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1033 1034 關於三位一體之對話錄 六

甲：因此，我們必須理解，在道成肉身之前，那從神而出的「道」，並非處於奴僕的樣式中，而是處於自然的統治權與其固有的崇高之中。由於祂為了我們對祂的愛，似乎甘願暫時放下這些，以致被稱為奴僕；好叫祂既為了我們自願屈就於那超乎本性之事，我們也能為了祂，甘願處於那超乎本性之事中。因為祂降卑以至於虛己，並非是因為這虛己本身有什麼力量，能勝過祂那與生俱來且不可改變的榮耀，而是為了讓我們這些處於卑微與低下狀態的人，能藉著祂而有能力向上攀升。因為那較低微的，絕不可能強迫那超越的；反之，那無可比擬地處於劣勢的，必會向那得勝且卓越的屈服。

因此，認為祂是被我們所強迫，才為了我們而留在下界，這是極度無知的想法；而認為並稱說祂是為了回到祂那神聖且不可言喻的美善，才使那卑微者因著至高的榮耀而被征服，這才是智慧且真實的。正如祂為了那受制於死亡的肉身，而經歷了肉身的死亡；但祂既按本性就是生命，便將肉身帶回至與祂相稱的狀態，祂在自己的本性上並未受到任何損害，反倒是粉碎了死亡的權勢。同樣地，我們說祂經歷奴僕的身份，是為了救贖的經綸（oikonomia）。然而，既然祂按本性是神與主，那令人痛苦的狀態便退去了，而奴僕身份的卑賤，也因著榮耀的卓越而被消滅了。因此，如果祂曾留在死人中，我指的是就肉身而言，祂也曾留在奴僕中。但如果祂已經復活並升回至起初的狀態，我指的是生命，並在救贖的經綸中將勝利賦予了死亡，那麼顯然地，祂也將回到另一種狀態，即那在自然統治權中的光輝，因為祂在救贖的經綸中，為了奴僕身份的緣故，曾短暫地賦予了那在時間中的權能。因此，祂作為兒子，與父同享榮耀、同坐寶座，作為神與神同等，祂似乎幾乎被提升至那如此顯赫且超乎世俗之榮耀的起點，正如神與父對祂所說的：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」[註：詩篇 109:1-2] 因為那在自身內使神聖且不可言喻的本性平靜下來，並使其順服的，這一切必然是為了我們救主腳下的服從。這並非因為祂以人的方式行事，也不是因為祂成了肉身，所以才有能力勝過那些悖逆者，而是因為祂將人性那微不足道的地位，提升至那至高且超越之本性的尊榮，並將自己安置在神性的寶座上，那與神同體的獨生子「道」，將與父一同統治萬有。因為凡是從父所行的，這必然是子的作為；凡是說藉著子所完成的，這必然是父的成就。因為萬有都是藉著兩者平等地完成的，父在作工，而子與祂一同，並在聖靈裡，在所作的每一件事上，擁有同樣的作為與旨意。

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1036 亞歷山大聖居普利安大主教

乙：你說得非常巧妙；你正引導我們走上一條正確且無可指責的道路。如果你能將子的統治權解釋得更清楚，你對我們的幫助將不亞於先前。

甲：那麼，如果有人想要探究，並這樣逼問我們：「請告訴我們，朋友，你所說的父的統治權究竟是什麼？你將如何定義它？」

乙：我會說，那是統治萬有，受萬人敬拜，萬有皆屬乎祂，無論是天上的還是地上的。

甲：那麼，他們是否說子在這些如此神聖且顯赫的稱號中，並不顯著呢？

乙：我想他們會說祂是顯著的，但那是父賜給祂的。

甲：那麼，當神與父公開宣告：「我的榮耀，我必不歸給別人」[註：以賽亞書 42:8] 時，這難道不是虛假的傳說與空洞的胡言嗎？因為祂絕不會將那些按本質差異而言，屬於真神性之卓越稱號的榮耀，賜給祂以外的其他存在。如果受造的本性竟能達到這種程度，以至於沒有什麼能超越其尊貴，那麼祂的卓越究竟在哪裡呢？難道我們不應當認為，凡是被造且進入存在的，對於那些神所特有的屬性，是完全無法企及且不可接近的嗎？

乙：是必然的。

甲：那麼，子又怎能在父的屬性中顯赫，且除了祂自己的方式之外，沒有別的方式呢？因為蒙福的但以理在為我們描述神聖且先知的異象時，將「亙古常在者」安置在寶座上，並在祂周圍安置了千萬侍立的僕役，以及萬萬侍立的人。[註：但以理書 7:9-10] 此外，神聖的以賽亞也說他在不亞於此的榮耀中看見了子：「我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔，彼此呼喊。」[註：以賽亞書 6:1-3] 這是在起初雖是多樣的，卻最終歸於合一與唯一的統治權與聖潔。難道在你眼中，子還沒有獲得榮耀的平等嗎？因為那至高的寶座、平等的卓越，以及天軍環繞侍立，顯明了受造物奴僕的地位，並見證了那坐在寶座上者的統治榮耀，還有什麼可懷疑的餘地呢？或者，如果有人認為子並非以父那自然的統治權為榮，那麼他豈不是已經陷入了無知的最深淵嗎？

乙：確實如此，這話語是真實的。

甲：朋友，你也會承認，無論是我、是你，還是任何有此見解的人，在斷言那按本性為神者，擁有對一切受造物的權柄與統治，且萬有皆屬乎神——簡而言之，包括天、地以及兩者之間的一切——這件事上，絕沒有說謊。

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1038 關於三位一體之對話錄 六

乙：我確實承認。

甲：因此，那些在天上過著蒙福生活的人，天使與大天使，以及任何超越這些的存在，都以同樣的方式屬於神與父。他們也同樣屬於子。你知道我對於地上的人也是這樣認為的。

乙：你說得很對。但如果你能用我們所說的話來一一證實，那就再好不過了。

甲：因此，神聖的詩人說：「你們稱頌耶和華，一切天使，就是那些聽從祂命令、執行祂旨意的大能者。」[註：詩篇 103:20] 他將那聖潔的天上群眾歸於父的權柄之下。然而，當子預告祂將在適當的時候作為審判者降臨時，祂自己說：「人子要在祂父的榮耀裡，同著眾天使降臨。」[註：馬太福音 16:27] 祂將會降臨，祂將會在適當的時候降臨，照各人的行為報應各人。我們說祂並非以陌生的僕役為榮，而是以天使作為祂真正的侍衛來服事祂。

乙：我同意。

甲：此外，當神聖的大衛歌頌並論及神與父時說：「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的神，我們是祂草場的民，是祂手下的羊。」[註：詩篇 95:6-7] 子說這世上理性的羊群是祂自己的，有時祂對父說到那些信主的以色列人：「我的羊聽我的聲音」[註：約翰福音 10:27]；有時又論到那些尚未信主的人：「我另外有羊，不是這圈裡的。」[註：約翰福音 10:16] 因此，我們很容易從無數處證明，子雖是榮耀的主，且永遠與父同坐寶座，但祂因著人性而被說成是從父得榮耀。然而，那些將附加的榮耀歸給祂，並說祂對萬有的權柄是外加的人，將無法逃脫罪責，也無法輕易洗淨其污點。

乙：因此，如果祂對萬有的權柄並非來自外部或他人所賜，而是本質上固有的，那麼我無法說出神聖的保羅究竟學到了什麼，竟斷言祂的國度終將結束，他說：「在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序：初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」[註：哥林多前書 15:22-26]

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1040 亞歷山大聖居普利安大主教

看哪，他們會說，這就是祂國度結束的界限，當執政者歸於無有，死亡被毀滅時：因為那時祂將把統治權交給獨一的神與父。

甲：遠離這種老嫗般的荒謬想法吧！因為凡是持有並說出這種觀點的人，已經離開了自己葡萄園的道路，在自己田地的軸線上迷失了方向，走在乾旱無水的曠野，在乾渴之地伸展，正如經上所記，他們用手聚集的是荒蕪。[註：約伯記 15:32] 神聖的導師並未對我們說，子將在適當的時候失去國度的冠冕與對萬有的統治權；因為我想他知道神聖的大衛在聖靈中彈奏屬靈的琴，並向子唱和：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」[註：詩篇 45:6] 那麼，那些對於任何荒謬之事都輕易信口開河，且患有如此粗鄙心智的人，當蒙福的加百列向聖童女預告基督之事時，他們該作何解釋呢？他說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你將懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子，主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」[註：路加福音 1:30-33] 因此，既然聖人已經預言子的國度將延續至無窮的世代，且天使的聲音也與真理相呼應，我想善良且謹慎的人會表示贊同，並譴責那些胡言亂語的人，稱他們為瘋狂，因為他們選擇去思考其他的事，儘管律法明確地宣告：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」[註：申命記 17:6] 這難道不是充滿了極其褻瀆神的可憎之罪嗎？

乙：我確實會這樣說。但你要知道，那些持相反意見的人並非如此。

甲：然而，選擇去思考並學習最正確的事，這完全取決於我們自己，我們不會允許那些無知的人隨意吐露他們想說的話，而坐視不管；我們將盡我們所能，從各方面擊退那些怪異思想的發明，並勇敢地超越那些卑劣謊言的網羅，我們要在自己心中歌頌：「耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。」[註：詩篇 124:6] 既然正如智慧的箴言所宣告的，惡人治理詭詐[註：箴言 11:6]，來吧，讓我們說些對讀者有益的話，並藉此勇敢地擊退欺騙的進攻。因此，神聖的保羅對那些在信心裡稱義，並對此懷有美好盼望的人這樣寫道：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」[註：希伯來書 12:28] 那麼，朋友，你說我們該如何解釋他在這裡所提到的國度是誰的呢？請看他是如何表明它是穩固的，因為我想這就是「不能震動」所代表的意義。

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1042 關於三位一體之對話錄 六

乙：我無法解釋得很清楚，但我希望能從你那裡聽到。

甲：既然你願意，我們就必須考究，他所說的是子的國度，還是將要賜給聖徒的國度。如果他們說子的國度和卓越是不能改變且不可動搖的，那麼我想那些持相反意見的人，將會因為他們徒勞的胡言亂語而感到羞愧。但如果他們撇開子，說聖徒的統治將是不可改變的，那麼首先，他們將顯得比基督更優越，且已經獲得了超越祂的份，如果祂將統治權拋棄，而他們卻獲得了無窮且持續的喜樂，並擁有穩固的榮耀。

乙：你說得極好。

甲：然而，將這種誹謗說得如此粗鄙，難道不是極度的瘋狂嗎？因為統治並作王於萬有，除了基督本人之外，不適合任何人，祂並不擁有像我們這樣外加或被賜予的權柄，而是與自然的統治權相連。正如經上所記：「我們若忍耐，也必和祂一同作王。」[註：提摩太後書 2:12] 因此，祂是統治的主，而我們是外加的，並藉著分享而獲得尊榮。因為他們將與作王的基督一同作王。那麼，如果基督的權柄——我們說我們是祂的分享者——將會動搖並終結，他們又怎能擁有不可動搖的榮耀，並持續作王呢？如果國度的賜予者與統治者停止作王，他們的地位又將置於何處？有什麼根基呢？如果那呼召他們進入榮耀的源頭變得軟弱，他們又將在哪裡分享呢？難道那被支撐的，不必然會隨著支撐者一同滑落，而那些建立在最底層根基上的，不也會隨之沉沒嗎？因此，當那榮耀的根基與幸福的基礎被動搖時，按照他們的說法，聖徒的盼望也必然會一同陷入卑賤與低下之中。

乙：確實會一同陷入，因為你的話語是如此清晰且真實。

甲：那麼，為什麼我們神聖奧秘的執行者，將基督的國度稱為神的國度呢？他這樣寫道：「因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。」[註：以弗所書 5:5] 因為我絕不懷疑，凡是擁有統治權作為自然尊榮的人，這一切必然伴隨著祂……

亞歷山大的聖居里羅大主教

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1043 A. 赫米亞，我們豈不應當這樣去理解神嗎？ B. 當然。因為如果祂是神，那麼祂必然也是王。 A. 因此，如果祂終將失去作王的榮耀，那麼祂也就不再是神了，生命或光也將不復存在：至於這有多荒謬，我就不多說了。那麼，請告訴我，若子被剝奪了神性、王權與光，且失去了賦予那無生命之物以生命的能力，祂的本性究竟會變成什麼樣子？ 612 B. 我無法理解。 A. 真正促使我們極度恐懼那些反對者如此卑劣且邪惡觀點的原因，正是這一點。 B. 是哪一點？ A. 他們說，終將會有一個時刻顯明出來，在那時，正如他們所想的，子要將王權交給神與父。 B. 他們當然會說，關於這一點，我們絕不會去預設時間；但保羅自己界定了，他說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。……但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」 B A. 因此，當現今這個世代彷彿衰老，且時間已趨於終結之時，子正如他們所願，將王權交給神與父。然而現在，祂掌管萬有的王權，並擁有與神相稱的榮耀，因為神與父對祂說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」 B. 確實如此。 A. 因此，祂與父同坐寶座，享有同等的榮耀，儘管那些反對者尚未順服，且仍在抗拒順服的方式。然而，當他們向祂屈膝，並將那曾經剛硬且頑固的心，最終以某種方式軟化，轉變為溫順且易於接受的性情與意志時，祂將會從神性的寶座上被推下嗎？但這對子有什麼益處呢？因為我們說，那些在漫長歲月後才勉強被帶領順服的人，究竟是順服了誰？如果他們是透過順服被帶入，而祂卻離開了寶座，那麼這項經綸（dispensation）的終局將會是什麼，我無法領會：朋友，你怎麼說？ B. 連我自己也看不出來。 A. 但讓我們來思考這一點。 B. 請說，是什麼？ A. 對獨生子而言，難道不是有人抗拒、拒絕順服的那個時期，比那些仇敵已經伏在祂腳下、那些曾決意爭戰的人已經被制伏的時期，更為優越嗎？ 1045 論至聖三位一體對話錄 第六卷 1046 A. 既然仇敵已經伏在祂腳下，且那些叛逆者最終已經順服，那麼祂究竟為何要從那王權中退位呢？ B. 看起來確實如此。 A. 我不怕在我們之前所說的基礎上再補充一點：看來，父在將仇敵置於子腳下，並使那些恨祂的人潰敗時，竟是在顛覆子的王權；因為祂藉著大衛的口就是這樣說的。但甚至子自己，或許也會被指責為不知道透過什麼方式，才能獲得長久且不可動搖的榮耀。因為祂若認為那些仍然頑固抗拒、且因性情乖戾而不願接受信心順服的人，不應當被這些話語慈愛地呼喚：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛」，祂就不會這樣想了。 B. 確實如此。 A. 那麼，善良的朋友，說這些話難道不是在宣告祂自己的王權與榮耀即將終結，如果祂不再統治那些順服的人嗎？ B. 事實正是如此。 A. 我甚至會說，父在對那道成肉身的子說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」時，也是在說謊。因為如果基業被交給了父，那麼子的基業究竟還能被視為在哪裡呢？如果所賜予的流失了，且在最需要穩固的時候，卻像意外一樣崩塌了，那麼「田產」的意義又將如何維持呢？ B. 我認為這對反對者來說已經足夠了；但你將會非常樂意轉向那一點，我認為這在之前的討論中有所缺失。因為我實在無法領會，子將王權交給神與父究竟是什麼意思。 A. 善良的朋友，難道你不會說，那難以征服的罪已經作王，敗壞與死亡已經在我們身上施行暴政，且陰間已經擴張了它的心，張開了它的口，正如經上所記，沒有止境嗎？ B. 是的，對於處於這種情況的人來說，這非常清楚。 A. 那麼，那些屬世的邪惡靈體，以及它們的首領，在將整個世界彷彿置於它們的腳下之後，不僅被稱為這世代的神，而且還有那些執政的、掌權的、有能的，以及除此之外的管轄這幽暗世界的？ B. 完全正確。 A. 但子降臨，正是為了將這一切歸於無有並徹底廢除，好讓神的能力在那些曾經統治我們、如今卻從暴政中被驅逐的人身上清晰地照耀，並遍及全地，藉著信心徹底根除罪惡，並藉著寶貴的十字架與從死裡復活，戰勝了那些執政的與掌權的，且擊碎了死亡。因此，父將這一切事交給祂自己的能力，也就是子去完成，祂重整了世界，並將那曾經逃亡的人類帶回了起初的狀態。因此子也對祂說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」 B. 你說得極好。 A. 那麼請看，在現今這個時期，敗壞仍在掌權，罪惡尚未完全消除，那邪惡且詭詐的龍仍在不信者身上施行統治，神的能力在某種程度上是被分割的，彷彿處於兩難之間，因為那些尚未放棄魔鬼的欺騙以及這不聖潔且屬地生活的人，仍在抗拒祂的軛；然而，當那死亡衰微、罪惡的權勢崩潰、魔鬼的貪婪被徹底摧毀的時刻到來時，子將那純粹且無雜質的王權交給神與父。因為祂將藉著祂並與祂一同獨自掌權。因此，那被聖靈充滿的約翰，用「交出」這個詞，標示了經綸的完成與整個奧祕的圓滿。因為子彷彿將那被他人佔據、並從侵略者手中奪回的神的王權，帶回並交給了父，祂自己絕非失去了王權：因為祂必然會與祂自己的生身者一同掌權，祂作為祂活著且有位格的能力，理所當然地被視為已經成就了這一切。至於基督的王權是無窮盡的，即使按著人性被說成是「接受」的，你也可以從神聖的但以理所寫的內容中得知，他已經以某種方式在人子的形像與樣式中看見了獨生子。他這樣說：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」又說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」 B. 所說的話語，其信心是清晰且確定的。 A. 然而，善良的朋友，不要再為此勞神了。因為獨生子在王權與祂自己的榮耀方面，將處於不可動搖的狀態，這並非不明顯，祂將永遠擁有它，而不受任何轉變的影響；因為那已經被劃定在受苦之外、且超越一切受苦的本性，絕不會遭受任何會引起痛苦的事。既然那些歪曲者中另有一人，雖然愚昧，但言辭並不粗魯，在我們所說的話之外嘲諷我們，那麼就讓那拉弓的人，照著先知的聲音，向他射箭，並讓那佩帶的人，佩上他的刀，也就是祂的武器。 B. 你若堅持這條道路，並提出這項理性的考驗，你將會把我們從尖銳的憂慮中解脫出來。他們說：既然你們說祂與父同坐寶座，且擁有與神相稱的權杖，為什麼神聖啟示的經文不宣稱祂擁有自己的能力與權柄呢？因為你會看到，這種行事的能力是父賜給祂的，且可以從救主自己的話語中得知。祂說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」又說：「我憑著自己不能做什麼，父住在我裡面，他做他自己的事。」 A. 因此，那些反對者魯莽地臆測，那從神父而出的子，實際上是缺乏神聖能力且軟弱無力的，對他們，我們以及基督自己理所當然地會說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」因為正如祂是父的像、智慧、榮耀、光輝與本體的真像，祂同樣也被視為能力，藉著這能力，祂已經、正在且將要成為一切受造物的創造者。「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」因為正如某些機械工匠，比如銅匠，或是精通石雕技藝的人，他們製作工藝品的方式，無非是藉著自己的手、製作與勤奮；我想，神與父也是以同樣的理由，將祂所意欲創造的創造性行動，藉著子的能力，彷彿藉著祂自己的能力來完成。因此，神聖的大衛在認識到子是父活著且有位格的能力與行動時，祈求道：「神啊，求你發命，堅固你為我們所成全的事。」而最智慧的保羅則公開宣稱基督是神的能力與神的智慧。 B. 他們自己也不會說子是軟弱無力的，但也不會說祂像先知與使徒一樣，是隨時間藉著恩典獲得能力的，而是說祂在祂的本體中，從一開始就與生俱來地擁有成就萬事的能力。 A. 我們的敵人是愚昧的，正如經上所記。因為他們似乎不明白所探討的問題。現在，我們的討論並非在探討父何時以及如何將能力賜給子，而是這能力是否是完全被賜予的，而非本質上固有的。如果說這能力是在起初由父賜給祂的，這對子的本性而言，就其自身而言，並無任何益處，因為這種卑微顯露在缺乏之中，並非在於祂起初沒有接受，而在於祂擁有某種外加的東西。然而，必須將子的本性想像為在接受之前就已經缺乏能力，且祂並非藉著自身的能力，而是藉著外來的力量被帶到這一步。那麼，對於詢問者，他們對此又會說什麼呢？ B. 說什麼？ A. 他們會說，那被某物所賦予力量的，本身就是那賦予力量的源頭，還是與祂不同的另一位？ B. 我想是另一位。 A. 因此，如果按照他們的說法，神與父在子裡面注入了能力，那麼祂將被發現是在賦予祂自己的能力。那麼，這些話難道不是非常可笑，甚至可以說是愚蠢的嗎？ B. 確實如此。 A. 因此，我們跟隨神聖經文的信心，並走在智者所熟悉的道路上，讓我們說，神本身就是神與父的能力，祂是直接且親近的，藉著祂並在祂裡面，祂在萬事上擁有不可言喻的行動，祂鋪張諸天與其中的萬物，奠定了大地，並產生了祂所承載與養育的萬物，且正如經上所記，祂使天使為靈，使祂的僕役為火焰。然而，當獨生子，也就是父的能力與權柄，在父的同意下，為了這世上的人類帶來救恩，而成為人時，祂使死人復活，從墳墓中喚醒那些已經腐朽的人，從人身上驅逐邪惡的靈，並將那不尋常但卻甘甜的光賜給那些失去視力的人，並以神聖的能力行了其他類似的奇事。 B. 但他們說，是父在祂裡面作工。 A. 但父作工的方式究竟是什麼，我想他們無法向詢問者解釋。他們是想說，父像藉著工具一樣，且子像僕人一樣提供父的旨意，還是說，更好且更真實的是，父是藉著祂自己的能力作工？如果這些可憐的人放棄了更好的解釋，且極其愚蠢地忽略了正確的觀點，而將僕役般的能力與行動歸於祂，那麼必須知道，祂的榮耀與恩典最終將歸於無有並被扭曲。因為就其自身而言，工具性的僕役根本不算什麼，而將工具轉向他們所希望的方向的權力，顯然只屬於那些推動者，這一點我們從神聖經文中也能清楚看到。因為神在某處嘲笑那工具性的僕役是無用的：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向拉鋸的自大呢？」因此，就其本性而言，祂將被視為無物，儘管道是神，卻沒有任何自然的行動，而是像無生命的工具一樣，受制於推動者的旨意。然而，既然祂擁有這樣的本性（因為反對者似乎就是這樣胡言亂語），祂為什麼要用超過我們應得的話語來激勵我們讚美祂，說：「我父做事直到如今，我也做事。」此外，祂自己公開宣稱：「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」然而，說祂連一句話的行動都沒有，且將萬事成就的功勞僅歸於神與父，這怎麼可能不是顯而易見且脫離了任何虛假呢？祂說：「我父做事直到如今，我也做事」，這難道不是藉著我、在我裡面，並且祂隨自己的意思使人活著嗎？但祂並沒有這樣說：而是彷彿分開地將那無阻礙地行祂所願成就之事的權力歸於祂自己的能力，這並不亞於父，祂清晰地表明，祂從神與父的本體中產生，並以自身的形式存在，自然地帶來了在行動上各方面均等且同等的地位。因為我們不會按照我們人類的標準來衡量那些極其超越且遙遠的事物，並承認那在神裡面所理解的能力，也就是子，按照他們自己的邏輯是不存在的。因為祂是，祂確實是活著且有位格的，祂以不可言喻的方式從祂自己的父那裡，如同從源頭湧出，且祂並非外加地，而是本質上地以神性的屬性為榮。 B. 你說得對。 A. 因此，神聖的摩西也說：「起初神創造天地。」而偉大的大衛在認識到那從祂而出且在祂裡面的能力，也就是子，並非與神疏遠時，說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」請告訴我，那從祂而出且在祂裡面的道，在祂自己的位格上，難道不被視為與神與父不同嗎？ B. 當然不同。因為祂雖然與父同質，卻以獨特的方式存在。 A. 那麼，既然父將萬物帶入存在，並鋪張諸天，道又怎會是這些事物的創造者呢？ B. 請你親自向渴望學習的我解釋。 A. 當然。這是一個深刻且細膩的討論。單一神性的本性，在聖潔且同質的三位一體中，為我們以及聖天使所認識。並且，就其自身的本性而言，確實是……

1055

1056 亞歷山大主教聖居里羅。 [註：... 聖父在位格上是至為完美的；聖子亦然，聖靈亦然；但這三者所共有的創造性旨意，無論是在何事上被提及，雖然是祂的作為，卻是貫穿整個神性，且是超乎受造界之本體的一種共同成果，然而這也個別地適合於每一位格，彷彿透過三個位格，也個別地適合於每一個位格，因為祂們各自都絕對完美。因此，聖父在作工，但卻是藉著聖子在聖靈裡作工；聖子也在作工，但卻是作為聖父的權能，祂被理解為從聖父而出，並在聖父之內，具有其獨特的生存方式。聖靈也在作工：因為聖靈是聖父與聖子的靈，是萬物的創造者。]

乙：並非所有人都能領會你所說的；然而，這些話卻建立在真理的根基上。

甲：那麼，既然我們將論述從如此深奧的觀念中降下來，若你同意，讓我們換一條路，收集其他論證來建立信心。

乙：我們走吧；我會樂意跟隨。

甲：那麼，如果聖子不是聖父的權能，而是像受造物一樣，在與受造物一同擁有權能的情況下，在地上行了神蹟，你能否說明，為何人不能指責祂，且是指責得非常有理呢？因為祂並不想責備那對祂說：「主啊，你若肯，必能叫我潔淨了」的痲瘋病人；反之，祂以某種方式助長了那人的無知，隨即應許，甚至命令那所求的事成就。祂說：「我肯，你潔淨了吧。」當有些瞎子跑來對祂說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！」祂又問：「要我為你們做什麼？」當他們懇求那渴望已久的光賜給他們時，祂便賜給了他們，絲毫沒有遲延。然而，為什麼祂不對那痲瘋病人說：「父肯，你潔淨了吧」？對那些失去視力的人說：「父要為你們做什麼？」否則，我們豈不更應該說，聖使徒們是有意為之，他們極力撇清自己能以私人的權能與作為成就神蹟的看法嗎？因為他們對那坐在美門口的人說：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」對另一個人說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了。」當有些人對這件事感到驚奇而不停止時，他們公開說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，好像我們憑自己的能力或虔誠使這人行走呢？」因為他們認為榮耀應當歸給基督，而不是歸給他們自己，因為事實上，那在他們裡面的恩典與作為，其至高的源頭與根基就是基督。因為當祂揀選他們勝過他人，並委派他們去傳道時，祂立刻以神聖的恩賜裝飾他們，並賜給他們作為神所擁有的、能輕易行神蹟的權能，說：「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。」因此，當他們極好且正確地領會到，誰是那在他們裡面之權能的賜予者與統治者時，他們便將榮耀的冠冕編織給祂，總是對那些患病的人宣告：「奉拿撒勒人耶穌基督的名。」那位神聖的詩人也向祂歌唱說：「你是他們權能的榮耀，他們必因你的名終日歡樂。」難道你不說，聖使徒們選擇以基督為誇口，並以祂為他們藉著自己所行之作為的榮耀，是極其值得稱讚的嗎？

乙：確實如此。

甲：那麼，赫米亞（Hermia），對於我們所困惑的問題，他們會說什麼呢？當他們問道，為什麼聖子將祂自己位格的權能完全撇開，不提聖父，卻將神蹟歸於祂自己的旨意，當祂宣稱祂能以與聖父相同的權能與力量，隨意叫人復活，並僅以旨意就使痲瘋病人脫離疾病，又以手觸摸使瞎子重見光明？難道這還有什麼可懷疑的嗎？或者說，這難道不是顯而易見的嗎？因為祂自己就是神與父的權能，祂將受造界重塑回起初的狀態，祂所擁有的創造性權能並非外加的、並非借來的——絕非如此——而是祂自身本性的果實與作為，正如聖父一樣！在我看來，從虛無中將受造物帶入存在，以及將因罪而腐敗、陷入更糟與更卑劣狀態的受造物，重新塑造回起初的狀態，這應當是同一權能與作為的成就與結果。

乙：那麼，祂為何毫不退縮地說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」此外，祂還說：「我憑著自己不能做什麼；住在我裡面的父，祂做祂自己的事。」如果我能正確地學到這些，我將不勝感激。

甲：那麼，回憶一下我們剛才關於聖潔且同本體的「三位一體」所說的話。我說過，既然有三個位格，同時個別地且彼此緊密相連，如同在一個神性的本性中，一個位格的作為，也可以說是整個本體的作為，也是每一個位格個別的作為；因為整個本體似乎以一種整體的方式，並個別地透過每一個位格而運行。

乙：我會記得的；怎麼會不記得呢？

甲：因此，如果神與父想要在受造界中作工，聖子絕不會無所作為；若聖子作了什麼，聖父也不會是閒置的，既然祂們是同一位神與創造者。因為兩者在彼此之中被理解，並且真實地存在，根據那同本質與同本體，即使祂們在生存方式與個別位格上被理解為有區別。

乙：你說得對。

甲：既然這些事我們已經相當正確地觀察到了，來吧，讓我們審視在上述事件中的「經綸」（Oikonomia），並驚嘆救主話語的巧妙，祂總是藉著神蹟將人引向信心。如果神蹟跟隨在話語之後，那些極其傾向於背道的人，也會極容易地轉向正確的思考。基督自己知道這一點，祂對百夫長說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」

乙：我明白了你所說的。你大概是想說，基督行神蹟，是為了讓猶太人從中得益，並巧妙地設計了一條道路，使那些不敬虔地背離真理教導的人，能變得容易接受並順服。

甲：我正是這麼說的。你這人真是聰明，領悟力極快。我多麼欽佩你這位聰明的聽眾，當我從蘆葦中吹出清脆的曲調時，你那敏銳的耳朵便能聽見。因此，當祂在安息日行了一件極其令人驚奇的神蹟時，猶太人便苦毒且兇狠地攻擊祂；他們張開那無門且無法控制的口，磨利舌頭說出極其尖酸的話，自以為說得很有道理，並宣稱祂廢了律法，說：「這人若不是從神來的，就不會廢掉安息日。」因此，基督駁斥了這些指控，指出聖父在安息日也在作工，祂為了維持世人的生命，並不因律法而遲疑。祂說：「我父作事直到如今，我也作事。」祂又補充說，祂與聖父在萬物上的旨意與權能是合一的，以此來堅固他們：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」祂談論這些神聖的精微與卓越時，說法顯得有些粗淺。因為若不這樣說，就無法表達那些超越我們理性之事；但我們卻能精細且深刻地理解，正如這適合於那神聖且不可測度的本性一樣。「子所看見父所做的，」祂說，如果祂知道自己的本性缺乏權能，我想，祂會說得更清楚、更得體：「子憑著自己不能做什麼，除非祂從父那裡領受了能力？」但既然祂知道自己與父同工且同等權能，祂便表明，祂擁有與父同一的本體，祂也與父一同作工，以唯一的旨意與父一同趨向任何事，並在萬物上被那神聖的共同律法所束縛，一同作工且一同立志。然而，「不能」一詞，並不完全是指軟弱，而是有時指本性在所依據與站立的事物上，具有不可改變的恆久性；就像有人說，例如：「神不能犯罪。」光若會說話，也會說：「我不能不是光。」火與水若有聲音，也會大喊：「我們不能不是火與水。」然而，當那些膽大妄為的人指責祂所行的神蹟，並超越一切奇蹟時，為了阻止他們對祂的侮辱，祂將作為的成就歸於聖父，說：「我憑著自己不能做什麼；住在我裡面的父，祂做祂自己的事。」因為聖父藉著子作工，若沒有那內在於祂的權能，即那從祂而出並在祂之內顯現與存在的「道」，祂絕不會作任何事。因此，祂自己也說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」我認為，祂藉此在各方面都表明了與父同本體的精確含義。

乙：對於這些正確的論述，我無可指責；但若你允許，我想再問一點小問題，否則你可能會認為我遲鈍、煩人，甚至在其他方面令人厭煩。

甲：絕非如此，朋友。熱忱勝過遲疑，若救主的榮耀受到某人的毀謗，能為祂辯護是光榮的。

乙：那麼，他們說，你們所信的那位與父同本體且權能同等的，竟然與我們一同敬拜。因為祂在與撒馬利亞婦人談話時說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」但是，這些高貴的人說，那位列於敬拜者之中的，怎能再保有同本體的榮耀，並與那受敬拜的父爭奪同等地位呢？儘管在另一方面，人們可以看到祂讓步，承認父的本性更為卓越與崇高。祂說：「但那日子、那時辰，顯然是指末後的日子，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」

甲：那麼，祂在我們看來成了代替神的敬拜者，並與那些藉著祂而受造的萬物一樣，對神與父進行同樣的觀察，彷彿子是從機械中突然顯現出來的無知者。難道這些話不荒謬，且像舞台上的戲劇一樣嗎？因為若他們藉著這類卑劣的詭辯與人類的推理，將心靈沉浸在泥淖中，達到無知的極點，我們就不會喪失那神聖教義中最芬芳的知識。他們似乎完全忘記了，儘管我們與那神聖默示的聖經多次教導他們，身為神的「道」，在父的形像與平等中，顯現為我們，不僅是在肉身的樣式中，而且是在人性的特徵中，或者無論該用什麼名稱來稱呼。而那與神結合、並在順服中被奴僕的軛所束縛的人性的特徵，就是敬拜，以及不知道神裡面的旨意與籌算。「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」正如當「道」顯現為我們時，我想，他們不會說「道」已經改變，變成了地上的肉身，而不再是「道」了；同樣地，即使人性被取了，並成為祂自己的，認為祂在「道成肉身」的經綸中，連同人性一起承擔了屬於人性的一切，這並沒有什麼妨礙。因為這正是「虛己」的道理所要求的。因此，他們要麼公開地將「道」與肉身以及屬於肉身的一切剝離，徹底廢除整個「經綸」，並清楚地看見子是神；或者，如果他們因這是不敬虔且令人厭惡的而感到恐懼，那麼，為什麼他們還要羞於承認人性的條件，並決意指責那些最適合於「道成肉身」的事呢？因為人們應當明智地思考，正如祂本性是神，且從神而出，祂使人性成為祂自己的；同樣地，祂成為人，也擁有那適合於神性的尊榮與榮耀，作為祂自己的。因為祂不僅在地上，也在天上受敬拜，儘管祂身為人和猶太人，並不因這被視為卑微而不屑於敬拜。「因為當祂領長子進入世界的時候，說：『神的使者都要拜祂。』」如果他們說，那從神顯現的「道」是從亞伯拉罕的後裔而生，那我們就是在胡說八道：祂被稱為猶太人，且是敬拜者。但如果這項企圖被證明是將他們推向極端的瘋狂，而他們選擇這樣認為，並堅持說，當祂取了亞伯拉罕的後裔，並按肉身從耶西的根而出時，祂確實被稱為猶太人，並作為人成為了敬拜者；那麼，為什麼他們撇棄了這「道成肉身」的奧秘，彷彿它是陳舊的，卻跳躍到「道」的本性本身，並以不敬虔的方式，強迫那位與父同本體的，必須赤裸且公開地受敬拜，即使祂在我們之中可能不被理解，或者對我們這些若選擇敬拜，沒有人會責怪，反而會成為讚美與極大喜樂之事的人來說，這有什麼問題呢？難道關於祂，聖經沒有寫到，就人性而言，祂比天使微小，且比那更卓越的本性，即天使的榮耀，稍微微小一點嗎？

乙：確實如此。因為保羅說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」

甲：那麼，告訴我，那些行走在天上之城、擁有更卓越本性的人，以及擁有關於神絕對無誤且不可欺騙之知識的人，在得知了什麼之後，竟使那位在本性上較低、且在榮耀上居於他們之後的，成為受敬拜的對象呢？朋友，你能說明嗎？

乙：這部分現在該由你來說了。

1065

1066 論三位一體對話錄 六

甲：那麼，如果祂既是同一位，又同時是較低微的，且在那些無可比擬地超越的事物中，我們將會把「較低微」適當地歸給人性，因為這適宜地落在祂身上（畢竟人的本性與天使相去甚遠）；而對於超越萬有的神性，我們則歸給祂超越並凌駕於受造物之上，且在一切理性的實體與一切被稱呼的名號之上，在實質上超越它們。但如果有人認為，即便在沒有肉身、尚未如同與我們的人性結合之前的「道」，也理應被置於天使之下，那麼祂將會比祂自己的受造物更低微，且此外還是一位敬拜者，而我們所持的論點將不再能為祂辯護或代求。然而，若說出並持有這種觀點，既是不虔誠的，也是極其危險的；若說祂較低微是因為祂也是人，那麼必然會得出必須認為祂是一位敬拜者的結論；因為祂是人，儘管祂按本性是神，且與父同等，受萬有敬拜。

因為神曾藉著一位先知說過：「我指著我永生起誓，說耶和華，萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」而神聖的保羅在極好地確立了子與父同質，並知道那被生的存在於生祂者的榮耀中時，他說：「在耶穌基督的名裡，萬膝必跪拜，在天上的、地上的、地底下的，萬口必承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」

乙：然而，他們說，我們會發現子與父一同受敬拜，但祂自己也敬拜，因為祂是被尊榮的，且不忽略祂按本性是什麼；因為祂超越了受造物的本性，但祂並不在父所處的地位。

甲：那麼，子是將神性的榮耀當作美德的獎賞與報酬而獲得的，且祂當受敬拜，並非因其自身本性的尊貴，而是僅僅憑藉父的旨意而分得的。

乙：他們是這樣想，也是這樣說的。

甲：那麼，父是在何時、以何種方式將敬拜授予子的，他們若能指出來就好了；因為他們大概不會說，這就是神與父所定的，只要他們自己選擇去榮耀祂，這就是神與父的裁決。

乙：他們說，祂命令聖天使敬拜祂。因為這句話：「當祂領長子進入世界的時候，說：『神的眾使者都要拜祂』」，除了這個意思之外，還能指什麼呢？

甲：那麼，是因為父命令了，他們才認定子理當受敬拜嗎？但他們是否會否認，那加在獨生子身上「長子」的稱號，是按照人性的方式，必然地同時帶來了祂的榮耀似乎是外加的這種觀點呢？告訴我，祂何時是長子，若非在祂成為許多弟兄中的長子時？因此，如果「道」在肉身之前，在性質上就是與我們同類且是弟兄，為什麼不說這在起初就存在，而是說在末後的日子才發生的呢？

1067

亞歷山大主教聖居普良（應為聖居里羅） 1068 而那被列在受造物秩序中的，又怎能被視為獨生子呢？既然毫無疑問，甚至真實且堅定地持守著，祂是在世代的末期顯現為人，因此「長子」擁有外加的榮耀，且「當受敬拜」也是被附加的。但如果他們認為事情並非如此，他們的論點將會使他們陷入一種醜陋且荒謬的愚蠢邏輯中。因為我想，有人會說：「如果祂是因為成為了人，所以才成為長子，而這正是祂當受敬拜的時候，即祂被說成是極度虛己的時候，那麼這虛己的時刻將會帶給祂一種不尋常的尊榮，而那卑微與無名將會比道成肉身更早，因為正如經上所記，祂本有神的形像與平等，卻降卑至如此低下的本性，即我所說的人性。」但如果祂是無名的，且遠非當受敬拜的，那麼是什麼緣故使得撒拉弗在神性的寶座上環繞著子，以讚美與頌揚來尊崇祂，稱祂為萬軍之主，並說天與地都充滿了祂的榮耀呢？如果祂只是在顯現為我們之後，才勉強接受與父一同受敬拜，那麼天又是充滿了什麼樣的榮耀呢？但請聽智慧的以斯拉所寫的：「全地呼求真理，天也讚美它，萬物都震動戰兢。」儘管有福的大衛曾明確地對那掌管萬有的神呼喊：「祂看地，地便震動。」因此，那在道成肉身與被稱為長子之前，就已在神與父的尊榮中顯赫的，怎麼可能在任何一點上比父更低微呢？

乙：他們說，隨你的意思吧：當祂成為長子時，那時也命令了要敬拜祂：難道這件事不是父賜給祂的嗎？

甲：但我們必須仔細考量的，不僅是這件事是否被賜予，而是「何時」被賜予，即當祂作為長子，就我們與祂的弟兄關係而言，降卑下來的時候。我想，這正是「長子」所指的。

乙：我同意。

甲：那麼，告訴我，按人性的本性本身而言，祂理當像神一樣受敬拜，這合適嗎？

乙：絕不合適。

甲：說得好，朋友。因為唯有……那麼，當子從祂自己的高位降下，且不以自己與神同等為強奪，取了奴僕的形像，並承擔了必然敬拜的樣式時，祂與我們一同敬拜。但既然那從父而出的子，即便是在肉身中，若不被看見在父的榮耀中，是完全不可思議且脫離了合宜的理性的，因此藉著聖靈的啟示，

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論三位一體對話錄 六 1070 那關於祂的奧祕被教導給了天，也就是聖天使的眾多群體，祂被宣告為長子，且是在許多弟兄中的獨生子，並被命令與父同坐寶座而受敬拜，父並非將祂帶入這種榮耀的最初開端，也不是將敬拜作為某種未經嘗試與不尋常的事物賜予祂，而是宣告那從起初的世代就一直受他們敬拜的，即便在成為肉身後，依然是當受敬拜的。因此（我將再次回到起初的話題），子敬拜了，當祂作為長子且顯現在奴僕的樣式中時，由此人們最能明白祂按本性所擁有的卓越尊榮。因為如果只有奴僕的樣式才適合敬拜，那麼在道成肉身之前那自由的榮美，對誰而言是不顯而易見的呢？至於我們說天也需要聖靈的教導，我們並非侮辱聖天使的本性，而是遵循神聖的經文，我們將堅持這一論點，保羅寫道：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照著祂在我們主基督耶穌裡所定的永恆計畫。」此外，神聖的詩人也說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？就是萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」因為在基督擄掠了陰間並廢除了死亡之後，當祂回到上頭，並想要回到在天上的父那裡時，那在他們裡面發聲的聖靈，必然命令天上的門戶要儘快為祂敞開，並向天上的權能展示那在肉身中顯現的神，說：「萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」

乙：那麼確定了，祂雖然按本性是神，卻作為人而敬拜。你大概會說，正如我所認為的，我們若選擇以合宜的觀點來適應人性的尺度，那麼祂說自己不知道那日子與時辰，也是如此。

甲：如你所知，我說這話絕不臉紅。

大量的確鑿理由幾乎在向我們招手，命令我們走這條平坦的道路，這條道路排除了所有的困難，並以此來解釋這榮耀。因為我想，那無知的卑微與虛己的尺度並非不相容，這並非「道」本性自身的缺陷，因為祂被理解為父的「道」與智慧。難道你不認為我這樣觀察是明智的嗎？

乙：當然。

甲：因為有什麼卑劣且詭詐編織的論點，能說服我們去選擇認為獨生子不知道神裡面隱藏的任何事，如果祂按經文所說，確實是父的智慧與謀略？

乙：對於真正有理智的人來說，沒有什麼能說服他。

甲：朋友，難道那智慧的保羅寫道：「像這樣，除了在人裡頭的人的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」這話也是虛假的嗎？

乙：當然。

甲：那麼，神的靈知道神裡面的事，且沒有什麼對祂是隱藏或不明顯的嗎？

乙：祂知道；怎麼會不知道呢？

甲：如果父的靈是子所特有的，祂怎麼會不知道神裡面隱藏的任何事，既然祂自己擁有那知道父裡面一切事的靈呢？因為我聽見祂清楚地對聖使徒說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」你覺得我們所引用的這段經文清楚嗎？且你是否注意到，祂稱呼保惠師為真理的聖靈，然而卻說祂是從父出來的，顯示出父的一切都是祂自己的？

乙：你說得極好。

甲：而那真正最可笑的，且理所當然地駁斥了反對者觀點的，人們同樣可以從中得知。認為那從父神而出並發出光輝的「道」、那光輝、那像、那實體的真像、那與父同榮同座的，在祂裡面藏著一切智慧與知識的寶藏（如經上所記），竟然不知道這點微小的事，這會帶給他們多麼大的愚昧評價呢？

乙：極大。

甲：但我想，如果祂的謀略與智慧真的不知道任何事，那麼連父與神自己也無法保持祂那純全的榮耀。

乙：我同意，因為任何一個人所知道的事，必然不會與祂自己的謀略與智慧分開。

甲：好極了，朋友；因為真理的捍衛者不應以其他方式思考。因此，撇開那些多餘且冗長的爭論，讓我們進入正題。救主基督習慣在聖徒，特別是門徒身上做這樣的事。如果他們出於求知欲詢問某些事，但這些事卻沒有更高深的探究價值，祂習慣給予解釋，並盡可能細緻地闡明。但如果他們想要好奇地探究某些超越他們理解範圍的事，祂會靜靜地制止他們，並勸說他們選擇去探究更合宜的事，並在這些事上行動，藉著善行在神面前獲得顯赫與極其尊貴的光輝。因此，當他們不知為何選擇去詢問並探究超越僕人尺度的事時，祂勸他們安靜，用必然的論點使他們信服，即父既沒有向天使啟示，也沒有讓子顯明，如果祂只是按他們所想的，是地上的普通人，且按本性不是神。但當他們堅持並執意要探究時，祂幾乎是在責備他們，說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」你看，祂命令他們絕不可好奇地探究超越他們自身的事，而是將他們轉向手邊且更合宜的事；因為祂習慣這樣做。確實，當神聖的門徒剛從神聖的門廊出來，還跟隨猶太人的觀念時，曾把一個生來瞎眼的人帶到祂面前，他們以病人為求知的藉口，說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？還是他父母呢？」因為他們觸及了神的審判，並懇求祂解釋這對人而言如此不可思議且難以企及的事，甚至超過了合宜的範圍，祂再次將他們轉向去思考僕人的本分，並使他們遠離超越人的知識，勸他們更要致力於勤奮與善行，說：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」你聽見了，祂廢除了那種觀點，認為那是醜陋的，且更適合猶太人的無知，祂命令他們更要行善，而不是去探究超越人的本性，將那唯有祂自己能知道並隨意成就的事，歸給神聖的本性。

乙：你說得對。

甲：因此，如果我們思考正確，我們將不會有別的態度，即即便祂按人性被說成不知道某事，但既然祂是神，子知道父的一切，藉著祂並與祂，榮耀歸與父神，同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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1076 論三位一體對話錄 七 關於聖靈，祂是神且按本性出於神。

甲：當某位智者幾乎在向那些習慣於勤奮工作的人歌頌「善工的果實是榮耀的」時，你會否認這話的真實性，還是會以讚美來肯定它，認為這是極好且正確地構思出來的？因為人理當忍受勞苦，赫米亞（Hermia）。

乙：確實如此。

甲：那麼，讓我們來到勞苦的終點，以最完美的熱忱束上腰，穿上公義的胸甲，拿起那最鋒利的聖靈寶劍，就是神的話語，並拿起信心的盾牌，如經上所記，勇敢地抵擋那些異端者的詭辯，他們磨利了無恥的心思與舌頭，褻瀆那神聖的聖靈，掠奪了軟弱者的心，使他們遠離那確定且真實的知識，並將他們投入毀滅的深淵，傾倒出他們自身無知的毒素，儘管摩西的律法宣告：「無論誰擊打人，致他死，必被治死。」而基督明確且公開地說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」

乙：這類人的審判確實是巨大且難以承受的。因為他們侮辱弟兄，擊打他們軟弱的良心，就是得罪了基督。但這些人究竟是基於什麼論點呢？

甲：這簡直是荒謬，儘管他們以觀點與理性的名義為自己的主張辯護。但我很想從你那裡知道：這些人是否以某種無拘無束的膽量，且幾乎公開地使用無恥的態度，說神的靈是受造且被生的？而另一些人則再次將褻瀆的粗鄙稍微磨細，按理說他們對這種觀點感到羞愧，並將他們的言論轉向更文雅的錯誤，說祂不是神，而是愚蠢地將祂從至高的實體中推導出來，相信祂是單一的，且分得了一種獨特且中介的本性，既沒有達到至高的完美，

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1078 論三位一體對話錄 七 [原文：ἥκει, καὶ τὸ ὑπερκεῖσθαι πολὺ τὸ τῆς κτίσεως μέτρον διέλαχέ τε καὶ ἐκληρώσατο.] 它臨到了，並且在很大程度上，它所分得與承受的地位，是遠超乎受造物之範疇的。

乙：那麼，究竟會是怎樣的一種本性，既非神，亦非受造物呢？因為我認為，這中間根本不存在任何事物。在神與受造物之間，只有一種最圓滿的差異，將兩者的本性區分開來；在我們所信為存在的事物中，除了這唯一的差異，再無其他可察覺之處。否則，你認為除了這兩者之外，還有什麼是必須承認的嗎？

甲：絕非如此，朋友。因為聖經——那受神默示的——說萬物都是藉著子所造的。因此，若有任何事物在自然本性上與萬有區隔開來，它就不會容許受造物那種卑微的性質，而是藉著其本性之卓越，被認識為神。但我們反過來說，這也不會是錯誤的。因為若某物在自然本性上不是神，它就必然處於受造物的行列中。因此，要麼他們將那神聖的聖靈高舉，並承認祂在實體上與受造物並無連結；要麼他們就將祂從那至高、至尊的寶座上拉下來，列入受造物的數目中。因為在我們現有的認知中，並不存在任何其他的本性地位或理據，能作為兩者之間的中介，並否認祂與兩者有任何親屬關係。說聖靈是單一的（monoeides），並以此將榮耀歸給祂，這難道不是極其荒謬的嗎？儘管在我們之中，有許多事物即便被列在受造物中，其自身也具有單一性。因為太陽只有一個，月亮也只有一個；大地除了現存的這一塊，並無其他；而水的本性也是統一的，保持著單一性，即便在性質上似乎有所差異。因此，認為有些人竟敢用如此冷淡的詭辯來粉飾聖靈，並以受造物的尺度來限制祂，而不承認祂是被不可比擬的卓越所界定，且高於受造物——正如父與子那樣——反倒將祂褻瀆地強行降格為一種軟弱、低下的本性，且在萬物中找不到任何地位，這顯然是無知與幼稚心靈的罪狀。

乙：那麼，如果他們說：「聖靈在何處被稱為神呢？」

甲：告訴我，那與父和子同列、同數，並被一同納入對那一位至高神性的信仰中的，究竟在何處、由誰說過祂與受造物是同類的？難道救主不是這樣吩咐聖徒去教導的嗎？祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因此，蒙福的保羅也曾問那些信徒：「你們信的時候受了聖靈沒有？」當他們否認並公開說：「我們連聖靈賜下也沒有聽見」時，他責備他們說：「這樣，你們受的是什麼洗呢？」因為他知道，若不將對父、子、聖靈的認信完全地實行出來，信心就不會是正確的，也不可能達到完全。這就是起初親眼看見並作道之執事的人所傳遞的；這就是我們的父輩所教導我們的，且智者應當知道經上所記的：「不可挪移你先祖所立的地界。」「一主，一信，一洗」，正如聖經所言。因為我們受洗是歸入父、子、聖靈那唯一的神性與主權，並非歸入多神論的數目，也不是去敬拜受造物；否則，那句真實的箴言就會應驗在我們身上：「狗轉過來吃自己所吐的」，以及「豬洗淨了又回到泥裡去滾」。因為我們既然已經從敬拜受造物勝過敬拜造物主的錯誤中被釋放出來，並藉著對那在自然本性上真實存在之獨一神的信心，將得救的盼望與榮耀寄託於祂，並拋棄了那古老而褻瀆的謬誤，若我們不承認聖靈在實體上顯耀於真神性的寶座上，那麼我們究竟是從何處、如何墮落的？我對此感到困惑，無法解釋；或者說，這其實是非常清楚且容易明白的。我們就像從大道上跌落，與過去一樣迷失了方向，而保羅似乎在欺騙我們，他說：「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」因為，若不是聖靈與神和父一同被宣講為神，我們究竟在何處真正地、在實體上認識了神呢？

乙：他們說，我們認識了父與子是神，但並不承認聖靈也是神。

甲：我們不會採用那些敗壞自己心智的導師的教導，也不會聽從那謬妄的靈，正如聖經所說；我們反而要相信，聖靈在實體上存在於神裡面，正如人的靈存在於人裡面一樣。正如若有人提到彼得或約翰，他必然同時也指出了他們各自的靈，即存在於他們裡面的靈，並以此表達了整個生命；我認為，對於父與子也是同樣的道理。聖靈與兩者一同被指明，但並非像人那樣，祂是神的一部分。祂是位格性地（hypostatice）存在，父從祂自己的本性中發出祂，而子也將祂賜給配得的人。將神性的本性切割成二元，並膽敢將其縮減，這是極其不敬且瘋狂的，儘管聖潔且受神默示的聖經一方面將祂展開在三個位格中，另一方面又藉著完全的平等與相似，將祂匯聚於本質上的自然合一與同一性中。

[註：箴言二十二章28節]

[註：以弗所書四章5節] [註：彼得後書一章22節] [註：加拉太書四章8-9節]

1081

1082 論三位一體對話錄 七

乙：那麼，他們說，從何處或如何能理解聖靈也是神呢？

甲：高貴的朋友，這是從祂的本性，以及從祂在自然本性上究竟是什麼來認識的。事物是藉著它們真實的本性而被正確地認識的。我們並不十分在意名稱，只要能正確地指明那些無誤地被認識的事物即可，儘管適合各事物的稱呼對存在的事物是有用的。

乙：你說的話很晦澀，我不太明白。

甲：我會解釋。我將盡我所能把所指的意思闡明：若有人說「有理性、會死亡、能接受理智與知識的動物」，你認為他定義的是什麼呢，好人？

乙：顯然是人。

甲：但如果他加上「會嘶鳴的」呢？

乙：我會說是馬。

甲：那麼，當他省略了所定義的兩者名稱時，你怎麼會說那是人和馬呢？

乙：因為，朋友，他定義了人和馬的本性。

甲：那麼，如果有人因為你這樣說而責備你，說那有理性的動物不是人，那會嘶鳴的動物也不是馬，僅僅因為定義中沒有加上名稱，難道我們不該判定那個如此無知的人，是個多餘、瘋狂且見識淺薄的人嗎？

乙：確實如此。

甲：那麼，如果有人問你為什麼這樣做，並要求你重新學習，你會怎麼回答？

乙：我會說，責備那些定義得極其正確且精巧的事物，是無知的表現。因為每一種存在的事物都有其獨特的理據（logos），顯示其真實的本性；而名稱往往是同名異義的。

甲：因此，若每一事物都能根據其自然本性被精確地考驗，而不是僅僅根據名稱，那麼對事物的說明就會更真實且無誤。否則，難道我們不該將不朽、無毀、永恆與不變，歸於那萬有的女王——本性嗎？

乙：當然應該。

甲：那麼，告訴我，什麼是「神」？

乙：這正是那女王般的本性。

甲：然而，不朽與無毀是祂的特有屬性；但「神」這個名稱，對天使是通用的，對我們自己也是通用的，儘管這是被賦予的。同樣地，「有理性」存在於人裡面，但「人」這個名稱，也被賦予那些用石頭或別的材料雕刻成我們形狀的偶像。那麼，現在就讓我們來探討，聖靈是否是神，且在神裡面，並自然地源於祂，特別是當祂在實體上閃耀著神性的屬性時；還是說，正如他們所主張的，祂因為沒有被稱為「神」這一合理的罪名，就失去了與神的同質性（consubstantiality）。然而，我們即便在這裡，也能輕易地駁倒那些胡言亂語的人，我們所用的理據並非外來的，而是從神聖經文中汲取的，並將我們的心智從那陳腐的喋喋不休中解放出來。

1083

1084 論三位一體對話錄 七

甲：赫米亞，你說得非常清晰且正確；我認為這確實是更好且更精確的部分。然而，對於那些想要鑽牛角尖的對手，我們還是可以看到聖靈也被稱為神。因為神聖且至聖的彼得，揭露了亞拿尼亞竊取神聖奉獻的罪行，並嚴厲地責備他說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？心裡怎麼起這個意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」

乙：是的，他們說，因為欺哄聖靈，就是欺哄神。

甲：朋友，如果聖靈不是神，這怎麼可能呢？

乙：他們說，因為若有人選擇敬虔地對待聖徒，就是敬虔地對待神。因此，基督公開對聖徒說：「接待你們的，就是接待我。」然而，我們遵循正確且健全的教義，並不說門徒在自然本性上是神，儘管接待子的人，也接待了聖徒。因此，或許以同樣的邏輯，那得罪聖靈的人，就是得罪了差遣祂的神。

甲：但是，凡是名稱所指的事物，若在自然本性上具備平等且完全相同的屬性，它們之間就必然存在同質性的關係，這時再引用那種指向更高者的理據，顯然是多餘的。它們反而在本質的同一性上，兩者都在兩者之中；那一個如這一個，這一個又如那一個。但若自然本性上的不平等將某物與另一物區分開來，我不會說那種指向更高者的理據是不可信或荒謬的。因此，如果聖靈與神不是同質的，那麼得罪聖靈的人，就不會是得罪了神。這件事就必須指向差遣祂的那位。但如果所有的理據都迫使他們，即便不情願，也要承認聖靈與神同質，那麼那些將同質者列入與神不同質的行列中的人，就該為他們自己的虛構感到羞愧。因為，對待聖徒與對待聖靈，絕不會是同等的事。

[註：使徒行傳五章3-4節]

[註：馬太福音十章40節]

1085

1086 論三位一體對話錄 七

甲：如果談論的是人，我們理所當然地會將其指向神；但當聖靈來到我們中間時，所做的一切都是針對那神聖且不可言喻的本性，並非藉著中保趨向某個更高者，而是直接且無中介地躍向那至高且超乎萬有的美善。因此，由於本質的同一性，聖靈的稱呼雖然在名稱的順序上是第三，但祂確實適合於神與父，也適合於子。因為基督在教導撒馬利亞婦人時說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」保羅也寫道：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」又說：「主就是那靈。」

乙：那麼，聖靈與父和子是同質的嗎？

甲：是的，如果聖徒獲得神的分享，除了領受聖靈之外別無他法。因為根據聖經，我們成為有分於神性的人，難道我們是與受造物一同作奴僕，還是真正地分享了神性，並因此被稱為神的子民？

乙：如果沒有火就不能分享火，那麼人怎能不藉著神而分享神性呢？

甲：那麼，那在我們裡面如同神，並成就神的地位與作為的，難道不可能是神嗎？

乙：這怎麼說？

甲：請看，神對古人說：「因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的，我的靈住在你們中間，不要懼怕。」而神聖的福音書作者對我們說：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面。」告訴我，當聖靈住在古人中間時，神是如何在他們裡面的？或者，當我們擁有聖靈時，神又如何能在我們裡面？因為如果聖靈在自然本性上與神不同，祂絕不可能在我們裡面成就那本性之神的臨在。

乙：絕不可能。

甲：因此，聖靈是神，且在自然本性上源於神；或者，如果他們認為事實並非如此，那麼那最智慧的保羅所寫的話，對於那些領受了聖靈並藉此說預言的人來說，就成了虛假的謊言與欺騙。他寫道：「若全教會聚在一處的時候，都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：『神真是在你們中間了。』」

[註：約翰福音四章24節]

[註：哥林多後書三章18節] [註：哥林多後書三章17節] [註：彼得後書一章4節] [註：哈該書二章5節] [註：約翰一書四章13節]

1087

1088 論三位一體對話錄 七

甲：此外，對於那些喜愛方言的人，他說：「所以那說方言的，就是說方言，不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。」因為，若聖靈不是與神在本質上同一，那麼在那些藉著聖靈說預言的人裡面，神究竟是如何被理解為居住在其中的呢？而他在心靈裡講說奧祕，若他的靈與神缺乏自然的同一性，他又怎能與神對話呢？

乙：你說得真是正確且公道！

甲：對此我還要說，有無數不愚蠢的理據擺在我們面前，將我們從對聖靈的褻瀆中遠遠帶離，並使我們立足於真理的道路上。

乙：你這話是什麼意思？

甲：難道我們不說人是在地上照著神的形象被造的嗎？

乙：誰會懷疑呢？

甲：那麼，那將神的形象印在我們裡面，並像印記一樣注入那超乎萬有的美善的，難道不是聖靈嗎？

乙：但他們說，祂不是作為神，而是作為神聖恩典的執行者。

甲：那麼，祂自己並沒有在我們裡面，而是恩典藉著祂被印刻？

乙：顯然如此。

甲：那麼，人就應該被稱為「恩典的形象」，而不是「神的形象」。但請考慮這一點，因為我所要說的理據是智慧且簡單的。根據聖經，起初受造的動物，是神親手塑造並以祂的親手勞作來尊榮它的。當它被帶到世上時，藉著生命氣息的吹入，它被塑造為神的樣式。但當它因轉向邪惡而失去了成聖的地位時，它又藉著基督的更新，恢復了那古老且最原始的美善，基督將那衰老的恢復為神聖且屬靈的形狀，且方式與起初的一樣。因為祂向聖徒吹氣說：「你們受聖靈。」難道若有人在基督裡，不就是新造的人嗎？

乙：是的。

甲：因此，說這是真實的，甚至在某種程度上是必須思考的：如果衰老與敗壞的理據導致了那具備成聖之形象的喪失，那麼我們是否承認，藉著回歸古老狀態與基督的更新，我們重新獲得了與神的相似性？

乙：確實如此。

甲：但如果藉著聖靈所賜的恩典，與聖靈的本質是隔絕的，那麼蒙福的摩西為何不明確地說，當動物被帶到世上時，造物主吹入了藉著生命氣息而來的恩典；而基督對我們說：「領受藉著聖靈職事而來的恩典」呢？然而，祂在其中確實被稱為「靈」。

[註：哥林多前書十四章24-25節]

[註：哥林多前書十四章2節] [註：創世記一章7節] [註：約翰福音二十章22節]

1089

1090 論三位一體對話錄 七

[註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……難道不是嗎？然而在經文中，祂被稱為「生命之氣」；因為生命的本性就是神的本性，若這話是真實的：「我們生活、動作、存留，都在乎祂」。藉著救主的話語，聖靈確實將祂自己居住並注入在信徒的靈魂中，並藉著祂且在祂裡面，將我們重塑為起初的樣式，也就是重塑為祂自己，或者說，藉著成聖將我們重塑為祂的形象，並以此將我們帶回形象的原型，即父的真像。因為真實的真像，且在精確的相似性上被理解為完美的，就是子；而聖靈則是子純粹且自然的相似，我們藉著成聖被塑造，以至於我們被塑造為神本身的樣式。使徒的話語將使我們相信這一點：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」祂藉著聖靈而成形，聖靈藉著祂自己將我們重塑歸向神。因此，當我們被塑造歸向基督，且祂在我們裡面被標記並正確地成形，彷彿藉著那在自然上與祂相似的聖靈時，那麼聖靈就是神，祂將我們塑造歸向神，這並非藉著僕役的恩典，而是將祂自己作為神聖本性的分賜，賞賜給配得的人。至於聖靈是子真實的相似，你將會聽到蒙福的保羅所寫的：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」我們藉著信心與成聖，以及與祂的關係，被重塑為聖靈的形象，也就是歸向神；顯然，這是藉著分賜，且是分別出來的，儘管我們被稱為神聖本性的有分者。

B. 對於所說的話，我沒有什麼可反駁的。

A. 那麼，我們為何被稱為神的殿，甚至被稱為神呢？去問問那些反對者吧，難道我們真的是那種空洞且無實體的恩典的有分者嗎？絕非如此。我們是那真實存在且有位格之聖靈的殿；我們之所以被稱為神，是因為祂，因為我們藉著與祂的連結，分有了祂那神聖且不可言喻的本性。如果那使我們藉著祂自己而成神的聖靈，若真的是外來的，且在實質上與神聖本性分離，那麼我們就失去了盼望，只是在某種不知名的虛榮中自誇。因為，若按照聖經所說，我們因著住在我們裡面的聖靈而成為神與神的殿，那麼這話還有什麼意義呢？因為那自身缺乏神性者，又怎能將神性賦予他人呢？但我們確實是殿與神。我們不應當聽從那些迷失的人。因此，祂的靈與神並非異質的。

B. 但是，如果正如你所說，祂並非異質的，那麼他們說，為什麼祂自己不是父，也不是子呢？

A. 那麼，告訴我，朋友，難道他們認為聖靈是因為既不是父也不是子，就從那至高且卓越的本性中滑落了嗎？

B. 他們大抵是這樣想的。

A. 然而，若有人審視正確的教義，就會發現他們所編造的這些論點是極其愚蠢且不敬虔的，旨在敗壞那些單純的人。因為父之所以為神，並非在於祂是父；同樣地，子之所以為神，也並非在於祂是子。否則，請告訴我，如果那生與被生的，就是本性上的神性，那麼豈不是凡所生或被生的，都必然是真實的神嗎？但這種說法顯然是魯莽的。因為父並非因為祂生了子而成為神，子也並非因為祂被生而成為神；而是作為神，父生了子，作為神，子被生。因此，再也沒有什麼能阻礙我們相信，聖靈是出於神並在神裡面，且在自然上是神聖的，即使祂既不是父也不是子。我們必須勤奮地探究聖靈的本性，暫時放下名稱的特殊性，因為名稱並非顯示神性，而是清楚地標示出我們所理解的每一位存在的模式。因為「父」這個名稱顯示了祂生了子；而「子」這個名稱則說明了祂是被生的。此外，這稱呼也表明了聖靈是出於父神，且是子自己的靈，就像我們人類的靈一樣，儘管祂被理解為有位格的，且真實存在。

B. 那麼，聖靈的本性究竟是什麼呢？

A. 那被認為是父與子的本性，無疑是不可言喻的。關於神性的觀念，超出了我們心智與理性的尺度。然而，對於那些習慣於觀看的人來說，即使是在鏡子裡觀看，如同謎語一般，且僅僅是部分地認識，神聖觀照的光輝也會以某種方式升起，照亮心智的蒼穹，並將他們帶向他們所能領受的知識。因此，那超越萬有的本性是單純且不可分割的，雖然藉著位格的特性、人位與名稱的差異而擴展，並趨向聖三一，但藉著自然的合一，以及在各方面毫無差別的同一性，匯聚為一，即「神」這個名稱與實體：以至於在每一位中，整個本性都被理解，連同祂的特性，即位格的特性。因為每一位都保持其本質，同時藉著與其他位格的自然合一，在祂自己的本性中擁有那一切。因為父在子與聖靈之中；同樣地，子與聖靈也在父與彼此之中。

B. 你能為此提供什麼權威依據嗎？

A. 聖經，那神所默示的聖經，它公開且精確地將聖靈與神聯合，並教導我們，若非藉著聖靈，我們絕不可能分有神。我們的救主耶穌基督，對於每一位信實且良善的人，祂說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」又說：「我們所以知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，是因為祂將祂的靈賜給我們。」我們擁有那本性上真實的神作為居住者與客旅，我們所領受的並非外來且在實質上與祂分離的靈，而是那出於祂、在祂裡面、屬於祂的靈，祂擁有與祂同等的統治權，被稱為主，並因著自然的同一性而被視為與子同列。「因為只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」既然只有一位主，按照聖經，主就是那靈。我所說的難道不真實嗎？

B. 是的，經上確實是這樣寫的。

A. 從前，在參孫還未剪去頭髮時，據說聖靈與他同在並幫助他；但當他沉溺於女人的歡樂，頭髮被剃去時，經上說，主就離開了他。基督在即將升天時，對信祂的人說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」又說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」祂從天上差遣保惠師給我們，藉著祂且在祂裡面，祂與我們同在並住在我們裡面，祂並非將外來的靈注入我們，而是將祂自己本質的靈，即父所屬的靈，注入我們。

B. 我同意。我也記得聖經在談到聖使徒時是這樣說的：「他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」

A. 那麼，聖經豈不是說神的話語本身就是聖靈的話語嗎？神聖的以賽亞在講述那令人驚嘆且敬畏的神的異象時說：「我見主坐在高高的寶座上。」在中間插入一些話後，他又說：「我聽見主說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我。』祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白。』」然而，神聖的約翰在談到獨生子時說：「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說了這話。」最智慧的司提反在對猶太人說話時也說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈。」難道現在還不明顯嗎？我們藉著位格的區別，清楚地認識到什麼是父，什麼是子，什麼是聖靈；然而，藉著自然的合一，一切都是共有的，包括臨在、話語、分賜、能力、榮耀，以及一切裝飾神聖本性的事物。但這件事我差點忽略了。

B. 是什麼事呢？

A. 因為聖先知們呼喊著：「耶和華如此說」；而我們的導師，那些親眼見過並作道之執事的人，則說：「聖靈如此說。」經上又寫道：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」但如果聖靈在神面前是次等的，且在祂的本質之後，是異質的，且擁有另一種本性，那麼，若那些舊約聖徒所傳達的是主與神的話語，而這些人所傳達的是聖靈的話語，那麼福音與使徒的職分，豈不是比古老的聖徒職分更優越嗎？

B. 這很有可能。

A. 然而，為什麼保羅在寫信時，稱那職分為定罪與死亡的職分，而稱這職分為生命與公義的職分呢？他說：「若定罪的職分有榮光，那稱義的職分榮光就越發大了。」關於他自己與其他使徒，他又說：「祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意（聖靈）。因為那字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活。」難道從這裡對任何人來說，不是顯而易見的嗎？那從神而來的古老話語定罪了古人，並將他們帶向災難的終局，而現在聖靈的話語卻使人稱義並賜人生命。難道你還沒察覺到我們的論點指向何處嗎？

B. 是的。因為我們非常擔心，我們對聖靈的看法是否比對父神與子更高；但如果可以的話，請允許這些話就這樣說吧。既然我們說聖靈是神，且是本性上出於神的，那麼我們就來探究，是否有人能從神性的特性中，而非從與神的關係中，看出祂在自身本性上的卓越。

A. 朋友，如果你認為聖靈只是藉著與神的關係而受裝飾，就像我們一樣，而不是像子那樣在祂自己的本性中擁有真實神性的美，那麼你絕不能從那裡得出結論。子曾對父說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因這些得了榮耀。」因為那藉著非自然的關係而受尊榮的，必然會將外來的榮耀歸於自己。既然祂自身並無分於任何事物，而是藉著與他者的關係而成為那樣，那麼那分有者與被分有者，必然是異質的。

B. 必然如此。

A. 那麼，告訴我，誰會將那出於神與父且在祂裡面的聖靈，從神與父的本性中剔除呢？如果有人僅僅在心中產生這種想法，難道不是達到了狂妄的頂點嗎？我認為，只有那些喪失了正確理性與心智的人，才會這樣想。但來吧，讓我們談談關於神與聖靈的事。

B. 我們談吧。

A. 那麼請說，我們所理解的神的榮耀，以及祂自然能力的權能是什麼？

B. 我說神的榮耀是超越一切受造物的本性與尺度，且是非受造的。而自然的能力，則是能從無中創造，呼召無為有，正確地維持萬物存在，賜予生命，使人成聖，並使那些能領受智慧的人變得智慧。

A. 那麼，如果可以的話，我們必須審查關於聖靈的論點。因為那些對祂持有冷漠且幼稚看法的人，若不這樣看，就無法認識到祂絕不低於那在神與父的形像與平等中的子；我們將以各種方式證明，祂在實質上與子平等，且在能力與功效上與子同等。

B. 那麼，請憑著神所說的：「你要大大張口，我就給你充滿」，勇敢地進行吧。

A. 那麼（我要問），使那些本非神的人成為神的能力，難道適合於被造且受造的本性嗎？

B. 我絕不會這麼說。因為那較低者，絕不能將他物提升到那樣的崇高地位。

A. 你說得對；此外，以你那卓越的智慧，還應當考慮這一點。如果分有受造物能使受造者成神，那麼反過來說，這難道不是真實的嗎？因為分有那本性上的神，反而會造成損害而非真正的益處。但受造物絕不會被視為使人成神的，這件事必須歸於唯一的神，祂將祂特性的分賜藉著聖靈注入聖徒的靈魂中，藉著聖靈，我們成為與本性上的子同模樣，並按照祂被稱為神與神的兒子。因為經上說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』」因此，如果使人成神的能力，比受造物的本性更偉大且更卓越，那麼，若有心智未被敗壞的人，誰會將聖靈列入受造物的行列呢？或者，那使人成為神者，又怎能被稱為受造物呢？

B. 我看不出來。

A. 赫米亞（Hermia），僕役的名稱與實質，理所當然地伴隨著受造且被造的本性，但它與神卻是遠遠隔絕的。

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1170 亞歷山大主教聖居里羅 B. 誠然。因為向神所唱的詩歌確實是真實的： 「因萬物都服事祢。」 A. 那麼，那使受造物脫去奴僕身分，並以自由的榮耀使之光輝燦爛的，既能憑藉自身而行，就必先脫離奴僕的尺度，且屬於至高與自由的本性。因為如此一來，祂也能將自由——這本質上屬於祂且內在於祂的美善——施予其他受造物。 B. 對於你正確的論述，我欣然同意。 A. 那麼，讓蒙福的保羅呼喊吧： 「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成與祂同樣的形像，榮上加榮，如同從主的靈變成的。主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」 又說： 「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」 而兒子的榮耀，必然伴隨著自由。因此，我們的主耶穌基督，當祂決定以超乎本性的尊榮來裝飾聖使徒時，因為他們不久後將成為聖潔與自由之靈的領受者，祂便稱他們為朋友與自由人。 「因我不再稱你們為僕人，你們是我的朋友。」 既然主就是那靈，且主的靈在哪裡，哪裡就當尋求自由，那麼，那藉著祂並在祂裡面，使受造物獲得自由榮耀，並藉此推開與逃避奴役之羞辱的，就當被視為出自自由的本性，而非列於受造物與被造之數中。 B. 但我想，他們會說，那靈執行了僕役的職分，將來自神的事物帶給聖徒。 A. 他們無疑會認為，自由是那藉由祂所服事的事物中，某種偉大且超越受造物的尊榮。因為凡被造出來的，都是奴僕。 B. 他們或許會這樣認為。 A. 那麼，那服事的本身並非本性上的自由，因為祂並非服事自己，而是將從他者領受的恩典轉送給某些人。然而，那服事的中介者，難道不應被視為與被服事者同等嗎？ B. 必然如此。 A. 那麼，如果祂被剝奪了自由的榮耀，且未曾逃脫奴僕與受制於軛的尺度，祂又怎能是主那靈呢？若祂擁有神性本然的榮耀，祂就不再是服事——這相去甚遠；反之，祂是將自由作為一種內在的美善分賜給我們。但若祂確實偏離了神性的本性，祂就會被列入僕役與執事之數；祂將服事那不屬於祂的事物，並將那大於祂自身所能承載的恩賜帶給配得的人。祂會將那來自神的勝利，讓給那些屬神的人。如此一來，我們自己豈不就比聖靈更優越，因為我們被那超越聖靈的榮耀所鍍金了嗎？難道你不認為我這些話說得極好，儘管這些論點在那些人看來充滿了瘋狂？ B. 確實如此。 A. 讓我們透過其他觀念來追尋真理。地上的君王，若想選拔某些親信，即那些血親與族人，以自身的尊榮來裝飾他們，並以王室的榮耀為他們加冕，他們會以何種方式做得最為卓越與合宜呢？ B. 必然是以至高的尊榮來提升他們。 A. 那麼，那使人加冕並超越自身與他人的王室尊榮與榮耀，你認為對於那受尊榮者而言，是更為優越與卓越的，還是僅僅相等或更低呢？ B. 當然是更優越與卓越的。因為這樣才能光耀那受尊榮者。因為若某種榮耀低於或落後於某人，即便加諸於他，也不會使他更顯光輝，反而會使他更顯卑微。 A. 你說得對。事情確實如此，你的見解也很正確。因此，如果聖靈並非擁有本性與榮耀上真實的自由，而是以僕役的方式分賜從他者領受的恩典，那麼基督在受膏時，領受了作為膏油的靈，祂又是如何被立為王的呢？ 因為經上說：「神以聖靈膏拿撒勒人耶穌。」那位智慧的約翰也這樣寫給我們：「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」我們也可以透過詩人的聲音詢問基督本人，祂這樣呼喊，並解釋了因受膏而得的榮耀：「我卻被祂立為王。」告訴我，那奴僕的靈，能立人為主嗎？難道王室的尊榮擁有其自身的本性，卻如他們所說的那樣不自由嗎？摒棄這種愚昧吧。我已經無法忍受反對者所吐出的穢物了。因為若他們思慮正確，就本該從這裡看出聖靈那自由與王室的尊榮。關於那些在信心裡稱義的人，偉大的保羅對我們說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」祂將稱人為義並使人成為被揀選者的權能，歸於那唯一且超越萬有的神性，並將此事歸於聖靈的本性與榮耀。因為祂又寫道：「我們從前也和別人一樣，本為可怒之子；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」 B. 那麼，聖靈是否像神一樣，稱那些犯罪的人為義呢？ A. 確實如此，朋友。因為唯有神適合且能夠赦免那些被過犯與罪惡所困的人，其他任何受造物都不能。而聖靈是神，且按本性出自於神，我們之前已透過長篇論述證明過了，若我不嫌囉唆，我將再次證明。 B. 絕不會！因為凡有益處的事，在明理的人看來，絕不會有令人厭煩之處。 A. 因此，根據聖經，那些崇拜受造物過於崇拜造物主與創造者的人，是無神且缺乏聖潔盼望的，他們活在世上。 B. 事實正是如此。 A. 然而如今，我們既認識了神，且被神所認識，我們便藉著子在聖靈裡認識了萬有的父與神。救主本人就是見證，祂論到自己說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我，我也賜給他們永生。」論到聖靈，祂對聖聖徒門徒說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂要為我作見證。」那麼，那被認識為神，且住在我們裡面，不是作為受造物與被造物，也不受制於我們那樣的奴役，而是按本性自由，且是真理本身的靈——或者說，按著與子的合一，祂就是真理本身——難道祂不明顯是神嗎？「因為聖經說，靈就是真理；而真理就是基督。」 B. 那麼，那與子本性上的同一性，足以作為我們證明聖靈是神的證據與確據嗎？ A. 是的，既然子是唯一的主，父也是主。因為聖靈如此共存，且在兩者之中存在並被理解，信徒的心思將會走在真理的正道上，絕不會偏離正確的理解。因為由於本質上的同一，聖靈也是主與神，因此在受聖靈啟示的聖經中，祂被如此稱呼。因為神聖的以賽亞論到以色列人說：「主的靈降下，引導他們；祢這樣引導祢的百姓，要為自己建立榮耀的名。」偉大的摩西在認識到主與神就是靈時，在某處這樣說：「主獨自引導他們，並無外邦神與祂同在。」祂在詩歌中對以色列人說：「你當紀念，不可忘記，你在曠野怎樣惹動主你的神發怒。」而先知在指出那被惹動的主與神時說： 「不是使者，也不是天使，乃是祂自己，主拯救了他們；因祂愛他們，憐恤他們。祂救贖他們，懷抱他們，提攜他們，如古時的日子。他們竟悖逆，惹動祂的聖靈，祂就轉作他們的仇敵。」 難道在這些經文中，祂不明顯地稱那降下並引導被救贖者的聖靈為主與神，而非外邦神嗎？那麼，那既不與神在實質上分離，也不是外邦神，而是神所特有的，又怎會是與神本性相異的呢？告訴我，那些惹動聖靈的人，是以何種方式惹動神的？或者，那些被聖靈視為對立的人，怎能有敵對祂的心思呢？ B. 你自己來說吧；因為這也是你該解釋的。 A. 那麼我會說，聖靈因著與神的合一而成為神。如果有人願意透過其他觀念來推演，這一點也會立刻變得極其清晰。因為神並不受限於地點、界限、數量與尺度（這更適合受造物；因為神性被理解為無數量、無限制、無大小，且不在空間的位置中，因為祂完全是無形的），聖靈也將顯現出神性本性的特徵，與父和子一同充滿萬有，並被相信存在於萬有之中。因為那位在萬有中作萬有的神，曾藉著一位先知說：「主說：我豈不充滿天地嗎？」保羅寫給我們，將此事歸於子：「那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。」神聖的大衛也向神歌唱：「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃躲避祢的面？我若升到天上，祢在那裡；我若下到陰間，祢也在那裡。」因此，如果沒有任何地方是聖靈不在的，且聖靈充滿萬有，那麼那充滿萬有的就是神，正如那被說得很好的話：「主的靈充滿了世界，且那維繫萬有的，知道聲音。」那麼，那與神本性合一的聖靈是神，這點又怎會變得模糊不清呢？如果祂維繫萬有，祂又怎會是被造或受造的呢？儘管「萬有」包含了所有種類與類別的實質，顯然是被造的，但那維繫它們的，卻在自身中包容了這一切，並顯然證明了祂是超越萬有的。那不在萬有之中，而是超越萬有的，按本性必然超越受造物，並超越那些被祂所充滿與維繫的事物的本性。而那超越受造物的，就是神。我說的不對嗎？ B. 我同意；但你要知道，他們會再次說聖靈是被造與受造的。因為古時有人曾呼喊說：「我是主，堅立雷聲，創造靈，向人宣告祂的基督，造晨光與幽暗，並行在地上高處。」 A. 然而，朋友，剛才所引用的經文，絕不會損害聖靈的尊嚴，除非有人心智軟弱且腐敗。因為被簡單且籠統地稱為「靈」的，並不一定是指那聖潔與神聖的靈（否則我會說他們陷入這種褻瀆的言論並非毫無道理），而是被同名異義地使用，指稱許多在自然理性上彼此截然不同的事物。因為天使是靈，人的靈魂也是靈，空氣的流動也是靈。那麼，為什麼他們放棄了對所指事物進行精確與適時的審查，卻不懼怕以虛妄的欺騙來折磨那超越受造物、與那唯一且本性上的造物主合一的創造者呢？因為先知，或者說藉著先知說話的神，絕不是說祂創造了祂自己的靈：這相去甚遠；我們絕不會被說服相信事情是這樣的。但當有些人因極度的愚蠢，認為自己與他人即便沒有從天而來的旨意，也能獲得幸福，佔據王位，並掌握顯赫的權力與權杖時，那超越萬有的神便將那權能歸於自己，並向我們展示整個受造物都受祂的律法與旨意所治理，祂說：「我是主，堅立雷聲；」並將風的力量賦予受造物。我這樣創造靈，並明確宣告我所願意的基督，也就是那將被膏立為王並獲得統治權的人：晨光與幽暗，也就是黑夜、白晝、光與暗，並非違背我的意願，而是按我的命令而生。此外，讓他們說說，雷聲與聖靈有何共同之處，晨光與幽暗與那出自神且在神裡面的靈又有何共同之處？我所說的難道不明顯嗎？ B. 確實。因為所提到的事物之間完全不相容且不協調，這將判定他們觀點的醜陋。 A. 那麼，那與唯一的造物主一同創造，且在此事上的能力與權柄並非外加、並非偽造，也不是從他者那裡獲得，而是出自自身、且是本性上所固有的，又怎能被理解為被造與受造的呢？因為經上說：「神的靈造了我。」儘管聖經主張神從地上取了塵土，並以祂手中的工作在某種程度上裝飾了人，正如那說話者是真實的：「祢的手創造我，塑造我。」 B. 這話確實是真的。 A. 那麼，難道我們不相信，在世代的末了，人類身體的重建與復活，也將藉著聖靈的能力與作為而發生，且神聖的預言也已經這樣向我們宣告了嗎？

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1110 論三位一體對話錄 第六卷

乙：你這話是什麼意思？ 甲：我想，先知性的神諭曾大聲宣告，且我們也相信，死人將要復活，在墳墓裡的人將要起來，因為那全能的神藉著聖靈使我們重獲生命。 乙：是的，因為我記得蒙福的大衛曾呼喊，他記載了我們因罪而滑向敗壞與死亡，並預言了藉著復活而有的更新。他曾這樣對神說：「你掩面，他們便驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」

甲：因此，那重塑，以及那已敗壞之物轉向更新與重造，照理說，且依我之見，這應當是與那起初在隱秘中被造之物，具有相同的本性與能力。 乙：我同意。 甲：那麼，那藉著他且在他裡面，神在受造物中運行，並被視為萬物創造主的那一位，怎能是受造的呢？因為我們現在必須說，如果他們堅持這種說法，他們就等於是不情願地承認神的權能與運行是受造的。這會導致什麼結果呢？這將是褻瀆神、敗壞的觀點，以及極度無知的罪行。因為我想，任何稍有理智的人都會說，神聖本體在根本上是單純且非複合的，並非如他們所想的那樣，是由本性與運行這兩種不同的東西組合而成，而是與他本質上所擁有的屬性合而為一。因此，如果有人說他擁有受造且被造的運行（即聖靈），那麼聖靈也必然是受造的，因為他的運行與他本身並無二致。這難道不是令人厭惡、可憎的言論，且極度傾向於不敬虔嗎？ 乙：確實如此。 甲：他們的觀點還會陷入另一種荒謬。 乙：你指的是哪一種？ 甲：神被稱為萬軍之主，這也是詩人所歌頌的真理。 乙：沒錯，這有什麼疑問嗎？ 甲：因此，若有任何事物處於至高神聖本性之下，它本身並不擁有權能；依我之見，這權能如同從神這泉源流出，注入到每一個被賦予能力的事物中，正如智慧以及神所賜予的一切恩賜一樣。因為那按本性作為萬有之主的神，他所造之物將是藉著分享而領受這一切，所以我很欣賞那句名言：「你有什麼不是領受的呢？」

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1112 亞歷山大主教聖區利爾

如果有人願意深思，這不僅適用於我們人類，更適用於整個受造界。 乙：那麼，由此可以得出什麼結論呢？ 甲：我聽見蒙福的大衛歌唱，彷彿彈奏著屬靈的琴，清楚地說道：「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉他口中的氣而成。」那麼請告訴我，那堅固諸天並作為萬物權能的，究竟是神，還是受造物？ 乙：我說是神，這非常合理。因為我絕不承認受造物不需要神，反而認為它們能靠自己獲得保存與維持，儘管它們本性上會趨於敗壞。 甲：因此，聖靈堅固諸天，並非賦予它們受造且被造的本質，而是作為神自己的權能賜予它們。因為那妥善維持萬物，並堅固那本性上易於敗壞、趨於虛無之物，必然是那掌管這一切的本體。因此，神聖的保羅勸導我們，要從受造之物中去想像並領悟神的本性，他說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄。」因此，神的永能將更清晰地向我們顯明神聖本性的美善。聖靈堅固諸天，並非像受造物那樣被視為某種輔助（因為那樣想或那樣說簡直是瘋狂），而是作為那創造並堅固萬物之神所特有的聖靈；或者，如果他們說不是這樣，就請他們回答，並向我們指出原因：為什麼萬物的創造主，要藉著分享聖靈，來使受造物處於美好的狀態並擁有完美的秩序？因為他堅固諸天，如果僅僅受造就足以讓它們穩固，那麼藉著聖靈來堅固它們就不是絕對必要的了。

然而，如果我們想更精確地審視，就會發現這是不正確的。因此，相反的觀點將會受到讚賞。 乙：你說得對。但為什麼我們說人類的本性與受造，直到藉著聖靈領受了神聖的形象，才勉強達到最適合它的完美呢？ 甲：這並不難理解，如果有人深思本性的滑落，以及那轉向美好狀態的重塑。因為當這受造物傾向於過犯，並因徹底沉溺於肉體而患上罪的疾病時，那將它塑造成神聖形象、如同印記般隱秘地刻在其中的聖靈便離開了，於是它顯露出來，充滿了敗壞、醜陋（還有什麼比這更荒謬的呢？）。然而，當萬物的創造主想要將那滑向敗壞、因罪而變得污穢醜陋的受造物，恢復到起初的穩固與秩序時，他再次將那曾經離開的神聖聖靈注入其中，這聖靈有能力且能夠藉著將我們重塑為他自己的樣式，來使我們轉向那超世俗的形象。因此，那維持受造物於美好狀態，並藉著與他自身的關係使其美化，將受造物塑造成神形象的聖靈，我們難道要認為他低於創造主，並因將他視為異類而剝奪了他賦予受造物的完美嗎？還是說，我們應當承認他是與神同本性、同本體的，是按本性出於神且在他裡面的，並將完整的創造之功歸於他，承認這一切是藉著子在聖靈裡完成的？

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1114 論三位一體對話錄 第七卷

乙：我承認你說得非常正確。 甲：至於藉著子在聖靈裡，父的權能與運行在萬有中顯明出來，這難道不是顯而易見的嗎？僅僅證明諸天藉耶和華的言語而堅固，且它們所有的力量都在聖靈裡，這就足以證明那古老的詩篇所歌頌的真理了。然而，我仍要舉出基督藉著聖靈的運行行神蹟的例子。經上記著：「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利。」在某處，他還責備那些對他胡言亂語、口出惡言的猶太人。他們說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」隨後又說：「我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」我們必須承認，獨生子從父神而生的奧秘，超越了我們所有的心思與理性。但當他成為肉身，住在我們中間時，即使身為人，他也展現了神聖權能的運行。因此，他對那些處於我們這般境況的人說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」這句話的意思無非是說，神聖的權能與力量已經降臨在人類中間，因為我為了你們成為像你們一樣的人，並藉著聖靈行神蹟。因為我想，神的國是指那在聖靈裡最神聖的力量與運行，或者甚至是指聖靈本身，正如那對我們所說的：「神的國就在你們心裡。」既然子身為神，卻在聖靈裡行神蹟，並稱那在他裡面且藉著他而有的、最強大且不可戰勝的權能為神的國，那麼請告訴我，他怎能被稱為受造的呢？難道受造物的地位，在我們自己以及天上的靈看來，會比創造主更高嗎？他在聖靈裡得了榮耀，並在聖靈裡獲得了全能的榮耀。既然獨生子成為人，為什麼他還要藉著所行的神蹟，以及藉著他在聖靈裡為我們所做的一切，來要求我們相信他按本性與生他的父同等，且同本體呢？他說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」既然神聖本性是藉著所行之事的超自然光輝而被辨識出來，而這些事是藉著聖靈的運行完成的，那麼那與神同等、共同創造、共同賜予生命的事物，怎能是受造的呢？難道賜予生命的權能，不正是唯獨屬於那真實且按本性就是生命的神嗎？

乙：我同意。經上關於他寫道：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」

甲：因此，既然唯有神本身且按其本性擁有不死性，並被視為生命，那麼聖靈若被視為受造物，他又怎能是賜予生命的呢？但事實並非如此。聖靈是賜予生命的，他絕不從別處領受生命，也不缺乏生命。因此，異端對他的毀謗與虛假的謊言都是徒勞的。我們不接受與他們那些荒謬言論相符的觀點，而是堅持正路，使我們的心脫離對任何醜陋與扭曲之事的傾向，只受教於神聖的經文，並從中瞻仰聖靈純潔的榮耀，我們相信他是神，且出於神，他並非被某些外來的恩賜所裝飾，而是按本性就是神所是的一切。因此（我們必須隨處留意使徒的話），「我們生活、動作、存留，都在乎他。」關於神與父，最智慧的保羅對提摩太說：「我在那叫萬物生活的神面前囑咐你。」基督在教導拉撒路的姊妹時說：「復活在我，生命也在我。」關於聖靈則說：「叫人活著的乃是靈。」既然神與父使萬物生活，子是生命，而聖靈是賜予生命的，那麼誰能將賜予生命的權能從生命中分離出來，並宣稱生命本身與那被視為生命的事物有所不同，或者說那根本就不是生命呢？

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1118 論三位一體對話錄 第七卷

乙：他們說聖靈是賜予生命的，是因為他將從神而來的生命傳遞給受造物，但並非他本身就是生命。 甲：但我們絕不會接受那些對超越心思與理性的事物妄下定論、且患有如此敗壞之病的人，儘管他們自以為提出了不可辯駁的論點；他們將與我們一同順服於神聖的經文，這些經文清楚地宣告，那賜予生命的聖靈並非傳遞從別處領受的生命，他本身就是生命，是按本性賜予生命者。因為蒙福的保羅在某處又說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」因此，這賜予生命的靈，按著正確且無瑕疵的推理，必然與那按本性的生命並無二致。因為那擁有生命作為根源，且如同那純潔、超越一切受造物之神本性的泉源，怎能不是生命呢？他從神與父的本體中發出，這是不爭的事實，任何真正有理智的人，都能從那清楚的經文中輕易看出：「那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」因為那住在我們心中的聖靈，正是神所特有的賜予生命的靈。如果我們承認那神所特有的、按本性出於他的聖靈缺乏生命，若他所擁有的生命是外加的，那麼他怎能不被視為在權能上是死的呢？因為有人會說，任何可能遭受某種狀態的事物，即使尚未經歷，正如所有被認為是外加的或真正是附加的事物，都無法免於變動，而是處於跌落的恐懼中。因為它並未建立在自然的法則上，也沒有穩固的根基，就像是偶然發生的，或者像是染料一樣，僅僅是附著在那些選擇它的人身上。 乙：因此可以確定，聖靈就是生命，顯然是按本性，而非藉著分享。 甲：完全正確，朋友。這一點你也可以從其他觀念中清楚明白。你會聽見神說話，幾乎是在控訴那些敬拜受造物的人背棄了軍隊：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」我們會發現我們的主耶穌基督對猶太人說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」

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1120 亞歷山大主教聖居里羅 信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來 85。 神聖的福音書作者約翰在解釋並闡明這一點時，將其歸於聖靈的本性與作為，說道： 耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的 86。 看哪，這活水再次清楚而顯明地，以與聖靈、父，甚至子同等的方式與能力（因著名稱的共有，我認為這也伴隨著本體的同一性）顯現出來。因為事物在自然中既是如此，也可以用另一種方式來證明。既然神按其本性是聖潔的，聖靈在實質上也是聖潔的，並且藉著祂並在祂裡面，任何人都能夠有份於聖潔的神。 B. 他們說，聖潔並非聖靈所固有的，而是外加於祂的，是祂從神那裡傳遞給受造物的。 A. 那麼，聖靈若先被聖化，才將那不屬於祂自己的聖潔賦予受造物，這若屬實，我們便說：在任何被認為是傳遞者的事情中，那藉由祂傳遞給他人的東西，必然與祂自身是不同的。因為沒有任何事物能將自身傳遞給他人，而不作為其自身。 B. 這是真的。 A. 因此，如果那在我們裡面的聖靈按本性不是聖潔的，讓他們說說看，祂究竟獲得了什麼樣的本性。如果他們不願賦予祂聖潔的本性，他們的言論豈不是會陷入不可避免的褻瀆之中嗎？ B. 確實如此。然而他們說，基督關於祂曾說過： 祂要將受我的傳給你們 87。因此他們說，聖靈是有份於子的。 A. 絕非如此，我認為這相去甚遠。因為那出於祂、在祂裡面且屬於祂的，怎能有份於祂，並像那些從他處領受聖潔的事物一樣，僅以關係性的方式被聖化，且在本性上與那被稱為祂所屬的對象相異呢？這些自以為是神聖言論的敏銳且極其精細的探究者，為何拋棄了對真理的默想，而沉溺於虛假且偽造的推論中呢？因為子在談論自己與聖靈時，並非暗示本性的差異，祂說：「祂要將受我的傳給你們。」否則，祂本可以非常清楚地說：「祂要從我領受聖潔，並反過來聖化你們。」因為這些話會顯示出本性上的區別與不平等，並清楚地表明聖靈裡的聖潔是另一種存在於他者之中的聖潔。但祂並未如此說，而是因為本體的同一性以及在自然、言論與作為上的完全平等，祂將使用祂自己的話語，使得若祂選擇向聖徒們啟示什麼，那話語便是基督的。祂說：「祂不憑自己說話，只把祂所聽見的說出來 88。」因此，正如子與神和父同本體，且是祂的道，祂所說的便是祂自己的話（正如約翰所寫：「神所差來的，就說神的話 89」，因為子的旨意與神和父的旨意並無不同）：我認為，聖靈也以同樣的方式與道理說基督的話，因為祂是基督的靈，且因著與祂在一切自然上的同一性，祂擁有祂的榮耀與完全相同的言論。因此，聖靈並非藉由參與，也不是藉由與子外在的關係，而是按本性與真理，是祂的靈。正如稱呼一個人為真正的人，卻認為他與人有別是愚蠢且無知的；同樣地，稱聖靈為聖靈，卻排斥祂按本性是聖潔的，並荒謬地將祂強行推入另一種本性，是極其愚蠢的。因為這個名稱並非像「元首」、「寶座」、「統治」那樣，標示出祂在那些藉由祂而被帶入存在的事物之上的某種榮耀或卓越，而是更像「父」之於「父」、「子」之於「子」那樣，顯示出實質的屬性。如果稱神為父，卻不理解祂是父，或者稱子為子，卻說祂不是子，是極度無知的確鑿證據，那麼我們又怎能免除那些膽敢剝奪按本性且真實聖潔的聖靈之聖潔性的罪責呢？因此，如果神按本性是聖潔的，而那被理解為出於祂且在祂裡面的聖靈也是聖潔的，那麼所謂的「差異」（我指的是本質上的差異）究竟是什麼呢？或者，那些將「藉由祂並在祂裡面，神性本性存在於我們之中」歸於受造物的人，怎能不被視為腐朽且心胸狹隘呢？因為那超越受造物的，不可能在受造物中被分享。難道我說的不是真理嗎？ B. 非常正確。 A. 那麼，神豈不是智慧，甚至就是智慧本身嗎？ B. 這有什麼可爭辯的呢？ A. 那麼，那些領受智慧的事物，是在什麼之中獲得智慧的呢？請再告訴我。 B. 顯然是在智慧之中。 A. 因此，如果聖靈將智慧賦予那些有能力領受智慧的事物，祂必然就是智慧，並被理解為智慧。而我們已經說過，這就是神。 B. 那麼，他們說，如果人和天使也是智慧的，並且適合將智慧灌輸給他人，又該如何呢？ A. 但他們並不像神那樣，將智慧賦予那些被稱為從他們那裡領受智慧的人，而是使他們成為自己教導的參與者。因為我會說，那句神聖的箴言適用於聖徒：「你們白白地得來，也要白白地捨去 90。」然而聖靈與神同等運作。因此，如果祂藉由參與和內住將自己賜予，祂必然藉由自己使人成為智慧，並在這一點上再次成全了至高本性的作為。因此，全能的神對神聖的詮釋者摩西說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華神嗎 91？」此外，在另一處藉由先知之一，關於猶太人的群體說：「我必用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽 92。」在聖使徒行傳中，這件事藉由聖靈的作為而成就：「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來 93。」當基督對祂的門徒說，他們將被帶到統治者與君王面前，但絕不應當懼怕時：「你們不要思慮怎麼說話，或者說什麼話。因為我必賜給你們口才，藉由聖靈的作為與本性，聖經說這應許已在聖徒身上成就了。」因為基督自己說：「不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的 94。」那麼，那作為智慧而使人有智慧，且儘管神就是智慧，卻仍被視為次於至高本性、處於從屬地位的，怎能還是受造物與被造物呢？那洞察萬有並參透神深奧之事的，怎能被列在那些不知神之事的事物中，並從我們這裡接受奴僕般的榮耀，儘管救主清楚地說：「僕人不知道主人所做的事 95」？既然聖靈知道神與按本性之主裡面的事，祂怎能不是自由的，且超越受造物呢？那超越受造物的，怎能不因本體的同一性，而與神和父，以及子處於同等的位置與秩序呢？藉由祂並與祂，榮耀歸於神和父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

660 關於聖靈的論點摘要

包含在關於聖靈的對話中，並增加了其他內容。 如果能夠使人神化，並賦予受造物超過受造物所能領受的尊榮，這比受造物的本性與榮耀更為偉大，而聖靈確實使人神化，那麼祂怎能是受造物，而不是神呢？因為祂使人神化。 如果我們相信神在我們裡面，是因為聖靈住在我們裡面，那麼祂怎能是受造物呢？因為神不可能藉由受造物住在我們裡面，祂是超越受造物的。正如當按本性的神住在我們裡面時，我們不是受造物的參與者，而是神性的參與者；同樣地，當受造物住在我們裡面時，我們不是神性的參與者，而是受造物的參與者。因此，聖靈是神，因為藉由祂，那按本性且真實的神住在我們裡面。

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1126 關於聖靈的論點摘要 如果凡從無中被召喚至存在的事物，都是造物主的僕人，並具有僕人的尺度，而我們因成為聖靈的參與者而獲得自由，那麼祂按本性必然是自由的。如果這是真的，祂既非被造，也不像受造物那樣處於軛下，而是具有超越軛且自由的本性。 如果聖靈按祂的旨意在我們裡面運作神聖的恩賜（因為蒙福的保羅說過：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的 96」），而「神在萬人之中運行萬事」，那麼聖靈按本性就是神，且出於神。 蒙福的大衛向萬有的救主與神歌唱，論到地上的事物：「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新 97。」那被更新的，其更新方式如同起初被造時一樣。那使萬物起初進入存在的，與使敗壞的事物再次更新至起初狀態的，必然是同一種能力的作為。聖靈更新受造物，正如祂起初創造時一樣。那麼祂怎能還是受造物與被造物呢？因為受造物並非藉由受造物而存在，或在經歷敗壞後藉由受造物而更新，而是藉由按本性的神。因此，聖靈是神，且按本性出於神。

如果凡受造物的能力都在神口中的靈裡，正如大衛所歌唱的，而聖靈是受造物，那麼讓那些持有這種觀點的人說說，祂究竟是被誰所堅固的；如果聖靈身為受造物，卻堅固了受造物，那麼受造物就是自我堅固，絲毫不需要神。但這種想法或說法是完全荒謬的。因為我們是藉由聖靈被神所堅固，詩人的話是真實的：「神口中的靈，是一切受造物的能力 98。」因此，聖靈按本性是神，且出於神，與那藉由祂被堅固的受造物在各方面都具有不同的本性。那完全超越受造物且與受造物本性相異的，必然是神，而非其他。 神藉由子在聖靈中使我們成為智慧，且成為有能力的；因為祂被稱為智慧與能力的靈。那麼聖靈怎能是受造物呢？因為如果這是真的，正如看來，將沒有什麼能阻止我們認為神在受造物中是智慧且有能力的，並擁有祂自己被造的智慧。因此，是受造物裝飾了祂，而不是祂裝飾了受造物。但這種想法或說法是不虔誠的。因此，聖靈按本性是神，且出於神，藉由祂，祂使受造物成為智慧並堅固受造物。 蒙福的保羅關於子說：「主就是那靈 99。」子自己也說：「神是個靈 100。」既然聖靈有時指代父，有時指代子，祂怎能不與他們同本體呢？因為神不會在受造物中被認識，正如受造物也不會在本性神性中被認識一樣。 如果我們不能藉由聖靈以外的方式有份於神，那麼那使我們藉由祂自己有份於神的人，怎能被認為是在神性之外呢？ 說受造物與神具有同等的作為與能力，或者說祂是受造物之一，這包含了極度的不虔誠。既然聖靈與父和子擁有相同的作為，顯然祂按本性是神且出於神，因為祂能夠行神所行的事。保羅的話清楚地證明了這一點：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事 101。」既然聖靈使人活過來，

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1128 亞歷山大主教聖居里羅 且父與子同樣使人活過來，聖靈也是賜生命的。蒙福的保羅確實寫道：「我在使萬物生活的神面前囑咐你 102。」子也說：「我的羊聽我的聲音，我也賜給他們永生 103。」至於聖靈也使人活過來，救主自己教導說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命 104。」保羅寫道：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來 105。」因此，那能與神同等運作的，按本性就是神，且出於神。

我們的主耶穌基督責備猶太人的群體時說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢 106？」又說：「父在我裡面做祂自己的事 107。」此外，祂承認祂是藉著神的靈趕鬼 108。既然祂說聖靈的作為就是父的作為，顯然也是祂自己的作為，那麼聖靈怎能是受造物呢？因為如果這是真的，父就是藉由受造物得榮耀，子也是如此，如果祂是藉由聖靈行神蹟的話。但這是荒謬的。因此，聖靈按本性是神，且出於神，因為祂成全了父與子的作為。 蒙福的保羅在顯示新約在基督裡比律法下的敬拜更為榮耀時說：「若是那定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了 109。」律法是定罪的職事，而福音的宣講是稱義的職事。舊約定罪的職事之僕人說：「耶和華如此說。」而新約稱義的職事之僕人說：「聖靈如此說。」那麼，定罪職事的僕人比後者更尊貴嗎？前者是藉由神的話語服事，而後者若是受造物，則是藉由受造物的話語服事。那麼，稱義的職事在榮光上怎能更為卓越呢？究竟是藉由神的話語服事更為尊貴，還是藉由受造物的話語服事更為尊貴？但前者並不比後者更卓越或更光榮。因此，當他們說「聖靈如此說」時，他們也是藉由神的話語服事，因為祂的靈按本性是神，且出於神。至於後者的職事比前者更光榮，救主自己對聖使徒所說的話將予以證實：「我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。但你們的眼睛是有福的 110。」因為他們成為了奧秘的管家 111，「天使也願意詳細察看這些事 112。」 我們的主耶穌基督對聖門徒說：「有人把你們拉到統治者或公會面前時，不要思慮怎麼說話，因為在那一刻，必賜給你們當說的話（即口才與智慧）；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的 113。」此外，蒙福的保羅說：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據 114？」既然基督在聖徒裡面說話時，是聖靈在說話，祂怎能是受造物，而不是按本性為神且出於神呢？因為祂與子同本體，藉由祂，祂在我們裡面並說話。 蒙福的摩西在創造世界的書中說：「神就照著自己的形像造人 115。」祂在某處也說……

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1130 關於聖靈的論證章節

萬有的創造主藉著以賽亞的口說：「我造了地，又造人在地上。」既然這是真實的，蒙福的約伯被發現說：「是神聖的靈造了我。」但如果聖靈是被造的，那麼我們就是藉著受造物而被造的。然而，聖經又怎會說：「神用地上的塵土造人」呢？因此，若將創造主的榮耀歸給任何受造物是極其荒謬的，而聖靈又是創造主，那麼祂必然是神，且按本性是出於神的。

如果較小的受命於較大的，按照蒙福保羅的話來說，那麼受造的理智之物，藉著聖靈從神領受聖潔，既然它是從那按本性高於一切者領受祝福與聖潔，若此話為真，那麼聖靈就不是受造的。因為較優越者不再受命於較低微者。

如果受造之物是在空間與界限中被理解的，但聖靈卻非如此；因為經上記著：「主的靈充滿了世界。」大衛也歌唱說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」那充滿萬有的，怎會是被造的呢？這唯獨適合於神聖且至高的本性。因為關於子也記著：「那降下的，就是遠升諸天之上，為要充滿萬有的。」況且父自己也曾在某處對猶太人說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇呢？主說。或者我安息的地方在哪裡呢？」又說：「主說，我豈不充滿天地嗎？」

神曾在某處對從巴比倫被救贖的以色列人說：「主說，我與你們同在，我的靈住在你們中間。」[意即] 在你們中間的，是按本性且真實的神。祂怎會被視為受造的，而不是按本性為神且出於神，因為祂藉著自己成全了神的同在？

經上記著：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的靈而成。」但受造之物藉神得著能力，而非藉受造物，這有什麼可懷疑的呢？如果聖靈是受造的，卻能堅固受造物，那麼受造物就是靠自己維持其存在，而未從神領受任何東西；甚至更進一步說，若要說些荒謬的話，受造物竟成了至高本性的榮耀，如果它是藉著自己運作，並因此而受讚美。但這是荒謬的；聖靈堅固諸天，並賦予受造物能力；因此，祂屬於那超越受造物的本性，即是神。

如果聖靈賜人生命，且祂就是生命，按照救主的話，祂怎會是被造的呢？因為那曾經不存在的，就不再是生命了。因為如果祂是被造的，祂就是從無變為有。但這是荒謬的；祂按本性是生命，且是賜生命者。因此祂不是被造的，而是永恆存在的，因為祂按本性出於神，且是神。

神聖且不可毀壞的本性是單純且無複合的，祂藉著聖靈將萬有帶入存在並使之完全。但如果聖靈是被造的，正如反對者所說，那麼神性的作為竟是在受造物中完成的。既然神的本性是單純的，聖靈怎會被理解為複合的呢？因為受造之物中沒有什麼是按本性單純的。

是的，那些指控聖靈榮耀的人說，聖靈從神領受了聖潔，並將其運作於受造物之上。因為救主關於祂自己說：「祂要將受於我的告訴你們。」

那被給予的、從外部且從另一位而來的，必然是可以被奪去的；而我們非按本性所擁有的，也是可以失去的。那麼，聖靈是否會有失去賜聖潔能力的時候呢？然而，祂的名字具有本體的意義，而非職位或優越性的意義，正如「統治」、「寶座」和「主權」這些稱號；這類名稱並非顯示所指事物的本體，而是顯示各個尊榮的程度。但在三位一體中，「父」、「子」以及「聖靈」這些名稱，並非顯示某種優越性，而是顯示每一位究竟是什麼。

如果我們說聖靈的名字是顯示其本體，即祂按本性是什麼（因為祂被稱為「聖潔」），而神是聖潔的（天上的權能如此讚美祂，並非因為祂有外加的聖潔，而是因為祂本質上就是聖潔的），那麼聖靈就不會與祂的本體相異。因為祂按本性是聖潔的，正如祂是出於聖潔者，且在按本性聖潔的神之內。

那些說聖靈是被造的、是受造物的人，並沒有領悟（因為他們瞎了眼），任何服事性的職分都低於神親自的作為，若我們可以這樣說，即神親手的作為。例如，律法賜給了古人，是藉著天使和中保摩西所傳達的。但那在古時傳講律法者，親自為我們成就了藉著信心的恩典；因此，藉著基督的服事比摩西的服事更為榮耀。那麼，如果聖靈以服事的方式為我們成就聖潔，還有誰比從父領受聖潔更偉大呢？因為除了藉著聖靈，沒有別的方式能領受聖潔，而從神領受祝福的最高峰，就是藉著聖靈的聖潔。因此，聖靈並非以服事的方式將聖潔供應給受造物，也不是如同從另一位領受，而是神藉著祂自己的靈親自為我們成就這事。

基督曾在某處說：「若有人聽我的話，我和我的父都要到他那裡去，並要與他同住。」至於這應許是如何在我們裡面成就的，神學家的話將清楚教導我們。蒙福的約翰說：「我們知道神住在我們裡面，是因為祂賜給了我們祂的靈。」而最智慧的保羅說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡面嗎？」那麼，如果我們藉著聖靈成為父與子的參與者，聖靈怎會是被造的呢？因為我們不可能藉著受造物（即眾天使中的一位）而成為神聖本性的參與者。但這是不真實的。因此，神是藉著神聖的靈住在我們裡面。

神聖的經文說，聖靈曾與未剪髮的參孫同在；然後又說：「當他剪了頭髮，主就離開了他。」那麼，如果聖靈按本性是主，祂怎會是被造的呢？因為在受造物中，並沒有真正的自由與主權。

我們的主耶穌基督，在即將升天時，安慰祂的聖徒說：「我不撇下你們為孤兒，我到你們這裡來。」祂成全了應許，從天上差遣保惠師給我們，或者說，祂藉著聖靈住在我們裡面。那麼，藉著祂，那創造萬有的道之非受造本性住在我們裡面，聖靈怎會是被造的呢？

那些膽敢認為或說聖靈是被造的人，實在是極其不敬虔的。因為正如人的靈與人並非二物，同樣地，神的靈與按本性真實的神也並非二物，儘管祂被理解為具有獨立的位格，正如父與子一樣。因為聖靈在我們裡面，子也因著本體的同一性而在我們裡面，且聖靈按本性是屬於祂的，這將由神聖的保羅寫信證實：「凡在肉體中的人，不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」因此，要明白，當他說這是神的靈時，他也稱之為基督，這是因為本體的同一性。既然基督在我們裡面，而子按本性是神，且與父同質，那麼祂的靈怎會是被造的呢？

蒙福的保羅在談論教會中那些在聖靈裡說預言的人時，說當他們按次序輪流說預言時，聽眾將會得造就，宣告說神確實是在你們中間。但關於那些說方言的人，他說他們不是對人說，而是對神說。「因為他們在靈裡說出奧祕。」看哪，他清楚地說，那些在聖靈裡說預言的人，是有神在他們裡面，而說方言的人是對神說話。「因為他們在靈裡說出奧祕。」因此，聖靈是神。

凡是被造的，都低於神聖的優越性，並遠遠落在至高的榮耀之後。因為僕人絕不可能擁有與主人相同的尊榮，受造物也不可能與創造者相同。因此，萬有的神稱義那些犯罪的人，因為祂有赦罪的權柄；但聖靈也同樣地稱義。保羅寫道：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」因此，如果聖靈與按本性為神者在同一位階上稱義，祂怎會不與祂同質呢？因為受造物不能稱義我們。

凡與神和父有相同作為的，必然與祂同質。既然神和父是賜生命者，聖靈也同樣是賜生命者，或者說，父是在聖靈裡賜生命。保羅寫給他真誠的門徒提摩太的話將作見證：「我在賜生命給萬有的神，和基督耶穌面前囑咐你，要守這命令，不玷汙自己。」又在別處說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」因此，神和父使死人復活，正如我所說，是藉著祂自己的靈。那麼祂怎會是被造的呢？因為父並非在受造物中賜生命，而是在同質且非受造的聖靈中。

神曾在某處對聖職的引導者摩西說：「誰造人的口呢？誰使人耳聾、口啞、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才。」

況且，我們的主耶穌基督也應許聖徒，若被帶到官長面前，祂必賜給他們口才和智慧。但在《使徒行傳》中記著：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就開始說別國的話，正如聖靈賜給他們說話的恩賜。」看哪，神賜給人口才，聖靈也同樣賜給人。那擁有與按本性為神者相同作為、能力與權柄的，怎會不是祂本質上所固有的，而不是受造的呢？

如果神性在聖潔且同質的三位一體中受到敬拜，聖靈怎會是被造的呢？因為若將聖靈列入受造物，三位一體將不再存在，或者神性的豐盛將會殘缺，儘管蒙福的保羅必然將聖靈與父和子並列。他寫信給某些人說：「願主耶穌的恩典，神的慈愛，聖靈的團契，與你們眾人同在。」他並非祈求信徒成為受造物的參與者，而是祈求他們在參與神聖本性中得聖潔。這藉著與聖靈的屬靈團契而成就，我們藉此成為神聖本性的參與者。

蒙福的先知以賽亞說：「我看見主坐在高高的寶座上，撒拉弗侍立在祂周圍，用讚美歌頌祂。」他又補充說：「我聽見祂說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我。』祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。』」但蒙福的保羅說，這聲音是藉著聖靈發出的。在《使徒行傳》中，關於祂和猶太人，記著：「他們議論不合，就散了。保羅說了一句話：聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是說得對的，說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」那麼，當萬軍之主說話時，若聖靈是被造的，怎會是聖靈在說話呢？這是不真實的，因為祂是萬軍之主的靈，按本性屬於祂，祂說的是祂的話。

當神說：「主說，我豈不充滿天地嗎？」且蒙福的保羅寫到關於子：「那降下的，就是遠升諸天之上，為要充滿萬有的。」是聖靈在充滿萬有。因為記著：「主的靈充滿了世界。」因此，聖靈與神和父，以及與子，按本性並非相異，而是從父藉著子流向受造物，因為祂也超越受造物。因為受造物所參與的，並非它自己，而是藉著聖靈參與那按本性超越它的，即是神。

蒙福的以賽亞曾在某處說到以色列人：「主的靈降下，引導他們；你引導你的百姓，要為自己建立榮耀的名。」神聖的摩西在《申命記》中又說：「耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。」看哪，聖靈清楚地被稱為主，且不是外邦神。但如果祂是被造的，且與神聖至高的本性疏遠，既沒有真實主權的榮耀，也將成為外邦神。但這種想法或說法是褻瀆的。因為祂被稱為主和神，而不是外邦神。因此，祂是神，且按本性出於神。

我們同樣可以從摩西之歌中所記的，知道聖靈是主也是神。

1137

1138 關於聖靈的論證章節。 [註：申命記九章7節] 經上記著說：「當記念，不可忘記你如何在曠野惹耶和華你神發怒。」然而蒙福的以賽亞說：「祂不是使者，也不是天使，乃是主自己拯救他們，祂背負他們，在古時一切的日子懷抱他們；他們竟悖逆，惹動祂的聖靈發怒，祂就轉作他們的仇敵。」[註：以賽亞書六十三章9-10節] 看哪，當至智的摩西說：「惹耶和華你神發怒」時，以賽亞先知卻說是聖靈被惹動發怒。因為聖靈——即聖靈——並非與主及本性為神的本體相異。

凡有純正信心的人，都稱聖靈為神聖的。因為經上記著：「是神聖的靈造了我。」然而那些心思扭曲、稱聖靈為受造物的人，沉溺於多樣的詭辯中，他們說：「是的，聖靈被稱為神聖的，並非因為祂真實地存在於神之中且是神，而是如同人也可以被稱為神聖的人一樣。」對於這類言論，我們回答如下：蒙福的保羅稱萬有的神為神聖的。當他與雅典人辯論時，他說：「我們既是神的後裔，就不當以為神聖的（ τὸ θεῖον）與人的手藝、心思所雕刻的金、銀、石像相似。」[註：使徒行傳十七章29節] 他稱「神聖的」即是指「神」。

此外，他在寫給羅馬人的書信中論到神時說：「自從造天地以來，神的永能和神性（ θειότης）是眼不能見的，但藉著所造之物就可以曉得，看見明白。」[註：羅馬書一章20節] 因此，反對者所持的論點是虛妄的，他們稱聖靈被稱為神聖的，就如同我們當中的某人被稱為神聖的人一樣。

我們的主耶穌基督說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」[註：約翰福音七章37-38節] 隨後，蒙福的福音書作者約翰補充道：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」[註：約翰福音七章39節] 因此，根據救主的言語，活水就是聖靈。

我們發現，藉著耶利米之口，萬有的神說：「諸天因這事驚惶，極其戰慄，這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」[註：耶利米書二章12-13節] 既然萬有的神稱自己為活水的泉源，而聖靈又是活水，那麼，擁有與神同等之賜生命能力的聖靈，怎能不是本性為神呢？

蒙福的保羅寫道：「你們豈不曉得有基督在你們心裡嗎？」[註：哥林多後書十三章5節] 至於聖使徒們，我們的主耶穌基督自己說：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」[註：馬太福音十章20節] 因此，若基督說話時是聖靈在說話，那麼那創造萬物之「道」的本體聖靈，又怎會是受造物呢？「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[註：約翰福音一章3節] 那創造萬物者，必然在本性上與萬物有別，且在神性上超越受造界。

聖靈本性為神且出於神，蒙福的彼得教導我們說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」[註：使徒行傳五章3-4節] 因此，若欺哄聖靈就是欺哄神，那麼聖靈怎能不是本性為神呢？

蒙福的保羅稱自己為耶穌基督的僕人，蒙召作使徒，並說自己被分別出來歸於神的福音。隨後，他以另一種方式表達同樣的意思，寫信給某些人，彷彿是在論及神：

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1140 「祂使我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著聖靈。」[註：哥林多後書三章6節] 若新約是聖靈的約，且被視為神的福音，而保羅說他被分別出來歸於這福音，那麼聖靈怎能不是神呢？

他又寫道：「誰曾知道主的心去教導祂呢？但我們是有基督的心了。」[註：哥林多前書二章16節] 他這裡所說的「心」，是指那住在我們裡面的聖靈。既然聖靈被稱為基督的心，祂怎會是受造物呢？因為神聖且不朽的本性，不可能在自身之外擁有任何本質上外加的東西。

保羅在寫給加拉太人時說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」[註：加拉太書四章19節] 若基督在我們心裡成形，是藉著聖靈的作為，透過各樣美德將我們重塑成祂的樣式，並使我們成為屬靈的，那麼，那在我們裡面成形的基督之靈，就是神。

有人在福音書中來到我們的主耶穌基督面前，稱呼祂說：「良善的夫子。」對此，基督回答說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」[註：馬太福音十九章16-17節] 既然基督說只有一位是真實且本質上良善的，而詩篇作者某處說：「你的靈本為善，求你引我到平坦之地。」[註：詩篇一百四十三篇10節] 若只有一位是良善的，而聖靈又是良善的，顯然祂屬於那真實被稱為良善的神聖本性。

保羅在為婦女制定律法時說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意嫁給別人，只是要嫁在主裡面。然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。」[註：哥林多前書七章39-40節] 我們從中得出什麼結論呢？若只有神有權制定律法，而保羅因有神的靈而制定律法，那麼那在他裡面、促使他制定律法的靈，就是神。

在福音書中，救主某處論到自己說：「我就是真理。」[註：約翰福音十四章6節] 而蒙福的約翰，為了顯明聖靈是出於父與子的本體，在福音書中說：「真理的聖靈，從父出來。」[註：約翰福音十五章26節] 在書信中則說：「聖靈就是真理。」[註：約翰一書五章6節] 那麼，那從父出來、作為真理的聖靈，且因本體同一而與子有如此密切的相似性，以至於祂自己也被稱為真理，祂怎會是受造或被造的呢？這是不合理的。因此，若聖靈真實地就是真理，且從父出來，祂就是神。

摩西律法對那些褻瀆萬有之神的人施加了不可逃避的刑罰。埃及人的兒子在曠野因褻瀆了聖名，經上記著，神命令全會眾用石頭打死他。[註：利未記二十四章10-25節] 然而，我們的主耶穌基督同樣維護神聖本性的尊榮，祂斷言，褻瀆人子的人尚可得赦免，但褻瀆聖靈的人，無論在今世或來世，總不得赦免。[註：馬太福音十二章31-32節] 若聖靈是受造物，不具備神聖本質，且不與父、子一同被尊為神，那麼褻瀆祂的罪，怎會受到與褻瀆神同等的嚴厲懲罰呢？顯然，聖靈是神，是出於神並在神之內的，在神聖經文中被尊為神，且其本性即是如此。

若如救主所說：「從靈生的，就是靈。」且那從靈生的，不是從血氣生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。[註：約翰福音三章6-7節] 那麼，那使聖徒重生、藉著住在他們裡面而使他們與神合一，並使他們成為祂本性之分享者的聖靈，本性上就是神。

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1142 凡因分享而成為聖潔的，作為所領受之聖潔的容器，其自身在先，必先存在於其本有的本性中，正如人、天使或任何其他理性的受造物一樣。因此，那些膽敢說聖靈因分享父神的聖潔而成為聖潔，而非本性上聖潔的人，請告訴我們，祂自身究竟是什麼。但在神聖經文中，我們從未聽過祂是如此。因此，祂並非因分享或組合而成為聖潔，祂本身就是聖潔的本體與本性，若我能這樣說，祂是父神神性的品質，正如蜂蜜的甜味，或花朵的芬芳。

保羅在寫給羅馬人的書信中論到我們的救主基督時說：「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」[註：羅馬書一章4節] 若基督因從死裡復活，並藉著聖靈賜生命的大能解開死亡的鎖鏈，而被定為真實的神子，且被視為如此，那麼那藉以彰顯神聖大能的——即聖靈——就不可能是受造物或被造物，以免基督看起來似乎是藉著受造物得到幫助，反之，祂是藉著同本體的聖靈，運用了祂自己的大能。

「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」[註：羅馬書八章20節] 因此，若他們說聖靈是受造且被造的，就必須同時承認祂也服在虛空之下，一同嘆息、勞苦，現在彷彿處於奴役之中，且難以獲得神兒女榮耀的自由。那麼，保羅所說的又算什麼呢？「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」[註：羅馬書八章15節] 若聖靈是僕人，因為祂是受造或被造的，我們怎能在祂裡面呼叫「阿爸，父」呢？事實上，祂將那些在祂裡面的人從奴役中釋放出來，並將他們重塑為自由的兒子，使他們成為祂本性的分享者。因此，祂不是僕人。若非僕人，便不是受造物。既然祂既非受造物，也不列在僕人之中，那麼祂顯然屬於神聖的本體。

保羅在談到救主藉著他所成就、造福外邦人的事工時，誇口說：「所以我在基督耶穌裡有可誇的。除了基督藉我做的那些事，順服外邦人，我什麼都不敢提，只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力。」[註：羅馬書十五章17-19節] 因此，若基督藉著保羅，在聖靈的能力中行神蹟奇事，那麼聖靈就是一種自然的、活潑的運作，若我們能這樣說，就是子之神性的品質。

若果真如此，那本性上在神之內且出於神的，怎會是受造物呢？那作為子之運作的，怎會存在於受造物中呢？僅僅說出這點就是極大的褻瀆。

保羅教導說，救恩的宣講不需要修辭的技巧，他寫信給哥林多人說：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」[註：哥林多前書二章3-5節]

看哪，他稱聖靈的明證——即藉著聖靈所行的作為——為神的大能。因為祂的靈本性上出於祂且在祂之內，運行萬事。

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1144 那麼，那在其中認識到神（就人心的理解力而言，如同在鏡子裡觀看，模糊不清）的，怎會是受造物或被造物呢？

「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」[註：哥林多前書六章19節] 既然聖靈住在我們裡面，我們被稱為神的家和殿，祂怎會不屬於神聖本性，而被列在受造物之中呢？因為顯而易見，沒有任何受造物或被造物被稱為像神一樣住在殿中，這唯獨是神聖本性與其他屬性並列的卓越之處。

「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」[註：哥林多後書十二章9節] 若是聖靈住在我們裡面，而基督藉著祂住在我們裡面，那麼聖靈就是基督的能力。若這是真的，那本性上存在於子之內的，怎會是受造物呢？因為這必然導致一個結論：那本無任何雙重性的神「道」是複合的，由受造物與祂本有的本性所構成。若這是不合理的，那麼聖靈就不是受造或被造的，而是出於那不可測度的神聖本體，作為祂的能力，如同自然的運作。

保羅在談到我們的救主基督時說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。」[註：以弗所書一章13-14節] 若我們藉著聖靈受印記，被重塑成神的樣式，那麼那藉以將神聖本體的形象刻在我們心裡，並使未受造本性的印記留在我們裡面的，怎會是受造物呢？因為聖靈在我們裡面並非像畫家一樣描繪神聖本體，祂自己並非與神本體相異，也不是以這種方式帶領我們達到神的樣式，而是祂自己就是神，且出於神，如同在蠟中一樣，在領受者心中隱秘地蓋上印記，藉著與祂的交通與相似，將本性重塑成那原型的美善，並再次顯明人是照著神的形象造的。那麼，那藉以使本性成為神的分享者、並重塑成神樣式的，怎會是受造物呢？

「所以你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」[註：彼得前書四章7-10節] 再看，當聖靈按著祂的權柄與旨意，分賜並分配神聖恩賜給每一位聖徒時，奇妙的彼得堅持認為這類恩賜的多樣性與賞賜是出於神，因為他知道聖靈與神聖本性並無二致。既然彼得稱聖靈為神，那麼將祂列在受造物之中，並魯莽地反對聖使徒宣講的人，豈不是既褻瀆又瘋狂嗎？

「誰是勝過世界的呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原本有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。我們既領受人的見證，神的見證更該領受了。」[註：約翰一書五章5-9節] 再看，真理的宣講者稱聖靈為神，且本性上出於神。因為在說了「聖靈作見證」之後，稍作推進，他補充道：

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關於聖靈之論點章節

[原文：προελθὼν ἐπιφέρει, « Η μαρτυρία τοῦ Θεοῦ μείζων ἐστί. » Πῶς οὖν ἔσται ποίημα τὸ τῷ Πατρὶ τῶν ὅλων συνθεολογούμενον καὶ τῆς ἁγίας Τριάδος συμπληρωτικόν；] 他進而說道：「神的見證更大。」那麼，那位與萬有的父一同被宣講為神，且使聖潔的三位一體得以完整者，又怎會是受造物呢？

「耶穌基督的降生記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」（馬太福音 1:18）

若唯有神性具備創造的能力，且這能力連同其他神聖的尊榮，皆為神性所獨有，然而聖經卻記載聖靈在童女腹中建造了神聖的殿宇，那麼，稱聖靈為受造物的人，豈不顯得既不敬虔又瘋狂嗎？因為這是在指控萬有之上的本體，彷彿將祂強行拖入受造物的範疇內——那些有起始、起初並不存在的事物。但在我們之中，神並非「新近」的，正如詩篇中所寫的（詩篇 80:7）。因此，祂並非被造或受造，而是神聖且不朽的本性，從起初就存在。若果真如此，那存在於神與父之中的神聖且聖潔的聖靈，又怎能被視為受造物呢？

「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約翰福音 1:12）

若聖靈是藉著對基督的信心，使我們重生以至於得救的那一位，甚至因為這緣故，我們被稱為神的兒女，那麼聖靈怎能不是神呢？至於我們這些信徒是從聖靈而生的，救主對尼哥德慕所說的話就是見證：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約翰福音 3:8）

「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。」（約翰福音 15:26）

若聖潔的聖靈是從神與父而出，且如同祂本體中的氣息或屬性，而父是無始且未被造的，那麼從祂湧流而出的聖靈，又怎會是被造的呢？若聖靈不是神，正如某些人愚昧的臆測，那麼我們領受了聖靈，又怎能被稱為神的殿呢？

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我們在聖徒中的教父，亞歷山大主教區利羅，論聖潔且賜生命的聖三一。

序言

凡以我們救主耶穌基督之名為榮，並以身為那位為我們捨命之牧人的羊群為傲的人，理當聽從牧人的聲音，吃他所指示的草場，堅持福音信仰的界限與命令，並喜愛使徒們純樸的教導。然而，由於許多人被驕傲所擊中，貪圖虛浮的榮耀，且不認識自己，竟將他們那錯誤心思所產生的產物，置於神所默示的教導之上；他們偏離了那引向天上之城的正路，走進了多樣且致命的歧途。雖然他們同樣都在迷失，卻並非以同樣的方式走在錯誤的道路上，而是以各自不同的方式追隨他們思想的欺騙。因此，我認為那些走在正統信仰者所開闢之王道上的人，應當憐憫那些迷失者，揭露他們的欺詐，教導純正的敬虔，引導跟隨者，並防止他們向任何一方偏離，直到他們最終抵達那座君王之城。

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第一章：論神極其看重人類的救贖。

這正是萬有的救主派遣使徒的神聖隊伍進入世界的原因，為要用神聖知識的光芒，照亮那些在無知的黑暗中長大的人；為要聚集那些分散且暴露在狼群中的羊，並細心牧養牠們；為要藉著聖靈的技藝，將野橄欖變為好橄欖；為要用教導的話語，將那些沉溺在不敬虔深淵中的人打撈上來。既然人類的救贖對於萬人的創造主而言是最為甘甜的，且幫助鄰舍的需要也是本性之律，那麼我們也當將主所賜給我們的知識銀子，投給兌換銀錢的人，免得我們與那懶惰的僕人一同被定罪。因此，我們將陳明神聖教義的教導，使知曉者得以回憶，使無知者得以學習。

第二章：論教會話語的特質。

我們的言論應當以純樸且具教導性的方式宣講福音信仰，而非辯證或爭辯，應當符合神的教會，以激發悔改而非炫耀，以教導而非爭論；應當遠離技術性的修辭，而以神學充實之；不應探究不可及之事，不應追尋不可理解之事，不應以心思或言語去界定那不可容納者，不應以人為的方法去置疑那至高的藝術家，不應離棄信心而去索求證明。應當效法漁夫，追隨補網者（註：指保羅，他習慣縫補帳棚的皮子）的腳蹤，受稅吏的引導，被先知的燈火所照亮，被福音的太陽所光照，不摻雜任何自己的思維，而是編織全能聖靈的教導；這就是神聖教導的界限。

第三章：論此教導將傳授給敬虔者。

我們已在其他著作中駁斥了異端的褻瀆，將每一項單獨剖析，剝去其欺騙的遮羞布，顯露其赤裸的不敬虔。如今，藉著神的恩典，我們將為信仰的養子們陳明教會那神所賜的教義；既不以言語的冗長使讀者感到厭倦，也不以過度的簡略損害其精確性，而是選擇兩極之間的中道；如此，我們既不會因數量過多而使聽者疲憊，又能提供清晰的神聖知識教導。我將從上頭開始，奔向那一切美善的源頭。

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第四章：關於對神與父應有的認知。

我們這些三位一體的愛慕者、敬拜者與宣講者，以宏亮的聲音與崇高的心思，相信有一位無始且未被造的神與父，祂永遠是父，並非後來才獲得此屬性；因為沒有「祂不存在的時候」，祂從起初就是父。祂並非先是子，後來才成為父，這不符合肉身的順序；而是從祂存在的那一刻起——祂永遠存在——祂就是父，也被稱為父。

第五章：關於對子應有的看法。

我們相信有一位與生者同為永恆的子，祂沒有存在的起始，而是永遠存在，且與父同在。因為從有父之時——祂永遠是父——就有子。因為這些名稱與實體是彼此不可分割的。若子不是永遠存在，而是曾經不存在，那麼父也不是永遠存在；因為從祂生子之時起，祂才擁有這個名稱。若神與父永遠存在（因為將時間的創造者置於時間之下，並宣稱那無時間且超越時間的誕生，在時間的間隔上是次等的，這實在是褻瀆），那麼子也永遠存在，祂從父那裡以不可言喻的方式被生出，永遠與父同在，並與父一同被認識。

第六章：論聖經教導子與父同為永恆。

「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」（約翰福音 1:1-2）那位在太初就存在者，何時不存在呢？聖經並未說「太初被造」，而是說「太初有」。無論我們如何試圖以思想超越「有」這個詞，我們都無法超越太初。一切事物都次於那在太初就存在者，包括時間、世代，以及任何可以想像出的時間間隔。因此，若子並非永遠與神與父同在，而是後來才被造，那麼必然會有時間與世代介於父與子之間。若有人承認這一點，就會發現受造物先於創造者。福音書作者說：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約翰福音 1:3）在這萬物之中，世代或時間也應被視為受造物。然而蒙福的保羅說：「就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」（希伯來書 1:2）若諸世界是子的受造物，那麼它們就不會先於創造者。既然諸世界不存在，顯然時間也不存在，因為時間是由晝夜所構成與衡量的；而晝夜是由光的升起與落下所產生的；光是在天、地與空氣之後才被造的；這一切以及其中的萬物，皆是神道藉著父的旨意，以道所創造的。

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因此，既然時間與世代連同其他萬物都是藉著道所創造的，那麼父與子之間就沒有任何間隔，神永遠是父，子永遠與父同在；因此福音書作者呼喊：「太初有道。」使徒保羅也說：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（希伯來書 1:3）又在別處說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」（腓立比書 2:6）無論是那裡說的「有」，還是這裡說的「是」與「存在」，都不容許我們將其視為受造，因為他們宣講的是那位永遠存在者；因此，福音書作者在稍後又說：「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」（約翰福音 1:4）又說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音 1:9）又說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約翰福音 1:18）在書信中又說：「論到從起初原有的生命。」（約翰一書 1:1）那些從起初就成為道之見證人與執事的人，就是這樣受聖靈教導，來論述神獨生子的。因此，他們沒有將創造者與受造物列在一起；沒有將創造者與受造物並列；從未以受造物的名稱來稱呼神那尊貴的生出；從未將「被造」與神性連結；而是說：「太初有道」，而非「太初道被造」。另一處說：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」，而非「他被造為光輝與真像」。又說：「他本有神的形像」，而非「他被造為神的形像」，而是「本有神的形像」。又在別處說：「他是那不能看見之神的像」，沒有說「他被造為那不能看見之神的像」，而是說「他是」。

第七章：從舊約證明子是永恆的。

在神學論述中，處處都連結著「有」、「是」、「存在」與「是」。神在與偉大的摩西對話時，就是這樣稱呼自己：「我是自有永有的。」（出埃及記 3:14）又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有永有的打發我到你們這裡來。』」這些話語是關於子的，連那些褻瀆者的首領也作見證，他們稱父為不可測度者，卻稱子為父與受造物之間的中保，並聲稱祂曾向列祖與先知顯現並與他們對話；然而，神道親自藉著耶利米先知清楚地教導我們說：「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。』」（耶利米書 31:31-32）

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我們試問，是誰賜下了新約？難道對所有人來說，我們的救主基督是這新約的賜予者，不是顯而易見的嗎？因為祂親自在神聖福音中呼喊：「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』……只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；你們聽見有話說：『不可背誓』……只是我告訴你們，什麼誓都不可起。」（馬太福音 5:21-34）祂同樣列舉了其他事項，說「古人有話說」，而「我卻如此立法」，這並非廢除既有的律法，而是使立法更為精確，並教導守律法的方式。因此，主基督賜給我們新約；而那位賜下此約者，在領以色列人出埃及後，也賜下了舊約；那位賜下舊約並使他們脫離埃及奴役者，顯然就是派遣摩西去見法老的那一位；祂自己說：「你要對以色列人這樣說：『那自有永有的打發我到你們這裡來。』」先知在別處也清楚地說明了這一點：「這就是我們的神，再沒有別的可以與他相比。他尋出一切知識的道路，傳給他的僕人雅各，和他所親愛的以色列。此後，他顯在世上，與人同住。」（巴錄書 3:36-38）

因此，讓我們從頭開始，探究先知的意涵。誰是在世上顯現並與人同住的那一位？我想，對於所有有理性的人來說，顯而易見，那就是神道，祂取了我們的本性，祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。因此，祂將知識的道路傳給了祂的僕人雅各，和他所親愛的以色列，並藉著摩西在曠野頒布了舊律法。那位賜下律法者，在賜下律法之前，與摩西對話時說：「你要對以色列人這樣說：『那自有永有的打發我到你們這裡來。』」因此先知呼喊：「這就是我們的神，再沒有別的可以與他相比。」這並非否定祂的次等，而是肯定祂的不可比擬。你們看，先知的宣講是如何與福音的教導相呼應的。摩西宣講「自有永有的」；或者說，神道親自論及自己為「自有永有的」；保羅多次說「自有永有的」，並加上「存在」，這與「自有永有的」意義相同；他也說「是」，這在意義上與前者等同；同樣地，神學家約翰也在福音書的著作中多次穿插「有」，甚至連序言也以這些詞彙來裝飾，不是一次、兩次、三次，而是多次宣講「有」。

第八章：論有些屬性適合神道，有些則適合所取的本性。

既然真理的宣講者們如此教導，誰會如此大膽且頑固，以至於……

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1158 論三位一體

若以「曾有」代替「曾無」[註：此處批評亞流在不虔敬的《塔利亞》一書中所言，亞他那修在《反亞流派演說》第一篇對此有論述。]，並以「存在者」與「實存者」來反對「不存在」；又怎能將那位無始無終、無苦難地從父而生，且安居於父懷中的主，稱之為受造物呢？因為那「是者」並非被造，那「實存者」並非受造。因為那些被託付神聖知識奧秘的人，在宣講「救贖經綸」時，所說的「成了」、「接受了」以及諸如此類的詞彙，並非在論述神性本身。首先是蒙福的約翰說：「道成了肉身。」他在說了「太初有道」，並多次將「有」字用於神性之後，來到道成肉身的經綸時，必然地使用了「成了」一詞；因為那由我們取來並由神道所承接的初熟果子，並非從永恆就有的，而是在世代的末了才成了，並由神道所承接。蒙福的保羅也作了同樣的事；他在說了「本有神的形像」，並加上「不以自己與神同等為強奪的」之後，隨即補充說：「反倒虛己，取了奴僕的形像。」他將「取了」一詞與「奴僕的形像」相配，並將「本有」一詞與「神的形像」相連。因此，神的形像乃是預先存在，或者說永遠存在，祂取了奴僕的形像。所以，神之道並非受造物，並非被造之物，也非從無中被造，而是從父而生，永遠與父同在，並與父一同接受敬虔者的敬拜。

第九章 論從神而生

當人聽到「生」這個詞時，切不可在心思中構想出我們人類出生時的苦難、分割、流溢、陣痛[註：手抄本為「痛苦」，但我選擇「陣痛」，如後文第十章所述。]以及諸如此類的事。因為這些是身體的苦難；然而神是無體的，是不受苦難的、不變易的、不改變的，永遠處於同一狀態。如果有人認為沒有不帶苦難的出生，那麼在談論創造時，他也應當抱持同樣的想法；因為正如在出生中有分割與流溢，在創造中也有思慮、勞苦、汗水、工具、預先存在的物質、失敗的結果，以及其他伴隨受造物的事物。但如果神的旨意足以創造萬物，且祂一經意旨，那些不存在的事物便立刻顯為存在，那麼反對者也應當承認，神的出生也脫離了一切苦難。正如祂創造人類的方式並非如此，祂出生的方式也非如此。

第十章 論主的名號有何意義

因此，子被稱為「道」，是因為祂無苦難地而生，正如從理智中無苦難地產生言語一樣。祂被稱為「子」，是因為祂從父而生。祂被稱為「神」，是因為祂分享了父的本性，且是父神那不變的像。祂被稱為「獨生子」，是因為祂是從獨一者而生，且以獨特的方式而生；祂是「榮耀的光輝」，是因為祂在自身中彰顯了父，且永遠與生祂者同在，正如光輝與光同在；祂是「本體的真像」，為要讓你相信神道並非僅僅是一種活動，而是一個活生生的本體，在自身中完整地彰顯了生祂者。至於「長子」一詞，並非指神性，而是指經綸的名號；因為神道怎能既是獨生子又是長子呢？這些名號是相互矛盾的；「獨生子」意味著唯一被生者，「長子」則意味著在他人之前出生，並在出生上居於首位者。然而神道沒有兄弟，因為祂是獨生子。那麼，那位從父獨自而生的，又怎會是長子呢？因此顯然，「長子」是經綸的名號。

如果有人仍有疑問，就讓他們從保羅的呼喊中學習：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」那些信徒在天性上是誰的弟兄呢？並非神道的弟兄，而是同為人類的弟兄；因為他們也效法祂的模樣。他在另一處又說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」因此，那位擁有許多弟兄的，正是長子。關於他們，祂自己在詩篇中說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」我們並非說有一個獨生子，另有一個長子，而是指同一位，只是並非在同一意義上。祂被稱為「獨生子」是就著從上而生的出生而言；被稱為「長子」則是因祂作為首位，解除了那引向生命的出生之陣痛。因此，祂也被稱為「從死裡首先復生的」，因為祂首先復活，開啟了死亡之門；祂也是「一切受造物的長子」，因為祂在新的創造中首先出生，祂藉著出生更新了這創造；關於這點，蒙福的保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」如果那些寧願爭辯而不願被說服的人，仍堅持「一切受造物的長子」是指神道本身，我們將嘲笑他們的無知；但我們同時也會退讓一步，好證明即便如此，我們所持守的真理依然極其豐盛。祂被稱為「長子」，而非「一切受造物中首先被造的」；由此顯然，祂在一切受造物之前就已出生，沒有什麼比子更古老，祂永遠與父同在，並在一切受造物之前就已存在。

萬物的本性終究是後來的，因為它們是由祂帶入存在的。因此，褻瀆者從此處得不到任何好處。

第十一章 論除了父沒有人認識子，除了子沒有人認識父

為了證明父與子的平等，讓我們來到主自己的教導。祂說：「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。」這些話有什麼比這更清楚的呢？祂說：我們的知識是相等的；因為我認識父，也被祂所認識；父認識我，也被我所認識。而一切受造物都被排除在我們的知識之外。因為那不分享我們本性的，怎能分享這知識呢？然而有些人確實分享了極其微小的觀照；因為我將關於父的知識，如同在鏡子中和謎語中一樣，盡我所能地啟示給那些我所願意的人。我們從主的教導中學到了這些。這裡哪有什麼「大」與「小」的容身之處？哪一個受造物認識造物主，如同它被造物主所認識一樣？哪一個被造之物能與造物主享有同等的地位？難道我們不知道聖經是如何談論受造物的嗎？因此，讓我們回想先知的話：「主啊，你起初立了地，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」又說：「你造你的使者為風，造你的僕役為火焰。」這就是受造物與造物主的區別。因此，凡有平等之處，就不再是受造物與造物主，而是父與子；所以祂設立了這些名號，好讓我們從名號中學到同一性。「因為沒有人認識子，除了父；除了子，也沒有人認識父。」藉著說「沒有人」，祂指明了受造物；而受造物被排除在外，顯示了那超越受造物者，在天性上與生祂者相連。「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。」

讓真理的仇敵說說，該如何閱讀聖經，是拘泥於字句，還是探究其意旨。如果他們說後者，就讓他們從自己所說的話中學習，在他們自己的命題中也這樣做，並尋求事物的真實解釋；如果他們說字句足以進行精確的教導，我就要從他們所提出的話語中駁斥他們的意旨。因為子被發現是不可理解的，而父卻是可理解的；祂是不可思慮的，而父卻是可見的。因為當主基督談到自己時說：「除了父，沒有人認識子」，祂並沒有加上「和父所願意指示的」；但當祂說「除了子，沒有人認識父」時，祂立刻加上了「和子所願意指示的」。祂並非使父成為可知的，而是宣告這觀照取決於祂自己的權柄。然而，即便他們習慣性地想要褻瀆子，我們也不會容忍對父神抱持褻瀆的觀念。因為我們相信全能的神是不可見且不可思慮的。因為那不可理解的子，怎會是那可被理解者的子呢？因此，我們說父與子同樣是不可容納的、不可觸及的、不可理解的。我們相信，關於子的知識，也是藉著父啟示給心思的視覺與信心的觀照。

「除了父，沒有人認識子；除了子，也沒有人認識父。」在另一處說：「正如父認識我，我也認識父。」並非一個多，一個少，而是我如何認識，就被如何認識。

第十二章 論父與子的能力相等

因此，凡知識相等者，其能力也相等。凡能力相等者，其本性顯然也是同一的。至於父與子的能力相等，救主親自教導我們說：「我的羊聽我的聲音，我也認識牠們，牠們也跟隨我；我也賜給牠們永生，牠們永不滅亡；誰也不能從我手裡把牠們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把牠們奪去。我與父原為一。」請看祂並非簡單地說「我與父原為一」，而是預見了異端的惡意，以免他們將這句話理解為僅僅是意志與意願上的合一；而是先建立了能力的平等，才引出這句話；因為祂說，我賜給跟隨我的羊永生，使牠們永不滅亡；因為誰能如此強大，以至於能從我手中奪走那些由我牧養的呢？正如那比萬有都大的父，其右手是不可能被任何人勝過的，同樣，也不可能有人能奪走那些由我守護的人。「因為我與父原為一。」那麼，哪裡有「大」與「小」呢？因為如果同樣地，沒有人能從子的手中，也沒有人能從父的手中奪走什麼，那麼「大」就沒有容身之處。既然父比萬有都大，沒有人能從祂手中奪走，那麼子也必然比萬有都大，因為同樣沒有人能從祂手中奪走。因此祂補充說：「我與父原為一。」因為如果我們再次追隨字句，我們會看到子被置於前：「我」祂說，「與父」，而不是「父與我」。在展示了位格的雙重性之後，祂宣告了本性的同一性。藉著說「我與父」，祂指明了位格的數量；藉著加上「原為一」，祂指明了能力的不可變易。因此，凡知識、能力與意志相等者，其本性顯然也是同一的，儘管褻瀆者厚顏無恥。

第十三章 論可以從多方面得知父與子的平等

至於子與父有同樣的能力，可以從其他地方得知；有時祂說：「我父作事直到如今，我也作事」；有時說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」祂說「隨自己的意思」，而不是「隨命令」；祂說「隨自己的意思」，而不是「被吩咐」；因為前者是僕人的特徵，後者是主人的特徵。在另一處又說：「我若不行我父的工，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些工，叫你們又知道父在我裡面，我也在父裡面。」你們從這裡再次看到了父與子的平等；「因為父」，祂說，「在我裡面，我也在父裡面。」這在「大」與「小」之間是絕對不可能發現的。我舉個例子：全能的神將一切可見與不可見的受造物包圍在自身中，或者說握在手中；「因為在祂手中」，祂說，「有地的深處」。又說：「祂坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。」又在另一處說：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土？」因此，正如我所說，造物主將一切受造物握在手中；而祂自己被受造物所包圍是不可能的；因此，不平等的雙方不可能互相包容。如果這話是真的，正如它確實是真的，而子包容了父，正如父包容了子，那麼不平等的論點顯然被排除了，平等在父與子中被確認了。

第十四章 證明子與父在尊榮上相等

主基督親自在另一處教導我們這一點，祂說：「我就是門。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」在另一處說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這子這裡來。」我們從這裡受教，子與父同樣地將得救者帶向對方。那麼，異端那僕人式的職事在哪裡呢？那適合受造物的服事在哪裡呢？他們何時能證明父的統治與子的僕役之間的不平等呢？因為我們聽到，子現在引導那些渴望救恩的人走向父；而父現在也做同樣的事，將信心的門徒帶向子。

第十五章 論父與子的本性為一

我們從這裡學到了父與子的平等；這也可以從其他地方得知，當主親自對聽道的猶太人談論時；祂在講述了許多事之後，最後總結說：「即便我……」

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亞歷山大聖居普良大主教 1163 我為自己作見證，我的見證是真的，因為我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也寫著：兩個人的見證是真的。我為自己作見證，差我來的父也為我作見證。猶太人就問他：「你的父在哪裡？」耶穌回答他們：「你們不認識我，也不認識我的父。若是認識我，也就認識我的父了。」哎呀！異端分子的瘋狂是何等大！那些亞流與歐諾米（Eunomius）褻瀆言論的繼承者，正受著何等嚴重的昏聵之苦！除了瘋狂之外，在他們身上還能看見一種盛行的無恥：他們不斷地談論「差遣」，並聲稱差遣者比被差遣者更尊貴。他們對聖經竟有如此大的無知！他們不考慮雅各被以撒差遣到美索不達米亞，並未因此在自然本性上就低於差遣者。同樣地，約瑟被雅各差遣去探望他的兄弟，也沒有人會說他因為順服父親、接受差遣，就不具備父親的本性。

但他們或許會說：「即便在自然本性的層面上，這些差遣者並不比被差遣者更偉大，但至少在父親的尊位上，他們擁有尊榮的優先權。」然而，愚昧人啊（我正是指名對你們說），我們發現長輩也被晚輩差遣，我們卻不會因此剝奪被差遣者的固有尊榮。因為約拿單曾被大衛差遣，國王的兒子被流亡者差遣，與父親共治者被那位甚至不敢在僕人行列中露面的人所差遣。既然如此，一個差遣了，一個被差遣了，照你們的邏輯，被差遣者不再是國王，差遣者也不再是流亡者；而是被差遣者的尊位轉移到了差遣者大衛身上，而差遣者的困境則轉移到了被差遣者約拿單身上。然而，事實並非如此。但為什麼要提這些人間的事呢？因為我們發現神被差遣，而人差遣了神。那與雅各摔跤的曾說：「容我去吧，因為天快亮了。」雅各對他說：「你不給我祝福，我就不容你去。」

這些自詡為信仰導師的聰明人，對此有何反駁的說法？此外，我們也將從主的話語中得知，差遣人的父與被差遣的子是共同存在的。

因為他說：「我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在。」

在另一處說： 「父沒有撇下我獨自一人。」 又在別處說： 「父在我裡面住著，他自己作他自己的事。」 如果差遣者在他裡面並與他同在，那麼被差遣者的卑微又在哪裡呢？況且，那充滿萬有的，又從哪裡被差遣呢？因為差遣暗示了地點的變動。如果父與子包含萬有，那麼父並非遠離他所差遣的對象而差遣了子，子也沒有從一個地方轉移到另一個地方。因此，只能認為這是所取的人性之差遣。

但現在是時候回到對主話語的解釋了。他說：「在你們的律法上寫著，兩個人的見證是真的。」隨後他補充說：「我是為自己作見證，差我來的父也為我作見證。」因此，讓我們注視這影像，並領悟其原型。「兩個人的見證是真的」，而兩個人的本性顯然在眾人看來是同一的；因此，父與子的本質是同一的，這將從影像中被領悟並承認。正如那裡是兩個人，這裡也是神與神，父與子，他們以這些名號宣告了本性的同一。因為真實的神不可能與真實的神本性不同；而子既然是神的兒子，也不會與他有別。聽到這些，猶太人問他：「你的父在哪裡？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父了。」

你們看，這再次證明了同質（consubstantiality）。因為他說，如果你們認識我，也就認識我的父。然而，從本性不同的事物中，無法辨識出另一種本性。因為彼此疏遠且外在的事物，無法相互證明；但那些分享同一本性的，則透過彼此而被認識。透過一個人，可以看見全人類的本性；透過一隻羊，可以看見整個羊群的種類；但不能透過羊看見獅子，也不能透過獅子看見羊，不能透過人看見天使，也不能透過天使看見人；因為每一種生物都彰顯其自身的本性。如果神的獨生道是受造物，是從無中被造，且源於另一種本性，那麼當人相信他時，他怎能在自己身上彰顯父呢？如果父是透過子被認識，且認識子的人也認識父，那麼任何褻瀆的舌頭都應當被阻擋，並如先知所言，黏在喉嚨上。而我們這些三位一體的敬拜者，則從中獲得了關於同質的精確知識；我們推論，若非擁有相同的本質，父就不可能在子裡面被認識。我們敬拜我們的救主，期待我們敬拜的果效，而根據主的話，這果效的賜予者正是父：「若有人服事我，我父必尊重他。」那位奇妙的神學家約翰也說：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」

XVI. 主在許多地方教導了祂與父的本質為一。

為了用另一個見證來證明同質，讓我們聽聽主親自呼喊並對門徒，甚至對猶太人所說的話：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」如果看見子的人就是信父，那麼「大」與「小」在哪裡呢？因為在較小者中，較大者會被縮小，且無法被辨識。如果父是較大的，他怎能在子裡面被看見呢？如果他在子裡面被看見，顯然他是在同等者中被認識的。因為同等的事物是彼此的證明。隨後不久，主對門徒說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」腓力對他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不然，也當因我所做的事信我。」

這些話有什麼比這更清楚的？這教導有什麼比這更顯明的？但正如所見，猶太人的帕子已經轉移到了異端分子的心思中。因此，他們不願看見比太陽更顯明的事實，反而為自己招來了無知的自願迷霧。但讓我們聽主所說的：「你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」他對多馬說這話，因為多馬曾對他說：「我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」他教導多馬和其餘的門徒，凡信他的人，當以心思的眼睛看見他時，也就成了父的見證人，因為父是在子裡面被認識的。腓力不明白這一點，便求他說：「將父顯給我們看，我們就知足了。」他之所以不受稱讚，是因為照異端分子的說法，他渴望看見某種「更大的」事物；但他反而受到責備，因為他沒有在子裡面看見父。「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？」然而，腓力渴望看見的並非子，而是父。那麼，為什麼他因為不認識子而受到責備呢？耶穌透過這附加的責備，說明了原因：「人看見我，就是看見了父。」既然如此，你怎麼說「將父顯給我們看」呢？我與父在位格上是不同的，但在本性上卻非如此；我將父完全地帶在自己身上，因為我是生我者最精確的印記，是父本體的真像，是與生我者共存的自然影像。因此，當你想要看見他時，請注視我，你就會看見兩者。你所看見的不是肉體的眼睛，而是信心的眼睛；並且透過信心的眼睛，只能認識到作為（energies），而非本性或本質；因為這種領悟超越了任何心思。因此他補充說：「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不然，也當因我所做的事信我。」如果他所說的與父相同，且父住在他裡面，他也在父裡面，且看見他的人就是看見了父，認識他的人就是認識了父，那麼對於所有有理性的人來說，顯而易見的是，父與子的本性為一，且子擁有父的一切。因為若非擁有父所有的一切（除了父性本身，這是父的特有屬性，正如子性是子的特有屬性），他就不可能在自己身上彰顯父。

XVII. 證明子與父同等的另一種論證。

這種平等也可以從別處得知。耶穌說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神也要在自己裡面榮耀他，並且要快快地榮耀他。」又說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」異端分子的愚蠢真是無窮無盡！他們說，榮耀人的比被榮耀的更偉大。父榮耀了，子被榮耀了；因此父比子更偉大。然而，如果子不僅被榮耀，也榮耀了那榮耀他的，那麼「大」與「小」的空間又在哪裡呢？除非照著上述的邏輯，尊榮轉移到了榮耀者身上，這樣一來，子在被榮耀時是小的，在榮耀父時是大的；但說出這些話，簡直是極度的瘋狂與錯亂。因為我們並非從中得知「大」與「小」，而是得知父與子的平等；我們聽見父榮耀子，子也榮耀父；子被父榮耀，也榮耀父；因為那被榮耀的並非獲得了他所沒有的，而是獲得了他本來就有的。他在同一處教導了這一點：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」如果他在世界未有以先就擁有這榮耀，那麼他怎會要求獲得他一直擁有的東西呢？

XVIII. 父與子的統治權為一。

隨後，當他證明了自己不僅被榮耀，也反過來榮耀父時，他補充說：「我已將你的名顯明與人。」隨後不久，他封住了異端分子的口：「凡你所有的，都是我的；我的也是你的。」這並非在分割共同的統治權，也不是要顯示有些事物屬於子，有些事物屬於父；而是因為那些對獨生子無所不褻瀆的人，聲稱子只是「接受者」，而父是「給予者」，他便藉此證明自己擁有與父相同的萬有統治權。因為他說：「凡你所有的，都是我的；我的也是你的。」這教導我們，統治權並非分割的，而是共有的。

然而，我感到自己關於信仰的論述已經寫得太長了，儘管我在開頭曾承諾要以一個章節來總結。因為當我想要從福音教導中證明獨生子的尊榮時，我寫下的篇幅比承諾的要長，儘管我在對經文的解釋中已經力求簡潔。因此，我將虔誠的基督徒引向福音書與先知書，因為這些書充滿了關於子的神學，而我將繼續進行關於三位一體的論述。

XIX. 關於聖靈。

因此，正如我所說，我們信奉無始的父神，以及與父同永恆、本性為子的神，他雖由父所生，卻永遠與父同在，正如福音的話語：「太初有道。」我們也信聖靈，他是正直的、引導的、良善的、保惠師，是從神而出的，而非被生的；因為獨生子只有一位；他也不是被造的，因為我們在神聖經文中從未發現他被列入受造物中，而是與父和子並列。我們聽見他從父而出，我們並不去好奇地探究他是如何出的，而是滿足於神學家與蒙福之人為我們所定的界限。

XX. 聖靈與父子並列。

我們受教於我們的主耶穌基督，聖靈是三位一體的補足。他說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」既然他與父和子一同作見證，他便超越了一切受造物。因此，蒙福的保羅也持續地將他與父和子一同宣講：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛……」

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1178 論三位一體

……耶穌的恩典，以及神與父的愛（1），以及聖靈的交通，與你們眾人同在。

二十一、聖靈的主權得到證明。

又說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事。」

他在宣揚聖靈的權能時高聲說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（2）他將恩賜分給信徒。因為藉著他，我們領受了罪的赦免；藉著他，我們獲得了自由；藉著他，我們享受了兒子的名分。保羅說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」又在別處說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」又在別處說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」那使別人得自由的，自己必不作奴僕；因為他若不擁有自由，又怎能將他所沒有的、無法獲得的、雖然想要享受卻無法享受的自由，分給同作奴僕的人呢？但如果他確實將自由分給了信徒，並使作奴僕的人得自由，顯然他自己不作奴僕，而是作主，並以主的身分將自由賜給他所願意的人。因此，蒙福的保羅說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，先知在舊約中宣揚他的權能時也高聲說：「主差遣我和他的靈。」神在責備猶太人時說：「他們設立謀略，卻不藉著我，結盟卻不藉著我的靈。」這顯示聖靈是主權的參與者。又在別處說：「所以，我與你們同在，我的靈住在你們中間。」

二十二、保羅（Paracletus，即保惠師）是創造者。

約伯也相信聖靈是創造者與主，而非僕役，也不是受造物，他說：「神的靈造我，全能者的氣使我得生。」如果他創造了人類的本性，那麼他必然與父和子擁有相同的本質；因為在創造人時，神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」凡形象為一的，顯然其本質也是一。

二十三、聖靈是出於神。

聖靈具有神的本質，神親自藉著約珥先知教導我們，說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」基督主宰親自教導我們，對門徒說：「你們被交的時候，不要思慮怎麼說話，或者說什麼話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」保羅又說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」隨後又說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」又在別處說：「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」由此顯然可見，聖靈並非外來的，也不是異質的，而是屬於神聖本性的；因此他參透神深奧的事，並知曉神的事，如同我們的靈知曉我們自己的事一樣。如果有人認為「參透」一詞意味著無知，那麼他也會發現這同樣適用於父。因為經上說：「那鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」如果統管萬有的神鑒察並非出於無知，而是因為他在萬事發生前就清楚知曉，那麼神的聖靈鑒察神深奧的事，也絕非出於無知。因為如果他無知，又怎能與上述經文相符呢？即「像人的靈知道人的事，除了神的靈，也沒有人知道神的事」。因為知識與參透（鑒察）是相對的；靈並不參透自己的事，而是精確地知曉。因此，聖靈擁有對神精確的知識；正如除了子，沒有人知道父；除了父，沒有人知道子；經上說，除了神的靈，也沒有人知道神的事。因此，從這些話語中，我們得知了本性的共通性。

既然那些喪失了所有廉恥、亞流與歐諾米（Eunomius）的褻瀆門徒，竟說聖靈就是神自己，蒙福的保羅便有必要顯明聖靈的人位：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所教的言語，乃是用聖靈所教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」

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「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」藉此他教導我們，聖靈並非與世界同類，而是屬於神聖本性的。此外，他教導說，他所說的並非關於神與父，而是關於聖靈，信徒領受了他的恩典。因此他說「從神來的靈」，教導我們他從父那裡獲得存在，並屬於那種本性，並非以受造的方式，而是以唯有那認識子、認識父，以及唯有那認識父與子的神所知道的方式；我們從神那裡學到了這一點，但其方式我們未曾受教。我們滿足於所給予的知識尺度，而不去無知地探究那些不可企及的事。

二十四、偉大的使徒知道聖靈是神。

保羅再次教導我們聖靈是屬於神的：「你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」如果聖靈不是神，為什麼我們藉著洗禮領受聖靈的恩典，就被稱為神的殿呢？至於信徒被稱為聖靈的殿，使徒親自教導我們說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的，並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。」殿宣揚那住在其中的神；因此他先前也說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖潔的，這殿就是你們。」因此，如果信徒藉著洗禮領受聖靈的恩典，並因配得這恩賜而成為神的殿，那麼聖靈就是神。因此，如果那些享受聖靈恩典的人是並被稱為神的居所與殿，顯然聖靈具有神聖本性，並與父和子同質。如果他是受造物，屬於另一種本性，那麼那些領受他恩賜的人，就不會被稱為神的殿；但如果那些僅僅領受他部分且微小恩典的人被稱為神的殿，我們從這稱呼中就能領悟到其親屬關係。使徒之首在《使徒行傳》中責備亞拿尼亞的偷竊時，也教導了這一點。

二十五、神聖的彼得也持有關於聖靈的一致觀點。

「彼得說：亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」隨後說：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」因為亞拿尼亞以為他私自留下田地價銀的一部分，可以瞞過身為人的使徒，但使徒之首教導他，凡擁有聖靈恩典的人，對隱密的事都看得清清楚楚。他說：「你不是欺哄我們，是欺哄聖靈了。」因此不要以為你欺哄的是人；因為神是你所欺哄的對象；你不是欺哄人，是欺哄神了。因為我們並非被你所愚弄，而是聖靈，他就是神，從神那裡獲得存在，並屬於那種本性。路加在《使徒行傳》中也表明了這一點；他先前說過，當弟兄們在安提阿事奉主、禁食的時候，聖靈說：

二十六、多方面證明聖靈是神。

「為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」隨後他敘述他們被聖靈差遣，下到西流基，並講述了他們如何周遊居比路、呂家、呂高尼、旁非利亞和庇推尼，傳揚福音，接著說：「二人從那裡坐船，往安提阿去。從前他們被眾人所託，蒙神之恩，受所作之工，現在工已經完成了。到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事。」他先前提到聖靈，說是他分派巴拿巴和掃羅去作他所召他們作的工，在他們回來後，又稱呼這件事；他兩次使用了「神」的稱呼：首先說他們坐船往安提阿去，從前他們蒙神之恩，受所作之工，現在工已經完成了；其次說，他們聚集了會眾，述說神藉他們所行的一切事。然而，行神蹟、賜智慧、賜聰明、加力量給傳道者、啟示他們教導話語的，正是聖靈；因此保羅也說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜……」接著，他教導說聖靈並非以僕役的身分分發這些恩賜，而是以主的身分隨己意賜給人，隨後說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，如果聖靈藉著使徒隨己意行了這些事，而保羅和巴拿巴聚集會眾，述說神藉他們所行的一切事，那麼根據使徒的話，聖靈就是神。

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1186 論三位一體

神聖的路加敘述這同樣的事也發生在耶路撒冷：「眾人靜默下來，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。」因此聖靈就是神；因為正是他行了這些神蹟奇事。因此主在福音書中也說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」路加在《使徒行傳》中又說，保羅揀選了西拉，蒙弟兄們把他們交在神的恩典中；他再次稱聖靈為神，因為正是他在安提阿藉著弟兄們分派他去作他所召他作的工。蒙福的保羅在給哥林多人的書信中說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的……」在米利都與弟兄們告別時，他提到所賜的恩典：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」

你們再次看到這裡對聖靈的神學論述。因為他在那裡提到神設立牧師、教師和傳道者，在這裡卻說關於聖靈：「聖靈立你們作監督，牧養神的教會。」這教導我們聖靈就是神，並且因為本性的共通性，稱呼神與稱呼靈是一樣的；因為子與聖靈與父神所作的事同工；同樣地，神與父也贊同子與聖靈所成就的事。蒙福的保羅在別處又宣揚聖靈是神：「若全人都作先知講道，有不信的或不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神果然在你們中間了。」因為預言是聖靈的恩賜，而藉著聖靈的啟示，心裡的隱情顯露出來，而知曉人的心思是神所特有的，因此那被預言所勸醒、被審明的人，必將敬拜神，說神果然在你們中間了；因為他們擁有聖靈的恩賜。如果神在他們中間，因為他們享受了聖靈的恩典，那麼聖靈就是神，且是出於神。

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4188 亞歷山大主教聖居里羅 XXVII. 關於聖靈是無受造地出自神，因此被稱為永恆的。

極其卓越的彼得在公函中說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為榮耀的靈，就是神的靈，常在你們身上。」[註：彼得前書四章14節] 蒙福的約翰也在書信中說：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」[註：約翰一書四章13節] 凡被宣稱為出自神的，就不是受造物，而是出自神的本體。因此，蒙福的保羅稱祂為永恆的，且是沒有起頭的：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血，祂藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，豈不更能洗淨你們的心嗎？」[註：希伯來書九章13-14節] 若聖靈是永恆的，而神也是永恆的，結論就很明顯了。至於所有關於聖靈的見證，宣稱祂既是神又是主，並將祂與父和子列於同等地位的，我們留給勤奮的人去收集；我們則要趕往這教導的終點。

XXVIII. (1) 信仰總綱。

因此，我們相信三位一體的本性為一，即在三個位格中被認識的唯一本體，其權能不可分割，國度不可分開，神性與主權為一。因為這樣，合一性在同一個本體中顯明，而三位一體並非僅在名號上，而是在位格中被認識。我們並非如撒伯爾、波提紐和馬塞盧那樣，說一個位格有三個名號，從而導致混淆與合併；我們也不像亞流那樣，將其劃分為三個異質、不同本體、不平等、不相似、彼此高低不等，並用理智與言語去衡量與權衡的，那樣的劃分、疏離與不虔誠的瑣碎探究；我們宣認有三個位格，但三位一體的本性只有一個，是無體的、不變的、不可更動的、無終結的、不朽的、無限的、不可腐朽的、不可描繪的、不可限制的、不可見的、不可測的、不可言說的、不可描述的、不可理解的、不可觸及的、不可思量的、自有的生命、理性的光、美善的源頭、智慧的寶庫、萬物的創造者與治理者，是引導整個受造界航行的智慧。我們持守這信仰；因為這是我們從神學家那裡所受教的。至於那些以人類推理進行辯論的人，我們且說：那份是你的，那份是你的產業，但我們的主是我們的份，我們跟隨祂，就不會偏離正路。因為我們有神聖的聖經作為教導。因此我們理當呼喊：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」[註：詩篇一一八篇105節] 我們被這光照耀，當認識前代教父的腳蹤，並跟隨他們，直到我們眾人在基督耶穌我們的主裡，在死人復活時相遇，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(1) 令人驚訝的是，這篇以居里羅名義出版的《論三位一體》小冊子，在奧貝爾（Aubert）版本最後一卷中被分為二十八章，儘管我們稍後會說明，這並非出自居里羅之手。]

亞歷山大主教聖居里羅

關於道成肉身 以及基督為一與主。

A. 你認為我們關於獨生子神性的論述，是否已經適當、妥善且充分地探討過了？

B. 確實如此。

A. 我認為這論述在精確的檢驗上並無缺失。你怎麼看，赫米亞（Hermia）？

B. 我理當讚美你所說的，既正確又精煉。

A. 那麼，既然我們已經不再糾結於此，你是否願意談談關於獨生子道成肉身的事？並試著盡可能清晰地闡明其中的奧祕，就如神聖的保羅所寫的，對於那些在鏡子裡觀看、如同猜謎，且只知道一部分的人，根據聖靈所賜的恩賜度量，盡我們所能地去解釋？

B. 你說得極好。因為「若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主；若不是被聖靈感動的，也沒有人能說耶穌是可咒詛的。」[註：哥林多前書十二章3節] 然而，既然我們決定要觸碰這個課題，並承擔如此沉重且難以負荷的勞苦，你要知道，你對我而言將會帶來極大的益處。因為我非常渴望得知關於基督真實、純淨且無可指摘的教義。因為有些人沉醉於各種不同的觀點，扭曲了新舊約聖經中關於祂的教導之美。

A. 親愛的朋友，對於無知的人來說，沒有什麼是不敢做的，他們極其迅速地跌入陰間的網羅，正如經上所記，跌入死亡的陷阱，卻不明白他們所說的是什麼，也不明白他們所堅持的是什麼。請告訴我，那些人當中有哪些人以荒謬的言論聞名？

B. 當然。有些人竟敢宣稱，出自神的道雖然顯現為人，卻並未穿上從童貞女而來的肉身。他們虛構了一種僅僅是幻影的奧祕顯現。另一些人則假裝若崇拜一個人會感到羞恥，拒絕以神聖的尊榮來裝飾屬地的肉身，由於極度的無知，患上了一種虛假且腐敗的敬虔病，聲稱從父神而生的道，變成了骨頭、神經與肉身的本性；這些可憐的人對以馬內利從童貞女而生的事大加嘲笑，認為這極其美好且合乎神性的經綸是不體面的。還有些人相信道是後來才有的，而非與父同永恆的；並認為祂是在那時才開始存在，當祂獲得了按肉身而生的起頭時。甚至有人在瘋狂中墮落到如此不虔誠的地步，竟說出自神的道沒有位格，僅僅是人所理解的口頭言語。這些人就是馬塞盧（Marcellus）和波提紐（Photinus）。另有人似乎相信獨生子確實成了人並道成肉身，卻不認為祂所取的肉身是完全具有理性靈魂與心智的，而是將出自神的道與聖童貞女的殿強行結合，認為道住在其中，並使所取的身體成為祂自己的，卻以理性的靈魂來填補其位置。又有些人則持守與上述觀點完全相反的立場，斷言以馬內利是由神道、理性靈魂與身體，即一個完全的人性所構成的，但他們卻沒有完整地維護祂的榮耀與尊貴。他們將唯一的基督分裂為二，造成了一種粗糙的切割，幾乎將祂展示為兩個分開的部分，堅持認為從童貞女所生的是一個完全的人，而從父神而來的道是另一位，他們並非區分道與肉身的本性，也不僅僅是停留在這些差異上（因為在這點上他們並未偏離正確的觀點），而是將這一位視為人，將那一位視為本性上真實的子。他們甚至自稱為基督徒，並撰寫了一些關於此事的短文，竟敢用這樣的字眼說：「這一位是按本性與真實出自父神的道，是子。而那一位，則是與子同名的子。」隨後又說：「神的道不是肉身，而是取了人。因為這一位獨生子是首要的、本身就是神的子，是萬物的創造者；而祂所取的人，並非本性上的神，只是因為祂所取的那位，才被稱為真實的神之子。」因為那句「除了父，沒有人知道子」[註：馬太福音十一章27節]，是指本性上真實出自父的子。而加百列所說的「不要怕，馬利亞，你在神面前已經蒙恩了，你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌」[註：路加福音一章30-31節]，則是應用在人身上。但這些是他們的觀點。我們絕不會這樣想。異端者的言論絕不能說服我們放棄直路，而轉向另一條歧途。請你闡明你的觀點，我正渴望聽聞並認識真理。

A. 這真是沉重且難以負荷的負擔。朋友，你難道不知道，若有人想對每一點都進行冗長的論述與精確的檢驗，將會耗費無數的時間，經歷艱辛且難以逃避的勞苦，最終卻未必能如願達成嗎？

B. 確實如此。

A. 那麼，既然如此，我們就撇開那些冗長且瑣碎的爭論，對每一點進行極其簡短的檢驗，來談談吧。首先，對那些幻影論者（Docetae）說：「你們錯了，因為不明白聖經」[註：馬太福音二十二章29節]，也不明白那敬虔的奧祕，即基督，「祂在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」[註：提摩太前書三章16節] 我認為，那些持相反意見的人，要麼必須譴責古人的判斷，並稱那些被基督親自吩咐「去使萬民作我的門徒」[註：馬太福音二十八章19節] 的世界導師為說謊者；要麼，若他們對此感到恐懼，就必須選擇持守關於基督正確的教義，告別自己的無知與魯莽，緊緊依附於神聖的經文，並走在聖徒那無誤的道路上，直奔真理。因為我認為，敬虔的奧祕不是別的，正是出自父神的道，祂在肉身顯現。祂藉著聖童貞女而生，取了奴僕的形像。祂被天使看見，天使為祂的誕生讚美說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」[註：路加福音二章14節] 並且向牧羊人宣告那為我們在肉身中誕生的神道：「看哪，今天為你們生了救主，就是基督主，在大衛的城裡。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡。」[註：路加福音二章10-12節] 若這誕生是藉著童貞女，且是在肉身中顯現，那麼稱之為「幻影」的說法，豈不是空洞的胡言亂語？豈不是瘋狂與荒謬，竟敢抹殺如此顯著且明確的經綸！因為若這只是影子與幻影，既非真實的道成肉身，童貞女也未曾生產，出自父神的道也沒有取亞伯拉罕的後裔，也沒有與弟兄相同。因為我們並非由影子或幻影構成，而是生活在可觸摸、可看見的身體中，穿著這屬地的肉身，並受制於腐朽與苦難。因此，若道沒有成為肉身，那麼祂在受試探時所受的苦，就無法幫助那些受試探的人。因為影子是不會受苦的。如此一來，我們的一切信仰都歸於虛無。因為祂為我們背負了什麼？或者祂將哪一邊臉頰轉向打祂的人，以忍受猶太人的鞭打？若祂未曾在肉身中顯現，誰能認為祂的手腳被釘子穿透？或者，請告訴我，彼拉多的兵丁刺透的是哪一邊肋旁，以致流出寶血與水給觀看的人看？若還要說得更進一步，基督若沒有為我們死，也沒有復活。一旦承認這一點，信仰就落空了，救贖也就消失了。

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1498 論獨生子的道成肉身

若基督沒有為我們死，也沒有復活，那麼我們在信心裡睡了的人，其盼望就完全破滅了。因為在蒙福的保羅看來，情況正是如此。他說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看。後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我也看，我如同未到產期而生的人一般。」隨後他又說：「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然；而且我們被發現是為神作假見證的，因我們見證神是叫基督復活了，但祂若沒有叫死人復活，神就沒有叫基督復活。」告訴我，若基督只是影子，祂又怎能死呢？既然父叫基督復活，而祂若只是一個影子和虛幻的顯現，且不受死亡的鎖鏈所轄制，那麼父又是如何叫祂復活的呢？

因此，讓那些人的嘔吐物遠離我們吧，我們應當認為那些人的言論不過是虛構的故事，是褻瀆思想的排泄物。因為救主的一位門徒在經文中預先警告我們說：「有許多假先知已經出來到世上。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。」這就是你們所聽見那敵基督者將要來的話，現在牠已經在世上了。因為如果祂沒有成為人，也沒有帶著肉身升到在天上的父與神那裡，那麼祂也就不會以人的身分、帶著肉身從天上回到我們這裡。難道我不覺得自己說的是真理嗎？

乙：確實如此。

甲：至於有些人因著極度的愚鈍，竟以為那從神而生的道，拒絕了藉著聖母而生的出生方式，並藐視我們的人性，反而主張祂將自己轉變為地上的肉身，這是在褻瀆救贖的經綸，且是那些決意要指責神聖旨意之人的行徑。因為萬有的創造主，那在憐憫上豐盛的神之「道」，倒空了自己，為我們成了人，從婦人所生，為要使那些兒女，也就是我們，同有血肉之體，祂也照樣成了血肉之體，「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」聖經正是如此說的。然而那些人卻將這如此美好且卓越的神聖旨意，定罪為不合宜，彷彿他們自己能想出更好的方案，並指責智慧的旨意。他們說，我們不該記載那從婦人而生的獨生子的陣痛與生產，反而認為「道」的本性被轉化為這脆弱的身體，他們幻想那本無變動者竟會發生變動。因為神的本性堅立在祂自身的美善之中，並在祂所處的狀態中保持著不可動搖的恆久性。受造的本性，即在時間中被帶入存在的，可能會經歷改變，這在合乎情理與真理的範疇內是說得通的。因為凡獲得存在之開端的，某種程度上就已經內含了需要改變的性質。但神超越一切理智，祂的存在既無開端也無終結，祂超越了一切變動；正如祂憑藉自身本性的理則，在各方面都超越了所有受造物，且有著不可比擬的差異，同樣地，祂也超越了那些發生在受造物身上的慣常之事，祂是不會受到任何能造成損害的事物所影響的。因此，神性的美善是堅固且穩定的。然而受造物卻處於變動與轉化之中，且鄰近於敗壞。先知耶利米深知這一點，並以最卓越的哲理向神呼喊說：「祢是坐著為王直到永遠，我們卻是滅亡的。」因為神總是如同坐在祂自己的寶座上，統治並掌管萬有，不受任何情感的轄制。而我們因著本性極易流動且易於轉向改變，所以我們滅亡於世代中，也就是說，在任何時刻與時間裡，我們都是會朽壞且會改變的。因此，神性絕不會因被任何情感所驅逐而離開祂自身的穩固性，而那會朽壞且會改變的，即受造物，也不可能擁有本質上的不變性，受造物也不能以神性本性的美善為己有而誇口。因為祂將合理地聽到：「你又有什麼不是領受的呢？」至於「道」的本性是完全不變且不可改變的，而受造物則是完全可改變的，任何人都可以從蒙福的大衛在聖靈中的歌詠裡輕易地觀察到：「天地都要滅沒，祢卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，祢要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有祢永不改變，祢的年數沒有窮盡。」那麼，如果說「道」放棄了祂的堅固與穩定，轉化為祂原本不是的狀態，轉變為肉身的本性，轉變為會朽壞的狀態，那麼「道」又在哪裡保持不變呢？這難道不是胡言亂語與瘋狂嗎？

乙：確實是。

甲：因為若以同樣的魯莽去說，那並非不合理，即地上的肉身也能上升到神性的本性，並成為超越一切的本質。因為如果按照那些人的瘋狂想法，神性的本性本身已經轉移到肉身的本性中，那麼就沒有什麼能阻止這卑微且屬於我們的人性，超越肉身，轉化為神性，並進入那至高的本質。但我們絕不會將我們的順服獻給那些人的無知；我們反而要堅持神聖的聖經，正如先知所說：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」而蒙福的加百列也印證了這預言，並向童女解釋了來自上頭的旨意說：「不要怕，馬利亞，妳要懷孕生子，給祂起名叫耶穌。」我們相信以馬內利真實地從婦人而生，我們不會拒絕那屬於我們本性之光輝且值得讚美的尊榮，我們持有正確的觀點。

乙：你說得極好。

因為獨生子所取用的，並非祂自己的本性（否則我們的情況就不會變得更好），也不是天使的本性，正如經上所記，祂取用了亞伯拉罕的後裔。因為只有這樣，且別無他法，才能拯救那滑向敗壞的人類。

甲：那麼，赫米亞，除了這些之外，難道不也值得驚嘆嗎？

乙：你指的是什麼？

甲：有些人不僅對神所默示的聖經說再見，還將自己的心智交給迷惑的靈，以至於陷入這種惡意與幼稚的愚蠢中，竟以為萬有的創造主，那與神與父同永恆的「道」，其存在的開端是伴隨著肉身的出生，並幻想那超越一切世代與時間的祂，竟是晚近才產生的，彷彿在道成肉身的最末期，神才成為父，而那藉著祂、為了祂而造萬有的「道」，才進入童女的殿中，開始存在。難道你不認為那些如此輕易地接受這種老嫗般且可憎的虛構故事，並用極度的愚鈍填滿自己心智的人，已經達到了萬惡的終點嗎？「他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。」

乙：我同意，詩人的話確實是真實的。

甲：因為難道不必然是那藉著祂造萬有的，在萬有之先就已經存在嗎？

乙：你說得對。

甲：那麼，當約翰寫道：「太初有道，萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」以及「論到從起初原有的生命，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」他們又能做什麼呢？基督自己也向猶太人宣告了祂自身存在那不可見的古老性。因為當他們說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」祂明確地回答說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」既然祂加上了「我是」，而沒有加上任何其他東西，那麼誰能看出祂出生的開端呢？或者說，那在萬物之初、超越一切理智而存在的，怎能接受在時間中被召喚而存在呢？如果有人想用更長的辯駁來對付這些人，那並不困難，只要引用聖經的話，就能擊潰他們的瘋狂。但我認為，既然這些謬論如此明顯地錯誤且醜陋，再花費精力去反駁它們是多餘的。

乙：你說得對。

甲：因此，讓我們轉向另一種與那被定罪的觀點相似的謬論。有些人篡改了真理的美麗，就像偽造錢幣一樣，「挺起角來，說話狂傲，抵擋神」，正如經上所記。他們幻想獨生子沒有祂自身的存在，也不在祂自己的位格中實存，這些可憐蟲說，祂只是單純的「話」與「言論」，僅僅是從神發出的聲音，並居住在人裡面，他們以此方式構建了耶穌，說祂比聖徒更聖潔，卻不是神。因此，正如救主的門徒所寫的：「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？這就是敵基督的，不認父與子的。凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」因為兩者藉著彼此，且每一位在另一位之中，都被我們和聖天使所認識。因為若不接受那實存且被生的子，就沒有人能學會什麼是父；同樣地，若不思考父已經生了子，也就無法學會子是什麼。因此，我認為必須說真理：如果子不存在，我們就無法真實地理解父。因為如果祂沒有真實地生，哪裡還有父呢？或者如果祂所生的是不存在的，那麼所生的就什麼也不是。因為那不存在的，等於無，甚至完全是無。如此一來，神就成了「無」的父。然而，我會對這些謬論的解釋者說：你們的教義是空洞的廢話，否則就請回答我的問題。神與父對我們那卓越的愛在哪裡呢？如果祂為我們捨棄了子，而按照你們的觀點，子並不存在，那麼祂就沒有為我們捨棄任何東西，道也沒有成為肉身，也沒有忍受那尊貴的十字架，也沒有敗壞死亡的權勢，也沒有復活。因為如果祂是無，且按照你們的觀點是不存在的，那麼這些事又怎能發生在祂身上呢？因此，聖經的話欺騙了信徒，而信仰的堅固性也歸於無有了。

乙：斷乎不可。

甲：那麼，神聖的言語難道不是向我們表明子存在於神的形像中，並稱祂為父的像與本體的真像嗎？

乙：確實如此。

甲：而像與原型是相似的。

乙：當然。

甲：因此，如果這像不是位格性的，且這真像不被理解為自身實存的，那麼他們必然會承認，那作為真像之本體的，也缺乏位格，而這像的醜陋也將必然歸於原型。不是嗎？

乙：確實如此。

甲：此外，告訴我，腓力極其渴慕敬虔，他所祈求看見的，是那實存且在位格中存在的父，他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」還是說他祈求的是那不存在且無位格的？

乙：顯然是那實存的。

甲：因此，如果子是無，即不實存，那麼按照他們那無拘無束的狂妄，祂為什麼要把自己作為通往父的像與精確知識的途徑呈現給我們，並說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我與父原為一。」但我認為，沒有人會將那實存者切割在一個不實存者之中，也不會將實存者與不實存者視為同一。如果「道」不在祂自身的位格中實存，那麼父又怎能存在於子裡面，而子又反過來存在於父裡面呢？或者說，這難道不是說，如果「道」不在祂自身的位格中實存，那麼連父本身也會陷入危險，因為祂裡面沒有任何東西，且被理解為存在於「無」之中？因為那完全不存在的，最終將被理解為無。

乙：這番話並不生硬。因為這異端的教義本身就充滿了極大的荒謬，但它卻將反對者推向了令人厭惡的境地。

甲：人們理當驚嘆，父竟是在那尚未獲得存在的子裡面創造了萬有。如果有人問，究竟是在那些存在的事物中……

1207.

1208. 聖居里勒（亞歷山大主教）

甲：若有人問你，對於那些存在的事物而言，存在是好的，還是說，或許不存在才是好的，你會如何回答？ 乙：我會回答：存在是好的。因為造物主之所以被稱為良善，且確實是良善的，主要就是因為祂將存在賜給了那些曾經不存在的事物。 甲：你說得極好。事物的本性確實如此。因此，若那藉著祂而使萬物得以受造的主，被說成是不存在的，而受造物卻既存在又被認知為處於其存在之中，那麼受造物的境況豈不比祂更優越嗎？ 乙：褻瀆之言，斷不可有！因為正如經上所記：「神的道是活潑的，是有功效的。」因此祂也說：「我就是生命。」 甲：然而，若生命不實存，便無法被理解。生命是按其本性而存在的，因為祂絕不可能說謊。因此，認為那從神顯現的道本身並不實存，純粹是謊言，是極其愚昧的心思所產生的妄想。 乙：確實如此。因為祂自己對摩西說：「我是自有永有的。」既然祂是真實存在的，誰又能認為祂不保有祂自己的位格（hypostasis）呢？ 甲：因此，我們理當厭惡那些持有如此想法之人的極度愚昧。 乙：確實如此。 甲：但是，赫米亞（Hermia），對於那些自稱勤於追求真理的人，我們也不會稱許。 乙：請問是指哪些人呢？ 甲：就是那些說與道聯合的肉身缺乏理性靈魂的人。他們只將那賦予生命與感官活動的肉身披戴在道身上，並將其帶入世間，卻將心思與靈魂的機能歸給獨生子。他們不知為何竟害怕承認，道與一個在人性上完全的人（即由靈魂與身體所組成的人）聯合。他們輕視那古老而神聖的信仰傳統，認為自己應當追隨私人的見解與屬人的推理，這顯然是持守了不該有的觀點。 乙：那麼，他們持有這種教義的理由是什麼呢？ 甲：我來告訴你。我們根據聖經說，神與人之間的中保是由我們的本性（這本性按其自身的理路是完全的）與那按本性從神顯現的子（即獨生子）所組成的。我們堅持認為，在不相等且不相似的本性之結合與不可言喻的會合中，產生了聯合。然而，我們承認基督、主與子只有一位，且在同一位格中存在並被理解為神與人。我們習慣於維護那完全不可分割的聯合，相信祂既是獨生子也是長子。作為獨生子，祂是從神父而出的道，是從祂的本質中顯現的；作為長子，則是因為祂成為了人，並在許多弟兄中作長子。

1209.

1210. 論獨生子的道成肉身

甲：因為正如神父只有一位，萬物都本於祂；同樣，主耶穌基督也只有一位，萬物都是藉著祂而有的。我們承認那藉著祂而有萬物的道，按本性就是神，即使祂成了肉身，也就是成了人。 乙：你說得非常正確。 甲：然而，他們的教義與我們對此事的看法並不完全一致。他們確實也承認耶穌基督只有一位，在這點上他們的想法很好。他們極力厭惡將以馬內利分為兩位，認為這是極大的不敬虔；然而，他們卻剝奪了祂人性與理性的靈魂，說從神而來的道是與那肉身聯合的。他們為此發明了一種自認為有說服力的論點。他們說，凡是透過合成而趨向於構成一個完美個體的事物，往往被視為由不完美的部分所組成；而那本身即是完美、且按其本性不需要透過部分合成的事物，則非如此。因此他們說，我們必須謹慎，不可設定一個完美的人作為與道聯合的聖殿，這樣，在基督身上所理解的「合成」，才能保持其精確且無可指責的理路。我想，他們還會補充說：如果我們認為以馬內利是由一個完美的人與從父而來的道所組成的，那麼這不僅令人擔憂，甚至可以說，我們將不可避免地被迫去思考並宣稱有兩個子、兩位基督。 乙：那麼，我們該如何反駁他們呢？ 甲：首先，我們不應以過度的精確來破壞那從聖使徒傳承至今、極其古老的信仰傳統，也不應將超越理性的事物置於極致的探究之下，更不應像某些仲裁者那樣貿然介入，冒險宣稱某些事理應如此，而另一些事理應以另一種方式存在。我們確實應該將其路徑交託給全智的神，而不應傲慢地批評那些被祂視為正確的事物。因為我們將聽到祂明確地說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」隨後，他們自以為聰明發現的論點，將被證明是完全陳腐且無知的。因為如果有人選擇剝奪那神聖聖殿的理性靈魂，那麼這結合將絕非由不完美的部分所組成，這相去甚遠。因為誠然，就整個完整的人（即由靈魂與身體組成的人）而言，肉身僅僅是作為一個部分。但神道本身，並非被理解為某個東西的部分，也不是不完美的。因為祂按其本性是至為完美的。那麼，如果這結合是由完美的道與（就完美的人的本性而言）不完美的肉身所組成，又怎會是從不完美的部分趨向於某個完美的事物呢？我們絕不會敬拜兩個子，也不會稱有兩位基督，即使我們相信以馬內利的聯合是由一個完美的人與神道所完成的。正如在他們看來，即使只說是由肉身與從神父顯現的道所組成，也沒有任何理由能說服他們將肉身與獨生子分開，從而承認兩位基督，而是會將以馬內利視為一位主耶穌基督（因為他們在這點上的看法確實非常正確）；同樣，即使我們說從神而來的道，以一種不可言喻且超越理性的方式，與一個完美的人（即由靈魂與身體組成的人）結合在一起，我們也不會認為有兩個子，而是承認祂是同一位，按本性是神，從神父的本質中顯現，在世代的末了成為人，由聖童貞女所生，並按照聖經，受到我們與聖天使的敬拜。

1211.

1212. 聖居里勒（亞歷山大主教）

乙：那麼，如果他們說：人類的境況僅僅需要獨生子的降臨；而當祂想要被世人看見、與人同住，並向我們展示福音生活的道路時，祂便以一種奇妙的經綸（dispensation）披戴了與我們相似的肉身；因為神性按其本性是不可見的。 甲：他們將被證明是忽略了道成肉身的目的，且絲毫沒有理解這敬虔的奧祕。因為如果獨生子的道成肉身（或稱降世為人）僅僅是為了讓世人看見，而對人性沒有任何其他的增益，那麼我們為何不乾脆接受幻影派（Docetae）的觀點呢？那些可憐的人虛構說，道只是披戴了肉身與屬地的身體，看起來像是人，卻公開承認祂是美好事物的引導者。難道你不認為，如果從神而來的道即使成了肉身，卻對人性沒有任何益處，那麼將祂從肉身的污穢中解脫出來，認為祂只是暫時使用了一個屬地的身體，並以此完成了祂預定的目標，豈不是更好嗎？ 乙：那麼，我確實想了解祂降臨於肉身的理由，或者道成肉身的方式，以及祂為何如此行。 甲：來吧，高貴的朋友，去請教聖經，並將你心思的眼睛專注於聖使徒的話語，仔細觀察這所尋求的真理。智慧的保羅，因有基督在他裡面說話，這樣對我們說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」在另一處，他向我們解釋了另一種方式：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」那麼，這難道不是最顯而易見，且對任何世人都不隱晦的嗎？即獨生子成了與我們相似的人，也就是一個完美的人，為要藉著那與聯合相關的經綸，降卑至與我們相同的生命律法與規則，使我們屬地的身體從那侵入的敗壞中得釋放；並將祂自己的人性靈魂作為祂的，藉著祂本性中那堅固與不變的特質，如同染料一般浸染它，使它勝過罪惡。 乙：在我看來，這件事並不隱晦。因為它本身就帶有合理的，或者說真實的論證。 甲：因此，正如那賦予萬物生命的道成了肉身，便超越了死亡與敗壞的權勢；我認為，同樣地，因為祂成了那不知犯罪者的靈魂，祂便擁有了在一切良善中堅定且不可動搖的地位，且比那過去轄制我們的罪惡強大得無可比擬。因為基督是第一個人，祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，祂被立為根基與初熟的果子，使那些在靈裡更新為新生命的人，藉著恩典的分享，將身體的不朽與神性的堅固與穩定，傳遞給整個人類。神聖的保羅深知這一點，寫道：「然而，我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」他稱「屬土的形狀」為那易於犯罪的傾向，以及由此而來加在我們身上的死亡；而「屬天的形狀」（即基督）則是那在成聖上的堅定，以及從死亡與敗壞中回歸並更新為不朽與生命。因此，我們說道與整個人聯合了。因為如果祂將降臨的勞苦僅僅歸於肉身，那麼我們裡面較好的部分，即靈魂，將得不到任何益處。然而，這經綸的奧祕藉著兩者都得到了完美的成就。祂確實將祂自己的肉身作為工具，用以處理肉身的作為、自然的軟弱，以及那些遠離罪愆的事；同時也將祂自己的靈魂作為工具，用以處理那些屬人且無罪的苦難。因為經上說祂餓了，忍受了長途跋涉的勞苦，經歷了驚恐、憂傷、痛苦，並在十字架上受死。因為沒有人強迫祂，祂是為我們捨了自己的靈魂，為要作死人與活人的主。祂將自己的肉身作為對所有人肉身的補償，這確實是等價的禮物；祂將自己的靈魂作為對所有人靈魂的贖價，儘管祂又復活了，因為祂作為神，按本性就是生命。因此，神聖的彼得說：「弟兄們，我可以坦然地對你們說關於先祖大衛的事，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活，說：他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。」因為說與道聯合的肉身會被永遠的敗壞所轄制，或者說神聖的靈魂會被陰間的門所囚禁，這是不合宜的。因為正如神聖的彼得所說，祂並沒有被撇在陰間。因為他並不是說那完全無法被死亡所捕捉與吞噬的本性（即獨生子的神性）被從地底的深處帶回。因為如果道沒有留在陰間，這件事就不值得驚奇，因為祂藉著神性的能力與本性，以一種奇妙且超越理性的方式，充滿萬有並臨在於萬有之中。因為神性超越了地點、界限與可測量的體積，祂不被任何事物所容納。然而，這是一件奇妙且對任何存在者而言都值得驚嘆的事：那按本性會朽壞的身體復活了，因為它與不朽的道聯合了；而那神聖的靈魂，因與道達成了會合與聯合，降到了陰間，並運用那合宜的能力與權柄，向那裡的靈顯現。因此祂對那些在鎖鏈中的靈說：「出來吧！」對那些在黑暗中的靈說：「顯露吧！」在我看來，蒙福的彼得關於神道，以及那因經綸而與祂聯合的靈魂，似乎也說了類似的話：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。」因為我認為，他們絕不會說獨生子的神性是赤裸且單獨地降到陰間，因為祂作為完全不可見的存在，根本無法向那裡的靈傳道。因為神性永遠超越了被看見的可能；我們也不會承認祂以一種虛幻的顯現，被塑造成靈魂的形狀，我們必須在任何地方都拒絕這種虛幻；而是正如祂向那些仍在肉身中的人顯現一樣，祂也向那些在陰間的靈顯現。

1217

1218 論獨生子的道成肉身

（A）……向靈魂宣講，擁有祂自己的載體（5），即與祂聯合的靈魂。然而，這聯合的方式確實深奧，且真正是不可言喻的，是我們的理智所無法領悟的。儘管如此，我們仍應當深思：對於那些超越我們的事物，若過度好奇地探究，不僅無益，反而極其愚蠢；試圖用考驗來衡量那些超越理智的事物，並想要理解那些我們無法理解的事，更是如此。難道你不知道，這深奧的奧祕，遠遠超乎我們內在的理智，是應當以單純的信心來尊崇的嗎？至於那愚蠢的提問——「這事怎能成就？」（7）——我們將其留給那位尼哥底母及其同類，而我們則應當毫無疑慮地堅定領受聖靈所啟示的聖言，並相信基督自己所說的：「我實實在在告訴你們，我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的。」

B. 你說得對。

A. 那麼，讓一切廢話、無力的虛構、謬論，以及華麗辭藻的欺瞞都消逝吧；因為我們絕不接受那些本質上具有破壞性的東西，即使反對者用極其精巧且尖刻的言詞來抨擊我們。因為我們神聖的奧祕並非建立在人類智慧的說服力上（8），而是建立在聖靈的明證上。

【波尼法修·武爾卡尼（Bon. Vulcani）註】

（5）「載體」（φόρημα）。即「衣裳」（ἕνδυμα）。參見我對約翰·佐納拉斯（Joan. Zonaras）第十封書信的註釋，其標題為《為何道在末世道成肉身》。 （6）伊西多爾（Isid. Pelusiota）在第二卷第95封書信中，對此觀點有優雅的論述：「因為當我們強求去了解那些神不願讓我們知道的事時，我們既無法得知（因為神不願意，怎能得知呢？），且僅僅因探究而陷入危險。」 （7）區利羅（Cyrillus）在論及超越我們理智的信仰奧祕（如道與肉身的位格性聯合）時，多次強調：詢問「如何？」是猶太人的作風。因此，區利羅教導我們，要避開對奧祕與神聖旨意這種好奇的探究，並教導這些事是「以祂自己所知的奧祕方式」成就的。箴言二十五章27節說得好：「吃蜜過多是不好的，考究自己的榮耀也是可厭的。」 （8）我相信在區利羅所引用的這段保羅經文中，我遵循了舊譯本。但我認為（因為我手邊沒有最古老的希臘文羊皮紙抄本，無法斷言），區利羅與其他教父一樣，在此處與今日所有印刷版新約聖經的讀法有所不同。奧利根（Origenes）以及那些從他的著作中編纂出著名神學解釋集（題為《菲洛卡利亞》（Philocalia））的人，如巴西流（Basilius）與貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus），確實是這樣讀的。在該書第15章第一部分，他討論了那些因聖經辭句或風格簡樸而攻擊聖經的異教哲學家。因為他不僅引用了這段保羅的經文，還對其進行了闡釋，我將《菲洛卡利亞》中完整的原文抄錄如下：「我的言語和講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」因為有一種比希臘辯證法更神聖的「道的明證」，使徒稱之為「聖靈與大能的明證」：聖靈，是因為預言足以使讀者確信，特別是關於基督的事；大能，是因為那些神蹟奇事，這些事可以證明確實發生過，不僅從許多其他證據，也從那些按照「道」的旨意生活的人身上，至今仍保留著這些蹤跡。此外，神聖的「道」還說，所說的話即使本身是真實且極具說服力的，若要觸及人的靈魂，若沒有從神而來的能力賜給說話者，且恩賜在所說的話中綻放，這是不夠的；而這並非在那些有效傳講的人身上無神地發生。因此，他在第六十篇詩篇中說：「因為神必將話語賜給傳福音的人，以大能。」

1219

亞歷山大主教聖區利羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 1220 因此，獨生子既是神，又是全宇宙的主，正如聖經所言，祂向我們顯現了。祂在地上被看見，照亮了那些在黑暗中的人，成為人，並非以虛幻的顯現——絕非如此，因為那樣想或那樣說簡直是瘋狂；也不是藉由變動與轉變而進入肉身（因為神之「道」是不變的，祂永遠以同樣的方式存在）；祂的存在也不是與肉身同時開始的（因為祂是諸世代的創造者）；祂也不是沒有位格的「道」，或在人裡面成為空洞的言語（因為那呼召萬有從無變有者，必然先於萬有存在：因為祂本身就是從神與父那裡所生的生命，祂以獨特的位格存在）；祂也沒有穿上沒有理性靈魂的肉身；而是真正地從婦人所生，顯現為活著且存在的人，祂是與神與父同永恆的神之「道」，取了奴僕的形像。祂在神性上是完全的，在人性上也同樣是完全的：並非由單純的神性與肉身組成一個基督、主與子，而是由兩個完全的本性，即人性與神性，奇妙地聯合為一。

B. 那麼，聖童貞女所生的是誰呢？是人，還是從神而來的「道」？

1244

論獨生子的道成肉身

A. 這正是迷失，是偏離了合宜與真實。請不要將我分割，不要將祂區分為人與神之「道」，而為我們描繪出一個雙重位格的以馬內利。若我們捨棄了正確的真理，而去追隨那些被聖經所譴責的事，難道不會有人合理地指責我們嗎？因為基督的一位門徒曾說：「親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」

B. 那麼，在任何情況下都不應當分割嗎？

A. 絕不。雖然在聯合之後，可以說有兩個本性，並且可以分別理解它們，但必須知道，理智確實觀察到了本性的差異（因為神性與人性並非同一），但同時也觀察到兩者在聯合中的匯合。因此，祂作為神，是從父神而出；作為人，則是從童貞女而出。因為那從父神那裡以不可言喻且超越理智的方式發出的「道」，被說成是從婦人所生，祂降卑進入人性，並將自己降至祂原本所不是的狀態；這並非為了失去神性，而是為了讓人相信祂是神，並以我們的形像顯現在地上，並非像居住在人裡面，而是祂本性上成為了人，同時祂自己的榮耀依然保持完整。因此，神聖的保羅將神性與人性這兩個在同質性上相距甚遠、且以無限差異隔開的本性，在救贖的經綸中匯聚為一，並從兩者中指明那一位基督、子與神，他說：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神福音的。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」看哪，祂清楚地說自己被特派傳神的福音，儘管祂公開寫道：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」又說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」祂稱祂為神的兒子，又說祂是從大衛後裔生的，並堅持說祂被定為神的兒子。那麼，告訴我，那從大衛後裔所生的人，怎能是神呢？而那在諸世代之前且永恆存在的子，既然是從神而出的，祂又怎能被定為神的兒子，彷彿祂的存在有了開端？因為祂自己曾論到自己說：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。」儘管「今日」對我們而言，總是指現在，而非過去。

B. 我確實感到困惑，且認為這在許多人看來是難以理解的。

A. 對於那些將以馬內利分割並切成兩半的人來說，這確實是難以理解且困難的；但對於那些將祂視為合一的人來說，這神聖教義的純粹知識是非常容易獲得的。因為那與父同永恆、在諸世代之前就存在的子，當祂降臨到人性中時，並沒有失去神性，而是取了人性，因此祂被說成是從大衛後裔所生，並獲得了這按人性而言的最新誕生。祂所取的並非外在於祂的，而是真正屬於祂的。因此，祂被視為與祂合一，正如我們在人的構成中所見到的。人是由本性不同的部分組成的，即靈魂與身體，但兩者合起來被視為一個人，以至於有時僅從肉身就稱呼整個生命，而當提到靈魂時，兩者都被理解。因此，對於基督也應當以同樣的方式來判斷。因為子是一位，主耶穌基督也是一位，無論是在取肉身之前，還是當祂成為人之後。我們絕不會否認那救贖我們的主，即使祂藉由人性與降卑的尺度向我們顯明。

B. 我不太明白，希望能更清楚地解釋。

A. 我們的主耶穌基督在與猶太人交談時說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。」保羅也論到祂說：「祂在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」那麼，我們是否因此就認為基督僅僅是人，且在任何方面都不高於我們呢？

B. 斷乎不可！

A. 那麼，我們是否要承認神的智慧與大能竟軟弱到這種地步，以至於祂害怕死亡，並向父祈求從死亡中得救，而否認以馬內利是真實的生命？或者，我們將這些言語的謙卑歸於人性與我們本性的尺度，從而正確地理解，並從祂身為神的事實中，瞻仰祂那超越世界的榮耀，理解祂既是人又是神，即道成肉身的神？

B. 請告訴我如何理解。

A. 讓我們請出最睿智的保羅，祂呼喊並說：「然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」此外：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」既然祂是且被稱為榮耀的主，祂怎能不超越所有被造且被帶入存在的事物呢？我且不提那些卑微的人性之事；我說，即使有人列舉天使、執政的、掌權的、寶座的、主治的，甚至提到最高階的撒拉弗，若他沒有腐敗的理智，就會承認他們在如此超越的榮耀面前是居於後位的。因為我說，這尊榮是卓越的，且僅屬於那統治全宇宙的神性本質。那麼，那被釘在十字架上的，怎能是榮耀的主呢？那父的光輝與本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有者，被說成是比天使更尊貴，這或許是因為祂在顯現為人時，獲得了某種「較低」的地位，正如我所認為的。經上寫道：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」那麼，我們是否要因為看見祂因救贖的經綸而顯得卑微，就將那從父神而出的「道」從祂本質上所擁有的卓越，以及與父精確的相似性，以及天使的榮耀中驅逐出去呢？

B. 絕不。因為我認為，既不應當在祂與肉身聯合後，就完全剝奪從神而出的「道」的人性屬性，也不應當剝奪人性的神聖榮耀，如果這是在基督裡被理解與稱呼的話。但有些人會問：「耶穌基督究竟是誰？是從婦人所生的人，還是從神而來的『道』？」

A. 為這些多餘的事爭辯，並用無聊的空談來回應，實在是愚蠢的。我要說，將祂分割為二，並分別設立人與「道」，是危險且有害的，因為救贖的經綸不容許這樣，且受聖靈默示的聖經宣告基督只有一位。我說，我們不應當稱呼那沒有人性的神之「道」為耶穌基督，也不應當稱呼那從童貞女所生、未與「道」聯合的殿為耶穌基督。因為那從神而出的「道」，藉由救贖的聯合，不可言喻地與人性結合，才被理解為基督；祂高於人性，因為祂本性上是神與子；而作為人，祂在神聖的榮耀上稍顯卑微。因此，祂有時說：「人看見了我，就是看見了父。我與父原為一。」有時又說：「父是比我大的。」

1227

1998 亞歷山大主教聖居里羅 我們與父原為一。 當他說：「父比我大」時：既然他與父在實質上並無不同，且在各方面都完全相等，那麼他說自己較小，乃是就人性而言。在聖經中，他有時被宣稱為一個完整的人，為了救贖的緣故而隱藏了他的神性；有時又被宣稱為神，而隱藏了他的神性；然而，由於這兩種稱呼在合一中匯聚，無論哪一種方式，對他而言都沒有損害。 乙：你這話是什麼意思？我不太明白你的意思。 甲：那位希伯來人中的希伯來人，屬便雅憫支派，蒙召的使徒，寫信給那些藉著信心稱義，並治死肉體肢體的人，即淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪： 「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」 他自己在別處論到門徒時也說：「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們。我護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」 你明白了嗎？在這些經文中，似乎僅僅是就人性而言向我們啟示？ 乙：你說得很對。 甲：我們認為他並未隱藏，也沒有離開世界，因為他清楚地說：「我實在告訴你們，無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」 又說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」 你也會看到那位至聖的保羅，多次拒絕讓人宣稱他（基督）僅僅是人： 「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督。」 隨後又說：「弟兄們，我告訴你們，我所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」 他在另一處也說：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。」 那麼，這位耶穌基督是誰，竟將如此奧秘、確鑿且神聖的啟示賜給他？難道不是那道成了肉身，且為了我們不輕看從婦人而生的道嗎？ 乙：確實如此。我記得蒙福的加百列對聖童貞女所說的話：「馬利亞，不要怕；你將懷孕生子，你要給他起名叫耶穌。」 我認為這名字是父藉著天使的聲音賜給道的。因為先知預言曾如此宣告：「你要給他起個新名，是耶和華親口所說的。」

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論獨生子的道成肉身 甲：因此，當那與父同永恆，在萬世之前就存在的子與獨生子，在末後的世代成為人，從婦人而生，被定為子，被稱為長子，並在許多弟兄中作長子時：那本性為父的，也照著父性的法則（若我可以這樣說）為他定名。你若能正確理解這救贖的奧秘，必能使我們歡喜。 乙：所以，同一位既是獨生子，也是長子。 甲：你不可有別的想法，朋友。因為他是獨生子，是就神性而言；他是長子，是在我們中間，藉著道成肉身的合一而言；他被稱為在許多弟兄中作長子，是就人性而言，好叫我們也在他裡面，並藉著他，按著本性與恩典成為神的兒子。按著本性，他是在他裡面且唯獨在他裡面；我們則是藉著他，在聖靈裡，藉著參與和恩典成為神的兒子。因此，正如獨生子的身分成為基督人性中的特有屬性，是因為他藉著道成肉身的奧秘與道聯合；同樣地，在許多弟兄中作長子，也是道的特有屬性，是因為他與肉身聯合；但他仍保持其堅定不變的神性，絲毫不受任何改變。因此，那聖潔且蒙福的天上靈體群，也被命令與我們一同敬拜他。因為他們若看見人性卑微的一面，而拒絕敬拜、不願尊崇那為了我們而成為我們樣式的主，也是情有可原的，他們若遠離這奧秘，也不會被視為錯誤。因為基督的奧秘對他們而言當時尚未顯明，是聖靈向他們啟示，不容許這些聖潔者行不敬虔之事。因此，神聖的保羅說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜他。」因為他以本性的獨特性超越了整個世界，作為神，他超乎世界之外；作為人，他進入世界，顯為世界的一部分，但並不因此失去神聖的榮耀。他被敬拜是因為他是獨生子，儘管他被稱為長子，這顯然最符合人性的尺度。 乙：那麼，我們將敬拜那作為人的以馬內利。 甲：斷乎不可。這簡直是荒謬、欺騙與迷誤。若這樣，我們與那些敬拜受造物過於敬拜造物主的人就沒有什麼區別了，他們「將神的真實變為虛謊」，正如經上所記。如果我們跟隨他們的觀點，我們也必與他們一同受審：「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」如果我們將以馬內利視為一個普通人，一個與我們一樣的人，並向他獻上敬拜，這豈不是與上述的人一樣，將神的榮耀變為虛謊，並敬拜那必朽壞的人的樣式嗎？ 乙：確實如此。 甲：那麼，那天上的天使群，豈不也要被列入這瘋狂的行列中嗎？ 乙：必然如此。 甲：我認為，我們將無法洗去這迷誤的罪名，這外邦人的群體也將背負著古老罪惡的污點。因為他們現在依然在迷誤中，與過去毫無兩樣，且不認識那通往真理的道路。蒙福的保羅顯然對他們說：「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢？」如果基督不是本性上的神，他們所認識的又是什麼樣的神呢？如果他們敬拜的是人，他們就陷入了古老迷誤的網羅中。我說的不對嗎？ 乙：完全正確。 甲：因此，你要看我們如何藉著必然且明顯的論證，幾乎是不得不承認，我們應當智慧地敬拜那本性為神、卻顯現在我們形狀中的子，因為那合一的匯聚，足以消除任何關於人性的懷疑。 乙：你這話是什麼意思？ 甲：因為道的本性取了人性，並非僅僅是單純的人性，而是以其自身的榮耀勝過所取的人性，在神聖榮耀的堅定不變中保存自己。門徒們明白這一點，所以敬拜他說：「你真是神的兒子！」儘管他們看見他在水面上行走，且在肉身中與我們一樣；因為他奇蹟般地在波濤之上行走，顯為神。 乙：那麼，那位對撒馬利亞婦人說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道」的是誰？既然他與敬拜者列在一起，他怎麼會是受敬拜的呢？ 甲：朋友，你這「誰」字，我不知道是從哪裡學來的，竟被無知的人反覆使用。基督絕沒有分裂。那位與婦人交談的，是獨一的主耶穌基督，他以不可言喻的方式，由敬拜的人性與受敬拜的神性所組成，正如有人可能以其他方式論到他一樣。就他是神而言，他被視為榮耀的主；就他成為人，藉著神的參與而得榮耀而言，他需要榮耀，所以他說：「父啊，願你榮耀你的兒子。」然而，正如經上所記：「一主，一信，一洗。」正如對基督的信心只有一個，洗禮也只有一個，儘管我們是奉父、子、聖靈的名受洗與相信；我認為，以同樣的方式，對父、道成肉身的子與聖靈的敬拜也是唯一的。因為獨生子絕不會被我們自己和聖天使排除在敬拜之外，儘管他成了肉身，住在我們中間，並在許多弟兄中被稱為長子。否則，對他的信心還有什麼意義？這難道不值得深思嗎？因為我想，那些想要正確思考的人，絕不會說我們只相信那從神而出的道，而將他與肉身剝離；我們也不會忽略這一點，因為這馬上就會說到。 乙：你說的是什麼？ 甲：我們的信心並非指向我們中間的一個人，也不是指向一個單純的人，而是指向那在基督位格中本性且真實的神。智慧的保羅寫道：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」看哪，神與父知識的光，清楚且明顯地顯在基督的面上。因此他說：「人看見了我，就是看見了父。我與父原為一。」這神聖的特徵並非肉體的，而是在神聖的權能與榮耀中，這在基督身上是純粹的；他藉此顯明自己，並藉著所行之事的卓越，想要引導聽者進入對他的認識，儘管所見的肉身稍微遮蔽了他。他說：「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」 我認為基督當時說這話，是因為他知道這對救贖是有益的。因為他們認為那為我們道成肉身的並非本性上的神，而僅僅是與我們一樣的普通人，因此有些人拒絕相信他；他為了切斷他們的恐懼與遲疑，將信心歸於神性的本性，如同在父的位格中，而不是歸於我們卑微的人性，所以他說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」這豈不是等於說：「你們這些聽我話的人，不要對我有卑微或低下的想法；要知道，你們對我這在肉身中可見之人的信心，並非僅僅信一個人，而是信那差我來的父，藉著我這在各方面都與父相等且毫無差別的子；我雖為你們成了肉身，取了卑微的外衣，即人性，但在本性、權能與榮耀的同一性上，我與父完全相等。」 乙：看來是這樣。 甲：你也可以從另一種方式明白，他並不拒絕信心，而是毫無分裂與差別地在自己的位格中接受信心，儘管他成了肉身。因為當他醫治了那生來瞎眼的人，並賜給他那甜美卻不尋常的光明時，他理所當然地受到眾人的驚嘆。那脫離了疾病的人被猶太人審問，並承認了那位醫生。基督遇見他時說：「你信神的兒子嗎？」當他喊著說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」他回答說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」那人說：「主啊，我信！」就拜他。既然如此，那神聖且至高的本性完全不可見，這對眾人來說豈不是顯而易見的嗎？「從來沒有人看見神」，正如經上所記。如果他將自己的人性分開，作為那從神父而出的道，想要讓人僅僅相信他，並勸勉那得醫治的瞎子不要去思想神的本性究竟是什麼，而是以肉身顯明，使人能親眼看見（他說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他」），我們豈不認為他顯明了肉身嗎？ 乙：完全正確。 甲：那麼，如果不是理解為藉著合一，即肉身本身就是他自己的，正如我們的情況一樣，他怎麼會是肉身呢？因為沒有人能將我們的人性（我指由靈魂與身體組成的人）分開或不完整地展示出來。

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1238 論獨生子道成肉身

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯文對應希臘文原文]

甲：……以及身體，並單單從祂的肉身。我的意思是，由靈魂與身體所構成，並單單從祂的肉身。 乙：我同意；因為你說得對。 甲：那位智慧的約翰在別處也寫道：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約二十30-31）然而，有人對神聖的彼得同樣感到驚嘆，他對猶太人公開且坦率地說：「民間的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們這人是怎麼得救的，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」（徒四8-10）隨後又說：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）那麼，除了耶穌基督，即那在萬世之前從父神不可言喻地生出，而在這末世之時，又肉身地從婦人所生者，還有誰既經歷了死亡，又在榮耀中復活，且來自拿撒勒呢？因此，凡接受對祂的信心的人，必將獲得那卓越的獎賞；因為祂將被稱為神的兒子：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約一12-13）因為正如經上所記，為了使祂在凡事上居首位，祂確實是從婦人所生。然而，既然祂是藉著成聖歸向神而更新之受造物的初熟果子，且祂在其他人之前顯明是從聖靈而生，超越了男女的結合，並非定罪或貶損本性（因為婚姻是尊貴的，且那起初創造人的，造了男造了女），而是將人類的事物賦予了更高且無可比擬的卓越地位。因為祂希望我們被稱為從聖靈所生，而非從人所生。因此祂說：「不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。」（太二十三9）

因此，信靠祂是完全無可指責的，甚至因著對過犯的赦免而蒙受尊榮。因為那位傑出的保羅又這樣寫道：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌。」（加二16）我絕不厭倦重複我先前所說的：基督耶穌並非那從神而出的道，是赤裸且獨自存在的，而是當祂取了人性，就與肉身結合；父向聖使徒顯明了這既存在又顯現、且承載著我們形像的祂，並從天上發出這樣的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）因此你要明白，祂為何不說：「我的兒子在此」，以免祂被視為彷彿是另一個存在於另一個之中，而是要人理解祂在救贖的合一中是同一位。至於抗拒這一觀點是何等危險且有害，約翰在寫作時會輕易地使人信服，他說神為祂兒子作的見證就是如此：「信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為祂兒子作的見證。」（約一五10）祂所作的見證是：這一位，在肉身中並在奴僕形像中被看見的，獨一且特別地是我真實的兒子。那麼，我們豈不也承認，那藉著神聖洗禮所賜下的榮耀恩典、在祂裡面的生命賦予，以及藉著聖靈成聖而與神有份，都是藉著耶穌基督所成就的嗎？

乙：完全同意。因為我記得約翰說過：「那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」（太三11）

甲：那麼，朋友，我們是否認為用聖靈與火施洗，是我們人類所能做的工作呢？

乙：這怎麼可能呢？

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1241 1242 1243 1244 甲：然而，當他說到那即將來臨並顯現的人時，他肯定了祂用火與聖靈施洗，並非以奴僕與服事的方式將不屬於祂的靈賜給受洗者，而是作為本性上的神，帶著至高的權柄，將那從祂而出且屬於祂自己的靈賜下，藉此神聖的印記也銘刻在我們身上。我們被更新，彷彿進入了神聖的形像，即進入基督耶穌，並非經歷肉身的重塑（因為那樣想是極其荒謬的），而是藉著領受聖靈，使我們在自己裡面豐富地擁有基督，以至於我們能歡喜地宣告：「我的心必因耶和華快樂，因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」（賽六十一10）因為凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。（加三27）

乙：那麼，我們是否會說我們是受洗歸入一個人，而這就是真實的呢？

甲：謹慎你的言語，朋友。你在做什麼？你將我們的盼望帶到了地上。我們受洗並非單單歸入一個人，而是歸入那道成肉身、並將赦免與古老罪債賜給那些接受對祂信心之人的神。因此，神聖的彼得在對猶太人說話時說：「你們當悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二38）因為祂赦免了那親近祂之人的罪，隨後用祂自己的靈膏抹他們；這靈是祂作為從父神而出的道所賜下的，並從祂自己的本性中湧流給我們；由於合一的緣故，祂將這恩賜視為與肉身救贖共同的事物，並作為人肉身地吹氣。因為祂向使徒吹氣說：「你們受聖靈。」（約二十22）且根據約翰的話，祂賜聖靈是不限量的，而是祂自己從祂裡面賜下，正如父所做的一樣。因此，神聖的保羅消除了這方面的差異，有時看見他將此歸於神與父，有時又歸於子。因為他這樣寫道：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」（羅八9-10）

乙：因此顯然，聖靈是屬於子的，不僅僅是因為祂作為道從父而出，更是因為祂被理解為成為了與我們一樣的人。

甲：作為從父而出的道，在與父同質的生出中，祂擁有這靈；儘管當祂成為人時，祂被說成是領受了這靈，因為祂在自己的本性中缺乏神性的屬性。因此，祂既然是萬有的生命，因為祂是從永活的父那裡不可言喻地生出，所以祂被說成與我們一同得生命。然而，我們仍可看見，祂將神聖運作的榮耀賦予了祂自己的肉身，並反過來，藉著那因道成肉身而產生的合一，將肉身的屬性歸於祂自己的本性。

乙：你說的是什麼方式？

甲：難道你不說，對於那本性上從父神而出的道來說，從上頭、從天而降，並能賦予祂所願賜予生命者生命，是最為合適的嗎？

乙：我說是。

甲：那麼，告訴我，創造這件事，以神聖的方式來說，你會認為是屬於人類的工作嗎？

乙：我絕不這麼認為。

甲：那麼，祂作為神賜給我們生命，不僅僅是藉著領受聖靈，還將祂所取來的肉身作為可吃的糧賜給我們，這又是什麼呢？因為祂說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」（約六53）當猶太人曾經譏笑祂，並試圖將那更優越的判斷歸於蒙福的摩西時，他們公開說：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『祂從天上賜下糧來給他們吃。』你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你到底作什麼事呢？你豈是從上頭、從天上為我們帶來這身體嗎？」耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」（約六31-33）隨後，祂幾乎是用指頭指著祂自己那道成肉身的身體說：「我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」（約六51, 56-57）然而，說肉身並非從天而降，而是如經上所記從童女所生，這難道不真實嗎？至於兩者並非分離，而是合而為一，且本性的屬性在某種程度上彼此交融，這從無數的經文中都可以看見。因為對那不明白奧秘、卻無知地反駁的尼哥底母，祂說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三12-13）對於同樣無知且選擇譏笑祂的猶太人，因為祂說祂的身體是賜生命的且來自天上，祂說：「這話是叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」（約六61-62）難道我們不說以馬內利是從婦人所生的嗎？

乙：當然。

甲：那麼，祂先前在哪裡呢？或者，當祂說祂在那裡，且那與祂合一的身體是藉著聖潔童女所生時，祂又是如何升天的呢？我們豈不也承認，就其本性而言，來自地上的肉身是無法賦予生命的嗎？

乙：是的。

甲：那麼，告訴我，肉身如何是賜生命的呢？或者，既然肉身來自地上，又怎能被認為是從天上來的呢？

乙：我想，是藉著與那永活且從天而降的道合一的緣故。

甲：你要知道，你的想法非常正確，且符合神聖的經文。因為若非如此，祂既是神聖的創造者，又是在不與肉身分離的情況下被理解的。因為神聖的保羅也支持這一觀點，他這樣寫道：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」（西一12-20）看哪，他又公開地說萬有都是藉著祂、為祂而造的；且祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。此外，祂說祂是從死裡首先復生的，並藉著祂的血使天上地下的萬有與神和好。那麼，除了耶穌基督，即那在肉身中並與肉身同在的道，誰又是從死裡首先復生的呢？因為作為神的道，祂是不會死的，若祂在合一之後不被理解為既是神又是人，祂也不會被視為萬有的創造者。但祂作為人顯現時，是從死裡首先復生的，且因著道成肉身，祂並沒有失去身為神的本質。你認為這些話有什麼需要指責的嗎？

乙：一點也沒有。

甲：但你也可以在其他地方看到那些被聖靈感動的人，也持同樣的觀點。約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約一1-3）保羅則說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」（林前八6）但如果如你所想，在道與肉身合一之後，存在著某種區隔，將祂劃分為異質，即所謂的「二子」，那麼萬物又怎能藉著耶穌基督而造呢？然而萬物確實是藉著祂而造的。因此顯然，那些本性上且特別屬於從父而出的道的屬性，在祂成為肉身時依然保留著。因此，試圖進行分割是危險的。因為主耶穌基督只有一位，父藉著祂創造了萬物。

乙：真實。

甲：因此，祂既是神聖的創造者，又是作為生命而賜生命者；同時，祂以人性，並藉著那些超越人類的屬性，合而為一。因為根據聖經，祂是神與人之間的中保，本性上是神，且不與肉身分離；祂是真實的人，並非如我們一般只是單純的人，而是即便成為肉身，祂依然是祂原本所是的。因為經上寫著：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（來十三8）難道我們不相信祂是藉著聖潔童女所生的嗎？

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甲：難道我們不相信以馬內利是在這世代的末期，從聖童女所生的嗎？ 乙：當然。我們絕不反對聖經。 甲：那麼，請告訴我，朋友，「昨日與今日」這句話，難道不就是指現在與已經過去的時間嗎？ 乙：是的。 甲：既然如此，即便祂尚未按著肉身降生，祂又怎能與過去的時間同為一位呢？ 乙：因為「道」在起初就已經存在，且如同從永恆而不變的神與父那裡顯現出來，祂自身也擁有永恆與不變的本性。 甲：我讚賞你的見解；這非常正確。但請你再告訴我這一點。 乙：什麼事？ 甲：難道「耶穌基督」這個名字，不是非常晚近，且是在道成肉身之時才賦予「道」的嗎？ 乙：這點確實已透過無數的論證向我們顯明了。 甲：因此你要明白，祂說基督耶穌——而非單指「道」——昨日、今日，直到永遠是一樣的。然而，人的本性既然承受了變動，特別是從無到有、從死到活的變動，又怎能擁有不變性並恆常處於同一狀態呢？

乙：那麼，聖經豈不是錯了，竟然說那昨日不存在的，卻是先於一切而存在？ 甲：我絕不會這麼說。這完全不是聖經的意思。基督耶穌昨日、今日，直到永遠是一樣的。我絕不否認「道」的古老與不變性，即便祂成了肉身；我反而認為，藉著與祂自己的肉身合一，那昨日存在且先於一切而存在的，再次被彰顯並顯明出來。因此，那瘋狂的猶太人厭惡祂，並試圖用石頭打祂，因為他們不接受這信心。這使他們感到震驚：祂明明顯為一個與我們相似的人，卻自稱擁有超越人類的古老性，並以神的身份說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」對此，他們回答說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」約翰也說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」然而，既然他認識並稱呼那人為以馬內利，又怎能說那在後來的、晚生的，反而在他以前且是首先的呢？ 乙：我想，這是在說祂在榮耀上是在他以前且是首先的。 甲：你將會明白，這樣理解是虛假且無知的。因為若我們將「以前」解釋為榮耀上的卓越，那麼按照同樣的邏輯，我們也必須說「以後」是指榮耀上的卑微。

乙：那麼，照你的意思，基督在榮耀上是次於約翰的，因為他說：「有一位在我以後來的。」

甲：這是何等荒謬！如果我們正確理解詩篇中所寫的：「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」我們就不會這樣想了。因此，即便祂帶著肉身，也必須歸給祂那古老的特權，因為祂是按本性與肉身合一的神，且習慣將祂自身本性的美善傳遞給祂自己的身體。 乙：你說得極好。 甲：你若願意，還可以從其他見證中學到這點，這確實是正確的說法。神曾藉著一位先知，論到那按肉身出自大衛後裔的基督說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」至於以色列的子孫，最神聖的保羅這樣說：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」 因此，你要在基督耶穌身上，留意那因道成肉身而產生的、屬於「道」的特殊古老性。這話難道不明顯嗎？祂說那伯利恆人，作為一個人、從婦人所生，卻擁有從亙古以來的根源。因為那道成肉身者在起初、在萬世之前就已經存在，祂就是那磐石，使乾渴的以色列人喝到出人意料的泉水，儘管祂按著肉身與人性是在這世代的末期所生，並由神與父膏立，差遣到世上。祂之所以被稱為基督，正是為了這個緣故；而按保羅所說，基督就是那磐石。你還會對此有任何懷疑嗎？ 乙：絕不。 甲：智慧的約翰也將支持並捍衛這個論點，他幾乎將這兩種本性聚集在一起，並將各自適宜的屬性力量匯聚於一處。你看他怎麼說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」你看，那從起初原有的，明顯被看見，且承受了被觸摸。多馬曾呼喊說：「我的主！我的神！」當他用指頭探入祂身體的肋旁與釘痕時。神聖的路加也說聖徒們是「道」的見證人與執事。那無形的顯為可見，那不可觸摸的變得可觸摸，祂所穿戴的肉身並非外物，而是祂自己的殿，祂與這殿一同被認識為神與主。你也知道最神聖的保羅寫道：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」由此可知，祂確實作了死人與活人的主，祂之所以死而復活，正是為了這個緣故。

乙：確實如此。 甲：那麼，我們說誰承受了死亡，又復活了呢？ 乙：當然是聖子。 甲：你說聖子說得對，我也認同。但我還想從你那裡知道，那從神與父而來的「道」，是會死且會朽壞的嗎？還是祂如同生命一般，超越了死亡與朽壞？ 乙：我會說是後者。 甲：那麼，既然祂按聖經說是自由的，祂又怎會被列在死人中呢？因為「道」本身是不會死的。 乙：因為祂的肉身死了，祂自己就被說成承受了這事。 甲：你領會得極為正確。因此，祂並非離開肉身，而是與肉身一同獲得了統治的榮耀，祂按著肉身的律與我們相似的本性而死並復活。死亡是屬人的苦難，但祂藉著復活顯明了神聖的能力與作為：為要使人藉著這兩者認識祂，既看見祂與我們相似，又看見祂作為萬有的神高於我們，並與父一同顯現。拿但業認識祂，便說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」祂自己對門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本是。」祂以行動證明這點，赦免罪孽，並賜下權柄制伏污鬼，使他們能趕鬼，並醫治百姓中各樣的病症。難道那瘸腿的，坐在稱為美門的門口，不是因拿撒勒人耶穌基督的名得醫治嗎？埃尼亞斯也從長期且嚴重的疾病中得釋放，神聖的保羅對他說：「埃尼亞斯，耶穌基督醫好你了。」

乙：正是如此。 甲：因此，我們從各方面都被推向真理，並竭力追隨聖經的權威，跟隨教父們的見解，我們相信那出自耶西的根、出自大衛後裔、按肉身從童女所生、與我們一同在律法之下為人、又作為神在律法之上超越我們、為我們與我們一同在死人中、又為我們藉著祂自己成為賜生命者與生命的，確實是神的兒子。我們既不將人性從神性中剝離，也不在不可言喻的結合後將「道」從人性中除去，而是承認一位且同一位聖子，祂由兩者不可言喻地顯現為一，即藉著最高的合一，而非本性的變更。因為那些如此信奉的人將獲得何等獎賞，基督的門徒說得很清楚：「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」而那按肉身出自大衛的耶穌基督，按本性真實是神的兒子，正如「道」成了肉身，住在我們中間，智慧的約翰蓋印說：「我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的。我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

同一作者：基督為一

甲：對於真正心智健全、並將賜生命的知識銘刻於心的人來說，聖經的教導永遠不會讓人感到厭倦。經上記著：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」因為「道」是從神而來的，是心靈的糧食，是屬靈的餅，能堅固人的心，正如詩篇所歌頌的。 乙：你說得對。 甲：希臘人的智者與文人讚賞修辭的優美，極力追求口才，以詞藻的華麗為傲，沉溺於言語的誇張。詩人們的素材是謊言，他們用節奏與韻律增添其優雅與悅耳。他們對真理毫不在意，反而極度缺乏正確且有益的見解，特別是關於那按本性真實存在的神。正如最神聖的保羅所說：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」 乙：真實。 甲：神藉著以賽亞的口論到他們說：「你們要知道，他們的心是灰燼，他們在迷失中。」這就是他們的情況。然而，那些成為不虔誠異端的創始者、那些褻瀆者與背道者，張開他們那無法節制神聖榮耀的口，說出扭曲的話，他們所陷入的無知，比起希臘人的愚昧有過之而無不及，甚至可能更甚。因為他們若不認識真理的道路，倒還好些；既然認識了，卻又轉身背離那傳給他們的聖潔命令。這正應驗了那真實的箴言：「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」他們分擔了褻瀆基督的罪名，如同兇猛而殘忍的狼，蹂躪那些基督為之而死的羊群，掠奪屬於祂的，正如經上所記，為自己積蓄那不屬於自己的，並沉重地加重他們的軛。關於這些人，可以理所當然地說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。」關於這類人，我們現在的討論正合時宜。有些人愚昧地將神獨生子「道」從那至高的卓越中拉下來，貶低祂與父神的平等，不承認祂是同質的，也不願以本性與絕對的同一性來尊崇祂。另一些人則走上與上述之人相同的道路，陷入死亡的網羅與地獄的陷阱，將獨生子道成肉身的神聖奧秘拆解分離，犯下與前者同樣的愚行。前者幾乎將那在道成肉身前就已從神與父而生的「道」從神性的崇高中拉下；後者則與那已經道成肉身的「道」為敵，幾乎是在指責那充滿慈愛的恩典，爭辯說祂取了肉身、虛己、成為人、顯現在地上並與人同住，是不正確的決定，儘管祂按本性是神，且與父同坐。

乙：你說得對。 甲：神所默示的聖經必將斥責這兩者的無知，宣揚真理，宣告那些人的論點是無效且荒謬的，並引導那些習慣以敏銳而精確的理智之眼去觀察其中奧秘的人，走上神性的道路。 乙：我倒想問你，那些褻瀆地篡改救主如此神聖且不可言喻的救贖奧秘的人（看來你對此感到相當憤慨）究竟是誰？ 甲：你判斷得沒錯。我為主的緣故心裡火熱。當我想到那些人的言論將導致何種結局時，我感到極度不安。他們敗壞了傳給我們的信仰，使用那新出現的龍所發明的詭計，將冰冷、扭曲且充滿愚昧的教義注入單純者的心中。 乙：那麼，這條新出現的龍是誰？他對真理的教義胡言亂語些什麼？請告訴我。 甲：這條新出現的龍就是那彎曲的，舌頭充滿毒液，他藐視普世導師的傳承，甚至幾乎拋棄了整本聖經，隨心所欲地引入新奇的說法，稱聖童女不是「神之母」（Theotokos），而是「基督之母」或「人之母」；此外，他還將其他與大公教會純正教義不符的荒謬且瘋狂的教義強加進來。 乙：我想你是指聶斯脫里。我現在明白了。但我還不明白他言論的緣由；他為什麼說聖童女不是「神之母」呢？ 甲：他說，因為她沒有生出神。因為「道」在她在世之前就已經存在，甚至在萬世與萬代之前就已存在，與神與父同為永恆。因此，他們顯然也否認以馬內利是神，福音書作者說：「這名翻出來就是『神與我們同在』」，這在他們看來似乎是徒勞的解釋。因為神與父藉著先知的口，清楚地宣告那從聖童女按肉身所生的，必須被稱為「神與我們同在」，即道成肉身的神。 乙：然而，在他們看來似乎並非如此，他們聲稱神或從神而來的「道」是藉著某種輔助的方式與我們同在。因為祂藉著那從婦人所生的拯救了天下。 甲：那麼，請告訴我，難道祂在摩西時代，不也與他們同在嗎？

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亞歷山大主教聖居里羅 1260

A. ……埃及人的土地，以及當時壓迫以色列人的貪婪，並以大能的手和伸出來的膀臂拯救了他們，正如經上所記的嗎？難道我們在之後，不會發現耶穌清楚地說：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在」嗎？ B. 是的。 A. 那麼，為什麼他們之中沒有一個人被稱為以馬內利，而這個名字卻唯獨適合那位在世代的末了，按著肉身從婦人所生的人呢？ B. 那麼，我們該如何認為神是從婦人所生的呢？難道是指道參與了那在婦人裡面、且出於婦人的本質嗎？ A. 願神禁止我們心中產生如此空洞且荒謬的觀點。因為認為獨生子的不可言說的本質，竟成了肉身的果實或產物，這不僅是錯誤的，更是心智完全背離真理的表現，轉向了不該轉向的事物。然而，作為神，祂與那生祂的父同永恆，並按著本性以不可言說的方式從父而生。至於那些想要清楚知道祂是如何、以何種方式顯現在我們這種類中，並成為人的人，神聖的福音書作者約翰宣告說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」 B. 但他們說，如果道成了肉身，那麼祂就不再是道，反而不再是祂原本所是的了。 A. 這簡直是胡言亂語和瘋狂，除了心智失常的產物外，別無其他。因為他們似乎認為，透過「成了」這個詞，必然意味著某種改變與變動。 B. 他們確實如此確信，並以聖經的權威來鞏固自己的觀點。他們說，在其他地方提到羅得的妻子時，說她「成了鹽柱」；又提到摩西的杖，說他「把它丟在地上，就成了蛇」。因為在這些事物中，確實發生了本質上的改變。 A. 呸！這種冷漠且輕率的判斷。這些話語是出自心智錯亂、靈魂病態的人，他們轉向了不該轉向的事物，竟認為獨生子那不可言說的本質，成了肉身的果實。然而，作為神，祂與那生祂的父同永恆，並按著本性以不可言說的方式從父而生。至於那些想要清楚知道祂是如何、以何種方式顯現在我們這種類中，並成為人的人，神聖的福音書作者約翰宣告說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」 B. 但他們說，如果道成了肉身，那麼祂就不再是道，反而不再是祂原本所是的了。 A. 這簡直是胡言亂語和瘋狂，除了心智失常的產物外，別無其他。因為他們似乎認為，透過「成了」這個詞，必然意味著某種改變與變動。 B. 是的，他們說，他們從神所默示的聖經中選取了證據來鞏固自己的觀點。他們說，在某處提到羅得的妻子時，說她「成了鹽柱」。又提到摩西的杖，說他「把它丟在地上，就成了蛇」。因為在這些事物中，確實發生了本質上的改變。 A. 那麼，當有人唱詩說：「耶和華成了我的避難所」；又說：「主啊，你世世代代作我們的居所」，他們會怎麼說呢？難道那位被頌讚的神，放棄了身為神，因變動而成了避難所，並在本性上轉變成了起初所不是的另一種東西嗎？這對於本性上就是神的存在而言，豈不是極其荒謬且不相稱的嗎？因為祂按本性是不變的，祂必然保持祂所是的，並且永遠存在，即使有人說祂「成了」避難所。 B. 你說得極好且非常正確。 A. 因此，當提到神時，如果有人說「成了」，怎麼能認為這意味著某種改變，而不去嘗試以另一種方式理解，並謹慎地將其轉向最適合且符合那不變之神的方式呢？那麼，我們說道成了肉身，同時又保持那屬於祂、本質上且內在於祂的不變性，這點至聖的保羅，祂奧祕的管家、福音宣講的執事，宣告說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」因為作為神，且按本性從神而生，祂是父的獨生道，是父榮光的輝映，是父本體的真像，祂成了人，並沒有變為肉身，也沒有經歷任何混合、調和或類似的事，而是降卑自己以至於虛己，為了那擺在祂面前的喜樂，輕看羞辱，並不藐視人類的貧窮與匱乏。因為祂作為神，想要宣告那被罪與死所轄制的肉身，勝過罪與死，並使其恢復到起初的完整，將其據為己有，且這肉身並非如某些人所想的那樣沒有靈魂，而是由有理性的靈魂所賦予生命的。祂並不輕視那適合此事的途徑，據說祂經歷了與我們相似的出生，同時保持了祂原本所是的。祂以奇妙的方式按肉身從婦人而生：因為作為本性上的神，祂若非顯現在我們這種類的樣式中，就無法向世人顯現，因為祂是無形體且不可觸摸的。若非透過道成肉身，祂也無法在祂自己裡面，以神性的尊榮來裝飾我們的人性。因為祂既是神又是人，在人的樣式中，就其與人同在而言，祂是神；在形狀上，祂是人。因為祂是神，卻在我們這種類的樣式中，在奴僕的形像中，祂是主。我們就是這樣說道成了肉身。因此，我們堅稱聖潔的童貞女是「神之母」（Theotokos）。 B. 你是否願意我們將他們的異議與你的話語對照，進行更精確、更細緻的探討，還是我們直接信服你所說的，認定事情就是如此？ A. 我認為，我們所說的一切，若是以智慧和知識所言，且不與神所默示的聖經相違背，那便是無可指責的。你自己也說說看你的想法吧，因為反對的意見或許能帶來一些益處。 B. 他們說，神聖的保羅論到子時，說祂成了咒詛和罪。他說：「那不知罪的，替我們成為罪。」又說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」他們說，祂成為咒詛和罪，並非指祂本身就是咒詛和罪，而是聖經在別處另有含義，他們說我們對「道成了肉身」也應如此理解。 A. 然而，正如我們說祂成了咒詛和罪，同時也確立了祂成了肉身，且這概念在祂之後所發生的事之前就已存在。 B. 你這話是什麼意思？ A. 當有人對他們說：「那不知罪的，替我們成為罪；又贖出我們脫離律法的咒詛，替我們成為咒詛」時，在祂道成肉身的那些時期，獨生子豈不是顯然成了人嗎？因此，當我們說祂道成肉身時，同時也包含了那些因道成肉身而經濟性地加在祂身上的事，即祂自願經歷了虛己，例如飢餓與勞累。正如那擁有萬有權能的祂，若非取了那本性上會飢餓與勞累的身體，祂就不會勞累，也不會被說成飢餓（因為祂本身就是萬有的糧食與生命）；同樣地，若非祂成了肉身，祂也絕不會被列在違背律法的人中，也不會成為咒詛，為我們忍受十字架。我們說祂成了罪，就是說祂道成肉身，成了人，按著人性經歷了與我們相似的出生，即我所說的從聖潔童貞女而生的出生。 B. 我同意，你說得對。 A. 認為道成了肉身，就像祂成了咒詛和罪一樣，這在另一方面也是愚蠢的。 B. 你是指什麼方式？ A. 難道祂是為了廢除咒詛才成為受咒詛的嗎？難道父為了廢除罪，才使祂成為罪嗎？

（註：為了更深入理解居里羅在此處關於「道成了肉身」的論述，佩魯修的伊西多爾在第一卷第405封信中寫道：「不應尋求超自然事物的自然證明。因為即使道確實成了肉身，但基督並非僅僅是人；祂是道成肉身的神，在兩種本性中，祂是一位神的兒子。」此外，補充他第三卷第141封信也很有意義，他在信中解釋了為何神的兒子被稱為「道」：「我們所敬拜的父那最神聖且不可言說的子，理所當然地被稱為『道』，並非因為祂僅僅是道，是父的解釋者，如某些人所想的那樣；而是因為祂創造的速度比言語更快，且擁有祂自己的特性。關於道並非沒有實體，祂說：『聽我話並遵行的人。』如果道有話語，祂就不是沒有實體的；而是因為祂以無苦難的方式產生，祂被稱為道。」）

B. 他們也是這樣說的。 A. 那麼，如果按照他們所假設的，道成了肉身，正如祂成了咒詛和罪，是為了廢除肉身，那麼祂怎能宣告肉身是不朽且不滅的，因為祂在自己的肉身中首先成就了這一點呢？因為祂並沒有讓肉身保持必死且受腐朽轄制（亞當將違背命令的刑罰傳給了我們），而是將其視為不朽之神的肉身，即祂自己的肉身，使其超越了死亡與腐朽。 B. 你說得對。 A. 然而，聖經在某處說，第一個亞當成了有靈的活人，而後來的亞當，即基督，成了賜生命的靈。因此，正如祂為了廢除咒詛和罪而成了咒詛和罪，我們也說祂為了廢除「成為有靈的活人」這一狀態，而成了「賜生命的靈」。他們將「成為」這一詞的權能轉向了荒謬的解釋，說祂成了肉身，就像祂成了咒詛和罪一樣。因此，必須廢除道的道成肉身，即成為人。如果這被當作真理接受，我們整個奧祕的道理就會崩潰。根據聖經，基督既沒有出生，也沒有死，也沒有復活。那麼，我們所宣講的信心或信心的話語在哪裡呢？如果祂沒有死，神又怎能叫祂從死裡復活呢？如果祂沒有按肉身出生，祂又怎能死呢？如果基督沒有復活，那帶給聖徒永生盼望的死人復活又在哪裡呢？那透過領受祂聖潔的肉與血而成就的人類身體的生命化，又在哪裡呢？ B. 因此，我們說道成了肉身，是就祂在世代末了按肉身從婦人所生的出生而言；儘管祂在萬世之前就作為神而存在。 A. 確實如此。因為祂以這種方式，在各方面都成了與我們相似的人，只是沒有罪。至聖的保羅也作證說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」這「凡事」的相似，以從婦人所生以及在肉身中顯現，作為這件事的開端與預兆，祂按本性是不可見的，卻在我們中間進行了經濟性的居住，祂是那獲得至高名號的，卻在人性中顯出卑微，祂是那在至高寶座上發光的，卻成了奴僕的樣式，儘管祂本性上擁有主權：「因為道就是神。」 B. 你思考得很正確；但要知道，他們也會說，認為那以不可言說且超越理性的方式從父神而生的道，經歷了第二次從婦人而生的出生，是不可思議且不合宜的。他們說，祂一次按神聖的方式從父而生就足夠了。 A. 那麼，他們是在指責子，說祂自願為我們經歷虛己是不正確的決定。他們將獨生子在肉身中的經濟性奧祕，視為徒勞且無用的，這真是褻瀆且空洞的。然而，真理的話語並不允許他們的胡言亂語佔上風，反而會揭露他們是在極其愚蠢地胡說八道，且根本不了解基督的奧祕。因為父神確實以一次的出生從自己生了子；但祂也樂意透過道成肉身，即成為人，在祂裡面拯救人類，這出生顯然必須透過從婦人而生，以便透過那從神而生的道與我們相似，使罪的律在肉身的肢體中被定罪，並在祂那不知罪者的死亡樣式中，使死亡被廢除。「因為我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」因此，那本來存在且一直存在的祂，必然按肉身而生，將我們的事物轉移到祂自己身上，以便我們這些必死且滅亡的肉身產物，能留在祂裡面，因為祂將我們的據為己有，我們也領受了祂的。因為祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足。然而，那些聲稱從神而來的道並沒有成為肉身，即沒有經歷按肉身從婦人而生的出生的人，廢除了整個救贖的經濟。因為如果祂本來富足卻沒有因祂無限的慈愛而降卑自己成為貧窮，我們就無法領受祂的豐富，而仍處於舊有的匱乏中，受咒詛、死亡與罪的轄制。因為道成了肉身，本身就是對因咒詛與人的本性所發生的審判的廢除與扭轉。因此，如果他們拔掉了我們救贖的根，推翻了我們盼望的根基，那麼我們之後還剩下什麼呢？因為如我所說，如果道沒有成為肉身，死亡的權勢就沒有被動搖，罪也沒有以任何方式被廢除，我們仍然受制於第一個祖先，即亞當的違背命令，沒有轉向更好的狀態。

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1270 論基督為一。

甲：……我們藉著我們的救主基督，得以進入更美的事。 乙：我明白你的意思。 甲：那麼，在我們之中，有誰能被視為與我們同樣分有了血肉，卻在本性上與我們不同呢？因為沒有人會說，分有人性是適合於「人」的。既然他本性就是人，怎麼能被視為領受了人性，彷彿他成了與他本性不同的東西呢？我的話難道不合乎情理嗎？ 乙：確實如此。 甲：你再從另一個角度看看，試圖廢除神之「道」從婦人而生、取了肉身的事，是何等不敬且令人反感。因為，若非祂就是生命，祂又怎能使祂的身體活過來呢？若基督的血是屬於一個普通且受罪惡轄制的人，祂的血又怎能洗淨我們一切的罪呢？神與父既差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法之下，祂又怎能在肉身中定了罪的罪呢？因為若祂只是一個普通的人，且其本性與我們一同被困在罪的權勢與軛下，祂就無法定罪的罪。但既然祂成了那不知罪者的身體，因此，祂極其合理地擺脫了罪的暴政；又因與那不可言說地與祂聯合的「道」之屬性相通，祂的身體便成了聖潔且賜生命的，並充滿了神聖的能力與作為。我們在基督這初熟的果子裡，也同樣被轉化，以致於在敗壞與罪惡之上得勝。誠如蒙福的保羅所言，這是真實的：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」，也就是基督的形狀。基督被視為屬天的人，並非因為祂從上面、從天上帶下了肉身，而是因為身為神的「道」，祂從天上降下，取了與我們相似的樣式，也就是忍受了從婦人而生、取了肉身，但祂依然是祂原本的樣子，顯然是從上面、從天上，且身為神，祂在萬有之上，同時又帶著肉身。神聖的約翰在某處論到祂時也說：「從天上來的，是在萬有之上。」因為祂仍是萬有的主，儘管為了救贖的緣故取了奴僕的形狀，因此基督的奧祕確實是奇妙的。所以，神與父曾藉著一位先知對猶太人說：「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的日子，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」因為基督的奧祕，因著神蹟的極大，竟有被視為不可信的危險。祂是神，卻在人性中，在我們中間，祂是超越一切受造物的；祂是看不見的，卻在肉身中成了可見的；祂是從天上、從上面來的，卻取了屬土之人的樣式；祂是不可觸摸的，卻成了可觸摸的；祂本性是自由的，卻取了奴僕的形狀；祂是賜福給受造物的，卻成了被咒詛的；祂是全義，卻被列在罪犯之中；生命本身，卻經歷了死亡。因為那經歷死亡的身體，並非屬於別人的，而是屬於那本性為「子」的身體。對於這些事，或者我們所說的話，你有什麼反對意見嗎？ 乙：絕無異議。 甲：此外，請再留意這一點。 乙：請說，是什麼？ 甲：基督在某處對那些試圖廢除死人復活的人說：「你們沒有念過經上說，造物的主起初造人，是造男造女嗎？」蒙福的保羅也寫道：「婚姻人人都當尊重，床也不可污穢。」那麼，神的獨生「道」既願意取了與我們相似的樣式，為何不願讓人類的律法在祂自己肉身的構成或出生上生效呢？因為祂不願從床笫與婚姻中取這肉身，而是從一位聖潔、未曾出嫁的童女而生，這童女因聖靈感孕，神的權能蔭庇了她，正如經上所記。既然神並不輕看婚姻，反而以祝福尊榮它，那麼，為何神之「道」要讓一位因聖靈感孕的童女成為祂肉身的母親，我無法言說。然而，若仔細思考，這件事的緣由對眾人而言豈不是顯而易見的嗎？正如我所說，子降世為人，是要在祂自己裡面重塑我們的情況，首先是在祂自己裡面，成就一種聖潔、令人驚奇且真實奇妙的出生與生命。祂自己成了第一個從聖靈而生的人（我指的是按肉身而言），好讓恩典藉此途徑傳遞給我們，使我們不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，而是從神藉著聖靈得到屬靈的重生，並與那本性真實的「子」有了屬靈的相像，稱神為父，從而保持不朽壞，不再以那第一個亞當為父，因為我們在他裡面已經敗壞了。所以基督在某處說：「你們不要稱地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的。」又在另一處，祂為了將我們提升到祂自己那神聖的尊榮中，而降臨到我們這裡，祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」因為在天上的那位，按本性是祂的父，卻是我們的神。但既然那本性真實的「子」成了與我們相似的人，祂便說祂有神，這正是按著祂虛己的道理。祂也將祂的父賜給了我們；經上寫著：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」但如果我們無知地否認那從父而來的神之「道」——那在萬有中居首位的——曾降卑至我們這般境地，那麼我們最終將效法誰，而成為藉著聖靈從神而生的人呢？我們將從誰那裡領受這事的初熟果子，或究竟是誰將這尊榮賜給我們呢？我想，他們自己也會說：是那降世為人的「道」。然而，若祂自己沒有成為肉身，也就是成為人，並以不可分割的聯合將人的身體據為己有，使這身體被視為祂自己的，而非別人的，這話又怎能是真實的呢？因為唯有如此，祂才能將兒子的名分賜給我們，我們也才能成為從聖靈而生的人，因為人類的本性是在祂裡面、首先領受了這恩典。蒙福的保羅在深思這些事後，說得極其正確：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」他稱第一個從地而來的人為屬土的，稱第二個人為從天而來的；「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。」我們是屬土的，因為從屬土的亞當那裡，敗壞的咒詛傳給了我們，罪的律也藉此潛入了我們肉身的肢體中。但我們成了屬天的，是因為在基督裡領受了這恩典。因為祂本性是神，是從神、從上面來的，祂以一種不尋常且奇特的方式降臨到我們這裡，按肉身成為從聖靈而生的，好讓我們也能在祂裡面，作為祂這第二個根源與開端，保持聖潔與不朽壞，顯然這恩典是降臨到我們身上的。 乙：你說得極好。 甲：那麼，他們說祂在凡事上與弟兄們（也就是我們）相似，這又是什麼意思呢？或者說，那取了我們樣式的人，若非在本性上與我們不同，又怎能被視為與我們相似呢？因為凡與某些事物相似的，必然與那些事物有所不同，並非與它們完全相同，而是屬於另一種形式或本性。因此，那本性上與我們不同的獨生子，被稱為成了與我們相似的，也就是成了人。這件事在祂身上，雖然奇妙，卻是極其正確且唯一地發生了。因為那成為肉身的，正是神。但請承認，那與祂聯合的身體是有理性的靈魂的。因為祂並沒有撇下我們裡面最尊貴的部分，即靈魂，而只顧念地上的身體，而是身為神的「道」，祂智慧地同時顧念了靈魂與身體。 乙：我同意，你說得很對。 甲：因此，若反對者說聖潔的童女不應被稱為「神之母」（Theotokos），而應被稱為「基督之母」（Christotokos），他們顯然是在褻瀆，並排斥基督是真實的神與子。因為如果他們相信祂是真實的神，正如那成為與我們相似的獨生子，為何他們害怕稱那生祂的為「神之母」，我指的是按肉身而言？ 乙：是的，他們說：因為「基督」這個名字，單獨適用於那從婦人所生、從大衛後裔而來的人，因為祂被聖靈所膏。但那從神而來的「道」，就其本性而言，絕不需要這種恩典，因為祂本性就是聖潔的。難道「基督」這個名字不就是指某種膏抹嗎？ 甲：你說得對。因為正是因為被膏，祂才被稱為基督；正如使徒因著「使徒職分」（apostole），天使因著「傳報」（angellein）而被稱呼。這類名字揭示了某些作為，而非指明特殊的本體或位格。因為先知們也被稱為「受膏者」（christs），正如詩篇所歌頌的：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」先知哈巴谷也說：「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。」但請告訴我，他們自己豈不是也主張基督只有一位，就是那降世為人、取了肉身的獨生神之「道」嗎？ 乙：他們或許會這麼主張。他們確實不希望「基督」這個名字適用於那從神父而生的「道」，因為祂作為神，本性上並未受膏。他們還補充說：這名字並非像我們用來稱呼父與聖靈那樣的名字。 甲：這話還不夠清楚。請說明一下，你這樣做會很正確。 乙：請聽。在受聖靈啟示的經文中，關於「子」的稱呼極多且各不相同。祂被稱為神、主、光、生命，甚至君王、萬軍之主、聖者與全能者。但若有人想將這些稱呼也用於父或聖靈，也不算錯；因為同一個本性，其尊榮的卓越性必然也是一樣的。因此他們說，如果「基督」這個名字確實適用於獨生子，那麼它也應當毫無區別地適用於父與聖靈。既然將這名字歸於父與聖靈是極其荒謬的，那麼它按理也不適用於獨生子；它反而更真實地適用於那從大衛後裔而來的人，對於祂，稱祂被聖靈所膏，既是合理的，也是無可指責的。 甲：我們也說，關於神聖尊榮的稱呼，父、子與聖靈是共有的，我們習慣以同等的榮耀來尊崇那生者的父、從祂所生的子，以及聖靈。然而，各位好朋友，我會說，「基督」這個名字，也就是「受膏者」，以及這件事本身，即「膏抹」，是在獨生子經歷了虛己之後才臨到祂的，這為聽者帶來了道成肉身的明確啟示。因為這明確地標示出祂在顯現為人時受了膏。因此，如果我們不是在審視祂在肉身中的救贖計畫，而是將獨生神之「道」視為尚未經歷虛己的狀態，那麼稱那未受膏者為基督，確實是非常荒謬的。但既然神聖且至聖的經文說祂成了肉身，那麼這發生在道成肉身之時的膏抹，確實適用於祂。因此，大智慧的保羅寫道：「因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄。」因為當祂成了與我們相似的人時，祂就與我們一同成聖了。至於那受膏的確實是「子」，就祂成為肉身或完全的人而言，神聖的大衛對祂所說的話將給予證實：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」請理解，經文既稱祂為神，又將永恆的寶座賜給祂，卻又說祂被神（顯然是父）所膏，以一種超越祂同伴（也就是我們）的特殊膏抹。因為儘管祂身為神的「道」成了人，但即使如此，祂也不缺乏祂本性所固有的美善，祂本身就是完全的，且如約翰所言，充滿了恩典與真理；祂自己確實擁有神聖美善的一切，而我們眾人都是從祂的豐滿裡領受了，正如經上所記。因此，那將祂自己與祂人性條件結合在一起的，被稱為基督，即使祂在神性的本性上，或就祂被視為神而言，並不被視為受膏。因為請告訴我，如果獨生子拒絕這膏抹，也不願忍受虛己的條件，那麼祂作為子與主，還能以什麼別的方式被稱為基督呢？ 乙：他們走的是與我們完全不同的道路，對信仰的奧祕解釋得極其無知。他們說，神之「道」取了一個完全的人，正如經上所宣告的，是從亞伯拉罕與大衛的後裔而來，在性質上與那些祂所從出的後裔相同，是一個本性完全的人，由理性的靈魂與人的肉身所組成。這個在本性上與我們相同的人，藉著聖靈的能力在童女的腹中形成，為女子所生，生在律法之下，為要救贖我們脫離律法的奴役，使我們領受那早已預定的兒女名分。他們說，「道」以一種新奇的方式將這人與自己聯合，並按人的律法經歷了死亡……

1279

亞歷山大主教聖居里羅 1280 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意]

（他）預備受試探，從死人中復活，並帶到天上，坐在神的右邊。因此，他既高過一切執政的、掌權的、有能的、作主的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都包括在內，就受一切受造之物的敬拜；因為他與神性有不可分離的聯合，且因著神性的關係與意念，一切受造之物都將敬拜歸給他。我們既不說有兩個兒子，也不說有兩個主。既然神道（Logos）按本性是神，是父的獨生子，而這人與他聯合並有份於他，就連同他一起獲得了兒子的稱號與榮耀。神道按本性是主，這人與他聯合，也分享了尊榮，因此我們既不說有兩個兒子，也不說有兩個主。既然那按本性為神、為子的顯而易見，那為我們救贖之故所取的（人），與他有不可分離的聯合，就連同兒子的稱號與榮耀一起被提及並被理解。

A. 那些竟自以為事情是這樣的人，真是何等無知與瘋狂！這事純粹是不信，是邪惡發明的創新，是對所有神聖宣講的顛覆。我們宣講一位主耶穌基督，就是神的兒子，顯然是那從神父而來的道，成了人並道成肉身，以致他自己既是神又是人；一切神聖的事物，以及此外的人性事物，都屬於這一位。因為他既永遠存在，且按其為神而言是自存的，卻忍受了按肉身從婦人而生的出生。因此，那永遠存在與自存的，與在末世按肉身而生的，乃是同一位。他按本性為神是聖潔的，當他顯為人時，就與我們一同被聖化，因為聖化對人是合宜的。他既按本性為尊貴的主，卻取了奴僕的形像作為自己的，就稱父為他的神；他既按本性為生命與賜生命的，當他顯為人時，就被說成是從父得著生命。因此，一切都屬於他，他並不輕看那連父自己也稱許的肉身經綸（Oikonomia），如果保羅的話是真實的話。因為他在一處說：「那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」；在另一處又說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」那麼，我所說的難道不正是聖經的宗旨嗎？

B. 當然是。

A. 但如果正如反對者所主張並自以為是的，神的獨生道取了從大衛和亞伯拉罕後裔而來的人，730 並使他在聖童貞女腹中成形，且將這人與自己聯合，又願意讓他經歷死亡，並在從死人中復活後，將他帶到天上，坐在神的右邊，那麼，正如看來，聖教父們、我們自己，以及整本神所默示的聖經，說他成了人，豈不是多此一舉嗎？因為我認為，那位全智的約翰寫道：「道成了肉身」，除了這個意思之外，別無他意。然而，這肉身經綸的奧祕，卻被完全顛倒了。因為我們看不出那按本性為神、從神而顯的道，曾降卑自己以至於虛己，也沒有看見他曾謙卑自己；反倒是那人被提升到神性的榮耀與超越一切的卓越地位，並領受了神的形像，且被高舉，成了與父同坐的。我說的不真實嗎？

B. 完全真實。

A. 如果正如他們所說的，獨生子輕看這經綸，那麼他到底輕蔑了什麼羞辱？他又如何在順服父的事上以至於死，且死在十字架上？如果他取了人，帶領他經歷死亡，又將他帶到天上，使他成為與父同坐的，那麼，如果他們說不是兩個兒子，而是那一位與父同坐的（即那從大衛和亞伯拉罕後裔而來的），那麼他自己的寶座到底在哪裡顯現呢？他又怎能被稱為世界的救主，而不是一個被他所救之人的中介者或傳遞者呢？且這人成了律法與先知的終結，卻與他（道）是不同的。因為律法述說基督的奧祕，摩西也曾寫過關於他的事，摩西成了我們引導我們歸向他的訓蒙師。我們的信心若非如此，就歸於無有，因為它會流失；若完全流失，我們那可敬的奧祕就什麼也不是了。這正是那至善的保羅所闡明的，他說：「你心裡不要說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。但聖經怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」那麼，如果必須相信那些被扭曲的人所說的，即一個被取的人，與神道相對地聯合，死了又復活，並被帶到天上，那麼這敬虔的奧祕，又怎能再被稱為偉大、榮耀且至高的奇蹟呢？若非他按本性且真實地是神，並以神性的寶座為榮，這對某些人來說或許顯得不可信，因為那按本性為子的（道）似乎被排擠了，而天使、大天使，以及比他們更高的撒拉弗，並非侍奉那真實的兒子與神，而是侍奉那人，那人藉著分享與暗示，按著我們的方式獲得了兒子的名分，並被提升到這至神聖的榮耀中。異端者竟不畏懼胡言亂語，說出這類褻瀆的話。難道你不覺得他們的教義充滿了極度的不敬虔嗎？因為那被給予和被暗示的，理當被棄絕；那從外而來的、附加上去的，也難免有損害之嫌。我且不說那褻瀆且刺耳的言論，他們將肉身經綸的卓越之處拖入醜陋之中，並將我們神聖且至尊的敬拜，貶低為「崇拜人」（Anthropolatry），即崇拜人，並引導我們離開對真實兒子的敬拜，勸我們去敬拜一個與他相對聯合的人，他們說這人被立在一切執政的、掌權的、作主的之上；他們不僅對地上的人，甚至對天上的理性權能也造成了錯誤的玷污，如果他們與我們一同敬拜的，不是那道成肉身、按本性且真實的兒子，不是那從神父本性中發出的道，而是另一個從他以外、從大衛後裔而來的人，這人僅僅藉著意志和外在的裝飾被塑造成神，實際上卻並非如此。

B. 但他們說，雖然這人被特別地理解，但他仍是按著與神的關係與意念，受一切受造之物的敬拜。

A. 那麼，請告訴我，我們該如何理解或定義他們所宣稱的這種「關係」？來吧，讓我們查考神聖的聖經，從中尋求這問題的根據。當以色列人從前輕忽對神的敬畏，而嚴厲地攻擊摩西和亞倫時，摩西和亞倫對他們說：「你們向他發怨言，算什麼呢？你們的怨言不是向我們，乃是向神。」他們雖然得罪了摩西和亞倫，但這行為觸及了神的榮耀，且那些行惡者的意念是指向神的。然而，摩西和亞倫並非神，受造之物也並非按著與神的關係而敬拜他們。神藉著先知在以色列中作王，按著肉身而言。後來他們來到神聖的撒母耳面前說：「求你為我們立一個王，像列國一樣。」那被聖靈充滿的人對此感到憤怒，且非常合理，但他聽見神說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不讓我作他們的王。」看哪，這裡再次清楚地說明，厭棄的方式是指向神的。甚至那萬有的救主與主，在談到那些有缺乏的人時也說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」那麼，按著這種方式，如果有人說敬拜那從大衛後裔而來的人，就是做在兒子身上了嗎？如果不信，豈不是確實冒犯了那按本性為子的，他既希望自己被敬拜，也希望我們以同樣且毫無差別的方式來相信他。那麼，這僕人豈不是與主同等尊榮，而那受造之物豈不是在神性的卓越上，成了「新造的神」，正如聖經所見證的？那與神性本質不同之物，竟被納入神聖且同本質的三位一體中，與他一同被敬拜，並分享與他同等的榮耀嗎？

B. 他們說這種關係應當按某種方式來理解。因為我們思念那與從大衛後裔而來的人不可分離地聯合的神道，所以我們敬拜他為神。

A. 那麼，僅僅因為與他聯合，就足以將那唯獨屬於神的榮耀歸給他，並使他超越受造之物的範疇，且使那並非神的人成為可敬拜的嗎？但我發現有人藉著詩人的琴說：「我的心緊緊跟隨你。」蒙福的保羅也寫道：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」那麼，請告訴我，我們是否也要按著與神的關係，敬拜這些人，因為他們與他聯合了？雖然說「聯合」，但「緊貼」（conglutination）這個詞，顯然具有更大且更重要的強調意義；如果說某物緊貼於某物，那確實意味著極其強烈且緊密的聯合。

B. 看起來是這樣。

A. 那麼，為什麼他們捨棄了「合一」（union）這個詞，儘管這詞在我們中間很常用，甚至從聖教父那裡傳給我們，卻反而稱之為「聯合」（conjunction）呢？「合一」絕不會混淆所談論的對象，反而顯示了那些被認為合一的事物匯聚為一。而且，被稱為「一」的，並不總是僅指單純且同類的事物，也指那些由兩個或更多、甚至不同類的事物所組成的事物。因為那些精通此道的人認為這樣是正確的。因此，他們極其狡猾地將那一位按本性且真實的兒子，即那道成肉身的人，分裂為二，他們拒絕「合一」，卻稱之為「聯合」，這種聯合或許其他人也與神有，因為他們僅僅藉著美德與聖化而幾乎與他連結，正如先知對那些陷入懶惰的人所正確說的：「聚攏，連在一起，這無知的國民，在你們成為如過往之花以前。」門徒因著好學而與教師聯合，我們彼此之間也是如此，不是以一種方式，而是以多種方式。或者，某個事務的助手，按著意志，也可以合理地被認為與那接受他幫助的人並非不聯合。但創新者所說的聯合，似乎更傾向於這種意思。因為你聽見他們無知地爭辯說，神道取了人，如同取了另一個與他不同的兒子，使他成為自己意志的執行者，以致他經歷死亡、復活，並升到天上，坐在那不可言喻的神性寶座上。難道從這些話中，看不出他與那按本性且真實的兒子完全不同嗎？

B. 我說是的。

A. 既然他們已經墮落到這種無知的地步，認為並宣稱神的獨生道並非成了像我們一樣的人，而是取了人，那麼，請告訴我，他們希望我們如何理解這種「取」呢？難道是像他所指派的，去嘗試做一些他所喜悅的事，就像聖先知中的一位所說的：「耶和華對我說：去，向我的百姓以色列說預言」？因為他使一個牧羊人成為先知，並指派他作為自己命令的執行者嗎？

B. 他們或許會說，這種「取」並非完全是按這種方式，而是按我們所理解的：「取了奴僕的形像」。

A. 那麼，按著不可分割的合一，那被取的（人）理當被認為是那取者所特有的，以致耶穌既是神，也是真實的神之子，是那從神父而來的唯一且獨一的道；他按神性在萬世與萬代之前而生，在末世卻是同一位按肉身從婦人而生。

B. 因為奴僕的形像並非屬於任何其他人，而是成了他自己的。

A. 你說什麼？請告訴我，那按本性為奴僕的，難道不荒謬地被說成是取了奴僕的形像嗎？還是那真實自由的，且在奴僕條件上本質地超越的（才取了奴僕的形像）？

B. 我認為是那自由的。因為他本性如此，怎能再成為那樣呢？

A. 因此請注意，雖然神的獨生道成了像我們一樣的人，並按著人性進入了奴僕的條件，但他卻在納丁稅的事上，見證了他本性上的自由，說：「這樣，兒子就可以免稅了。」因此，他取了奴僕的形像，將那些與虛己相關的事物歸為己有，且不輕看與我們相似。因為若非那與奴僕相稱的成了他自己的，就無法以其他方式尊榮那奴僕，好使他也因著他的榮耀而顯得光輝。因為那卓越的總是勝過那卑微的，而因奴僕身分而產生的羞恥，在我們身上就消失了。因為那超越我們的，成了像我們一樣的；那按本性自由的，卻處於奴僕的尺度中。因此，這尊榮也傳播到了我們身上。因為我們也被稱為神的兒子，並稱那原本屬於他的為我們的父。因為那屬於人的，也成了他的。因此，當我們說他取了奴僕的形像時，這包含了肉身經綸的全部奧祕。但如果他們宣稱他是兒子，是唯一的主，是從神父而來的道，卻說那從大衛後裔而來的人，僅僅是與他聯合，分享他的兒子身分與榮耀，那麼我們就該對那些選擇這樣想的人說……

1289

1200 論基督為一。

甲：……懷著憂傷的心，如同在哀悼。若有人說，從大衛的後裔中，有一位與神兒子的身分相連，甚至與祂的榮耀相結合，那麼，出於我們彼此之間應有的憐憫，我們為這些持有如此想法的人感到哀傷，並呼喊道： 「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓晝夜哭泣。」（耶利米書九章1節）因為他們的心思已經變為邪僻，否認了那買贖他們的主（參彼得後書二章1節）。 他們構建了一種本性不平等的二元兒子觀，將神聖的榮耀歸給僕人，並以同等的尊榮來裝飾某個冒牌的兒子，如同對待那本性且真實的兒子一般，儘管神明確地說：「我的榮耀我必不歸給別人。」（以賽亞書四十二章8節） 既然那僅僅以連結而受尊榮，並被視為僕人的地位，且如同我們一樣被收養，從另一位那裡分享榮耀，並藉由賞賜與恩典達到此地位者，怎能不與那本性且真實的兒子有所區別呢？因此，我們不應將以馬內利分開為「人」與「神道」。

乙：絕不應當。

甲：我認為應當說祂是「道成肉身的神」，祂既是這一位，也是那一位。因為祂成為人，並沒有離開神的身分；祂也沒有拒絕在肉身中的經綸，而輕視了那虛己的程度。

乙：那麼他們說，祂的身體與道是同質的，因為若非如此，就無法理解祂是唯一且獨一的兒子。

甲：然而，這豈不是荒謬，且是心智錯亂的明顯證據嗎？因為在同一個本質中，怎能看出那些在自然法則上彼此差異如此巨大之物呢？神性是一回事，人性又是另一回事；既然我們說合一發生在這些事物之間。因為沒有人會說，合一的事物在數量上是一，而是二，甚至更多。

乙：那麼他們說，這些稱呼應當分開。

甲：正如我所說，不應當分開為個別的差異，即彼此分離且分開存在；而應當將其歸入不可分割的合一。因為正如約翰所言，道成了肉身。

乙：那麼，本性是否混雜了，兩者成為了一種本性？

甲：那麼，有誰會如此愚鈍且無知，竟認為道的神性變成了祂原本不是的東西，或者肉身以變化的方式轉變為道的本性呢？這是不可能的。我們說祂是一位兒子，且只有一種本性，儘管祂取了具有理智靈魂的肉身。因為正如我所說，祂的人性已經成為祂自己的，我們對祂的理解，除了祂既是神又是人之外，別無他法。

乙：那麼，難道不會有兩種本性，即神與人的本性嗎？

1291

1292 亞歷山大主教聖區利羅

甲：神性是一回事，人性是另一回事，這是就各自內在的屬性而言；但在基督裡，它們以一種奇妙且超乎理智的方式合而為一，沒有任何混亂與變動。然而，這合一的方式是完全不可測度的。

乙：那麼，從神性與人性這二者，如何能理解基督為一呢？

甲：我認為，除了像我所說的那樣，兩者以不可分割且超乎理智的合一結合在一起之外，沒有別的方式。

乙：例如？

甲：我們難道不說我們所理解的人是一個人，且只有一種本性嗎？儘管他並非單一且簡單，而是由二者組成，即靈魂與身體？

乙：我們是這樣說。

甲：但如果有人將肉身單獨分開，又將與之合一的靈魂從中分離，將那本為一的人分割為兩個人，這豈不是破壞了人性的定義嗎？

乙：然而，極其智慧的保羅寫道：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」（哥林多後書四章16節）

甲：你說得對。他確實知道，且清楚地知道那構成「一」的要素，並僅在觀念上做出區分；他稱內在的人為靈魂，外在的人為肉身。因為他記得聖經，有時聖經以部分來代表我們整個生命，正如神說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」（約珥書二章28節） 摩西在對以色列人說話時也說：「你的列祖下埃及時，共有七十五個人。」（申命記十章22節）我們也會發現，在以馬內利身上也是如此。因為在合一之後，我指的是與肉身的合一，即使有人稱祂為獨生子與神所生的神，祂也不會被視為沒有肉身或人性而存在。同樣，即使有人稱祂為人，也不會將祂是神與主的身分排除在外。

乙：但如果我們說子只有一種本性，即使理解為道成肉身，也必然要承認發生了混亂與混合，彷彿人性在祂裡面被吸收了。因為與神性的卓越相比，人性算什麼呢？

1293

1294 論基督為一。

甲：朋友，說發生了混亂與混合的人，實在是太過魯莽了。我們並未承認道成肉身與成為人之後，本性會變成那樣。因為沒有人能透過必要且真實的邏輯推論來證明這一點。但如果他們將自己的意志當作法律，他們所策劃的計畫是無法立足的。因為我們必須順從的不是他們，而是神所默示的聖經。如果他們認為，因為人性與神性的卓越相比，簡直微不足道，所以正如他們所說，人性被吸收與消耗了，我們將再次回答：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」（馬太福音二十二章29節）因為對於慈愛的神來說，將自己顯現為能被人類尺度所承載與容忍的，並非不可能；而這件事，祂在教導摩西時，已經以隱喻的方式預示了我們，並如同在圖畫中描繪道成肉身的奧祕。因為祂在曠野中以火的形狀臨到荊棘（參出埃及記三章2節）。火在荊棘中閃耀，卻沒有燒毀。摩西對這景象感到驚奇。然而，火與木頭怎能不相容呢？但那易燃的物質卻承受了火焰的衝擊。正如我所說，這件事是奧祕的預表，宣告了道的神性在祂的意願下，將能被人類的軟弱所承載；因為對祂而言，沒有什麼是不可能的。

乙：你要知道，他們絕不會選擇以其他方式思考。

甲：那麼，他們所主張的論點，無疑會為我們帶來兩個兒子與兩個基督。

乙：兩個，絕非如此。他們說，那本性上的兒子，是從父神而來的道；而那被取的人，本性上是大衛的後裔，卻因被神道所取，且神道居住在他裡面，而達到了這地位，並藉由恩典擁有兒子的名分。

甲：那麼，持有這種觀點的人，心思豈不是錯亂的嗎？或者他們怎能不說有兩個兒子，將人與神彼此分開呢？如果按照他們的說法，一個是本性且真實的兒子，另一個是藉由恩典擁有兒子的名分，並因道居住在他裡面而達到這地位？那麼，那與我們相似的人，豈不是有什麼更優越之處嗎？因為祂也住在我們裡面，極其神聖的保羅對此堅定地說：「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，天上地上的各家，都是從他得名，求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」（以弗所書三章14-17節）因為祂藉著聖靈在我們裡面，我們在聖靈中呼叫：「阿爸，父！」（加拉太書四章6節）因此，如果我們從神與父那裡獲得了同樣的尊榮，我們在任何方面都不會比祂低。因為藉由恩典，我們也是兒子與神。我們確實被提升到這超乎自然且令人驚嘆的地位，因為我們裡面有神獨生的道。然而，說耶穌是因被賦予兒子的名分，並彷彿藉由恩典獲得了這榮耀，這是極其褻瀆且瘋狂的。

乙：你能說明一下嗎？

甲：當然。首先，正如我所說，那與本性且真實的兒子分開的，是另一個兒子、基督與主。

1295

1296 亞歷山大主教聖區利羅

此外，還有另一件荒謬的事，這與正確的邏輯推理相違背。

乙：是什麼？

甲：極其智慧的約翰論到基督說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約翰福音一章11-12節）那麼，那藉由恩典獲得兒子名分，並獲得了所是之地位的人，難道會將他自己勉強獲得的東西賜給別人嗎？這對你來說，難道不顯得不合理嗎？

乙：確實如此。

甲：那並非本性所有，而是外加的東西，難道不能失去嗎？

乙：怎能不會呢？

甲：因此，兒子也可能在某個時候失去祂的兒子名分。因為那不是建立在自然法則上的，就不是免於失去的。

乙：確實如此。

甲：從另一個角度來看，也可以看出他們的教義充滿了醜陋與荒謬。因為如果「藉由設定與恩典」的事物，在某種程度上與「藉由本性與真實」的事物相似，那麼，當我們與祂一同被視為被收養者時，我們這些藉由設定而成為兒子的人，對祂的關係怎能是「對真實兒子」的關係呢？又怎能在福音的比喻中，祂被視為繼僕人之後被差遣的兒子？葡萄園的園戶看見祂時說：「這是繼承人，來吧，我們殺了他。」（馬太福音二十一章38節）因此，那在肉身中顯現，並經歷了猶太人殘暴的人，是真實的兒子與自由人，因為祂顯然是從自由的本性中發出的，而不是在軛下的人，就祂被視為神而言，儘管祂變得與我們這些在軛下的人相似；祂是僕人的兒子，正如我所說，是本性且真實的兒子，是超越軛與一切受造物的；我們這些藉由設定與恩典成為兒子的人，正是照著祂的樣式被塑造的。

乙：他們說，我們不說那人是神的兒子，以免我們說有兩個本性上的兒子。因為正如從天上降下來的道，本性上不是大衛的兒子；同樣，那從大衛後裔而來的，本性上也不是神的兒子。

甲：那麼，他們將祂分割為兩個兒子，且兩者都被發現是虛假的稱呼？我想，如果事情正如這些異端所說的那樣，有人會說基督的奧祕是一個空洞且虛假的欺騙。那麼，合一在哪裡？他們說這合一又是為了什麼而成就的呢？或者，如果祂沒有被稱為大衛的兒子，那麼道成了肉身這件事，豈不是顯得不真實且多餘的虛構嗎？

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1298 論基督為一。

那從父神而來的道，是因為祂按肉身從大衛的後裔而生。我認為他們也應當聽聽基督親自對猶太人的教師們所說的話：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」如果他們說是大衛的子孫，他們將從我們這裡聽到：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為『主』，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下』？大衛既稱他為『主』，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（馬太福音二十二章42-45節）如果大衛在聖靈中稱祂為「主」，那麼，正如異端所認為的，那不是本性且真實的兒子，怎能與全宇宙的主神一同坐席，並成為與統治萬有者同坐寶座的呢？然而，正如極其智慧的保羅所說，父從未對任何天使說：「你是我的兒子。」（希伯來書一章5節）也沒有說：「你坐在我的右邊。」（希伯來書一章13節）那麼，那從婦人所生，且超越一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，怎能坐在那至高的尊榮與神性的寶座上呢？請注意，主說：「大衛既稱他為『主』，他怎麼又是大衛的子孫呢？」祂試圖說服那些真理的探求者，道在分享了血肉之後，依然保持為「一」且是「子」，因為祂是神，藉由神聖的卓越與統治權而受見證；因為祂顯現為人，這也清楚地標示出祂被稱為大衛的兒子。

乙：我推測，他們對此或許會說：那麼，我們是否要承認那從大衛後裔而來的，也是從父神的本質而出的呢？

甲：然而，這種提問怎能不充滿了愚昧？且在真理的愛好者看來，這豈不是與奧祕的力量完全不協調嗎？

乙：請說明。

甲：不要將這件事分割，彷彿在說除了那一位基督、子與主之外，還有另一個從大衛後裔而來的人。因為真理的邏輯要求那從父神所生的獨生子，祂自己就是那按肉身從大衛而來的人，而不是另一個。因此，不應聽從那些出於極度瘋狂的人所說的，即「正如從天上降下來的道，本性上不是大衛的兒子；同樣，那從大衛後裔而來的，本性上也不是神的兒子」。因為那本性且真實地從父發出的道，在取了血肉之後，正如我剛才所說，祂依然是同一位，也就是說，祂是父本性且真實的兒子，是唯一且獨一的，而不是與另一個並列的，以便祂的位格被視為一。因為我們以這種方式將其匯聚為真實的合一，即超越理智與邏輯的合一，儘管在自然法則上它們彼此不相似，我們將走上信仰無誤的道路。因為我們說基督耶穌是同一位，就神道而言，祂是從父神而來；就肉身而言，祂是從大衛的後裔而來。這對你來說，難道不是思考得極好嗎？

乙：確實如此。

甲：我還要再問反對者一件事。

乙：你想問什麼？

甲：因為他們不相信獨生神道擁有從父神而來的本質；但他們堅持認為，那正如他們所說，藉由連結而取的人，是從大衛的後裔而生的。

乙：他們是這樣說。

甲：那麼，那本性且真實為神的道，將在各方面與各處都勝過那從大衛後裔而來的人。祂將超越那麼多，正如本性差異之間所存在的間隔。或者，如果事情不像我所說的那樣，那麼他們為什麼要區分呢？他們將統治的權柄歸給這一位，卻將那一位視為接受者，並將祂所是的，視為賞賜與恩典的獲利。接受者必然低於且次於給予者；那從另一位分享榮耀的，必然低於那賜予榮耀的。

乙：我想，他們自己也會承認神與人之間有極大的差異。

甲：然而，那極其智慧的保羅，作為神聖奧祕的執行者，他裡面有那被宣講的道居住，並在聖靈中說話，他稱那按肉身從猶太人而來的為「神」，並說祂是永受讚美的，阿們（羅馬書九章5節）。有什麼能超越那超越萬有的神呢？如果祂與那從父所生的道是不同的，且僅僅是「子」而非真實的子，那麼在從父所生的道中，有什麼能比那按肉身從猶太人而來的更偉大呢？

乙：但他們說，那從大衛後裔而來的，是藉由連結而被接納的，且因為神道居住在他裡面，他分享了與祂共同的尊榮與榮耀；極其神聖的保羅在寫到祂時也教導說：「祂既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」（腓立比書二章8-9節），也就是「神」。

甲：那麼，他們是說那超乎萬名之上的名，是作為另一個分開的兒子，即從大衛後裔而來的兒子，從神那裡被賜予的嗎？

乙：是的，他們說。因為對於那本性上就是神且從神而來的獨生子，祂所擁有的東西，怎能是「被賜予」的呢？

甲：因此，如果關於祂並沒有說祂「接受了」什麼，讓我們仔細探究極其神聖的保羅為何寫道：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子……」（腓立比書二章5-7節）

1301

論基督為一位。 1508 [註：參見腓立比書二章5-9節] 像人一樣。祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」若照他們所說，那從大衛後裔而來、被視為單獨且個別的人，領受了那超乎萬名之上的名，那麼他們就是在斷言祂先前存在於神的形像中，不以自己與神同等為強奪的，且此外，祂領受了奴僕的形像，顯然是因為祂在領受之前並不具備、也不是這形像。然而，正如他們自己所說且認為的，祂本身就是那奴僕的形像。那麼，祂怎能領受自己本來就不具備的東西呢？又怎能被理解為在人的樣式中成為人？甚至被發現有人的樣子呢？因此，這些思想的力量，即使他們不願意，也必將他們引向對真理的認識。 B. 是什麼樣的認識？ A. 因為那存在於神與父的形像中、是神之道的本體真像、在一切事上與生祂者完全相等的神之道，倒空了自己。 B. 那麼，這倒空究竟是什麼？ A. 就是領受了肉身，並處於奴僕的形像中；這是那按其本性與我們絕不相同、卻超越一切受造物者，對我們所作的類比。祂如此謙卑自己，在經綸上降卑至人類的尺度中。但即便如此，祂仍是神，因為祂並沒有領受那本性上屬於祂的東西。 C 因此，祂對天上的父與神說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[註：約翰福音十七章5節] 我想，他們絕不會說，那在創世之前就有的榮耀，是那在世代末期從大衛後裔而生者所祈求的「自己的」榮耀，如果祂是與那本性上且真實的兒子分開的另一個兒子；這種話語反倒更適合神性。因為祂必須、確實必須與人類的尺度相符，同時保留那本質上存在於祂裡面、正如存在於父裡面一樣的、神聖尊榮的完整卓越性。否則，那句「在你中間必沒有外邦神」[註：出埃及記二十章3節；詩篇八十一篇9節] 又怎會是真實的呢？若照他們的觀點，人藉著與道聯合，被神化並被宣告為與父同坐寶座且共享尊榮，這又怎能成立？ B. 你說得好。 A. 那麼，保羅那句充滿智慧的話又該如何理解呢？「雖有稱為神的，或在天，或在地，但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」[註：哥林多前書八章5-6節] 既然主耶穌基督只有一位，且保羅正確地說萬物都是藉著祂而受造，那麼，各位高尚的人，當你們將那被領受的人與從神父而生的道區分開來時，我們該怎麼辦？我們該說誰是萬物受造的源頭呢？ B. 那就是按本性從神父而生的兒子，也就是獨生子。 A. 然而，那位我們神聖奧祕的管理者說，萬物是藉著耶穌基督而受造的，且祂是唯一的一位。我記得我們在探討「基督」這個名字時曾說過，它帶給我們受膏的啟示。因為祂受了膏，所以被稱為基督。那麼，他們要麼說那從神而來的道，在祂自己的本性中受了膏，並需要藉著聖靈的成聖與從祂而來的分受；要麼就教導我們，那未受膏者怎能被理解為基督？又或者，那獨生的神之道怎能被單獨稱為耶穌，儘管蒙福的加百列對聖童貞女說：「不要怕，馬利亞！……妳要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」[註：路加福音一章30-31節；馬太福音一章21節] B. 那麼，我們是否要說萬物都是藉著祂而造的，且那位在世代末期從婦人而生者，就是天與地、以及其中萬物的創造者？ A. 你理當如此認為。請問，難道「道成了肉身」[註：約翰福音一章14節] 不是真的嗎？難道祂沒有被稱為人子嗎？難道祂沒有領受奴僕的形像嗎？難道祂沒有倒空自己，取了人的樣式，且有人的樣子嗎？[註：腓立比書二章6-7節] 如果他們否認這經綸，神聖的門徒們必會起來反對，說：「我們也看見了，且作見證，父差遣子作世人的救主。凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」[註：約翰一書四章14-15節] 又說：「從此你們可以認出神的神來：凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；凡靈不認耶穌的，就不是出於神。」[註：約翰一書四章2-3節] 那麼，將「成了肉身」理解為發生在一個人身上，這有什麼道理呢？那本在肉身之外、且與我們本性不同者，才更適合「成為肉身」並帶著肉身來到這世上，同時保持祂原有的本質。因此，即便祂成了人，也絲毫無礙於我們認為萬物是藉著祂而受造的，因為祂是神，且與父同為永恆。因為那身為神的道並沒有改變，即便祂領受了具有理智靈魂的肉身；祂並非如那些信仰的創新者所主張的那樣，將一個人與自己聯合，而是如我所說，祂自己成了肉身，也就是成了人。這樣，受膏對祂來說才顯得合宜且無可指摘。祂也將被稱為耶穌，因為祂確實就是那位忍受了按肉身從婦人而生者。祂如此拯救了自己的百姓，並非作為一個與神聯合的人，而是作為神，降卑至那些身陷危險者的樣式中，好讓人類在祂裡面、在祂這位首位者裡面，得以重塑回起初的狀態。因為在祂裡面一切都是新的。[註：哥林多後書五章17節] B. 那麼，我們將會駁斥那種認為「人與神之道聯合，並成為祂尊榮的共享者，且藉著恩典獲得兒子的名分」的觀點。 A. 絕對如此。因為聖經的力量並不認識這一點，這反倒是那些心靈貧乏、懶散、鬆懈，且無法洞察奧祕深處之人的發明。因為聖經何處說過這樣的話？那位神聖的保羅在闡明獨生子降世為人的奧祕時說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」[註：希伯來書二章14節] 又在另一處說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」[註：羅馬書八章3-4節] 我們說祂分受了血肉，是按照與神聖啟示相符的意義，並非指那位按本性就在血肉中、且不能不如此存在者，而是指那位從未如此、且本性與我們不同者；祂從婦人而生[註：加拉太書四章4節]，並以罪身的形狀，為我們、照我們、且超越我們（就祂是神而言）而成為與我們相似者。道確實成了肉身，但並非罪的肉身，而是罪身的形狀。祂確實像人一樣與地上的人相處，且成了與我們相似的樣式，但祂並未與我們一同陷於罪中，而是完全脫離了罪。因為祂既是神又是人。然而，那些不知何故將這神聖且令人驚嘆的經綸從獨生子身上剝離的人，將一個人與祂相對地聯合，用外在的榮譽裝飾他，用他人的榮耀使他輝煌，稱他不是真實的神，而是神的共享者與參與者，是虛假名義的兒子，是救贖了那被救贖者的救贖者；儘管蒙福的保羅明明寫道：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神大救主耶穌基督榮耀的顯現。」[註：提多書二章11-13節] B. 他們說，是的。因為祂既然完全被視為與神之道聯合，祂自己也被稱為偉大的神，儘管祂是從大衛後裔而生。 A. 真是愚不可及！「自稱為聰明，反成了愚拙。」[註：羅馬書一章22節] 正如經上所記。因為正如我所說，他們將基督奧祕的力量轉向了完全相反的方向。他們說祂被視為配得那樣的尊榮，這無非是將祂說成一個普通人，並拙劣地將祂隔絕在另一種性質中，以至於產生了兩位受敬拜的兒子：一位是按本性且真實的，另一位則是收養的、偽造的，且沒有任何東西是屬於他自己的，以至於對他也可以像對我們一樣說：「你有的，哪一樣不是領受的呢？」[註：哥林多前書四章7節] 那麼，那位充滿智慧的保羅說：「神的兒子耶穌基督，我與西拉、提摩太在你們中間所傳的，並沒有是而又非的，在祂只有一是。」[註：哥林多後書一章19節] 這話又該如何解釋呢？如果祂被稱為神卻不是神，如果關於祂的「兒子」與「主」的稱呼是虛假的，那麼祂怎會沒有「是而又非」呢？如果情況如他們所說，我想，祂也理當說：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」[註：哥林多前書十五章10節] 因為那並非本性所有，而是從外在加入、從他人領受的，不應說是領受者的，而應說是給予者與施恩者的。如果祂裡面沒有任何真實的東西，祂又怎能說「我就是真理」呢？[註：約翰福音十四章6節] 如果祂撒謊，祂或許早已被黑暗所籠罩。但「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」[註：彼得前書二章22節]，正如經上所記。 B. 確實如此。 A. 那麼，倒空在哪裡？這又該被理解為發生在誰身上呢？因為我們看不到有人被倒空，反倒看到祂與此相反地被充滿，儘管祂按本性就擁有豐盛。祂不需要他人的幫助，領受對祂來說是多餘的，因為祂本性中就擁有自足與對一切都充足的能力。但「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」[註：約翰福音一章16節]，神聖宣告者的話是不會錯的。基督是豐滿的，就祂被理解為且確實是神而言，祂絲毫沒有從他人那裡領受任何東西；儘管祂領受對祂來說也成了事實，那是因為人類的尺度，以及祂顯現為與我們相似者，對我們來說，祂確實可以正確地說：「你有的，哪一樣不是領受的呢？」 B. 他們確實主張，基督、兒子與主只有一位，就是從神父而來的道，同時那從大衛後裔而來的與祂聯合。 A. 然而，各位高尚的人，有人會對他們說：那擁有與之聯合的「另一位」者，不能被視為「一位」，怎麼可能呢？那是一與一，也就是一與另一位，這兩者絕對是兩個。但若我們說同一位就是那從神神聖地所生的神之道，同時又奇妙地成為人，且按肉身從婦人而生，那麼祂才被理解為真實的兒子。但如果他們將那從大衛後裔而來的單獨列出並區分開來，不承認祂是真實的神與兒子，而說祂只是分享了兒子的名分與他人的榮耀，那麼我認為，猶太人對祂的指控並非毫無根據。因為他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」[註：約翰福音十章33節] B. 然而，他們也說那一位基督是神，也是真實的兒子。 A. 顯然是指那從神而來的道，藉著聯合領受了那從大衛後裔而來的。 B. 但如果那從神父而來的道，與那按肉身從婦人而生者不是同一位，而是「一與另一位」，那麼如我們之前所說，那未受膏者怎能被稱為基督呢？ A. 因此，如果那從大衛後裔而來的，與那從神父而來的道並非兩位，那麼祂也應被稱為「先於世代存在」。 B. 那麼，那位充滿智慧的保羅，在排除榮耀時，為何在詢問中說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」[註：希伯來書十三章8節] 如果祂是另一位，因為祂說「昨日、今日」的耶穌，在永遠裡也將是同一位，顯然是指那「昨日、今日」的暫時性，儘管神之道與祂自己的父同在。 A. 他們確實犯了錯，將真理引向他們自己愚昧的私慾，並敗壞了聖經的精確意義。但如果有人宣稱基督耶穌是先於世代存在的，他絕不會偏離真理，因為兒子與主只有一位，就是先於世代的道，祂在世代末期忍受了按肉身從婦人而生的降生。保羅在聖靈感動下說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」這表明了道在成為與我們一樣的人時並沒有改變。他用「昨日」指代過去的時間，「今日」指代現在，「一直到永遠」指代現在與未來。如果他們認為自己想出了什麼高明的見解，將「昨日」與「今日」理解為指代「暫時的」，並堅持說：「那昨日與今日的，怎能也是直到永遠的呢？」我們將把這問題的力量轉向相反的方向：那存在於永遠裡的道，怎能將「昨日」與「今日」加在自己身上，如果基督只有一位，且如那位神聖保羅所言，祂沒有分裂？因為祂希望我們這樣認識祂，你可以從這裡得知。儘管祂顯現在肉身中，並進入了人類的尺度，但祂仍見證自己先於世代存在，說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」[註：約翰福音八章58節] 又說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」[註：約翰福音三章12節] 又說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：約翰福音三章13節] 因為那永遠且先於世代存在的道，從天上降下，隨後同一位顯現為與我們相似的人，彷彿……

1311

亞歷山大主教聖居里羅 1319 一位基督與主，當祂成為肉身時，祂說了這類的話。

乙：他們還想出了另一個論點。他們說，那位出自大衛後裔的，應當被視為神的兒子，正如那出自父神之「道」本身，也被稱為大衛的兒子。因為按本性而言，祂並非另一位。

甲：那麼，就讓我們接受這對真實讚美的詮釋，即相信「道」成為肉身，也就是成為人；因此，祂是大衛的兒子，並非虛構，而是彷彿按肉身從他顯現，同時祂仍保持祂原有的本質，即神出自於神。因此，聖潔的福音使者們既知道祂同時是神也是人，便如此向我們談論祂。關於蒙福的施洗約翰，經上記著說：「次日，他看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。』」你明白了嗎？他稱祂為人，又稱祂為羔羊，並非說那除去世人罪孽的是另一位，而是將這偉大、超然且合乎神性的尊榮歸給祂。他說祂在自己以前，且先於自己，儘管祂在時間上是後來的，即按祂肉身降生的時間而言。因為雖然以馬內利按人來說是後生的，但祂作為神，卻在萬世之先。祂既有這按人性的「近期」，又有按神性的「永恆」，因此，最卓越的彼得在看見「道」時，並非看祂是赤裸的或無肉身的，而是看見祂顯現在肉身與血氣之中，便清晰且無誤地作出了對祂的信心宣告，說：「你是基督，是永生神的兒子。」他對此聽到了回應：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」但若這奧祕不是深奧的，且祂若不是肉身中的神，而按他們所說，祂只是藉恩典獲得嗣子名分的人，那麼祂怎會需要如此偉大的奧祕導師，以至於沒有任何世人能向門徒啟示，而必須由父親自教導他呢？況且，門徒們有一次看見祂在海面上行走時，因神蹟而驚訝，便宣告了他們的信心，說：「你真是神的兒子。」但如果祂是私生子且名不副實，若祂成為兒子是外加的，那麼他們就該因這虛假的稱呼而受責備，且他們還是起誓確認的。因為他們加上了「真」字，斷言祂確實是神與父的兒子。

乙：你說得極好。

甲：那麼，人子怎會擁有祂自己的天使，並在祂父的榮耀中與祂的天使一同顯現呢？又經上說：「人子要差遣祂的天使。」如果他們仍不信，且看見祂被神聖的榮耀以及如此輝煌、至高的尊榮所冠冕，他們將聽到祂說：「你們若不信我，也當信這些事。」又說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」因為在人身上看見那不可言喻之榮耀的卓越，並非視為外來的或藉恩典所獲得的，而是祂固有的，這怎能不使人確信祂就是那在我們這形體中的神，且確實是至高神的兒子呢？

乙：他們聲稱，祂說天使是「祂自己的」，是因為「道」住在祂裡面，並將祂自己的榮耀與權能分給了祂，祂才行了這些神蹟。因為經上記著：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」因此，祂既被聖靈與能力所膏，便能行神蹟。

甲：那麼，既然「道」作為神，本性上就是聖潔的，且本質上擁有全能，就絕不應當被認為需要他人的能力，或需要外加的聖化；那麼，這位被聖靈與能力所膏的，究竟是誰呢？

乙：他們或許會說，是那位藉著聯合所取的人性。

甲：那麼，這就是耶穌基督，獨一且單獨的，也就是至智的保羅所說的那位：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」那麼，請告訴我，若萬物是藉著「人」有的，又為何祂被直接列為父的兒子，中間沒有任何中保？再者，如果我們把人提升到祂的位置，並稱這人是藉著祂的能力所成就、藉著祂而受尊榮的，那麼我們要把「獨生子」置於何處呢？他們的論點難道沒有偏離常理嗎？難道不是偏離了目標，且因完全錯失真理而理應受到嘲笑嗎？

乙：他們說，神之「道」被稱為人，是基於某種方式。正如祂所取的人，生於猶太的伯利恆，卻因住在拿撒勒而被稱為拿撒勒人；同樣地，神之「道」被稱為人，是因為祂住在人裡面。

甲：這真是老嫗的虛談、空洞的廢話，除了喋喋不休之外，毫無意義！醉酒的人哪，從你們的酒中清醒過來吧！有人應當向這些反對者大聲疾呼：你們為何強解真理，歪曲神聖教義的權能，偏離了正道？因為，正如看來，並非「道」成為肉身，而是「人居者」，也就是住在人裡面的人，且稱祂為「屬人的」而非「人」才合乎邏輯：正如那住在拿撒勒的人被稱為拿撒勒人，而非被稱為「拿撒勒」。此外，如果他們的虛構是正確的，那麼稱父與聖靈也為「人」也完全沒有阻礙。因為聖潔且同本質的三位一體之豐盛，藉著聖靈住在我們裡面。因此保羅說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」甚至基督自己也說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」然而，父絕未因住在我們裡面而被稱為人，聖靈亦然。但這些人嘲笑「道成肉身」的奧祕，將教會如此純正且值得敬畏的教義扭曲為荒謬。但讓我們撇開他們的瘋狂，讓我們的論述繼續前進。因為如果祂行神蹟是因為「道」在祂裡面，那麼他們或許會把祂視為眾聖先知中的一位。因為祂確實藉著聖潔先知的手行了神蹟。但如果他們說「子」在這些人之中，他們就是把祂降格到先知或使徒的層次。

乙：他們說，祂難道沒有被稱為先知和使徒嗎？你不會弄錯吧。

甲：摩西確實對那些出自以色列血統的人說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」神聖的保羅也寫道：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」那麼，我且問他們，若一個人被賦予先知的恩賜或使徒的職分，甚至被稱為大祭司，這難道是值得誇耀的事嗎？

乙：我認為是。

甲：但這些事對於作為神的基督而言，若被視為微不足道且不值一提，即便祂藉著這些事顯出祂的虛己，並與人性一同領受了這些。然而，正如祂本性是神，且確實是主，卻取了奴僕的樣式，生在其中，並承擔了我們的一切；同樣地，祂賜下先知的靈，設立使徒，並立定祭司，在凡事上與弟兄相同。因為祂就是這樣被稱為先知、使徒和大祭司的。

乙：然而，即使他們承認祂是先知，他們也說祂並非像眾先知中的一位，而是遠遠超越他們。因為那些人領受了神所認為適當的、有限的恩賜，且是在時間中臨到他們的；而祂從降生之初就充滿了神性。因為作為神的「道」與祂同在。

甲：那麼，基督在恩賜的量與時間的長度上超越了祂之前的聖潔先知，這就是祂的卓越之處。但問題在於，祂是否完全是先知，且這究竟是更多、更少，還是超越？因為若祂僅僅是先知，且不超過我們這層次，這對祂而言就是卑微的，即便這被認為是從起初就有的，正如那奇妙的施洗者，蒙福的天使關於他所說的：「從母腹裡就被聖靈充滿了。」那麼，為何一個是僕人，另一個卻以主人的尊榮自居呢？蒙福的約翰論到自己說：「從地上來的，就是屬乎地，他所說的也是屬乎地。」而論到以馬內利則說：「從天上來的，是在萬有之上。」

乙：雖然他們或許會說，那出自父神的「道」確實是從天上來的，且在萬有之上，但他們卻害怕將屬人的事歸給祂，以免對祂造成損害，並使祂的榮耀受損。因此，他們堅持認為祂取了人，並將這人與自己聯合，而屬人的特性就發生在並歸於這人身上。這樣，對「道」本身的本性就不會有任何損害。

甲：那麼，那位被取的人，顯然會被認為並被稱為與祂不同。但我們絕不會追隨他們的愚昧，也不會讓他們成為我們信仰的定義者與創新者，而拋棄神聖的聖經，輕視聖潔使徒與福音使者們的傳承；也不會因為他們內心充滿了遲鈍與無知，無法洞察奧祕的深處，我們就跟著他們迷失，與他們一同無知，並拒絕走在真理的直路上。我們知道至聖的保羅寫道，應當「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」那麼，你能說出他們因何而絆倒，並像猶太人一樣絆在那絆腳石上嗎？

乙：我當然能，而且這類的事非常多；我將逐一說明。他們說，基督是從父領受了聖化；因為經上記著：「約翰作見證說：『我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。』」保羅也關於祂寫道：「那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」因為「道」作為神，本性上就是聖潔的，絕不可能被聖化。因此，剩下的結論就是，祂所取的那個人藉著聯合而得以成聖。

甲：那麼，那位受了洗，並領受了聖靈明顯降臨的，怎能在聖靈中施洗，並成就那唯有神性才合宜且相似的事呢？因為祂是聖化的賜予者。那成為肉身的「道」為了證明這是祂固有的美善，曾向聖潔的使徒吹氣說：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」那位至聖的施洗者在極其明顯地指出那位受聖化的時，為何又以獨特且明確的方式作見證說「這是神的兒子」呢？因為這位普世的導師，若他知道這人與那真實的兒子不同，就必須說明真相，明確地說：「這就是那位藉著與那本性上真實的兒子聯合，藉著恩賜而成為兒子的人。」但他並未說過這類的話；而是知道祂是同一位，既是出自父神的「道」，又是按肉身出自大衛後裔的，便說祂按人來說是受了聖化，而按祂作為神來說，祂則是聖化的賜予者。因為正如我所說，這兩者都在祂裡面。所以，如果祂沒有成為人，如果祂沒有按肉身從婦人所生，我們就剝奪了祂人性的特性。但如果祂確實降卑自己，成為與我們相似的，那麼他們為何要剝奪祂那藉以虛己的事物，極其愚蠢地拆毀祂在肉身中的經綸呢？

乙：如果祂被說成領受了榮耀，並成為主，且被父所高舉，被立為王，你也會將這些歸給神之「道」，而不損害祂的榮耀嗎？

甲：神之「道」的本性充滿了榮耀、國度與真實的統治，這怎能讓人懷疑呢？且神聖的尊榮理當歸給祂，這又有何疑問？但當祂成為人，萬物都賜給祂且是外加的，因此，儘管祂擁有一切，並從祂自己的豐盛中賜給眾人，祂卻以人的方式領受，承擔了我們的貧窮。在基督裡，這奧祕是奇特且罕見的：在奴僕的樣式中有統治權，在人的卑微中有神聖的榮耀，在服事中有君王的尊榮，就人性而言，在卑微中有至高的卓越。因為獨生子成為人，並非為了停留在虛己的程度中，而是為了在取了人性的同時，也取了人性的特性；但祂作為神，本性上仍被如此認識，並在祂自己身上尊榮了人性，宣告人性是神聖尊榮的參與者。因為我們會發現，即使在祂成為人之後，聖徒們仍稱祂為神與父的榮耀，甚至稱祂為君王與主。以賽亞就是這樣說的：「人怎樣摘取橄欖，他們也要被摘取，當摘取完畢時，他們必大聲呼喊。但那些餘剩在……」

1321

1522 論基督為一位。 1 「若收割之時止息，這些人將以聲音呼喊；至於留在地上的，將與主的榮耀一同歡樂。」又有另一位聖者說：「耶路撒冷啊，當發光！因為你的光已經來到，主的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗與幽暗將遮蓋大地，但主必顯現照耀你，主的榮耀必在你身上顯現。」祂的門徒雅各也說：「弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，不可按著外貌待人。」神聖的彼得又說：「你們若在基督的名裡受辱罵，你們便是有福的，因為榮耀的靈，就是神的靈，常在你們身上。」

B. 這些已經足夠了。但我想請教你，關於基督所寫的這段經文應當如何理解：「祂在肉身的日子，既用強烈的哀哭和流淚，獻上禱告和懇求給那能救祂免死的神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠救贖的根源。」我還要加上我先前所說的那句：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」人們說這些話與神「道」不相稱，而我會說，這遠遠低於祂內在的卓越與尊貴。

A. 我自己也明白，若撇開「經綸」（oikonomia）的方式，且不接受聖經所見證的「道成了肉身」，那麼這些話確實不適合從神父而出的「道」。但既然我們對此已有所堅持，且懷疑本身就含有不敬虔的成分，那麼我們就盡可能地審視這「經綸」的深奧。因此，從主父而出的「道」以我們相似的樣式顯現給我們，以無數的方式造福人類，並極好地向我們展示了通往一切卓越之事的途徑。因此，當試探臨到那些因愛神而冒險的人時，我們必須學習：那些立志成就卓越與傑出生活的人，應當是什麼樣的？是該鬆懈、陷入懶散，在不合時宜時享樂並放縱於歡愉，還是應當專注於祈禱，在救主面前流淚，渴求祂的幫助，並在祂若願意讓我們受苦時，展現出勇氣？此外，我們還必須有益地知道順從的終點在哪裡，以及忍耐的獎賞是什麼。基督成了我們這一切的榜樣，神聖的彼得也證實了這一點，他說：「你們若因犯罪受責打而忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦而忍耐，這在神看來是可喜愛的。因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」

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聖居里羅總主教 1324 因此，神的「道」並非赤裸且與「虛己」（kenosis）的方式無關，而是在祂肉身的日子裡成了我們的榜樣，因為祂可以無可指責地使用人性的尺度，獻上祈禱，流下眼淚，似乎在等待並懇求救主，並在身為兒子的同時學習順從。這位被聖靈充滿的使徒，彷彿對這奧祕感到驚奇：祂本性上真實地是兒子，且以神性的榮耀為裝飾，卻降卑自己，不拒絕承受人性貧窮的卑微。但正如我所說，這件事的榜樣對我們而言是美好且有益的，好讓我們知道，當時間呼喚我們展現勇氣時，我們不應轉向別的路；這一點可以從以下內容得到最好的理解。

基督在別處說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。」在另一處又說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」而所謂的跟從祂，除了意味著在試探中要剛強，並祈求從上頭來的幫助，且不可懶散懈怠，而要使用最懇切的祈禱，並從眼中流出虔誠的淚水之外，還能是什麼呢？

B. 你說得對。但如果祂說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」他們會如何理解呢？我想，他們會認為這些話是那被取的人性所發出的，是那受苦、無法忍受試探的衝擊，或是因人性怯懦而哀傷的人所說的。因為祂也曾對門徒說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」祂甚至曾向祂的父呼求：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」

A. 這與我們剛才所說的並無二致：「祂在肉身的日子，既用強烈的哀哭和流淚，獻上禱告和懇求給那能救祂免死的神。」如果有人認為基督因怯懦而達到這種地步，以至於因無法忍受苦難而感到極度悲傷，被恐懼所勝，被軟弱所困，那麼這顯然是在寫祂不是神，且似乎是徒勞地指責彼得。

B. 你這話是什麼意思？

A. 因為基督曾說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，交給外邦人，將祂戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日祂要復活。」彼得因為愛神，就說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」基督對他說什麼呢？「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」然而，如果這試探對祂而言是難以承受的，且使祂陷入軟弱，足以摧毀那命令門徒克服死亡恐懼、並在看見祂受苦時視為無物以成就神旨意的人，那麼門徒想要將試探從老師身上挪開，又有什麼錯呢？我感到驚訝的是，他們一方面說祂與獨生子聯合，並被賦予神聖尊榮或屬性的共享，另一方面卻將祂置於對死亡的恐懼之下，彷彿祂赤裸裸地像我們一樣，且在神聖尊榮的交流中一無所得。

1325

1326 B. 那麼，在這些事中，關於「經綸」的道理是什麼呢？

A. 對於那些正確理解基督奧祕的人來說，這是奧祕且深奧、令人驚嘆的。請觀察那些適合「虛己」的言詞，它們與人性的尺度並不相違，是在適當的時間和需要下發出的，好讓那位超越一切受造物的主，在各方面顯出祂成了與我們一樣的。這隨之而來的還有另一點。

B. 你是指什麼？

A. 因為我們因亞當的悖逆而成了可咒詛的，並落入死亡的網羅，被神離棄，但在基督裡一切都變成了新的，人性也恢復了起初的完整。因此，必然需要第二個亞當，即從天上來的、超越一切罪惡的、我們族類純潔無瑕的第二個初熟果子，也就是基督，將人性從刑罰中釋放出來，並為人性重新召喚父神從上頭來的恩慈，藉著順從與完全的服從，廢除那種離棄。祂沒有犯罪，人性在祂裡面變得無可指責，完全無瑕，好讓祂從此能坦然地呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」你要明白，獨生子成為人，像我們一樣，是為了整個人性而發出這樣的呼聲，彷彿在說：「第一個人犯罪了，滑向了不順從，忽略了所給的命令，被蛇的欺騙誘惑而陷入悖逆；因此，祂理所當然地陷入了腐朽，並處於刑罰之下。但我，你為地上的人所栽種的第二個根源，我成了第二個亞當。你在我裡面看見了被潔淨的人性，成就了無罪、聖潔且純全的狀態。因此，請賜下仁慈的恩惠，廢除那離棄，責備那腐朽，讓憤怒結束吧。因為我已經勝過了那從前掌權的撒但。因為牠在我裡面什麼也沒找到。」我想，這就是救主話語的含義。祂不是為自己，而是為我們向父祈求恩慈。因為正如刑罰因亞當這個第一根源而臨到整個人性——「死亡從亞當到摩西作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在其下」——同樣地，藉著我們第二個根源，即基督，生命再次傳遞給整個人類。這也是最智慧的保羅所證實的：「若因一人的過犯，死就作了王；何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」又說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」

1327

B. 那麼，認為並說那被取的人性彷彿被與祂聯合的「道」所離棄，而使用了這些人性化的話語，是不智且與聖經完全不符的。

A. 朋友，這顯然是不敬虔的，是極度瘋狂的證明，對於那些不願正確思考的人來說，這並不奇怪。因為他們在各處將話語與事實分開，將前者單獨且特別地歸於獨生子，將後者歸於另一個與祂不同、從婦人所生的兒子，因此他們偏離了正直且最無誤的道路，也不明白基督的奧祕。

B. 那麼，既然福音與使徒的宣告已經提出，我們就不該將話語或事實分開嗎？

A. 絕不應該，就涉及兩個位格、兩個彼此分開且在各方面特別獨立的本體而言。因為既然只有一位兒子，即為我們道成肉身的「道」，我會說一切都是祂的，包括話語與事實，既有屬神的，也有屬人的。

B. 那麼，即使祂被說成因旅途勞累、飢餓、睡眠，我們也適合將這些如此微小且卑微的事歸於神「道」嗎？

A. 對於那赤裸的、尚未道成肉身、且在尚未經歷「虛己」之前的「道」，當然不適合；你的判斷是正確的。但對於已經道成肉身並「虛己」的祂，你認為這會對祂造成什麼損害呢？正如我們說祂的肉身成了祂自己的，同樣地，我們也認定藉著道成肉身的聯合，以及「虛己」的方式，肉身的軟弱與不便也成了祂自己的。因為祂在凡事上與弟兄相同，只是沒有罪。不要驚訝我們說祂與肉身一同承擔了肉身的軟弱；因此，祂也將外在的羞辱，即猶太人的頑梗所加給祂的，歸於自己，藉著詩人的話說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」又說：「凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭。」

1329

B. 那麼，即使祂說：「人看見了我，就是看見了父；我與父原為一。」然後又對猶太人說：「為什麼想要殺我這將在神那裡所聽見的真理告訴你們的人呢？」我們也要承認這些話都是出自同一位嗎？

A. 完全是。因為基督絕沒有分開。所有敬拜祂的人都相信祂是唯一且真實的兒子。因為祂是那看不見之神的像，是父本體的真光，是祂本質的印記，祂取了奴僕的形像：並非像他們所說的那樣將一個人與自己聯合，而是祂自己成了那形像，同時仍保持著與父的相似。因此，最智慧的保羅寫道：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」請看，神與父那神聖且不可言喻的榮耀之光，是如何在基督的面上照耀的。因為獨生子在自己身上展示了父的榮耀，儘管祂成了人。因為這裡所指的基督，除了祂之外沒有別人。否則，請反對者教導我們，一個人如何在一個普通人身上看見神榮耀的光或知識？因為我們不會在人的形像中看見神，除非是在那成了我們樣式並道成肉身的「道」裡面，而祂即便如此，在本性上仍真實地是兒子，我們驚奇地看見了這一點，因為祂被視為神。因此，祂奧祕的管家，稱祂為基督耶穌，因為祂成了我們的人並道成了肉身，他知道祂同時在本性與真理上是神；他這樣寫道：「我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們，特因神給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司。」撒迦利亞也對他自己的孩子，即施洗者預言說：「你，孩子啊，必稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路。」隨後，神聖的施洗者指著至高者與主說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」那麼，我們還有理由懷疑，從神父而出的「道」與那聯合於祂的肉身，是唯一且真實的兒子嗎？那肉身並非如某些人所說的無靈，而是有理性的靈魂，且在各方面與祂同為一個位格嗎？

1531

1332 亞歷山大主教聖居里爾。 乙：我確實一點也不懷疑。因為「一主，一信，一洗」。但若說基督在年歲、智慧和恩典上有所長進，這究竟是發生在誰身上呢？既然從神父而來的道，其本身就是豐滿且完全的，試問祂還能接受什麼樣的增長呢？既然祂自己就是智慧，就不會被說成是接受了智慧。因此他們說，必須探究這事發生在誰身上。

760A. 甲：那麼，正如所見，必須引入另一位子與主，因為有些人無法領會聖經的深奧。然而，那位智慧的福音書作者在引介道成肉身時，表明祂是按著經綸（economy）進入祂自己的肉身，並藉著祂自身本性的律法而行。人類的本性確實是在年歲與智慧上有所長進，我還要加上恩典，這在某種程度上隨著身體的成長，以及每個人內在的理智一同推進。因為嬰孩時期的理智較小，兒童時期的則較大。對於從父而生的神——道而言，將與祂聯合的身體從襁褓中扶持起來，並帶領至成熟的年歲，這並非不可能，亦非無法企及；我甚至要說，祂在嬰孩時期顯露令人驚嘆的智慧，對祂而言也是極其容易且順理成章的。然而，這件事若發生了，就近乎怪誕，且與道成肉身的經綸原則不合。因為這奧祕是在靜默與謙卑中完成的。因此，祂願意按著經綸，讓人類本性的律法在祂身上生效。因為這也應當歸入我們與祂相似的範疇。我們是從微小走向偉大，時間帶領我們在年歲與相稱的理智上有所增長。因此，從父而來的道，就祂是神而言，其本身就是最完美的，絲毫不缺乏任何事物，甚至不需要增長。然而，當祂變得與我們相似時，祂將我們的人性據為己有，儘管我們知道祂即便如此，就祂是神而言，仍高於我們。因此，保羅儘管深知祂已成為肉身，但在瞻仰神性的卓越時，有時甚至不敢說祂是人。因此，他寫信給加拉太人說：「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督。」又在別處說：「我告訴你們，我所傳的福音，不是照著人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」

乙：那麼，說祂在年歲、智慧和恩典上有所長進，就應當歸於祂，正如祂飢餓、疲憊以及其他類似的事一樣。甚至若說祂受苦，並由父使祂復活，我們也將這些歸於祂。

761A. 甲：我們說這些是祂的，是因為祂藉著道成肉身，將這些事據為己有，並連同肉身一併承擔了肉身的屬性；因為在我們看來，並沒有另一位子在祂之外，而是主親自救贖了我們，祂獻出自己的血作為眾人生命的代價。「因為你們得贖，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血，祂為我們獻上自己，當作馨香的祭物獻給神和父。」關於這一點，最通曉律法的保羅寫道，這將使我們確信：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」既然基督為我們成了馨香之氣，並在祂自己身上顯明了人類本性是無可指責的，我們就藉著祂並在祂裡面，得以進到天上的父與神面前。經上記著說：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉身。」因此，你要明白祂為何稱之為祂的血與祂的肉身，祂稱之為幔子是非常恰當的，正如在聖殿中，聖幔遮蔽了至聖所，基督的肉身也被視為執行了類似的功能，在某種程度上，不讓任何人赤裸且毫無遮蔽地看見那與肉身聯合的神——道的超凡卓越與榮耀。誠然，有些人猜測基督是以利亞或眾先知中的一位；然而猶太人完全不明白祂身上的奧祕，譏諷地說：「這不是那木匠的兒子嗎？祂現在怎麼說：『我是從天上降下來的』？」因為神性在本性上是不可見的。然而，那位按其本性不可見的神，卻以我們相似的形像向地上的人顯現，並顯明祂就是神與主。我認為，神聖的大衛在教導這一點時說：「我們的神要顯現，祂不閉口。」

乙：你說得對。但他們卻堅持認為事情並非如此。因為他們絕不願意將十字架上的苦難歸於那從神而生的道。相反地，他們說祂預備了那位與祂同等尊榮、被祂所取的人性，去承受來自猶太人的凌辱、十字架上的苦難，甚至是死亡本身；並藉著與祂同在的道之能力，使那人復活，廢掉了死亡的權勢，從而成為我們救贖的創始者。

甲：那麼，他們能從聖經中提出真實的論據來支持這些觀點嗎？還是他們像經上所寫的那樣，隨從自己的心，而不是從主的口中說話，從而創新了信仰？或者他們或許不知道說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」

1335

1336 乙：他們說當然可以；因為最智慧的保羅在這一點上堅固了我們，他寫道：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」他們說，那位為萬物所屬、為萬物所本的，除了從神而生的道，不可能是別人。因此，祂藉著苦難使我們救贖的元帥，也就是那從大衛後裔而來的人，得以完全。

甲：那麼，我們就不是被神所救贖（因為這怎麼可能，又從何談起呢？），而是被他人的血所救贖；並且有一個冒充的、虛假名義的兒子為我們死了；而那獨生子道成肉身的崇高偉大奧祕，竟成了空談與欺騙；祂甚至沒有成為人。我們將稱祂為救主與救贖主，但不是指那位獨生子，而是指那位為我們獻出自己血的人。然而，最神聖的保羅曾寫信給某些人說：「照樣，地上的樣式必須用這些祭物去潔淨；但天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著別人的血進入聖所，如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」因此，樣式是在別人的血中進行進入與潔淨。然而，真理本身必然包含更卓越的事物，即耶穌藉著自己的血來成就這事，祂進入的不是那在影兒與樣式中被理解的、暫時且人手所造的帳幕，而是那屬天且真實的帳幕，即天堂。因為地上的樣式必須用這些去潔淨，即用那些象徵性的、他人的祭物；但天上的本物則當用更美的祭物。因此，我們必須在基督裡尋求那比樣式更卓越的事物；我所說的，就是那在祂自己的血中所成就的真理。

乙：你說得好。

甲：既然他們侮辱使徒的話，彷彿那是針對一個普通人所說的，來吧，讓我們從經文的開頭重新講起，直到足以支持我們論點的地方。經上記著說：「我們見耶穌暫時比天使小，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄，也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄。』又說：『看哪，我與神所給我的兒女。』兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」看哪，看哪，這說得非常清楚，祂說祂因受死的苦比天使小，並因此得了尊貴榮耀為冠冕，這顯然指明了祂所談論的對象，即獨生子。祂說祂與我們一樣分享了血肉之體；並且祂不是救拔天使，而是救拔亞伯拉罕的後裔。因為那為萬物所屬、為萬物所本的神與父，使祂的兒子經歷了虛己，並道成肉身，取了奴僕的形像，藉著苦難得以完全，將祂自己的肉身奉獻為眾人生命的代價，這是合宜的。因為基督為我們被殺，作為無瑕疵的祭物，並藉著一次的獻祭，永遠使那些得以成聖的人完全，將人類本性恢復到起初的狀態。「因為在祂裡面，一切都是新的。」關於神與父為我們捨了祂自己的兒子，最智慧的保羅寫道，這同樣堅固了我們：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」我們所說的神的兒子，是指那從祂本性中顯現的道；祂為我們被捨，並非指祂仍是赤裸且無肉身的，而是指祂成為肉身之後；而說祂受苦，對祂而言並無損害。因為祂受苦，並非因神性的本性，而是因祂自己的肉身。因為神與父，正如我剛才所說，使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。難道我們認為祂真的變成了罪嗎？還是因為祂更與那些在罪中的人相似，因此才被稱為罪？

乙：你說得對。

甲：因此，正如祂使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義（因為人類本性在祂裡面稱義了）；同樣地，祂使那不知死亡的（因為道就是生命，且是賜生命的），在肉身中受苦，而就祂是神而言，祂仍保持在受苦之外，好叫我們藉著祂並在祂裡面活著。因此，基督的苦難被稱為死亡的樣式。經上記著說：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」因為當祂聖潔的肉身經歷死亡時，道仍然活著，好叫死亡被擊敗，腐朽被踐踏，復活的大能得以臨到整個人類。因為這是真實的，正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人都將活過來。因為若非身為神的道成為肉身，我們怎能說獨生子在肉身中的經綸奧祕，對人類本性有益呢？若非祂使自己虛己，並降臨到我們中間，祂這位超越一切受造物的，怎能做到呢？若非祂成為生命的身體，以取代那必朽壞的，好使祂超越死亡與腐朽，又怎能做到呢？因此，我們說那從神父而來的道，是為我們在肉身中受苦。

乙：完全正確。

甲：如果保羅關於祂所說的是真實的：「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之頭。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」看哪，看哪，這說得非常清楚，祂說那不能看見之神的像，那在一切被造的以先、首生的，藉著祂萬有被造，萬有也靠祂而立，祂被賜予教會作為頭，並且是從死裡首先復生的。因為正如我所說，祂將祂肉身的屬性據為己有，並忍受了十字架，輕看羞辱。我們並非說，一個僅僅藉著與祂聯合而不知如何被尊榮的人，為我們被捨，而是那受釘的主，即榮耀的主。因為經上說：「若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」祂是按著聖經，為我們並替我們在肉身中受苦，「那按肉體說，是從猶太人出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」因為那傳道者與使徒，且心裡有基督的，最神聖的保羅，就是這樣寫的。此外，請告訴我，他們如何理解基督對撒馬利亞婦人所說的話：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」然而，救贖我們的不是使者，不是天使，而是主自己；不是藉著他人的死亡，也不是藉著一個普通人的中保，而是藉著祂自己的血。因此，最智慧的保羅非常恰當地說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人就要死了；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」然而，如果那寶貴的血並非那真實道成肉身的兒子的，而是那在他之外、另一個藉著恩典被收養為兒子的血，他們怎麼能說那是平常的呢？因此，即使說祂在肉身中受苦，就祂是神而言，祂的無苦難性依然被保持。因此，神聖的彼得也說：「因為基督既在肉身受苦……」

1361

論基督為一

[註：1342]

（原文希臘文略） [註：彼得前書 3:18] 因為，我想，有人可能會問，那位被聖靈充滿的人（指使徒彼得）為何不簡單且無界定地說祂受了苦，反而加上「在肉身」呢？因為他知道，他所論述的是神。因此，他將「無受苦性」歸於祂，就祂被視為神而言；同時又極其巧妙地將「受苦」歸於肉身，因為受苦之事必然發生在肉身之上。

B. 然而他們說，這聽起來像是怪誕的言論，且極其荒謬，令人難以置信，即說同一位既受了苦又未受苦。因為若祂作為神根本沒有受苦，那麼，如果說祂受了苦，祂又怎能是神呢？因此，應當認為只有那位從大衛後裔而來的（人）受了苦。

A. 然而，若有人持有並選擇這樣的觀點，這難道不是對其遲鈍心智最明顯的檢驗嗎？因為神與父並沒有為了我們賜下一位普通的凡人，彷彿將其置於中保的地位，賦予他一種虛構的兒子名分，並以一種相對的連結來尊榮他；而是將那超越一切受造物、從祂本體所發出的「道」，為了我們，變成了與我們相似的樣式，好讓祂被視為與眾人的生命價值相等。我認為，既然獨生子按照聖經所說成了肉身，且不輕看這救贖的經綸，那麼若有人竟彷彿在責備祂，認為祂與自己的榮耀相違背，並選擇在肉身中受苦，這實在是極其荒謬的。然而，這件事對於整個世界而言卻是救贖性的。既然祂本性為神，本是不能受苦的，但為了要受苦，祂便披戴了能受苦的肉身，並宣告這肉身是祂自己的，好讓受苦之事也能歸於祂，因為所受苦的並非他人的身體，而是祂自己的身體。因此，既然救贖的經綸方式無可指責地賦予祂「選擇在肉身中受苦，而在神性中不受苦」（因為神與人同時在祂裡面）的權利，那些持反對意見的人便是在喋喋不休，極其愚昧地敗壞了奧秘的能力，他們或許還自以為是在建立一種充滿讚美的聯合。因為他們似乎認為，說祂完全選擇在肉身中受苦，會給祂抹上一種污點，但事實上，這卻是另一種榮耀。因為復活已經見證了，神作為生命與賜生命者，是超越死亡與敗壞的。因為祂興起了祂自己的殿。因此，神聖的保羅說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」又說：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能；對那些蒙召的，無論是猶太人或希臘人，基督總為神的大能，神的智慧。」[註：羅馬書 1:16；哥林多前書 1:18, 24] 並且，子祂自己，在即將走向救贖性的受難時，

[註：1343]

（原文希臘文略） [註：約翰福音 13:31-32] 祂說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神也要在自己身上榮耀祂，並且要快快地榮耀祂。」因為祂復活了，擄掠了陰間，而且這不是在受難後很久，而是彷彿緊接著受難之後。

B. 然而，最智慧的保羅說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？祂在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」[註：哥林多後書 13:3-4] 那麼，有人怎能說「道」本身軟弱了，且又是靠神的大能活著呢？

A. 我們難道不是從頭到尾都主張「道」成了肉身，並取了人性嗎？

B. 是的，當然。

A. 因此，那位在肉身中軟弱的，就祂顯為人而言，祂是靠神的大能活著，這大能並非外來的，而是祂內在固有的。因為神就在肉身中。

B. 然而，父被說成是使祂復活的；經上記著說：「照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。」[註：以弗所書 1:19-21]

A. 但我們說，祂自己就是父那賜生命的大能，並被賦予了父的尊榮，儘管祂成了肉身，這點祂自己也作見證說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」[註：約翰福音 5:21] 祂既然能毫不費力地成就此事，便向猶太群眾宣告說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」[註：約翰福音 2:19] 然而，那位復活的，已經坐在天上父的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、寶座的、主治的，和一切有名的。難道祂是與從父而生的「道」不同的另一位，僅僅以一種虛浮的連結來裝飾，並藉著恩典獲得了神性的名號嗎？還是說，祂本性就是真實的子，藉著道成肉身，在人的樣式中顯現，並被發現有人的形狀？

B. 他們或許會說，那是從大衛後裔而來、與祂聯合並被提升至同等尊榮的那個人，而受死對他而言是合適的。

A. 然而，所謂與某人同等尊榮，正如我先前所說，這並非在數目上為一，而是「一與一」的關係。我認為這兩者在性質上是不平等的，因為那被尊榮的，必然要被稱為低於那尊榮他的。但既然只有一位子坐在至高的寶座上，並與父同坐，那麼，若有人膽敢將僕人與主人、受造物與造物主、萬有的王與負軛者、超越萬有者與在萬有中者，歸於同等尊榮，這將是極其危險的。

B. 那麼，請再為我們闡明這一點。

A. 雖然，正如我所想，我們對這些事的論述已經足夠清晰且充分，但我並不吝於在先前所說的基礎上再補充一些內容，並以一種對神聖教義的護衛，如同穿上全副軍裝，將真理對抗那些持有扭曲觀點的人。因為神獨生的「道」，並非藉著一位與祂不同、僅僅相對聯合的子來介入經綸並廢除死亡的權勢，而是「道」藉著祂自己（成就了這事），這點祂將親自證實，說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」[註：約翰福音 3:16] 既然神與父對世人的愛被如此高舉，並被稱為巨大且超乎尋常，那麼反對者為何要貶低並縮小它，說賜給我們的並非真實的子，而是一位我們當中的人，藉著恩典獲得了兒子的名分，並將他提升到本性之子的位置，而那為我們所賜的明明是「獨生子」呢？再者，既然約翰清楚地寫道：「獨生神，在父懷裡的……」[註：約翰福音 1:18] 那麼，對於那些將獨生神「道」排除在肉身經綸之外，反而如我所說，引入一位僅僅以世俗榮耀裝飾、並擁有外加的神性名號的人，怎能不讓人對他們的無知感到驚訝呢？此外，如果神只是賜下了世界的一小部分，且是微不足道的一部分，那麼在父的愛中，還有什麼偉大且值得讚美之處呢？甚至可以說，世界被救贖時，並未從神那裡得到什麼，只是藉著祂自己的部分來服務於此。

B. 他們說，獨生子是父所賜的，為要管理我們的事，而不是祂自己在祂的本性中受任何人的苦；因為這是不可能的。

A. 祂在祂的本性中確實什麼也不會受。因為祂作為神是無體的，必然完全處於受苦之外；但既然按照祂自己的話，即藉著詩人的琴，父為祂預備了身體，祂便以肉身降臨，以行祂的旨意。這旨意就是藉著寶貴的十字架，使萬有藉著祂並在祂裡面得到救贖與復歸。那位最卓越的保羅也將同意我所說的，他這樣寫道：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」[註：腓立比書 2:5-11] 那麼，你說那位本有神與父的形像，且本可保持與祂同等，卻不將這超乎尋常且合乎神性的尊榮與對萬有的超越視為強奪的，是誰呢？難道不是那從祂顯現的神「道」嗎？那麼，這件事對眾人而言，難道不是顯而易見的嗎？然而，同一位在父的形像中並與祂同等者，取了奴僕的形像，並非藉著相對的連結，而是成為人的樣式，且被發現有人的形狀（因為神同時與祂同在），祂就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

B. 但他們說，關於祂，經上說：「神賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切因耶穌的名屈膝。」而祂既然是「道」，顯然就是神，怎能被理解為「領受」了呢？因此，我們必須理解，那超乎萬名之上的名是賜給了那被取的人性，以免我們在論及獨生子時，被視為持有任何不當的觀點。

A. 那麼，說這名是父賜給了為我們降世為人的本性之子，難道不是無可比擬地更好嗎？這樣，神在人性中、在至高的尊榮中，也能被認識，而那位為我們忍受卑微的，就不會被視為一位對天使與人類而言是新出現的、神性榮耀並非本質性存在、而是外加的、僅僅出於神與父之意志的神。因此，我們說，那超乎萬名之上的名，是賜給了那從神與父所生的「道」。

B. 確實如此。

A. 我們的論述並未偏離目標，因為這是真實的：祂不以自己與神同等為強奪的，卻為了我們，降卑至那不榮耀的境地，就祂顯為人而言。因此祂才說：「父是比我大的。」[註：約翰福音 14:28] 儘管祂作為神，本性上與父同等，且從父而生，在一切事上與父無異，並以神性的榮耀為榮。因此，那位為了我們降至人性尺度者，不應被認為失去了祂本性中固有的光輝與超越，而是在我們這卑微的虛己中，以神性的方式擁有豐盛，在卑微中顯出崇高，並因著人性的緣故，使那本性中固有的（榮耀）被視為所賜的，而受到萬人的敬拜。因為天上、地上的一切，都向祂屈膝，萬族都稱頌祂。因為基督耶穌被信為「主」，使榮耀歸與父神。祂確實對天上的父與神說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[註：約翰福音 17:5] 那麼，告訴我，他們所說的那位被獨生子藉著相對連結所取的人，在世界存在之前就已經存在了嗎？

B. 絕無可能。

A. 那麼，那位祈求這榮耀，並說這榮耀在世界創造之前就存在於祂裡面，且永遠與神同在的是誰呢？難道不是與父同永恆的神「道」，與祂同坐寶座並與祂共存的那一位嗎？那位最智慧的福音書作者約翰所說的：「道與神同在，道就是神。」[註：約翰福音 1:1]

B. 誰能懷疑呢？

A. 因此，正如祂本是榮耀的主，後來為了我們降至奴僕形像的卑微，祂要求恢復那自古以來就屬於祂的榮耀，且這是在人性中完成的；同樣地，祂作為永遠的神，從我們這卑微的尺度中，回升至祂自身神性的超越與榮耀，好讓萬膝向祂屈膝，正如我剛才所說，祂作為唯一、真實、本性的子，儘管祂為了我們成了肉身。因為我認為，只要我們持有並相信這些，我們就能使天與地免於「拜人」的罪名。因為經上記著說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」[註：申命記 6:13；馬太福音 4:10]

B. 關於這一點，論述需要更多的輔助。那麼，請繼續用其他的觀點為我們闡明這個奧秘。

A. 我會的，而且非常樂意。我會說，他們偏離了真理，因為他們將那位從大衛後裔而來的（人）與本性且真實的子（顯然就是獨生子）強行連結在一起，儘管神聖經文清楚地呼喊：「首先的人出於地，是屬土的；第二個人是出於天，是屬天的。」[註：哥林多前書 15:47] 並且子祂自己也說：「我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」[註：約翰福音 6:38-39] 那麼，他們所說的那位從天上降下來的是誰呢？因為身體是從婦人所生的。

B. 顯然是那位從神與父所生的「道」。我想他們不會選擇持有其他觀點。

A. 你說得對，朋友。那位最智慧的約翰也曾寫道：「從上頭來的，是在萬有之上。」[註：約翰福音 3:31] 那麼，既然父願意……

1351

1531 亞歷山大主教聖居普利安（譯註：原文應為聖居里羅，此處為拉丁文標題之誤）

A. ……使一切賜給祂的復活，既然這件事是良善的，且是合乎神性的（因為拯救是合乎神的），祂自己說祂降世並非要行自己的旨意，而是行父的旨意？那麼，我們當中有誰會認為，那從神與父而生的兒子，竟會背離神與父的仁慈？認為祂一點也不良善，且對於使那賜給祂的復活並脫離滅亡感到不悅呢？

B. 我們正處於危險之中。

A. 然而，我們理當如此斷定：既然父是良善的，祂的兒子在實質上也必然是良善的。因為「憑著果子，樹就認出來了」，正如祂自己的話所說。祂說得真實，當祂說：「人看見了我，就是看見了父。我與父原為一。」

B. 你說得對。那麼，請你自己闡明那看似晦澀難懂的話。

A. 我們並非說兒子不願意廢除死亡，並驅逐人類身體的滅亡。正如經上所記：「祂不喜悅活人的滅亡；世上的受造物都是為了拯救。」「但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入世界。」然而，若非藉著獨生子道成肉身，死亡那令人悲慘的權勢是無法被粉碎的。因此，祂顯現在我們中間，並將那易於朽壞的身體變為祂自己的，按照那存在於本性中的理則，為要使祂自己（因為祂是從父的生命而生）將祂自己良善的本質——也就是生命——注入其中。既然祂因著對人類的仁慈與慈愛，選擇了取我們的樣式，祂也就必須經歷受苦，忍受猶太人那不敬虔的侮辱。然而，受苦所帶來的羞辱對祂而言是沉重的。因此，當時候到了，祂必須為眾人的生命忍受十字架時，為了表明祂並非自願受苦，祂以人的方式前來，並以禱告的形式對父說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」祂說祂從天上降下來，並非不願意做那帶來痛苦的事，而是為了要為地上的人成就復活，這復活唯有祂自己為人類本性開創了先河。因為祂按著肉身成為「從死裡首先復活的」，是「睡了之人初熟的果子」。因此，這苦難是祂的，而非他人的，因為祂成了人，儘管就祂是神而言，祂仍是不受苦的。

B. 我同意。

A. 你也當記得那受神默示的聖經所說的：「首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」

1353

1354 關於基督為一位

B. 那麼，我們是否稱那從神而來的「道」為末後的亞當？

A. 正如我所說，祂並非赤裸的，而是取了我們的樣式。因此，我們說祂就是那一位，因為叫人活並非人的作為，而是合乎神性的。祂被稱為末後的亞當，是因為祂按著肉身從亞當而出，是地上之人的第二個開端，人類的本性在祂裡面被重塑，進入了藉著從死裡復活而得的聖潔與不朽壞的新生命中。死亡就這樣被廢除了，因為那本性的生命不容許祂自己的身體屈從於滅亡，正如神聖的保羅所言，基督是不可能被死亡所轄制的；這成就的良善果效就這樣臨到了我們。

B. 你說得極好。

A. 除此之外，請再留意這一點。

B. 你是指什麼？

A. 基督曾在某處對祂神聖的使徒們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」我們確實是受洗歸入聖潔且同本質的三位一體，我指的是父、子與聖靈。我所說的難道不是真實的嗎？

B. 當然是。

A. 我們難道不認為那生出者是父，而那從祂本性而生、獨生神的「道」是子嗎？

B. 絕對是。

A. 那麼，根據蒙福的保羅的話，我們怎能說我們是受洗歸入祂的死亡呢？他說：「凡我們受洗歸入基督的人，都是受洗歸入祂的死亡。」然而，主只有一位，信仰只有一個，洗禮只有一個；他們絕不會說我們是受洗歸入另一個與這子不同、且單獨存在的人，即大衛後裔的那一位。既然祂本性為神，本是超越苦難的，但祂卻願意受苦，為要拯救那些易於滅亡的人，祂在凡事上與地上的人相似，並忍受了按著肉身從婦人而生，且如我所說，祂將那能嘗到死亡滋味的身體變為祂自己的，為要再次復活，使祂自己保持不受苦的狀態，卻被說成在祂自己的肉身中受苦。因為祂拯救了那失喪的。祂確實清楚地說：「我是好牧人。好牧人為羊捨命。」又說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」然而，擁有捨命與取回生命的權柄，並非我們當中任何一人或普通人的作為。獨生子、真實的子，捨了命又取回來，將我們從死亡的網羅中救出來。這點在摩西的書卷中，如同影兒一般，在古時就已描繪得非常清楚；因為那羊羔的被殺，使以色列人免於死亡與滅亡，並平息了滅命者。這事正是基督的預表與形象。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺，為要廢除死亡那悲慘的權勢，並以祂自己的血贏得普世。因為我們是重價買來的，我們不屬於自己。因為有一位替眾人死，祂比眾人更尊貴，使活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。保羅也贊同這一點，他說：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」因此，我們眾人都屬於基督，並藉著祂與父和好，祂為我們在肉身中受苦，為要使我們成為潔淨。經上記著說：「所以，耶穌為要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」又說：「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵；但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備地呈現在祂面前。」因此，你要明白祂為何稱那為我們所捨的血與肉為祂「自己的」，以免我們說那是祂以外的另一個子，若將祂視為分開的，僅僅藉著親密的連結而受尊榮，擁有外加的榮耀而非本質上的卓越，僅僅像一件外衣或面具披在祂身上，並冠以子與超越萬有之神的名號。因為如果祂的本性正如反對者所認為的那樣，那麼祂說「我就是真理」就完全不合適了。因為如果祂並非如祂所說的那樣，而是冒牌且名不副實的，那怎麼會是真理呢？但基督確實是真理，且作為神，祂高於萬有；因為「道」儘管成了肉身，祂仍保持祂原有的本質，為要使那超越萬有、並在萬有之中的祂，因著所拯救的人性，擁有超越一切、超越受造界限的存在。

B. 但他們說，如果說神「道」受苦，這對神來說將會留下巨大的羞辱，且我們所尊崇的奧祕將會變得聲名狼藉。

A. 但祂輕看羞辱，照著聖經的教導，甘願為我們在肉身中受苦。我認為，將十字架的苦難視為恥辱，是猶太人思想的疾病，也是外邦人無知的過錯。神聖的保羅寫道：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」

1357

1358 關於基督為一位

B. 這是什麼意思？我一點也不明白。

A. 難道祂不是說十字架的苦難在猶太人看為絆腳石，在希臘人看為愚拙嗎？因為他們看見祂懸掛在木頭上，搖著那充滿殺機的頭說：「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧，我們就信你。」他們以為祂是因為被他們的力量所勝才被捕受苦；他們錯了，因為他們不認為祂是真實的神之子，而只看見了肉身。至於希臘人，因無法以任何方式理解這奧祕的深奧，認為我們說基督為世界的生命而死是愚拙的。但這看似愚拙的事，卻比人更智慧。因為關於我們眾人的救主基督，這話是深奧的，且充滿了至高的智慧；那在猶太人眼中被視為軟弱的，卻比人更強壯。因為神的獨生子拯救了我們，祂取了我們的樣式，為要藉著在肉身中受苦並從死裡復活，宣告我們的本性超越了死亡與滅亡。這所成就的事是超越我們能力的。因此，那在我們相似的軟弱與受苦中顯明的事，比人更強壯，且展現了合乎神性的能力。

B. 那麼，他們說，祂自己怎能不受苦呢？

A. 祂在祂自己的肉身中受苦，而非在神性的本性中受苦，這是一種無法言喻的方式，是任何心智都無法領會的。然而，我們堅持那些最符合真理的推理，不認為祂與受苦的說法無關，以免我們說那在受苦之前的按著肉身而生，並非祂的，而是另一個人的；也不將肉身的屬性歸於祂那神聖且至高的本性。如我所說，當理解為祂在自己的肉身中受苦，儘管就神性而言祂並未受苦。至於如何受苦，沒有任何例子能完全解釋，因為一切例子都遜於真理本身。然而，我心中浮現一個微小的想像，能從我們手中所觸摸的事物，將我們提升到那超越言語的高度。正如鐵或其他類似的物質接觸到火的衝擊時，它接受了火，並顯出火焰；但如果它被某人擊打，物質本身受了損害，但火的本性卻絲毫未被擊打者所傷害；你也可以這樣理解，子在肉身中受苦，但在神性中卻未受苦。如我所說，例子的力量是微小的，但對於那些願意順服神聖經文的人來說，這能使他們更接近真理。

1359

1360 關於基督為一位

B. 你說得對。

A. 因為如果那與祂以無法言喻、超越心智與言語的方式聯合的肉身，不是直接成為「道」自己的，那怎麼能被視為叫人活的呢？因為祂說：「我是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界。人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。」但如果這肉是祂以外另一個子的，僅僅藉著相對的連結而歸屬於祂，並因恩典而獲得同等的尊榮，那祂怎能稱其為「自己的」，儘管祂從不說謊？如果這肉不是成為那生命的——也就是從神與父而生的「道」——自己的，那它又怎能叫世界活著呢？神聖的約翰關於祂說：「我們知道神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在祂的真實兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」

B. 但我想，他們會反對說，祂自己曾清楚地說過：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」他們說，我們理解這尊貴的身體與血，並非屬於神「道」的，而是屬於那與祂聯合的人的。

A. 那麼，他們將如何看待這敬虔的大奧祕呢？因為正如所見，神「道」的虛己被廢除了，祂本有神的形像與父同等，卻為我們選擇取了奴僕的形像，取了與我們相似的樣式，並有分於血與肉，將道成肉身的經綸賜給普世。因為藉著這經綸，萬有都得救了，正如經上記著，父在祂裡面總結了萬有，無論是天上的還是地上的。因此，如果他們說那說「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的」並非獨生子本人，以神性與人性的方式說話，而是另一個被視為人子的救了我們，那祂就不是經上所預言的主，而是我們當中的一人，那麼那些易於滅亡的，就不再是藉著那有能力叫人活的神，而是藉著一個同樣易於滅亡、僅僅因恩典而獲得生命的人所叫活的了。但如果按照聖經，那「道」成了肉身，顯現在地上，與人同住，將奴僕的形像視為自己的，是真實的，那麼祂也將被稱為人子；如果有些人對此感到不滿，他們將會發現自己陷入了罪的控告中。因為若非成為那叫萬有活著的「道」自己的，肉身絕不可能成為叫人活的，且按其本性必然會腐朽滅亡。因為它藉著與祂那叫人活的能力接觸，就這樣運作並成就了屬於祂的事。這並不奇怪。因為如果火接觸物質，儘管物質按其本性並非熱的，卻使它變熱，因為火將其內在的能力極其豐富地注入其中；那麼，身為神的神「道」，豈不更將祂那叫人活的能力與運作，注入祂自己的肉身中，使它與祂聯合並成為祂自己的，且以祂自己所知的方式，不混亂、不變動地成就這事嗎？

B. 那麼，我們必須承認，在沒有任何中介的情況下，那從父而來的「道」的身體，完全成為祂自己的，儘管它被認為是有理性的靈魂所賦予生命的？

A. 絕對是，如果我們想要持守正確且純全的信仰之道，且熱愛真理的教義，不偏離聖教父們的正直道路，也不離棄那君王的大道，不因某些人的空談而陷入虛假的思維，而是建立在基督這根基上。因為正如那位智慧的建築師與神奧祕的管家所真實寫下的：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」因此，我們相信神與父的兒子只有一位，在一個位格中被理解為我們的主耶穌基督，祂按著神性作為「道」，在萬世與時間之前從神與父而生；在末後的世代，祂自己按著肉身從婦人而生，我們將神性與人性的屬性都歸於祂，並說祂按著肉身的出生與十字架上的苦難都是祂的，祂將屬於祂自己肉身的一切都視為自己的，同時保持神性的本性不受苦。因為這樣，萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認耶穌基督為主，歸榮耀與父。阿們。

1363

1364 亞歷山大主教聖居普利安（聖居里羅） 亞歷山大主教聖居里羅 論獨生子道成肉身之學術論述 （摘自 P. Garnerius 編，Marius Mercator 著作集，並增補 Joannes Autbertus 自皇家抄本所得之希臘文殘篇。）

勸言

此論述不僅卓越且極具實用價值，題為《論獨生子道成肉身之學術論述》：蓋因其內容不僅解釋了「基督」、「以馬內利」、「耶穌」這三個難解的詞彙——而這些詞彙的預先認識對於探討主道成肉身的奧祕是必要的；更解決了一個複雜的問題，即兩性如何在不混亂、不變更的情況下，合而為一成為神聖位格，且此合一並非「相對的」或「道德上的」，而是「本質上的」與「實體上的」：這正是整個被全地如此騷動之問題的核心。

關於此書作者，無庸置疑。因為提奧多勒（Theodoretus）在第二篇對話錄《無混亂》（Inconfusus）中、大利奧（Leo Magnus）在第 97 封書信中、迦克墩公會議第二議程末尾、赫爾米亞的法昆杜斯（Facundus Hermianensis）在第 11 與第 1 卷中、經院學者利昂提烏（Leontius）在反對聶斯脫里與歐迪奇派的第一卷中，以及其他人，不僅提到此著作乃居里羅所著，更從中摘錄見證以堅固信仰。此外，巴黎皇家圖書館藏有相當大篇幅的希臘文殘卷，題為居里羅之名，Joannes Autbertus 將其譯入他所編的《居里羅著作集》希臘拉丁對照版第五卷第一部分。

關於其成書時間，可從中推測：儘管這位聖潔的信仰捍衛者是在反對聶斯脫里，但他並未指名道姓，否則他通常是不會保持沉默的。在定罪之後，甚至在定罪之前，即爭論剛被提出、法律程序剛開始時，也就是在寄出包含教宗廢黜判決書的埃及主教會議書信，以及十二條所謂的「絕罰條款」（Anathematisms）之後。因此，此書應被視為成於以弗所公會議之前。

但具體是在何地、何時？有人或許會認為是在以弗所，當時居里羅在天主教徒的要求下，被迫解釋他在絕罰條款中一些顯得過於嚴苛或晦澀的內容，特別是為了消除反對者對他產生的偏見，彷彿他與亞波里拿留派（Apollinarists）持相同觀點，認為基督內只有一個本性，且神聖的道變成了肉身。

但我認為此書寫於亞歷山大，且時間更早：因為居里羅在回應安提阿的安德烈（Andreas Samosatenus）或提奧多勒對絕罰條款的批評之前，就已著手撰寫此書，旨在指導那些將為信仰辯護的人，關於這些詞彙的初步概念，以及其他在辯論中將會用到的內容。若我所料不差，他是在亞歷山大城的爭論剛開始沸騰，而人們對心靈操練尚不夠博學時，且居里羅本人剛開始為基督與聶斯脫里交戰，並發出第一封勸誡職責的書信時所寫。因此，此論述寫作的時間幾乎與致埃及修士的書信同時，即公元 429 年年中或至少年末。兩者的論點相同，差別僅在於方法，書信中較具演說性質，而本論述則近乎經院哲學。

有三點使我確信此觀點。第一，正如前述，本論述寫於以弗所公會議之前；但時間並不短，因為安提阿的安德烈在西奈的阿納斯塔修（Anastasius Sinaita）著作中已提到此書，視其為廣為流傳之作。第二，它似乎是一種傳授給對爭論尚不熟練之人的基礎教義：內容包含詞彙解釋、解決反對意見所需的區分，以及用以闡明事理的例證。第三，在整部作品中，並未直接提及教宗；而僅涉及聶斯脫里第一、二、三篇講道中違反信仰準則的內容，儘管此問題因其微妙或必要性，本應值得探討。然而，這起源於普羅克洛（Proclus）的講道被聶斯脫里嚴厲批評，在指定時間之前，不可能有任何消息傳到亞歷山大。

1365

1366 論獨生子道成肉身之學術論述 關於譯者，問題較為棘手。無論他是誰，他必定是五世紀的人，甚至就是居里羅時代的人：因為現存的譯本，大利奧在居里羅去世後不久，以及迦克墩公會議和赫爾米亞的法昆杜斯，都曾引用此譯本，視其為通行本，並在上述地點引用。有人或許會合理地認為，此書應歸功於居里羅在寄出由他們翻譯的文件時，曾向聖塞萊斯廷（Cælestinus）為其拉丁文辯護的那些亞歷山大人之一。

然而，更合理的看法是譯者為馬里烏斯·麥卡托（Marius Mercator），他是一位精通較好拉丁文的人：因為在我們所使用的兩份手抄本中，它都出現在他的著作中；他生活在那個時代，且因信仰熱忱而將希臘信仰捍衛者的著作譯為拉丁文；他在聶斯脫里與居里羅講道的序言中聲稱，他在翻譯這些著作時忽略了拉丁文的法則。他說：「在這些著作中，我盡可能地逐字翻譯，以免後來被證明是偽造者而非真正的譯者。」因此，虔誠的讀者，若文辭不夠華麗，或所用的詞彙因生僻而刺耳，請見諒。我寧願暴露在批評者的舌尖下，也不願在表達真理的意義上——那裡有關於虛假的危險——走得太遠。

我們在修訂如此古老的譯本上花費了不小的功夫，因此它如常被抄寫者所損壞：手抄本和印刷書籍確實提供了幫助。但由於所有譯本皆為同一版本，且被抄寫者損壞的程度不亞於譯者的疏忽，每當希臘文原文未提供線索時——而這種情況並不常見——我們必須進行推測，以便盡我們所能恢復譯者所用的詞彙：因為我們對更改任何內容都懷有敬畏，即使在其他情況下允許，我們也無法做到，因為希臘文原文在許多地方缺失；我們所擁有的，皆取自提奧多勒、迦克墩公會議或皇家圖書館。

這部傑出的作品得以問世，並受到聖教父們的高度讚揚，不僅修訂得更為精確——這當然不是小事——而且比在居里羅著作編輯者或公會議文獻收集者那裡所讀到的，增加了近四分之一的內容。至於通行本中缺失了什麼，我們將在必要時指出。

通行本全書有二十八章；馬里烏斯的手抄本有三十五章；佛提烏（Photius）計算不超過十九章，顯然是將那些在其他人那裡因並非很好的理由而被分開的內容，歸併為這個數字。抄錄佛提烏的話是值得的：「還讀了另一本書，題為：『論獨生子道成肉身之學術論述』。其中大致解釋了：什麼是基督；應如何理解以馬內利；什麼是耶穌基督；神之道在何種意義上被稱為人，在何種意義上被稱為虛己；基督如何為一；以馬內利如何為一；我們所說的虛己是什麼？還有關於以賽亞所見的炭火，以及其他與此相關的十章。這本書對讀者極有益處。」

赫爾米亞的法昆杜斯在他所使用的抄本中似乎發現了另一種劃分：因為佛提烏指出的第八章，他稱之為第七章；而佛提烏的第十一章，他稱之為第十章。他這樣寫道：「居里羅在他稱為《學術論述》的書中，在第七題下說：『我們所說的聯合，靈魂，是指身體的一切，等等。』（第 11 卷，第 7 章。）隨後又說：『再次在同一本書中，在第十章下，讓我們注意他所說的，或標題本身表面上所呈現的；因為他在那裡承諾要展示這一點，他說（同上），神之道與人性真正聯合，但本質保持不混亂。為了證明這一點，他補充道：『聖幕按照神的旨意在曠野豎立，等等。』」

儘管如果數字是以羅馬字母（如 VI, XI）書寫的，錯誤很容易潛入這兩個地方：因為粗心的抄寫者很容易在一個地方刪除，在另一個地方增加一個元音。因此，我認為法昆杜斯的讀法應予修正，保留佛提烏的讀法，但將關於炭火或百合的兩章合併為一：這些例子同樣有助於證明標題中所提出的觀點。

事實上，有理由相信每一章都有其標題所要探討的論點；而不像在已出版的書籍中所讀到的那樣，將各章不協調且「無方法地」（ἀμεθόδως）歸於各個見證或例子。此外，麥卡托的抄本對證實任何一種觀點都沒有幫助，因為它的標題沒有編號。

因此，儘管慣用的章節劃分應被虔誠地遵守，但如果將佛提烏的《學術論述》章節編號與通行本對照，並在此處列出麥卡托各章的標題，以概要形式展示全書，將是有益的。

亞歷山大主教居里羅論獨生子道成肉身。

第一章：什麼是基督。

第二章：應如何理解以馬內利。

第三章：什麼是耶穌。

第四章：神之道為何被稱為人。

1367

1368 亞歷山大主教聖居里羅

第五章：神之道為何被稱為虛己。

第六章：基督如何為一。

第七章：以馬內利如何為一。

第八章：我們所說的聯合是什麼。

第九章：非物質的神性變成了擁有理性靈魂的肉身；若我們想將其分開，無疑會動搖基督內所理解的救贖計畫。

第十章：神之道與人性真正聯合，但本質保持不混亂。

第十一章：神之道雖為神，卻成為人，並非僅僅以簡單的連結來尊崇人，使其被召至與神之道平等的尊嚴或權柄，如某些人所認為的那樣。

第十二章：基督耶穌被稱為成為人的神之道。

第十三章：基督並非「神所充滿的人」（Θεοφόρος），神之道也非簡單地居住在人裡面；而是按照聖經，成了肉身，即成為完全的人。

第十四章：使徒的話語，其中基督被稱為神。

第十五章：應如何理解：「道成了肉身，住在我們中間」：以及身為神的道如何被差遣；如何稱其身體為他自己的。

第十六章：應如何理解聖潔的童貞女為「神之母」（Θεοτόκος）。

第十七章：獨生子顯現為神與人，並被稱為神與人。

第十八章：關於基督的受難，其益處為何。關於同一位格，根據不同層面所說的，我們不將其分為二。

第十九章：反對那些說神之道僅以關係論來承受人性事物的人。

儘管馬里烏斯抄本提供了通行本中缺失的五個冗長章節，但我不敢保證這就是完整的著作，如果阿納斯塔修·西奈塔（Anastasius Sinaita）的話可信的話：因為他引用了關於在魚口中發現金幣的地方，這在現存的《學術論述》中找不到。但我強烈懷疑阿納斯塔修是記憶錯誤，將其他著作誤認為《學術論述》：這種懷疑之所以更為可信，是因為他承認自己撰寫《嚮導》（ὁδηγοῦ）一書是憑記憶而非閱讀作者原文，因此他提醒讀者要核對甚至恢復見證。

此外，藉著《學術論述》的機會——提奧多勒在第二篇《Eranistes》對話錄中引用了其中的三個見證——我不能不提到我對迦克墩公會議中附於聖利奧書信後的那些見證的猜測：它們顯然是由提奧多勒添加的；因為所有內容都與我所說的對話錄中的文字完全相同，且在整封書信中沒有提到或承諾要引用它們。此外，據法昆杜斯稱，提奧多勒在反對巴勒斯坦和伊利里亞人抗議利奧書信時，引用了迦克墩公會議記錄中所讀到的見證。如果它已經附在書信後，就無需引用了：因為如果當時有這些見證，無疑會被同時閱讀。更何況，據說這封書信是由提奧多勒或至少是由支持提奧多勒的人翻譯成希臘文的，甚至在翻譯中被篡改，利奧本人在馬西安皇帝面前也抱怨了這一點。此外，教宗在書信中闡述了許多信仰條款，不僅反對歐迪奇，也反對聶斯脫里；然而，所附的見證僅限於那些有助於斷言本性區別的，這些見證曾在《無混亂》對話錄中被用來駁斥那些被提奧多勒懷疑為亞波里拿留派的人；而那些從反對聶斯脫里的著作中摘錄的、在上述對話錄中也讀到的見證，卻沒有被引用。

這部小作品的價值，可以從幾乎所有後來的論述者，若想在解釋道成肉身的奧祕時利用居里羅的權威，無不從《學術論述》中摘取見證這一點得到最大程度的體現。此外，居里羅本人在寫給尤洛吉烏斯（Eulogius）時，似乎也推薦了他這部作品：「同一本書，」他說，「在末尾包含了關於基督救贖計畫的一些簡短解釋，這些解釋非常優美且實用。」他所提到的解釋，必定與《學術論述》、隨後的《論道成肉身》或附錄的對話錄沒有區別：因為他沒有寫過其他任何可能引起懷疑的作品。但它確實與隨後的論述不同，後者實際上是一篇講道；它也與剛提到的對話錄不同：因為誰會用「解釋」（ἐκθέσεως）這個專有名詞來稱呼對話錄呢？儘管對話錄可以作為《學術論述》的附錄，作為某種摘要或「備忘錄」（ὑπόμνημα）。

它撰寫的方法之精確，從其順序中顯而易見。 居里羅從簡單詞彙的解釋開始，闡述什麼是基督，什麼是以馬內利，什麼是耶穌，什麼是「一」，什麼是「聯合」。隨後轉向此領域中常用的命題，論述基督如何為一，以馬內利如何為一，耶穌如何為一，即一位主，等等。接著論述道如何被稱為虛己，與肉身聯合，成為人，卻不因此改變或脫去神性。從此處論述基督為何不是「神所充滿的人」（θεοφόρος）或受神靈感召的人，而是真正的人與神，然後論述道如何被說成住在我們裡面，被差遣到我們這裡，擁有自己的身體，以及如何理解聖潔的童貞女為「神之母」（Θεοτόκος）。最後，獨生子顯現於可見的肉身中，被稱為神與人：他如何受難，以及最後他如何駁斥那些認為神承受人性事物僅僅是基於關係論的人。此外，正如我已經指出的，幾乎每一章都充滿了有助於迴避異端反對意見的區分。

聖居里羅

論獨生子道成肉身

第一章

什麼是基督。 「基督」這個名字既沒有定義的效力，也不表示任何實體，無論它是什麼；就像「人」、「馬」或「牛」一樣。它更多地表示在某人身上所發生的事情。古時有些人用油膏抹，這是當時神所喜悅的。膏抹對他們來說是王權的標誌。先知們也在靈性上被聖靈所膏，因此也被稱為受膏者（基督）。因此，蒙福的大衛以神的位格吟唱道：「不可觸摸我的受膏者，也不可惡待我的先知。」先知哈巴谷也說：「你出來是為了拯救你的百姓，為了拯救你的受膏者。」

在我們眾人的救主基督身上，我們說確實發生了膏抹：但既不是象徵性的，如用油所見的那樣，也不是像先知恩典那樣；也不是那種為了完成某種事務而理解的膏抹，就像我們說在波斯與米底亞國王居魯士身上所發生的那樣。因為他在神全能的激勵下，率軍攻打巴比倫人。經上說：「耶和華對我的受膏者居魯士如此說，我攙扶他的右手。」然而，那個人儘管是偶像崇拜者，卻被稱為受膏者，因為他藉著來自上天的旨意被膏為王；並被神委任以大能攻取巴比倫。

但關於基督，則更是如此……因為由於亞當的過犯，罪在眾人之上作王，聖靈離開了人性；因此，人性陷入了一切邪惡之中；但它需要再次藉著神的憐憫，回到起初的狀態，配得聖靈；神的獨生子道成了肉身。他帶著屬地的身體顯現在世人面前，隨後他免於罪惡，以便在自身之中，且僅在自身之中，人性因無罪的讚美而加冕，並因聖靈而富足，從而藉著成聖而重塑歸向神。恩典也這樣傳遞給我們，始於我們中間的基督，他是長子；因此，蒙福的大衛教導我們，向子吟唱道：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你。」

因此，子按照我們的方式，在人性上被膏，以無罪的讚美，正如我所說；人性在他裡面被照亮，並已配得領受聖靈；聖靈不再像起初那樣離開，而是更居住在其中。因此經上寫道：「聖靈降在基督身上，並停留在祂身上。」因此，神之道被稱為基督，因為他為了我們並按照我們成為人，且在奴僕的樣式中：他在肉身上按人性被膏，並以他自己的靈神聖地膏抹那些信他的人。

第二章

應如何理解以馬內利。 神性與人性之間存在著巨大的差異。神之道被稱為以馬內利，因為他取了亞伯拉罕的後裔，並與我們同樣地分享了血肉。以馬內利翻譯為「神與我們同在」。我們承認神之道與我們同在，並非在空間上：因為神充滿萬有，他不在哪裡呢？也不是說他僅僅作為幫助者出現在我們面前；因為這句話是這樣對嫩的兒子耶穌說的：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」而是因為他發生在我們之中，即在人性中，並沒有離棄他自己的本性：因為神之道在本性上是不可變的。

然而，為什麼當對嫩的另一個兒子耶穌清楚地說「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在」時，他卻沒有被稱為以馬內利？原因在於：即使說他與某位聖徒同在；我們也不說神之道成為與我們同在，除非在他按照巴錄所說的「在地上顯現，並與人來往，尋得一切智慧之路，並將其賜給他的僕人雅各，和他所愛的以色列：他就是我們的神，沒有別的可以與他相比」的時候。

因為就神的本性而言，他還沒有與我們同在；因此，神聖的大衛向神之道呼求神祕的親近，因為他還沒有來到我們這裡，他在靈裡說：「主啊，你為何遠遠地站著？」（1）所以他不再遠離，而是與我們同在，他保持了他原有的本性，取了亞伯拉罕的後裔，正如我所說；他甚至取了奴僕的樣式，並在地上顯現為人。

基督與以馬內利向我們指明了同一個子，部分是因為他按照我們的方式被膏，接受了靈以適應人的人性，以便在他自己裡面，作為首位。因為他被立為種類的開端，再次作為神，用聖靈膏抹那些信他的人：部分是因為他按照我剛才給出的理由與我們同在，以賽亞先知向我們證實了這一點，他說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」因為當聖潔的童貞女，從聖靈懷孕，按肉身生下子時；那時他被稱為以馬內利：因為他藉著肉身的誕生，與我們同在，儘管他是非物質的；這就是大衛的話所指的：「神要顯明而來，我們的神，必不閉口。」以及我認為的那句：「我這說話的，看哪，我在這裡。」因為他藉著先知說話，作為尚是非物質的道，也以肉身降臨了。

第三章

什麼是耶穌。 就我們必須稱神的子為「一」的意圖而言，基督、以馬內利和耶穌的意義是相同的；這名字幾乎是因事而得：「因為，」他說，「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」正如以馬內利意味著神之道藉著從婦人所生而與我們同在；他從神父所生。最智慧的保羅向我們展示了這一點：「首先的人出於地，是土；第二個人是從天而來。」

然而聖潔的童貞女所生的是與道聯合的殿；但他被稱為從天而來，以馬內利確實如此：因為道是從神父的本質所生；當他成為人時，他降臨到我們這裡；然而即使如此，他仍是從上而來的。約翰為此作見證說：「從上頭來的，是在萬有之上。」基督自己也對猶太百姓說：「你們是下頭的，我是上頭的。」又說：「我不屬於這世界。」儘管他作為人被稱為世界的一部分；但作為神，他超越世界。我們記得我們按人性被膏；耶穌也是如此，因為他拯救了我們，他的百姓，這最能證明他是真正且在本性上萬有的主。不要說他是普通人的受造物；而應說他是獨生子的一切，儘管他成為了人。

因為經上清楚地說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」我們說人子從天降下，是藉著救贖計畫的聯合，道將他自己榮耀與神聖威嚴的光輝賜給了他自己的肉身。

第五章

神之道為何被稱為虛己。 有人或許會說：摩西的百姓被稱為以色列。對此我們將說，他確實被稱為神的百姓，這是事實。但因為他陷入了背叛，在曠野中徘徊，被神所羞辱：因為他不再稱其為自己的百姓，而是將其交給了人。但我們並非如此：我們是真正的兒女，因為他是神，萬有皆藉著他而造。大衛這樣說：「因為他造了我們，我們並非自己造自己；我們是他的草場的百姓，他手下的羊。」最後，他自己也對我們說：「我的羊聽我的聲音，也跟隨我。」又說：「我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」他還命令蒙福的彼得：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？餵養我的小羊，餵養我的羊。」

第四章

神之道為何被稱為人。 他被稱為人，儘管在本性上是神，是從神父所生的道：因為他與我們同樣地分享了血肉。他這樣顯現在屬地的人面前，並未失去他原有的本性，而是取了在自身理性中完美的人性。

他是本性上豐滿且在各方面完美的神之道，並將他的美善分給受造物，因為他說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」我們說他虛己；他在本性上沒有任何損害，也沒有因為變成其他狀態而改變，也沒有在任何方面變得低劣：因為他與他的生者一樣，是不可變且不變的，從未有過任何受苦的能力。

然而，當他成為肉身，即成為人時，他使人性的貧窮成為他自己的。首先，他成為人，儘管他仍是神：其次，他取了奴僕的樣式，他本性上是自由的，因為他是子。因此，儘管他是榮耀的主，卻被說成接受榮耀；儘管他是生命，卻被說成被賦予生命，並接受了對萬有的權柄，儘管他本是萬王之王；儘管他與神父平等，卻順服至死，且受了十字架的苦，等等。然而，雖然這些符合人性的尺度，但這些卻是神之道與肉身同在，並完成救贖計畫的親密表現，且保持了他原有的本性。

第六章

基督如何為一。 蒙福的保羅寫道：「雖有稱為神的，或在天，或在地；就我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」但最智慧的約翰關於神之道說，萬物都是藉著他造的。

1375

1376 亞歷山大聖居普利安大主教

第七章

以馬內利如何為一。

在末後的世代，神「道」被稱為成了肉身，正如神聖的保羅所言，藉著祂的祭物顯現出來。這祭物是什麼呢？祂為我們將自己的身體獻上，當作馨香的祭物獻給神和父，並且一次進入聖所，不是藉著山羊和牛犢的血，而是藉著祂自己的血。因為祂這樣為那些信祂的人，永遠地獲得了救贖。因此，在祂之前雖有許多聖徒，但沒有一個人被稱為以馬內利。這是什麼緣故呢？因為那超越萬有者——萬物若沒有祂，就沒有一樣被造——祂還沒有來到我們中間，也就是說，祂還沒有藉著肉身進入我們的本性。然而，蒙福的加百列向聖童貞女傳福音說：「妳要懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。」

因此，既然神聖的保羅提到萬物都是藉著基督耶穌造的，且神聖的福音書作者證實了這句話的權能，並傳揚神是萬物的創造者，且天使的聲音也指明耶穌基督確實是從聖童貞女所生，我們並非在沒有人性的情況下理解神「道」；我們說，祂是由兩者結合而成，神成了人，同一位從父而生，作為「道」是神性地出生，從婦人而生，作為人是人性地出生：並非祂在被稱為按肉身出生時，才開始了本體的起源；祂是在萬世之前就已出生，只是在應當成就救贖計畫的時刻，才按肉身從婦人而生。因此，以馬內利為一，因為獨生子成了人，是在祂藉著聖童貞女經歷肉身的出生時。

經上也對耶穌，即約書亞（Nave之子）說：「我必與你同在。」但他並非以馬內利。祂也曾與摩西同在，但摩西也沒有被稱為以馬內利。因此，每當我們聽到賜給兒子的名號「以馬內利」（神與我們同在）時，我們應當明智地理解，祂在末後的時代與我們同在，並不像祂過去有時與聖徒同在那樣：因為對他們而言，祂僅僅是幫助者；但祂與我們同在，意思是祂成了與我們相似的人，同時卻沒有失去祂的本性：因為作為神，祂是不可改變的。

[因此，雖然其他人也被稱為受膏者（基督），但藉著祂造萬物的只有一位，即耶穌基督；這並非說祂作為人成了萬物的創造者，而是說神「道」：萬物藉著祂而造，祂同樣地與我們分享了血肉之軀，並被稱為人，卻沒有失去祂原有的本性：因為祂在肉身中被理解為萬物的創造者，這是理所當然的。]

第八章

我們所說的聯合是什麼。

（1）聯合以多種方式完成：有些人因情感或意志分離，彼此不和，他們被稱為藉著友好的和解，消除分歧而聯合。我們也稱那些彼此黏合，或以其他方式結合的事物為聯合，無論是藉著並列、混合，還是調和。然而，當我們說神「道」與我們的人性聯合時，這種聯合的方式顯然超越了所有人類的思維。因為那奧秘的聯合並非藉著上述任何方式完成，除了那洞悉萬有的神之外，對任何受造物而言都是完全不可知的。

如果我們在這樣的思考中感到挫敗，也不足為奇，因為當我們探究自身的事物如何運作時，我們承認其理解超出了我們心智的發現；我們如何認為人的靈魂與其身體聯合呢？有誰能表達出來？但如果我們必須對那些習慣於勉強理解微小事物的人，甚至對那些有能力理解的人，推測這些如此精微、超越理性和言語的事物，我們說，應當思考（儘管言語遠不及真理）以馬內利的聯合，正如一個人所能想像的人的靈魂與其身體的關係。因為靈魂認為身體的一切皆為己有，儘管按其本性，它並不參與身體的痛苦，無論是自然的還是外在加諸的：因為身體因自然的慾望而動，靈魂因聯合而有所感，雖然在任何方式上都不參與，卻將慾望的結果視為自己的享受。即使身體被鐵器割傷或折磨，靈魂確實會因自己的身體受苦而感到痛苦：但它本身在其本性中，絕不會受到任何折磨。

然而，我們說以馬內利的聯合更超越於此。因為靈魂與其身體聯合，必然會一同受苦；為要逃避刑罰，將頸項順服於神。但說神「道」對痛苦感同身受是不敬虔的：因為神性是無苦難的，與我們的情況大不相同；但祂確實與擁有理性靈魂的肉身聯合了；當肉身受苦時，祂雖無苦難，卻知曉發生在肉身上的事，並作為神消解了肉身的軟弱；祂卻將這些視為自己的，如同是祂自己的身體。因此，祂被說成曾飢餓、疲憊，並為我們受苦。

因此，「道」與人性的聯合，與我們的情況相比並非不合理。正如身體與靈魂本性不同，卻由兩者構成並被稱為一個人；同樣地，由神「道」完美的本體與完美的人性，基督為一，同一位既是神又是人。正如我所說，神「道」將肉身的事視為己有，因為那是祂的身體，而非他人的；祂將自己神聖大能的運作，如同與祂的肉身共享，以致祂能叫死人復活，醫治病患。

第九章

關於炭。

如果我們必須使用神所默示的聖經中的例子，如同藉著預表來展示聯合的方式，來吧，讓我們盡力述說。蒙福的以賽亞說：「有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的；他觸摸我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我們說，這炭是神「道」成了肉身的預表和形象：如果祂觸摸了我們的口，也就是說，如果我們承認對祂的信心，那麼祂就使我們脫離一切罪惡，並從過去的罪愆中釋放我們。

然而，我們可以在炭的形象中看到，神「道」確實與人性聯合了，但祂並沒有拋棄祂原有的本性，而是將所取的人性轉化為祂自己的榮耀和運作。正如火與木頭接觸並滲入其中，它確實抓住了木頭，雖然木頭並沒有停止成為木頭，但火將其轉變為火的樣式和能力，並將自己的一切運作在其中，以致它現在被視為與火合而為一：對基督也要這樣理解。因為神與人性不可言喻地聯合，祂保持了人性原有的本性，祂自己也保持了祂原有的本性；但一旦聯合，祂就被視為與人性合而為一，將人性的一切視為己有；同時也將祂自己本性的運作賦予人性。

第十章

關於無形的神性成了擁有理性靈魂的肉身；以及如果我們試圖將它們分開，毫無疑問地，我們將會破壞在基督裡所理解的救贖計畫。

在雅歌中，我們的主耶穌基督親自向我們介紹說：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。」正如香氣本身是無形的，卻以其所在之處為其身體；然而，百合花被理解為兩者合一：如果其中之一分離，其本質的意義就會被破壞：因為香氣是在作為主體的身體中；同樣地，在基督裡，我們理解神性的本性，將其自身卓越、超乎世俗的尊榮，如同最香的氣味散發給世界，如同在作為主體的人性中，那本性上無形的神性，藉著救贖的聯合，幾乎可以說成了有形的，因為祂願意藉著身體被認識：因為祂在身體中行了神聖的作為。因此，無形者可以被理解為在祂自己的身體中，正如香氣在作為主體的花中；然而，這兩者合起來被稱為百合花。

第十一章

關於神「道」與人性真實聯合後，各本性（即本體）仍保持不混亂。

根據神的旨意，聖幕在曠野中豎立，以馬內利在其中以多種方式呈現。全能的神對神聖的摩西說：「你要用皂莢木做一個櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半；你要把它包上純金，裡外都要包上。」但皂莢木，因其不朽壞，可作為不朽壞身體的預表：因為香柏木是不朽壞的；而金子，作為比其他物質更尊貴的材料，象徵著我們神性本體的卓越。

因此，請注意櫃是如何裡外都包上純金的。神「道」確實與聖潔的肉身聯合了；我認為這就是櫃外包金的意思。而祂將肉身中固有的理性靈魂也視為己有，這從祂命令櫃內也要包金可以看出。至於各本性或本體仍保持不混亂，我們由此可知：覆蓋在木頭上的金子，保持了它原有的樣子；木頭因金子的榮耀而變得豐富；但它並沒有停止成為木頭。櫃被視為基督的預表，可以藉由許多論證來證實。因為它走在以色列人前面，為他們尋求安息。基督也曾在某處說：「我去為你們預備地方。」

第十二章

關於神「道」既是神，卻成了人，而非僅僅是一個藉著單純的連結而受尊榮、被召喚到與神「道」同等尊嚴或權柄的人，正如某些人所認為的那樣。

我們相信，我們所敬拜的不是一個藉著恩典在神性上與我們相似、被尊榮的人，以免我們被揭露為崇拜人者；而是敬拜那位在奴僕的形像中顯現的主，祂確實與我們相似，但在人性中卻仍是神：因為神「道」取了肉身，並沒有放下祂原有的本性；然而，同一位被理解為既是神又是人。信仰的道理確實如此，也確實正確。但如果有人說：「如果理解為一個與我們相似的人掌握了神性，而不是神成了人，有什麼壞處呢？」我們會回答，有成千上萬的理由可以反對這種觀點，甚至幾乎暗示我們必須堅決抵制，不可相信情況是如此。

神聖的保羅說，敬虔的奧秘是偉大的。事實確實如此：因為祂在肉身顯現，作為神「道」；在聖靈中被稱義。因為祂絕不被視為受限於我們的軟弱，儘管祂按我們的情況成了人：因為祂沒有犯罪：祂也向天使顯現。因為他們並沒有忽略祂按肉身而生的事實：祂被傳揚給外邦人，作為成了人神；祂在世上被如此相信。神聖的保羅這樣寫道，證實了這一點：「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉體上稱為受割禮的人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」因此，外邦人在世上沒有神，因為他們沒有基督。但因為他們認識到祂確實按本性和真理是神，他們自己也被祂所認識，承認祂，祂自己也在榮耀中被接升天，當然是神性的榮耀。蒙福的大衛歌唱說：「神上升，有歡呼聲。」祂確實是帶著身體上升，而不是以赤裸的神性：因為神已經成了肉身。

來吧，在肉身成就的救贖計畫之前，讓我們觀察其方式，並更細緻地探究我們本性的情況：人的本性陷入了危險，被極度的邪惡所壓制，被咒詛和死亡所定罪，被罪的網羅所纏繞，迷失了，處於黑暗之中；不敬拜神，卻敬拜受造物。那麼，它如何能從這樣的邪惡中被釋放呢？我們是否要說，人性有權掌握神性，而它完全不知道天上的本性有何尊嚴，因為它被無知的黑暗所籠罩，被罪惡的污穢所玷污？它怎麼可能掌握聖潔的本性，並獲得那除非接受就無人能找到的榮耀呢？讓我們假設它或許認識並知道了神性。有誰能教導它呢？因為若沒有聽見，怎能信呢？

此外，掌握神性並獲得與之相稱的榮耀並非如此。因此，更合宜且正確的看法是：神「道」為了拯救那已經滅亡的，藉著祂造萬物，祂降臨到我們這裡，將自己投入到祂原本所不是的（人性）之中，好讓人性也能成為它原本所不是的；並藉著聯合，顯明神性尊嚴的榮耀，這榮耀提升了人性，超越了本性，而不是將不可改變的神貶低到本性之下。不朽壞的本性掌握那會朽壞的，以將其從朽壞中釋放出來，這是合宜的。那不知罪的與罪人同列，並升入超凡的榮耀，這是合宜的。

因此，我們說不是人成了神，而是神「道」為了人性，在虛己中成了人，祂原本與父同等、有神的形像：祂以這種方式虛己，為了與我們相似，儘管祂作為神是豐滿的。祂為了肉身而謙卑，以致祂沒有從神性尊嚴的高處降下；因為祂有至高的寶座。祂取了人的樣式，儘管祂與父同形，因為祂是本體的真像。但因為祂一旦按我們的情況成了人，祂就被說成是帶著肉身升入神性的榮耀中，這榮耀祂確實擁有，如同是祂自己的，但在另一方面，祂為了人性而處於其中：因為主被認為是萬有的主，甚至在肉身中也是如此。

祂被萬有跪拜，這並非對父的痛苦和羞辱，而是為了榮耀：因為當子被人類敬拜時，父感到喜悅並得榮耀，儘管祂成了與我們相似的人。經上又說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」看哪，神「道」救拔了亞伯拉罕的後裔，而不是某個與我們相似的人掌握了神性，祂自己與我們相似，並被稱為我們的弟兄，作為人，而不是就神性的本性而言。

「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」看哪，祂再次與我們一樣，分享了血肉，這件事有著緊密且直接的原因；經上寫著：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」再次注意，這並非顯示一個人渴望神性本性，並升到其尊嚴；而是神和父差遣祂的兒子，成為罪身的形狀，以敗壞罪惡。

因此，「道」既然是神，祂將自己投入到虛己中成了人，而不是單純的人，祂在神性中被視為基督，渴望神性的榮耀。

第十三章

關於基督耶穌被稱為成了人神「道」。

我們想要更細緻地探究獨生子肉身救贖計畫的奧秘，我們堅持這一點，保持真實的榮耀和正確的信心：即那從父神而出的「道」，真神出自真神，光出自光，祂成了人。

1585

關於獨生子道成肉身的註釋

他受難，並從死人中復活。因為偉大而神聖的會議（1）如此定義了信仰的信經。 「神，出自真神，光出自光，道成肉身並成為人；祂降臨、受難，並從死人中復活。」因為偉大而神聖的會議如此定義了信仰的信經。

我們若要探究並渴望得知，「道」成為肉身並成為人，其真實意義為何，我們當察覺到：這並非是指在某種地位或權柄的平等中，或僅僅在「兒子」這一稱呼的同名性上，將一個人納入聯合；而是指祂成為與我們一樣的人，同時在祂的本性中，毫無變動與改變地，將那在經濟（dispensationally）上取了肉身與血氣的祂，提升起來。

1386

因此，在道成肉身之前，那位透過神所默示的聖經被稱為獨生子、道、神、像、光輝、父本體的真像、生命、榮耀、光、智慧、能力、膀臂、右手、至高者、威嚴、萬軍之主，以及其他諸如此類真正合乎神性的稱號者，只有一位。但在道成肉身之後，祂是人、基督、耶穌、挽回祭、中保、睡了之人初熟的果子、從死裡首先復生的、第二個亞當、教會身體的頭；那些起初的稱號也同樣伴隨著祂。因為一切——無論是先前的，還是末世所成就的——都是祂自己的。

因此，那位在道成肉身之前是真神，且在人性中仍保持祂所是的，過去是、現在是、將來也是的，只有一位。所以，不可將唯一的主耶穌基督劃分為單獨的人與單獨的神；我們稱耶穌基督為同一位，我們知曉本性的差異，並保持它們彼此不相混淆。

因此，每當神聖的經文提到「神一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」，我們並不因此說，神道在另一個基督（即那個人）裡面單獨居住；我們也不將那已聯合的拆開，認為有兩個兒子。相反地，神聖的經文之所以稱祂為基督，有時是就局部而言，因為祂將神道的屬性——祂的人性——置於聖殿的位置。經上在某處論到人的靈魂時也寫道：「那些住在土房裡的，我們自己也是出於同樣的塵土。」那麼，既然經文稱人的身體為土房，並斷言靈魂住在其中，我們是否就要將那一個人拆分為兩個人呢？然而，說祂的靈住在人裡面，豈不是完全無可指責的嗎？因此，即使道的表達方式透過這類途徑呈現，因為無法以其他方式表達，也不應因此損害事物的本性，而應更深入地理解它們，並致力於直達真理。

1387

因此，當我們看到某些本性彼此不同之物，因結合而匯聚為一，隨後又說其中之一居住在另一者之中時，絕不可將其劃分為二，因為這種匯聚為一的方式絲毫沒有受到損害，即使我們對那些已聯合的事物，各自以其名稱來稱呼它們，而它們兩者皆是如此。正如我所說，經文說祂的靈住在人裡面；然而，人被稱為人，靈被稱為靈，身體也被稱為身體。儘管如此，極其智慧的保羅向我們暗示了這一點，他說：「因為我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻日日更新。」因此，當有人說我們內在的人住在外在的人裡面時，他所說的是真實的，但並未被視為將那一個人拆分為二。先知以賽亞也在某處說：「夜間我的靈切慕祢，主啊。」難道這是在說，除了祂自己之外，還有另一個靈在切慕神嗎？這豈不顯得極其荒謬嗎？因此，必須知曉言辭的修辭，但不可偏離適當的理解，而應將語句的力量導向每一事物所適宜的目標。

若說耶穌在年齡、智慧和恩典上長進，這屬於「經濟」（dispensation）的範疇。因為神道容許祂的人性按照其本性的習慣行事；祂想要一點一點地顯明祂神性的光輝，並隨著身體的年齡擴展祂自己的榮耀，以免顯得過於奇異，以致那過於不尋常的事物使人驚惶。當時人們也曾這樣說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」因此，身體的增長，以及在恩典和智慧上的長進，應當歸於人性的尺度。至於神道本身，我們承認祂按其本性是完全的，不需要長進、智慧或恩典；相反地，祂將智慧、恩典以及一切美善賜給受造物。

若說耶穌受苦，這受苦屬於「經濟」的範疇；但這被稱為祂的受苦，且非常合理，因為祂那屬自己的身體受了苦，而祂自己——那位不能受苦的——就在那受苦的身體中；因為作為神，祂是不能受苦的。然而，就那些侮辱者的大膽妄為而言，祂若能受苦，祂便受了苦。因此，既然獨生子成為與我們一樣的人，每當神所默示的經文稱祂為人時，我們應當考慮到「經濟」，並承認祂本性上就是神。

第十四章

關於神聖經文的例證，說明神道成為人後仍保持為神。關於挽回祭。

神在某處對祭司摩西說：「要用純金作一個挽回祭，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在挽回祭的兩頭。這頭作一個基路伯，那頭作一個基路伯。要作兩個基路伯在挽回祭的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩挽回祭；基路伯要臉對臉，朝著挽回祭。」這是一個極其確定的奧秘，說明神道即使在人性中，仍保持為神，並保持祂的榮耀與威嚴，儘管為了「經濟」的緣故，祂成為了與我們相似的人。因為透過信心，以馬內利成為了我們的挽回祭。極其智慧的約翰向我們證實了這一點，他說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了挽回祭。」保羅也說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著信。」此外，請看那些環繞挽回祭的基路伯，牠們用翅膀遮掩，臉朝向挽回祭，幾乎注視著主的旨意。因為眾多神聖的天上靈體，只仰望神的旨意，且永遠不會對瞻仰神感到厭倦。先知以賽亞說他曾在至高至上的寶座上見過子，撒拉弗環繞著祂，像侍奉神一樣侍奉祂。

第十五章

關於摩西的杖。

為了「經濟」的緣故，祂被視為摩西所舉起的銅蛇，以防止蛇的毒害。經上說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的人不至滅亡，反得永生。」因為銅蛇是那些身處險境之人的救贖原因（凡仰望它的都得了醫治）；同樣地，主耶穌基督對於那些在惡者的樣式中看見祂（因為祂成為了人），卻不忽略祂是賜生命的神的人來說，將是生命的原因，並賜予他們避開毒物（即敵對勢力）的能力。

這件事的預表也在於摩西的杖吞吃了術士扔在地上的杖。因此，杖雖然被扔在地上，卻沒有永遠留在地上。它被收回時，恢復了原狀：因為雖然如我所說，祂成為了我們父的杖（即子）的樣式，藉著祂，祂擁有萬有的權柄；然而，當「經濟」完成後，祂飛回天上，再次如同在父手中的公義與國度的杖：因為祂坐在父的右邊，擁有祂自己的威嚴，即使帶著肉身。

第十六章

關於摩西長大痲瘋又完全痊癒的手。

神主再次對他說：「把手放在懷裡；他把手放在懷裡，隨後拿出來，不料手長了大痲瘋，有雪那樣白。神說：再把手放在懷裡；他就再把手放在懷裡，隨後從懷裡拿出來，不料手已復原，與全身的肉一樣。」神聖的經文稱這隻手為父的真兒子，即祂的右手。因為祂引述祂的話說：「我手立了天」；神聖的大衛也歌唱道：「諸天藉耶和華的命而造。」請看，神聖的摩西曾被指派去將以色列從埃及人的暴力中拯救出來。但由於必須先教導那些處於非凡奴役軛下的人，神已經與他們和好了，祂命令他行神蹟：因為神蹟通常引導我們進入信心。因此，摩西對全能的神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：耶和華沒有向你顯現。我當說什麼呢？」耶和華對他說：「你手裡是什麼？」他說：「是杖。」神說：「把它丟在地上。」他一丟下去，就變作蛇，摩西便跑開了。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住它的尾巴。」他一伸手，拿住它，它在手中就變作杖。神說：「好叫他們信耶和華他們列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向你顯現了。」

請注意其中關於神之子的本性與真理，祂如同父的某種杖；杖是國度的標誌：「因為子擁有萬有的權柄。」因此神聖的大衛說：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的；祢的國權是正直的。」但祂把它丟在地上，即祂穿上了屬地的身體，或者說透過人性降臨到地上：因為那時祂成為了惡人的樣式，因為蛇是邪惡的標誌。

我們從這裡知道這是真實的。因為主耶穌基督自己，在形象與樣式上，因著與肉身所成就的「經濟」，被視為摩西所舉起的銅蛇。

然而，這件事是真實的，因為祂在人性中仍保持為神，並在祂的榮耀與威嚴中，儘管為了「經濟」的緣故，祂成為了與我們相似的人。

1391

當祂再次在父的懷中時（祂在從死人中復活時被接升天），那隻手再次顯得潔淨：因為主耶穌基督將在未來，在神性的純潔與榮耀中降臨，儘管祂並沒有拋棄我們的樣式。因為蒙福的保羅論到基督說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，與罪無關，並拯救他們。」因此，每當神聖的經文稱呼基督耶穌時，不要以為祂是單獨的人，而沒有與神道真正聯合；而應認為祂是出自父神的道，即耶穌基督，當祂成為人時。

第十七章

關於基督並非「載神者」（theophoros），神道也非僅僅居住在人裡面；而是根據聖經，祂確實成為了肉身，即完全的人。

那些對基督擁有無瑕疵、且經得起一切正確論證檢驗之信心的人，應當宣稱：出自父神的神道降卑自己，取了奴僕的形像，並使那從童女所生的身體成為祂自己的；祂成為了與我們相似的人，並被稱為人子。祂按靈性是神；但同一位按肉身是人。如果祂沒有成為肉身，為什麼稱神道為「道成肉身」呢？「道成肉身」意味著祂成為了與我們相似的人，但即便如此，祂仍保持在我們之上，甚至在一切受造物之上。

我認為有必要用例證來證實並說服人們，獨生子成為了人，且即使帶著肉身，祂仍是神，而不僅僅是居住在人裡面，使他成為「載神者」，如同其他分享祂神性的人一樣。

第十八章

關於以馬內利擁有神居住的方式，與我們不同。

神在某處論到我們說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」我們的主耶穌基督自己也說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席，父與我們將到他那裡去，與他同住。」我們也被稱為神的殿：「因為你們是永生神的殿。」又說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡面的。」但如果他們這樣說，就讓他們公開承認，以馬內利也同樣擁有神居住在祂裡面，如同我們每一個人一樣；當他們看到祂無論在天上還是在地上，都受到我們和天使的敬拜時，他們應當感到羞愧，因為他們持有不同且外來的觀點，不了解神聖經文的宗旨，也沒有持有那些在起初就看見並服事「道」的人所傳給我們的信心。

隨後，神聖的保羅對猶太人說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」神與父在末世藉著子曉諭我們，這該如何理解呢？因為祂在古時藉著祂曉諭，賜下律法，因此子說那些透過極其智慧的摩西所傳的話，是祂自己的。祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」再加上先知的話：「那說話的我，看哪，我在這裡。」因此，當子成為肉身時，父就在祂裡面曉諭我們，正如蒙福的保羅所說，是在末世。但為了不讓我們懷疑祂就是那位在萬世之前就是子的人，祂隨即補充說：「藉著祂也創造了諸世界」，並提到祂是神榮耀的光輝，是父本體的真像。

因此，那位藉著祂創造諸世界的父神，確實成為了人；而不是像有些人所想的那樣，祂住在人裡面，以致我們將祂理解為一個擁有神居住在其中的人。因為如果他們確信這種觀點是正確的，那麼蒙福的福音書作者約翰所說的「道成了肉身」就顯得毫無意義了。因為如果祂沒有成為肉身，那麼「道成肉身」的必要性何在？

如果他們說，祂之所以是神，並作為神受到榮耀，是因為父神之道僅僅居住在祂裡面，而不是因為祂成為了人；他們將再次從我們這裡聽到：如果對於那些擁有神居住在裡面的人來說，這就足以使他們成為真正的神並受到人的敬拜，那麼所有的天使和人都將是神，都應受到敬拜；因為神確實居住在聖天使裡面。我們也透過聖靈擁有祂在我們裡面；但這不足以證明那些擁有聖靈的人，在本性上就是神，並應受到敬拜。因此，以馬內利之所以是神並應受到敬拜，並非因為神居住在祂裡面（如同居住在一個普通人裡面，並將神道單獨且局部地理解），而是因為祂成為了肉身，即成為了人：因為祂仍保持為同一位神，且應受到敬拜。

第十九章

使徒論及基督被稱為神的話語。

論到關於基督的奧秘，他說：「這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒一樣。」又說：「這奧秘就是歷世歷代所隱藏的，但如今向祂的聖徒顯明了。神願意叫他們知道這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望，我們傳揚祂。」如果祂只是「載神者」，而非真正的神，那麼祂怎麼會是那在外邦人中傳揚的、有榮耀的奧秘之豐盛呢？或者祂怎麼會被傳揚為神呢？

第二十章

另一處。

「我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力；要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督。」看哪，神的奧秘，祂稱之為基督的奧秘，並希望人們在對祂的認識中完全理解。那麼，如果人們要聽到的只是神居住在人裡面，那麼想要學習基督奧秘的人，還需要什麼樣的悟性呢？但確實需要極大的悟性，才能知道神作為道，成為了人。

第二十一章

另一處。

「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，不但傳在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們向神的信心也傳開了。」看哪，祂再次提到對神的信心，而基督也說：「信我的人有永生。」祂所說的「道」，是指關於祂自己的傳道。

第二十二章

另一處。

「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡並不是徒然的。我們在腓立比受苦、遭凌辱，這是你們知道的；然而我們還是靠我們的神，放開膽量，在你們中間傳了神的福音。」看哪，在神裡面說話，祂提到了神的福音；祂在外邦人中傳揚基督。

第二十三章

另一處。

「弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們任何人受累。」又說：「為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在運行在你們信的人心中。」祂難道不是明顯地提到神的福音，以及關於基督的傳道是神的道嗎？因為這對所有人來說都是最明顯的：

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「神的恩典顯明出來，救眾人，教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」看哪，我們的主耶穌基督被完全地稱為偉大的神：因為我們正是等候祂榮耀的顯現，並急切地自守、無可指責地生活。但如果祂是「載神者」的人，祂怎麼會是偉大的神呢？或者對祂的盼望怎麼會是福呢？因為耶利米說得確實沒錯：「倚靠人的人有禍了。」因為正如我所說，神自己不可能使祂所是的「載神者」成為神。最後，讓他們教導我們，有什麼能阻止其他所有擁有神在裡面的人，也成為神並受到敬拜呢？

蒙福的保羅稱基督為偉大的神、福分，他論到猶太人和以馬內利時說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」祂根據神的啟示進行傳道，這一點顯而易見，祂自己說：「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說；只是私下對那些有名望的人說，恐怕我現在或從前徒然奔跑。」祂在外邦人中傳揚基督為神，並稱祂的奧秘為神聖的。祂奉啟示上耶路撒冷，對那些有名望的人（即聖使徒或門徒）陳說，恐怕祂徒然奔跑。當祂從耶路撒冷下來，再次來到外邦人的群體中時，祂是否修正了之前的任何觀點？祂難道沒有堅持承認基督為神嗎？因此祂寫信給某些人說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」祂又說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」那麼，祂為什麼忽略其他人，儘管他們也有神居住在裡面，卻只傳揚耶穌為神呢？

第二十四章

另一處。

經上論到基督說：「當祂在耶路撒冷過節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」

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1396 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 關於人，他會作見證：因為他自己知道人裡面有什麼，即那些全能的神所居住之處。 在人裡面 89*。 如果這人是「神之居所」（θεοφόρος），那麼那些在耶路撒冷信奉他名的人，又怎會沒有受騙呢？ 或者，為什麼唯獨他知道人裡面有什麼，尤其是在沒有其他人知道的情況下？ 因為據說神是逐一塑造我們的心 90*。 或者，為什麼唯獨他赦免罪孽？因為他說： 「因為人子在地上有赦罪的權柄 91*。」 為什麼唯獨他坐在神與父的審判座上，高於其他人？為什麼唯獨天使順服他？為什麼他教導我們稱在天上的為共同的父，卻將祂特別地歸於自己？ 神聖的保羅在某處也寫道：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人就要死了，何況踐踏神的兒子，將那使他成聖立約的血當作平常 92*，你們想，他該受的刑罰該怎樣加重呢？」 然而，律法是神聖的，誡命是藉著天使傳達的。那麼，將基督的血當作平常的人，又怎會配受更重的刑罰呢？ 或者，對基督的信心，又怎會比律法下的宗教更優越呢？但是，正如我們之前所說的，基督並非像其他聖徒那樣，僅僅是一個「神之居所」的人，而是更真實的神，並且擁有超越整個世界的榮耀，因為身為神本性的神之「道」，祂成了肉身，或者說成了完全的人。 但你或許會說，這類話語應歸於居住在裡面的「道」。那麼，難道他不應該按照先知所適用的尺度，自己也說：「這是主說的」嗎？ 然而，當他想要制定超越律法的事物時，他採取了立法者相稱的權柄，說：「我告訴你們 93*。」 他為什麼說自己是自由的，而不受制於神？ 是因為他真實地是「兒子」嗎？如果他只是個「神之居所」的人，他也會按本性是自由的嗎？ 因為神的自由是絕對且不受束縛的：唯獨他彷彿徵收所有人的稅賦；又彷彿代替債務，從所有人那裡接受敬拜。雖然基督是律法和先知的終結，但如果他只是個「神之居所」的人，難道我們不能說，先知預言的終結為我們帶來了「崇拜人」（ἀνθρωπολατρίας）的罪名嗎？ 再者，律法確實宣告：「當拜主你的神，單要事奉他 94*。」 這教導引領我們歸向基督，彷彿歸向那對身處陰影中的人而言更優越的認識：那麼，我們是否要蔑視律法和先知的神而去敬拜，轉而敬拜一個有神居住在裡面的人呢？因為在哪裡理解神更為卓越？是在天上，還是在地上？是在撒拉弗之中，還是在屬地的身體之中？ 如果他只是個「神之居所」的人，他怎麼會幾乎與我們一樣，同享血肉之軀呢？ 因為如果僅僅因為神居住在裡面，這就足以讓他像我們一樣同享血肉之軀，而這樣同享血肉之軀就等於成了人；然而神也居住在許多聖徒裡面；那麼，他豈不是不僅一次，而是非常多次地成了人嗎？那麼，為什麼說「在世代的末了，為要除掉罪，藉著自己的祭物顯現」呢 95*？ 如果他只是個「神之居所」的人，神聖的聖經又怎會宣告「道」只有一次降臨呢？如果他自己也成了神的殿，那麼基督又怎會同時在我們裡面呢？難道是殿中之殿嗎？ 還是說，神藉著聖靈更深地居住在殿中？如果他只是個「神之居所」的人，為什麼唯獨他的身體是賜生命的呢？因為其他人的身體也應該是……我們相信這是身體，且這結合是絕對真實的。

第二十五章

應當如何理解：「道成了肉身，住在我們中間」；以及為什麼說那是他自己的身體。 蒙福的保羅提到，神之獨生子取了亞伯拉罕的後裔 97*；不僅如此，他還幾乎與我們一樣，同享了血肉之軀 98*。我們也記得約翰的話；他說：「道成了肉身，住在我們中間 99*。」 那麼，這是否是屬靈之人的宗旨，教導說神之「道」會經歷改變；或者說，他理應承受那更適合受造物的變遷：以至於他可能自願變成了他原本不是的東西；或者在違背他意願的情況下被推向另一種本性？斷乎不可。因為他保持不變，排除了自身本性的一切變遷，不知道什麼是變化的陰影：那屬天且高超的本性，在自身中永遠是穩固的。 因此，必須觀察「道」是如何成為肉身的。首先，神聖的聖經通常稱「肉身」為「人」，彷彿從動物整體的一部分來指代，有時也僅僅從靈魂來指代；因為經上記著： 「凡有血氣的，都要見神的救恩 1*。」 而神聖的保羅自己說：「我沒有與血肉之軀商量 2*。」 大祭司摩西對以色列人說：「你的祖先下埃及時，共有七十五個人 3*。」 但你不能因此說，是沒有肉身的靈魂下了埃及；也不能說神將他的救恩賜給了沒有靈魂的身體，僅僅是肉身。因此，每當我們聽到「道成了肉身」，我們理解的是由靈魂和身體組成的人。然而「道」成為了人，當他是神時，他取了有靈魂和理性的身體，並真實地與之結合：這結合的方式唯有他自己知道，因為在我們的感官中，這類思想是完全無法察覺的：他被稱為人子。 但如果我們必須像照鏡子一樣去觀察並述說，人類的感官在某種程度上可以推測，道與擁有理性靈魂的身體結合了，就像人的靈魂與其身體結合一樣，雖然靈魂與身體本性不同，卻獲得了與身體的共融與結合；以至於幾乎看不出除了身體之外還有別的，因為透過兩者的構成，形成了一個動物，但正如我之前提到的，靈魂本身仍保持在其本性中。因此，我們並非說神之「道」透過變遷或轉化成了人；也不是說他不再是神；而是說他從婦人取了肉身，並在母腹中與之結合，出來時既是人又是神；他並沒有拋棄與神與父永恆的生，而是承受了暫時的生，從婦人那裡獲得了存在的開端。 他允許自己的肉身按照其本性的律法出生，僅僅是在出生的方式上。此外，他在自身中擁有與人類本性不同之處：他由童女所生，且唯獨他擁有未經結合的母親；福音書作者提到他成了肉身，並住在我們中間，是為了證明兩件事：他確實成了人，且沒有失去他原本的屬性：他保持了他所是的。 因為人們確實理解，彷彿是另一位居住在另一位之中，即神性居住在人性之中，沒有經歷混合、混亂或變遷，以至於變成了他原本不是的東西。因為凡被說成居住在另一位之中的，並不會變成那居住之處的本質；而是理解為「另一位在另一位之中」。然而在「道」的本性與人性之中，差異僅僅標示了本性的不同。因為基督被理解為由兩者合一。 因此，正如我之前所說，在保持不混亂的情況下，他說「道」住在我們中間：因為他知道獨生子成了肉身，成了人。 （2）在我看來，神聖的福音書作者明智地以「肉身」來稱呼整個人類本性：因為他說「道」住在我們中間，在我看來，他提到「道」的道成肉身，沒有別的恩典，除非是為了讓我們也能藉著聖靈的參與而變得富足，獲得領養的恩典。因此，我們相信在基督裡形成了最高且真實的合一。但如果說基督住在我們裡面，他所做的是相對性的居住。然而，當說到神住在基督裡時，並非如此：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面 4*」；這不是透過參與或簡單的關係，彷彿太陽照耀，或火將熱量傳給他人；而是，可以這麼說，神聖且純潔的本性本身，按照其全部所是，在從童女所生的殿中，透過我們之前所說的真實合一，進行了居住：因為基督耶穌就是這樣一位，且被理解為一位。 我並不否認，我們的言辭在表達的總結上顯得匱乏；但這並非基督的奧秘不被相信的理由；反而它更值得驚嘆。因為它越是超越一切思想與言語，就越應被置於一切讚美之上。 我們並不說「道」成了肉身，即成了完全的人，是被身體的尺度所包圍，那是非常荒謬的；我們相信他像往常一樣充滿了天與地，以及在下界的事物：因為萬物都充滿了神，萬物對他而言都是微小的。但他是如何既在個別事物中，又在萬物中是完整的，這不僅難以理解和述說，甚至是不可能的。在我看來，他擁有這一點，是因為他是無形的且不可分割的。 我們稱「道」的身體為他自己的身體：並非像人的笑聲或馬的嘶鳴那樣是「自己的」；而是因為他透過真實的合一使之成為自己的，為他提供了工具的職分，以執行他通常所做的，唯獨沒有罪。 如果有人說神之「道」也被差遣，你們不必恐懼，試想：無形者會去哪裡，或者充滿萬物者會退到哪裡？他應當知道，差遣還有另一種方式。並非被差遣者從一處移到另一處；而是他承擔了更神聖的職分，我們從救主基督那裡得知，這職分也委託給了門徒。

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1400 亞歷山大主教聖居里羅 最後，神聖的保羅也談到基督：「所以，聖潔的弟兄，同蒙天召的，你們應當思想我們所承認的使者和大祭司耶穌 5*。」 但要注意，當他顯示他像人一樣服事時，儘管他本性是神，那時他也賦予了他使徒的職分：正如我們之前所說，如果說神之「道」被父差遣，並沒有什麼荒謬的；因為他確實充滿萬物，絕不缺席任何地方：而我們用人類的語言解釋神聖的事物，習慣於透過身體的形象來理解永恆本性的經綸。 因為他怎能不是在亞伯拉罕之前就存在，而是在許多時代之後才按肉身出生呢？但我認為，神聖的約翰足以駁斥他們，他說：「這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前 6*。」 因此，我們撇開在如此瑣碎的事情上無謂的爭論，轉向那些能帶來益處的事情，以免有些人聽到聖童女是「神之母」（Θεοτόκος）時感到不快，也不要讓猶太人的不信，甚至異教徒的褻瀆佔據他們的心。因為猶太人攻擊基督說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神 7*。」 然而，我們應當將一切歸於敬虔的理據，以確定的思想去追隨：因為這樣做對我們自己最為有益。

第二十六章

如何理解聖童女是「神之母」。 異教徒的兒子們嘲笑教會的教義，聽到神是由婦人所生；但他們將會吃下自己瘋狂的果子，並從我們這裡聽到：「愚頑人說話，心裡想著虛妄的事 8*。」 因為我們奧秘的理據，雖然對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙 9*；但對我們而言，我們所知道的，是真實可嘆的，是救贖的，且最值得相信的：如果真有人敢說，這屬地的肉身是純粹神性的母親，且從她誕生了超越一切受造物的本性，那將是瘋狂與狂亂。因為神聖的本性並非由地而生；可朽壞的絕不會成為不朽壞的根源；必死的絕不會產生生命；可觸摸的身體絕不會成為無形者的種子；受造物絕不會產生非受造物；有開端的絕不會產生無開端者。 神之「道」確實是不可思議地由父所生；這生超越了一切感官與思想，且適合無形的本性。然而，所生者被理解為父的真實產物，與他同本質；因此也被稱為「兒子」，這名字顯然指明了真實且純潔的後裔；但既然父永遠活著，那因他而成為父的，也必然永遠活著。因此，「太初有道，道與神同在，道就是神 10*」，正如最智慧的福音書作者所提到的。在世代的末了，為了我們人類，為了我們的救贖，他道成肉身，成了人；沒有失去他所是的，而是保持了他不變的本性，且永遠安置在神性的巔峰；然而為了我們，他經綸性地承受了虛己；並沒有輕看（即沒有蔑視）那適合人類本性的貧窮：因為他本來富足，卻成了貧窮，正如經上所記：好叫我們因他的貧窮成為富足 11*。 因此，他成了人，並據說經歷了從婦人而生的過程。因此，因為他從聖童女那裡取了真實與他結合的身體；所以我們稱聖童女為「神之母」，因為她按人性，或按肉身生下了他，儘管他在萬世之前就已從父而生。 然而，有些人認為「道」是從那時才開始存在的，因為他成了人，這是充滿了褻瀆與瘋狂。因為救主自己證明他們是極其愚昧的，他說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我 12*。」 因此，既然我們斷言神之「道」按照我們的方式存在，並取了與我們身體相似的身體，且以神秘且不可言說的方式將其真實地與自己結合，從而成了按肉身出生的人，這有什麼荒謬的，或有什麼不可信的呢？尤其是人的靈魂，正如我們多次所說，雖然其本性不同於身體，卻與身體一同出生，與身體結合，也沒有人認為身體的本性賦予了靈魂本質的開端；而是神將靈魂不可思議地注入身體，並與身體一同出生：然而我們定義兩者合一為一個動物，即人。因此，「道」確實是神，但他也成了人，且因為他是按肉身出生的，為了人性，那生下他的必然是「神之母」：因為如果她沒有生下神，那麼從她所生的也絕不會被稱為神；但如果神聖的聖經稱他為神，那麼她生下的就是成了人的神，因為如果不是透過從婦人而生，人就不可能以其他方式成為人。那麼，生下他的那位，怎會不是「神之母」呢？而從那裡所生的是真實的神，我們從神聖的聖經中得知。

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1402 關於道成肉身的註釋

第二十七章

關於基督的預言。 「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利 13*。」那麼，從聖童女所生的，為何被稱為以馬內利呢？正如我之前所說，以馬內利意味著「道」——即從真神而來的真神——為了肉身而存在於我們的本性中。但他成了以馬內利：因為他虛己 14*，經歷了我們相似的出生，就這樣與我們同住。因此，他既是肉身中的神，那按肉身生下他的，確實是「神之母」。

第二十八章

另一則。 「因為眾人所爭戰的裝備，和滾在血中的衣服，都必作為焚燒，當作火柴。因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙策士 15*。」你聽到了，他被稱為嬰孩，且經歷了與我們相似的出生。但他這嬰孩，天藉著最明亮的星顯明了；從地極而來的博士們敬拜了他；天使向牧羊人傳福音，說救主已經誕生，並宣告和平以及父的善意：「他是奇妙策士。」 因為他向我們顯明了父的旨意，父喜悅藉著他拯救世界 16*，並藉著他與他自己和好：因為我們藉著基督與神和好 17*，因為他確實是神與父的兒子。那麼，父的旨意是什麼，他又是誰的使者，他自己會教導說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生 18*。」而那獨生子，就是從聖童女所生的：因為那成了人的「道」，就是肉身中的神，就這樣顯現在屬地的人面前。最後他說：「信我的人，有永生 19*。」而我們藉著他並在他裡面信父，他解釋說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的 20*」；以及：「看見我的，就是看見那差我來的 21*。」 「海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心聽吧！耶和華從出胎就選召我，從母腹就提我的名 22*。」既然「道」是神，他並不不知道他將會經歷出生，為了我們而道成肉身。但他知道他將被神與父稱為基督耶穌；向我們所有人宣告兒子新的名字，這名字曾在帳幕中：因為聖童女在那裡生下了耶穌。 他在別處也稱他為亞伯拉罕的神，說：「列國的君王與亞伯拉罕的神聚集 23*。」因為他幾乎是用心靈的眼睛，藉著聖靈的啟示，學習了對未來的知識，看見了列國的君王，即聖使徒，在我們主耶穌基督的順服中。因此，既然他被稱為「亞伯拉罕的神」，且是從婦人所生的，那麼聖童女為什麼不是「神之母」呢？

第二十九章

關於獨生子被稱為神且顯現為人。 所羅門祈禱說：「耶和華以色列的神啊，求你成就你所應許你僕人我父大衛的話。神果真住在地上嗎 24*？」注意，他對「道」的道成肉身感到驚奇：因為他成了人，住在地上，這事看起來是不可信的。否則，這怎麼會是特別的事，或者怎麼會值得驚奇呢，既然神並不離開他所創造的，即護理並維持那些已經造好的；並創造那些尚未造好的？但真正的奇蹟是，神成了人，住在地上，按照之前給神聖大衛的應許；因為經上記著：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆 25*。」他誓言了什麼？「我要使你所生的坐在你的寶座上 26*。」而他，儘管相信全能的神絕不會否認應許，卻仍好奇地探究出生的地點，因此說：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，直到我為耶和華尋得所在，為雅各的神尋得帳幕 27*。」隨後，當他藉著靈發現了這一點，並知道了獨生子肉身出生的地點時，他傳福音說：「我們聽說他在以法他，即伯利恆；我們在樹林中尋到了他 28*。」先知證明了說以法他就是伯利恆：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小 29*。」注意他如何稱呼那位他相信按我們的方式在以法他受造的，為「雅各的神」，他的居住在地上是蒙福的。要注意他稱呼那生下他身體的母親為「自己的」。因此，如果他知道自己是真神，那按肉身生下他的，被稱為「神之母」，確實是正確的：但如果他不是神，正如有些人大膽地，甚至邪惡地認為的那樣，聖童女就應被剝奪這個被稱為「神之母」的稱號。

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1404 亞歷山大主教聖居里羅 我的靈魂。因為以馬內利的本性就是神。

第三十章

另一則。 哈巴谷先知說：「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候，以憐憫為念。神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到 30*。」看，他如何在兩隻動物中間被認識：因為當他從婦人出生，並活到寶貴十字架的時期； 正如蒙福的保羅所說，藉著神的恩典，他為眾人嘗了死味 31*。但因為他的本性是神，他再次復活進入永生。因此，這位為我們承受寶貴十字架的，在兩隻動物中間被認識了。因為他自己在某處對猶太人說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督 32*。」還要看他如何稱呼神自己，宣告他將從提幔而來，從巴蘭山而來（提幔意為南方）：因為基督顯現，並非從北方，而是從南方的猶大，那裡也有伯利恆。因此，既然那位被稱為主與神的，從南方的猶大而來，因為他生於伯利恆；那麼聖童女怎會不是「神之母」呢？

第三十一章

另一則。 他也稱為神的臉。因為他是「父本體的真像 33*」，他在猶太人中稱呼自己時，談到神與父說：「你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像，你們並沒有他的道存在心裡，因為他所差來的，你們不信 34*。」神聖的文字將再次證明，那與雅各摔跤的人是真神；因為他說：「神對雅各說：起來，上伯利恆去，住在那裡，要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候，向你顯現的那位 35*。」因為他遵照神的命令從美索不達米亞回來，害怕以掃，雅各便將孩子和所有財物渡過河去：「只剩下雅各一人，有一個人來和他摔跤 36*。」

第三十二章

另一則。 蒙福的但以理向我們解釋了可怕的異象：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞 37*。」你聽到了他如何提到他看見了「像人子」的，以免他被認為是我們中的一個，並被認為是像我們一樣的以馬內利；而是「像人子」。因為「道」本性是神，卻在人的樣式中被造，並被發現有人的樣子，以至於在同一位中理解兩者，即既不是單純的人，也不是沒有人性與肉身的「道」。然而他提到他被賦予了永遠擁有的權柄與榮耀：因為他說「各方、各國、各族的人都事奉他」。因此，既然神之獨生子「道」在人性中也擁有事奉他的受造物，且擁有父的權柄與他自己的權柄，而聖童女按肉身生下了他；那麼他怎會不被理解為「神之母」呢？

創世記中寫道：「只剩下雅各一人，有一個人來和他摔跤，直到黎明：那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，摔跤的時候，大腿窩就扭了。那人說：容我去吧，因為天黎明了。雅各說：你不給我祝福，我就不容你去 38*。」之後：「他在那裡給他祝福，並給那地方起名叫毗努伊勒（即神的臉）：因為他說，我面對面見了神，我的性命仍得保全：日頭出來，神的臉經過，他就在大腿上瘸了 39*。」聖經的意義確實是神秘的：因為它似乎暗示了猶太人與基督的摔跤，幾乎與他摔跤；然而他們被克服了，如果他們在末後的日子藉著信心歸向他，他們也將獲得他的祝福。然而，那摔跤的人確實是人，但雅各仍稱他為神的臉；不僅如此，他還知道他是真實的神：「因為他說，我面對面見了神，我的性命仍得保全。」

第三十三章

關於基督的受難；以及為什麼關於同一位說出不同的話是有益的，我們並不將他分為兩位。 聖保羅向我們解釋了救贖的受難，他說：「如今藉著神的恩典，他為眾人嘗了死味 40*」，以及：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了 41*。」對此，最智慧的彼得也說：

[註：此處內容與Leontius Byzantinus反對Eutychians的第一卷書末尾描述相同。]

1405

關於獨生子道成肉身的學術註釋 1406 [註：關於基督為我們在肉身中受苦。] 我們相信我們的主耶穌基督是獨一的，也就是說，祂是在我們的人性中被看見，並照著我們成為人，即神道（God the Word）；那麼，我們該如何將受苦歸於祂，卻同時又保存祂作為神是不受苦的呢？

因此，受苦是出於救贖安排（dispensation）的，神道因著那不可言喻的合一，引導了那些屬於肉身的事；然而，就祂的本性而言，祂仍處於受苦之外：因為神是不受苦的。這並不令人驚奇，因為我們看見人的靈魂，若身體受了苦，就其本性而言，靈魂仍處於受苦之外；然而，我們不能說它不在受苦之中，因為受苦的正是它自己的身體。796 雖然靈魂是無形且單純的，但那受苦的並非與它無關。關於萬有的救主基督，你也當如此理解。我將使用一些比喻，這些比喻能像謎語一樣向我們展示：獨生子確實參與了受苦，就其身體的親密性而言；但作為神，祂仍是不受苦的。

因此，全能的神命令極其智慧的摩西施行神蹟，好讓以色列人相信他是神所差遣的，並使他們從暴力中得釋放；祂說： 「你要從河裡取水，倒在旱地上，你從河裡所取的水，必在旱地上變作血。」[註：出埃及記四章9節] 我們說，水是生命的象徵，且就本性而言，子是從父這條河中流出的生命，具有相同的本質；因此，祂使萬物活過來。但祂說：「當你把水倒在地上時，它將成為血。」道在成為肉身時，即當祂從地取了肉身披戴在自己身上時，祂就被說成是在其中經歷了與我們相似的死亡，儘管就本性而言，祂就是生命。

第 XXXIV 章

另一則。 在利未記中，神指出長大痲瘋者是污穢不潔的，並命令他必須被逐出營外；若疾病痊癒，則按此方式潔淨： 「要取兩隻潔淨的鳥，和香柏木、朱紅色線，並牛膝草，祭司要吩咐人把一隻鳥宰在瓦器內的活水上，至於那隻活的鳥，要取來，用那宰了之鳥的血和活水洗淨，並灑在長大痲瘋得潔淨的人身上七次，他就是潔淨的了。」[註：利未記十四章49-51節] 基督極其寶貴的血和神聖洗禮的潔淨，確實使我們成為潔淨，洗去了污穢的骯髒，並驅逐了肉體情慾的必死性。

然而，請看這一點：我們省略了對經文力量的考究，而將其解釋為奧祕，在此我們將提及。 [註：彼得前書四章1節]

1107

亞歷山大主教聖居普良（應為聖居里爾） 1408 基督被比作兩隻鳥，並非因為有兩個兒子，而是因為兩者合一，其中一隻代表神性與人性的合一。至於「世界的鳥」：因為我們的神耶穌基督沒有犯罪；但道是聖潔的，且具有神性與人性的理性。祂被比作飛鳥，是因為祂彷彿在地上之上，從天而降：基督是從天而來的，儘管聖童貞女所生的是肉身；因此，祂是從上頭、從天而來的。因為神道，即那從上頭、從父而來的，取了聖童貞女的肉身，並視其為自己的，彷彿祂是從上頭、從天帶下來的一樣，祂說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：約翰福音三章13節] 因為祂總是將屬於祂自己的事歸於祂的肉身；一旦合一，祂就被視為與肉身合而為一。

然而，請看：宰了一隻鳥，另一隻雖用其血洗淨，卻沒有死；這是什麼意思？道活著，儘管祂的肉身已經死了，祂說這是共同的受苦，是因為祂與肉身所具有的合一與親密關係。因此，祂作為神活著；但祂將身體視為自己的，並以此親密地承擔了身體的苦難，儘管祂在自己的本性中什麼也沒有受苦。因此，如果我們在一位基督身上接受那「就此而言」與「就彼而言」的區分，並允許祂不被分裂為二，儘管祂們在行動上被稱為彼此不同且不相容，這是有益且必要的。

我所說的是這樣的。我們說神道是按肉身從婦人所生，儘管祂自己賜予萬物生命，並呼召那些尚未出生者進入誕生。祂「就彼而言」是出生的，因為祂被理解為與我們相似的人；但祂呼召萬物進入誕生，因為祂本性是神。

關於祂，經上也寫著：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧和恩典。」[註：路加福音二章52節] 既然祂作為神本性是完美的，並從祂的豐盛中將屬靈的恩賜分給聖徒；既然祂自己就是智慧與恩典的賜予者，那麼這孩子如何長大，又如何充滿智慧和恩典呢？這是「就彼而言」：因為祂既是人又是神，因著合一，祂引導了屬於人性的事；但作為神，祂是完美的，是智慧與恩典的賜予者。

祂也被稱為長子和獨生子；但若有人想探究這些詞彙的力量，長子是指在許多弟兄中為長子者；而獨生子，作為獨生子，就不再是長子，也不在許多弟兄之中。但祂既是這一個，也是那一個，那麼這怎麼可能呢？ 這是「就彼而言」：因為作為長子，是在許多弟兄中，因著人性；而作為獨生子，則是作為從父獨自所生，且作為神。

祂被說成是藉著聖靈被聖化，儘管祂自己就是聖化那些靠近祂的人；祂按肉身受洗，而祂卻是在聖靈中施洗的。因此，同一位祂如何既聖化又被聖化，既施洗又受洗呢？這是「就彼而言」：祂在人性上被聖化，正如祂也受洗；但祂在神性上聖化，並在聖靈中施洗。

既然祂自己使死人復活，且就本性而言是生命，祂卻被說成是「被賦予生命」；這又是如何呢？ 這是「就彼而言」：祂確實從死裡復活，並被說成是按肉身被賦予生命；但祂作為神，卻使死人復活。祂受苦，又不受苦，是「就彼而言」：祂按肉身人性地受苦，因為祂是人；但祂作為神，在神性上仍是不受苦的。

1409

關於獨生子道成肉身的學術註釋 1410 祂在受苦時仍是不受苦的，因為祂的身體被稱為是祂自己的；但祂自己仍是不受苦的，因為祂本性是不可能受苦的。

如果以馬內利藉著受苦得了榮耀，正如祂自己所說的，當祂要為我們受寶貴的十字架時：「如今人子得了榮耀」[註：約翰福音十三章31節]；那麼，那些將受苦的榮耀歸給僅僅在尊榮地位上與祂有連結的人，為何不感到羞愧呢？因為，正如他們所認為的，祂按著父的旨意和喜悅，將一個普通的人與自己連結，並使他與自己的榮耀相等，並允許他被稱為基督、兒子、神和主。

因此，祂既沒有真正道成肉身，也沒有真正成為人。難道說，稱全世界的聖師為虛假和說謊者，不會帶來任何損害嗎？或者，讓他們出來證明，他們所引進的這種連結方式，具有道成肉身的效力，這就是道成為人。或者，如果他們認為事實並非如此，為什麼他們要忽略真理，而構想出一種不相干的連結方式呢？因為他們理當說神道與我們的人性合一：因為這樣，祂才被理解為按著祂自己的肉身在人性上受苦。但就神性的本性而言，祂不受任何困擾，正如神一樣。

關於那些稱之為「關係」（relation），我不知道他們是從哪裡發現的，這貶低了以馬內利的榮耀；他們使祂幾乎成為眾先知中的一位；並將祂置於眾人的尺度之中，毫無疑問，他們將被困在其中，我將透過引用神聖經文的例子來證明。

以色列民曾在曠野向摩西和亞倫發怨言，說：「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。」[註：出埃及記十六章3節] 隨後，極其智慧的摩西說（因為糾正那些如此魯莽且缺乏耐心的人是必要的）：「我們算什麼？你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。」[註：出埃及記十六章7節] 因為在那段時期，全能的神也透過聖先知在以色列民中掌權。

他們在這一點上也心胸狹窄，來到神人撒母耳那裡，說：「看哪，你年紀老邁，你的兒子不行你的道，現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」[註：撒母耳記上八章5節] 先知對此感到非常苦惱。但全能的神說：「百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」[註：撒母耳記上八章7節]

基督在某處也對聖使徒說：「接待你們的，就是接待我。」[註：馬太福音十章40節]

祂也應許在祂的審判台前對憐憫人的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」[註：馬太福音二十五章34節] 祂親切地認出他們品格的正直，論到那些曾被他們善待的人：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」[註：馬太福音二十五章40節]

看哪，在這些例子中，關係的模式是如何顯而易見的。以色列民向摩西和亞倫發怨言，這事確實與神有關係；但摩西和亞倫是與我們相似的人。同樣地，你也會理解我們剛才提到的其他人：但正如我之前所說，他們是聖潔且令人欽佩的人，但仍是與我們相似的人。那麼，按著他們所說的，與神道連結的人，是否也以同樣的方式與祂的受苦有關係呢？如果這樣，那他不就是一個普通的人，分開的，除此之外什麼也不是嗎？因此，以馬內利不是真正的神，不是獨生子，不是按本性是神。

那麼，為什麼沒有其他人像神道那樣被尊榮，具有同等的尊榮或權柄呢？他們卻爭辯說，只有這一位獲得了所有平等的地位；特別是當萬有的救主神，不按外貌判斷，而是按公義判斷，正如祂自己所提到的。[註：約翰福音八章16節] 那麼，為什麼祂獨自坐著呢？祂將如何作為審判者，在天使的隨從下到來呢？為什麼祂獨自受到我們和天上靈體的敬拜呢？但他說：這非常重要：因為我們發現你也在做這件事；你承認祂受苦，就你將肉身的苦難歸於祂而言，儘管你保存祂作為神是不受苦的。但我們，善良的人，在我們將道與人合一之後，我們將苦難歸於肉身，而保存祂作為神是不受苦的。因為雖然祂變得與我們相似，但我們必須知道祂屬天尊榮和神性威嚴的偉大。

因此，在確立了合一之後，作為信仰的某種基礎，我們承認祂按肉身受苦；但我們承認祂仍處於苦難之外，因為祂本性是不可能受苦的：但如果我們將神與人分開，將本性彼此分開，並僅僅按著關係說道引導了發生在身體上的事，那麼從聖童貞女所生、與我們同在的以馬內利，就具有摩西和亞倫的模式。

因此，即使祂透過聖先知說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。」[註：以賽亞書五十章6節] 此外：「他們扎了我的手，我的腳，數算我的一切骨頭，他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」[註：詩篇二十二篇18節] 此外：「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。」[註：詩篇六十九篇21節] 我們將這一切都歸於獨生子，同時我們認識到經文所說的：「因祂受的鞭傷我們得醫治，祂為我們的罪受了軟弱。」[註：以賽亞書五十三章5節] 我們認識到祂按本性是不受苦的，因為神被理解為是不受苦的，這是神所特有的。

我們持守這些觀點，將保持虔誠，並透過正確的思想和感悟，在基督裡達到天召的獎賞，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神和父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

1413

關於神道道成肉身的學術註釋 1414 亞歷山大主教聖居里爾 關於神道，父之子的道成肉身。

神聖經文最正確的意義，一旦進入聖徒的心中，就會裝飾那些聖靈引導進入基督永恆知識與智慧之海的聖徒心靈；藉此，萬有的父神得到榮耀。因此，正如聖經所載，我將為你揭開隱藏且不可見的寶藏。[註：以賽亞書四十五章3節] 我所說的寶藏，是指正確知識的理智之眼，能真誠且無礙地觀察。因為神不會將不完美或受限於人類理智範圍的恩賜，賜給那些認識祂的人。因為我們萬有的主宰神是完美的，祂也習慣將豐盛的恩賜，慷慨地賜給那些過著不負祂之生活的人。因為祂天生喜愛那些以純潔之心、毫無虛假地事奉祂的人。因此，所有決心正確思考的人，都當來到基督這永恆的泉源，聽祂透過福音呼喊：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」[註：約翰福音七章37節] 因為我們若不先認識這虔誠的奧祕，就不該魯莽地探究或議論基督神。因此，有些人潛入聽眾的心中，透過欺騙，聲稱神道取了一個人，因此藉著聖童貞女出生，而這個人被神道神化了；他們不明白這偉大的虔誠奧祕，並輕視獨生子與肉身合一的救贖安排。但我們，弟兄們，並非如此受教。我們知道那從聖童貞女所生的，是同一位，是完美的上帝，也是完美的人，具有理性的靈魂。因此，我們稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos），並說神道不是按著意見，而是按著實體住在她裡面；祂同時是兩個月大、三個月大的嬰兒，既是神的兒子，也是人子。然而，神聖經文關於祂，時而歸於人性，時而歸於神聖權能的聲音，我們說它們都匯聚於同一個位格。

1415

1416 因為我們知道同一位躺在枕頭上睡覺，同一位以權能斥責海和風；同一位在旅途中疲憊，同一位以自己的權能像走在堅硬的土地上一樣走在海上。因此，毫無疑問，同一位既是神也是人。如果我們當中的某個人藉著神的權能行神蹟，這有什麼好驚奇的呢？但為了讓神聖經文向我們展示，那神道並非透過想像或表象，而是真實地倒空了自己；祂們透過先知和使徒的宣告，明確地告訴我們，同一位是神，同一位是人。因此，那童貞女的懷孕是神的，誕生是神的；祂按救贖安排在各方面為了我們、因我們而有的相似是神的；受苦是神的；對那些在監獄和黑暗中的人的宣告是神的；復活是神的；升天是神的。那無法被容納的，為了我們，藉著祂從瑪利亞所取的肉身，忍受被容納在童貞女的子宮裡。那無法被容納的，被肉身所容納；那不變的，採取了人的形式；那不受苦的，為了我們，自願藉著祂自己的肉身受苦。那與神和父不可分割地連結的，正如經上所記，顯現在地上，並與人同住。[註：巴錄書三章38節] 那無法被觸摸的，被不法之徒用槍刺透。[註：約翰福音二十章] 那不受苦的，為了我們忍受了自願的十字架；那不朽的光，將自己交給了死亡，即十字架的死亡。那在父懷裡的，不拒絕藉著祂自己的肉身被接升天。至於那些說神道取了我們當中的某個人，而否認那本身具有位格、活躍且活著的子，為了我們按救贖安排成為人，並在我們當中生活的人，在以弗所城召開的聖會議會將他們逐出。

關於同一主題的討論。 問：那無法被容納的神，如何被容納在童貞女的子宮裡？ 答：因為祂喜悅救贖人類，並使人類從奴役中得自由。 問：那無始的，如何忍受藉著婦人而生？ 答：因為所有人都已在咒詛之下（因為他們在罪的統治之下），因此祂為了我們，被列入存在的開端，好聖化同類人的誕生和子宮。 問：那不變且不可改變的神道，如何被算在人中，並成為人？ 答：因為祂想要拯救人類，祂喜悅為了我們，按救贖安排在我們當中，並在各方面與我們相似，除了罪以外。

1417

關於道成肉身之學術短論

問：你們怎敢將睡眠、勞苦、疲憊、十字架、飢餓，以及一切受腐朽轄制的事物，歸諸於那不受苦難的神？

答：我懇求你，請謹慎你的言語。我先前已經說過，根據聖經的傳統，神之道披戴了會受苦的肉身，並與之聯合；藉著這肉身，神之道、神的兒子顯現出來，並與肉身一同忍受了勞苦、睡眠以及一切屬於人的事（唯獨沒有罪）。這並非因為祂受腐朽的轄制——因為那不受腐朽且賜生命的神之道，遠高於腐朽與死亡——而是為了要將腐朽從人類中驅除。我認為，君王若為了拯救屬於自己的子民，而披戴僕人的樣式，這絕不能被視為一種過錯。再者，誰敢指責那本性自由的主，因著我們的緣故成為人，並在我們的事上以經綸（dispensationally）的方式行事呢？請接納父的慈愛，祂為了我們賜下自己的兒子；我懇求你，不要對此事過於好奇探究。因為這知識並非來自希臘的智慧，也不來自世俗的思維；它與兩者皆無關。主對彼得說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」神之子的降臨，這知識是屬天的恩賜。

問：萬物的創造者、神之道，那不可觸摸、不可看見、不可改變、不受限制的，怎能在卑微的木頭上忍受十字架與死亡？

答：我們說神之道藉著祂自己的肉身忍受了死亡與十字架；祂忍受這些，是為了使我們免於死亡與腐朽。祂為我們捨棄了祂自己的靈魂（生命），這靈魂並非外來的，也不是與神之道疏遠的；因為這聯合是不可言喻的。祂自己曾說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」那靈魂（生命）的特質是憂愁、忍受悲傷、離開身體；正如肉身的特質是勞苦、被釘十字架、復活、被舉升至高處。然而，這一切都被稱為神的，也確實是神的；因為靈魂是神的，肉身也是神的。

問：那全能的父之道，怎會被捲入復活之中，且那不受腐朽的怎會與腐朽有關？

答：神之道的肉身並沒有忍受腐朽；你們因為區分得不正確，所以提問得也不正確。先知早已為祂宣告：「你必不叫你的聖者見腐朽。」神的兒子確實忍受了自願的苦難；祂在自己裡面容納了那不可容納的父，同時祂自己也被父所容納。因為祂被父所包容，且存在於父的懷中，祂也以不可言喻的方式被包容在祂自己的肉身裡。神的兒子在第三日復活，擄掠了陰間；祂帶著自己的肉身向我們顯現，為要使我們脫離死亡與腐朽。因此，這苦難是神的，復活是神的，被接升天是神的，祂在一切事上與我們相似（唯獨沒有罪）也是神的。這一切在祂裡面發生的，並非虛構，而是真實的。願榮耀歸於祂，與父及聖靈同在，從現今直到永遠，世世無窮。阿們。

聖居普良（應為聖屈梭多模或聖亞他那修之誤，此處依原文標題為聖居里爾）

論主的道成肉身

一、紀念神聖經綸對聽者是有益的

關於三位一體，正如在敬虔者的聚會中，且在那些順服福音教義的人面前，我想我們已經論述得足夠了。因為我們現在的目的，並非要與不敬虔者爭辯，而是要向使徒的門徒闡明信仰。然而，既然神聖恩惠的偉大，往往能激發愛神者更深切的渴望，使他們成為更熱切的愛神者，因此我必須進行這篇論述，將經綸（incarnation）與神學連結起來，並展示創造者對我們人類賜下了何等大且多的恩惠。因為神聖恩賜的泉源，從未停止向人類湧流美善。

二、敘述神從起初為人類的益處所做的事

自從神創造了這個極其和諧的世界，創造者就以各種恩惠澆灌我們的本性。首先，祂使無變為有，並在塑造時尊榮了它，按祂的旨意將塵土轉變為人的本性；祂將美貌與靈魂賜給了那醜陋的泥土，賜下眼睛的光明、面容的歡愉、臉頰的平滑、舌頭的靈活、流貫全身肢體的血液之河，以及滋養肉身、神經與皮膚的灌溉，骨骼的堅硬，以及其中所蘊含骨髓的功用，以及人類生命中可見的一切。此外，祂賜下心智作為領袖與舵手，使之充滿智慧，具備各種技藝與知識，並顯明這泥土的雕像為理性的存在，使這塵土所造的軀體成為祂自己的形象，將那統治的、自主的、創造性的能力賜給了那理性的、不朽的靈魂。隨後，祂任命人為牲畜、四足動物、爬蟲、水族、兩棲動物以及空中飛鳥的君王。在此之前，祂從上方鋪展了天空，如同一個極其優美的帳幕，鑲嵌了星辰，既提供用途又帶來愉悅；祂命令太陽升起與落下，造就晝夜，並以其運行來測量時間；命令月亮盈虧，以其頻繁的變化既帶來喜悅，又標示出年歲的循環。祂在下方鋪設了大地，賦予它多樣的裝飾，將其劃分為樹林、田野與草地；祂使山嶺隆起，山谷凹陷，展現出平原與平地，命令泉源在其中湧流，河流永不止息地奔騰，以及其他一切裝飾大地與海洋的事物。

三、為何稱人為亞當

當祂如此創造了第一個人，並以祂形象的尊榮尊榮了他，以豐盛的恩賜澆灌他時，祂賦予了他符合其本性的名字；祂稱他為「亞當」。在希伯來語中，這意味著「塵土」。這也是對人的一種眷顧。因為他即將享受如此多的美善，並被宣告為如此多受造物的統治者與君王，為了不讓他因恩賜的豐盛而放縱，也不因統治的高位而驕傲，以致對創造者變得傲慢，並從這統治中招致極大的損害——如同那位因驕傲而像閃電般從天上墜落的第一個背叛者——萬物的智慧管理者，為了抑制他心智的膨脹，稱他為「亞當」。如此，他能從這稱呼中領悟自己的親屬關係，思量本性的起源，並將那作為祖先的塵土放在眼前，從而認識自己，並敬拜那位賜予他如此美貌與宏偉的神。這是創造者在創造之後，對人展現的第一項眷顧。祂從起初就如同父親、醫生與教師，一邊裝飾、一邊醫治、一邊教導他美德，持續不斷地行事。

四、為何從肋骨創造女人

在祂如此塑造並稱呼他之後，祂立即為他創造了助手、同工與生命的伴侶。祂並非像創造人那樣僅從土地中獲取塑造的材料，而是取了他的一根肋骨，並以此作為基石與基礎，構成了女性的本性。這並非因為缺乏材料——因為祂的旨意足以創造萬物——而是因為祂希望在人的本性中植入和諧的紐帶。祂也栽種了伊甸園，以各種植物裝飾它，並將這居所賜給人，給予他美德的操練，所頒布的誡命並非沉重，也不充滿汗水，而是對那謹守的人而言極其容易的。

五、為何為他設立律法

當祂命令他享受園中所有的植物時，卻禁止他食用其中一種；祂這樣做並非隨意，而是為了讓人能認識他的創造者，並將創造者的律法視為一種軛，使他知道雖然他在地上作王，但他卻受那塑造者的統治；他既統治也被統治，既作主也作僕，既引導也被引導。此外，立法對理性生物是合宜的；因為無理性生物的特徵是沒有律法地生活。創造者之所以對他頒布關於飲食的律法，是因為當時頒布其他任何律法都是多餘的。因為有什麼需要禁止他的呢？禁止殺人嗎？但當時並沒有人會受害。禁止姦淫嗎？但即使他想，也無法做到，因為沒有其他女性。禁止偷竊嗎？但那是誰的財產呢？因為一切都在他的權柄之下。因此，那個世界適合當時的時機，不僅適合那兩個人，也適合後來新出生的人。

六、關於亞當的放逐

然而，當他因魔鬼的嫉妒與女人的輕率而犯下錯誤時（因為魔鬼欺騙了那較軟弱的女人，並藉著她——因為她較容易被說服——圍困了我們本性的亞當），他立即被逐出伊甸園，被遣送到與他同源的土地，被判處汗水、勞苦與艱辛，並如同被韁繩束縛般，被交給了農耕的勞作與生活的其他苦難。因為他沒有以感恩的心承受那無勞苦、無憂愁的生活，他便與困苦結合，好讓他能藉著勞苦，驅除那因安逸而產生的疾病。立法者也藉著死亡中斷了罪惡的道路，並顯明這懲罰本身就是慈愛。因為當立法者在頒布律法時將死亡與違背連結在一起，而人違背後便落入了那懲罰中，祂便安排使這懲罰轉變為救恩。因為死亡瓦解了這生物，停止了罪惡的運作，使人脫離勞苦，從汗水中釋放，驅除憂愁與掛慮，並給予肉身的苦難一個終結。審判者以何等大的慈愛調和了懲罰！

七、敘述人類的忘恩負義與神的眷顧

然而，人類這忘恩負義的族類並沒有從中獲益；反而以更嚴重的忘恩負義回報了恩人。因為隨即發生了殺害兄弟的罪行，嫉妒、謊言、放蕩、淫亂、不義、互相殘殺、掠奪他人的財產，以及罪惡所滋生的一切惡事。但即使如此，神也沒有拋棄祂所塑造的本性；祂以智慧且多樣的方式行事，醫治、責備、指控、引導當行的事、勸告、威脅、執行威脅、懲罰惡人、獎賞義人，並宣告這一位、轉移那一位，藉著木頭（方舟）拯救另一位及其後代，在人的本性中保留火花，以洪水淹沒大地，以水消滅罪惡的作工者，再次繁衍人類，以天火焚燒那些與不敬虔結合的城市，拯救那與他們同住卻不參與不敬虔的人，賜下豐收，在適當的時候賜下雨水，以奧秘的方式增加人所播下的種子，命令樹木結出豐碩的果實，以饑荒教導那些在富足中未曾獲益的人，降下疾病，隨後又驅除這些疾病，以冰雹擊打生活的資源，以蝗蟲遮蔽太陽並毀壞莊稼；祂再次轉向，轉變那些痛苦，不撇下那些喜愛敬虔的人，向他們顯現，友善地交談，並藉著他們預示未來。

八、神成為人展現了極致的慈愛

當這些以及神聖經綸中無數難以言喻的方式，僅僅使少數人獲益，而其餘的人仍處於無法醫治的狀態時，那時，正是那時，發生了經綸中偉大且不可言喻的奧秘。因為神之道本身，那萬物創造的作者，那不可容納的、不可限制的、不可改變的、生命的源頭、光中的光、父活著的形象、榮耀的光輝、本體的真像，披戴了人的本性，更新了那因罪而腐朽的形象，修復了那被罪惡之子所損壞的雕像，並顯明它比先前更為美好，並非像從前那樣從土地中塑造它，而是祂親自接納了它；祂並非將神聖的本性轉變為人的本性，而是將人的本性與神聖的本性連結；因為祂保持祂所是的，並取了祂所不是的。這就是蒙福的保羅所教導我們的，他呼喊道：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」由此可見，神的形像在保持祂所是的同時，取了奴僕的形像。祂所稱的「形像」，不僅指人可見的部分，而是指整個人類的本性。因為正如神的形像代表神的本體（因為神是無形且無相的，若非瘋狂，沒人會說神有形像與肢體的區分，因為祂是無體且單純的），同樣地，奴僕的形像不僅指這可見的部分，而是指整個人類的本體。

九、對異端邪惡的駁斥

有些人持有與敬虔相反的觀點，當他們試圖用使徒的話語來攻擊真理的教義時，亞流與尤諾米烏主張神之道所取的是無靈的人；亞波里拿則主張是有靈的，但卻缺乏理智，我不知道他對人的靈魂有何看法。馬吉安與摩尼，以及那其餘不敬虔的派系，則完全否定了經綸的整個奧秘。他們認為聖童貞女那不可言喻的懷孕與生產是神話與虛構；他們宣稱神性是被虛幻的肉身外表所遮蔽，並以這種方式向人顯現為人。因此，必須向敬虔者闡明使徒話語的清晰含義，即「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微」。上述每一位異端都將這些話語據為己有，製造出可憎教義的謊言。亞流、尤諾米烏、亞波里拿以及與他們同類的人，宣稱奴僕的形像、樣式與人的樣子，是指我們本性可見的外表；而那些更可憎的派系，則將樣式與樣子理解為某種陰影、形象與類似肉身的幻覺。

十、對「祂本有神的形像」這句話的解釋

因此，我們將立即駁斥兩派的瘋狂。因為正如我們所證明的，祂稱奴僕的形像為奴僕的本體。因為如果神的形像代表神的本體，顯然奴僕的形像也代表奴僕的本體。至於「成為人的樣式，既有人的樣子」，使徒並非將其作為本性的名稱，而是作為作為（operation）的名稱。因為主基督雖然擁有我們的本性，卻沒有接納我們的邪惡，而是遠離了一切罪惡，正如先知所呼喊的：「祂沒有行不義，口中也沒有詭詐」；曠野的居民約翰也見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因此，蒙福的保羅必然說祂成為人的樣式，並被發現有人的樣子。

1129

1430 論主的道成肉身

2 成為人，並在樣式上被發現為人，是脫離了人類一切邪惡的作為。

1 因此，他在別處也說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅八3-4）

你們看，他是如何藉著這些話語解開了其中的晦澀。他說：「神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。」他並非僅僅說「成為肉身的形狀」，這是為了消除那些不虔敬教義的褻瀆——因為聖靈的恩典預見了一切——而是說「成為罪身的形狀」，為的是讓我們明白，他之所以加上「形狀」一詞，是因為我們的救主脫離了一切的罪。因為他按本性成為人，卻不是按著罪成為人。因此，他在罪身的形狀中，在肉體裡定了罪案：他取了人性，卻沒有接受那在人類中作王的罪之軛，而是拒絕了它的一切統治，並顯明在人性中是有可能勝過罪的箭矢的。他就是這樣在肉體中定了罪案，責備了肉體的軟弱，制止了它的暴政，並以此教導人們得勝。因此，蒙福的保羅接著說：「使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」所以，我們因著罪在肉體中被定罪而稱義了。然而，他在肉體中定罪，是因為我們的救主成為了罪身的形狀；他取了人性，卻絲毫沒有容許那曾統治人性的罪掌權。

就這樣，神聖的保羅用寥寥數語擊潰了異端者的整個隊伍，在上述話語的開端，就駁斥了亞流與歐諾米烏的瘋狂：

「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」（腓二5-7）

他並沒有說「成為神的形像」，而是說「本有神的形像」。他也沒有說：「不以自己與自己，或與天使，或與受造物同等為強奪的」，而是說與「神」同等，即與那生他的父同等——我說的是與那無始的、未生的、無限的、萬有的主同等。

因此，亞流與歐諾米烏從此處受到了對其自身不虔敬行為的有力駁斥；而薩伯流、馬塞盧與波提紐，這些否認三個位格、混淆神性屬性的人，也因著此處的教導而顯明是褻瀆者。因為那「本有神形像」的，在位格上是另一位；而那「取了形像」的，又是另一位；再者，那「不以與神同等為強奪的」，與那「與他同等」的，並非同一位，但他並沒有強奪與神同等的地位。此外，那個假名的保羅（即撒摩撒他的保羅），他否認救主在萬世以前的出生，懷著猶太人的觀點，僅承認他是從童女所生，也從這些話語中得到了與其不虔敬相稱的羞辱。因為他從神聖的保羅那裡受教，得知了那取了人性的神道，以及所取的人性，還有那預先存在的神的形像，以及在世代終結時從神那裡所取的奴僕形像。阿波林拿也與亞流和歐諾米烏一同受教，得知那不變的神道並未轉變為肉身的本性，而是取了我們的本質，成就了我們的救贖。我們在前文中已經證明，「奴僕的形像」所指的就是人的本質。因為如果「神的形像」是神的本質（因為神確實是無形、無相的，他是單純、不複合且沒有任何外形的），那麼「奴僕的形像」理所當然地應被理解為奴僕的本質。而奴僕的本質，即人的本質，在明智者看來，不僅僅是那可見的身體，而是整個人性。此外，那些不虔敬行為的領袖，那些首先對正統信仰散佈褻瀆的人，那些雖自稱為基督徒，卻超越了偶像崇拜之多神謬誤的人——我指的是馬吉安、摩尼，以及他們那瘟疫般教席的追隨者與門徒——也從使徒的這些話語中認識到了他們自己的瘋狂。因為他們不接受主按肉身的降生與成為人，卻聽見至聖的保羅教導說，神的形像取了奴僕的形像。而奴僕的形像並非某種幻影、陰影、空氣般的影像，或其他類似的東西，而是奴僕的本性。

如果他們提出後面的話語來反駁我們：「成為人的樣式，並在形狀上被發現為人」，以及羅馬書中的那句：「成為罪身的形狀」：首先，我們要駁斥他們的愚昧。因為如果「成為人的樣式，並在形狀上被發現為人」表示某種人的幻影，而「奴僕的形像」又是人的本性，那麼使徒就是在自相矛盾。但如果使徒的話語並不互相矛盾，我們就得知「奴僕的形像」確實是奴僕的本質。至於「成為人的樣式，並在形狀上被發現為人」，我們應當這樣理解：我們的主耶穌基督，雖擁有我們的人性，卻並非在一切事上都與我們相同。因為他雖也是從婦人所生，卻與我們不同；他是從童女的腹中長出來的。他雖如我們一樣是完全的人，但他比我們多出了神道的內住與聯合；他雖如我們一樣擁有有靈魂、有理性的肉體，卻不像我們那樣忍受罪的衝動，而是在一個受罪攻擊的身體中，廢除了罪的暴政。因此，「成為人的樣式，並在形狀上被發現為人，他自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二7-8）而「卑微」這個詞本身，就顯示了對卑微本性的取用。

此外，在談論那「本有神形像」者時，他又補充道：「成為人的樣式，並在形狀上被發現為人」，這是教導我們，那無形的神道顯現為人，是取了人性。因此他加上「為人」一詞，是為了讓我們不要以為那無形的神發生了某種變動，而是要我們相信，他取了有靈魂、有理性的肉體，身為神，卻成為了人的樣式，並在形狀上被發現為人。就這樣，正統信仰的偉大捍衛者，我說的是蒙福的保羅，擊潰了異端者各式各樣的口。但我們的論述已將我們帶到這裡，駁斥了異端者的瘋狂，並向正統信仰的受教者闡明了真理的教義。現在是回到我們出發點的時候了。

XI. 神道為何取了人性。

因此，造物主憐憫我們那受惡者攻擊、被罪惡的箭矢所傷、被判處死亡的本性，他拯救了自己的形象，擊敗了仇敵，並非僅僅運用神性的能力，也不是以王權的威嚴震懾對手，沒有調動天使軍隊，沒有取用天使長作為盟友，沒有對敵人動用雷電或風暴，也沒有與基路伯一同顯現在大地上，並在法庭上對我們的對頭作出判決，而是成為了那些被控告與受攻擊者中的一員，將神性的偉大隱藏在人性的卑微之中，訓練那可見的人去爭戰，並為得勝者加冕。他從孩童時期就教導美德，將其引向公義的巔峰，使其保持不敗，不受罪惡箭矢的侵擾，同時又容許他經歷死亡，為的是要責備罪惡的不義，並摧毀死亡的權勢。

因為如果死亡是那些屈服於罪的人的懲罰，那麼那完全脫離罪的人，理所當然地應當享受生命，而不是遭受死亡。因此，那戰敗的罪，在將得勝者判處死亡，並對那戰勝者發出它一貫對戰敗者所發出的判決時，被發現是不義的。因為只要罪將其臣民送往死亡，它就被視為是在行使正當的權利；但當它將那無辜、無罪，且配得冠冕與最高讚譽者判處同樣的懲罰時，它就必然因不義而被剝奪了權力。蒙福的保羅在教導這一點時說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅八3-4）

他所說的意思是這樣的：他說，律法的目的是要使人的本性稱義；但它無法做到這一點，並非因為律法自身的軟弱，而是因為聽者在行善上的懶惰：因為他們傾向於肉體的享樂，逃避律法規條的艱辛，轉而追求身體的舒適。因此，他說，萬有的神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，也就是說，帶著人性，卻脫離了罪，並作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，責備了罪的不義，因為它將那無辜且脫離罪的人，置於罪人的懲罰之下。他這樣做並非為了使他所取的人稱義，而是為了使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。因為我們救主的恩惠臨到了整個人類本性：因為正如我們與始祖亞當一同分擔了咒詛，且像他一樣都處於死亡的權勢之下，我們也同樣與救主基督一同分擔了勝利，並分享了榮耀，一同享受了國度。蒙福的保羅是這些事的見證人，他同時提到了舊事與新事，並證明了藉著我們救主的公義，前者的敗壞已被廢除。

XII. 我們既分擔了亞當的死亡，也分擔了主的生命。

「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」（羅五17）

稍後又說：「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也成為義人了。」（羅五18-19）他在給哥林多人的書信中也更清楚地教導了這一點，說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前十五22）由此可見，我們的勝利確實是我們救主的勝利。因為始祖的失敗是共同的失敗；我們必須像分擔了始祖的污染一樣，也與那為我們所取、為我們加冕的主一同享受美善。因此，神聖的使徒說：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅八29-30）他在別處又說：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅八17）在別處又說：「我們若忍耐，也必和他一同作王。」（提後二12）因此，神道為了我們全人類的本性，取了我們的初熟果子，為的是引導它經歷一切美德，向對手發起挑戰，並顯明這位運動員是不敗的；他為此人加冕，宣告那位的失敗，並使所有人都敢於對抗他。因此，他在神聖的福音中說，一時說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18）一時又說：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」（太十二29）他稱壯士的家為人性，因為它曾投靠那惡者，忍受執行他所命令的一切，並招致了自願的奴役。在別處又說：「你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）在別處又說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二31-32）他接著更清楚地說道：

XIII. 救主的經綸是全人類共同的恩惠。

「論到審判，是因這世界的王受了審判。」（約十六11）又說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」（約十四30）因為他脫離了一切罪責，沒有魔鬼的任何種子。因此，他制止了魔鬼的暴政，將他趕了出去，並使那些曾經作奴隸的人踐踏他，他囑咐並說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（路十19）為了讓我們親眼看見這場對抗魔鬼的爭戰，讓我們來到福音的歷史中。

「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」（太四1）被引去的並非神道，而是那從大衛後裔中被神道所取的殿宇；因為聖靈並非將神道引去與魔鬼爭戰，而是將他在童女腹中所塑造、獻給神道的殿宇引去。他禁食了四十晝夜；因為他並不願意……

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亞歷山大主教聖居里羅 1440 他想要超越那些曾經禁食之人的尺度，免得仇敵逃避與他的爭戰；免得牠認出那隱藏者後，拒絕與顯現者搏鬥。因此，在上述的日子數目之後，他顯露了人性所受的苦難，並容許飢餓佔據空間，藉著飢餓給予那惡者一個把柄；因為牠先前不敢靠近，看見許多神聖的作為在他身上發生。事實上，在他降生時天使曾歡舞，升起的星辰引導博士們前來敬拜，即那些同行列中的領袖；牠也看見他從孩童時期就追求一切公義，厭惡邪惡，憎恨不義；這些都是根據先知對他所作的預言：「在孩子還不曉得棄惡擇善之先，他必不順從邪惡，以致選擇良善。」（1） 約翰也曾呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」 父從天上作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 最後，聖靈的恩典也降臨。這些以及諸如此類令魔鬼驚駭的事，使牠不敢靠近我們人性的運動員。但當他接受了飢餓的侵襲，看見他需要人的食物，且無法再忍受超過古人的限度時，牠便靠近了，以為自己抓住了最大的把柄，並相信能輕易獲勝。

第十四章：基督主宰如何戰勝魔鬼。

正如在戰爭中，若有人想要用箭射擊全身披掛盔甲的人，他會用眼睛環視全身，從遠處觀察，尋找裸露的肢體，好將箭射向那裡以擊傷對手；同樣地，魔鬼看見基督全副武裝於公義之中，便尋找合適的地方好將箭射出。當牠看見飢餓顯露時，便大膽地靠近，以為找到了所尋求的，因為牠在他身上看見了始祖所受的苦難。因為牠曾藉著食物剝奪了那人的無憂生活，並將他與汗水、勞苦和死亡連結在一起。因此，牠靠近並說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」若救主沒有接受飢餓的苦難，牠絕不會這樣做。這一點，任何人從後來發生的事都能清楚明白。因為當牠在搏鬥中被擊敗，並藉著經歷得知這就是眾先知所預言的那一位時，牠甚至不敢忍受他靠近的目光，而是立刻逃跑，一時呼喊：「至高神的兒子，我與你有什麼相干？時候還沒到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」一時又說：「我知道你是誰，是神的兒子，求你不要叫我受苦。」牠竟如此懼怕，並承認他是審判者！然而在經歷之前，牠並未使用這些話語，而是自信地靠近說：「吩咐這些石頭變成食物。」因為牠說，我聽見了從上面傳來的聲音稱呼你為兒子，但在我得到經歷作為導師之前，我並不相信。請藉著事實向我證明，你確實是你所被稱呼的那一位。因為如果我得知了這一點，我就會逃跑、躲避，並請求免去與你的搏鬥；因為我知道你我之間的差異。因此，請展示神蹟與行奇事的能力，教導我這神蹟的創造者是誰：「吩咐這些石頭變成食物。」

聽了這些話，基督隱藏了他的神性，並以人性的方式交談：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」他說，我能夠不靠食物而得飽足。因為人的生命不僅由食物維持，神的話語足以養活全人類的本性；以色列百姓就是這樣被養活的，四十年間收集嗎哪，並享受神旨意所捕捉的飛鳥；以利亞有烏鴉作為供養者；以利沙用野菜養活了門徒；我何必列舉古事呢？這位不久前在約旦河施洗，並在曠野度過一生的人，就是以蝗蟲和野蜜為食；因此，我們被神以奇特的食物供養，而不需食物，這並非不可思議。

魔鬼聽了這些，雖然因戰敗而痛苦，但因為聽見他是一個人，並沒有對勝利絕望。因此，牠又向他發起第二次和第三次的試探，有時說：「你若是神的兒子，可以跳下去」；有時展示世上的萬國，並應許若他先敬拜牠，就將這些賜給他。但當他再次提醒牠古老的律法，說：「經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他』」，並教導牠，他絕不會將神聖的尊榮獻給任何其他對象，又提醒牠神的其他話語和教導，禁止試探萬有的神時，牠便逃跑了，無法忍受戰敗的羞辱，既恐懼又顫抖，並預期自己將被逐出暴政。因為牠耗盡了所有的箭，使出了所有詭詐的搏鬥，卻發現這位運動員是不可侵犯且不可戰勝的。當牠靠近亞當時，並沒有發現牠所預期的；而天使們靠近這位勝利者，那些先前從遠處觀看搏鬥的天使，如同愛慕者般服事他、歡舞、讚美這位運動員，為他加冕、宣告他的勝利，為同為僕人的人類獲得自由而歡喜，看見對手的戰敗而欣喜。

第十五章：若基督沒有取用靈魂（心智），他對魔鬼的勝利與我們無關。反對亞波里拿留。

這些話駁斥了亞波里拿留的虛妄言論，他聲稱在所取的人性中，是神道（Logos）居住在心智的位置上。因為如果所取的人性沒有人的心智，那麼與魔鬼爭戰的就是神，獲得勝利的也是神；但若神獲勝，我將從這勝利中毫無所得，因為我沒有對此做出任何貢獻；我甚至被剝奪了由此而來的喜樂，因為我是在為他人的戰利品而誇耀。而魔鬼則會自誇、傲慢、自大，並因曾與神搏鬥且被神擊敗而感到榮耀；因為被神擊敗對牠來說也是一件大事。因為如果神道是在所取的人性中取代了心智，魔鬼也可以使用合理的辯護，並理所當然地說：「主啊，萬物的創造者，我並非與你爭戰；我知道你的價值，了解你的權能，認識你的主權。我承認我的奴僕地位，儘管我患有背叛的疾病。我將勝利讓給天使和所有的天軍，我曾是其中不幸的一員。但我發起這場爭戰是針對這一位，你用塵土塑造他，按你的形象創造他，用理性尊榮他，立他為樂園的公民，並使他成為地與海的主宰。直到今日，我一直在戰勝、擊傷並將他送往死亡。我將他帶入競技場，強迫他與我搏鬥，你自己成為觀眾和競賽的裁判吧。如果你也想扮演教練的角色，請教導他搏鬥，向他展示勝利的技巧，隨你意願膏抹他，只要你不要親自成為搏鬥的同伴。因為我並非如此大膽且喪失理智，以至於試圖與你這位創造者搏鬥。」如果他不是人，而是神取代人來搏鬥，魔鬼理所當然會對救主基督這樣說。因為如果他裡面沒有人的心智，神作為心智，就會執行心智應有的功能；神就是那與身體一同飢餓、口渴、勞苦，並忍受所有其他人性苦難的神。但如果搏鬥並獲勝的是神，那麼我便失去了勝利，因為是神完成了所有的公義。正如那些亞波里拿留詭辯的信奉者所說，因為在人的心智中不可能成全公義的律法，所以神道才沒有取用它。

第十六章：若神道沒有取用那軟弱的心智，罪人便有了辯解。

當他們這樣說時，首先，他們將非同尋常的無能歸咎於神，因為正如他們所說，若有人的心智在其中，就不可能使人稱義。其次，他們為所有犯罪、違背神聖律法的人打開了辯解之門。因為他們可以理所當然地對萬有的神說：「主啊，我們所犯的罪並非不可饒恕，也不值得懲罰，因為我們領受了一個軟弱的心智作為引導者，而它無法遵守你的律法。」先祖、先知，以及在律法之前和之後，那些敬畏神的人群，無論是獨身或已婚、富有或貧窮，都作見證說，他們因這心智而無法成全你的命令；即使有你至聖的靈幫助，也是如此。何必多言呢？主啊，你自己穿上肉身降臨；你取了我們的肉身，卻拋棄了心智，因為你認為它阻礙了美德的獲得，且容易接受罪惡的詭詐，你拒絕取用它；你以神性取代了肉身中的心智，並以這種方式成全了公義。你就是以這種方式戰勝了罪惡。因為你是神，憑旨意行事，以一念改變萬物。而我們擁有人的心智，你卻不願取用，我們便必然處於罪惡之下，無法跟隨你的腳步。因為人的心智在神的能力、智慧、光、公義、生命，以及你本質的其他作為面前算什麼呢？這些作為如同光芒與輝煌，從你的本性中升起。如果神道沒有設計出那無罪的狀態，那些選擇服事罪惡的人，理所當然會這樣說。

第十七章：證明取用人的心智是合理的。

但我們暫且放下那些人的廢話。讓我們回到既定的論題，並證明我們救主的救贖計畫是必然發生的。因為既然整個人類都被欺騙，整個人類都落在罪惡之下，且在身體之前，心智就已經接受了欺騙；因為心智先前的同意勾勒出了罪惡，隨後才藉著行動將其塑造在身體上。因此，主基督想要興起那墮落的本性，理所當然地向所有人伸出援手，並扶起那倒下的——我指的是肉身，以及那按創造者形象所造的心智。因為心智是不可見、不可觀、不可觸且不可理解的，甚至不認識自己，此外還是無限的；如果我們觀察思想的幻象，它擁有統治權與權柄，裝飾著技藝與科學，是一個微小而新穎的創造者，或者更準確地說，是創造者的模仿者，是可見受造物的君王，或是君王的形象，從地、海、空氣、太陽、月亮與星辰、天空與雲彩、羊群、牛群與其他牲畜中收集稅收，甚至採集它們所有的果實；因為可見之物都是為他而造的——神並不需要這些。

因此，他並沒有輕視這如此珍貴、需要醫治的部分；他並沒有取用那腐朽、受疾病與衰老奴役並歸於死亡的，卻忽略了那理性的、不朽的、按形象所造的，儘管正如他們所說，它處於糟糕的狀態；而是將整個衰老的本性更新了。難道他會使它新穎，卻任由那衰老且腐敗的部分無藥可救嗎？特別是這部分是最珍貴的，且以不朽為榮，以理性裝飾，並屬於理智的範疇。因為最荒謬的莫過於：取用那泥土般、塵土般且與苦難連結的身體，並將其提升，安置在威嚴的右邊；卻將那不可見、不朽、作為生命引導者、按神聖形象所造、以不朽為榮、作為身體的御者、舵手與音樂家，因它而使人性不至於無理性，反而充滿智慧、技藝與科學的心智拋棄在下方，不讓它分享與身體同等的尊榮；儘管正是因為它，身體才成為理性的受造物；正是因為它，才有了律法與預言；正是因為它，才有了爭戰、搏鬥、勝利、宣告與冠冕；正是因為它，那與它一同爭戰的身體，才獲得了天國作為勞苦的獎賞；正是因為它，我們救主的降臨才發生，救贖的奧秘才得以實施。因為他接受救贖的苦難並非為了無生命或無知覺之物，也不是為了無靈魂的牲畜或石頭，而是為了擁有不朽靈魂作為居所的人類。

第十八章：駁斥異端的問題。

但亞波里拿留將廢話置於真理之上，並將自己的胡言亂語置於敬虔的教義之前，他說神道取用了肉身，並將其當作某種帷幕來使用；卻不需要心智，而是由他自己取代了身體中的心智。但，親愛的朋友，有人會對他說，神道甚至不需要身體，因為他是不需要任何東西的；他本可以僅憑命令就實現我們的救贖。但他希望我們也能在所成全的事上有份：為此，他取用了那犯了罪的本性，藉著自己的勞苦使其稱義，將其從罪惡、魔鬼與死亡的苦毒暴政中解救出來，並使其配得天上的寶座，且藉著他所取用的，將自由傳遞給整個人類。然而，這位最聰明的人，並沒有將這些放在心上，卻認為神學中最響亮的宣告者——福音書作者約翰，是他那愚昧的見證人。

他說：「道成了肉身，住在我們中間。」然而他完全知道，神聖經文在許多地方習慣以部分代表整體：有時以靈魂稱呼整個人，有時以肉身指代整個生命；他說：「凡隨雅各進入埃及的靈魂……」他知道，那些敢於說整個人只是必死物質的人，應該感到羞恥。

1449

1430 論主道成肉身

（雅各）與雅各一同進入埃及的，共有七十五人[註：創世記四十六27]。顯然，雅各的眾子與後裔並非沒有身體，歷史學家只是以部分代表全體。又說：「犯罪的魂，他必死亡[註：以西結書十八4]。」然而，從未有人知道魂在沒有身體的情況下陷入罪中。又說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體[註：創世記六3]。」先知在別處又說：「凡有血氣的盡都如草[註：以賽亞書四十6]。」又說：「凡有血氣的，盡都如草；世人的榮美，都像草上的花。」蒙福的大衛也說：「他追念他們不過是血氣，是一陣去而不返的風[註：詩篇七十七39]。」顯然，對於他所責備、所立律法，以及所描述其本性的人，眾人都知道他們並非沒有靈魂。

聖經不僅談論那些受責備的人，也談論那些受稱讚的人。蒙福的保羅在給加拉太人的書信中作見證說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的[註：加拉太書一15-17]。」如果「肉體的心思」不僅是指肉體的傾向與必死性，也是指整個人性，那麼顯然，「道成了肉身」並非僅指動物的可見部分，而是指整個人。這並不是說神聖本體轉變成了肉身，而是宣告神道取了人性。正如「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛[註：加拉太書三13]」這句話，並非暗示美善的源頭變成了咒詛，而是指藉著祂除去了罪，即除去了咒詛；又如「神使那無罪的替我們成為罪[註：哥林多後書五21]」，並非意味著公義的轉變（因為神性是不變且不可更易的，正如祂藉著先知呼喊：「我耶和華是不改變的[註：瑪拉基書三6]」），而是指祂承擔了我們的罪：「看哪，神的神的羔羊，除去世人罪孽的[註：約翰福音一29]！」同樣地，「道成了肉身」並非說神性發生了改變，而是指取了人性。福音書作者想要宣告神對人類那不可言喻的慈愛，在教導了那起初就有的、是神、與神同在、永不不存在、創造萬物、將不存在之物帶入存在、是生命、是真光的那一位之後，說祂取了必朽壞的本性，並認同了人類的苦難，為要成就人類的救贖。為了更顯明祂恩惠的偉大，他沒有提到那不朽的靈魂，而是提到了那從塵土所造、會受苦、會死、會朽壞的肉身；並以部分代表全體，正如隨後所證實的：「道成了肉身，住在我們中間[註：約翰福音一14]。」

然而，按本性居住的那位是另一位，而殿宇則是另一位。因此祂對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來[註：約翰福音二19]。」拆毀殿宇，就是靈魂與身體的分離；因為死亡就是靈魂離開身體。因此，拆毀殿宇就是靈魂離開身體。如果猶太人拆毀了殿宇，將其交給十字架與死亡，而拆毀殿宇就是將結合的部分分開，那麼神道使這被拆毀的復活，我想對於明理的人來說，顯然神道所取的並非沒有靈魂或沒有理智，而是完全的人。因為如果神道在所取的身體中是代替了不朽的靈魂，祂就會對猶太人說：「拆毀我，我三日內要復活。」但現在祂教導了那殿宇當時的必死性，以及居住其中的神性的能力，說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」祂說：「不是我被你們拆毀，而是我所取的殿宇；這殿宇被拆毀，是為了隨後能享受更美好的復活，為了脫去必死的本性，脫去朽壞並穿上不朽壞，為了摧毀死亡的權勢，為了成為睡了之人初熟的果子，為了在解除了死亡的痛苦後，顯為死人中首生的，並藉著祂自己的復活，宣告所有人的復活。」

第十九章：證明神道取了有理智的靈魂。

使徒之首在《使徒行傳》中作見證說，祂的靈魂沒有撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞[註：使徒行傳二27]。因此，拆毀殿宇就是靈魂與身體的分離；而復活則是回到祂自己的肉身。如果像異端首領所說的，每個人都有兩個靈魂，即生命靈魂與理智靈魂，且若沒有生命靈魂，肉身就無法被理解（因為他們說，這種東西被稱為身體，而非肉身）；然而彼得說，不是主的身軀，而是主的肉身不見朽壞，祂的靈魂也沒有撇在陰間；顯然，那朽壞的肉身擁有他們所說的生命靈魂（若沒有它，就不會被稱為肉身），而那不朽且理智的、被委託管理動物的靈魂，並沒有被撇在陰間，而是回到了祂自己的肉身。因此，那些稱神道的殿宇為無靈魂或無理智的人，是在徒勞地胡言亂語。

我們將跟隨彼得，宣告肉身沒有經歷朽壞，靈魂也沒有被撇在陰間，而是回來並與祂自己的身體結合。我們也相信主自己所說的：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死[註：馬太福音二十六38]。」因為我們裡面的理智部分接受了憂傷的感覺。如果神道代替了理智，接受了理智的苦難，那麼祂就是那憂傷、恐懼、不知、焦慮，並藉著天使的幫助而得堅固的一位。如果亞波里拿留（Apollinaris）那虛妄學說的繼承者們也這樣說，那麼他們理當與亞流（Arius）和歐諾米（Eunomius）這些敵基督者列在一起。因為他們的褻瀆是同等的，將他們視為同夥是公允的。我們當聽主說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來；沒有人奪我的命去[註：約翰福音十18]。」從這些話中我們將學到，捨命的是一位，被捨的是另一位；捨命與取回的是神，被捨與被取的是靈魂；擁有權柄的是神，被置於那權柄之下的是靈魂。

第二十章：先知宣告所取的本性是完全的。

以賽亞先知也與此一致地宣告，呼喊說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利[註：以賽亞書七14]。」根據福音的教導，這翻譯出來就是「神與我們同在」。這「神與我們同在」解釋了神與人同在。如果童女所生的嬰孩得到了這個稱號，顯然祂既是神又是人；既是先存的，又是取了人性的，在兩方面都是完全的。因為藉著「與我們」，顯明了人的完全；因為我們每個人都完全擁有人的本性。而藉著「神」以及冠詞的添加，顯明了子的神性。對此，蒙福的保羅教導說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面[註：歌羅西書二9]。」受神默示的路加福音作者也清楚地向我們展示了救主基督的人性理智：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上[註：路加福音二40]。」隨後又說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長[註：路加福音二52]。」智慧的增長，並非指那智慧的、無所缺乏的、永遠完全的、不接受增減的神，而是指人的理智，隨著年齡增長，需要學習、需要技巧與知識，並逐漸認識人與神的事。

第二十一章：從《希伯來書》證明本性的區別與道的聯合。

我想，從《希伯來書》中可以更清楚地看出神性與人性，雖然在作為上有所區別，但在位格上卻是聯合的，並顯明了獨一的子。這封書信的開頭也包含了這教導。神聖的保羅說：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有[註：希伯來書一3]。」在表明祂超越時間與永恆（因為他說，藉著祂也創造了諸世界）之後，又補充說：「他坐在高天至大者的右邊。他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使[註：希伯來書一4]。」「成為」與「是」是相反的。因為那作為榮耀光輝與本體真像的，並非成為比天使更尊貴，而是祂不僅比天使尊貴，更是他們的創造者與主。如果「成為」與「是」相反，那麼藉著前者，我們理解那永遠存在者；藉著後者，我們理解那從我們取了人性、因著與取人性者聯合而變得比天使更尊貴的一位。隨後又對子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴[註：希伯來書一8-9]。」那被稱為神、且冠以冠詞的神，擁有永永遠遠的寶座，怎能被神所膏呢？擁有自然王權的祂，怎能接受被任命的王權呢？「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」因此，成為王與被膏為王是相反的，因為祂喜愛公義，恨惡罪惡。這樣的王權是勞苦的獎賞。因此，我們再次理解那寶座存到永遠的神是永遠存在者；而那後來因著對罪的恨惡與祂所喜愛的公義而被膏的，則是我們相信祂從我們取了人性，出自大衛與亞伯拉罕，並擁有其他同伴，祂在同伴中因著膏抹而超群，並在自己裡面接受了聖靈的一切恩賜。然而，我們要在這兩種本性中敬拜獨一的子。

蒙福的保羅再次引用大衛的話說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕[註：希伯來書二6-7]。」又補充說：「惟獨見那成為比天使微小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味[註：希伯來書二9]。」這最清楚地證明了所取之人的完全；因為他說：「人算什麼，你竟顧念他？」這句話涵蓋了整個人性。當他稱祂為主時，是指居住其中的神道，祂顧念祂自己的形象，並施予不可言喻的慈愛；而當他稱祂為人時，是指從我們取了的殿宇，祂藉著臨在眷顧了他，並與自己聯合，藉著這聯合成就了救贖。祂自己解釋說：「見那成為比天使微小一點的耶穌，因為受死的苦。」死的並非不朽的神道，而是必死的本性。因此祂比天使微小一點，因為天使是不朽的，而那本性是必死的。神道並非比天使微小，而是天使的主；「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的[註：歌羅西書一16]。」在許多話之後又說：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的神，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源[註：希伯來書五7-9]。」

那麼，是誰在禱告，並大聲哀哭、流淚地獻上懇求呢？是誰在虔誠中生活，並因此說服了祂所懇求的那一位呢？是誰從所受的苦難中學了順從，並以經驗為師，在經歷之前對此一無所知呢？是誰逐漸獲得了完全？這絕非神道，祂是完全的，在萬物受造前就知曉一切，並非藉著經驗學習；祂擁有所有敬畏祂的人，而非祂自己敬畏；祂擦去各人臉上的眼淚，而非被迫因痛苦而流淚；祂是不朽不滅的，而非懼怕死亡，並大聲哀哭懇求免死。因此，這些是所取人性所特有的，祂懼怕死亡，並持續禱告，居住其中的神性讓位給恐懼，以便藉著苦難顯明所取之人的本性。又說：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人[註：希伯來書二16-18]。」隨後又說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱[註：希伯來書四15]。」

1459

亞歷山大主教聖居里羅。 1460 [註：原文為「在各方面受試探，只是沒有罪」。] 因此，亞伯拉罕的後裔與那取了這後裔的（神）是不同的。然而，蒙福的保羅知道亞伯拉罕的後裔是指按肉身而言的救主基督。他說： 「並不是說『和眾子孫』，指著許多人，而是說『和你那子孫』，指著一個人，就是基督。」 再者，在各方面受試探而沒有罪，這並非神之道的特性，而是所取之（亞伯拉罕）後裔的特性。

XXII. 關於耶穌被稱為神之道與人。 至聖的保羅在整封書信中，既宣告了諸本性的特性，也宣告了位格的合一；因此，他稱耶穌基督既是人也是神。他說： 「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」 又在寫給提摩太的信中說： 「只有一位神和人之間的中保，就是降世為人的基督耶穌。」 在同一封致希伯來人的書信中又說： 「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」 若有人願意，還能在神聖聖經中找到無數的見證，宣告祂是完全的人，並駁斥異端者的愚妄。然而，我們目前沒有閒暇去蒐集這些。因此，將這項勞苦留給勤奮的人，我們且繼續進行所論述的議題。

XXIII. 關於童貞女那不可言喻的生產。 因此，造物主憐憫祂那在爭戰中衰微、且被交與死亡的自身形象，便使諸天彎曲而降臨，並非改變了所在之處，也沒有遷徙到別處；因為祂充滿萬有，甚至祂是無限的，不被任何界限所包圍，正如先知所言，祂用手掌托住萬有： 「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土呢？」 大衛也說： 「因為地的深處在他手中。」 神自己也藉著先知說： 「天是我的座位，地是我的腳凳。」 因此，我們應當將這降臨理解為一種「虛己」（condescension）。祂使諸天彎曲而降臨，並揀選了一位聖潔、在敬虔中長大的童女之腹，藉著天使的聲音預告了生產，預先解釋了懷孕的方式，並以這解釋消除了童貞女的恐懼；祂便居住其中，為自己建造了聖殿，塑造了那未經播種、未經耕耘的帳幕。因為那首先服事罪的人，是沒有父親的，他唯一的母親就是大地。 「因為神用土塵，塑造了人。」 因此，蒙福的保羅也說： 「首先的人是出於地，屬於土；第二個人是主，從天而來。」 為了這個緣故，神獨生之道從唯一的童貞女取了塑造的根源，並以這種方式創造了那未經耕作的聖殿，將其與自己聯合，從童貞女而出，在懷孕時並沒有解開童貞的腰帶，在生產時也沒有破壞它，而是將其保存得純潔無損，並行了這偉大且不可言喻的神蹟。因為這確實是偉大的、不可解釋的，且超乎言語的能力，看見葡萄在地上不藉著枝條而生長，麥子不藉著種子而發芽，外衣不藉著絲線與織工的手而織成；餅不是藉著磨坊、人手與火所製造，而是不可言喻地由童貞女的麵粉所製成，且覆蓋了整個世界；此外，童貞女向自己的嬰孩伸出乳房，提供乳汁的泉源，成為了母親卻未曾接受婚姻的律法，成為了母親卻不明白自己如何成為母親，成為了母親卻先前並非婦人，而是在童貞中顯出腹部的隆起，將果實抱在懷中，履行母親的職責，同時保持童貞，被稱為童貞女母親，將相反的名稱與事物同時結合在一起。

XXIV. 簡述基督降生後的行止。 基督主如此降生（因為在生產後，若僅稱祂為神之道，或稱祂為與神性剝離的人，都是不敬虔的；祂應當被稱為基督，這個稱呼指明了兩種本性，即那取了的與那被取的），祂除了罪以外，接受了我們一切的苦難。祂像嬰兒一樣被包裹在襁褓中，以乳汁餵養，被撫育，被雙手抱著，被放在懷中，按律法受割禮，藉著贖罪的祭物得潔淨——祂是那更新且唯一的世上祭物，是除去世人罪孽的羔羊；祂被西面敬拜，同時被稱為救主與主；祂與母親及監護人逃避希律，抵達埃及，又再返回，經歷恐懼，來到拿撒勒，在身量與智慧上增長，順服父母，不僅給予母親一切尊榮，也給予那曾是母親未婚夫、後來成為監護人與保護者的人尊榮；祂守律法的節期，常在聖殿中，駁斥猶太人的遲鈍；這一切發生在祂降生後僅十二歲時。祂被親屬尋找，因被遺棄而受到母親的責備，祂為自己辯護，並平靜地顯露了祂的神性：「你們豈不知道我應當在我父的家裡嗎？」這表明祂不僅是那被看見的，也是隱藏在所見之中的神，是超越時間、在萬世之前從父而出的。簡言之，祂來到約翰那裡受洗，說服了推辭的約翰為祂施洗，在約旦河中預表了我們的洗禮，給律法畫上句點，開啟了恩典之門，被父從天上宣告，藉著聖靈的臨在顯明出來，被聖靈引導進入曠野，如同進入合適的競技場，祂禁食，但未超過本性的限度；祂渴望食物，卻克制了食慾，不服事私慾。祂藉著飢餓召喚對手進入摔跤，卻以人類的哲學勝過了他，而非藉著神性的權能；祂爭戰、戰勝、得勝、驅逐，廢除了那暴政，顯明了對方的軟弱，宣告了對方的失敗：「你們當放心，我已經勝了世界。」祂勸勉眾人追求美德，制定了神聖教義的律法，賜下了藉先知所應許的新約，應許了天國，並威脅那些疏忽者將面臨地獄的火。

XXV. 簡述主的奇蹟。 祂藉著所行的偉大神蹟證實了所說的話，在婚宴中賜下未經耕作的酒，使水變為不藉枝條而成的酒，將不藉葡萄而成的酒賜給婚宴的賓客，將水的本性變為酒，沒有葡萄樹的介入，奪取了土地的濕氣，不僅以臨在，更以神蹟尊榮了婚姻。因為祂既從童貞女的腹中萌芽，便操練並以言語高舉童貞，以行為與言語尊榮了獨身，為了不讓人認為婚姻是放縱，也不將婚姻指控為非法的，祂以臨在尊榮了婚姻，以這份禮物增加了尊榮，解除了新郎的困窘，以新事物的芬芳使賓客驚奇，藉著這份禮物宣告了祂自己。因為祂本身未經耕作，便賜下了未經耕作的酒。此後，祂醫治病人，以言語解除疾病，以一瞥使受苦者脫離苦難，使被鬼附者脫離狂亂，使瘋狂者恢復清醒，使癱瘓者強壯，使瘸腿者腳步復原，使失明者看見太陽，打開了身體的門戶，使靈魂的視覺能力得以向外流露；祂有時僅以言語行此，有時以唾沫與泥土補充那缺失的部分，使那本對眼睛有害的泥土成為眼睛的醫治者，使用相反的藥物，將有害之物變為有益之物。祂將自然的功用賜給了那些被稱為有耳卻無法聽見的人。祂在曠野以少量的餅使數千人飽足，將五個餅如同種子投入田地，藉著舌頭的祝福如同降下雲雨，使使徒的手成為茂密深厚的莊稼與滿滿的禾場；這禾場不需要簸箕與篩選，不需要磨坊、揉麵盆、火與烤爐，而是餅本身在滋長與湧流。簡言之，祂止住了血漏，使醫治自祂身上自願地、卻又彷彿隱秘地被奪去。祂將被死亡奪走、被親屬哀悼的早夭少女搶回，交還給父母。祂使另一位被送往墳墓的青年恢復生命，將哀傷轉為喜樂，將葬禮的哀歌變為婚禮的讚歌。祂在死後第四天將那發臭的屍體從墳墓中引出，命令那被束縛者行走；死亡隨即逃遁，死者脫離了腐敗，拋棄了腐敗的惡臭，逃離了死亡的門戶，不再受束縛的阻礙，不再因臉上的裹屍布而失去視覺，毫無阻礙地奔向呼喚祂的那一位，認出了主的聲音。

XXVI. 關於（耶穌）自願接受救贖性的受難。 藉著這些與其他神蹟，祂堅固了應許的偉大，並訓練了使徒團體追求美德，隨後自願奔向那些關於祂所記載的受難；祂多次向門徒預告這些事，並責備了彼得，因為彼得不願接受關於受難的福音，並顯明了世界的救贖正是藉此而成就。因此，祂向那些前來的人顯露自己說：「我就是你們所尋找的。」祂被控告時並不反駁，且在能躲避時，卻不忍心這樣做；儘管祂曾多次在願意時躲避了。此外，祂為耶路撒冷哀哭，因為耶路撒冷的背信棄義招致了毀滅，祂宣告了那曾備受讚譽的聖殿將徹底荒涼。祂忍受了被那雙重奴役的人擊打頭部，被掌摑、被吐唾沫、被羞辱、被折磨、被鞭打，最後被釘在十字架上，兩旁有強盜作為受刑的同伴，與殺人犯及作惡者同列，從那邪惡的葡萄園中收穫了醋與苦膽，以荊棘代替枝條與葡萄作為冠冕，被紫袍戲弄，被蘆葦擊打，肋旁被長矛刺穿，最後被送入墳墓。

XXVII. 主受難的原因為何。 祂忍受這些，是為了策劃我們的救贖；因為那些服事罪的人，本應承擔罪的刑罰，而祂自己免於罪，且走過了公義的道路，便承擔了罪人的刑罰，藉著十字架，廢除了古老咒詛的判決（保羅說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上的，都是被咒詛的』」），藉著荊棘冠冕，給亞當的刑罰畫上句點（因為在犯罪後，亞當聽見：「地必為你的緣故受咒詛；地必給你長出荊棘和蒺藜來」），藉著苦膽，將人類必死且易受苦難之生命的苦澀與艱辛歸於自己；藉著醋，祂親自接受了人類向惡的轉變，並賜下了回歸至善的道路；以紫袍象徵王權，以蘆葦暗示魔鬼權勢的軟弱與脆弱，以掌摑宣告了我們的自由，忍受了本該屬於我們的侮辱、管教與鞭打。祂的肋旁被刺，如同亞當（被取肋骨），卻不是顯明從那裡出來的婦人，那婦人藉著欺騙產生了死亡，而是顯明了生命的泉源，以雙重的河流使世界得生命；其中之一在洗禮池中更新我們，並為我們穿上不朽的衣袍，另一者在神聖的筵席上餵養已重生者，如同嬰兒的乳汁。

XXVIII. 關於我們的救贖源於基督的受難。 因此，我們救主的受難是我們的藥方。先知教導這一點時呼喊道：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安；因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；他卻被帶到宰殺之地，像羊羔在剪毛的人面前無聲。」正如牧人看見分散的羊群，抓住其中一隻，帶領牠到心儀的草場，藉著牠將其餘的羊也引向自己；神之道看見迷失的人類，取了奴僕的形像，並將其與自己聯合，藉著那形像將整個人類本性轉向自己，並將那些本來被惡意牧養、暴露在狼群面前的人，帶領到神聖的草場。為了這些緣故，我們的救主取了我們的本性。為了這些緣故，主基督接受了救贖性的受難，被交與死亡，被埋葬，廢除了那古老且長久的權勢，並向那些被腐敗束縛的人應許了不朽。因為祂重建並興起了那被拆毀的聖殿，向那些躺臥且期待祂復活的人，顯明了真實且堅定的應許。因為祂說，正如那從你們取來的本性，藉著神性的居住與聯合，獲得了復活，並脫去了腐敗與苦難，轉向了不朽與永生，你們也將從死亡那殘酷的奴役中得釋放，拋棄腐敗與苦難，穿上不朽。因此，祂藉著使徒將洗禮的恩賜送給了全人類。 「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」 洗禮是……的預表。

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「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」洗禮是主死亡的一種描繪與預表。保羅說：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」

XXIX. 從使徒的經文證明人性的完全。

主基督如此降生、如此成長、行了如此多的神蹟，並因這些事受苦、被釘十字架、死亡，又差遣神聖的門徒向萬人傳道，隨後被接到天上。使徒在寫給提摩太的書信中，簡要地教導我們說：「大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」他將「顯現」與「肉身」連結，而針對異端的愚昧，他提到了「稱義」；祂是藉著聖靈的同工而稱義的。難道那稱義的聖靈比被稱義的兒子更偉大嗎？絕非如此。因為是我們的人性藉著那在其中顯現的神而稱義，祂與人性不可分割地結合，教導了極致的美德，使人性免受罪惡之箭的傷害，不受玷污，並超越了魔鬼的詭計；當祂暫時容許人性嘗過死亡的滋味後，隨即將其從死亡的暴政中解救出來，賜予祂自己的生命，將其帶入天國，並使之坐在至高者的右邊，賜給祂那超乎萬名之上的名，將祂自己的尊榮賞賜給祂。那在萬世之前就存在的神之道，取了祂本性的稱號，甘願被稱為人子。祂說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」降下的並非那從大衛後裔而來的人，而是諸天的創造者，那超越時間、在萬世之前就存在的神之道。祂為了與人性聯合，取了「人子」的名號。使徒在另一處又這樣稱呼祂：「倘若你們看見人子升到祂先前所在的地方」，這指的不是奴僕的樣式，而是神的樣式。又說：「不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」這並非單單屬於人性，而是屬於那運作的神性，以及因著與神性連結與聯合而顯現的人性。

XXX. 奴僕的樣式因著同樣的連結也被稱為「子」。

神之道如此將奴僕樣式的卑微據為己有，身為神，祂卻願意被稱為人。正如祂分擔了人的卑微，祂也將自己的崇高分給了人。童女所生的嬰孩被稱為以馬內利，那被包裹在布中、吸吮乳汁、以奶餵養的，也被稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君，以及至高者的兒子、救主、主、萬物的創造者。

「因為只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」「耶穌」與「基督」這兩個名字，是救贖計畫（經綸）的標記。而救贖計畫並非在創造之前，也不是在創造之後立即發生，而是在末後的日子成就的。既然「基督」這個名字不僅指那被取的，也指那取了人性的道（因為這名字同時代表了神與人），保羅便將萬物的創造與治理歸給那可見的基督，因為祂與那不可見的道聯合。因此，他在另一處稱基督為萬有之上的神；他說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」這並非因為大衛的後裔本身就是神，且在萬有之上，而是因為祂是那位在萬有之上的神之殿，擁有與祂聯合的神性。

XXXI. 基督有兩個本性，但只有一個位格。

因此，「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」我們並不將救贖計畫分裂為兩個位格，也不宣稱有兩個兒子來取代那獨生子，而是學習並教導有兩個本性。神性是一回事，人性是另一回事；那自存的是一回事，那被造的是另一回事；神的樣式是一回事，人的樣式是一回事；那取人性的與被取的本性是不同的；那被拆毀的殿與那使這殿復活的神是不同的。

XXXII. 在基督身上，說「聯合」而非「混雜」才是虔誠的。

因此，我們不混淆本性，也不宣稱創造者與受造物有「混雜」（krasis），我們不將混雜之名與混亂混為一談。我們認識神之道的本性，也認識奴僕樣式的實質，但我們敬拜這兩個本性為同一個子。基督的名字在兩者間互通，奴僕的樣式從未被虔誠的教師稱為單獨且赤裸、缺乏神性的存在。那些說「混雜」的人，將混亂引入了混雜之中；而混亂則伴隨著變動。一旦變動進入，神就不再保持祂原本的本性，人也不再保持他原本的本性。兩者都必須脫離其本質的界限，以至於神不再被視為神，人也不再被視為人。然而，即使在人的構造中，任何有理智的人都不會這樣認為。我們說靈魂與身體並非混雜，而是聯合、連結、居住並共同運作。沒有人會說靈魂是會死的，或身體是不死的（除非他完全瘋了），我們區分這兩個本性，卻承認由它們組成的一個生命；我們用不同的名字稱呼這兩個本性，即靈魂與身體，但我們用另一個名字稱呼那由兩者組成的生命，即「人」。因此，我們在救贖計畫中也採取同樣的觀點，遠離那種褻瀆，放棄「混雜」一詞，堅持使用「聯合」、「連結」與「交通」的名稱；教導本性的區別，但位格的聯合。這樣，我們就能駁斥亞流與歐諾米的褻瀆，將救主基督卑微的言行歸於奴僕的樣式，而將崇高、神聖、偉大的言行歸於那崇高、偉大且超越一切理智的神性。

XXXIII. 我們本性的升天為我們帶來了聖靈的恩賜。

現在是回到主題的時候了。主基督升天，將自己作為人類和平的保證獻給父，並差遣聖靈的恩典給人類，作為所應許之福的憑據。聖靈是導師、教練、虔誠的競技者、信徒不眠的守護者、引導者那不滅且永不落下的光、心靈創傷的醫治者、罪惡所致傷口的醫生、教導人如何戰勝魔鬼的元帥，使爬行於地的人長出翅膀，教導屬地的人過天上的生活，教導人輕看肉體、關懷靈魂、唾棄現世、渴慕未來、藉著信心看見所盼望的、視世間的一切為虛浮、嘲笑榮耀、藐視財富的洪流、視身體的美麗如凋謝的花朵、不為貧窮而憂傷、不為疾病而痛苦、受冤屈時喜樂、被掠奪時歡欣、堅忍地承受苦難、為仇敵禱告、祝福咒詛自己的人，總而言之，追求一切的哲學。聖靈的恩典教導了這些，這些教導了大地與海洋，這些教導了外邦人在救主降臨後追求哲學，這些教導了陸地居民、軍人，以及居住在世界盡頭的人。

XXXIV. 勸勉感恩，並禁止無謂的好奇。

因此，讓我們讚美那無窮恩典的賜予者，祂將我們從極度的愚昧中帶回原本的本性，祂為我們成了貧窮，好叫我們因祂的貧窮成為富足。同時，讓我們讚美祂真實的父，祂如此愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生；並與父、子一同讚美聖靈，我們奉祂的名受洗，領受了恩典的憑據；藉著祂，我們的靈魂得蒙光照，藉著祂，我們受教於救贖計畫，藉著祂，我們受教於神學，藉著祂，我們脫離了愚昧，藉著祂，我們從謬誤中得釋放，認識了真理。讓我們停止探究那「未生者」的本性，停止爭論祂是否良善公義，以及是否可能存在一個「未被生出或未被造」的存在。讓我們停止探究獨生子的出生及其方式，停止在「未生者」與「被生者」之間進行區分，停止衡量那不可衡量的。讓我們停止惡意地探究聖靈的發出，也不要試圖學習那些唯有父、子與聖靈才知曉的事。讓我們停留在我們所領受的界限內，不要挪移我們祖先所立的地界。讓我們滿足於聖靈所賜的教導。不要試圖超越保羅的知識，他說他只知道一部分，只預言一部分，在鏡子裡看真理，如同對著鏡子觀看，模糊不清。讓我們等待所盼望之福的享受。那時我們將完全認識，那時我們不會因狂傲而受損，不會因驕傲而跌倒，我們將活在無情慾的狀態中。因此，在現今，讓我們堅持教父們的教導，以免因追求更多，反而失去了較少的；這正是我們的始祖亞當所遭遇的，他因渴望成為神，反而失去了作為神形象的地位。

XXXV. 應當稱聖童貞女為「生神者」與「生人者」。

因此，在神學上，無人應因不信而患病，無人應在救贖計畫上瘸腿，而應承認從童女所生的基督，既是神也是人。因此，聖童貞女被虔誠的教師稱為「生神者」與「生人者」；前者是因為她按本性生了那在奴僕樣式中的主，後者是因為奴僕的樣式與神的樣式聯合在一起。讓我們這樣讚美那藉著神學與救贖計畫，將隱藏的奧祕啟示給我們的主；藉著生活的聖潔，將自己建造為神的殿，讓祂居住在我們裡面；被祂的光線照亮，如同在白晝行事端正，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督榮耀的顯現。願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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1482 校勘異文（VARIÆ LECTIONES） 關於那些受造之物，並非引導至使它們能從自身而生。原文應譯為：若自然律並非導向於此，而是為了繁衍後代。 第421頁：ἀπογεννώμεθα（我們被生出），OEcol. 譯為「我們停止」，或許他讀作 ἀπογενόμεθα（我們離世）。 第422頁：οὐκ ἐν ἴσῃ τάξει τοῖς πεποιημένοις τὴν ἐν χρόνῳ λαχόντα γένεσιν（並非與受造物處於同等秩序，而是在時間中獲得了受造的狀態）。OEcol. 譯為：並非與受造物處於同等秩序，而是在時間中獲得了狀態。 第423頁：ἆρα γὰρ οὐχ ὥσπερ ἀγέννητον ἅπαν ἀγεννήτῳ παντὶ δοίη τις ἂν κοινὸν ἔχειν λόγον, etc.（難道人們不會認為，正如一切未受造者與一切未受造者之間，可以有共同的定義嗎？等等）。OEcol. 在此處完全誤解了。 第424頁：ἡμᾶς τε καὶ σέ（我們與你）。這些字在七十士譯本（LXX）版本中缺失。 第428頁：ἀλλ᾿ ὅτι（但因為）。OEcol. 似乎讀作 ἀλλ᾽ ἔστι（但這是）。 第429頁：oὗ（其）。OEcol. 似乎如此閱讀，我們也跟隨了他。但在奧格斯堡抄本（cod. Aug.）中為 εἰ（若）。 第430頁：εἰ τὸ ἀγέννητον οὐσία, etc.（若未受造是本質，等等）。OEcol. 將此處完全扭曲並攪亂了。 第451頁：οὐ γὰρ ψιλὴν καὶ παρεφθαρμένην, etc.（因為並非單純且敗壞的，等等）。OEcol. 可憐地將這些混淆了。 第453頁：ἔξεδρα δὲ μᾶλλον ἐστι（這更是外廳）。OEcol. 譯為「但這更是座位」。他顯然認為應讀作 ἐξέδρα（座位）。他隨後的部分翻譯錯誤，一如他往常的風格。 第455頁：此頁中段之後的剩餘部分，以及背面幾乎所有的內容，OEcol. 翻譯得如此混亂且攪擾，以至於難以理解。在其他地方，你也不會找到比這更正確的譯本。 這點只需指出一次就夠了：因為要逐一列舉錯誤是無窮無盡的。 第438頁：κτίσμασιν（受造物）。奧格斯堡抄本為 κτήμασιν（財產）。同頁：μὴνέμων。奧格斯堡抄本為 μὴ ἐρῶν（不愛）。 第442頁：ἀναίρεσιν（廢除）。OEcol. 讀作 αἵρεσιν（異端），因為他譯為「真理的異端」。同頁：ἐξέστησάν τε διὰ τοῦτο αὐτῆς τὸ τῆς ἐνεργείας πολυειδές（因此，他們使它那多樣的運作脫離了常軌）。OEcol. 錯誤地譯為「由此產生了多樣的作為」。 第443頁：καὶ ἰδίου καρποῦ τὴν τῶν ὅλων γενεσιουργὸν ἀπονεῖμαι φύσιν（並將萬物創造者的本性歸於其自身的果實）。OEcol. 譯為「不育的，沒有果實地分離」。至於這意味著什麼，連他自己也不明白。 第445頁：我們將 συνθεούσης 改為 συντεθούσης。同頁：ἀδιαβλήτως（無可指責地）。OEcol. 似乎讀作 ἀμεταβλήτως（不可改變地）。 第447頁：καὶ μή（且不）。奧格斯堡抄本為 καὶ μήν（然而）。同頁：τί δὲ δὴ καὶ τὸ καταλεύειν αὐτὸν διακωλύσειεν ἂν, ἐγκαλοῦντας Ἰουδαϊκῶς;（此外，有什麼能阻止我們像猶太人那樣指責他，並用石頭打他呢？）。OEcol. 譯為「然而，為什麼他們想要那樣稱呼他，並以猶太人的方式指責呢？」 第451頁：εἰδόσι（知道者）。奧格斯堡抄本為 εἶδεσι（形式）。 第452頁：γεννητός（被生的）。OEcol. 似乎讀作 γεννητῶς（被生地）。 第415頁：ἄθρει δὴ οὖν ἵν᾽ εἰσὶ κακοῦ, τὸ, ἑαυτοὺς δοκιμάζετε, εἰ ἐστὲ ἐν τῇ πίστει μεθέντες ὡς ἀπωτάτω（因此，請看他們在惡事上到了什麼地步，那句「你們要試驗自己，看是否在信心裡」被他們拋到了九霄雲外）。OEcol. 譯得拙劣：「因此，看他們偏離了多少，如果你們試驗了他們」。同頁：προσερήσομαι。奧格斯堡抄本為 προσαρνήσομαι（我將否認）。 第456頁：ἐκλελυπηκός（使之憂傷）。奧格斯堡抄本為 ἐκλελυττηκός（使之狂暴）。 第458頁：ἧς（其）。OEcol. 似乎讀作 οἷς（其人/物）。 第465頁：ἀποσοβοῦντες（驅趕）。奧格斯堡抄本為 ἀποσοφοῦντες（自以為聰明地驅趕）。同頁：περιεστήξει。哈利卡納蘇斯的狄奧尼修斯（Dionys. Halicarnass.）將 περιέστηκεν（環繞）如此理解。較常用的形式是 περιέστη。 第466頁：我們將 εὐσεβές（虔誠的）修正過來，因為奧格斯堡抄本讀作 ἀσεβές（不虔誠的）。我們的修正與 OEcol. 的譯本一致。 第467頁：διαστίλβων φύσιν（閃耀著本性）。OEcol. 譯為「保存本性」。同頁： τὸ ἰσοστατοῦν（勢均力敵的）。奧格斯堡抄本中錯誤地寫作 ἱσοστρατοῦν（軍力相當的）。 第468頁：ἔχει（有）。奧格斯堡抄本為 ἔχειν（擁有）。 第471頁：ἀποχρώντως εὖ μάλα τὸν ἐν ᾧπερ ἂν γένοιτο πληροῦντος ναόν（充分地、極好地充滿了他所居之殿）。OEcol. 譯得拙劣：「並非很好地充滿了他所居之殿」。同頁：τῇ ἁπλῇ τε καὶ ἀσυνθέτῳ τοῦ Θεοῦ φύσει τὸν ἑοικότα προσώπῳ τῷ μὴ ἁπλῷ προσάπτοντα λόγον（將那與位格相似的道，附加於神那單純且非複合的本性上）。OEcol. 對這些話與其說是解釋，不如說是可憐地混淆了，譯為「將與位格相似的道，附加於神那單純且非複合的本性上」。 第476頁：εἰ μὴ τὸ τῆς οὐσίας ταὐτὸν καὶ ἀπαραλλάκτως ἔχον συνεισφρῆσαι τρόπον τινὰ τῷ Θεῷ καὶ Πατρί（除非本性的同一性，以某種方式毫無變異地將其包含在神與父之中）。OEcol. 譯為：「除非本性的同一性，毫無變異地同時包含了一種與神和父相關的方式」。 第479頁：εὐηθείας（愚蠢）。奧格斯堡抄本為 ἀληθείας（真理）。 第485頁：καὶ ὧνπερ ἄν τις ἕλοιτο τὴν κτῆσιν ἀπεμπολήσειεν ἂν αὐτὴν κατά γε τὸ ἐγχωροῦν ὅτε μὴ φυσικοῖς εἰς τὸ ἀραρότως ἔχειν διακρατοῖτο νόμοις.（即：你所選擇擁有的東西，若機緣巧合，你將會失去它們，因為它們並非由自然律所維持而處於穩固不變的狀態）。OEcol. 的翻譯則混亂且荒謬：「並且一個人會為了他所選擇的受造物而交換，盡其可能：當它們也被自然律所包含以致能適當地存在時」。 第484頁：Ὁ Υιός（子）。奧格斯堡抄本為 ὁ Θεός（神）。同頁：ἀγαθήν（良善的）在拉丁通行本（Vulg.）中缺失。 第490頁：κἀκεῖνο（那件事）。OEcol. 似乎如此閱讀。奧格斯堡抄本為 κἀκεῖνος（那個人）。 第492頁：ἀγαθά（美物）。拉丁通行本為 Πνεῦμα ἅγιον（聖靈）。 第495頁：διὸ μνημονεύετε ὑμεῖς τὰ ἔθνη ἐν σαρκί（所以你們要記念，你們是外邦人，在肉身上）。拉丁通行本為 διὸ μνημονεύετε ὅτι ὑμεῖς ποτε τὰ ἔθνη（所以你們要記念，你們從前是外邦人）。 第496頁：ἐμβάλῃ（投入）。拉丁通行本為 ἐκβάλη（逐出）。 第505頁：οὐκ ἠγνοηκότος（並非不知道）。奧格斯堡抄本為 οὐκ ἐγνωκότος（並非知道）。同頁：οἳ καὶ τοῦ κόσμου τέθεινται φῶς, παρὰ τοῦ τὴν ἰδίαν οὐκ ἠγνοηκότος φύσιν, φημὶ δὴ τοῦ Χριστοῦ.（他們也被立為世界的光，是從那位不忽略自己本性的主，我指的就是基督）。OEcol. 譯為：「他們也被立為世界的光，並不忽略他自己的本性，我指的就是基督」。 第507頁：Πνεύματος（靈）。奧格斯堡抄本為 παντός（一切）。 第508頁：Πατήρ（父）。奧格斯堡抄本為 πρός（向）。 第512頁：παραδεδεγμένοι（已接受）。奧格斯堡抄本為 παραδεδειγμένοι（已展示）。 第516頁：ἔρευνα（探究）。我們根據 OEcol. 的譯本修正了此處，因為原稿錯誤地讀作 ἔρανα。同頁：κεκινημένος（被激動）我們取代了 νενικημένος（被征服），跟隨了 OEcol. 的譯本。 第522頁：ὁμονογενής（同單生）。請寫作 ὁμογενής（同類）。OEcol. 亦同。同頁：of。奧格斯堡抄本為 oi。 第551頁：γράμμασι（字母）。OEcol. 譯為 πράγμασι（事物）。同頁： πίναξιν ἐς 我們修正了奧格斯堡抄本中錯誤寫作的 διναξινές。 第565頁：ἀνειμένον（鬆弛的）。或許是 ἀνακείμενον（被放置的）。OEcol. 似乎如此閱讀。 第566頁：ἀπηλλωτριώθητε（你們被疏遠了）。拉丁通行本為 κατηργήθητε（你們被廢除了）。 第590頁：καταβάντος（降下的）修正自 κατά παντός。 第605頁：ἁγίων（聖徒）。奧格斯堡抄本為 ἀλόγων（無理性者）。 第637頁：μόνην（唯一的）。奧格斯堡抄本為 μόνον（僅僅）。同頁：συνδουλούμενοι（一同作奴僕）。OEcol. 似乎讀作 συνδούμενοι（一同被束縛）。 第642頁：ἐγχέων（傾注）修正自 ἀγχέων。同頁：ἐπενεγχών（施加）修正自 ἐνενεγκών（攜帶）。 第645頁：括號中的內容在 OEcol. 的譯本中缺失。 第649頁：καταπημήνειεν（將會標記）。奧格斯堡抄本為 καταποιμήνειεν（將會牧養）。 第656頁：διὰ τοῦ ἐνοικοῦντος αὐτοῦ πνεύματος（藉著他內住的靈）。拉丁通行本為 διὰ τὸ ἐνοικοῦν αὐτοῦ πνεῦμα（藉著那內住在他裡面的靈）。 第659頁：καὶ οὐδ᾽ ὡς πιστεύσουσιν（即使如此他們也不會相信）。哥林多前書十四章21節為：καὶ οὐδ᾽ οὕτως εἰσακούσονται（即使如此他們也不會聽從）。 第662頁：τῇ διακονίᾳ（在職事中）。拉丁通行本為 ἡ διακονία（職事）。同頁：διαφέρει（有區別）。拉丁通行本為 περισσεύει（有餘）。 第664頁：πῶς ἂν νοοῖτο γενητὸν, καὶ οὐχὶ δὴ μᾶλλον Θεὸς καὶ ἐκ Θεοῦ κατὰ φύσιν, ὡς τὴν τοῦ Θεοῦ παρουσίαν ἀποπληροῦν δι' ἑαυτοῦ.（怎能被理解為受造物，而不是按本性為神且出於神，藉著自身充滿神的同在呢？）。OEcol. 譯為：「因此，當靈在我們中間時，他是按本性且真實的神」。 第670頁：ἢ χαράγματι（或雕刻）。拉丁通行本為 ἢ λίθῳ χαράγματι（或石雕）。 第673頁：τὸν τῆς Αἰγυπτίας υἱόν（那埃及婦人的兒子）。並非埃及婦人，而是以色列婦人與埃及男子所生。那以色列婦人的名字是撒羅密，底比利的女兒（利未記二十四章11節）。此外，從「不可避免的懲罰」到「正如救主所說」這整段話，在 OEcol. 的譯本中都沒有。 第681頁：εἴη（願是）。奧格斯堡抄本為 εἰ（若）。

1489

1490 分析索引 聖潔與被聖化者有所不同，其區別為何，595。 使之聖潔意指為何，594。子與其他人被聖化，其方式為何，589。我們藉由參與而成為聖潔，但基督則不然，107。聖徒之目標，113。 屈梭多模（Cyrillus）的這些話語似乎指出他已認識人體內的血液循環（第806頁中欄）：「Αἵματος ὀχετοὺς εἰς ἀπαντα τοῦσώματος διαθέοντας μέλη」，即「血液的渠道流向身體所有的肢體」。除非他所指的「渠道」是靜脈。然而，「διαθέοντας」（流動）一詞確實表示了運動。 智者與智慧有何不同，152。 撒但試探了亞拿尼亞的心，661。 關於三位一體論述的目標，2。道成肉身的目標，231。 老人為何，387。 七十五個靈魂隨雅各進入埃及，826中欄，附註。 道（Sermo）為何，191。關於基督的論述是真實且誠懇的，且無可指摘，678。 僕人不能獲得與主人相同的尊榮，667。 相似與更大屬於不同的類別，90。 子與父的相似性，133。 單純事物的結合產生了複合體，135。 盼望為何，443。 聖靈出於神，333及後續，385。聖靈是完全的，343及後續。並非藉由參與父而得，而是自然且本質地存在於父之中，349，385。聖靈本性為神，而非受造物或被造之物，335。律法是由祂所設立，如同由神所設立一般，353。祂是否應與父和子並列計算，470。 聖靈是神，儘管祂既非父也非子，640。 那建立教會的靈，不可能不是神，660。 聖靈是神，因為藉著祂，神住在我們裡面，660。祂不是被造的，如同受造物，也不受軛制，660。祂在我們裡面運行一切，因此祂是神，660。祂按本性是神，且出於神，661。祂在受造物之上，因此是神，661。聖靈在我們裡面運行神聖的恩賜，660。祂成全父與子的工作，因此是神，662。 祂與子同質，藉著祂，子在我們裡面並說話，663。祂是創造者，因此按本性是神，663。受造物藉著聖靈蒙福，因此祂是神，661。若祂充滿萬有，祂怎會是被造的，663。祂親自成全神的同在，663。祂是高於受造本性的，即是神，664。祂從永遠就存在，因為祂出於神，665。 祂按本性是聖潔的，665。聖靈供應成聖，其方式為何，666。人們藉著聖靈說出奧祕，因此祂是神，667。祂本質上屬於神，因此不是被造的，668。祂說出萬軍之主的事，669。祂不是外來的神，670。祂不與主及自然的神疏離，670。祂創造萬有，因此高於受造物，661。那欺哄聖靈的，就是欺哄神，661。祂被稱為基督的心，因此不是受造物，672。若聖靈按本性是神，祂就不是被造的，666。祂不是被造的，因為藉著祂，道那非受造的本性住在我們裡面，666。那將聖靈視為受造物的人，是反對聖徒的宣告，676。那成全三位一體的一位，怎會是受造物，676。聖靈藉著對基督的信心使我們重生，因此祂怎能不是神，677。領受聖靈後，我們被稱為神的殿，因此祂是神，677。 基督的靈如同祂自己，在我們裡面成形，因此祂是神，672。聖靈是良善的，因此祂是神，672。 聖靈是神，祂驅使人們制定律法，672。 聖靈的神聖屬性與父和子同等，699中欄及後續。聖靈是神，699中欄及後續。祂如何從父發出，不應追究，同上及816中欄。 亞流派與優諾米派（Eunomiani）說，聖靈不過就是神自己或神的靈，因此祂不是一個獨特的位格，702中欄。聖靈的恩賜是多樣的，845中欄。聖靈是真理，672，15，20。因此祂是神，15，20。祂是出於神的神，且在神裡面，在聖經中被尊為神，673。聖靈是神，祂使聖徒重生，673。祂並非藉由參與而聖潔，673。藉著祂，神聖美德得以彰顯，674。祂不是受造物，而是神聖本質，674。在祂裡面有子的能力與運行，因此祂是神，674。那在祂裡面認識神的人，祂怎會是受造物，675。聖靈是子的自然運行，因此祂是神，675。祂如何在我們裡面描繪神聖本質，675。那藉著祂使本性恢復成神樣式的一位，不是受造物，676。 子的順服性質為何，583及後續。 我們是一，應如何理解，12。 驕傲產生異端，678中欄。 T 凡道所居住的人，都被稱為神的殿，25。 在基督所說的話中，必須考慮時間的因素，218。時間為何，218。 聖靈的約是神的福音，因此聖靈是神，661。 當論及神或三位一體時，使用「神學」（Theologia）一詞；當論及道成肉身時，使用「經綸」（economia），683中欄，847中欄。 為何書名為「寶庫」（Thesaurus），3。 多馬（聖），331及後續。 恐懼不能臨到基督，239及後續。 三位一體的簡要定義，707，708中欄。 U 獨生子與長子是相對的，519。然而兩者是同一的，700。基督被稱為獨生子，原因為何，239。這是道的專有名稱，405。獨生子，437，514。獨生子向我們顯現，其方式為何，791。 羅得的妻子變成了鹽柱，717。 V 道在肉身顯現，是敬虔與宗教的奧祕，681。道是磐石，711。神的道是屬靈的糧食，714。道被稱為神的形像，117。道在沒有恩賜的情況下，自然地存在於父裡面，123。 道是雙重的，176，177及後續。意指子的本質，186。在聖經中如何被提及，193及後續。 道為何成為人，233，234。道是神的兒子，336。道的神性與立法，683中欄。道是永恆的，因為祂是元始，828中欄，附註。神的道為何願意成為人，815中欄。道僅憑命令就能成就人類的救贖，826中欄。 真理難以尋得，1。天上的寶庫，1。 異端對真理缺乏尊重，714。真理的言語按其本性是單純的，417及後續。誰敗壞了真理的美麗，686。 主的道路，157。應當堅持走正路，397，561。 摩西的杖變成了蛇，717。 男人不應蒙頭：因為他是神的形像與榮耀，315。 猶太人所崇尚的是律法的生活，157。 在神學中應避免詞彙的歧義，844中欄。 神的旨意在於智慧，51。不要尋求神的旨意，113。在神聖的生出中，旨意並不先行，457。神聖的旨意，555。 西庇太的兒子們，243。 Z

聖教父著作全集（Patrologiae Cursus Completus）

或稱：全備圖書館，完整、統一、便利、經濟，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家的著作，無論是拉丁文或希臘文，自使徒時代起，至拉丁教會的特利騰大公會議（西元1545年）及希臘教會的佛羅倫斯大公會議（西元1439年）止，皆在此列。

按年代順序重編，收錄教會傳統中十五個世紀及更久以來所有現存的文獻，依據最精確的版本，並與多種手抄本相互校勘，極其謹慎地進行了修訂；透過論文、註釋及各種讀本持續進行闡釋；增補了在三次最新世紀的廣泛編輯後所發現的所有著作；附有分析性的個別索引，隨附於各卷或各重要作者之後；在正文內妥善安排章節，並以標題區分各頁上緣，以標示下方內容；擴充了雖有疑義但對教會傳統具有一定權威的偽經著作；收錄了超過兩百個作者及著作的索引，包括字母順序、年代順序、統計、綜合、分析、類比等索引，涵蓋宗教的每一點，無論是教義、道德、禮儀、法規、紀律、歷史，以及其他所有無一例外的內容；特別是兩部龐大的總索引：其一為事物索引，查閱此索引，即可一目了然地看到不僅是某位教父，甚至每一位教父，無一遺漏地針對任何主題所寫下的內容；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查出哪些教父、在他們著作的何處，對聖經的每一節經文，從創世記的第一節到啟示錄的最後一節，進行了註釋。

此版本極其精確，若考量字體的清晰度、紙張的品質、文本的完整性、校勘的完美、重編著作的種類與數量、卷冊形式極其便利且在整部教父學全集中保持一致、價格低廉，特別是這部將至今散見各處的六百多篇殘篇與短文，首次在我們的圖書館中，從屬於各個時代、地點、語言與形式的著作與手抄本中匯集而成，此版本實為其他所有版本所無法比擬。

希臘文系列（第一部分）

收錄自聖巴拿巴至佛提烏（Photios）的希臘教會教父、博士與作家。 由 J.-P. Migne 主編 全教會圖書館，即教會科學各分支全集編輯。

教父學全集，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘拉丁文對照部分。拉丁文部分，就第一系列而言，已完全編纂完成，共二百二十五卷，待索引完成後即告定案，售價為一千一百二十五法郎。希臘文部分以雙重版本印行。前者包含希臘文原文及側欄的拉丁文譯本，已達一百零九卷，但未含索引；後者僅呈現拉丁文譯本，因此僅收錄於五十五卷之內；兩者皆於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘拉丁文對照本僅售八法郎，每一卷純拉丁文版僅售五法郎：然而，為了使買家能享受此價格優惠，必須購買整套希臘文或拉丁文系列，即大版本包含326卷，小版本（無索引）包含272卷，否則各卷的篇幅與困難度將決定其不同的價格。然而，若有人完整且單獨購買希臘拉丁文對照系列，或其希臘文譯為拉丁文的版本，則每卷可獲九法郎或六法郎的優惠。這些條件適用於尚未出版的教父學系列。

教父學全集（希臘文）第七十六卷

聖居里羅（亞歷山大） 由 J.-P. Migne 出版社印行與發售， 位於巴黎，原名地獄街（D'enfer）附近，現稱 D'Amboise 街，或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆之內。 1863年

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聖居里羅（亞歷山大）

反對聶斯脫里的褻瀆言論 五卷駁論

第一卷

第一章

凡願意勤勉探究神聖經文，並在此事上驅除懶惰，渴望完成此項工作，且不辭辛勞、堅毅投入的人，必能達到一切卓越之境。因為他們以神聖的光輝充滿自己的心靈，隨後將其投入教會的教義中，凡是正確且純粹的，他們都極其樂意地接納，並將其珍藏在心靈深處的寶庫中；他們因從學識中收集到的成果而歡喜，就如同世人貪婪地積累印度寶石或黃金一般，甚至更甚於此：「智慧勝過寶石，一切珍寶都不足與之相比，」正如經上所記。我認為，凡是智慧、敏銳且精通神聖教義的人，都應當適時地記住聖徒中某位所寫的話：「弟兄們，試驗諸靈，看他們是否出於神。」那位神聖的保羅也說，神賜給聖徒辨別諸靈的恩賜。因為那些說「耶穌是主」的人，若非藉著聖靈，斷不能如此說；然而，那些因無知而對他們發出褻瀆言語，並因他們決定持守正確教義而幾乎稱耶穌為受咒詛的人，這無疑是出於別西卜的衝動。因此，我們必須練習細緻且精確地試驗一切，並運用警醒的心去閱讀某些人的著作，並巧妙地考驗他們關於我們眾人的救主基督所說的話；並應當極其正確地效法那些最受認可且經驗豐富的銀錢兌換商，他們接納成色好的錢幣，卻努力拒絕那些偽造且有瑕疵的。關於這一點，蒙福的保羅勸勉我們說：「作精明的兌換商：凡事察驗，善美的要持守；各樣的惡事要禁戒。」

此外，若我們在處理今生事務時，絲毫不願忽略任何有益之事，甚至極力追求那些能使生活光彩的事物，卻反而輕視如此神聖之事，將靈魂的救贖視為無物，將其拋入深坑與泥沼中，任由那些隨意妄言的人將我們的思想拋向不該說的話，使心靈對真理的觀照封閉，不願探究所讀內容中何者為正確且有益的，何者為扭曲且偏離教義之精確規範，並對靈魂造成損害（對於明智的人而言，靈魂是無可替代的），這實在是極其羞恥且不雅的。因此，必須極其嚴格地檢驗關於神聖教義的著作：若有人走在神聖經文的直路上，並在其中奔跑在明確且真實的道路上，就當以掌聲接納我們這些認同其正確道路的觀點；但若有人編織出冷漠、徒勞、虛假，甚至對讀者有害的言論，就當聽從眾人的指責：「但請對我們說話，並……」

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14 反對聶斯脫里 第一卷

若有人編織出最為卑劣的道路，並以我們對正道的判斷來予以駁斥；若這言論是冰冷的、褪色的、有瑕疵的，甚至對閱讀者而言是招致滅亡的，那麼就讓所有人聽聽這話：「但你們對我們說話，並向我們宣告另一種誘惑。」因此，要麼使樹好，果子也好；要麼使樹壞，果子也壞。因為善人從他心裡所存的善發出善來；惡人從他心裡所存的惡發出惡來，正如我們的救主所說的，這話極其真實。因為這世代的神弄瞎了那些不信的異端者的心眼，叫基督榮耀福音的光不照亮他們；他們以多種方式被引入歧途。有些人說那從神父所生的道，比生祂的父更小，這些可憐的人，竟不畏懼將那外來的、奴僕的尺度加在祂身上。另一些人則對聖靈磨快了他們那不敬虔且放縱的口，以至於先知那話語正合適地用在他們身上：「你們這些悖逆的兒子，淫婦和妓女的種子，你們靠近前來！你們在誰身上得享歡愉？又向誰張口？向誰伸出舌頭？你們豈不是悖逆的兒女、虛謊的種類嗎？然而，他們必行在自己的光中，並尋找他們自己所點燃的火焰。」但對於我們這些關心正道的人來說，應當智慧且精確地談論每一項神聖教義，並謹慎行事，以免在言談中陷入他們那魯莽的罪名，以免絆倒並得罪弟兄，擊打他們軟弱的良心，從而得罪基督。因為我們將立刻聽見祂說：「因為若是我的仇敵辱罵我，我必忍受；若是那恨我的人向我誇大，我或許會躲避他。但你，與我同心的人，我的領袖，我的熟人；你與我一同甘甜地享用食物，我們在神的家中同行。」但願這些話轉到那些仇敵的頭上，他們發動戰爭反對我們救主的榮耀，並以對祂的褻瀆為樂。但對我們而言，正如我所說的，對於那些致力於持守祂所喜悅之事的人來說，這是合宜且必要的，要謹慎以免我們的言論偏離真理，或指向其他方向，或流於虛妄的空談，我所說的是指那些教導屬下的人，其言論應當得到真理本身的認可。我之所以這麼說，是因為我偶然讀到某人所寫的一本書，其中堆砌了許多講論，按順序排列，卻絲毫沒有應當持守的道理。如果作者所說的只是些被遺忘而消逝的事，我或許會認為自己應當保持沉默，並勸告他人也這麼做，以免這些荒謬且輕率的言論被許多其他人及我們的後代所知。但既然那本書中堆積了大量的褻瀆，且對真理的教義進行了大量的咆哮與謾罵，我們怎能不採取行動，並為讀者爭戰，以免他們從中受到損害，反而學會勇敢地抵擋那些錯誤言論所帶來的虧損呢？

因為蒙福的約翰被我們眾人的救主基督稱為雷子，這實在是合情合理的，因為他幾乎震動了天下，並以雷聲驚動了大地，說出了偉大且非凡的事。他極其清晰地闡明了獨生子道成肉身那真正可敬且偉大的奧秘；他說：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」當他準確且精煉地傳遞了奧秘，並宣告獨生子是神，且按本性從神那裡不可言喻地生出，是萬物的創造者與造物主時，那時，且正是時候，他開始敘述那為了我們並替我們所成就的、極其智慧的經綸（dispensation），並說：「道成了肉身，住在我們中間；我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」他稱道為肉身，是為了表明那真正聯合的權能，即我們所理解的位格上的聯合；而藉著說祂住在我們中間，他不容許人認為那按本性從神而出的道，轉變成了地上的肉身。我想，任何對那神聖且超越一切受造之物的本性不甚了解的人，或許會認為祂也可能受變動，忽略了祂本性中固有的美善，以某種方式退化成與祂本性不同的東西，並在突如其來的改變與變動中，降至受造物的尺度。但這事是絕對不可能的，因為神的本性是穩固的，祂在祂所是的狀態中保持不變，祂藉著說「住在我們中間」作了見證；儘管道確實成了肉身，祂也巧妙地解釋了經綸的智慧；並且極其謹慎地守護著，不讓任何人誹謗道的本性，說祂因變動與轉化而成了肉身。因此，我們也追隨那些神聖發言者的目標，且在任何方面都不偏離信仰的準則，我們宣稱：那按本性從神而出的，那獨生子，那在父懷裡的，藉著祂萬物皆存，且萬物都在祂裡面，儘管祂在萬世與萬代之前就擁有祂獨特的存有，並始終與生祂的父同在，但在這世代的末了，祂為了我們降卑，自願虛己，取了奴僕的樣式，也就是說，祂進入了我們的人性中，按著經綸成了人，在凡事上與弟兄相同，因為祂同樣分擔了血肉之軀；就這樣與我們一同，並承受了我們所經歷的出生；並將祂自己肉身的存在帶入祂自己裡面，祂並不需要第二次的開始來獲得存在；因為太初有道，道就是神；而是為了要使人類重歸於一，祂作為萬物之後的第二個初熟果子，按著聖經，按著肉身從婦人所生。因為祂本來富足，卻為我們成了貧窮，好叫我們因祂的貧窮成為富足，並藉著與祂聯合的肉身，將眾人包含在祂自己裡面。因為我們就是這樣，藉著聖洗與基督一同埋葬，一同復活，並一同坐在天上。這是那奧秘的管家、傳道者、使徒，以及福音教義最智慧的祭司保羅所寫的。因此，為了對這奧秘的信心以及精確的證明，那真實聯合的事實——我指的是位格上的聯合——是必要的，這樣獨生子按肉身出生的方式才能無可指責，因為祂並非如我所說的，被召喚去獲得第二次的存在；因為祂自己就是諸世代的創造者；而是祂為了我們，按著經綸將自己降卑為人，祂並沒有藐視人性的律法，而是選擇了連同肉身一起，將肉身的出生視為祂自己的。因此，我們說那始終與父同在的，按肉身而生。因為祂這樣在肉身中定了罪，並在我們裡面廢除了死亡的權勢，那不知罪的，在祂裡面我們生活、動作、存留，祂成了與我們一樣的人。

但不知為何，有些人破壞了教會教義中最神聖的美麗，並玷污了那聖潔且純潔的童女，將她帶入他們自己思想中那醜陋的空虛裡，並築起一堵由外來發明所組成的牆來阻擋我們。因為他們將我們之前的聖教父們為聖童女所編寫的「神之母」（Theotokos）這一稱呼，視為私生子般的、不合宜的，甚至認為是遠離了合宜的理性；他們將那一位主耶穌基督分開，切成兩個兒子；他們甚至從神道身上剝奪了肉身的苦難，儘管我們也並未說祂在作為神時，其本性會受苦；我們反而是將那些發生在肉身上的苦難，連同肉身一起歸於祂，好叫祂也被承認是救主；因為按著經文所說，因祂受的鞭傷我們得醫治；祂為我們的罪受了軟弱，儘管祂本是不受軟弱的；我們得救了，是因為祂藉著自己的身體承擔了我們的死亡。我將嘗試清楚地證明我所說的。因為我現在要引用那寫這本書的人的話，首先引用他在過度指責「神之母」這一稱呼時所傾吐的言論。但既然他多次重複同樣的話語，我們這些反對他的人也必須多次重複同樣的觀點，請給予我們寬容，我們並非自願重複同樣的話，而是因為無論他的言論目標指向何處，我們都決定要在該處與他相遇。因此，他在誹謗那關於聖童女的稱呼，即「神之母」時，是這樣說的：

聶斯脫里：「我曾多次問他們（指那些反對他的人）：『你們說神性是從聖童女所生的嗎？』對這話他們立刻退縮：『誰會患上如此褻瀆的病，竟說那藉著聖靈生出聖殿的，生出了神自己？』然後當我對此提出：『那麼，我們勸人使用這個稱呼，並指向兩性共同的意義，這有什麼荒謬的呢？』那時他們認為這話是褻瀆的：『要麼清楚地承認神性是從蒙福的馬利亞所生，要麼如果你因這稱呼是褻瀆的而逃避它，為什麼你說著與我同樣的話，卻假裝不說呢？』」

因此，從你自己所說的話，以及你不知為何認為應當持守的觀點來看，那些持相反觀點的人，藉著你自己的口，已經得到了明確的見證，證明他們對我們眾人的救主基督持有正確且無誤的觀點，並擁有那從起初親眼看見並作道之執事的人，以及我們神聖奧秘的祭司與忠心的管家們所傳給教會的信心。因為他們確實正確地拒絕了——將其視為無知與極端不敬虔的明確證據——哪怕只是想像那從神父而出的道，被召喚去獲得第二次的存在，或是將聖童女的肉身視為祂存在的某種根基；但他們稱她為「神之母」，因為她生下了那按本性為神的以馬內利；因為那按本性為神且超越我們的道，與我們一同成了肉身。那麼，他們所持守的與他們所宣稱的相矛盾嗎？我想，任何與你持相同觀點的人都會說：「如果你不說道的本性是肉身的產物，並以此免除你自己的罪名，那麼你怎麼能斷言聖童女產生了神呢？」但他們將從我們這裡聽到相反的回答：神聖默示的聖經說那從神父而出的道成了肉身，也就是說，祂無混亂地且按位格與肉身聯合；因為那與祂聯合的身體，並非祂的外物，也不是從婦人所生，而是正如我們每個人都有自己的身體一樣，以同樣的方式，這也是獨生子自己的身體，而非他人的；祂就是這樣按肉身而生的。此外，告訴我，如果沒有加入從婦人而出的出生，祂怎麼會成了肉身呢？既然人性的律法要求如此，且肉身的存在從起初就不能有其他的途徑？我們並非附和外邦人的荒誕言論，編造說人的身體是從橡樹或石頭中生出來的；而是自然，或者說自然的創造者，規定了我們的律法。因為正如萬物皆從其同類而生，我們也是如此；這事絕不可能有其他方式；儘管對於祂那神聖且不可言喻的權能來說，祂所願意的沒有什麼是不可能的，但祂為了不藐視祂自己所設立的律法，祂藉著與萬物本性相符的方式前行；對於那全能的道來說，當祂決定為了我們而成為與我們一樣的人時，並非不可能拒絕從婦人而出的出生，而是在祂之外以祂自己的權能塑造身體，正如我們確實說在始祖亞當身上所發生的那樣：「神說，祂取了地上的塵土，造了人。」但因為這對那些想要誹謗道成肉身奧秘的不信者來說，將成為藉口，特別是對於那些不敬虔的摩尼教徒——你說你上下都畏懼他們，以免他們攻擊那些稱聖童女為「神之母」的人，彷彿他們斷言道的道成肉身僅僅是在幻象中發生——因此，祂有必要藉著人性的律法前行；且因為祂的目標是向眾人證明祂確實成了人，祂就取了亞伯拉罕的後裔；並藉著蒙福童女的中介，祂同樣地分擔了血肉之軀；因為若非如此，神就無法與我們同在。

道的道成肉身或成為人，對於地上的人來說，還有另一種極其有益的原因。如果祂不是按肉身與我們同樣地出生，如果祂不是同樣地分擔了與我們相同的東西，祂就絕不會在亞當裡免除人類本性所犯的罪，也不會從我們的身體中驅逐腐朽，那加在第一個女人身上的咒詛的權勢也不會終止，對她說：「你必在痛苦中生子。」但人類本性在亞當裡患上了悖逆的病；現在在基督裡，藉著祂對一切的順服，變得蒙受恩寵；因為經上記著：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人將成為義人。」在亞當裡，祂承受了「你是塵土，必歸於塵土」；在基督裡，祂獲得了踐踏死亡網羅的能力，並以某種方式勝過腐朽，說出那先知的話：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」正如我所說，祂成了受咒詛的，但在基督裡這也廢除了。因此，在伊利莎白於聖靈中作先知預言時，曾對聖童女說：「你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。」罪在我們裡面作王，而那罪的發明者……

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21 亞歷山大主教聖居里羅 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] ……罪的父親，在普天之下誇耀自己，指控眾人違背了神聖的律法；但我們看見在基督裡的人性，作為第二類受造物的初熟果子，對神有坦然無懼的心；因為祂清楚地說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」[註：約翰福音 14:30]

然而，最優秀的人啊，我會合理地說，如果獨生子沒有成為像我們一樣的人，且祂成為像我們一樣的人，除了藉著從婦人所生的肉身降生之外別無他法，我們就不可能富足於祂的恩惠。正如最智慧的保羅所寫，那位以馬內利對我們而言，並非像第一個亞當那樣出於地，而是作為第二個亞當從天而降。[註：哥林多前書 15:47] 因為那從上頭並從父而來的道，並非如我先前所說，進入了某人的肉身，也不是進入了外人的肉身，更不是降臨在我們中間的某個人身上以居住在他裡面，就像祂在先知們身上那樣；而是祂取了從婦人所生的身體，並藉著她按著肉身而生，藉著祂自己將人的出生總結歸一，那在萬世之前就與父同在的，按著肉身與我們一同成為人。聖經將這份信仰的告白傳給了我們。

但你卻假裝害怕，擔心我們中間有人會猜想，那從神而生的道，其存在的開端是來自屬地的肉身；你卻徹底廢棄了道成肉身的奧秘，說我們不應稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos）；你將那些稱她為「神之母」的人，引向一種不可避免且被迫的告白，彷彿他們必須認為道是肉身的果子。但事實並非如此，情況大不相同。因為那從父神而有存在、超越一切時間的子，既然是萬世的創造者，在世代的末期，因為祂成了肉身，所以被說成是按著肉身而生。因為如果祂的身體被理解為祂自己的，那麼祂怎能不完全地將祂自己身體的出生，視為祂自己的並宣告之呢？然而，如果你願意說服自己去思考並承認基督確實是神，是神與父的一位且獨一的子，而不是被分割為一個單獨的人和同樣的一位神，而是同一位既是從父神而來的道，又是從婦人而來像我們一樣的人，同時仍保持為神，那麼你也會讚賞那些如此信奉之人的正確且純潔的信仰。但你誹謗道按著肉身的出生，處處宣揚有兩個子，並分割了獨一的主耶穌基督，這不僅從我的話語中，從你自己的話語中也將顯明出來。

聶斯脫里：[看這結果如何，異端者。我並不嫉妒這稱呼給予基督之母童貞女，但我知道那接待了神的女子是值得尊敬的，萬有的主藉著她經過，公義的太陽藉著她顯現。我又懷疑這掌聲。你們如何理解「經過」？我並未說「經過」是「出生」的意思；因為我不會如此輕易忘記自己的觀點。我從神聖經文中學到神從基督之母童貞女「經過」，但從未學到神是從她「出生」。] 隨後又說：[因此，神聖經文從未說神是從基督之母出生，而是說耶穌、基督、子、主。] 他接著補充說，基督並非真神，而是如他所想，是一個「載神者」（deiferum）的人，他引述天使對蒙福的約瑟所說的話：「起來，帶著小孩子……」[註：馬太福音 2:13] 並說連天使——儘管他們無疑比我們更有智慧——也知道祂是個小孩子。

第二章

他在這些話中，稱呼那些對基督持有正確且受尊崇之信仰的人為異端，因為他們稱呼那生下祂的女子為「神之母」，因為祂確實是神。對於任何心智健全的人來說，毫無疑問，那將異端的污點強加於選擇正確思考的人身上的人，他自己就判定了他自己的話語是醜陋的；他幾乎是公開承認自己偏離了正道，並為自己預備了扭曲的道路。那麼，告訴我，你為何不嫉妒聖童貞女獲得這樣的稱呼，儘管你廢除了神聖出生的尊榮，並說她不是「神之母」？既然你貶低這個詞，並斷言它充滿了褻瀆，那麼你怎麼允許那些願意的人將它歸給聖童貞女呢？然而我聽見你說她是值得尊敬的；那麼，你認為將如此褻瀆的詞彙——按照你自己的、且僅僅是你自己的看法——歸給她，並以此裝飾和加冕她，將誹謗道作為一種特殊的禮物獻給她，這難道合適嗎？因為如果那從神而生的道承受肉身的出生是完全可憎的，那麼你卻允許那沒有生下神的人被稱為「神之母」，難道不能說你顯然輕視了主的旨意嗎？當你將那為神所憎惡的詞彙歸給她時，難道你不是被發現與其說是在尊榮，不如說是在羞辱那值得尊敬的女子嗎？因為我們決定尊榮的人，我們不會給予那些會損害至高本性榮耀的稱號。因為首先，我們在不知不覺中將自己陷入這種誹謗的罪名中；其次，我們將極大地冒犯那些被讚美的人，因為我們以一種虛假的尊榮，將那些不帶讚美的讚美強加於他們，並為他們編織了一種神所憎惡的頌詞。此外，人們還會驚訝於這一點：你一方面抨擊那些不虔誠的異端分子的言論，不允許它們有任何力量，因為它們剝奪了神聖教義的真理，另一方面，你將「神之母」這個詞列為不值得的，並與其他詞彙一起寫下，稱其為不真實且褻瀆的，卻又說你允許並不會嫉妒童貞女，如果有人選擇稱她為「神之母」。那麼，你是否也會允許那些患有亞流瘋狂病的人，說子比父低，或者允許其他人將聖靈的本性從神聖的卓越中貶低下來？但你絕不會選擇這樣做，如果有人想知道原因，你一定會說：「因為我不容忍不虔誠的言論。」因此，如果她不是「神之母」，而你卻允許這樣稱呼，要知道你已經離棄了真理，且不再關心自己是否看起來有智慧。因為，難道你不是說伊利莎白或其他聖潔婦女中的某一位，是值得所有敬意的嗎？那麼，如果有人選擇稱她們為「神之母」，你不會嫉妒嗎？但我認為，你一定會以各種方式反駁，說情況並非如此。因為她們生下的是聖潔的人，但她們之中沒有人是按本性為神的。因此，要麼從所有婦人身上除去這個稱呼，要麼如果你允許聖童貞女獨享此稱呼，你將提出什麼理由來辯護呢？因為如果這個詞用在她身上是真實的，且她確實生下了神，那麼請與我們一同承認那從神而來的道成了肉身，你就會使自己擺脫不虔誠的罪名。但如果她沒有生下神，那麼允許某些人稱她為「神之母」，就等於與他們一同參與了不虔誠。但她是「神之母」，因為那獨生子成了像我們一樣的人，按真理與肉身聯合，並承受了肉身的出生，且沒有忽視我們本性的律法，正如我先前所說。

但因為他說他知道她是值得尊敬的，即聖童貞女，來吧，讓我們審視一下對她應有敬意的理由：「我知道，他說，她是值得尊敬的，萬有的主藉著她經過，公義的太陽藉著她顯現。」那麼你怎麼說她接待了神呢？萬有的主又是如何藉著她經過的呢？或者公義的太陽又是如何顯現的呢？因為如果她沒有生下神——我指的是按肉身——那麼她是如何接待神的呢？祂又是如何藉著她經過的呢？但或許你會說出你那自以為智慧的回答，且不畏懼說出來：「因為道是神，與人聯合，並居住在他裡面。」但信仰的傳承與你在此事上的言論相抵觸。因為我們被教導要敬拜的不是「載神者」的人，而是道成肉身的神：但你卻不這麼說。那麼，你怎麼沒有察覺到自己在胡言亂語，並篡改了神聖教義的真理呢？因為道成了肉身。[註：約翰福音 1:14] 那麼，如果你不相信祂是按本性為神，並生下了以馬內利，你為什麼說她接待了神呢？萬有的主是如何藉著她經過的，公義的太陽又是如何顯現的呢？你認為用這些稱號來裝飾誰呢？難道是一個普通人，像我們中間的一員，只是被聖化了，因為他裡面居住著神之道嗎？那麼這樣的人怎麼會是萬有的主和公義的太陽呢？因為能夠統治和掌管萬有，並照亮理智的事物，這不屬於我們這種程度，而是應當歸於那唯一至高且卓越的本性。

既然你從哪裡得到「經過」這個詞，並將其用於神，我完全不知道，請解釋這個詞，這個你在此處所說的「經過」究竟是什麼意思，這對那些不明白的人來說，將會是你智慧的展現。因為如果神之道經過她，就像從一個地方轉移到另一個地方，你就會立刻被駁倒：因為你會聽到祂藉著聖徒的口說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」[註：耶利米書 23:24] 因為神性不在一個地方，也不知曉肉身的轉移；因為祂充滿萬有：但如果你是因為祂等待了適合出生的時間，在人裡面進行了相對的居住，所以你斷言神經過了聖童貞女（因為我將處處使用你神聖的詞彙），那麼我們在聖童貞女身上就看不到任何超越其他人的卓越之處。因為伊利莎白生下了蒙福的施洗約翰，他藉著聖靈被聖化，藉著這聖靈，子也居住在我們裡面。智慧的約翰將作見證說：「在此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為祂將祂的靈賜給我們。」[註：約翰一書 4:13] 因此，神之道也經過了伊利莎白，並在出生前藉著聖靈居住在嬰兒裡面。

但你懷疑那掌聲，彷彿你已經開始正確地說話，卻被民眾所誤解。因為你稱那從聖童貞女所生的是公義的太陽和萬有的主。然後你又假裝精確，責備掌聲，並再次寫道，那些因你而高興的人是因為沒有理解。你的言論擁有何等大的力量啊！你確實沒有延遲給他們帶來悲傷，立刻將喜樂變成了哀慟，撕裂了歡樂，並束上了麻衣，隨後立刻補充說：「我又懷疑這掌聲。你們如何理解『經過』？我並未說『經過』是『出生』的意思；因為我不會如此輕易忘記自己的觀點。我從神聖經文中學到神從基督之母童貞女『經過』，但從未學到神是從她『出生』。」因此，那些扭曲的話語確實是你自己的；而那掌聲，是因為他們猜想你的心意已經變得正確，才出於愛而發出的。

我現在仍要堅持並詢問：如果「經過」不代表「出生」，那是什麼意思？難道你要說神之道是獨自且沒有肉身地經過了童貞女嗎？然而，這話語難道不是充滿了極度的愚蠢嗎？因為要麼必須認為神性被具體化了，並進行了從一個地方到另一個地方的轉移；要麼，如果神性是無形的，且廣大、無處不在，不在地方和界限之內，那麼祂怎麼能經過一個身體呢？但無論你說的是什麼，如果你對自己的觀點充滿信心，且能為其無瑕疵性作證，為什麼不解釋清楚，說得更明白些呢？

你究竟在哪裡聽過神所默示的經文說，神之道經過了聖童貞女？因為蒙福的大衛教導說，世人的生命是短暫且有限的，他說：「至於世人，他的年日如草；他發旺如野地的花，因為風一經過，便歸無有。」[註：詩篇 103:15-16] 但關於聖童貞女，你有什麼類似的經文可以引述嗎？然而，神聖經文確實清楚地指出，神是從她出生的——我指的是按肉身。因此，最卓越的人啊，我再次回到你的話語。因為你自己也多次承認，道成了肉身；你並沒有認為這個詞是可以拋棄的；此外，你還清楚且公開地說，獨生子的神性成了人，正如你這樣寫道：

聶斯脫里：[在其他地方也說：「在這些末世，藉著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界；祂是神榮耀所發的光輝……」[註：希伯來書 1:2-3] 當祂說「兒子」時，祂確實稱祂為榮耀的光輝，並稱祂為被立的繼承者：按肉身被立為繼承者，按神性則是父榮耀的光輝：因為祂成為肉身後，並沒有離開與父的相似性。此外，祂又這樣說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活。」[註：使徒行傳 17:30-31] 當祂先說「藉著人」時，接著補充說：「叫祂從死裡復活」，以免有人猜想那成了人身的神性已經死了。]

第三章

那麼，那成了肉身的是誰呢？或者以什麼方式成了肉身？又是哪種神性成了人呢？請告訴我們，最優秀的人啊：因為我們渴望學習。我們是否要承認那從神而來的神之道成了肉身；並說祂成了人，因為祂變得像我們一樣，且按肉身而生？還是我們絕不承認這一點，而是認為祂是一個來到這裡並與神聯合的人，正如你所斷言的那樣？但我認為，你會說，認為從神而來的道成了人並成了肉身，是更好且更智慧的，正如經文所說。

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34 【反涅斯多留書 第一卷】

[註：原文在此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採逐句對應。]

若有人被視為取了某種他先前所不在其中的東西，那麼，若他取了這些東西，關於他本身有某種更新發生，這點立刻就能用言語解釋清楚。因此，說某人從我們中間成為人或道成肉身，並超越了人性的界限，這是愚昧的；然而，成為人或道成肉身，卻極其合宜地歸屬於那超越人性界限的本性。但若他確實成為了人並成了肉身，那麼毫無疑問地，根據信心所領受的，他被理解為是人，並非僅僅透過居住或某種外在的關係，或如你所說的「連結」，而與某個人結合。然而，即使他成為了人，他並沒有停止成為神。我們也並未說肉身變成了神的本性，亦不認為反之亦然；因為道的本性保持了他所是的，並與肉身聯合。因此，既然沒有人會認為這是在單純的觀念中，那麼你究竟是基於什麼理由，將這些話當作真理放在你自己的言論中，並假裝為敬虔的教義而奮鬥呢？

雖然有些聖教父也曾使用「混合」（krasis）這個詞，但因為你說你害怕，恐怕會發生某種混亂，如同液體彼此混合在一起那樣，我便免除你的這種恐懼：他們並非如此思考；絕非如此！他們只是濫用了這個詞，試圖表明那些彼此相合的事物達到了極致的聯合。我們說，神之子「道」是與他自己的肉身按著不可分割且不變的聯合而結合的。我們也會發現，那受神默示的聖經本身，並非過於苛求這個詞，而是更傾向於以轉義或簡單的方式使用它。例如，蒙福的保羅關於某些人寫道：「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的人調和（或譯：混合）。」[註：希伯來書四章2節] 那麼，難道他所說的那些人，要按照你的方式彼此混合，就像酒與水那樣，並經歷某種位格彼此間的混亂嗎？還是說，他們更應該按著心靈聯合，正如聖使徒行傳所記載的，那群信徒「都是一心一意的」？[註：使徒行傳四章32節] 我認為，後者比前者更真實。因此，請停止對此事的恐懼，因為聖徒們的思想是非常穩固的。

既然我認為，說道的本性「成為人」，無非就是指他成為了人，且並非沒有從婦人而生的出生——因為本性只知道這是人類身體的唯一途徑——那麼，你為何沒有從受神默示的聖經中學到獨生子按著肉身的出生呢？儘管你自己，在先前面對先知經文時，即「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」[註：以賽亞書九章6節]，曾對那所生的嬰孩說過這樣的話：「這份禮物奧秘之大！因為這所見的嬰孩，這顯現為新生的，這需要肉身襁褓的，這按著可見的本質是剛出生的，就是子，正如聖經所教導的，是永恆的；是萬有的創造者；是那用自己大能的襁褓束縛受造物那易朽本性的子。」

又在別處說：「因為這嬰孩也是有自主權的神；亞流啊，神之道與受神權柄管轄的距離是何等遙遠。」在這些話中，他甚至稱那結合的身體為神。又說：「因此，我們認識這嬰孩的人性與神性；我們在神性與人性的本性中，持守著子位格的合一。」看哪，你已經用明確的言語承認，那所見的、剛出生的、被襁褓包裹的嬰孩，就是子，是萬有的創造者。而聖童貞女為我們生下了這嬰孩。因此，你確實知道神是按著肉身而生的，且這是你從受神默示的聖經中學到的。因為除了那藉著他，父創造了萬有的獨一者之外，還有誰能被視為萬有的創造者呢？但或許你會回答，你是按著那隱藏的（神性）說他是子，是萬有的創造者。你說得對，我同意。但我問你：你聲稱那隱藏的是從神而來的道，且他是萬有的創造者；那麼，你剛才為何幾乎用手指著那剛出生、在襁褓中的嬰孩向我們展示，並稱這嬰孩本身為神的兒子和萬有的創造者呢？難道你認為神之道已經變成了肉身的本性嗎？若是這樣，你反倒是在控告你自己，而非控告那些敢於如此宣稱的人。或者，如果那嬰孩就是隱藏的子和萬有的創造者，且這嬰孩是從聖童貞女所生的，那麼你是否在不情願的情況下，與我們一同承認她是「神之母」（Theotokos）了呢？因為嬰孩怎能是「有自主權的神」呢？如果你說他有自主權，是指像我們每個人那樣，被神託付了自己意志的韁繩，那麼他有什麼超越其他人的地方呢？或者，你基於什麼理由，將「自主權」當作某種神聖且真正卓越的尊榮歸給他？儘管地上所有的人都有權擁有它，且已經擁有了。但如果「自主權」在這裡是指不需受制於他人的律法，正如神的本性本身所理解的那樣，那麼，你怎能說那剛出生的嬰孩具有這些如此尊貴、且僅適合那至高本性與榮耀的條件呢？儘管所有被呼召進入存在的，都受制於神，並處於奴僕的軛下。但或許你認為，對於這一切，你那種輕率的論點就足夠了，即本性彼此連結並非按著位格，而是按著不變的尊榮與地位的平等；因為你總是愚昧地對我們說這些。然而，你說這些話是建立在脆弱且易碎的觀念上，這點將會被揭露，且不久之後，當機會來臨時，我們將會處理這個論點。

他還附加了其他一些話，透過這些話，他自以為能非常聰明地證明，我們這種按著肉身出生的方式是不體面的，且是不可能的；他反對我們的論點，認為儘管我們崇尚真理，他卻能輕易地以自己的論點壓倒我們，並顯明我們毫無價值。他是這樣說的：

[涅斯多留：如果基督是神，且基督是從蒙福的馬利亞所生，為何童貞女不是「神之母」？我不隱瞞他們所提出的反對意見；因為真理的愛好者會將所有可能來自謬誤的論點納入自己，並加以反駁。] 接著，他試圖用這樣的觀念來提出解決方案：[因為嬰孩在母腹中成形，但當他尚未成形時，還沒有靈魂；一旦成形，便由神賦予靈魂。因此，正如婦人只生下身體，而由神賦予靈魂，所以婦人不會被稱為「靈魂之母」，因為她生下的是有靈魂的，而是被稱為「人之母」；同樣地，他說，蒙福的童貞女，即使她生下了一個人，但神之道與他一同經過（他使用了這個詞），因此她並非「神之母」。]

第四章

那麼，請告訴我，你認為我們所說的話是該受譴責的嗎？難道你認為這些如此正確且純粹的教義是該被愚昧地批評的嗎？難道你不該因為自己的心思無法正確地思考而感到羞愧嗎？因為對於那些真理不合意的人來說，他們極容易接受那些不正確的事物，並批評那些習慣於正確言說的人，這並非沒有代價；相反地，這明顯證明了其心靈傾向於謬誤，並選擇尊崇那些最好避開的事物，因為這違背了正確的理性。但那人卻絲毫沒有考慮到這些羞恥，反而說自己是真理的愛好者，而我們是在捏造謊言；儘管事實恰恰相反，這顯而易見是更合理且更真實的：因為謬誤與欺騙的辯護者，試圖將謊言的污點潑向真理的捍衛者，或許他已經忘記了先知所說的：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人。」[註：以賽亞書五章20節] 然而，我將試圖透過他所舉的例子，來揭露他根本不知道自己在說什麼。

肉身確實是從肉身而生的；而萬有的創造者則按著他所知道的方式與道理，使之有了靈魂；然而，那生子的婦人，儘管只是肉身的源頭，卻被認為生下了一個完整的人，即由靈魂與身體組成的人，儘管她對靈魂的存在並未貢獻任何東西；但那說「人」的人，必然同時指涉了與身體聯合的靈魂。因此，正如婦人儘管只生下了身體，卻被說成生下了由靈魂與身體組成的人，且這對靈魂的道理並無任何妨礙，彷彿肉身是其存在的開端；同樣地，蒙福童貞女的情況也是如此：因為即使她是那聖潔肉身的母親，她卻確實生下了與之聯合的、從神而來的神之道；若有人稱她為「神之母」，絕不會因此就定義了神之道的年輕，也不會定義肉身是其存在的開端，而是會理解這「經綸」（dispensation）的方式；並且，因著對如此偉大之事的驚嘆，他會說：「主啊，我聽見你的名聲，就懼怕；主啊，我見了你的作為，就驚惶。」[註：哈巴谷書三章2節]

但這位我們這裡最聰明、最敏銳的解經家，在領悟了這個例子的力量後，[說：「同樣地，蒙福的童貞女，即使她生下了一個人，神之道與他一同經過，但她並非因此就是『神之母』；因為道的尊榮並非始於蒙福的童貞女，他本性就是神。」] 至於「道與肉身一同經過」究竟是什麼意思，或許只有他自己知道；但我對他如此細微的精確性感到非常驚訝。因為真理的言論宣稱，神之道是按著位格與肉身聯合的；而他卻不斷強調「一同經過」（我不知道他用這個詞想表達什麼）。接著，當我們討論關於本性與位格合一的整個論點時，他試圖探究的並非從神而來的道究竟是什麼，以及他的尊榮為何，而是他是否按著「經綸」成為了人，並使從婦人而來的肉身成為他自己的；他卻荒謬地將問題轉移到其他地方，說：「道的尊榮並非從蒙福的童貞女而來，他本性就是神。」然而，尊榮與本性顯然是完全不同的兩回事，這點難道不明顯嗎？但在這些事情上，我們並不看重言辭的細微。

我認為必須觀察接下來的部分：因為他對我們所說的話，又提出了另一個論點，正如他自己所認為的，這論點是不可避免且相當有力的，足以讓他大膽地將以馬內利從婦人而生的出生，變成一場遊戲和空洞的寓言。因此，他又這樣說：

[涅斯多留：關於蒙福的施洗約翰，聖天使預言說，這嬰孩從母腹中就被聖靈充滿；而這蒙福的施洗約翰出生時就有了聖靈。那麼，你是否會稱伊利莎白為「靈之母」？請將心思集中在這裡：若你們中間有人對所說的話感到陌生或不尋常，請原諒他們的無知。]

第五章

聽了這些話，誰不會立刻爆發出先知的話語呢：「因為愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，行褻瀆的事，說謬妄的話攻擊耶和華。」[註：以賽亞書三十二章6節] 因為這顯然是謬妄，且別無其他，就是將如此冷漠且幼稚的觀念當作真理來自信地宣揚。或許有人會讚賞他的溫和，因為他說應該對那些不了解他言論的人給予寬恕與仁慈。然而，如果這能實現，對我們自己，甚至對所有被算作基督徒的人來說，都是極其渴望的；因為遠離如此邪惡且扭曲的言論，誰不祈求呢？但我們說的是：伊利莎白確實生下了在母腹中就被聖靈膏抹的蒙福施洗約翰。但如果聖經中曾寫道「靈也成了肉身」，你稱她為「靈之母」就是正確的。但如果那所生的只是被單純的膏抹所尊榮，你為何要將道成肉身的實體與那按著分享而來的恩典相提並論呢？因為說「道成了肉身」，與說某人藉著聖靈被先知的靈所膏抹，並非同一回事。關於聖童貞女，經上記著：「必有童女懷孕生子。」[註：以賽亞書七章14節] 他被稱為「子」，且那所生的被稱為「以馬內利」，翻譯出來就是「神與我們同在」；而關於伊利莎白，則說她將生一個兒子，他將「有以利亞的心志能力，行在主的前面，為主預備道路。」[註：路加福音一章17、76節] 因此，伊利莎白絕不可能是「靈之母」，因為她生下的是至高者的先知；而聖童貞女卻確實是「神之母」，因為她按著肉身生下了與肉身聯合的神，也就是說，按著肉身而生。因為那生子的既然是人，我們便極其明智地說，出生的方式是按著人的方式進行的。因為那超越一切本性的，若要按著我們的方式出生，只能如此，且不能以其他方式，這並非因為他輕視了自己所是的；絕非如此！而是因為他保持了他所是、所是且將是的一切；因為神聖且至高的本性是超越變化的。因此，我們習慣於正確地思考，並確信神為了萬人的救贖而按著肉身出生，這是有受神默示的聖經作見證的。

但因為他將自己的新教義與真理，甚至與教會信仰的信經相對抗——那信經是尼西亞的教父們在聖靈的光照下所定義的——他害怕有人會透過那些教父的言語，被引導至真理，從而持守純正的信仰，因此他試圖誹謗，並顛倒詞彙的解釋，甚至大膽地歪曲觀念本身的力量。因為當他在教會中公開使用褻瀆的新詞時，一位極其溫和的人，雖然當時還在平信徒中，卻積累了令人驚嘆的學識，被熱切且愛神的熱心所激動，大聲疾呼說，那永恆的道也經歷了第二次出生，顯然是指那按著肉身從婦人而來的出生；當群眾對此感到騷動，且大多數健全的人以極大的讚美稱讚他為敬虔且聰明的人，並支持正確的教義時……

43

44 亞歷山大主教聖居里羅。 [註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯主要依據其神學論述內容。]

[聶斯脫里：因為，他說，我看見你們的熱心，我感到高興。] 從此處可以清楚地駁斥那不幸之人所說的褻瀆之言：因為若有兩次出生，就必然有兩個兒子；但教會只承認一位兒子，即主基督。

第六章。

他對於這些事情的看法，提出了極其愚蠢的定義，說：「因為若有兩次出生，就必然有兩個兒子。」然而，我們且撇開關於這些瑣碎的爭論，暫且從嚴謹的探究中，收集那些與我們論述目標相關的內容。

因此，他認為兩次出生是絕對不可接受的。他進而主張，我們必須承認只有一次出生，以免我們想到有兩個兒子；彷彿若真的有兩次出生，就必然會引出兩個兒子來。那麼，請他出來教導我們，他寧願承認哪一次出生呢？是那在萬世之前從父而生，那時神道尚未道成肉身的出生，還是這近期的、從婦人而生的出生？因為如果他只說那前者，即在萬世之前從父而生的那一位，那麼那一位當然就是唯一的兒子，是在他與血肉連結之前，按本性從父而生的；然而，道成肉身的奧祕就被輕率且徒然地宣稱了；因為他絕沒有虛己，也沒有取了奴僕的形像，而是保持原樣，直到如今仍拒絕承認與肉身真實的結合。但如果那在末世從婦人所生的，被稱為唯一的兒子，且我們只承認這一次從婦人而生的出生，那麼他就必然失去了那從神父而來的道，使其不再是按本性而有的兒子。但這位愛神的人完全可以看出這些觀點是多麼荒謬，且多麼傾向於不敬虔。因此，為了走在王道上，我們說有兩次出生，但在這兩次出生中只有一位兒子：那從神而來的道，在尚未進入肉身時，與後來道成肉身、並為我們承受從婦人而生之肉身出生的，是同一位。因為如果他是在談論人類，說若我們稱有兩次出生，就必須有兩個兒子，那他所說的便是正確且真實的；但因為基督的奧祕與道成肉身的道理走的是另一條路，且在我們的事物中並非以同樣的方式被看待，那麼，他觀察了我們慣用的說法，隨後又將心思投向那些奇妙且超越理性的事物，難道不是顯然陷入了軟弱且無知的微信之中嗎？而我所驚訝的是這一點：當他在這些話中承認教會認識一位兒子，並補充說即主基督時，他卻不再保持「一位」的觀念；因為他將已經合一的事物彼此分開，並將每一部分分開放置，他並非在探究道按本性是什麼，肉身又是什麼；而是將人與神，僅僅如同他所認為的，在榮耀的平等中收集在一起，這完全是不可能的，甚至是不切實際的，並且將奧祕的道理推向了醜陋的地步。他這樣說：

[聶斯脫里：我們必須——因為我現在想到了——也要了解尼西亞會議，它從未敢說神是從馬利亞生的：因為它說：「我們信一位神，全能的父，和一位主耶穌基督。」請注意，因為他們先放了「基督」這個名字，這標示了兩種本性，他們並沒有說：「信一位神道」，而是採用了能同時指涉兩者的名字；這樣，當你往下聽到「死亡」時，你就不會感到驚訝，以免那些「被釘十字架」和「被埋葬」的話語冒犯了聽覺，彷彿神性受了這些苦。] 隨後他補充道：[「我們信一位主耶穌基督，獨生子，從父而生，與父同質：他為我們從天降下，並從聖靈道成肉身。」他們沒有說，也「從聖靈而生」。而聖教父們在解釋什麼是「道成肉身」時，他說，是指「成為人」。] 至於「成為人」意味著什麼，他自己再次闡明說：[他自己的本性並沒有留在肉身中，而是進入了對人的居住。]

第七章。

難道任何被列在基督徒中間的人，能心平氣和地忍受這種言辭的拙劣或觀點的不敬虔嗎？在真正心智健全的人看來，這些話難道不是明顯的褻瀆，且是一種對基督進行惡毒攻擊的卑劣方式嗎？因為他誹謗真理；他說他並非真實的兒子，將此名號歸給了另一位。[因為請注意，他說，當他們先放了「基督」這個名字，這標示了兩種本性，他們並沒有說：「我們信一位神道」。] 關於「基督」這個名字，我稍後會探討它是否標示兩種本性；至於手頭上的事，讓我們像對待一個整體一樣來檢視它。因此，他如此荒謬且粗心地胡言亂語，是絕不能容忍的；但有人或許會說，為了替聖教父辯護：你這高尚的人啊，你為什麼要對聖人吐出粗俗的言語，對他們來說，理應由我們眾人的救主基督親自說出：「不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的」？因為他們所領受的，有什麼不是以極其令人讚嘆的精確性所闡明的呢？有什麼必要的教義被忽略了？或者有什麼謹慎的方式被疏忽了？[他說，他們不敢在信仰的條文中放入「神道是從馬利亞生的」。] 因此，如果你因為這個原因而指責我們的前人，並說你對他們沒有完全使用你的措辭感到不滿，那麼或許你也該同時指責聖使徒和福音書作者們；因為他們雖然撰寫了關於基督奧祕的書籍，但沒有人能證明他們逐字逐句地使用了你的措辭。但如果可以的話，請放下這些，轉而考慮他們所闡明的關於這件事的道理。因為我們被要求信奉聖潔且同質的「三位一體」。因此，當他們宣稱信一位神，全能的父，一切可見與不可見之物的創造者，以及一位主耶穌基督，他的兒子；而按我們所信的，除了那一位按本性且真實從神而生的兒子之外，並沒有另一位耶穌基督主，且那作為神道的他，藉著那無疑是從婦人而生的出生而成為人：那麼，那些宣講救贖經綸道理的人，怎麼可能不被證明是顯然在述說他從婦人而生的肉身出生呢？因為那時，那作為神道、智慧、生命與光的那位兒子，被稱為耶穌基督。因此顯而易見，這種稱呼的時機，包含了那藉著聖童貞女而生的出生。而藉著信基督耶穌，我們信的是那一位按本性且真實的兒子，當這信仰藉著他回歸到父那裡時，這從他向全世界宣告的話語中變得清晰：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」；以及，「看見我的，就是看見那差我來的」；又說：「你們信神，也當信我。」我們絕不是說他要求我們有雙重的信仰；而是教導說，無論誰接受了對他的信仰，他就是信了父。但因為他將會像預料中那樣使用名稱的同名異義，說「基督」和「主」以及「兒子」這些名稱是共有的，並確認它們適用於那從父而生的道，即使他被視為單獨存在且尚未取肉身時，也適用於那從童貞女而生的殿；而我認為，關於這些事情的論述需要深入的檢驗；正如我所說，將其留待適當的時機，讓我們轉向聖會議的另一句話，他將其曲解以符合自己的觀點，從而強暴了真理的力量。他說，教父們寫道：[「我們信一位主耶穌基督，獨生子，從父而生，與父同質，為我們降下，並從聖靈道成肉身。」] 他隨後補充說，關於那些聖教父：[「在下面，他們解釋了那被稱為道成肉身的，是指成為人：並非神性變成了肉身，而是居住在人裡面。」] 他在解釋中再次堅持同樣的觀點，並這樣說：

[聶斯脫里：他們跟隨了福音書作者：因為福音書作者在談到成為人時，避免在神道身上說「出生」，而使用了「道成肉身」。在哪裡？聽著：「道成了肉身」；他沒有說：「藉著肉身而生」。因為使徒或福音書作者提到兒子時，他們說的是「從婦人而生」。請注意我所說的，我懇求你：因為他們說到兒子的名字，且是從婦人而生的，他們使用了「出生」這個詞；但當他們提到道時，他們中沒有人敢說「藉著人性而生」。因為蒙福的福音書作者約翰，在談到道及其成為人時，聽聽他怎麼說：「道成了肉身」。]

第八章。

讓我們將他所說的與我們信經的內容進行對照，看看他是否也在這方面進行了創新：「我們信一位神，全能的父，一切可見與不可見之物的創造者；和一位主耶穌基督，神的兒子，從父而生的獨生子，即從他的本質而生；神從神，光從光，真神從真神，受生而非被造，與父同質，萬物都是藉著他造的，無論是天上的還是地上的；他為我們人類，為我們的救贖，降下，道成肉身，成為人，受難，第三天復活；升天；將來必臨到審判活人死人。並信聖靈。」那麼，你這高尚的人啊，請告訴我，他們在哪裡關於兒子寫下了「從聖靈和童貞女馬利亞道成肉身」？這點他絕對無法證明，但請考慮這一點。因為他們承認那從神而來的道，那獨生子，那從父本質而生的，那藉著他造萬物的，那真光，道成肉身並成為人，受難並復活；而且，他在適當的時候將會作為審判者回來。現在，為了將最確定的標準應用於他的話語，看看他們無知到了什麼程度，他明確斷言，那從神而來的道道成肉身並成為人，並為那些符合真理的判斷加冕，彷彿他們說的是合宜的話。那麼，請告訴我，當他們說「道成肉身」並「成為人」時，除了「按肉身而生」之外，還意味著什麼嗎？因為這就是道成肉身的方式，且這只能發生在那些原本在肉身之外、按其自身本性存在者身上。因為沒有人會說肉身「道成肉身」，也不會變成它原本就是的東西；但如果有人認為在他身上發生了經綸上的轉變，變成了他原本不是的東西，那麼這句話在當時才顯得非常合宜。因此，如果他們說獨生子「道成肉身」（這若非藉著肉身的出生，我認為是不可能發生的），那麼怎麼有人能否認他們已經明確承認，那作為神道的他，是按肉身而生的呢？但他卻說，出生並沒有被明確命名；然而，正如我剛才所說，事物的本性本身並不認識其他道成肉身的方式；因此，即使在這些事情中沒有明確說明，我們也不會因此放棄那唯一為本性所知的道路，而轉向另一條路。因為在《創世記》中寫道：「塞特也生了一個兒子，給他起名叫以挪士。」那麼，難道因為聖經使用了「生」這個詞，我們就不承認出生的方式嗎？這怎麼能不是無知呢？因為事物的本性本身幾乎強迫我們，即使不情願，也要承認他被生出來。那麼，當他聽到「道成肉身」時，為什麼不立即接受「出生」的觀念呢？既然已經提到了「成為人」，為什麼他不立即明白，「成為人」這件事本身並不適合於人（以免他看起來只是變成了他原本就是的東西），而是適合於那從神而生的道呢？凡是相信「成為人」真實發生的地方，那裡必然有「出生」，藉此他被視為成為了人。但你似乎認為，當說到神道「道成肉身」並「成為人」時，不應該以這種方式來理解；因為你再次試圖與所有人的理解相抗衡，說「成為人」並不意味著神性變成了肉身，而是指居住在人裡面。至於他說神性變成了肉身是不可能的，且絕不適用於他，我們承認這說得非常正確。因為我們必須讚揚他在這部分選擇了正確的說法。我承認它是不可動搖的，絕不會轉變為他被認為之外的任何東西；但他錯了，因為他的論述偏離了合宜且真實的道理……

53

54 【反涅斯多留書 第一卷】

若有人斷言「道成肉身」與「住在人裡面」是同一回事，我將試圖證明此人已偏離真理。因為，若他聲稱這在獨一的以馬內利身上是真實的，就請他說明其理由；因為我無法理解這一點。否則，對於那些隨意妄言的人，沒有人會容忍他成為定義者與立法者。但這定義的力量並非僅限於一人，若這定義適用於所有人，也不會招致任何非議。因此，我們將發現神不僅僅是一次，而是多次成為人；我所指的不僅是從父神而來的道，我甚至要加上父神自己，以及聖靈。因為祂曾藉著一位聖先知，論到藉著信心稱義的人說：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」[註：利未記二十六章12節；哥林多前書六章16節] 基督自己也說：「若有人聽我的話，我與我的父都要到他那裡去，並要與他同住。」[註：約翰福音十四章23節] 福分的保羅也寫道：「摩西固然在神的全家盡忠，作為僕人，為要證明將來必傳說的事；但基督作為兒子，治理神的家，我們就是祂的家。」[註：希伯來書三章5-6節] 甚至關於聖靈也說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」[註：哥林多前書三章16節]

因此，若那位萬有的主被說成住在某些人裡面，這就是「道成肉身」或「降世為人」，那麼，對於每一個有分於神性、且有祂住在裡面的人，也當說祂「成為人」且「成了肉身」。若這事已經發生，且被承認為真，那麼就沒有什麼能阻止我們說，那從父神而來的道多次成了肉身；祂至今仍住在許多敬拜祂的人裡面。然而，他說，關於神道有經文寫著：「祂住在我們中間。」[註：約翰福音一章14節] 福分的保羅也論到我們萬有的救主基督說：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。」[註：歌羅西書二章9節] 祂確實住在我們中間，經上是這樣寫的；對於你所說的祂「居住」在裡面，我並不反對；但我更願意審查這些神學家的話語。因為那位蒙福的福音書作者在預先說了「道成了肉身」之後，適時地加上了「住在我們中間」，為要藉著這兩者，將基督奧秘的知識完整地傳遞給我們。因為那從父神而來的道在位格上與肉身聯合，這點祂已透過說祂「成了肉身」清楚地表明了；而祂成為肉身，並未轉變為肉身的本性，也沒有經歷變動成為祂所不是的，而是與我們一樣成為人之後，仍保持祂原有的本性，這一點祂透過加上「住在我們中間」再次闡明。福分的保羅說神本性一切的豐盛有形有體地居住在基督裡面，是為了不讓人猜想這居住是簡單的或僅是關係上的，而是如我剛才所說，是真實的且在位格上的。因為那位充滿聖靈的人，並非不知道神道是無形體且不可觸摸的。但因為必須使這奧秘的解釋在任何方面看起來都不顯得殘缺，而是要精確且清晰地傳達至正確的準則與真理，以至於超越一切奇蹟，祂便強行運用邏輯的必然性，甚至可以說，祂忽略了那適合於無形體且至高本性的表達，因為祂沒有別的方式可以說，只能用我們人類的理解與語言所能觸及的方式。因此，當他稱這為簡單的居住時，不要以為他在說什麼不該被譴責的話。因為他為了推翻（正如他所想的，且非常大膽地）子在肉身的降生，編造了一套老嫗般愚蠢的論證，且沒有任何基於真理的支撐。因為他再次寫道，當他對亞流派進行辯論時：

[涅斯多留：然而，他們竟妄言神道比神性更晚出現；這些人卻使祂成為蒙福的瑪利亞的後裔，並將時間的創造者置於時間性的母親之下；甚至，他們連稱呼基督的母親為「基督之母」都不允許：因為若如他們所說，那由她所生出的並非人的本性，而是神道，那麼生下祂的母親就絕非祂的母親。因為，一個與祂本性全然無關的人，怎能成為祂的母親呢？若在他們看來祂被稱為母親，那麼所生出的就是人性，而非神性：因為每一位母親的特徵就是生出與自己同本質的後代。因此，若她沒有生出與自己同本質的後代，她就不是母親；或者，若她被他們稱為母親，她所生出的就是與她在本質上相似的。]

第九章

這些觀念的深奧之處，以及那位寫下這些話的人，其推論的必然性顯得如此嚴厲且難以逃脫。請問，你從哪裡收集了這些荒謬的言論來到我們面前？或者，究竟是誰陷入了如此愚蠢的觀念，以至於認為並宣稱獨生子的神性並非在萬世之前就從父而存在，而是為了開始存在，才從肉身與血氣中獲得了開端？誰竟如此愚鈍、無知，且對聖經完全陌生？誰不記得以賽亞關於祂的呼喊：「誰能述說祂的世代呢？」[註：以賽亞書五十三章8節] 以及約翰清楚地寫道：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[註：約翰福音一章1-3節] 若萬物都是藉著祂造的，那麼那位在萬世與時間之前就存在的，怎會比藉著祂所造的萬物更晚出現呢？那麼，你為何要引入這些被眾人所唾棄的言論呢？停止誹謗那些正當地指責你的人，並嘲笑他們身上那無知的程度吧。既然沒有人說童女從她自己的肉身生出了神性的本性，你就不要徒勞地編織那些並非基於真實且眾所公認的前提的論證。究竟是什麼原因促使你，對那些致力於正確思考的人，以及對所有敬拜神的人，傾倒出如此沉重且惡毒的指控，並放縱你那無法控制且口無遮攔的舌頭？因為你在教會中又說：

[涅斯多留：我已經說過多次，若你們中間或其他人中間，有人比較單純，喜歡「神之母」這個稱呼，我對這個稱呼並無嫉妒；只是不要把童女當作神。]

第十章

你再次辱罵我們，並張開如此苦毒的口，正如經上所記，羞辱主的會眾嗎？但我們，親愛的朋友，稱她為「神之母」的人，從未將任何屬於受造物的人當作神；我們習慣於認識那一位在自然上且真實的神；我們也知道蒙福的童女是與我們一樣的人。但不久之後，你就會被發現，你自己宣稱以馬內利是「載神者」（Theophoros），並將你自己的論點之反駁歸咎於他人。

第二卷

舌頭正如經上所記，是火，是不受控制的惡，為了避免其帶來的損害，蒙福的大衛歌唱道：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！不叫我的心偏向邪惡，以致在罪孽上妄行。」[註：詩篇一百四十篇3-4節] 因為能夠正確地運用口的功能，並在舌頭上保持謹慎，觀察什麼該說、什麼不該說，這確實是神的恩賜；對於那些致力於過著不凡生活的人來說，這並非小事。然而，那在言語上的魯莽，以及對胡言亂語的放縱，充滿了危險，並將使用它的人帶入地獄的深淵。經上寫著，生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。[註：箴言十八章21節] 另一位智慧人也對我們說：「若你有智慧的話，就回答；若沒有，就用手摀住你的口。」[註：便西拉智訓五章14節] 因為對於愚昧的話，沉默難道不是更好嗎？

以苦毒的言語噴發，並將褻瀆的聲音傾倒在不可言喻的榮耀上，這是可咒詛的；儘管我們理當以無盡的讚美來尊崇祂。因為得罪弟兄，打擊他們軟弱的良心，就是得罪基督。蒙福的保羅就是這樣寫的。[註：哥林多前書八章12節] 我之所以這麼說，是因為我讀了涅斯多留的言論；我看到他不僅否認我們應當說聖潔的童女是「神之母」，且生出了身為神之以馬內利，他甚至還決意以其他方式與基督的榮耀為敵：因為他試圖向我們證明祂是「載神者」，而非真實的神，只是一個與神在尊榮上平等而聯合的人。因為在他看來，唯有他一人，與所有其他人不同，認為自己思考與表達得正確；儘管基督親自為自己設立的公教會，並沒有那位寫下這些話的人所說的皺紋，反而是無瑕疵的，且對基督的知識完全沒有可指責之處，並極好地持守了信仰的傳承。因為我們信一位神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的；信一位主耶穌基督；並信聖靈。我們追隨聖父們隨後所提出的認信，我們宣稱那從父神本質上所生的道，成為與我們一樣的人，並成了肉身，降世為人，也就是說，祂從聖潔的童女那裡取了身體，並使之成為祂自己的：因為唯有這樣，主耶穌基督才是真實的一位；唯有這樣，我們才能敬拜祂為一位，若我們不將人和神分開，而是相信祂在神性與人性中是同一位，也就是說，祂既是神又是人。然而，我們這位最新異端的發明者，雖然假裝說基督是一位，卻在各處分割了本性，將兩者分開，並聲稱它們並非真實地相互結合，而是正如經上所記，在罪孽上編造藉口與託辭，發明了一種聯合的方式，即我所說的僅僅在尊榮上的平等，正如從他自己的話語中將會被證明的那樣；他使從神而來的道，像對待普通人一樣，以分有的方式住在裡面，並將福音書中的話語分割，有時將某些話語單獨且專屬於道，有時則單獨歸於那位從婦人所生的。然而，對所有人來說，難道不是毫無疑問的嗎？那位本性為神的獨生子，成為了人，並非如他所說，是藉著外在構想出的簡單聯合，或是情感上的聯合，而是藉著真實的聯合，以一種不可言喻且超越理性的方式？這樣，祂才被理解為一位且獨一；所有說的話都適合祂，且一切都將被視為出自同一個位格。因為在聯合之後，那道成了肉身的本性，現在被理解為一位，正如在我們自己身上也可以合理地理解的那樣；人確實是由不同的事物，即靈魂與身體所組成的。現在也必須指出，我們說那與神道聯合的身體，是有理性的靈魂所賦予生命的。我還要補充一點：肉身與從神而來的道，就其自身本性的定義而言是不同的，而道的本性在本質上又是另一回事。然而，儘管這些被理解為不同，且在自然上的差異被區分開來，但從兩者中仍被理解為一位基督，因為神性與人性藉著真實的聯合而相互結合。神所默示的聖經藉著無數的事實與話語堅固了我們對此的信念，特別是當它使用例子時，藉此任何人都可以毫不費力地清楚地看見基督的奧秘。因此，蒙福的先知以賽亞說：「有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。他用炭沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」[註：以賽亞書六章6-7節] 我們盡力探究這異象的深奧，我們說這不是別的，正是我們的主耶穌基督，那放在壇上的屬靈紅炭；我們藉著祂向父神獻上馨香的祭；因為藉著祂，我們得以進到神面前，並在執行屬靈的敬拜時被接納。因此，這屬靈的紅炭，當它觸摸到來到祂面前的人的嘴唇時，會立即使其潔淨，並使其完全沒有任何罪惡。蒙福的保羅教導我們，祂是如何觸摸我們嘴唇的，他說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主之道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」[註：羅馬書十章8-10節] 祂被比作紅炭，是因為祂被理解為由兩種不同的事物所組成，但卻以真實的結合，幾乎聯合為一。因為火一旦進入木頭，就會以某種方式將其轉化為自身的榮耀與力量，儘管它仍保持著它原有的樣子。我們的主耶穌基督再次將自己比作珍珠，說：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」[註：馬太福音十三章45-46節] 我也聽見祂以另一種方式向我們表明自己，說：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。」[註：雅歌二章1節] 因為祂在自己的本性中擁有父神那神聖的輝煌；祂又藉著我所說的屬靈香氣散發出芬芳。因此，正如在珍珠與百合花的情況下，雖然我們感知到它們的實體，但那輝煌或香氣卻被視為與它們所依附的實體有所不同，

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64 亞歷山大主教聖居里羅 反之，這些屬性是持有者所固有的，並非外加，因為它們與持有者不可分離地結合在一起：關於以馬內利本身，我們也必須以同樣的方式來思考與領會。因為就本性而言，神性與肉身是不同的：但這身體是「道」所固有的，而那與身體聯合的「道」並未與這身體分離；因為以馬內利，即「神與我們同在」，只能這樣理解，而不能以其他方式理解。因此，祂有時作為人，並根據祂虛己的程度向我們顯明自己，祂說： 「沒有人奪我的命去。」[註：約翰福音 10:18] 有時祂又作為神「道」，被視為從天而降，並與祂自己的肉身合而為一，祂說： 「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：約翰福音 3:13]

因此，既然聖經從各方面將「子」連結於不可分割且真實的聯合中，並在信心裡將祂歸入同一個位格，然而這個虛妄的人卻以多種方式將祂分開，並魯莽地反對基督本身，稱那從父神而來的「道」為神；正如接下來的論述將在適當的時間與地點清楚教導的那樣。他假裝害怕，擔心有人因對聖童貞女的敬畏而稱她為「神之母」（Theotokos），從而認為位格之間發生了混亂與融合，並玷污了教會的教義，儘管事實上沒有人這樣想：但他為了糾正他所認為的這種嚴重錯誤，卻將一切混為一談，忽視了正確與真實的觀念：因為他這樣說：

[涅斯多留：如果你以單純的信心稱呼她為「神之母」，我對這個詞彙並無嫉妒，因為我是在探究話語的含義。但因為我看到你藉著尊崇聖馬利亞的藉口，在鞏固異端者的褻瀆，所以我謹慎地預先防範這個詞彙的發音，因為我懷疑這個詞彙中隱藏著危險。為了更清楚地說明，並讓所有人更容易理解，那些追隨亞流、優諾米、亞波里拿流以及所有這類派系的人，都熱衷於引入「神之母」這個稱呼，好讓融合發生，兩性不再區分，這樣一來，關於人性中更有益的部分就不會被接受，而他們此後便有了反對神性的餘地，彷彿一切都是由一位所說的，不是根據聯合所產生的尊榮，而是根據本性。因為基督是一位，主是一位，但在基督裡，即在獨生子裡，無論是「基督」還是「子」的名號，有時是指神性，有時是指人性，有時是指人性與神性。]

第一章

你看，他如何以多種觀念的發明來褻瀆地修飾，並試圖證明，除非位格之間發生了相互的傾注或融合，否則獨生子的肉身降生就不可能發生。然而，教會的教師們並非這樣教導我們奧秘：我們說發生了真實的聯合，即「道」將身體與自己聯合，但祂仍保持祂原有的本性。然而，這個人心中毫無這類概念，他在褻瀆的罪行上陷得很深，將祂分成了兩個位格與兩個位格（hypostases），兩者完全彼此分離，並將各自適當的話語分別歸於兩者。他又說基督耶穌是唯一的主，彷彿人與神聯合僅僅是基於尊榮，而非真實的聯合，即非基於本性的聯合。那麼，如果正如你所說，基督與子是唯一的主，既然這兩個稱呼可以輪流適用於兩者，且在真實中存在，那麼祂怎麼可能是唯一呢？如果按照這種方式，位格之間根本沒有根據聯合而結合，而僅僅是根據尊榮、權威或能力而聯合？然而，如果我們探究事物的本性，我們會看到，那些在尊榮上相等的事物，並不會因此而失去其各自獨立存在的性質，也不會因為享有同等的榮耀就足以構成聯合。例如，彼得與約翰兩人都是使徒，都是聖徒，並藉著聖靈從我們眾人的救主基督那裡獲得了同等的尊榮與能力：因為他們與其他人一同聽到了： 「你們是世上的光。」[註：馬太福音 5:14] 又說： 「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。」[註：馬太福音 10:8] 那麼，我們是否會說，因為他們在尊榮或權威上相等，所以這兩人就被算作一個人，且這足以構成聯合，我是指位格上的聯合？那麼，認為這種觀點的人豈不是極其愚蠢嗎？既然你說基督耶穌是唯一的主，卻將這唯一者分為兩個位格與位格（hypostases），並否定了那使基督能真正成為唯一者的真實聯合方式，反而將那尊榮的平等稱為真實的聯合，那你為什麼要假裝持守正確的信仰呢？因為這種聯合方式是什麼呢？難道你不知道，在這個世上生活的人，總是渴望獲得世俗的榮耀，並從統治者那裡獲得尊榮嗎？但即使他們處於同等的地位，有時他們在各自的生存上，以及在想要思考與行事相同的事上，彼此也是分離的；但如果尊榮的方式是將他們聚集在統一體中的必要紐帶，就像那自然的聯合一樣，那麼他們就不會在榮耀或尊榮的平等中，在位格與意志上彼此分離，以至於成為一個與另一個完全不同的人。那麼，我們要把你的聯合放在哪裡呢？我們認為這能達成什麼？難道這能說服他們意見一致，或促使他們進入神秘的聯合嗎？你無法說出這一點。因為通過這種方式，已經證明了這種聯合在兩方面都是極其軟弱的。我也必須問你，請向我解釋：那被你稱為與神「道」聯合、且從婦人所生的人，其尊榮有什麼益處？難道這使他在榮耀與卓越上變得平等，並使他變得像人們所相信的「道」本身一樣大嗎？那麼，當祂說：「我的榮耀我必不給別人」[註：以賽亞書 42:8] 時，祂豈不是在撒謊嗎？那位神聖的詩人也徒勞地胡言亂語，他說： 「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」[註：詩篇 89:6] 難道那不是與那位本性上唯一、且從父神而來的「道」不同的人嗎？那人因其自身的位格，真正地與祂的聯合隔絕了。那麼，這對所有人來說豈不是顯而易見的嗎？但尊榮並沒有使那被聯合者與神「道」相等；因為顯然他處於較低的地位。那麼，既然在觀念的力量上，一位更卓越，而另一位在與祂的平等與榮耀上處於劣勢，你怎麼能說基督、子與主是唯一呢？此外，為了補充我所說的，正如他所認為的，從父神而來的「道」將祂自己的尊榮賜給了那個婦人的兒子。但值得探究的是，這件事究竟是如何完成的。難道他自己也成了真光嗎？難道他是本性上的神、生命、創造者、智慧、能力、父位格的像與光輝嗎？那至高榮耀的優勢是否自然地流入了某個受造物之中？那麼，在那個本性上的神身上，有什麼是卓越的呢？如果受造物能夠富足地擁有祂所擁有的這些美善，而且是實質性地擁有，那麼什麼是偉大的、超越我們的呢？但如果他僅僅是作為分享神聖卓越性而獲得了尊榮，那麼毫無疑問，又會有兩個子，如果這是真實的：即那賦予他分享權的本性，與那因與祂的關係而受尊榮的本性，是不同且較低的。因此，你將被證明連自己所說的話都不明白。那麼，你為什麼要指責那些將福音中的話語歸於一個位格的人呢？難道不是因為你創新地引入了兩個子嗎？因為如果每個位格都有其獨特的位格、理性和位格（hypostasis），並傾向於差異，拒絕真實聯合的事實，且與另一個完全不相容，那麼基督、主與子怎麼可能還是唯一呢？更令人難以置信的是，這暴露了他褻瀆的醜陋，他稱這些名字，即「子」、「基督」與「主」是通用的：如果他稱這些名字為通用，是指它們適用於唯一的基督，以及除祂之外的某些人，那麼他的話或許還有道理。但如果他無知地將它們分開，並認為它們分別適用於「道」本身，以及那個從婦人所生的兒子，那麼毫無疑問，又會有兩個基督、子與主。因為他說，基督的名字有時應歸於神性本身，有時歸於人性，或歸於兩者。然而，同名異義在整體上對他毫無幫助，因為他必須承認基督、子與主是唯一，卻將位格彼此分開，並將它們區分為各自獨立的差異。為了向我們展示他所擁有的無知力量，他補充說：

[涅斯多留：因此，當聖經要講述基督從聖童貞女而生的降生，或祂的死亡時，從未顯明使用「神」這個詞，而是使用「基督」、「子」或「主」。因為這三個詞是兩性的標誌；有時指這一性，有時指那一性，有時指這兩性；例如，當聖經向我們講述從天而降的降生時，它說什麼？「神差遣祂的兒子」；它沒有說：神差遣了神「道」，而是使用了表示兩性的名字。因為既然子既是人又是神，它說：「差遣祂的兒子，為女子所生」；這樣，當你聽到「為女子所生」，隨即看到前面那個表示兩性的名字時，你就會說這是子的降生，是從聖童貞女而生的；因為那位基督之母童貞女也生了神的兒子。但因為神的兒子在本性上是雙重的，她並沒有生神的兒子，而是生了人性，這人性因著與之聯合的子，而被稱為子。]

第二章

但我們，親愛的朋友，已經決定要思考比你的胡言亂語更好的事物；我們探究神所默示的聖經之宗旨，聖經說父神是萬物之源，唯一的主耶穌基督是萬物藉以被造的。當我們聽到基督從聖童貞女而生時，我們便非常謹慎地、直奔真理地說，那從父神而生的「道」成了人，並在位格上與肉身聯合，且按肉身而生；我們絕不會容忍你在這件事上的詭辯。我們將「基督」這個名字歸於那本性上唯一且真實的「子」，這是合理的；因為那藉著聖童貞女的降生被稱為「降生」。正如我所說，這類名字對祂與其他人來說確實是通用的。因為正如神聖的保羅寫給我們的，在天上與地上有許多藉著恩典而成的子、神與主，但這只是分享了那本性上的神性與模仿而已。然而，「基督」這個名字與實體，絕不適用於那從父而來、被我們視為赤裸的、自身存在的、且在肉身之外的「道」。但如果祂被說成虛己，降卑在奴僕的形像中，並因肉身而變得與我們相似，那麼祂也會因被膏抹而被稱為「基督」；因為作為神的「道」，祂並非按祂自己的本性受膏。相反，膏抹發生在祂的人性上。因此，當那位祂所受膏的對象（即祂的人性）被稱為基督時，我們絕不會像你那樣口無遮攔地推測祂是一個與「道」分離、被分開放置、從聖童貞女而生的人，而是說那從父神而來的「道」與肉身聯合，並按人性被神與父用喜樂油所膏。聖經將向我們證實，神「道」的膏抹發生在祂的人性上，即祂顯現為與我們相似的時候。因為神聖的雅各離開父家前往美索不達米亞，去見巴旦亞蘭的拉班時，他來到了一個中間的地方，在那裡住宿。他枕著石頭睡著了，在夢中看見一個梯子從地通天，神的使者在梯子上上去下來，主站在梯子上，他對這異象感到驚奇；他拿過那塊石頭，立為柱子，並在上面澆了油。[註：創世記 28:12-18] 在這裡，請注視我們的主耶穌基督，那唯一、真實的子，就像那被立為柱子的石頭：因為祂是那被揀選的、寶貴的房角石，被神與父立在錫安的根基上。[註：以賽亞書 28:16] 此外，我也希望你觀察祂受膏的方式：神聖的雅各並沒有將整塊石頭都澆上油，而是澆在它的頂端。因此，可以這樣說，並非整個獨生子，也不是祂作為「道」的本性受膏；（因為祂怎麼可能分享祂自己的靈呢？）而是正如我所說，祂在頂端受膏，即在外部，彷彿是在那通過真實聯合而成為祂固有身體的部分與頂端；正如祂被說成按人性在肉身中受苦，儘管祂作為神在本性上是不能受苦的，同樣地，祂被理解為按人性受膏，儘管祂自己用祂的靈膏抹那些應當分享祂聖潔的人。我們決定這樣思考，並習慣於走正直的道路，走那條君王般的、不偏不倚的道路。然而，他卻說這類名字表示兩性，並隨意地將他認為合適的歸於每一性；他對那些屬於肉身經綸的卑微話語感到羞恥；即使他聽到神聖的保羅說： 「神差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」[註：加拉太書 4:4] 他卻說：「走開，不要以為那從神而生的『道』是被差遣的：因為祂並非為女子所生，也非生在律法以下。」為了證明我們所說的並非虛構，而是使用了他自己的話語，我將再次把他說過的話引述出來。

[涅斯多留：因為他說，神差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。在這裡，它確實指出了兩性；但它所說的是人性所發生的事。]

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74 《駁涅斯多留》卷二 [註：關於人性所發生的事，他說：「既然這適合於人性，否則，請質問那位好辯者：誰成了在律法之下？是神道嗎？」]

第三章

那麼，對於那些如此清晰、眾所周知，且就其本身而言毫無疑問的事實，卻試圖推翻的人，怎能說他不是完全愚昧呢？父從天上差遣給我們作救主和救贖主的是誰？豈不就是那從祂本體所生的道嗎？那降下又升到諸天之上，為要充滿萬有的又是誰？你認為這充滿萬有的能力，竟是我們這受造本性的作為，並將其歸於人性的尺度嗎？蒙福的約翰關於誰寫道：「從上頭來的，是在萬有之上」？或者，或許他也會對猶太人的群眾指責並說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的」；以及又說：「我不屬於這世界」。因為，如果祂只是從婦人所生、與其他人無異的人，而不是那道成肉身、以人的樣式顯現，那從上頭並從父神而來的道，又怎能被理解為「從上頭」和「從天上」呢？祂怎能是在萬有之上且不屬於這世界，儘管因著肉身祂成了世界的一部分，且就人性所當有的尺度而言，祂與眾人一同在神之下？正因如此，祂稱父為祂的神；儘管就本性而言，祂自己也是神，且是從祂本體所生的獨生子。那麼，蒙福的大衛關於誰說：「祂差遣祂的道，醫治他們」？因為救贖我們的不是使者，不是天使，而是主自己，正如聖經所記。

他說：既然那能充滿萬有的神道被差遣了，但這是以什麼方式呢？我們豈不是說祂無所不在嗎？或者祂將被差遣到哪裡去呢？那麼，你豈不是要控告那位極其智慧的摩西，說他對神那不可言喻的榮耀造成了不小的損害嗎？因為他說：「神以火的形狀降在西奈山上」。即使你聽到蒙福的大衛對掌管萬有的神說：「你發出你的靈，它們便被受造；你更新了地的面」，你或許會不信，並認為這位充滿聖靈的人在說謊嗎？因為神性並不會因移動而改變，也不會從一處遷往另一處，彷彿祂不能在萬有之中並充滿萬有。

這些事你當自己反覆思想，並從真實的教義中退後，因為你選擇了只跟隨你自己。但你若能思想這一點，你的見解必會更為高明：我們關於神的一切言論，雖然是以人的方式表達，但其理解卻當唯獨合乎祂的本性。然而，那「神父的道成了在律法之下」這句話，使他極其不安；但在這件事上卻沒有什麼可懼怕的；因為祂保持了祂原有的身分，即立法者和神。如果祂沒有成為人，祂就不會成為在律法之下。但既然「祂倒空自己」是真實的，祂本性上是在上頭且崇高的，隨後又成了與我們相似的人，祂本是在一切受造物之上，且本為富足，卻因成為與我們相似的人而成了貧窮，那麼，怎能說祂不能與我們一同成為在律法之下呢？因為，我們若正確地思考，豈不認為人性的尺度正是定義於「必須服在律法之下」嗎？因為那不受約束、在律法之上、本性上且真實自由的，除了神以外，別無他物。因此，當道成了肉身時，祂也就成了在律法之下；因為祂與那些納丁稅的人一同納了丁稅，儘管就祂的本性而言，祂是自由的，因為祂是神且是子，即使在祂成為肉身的時候也是如此。但如果你執意要將這一位分割為二，並將那從婦人所生的單獨宣稱為人，那麼，那本性上就在律法之下的人，又怎能被稱為「成了在律法之下」呢？因為那本已服在律法之下的，不能再「成為」在律法之下，唯有那本性上在律法之上、且在律法之外的，才能如此。因為正如我所說，唯有那神聖且至高的本性，是在律法之上的，且是自由的，祂完全沒有監督者，反倒是祂自己掌管萬有，並將祂自己的軛加在萬物之上。然而，這個人因偏離了正確的推理，陷入了如此不敬虔的思想，將那一位主耶穌基督分割為二，以至於大膽地說，以馬內利既不是真實的神，也不是本性上的子；而只是被稱為基督和聖者，就像我們中間的其他一些人，或是那些敬拜污穢鬼魔的人一樣。因為他又這樣說：

[涅斯多留：但正如我們稱萬有的創造者為神，也稱摩西為神：「我使你作法老的神」；又稱以色列為神的兒子：「以色列是我的長子」；正如我們稱掃羅為基督：「我必不伸手害他，因為他是耶和華的受膏者（基督）」；同樣稱居魯士為：「耶和華對我的受膏者（基督）居魯士如此說」；又稱巴比倫人為聖者：「我吩咐他們」；我們也同樣稱主基督為神、為子、為聖者。但雖然名稱的交流是相同的，尊榮卻不相同。]

第四章

你說什麼？你從心中湧出的是什麼樣的言論，而不是從主口中所出的，正如經上所記？「若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主」。如果照此理解，我們稱摩西為神，也同樣稱基督為神嗎？告訴我，這是否也像以色列一樣，是照著相似性而稱為子呢？喔，這是何等的不敬虔！喔，這些竟不畏懼貶損我們救主榮耀的言論！喔，這是何等無知的狂妄，竟絲毫不加猶豫，就如此不敬虔且大膽地攻擊教會的教義！現在，讓蒙福的大衛歌唱：「耶和華的仇敵向祂說謊」。因為那神聖的摩西，就本性而言是與我們一樣的人，別無其他。但當神說：「來，我打發你去見埃及王法老，使你將以色列人從埃及地領出來」時，他以自己口才笨拙為藉口，推辭說自己從昨天、前天都不善言辭，因此他聽到神說：「看哪，我使你作法老的神，你的哥哥亞倫要作你的代言人」。因為律法在使人脫離魔鬼的奴役上是軟弱的。但這事藉著中保基督也得以成就，正如當時亞倫與神聖的摩西同在，以色列便從奴役中得釋放。但因為在隨後的時代，基督也要成為在律法之下，作為與我們相似的人，所以亞倫被置於摩西之後的第二位。這就是奧秘的道理。然而，如果有人想說，那位偉人摩西是因這「神」的稱號而受尊榮，是照著那普遍的、因著神的恩典與慷慨而對我們所說的：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；難道基督也只是這樣成為神嗎？然而，這豈不是瘋狂，是愚昧心靈的空洞排泄物嗎？因為那個人（摩西），正如我所說，僅僅是因一個虛空的稱號而受尊榮，他本性上是人；但這一位（基督）卻是真實的神（因為道本是神），在人的形狀中，完整地保持了祂本性超越萬有的卓越；因為神聖的本性絕不會因降卑與血肉相交而變為卑劣；因此，祂即使顯現為人，仍被認作是神，關於這一點，福音書中對祂的記載有明確的證據。蒙福的約翰說：「當祂在耶路撒冷過節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人；也用不著誰見證人怎樣，因為祂知道人心裡所存的」。然而，能洞察人的心、知道隱藏的事，這並不適合我們中間的任何一個人，也不適合任何受造物，而唯獨適合那一位被稱為獨自塑造我們心靈的神。如果這是真的，那麼以馬內利又怎能只是因一個單純的稱號而受尊榮，彷彿祂像摩西一樣被稱為神，而不是真實地成為祂所被稱呼的那位呢？約翰又關於祂這樣寫道：「神所差來的，就說神的話；因為神賜聖靈是沒有限量的」。那麼，你明白了嗎？儘管祂被看作是與我們一樣的人，祂卻說神的話？因為唯獨對那本性上真實的神而言，這才合宜，作為一種超越受造物的卓越，祂能藉著話語成就祂旨意中的事，並使那些因信稱義的人成為聖靈的參與者。任何人都能看到基督身上具備這一切。因為祂對長大痲瘋的說：「我肯，你潔淨了吧」；對寡婦的兒子說：「少年人，我對你說，起來」。祂也使祂的門徒成為聖靈的參與者；因為祂向他們吹氣說：「你們受聖靈」。既然如此，那達到這地步、並以神聖榮耀加冕的祂，怎能只是像摩西那樣的神呢？祂知道誰的心？誰信了祂的名？誰藉著對祂的信而稱義？祂在哪裡像子一樣說過神的話？儘管祂顯然對以色列人呼喊：「耶和華如此說」，且擁有僕人的尺度；因為祂在神的家中作為僕人是忠心的。但如果以馬內利也像那按肉身所生的以色列一樣是「子」，那麼你就把那本性上自由的，貶低到了僕人的行列中，即使祂因著肉身和肉身的屬性取了奴僕的形狀：你將那藉著祂使人得著領養恩典的，與那些因恩典而成為子的人放在了同樣的尺度和行列中。因為祂因著人性成為我們的長子；但即便如此，祂作為神，仍保持了獨生子的身分。正因如此，正如最智慧的保羅所說，當父將長子引入世界時，那上面的權能都被命令要敬拜祂；而那些得知祂身上奧秘的，便以永不止息的讚美，尊崇那一位本性上真實的子。因為如果正如約翰所說，祂賜權柄給那些接受祂的人，使他們成為神的兒女，且如果我們因祂的靈而成為神的兒女也是真實的：「神差遣祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」那麼，任何心智健全的人，都不會容忍有人說祂成為子，竟與以色列成為子的方式相同。但基督又怎能與那作波斯王的居魯士，以及那些米底亞人和波斯人一樣，被稱為基督和聖者呢？因為這簡直可以說，基督在人性上甚至沒有被聖靈所膏，儘管聖靈曾以鴿子的形狀降在祂身上。因為那剛比西斯的兒子居魯士，雖然曾一度征服巴比倫人，但他卻在迷信中，將敬拜歸給了污穢的鬼魔。但當神激動並挑起他去發怒，以致他攻取了巴比倫時，他便以一個通用的稱號，儘管並未被聖靈所膏，而被稱為基督。同樣，那些與他並肩作戰的波斯人和米底亞人也被稱為聖者；因為他們也敬拜受造物勝過敬拜創造主神，並敬拜自己手所造的。但因為在摩西律法中的話語，那分別為聖獻給神的祭物，無論是牛犢還是羊，都被稱為聖的，正因如此，藉著先知的口，他們也被稱為聖者，因為他們被神聖的旨意分別出來，去攻取巴比倫。因此，如果以馬內利被稱為基督是與居魯士相同的方式，且被稱為聖者是與米底亞人和波斯人相同的方式；那麼，任何人都可以合理地說，根據這種荒謬的推理，祂既沒有被聖靈所膏，也不是聖者；那麼，我們神聖的大衛對祂所說的話就成了謊言：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」。然而，他對我們救主的卓越與榮耀進行了如此的誹謗，卻以為藉著說些幼稚且愚蠢的話，就能推卸自己褻瀆的罪名：「名稱的交流是相似的，但尊榮卻不相同」。這究竟是怎麼回事？請告訴我，因為我無法理解。因為如果祂是神，就像摩西一樣；是子，就像以色列一樣；是基督，就像居魯士一樣；甚至像米底亞人一樣是聖者，那麼祂又怎能避免在尊榮上與他們處於平等的地位呢？因此，你已經被發現對「道」的本性本身也不敬虔了，因為你又這樣說：

[涅斯多留：說那取了肉身的，是神；加上那被取的，是奴僕的形狀；隨後引出聯合的尊榮，即兩者的權柄是共同的；兩者的尊榮是相同的；在保持本性的同時，承認尊榮的合一。]

第五章

因此，他又將那一位分割為二；且極其愚昧地將聯合的力量歸於尊榮；或許他根本不明白什麼是聯合，什麼是尊榮的本質。然而，我們這樣說：他說兩性有共同的權柄和尊榮。既然那在與神道的榮耀平等上，並不高於摩西（就祂是神而言），那麼顯然，那從神而來的道，或許也將在本性和榮耀上與摩西相等；因為無論哪裡，中間的事物若與第一和第三者完全相似，且毫無差別，那麼在它們之間就必然沒有本性上的差異。但或許他會說，尊榮的方式與本性並不相同：那麼，為什麼要將那些彼此相關的共同點……

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聖居里勒，亞歷山大主教 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

……藉著相互的共融，甚至在本質上也是平等的，你竟主張將這些本質上截然不同的事物，如你自己所說的，歸入同一種權柄，並以同等的尊榮來裝飾它們嗎？因為在一個本性完全處於劣勢，而另一個本性高居其上的情況下，怎能使前者獲得尊榮的平等、地位的均等，以及那毫無差異的榮耀方式呢？至於你稱之為「連結」（conjunction），即那僅僅基於親近、並列或關係而理解的連結，你這是在反對自己的論點，拆毀了你所建立的，又豎立了你所拆毀的，這一點將再次變得顯而易見：因為你是這樣說的：

[涅斯多留：因此，我希望你們謹慎且堅定地持守。尊榮與子名分的連結並無分裂：基督之所以為基督，這本身不容許任何分裂：但神性與人性之間則有分裂。基督，就其為基督而言，是不可分的：因為我們既沒有兩個基督，也沒有兩個兒子：在我們之中，沒有所謂的第一與第二，也沒有一個與另一個：更沒有一個兒子與另一個兒子；而是那同一位是雙重的：非因尊榮，而是因本性。]

第六章

再向我解釋一下，你所說的「不可分的連結」究竟是什麼意思？難道是我們在為真理教義辯護時所宣講的那種「位格上的合一」（union according to hypostasis），還是你所理解的那種基於並列，以及某物與某物之間親近關係的連結？因為神聖的聖經確實接受這個詞彙：因此，當神對蒙福的摩西談論那古老的帳幕時，祂說：

「你要造五十個金扣，用扣使幔子彼此相連。」[註：出埃及記二十六章 6 節]

因為幔子有五幅，每一幅都與其他幔子各不相同，所以才用扣子將它們連結起來。但我們並非說基督身上的合一是以這種方式完成的：因為基督並不像某人與另一人連結，無論是透過同心合意的方式，還是透過身體的親近，他也是如此連結的；而是如我多次所說的，祂使那取自聖童貞女的身體成為祂自己的，我們說那從神而來的「道」真實地與非無靈的肉身合一了。因此，如果你所稱的「連結」之力量，是指我們所理解的那種合一，即我所說的「位格上的合一」，那麼你說基督就其為基督而言，沒有任何分裂，這話確實是對的：因為祂不是一個與另一個，也不是兒子與兒子，一個與另一個，第一與第二，而是那同一位，無論是在肉身之前還是之後：因為這樣一來，正如你所說的，祂在尊榮甚至權能上將是不可分的，或者更確切地說，祂就是同一位。既然如此，你怎麼又說那一位且不可分的基督是雙重的，且不是因尊榮，而是因本性呢？因為從神父而來的「道」取了肉身，顯現為與我們相似的人，並不能因此而稱祂為雙重的：因為祂是一位，且並非沒有肉身，祂按其本性而言，是在肉身之外的。正如若有人殺害了一個與我們相似的人，他不會被控告為殺害了兩個人，而只是一個，儘管這人或許被視為由靈魂與身體所組成，且那些發生在彼此身上的事，其本性或許並非相同而是有差異的；同樣地，在基督身上也應如此理解：祂並非雙重，而是唯一的主與兒子，那從神父而來的「道」，並非沒有肉身；因為我也承認人性與神性之間有極大的差異或距離：因為就本質的定義而言，這些名稱所指的事物是不同的，且看起來彼此毫無相似之處。然而，當基督的奧祕被擺在我們面前時，合一的道理雖然不忽視這種差異，卻排除了分裂；這並非混淆或混合了本性，而是因為神之「道」既已分有了肉身與血，祂就再次被理解並被稱為那唯一的兒子。你說不應稱呼兩個基督，也不應承認兩個兒子，雖然你假裝維護教義的正確性，但你卻被證明是在說兩個基督，並將人與神區分為各自的異質；你試圖證明一位是在被動地運作，而另一位是在主動地運作。你的話是這樣的：

[涅斯多留：獨生子的榮耀有時歸於父：「因為是我的父榮耀我」；有時歸於聖靈：「因為真理的聖靈將要榮耀我」；有時歸於基督的權能：「因為他們出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」]

第七章

如果他說獨生神之「道」，就其為「道」且尚未道成肉身而言，因缺乏榮耀而需要父與聖靈的榮耀，我暫且不說他是在謬誤與背離真理，因為時機引導我們去談論別的事。但我認為他忘記了自己剛才所思考與說過的話：因為他說：「基督不是一個與另一個，兒子不是一個與另一個；因為我們沒有兩個基督，也沒有兩個兒子。」但是，最聰明的人啊，我會說，如果你斷言獨生子的榮耀是歸於基督的權能，那麼，如果那給予者與接受者，或者那將本性上屬於祂自己的東西歸給另一個被視為與祂不同者，不是同一位，那麼祂們怎麼可能不是一個與另一個，或者怎麼可能不是絕對的兩個呢？因此，基督運作了，且作為一個與獨生子不同的基督而被激發去運作：因為如果如你所言，獨生子的榮耀是歸於祂，且那些神聖的門徒是藉著祂所賜的權能去宣講並行神蹟，那麼我所說的難道不是真實的嗎？因為祂是在使用他人的權能運作，以致於在世人眼中，受榮耀的不是祂自己，而是那激發祂去運作的。那麼，請告訴我，在祂身上所顯出的，比在聖使徒身上所顯出的有什麼不同呢？因為他們並非靠自己的權能行神蹟；這一點他們自己也清楚地承認了：他們值得讚美，因為他們認識到這一點，並榮耀了在他們裡面運作的那一位。如果情況如此，難道不應該是基督——那位按你所說被另一位激發去運作，且從外部獲得獨生子榮耀的基督——對那些來到祂面前、需要祂幫助的人宣告：「奉獨生子的名，或藉著祂的權能，願這事對你有益」嗎？因為那些充滿智慧的門徒就是這樣做的，他們到處稱呼拿撒勒人耶穌的名。但祂卻從未對任何人這樣說過；祂反而將所成就的事歸於祂自己的權能，有時對瞎子說：「你們信我能做這事嗎？」並要求他們的同意；有時則帶著權柄說：「我肯，你潔淨了吧。」你為什麼不放下那些你自己編造的、老嫗般的荒誕故事，而以智慧的心去探究奧祕的深處呢？但顯而易見的是，他對那些對救恩必要的事幾乎毫不關心，且彷彿害怕說出任何真實的話，以免被發現他對正確的事有所領悟：他想出各種荒謬的事，並極其輕率地指責教會的教義。然而，他本該記得神藉著以西結的口對那些牧養理性羊群的人所說的話：「你們吃肥草，還用腳踐踏剩下的草；喝清水，剩下的水你們竟用腳攪渾了。至於我的羊，吃你們腳所踐踏的，喝你們腳所攪渾的水。」我們將心思投入神所默示的聖經中，就吃那肥美的草，正如經上所記；我們也喝那清水，即那不摻雜謊言、清澈且純淨的聖靈之言；但當我們將自己思想中那令人不悅的渣滓混入其中，並將其攪渾時，我們就是在謀害救主的羊群。他關於基督再次思考並草率說出的話，將向我們證明這一點確實是真的，話是這樣說的：

[涅斯多留：神之「道」在成為人之前，確實是兒子與神，並與父同心：但在後來的時期，祂取了奴僕的形像：但既然祂在此之前就是兒子並被稱為兒子，在取了肉身之後，就不能分開地被稱為兒子，以免我們宣揚兩個兒子。但因為祂與那在起初就存在的、與祂連結的兒子相連，所以就子名分的尊榮而言，祂不能接受分裂：我說的是就子名分的尊榮而言，而非就本性而言：因此，那神之「道」也被稱為基督，因為祂與基督有持續的連結；且神之「道」不可能在沒有人性的情況下做任何事：因為祂已被引向極致的連結，而非像那些後來的教義家所宣稱的那樣，被引向神化。]

第八章

那敢於說獨生子的榮耀是歸於基督的權能，並撕裂了合一的紐帶，又再次將其強行連結，隨後又將其拆解，使本性彼此分離的人，關於這些事對我們說了許多空洞且荒誕的話，以至於即使他似乎說了一些趨向正確的話，也清楚地被證明他根本不知道自己在說什麼。因為他在這裡斷言，神之「道」在成為人之前就是兒子與神；此外，在後來的時期，祂取了奴僕的形像。因此，請解釋一下，除非我認為你說的話前後矛盾，否則誰是被稱為「成為人」的那一位？你所說的「成為人」又是什麼意思？誰取了奴僕的形像？祂又是以什麼方式取的？如果他說「人」成為了人，誰會懷疑他將會吐露出令人發笑的觀點呢？因為一個按本性就是人的人，怎麼可能再次成為他原本就是的東西，並按本性的定義而言，彷彿轉變成了另一種東西呢？一個按其本性本就不自由的人，怎麼會被說成是成為了奴僕，彷彿他之前不是這樣似的？因此，「成為人」絕不適用於人；取奴僕的形像，也不適用於那從起初就具有奴僕身分尺度的人，而適用於那按本性並非人，卻被相信成為了人的人；且身為萬有的主宰，祂作為神，降卑了自己，按位格將人性與自己合一，並取了奴僕的形像。因為這樣，你所說的「在取了肉身之後，不能分開地被稱為兒子，以免我們宣揚兩個兒子」才是真實的。這條通往正確、不扭曲且直達目標的教義之路，除此以外別無他途。然而，那位為我們稱呼從父而來的「道」之「道成肉身」的人，幾乎立刻忘記了他所說的話，再次將那一位分裂為二，荒謬地沉溺於名稱的空洞中，並總是使用未經檢驗的詞彙。因為他說：[但因為祂與那在起初就存在的、與祂連結的兒子相連，所以就子名分的尊榮而言，祂不能接受分裂：我說的是就子名分的尊榮而言，而非就本性而言。] 很好，先生；你似乎在逃避那看似不穩固的……作為無用之物。你一直致力於使用警醒的言辭。看哪，看哪，你一邊分裂本性，一邊又將其歸入子名分尊榮的合一中。那麼，對於那些按本性彼此分離的事物而言，名稱的同一性，即同名異義，以及由此產生的尊榮，足以構成真實的合一嗎？因為你似乎喜歡這樣說。因此，既然「基督」這個名字，以及「兒子」與「主」的名字，也同樣被賦予了其他人，因為確實有許多基督，且他們也被稱為兒子與主，那麼他們也將在子名分的尊榮上彼此不可分，且在你自己認為基督身上所成就的那種合一中，他們所有人都是一：然而，與我們相似的人將完全不同於神之「道」。如果這是前提，那麼他們怎麼可能不是再次分裂了，或者怎麼可能仍是唯一的兒子，我無法理解，除非我們說人性已經與「道」發生了真實的合一。但因為由於這個人的言論，有必要將討論引向荒謬的觀點，以便他能從各方面被證明其思想是不正確的，來吧，讓我們也說這一點：因為如果子名分的尊榮足以構成合一，既然那從父而來的「道」被稱為且就是神與父的兒子，而這個名字對許多其他人來說也是共同的，那麼，請告訴我，有什麼理由阻止我們說他們和所有其他人都與祂合一，以至於以馬內利在他們之上沒有任何優越之處呢？因為正如所料，任何獲得了這些名字尊榮的事物，都會與祂競爭，並為同等的榮耀而角逐；而那種連結的方式將僅僅停留在空洞的稱呼或同名異義上。那麼，所謂的「道成肉身」究竟是什麼意思呢？此外，那降卑至奴僕形像的又是什麼呢？因為如果按他所說，道成肉身的方式只是一種空洞的、僅基於子名分尊榮的連結，那麼還有什麼能阻止我們說這事也發生在所有其他人身上呢？但你看，他是否完全偏離了不該偏離的方向？我們將用耶利米的話對他說：「你在多條道路上勞碌。」因為正如最智慧的保羅所說，他被各種風吹來吹去，搖擺不定。因此，接受那靈魂安全且堅固的錨，將你的腳立在磐石上。如果你說神之「道」成為了人，這就足以說明那超越一切受造物的主，成為了與我們相似的；祂取了奴僕的形像，儘管祂作為神擁有自由；因為祂與那擁有萬有主權的父同等。停止在合一之後分裂本性吧。因為我認為，對於有理智的人來說，知道神性與人性是不同的事物，不僅是合適的，而且是必要的：因為它們彼此分離，且有著不可比擬的差異。但在我們所有人的救主基督身上，當你將它們帶入真實且位格上的合一時，請放棄分裂：因為這樣你才會承認唯一的基督、兒子與主。但是，我不知道為什麼，這位為我們發明了那些空洞教義的人，竟在極簡短的言辭中完成了合一的事；他排除了……

93

論聶斯脫里（Adversus Nestorium）卷二 94 他同樣地，依據其一貫的邏輯，為了真理的力量，又回到了他所認定的觀點，並說：「因此，基督也被稱為神道（God the Word），因為祂與基督有著持續不斷的連結。神道若沒有人性，便無法做任何事。祂已被帶入極致的連結中，而非神化，正如那些較晚近的教義學家中的智者所主張的那樣。」既然他說神道（那從神父而出的道）被特別稱為基督，是因為祂與基督有連結，顯然是將祂視為另一個體，那麼，當他說「在升天之後，祂不能被分開稱呼」時，這豈不是徒勞的胡言亂語嗎？如果我們所理解的「與某物有相對性的連結」並非指一個單一的實體，那麼，凡是彼此相連的事物，必然被理解為兩個，而非一個與自身相連的實體。因此，他的言論純屬虛構與廢話。然而，我們認為在合一之後，即便有人稱祂為神道，我們也不認為祂與祂自己的肉身是分開的；即便稱祂為基督，我們也認出那是道成了肉身。那麼，你所說的這種「連結」究竟是什麼方式呢？如果你說人性是與從神而生的道在位格上合一，那麼，告訴我，你為何要羞辱那神聖的肉身呢？儘管你並不拒絕敬拜祂，但敬拜本應只歸於神聖且不可言喻的本性。如果你認為這種合一並非真實，而寧可稱之為「同名」的連結，且認為其尊榮僅在於空洞且單純的稱呼一致，那麼，你說那從婦人所生者被帶入與道「極致的連結」，這豈不是虛張聲勢的胡言亂語嗎？因為「子」與「子」、「主」與「主」彼此之間確實是同名的，但這些名稱在彼此之間並無高下之分；我認為，在這些名稱中探究什麼是卓越的，是毫無意義的。因為「子」之於「子」，作為「子」，既沒有更多，也沒有更少。因此，你說祂被帶入極致的連結，顯然是多此一舉。在我看來，稱這些名稱為「極致」並不適合用於同名詞，而更適合用於那些在各方面都顯出平等與相似，且被視為合一的事物。例如，我們說某人的兒子或肖像，被精確地塑造成與其形像極致相似。但在這種「連結」的方式下，事物又怎能被稱為或被理解為「精確」呢？然而，他自己解釋了這種連結的力量：「因為神道若沒有人性，便無法做任何事。」按照你的說法，祂們在思想與意志上是一致的，我們必須相信，你所說的那對「子」的組合，在每一項行動上都是基於共同的謀劃。那麼，這豈不是有兩個基督、兩個子、兩個主嗎？但你堅持認為道是將身體當作工具來使用。然而，如果你說只有一個子，且只有一個位格——即那成了肉身的道，那麼，祂自己就不會是神性的工具；祂反而會像人的靈魂一樣，使用自己的身體作為工具。因此，請承認只有一位，不要分割本性，同時要知曉並領會：肉身的道與神性的道是不同的，後者才適合那唯一的神性。我們絕不說道的肉身變成了神性，而是說它是神聖的，因為它是祂自己的肉身。如果人的肉身被稱為「人的」，那麼有什麼能阻止我們稱神道的肉身為「神聖的」呢？那麼，你為何要嘲笑真理的美麗，將那神聖肉身的成聖稱為「神化」，甚至幾乎是在指責那些選擇正確信仰的人呢？儘管你自己也說：

[聶斯脫里：因此，為了向博士們顯明，這位被他們敬拜的是誰，以及聖靈的恩典將他們引向了誰，即並非引向一個僅僅被視為嬰孩的普通人，而是引向一個與神不可言喻地連結的身體。]

第九章

既然他說身體與神不可言喻地連結，而真正不可言喻的事物是超越理智與言語的，那麼按照他的說法，這合一或連結必然是真實的。因為這類事物是不可言喻的，且對於如此彼此相連的事物，我認為沒有人能知道其方式。如果你知道如何去說，並認為自己能闡明這種連結的力量，那麼這件事又怎能是不可言喻的呢？我感到驚訝的是，儘管他說身體與神連結，且是不可言喻地連結，但他卻不說這身體是祂自己的，以至於能與祂被視為一體；相反，他又將其分割為人與神，分開且個別地看待那唯一的基督與主耶穌，並假裝自己信仰正確，說道：

[聶斯脫里：基督並非僅僅是一個人，誹謗者，而是人與神同時存在。如果祂僅僅是神，那麼，阿波林，你就該說：「你們為何尋求殺我這神，我已將真理告訴你們了？」這一位是戴上荊棘冠冕的；這一位說：「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」這一位經歷了三日的死亡。我與神性一同敬拜祂，作為神聖權柄的辯護者。]

第十章

請再看他如何狡猾地欺騙，並用自己的言語為真理披上外衣：「基督並非僅僅是一個人，而是人與神同時存在。」但他又再次將其分割，不稱其為一，愚昧地接受了某種毫無根據的觀點，並構建出他所認定的事物。這就好像有人說，道在地上赤裸地、沒有肉身地向我們顯現，並與我們對話，或施行神蹟，或者說祂是一個普通的人，而不是道自己成了肉身。他說：「基督並非僅僅是一個人，而是神。」但請容我說，善良的人啊，即便我們說祂既是人又是神，我們也不是將這些分開來談，而是知道同一位在成為人之前，就是父的子、神與道；之後才成為像我們一樣的人，並成了肉身。但他堅持認為不應將祂理解為普通的人，而是神與人，卻將荊棘冠冕和其他苦難，個別且分開地歸於人，並承認與神性一同敬拜祂。更不虔誠的是，他彷彿認為祂並非真實的神與子，而只是道之權柄的辯護者。因為他顯然是在分割，這從他承認祂必須與神性一同被敬拜這一點再次顯明出來：凡是與另一位一同被敬拜的，必然與那被一同敬拜的對象有所區別。然而，我們習慣以唯一的敬拜來尊崇以馬內利，並不將那在位格上與道合一的身體從道中分割出來。至於「神聖權柄的辯護者」這句話意味著什麼，值得深究。難道我們的主耶穌基督自己，就像聖使徒和福音書作者中的一位一樣，向世界宣講了另一個基督、子或主，作為擁有對萬物之神聖權柄或能力者，而祂自己則為另一個人的榮耀作辯護嗎？然而，神聖宣講者的合唱團向世界宣講了那從大衛後裔按肉身而生的耶穌基督；我們信仰的方式也是通過對祂的認信而來；我們因信祂而稱義，不是信祂為我們中間的一個普通人，而是信祂為本性上真實的神。因此，正如蒙福的保羅所說，外邦人曾是世上沒有神的，不認識基督；但當他們認識了祂，就不再對那本性上的神無知。因此，請讓他教導我們，基督為誰的榮耀與權柄作了辯護，儘管祂要求那些來到祂面前的人信祂自己，並將這信心歸於父。祂曾說：「你們信我，也當信神」；又說：「信我的，不是信我，而是信那差我來的；看見我的，就是看見那差我來的。」但或許這個詞「辯護」（συνηγορεῖν），按照他的觀點，隱約暗示了「同等宣講」（ἰσηγορεῖν）；我姑且允許，儘管這個詞有其他的含義。那麼，按照你的說法，一個承受了猶太人侮辱的人，又怎能像神一樣「同等宣講」呢？讓我們來看看適合兩者的說法。對於本性上的神，理應說：「我是不可見的、不可觸摸的、超越苦難的、無形的、生命與賜生命者，且作為神超越萬有。」而祂若要向我們解釋祂自己的本性，理應說：「我是可見的、可觸摸的、會受苦的、會朽壞的，且在神之下。」那麼，說這些話的人，難道能像那位更卓越、更崇高的存在一樣，按照其本性的道理來「同等宣講」嗎？這豈不是愚昧的說法嗎？因為這兩者中必有一方在撒謊。當你說「辯護」或「代辯」時，難道你不是在不自覺地承認，一個體在為另一個體辯護嗎？你向我們提到「連結」，並將唯一的基督與主分割為二來敬拜，或者說「一同敬拜」。你以為自己能將教會從「神化」的指控中解脫出來，但你自己卻在神化一個人，且不稱祂為唯一的子，即便不將其與祂自己的肉身分開。因為那樣你便能無可指責地敬拜了；正如經上所記，當你偏離真理的教義時，你就會知道自己身在何處。但他說：「祂對痲瘋病人說：『我肯，你潔淨了吧』；對會堂主管的女兒說：『小女孩，起來』；對大海說：『止住，安靜吧』。在這一點上，祂是辯護者；因為祂說的是神聖的話語，藉此可以輕易地成就萬事。」因此，有兩位在發號施令，我們將承認這些話語是兩者共同發出的。那麼，當祂說：「你們為何尋求殺我這人，我已將真理告訴你們了？」告訴我，你說這些話是屬於誰的？你是將前者歸於道，而將後者歸於那與道不同、從婦人所生的那個人嗎？那麼，你將蒙福的保羅置於何地？他明確地說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」而那反覆說「唯一的子，沒有另一個，也不是另一個基督」的人，卻與自己的話語相矛盾，將神聖宣講者的話語和自己的話語，分配給兩個位格與個別的實體。但他並沒有忽略自己的觀點，又補充道：

[聶斯脫里：我敬拜祂，作為全能神性的肖像：因為祂將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌基督的名無不屈膝，萬口承認耶穌基督為主。]

第十一章

那麼，這一位被他認為自己所敬拜，並假裝因其與神的相似而尊崇的，究竟是誰呢？除了他剛才稱之為「神聖權柄的辯護者或合作者」（我不知道他在說什麼），並愚昧地聲稱祂必須與神性一同被敬拜，彷彿祂是與神道不同的、個別的子之外，還能是誰呢？他說祂被神父升為至高，並領受了那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因祂的名無不屈膝，萬口承認耶穌基督為主。如果父將那本性上就是神、且在所謂的「升為至高」之前就已經在至高處的祂，再次升為至高，那麼我們探究這中間的卑微方式，將會發現某種智慧的經綸，藉此祂在中間經歷了卑微，又回到了祂本來就本質性地存在於其中的、真實的至高處。但如果不是這樣，正如他所認為並說的那樣，祂使那與神道連結的另一個人，成為天、地及更低處所敬拜的對象，那麼祂就是按照我們的觀點神化了一個人。他將無法再指責我們，彷彿我們想要神化那本非神的存在，因為這罪責本應歸於神父自己。因此，基督的學習者啊，請看他的言論最終導向何處，以及這種純粹的愚昧所產生的發現，最終落在了什麼樣的結論上。我們說，本性上為神的子，即從神父而生的道，自願降卑，並在肉身中回到了祂所固有的、神聖的卓越地位。因為祂即便在肉身中也受敬拜，正如祂在肉身之前就是受敬拜的一樣；因為祂在降卑之前，以及當祂被說成經歷了降卑、成為像我們一樣的人時，祂本性上就是神，且依然是神。然而，那輕視這些如此神聖且純真教義的人，卻將一個人與神連結，僅僅是基於外在的關係，並且不以將祂視為與神同等尊榮、將祂與神一同敬拜為恥。他說，這彷彿是一件不尋常且陌生的事，祂彷彿是作為恩典的一部分，領受了叫萬膝屈膝、萬口承認耶穌基督為主。如果他說祂本性上成為神，那他顯然是在褻瀆，說神性的本性是被造的。如果祂並非本性上是神，而是領受了外加的尊榮，僅僅是在口頭上，那麼這豈不是顯然在說，我們是在敬拜一個本性上非神的存在嗎？且按照他的邏輯，連那些高天之上的靈體也陷入了錯誤，而神父自己竟成了我們這些罪惡的源頭與原因？那麼，他還有什麼理由去指責那些選擇敬拜受造物的人呢？如果人們是在祂的示意下被誤導，而祂又將一個本性上非神的存在顯明為我們敬拜的對象，那麼祂為何又要懲罰那些被誤導的人呢？但因為他在引用這段經文時（即我們手頭上的這段：「叫一切……無不屈膝，萬口承認耶穌基督為主」），省略了蒙福的保羅隨後必然補充的內容，我不知道他在想什麼，讓我們加上那一句並說：「承認……」

103

104 亞歷山大主教聖區利羅 [註：原文此處有拉丁文對照，以下翻譯希臘文原文] ……因為萬膝都要跪拜，因著主耶穌基督，歸榮耀給父神。那麼，若祂並非本性為神，而僅僅是因為與那從神而來的「道」有著相對的連結，才被我們以及聖天使們所敬拜，那麼父神就發明了一種榮耀的方式，即受造物與祂一同被神化；而祂對某些人因做了這事而感到徒勞的憤慨，也是毫無必要的。若這件事對祂而言是榮耀的，那麼對於那些選擇這麼做的人，為何不該給予獎賞、讚美與榮耀呢？但他們或許會說：「那使萬膝跪拜在以馬內利面前，對父神而言，究竟有何榮耀可言？」因為「道」本性是神，且是從祂而來，即從祂的本體而來，成了肉身；祂被敬拜，正如我所說的，是作為那一位、獨一的、真實的兒子，連同祂自己的肉身一同被敬拜。父神因此得榮耀，作為那擁有從祂本體所生之真實兒子的神；祂將這為我們成了肉身的兒子賜下，為要使祂在肉身中受苦，從而拯救普世；「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」；叫一切看見祂的，就看見父。這件事對我們而言確實是賜生命的，兒子親自顯明了這一點；祂說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」這確實是通往最真實觀點的正直且不偏離的道路，除此之外別無他途。然而，那將一切事物上下混淆的人，[註：原文此處有拉丁文對照，以下翻譯希臘文原文]「因著那負載者，他說，我敬拜那被負載者；因著那隱藏者，我敬拜那顯現者。」請再次審視他，他處處逃避合一，畏懼真理，並拒絕神聖教義的正確性。那負載者與被負載者並非兩位，而是同一位，在神性與人性的結合中被理解；祂是神與父那一位、獨一的、真實的兒子。因此，你要將那從神而來的「道」連同祂自己的肉身，視為一位來敬拜。否則，若你認為我的想法不合理，請解釋給我聽，並摒棄你那些軟弱無力的詭辯。因為，若有人想要談論我們當中的任何一個人，或是地上的某位君王，說：「因著君王的靈魂，我敬拜他的身體；因著那隱藏的，我敬拜那顯現的」，難道不會立刻有人責備並說：「你這人，你在做什麼？那掌權的完全是一個人，儘管他看起來是由兩個部分組成，即靈魂與身體。」那麼，你為何徒勞地對我們喋喋不休，稱呼祂為負載者與被負載者、隱藏者與顯現者，並承認將祂當作兩位來一同敬拜，卻藐視那合一的方式？聖經這部受神默示的著作，向我們宣告那從父神而來的「道」連同祂自己的身體，是一位基督與主。

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反對聶斯脫里 第二卷 106 難道你不知道，祂在耶路撒冷醫治了那生來瞎眼的人，隨後在聖殿中遇見他，並將堅固且穩定的信心賜給他嗎？因為祂上前問道：「你信神的兒子嗎？」當那人喊著說：「主啊，他是誰，叫我可以信他？」祂又說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」你看，祂並未顯出一個負載者，也沒有顯出一個隱藏在內部的，而是顯出祂自己連同肉身為一位；誠如蒙福的約翰所說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」神性雖是不可觸摸的，但「道」因著祂自己的肉身而變得可觸摸；按本性而言祂是不可見的，但藉著身體祂是顯而易見的。然而你卻再次完全地將其區分開來，並用你的詭辯來欺瞞真理，將本性分開，卻又如你所說的，將敬拜聯合起來。但如果你分開了本性，那麼屬於兩者的自然屬性也將隨之離去；差異的邏輯將徹底消失；因此，毫無疑問地，這就成了兩位。但請回答我，是什麼將本性彼此分開？差異的方式又是什麼？你一定會說，按本性而言，人或人性是一回事，神或神性是另一回事；前者與後者相比是不可比擬地高超，而後者則比前者低微，正如人比神低微一樣。那麼，請告訴我，你怎麼會認為可以用同一個敬拜來尊崇這些本性如此不平等、且按本質而言被不可比擬的差異所隔絕的事物呢？難道你給馬披上人的榮耀，就能做出什麼值得稱讚的事嗎？還是你反而會羞辱那更優越的，將那更尊貴的本性拖入卑賤之中？但他為了辯解，確實想出了一些聰明的話。因為他補充說： [聶斯脫里：在母腹中塑造的，並非本身就是神；從聖靈塑造的，並非本身就是神；埋葬在墳墓裡的，並非本身就是神；否則我們就是拜人者與拜屍者了。但因為神在所取的之中，那被取的從那取人的而來，如同與那取人的連結，所以被稱為神。]

第十二章

看哪，那處處談論連結、且畏懼拜人罪名的人，如今已被證明是個拜人者；他被自己愚蠢的網羅所纏住，並被發現陷入了不被認可的心思中。因為他說，那從母腹中生出的，並非本身就是神。我確實欽佩你的敏銳與如此細膩的頭腦；因為究竟有誰敢說這種話？又有誰不知道從肉身所生的就是肉身呢？但祂是「道」所特有的，且祂與祂被視為一位，正如我們之前所說的，人的靈魂與其身體也是如此。那麼，

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108 亞歷山大主教聖區利羅 如果有人想談論我們，說身體本身不是人，難道他不該被稱為言辭冗贅且胡言亂語嗎？因為沒有人會否認身體本身不是人，而是被稱為人的身體。但沒有人會將靈魂與身體分開，並分別放置，而說身體與靈魂享有同樣的名稱來指代同一個人；這種說法不僅不恰當，反而充滿了無知。但當他將兩者按自然的合一結合起來，構成一個人時，他才會稱之為人，且不會顯得荒謬或不合宜。因此，如果他真是一個聰明且有理智的人，他本該說那是從婦人所生的身體，並承認它藉著位格的合一與「道」結合，成就了一位基督、兒子與主，即同一位既是神又是人。然而，他現在放棄了這一點，走上了歪路，偏離了正道，向我們宣揚兩位神：一位是按本性與真理的，即從父神而來的「道」；另一位則是除祂以外，與祂一同被稱為神的那位。因為正如我們當中的人，不會說自己與自己獨處，而是與他人相處；若有人說地上的某位君王與他自己一同作王，那人理當被嘲笑，因為他將僅適用於一位的事，說成是兩位的事。同樣地，認為「一同被稱為神」可以適用於一位，是極其愚蠢的；因為這必然是兩位，其中一位是按本性的神，而另一位，若僅僅是因為「一同被稱為神」而從外在獲得了這個稱號，那麼祂對我們而言就是一位新出現的神。那麼，那按本性與真理為萬有之神的那位，在說：「你不可有別的神，也不可敬拜別神」時，難道是在撒謊嗎？那麼，我們為何敬拜基督，且萬膝都要向祂跪拜呢？你又為何承認敬拜祂，儘管你如你所說的，畏懼被視為拜人者？但他對此確實有他自認為聰明的說法：因為祂與那取人的連結，所以一同被稱為神。請告訴我，祂是如何被取的？或者是以什麼方式連結的？如果說是按真實的合一，即我所說的位格的合一，那麼就停止分開那已合一的吧；因為「神所配合的，人不可分開」。但如果你說這種取受或連結是外在且相對的，那麼你為何不知道，神也在我們裡面，我們也與祂相對地連結，並成為祂神聖本性的有分者呢？蒙福的大衛歌唱道：「我的心緊緊跟隨你」；那麼，我們是否也與那按本性的神一同被稱為神，萬膝也要向我們跪拜呢？神與父命令天上的靈，讓蒙福的保羅來教導我們。他說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜他。」因此，既然在這些話中，你那聰明的詭辯並未被提及，反而命令要敬拜祂，毫無疑問地是作為一位，而不是一位與另一位；那麼，那被天使所敬拜的是誰呢？雖然聖經稱祂為長子，但我們說，那被稱為長子的，是從父神而來的「道」，儘管祂按本性是神，是獨生子，且按神性的邏輯而言，祂不屬於受造物，但因為祂成了人，在許多弟兄中作長子。因此，那被天上靈體所敬拜的只有一位，即從父神而來的「道」連同祂自己的肉身；因為那時祂才生出，並作為萬有的首位，被理解為長子。然而，受神默示的聖經宣揚一位基督、兒子與主；但這位多餘的人，竟不羞恥地將一個被敬拜的人，加在神聖且同本體的聖三一中；因為他又說：

[聶斯脫里：但這位按肉身是以色列的親屬，按顯現是人，按保羅的話是從大衛後裔所生的，因著連結而成為全能的神。] 隨後他補充道：聽保羅宣揚這兩者：他先承認祂是人，然後因著與神的連結，將那顯現的稱為神，免得有人懷疑基督徒是拜人者。因此，讓我們保持本性之間不混亂的連結；讓我們承認一位神；讓我們敬拜那因著神聖連結而與全能的神一同被敬拜的人。

第十三章

如果你稱祂為人，同時也知道祂按本性是神，那很好，我將停止爭論。但如果你分開本性，不僅是為了區分什麼是人的、什麼是神的，而是為了將祂從合一的匯聚中拆散，那麼你顯然就是個拜人者；我們將對你說：「你要吃勞碌得來的。」既然你心硬且不接受勸誡，那就獨自走那歪路吧。而我們，追隨聖父們那敬虔且無可指責的道路，並在使徒與福音書的教導下受到良好的引導，將與神與父及聖靈一同，以唯一的敬拜來尊崇我們的主耶穌基督，藉著祂並與祂，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第三卷

這敬虔的奧祕無疑是偉大的，甚至連聖天使們也為之驚嘆，蒙福的保羅在說這話時也堅固了我們：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照著神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」因為基督的奧祕確實是智慧，絕非來自人；而是神聖的，隱藏在某些不可言喻的深奧與不可理解之中；蒙福的大衛歌唱道：「他以黑暗為藏身之處，以帳幕環繞他，有黑暗的水、天空的密雲。」我認為，這裡的黑暗指的不是別的，而是那難以洞察的觀念，如同迷霧般籠罩在心靈的眼睛上。因此我們說，基督的奧祕絕不需要細微的爭論與超越理智的好奇心，而需要那簡單且無詭詐的信心傳承。我們自己也受教如此思考，並相信神與父差遣了祂本性為神的獨生子，使祂成了人，按肉身從婦人所生，為要使信祂的人稱義，並藉著祂那仁慈且極其溫和的旨意，將他們從無知中所犯的過犯中釋放出來，使他們藉著祂成為聖潔無瑕疵的，獻給神與父，並使那些本來服在死亡與敗壞之下的人，成為祂神聖本性的有分者；並為要向瞎眼的宣告看見，將迷失的人群帶向真實神知識的光中；並教導人究竟誰是按本性與真理的神，是萬有的創造者：因為祂成了神與父知識的香氣，我們在祂裡面看見了那從祂按本性所生的一位，並清楚地認識了那將我們帶向永生的道路。蒙福的先知以賽亞早在很久以前就呼喊，說這兒子將照亮外邦人的群體：「耶和華如此說：埃及的勞力、古實的買賣，和西巴人，都要過來歸你，都要屬你；他們必跟隨你，帶著鎖鍊過來，向你下拜，祈求你，說：神真在你們中間，此外再沒有別神。你實在是自隱的神，以色列的神，救主。」這話無疑也是對兒子說的，再次如同從神與父的角度：「你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，施行我的救恩，直到地極。」因為從血氣所生的百姓……

113

反對聶斯脫里 第三卷 114 1 因為祂為那出自血緣與宗族的人，即以色列，制定了新約，使舊約成為過去；祂也向天下萬國、各族、各城顯現。因為萬民都敬拜祂，並且在靈性上跟隨祂，如同被愛的鎖鏈所束縛，彷彿被手銬扣住一般，幾乎說出了耶利米口中的話：「看哪，我們來到你這裡，因為你是耶和華我們的神。」請看先知思想的警醒：「他們必向你下拜，並向你禱告，說：『神真在你們中間，此外再沒有別神。』」祂確實知道，作為受聖靈感召者，那從神父而來的道將要住在我們中間 [註：原文為「將要住」，正如蒙福的福音使者約翰所說]；因此祂說：「神在你們中間。」然而，祂並沒有容許將以馬內利分割為兩位神；即使獨生子成為了人，祂依然承認祂是同一位；因此祂隨即補充說：「此外再沒有別神。」

請仔細觀察先知的話語。因為正如我所說，在稱呼「神在你們中間」之後，祂並沒有加上「此外再沒有別神在你們中間」，而是將其歸入救贖性的合一，說：「此外再沒有別神。」至於那成為人的神之獨生道，透過整本神所默示的聖經，可以說是被宣告出來的，這一點要不費吹灰之力地從無數經文中證明出來是很容易的；但我認為，對於當前的情況，引用那一段就足夠了。因為神曾對蒙福的大衛說：「我必使你的後裔興起接續你，就是從你腹中所生的；我必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇。我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。」然而，我想有人會說，這些話並非指以馬內利，而是指所羅門。然而，極其智慧的保羅，會堅決反對那些想要這樣理解的人，因為他將這些話語應用在基督身上；並宣稱祂就是神與父所指的那位，即「我要作他的父，他要作我的子」。至於祂成為與我們相似的人，也就是成為人，將要藉著對祂的信心，使天下萬國得救，並向神與父獻上祭祀，祂在別處闡明說：「我要為自己立一個忠心的祭司，他必照我的心意而行；我要為他建立堅固的家；他必永遠行在我的面前。」請再觀察，當祂在別處說「他必為我的名建造殿宇」時，父應許要為子建立這殿。蒙福的保羅領悟了這一點，說摩西在神的全家盡忠，擁有僕人的尺度，但基督卻是作為兒子治理祂的家，我們就是祂的家。祂獻祭的方式，就是我們的事；不是公牛與山羊的血，而是眾人信心的告白。蒙福的保羅在別處寫道，證實了這一點：

115

116 「所以，同蒙天召的聖潔弟兄們，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌，他為那設立他的盡忠。」因此，我們說那從神父而來的道，當祂為了我們被說成是虛己、取了奴僕的樣式時，祂也將自己降卑到人性的尺度，這尺度非常合宜地使祂被視為是被差遣的，並將那獻祭視為最高榮譽的媒介。因為如果祂成為與我們相似的人，祂就作為人與我們一同敬拜；儘管上方的眾多聖靈都在敬拜祂，且摩西論到祂說：「諸天哪，當與祂一同歡樂，神的眾子都要敬拜祂」；那麼，如果祂履行了大祭司的職分，將自己作為馨香的祭物為我們獻給神與父，並藉著祂自己、在祂自己裡面將我們獻上，這又有什麼奇怪或與救贖計畫不符的呢？因為「我們在神面前，就是基督的馨香」，正如經上所記。然而，這位高傲的人再次堅持認為這些事在世上並非適當地完成，他幾乎是在嘲笑那些認為事情本該如此的人，並褻瀆地批評神聖的計畫，大意是這樣說的：

[聶斯脫里：當他們聽到「使者」（使徒）這個名字時，他們就認為神道本身就是使者。當他們讀到「大祭司」的稱呼時，他們就幻想神性本身就是大祭司，這是一種奇特的瘋狂。因為誰在學到使者的職分後，不立刻明白這是在指人呢？誰在聽到「大祭司」的稱呼時，會認為大祭司就是神性的本質呢？因為如果神性就是大祭司，那麼誰是在大祭司職分中被敬拜的那位呢？如果獻祭的是神，那麼就沒有受祭者；因為有什麼配得上神性，能讓祂像卑微者一樣獻給更偉大者呢？他接著說：那麼他們從哪裡認為神現在被稱為大祭司，而祂並不需要像大祭司那樣為了自己的進步而獻祭呢？那擁有神性者，從人中被選取，為人被設立，辦理屬神的事。]

第一章

那麼，你是否說神道甚至沒有被差遣到這個世界上？那麼，極其智慧的保羅顯然欺騙了那些藉著祂被呼召的人；因為他說：「神差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法之下。」按照你的判斷，蒙福的大衛也成了胡言亂語、尋求不可及之事的人；因為他曾對在天上的父與神說：「求你發出你的亮光和真實。」那麼，告訴我，難道連子祂自己也可能在說謊嗎？祂說：「因為神差遣祂的兒子到世上來，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」又說：「我從父出來，到了世上。」智慧的約翰也寫到祂：「那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的，就說神的話。」

我們說神道被差遣，是帶著「差遣」的名義與實質，以及虛己的尺度；而你卻愚蠢地恐懼，並且因為某種原因，羞於將「差遣」與「大祭司」的名義與實質歸給祂。難道你認為，將這些歸給那從女子所生、與祂不同、僅僅擁有你所認為的「簡單連結」與「尊榮平等」的人，才是合適的嗎？那麼，如果我們是藉著另一位被帶到神與父面前，那身為神的道，祂如何還能被視為幫助了我們的事呢？因為我們不再是藉著祂進到神面前，而是成為了我們中保的、與我們相似的人，擁有一個虛假的神性之名。但他說，對於從神父而生的道來說，獻祭的職分確實太微小了。我承認，對於宣揚真理的你來說，這確實微小。但祂顯現在世人面前時，並非僅僅運用赤裸的神性，而是成為了與我們相似的人，對祂而言，獻祭的職分是一件偉大且卓越的事；如果祂因為這職分適合人，或適合其他擁有僕人尺度的人而拒絕獻祭，那麼，在做這件事之前，拒絕道成肉身豈不是更好嗎？但祂為了我們，並不認為降生是可拋棄的，而這個人，正如我所說，卻羞於承認真理；這顯示他既無智慧又不學無術。儘管蒙福的保羅說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」人們應當讚嘆神道為了眾人的救贖與生命，竟願意忍受如此大的卑微，而這位發明了我們所不齒的教義的人，卻不知為何連承認這一點都感到羞恥；儘管他本應為此讚嘆，並與蒙福的先知一同呼喊：「耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕；我觀看你的作為就驚惶。」既然整本神所默示的聖經都在某種程度上反對他，並與真理對抗，顯示他那用來維護自己發現的論點是冷漠、空洞且毫無根據的，他在正確與真實的思想與探討上陷入了極大的匱乏；因此，他使用了那些從未被任何在教義正確性上作見證的人所思考或說過的話，作為他論述的藉口；他與影子搏鬥，徒勞地爭辯，沒有人反對他，也沒有人想在這些事情上與他爭執；我認為這就是所謂的「打空氣」。因為他說：「誰在學到使者的職分後，不立刻明白這是在指人呢？誰在聽到『大祭司』的稱呼時，會認為大祭司就是神性的本質呢？」既然沒有人這麼說，那麼告訴我，你是在與誰爭辯？你認為自己是在獨自推翻那被眾人投票否決的事，並以此為榮嗎？然而，既然沒有人這麼說，你將這話提出來，難道不是比讓它進入單純者的心中更好嗎？因為誰會如此震驚，以至於認為大祭司就是神性的本質呢？亞倫是人，儘管他獲得了在神聖祭司職分中超越他人的地位。那麼，誰會認為大祭司就是神性的本質呢？或者，當摩西的哥哥被稱為大祭司時，誰會不完全承認這是在紀念一個人呢？然而，他提出了一個適用於我們中間任何一位祭司的普遍論點，試圖瓦解在基督裡所理解的救贖計畫的奧秘，並膽敢從根基上動搖我們神聖的奧秘；他沒有想到，基督已經將教會建立在磐石上，陰間的門不能勝過她。他一點也不想遵循眾人與那些習慣於正確思考的人的共同觀點；他獨自創新，且未經審查。正如我之前所說，我們說那從神父而來的道成為了人，並為祂自己與父獻上了我們信心的告白，並進行了與虛己尺度完全相符、毫無矛盾的救贖計畫。但對他來說，事情並非如此，他私下將其分開，彷彿從聖童貞女所生的基督，與從神父而來的道是兩位不同的存在，並宣稱祂就是我們所認為的使者與大祭司；當他說「如果獻祭的是神，那麼就沒有受祭者；因為有什麼配得上神性，能讓祂像卑微者一樣獻給更偉大者呢？」時，他還以為自己是在虔誠地思考。但如果有人爭辯說，那真正從神父而生的道，在成為人之前就已被安置在祭司的職分中，並處於服事的秩序與尺度中，因此理應被稱為大祭司與使者，那他或許會做出明智的反駁，並可以說他對此事的推論是恰當的。因為那統治萬物的本性並不缺乏獻祭者，以至於祂需要向自己獻上神聖的敬拜。但因為那身為神本性的獨生子，在接受了祭司們的敬拜後，降卑到了那些被指定獻祭者的尺度，成為了人，正如我所說，如果我們稱祂為大祭司，這並沒有什麼荒謬的。難道祂沒有取了奴僕的樣式降卑嗎？也就是取了奴僕的樣式，儘管祂是父榮耀的真像與光輝？絕對沒有人會對此懷疑。因此，那按本性自由的神，那在父的樣式與平等中的神，成為了奴僕，並不拒絕以救贖的方式承擔那些在奴僕軛下者的尺度，那麼，你為什麼因為祂的人性而害怕稱祂為大祭司呢？因為祂藉著信心將我們獻上，成為馨香之氣；祂也將自己作為最馨香的祭物為我們獻給父。而這個人，不知在說什麼，隨即補充道：「那麼他們從哪裡認為神現在被稱為大祭司，而祂並不需要為了自己的進步而獻祭呢？那擁有神性者，從人中被選取，為人被設立，辦理屬神的事。」那麼，基督——即成為人的神道——為什麼被稱為使者與大祭司，我們在上一篇論述中已經充分證明了。但我認為，不應讓這不尋常且陌生的話語未經審查就過去。難道他稱從神而來的道為「神性的擁有者」，即使有人想將祂與肉身分開來理解？難道他將祂的神性與祂本身區分開來，彷彿是另一回事？正如他所說，祂不知為何成為了神性的擁有者，彷彿這是從外部獲得並附加在祂身上的，儘管祂並非本性上的神，就像那古代婦女夏娃生下賽特時所說的：「我藉著神得了一個男子。」但我想，這對他與所有人來說都是完全不可接受的。那麼，他為什麼在如此重要的事情上說話不精確，並隨意拋出不合理的言論呢？如果有人想說某個人是「人性的擁有者」，或者馬是「馬性的擁有者」，難道他不該被嘲笑並被控以瘋狂嗎？那麼，誰是那個「神性的擁有者」，「從人中被選取，為人被設立，辦理屬神的事」呢？他或許會說，將那從聖童貞女所生的基督分為兩位；因為他現在的目標就是如此。那麼，告訴我，神性成了人的財產，並且我們中間的某個人竟然在自然與真理上成為了神，並擁有了超越一切最高本性的卓越嗎？走開，你這人，不要再有這種愚蠢的想法；因為在受造物中，沒有人會擁有並將神性本性視為自己的。那身體是道所特有的；受造物與祂一同敬拜，將祂視為唯一的神、基督、子與主，諸天與我們一同讚美祂；正如先知所說：「祂的榮光遮蔽諸天，大地充滿祂的讚美」，這並不是說人獲得了神性——因為這怎麼可能，又從哪裡獲得呢？而是因為從神父而來的道取了人的肉身。但假設那從人中被選取者，是神性的擁有者。

聖居里羅（Cyrillus Alexandrinus）大主教：

……被接納者，即神性的擁有者，正如你所自以為的那樣：祂在關於神的事上，究竟是如何被立為大祭司的呢？難道祂是赤裸裸地、不帶有祂所擁有的神性而向神獻祭，還是說祂已經將神性視為己有而獻祭呢？因為在我看來，稱祂「擁有」神性，除了這層意思外，別無他指。如果祂是赤裸的，祂就沒有擁有；如果祂是將神性視為己有，那麼毫無疑問，神性將會向神獻祭。那麼，你為何如此焦躁不安，將一切攪得天翻地覆，且對於篡改信仰的傳承絲毫不感到羞愧呢？那出自神父的「道」，即便被說成是向神與父獻祭，祂也有其必要的緣由：因為祂履行了祭司的職分，並非沒有肉身，而是如我所說，祂成了與我們相似的樣式，而祭司職分的榮耀對我們而言也是一種尊貴。

此外，從另一個角度來看，將那從人類中被接納者稱為神性的擁有者，並稱其在關於神的事上被立為大祭司，這顯然是極其荒謬且充滿愚昧的：因為如果祂是從神那裡被接納的，祂又怎能獲得並擁有那接納祂的本性呢？因為被接納的事物，毫無疑問將成為接納者的所有物，而不是被接納者擁有接納者；舉例來說：某人成為了財富或某種知識的擁有者，難道對所有人來說，這不明顯嗎？他本人並非財富或那附加給他的知識的所有物，反倒是那被接受的事物被他所擁有。在我看來，這一點毫無疑問。

因此，如果我們更深入地探究獨生子成為人的方式，發現祂是作為人，因接納了神性而成為神，那麼按照你的說法，就姑且稱祂為神性的擁有者吧：因為神性本身成了祂的所有物。但如果那身為神的「道」取了亞伯拉罕的後裔，且本有神父的形像，卻取了奴僕的形像而成為人，那麼若有人竟說「那被接納的，獲得了那接納祂之本性的所有權，而不是成為了那接納祂之本性的所有物」，這樣的人豈不是愚不可及嗎？

至於他如何拙劣地將他自己的言論與發明，甚至將「大祭司」這一稱號，僅僅歸於那從婦人所生的人，並將其從那出自父的獨生「道」身上剝奪，他在後文中也會表明：因為他又如此寫道：

[涅斯托留：

「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」：難道亞伯拉罕的後裔就是神性本身嗎？再聽聽接下來的話：「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同」：難道神「道」有任何與祂神性相似的弟兄嗎？再看看緊接著這些話的內容： 「為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司；祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」 因此，那受苦的才是慈悲的大祭司；而受苦的是那聖殿，並非那使受苦者活過來的神。亞伯拉罕的後裔，是那「昨日、今日」的，正如保羅所說，而不是那說「還沒有亞伯拉罕就有了我」的。祂在凡事上與弟兄相似，是因祂取了人類靈魂與肉身的兄弟關係，而不是那說「人看見了我，就是看見了父」的。]

第二章

因此，正如他自己剛才所承認的，身為神的「道」取了亞伯拉罕的後裔；那麼，如果祂是從神那裡被接納的，而不是祂自己顯明為接納了神性，那從亞伯拉罕後裔而出的祂，又怎能是神性的擁有者呢？因此，亞伯拉罕的後裔絕不可能是神性的本性，反倒是按照聖經所說，祂成了神「道」的身體，且是祂自己的身體；而那因其本性之故，身為神而不能與受造物同列的祂，當祂成為人（即受造物的一部分）時，那時、在那時，祂才極其合理地配稱我們為弟兄，說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」

至於那出自神父的「道」因虛己的程度而降卑，以至於稱地上的人為祂的弟兄，那最智慧的保羅在論及祂與我們時，會寫道：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄。』」因為在道成肉身之前，那出自神的「道」對於我們弟兄的名分而言，是極其微小的；然而當祂降卑至自願虛己時，雖然依然微小，卻是合乎情理地進入了這關係：因為祂分擔了血肉之軀，並成了在血肉中之人的弟兄。因為如果祂在成為人之後與我們一同成聖，儘管祂按本性是神，且祂自己就是賜靈者，那麼如果祂被稱為弟兄，這又有什麼不妥呢？因為祂正是為了這個緣故才成為與我們相似的樣式，為要使我們成為弟兄與自由人。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」因為那出自神父的「道」與我們一同成了肉身，為要使我們也能透過聖靈，在神裡面變得富足，不再被稱為肉身的孩子，而是轉化為超乎本性，並按恩典被稱為神的兒女。因為那按本性與真實的獨生子，成了我們中間的一員，這話是真實無偽的；而神聖的保羅將會透過以下的話語，使我們對此深信不疑：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』」

那麼，你為何要強行扭曲這救贖計畫的智慧，使其看起來似乎不合宜，竟說：「難道亞伯拉罕的後裔就是神性本身嗎？難道祂有任何與神性相似的弟兄嗎？」這難道不是顯而易見的瘋狂嗎？因為那樣荒謬地提問，並將這些關於基督救贖計畫的正確且無可指摘的教義，扭曲為褻瀆，除了證明其極度的愚昧外，還能是什麼呢？因為毫無疑問，那出自神父的「道」，在身體的本性或完美的人性層面上，成了與我們相似的樣式，並在凡事上與我們一致，只是沒有罪。

但我想要問那說「難道神『道』有任何與神性相似的弟兄嗎？」的人：那最神聖的保羅在心中究竟想著什麼，才對某些人寫道：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」甚至在別處，對那些透過信心在靈裡得以完全的人說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」難道祂對加拉太人說這些話，是因為他們沒有肉身自由的樣式，而祂為他們受生產之苦，是為了讓基督在肉身上以某種方式刻印並塑造在他們裡面嗎？然而，誰能不毫無疑問地說，地上所有的人，以及那被視為與我們相似之人的基督，彼此之間都是同形狀的呢？那麼，在他們身上所要求的「與基督相似的塑造」是什麼呢？或者我們是如何「榮上加榮」地轉變的呢？我們捨棄了什麼樣的形狀，又轉化成了什麼樣的形狀呢？

因此，讓那神聖的導師、神聖奧秘的執行者、在信心與真理上外邦人的教師，來教導我們吧：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使他們和祂兒子的模樣相同，祂也召他們。」因此，正如我剛才所說，因祂成為人，且是亞伯拉罕的後裔，我們所有人都與祂同形狀。因此，父所預先知道並預定在地上的人，祂召了他們，就稱他們為義，並榮耀了他們。但並非所有人都被預定，並非所有人都成聖或得榮耀；因此，與子同形狀的事，不能僅僅理解為肉身或人性的本性，而是有另一種方式：那蒙福的保羅在說以下的話時，向我們展示了這一點：「然而，我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」祂顯然是指那第一位祖先亞當的形狀為「屬土的」，而指基督的形狀為「屬天的」。那麼，那第一位祖先的形狀是什麼呢？就是容易犯罪，就是受制於死亡與敗壞。那麼，那屬天的形狀又是什麼呢？就是絕不被情慾所勝，不知犯罪，不受死亡與敗壞的轄制；就是成聖、公義，以及與此相關且相似的事物。

但我認為，這些特質理應屬於那神聖且純潔的本性：因為成聖與公義，是超越罪惡與敗壞的。而那出自神父的「道」，透過聖靈使我們成為祂神聖本性的參與者，從而將我們提升到這些境界：因此，祂有與祂相似的弟兄，且在成聖的方式上，帶著祂神聖本性的形狀；因為基督就是這樣在我們裡面成形，聖靈將我們從屬人的事物，以某種方式轉化為祂的事物。正因如此，那蒙福的保羅對我們說：「你們卻不在肉體裡，而在靈裡。」因此，子絕不會將任何受造之物轉化為祂神聖本性的本質，因為那是不可能的；但當人們成為祂神聖本性的參與者時，透過分擔聖靈，祂那屬靈的相似性便以某種方式印刻在他們身上，那不可言喻的神性之美，便在聖徒的靈魂中閃耀。

那麼，你為何不感到羞愧，竟將那赤裸且單純的肉身相似性歸給我們，卻忽略了、甚至完全抹殺了那神聖且屬靈的塑造呢？那萬有的主與獨生神，為了我們降卑虛己，為要將祂弟兄的名分，以及祂本性中那令人嚮往的尊貴之美賞賜給我們：而這人卻剝奪了我們一切最美好的事物，說那成為我們弟兄的只是一個普通的人，並自以為是地對這些事發表了合乎信心的言論，補充道：「再看看緊接著這些話的內容，『為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司；祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』因此，那受苦的才是慈悲的大祭司；而受苦的是那聖殿，並非那使受苦者活過來的神。」

因此，對於那些選擇這樣思考，甚至膽敢這樣說的人，他們將那出自神父的「道」，與他剛才向我們介紹的「載神者」（theophoros）之人，再次劃分為各自的位格與兩個位格（因為那受苦的與那使人活過來的，是不同且分開的），我想沒有人會對此感到懷疑。但他還在另一個方面發瘋，喝下了所多瑪葡萄園的酒，沉醉於謬誤之中，甚至可能連自己在說什麼都不知道。因為，何曾有人稱那出自神父的「道」為「基督的神」（我說這話時感到戰慄）？因為「一主，一信」，不是信兩位分開的，而是透過一次洗禮，信那一位子、神與主，即那出自神父的「道」，即便在祂成為人之後也是如此：因為祂成為與我們相似的樣式，絕不會失去祂身為神的本質；同樣地，祂也不會因為祂按本性是神，就拒絕那不可接受的相似性，而拒絕成為人；而是正如祂在人性中依然是神，祂在神性的本質與卓越中，依然是人。因此，兩者在同一位中，以馬內利既是神也是人。

但這位好人，將救贖計畫的方式視為不夠美善而棄之不用，從神「道」身上剝奪了屬人的事物，以至於祂在任何方面都顯得對我們毫無益處。他說，祂並非自己成了慈悲忠信的大祭司，而是將這職分歸給了那受苦者，彷彿那是與祂不同的一位。然而，一個想要成為奧秘導師的人，難道不應該準確地收集聖經中的話語與意涵，並思考這職分確實是與神相稱的，且與祂虛己的理據相符且合宜的嗎？我們將簡要說明這為何是真實的。因為那萬有的神，透過摩西作為中保，將律法頒布給了古人；但律法並沒有能力使那些願意的人能無瑕疵地成就良善：「因為律法從來沒有使什麼得以完全。」而且那前約也並非沒有過失：那最智慧的保羅稱其為「定罪的職事」；我聽見祂說：「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下；因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」因為律法引發憤怒，且字句是叫人死；正如祂在某處所說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人尚且要死。」

既然律法譴責犯罪的人，且有時對那些疏忽者判處極刑，卻絲毫不予憐恤，那麼對於生活在地上的人來說，那顯明為慈悲與憐憫的大祭司，豈不是必要的嗎？祂終止了咒詛，截斷了審判，並以不念舊惡的恩典與溫和的旨意，釋放了那些犯罪的人。「因為我，」祂說，「是那塗抹你過犯的，我必不記念。」因為我們是因信稱義，而不是因行律法，正如經上所記。那麼，我們信的是誰而稱義呢？難道不是信那為我們在肉身上受死的那一位嗎？難道不是信那一位主耶穌基督嗎？難道我們不是在宣告祂的死、承認祂的復活中得救贖的嗎？因此，如果我們所信的是我們中間的一個人，而不是神，那麼這毫無疑問就是「拜人教」，別無其他。但如果我們相信那在肉身上受苦的是神，且祂成了我們的大祭司，我們就絕沒有陷入謬誤；我們承認那出自神的「道」成了人：我們對神的信心就是這樣運作的，祂將我們從審判中救出，並使那些陷在罪中的人得以解脫。「因為人子有權柄……」

133

反對聶斯脫里書 第三卷 134 [註：路加福音五章24節] 人子在地上赦罪的權柄，正如他在某處所說的。因此，當我們將律法的嚴厲——若我可以這樣說——那種苛刻，與基督的救恩和恩典作比較時，我們說基督成了憐憫的大祭司。因為他本質上就是良善的神，且永遠是慈悲憐憫的；這並非他在時間中才變成的，而是他在我們身上顯明了自己是這樣的。他被稱為「信實的」，因為他永遠保持他所是的，正如關於父神所說的： 「神是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的。」[註：哥林多前書十章13節] 因此，以馬內利成了我們憐憫且信實的大祭司。正如保羅所說： 「那些成為祭司的，數目眾多，是因為有死阻隔，不能長久；但這位既是永遠長存的，他就有長久不更換的祭司職任；所以，凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」[註：希伯來書七章23-25節]

至於那從父而出的「道」雖然成了祭司，卻仍保持為神，正如經上所記，這是為了適應那與肉身結合的經綸（dispensation），其形式與尺度，關於這一點，蒙福的保羅所說的話對我們而言已足以作為確據： 他又說： 「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的。」[註：希伯來書八章1-2節]

因此，請看那從神而生的「道」，他作為神，以至高的榮耀顯赫，並在神性的寶座上發光；同時，他作為人執行祭司的職務；他並非將某種屬地的祭物獻給父，而是獻上更為神聖且屬靈的祭物，並以天作為聖帳幕。因為他成為大祭司，並非照著屬肉體的律法條例，乃是照著無窮之生命的權能，正如經上所記。因此，他在這方面也是信實的，並且對於那些進到他面前的人，他是救恩的保證，且能極其輕易地拯救他們；因為他藉著自己的血，用一次的獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。我想，這就是蒙福的保羅對我們所要表達的：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」[註：希伯來書二章18節]

那麼，為何你要拋棄那些關於敬虔的觀念，偏離那些關於正直與真理的言論，說：「受苦的是那憐憫的大祭司，而受苦的只是那殿，並非那受苦者的生命之主——神？」神之「道」為了我們甘願在肉身中受苦，這將在適當的時候顯明；但你將那不可分割的「道」分開，並憑藉你自己思想的力量宣揚兩位基督，即便你似乎在某處稱他為一位基督，你仍將透過隨後所引用的話語受到責備；因為他又說： 「昨日、今日，亞伯拉罕的後裔」[註：希伯來書十三章8節，參照原文語境]，照著保羅的話，並非那說「還沒有亞伯拉罕就有了我」的那一位。[註：約翰福音八章58節] 他凡事與弟兄相同，取了人類靈魂與肉身的兄弟關係，而非那說「看見我的，就是看見了父」的那一位。[註：約翰福音十四章9節] 「那與我們同本質（consubstantial）的被差遣到我們這裡，並受了膏，傳講被擄的得釋放，瞎眼的得看見：『主的靈在我身上，因為他膏我。』」[註：以賽亞書六十一章1-2節；路加福音四章18-19節]

第三章

因此，他再次將其劃分為二，且非常明顯；那麼，正如救主的那位門徒所說，你怎能不被證明是屬血氣的，且沒有聖靈呢？但真理的力量必會反對你的言論，你這人。因為我們堅稱，那從父神而出的「道」取了亞伯拉罕的後裔，並使那從聖童貞女所取、具有理性靈魂的身體成為他自己的。因此，藉著真實的聯合，我們稱那昨日、今日直到永遠的，為同一位；他按著神性在亞伯拉罕之前就存在，後來成為人，並經歷了從婦人而生的過程。因此，當他說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」時，他並沒有說謊。

但這人完全不明白什麼是「昨日、今日直到永遠」；因為為了顯明神之「道」是永恆的，且按其本性保持不變，不屈從於轉變與更迭，即便他成了人，他也將全部的時間區分為三個時段：以「昨日」指代過去，「今日」指代現在，「直到永遠」指代未來。然而，這無知的人卻荒謬地斷言，「昨日」與「今日」是像指稱普通人那樣被說出來的，卻完全沒有領悟到，他宣告自己比他自己的出生更為古老且預先存在，如果他確實存在於「昨日」——這正是過去時間的標誌。

至於耶穌基督並非「昨日」與「今日」是一位，而說「還沒有亞伯拉罕就有了我」的又是另一位，而是藉著真實的聯合，那成為我們這樣的人的「道」為同一位，且在他成為肉身時，仍保持其本性中那無始的特質，任何人都可以透過神所默示的聖經輕易地看出來。蒙福的福音書作者約翰關於我們眾人的救主基督說： 「約翰為他作見證，喊著說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」[註：約翰福音一章15節] 又說：「次日，他看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」[註：約翰福音一章29-30節]

你看，那位神聖的施洗者非常清楚地稱耶穌為人，並說他「在我以後來」，意指他出生較晚，在他之後；然而他卻「預先存在」，且「先於他而存在」；我想，這就是「因他本來在我以前」以及「反成了在我以前的」所表達的意思。那麼，如果他是一個人，在時間上比他早的人之前，怎能被理解為預先存在，或被說成是先於他而開始存在，且按肉身來說，他的出生比他更早呢？如果這話是用在我們中間的某個人身上，我想，任何人對於如何辯解都會感到困惑；但在我們眾人的救主基督身上，這卻毫無阻礙；因為那從神而出的「道」將他自己肉身的出生視為他自己的；然而他並未忽略他是諸世代的創造者，且作為神，他預先存在，並與他自己的父同為永恆。我們並非說他的存在與他自己身體的出生同時開始，而是如我所說，他從神與父的本體中不可言喻地被生出。因此，既然他作為神在亞伯拉罕之前就存在，即便他成了人，他在說「還沒有亞伯拉罕就有了我」時，也不會說謊，因為他真實地是唯一的子與主。

你也不要驚訝，如果他將「在亞伯拉罕之前」歸於他自己的本性；你反而應該思考，即便他從聖童貞女取了身體，他仍對尼哥底母說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：約翰福音三章12-13節] 雖然他被稱為人子，是按肉身從婦人所生。那麼，當他說人子，即他自己，從天降下時，他會說謊嗎？斷乎不可；因為他就是真理本身。那麼，人子如何能被合理地理解為從上面降下呢？因為作為神的「道」，他從那超越一切的本體降下，並取了奴僕的形像。隨後，他與我們對話，不再是作為赤裸的「道」，而是作為我們中間的一個人，且被視為與那與他聯合的肉身為一。正如他因那聯合的適宜性，將他自己身體的一切視為他自己的，儘管他按本性是無體的；同樣地，他既是從上面、從天而來的，當他成為人時，他也將那「從上面而來」歸於他自己，即便他按肉身與我們一同從婦人所生。因此，屬於人性的成了「道」的；而屬於「道」的，又成了人性的。因為這樣，基督、子與主才被視為一位。

但因為這位創新者補充說：「凡事與弟兄相同，取了人類靈魂與肉身的兄弟關係，而非那說『看見我的，就是看見了父』的那一位」，讓我們再次審視他在這些話中究竟想要表達什麼。因為他自己也承認，子是神與父的像與本體的真像；那麼，無論是誰取了人類靈魂與身體的兄弟關係——即那與我們結合的關係——請出來說明。因為沒有人會說，那被視為與我們相似的人，例如巴拿巴或保羅，或是其他列於人類中的人，可以被說成是取了人類靈魂與身體的兄弟關係，彷彿這是他後來才取的、與他自身不同的另一種東西；而是說，當他保持他所是的時，他就是那樣。因此，他並非作為一個人，彷彿是取了與他自身不同的東西，而被理解為取了那他所是的；這更適合那從神而生的「道」，他與我們沒有聯繫，按他本性的道理，取了那與我們人類靈魂與身體的兄弟關係。

對於這一點，真理的道理與無瑕疵的信仰傳承必會為我們辯護。因此，顯而易見，在神與父的形像中，神之「道」在凡事上成了我們的弟兄，取了人類靈魂與身體的兄弟關係，當他說「看見我的，就是看見了父」時，他並沒有說謊。因為如果我們中間有誰陷入了如此無知的思想，以至於認為連那在天上的父神也必須被貶低，以至於完全具有我們的相似性，即肉身的相似性，他確實會擔心，當基督說「看見我的，就是看見了父」時，會讓人懷疑連那他所源於的父，也具有我們這樣的形狀與身體的樣式。但因為他即便成了人子，仍保持了他作為神所是的，並保留了他本性那不可改變的美善，我絕不會害怕說，他具有與我們相似之處，即按他作為人來說，是與我們一樣由靈魂與身體組成，儘管他按本性是神，且是那生他者的本體真像。因此，他是同一位，按肉身與弟兄相似，但按他作為神來說，也顯明了他自己本性中的那一位生他者；而這人卻絲毫沒有領悟到這一點；他歪曲了那正確且純粹的奧秘道理，為我們引進了另一位基督，並陷入了猶太人的罪惡羅網中，絲毫沒有察覺他身處何地，以及他陷入了何等邪惡的境地。

因為那些出於以色列血統的人，聽見神藉著某位聖先知關於以馬內利所宣告的：

「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」[註：彌迦書五章2節] 又說：「誰能述說他的世代？因為他從地上被奪去。」[註：以賽亞書五十三章8節] 隨後，當他們完全不明白這奧秘，也不知道他雖然按本性是神，且其存在的根源是不可見且不可理解的，卻仍被稱為伯利恆人，因為他按肉身生於耶西與大衛的根，他們便彼此說： 「這不是他們想要殺的人嗎？你看，他明明地講道，他們也不向他說什麼。難道官長真知道這是基督嗎？然而我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」[註：約翰福音七章25-27節] 因為如我所說，他們聽見先知清楚地說：「誰能述說他的世代？」以及他擁有那在萬世之前的根源，即存在的起源。請再次與我觀察猶太人那種驚人的愚鈍；因為他們說：「基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來」，卻又彼此說： 「這真是那先知。另有人說：這是基督。但有人說：基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」[註：約翰福音七章40-42節] 你看，他們是多麼醉心於此，既承認他按神性是無始的，又承認他按肉身在時間中出生？但如果他們真正知道，那作為神的「道」，從耶西與大衛的根，以及從聖童貞女出來成為人，且被稱為伯利恆人，即那地、天與萬有的主，他們絕不會陷入如此荒謬且愚蠢的判斷中；正如經上所記：「他本來富足，卻為我們成了貧窮。」[註：哥林多後書八章9節]

那麼，你為何要將自己投入猶太人的詭辯中，並思考且說出那些既不該說，也不該去想的有害言論呢？請與我們一同承認基督為一位；不要再次將他分割為二，說：「那與我們同本質的被差遣到我們這裡，並受了膏，傳講被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」那麼，那些曾是普世教師的神學家們的言論，究竟要走向何方呢？因為他們宣告那從父神而出的「道」成了萬有的救主與救贖主，並非像摩西那樣，有另一個人作為中保介於其間，而是他自己以肉身的形狀與樣式降臨到我們這裡。因為他受膏成為大祭司與使徒；因此，他責備猶太人說： 「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？」[註：約翰福音十章34-36節]

然而，我們為何要將那為了拯救普世而降卑自己的人，排除在那些為我們所成就的、極其神聖且真正令人讚嘆的作為之外，並說那與我們同本質的被差遣到我們這裡，彷彿他是與他不同的另一位呢？然而，說出來並從心裡相信，他被差遣並成了與我們同本質的，即成為人，但同時仍保持與神與父同本質，正如他被理解為、且過去是、現在仍是神，難道不是更好嗎？因為他確實是，他就是那曾是的，即便他取了人性，且與在天上的父神擁有相同的本體，他仍以智慧取了與我們相似的樣式；他被立為中保，藉著他自己，將那些按本性的道理完全彼此分離的事物，連結成一種相對的統一。因為那按本性是神的，真實地成了人，好叫我們也不再是那第一個人，即屬土的人的後裔——神曾對他說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」[註：創世記三章19節]，那將人送往死亡的人——而是那第二個人的後裔，即從上面、從天而來的基督，他將我們帶回永生，並使那必死的本性成為不朽，且赦免了罪孽。

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144 亞歷山大主教聖居里羅 [論及]那被罪惡羅網所纏繞的人。誠然，父神自己就是這樣論到那從上面、從天上而來的第二位，我指的是基督，祂將我們引向那純潔的生命，並使那原本被死亡所轄制的人成為不朽壞的，又使那被罪惡羅網所纏繞的人脫離罪惡。父神曾這樣論到祂的兒子說：「看哪，我已將你賜給外邦人作光，叫瞎子的眼睛得開，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的人出監房。」又藉著以賽亞的口說：「田野的走獸、野狗和鴕鳥必尊重我；因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝；這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」聖彼得對此領悟得極好，他在寫給那些藉著信心蒙召進入真實神知識的外邦人時說： 「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德；你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。」但如果你認為，正如你所想、所說的那樣，那位與我們同本質的（主）是被差遣的，而並非差遣給父神自己，那麼我們在任何方面都沒有成為神聖本性的有分者；正如我所說的，我們仍然是那第一個人——那將咒詛與死亡傳遞給我們，並使我們處於罪惡刑罰之下的人——的後裔。那麼，我們豈不是變得虛妄了嗎？我們豈不是依然處於我們在祂降臨之前所處的境地嗎？那麼，舊事既已過去，看哪，一切都變成新的了，這話又怎麼說呢？「若有人在基督裡，他就是新造的人」這話又在哪裡呢？ 難道你竟羞於承認那從神而來的道，為了我們成了人，並照著我們的樣式顯現嗎？你責備祂，說祂為了我們倒空自己，這並非明智之舉。那麼，你將會聽到祂說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」請與我們一同查考那神所默示的聖經。祂曾向先祖雅各顯現，當時雅各正離開拉班的家，來到雅博渡口，正如經上所記：「只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說：『容我去吧，天快亮了。』雅各說：『你不給我祝福，我就不容你去。』」 在後文又說： 「雅各便給那地方起名叫毗努伊勒，意思說：『我面對面見了神，我的性命仍得保全。』日頭剛出來的時候，雅各經過毗努伊勒。」因此你要明白，那時道並非以無形、不可觸摸的身份向先祖顯現，以預示那奧秘的預表；而是有一個人與他摔跤，並在那事上耗盡了整夜；當黎明來到，晨光出現時，祂說：「容我去吧」，這顯然是那停止摔跤的人所說的話。現在必須說明這奧秘的道理：對於那些生活在黑夜與黑暗中，且心思與心靈蒙上屬靈陰霾，尚未能領悟其中奧秘的人，祂習慣與他們摔跤、爭戰並得勝；但對於那些已經進入光明，如同處於屬靈黎明，且極好地領悟了這奧秘的人，祂並不認為需要與他們摔跤，反而賜給他們屬靈的祝福。因此，如果你遲遲地與我們一同進入光明，如同處於黎明，那位得勝一切者也將停止與你爭戰。請看，當那人摔跤時，聖潔的雅各說他面對面見了神。聖經又補充說：「日頭出來，當他經過毗努伊勒的時候。」那麼，你為何要對那倒空的程度感到臉紅呢？儘管凡持有正確信心並精確考究神所默示聖經之宗旨的人，都認為那從父神而來的道已經道成肉身並成為人。因此，那位與我們同本質的（主），就祂成為人而言，祂是被差遣來宣告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，醫治心靈破碎的人，並宣告神悅納人的禧年。因為這些對我們所成就的善工，唯有祂能做到，而非其他任何一位；這將由聖先知們來證實，他們這樣說：「不是大使，不是使者，乃是主自己拯救了我們」；祂也極其明確地說：「所以我的百姓必知道我的名；到那日，他們必知道說話的就是我。」然而，如果那被差遣的僅僅是一個人，那麼祂怎麼可能被理解為就是那位曾向古人頒布律法者呢？因為如果祂在成為人之前並不存在，祂就不可能被說成是「成為」人，以免祂的生存被視為早於祂開始存在的時刻；但祂作為預先存在的神，祂頒布了律法，並說當祂成為人時，祂以一種奇特且不尋常的方式臨在。但你說，道作為神充滿萬有，那麼祂又是如何被差遣的呢？因為充滿萬有的祂，哪裡不在呢？告訴我，我們是要承認神聖且同本質的三位一體是受限制的，還是要承認祂擴展並充滿萬有呢？那麼，當古時有些人建造那通天的塔時，偉大的摩西所記載的神說：「我們下去，在那裡變亂他們的口音」又是怎麼回事呢？那充滿天地之本性，何需什麼「下去」呢？關於聖靈也寫道：「主的靈充滿了世界。」蒙福的大衛在詩篇中論到地上的受造物，向那有能力賜生命的神說：「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新」；那麼，那充滿萬有者又如何被差遣呢？因此，不要試圖藉著提出那充滿萬有之神——從父神而來的道——似乎無法被差遣，來作為一種尖銳且不可攻破的論點，從而試圖削弱真理並推翻這奧秘的力量；相反地，你要明白，論到神的事，雖然是用人的語言說的，但其理解方式，唯有祂自己知道，且是祂慣於行事的方式。既然你認為「受膏」是一件微小且卑微的事，且遠不配稱於獨生子的榮耀，來吧，讓我們談談與此相符的事，以消除絆腳石的緣由。如果祂沒有成為人，那就拋棄那些屬人的事，拒絕這經綸，因為這使祂顯得卑微，且遠離那至高的榮耀與神聖的卓越；因為對道而言，我們的一切都是微小的。但既然這奧秘充滿了智慧，且祂並不拒絕這倒空的作為，你為何要魯莽地責備那些正確的事，並將那蒙祂認可的事視為不美而加以拒絕呢？你見過祂以人的方式受膏嗎？請看同一位神以神聖的方式施膏；因為經上寫道：「約翰作見證說：『我看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：「你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」我看見了，就證明這是神的兒子。』」你說，用聖靈施洗信徒是人性的作為嗎？然而，認為事情是這樣，豈不是愚蠢的嗎？因為那較小的，怎能賜下那遠為偉大者的分呢？我也希望你考慮到，那位被說成聖靈降臨並住在祂身上的人，祂用聖靈施洗，顯然是因為祂作為神，用祂自己的靈膏抹信徒；因此，祂從死裡復活，向門徒吹氣，說：「你們受聖靈」；那些領受的人說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」極其智慧的保羅也寫道：「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」在另一處又說：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」因此，當你見到祂被祂自己的靈所膏時，要記住祂在肉身中的經綸；當你見到祂賜下聖靈時，要驚嘆祂在人性中也是神。但這位好爭辯的人，對這一切都不予考慮，又這樣說： [聶斯脫里：這位對神忠心的祭司（祂是成為的，而非永恆存在的）；這位一點一點地，異端啊，進升到祭司的職分。] 聽聽那對你大聲疾呼、更為清晰的聲音：「祂在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」異端啊，那一點一點進升的，也得以完全；約翰在福音書中也呼喊：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長。」保羅所說的與此一致：「祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源，並蒙神照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。」這位與摩西在統帥職分上作比較的人；這位被稱為亞伯拉罕後裔的人；這位凡事與弟兄相同的人；這位在時間中成為祭司的人；這位藉著苦難得以完全的人；這位因自己被試探而能幫助被試探者的人；這位被稱為照著麥基洗德等次的大祭司。那麼，你為何要曲解保羅的話，將那無苦難的神之道與屬地的身體混合，並造出一個會受苦的祭司呢？

第四章

你這人啊，你對敬虔教義的攻擊確實是非常強烈且充滿活力的。蒙福的巴錄在指出那已經道成肉身，並以我們的樣式顯現的神之道時說：「這就是我們的神，沒有別的可以與祂相比。祂尋出了一切知識的道路，賜給祂的僕人雅各，和祂所親愛的以色列。此後，祂在地上顯現，且與人同住。」而你，卻一再地呼喊「這就是」，幾乎伸出手來，你向信徒展示了誰呢？你使祂顯現，並斷言祂一點一點地進升為祭司？我想，這絕對是你剛才所展示的那位，你說：「因此，那受苦的是慈悲的大祭司，而不是那受苦者的生命之主神。」這位亞伯拉罕的後裔，正如保羅所說，是昨日與今日的，而不是那位說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」的。這位凡事與弟兄相同，取了人類靈魂與肉身之兄弟情誼的，而不是那位說：「人看見了我，就是看見了父」的。你斷言那受苦者的神是那賜生命的神之道，這使你自己陷入了不可逃脫的褻瀆罪名中，並犯了嚴重的錯誤，這已由充分的論據所證明。但我驚訝的是，你竟忘記了自己的話，竟敢說祂一點一點地進升到祭司的職分，同時又說祂是全能的神。因為在你面前的《希伯來書》中，你因說了這樣的話而被定罪：「但這位按肉身是以色列的親屬，按可見的本性是人，按肉身是從大衛後裔生的，藉著這聯合，祂是全能的神。」既然連你自己的話都見證祂是全能的神，那麼，你那魯莽的胡言亂語中，祂又是如何進升到祭司職分的呢？儘管你提到了那種卑微的、不知如何被你獨自發明出來的「聯合」，我現在暫且不提；但我將要問的是，讓你的言論順著那與祂相稱且與主題不偏離的目標前進。難道那進升到祭司職分與榮耀的，不是向著更美好、更卓越的方向邁進或增長嗎？然而，誰會認可這種說法的真實性呢？因此，祭司職分的事務竟比身為全能的神還要偉大。那麼，既然那被選為祭司的，作為僕人侍奉並站在神面前，如同僕人侍奉主人，獻上規定的祭物；而那位被至高榮耀所冠冕的，卻接受祭物並因受敬拜而得尊榮，這又是怎麼回事呢？我想，你會說：身為全能的神，祂自己成為了大祭司。因此，祂倒空並謙卑了自己，降至較低的地位。那麼，既然祂成為了祭司，祂又是如何進升到（更高的）職分的呢？請再次記住你自己的話；因為你在前文中曾這樣說：「如果神性本身就是大祭司，那麼誰是那因祭司職分而受敬拜的呢？如果獻祭的是神，那麼就沒有人接受獻祭。」因為有什麼是配得神性的，以至於祂作為較低者獻給較高者呢？現在，至少停留在你自己的話語上吧；但你永遠無法做到這一點，因為你被每一陣風吹動，且沒有意識到自己被拋來拋去，時而從這些跳到那些，時而又從那些跳回這些；你絲毫也不懼怕保羅那句話所說的：「我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。」 或許你會說：「既然你自己斷言基督、子與主在任何地方都是那從父神而來的道，連同祂自己的肉身，那麼你怎麼說祂被立為大祭司和使者呢？你這樣說，豈不是侮辱了祂神聖榮耀中那超越一切的職分嗎？」我會說，善良的人啊，因為那神的獨生道成為了人，祭司職分的事務對於人性的尺度而言並非不相稱，說祂被差遣也是如此。因為正如蒙福的保羅所寫，祂輕看羞辱，為了我們忍受了更卑微、更令人厭惡的事。祂背向鞭打，臉面不避羞辱和唾面，並忍耐地承受了猶太人的侮辱。但你卻不願稱祂為祭司，因為祂是神？請接受這經綸的……

153

反對聶斯脫里 第三卷 151 [註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文] 思想那虛己，以及降卑至奴僕的樣式。因此，我們並非說神的話（Logos）有所長進，並奔向某種尊榮，彷彿祂成了我們的大祭司；而是說祂反倒藉此降卑至虛己。否則，祂既是不變的，且在一切事上與祂的父同等，又怎能說祂虛己並降卑了呢？又怎能說祂漸漸長進，且如你自己所言，長進至大祭司的尊榮呢？祂為此接受了什麼樣的增長？若你說是身體的增長，我又要問：難道身體的長大會帶來大祭司的榮耀嗎？那麼，這尊榮就該是普遍的，而你這關於身體長進的論點，就該適用於所有人；然而，這顯然不適用於所有身體長大的人。那麼，你怎能不臉紅地引用聖潔的路加所說的話，來證明你所主張的呢：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長」？但你說這長進是在智慧上發生的；然而，這豈不是無知嗎？因為我們相信，以馬內利從那童貞女的腹中出來時，身為神，祂就已經充滿了那本性中固有的智慧與恩典。那麼，那身為智慧一切寶藏所在、且與神和父一同賜下天上恩典的主，祂還能接受什麼樣的長進呢？那麼，祂為何又被說成是「長進」呢？依我之見，是因為神的話（Logos）隨著祂自身身體的長大與年齡，將祂裡面固有的神聖美善彰顯出來。我們當思想，祂雖然成了與我們一樣的人，但在起初卻刻意隱藏，彷彿靜默無聲地，一點一點地施行那奧祕的大能。關於這一點，神和父自己也為我們作見證說：「雅各我的僕人，我必扶持他；以色列我的選民，我心所喜悅的；我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」祂甚至曾責備那些聖使徒，不讓他們顯露祂的身分。因此，如果祂在嬰孩時期就顯出神聖的智慧，那將是一件前所未聞、陌生且引人好奇的事。但祂隨著身體年齡的增長，漸漸地將智慧展現出來，使眾人都能看見，這才被稱為長進，且是非常合理的。那麼，祂又怎能說是在美德上漸漸長進，以至於成為大祭司呢？再者，若有人懷疑那在美德上尚未達到完全的人，會受到指責，甚至不被視為完美，或者可能被定罪為有罪，這又怎能說得通呢？然而，真實的情況是，正如經上所記，祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。因此，這樣的人在各方面都是極其完美的，在絕對完美的美德上，祂絲毫不缺。既然祂在母腹中就是神，祂何時在美德上不夠完美呢？關於祂，先知以賽亞也說：「祂必吃奶油與蜂蜜，直到祂曉得棄惡選擇善；因為這孩子還不曉得棄惡選擇善之前，祂必違背邪惡，以選擇良善。」那麼，你從哪裡能證明基督在良善上尚不完全呢？或者，那如此完全、以至於違背一切邪惡，並將良善置於一切之上，甚至只選擇良善的主，還需要什麼樣的長進呢？但我不知道為什麼，那斷言並說「這一位漸漸長進至大祭司尊榮」的人，在引用「耶穌的智慧和身量……一齊增長」來證明自己的論點時，幾乎是在譴責自己的話語不當，並忘記了自己先前認為正確的事，轉而堅持另一種達到完全的方式，說：「這一位在時間中成為大祭司，是藉著苦難得以完全的。」這難道不是明顯的愚昧嗎？或者說，這不正是對一切詭詐的控訴嗎？因為我們的主耶穌基督確實是藉著苦難得以完全的；但那人，雖然並不無知於得以完全的方式，卻將那些單純之人的心思，引向某些荒謬的思維歧路，說祂長進至大祭司，並為此得以完全，即當祂成為大祭司時，祂被稱為虛己。然而，他彷彿已經充分證明了神的話（Logos）既沒有成為肉身，也沒有從婦人而出，便責備那些持此觀點的人說：「那麼，你為什麼要曲解保羅的話，將那無苦難的神的話（Logos）混入屬地的身體，並造出一個會受苦的大祭司呢？」因此，請聽我們這些更愛真理的人說：你為什麼要曲解保羅，或者說，你為什麼要毀謗整本神所默示的聖經，將神的話（Logos）從肉身的經綸中抽離，並將一個僅僅藉著連結而受尊榮的人立為祭司，儘管你聽見祂同時被稱為大祭司，且與神和父同坐在寶座上，正如我們剛才所說的？因為保羅說：「我們有一位這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊。」那從神和父而出的話（Logos）是無苦難的，這對任何人來說都是顯而易見的；但祂為了我們在肉身中受苦，這將由那些傳講神的人的聲音，真實地蓋上印記。但如果你將神的話（Logos）從屬地的身體中抽離，你的一切論點都將歸於虛無：因為如果祂沒有成為人，祂就沒有為我們死；如果祂沒有將自己的身體交給死亡，祂又怎能被稱為從死裡首先復活的呢？因此，基督既沒有死，也沒有復活。那麼，讓聖潔的保羅出來，大聲疾呼說：「若死人復活，基督也就沒有復活；若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」難道那些在基督裡睡了的人也滅亡了嗎？但基督已經從死裡復活了；因為神獨生的話（Logos）成了人，取了屬地的身體，並照著經上所記，藉著神的恩典，與祂自己位格性地聯合，為眾人嘗了死味；祂也成了睡了之人初熟的果子，從死裡復活了。因此，我們現在的信心是穩固的，而非徒然的，正如經上所記，我們將這信心當作靈魂穩固而堅定的錨。然而，當他說了這些話，並對真理的教義傾倒出那放肆且可憎的嘔吐物後，彷彿他絲毫沒有違背關於肉身經綸的道理，他便轉向另一種瘋狂，或者說，轉向了明顯的褻瀆，並說：

[聶斯脫里：既然這一位是我們唯一憐憫、親近且穩固的大祭司，你們務要謹慎，不可偏離對祂的信心；因為祂是為了我們，從亞伯拉罕的後裔被差遣而來，彷彿是為了祂自己和祂的族類，同時獻上祂身體的祭物。]

第五章

那麼，你說那憐憫、親近、穩固，且此外是唯一的大祭司，就是你剛才的言論所清楚指出的那一位；因為你說：「祂是亞伯拉罕的後裔，昨日今日是一樣的，照著保羅的話；而不是那說『還沒有亞伯拉罕就有了我』的那一位；祂凡事與弟兄相同，取了人類靈魂與肉身的兄弟關係；而不是那說『看見我的，就是看見了父』的那一位；祂被差遣到我們這裡，與我們同質，並受膏傳福音給被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」因此，這一位被理解為與地上的人親近，而不是像你所說的那樣，是那說「看見我的，就是看見了父」的那一位。因為如果你將兩者透過真實的聯合收集在一起，承認祂是與我們同為神之子，那麼你先前私下將祂們分開，並以位格和身分將祂們異類地分開，就是徒勞的；這並非僅僅是因為知道肉身的本性不同於神性，而是因為透過真實的聯合，肉身成了祂自己的。但如果你想顯得與我們在觀點上不一致，並在各處拒絕這種聯合，而斷言祂是這一位，又是那一位；並說一位是從神和父所生，另一位是與我們親近且同質的；那麼，請告訴我，你怎麼能說不可偏離對祂的信心，並要我們相信祂是親近的，卻拋棄了那說「還沒有亞伯拉罕就有了我」的那一位？我們將那取了人類靈魂與肉身、與我們建立兄弟關係的神寫入我們的名下，卻拋棄了那說「看見我的，就是看見了父」的那一位？然而祂自己卻說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」；又說：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」那麼，難道那從亞伯拉罕後裔而來的，被理解為單獨且唯一的獨生子嗎？儘管約翰清楚地寫道：「獨生子在父懷裡，祂將祂表明出來」；而且另一處聖經也說：「神使長子到世上來的時候，說：神的使者都要拜祂。」長子必然是在許多弟兄中的那一位，而不是那單獨從神和父所生的那一位。因為我們暫且跟隨你的區分，卓越的人啊，並謹慎地觀察你的言論最終會導向何處。因此（因為我要將話題帶回起點），那取了人類靈魂與肉身、與我們建立兄弟關係，並從亞伯拉罕後裔而生的，必然是長子，正如在許多弟兄中一樣；而那在神和父懷裡的，則是神獨生的話（Logos）。既然聖經說必須信神獨生的兒子，你卻向我們提出那親近且與我們同質的，並說不可偏離對祂的信心，這是為什麼呢？因此，必須將主與基督聯合為一，即位格性的聯合，以便在同一位中被理解為既是獨生子又是長子；因為那從神和父而出的話（Logos），本性上是神，卻成了與我們一樣的人，並從亞伯拉罕的後裔而出。但祂似乎發現了什麼高明的見解，因此又這樣說：

[聶斯脫里：你們務必記得我多次對你們所說的話，即在基督裡區分兩種本性：若論本性，確實是兩種；但若論尊榮，則是單一的；因為本性的權柄，因著聯合，是單一的；本性各自保持在自己的秩序中，但尊榮卻如我先前所說，聯合為單一的權柄。]

第六章

但如果你決心跟隨那說「一位主耶穌基督」的聖經，而不是將那從亞伯拉罕後裔而來的，與那從神和父而出的話（Logos）分開，你本可以輕易地理解。此外，還必須考慮這一點：神性是一回事，與我們相似的人性是另一回事，這是就本性中固有的道理而言；但透過真實聯合的結合，基督從兩者合而為一，正如我們多次說過的：但如果像你所說的，位格被分為兩個，並被理解為各自獨立存在，那麼，除非說其中之一在某種程度上成為另一方的固有，否則怎能結合為一個位格呢？正如人的靈魂，其身體被理解為是祂的固有，儘管身體與靈魂的本性不同；因為靈魂與身體並非同一。但或許有人會說：那聖潔且受敬拜的三位一體，是如何區分為三個位格，卻又構成一個神性的本性呢？我會回答：因為隨著位格的差異，那在實體上相同的事物，必然會將信徒的心思引向一個神性的本性；但在以馬內利身上，既然神性不同於人性，如果我們不說那身體透過真實的聯合成了話（Logos）的固有，那麼，當兩者各自作為獨立的位格時，怎能構成一個位格呢？如果所取的不是那取受者的固有，那麼僅僅藉著尊榮與權柄的聯合，將不足以構成我們唯一的主基督，即祂同時是神又是人。因為那時，確實有必要偏離對祂的信心，即使祂在肉身上被理解為亞伯拉罕的後裔。但當你說祂是這一位，又是那一位，然後又斷言必須對那從亞伯拉罕後裔而來的保持信心，你要知道，這非常清楚地將敬拜人的罪名倒在你自己的頭上；儘管你非常正確地拒絕被視為敬拜人者。但你對正確的觀點知之甚少，又以其他方式毀謗那偉大的敬虔奧祕。因為你隨即加上：「因為祂是為了我們，從亞伯拉罕的後裔被差遣而來，彷彿是為了祂自己和祂的族類，同時獻上祂身體的祭物。」那麼，難道基督自己也處於罪之下嗎？藉著祂，我們對罪的口被封住了，正如詩篇所說的？難道那真實的光也觸及了那可咒詛的卑劣黑暗嗎？難道那救贖並拯救我們的主，也需要與我們一同被救贖嗎？祂藉著祂，一切救贖與拯救的盼望才得以實現？因此，照理說，祂應當與我們一同獻上感謝，因為神不念舊惡地說：「我就是那塗抹你罪惡的，我必不記念」；而那罪的父，也將像控告我們一樣控告祂。那麼，當祂說「這世界的王到了，他在我裡面毫無所有」時，祂豈不是在說謊嗎？猶太會堂的領袖們曾經對祂進行過毀謗；因為當他們被嫉妒的毒箭刺傷，看到那生來瞎眼的人意外地被醫治時，他們不敬虔地說：「將榮耀歸給神；我們知道這人是個罪人。」但我們的主耶穌基督責備那些口無遮攔的人，直截了當地說：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼你們不信我呢？」因此，如果祂獻上祭物，不僅是為我們，也是為祂自己，那麼祂必然需要這祭物，就像我們這些在罪的軛下的人一樣。

463

164 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

我們自己，甚至連他自己，在某處都需要他獻祭，那麼請指出他也與我們一同犯了罪。那位好牧人是為誰捨命的？是為他自己，還是為他的羊？我聽見他論到我們說： 「我為他們的緣故，自己分別為聖。」[註：約翰福音 17:19] 正如蒙福的保羅所說： 「因著神的恩典，為人人嘗了死味。」[註：希伯來書 2:9] 又說： 「他被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」[註：羅馬書 4:25] 又如以賽亞先知所說： 「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」[註：以賽亞書 53:5] 這並非他自己的肉身受苦而得醫治。他被交給人，是為我們的過犯，而非為他自己的；絕非如此：我們眾人都承認，人類的本性因亞當那次的悖逆，已經墮落到咒詛與死亡之中，此外，肉身還因容易犯罪而軟弱，為要使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。[註：羅馬書 8:4] 他之所以被稱為末後的亞當，並非因為他染上了那第一個亞當的惡習，而是因為他在自己身上，且是首先，將人類本性從那古老悖逆的罪責中釋放出來：因為雖然那本性在亞當裡被定罪，但在基督裡卻顯得極其受驗證且令人驚嘆。因此，那一位是屬地的，而基督則是屬天的。[註：哥林多前書 15:47] 雖然在前者裡面本性墮落了，並被拋向悖逆（即罪），但在基督裡卻保持了脫離悖逆的狀態，並且作為我們族類的新開端，顯得未受罪的創傷，且勝過了咒詛、定罪、死亡與敗壞。蒙福的保羅堅固我們，他這樣寫道： 「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人。」[註：羅馬書 5:19] 因此，凡被罪的債務所轄制的人，都需要為自己的過犯獻祭；而基督為屬肉體的族類，即為我們，獻上了他自己，卻不是為他自己，因為他身為神，是超越罪惡的。如果他是為自己而獻祭，那麼根據聖經，我們就不僅僅是靠他的血被買贖的，[註：同上，9] 他自己也將與我們一同被救贖；也不再是照著以賽亞的話說：「主將他交給我們的罪」，[註：以賽亞書 53:12；哥林多前書 15:3] 而是他為自己的罪也被交出來了。因為哪裡有祭物與獻祭，哪裡就必然有罪的赦免。那麼，蒙福的保羅豈不是欺騙了普天下的人嗎？他論到基督寫道： 「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是合乎我們的；他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他將自己一次獻上，就把這事成全了。律法本是立軟弱的人為大祭司，但律法以後起誓的話，是立兒子為永遠完全的。」[註：希伯來書 7:26-28] 既然如此，基督這位大祭司怎能是聖潔的呢？或者，如果他與我們一同需要獻祭來赦免罪孽並使罪人稱義，他又怎能是無邪惡且無玷污的呢？如果他與罪人一同被稱義，且獻祭的原因正是為了這些罪人，他又怎能是遠離罪人的呢？我感到驚訝的是，保羅既然大聲疾呼，且說得極其清楚，即他與那些被命令先為自己的過犯、後為百姓的過犯獻祭的人並不相同，你竟不懼怕宣講與他所說相反的話，反而膽敢斷言，他像那些照律法成為祭司的人一樣，也為自己獻祭。如果律法立軟弱的人為大祭司，而律法以後起誓的話，是立兒子為永遠完全的，這話是真的，那麼你為什麼將他列在那些習慣軟弱的人之中，而他明明是從那群人中被分別出來，且擁有超越律法、內在的、按本性而有的完全，因為他確實是兒子，也因此是神？

讓我們也從律法與更古老的文字中，看看以馬內利究竟是以何種方式、為誰將自己獻給神與父，作為馨香的祭物。[註：以弗所書 5:2] 律法無疑是影兒，但它包含了基督奧祕的預表，並孕育了真理的形像。[註：希伯來書 10:1] 因此，基督在與猶太人交談時說： 「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音 5:46] 那麼，以色列人從埃及地遷徙時，所獻的羔羊是為誰獻的？難道僅僅是為他們自己，還是也為那羔羊本身？他藉著血救贖了誰？是那些在奴役軛下、受埃及人沉重轄制的人，還是連他自己也救贖了？他使滅命者遠離了誰？那位萬有的神對誰說：「我見了這血，就越過你們去」？[註：出埃及記 12:13] 是對那些需要他保護的人，還是對那羔羊本身？神與父在律法中如同在圖版上，將為罪獻祭的事描繪出來，以此預表基督的奧祕；他對聖職的解釋者摩西這樣說： 「以色列全會眾若誤犯了罪，隱而未現，會眾看不出來，他們行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，犯了罪，所犯的罪被人知道了，會眾就要獻一隻公牛犢為贖罪祭。」[註：利未記 4:13-14] 在詳細說明了獻祭的方式後，他又補充說： 「祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免。」[註：利未記 4:20] 現在，請你思考一下，那隻公牛犢是作為那至聖、毫無瑕疵的基督的預表而被獻上的，但獻祭的人從他們自己的罪責中得到了釋放，而絕非那公牛犢本身。因為正如你所說，他獻祭並非為了他自己，而是為了那些軟弱的人，即那位照律法的大祭司為他們代求的人：這樣你就能再次領悟到，那位成為我們中保、無瑕疵且聖潔的大祭司，是遠離罪人的。[註：希伯來書 7:26] 因此，既然反對者的論點在各方面都充滿了荒謬，我們宣稱，那位從神父而來的道，當他成為人、降卑自己以至於虛己時，[註：腓立比書 2:7] 就成為我們信仰的大祭司與使徒，他承擔了我們的軟弱，為要將自己獻給父作為馨香的祭物，從而贏得普天下，將人從古老的罪責中救出，藉著信心以恩典使人稱義，使人成為死亡與敗壞的勝過者，並使人成為聖潔、在各樣美德上完全的人，我們承認他是救主與救贖主，藉著他並與他，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永遠。阿們。

第四卷

蒙福的保羅在向那些立志過敬虔生活的人展示律法中的影兒並非毫無用處，且將古時發生在先祖身上的事，如同圖版與真理的描述，極其清楚地呈現在眾人的思想中時，他說： 「這些事都是作為鑑戒，寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」[註：哥林多前書 10:11] 來吧，讓我們從律法的經文中選取一段，說：以色列人從埃及地遷徙，正趕往應許之地時，曾寄居在曠野；但那些可憐的人忘記了在埃及所行的神蹟，也忘記了對神的愛，竟悖逆地發怨言，結果正如經上所記，死於蛇咬。[註：民數記 21:6；哥林多前書 10:9] 然而，當摩西為他們豎起銅蛇時，他們逃脫了毒蛇的咬傷，因為萬有的救主神曾發出神諭說： 「你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」[註：民數記 21:8-9] 這預表正是基督的奧祕。因為身為神，即神獨生的道，本性上是從良善的父而來的良善，他參與了血肉之軀，也就是說，他成為了人，與我們這些邪惡的人相近，顯然是因為他成為了像我們一樣的人。他也被舉起，也就是說，他忍受了木頭上的十字架，並按肉身經歷了死亡，儘管他在第三天復活，踐踏了死亡的權勢。[註：希伯來書 2:14] 因此，當我們因極度的無知，對這肉身的經綸發怨言，並認為他成為像我們一樣的人、按真理與肉身聯合是羞恥的，而拒絕去思想或說出來時，那惡之源頭的龍就會殺死我們，將他那惡毒的誘惑如同毒液注入我們的心中；但如果我們將心眼注視在那蛇身上，也就是以謹慎的思想考察基督的奧祕，我們就會逃脫，並消除他那乖謬所帶來的傷害。那時，我們將正確地思想，並毫無懷疑地承認，神之道成了肉身，並從婦人而出，同時仍是神，他既是神又是人，既不因人性而對其尺度感到羞恥，也不因神性的尊榮而失去那神聖的權能與至高的榮耀。那些習慣於正確辨別這類事物的人，藉著兩者理解那一位，並精確且深入地領悟他身上的奧祕，他們說： 「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？」[註：羅馬書 11:33] 但不知為何，這個人將這些事視為不可能且荒謬的，竟傲慢地膽敢貶損我們救主的榮耀與卓越，將我們的人性尺度強加於他，除此之外一無所有，並說他是被聖靈所榮耀的，不是使用他自己那藉著他而有的權能來行神蹟，而是被賦予了外在的、附加的助力，彷彿他像我們一樣領受了醫治的恩賜，並應當像蒙福的保羅那樣說：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」[註：哥林多前書 15:10] 對於那些認為自己的存在與能力是外在附加的人來說，他們或許可以說出這樣的話。因為他想展示（正如他所認為的）聖三一在一切事上具有同等的效力，他又這樣說：

[「神之道成了肉身，住在我們中間。」[註：約翰福音 1:14] 父使所取的人性與他同坐。因為他說：「主對我主說：你坐在我的右邊。」[註：詩篇 110:1] 聖靈降臨，使所取的人性獲得榮耀。因為他說：「只等真理的聖靈來了，他要榮耀我。」[註：約翰福音 16:13-14] 你想在這些事上再加上聖三一的另一種作為嗎？子住在身體裡；父見證了受洗者；聖靈在童女腹中塑造了他。] 然後他又論到聖使徒說：[「子揀選了：因為我揀選了你們。[註：約翰福音 15:16] 父使他們成聖：因為父啊，求你用真理使他們成聖。[註：約翰福音 17:17] 聖靈使他們成為演說家。」]

第一章

他所作的全部論述既無智慧又不討喜，這一點很容易證明；但我將揭露他在這方面是如何瘋狂的。神性本質只有一個，但父、子、聖靈各自以獨特的方式存在：萬事皆由父，藉著子，在聖靈中作成；當父被激發去成就某些事時，子必然在聖靈中成就；如果說子或聖靈完成了什麼，這確實完全是出於父，且那指向任何事物的作為與旨意，都貫穿了整個聖潔且同質的聖三一。然而，在這些事上必須說的是：請再看他如何清楚且顯然地，儘管他說神之道成了肉身，卻敗壞了語句的力量，並將其帶離正軌，宣稱這道成肉身本身就是他的作為；因為他隨即補充道： 「你想在這些事上再加上聖三一的另一種作為嗎？」彷彿他已經證明了神之道的第一次作為就是照聖經所說的成了肉身。而他所展示的（正如他所認為的）在那第一次作為之後的第二次作為是什麼呢？他說：「子住在身體裡。」那麼基督就是一個「載神者」（Deifer）的人。因此，神與父的道在人身上顯現，僅僅是作了這件事；以至於即使蒙福的福音書作者說：「道成了肉身，住在我們中間」，除了「身為神的道住在人裡面，正如他住在我們裡面」之外，並沒有向我們揭示任何其他意義。因為我們是永生神的殿，[註：哥林多前書 6:16] 我們知道他在我們裡面，是因為他賜給了我們他的靈。[註：約翰一書 4:13] 但你或許不會這樣說，因為你畏懼褻瀆：你會與我們一同承認，神之道成為了人；這就是道成肉身。你也會同意他仍是神，並保持了他本性之美，儘管他被稱為人子，且這按真理確實發生了。那麼，你究竟是怎麼了，竟說父使所取的人性與他同坐，而不是說那從神父而生的道，在神與父的喜悅中，安坐在他自己神性的寶座上，即使在他成為人之後，為要使我們不至於認為或稱呼他的人性是與他不同的，儘管那按真理的聯合向我們表明他是一，且他的肉身並不與他疏遠？因此，你在這一點上也顯得虛偽，且嚴重偏離了正確的推理。如果說「道成了肉身」除了「他成為人，同時保持了神性的卓越，並仍是他所是的」之外別無他意，那麼他還需要什麼外在的榮耀呢，儘管他自己就是榮耀的主？因為他確實是被榮耀了，藉著聖靈行神蹟，但並非像一個「載神者」的人，從外在且超越的本性中獲得那種恩賜，正如我們的情況一樣，而是他將聖靈當作他自己的來使用。因為他按本性是神；因此，他的靈並不與他疏遠。

173

反聶斯脫里書 第四卷 174 我們說，聖靈的運作並非從外而來，也不是從別處強加給祂的，正如祂給我們，或給聖使徒們那樣。因為基督賜給他們權柄，可以制伏污鬼，將牠們趕出去；祂也命令他們醫治百姓中一切的疾病和軟弱。因此，聖靈是從祂裡面，並由祂而出的。這件事有明確的證據，就是祂也能將聖靈賜給別人，且不是有限量的，正如蒙福的福音書作者所說；因為萬有的神確實按著量，將聖靈的恩典賜給聖徒們；祂賜給這個人智慧的言語，賜給那個人知識的言語，又賜給另一個人醫病的恩賜：依我看，這就是那些擁有運作能力的人，被稱為「按著量」領受的原因。

175

但我們的主耶穌基督，從祂自己的豐盛中湧流出聖靈，正如父神一樣，祂賜給那些配得領受的人，並非按著量。那麼，最優秀的人啊，你為何將那位不按量賜下聖靈的主，列入那些按量領受的人之中呢？你說祂的榮耀是從聖靈那裡建立起來的，且祂更像是受聖靈的運作所支配，彷彿祂像我們其中一人一樣，領受了聖靈的合作作為恩典，而不是藉著祂自己的靈行出神蹟？因為猶太人，那些極其大膽的人，當他們對祂磨快惡毒的舌頭時，不敬虔地說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」

176

然而我們的主耶穌基督，責備他們不僅是無知，更是極其不敬虔，說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子孫靠著誰趕呢？」因為那群光輝而偉大的聖使徒，在拿撒勒人耶穌的名裡行出奇事時，是何等令人驚嘆；他們歡歡喜喜地回來，說：「主啊，因你的名，連鬼也服了我們。」但如果說，在那些受聖靈運作之人的名裡，別人也能行出同樣的事，那麼請出來說說看，為什麼沒有人因著某位聖人的名，斥責污鬼或行出超乎常理的事而受到稱頌呢？他們是受聖靈推動去行事，且領受了有限量的恩典；但祂，作為神而運作，彷彿藉著祂自己的靈，不費吹灰之力就成就了祂所行的神蹟。因此，那患血漏病的婦人，曾悄悄地從祂背後靠近，經上記著說，她摸了祂的衣裳繸子，她的血漏立刻就止住了。基督察覺到這一點，說：「誰摸我？」當聖使徒們對此說：「夫子，你看，眾人擁擠你，壓迫你」時，祂又說：「有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。」你明白了嗎？祂並非從外領受力量，而是從祂裡面、從祂自己擁有那運作與成就的能力，並能使人脫離疾病。

177

蒙福的福音書作者馬太在某處也寫道：「眾人都想要摸祂，因為有能力從祂身上發出來，醫好了他們。」因此，祂的能力就是祂的靈：蒙福的大衛在說這話時也證實了這一點：「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉祂口中的氣（靈）而成。」神與父的口，指的就是從祂而出的道，藉著祂的靈，凡藉著祂所造的，都得以維持存在。到目前為止，我已經說過，這敬虔的奧祕——連聖天使們都為之驚嘆——是如何被祂貶低到虛無，祂不顧真理的教義，將其縮小，說：「你想要我們再補充一點關於三位一體的運作嗎？子住在身體裡：父使受洗者得堅固：聖靈在童女腹中塑造。」

178

至於我們所說的與真理相符，且我們並非對祂的話語進行虛假的抨擊，而是進行了明確且真實的駁斥，祂自己在別處這樣說時，就會顯明出來：

[聶斯脫里：而這種合作的證據是顯而易見的：子成為了人；父使祂登基；聖靈以神蹟使祂尊榮。]

第二章

此後，還有誰會懷疑祂的意圖既指向無知，又指向不敬虔，且大膽地反對敬虔的教義呢？祂愚蠢地拒絕了神之道成為肉身，說祂在人裡面運作了那種居住，同樣地，祂也接受了「成為人」的說法；儘管普世的聖教會，以及那些為我們制定了正確且無瑕疵信仰定義的尊貴教父們，在聖靈藉著他們說話時，都明白神之道成為肉身並成為人，除了指祂成為與我們相似的人，並按肉身從婦人而生，因為祂作為神雖在律法之上，卻為我們成了在律法之下的人之外，別無他意。但因為，正如我多次說過的，祂的目標是削弱真理，因此祂大膽地獨自反抗，與所有人的觀點爭戰，並對那不可言喻的榮耀動武；祂試圖將那僅僅是祂自己所想的，如同垃圾一般塞進神的教會中：因為祂堅持認為「成為人」僅僅是「居住」，而不是神之道為了像我們一樣，甘願分擔血肉之軀；儘管道在所有聖徒裡面居住，且至今仍在居住，但祂唯獨一次成為我們當中的一員，並與一個肉身在位格上聯合，祂被相信是為我們死而復活的，祂甘願按肉身受苦。

179

至於祂輕率地拋出言論，且不顧詞彙的荒謬，說基督是藉著聖靈所行的神蹟而得尊榮，我在前一段話中，依我看已經充分展示了：因此，如果願意，讓我們審查祂其餘的話語。祂說：「父使祂堅固」；「堅固」這個詞，在這個地方是什麼意思，我無法理解：因為這個詞公認是市井俗語，充滿了庸俗的詭辯；但我認為祂想要表達的是「委託」，舉例來說，或是「作見證」。那麼，告訴我，父是如何「堅固」那位配得神聖居住的人呢？這絕非如此；祂反而是彰顯了祂自己的子成為了人，卻仍留在肉身中，祂過去是、現在是、將來也永遠是神。「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」那麼，讓我們來探究關於祂的言論。福音書作者說什麼呢？

「約翰作見證說：我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。這就是那用聖靈施洗的；我看見了，就證明這是神的兒子。」因為我們的主耶穌基督以經綸的方式去聖化約旦河，祂甘願與我們一同受洗，為要藉著適合祂那按肉身經綸的方式，來執行奧祕。因為那從神父而出的道，必須被認識為已經成為了人；祂作為人受洗，卻作為神在聖靈裡施洗。我們絕不是說，祂像僕人一樣，或是彷彿從別處領受了聖靈的參與來供應給人，而是作為本性上的神，從祂自己的豐盛中注入，使人成為聖潔。那麼，你為何拋棄正確的言論與觀念，斷言神之道在人裡面運作了居住；儘管有許多聖徒在他們裡面擁有萬有的神居住，但他們之中沒有人能用自己的靈施洗，也沒有人被說成是以神聖的方式居住在某些人裡面，或被說成是已經居住，而基督自己藉著聖靈住在我們裡面，這靈也是祂自己的，正如祂也是神與父的靈一樣？祂自己在這一點上也堅固我們，說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們。」請看，祂說那從神與父而出的靈，也是真理自己的靈。而祂自己完全就是真理。那麼，如果祂不是神成為人，而是一個擁有神聖居住作為運作的人，祂怎麼會應許將神與父的靈，作為祂自己的靈，差遣給那些信祂的人呢？但正如我所說，祂將奧祕的榮耀貶低到虛無，將聖三一在某些事上的運作分割開來，並分別歸給每一個位格，而這是另一個位格所沒有做的。祂又這樣說：[子揀選了；因為我揀選了你們。父使之成聖：聖靈使之成為演說家。] 這是何等無邊的瘋狂！如果萬物都是父藉著子在聖靈裡所造的，且若沒有這種方式，神與父就不會成就任何事，那麼，將那不可分割且唯一的神性之運作，分別歸給各個位格，而不斷言每一件事都是父藉著子在聖靈裡所成就的，這樣的人怎能不是瘋狂的呢？因為如果子是父的旨意、智慧與能力，那麼父必然會藉著旨意、智慧與能力來成就萬事。因此，我們說，祂揀選了門徒，使被揀選者成聖，使他們成為演說家，顯然都是出自同一個神性，即父藉著子在聖靈裡所成就的。「聖父啊，求你用你的真理使他們成聖。」因此，真理，也就是子，使人成聖；祂注入聖靈，同樣地，祂也使人有智慧，並藉著聖靈的運作，使他們能敬虔地說話。因此，在馬太的著作中，祂對門徒說：「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話；那時必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」而在路加福音中：「所以，你們心裡要立定主意，不要預先思想怎樣分訴；因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」你聽見了嗎？當聖靈在他們裡面說話時，祂自己賜下口才？因為祂作為道，是言語的賜予者，作為聖靈的供應者，祂本性上就擁有聖靈，正如父自己一樣。因此，聖三一共同運作，父所做、所願成就的，子也以同樣的方式去做；聖靈也同樣。然而，將運作分別歸給每一個位格，無異於宣稱有三個彼此完全分離的神。因為在聖三一中，那自然合一的原則，顯示出在所有作為中只有一個動作。如果我們說，當一個位格被動去行事時，其餘兩個就不做什麼，這豈不是引入了粗俗的切割，彷彿給每個位格分配了某個空間，僅僅因為祂被認為是在其餘位格之外且分離的，而不是因為祂有獨立的位格（這才是真實的），而是因為在每一件事的差異中，不容許那將萬物匯聚於自然合一的原則存在？因為在聖潔且同質的三一中，只有一個神性的本性。而這個好人，彷彿不知道神之道與神父同質，卻成為了人，祂不是拋棄了祂是神的事實，而是承擔了祂原本所沒有的，祂竟大膽地試圖貶低祂。因為祂在為聖靈辯護的同時，卻侮辱了子，在對待那些傾向亞流主義的人時，祂這樣說：

[聶斯脫里：祂說，他們對祂造成了更大的侮辱，並將聖靈從神聖本性中分離出來，那塑造了祂的人性的靈：因為祂說，那在馬利亞裡面所生的，是從聖靈來的；那按照公義所塑造的，祂重新塑造了；祂說，祂在肉身顯現，在聖靈裡被稱義；那使鬼魂恐懼的，祂成就了；因為祂說，我靠著神的靈趕鬼；那使祂的肉身成為聖殿的：因為祂說，我看見聖靈彷彿鴿子降下，住在祂身上；那賜給祂升天的：因為祂說，祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，被接升天。這就是那位賜給基督如此大榮耀的，他們卻將祂變成了基督的僕人。]

第三章

我認為，大膽地將聖靈從那神聖且不可毀壞的本性中切割出來，是邪惡且卑劣的心思，與合宜的道理相去甚遠。因為祂與神父同質，也與子同質；祂被相信是神，且是從神而出的。但我認為，我們應該暫時放下這些，去審查我們手頭上的論點，並仔細觀察它究竟指向何處。「祂說，他們對祂造成了更大的侮辱（顯然是指從神父而出的道），並將聖靈從神聖本性中分離出來，那塑造了祂的人性的靈。」最優秀的人啊，你說誰的人性是藉著聖靈塑造的？然而你剛才已經對那位獨生子，即從神父那裡不可言喻地生出的道，發表了言論；因為你稱祂為神聖的本性；依我看，你說的就是祂，而不是別人的人性。因此，請記住你自己的話：你說那肉身是道的，且顯然有理性的靈魂在其中；因為這樣，祂的人性才會存在。那麼，如果從神父而出的道與祂自己的肉身合而為一，你怎麼會認為祂需要神聖的力量，且聖靈使祂對鬼魂顯得可怕，彷彿祂不能憑自己的本性做到這一點；此外，甚至連「能制伏撒但」這件事，也彷彿是從別人那裡賜予的，且是勉強得來的？因此，如果你不明白將聖靈從祂神聖的本性中分離出來，是極其可恥的罪行，且確實如此，那麼聖靈無疑是從祂那不可言喻的本性中發出的，且與祂同質。

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134 亞歷山大主教聖居里羅 [論反對聶斯脫里 第四卷]

且他絲毫不需要由他所賜予的德能，彷彿那是外在且從他處引進的；他反而會將其視為自己的靈，並藉此向魔鬼顯明他是可畏的。但若你認為那些將他分割的人，可以免除不虔的罪名，那麼你先前稱他們為冒犯者，為何現在又感覺不到自己正將自己列入他們的行列呢？因為你說那與肉身聯合、出自神聖父的道，就像我們當中的某個人一樣，完全是個普通人，需要聖靈的幫助，才能在污穢的靈面前顯得可畏。因為即使他說自己在神的靈裡趕鬼，難道不該看出這「道」的經綸是何等令人讚嘆嗎？猶太人的導師們，因嫉妒我們救主的榮耀，對他張開了肆無忌憚的口，這些可憐人竟妄言說，他是靠著鬼王別西卜趕鬼。然而，他以對待眾人那種與生俱來的溫和，將那些迷途者，或是那些想要對他口出狂言的人，引導向更良善且真實的方向，將那能粉碎撒但的榮耀，歸給那按本性而言的神，說他是靠著神的靈趕逐污穢的靈；他並沒有將自己排除在「按本性為神」之外，也沒有否認他擁有自己的聖靈。

但因為這與神聖的智慧相稱，且為了避開那些謀殺者的憤怒，並切斷那些因他而絆倒之人的藉口，這是合宜的；因為他們曾圍攻他說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你這個人，竟將自己當作神。」[註：約翰福音十章33節] 正因如此，他極其巧妙地遷就那些仍然軟弱的人，說這是神的靈；因為正如我所說，他深知自己與那生他的父同為本性上的神，並擁有父的一切，唯獨不是父。因此他也對父說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因這些得了榮耀。」[註：約翰福音十七章10節] 當他對我們談論聖靈時，他說：「凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的，告訴你們。」[註：約翰福音十六章15節] 正如聖靈出自於父，按本性是屬於父的；同樣地，聖靈也藉著子，按本性是屬於子的，並與他同質。因此，即便他藉著聖靈得榮耀，他仍被視為是藉著自己的靈使自己得榮耀，這並非外加於他的事物，即便他看起來已成為像我們一樣的人。

此外，關於聖靈，說他使基督的肉身成為聖殿，這是不安全的說法：因為那肉身確實是「道」自己的，這一點你先前也親口承認了；你說那人性是他的，且那從聖童貞女所取的聖體，就是他的聖殿。同樣地，那靈也是他自己的，若沒有他自己的靈，那出自神聖父的「道」是無法被想像的。因此，說那身體是「道」的聖殿，且那肉身是他自己的，這是更良善且更智慧的；並要相信那靈總是與「道」同在，正如他無疑地也與父同在一樣。

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186 亞歷山大主教聖居里羅 [論反對聶斯脫里 第四卷]

此外，若說他升天是聖靈賜給他的恩典，彷彿他是一個普通的凡人，這話也非無可指責；因為他雖藉著聖靈揀選了門徒，但他升天卻是以神的身份；並非他從另一位那裡領受了這份恩賜，而是他自己作為那更新至不朽壞的人性之初熟果子，向神與父顯明自己，並為我們開闢了一條又新又活的路，進入幔子內[註：希伯來書十章20節]，作為先鋒為我們進入，照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司[註：希伯來書六章20節]。至於基督在往高處去時，聖靈依然作為他自己的靈與他同在，這點無人能懷疑。那麼，告訴我，你為何不害怕說：「這一位將如此大的榮耀賜給基督，使他們成了基督的僕人。」那些使他成為基督僕人的人，顯然是不虔的，他們也羞辱了那與神同質的「道」，將那按本性出自他、在他裡面、且屬於他自己的靈，用僕人的尺度來衡量；然而，說榮耀是從聖靈賜給他的，這是極度愚昧的明證。你在此事上徒勞地胡言亂語，且未曾領悟其中的奧秘，甚至可以說，你對自己所持的觀點與言論是自相矛盾的。因為如果你相信那身為神的「道」成了肉身（因為你說那人性是他的），為何你說那榮耀的主，彷彿沒有自己的榮耀，竟需要聖靈所賜的榮耀，並將他計算在受造物的尺度內，而受造物的一切都是外在且被賜予的呢？因為對受造物來說，這話是合適的：「你有什麼不是領受的呢？」[註：哥林多前書四章7節] 但他說：「我發現以馬內利自己說：『父啊，榮耀你的兒子。』」那麼，請加上其餘的部分，即：「使你的兒子也榮耀你。」[註：約翰福音十七章1節]

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188 亞歷山大主教聖居里羅 [論反對聶斯脫里 第四卷]

如果你堅持認為子是因缺乏榮耀而渴求父的榮耀，那麼當父也藉著子得榮耀時，你又作何解釋呢？難道父得榮耀，是因為他沒有榮耀，或是需要從另一位那裡得到嗎？遠離這種惡念吧；這不過是胡言亂語，是思想上的褻瀆，別無其他。因為那神聖且超越一切本性的存在，居住在人不能靠近的光中[註：提摩太前書六章16節]，統管萬有，並披戴著唯獨他自己最相稱的榮耀；但因為神獨生的「道」成了人，且藉著他自己的肉身，按著神的恩典為眾人嘗了死味，並以神的身份使他自己的聖殿復活，以粉碎那不可抵擋的死亡權勢，他便以人的身份發出祈求，並希望父能與他同心，將他自己的本性恢復到起初的狀態，更新至不朽壞，並宣告他勝過死亡的網羅；顯然，那古老的咒詛以及對始祖所判的刑罰已經解除。因此，既然他在肉身中被看見，且被宣告為按本性與真理的神之子，他說：「父啊，榮耀你的兒子」，這是指他作為人，勝過了死亡與敗壞，使人相信他是你的，儘管他按著神性的本性而言，本就是生命；因為那時子也會榮耀你。這對神與父而言，確實是榮耀，即我們相信他身為真神、生命與賜生命者，在一切事上與他相等且相似，以不可言喻且超越理智的方式，生出了子，子在成為肉身時，並未變得微小；而是他完全保存了那內在於他、自然且高貴的超自然之美，他自己作為生命，是從生命而生，凡事都有能力，且能毫不費力地成就，並將不朽壞賜給那些在死亡與敗壞之下的人。因此，即使說子是從父得榮耀，也要考慮到人性的尺度；在聯合之後，不要將那一位基督、子與主分割為二；而要將那一位同樣的，理解為榮耀的主與神，同時也是按人性領受榮耀的。因為你要思考，儘管他按本性與真理是神，是萬有的王與主，但當他成為像我們一樣的人，謙卑自己，且成為順服神與父，並與我們一同在律法之下時，他被稱為被立為王[註：腓立比書二章8節]。因此，那些在信仰上穩固、有智慧且博學的人，絕不會被那些符合「虛己」尺度的言論所困擾；相反地，他們從這些言論，以及那些符合神聖本性的言論中，認出那一位子既是神也是人。但對於那些不健全的言論，他並不接受；他過度傾向於放縱，愚蠢地自滿，並認為唯有他自己所想的才是正確的。他甚至毀滅了他人，除了他所說的之外，他將我們唯一的主耶穌基督分割為二，甚至毀謗我們神聖的奧秘，因為他拒絕與我們一同承認，基督並非像聖先知、使徒或福音書作者那樣，僅僅是一個「載神的人」（theophoros），而是神成為了人，並真實地參與了血肉。他再次這樣說，彷彿是引用基督的話：

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[聶斯脫里：]「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」[註：約翰福音六章56節] 記住這是關於肉身所說的。「正如永活的父差遣我，」即差遣那被看見的我。但我有時會誤解。讓我們聽聽接下來的話：「正如永活的父差遣我；」他解釋為神性，我解釋為人性。讓我們看看是誰在誤解。異端者在此處說的是神性；他差遣了我，即神「道」本身；「正如永活的父差遣我，」正如他活著，我也活著，即神「道」，是因著父。隨後又說：「吃我的人，也要因我活著。」我們吃的是什麼，是神性，還是肉身？]

第四章

那麼，你說只有肉身被差遣，且你斷言那被看見的就是肉身；那麼，這對於使那被死亡所轄制的本性得生命而言，就已經足夠了嗎？那麼，神聖的經文為何徒勞地反覆吟唱，堅稱那出自神聖父的「道」成了肉身呢？如果人性本身，即便被視為單獨且獨立的，就足以廢除死亡並粉碎敗壞的權勢，那麼「道」又有什麼用處呢？如果正如你所想、所主張的，被差遣的不是那因成為像我們一樣而成為人的神「道」，而正如你所說，只有那被看見的肉身從父被差遣，那麼，我們在任何方面都沒有參與人類的身體與我們的本性，這難道不是顯而易見的嗎？那麼，你為何在其他地方嘲笑那些持這種觀點的人呢？因為你又說：

[聶斯脫里：]「我也要說出那絆腳石的話；主基督是在與他們談論他自己的肉身：『他說，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。』聽的人無法忍受這些話的高深，因無知而以為他在教導吃人肉。」]

第五章

那麼，這件事怎麼不是明顯的吃人肉呢？如果我們不說那出自神聖父的「道」被差遣，且我們不承認那差遣的方式就是「道成肉身」，那麼這奧秘又有什麼高深之處呢？因為那時我們才會看到，那與他聯合的肉身具有賜生命的能力，且那不是別人的肉身，而是成了那能賜萬物生命者的肉身。因為如果這有形的火，將其內在的自然能量注入它所接觸的物質中，以至於那本性寒冷的物質，被轉化為與其本性不同的性質，並使其變熱；那麼，如果那按本性為生命的神「道」，使那與他聯合的肉身成為賜生命的，又有什麼奇怪的，或是不可信的呢？因為那肉身是他自己的，而不是與他分離、被視為我們當中的某個普通人的肉身。但當你將賜生命的神「道」從那與身體神秘且真實的聯合中分離出來，並完全割裂開來，你又怎能證明那身體仍然是賜生命的呢？那麼，那說「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面」的是誰呢？如果那只是一個普通的人，而不是神「道」成了像我們一樣的人，那麼所發生的事就是吃人肉，且那參與是完全無益的。因為我聽見基督自己說：「肉是無益的，叫人活的是靈。」[註：約翰福音六章63節] 因為就其本性而言，肉身是會朽壞的，且絕不能使他人得生命，因為它本身就患有敗壞的疾病。但如果你說那身體是「道」自己的，那你為何要說些怪誕且魯莽的話，並堅持認為那出自神聖父的「道」並沒有被差遣，而是那被看見的，即他的肉身，被視為與他不同呢？儘管神聖的經文處處宣告基督只有一位，且堅定地主張「道」成了像我們一樣的人，且正統信仰的傳承也以此為界限？但由於過度的敬虔，他似乎因為「虛己」的尺度而感到羞愧，無法忍受看到那與神聖父同永恆、在形式與平等上與生他者完全一致的子，降卑至謙卑的地步；他指責這經綸，且不讓那神聖的旨意與考慮免於被譴責。因為他假裝要探究基督所說的話的能量，彷彿在咀嚼思想的深度；然後，正如他所想的，將我們所說的引向看起來荒謬且無知的地方。「讓我們看看，」他說，「是誰在誤解：『正如永活的父差遣我；』正如他活著，我也活著，即神『道』，是因著父；『吃我的人，也要因我活著。』我們吃的是什麼，是神性，還是肉身？」那麼，你現在感覺到你的思想處於什麼境地了嗎？因為神「道」說他自己被差遣，並說：「吃我的人，也要因我活著。」我們吃的時候，並非消耗神性——遠離這種褻瀆吧——而是吃那「道」自己的肉身。

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194 ADVERSUS NESTORIUM LIB. IV. [註：此處為拉丁文與希臘文對照，譯文如下] ……使那成為賜生命之肉身，因為這肉身成了祂的，祂是為父而活的：我們當然不是說，道（Logos）是藉著外在的參與和偶然的因素從父那裡領受生命，我們反倒斷言，生命是出於本性的；因為祂是從父而生，如同從生命而生。正如從太陽發出的光輝，若有人說它因著發光者，或因著它所由出的源頭而顯得光亮，它並非藉著參與而擁有光亮，而是以某種方式從發光者或放射者的自然尊貴中，承載了那卓越性；我認為，以同樣的方式和同樣的理由，即使子說祂因父而活，祂也藉著自己的見證，宣告了自己從父而有的尊貴，祂並不承認自己是與其他受造物混雜在一起，從外在領受並獲得了生命。然而，正如那道本身的身軀，藉著超越理智與言語的真實聯合，成為祂自己的身軀，是賜生命的；同樣地，我們這些享受祂聖肉身與血之參與的人，也完全被賜予生命，因為道不僅以神聖的方式藉著聖靈住在我們裡面，而且也以屬人的方式，藉著那聖肉身與寶血住在我們裡面。我所說的這些話，蒙福的保羅以他的支持證實了，他寫信給那些在哥林多信靠我們主耶穌基督的人說： 「我好像對明白人說的，你們要審判我的話。我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」 因為我們既已成為聖靈的參與者，就與萬有的救主基督，以及彼此之間聯合起來；我們以這種方式成為同體，因為「我們雖多，仍是一個餅，一個身體；因為我們都是分受這一個餅。」因為基督在我們裡面的身體將我們連結於合一，且絕無任何分裂。至於保羅蒙福者證實，我們是藉著基督的身體，被聚集於與祂以及與彼此的合一之中，他寫道： 「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱，諒必曾聽見神賜給我，好管你們的恩典的職分，用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕，這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」 然而，由於起初有些信徒不明白這奧祕的傳承與能力，想要偏離那合宜的事，在教會中充滿了宴樂與公眾聚餐，蒙福的保羅寫信責備那些習慣這樣做的人說： 「你們吃喝豈沒有家嗎？還是藐視神的教會，叫那沒有的人羞愧呢？我向你們說什麼呢？可稱讚你們嗎？我不稱讚。我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」 這奧祕是神聖的，這參與是賜生命的，且這無血祭祀的能力遠勝過律法中的敬拜，這是不難看出的，因為那些藉著摩西傳給古人的事被稱為影兒，而基督及祂的一切則被稱為真理；對此，最智慧的保羅也將協助我們，他寫道： 「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」 因為古人吃那被宰殺的羔羊；但那食物的能力，並不僅僅是為了滿足肚腹，也不是為了這個原因而遵守律法中的祭祀儀式；而是為了讓他們勝過那臨到別人的死亡，並逃避那滅命者。因此，埃及人的長子在一夜之間被殺；而那些僅僅以那記號作為防護的人，獨自從那滅命者手中得救，他們擁有那影兒作為幫助，甚至顯得比死亡本身更為優越。因此，那些記號確實拯救了我們之前的人。那麼，我們所處的境況是何等卓越，因為真理本身，即基督，已經向我們顯現，並將祂賜生命的肉身擺在我們面前供我們參與？這怎麼能不對所有人顯而易見呢？毫無疑問，這遠為卓越且高超。為了闡明這奧祕的能力，我們的主耶穌基督說： 「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 因為那些出於以色列血統的人，曾因摩西供應嗎哪而驚嘆，那嗎哪在當時降給曠野中的人們；但它完成了神聖祝福的預表；因為律法是影兒：因此，我們的主耶穌基督非常巧妙地貶低了那預表，以將其轉向真理。因為祂說，那並不是生命的糧，我才是那從天上來的，我賜生命給萬有，並藉著與我聯合的肉身，將我自己注入那些吃的人裡面：祂更清楚地表達了這一點，說： 「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；吃我的人也要因我活著。」 請看祂是如何住在我們裡面，並使我們勝過腐朽，正如我所說的，祂將自己安置在我們的身體裡，藉著祂自己的肉身，這肉身是真實的食物，而律法中的影兒及其所建立的敬拜，並不擁有真理。這奧祕的道理是單純且真實的，並非以複雜的觀念捏造來陷入不敬虔，而是如我所說，是單純的。我們相信，從神父而來的道，與那藉著聖童貞女所生、擁有理性靈魂的身體聯合，這聯合是絕對不可言喻且神祕的，祂使那身體成為賜生命的，因為祂作為神，本性就是生命，為要使我們成為祂的參與者，在靈性與肉體上，使我們勝過腐朽，並藉著祂自己廢除那在肉體肢體中的罪律，正如經上所記，祂在肉體中定了罪案。 但我認為，這些話絕不會讓那位對我們的新發明感到滿意的人高興，他就像一頭蔑視羊群的小牛，只奔向他自己心意所想的，並貶低了這奧祕的能力，說： [註：此處引用聶斯脫里的話] 「聽這『主』字，有時是指基督的人性；有時是指祂的神性；有時是指兩者：『你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。』」 從前文聽聽那些反對者的無知，他們是如何閱讀這奧祕的益處，以及它為人們提供了什麼樣的記念；請聽，這不是我說的，而是蒙福的保羅說的：「你們每逢吃這餅。」他沒有說：「你們每逢吃這神性」；而是「你們每逢吃這餅」。看，這擺在面前的是關於祂那主體的身體。「你們每逢吃這餅」，這餅是身體的預表。讓我們看看是誰的死：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。」請聽接下來更清楚的： 「直等到祂來。」誰是那來者？「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨」；而且更重要的是，先知在使徒之前更清楚地指出了那來者，並為猶太人呼喊說：「他們要仰望祂，就是他們所扎的人。」那麼，那被扎的是誰呢？是肋旁；而肋旁是屬於身體的，不是屬於神性的。]

第六章

因此，我們必須再次捍衛真理的教義，並反對你的言論，卓越的人啊，在其他事情之前，我要對那些渴慕真理的人說，你的目標，並且你極力追求的，是再次宣稱有兩個基督，而「主」這個稱號可以分別適用於他們。你如此無知地爭辯這一點，我們不費吹灰之力就能證明。 來吧，請解釋，你所定義的基督是誰，你說祂既有人性又有神性：如果你是指從神父而來的道，你已經清楚承認祂也是人：因為你說那是祂的人性；如果你是指那位從童貞女所生的，按照你的說法，你同樣會被證明宣稱祂也是神：因為你說那也是祂的神性。因此，你從各方面被迫，即使不情願，也要與我們一同承認基督是一位主。因為這樣你就不會再說： 「聽這『主』字，有時是指基督的人性；有時是指祂的神性；有時是指兩者：」因為既然只有一位子，說「兩者」又有什麼餘地呢？你嘲笑那些驚嘆我們神聖奧祕的人，極其不敬虔地說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。」 [註：此處引用聶斯脫里的話] 「從前文聽聽那些反對者的無知，他們是如何閱讀這奧祕的益處，以及它為人們提供了什麼樣的記念。」 那麼，那無血的祭祀就沒有什麼卓越之處，只帶來極小的益處，其益處的效力僅僅限於宣告一個人的死亡，並記念我們當中的一個人。因此，那位不知說謊的基督，稱這為賜生命的，是在撒謊嗎？我們也被欺騙了，對祂抱有虛妄的觀點；現在，當我們偶然讀到你的這些言論時，才遲遲地被引導到發現真理。但對於選擇這種觀點的你，我們引用先知的話說：「看哪，你的眼睛和你的心都不好。」 因為他絲毫沒有理解，當我們宣告基督的死，並同時承認祂的復活，藉此獲得信心的成全，然後成為祂神聖本性的參與者，並藉著參與與祂的合一，在靈性與肉體上同時被聖化與賜予生命。因為「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」 基督成為我們從天上來的衣裳，是不朽壞的，且能帶來不朽的；蒙福的保羅證實了這一點，他寫道：「你們要披戴我們的主耶穌基督」；又說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」；祂神聖且真實地說：「復活在我，生命也在我。」對於這些，他絲毫沒有畏懼，反而發表了更可憎的褻瀆，補充說： [註：此處引用聶斯脫里的話] 「聽這不是我說的，而是蒙福的保羅說的：『你們每逢吃這餅，』這餅是身體的預表。讓我們看看是誰的死：『你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。』請聽接下來更清楚的：『直等到祂來。』誰是那來者？『他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨』；而且更重要的是，先知在使徒之前更清楚地指出了那來者，並為猶太人呼喊說：『他們要仰望祂，就是他們所扎的人。』那麼，那被扎的是誰呢？是肋旁；而肋旁是屬於身體的，不是屬於神性的。] 因此，正如我所說，那無血祭祀的益處是微小的，因為顯然不可能在肉身之外同時消耗神性的本性；因為我們並沒有達到那不可能的事，即赤裸地食用那無形體的本性。但你似乎忘記了，擺在教會聖桌上的並非神性的本性，而是從神父而生的道祂自己的身體，而道在本性上是真實的神。那麼，你為什麼要混淆一切，愚蠢地攪亂，幾乎嘲笑那從天上降下、賜生命給世界的糧，因為它沒有被神學家們稱為神性，而是被稱為那位為我們成為人、即從神父而來的道的身體？既然如此，請告訴我，你為什麼稱之為主的身體，如果你不知道它是神聖的，且是屬於神的？因為萬物都服事造物主。但你心中的想法是不正確的，你竟然相信以馬內利僅僅是一個載神的人。隨後，你完全拋棄了與敬虔相結合的觀念與言論，你以為那位真理的聖職人員，那位智慧的建築師與外邦人的教師，那位真正神聖且全智的保羅，會在你誹謗時成為你的幫手，你偏離了那正直且受認可的道路，曲解了他所說的正確且純真的話語的含義。因為他說，讓我們看看，這是誰的死：「直等到祂來；」那麼，那來者是誰？「他們要仰望祂，就是他們所扎的人。」因此，那位在人性中承受了死亡，並神聖地復活，回到天上的人，將要再來。

199

亞歷山大主教聖居里羅

[註：...] 來到？他們將要看見人子帶著大能力與榮耀，駕著天上的雲降臨；且更重要的是，先知在使徒之前，更顯明地指出了那將要來臨者，並為猶太人呼喊說：「他們將要看見他們所扎的人。」那麼，那被扎的是什麼呢？是肋旁；肋旁是身體的，而非神性的。

第六章

因此，我們必須再次捍衛真理的教義，並抵擋你的言論，卓越的人啊！在其他事情之前，我必須先對那些渴慕真理的人說明，你的目標以及你極力追求的，是再次宣稱有兩個基督，而「主」這個稱號可以分別適用於他們。然而，你這般極其無知地爭辯，我們無需費多大氣力便能指出。

因為，請你說明，你究竟如何定義基督，你說祂既有人性又有神性：如果你承認那從父神而來的道，顯然也是同一個人，即是人——因為你說過這是祂的人性；但如果你宣稱那從童女所生的，如你所主張的，同樣也是神——因為你說過這是祂的神性。因此，你從各方面被迫，即便不情願，也必須與我們一同承認基督是一位主；因為這樣你就不會再說：「也要聽這個名字，『主』，有時是指基督的人性，有時是指祂的神性，有時是指兩者兼具：因為既然只有一位子，怎麼會有『指兩者』的說法呢？」

你為何嘲笑那些讚嘆我們神聖奧祕的人，極其不敬虔地說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死。」[註：...] 聽聽那些提出無知質疑的人，他們從前文便可知曉這奧祕的益處是何等巨大，以及它為人類帶來了什麼樣的紀念。

因此，那無血的祭物毫無卓越之處，且帶來的益處極其微小，其益處的力量僅限於宣告一個人的死，並紀念我們當中的一個人嗎？那麼，那不曉得說謊的，即基督，在說這奧祕是賜生命的時，豈不是在說謊嗎？我們也被欺騙了，對祂抱持虛妄的見解；如今，當我們讀到你這些言論時，才終於遲遲地被引導至發現真理。但對於選擇這種觀點的你，我們必須引用先知的話：「看哪，你的眼睛和你的心都不好。」

因為他絲毫不明白，當我們宣告基督的死，並進而承認祂的復活，並藉此獲得信心的完全，隨後成為祂神聖本性的參與者，獲得與祂合一的團契，在靈性上與身體上同時被聖化並被賜予生命。因為必朽壞的必須穿上不朽壞的，必死的穿上不死的。這兩者都是賜予不朽壞與生命的。這也是保羅所證實的，他寫道：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」以及那真實說過：「我就是復活與生命。」對於那些觀察這些事的人，顯然他是在拒絕那些褻瀆的話語。

（聽聽，這不是我說的，而是那位神聖的保羅說的：「這餅……是誰的身體？這死是誰的死？『你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死。』」[註：...]）

第六章（續）

既然如此，那麼那無血的祭物之益處，正如你所說，是極其微小的，因為它似乎無法同時與肉身一起領受神性的本性；因為這並非是那從父而來的道，即那本性上的道。那麼，你為何將這一切混為一談，將那從天上降下來、賜生命給世界的餅，幾乎是嘲笑地說，它並未被先知的聲音稱為神性，而是那為了我們成為人者的身體，因此，如果它不是神性的，那它就不是主的身體，因為造物主擁有萬有。但他們並沒有將這些放在心上，而是說出了那些不敬虔的話。

（聽聽，這不是我說的，而是那位神聖的保羅說的：「這餅……是誰的身體？這死是誰的死？『你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死。』」[註：...]）

第七章

那麼，想要反對那些根本不存在的事物，並徒勞地爭辯，將那或許從未有人想過或說過的事當作反對的論據，這對所有人來說難道不是顯而易見的嗎？因為如果有人想要爭辯說，牛在本性上不是馬，人也不是馬，在沒有人這樣想或說的情況下，這難道不可笑嗎？此外，這更是虛妄的饒舌，如同打空氣、與不確定的事物搏鬥，為自己招惹不必要的煩惱與勞苦。因為我認為，必須先有一個公認的前提，然後才能由我們進行反駁；然而，這似乎是必須說的：因為如果有人膽敢說，神的話語已經變成了身體的本性，那麼有人確實有權利指責他，因為他沒有說出當他給予身體時：「拿著，吃吧，這就是為你們擘開的神性，這不是我的血，而是為你們傾倒的神性。」但現在，既然那身為神的道，已經將那從婦人所生的身體變為祂自己的，且沒有經歷任何改變或變動，那麼，當祂說：「拿著，吃吧，這就是我的身體」時，祂怎麼會不是在說真話呢？既然祂身為神就是生命，祂就使這身體同時成為生命與賜生命的。因此，如果你稍微注視一下真理，你就會發現自己是在做無謂的爭辯，到處胡言亂語，並無知地將你這扭曲且令人厭煩的言論，對抗敬虔的教義。

第五卷

蒙福的保羅以基督的受難為榮，他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」又說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」

那位充滿神靈的人，不僅自己如此認為，也教導他人應當如此。他寫這些並非徒勞，而是為了說服我們，使我們渴慕效法他那純正的信心，以基督的受難為榮。但有些人卻以基督的十字架為恥，並因選擇持守相反的觀點，而褻瀆地抵擋那些遍布世界各地的教師，這些可憐的人幾乎是在嘲笑基督的受難，並以基督的福音為恥，他們患上了猶太人的無知，且在愚昧上絲毫不遜於他們。因為救主的十字架對他們來說成了絆腳石：因此，當他們看見那位生命的源頭、律法的終結被釘在木頭上時，他們便對祂搖頭，那些被神所憎惡的人，並不相信祂是真實道成肉身並降卑的神，反而認為祂只不過是我們當中的一個普通人；他們說，正如從他們心中邪惡的寶庫中取出邪惡的事物：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧。」又說：「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。」因為正如我剛才所說，他們並不認為祂在本性上是神，也不是神與父真實的兒子，而是認為祂在自誇，大膽地將神性的榮耀歸於自己。因此，他們有時說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」有時將祂帶到彼拉多面前，請求將祂釘十字架；隨後，當他們被要求說出對祂如此惡意的理由時，他們立即控告並呼喊說：「因為他將自己當作神的兒子。」但看哪，即使在今天，這並非來自以色列人，也不是來自法利賽人的群眾，[註：...]

209

217 反對聶斯脫里書 第五卷

他使自己虛己。」但看哪，如今在那些自稱為基督徒的人中，在那些被列為教師的人中，以及在那些領受了神聖職分的人中，也看見了同樣的遭遇。因為人們不相信祂按本性就是神，是獨一、真實、神與父的兒子。他們對此產生謬見的藉口，在於祂選擇了為我們在肉身中受死；儘管祂為了這緣故，按著救贖的經綸降卑虛己，為的是藉著在肉身中為我們受苦，廢掉死亡的權勢，因為祂按本性就是生命，是從生命——即神與父——所生。人類的本性確實因腐朽而患病，如同在起初與根源，即亞當裡一樣。因為自從人藉著悖逆冒犯了立法者與神，以及那使他存在的主，他便立刻處於咒詛之下，並被死亡所轄制；死亡從亞當掌權直到摩西，這罪的刑罰延及他所有的後裔與族類。因為我們如同從腐朽的根所生，我們這些可憐人也同樣是可朽壞的，並被死亡的網羅所困。然而，當造物主對我們懷有美意，並想要在除去腐朽後，將人類的本性恢復到起初的狀態時，祂為我們生出了第二個根，這根是不可能被死亡所轄制的，我所說的就是那一位主耶穌基督，即那從祂本體而出的神道，按著我們的樣式成為人，從婦人所生。我們並非說祂僅僅是一個「載神者」（Theophoros），而是說那從神而出的道，真實地與肉身聯合，為的是將祂自己的靈魂為我們捨去，並按著救贖的經綸將祂自己的身體為我們交給死亡；隨後藉著從死裡復活，使祂自己成為勝過腐朽者，好叫所有信祂的人確信，祂也必叫我們復活，並使我們勝過死亡的鎖鏈，不再顧念腐朽的網羅。因此，我想那位神聖的保羅也極其看重並讚嘆神與父對我們的愛。他這樣說：「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」雖然我們許多人藉著恩典與收養成為兒子（因為我們都被稱為神，都是至高者的兒子），但那按本性且是祂自己的兒子，只有一位，即那從神而出的道，甚至在祂成為肉身時也是如此。

因為我們說祂是為了眾人而被賜下的，正如祂自己某處所說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」因此，那被賜下的乃是獨生子；因為那從神與父的本體而出，且在祂裡面的道，是唯一從祂所生的。但因為祂成為了人，我們便以此對祂產生信心，宣告祂在肉身中的死亡，並承認祂的復活；我們知道祂既是永恆的兒子，又在末後的時期按著救贖的經綸成為人，為我們在肉身中受死，並從死裡復活。但我不知道為什麼這位猶太人愚昧的辯護者，對我們的話感到憤怒；因為他又說：

聶斯脫里：

「我們已經說明，神聖經文在基督從童貞女誕生時，使用了『兒子』這個名稱。現在請聽，在死亡的事上，若有提到『神』這個字，我們是否要引入一位可受苦的神？他說：『因為我們作仇敵的時候，藉著神兒子的死，得與神和好。』他並沒有說：『藉著神道的死』。」

第一章

這話確實如經上所記：「義人滅亡在自己的義中。」然而，那習慣於行不義的人，有時會為了掩蓋其利益的企圖，而使那原本正直的心偏離正道。他以為自己是在極力維護那眾所公認的真理，因而極其虔誠；他藉此說，那從神與父而出的道，按其本性是超越苦難的，且作為神是勝過死亡的；因為生命若以某種方式死亡，那便不再是生命了。然而，他依然違背了教會的教義，完全輕視了獨生子在肉身中的救贖經綸，且絲毫沒有領悟這奧秘的深度。若我們查考道的本性，或是向那些渴望學習的人解釋，那麼我們理當竭力運用一切智慧與真實的觀點，證明祂是死亡所不能觸及的，且完全脫離了苦難。但既然祂成為人的方式，在救贖的經綸上，使得祂即便選擇在肉身中受死，也不會使祂的本性受到任何損害，那你為何要剝奪我們這些最美好的誇耀呢？因為你聽見祂說：「好牧人為羊捨命。」因此，即使說祂受了苦，我們也知道祂作為神是不可受苦的，但我們說祂按著救贖的經綸，以自己的肉身受了死亡，為的是在踐踏死亡並復活後，既然祂按本性是生命與賜生命者，便能將那被死亡所轄制的本性，即祂的身體，轉化為不朽壞。如此，這成就的力量便流向我們，並延及全人類。誠然，神聖的保羅說：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。我不廢掉神的恩。」我們不再活自己的生命，而是活基督的生命，這話是真實的：「因一人替眾人死，叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」因為在獨生神道向我們顯現之前，我們被無知與黑暗所轄制，背負著罪的軛，不敬虔地將敬拜歸給受造物而非造物主，且毫無顧忌地沉溺於各種敗壞，我們這些可憐人處於分裂之中，懷著與祂為敵的心思。但正如經上所記，我們藉著祂兒子的死與神和好了。然而你卻在簡短的言論中，將這真理看得輕如鴻毛；你將自己的論點推向虛妄，聲稱世界與神和好，卻不是藉著獨生子，即那從父而生的道。當你聽到「兒子的死」，並自以為精細地審查了神學家的話語時，你竟不畏懼地說：「他沒有說：『藉著神道的死』。」那麼，告訴我，你這聰明人，這樣的言論怎能被視為審慎？或者說，這難道不是充滿了極度的瘋狂嗎？將生命說成是受制於死亡，這怎麼可能合乎邏輯？將那賜萬物生命的本性指控為腐朽，這怎麼可能不是極度的瘋狂，且是應受譴責的褻瀆？因此，聖徒的心絕不會贊同你在此處的詭辯或虛妄的空談；他們知道，神道為我們在肉身中受了苦，並藉著祂自己身體的死亡，呼召世界與那位在天上的父和好。因此，當祂對其中一位聖徒說話時，祂說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」除了那從神而出的道，還有誰能是真理、生命與道路呢？即便祂為了我們取了奴僕的形像。祂自己將會證實，我們藉著祂成為了神聖本性的有分者，且從前遠離的人如今變為親近了，藉著祂與父產生了關係上的聯合，並因領受了同一位聖靈，而在同一信心與同心合意中彼此聯合。祂對那位在天上的父與神說：

「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」

因此，你要明白，祂一方面按本性在祂自己的父裡面，另一方面作為中保與和解者，因著成為與我們相似的人，祂便在我們裡面；這既是藉著祂那在聖靈中賜我們生命的肉身，也是藉著我們分享祂的聖潔，顯然這又是藉著聖靈所成就的。祂向父祈求，將祂那賜我們生命的本性顯明出來，作為一種榮耀，證明祂作為神是生命與賜生命者，且勝過腐朽。因此祂又說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」我們就是那被成全的工作，如同在祂裡面，作為初熟的果子，勝過了腐朽，踐踏了死亡的權勢；因為祂從死裡復活，將眾人包含在祂自己裡面。但你或許將這些話扭曲為另一種理解，認為這些話不應被理解為關於神道，而是將那從聖潔童貞女所生者，與祂分開，視為另一個兒子，並斷言這些話適合於他，且試圖說服他人也與你持有同樣的觀點。你必然會說，獨生神道既是榮耀的主，絕不會因為缺乏榮耀而向父祈求。那麼，也請聽我們說：如果你說那在這些話中向父祈求榮耀的，不是那按本性是獨生神子的，那麼那說「求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」的是誰呢？那麼，告訴我，那在你理解中被視為與神道分開的、從聖潔童貞女所生的那個人，怎能在世界以先就存在呢？難道那萬世的創造者，不應當擁有比世界更古老的存有，並與父同為永恆嗎？當然，任何心智健全的人都不會懷疑。因此，當祂虛己取了奴僕的形像時，那時，正是那時，祂想要回到祂按本性所固有的榮耀中，並與那聯合於祂的肉身一同回到那裡，祂適時地說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀，使世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」因此，我們藉著祂得到了和解；因為祂就是這樣成全了父所託付祂去成全的工作。我將再次引用最神聖的保羅作為我言論的見證，他寫給那些從外邦被呼召的人說：

「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」

此外，在另一處又說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」因此，我們藉著祂兒子的死，與神與父和好了，祂廢掉或說滅絕了祂肉身中的冤仇，這正是神聖經文的信仰。但你卻破壞了救贖的經綸，拒絕承認神道為我們在肉身中受了苦，並使用了某些愚昧的詭辯：你說「兒子」這個名稱，對於那從神而出的道與我們而言是共同的。隨後，你顯然被發現，將那些祂藉以拯救我們、使我們得福的作為，從神道身上剝奪，並將祂所受的榮耀，歸給那與祂分開、被視為我們當中的另一個個體。你以為僅僅憑藉「同名」（homonymy）這一點，就足以證明你所說的以及你那錯誤的觀點；你卻沒有意識到，即使某些事物與那些按本性存在的事物同名，也不應因此就將那些按本性屬於它們的特質排除，並將它們的特質歸給那些僅僅是按名義或模仿而稱呼的事物。我認為，我們必須審查事物的本性，並將其歸給最適合的事物。例如，父按真理被稱為神，且確實是神：「天上地上的各家，都是從祂得名。」正如經上所記。然而，我們還有其他的肉身父親與屬靈父親。那麼，如果關於神與父的某些最神聖的稱呼被說出來，難道這也適用於那些僅僅按名義與祂同名的人，而「同名」的修辭方式，難道就能將那僅屬於祂且最適合祂的特質剝奪嗎？然而，對於我們當中的某些人竟選擇這樣思考或說話，這難道不是顯而易見的荒謬與刺耳嗎？那麼，你為何不斷地向我們重複「同名」，並羞辱那按本性且真實的兒子呢？你將祂排除在賜給我們的恩惠之外，並宣稱祂是外人；儘管你本應將那些你毫不羞愧地完全分開的事物，收集到聯合之中，並理解那從神與父而出的道，與祂自己的肉身乃是合一的。因為如果你這樣做，你將使自己從漫長的勞苦中解脫，並因持有正確的觀點而受到讚揚；你將絕不會說獨生子的神性是可受苦的，而會與我們一同承認，祂按本性是生命與賜生命者，且遠離一切苦難。

219

220 亞歷山大主教聖居里羅

[註：...] 遠離了。隨後，當那與祂聯合的肉身，藉著神的恩典，正如經上所記，為眾人嘗了死味：為要使祂的殿在經歷了那曾勝過地上所有人的死亡之後，顯得更強大、更有能力，並使祂成為睡了之人初熟的果子，以及從死裡首先復生的；祂將這恩典傳遞給我們，作為那獨一的兒子，無論是在成為人之前，還是在成為人之後，祂都被稱為救主，以及萬有的救贖主：正如我所說，當祂從罪中釋放了所有信祂的人，使遠處和近處的人和好，藉著祂自己與神和父和好，使那些曾經服事受造物，並因罪而與至善的神為敵的人和好。然而，他卻將那一位主耶穌基督再次分裂為兩個兒子，大約是這樣說的：

[註：...] 內斯托留：（也聽聽他們其他的見證。「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」看哪，他說的是榮耀的主。他所稱呼的並非人性，而是神性。這正是那些拆毀那精確聯合的人所為。因為當你說這一位不是主，而那一位是主時，你就是把基督變成了一個純粹的人。那麼，異端者啊，你在教會的身分中說什麼呢？那人也是主嗎，還是不是？如果他是主，那麼所說的話就是相通的（36）；但如果他不是主，當你把基督變成一個純粹的人時，不要把這種責難加在我身上。隨後他說：「讓我們聽聽蒙福的保羅清楚地呼喊，那被釘十字架的是誰。因此，請聽他最清楚的聲音：『因祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能活著。』如果祂因軟弱被釘在十字架上，那麼軟弱的是誰，異端者啊？難道是神道嗎？」]

第二章

他陷入了荒謬的觀念和不被認可的心思中，在我看來，他絲毫沒有理解奧祕的力量，反而處處跟隨自己的臆測，或許是因為害怕被判定在任何關於正確或真理的事上有所思考或言說。因為他為自己反駁，正如他所想像的那樣，即正統派的聲音：但他卻被發現再次提出了那些任何在信仰上走正路的人，絕不會容忍別人說出的話。因為我們說那被釘十字架的是榮耀的主，這合乎真理：但我們認識到，那與祂聯合、擁有理性靈魂的肉身，與神道是不可分割且合一的，我們說正是祂將自己作為無瑕疵的祭物和馨香的供物獻給神和父，並塗抹了那與我們為敵的字據。

當然，我們可以聽見祂藉著大衛的聲音說：

[註：...] 「祭物和禮物，你不願意，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭，你不喜歡。那時我說：看哪，我來了，經卷上已經記載關於我，神啊，我來了為要照你的旨意行。」[註：...] 既然律法的命令已經無效，且不能成全什麼，而神和父也不再喜悅流血的祭物，祂說祂為自己預備了身體，為要將自己作為萬人救恩與生命的代價，將眾人從死亡、敗壞，以及罪惡中救出來。因此，我們說那從神父而來的道，選擇了為我們在肉身中受苦，正如經上所記。蒙福的保羅如此教導我們：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高。」請仔細觀察，那本有神和父形像的，作為神，是祂本體的真像，在任何方面都沒有虧缺，在一切事上被視為與神同等，祂是如何虛己，並甘願降卑的。那麼，請告訴我，這虛己的方式是什麼？祂是如何卑微自己，取了奴僕的形像，並順服以至於死，且死在十字架上的？難道對所有人來說，這不明顯嗎？被降卑的是那崇高的，而不是那本質上就處於低微狀態的；而虛己的，依我看，是那豐滿的，且一無所缺的；取了奴僕形像的，是那在之前本性上是自由的；被發現是人的，是那在被發現之前並非如此的。那麼，那本性崇高卻降卑自己以至於卑微的是誰？那豐滿的，以至於被理解為虛己的是誰？那超越奴僕身分，以至於被說成取了奴僕形像的是誰？那在之前並非如我們一般是人，卻被說成被發現是人的是誰？因為我認為，將這些事歸給我們當中的一個普通人，是愚蠢的，且確實充滿了極度的無知；但這卻極其恰當地適用於那至高的本性。然而，神道出於對我們極大的仁慈與慈愛，為我們獻上了祂自己的身體，取了奴僕的形像，順服神和父以至於死，並且不認為選擇在肉身中受苦是可以拒絕的，儘管祂作為神，本性上是不能受苦的。然而，這個人卻愚蠢地對祂為我們所做的神聖計畫感到羞愧，他自以為是在尊榮祂，實則是在羞辱祂：因為他將祂從受苦中排除，儘管沒有人說祂在自己的本性中受苦：他沒有意識到，如果那藉著祂我們得救，並藉著祂那可敬的十字架我們得贖的，是與祂分開、個別的兒子和主，那麼他就阻礙了我們承認祂是萬有的救主和救贖主。如果祂只是一個普通的人，而不是那從神父而來的道顯現在人的形像中，那麼請出來，請展示祂本有父的形像，且在同等中：因為祂不以自己與神同等為強奪的；並且除此之外，取了奴僕的形像，彷彿祂曾經沒有過；並且處於虛己中，彷彿祂在自己的本性中擁有豐滿。因為神聖的保羅說，那在神和父的形像與同等中的，順服祂以至於死，且死在十字架上。難道祂觀念的荒謬不明顯嗎？當蒙福的保羅稱那被釘十字架的為榮耀的主時，沒有人會說：他指的不是人性，而是神性。因為我們承認一位基督和兒子，以及榮耀的主，就是那從神父而來的道，為我們成為人，並照著經上所記，為我們在肉身中受苦。然而，他不僅嚴厲地指責那些想要拆毀那精確聯合的人，正如他自己所說，那些將主權的名號歸給神道，卻從人性中奪走的人；他彷彿忘記了自己所說的話，被發現將那一位分裂為二，對他所說的那精確的聯合毫不關心。因為他無知地問道：「那人也是主嗎，還是不是？如果他是主，那麼所說的話就是相通的。」因此，如果按照你那無知的詢問，道個別地是主，而那人也是主，那麼毫無疑問，就有兩位主和兒子了。因此，你那精確聯合的力量，絲毫不能幫助那些信徒，去理解那一位與祂聯合的肉身合一的基督、主和兒子。因為當以馬內利的位格被提出並擺在中間時，無論誰說他是人，我們都理解為從神父而來的道取了奴僕的形像，並說這是由虛己的尺度所宣告的；如果我們相信祂是獨生子神，我們就相信祂已經成為人並道成肉身。但是，正如我所說，他將那與肉身相關的救贖工作歸給一個與從父而來的道分開、個別理解的人，並斷言祂為我們忍受了十字架，並確認祂是榮耀的主，將那至高本性的裝飾加在一個赤裸的受造物身上。因為他說：[「讓我們聽聽蒙福的保羅清楚地呼喊，那被釘十字架的是誰：因祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能活著。」] 誰軟弱了，異端者啊？難道是神道嗎？我們相信那從神父而來的道，完全沒有任何軟弱。因為祂自己就是萬軍之主。然而，請解釋這一點；你害怕在祂身上使用軟弱這個詞嗎？是因為什麼原因？儘管那藉著肉身的救贖計畫將祂從羞辱中排除，即使祂被說成在那些與祂本性和榮耀相異的事上受了苦？因為如果祂本富足，卻成了貧窮，並取了奴僕的形像成為我們的一員，即使祂被說成照著人性軟弱了，也沒有什麼荒謬的，這樣你就能看見那富足者成了貧窮，那崇高者處於卑微，那萬軍之主處於我們那樣的軟弱中。關於祂的奧祕也因此而受到讚美。因為祂怎麼會被說成飢餓，儘管祂自己就是生命的糧，從天上降下來，賜生命給世界？那用祂自己的靈堅固諸天的，怎麼會因旅途而疲憊？但你很可能不會容忍，如果這些事被說成是關於那獨生子的。然而，我仔細查考了你的話，發現你在其中清楚地說，彷彿是從獨生子的位格出發：

[註：...] 內斯托留：[「因為我本有神的形像，卻取了奴僕的形像：因為我本是神道，卻在肉身中被看見：因為我本是萬有的主，卻為你們取了貧窮者的位格：因為我雖然顯然飢餓，卻供應飢餓者食物。」]

第三章

那麼，請告訴我，既然你害怕軟弱這個詞，並將其從祂身上除去，即使救贖的理由不允許，你為什麼說祂顯然地，或者說照著人性飢餓，卻在神性上供應飢餓者食物呢？難道你否認那需要食物，並照著我們被說成飢餓，是一種軟弱嗎？但對於那些想要吹毛求疵的人來說，這救贖的方式將會強有力地反對他們。因此，我們被迫，如果我們想要將祂從所有照著人性與卑微所說的事中排除，就必須將這些苦難歸給一個純粹的人：或者如果我們思考祂本是神，卻成為我們的一員，我們就承認祂照著神性的本質是不能受苦的，但除此之外，我們說祂照著人性，也就是說照著肉身的狀況，為我們忍受了軟弱。否則，如果願意的話，請回答詢問者。蒙福的保羅說祂因軟弱被釘在十字架上；而他自己卻將這事從神道身上移開，說這微小、卑賤，且不配祂。因此，那被釘十字架的將是與祂不同的另一位，儘管那位神聖的導師稱祂為榮耀的主，說：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」那麼，那軟弱了，並忍受了如此卑賤與微小苦難的，難道還是榮耀的主嗎？如果祂依然是，那麼祂在軟弱這件事上就沒有任何損失。那麼，你為什麼害怕說神道在這些事上照著救贖計畫降卑了呢？但如果有人斷言祂真的失去了榮耀之主的地位，並且事情就是這樣，那麼他將理所當然地承受極度不敬虔的罪名。因為「萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認耶穌基督是主，使榮耀歸與父神。」因為基督的榮耀，即那為我們在肉身中受苦的，正如我們多次所說的，遍及了天下。因此，當你聽見那充滿聖靈的人說：「因祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能活著」時，要敬虔地理解。因為他說祂照著人性受了苦，儘管祂的本性完全遠離受苦。既然如此，祂忍受了肉身的軟弱，並在照著人性忍受死亡後，祂在神性上復活了，因為祂自己作為父的大能，使祂的殿活了過來。當然，在祂即將為我們忍受十字架的時候，祂離開去禱告，說：「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我。」祂在禱告結束時還加上了：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」既然祂已經決定，儘管祂是全能的道與神，卻要忍受我們的軟弱，為了說明這件事的原因，祂以極其救贖的方式說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」因此，請仔細觀察，祂自己沒有任何降卑，也沒有將軟弱帶入祂的本性，祂允許肉身照著它自己的律法行事：而這事被說成是祂的，是因為那肉身是祂自己的。因此，肉身的軟弱向我們顯明祂是人，但我們在祂沒有經歷死亡，並從祂自己的身體中驅逐了敗壞這件事上，認識到祂是不知道軟弱的神。因為祂是生命，是父的大能。因為祂將這對祂來說不尋常且非自願的軟弱，在神和父的喜悅中變成了自願的，為要拯救天下，祂自己會教導我們，當祂說：「因為我從天上降下來，不是要按我的意思行，乃是要按那差我來者的意思行：叫我所賜給他的一切，一個也不失落，在末日卻叫他復活。」然而，如果父的旨意是好的，那麼子怎麼會說祂擁有另一種毫無疑問是好的、與那旨意不同的祂自己的旨意呢？因為如果祂不是好的，那麼祂怎麼會被相信是祂的像與真像呢？祂又怎麼會真實地說：「我與父原為一」，以及：「看見我的，就是看見了父」呢？因為沒有人會在不好的裡面看見那本性上是好的。但子是好的，從好的父而生，並且是祂在任何方面都毫無差別的像。那麼，祂放棄了什麼樣的旨意，而說祂行了父的旨意，卻又說那是祂自己的呢？祂即將藉著祂自己肉身的死，將那些屬於祂的人，也就是我們，從死亡中釋放出來。但正如我所說，在肉身中死亡是卑賤的、不尋常的，且是祂所厭惡的。但祂為了我們，在父的喜悅中忍受了這一切。因為祂知道，祂非常清楚地知道，如果因為肉身的苦難而稍微受辱，祂將藉著將眾人轉移到一個遠為優越的狀態而拯救他們。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了，」正如經上所記。因此，神所默示的聖經向世界宣講基督是一位，是兒子，是主，並斷言祂就是那榮耀的主；祂自願忍受了猶太人為我們所加的侮辱，並在木頭上忍受了死亡，照著救贖的計畫。

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230 反對聶斯脫里書 第五卷 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯其希臘文內容] ……向世界宣告，並稱他就是那榮耀的主；且為了我們，甘願忍受猶太人的凌辱；並在木頭上忍受死亡，這是出於救贖的安排（oikonomia），並非為了讓他作為死人與我們同留，而是為了摧毀那對眾人而言皆難以抵擋的死亡權勢，將人類的本性帶回不朽壞。因為神是在肉身之中。然而此人（聶斯脫里）卻再次試圖從各方面為自己收集藉口，將那一位分割為二；他徒勞地反對那些根本不存在的事物，甚至指控他人，彷彿他們是在反對真理，並篡改了基督奧祕的道理。因此他說：

[註：以下為聶斯脫里的引文]

[我倒很想在此請教那些異端者，他們將神性與人性的本性混為一體，請問在此處，那被叛徒交給猶太人的是誰？因為如果兩者已經混合，那麼兩者就同時被猶太人所拘禁，即神道（Logos）與人性的本性。那麼，那忍受殺戮的又是誰？我被迫使用較為通俗的詞彙，好讓所說的話對眾人顯明。告訴我，這行動是發生在誰身上？如果是在神性的本性上，你怎麼敢將兩者混合？如果神保持著不被猶太人所拘禁的狀態，且在忍受殺戮時，祂的肉身並未與神性有任何共同之處，那麼告訴我，你從何處引進了這種混合？]

第四章

如果有人說本性之間發生了混合，並主張道的本性忍受了不可能的混雜，且能夠轉變為肉身，或者說與祂聯合的肉身最終轉變成了神性，這些人就偏離了真理，遠離了正確的理解，甚至可以說他們患上了極度的愚昧，他們當聽我們說： 「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」（馬太福音 22:29） 因為神道的本性是不可動搖的，且不知道什麼是「轉動的影兒」（雅各書 1:17）。但正如經上所記（希伯來書 2:14），祂既與血肉之體有分，並與我們同樣地參與了這些，祂仍是同一位。如果有人在聖經的教導下長大，卻認為連聽聞「獨生子身上發生了改變」這件事都是褻瀆，那麼，為什麼你卻接受那些如此卑劣、被眾人一致投票譴責且完全被棄絕的觀點，將其視為真理與正確的言論，並試圖在聯合之後將那不可分割者分割開來呢？因為如果你真的想要學習那被叛徒交給猶太人並忍受殺戮的是誰，你將清楚地聽到：那一位、獨一的基督、兒子與主，也就是取了奴僕形像、成為人並道成肉身的從神而來的道。祂確實被叛徒賣給了猶太人的領袖；祂確實以人的方式被拘禁，因為祂在身為神的同時也是人；但祂卻以神性的方式責備了那些拘禁祂的人。

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252 亞歷山大聖居普良總主教 這點神聖的福音書作者約翰為我們作了顯明的見證，他如此寫道： 「猶大領了軍隊，和祭司長並法利賽人的差役，就來到那裡，有燈籠、火把、兵器。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：『你們找誰？』他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是。』賣祂的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說『我就是』，他們就退後，倒在地上。」（約翰福音 18:3-6） 你聽見了嗎？祂不讓那些被叛徒召集來的人，在祂的榮耀面前狂妄自大。祂獻上自己，說：「我就是」；而他們僅僅聽到這聲音，就因力量耗盡而退後。祂並非因為他們的力量而無法被拘禁，而是因為在適當的時機與需要時，祂自願為我們接受了死亡，祂確證了這一點，說： 「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切事成就了，為要應驗先知書上的話。」（馬太福音 26:55-56） 因為祂藉著聖先知們所預言的，祂如今藉著將自己降卑至虛己（kenosis）來應驗了，祂本在神的形像與平等中，卻被發現有人的樣式。 既然你試圖將「混合」這個詞強加給那些較為單純者的耳朵，你就是在損害那關於肉身的救贖安排（oikonomia）的奧祕；因為你不該尖酸刻薄地闖入其中說：「難道神道被拘禁了嗎？難道神性的本性忍受了殺戮嗎？」 你若想知道自己為何會說出這種源於徹底無知的話，從這裡你就能非常容易地明白。我們說聖潔的殉道者們已經成全了，他們選擇忍受一切，好讓他們在打過美好的仗、跑盡路程、守住信心之後，能獲得那對基督真誠的冠冕（提摩太後書 4:7-8）。那麼，如果有人上前問道：當聖徒們的身體被鐵器撕裂，或被火焚燒，或最初被投入監獄時，他們的靈魂是否也與身體一同被拘禁了？難道靈魂也成了火與劍的受害者嗎？然而我們說，靈魂與身體是分開的，因為它們並沒有在自己的本性中承受這類傷害。那麼，告訴我，難道就因為靈魂沒有承受身體所受的刑罰，它們就沒有資格獲得冠冕嗎？但真理的道並不將他們排除在受苦之外；因為受苦的是他們自己的身體，而非他人的身體。因此，那種執意追問「神性的本性是否與肉身一同被交出，或被困在猶太人的網羅中，或忍受了殺戮」的行為是無知的；敬虔的態度反而是去思考：道在各方面都將發生在祂自己肉身上的苦難視為己有；但祂作為神，依然是不受苦的，儘管祂並非與那受苦的身體分離。然而此人（聶斯脫里）卻將這些以救贖安排所成就的事，歸咎於荒謬的指控，反覆說不應說神性的本性忍受了殺戮，他以極度的不敬虔，將這奧祕的能力完全歸於人；並稱那被釘十字架的，以及為世人的生命忍受死亡的，就是那個人。因為我聽見他在另一處解釋中說：

[註：以下為聶斯脫里的引文]

[這一位，就是那被戴上荊棘冠冕的；這一位，就是那說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」的；這一位，就是那忍受了三日死亡的。]

第五章

他確實遵循了自己的目標而說了這些話；但我們將向他更智慧、更真實地展示以馬內利，即全人類的救主與救贖主。因為道，正如我們已多次說過的，成了肉身，並造了屬於自己的身體，這身體是能感受傷害與死亡的，祂為我們獻上了這身體，正如聖潔的保羅所說，祂忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2）。難道對於那位全能、賜生命、且本性遠離苦難的主來說，被認為因人的軟弱而受釘十字架，並在肉身中經歷死亡，不是一種羞辱，甚至是一種恥辱嗎？然而祂自己確實藉著以賽亞的聲音說： 「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」（以賽亞書 50:6） 又說： 「所以我沒有蒙羞，我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不致蒙羞，因為那稱我為義的與我相近。」（以賽亞書 50:7-8） 就外邦人乃至猶太人那不敬虔的群體而言，基督的奧祕被視為絆腳石與愚拙；因為這些可憐的人嘲笑那尊貴的十字架；但那在他們看來是軟弱的終局，卻顯明為真正神聖榮耀的大能。因為藉著從死裡復活，祂被證實既是神，也是真實的神之子，祂勝過了死亡與敗壞，並與那生祂的一同受萬人敬拜。請聽聖經為我們宣告這同一件事： 「耶和華如此說：你們當尊崇那輕看自己靈魂的，就是被列國、僕人、官長所厭惡的。君王必看見，官長必起來，並要敬拜祂。」（以賽亞書 49:7） 祂說，你們要承認祂本性上是神；那輕看自己靈魂的，也就是那藐視自己靈魂的。因為祂為羊捨命，正如好牧人（約翰福音 10:11）：祂被列國所厭惡，僕人與差役以耳光羞辱祂，法利賽人的群眾不敬虔地凌辱祂。君王必看見祂，官長必起來；他們必敬拜祂，如同敬拜神，因為祂降卑至虛己，為要在肉身中受苦，以拯救天下。這一位，就是為我們戴上荊棘冠冕的；這一位，而非別人，就是那以人的方式被釘十字架，並說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」的；但祂以神性的方式收斂了太陽的光輝，在白晝變為黑夜，好讓我們不至於將祂僅僅視為一個單純的人，一個如你所主張的，僅僅藉著與從神而來的道聯合而獲得尊榮的人；而是要我們相信祂是神，在我們的樣式中，在奴僕的形像中，並記得祂藉著先知的聲音說過：「我使天變黑，以麻布為遮蓋。」（以賽亞書 50:3） 因為那說話的主就在這裡，祂從前作為神所預言將要發生的事，祂在適當的時候藉著以人的方式被釘十字架而應驗了。因為天幾乎是以悲傷的衣服遮蓋了黑暗；太陽也不再將光輝賜給那些膽敢凌辱萬有之主與神的人，祂預示了將要臨到他們心思與心靈中的黑暗。因為聖潔的大衛也曾為他們歌唱： 「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常彎曲。」（詩篇 69:23） 殿裡的幔子也裂開了，向那些信祂的人顯明了至聖所，並展示了那最深處的內室；彷彿那前帳幕已不再有地位，而通往聖所的道路已經顯明，顯然是指通往至聖所的道路。因為律法固然是聖潔的，因為它是公義的審判者，也曾作了引導人歸向基督的師傅（加拉太書 3:24）；但那在基督裡的生命被認為是無可比擬地更聖潔，且比那在影兒與預表中的敬拜更優越、更美好，因為它是以靈與真理所呈現的。難道這類作為不是神聖且超越人類本性的嗎？難道那救贖的苦難不是使那轉動的火焰之劍退避，並將人重新帶回樂園嗎？因為基督對那同釘的強盜說： 「今日你要同我在樂園裡了。」（路加福音 23:43） 難道祂沒有向那些在黑暗中的人發光，並帶著權柄呼喊：「顯露出來吧！」嗎？因為祂作為神，清空了陰間，並釋放了其中的囚犯；祂就是那位從前向那極其忍耐的約伯呼喊的主： 「你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？死亡的門曾向你顯露嗎？陰間的守門人見了你，就戰兢嗎？」（約伯記 38:16-17） 那麼，你為什麼不臉紅，竟將如此神聖的事僅僅歸於我們當中的一個人呢？因為神道取了奴僕的形像，既與血肉之體有分，祂並不拒絕為我們將自己的身體交給死亡，且儘管祂本性上是不受苦的，祂卻自願在肉身中受苦，這點聖潔的保羅在寫信時作了見證： 「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」（歌羅西書 1:12-18） 看哪，那神奧祕的執行者非常清楚地說，那藉著祂造萬有、在祂裡面造萬有、是不能看見之神像的神道，那藉著祂使天上的、地上的、能看見的、不能看見的萬物存在的主，那在萬有之先、萬有靠祂而立的主，被賜予作為教會的頭，且祂是從死裡首先復生的。但你或許會說：我承認從神父而來的道本性上就是生命；那麼，生命怎麼可能死亡，或者以什麼方式死亡呢？說得好；這問題是必要且有益的；因此，為了這奧祕的能力，我們有益地接受並理解，那永遠活著且賜生命的道成了肉身，也就是說，祂將那能承受死亡的身體變為自己的，好讓祂被理解為受苦者，因為祂受苦的是祂自己的身體。因為我們說，祂就這樣成了睡了之人初熟的果子，是從死裡首先復生的。因為那使死人復活的主，被說成藉著祂自己的肉身與我們一同放在墳墓裡，好讓我們也與祂一同復活；因為祂為我們更新了這條道路，並為了這個原因，祂降卑了自己，進入虛己，並與我們一同進入人性；儘管祂作為獨生子，本性上是神，且是從神父而出的。但此人（聶斯脫里）卻認為，那些認為事情如此並真實相信的人，已經陷入了極度的瘋狂；他到處藉口說必須承認從神父而來的道是不受苦的，他完全剝奪了救贖安排的方式；他甚至不屑於去思考或說祂為我們受了苦，儘管聖經說祂在肉身中受苦，雖然祂是不受苦且無形的，因為受苦的是祂自己的、與祂聯合的身體。他又如此說：

[註：以下為聶斯脫里的引文]

[因此，當聖潔的彼得宣告我們那初熟的果子，並講述那顯現的神性本性所帶來的提升時，他說：「這耶穌，神已經叫祂復活了。」（使徒行傳 2:24）神沒有死，而是祂叫祂復活了。阿波林，聽聽彼得的話；與阿波林一同聽著，亞流。他說，這耶穌……]

279

亞歷山大主教聖居里羅 240 神使那被看見的、那用肉眼可見的、那被釘在木頭上的、那被多馬用手觸摸過的復活了；祂曾對他說：「摸我，因為靈沒有肉和骨，你們看，我是有的。」那位門徒被這些話語所說服，又因觸摸了那被釘十字架的身體而確信了復活，便將那行奇事的神歸榮耀：「我的主，我的神，榮耀歸於你」：並非稱那被觸摸的為神；因為神性並非在觸摸中被發現。在其他地方又說：關於這可觸摸的，彼得也呼喊道：「這耶穌，神已經使他復活了。」——「既靠神的右手高舉。」然而，神道並不需要右手的幫助，亞流。

第六章

子確實使死人復活，我們承認祂比死亡更有能力，因為我們記得祂曾明確地說：「我就是復活，就是生命」；然而，當蒙福的彼得向我們宣告說：「這耶穌，神已經使他復活了」，我們相信這耶穌就是那道成肉身的神道。那麼，怎能有人說祂是被父所復活，並被祂的右手所高舉呢？我認為這些事必須向那些不能理解的人解釋清楚，以便除去絆腳石的藉口，使我們能指明那正確且確定的真理之路。因此，祂將自己的身體短暫地交給了死亡：「因為神的恩典，」正如保羅所說，「為人人嘗了死味。」隨後，當祂自己就是神與父那使人活的右手與能力時，祂使那身體勝過了死亡與敗壞；祂自己將成為我們相信此事的豐富見證，祂對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」因此，你要明白祂是如何應許要建立祂自己的殿，儘管神與父也被說成是使祂復活的：因為正如我所說，父那使人活的右手與能力，就是子自己。

因此，即使父被說成是使那神聖的殿復活，祂也是藉著子來成就的；反之，即使子看起來是成就了這事，卻也不是離開了父，在聖靈裡成就的。因為神性的本質在三個各自的位格中被理解，並且在所有被造之物所發生的事中，擁有那屬靈的、配得神性的運動與作為。因此，身體順從了其本性之律，並接受了死亡的滋味，這是在那與之聯合的道適時地允許祂受苦的情況下；然而，祂卻藉著那與祂位格聯合之道的神聖能力而復活。因此，當我們聽到蒙福的彼得說：「這耶穌，神已經使他復活了」時，我們理解這整個「以馬內利」，即翻譯過來的「神與我們同在」；即使你說祂是可見的、被釘在木頭上的，是那被多馬用手觸摸過的，我們依然理解這是那從父神而來的道成了肉身，我們承認祂是同一位子。因為祂本性上是不可見的，卻成了可見的，因為那可見的身體是祂自己的。因此，神聖的大衛向我們歌唱：「神要顯明而來，我們的神，祂必不閉口。」而且蒙福的哈巴谷也說：「神從提幔而來，聖者從巴蘭山而來。」這一位本是不可觸摸的，卻因著那與祂聯合的身體而被稱為可觸摸的；路加確實寫道：「有好些人提筆作書，敘述在我們中間所成就的事，是傳給我們的人，從起初親眼看見又作道之執事的，照樣傳給我們的。」此外，智慧的約翰說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的，這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」但是，如果祂沒有成為可觸摸且可見的，作為擁有一個受觸覺與視覺所及之身體的祂，那些極其智慧的門徒怎能成為道的親眼見證人呢？他們又怎能說他們看見並觸摸了那原與父同在、且顯現與我們那生命之道呢？因此，多馬認出了這同一位可觸摸且可見的、那被釘在木頭上的，並極其正確地承認祂為神與主。因為他立刻說：「我的主，我的神」；隨後我們的主耶穌基督對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」

告訴我，他們信的是什麼？難道不是信祂本性是神，使祂自己的殿從死裡復活了嗎？然而這事有什麼可爭議的呢？但這位善良的人，幾乎因門徒的話而愚蠢地臉紅，他說：他並沒有承認祂是主與神，是那從死裡首先復活的；他反而將話語的力量扭曲到他自己的觀點上，說他是在稱頌那行奇事的神，當他說：「我的主，我的神」時。他還加上這些話：並非稱那被觸摸的為神，因為神性並非在觸摸中被發現。告訴我，你是在責備那稱基督為主與神的門徒嗎？然而，道剛剛向我們證明，那本性為神的獨生子，本是不可觸摸且不可見的，卻成了可觸摸且可見的。當你說：「因為神性並非在觸摸中被發現」時，我們反過來說：你為什麼拋棄了救贖的安排（dispensation），彷彿在談論赤裸的神性？你彷彿忘記了那不可觸摸且無形的祂，為了我們成了肉身並成為人，你竟不能忍受聖經稱祂為神，只因祂在肉身中被觸摸，並同樣地顯現給聖使徒們看？但我們，親愛的朋友，與蒙福的多馬一同，以配得祂的讚美來尊崇那被釘在木頭上的、那被手觸摸過的、那被人眼所看見的，並說：「我的主，我的神。」

若有人說，神道以祂自己的肉身受苦，祂是值得讚許的，且並未偏離真實的意義，因為即使如此，祂依然保持著不可受苦的狀態，我將再次試圖從你自己所寫或在教會中所說的話中證明這一點。因為你認為那些曾在尼西亞聚集的聖教父們是值得讚揚的，因為他們制定了精確且各方面都完善的信仰告白；但你的想法並非如他們所想，絕非如此：你既沒有將心思堅定在真理的教義上，也不願走在正確的道路上，而是「兩腿瘸了」，正如經上所記；你愚蠢地責備那些熱愛正確道路的人，卻將你自己所認為的當作真理來堅持；甚至你連你自己所說的話都不願堅持；因為我發現你關於聖教父們這樣說：

[因為他們說：「我們信一位神道」，若死亡被歸於神聖的本質，這將會發生，因此他們接受了一個共同的名字，即「耶穌基督」，以便既指明那死了的，也指明那沒有死的。他對此補充道：因此，彷彿有人說：「那個人死了」，儘管靈魂是不死的；然而因為他說了一個指明兩種本性的名字，既指那會死的身體，也指那不死的靈魂，所以這話語並沒有危險：因為兩者都被稱為人，身體與靈魂；因此，那偉大的合唱團關於基督也是這樣說的。]

第七章

關於他們稱呼耶穌基督，並非指兩個分開的子，各自擁有「耶穌基督」這個共同的名字，而是指明那從神而來的道成了肉身，我相信沒有一個明理的人會反對；而且，除了已經說過的之外，關於這些事再多說話，我認為是多餘的。然而，如果這些話不能說服你，使你選擇去理解，即使我們說神道為了我們在肉身中受苦，我們依然將祂視為不可受苦的神；那麼至少請你承認你自己的話語似乎是正確表達的。因為正如那說「人」的人，同時指明了身體與靈魂，儘管靈魂擁有與身體不同的本性，以至於即使某人的身體被說成是死了，整個「人」也被合理地理解為經歷了這事，儘管他擁有一個不朽的靈魂；在我們眾人的救主基督身上也是如此。因為那從父神而來的道，正如我們多次說過的，與我們一樣分享了血肉，並將那從聖童貞女而來的身體變為祂自己的，因此祂成了人子；由於這個原因，當祂的肉身死亡時，那真實聯合的道理將苦難歸於祂，儘管祂知道祂自己依然保持著不受苦的狀態，因為祂本性上是神，是生命。因此，蒙福的彼得在向我們提出這種奧秘的教導時，對那些信祂的人這樣說：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂，並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。論到這救恩，那預言你們所得恩典的眾先知，早已詳細地尋求考察，就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。」你聽見基督的靈如何在聖先知裡面，預先宣告基督的受苦與後來得榮耀嗎？難道他們是在向世界宣告祂僅僅作為一個人為我們受苦嗎？這就是藉著我們聖使徒與福音書作者在信心中所賜下的奧秘，並且說天使也願意詳細察看這些事嗎？然而，那試圖將這奧秘的力量僅僅限制在人性範圍內的人，豈不是應當被拒絕的嗎？那本有神與父形像的神道，倒空了自己，取了奴僕的形像，並為我們忍受了肉身的出生；祂親自在祂自己的肉身中為我們受苦，並作為神再次復活，清空了陰間，並對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」那麼，你為什麼試圖推翻這如此神聖且令人讚嘆的救贖安排，藉著它我們得救了，並獲得了一切美善？因為藉著它我們獲得了什麼，你將從蒙福的保羅所寫的話中非常清楚地知道：「你們從前與神隔絕，心裡與祂為敵，行惡事；但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到祂面前，只要你們在信心上恆心。」因此，信心確實幫助了那些決心保持它不動搖的人；但它如何幫助，極其智慧的約翰將向我們證實，他說：「勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原來有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，因為神的見證是為祂兒子作的。信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為祂兒子作的見證。」神與父如何為祂的兒子作見證，蒙福的施洗約翰將向我們解釋，他說：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」因此，我們的主耶穌基督藉著父的聲音被見證為祂本性上真實的兒子；同樣地，祂也藉著水、血與聖靈被見證。聖水洗淨了信徒的罪，祂藉著自己的血使地上的人活過來，並使他們與神聯合。因為祂本性上是神，祂也豐盛地賜下聖靈的恩賜，將祂作為自己的恩賜澆灌在信徒的靈魂中，使他們成為神聖本質的同伴，並以未來美善的盼望為他們加冕。因此，我們承認一位子，基督耶穌為主，即那成了人並成了肉身的神道，祂被釘十字架，從死裡復活，並將在祂與父的榮耀中，與聖天使一同降臨。藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永遠。阿們。

同一位聖居里羅

與聶斯脫里的對話 關於聖童貞女是「神之母」（Theotokos）而非「基督之母」（Christotokos）

聶斯脫里：當聖經談論基督從童貞女瑪利亞而生的出生或死亡時，從未顯出「神」這個詞，而是「基督」或「主」或「耶穌」，因為這三個詞是指示兩種本性的，有時指這一種，有時指那一種。我舉個例子：當使徒向我們宣告基督從童貞女而生時，他說：「神差遣祂的兒子，為女子所生。」他並沒有說：「差遣了神道」；他使用了指明兩種出生，即神與人的名字，因為基督是雙重的。因為童貞女所生的是神的兒子，正如祂所說：「你們是神，都是至高者的兒子。」因此，我們從聖經中學會了說「基督之母」、「主之母」、「人之母」，但我們絕未被教導稱聖童貞女為「神之母」。

居里羅：以賽亞在聖靈中呼喊說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻譯出來就是神與我們同在。」

251

亞歷山大主教聖居里羅 252 以馬內利（意即：神與我們同在）。因此，無論你願意與否，神確實已經降生。 涅斯多留：天使對約瑟說：「起來，帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你。」他並沒有說：「帶著神同他母親。」 居里羅：然而，天使長加百列對童貞女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者，必稱為至高者的兒子。」 涅斯多留：使徒說：「他反倒虛己，取了奴僕的形像」；這意思是說，他穿上了我們的人性，在其中，他作為「屬主的（Dominicus）人」，在智慧、身量和恩典上，在神和人面前不斷增長。 居里羅：凡從肉身所生的，就是肉身，然而這並不廢掉降生的神蹟。正如神以神性的方式生出，同樣地，可敬的童貞女在肉身中生出了從神而來的神——道。 涅斯多留：每一位母親所生的都是與她同質的；因此，除非他與她同質，否則她就不是他的母親。因為，如果他與她的本質不同，她怎麼會是他的母親呢？ 居里羅：我們受教導要承認，從童貞女和聖靈而來的是一位兒子，正如教父們所說的，他與母親同質，正如他與父同質一樣。 涅斯多留：我區分本性，但我只作一次敬拜，因為神與那被看見的（人）是不可分離的。因此，我不分割尊榮。 居里羅：那區分本性的人，是在說有兩位兒子，他不相信聖經所說的：「道成了肉身。」 涅斯多留：保羅說：「耶穌是我們所承認的大祭司和使徒，他為那設立他的盡忠，他將自己獻上為祭，為自己也為百姓。因此，他被立為處理神的事的大祭司。」 居里羅：保羅說：「基督一次被獻，擔當了多人的罪，第二次顯現時，將與罪無關。」又說：「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」看哪，他為我們獻上自己。所以你看，他並不是為自己獻上自己，而是為百姓。 涅斯多留：既然他自己說：「吃我肉、喝我血的人，要因我活著，正如我因差我來的父活著一樣。」那麼，異端者啊，你吃的是什麼？是神性，還是人性？因為基督並沒有說：「吃我神性的人」，而是說：「吃我肉的人」。 居里羅：我憑信心領受那賜生命之道的賜生命之肉。因此救主說：「吃這餅的人，必永遠不死。」但那些不配領受的人，將因不信而被定罪。 涅斯多留：主差遣我和他的靈；主的靈在我身上，因為他膏了我。因此他說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」所以，要領會那受膏者，承認那施膏者，並因那住在其中的神而敬拜這殿。 居里羅：我承認從聖靈和童貞女瑪利亞而來的是一位兒子，他是從兩者而來的；我並不將這一位分割為二。 涅斯多留：你怎麼說他不知道那時辰，除了父以外，沒有人知道那時辰呢？或者，如果他知道，他為什麼否認？或者，如果他真的不知道，那麼身為神智慧與能力的他，怎能被稱為參與了無知呢？ 居里羅：神的兒子並不不知道那時辰，他知道萬有，並且父在他裡面，正如他自己所說的：「除了子，沒有人認識父。」他獨自認識那在萬有之先的父的本性，難道神的兒子會不知道世代的終局嗎？斷乎不可！那按恩典為子的人或許會不知道，但那按本性為子的人絕非如此。按恩典來說，我們是無知的，對於世代的終局一無所知。 涅斯多留：我們自然地飢餓、口渴、睡眠，這不是出於意志，而是受制於本性的必然。那麼，神會被發現服從於強制的律法嗎？斷乎不可！ 居里羅：我們確實是自然地飢餓、口渴、睡眠，不是出於意志，而是服從於本性的必然；但他並非被迫，而是出於意志。因為正是他用五個餅使五千人飽足，又用七個餅使四千人飽足。他自己說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。」除了基督之外，沒有人能做到這一點。 涅斯多留：你說兒子受苦了嗎？那麼父也受苦了。如果你說父沒有受苦，那麼你就是宣稱兒子與父的本質不同。 居里羅：我既不說父是可受苦的，也不說子是不受苦的；神性是不受苦的，因為它是無體的；但主因肉身而受苦。 涅斯多留：我不說道成了肉身，也不說他受苦；因為神性是不受苦的，且超越任何苦難，它是無苦難的。然而，肉身是可受苦的，人性是必死的。 居里羅：我們也承認神性是不受苦的；但他在肉身中承受了苦難。因此才有這句話：「基督既在肉身受苦，為我們……」。而「基督」這個稱號對神來說並不陌生。因為使徒保羅說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」

亞歷山大主教聖居里羅

反對不願承認聖童貞女為「神之母（Theotokos）」者的著作

1. 醫生們知道預防疾病的輔助手段，他們以精湛的醫術預先阻止即將發生的損害，並透過調配各種藥物來克服疾病的兇猛。舵手們也常憑藉經驗預見風向的變化，並為需求做好適當的準備，藉著神的幫助，使船隻免於沉沒。神對我們的靈魂也懷有同樣的眷顧，他預先宣告了試探的危險，好讓我們在經歷損害之前就認識它，從而安全地避開由此帶來的危機。因為神在萬物受造之前就認識一切，他並非像上述那些人那樣憑猜測來衡量什麼是有益的，而是以神聖的預知來認識未來的事。同樣地，他也在審判之前向我們展示了刑罰，好讓我們因畏懼災禍而受教，從而輕易地逃避這些懲罰。

2. 預言的應驗已經實現。因為在神的教會中，各個時期都興起了許多異端，他們試圖以各種方式破壞純正的信仰。其中有人竟敢說神的道與父的本質完全無關；有人不承認聖靈的尊榮；有人否認道降臨的真實性。最後，作為一切邪惡的沉澱物，出現了今日的褻瀆言論，聲稱道並沒有成為人，而是住在一個從婦人所生的男人裡面；因此，那唯一的基督被分割為二，即神與人。這與使徒的教導背道而馳，反倒是魔鬼般的發明。因為神聖的福音書向我們宣告，神的道在世代的終結時成為了人，並非他轉變為人的本性，而是他取了這本性：因為道是不變且不可更改的。但如果像他們所說的那樣，神只是臨到一個從婦人所生的男人身上，那麼這同樣也會發生在所有先知身上。如果是這樣的話，在神聖的聖經中，就必須分別找到對每一個人的承認；並且，一個要作為神的道被單獨讚美，另一個則要以適合人的話語被尊崇為人，即我們當中的一員。

3. 然而，使徒們並沒有這樣向我們宣講純正的福音，而是傳遞了同一位基督既是神又是人。神學家約翰在福音書中清楚地教導了這一點，他說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」隨後又補充說：「道成了肉身，住在我們中間。」聖潔的傳道者保羅在致希伯來人的書信中寫道：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。」你聽到了嗎？前者說道成了肉身，後者則說他參與了同樣的血肉。如果耶穌是一個從婦人所生的男人，隨後才發生了道的臨到，那麼正如我們所說的，就必須在一切事上找到兩份完全分開的承認。但現在，既然受神默示的聖經共同宣講了那些自然屬於神性的事，以及那些適合人性事，那麼合一的奧秘就顯明了。因此，當你聽到使徒說：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現」時，你難道不為將耶穌與道分開而感到羞愧嗎？因為他並沒有說「在耶穌基督裡偉大的神」，而是宣講了同一位既是神又是耶穌；因此，他才說了「唯一的顯現」。

4. 有時，神聖的聖經也會將人性特有的屬性歸於神的稱號。因為救主的苦難絕不能從神性的本性來理解，苦難完全是在身體中發生的；然而，因為神性以不可分離的合一與他同在，使徒說：「若他們早知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」你看，為了合一的緣故，使徒教導的言語是如何將對基督的承認合而為一的嗎？因為在神與他交通並合一之前，耶穌從來不是一個單純的人；而是道親自進入了那蒙福的童貞女體內，從童貞女的本質中取了屬於他自己的殿，並從她那裡出來，外表上看是人，內在卻是真實的神。因此，即使在出生之後，他仍保持了他的母親為童貞女，這在其他聖徒身上從未發生過。因為他們本性上是人，所以都領受了人類平等的出生。但他因為本性是神，在末世取了人性，展現了一種超越所有人的新出生。因此，這位蒙福者理所當然地被稱為「神之母」和「童貞女之母」。因為她所生的耶穌，並非一個單純的人。

5. 怎麼可能呢？因為聖經將那些在降臨之前發生的事，也歸於他的作為與權能。蒙福的門徒猶大向我們大聲宣告了這樣的信仰。他在提到從童貞女出生前許多世代的事時，這樣說：「我卻願意提醒你們，雖然你們都知道一切，就是耶穌救了百姓出埃及地，後來卻把那些不信的滅絕了。又有不守本位、離開自己住處的天使，主用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」如果蒙福的童貞女所生的是一個單純的人耶穌，而門徒卻說是他將以色列從埃及人的手中拯救出來，並在曠野中帶領百姓，甚至行了那些神蹟奇事，那麼他們會承認他在那些時代存在於何處呢？他又是從何處開始他的出生呢？因為邏輯不允許他們說他是從童貞女的降生才開始存在的。因此，讓這些邪惡教義的發明者教導我們，這個人是在何時開始他的出生的，他又在那些漫長的歲月裡存在於何處。但現在，任何頭腦清醒的人都不會說他是人，因為他早在古代就為那些犯罪並離開自己住處的人定下了刑罰，並榮耀地將以色列從埃及人的手中拯救出來。因此，如果按照他們的說法，既不能認為耶穌是神之「道」（因為耶穌是從童貞女所生的），也不能認為他是行這些神蹟的人（因為上述的事超出了人的本性和能力），那麼他們還能構想出他有什麼樣的本質和地位呢？

6. 然而，我們看到這些人的話語充滿了如此的愚昧與瘋狂，彷彿是醉酒之人在夢中囈語，我們將根據救主的話對他們說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」因此，你們理當清醒過來，不要再犯罪，因為你們患上了對神無知的重病。反之，你們應當正確地思考，正如我們已經證明的那樣，思考那合一的榮耀，承認他永遠是神，最後也成為了人，但他的神性卻保持不變且不可更改。讓我們相信，正是他當時拯救了以色列出埃及的旅程；他永遠是父的道，是光，是真光，擁有神聖榮耀的權能。因此，他對蒙福的摩西說：「我是自有永有的」，以及「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。他是在成為人時才取了「子」的稱號，這是為了合一的緣故，也因為他成為了人，而不是住在人裡面。無論是當時還是現在，他都按照受神默示的聖經，以耶穌基督的稱號被尊崇。

7. 事實上，這種論點可以透過聖人們的宣講在更多地方看到。耶利米明確地呼喊說：「這就是我們的神，沒有別的可以與他相比。他尋出了知識的一切道路，並將它傳給了他的僕人雅各，和他所愛的以色列。此後，他在地上顯現，與人同住。」詩人大衛也歌唱道：「錫安母親必說：『人，人是在她裡面生的，他親自堅立了她。』」

233

204 亞歷山大主教聖居普利安（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 「至高者堅立了它。」這話除了指祂既是神又是人，還能有什麼別的意思呢？因為他承認同一位既是人，又是至高者，還是奠基者。同樣地，在另一篇詩篇中，他保持了關於合一的不可分割的論述，並發現他將人性的特質再次歸於神道（Logos）本身，這並非造成本質的混淆，而是承認本質合一的道理。因此，他在第四十四篇詩篇中這樣說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」你看，他稱呼神道為神，承認祂是神也是王，卻沒有將祂分割，也沒有引入另一個位格，卻依然說祂受了膏。那麼，就讓他們解釋這句話是什麼意思；身為神道的祂，既然是神，為何受膏？除非是因為祂正是那位穿上了奴僕樣式的人，而受膏對祂而言是最為合適的？如果他們說，這是因為祂在人裡面的內住——正如他們自己所誤解的那樣——而稱受膏為道的位格，那麼他們應當明白，內住並非用在基督身上，而是用在先知和其他聖徒身上，且上述的說法遠遠超出了內住的界限。事實上，雖然神住在所有聖徒裡面，他們也因此成聖並受膏，但卻沒有人像祂那樣被稱為成聖與受膏。因此，如果這些人說神在基督裡面的內住與在聖徒裡面相似，那麼所有人都會看出他們的褻瀆，這與使徒的教導完全背道而馳。

8. 因為保羅在論及先知與基督時，教導了我們這位被稱為受膏者的人與他們之間有著不可比擬的差異。他稱呼前者為兒子，是父榮耀的光輝，是祂本體的真像；而稱呼後者為先知。令人驚奇的是，在這些崇高的稱呼中，他也提到了受膏：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了罪，就坐在高天至大者的右邊。」隨後他又說：「論到使者，說：『神以使者為風，以僕役為火焰。』論到子，卻說：『神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』」你看，關於基督，內住的定義是多麼格格不入？如果他們在這裡所說的內住，不是像在聖徒裡面那樣，而是指道與從童女所生的人之間的合一，那麼在出生之後，就不可能稱之為真實的合一，而只能是藉著恩典與神的參與，就像在聖徒裡面所發生的那樣。

9. 如果他們在這裡所說的內住是指合一，不是在童女腹中，而是在祂從童女出生之後，那麼讓我們也來檢驗一下這句話。如果他們說受膏之所以歸於道的位格，是因為道與人同在並合一，正如他們所說的，那麼他們必然會被要求承認祂是在合一之後受膏的；因為先知，甚至使徒，在以神學論述描述神道時，也清楚地將受膏歸於祂。因此，如果聖徒們是因為合一以及祂與人的同在，而將人的特質歸於道，那麼他們必然會承認這受膏是在合一之後發生的；但如果祂是在合一之後受膏的，而他們又不願意承認在從童女出生之前有合一，那麼童女甚至不會被他們承認為基督之母（Christotokos）。因為如果是基督之母，必然也是神之母（Theotokos）；如果不是神之母，也就不是基督之母。因為如果受膏是在合一之後，且因此這話被歸於道的位格，而他們又說合一是在從童女出生之後發生的，那麼她將不再被稱為基督之母；但如果她是基督之母，她也是神之母；因為受膏若不能在合一之前被理解，那麼如果童女是基督之母，合一既發生在她裡面，她所生的就不是他們所說的「人」，而是與道合一者，因此理當被稱為神之母；前提是，正如先前所說，他們所談論的是真實的合一，而不是像在聖徒裡面那樣。我們之所以這麼說，是因為在出生之後不可能稱之為真實的合一。我們所認識的基督，並非一個與神合一的人，而是神取了人性，即身體、靈魂與理智，在聖潔的童女腹中與祂完美地合一。因此，當你聽到基督被稱為人時，不要忘記祂也成為了神；蒙福的保羅對此知之甚詳，他有時宣講祂為神：「你要記念耶穌基督，祂是從死裡復活，又是大衛的後裔。」又說：「神既叫主復活，也要用祂的能力叫我們復活。」你聽到了嗎？祂明確地被宣講為大衛的後裔，且從死裡復活。

10. 既然已經清楚證明，從童女出來的不是像他們所想的那樣是一個人，而是神永恆的道成了肉身，那麼這些受迷惑的人就應當悔改，停止猶太式的愚妄。「因為主若不轉回，祂必磨快祂的刀。」因為祂不會無止境地容忍他們的褻瀆，且即使現在因著寬容而忍耐他們的褻瀆，請聽祂藉著蒙福的先知所說的話，表明祂在長期忍耐那些堅持邪惡的人之後所帶來的審判：「我靜默不語，難道我要永遠靜默、忍耐嗎？我像產難的婦人。現在我要使之荒涼，同時使之乾枯，我要使山嶺丘陵荒廢，使地上一切的草木枯乾；我要使江河變為海島，使水池乾涸。」同樣地，最神聖的詩人也教導了惡人將面臨迅速的滅亡，儘管他說他們因著神的寬容而暫時得勢：「我見過惡人得大勢，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我尋找他，卻尋不著。」

11. 這些以及類似的話，對於所有企圖分散敬虔羊群的人來說都是共同的，正如先前所說的那些異端之結局所顯示的那樣。亞流（Arius）的邪惡謬論有何益處？尤諾米烏（Eunomius）的謬論，以及那些褻瀆聖靈的人、撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata），還有所謂的阿波里拿留（Apollinaris）的瘋狂又有何益處？這些人都在今世得到了可恥的結局，被逐出教會的圍牆，並將被拋棄在天上長子的教會之外；他們從生命冊上被塗抹，不得與義人同列。同樣的結局也將等待這些人，除非他們能迅速意識到自己的愚妄，努力回到他們所墜落的地方，特別是那些成為邪惡思想首領的人。因為他們每個人幾乎都會聽到救主對他說：「如同染血的衣服不得潔淨，你也不得潔淨；因為你毀壞了我的地，殺害了我的百姓，你必不得存留到永遠。」我們這些將自己的信心建立在不動搖的磐石上的人，應當持守敬虔直到終局，絕不被敵對者所擾亂，而是擁有對主不可戰勝的愛作為盔甲，永遠在祂裡面誇勝，唱著先知的話語，嘲笑敵對者的卑微：「神與我們同在。列國啊，你們當知道，你們必被擊敗；你們雖強盛，卻必被擊敗；你們若再強盛，也必再被擊敗；你們若有什麼計謀，主必使之歸於無有；你們所說的話，必不得存留；因為神與我們同在。」

12. 但看哪，他們說，使徒明確地承認祂是人。因為他在寫給提摩太的信中這樣說：「基督耶穌是人。」當他們這麼說時，似乎攪擾了那些較為單純者的心。但如果有人明智地審視使徒的話，他將會從這句話中判定他們的褻瀆。我們不應當將這句話斷章取義，而應當記得使徒先前所說的話，從中就能理解關於道成肉身的正確告白。那麼蒙福的保羅說了什麼？他說：「只有一位神」，這是指父；這很好。關於子：「也只有一位神與人之間的中保。」因為他說，雖然祂成了人，但我們不應因此懷疑祂是兩位。正如道在祂降臨之前就是神，同樣地，祂成了人，並作為人性的中保，祂依然是一位。因此，他稱祂為神與人的中保，是因為祂是從兩種本質中合而為一的；因為凡是作為某些事物的中保，必然與兩方都有關聯。因此，祂是神的中保，因為祂與父擁有相同的本質；祂又是人的中保，因為祂完美地參與了人性，且沒有罪。因此，當他說基督耶穌是人時，他們不應因此感到絆倒，而應當想到祂也被稱為主與神，同時也被稱為基督與耶穌；因為他們應當聽聽使徒本人是如何明確地宣講這一點的：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現，祂為我們捨了自己。」

13. 你看，在那裡他說基督耶穌是為眾人捨己的人，而在這裡卻說基督耶穌是偉大的神，祂也為我們捨了自己？在這裡，對他們而言——或者說，如果他們願意悔改，是為了他們——有雙重的證明，因為他稱耶穌為神與主，而他在那裡稱祂為人，並且在兩處都表明祂是自願為我們捨己的。他說：「基督耶穌是人，祂捨己作萬人的贖價。」又說：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現，祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」如果照他們所說，基督耶穌僅僅是一個人，祂為我們捨了自己，並使我們成為祂的子民，那麼我們就像外邦人一樣敬拜一個人，並將主宰的權柄歸給了受造物。但事實並非如此，絕不可能！我們承認基督是主與神；因為神道為了我們成了人，參與了人性，並因祂對人類不可言喻的慈愛，與那聖潔且未經婚配的童女所生的本性結合；但祂依然按本性是神，是神的兒子。因此，祂被稱為人，也被稱為神，基督在兩種稱呼中都是同一位。

14. 因為保羅所宣講的基督並非像他們所編造的那樣是一個人，請聽他在寫給哥林多人的信中所說的話：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」你看，使徒觀點的定義是什麼？他說，我們傳基督耶穌為主，而我們自己是僕人。在寫給羅馬人的信中，他又說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」如果他認為基督僅僅是一個人，他就應該說：「按肉體說，基督是從他們出來的，在祂裡面有萬有之上的神。」但現在他沒有這樣說，而是大聲宣告基督是在萬有之上的神。此外，我們也應當考慮到，如果蒙福的使徒不認為基督既是神又是人，他就不會說「按肉體說」。因為這話顯然是指那不僅是人，而且在另一種本質上存在的那一位，正如他隨後所補充的：「祂是在萬有之上，永遠的神。」他在這裡對我們的救主作了雙重的告白，既指出了按肉體的一面，同時又宣講祂是神。正如地上的君王，若有時想要以執政官的身份出現，他並不會因此就不再是君王，也不會失去先前的權柄，而是同一位，在君王身份之外還擁有執政官的身份；若有人稱他為君王，他知道這同一位也穿著執政官的服裝；反之，若稱他為執政官，他也不會不知道這同一位也是君王；同樣地，我們的主耶穌基督，祂永遠是神的兒子，是真實的神；在末後的日子取了人性，祂是同一位，無論被稱為神、人，還是耶穌。

15. 既然如此，讓我們也將主的話語帶出來，這是敵對者最無禮地用來攻擊我們的，即祂在福音的宣講中承認自己是人，說：「你們為什麼想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我？」但如果有人以愛真理的心來研讀福音的章節……

273

274 關於真福瑪利亞為「神之母」（Deipara）

若救主曾如此說過，祂必會嚴厲譴責他們那種惡毒的心思，並公正地稱他們為挑剔者與毀謗者；因為在說出這句話之前，祂已說了許多話，宣告自己是神，是神的兒子，以至於當時的猶太人，因著他們心靈的眼睛瞎了，才特別想要殺祂。然而，他們對那些話全都避而不談，卻單單抓住這一句話，這與當時的法利賽人所做的如出一轍；因為那些人也曾跟隨教導中的救主，並非想要相信或受教，而是如福音書作者所記載的，想要從祂口中捕捉把柄；正如這些人現在所做的一樣，他們閱讀，或者說，他們是在鑽研聖經，好從那位為他們捨命的主身上找到控告的藉口。

16. 讓我們來看看，在說出這句話之前，祂說了什麼：「我的父作事直到如今，我也作事。」祂稱神為祂自己的父，使自己與神平等，並以同樣的方式做與父相同的事。「因為父所做的事，子也照樣做。」並且：「因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」還有：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」隨後，為了不讓他們在聽到這些神聖的言語時，因著祂的肉身而跌倒——因為他們看見的是一個人說出這樣的話——祂在稍後便加上說，祂是人子。不要對此感到驚訝，因為在說完「聽見的人就要活了」之後，祂又說：「時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來；行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」因為前面所說的「時候將到，現在就是了」以及「聽見的人就要活了」，是指當時復活的死人而言；而「凡在墳墓裡的」則是指祂榮耀降臨的那復活之日。隨後祂又說：「我就是生命的糧。」然而，他們對這一切卻充耳不聞，或者說，他們是在裝聾作啞，將這些話置之不理；卻將這句「如今你們卻想要殺我，就是將在神那裡所聽見的真理告訴了你們的人」這句話，拿來擾亂那些較單純之人的心思。如果他們是正直的，就本該想到，說出先前那些話的那一位，也說了這句話，而不該因為這一句話，就忘記了那許多偉大的事，以至於跌倒；因為當時的猶太人看見祂是人，便無法忍受聽見那些神聖的言語，於是說：「這不是約瑟的兒子嗎？我們豈不認識祂的父母嗎？」隨後又來到祂面前說：「你將自己當作什麼人呢？」

275

276 亞歷山大主教聖區利爾

又說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」其實，他們本該滿足於先前所說的，而不必再尋求什麼。因為那些在研讀神聖經文時，致力於保持正確判斷的人，會誠實地說，神同時也是人，這並沒有什麼矛盾；當祂說話時，有時稱自己為神，有時稱自己為人，這兩種稱呼絕不會互相抵銷。

17. 既然從其他方面也能看出，基督並不應當按照這些人的臆測而被理解為僅僅是人，我們就來看看。在猶太人犯下那件主現在責備他們的事——我指的是那救贖性的受難——之後，如果他們是因為殺害了一個人而被定罪，那麼他們所說的話或許還有道理。但既然他們是因為殺害了君王與主而被定罪，那麼顯然，我們的對手所持的觀點是愚蠢的，他們認為祂僅僅是人，即便他們口頭上說「道」住在祂裡面。真福保羅在談到那些釘祂十字架的人時，清楚地表明他們是殺主的人，他寫道：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」主自己也在葡萄園的比喻中說，家主差遣僕人到園戶那裡。但園戶「打了一個，殺了一個，用石頭打死了一個」，這些就是園戶。最後，祂說祂差遣了自己的兒子，園戶看見了就彼此說：「這是承受產業的，來吧，我們殺他，佔他的產業！」於是拿住他，推出葡萄園外，殺了。因此，如果使徒承認那位被釘十字架的是榮耀的主，而救主自己教導說，先知是被差遣的僕人，而祂自己是僕人的主之子，那麼還有誰敢說，那位說「如今你們卻想要殺我」的，僅僅是一個人，而不是道成肉身的神呢？特別是當祂在人子的稱號下，預言那些唯有神能做的事時。因為「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」並且說：「當人子在祂榮耀裡降臨，同著眾天使，那時祂要坐在祂榮耀的寶座上，對萬民施行公義的審判。」以及：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」

18. 你是否清楚地聽見，神「道」因為與肉身聯合，而被稱為人子？因為除了從天降下之外，還能有誰呢？因此，當祂說「如今你們卻想要殺我，就是將在神那裡所聽見的真理告訴了你們的人」時，不要再跌倒了；而要思想這「經綸」（Oikonomia），虔誠地領受這話。因為從這些話中，最能顯明那聯合的經綸；並且，即便祂被稱為人，也不應當將祂與神性分開來單獨稱呼。因為誰敢說，一個僅僅是人的人，能做上述那些事？我指的是祂未來從天降臨，以及對萬人施行公義的審判。特別是當神聖的詩人大衛歌唱道：「神啊，在錫安，人等候讚美你；所許的願也要向你償還。聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你。」這除了我們所學到的，人子將要做的事之外，還能是什麼呢？「那時，」祂說，「祂要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前。」你看，當大衛對神說「凡有血氣的都要來就你」時，這事被證明將要在人子身上應驗。因此，瑪利亞所生的那位，正是道成肉身的神，神聖的經文透過許多證據清楚地顯示了這一點。那位榮耀的童女絕對是「神之母」，儘管這些人並不願意承認。因為如果從她出來的耶穌基督僅僅是人，保羅在給加拉太人的書信中，又怎會寫道：「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督」呢？顯然，祂不僅僅是人，而是道成肉身的神。因此，願那些無知的人不要再因這些話而跌倒，而要學習這神聖奧祕的經綸，並從今以後與天使一同敬拜基督。因為祂說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」並且：「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」要記念基督耶穌被承認為主，當你們聽見祂因著經綸而被稱為人時，不要感到困擾。

19. 同樣地，其他關於祂的言論，也應當根據當時的需要或經綸來理解，正如使徒彼得所說的：「拿撒勒人耶穌，神藉著祂在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來。」彼得在對猶太人說話時如此說。因為閱讀神聖經文的人，必須觀察對象、時間，以及說這話的原因；只有這樣，藉著聖靈的恩典，才能對每一處經文應用正確的解釋。既然他們也拿這處經文來支持他們的不虔誠，我們就來看看彼得想要藉此經綸（安排）什麼，才這樣說；或者不如說，讓我們問他，是什麼原因促使他這樣說。你說什麼，真福者？你宣講基督是人，並勸我們信祂，好教導我們去敬拜受造物嗎？然而另一位使徒卻責備那些想要敬拜受造物的人。再者，當你被基督問到，你認為人子是誰時，你回答說：「你是永生神的兒子！」雖然當時那問題對於那些不太了解奧祕經綸的人來說，或許會產生某種想法，即認為祂僅僅是人——因為祂說：「人說我人子是誰？」那時你聽見祂稱自己為人子，卻回答說祂是神的兒子；而現在，在看見祂施行了許多其他神蹟，並親身經歷了祂榮耀的復活與升天之後，你卻說祂是人嗎？

20. 也不要有人認為，當時他能說「你是基督，是永生神的兒子」，是因為聖徒也被稱為神的兒子。因為他並非簡單地說「你是神的兒子」，而是說「你是那神的兒子」；因為冠詞（希臘文）的添加，顯示彼得所承認的是那一位且唯一的真兒子。對於這種反對，真福彼得似乎會用幾乎如下的話來回答我：不要以為我這樣說，是認為基督僅僅是我們中間的一個人。我並非如此說，而是用謹慎的言語揭示了一件奇妙且超乎尋常的事。這又是什麼呢？當聖靈降臨的聲音響起時，猶太人的群眾跑向我們。因此，我發現這是捕獲人心的好時機，但因為無法直接向他們宣講基督是神——因為他們不久前才將祂釘在十字架上，這對他們來說是件沉重的事——我便像釣魚時用餌一樣，隱藏了言語的鉤子，用這些較卑微的話語，稱祂為拿撒勒人耶穌，並提到祂被釘十字架，以及神使祂從死裡復活；就這樣，我隱晦地引入了關於祂的神學，並且運用了一些技巧——我提醒他們大衛的話，因為他們對大衛的話比較不會懷疑，並藉著那些話，將一切歸功於神的大能，好讓他們能一點一點地接受這救贖的宣講；當這事成就，他們心中感到扎心時，我便藉著奉祂的名施洗的命令，更清楚地向他們顯明祂是神，並教導他們藉此能獲得罪得赦免。

21. 看看使徒的智慧。「拿撒勒人耶穌，」他說，「神藉著祂在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來。」他既說祂是神所證明的，又說神藉著祂行了這些事，是為了藉著「父」的稱號，說服他們接受耶穌和祂的作為，因為這些事是父藉著祂做的——也就是說，是父做的。「因為神藉著祂行了這些事。」隨後，他提到了十字架，並引入了復活，且再次說這是父所做的，好藉此讓他們接受這一切；隨後，他便隱晦地向他們引入了神學；因為在說了「神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活」之後，他接著說：「因為祂原不能被死拘禁。」這不再是關於人的說法了；因為如果祂僅僅是人，祂絕對會被死亡拘禁；但說了這話後，他迅速轉向先知的見證，好讓他們不再是聽他自己說，而是聽先知說，從而更樂意接受這話；他說：「大衛指著祂說：『我看見主常在我眼前……』」等等。看看他是用多麼巧妙的技巧，向他們引入了「主論」（Kyriologia）；隨後，在完成了見證後，他又為了壓制他們的心思——因為他已經更清楚地宣講了祂的神性——再次轉向父的稱號，說：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了。」當他們問該做什麼時，他命令他們奉祂的名受洗，並藉此獲得罪得赦免；藉著罪得赦免，使他們領悟祂的主權；而藉著說「神已經立祂」，則堵住了他們反駁的口。

22. 因為我相信，沒有任何心智健全的人會反對，父並沒有為我們創造一位「新」的主；因為使徒並非如某些人愚蠢地將這句話理解為是指子的神性；使徒的目的並非在討論祂的本體（Existence），而是在討論祂復活後的榮耀。因此，「神已經立祂為主」的意思是：神將主權與基督的榮耀賜給了祂；並非子獲得了後天取得的榮耀，而是他針對上述的經綸，對他們這樣說，因為他們應當信祂，如同信那已經成為基督與主的一樣。因為耶穌拿撒勒人，那位甘願為我們流出自己寶血的，並非像我們一樣在沒有「道」的聯合下所生的人，請聽使徒保羅清楚地向以弗所的長老們所作的見證：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」你聽見使徒清楚地宣講那位被釘十字架的是神嗎？他說要牧養神的教會，是祂用自己的血所買來的；這並非說神性的本質會受苦，而是因為祂肉身的苦難歸於祂，因為這肉身並非某個人的，而是「道」自己的肉身。因此，如果這血被稱為神的血，那麼顯然，那位披戴肉身的，就是神。

283

23. 若他們堅持說：「聖經何處稱呼那童貞女為『神之母』（Theotokos）？」那麼，讓他們聽聽天使向牧羊人傳報的明確福音，他說：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」他並未說：「將要成為主」，或「主將要居住在祂裡面」，而是說：「就是主」。

看哪，天使顯然傳報那生下來的就是主。隨後，為了給他們一個觀看主的記號，他說：「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡。」彼得在傳道時，當他進入哥尼流家中，也說了與天使相近的話：「神藉著耶穌基督傳和平的福音，將這道賜給以色列人；這耶穌基督是萬有的主。」你看，他如何稱呼這道，並說祂是藉著耶穌基督被差遣的，同時向他們指明誰是耶穌基督，說：「這就是萬有的主。」你看見那嬰孩既被天使，也被彼得稱為主了嗎？因此，那生下主的，毫無疑問就是神之母。那位蒙福的施洗約翰的母親，在聖靈的感動下，也是這樣稱呼她。經上記著說：「以利沙伯被聖靈充滿，高聲喊著說：『你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。我主之母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？』」如今，誰竟瘋狂到不願與福音書一同稱呼聖潔的童貞女為神之母呢？因此，不要因稱呼祂為孩童和嬰孩，就攪擾了單純者的耳朵，以免他們漸漸地連祂的整個降臨也否認了。因為祂被天使稱為嬰孩，但同時也是主。

24. 他們也不要在這一點上再次竊竊私語，以受難和復活，以及「神叫祂從死裡復活」作為反對的藉口；因為關於救贖計畫（dispensation）的道理，在前面已經論證過了。然而，如果他們想更清楚地了解那位被釘十字架的是誰，就讓他們聽聽那位世界教師（保羅）寫給哥林多人的話：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來……」等等。你看見那位為我們受難的，被公開宣稱為主了嗎？如果「神叫祂從死裡復活」這句話使人跌倒，認為這是指著一個人說的，那麼就讓他們再次聽聽使徒本人如何消除這種猜疑；因為這些事在聖經中是按著救贖計畫（oikonomically）說的。因為那在肉身中受難並復活的，就是主，而不是像他們所說的，是一個有「道」居住在其中的人；讓他們聽聽保羅如何坦然地寫信給羅馬人，論到亞伯拉罕：「這話不是單為他寫的，也是為我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人寫的。」你聽見那復活的被稱為主了嗎？不要再因那些按著救贖計畫所說的話而跌倒了。

25. 此外，必須在上述內容中補充一點，以免有人推測祂像我們一樣，僅僅是藉著恩典被稱為神、主和兒子。雖然我們被稱為神，但我們同時也聽到了我們軟弱的限度：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」但隨即補充說：「然而，你們要死，與世人一樣。」顯然，我們僅僅是藉著恩典獲得了這個稱號；祂卻不是這樣，祂擁有與神相稱的榮耀，也擁有這個稱號。祂不僅僅被稱為神，而是「萬有之上的神，永受讚美」；祂又被稱為主，不僅僅是名義上的，像我們一樣，而是「榮耀的主」和「萬有的主」，正如彼得所教導的；祂被稱為兒子，也不像我們僅僅是兒子，而是獨生子，按著本質是真實的，正如約翰所說：「我們也在那真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」使徒保羅更清楚地將祂與眾人區分開來，視祂為唯一且真實的兒子；他這樣說：「雖有稱為神的，或在天，或在地……」隨後讓你明白：「但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」你看，祂並非與眾人一同被稱為主或神，而是與父一同被尊榮，因為祂是按著本性從父而出的。

26. 還有必要引述使徒的另一段見證，證明這位真實的神之子，就是那由聖潔童貞女所生的「人」。經文是這樣說的：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生。」沒有人應當因說這話而感到羞愧；因為這對「道」並無損害，反而顯明了祂的慈愛，以及無限且不可測度的榮耀。因為「道」本身是不可觸摸、無苦難且不可限制的，祂藉著無法言喻的慈愛完成了這事，再次聽聽保羅教導這點：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」說「昨日」，是指祂超越時間的榮耀；「今日」則是指現今的時刻；祂說祂沒有改變，而是即使成為肉身，祂依然是那一位，並且直到永遠，所以補充說：「一直到永遠，是一樣的。」既然如此，祂以極大的慈愛顯明了對我們的愛，並與我們的本性連結，為要提升它，並將其從魔鬼的奴役中釋放出來。因此，當聽到祂被稱為孩童、嬰孩，以及其他關於祂按著人性所寫的事時，沒有人應當感到羞愧。因為祂忍受這一切，不是為了祂自己，而是為了我們，在各處保守那適合人性本質的事，以免救贖計畫被視為一種幻影。

27. 因此，當你聽說蒙福的約瑟帶著祂逃往埃及時，請不要認為這是羞辱，而要思想其中的救贖計畫；因為這不僅僅是在那時關於祂所寫的，甚至當祂三十歲開始傳道教導，並施行神蹟的大能時，我們再次發現關於祂有這樣的記載：「聽見約翰被交了，就退到加利利去。」還有其他類似的事。但祂這樣做並非出於恐懼，無論是當時還是後來，而是因為祂在等待救贖受難的適當時機。因為必須先讓福音傳開，並成就祂所定意的一切，然後才來到救贖的受難；這事確實發生了。祂並非出於恐懼或膽怯而這樣做，從祂不願被交出時所做的事就可以清楚看出：當猶太人想要將祂推下山崖時，「祂卻從他們中間過去了」；又有一次，當他們想要捉拿祂時，「沒有人下手拿祂，因為祂的時候還沒有到。」雖然祂作為神本是不可被捉拿的，但祂為了人性的緣故而退避，為要顯明祂確實成為了人。如果有人說：「為什麼當祂還是嬰孩時，祂不親自避開陷阱，而是藉著天使的警告？」要知道，那時也是祂的作為；但為了不因祂的年齡而破壞救贖計畫的道理，祂才藉著天使行事。

28. 祂為了保守那合宜的事，一切都按著救贖計畫而行，並容許肉身顯明其相應的特質，祂自己會再次使你確信。當蒙福的施洗約翰對祂說：「我當受你的洗。」祂回答說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」你看見祂以智慧的救贖計畫，接受了洗禮以及一切類似的職分嗎？因此，當你聽到祂被稱為孩童、嬰孩，以及其他按著人性所寫的事時，正如前面所說的，永遠不要認為祂是與神性分開的。因為即使祂被稱為人，也顯明祂是神，正如我們多次證明的。蒙福的施洗約翰也將為此作見證，論到祂說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前；我先前不認識祂。」既然稱祂為人，又怎能說祂在自己以前呢？因為按著救贖計畫的時間，蒙福的施洗約翰確實先出生了。當加百列向神之母馬利亞傳報那無玷的受孕時，他說以利沙伯已經懷了施洗約翰六個月了。既然稱祂為人，又怎能說祂在自己以前，除非他知道祂是顯然降世為人的神呢？「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」既然祂在以前，又怎能後來才出生呢？這是指祂對眾人的顯現與認識。因為在祂開始傳道之前，祂對大多數人來說並不為人所知；而施洗約翰在那之前已經在傳道並施洗了。但當主開始傳道並施行神蹟時，祂就顯在前面，也就是說，祂比施洗約翰更具首要地位。關於「在前面」這個詞的意義，聽聽祂自己的門徒對約翰說了什麼：「拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了。」你看見祂如何既被稱為人，又被稱為在前的嗎？

29. 如果那些被舊有的醉意所困的人，至今仍遲遲不肯相信真理，那麼讓我們把那段見證引出來，連那些與他們持有相同觀點、認為祂僅僅是人、且無法反駁的猶太人，也無法再反對。這是什麼呢？主曾問法利賽人說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」祂對他們說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」你看見祂如何顯然證明自己是大衛的主嗎？既然祂是大衛的後裔，又怎能是大衛的主，並與父同坐寶座，除非祂是披戴人性的神呢？祂證明了那由童貞女所生的，就是祂自己，既是大衛的子孫，也是主。那些人聽了這見證，就啞口無言，停止了反駁，正如福音書所記載的：「沒有人能回答祂一句話，從那日起，也沒有人敢再問祂什麼。」

30. 願這些人即使遲了，也能離棄愚昧，認識敬虔的福音。親愛的，讓我們持守這信仰，在心中保守它，並用舌頭公開且坦然地傳揚它，甘心為此忍受一切。因為這是先知的預言、使徒的宣講、天國的媒介、永生的嚮導、先祖的財富，也是我們真實的寶藏，為此變賣一切、拋棄一切都是應當的。若有人想要奪去我們的這寶藏，我們就當將他視為敵基督者，視為我們救恩的仇敵，並順從使徒的教導：「若我們，或是天上來的使者，傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

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亞歷山大聖居里羅大主教 296 我們也必須脫去那些人所持有的論點，並咒詛他們污穢且褻瀆的教義，謹記神藉著先知之口所說的話：「祭司啊，你們當聽，並向以色列家作見證，這是全能的主神說的。」又說：「你們當從我的門經過，將石頭從路上丟掉。」因為我們這些為真理教義爭戰的人，必須將絆腳石從中間挪去，好叫百姓不至於以任何方式在這些事上跌倒，反而能如同走在平坦的道路上，前往那些神聖且屬天的院宇，幾乎在每一道門口都說：「這是主的門，義人必進去。」既然聶斯脫里將一堆陌生且不聖潔的褻瀆話語塞進他自己的書中，我們在關心那些將要閱讀這些書的人之救恩時，不得不編寫這些咒詛（anathematisms）：並非將任何隨意浮現在腦海中的念頭，不加區分地塞進我們寫給他的勸勉書信中，而是如我們剛才所說的，揭露他那瘋狂的產物是陌生的，且與敬虔的教義完全背道而馳。或許有些人對我們所寫的內容感到憤慨；要麼是因為他們沒有真正理解所寫內容的含義，要麼是因為他們成了聶斯脫里污穢異端的擁護者，參與了不虔誠的事，並與他持有相同的觀點。然而，對於那些習慣於正確思考的人來說，真理並未被掩蓋。但因為很可能有些人被他們的詭辯所誤導，而不明白這些（咒詛）是如何或以何種方式構成的，我認為如果我能簡要地解釋每一條，並盡可能清晰地教導它們的力量，將是值得的。我認為這種努力對讀者來說，能帶來不小的益處與果效。

咒詛一

若有人不承認以馬內利是真實的神，因此聖童貞女是神之母（因為她按肉身生下了道成肉身的父神之「道」），就當受咒詛。

第一項說明

昔日在尼西亞城聚集的蒙福教父們，在闡述正確且無可指責的信仰教義時，宣稱相信一位全能的父神，創造一切可見與不可見之物的主；並相信一位主耶穌基督，祂是神的兒子；以及聖靈。他們宣稱，那從神發出的「道」，萬物藉著祂而受造，是光中之光，從真神而來的真神，祂道成肉身，成為人，受難並復活。因為父神獨生的「道」本性是神，正如蒙福的保羅所說，祂取了亞伯拉罕的後裔，與我們一樣，成了血肉之軀的參與者。

297

298 祂按肉身從聖童貞女而生，並成為與我們一樣的人，並未失去祂是神的身分——斷乎不可！——而是保持祂原有的身分，並留在神性的本性與榮耀中。因此，我們說祂（神的道）成為人，並非因此轉變為祂原本不是的樣式，也沒有改變：因為祂永遠是同一位，祂不容許自己經歷任何轉變的陰影。我們也並未規定祂的本質與肉身之間發生了任何混合、流散或融合；相反，我們斷言，「道」以一種祂自己才知曉的、超越理智且不可言說的方式（因為這件事超出了我們心智的理解），與擁有理性靈魂的肉身聯合了。因此，即使在取了肉身之後，祂仍然是神；祂是父神的一位兒子，我們的主耶穌基督；祂在萬世萬代之前，就其為「道」而言，是祂本體的真像，而在末後的日子裡，為了我們，按著救贖的安排成為人。但因為有些人否認祂為拯救萬民而從聖童貞女所生的肉身降生（這降生並非祂存在的開始，而是為了使我們脫離死亡與敗壞，而變得與我們相似），所以我們這第一條咒詛，正是針對他們那乖謬的信仰而發出的；同時，它也承認了正確信仰的內容，稱以馬內利為真實的神，因此稱聖童貞女為神之母。

咒詛二

若有人不承認父神的「道」按本體（hypostasis）與肉身聯合，並承認基督與祂自己的肉身為一，即同一位既是神又是人，就當受咒詛。

第二項說明

神聖的保羅，那位神聖奧祕的祭司，如此寫道：「大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」那麼，什麼是「在肉身顯現」呢？這就是說：父神的「道」成了肉身：並非如我們剛才所說的，祂按本性轉變或變成了肉身；而是祂將從聖童貞女所取的肉身變成了祂自己的，成為同一位兒子：在道成肉身之前，祂是尚未有肉身的「道」；而在道成肉身之後，祂仍然是同一位，但在身體之中。因此，我們說祂是同一位，既是神又是人，並沒有將祂分裂為一個單獨存在的「人」，和一個單獨被視為「神之道」的個體；以免我們認為有兩位兒子，而是承認同一位基督、兒子與主。至於那些認為情況並非如此，或者不願這樣相信，而是將一位兒子分裂為兩位，將本質上聯合的事物彼此分開，並聲稱人與神的結合僅僅是基於尊榮或權柄的人，我們說他們與正確且無可指責的信仰無分。因此，即使祂被稱為使徒，即使祂被稱為受膏者，並被指定為神的兒子，我們也不為這救贖的安排感到羞恥。我們宣稱，父神的「道」是在祂為我們成為人時，才被稱為使徒，並按著人性與我們一同受膏。因為祂成為與我們相似的人，雖然祂保持了祂原有的身分，但祂並不拒絕我們的屬性：相反，為了救贖的安排，祂接納了所有屬於人類本性的事物，且並未因此在祂自己的榮耀或本性上受到任何損害：因為祂即使以這種方式，仍然是神與萬有的主。

咒詛三

若有人在一位基督身上，於聯合之後將本體（hypostases）分開，僅僅將它們連結在尊榮、權柄或勢力上，而不是基於自然的聯合，就當受咒詛。

第三項說明

我們仔細探究獨生子道成肉身的救贖奧祕，宣稱父神的「道」以一種奇妙且不可言說的方式，與擁有理性靈魂的聖潔身體聯合；我們因此理解為只有一位兒子，正如在我們自己身上所能見到的：靈魂與身體在性質上是不同的，但這兩者結合在一起，構成了一個生命。然而，有些人認為情況並非如此。他們將人與我們分開，並聲稱他僅僅是基於尊榮或權柄，與從父神而生的「道」聯合；而不是基於自然的聯合，也就是真實的聯合，正如我們所相信的那樣。因為神聖的聖經在某處說：「我們本為可怒之子，和別人一樣」，這裡的「本為」（nature）被用來代替「真實地」。因此，那些在聯合之後將本體分開，並將每一方（即人與神）分開放置，且僅僅構想出一種基於尊榮的連結的人，他們必然確立了兩位兒子；儘管神所默示的聖經宣稱只有一位兒子與主。因此，在那個奧祕的連結之後，無論你稱以馬內利為神，我們都理解為道成肉身並成為人的父神之「道」；無論你稱祂為人，我們同樣承認祂是同一位，按著救贖的安排，降卑在人類的尺度中。我們說祂成為了可觸摸的，祂本是不可觸摸的；祂成為了可見的，祂本是不可見的。因為那與祂聯合的身體，並非祂的外物，我們稱這身體為可觸摸且可見的。至於那些不這樣相信，而是如我所說，在聯合後將本體分開，並僅僅構想出一種基於尊榮或權柄的虛假連結的人，這條咒詛判定他們與那些正確思考的人無分。

咒詛四

若有人將福音書與使徒書信中，關於基督的言論，或聖徒所說的，或祂自己所說的，分配給兩個人或兩個本體（hypostases）；並將其中一些視為屬於人，而與從父神而來的「道」分開，將另一些視為屬於神，而僅僅歸於從父神而來的「道」，就當受咒詛。

第四項說明

從父而來的「道」，本有神的形像與平等，正如經上記著的，祂不以自己與神同等為強奪的；祂反而自願降卑，自願來到我們中間，並未放棄祂原有的身分，而是保持祂原有的身分，仍然是神，且沒有藐視人類的尺度。因此，祂的一切言行，既有屬神的，也有屬人的。因為如果祂對人類的尺度感到羞恥，祂又何必降卑自己呢？如果祂拒絕了屬人的事物，又是誰強迫祂必然成為與我們相似的人呢？因此，我們將福音書中所有的話語，無論是屬人的，還是屬神的，都歸於同一位位格（person）：因為我們相信基督耶穌只有一位兒子，即道成肉身並成為人的神之「道」。因此，如果祂說了任何屬人的話，我們就將這些屬人的事物歸於祂人類的尺度（因為這人性也是祂的）；如果祂以神的身份說話，我們就相信那位成為人的神，再次將那些超越人類本性的話語歸於同一位基督與兒子。那些將祂分為兩個位格的人，必然構想出兩位兒子。正如我們人類，雖然被理解為由靈魂與身體組成，但不能被分為兩個位格，而是同一位人，對於以馬內利也是如此。因為既然道成肉身並成為人的神之「道」只有一位兒子與主，祂的位格也必然只有一個；我們將屬人的事物歸於祂，是因為祂與肉身的救贖安排，將屬神的事物歸於祂，是因為祂從父而來的不可言說的降生。至於那些將祂分開為人，彷彿祂是與神之「道」不同的兒子，並將祂分開為神，彷彿祂是另一位神，聲稱有兩位兒子的人，理所當然地受到這條咒詛力量的制裁。

咒詛五

若有人膽敢說基督是「載神之人」（Deiferum），而不是真實的神，且是獨一且本性上的兒子，因為「道」成了肉身，並與我們一樣分享了血肉，就當受咒詛。

第五項說明

神聖的福音書作者約翰說，神的「道」成了肉身：並非如前所述，祂的本性轉變或變成了肉身（因為祂作為神是不變的）；而是因為祂與我們一樣分享了血肉，並成為了人。因為神所默示的聖經習慣稱人為「肉身」；經上記著：「凡有血氣的（肉身），都要見神的救恩。」然而，那些不聖潔教義的發明者，聶斯脫里及其追隨者，或與他持有相同觀點的人，假裝承認「道成肉身」的說法。但他們並不承認神的「道」真實地道成肉身，也就是說，在保持祂原有的身分時，成為了與我們相似的人。相反，他們堅持認為，獨生的神之「道」只是像居住在聖徒中的某一位一樣，居住在從聖童貞女所生的那個人裡面；這樣就不再承認基督、兒子、主與當受敬拜者只有一位；而是將祂視為一個單獨且分開的人，僅僅因尊榮的聯合而受到尊崇，並一同受敬拜與榮耀。因為萬有的神確實藉著聖靈居住在我們裡面。祂很久以前就藉著一位聖先知說過：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」蒙福的保羅也寫道：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」基督自己也談到祂的聖先知，即那些先前的聖徒說：「若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『你說僭妄的話了』嗎？」但神居住在基督裡面，與居住在我們裡面並不相同。因為祂本性是神，顯現為與我們相似的人，即使在祂成為肉身時，祂仍然是獨一的兒子。因此，凡膽敢說祂是「載神之人」，而不是成為人的神的人，必然落入這條咒詛之中。

咒詛六

若有人說從父神而來的「道」是基督的神或主，而不承認祂同一位既是神又是人，正如「道」按聖經成為肉身那樣，就當受咒詛。

第六項說明

我們的主耶穌基督，祂是獨一的、真實的父神之子，「道」成了肉身；祂與祂的生父一同統治萬有；「天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」因此，祂就其被理解為神而言，是萬有的主，即使在道成肉身後祂並未脫離肉身。但祂並非祂自己的神或主；因為這種觀點是極其荒謬的，甚至充滿了所有的不虔誠；因此，這條咒詛正是針對這種觀點而設立的。

咒詛七

若有人說耶穌是作為一個人，被神之「道」所推動，且獨生子的榮耀被歸於祂，彷彿祂是與「道」不同的另一位，就當受咒詛。

第七項說明

當蒙福的加百列向聖童貞女宣告獨生子按肉身的降生時，他說：「你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」祂被稱為基督，是因為祂按人性與我們一同受膏，正如詩人所說：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」雖然祂自己是聖靈的賜予者，且不限量地賜給那些配得的人（因為祂是豐滿的，「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」，正如經上記著的）；然而，祂作為人，按救贖的安排被說成是受膏的，是屬靈地，而非以人的方式，聖靈降在祂身上，為的是讓聖靈也能留在我們裡面，儘管聖靈因亞當的過犯而在起初離開了我們。因此，獨生的神之「道」成為肉身，被稱為基督；祂擁有神所當有的能力，並行了奇事。因此，那些說獨生子的榮耀被歸於基督的能力，彷彿獨生子與基督是兩位的人，他們認為有兩位兒子；一位是施行者，另一位是被施行者，彷彿祂只是我們中間的一個人。

307

亞歷山大主教聖居里羅 308 [註：...受其影響；他們落入此咒詛的刑罰中。]

第八條咒詛

若有人膽敢說，那被取的人性應當與神聖的「道」一同受敬拜、一同得榮耀，並被稱為神，彷彿是將一位與另一位並列（因為加上「與」字，必然且強制地帶來這種理解），而不是以單一的敬拜尊崇以馬內利，並將單一的榮耀歸於祂，就祂是「道」成了肉身而言：願他受咒詛。

第八條闡釋

我們受洗歸入一位神、全能的父，以及一位子，並歸入一位聖靈。隨後，蒙福的保羅說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，叫我們在生命的新樣中生活。」因此，我們相信並受洗歸入一位子，正如我所說，即我們的主耶穌基督，也就是那從神父而來的「道」成了肉身、成為人；我們受教導要敬拜祂，祂是獨一的神，天上的軍隊也與我們一同敬拜。經上記著說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」獨生子之所以成為長子，是因為祂顯現為與我們相同的人；那時，祂也成了那些愛祂之人的弟兄。因此，若有人說祂應當被一同敬拜，彷彿祂是作為一個獨立的人，與那從神父而來的「道」作為另一位存在，而不是根據真實的聯合，將祂們結合為一位基督、一位子、一位主，並以單一的敬拜尊崇祂，他便正當地受此咒詛之力的制裁。

第九條咒詛

若有人說，那一位主耶穌基督是藉著聖靈得榮耀，彷彿祂是使用一種外來的能力，而非祂自己的能力；並說祂是從聖靈領受了能力與功效，藉此抵擋污鬼並在人間行神蹟，而不承認那藉著祂施行神蹟的聖靈，本是祂自己的：願他受咒詛。

第九條闡釋

神的獨生「道」雖然成為人，但祂依然是神，擁有除「父」這一身分外，與父所共有的一切；祂擁有那從祂而出、本質上內在於祂的聖靈，並藉此施行神蹟。因此，在祂成為人之後，祂依然是神；所以，祂藉著聖靈以祂自己的能力成就了神蹟。至於那些說祂像我們其中一人（即聖徒）一樣，是藉著聖靈的運行而得榮耀，且不是將這運行視為祂自己的，而是視為外來的、不合乎神性的，並認為祂是作為恩典的一部分從聖靈領受了升天：他們將正當地受此咒詛之力的制裁。

第十條咒詛

神聖的聖經教導說，基督成了我們認信的大祭司與使徒；祂又為我們把自己獻給神與父，當作馨香的祭物。因此，若有人說，那成了肉身並成為與我們相同之人的神聖「道」，並非祂自己是我們的大祭司與使徒，而是另有一位與祂不同、從婦人所生的獨立之人；或者若有人說，祂是為自己獻上祭物，而不是單單為我們獻上（因為那無罪的，本不需要獻祭）：願他受咒詛。

第十條闡釋

從神父而生的「道」，其人性確實是微小的；然而，因著救贖的安排，這並非不可接受。因為祂本是萬有的主，卻取了奴僕的形像，降卑自己進入我們的人性中；祂被稱為我們的大祭司與使徒，人性條件也呼召祂如此行。祂為我們將自己獻給神與父，當作馨香的祭物。正如經上記著說：「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」但我不知道為什麼那些持異見者，竟不堅持是那從神而來的「道」成了人，並成為我們認信的使徒與大祭司，反而說那從聖潔童女所生的、與祂不同的另一位獨立的人，被稱為使徒與大祭司，且是藉著進步才達到此地位；並說祂不僅為我們，也為祂自己獻上祭物——這與純正且無瑕疵的信仰完全背道而馳；因為祂並沒有犯罪。那超越過犯、完全沒有罪的人，根本不需要為自己獻祭。既然那些持異見者推翻了合情合理的事，荒謬地構想出「兩個兒子」，因此這咒詛是必要的，以顯明他們的褻瀆。

第十一條咒詛

若有人不承認主的肉身是賜生命的，且是那從神父而來的「道」所特有的，反而說它是屬於另一位與「道」在尊榮上聯合的個體，即僅僅獲得了神聖的內住，而不是像我們所說的，因為它成了那能賜萬物生命之「道」的肉身，所以是賜生命的：願他受咒詛。

第十一條闡釋

我們在教會中舉行聖潔、賜生命且無血的祭祀；我們相信所陳設的身體，以及寶血，並非屬於我們其中一人、一個普通人的身體，而是接受它為那賜萬物生命之「道」所成為的、祂自己的身體與血。因為普通的肉身不能賜生命。救主親自為此作見證說：「肉體是無益的；叫人活的是靈。」因為肉身成了「道」所特有的，所以它被理解為且確實是賜生命的，正如救主親自說：「永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我的人也要因我活著。」既然聶斯脫略及其同路人無知地瓦解了這奧祕的能力，因此，這咒詛的頒布是非常合情合理的。

第十二條咒詛

若有人不承認神的「道」在肉身中受苦，在肉身中被釘十字架，並在肉身中嘗了死味，且就祂是生命、賜生命者與神而言，成了從死裡復活的長子：願他受咒詛。

第十二條闡釋

從神父而來的「道」本是無苦難且不朽的，因為那神聖且純潔的本性高於受苦；祂賜萬物生命，且超越敗壞與任何慣常帶來痛苦的事物。然而，儘管從神父而來的「道」本質上是如此，祂卻使那能受死的肉身成為祂自己的；為要藉著那慣於受苦的肉身，將為我們、因我們而有的苦難承擔在自己身上，從而使我們眾人脫離死亡與敗壞，並作為神，賜祂自己的身體生命，成為睡了之人初熟的果子，以及從死裡復活的長子。因為那為我們忍受寶貴十字架並嘗了死味的主，並非一個與從神父而來的「道」區分開來或分離的普通人；而是榮耀的主親自在肉身中受苦，正如聖經所說。既然那些試圖將虛妄且褻瀆的教義混入純正且無瑕疵信仰的人，說是一個普通人為我們忍受了十字架，這咒詛便成為必要，以顯明他們所懷有的褻瀆之巨大。

319

亞歷山大主教聖居里羅 520 1 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。] 是何種訊息？是屬肉體的，還是合乎神性的誕生？若我們不加審察與判斷，便貿然陷入這些言詞中，我們將會想像「道」發生了轉變與更易而成為肉身，如此一來，我們甚至會猜測祂本身變成了罪與咒詛：這正是因為我們沒有留意經文上下文的後續或前文，也沒有留意聖經本身的慣用語法。然而，我們根據福音書的意旨，正確地將「道成了肉身」解釋為在肉身中的居住。

居里羅的辯護

獨生神子在肉身中的救贖奧祕，極具智慧的約翰在書寫時闡明道：「道成了肉身，住在我們中間。」（約一14）古時在尼西亞聚集的蒙福教父們正確地理解了這些話，他們宣稱那從神父所生、父藉著祂創造萬有的「道」，那從光所出的光、從真神所出的真神，已經道成肉身並成為人；這意味著祂與擁有理性靈魂的肉身結合，在保持為神的同時成為了人。至於這結合的事實是在無轉變、無混亂的情況下完成的，正如我所說，神「道」在成為肉身時仍保持祂本有的屬性（因為祂按本性是不變的），這對任何人來說都是毫無疑問的。因為所謂的「成為肉身」，並非轉變為肉身的本性，而是指祂之外的某個存在與肉身結合。蒙福的教父們抱持這樣的觀點，稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos）。因為他們相信，祂所生下的是那道成肉身並成為人的兒子，即父藉著祂創造萬有的那一位。然而，新近褻瀆言論的發明者聶斯脫里，卻與此教義相抗，他不僅詆毀「神之母」這一稱呼，認為這並非真實的說法，甚至這樣說： 他說：「我曾多次問他們：你們說神性是從蒙福的童貞女所生的嗎？他們立刻就避開這個詞。他說，有誰會患上如此嚴重的褻瀆病，竟說那生下聖殿的，是神在其中被聖靈所造的呢？隨後，當我們提出：那麼我們說了什麼荒謬的話呢？我們只是建議避開那個詞，轉而使用兩性共同的稱謂。那時，他們認為所說的話是褻瀆的。要麼明確承認神性是從蒙福的瑪利亞所生的；要麼，如果你避開這個褻瀆的詞，為什麼對我說這些話時，卻假裝自己沒有說呢？」因此，當他強迫，或者說是不敬虔地勸說那些稱童貞女為「神之母」的人，必須承認神性是肉身的果實，是赤裸且單獨存在的，並且「神之道」的生存起點是來自於婦人時，我們想要確證我們與這種觀點完全無關（因為我們絕不會瘋狂到想要去領悟那些不該領悟的事），我們說童貞女所生的是成了肉身的「神之道」，也就是人；祂是按肉身所生的，也就是說，是按肉身的方式。因為神與父按神性生出了從祂而有的神子；但因為從肉身所生的就是肉身，童貞女作為肉身，便按肉身的方式生了祂。然而，說「按肉身」並非要廢除那奇妙的誕生，也不是要推翻聖靈藉以在母腹中塑造所生之子的作為；而是要教導我們，正如神按神性，即按神性尊嚴與祂自身的本性而生，人也按人性，即肉身按肉身的方式而生。而本性為神的「道」，儘管成了肉身，祂的顯現卻是合乎神性的，也就是說，合乎那真實為神者的尊嚴。因為祂獨自擁有那未曾出嫁的母親，並保守了那按肉身生祂者為童貞。但我感到驚訝的是，他們不願稱聖童貞女為「神之母」，卻說祂是按神性尊嚴所生的。因為普通的人並非按神性尊嚴所生。他們說，東方博士所獻的禮物，是分別獻給那被理解的與那被看見的，這是在結合之後，又將我們的主耶穌基督分成了兩個。因為那被理解的，變成了可見的，並非因本性的改變，而是因與所見之身體的結合。聖經確實表明，聖使徒們曾是「道」的親眼見證者與僕人；儘管對任何人來說，那從神父而出的「道」是無形體、不可觸摸且不可見的，這難道還不明顯嗎？但我發現聖使徒們說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」（約一1）因此，這些禮物是獻給那一位，即基督；因為祂同時既是神又是人，是同一位。正因如此，當祂降生時，有聖天使的歌詠，有靈界的軍隊，稱祂為救主與救贖主。既然福音書作者說：「道成了肉身」，他們說他們害怕，若「成了」一詞保持其本有的含義，是否會讓人認為在「道」的神性本性上發生了某種轉變。我讚賞這種敬畏，但我感到驚訝的是，他們拒絕使用這個真實且必要的詞，竟說「道」成為肉身，就好像是在說祂變成了咒詛與罪。那麼，有理智的人怎能看不出，蒙福的福音書作者使用了「成了」一詞，隨即又加上「住在我們中間」，這就消除了任何關於轉變的猜測？若有人膽敢說「道」成為肉身，就如同說祂變成了咒詛與罪，這在其他方面也是荒謬的；因為祂並非直接變成了咒詛或罪，而是祂身為義人，卻被列在罪犯之中，為要廢除罪；祂本是祝福受造物的那一位，卻被稱為受咒詛的，為要解除我們所受的咒詛，並使信祂的人免於刑罰。因此，祂並非真實地變成了咒詛與罪；祂被冠以這些名稱，是為了廢除咒詛與罪。那麼，如果祂是這樣成為肉身的，祂就廢除了肉身，正如祂廢除了咒詛與罪一樣；如此一來，祂既沒有成為人，也沒有真實地道成肉身；這奧祕僅存在於虛構之中，而道成肉身的方式也僅存在於空洞的名稱裡。這樣，復活的盼望也將完全被廢除。那麼，我們是奉誰的死受洗的呢？我們所傳講的信心之道在哪裡呢？因為我們承認耶穌是主，並相信神叫祂從死裡復活，我們就得救了。難道我們的信心是建立在一個與我們相似的普通人身上，而不再敬拜那為了我們顯現在人性形狀中的「道」了嗎？那本為神、擁有自由的祂，難道沒有取了奴僕的形像嗎？那在神性尊嚴中顯赫的祂，難道沒有謙卑自己嗎？那在父的形像與平等中的祂，難道沒有降卑自己進入虛己，儘管祂從自己的豐盛中將美善分給受造物嗎？遠離這種邪惡的計謀吧。蒙福的教父們以另一種方式教導我們，他們說那從神父而出的「道」真實地道成肉身並成為人，且是無轉變、無混亂的。這救贖的方式是完全不可言喻的。我將以他們自己的話語作為所言之事的見證。

亞歷山大主教彼得殉道者

因此，福音書作者真實地說：「道成了肉身，住在我們中間。」這顯然是指從天使向童貞女問安，說：「蒙大恩的女子，主和你同在」之時起。加百列所說的「主和你同在」，現在可以聽作「神之道和你同在」；因為這意味著祂在母腹中受孕，並成為肉身，正如經上所記：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」（路一35）

亞歷山大主教亞他那修

因此，當肉身從「神之母」瑪利亞所生時，祂自己被稱為所生的，祂是那賜給他人生命者，為要將我們的誕生轉移到祂自己裡面。

出自同一位致愛比克泰提（Epictetus）的書信

那些被稱為基督徒的人，怎麼敢懷疑那從瑪利亞出來的主，在實體與本性上是神的兒子；而按肉身來說，是出自大衛的後裔，是聖瑪利亞的肉身呢？究竟是誰如此大膽，竟說那在肉身中受苦並被釘十字架的基督，不是主、救主、神與父的兒子？或者，那些說「道」進入了一個聖人，如同進入眾先知之一，而沒有親自成為人、沒有從瑪利亞取了身體，反而說基督是另一位，而「神之道」（那在瑪利亞之前、在萬世之前就是父的兒子）是另一位的人，怎麼還想被稱為基督徒呢？或者，那些說兒子是另一位，「神之道」是另一位的人，怎麼可能是基督徒呢？ 我們將追隨這些聖教父的教義。若有人教導不同的道理，且持有不同的見解，他便偏離了那正直且君王的道路。至於說基督「按肉身」而生，這對聖教父來說並不陌生，這詞對其他人來說也是習以為常的，以下引用的話語證明這對我們來說同樣真實；內容如下：

伊科尼翁主教安菲洛基烏（Amphilochius）

因為若祂沒有按肉身而生，你就不會按靈性而生；若祂沒有忍受奴僕的形像，你就不會獲得兒子的名分。此處的「按肉身」所表達的，與「按肉身」的意思相同，正如「按神性」即「按神性」一樣。

第三條絕罰令（Anathematismus III）

若有人在結合之後，將一位基督的位格分開，僅以尊嚴、權柄或權能的連結將祂們連接，而不是以自然結合的會合來連接，則他當受絕罰。

東方人的反駁

我們將再次提醒他自己的話，指出他曾說過兩個位格。他在第一卷中說：「因此，就其本性而言，從神父而出的『道』並非單獨被聖化。但若有人認為，那從聖童貞女所生的，僅僅是被膏抹與聖化，並因此被稱為神……」那麼，他怎麼會像是忘記了自己的話，將本性混淆，將神性結合稱為「自然的」，而將其歸入一個位格呢？在救贖的奧祕中，有誰會接受「自然的」神性結合呢？因為如果是自然的結合，恩典在哪裡？神聖的奧祕在哪裡？因為我們受教得知，本性一旦由制定秩序的神所安排，就服從於必然的規律；難道救贖的事工又要根據那遭詛咒的阿波林拿留（Apollinarius）那荒謬的千年論教義，再次陷入循環與本性的規律嗎？

居里羅的辯護

神聖的保羅，作為神奧祕的忠心管家，且有基督在他裡面說話，向眾人清楚地表明了獨生「神之道」是如何成為人的：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司。」（來二16-17）我們以正確的判斷來證實這句話，在各處都追隨神所默示的聖經，並極其讚賞神學家的言論，甚至將其視為神聖的律法，我們說從神父而出的「道」並沒有救拔聖天使，也沒有救拔祂自己的本性；但我們相信，正如聖經所見，祂蔭庇了聖童貞女，作為至高父的能力，藉著聖靈的作為，從她那裡為自己塑造了身體；祂成為了人，被稱為亞伯拉罕與大衛的兒子；祂並沒有因為人性而失去祂真實作為神與父之兒子的身分；儘管祂成了肉身，祂仍保持在神性的本性、卓越與榮耀中。因為祂是不變的，且作為神，祂超越了轉變。因此，在道成肉身之前與之後，祂是同一位兒子與主。將那一位分成兩個兒子，並廢除真實結合的事實，將人與神分開並單獨放置，這是極其不敬虔的罪行。然而，聶斯脫里對此毫不關心，竟膽敢用這些話說：「你們當以基督耶穌的心為心；祂本有神的形像，卻虛己，取了奴僕的形像。」（腓二5-7）他沒有說：「你們當以『神之道』的心為心；祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像」；而是取了「基督」這個名稱，作為兩性共同的稱謂，毫無危險地說祂既取了奴僕的形像，又稱祂為神，同時將所說的話毫無指責地分成了兩性。在另一處解釋中，他又說：「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，各口承認耶穌基督為主。」（腓二10-11）因著那穿戴者，我敬拜那被穿戴的；因著那隱藏者，我敬拜那顯現的；神與所見者是不可分離的；因此，我不分離那不可分離者的尊榮；我分離本性，但結合敬拜。在另一處解釋中又說：說那取了的是神；加上那被取的，是奴僕的形像；隨後加上連結的尊嚴，因為兩者的權柄是共同的，兩者的尊嚴是相同的；在保持本性的同時，承認尊嚴的合一。

329

330 為十二條文辯護，駁斥東方人。

（原文：κοινὴ, ὅτι τῶν δύο ταυτὸν τὸ ἀξίωμα, τῶν φύσεων μενουσῶν ὁμολόγει τὴν τῆς ἀξίας ἑνότητα.） 你處處可見他將諸本性彼此區分，卻又如他所言，將敬拜與共同的權柄統一起來，並稱之為僅僅是尊榮上的合一。然而，若稱之為「共同」，則這共同之物並非單一，若為共同，則必非單一，而是指涉兩個或更多在個別與分開的層面上被觀察到的對象。那麼，他們為何要對那正確地將此類言論處以絕罰的論述，做出如此激烈的抨擊呢？若我們為了對抗聶斯脫里那些可憎且極其刺耳的言論，而挺身捍衛敬虔的教義，並對弟兄們的安危盡了應盡的關懷，這又有何不妥？既然他們說我的言論與其自身相悖，並引述我寫給聖潔修士們的書信片段作為證明，我認為有必要針對這一點做出相應的說明。他們說，我自己也稱呼了兩個位格（hypostases），並認為這足以作為指控，證明我們也選擇了與他們相同的說法。因此，在必要地引述了該書信片段後，我將隨後補上那些足以證明他們在各處皆選擇虛構謊言的論據。

書信內容如下：「因此，就其個別本性而言，從神父而來的道並非單獨地被聖化；但若有人認為那從聖童貞女所生者，僅僅是受膏並被聖化，並因此被稱為基督，那麼請他出來說明，膏抹是否足以使那受膏者與那超越萬有之神享有同等的榮耀與尊位。因為聶斯脫里，這位我們新近褻瀆言論的始作俑者，不斷地斷言從神而來的道被個別地稱為基督，而那從聖童貞女所生者則是另一位個別的基督；我們為了標記這種觀點為不當、魯莽且遠離真理，我們既不斷言那被個別思考的從神父而來的道，是單獨地被喜樂之油所膏抹，也不斷言那從聖童貞女所生者，是作為一個與從神而來的道不同的、個別且單獨的人子。我們反而堅持，眾人必須承認那一位基督，即那道成肉身並成為人的神之獨生子——因為『一主，一信，一洗』。」

因此，對於任何習慣於正確思考的人來說，顯而易見的是，他們曲解了我所寫文字的含義，並在此事上誣衊了真理。此外，若有人知道那從神父而生的道，在個別本性上與那肉身是不同的，而獨生子在個別本性的理則上又是另一位，這本是無可指責且合乎情理的。然而，知道這些並不意味著在合一之後將本性分開。若有人願意以精確的理智之眼觀察奧秘的權能，他將會看到（正如我在起初所說的），神作為道，並非取了祂自己的本性，而是取了亞伯拉罕的後裔。那從亞伯拉罕後裔而來、從福分之童貞女所取並進而成為人的聖潔身體，並非與從神而生的道同本質，為要使祂與弟兄們相似，並使那原為獨生子的成為長子。儘管那身體與從神父而來的道在本性上是不同的，但基督、子、神與主仍是唯一，即便祂已成為肉身。破壞真實合一的方式，將位格彼此拆散為兩個兒子，使他們個別且分開地存在，僅僅擁有外在的連結與尊榮的順序，這是有損害的。若我們說這是自然的合一，我們指的是真實的合一。因為受神默示的聖經習慣於以這種方式使用這類詞彙。例如，神聖的保羅在某處對某些人寫道：「我們從前與別人一樣，本為可怒之子」（弗二3）；絕不會有人說那神聖的憤怒具有本性，以致於犯罪者被視為其後代；否則，我們將在各方面與那些患有摩尼教瘋狂病的人意見一致。但這裡的「本性」是指「真實地」。因此，我們並非混淆諸本性，也沒有像反對者所說的那樣將它們彼此攪混，我們斷言那合一乃是自然的合一；我們處處堅持，從神性與人性這兩個不同的實體，成為了唯一的一位基督、子與主。至於亞波里拿留的教義，我們與其毫無干係。因為對於那些一旦被定罪、歪曲真理的人，我們應當避開。

第四條絕罰：

若有人將福音書與使徒書信中隨處可見的詞句，或聖徒們所說關於基督的詞句，甚或基督自己論及自己的詞句，分配給兩個位格或兩個主體，並將其中一些歸於那被個別視為人、與神之道分開的對象，而將另一些歸於那僅僅適合於從神父而來的道之神性詞句，則他當受絕罰。

東方人的反對：

在此處，理當提醒他注意他自己的法令。因為他說：「即便你聽到祂在智慧、身量與恩典上不斷增長，也不要認為神之道是透過進步而變得有智慧；也不要愚蠢地膽敢說，我們將身量、智慧與恩典上的增長歸於那人。」（雖然他在這裡否認了聖經的見證，該見證教導我們，那增長是根據主那顯現的肉身本性而發生的，但現在並非反駁此點的時機，因為我們急於處理當下的條文。）為了證明他曾說過兩個位格，且與自己相矛盾，我們引述了他過去所說的話。然而，將合一（即那一位子）拆分為兩個位格、兩個主體或兩個兒子，是不應當將這些詞句套用的；因為那至高的合一是不分開且不可分離的；那一位子在一切理則、方式與思想上都是唯一的。在保持至高合一、並承認那一位子、基督與主的前提下，所說的一切都應當被理解為關於那一位且同一位子。然而，根據那已合一之本性的權能，將所說的話套用於那一位子是合宜的。

若不將福音書中、主自己論及自己時所說的，或使徒書信中所載的詞句區分開來，這豈不是超越了褻瀆的極限嗎？因為若我們不區分這些詞句，我們將如何面對亞流與猶諾米，他們將一切詞句混為一談，彷彿都是對單一本性所說，並褻瀆地將人性卑微的詞句歸於那純潔神性至高的本性？或者，我們將如何理解主因那顯現的肉身本性而說的話：「我來不是要行我自己的旨意」（約六38）？以及「我領受了命令，說什麼，講什麼」（約十二49）？以及「我憑著自己不能做什麼」（約五30）？以及「我要往我的父那裡去，也是你們的父；往我的神那裡去，也是你們的神」（約二十17）？以及其他諸如此類的話？若這些詞句與本性一樣保持不分，那麼根據他的說法，那獨生神將會有一個神，即父；而子在神性上將成為父之命令的僕役與執行者；若我們將卑微的詞句理解為神性的本性，那麼我們將如何詮釋「我與父原為一」（約十30）？以及祂與父做同樣的事？以及「父怎樣叫死人起來，子也照樣隨自己的意思叫人活著」（約五21），而不是被命令叫誰活著？但根據主自己的話，正確的理解是：父就是祂的父與神。父是那在末世從大衛後裔按肉身而生者的神；而父則是那從祂無苦難且永恆所生之神之道的父，這使得子名在獨一的模式中被保存並承認。

那麼，我們將如何理解「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」（約八58）？以及「萬物都是藉著祂造的」（約一3）？若這些詞句保持不分，我們是否要將這詞句歸於那在末世從大衛後裔而生的本性，說祂在亞伯拉罕與大衛之前就存在，且萬物都是藉著祂造的？或者我們是否應當虔誠地說，在諸本性保持不混淆、合一保持不分的前提下，這些詞句是根據那已合一之本性的權能（正如前述），套用於那一位子、主與基督，而不是將一切歸於單一的本性？如此，即使從諸本性中的一個名稱，也能因那合一的至高與我們無法理解的程度，而理解到兩者。正如「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」（約三13）；以及「倘若你們看見人子升到祂原來所在之處」（約六62）；難道我們不是從「人子」的稱呼中，理解到那與祂不混淆且不可分離地聯合在一起的那一位嗎？因為儘管祂因所取之顯現肉身的本性而被稱為人子，但祂透過自己所行的事，顯明了祂自己就是神。又說：「耶穌基督，藉著祂萬物都是」（林前八6）；又說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（來十三8）。若昨日、今日是一樣的，怎能說萬物是藉著祂造的？若萬物是藉著祂造的，又怎能說昨日、今日是一樣的？但「萬物藉著祂造」是真實的，「昨日、今日」是可信的，「祂到永遠是一樣的」是真實的；只要我們根據那不混淆且不可分離地合一之諸本性的差異來套用這些詞句，理解到「昨日、今日」是根據那顯現的，而「到永遠」是根據那可理解的，而「一位且同一位」則是根據子名的單一性。

屈梭多模（按：此處應為西里爾之自辯）的辯護：

顯然，對於那些想要輕率地批評我們為了極大益處與必要性而制定的絕罰條文的人來說，他們唯一的目標就是不願領會或說出任何真實的話，並顯明他們僅僅沉溺於誹謗的熱忱中。因為若他們願意專注且勤勉地將心思放在所寫的文字上，他們就不會不知道，他們自己的觀點與言論反而鞏固了這些絕罰，而非證明其編寫得不學無術。我將說明原因。那位聶斯脫里在教會中講解時曾說過類似的話。為了更清楚地說明，並使眾人更容易理解：亞流、猶諾米、亞波里拿留以及他們那類派別的所有合唱團，都急於引入「神之母」（Theotokos）這個名稱，彷彿發生了混合，諸本性沒有分開，以至於沒有任何關於人性的卑微詞句可以被接受，而他們隨後便有了反對神性的空間，彷彿所有被說出的話都是關於同一個對象。既然情況如此，我們所做的絕罰就極其必要，不允許將那一位主耶穌基督拆分為兩個位格與主體。他們與我們的言論相符，這從他們所寫與所持的觀點中顯而易見；內容如下：「將合一（即那一位子）拆分為兩個位格、兩個主體或兩個兒子，是不應當將這些詞句套用的；因為那至高的合一是不分開且不可分離的；那一位子在一切理則、方式與思想上都是唯一的。在保持至高合一、並承認那一位子、基督與主的前提下，所說的一切都應當被理解為關於那一位且同一位子。然而，根據那已合一之本性的權能，將所說的話套用於那一位子是合宜的。」既然至高的合一被保存了，還有什麼拆分的滲入或想像的餘地呢？而那膽敢拆分的人，怎能不是偏離了正路，並完全背離了敬虔的教義呢？那麼，絕罰條文說了什麼？「若有人以這種方式拆分詞句，將其中一些歸於那被個別視為人、與神之道分開的對象，而將另一些歸於那僅僅適合於從神父而來的道之神性詞句，則他當受絕罰。」因此，若那些將對象拆分並區分為個別且分開的人，以及個別且分開的神之道，並沒有拆分那一位基督，也沒有說有兩個兒子，那麼就讓那些愛挑剔的人對我們表示憤慨吧！但若這種觀點就是拆分與分離，那麼他們根據什麼方式來批評我們的言論，儘管他們自己（如他們所說）也承認以馬內利在至高的合一中是不可分且唯一的呢？因此，我本人以及任何習慣於正確思考的人，都會讚賞那種明智地理解每一句詞句（即便可能是祂自己所說的）的做法；因為有些詞句是適合於神的，而有些則更適合於那與肉身相關的經綸。既然祂是同一位，既是神又是人，因此祂非常正確地，有時以神性的方式，有時以人性的方式說話；儘管我們堅持這些詞句與那些詞句都屬於那一位耶穌基督；我們既不剝奪那從聖童貞女而來之殿的神性，也不在不可言喻的合一之後，認為從神父而來的道是無肉身的。我感到驚訝的是，儘管他們極其好奇，並自認為細緻地審查了我的書信，但他們卻故意忽略了其中所有對於證明教義之正確性與嚴謹性有益且必要的內容，反而極其迅速地撲向那些即便只有一絲嫌疑（根據他們自己的看法）的內容，以便能藉此對我們進行誹謗。我將回顧我自己的話。因為我在給聶斯脫里的書信中寫道：「我們並不將救主在福音書中的詞句分配給兩個主體，也不分配給兩個位格（因為那一位且唯一的基督並非雙重的，儘管祂被理解為由兩個不同的實體合一成為不可分的合一；正如人被理解為由靈魂與身體組成一樣）。」

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亞歷山大主教聖居里羅

[註：原文校勘註：在「兩位格」（ὑποστάσεσι δυσὶν）處，原文作「兩位格，亦非兩位格」（οὔτε μὴν προσώποις δυσὶ）。] 既非兩位格，亦非兩位位格，我們不將其分割；因為基督既是獨一無二的，即便祂是由兩種不同的事物結合為不可分割的合一，祂也並非雙重。正如人是由靈魂與身體所構成，卻不被視為雙重，而是由兩者合而為一；同樣地，我們若要正確地思考，就當承認祂的人性與神性皆出自於同一位。因為當祂以合乎神的方式論及自己時，祂說：「看見我的，就是看見了父」[註：約翰福音 14:9]；又說：「我與父原為一」[註：約翰福音 10:30]；我們所領會的是祂那神聖且不可言喻的本性，藉此，祂因著本體的同一性，成為祂父的形象、真體與榮耀所發的光輝 [註：希伯來書 1:3]。然而，當祂顧及人性的尺度而對猶太人說話時：「如今你們卻想要殺我，這人將在神那裡所聽見的真理告訴了你們」[註：約翰福音 8:40]；我們同樣地認識到，祂就是那在父的平等與相似中、身為神的道，同時也處於祂人性的尺度之中。因為若必須相信祂本是神，卻成了肉身，即成了人，且這肉身是有理性的靈魂所賦予的，那麼，若有人因祂說出合乎人性的話語而感到羞恥，這又有什麼道理呢？因為如果祂拒絕那些合乎人的話語，那麼是誰強迫祂成為像我們一樣的人呢？既然祂為了我們自願降卑，進入虛己，那麼祂又有什麼理由要拒絕那些合乎祂虛己的話語呢？因此，福音書中所有的話語，都必須歸於同一個位格，也就是那道成肉身的道之位格（因為照著聖經，主耶穌基督只有一位）。因此，從上述所寫的來看，我們並未被發現是不明白這救贖經綸的，也沒有不承認每一種本性所合宜的話語；我們更不容許那些屬血氣、沒有聖靈的人，在不可分割的合一之後，將位格分開，去設想或說出有「兩個兒子」。但因為他們從我們的書信中截取了一小部分，放在他們自己言論的開頭，威脅說要在適當的時候駁斥我們，彷彿我們在對神父的道犯下了嚴重的錯誤，竟極其愚昧地將那屬於肉身的成長與進步歸於祂的神性本性；那麼，讓我們也將書信的全文附上，來說明與此相關的事。因為他們自己懼怕真理，欺騙聽眾，只截取了一部分，即他們認為對自己最有利的部分，好讓他們能夠且看起來像是正當地對我們進行誹謗。其所言如下：「即便你聽見耶穌在智慧、身量與恩典上成長 [註：路加福音 2:52]，也不要認為神的道是藉著進步而成為有智慧的。」我更要提醒你們，神聖的保羅是這樣寫的：「基督總為神的能力，神的智慧」[註：哥林多前書 1:24]。你也不要再妄言說，我們將在智慧、身量與恩典上的成長歸於人；因為在我看來，這無異於將獨一的基督分割為二。但正如我剛才所說，身為在萬世之前的子，在世代的末了，祂被稱為神的兒子，在經綸上將祂自己肉身的誕生視為己有；同樣地，祂身為父的智慧，雖身為神已是全備的，卻因著極致的合一，合理地將人性的特質歸於自己，因此被說成是在智慧上成長。那麼，既然神說：「你們要按公義判斷」[註：申命記 1:16]，他們為何還要歪曲真理呢？我們既不主張在合一之後分割位格，也不說神性的本性需要增長與進步；我們所說的乃是，祂因著經綸上的認同，將肉身的特質變為祂自己的，因為照著聖經，「道成了肉身」[註：約翰福音 1:14]。

我將嘗試藉由附上昔日蒙福記憶的主教阿提庫斯（Atticus）所作的解釋片段，來證明聖徒們的合唱也與這樣的信心與教義相符，以求更確切的證實。其內容如下：

君士坦丁堡主教阿提庫斯：

今日，主基督領受了那出於慈愛的誕生；因為祂在神聖的尊榮中早已存在。隨後他又補充道：「慈愛的道虛己了，祂本性上是不可虛己的；『祂反倒虛己，取了奴僕的形像』[註：腓立比書 2:7]。」那無肉身的，為了你而成了肉身；「因為道成了肉身」[註：約翰福音 1:14]；那因著本性非物質而不受觸摸的，被觸摸了。那無始的，置於肉身的開始之下；那完全的，成長了；那不變的，進步了；那富足的，生在客店中；那以雲彩覆蓋天空的，被包裹在布中；那君王，被放在馬槽裡。

至於在合一之後分割位格並非無罪，反而是顛覆了那受人尊崇的道成肉身奧祕，我們將透過閱讀昔日治理羅馬教會的儒略（Julius）與斐利克斯（Felix）所留下的言論，同樣能得知。

羅馬主教儒略：

為了信仰的圓滿，神之子被宣講為從童貞女馬利亞所生並成了肉身，祂住在人中間，並非僅僅在一個人身上作工（因為這發生在先知與使徒身上）；祂是肉身中的完全神，也是靈裡的完全人；並非有兩個兒子，一個是取了人的真兒子，另一個是被神所取的可朽壞的人；而是天上獨一的，與地上獨一的神。

羅馬最神聖的主教與殉道者斐利克斯：

關於道的成肉身與信仰，我們信奉我們的主耶穌基督，祂是從童貞女馬利亞所生，祂自己就是神永恆的兒子與道，而非被神所取的人，以致於祂與祂有所不同。因為神之子並未取了一個人，好讓祂與祂有所不同；而是祂身為完全的神，同時也成了完全的人，從童貞女成了肉身。

第七條絕罰：

若有人說，耶穌是作為一個人，被神的道所推動而作工，且獨生子的榮耀是作為另一個與道不同的個體而臨到祂的，願他受絕罰。

東方人的反對意見：

沒有人會承認我們的主耶穌基督僅僅像一個人、先知或使徒那樣，被聖靈所推動而作工；然而，我們既不會否認，也不會刪除那些關於祂因著可見的肉身本性而說的使徒話語，這些話語有時說：「照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，解開了死亡的痛苦」[註：以弗所書 1:19-20]；又說：「被神的能力所高舉」[註：使徒行傳 2:33]；以及諸如此類的話。但即便這些話是因著祂可見的狀態而寫的，也沒有人會將其理解為祂僅僅是作為一個人，被外在的力量所推動，或是作為一個義人、先知或使徒。我們既不刪除也不否認那些神聖的話語，也不會無知且褻瀆地將那些因著可見肉身本性而說的話語定為絕罰；我們也不會說祂僅僅是作為一個人、義人、先知或使徒，藉著外在的力量而作工。因為祂並未說：「耶和華如此說」；而是作為立法的子說：「但我告訴你們」[註：馬太福音 5:22]。

居里羅的辯護：

如今，辯護的方式同樣藉由這些話語而來；因為我們的主耶穌基督毫無疑問是獨一的，祂被信為既是從神父而來的永恆與先存的道，又是在世代末了從婦人所生的人，祂經歷了奇妙的肉身誕生。然而，祂既是獨一的子、神與主，祂藉著超越人的力量行了神蹟；這足以證明，即便祂成了肉身，祂依然是真實的神與父的能力。因為祂成了人，並未停止成為祂原本所是的。因此，祂成就了奇事；一方面斥責鬼魔，粉碎撒但；另一方面將光賜給瞎子，使死人復活，以一句話平息狂暴的大海；祂並未使自己被尊崇為一個單獨且與眾不同的基督，就像那些聖先知或使徒一樣；而是為自己謀求榮耀，好讓眾人相信祂本是神，即便祂成了人。因此，忍受聶斯脫里（Nestorius）所說的話是極其荒謬的：「三位一體的作為是共同的，僅在位格上有區別；或者說，獨生子的榮耀有時歸於父，有時歸於聖靈，有時歸於基督的權能。」因此，那些想要指責的人，要麼向我們證明，我們有另一個私下且分開存在並被認知的基督，而獨生神之子將祂自己的權能歸於祂，彷彿祂是與祂不同的子；或者，如果祂不是另一個，而是同一位，既是從父而來的獨生子，又是從婦人而來的肉身之人，那麼，我們怎能選擇沉默，而不以真理的力量去反擊那些歪曲敬虔教義之美的人呢？子確實是，也一直是神。但因為祂一旦承擔了人性的尺度，且認為這經綸是不容拒絕的，為了我們自願忍受了一切虛己；因此，儘管祂按本性是生命，卻被說成是從父那裡得著生命；身為榮耀的主，卻被說成是領受了榮耀。因此，那真正通曉律法、來自便雅憫支派的希伯來人中的希伯來人說：「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的神父，並將榮耀賜給祂」[註：加拉太書 1:1, 彼得前書 1:21]。但即便祂被說成從父領受了榮耀，當這件事達到人性的尺度時，祂知道自己身為神，擁有超越受造物的尊榮。因此祂說：「一切所有的都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰」[註：馬太福音 11:27]。但或許有求知者會問：「如果一切都是父交付給你的，彷彿你缺乏榮耀，且因著人性而必須從父那裡領受對萬有的權柄；那麼你為何說，人類的理智無法知道你是誰，就像無法知道父一樣？」祂說：「是的，對我的認識並不僅限於可見的事物。因為我是肉身與血中的神，按著肉身被認識，但按著神性的本性與榮耀，我與神父有同等的尺度，超越了所有理智與言語。」因此（我回到所論題目的本意），我們絕不廢除使徒的話語，絕不！我們也不會因為持有其他不相符的觀點或言論，而反對道成肉身的道理。我們在各處都跟隨神聖的聖經，將最高權威賦予神學家的話語，只反對那些歪曲教會正確教義的人。至於父被說成使我們的主耶穌基督從死裡復活，這顯然是在祂的肉身上所成就的事，沒有人會懷疑。但祂自己身為生命、賜生命者與父的運行能力，祂使祂自己的殿復活，照著那話：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」[註：約翰福音 2:19]。因此，那被使之復活的，並非外人，也不是我們這些人中的任何一個，而是道祂自己的身體。

第八條絕罰：

若有人膽敢說，那被取的人性應當與神之道一同受敬拜、一同受榮耀、一同被稱為神，彷彿是將一個與另一個並列（因為「與」字一旦加上，就必然會帶來這種理解），而不是以一次敬拜尊崇以馬內利，並將一次榮耀歸於祂，因為道成了肉身；願他受絕罰。

東方人的反對意見：

我們並不說「一同受敬拜」與「一同受榮耀」是指兩個位格、兩個位格或兩個兒子，彷彿對肉身的敬拜與對神之道的敬拜是分開的；相反地，我們將一次敬拜與其他榮耀歸於獨一的子，並說祂「一同受敬拜」，正如祂在第一卷書中所說的。因為儘管祂身為道，總是與祂自己的父同坐，且按本性出自於父並存在於父之中，但祂在肉身中時，仍聽見祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」[註：詩篇 110:1]。因此，我們也說祂受到我們自己與聖天使的敬拜。因此，對於這些，我們說，祂對於那些想要在肉身中敬拜同一位子的人，給予了極其精確的教導，因為「與」（μετά）與「一同」（σὺν）是有區別的，正如祂自己所設定的，如前所述，說祂應當在肉身中受敬拜，但禁止將肉身與神性一同敬拜。

居里羅的辯護：

神聖的保羅勸勉我們要極其謹慎，他說：「你們自己要試驗，看自己是不是在信心裡」[註：哥林多後書 13:5]。因為人的理智，雖然有時……

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350 針對東方人所作之十二條文辯護

若有人因愛自己而偏離了正路，並背離了真實的教義，他仍不敢以某種方式確立自己思想的荒謬。然而，若他能深入探究聖教父們的勞苦——他們因教義的純正與精確而受到眾人的讚譽——他便能輕易地修正自己，並檢驗自己的信仰是否純正。因為所有心靈純全的人，都致力於追隨那些教父的觀點；這是因為他們在以使徒與福音的傳統充滿自己的心思後，又從聖經中正確且無可指責地處理了信仰的言論，正如經上所記，他們是世上的光，持守著生命的道。因此，我們永恆紀念的教父與主教亞他那修，在關於我們眾人的救主基督的《論道成肉身》一書中寫道：「我們承認祂是神的兒子，按著靈是神，按著肉身是人。我們不將這一位兒子分為兩種本性，一個是可敬拜的，另一個是不可敬拜的；而是承認神聖之道的本性已經道成肉身，並連同祂的肉身以同一個敬拜來敬拜。我們也不承認有兩個兒子，一個是真實且可敬拜的神之子，另一個是從馬利亞所生、不可敬拜的人，即按著恩典成為神之子，正如其他人一樣。」隨後又寫道：「因此，那從童女馬利亞所生的，按本性是神的兒子，是真實的神，而非藉著恩典與分享；按著肉身，祂只是從馬利亞所生的人；按著靈，祂自己就是神的兒子與神。」又說：「若有人在這些之外，從神聖經文中教導說，有另一個神的兒子，而另一個是從馬利亞所生、按著恩典被收養為子的人，正如我們一樣，以致有兩個兒子——一個是按本性從神而來的神之子，另一個是按著恩典從馬利亞而來的人；或者若有人說主耶穌的肉身是從天上來的，而非從童女馬利亞所生；或者說神性轉變為肉身，或混亂、或改變，或說主的的神性是會受苦的；或者說我們主的肉身是不可敬拜的，視其為人，而非視其為神與主的肉身；聖而公之教會必將此人革除（Anathema），順從那說：『若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被革除』。」

當那人持有並寫下這些觀點時，那決意與基督的榮耀爭戰、並對祂放縱其無羈之舌的涅斯多留，卻又這樣說：「我們承認神在人裡面，我們藉著神聖的聯合，敬拜那與神聖之道一同被敬拜的人。」難道這不是明顯地稱基督為「載神者」（deiferum），並稱這聯合僅僅是人與神的聯合嗎？這或許是根據保羅所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」然而，說祂本身就是神與人，而非一個被個別且私下理解、與神有相對聯合的人，這難道不是真理嗎？因為在不可言喻的聯合之後，無論誰說以馬內利神道成肉身，都應當理解為神的話語；即便稱祂為人，我們也知道祂同時就是父的神聖之道。因此，說「神聖之道與祂所聯合的肉身為一位兒子」，與說「神在人裡面」（正如祂在先知裡面，或藉著聖靈在我們裡面一樣），是兩回事。因此，依我之見，若有人說道成肉身的神聖之道，作為唯一的兒子，並非沒有祂自己的肉身，而是連同肉身一同被敬拜，這是不會有危險與過失的；正如人的靈魂連同其身體一同被尊崇，而以一個稱呼來指稱那由兩者構成的單一生命。因此，當你準備談論我們眾人的救主基督時，若將這一位分為二，宣稱人是個別且私下被理解的，然後又敢說他應當與那按本性從神而生的基督一同被敬拜、一同被稱為神，誰能忍受並對這種針對祂的明顯褻瀆保持沉默呢？本應當說：「我們敬拜那成為人、被稱為神、並在人性中被敬拜的神聖之道，因為祂按本性是神，且是從父神而顯現的。」

但反對者說：「你自己在書信中也寫道，兒子連同祂自己的肉身與父同坐。那麼，你為何責備那些說人應當與神聖之道一同被敬拜、一同被稱為神的人呢？因為『與』（σὺν）和『同』（μετά）是一樣的意思。」因此，讓我們揭露他們對所言之語義的無知，以及他們未能洞察事物的本性。因為當論述在一個位格與本性（即一個本體）中，仔細審查其自然構成的要素時，若加上「與」或「同」的介詞，這是在所指的事物中保持了其構成上的合一，而非將其區分為二。但當在預先將本體區分為二，並要求將每一部分個別且私下理解的情況下使用「與」或「同」時，我們則說這是在表示兩個或更多，而非構成上的合一。例如，若我們說人的靈魂與其身體一同被尊崇，若有人對那由兩者構成的一個人表示敬意，這並不意味著將那一個人分裂為兩個人；反之，這顯示出他並不忽略其自然構成的要素。但當我說：「彼得與約翰被稱為人」，或者「約翰與彼得一同上聖殿」，這裡的「與」或「同」並不表示合一。因為彼得並未與約翰構成一體，兩者也不構成一個人的存在。那麼，他們為何要欺瞞真理，無知地將那一位基督分裂為兩個基督呢？若他們認為，說「兒子連同祂自己的肉身與父同坐」就等於承認有兩個兒子，那麼他們應當探究，我們是否說「一位兒子以唯一的同坐受到尊崇」，而非「以兩個同坐」，以致一個是給予肉身的，另一個是給予道的。但他們無法證明這一點，因為怎麼可能呢？我們堅持認為，那一位作為神之子的兒子，同時是神與人，以唯一的同坐與父一同顯耀。然而，說人與神一同被敬拜、一同被稱為神，這完全是在承認有兩個被敬拜者，或彼此被稱為神。這種言論極其愚蠢，且完全背離了純正與真實的觀念。因此，針對那些將以馬內利完全區分為個別的人與個別的神聖之道的人，革除令已經確立；因為神學家的言論與聖經無瑕的知識，向我們宣告祂是唯一的一位。

第九條革除令

若有人說那一位主耶穌基督是藉著聖靈得榮耀，彷彿祂使用聖靈的權能如同使用外在的權能，並從聖靈那裡領受了對抗污鬼的權能與在人中間行神蹟的能力，而沒有承認那藉著祂行神蹟的聖靈正是祂自己的靈，他就應當被革除。

東方人的反對

再次將他過去所說的話提出來是好的，或許能提醒他已經忘記了自己所說的。因為他不僅宣稱主在聖靈中行神蹟，還在第一卷中說那死者是藉著聖靈復活的，他說：「因此，若祂沒有按經文所說的在肉身上經歷死亡，祂也不會藉著聖靈復活。」這裡可以看到他與自己是多麼矛盾，因為他在革除令中否認主在神聖的靈中驅逐魔鬼並行其他神蹟，並排斥了福音中主親口所說的話：「我若靠著神的靈趕鬼。」但我們承認我們的主耶穌基督，既以祂自己的權能，也以聖靈的運作完成了神蹟；我們並非說祂因為缺乏自己的權能而使用聖靈的權能。然而，若有人否認聖靈與祂同在，依我之見，這就是否認神聖經文的人。因為即便神聖經文在某處說父完成了神蹟的工作，說：「父住在我裡面，祂自己做祂所做的事」，但那做父一切工作的正是子；即便經文說聖靈做了子的工作，說：「我若靠著神的靈趕鬼」，但那在靈中做工的正是主。因為子並沒有與父或聖靈疏離，三位一體的作為也不是分離且個別的，而是三位一體中每一位格在經文中被稱為「運作」的，都是其自身的運作。正如經文有時說一切受造物是子的工作，說：「諸天藉耶和華的道而造」；有時說是聖靈的工作，隨後說：「藉祂口中的靈，萬象便成。」但這並非說父不能做萬事，子才去創造；也不是說子在創造上軟弱，才需要聖靈的參與（因為「萬物都是藉著祂造的」這話是真實的），而是為了向我們展示三位一體的同本質、同尊榮與同權能，有時說是由父所做，有時由子所做，有時由聖靈所做。因為我們理解一切都是從一個神聖本質所懸繫的。正如那本質的、有位格的獨生子是從父無苦難地所生，而聖靈也是從父所發，存在於祂自己的位格中；因此，一個本質在三個位格中被標示出來，且其中任何一位在「本質」的定義上都不被視為疏離的，而僅僅在標示或區分彼此的屬性上被理解。那麼，既然祂們有同一個本質、權能與意志，祂們的運作又怎會是個別的呢？因為凡這些屬性共同的，其運作也絕對是唯一的。

區利羅的辯護

難道我還需要證人的聲音來證明反對者想要說空話，並魯莽地對我們使用褻瀆的言語嗎？依我之見，他們自己的言論就足以證明這一點。因為在所提出的革除令中，我們清楚地斷言聖靈是屬於子的，且祂藉著聖靈完成了神蹟。但他們儘管多次堅持說我忘記了自己的言論，卻陷入了如此的愚鈍與愚蠢，以至於認為我說耶穌不是藉著聖靈趕鬼。這難道不是明顯的毀謗嗎？若他們不願承認趕鬼是神蹟的一種，就讓他們說出他們想說的，並以此作為控告我的罪名，指責我沒有清楚地說明這一點，而對神蹟保持沉默。但若趕鬼與其他事一樣，是神蹟中令人驚嘆的一種，那麼他們為何放棄這項無益的爭辯，反而拒絕說真話，卻選擇以針對我們的粗魯言語為榮，並認為這在神與人面前並非什麼嚴重的過錯呢？他們似乎忘記了基督所說的：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」因為聖三一具有同本質、同權能與同運作，這並非我們從你們的言論中學到的，而是我們從神所默示的經文中確信的。至於所提出的革除令，絲毫沒有損害純正信仰的言論，反而更有益處，這一點不費吹灰之力就能看出。因為正如我們已經多次說過的，它不允許那些將唯一的主耶穌基督分裂的人，將祂分裂為個別的人與個別的神聖之道，以致被理解為兩個彼此分離的位格與本體；它也不允許說耶穌是作為一個普通的人，被聖靈所推動而能完成神蹟；否則，祂將與那些藉著從上而來的神聖恩賜而充滿的聖使徒或先知毫無區別，他們理所當然地說：「我們因神的恩典，才成了今日的我。」但這種話語適合那些神聖的人，因為神恩賜的分配在他們身上顯明，但對基督則不然。因為聖靈是祂自己的，正如祂是父神的靈一樣；祂運作的方式，正如父藉著靈運作一樣，祂也是如此。因此，儘管祂對猶太人說：「我從父那裡顯出許多善事給你們看」，以及「我不憑著自己說話，父住在我裡面，祂自己做祂所做的事」，但祂在某處又說：「我若靠著神的靈趕鬼」，將藉著靈的運作歸於祂自己與父，因為本質的同一性。關於這些事，言論可以是非常冗長與繁瑣的，但對於那些想要擴展它的人來說，我認為在適當的時候是有必要的。因此，我們並非說以馬內利是藉著外在的權能被聖靈所推動，而是說祂以神聖的方式……

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亞歷山大主教聖居里羅 560 我認為，這正是那些想要引導自己的人所應當把握的時機。因此，我們並非說以馬內利是藉著聖靈那外在的能力來運作，而是說祂以神聖的方式運用了那能力，並擁有那與父同本質之聖靈的固有能力。

因為蒙福的門徒在行神蹟時說：「諸位，為什麼看著我們，好像我們憑自己的能力或虔誠，使這在美門坐著的瘸子行走呢？」而基督的靈是祂自己的靈。至於那些想要挑剔我們言論的人，我們對他們說：如果他們的心思不介意將那不可分割的分割開來，並說耶穌是像一個普通人那樣藉著聖靈接受了運作的衝動，那麼對於那些持有這種觀點的人，就不必太過在意了。但如果他們承認基督是一位，是神的兒子，也是主，且祂同時是神又是人，那麼就請他們與我們一同相信：祂並非像從某種比祂更優越且外在於祂的能力那裡接受了運作的權能；相反地，祂是以神聖的方式運作神蹟，彷彿是藉著祂自己的靈，萬物受造的權能都在這靈之中。因為這樣一來，他們就會停止徒勞地嘲笑我們，也不會再對我們磨牙切齒地嫉妒了。

第十條咒詛

聖經教導說，基督成了我們所承認的大祭司與使徒，並為我們將自己獻給神與父，當作馨香的祭物。因此，若有人說我們的大祭司與使徒並非那從神與父而出的道，在祂成了肉身並成為像我們一樣的人之後；而是說那從婦人所生的那個人，彷彿是與祂分開的另一位；或者若有人說祂是為自己獻上祭物，而不是為我們獻上（因為那無罪的祂本不需要獻祭）：願他受咒詛。

東方人的反對意見

如果神道是至高的大祭司，祂是向哪一位神，或以何種方式獻上祂的侍奉呢？但他們忘記了蒙福的保羅所說的：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」那麼，那受試探的是誰呢？是神道，還是大衛後裔的人性？又說：「沒有人自取這個尊榮，惟有蒙神所召的，像亞倫一樣；基督也是如此，並沒有自取榮耀成為大祭司。」那麼，那在祭司職分上與亞倫相比，且不是自取尊榮，而是蒙神所召，並升到祭司職分之尊榮的人是誰呢？是那與父同永恆、擁有父一切所有之神性的神聖本體嗎？祂升到了什麼比祂自身更高的尊榮呢？我們是否要說，祭司職分比神聖本體更尊貴，祂不是憑自己，而是蒙神所召，藉著這職分升上去，並藉著這職分得榮耀？還是說，那從大衛後裔所生並被預定的人，正如詩人所說，神向祂起誓，要將祭司職分賜給祂直到永遠？因為祂說：「主起了誓，決不後悔：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」獨生子的神性是否從神那裡領受了帶有誓言的應許，即祂將領受永遠的祭司職分，並藉此得榮耀？我們之中有誰能忍受這些言論或思想呢？誰不會輕視我們，竟將神引入，使祂被按立為大祭司，並領受帶有誓言的應許，被召入祭司職分，不是自取尊榮，而是蒙召進入，並與那首先領受祭司職分的人相比？又說：「正如在另一處所說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」那麼，又是誰在祭司職分上被比作麥基洗德呢？難道可以認為是神道本身嗎？還是那從我們取來、與祂不可分割且不混亂地聯合的肉身呢？又說：「祂在肉身的日子，既用強烈的呼喊和眼淚，向那能救祂免死的主獻上祈禱和懇求，就因祂的虔誠蒙了應允。」難道神道向某位能救祂的人獻上懇求和祈禱，並帶著強烈的呼喊和眼淚，因虔誠蒙了應允，並從祂所受的苦難中學了順從嗎？因此，如果神道是大祭司，祂也從自己所受的苦難中學習，並得以完全。

但願你們的心思不要因聽到那受苦者而感到困擾：「雖然祂是兒子。」我們並非說有兩個兒子，一個是受苦的，一個是保持無苦難的；因為那從大衛後裔而來的，並非與神性分開且個別地被稱為兒子，正如神性在聯合之後，也並非在可見的肉身之外被稱為兒子；因為在聯合之後，子名分對於兩種本性而言是合一的，它們彼此並未分離。因為在聯合之後，並沒有發生分離：聯合是永恆的。而且，在肉身的苦難中，神性是不可分割的，保持著無苦難；而那些合乎神性的事，是藉著肉身完成的；因此，我們承認一位且同一位兒子，本性保持不混亂；我們並非說這一位和那一位，絕不，而是說一位且同一位。因此，沒有人會不承認我們的主耶穌基督，照著聖經，成了我們的大祭司與使徒；但並非將那從婦人所生的那個人，與從神與父而出的道分開，以至於那從大衛後裔而來、與從父而出的道不可混亂、不可言喻且不可分割地聯合的，是那凡事受過試探而無罪的大祭司，並從祂所受的苦難中學了順從；祂獻給神與父的，不是為祂自己，而是單單為我們獻上祂自己的肉身。因為我們不會無知地說神道是大祭司，並將自己獻給神與父：因為父並非獨生子神性的神，而是父。

居里羅的辯護

我們再次適時地對反對者說：「你們心持兩意要到幾時呢？」你們必須擁有一個健全且完整的心思，以正確地認識正統信仰的教義，而不是因心持兩意而跛行，且顯得極其軟弱，無法走在正路上：「那心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見，也別想從主那裡得到什麼。」我說這話，是因為我極其驚訝反對者竟如此厚顏無恥且魯莽地想要攻擊這條咒詛。如果他們不願神與父的道在祂成為人之後，被我們稱為我們所承認的使徒與大祭司，這並不荒謬。因為那些試圖誹謗祂按肉身降生，並大膽地將其視為不真實而拒絕，且不願稱聖童貞女為神之母的人，他們怎能不拒絕救恩的奧秘方式呢？因此，讓他們聽聽以賽亞所說的：「你們若是不信，定然不得站立。」因為神聖的福音使徒約翰向天下發出了偉大且非凡的宣告，說道成了肉身。然而，那些竊取真理能力的人，卻說祂成為肉身，就像祂被理解為成為了咒詛和罪一樣。關於這些，我們之前已經說過，足以證明他們那種虛假且空洞的言論。但對於那些好挑剔的人，我們現在要說：你們這些受困的人，學習去聽吧，要接受基督奧秘的根基，即救恩的最初開端，以及我所說的祂的進入：請與我們一同相信，或者說，請相信聖經；請投下真理的一票，承認那獨生神道，祂在父的懷裡，萬物藉著祂而造，萬物也在祂裡面，祂成了肉身，並未經歷改變或混亂，而是永遠按本性存在，祂過去是，現在是，將來也永遠是。祂成了肉身，經歷了從聖童貞女而來的降生，我指的是按肉身的降生；祂被稱為人子，並與我們一樣分擔了血肉之軀。對於那些持有這種觀點，並接受如此神聖且最真實信仰的人來說，接下來的一切都會顯得通暢且平坦，沒有任何艱澀或崎嶇。因為經上記著說，凡有聰明的，一切都是顯明的，對於尋求知識的人，一切都是正直的。我認為現在也必須說明這條咒詛產生的原因。因為涅斯多留擾亂了一切，將一切上下顛倒，關於我們眾人的救主基督，他說了這樣的話：（祂被差遣去向被擄的宣告釋放，這一位成了對神忠信的大祭司。因為這一位是後來才有的，祂並非永恆存在：這一位，異端者，逐漸進步到大祭司的尊榮。）他還加上了許多其他與此相關的褻瀆言論。那麼，有誰在聽了這些如此卑劣的言論後，不會寧願忍受一切，也不願愛那神所憎惡的沉默呢？基督為我們死了，輕看了羞辱；祂忍受了十字架和按肉身的死亡。那麼，我們難道連言語上的善意都不回報給我們的恩主嗎？我們難道要靜默地坐著，聽著這些如此荒謬的褻瀆，或者甚至可能成為那些針對祂的惡毒言論的共犯嗎？你這人，你說什麼？祂逐漸進步成為大祭司？然而，身為神道的祂卻虛己；那按本性自由的祂取了奴僕的形像；那超越一切受造物、以神性之尊榮為榮的祂，卻謙卑了自己。如果祂進步了，祂是以什麼方式虛己的呢？或者祂是如何降卑自己進入謙卑的呢？那麼，有人會說這種虛己是祂榮譽和尊榮的媒介嗎？那麼，虛己還有什麼意義呢？但是，他說，如果從神與父而出的道本身成了大祭司，那麼誰比祂更大，且祂是在向誰獻上祭司的侍奉呢？因此，我再次說：請相信，雖然祂按本性是神，且是父懷裡的兒子，祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。如果祂成了人，且取了奴僕的形像，祂怎麼會認為被稱為使徒和大祭司是微不足道且與救恩的道理不相符的呢？那不輕看我們人性尺度的主，你怎麼能將屬人的事視為應當拒絕的呢？或許，用更多的言論來探討並進行更長的敘述並非難事。但暫且擱置這些，我要引述他們所寫的言論。他們寫道：「但願你們的心思不要因聽到那受苦者而感到困擾：『雖然祂是兒子。』我們並非說有兩個兒子，一個是受苦的，一個是保持無苦難的。因為那從大衛後裔而來的，並非與神性分開且個別地被稱為兒子，正如神性在聯合之後，也並非在可見的肉身之外被稱為兒子。又說：因此，我們承認一位且同一位兒子，本性保持不混亂；我們並非說這一位和那一位，絕不，而是說一位且同一位。因此，沒有人會不承認我們的主耶穌基督，照著聖經，成了我們的大祭司與使徒；但並非將那從婦人所生的那個人，與從神與父而出的道分開。」因此，如果他們說是一位兒子，絕不將祂分為兩個，一個是從大衛後裔而來的，另一個是從神與父而出的道；那麼，他們怎麼會不損害這奧秘，將救恩分給神與人，而不是說祂是同一位神與人，以至於祂的一切，無論是神性的還是屬人的，都是祂的呢？因為當關於祂的那些最合乎神性的事被說出來時，我們肯定地說這是真實的，因為我們知道祂是神。即使所說的是屬人的事，我們也會同意；因為我們承認祂是神在肉身和血中，我們透過屬人的事認識人性的尺度。因為有千萬天使侍奉祂，撒拉弗環繞祂神聖的寶座。然而，當祂成為人時，祂也被稱為大祭司；並非祂向一位比祂更大的神獻祭，而是祂為我們向祂自己和父爭取了信仰的告白。你聽到祂因人性而被稱為祭司就感到臉紅嗎？那麼，你怎麼會不驚訝於祂並非照著祭司的習俗，將獻祭的方式歸給另一位，而是如我所說，歸給祂自己和父呢？當你說神獻祭是不配的，我也同意。但如果道只是單獨存在且沒有肉身，你會說得對；但既然祂成了肉身，看看那因人性而獻祭的祂，同時在超越受造物的尊榮中，祂是神：因為祂與神與父同坐。因此，看看那按人性作祭司，同時又以神的身分同坐的祂。因為蒙福的保羅說什麼呢？「我們有這樣的大祭司，祂已經坐在高天至大者寶座的右邊。」因此，既然知道祂身為神卻成了人（且祂是一位且同一位兒子），我們將一切歸給祂，視為一位；我們不會忽略救恩的方式，總是謹慎且明智地將思想的力量轉向祂的順從。

第十一條咒詛

若有人不承認主的肉身是使人得生命的，且是那從神與父而出的道所固有的；

369

370 【關於十二條文之護教書，反對東方派】 但若有人說，這肉身僅是與道在尊榮上連結的另一位，或者說他僅是領受了神性的內住，而非如我們所言，這肉身已成為那能使萬物活過來之道的專屬肉身；願他受咒詛。

東方派的反駁

承認主之肉身藉由聯合而成為道的專屬肉身，這很好，但他們必須理解這肉身是取自我們。然而，加上「且非除他以外的另一位」這句話是多餘的，除非他是要否認這肉身是取自我們。因為不斷地說它是「專屬的」，這是在排除主之肉身屬於我們的人性。那麼，我們誇口的根據在哪裡呢？ 保羅說，藉著誰，他使我們一同復活，並使我們一同坐下？因為每一個人的肉身，難道是屬於別人的嗎？我們每一個人，在同質（consubstantiality）的意義上，與每一個人擁有共同的肉身；但在「某人的肉身不屬於他人，而僅屬於他自己」的意義上，這肉身又是專屬的。那麼，當他說「專屬的」時，彷彿在說這是另一回事，這究竟是什麼意思？ 如果他理解主之肉身是取自我們，並且理解每一個人的肉身都專屬於他自己，而不屬於他人；那麼，為什麼他要說它是「專屬的」，彷彿它不是外人的呢？難道這不是顯然在否認它取自我們的人性嗎？正如他在第一卷中所說得更清楚：「嬰孩，」他說，「是照著我們；」也就是說，並非僅僅在與我們相似的純粹外表上，而是在人性上，因為有肉身，但卻是神性的，彷彿超越我們，且是從天上來的。

如果在第二卷中他又這樣說：「因為他的身體並非取自我們之中任何其他人的，而是取自父的道，從她所生的，這身體更是他自己的。」因為有誰曾說過，主的肉身是取自自古以來任何其他人的，例如亞伯、挪亞、以利亞，或自古以來任何其他人？我們不僅斷言主的肉身並非取自自古以來任何其他人，而是主自己專屬的，且是唯一與神道無混亂、無分離地聯合的；而且，正如我們所說，我們每一個人的肉身，也從未成為除他自己以外任何其他人的。 既然這在所有教會成員中已是公認的，那麼他不斷地說它是「專屬的」，又是什麼意思，除非他是將其從我們的人性中排除出去？此外，他怎麼能禁止說它在尊榮與權柄上與他連結，而他自己在第一卷中卻說：「因為我們也藉著他的貧窮而富足了，人性在他裡面被提升至合乎神性的尊榮」？ 但讓我們對這位與自己相矛盾的人說：如果性質保持不混亂，且聯合也保持不變；我們說敬拜、能力、尊榮與權柄，應當歸於同一位子，而性質在聯合中保持不混亂：若還有什麼其他能更精確地描述這聯合的，我們也會給予並同意，即在性質不混亂的前提下。但顯然，對他而言，若不混亂性質，任何聯合的極致都不足以滿足他。但我們將保守性質為不混亂的，並承認那極致的、神聖的、對我們而言不可理解的聯合；將一切歸於榮耀，如同歸於神與同一位子，並對他說出蒙福的彼得的話： 「你是基督，是永生神的兒子。」

屈梭多模（按：此處應為西里爾）的辯護

猶太人的群眾曾因嫉妒的箭刺傷了心，而激起不聖潔的憤怒。既然他們對我們眾人的救主基督伸出了褻瀆的手，他便要求他們說出如此大膽妄為的理由，說： 「我從父那裡顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？」但他們竟陷入如此愚昧與不聖潔的思想中，以至於試圖用褻瀆的罪名來控告他。他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，而是為褻瀆，因為你這個人，竟將自己當作神。」救主對他們說： 「在你們的律法中豈不是寫著：『我曾說，你們是神』嗎？若經上稱那些承受神道的人為神，且經是不能廢的，那麼父所分別為聖、又差到世上來的人，你們說：『你說褻瀆的話了』，因為我說：『我是神的兒子』嗎？」我們若仔細查考這裡所說的「差遣」方式，便能從聖經中獲得關於此事的知識。因此，他藉著以賽亞的口說：「主的靈在我身上，因為他膏我，差遣我傳福音給貧窮的人，宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」我們說子是由父所差遣，成為了人；因為「差遣」這名稱與實質，確實非常符合「虛己」的尺度。正如我所說，那從父神而來的道，並非赤身、無肉身地被差遣；而是承受了按肉身的出生，也就是說，將從聖童貞女所取的身體，不可言喻且無混亂地與自己聯合，正如我們多次所說的，「神主向我們顯現，」照著聖經。因此，我們說這身體成為了道的專屬身體，而非某個與他分開、被視為另一位基督與子的「人」的身體。正如我們每一個人的身體被稱為我們各自專屬的身體，在一位基督身上也當如此理解。

373

374 雖然它與我們的身體同類，也就是同質（因為它是從婦人所生），但如我所說，它被理解並被稱為他專屬的。然而，因為那從父神而來的道，按本性就是生命，他使自己的肉身成為賜生命的；因此，它對我們而言就成了賜生命的祝福。所以基督說：「我實實在在地告訴你們，我是從天上降下來的活糧，賜生命給世界；」又說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世界的生命；」又說：「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」請看，他如何因著那極致的聯合，處處稱那從婦人所取的身體為他自己的。既然奧秘的道理是如此，涅斯多留（Nestorius）在解釋中又說：（聽著，留意這些話： 「吃我肉的人，」他說。要記得，這是關於肉身的話，且「肉身」這名字並非我所加的，免得他們以為我在曲解：「吃我肉、喝我血的人。」難道他說：「吃我神性、喝我神性的人」嗎？「吃我肉、喝我血的人，」他說，「常在我裡面，我也常在他裡面。」要記得，這是關於肉身所說的。但有時我會曲解。讓我們聽聽接下來的話：「正如活著的父差遣了我。」 他說的是神性，我說的是人性。讓我們看看是誰在曲解：「正如活著的父差遣了我。」異端者在這裡說的是神性。難道他說：「活著的父差遣了我這神道」嗎？「我也像神道一樣，因父而活」嗎？然後在此之後，又說：「吃我的人，那人也要活。」我們吃的是什麼？是神性，還是肉身？）關於他如此荒謬且輕率胡言亂語的事，我們已經討論得夠多了。至於他否認神道被差遣、道成肉身並成為人，卻又將那可見的（如他自己所說）分開來單獨看待，我無話可說。或者說，這詭辯已經顯而易見了。他破壞了聯合的方式，好讓基督的身體被視為普通的，而不再是那能使萬物活過來之道的真正專屬身體。誠然，對神道而言，一切人性都是微小的；但因為他為了我們，甘願承受那對世界有救贖意義的虛己，即使他說是被差遣去宣告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，他反而更顯為榮耀，因為他帶來了肉身經綸中的卑微；而且，我相信，任何有理智的人都不會責難他為了我們而降卑自己。那麼，難道那斷言可見者是除神道以外的另一位子與基督，並將差遣與使徒職分僅歸於他的人，不是在製造人吃人的謬論，並將信徒的心引向敗壞的思想，試圖用人的理性來推論那些只能藉著單純且不加懷疑的信心所領受的事嗎？因為並非因為神性的本性不能被吃，人就可以說基督的聖體是普通的。必須知道，正如我們之前所說，這是那使萬物活過來之道的專屬身體；因為它是生命的身體，所以它是賜生命的；正因如此，它將生命注入我們必死的身體，以至於廢除了死亡的權勢。 基督的聖靈也以同樣的方式使我們活過來；因為「叫人活的是靈，」照著救主自己的話。為了不讓我顯得是唯一稱其為道的專屬身體的人，引用聖教父的觀點也無妨，好讓反對者知道，他們徒然地對我們大聲疾呼，因為我們處處跟隨他們的聲音。因此，我們最受稱頌的父與主教亞他那修在論三位一體的講道中說：「這顯明了他並非虛幻地，而是真實地擁有身體。因為基督穿上人性肉身，理當連同其肉身固有的苦難一併穿上；好叫我們稱這身體為他專屬的，同樣地，這身體的苦難也僅被稱為他專屬的，儘管這些苦難並未觸及他的神性。」又說：「這些事我們必須預先查考，好叫我們若看見他藉著自己的身體，彷彿藉著工具，以神聖的方式行事或說話時，我們能認出他是神在作這些事。」這就是蒙福的父亞他那修所說的。 然而，儘管這身體被稱為道的專屬身體，但它確實是從婦人所生，且與我們同類，就其被理解為肉身而言。蒙福的保羅確實說：「頭一個人是出於地，屬土；第二個人是從天上來的。」基督自己也說：「除了從天上降下來仍舊在天的人子，沒有人升過天。」但我們斷言，道並非帶著從天上帶下來的身體說這些話；而是因為他本是從上面、從天上來的，他使那與他聯合的身體成為他專屬的，以至於這聯合是不可言喻、不可思議、不變且無混亂的；正因如此，他才說他自己是從天上來的，即使在他成為人子時也是如此。既然我們的論述是正確且無可指責的，那麼那些想要吹毛求疵的人，若他們的褻瀆與我們的咒詛相衝突，並以真理對抗謊言，他們還能有什麼藉口來反對我們呢？我認為我絕沒有偏離正道，因為我說基督超越我們。因為即使神道成為了人，他依然不僅超越我們人類，也超越一切受造物。因為他不僅被理解為人，且與我們相同；他同時又是從上面、從天上來的神。

195 第十二條咒詛

若有人不承認神道在肉身中受苦，在肉身中被釘十字架，在肉身中嘗了死味，並成為從死裡復活的初熟果子，就其為神而言，他是生命且是賜生命的；願他受咒詛。

東方派的反駁

我們再次在此提醒他，他在第一卷中關於自己言論的說法，即他如何稱神聖本性為完全不可受苦的，他說：「因此，那比萬物更寶貴的一位，為萬人捨了自己的靈魂；並在經綸上允許他的肉身在短時間內被死亡所壓制；但他又作為生命廢除了死亡，不忍受那違背他本性的苦難。」讓我們對這位自相矛盾的人說：那麼，那位允許他的肉身在短時間內被死亡所壓制，且作為生命廢除了死亡、不忍受那違背他本性的苦難者，現在照你的說法，竟藉著肉身受苦了？但神與肉身聯合，並未受苦；而是與神道聯合的肉身，在他的允許下承受了它自己的苦難。因為若非他允許，苦難或死亡都不會發生。因為若靈魂在場，死亡就不會發生，那麼當神在場——不僅僅是簡單地在場，而是以一種極致且唯有他自己能理解的聯合方式在場——時，若他不允許，苦難或死亡怎能攪擾他的殿呢？然而，與肉身聯合的神性並未受苦；而是肉身在他允許下承受了它自己的苦難。至於他惡意加上「在肉身中受苦」這句話，以誘惑單純的人，這點從中顯而易見：因為他沒有保守神聖本性為不可受苦的。說「在肉身中受苦」的人，無非就是說「與肉身一同受苦」。因此，儘管他是與肉身一同受苦，但他仍被承認是可受苦的。因為他若按本性受苦，他就是受苦者；若按違背本性的方式受苦，也是如此。若他按本性受苦，那麼與子同質的父也將是可受苦的。因為凡屬於所生者的，必然也屬於那生他的。或者我們承認他受了苦，因為他適合受苦，而父則不接受苦難。但這樣說，我們就同意了異端者的說法，他們說獨生子的神性是可受苦的，而父的神性則不接受苦難；因此他們說他是異質的。若他們說他是按違背本性的方式受苦，我們會說：「有什麼苦難比神聖本性更強大，以至於能將那按本性不可受苦的本性拖入違背本性的苦難中呢？」但他會說：「是他自己的旨意。」但我們說：「他自己的旨意是不可受苦的。」我們所尋求的是那使不可受苦的本性陷入……

379

380 亞歷山大主教聖居里羅 他說：「祂的旨意。」但我們說：「祂的旨意是無受苦性的；而我們所探討的，是那將無受苦的本性帶入其受苦性中的苦難。否則，那神聖的旨意也必渴求那些與祂相稱的事物。他問道：有什麼比拯救人類更相稱的呢？然而，若人類轉向無受苦性，卻將神聖且無受苦的本性拖入苦難之中，人類又怎能得救呢？因為那更強大的（神性）必然將那無受苦的（本性）帶入祂自己的受苦性中。若連無受苦者都變成了可受苦的，那對可受苦者又有什麼益處呢？可受苦本性的救贖，並非無受苦者透過苦難與其連結；因為這反而是惡的增長，而非消除；因為另一方並非藉由相似之物被消除，而是被增長了。那麼，可受苦者的救贖是什麼呢？正如我們所說，並非無受苦者與其連結，而是它自身向無受苦者的轉移；這正是主基督所成就的，祂並非在神性上被貶抑至苦難，而是藉由祂神聖的肉身，將整個人性提升至高處，將那匍匐於地的（人性）拉升至諸天，並使那先前失去一切坦然無懼（parrhesia）的（人性）配得兒子的名分。那麼，誰是那因悖逆而產生的死亡的債務人呢？必然是人性，而非神性。那麼，誰理當償還那因悖逆而產生的死亡呢？

居里羅的辯護

真理的力量確實令人讚嘆，經驗即是見證。我無需長篇大論來進行辯護，即無需去說服那些被誤導的人——他們認為我們宣稱道（Logos）的神聖本性是可受苦的——因為反對者們早已自願且極其明確地承認，我們與那些罪名毫無關聯。但由於他們隨意且輕率地提出了一個無需假設的論點，並運用尖刻的思想發明，試圖展現他們那所謂的敏銳，且極力論證神聖的道按其本性是無受苦的；那麼就讓他們聽聽我們的話：他們是在徒勞地爭戰，擊打空氣，因為根本沒有人反對他們，也沒有人持有相反的觀點。那麼，他們為何要徒勞地流汗、無謂地爭辯呢？有誰會愚蠢到將那超越一切受造物、無形體的至高本性定義為可受苦的，並膽敢將其貶抑至苦難的軟弱中呢？然而，因為奧秘的道理知道，那按本性為神的獨生子，為了救贖的經綸（oikonomia）而由婦人所生，成為人，且我們確信那取自聖潔童貞女的聖體是祂所特有的；因此，我們極其正確地宣稱，肉身的苦難是祂按著救贖的歸屬（appropriation）而有的，同時在各處都保守祂本性的無受苦性。因為祂是神，出於神。因此，當說到祂在肉身中受苦時，並非認為祂在作為神的那本性上受苦，而是祂將苦難歸於自己；因為那與祂聯合的身體，正如我剛才所說，已成為祂自己的。因此，神聖的保羅也說，那藉著祂、為了祂，父創造了萬有的那位，成了從死裡復活的長子。他寫道：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業；祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪得赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切受造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住，並且藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了，既藉著祂在十字架上所流的血成就了和平。」請看，當他說萬有都是藉著祂造的，無論是能看見的、不能看見的，是有位的、掌權的，並斷言祂被賜給教會作頭，且成了從死裡首先復生的，萬有都藉著祂與祂和好，並藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，無論是地上的還是天上的。那麼，之後還有誰會懷疑，並徒勞地恐懼，擔心奧秘的道理在說到祂在肉身中受苦時，會宣稱子的本性是可受苦的呢？因為正如我所說，祂將自己身體的苦難歸於自己。聖彼得也持此觀點，他說：「基督既在肉身受苦。」說「在肉身受苦」與說「在神性的本性上受苦」是兩回事。因為祂既是神又是人，就神性的本性而言是無受苦的，就人性而言則是可受苦的；若說那本能受苦的（人性）受了苦，而那不能受苦的（神性）卻保持無受苦，這有什麼荒謬的呢？至於聖徒們的行列也持守這樣的信仰，我們將從他們所寫的著作中得知，他們遵守了救主的命令。因為他們記得祂說過：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」

尼撒主教貴格利

他說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像。」在神身上，還有什麼比奴僕的形像更卑微的呢？在萬王之王身上，還有什麼比自願降卑與我們貧窮的本性相交更謙卑的呢？萬王之王、萬主之主穿上了奴僕的形像；萬有的審判者成了掌權者的納稅人；造物的主降生在馬槽裡；那手掌萬有的，在客店裡竟找不到地方，卻被安置在牲畜的槽中；那聖潔無瑕的，接納了人類本性的污穢，並經歷了我們所有的貧窮，最終走向了死亡的試煉。請衡量這自願的貧窮與卑微的尺度：生命嘗了死亡；審判者被帶到審判台前；萬有生命的創造主服在審判者的判決之下；那超越一切天界權能的君王，不拒絕劊子手的手。他說，讓你們謙卑的尺度，仰望這個榜樣吧。

該撒利亞主教巴西流

因為天、地、海洋的廣闊、水中與陸上的生物、植物、星辰、空氣、季節，以及萬物那多樣的裝飾，所展現出的能力卓越，都不及那無法容納的神，竟能無受苦地藉著肉身與死亡結合，好藉著祂自己的苦難，將無受苦性賜給我們，來得更為偉大。

亞歷山大主教亞他那修

並且這表明了祂並非虛構，而是真實地擁有身體。因為主穿上這人類的肉身，理當連同其自身的苦難一併穿上：正如我們說這身體是祂自己的，同樣地，這身體的苦難也只能說是祂自己的，即使祂的神性並未觸及這些苦難。因為如果這身體是別人的，那麼苦難也將是那人的。但如果這肉身是道的（因為道成了肉身），那麼這肉身的苦難也必然是祂的，因為這肉身是祂的。因為那被稱為苦難的——特別是如被定罪、被鞭打、口渴、十字架、死亡，以及身體的其他軟弱——其成就與恩典也都是祂的。因此，這些苦難理所當然且合宜地被稱為主的，而非別人的；為的是恩典能從祂而來，我們也不至於成為拜偶像者，而是真實地敬拜神，因為我們所呼求的，並非任何受造物，也不是任何普通的人，而是那本性出於神、真實的神的兒子，祂成了人，卻依然是我們的主、神與救主。

因此，依我之見，對於明理的人來說，上述引用的神聖律法已足以作為確據，律法明確地說：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」若有人在此之後仍想爭辯，就讓他聽聽我們的話：走你自己的路吧；而我們將持守神聖的經文與聖徒們的信仰。因為我們將藉此在基督裡贏得那從上頭來的獎賞；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永遠。阿們。

亞歷山大主教聖居里羅致歐普提奧書

論對抗提奧多勒對十二條文的駁斥

居里羅致那在主裡敬虔且最受愛戴的弟兄與同工歐普提奧，問候平安。

我讀了你那敬虔的來信，對你的情誼以及在基督裡那真誠的愛感到驚嘆；我認為現在也當說出箴言書中那真實的話：「弟兄相助，堅如堡壘。」在我看來，在神所默示的經文中，愛的價值高於一切，這也是理所當然的：因為愛包含了律法的全備，勝過其他美德，並在聖徒的心中備受尊崇。然而，我們說愛並非僅僅成就在空洞的言語中，而是藉著行為的見證來證實。正如那些被稱為印度寶石的最珍貴寶石，人們讚嘆它們並非因為關於它們的描述，而是因為它們在觀看者眼前的真實存在；我認為，愛的輝煌光芒也是如此，當它在所有美好的行為中被正確地見證時，便顯明出來。你那敬虔的心對此極為重視，追隨聖徒們的腳蹤，將他們那美好的生活方式轉化為自己的榮耀。你所送來的書卷，據說是提奧多勒（居魯的主教）所寫，用以反對我的十二條文，這更充分地證實了你對我的關懷。讀了其中的內容後，我向神獻上感恩的詩歌，並不住地說：「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。」因為我發現自己到處都被誹謗，且在每一條文上都遭受攻擊。我明白這個人，儘管如一些熟人所說，他在言辭上頗有造詣，且或許對聖經有不淺的知識，但他對這些條文的理解卻偏差得如此之遠，以至於我認為，他或許是為了迎合某些人的願望而假裝無知，好讓自己顯得不是在粗魯且多餘地，而是適時且恰當地使用對我的辱罵；儘管在我所說的話中，依我之見，完全沒有什麼困難或艱澀之處，也沒有什麼難以理解的攻擊。既然即使我們之前已經寫過關於這些內容，仍有必要對他回應幾句，以免有人認為我選擇沉默是因為被定罪了，我將盡可能簡潔地進行辯護。他若真有心與我們探討神聖的奧秘，理當在聖經上受過訓練，僅僅提及神聖的經文，並以敬虔的方式編織他的敘述，而不是將古老且腐朽的寓言帶到我們面前。他竟將我的言論比作「不和的蘋果」，或許是想藉此展示他自己獲得了多少智慧。因此，我們也以極大的驚嘆看待他的行為：他顯得極其博學且好學，似乎連「不和的蘋果」以及普里阿摩斯的兒子帕里斯都不陌生。然而，撇開這些不談，我們將更專注於所探討的主題。

居魯主教提奧多勒致安提阿主教約翰書

讀了你寄來的那些條文，我感到非常痛苦，你命令我們書面駁斥這些條文，並將其中異端的含義赤裸裸地展現給眾人。我感到痛苦，是因為一個蒙召牧養、受託管理如此大群羊、並被委任醫治軟弱羊群的人，自己竟病得如此嚴重，且極力試圖將這疾病傳染給羊群，使那些被牧養的羊比野獸還要悲慘。因為野獸是將分散並脫離羊群的羊抓走撕裂；而他身處羊群之中，被視為救主與守護者，卻將隱蔽的謬誤注入那些聽從他的人心中。因為公開的敵對是容易防範的，但那披著友誼外衣的陰謀，卻使被攻擊者毫無防備，並輕易地造成傷害；因此，內部的敵人比外部的敵人更為可怕。這件事讓我更加憤慨：一個身處敬虔之名與外表之下，且擁有牧者職位的人，竟爆發出異端與褻瀆的言論；並重啟了阿波林拿那早已熄滅的、空洞且不虔的教導。此外，他不僅自己持守這些觀點，還膽敢將那些不願與他一同褻瀆的人處以絕罰；如果這些確實是他自己的產物，而非真理的敵人為了挑起爭端，如同神話中那「不和的蘋果」一般，將這些東西拋出，以煽動火焰。因此，無論是他還是其他人以他的名義寫下這些，我藉著至聖靈的光作為探究異端邪說的助手，已盡我所能地駁斥了這些觀點；我提出了福音與使徒的教導，揭示了這教義的荒謬，並透過將其與聖靈的言語進行對照，清楚地表明了它與神聖教義的背離，教導了它們是如何不一致且與神聖真理相異。至於那膽敢發出絕罰的行為，我只想說，保羅這位真理最響亮的傳道者，曾將那些敗壞福音與使徒教導的人處以絕罰，甚至對天使也是如此，但對於那些持守神學家所傳授之教義的人，則不然；因為這樣的人……

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亞歷山大主教聖居里羅 339 以祝福堅固了他們，說道：「凡照此準則而行的，願平安與憐憫臨到他們，並臨到神的以色列。」[註：加拉太書六章16節] 因此，讓這些言論的作者從使徒的咒詛中，收割他勞苦的工價，並收割異端種子的禾捆。至於我們，我們將持守聖教父們的教導。此外，我已將所作的駁論附於此信之後，好讓讀者在閱讀時能明辨，我們是否已強而有力地化解了異端的難題。我將每一條咒詛單獨列出，並引出駁論，使讀者能更容易理解，並使教義的辯駁清晰可見。

亞歷山大主教居里羅

致那些膽敢為聶斯脫里的教義辯護，稱其為正確者， 十二條教義。

第一條咒詛

若有人不承認以馬內利為真神，並因此不承認聖童貞女為神之母（因為她按肉身生下了從神父而來的道，這道成了肉身）：願他受咒詛。

204 居魯主教提奧多勒對十二條教義的駁斥。

我們這些跟隨福音話語的人，並不說神道在性質上變成了肉身，也不說祂轉變成了肉身；因為神性是不變且不可更動的。因此，大衛先知說：「惟有你，你仍是那位，你的年數沒有窮盡。」[註：詩篇一零二篇27節] 大能的真理宣講者保羅，在致希伯來人書中教導說，這話是指著子說的。[註：希伯來書一章12節] 在另一處，神藉著先知說：「我耶和華是不改變的。」[註：瑪拉基書三章6節] 因此，若神性是不變且不可更動的，它便不能容納轉變與改變。若不可變者是不可能轉變的，那麼神道就不是轉變成了肉身，而是取了肉身，並住在我們中間，正如福音的話語所說。[註：約翰福音一章14節] 最神聖的保羅在致腓立比人書中解釋這點時說：

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394 對抗提奧多勒關於十二條教義的辯護書。 「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」[註：腓立比書二章5-7節] 因此，從上述話語中顯而易見，神的形像並沒有轉變成奴僕的形像，而是保持祂原有的本質，取了奴僕的形像。因此，神道並沒有變成肉身，而是取了有靈魂、有理性的肉身；祂並非在童貞女腹中受孕、塑造、成形，並從那裡開始存在——祂是先於諸世代而存在，是神，與神同在，與父同在，並與父一同被認識與敬拜——而是祂在童貞女的腹中為自己塑造了一座聖殿，並與那被塑造、被生出的同在。因此，我們稱那位聖童貞女為「神之母」，並非因為她按本性生出了神，而是因為她生出了一位與塑造祂的神聯合的人。若在童貞女腹中被塑造的不是人，而是先於諸世代的神道，那麼神道豈不成了聖靈的受造物？因為加百列說：「那在她裡面所生的，是從聖靈來的。」[註：馬太福音一章20節]

若神的獨生道是無始的，與父同質且同永恆，那麼祂就不再是聖靈的塑造物或受造物。若聖靈並沒有在童貞女腹中塑造神道，那麼剩下的理解就是：奴僕的形像在性質上被塑造、成形、懷胎並出生。因為祂並非沒有神的形像，而是作為聖殿，擁有內住的神道，正如保羅的話語所說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。」[註：歌羅西書二章9節] 因此，我們稱童貞女為「神之母」，而非「人之母」；前者是基於塑造、成形與聯合，後者則是基於聯合。因此，所生的嬰孩被稱為以馬內利，既非神與人類本性分離，也非人與神性剝離。因為「以馬內利」按福音的話語解釋，意為「神與我們同在」；這宣告了祂是從我們而出，為我們所取，並宣告了那取了肉身的神道。因此，這嬰孩因著那取了肉身的神而被稱為以馬內利，而童貞女因著神形像與那被懷胎之奴僕形像的聯合，而被稱為神之母；因為神道並沒有轉變成肉身，而是神的形像取了奴僕的形像。

居里羅的辯護。 我們對那些不承認以馬內利為真神，且不承認聖童貞女為神之母（因為她按肉身生下了神道，當祂成為肉身，即成為人時）的人，進行了極為嚴厲的譴責。然而，這位對如此正確言論的控訴者，若他不承認以馬內利為真神，若他不承認神道按聖經所言，按肉身從聖童貞女出生並成為肉身，那麼他為何不更清楚地說：「你這高貴的人，你在做什麼？你吐出如此可怕且褻瀆的話語，竟敢對真理的教義如此狂妄？」以馬內利並非真神，聖童貞女也不是神之母——若他這樣呼喊，我們便能引用神所默示的聖經，謹慎地反駁他，並拿出使徒與福音的信仰傳承，以及尼西亞會議教父們的認信來使他羞愧，證明他無論是正確地還是體面地反駁我們的話語，都是徒勞的，甚至是在公然與神聖經文爭戰。然而，這位聰明且狡黠的解經家，忽略了那些理當且必要說的話，對這一切絲毫不加思索，轉而走上另一條路。他立刻轉向去證明神道優於轉變，並沒有轉化為肉身的本性：彷彿這條咒詛是在確認並宣稱這點。因此，讓他聽聽那些根本不知道如何回應他所反對之內容的人的話：你這人，你在胡言亂語，且在與我們所厭惡的觀點爭戰。我們知道，神聖且至高的本性不容許承受轉變的陰影；神道也沒有放棄祂的本質而轉化為肉身的本性。但既然他說，神的形像取了奴僕的形像，就讓他出來教導我們，若沒有位格，單獨且自存的形像是否能彼此聯合。但是，我認為他會立刻推翻自己。因為並非單純無位格的相似物與形像透過經綸的聯合而彼此結合，而是事物或位格的會合，好讓道成肉身的奧秘被相信是真實發生的。因此，若我們說道成了肉身，我們並非說祂發生了混亂、混合、轉變或改變，而是說祂與擁有理性靈魂的身體進行了不可言喻且無法描述的聯合。那被稱為聯合的，並非立刻混亂，而是取了另一者。因此，我們堅稱從神父而來的道，在取了聖潔且有靈魂的肉身後，真實地進行了無混亂的聯合，從母腹中出來成為人，並在這樣的情況下依然是真神：因此聖童貞女是神之母。我認為，認為她也應被稱為「人之母」是多餘的。因為若有某些極度瘋狂的人說，神道的本性將肉身視為某種源頭與其自身存在的開端，那麼對於那些想要稱她為「人之母」的人來說，或許還有某種不荒謬且值得考慮的理由。但既然這種觀點在所有人眼中都是可憎且令人厭惡的，且除非一個人先接受「從神父而來的道成了肉身，即成為人」這一信仰，否則聖童貞女就不會被理解為神之母（因為如我所說，聖童貞女並非生下了赤裸的神性）；那麼那些說她也應被稱為「人之母」的人，其反對的意義何在？但看來，他們已經發明了一種針對基督的惡毒詭計。因為他們不願思考或說，那位從神父而來、先於諸世代的子，在世代的末期，無混亂、無轉變地從母腹中與擁有理性靈魂的肉身聯合，並照我們的方式成為人；而是急於宣稱祂只是像眾聖徒一樣，擁有內住的神，並試圖說服人這樣想，卻沒有意識到，那位萬有的神也透過聖靈住在我們裡面，如同住在聖殿中。經上記著說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」[註：哥林多前書三章16-17節] 但雖然我們被稱為神的殿，擁有透過聖靈內住的神，但我們知道基督的奧秘有另一種方式：我們宣稱肉身與神道真實地聯合，顯然是擁有理性的靈魂。我本想愉快地問他：他是否說神道與人性的聯合，即與那擁有理性靈魂的聖潔身體的聯合，是真實發生的？還是他與其他人一樣，說這是透過奴僕且無位格的形像，對有位格且神聖的形像進行了相對的連結？或者是以另一種方式，僅僅是基於子名份的同名，以及尊榮的平等？若這確實被理解為連結的一種方式。但看來，我是在徒勞地煩惱，我做了多餘的詢問，因為我已經有了他的話語與明確的認信。因為在第一條教義中，他用這些話說道：「因此，所生的嬰孩被稱為以馬內利，既非神與人類本性分離，也非人與神性剝離。」他本應對這些事做出準確且精煉的敘述。然而，目前值得指出的是：看哪，他在這裡非常清楚地解釋了聯合，說神並沒有與人類本性分離；他同時承認，他知道基督是因經綸的聯合而存在，顯然祂既是神又是人。那麼，當他指責我們所說的話時，他怎能不感到羞愧呢？

第二條咒詛

若有人不承認從神父而來的道，按位格與肉身聯合，並與祂自己的肉身成為一個基督，即同一位既是神又是人：願他受咒詛。

提奧多勒的駁斥。 我們承認一個基督，順服使徒神聖的教導，並因著聯合，稱同一位為神與人；但我們完全不知道什麼是「按位格的聯合」，因為這對神聖經文以及解釋這些經文的教父們來說，是陌生且外來的。若這話的發起者透過「按位格的聯合」想要表達的是肉身與神性的混合，我們將全力反對，並揭露這種褻瀆。因為混合必然伴隨著混亂；而混亂一旦進入，就會剝奪每一種本性的特性。因為混合的東西不再保持它們原有的樣子。在神道與那從大衛後裔而來者身上說這話，是最荒謬的。我們必須順服主，祂向猶太人展示了兩種本性，並說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」[註：約翰福音二章19節] 若發生了混合，神就不再是神，殿也不再被視為殿；而是殿成了神，神成了殿（因為這正是混合論所要求的）；主對猶太人說「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」就是多餘的；因為祂本應說：「拆毀我，我三日內要復活」，若真的發生了某種混合與混亂的話：但現在祂展示了被拆毀的是殿，而復活的是神。因此，「按位格的聯合」是多餘的，他們大概是想用它來代替混合。但說「聯合」就足夠了，這既展示了本性的特性，也教導我們敬拜一個基督。

居里羅的辯護。 看哪，這位高貴的人再次急於利用任何機會來進行對我們的誹謗，他貶低了「按位格」這個詞。他指責這個詞不尋常，並堅持認為它是以陌生的方式造出來的，卻沒有意識到，詞語的力量是為了對抗不虔誠異端者的發明，並試圖摧毀那些看似對立的觀點。因此，既然聶斯脫里到處都在廢除神道按肉身的出生，並只向我們灌輸尊榮的聯合，說人與神連結，僅僅是因著子名份的同名而受到尊榮，我們在反對他時，必然說「按位格的聯合」已經發生，這個詞除了表示「唯有道的本性，即位格，也就是道本身，在沒有轉變與混亂的情況下，按真理與人類本性聯合，正如我們多次所說的，基督被理解為且確實是同一位神與人」之外，別無他意。這點，依我看，連提奧多勒本人也同意，因為他說神並沒有與人類本性分離，也沒有說人性可以在沒有神性的情況下被理解。因此，我們既不說奴僕的形像與神的形像是在排除位格的情況下聯合的，也不說我們定義了一個普通的、僅因尊榮平等而受到尊榮的人，是相對地與道連結的，而是如我所說，那位神的獨生子，在取了與祂聯合的、擁有理性靈魂的肉身後，真實地成為了人，同時依然是神。但這位擅長言辭、精通理論的人，卻斷定這個詞意味著混合，並膽敢說出這話，還搬出混合本性所帶來的弊端，彷彿我們不知道似的；或者或許他是在自我陶醉，喜歡賣弄詞藻；他或許沒有想到別的，只是認為自己能滔滔不絕，將那些無人說過的話當作真理來接受，好讓自己在那些不懂得正確分辨誰在胡言亂語、誰在說謊，以及誰走在真理直路上，並使用智慧且必要言論的人面前，顯得很有見地。我承認，起初我以為他並不了解這些教義的含義，而是如我所說，假裝不知道，並以此來討好某些人：但我現在發現，他確實是在真實地無知。

第三條咒詛

若有人在一個基督身上，在聯合之後將位格分開，僅僅將它們連結在尊榮、權柄或能力的聯合中，而不是將它們視為按本性的聯合：願他受咒詛。

提奧多勒的駁斥。 這些話的含義是黑暗且晦澀的（但對虔誠人來說，它們的愚蠢是顯而易見的）。因為對誰來說不明顯呢，連結與會合並沒有什麼不同？因為會合是分離者的會合；連結則是分開者的連結。然而，這些言論最聰明的父親，卻將一致的事物當作對立的來放置。他說，不應以連結來結合位格，而應以會合，且是自然的會合；他或許是不知自己在說什麼，或是在明知的情況下褻瀆。因為本性是一種強迫性的、非意志的事物；我舉個例子：我們自然地感到飢餓，這並非出於我們的意願，而是出於必然；否則，那些生活在貧困中的人，若能透過意志擁有不飢餓的權力，他們早就擺脫乞討了。

403

404 亞歷山大主教聖居里羅 [註：...] 擁有者；我們自然地口渴，自然地睡眠，自然地呼吸空氣。 這些全都是不由自主的，正如我所說的。 然而，若有人在自身中不接受這些，就必然會迎來生命的終結。因此，如果神之形像與奴僕形像的聯合是自然的，那麼神「道」就是被某種必然性所強迫，而非運用慈愛與奴僕形像結合；如此一來，萬有的立法者將被發現是受制於必然性的律法。然而，蒙福的保羅並未教導我們這些，反而教導相反的事，即祂倒空自己，取了奴僕的形像。至於所說的： 「祂倒空自己」，顯示了這是出於自願。因此，如果祂是以意旨與意志與取自我們的人性聯合，那麼加上「自然的」這一詞彙就是多餘的。因為承認聯合就足夠了。然而，聯合是在有區別的事物上被理解的，因為若沒有分開，就絕不會有聯合的觀念。因此，接受聯合的人，預先承認了區別。那麼，他為何說不應當分開位格（subsistentias），或是本性（natures）呢？他既知道神「道」完美的位格在諸世代之前就已存在，而奴僕的形像是由祂所取的；因此他才說了「位格」，而不是「位格」（單數）。因此，如果兩者本性都具備完美性，且兩者合而為一，即神之形像取了奴僕的形像，那麼承認一位位格、一位兒子和基督是虔誠的；但若說聯合的兩位格或兩本性，並非荒謬，而是合乎因果邏輯的。因為在一個人身上，我們分開本性，稱會死的為身體，不死的為靈魂，但兩者都稱為人；那麼，對於取了人性的神與被取的人性，辨識本性的屬性就更為合理了。我們也發現蒙福的保羅將一個人分為兩個人，有時說： 「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」 有時又說： 「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」 又說： 「使基督住在你們心裡。」 如果使徒分開了同時受造之本性的自然結合，那麼為何他指控那些分開了永恆之神與末世所取之人性本性屬性的人為不虔誠，而他自己卻透過其他名稱教導我們這種調和呢？

居里羅的辯護。 請看，這位博學的人首先是如何虛假地指控所說的話晦澀難懂，而他自己擁有不明亮且黑暗的思想，卻說那如此明晰、對那些願意正確思考的人而言極為顯而易見的言論是黑暗的。他認為，我們所說的論點堅持應當稱之為「會合」（concursum），而不應稱之為「結合」（copulationem）。接著，他展現自己的技巧，向我們宣稱，無論某人說發生了「結合」還是「會合」，其所指的意義是一樣的。然而，我對他這種如此淺薄的聰明才智感到驚訝；因為他似乎獨自知曉那從未被任何存在者所忽略的事，且這事已被踐踏得如此平庸，以至於對那些完全缺乏世俗智慧、言辭訓練，以及僅從道聽塗說中獲得中等且不精確知識的人來說，都是顯而易見的。因此，我對他的博學感到驚訝，我說： 稍微清醒一下，就像從睡夢和醉酒中醒來，你這對我們張大嘴巴的人，請細察這奧祕。有些人誹謗在基督裡的聯合，將其扭曲為醜陋的，並扭曲為他們所認為的、違背聖經宗旨的意義；他們聲稱本性在各方面彼此分開，並以完全的方式分離，兩者各自獨立存在；他們主張人只是按著尊榮，即權柄，或按著「兒子」這一名稱的同名性，與神結合。這項咒詛（anathematismus）廢除了這種觀點，並反對這些如此可憎的空談。因為它斷言「道」在自然上，也就是說，不是按著關係，而是真實地與擁有理智靈魂的聖潔肉身聯合，絕不應當被分割，以免我們想像出兩位兒子，將那不可分割的分開。然而，此人並不理解什麼是自然的聯合，即真實的聯合，既不混淆本性，也不混合到使兩者變得與其本質不同——這是一種幼稚且冷漠的論點——他接受這種論點來證明他認為正確的事，並說：如果聯合是自然的，那麼「道」的倒空就不是自願的，而是彷彿出於必然與強迫；因為本性是強迫性的。對此，有人可以對他說：飢餓、口渴以及其他你所說的事，是肉身自然的軟弱，在我們自身中就有這種衝動；因為我們擁有受情感支配的本性。然而，神「道」那神聖且不可言喻的本性，完全不接受情感與必然性，既不被他人強迫，也不被自己強迫，以至於在不情願的情況下成為肉身，或將人性的尺度據為己有，並抓住亞伯拉罕的後裔。他所說的話是多麼輕率，對於那些願意看的人來說並不難發現。因為他說，凡事皆受必然性尺度的支配；並舉出我們不由自主地飢渴作為證明，即使有人不願意。然而，一位博學且在這些事上有敏銳頭腦的人，本應當看到那些更為堅實的事實，這些事實理應受到更多的重視。因為如果「人按本性是理性的」這句話是真的，那麼人就是不由自主且被強迫地成為理性的。那麼，告訴我，萬有的神，難道不是按本性為神嗎？難道祂不是按本性聖潔、公義、良善、生命、光、智慧與能力嗎？那麼，難道祂自己也是不由自主且被迫成為祂所是的嗎？但我認為，選擇這樣思考，將是證明其陷入瘋狂的明顯證據。那麼，他為何將謊言當作不可攻破且無敵的堡壘來對抗我們？為何處理如此虛弱的問題，且在聽到聯合是自然的（即真實的、免於轉變的，且位格完全不混淆的會合）時，試圖推翻這些話的力量，以至於看起來這聯合並非正確地完成，而是按著我們身上的相似性？這大膽的人竟不畏懼將「道」的本性置於不可避免的必然性之下。祂倒空自己並非不由自主；獨生子是自願成為人的，而不是像你所說的，祂取了人，賦予他關係性的結合，並以兒子的恩典為他加冕，就像我們一樣。因此，儘管我們理解位格是聯合的，且「道」成為人並取了肉身，且在某種程度上我們所說的聯合似乎被稱為「自然的」，以排除我們透過信心與成聖所獲得的那種不真實且關係性的聯合（因為我們已成為神聖本性的有分者，正如保羅所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈」），但這並不將那不受情感影響且自由的神「道」置於必然性與自然的統治之下。至於在聯合之後不願將聯合的事物分開，在我看來，這完全是無可指責且沒有瑕疵的，特別是因為這位善良的提奧多勒（Theodoretus）將我們所理解的那位「人」作為例子，也不允許將其分開；儘管對他的觀察在知識層面上並不排斥區分與劃分，即靈魂按本性是一回事，肉身按其本性是另一回事。因此，我們以同樣的邏輯深入探究在基督身上所發生的聯合，我們說在理論上，神性與人性的會合是按聯合真實發生的；我們並非不知道，神「道」按本性與肉身是不同的，而肉身按其本性與祂也是不同的。然而，一旦聯合，就不安全將其剖開；正統信仰的理性也不允許任何人將一位基督、一位兒子和主分開，聖潔且神所默示的聖經教導我們這一點。但對他來說，真理的教義幾乎毫無價值；他極力避免理解任何對益處必要的事，彷彿那是會造成傷害的事；他反而以謊言自誇，且在誹謗方面訓練有素；讓他聽聽我們的話：「你這大能的，為何以作惡自誇？你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利詭詐。」

第四條咒詛。 若有人將福音書與使徒書信中隨處可見的言論，或聖徒所說關於基督的，或基督自己所說關於祂自己的言論，分配給兩位位格，即兩位主體；並將其中一些視為僅僅是作為人，與從父神而來的「道」分開來看，而將另一些視為僅適合於從父神而來的「道」；讓他受咒詛。

提奧多勒的駁斥。 這些話與前面所說的也是相關且相似的。因為他希望，彷彿經過調和，在聖潔福音書與使徒書信中所說的言論之間沒有任何區別，而他或許以對抗亞流、歐諾米以及其他異端領袖而自誇。那麼，這位神聖教義的精確教師請說，他將那些卑微且適當地由奴僕形像所說的話歸於神「道」，這要如何駁斥異端的褻瀆呢？因為那些人這樣做時，斷言神的兒子是較小的、受造物、被造物、奴僕，且是從無中被造的。那麼，我們這些與他們持相反觀點，承認兒子與父神同質且同永恆，且是萬有的創造者、造物主、裝飾者、統治者、管理者、全智且全能者，甚至就是能力本身、生命本身、智慧本身的人，我們該將這句話歸於誰呢：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」以及這句話：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」；以及這句話：「父啊，救我脫離這時候」；以及這句話：「那日子、那時辰，沒有人知道，連人子也不知道」；以及其他所有由祂自己及聖使徒關於祂所說並記錄下來的卑微言論？我們將飢餓與口渴歸於誰？將疲勞與睡眠歸於誰？將無知與恐懼歸於誰？誰需要天使的幫助？如果這些是神「道」的，那麼智慧怎麼會無知呢？智慧怎麼會被稱為智慧，如果它受制於無知的軟弱？如果它沒有父的一切，它怎麼會是真實的，說自己擁有父的一切呢？因為他說：「只有父知道那日子。」如果它沒有父的知識，它怎麼會是父那不可改變的像呢？因此，如果它說自己不知道是真實的，那麼有人可能會這樣看待祂。但如果祂知道那日子，卻為了隱藏這事而說不知道，你看這會導致何種褻瀆，即真理在說謊：如果真理自身包含與真理相反的事，它就不配被稱為真理。但如果真理不說謊，神「道」也不會不知道祂所造、祂所預定、祂將要在其中審判世界的那日子，而是像不可改變的像一樣，擁有父的知識。因此，無知並非屬於神「道」，而是屬於奴僕的形像，它在那段時間內所知道的，僅限於內住的神性所啟示的。關於其他類似的事也應當這樣說。因為說神「道」對父說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」，這怎麼合乎理性呢？因為從這裡又會產生許多荒謬的事。首先，父與子將會意見不合，父想要一件事，子想要另一件事。因為祂說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」其次，我們將在子身上看到巨大的無知。因為祂將被發現不知道這杯是否可能離開。然而，關於神「道」說這些話，將是不虔誠且充滿褻瀆的。因為那位為了這目的而降臨、自願取了我們本性、倒空自己的人，非常清楚救贖奧祕的結局。因此，祂也預先告訴聖使徒：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給外邦人，受戲弄、鞭打、釘十字架，第三日復活。」那麼，這位預先宣告這些事，並責備彼得祈求不要發生這些事的人，怎麼會祈求不要發生祂明明知道將要發生的一切呢？再者，亞伯拉罕在許多世代前就看見祂的日子並歡喜，以賽亞同樣預言了祂救贖的受難，耶利米、但以理、撒迦利亞以及所有的先知群體都預言了，而祂自己卻不知道，並祈求免除，因為這事是為了世界的救贖？因此，這些話並非神「道」的，而是奴僕形像的，它因死亡尚未被廢除而畏懼死亡；神「道」允許它說這些話，是為了給恐懼留出餘地，以便顯明祂所生之本性，且不讓我們認為那位從亞伯拉罕與大衛而來的是虛構或幻影。

413

針對十二條文反駁提奧多列的護教文集 414 異端者的群黨遭受了這般褻瀆，才產生了這種褻瀆言論。因此，凡是合乎神性的言論與作為，我們將歸於神道；凡是卑微的言論與作為，我們將歸於奴僕的樣式，免得我們染上亞流與歐諾米烏的褻瀆之病。 屈梭多模（按：此處應為「屈梭多模」之誤，原文為「基利爾的辯護」）

朋友啊，若你的心能脫離仇恨與偏見，去審察這些言論的力量，豈不是更好嗎？然而，他絲毫不願這麼做，反而再次將這些言論導向他所認定的方向。他確實說道：「這些也與先前所說的相似。」他想要藉由某種混合，使得在神聖福音與使徒著作中所說的言論毫無區別，並且或許還以此自誇，認為自己是在對抗亞流、歐諾米烏及其他異端首領。但他所說的僅止於此。至於我，我遠遠不說本性彼此混合、遭受攪擾、混淆與變動，正如他遠遠偏離了正確的教義。我們並沒有抹滅言論的區別；因為我們知道，其中有些言論是合乎神性地說出的，有些則是合乎人性地說出的；前者與至高的榮耀相稱，後者則更適於虛己的尺度。我們主張，這些言論不應歸於兩個彼此完全分開的位格。因為若我們的主耶穌基督是一位，對祂的信心只有一個，洗禮也只有一個，那麼祂的位格也必然是作為「一位」的位格。既然祂同時是神又是人，那麼將那些合乎神性且無可指責的言論，與那些合乎人性的言論同時歸於祂，就是合適的；祂那神聖且不可言喻的本性，既不會因為說了合乎人性的話，而在任何方面減損了父的卓越，也不會因為祂被宣稱為既是神又是人，就使得祂那與肉身同在的經綸（dispensation）失去信實。因此，一切——無論是合乎神性的，還是合乎人性的——都屬於同一位基督。因為如果從神父而來的道沒有成為人，就不要以我們的方式說出合乎人性的話。但如果這是真實的，即祂與我們同樣有血有肉，並且在凡事上與弟兄們相似，那麼，為什麼他們要如此愚蠢地毀謗這最智慧的經綸，無法忍受人類的聲音，並急於將經綸中那卑微的言論，如同歸給另一個獨立的兒子那樣，歸於他們所說的「奴僕的樣式」呢？假裝害怕異端者的乖謬，卻隨後將正統信仰的傳承帶離了應有的理路，這完全是愚昧的。我會說，更為明智且博學的做法，不是將人類的聲音歸給另一個被視為獨立且分開的兒子，即他們慣稱的「奴僕的樣式」，而是歸於祂人性的尺度。因為既然祂同時是神又是人，就必須透過這兩種言論來認識祂。但我驚訝的是，他自己也假裝承認基督是一位，即同一位神同時也是人；然而，他卻彷彿遺忘了自己認為正確的事，再次將這一位拆分為二。他引用了救主的話說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」隨後，他斷言從神父而生的道就是智慧，祂預知一切未來之事，並補充說：「因此，這無知並非屬於神道，而是屬於奴僕的樣式，祂在那個時刻所知道的，僅限於那內住的神性所啟示的。」關於其他類似的言論也可以這樣說。因此，如果你在說「一位主耶穌基督，即同一位神同時也是人」時不是在撒謊，那麼你為什麼要將祂分開，並且在說有兩個兒子時不感到羞愧呢？如果那擁有衡量過的知識者，與那知道萬物者不是同一位；那領受部分啟示者，與那在智慧上完全且知道與父同樣多者不是同一位，那麼這難道不就是兩個兒子嗎？如果因為真實的聯合，祂是一位且同一位，而不是另一個與另一個分開的，那麼「知道」與「看似不知道」必然都屬於祂。因此，祂作為父的智慧，在神性上確實知道一切。但因為祂採取了那無知的人性尺度，祂便在經綸中將此也視為自己的，儘管如我剛才所說，祂並無不知，而是與父一同知道萬物。否則，祂為何被說成會飢餓、會因旅途而疲憊，儘管祂作為神是生命與賜生命者，祂自己就是那從天上降下來、賜生命給世界的活糧，且祂自己同樣是萬軍之主？然而，為了讓人相信祂真實地成為了人，祂將人性視為己有，安居於祂本性的美善之中，並堅定地持守著祂過去、現在、未來永遠所處的狀態。至於那些說啟示是內住的神賜給奴僕樣式，且是有限度的人，這是在向我們宣示一位「以馬內利」，一位「載神的人」（Deiferum hominem），除此之外別無其他。此外，他認為自己說出了一些深刻且無懈可擊的話：「因為如果神道呼喊說：『父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我』，首先，這與父不一致，且不正確地祈求不要喝這杯。而且，他說，祂並非不知道祂的受難將為世界帶來救贖。」因此，他說，這類話語不可能是神道的。那麼，對於那些沉溺於如此虛假推理的人，我們將會反駁道：既然在你眼中，這類話語必須從神道身上移除，而只能歸於奴僕的樣式，那麼你豈不是再次將那一位拆分為兩個兒子了嗎？有哪位明智的人看不出這一點呢？因為或許有人會跟隨你的推理說，奴僕的樣式拒絕受難，並顯得與父、甚至與那內住的道不一致，這既不可信也不合乎理性。因為我想，祂知道祂的受難對天下萬民是救贖，對那些被死亡征服的人是生命的源頭。因此，他說，祂理應顯得超越恐懼，並準備好順從神聖的旨意。那麼，你難道沒有感覺到自己在胡言亂語嗎？這種思想的粗俗究竟是怎麼回事？我會毫不猶豫地說，對於從神而生的道來說，所有的人性之事都是微小的。但我詢問的是，這虛己被認為是誰的，又是誰自願承受了這一切？因為如果如他們所說，是奴僕的樣式，即那從大衛後裔而來的，那麼如果祂是被神所取用的，祂是如何或以何種方式虛己的呢？但如果那存在於神與父的樣式與平等中的道被說成虛己，那麼如果祂拒絕虛己，祂又是如何或以何種方式虛己的呢？對於不認識變動與受難的神道而言，虛己是指因著與肉身經綸性的結合，而做出並說出某些合乎人性的事。然而，即使祂成為了人，奧秘的道理在任何方面都不會損害祂的本性。因為祂保持了祂原有的本性，同時為了世界的救贖與生命，降卑於人性之中。因此，我們不會將福音與聖使徒的話語歸於兩個位格，而是歸於同一位基督、子與神，既不因人性之事而貶低主那神聖的本性與榮耀，也不否認經綸，而是相信道為了我們而成為人。

第五條咒詛

若有人膽敢稱基督為「載神的人」（Deiferum hominem），而不承認祂是真實的神，是唯一的、本性的子，因為道成了肉身，並與我們同樣有血有肉；願他受咒詛。

提奧多列的反駁

我們說神道因為與血肉及不朽的靈魂聯合，而與我們同樣有血有肉，但我們不僅不說神道因某種變動而成為肉身，反而譴責那些這樣說的人為不虔誠。因為這似乎與他們所說的相矛盾。因為如果道變成了肉身，祂就沒有與我們分享血肉；如果祂分享了血肉，那麼祂就是作為除此以外的另一位而分享的；如果肉身是祂以外的另一物，那麼祂自己就沒有變成肉身。因此，我們使用「分享」這個詞，是為了敬拜那一位取用者與被取用者的子。我們承認本性的區別，也不拒絕「載神的人」這個稱呼，正如許多聖教父所說的那樣；其中一位是大巴西流，他在對安菲洛基烏斯（Amphilochius）論聖靈的講道中，以及在對第五十九篇詩篇的註釋中使用了這個詞。我們稱祂為「載神的人」，並非因為祂領受了某種局部的神聖恩典，而是因為祂擁有與子聯合的全部神性。因為蒙福的保羅在解釋這一點時說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」

基利爾的辯護

在這裡，再次證明他是在胡言亂語，這並不困難。我們說，不應有人稱基督為「載神的人」，以免祂被視為聖徒中的一位，而應承認祂是真實的神，是成為人並道成肉身的道。此人再次指責那些正確的言論，並以多種方式編造謊言；他說我們宣稱神道轉變成了肉身的本性，並挖掘出各種推理，試圖證明神道不是不變的。正如我多次說過的，我現在必須再說一次：既然沒有人說神聖且不可毀壞的道之本性變成了地上的肉身，而所有人都一致承認祂是不變的，那就停止浪費無謂的精力，去向那些根本沒有被誤導的人證實神道在本性上是不變且不可改變的。因為誰會如此愚蠢與瘋狂，以至於選擇去思考並說出如此醜陋、連愚昧人或許都會拒絕的話呢？我感到震驚的是，儘管他斷言以馬內利在各處都是神，但在這些論述中，他卻被發現賦予了祂先知的尺度。因為他說祂是「載神的人」，好讓祂看起來像我們，我們這些透過聖靈擁有內住之神的人。因為祂住在我們的心裡，我們是永生神的殿。說「道成為人」與「認為神住在人裡面」並非同一回事。因為即使蒙福保羅的話是真實的，即「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」，也就是說，不是透過某種關係；然而，他說神父是一位，主耶穌基督也是一位，萬物皆藉著祂而造。此外，有人可能會說祂的靈也住在人裡面：因此關於某些人寫道：「那些住在土房裡的」，我們自己也是從同樣的泥土中出來的；然而，祂在構成上被理解為人，是由肉身與居住在其中的理智靈魂所組成的。那麼，他為什麼不停止攪亂那正確且未被扭曲的信仰道理呢？有時他說基督、子與主是一位，即同一位神同時也是人；有時卻將祂置於先知的尺度之下，稱祂為「載神的人」。他或許忽略了，如果祂不是真實的神，而是一個殿，正如道住在祂裡面一樣，正如住在我們裡面一樣，這就等於把祂與我們等同起來。但神所默示的聖經並非如此說：「道成了肉身，住在我們中間」，免得有人認為祂因變動與遷移而轉變成了祂肉身的本性。那成為肉身，即成為人的，並非「載神的人」，而是神自己降卑於自願的虛己，並將從婦人所生的肉身視為己有；這肉身並非沒有靈魂或理智，而是有靈魂與理智的。我們也記得祂稱自己的身體為殿；但祂並非像透過聖靈住在我們裡面那樣，進行了關係性的內住，而是基督、子與主在聯合中被理解為一位。

第六條咒詛

若有人說神父的道是基督的神或主，而不承認同一位是神同時也是人，因為道成了肉身，正如聖經所說；願他受咒詛。

提奧多列的反駁

蒙福的保羅稱神道所取用的為「奴僕的樣式」；既然取用發生在聯合之前，而蒙福的保羅在討論取用時，稱被取用的本性為「奴僕的樣式」，那麼在聯合發生後，就不再有「奴僕」這個名稱的餘地了。因為如果同一位使徒在寫信給那些信祂的人時說：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。」

423

424 亞歷山大主教聖居里羅 主對門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友。」那麼，我們本性的初熟果子——藉著祂，我們也蒙受了嗣子的恩典——就更應當從「僕人」的稱呼中得釋放。因此，我們承認神，也承認僕人的樣式，這是因為神的樣式與之聯合的緣故；我們也相信先知所說的，他稱那嬰孩為以馬內利，稱那生下來的孩童為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。然而，同一位先知在聯合之後，宣講那被取之本性時，也稱那出於亞伯拉罕後裔的為僕人，他說：「你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。」又說：「主如此說，那從腹中造我作祂僕人的……」隨後又說：「看哪，我已將你立為眾民的中保，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極。」那從腹中被造的，並非神道，而是僕人的樣式。因為神道並未轉變成為肉身，而是取了具有理性靈魂的肉身。

223 居里羅的辯護

獨生子在肉身中的經綸，其奧祕對於我們上述的言論，同樣具有護衛作用，且能極其容易地顯明這些言論是合宜且合理的。因為那本有神父樣式的獨生子，在一切事上與生祂者同等、同榮、自由，祂取了僕人的樣式，被稱為那些在奴僕軛下之人的弟兄，也就是我們的弟兄。因此，祂就像我們中間的一員，向收稅的人繳納了丁稅，並像人一樣服在律法之下，儘管祂作為神，是律法的制定者；祂教導自己的門徒，祂既是真實的兒子，又因肉身的緣故處於僕人的樣式中。雖然按祂本性而言，祂作為神且出於神，本是自由的。然而，由於祂為了降卑的尺度而擁有僕人的樣式，祂便服於稅吏的徵收。因此，若有人說祂藉著聖先知的聲音被稱為僕人，絕不應當感到冒犯；因為他們藉著聖靈的啟示得知，那出於父神的神道，在成為人時，雖然作為兒子本是自由的，但祂並不拒絕那為了我們、與我們這些處於奴僕軛下之人同等的降卑尺度。同樣地，祂稱父為祂的神，儘管祂按本性就是神，且出於父，在任何方面都不遜於生祂者的卓越。既然聶斯脫里關於基督如此寫道：

425

426 反對提奧多勒關於十二條文的辯護 「因此，那受苦的憐憫大祭司，並非那受苦的神；且稱神道為基督的神，並補充道：『那嬰孩本身，也是嬰孩的主』。」我們斷言，他的這些言論不僅不合宜，而且極其不敬虔。因為如果那出於父神的神道是基督的神，那麼毫無疑問，這兩者必然是二位。然而，同一位又怎能被理解為既是嬰孩，又是嬰孩的主呢？因此，以馬內利不能既被稱為祂自己的神，又被稱為祂自己的主，除非祂在道成肉身、成為人之後，同時既是神又是人。然而，神性按其本性是一回事，人性按其本性是另一回事，這點有誰會懷疑呢？然而，基督卻是藉著經綸上的聯合，由神性與人性兩者合而為一。

第七條咒詛

若有人說，耶穌作為一個人，是受神道所推動而運作，且獨生子的榮耀是加在他身上的，彷彿他與神道是兩位，則他當受咒詛。

提奧多勒的駁斥

如果人的本性是必死的，而神道是生命且是賜生命的，祂使那被猶太人拆毀的殿復活，並將其升到天上，那麼僕人的樣式怎能沒有藉著神的樣式得榮耀呢？因為如果它本性是必死的，卻因與神道聯合而成為不朽，它就得到了它所沒有的；既然它得到了所沒有的，並得了榮耀，那榮耀就是由賜予者所賜的。因此使徒也呼喊：「照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活。」

居里羅的辯護

那些稱呼基督的人，並非指我們中間普通的一個人，而是向聽者表明那出於神、成為人並道成肉身的道。因此，即使祂藉著自己的身體——那作為祂服事工具的身體——行了某些極其合乎神性的事，那行事者依然是萬能的主基督，祂並未將行事的能力賜給另一位。正如祂確實賜給聖使徒權柄，制伏污鬼，醫治百姓中各樣的病症和軟弱。因此，神聖的保羅說：「因為我不敢提別的，只提基督藉我所作的，使外邦人順服，藉著神蹟奇事的能力，並聖靈的能力。」蒙福的門徒們也曾歡喜地來到基督面前說：「主啊，因你的名，連鬼也服了我們。」

427

428 我們說聖徒是在聖靈裡藉著基督而運作，彷彿他們是與祂不同的個體。但我們並不認為耶穌在聖靈裡受道的推動，是以同樣的方式，彷彿祂是除了出於神之獨生子以外的另一位兒子。因為聯合已經顯明祂是一位，我們拒絕將祂分為二位。因為儘管按聖經所說，道成了肉身，但祂依然藉著那超越心思與言語的真實聯合，是獨生子。因此，這唯一且獨一的基督耶穌，藉著祂自己的身體作為工具，行了神蹟。我們並不說祂是照著聖徒的樣式而運作；這是不敬虔且極其荒謬的。如果祂使自己的身體從死裡復活，因祂就是生命且是賜生命的，祂顯明是祂自己榮耀了自己，顯明祂自己的本性是賜生命的，並沒有將這項工作的榮耀賜給祂以外的任何一位。因此，祂對在天上的父神說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」儘管祂本是神，按本性出於神，且是榮耀的主。那麼，祂為何像缺乏榮耀一樣，祈求祂在世前就有的榮耀呢？因為祂成為了人，並藉著自己的肉身，「因神的恩，為人人嘗了死味」，正如蒙福的保羅所說；祂為了避免隨之而來的羞辱，預先宣告了復活，藉此，祂作為神是生命且是賜生命的，這點被清楚地認識，並被我們如此相信。因此，祂所榮耀的並非另一位，而是祂自己，因為祂顯明那與祂真實聯合的殿，是勝過死亡的。至於我們相信那與祂聯合的身體並非沒有靈魂或心思，而是有靈魂與心思的，我們已經說過多次了。

第八條咒詛

若有人膽敢說，那被取的人性應當與神道一同受敬拜、一同得榮耀、一同被稱為神，彷彿是兩位，（因為「一同」這個詞的加入，必然會強迫人產生這種理解），而不以一次敬拜來尊崇以馬內利，並將對祂的承認歸於祂，因為道成了肉身，則他當受咒詛。

提奧多勒的駁斥

正如我多次所說，我們對主基督獻上唯一的尊崇，並承認祂既是神又是人，因為聯合的道理教導了我們這一點；但我們不會拒絕說出各本性的屬性。因為神道並沒有接受變為肉身的轉變，人也沒有失去他所是的，而轉變為神的本性。因此，我們說出各本性的屬性，來敬拜主基督。

429

430 居里羅的辯護 然而，尊貴的朋友，我們這些習慣於持守更美好、更真實見解的人，為了對這奧祕有精確的闡釋與認識，並根據聖經與聖教父們的公允詮釋，我們定義：並非神道取了一個人，並與之聯合，且這聯合只是外在的聯繫；我們反而斷定祂自己成為了人。正因如此，我們說那些膽敢說「被取的人性」並堅持認為它必須與神之子一同受敬拜，彷彿是兩位，這些人已經偏離了敬虔的教義。因為如果祂本身既是神又是人，祂就應當以一次敬拜作為一位來受敬拜，而不是「一同」受敬拜、一同被稱為神；以免以馬內利被認為僅僅是一個普通的人，與我們一樣，只是藉著恩典分享了神的榮耀。相反地，我們承認祂是為了我們在肉身中的神，也就是真實地成為了人，這並非本性的改變或轉變，而是經綸上的聯合。

第九條咒詛

若有人說，獨一的主耶穌基督藉著聖靈得榮耀，彷彿祂使用聖靈的能力如同使用外在的能力，並從聖靈那裡獲得了制伏污鬼、在人中間行神蹟的能力，而不承認聖靈是祂自己的，藉著聖靈祂行了神蹟，則他當受咒詛。

提奧多勒的駁斥

在這裡，他顯然不僅咒詛了現在敬虔的人，還咒詛了古代真理的宣講者、神聖福音的作者們、聖使徒的行列，以及大天使加百列。因為加百列是第一個在受孕前就宣告基督按肉身是從聖靈而生的，並在受孕後教導了約瑟。他對詢問的馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所生的聖者，必稱為神的兒子。」對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」

431

432 福音書作者說：「他母親馬利亞已經許配了約瑟，……見她懷了孕，就是從聖靈來的。」主自己進入猶太人的會堂，取了以賽亞先知的書，讀到那段話：「主的靈在我身上，因為祂膏我……」隨後補充說：「今天這經應驗在你們耳中了。」蒙福的彼得與猶太人談論時也作見證說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」以賽亞在許多世代前也預言了這樣的神諭：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈……」又說：「看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我必將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。」福音書作者也在自己的著作中引用了這段見證。主自己在福音書中也對猶太人說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」約翰說：「那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』」因此，這位神聖教義的精細審查者，不僅咒詛了先知、使徒和大天使加百列，甚至將褻瀆延伸到了萬有的救主身上。我們已經證明，主自己在讀完「主的靈在我身上，因為祂膏我」之後，對猶太人說：「今天這經應驗在你們耳中了」；後來當有人說祂靠別西卜趕鬼時，祂說祂是靠神的靈趕鬼。我們並不說與父同質、同永恆的神道是被聖靈所造並受膏的，而是說祂在末世所取的人性是如此。至於聖靈是子的，如果祂說這是因為聖靈與子同本性，且從父發出，我們將一同承認，並作為敬虔的言論接受。但如果祂說聖靈是從子而出，或藉著子而存在，我們將作為褻瀆與不敬虔的言論予以拒絕。因為我們相信主所說的：「聖靈是從父出來的」；也相信神聖的保羅同樣所說的：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神父而來的靈。」

433

434 針對十二條文反對提奧多列的護教文 居普利爾的辯護 A 我先前已經說過，十二條文的力量正與聶斯脫里的胡言亂語（即褻瀆之言）及其極其輕率的言論相抗衡。因為當他論及聖靈時說：「是那一位將如此大的榮耀賜給基督，使祂對魔鬼而言顯得可怕，並賜給祂升天的榮耀」；他彷彿是在談論我們當中的某個普通人，並對此大放厥詞，因此必然產生了絕罰。這絕罰並非針對那些說耶穌藉著聖靈得榮耀的人——即道成肉身的真神之「道」——而是針對那些厚顏無恥地說祂藉著聖靈的力量，彷彿那是外在的力量來行事的人。因為我們記得他曾明確地論及聖靈說： 「祂要榮耀我。」 此外，我們知道聖靈的作為能粉碎最邪惡且污穢的權勢；但我們並不說祂像諸聖徒中的每一位那樣，使用聖靈的力量彷彿那是外在的力量。因為聖靈既是祂的，也確實是父的。神聖的保羅在書信中寫道，這點將為我們解釋得非常清楚： 「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」因為聖靈確實是從神和父那裡發出的，正如救主的話語所說；但祂並非與子無關：因為祂與父擁有同樣的一切，而祂自己也曾教導過這一點，在論及聖靈時說： 「凡父所有的，都是我的。所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。」 因此，聖靈確實榮耀了行奇事的耶穌，但祂是作為祂的靈，而非外在的力量，更非如祂是神那樣超越祂。因此，我們並沒有褻瀆聖天使，也沒有褻瀆先知，正如那位只會指控的人所妄言的那樣。但因為他和他的同夥的目標，是將那一位基督分裂為二，並稱那一位是受榮耀且被動行事的，而另一位則是榮耀者與行事者；因此，他們愚昧地抨擊每一句虔誠的言論，以及那些使他們脫離這種邪惡觀點的言論。 因此，這位誹謗者在談論蒙福的加百列時說：「因為那一位在肉身中，從聖靈而生的基督，是他首先在受造之前所宣告的。」那麼，那一位在肉身中的基督是另一位，而那一位從神和父而來的「道」又是另一位基督嗎？那麼，合一在哪裡？如果兩位基督被分開且個別地理解與宣講，那又有什麼益處呢？因此，儘管他們披上虔誠的外衣，口稱基督為一，但心裡卻真實地認為有兩位，就讓他們聽聽我們的話：「你們心持兩意要到幾時呢？」因為正確地行走是更好的，擁有純潔且堅固的信心，而不是在愚蠢的推理中蹣跚而行。

230 第十條絕罰

神聖的聖經教導說，基督成了我們所承認的大祭司與使徒，並且為我們將自己獻給神和父，當作馨香的祭物。因此，若有人說我們的大祭司與使徒並非那從神和父而來的「道」（當祂成為肉身並成為與我們相似的人時），而是說那從婦人所生的那個人，彷彿他是與祂不同的另一位；或者若有人說祂是為自己獻上祭物，而不是為我們獻上（因為那無罪的祂本不需要獻祭），就讓那人受絕罰吧。

提奧多列的駁斥

那不可改變的本性並沒有轉變為肉身的本性；而是祂取了人的本性，並將其置於普通的大祭司之上，正如蒙福的保羅所教導的，他說：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派為民辦理屬神的事，獻上禮物和贖罪祭；他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他理當像為百姓獻祭一樣，為自己獻贖罪祭。」隨後，他解釋這點說：「像亞倫一樣，基督也是如此。」接著，他顯示了所取本性的軟弱，說：「祂在肉身的日子，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源，並蒙神照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。」那麼，那一位藉著美德的勞苦得以完全，而非本性上就是完全的是誰呢？那一位藉著經歷學會順從，而在經歷之前卻不知道順從的是誰呢？那一位在虔誠中生活，並大聲哀哭流淚獻上懇求，卻無法救自己，反而祈求那能救祂的主，並要求脫離死亡的是誰呢？這並非那不死、無苦、無形體的神之「道」，正如先知所說，祂的記念是喜樂，是脫離眼淚的釋放，因為祂自己擦去了各人臉上的眼淚；先知又說：「我記念神，就煩躁不安」；祂使那些在虔誠中生活的人得冠冕；祂在萬物被造之前就認識萬物；祂擁有父所有的一切，是父那不可改變的形象；祂在自己裡面彰顯父；而是那從大衛後裔所取的，那會死的、會受苦的、那懼怕死亡的（儘管這一位後來因著與所取的「道」合一，摧毀了死亡的權勢）；那走遍一切公義，並對約翰說：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」；這一位才接受了照著麥基洗德等次的大祭司稱號；因為這一位被軟弱的本性所包圍，而非那全能的神之「道」。因此，蒙福的保羅在不久前也說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」那從我們而出、為我們所取的本性，在沒有犯罪的情況下經歷了我們的苦難，而不是那為了我們的救贖而取了這本性的主。在這一章的開頭，他也教導了類似的事：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌，祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」但若有人持守正統信仰，就不會稱那非受造、無始、與父同永恆的神之「道」為受造物；而是稱那從大衛後裔而來的，那脫離一切罪惡的，成為我們的大祭司與祭物；祂親自為我們將自己獻給神，顯然是在祂裡面擁有那與祂合一、不可分割地連結的神之「道」。

居普利爾的辯護

先知耶利米對那冒犯以色列、激怒萬物之神的百姓，憂傷地說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為這百姓晝夜哭泣！」然而，我認為這類話語與其說適合他們，不如說更適合那些對基督口無遮攔、放蕩不羈的人；他們正如經上所記，是「大膽、自專的」，竟毀謗那不可言喻的榮耀。因此，那些因極度的愚昧，放棄了通往基督那正直且無可指摘的虔誠之路，轉而走上歪曲的道路，並以腐敗的思想發明來玷污真理之美的人，確實是值得哀哭與悲嘆的。因此，讓那些選擇持守眾人所棄絕之觀點的人聽聽：「你們錯了，因為不明白聖經」，也不明白那神聖且偉大的道成肉身之奧秘。因為受神默示的聖經宣揚神為我們道成肉身，即以馬內利；並確證神與父的「道」與我們一樣分享了血肉，並成為肉身，即成為人，這並非透過轉變或改變，而是透過不可言喻的合一的力量。因此，我們說只有一位主耶穌基督，只有一個信心，只有一個聖洗。然而，那些偏離如此正確教義，並以剛硬且傲慢的心對抗神聖經文的人，只看他們自己認為正確的事。他們說神之「道」取了人，這或許是根據眾先知中某一位所說的話：「我原不是先知，也不是先知的門徒，我是牧人，是修理桑樹的；耶和華選召我，使我不跟從羊群」；或者正如蒙福的大衛所說：「耶和華扶持謙卑人」，顯然是指那種屬靈的關係與親近，即在意志、恩典與成聖中的關係，正如我們自己與主連結，「成為一靈」，正如經上所記。但這並非神道成肉身，也不是與我們一樣分享血肉，而是將人視為親近的，且方式並不比祂稱呼先知、使徒及所有其他聖徒的方式更特別。那麼，蒙福的保羅是否欺騙了藉著信心成聖的人，關於獨生子，他極其明確地說：「祂本來富足，卻為你們成了貧窮」？斷乎不可！因為真理的傳道者所說的絕對是真實的。但那富足的是誰，祂又是如何成了貧窮的，讓我們的言論現在就來檢驗。因為如果正如他們自己大膽認為並說的那樣，神取了一個人，那麼那被取的人既然已經被超越本性的尊榮所光照，祂又是如何成了貧窮的呢？因為祂已經得榮耀了；或者如果這不是真的，那麼他們對「取人」的解釋將會受到指責，彷彿這貶低了祂，使其降至更低、更卑微的人性標準。但這樣認為是荒謬的；因此，那被取的人並沒有成為貧窮。那麼，剩下的說法就是：那作為神而富足的祂，進入了我們這種貧窮之中。那麼，祂是如何成為貧窮的呢？來吧，現在讓我們仔細思考，這是必要的。因為祂本性上是不可改變的，這是公認的，祂並沒有轉變為肉身的本性，而放棄了祂自己的本性：因為祂保持了祂原有的，即神。那麼，我們在哪裡能看到貧窮的卑微呢？是在祂取了我們當中的某個人嗎？正如聶斯脫里的寄生蟲們大膽說的那樣？而在這唯一的一點上，即祂或許想要尊榮某個與我們相似的人，祂貧窮與虛己的方式又是什麼呢？因為行善的神在任何方面都不會受損。那麼，祂是如何成為貧窮的呢？因為祂本性是神，是神與父的兒子，卻成為了人，並按肉身從大衛的後裔而生，並屈就於奴僕的標準，即人性，祂本是在神與父的形象中，萬物藉著祂而造，萬物也在祂裡面，且是萬物的創造者；但祂成為人，並不以人性的標準為恥。因為那不以成為我們當中的一員為可棄絕的人，又怎會拒絕那些能證明祂確實為我們、按我們的方式而成為人的事呢？因此，當我們將祂從人性中移除，無論是從事蹟還是言論中，我們與那些人就沒有什麼區別了——如果可能的話，他們簡直是要剝去祂的肉身，不相信神聖的聖經，並在各方面摧毀道成肉身的奧秘、世界的救贖、盼望與復活。但或許有人會說，對神之「道」而言，哭泣、懼怕死亡、拒絕杯、成為大祭司，在整體上是微小且不相稱的。當然，我也會說，對神聖且至高的本性與榮耀而言，這些確實是微小的；但我們在這些事中看到了祂為我們自願忍受的貧窮。當你覺得虛己的卑微顯得沉重時，要更強烈地讚嘆子對我們的愛。因為你所說的微小之事，祂為了你自願做了。祂像人一樣哭泣，是為了抑制你的眼淚。祂在經綸上表現出恐懼，有時允許肉身承受其本有的苦難，是為了使我們變得更勇敢。祂拒絕了杯，是為了讓十字架能指控猶太人的褻瀆。祂被說成是按人性軟弱，是為了讓你停止你的軟弱。祂獻上懇求與祈禱，是為了使父的垂聽對你的祈求也變得容易。祂打盹，是為了讓你學會不要在試探中打盹，而是要更專注於禱告；事實上，祂曾責備那些打盹的聖使徒說：「難道你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。」因為祂將自己所做的事作為虔誠生活的榜樣，使普世受益，並將人性的軟弱視為自己的；這是為了什麼原因呢？是為了讓祂即使在保持了祂原有的（即神）的情況下，仍被相信確實成為了人。但我不明白，那些假裝稱基督、子、主、同一位神與人為一的人，為什麼不說那從神而生的「道」在成為人時，被稱為我們所承認的大祭司與使徒。相反，他們堅持認為那從大衛後裔而來的另一個人被單獨稱為大祭司；或許是因為他們害怕，如果忽視了聶斯脫里的邪惡教義，就會被發現不懂得正確的教義。因為他這樣說：「這一位成為了忠於神的大祭司：因為這一位是『成為』的，而不是永恆存在的，這一位……」

443

亞歷山大主教聖居里羅 414 [註：此處原文為希臘文，意指：他被提升至主教的尊位，這是不合乎正統的。] 隨後，正如他自己所想的，為了在真理中堅固自己的言論，他引述說：「關於這一點，約翰在福音書中也說： 耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長 [註：路加福音二章52節]。 又說：既有我們這位獨一的大祭司，體恤 [註：希伯來書四章16節]、親近且堅定，你們就不要偏離對他的信心。因為他為了所應許的祝福，從亞伯拉罕的後裔中被差遣而來，彷彿是為了他自己和他的身體，要獻上祭物 [註：以弗所書五章2節]。然而，這位那種可憎之事的最佳模仿者，這位善良的提奧多勒，竟毫不臉紅地說：他取了人性，並將這人性置於普通祭司之上，正如保羅所說： 凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困，故此他理當為百姓和自己獻祭贖罪 [註：希伯來書五章1-3節]。 難道你認為，就他所想的而言，他沒有使以馬內利成為我們普通的人嗎？這些人所持的觀點，難道不與我們剛才提到的那些人同出一轍，並孕育出同樣的褻瀆嗎？告訴我，你是否畏懼我們眾人的救主耶穌基督的祭司職分？你說，因著救贖的安排（dispensation），神道（Word）去執行人性的祭司職務是不合宜的？ 那麼，除去這假面具，不要再遮遮掩掩地否認道（Word）的道成肉身，正是因為這道成肉身，他才被稱為大祭司。難道你看到他在向另一位、向比他更尊貴的神——父獻祭嗎？你看到他像那些從人間挑選出來、能體諒愚蒙和失迷之人的人一樣，因為他們自己也處於我們的軟弱之中，而獻上祭物嗎？你難道沒有注意到，他將眾人的信心，或者說對信心的認信，奉獻給他自己，並奉獻給聖靈嗎？那麼，告訴我，要求那些在靈裡獻上自己作為馨香之氣的人提供信心，這難道是人性祭司職務的方式嗎？然而，即使因著救贖的安排，他被說成是以人性來執行祭司職務，也要看他作為神的那一面。因為他坐在神與父的右邊，在至高的寶座上顯得尊貴。人性的那一面使你困擾嗎？神性那一面難道不能消除你的恐懼嗎？你不能透過這些事實，看到以馬內利既是神又是人嗎？你反而如此厚顏無恥、冷酷無情，甚至超越了一切的不虔誠，說他在勞苦中藉著美德達到了完全，並漸漸進步到大祭司的尊位？ 如果他有進步，他怎麼會虛己並成為貧窮的呢？如果他是藉著美德達到完全，那麼顯然他是在時間中從不完全變為完全的；然而，凡在美德上不完全的，都在瑕疵之下；而在瑕疵之下的，就在罪惡之下。那麼，經上關於他所寫的： 他並沒有犯罪 [註：彼得前書二章22節]，這又是怎麼回事呢？你竟敢說出以下這些話嗎？他說：那麼，是誰執行了祭司職務呢？是那位在美德的勞苦中達到完全，而非本性上就是完全的那一位嗎？是那位藉著經歷學習順服，而在經歷之前卻不知道順服的那一位嗎？是那位生活在敬虔中，並帶著強烈的呼喊和眼淚獻上祈求，卻不能救自己，反而懇求那能救他脫離死亡之人的那一位嗎 [註：希伯來書五章7節]？ 這是何等大膽且污穢的言論啊！ 有什麼樣的眼淚足以洗淨那些選擇持有這種觀點之人的罪呢？如果你接受這聯合，你怎麼會不知道你所談論的是關於神成為人呢？他為了你降卑自己，而你卻褻瀆地喊道： 主啊，萬不可如此 [註：馬太福音十六章22節]！ 那麼，你將聽到他說： 撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的 [註：馬太福音十六章23節]。 然而，在他言論的最後，他說：那麼，這位從大衛後裔而來的大祭司，顯然在他自己裡面擁有那從神而來的道（Word），與他聯合且不可分割地連結在一起。既然如此，你怎麼說從神而來的道（Word）與那從大衛後裔而來的人聯合了呢？或者說，你將祭司職分僅僅歸給了那從大衛後裔而來的人嗎？因為如果聯合是真實的，那麼絕非有兩位，而是從兩者中被理解為一位且獨一的基督。因此顯而易見，他們假裝承認聯合，以欺騙那些心思單純的人；但他們所理解的，卻是外在的、僅僅是關係上的連結，這種連結我們也曾有過，藉著聖靈成為他神聖本性的參與者 [註：彼得後書一章4節]。 因此，不應理會他們的胡言亂語，而應當持守那正確且無瑕疵的信心，以及福音與使徒的教導。

第十一條絕罰（ANATHEMATISMUS XI）

若有人不承認主的肉身是賦予生命的，且是從神父而來的道（Word）所特有的，反而說這肉身是屬於另一位與道（Word）在尊榮上聯合的，或者說這肉身僅僅是神聖的居住處，而非如我們所說的，是賦予生命的，因為它已成為那有能力使萬物活過來的道（Word）所特有的：願他受絕罰。

提奧多勒的駁斥

依我看，他似乎是在關心真理，以便用這種方式掩蓋錯誤的觀點，而不顯得與異端分子教導同樣的東西。但沒有什麼比真理更有力量，真理以其光芒揭露了謊言的黑暗。我們被這真理所照亮，將揭露他那異端的信心。首先，他從未提及有理性的靈魂，也沒有承認所取的是完全的人，反而處處說「肉身」，跟隨亞波里拿留（Apollinarius）的教義；其次，他將關於「混合」的概念以其他名稱引入，散佈在他的言論中。

447

因為他清楚地說主的肉身是無靈魂的。他說：若有人不承認主的肉身是從神父而來的道（Word）所特有的，反而說這肉身是屬於另一位，願他受絕罰。 由此可見，他不承認神道（Word）取了靈魂，而只取了肉身，道（Word）本身則是代替了肉身的靈魂。但我們說，主那有靈魂且有理性的肉身是賦予生命的，這是因為那賦予生命的神性與它聯合的緣故。然而，他自己不情願地承認了兩性之間的區別，當他說「肉身」和「神道（Word）」，並稱這肉身為他所特有的。因此，神道（Word）並沒有轉變為肉身的本性，而是擁有他特有的肉身，即所取的人性，並藉著聯合使它成為賦予生命的。

居里羅的辯護

那些因無知而偏離正確與真實觀點，幾乎說出：「我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身」[註：以賽亞書二十八章15節] 的人，輕率地發表言論，卻忘記了神所默示的聖經所說的：「你們要按公義審判」[註：撒迦利亞書七章9節]；以及：「假見證必不免受罰」[註：箴言十九章5節]。因為我們說，我們眾人救主基督那神聖的身體是賦予生命的。它確實不是我們中間任何一個普通人的身體，而是那使萬物活過來的道（Word）所真正特有的；它是如此特有，就像我們每個人都可以說這是他自己的身體一樣。然而，這位善良的人，在對我們進行了各種惡毒的攻擊之後，儘管他同意我所說的，卻又再次將亞波里拿留的錯誤觀點強加於我們，並且毫不羞恥地說，我用其他詞彙掩蓋了「混合」或「混亂」的實質，並斷言我主張與道（Word）聯合的肉身是無靈魂的。但是，最優秀的人啊，有人可能會合理地說：那麼，你也會將同樣的罪名加在蒙福的福音書作者約翰身上嗎？因為他說：「道（Word）成了肉身」[註：約翰福音一章14節]。你也會傲慢地對待他，並說他沒有提到有理性的靈魂，並說他稱主的肉身是無靈魂的嗎？那麼，當你聽到我們眾人的救主基督親自說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」[註：約翰福音六章53節] 時，你又作何感想？又說：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」[註：約翰福音六章56節]；又說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」[註：約翰福音六章51節]。如果可以的話，去反駁這些話吧。 因為他只提到了肉身，在這些話中完全沒有提到有理性的靈魂。然而，如果你是一個聰明且敏銳的人，你就不會不知道，有時僅僅用「肉身」一詞，就可以指代由靈魂和身體組成的動物，即「人」。因為他說：「凡有血氣的（肉身），都要見神救恩」[註：以賽亞書四十章5節；路加福音三章6節]。

449

因此，當他說道（Word）成了肉身時，他並非不知道，他完全且絕對地提到了有理性的靈魂。但是，正如我在開頭所說的，當他無法反駁時，他便以謊言作為掩護，並試圖誹謗，好讓自己顯得說了些什麼。聖父們並不認為神取了「人」，他們並非這樣想；他們反而主張，那從神父而來的道（Word）本身成了人，與擁有理性靈魂的肉身聯合。這聯合是無混亂且完全沒有變化的；因為從神父而生的道（Word）是不變的；我們就是這樣相信的。

第十二條絕罰（ANATHEMATISMUS XII）

若有人不承認神道（Word）在肉身中受苦，在肉身中被釘十字架，在肉身中嘗了死亡，並成為從死裡復活的初熟果子，因為他作為神，是生命且是賦予生命的：願他受絕罰。

提奧多勒的駁斥

苦難是屬於受苦者的；因為那不受苦的，高於苦難。因此，受苦的是奴僕的形像，顯然神性的形像與他同在，並允許他為了藉著苦難所帶來的救贖而受苦，並因著聯合而將苦難歸於自己。因此，受苦的不是基督，而是從我們中間被神所取的人。因此，蒙福的以賽亞預言時呼喊道：「人受擊打，並知道忍受憂患」[註：以賽亞書五十三章3節]。主基督自己也對猶太人說：「為什麼你們想要殺我這個對你們說了真理的人呢？」[註：約翰福音八章40節]。被殺的不是生命本身，而是擁有必死本性的那一位。主在另一處教導這一點時，對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」[註：約翰福音二章19節]。因此，被拆毀的是從大衛而來的那一位，而使這被拆毀者復活的，是那在萬世之前從父無痛苦地生出的神獨生子道（Word）。

居里羅的辯護

神道（Word）的本性顯然是不受苦的，這是眾所公認的；我認為這對任何人來說都是顯而易見的，沒有人會瘋狂到說那奧秘且超乎本性、高於一切苦難的本性，會被我們那樣的軟弱所束縛。但因為受苦對世界來說是救贖，而從神而生的道（Word）在其本性中又不可能受苦，所以他巧妙地運用了救贖的安排。他使自己的身體成為能受苦的，以便在身體能受苦時，說他受了苦，儘管他自己按其本性仍然是不受苦的。因為他自願在肉身中受苦，

451

因此，他就是且被稱為萬人的救主。正如保羅所說：「因著神的恩，為人人嘗了死味」[註：希伯來書二章9節]；蒙福的彼得也將作見證，他極其智慧地說：「基督既在肉身受苦」[註：彼得前書四章1節]，他說的不是神性的本性，而是肉身。否則，榮耀的主怎麼會被說成是被釘十字架的呢？正如蒙福的保羅所說，那藉著他萬物都存在的那一位，被神父賜予作為教會身體的頭，並成為從死裡復活的初熟果子，這又是怎麼回事呢？顯然，他將發生在他特有肉身上的苦難歸於自己。榮耀的主不可能是我們這樣的普通人。但你或許會說：聯合已經足夠說明基督是一位，且是那位被釘十字架的主。那麼，關於他的一切都應被述說，且應承認神道（Word）是救主：他按神性的本性保持不受苦，但在肉身中，正如蒙福的彼得所說，他受了苦。因為那嘗了死亡的身體，按著真實的聯合，是他所特有的。否則，按肉身說，基督是從猶太人而來的，且是萬有之上、永遠受讚美的神，這又是怎麼回事呢 [註：羅馬書九章5節]？我們受洗歸入誰的死呢 [註：羅馬書六章3節]？我們承認誰的復活而稱義呢？儘管按其特有的本性，神道（Word）勝過死亡；或者說，他本身就是生命。那麼，我們是受洗歸入一個普通人的死嗎？我們信靠他而稱義嗎？還是說，正如真實的那樣，我們宣告神道（Word）成了人，並為我們在肉身中受苦，我們承認他的復活，並卸下罪的重擔？「因為我們是重價買來的，不是用金銀等壞物，而是用基督那無瑕疵、無玷污的羔羊的寶血」[註：彼得前書一章18-19節]。 除了這些，還有很多話可以說；引述聖父們的著作也並不困難，但我認為這些對那些較為受教的人來說已經足夠了。因為經上記著：「給智慧人機會，他就會更有智慧；教導義人，他就會增長領受」[註：箴言九章9節]。

453

亞歷山大主教聖居里羅 致最虔誠的皇帝狄奧多西的護教書

致我們最虔誠、最敬畏神、最愛基督的皇帝狄奧多西，永遠得勝的奧古斯都，居里羅在主裡問候。

那神聖的、純潔的、統治萬物的本性，居住在人不能靠近的光中 [註：提摩太前書六章16節]，並擁有那至高的寶座，這寶座唯獨與他相稱；執政的、掌權的、有能的，以及那神聖的撒拉弗都侍立在他周圍；正如神聖的經文所說，萬物都在他的威嚴和旨意下戰兢 [註：詩篇一零四篇7節]。然而，儘管他如此榮耀，並達到了令人驚嘆的頂峰，但他那卓越且不可言喻的大能，卻與他的溫柔相稱。因為受造的本性若沒有某種溫和與仁慈的調和，是無法承受那極其強大且超乎尋常的力量與權柄的。因此，蒙福的先知大衛為自己和地上所有的人祈禱時，有時說：「求你記念，主啊，因為我們是塵土」[註：詩篇一零三篇14節]；有時又說：「主啊，主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」[註：詩篇一三零篇3節]。不僅如此，那極其優秀的約伯，在被魔鬼試探，陷入極其痛苦且難以忍受的苦難中時，也向神呼喊：「為什麼你不忘記我的罪孽，洗淨我的罪惡呢？你將我的罪孽封在囊中，並標記了我是否在無意中犯了錯」[註：約伯記七章21節，十四章17節]。 但是，我想，有人會立刻對此說：那麼，最勇敢的運動員啊，你為什麼將神不憐憫歸咎於神的罪名呢？如果你犯了罪，你為什麼要責怪立法者記住你的過犯呢？是的，他說。因為那憐憫的……

455

聖濟利爾，亞歷山大總主教。 456 你指控祂不遺忘罪孽嗎？不，他說。因為那本性慈悲，且不因此獲得凡俗榮耀者，為何不也向我顯出這樣的性情呢？若人類的心思確實能以任何方式不致跌倒，那麼審判者大可極其嚴格地審察，將罪孽如封存於錢袋中，並拒絕遺忘那些有時甚至非出於本意而冒犯祂的人。然而，若我們眾人都多有過犯，且唯有祂獨自完全無瑕，那麼祂就當將不念舊惡的恩典，賜給那些習慣於軟弱的人。因此，至高卓越的尊位，理當擁有平靜與溫和的心思。這種溫和與心靈的平靜，以獨特的方式存在於那神聖且至高的本性中；而基督所愛的皇帝們，你們亦當效法祂，因為你們是天上國度在世上的某種影兒與模仿，且唯有你們獲得了統治萬民的權柄，藉著敬畏與溫和保守你們的臣民，並如同一道明亮而和平的寧靜，遍佈於整個天下。因此，我也受到激勵，必須以合宜的辯護來撫慰你們受傷的敬虔。至於我渴望達成此事時，本來最有用且必要的事，我卻不得不省略，且非我所願，這是為了你們的尊位理應從眾人那裡獲得的敬重。因為若我說自己並非那樣魯莽、愚昧，或極度忽略禮節，以至於冒犯了你們，且這冒犯是對著你們，恐怕不會沒有懲罰；因為我確實非常合理地畏懼與你們的判決相抗，以免遭受某些人所說的以色列人曾受過的遭遇。因為他並非完全脫離了有時會犯錯的情況（因為我們眾人都多有過犯，人類的本性患有容易跌倒的疾病），作為一個謹慎的律法守護者，他或許自以為在任何方面都沒有冒犯神；但他卻聽見祂說：「看哪，我與你辯論，因為你說：『我沒有犯罪。』」因此，向掌權者讓步並請求他們對所受的冒犯給予寬恕，是更好且更明智的。因為正如我所說，你們的尊位因著對神的效法，也擁有不念舊惡的特質。

因此，我寫信給你們的敬虔，以及那些極其顯赫的皇后們。我這樣做是非常正確的，並非為了在你們極其神聖的宮廷中引起騷亂或分裂；絕非如此！我豈會如此喪失理智與合宜的判斷力？我反倒是考慮到，那些被指派向至聖的神獻祭的人，理當保持清醒與警醒，並察驗什麼是祂所喜悅的，且不可疏忽地去做，因為他們若在職分上稍有懈怠，便會擔心面臨毀滅。因為我們必須堅固那些已經信靠我們主耶穌基督之人的信心，祂用自己的血買贖了他們，使他們成為祂專屬的敬拜者，並稱他們為「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」，好叫他們宣揚那召他們出黑暗入祂奇妙光明者的美德。因此，當祂為那些被選召進入祭司職分的人制定條例時，祂對以西結先知這樣說：

「人子啊，你要對你本國的子民說，你要對他們說：我使刀劍臨到那一地，那一地的民從他們中間選出一人，立他為守望的；他見刀劍臨到那地，就吹角，警戒百姓；凡聽見角聲的，不肯警戒，刀劍若來，除滅了他，他的血必歸到自己的頭上，因他聽見角聲，不肯警戒；他的血必歸在自己身上；他若警戒，就救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致百姓不警戒，刀劍來，除滅了他們中間的一個人，他雖然因自己的罪孽被除滅，我卻要向守望的人討他喪命的罪。」我認為，不應讓這些話語的含義未經探討；因為若能將其中隱藏的智慧更廣泛地顯明出來，將會帶來極大的益處。因此，當預期有蠻族入侵城市時，那些城市的守護者、管理者與領袖，會將一些人安置在某些守望台或極高的塔樓上，他們不斷地注視著田野，將自己的目光投向各處，警醒地觀察是否會有敵人入侵。因為若他們及時向城市通報入侵，便會獲得不菲的獎賞；但若因他們的怠惰導致城市被攻陷或遭受敵人的侵害，他們便要以自己的頭顱承擔罪責，並承受最嚴厲的懲罰。我認為，同樣地，每一位祭司（既然他被神立為守望者），若將那會傷害百姓的惡事宣告出來，他便會藉著這份警醒為自己贏得冠冕。但若他保持沉默，他便會陷入神因憤怒而降下的災禍中，因為他以沉默對那些本該藉著他的話語被引導至正路的人，造成了不小的損害。因此，這場戰爭並非針對某個凡人，而是針對我們眾人的救主基督。經上記著說：「沒有人能說：『耶穌是可咒詛的』，除非是被聖靈感動的。」這意思是，沒有人會否認基督，除非他有撒但激動他去做這事；而這句話的真實性，無人會懷疑。因此，那背道的龍，也就是撒但，找到了一位不謹慎、甚至心思被迷惑的祭司，並獲得了一條極其魯莽的舌頭，這舌頭極其輕率地毀謗真理的教義，並貶低我們救主基督的榮耀（因為他極其狂妄，以不受約束的衝動，熱衷於攻擊任何最荒謬的事物），使所有的教會充滿了騷亂與紛爭。正統信仰既受到如此的圍攻，到處都產生了分裂，甚至那些已經信的人也充滿了憂慮，擔心自己是否因為認為基督是真實的神而受了迷惑。結果如何呢？一種瘟疫般的疾病吞噬了整個世界，其根源在於謊言，而其父則是撒但。既然我們被神立為守望者，並擔負著百姓的照管，我們怎能不極其熱切地拿起神聖的教會之角，向那些選擇敬虔的人宣告魔鬼網羅的入侵呢？因為神為那些沉默的人預備了什麼懲罰呢？「我必向你討他喪命的罪。」然而，敬虔的皇帝啊，你的心是安全且不動搖的；是的，我本人也承認這一點；甚至事實本身也在呼喊著這一點；此外，漫長的歲月也將見證，在你們獲得眾人讚許、持守敬虔的期間，你們與祖先的榮耀相競。而且，既然對他們而言，被你們的寧靜所超越也是一種榮耀，我若說你們做出了更好、更卓越的判斷，也絕非恐懼，而是理所當然。我知道你們心中所存的信心是何等不動搖，對基督的愛是何等堅定。我寫信並非無益，而是為了讓你們能幫助其他人，或者說，幫助所有陷入騷亂的教會；因為你們習慣於保守。因此，那宣告蠻族入侵的角聲，只會提醒那強壯且善戰者展現其應有的英勇，卻會使那不夠敏捷或缺乏戰鬥經驗的人變得謹慎，以免因無知而陷入敵人的軍陣中，成為他們殘暴的獵物；因此，我關於基督所寫的話語，激發了你們敬虔的心去對抗魔鬼的網羅，並使那些心思輕浮、容易被引誘的人在信心上變得謹慎且穩固。基督的奧祕並非輕易能被眾人所理解；因為關於祂的教義極其深奧，即使是那些心思極其敏銳、精通神聖經文的人，也僅能如在謎語中、如在鏡子裡般認識祂。正如極其神聖的保羅所說：「濫交是敗壞善行。」而且，根據所羅門的話：「滴水穿石。」因為那像滴水般不斷滴入人類心思、本性上會導致作惡的言論，有時，或者說通常會造成不小的損害。因此，我所做的提醒既必要又有益，不僅是針對那出乎意料地向基督發動戰爭的人，也是針對其他人，他們對這奧祕的認識並不十分精確，被那迷惑者的話語像被猛烈的風暴吹襲般搖擺不定。我之所以寫得如此必要，事實本身的力量將會證明。因為在從前與過去的時代裡，人類的事務與神是疏離的。（因為整個世界都受了迷惑，正如蒙福的大衛所唱的：「眾人都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」）但「清晨的日光從高天臨到我們」，神獨生的道向我們顯現，並與世人同住，成為像我們一樣的人，同時保持祂本性上的神性；祂藉著自己將我們與神及父連結起來，除去了中間的隔閡，並不念舊惡地將我們從那使我們與祂分離的罪中釋放出來，並藉著信心使我們稱義。因為正如經上所說，祂自己就是我們的和平。因此，若信心被破壞，我們與神連結的和平紐帶將會斷裂，公義的道路將會從我們的心思中隱藏起來，免得我說出更嚴重的話。因為我們藉著聖洗禮稱義，宣告基督的死，同時承認祂的復活。然而，敬虔的皇帝啊，我們所宣告的死，並非一個凡人的死，而是道成肉身的神的死，祂為了我們在肉身中受苦，正如經上所寫，但祂作為神卻活著，並按祂的本性保持著不受苦的狀態。因此，既然基督徒的盼望，就那迷惑者的言論及其無知且不受約束的舌頭而言，正處於公開的危險之中，我們便不得不採取行動，國王啊，我們擁有真理作為武器，必須保護那些持有正統信仰的人。而那促使我們來到這裡的最主要原因如下：因為我們蒙福的先祖們，既從神領受了祭司職分，便在各自的時代勇敢地對抗異端的乖謬，特別是那些不敬虔的亞流派；儘管在那個時代，掌管人類事務的人並不認識真理，反而傾向於他們的觀點，並……

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 464 亞流派的人；即使當時掌握世俗權力的人對真理一無所知，甚至與他們持相同觀點，並對教會的教師咬牙切齒。然而，那些人（指正統派）克服了一切恐懼，自由地宣講正確且無可指責的信仰教義。因為他們知道我們的主耶穌基督曾說過： 「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」[註：馬太福音 10:28] 既然他們在當時面對那些掌握普世權力、對他們極度敵視的人，卻依然沒有緘默，為的是要維護我們眾人的救主基督的榮耀免受損害；那麼，我們豈不更有必要追隨他們對基督那樣的正直與真誠嗎？豈不更應該用真理來反擊那些褻瀆的言論嗎？ 我曾說過，我深知陛下對信仰的堅定；我確信他（指聶斯脫里）並不比我更得你們的喜愛：那麼，是什麼原因讓我保持沉默呢？幾乎是猶豫使我偏離了職責的莊重，並導致我得罪了神。 然而，我對自己說：「你這人，你的沉默是無法辯解的（事實上，如果你保持沉默），你在神和人面前都將犯下嚴重的罪過。那位蒙神以王室榮耀加冕的人，是敬虔且愛基督的；而那對傑出的奧古斯塔（Augusta，指皇后）夫婦，也同樣顯出與之相稱的讚譽；那令人尊崇且值得讚嘆的貞潔之苗（指皇室成員）也與此同心。那些地位接近、且因官職卓越而顯赫的人，也同樣在救主的榮耀被廢棄時感到正直的憤慨。那麼，你怎能如此怯懦地履行神所看為好的事呢？難道一個水手在順風吹滿船帆時，卻拒絕航行，這不算是懶惰嗎？一個被編入軍隊的人，若在能獲勝且有精銳部隊協助的情況下，卻顯得膽怯並丟棄盾牌，這不算是軟弱且逃避戰鬥嗎？」我以這樣的念頭激勵自己，並信靠陛下對信仰的虔誠，無所畏懼地站出來，認為有必要為受辱的基督辯護。此外，我認為對於上述所言，還必須補充一點：聶斯脫里之所以被選中，是因為他受過使徒與福音教義的訓練，是推動敬虔的能手，且持守正確且完全無可指責的信仰；陛下、所有聖教會的領袖，以及我自己，都曾渴望他是這樣的人。事實上，當我收到那些推舉他、極其敬虔的主教們關於他祝聖的信件時，我毫不遲疑地回信，歡喜、稱讚，並以弟兄和同工的身分，祈求他能藉由從上而來的揀選，獲得一切卓越的恩典。但隨後發生的指控，並非出於我們的友愛，而是出於他自己的邪惡。他被選中時如同一隻羊，卻被發現是一隻狼；被視為忠誠且真誠的僕人，卻喜愛相反的事；被視為結滿葡萄的葡萄園，卻如經上所記「長出了荊棘」[註：以賽亞書 5:2]；被視為技藝精湛的農夫，卻對田地設下詭計；被視為好牧人，卻變得比野獸更殘暴。隨後，他不知為何染上了這種錯誤的教義，並多次受到勸誡，而且是來自許多人的勸誡。那麼，他因勸誡而受益了嗎？他在被駁斥時，良心受到責備了嗎？他改變了想法轉向更好的方向嗎？他心中有過任何良善的念頭嗎？他憎惡謊言了嗎？他喜愛真理了嗎？他拒絕了無知的黑暗嗎？他尋求了光明嗎？他停止了對基督的胡言亂語嗎？他敬畏那些反對他的人群嗎？當他看到許多、幾乎是無數的人因他而跌倒時，他有過憐憫嗎？當他看到信徒的教會變得空虛時，他感到悲傷嗎？ 絕沒有，正如事情的結局所顯明的那樣。因為當我們的聖會議按照陛下的敕令，從各地聚集在以弗所大都市時，他也到了那裡。當時，他本該為過去的事哀悼痛哭，但他卻表現得好像沒有人因他所說的話而感到憤怒，反而繼續在那個名城中變本加厲。他胡言亂語，說出更卑劣的話，並對我們救主的榮耀肆意妄為，將對基督的褻瀆視為微不足道，甚至完全不當一回事。他所敢於說出的話，最好還是保持沉默；而這些話竟是對著那些神聖的主教們說的，他們在各樣美德上都擁有最優良的評價與聲譽，且對神聖經文極其精通。他們對他反對基督的褻瀆感到極度痛苦，厭惡他那不受約束、口無遮攔的舌頭，並在神面前洗淨自己的手，流著淚向會議報告，並非在暗中或隱秘地進行，而是大膽地在信仰的紀錄中說出，並準備好駁斥他，因為他竟敢說出連想都不該想的關於基督的話。他們這樣做，是敬畏那神聖審判台的審判。他們並非沒有情感或愛心，而是更燃燒著對神的愛，並持守對基督真誠的愛。正如那些服從你們敬虔統治權的人，無論是英勇的將軍，還是其他在職位與卓越地位上的人，若有人對陛下動用放蕩且不受約束的舌頭，或選擇做出違背理性和正義的事，他們會感到正當的憤怒，這顯明了他們是你們傑出且最親愛的人；同樣地，若神的祭司不容忍任何人褻瀆神的榮耀，反而將這些人視為最大的敵人，這在神和天使面前都是值得一切讚譽的。事實上，蒙福的大衛王將這視為自己光榮的誇耀，並宣告說： 「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？我切切地恨惡他們，以他們為我的仇敵。」[註：詩篇 139:21-22] 如果那些褻瀆基督的人是愛基督的，那麼反對他們的人就是在理智上犯了錯；但如果他們是公開地恨惡基督，且這件事毫無疑問，那麼那些將有效且敬虔的教義，對抗他們那令人厭惡的教條的人，怎能不被視為值得讚嘆且蒙神喜愛的呢？ 此外，對於陛下而言，將褻瀆神聖祭壇的人驅逐出去，在另一層面上也是有益且必要的。若你問原因，我將引用神聖經文來證實。以色列人曾一度輕視那藉由最智慧的摩西所頒布的律法，忽視了他們所領受的誡命，轉向背離神，並「敬拜偶像和天上的萬象」，正如經上所記[註：列王紀下 17:16]。這些可憐的人竟墮落到如此不敬虔的地步，以至於玷污了神聖的殿宇。神因此發怒，將他們交在仇敵手中。然而，當希西家這位聖潔且良善的人繼位後，他糾正了這些錯誤；他潔淨了神聖的殿宇，並向全能的神獻上合宜的祭物。關於他，經上這樣寫道：「希西家登基的時候年二十五歲……他對利未人說：『利未人哪，當聽我說。現在你們要潔淨自己，也要潔淨耶和華你們列祖神的殿，從聖所中除去污穢。因為我們列祖犯罪，行耶和華我們神眼中看為惡的事，離棄了他。』」[註：歷代志下 29:1-6] 在對聽眾說了這些有益的話之後，他又補充道：「『現在不要懈怠，因為耶和華揀選你們站在他面前侍奉他，與他侍奉，燒香。』利未人就起來，聚集他們的弟兄，照著王的命令，藉著耶和華的吩咐潔淨自己，去潔淨耶和華的殿；祭司進入耶和華的殿內潔淨，將在耶和華殿中找到的一切污穢，都搬到耶和華殿的院內。』」[註：歷代志下 29:11-16] 接著，神聖的經文說：「『正月十六日，他們才潔淨完了，進到希西家王那裡，說：我們潔淨了耶和華殿中的一切。』」[註：歷代志下 29:17-18] 經上又寫道：「『希西家王清早起來，聚集城中的首領，上到耶和華的殿，獻上七隻公牛，七隻公羊，作為贖罪祭，為國、為聖所、為以色列。』」[註：歷代志下 29:20-21] 從中你要明白，敬愛基督的君王啊，那位最卓越且聖潔的希西家，儘管他渴望向神燒香，但他並未在命令神的祭司潔淨耶和華的殿、除去其中一切污穢之前，就進入神的殿並完成他的誓願；這事完成後，他才光榮地燒香，並感到歡喜，這非常正確，因為他在除去殿中污穢後，向神獻上了蒙悅納的祭物。陛下為了神的榮耀，也做了類似的事。因為你們習慣在教會中燒香，並以慷慨的手，隨時獻上為了神榮耀的事物。但必須先潔淨殿宇，除去一切瑕疵與污穢，然後才在適當的時候獻祭。而對基督的褻瀆，超過了一切罪惡的罪行。但你們命令了祭司，正如我剛才所說，他們為你們潔淨了殿宇，使其聖潔，制止了那無知且不敬虔的舌頭，好讓你們在神、天使和世人面前得到更大的稱讚。 因此，那聖潔且普世的會議，為了使我們眾人的救主基督喜悅，並為對他的信仰辯護，幾乎可以說出經上所記的話：「我為耶和華大發熱心」[註：列王紀上 19:10]，並設法除去了絆腳石的根源。然而，那些本該與我們一同奮鬥、熱心且渴望地與我們並肩作戰，並分享為基督勞苦的獎賞，與我們一同懷有同樣的熱心，並以敬虔的勇氣充滿心靈的人，卻變得冷酷且無情，在邪惡程度上與那位褻瀆者毫無二致。他們感到悲傷與痛苦，並非為了基督的榮耀，而是為了那位對基督說了許多不敬虔之話的人，他們與那些真誠的戰士作戰，並反對那些想要持守基督信仰的人，藉由他們所敢於做的事，幾乎是在大聲疾呼：「為什麼你們要制止那放蕩且不受約束的舌頭，並剝去羊皮，使那掠奪的狼對所有人顯露出來？」因為，據我所知，對他被揭發感到憤怒，除了這點之外，別無他意。因為那位安提阿教會的領袖，在陛下命令他於指定日期出席時，卻缺席了聖會議。他故意在旅途中拖延，以這種遲延來討好那位褻瀆基督的人；或者（這更有可能，或者說是真實且毫無疑問的），因為他與他持相同觀點。因為在第十六天過去後，與他同行的人中，那些領袖（他們是省會主教）才勉強趕到，並以他的名義向聖會議宣布，不必再等待他的到來，而應加速完成既定的決議。那時，聖會議才勉強在被稱為瑪利亞的聖教會中聚集，並將基督視為同席者與元首。因為那尊貴的福音書被放置在聖座上，幾乎是在對聖職人員大聲疾呼：「施行公義的審判；在聖福音書與聶斯脫里的言論之間做出裁決。」因此，藉由眾人共同的投票，他的教條被譴責了，而使徒與福音傳統的純潔與優美被彰顯出來；真理的力量因此得到鞏固。因為眾人都承認那正確且無可指責的信仰；這也符合你們的意願，敬愛基督的君王們；因為你們所有的目標都指向神所喜悅的事，並關注敬虔。因為你們從未將任何事物置於真理之上。然而，那位負責安提阿教會的約翰，在基督受辱時，表現得疏忽、懶散且寬容；但在那位對基督開口說出惡毒舌頭的人被判刑時，卻顯得尖銳且嚴厲；他像鳥一樣飛到以弗所，好像他有權力私下做任何他想做的事，完全沒有人指責，好像教會的法規已被完全廢除，神也不再眷顧世人的事務；他被愚昧而非智慧所驅使，放縱憤怒多於理性的節制，當他剛從車上下來，進入房間，身上還帶著塵土時，就與那些與他持相同觀點的人一起，做出了腐敗且極其不法的判決（那些黨羽是流亡者、被罷黜的塞勒斯提派，以及聶斯脫里瘋狂教義的走狗，他們因極度的愚蠢而與他共同分擔褻瀆基督的罪行），並試圖以極大的侮辱來對待整個會議，將那些從世界各地來到以弗所、名聲顯赫、陛下所熟知且在各樣美德上備受讚譽的人，冠以絕罰的罪名：至於我與以弗所的聖職人員，他則以更沉重的侮辱對待，造謠說我們持守那不敬虔的阿波里拿留的觀點。

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致狄奧多西皇帝的護教書 474 以及亞流與歐諾米烏那些可憎之徒的教義。正如我所說，他之所以這樣做，是因為他受到無法平息的憤怒所驅使，無所不用其極，任由自己沉溺於不敬虔的狂怒與傲慢之中。這確實令我感到驚訝，因為他過去總向我展現友善與仁慈的態度，從未指責過我的言論，反而總是懷著極大的善意寫信給我，也樂於接收我的回信；甚至在以弗所城門外，他幾乎以充滿愛意的問候擁抱了我，並在他的信中寫道：「致我最敬虔、最神聖的同工，主內的主教區利羅，約翰在主裡問候。對於您的聖潔蒞臨以弗所，我未能及時趕上這幾天，這令我感到極度不安；因為我對您聖潔的渴慕，比任何其他事務更迫使我匆忙趕路。」在其他內容之後，他又寫道：「因此，主啊，請禱告，讓我們能平安度過這剩餘的五、六天，並能相遇，擁抱您那神聖而尊貴的頭。」我那最敬虔的主教約翰、保羅與馬卡里，向您的聖潔問安。我與我身邊的人，向與您同在的所有弟兄姊妹致以最誠摯的問候。願您安好，並繼續為我們禱告，我最敬虔、最神聖的主啊。那麼，這位稱呼我為同工與弟兄的人，在未受我任何傷害的情況下，為何竟突然變成了敵人？但我聽說，為了推卸他對我所犯下的罪責，他自以為聰明地辯解說，他當時寫信時仍隱藏著敵意，打算在適當的時候才將其公諸於世。那麼，如果我是異端，如果我是那不敬虔的阿波林拿、亞流與歐諾米烏之卑劣教義的同夥，他為何稱我為同工？又為何稱我的頭為神聖且尊貴的呢？難道大家不都清楚，若有人選擇與蠻族勾結，他必然會成為你們那至聖王國的敵人嗎？然而他說，他隱藏了敵意；雖然在言語上顯得甜美，但內心卻充滿了詭詐與苦毒。那麼，有誰敢稱讚一個習慣這樣生活的人呢？難道他想讓我們去探究希臘人的精選文獻嗎？但即使是他們，也厭惡那些言語與心意不一的人。讓我們查考神所默示之聖經的宗旨。我們聽見神清楚地論到那些與他同類的人說：「他們的舌頭是傷人的箭，口中說詭詐的話；與鄰舍說和平話，心裡卻設下詭計。耶和華說：我豈不因這些事討他們的罪嗎？或者我的心豈不向這樣的國民報復嗎？」因為很顯然，欺騙與隱藏的苦毒在神面前是可憎的；口中說和平的話，心裡卻懷著惡意，這在他看來是不可容忍的事。因此，他宣告自己必將施行報應。然而，那位強詞奪理的毀謗者與狡猾的誣告者，正如經上所記，藉口為罪辯解，或許會自以為聰明地回應並說：「我也曾為神發熱心，正如聖潔的會議一樣；但因為你們是異端，我便以自己的判決使你們憂傷。」然而，當他說這些話時，他顯得與以賽亞先知所引述的那些人如出一轍：「我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身。」即使沒有人這樣說，事實本身也在呼喊。首先，他被發現是傲慢且狂妄的，因為他羞辱了遍佈全世界的聖潔祭司，用同一根杖擊打他們，並下令將他們逐出團契；他這樣做，與其說是傷害了他們，不如說是將自己置於與他們的團契之外。因為那些心胸狹隘的人總有一種習慣，就是當他們試圖做些不該做的事時，他們以為是在打擊別人，實際上卻是傷害了自己。此外，越過長輩去指責，魯莽地侵犯那些地位更高的人，拋棄教會中作為和平引導者的秩序，甚至連世俗之人的智慧都不願效法，這怎麼能說是合乎情理的呢？你們那敬虔的統治權力已為職位劃定了界限，而每一位受尊榮的人，若不忽視自己的職位與地位，都會禮讓地位更高者，而不會與他們爭奪同等的權利。然而，他卻將這一切視為陳腐之事而棄之不顧，無視應有的禮節，以狂野且魯莽的衝動對待所有人；他將自己逐出與眾人的團契，卻自以為做了一件對自己有益的事。但如果他確實知道我與以弗所的祭司是異端，那麼在抵達以弗所城之前，有什麼能阻止他寫信指控我們，並將他對我們不滿的理由公之於眾呢？而在抵達以弗所之後，又有什麼能阻止他與我們見面，坦率地指控，將罪狀擺在眾人面前，在聖潔的會議中坐席，召喚我們進行辯護，並最終與其他人一同判決，若我們確實思想正確，就免除我們的罪名，或者若我們堅持持有背離教會教義的觀點，就將我們處以正當的懲罰呢？但因為他知道自己對我們的指控是徒勞的，且他對正統派所編造的誣告是褻瀆的，並將對聶斯脫里的敬重與友誼作為對我們不公的理由；他暗中行惡，就像在夜戰中射箭一樣，不被人看見，並編寫了一份充滿謊言的文件，膽敢呈報給你們那敬虔的耳中，絲毫沒有考慮神聖經文中所說的：「不可在王面前說謊。」我們得知此事後，便向聖潔的大公會議呈交了書信，既承認教會那純正且未受玷污的信仰，也咒詛那些持有亞流、歐諾米烏與阿波林拿教義的人。我們曾根據教會的法規勸請他來到眾人面前，以他自己的論點來辯論，並駁倒我們。依我看，我們所做的是合乎法規的。但他卻陷入了那樣的無知，或者說膽怯與絕望之中，以至於他不僅不敢來見我們，甚至不敢直視聖潔的會議。然而，他本應更勇敢地站出來，不必等待召喚就主動前來，清楚地駁斥，宣判我們有罪，並為他自己的判決而奮鬥。但他因良心不安而沒有這樣做，他如此畏懼聖潔的會議，以至於連走出住所都不敢。然而，那些被選召的祭司，記念著祭司職分，記念著神所說的：「你們要按公義審判；在審判中不可看人的情面，因為審判是屬神的」，若他們發現我們確實感染了異端，難道他們會不將我們處以定罪的判決嗎？因為這必然需要記錄在案，並讓你們知曉。因為在你們統治權力的旨意下，整個地區與大城市都指派了一位法官，負責審理死刑案件；他敬畏你們這些立法者，並根據你們的法令來追求正義。既然如此，那些被神選召擔任祭司職分的人，人數眾多，且因生活光彩而享有崇高的聲譽，怎麼可能比敬畏神更敬畏我們呢？而他那對傲慢與羞辱毫無節制的思想，從其他事情中也可以輕易看出。因為自從新教義的創始人聶斯脫里開始在教會中散佈褻瀆言論以來，已經過了三年左右；當他透過自己的書信向羅馬教會最神聖的主教塞萊斯廷揭露他思想中的病態時，他並沒有立即受到嚴厲的懲罰，而是受到勸告，希望他能拋棄那錯誤的觀點，擁抱純正且無可指責的信仰。他不僅被勸告了一次，而是多次。然而，這位自以為是神聖教義的精確研究者（我不想對他使用更嚴厲的詞），這位因對神聖律法的知識而自鳴得意的人，從未勸告過那些被他傷害的人，沒有與他們進行任何交流，甚至不敢為自己的魯莽辯護；然而，他卻以那不敬虔的判決羞辱了他們，或許他還為此感到自豪，以至於他聽見蒙福的大衛，或者說是聖靈藉著大衛的口所說的話：「勇士啊，你為何以作惡自誇？你的舌頭邪惡詭詐，好像快磨的剃刀。你愛惡勝過愛善，又愛說謊，不愛說公義。詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。神必毀滅你，直到永遠；他必將你從帳棚中拔出來，從活人之地將你根除。」

我得知有些人試圖為他對我們所犯的罪行開脫，聲稱他之所以對我們憤怒是正當的，因為在沒有他的情況下，會議就已經針對褻瀆者聶斯脫里召開了。然而，這些人若能停止將罪責歸咎於我們，轉而指責他們自己在該事上的遲疑，會更為正確。此外，那些先於他抵達並向聖潔會議報告說不必等待他，且他們並非主動前來，而是帶著他的命令而來的人，他為何不將他們視為說謊者與誘惑者而厭惡，反而將他們視為最親近的朋友呢？但即便如此，或許他確實受到了冒犯；但難道因為這個原因，他就應該藐視神聖的律法，忘記神所說的：「不可殺害無辜與公義的人」嗎？他難道應該定那些未被證實有任何罪行的人有罪嗎？他難道應該用不敬虔的劍攻擊弟兄嗎？藐視教會的法規，誣告、撒謊，並且是對你們那最敬虔的耳中撒謊嗎？他難道應該將純正的信仰視為無物，並想要去支持那些毫無瑕疵的觀點，同時為那褻瀆基督的人辯護，尋求謊言，並顛覆真理嗎？有人會說這是聖潔心靈的果子嗎？這是祭司議會的產物嗎？但我聽見神說：「祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法。」因此很明顯，他試圖藉以消除對我們瘋狂指控之罪名的那些藉口，反而更清楚地揭露了他所行的不敬虔之事。至於我，熱愛基督的君王啊，當我離開家鄉，離開你們的亞歷山大城時，我心中充滿了喜樂；即使強風吹進船帆，幾乎要震碎船隻，波浪高聳，拍打著舵手，我依然保持著平靜與安寧的心，將風暴的危險置之度外，只為了能有朝一日在你們那最令人嚮往的統治權力面前獲得瞻仰。此外，當以弗所的代表們離開，前往那座輝煌的城市，去為會議的決定辯護時，我渴望成為他們的一員：首先是為了親眼見到你們的統治權力；其次，是為了在你們面前與安提阿的主教對質，並公開揭露他曾進行誣告，非法地傷害了我們，且被無法抑制的狂怒所征服，僅僅因為我咒詛了聶斯脫里的褻瀆條款。因為羅馬教會以及那幾乎從天下各處聚集而來的聖潔會議，都為我信仰的純正作了見證。因為我沒有在任何方面偏離使徒與福音的傳統，而是走在神聖教義那純正且不偏不倚的道路上，這一點在閱讀了我寫給聶斯脫里的信件後，眾人已一致承認，並在信仰的記錄與會議的決議中留下了書面證明。我渴望去那裡，不僅是為了這些原因，也是為了證明那些針對我與我同伴的誹謗是虛假的；因為聶斯脫里教義的擁護者，將嫉妒與惡意的箭射向我，以各種方式編造他們那無法抑制的瘋狂行徑，僱用那些「以肚腹為神，以羞辱為榮耀」的人（正如蒙福的保羅所說），並安排他們作為控告者，頻繁地去騷擾你們的統治權力，儘管他們從未受到我任何的傷害；因為他們與我之間根本沒有任何瓜葛。那些將自己那無聊的舌頭出賣給我的敵人的人，徒勞地誹謗我，無所不用其極。這類人什麼都敢做；因為他們心中懷著根深蒂固的邪惡。因此，他們認為被指控為誣告者根本不算什麼，並且經常對任何人撒謊，即使他們根本不認識被控告的人。而所有居住在你們亞歷山大城的人，都知道他們是這樣的人，也習慣了這樣的生活。因此，他們散佈謠言，向那些煽動此事的人獻媚，並將對我的惡毒言語視為一種回報賄賂的表現。我對此感到極度痛苦。我怎能不感到痛苦呢？然而，我記念我們眾人的救主基督所說的話：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

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481 亞歷山大主教聖居普利安（譯註：原文應為聖居里羅，此處為拉丁文譯本標題誤植）

你們在天上的賞賜是大的；人也是這樣逼迫在你們以前的先知。不法的父，即撒旦，企圖為教會和那些持守純正信仰的人設下網羅，並藉著他自己的爪牙，膽敢篡改使徒與福音信仰的傳承。隨後，純正信仰的守護者們以真理與他對抗，並抵擋那些扭曲正道的人，因為他們擁有基督——祂就是真理——作為戰友與幫助者。那時，謊言之父必然會興起許多假教師；那時，一群兇惡的毀謗者也會起來攻擊那些立志敬虔生活的人。我們發現聖先知們也曾遭受過這樣的苦難。蒙福的阿摩司曾按時說預言，並嚴厲地責備以色列人，因為他們輕視對神的愛，並藐視賜給他們的律法。然而，巴書珥（Amasias/Pashur）隨即出現並抵擋他。這人是個假先知，也是鬼魔的崇拜者。隨後，他向以色列王毀謗這位真正聖潔的先知，並寫道：「阿摩司圖謀背叛你；這地擔當不起他一切的話。」同樣地，蒙福的先知耶利米也曾命令犯罪的以色列民修正他們的道路。然而，毀謗他的人並未缺席。他們煽動當時掌管王位的西底家反對他。這對聖徒而言，確實是一件沉重且難以忍受的事。然而，他們將神所喜悅的事置於自己的生命之上，並在所承擔的事工中堅定不移，因他們記得經上所寫的：「王的心在神手中，如隴溝的水，隨意流轉。」因為神使那些掌管猶大事務的人變得溫和且慈悲，儘管他們曾多次受到煽動。但我們且放下那些發生在他們身上的事，因為眾人皆知。我要回憶我們那位極受讚譽且蒙受三重福分的教父亞他那修，他曾擔任我們亞歷山大的主教。他曾與亞流的謬論爭戰。而那些依附於亞流卑劣行徑的食客們，不斷地毀謗他，並對他吐出放蕩且不受約束的言語。他們不僅以謊言為滿足，甚至砍下了一個人的手，並將其四處攜帶，向眾人展示這駭人的景象。他們聲稱這是亞他那修所砍下的，並堅持說一個名叫阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的人遭受了這場災難。他們長期欺騙那些不知情的人，直到那位一直躲藏的阿爾塞尼烏斯被發現仍然活著；就這樣，他們那邪惡的企圖終於被揭穿。對於自由且良心純潔的人來說，毀謗確實是令人難以忍受且極其痛苦的；而對於那些遭受毀謗的人來說，他們的心靈更是深受煎熬。被那些毫無虧欠的人無故地陷害，公認是極其艱難的。然而，聖經早已預告這些事將會臨到那些傳揚真理的人。經上說：「要為真理爭戰，直到死亡，主必為你爭戰。」甚至我們的主耶穌基督親自教導門徒要有美好的勇氣，勸勉他們輕看任何謊言與逼迫的苦難，祂說：「人若逼迫我，也要逼迫你們。人既稱家主為別西卜，何況他的家人呢？」祂接著說了一句極其有益的話，使人感到羞愧：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」如果他們尚且抵擋基督，我們又有什麼話可說呢？如果毀謗曾臨到每一位聖徒，我們這些微不足道的人又怎能逃脫呢？那對抗聖徒的邪惡舌頭是放蕩的，它如同在斜坡上奔跑，但它是受咒詛的，且為神所憎惡。因此，蒙福的先知大衛歌唱道：「願主除滅一切詭詐的嘴唇和誇大的舌頭。」

那位可愛的隱修士維克多（Victor）也曾與我一同經歷了這放蕩舌頭的箭矢。因為那些習慣說謊的人中，有些人散佈謠言，說他也曾對我說過一些荒謬的話；以至於當他來到以弗所見我時，聖會議中的一些人嚴厲地責備他；甚至所有人都厭惡他，彷彿他是那些不虔誠者中的一員。他們不斷地稱他為弒父者、弒兄者，以及諸如此類的稱呼。當這位長者得知此事後，在眾多聖職主教的環繞下，他舉手向天，以不同尋常的方式，指著神聖的洗禮與基督可敬的奧秘起誓，說他自己對這些罪行毫無所知；就這樣，我和他才勉強平息了那些受傷者的心靈。然而，儘管有許多人想要說謊，並徒勞地攻擊與跳躍，甚至是被涅斯多留的門徒所煽動，但救主的恩典與你們敬虔的公義足以成為我們的幫助。因為你們如同將我們從燃燒的火爐中搶救出來，以極其溫和的示意拯救了我們；好讓我們能與遍佈我們整個埃及的其他聖主教與修士們，不斷地為你們的統治、勝利與穩固，向至聖的基督獻上感謝。藉著祂，並與祂一同，願榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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EZECH. SPANHEMII PRÆFATIO. 498 對於所有基督信仰教義與儀式的精確知識，若非經過適當且具備學識的駁斥，恐怕那些當時已開始動搖或被棄置的異教祭祀，早已使其陷落。

事實上，屈梭多模（Cyrillus）記載，朱利安（Julian）的著作使許多基督徒動搖，並對信仰造成了不小的損害。此外，當屈梭多模撰寫此書時（a），在羅馬帝國境內，這些異教祭祀尚未完全廢除；當時在東方，甚至在埃及本土，異教徒的人數依然眾多（正如這些著作中提到亞歷山大城的土星神廟，其廟祝曾在那裡犯下可憎的罪行）（b）；當時仍有許多來自同一群體的智者、哲學家或其他學識淵博之士：例如佐西姆斯（Zosimus）、小維克多（Victor）、魯提利烏斯·加盧斯（Rutilius Gallus），以及與他們同輩的敘利亞人（Syrianus），甚至包括剛去世不久的亞歷山大城人克勞狄安（Claudianus）等人。不僅如此，與屈梭多模同時代且曾為其對手的提奧多勒（Theodoritus），也留下了關於同一主題的著作，即《治療篇》（Therapeutici），旨在捍衛福音真理以對抗當時的異教徒；正如他在這部博學著作的序言中所證實的，其目的是為了駁斥那些在私下交談中，對希臘神話讚不絕口，並嘲笑基督信仰以及傳遞信仰的使徒們之無知與野蠻的人。因此，即使在那個時代及更早的時期，極為嚴肅的人們也絕不認為應當對波菲利（Porphyrius）或朱利安，或其他異教徒攻擊基督信仰的邪惡著作與詭辯保持沈默：因為正如蘇格拉底（Socrates）在談到朱利安與波菲利的著作時所言（c），他們所有的詭辯早已在奧利根（Origenes）發表的相關著作中得到了充分且明晰的壓制與化解；或者，正如同一位蘇格拉底所言，朱利安的著作僅是針對粗鄙無知之人，對於那些從聖經中洞察真理的人而言，根本不值一駁。

因此，亞歷山大城的主教（指屈梭多模）在許多人的請求下（d），理所當然地被引導去撰寫著作，以回應朱利安對基督徒的傲慢侮辱。正如他所言，他撰寫了三卷（按耶柔米（Hieronymus）的說法則是七卷，如我們所見）著作，不僅指控朱利安犯下了巨大的謬誤與極其卑劣的迷信，更向眾人揭露了他對聖經的無知與詭辯——他不僅在著作中隨處引用聖經並加以詆毀，還以虛假且荒謬的解釋來曲解聖經。因為這位「背教者」（ὁ παραβάτης）在此並未向基督徒提出那些荒謬且老掉牙的指控，如夜間非法聚會、提厄斯式的宴席（Thyestean feasts）、可憎的俄狄浦斯式亂倫，以及針對君主與帝國公共安全的秘密陰謀；這些指控在早期基督徒的護教著作中早已被駁斥與否定，如今在福音真理的光照下，對於一個曾多年宣稱自己是基督徒、在基督徒中出生長大、並參與過他們所有聖禮的人來說，他絕不敢再重提或主張這些。對付基督徒必須使用其他手段，摧毀他們的信仰必須使用其他工具：為此，他以各種方式或藉口，攻擊他們所接受的習俗、法律與奧秘；正如屈梭多模在某處談到他在此類著作中的意圖時所言（e），他將聖經中任何良善的行為或正確而智慧的言論，都扭曲並解釋為惡意。這就是這位極其惡毒之作的意圖、目標與報酬，這位「背教者」不僅試圖效仿，更試圖超越那些對基督宗教進行詭辯的邪惡之徒——波菲利與塞爾蘇斯（Celsus）。因此，耶柔米在某處也這樣觸及並連結了這三人的狂熱（f）：「讓塞爾蘇斯、波菲利、朱利安這些反對基督徒的瘋狗學習吧，讓他們的追隨者也學習吧，等等。」因此，朱利安在閱讀塞爾蘇斯的著作時（如奧利根反對塞爾蘇斯的著作中所顯明的），也沿襲了其足跡，指責基督徒不僅厭惡異教徒，也厭惡他們所出身的猶太人，並崇拜與猶太人不同的儀式；甚至不僅僅是與他那個時代的猶太人不同，更是背離了摩西以及先知的教導與制度（g）：這表現在基督徒廢除了祭祀、割禮、安息日、無酵餅的使用；或者食用律法中禁止的食物；以及他試圖在多處證明，他們不再崇拜獨一的神，而是崇拜多神，並違背律法中明確的命令，咒詛異教的神（a）：總之，他認為基督徒的褻瀆源於猶太人的大膽以及異教徒的混亂與疏忽（b）。因此，他曲解了摩西五經中那些關於耶穌即將降臨的古老預言，如創世記四十九章10節（他甚至觸及並批評了所引用的經文「直到那應得者來到」，而非「直到萬民都歸順他」）（c），或民數記二十四章17節的巴蘭預言，或以賽亞書七章14節的預言（d）；或者他聲稱只有約翰，而非馬太、路加、馬可，甚至保羅，稱呼同一位耶穌為神（e）；他邪惡且虛假地主張，這一切的起源皆來自約翰，甚至認為約翰對此並未給出清晰明確的教導（f），拉丁教父們給予他一個真實的稱號——背教者皇帝（g）。他對猶太人（儘管從其他來源及其著作中可知，他對他們並非那麼敵視）（h），以及對摩西和先知們的攻擊也絲毫不減（i）：他詆毀摩西關於世界創造、人類最初的創造、蛇與女人的對話、語言混亂的歷史（j）：他主張律法中的誡命除了第二條與第四條外，並無任何卓越或獨特之處，與其他民族的法律並無二致（k）：他反駁了摩西五經中關於神的嫉妒、憤怒、報復（l）；以及關於神在地上所有民族中唯獨揀選一個民族的說法（m）；甚至指出該民族相較於埃及人、迦勒底人、希臘人，顯得無知與笨拙（n）。然而，他卻野心勃勃或徒勞地將柏拉圖及其他異教徒關於世界創造（如我之前順帶提到的）、事物起源、不同層次的神（可感與理智的）（o）；關於民族間的區別、關於指派給每個神的神祇、關於從屬於同一位神的天使與魔鬼（p）；以及其他此類柏拉圖主義或異教徒隨後發展出的神秘哲學或神學教義，與之對立——我們之前已見到他對這些教義極度沈迷。儘管如此，他仍承認在猶太人中存在著受神聖靈感動的人（q）；此外，他也承認在摩西與以利亞時期，曾有火從天而降焚燒祭物：格老秀斯（Grotius）在其黃金著作中，將這些內容從異教徒對猶太宗教的卓越評價中，或從摩西或其他聖潔之人神聖傳承的事蹟中，進行了博學的引用（r）。因此，朱利安在這部著作中的表現，正如他那兩部諷刺作品所充分證明的，他天生傾向於嘲諷與挖苦，且在閱讀兩約聖經時訓練有素，他不斷地扭曲或折磨經文（更不用說他對基督宗教最神聖的創始人，或其最初的領袖與導師，甚至摩西與先知本人，所投擲的侮辱與責難），雖然他總是邪惡的，但有時也不乏尖銳與詭辯：然而，他在主張或捍衛異教教義時，並不總是展現出同樣的才華或色彩。此外，正如亞歷山大城主教在某處對他的批評（s），他並未按順序進行，而是反覆重複並灌輸相同的內容；因此，為了避免陷入同樣的錯誤，他建議應以更得體的順序，將觀點進行歸納，與那位對手進行交鋒。

雖然屈梭多模在序言中提到的那三卷朱利安的著作，並非每一部分都被他引用或駁斥，從蘇格拉底所引用的內容（我們暫且不談我們在其他地方處理的內容）中也可以看出這一點。因為在亞歷山大城主教的這部著作中，並沒有讀到那位歷史學家所說朱利安在第三卷中處理的內容（t）：即他從該書中摘錄並匯集了許多內容，根據朱利安的說法，這些是關於神的人性化描述，是出於必要；如果這些話語（即那位皇帝關於此事的言論）本身沒有隱含某種神秘的理解，那麼其中就充滿了對神的褻瀆：對此，我還要補充一點，他在《致母親神之演說》以及另一篇《致無知的狗》的演說中，對異教神學的神秘寓言及其隱藏意義進行了論述。無論屈梭多模省略這些內容及其他類似內容的原因是什麼：或許是因為他認為它們輕浮且不值得注意，或者是因為它們早已被前人，特別是上述的奧利根、美多德（Methodius）、優西比烏（Eusebius）、阿波林拿（Apollinaris）在反對塞爾蘇斯與波菲利的護教著作中，進行了充分的討論與駁斥。儘管如此，正如提奧法尼斯（Theophanes）（a）之前引用的關於此事的言論，或塞德努斯（Cedrenus）（b）所言，這部屈梭多模的著作被譽為完全駁斥了朱利安的著作，並受到了極高的評價；甚至亞歷山大城主教本人也認為，這部著作完成了他所承擔的任務，並為其畫上了句號。

此外，這位亞歷山大城主教不應被朱利安著作中對其他哲學或其他學說的引用所嚇倒，從而放棄駁斥那位皇帝的著作；耶柔米在之前提到的致羅馬演說家馬格努斯（Magnus）的信中（c）證明，他自己也不會因此而受到阻礙，儘管他批評了在著作中過度使用世俗文學——我們已經引用了他關於這些朱利安著作的數量與時間的言論，並隨即補充道：「如果我試圖反對他（朱利安），我想你會禁止我用哲學家與斯多葛學派的學說，也就是赫丘利的棍棒，來反擊這條瘋狗。」儘管他立刻感覺到我們的拿撒勒人，正如他習慣稱呼的，加利利人，在戰場上。然而，這並非納西安的貴格利（Nazianzenus）所成功嘗試的；因為他對那位皇帝的兩篇腓立比式演說（Philippics）並非在做這件事（儘管耶柔米在提到他時，似乎暗示了這一點），而是這位亞歷山大城主教通過這十卷著作完成了這項工作：他從作品的序言或整個第一卷中就表明，希臘人或朱利安以他們古老的導師與大師為榮是徒勞的，因為摩西比他們所有人都古老得多，甚至在任何文學知識出現之前，甚至在卡德摩斯（Cadmus）與腓尼基人將文字帶入希臘之前，摩西就已經存在，他關於世界創造、事物起源、神唯一且至高的本質、對神唯一的崇拜，以及其他神聖且智慧地傳承與建立的內容，是那些希臘或埃及哲學家或立法者的觀點所無法比擬的。藉此機會，他還博學地引用了他們古老的詩人、歷史學家與哲學家的許多內容；例如從阿比德努斯（Abydenus）、亞歷山大·波利希斯托（Alexander Polyhistor）那裡，正如優西比烏之前所做的那樣（d），關於第一次洪水、亞美尼亞山上的方舟、巴別塔、語言的混亂（e）：在其他地方，他引用了優波勒摩斯（Eupolemus），這同樣可以在優西比烏的著作中讀到（f），關於摩西作為第一位智者，他首先將文字傳給了猶太人，猶太人傳給了腓尼基人，腓尼基人又傳給了希臘人。我們暫且不談其他基於他自己觀察的內容，也不談那些關於摩西出生、特洛伊陷落等時代的紀年，或者那些奧林匹克運動會的數字，他將希伯來人與希臘人中最著名的智慧、學識或才華橫溢的人物歸入其中；在所有這些內容中，顯然他幾乎沒有偏離優西比烏在《編年史》中的數字，甚至幾乎所有內容都取自那裡。同樣，在其他地方（g），在提到異教徒的各種寓言時，他提到了詩人迪納庫斯（Dinarchus），正如他所說，這是一位頗有名氣的詩人，他在講述巴克斯（Bacchus）在印度的功績，以及他如何殺死阿克泰翁（Actaeon）與呂庫古（Lycurgus）之後，補充說他本人被珀爾修斯（Perseus）所殺，並埋葬在德爾斐的阿波羅神廟，被稱為「金色的」。這在優西比烏的《編年史》中也曾提到（h），但你可能會看到一位偉大的評論家（i）相當自信地否定了這一點，彷彿根本沒有叫迪納庫斯的詩人存在：這或許就是為什麼那位博學且勤奮的沃西烏斯（Vossius）完全沒有提到這位詩人的原因。我不再贅述他從奧爾弗斯（Orpheus）、赫西俄德（Hesiodus）、恩培多克勒（Empedocles）、品達（Pindarus）、索福克勒斯（Sophocles）、歐里庇得斯（Euripides）；或者從柏拉圖、色諾芬（Xenophon）、色諾芬尼（Xenophanes）、普魯塔克（Plutarchus）、柏拉圖主義者阿梅利烏斯（Amelius）、普羅提諾（Plotinus）、波菲利；或者從埃及的赫耳墨斯（Hermes）及其他古老的詩人或哲學家那裡引用的段落，儘管其中大部分內容在革利免（Clemens）與優西比烏，以及與他同時代的提奧多勒的著作中都能讀到，這符合希臘早期基督徒護教著作的慣例：他們匯集這些內容，要麼是為了用異教徒關於神的寓言或瘋狂觀點來反駁他們；要麼是為了引出或確立更健全的教義，這些教義更接近基督宗教：例如關於唯一且至高的神（a）；關於永恆的理智（b），即神的兒子；關於神的道與父神；關於異教徒對三位一體的認知（c），即善、理智（d）與世界靈魂（e）；關於神在三個位格中的本質：關於世界是由神聖的道所創造（f）；關於神的護理與自由管理（g）；關於世俗智慧的技藝是多餘的（h）；關於拒絕動物祭祀（i）：讀者將在屈梭多模的這部著作中找到所有這些內容，並引用了異教作家自己的話語。在這方面，正如學者們所知，他並不總是保持那種節制，正如他的前輩革利免、優西比烏，或更古老的查士丁（Justinus）與雅典那哥拉（Athenagoras），或者與屈梭多模同時代、判斷力精確的提奧多勒所做的那樣；這點在此無需深究。儘管如此，我們仍可在此對這位偉大主教的著作做出總體評價，其中許多內容觀察得博學、智慧且適時；他藉此化解並壓制了這位邪惡的朱利安反對基督徒聖經及其教義的無理或更準確地說是徒勞的詭辯：即使在才華、天賦或口才的讚譽上，他未必總是高於對手；但在論證的嚴肅性與重量，以及信仰（更不用說他對他們之間所討論的最嚴肅問題的處理）方面，他無疑遠遠領先，這部屈梭多模的著作完全值得被列入他最重要且最有用的著作之中（j）。

（a）序言，第3頁。 （b）第7卷，第244頁。 （c）第1卷，第25章。 （d）序言，第5頁。 （e）第1卷，第74頁。 （f）《論教會作家》序言。 （g）第1卷，第6、7頁；第2卷，第43頁；第9卷，第298-305頁；第10卷，第351-354、357頁；同上，第352頁。

499

反對朱利安之著作 500 （a）第7卷，第238頁；第6卷，第201頁。 （b）第7卷，第258頁。 （c）第8卷，第253頁。 （d）同上，第261、262頁。 （e）第10卷，第327頁。 （f）同上，第333頁。 （g）奧古斯丁，《詩篇註釋》第36與124篇。 （h）第2卷，第49、65頁。 （i）第3卷，第86頁。 （j）第4卷，第146頁。 （k）第5卷，第152頁。 （l）同上，第155、160頁。 （m）同上，第176頁。 （n）同上，第178頁。 （o）第1卷，第49頁；第2卷，第65、66頁。 （p）第4卷，第116頁；第5卷，第157頁；第4卷，第144頁。 （q）第6卷，第198頁；第10卷，第343頁。 （r）《論基督宗教真理》，第1卷，第16節。 （s）第1卷，第38、39頁。 （t）第3卷，第33章。

501

502 EZECH. SPANHEMII PRÆFATIO. （a）《編年史》，第44頁，皇家版。 （b）《歷史》，第207頁，皇家版。 （c）書信84。 （d）《福音準備》，第9卷。 （e）第8卷，第220頁。 （f）《福音準備》，第9卷，第26章。 （g）第10卷，第31頁。 （h）第2卷，720年。 （i）斯卡利格（Scaliger）。

503

聖屈梭多模，亞歷山大城大主教 504 （a）第7卷，第266頁；第1卷，第32、33頁。 （b）第8卷，第271頁。 （c）第1卷，第34、35頁，及第7卷，第270、274頁。 （d）第8卷，第270-271頁。 （e）第2卷，第46、57頁。 （f）第7卷，第272頁。 （g）第2卷，第38頁；第5卷，第167頁。 （h）同上，第180、181頁。 （i）第10卷，第348頁。 （j）參見安傑洛·邁（Ang. Mai）樞機主教在第10卷末尾對本書殘篇所作的勸告。編輯註。

聖屈梭多模

亞歷山大城大主教 致詞 致最虔誠且熱愛基督的皇帝狄奧多西（Theodosius）。

聖屈梭多模，亞歷山大城大主教

致詞 致最虔誠且熱愛基督的皇帝狄奧多西。

1 陛下那虔誠統治的成就，確實值得聆聽且卓越非凡，超乎一切言語的讚美；陛下將那無與倫比的敬虔，如同從祖先那裡繼承的產業一般，保存得不受嫉妒之箭的傷害；這主要是因為陛下在一切最美好的事物中，效法了父親與祖父的卓越；這不僅在當下顯而易見，我更打算引用我們救主的話語來形容陛下。祂曾說：「城造在山上是不能隱藏的」（馬太福音五章14節）；因為高處的事物總是顯而易見的。陛下那光輝的權杖，以公義的光芒照亮萬物；以溫和與對基督的敬虔，使天上的理性力量感到歡欣，陛下那榮耀的統治已達到了最高境界。陛下在兩方面都令人驚嘆，以至於陛下那與之相稱的美德，超越了一切讚美的方式。因此，熱愛基督的狄奧多西皇帝，他人向陛下獻上勝利、冠冕、感恩的呼喊，以及那些理應用來尊崇君主權力的事物；而我們這些蒙召執行神聖職事的人，則應當獻上盡可能完美撰寫的關於神榮耀的書籍。因為陛下總是熱衷於促進並建立這榮耀，將那些因心靈的惡習與狂妄而膽敢褻瀆它的人，視為可咒詛與可憎的，並將他們置於最敵對者的行列；相反，陛下尊崇那些選擇思考並談論神榮耀的人。我敢大膽地說，這不僅對陛下的崇高地位極為合適，也是在聖潔中取得巨大進步與卓越的證明：因為神聖的先知大衛在某處歌頌我們萬有的救主基督時說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵」（詩篇一三九篇21-22節）。這話語極具道理。正如一個人通過反對那些出於極度愚蠢而選擇與愛和慈善背道而馳的人，來展現他對陛下善意的明確與有效證明；同樣，堅決且勇敢地對抗那些誹謗與誣衊基督之名的人，幾乎是在大聲疾呼聖經中所記載的：「我為耶和華大發熱心」（列王紀上十九章10節）。我必須說明我獻給陛下的這些話語的性質。

我請求陛下原諒，因為我所要說的，不僅是針對一位皇帝，更是為了基督——那位與祂的父一同統治萬有的偉大君王的榮耀。唯有祂配得說：「帝王藉我坐國位」（箴言八章15節）。祂確實是天上地下榮耀的主；因此，我們這些蒙祂指派為神聖教義的捍衛者，理所當然且必須對那些試圖損害祂榮耀的人，提出強有力的反駁，並為那些閱讀這些著作的人提供幫助，同時為那些心靈軟弱、容易被引向歧途的人提供必要與及時的援助，並像一根杖一樣，支持那些在信仰中正確行走的人，以堅定並保持那不可動搖的正統信仰傳承。那麼，究竟是誰在與基督的榮耀作戰呢？當然，在不同時期出現了許多人，他們受到魔鬼邪惡的刺激；但最突出的是那位曾經以帝國的驕傲與至高財富為榮的朱利安，他卻不知道基督是賜予王權與統治能力的源頭。他在私人生活時期曾被列入信徒之中；他曾領受聖洗，並在聖經的閱讀中受到訓練，但後來不知為何，在那些邪惡且沈迷於異教迷信的人之影響下，他產生了背教的念頭，隨後在撒旦的推動下，被引向希臘人的儀式，而那位曾在神聖教會與修道院中長大的人，竟成了污穢魔鬼的奴僕。正如最智慧的保羅所說：「濫交是敗壞善行」（哥林多前書十五章33節）。對於那些希望保持堅定心志，並將正統信仰的傳承如同珍珠般珍藏在心的人，我建議不要給予那些沈迷於異教迷信的人任何接近或談話的機會；因為經上記著說：「與慈愛的人，你以慈愛待他；與完全的人，你以完全待他；與清潔的人，你以清潔待他；與乖僻的人，你必彎曲」（詩篇十八篇25-26節）。因此，那位卓越的朱利安憑藉天賦的口才，對我們萬有的救主基督磨快了他的舌頭；他撰寫了三卷反對聖福音與基督宗教崇拜的書籍；他通過這些書籍動搖了許多人，並造成了不小的信仰損害。因為輕浮與動搖的人容易陷入他的錯誤，並成為魔鬼甜蜜的獵物。有時，即使是那些在信仰中堅定的人也會感到困擾；因為他們認為他熟悉神聖的聖經，因為他將其中的許多見證堆砌在自己的言論中，儘管他並不理解自己在說什麼。然而，由於許多異教徒在遇到基督徒時，會喋喋不休地指責，並拋出他反對我們的著作，聲稱這些著作具有不可抵擋的說服力；並且我們這邊的導師中，從未有人能夠反駁或推翻他的觀點；在許多人的勸說下，我主要信靠神所說的：「現在去吧，我必開你的口」（以西結書三章27節）；我決心要挫敗那對抗基督榮耀的希臘傲慢，盡我所能幫助那些受騙的人，並證明那位指控我們萬有救主基督的人，不僅陷入了錯誤，而且對聖經一無所知。我將這些話語獻給陛下那熱愛基督且最虔誠的尊貴，願神永遠在不可動搖的平靜中保守陛下，使陛下在戰勝敵人的同時，將這虔誠的王權傳給子孫後代，並在基督的應允下，通過祂，並與祂一同，將榮耀歸於神父與聖靈，直到永遠。阿們。

509

510 論朱利安 第一卷 我們在聖徒中的教父 亞歷山大總主教 區利羅 為基督徒虔誠信仰所作 反對無神論者朱利安之著作

第一卷

[註：這些書籍在其他抄本中有不同的劃分方式。有些將此反對朱利安的著作分為兩卷，每卷五冊。在皇家抄本中，標題為《反駁集》；在某些抄本中，標題為《反對最不虔誠的朱利安之褻瀆言論》；在另一些抄本中，則為《為基督徒虔誠信仰反對無神論者朱利安之著作》。我們遵循尼古拉·波旁（Nicolaus Borbonius）這位傑出人士的權威，他首先出版了帶有拉丁文譯本的希臘文著作，保留了最後這個標題。——奧伯特（Aubertus）]

那些聰慧、敏銳且精通神聖教義的人，無不讚嘆真理之美，並在每一場論述中，都將理解比喻、隱晦的言辭、智者的格言與謎語視為首要之事。他們將心思堅定地扎根於神所默示的聖經中，不僅使自己的靈魂充滿神聖的光輝，更因獲得了那令人欽羨、正直且極其守法的生命榮耀，而成為他人獲得至高益處的引導者。經上記著說：「我兒，你若自以為智慧，你當為自己有智慧，也當為你的鄰舍有智慧。」（箴九12）

然而，那些心術不正、缺乏屬靈經驗、完全與神聖光輝無分的人，卻起來抵擋虔誠的教義。他們口出狂言，傲慢地凌辱那不可言喻的榮耀，發出褻瀆的聲音，正如大衛在詩篇中所歌頌的：「他們說話自高，說褻瀆的話。」（詩七十三8，七十士譯本）我認為他們之所以陷入這種瘋狂，是由於極度的愚昧與內在的無知；或者，若要說實話，是出於那邪惡且作惡之首——魔鬼，也就是撒但，對他們所設的詭計。那位令人讚嘆的保羅在寫給我們的信中，也堅固了這一觀點：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後四3-4）

因此，那位被視為這世界之神、至高榮耀的竊賊與剽竊者，使他們的心充滿黑暗，這並不令人意外；因為他們顯然已經陷入謬誤，並將無數的神祇、鬼魔以及他們所認為的英雄靈魂引入生活中。然而，對於那些明理的人來說，為他們流淚是合宜的，因為他們無法對那些令眾人羞恥的事保持沉默。如今，他們的企圖竟發展到如此不虔誠的地步，以至於想要將這種醜陋迷信的毒素傳染給他人。他們就像潛伏在三岔路口的毒蛇，撲向路過的行人，將毀滅的苦毒毒液注入那些容易受影響的心靈中。關於他們，可以極其合宜地說：「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」（太十二34）主所說的話絕不會偏離真理：「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二35）

我之所以說這些話，是因為我讀到了朱利安的著作，他對我們最神聖的信仰進行了不可容忍的毀謗，聲稱我們陷入了謬誤，愚蠢地偏離了那正直且無可指摘的道路；又說我們彷彿在懸崖峭壁上行走，向那位統管萬有的神獻上完全不合宜的敬拜，既不符合那位全智摩西的律法，也不符合希臘人的迷信或習俗，而是開創了一種介於兩者之間、充滿錯誤的生活方式。

然而，我會斷言，我們遠離了希臘人的瘋狂，基督徒的信仰與他們的詭詐有著天壤之別：「光明和黑暗有什麼相通呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」（林後六14-15）至於我們並不背離摩西的書卷，也沒有採取與其教導相悖的生活方式，我將盡我所能，在適當的時機運用論證來加以證實。

現在我認為必須說的是，有些人戲仿的那句話是真實的：「智者從智者那裡學習。」顯然，後世的人應當了解前人的事，而不是前人了解後世的事。既然希臘人的子孫對他們的導師引以為傲，並向我們提及什麼阿那克西曼德（Anaximander）、恩培多克勒（Empedocles）、畢達哥拉斯（Pythagoras）和柏拉圖（Plato），以及其他那些成為他們不虔誠教義的創始者，或者說，成為他們無知之源的人，並以此來恐嚇我們；那麼，讓我們說，任何人都可以看出他們在相互矛盾的觀點中爭鬥，且對於每一件存在的事物，都無法提出一致的解釋。

接著，我們要指出，摩西在時間上佔據了優先地位，他對那不可言喻且超越一切的本體提出了正確且毫無謬誤的觀點，並對世界的創造作了最卓越的記載；他也是虔誠與公義律法的卓越頒布者。而那些被他們稱為智者的人，在時代上卻是後來的，他們剽竊了摩西的著作，將其編織進自己的言論中，儘管他們無法完全正確地理解，也難以竊取那莊嚴的榮耀，更無法說出任何接近真理的話語。

因此，有些人出現在摩西之後，也有一些人與摩西之後的聖先知們生活在同一時代。那些選擇追隨後者觀點的人，比其他人更值得獲得較好的評價，儘管他們在關於神的觀點上並未完全擺脫謊言。因此，我們將透過查閱那些精確記載歷史的書籍，來證明神聖的摩西在出生時間上是最古老的，而那些在他之後的人則是後來的。我認為，閱讀這些內容的人不應輕易感到厭倦，也不應對名單或年代的列舉感到反感；相反，他們應該更熱切地渴望獲得關於每一件事的確證，因為這是有益且充滿果效的。

因此，挪亞是極其敬畏神的人之一，他是從第一個人亞當算起的第十代。統管萬有的神，在洪水即將來臨、地上的眾生即將滅絕之際，命令他建造方舟，並讓他與親愛的妻子、兒女，以及各類牲畜、飛鳥和爬蟲一同進入並航行。當這項工作完成後，全人類和其他動物都滅亡了，唯有他與全家獲救。當水退去後，方舟停在亞拉臘山，即亞美尼亞的山區；他再次踏上陸地，獻上感恩的祭。神所默示的聖經在信實上是值得信賴的。但由於一些迷信者聲稱我們的一切都是毫無根據的虛構故事，既沒有真理也沒有可能性，我必須提及他們自己的歷史學家，即亞歷山大·波利希托爾（Alexander Polyhistor）和阿比德努斯（Abydenus）。他們也在各自的著作中對這些事件進行了敘述，雖然並非完全無可指摘，反而顯得荒謬，因為他們缺乏對虔誠教義的理解。

亞歷山大這樣說：「奧提亞爾圖斯（Otiartus）死後，他的兒子西蘇特魯斯（Xisuthrus）統治了十八個沙羅斯（saros）；據說在他統治期間發生了大洪水。後來，他說西蘇特魯斯在克羅諾斯（Saturnus）預告了將要發生的事之後獲救，並被告知要建造一艘方舟，與飛鳥、爬蟲和牲畜一同在其中航行。」

阿比德努斯則敘述得更為清晰，他說：「在此之後，其他人進行了統治，西蘇特魯斯也是其中之一。克羅諾斯向他預示，在德修斯（Desius）月十五日將會有大量的降雨，並命令他將所有關於文字的記載隱藏在西帕拉（Sippara）的赫利奧波利斯（Heliopolis）城中。西蘇特魯斯完成了這些事後，立即航向亞美尼亞，並在那裡遇到了神所預示的事。在雨停後的第三天，他放出了一些鳥，試圖探測是否有陸地從水中顯露出來；但由於海洋依然廣闊，鳥兒們不知道該在哪裡停棲，於是又回到了西蘇特魯斯身邊。後來他又放出了其他鳥，直到第三次放出時，他終於如願以償，因為鳥兒回來時腳上沾滿了泥土。隨後，神將他從人類中接走；而那艘船在亞美尼亞，其木材成為當地居民的護身符，對他們極有幫助。」

因此，他們將挪亞稱為西蘇特魯斯，這或許是亞述語的發音。在這點上，他們再次偏離了真理，說克羅諾斯給了他神諭，而不是那位統管萬有的神。這並不奇怪；因為他們並未領受神聖的光輝，也沒有用理性的眼睛看見真理那莊嚴的美。

因此，挪亞走出方舟後獻了祭，並與他親愛的人住在那裡。他有三個兒子，他們後來又有了許多後代，成為人類居住在地球上的第二次起源。起初他們住在一起，只在東方居住；後來他們分散到各地，因為統管萬有的神將他們分開，使他們說不同的語言，因為神對他們建造高塔的行為感到憤怒。我剛才提到的人也記錄了這段歷史，我們從他們所寫的內容中可以得知。

亞歷山大說：「西比拉（Sibylla）說，當所有人類都說同一種語言時，其中一些人建造了一座極高的高塔，想要升到天上。神向高塔吹入狂風，將其推倒，並給每個人不同的語言，因此那座城市被稱為巴比倫。」

阿比德努斯又說：「他們說，那些最初的人因力量和體型而變得傲慢，輕視神，自認為比神更強大，於是建造了一座高聳入雲的高塔，就在現在巴比倫所在的地方。當他們快要接近天空時，狂風從四面八方吹來，將建築推倒，其廢墟被稱為巴比倫。他們原本說著同一種語言，後來從神那裡得到了多種不同的語言。」

挪亞的後代分散後，經過一段時間，據說亞述的第一位顯赫統治者是阿爾貝魯斯（Arbelus）的兒子尼尼微（Ninus），尼尼微城即以他命名，其城牆是由嫁給尼尼微的塞米拉米斯（Semiramis）宏偉地建造的。當尼尼微統治亞述，歐羅普斯（Europus）統治西庫昂（Sicyon）時，據說蒙福的亞伯拉罕出生了。他是一位極其聰明且博學的人，一心追求最重要的事情，即認識真理，以及誰是萬物的創造者與主。他拋棄並遠離了亞述人關於多神論的謬誤，認為對真理的認識足以使他獲得一切幸福，因此他被神所接納。因為他聽到了：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創十二1）

至於他如何生活，以及他的後代是誰，我暫且不談，因為目前的論述必須轉向其他時期的事件。我將跳過那些因歷史和人名眾多而顯得冗長的內容，直接轉向那位神聖的啟示者摩西。

在神聖的亞伯拉罕之後四百二十五年，摩西出生在埃及，當時亞伯拉罕的後代正寄居在那裡。他年輕時就學習了埃及人的智慧，這可以說是對神聖事物的預習。既然我們已經從亞伯拉罕追溯到摩西以及普羅米修斯（Prometheus）的時代，讓我們從這裡開始另一個年代的計算，將摩西的出生作為計算的起點。

在摩西出生後的第七年，據說普羅米修斯、埃庇米修斯（Epimetheus）以及普羅米修斯的兄弟阿特拉斯（Atlas），還有那位全視者百眼巨人阿爾戈斯（Argus）出現了。在摩西出生後的第三十五年，雅典的第一位統治者是凱克羅普斯（Cecrops），綽號「雙性人」（Diphyes），據說他是人類中第一個獻祭公牛的人，並將宙斯稱為希臘諸神中的至高者。在摩西出生後的第六十七年，據說丟卡利翁（Deucalion）的洪水發生在色薩利（Thessaly），而在衣索比亞，據說太陽之子法厄同（Phaethon）被燒毀了。在摩西出生後的第七十四年，丟卡利翁和皮拉（Pyrrha）的兒子海倫（Hellen）出現了，他是希臘人被稱為「海倫人」的起源，儘管他們以前被稱為格雷科人（Graeci）。在摩西出生後的一百二十年，達爾達努斯（Dardanus）建立了達爾達尼亞城，當時亞述的統治者是阿敏塔斯（Amyntas），阿爾戈斯的統治者是斯忒涅洛斯（Sthenelus），埃及的統治者是拉美西斯（Ramese），他也被稱為達那俄斯（Danaus）的兄弟埃及托斯（Aegyptus）。在摩西之後的一百六十年，卡德摩斯（Cadmus）開始統治底比斯，他的女兒是塞墨勒（Semele），據說狄俄尼索斯（Dionysus）就是她從宙斯那裡所生的。當時，底比斯的利諾斯（Linus）和安菲翁（Amphion）這兩位音樂家也活躍著。當時，希伯來人的祭司職位由亞倫的兒子以利亞撒的兒子非尼哈（Phinehas）繼承，顯然是在亞倫去世之後。在摩西之後的一百九十五年，據說發生了希臘人所歌頌的、摩洛西亞（Molossia）國王艾多紐斯（Aidoneus）[註：即庫羅斯（Cyrus）]搶奪海倫的事件；據說他飼養了一隻巨大的狗，即刻耳柏洛斯（Cerberus），他曾將這隻狗放出來對付前來搶奪他妻子的庇里托俄斯（Pirithous）和忒修斯（Theseus）。後來，庇里托俄斯被殺，赫拉克勒斯（Hercules）趕到並救出了忒修斯，這就是他們編造他從冥界逃脫的神話。在摩西之後的二百九十年……

519

亞歷山大主教聖居里羅 520 珀耳修斯殺死了狄俄尼索斯，據說他的墳墓在德爾斐，就在金色的阿波羅像旁。摩西之後三百五十五年，普里阿摩斯在拉俄墨冬之後繼位。摩西之後四百一十年，伊利昂城被攻陷並摧毀，當時希伯來人的統治者是埃塞本，阿爾戈斯人是阿伽門農，埃及人是瓦夫雷，亞述人是陶塔努斯。因此，從摩西出生到伊利昂城陷落，總計四百一十年。請再次審視我接下來要說的，我將快速瀏覽，不沉溺於中間發生的事，而是將我的論述轉向必要的人物。

[註：原文為「Perseus Bacchum occidit...」，此處希臘文對應為「Περσεὺς Διόνυσον ἀναιρεῖ...」。]

因此，特洛伊陷落後第五年，埃涅阿斯在拉丁人中稱王，忒修斯之子德摩豐在雅典人中稱王，參孫在希伯來人中擔任士師。特洛伊陷落後第六十五年，祭司以利去世，正如《列王紀》上冊所記載的；外邦人將約櫃運往他們的土地，當時撒母耳作先知，掃羅隨後被膏為王。伊利昂城毀滅後第一百六十五年，據說荷馬與赫西俄德生活在那個時代，當時拉刻代蒙人的統治者是拉波特，亞述人是拉俄斯忒涅斯，拉丁人是阿爾巴·西爾維烏斯，科林斯人是阿格勞斯。伊利昂城陷落後第二百六十八年，以利亞與以利沙擔任先知，當時約蘭統治希伯來王國，阿基勞斯統治拉刻代蒙人。伊利昂城陷落後第三百六十五年，萊庫爾戈斯為拉刻代蒙人制定法律，當時科林斯人的統治者是阿格蒙，拉丁人是普羅卡·西爾維烏斯。伊利昂城陷落後第三百八十八年，何西阿、阿摩司、以賽亞、約拿擔任先知。有些人認為赫西俄德與荷馬並非同時代，而是生活在這些時期，當時希伯來人的統治者是亞撒利雅與烏西雅，米底亞人是阿爾巴克，拉丁人是普羅卡·西爾維烏斯。

因此，從伊利昂城陷落到第一次奧林匹亞運動會，總計四百零五年；從摩西出生到第一次奧林匹亞運動會，則是八百一十五年。在第一次奧林匹亞運動會時，據說米利都的史詩詩人阿克提努斯出現了，羅穆斯與羅穆盧斯也出生了，當時約坦統治猶大，帕卡統治以色列。第九屆奧林匹亞運動會時，據說出現了史詩詩人提梅盧斯與厄里特拉的西比拉。第十七屆奧林匹亞運動會時，據說西比拉（也被稱為希羅菲勒）出現了。第二十三屆奧林匹亞運動會時，據說阿爾基洛庫斯出現，當時瑪拿西統治猶大。第二十九屆奧林匹亞運動會時，據說希波納克斯、西蒙尼德與音樂家阿里斯托克塞努斯出現了。第三十五屆奧林匹亞運動會時，據說米利都的泰勒斯作為第一位自然哲學家出現，據說他的壽命延續到第五十八屆奧林匹亞運動會。第三十六屆奧林匹亞運動會時，神聖的耶利米與西番雅在猶大擔任先知。第四十二屆奧林匹亞運動會時，米蒂利尼的阿爾克邁翁與庇塔庫斯（七賢者之二）出現，此外詩人斯泰西科魯斯也為人所知。在同一時期，蒙福的但以理興起。第四十六屆奧林匹亞運動會時，梭倫廢除了德拉古的法律，但關於謀殺罪的法律除外。第四十九屆奧林匹亞運動會時，猶大人身處巴比倫，或在波斯與米底亞的山區（因為他們成了俘虜），但以理與以西結在他們中間擔任先知。第五十屆奧林匹亞運動會時，七賢者與米利都的自然哲學家阿那克西曼德聞名於世。第五十六屆奧林匹亞運動會時，居魯士掌握波斯政權，哈該與撒迦利亞擔任先知；當時西蒙尼德與七賢者之一的契隆已經聞名。第五十八屆奧林匹亞運動會時，詩人提奧格尼斯聞名。第五十九屆奧林匹亞運動會時，抒情詩人伊比庫斯、歷史學家法瑞庫德斯、福基利德斯與悲劇詩人克塞諾法內斯出現。第六十二屆奧林匹亞運動會時，據說畢達哥拉斯出現。第七十屆奧林匹亞運動會時，據說自然哲學家德謨克利特與阿那克薩哥拉出現，同時還有被稱為「晦澀者」的赫拉克利德。第七十四屆奧林匹亞運動會時，有弗里尼庫斯、科里洛斯與自然哲學家迪亞哥拉斯。第八十六屆奧林匹亞運動會時，據說阿布德拉的德謨克利特、恩培多克勒、希波克拉底、普羅底庫斯、芝諾與巴門尼德出現。第八十八屆奧林匹亞運動會時，據說喜劇作家阿里斯托芬、歐波利斯與柏拉圖出生。第一百零三屆奧林匹亞運動會時，據說亞里斯多德在年紀尚輕時就師從柏拉圖。第一百一十二屆奧林匹亞運動會時，據說亞歷山大城在埃及建立，時值亞歷山大統治第七年；在那個時期，哲學家阿那克西米尼與伊比鳩魯出現。第一百二十四屆奧林匹亞運動會時，在埃及統治者、被稱為「菲拉德爾福斯」的托勒密統治下，據說薩拉皮斯從錫諾普遷至亞歷山大城；他被視為與普路托相同，因此為該神像建造了神廟；埃及人用當地語言稱之為「拉科提斯」；這個名字除了指代普路托外別無他意，因此他們將神廟建在墓地附近：然而希臘人對此議論紛紛；有些人認為他並非普路托，而是歐西里斯，另一些人則認為是阿皮斯。因此，關於此事爭論激烈，據說他們像達成某種共識般，將偶像定名為「歐西拉皮斯」，以便在同一個詞中同時指代歐西里斯與阿皮斯。兩者皆有死亡與埋葬的記載，因為他們本是凡人；長期的習俗捨棄了「歐西」，使該神像被稱為「薩拉皮斯」。這位托勒密極度熱愛文學，他派遣了一位親信前往猶大，寫信給當時依法擔任祭司的以利亞撒，要求他將摩西與聖先知們的所有書卷，以及能將這些書卷翻譯成希臘語的人送來，這件事後來也實現了。第一百九十四屆奧林匹亞運動會時，奧古斯都·凱撒統治羅馬，我們的救主耶穌基督按肉身降生。

因此，從對時間與家譜的精確記錄來看，誰不清楚神聖的摩西在所有希臘賢者中是最古老的呢？而他們卻是年輕且近乎新出現的，因為奧林匹亞運動會的記錄是在很久以後才開始的。由此，我相信人們可以更容易地觀察並真實地斷言，他們並非完全沒有摩西的教義與那種從神而來、純潔無瑕的智慧，他們並非對此一無所知，只是有時會結結巴巴地說出真理，卻又混雜了虛假；就像用污泥攪拌最芬芳的香膏。因為摩西的教導中，有什麼不是智慧且值得領受的呢？或者，誰能不讚嘆他的作品呢？那些精研希臘人瑣碎學問的人，將哲學分為理論科學與實踐科學，並稱如果有人能兩者皆精，便可被視為在哲學上達到了圓滿。那麼，請審視一下這樣的摩西：他以神聖的口吻，超越其他凡人，闡述了關於至高本體、不可比擬的榮耀、對萬有的超越，並宣告了那位創造萬物、獨一無二的主神；對於那些渴慕良善與蒙福生活的人，他被視為制定了最優越、最卓越的法則，使他們成為最受尊崇的人。但或許有人會說：「沒錯，摩西確實比希臘賢者更古老；但這並不代表他們是竊取了他的智慧，或是被發現篡改了內容；如果我們的論點並非毫無根據，就讓那些愛聽的人來評判吧。」希臘的歷史學家幾乎走遍了整個世界，總是渴望學習，以便顯得博學。因此，他們將不遺漏任何已發生的事，視為自己著作的裝飾。那麼，這些習慣於學習有用知識的人，怎會忽略去了解如此莊嚴的歷史，以及對教義與法律最古老且精確的闡述呢？畢竟，薩摩斯的畢達哥拉斯與米利都的泰勒斯，在埃及停留了不短的時間，收集了那裡的知識，並在學成後回到了故鄉。甚至阿里斯頓之子柏拉圖在《蒂邁歐篇》中也說，梭倫從雅典前往埃及，在那裡遇見了一位偽先知或祭司，聽他說道：「梭倫啊，梭倫，你們希臘人永遠是孩子，希臘沒有老人；你們的心靈年輕，因為你們沒有任何古老的觀念，也沒有經過時間考驗的知識：你們之所以被蒙蔽，是因為你們在許多世代中沒有文字，處於沉默之中。」我相信，從這些話中，人們也能看出基督徒的教義是多麼古老；因為當時希臘人還沒有文字知識，卡德摩斯才剛從腓尼基將文字帶給他們，而摩西的著作早已存在。此外，雅典的法律制定者梭倫以及柏拉圖本人，都曾前往埃及，為了顯得比所有人都博學，他們必然對摩西的著作感到驚嘆。摩西在希臘歷史學家中非常出名，從他們所寫的內容中就可以看出。波勒蒙在《希臘史》第一卷中提到了他，門德斯的托勒密、赫拉尼庫斯、菲洛科魯斯、卡斯托爾以及其他人也是如此。狄奧多羅斯深入研究了埃及人的事物，說他從那裡的賢者口中聽到了關於摩西的事，並寫道：「在埃及古老的生存狀態之後，即神話中神與英雄的時代，據說摩西是第一個說服大眾使用成文法的人，他是一位心靈偉大、生活方式在猶大人中前所未聞的人，被稱為神。」因為他們看到摩西充滿了各種美德，便稱他為神，這或許是因為埃及的一些人尊崇他，或者可能已經得知了至高神對他說的話：「看哪，我使你在法老面前作神。」因此，關於古老性，我相信已經說得夠多了。我們的論述已經充分證明，摩西的著作在時間上早於希臘人所尊崇的智慧，且擁有更古老的聲譽，其證明是無可辯駁且清晰的。在此之後，我認為我們必須探討希伯來人關於神、關於世界的創造與結構的觀點，並將希臘賢者對此的看法呈現給讀者。因為在他們與神所默示的聖經言論相符的地方，人們可以看到他們超越了自己，且彼此一致；但在各自提出自己的臆測時，他們卻顯得意見分歧，且因荒謬的觀念而顯得醉醺醺、神智不清。因為他們根本無法洞察超越心智與言語的事物，除非是那位統管萬有的神，將光注入心靈，孕育智慧，開展舌頭，並允許他們在人類心智所能及的範圍內，思考並表達關於祂的奧秘。這種恩典並非不加區別地賜給所有人，而是賜給那些超越了肉體情慾、擺脫了塵世污穢、心靈健全且精通敬虔美德的人。對此，萬有的神透過大衛的口激勵我們說：「你們要休息，要知道我是神。」我們的救主耶穌基督也說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」至高的本體並非用肉眼可見，而是用內在隱藏的心靈之眼，這心靈之眼能激發敏銳而精確的好奇心，並將超越感官的異象之光吸引過來。

因此，從亞當到挪亞的所有人類，都敬拜那位本性上真實的萬物創造者與主；沒有人被指責轉向其他神祇或將敬拜歸於污穢的鬼魔。但在洪水、巴別塔的建造以及語言分歧之後，散佈在全地的人們對神的觀點產生了分歧。因為他們將心靈從真理中移開，沉溺於短暫、屬世的事物與肉體的享樂，輕易地陷入了最荒謬的境地，並在多神論的謬誤與罪惡中分裂。有些人認為天空是神，另一些人認為是太陽與月亮；此外還有星辰、世界的元素、火與水、空氣與地，據說萬物皆由這些組成。另一些人則滑向了極度的無知，陷入了混亂，以至於建造神廟，用極其昂貴的材料建造聖所，為人立像與石柱，對著死者哭泣，並膽敢將他們視為神，用奠祭與祭物來尊崇他們。因此，大多數人將唯獨屬於神的榮耀歸於世界的元素。迦勒底人最沉迷於這種教導，他們極其好奇地測量星辰的運行，並以鳥類的飛行作為占卜的藉口。但正如我已經說過的，神聖的亞伯拉罕與他們的愚昧和瘋狂截然不同；因為他不認為將至高且超越一切的神的本性，列入感官與可見之物中是正確的；他也不會將神封閉在受造物中而偏離真理；相反，他將其提升到更高處，置於一切受造物之上，因此他理所當然地受到讚嘆；正因如此，他被神所接納；因為那位被尋求的神，最終向他顯明了自己。

因此，讓我們看看亞伯拉罕的後裔中，誰是證明那位先祖所持有的信心與觀點的豐富且合適的見證人。當然，摩西就足夠了，他是亞伯拉罕的後裔，他不僅知道亞伯拉罕曾經的思考，自己也持守這些觀點，並將其記錄下來。因此，在編寫《創世記》時，他說有些人洗劫了所多瑪，並將羅得與其他人一同擄走，他們以為自己勝利了，卻因亞伯拉罕出其不意地帶兵出擊，徹底擊敗了他們，並救出了那些被俘的人，從而落空了希望。當他從擊敗五王歸來時（經上就是這樣寫的），所多瑪王懇求他說：「請把人給我，財物你自己拿去吧。」

500

530 反朱利安篇 第一卷 索多瑪王比拉（Bera）——[註：原文作「索多瑪王比拉」，此處希臘文原文誤植為「基多拉俄瑪」（Chodollogomor），即索多瑪之敵，譯者按]——說：「把人給我，財物你自己拿去吧。」但他（亞伯拉罕）不願拿取他人因戰敗而失去的財物作為自己英勇行為的報酬，便起誓拒絕了這筆財物，說：「我已經向至高者，就是造天地的主起誓：凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不會拿，免得你說：『是我使亞伯蘭富足的。』」神便因他得勝而為他加冕。撒冷王，即麥基洗德，也祝福他說：「願至高的神，就是造天地的神，賜福與亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。」他（亞伯拉罕）派遣他的一位親信，即最忠心的僕人，前往兩河流域，吩咐他為以撒作媒人，並說：「我要叫你指著天上的神、地上的神起誓。」因此，神聖的亞伯拉罕確實認識且清楚承認只有一位神，並稱祂為至高者，是天上地下萬物的創造者。所以，這「至高」並非指感官上的高度，也不是指在空間上的位置，更不是指任何肉體上的屬性，而是指祂以合乎神性的方式超越萬有，天上地下的一切，甚至包括這大地本身——我指的是這物質元素——都是由祂所造。如果萬物皆由祂所造，那麼祂必然與萬物不同；祂在性質上是不同的，因為祂既非被造，也非從無中生有，而是非受造且永恆的，超越一切時間，是萬物的源頭。因此，正如我剛才所說，神聖的亞伯拉罕清楚知道神只有一位，並唯獨向祂獻上純潔且未受玷污的敬拜。然而，當他的心智隨著時間的推移，對他所正確領悟的事物有了進一步的提升時，他便更強有力地受教於關於神性的道理；因為他不僅學到神只有一位，除祂以外別無他神，更學到了在聖潔且同質的「三位一體」中，領會那一位且不可毀壞之神性的圓滿與完備。只是這一切仍是在預表（types）中，而非透過感官直接教導。為什麼呢？因為對於那些剛被呼召進入真理知識，且心智尚未習慣於此類沉思的人來說，神聖觀照的光芒似乎是某種不可接近的，事實上也確實如此。因為這樣的知識需要一個堅定、受過訓練、懂得敏銳觀察的心智，並且在此之上，還需要預先植入信心；因為這是關於神性道理的根基與不可動搖的基石。先知以賽亞也藉著說：「若是不信，必不得明白」來堅固我們。當那些剛開始接觸關於神如此精微、近乎飄渺之概念的人，必然需要透過隱喻與謎語來進行教導時，還有誰會對此感到懷疑呢？甚至連希臘的哲學家們也不曾忽略這一點。波菲利（Porphyry）在世俗學問中享有盛名，他在其《哲學史》的第一卷中，論及那些所謂的智者，或那些自以為有智慧的人時，曾這樣說：「因為他們無法用言語清楚傳達第一本體（first species）與第一原理（first principles），由於其難以理解與難以表達，他們便轉向數字，以求清晰的教導，模仿幾何學家與語法學家。正如這些人為了傳達元素的能量與元素本身，轉向了符號，稱這些符號為初步教學的元素，但後來又教導說，這些符號並非真正的元素，而是透過它們來獲得對真實元素的認識；幾何學家在無法用言語展示非物質的本體時，便轉向圖形的描繪，說這是一個三角形，並非他們想讓這感官所見的成為三角形，而是透過它來呈現三角形的概念。畢達哥拉斯學派在處理第一原理與本體時也做了同樣的事：他們無法用言語傳達非物質的本體與第一原理，便轉向透過數字來表達，並以此將合一性、同一性、平等性的概念，以及萬物和諧、共鳴與保存的原因，即那恆常不變者，稱之為『一』。」

既然神性的屬性與差異是難以言說的，且完全難以深入探究，而關於祂的任何言論若顯得過於微小且低於祂的尊榮，我們便透過更為顯著的圖形與預表，如同透過鏡子或謎語來學習關於祂的事。我們斷言神聖的亞伯拉罕就是這樣受教的，因為經上關於他這樣寫道：「耶和華在幔利橡樹那裡向他顯現。那時正熱，他坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在旁邊站著，他看見了，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。』」隨後又說：「祂對他說：『你的妻子撒拉在哪裡？』他回答說：『在帳棚裡。』祂說：『到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。』」看哪，經文說得非常清楚，神向他顯現，而所見的是三個人；神聖的亞伯拉罕跑去迎接，並非對著三個人說：「諸位主啊，我若在你們眼前蒙恩，求你們不要離開你們的僕人」，而是以單數稱呼這三位為「主」，請求他們留下來，因為這三位如同「一」一樣存在，他們也再次以「一」的口吻說：「你的妻子撒拉在哪裡？」以及「到明年這時候，我必要回到你這裡。」請仔細觀察，仔細觀察這三位被看見者，他們雖然確實是三位，且每一位都擁有各自的位格（subsistence），但在同質（consubstantiality）的道理下，他們被歸納為「一」，並致力於彼此間的對話。然而，這類圖像是模糊的，且遠不及真理本身，除非它們在引導我們認識那些超越心智與言語的事物上有所助益；因為神聖觀照的光芒只會照進最純潔的心智中，我們便如同從感官事物中飛升，朝向那些超越我們感官與言語能力的事物。因為公認神性的本體只有一個，祂超越萬有，貫穿萬有，且在萬有之中；祂在理智上延伸至聖潔、可敬且同質的「三位一體」，即聖父、聖子與聖靈：雖然上述每一位格都各自存在，真實且確實地成為祂們所被稱呼的，但同質的道理將祂們匯聚於同一本體中：聖子是從聖父所生，自然地存在於聖父之中並出自聖父；聖靈也發出，祂是屬於神與聖父，也同樣屬於聖子的；因為聖父藉著祂使那本該成聖的得以成聖。因此，我們的先祖亞伯拉罕並沒有忽略那位在聖潔「三位一體」中受敬拜的、天地萬物的建築師，祂擁有統管萬有的權柄；而從祂所出的以撒與雅各，也沒有持有不同的看法；相反地，他們追隨先祖的美德，成為祂信心的效法者。聖潔的摩西在《創世記》中向我們講述他們的事蹟時，說神向雅各顯現，並堅固他對美好盼望的信心，說：「我是你父親亞伯拉罕的神，也是以撒的神。」雅各自己也承認說：「神若與我同在，保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。」關於他們的事，這些就足夠了。至於其餘的，我認為應當將論述轉向神聖的摩西，他也宣告神在性質上是真實且唯一的，他並非不知道萬物是藉著誰而產生，他認識那位活著的神，以及祂那有位格的「道」（Logos），還有那在神裡面並出自神、藉著聖子被差遣到受造界中使萬物活過來的賜生命之聖靈。他說：「起初神創造天地。」他以更為概括且簡潔的言語指明祂是萬物的創造者，隨後詳細說明並展示，那些原本不存在的事物，是藉著那位統管萬有的活著的「道」而進入存在，並在聖靈中獲得生命。他說：「神說：『要有光』，就有了光；『要有穹蒼在水中』，事就成了。」在每一個受造物上，人們都可以看見聖父在說話：讓這或那產生，藉著「道」毫無遲延地將萬物帶入受造。因為神的「道」是活著且有功效的，只要祂一示意，所想的事就成了。祂又說：「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」因此，祂非常清楚地提到了聖父、聖子與聖靈；並且透過其他方式，在聖潔且同質的「三位一體」中，宣告了那在性質上真實且唯一的「神性」。因為祂將火降在犯下不可饒恕之罪的索多瑪人身上，說：「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與索多瑪。」但我認為將那件事提出來對讀者大有裨益：關於人的創造，經上是這樣寫的：「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」隨後不久又說：「神就照著自己的形像造人，乃是照著神的形像造他。」因為聖子是神與聖父的形像，我們也是照著祂被塑造的，這是人類本性所獲得的卓越恩賜；因為創造者的美善在其中閃耀。那麼，那些反對我們的論點，假裝敬虔，承認神是唯一且獨一的，卻不承認祂從自己生出聖子的人，該說些什麼呢？神是對誰說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」？難道有人會認為聖潔的「三位一體」是在對自己說這些話，彷彿那位全智的摩西想要展示，人的創造並非沒有經過預先的商議，甚至可以說，是經過預先的諮詢而顯得尊貴嗎？因為神聖且純潔的心智在任何事上都不需要思考、懷疑或探究；因為祂一旦想要某事，那事就正確且無可指摘地存在了；但正如我所說，人類的本性確實因某種「預先的諮詢」而顯得尊貴。然而，我們也不應對那些無神論者的言論保持沉默；因為他們或許會立即對此說：聖父並非如你所想的那樣，是對祂自己的「道」與聖靈說話，而是對祂之下那些次要的、較小的神說的。這在希臘哲學中也是顯而易見的，他們認為神只有一位，是萬物的創造者，在性質上超越萬有，而其他神祇則是祂所造並產生的，正如他們所說，分為理智的與感官的。柏拉圖確實非常清楚地說：「依我之見，必須區分：首先，什麼是那永遠存在、沒有生成的；其次，什麼是那正在生成、卻從未真正存在的。前者可以透過理智與言語來理解，永遠保持同一；後者則透過感官與非理性的意見來推測，它正在生成並消亡，卻從未真正存在。」他將那永遠存在、沒有最高生成、超越被造的本體稱為「神」，即那位真實存在的神；因為他自己也曾在某處對神聖的摩西說：「我是自有永有的。」而那正在生成、卻從未真正存在的，是指那些藉著某種不可言喻且難以理解的權能，從無中被帶入存在的事物，而這一切都是由那位創造萬物的神所造。

因此，這已經非常清楚地向我證明，不僅從我們神聖的經文中，甚至從他們自己所習慣思考與談論的觀點中，都可以看出萬物都是藉著神而產生，且祂所賦予受造物的本性與祂自己是不同的；因為受造物是從屬的，且在性質上，被造者必然低於創造者。既然關於這些事的論述如此，那麼那些認為神對其他神祇說「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」的人，究竟在說什麼呢？如果祂是想照著受造物的形像來塑造地上的理性動物，為什麼要加上「我們」這個稱呼，說「我們要照著我們的形像」？如果祂認為應該照著祂自己那最神聖的美善來塑造，為什麼又要同時包含對他人的提及，或是那種形式，或者無論人們如何正確地談論這些事？因為創造者與受造物、被造的本性與非被造的本性、不朽者與必朽者，絕不能在性質、卓越性與尊嚴的同一性上被相提並論，除非我們能毫無錯誤地說，凡是在生成中被理解的事物，必然在某種程度上受制於消亡。神聖的摩西藉著聖靈的奧秘引導，展望未來，預見了我們的事，我將說明是以何種方式。因為神的本體在聖父、聖子與聖靈中，也就是在同質的「三位一體」中，被理解為那唯一、不可言說且不可理解的本體；為了不讓某些人因極度的愚昧，被帶入不該有的歧途，說人是照著神的形像造的，卻不是照著聖子的形像；反之，也可能有人會推測人是照著聖子的形像造的，卻不是照著聖父的形像；正如我所說，他預見了有時會出現的詭辯，便說聖潔的「三位一體」對自己說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」；目的是讓人理解，人是在理智上被塑造為與那不可言喻的神性本體相符。然而，那些自以為有智慧的人，認為這些只是廢話，由於極度的愚鈍，使他們無法接近真理的光芒，他們甚至爭辯說，神或許是對那些虛假且偽造的神祇說話。然而，他們難道不該想到，那位在性質上的創造者，絕不會將祂自己那卓越的榮耀與尊嚴，輕率地賜予受造的本性；這並非因為祂有嫉妒——因為怎麼會呢？——而是因為……

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受造物的本性絕不可能達到神聖尊榮的卓越境界，也不可能在實體上，或至少在那些僅僅屬於並內在於那不可言喻之本性的豐富恩賜上，變得富足。此外，認為萬有的君王與主對其他神祇說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，這也是荒謬的。因為祂究竟遭遇了什麼困難，以至於在造人這件事上，竟需要招募僕役，彷彿需要助手一般？特別是祂在先前已經完成了其餘所有的受造物，我指的是天使、掌權的、執政的、有能力的、理性的權能、天、地、日、月、星辰與光，總而言之，凡在天上的和地上的，祂都造齊了。難道有人敢說，祂是因為受到某種軟弱的影響，或沒有足夠的力量來完成這項工作，才招募那些來協助祂的嗎？然而，若有人心裡竟會產生這種念頭，這豈不是極度愚昧的罪過嗎？因為神是全能的，祂本身就是完美的，對任何事都足夠，沒有什麼是祂的力量與作為所不能及的。因此，撇開這類無稽之談，讓我們轉向那應當被認可的真理：在聖潔且同本質的三位一體中，我們應當理解那不可言喻之神性的豐盛；而我們是被塑造得符合父那真實且最精確的形像，即聖子，並且藉著聖靈的參與，祂神聖的美善被印刻在我們的靈魂中。因為正如聖子本身在我們裡面，正如經上所記：「聖靈就是真理」。[註：約翰一書五章6節] 智慧極高的摩西確實如此教導我們，而後來的聖先知、使徒和福音書作者，對此也沒有持不同的見解。在所有人身上，我們都能看見同一種神學模式，沒有人能發現他們在任何一點上有彼此衝突之處；因為他們既然是真實地呼求神，他們所說的一切皆源自同一位聖靈。關於這一點，我們的主耶穌基督在他們裡面說話，清楚地不讓我們懷疑，祂說：「說話的不是你們，而是你們父的靈在你們裡面說話。」[註：馬太福音十章20節] 因此，我們既然擁有這份從上頭傳下來，並經由聖父們傳遞給我們的關於神的榮耀，且這份榮耀並非偽造的，我們就以此為榮，也不習慣將其讓給那些從以色列血統而出的人，彷彿這榮耀只屬於他們似的；這絕不可能，因為我們也被算在亞伯拉罕的子孫中。因為我們是藉著應許作兒女的，保羅在書信中也說服了我們：「因為從以色列生的，不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女，惟獨是應許之子才算為後裔。」[註：羅馬書九章6-7節]

關於我們那敬虔的宗教信仰，以及我們對萬有之主神所持有的無可指責的觀點，要再補充許多其他內容並非難事；但由於秩序與技藝的原則要求我們將各項探討保留在適當的時機，我將暫時撇開這些，轉而評估希臘人的儀式，並精確地審視他們每一個人的觀點。

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據說奧菲斯（Orpheus）是歐阿格魯斯（Eagrus）之子，他比其他人更為迷信，且因時代較早，其詩作先於荷馬。他為那些虛假的神祇編織了頌歌與讚美詩，並因此獲得了不容小覷的榮耀。隨後，他譴責了自己的教義，意識到自己幾乎是離開了王道，偏離了正途，於是轉向了較好的一面，以真理取代了謊言，並對神作了如下的宣告：

「我將向有權聽聞的人宣告；你們這些凡俗之輩，關上門吧！ 眾人皆然；但你，發光之記憶的後裔， 穆薩（Musaeus），請聽著，因為我將說出真理；不要讓先前 在心中顯現的事物，使你失去那親愛的生命。」

「注視那神聖的『道』（Logos），並停留於此，

引導你心靈中理性的容器；正確地踏上 那條路徑，單單注視那世界的君王。 祂是獨一的，自生者，萬物皆從這一位而生， 祂在萬物之中超乎萬物，沒有任何 凡人能看見祂，但祂卻看見所有人。」

隨後又說：

「祂在銅色的天空中屹立， 坐在金色的寶座上，雙腳踏在地上。 祂將右手伸向海洋的盡頭， 四方皆顫抖，高山、 河流，以及那蒼白而波光粼粼的深海。」

因此，他稱那一位且是自生的神，是貫穿萬有並超乎萬有的神；他說天是祂的寶座，地在祂的腳下，我想，這是要以此標示祂那純潔本性的無限性，以及祂貫穿萬有並充滿萬有的特質。至於祂掌握萬物，他暗示祂的手伸展到了海洋的盡頭，連同山脈、海洋，簡而言之，整個世界都在顫抖。正如那神聖的經文所說：「大地呼喚真理，天也讚美祂，所有的受造物都在震動與顫抖。」[註：以斯拉三書四章30節] 關於奧菲斯的部分就到此為止。

至於荷馬，我想有人會說他是詩人中的佼佼者，但與那些在舞台上跳舞的人相差無幾。因為那些熱愛觀賞的人說，這些舞者習慣用姿勢和點頭來表現事物的本性，彷彿將事物直接呈現在觀眾眼前。而荷馬則致力於將美德、惡習、世界的各個部分，甚至是元素本身的本性，都披上神的外衣。他甚至說神祇們曾在伊利昂（Ilium）彼此爭戰，並清楚地說明了是誰與誰交戰：

「海神波賽頓（Neptune）面前，

站著福玻斯·阿波羅（Phœbus Apollo），手持飛箭； 戰神阿瑞斯（Mars）面前，是那目光炯炯的女神雅典娜； 赫拉（Juno）面前，站著那手持金梭、聲音響亮的女神， 阿耳忒彌斯（Diana）手持弓箭，是那遠射手阿波羅的姊妹； 勒托（Latona）面前，站著那強壯且極其有用的救助者墨丘利（Mercurius）， 而火神伏爾甘（Vulcan）面前，則是那波濤洶湧的巨大河流。」

因此，請在這些詩句中留意，他極力想要以某種方式指出美德與惡習是如何彼此對抗的：希臘詩人習慣稱阿瑞斯為瘋狂且憤怒的，此外還稱他為反覆無常的；稱雅典娜為最精明且足智多謀的；同樣地，暗示勒托為遺忘；而墨丘利則為記憶與言語。隨後，他又觸及了自然哲學，解釋了元素之間彼此的爭鬥，說道：

「海神波賽頓面前，

站著福玻斯·阿波羅，手持飛箭； 赫拉面前，是那手持金梭、聲音響亮的女神； 而火神伏爾甘面前，則是那波濤洶湧的巨大河流。」

在這裡，他似乎是指波賽頓為海洋與潮濕的實體，阿波羅為太陽，赫拉為空氣，那手持金梭且聲音響亮的女神為月亮，伏爾甘為火，而河流則被視為寒冷的代表。然而，儘管他過於沉迷於神話，但我們仍會發現他並非完全不認識真理，因為他又說道：

「即使神自己向我應許，

說要除去我的衰老，使我成為青春煥發的少年。」

他並不是說：「即使諸神中的某一位應許我，能免除衰老並使青春回歸」，而是將這件事保留給那超乎萬有的唯一真神，將萬事都能正確且毫不費力地完成，甚至包括那些超越我們希望與理解的事，都歸功於祂唯一的力量。「即使，他說，神自己向我應許」：因為「神自己」這句話，並不能指涉那些神話中虛構的神祇，而是指那真實存在的神。

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然而，讓我們假設荷馬確實是這樣思考、感受與說話的。現在，讓我們轉向那些傲慢自大、自以為聰明，在希臘獲得了巨大名聲的人。波菲利（Porphyrius）那位用尖酸刻薄的言辭攻擊我們，幾乎是在嘲弄基督教信仰的人，說那七位被稱為「七賢」的人，是因為以下的原因才獲得這個稱號；他在《哲學史》第一卷中這樣寫道：

「當有九個人時，因為以下的原因，七個人被稱為賢者。當一位漁夫將一網魚賣給一群年輕人時，網中恰好發現了一個金鼎。漁夫爭辯說他賣的是魚，而不是金鼎，而年輕人則將這發現歸功於自己的運氣，於是他們決定將此事交由神來裁決。神降下神諭，說這金鼎應當給予那位賢者，於是它首先被送給了泰勒斯（Thales）。泰勒斯將它送給了比阿斯（Bias），說他是賢者，而比阿斯又將它送給了另一個人，那個人又送給了下一個，直到金鼎在七賢之間傳了一圈，又回到了第一個人手中，於是他們決定將它獻給神，因為他是所有人中最聰明的。」

至於他們的觀點究竟是什麼，我們將在適當的時候說明。泰勒斯（米利都人）說神是世界的理智（Mind）。阿布德拉的德謨克利特（Democritus）在某種程度上同意他的觀點，但也補充了另一點：他也堅持神是理智，但認為它存在於球狀的火中，即世界的靈魂。此外，阿那克西曼德（Anaximander）走了一條完全不同的路，將神定義為無數的世界，這不知所云。而那位在審視概念方面具有極大且令人驚嘆的敏銳度的人，我指的是柏拉圖的學生、斯塔吉拉的亞里斯多德（Aristotle），他稱神為可分離的「形式」（Form），並堅持認為祂坐鎮於宇宙的球體之上。此外，所謂的斯多葛學派（Stoics）也說神是「技術之火」（artificial fire），在世界生成時循序漸進。普魯塔克（Plutarch）和其他希臘最傑出的人，以及那位對我們無禮的波菲利，都曾寫過關於這些內容的文章。

那麼，這些人難道不是彼此意見分歧，與其說是真理的認知者，不如說是臆測者，以至於他們沉醉在如此多樣的觀點中嗎？如果他們真的能正確且無誤地感知，他們本不該在觀點上彼此矛盾，正如在我們自己身上所能見到的那樣。

但我想，有人會對此說：「那麼，朋友，你們自己中間難道沒有許多異端與分裂，以至於有人持不同的觀點並說不同的話嗎？」但我會說：最優秀的人啊，我們神聖教義的創始者與最初的教師，所有人彼此之間都是一致的，中間的和最後的都與最初的相符。因為摩西所想的，與在他之後教導的人並沒有衝突；正如我所說，從摩西到聖使徒與福音書作者，關於神的教導只有一個。因為所有人都承認有一位神，祂超乎萬有，貫穿萬有，存在於萬有之中，祂是無始的、永恆的、未被造的、不朽的、生命與賜生命者，是天、地以及其中萬物的創造者。如果後來有人因為不理解他們的教義而偏離了真理，那麼在正確思考的人看來，錯誤的罪名應當歸咎於這些人，而不是前者。

如果那些迷信之惡的發明者與不虔誠教義的導師，能證明他們在觀點上彼此一致，我就會保持沉默。但如果那些最初的人所傳遞的完全是彼此衝突的內容，那麼對所有人來說，顯而易見的是，他們已經偏離了通往正道的路徑，陷入了錯誤之中。因為如果有人渴望掌握關於萬有之主神的正確且純粹的理性，請問，他該接受誰的觀點才不會偏離目標呢？因為泰勒斯、阿那克西曼德以及我們剛才提到的其他人，將會被發現是在徒勞地胡言亂語。

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

畢達哥拉斯（Pythagoras）和柏拉圖（Plato）曾旅居埃及，並在那裡與許多人交往，因為他們兩人極度渴望學習與探究，所以他們並沒有忽略摩西的美德，因為摩西在埃及人眼中享有極高的崇敬。因此，我想他們在學到了關於神的理性後，比其他人更為合理地對祂作出了判斷，並選擇了這樣的觀點。我們也會發現，雅典的一些哲學家也同意他們所認為正確的觀點。

此外，我認為埃及的赫耳墨斯（Hermes）也值得一提與紀念，據說他被稱為「三倍偉大」（Trismegistus），當時的人們尊崇他，正如某些人所認為的，將他比作神話中宙斯與瑪雅之子。這位埃及的赫耳墨斯，儘管是一位祭司，且總是坐在偶像的殿宇中，但我們發現他所想的與摩西一致，雖然並非完全正確且無可指責，但至少在部分上是如此；因為他自己也受益匪淺，而那位在雅典編纂了所謂十五卷《赫耳墨斯著作》（Hermaica）的人，也提到了他。他在第一卷中關於他寫道，他引述了某位祭司的話：「那麼，為了進入相似的內容，難道你沒聽說過我們埃及的赫耳墨斯，將整個埃及劃分為區域與份額，用繩索測量田地，開鑿灌溉渠，制定法律，並以他們的名字命名地區，建立了契約與協議，最近還發明了星辰升起的目錄，並發現了草藥、數字、計算、幾何學、天文學、占星術、音樂，以及整套語法並傳授給人嗎？」因此，讓我們對每個人的觀點進行列舉，同時也紀念其他在他們中間因學識而享有盛名與讚譽的人。但我認為，閱讀這些內容的人，應當以學習的熱忱，而不是以厭惡的態度來對待我們的著作。

畢達哥拉斯說：「神是獨一的，祂本身，並非像某些人所臆測的那樣，在世界結構與管理之外，而是整個存在於整個圓圈之中，俯瞰著所有的世代，是整個永恆的混合，是祂能力與作為的光，是萬物的開端，是天上的發光體，是萬物的父，是所有球體的理智與生命，是萬物的運動。」看哪，他清楚地說有一位萬有的神，是萬物的開端，是祂能力的運作者，是光，是靈魂，也就是萬物的生命，是所有球體的運動；因為沒有什麼是自發的，萬物皆由祂引導，並顯明是從無到有獲得了運動。至於柏拉圖，他是這樣說的：「要找到這宇宙的父與創造者是困難的，而找到了之後，要向所有人宣告祂，則是超越了人類的能力。」這確實正確，因為「主的榮耀隱藏了言語」，正如那經上所記……

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駁朱利安 第一卷 550 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] 「關於祂的道是軟弱的，且落在祂的價值之後。」因為祂在一切思想之上，正如神聖的保羅所說，我們如今是透過鏡子觀看，模糊不清地看見關於祂的事。波菲利在《哲學史》第四卷中說：柏拉圖不僅思想過，也曾論述過一位神；然而沒有任何名字能與祂相稱，人類的理智也無法領會祂，那些所謂的稱呼，不過是從後來的觀點對祂進行的非本質性的描述。如果一定要從我們所使用的名稱中，大膽地對祂說些什麼，那麼「一」與「善」的稱呼更應歸於祂。因為這顯示了祂的單純性，並因此而自足。祂不需要任何東西，不需要部分、不需要本質、不需要能力、不需要活動，祂是這一切的原因；而「善」則表明，凡是善的皆源於祂，其他事物盡其所能地模仿祂的屬性（如果可以這樣說的話），並藉此得以保存與安穩。

此外，赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯（Hermes Trismegistus）大約是這樣說的：要領會神是困難的，而要表達祂則超乎人類的能力，即便有人能領會：因為那無形的，無法以有形之物來標示；完美的無法被不完美的所領會；永恆的與短暫的難以結合；因為前者永遠存在，後者則會消逝；前者是真實的，後者則被幻象所遮蔽。因此，必死的與神聖不朽的之間，正如軟弱者與強者、卑微者與卓越者之間的距離。因此，若有任何無形的眼睛，就讓它離開身體，飛向並懸浮於對「美」的觀照中，不要尋求觀看形狀、身體或理型，而是要觀看那產生這一切的源頭——那寧靜、澄澈、穩固、不變的，那本身即是一切且獨一的，那從自身而出、在自身之內、與自身相似的，既不與他者相似，也不與自身相異，且依然如故的。因此，當你思想那獨一且唯一的善時，不要說任何關於祂的事是不可能的；因為祂本身就是一切能力；不要認為祂存在於某物之中，也不要認為祂在某物之外；因為祂是無限的，是萬物的終結，祂不被任何事物所包圍，卻包圍著萬物。因為有形之物與無形之物、被造者與未造者、受必然性支配者與自由自主者、地上的與天上的、必朽壞的與永恆的，它們之間有何等大的差異？這並非因為前者是自主的，後者受必然性支配，或者下界的事物因不完美而必朽壞。然而，索福克勒斯（Sophocles）關於神也這樣說：

在真理中，神只有一位，

祂創造了天空與廣闊的大地， 海洋那波光粼粼的浪潮，以及風的威力。 但我們這些必死之人，心中充滿迷惘， 為了尋求苦難的慰藉， 我們豎立了石製、銅製、 鍍金或象牙雕刻的神像， 並向這些偶像獻祭，舉行虛空的慶典， 我們以為這就是敬虔。

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亞歷山大主教聖居普利安（應為聖居里羅） 誠如最睿智的色諾芬（Xenophon）所言：那震動萬物卻自身不動的，顯然是偉大而有能力的；但祂的形狀卻是隱蔽的，甚至連那看似遍照萬物的太陽，似乎也不允許自己被看見；若有人魯莽地注視祂，便會失去視力。因此，神在自然與真理上是獨一的，超乎一切理智、思想與理性，是不可領會的、無形的、賜生命的、萬物的源頭、未造的、不朽的、宇宙的創造者，這不僅由神所默示的聖經所見證，也由外邦人的詩人與作家所證實。至於他們也認識那從祂自然而生、作為創造者的道（聖子），我將透過引用他們著作中的相關段落來證明。

波菲利在《哲學史》第四卷中說，柏拉圖關於「善」曾這樣說：從祂那裡產生了一種人類無法構想的理智，它是完全的，且自存於自身，萬物真實的存在以及萬物的一切本質皆在其中。這理智本身即是首要的美，是自存的美，其美的形式源於自身；祂在萬世之前從神這一位源頭發出，是自生的、自父的；祂的產生並非因為神為了祂的誕生而移動，而是祂自發地從神而出，且並非從任何時間的起點而出；因為那時還沒有時間；甚至當時間產生後，時間對祂而言也不存在；因為那理智永遠是超乎時間且獨自永恆的。正如神是首要且獨一的永恆者，儘管萬物皆由祂所造，但萬物不能與祂並列，也沒有任何價值能與祂的存在相提並論；同樣地，那永恆的理智獨自且超乎時間地存在，對於時間中的事物而言，祂本身就是時間，祂恆常處於自身永恆存在的同一性中。奧爾弗斯（Orpheus）也曾這樣說：

我指著天空，神偉大的智慧之作； 我指著父的聲音，祂最初所發出的， 當祂以自己的旨意奠定整個宇宙時。

「父的聲音，祂最初所發出的」，指的就是祂的獨生子「道」，祂與父永遠共存：因為不存在一個沒有祂自己的道而能被構想為神與父的時間；同時，他也宣告了祂是萬物的創造者。赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯關於神這樣說：祂的道發出時，是完全的、多產的、創造性的，當祂落入多產的自然中，落入多產的水中，便使水受孕。同一位作者又說：那位於自然與理智世界之下的金字塔，其上有萬物之主宰——創造性的道，祂在主宰之後是第一能力，是未造的、無限的，從祂那裡湧現，並凌駕於一切由祂所造之物之上，祂是那至完美者的後裔，是完美的、多產的、真實且合法的兒子。當埃及的一位祭司詢問時，他說：

「至尊者啊，為何『善靈』（Agathos Daimon）被萬物之主冠以這個名字？」他回答說：「我在前面已經說過，但你沒有領會；祂那理智之道的本性，是具有生殖與創造力的本性；這就像祂的誕生，或本性，或習性，或隨你喜歡稱呼什麼，只要領會這一點：祂在完美者之中是完美的，並從完美者那裡成就了完美的善，祂創造並賜予生命；因此，因為祂擁有這樣的本性，所以被如此稱呼。」同一位作者在《致塔特》（To Tat）的第一卷論述中，關於神這樣說：創造者的道，孩子啊，是永恆的、自動的、不增不減的、不變的、唯一不朽的，永遠與自身相似，是平等的、平穩的、穩定的、有序的，祂是那在預知之神之後的唯一者。我想，他藉此指明了「父」。這些足以證明他們確實對神的獨生子「道」有所認識。現在，我必須將他們關於聖靈的言論補充在上述內容之後。

波菲利在闡述柏拉圖的觀點時說：神的本質延伸至三個位格（hypostases），至高的神是「善」；在祂之後是第二位，即創造者；第三位則是宇宙的靈魂；因為神性延伸至靈魂。看哪，他在這些話中清楚地主張神的本質延伸至三個位格；因為萬物的神只有一位，而關於祂的知識則擴展至聖潔且同質的「三位一體」，即我所說的父、子與聖靈，柏拉圖稱之為宇宙的靈魂；聖靈賜予生命，並藉著子從那活著的父而出，我們在祂裡面生活、動作、存留；因為我們的主耶穌基督所說的是真實的： 「叫人活著的是靈。」 波菲利在關於柏拉圖的論述中又說： 因此，他在隱秘的教導中暗示這些事，說：萬物皆圍繞著君王，萬物皆因祂而存在，祂是萬物之美的原因；第二位圍繞著第二層事物，第三位圍繞著第三層事物；彷彿萬物皆圍繞著三位神，但首先是圍繞著萬物的君王，其次是圍繞著從祂而來的神，第三則是圍繞著從後者而來的神。他透過說「第一、第二、第三」，表明了祂們彼此間的位格關係，從君王開始，並顯示了在第一位之後的位格的從屬與降卑，以及萬物皆源於一，並藉著祂得以保存；他雖然沒有完全正確地觀察到，但卻與那些持亞流主義觀點的人一樣，進行了劃分與假設，引入了彼此從屬的位格，並認為有三位神，將聖潔且同質的三位一體割裂開來。然而，他並非完全不認識真理。

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亞歷山大主教聖居里羅 我認為，如果他不是害怕安圖斯（Anytus）與梅利圖斯（Meletus）的控告，以及蘇格拉底的毒酒，他本可以正確地思考並公開宣揚關於神真實且純正的觀點。赫耳墨斯在《致阿斯克勒庇俄斯》（To Asclepius）的第三卷中也說：這些奧秘不可能傳給未受教的人；但你們要用心聆聽：在理智之光前，只有一道理智之光，且永遠是理智的理智，是光明的，沒有別的，只有祂的合一，永遠存在於自身之中，永遠以祂自己的理智、光與靈包圍萬物。之後他又說：在這之外，沒有神、沒有天使、沒有靈、沒有其他任何本質；因為祂是萬物的主、父、神、源頭、生命、能力、光、理智、靈，萬物皆在祂裡面，且在祂之上。我認為，他稱「理智」為子，如同光中之光；他也提到了聖靈，作為包圍萬物者：他並不認為天使、靈或其他任何本質或實體是在神的卓越與權能之外，而是認為萬物皆在祂之下，並藉著祂而定。同一位作者在同一卷《致阿斯克勒庇俄斯》中，當有人詢問關於神聖的聖靈時，這樣說：若非萬物之主有某種護理，使我揭示這道，你們現在也不會有渴望詢問關於祂的事；現在，請聽這道的其餘部分：這聖靈，我曾多次預言過，萬物皆需要祂；因為祂按著價值承載萬物，使萬物活著並滋養它們，祂從聖潔的源頭流出，作為萬物的靈與生命的幫助者，永遠是生命性的且多產的。因此，他知道祂以自身的位格存在，並使萬物活著與滋養它們，如同從神與父那聖潔的源頭流出：因為祂按本性從父而出，並藉著子供應給受造界。

因此，在盡可能詳盡地研讀了他們的著作後，我們清楚地呈現了每個人的觀點，以便讀者能知道，許多希臘哲學家因固執己見而陷入錯誤，且彼此的觀點相互衝突。其中有些人並非完全沒有摩西的教導，因為他們為了求學曾遠赴埃及；這些人比其他人思考得更好，雖然更接近真理，但他們理智的眼睛並未完全純淨，沒有擺脫黑暗，若有人稱他們為「斜視者」，也不會偏離理性的判斷。因此，基督徒的教義更為古老，充滿真理，且被精選的人們認為是正確的，並在無可比擬的卓越性上勝過希臘人的虛談，我認為這本書已經充分證明了這一點。

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我們在聖徒中的教父，亞歷山大主教聖居里羅 為基督徒神聖信仰辯護 駁無神論者朱利安

第二卷

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我們認為，先說明誰在時間順序上居先，以及每個人對神的看法，不僅沒有不妥，反而是有益且必要的，因此我們對此進行了最詳盡的敘述。或許有人會責難說：「既然你選擇為基督徒的教義辯護，並渴望以更有力的言論反駁朱利安的毀謗，為什麼不直接走這條路，卻偏離了論述的軌道，陷入了家譜的考證，並焦慮地探究希伯來人與希臘人的觀點？」讓我們消除這些指責，並堅稱我們是在適當的時機將論述引向此處。因為朱利安效法巴比倫的拉伯沙基（Rapsaces），以放肆的舌頭嘲弄神的榮耀，並褻瀆地叫囂反對我們神聖的信仰，他不斷提及希臘的哲學家，並以各種讚美來裝飾他們的謬論，卻大膽地侮辱教會神聖的教義；他嘲笑摩西的歷史，並指控所有聖徒。因此，我們並非無故地，在進行反駁之前，先堆積了如森林般的證據，清楚且明顯地證明了至善的摩西之著作比希臘哲學家更為古老，此外，任何人都能看出基督徒信仰的傳統在無可比擬的卓越性上，勝過他們的觀點。這正是我們在其他卷中限制冗長論述的原因，以免顯得偏離了主題。關於這些，已經足夠了。接下來必須進入他本人的著作，我們將逐句列出他的文字，並以適當的方式加入我們的反駁，我們深知必須嚴厲地抵制他的毀謗。然而，正如我所說，他張開那無拘無束的嘴，以巨大的誣衊攻擊我們萬民的救主基督，並不斷拋出褻瀆的言語，我將不再提及這些；但我會明智地略過那些僅僅聽聞就會玷污人的內容，只堅持反駁必要的重點，揭露他處處是詭辯與瑣碎的言論，且完全無法說出任何真實的事。此外，還必須知道這一點：他在第一卷中漫遊於無數的思想中，不斷地反覆翻轉；他起初所說的，在中間與結尾又不斷重複，使得反駁的論述顯得缺乏條理。因為那些決定與他爭辯的人，幾乎必然會多次重複同樣的觀點。因此，我們將以更適當的順序劃分他的論述，並將其中的思想按類別歸納，不再多次重複每一點，而是充分且巧妙地與他交鋒一次。朱利安開始反對我們，他說：

朱利安：

對我而言，向所有人說明我之所以相信加利利人的教派是人類惡意編造的虛構，是有價值的；它沒有任何神聖之處，而是沉迷於神話，濫用靈魂中幼稚且愚蠢的部分，將荒誕的敘事當作真理的見證。

居里羅：

他所說的「加利利人」，我想是指聖使徒；而「荒誕的敘事」，是指摩西的著作，以及聖先知的預言與神聖的啟示。他或許是不知不覺地，但並非沒有神意地，譴責了他自己的迷信。因為加利利有兩處，一處在猶大，另一處鄰近腓尼基人的城市。福音書中確實記載，我們萬民的救主基督在加利利海，即提比哩亞湖邊行走時，揀選了門徒。神曾藉著一位聖先知說： 「推羅、西頓和加利利四境的人哪，你們與我有什麼相干呢？」 神聖的以賽亞也說： 「西布倫地和拿弗他利地，以及沿海一帶的人，外邦人的加利利；那坐在黑暗中的百姓，看見了大光。」 因此，加利利人……

561

502 反朱利安篇 第二卷

「加利利人的外邦地；那坐在黑暗中的百姓……」這不僅是指那些在猶太地的人，更是指所有的外邦人；因為他說：「外邦人的加利利」。因此，他的言論究竟更真實、更恰當地指向誰，是我們，還是他自己以及他所極力推崇的那種愚蠢迷信的讚美者，這尚不明確，也未見分曉。因為加利利人——或者更確切地說，沒有人會懷疑這些話的力量適用於希臘人的瘋狂。因為哪裡有如此多的神話、如此荒謬、如此幼稚、如此冷漠且無用的事物，以及充滿了各種愚昧，若非在他們自己中間，那些編造了多種奇蹟、試圖用謊言來博取對真理之信任的人？在他們中間，這種污穢是如此之多且大，以至於他們中那些傑出的人，那些習慣於對自己的儀式進行最優美哲學思考的人，對於詩人們那種與其說是神聖的，不如說是荒謬的瘋狂，也發出了極大的抗議；並且顯然認為應當遠離他們那種詭辯，這是公開說出來的。因為柏拉圖並不接受荷馬所引入的神與女神，這些神一方面被定罪為放蕩，並受制於人類的貪婪；另一方面，他們哭泣，為自己親屬的死亡而悲傷，並像婦人一樣哀嘆說：「我真不幸！」只因為他們想要從死亡中救出某人，卻無法做到，顯然是因為他們被命運（Fates）所擊敗，甚至被迫向命運屈服，即便對於那些在其他神祇中居首位、被稱為至高宙斯的神也是如此。但由於我在此處可以說的還有很多，為了不顯得偏離主題，我將回到所設定的目標。希臘人的特點是神話；因為他們試圖將那些怪誕的虛構引入作為真理的證據，這並非出於單純的意念，而是出於不虔誠和惡意，並且針對那統管萬有之神不可言喻的榮耀，編造了惡毒的虛構，並將他們的詭計如同陷阱一般設置在那些較單純者的靈魂中。因為他們欺騙了全地的人，說天空和其他元素是神；正如最智慧的保羅所寫的：「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」[註：羅馬書 1, 22, 23] 但為了讓朱利安得到他想要的，且不將這些話轉移給他人，而是讓他去攻擊聖使徒，或者乾脆去攻擊那位最智慧的摩西和聖先知們；讓他出來，清楚地展示他所宣稱的那種惡意編造的虛構是什麼，他所說的怪誕謊言是什麼，以及他稱之為基督徒崇拜的神話和幼稚的廢話是什麼。難道摩西在宣稱神在性質上是獨一且真實的、非受造的、永恆的、不朽的、無量的、不可見的、不變的、不可觸摸的、生命、智慧、生命的賜予者、能力、創造的源頭、君王、萬有的主時，是在為我們編造神話嗎？

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亞歷山大里亞的聖區利羅總主教 564

聖先知們的言論是否偏離了真理，他們最關心的是堅持摩西教義的腳蹤？我們會發現聖使徒的教導與此有何不同嗎？絕非如此。此外，他怎能斷言加利利人的教導不包含任何神聖的東西，而只是空洞的神話和謊言的怪談？因為誰能否認，對人類而言，沒有什麼比正確且確切地認識那獨一、在性質上真實存在之萬有的創造者與主更好的了？但我知道，他們自己也會承認，哲學中最優美且卓越的部分被稱為「觀照」（contemplative）；透過它，神聖的事物，就人類所能達到的範圍而言，幾乎可以被那些眼光敏銳的人所領悟。既然他說他自己已經被說服了，那就讓他教導我們是從哪裡或從誰那裡得到的。因為他不可誇口說只有他自己知道這一點。但如果他自己說服了自己，並且這就足以——正如他所想和所說的——最完美地證明基督徒的宗教是錯誤的，那麼他所做的是何等虛妄，我暫且不提。但讓他獨自享受關於我們的事物吧；因為我們不會使用如此充滿敵意的法官。如果他認為那些指控他人的言論必須是真實的而非虛假的，那麼就不要只說他自己被說服了，而要用事實來證明。但我們將從他所說的話中再次認識到，他指責我們是神話的製造者，而他自己卻更公正地被認定犯了同樣的罪。

朱利安

在談論他們所謂的所有教義之前，我首先想說的是，那些閱讀這些內容的人，如果想要反駁，就應該像在法庭上一樣，不要在案件之外進行糾纏，或者使用俗話所說的「轉移指控」，直到他們先為自己的辯護進行辯解。因為這樣他們才能更好、更清楚地建立自己的辯護，當他們想要指責我們的事物時。而在回應我們對他們的指控時，不要使用反指控。

區利羅

那麼，告訴我，你所控告的人必須是啞口無言的嗎？你命令被告在未經審判的情況下被定罪，且禁止他提及你的任何事情，你決定讓他自己為自己定罪嗎？然而，不願提及你的任何事情，是害怕被揭露的人的行為，也是不了解與他們相關的醜陋之處的人的行為。因此，如果他在攻擊基督徒的宗教時，不給予希臘人的迷信以各種讚美和卓越的稱號，那麼就讓他反過來要求同樣的待遇。但如果他對我們的話感到自滿，並將更好的觀點歸於他自己的愚蠢，將希臘人的事物作為優越於我們的東西來對比，

565

反朱利安篇 第二卷 566

那麼他怎麼能要求我們保持沉默，完全不提及與他們有關的任何事情，而我們在著手辯護我們自己的教義時，卻在談論這一點呢？因此，如果我們放棄反駁你的言論，而轉向僅僅提及希臘人的事物，我會承認這說法是正確且合理的。但既然我們已經承擔了辯護的責任，並打算回應他所提出的一切，那麼如果我們在著手維護我們自己的事物時，試圖揭露希臘人那種不虔誠的污穢，他又有什麼權利來指責我們呢？因為正如對比的顏色能使色彩顯得更鮮豔，因為聖經說：「光照在黑暗裡」[註：約翰福音 1, 5]；我認為，同樣地，美德中固有的美，在那些較為無知者的心中，除了透過對立面的醜陋之外，不會以其他方式顯現出來。因為醜陋的卑劣感說服了人們將勝利的票投給更優越的事物。因此，他非常合理地害怕自己的事物，不讓那些他感到羞恥的事物公之於眾；並命令我們在受到指控時保持沉默。他還以其他方式指責我們，這樣說：

朱利安

然而，簡要地回顧一下我們最初是如何以及從哪裡得到對神的認識是值得的。其次，要比較希臘人和希伯來人關於神所說的話。然後詢問那些既不是希臘人也不是希伯來人，而是屬於加利利人教派的人，為什麼他們選擇了那些人的教義而不是我們的，卻沒有堅持下去，而是脫離了那條道路，走上了一條獨特的道路；承認在我們希臘人或摩西的希伯來人那裡，沒有任何正確或高尚的東西；而是從兩個民族中採集了如同瘟疫般的東西；從猶太人的輕率中採集了對神的無知；從我們的懶惰和混亂中採集了卑劣且散漫的生活方式，並希望這被稱為最卓越的敬神。

區利羅

那個說那些閱讀他針對我們所作的誹謗的人，如果想要反駁，就應該像在法庭上一樣，不要在案件之外進行糾纏，也不要使用反指控的人，在這些話中清楚地宣稱他將比較希臘人和希伯來人關於神所說的話。那麼，這種對比的方式究竟指向何處？他將希伯來人或基督徒的教義與希臘人的教義進行對比，其目標是什麼？因為沒有人會說，他放棄了指責和誹謗，將會以讀者的公正和判斷為準，甚至願意從他們那裡學習什麼是更好的或更壞的；相反，可以推測，他認為除了透過將基督徒的教義與希臘人的教義進行對比，並讓後者接受更優越的評價之外，他找不到其他方式來宣揚他關於神的觀點。

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亞歷山大里亞的聖區利羅總主教 568

但這在那些了解真理的力量和謊言的軟弱的人中間，是永遠不會發生的。然而，請注意這一點：他就像制定了一條法律一樣，命令我們保持沉默，當我們談論自己的宗教時，不准提及他的任何事物，而他自己卻在指責我們時被抓住了。既然他還用問題來逼迫我們，問為什麼我們拋棄了希臘人而轉向希伯來人：來吧，我們也對他說同樣的話。為什麼你拋棄了基督徒，背離了真理，喜愛謊言，並以極大的愚蠢，將那種如此令人厭惡的偶像崇拜者的迷信，置於對神確切的認識之上，並認為自己考慮得很周全，而不是陷入了所有錯誤中最極端的一種？如果他想接受我們拋棄希臘人而尊崇希伯來人的最真實原因，我們就用他的話來解釋。因為他是這樣說的：

朱利安

然而，希臘人編造了關於神令人難以置信和怪誕的神話。因為他們說克洛諾斯（Saturn）吞噬了他的孩子，然後又吐了出來。還有非法的婚姻；因為宙斯與母親結合，並從她那裡生了孩子，然後他自己娶了自己的女兒，不僅僅是結合，還把她交給了別人。接著是狄俄尼索斯的肢解和肢體的拼湊。希臘人的神話就是這樣說的。

區利羅

你從這裡得到了充分的辯護。那麼，你為什麼要折磨自己，並認為我們應該受到指責，因為我們幾乎是用腳踢開了希臘人那種如此醜陋且令人難以置信的胡言亂語，而將更好的票投給了真理？因為神聖的摩西，以及聖先知們的合唱團、使徒和福音傳道者，讚美那獨一、在性質上真實存在的神。他們說服我們也這樣做，使我們遠離神話、所有的怪談和卑劣的思想，並將我們塑造為令人欽佩的生活方式。他們沒有編造任何東西，也沒有任何無法給出合理理由的東西。因為我們將在適當的時候證明，我們的教導與摩西和聖先知們的宣告相一致，福音和使徒的教導力量與前人的觀點相吻合。現在，既然他不知為何堅持說我們這裡沒有任何正確或高尚的東西，來吧，讓他教導我們；不要進行空洞且沒有證據的指控。因為我們這裡怎麼會沒有任何高尚的東西呢？難道在基督徒中間找不到關於神和世界創造的精確且洗練的教導嗎？難道我們沒有從聖經中獲得關於行為的科學，它是無可指責和無可非議的嗎？

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570 反朱利安篇 第二卷

然而，對所有人來說，難道不顯而易見嗎，最優美的哲學思考將會正確地完成，我認為，不會以其他方式？因為觀照的哲學，加上實踐的哲學，將會充滿所有的讚美；並且在那些研究希臘事物的人中間也受到欽佩。因此，我們並非從希伯來人的觀點中學到了不虔誠——因為他自己也指責了這一點；但如果有人想說真話，我們是從受神默示的聖經中譴責了希臘人的無知。而且，那些不認識那獨一、在性質上真實存在之神的人，更傾向於不虔誠，這對任何人來說難道不明顯嗎？他說我們從他們的懶惰中選擇了卑劣且散漫的生活方式，將希臘人的混亂和懶惰稱為不加區別地貪吃，並且不拒絕任何食物。因為他們在這一點上最主要地展示了虔誠的力量，並認為如果他們拒絕某種食物，就已經獲得了所有美德的裝飾。然而，為什麼他們在這些事情上定義了純潔的方式呢？因為萬物都是由神所造的；凡是來自善者的都是絕對美好的，那位至聖且無玷污者，不會製造出任何習慣於玷污我們的東西。因為食物能對那些分享它的人產生什麼影響呢？或者它會給他們帶來什麼樣的污染呢？但我認為，應該拒絕的是那些會合理地玷污人的東西。而卑劣的行為，如姦淫、淫亂、誹謗、謊言、誣告、貪婪等等，會非常有力地做到這一點。而那些不考慮這些事情的人，卻假裝節食，有時甚至拒絕某些食物，卻不放棄任何罪惡。而且，除此之外，他們還取悅至高的宙斯，選擇崇拜他的習俗，並侍奉塞浦路斯所生女神（維納斯）的權力。因此，他針對我們的話非常多。他對最智慧的摩西也非常不敬，並對他的著作進行了過分的指責。因為他說，那位撰寫《創世記》的人，根本沒有說任何真話，只是堆砌了陳舊的廢話；並且將那些看起來最值得讚美的事物視為無物；只是隨意地進行了瑣碎的敘述，卻似乎說了一些智慧且值得一聽的話。但他對希臘智者關於此事的觀點感到驚奇，特別是透過讚美和掌聲來裝飾柏拉圖的觀點。至於他並不客氣地自負，我在這裡再次暫且不提。但關於他愚蠢地對希臘人的發明表現出傲慢，我將盡我所能進行闡述。我認為，應該再次從他們的書中挑選出每個人關於世界構造所持有的觀點，然後反駁摩西的創世論；因為這樣，讀者將會清楚地看到他們那種狹隘的胡言亂語，以及摩西著作中對真理的純粹。

因此，普魯塔克（Plutarch），在他們中間並非無名之輩，在他的《哲學觀點集》第二卷中，

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亞歷山大主教聖居里羅 572 關於自然哲學的學說：他說，畢達哥拉斯是第一個將萬物的範圍稱為「世界」（kosmos）的人，這是基於其中所存在的秩序。泰利斯及其門徒認為世界只有一個；德謨克利特、伊比鳩魯，以及後者的學生梅特羅多魯，則認為在無限之中有無數個世界，且在各種情況下皆然；恩培多克勒認為太陽的運行軌跡界定了世界的邊界；塞琉古認為世界是無限的；第歐根尼認為宇宙是無限的，但世界是有界限的；斯多亞學派則區分了「宇宙」（pan）與「世界」（holon）：他們認為「宇宙」是包含虛空在內的無限整體，而「世界」則是除去虛空後的整體，因此世界與宇宙並非同一事物。 隨後，關於世界的形狀，他又寫道：斯多亞學派稱世界的形狀是完美的圓形；其他人則說是圓錐形；還有人說是卵形。伊比鳩魯則說，世界可能是圓形的，但也可能呈現其他任何形狀。他接著列舉了希臘哲學家的觀點，並提出關於世界是否有靈魂的問題，如下所述：所有其他人都斷言世界是有靈魂的，並由護理所治理。然而，德謨克利特、伊比鳩魯，以及所有主張原子論與虛空論的人，則認為世界沒有靈魂，也不是由護理所治理，而是由某種非理性的自然所管理。 亞里斯多德則說，世界整體並非完全有靈魂，也不是具備理性或心智，更非由護理所治理；因為天體參與了這一切，既然它們包含著有靈魂且具生命力的天球，而地上的事物卻缺乏這一切；至於秩序，它們只是偶然地、而非本質且首要地參與其中。關於這些就說到這裡。由於他們的目標是再次審視世界在本性上是否會朽壞，他們對此作了如下的定論（1）：畢達哥拉斯和斯多亞學派認為，世界是由神所造，就其本性而言是會朽壞的，因為它是物質的，因此也是可感知的，但它將藉由神性的看顧與護理而免於毀滅。伊比鳩魯認為它是會朽壞的，因為它像動物或植物一樣是被造的。色諾芬尼則認為世界既非被造，也是永恆且不朽的。亞里斯多德認為月球以下的世界部分是易受影響的，地上的事物也在此部分中朽壞。 你們這些人啊，請聽並領悟，這些論調是多麼荒謬。因為他們彼此反對對方的觀點，隨心所欲、漫無目的地胡言亂語，時而說這個，時而說那個，我們難道能認為他們是在尋求真理，而不是在固執己見嗎？有些人說世界只有一個，另一些人說有多個；有些人說它是被造的；還有一些人完全反對這些觀點，意見分歧，稱它是永恆且不朽的。有些人說它是由神的護理所治理，另一些人則主張它不受任何護理支配，並將元素井然有序的運動歸因於偶然與意外；最後，還有人說……

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574 反朱利安 第二卷 ……他們說靈魂被賦予了它；反之，另一些人則說它既無靈魂也無心智。簡而言之，人們會看到他們的論述就像醉漢一樣，東倒西歪。既然他（朱利安）將柏拉圖從眾人中挑選出來，並特別沉迷於他的學說，我會說，柏拉圖和畢達哥拉斯在關於神與世界的觀點上，確實顯得較為合理。他們將這方面的教育或知識收集起來，是從埃及人那裡得來的，在埃及人中間，關於全智的摩西的傳說廣為流傳，他那令人驚嘆的教義也備受尊崇。 然而，人們說柏拉圖本人在觀點上自相矛盾，而他的學生亞里斯多德不僅沒有選擇追隨他的思想，反而與他對立並反駁他。波菲利記載說，柏拉圖認為並教導天體中具有物質形態的部分，是由四種元素在靈魂的協調下結合而成的。因此，他說，現在它被稱為「混合的」，或者根據其主導成分來命名。我想，他承認這個名稱，並說它被稱為「天空」（ouranos），是因為它是一種「可見的」（horaton），以便從「被看見」這一點來理解「天空」。然而，亞里斯多德對此卻有不同的看法。為什麼呢？因為他說天空並非由四種元素組成，而是構想出第五種元素，它與那四種元素毫無關聯，且性質完全不同。柏拉圖說世界是有靈魂的，是一個有心智的生命體。他還為它設立了護理，並斷定就其本性而言，它是被造且會朽壞的。但他的學生亞里斯多德卻不這麼認為。因為他不承認世界整體是有靈魂、有心智或由護理治理的，甚至不承認它是被造的，而是將其視為不朽且未被造的。再者，那位偉大且著名的柏拉圖，將萬物的起源定為三個：神、物質與形式（理念）；他說神是創造者，物質是基質，形式則是每一件被造物的範本。亞里斯多德再次反對他，兩者完全無法達成一致。因為他既不認為也不承認形式是起源，並斷定起源只有兩個：神與物質。柏拉圖在說萬物的起源有三個——神、物質與形式——之後，又加上了第四個，他稱之為宇宙的靈魂。此外，在說物質是未被造的同時，他又說它是被造的。再者，當他承認形式本身存在時，他又與自己的發現相矛盾。因為他說形式存在於神的思想中，並沒有獨立的實存或本質。那麼，這些真理的探求者究竟傾向於什麼，才能走上那條無可指責且最正確的道路呢？在這些被點名的人中，我們該免除誰的謊言之罪呢？我們該把票投給誰，認為他以某種方式沒有犯錯呢？或者說，那些偏離真理如此之遠，以至於不僅與他人對立，甚至與自己的觀點都互相矛盾的人，又有什麼資格去說服別人呢？ 最聰明的朱利安看到了這些，感到震驚，於是轉而抨擊摩西的著作，並大膽地將柏拉圖的言論與之對比，他說：

49 朱利安

如果你們願意，讓我們在此比較一下柏拉圖的言論。那麼，請觀察他在創世論中關於創造者說了什麼，以及他賦予了創造者什麼樣的言語，以便我們將柏拉圖與摩西的創世論互相比較。這樣一來，誰更卓越、誰更配得上神，就會顯而易見：是崇拜偶像的柏拉圖，還是聖經所說「神與他面對面說話」的那位摩西？「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：『要有光』，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。神說：『諸水之間要有空氣』，神稱空氣為天。神說：『天下的水要聚在一處，使旱地露出來』，事就這樣成了。神說：『地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木』。神說：『天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲』，神就把它們擺在天空中，普照在地上，管理晝夜。」在這些經文中，他既沒說深淵是神所造的，也沒說黑暗或水是神所造的。然而，既然他已經說了光是按照神的命令而產生的，他就應該進一步說明關於夜、深淵和水的情況。但他卻完全沒有提到它們是被造的，儘管他多次提到它們。此外，他既沒有提到天使的誕生或創造，也沒有提到他們是如何被產生的，而只是提到了天與地所包含的物質，這意味著按照摩西的說法，神並沒有創造任何非物質的東西，只是整理了既有的物質。至於「地是空虛混沌」，這無非是說他將潮濕與乾燥的實體視為物質，而將神引入為其整理者。

50 居里羅

因此，對於那些想要讚美摩西的人來說，關於他的論述將會是漫長而豐富的。因為他清楚地聽見神說：「我按名認識你，你在我眼前蒙了恩。」他那多樣美德的明確證據，將會是他在埃及所展現的神蹟大能。因為他順服萬有的神，並作為僕人，激動受造物去對抗埃及人的瘋狂。至於柏拉圖是怎樣的人，即使有人不說，他從雅典前往西西里的經歷也會使之聞名。據說，因為他不討好狄奧尼修斯，狄奧尼修斯便將他賣掉，這對一個卑劣諂媚的人來說，是與奴隸相稱的懲罰。但暫且不談這個話題，讓我們回到手頭上的問題。因為神聖的摩西並非隨意寫下這些話，也不是出於虛榮心而受到驅使，而是為了生活之益處而構思了必要的事物。因為他並沒有打算進行嚴謹的自然哲學探討，或者談論所謂的第一起源，或由此產生的元素；因為我認為這些過於深奧，且不是某些人的心智所能理解的。他的目標是將當時人們的心智引向真理的教義。因為他們當時迷失了方向，每個人都顯然在崇拜自己所認為的神，由於極度的無知，他們不認識那唯一且本性為神的神，反而去敬拜受造物。在這些人中，有些人將天空視為神；有些人崇拜太陽；還有人試圖將最高本性的榮耀歸給月亮、星辰、大地、植物、水的本性，以及飛鳥和無理性的動物。當他們的情況淪落到這種地步，且這種可怕的疾病吞噬了地上所有人時，摩西作為救助者出現了，並成為所有人最美好教導的引導者，他明確地宣告萬物的創造者在自然中是唯一的，並將他們從那些藉由他而被產生、存在的事物中引開。因此，他非常明智且極其聰明地避開了過於深奧的論述，轉而談論更必要的事物。因為有什麼必要去說水的本性是什麼，或者它是如何起源的呢？去測量深淵、天空的本性，或者去探究天使存在的形式又有什麼必要呢？我認為，任何人都會承認這些是難以解釋的。但即使在神賜予智慧的情況下能夠解釋，又有誰能成為聽眾，或者能夠理解如此深奧、甚至超越心智的事物呢？儘管我們發現，在摩西寫下這些著作的時代，人們甚至落後於希臘人的無知。因為那些本可以清楚推導出神之榮耀的人，卻因陷入了極度愚蠢的深淵而敗壞了。正如神所默示的聖經所說，人們本應從受造物的優美中領悟到萬物的創造者與建築師；但他們卻陷入了如此的愚昧，以至於本應引導他們認識真理的事物，反而成為他們固守謊言的證據。對此，最聰明的保羅將成為忠實的見證人，他這樣寫道：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」這確實適用於那些發明了群體性、卑劣且完全不合理的迷信的創始人；正如我所說，這就是摩西所針對的對象。我們將會毫不費力地看到，在審視了後世哲學家的觀點後，他們是如何陷入了極度的昏聵。因為普魯塔克在他的《自然哲學學說彙編》第一卷中，對他們有過非常精確的描述：「他們從這裡得到了神的觀念。因為太陽、月亮和其餘的星辰，在經過地下的運行後，升起時顏色相同、大小相等，且在相同的地點與時間出現。」同樣在該書中：「他們對神本性的定義如下：一種有心智且火熱的靈，沒有形態，但能轉變為他所願意的任何形態，並與萬物同化。他們最初從可見事物的優美中獲得了這一觀念，認為沒有任何美好的事物是隨意且偶然產生的，而是藉由某種創造性的技藝。」我還要加上那位「三倍偉大」的赫耳墨斯寫給他自己的「心智」的話，因為這本書就是這樣命名的：「那麼，你說，神是不可見的嗎？請謹慎發言。還有什麼比他更顯而易見的呢？他創造萬物，正是為了讓人能透過萬物看見他。這就是神的良善，這就是他的美德，即他透過萬物顯現出來。」我們還會看到，我們這神聖宗教的控告者朱利安也承認這一點，當他斷言對神的認識不是教導出來的，而是人們自然而然學會的。他使用了這樣的言論：「對神的認識不是教導出來的，而是人們天生就有的，這對我們來說是第一個證據，即所有人在私下與公開、個人與民族層面上，對神性的共同熱忱。因為我們所有人，在沒有人教導的情況下，都相信有某種神性；關於這一點，要精確地談論，對所有人來說既不容易，對那些已經認識它的人來說，也不可能完全說清楚。」隨後他又說：「在這種所有人類共同的觀念之上，還有另一種。因為我們所有人，在自然引導下，都依附於天空以及其中可見的神明，以至於如果有人在他們之外構想出另一位神，他也會將整個天空分配給他作為居所；這並不是將他與大地隔絕，而是將他安置在宇宙中最尊貴的地方，作為萬有的王，並認為他從那裡俯瞰這裡所發生的一切。」 因此，請觀察他們是如何拋棄了那種粗俗、江湖騙子般，且可以說是卑賤的謬誤，並離開了那些無知之輩的觀點，他們並非完全缺乏對神的真實認識，而是已經推斷出了他那卓越的美德是何等偉大……

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532 反朱利安篇 第二卷

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

……那與他合一之能力的卓越，正如他將如此宏大且令人讚嘆的世界結構，置於其律法之下。然而，我們所談論的那些人，既未透過受造物認識神，反倒陷入極大的驚駭，喪失了所有合乎人性的理智，以至於他們不僅選擇敬拜天、地、月亮以及其他星辰，甚至在神殿中安置了各種形態的偶像，並在上面雕刻出不僅是人類，還有走獸、飛鳥與爬蟲的形象，稱這些為神與救主。接著，誰能不讚嘆摩西那精湛的技巧呢？他對當時的人所說的話，沒有一句是多餘、過於深奧或難以理解的，反倒都是些能使他們轉向健全的勸誡，並引導他們歸向那統管萬有者之無可指摘的榮耀的話語。

53 難道我們要讚揚那些教導孩童的老師嗎？他們降卑自己以適應孩童的理解力，並逐步引導他們，使他們能看見某些奧祕，而在起初並不向他們提出那些過於精深且難以入門的事物；那麼，對於那位極其神聖、且如此卓越地成就此事的摩西，我們豈不應當給予一切的讚美嗎？如果這對你而言似乎毫無意義，你是否願意讓我們將話題轉向你最喜愛的學科？讓我們盡可能地剖析赫西俄德（Hesiod）《神譜》（Theogonia）的精確性。他假裝自己聽見了神的聲音，並自詡為受繆斯感召之人，彷彿這是一件偉大且令人愛慕的事。

他說：

「告訴我，神與大地最初是如何產生的， 還有河流、那洶湧澎湃的無垠大海， 閃耀的星辰，以及上方廣闊的天空。」

接著他描述了混沌與黑夜的產生，卻沒有說明是如何產生的：

「大地，」他說，「首先產生了與自己同等的 星光燦爛的天空，好讓它環繞遮蓋一切。」

在宣告天空是大地之子後，他又說天空與大地結合產生了海洋，以及：

「科俄斯（Coeus）、克利俄斯（Crius）、許珀里翁（Hyperion）、伊阿珀托斯（Iapetus）， 忒亞（Theia）、瑞亞（Rhea）、忒彌斯（Themis）、摩涅莫緒涅（Mnemosyne）。」

此外還有福柏（Phoebe），他稱她為金冠的福柏。再加上黎明女神，並說克洛諾斯（Saturn）是所有子女中最年幼的。此外，他還堆砌了一堆荒謬且前後矛盾的神話。但或許有人會說，這是赫西俄德身為詩人所編造的虛構故事。因為他或許對自己的敘述感到羞愧。那麼，他為何要指責那位神聖的啟示者摩西呢？摩西所編寫的歷史，既清晰又最為準確，且敘述真實。因為他說神創造了天空與大地、太陽與月亮、星辰與光、飛鳥與水族、走獸的種類，以及植物的美麗、可食用的果實與田野的草木。

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584 亞歷山大港聖區利羅總主教

請觀察他是如何透過這些話語，極其智慧地剷除了侵蝕古人的謬誤。他們難道不是稱天空為宙斯（Zeus）、大地為得墨忒耳（Demeter）、太陽為阿波羅（Apollo），並將那手持金箭的「喧鬧者」（即阿耳忒彌斯，Artemis）指為月亮嗎？簡言之，他們將神所造的每一件事物，隨意地冠上名號，並視之為神來敬拜。至於那位神聖的摩西，其關於創世的敘述是多麼清晰、易懂、毫無冗贅且精確，讓我們來證明這一點。

「起初，」他說，「神創造了天空與大地。」他並不像某些人那樣，認為物質與神同為無始、同為永恆且未被創造，也不認為那曾經不存在的物質能與永恆者並列存在；他更不將那在時間中、遲遲才被帶入受造界的事物，與那永恆者混為一談；也不將那變動不居的與那不變的、那會朽壞的與那不朽壞的混淆。相反地，他將受造界限制在時間與起初之中，表明它們是根據神的旨意，從無中被帶出來，成為它們現在所是的樣子。他絕非說神僅僅是一位裝飾者與工匠，將預先存在的物質加以塑造，賦予其形式、性質的差異、大小與體積；而是說神以某種不可言喻且無法描述的能力，將那原本不存在、甚至根本未曾存在的東西，帶入了存在的開端。

至於神是如何創造的，以我們人類的理智是無法看見的。我認為，這超乎了一切言語。因為人怎能述說那超乎理智的事呢？我認為，那至高本體的作為，以及其行事的途徑，遠遠超越了我們，正如我們在天性上遠不如祂一樣。因此，當摩西說：「起初神創造了天空與大地」時，你要明白，他是在總結並將一切事物濃縮在一起，敘述了整個受造界的起源。接著，他巧妙地進一步說明，萬物是如何被裝飾的，以及每一件受造物是如何獲得其存在的。他宣稱神是藉著祂那全能的「道」（Logos）創造了萬有。因為神是神，且按天性是從神而出的，祂就是萬有的創造者——祂的「道」。

「因為神說，」他說，「要有穹蒼；」你看，藉著「道」的能力，穹蒼立刻堅立，祂稱這穹蒼為天空。「神說，旱地要露出來；水就聚在一處。」此外，祂說要有太陽，太陽就產生了；月亮、星辰、光、陸地與水中的動物，以及飛鳥，也都隨之產生。至於受造界的本性，若非依靠那維持它的手，本身並無能力逃避朽壞，祂透過說「神的靈運行在水面上」教導了這一點。

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反朱利安篇 第二卷

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因為神的靈賜予萬物生命，祂本身按天性就是生命，是從父的生命而出的。萬物都依賴祂，若沒有祂，就無法保持穩定，無法成為它們現在所是的樣子。因此，正如我所說，請觀察那藉著「道」而堅立的穹蒼，以及那從水中顯露的旱地。請看那長滿草木的土地，以及賦予它們的種子能力，使這些短暫的事物能藉此獲得那永恆存在的模仿能力，從而得以存留與保存。請觀察穹蒼中的光體，神創造它們並非為了別的，僅僅是為了照亮地上的人，並標示節令、日子與年歲。摩西又說，神命令大地產生走獸，賦予每一種生物形式、大小與存在的開端。當萬物在世上都已造齊，且人類的需求已無一匱乏時，那位創造者便開始思考，人該如何被造。因為人的受造，並不像其他受造物那樣倉促；而是因為那至高的本性是偉大且卓越的，甚至超乎了一切思想、言語與讚嘆，祂想要塑造一個盡可能與自己相似的生物。因此，為了不讓這即將成為「按著神的形象與樣式」的生物（即人）顯得微小、卑賤，或與其他動物沒什麼兩樣，摩西便說祂並非未經深思熟慮就造人。雖然有人會說，且說得沒錯，沒有什麼能隱瞞神的理智，因為祂在萬物受造之前就已全知。那麼，既然祂預知了人的本性，祂在思考什麼呢？

正如我所說，那位極其卓越的摩西，以一種經濟性的方式，說人是受到特別的尊榮；他並非將人的受造描述為簡單、與其他受造物無異的過程，而是彷彿神對此事極為掛心。這話雖有誇張之意，但我認為，若我們說人是地上所有動物中最卓越的，且是按著創造者的形象與樣式被造的，這說法是妥當的。

至於整個受造界是藉著神全能的旨意而被帶入存在的，我認為，從那些迷信者的老師所寫的著作中，也不難得知。因為他們所有人都認為並宣稱，一切事物——無論是可理解的還是可感知的，不可見的還是可見的——都是由祂所創造的。他們一致承認，萬物都在那位萬王之王與主的手中。柏拉圖（Plato）甚至堅持說：「諸神之神，我是你們的創造者，也是萬物之父。」我們已經引用了希臘人的言論，我不會再重複同樣的話。我將引用那位「三倍偉大」的赫耳墨斯（Hermes Trismegistus）的話，他在與阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的對話錄中說道：

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588 亞歷山大港聖區利羅總主教

他說，奧西里斯（Osiris）問道：「那麼，最偉大的善靈啊，整個大地是如何顯現的？」那位偉大的善靈回答：「正如我所說，藉著秩序與乾燥，當眾水被命令退回到自身之後，整個大地顯現出來，既泥濘又顫動；但當太陽最終升起，不斷地燃燒與乾燥時，大地便在水中堅立，被水所環繞。」他在另一處又說：「萬物的創造者與主如此說：『要有大地，要有穹蒼顯現』；於是，創造的開端，大地便產生了。」關於大地，情況就是如此。關於太陽，他又這樣說：「奧西里斯說：『三倍偉大的善靈啊，你願意為我們講述太陽的誕生嗎？它是從何處顯現的？』它顯現於萬物之主的護理之中。太陽的誕生是藉著萬物之主，透過祂那神聖且具創造性的『道』而產生的。」同樣地，他在給塔特（Tat）的第一卷論述中也說：「萬物之主立刻對祂那神聖、可理解且具創造性的『道』說：『要有太陽』；話音剛落，自然界便藉著其靈，吸引了那具有向上趨勢的火——我指的是那純粹、最明亮、最具行動力與生產力的火——並將其從水中提升到高處。」因此，萬物是藉著神的命令，透過創造性的「道」而造的，人應當如此理解，這話說得沒錯。至於「如何」或「以何種方式」，唯有祂自己知道。

至於祂按著權柄賦予每一件受造物其存在的樣式，且萬物存在的模式都由祂所決定，這從摩西的話中也可以清楚看出：「要有穹蒼，事就這樣成了。」以及：「水要聚在一處，旱地要露出來。」因為這些話定義了每一件被帶入受造界之物的本性。那位在他們當中的「三倍偉大」赫耳墨斯也再次提到了這一點。他引述神對受造物所說的話：「我將賦予你們這些在我權下之物一種必然性，這就是藉著我的『道』所給予你們的命令；因為這就是你們的律法。」正如我剛才所說，創造者為每一件受造物定義了自然的律法，並藉著祂的旨意，決定了它們是否如此存在。這些是直接且毫無掩飾的言論。然而，朱利安（Julian）對柏拉圖的觀點極為讚賞，他說：「聽聽柏拉圖關於世界所說的話。這整個天空，或世界，或無論用什麼名字稱呼它，就讓我們這樣稱呼它吧。它是永遠存在，沒有任何起源，還是被造的，有一個開端？它是被造的；因為它是可見的、可觸摸的，且是有形的。所有這類事物，都是可感知的，是透過感官來理解的。」在其他話語之後，他又說：「因此，根據合理的推論，我們必須說這個世界是一個有生命、有理智的生物，確實是藉著神的護理而產生的。」

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590 反朱利安篇 第二卷

看哪，那位在他眼中神聖且全智的柏拉圖，也明確斷言整個世界，或無論稱它為什麼，都是被造的，且有一個開端。此外，它也是可觸摸的、可見的、有形的，是透過感官來理解的，且是藉著創造者的護理而產生的。然而，這個人（朱利安）完全沉迷於柏拉圖的理論，並對其極盡讚美之能事；但我們很快就會透過引用朱利安自己的話，來揭露他與柏拉圖一同陷入謬誤，對那些無可指摘的真理一無所知，並像被風吹動一樣飄忽不定。因為他是這樣說的：

朱利安：

讓我們比較一下：摩西筆下的神與柏拉圖筆下的神，其創造方式有何不同。「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。』神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。神就賜福給他們，說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。』」現在，也請聽聽柏拉圖賦予萬物創造者的那番演說：「諸神之神，我是你們的創造者，也是萬物之父。只要我願意，你們就是不可毀滅的。凡被結合的，都可以被拆解。但若要拆解那美好且和諧的事物，是不善的。因此，既然你們是被造的，你們並非不朽，也並非完全不可拆解。然而，你們絕不會被拆解，也不會遭遇死亡的命運，因為你們擁有我的旨意作為比你們受造時所受的束縛更強大、更重要的連結。因此，請了解我現在要向你們展示的。還有三種必死的種類尚未被造，若不造它們，天空就不會完整。因為其中所包含的一切種類，將不會擁有生命。若它們由我所造並獲得生命，它們將與神相等。因此，為了使它們成為必死的，並使這整個宇宙真正存在，你們要按著你們的本性，去創造動物，模仿我在創造你們時的能力。至於那些名義上應當不朽的，即被稱為神聖的，並在那些願意服從正義與你們的生物中掌權的，我將在賦予它們種子與開端後交給你們。其餘的，你們要將必死的成分編織進那不朽的成分中，去創造並繁衍動物，透過給予食物來養育它們，並在它們衰亡時將其收回。」

區利羅：

這位高貴且大膽的誹謗者，確實是在嘲笑……

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592 亞歷山大的聖居里羅大主教

[註：原文此處為朱利安（Julian）對摩西所記載之人類受造的嘲諷。] 嘲笑那藉著至善的摩西所宣告的、關於人類受造的教導，並認為神賜給人類本性，使其照著祂的形象和樣式受造，是一件微不足道的事。然而，凡習慣於正確思考的人，誰不會承認這是一件能帶來極大尊榮的事呢？告訴我，還有什麼比說神將祂的形象印在我們身上更為尊貴的呢？難道我們不是說，那至高無上、超乎萬有的神聖本體，閃耀著不可言喻的榮耀，且實質上就是一切美德的形態與美善嗎？那麼，我所說的這點，對眾人而言豈不是顯而易見的嗎？既然如此，他為何要嘲笑這些如此卓越的事物呢？他又為何要譏諷那理應在萬物中受尊崇的，即那擁有心智與理性、且最像神的地上受造物——我指的是人類——為何應當在其他受造物中居於首位呢？事實上，事物的本性本身就與摩西的言語相符。但朱利安對真理毫無考量，他過度地偏離了正道，以至於只執著於柏拉圖的言論。他甚至不假思索地對那不知如何捏造出來的演說感到驚嘆，他聲稱這是萬有的神對某些受造的、虛假的「神」所說的話。

我認為我們也必須對此回應他：如果柏拉圖是在這些內容中運用了擬人法（ethopæia），並按照詩人的慣例，將他認為合宜的言論置於神的口中，那麼他顯然嚴重偏離了目標；若有人指責他不懂得在塑造神格時保持合宜的體統，那也是理所當然的。但如果他假裝自己是受神啟示，那就讓他帶著那些廢話走開吧。因為我們絕不能說，萬有的主竟會將那唯獨屬於祂自己的榮耀，分給那些虛假的神。經上說：「我的榮耀我必不給別神，我的讚美也不給雕刻的偶像。」

來吧，讓我們用真理簡短地反駁柏拉圖的言論。如果願意的話，我們可以承認那些在上的、屬靈的權能，因著是神所造的，而獲得了「神」的稱號。我們確實說過，在天上有被稱為神和主的。但我們自己也蒙受了這樣的稱號，正如神對我們說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」然而，這件事背後有一個極其必要的理由，且神對我們那卓越的恩慈也是合乎情理的。因為萬有的創造主，既然照著祂自己的形象和樣式造了那有心智與理性的受造物，祂身為良善的主，便用「神」的稱號來尊榮它，這並無不妥。我們習慣上也會將人的形象，僅僅以「人」來稱呼。因此，那有心智與理性的受造物，既然在神眼中比那些沒有理性與心智的受造物更為尊貴，它便顯然獲得了更優越的榮耀，並被神的稱號所鍍金。至於其他的受造物，則完全沒有被稱為神。因為，即使我們當中的某些人（指柏拉圖派）不願承認，但單憑亞里斯多德——柏拉圖的學生——的論證就足以反駁，即天空或宇宙本身並非生物，也完全沒有靈魂。既然真理的力量不允許我們說整個宇宙或這萬物本身是有靈魂或有心智的，那麼，正如我所說，這反駁不僅來自我們，更來自他（柏拉圖）最親近的人。

至於那些根本沒有靈魂或心智的「神」，神若說祂不曾命令它們去創造，這件事物的本性本身透過適當的檢驗就能顯明。萬有的創造主若已深思熟慮，為何還要將創造三類受造物的工作交給其他神呢？難道是因為祂懶惰，或者認為我們的事物不值得祂關注嗎？我認為，這些說法完全不符合那至高無上的本體。如果創造主是良善的，祂怎麼會對任何事物感到懶惰呢？正如柏拉圖自己在某處所說，祂是良善的；而良善者對任何事物都不會產生嫉妒。然而，說祂不屑於創造，無異於將傲慢與自負的罪名加在祂身上。如果祂連創造我們都不屑於做，祂又怎能統治我們？又怎能對我們的敬拜感到喜悅呢？

祂確實希望我們尊崇祂，並要求人類的本性透過各種美德來效法祂。我本可以輕而易舉地引用許多真實的、受神默示的聖經經文。但既然朱利安更相信他自己的那一套，我便引用波菲利（Porphyry）在《論禁食動物》第二卷中所寫的內容：「那麼，讓我們也獻祭吧，但要按著合宜的方式獻祭：對那超越萬有的神，正如某位智者所說，不獻上任何感官之物，也不稱呼祂的名。因為沒有任何物質性的東西，在與那非物質的本性相比時，不是立刻變得不潔的。因此，口頭的言語不適合祂，內心的言語若被靈魂的激情所玷污，也不適合祂；我們應當以純潔的靜默和關於祂的純潔意念來敬拜祂。因此，我們必須與祂連結並效法祂，將我們自己的生命作為神聖的祭物獻給神，這祭物本身既是讚美，也是我們的救恩。因為這祭物是在靈魂脫離激情、觀照神時完成的。」

神確實希望我們尊崇祂，並透過敬虔的生活方式，在靈魂中刻下祂的美善，從而在心智上向祂靠攏。那麼，請告訴我，如果祂將我們交給其他創造者，並剝奪了我們那本該屬於其他受造物的、由祂親自創造的特權，祂又怎能要求我們這樣做呢？祂為何要關心地上的一切，儘管按照柏拉圖的觀點，這些事物被視為神祇的玩物？祂確實關心，甚至連最微小的事物都體現了祂的憐憫與溫和，這點祂自己會教導我們，祂認識祂的父神：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」但朱利安或許會因為這話不符合他的心意而將其刪除，因為他極其悖逆神；但他卻會接納那些與他同流合污的人。

亞里斯多德的學生亞歷山大在《論護理》一書中這樣寫道：「說神不願關心這裡的事物，完全是與神相悖的。因為不去做自己能做的更好的事，是出於某種嫉妒和完全荒謬的本性。既然這兩者都與神相悖，那麼這兩者都不會存在於祂身上，二者擇一也不會。因此，剩下的結論就是，神既能且願意關心這裡的事物。如果祂既願意又能，那麼顯然祂確實有護理。因此，沒有任何事物，即使是微不足道的事，能在沒有神的旨意與意願下發生。」有人說柏拉圖也持有這種觀點；而基提翁的芝諾（Zeno）和斯多葛學派則公開地主張這一教義。

因此，連他們自己的見證也承認，那至高無上、本性上獨一的萬有之神，確實對我們的事物有護理。那麼，有人可能會問，這到底是怎麼回事？因為護理者本應不讓人類這最卓越的族類受到欺騙，即人類應當由祂親自創造，而不是由某些僅僅擁有「神」之虛名的外來創造者所造。即使他極力反對神聖的教義，認為其他神也能創造，並能使無變為有，這也是不合理的。因為我們絕不能說，那些屬於神聖且不可言喻之本性的獨特屬性，能自然地存在於祂所造的某些事物中。這唯獨適合祂，且關乎祂至高的榮耀。因為正如我剛才所說，受造物無法觸及那些唯獨屬於至高本體的領域，例如創造的能力，以及使無變為有。此外，一個受造的、必然會腐朽的本性，怎能成就神所做的事呢？如果「創造」在神裡面被理解為一種知識的方式，那麼說神將「創造的知識」傳授給受造物，豈不是荒謬的嗎？因為我們有時也會利用現有的物質，運用技巧來創造某些東西。但如果「創造」是神那宏偉本性的作為與能力，且超越了受造物的範疇，那麼他們為何要貶低至高本性的尊嚴，並隨意地將其賜給那些處於生滅中的事物呢？他們自以為理解了什麼偉大的道理！相反地，他們是在褻瀆神聖的言語，竟說那無始的神允許受造物去完成唯獨屬於祂自己的事。

他們說：「是的，因為如果某物是神所造的，它就必然要超越死亡與腐朽。」那麼，善良的人啊，創造主難道是嫉妒某些人，不讓他們分享那最美好的事物，反而讓他們陷入較差的境地，因為祂不親自創造他們嗎？祂難道是害怕那不允許祂創造會朽壞之物的「必然性」，或者祂根本就不知道？如果他們說祂不知道，那麼受造物就比祂知道得更多，因為正如他們所說，祂創造了那些會朽壞的事物。如果他們撇開這一點，堅持說祂知道，那麼身為良善者，祂為何不做祂所知道是好的事呢？因為不朽壞的顯然比會朽壞的更好。此外，我認為說這話不僅不愚蠢，反而很聰明：他們說萬有的王與主將創造權交給了那些神，但他們並不主張這些神是不朽的，而是說他們是被束縛、會解體、且在神願意讓他們存在期間才免於腐朽的。既然在他們自己的本性中，沒有什麼是不朽、不滅或不解體的，那麼說萬有的神不能創造那三類會朽壞的族類，反而將其交給他人來做，這豈不是無知嗎？

但我們撇開希臘人的廢話，我們說，創造主運用祂那最神聖的權柄，使受造物呈現出多樣性與複雜性，使事物各不相同，而不是一成不變，這體現在種類與形式上。因為正如我所說，沒有什麼是不朽或不解體的。神對每一件受造物的旨意，就是該事物的本性；祂無需任何遲疑，就能觸及我們的事物。因為祂是獨一的，並非從他人那裡學到這點；這不是一種知識，而是祂本性中神聖的優越性，唯獨屬於祂自己；正如其他那些在神裡面獨特且卓越的屬性，對受造物而言是不可及的，卻自然地歸屬於祂。

至於將創造的作為歸給其他神，而將其從真實且自然的創造主身上剝奪，這是極其荒謬的，這點從朱利安自己的導師那裡就能看出來。那位被稱為「三倍偉大」的赫耳墨斯（Hermes）在寫給阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）關於萬物本性的書中這樣寫道：「如果承認存在著兩類事物，即『被造者』與『創造者』，那麼在合一中，前者是先行者，後者是隨後者。先行者是創造的神；隨後者是被造者，無論它是什麼。不要因為被造物的多樣性而感到恐懼，害怕將卑微與不名譽歸給神。因為祂唯一的榮耀就是創造萬物，而創造就是神的身體。對於創造者本身，沒有什麼是被視為邪惡或醜陋的。因為這些是伴隨著生滅的激情，就像銅的鏽跡、身體的污垢一樣。但銅匠並沒有製造鏽跡，父母也沒有製造污垢。」

在後文中，他用更激烈的言論，舉出了一個明顯的例子，他說：「那麼，畫家可以畫出天空、大地、海洋、神祇與人類，以及所有無理性與無生命的事物；但神卻不能創造萬物嗎？這是對神多麼大的愚昧與無知啊！這些人犯了最嚴重的錯誤；他們聲稱敬拜神並讚美神，卻不將萬物的創造歸給祂，這說明他們根本不認識神；不僅如此，他們還將傲慢或無能歸給祂，這是對祂最大的褻瀆。因為如果祂不創造萬物，要麼是因為傲慢而不做，要麼是因為無能，這兩者都是褻瀆。因為神只有一種激情，那就是良善；而良善者既不傲慢，也不無能。神本身就是良善，祂擁有創造萬物的一切能力。因為凡被造的，都是由神所造，即由那良善且能創造萬物者所造。如果你想學習祂是如何創造的，以及事物是如何被造的，你可以看看。看看這最美麗且最相似的例子：農夫將種子撒在地上，這裡撒小麥，那裡撒大麥，別處撒其他種子。看看同一個人種植葡萄樹、蘋果樹和其他樹木。神也是如此，在天上播種不朽，在地上播種變遷，在宇宙中播種生命與運動。」

這些古老的、在希臘人中頗有名望的智者，不僅有這樣的思想，還希望別人也這樣想。然而，那位溫和且背棄自己群羊的朱利安，拋棄了其他人的觀點，卻被柏拉圖的言論所征服。他試圖以他認為聰明的方式，解釋他所說的、柏拉圖以神的口吻所做的演說，他說：

朱利安：

「請注意，你們若思考這是否為夢境，就當明白。柏拉圖所稱的『神』是指那些顯而易見的，即太陽、月亮、星辰與天空，但這些是那些不可見者的形象。我們眼睛所見的太陽，是那不可見之理智太陽的形象。同樣地，我們眼睛所見的月亮與每一顆星辰，都是那些理智事物的形象。因此，柏拉圖知道那些不可見的神，他們存在於創造主之中，與祂共存，並從創造主本身產生與流出。因此，柏拉圖筆下的創造主對那些不可見的神說『神啊』，顯然是指那些顯而易見的神。這位創造主是兩者的共同創造者，祂在理智領域中創造了天空、大地、海洋與星辰，這些是它們的原型。請看他隨後所說的內容是否正確。他說：『還缺少三類會朽壞的族類，即人類、野獸與植物。因為每一類都有其特定的法則。因此，他說，如果這每一類都由我來創造，那麼它們就必然會成為不朽的。』」

601

602 反朱利安篇 第二卷 [註：此處原文為希臘文，對應拉丁文譯文] 若這可見的世界與諸神之所以不朽，除了由造物主所造之外，並無其他原因。那麼他所說的：「凡是不朽之物，必然是從造物主那裡領受而得的」，這又是什麼意思呢？這指的就是理性靈魂。因此，關於這些事物的起源與狀態，我將傳授給你們。至於其餘的部分，你們當將必死的部分編織進那不朽的部分之中。顯然，諸位造物神從他們的父那裡領受了創造的能力，便在地上繁衍了必死的動物。因為，如果天與人，甚至與野獸、蛇類，以及在海中游動的魚類之間本無區別，那麼造物主就應當是萬物唯一且相同的一位。但如果必死之物與不朽之物之間有巨大的鴻溝，且必死與易朽之物並非藉由任何增添而變大，亦非藉由任何減損而變小，那麼它們的成因就應當各歸其主。

屈梭多模（按：此處應為聖居里羅，原文標題為 CYRILLUS）

然而，任何人都能輕易看出，他在這些論述中將一切混淆了，並將事物的本性彼此攪亂。首先，他說可見的諸神是不可見之神的影像；這正是柏拉圖所稱的「可知」與「感官」之物，他將可見之物稱為藉由感官所認知的意見。看來我們這位高貴的朱利安，似乎想藉此向我們暗示「理型」（ideas），柏拉圖有時主張這些理型是本體，並獨立存在；有時又將其定義為神的意念。然而，無論情況如何，精通此道的人都說，他的弟子們並不接受這種觀點。亞里斯多德說：「理型就讓它去吧，因為那不過是些瑣碎的詭辯；即便它們存在，對論證也毫無幫助。」那麼，他為何要執意確立這種觀點，並將一種連他自己的導師都認為不妥的見解提出來呢？此外，我們還會發現他的另一番言論也患有不輕的無知之症。他聲稱柏拉圖知道那些不可見的諸神，因為他們僅能藉由心靈看見，且存在於造物主之中並與之共存，是從祂那裡被生出並發出的。他還補充說，宇宙的神，即創造天地者，是那些肉眼可見之物與僅能藉由心靈領悟之物的造物主。既然如此，正如他自己清楚承認的，這位未受造的神是這一切的創造者，那麼他怎麼又說諸神是從祂那裡被生出來的，且與祂共存並存在於祂裡面呢？告訴我，受造之物怎能與未受造的神共存？又將以何種方式存在於祂裡面呢？我們主張，神的道（Logos）作為未受造者，必然與父共存，存在於父裡面，並藉由生出而從父發出。然而，這位柏拉圖式詭辯的忠實擁護者卻說，至高的神是未受造的，但那些由祂所造的諸神卻存在於祂裡面，並從祂被生出與發出，這簡直是將一切攪亂混淆，且完全不配稱作對神的觀照。因此，許多人耳熟能詳的諺語用在他身上再合適不過了：

603

亞歷山大的聖居里羅大主教 604 「密細亞人與弗呂家人的界線各不相同。」[註：意指界線分明，互不相干] 走開吧，你這說著如此冷漠且空洞之言的人。你所談論的是那位超越萬有的神，然而你對祂榮耀的見解卻顯得如此貧乏。既然你已宣稱祂是萬物的創造者，且僅憑祂自己就足以創造出如此輝煌與令人驚嘆的受造物，你卻又說在這些微不足道的事物上，有其他諸神作為祂的助手與創造的同工，這些神或許會對至高的神說：「請從我們這裡徵集貢品，並將宇宙所欠缺的三種必死之物補齊。因為你賜予靈魂，我們將補上身體，將必死之物編織進不朽之中。」然而，為了捍衛自己的教義，他或許會插話說：地上的身體本性是由元素的結合所促成的。他在這一點上確實追隨了他的導師。據說美頓之子恩培多克勒也持有這種觀點，並熱衷於此。他說萬物的本原是火、氣、水、土。他還加上了「愛」與「爭鬥」。普羅提諾在《論三位原始本體》一書中也提到了這些，並說：「在恩培多克勒看來，爭鬥使事物分離，愛使事物合一。而這本身也是非物質的。元素則作為質料。」因此，即使元素的結合對地上的身體帶來了某種益處，我們也不會不經考驗就接受這件事。因為我們必須探究，是誰的恩賜使它們得以結合，又是誰將本性相斥的事物調和為一，並以某種方式馴服了它們，使得每一種力量不至於與其他力量互不相容，反而彼此趨向，為了某個事物的存在與產生而共同運作？難道這不是那位萬物中最卓越的技師——神，在地上身體中精巧的設計嗎？為的是讓它們不至於缺乏任何元素，從而獲得它們所帶來的益處？因為同類的事物總是有親和力的。因此，這三種必死之物並非由其他神所造。相反地，至高、獨一且為萬物之源的那一位，理當被視為萬物的創造者；在祂之後再無任何超越者，一切都在祂之下，藉由祂而存在，並在祂的腳下，如同祂所造之物。希臘人的著作也主張祂以自己的工作為樂。我們也同樣如此主張，且這也得到了神所默示的聖經的證實。智慧書說：「那時，我是在祂身邊為工師，日日為祂所喜愛，在祂面前時常歡笑，祂歡笑於完成的世界，並歡笑於世人之中。」那麼，祂以自己的受造物為樂，豈不比以他人的受造物為樂更好嗎？但柏拉圖或許會說祂是被懶惰所困，或者正如我先前所說，是因為嫉妒，因為祂嫉妒那些較卓越的事物，不願將其賜給地上之物。這並不奇怪，因為他將「善」置於造物主神之上，稱其為不動、靜止、穩定，且遠離了創造任何存在之物的義務或意願，並說：祂似乎對這些事感到遲疑，於是將創造的職責分派給了從祂而來且在祂之後的第二位神。

605

606 反朱利安篇 第二卷 但看哪，他甚至為祂安排了其他懂得共同創造的神，好讓祂看起來並沒有什麼超越之處。既然他自認為說出了一些高深且精確的見解，即如果萬物只有一位造物主，那麼天與人、野獸、海中游動的魚類，甚至蛇類之間將毫無區別。因此，他認為必須引入一位造物主，使其能對應每一種受造物的尺度。來吧，讓我們也對此回應他：如果有人主張萬物皆出自一位造物主，這有什麼違背正確理性之處呢？難道那足以創造如此卓越之物的能力，竟然不足以應付較低微的事物嗎？絕非如此。那些事物之所以卓越與超群，其唯一的原因在於它們是由神親自創造的。再者，這怎麼能不是一種特殊的「剝奪」，彷彿祂輕視了其餘的受造物，幾乎是對地上的事物說了再見？我們已經證明這些不過是廢話，且充滿了極度的愚昧。然而，他會說柏拉圖宣稱那些受造的諸神創造了其餘的三種必死之物。那麼，若除去我們人類的條件，在這些種類、形式與身體大小之間，難道沒有顯而易見的巨大差異嗎？因為從最高等的到最卑微的，它們的創造都貫穿其中。如果有人對植物也這麼說，他也不會說錯。那麼，我們是否要為每一種事物都指派一位造物主，以免如果同一位造物主創造了卑微之物，就對那卓越之物造成了侮辱？那麼，人類的造物主是一位，這還算合理；但其他事物的造物主也各不相同，直到最卑微的事物為止。告訴我，這難道不可笑嗎？這難道不是偏離了合理與真實的觀念嗎？這對任何人來說難道還不明顯嗎？他與他的導師們沉迷於這些腐朽且怪異的觀點，這顯然易見。因為他主張天就是神，又這樣說：

朱利安

我何必在此引用希臘人與希伯來人作為見證呢？沒有人不在禱告時向天舉手，在指著神或諸神起誓時，心中對神性有某種概念，並向那裡祈求。這並非沒有道理。因為他們看到天上的事物既不減少，也不增加，不變動，也不受任何無序的影響；而是以和諧的運動、優美的秩序，以及月亮與太陽在固定時間內確定的升落運行，因此他們理所當然地認為天就是神與神的寶座。因為這樣的存在，既不因增添而變多，也不因減損而變少，且遠離了變動與轉變，因此免於一切敗壞與產生。既然它本性是不朽且不滅的，它就潔淨無瑕。既然我們看到它是永恆且不動的，它要麼是由居住在其中的更卓越、更神聖的靈魂，圍繞著偉大的造物主旋轉；要麼是從神那裡領受了運動，正如我認為我們的身體從靈魂領受運動一樣，在永無止境與永恆的運行中旋轉。

屈梭多模（按：此處應為聖居里羅）

顯然，這些話出自一個心智錯亂、完全喪失真理觀念的人。既然他不知為何說服了自己，認為只要證明「天就是神」就足夠了，理由僅僅是那些打算禱告的人會向高處舉手與抬眼，來吧，讓我們對此回應他。告訴我，如果有人喜歡凝視雲朵，並將身體的眼睛投向高處的雲朵，這難道就足以證明他必須承認雲朵也是神嗎？一個被如此冷漠的觀念欺騙的人，難道不值得嘲笑嗎？既然他說天因其本性而理所當然地受到讚美，且被許多人認為是神與神的寶座，那麼請他出來教導我們，他是否認為這兩者是同一回事，並將兩者置於同等的尺度上？但我絕不相信他會瘋狂到認為「神」與「神的寶座」之間毫無區別。因為沒有人會懷疑，關於神的事物，不應以我們感官的方式，也不應以對待物質事物的方式來理解，即便這些論述可能低於應有的尊嚴。因此，如果說天是神的寶座，那它指的應是祂之下的國度；正如在我們中間，說某人的寶座輝煌且卓越，意思是指他的統治與王權。再者，統治者與被統治者、君王與臣民、勝利者與被征服者，其地位怎能平等？那麼，他怎麼能說天既是神又是神的寶座呢？然而，他說：「是的，因為它進行著有序、和諧且優美的運動。太陽與月亮本性上在固定的時間內發光，星辰的升落、旋轉、運行以及位置的移動，總是保持著相同的節奏，且在任何時候都不會改變。」那麼，那位神聖的保羅豈不是非常智慧嗎？因為他從這些事物中指出了那位統治者，以及那位對受造物進行良好秩序管理的管理者，祂以神聖的方式為祂所造之物制定了法則，規定了每一件事物應有的樣子，並宣告如此宏大且無邊的創造並非沒有統治者，藉此使這些事物變得美好且令人驚嘆。祂說：

「自從造天地以來，祂的永能與神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」[註：羅馬書 1:20]

這似乎也是他導師們所持有的觀點。普魯塔克正如我們先前所說，曾這樣談論過這些事：「他們從這些事物中獲得了對神的觀念。因為太陽、月亮與其餘的星辰，在運行到地下之後，升起時顏色依舊，大小相等，位置也相同。」因此，那些古人，即他教義的發明者，並非因為讚嘆太陽的運行，或看到其他受造物以有序、和諧且不混亂的方式運動，才對天產生了認識；而是他們從中推斷出了統治者的力量，並理解了祂那榮耀且至高的統治。然而，他卻將這一切的榮耀轉移到了與之相反的事物上。他說：「天不容忍任何無序，因此它總是保持著正確的秩序。」告訴我，是誰為它規定了秩序與和諧的運動？是誰為月亮的光輝分配了各自適當的時間？是誰將太陽的運行限制在一定的尺度內？難道不是萬物的唯一統治者嗎？你為何要將人們從更真實的觀念中引開，不讓那些讚嘆這些事物的人去觀照神，而只讓他們知道天是神，且遠離了變動、轉變與一切改變，免於敗壞與產生，本性不朽且不滅？告訴我，你怎麼能說受造的天免於轉變、改變與變動呢？因為如果它確實是被造的，它就必然會運動。而轉變就是一種變動，因為它曾被置於一種「不存在」的匱乏狀態中。因為如果受造之物是從「無」中產生的，那麼它被召喚進入創造的過程，本身就意味著轉變與改變；而它確實是被造的，這一點是眾所公認的。那麼，它怎麼可能免於敗壞呢？一個受制於產生與敗壞的事物，其本性怎麼會是不朽的呢？一個在時間中產生的事物，怎麼會是永恆的呢？儘管柏拉圖清楚地說，時間是與天一同被造的，為的是讓它們一同被造，也一同消解（如果它確實會消解的話）。那麼，一個會消解的事物，其本性怎麼會是不朽的呢？一個僅僅藉由造物主的意志才獲得不敗壞之物，怎麼會是免於滅亡的呢？因為在這些事物中，本性並沒有那種不動搖的力量，也沒有任何事物能將其固有的堅固性維持在它本性應在的位置上。

它再次藉由那位維繫者的旨意而得到幫助。然後他說，它是由居住在其中的更卓越、更神聖的靈魂，圍繞著偉大的造物主旋轉；或者正如我認為，它從神那裡領受了運動，就像我們的身體一樣。但是，最卓越的人啊，我會說，按照你的觀點，那位未受造、不朽且不滅的……

611

亞歷山大聖濟利祿大主教 612 正如我們的身體受靈魂所治理一般。那麼，你所說的那位無變動、無改變、純淨無瑕、且被你稱為永恆的蒼穹，究竟是由哪一位更卓越、更神聖的靈魂所治理的呢？它自身又有什麼比那蒼穹，甚至比那創造它的神更優越之處呢？我實在無法領會其中有何偉大或卓越之處。因為我認為，神的本性已充滿了至高的榮耀，是不可言喻的。因此，若我們稱祂為不朽壞、不滅亡、超越變動與轉移、無始、永恆、脫離一切污點、擁有完全的圓滿，且不需仰賴任何事物；那麼，當你用如此輝煌且卓越的尊稱來美化受造物的本性時，你究竟為神保留了什麼呢？

然而，他說，希伯來人對於天上的事物有其見解，他們稱天為神的寶座，地為祂的腳凳。這位卓越的人士，你說得對，因為我記得神曾藉著一位聖先知說過： 「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇呢？主說，或是哪裡是我安息的地方呢？」 雖然祂並未說天就是神，而是將天比作寶座，將地比作腳凳。若有人想探究此事的緣由，我能毫不費力地指出真理。因為最智慧的所羅門曾在耶路撒冷建造了那座聞名遐邇的聖殿，猶太民眾對此驚嘆不已，認為萬有的神被侷限在其中居住。因為他們在理解關於神的事上總是遲鈍且粗淺的，他們認為耶路撒冷是神的城，並堅持神只居住在其中，這是因為大衛曾開口說過： 「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」 因此，由於他們對神的見解狹隘，神便責備他們說： 「你們要為我造何等的殿宇呢？天既是我的座位，地是我的腳凳。」 因為必須向那些認為神的本性會被侷限在某處的人清楚表明，祂是無所不在的，沒有任何事物能容納祂，反倒是祂貫穿萬有，天充滿了祂，地也充滿了祂。至於天是受造的，從神所默示的聖經中，有極多見證可以輕易證明。

613

因為神曾在某處說：「我手立了諸天，並吩咐了其中的萬象。」 此外，蒙福的大衛也說，諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉祂口中的氣而成。他也知道諸天「述說神的榮耀」。如何述說呢？是以何種方式呢？是藉著它們的存在與受造，使人極其驚嘆，幾乎發出這樣的聲音。因為最卓越與傑出的工藝品，即使沒有聲音，也幾乎在宣告那工匠的智慧，並將其展現在自身之上。

614

亞歷山大聖濟利祿大主教 為聖潔的基督徒信仰，反駁無神論者尤利安的著作。

第三卷。

他將基督徒的一切都加以毀謗，無論是習俗、律法，還是奧秘；聖經中凡是美好的作為或正確的言論，他都毫不臉紅地將其扭曲為卑劣的動機。他只推崇那些若是一個真正明理的人，本該因感到不妥而轉向更佳之道的事物；他對於柏拉圖那篇由他自己編造、用以毀謗神聖且超自然榮耀的演說，竟極其讚賞。他如罪上加罪般，再次侵犯摩西的著作，並對其磨利口舌；或者說，他高舉角，說出抵擋神的不義之言，並武裝自己對抗真理的教義，如此說道：

尤利安：

將這些與猶太人的教導，以及神所栽種的園子、祂所塑造的亞當，還有隨後出現的女人作比較。因為神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」然而，她對他並無任何幫助，反而欺騙了他，成為導致他與她自己一同失去樂園甘甜的原因。這些完全是神話。因為神怎會不知道，祂所造來幫助人的，對領受者而言，非但不是好事，反而會成為禍患呢？

615

濟利祿： 因此，他不相信有一個園子是神所栽種的；或者，他愚昧地論斷那不可言喻的大能，認為祂無法做到這一點。他將亞當的塑造以及從他而出的女人視為笑柄，並喋喋不休地說，那位不知何為犯錯的神，在計畫與思慮上失算了。他說，這對亞當而言並非好事，反而是欺騙，是失去樂園與甘甜的代價。那麼，朋友，既然你認為這些是陳腐之談，我們是否該將其擱置，轉而堅持你那些導師的言論呢？你是否願意將摩西關於世界起源的敘述，與你和你的祖先所崇拜的赫西俄德（Hesiod）的著作進行比較與探究呢？他祈求繆斯女神，並如他自己所言，向她們索求那令人嚮往的歌謠，卻為我們匯集了充滿腐臭的荒誕故事。他寫道，從地與天生出了科俄斯（Coeus）與許珀里翁（Hyperion），以及伊阿珀托斯（Iapetus），還有從他而出的普羅米修斯（Prometheus）；若非他從宙斯那裡偷了火，那由雙腳殘疾者，即赫淮斯托斯（Vulcan）所製造的女人，根本就不會來到世上。據說，雅典娜（Pallas）用各種裝飾美化了她，並將這「美麗的禍患」賜給了人類。然而，若沒有這個女人，我們按他們所說，從憤怒的宙斯那裡得到的，人類又怎能繁衍呢？或者，神明們又怎能像柏拉圖所認為的那樣，將必死者編織進不朽者之中，成為神明的創造者呢？他們竟不畏懼將這些內容與至聖摩西的著作相對抗，儘管他們本該用明智者的讚美來稱頌摩西。但或許他們會說，詩人的藝術法則允許他們毫無顧忌地編造神話。那麼，如果他們沒有為我們帶來任何必要的真理，他們的一切就該被視為不信，被稱為神話與廢話，被視為老嫗的囈語；若他們對神有任何論述，也該一併作廢，僅被視為詩意的修辭。然而，他們似乎並不認為這些事是如此，遠非如此；他們的態度截然不同，他們並不認為關於神的事是修辭與神話，而是將這些話語視為真實且最受認可的，連最聰明的人也是如此。希羅多德（Herodotus）曾編纂了那部著名的歷史，他在某處寫道：我認為赫西俄德與荷馬比我早四百年，不會更多。正是這些人為希臘人創造了神譜，給神明起了名號，分配了榮譽與技藝，並描繪了他們的形象。至於那些被稱為在這些人之前的詩人，在我看來，反而是後來的。因此，那些給神明命名、設立榮譽、描繪形象的人，如果他們所寫的只是神話，別無其他，那麼他們理當被嘲笑，他們隨意編造的廢話也不應被視為有價值的言論。但如果他們在他們那裡受到尊崇，且他們至今仍宣稱那些被命名者為神，那麼，當他們說出與自身教義不符的話時，為何他們卻被視為無稽之談呢？因為那些他們認為在書寫神明之事上值得信賴的人，為何他們卻又因不相信他們的其他言論而加以侮辱呢？因為柏拉圖所崇拜的赫西俄德的神譜並非不可接受，這一點透過他自己的言論，即使不費吹灰之力也能證明。因為他曾這樣說：然而，我們既不能隱瞞神，也不能強迫神。因此，如果神不存在，或者他們不關心人類的事，我們也無需費心隱瞞；但如果他們存在且關心人類，我們所知道或聽到的，並非來自其他地方，而是來自日常的言談，以及那些記錄了神明起源的詩人。而這些人卻歌唱說，神明可以透過祭祀、禱告與奉獻而被轉變。因此，請注意他是如何清楚地承認，如果神確實存在，我們必須從他人所寫的關於神的事中去認識與學習。至於他並未輕視赫西俄德關於神的論述，這一點顯而易見，因為他在某處又說：海洋與特提斯（Tethys）是地與天的子女；從他們生出了福耳庫斯（Phorcys）、克洛諾斯（Saturn）、瑞亞（Rhea）、宙斯、赫拉，以及我們所知的所有被稱為他們兄弟姐妹的人。難道對所有人來說，這不明顯嗎？當論證無法支持他們教義的醜陋時，他們便立即將編造神話的權利歸給詩人的修辭，並以最惡毒的方式，只接受那些關於他們所崇拜之神的言論？

那麼，卓越的人啊，我們為何要拋棄神所塑造的女人以及關於她的記載，認為它不夠優美，反而去接受赫西俄德的潘朵拉（Pandora）呢？這對你來說似乎是最好的做法。但他說，關於她被神塑造的記載是虛構的。因為她被造出來，本是為了幫助男人，並對他有所裨益；但她卻沒有做到這一點，反而被視為給自己與男人帶來了不輕的損害。因為兩人都從樂園的甘甜中滑落，遠離了超越死亡與敗壞的境界。對於這些，任何將心思專注於神所默示之聖經教訓的人，都能輕易回答。女人確實是為了幫助而造的。但我認為，必須非常明智地探究這「幫助」的方式，以及她被造的目的。因為我們將以此使創造主免受他的指責。女人並非作為計畫或審議的參與者而被納入，她進入存在並非由那位全知之神的投票所決定，也不是為了讓她天生就擁有不可變動與堅定的本性，以至於永遠無法偏離主所定的旨意；因為理性的受造物是由自願的意向所治理的，它們以自願的傾向趨向正確或相反的方向。她被納入是為了幫助，以便在繁衍後代上提供協助。因為關於兩者都曾說過：「生養眾多，遍滿地面。」

因為其他動物，我指陸地、空中與水中的生物，早已被帶入存在。而且，這個物種本有希望繁衍出超越數量的眾多後代。因為它們有雄性與雌性。但人類卻缺少了與他相配的，也就是本性上與他相似的，藉此，像其他動物一樣，他有必要擴展自己的後代。在這裡，請看神是如何明智且巧妙地將女人帶入存在，正如神所認為的那樣。雖然祂本可以創造出某種新的東西，取地上的塵土，以塑造亞當的同樣方式來塑造她，但祂並沒有這樣做；祂想要在男人心中植入對她的情感，便取了他身上的一小部分，編織了其餘人類本性的要素，將她塑造得與人類本性的法則完全吻合。男人欣然接受了她，並因本能的衝動而升起愛意，幾乎緊抱著她說：「這是我的骨中骨，肉中肉。她當稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。」因此，神在男性的本性中植入了對女性的自然親近感，我指的正是為了讓我們人類的事務能得到最好的治理，只要那些依法結合的人，能以亞當對待妻子的同樣方式對待自己的妻子。因此，若我們從這詞彙的意義來看，幫助的能力可以被理解為妻子為亞當在繁衍後代上所帶來的。如果這件事能以其他方式完成，請他說出來、指出來，我就不再多言。但如果人類的誕生若非藉由兩者，即父親與母親的結合就無法實現，那麼他為何要徒勞地攻擊、吹毛求疵，並膽敢毀謗這些如此正確、彷彿走在正道上的事呢？因此，讓他停止指責創造主吧！因為他並未證明神在塑造女人的計畫上犯了錯。但他說：「是的，她並非好的顧問，她說服了亞當，使他將所給的命令視為無物。」是的，她確實成為了不好的顧問。我絕不會否認事實；但如果他對自然的法則有任何指責，或者認為神所做的事不正確，請他教導我們那些可以指控神偏離目標的理由。如果這純粹是瘋狂，是極度愚昧的明顯證據，那麼他為何要徒勞地說神被欺騙了，如果女人是被他人的耳語所引誘，以致選擇去做那些不該做的事，儘管人類的理智本就擁有決定該做或不該做之事的權力，並如我所說，被允許以自願的傾向趨向任何事物，而這一切在萬有的最高工匠神看來也是正確的；因為理性的受造物本就該以自願的行為來獲得尊榮，並以自由意志的果實展現其在善行上的智慧。這在他們自己的導師眼中也是值得稱讚的。波菲利（Porphyry）在《致內梅爾提烏斯》（Ad Nemertium）一書中確實說過：神確實希望人類也能參與真理，因此賦予了他們理性的能力；彷彿理性本就是為了探究真理而存在的。

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622 駁朱利安 第三卷 顯明果子，即在善行上的精明。他的導師們似乎也認為，這些是值得一切讚譽的。波菲利（Porphyry）在《致內梅爾提烏斯書》（Ad Nemerthium）中如此說道：「神確實希望人類成為真理的參與者，關於萬事之真理；因此神使他們成為有理性的，因為理性足以探究真理；神也賦予每個人自由與自主權，好讓美善之事在他們身上，因著自願的讚譽而顯得光彩；然而多數人卻偏向因懶散而導致的無理性與不思考，墮落到獸性的生活中，並在那些若非憑藉勤奮之美德、清醒與警醒就難以獲得真理的事物上，產生了謬誤。」此外在別處又說：「因為靈魂獲得了自主權，以擁有自由，即對美德或惡行的自願選擇，好讓每個人在自身之中，能被檢驗出什麼是值得讚譽的，什麼是值得羞辱的；並使讚許、讚譽、獎賞的分配、譴責、羞辱，以及對那些膽敢行不義之事者的懲罰，在人類中有一席之地。智慧人說，靈魂獲得了神的護理所賜予的權柄，選擇了各自想要的生命。」難道你認為我們這裡的論述偏離了真理，或者你會贊同你的導師們，並親口說這些事確實如此嗎？如果他認為還需要其他的見證，我將引述亞歷山大（Alexander）的話，此人是他們當中最為敏銳且嚴謹的人。他在《論護理》（De Providentia）一書中如此說道：「人們可以在這些事物中，看見神聖本性對我們的恩慈。因為既然美德不可能自然地存在於我們裡面，神便賜予我們權柄，使我們能作主，並使美德的獲得不在於他人，而在於我們自己；好讓我們從神那裡無法直接擁有的，能透過我們自己，彷彿從神那裡領受一般。因此，如果我們能從本性中擁有美德，那麼惡行將無處容身。但既然這是不可能的（因為本性僅僅進展到使我們具備美德的接受能力而已），那麼凡是能接受某種事物的人，若該事物有其對立面，他也必然能接受那對立面。」在《論命運》（De Fato）中，他又說：「我們並未看見所有人，甚至大多數人具備美德；這是那些按本性而行之事的徵兆；但若能找到一個這樣的人，透過操練與教導，展現出人類相較於其他動物的自然優越性，這已是值得慶幸的；他透過自身，補足了我們本性中所必然缺乏的部分。因此，美德的獲得在於我們，而讚譽、譴責、對更佳之事的勸勉，以及根據法律透過更佳習慣所進行的引導，並非無用或徒勞的。」

因此，任何選擇正當思考的人，絕不會懷疑神作為萬有的主宰，在關於人類的構造上是否考慮不周；即便有些人陷入了悖逆，正如我所說，他們掌握了趨向任何方向的轉向與權柄之舵，並自願傾向於那些律法之外且與之不協調的事物。因為如果他遵守了所給予的律法，他本來就完全可以享受無止境的幸福。但當他被推向背離時，他的希望便立刻落空了。

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亞歷山大主教聖居普利安（原文應為聖居里羅） 624 並被帶向更醜惡的事物，或者說，被帶向一切本性上會帶來痛苦的事物。但有人說，為什麼神完全要設立律法，並禁止食用某些食物呢？因為神命令他們可以吃各樣樹上的果子，唯獨園子中間的那一棵除外。如果沒有律法與命令的限制，就不會發生犯罪的事。但神既是良善的，為何要懲罰呢？因此，既然超越萬有的神是良善的，告訴我，難道我們不該認為神所賜的命令是值得我們重視的，而我們可以毫無代價地藐視它們嗎？然而，這種態度與想法，連希臘的智慧人也不認同。柏拉圖（Plato）在某處說：「神，正如古老的傳說所言，擁有萬物的起點、終點與中間，他走的是正直的道路，環繞著本性。而正義總是跟隨著神，作為那些離棄神聖律法者的懲罰者。」既然懲罰的正義跟隨著神，那麼神懲罰那些選擇藐視律法的人，必然是公義的；我們不該認為，因為神是良善的，所以我們就可以毫無責備地走向任何我們認為合宜與適當的事；我們反而應該思考神對萬有的超越性之偉大，並心存敬畏，將我們思想的頸項，順服且溫馴地降服在神的教導之下。難道有人會承認，良善者竟然適合容忍惡人嗎？然而，說律法的刺不是為了正直的人，而是為了那些選擇自由放縱生活的人而磨利的，這難道不是真理嗎？因此，那些將自己思想的纜繩從美德上解開的人，是可以從律法中獲益的；如果毫無疑問，律法能拉住那些難以駕馭的人，並以懲罰遏止那些傾向背離的人，勸勉他們向善，並強迫那些選擇缺乏正當理性的人遠離醜惡之事。任何有理智的人，都不會責怪律法本身，或是那些設立律法的人。因為他們絕不是那些受罰者必須受苦的原因；因為他們本可以選擇正確的思考，卻走向了自己所認為的方向；他們反而被發現是毀滅了自己。因此，如果有人說神不該為那些處於起點與最初的人設立律法，他將從我們這裡得到反駁，而且是非常合理的反駁：告訴我，難道人類本該處於沒有統治者的狀態，完全放任、沒有韁繩，不知道有任何超越者，或者根本沒有掌權者嗎？因為過度的寬容總是伴隨著危險，而完全的鬆懈，會產生可怕的動盪與走向墮落的傾向。處於軛下與掌權者手下的人，反而更為清醒。正如韁繩對於馬匹能正確奔跑並非無用，這對牠們而言是一種裝飾，船舵對於船隻亦然；因為牠們藉此保持航向；人類的律法也是如此。如果他批評我所說的，他就是承認律法是徒勞設立的，儘管他自己就是立法者。因此，最優秀的人啊，我們必須將法官從公共事務中移除，甚至將那對習慣犯罪者最為有益的恐懼——我指的是懲罰的恐懼——移除，或者說，將父母對子女的教導也一併廢除，這並無不妥。但馬匹若沒有韁繩與騎手，絕不會跑得好；船隻若沒有懂得引導的人，也不會跑向目標；城邦若沒有法官，也不會顯得治理得最好；父母對幼兒的教導也並非無用。因此，掌權的律法在各方面都有益處。如果願意的話，讓我們也考察其他的受造物，看看它們是否受制於造物主的律法。

在適當的宇宙中，這偉大且光輝的太陽完成了它應有的軌道，月亮與其餘的星辰也是如此；季節按時升起，晝夜交替；從中願意觀察的人可以看見，受造物透過最優美的秩序，呼喊著它們的統治者，並透過它們良好的狀態，幾乎是在吶喊著，它們順服於律法，並受制於萬物最卓越的工匠——神的旨意。因此，大衛先知歌唱並說：「你安置月亮為定節令，日頭自知沉落。」聖經中充滿了這類見證。或許信心會說服他，甚至使不願意的他轉向正道，這也是與他同道者的信仰。因此，博學的亞歷山大在《論護理》中如此說：「世上沒有任何事是在護理之外發生的。因為萬物都充滿了神，神貫穿於萬有之中。因此，凡所發生的事，都是按照神的旨意而發生，這點由所見之物所見證。」（即這些事並非偶然發生）。在別處又說：「因為亞里斯多德（Aristotle）斷言，此處事物的保存、生成以及在各自種類中的永恆存在，並非沒有神的護理。因為太陽與其他與太陽同律的星辰，依據他的說法，其力量是自然存在之物生成與保存的原因。因此，從所見之物那種優美的秩序與和諧的運動來看，它們受制於統治者的律法，這顯然不是不明顯的。」「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」如果有人能以內在與心靈的眼睛，超越感官所見的本性，超越一切可見之物，並探究那可被理解與認知的受造物，他也會發現它受制於合宜的律法，順服且溫馴，完全委身於超越萬有的神。因為天使與大天使侍奉他，並以無止境的讚美尊崇他，他們展現出真誠，並盡其讚美的能力。因此，神聖的先知以賽亞說他看見了萬軍之主坐在高高的寶座上，撒拉弗環繞著他，彼此輪流呼喊著讚美詩。大衛也歌唱並說：「你們稱頌耶和華，一切天使，大有能力，聽從他命令，聽從他言語的聲音。你們稱頌耶和華，一切軍隊，作他僕役，行他旨意的。」

因此，神賜給人類始祖的律法，顯然對他們並非有害；遠非如此，它反而是至高利益與卓越美善的媒介。如果有人認為我所主張的並非真理，就讓他從事實本身來觀察這件事。園子裡有極多的樹木，神命令他們可以吃各樣的果子，唯獨園子中間的那一棵除外。雖然有人可能會說，或許將那被禁止食用的樹木，放置在園子的邊緣，或是隱蔽的地方會更有利，以免因著不斷看見，而激起觀看者對它的慾望。對此我們該說什麼呢？這是一種極其深謀遠慮且精巧的安排；神使它不被隱藏，因為神是造物主與主，他不希望這件事被忽略。因為，必須要讓那些看見它的人，藉此不斷被喚起對律法的記憶，並知道統治者的超越性，而不至於忽略他是立法者。此外，這對於獲益也並非無用，即必須在如此微小的事上操練順服，並操練節制。除此之外，我想還必須補充一點。因為對於那些不斷看見那棵樹，且不忽略其上律法的人來說，這極為合理，即不斷被喚起對那吩咐之神的記憶，並由此躍升至對神的觀看，將思想從地上的事物中收回，明智地思考那吩咐者是誰，以及他是多麼偉大。沒有什麼比對神的真實觀看更珍貴的了，因為這使我們參與了最終的福分。因此，我們的主耶穌基督在與天上的父神對話時說：「永生就是認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」博學的摩西渴望獲得這種體驗，便懇求說：「我若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我認識你。」以色列人看見了他，摩西也與他們在一起，但還不是以認識的方式，而是以感官的方式。因為神以火的形象降臨在西奈山。而神聖且隱秘的本性，既不是本質上的火，也不會完全受制於視覺與眼睛，基督在對猶太人談論父神時，已經證實了這一點：「你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。」神是為了安排的緣故，以火的形象顯現。至於對那些配得的人而言，精確的對神觀看是至高福分的媒介，那些與我們意見不同的人的論述也能證明這一點。我們剛才提到的亞歷山大又說：「不該忽略這一點，這也是神聖護理賜給人類的，我們在前面已經稍微提過。這就是，在對神的敬虔中，我們擁有至高的幸福，因此我們不從他那裡期待任何外在的獎賞，而是在對他的侍奉中，獲得最大的美善。人們公認，幸福的關鍵在於觀看。因為這是靈魂中最珍貴的能力，即理智的運作。觀看就是對存在之物中最優美者的真實認識。而萬物中最優美的就是神聖的事物。因此，幸福在於對神聖事物的認識。既然，正如那些與他觀點相同且同樣敬虔的人所說，幸福在於對神聖事物的觀看，那麼，誰能不對萬有的神感到無比的驚嘆與愛戴呢？他賜給最初的人類關於那棵樹的律法，作為觀看神的契機；那棵樹種在園子中間，正是為了讓那些觀看者能極其頻繁地被喚起對律法的記憶；並藉由所設立的律法，不斷地顯現出統治者的超越性與卓越的美麗。因此，就造物主的目標而言，沒有人會認為那女子（夏娃）的觀察對人類造成了任何損害或傷害。我們也並非說，那純潔且超越一切理智的神不知道未來的事；他確實知道萬事，在它們發生之前就知道了；但他讓人類的事務彷彿順流而下，特別是因為我們看見，做某事與否，取決於每個人的自由意志。如果有人因為神是良善的，就斷定他應該厭惡那些缺乏正當性的人，並將懶散者導向正途，認為這樣更好；或者認為神根本不該讓他們進入存在，那麼我們不僅會為了最初的人而責怪他，還會為了其他無數的事而責怪他；或者更確切地說，為了所有在他們之後出生，直到如今，懶散、邪惡且習慣藐視神聖律法的人而責怪他；但我認為，唯有智慧者才能將知道萬事歸於神，並按照他所選擇的方式管理我們的事務。確信萬事都正確且無可指責地進行，而對神在任何事上進行指責，這本身就帶有極度不敬虔的罪名；正如先知以賽亞所說：「誰曾測度耶和華的心，或作他的謀士呢？」先知大衛對神發出的呼喊也非常正確：「你的道在海中，你的大水在深處，你的腳蹤無人知道。」因為對於人類而言，萬有的主宰神在每一件事上的計畫與旨意，以及他所行之事的道路，是難以窺見的，甚至完全是不可見的。我將在前面所說的基礎上，加上他的導師們對此事的共識。波菲利又如此說：「因為神聖的理智掌管萬物，並以超越的智慧偉大與不可比擬的能力屬性，安排並統治萬有，人類的理智——儘管看起來很聰明且是真理的探求者——卻因其渺小，而無法得知大多數的原因。然而，如果一個人追究那些他所懷疑的困難，卻不敢反對，而是認為萬事如其所是是好的，並宣稱它們之所以如此，是因為它們本該如此，這才是敬虔的。因為如此偉大且卓越的理智，怎會做錯事呢？明智的人也不認為這是合法的。」

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亞歷山大主教聖居里羅 632 [註：原文此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯希臘文原文]

神，即萬有的主宰，以其超越的偉大、能力與不可比擬的獨特性，安排並治理一切。然而，人類的心智即便被視為智慧且真理的探求者，若其本身渺小，便難以洞察那諸多原因。若能謙卑地承認那些難以探究之事，不妄自尊大去褻瀆，並認為現狀本該如此，且說出「這一切之所以如此發生，是因為這樣才是好的」，這便是敬虔的表現。因為，如此偉大且卓越的心智，怎會做出違法之事呢？我們不應認為，人類的理解力有權去審查那本已美好的事物，並將我們所不理解的歸咎為惡。因此，若有人認為神所做的一切皆是正確的，並以此為念、以此言說，這絕非缺乏智慧的表現；反之，若有人好奇地去探求那些我們無法企及的事物，這不僅是不敬虔的，更是應當徹底摒棄的，因為這些事物遠超乎我們的尺度與理解力。那位博學的尤利安努斯，在上述言論之後，又接連提出了其他論點。

86 尤利安努斯

那麼，對於那個與夏娃交談的蛇，我們該說它使用了什麼語言呢？是人類的語言嗎？這類敘述與希臘人編造的神話又有何不同呢？

居里羅

看哪，他又再次指責真理，並聲稱這些敘述與希臘神話相似。他顯然認為這些是神話，是老嫗的閒談，除此之外別無他物，而他竟還將這些視為理所當然，並將其納入宗教的範疇。然而，親愛的朋友，我們絕不這樣看待聖潔且神所默示的聖經。聖經中絕無虛構的成分，一切皆充滿了真理。我感到驚訝的是，他雖然極其敏銳，且自認為通曉所謂的內在學問，有時甚至能將心智提升至感官世界之外，卻仍不明白：那蛇的聲音，不過是那邪惡且萬惡之源的魔鬼，為了掩蓋其內在的惡毒而採取的偽裝。因為當時除了蛇之外，並沒有其他理性的動物，那位婦人因過於單純，或許以為其他動物也能使用人類的語言。至於污穢的靈有時會嘗試這類勾當，這對牠們而言並非難事，單憑摩西的記載便足以提供最充分的確據。但由於那些選擇與這位基督教的詆毀者持相同觀點的人，很可能不願接受我們的論點，來吧，讓我們仔細考察他們自己的歷史，盡可能地揭示真相。荷馬在編寫希臘人於特洛伊的戰事時，堅稱阿基里斯的一匹馬（即克珊托斯）曾預言了他的死亡，並對這位英雄說道： 「克珊托斯，你為何預言我的死亡？」 他絲毫不擔心這會被視為謊言，因為他說： 「白臂女神赫拉賦予了它聲音。」 但他或許會再次提出他慣用的藉口，稱這不過是詩歌的神話。

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634 反尤利安努斯 第三卷 那麼，如果可以的話，荷馬的詩作便應被判為虛假，而這項指控也應歸咎於他的導師們。讓我們再探究其他寫過類似內容的人。波菲利，這位尤利安努斯的同道，也是對我們肆意謾罵的始祖，在解釋畢達哥拉斯的生平時，曾這樣寫道：「關於邁錫尼供奉給阿爾戈斯赫拉的弗里吉亞人歐福爾波斯的戰利品及其盾牌的傳聞，我們因其過於通俗而略過不提。但他們說，當高加索河在眾多同伴陪同下渡河時，曾向他問候，而那條河竟在眾人聽聞下，以宏亮的聲音回答：『你好，畢達哥拉斯。』」或許有人會說，他只是說那條河問候了他，並未說那是魔鬼在說話。很好。或許那水是有理性的。但我認為，這不過是心智錯亂者的胡言亂語，我們稱之為不可能之事。因此，那必定是魔鬼在說話，而那條河似乎向他問候，正是畢達哥拉斯行使巫術的證明。但你會說，這並非事實，而是惡意的挑剔。那麼，如果他不是充滿了希臘人所謂的「隱秘智慧」（即巫術），就讓他免受指控，而我們就是在胡說八道。但如果他顯然是一位術士、咒術師，且是這類技藝的專家，那麼說這問候是出自他身邊某個魔鬼的作為，又有何不真實呢？波菲利再次這樣描述他：「他本人並不嫉妒地與眾人同行，而是選擇在神廟或樹林中，與兩三位朋友一起，挑選最安靜、最優美的地方。他極其愛護朋友，是第一個宣稱朋友之間一切共有，且朋友即是另一個自己的人。他與健康的朋友共處，並醫治身體患病者，安慰心靈受創者，正如我們所說，前者用咒語與巫術，後者則用音樂。」我認為，說蛇無法使用人類的語言，與說那對術士表現得親切友好的高加索河能說話，兩者是同樣的道理。最睿智的革利免在《雜記》中也提到了這一點，他說：「畢達哥拉斯效法波斯人瑣羅亞斯德，而那些追隨普羅狄庫斯教派的人，則誇耀自己擁有此人的隱秘書籍。」因此，他們必然會承認術士是波斯人。然而，沒有任何論述能讓瑣羅亞斯德擺脫對巫術的沉迷，據說畢達哥拉斯正是他最優秀的追隨者，以至於有些人甚至誇耀畢達哥拉斯編纂了從他那裡得來的隱秘書籍。這些是波菲利與革利免所寫的。而菲洛斯特拉托斯試圖以精選的華麗辭藻來美化阿波羅尼奧斯的生平，並將其推向奇蹟的頂峰，將他帶到希臘人土地的最邊界，並說他向那裡的河神投降。他與當地的裸體哲學家們交往，這些人同樣精通巫術。隨後他說，萬有的主宰（即塞斯佩西翁）對阿波羅尼奧斯說：「既然我們並非不能施展智慧，那麼，那棵樹（那是他們交談處的第三棵榆樹），請向智者阿波羅尼奧斯問候。」於是，那棵樹便照著命令向他問候，其聲音既清晰又像女性。我還要提到多多納的橡樹，據說它也使用了人類的語言。此外，基提翁的伊西戈努斯說，在羅德島上，宙斯的公牛也並非不會說話。因此，請看這些騙子的把戲如何清楚地證明，魔鬼的本性確實有時能發出聲音，這不僅限於有感官的動物，甚至包括沒有聲音與感官的水與樹木。既然對所有人而言，那蛇並非單獨且憑自身與婦人交談（因為它本性既無理性也無智力），而是萬惡之源的撒但潛入了它的形象，想要掠奪人類被賦予的不朽，那麼，若有人指責那些不理解這一點的人，即便他們發出了極大的抗議，幾乎是在控訴那邪惡且不潔的龍，難道不是理所當然的嗎？如果他自己不信，這並不代表真理就無法被領悟。而他不認同真理，理當受到嘲笑。在結束了關於這些事的論述後，他再次以幼稚的態度對聖經傲慢起來，並說：

89 尤利安努斯

神禁止他所造的人類辨別善惡，這難道不是極度的荒謬嗎？因為還有什麼比無法辨別善惡更愚蠢的呢？顯然，這樣的人將無法逃避惡，也無法追求善。神竟禁止人類品嚐那作為智慧之首的事物，而這對人類而言是再珍貴不過的了。因為辨別善與惡是智慧的本分，這即便對愚昧人而言也是顯而易見的。

居里羅

他對經文力量的無知，考驗便會顯露出來。但我認為，為了闡明整件事的本質，有必要對他說幾句話。因為完全不知道什麼是善、什麼是惡，這簡直如同牲畜，甚至比石頭或木頭還不如，這與有理性的靈魂完全背道而馳。然而，在神所默示的聖經中，「辨別善惡」這一詞彙的含義，絕非僅指在純粹且單一的知識層面上理解事物，而是指在能力與經驗上（正如我們在接下來的論述中將清楚且明顯地證明的）。我認為有必要說明的是，萬有的神創造人類是為了行善，正如經上所記，人類本不缺乏任何美善，且在靈魂與身體的本性上皆是完美的。因為他被賦予的心智，足以讓他按照本性所被賦予的尺度，去瞻仰神與神的事物；正如經上所記：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」他充滿了對一切奇妙事物的渴望，並獲得了關於一切美善的單純且統一的知識，專注地凝視著它，彷彿只看見它，並以意志的完整傾向，自願地向它趨近。他的身體雖是用土造的，卻比死亡與腐朽更強大（儘管某些不信者聽到這話可能會嘲笑），因為這是出於神的旨意，而萬物的本性皆順從神的旨意，神以某種隱秘的作為，使一切皆成為可能；因為神所意願的，便是受造物各自的本性。畢竟，柏拉圖可以假借神的名義，對他所造的萬物（即天、太陽與星辰，他稱之為感官的神）說：「因此，既然你們是被造的，你們並非不朽，也不是完全不可毀壞的。但你們絕不會被毀壞，也不會遭遇死亡的命運，因為你們獲得了我的意志，這比你們被造時所受的束縛更偉大、更具權柄。」如果摩西的經文說，在神的旨意下，那本性會腐朽的事物被置於腐朽之外，我們難道要對此表示懷疑嗎？因此，身體本是勝過死亡的，因為萬有的創造主將生命植入其中。既然它超越了腐朽，它便擁有對食物與繁衍的本能渴望；但它因擁有不受這些衝動所奴役的心智，而令人讚嘆。它自由地行事，因為肉體尚未受到腐朽帶來的苦難。然而，當它得罪了創造它的神，無視了所賜的命令，而那禁止之物的食用成為了它放縱的開端，從那時起，它便被引向惡的慾望所征服，罪的律進入了身體的本性，如同從腐朽這不潔的根源中，長出了各種怪異慾望的病症，而那愛享樂的本性，就像某種未經馴服的野獸，在我們裡面變得狂暴，對一切美善的追求進行反抗。因此，神聖的保羅幾乎是為本性的軟弱而哀嘆道： 「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白。」又說： 「我也知道，在我裡面，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做我所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡面的罪做的。」

91 如果有人更細緻地觀察肉體對最卑劣騷動的本能衝動，就會發現良善並不居住在我們裡面。因為它強迫人類的心智，不假思索地去選擇那些不該做的事，並大膽地將那本是自由的靈魂，置於與戰俘同等的奴役枷鎖之下。而最睿智的保羅也揭示了這種無法忍受的抗拒，他說： 「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」 那麼，究竟是誰將人類的本性帶到了這種軟弱與悲慘的地步呢？顯然是那萬惡的龍，它潛入了婦人那單純且無邪的心智，並誹謗了那不可言喻的榮耀。因為儘管夏娃說，萬有的神禁止他們食用樂園中央那棵樹的果子，並警告若無視律法必死無疑，那龍卻欺騙她說： 「你們不一定死。因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」 請看它是如何成為邪惡教導的創始者。它說萬有的神並沒有對他們說實話，反而是撒了謊，並出於嫉妒禁止他們食用，因為神深知他們吃後將成為神。因此，它誹謗了那至高且不可言喻的本性，並將多神論的致命教導植入了始祖的心中；它因此被稱為魔鬼，這確實是理所當然的。正如我所說，腐朽透過悖逆侵入了本性，並帶來了由此產生的多種病症，這便是亞當（或最初的人類）在心智中接受了「辨別善惡」的知識，這並非如某人所說的單純的惡之知識，而是在對惡的知識中，透過實際的事物與經驗而產生的。經上因此寫道： 「亞當認識了他的妻子夏娃。」 絕不會有人說，這裡的「認識」是指單純的觀念，聖經將「認識」一詞用於指代結合之事。因此，神聖經文的習慣，有時會用「知識」一詞來表達透過親身經驗所獲得的對某事的認識。因此，神的獨生道為了將人類的本性恢復到起初的狀態，在成為人之後，便在肉體中廢除了罪；正如我所說，祂將我們遷入新生的生命，命令我們恢復本性起初的尊嚴，並勸導我們普遍地回歸那令人讚嘆的美麗。祂說： 「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的……」 儘管這件事，在我看來，對任何人而言都是難以實行與領悟的，甚至超越了本性。但神聖的保羅不允許我們這樣認為，他寫道： 「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

641

642 反駁朱利安 第三卷

[註：...] 應當渴望。然而，這件事依我看，對每個人來說都是難以企及、難以捉拿的，簡直是超乎本性的。但那位神聖的保羅寫道，他不容許我們這樣想：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」因此，既然獨生子為我們成了人，罪的律在肉體中就被廢除了；我們的本性彷彿被召回向上，回溯到我們起初的狀態，也就是說，我們勝過了死亡、敗壞、肉體的私慾，以及其他那些掠奪那軟弱無力之心、並以敗壞為同夥的私慾。

這些話是必然要提到的。但既然我們的論述偏離了這些主題，就必須回到起初的道路上。在伊甸園中，最初的人並非處於對善惡的無知之中。因為他們既是理性的，就獲得了適合人類的知識，這知識與他們一切的需要以及本性中固有的事物完全相符，因為造物主已經賦予了他們。他們的心思不受肉體私慾和怪異慾望的轄制，持續過著聖潔且極其蒙福的生活。但正如我所說，當敗壞侵入，且那些引向卑劣的私慾在肉體中被激動時，他們對惡的認識就不再是單純的了，而是那種病症已經透過經驗進入了他們之中。如果有人想要檢驗那些超乎身體與感官的理智實體，他會斷言，它們完全具備對善的認識，以及對其反面（惡）的認識。但這並非是帶著情感、透過經驗，並像我們一樣被其糾纏。因為在那些至今仍持守其地位的聖天使中，他們過著榮耀、極其蒙福且在各方面都令人讚嘆的生活，他們的心思完全轉向並注視著善，而拒絕那不符合善的事物。他們並非處於對惡的無知中，而是不受轄制且自由地認識它。然而，那些離棄了自己居所、輕視較好事物而選擇較壞事物的人，儘管在墮落前就有了對惡的知識，但透過經驗，他們更清楚地擁有了這種知識。但如果可以的話，讓我們將心思堅定在真理上，也就是我們面前的這些論題，讓我們將論述提升，並提升到超乎一切理智的事物上。

難道我們要承認，那神聖且超乎世界的本性，那如此受尊崇且極其純潔的本性，竟然沒有對善與惡的知識嗎？那麼，祂是如何頒布律法、拒絕卑劣之事、指出犯罪的方式，並將人引向較好的事物，且使那些能過上輝煌生活、獲得真正卓越榮耀的途徑變得顯而易見的呢？因此，那神聖且不可言喻的本性，是善的，且是唯一善的創造者，或者說，祂本身就是善；祂並非不知道惡，但祂並非以實踐的方式知道它——而我們正是因為經歷了這一點，才陷入了所有的惡之中。既然我們對此事的觀念已經整理好了，就讓我們看看接下來的內容。因為那位哲學家朱利安以這些話結束了他的論述：

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644 亞歷山大港聖居里羅總主教

朱利安：

「因此，蛇與其說是人類種族的毀滅者，不如說是恩人。」不僅如此，他還補充說：「在這些事上，神被稱為嫉妒者。因為祂看見人分享了智慧，為了不讓他嘗那生命樹的果子，就把他趕出伊甸園，明確地說：『看哪，亞當已經成為我們中間的一位，知道善惡。現在恐怕他伸出手，摘生命樹的果子吃，就永遠活著。耶和華神便打發他出伊甸園，去耕種他所自出之土。』因此，這些話中的每一點，如果不是隱含著某種奧秘理論的寓言，那麼，正如我所認為的，這些論述充滿了對神的褻瀆。因為神竟然不知道那將要成為幫助者的（蛇）會成為墮落的原因，並且禁止人認識善惡——這似乎是維繫人類生活的唯一事物；此外，祂還嫉妒人，不讓那成為生命分享者的人從必死變為不死，這實在是太過嫉妒且惡毒了。」

居里羅：

上述的話足以反駁他論述中的愚昧。但如果現在再針對這些事多說幾句，也沒有什麼壞處，反而對讀者有益。因為全能的神並非因為人分享了智慧（因為他本來就是理性的，起初就是這樣被造的）而將人趕出伊甸園。那禁止他吃生命樹的果子，使他不至於永遠活著，這絕非嫉妒或惡毒的作為，正如他膽敢說的那樣；對於那些心智健全的人來說，這反而是值得讚嘆的，且是出於對人本身的護理。因為那些一旦違背了神聖律法、被腹中私慾所勝、並因此陷入悲慘境地的人，以至於在身體的本性中，罪的律已經軟弱，且即將陷入各種被譴責的事物中，若讓他們在這個世界上無止境地存活，並與那些污穢的靈一樣，過著一種遠離且為至聖之神所厭惡的生活，這是不合宜的。

有人或許會說，對於那些犯了錯的人，不讓他們永遠且持續地顯為惡人，而是讓他們終止，彷彿到達了惡的終點，這反而更好，因為他們至少透過在公義的秩序中經歷死亡，為自己積攢了一絲憐憫的希望。因此，為了不讓人在透過經驗獲得了那為神所憎惡的惡的知識後，還能在地上享受長久的生命，神以極其巧妙的方式，藉著肉體的死亡限制了人，因為神並不忽略對人施展憐憫與仁慈的適當時機。神聖的保羅教導說，這奧秘在創世之前就已為神所預知，但在世代的末了顯明出來，因為那時正是修正人類本性所發生之事的時候。

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反駁朱利安 第三卷 646 因此，這些絕非神話，而是智慧且必要的論述，在任何方面都沒有偏離真理。因為全能的造物主在看見人類本性被罪惡所轄制時，以極其合乎經綸的方式將其置於死亡之下——我指的是在亞當及其後代身上——這件事，依我看，單憑事實的經驗就足以證明其真實性。此外，與他觀點相同的人波菲利（Porphyry）也將證實這一點。他在《致內梅爾提烏斯》（Ad Nemertium）一書中這樣說：「神知道未來，往往會預先採取行動，有些人因為虔誠，在年輕時就被帶離生命；有些人則是因為他們未來會對親近的人造成傷害。祂憐憫後者，將他們從未來不可挽回的災難中救出。」此外，他在別處又說：「克律西波斯（Chrysippus）追隨蘇格拉底，認為對於發生的事，不應加上『誰知道呢？』，而應當完全說：『這更好。』因為如果無法設計出比神的管理更好的治理方式，就必須認為，凡所發生的事，以現在的方式存在是更好的。因為如果你從那位統治者那裡接受了管理人類一部分權力的職責，為了國家的利益而遵守法律，你就不可能以其他方式維護合法的國家，除非將臣民中的一些人遷徙，一些人沒收財產，甚至處死一些人，而不是保全所有人的生命，因為這對所有人來說並不合適。那麼，我們豈能不允許那位管理如此龐大宇宙的神，以無可指責的方式管理祂自己的事物呢？祂認為萬物以這種方式——經歷死亡、變遷，以及年齡的無定限——是好的。」因此，他甚至指責他自己的導師，他們對於那些怪異的事物，完全不將其歸咎於全能之神的奧秘經綸，而是將其留給不可探究的，並以最美好的判斷來尊崇它。因為他們將至高的知識歸於神，認為祂以祂所知的美好、專業的方式，以及唯有祂自己所喜悅的方式，來掌管我們的事務。因為那位作為所有人智慧與聰明之源、給予者與統治者的神，在任何言語或行為上，都不會偏離那最美好且無可指責的道路。因此，神並沒有嫉妒。祂也不會像我們一樣被嫉妒的刺所擊敗，而是更巧妙地處理了所發生的事。因為摩西已經表明，第一個人因為龍的欺騙而陷入了虛妄的希望，甚至以為自己吃了果子就會成為神。

因為祂引入了全能的神說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」因為他並非因為違背而成為神，反而被發現陷入了極度的悲慘之中。聖三一的豐盛也可以透過這些事向我們顯明。因為那位超乎一切受造物的主，絕不會對任何聖天使說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位」，而是那在聖潔且同質的聖三一中，那唯一且不可言喻的本性，在對祂自己說話。隨後，他將針對我們的詭計轉向其他方面，試圖將基督徒的信仰與他自己極其悲慘的教義進行比較，這樣說：

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648 亞歷山大港聖居里羅總主教

朱利安：

「至於他們對神所持有的真正觀點，以及祖先從起初傳給我們的，我們的教義是這樣的：宇宙的造物主就在世界面前。因為摩西對此根本沒有說什麼，他甚至不敢對天使的本性說任何話，只是在許多地方多次提到他們侍奉神。至於他們是被造的還是未被造的，是被另一個存在所造，還是被命令去侍奉另一個，或者以其他任何方式，都沒有任何定義。他講述了關於天、地以及其中所包含的事物，以及它們是如何被裝飾的。他提到神命令產生一些事物，如晝、光和穹蒼；又提到祂創造了一些事物，如天、地、太陽和月亮。至於那些已經存在但隱藏的事物，祂將其分開，我想是指水和旱地。此外，他甚至不敢說關於聖靈的起源或創造，只說了一句：『神的靈運行在水面上。』至於祂是未被造的還是被造的，他沒有說明。」

居里羅：

你可以毫不費力地看出，他是多麼不合宜地編造言詞，放棄了論述中更合適的道路，陷入了中間的胡言亂語。讓我們對這些話回答他：那位神聖的摩西已經清楚地向我們表明，全能的造物主是那一位、至高且超乎萬有的神；但這是透過聖子在聖靈中完成的。因為那不可言喻的本性，就是這樣與受造物產生了相對的聯繫。那麼，他為什麼要如此愚蠢地撒謊，說關於他所說的「至高之神」什麼都沒說呢？因為有什麼能超越那超乎萬有者呢？宇宙的源頭還有什麼源頭可言呢？他的父親和導師柏拉圖，規定了有一位造物主，是萬物的因，並說祂對世界是關注的。但他認為在祂之前存在著另一位神，即善的理念。他還構想了第三個因，在秩序和本性上低於前者，他稱之為萬物的靈魂。但我們被賦予了更智慧、更準確的神聖觀照的恩賜，我們被教導要敬拜那超乎一切受造物、唯一且真實、存在於聖三一中的神性本性，並順從那些神的代言人的聲音。因此我們說，神與父透過聖子在聖靈中，是萬物的造物主，我想，任何人都可以透過受造物運作良好的方式，以及它們被帶入這個世界存在的方式，來推斷出祂那理智且超乎世界的榮耀。「因為祂的永能和神性，自從造天地以來，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得。」我們說，柏拉圖的論述也與此相符；因為他說，必須從感官事物的優美，上升到神那理智的優美；並從法律和習俗中，觀察祂的美德。因此，我們讚美透過這些途徑獲得神聖觀照的道路（因為受造物宣揚了造物主），我們不僅僅因為我們剛剛提到的那些而讚美父，而且我們更因為祂那精確的形象——聖子——而感到驚嘆。

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650 反駁朱利安 第三卷

因為祂在理智上為我們描繪了祂的生身者在祂自己的本性中。至於柏拉圖本人，儘管他將第一位神，正如他某處所說，置於靜止與不動之中，但他並沒有忽略，透過第二位神，按照他自己的觀點，祂以創造的方式運動，這可以從他的話中得知；因為他這樣說：「這些是生命，一個是第一位神的，另一個是第二位神的；顯然，第一位神是站立的，而第二位神則是運動的。第一位神關於理智的事物；第二位神關於理智和感官的事物。」不要因為我說了這些而感到驚訝；因為你會聽到更令人驚奇的事。因為他認為，與其說第二位神擁有運動，不如說第一位神所擁有的靜止，是與生俱來的運動，從中流溢出世界的秩序，以及唯一永恆且救贖的生命。因此，當他所說的第一位神的靜止被認為是與生俱來的，這非常正確，因為第二位神所擁有的運動（因為祂這樣共同建立了受造物，並賦予每件事物秩序和持續性），這位對摩西著作的指責者，徒勞地編織了對摩西著作的指責，說他對第一位且至高的神什麼都沒說；儘管他清楚地寫道，萬物都是由父透過聖子在聖靈中產生，以至於存在和立足。但他又說，沒有發現關於天使被造的記載。因為沒有必要說那些無法理解的事。因為如果這是真的，正如經上所記，我們很難發現手中的事物，甚至對感官和觀念事物的探究，對我們的心思來說也是極其難以接近的；那麼，誰能解釋那些超乎感官、且高於我們論述之榮耀的事物呢？因為誰會懷疑他們是被造的呢？既然他稱他們為侍奉者，且彷彿被必然性束縛在另一個人的旨意之下；因為凡在軛下的都是奴僕；而任何被稱為侍奉者的，在本性上絕非自由的。大衛在某處也歌唱道：「祂使祂的天使為風，使祂的侍奉者為火焰。」既然在對摩西的指責中有這樣的話，說他關於聖靈沒有說任何話，是受造的還是未受造的，只說了「神的靈運行在水面上」，那麼就讓他從我們這裡聽聽吧，儘管他若能更細心、更審慎地思考這些話，豈不是更好嗎？

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652 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：...] 考慮其力量。因為如果祂被稱為神的靈，那麼祂怎能被視為受造物？或者，受造之物怎能成為那非受造者本性所固有的呢？因此，僅憑他稱之為「神的靈」這一點，就已證實祂是非受造的；因為若我們按照合宜且正當的觀點來觀察，那從祂本質上而出者，不可能是與祂本性相異且外在的。 99 此外，他還指控那位至為卓越的摩西，認為他向我們介紹了萬有的神，有時說祂以言語產生萬物，有時又說祂創造萬物。對於這些，我們說他的論述對萬事而言是極其優美且充滿智慧的。因為神確實應當、確實應當被宣告為萬有的創造者。而祂以言語和旨意成就祂所願的，這補充說明極為有用。因為我們自己也能夠製造某些事物，但卻非以同樣的方式。遠非如此：我們反而是透過勞苦和手工來塑造物質，因此被稱為技藝的發明者和工匠。因此，神的創造將以無與倫比的差異超越這一切。祂使那些從未存在的事物進入存在，且僅憑意志就顯為萬物的成就者，道（Logos）則為祂凝聚祂所願之事。但他或許對這些一無所知；然而他卻厚顏無恥，彷彿對神的褻瀆放縱了韁繩，總是在前人的基礎上構想出更為不敬的事，並試圖證明那藉由摩西文字所宣告的神，應當被視為且被稱為眾多神祇中的一位，即那些被認為是分管各地的神祇之一，彷彿祂僅僅獲得了天底下極小的一塊土地——我指的是猶大——並將以色列這一族歸於自己名下，且以此為大，甚至難以顧及手邊的事務；隨後，他為自己編造了其他荒謬且幼稚的想法，並認為自己已經完成了充分的論證。此外，我將略過他所胡言亂語中的大部分內容，將那些屬於同一思想的論點歸納起來，逐一進行反駁。因此他說： （他說：「關於神聖的靈，他什麼也沒說，無論是受造還是非受造，只說了『神的靈運行在水面上』。」） 請聽我們的回應。然而，他難道不應該更明智、更審慎地考察這些話語的含義嗎？因為如果祂被稱為神聖的靈，那麼祂怎能被視為受造的？或者，受造之物怎能成為那非受造者本性所固有的呢？因此，僅憑他稱之為「神的靈」這一點，就已證實祂是非受造的。因為按照那些合乎理性的觀點，那從祂本質上而出者，不可能是與祂本性相異且外在的。此外，他還指控那位至為卓越的摩西，認為他向我們介紹了萬有的神，有時說祂以言語產生萬物，有時又說祂創造萬物。對於這些，我們說他的論述對萬事而言是極其優美且充滿智慧的。因為神確實應當、確實應當被宣告為萬有的創造者。而祂以言語和旨意成就祂所願的，這補充說明極為有用。因為我們自己也能夠製造某些事物，但卻非以同樣的方式。遠非如此：我們反而是透過勞苦和手工來塑造物質，因此被稱為技藝的發明者和工匠。因此，神的創造將以無與倫比的差異超越這一切。祂使那些從未存在的事物進入存在，且僅憑意志就顯為萬物的成就者，道（Logos）則為祂凝聚祂所願之事。但他或許對這些一無所知；然而他卻厚顏無恥，彷彿對神的褻瀆放縱了韁繩，總是在前人的基礎上構想出更為不敬的事，並試圖證明那藉由摩西文字所宣告的神，應當被視為且被稱為眾多神祇中的一位，即那些被認為是分管各地的神祇之一，彷彿祂僅僅獲得了天底下極小的一塊土地——我指的是猶大——並將以色列這一族歸於自己名下，且以此為大，甚至難以顧及手邊的事務；隨後，他為自己編造了其他荒謬且幼稚的想法，並認為自己已經完成了充分的論證。我將略過他所胡言亂語中的大部分內容，將那些屬於同一思想的論點歸納起來，逐一進行反駁。因此他說：

朱利安

既然摩西顯然並未詳述關於這位世界創造者的所有事，我們就來比較一下希伯來人與我們祖先對此事的看法。摩西說，世界的創造者揀選了希伯來民族，並只關注他們，照顧他們，將對他們的眷顧歸於自己；至於其他民族是如何或在哪些神祇的管理下，他連提都沒提：除非有人承認，祂將太陽和月亮分給了他們。但關於這些，稍後再談。100 此外，關於他說神只是以色列和猶大的神，且他們是選民，這一點，無論是他本人、他之後的先知，還是那位拿撒勒人耶穌，我都會證明；甚至連那位超越了所有古往今來一切術士與騙子的保羅，我也會證明。你們將聽到他們的話語。首先，是摩西的話： 「你要對法老說：以色列是我的長子。我說：容我的百姓去，好侍奉我；你卻不肯容他去。」 稍後又說： 「他們對他說：希伯來人的神遇見了我們。請你容我們往曠野去，走三天的路程，好祭祀耶和華我們的神。」 隨後不久又同樣說： 「希伯來人的神耶和華打發我來見你，說：容我的百姓去，好在曠野侍奉我。」

居里羅

他將從聖經中收集的其他神諭串聯起來，試圖證實神被稱為僅僅是以色列的神，且亞伯拉罕的後裔被分配給祂作為特殊的產業；隨後他總結自己的論點：人們不應認為希伯來人的神是整個世界的創造者，並擁有對萬有的權柄，而應當認為祂如我所說，是受限的，擁有有限的統治權，並與其他神祇混為一談。這就是他內心狂妄的目標。我們將逐一反駁他的論點，以真理對抗他的詭詐，好讓那些愚昧地欽佩他的人知道，他濫用了神聖經文的字句，好讓自己看起來像個智者，並在基督徒的教義上有所鑽研。但事實上，他對此一無所知，卻自負且狂妄，肆無忌憚地撒謊，這一點我們將透過事實本身得知。他欺騙了萬有的神，堅持認為祂完全遺棄了其他民族；而猶大則被分配給祂，且祂的統治權僅限於以色列血統的人。由此，我想任何人都能推斷出朱利安智力的軟弱；因為他完全忽略了至高的本性將一切受造物置於腳下，並眷顧萬有。我們說，對神的認識已深深植入人類的本性中，創造者已將對一切有益且必要之事的本能知識植入人心中。而對於一個如此受造的人來說，從世界的創造、秩序、美感以及其中所蘊含的恆常性中，順著真理的方向，去觀察那位創造並使萬物進入存在者的智慧與能力是多麼巨大，這並非不合情理。對此，那位至為卓越的摩西也給予了良好的教導，喚醒了那存在於本性中的律法。因為當他開始論述神時，他說祂是整個世界的創造者，沒有任何事物被排除在外：「起初，」他說，「神創造天地；」我想，他以簡潔的方式，概括了兩者所包含的一切。又說：「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，以及田間的草木……」因此，如果他用摩西的話來攻擊我們，就請他相信摩西。那位以旨意凝聚萬物，以言語使萬物進入存在，並擁有超越一切心智的巨大且不可測之能力，且在地上造人的神，當祂有能力擴展到萬有，且不必與其他神祇混為一談，也不必擁有有限的統治權時，祂怎麼會想要只統治少數人呢？來吧，讓我們更仔細地探究祂「願意」的原因，或者不如讓祂親自來教導我們。

祂難道是軟弱了，以至於無法眷顧萬有嗎？那麼，祂又是如何顯得足以創造並產生這一切的呢？因為我想，說祂擁有創造的能力與美德，卻無法統治它們，是極其不可信且荒謬的。但說祂以合乎神的方式統治，難道不也是顯而易見的嗎？因為受造物自起初被造以來，至今仍喜愛運行，沒有任何事物擾亂其秩序。太陽在世界中運行，從東到西旋轉它的軌道。同樣地，月亮掌管黑夜，璀璨的星辰隊伍也依循律法運作。季節交替，晝夜的循環以相應的間隔度量，果實生長，成熟脫落，陸地動物、飛鳥與水族繁衍；我還要加上我們人類自身。因此，那位將不可抗拒的意志之軛加在受造物身上的神，在我看來，極其有力地統治著萬有，並沒有將它們拋棄給他人，也沒有將殘酷的主人——那些虛假的神，即污穢的鬼魔——強加給祂的受造物。因此，那位至為智慧的摩西向我們介紹了萬有的創造者神。請看，請看，事實是否與他的話語相符。他說，太陽被賦予了白天的統治權，月亮同樣被置於掌管黑夜的權柄之下；此外，星辰的隊伍也被賦予了季節、記號，並為地上的人發光。然而，寫下這些的人，並不希望將敬拜歸於其他神祇，也不歸於受造物，而是命令人們只歸向萬有的創造者。他說： 「又恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己被勾引，去敬拜侍奉它們。」 那麼，既然萬有的神被說成忽略了其他眾多民族，只統治以色列人，並將祂的眷顧賜給他們，而聖經的作者卻說萬有的創造者將受造物中有益的事物賜給了天下萬民，這又是怎麼回事呢？他絕不應貶低如此巨大且值得領受的恩惠，除非有人承認祂將太陽和月亮賜給了他們。因為我們所敬拜的那位，即以色列血統的人透過摩西的文字所領受的，正是萬有的神，且祂被發現持續不斷地將祂的眷顧賜給世上各處的人，我們將從這神聖啟示的經文中持續證明這一點。但我們現在要像回溯一樣，回到第一個人，即亞當。

因此，他是被神所造，而整個人類——我指的是人類——都源於他。因此，那位超越萬有的神，對於地上的那個人，或者說對於整個人類而言，都是神；因為根源的主人理當擁有從根源長出的枝條。從第一個人開始，生了兩個年輕人：該隱和亞伯。他們是最初獻祭的人；前者獻得正確，後者則不然。但祂讚許了那位心思正直且公義的亞伯；至於另一個人的祭物，祂卻不接納，這確實非常正確。因為藉由那些開創對神敬畏與虔誠的人，後代必須學習應當以何種方式，正確且無可指責地將那合乎神且應得的尊榮獻給神。正如我所認為的，這是在眷顧並關心那些選擇追求卓越的人，使他們能夠光榮地生活；因為我說，對神的虔誠確實是一件偉大且真正值得獲得的財富。在兄弟二人之後，出現了其他追求公義的人，他們因美德而受人欽佩，並在通往一切良善的道路上獲得了至高的讚譽。其中一位，我說是那位至為蒙福的以諾，關於他，聖經說他不再被發現：因為神將他接去了。因此，神接去了以諾；因為一切卓越、令人驚嘆且以美德光輝為榮的事物，對祂而言都是親近且熟悉的。然而，因為全地都敗壞了行為，正如經上所記，人的心從年輕時就傾向邪惡，祂便對全地的人降下洪水；就像修復一座長滿雜草且荒蕪的花園，祂保留了其中一株高貴的植物，即那位至為卓越的挪亞，好使人類能從他那裡轉化為另一種開端，再次存留在地上。但那位對我們毫無節制地進行指控、擅長言辭與謊言的人，對此又有什麼話說呢？因為如果希伯來人的神僅僅侷限於猶大，且擁有有限的權杖，那麼，告訴我，祂怎麼會對地上的居民降下天上的窗戶，並再次以洪水覆蓋整個大地，對所有人判處了同一個刑罰呢？但如果祂不像他所說的那樣統治萬有，為什麼其他神祇保持沉默呢？因為他們本應當保護自己的敬拜者，每個人都應當為自己的王國奮力爭戰。但不知為何，他們要麼出賣了自己的子民，要麼在守護分配給他們的產業時顯得懶散。那麼，這難道不是可笑的，且是老嫗般的胡言亂語嗎？這難道不是一個明顯的證明，證明我們不應說那位藉由摩西向世界宣告的神是分管各地的神，也不應認為祂是眾多虛假神祇中的一位嗎？因為祂宣告祂是世界的創造者和萬有的主，並說祂揀選了亞伯拉罕的後裔，作為其他民族的初熟果子，好讓祂在教導所有人認識神時，能像在根源中一樣，將他們納入其中。然而，這位高貴的人，略過了摩西文字的開頭，僅僅試圖從祂揀選以色列這一點來界定神的統治權。但，噢，卓越的人啊，如果有人對他說：那位在後來的時代將亞伯拉罕像網一樣捕獲，並以極美的裁決尊榮了從他而出的民族，且因為其他民族尚未被呼召，便將其宣稱為自己的產業，祂本人——而非其他神——「立了天，並將地建立在祂的穩固之上，」正如經上所記，且創造了所有可見與不可見的受造物。但如果他陷入了不信的泥沼，拒絕接受那位至為智慧的摩西關於神的論述，這絲毫不會損害真理的力量。正如至為智慧的保羅所寫：「難道我們的不信，就廢掉神的信嗎？」然而，既然他膽敢用界限與尺度來限制那位唯一且真實存在之神的統治權，並引用聖人的話語，甚至搬出那位至為智慧的摩西的話語，透過這些話語，神似乎將以色列稱為祂特殊的產業；來吧，我們也用其他聖人的話語來反駁他，證明祂是萬有的神。因此，蒙福的先知以賽亞說： 「耶和華如此說：創造諸天的，祂是神；祂創造大地，祂親自將其界定，祂創造它並非虛空，而是要給人居住；我是耶和華，再沒有別神。」 此外，在另一處也說： 「我是你的神，鋪張諸天，創造大地；祂的手創造了天上的萬象，我並沒有向你顯明這些，好讓你去隨從它們。」 祂在某處也對那位以武力奪取巴比倫的居魯士說： 「我提名召了你；我必扶持你；你卻不認識我，因為我是耶和華，再沒有別神。我堅固你，你卻不認識我：好叫從日出之地到日落之處的人都知道，除了我以外，沒有別神。我是耶和華，再沒有別神。我造光，又造暗。」 因此，我想這些僅僅這些就足夠了。但如果他認為還需要其他的，我會補充這些。因為經上又說： 「你們向天舉目，看是誰創造了這一切。祂按數目領出祂的星辰，因祂的榮耀與大能，祂必按名呼召它們。我是首先的神，在後來的時代我仍是。列國看見了，地極的人都懼怕。」

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662 反朱利安篇 第三卷

那麼，有誰敢說，他所領受的權柄是微小且受限的呢？儘管他將整個受造界帶入存在，且是萬有的創造者與主。若有人願意回顧加諸於埃及人的災殃，他必會驚嘆於他那無窮的大能，以及他所蘊含那不可測度的卓越力量。因為整個受造界彷彿順服於統治者的旨意，武裝起來對付那些冒犯他的人。既然以色列被稱為長子，那麼對於像他這樣博學的人來說，有什麼理由無法理解：若沒有其他被他置於其後的對象，就不會有人被稱為長子呢？因此，若以色列是神的長子，那麼在神這父之下，他必然還有其他的兄弟。因為若在以色列被召之後還有其他人，他們並未被排除在神的眾子之外，因為神被視為萬有的父，他不僅是萬有存在的根源，更是萬有的開端與起源。

關於所有在地上的人都應被視為神的兒女，因為他們是神的受造物，我們可從此處得知：猶太會堂的領袖（即該亞法）曾說，將基督從中間除掉對以色列人是有益的。福音書作者對此指出並說：「他這話不是自己說的，既是那年大祭司，所以預言耶穌將要替這國死；也不但替這國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。」世上所有的人類確實被分為兩個族群，我指的是猶太人與外邦人。因此，基督不僅要為以色列人承受肉身的死亡，更是為了將神其餘的子民——那些因魔鬼的邪惡而散落在多神崇拜迷途中的人——聚集歸一，也就是將他們帶入那唯一且不致迷失的對神之認識中，照著聖經所說，創造兩個族群成為一個新人，成就和平，並在一個身體裡使兩者與父和好。然而，這個對神不斷以荒謬言論恣意妄為的人，又這樣說：

朱利安：

至於神起初只關心猶太人，且這群人成為他特別的產業，不僅摩西與耶穌如此說，連保羅也顯然這麼說過。然而，這點在保羅身上是值得驚訝的。因為他像章魚依附岩石一般，隨機應變地改變對神的教義，有時堅稱猶太人是神唯一的產業，有時又勸說希臘人歸附他，說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」因此，理當質問保羅：若神不只是猶太人的神，也是外邦人的神，那麼為何他將如此多的預言之靈、摩西、膏油、先知、律法、奇事，以及神話般的異蹟，都賜給了猶太人？你聽見他們呼喊：「人吃的是天使的糧。」最後，他才差遣耶穌給他們，而不是先知、膏油、教師，或宣告神那遲遲才臨到我們之慈愛的傳道者；他甚至忽略了萬年，或者如果你們願意說是千年的時間，讓從日出到日落、從北極到南極，除了那兩千年前才安置在巴勒斯坦一隅的小族群外，其餘的人都在你們所說的無知與偶像崇拜中。因為若他是我們所有人的神，也是萬有同樣的創造者，為何他忽略了我們？你們對於萬有的神，至多僅有空洞的概念，或是想像他是你們自己種族的神？這些難道不是偏私嗎？因為神是忌邪的，但神為何又要追討父親的罪到子孫身上呢？

區利羅：

然而，神關心血統上的以色列人，正如他自己所說，這對所有人而言難道不是顯而易見的嗎？因為那些被神聖律法所束縛、並已脫離多神迷途的人，理當不被排除在他的憐憫之外，反而應透過那些能使他們回轉向善的事物受到教導，並逐漸進深，以致能夠學習基督的奧祕。至於他稱神聖的保羅為騙子，因為保羅指責自己的祖先，且沒有將他們排除在罪責之外，我將略過不談，因為這點無人不知。但既然他指控保羅隨機應變地改變奧祕的教導，僅僅是因為保羅極其正確地說了：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神，因為神只有一位。」我倒很想問他，為何要以這些話來指責這是不好的呢？因為神絕不會因有人背離了他的軛，或不認識他那卓越的榮耀，就剝奪了萬有之神那與生俱來的尊榮。難道若有人藐視公共與既定的法律，我們就要剝奪那些立法者的名號嗎？若有人在皇帝的權柄下違背了職責，那位坐在帝位上、被至高榮耀所環繞的君王，就會因此被拉下寶座嗎？或者，若有人因眼睛失明而看不見太陽的光輝，難道有人會說太陽因此就失去了光芒，還是會憐憫他們的軟弱呢？因此，若他願意表現得合理，為何竟敢稱呼那位如此受人尊崇與讚嘆的人為偽君子？保羅可是極其智慧地對抗了猶太人的狂傲與某些人的無知。因為有些人出於極度的愚昧，與我們這裡的對手持相同觀點，認為萬有的神只統治猶太人的地區，因此，這位奧祕的導師極其明智地駁斥了這種觀點，並以真理的武器武裝自己，對抗那些持此見解的人，說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神，因為神只有一位。」因為若他是超越萬有的一位，且除他以外別無他神，那麼他必是萬有的主，因為他也是萬有的創造者；至於神也是外邦人的神，他甚至透過創造者刻在所有人內心那與生俱來的律法，已完全證實了這一點：「因為外邦人沒有律法，卻順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」

但若神只是猶太人的神，而非外邦人的神，既是神又是創造者，那麼那些沒有律法的人，又是如何透過與生俱來的教導，成為自己的律法呢？因為本性自動富含對一切良善的認識，這是藉著創造者的旨意所獲得的。因此，他不僅以自己的護理眷顧血統上的以色列人，正如我所說，也眷顧地上的每一個人。因為萬有只有一位主。但由於他極其拙劣且不合邏輯地試圖證明，神與主僅僅是亞伯拉罕後裔的神與主，並以此作為外邦人未曾獲得他們所領受之恩典的證據（因為他說，若外邦人在他眼中有一席之地，他就必然會差遣預言之靈給他們，並顯明預言的導師，最重要的是，透過極其智慧的摩西賜下神聖的律法，並顯出神蹟），我們便要反駁他那不受約束的言論。因為，高貴的朋友，與神聖的判斷抗衡，顯然是危險且不協調的。適時地，我們當紀念以賽亞的話，並要說：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用斗量大地的塵土？誰曾用秤稱山嶺，用天平稱岡陵？誰曾測度耶和華的心，或作他的謀士指教他呢？」因為神性是全能的，完全不需任何事物；反而，他將智慧與聰明賜給那些配得的人。此外，難道不該觀察這一點嗎？那些習慣馴馬的人，即便他們是技藝精湛的專家，若他們有許多馬匹需要訓練，難道他們會成群結隊地，還是逐一地將馬套上軛呢？我想，對任何人來說都很清楚，絕非成群結隊，而是逐一地引導牠們進入正確的奔跑方式。若後來的馬匹因為有先前的馬匹在先，就抱怨自己沒有先受教，儘管那位承諾教導者並未忽略適合每個人的時機，那麼有誰能免除他的指控呢？這與其說是指控，不如說是陳腐的誹謗；因為教導者絕非懶惰，而是事物的本性要求先讓第一批馬匹接受訓練。因此，若馴馬師對後來的馬匹完全不關心，那他理當受責備；因為他完全疏忽了。但若他守住了每個人的時機，並給予先被召的人應得的，他就當免受指控。因此，從如此微小的比喻轉向更宏大且深遠的事物，讓我們來省察那位全智之神不可言喻的經綸。因為先前被召的以色列人被賜予了那些事物，藉此他理當脫離古老的疾病，轉而追求更美好的事物，並因敬畏神而煥發光彩，因律法的公義而顯得令人羨慕與讚嘆。然而，外邦人的其餘群體，也在適當的時機獲得了憐憫與護理。因為他們是在那之後被召的，且擁有特殊的產業，甚至比前者更優越。因為前者是在律法與刑罰之下；而後者是在恩典與赦免之下。前者是透過僕人作為中保；而後者則是透過他那本性上的兒子。在前者之中有奴僕的靈；在我們之中則有自由與收養的靈，也就是聖靈；因為藉著他，我們呼喊：「阿爸，父！」若他現在要問：為何以色列先被召？我想沒有人會不憤怒地說：放下這些吧，高貴的朋友，若你自認配得上被稱為智者，就當認識你自己。因為純潔的心靈知道每件事物適當的時機。難道我們要將醫生的經驗視為理所當然，認為他們可以隨意在他們認為合適的時機，將對病人有益與幫助的事物施加於病人身上，卻要指責那位至善與至高的心靈，並以魯莽的態度說他所做的某事是不好的嗎？然而，說我們在智慧上遠遠落後於他，正如我們之間所隔的距離與本性所賦予的理性差異那般，豈不是更好嗎？關於全智摩西的中保職分，就說到這裡。我們將毫不費力地證明，萬有的救主神不僅關心以色列，也關心外邦人。因為他顯然早已將護理分給了外邦人，這比透過摩西將那些被帶入應許之地的人從埃及召出來的護理更為久遠。

那些細緻且精確地計算從創世之初的時光，並以極大嚴謹性進行研究的人，將從亞當到挪亞這十代人的年數，推算為兩千兩百四十二年左右。然而在聖經中，我們完全找不到在那段時期的人有陷入多神迷途的罪名。因為他們雖然因其他罪行被定罪，且並非徒然地因洪水而滅亡——因為經上說：「凡有血氣的人，都敗壞了行為」——但如我所說，我們完全找不到任何偶像崇拜的污點。但在洪水之後，從挪亞的兒子們（他們有三人）開始，人類如同從另一個源頭，繁衍至無數的群體。在九百四十二年過去後，挪亞後裔散布各地，居住在朝向日出的地區，並已在各城聚集，人類中第一位統治亞述土地的，是一位傲慢且目中無人的男子——貝魯斯（Belus），據說他也是人類中第一位從屬下那裡奪取神性之名的人。因此，亞述人與鄰近的民族，不斷向他獻祭並敬拜他。隨後，貝魯斯的兒子尼尼（Ninus）繼位；尼尼之後是尼尼亞斯（Ninyas），尼尼微城即以他命名，據說他那身為妻子的塞米拉米斯（Semiramis）以堅不可摧的城牆加固了此城。因此，當尼尼統治亞述土地時，神聖的亞伯拉罕出生了；他厭惡亞述人的作為，並因神的榮耀受到損害而感到憂傷。因此，他從受騙者中被搶救出來，並被召向真理之神認識的光明。那麼，這位博學的人怎麼會不知道神關心外邦人的救贖呢？看哪，看哪，亞伯拉罕成為了那些透過律法與先知被引導至敬虔之人的根源；我們說他被召，是從多神迷途轉向對那位真實存在之神的精確認識。因此我們說，那位超越萬有之神對外邦人的關心與護理，顯然比以色列人從埃及的被召更為久遠；因此，外邦人的被召，即是希伯來人的被召，因為這是在亞伯拉罕身上完成了種族的初熟果子，神將他從野生的樹林中彷彿搶救出來，使他成為真實的敬拜者。因此，其中一位聖先知曾說過這樣的話：「我遇見以色列，像曠野的葡萄；我看見你們的列祖，如無花果樹上初熟的果子。」因為在曠野中，葡萄是難以獲得且難以尋找的。但一旦被發現，我想對於看見的人來說，它是極其渴望且值得搶奪的；而在無花果中，那比其他果子更早成熟的，也就是初熟的，是最甜美且更適於食用的。「他說，我這樣看見了以色列；我這樣遇見了他們的列祖。」因為在亞述全地，人們都是偶像崇拜者與迷信者；但正如我先前所說，神聖的亞伯拉罕如同曠野中的葡萄，以及無花果樹上初熟的果子，被搶救出來。他將亞伯拉罕比作無花果樹上初熟的果子是非常貼切的；因為在成熟果實中的初熟者，因其他果實隨後將成熟，故以這樣的稱呼命名。因此，既然其他外邦民族也將在不久後跟隨他的腳蹤，且即將成熟，信實的亞伯拉罕便是外邦人被召的初熟果子。那麼，是誰將他帶到這裡呢？顯然是基督。因為道就是神，與父同永恆，儘管他在末後的世代為我們成了肉身。因此，他指控並說：為何父不差遣他作為外邦人的救主與救贖主，反而更偏愛以色列人呢？那麼，讓他聽聽吧。

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672 亞歷山大主教聖居里羅 聖先知們，正如他們為祂所發出的呼喊：「在末後的日子……」。因此，他指責道：「為何父不差遣祂作萬民的救主與救贖主，反而只將恩典賜給以色列的血脈呢？」那麼，就讓他聽聽聖先知們為祂所發出的呼喊吧，好讓他能清楚明白基督已成為萬民的盼望。因此，極其智慧的以賽亞論到祂說： 「在那日，必有一位主，祂的名也是唯一的，環繞全地。」祂自己也曾藉著一位先知說：「錫安的女兒啊，應當歡樂喜悅，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的。在那日，許多國的民必歸向主，他們必作祂的子民，祂必住在你中間。你必知道萬軍之主差遣我到你這裡來。」 又說：「因為萬軍之主如此說：再一次，我必震動天地、滄海與旱地，我必震動萬國；萬國的珍寶必來到，我必使這殿滿了榮耀，這是萬軍之主說的。」 若要將其他經文加在這些話語之上，並非難事；但既然事物的成就已足以使我們獲得最完滿且無疑的確據（因為萬民的群體已被呼召，並藉著對基督的信心在祂裡面成聖，只要他們持守這信心），那麼認為還需要用更多經文來證實這些事，在某種程度上就是多餘的了。

若聖經稱神為「忌邪的」，且說祂「追討父的罪，自父及子，直到三四代，報應在恨祂的人身上」，無人應當因此感到絆倒。因為神聖且不可言喻的本性，並不像我們。祂在靈性上是如此超脫且高升，以至於其間的差異是無法比較的。我們在每一件事上的情感都與攪擾相連，因為我們的本性患有軟弱的疾病，且極易傾向過犯。但在萬有的神那裡，這些事雖用我們人類的語詞和言論來表達，但其含義卻非如此；因為神性是無情感的。祂之所以被稱為「忌邪」，是因為祂不願任何一旦認識祂榮耀的人，被傾向卑劣事物的衝動所動搖；因為輕忽祂的敬拜，並將尊崇歸給污穢且不潔的鬼魔，這是不合宜的，甚至是完全褻瀆的。因此，若說祂在這些事上「忌邪」，祂是照著我們剛才所說的方式行事；因為祂按本性是良善的，願意萬人得救，並且明白真理。真正良善的神，絕不會對那些偏離真理、將神聖之光從自己心中驅逐，以致無知地選擇思想卑劣之事，並使自己的心思充滿黑暗與愚昧的人置之不理。因為對於那些堅定地顯出單純與智慧的人，從神而來的獎賞必會臨到；而對於那些傾向不合宜之事的人，則會有刑罰、審判，以及隨之而來的損害。因此，若必須用人類的方式來說，祂之所以「忌邪」，是因為祂看見那些祂所造的人悲慘地滅亡，心中無法無動於衷。那些已經被指明的人也當學習這一點，好讓他們知道，懶惰對他們而言並非沒有懲罰。

難道真正的父親對待良善的兒女，不也應當有這種心思嗎？那麼，這句話有什麼好爭議的呢：「追討父的罪，自父及子，直到三四代」？這並非絕對的；因為必然加上了「報應在恨祂的人身上」。因此，人們確實會對萬有的主那無與倫比的仁慈感到驚嘆。若有人懶惰且喜愛犯罪，以至於激怒了立法者，當祂寬容了第一代，且沒有在過犯發生後立即降下刑罰，祂甚至將這寬容延伸到了第二代，有時甚至到了第三代。但若從他們而出的人，對於祖先的過犯絲毫不願放棄，反而變得更加邪惡與殘暴，且無節制地沉溺於懶惰，那麼，到了那時，祂才會極其合理地、緩慢且遲疑地施行懲罰。因為祂按本性是良善的，是一切仁慈的源頭與開端。我們也記得以西結的聲音極其清楚地教導了這一點。他說：「犯罪的魂，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。各人必在自己所犯的罪中死亡。」這是審判公義之神的聖潔判決，祂絕不會與自己的律法相違背。因此，我們必須敬虔地理解，祂追討父的罪，自父及子，直到三四代，報應在恨祂的人身上；這意思是，如果第一代、第二代、第三代，以及在他們之後的人，都不願停止那邪惡且喜愛犯罪的心思。這些人就是恨神的人，因為他們膽敢抵擋祂神聖的旨意，而對這些被定罪的人施行公義的刑罰，也是理所當然的。

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676 在聖徒中之我們的父 居里羅 為基督徒的敬虔信仰 反駁無神論者尤利安

第四卷

他控告了神的榮耀，並極其卑劣地抨擊了摩西的教義；彷彿若不毀謗基督徒的信仰，他就無法以其他方式將更優越的判決歸給希臘人的迷信，這就達到了他欺騙與誹謗的程度。然而，在我看來，若他們有任何真理，本應藉著事實本身來捍衛他們的觀點，而不是用某些人刻意修飾的言辭來裝飾；就像那些妓女試圖用花言巧語和外在的修飾來掩蓋行為的醜陋一樣。但關於尤利安，以及任何想要與他持相同觀點的人，我們也要照著救主的話說：「他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父，他心裡沒有真理。」因此，從希臘人的口中，以及充滿魔鬼作為的心思裡，要湧出真理是困難的，甚至是絕無可能的。然而，這位高貴的人卻自視甚高，大膽地攻擊自己的祖先。他拒絕詩人的言論，稱他們為神話編造者。他卻因柏拉圖的言論而大肆誇耀與驕傲，並只依附於他；儘管柏拉圖在其他人中是最後的，且他並沒有從與他同時代的人那裡得到不卑微的對抗。因為有一位極其傲慢且自負的人，在教義與邏輯的精確性上擁有極大能力的，就是他的學生亞里斯多德，以及在他之後其他在智慧上享有盛名的人。至於他們兩人的觀點如何且以何種方式互不相容，我將略而不談。因為關於這些事，我們已經說得夠多了。

我現在要轉向那一點：因為他如我所說，追隨柏拉圖的觀點，並加上他自己的想法，他宣稱那直接的宇宙創造者，正如他自己所說，是萬有的主，在他將一切置於祂的權杖之下後，卻又以另一種方式將祂對我們的統治權剝奪，並毫不臉紅地將祂的國度分給無數的神，以及其他與祂不同的神。因為他又這樣寫道：

尤利安：

但請再次審視我們對此的看法。我們的人說，創造者是萬物共同的父與王，但其餘的國度是由祂分給各國的統治者與守護城市的諸神，他們每個人都按照適合自己的方式管理自己的領地。因為在父裡面一切都是完美的，一切都是一，但在分開的事物中，各處有各處的力量；戰神管理國度的戰爭之事；雅典娜管理帶有智慧的戰爭之事；赫耳墨斯管理那些比勇氣更具智慧的事，並且每一種本質的守護神都跟隨著他們所管理的國度。因此，如果經驗沒有證實我們的言論，那麼我們的言論就是虛構的，是不合時宜的說服；而你們的言論則應受到讚揚。但如果恰恰相反，經驗從古至今都證實了我們所說的，而你們的言論卻在任何地方都顯得不一致，那麼你們為何還要堅持這種爭執呢？請告訴我，為什麼凱爾特人和日耳曼人是魯莽的；希臘人和羅馬人大多是文明且仁慈的，同時又堅毅且好戰；埃及人更聰明且更具技術；敘利亞人則是不善戰且奢侈的，同時又聰明、熱情、輕浮且易受教。因為如果有人看不出國度間這種差異的原因，反而說這一切都是偶然發生的，那麼還有誰會認為世界是由護理所管理的呢？但如果他認為這些是有原因的，請讓他藉著創造者本身告訴我，並教導我。

居里羅：

我們將再次適時地引用先知以西結的話：「禍哉，那些隨己心發預言，卻什麼都不看的人。因為誰曾知道主的心，正如經上所記，或者誰作過祂的謀士呢？」這位高貴的人在說謊，他彷彿將自己宣告為神聖旨意的同伴，說國度被分給了某些國家的統治者與守護城市的鬼魔，或者照他所說，是分給了諸神。因此，讓他告訴那些想要學習的人，究竟是因為祂軟弱，且沒有能力管理那件事，還是因為祂雖然全能，卻不選擇行使統治權，而將護理的職責交給了他人。如果他說是因為祂無力，那麼他就是在指責宇宙的創造者，並將軟弱歸於那超越一切的本質。但如果他知道祂有能力統治，卻說祂不選擇這樣做，那麼就讓他教導其原因。因為如果他說國度的群體被分給了守護城市的諸神，是因為他們更擅長教導，那麼這位如此卑劣教義的倡導者，就不得不承認，儘管那直接的宇宙創造者是萬物的造物主，但他卻不知為何創造了一些比自己更優越且技術更精湛的存在。如果祂做得不好，且不如祂自己本性所知的那樣，那麼不願將祂所造之物所能享有的更優越的事物賜給他們，這絕非良善。但他卻說，祂不屑於這樣做。然而，這指控難道不是傲慢嗎？為什麼祂起初想要創造那些祂不屑於教導，並認為管理他們是卑微且低於祂榮耀的事物呢？但我認為，另一種極其令人嚮往且真正值得愛慕的事，是藉著一個人所能做到的輝煌善行與敬虔的美德，勇敢地努力，盡可能地效法那至聖的神。因此，儘管祂熱愛美德，卻將管理國度的權力交給了他人。難道是為了教導這一點，或者正如他自己所說，是為了讓他們按照自己的意願，去說服甚至強迫那些被束縛在他們之下的人，去跟隨統治者的觀點嗎？如果他說這些國度被交給他們，是為了讓他們被引導至神所喜悅的事，那麼為什麼不是所有居住在地上的人都顯得溫順、良善、精通一切美德，並持守同一個觀點呢？因為神的旨意並非不同，也不是分歧的，而是統一在良善與任何值得讚美的事物上。但如果他堅持這些國度並沒有被交給守護城市的諸神，而是為了讓每個人按照自己的方式管理自己的領地，那麼讓我們來看看，他在思考與說這些話時，是否膽敢指責神的護理。因為凱爾特人和日耳曼人是魯莽且嗜血的；希臘人和羅馬人大多是文明且仁慈的；敘利亞人則是奢侈的。我還要加上那些居住在東方的國度。因為斯基泰人是殘暴且殺人的；據說迦勒底人與母親結合，與姐妹通婚，並在無人指責的情況下做出最卑劣的事，甚至他們當地的法律還呼籲他們這樣做。為了從摩西的事蹟中說一點，所多瑪的居民，因男性的美貌而肆無忌憚地受到刺激，並瘋狂地追求違反本性的快樂，作為可憎與褻瀆的人，被火毀滅了。然而羅馬人卻神聖地譴責這種醜陋，他們是公義的守護者，是知識的愛好者，是褻瀆與一切罪惡的死敵。因此，當每一位守護城市的諸神，按照他自己的意願，將某種心思與觀點注入那些被束縛的人心中，例如波斯人和米底亞人有他們自己的特質；日耳曼人和凱爾特人有殘暴與冷酷；斯基泰人有嗜血與殘忍地以殺人為樂；羅馬人則認為應當尊崇卓越的事物；那麼，高貴的人啊，有人會說，這究竟是什麼事，或者這還能是哪種護理的作為呢？如果有人看見國度陷入最極端的罪惡中，我們還能憑什麼公義來指責他們呢？或者，如果不是因為他們被束縛在守護者的習俗與法律中，以至於不得不行出卑劣或美德，我們又怎能讚美那些實踐最優越行為的人呢？因為那些選擇按自己的意志行善的人，確實應當受到讚美；而那些熱愛褻瀆，並自願傾向這種心思的人，則應當受到懲罰並接受法律的審判。因此，如果正如你所說，他們既不能思想與行出更好的事，也不能行出更卑劣的事，那麼我們就必須必然地放棄對善人的讚美，以及對非善人的指責。那麼，父親對兒女的勸誡，將會是某種徒勞且完全愚蠢的事；而那些由懂得教導最美好事物的人所進行的教導，或許也是多餘的，且是空洞的吟唱。此外，我們還要廢除那些作為行為準則的法律。因為如果每個人都沒有自由去選擇他想要走的生命道路，而是被他人的意願所引導，並且無法逃避，甚至完全無法擺脫這種束縛，那麼正如我所說，法律和其他有用的事物都應當被廢除。我非常樂意問那位持反對意見的人：因為在太陽之下，有無數且無法計算的國度群體；其中有些在習俗上如同野獸，練習著不馴服，並將充滿一切誹謗的生活視為榮耀；而有些則擁有充滿一切良善的政治，並將過著最優越且溫和的生活視為重要。然而，那位智慧的人卻堅持認為，所有這些都分給了守護城市的諸神與鬼魔，甚至是天使與靈魂的特殊種類。那麼，他是在讚美希臘人的事物，並對羅馬人的法律感到高興，還是會將最美好的部分歸給他們的習俗與習性呢？他是在讚美野蠻人的魯莽與冷酷，還是會公正地將那些傾向溫和的人，歸類為優於其他人呢？但我認為，他自己是在指責那些人的事物，卻更讚美這些人的事物。那麼，萬有的創造者與父，怎能給一些人殘暴且粗魯的守護者，使他們無法被引導至任何良善的部分；卻給其他人溫和且明智的守護者呢？難道有人會說，那位至高的心思犯了錯誤，並從這些事實中大聲疾呼嗎？因為每個人只要願意，都能清楚地看見，野蠻的國度容易被激發出放縱的衝動。

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684 亞歷山大主教聖居里羅 [註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為「父親（指神）給予那些野蠻且未受馴化的民族，一些無知於任何美德的監督者；而對於那些溫和且明理的民族，則給予……」] 如此這般，他們竟陷入兇殺之中，以致於認為沒有什麼比這更好的了。這一切，當然都是在那位瘋狂的戰神（Mars）——那殺人者與人類的毀滅者——的旨意下所管理的。因為他正是被那些認識他的詩人們如此稱呼的。然而，那位熱愛美德的神，怎會將如此眾多的民族群體，置於那位殺人者與人類毀滅者的治下呢？因為如果祂的目標是藉由各種美德來裝飾人類的本性，為什麼不將他們交給那些最精通且最公正的導師來教導呢？但如果祂根本不把我們當一回事，反而將我們完全拋給那些邪惡的引導者，甚至將我們置於那些神祇、魔鬼與天使的治下，而這些靈體卻致力於將我們引向各種卑劣的行徑；那麼，祂又為何要指控那些犯罪的人，並喜愛譴責那些生活不正的人呢？我想，任何腦中浮現這些念頭的人，都會使用這些言詞。那些明智的父親，會將自己的孩子交給什麼樣的老師呢？難道不是交給那些在美德上最為精進的人嗎？我們習慣將什麼樣的僕人置於他人之上呢？難道不是那些忠誠、謙遜，且習慣於引導他人順服主人的人嗎？再者，請告訴我，在那些習慣掌舵的人之中，誰適合駕駛貨船呢？難道不是那些最精通技藝，且非常熟練航海術的人嗎？而在農夫之中，誰適合照料果園呢？難道是那些疏忽大意，且完全不懂得如何做最有用、最豐碩之事的人，還是那些精通此道的工匠呢？那麼，我們是否認為神在這些事上的考量比我們還少，並將祂置於人類事務之後呢？這難道不是一種愚昧，且充滿狂亂的思維嗎？因為透過這些事可以清楚地發現，祂絲毫沒有幫助人類事務，反而帶來了損害，且根本不允許人達到那至善的生活，如果每一位守護神或魔鬼，都強迫那些即便不願意的人順從自己的意志。因為他說，戰神管理民族的戰爭事務；雅典娜（Minerva）則管理那些結合了審慎的戰爭事務；而墨丘利（Mercurius）則管理那些比起勇氣更需要智慧的事務；並且，根據每一位神祇特殊的本性，各自管理相應的事務。然而，親愛的朋友，對於那些將要藉由神的旨意而得福的人來說，不跟隨那些監督者的本性與意志，而是順服於萬有的創造主，這才是更好的。至於如何做到，我將說明：因為朱利安（Julian）自己說過。因為既然在父裡面，一切都是完美的，一切都是合一的，而在個別的事物中，則有不同的能力在各處掌權：戰神管理戰爭事務，雅典娜與墨丘利則管理其他事務；因此，既然在父裡面一切都是完美的且合一的，而在個別的事物中，卻只有對某一件特定事物的知識，那麼對於各民族而言，生活在神之下並僅由祂一人引導——在祂裡面一切都是完美良善的——難道不比生活在其他人之下更好、更有益嗎？那些人並非完全良善，而只是適合於某一件單一的事物，就像那些從事卑賤技藝的人，例如鐵匠或陶匠。雖然這也足以證明他們並非神祇。因為那在真實與本性上是神的存在，被理解為一種至善且自足的事物，對於祂所屬的任何事物都不匱乏，是萬善的源頭與根基；然而那並非如此，而只是單一且僅僅擁有一種邪惡心智發明的事物，又怎能被理解為神呢？對於那些願意觀察的人來說，希臘人信仰的醜陋，從我們的事務中便可窺見。因為那些在世俗王位上顯赫，並獲得對萬民統治權的人，無論他們在臣民中看見誰是明智的，且精通最優越的事務，就會任命他們為地區的監護者，並以權力的尊榮為他們加冕。而那些被授予如此光榮職位的人，在治理臣民時，並非按照他們自己獨立的法律，而是按照那些頒布命令者的法律，並將來自眾人的讚美送往最高處，將應有的職責歸於國王的尊榮，如稅收、貢賦、薪俸；他們在家中，或許也在公共場合豎立國王的雕像，並藉由這景象，使臣民時刻銘記統治者的卓越。來吧，讓我們觀察一下，如果這些守護神、魔鬼以及天使，從神那裡領受了統治權——正如他所說的——他們是否為祂保守了尊榮、敬拜、崇拜、禮物、榮耀，還是將這些歸於他們自己的頭上。然而，我所說的難道還不夠明顯嗎？因為他們將地上的人完全帶離，以至於他們根本不知道誰在本性與真實上是萬有的創造主與主；他們反而從眾人那裡搶奪了尊榮、祭祀、節期、讚美詩、感恩，並說服地上的人只致力於對他們的侍奉。那麼，有人可能會說，在神殿中的那些偶像又是什麼呢？難道不是以多種形式與樣貌，褻瀆了神的榮耀嗎？因為那些製作偶像的工匠，竟想將那無形體的本性，描繪成不僅是人類身體的形狀與樣貌，甚至是無理性動物、水中游物與空中飛鳥的形狀。但如果這些城市的守護神與魔鬼做了這些事，而萬有的父神卻絲毫沒有反對，那麼顯然祂是不願被我們認識，並拒絕接受敬拜的。那麼，當我們敬拜祂，並藉由祂所稱許的生活方式來侍奉祂時，我們又怎能認為自己是虔誠的呢？我們又怎能將對祂的觀照視為最重要之事，並稱那些「即便在鏡子與謎語中看見祂」的人為有福的呢？但如果神不願世人犯錯，那麼有什麼言詞能使他們免於對神妄自尊大的罪名，或者對於那些陷入此境的人，又有什麼眼淚足以哀悼呢？因為他們曾經被列入聖天使的行列，被選入最高靈體的詩班，過著真實且聖潔的生活；但正如聖經所說，他們沒有守住自己的地位，幾乎是對與神同在告別，滑向了更卑劣的境地，這些可憐的傢伙拋棄了分配給他們的份，拒絕了對神應有的順服，變得剛硬且傲慢，與聖徒的群體分離；他們將地上的人分而治之，使他們遠離一切美德，根本不讓他們知道，誰在本性與真理上是萬有的神與主，以及那本質上擁有對萬有統治權的主，反而說服他們去敬拜受造物，並為每一個民族設計了隨意且輕率的敬拜方式，使他們在神殿中安放偶像，築起祭壇，並以奠祭與祭祀來尊崇他們。然而，既然地上的人本應受到本性衝動的引導，以至於必須認識真理，並藉由心智的敏銳看見誰是萬有的神與父，從而離開他們的荒謬，改學那些較好的事物，並選擇那有益的；但這些人卻成為了他們一切邪惡的引導者與老師，且不斷地將他們引向任何神所厭惡的事物。因為在他們看來，罪惡既然總是伴隨著，人與神之間必然保持著敵對狀態，無法與神合一。但當萬有的主與創造主——神的道——看見人被剝奪了所有行善的熱忱，並成群地墜入陰間的深處——因為「陰間擴張了它的靈魂，張開了它的口，永不停止」，正如經上所記——祂向我們顯現，我們便從他們的貪婪中被拯救出來。祂命令那些聖潔且理性的能力——這些能力從祂那裡獲得了起源，並在毫無瑕疵的情況下將心志完全順服於祂的權杖，習慣於服從主人的旨意，且在一切事上完全無可指責——去幫助我們這些遭受不義的人：並非祂自己沒有能力拯救；因為誰能，又從何處能？而是像某位國王命令他的侍衛去抵抗蠻族的入侵，並抑制臣民的貪婪。因為經上說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」並且藉由聖徒的口，對每一位聖潔且選擇行善的人說：「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」甚至那位最智慧的保羅也論到他們說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」那位萬有的主與救主自己也在某處說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」這些使者驅逐了那些傷害我們的野獸，將那些被俘虜的人從他們的殘暴中救出，並教導他們走上一條平坦且柔軟的道路，通往任何值得稱讚的事物。他們與我們一同讚美那超越萬有的神。因為經上寫著：「你們耶和華的諸天使，都要稱頌耶和華。你們祂的諸軍，都要稱頌耶和華，你們這些行祂旨意的僕役。」他們教導我們將尊崇與敬拜，不是歸給自己，而是歸給那唯一超越萬有的神。我將藉由聖經來證實我所說的話。因為耶和華的使者曾向基甸顯現，對他說：「耶和華必與你同在，你必擊打米甸人，如擊打一人。」基甸對他說：「我若在你眼前蒙恩，求你今日為我行你所說的一切事，請不要離開這裡，直到我回到你這裡，將祭物取出，在你面前獻祭。」祂說：「我必等你，直到你回來。」基甸進去，預備了一隻山羊羔，一伊法細麵，做了無酵餅，將肉放在筐子裡，把湯盛在鍋中，帶到橡樹下獻給祂。祂靠近了。耶和華的使者對他說：「將肉和無酵餅放在那磐石上，把湯倒出來。」他便照樣行了。不僅如此，神也曾藉由使者對瑪挪亞說話，並有益地啟示了將要發生的事；在士師記中又如此寫道：「瑪挪亞對耶和華的使者說：『請容我們留你，好為你預備一隻山羊羔。』耶和華的使者對瑪挪亞說：『你雖然留我，我卻不吃你的食物；你若預備燔祭，要獻與耶和華。』瑪挪亞便取了山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華，祂行了奇事。」你聽見了嗎？他們對於那些選擇敬虔，並想藉由手邊之物尊崇萬有之主的人，絲毫沒有阻攔；但他們教導說，不應將尊榮歸給那些處於軛下且被列入服役行列的人，而應歸給主。因為那句「放在那磐石上」，在我看來，無非是明確地說：獻給基督。「因為那磐石就是基督」，正如最智慧的保羅所說。「但你若預備山羊羔，」祂說，「要獻與耶和華。」他雖然受了這教導，卻還是將祭物獻給了磐石，因為他知道基督被稱為磐石，是因為神聖的本性以其相稱的威嚴，堅定不移地穩固在祂身上。如果神真的將各民族置於城市的守護神之下，為什麼祂們不命令他們將禮物獻給祂自己呢？反而將他們完全帶離對祂的侍奉，甚至不讓我們認識祂，並將敬拜、眾人的祈求、認罪、讚美、禮物都歸於自己；他們說服人陷入那種粗俗與不虔誠的企圖，以至於選擇以流血的祭祀來滿足他們。這件事最能教導他們，他們絕非良善，而是嫉妒，且完全遠離一切良善。波菲利（Porphyry）在《論禁食動物》第二卷中，確實是這樣描寫他們的：「透過相反的事物，所有的巫術都得以完成。因為那些藉由巫術行惡的人，最看重這些神祇及其首領，並致力於各種幻想。因為他們有能力藉由奇蹟進行欺騙；邪惡的魔鬼藉由他們製造迷藥與愛情咒語；因為所有的放蕩、對財富與榮耀的渴望，都是透過他們，特別是欺騙。因為謊言是他們的本性。他們想要成為神，而他們的首領，則想看起來是至高的神；這些以奠祭與香氣為樂的人，藉此使他們靈性與肉體的部分變得肥碩。因為這部分靠蒸氣與煙霧生存，並藉由各種方式，藉由血與肉的香氣而增強。因此，明智且謹慎的人會避免使用這樣的祭祀，以免將這些事物吸引到自己身邊；他會致力於徹底潔淨靈魂；因為他們不會侵犯潔淨的靈魂，因為這與他們不相似。」在另一處，他假託埃及的一位假先知或祭司，想要詢問原因並了解魔鬼為何惡毒地狂暴，說道：「為什麼那些神學家將他們描繪成易受情緒影響，並喜愛污穢的言語與其他類似的惡事？」他解釋了他們邪惡的差異，說道：「他們認為，那受欺騙的本性是外在的，它變幻莫測，假冒神祇、魔鬼與死者的靈魂；並藉由這些，能做所有被認為是善或惡的事。因為對於那些真正善的事物，即靈魂的善，他們絲毫不能貢獻，也不認識這些，反而閒散作惡、嘲弄，並經常阻礙那些追求美德的人；他們充滿了傲慢，並以煙霧與祭祀為樂。」因此，讓朱利安清楚地看見，與他持相同觀點且同樣迷信的波菲利，揭示了關於魔鬼的真實觀點。他說他們閒散作惡，反對那些想要成就美德的人，並以煙霧為樂，且對流血的祭祀感到極度狂喜。我們也會發現，荷馬筆下的神祇也渴望這種污穢的尊榮，如果這種方式也能被理解為尊榮的話。宙斯說：「因為我的祭壇從未缺少過平等的宴席，奠祭與香氣；這就是我們所分得的尊榮。」阿爾戈斯人也曾祭祀「給那擁有藍色頭髮的地震者（海神）獻上純黑的公牛」。逐一列舉或許會令人厭煩，因為沒有人不知道，他們所有的神祇，或者更確切地說是那些可憎且污穢的魔鬼，都以奠祭與香氣為樂。因為神聖的大衛絕不會說謊……

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694 反朱利安篇 第四卷

那位神聖者說：「外邦人的神都屬鬼魔。」[註：詩篇 95:5] 誠然，他說：「若是你指責希臘人的祭祀，並將此事視為不小的罪行，那麼我們也必然要指責摩西的律法。因為他命令宰殺羊隻，並以同樣的方式向神獻上供物。」

來吧，讓我們盡可能細緻地考察，那律法下的教導方式究竟為何？神究竟是看著什麼，才允許古人使用流血的祭祀？

這顯然是一種護理（oikonomia），而非發現了什麼必要的事物。因為，若神喜愛流血的祭祀，祂就會樂意接受，並永不停止地允許那些願意的人去完成並獻上，且會以極美的讚詞來尊崇這件事，甚至視其為必要而要求之，彷彿這是眾人所欠祂的尊榮；若有人因懶惰而遲延，祂也不會讓其免受懲罰。然而，神卻顯示這件事對得救並非必要，甚至祂是不喜悅的，祂不讓那些以此方式敬拜的人保持無瑕，反而指責他們，並在適當的時候阻止他們獻祭，彷彿他們是在徒勞地勞苦，以為自己在做有益的事，神便將他們轉向更好的事物。祂說：「我從示巴運來的乳香，從遠方地裡出的菖蒲，奉獻給我，有何益處呢？你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物也不使我喜悅。」[註：耶利米書 6:20] 隨後又說：「誰向你們討這些東西，使你們踐踏我的院宇呢？你們若獻上細麵，也是徒然；香品對我而言是可憎的。」[註：以賽亞書 1:12-13] 祂又藉著另一位先知說：「將你們的燔祭與祭物一併收集，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，我並沒有對他們說過關於燔祭與祭物的事。」[註：耶利米書 7:21-22]

因為神並不缺乏血，也不要求如此粗糙且物質化的敬拜；祂要求的是精微且理性的敬拜，即在靈裡的敬拜，是藉著一切美德所完成的；是那合乎本性且純潔的品行，是因行善的讚譽而顯得光輝；是對神純粹的觀照，以及從精煉的教義中，導向正直與真實的理智芬芳，並對那真實存在之善的無偽且無可指責的認識。

然而，由於以色列人剛從埃及的奴役、羞恥與不潔的習俗，以及當地那種可憎的行為中被領出來，他們的思想仍顯得軟弱無力，還不知道如何像壯年人那樣邁步，即無法走上那條與卓越生活相稱的道路，也無法達到美德的終點；顯然，神藉著摩西所頒布的律法，如同某種監護人，在靈意上指示他們，首先命令他們離開多神論的謬誤；同時，暫時允許他們按照手邊的習慣，以及古老敬拜的慣例，向祂獻上感恩與祭物，好讓他們在這些類型與影兒中，預先顯明真理。因為律法擁有真理的形像，基督的奧祕藉此被描繪出來。科學的開端總是缺乏完美的知識，但卻能一點一點地提升至完美，透過累積微小的知識，如同階梯一般，將我們內心對進步的渴望，提升至更宏大的境界。

正如我所說，當萬有的救主基督在適當的時候向我們顯現時，那些類型便被廢除了，影兒的軟弱也隨之停止。因為祂正是那藉著律法在古人面前被描繪出來的主。因此，祂制止了流血的祭祀，因為這些祭祀是作為一種練習，在護理的安排下被允許給古人的，並完成了某種適合孩童的教育方式。基督說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」[註：約翰福音 4:24]

至於律法下的敬拜在起初為何並非沒有瑕疵與指責，祂藉著那位全智的摩西（律法的中保）之口宣告說：「耶和華你的神將你要去趕出的國民，從你面前剪除，你得了他們的地居住，就要謹慎，不可隨從他們。在他們滅絕之後，不可尋求他們的神，說：『這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。』你不可向耶和華你的神這樣行；因為他們向他們的神行了耶和華所憎惡的一切可憎之事，甚至將他們的兒女焚燒在火中，獻給他們的神。」[註：申命記 12:29-31]

因此，祂拒絕了流血的祭祀。因為那些不認識祂的人，曾向他們的神行過這些事。祂進一步指出那真正極其痛苦且不潔的罪行，這甚至與自然的律法相違背，即宰殺自己的兒女。這些守護神是何等的不仁！這是何等可怕的殘忍與野獸般的思想！人類通常會反抗那些傷害自己的人，並以對等的憤怒抵擋敵人；但當傷害涉及孩童時，他們會抑制怒氣，並對彼此的後代產生憐憫。然而，正如朱利安所說，這些神明按照各自的本性與心意管理人類事務，竟使那些毫無過錯、甚至選擇尊崇他們的人，變成了殺害子女的兇手；他們以人類的鮮血為樂，看著自己的敬拜者死在不潔的祭壇上，竟將此視為享受。

或許有人會說我們在胡言亂語，並對他們進行魯莽的指控，因為這類事從未發生過。那麼，讓我們看看希臘人的歷史，看看那些他們所崇拜的神明，其祭壇與聖所是否曾被人類的鮮血與污穢所玷污。

美塞尼亞人阿里斯托美尼斯（Aristomenes）曾將三百名死者作為禮物獻給被稱為伊托梅塔（Ithometas）的宙斯，其中還包括了拉刻代蒙人的國王提奧龐普斯（Theopompus）。從此，那位神明中的至高者便顯得令人讚嘆。因為他習慣於嘲笑那些悲慘死去的人，看著他們的祭壇充滿了同樣的宴席。因為他們習慣於以人類的災難為樂。至於居住在陶里斯半島（Tauric Chersonese）附近的斯基泰人，他們將捕獲的陌生人獻祭給他們的阿耳忒彌斯（Artemis），並將頭顱掛在廟門上，將這殺人的行徑作為獻給女神的美好獵物與令人愉悅的款待，好讓她顯得比大海與波浪更為殘酷，她掠奪那些逃脫者，並將生存的希望變成了那些靠岸者的死亡藉口。歷史學家多羅修斯（Dorotheus）在《義大利史》第四卷中提到，雅典的厄瑞克透斯（Erechtheus）殘忍地將自己的女兒獻祭給地下的鬼魔。莫尼穆斯（Monymus）在《奇蹟彙編》中記載，在色雷斯的佩勒內（Pellene），有人被獻祭給珀琉斯（Peleus）與喀戎（Chiron）。此外，據說萊斯博斯人（Lesbians）也曾用人的鮮血浸染酒神的祭壇。

當希臘的迷信仍處於鼎盛時期，羅馬人會在特定時間舉行角鬥比賽；地下隱藏著一個克洛諾斯（Saturn），他張著嘴，透過穿孔的石頭，好讓倒下者的鮮血玷污他。波菲利（Porphyry）在《論禁食》第二卷中也寫道：「歷史不僅記載了泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）所提到的，還傳承了更多人的記憶；例如古人曾獻祭人類，我們說這些並非隨意之言，而是因為歷史對此有充分的記載，這些足以證明。因為在羅得島，每年梅塔吉特尼翁月（Metageitnion）的十六日，都會有人被獻祭給克洛諾斯。在現在的薩拉米斯（Salamis，舊稱科羅尼斯），在塞浦路斯人的阿佛洛狄西翁月（Aphrodisius），會有人被獻祭給阿格勞洛斯（Agraulus，凱克羅普斯與寧芙阿格勞利斯的女兒）。這種習俗一直持續到狄奧墨得斯（Diomedes）的時代；後來改變了，變成了將人獻祭給狄奧墨得斯；雅典娜、阿格勞洛斯與狄奧墨得斯的廟宇都在同一個圍牆內。那被宰殺的人由青年帶領，繞祭壇走三圈。然後祭司用長矛刺向他的胃部，就這樣將他放在點燃的柴堆上焚燒。」隨後又說：「在希俄斯島（Chios），他們也曾將人撕碎獻祭給酒神；在特內多斯島（Tenedos）也是如此，正如卡律斯托斯的尤爾皮斯（Euelpis）所說。阿波羅多羅斯（Apollodorus）也說拉刻代蒙人曾將人獻祭給戰神阿瑞斯。腓尼基人在戰爭、瘟疫或乾旱等重大災難中，會抽籤選出最親愛的人獻祭給克洛諾斯。」隨後又說：「伊斯特羅斯（Ister）在《克里特祭祀彙編》中說，庫瑞忒斯（Curetes）古時曾將孩童獻祭給克洛諾斯。」

因此，他們所崇拜的神明的祭壇，確實被悲慘人類的鮮血所玷污。那些關心希臘事務的人或許會說：「是的，確實曾有過殺人的時候；但那些習慣於這樣做的人，並非將他們獻給神明，而是獻給邪惡且可憎的鬼魔。」那麼，我們該將克洛諾斯與宙斯、阿瑞斯與那位阿波羅的姊妹（那位傲慢且喜愛射箭的女神）、以及塞墨勒的兒子（瘋狂的酒神）置於何處？這些直到現在仍被崇拜，或在神明中佔據首要地位的神，難道希臘的精英們不也承認，流血的祭祀是獻給他們的嗎？因此，他們要麼承認這些是可憎、不潔且邪惡的鬼魔；要麼若堅持他們是神，就必須與我們一同指責他們，因為他們達到了殘忍的極致，且絲毫不遜於鬼魔的邪惡；事實上，從這些事實本身就已證明，他們不是別人，正是那些令人憎惡且可憎的鬼魔。

當有人詢問時，請告訴他們，那些獻祭者的目的究竟是什麼？難道他們是為了避免發生可怕的事而成為殺人犯嗎？然而，我們認為這種人是污穢、褻瀆且犯下極端罪行的。若有人竟成為自己子女的不虔誠殺手，這難道不是使事情陷入極端的痛苦與罪惡的深淵嗎？因為失去孩子，且死在父親手中，還有什麼比這更悲慘的呢？那位斯基泰的野蠻女子，我指的是埃厄忒斯（Aeetes）的女兒，那位女巫與術士，起初曾愛慕她的丈夫；但當她的慾望落空後，她便殺害了子女，成為了歷史與悲劇舞台上的故事。這些污穢、褻瀆且是一切卑劣之源的鬼魔，將這些賜給了他們的崇拜者。他們說，這些鬼魔與諸神和天使一同管理我們的事務，這是萬有的創造者與造物主神所允許的。

但是，善良的人們啊，有人會說，如果古人獻祭流血的祭物（不僅是人類，還有動物）並非獻給諸神（正如你們所堅持的），而是獻給邪惡且可憎的鬼魔，那麼你們究竟為誰在各地與各城建造了廟宇，並在其中豎立了祭壇？然而，誰不知道在每一座廟宇中，直到我們這個時代，他們都在舉行祭祀，且在他們之中，無論是地位卑微或顯赫、是平民或智者、是身居高位或無名之輩，有誰不是在各處都使用了如此羞恥且嗜血的祭祀呢？因此，他們崇拜的是邪惡的鬼魔，如果正如他們所說，必須要避開這些鬼魔，那麼為什麼不試著透過愛，去依附萬有的父與造物主呢？這若能做到，將是非常正確的，即若有人立志過虔誠且無可指責的生活，並藉著對一切美善的渴望與熱忱，尋求效法那至聖的神。因為這樣，我們就能戰勝他們的乖僻，且不會受到他們攻擊的傷害。

聖經中充滿了對此的見證。經上記著說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」[註：詩篇 34:7] 我也要引用希臘人自己的話；我們之前已經提到波菲利寫道：「因此，明智且審慎的人會謹慎使用這類祭祀，因為這會將那些鬼魔吸引到自己身邊；他會努力以各種方式潔淨靈魂。因為鬼魔不會攻擊純潔的靈魂，因為這與他們不相似。」他們那位「三倍偉大」的赫耳墨斯（Hermes）也持同樣觀點；他在寫給阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的信中，談到那些必須趕快避開與逃離的不潔鬼魔時，寫道：「唯一的防禦方式，且是必要的，就是虔誠。因為對於虔誠、純潔且莊重的人，沒有任何邪惡的鬼魔或命運能勝過他或統治他。因為神會將真正虔誠的人從一切邪惡中拯救出來。」

那麼，既然放棄了那毫無疑問值得一切讚美的事物，轉向更壞的事物，並說祭祀必須獻給那些可憎且邪惡的鬼魔，這又是為什麼呢？既然，正如我所說，他們將祭物獻給克洛諾斯、宙斯、酒神、雅典娜、阿瑞斯以及其他人，那麼這些人顯然（而非其他人）就是那些邪惡、可憎且嫉妒的鬼魔，他們竊取了神性的名號。

朱利安在反駁時，又試圖以錯誤的方式論證，並補充道：

朱利安：

顯然，人類的本性為自己制定了與其本性相符的法律：其中大多植根於人性，是文明且仁慈的；而那些本性與習俗相反的，則是野蠻且不人道的。因為立法者在教導生活中，對本性與傾向的增益甚少。因此，斯基泰人將發狂的阿那卡西斯（Anacharsis）視為瘋子。在西方國家中，除了極少數人外，你很難找到有人致力於哲學、幾何學或任何類似的研究，儘管羅馬帝國的統治已經如此廣泛；那些極其聰明的人，僅僅享受於對話與修辭，卻沒有參與任何學科。本性似乎就是如此強大。那麼，各民族在習俗與律法上的差異究竟是什麼？

區利羅（Cyrillus）：

那麼，你是在爭論人類本性的差異，並說不應對所有人宣稱同一個本質的定義嗎？因為我們似乎並非以同樣的方式被造；我們在實質上彼此不同，各有所異；以至於某人可能天生具有高尚且熱愛美德的本性，而另一人則天生更為卑劣且邪惡。那麼，一個人究竟該如何辨識每個人內心的自由呢？因為若果真如此，我們將不再能自由地行善或作惡；而必須被迫且不自覺地，被自然傾向的律法所帶走。然而，與本性抗爭是困難的，甚至是不可能的。因此，即使某人天生殘忍且冷酷……

703

704 亞歷山大主教聖居里羅 [註：...或許這太過嚴苛，他因自然的律法而被迫如此，那麼就讓斯基泰人免於這項指控，也讓任何其他心性傾向於粗野與殘暴的人免於此罪。但如果精明的立法者是根據天性的傾向來制定相應的法律，那麼在希臘人與羅馬人之中，就沒有人會被視為野蠻人——我是指就風俗與行為而言；然而在他們之中，賢明、仁慈且追求正義的人將會寥寥無幾。因為天性無法被強迫去成為它所不是的東西：但如果正如他所認為的，有些人患有天性上的邪惡，那麼依我看，這將是對那位將他們帶入存在之者的明顯譴責。因為他創造了邪惡的事物，儘管他本性是良善的。再者，那位知道如何獎賞正義者，既然在理性上創造了我們，並護理他自己的受造物，若他真的在某些人身上天生地植入了與一切教養與智慧相悖的罪惡與粗野，那麼他豈不是明顯地虧待了他們？儘管那位亞里斯多德學派的亞歷山大在《論護理》一書中，關於神這樣寫道：我們將說，他持續且不斷地實行最美好與最蒙福的活動，這活動本身就是他的本質；至於此處的事物，他則在他是良善與施恩者的範圍內給予護理。因為幫助是每一種良善的特質。那麼，那位施恩者又如何幫助了那些天性上從他那裡領受了他不喜悅之特質的人呢？因為想要良善的事物，確實是良善者的特質。但他或許會說，邪惡並非作為一種必然性存在於天性中：反之，法律是為了適應風俗的天性而制定的。]

而這對他證明城市守護神、某些鬼魔或天使被分配給各個民族又有什麼幫助呢？但他認為，被賦予統治權者的風俗與習慣，與被統治者的傾向是相符的：他說，每一個神的本性，都跟隨著那些委託給他們保護的民族。因此，既然斯基泰人以及其他一些人，在風俗上是殘忍、傲慢、放肆且獸性的；而其他一些在許多民族中被視為極其卑劣與可笑的事物卻受到尊崇；那麼，他們的統治者與監護者必然也是如此。而那位愛美德的神，竟將天生為了美德而生的人類置於這些人之下。他說：「但斯基泰人並沒有接納狂歡的阿那卡西斯。」善良的人啊，這是什麼原因呢？難道是因為他們的天性本身就是不仁慈的嗎？那麼斯基泰人又是如何狂歡的呢？因為阿那卡西斯本人也是斯基泰人；他在希臘人中因智慧而受到如此崇敬，以至於有些人認為他應該被列入七賢之中。然而，既然他為了辯護自己錯誤的觀點，而譴責西方民族的無知，並聲稱在他們之中幾乎沒有人精通博雅學科，除了極少數人之外：來吧，讓我們回答他，這些少數人究竟是如何產生學習的渴望的，儘管他們天性上並沒有領受這種渴望。因為如果確定那些違反天性的事物既無法被比較，也無法被領受，那麼他們又是如何進入這些學科的呢？因此，我們絕不會責怪萬物的創造者，彷彿他將天生的邪惡植入某些人心中。「因為神看他所造的一切，看哪，甚是美好。」[註：創世記 1:31] 我們寧可將各民族風俗的差異，歸因於習慣、教養，以及那些各民族的領袖，或許他們也是根據自己的觀點為各個民族制定了法律。因此，對於那些願意觀察的人來說，要看到希臘人與羅馬人中也有邪惡且品行極端敗壞的人，是毫不費力的，儘管他們擁有那些引導他們走向一切最受讚譽之事的法律。至於野蠻人，並非所有人都是全然野蠻的；有些人甚至在良善與公正上取得了進步，以至於為自己贏得了值得稱讚的名聲。亞歷山大（被稱為博學家）在《論畢達哥拉斯的象徵》一書中記載，畢達哥拉斯曾拜訪過亞述血統的扎拉；而那些被稱為先知的人也在埃及人中進行哲學研究；此外，亞述人中有迦勒底人，高盧人中有德魯伊，巴克特里亞的波斯人中有沙門，凱爾特人中有不少人，波斯人中有術士，印度人中有裸體哲學家，斯基泰人中有阿那卡西斯本人，色雷斯有扎莫爾西斯，據說甚至在居住於里菲山脈之外的極北民族中，也有人致力於正義，厭惡暴飲暴食，不忍受西巴里斯式的飲食，僅滿足於果實的食用。亞里斯多德學派的阿里斯托布魯斯在某處這樣說：古代關於自然所說的一切，在希臘以外進行哲學研究的人那裡也同樣被述說，部分是在印度由婆羅門所說，部分是在敘利亞由那些被稱為猶太人的人所說。此外還有這樣的記載：據說半人馬喀戎的女兒希佩嫁給了埃俄羅斯，並將自然哲學傳授給他，他就像繼承某種祖傳遺產一樣領受了這門知識。歐里庇得斯關於她寫道： 她首先以清晰的神諭， 預言了星辰升起時的神聖之事。 關於這些已經足夠了；以免這篇論述因加入過多內容，而在聽眾看來顯得冗長。但他們的研究充滿了無知，這一點顯然是清楚的；因為我們並非像被必然性與暴力所束縛一樣，被迫根據天性的律法成為良善或邪惡，而是傾向於以放鬆且自由的心智，走向這一邊或那一邊。然而，那位吹毛求疵、傲慢的對手，在各方面反覆無常，並隨機應變地轉換論點，嘲弄那神聖默示的聖經；由於他完全不理解其中所包含的內容，他又接著說：

尤利安：

摩西確實為語言的差異提供了一個非常荒誕的理由。他說人類聚集在一起，想要建造一座城市和其中的一座大塔。神說他必須下來，並混亂他們的語言。為了不讓任何人認為我在誹謗這些內容，我們將閱讀摩西接下來的文字：「他們說：來吧，我們建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說：看哪，他們成為一樣的人，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工，不建造那城了。」[註：創世記 11:3-8] 你們竟然認為這些內容值得相信；但你們卻不相信荷馬關於阿洛阿代兄弟的記載，他們確實打算將三座山疊在一起，以便能登上天空。我說，這與那件事同樣是神話。而你們既然接受了前者，為什麼奉神之名拒絕荷馬的神話呢？因為我認為，在無知的人面前應該保持沉默的是：即使居住在全世界的人都使用同一種聲音和語言，他們也絕不可能建造出一座通天的城市，即使他們將整個大地都燒成磚塊。因為需要無窮無盡、與整個大地同等大小的磚塊，才能達到月球的軌道。讓我們假設，所有人類都聚集在一起，使用同一種聲音和語言；並且將整個大地都燒成磚塊、開鑿成石塊；那麼，即使他們像拉絲線一樣將其延伸，何時才能到達天空呢？因此，既然你們認為這個如此明顯的神話是真實的，並認為神是因為害怕人類使用同一種語言的交流，才因此混亂了他們的語言；你們竟然還敢自誇擁有對神的認識。

居里羅：

這些想法有什麼比這更空洞的呢？因為他認為那位萬物之上的神，害怕人類的衝擊，便降臨下來混亂他們的語言，以免他們建造出一座通天的塔，或許會將他從王位上推翻。但那位被他那喋喋不休的言論所描述的、陷入如此膽怯的神，又是如何降臨下來混亂他們的語言，並察看那座正在興起的城市與塔的呢？難道他若留在天上，堅守自己的寶座，就可能會受到惡意者的傷害；而若在地上與他們交戰，就容易成為勝利者，這難道是可信的嗎？儘管膽怯的人，本不該與準備好攻擊的人交鋒，而應當逃避，並儘可能地遠離。我並非不知道自己魯莽地捲入了關於這些問題的討論。因為神性是全能的，沒有什麼是他無法完成的，即使只是憑藉他的旨意。但必須揭露這位對手，他因極度的無知與習慣性的挑剔，以及那瘋狂且偏離常理的心智，像潮水般湧出言論。他假裝自己似乎能提出一些可信的觀點，說凡人即使將整個大地都燒成磚塊，也無法達到月球的軌道。但我們也說，當時的人類無法完成這項事業。然而，說明這件事的原因是值得的。因為我們並非像他所認為的那樣，說萬物的神是因為害怕那些建造城市或興建塔的人，才將他們的語言分開，而是為了施恩於他們，並阻止他們進行徒勞的勞動。因為在他們之前不久生活的所有人類，都因自身極度的不虔誠，在神降下的洪水後徹底滅亡了，因此他們害怕若再次遭遇同樣的災難，會面臨同樣的毀滅，便開始了卑劣且愚蠢的追求。他們幾乎是在與神聖的計畫對抗，試圖為自己建造一座高過雲層的塔，這些可憐的人真是愚昧。因為他們或許認為，若再次發生我所說的洪水，他們可以透過逃到高處來避免受災。你看到了當時人類的罪惡、無效的計畫、徒勞的嘗試，以及對神聖榮耀的蔑視。因為神絕不可能說謊，他曾應許不再降下洪水。他曾這樣對神聖的挪亞說：「我不再因人的緣故咒詛地，因為人從小時心裡懷著惡念。」[註：創世記 8:21] 此外，若神選擇懲罰罪人，人類也絕無可能逃脫神全能的手。因此，為了不讓他們在追求無益於救恩的事務上徒勞地流汗，神分散了他們，並注入了多種聲音，作為懲罰與審判，設計了這種異語言的藥方。但如果聖經說當時的人類想要將塔建到天上，我們並非說他們真的打算將建築物一直升高到天空本身；因為那是不可能的。聖經習慣於根據我們共同的語言，用「通天」來表示「高處」。因此，神聖的大衛在詩篇中，使用誇張的修辭手法描述在海上航行的人：「在海中坐船，在大水中經營的，他們看見耶和華的作為，並他在深水中的奇妙。他們上到天空，下到深淵。」[註：詩篇 107:23-26] 既然他提到了阿洛阿代兄弟，並指名了那位他所崇拜的神話創作者，而他甚至傳授了那些他所崇拜之神的起源；來吧，我們也對此說幾句。善良的人啊，如果當時有一些年輕人，以身體的強壯而著稱，熱情、傲慢且充滿了輕蔑，將眉毛揚向天空，這有什麼好奇怪的呢？他想要指出這些人的風俗是怎樣的，便以範例的形式，依我看，誇張地賦予了他們某種偉大且非凡的目標，彷彿他們確實打算讓天空變得可以通行，如果真的有可能將那些高度最高的山疊在一起的話。但無論這是荷馬編造的，並作為神話被拋棄，還是事實另有其情，都與我們無關。但既然他寫道，我們將心智投入摩西的歷史，卻仍然敢於自誇對神的認識，請告訴我，他所說的哪件事是不可能發生的呢？假設那些因極度瘋狂而渴望建造高過雲層之塔的人，偏離了常理，陷入了被譴責的計畫中，就像阿洛埃斯的兩個兒子一樣；這與神有什麼關係呢？如果他確實害怕這個計畫，而摩西留下了這樣的記載，請他提出證據，我會立刻停止。但如果他是讓一些愚昧的人停止了徒勞的汗水，他為什麼要徒勞地辱罵，並以不受約束的舌頭胡言亂語，還加上：

尤利安：

我回到那一點。摩西說了神是如何混亂語言的；理由是，因為他害怕他們會對他採取行動，透過成為同一語言與同一心智的人，使天空對他們而言變得可以通行。但他是如何完成這件事的呢？透過從天上降下來，因為他似乎無法從上面完成這件事，除非他降臨到地上。至於各民族在風俗與律法上的差異，無論是摩西還是其他任何人都沒有說明；儘管在人類之中，關於律法與政治制度的差異，比語言的差異要大得多。因為希臘人中，有誰說應該與姐妹、女兒或母親結合呢？但波斯人卻認為這是良善的。我為什麼需要一一列舉日耳曼人對自由的堅持與對枷鎖的不耐，以及敘利亞人、波斯人、帕提亞人，以及所有居住在東方或南方、喜愛專制統治的野蠻人的溫順與柔和呢？因此，如果這些事情是在沒有更偉大或更神聖的護理下發生的，我們為什麼要探究那些更偉大、更尊貴的事物，並徒勞地崇拜那位什麼都不護理的神呢？因為對於那些既不關心生命、風俗、習慣、制度、法律，也不關心公民狀態的人，難道還值得我們繼續崇拜嗎？絕不。你們看，這番言論陷入了多麼荒謬的地步。因為在人類生活中所觀察到的良善事物中，心靈的良善佔據首位；身體的良善則居次。因此，如果他輕視了我們心靈的良善，既不關心我們自然的構成，也沒有派遣教師或立法者，就像...

713

716 反朱利安篇 第四卷

若神既未曾預先顧念我們天然的構造，也未曾像對待希伯來人那樣，藉著摩西及他之後的先知，差遣教師或立法者給我們，那麼我們將因何事而適當地感謝祂呢？

屈梭多模（按：此處應為「居普良」或「居里羅」，原文為 CYRILLUS，即亞歷山大的居里羅）： 關於他（朱利安）說謊、狂傲，且對神毫無真知灼見，我們先前已經說過了。他竟然認為那不可毀壞的理智（mind）也會被恐懼所勝，若非神離開了上方的寶座降臨地上，就無法將地上的人分為多種語言。但我想，有人會這樣詰問他：「朋友，你所談論的是神，祂以某種奧秘的作為創造了這宇宙，祂超越一切理智，正如神聖的詩人（大衛）所歌唱的：『我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。』因為萬物都充滿了祂。」此外，救主親自堅固我們說：「耶和華說：『我豈不充滿天地嗎？』」那麼，他怎能不為自己說「若神沒有降臨地上，就無法將當時的人分為多種語言」而感到羞愧呢？除非他真的認為那降臨是肉身性的，並將那無形的本性置於肉身的律法之下，且認為那本是無處不在、無量無邊、完全不受限制的神，竟會使用從一處移動到另一處的動作。如果他嘲笑摩西，說他寫下「全能的神從高天降臨地上」是出於無知，那麼他自己才是不懂摩西是在使用人類的語言，因為摩西知道必須將話語調整到人類本性所能理解的程度；畢竟，人類並沒有能與神的榮耀相稱的語言。

既然他好奇地探究，為何各民族在習俗與律法上會有差異，並聲稱摩西或其後的先知對此隻字未提；隨後他衡量了這些差異，說希臘人和羅馬人極度厭惡與母親、姊妹通婚，而其他民族卻以此為榮；他又認可了日耳曼人放縱的習俗，以及其他民族溫和的習俗；接著他指控全能的神怠忽職守，若非神親自成為這些如此卑劣且違背公義之事的制定者與立法者。來吧，讓我們這樣詰問他：「你錯了，好人。對於那些建造通天塔的瘋狂者來說，語言的合一對他們是有害的；因此，那位理智與言語的創造者混亂了他們的語言。然而，對於那些在習俗與生活方式上互不相容的民族，若要將他們分開，這對那位愛良善的神來說，又有何不妥呢？」因為所發生的事是有原因的，甚至可以說，其根源在於並非所有人都選擇尊崇那榮耀且無可指摘的生活。我們說，人類的本性本不缺乏任何美善，且是從萬物的創造者那裡領受了對有益之事的認識，並能自發地獲得這份知識。

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亞歷山大的居里羅大主教 716 神所默示的聖經也支持我們的論點。確實，許多享樂與各樣情慾的侵襲敗壞了人心，使每個人的理智偏離了正道，而一個人若陷入了何種惡事，他就必然受制於該惡事。因為每個人的心思意念都是自主的，且是隨己意而行的。因此，即使有些人被敗壞的律法教導而行事不正，若他們願意，也能輕易地轉向更美好且有益的事，因為他們並未被自然的律法束縛而必須行惡，也沒有被任何不可抗拒的鎖鏈強迫違背己意，而是如我所說，每個人都可以自由地轉向更美善的事。那麼，他為何說我們不應認為各民族在習俗與律法上的差異是「無神」的呢？然而，誰能不承認，如果地上所有人的目標與意志都是按照神所喜悅的方式生活，那麼所有人的習俗、政體與律法都將合而為一，且全心傾向於行善呢？但正如我所說，由於人類忽略了與人相稱的生活，拋棄了那更美好、最合乎律法且令神喜悅的政體，反而像野獸般換取了卑劣且屬肉體的生活——正如荷馬寓言中所說的「以金換銅」——並被享樂所勝，將最有利的事拋在腦後，將眼前的快樂置於實用之上；正因如此，我們在習俗與生活方式上才產生了差異；有些人並非完全可責，有些人則選擇了較差的道路。因此，不要為了這個原因而指控神，彷彿祂忽略了對我們的護理，也不顧念我們天然的構造。因為如果他知道那些居住在天上的人擁有不同的起源，且本性與我們不同，那麼他所談論的就不再是人類了。因為如果他們被置於人類的定義與範疇之外，他們就不應被視為與我們相同，而應被視為某種不同的生物，在任何方面都不像人類。然而，讓他站出來，指明有這樣的人存在，以免我們認為他對那位說「創造者怠忽了我們天然的構造」的人所作的指責是徒勞的。但他絕不可能做到；相反地，如我所說，他犯了錯，或許他將本性與習俗、律法混為一談了。至於神已將摩西、律法以及先知賜給各民族，我們在前面的章節中已經充分說明了。我們證明了亞伯拉罕的後裔，甚至那位神聖的亞伯拉罕本人，儘管是外邦人且出身於迦勒底，卻被神呼召去認識真理。此外，神也藉著中保摩西，拯救了那些沉溺於偶像崇拜的埃及居民，並藉著賜下律法，引導他們走上正直且純潔的生活道路。因此，如果我們想正確地評估這件事，亞伯拉罕及其後裔理所當然地被視為外邦人蒙召的初熟果子。同樣地，先知約拿也被差遣去向尼尼微人傳道；他並非擅自前往，而是奉神的命令去進行那次旅程。因為祂掌管萬有，祂是萬物的創造者與主。

747

713 反朱利安篇 第四卷 而他卻認為神的權能是受限的，勉強延伸到猶太地區的邊界，並認為神彷彿是抽籤決定，只能統治那些以色列血統的人；且認為祂與其他民族的統治者並無太大差別，他隨意地稱這些統治者為神與鬼魔。他又說：

朱利安：

但你們看，神是否也賜給了我們那些你們所不知道的、良善的神與統治者，他們並不亞於起初在猶太地受希伯來人敬拜的那位，而祂僅僅是摩西及他之後直到你們為止的人所說的那位，祂只負責管理猶太人。如果那受希伯來人敬拜的，是與世界最親近的創造者，那麼我們對祂的看法比你們更好，祂賜給我們的福分，無論是靈魂還是外在的，都比賜給你們的更為豐盛，關於這一點我們稍後再談；祂也差遣了立法者給我們，他們絕不亞於摩西，甚至許多人遠勝於他。

居里羅：

既然他試圖從摩西及隨後的聖先知所寫的內容中，證明神只統治猶太地；來吧，讓我們像倒轉敘事一樣，極其必要地揭穿他的謊言。因為摩西宣稱有一位本性上真實的神，祂是至高的，超越萬有，且超越一切受造之物。他並說這宇宙是祂藉著子在聖靈中創造的，這一點我們已經在先前的論述中詳細說明了。然而，這位「好人」竟然將那位至高的、超越萬有且超越一切受造之物、本質上擁有統治萬有之榮耀的神，列入不潔的鬼魔之中，說：「你們看，神是否也賜給了我們那些你們所不知道的、良善的神與統治者，他們並不亞於受希伯來人敬拜的那位。」告訴我，你說賜給你和你同道的是「良善的」統治者與神嗎？他們是誰？又被派去統治哪些民族？是那些居住在陶里斯半島（Tauric Chersonese）的斯基泰人（Scythians），以及那些最不人道的野蠻人嗎？對他們來說，溫和與仁慈毫無價值，反而以憤怒、放縱、邪惡的習俗為榮，並以殺人為榮嗎？還是指那些統治波斯人的人，在他們那裡，與母親通婚是值得稱讚且令人嚮往的？誠然，他說，希臘人與羅馬人受良善且合乎人性的律法管理，並擁有超越一切的神或鬼魔。那麼，最優秀的人啊，難道不應該為所有人設立良善、溫和、仁慈的導師嗎？這才符合神的榮耀；既然祂是良善的，你怎麼能說祂不必然將美善賜給祂治下的一切人呢？然而，他說，如果受希伯來人敬拜的神，像其他神一樣，有著受限的統治權，那麼我們得到的就更優越；但如果祂是與世界最親近的創造者，那麼我們對祂的看法就更好。因此，他將那位與世界最親近的創造者，從第一位降級到第二位。因為他們將「至善」置於祂之上，說祂是靜止的，並完全排除了祂對我們的關懷，另外虛構了第二位神，稱祂為與受造物最親近的神。但他說，如果這一位是神，我們對祂的看法就更好。關於這些，我暫且不作細緻的辯論。但他必須說明，他們如何能藉由將統治權分給其他無數的神，而對祂有更好的看法？難道祂統治萬有，並受萬民讚美，不是更好嗎？為何祂會喜歡讓各民族由某些人來教導，而不是按照祂的旨意？如果祂擁有美善的理性，卻對祂的旨意被忽視而感到憤怒，這又怎麼說得通呢？至於我們的人在教導上遠勝於希臘的立法者或智者，我們將在適當的時候說明。他堅持自己的發明，彷彿出賣自己去為謊言辯護，又說：

朱利安：

因此，正如我所說，若非神作為各民族的統治者，且有天使與鬼魔在祂之下，並有特定的靈魂種類服事那些更強大的存在，那麼在律法與習俗上的差異又是如何產生的呢？請別人來解釋這件事是如何發生的。因為僅僅說「神說了，事就成了」是不夠的；必須承認受造物的本性也順服神的命令。我說得更清楚些。神命令火向上升，地向下沉；難道不是為了讓神的命令實現，火才必須是輕的，地才必須是重的嗎？在其他事物上也是如此。又說：在神聖的事物上也是一樣。原因是，人類是脆弱且會朽壞的種族。因此，他們的作品理所當然也是會朽壞、會變動且隨時會改變的。但既然神是永恆的，祂的命令也理當如此。既然如此，這些命令要麼是事物的本性，要麼是與事物的本性相符的。因為本性怎能與神的命令相爭？又怎能偏離那種一致性呢？因此，即使祂命令像語言一樣，各民族的政體也要混亂且互不相容，祂不僅僅是藉著命令做到這一點，還創造了我們，使我們本性上就傾向於這種分歧。因為首先必須有不同的本性，存在於那些在各民族中將會產生差異的事物中。這在身體上也看得出來，如果有人觀察一下，日耳曼人和斯基泰人與利比亞人和衣索比亞人有多大的差異；難道這也僅僅是個命令，而空氣或地理位置對天象的影響毫無作用嗎？

居里羅：

關於各民族在習俗與律法上的差異，以及為何各民族彼此疏離，我認為我已經說得非常充分了。我們將這種生活方式與習俗的差異，歸因於意志的傾向以及從祖先那裡接受的教導。在這方面，那位在舞台上聞名、且在悲劇中哀嘆許多人苦難的索福克勒斯將會幫助我們；他寫道： 「城邦是屬於統治者的， 軍隊也是；而那些在凡人中行事混亂的， 是因為教師的言論而變壞的。」 你聽到了嗎？行事混亂是出於自願，且源於教師，而非出於自然的必然性。如果正如他所說，各民族被分配給各民族的守護神與鬼魔，才導致了律法與習俗的差異，那麼請他再次說明。因為我要問，這些城市的守護鬼魔，是否是在違背自己意願的情況下，被迫順應人類的習俗與律法？還是說，那些受他們統治的人，被迫順服於更強大的存在，並被說服按照那些守護者的旨意生活，而不是按照他們自己的意願去行那些在各民族中被尊崇的事？如果神祇們順應了人類的習俗與律法，且這對他們來說是不情願的，那麼他們與其說是勝利者，不如說是受教者，且被證明是受制於他們所統治的人。那麼，神為何要將各民族置於那些既不知道、也無法將他們引導至神所喜悅之旨意的人手中呢？請他解釋這有什麼好處。但如果被統治者遵循他們統治者的律法，那麼各民族在習俗與律法上那種巨大且不一致的差異，理所當然應歸咎於這些統治者。因此，在這些城市的守護者或民族統治者（神與鬼魔）中，必然存在著粗暴、殘忍、易怒、嗜血，且選擇喜愛一切最惡之事的存在。因為被統治的民族看起來是什麼樣，必然可以推斷出他們的統治者是什麼樣。那麼，說神將地上所有人都交給這些如此可憎、且知道如何引導人走向一切荒謬之事的存在，這難道不是對神明顯的褻瀆嗎？更令人難以忍受的是，他說：「必須有不同的本性，存在於那些將會產生差異的事物中，好讓事物與神的命令相符。」難道就像火本性上必須是輕的，以便向上升；地必須是重的，以便向下沉並保持不動；同樣地，人類中有些人本性上必須是邪惡的，且是創造者所造的，因為他們必須服從民族統治者的意志？如果有人以健全的理智提出質疑，他有什麼樣的言論能為自己辯護呢？因為如果邪惡是本性的，他將如何為萬物的創造者辯護，而不至於被嘲笑呢？

723

724 亞歷山大主教聖居里羅 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] ……是誰的作者？因為如果他並非出於自願而被帶到那裡（ὑποφέρεσθαι），那麼對於一個習慣於正確思考的人所指出的問題，又有什麼樣的論證足以作為辯護呢？因為，如果他聲稱造物主是被迫來到這裡的，那麼他如何能免除被嘲笑的命運？若是他確實是卑劣本性的創造者，那麼這嘲笑豈不是非常合情合理嗎？因為如果他說他是非自願地被帶到這裡，那麼他或許是被某個更高、更強大、有能力強迫他的人所制伏，這就意味著有某種東西比他更優越；但如果他堅持認為他並非不情願，而是自願來到這裡的，那麼他怎麼會是良善的，又怎麼會是出自那良善者呢？普羅提諾（Plotinus）關於他就是這樣說的；他所闡述的並非他自己的觀點，而是柏拉圖的觀點。他稱那作為原因的「理智」（Nous）之父為「良善」（The Good），並稱那超越理智、超越本體（substantia）的為「存在」（Being）與「理智」，即「理型」（Idea）；因此，柏拉圖知道理智是出自良善，而靈魂是出自理智。他並作證說，這些論點並非新穎，也非現今才產生，而是古已有之，只是說得較為隱晦，而現今的論述則是那些古老論述的註釋者。因此，如果他說良善是造物主之父，卻創造了非良善的本性，那麼指責就回到了良善本身，也就是透過那與世界緊密相連的造物主作為中介。因為他似乎就是這樣說的。但我感到驚訝的是，他竟然接受了身體的顏色作為證明，以表明各民族之間存在著不同的本性。如果他認為自己在這一點上確實有正確的見解和言論，他卻沒有察覺到自己犯了錯誤。因為在我看來，所有顏色相同的人，理應持有相同且一致的觀點：如果一個人因為膚色白皙而良善，那麼非此膚色者就無人良善；反之，如果膚色黝黑者同樣良善，那麼膚色白皙者就無人良善。這難道不是荒謬的嗎？他難道不是輕率地吐露了這些廢話，並噴出了充滿極度混亂的言論嗎？那麼，這件事又怎會是有爭議的呢？他反而傲慢地侮辱了虔誠的教義，並誹謗神聖的摩西，認為他與自己陷入了同樣的錯誤觀點和謊言之中，並認為他篡改了真理。因為他再次這樣說：

尤利安（JULIANUS）

至於摩西在知情的情況下掩蓋了這類事情，且並未將語言的混亂僅僅歸因於神（因為他說神不僅降臨，而且並非獨自一人，還有更多人與他一同降臨，但他卻隱瞞了這些人是誰），顯然他認為那些與神一同降臨的人與神相似。因此，如果不僅是主，還有其他人與他一同混亂了語言，那麼他們理所當然地會被認為是造成這種分歧的始作俑者。

居里羅（CYRILLUS）

因此，他公開承認，摩西甚至沒有說過有某些神與神一同降臨以混亂語言，除了那一句話：「來吧，我們下去，在那裡混亂他們的語言。」[註：創世記 11:7] 那麼，他怎麼會隨意臆測，並斷言那些降臨的神與那在榮耀中與本性之神同等的存在相似呢？儘管神聖的摩西非常清楚地，且不僅一次，而是多次譴責了那些虛假名義的神，並說只有一位神是應當敬拜的。「因為，」他說，「你要敬拜主你的神，單要事奉他。」[註：申命記 6:13；馬太福音 4:10] 又說：「凡獻祭給別神的，必被滅絕，唯獨獻祭給主。」[註：出埃及記 22:20] 他又以神的口吻說：「除了我以外，你不可有別的神。」[註：出埃及記 20:3] 那麼，他怎麼會知道有其他神與那本性上唯一且真實的神一同降臨，並在某事上成為他的助手呢？然而，他說「來吧」和「我們下去」是用於單數的，這又是怎麼回事呢？摩西並未忽略神是獨一的，或者說，在聖潔且同質（consubstantial）的三位一體中，即聖父、聖子與聖靈，只有一種神性的本性受到敬拜。因為即使我們所讚美的每一位，在位格（person）和各自的本體（subsistence）上都被相信是其所是的——父是父，子是子，靈是靈——然而本體的同一性將其匯聚為合一。我們在上一卷中已經證明，他的導師們——那些因被認為擁有獨特智慧而受到他極大推崇的人——也將神聖且完美的本性延伸至三個位格。但在此處簡要重述也無妨。柏拉圖因此稱至高的神為「良善」。他稱理智從他那裡閃耀而出，並且在第一位格保持靜止與閒暇時，這理智成為了與世界緊密相連的造物主。他還引入了第三位格「靈魂」，並稱萬物皆由其推動與賦予生命。這是他的觀點。然而，我們在談論至高神性時，以健全且精確的真理為基礎，主張子是從神與父所生，具有相同的本性，且在任何方面都與他沒有差異；聖靈也從他那裡發出，萬物皆由他獲得生命。聖靈作為賦予生命的聖靈，誠如我所言，以不可言喻的方式從父那裡發出，並透過子賜予受造物。因此，摩西知道在聖三一中那受敬拜且唯一的神性本性：因此，他有時使用單數，有時也使用複數。例如這句話：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」[註：創世記 1:26] 因為神並非為了造人而讓其他助手與自己同工；但在「我們要造」和「按著我們的樣式」這句話中，是對聖潔且同質的三位一體的彰顯。因此，在這裡，「來吧，我們下去，混亂他們的語言」也並非表示有其他神與他同在。因為這怎麼可能，又從何而來呢？這根本不存在。而是隱喻了聖三一那受敬拜、偉大且令人讚嘆的奧秘。值得驚嘆的是，儘管他自認為聰明，卻不羞於將人類道德的墮落歸咎於熱愛美德的神，並稱他與其他人共同造成了如此醜陋與不潔的事物。然而，語言的混亂有著非常合理的理由。因為萬物的造物主想要阻止當時的人們徒勞地建造那座塔，並透過將語言分化來阻止他們。這件事並沒有對受影響的人造成任何損害，因為他們並沒有因此從良善變為邪惡，也沒有從優良的道德轉向更卑劣的行為。因為每個人都有能力表現優異，過著光彩的生活，即使他使用外國語言，且與希臘人的發音不同。然而，道德的墮落對世人而言難道不是有害的嗎？如果野蠻人的習俗、殘忍、憤怒的失控、殺戮的免責，以及所有被我們法律所譴責的事物都是如此？那麼，如此熱愛良善的神，又怎會造成道德的墮落呢？他總結了整個論述，再次這樣寫道：

尤利安（JULIANUS）

那麼，我為什麼要用這麼長的篇幅來說這些呢？也就是說，如果摩西所宣揚的那位是與世界緊密相連的造物主，那麼我們對他的看法比你們更好，因為我們認為他是萬有的共同主宰；而其他民族的統治者，雖然處於他的統治之下，卻如同國王的總督，各自以不同的方式履行職責，我們並不將他視為那些受他管轄的神的同夥。如果他因尊重某個局部神而將宇宙的統治權賦予他，那麼根據我們的判斷，承認萬有的神，同時也不忽略那位神，要比將那位僅僅負責極小部分的神當作萬有的造物主來敬拜要好得多。

居里羅（CYRILLUS）

事實上，那位被極其智慧的摩西所宣揚的，確實是萬有的造物主，也是所有可見與不可見之物的共同主宰；沒有任何存在物不向他的權杖低頭。然而，此人再次將他的國度分給了不潔且背叛的魔鬼，並宣稱自己對他的看法更好。不僅如此，他還編造了另一件事，即如果我們所敬拜的是一位局部神，那麼承認那唯一的一位會更好。但我們在之前的論述中已經證明，我們並沒有忽略那唯一且至高的一位。讓那些與他陷入同樣錯誤的人聽聽我們的話：「你們這些聾子，聽吧；你們這些瞎子，睜眼看吧，」看看這些如此可憎且荒謬的崇拜。拋棄那些局部的、虛假名義的，或者說根本不存在的神，與我們一同敬拜那本性上唯一且真實的神。此外，任何人都可以輕易地從神所默示的聖經中理解，尤利安在說萬有的神將他的國度分給其他神作為總督和民族統治者時，是在撒謊。我將嘗試證明這件事，即使他本人不願意。以色列人難道不是曾經在曠野中鑄造了金牛犢，而忽略了自己的救贖嗎？因此，神對此感到憤怒，並對神聖的領袖摩西說：「你和你要從埃及地領上來的人，要從這裡往我所起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地去，說：『我要將那地賜給你們的後裔。』我要差遣使者在你前面，我必不與你們一同上去，因為你們是硬著頸項的百姓。」百姓聽見這惡言，就悲哀。摩西對他說：「你若不親自與我們同去，就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因為你與我們同去嗎？」耶和華對摩西說：「你所說的這事，我也要行。」[註：出埃及記 33:1-3, 4, 15-17] 你看，你看，以色列人在神的統治下，獲得了極大繁榮的果實。但由於他們因背叛而嚴重冒犯了神，以至於被置於天使的統治下，這被視為一種懲罰。我會說，神確實應許了聖天使會帶領他們，但這與神親自帶領是無法相比的。因此，以色列人被置於萬有的神之下，而不是被置於他之外的其他神之下，這才是更好的，而這也是在極其智慧的摩西為以色列人代求後，神最終撤回的懲罰。但如果以色列被置於天使之下是必要且有益的，那麼摩西就不會請求撤回，神也不會答應請求者的要求。既然神在怒氣平息後說他會親自與以色列同在，儘管他們犯了罪，這顯然表明神統治世人，並非透過某種中介，而是直接地、親自地，如果可以這樣說的話，這並非出於他的意願或尊嚴的缺失。此外，如果人類被置於其他某些人——無論是民族統治者還是天使——之下，即使他們是良善、聖潔且處於至高神統治下的，也不會對人類造成損害。我還要補充另一點，這對讀者來說並非無益。邪惡且背叛的魔鬼曾將人類據為己有；但神獨生的道，即父那最強大的右手，那掌管萬有的手，成為了人，為的是將那些被束縛的人從他們的貪婪中解救出來，並將他們獻給神與父。保羅，這位神聖奧秘的極其智慧的執行者，在寫作時證實了這一點：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。」[註：哥林多前書 15:22-24] 你聽到了嗎？當一切權柄與能力被廢除，魔鬼的貪婪被徹底根除時，子將國度交給神與父，就如同從暴君手中奪回並獻給那生他的父一樣。他並非放棄自己的統治權而交出國度，而是如我所言，在驅逐了敵人、沒有其他人在地上掌權之後，將那自由的國度交出，因為從此以後，唯有他透過子與聖靈掌權。那麼，對於那些在地上的人，他既然成為了與我們一樣的人，並忍受了十字架，輕看了羞辱，為的是將那不潔魔鬼的軍隊從我們中間驅逐出去，這難道不值得感激嗎？

在聖徒中我們的父

居里羅（CYRILLUS） 為基督徒虔誠信仰 反對無神論者尤利安

第五卷

蒙福的大衛宣稱，舌頭的失控是所有疾病中最醜陋的。因此，他曾這樣祈求：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。求你不要叫我的心偏向惡事。」[註：詩篇 141:3-4] 因為選擇明智地思考，做那些真正理智的人所應當做的事，並使用那無可指責的語言，我認為是極其重要的。因為經上記著說：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」[註：雅各書 3:2] 然而，對於那些使用放縱、鬆懈且毫無約束的舌頭，衝向任何被譴責之事的人，難道不應該受到譴責嗎？而且是極其合理的譴責？我想，任何人都不會說那些患有如此嚴重疾病的人已經達到了邪惡的極致。那麼，讓我們指出尤利安就是這類人中的一員，他是一個好爭辯且愛指責的人，他的整個性格就像一匹被驅趕的馬，傾瀉出對我們的誹謗。他對誹謗的沉迷，超過了在他之前所有反對基督徒信仰的人。因為除了他以獨特的膽量所胡言亂語之外，他還極其無禮地踐踏了極其智慧的摩西的律法，並對神聖的預言進行了極大的褻瀆，以至於如果存在著對無知的指控，他理應為此受到公正的審判。他這樣寫道：

尤利安（JULIANUS）

摩西的律法，即那十誡，是奇妙的：「不可偷盜，不可殺人，不可作假見證。」讓我們用他所說的神親自寫下的那些話來書寫每一條誡命：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地領出來。」隨後是第二條：「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像。」他還加上了原因：「因為我耶和華你的神，是忌邪的神，追討父的罪，自父及子……不可妄稱耶和華你神的名。當紀念安息日。當孝敬父母。不可姦淫。不可殺人。不可偷盜。不可作假見證。不可貪戀人的房屋。」試問，除了「不可敬拜別神」和「紀念安息日」之外，還有哪個民族不認為應該遵守其他誡命呢？以至於對違背者設有懲罰，有些地方更嚴厲，有些地方與摩西律法所規定的相似，有些地方甚至更有人情味。

居里羅（CYRILLUS）

他似乎忘記了他多次提出的反對意見，即他堅持認為各民族有的由良善且最溫和的法律所引導，有的則具有更野蠻的本性，彷彿在免除懲罰的情況下，衝向一切罪惡。因為他說，每一位民族統治者或城市的守護魔鬼，都按照自己的意願管理分配給他們的權力，並向屬下規定他們所想的法律。那麼，他在此處怎麼又說每個民族，甚至沒有人願意蔑視正確且合法的生存方式呢？那麼，是什麼原因導致他對如此受人尊敬且令人讚嘆的律法進行極端的誹謗呢？我無法說出。因為他似乎最關心兩件最必要的事，並在其他誡命之前特別強調了這些，隨後又加上了其他誡命，透過這些誡命，我們確實可以獲得最優越的生活。因為他稱對神的虔誠是萬事中最重要的，而這對我們來說，是透過堅持愛他，並拒絕背叛的方式來完成的；並且透過不將那唯獨屬於他且應當歸給他的尊榮分給其他人。「因為，」他說，「我是耶和華你的神；除了我以外，你不可有別的神。」因此，既然在我們的事務中，走在真理的直路上總是受到所有正直人的喜愛，而謊言則是令人厭惡的；那麼，為了獲得真理，去獲得對那真實存在者的精確且細緻的認識，而不是被帶向其他地方，去敬拜那些虛假名義且根本不存在的神，這難道不是值得付出的代價嗎？因此，在他承認本性上唯一……

755

736 亞歷山大的聖居里羅大主教

難道不應當避免那些虛假的名號，並將敬拜歸給那些根本不存在的神嗎？因此，在指明了那位在自然本性上真實存在的神之後，祂命令人要盡到對父母的敬重，並為那些渴望追求美德的人預備了極其值得的獎賞：「因為，」祂說，「當孝敬你的父母，使你得福，並在地上長久。」

隨後，祂禁止了各種形式的邪惡，並譴責了那些不聖潔的行為方式。「因為，」祂說，「不可殺人，不可姦淫，」以及其餘的誡命。那麼，若非有人完全投身於希臘人的觀點，以至於認為高尚而聖潔地生活毫無價值，否則誰能不敬佩那位極其智慧的摩西，並對藉著他所頒布的律法給予一切的讚美呢？然而，他卻說這些事是所有民族都知道並遵守的。那麼，他們是從某個在極其智慧的摩西之前就頒布了這些律法的人那裡學來的嗎？但你無法提出任何比摩西更古老的立法者。或者，是因為他們領受了造物主植入本性中的知識，使他們能夠辨識有益之事，並從善事中分辨出較差的事物？這說法也算合理。因此，那些與本性律法相一致的教導，確實是最好的。然而，他卻說人的本性絕不可能憑自身獲得關於有益之事的知識。因此，所有凡人都需要正確的教導；所以，摩西的律法理應受到極大的重視。因為它將行事的知識灌輸給那些無知的人，使他們避開懲罰，並獲得應得的獎賞。但請他回答我這個問題：對於那些立志過正直生活並遵守這些誡命的人——「不可殺人；不可姦淫；不可貪戀你鄰舍的財物；不可作假見證；不可起假誓，」以及其餘的誡命——他認為他們是值得讚揚的，還是值得嘲笑的？

如果他讚揚他們，那麼對於這些最值得讚美的事物，他那種輕率且魯莽的譴責，怎能不被視為缺乏理智呢？因為他們確實遵守了他們認為值得讚賞的事。但如果他並不認可，反而加以譴責，那麼顯然，他唯一尊崇的，竟是那些被希臘人律法所禁止、且被眾人一致判決為應當譴責的事物。因為據說梭倫（Solon）和呂庫古（Lycurgus）為希臘人制定了最好的法律。摩西確實比這兩位更古老，而他們是在漫長的歲月之後才出現的。那麼，請告訴我，既然摩西的誡命明確禁止殺人，禁止貪戀他人的婚姻，並譴責偷竊、起假誓和作假見證，並為違法者定下懲罰；難道這些在摩西的立法者看來不是正確的嗎？或者，他們難道不是因為遵循了同樣的道理而被定罪嗎？如果他寫下這些內容是與梭倫和呂庫古的觀點相左，那就請他出來教導我們。因為對我們而言，被他所讚賞的人用他自己的判斷來定罪，就已經足夠了。但如果他們在某些方面與摩西的教導一致，並且因為與希伯來人的律法相符而受到高度讚譽，那麼他怎能沒有察覺到，他在譴責我們祖先的同時，也一併譴責了他自己的人呢？

然而，正因為摩西的著作是所有居住在地上的人所熟知並遵守的，且與任何事物都不衝突，他才說這些著作應當被視為邪惡。然而，難道不正是因為這個原因，它們才更應該受到讚美，因為它們受到了所有人一致的尊崇嗎？或者，請他再次教導我們，究竟什麼樣的事物才理應獲得讚美：是那些令眾人喜悅、且被任何人判定為正確的事物，還是那些僅被少數人、甚至完全無人認可的事物？我想，是那些令眾人喜悅的事物。而這正是摩西所頒布的訓誨中所包含的。那麼，他怎麼會如此無知地，竟將那些本應受到極大讚美的事物，反過來進行最惡毒的毀謗呢？如果他認為，僅僅因為是摩西預言了這些事，且眾人都喜悅這些事，就應當排斥並拒絕讚美它們，那麼我會說，如果有人選擇持有與他相同的觀點，那麼他理應也會去攻擊許多其他同樣享有盛名的人。因為在今生中，有些人是技藝與科學的創始者。有些人發明了紡織術，有些人發明了冶金術，另一些人發明了製鞋術，而醫學的發明也為許多人帶來了益處。那麼，如果這些事物令眾人喜悅，且被必要地實踐，並流傳至今，我們難道要剝奪那些發明者應得的讚美嗎？這是不公正的。因為他們發明的技藝受到所有人的尊崇，這反而為他們帶來了更大的讚譽。但這位悖逆且狂妄的人，不僅指控了神聖的訓誨，還補充了另一件事，他說：

尤利安（JULIANUS）：

「至於『不可跪拜別神』，他說這對神是極大的毀謗，因為他說：『神是忌邪的。』在另一處又說：『我們的神是烈火。』那麼，一個忌邪且嫉妒的人在你眼中看來是值得責備的；但如果神被稱為忌邪的，你卻將其神聖化？然而，對神撒下如此明顯的謊言，這怎麼說得通呢？因為如果祂是忌邪的，那麼在祂不情願的情況下，所有的神都被跪拜了，且其餘的民族都在跪拜他們的神。那麼，既然祂如此忌邪，且不願別人被跪拜，只願自己被跪拜，祂為什麼不阻止這一切呢？難道祂沒有能力，或者從一開始就不想阻止別人跪拜其他神嗎？但第一種說法是褻瀆的，即說祂沒有能力；而第二種說法則是人性化的，且符合我們的行為。拋棄這些廢話吧，不要將如此大的褻瀆帶給你們自己。」

居里羅（CYRILLUS）：

「他假裝對神有敬虔，以免看起來是在無理地反對神所默示的聖經話語；因為他說，稱神為『忌邪的』是極其愚蠢、遲鈍且應受懲罰的。那麼，請他聽好：神性是完全不受任何情感影響的，祂永遠堅定地持守在祂固有的美善之中，並在祂所處的狀態中保持不動搖。然而，神學家們在解釋祂對每一件事物的處置時，是藉助我們人類的語言來表達的，因為沒有其他方式可以說明。忌邪、憤怒，以及所有與這些同類的譴責詞彙，都是以情感的方式進入人類的思想中；因為人的本性在軟弱中受苦，而那種天生會行不義的傾向，很容易就能征服每個人的靈魂。但如果這些詞彙被用於神，那麼我們在理解時，必須非常謹慎、得體，且符合那不可言說的本性，絕不將我們人類的軟弱強加於祂，這樣我們就不會行出任何褻瀆的事。因此，當神被稱為『忌邪的』時，你要想到，祂最厭惡的莫過於祂所造的人輕易地墮落到更卑劣的事物中。因為我認為，人應當立志堅守在對祂真誠敬虔的穩定與堅固的地位上；因為那種輕易地被動搖，並投向不該投向的事物，這不是高尚之人的作為，反而對神的榮耀構成了難以忍受的侮辱。因為有人會對他們說：『你們為什麼藐視那位萬有的神，那位在自然本性上獨一的真神，轉而投向那些虛假的名號，那些根本不存在的神呢？』祂藉著一位聖先知對以色列的後裔說了類似的話：『你們的列祖見我有了什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，使自己成為虛無的呢？』因為我認為，那脫離了真神、奔向放縱之路的人，必須先揭露他在敬拜上的罪狀，好讓他的背離看起來有理。然而，這個人既沒有什麼可指控的，卻選擇這樣做，並成為了這些最可憎之事的愛好者，難道他不該受到公正的懲罰嗎？因為他若受了懲罰，要麼他自己會變得更好，要麼他會將益處傳給他人。因為如果他們厭惡受罰，他們就會謹慎，以免陷入同樣的境地。因此，萬有的造物主既然是良善的，就不應當僅僅任由某些人離棄祂，而應當用恐懼來約束他們的懶散與放縱，以防他們背離。正因如此，神在摩西的著作中才被稱為『忌邪的』和『烈火』。因為我們若稍加思考，就會毫不費力地看出，背離神對那些經歷此事的人來說是危險的，甚至是毀滅性的。因為對於那關於祂的無誤、清晰且精確的知識與觀照，我認為沒有什麼是高於它的，無論是財富的豐盈、世俗的光輝、官職的顯赫，還是那屬地、屬魂且屬魔鬼的所謂智慧。事實上，神曾藉著耶利米之口說：『智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我耶和華而誇口。』救主自己也在某處對在天上的父神說：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』因此，關於神的知識是最好的事物。而希臘人的領袖們也同意這些觀點是正確的。亞里斯多德的門徒亞歷山大（Alexander）在《論個別護理》（De Providentia）一書中說：『或許我們應當說實話，藉著對神的敬虔，那最大的、最完美的美善，就是幸福地生活。而這在觀照中顯明出來；觀照則在於對最卓越事物的知識。而眾人一致承認，最卓越的事物就是神聖的事物。既然如此，我們的幸福就存在於對神聖事物的知識中。』因此，正如我剛才所說，對於追求真智慧的人來說，沒有什麼比關於神的教義更珍貴的了。而投向那些虛假的名號，則會使人遠離這一切。如果我們忽略了那真實存在者，且缺乏對神那純粹而真實的觀念，那該怎麼辦呢？那麼，讓世人知道這件事會令神憂傷，難道對他們沒有益處嗎？神『願意萬人得救，並且來到真理的知識中』。正如我們說，對人而言，眼睛失明是極其痛苦且完全難以忍受的，而視力健全則是令人渴求且祈求的；同樣地，不能觀照神聖的事物，且缺乏那照亮心靈之眼的光芒，理應受到逃避與厭惡。而神聖的觀照，對我們而言是值得獲得的、救贖的，且是每一種美善的根源與起源。告訴我，難道在神之下、按律法生活，不比在神之外、違法行事要好得多嗎？然而，這難道不是對所有人來說都顯而易見的嗎？既然那些在神之外的人，藉著選擇跪拜那些不存在的神，必然會失去律法的軛、正義的規範以及敬虔的生活方式，那麼我們怎能不讚美那位將這些邪惡的原因從世人中除去的萬有救主神呢？

但或許尤利安對祂將背離者置於懲罰之下感到不滿，並認為祂稱自己為『忌邪的』，在某種程度上是為那些悲慘滅亡的人築起了通往不敬虔的障礙。那麼，我們也理應指責那些坐在世俗王位上的人，如果他們看到自己的侍衛離棄了對他們的忠誠，轉而投向蠻族，而感到憤怒的話。但如果軍隊中的將領看到士兵丟棄盾牌，完全忽略了戰鬥的勞苦，難道他不該憤怒嗎？如果田野裡的牲畜被掠奪，暴露在殘忍的狼群之下，而牧人卻懶散地坐著，這該怎麼辦？如果農夫看著自己的果園枯萎，卻無動於衷，這該怎麼辦？如果父母看著自己最親愛的孩子滑向混亂，卻懶散地躺著，這該怎麼辦？如果主人看著僕人忘恩負義，並選擇去想那些他最厭惡的事，卻冷酷無情，這該怎麼辦？但我認為，任何人都不會否認，這是極度愚蠢的明確證據。那麼，神怎能忽略祂所造的人滑向那令祂憂傷的事呢？因為祂必須，必須用恐懼作為韁繩，將他們轉向正路。神聖的大衛對祂說了類似的話：『用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不靠近你。』

對於我這好奇的提問，請他回答：他所認為並稱之為神的那些存在，是否承認如果有人不願受他們支配，而明智地轉向更好的事物，並選擇了基督徒的敬拜而歸於真神，他們會感到不滿或憤怒？還是說他認為他們對此毫無感覺？如果他們對此並不關心，那麼他為什麼要徒勞地指責那些從希臘人的謬誤中轉向真理的人呢？為什麼他不與他自己的神保持一致呢？因為如果他們對被離棄感到不滿，那麼他自己就持有更卑劣的觀點，或者他是在指責他們忽略了對自己神應有的尊崇。但如果他認為他們是對的，因為他們感到憤怒與憂傷，那麼難道不能說，他自己選擇了更好的判斷，且在某種程度上顯得比那些極其智慧的神更優越嗎？但這件事令他們憂傷。那麼，就讓『忌邪』被理解為對那些背離者的懲罰。他對摩西的著作進行了毀謗，說神不應當因為祂所造的人輕浮、容易被誘惑，且離棄了那賜生命的知識，陷入滅亡的深淵而感到憤怒。但他說，為什麼祂不阻止呢，既然祂有能力這樣做？那麼，高貴的人啊，我會說，難道祂不是藉著威脅憤怒、施加懲罰、稱自己為火，並用恐懼來約束懶散的人，來阻止人作惡嗎？但他說，最好是用暴力與強制。那麼，人類意志的自由與自主權在哪裡呢？因為美德是自由的，正如希臘人的領袖們自己所說的，這樣善行才能理所當然地獲得讚美，而惡行則理應受到懲罰；因為既然可以藉著行善獲得美譽，他們卻自願墮落到更卑劣的事物中而滅亡。他接著又說：『那麼，對摩西的著作進行如此愚蠢的毀謗，這難道不是……』

尤利安（JULIANUS）：

「因為如果祂不願任何人被跪拜，那麼你們為什麼要跪拜這位兒子，而祂自己從未認為或視其為自己的呢？我會輕易地證明這一點。而你們，不知從哪裡，給祂加上了一個外來的兒子。」

居里羅（CYRILLUS）：

「萬有的神確實拒絕了跪拜別神，因為祂是唯一在自然本性上真實存在的萬有造物主與主。但他稱兒子為『外來的』，他不知道自己在說什麼，或者更確切地說，他是在與神爭戰。」

745

746 【反朱利安 第五卷】 對於那些被如此高舉的奧祕，他竟放縱那淫蕩且不受節制的舌頭與言語；他宣稱自己能輕而易舉地證明他所說的，因為他早已習慣於撒謊。因為我們並非將一個冒充的、非法的兒子強加於至聖的神，而是承認那按著本性從祂而出、祂自己的神——道，唯有祂配得神聖的尊榮，關於這一點，我們將在適當的時間與地點輕易地證明。然而，朱利安在各處都為柏拉圖的言論辯護，並將他那些狂想的言論置於聖經之上，他再次寫信指責我們說：「你們為何離棄希臘的優美言辭，轉向這些真理的言論呢？」我們回答，因為我們認識了那按本性且真實存在的神，儘管他說摩西對神的讚美不如應有的那樣宏偉。他稱摩西為熱心者且易怒，儘管摩西實際上是最溫柔且良善的化身。但關於這些，我們已經討論得夠多，甚至我認為已經討論過太多次了；然而，既然他沉溺於嘲諷且言辭大膽，來吧，讓我們審視一番。

朱利安：

神在這些事上為何顯得絲毫不感到憤怒、不惱火、不發怒、不發誓，也不像摩西在非尼哈的事上所說的那樣，在兩者之間迅速搖擺呢？你們若有人讀過《民數記》，就知道我在說什麼。因為在那個與巴力毗珥連結的人，連同那誘惑他的婦人，被他親手以醜陋且極其痛苦的創傷擊殺後，神被引入並說：「亞倫祭司之孫、以利亞撒之子非尼哈，使我對以色列人的憤怒止息了，因他在他們中間以我的忌邪為心；我便沒有在我的忌邪中滅絕以色列人。」有什麼比神因寫下這些話的人所虛構的憤怒而發怒的理由更輕率的呢？又有什麼比這更荒謬的呢？如果十個或十五個，就算是一百個吧，因為他們不會說一千個；假設我們就算有那麼多人膽敢違背神所定的律法，難道就因為這一千人，就必須讓六十萬人滅亡嗎？對我而言，顯然與一千個善良的人一同保全一個惡人，遠比因一個人而毀滅那一千人要好得多。 隨後，他用長篇大論證明，天地的主宰不應當如此狂暴地發怒，以至於多次想要將整個猶太民族消耗殆盡。因為他說，如果連一個英雄或一個微不足道的鬼神的憤怒，對地區和整個城市來說都是難以承受的，那麼當神對鬼神、天使或人類發怒時，誰又能承受得住呢？

區利羅：

正如我所說，他認為那至高且純潔的本性，與我們在各個事物上所感受到的性情幾乎沒有什麼不同。即使我們說，如果他願意，可以說這些性情是更具人性化的，且與我們自身所發生的並無二致。當神被稱為「憤怒」時，他或許認為這意味著一種激動，一種苦澀且不受控制的心靈衝動；即使神被稱為「忌邪者」，他也毫不猶豫地說神會像人一樣受苦，並在嫉妒的火焰中消磨。但是，我認為，持有這種想法的人，必然是心智失常且瘋狂的，且完全不了解神性本質的屬性。正如我們說神高於萬物，並非指空間上的高處，而是指本性的超越與無與倫比的卓越；同樣地，我認為神超越了我們的一切，被理解為超乎一切情感之外。祂以公平的秤衡量人類的事務；對於那些甘願順服祂軛下的人，祂分賜那至高獎賞的差異；而對於那些心腸剛硬、不可救藥的人，祂則施加比應有程度更輕的懲罰。因為我們說，不應當讓惡人與善人享有同等的尊榮，也不應當讓過度的寬容為那些想要背離的人敞開大門，以至於他們可以不受責備地隨心所欲，並被引向那些不該做的事，甚至幾乎要背離祂，拋棄那些本該留戀的美好事物，轉而投向更壞的事。因為，如果神不眷顧祂的受造物，又怎能稱得上是萬物的創造者呢？祂藉著對善的敬畏，使那些屈服於善的人藉著祂的幫助變得更加堅強；同時，祂也使那些褻瀆神聖神諭的人變得清醒，並以恐懼來約束他們，將鞭打作為對他們最好的幫助： 「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」 因此，當祂為某些人所犯的罪行定下懲罰時，祂便被說成是向我們發怒，儘管祂並不承受憤怒的情感；如果祂不願意讓某些親近祂的人被奪走，轉而去敬拜那些虛假的神，我們便說祂「忌邪」，用我們熟悉的語言來表達這件事，因為我們無法用其他方式來表達祂對我們那份深切的愛。因為祂並不以毀滅人類為樂，而是希望祂的子民，甚至地上的所有人，都能在美德的榮耀中閃耀。如果說祂對某些人發誓，那應當責怪那些不信的人，是他們的無信導致了誓言的必要。祂指著自己的榮耀起誓：「我向天舉手，指著我的右手起誓。」又說：「主說，我指著自己起誓。」 因為祂無法指著比自己更高、更卓越、超越祂榮耀的存在起誓。當祂為了堅固某些聖徒的信心，因為祂即將成就所應許的事，有時便會加上誓言與他們對話。因為祂的目的，是為了以各種方式堅固祂敬拜者的信心。 既然他認為神有時從憤怒轉向溫柔是極大的指控，來吧，讓我們也對他說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人。」因為他愚昧地指責那些本該被視為最美好且充滿智慧的事。因為萬有的神在決定對犯罪者施加適當的懲罰時，是遲緩於憤怒的，卻是迅速於止息憤怒並憐憫那些被自身罪惡所困的人。因為以色列人在曠野中鑄造了牛犢，忘記了在埃及所發生的神蹟，想要將敬拜歸給牛犢。神對此感到憤怒，並對神聖的引導者摩西說：「你快下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐他們的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜，獻祭給它，說：『以色列啊，這就是領你出埃及地的神。』你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」當那位充滿智慧的摩西懇求祂對犯罪者施憐憫時：「主便後悔，不把所說的禍降與祂的百姓。」然而，人們有時會看到地上的君王，因狂怒而對那些因愚昧而冒犯他們的人感到憤怒，卻不聽任何人的懇求，即使是那些身居高位、並非以戰術領導、或擁有其他至高榮耀頭銜的人。然而，這位如此偉大且超越萬有的神，卻接受了一個義人的懇求。那麼，反對者或許會說：難道祂是遲遲才做出決定，改變了主意，轉向更好的方向嗎？然而，祂本不該不知道未來的事，也不該不知道祂會止息憤怒，因此從一開始就不該走到這一步；但他選擇這樣想，我認為他似乎忘記了自己的祖先。他或許忘記了荷馬，荷馬在談到他的神時說：「連神自己也是會改變的。」 此外，毫無疑問，他之所以抓住這些事來指責神，完全是出於瘋狂，而這些事若有人願意了解其背後的經綸，本是極其值得讚嘆的。因為神本該宣告那些行惡的人應當受罰。因此，祂被說成是發怒了。但我們這些摩西之後的人，還必須學習神那超越的平靜，以及美德在祂面前的力量，還有聖徒禱告的力量。這難道不是讓生命充滿美好的盼望嗎？因為如果祂接受一個義人的懇求，而那時群眾往往因嚴重的罪惡而被定罪；那麼，即使人們陷入人類的軟弱，違背了神聖的律法，看到懲罰懸在頭上，難道不都應該保持良好的心態嗎？因為只要他們選擇悔改，一個義人的禱告就足以拯救他們。既然他以非尼哈的忌邪作為指責神的藉口；來吧，讓我們快速瀏覽一下這段歷史，並引用那些神聖的文字，再次證明他是在胡言亂語。 《民數記》中是這樣寫的，這本書是摩西所寫的：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。她們叫百姓來，一同給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神。以色列人與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。」看哪，這罪行是多麼微小，且不足以激怒那愛好美德的本性。在埃及人的狂妄面前，有哪種神蹟的超越是被忽略的呢？全能的神甚至動搖了受造界，好將以色列人從難以忍受的奴役中解救出來。因為天降下冰雹；地按著所寫的，生出青蛙；水變成了血；當空氣中瀰漫著爐灰時，人的身上長出了膿瘡。然而，他們卻被那些邪惡婦女的美色所迷惑，極其愚蠢地陷入了無法控制的慾望中；他們的理智甚至墮落到這種地步，選擇去敬拜那偶像，而褻瀆地忽略了對那唯一、按本性且真實存在之神的敬畏。 既然有必要以某種方式遏制邪惡，而不讓它蔓延到整個民族，雖然它始於少數人，但不久就會勝過其他人；一些背叛者死在忠誠者的手中，好讓那通往羞恥的道路，因恐懼懲罰而變得艱難。那時，非尼哈，因為有人超越了所有羞恥的界限，他將兩者一併處決；他將那行淫的女子與那行淫的男子一併刺穿。在這裡，請看那憐憫的神，祂多次為了慈悲的緣故，暫時採取了嚴厲的手段。「非尼哈，亞倫祭司之孫、以利亞撒之子，使我對以色列人的憤怒止息了，因他在他們中間以我的忌邪為心，我便沒有在我的忌邪中滅絕以色列人，這樣說：『看哪，我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約，因他為他的神有忌邪的心，為以色列人贖罪。』」因為他說，他出於愛神的衝動，幾乎是承接了我的忌邪，對那些行惡的人下手，因此祂止息了憤怒，隨後又賜給他尊榮：「因為他為以色列人贖罪。」 但那位對最美好、即真實的事物一無所知的人，卻說神停止對那些犯罪者發怒的理由是輕率的。然而，他試圖指責那些本該被視為最值得讚嘆的事，這難道不是出於極大的無知，導致他陷入卑劣且虛偽的心思嗎？因為當神看到非尼哈幾乎被那愛神與真誠的熱心所武裝，並對那些褻瀆神敬拜的人發怒時，祂因這件事而感到喜悅，並赦免了其他人本該承受的極刑。因為那神聖且至高的本性，總是厭惡那邪惡的、心志動搖的、性格軟弱且容易背離美德的人；祂喜悅那些堅定、習慣於走正路、不向兩邊傾斜、心志堅定且緊緊依附於對祂敬虔的人；並且為了這樣的一個人，祂往往將憐憫分賜給無數的群眾，儘管他們有時因嚴重的罪行而被定罪。當整個耶路撒冷陷入各種罪行，並因那愛好美德的理智而激怒自己，因為祂傾向於憐憫，且輕易地赦免那些按律法被定罪的人；那位公義的審判者本想再次對他們施加懲罰；但當先知耶利米為耶路撒冷懇求時，他立刻聽到了神說：「你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有？若有，我就赦免這城。」 請看，神是如何將一個人視為抵得上許多人，並寧願為了這一個公義良善的人而保全一座人口眾多的城市，也不願將這一個義人與許多惡人一同毀滅。既然當時有些人完全偏離了正道，徹底滅亡了，難道不該對那些尚未經歷此事的人給予應有的關懷嗎？藉著對少數人施加懲罰，來遏制其他人的衝動，並藉著恐懼使他們堅定，保持在更好的道路上嗎？那麼，神是不公義的嗎？祂本身就是公義的全部！或者，當祂做這些事時，祂在策劃什麼荒謬的事嗎？然而，輕率地批評神的審判，難道不是褻瀆嗎？波菲利在他的《致尼默提烏斯書》中說：「因此，那膽敢成為神公義導師的言論，若被剖析，會發現它充滿了極大的不義。」因此，神在萬事上的判斷，理所當然地被視為神聖且完全無可指責的，且在真理中確實如此。認為祂的判斷有其他情況，那將是心智扭曲的疾病與罪惡。既然反對者厭惡我們的言論，那就讓他聽聽波菲利再次寫道：「祂不僅為了整體的利益及其和諧的持久，而為個別事物安排了不同的時間，而且祂還是萬物的守護者、救主與醫生。難道祂沒有指示那些人類醫生，根據祂傳授給他們的技術，在預見到威脅整個身體的危險時，切除某些肢體，燒灼某些部位，使某些腐爛的部分……」

755

756 聖居里羅，亞歷山大主教。 [註：...原文校勘註...] ……然而，為了保存整體，有時必須切割、焚燒、腐蝕或分離某些部分，這是為了整體的救贖。即使母親與保姆在場，儘管她們知道醫生這樣做是為了整體的救贖，她們往往還是會阻攔並悲傷地哭泣。然而，一位明智的父親在場時，會催促醫生，甚至為了孩子的好處，將食物從哭鬧的孩子手中拿走；神為了照管整體，難道會允許某些部分滅亡並與其他部分分離，就像為了整個身體的利益而將一根手指從腳上切除那樣嗎？因為如果我們真能探究神的理性，我們必然會明白，祂在某些情況下阻止生命的開端，是為了那人的好處；對於另一些人，祂預示了將來的危害；對於另一些人，祂則賜予死亡作為敬虔的獎賞。雖然波菲利（Porphyrius）在朱利安（Julian）之前似乎極力反對神的尊榮，並留下了許多論述；但我認為，他所思所寫的這些內容，對於建立信心已足夠了。我還要補充他的一句名言，大意如下：克律西波（Chrysippus）追隨蘇格拉底，認為不應對所發生的事說：「誰知道呢？」而應說：「這絕對是更好的。」因為如果無法設想出比神的治理更好的安排，就必須認為所發生的事，正如其現狀，是最好的。因為如果你被國王召喚去管理帝國的某一部分，為了國家的利益而服從法律，你若不將某些人流放、沒收某些人的財產、處死某些人，就無法維持國家的秩序，而不能保全所有人的生命，因為這對所有人並無益處：那麼，對於這位治理如此廣大宇宙的統治者，我們難道不該允許祂無可指摘地治理祂的事務嗎？祂判斷一切事物都治理得很好，無論是透過死亡、變遷，還是透過對年齡的無差別對待。

那麼，為什麼朱利安表現得如此不敬虔，無恥地侮辱神的審判，將不敬虔歸咎於那神聖地衡量一切的本體，並以喧囂攻擊那使輕視美德者轉向更好、使動搖者安穩地立於堅固之地的憤怒呢？讓我們像對待醫生一樣——正如你那虛假崇拜的創始人所說——為了保存整個身體，允許祂切除某個微小的部分。允許祂像法官一樣，在國家法律下治理臣民，剷除惡人。因為正如我之前所說，義人並沒有與惡人一同滅亡，反倒因著一個義人，即非尼哈（Phinees），那無數的惡人幾乎得以保全；非尼哈受到尊崇，並非因為那婦人被致命的創傷刺穿，而是因為他以極大的智慧，將對神的熱心銘刻在心，更激烈地武裝起來對抗背叛者。但或許朱利安不喜歡背叛者必須受罰的觀點：因為他知道，他自己也被列在這些人之中。他無法逃脫最終的懲罰，因為他丟棄了盾牌，且被事實本身所定罪，就像一個極度厭惡美德、逃避戰鬥的人，因著欺騙的滑坡而滾入了不敬虔的深淵。他或許認為自己能夠反對神的法律，並隨心所欲地轉移神審判的權柄。

757

反朱利安 第五卷 758 因為他到處歪曲神所默示的聖經，有時說那位神聖的啟示者摩西，與其說是講述真理，不如說是為了煽動群眾而編造了關於神的話語，既不正確，也不符合事實；有時又堅持認為以斯拉（Esdras）是根據自己的觀點添加了一些內容。這對他來說是一個極其惡毒的企圖；因為他假裝敬虔，好讓自己看起來似乎有理由說關於神的話語被錯誤地編造了，並對神聖的經文傾倒出醜陋的言辭。但「詭詐的人必不獲取獵物」，正如經上所記。因為我們並非不知道他的心思，我們有基督的心，正如最智慧的保羅所說。他已經達到了不敬虔的極致，從以下內容可以再次清楚地看出。他說：

朱利安：

將他（指神）與呂庫古（Lycurgus）的溫和、梭倫（Solon）的寬容，或羅馬人對罪犯的公平與仁慈相比較，是恰當的。

居里羅：

那麼，這個狂妄的人怎麼敢將超越萬有的神與人類進行比較，甚至說創造天地的主、萬物的工匠智慧，竟不如人類的仁慈，並聲稱那位賦予萬物存在與本質的主宰，竟被我們人類的美德所超越，甚至幾乎被拋在我們所擁有的美德之後。因為所有的智慧、所有美德的方式，甚至對美德的追求，都是由萬物的創造者植入本性的。因此，這顯然是那邪惡且憎恨神的靈透過他發言；如果有人選擇將他比作那最初作惡的龍，即樂園中的蛇，那也是恰如其分的，因為它是魔鬼言語的僕人，且僅僅是外表上的：因為那些話語並非來自蛇，而是來自透過它說話的那一位。但那蛇只欺騙了一個婦人；而這個人，作為那種邪惡的卓越模仿者，試圖敗壞整個世界，正如經上所記，高舉角，說不義的話攻擊神。既然他說梭倫和呂庫古是人類中最溫和的，並為他們的寬容作見證，我們現在也必須說：梭倫在雅典，呂庫古在拉刻代蒙（Lacedaemonians）是立法者。那麼，當他們為城市或地區提供利益並為每個人制定法律時，他們是否忽略了說應該懲罰那些被判有可恥罪行的人，並希望如果有人過著邪惡和不義的生活，就能免受懲罰？還是說，他們為每個罪行制定了相應的懲罰，使老少都回轉向善，並使他們成為端莊與仁慈的實踐者？

759

聖居里羅，亞歷山大主教。 760 如果他們對這些事不怎麼在意，那就讓他承認，我就不再說了。但如果他們最關心的是禁止邪惡並譴責惡劣的習性（因為不這樣做，就無法戰勝那些輕視最高尚生活的人的懶散），那麼難道他們還能因為這個原因而被認為是溫和與寬容的嗎？儘管他們廢除了德拉古（Draco）的法律，但他們卻認可了那些關於殺人犯的法律，我想他們是讚賞這些法律的，且絕不反對；因為既然可以廢除，他們卻命令保留並使之生效。但如果我必須談談立法者，他們確實是仁慈和溫和的，但沒有人會否認他們也必須是憎惡罪惡的人。因此，即使他們有時對惡人、無賴以及那些過著邪惡生活的人制定了極重的刑罰，也沒有人會說他們是出於某種無法控制的憤怒而做出這種決定，而是作為正義的守護者，出於對邪惡極度的憎恨而譴責醜陋的行為，並將那些習慣於行不義的人導向更好的方向，並將恐懼作為對那些想要懶散的人最有用的補救措施，像鞭子一樣向他們揮舞懲罰。我想，如果有人思考過那些立法者在制定每條法律時的心態和意圖，當他看到他們對義人給予極大的獎賞，並給予每個人應得的讚美時，如果他說他們對此感到非常高興，並認為過著無可指責的生活是值得稱讚的，那他並沒有說錯。當他看到他們譴責邪惡的行為時，如果他說他們是在用行動譴責不義，那他也不會偏離真理。因為法律的性質，幾乎可以毫不費力地看出立法者心中的意圖。因此，對醜陋和不適當的行為制定懲罰，雖然可能會引起對憤怒的懷疑，但立法者本身並非處於憤怒的情緒中。對於神，也應當這樣理解，甚至更應如此，因為祂遠遠高於我們的事物，超越了一切受造物。那麼，善良的人啊，如果有人試圖廢除梭倫或呂庫古，甚至德拉古的法律，正如俗話所說，他會陷入泥潭，並必然會受到為違法者規定的懲罰；那麼，如果有人忽視神的命令，當他被要求受罰時，難道他受到的懲罰是不公正的嗎？既然神說：「當拜主你的神，單要事奉祂」；又說：「除了我以外，你不可有別的神」；那麼，那些參與了巴力毗珥（Beelphegor）的崇拜，並因婦女卑劣的享樂而幾乎賣身給背叛的人，難道不該被處死嗎？我還要補充一點：梭倫和呂庫古，他承認他們是傑出的立法者，他們確實關心希臘人崇拜他們所尊崇的神，並向他們獻祭和事奉；我相信這是真實的，事實確實如此。因為這件事對他們來說非常重要，以至於他們對那些被判有疏忽罪的人規定了極刑。

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762 反朱利安 第五卷 763 聖居里羅，亞歷山大主教。 ……如果，善良的人啊，服從邪惡的魔鬼，即背叛的天使，比服從神並單單受祂治理更好，那麼我們就向你認輸。但如果這對那些擁有正確與健全心智、熱衷於真正敬虔的人來說是令人厭惡的，且沒有什麼比清楚地認識那真正存在並統治萬有的主宰——祂是一切美德的源頭，並向我們顯現，如泉源般湧出美善與天上的恩賜——更令人嚮往或更能帶來全面幸福的了；那麼希臘人的宗教又怎能超越我們的呢？或者說，基督徒的宗教難道不是以聖潔崇拜的香氣，在不可比擬的差異上超越了他們的虛妄嗎？儘管希臘人的思想沉浸在欺騙的泥潭中，且正如先知所言，以謊言為希望，但看看我們這位自認為達到了極高智慧境界的朱利安，其思想的深度也是值得一看的。他說，智者命令要盡人類的能力去模仿神。而這件事若非透過對萬有的沉思以及無情慾（apatheia）的狀態，是無法完成的；我想他所說的無情慾是指不憤怒，以及其他必須先在心中建立起來的美德，然後才能盡可能地模仿神，並練習那通往此目的的極美藝術。我確實承認，任何有正確思想的人，對於那些想要進入對神真實沉思的人來說，都應該保持安靜的心，遠離世俗的煩惱。因為萬物的創造者與主在說：「你們要休息，要知道我是神」時，正是將我們引向這一點。在那些使我們變得像神的事物中，有一件最值得獲得的美善，就是盡可能地遠離憤怒，不被憤怒的波濤所攪動。既然這一點在所有人看來都是公認的，且是極其真實的，那麼現在看來，必須理解神並非易怒且嚴厲的，而是完全遠離一切憤怒與狂暴的。那麼，告訴我，既然最智慧的摩西，並非稱呼某個未知的、局部的、虛假的名稱為神，而是稱呼這位宇宙的創造者與工匠，即那位真實存在並本質上擁有統治萬有之榮耀的主，為什麼這個人竟敢恐懼希臘人對神的模仿，說那是憤怒、狂暴和野蠻的熱心呢？他或許沒有意識到，他將神性視為具有人類情感，並將那位萬物藉以產生並存在的主，列入我們人類的行列。然而，神聖的聖經在談論祂時，並非根據祂的本性，而是適應我們人類的感官與理解力來論述。

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反朱利安篇 第五卷 766 並非如其本性所能有者，而是在於我們所能理解與言說的範圍內；因為祂使用了我們所慣用的名稱，以及對每一事物所稱呼的語詞，使我們能領會那些精微的意念，並將我們提升至所言之事以上的境界。因此，祂經常將人類身體的各個部分歸諸於己，這並非本質上的描述，而是一種修辭上的借代，是從人類事物所引申出的類比；正如藉由某些範例，巧妙地將我們提升至精微的觀照。因此，正如祂將肢體歸諸於那無形體、無量度、非數量、單純且無複合的本體，彷彿每一個肢體都隱約象徵著祂內在的某種屬性：眼睛象徵全視，耳朵象徵全聽，手象徵創造的權能，腳則象徵在處理萬事時那極致的順暢與靈活；同樣地，即便在神身上提到「憤怒」，也是按照人類的方式讓我們去理解，彷彿如果祂能承受這種激動，祂就會因行為的性質而受到觸動。然而，神就其本性而言是無動於衷的。但我也並非要說，正因如此，那些置於祂權下且怠忽職守的臣民，或那些陷入背叛的人，就應該免受懲罰；相反地，我認為他們理當受到嚴厲的處置。因為正如不責備那些偏離職守的孩子，對那些作惡者不予懲戒，是有害的一樣。因此，當任何罪行的性質與輕重都應當受到相應的懲罰時，若這些懲罰最終顯明出來，聖徒們便以我們所能理解的語言，稱神為「憤怒的」：174 這是為了讓我們明白，若非神聖的事物無法用人類的語言來解釋，絕不會稱神有憤怒。因此，必須顧及人類理解力的範疇與語言的軟弱。雖然有人或許會對朱利安說：「朋友，你在做什麼？你指責那些神聖事物的詮釋者，彷彿他們談論神聖事物的方式不如預期。那麼，你該指責的是你自己的本性，因為你的心智無法攀登至神聖尊榮的巔峰，且遠遠落後於主的榮耀，因為它沒有足夠的詞彙來充分解釋那些超越心智的事物。」然而，我希望他能回答我提出的問題：如果有人立志在生活中追求溫和與仁慈，他該將朱利安的哪一位神作為模仿的對象，才不會偏離目標？難道他會說，按照荷馬的說法，是那位「殺人的戰神」（1），也就是他所稱的「毀滅凡人者」、「破壞城牆者」、「嗜血者」，以及如我所說的「瘋狂者」與「天生的禍害」嗎？但如果願意的話，我們且撇開他；讓我們審視雅典娜，那位「強大父親之女」，那無恥的「狗蠅」，總是煽動諸神爭吵；因為她也關心戰術，被稱為諸神中最善戰的，且對她有著華麗的讚美。因為她並非像那位破壞城牆者那樣瘋狂，而是謹慎且明智地處理戰爭與衝突的事務。但她並不會因此而獲得溫和的美名。因為那些將謹慎與戰爭及軍事勇氣結合的人，當戰爭來臨時，他們是願意向敵人屈服，還是認為即便明智地與敵人交戰，勝利仍是至高無上的呢？

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亞歷山大港聖居里羅總主教 768 難道這件事本身還不夠顯而易見嗎？因為那些率軍出征的人，並非沒有憤怒，即便他們被稱為是明智地行事；他們怎能擁有那種在自身中純粹且健全的溫和之美呢？至於他們所崇拜的雅典娜，其心胸狹隘已到了極致，甚至會因立場的轉變而做出相反的決定，以至於在悲劇的舞台上遭到嘲笑。歐里庇得斯在《特洛伊婦女》中寫道，雅典娜遇見了波塞頓，並對他說： 「我願先讓身為敵人的特洛伊人歡欣， 卻要讓希臘軍隊的歸途變得苦澀。」 隨後，他對她說： 「為何你總是如此跳躍，變換立場？ 你竟如此強烈地憎恨與喜愛你所遇見的人。」 雅典娜對此回答道： 「你難道不知道我與我的神殿受到了侮辱嗎？」 波塞頓對此回答： 「我知道，當埃阿斯強行擄走卡珊德拉時。」 那位受傷的女神又補充道： 「而他並未因此受到任何懲罰，也未從希臘人那裡聽到任何責備。」 因此，如果希臘人曾對那位強暴卡珊德拉的人採取過任何懲罰，雅典娜就不會對整個軍隊感到憤怒。那麼，他怎麼能指責菲紐斯（Phinees），如果他僅僅是因為對一人執行了合法的審判，就抑制了對所有人的憤怒呢？因為這一切都是詩人在舞台上虛構的。但為何在其他非戲劇的作家中，那段歷史也受到推崇呢？然而，這些是關於雅典娜以及那位殺人、毀滅凡人且瘋狂者的事。那麼，那位耗盡了俄紐斯（Oeneus）的財富，並將埃托利亞人與庫雷特人的事務、地區以及城市置於各種災難中的，我指的是那位喜愛箭矢的阿波羅之姊，又如何呢？她難道不是僅僅因為一個普通且微小的理由——俄紐斯沒有為她獻上初熟的果實——就將整個家宅摧毀了嗎？而她的兄弟，同樣容易動怒，難道不是因為阿特柔斯之子阿伽門農在特洛伊侮辱了祭司，就向軍隊降下了致命的瘟疫，導致許多人悲慘地死去嗎？因此，如果有人模仿希臘諸神，他會變得溫和與仁慈，還是變得嚴厲且易怒呢？我斷言後者才是真實的。如果情況並非如此，請他出來教導我們，一個渴望模仿這些如此可怕且善戰的希臘諸神的人，該如何超越憤怒與暴躁，並保持心智的平靜。如果雅典娜對阿爾戈斯人發怒，阿爾忒彌斯因俄紐斯怠慢獻祭而懲罰他；而希臘人的屍體堆積如山，只因為阿伽門農帳中的俘虜少女沒有被釋放，且克律塞（Chryse）的花環受到了侮辱；那麼，對於那些曾參與巴力毗珥（Beelphegor）崇拜，並褻瀆了萬有之神，且因極度愚蠢而沉溺於羞恥與淫亂的享樂中以至於背叛的人，他們若能免受懲罰，豈不是不合情理，難道不該理所當然地受到最嚴厲的懲罰嗎？朱利安隨後又補充道：

朱利安

至於神不僅僅眷顧希伯來人，而是承擔了所有民族的照料，給予他們（希伯來人）的並非什麼偉大或卓越的事物，而給予我們（希臘人）的則稍微優越且不同，請從我們接下來要說的話中觀察。埃及人可以列舉出他們當中有不少智者，許多人繼承了赫耳墨斯的傳統，我指的是那位第三次來到埃及的赫耳墨斯；迦勒底人與亞述人則有繼承自安努（Annu）與貝爾（Bel）的人；希臘人則有繼承自喀戎（Chiron）的無數人；從他那裡，所有人都天生具備了祭司與神學家的特質，這也是希伯來人唯一用來誇耀自己事物的地方。隨後，他嘲笑蒙福的大衛與參孫，說他們在戰鬥中並非特別勇猛，而是遠不如埃及人與希臘人的強大，且他們的王國範圍僅僅侷限在猶太的邊界。

居里羅

那麼，我又要追問了，他所說的那個眷顧萬民的神是哪一位，以至於給予希伯來人的完全沒有什麼偉大或卓越的事物，卻給予希臘人最為強大與傑出的事物？難道他指的是那位透過全智的摩西所見證的，作為天地萬物之創造者，以及所有受造之物的源頭，祂獨自掌權，統治萬有，將受造物置於腳下並受其敬拜的神？還是指那位連同他自己及其不虔誠的祖先，在理性與觀照中將其視為「至善」，作為第一因，並稱其為次要的神，且是與世界最接近的創造者？如果他們所稱的神是那位透過全智的摩西所宣告的神，那麼他怎麼能說祂沒有給予希伯來人任何有益或必要的恩惠呢？儘管祂已向他們顯明，彰顯了祂自己的卓越與榮耀，使他們得以分享對真理的觀照，並為他們設立了一位比希臘智者更古老的立法者，在智慧、洞察力以及美德上，與他們有著無法比擬的差異，正如光與暗的區別；祂為他們制定了最完美的律法，使每一件事都能妥善地調整至無可指責的地步，並使那些在他們之後的人，能毫不費力地認識那通往至高幸福生活的道路。但還有什麼比這些更好的呢？或者希臘人有什麼能與之相提並論的？難道在我們之中，對萬有的統治、榮耀與權柄不是唯一的，且在其之上絕無他物嗎？難道每一種不義與罪惡的行為，不是都受到我們律法的判決嗎？難道羞恥之事不是被摒棄，而各種美德不是都受到極高的尊崇與讚賞嗎？至於希臘人的教導是什麼，讓我們從他那裡學習。在他們那裡，有著無數且多得不可勝數的神，在意志與見解上彼此衝突，每個人都抽籤獲得了統治權，並管理著各個民族，卻沒有用相同的律法來教導他們：以至於我們看到有些人被憤怒與暴躁所驅使，毫無顧忌地殺人、掠奪他人的財產、摧毀地區與城市；而另一些人則沉溺於狂野與怪異的享樂中，以至於被衝動所驅使，經常對母親與姊妹，甚至對自己的女兒產生慾望。這些就是那些民族統治者所傳授的智慧；這就是希臘人所說的，那位與世界最接近的創造者所委託的統治權。難道他們不會因為褻瀆自己所崇拜的神而被定罪嗎？如果說在埃及人或希臘人中，確實有一些人獲得了世俗智慧的聲望，這對基督徒的教導毫無影響。因為摩西的教導更為古老，其中包含了精確、真實且純淨的關於神聖與人類事物的知識。至於希伯來人的領袖或君王，請不要再嘲諷他們，如果他們在戰爭與衝突中的勇氣不如他人。因為這並非他們所追求的事務，他們只是抵擋那些想要摧毀其家園的人，僅僅是為了保護它，而不是野蠻地侵略他人的事務。因為那透過摩西由神所頒布的律法，是他們正義的裁判者與統治者。朱利安認為神將所有種類的善都賜給了希臘人的群體，而對希伯來人則完全沒有，他對哲學家的詭辯感到自豪，並說：

朱利安

但祂給予了我們知識的開端，或是哲學的學問。究竟是什麼呢？關於現象的觀照在希臘人那裡達到了完善，儘管他們最初的觀察是在巴比倫的蠻族那裡開始的；幾何學從埃及的土地測量開始，發展到了如此巨大的規模；關於數字的科學，從腓尼基商人的啟蒙開始，最終在希臘人那裡獲得了科學的尊嚴與名稱。希臘人將這三者與音樂結合在一起，將天文學編織進幾何學中，並將數字應用於兩者，並運用了調式。從此，他們建立了屬於他們的音樂，找到了和諧比例的界限，以符合聽覺的無誤共鳴，或者至少是非常接近這一點。

居里羅

朱利安將這些事物高舉並讚賞。但我對此回答，他完全不知道那些被認為追求卓越名聲並獲得真正幸福的人，應該在什麼事情上受到讚賞。因為一個值得羨慕與矚目的人，絕非僅僅在於言辭的熟練，以及在表達時的優雅與節奏，以至於能言善道，並能鑽研那些空洞卻精微的意念，精確地編織詞句，並努力探求那些超越心智的事物，甚至欺騙了我們透過感官所獲得的真實認知。然而，若要說到真正的智慧，我們稱那擁有關於萬有之神清晰且無可爭辯的榮耀，並在人類所能及的範圍內，盡可能精確地掌握關於祂的事物，且在此之外還獲得了對所有必要事物的無誤知識，以至於能使那些理當追隨他的人成為完美的人，並以美德為榮的人，為智者。因為我何必費心去探究幾何學、音樂、算術以及其他科學究竟是什麼，他們竟將這些視為唯一值得尊崇的事物，並對此表現出極高的傲慢。然而，就端正行為與在習俗與品格上保持無可指責而言，我會說對這些事物的追求與熱情是毫無助益的。因為一個人不會因此而戰勝邪惡的享樂，不會輕視財富的權勢與虛榮，不會從憤怒的波濤中解脫，不會遠離誹謗與嫉妒，不會致力於節制或其他美德的追求，而這些美德若存在於某些人身上，會使他們比其他人更為顯赫；若缺乏這些，則毫無價值。因為我們確實可以看到一個人天資聰穎，擁有精雕細琢的語言，卻極度多話，且在修辭上經過極為精巧的裝飾，但在品格上卻是不虔誠的，並陷入了最卑劣慾望的羅網中。然而，那位智慧且心智健全的人，不會在空洞且單純的詞彙中尋求這種存在；若僅僅是能發現尖刻的詭辯與扭曲意念的不可抗拒的威力，對他而言並不足以獲得榮耀。因為這樣的工匠，在言辭上或許如此，但並不一定就是善良的。因此，幾何學、天文學以及其他類似的科學，或許能使修習者獲得名聲與讚賞；但唯有那關於神精確、精微且無可指責的知識，以及致力於追求良善並摒棄邪惡，我會說這才是純粹且無可指責的哲學之榮耀。希臘人的事物是冰冷的，充滿了隨意性，且在無益的事物上耗費了漫長的辛勞。或許他會不相信我們所說的話，但請那位高貴的柏拉圖來協助我們，他在《理想國》第五卷中寫道：「這些人，以及其他類似的數學家，還有那些瑣碎的哲學家。那麼，誰才是真正的哲學家呢？是那些真理的愛好者。」因為這並非在包含前提與假設的幾何學中，也不是在閒散的音樂中，也不是在充滿了自然、流變與或然論證的天文學中；而是在對「善」本身的認知中，透過科學與真理，因為其他事物都與善相關，並如同通往善的道路；因此，哲學並非包含在那些如此可笑的輕浮技巧中，而是在對真理的認知中，即對那真正存在的事物，也就是神的認知中。而在這一點上，希伯來人的教導甚至……

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776 亞歷山大主教聖居里羅 [註：...朱利安的見證已證實了這些。因為當某人來到阿波羅的神廟，詢問哪一個民族的智慧最為超群時，據說神諭如此回答：] 並非在於幾何學的公理，也不在於那些擁有假設的哲學；亦非在於音樂學，儘管它具有學術性；更非在於天文學，那裡充斥著關於自然、流變與或然的論述；而是在於對那至善者本身的知識與真理。既然至善者與通往至善的道路是兩回事，那麼哲學並非存在於此處所嘲諷的那些小技藝中，而是在於認識真理，即那真實存在者，也就是神。事實上，關於這一點，希伯來人的教義甚至得到了朱利安所崇拜之神的見證。據說，當有人來到皮托（Pytho）的阿波羅神廟，詢問並渴望得知哪一個民族最為智慧時，那裡的靈體如此回答：

唯有迦勒底人獲得了智慧；而希伯來人，

則敬拜那自生之君王，即神自己。

此外，波菲利（Porphyry）也提到了居住在猶太地的愛色尼人（Essenes），他用這些話語說道：由於這種生活方式，以及對真理與敬虔的操練，他們當中的許多人理所當然地預知未來，因為他們受教於神聖的書卷、獨特的聖潔儀式，以及先知的言論。他們在預言未來時，極少出錯。

至於那些所謂的「百科全書式」學問——朱利安對此極為傲慢且自視甚高——我們將會發現，那些在世俗智慧上最為自負的人，並非無可指責或無可指摘的，這一點可以從他們自己所寫的，以及他人關於他們的記載中得知。雅典人色諾芬（Xenophon）在某處這樣寫道（1）：沒有人曾經聽過或見過蘇格拉底做過或說過任何不敬虔或邪惡的事。因為他並不談論萬物的本性，也不像大多數人那樣，探討那些被詭辯家稱為「世界」的事物是如何運作的，以及天體運行的必然性，反而他證明那些關心此類事物的人是愚蠢的。隨後他又說：他感到驚訝的是，他們怎麼會不明白，人類是不可能發現這些事物的，特別是那些在談論此類問題上最為自負的人，彼此之間意見並不一致，反而像瘋子一樣互相對待。因為在瘋子當中，有些人連可怕的事都不怕，有些人卻對不該害怕的事感到恐懼；同樣地，那些關心萬物本性的人，有些人認為存在者只有一個，有些人則認為有無窮多個。有些人認為萬物永遠在運動，有些人則認為萬物永遠靜止；有些人認為萬物既生又滅，有些人則認為萬物既不生也不滅。對於這些，那些研究高深事物的人能回答什麼呢？他們連地上的事都不了解，卻焦慮地探究天上的事？難道我們不該稱讚蘇格拉底嗎？他在這件事上將他們比作瘋子，因為他們魯莽地追求無用的瑣碎觀點，並且在彼此之間以及與自己的發現上產生矛盾。柏拉圖在《靈魂論》（De anima）中，不僅宣稱對這些事物的研究是多餘且空洞的，而且還用以下的話語指責了這一點：因為我，凱貝斯（Cebes），年輕時曾對那種被稱為「自然史」的智慧產生了極大的渴望。因為知道每一件事的原因，為什麼每一件事會產生、為什麼會毀滅、為什麼會存在，這對我來說似乎是一件宏大而輝煌的事。我曾多次翻來覆去地思考，首先考慮的是：當冷與熱產生某種腐敗時，正如某些人所說，動物才得以滋養；以及，我們用來思考與智慧的力量是血液，還是空氣，還是火？或者這些都不是，而是大腦提供了聽覺、視覺與嗅覺的感官；從中產生了記憶與意見；而記憶與意見在平靜下來後，以同樣的方式產生了知識。當我觀察這些事物的腐敗，以及發生在天與地上的現象時，最終我認為自己對這種思考完全不適任，簡直一無所知。關於這一點，我將告訴你一個充分的證據。因為那些我以前認為自己清楚明白的事，正如我當時對自己和其他人所顯現的那樣，由於這種思考方式，我變得如此盲目，以至於我連那些在之前認為自己知道的事也遺忘了。

因此，如果對於追求多餘事物、想要探究那些細微、高深且遠超我們理解範圍的事物的人來說，並沒有帶來任何益處，反而帶來了損害與盲目，甚至必須遺忘那些已經積累在心中的東西，那麼，那個對我們如此傲慢的人，就該收斂他的傲氣了。因為神聖且有益於生命的真理知識，是摩西在很久以前就宣告過的；關於它的信息，隨著萬有的救主基督向我們顯現，變得更加精確與純淨，與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下片段由安傑洛·麥（Ang. Mai）樞機主教編輯於《教父新圖書館》第11卷第492頁，根據其標題，它屬於第五卷；但很難確定它是從該書的哪一部分摘錄的。]

亞歷山大主教聖居里羅《駁朱利安》第五卷片段。 在市場上，賣家有時會將少許好東西混入許多劣質品中；用那少許東西誘惑（買家），並說服他們連同那些無用的東西一併買下。

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789 在聖徒中我們的父，居里羅，為基督徒聖潔的宗教，駁斥無神論者朱利安，第六卷。

183 我們將再次適時地引用那些神所默示的聖經話語：死亡與生命在舌頭的權下；那些掌管它的人，將吃它的果子（箴十八21）。因為儘管心智健全的人可以從舌頭的善行中獲益，如果他們能適當地規範自己的言辭，並談論那些能讓人讚賞善用舌頭之人的事；然而，有些人卻將他們的口才轉向荒謬與不體面的事物，並陷入如此惡毒與邪惡的地步，以至於將一切邪惡視為無物，用放蕩的舌頭挑釁神，並對那不可言喻的榮耀動武。因此，他們必然會陷入極端的災難中。我們的朱利安就是這樣的人，因為他擁有流利的舌頭與令人讚嘆的優美辭藻，卻指責神聖的聖經，並不斷地對聖徒群體進行誹謗，以至於聖靈的這些話語正適合他：「你這強暴的人，為何以作惡自誇？你的舌頭整日圖謀詭詐」（詩五十一3，6）。此外：「你喜愛一切毀滅的話語，詭詐的舌頭。」他確實對萬能的摩西的著作進行了極其狂暴的攻擊。但看哪，現在他將新的內容加在他之前所說的話上，並說：

朱利安：

那麼，我應該逐一列舉他們的名字與行為，還是列舉這些人，例如柏拉圖、蘇格拉底、阿里斯提德（Aristides）、西蒙（Cimon）、泰利斯（Thales）、萊庫古（Lycurgus）、阿格西勞斯（Agesilaus）、阿基達姆斯（Archidamus），或者更確切地說，是哲學家、將軍、工匠、立法者的群體？因為我們會發現，那些最邪惡、最令人厭惡的將軍，對待那些嚴重傷害他們的人，比摩西對待那些毫無過錯的人還要仁慈。

居里羅：

我想，他又在抱怨摩押人所受的懲罰，因為他們將妓女送給以色列人，這些女人用肉體的美色誘惑了那些屬於神的人，並通過欺騙使他們陷入背叛的罪行，引導他們去祭拜巴力毗珥（Beelphegor）。然而，他說那些膽敢做這些事的人根本沒有犯罪，顯然認為對神的褻瀆不值一提。因此，他說摩西，這位神聖的引導者，變得殘忍且不近人情。因為正如我所說，他認為讓人背離萬有的神是小罪，而非不可容忍的；他認為說服人傾向於那些習慣做此類事的偶像崇拜，是一件了不起的事。但請讓他從我們這裡聽聽，沒有人會習慣做這樣的事……（此處引用詩句：母親懷中的嬰孩，無人能逃脫）。因為我宣稱，徹底毀滅那些為他人設下死亡陷阱的人是神聖的，正如某位在舞台上頗受讚譽的人所說：「作惡者不應遭受可怕的報應。」難道對神聖的威嚴進行如此魯莽的侮辱，並盡其所能地冒犯那不可言喻的本性，不是一件真正可怕且令人無法忍受的事嗎？這有什麼好爭論的呢？但既然他對那些與他志同道合的古人極為推崇，並膽敢將他們與聖徒相提並論，來吧，讓我們也說些合宜的話，用真理來對抗他的誹謗。因為他認為他所欽佩的人比我們的人更優秀；但他偏離了真理，錯失了目標。

首先，讓我們看看在他們當中極負盛名的蘇格拉底是怎樣的人。他因世俗的智慧而受到讚賞，他們說他是最博學的人之一；然而，若論及品行與習性，你不會看到他比那些過著群體生活與流浪生活的人更好。或許有人會對關於他的言論表示懷疑；但對於波菲利的著作，他將無法反駁，波菲利記錄了每一位古人的生平；因為這就是他的目標，他對此投入了大量的精力。因此，他關於他這樣說道：阿里斯托克塞努斯（Aristoxenus）在《蘇格拉底傳》中提到，他從蘇格拉底的學生平塔魯斯（Pintharus）那裡聽到了關於他的事蹟。他說，他幾乎沒有見過任何人，在聲音、面容與外表上，以及在天生的儀態上，能像他那樣，特別是在他不生氣的時候；因為一旦他被這種情緒點燃，他的醜態就變得可怕；因為他對任何名字或事物都不會避諱。那麼，有什麼比憤怒更醜陋的呢？或者，不受控制的憤怒、無法馴服的衝動與嚴重的心理苦毒，難道不是心靈最糟糕的疾病嗎？因為當狂風吹襲時，大海的咆哮與波浪的衝擊撞向陸地與岩石，都不如一個被憤怒與衝動所驅使的人的心靈那樣狂暴。因此，神聖的聖經勸誡說：「當止住怒氣，離棄憤怒」（詩三十六3）。因為憤怒甚至會毀滅聰明人。而且，「暴躁的人，不合宜」。因為這樣的人會做出什麼樣的魯莽行為呢？他難道不會放縱舌頭的一切韁繩，甚至用不經大腦的話語進行嘲諷，或許連那些根本沒有傷害他的人也不放過嗎？因為正如石頭如果滾下斜坡，我認為它會以無法阻擋的衝動撞向任何路過的事物；同樣地，我認為如果一個人魯莽且刻薄，被野獸般的憤怒所統治，他可能不會放過任何言語或事物，並且會像對待任何人一樣，將他舌頭的失控與憤怒的衝擊發洩在神身上。那麼，我們要把蘇格拉底放在哪裡呢？他患有所有疾病中最醜陋的一種。但神聖的摩西卻是所有人類中最謙和的；關於他，經上是這樣寫的（民十二3）。萬有的救主與主也曾對我們說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（太十一29）。而且，「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」（太五5）。因此，如果他說保持平靜的品行，並以溫柔的寧靜來裝飾自己，以及在言談中保持適度的溫和，是值得一切的，那麼我們就該指責蘇格拉底，而且是理直氣壯的；因為他在這兩方面都失敗了。如果有人讚美那種易怒與舌頭的放蕩，卻貶低溫柔；如果有人譴責誠實，卻認可惡行；那麼這樣的人理應受到嘲笑。那麼，蘇格拉底是否只是受到憤怒疾病的嚴重困擾，而我們發現他沒有其他罪行呢？絕非如此。他變得如此沉迷於女性，並全心全意地被這種傾向所俘虜，以至於他認為沒有什麼比這更重要的了。波菲利再次這樣寫道：在生活的其他方面，他表現得隨和，對日常所需的要求很少；但在男女之事上，他卻顯得過度，但並沒有傷害任何人；因為他只與妻子或普通的女人交往。他同時擁有兩個妻子，一個是桑提佩（Xanthippe），她是公民，且稍微普通一些；另一個是米爾托（Myrto），她是阿里斯提德之子呂西馬庫斯（Lysimachus）的孫女。他與桑提佩私下結合，生下了兒子蘭普羅克勒斯（Lamprocles）；而與米爾托則是合法婚姻，生下了索弗羅尼庫斯（Sophroniscus）與梅內克塞努斯（Menexenus）。蘇格拉底的崇拜者對此有何回答？因為正如他們自己所說，他在男女之事上更為強烈；而從事實本身可以發現，他是一個極其淫蕩且放縱的人，對於那些如此令人厭惡的快樂，他毫無節制；因為他不僅有兩個妻子，而且可能在不體面的情況下，還與其他人糾纏不清，顯然是與那些卑賤且出賣肉體的女人，將身體的美色出賣給追求者。然而，這些難道不與哲學家的生活與實踐的美德背道而馳嗎？那麼，如果年輕人選擇過著不合宜的生活，他會責備他們嗎？那麼，當他滿頭白髮，卻不僅被如此令人厭惡的行為所俘虜，而且顯然已經被其統治時，他對他們還能有什麼好的勸誡呢？我記得在柏拉圖的著作中，曾讀到他的一個熟人對他說：「蘇格拉底，你從哪裡來？難道是從狩獵阿爾西比亞德（Alcibiades）的美色回來嗎？」關於蘇格拉底的事就到此為止。讓我們探究柏拉圖本人，看看他是否也欽佩蘇格拉底，並通過他自己的言論，被證明與他一樣患有對慾望的放縱。因為他在《菲利帕篇》（Philebo）中說：「快樂是萬物中最傲慢的。」在男女之事的快樂中，正如他們所說，那些被認為是最大的快樂，即使發假誓，在神面前也得到了寬恕，彷彿這些快樂就像完全沒有心智的兒童一樣。而在《會飲篇》（Symposio）中：「最可怕的是，正如許多人所說，即使發了假誓，在神面前也得到了寬恕。因為他們說，男女之事的誓言不算數。因此，神與人都給予了戀人所有的自由。」因此，他理所當然地對自己說出這些話感到羞恥，並將其歸咎於他人；儘管誰會懷疑他本人也認可這些事呢？因為他絕不責備那些有這種想法的人。喔，哲學的教導！它在抑制年輕人的快樂、勸導人們過著節制與公正的生活方面，有多大的益處啊！如果他們明白神對戀人是寬容的，即使他們成為女人或男孩的不義且放縱的追求者，那麼他們就完全被允許擁有發假誓的自由。但永遠不會有任何時候，可以讓人不受懲罰地忽視對神的敬虔。那麼，一個擁有如此顯赫名聲與智慧聲望的哲學家，難道應該將對神的敬畏置於卑劣且可恥的快樂之後嗎？至於那位極其卓越的西蒙（Cimon），看看那些極力讚美他的人，他有什麼樣的品行。他與自己的親姐妹埃爾皮妮絲（Elpinice）通姦，並效仿波斯人的習俗，或追隨至高的宙斯，與姐妹同居；他因克里昂（Cleon）指控其企圖篡權而被起訴，在雅典被判有罪，並依法受到了懲罰。此外，塞奧彭普斯（Theopompus）關於同一個人寫道，他極其貪婪，不止一次被證明因卑劣的獲利而墮落；最後，他還是雅典將軍們貪污與腐敗的始作俑者。然而，屈服於不義的獲利，對金錢有如此強烈的渴望，並沉迷於與姐妹的婚姻，甚至稍微屈服於野蠻人的愚蠢，以至於違反了自然的法則，難道不是最卑劣的事與心靈最嚴重的疾病嗎？而阿里斯提德則因挪用公款被公開指控，並受到了懲罰。他患有如此嚴重的心理苦毒與嫉妒；如此無能……

787

738 亞歷山大主教聖居里羅： 他人的榮耀，以致當雅典人有時詢問他，國家該如何治理，以及如何能保持城邦的發展軌跡時，他回答說，除非他自己與地米斯托克利一同被拋入深淵（barathrum），否則無法做到。這或許是因為地米斯托克利在海戰中獲勝，並在眾將領中贏得了卓越美德的桂冠，這令他感到刺痛。

[註：此處原文希臘文與拉丁文對照，描述地米斯托克利與阿里斯提德的競爭。]

至於那些關於其他人的真實事蹟，我暫且略過不提。我將轉而談論聖徒們的英勇事蹟。有誰能與至善的摩西相比呢？他不僅是第一位立法者，且被希臘史學家們證實為一位極受尊崇的人物；至於他那另一方面的美德，人們可以從神所默示的聖經中得知。因為神賜給他權柄，他將埃及的河流變為血水，並以難以忍受的冰雹、深沉而漫長的黑暗折磨當地的居民，並帶領他的同胞穿過大海，使他們脫離法老的暴政。在他之後，約書亞被任命為軍事統帥，在接掌指揮權後，也以同樣的英勇事蹟大放異彩。他阻擋了約旦河那奔騰不息的湍流，帶領以色列子民幾乎是乾腳走過，並藉著向統管萬有的神禱告，使太陽和月亮的運行停滯。既然有如此多值得傳頌的事蹟，我便不再一一列舉。我僅引用蒙福的保羅的話，他在寫給希伯來人的信中這樣說：

「關於基甸、參孫、巴拉、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知，他們因著信心制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的威力，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出大能，把外邦的軍隊擊退。有婦人得著自己的死人復活。」（來十一32-35）

此外又說：「他們披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」（來十一37-38）

告訴我，這些事中，有什麼比這更榮耀？有什麼比這在美德的光輝上更卓越？世界不配有他們；世界在這些英勇事蹟的偉大面前，不得不讓出首位。因為這裡所說的「世界」，應當理解為世界上的世人。

至於他說希臘的將領們對待那些犯下大錯的人，比摩西對待那些毫無過犯的人更為寬厚，請他也聽聽我們的回應。高貴的先生，你認為對神的褻瀆是輕微且無關緊要的事；你認為離棄對祂的敬拜、掙脫祂的軛，轉而甘願受制於污穢的靈，正如我所說，是極輕微的罪。但若非他自己也與那些背叛者一同被這些罪行所纏累，他本會斷定這是一件極其嚴重且應受極刑的事。然而，既然他已陷入魔鬼的羅網，並以各種羞辱和恥辱褻瀆了神那不可言喻的榮耀，他或許希望，若他宣稱那些對神聖榮耀進行褻瀆與邪惡狂亂的人並無過錯，自己也能與其他人一同免受懲罰。然而，希臘人的法律規定，不得在已知的真神之外增添其他神祇，也不得對祂們說出卑劣或不敬的話。對於那些習慣這樣做的人，他們若處以死刑而非罰款，便認為自己是在行敬虔之事。確實，當阿那克薩哥拉（Anaxagoras）說太陽是一個燃燒的石球時，雅典的法官們判處了他死刑。第歐根尼（Diagoras）因為寫了關於神祇的事，而這些內容聽者並不認可，便被控以褻瀆罪；若非他及時逃離希臘，投奔他處，他早已喪命。此外，據說那位米洛斯的第歐根尼曾嘲笑他們的儀式、節慶和神秘祭祀，這激怒了那些掌管神聖法律的人，以至於他們懸賞一塔蘭同銀子給殺死他的人。我且不提蘇格拉底，他因為聲稱有神靈（daemonium）向他預言，並指著橡樹和狗起誓，正如我先前所說，因此被控告並判刑。可見希臘人對那些虛假的神祇是何等在意，以至於他們對智者們極度憤怒，彷彿將所有的法律都磨利了對準他們。然而你卻指責摩西，稱他冷酷無情，只因為他允許懲罰少數那些拋棄對神的敬畏、完全投身於毗珥巴力（Beelphegor）崇拜的人，以此懲罰少數人來維持群眾的秩序：儘管他本應因這敬虔與愛神的榜樣而受到最高的讚譽。朱利安（Julian）卻絲毫沒有這樣做；相反，他用以下的話攻擊希伯來人的領袖或君王：

朱利安：

那麼，我該向你們講述哪一個王國呢？是珀耳修斯（Perseus）的，還是埃阿科斯（Aeacus）的，或是克里特島米諾斯（Minos）的？他清除了受海盜侵擾的海域，將蠻族驅逐並趕走，直到敘利亞和西西里，將統治的疆界擴展到兩邊，不僅控制了島嶼，還控制了沿海地區。他將王國的一部分交給兄弟拉達曼提斯（Rhadamanthus），並將人民的照管而非土地交給他。他自己則頒布從宙斯那裡領受的法律。拉達曼提斯在他授意下執行審判。

居里羅：

我先前已經說過，以色列歷代的君王，因摩西的教誨而變得極其聰明，並在各樣公義上操練得極為出色，他們並不貪圖他人的財物，也不會武裝去攻擊鄰近或遙遠的城邦與土地；他們守護自己的疆界，管理自己的家園，並將此視為禱告的命令。然而，高貴的先生，你那米諾斯，儘管如你所說從宙斯那裡領受了法律，卻不滿足於僅僅治理他所統治的克里特人；他被貪婪的統治慾望所驅使，極度渴望他人的財物，以至於他以戰爭為名侵佔島嶼，將自由民視為奴隸，並以他那與生俱來的邪惡，遠遠超越了那些不義的行為。因此，荷馬稱他為「殘暴者」：

「我看見了費德拉（Phaedra）、普羅克涅（Procne）和美麗的阿里阿德涅（Ariadne）， 那殘暴的米諾斯之女。」

卡利馬科斯（Callimachus）也說：

「米諾斯將沉重的軛強加在島嶼的頸項上。」

但如果他心中有正當的統治慾望，詩人之首就不會稱他為殘暴者，也不會說他將沉重且難以忍受的暴政之軛強加在島嶼之上。但這些暫且不談。至於他家中的情況，值得一看。他有妻子帕西法厄（Pasiphae），女兒是費德拉和阿里阿德涅。他的妻子帕西法厄因違反自然的愛而瘋狂，據說與公牛交合並生下了一個怪物。他的女兒們則因淫亂而名聲狼藉，充斥著悲劇作家的舞台。至於關於珀耳修斯的傳說，充滿了荒誕與虛構，且極度虛假，就讓它過去吧。在談論完米諾斯之後，朱利安進入了廣闊的歷史領域，並引用希臘歷史，說達耳達諾斯（Dardanus）是宙斯與阿特拉斯之女厄勒克特拉（Electra）所生，是達耳達尼亞（Dardania）的殖民者，死後還與宙斯共同統治；此外還有其他充滿荒誕與廢話的內容。在提到我們所有人的救主耶穌基督時，他又再次高傲地揚起角，並這樣說：

朱利安：

耶穌說服了你們當中最卑微的人，在三百年間被尊崇。他在世的一生中，除了在伯賽大和伯大尼的村莊裡醫治瘸子和瞎子，並驅逐被鬼附的人之外，沒有做過任何值得一提的事，除非有人認為這些是偉大的功績。

居里羅：

關於達耳達諾斯，他無法說出任何高尚或值得紀念的事；儘管他擅長編造虛假的神話，並將這些事視為輝煌的英勇事蹟。他說基督救主只網羅了少數人，這是貶低了整個世界，認為遍佈大地的人數微不足道。那麼，如果所有人都是少數，我們又能在哪裡找到多數人呢？那些接受福音的人，絕非受騙，而是從希臘人的欺騙中轉向真理，這一點即使我們保持沉默，事實本身也會大聲疾呼。他竟敢以污衊的言詞攻擊基督所行的神蹟，他根本不知道該如何讚美那些本該被讚美的事。因為若非如此，祂怎能被認出是神，且在成為人之後，依然保持祂原有的本質呢？難道祂是將這巨大且不可測的天空旋轉，並命令大地從水中升起，與我們現有的不同嗎？難道祂在太陽、月亮和其餘星辰上做了什麼新的創造嗎？但這並非祂道成肉身的目標；祂反而是憐憫了那些因惡靈的欺騙而陷入極度悲慘的人類，他們同樣不知道誰是本性上真實的神與萬物的創造者，並因選擇敬拜受造物而非創造主，轉而向木石獻祭，從而陷入了無知與虛假的思維中。因此，為了使他們轉變心思，認識真理，基督以我們的樣式顯現，並宣稱自己是那藉著祂創造萬物者的兒子。既然神蹟總是吸引人歸向信心，祂醫治了病患，使瞎子看見；祂命令污穢的鬼離開，進入深淵的幽暗處，它們不得不服從命令；祂釋放了被鬼附的人。祂斥責海洋與風，命令它們平靜。受造物並沒有忽略那位下令者的權柄。祂從墳墓中喚出死人，使那些已經發臭腐爛的人，藉著神聖的旨意恢復生命。告訴我，這些事中，有什麼比這更輝煌？有什麼比這更偉大？如果這些神蹟只是醫術的展示，那麼就讓他不要認為這是神聖的，並讓他可以毫無顧忌地輕視它。但既然這顯然是神聖大能的作為，誰能否認我所說的真實性呢？確實，他就是這樣的人，將那些本該受到極大讚賞的事，視為卑賤且一文不值。儘管如此，高貴的先生，我們發現你那至高的宙斯，以及與他同在的那些你聲稱是神的人，比那些陷入死亡羅網的人更軟弱，因為他們無法拯救任何人。關於這一點，詩人之首用以下的話證實了我們：

「然而，即使是神，也無法為他們所愛的人，

抵擋那死亡的命運，當那殘酷的死亡之神， 將他們奪去的時候。」

在隨意講述了關於達耳達諾斯的荒誕故事後，朱利安立即轉向埃涅阿斯（Aeneas）的逃亡；在描述了特洛伊人到達義大利後，他提到了雷穆斯（Remus）和羅穆盧斯（Romulus），以及羅馬是如何建立的：他花費了大量的篇幅，說最聰明的努馬（Numa）是眾神賜給他們的，並關於他這樣說：

朱利安：

但當羅馬建立後，許多戰爭圍繞著它，它征服並擊敗了所有敵人，並在這些災難中成長，需要更大的安全保障，於是宙斯再次為它指派了最聰明的努馬。這位努馬是一位品格高尚的人，他習慣於在荒野中停留，並與神靈親密交往；他擁有如此多的聖潔。隨後又說：他制定了大多數的祭祀法律。

居里羅：

既然正如他自己所說，努馬是一位品格高尚的人，擁有純潔的思想，並制定了大多數的祭祀法律，那麼讓我們適時地探討一下那種崇拜與宗教的模式是什麼。哈利卡納蘇斯的狄奧尼修斯（Dionysius of Halicarnassus）在編寫羅馬歷史時寫道，他建造了聖殿與神廟，但其中沒有豎立任何偶像。因為他極力推崇畢達哥拉斯（Pythagoras）的哲學，並完全認同他的教義，認為神是無形且沒有任何形象的；他主張神喜悅的是理性的祭祀，而非物質的祭祀。因此，他建造了神廟，並將其命名為「信心」（Fides），因為人只能藉著信心，在人類所能及的範圍內，瞻仰神性；他命令臣民以信心作為起誓的保證。然而，朱利安這位努馬的崇拜者與讚美者，卻以極端的褻瀆行為攻擊對神的信心，他不以將各種偶像、木頭和石頭稱為神為恥，並不斷地向它們獻祭牛群，以至於他甚至違背了努馬自己的法律。接著，他又編造了一些冷門、老套且充滿荒誕的故事，並說：

朱利安：

這些似乎是宙斯藉著西比拉（Sibylla）和其他在我們祖先語言中被稱為預言者的人，給予這座城市的啟示。至於那從天而降的盾牌（Ancile），以及在山丘上發現的頭顱，我想這就是偉大的宙斯之座得名的由來，我們該將其列為第一還是第二份禮物呢？然而，你們這些不幸的人，當我們這裡保存著那從天而降的盾牌，這是偉大的宙斯或戰神阿瑞斯（Mars）所賜，作為永恆之城的確據，而非僅僅是言語，而是事實，證明它將永遠守護我們的城市，你們卻放棄敬拜與尊崇它，反而去敬拜十字架的木頭，並在額頭上畫下它的記號，刻在房屋的門廊上。有人會公正地憎恨你們當中最聰明的人，還是會憐憫你們當中最愚蠢的人呢？

797

794 反朱利安篇 第六卷

[註：原文拉丁文譯文：那些跟隨你們的人，竟陷入如此毀滅的境地，以至於離棄永恆的神，轉而投向猶太人的死人？]

屈梭多模（按：此處應為聖居普良或原文編者註，依據上下文為聖居里羅）：

他既然懷有這樣的想法，並且放縱那不受約束且污穢的口，來毀謗我們救主的卓越與榮耀，我絕不否認他是被那邪惡且敵神者的靈所轄制。正如那位極其智慧的保羅所說：「若不是被鬼王別西卜附著，就沒有人能說耶穌是可咒詛的。」

至於他說什麼「宙斯所降下的盾牌」，以及「頭顱或首級」不知如何被發現，我認為這只會招致嘲笑，且是非常合理的；因為這不過是些詭辯、幼稚的戲言，此外別無其他。然而，我們對這類事情並不太在意。既然他說那些將心思放在這事上的人是可憐的，即那些認為必須時刻在房屋和額頭上刻下尊貴十字架記號的人，我們將毫不費力地證明，他這些話語是從邪惡的思維中發出的，散發著極度無知的氣息。因為萬有的救主與主，儘管祂有權在各方面與父神同形同等，並以神性的寶座為榮，卻「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」祂甚至忍受了十字架，輕看羞辱，為要廢除敗壞的權勢；祂為眾人死而復活，為要將人類從死亡的網羅中救出來；為要摧毀那轄制我們的罪之暴政；為要馴服那在肉體肢體中作亂的律法，使人成為屬靈的敬拜者，並治死我們肉體的情慾，使信祂的人成為神的兒子，並藉著聖靈使他們成聖；為要將撒但——那萬惡之源與可憎的野獸——以及在他之下的邪惡權勢，從那對我們行使掠奪的地位上驅逐出去，而這些邪惡權勢正是那位沉溺於對我們進行毀謗的人，所稱之為「民族的領袖」與「城邦的守護神」。這尊貴的木頭（十字架）使我們想起這一切，並進一步引導我們思考：正如那位神聖的保羅所說，祂為眾人死，是叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。至於為神而活，即過著聖潔且敬虔的生活，這對那些選擇如此行的人而言，能帶來至高的福分，這是對任何人來說都顯而易見的。因此，正如我所說，我們以這尊貴十字架的木頭作為對一切良善與美德的提醒。但既然這件事在他看來似乎無法擺脫羞辱與指責，那就讓他再說吧；因為我要問：你是否願意在房屋的牆上掛上圖畫，然後我們召來一位傑出的畫家，對他說：「畫家啊，我們的目的是要向那些年輕人展示，放縱情慾會給他們帶來毀滅；並要說服那些家庭主婦，行為不檢點對她們而言並非沒有懲罰。」但或許，那些慣於教導人選擇正確且無可指責之生活方式者的話語，對她們來說還不夠。那麼，就讓一幅圖畫擺在他們眼前，以增強那些導師話語的力量。因此，請在畫板上畫出——在眾人之前——那位眾神之首宙斯，如果願意的話，在他旁邊安置那位來自弗里吉亞的少年，我指的是加尼米德，那是他所珍視且令人驚嘆的玩物，也是他放縱淫亂的證據。再畫出阿爾克墨涅，他與她共度了九個夜晚，即便在極其卑劣的事上仍不知滿足。讓塞墨勒也出現，還有那一大群婦女。此外，還要看見波塞頓，帶著他那不敬虔地玷污過的處女們，阿慕摩涅、阿洛佩、希波托厄，以及其他人。還要畫上那位呂底亞少年，我指的是珀羅普斯。讓那位愛笑的維納斯在顯眼的地方，與她那眾多的情人們在一起。畫家啊，我差點忘了那棵最芬芳的植物，我指的是達芙妮，以及關於她的一切傳聞。請為我畫出阿波羅，因被一位端莊的少女拒絕而受挫；讓那少女逃跑，厭惡那種污穢；讓福玻斯追趕，即便無法得到心愛的人，也要用樹枝為自己加冕，以免罪行被隱藏。那麼，朱利安，你是否願意拋棄那引導我們紀念一切美德的木頭，而將你的這些東西擺在孩子和婦女面前？難道那些放蕩的神與女神，以及婦女和少年的墮落，對觀看的人來說會有什麼益處嗎？這難道不是嘲笑，以及心智喪失的明顯證據嗎？他確實說我們陷入了毀滅，因為我們離棄了永恆的神，而接受了猶太人的死人。那麼，告訴我，你怎麼能稱那些被造的、在時間中產生的為「永恆」呢？難道你的柏拉圖不是教導說，那些不可見且屬靈的神是被造的嗎？既然如此，那在時間中產生、進入存在，且根據自然法則必然會敗壞的事物，怎麼可能是永恆的呢？如果「凡所生的必然會毀滅」這句話是真的，那它豈不也必然會面臨毀滅嗎？他稱基督為「死人」；這並不奇怪；因為他迷失了，看不見那道成肉身的神聖奧秘。因為他若看見了，就不會稱那位為了廢除死亡而按肉身嘗過死亡滋味的主為「死人」。因為那使許多人復活的主，又怎會被死亡所勝呢？祂確實以奇妙的計畫，容許那與祂聯合的肉身與死亡接觸。然而，祂又復活了，並踐踏了死亡，好讓人類的本性在祂這位初熟的果子身上，能有勝過死亡與敗壞的途徑與能力。因此，祂被稱為「從死裡首先復活的」，是睡了之人初熟的果子。正如那位神聖的保羅所說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」他的心智竟墮落到如此無知與極度軟弱的地步，以至於他本該預期會給自己帶來最大羞辱的事，他反而引以為傲。他說：「我撇開了眾神之母的奧秘，而稱讚馬略。」這真是太好了；這可不是達爾達諾斯的玩物。他親自制定了科里班特人的狂亂，以及在伊達山洞穴中的黑暗儀式與淫穢奧秘。然而，這些充滿了過時且不敬虔敘述的事，怎能不徹底冒犯聽眾呢？他甚至將馬略被賜給羅馬人列為眾神的恩賜之一，馬略雖然曾統治過一段時間，卻是一個極其迷信且殘暴的人，甚至墮落到野蠻的地步，以至於將他那教養良好、最親愛、可愛且甜美的女兒，獻祭在鬼魔的祭壇上。因為他知道，那些他所認為的良善之神，就是喜歡這種崇拜，並且特別喜愛那些墮落到極點、認為沒有什麼比殺害自己親生骨肉更美好的崇拜者。因此，如果他稱讚並欽佩馬略，那就該指責那些不願效法他的人；他應該說服那些崇拜民族領袖與城邦守護神的人，去追求子嗣，不是為了讓孩子在爐邊叫他們父親，使家族延續，而是為了用他們的鮮血來取悅那些最溫和的神；因為這或許就是他們眼中最尊貴的祭物；如果有人殺了自己的孩子，也該被免除指控。但既然任何人，我認為，都會非常合理地稱這樣的人為難以馴服、殘暴且比野獸更兇殘，甚至連共同的自然法則都譴責他，那麼，為什麼他還要欽佩他，並稱他是眾神的恩賜呢？如果有人提議效法他，難道不會成為所有人的公敵嗎？告訴我，這難道是眾神的恩賜嗎？或者我們或許應該贊同他所說的？因為這對他們來說是相稱的禮物，他們互相贈送自己所珍視的東西。他不僅說馬略是他們所賜的，還寫道，連那些虛假的占卜方式也是他們發現的，內容如下：

朱利安：

因為那從神降臨到人身上的靈，是罕見的，且只發生在少數人身上；無論是誰，要參與其中都不容易，也不是在任何時候都能發生。因此，這在希伯來人中停止了，在埃及人中也同樣不再持續。但那些自發的預言似乎正隨著時間的推移而退去。當我們人類的愛好者、主與父宙斯注意到這一點時，為了不讓我們完全失去與神的交通，祂賜給我們對神聖技藝的觀察，藉此我們能在需要時獲得足夠的幫助。

屈梭多模（按：應為聖居里羅）：

他稱這些虛假先知的本能為「來自神的靈」；因為他們習慣於偽裝成被神附著，看起來像是被預言之靈所轄制，好讓謊言顯得容易被接受。這些人非常多，且他們的巫術方式多種多樣。有些人是觀鳥者和觀火者；有些人是觀麵粉者；此外，還有觀肝臟者，以及那些仔細觀察祭祀時煙霧飄向的人；還有招魂者、腹語者和預兆觀察者。他聲稱在這些人身上，那魔鬼的靈已經消失了。我確實稱讚這些話；但他忽略了謊言之所以失效，以及他所謂的「自發預言」之所以沉默的原因。因為當基督照亮世界時，所有鬼魔的暴政都被震動了，那充滿了幼稚玩物的欺騙舞台已經瓦解，那些極其污穢且可憎的鬼魔，儘管過去曾在太陽之下四處遊蕩，如今卻被關進了陰間的門戶。但讓他回答這一點：他所謂的「自發預言」隨著時間推移而沉默，究竟是怎麼回事？然而，如果真有一位神曾試圖向古人預示未來，為什麼祂會屈服於時間，以至於祂的知識比以前更狹窄了呢？那麼，他怎麼能稱他們為「永恆的」，儘管他們落在時間之後，幾乎經歷了衰老，以至於與我們人類沒什麼兩樣？既然他說：「預言已經沉默」，且或許那位老邁的皮提亞（Pythius）已經瘋了，不再知道如何編造謊言來欺騙，所以宙斯賜給我們藉由神聖技藝的觀察與幫助。你在做什麼，高貴的人啊？你竟然稱那些可咒詛的虛假占卜和巫術為「神聖且尊貴的技藝」，並說人類知道如何運用它們是件好事？你說這些是為了幫助人類而賜下的，這份禮物就像是來自宙斯的最有用的幫助？沒錯，朋友啊；你的王與父確實應該使用如此卑劣的慷慨，好讓他看起來是在賜下那些違背既定法律的事物，而那些練習這些技藝的人，若不是該受極刑，或許也只是對那些行此道的人表示寬容。至於他說在希伯來人中預言之靈已經消失，我們說，基督是律法與先知的終結。因為所有在不同時期出現的聖徒，在領受了神藉由聖靈所賜的知識後，都預先宣告了基督的奧秘。但當祂親自來到世間，顯現給世人時，舊約預言的恩典確實平息了；但神現在仍按祂的旨意，將未來的事啟示給聖徒，並居住在聖潔的靈魂中。因此，不要說靈已經消失，而是說我們已經進入了恩典的新紀元。由於他認為之前的論述很成功，他又補充了另一段話說：

朱利安：

我差點忘了太陽與宙斯賜下的最大禮物。將它留到最後說是很合理的。因為這不僅是我們所獨有的，我認為，這對我們的親族——希臘人來說也是共同的。因為宙斯在理智界中從自己生出了阿斯克勒庇俄斯；但祂藉著太陽那具有生殖力的生命，將祂顯現在大地上。祂從天上來到人間，以人的形像在埃皮達魯斯顯現。從那裡開始，祂的顯現變得更加普遍，向整個大地伸出了祂那救贖的右手。祂去了帕加馬、愛奧尼亞、塔蘭托，後來又去了羅馬。祂去了科斯島，然後是埃加埃。隨後，祂遍布大地與海洋的各個角落；祂並非私下造訪我們每一個人，而是造訪所有人；然而，祂糾正了那些行為不端的心靈，以及那些身體虛弱的人。

屈梭多模（按：應為聖居里羅）：

他顯得十分傲慢，說阿斯克勒庇俄斯是宙斯在理智界中所生，卻以人的形像顯現。因為在所有人中流傳的說法是，祂是阿波羅與科洛尼斯所生，而科洛尼斯很可能是在阿波羅的神廟中，被某位祭司所玷污。而這個人卻對祂懷有並說出一些尊貴且偉大的話，儘管他總是謊話連篇；然而，希臘人的傑出人物已經寫下了許多關於祂的荒謬事蹟。據說埃及人阿皮斯是當地神廟侍從中不平凡的一位，且掌握了所謂自然哲學的知識；據說他是第一個比前人更成功地運用並發現醫術的人；並將其傳給了阿斯克勒庇俄斯，而阿斯克勒庇俄斯在精通此技後，不再願意留在埃及的城市，而是被對金錢的貪婪與卑劣的獲利所征服，走遍了幾乎所有的地區，向許多人索取報酬，並將這種技藝作為商品賣給病人。祂因這門技藝而自高自大，並對此感到自豪，甚至稱自己為神，並瘋狂地幻想自己有能力使死人復活。當祂來到埃皮達魯斯，並在那裡奪取了不小的神之名聲後，祂被雷電擊中，神對祂施加了最恰當的懲罰，並藉由祂的受難證明祂根本什麼都不是，只不過是塵土與灰燼。至於那位抒情詩人品達對祂的描述，難道不值得一看嗎？

807

608 亞歷山大主教聖居里羅 - 金子也敗壞了他， 在手中顯現： 因此克羅諾斯之子（Saturnius） 用手投擲，穿過兩人的胸膛， 立刻奪去了呼吸， 燃燒的雷霆衝擊而下，帶來了[死亡。 此外，悲劇詩人歐里庇得斯 也堅持說阿波羅 用了這些話： 因為宙斯是原因，他殺了我的兒子 阿斯克勒庇俄斯，將火焰投向胸膛。

[註：此處引文為希臘悲劇殘篇。]

那麼，既然神將宙斯與太陽神那最大且卓越的恩賜——正如他自己所說的——用火焚燒了，而神卻是以公正的判決衡量世事，並按各人的行為，適當地、合理地分配獎賞或懲罰，這又怎麼說呢？但他說，醫術對生命有益。那麼，我們是否也要因此宣稱那些精通此技藝的人為神呢？然而，人們可以看到其他的科學，甚至那些卑微的技藝，並非徒然被發現，反而是對人類生活極為有用的。那麼，我們是否要將神性的尊榮，歸給那些最初從事這些技藝，或在其中比別人更卓越的人呢？因此，如果科羅尼斯（Coronis）之子行了神聖之事；如果他使瞎子的眼睛重見光明；如果他命令死人回到生命中；如果他使瘸腿的恢復行走，並命令他們雙腳平穩地歡喜回家，那麼這就足以讓我們尊崇他。 但如果他只是在治療某些病人方面變得有名，那麼他或許可以因為精通醫術而受到讚揚，但這並不意味著他可以藐視「認識你自己」這句話。因此，這位善人將貪婪且傲慢的醫生變成了神，並且在這種再次高傲且狂妄的態度中，他這樣說：

朱利安：

希伯來人誇耀從神那裡得到了什麼樣的恩賜，而你們卻從我們這裡轉向了他們，並對此深信不疑？如果你們聽從了他們的話，你們就不會處於如此不幸的境地；雖然會比你們與我們在一起時更糟，但至少還能承受且忍受。因為你們本來會敬拜一位神，而不是一個人，甚至不是許多不幸的人。而且，你們會使用那嚴厲、粗暴、充滿野蠻與粗野的律法，來取代我們這裡溫和且仁慈的律法；在其他方面你們或許會變得更糟，但在敬拜方面卻會更聖潔、更純淨。但現在，你們的情況就像水蛭一樣：從那裡吸取了最腐敗的血液，卻放棄了更純淨的。

居里羅：

任何人都可以輕易證明，全能的神確實賜給了希伯來人許多卓越且不容後悔的恩賜；然而，那些背離真理的人所誇耀從太陽神與宙斯那裡領受的，卻完全不是那一回事。他們本應將那些他們自己稱為城市與民族的統治者，即魔鬼，賜予與他們自己的污穢相稱的禮物。然而，全能的統治者，那在自然與真理中為神的主宰，卻將那些敬拜祂權能的人，視為真正的侍從，並指派他們去醫治世人的身體與靈魂；例如那位提斯比人以利亞、以利沙，以及當時在美德榮耀中閃耀的其他人。還有在基督時代的人，我指的是彼得與約翰，以及其他人，他們僅僅是身體的影子就能醫治疾病：還有卓越的保羅，以及在他之後的人，我將不一一列舉。即使在今天，人們也能看到聖潔且可敬的人，藉著基督的能力，透過聖靈責備污穢的魔鬼，並以禱告的能力粉碎那些他們認為是神與救主的存在，並以手的觸摸使他們受苦：此外，他們更有能力使那些被各種疾病壓制的人獲得釋放。

然而，既然他攻擊那些譴責謊言、幾乎對希臘人的欺騙大聲疾呼、明智地擁抱真理，並認識了那本性為神與萬物創造者的人，並用這些話攻擊他們說：「你們聽從了基督徒的話而受了欺騙；你們不再敬拜一位神，而是敬拜一個人，甚至更多不幸的人，並受制於嚴厲、粗野且野蠻的律法」；我認為有必要對這些指控提出有力的反駁。他稱基督為人；當他說「許多不幸的人」時，他指的是聖殉道者，並說他們也受制於嚴厲的律法，這是因為我們的主耶穌基督說過： 「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（馬太福音 10:28） 我們則會回答你，最卓越的朱利安，我們並沒有像你所想的那樣將人神化，也不認為那本性非神的存在值得敬拜；我們所說的是，那從神而出的「道」，藉著祂萬物被造，當祂決定拯救人類時，祂道成肉身並成為人，以人的形式從聖潔的童女而出，為的是——既然祂那神聖且不可言喻的榮耀是不可接近的，且在任何方面都無法被理解或看見——在特定的時間裡，祂以人的身分顯現，按著神聖的安排與世人同住，好讓祂能說服人們去思考誰才是本性上唯一萬有的神，並使他們成為各種美德的精通者，藉著成聖與祂聯合，廢除一切執政的、掌權的、邪惡的勢力，並使他們脫離那些虛假的神。因此，這絕非如你所想、所說並認為的那樣，是一種「人神崇拜」；我們是認識到那顯現為人的神之「道」，並像敬拜神一樣來到祂面前，因為祂既是神，又是從父神而出，是不變且無轉動之影的。關於祂的奧秘，最智慧的摩西曾精確且準確地預言過，聖先知們也作了與摩西的話相符的宣告。至於聖殉道者，我們既不說他們是神，也不習慣以敬拜神的方式敬拜他們，而是出於敬意與尊榮。我們反而以最高的榮譽為他們加冕，因為他們為真理勇敢地奮鬥，並保持了信心的純正，以至於輕看自己的性命，拒絕了死亡的恐懼，克服了一切危險，並將他們那令人驚嘆的美德，作為生命中的某種榜樣。因此，那些在如此輝煌的成就中脫穎而出的人，獲得永恆的尊榮，這並無不妥，甚至是有必要的。我們甚至會在希臘人最古老的文獻中發現，這種做法是無可指責的。因為在雅典，人們習慣於每年在墓地聚集，為那些在馬拉松戰役中為全希臘冒險，以及後來勇敢對抗薛西斯軍隊的人加冕，因為他們承受了光榮的死亡。那麼，這位最卓越的人，為什麼不允許尊崇聖徒呢？儘管連柏拉圖自己也曾談到那些選擇過最美好生活並勇敢死去的人說：「從此以後，我們將像對待神靈（daimones）一樣，崇拜並敬拜這些死者的墳墓。」當那些被判定在生活中表現出卓越美德的人，因年老或其他任何方式去世時，我們也將制定同樣的規定。這就是你的柏拉圖，最卓越的人。但我們，正如我所說，並不說聖殉道者是神，而是習慣於給予他們所有的敬意，並尊崇他們的墳墓，將那不朽的紀念作為對他們如此輝煌勇氣的報酬與回報。

既然他徒勞地辱罵那些信靠基督的人，彷彿他們愚蠢地將許多毫無神性的人置於敬拜獨一神之上；我將試圖揭露希臘人對真理敬拜者所作的那些不敬虔的指控。因為他們自己曾向人獻祭，而且是向那些可恥、放蕩、患有各種惡習的人獻祭：例如那位著名的赫拉克勒斯，他們說他是宙斯與阿爾克墨涅所生，他們將那偉大且卓越的功績歸功於他，即在一個晚上使五十個處女受孕。其他人也在他們那裡獲得了神性的尊榮，如底比斯的赫耳墨斯、孟菲斯的阿斯克勒庇俄斯、卡斯托耳與波呂丟刻斯、阿庇斯與奧西里斯。我略過塞墨勒那不潔且褻瀆的兒子不談；我還要加上克萊奧墨得斯，據說他在拳擊中殘忍且不仁，幾乎不亞於野獸。正因如此，皮提亞（Pythian）神諭在讚美他時，據說從神聖的三腳架上發出了這樣的聲音： 「英雄克萊奧墨得斯，阿斯提帕萊亞人， 你以祭祀尊崇他，彷彿他不再是凡人。」 皮提亞啊，你給予競技者如此輝煌的殘忍獎賞；哦，神靈的仁慈！哦，慷慨！一個兇手與殺人犯被列入神的行列：這件事對他們來說確實很合適。而亞歷山大，腓力之子，當時的人們也樂於稱他為第十三位神。甚至亞歷山大本人也宣布他的一位親信，即曾為他管理卑劣女人的赫費斯提翁為神，並命令以祭壇與祭祀來尊崇他。但如果有人想要一一列舉，將會耗費冗長的篇幅。因為那些竊取神之名的人將會多得數不清。

至於他們習慣於按自己的權力稱呼他們想稱呼的人為神，任何人都可以從這裡得知。因為克萊門特，他隨處跟隨聖使徒，並聽聞了無數希臘人的歷史，在《雜記》（Stromata）中提到，桑丘尼亞松（Sanchoniathon）的歷史是用腓尼基語寫成的，並由那位在學識上享有盛譽的猶太人約瑟夫翻譯成希臘語。這位桑丘尼亞松儘管充滿了希臘人的迷信，卻說：「希臘人中最古老的人，特別是腓尼基人與埃及人，從他們那裡其他人也繼承了這一點，他們認為那些發現了對生活有用的事物，或以某種方式對民族有益的人為至高的神。他們認為這些人是恩人與許多美好事物的源頭，因此像神一樣敬拜他們，並在他們去世後，建造了神廟，並以他們的名字奉獻了柱子與石碑，腓尼基人對這些極為尊崇，並為他們舉行了最盛大的節日。特別是，他們自然地將他們國王的名字，賦予了宇宙的元素與某些被認為是神的存在，太陽、月亮、行星與元素，以及與這些相關的事物，他們只承認這些為神；並認為有些是必死的，有些是不朽的。」因此，我們絕不是人神崇拜者，反而是希臘人，他們被發現輕率地將神的榮耀歸給他們隨時想歸給的人。智慧的朱利安在這些之後又加上了其他一些內容，到處譴責基督徒的宗教。他這樣寫道：

朱利安：

至於聖潔，你們甚至不知道是否有人提到過；但你們卻效法他們的憤怒與苦毒，推翻神廟與祭壇。你們不僅屠殺了那些堅持祖先傳統的人，也屠殺了與你們同樣迷信的異端，那些不像你們那樣哀悼死者的人。但這些更是你們的事。因為耶穌從未教導你們這些，保羅也沒有。原因是，他們從未希望你們會達到這種權力：因為他們只要能欺騙女僕與奴隸，並透過他們欺騙妻子與男人，如哥尼流與塞爾吉烏斯，就滿足了。如果其中一人在當時的傑出人物中顯得受讚揚（這些事發生在提比略或克勞狄時代），你們就認為我在關於所有事情上都撒謊。

居里羅：

這位高貴的人再次使用傲慢的言辭，並說那些擺脫了希臘人的欺騙、轉向真理的人是缺乏聖潔的。那麼，這些難道不是可笑且老嫗般的廢話嗎？來吧，讓我們用他自己所推崇的學者們的話來反駁他： 「米奈勞斯，宙斯的養子，你瘋了， 這瘋狂不適合你；儘管你很痛苦，還是克制一下吧。」

我們在考驗真誠聖潔的方式時，致力於一切美德的培養，並習慣於將在所有卓越事物中獲得成功，視為值得讚賞的努力。而你們卻與我們的教導相去甚遠，以至於你們崇拜自己那些放蕩的神，並向那些無恥淫亂的女神獻祭。但他卻說我們被憤怒所征服，並進行不義的屠殺。我們在哪裡能找到這種事呢？因為我認為，事實恰恰相反，這一點從事情本身就可以看出來。因為那些蒙福的殉道者被他們殺害，他們沒有被證明犯有任何最荒謬的罪行，只是因為他們保持了對神的忠誠，並愛祂，才遭受了迫害。他為什麼要指責那些對神廟與祭壇下手，並摧毀不敬虔作坊的人呢？因為我們剛才聽到他說，應該只敬拜一位神。那麼，你們為誰建造了神廟，並在其中豎立了祭壇？因為即使是他們自己也不會說神具有人的形狀：但不知何故，他們在這一點上與自己的觀點相衝突。因為他們在神廟中安置了各種形狀與樣貌的偶像，並輕率地命令人們敬拜它們，卻不承認他們是在敬拜腐爛的屍體。

那麼，他怎麼好意思稱基督為死人，儘管祂在肉身中受苦，並為我們嚐了死亡的滋味，好讓祂將人類的本性重塑為不朽？因為祂並沒有留在死人中，反而復活了，廢除了死亡的權勢，並消除了那因亞當的過犯而壓制我們的腐敗。但他因為婦女、僕人以及一些社會地位卑微的人信了主，就誹謗救主的仁慈。但難道不應該認為，人作為人，在任何方面都不會比另一個人優越，而是一個關於本性的原則貫穿所有人嗎？「進入世界的方式只有一種，離開的方式也一樣」，正如經上所記。然而，有些人有時在外部財富上比別人更豐富，例如財富的豐盈、地位的卓越，這個人服事，那個人被服事。然而，無論這些情況如何，一個人的本性是相同的。

817

反朱利安篇 第六卷 818 [註：原文拉丁文與希臘文對照，此處譯文以希臘文為主，並參考拉丁文語境。] ……僕人，而另一人則受人服事。然而，無論情況如何，所有人的本性都是一樣的。本性中蘊含著一種適應任何受讚美之事的潛能；因為本性是智慧的，且能分辨善惡。因此，沒有什麼能阻礙一個生活卑微的人成為智者，或阻礙一個缺乏錢財的人實踐公義，或阻礙一個處於僕人地位的人顯得公正且端莊。那麼，他為何要徒勞地指責那些被神聖宣講的網所捕獲，轉而追求真實且無可指責的神聖觀照，以及追求一切美善知識的人呢？難道僅僅因為他們不能享受財富的奢華，不能在世俗的尊榮上超越他人嗎？我倒要說，一個貧窮的人，如果他選擇了正直且合乎律法的生活方式，在美德上將無可比擬地勝過貪婪的富人，而智慧的僕人也勝過瘋狂的主人。因為經上記著說：「智慧的僕人必管轄無知的家主。」[註：箴言十七章2節]

人們也可以在希臘人的競賽中看到，那些在眾人眼中最為體面的人，起初也曾是工匠，從事著大眾且卑微的技藝，並從父輩那裡繼承了這些手藝，但他們在智慧上卻並非不令人驚嘆。我略過許多人，直接談談索福羅尼斯科斯之子——蘇格拉底。他出生於一位助產士母親，父親則是石匠，他精通那門手藝，且並不認為這是一種恥辱。波菲利在《哲學家歷史》第三卷中這樣描寫他：「這些事既已說明，讓我們來談談蘇格拉底，簡略地提及那些在他人著作中值得紀念的事，但我們且擱置一個問題不談，即究竟是他本人與父親一起從事石匠工作，還是他父親獨自從事。」

因為這對於他的智慧而言毫無影響，即便他曾在那裡勞作過一段時間。如果他曾是石匠，這反而更值得稱讚；因為那門技藝是純淨的，絕非恥辱。隨後又說：「蘇格拉底成為了一名工匠，運用他父親的石匠技藝。」提麥奧斯在第九卷中也說，蘇格拉底學會了切割石頭的技藝。如果提麥奧斯因懷有敵意而不可信，或者因年齡問題（因為阿里斯托克塞努斯較為年輕），那麼我們就該採信皮里亞的門德德穆斯，他是柏拉圖的學生，且比阿里斯托克塞努斯更年長。他在《菲洛克拉底》中記載，蘇格拉底從不避諱談論他父親是石匠，母親是助產士。那麼，請告訴我，石匠的身份，或是身為石匠之子，難道會阻礙蘇格拉底去實踐他認為良善的事嗎？難道因為母親是僱傭勞工（正如我所說，是助產士），就封閉了他通往哲學的道路嗎？然而，那位在他們中間極其雄辯且著名的柏拉圖，難道不是在與體育教練交往，並長期沉迷於體育場之後，才從運動的汗水中轉向哲學的嗎？因為波菲利也這樣寫他：「柏拉圖在狄奧尼修斯門下學習文學，在阿爾戈斯的摔跤手阿里斯頓門下學習體育。」有些人甚至說他曾在地峽運動會和皮提亞運動會上參加過摔跤。那麼，還有什麼比這更不體面的呢？我想，沒有一個神智清醒的人會容忍在眾目睽睽之下，赤身露體地做出不雅的舉動，且僅僅是為了那一點點微薄的獎金。但他卻說僕人無法進入哲學領域，並嘲笑那些被稱為蒙召進入真理的人。然而，色雷斯人扎莫爾西斯曾是畢達哥拉斯的僕人，卻在他們中間備受推崇，彷彿達到了所有知識的巔峰。波菲利也提到了這一點，並這樣寫道：「他還有另一個年輕人，是他從色雷斯買來的，名叫扎莫爾西斯。畢達哥拉斯喜愛他，便教導他高深的理論。」

因此，沒有什麼能阻礙僕人成為智慧且良善的人，只要他們願意為美德流汗，並被真實的神聖觀照之光所照亮。至於他以我們的神聖宣講使婦女受益為由，抓住機會進行指責；然而，柏拉圖本人在前往西西里時，也曾呼召狄奧尼修斯的妻子去學習哲學。波菲利則說，馬塞拉對哲學極其欽佩，並樂意將其引入家中，選擇與她結為夫妻並共同生活。他在解釋畢達哥拉斯的生活時，寫道畢達哥拉斯對克羅托內城的影響，以至於在用許多美好的言論安撫了那些年邁無用的人之後，又在城市長官的命令下，對年輕人進行了符合年齡的勸誡，隨後又對那些從學校湧來的孩子們進行教導，接著是婦女，並為她們建立了聚會。這些事完成後，關於她們的聲譽大增；他從這座城市收了許多門徒，不僅是男人，還有婦女。那麼，你為何要指責救主的門徒呢？他們不分彼此地將神聖的宣講擺在眾人面前，呼召婦女和男人、顯貴與卑微者、富人與窮人，甚至包括僕人，去學習誰是萬有的真實神、創造主與主。他再次轉向對我們的辱罵，隨心所欲地說道：

朱利安：

但我不知道自己為何會像被附身一樣說出這些話，也不知從何處岔開了話題：你們為何背棄我們的神，轉向猶太人？是因為神賜給羅馬帝國，卻只給了猶太人短暫的自由，卻讓他們在異族統治下永遠為奴嗎？看看亞伯拉罕；他豈不是在異地寄居嗎？雅各，起初不是侍奉敘利亞人，接著是巴勒斯坦人，最後在老年時侍奉埃及人嗎？摩西豈不是用大能的手將他們從埃及的奴役之家領出來了嗎？當他們居住在巴勒斯坦時，他們的命運變遷豈不比人們所說的變色龍還要頻繁，時而受制於士師，時而侍奉外邦人？至於他們開始有國王統治之後，我們暫且不談；因為正如經上所說，神並非自願允許他們被君王統治，而是被迫接受，並預先警告他們將會受到惡劣的統治；儘管如此，他們還是居住並耕種了自己的土地近四百年。從那時起，他們先是侍奉亞述人，然後是米底亞人，後來是波斯人，最後是我們現在這些人。

區利羅：

任何神智清醒的人都會說，他在寫下這些話時，是被世俗且污穢的靈所控制。因為一個心智健全、不受魔鬼之靈影響的人，絕不會指責神那不可言喻且至高的威嚴。對於那些詢問我們為何傾向猶太人那無可指責的習俗與律法，為何背棄他們，以及想要了解我們為何對他的神忘恩負義的人，我們必須回答：在猶太人那裡，或者說在神所默示的聖經中，我們發現了關於真實且唯一的神性的教導，它是精微、嚴謹且充滿一切祝福的；我們發現了引導追求美德者走向一切良善的律法與管教，發現了引導聖徒走向節制的勸勉、獎賞的應許、永生的真實盼望、罪的赦免、聖靈的賜予、兒子的名分，以及那些超越心智與言語的事物。因為經上說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[註：以賽亞書六十四章4節；哥林多前書二章9節] 我們因這些應許而滿心歡喜地被吸引，以至於寧願選擇聖經中的教導，而不願選擇希臘人的戲言。我們強烈地厭惡那些不知為何被視為神的存在。因為儘管他們曾經在聖天使的行列中顯赫，但後來卻變得邪惡並背叛，沒有持守自己的地位，從神的居所中墜落，完全失去了與神的親密關係，將天下的世人引入歧途，使他們分散，沉浸在無知的深淵中，將美善換成醜惡，並成為一切敗壞的愛好者。他們不僅說服人們給予他們神聖的尊榮，還說服人們去敬拜世俗的元素，以及飛禽走獸的無知偶像。那麼，我們說應當拒絕他們，難道不是正義的嗎？事實上，他們是天下一切事物的毀滅者與破壞者，沒有人會說我們是因為缺乏財富而憤怒，而是因為我們在靈魂上受到了傷害，並為此感到危險。因此，我們背棄了那些僅僅在觀念中被視為神的存在，因為在他們那裡我們找不到任何不值得極度譴責的事物。男人的苟合、婦女的淫亂，以及對一切情慾的追求，在他們那裡成了神話與笑談，成了怪誕的奧秘，並將謊言置於美德的位置，以及一切感官與心智上的污穢。這種證明並不難尋，正如我所說，它顯而易見。

看哪，看哪，儘管全能的神以祂自己的旨意堅固了羅馬的事務，但他卻說那些虛無的神賦予了羅馬名聲。但是，最優秀的人啊，我會說，那些懂得將野心投射到這一點，並賦予他人統治權的人，為何他們自己卻失去了屬於自己的尊榮與榮耀呢？因為他們曾經通過欺騙與謊言竊取的榮耀，在基督揭露了謊言之後，已經徹底喪失了。那麼，那些因某種必然性而被剝奪了統治權，幾乎被埋葬在地下洞穴中，等待著不可避免的審判時刻的人，又是如何將統治權賜予他人的呢？「因為神並沒有寬容犯罪的天使，曾把他們丟在黑暗坑中，交在審判的牢獄裡，等候審判。」[註：彼得後書二章4節] 既然他說那些屬於神聖亞伯拉罕的人是寄居者，並受制於他人的權杖，那麼請告訴我，這件事究竟如何傷害了他們，或者如何阻礙了我們去思考或稱呼他們為完全良善的人？他還沒有證明他們是否品行敗壞，是否貪圖不義之財，是否沉迷於辱罵、誹謗與貪婪，是否是誹謗者、騙子、作惡多端、瘟疫般的人與無賴。這些人會被傳喚到法官面前：這些人受到所有法律的懲罰：這些人理應被追究，並在審判官面前承擔罪行的後果。但受制於他人的統治，成為寄居者與外邦人，並不能使他們成為惡人。請觀察那廣布於天下的羅馬帝國。它不僅征服了猶太人，還征服了所有的民族與人類。那麼，僅僅因為他們被征服，並忍受合法的統治，我們就說他們出身卑微、一無是處嗎？難道被統治是他們遭遇意外災難的藉口嗎？沒有人會認為這些說法是正確的。因為他們現在，甚至比以前更超越了希望，享受著極大的平靜，我們會承認這件事對他們而言是榮耀而非恥辱。因此，不要再指責或批評那些屬於神聖亞伯拉罕的人，即使他們曾是外邦人，離開祖國遷往異地，並在神的旨意下佔領了整個猶太地。以色列人確實侍奉過波斯人、米底亞人，以及其他鄰近的民族。那麼，你知道原因嗎，還是你想學習？因為他們離棄了對神的虔誠敬拜，轉而祭祀他人的神，便失去了任何憐憫，遭受了野蠻人的殘酷對待，並背負了沉重的奴役枷鎖。因此，我們應當厭惡希臘人的神，因為他們無法拯救任何受他們統治的人。我還要將這一點有益地補充到前面所說的話中。

難道朱利安認為以色列人在違背至高神旨意的情況下受制於掃羅的統治是可恥且不體面的嗎？他可能會說，必須，而且無可比擬地更好的是，只受祂一人的統治。很好；因為他非常清楚這一點，我也會同意朱利安的話。因此，神不願任何人脫離祂的統治，也不願將心智的頸項屈服於祂以外的人。那麼，他為何將一切混為一談，說神將對萬有的統治權分配給了一些民族與城市的守護魔鬼，卻又沒有完全放棄對世人的統治，而是按照祂自己的旨意保留了統治權？因為當掃羅被要求時，神感到憤怒。事實上，祂通過一位先知說：「我在怒氣中賜給他們君王。」[註：何西阿書十三章11節] 朱利安顯然是在胡言亂語，並以腐朽的觀念愚蠢地自誇：他隨心所欲地指責那些無可指責的事。彷彿他對聖徒的褻瀆還不夠，且對指責他人毫無厭倦，他大膽地攻擊耶穌本人，並這樣說：

朱利安：

你們所宣講的耶穌，是凱撒的臣民之一。如果我不信，我稍後會證明：或者現在就說。你們說他與父母在居里扭統治下登記戶口。但出生之後，耶穌——你們所宣講的那位——對他的親屬有什麼好處呢？因為他們不願順服他。那麼，那個硬著頸項的百姓，又是如何順服摩西的呢？而耶穌，那位命令靈體、行走在海面上、驅逐鬼魔，並且按照你們的說法創造了天地的人（因為他的門徒中沒有人敢這樣說他，除了約翰，而且他也不是說得很清楚，但姑且承認他這麼說了），卻無法改變他親友的意願以拯救他們。

區利羅：

「愚妄人說愚妄話，心裡想著虛假的事。」[註：以賽亞書三十二章6節] 按照先知的聲音。因此，如果希臘陣營中的其他人膽敢用如此冷漠且陳腐的言論，我或許會說他缺乏神聖教導的知識，偏離了真理，且完全不了解獨生子道成肉身的奧秘。但既然朱利安自視甚高，認為自己獲得了令人驚嘆的神聖經文知識，那就讓他聽聽我們的回答：你這自以為聰明的人啊，你以為在我們看來，神會像你所想的那樣，將這件事視為大事嗎？你完全不了解神聖榮耀的巔峰與我們思想的微小之間有多大的距離。因為如果耶穌必須……

827

828 亞歷山大主教聖居里羅 既然身為神，又何須避諱人的榮耀，以及我們心中那種狹隘的見解呢？若耶穌身為神，竟真有必要費心去避免看起來像是追隨人的名聲，並與我們一同貪求這些暫時的虛榮、有限的福分與空洞的誇耀，那麼對祂而言，放棄這場救贖計畫（dispensation），而不成為像我們一樣的人，豈不是更好嗎？祂本與父同坐寶座，以至高的榮耀為裝飾，並在神聖的尊榮中顯赫。因此，若有人出於毀謗的動機而反對說：「為何祂不乾脆被稱為地上某位君王的兒子，甚至按肉身來說，是由一位女王所生呢？」這人若能進一步指責祂成為人、虛己取了奴僕的樣式，那才算是一致。因為如果卑微對祂而言是沉重且完全無法忍受的，而當時的時機與情勢又要求祂如此，那麼祂當初最好就不要忍受這場救贖計畫。但身為神，世間的一切對祂而言根本算不得什麼，地上的王權範圍狹小，儘管在我們看來，這已是尊榮的巔峰。事實上，當祂與彼拉多對話時，祂宣告了祂榮耀的卓越，說：「我的國不屬於這世界。」那麼，對於這位本性為神，卻選擇在救贖計畫中忍受虛己的主，你為何要指責祂呢？然而，有人怎能懷疑我們在神聖智慧面前的卑微，正如我們在天性上所處的劣勢一樣呢？這正是祂藉著以賽亞的口所說的：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路；天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」但祂又說，祂出生之後，為祂的親族帶來了什麼好處呢？確實是帶來了萬般好處，儘管有些人不信。因為祂正是為了這個緣故成為人，好讓我們被稱為祂的族類。此外，還有什麼能與這份榮耀的偉大相提並論呢？我們被立為神聖本性的有分者，被聖靈充滿，藉著祂獲得了與神屬靈的親密關係；祂降卑自己進入與我們的兄弟關係中，儘管祂按本性是神，是萬物的創造者與主，我們卻被稱為至高神的兒女。你還在問祂為我們帶來了什麼好處嗎？難道在你眼中，這如此卓越的事竟顯得微不足道、毫無價值嗎？如果有人是地上某位君王的兒子，或被列入王室兄弟之列，這在你眼中似乎就達到了榮耀的巔峰；難道被稱為神、被稱為神的兒女與兄弟，對我們來說就毫無益處嗎？然而，他又說：「為何祂不坐在地上的王位上，以至高的尊榮顯現在世人面前呢？」但願他能留意道成肉身（incarnation）的奧祕。因為普世大地皆陷入迷惑，人們將自己所喜好的事物當作神來敬拜。有些人敬拜受造物，將神聖的尊榮歸給世上的元素；另一些人則為自己製造神像。因此，神的獨生道（Word）從天上顯現，取了我們人的樣式，為要說服所有人轉向真理，並使他們從那固有的無知迷霧與黑暗中，進入純粹的神聖觀照之光中。既然萬物的創造者希望人擁有自主權，並能按自己的意志引導自己的行為，那麼對於救贖萬物的主基督而言，藉著勸導而非強加的必然性，使人脫離世上的污穢，並選擇更好的事物，以及那些能使人變得更好的途徑，這顯然是極為正確的。因此，如果祂以君王的榮耀為冠冕，擁有不可抗拒的權柄，並命令人信祂，那麼這種信心將不再是確信的果實，而不過是必要且不可避免的命令；祂或許會變得像那些被錯誤地賦予神聖尊榮的人一樣。然而，當祂像我們中的一員，展現出謙遜與順服的態度，摒棄了世人的榮耀，藉著至高智慧的教導與超越言語的神蹟，使人心甘情願地轉向更好的事物時，指責這場救贖計畫的空間便蕩然無存，反而證明了尤利安（Julian）對萬物的主宰基督所發出的不過是輕率的胡言亂語。不要將這場戶籍登記視為我們的羞辱，而應當思考這一點：那位忍受與我們一同在凱撒治下登記的人，所成就的事蹟超越了凱撒，甚至超越了任何人的能力。祂從墳墓中喚醒死人，斥責狂風，以言語擊碎撒但，並行了種種神蹟。凱撒因地上的王權標誌與外在的、非本性固有的好處而聞名；而基督，萬有的主，擁有內在而非外加的榮耀，祂因成就卓越的事蹟而聞名，甚至被視為凱撒本身的神。因為有些人拒絕祂的統治，硬著頸項背離，這並未奪去萬王之王與萬有的主對宇宙的統治權，反而是那些背離者犯了罪；祂則以自己的卓越為榮，並擁有超越萬有的、不可動搖的榮耀。至於他說祂無法改變親友的意念，這實在是幼稚之極。因為他似乎忘記了——儘管他聽過多次——人是擁有自由意志的，這在萬物的創造者看來是極好的，為的是讓那些願意行善的人獲得稱讚，而選擇另一條道路的人則理所當然地受到眾人的嘲笑。至於神的獨生道是天地萬物的創造者，簡言之，是其中一切事物的創造者，至智慧的約翰已在這些話語中充分說明：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」其他使徒的共識也同樣支持這一點。因為他們既已承認祂是神，自然就不會忽略祂所擁有的能力與卓越的尊榮；至聖的保羅稱那位按肉身從猶太人而出的基督為「在萬有之上，永遠可稱頌的神」。其他門徒在海面上看見祂行走時，對這奇蹟感到震驚，並以誓言確認他們的告白，對祂說：「你真是神的兒子。」既然如此，祂怎能不是萬物的創造者呢？這不僅有神所默示的聖經作為確證，連希臘的智者也不反對，正如我們之前的論述所證明的。

我們在聖徒中之父，居里羅，為基督徒神聖信仰，反駁無神論者尤利安之著作，第七卷。

尤利安指控聖經；但他變得如此狂妄與大膽，以至於盡其所能地誹謗我們的一切。他或許以為這樣做能獲得名聲。但若有人持有同樣的觀點，我們對他們所說的將是正確的：「他們的神就是自己的羞辱。」我們還要加上大衛所說的話：「勇士啊，你為何以作惡自誇？你的舌頭邪惡，終日圖謀奸詐。你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。」但他不顧這些，反而攻擊聖徒；他甚至起來反對我們萬有的救主耶穌基督，並說：

尤利安：

這些話稍後再說，當我們開始私下探討福音書中的神蹟與詭計時。現在，請回答我這個問題：是永遠自由，在兩千年的漫長歲月中統治大部分的土地與海洋更好，還是作奴隸，生活在別人的命令之下更好？沒有人會愚蠢到選擇後者。因為誰會認為在戰爭中獲勝比被征服更糟呢？難道有人如此遲鈍嗎？如果我們說這些話是真的，那麼請在希伯來人中，向我展示一位能與亞歷山大或凱撒相提並論的統帥。因為你們那裡確實沒有。雖然，憑著諸神，我知道我這樣說是在侮辱那些人。但我提到他們是因為他們是眾所周知的。因為那些比他們卑微的人，許多人並不知道，而他們每一個人卻都比希伯來人中出現的所有人更令人驚嘆。

居里羅：

他沒有意識到自己的言論偏離了正道，且極其愚蠢地跑題到不相關的事物上。他的目的本是要證明基督徒的信仰不純潔，且我們神聖教義的引導者並未觸及純粹的神聖觀照，而希臘的智者卻精確地洞察了必要的事物，並以細緻的探究審視了神聖與世俗之事。然而，他不知何故偏離了正道，彷彿拋棄了自己的目標，沉溺於腐朽且與主題無關的虛構中。但是，這位高貴的人啊，如果其他人的事蹟無法與羅馬的輝煌與帝國相提並論；如果他們之中沒有勇敢且精通軍事、擅長排兵布陣、能在戰爭與衝突中勝過他人並擊敗敵軍的統帥，正如羅馬人那樣，那麼請問，這是否足以讓你惡意地攻擊希伯來人或基督徒那神聖且值得一聽的教義呢？事實上，難道對所有人來說，這兩者的性質完全不同，不是顯而易見的嗎？因為如果目的是要探討哪一個帝國值得讚賞，是羅馬的還是希伯來人的，那麼我們可以直接且毫無疑問地說出真相：那位統治萬有的神，在不忽略未來之事的情況下，將普世帝國賜給了羅馬，好讓每一片土地、每一座城市，以及那些在神聖王位上顯赫的人，能與其他人一同敬拜祂；這件事已經實現，從事實中便可見一斑。然而，正如我所說，我們現在討論的是神聖的教義，且他急切地想要探究在哪裡能找到純粹且無可指責的真理，是在我們這裡，還是在他們那裡；為什麼他要混淆這些本不相容的事物，並試圖將那些毫無共同點的東西歸為一類呢？

如果希伯來人的事務落入羅馬的統治之下，並受其法律約束，這難道會證明他們是邪惡的、陷入錯誤的，且對神的看法不正確嗎？然而，如果生活在法律的規定之下，並服從統治者的權威被視為一種恥辱，那麼那些渴望統治的人難道不是對被征服者造成了傷害嗎？尤利安自己身為皇帝，如果服從統治對臣民有害，他為何不停止這種貪婪呢？根據他自己的觀點，絕不該責怪法律。但我認為，那些試圖擺脫法律約束的人，被指控為不虔誠，這不僅不荒謬，反而是必要的。因此，如果受法律引導過上值得稱讚的生活是有益的，他為什麼要指責生活在命令之下呢？因為所有人都擁有王權是不可能的；那麼臣民又在哪裡呢？但他抓住了這一點作為攻擊基督的藉口。再者，他怎麼會不知道，為了道成肉身的緣故，基督自己也服從了摩西的律法，儘管祂自己就是立法者，並藉著天使頒布了摩西的誡命？因為祂藉著一位聖先知說：「說話的是我，我來了。」但那位在適當的時間與需要下服從摩西律法的人（祂在凱撒居里紐治下忍受了最卑微的戶籍登記），卻統治著天下的萬物，甚至受到凱撒權杖的敬拜，並為那些獲得權杖的人加冕。馬其頓人（亞歷山大）是一位極其勇敢的統帥，受到所有人的讚賞，在他之後是凱撒，以及其他一些人。我不嫉妒。但他們並不虔誠，也沒有受過真正神聖觀照教義的訓練；他們自己也陷入了迷途，崇拜那多得數不清的污穢靈體，並敬拜那些安置在神廟中、由木頭與石頭製成的神像。那麼，他說，萬有的神既然允許他們（這些敵人）獲得如此大的榮耀並勝過許多人，這又是怎麼回事呢？因此，你是在指責祂的仁慈，迫害那忍耐的人，並將祂的寬容視為罪行。那麼，你是否也要在其他事情上指責祂呢？祂沒有阻止太陽升起，將雨水降給那些不認識祂的人，賜下泉水，並使大地成為果實的母親。因為祂知道，祂知道在末後的日子裡，所有人終將回轉。因此，當基督徒信仰的指控者以極其愚蠢的方式說：「請在希伯來人中向我展示一位能與亞歷山大或凱撒相提並論的統帥」時，那麼，我們理所當然地會回應他：「我的朋友，我們討論的不是那些憑藉肉體力量達到那種輝煌的統帥，而是關於神聖且真實的教義。」既然他對自己的神誇耀，並聲稱那些被稱為統帥的人之所以能獲得力量與榮耀，是他們的功勞，那麼他的論點在各方面都顯得軟弱無力。因為他無法用事實來證明；相反地，他會被揭露為一個編造神話的人，因為他的神甚至無法保護自己，神廟被拆毀，祭壇被摧毀，所有的祭祀被廢除，偶像被焚燒，最終被普世大地視為無物。然而，從聖經中可以看出，強大且不可戰勝的敵軍多次被全能的神擊敗。當外邦人入侵希伯來人的土地，發動沉重且無法抵擋的進攻時，撒母耳向神禱告，使冰雹從天而降，那冰雹如此沉重且令人難以忍受，以至於步兵與騎兵一同倒下，以色列人毫不費力地獲得了勝利，彷彿天本身就在為敬拜神的人動武。亞述人，那些居住在東方的人，曾與波斯人與米底亞人一同圍困耶路撒冷，並以無數的軍隊包圍了那座聖城，揚言要將其徹底焚毀。但當那位統帥——即拉伯沙基——對那不可言喻的榮耀發出褻瀆的言語時，虔誠的國王希西家感到痛苦，並懇求神伸張正義，結果在一個晚上，亞述軍隊中倒下了十八萬五千人。尤利安的神做了什麼與此相似的事嗎？如果他們是神的話——正如我所說——他們甚至無法保護自己，這已被事實所證明。既然他以各種方式捍衛希臘人的教義，並試圖藉由列舉人類的偉大功績來證明他們是正確的，儘管其中有些人是卑微的工匠，且像尤利安本人一樣迷信；但這並不能阻止他試圖證明他的事業應該獲勝，儘管這事業充滿了恥辱且偏離了對神的真正認識。但他再次偏離正道，立即提到其他事情，他或許以為藉此能輕易證明基督徒的信仰被希臘的迷信所擊敗，他說：

尤利安：

但國家的法律、司法形式、城市的管理與美感、學術的進步、自由藝術的訓練，在希伯來人那裡並非如此，而是悲慘且野蠻的；儘管那位勤奮的優西比烏（Eusebius）想要證明他們那裡也有六步格詩，並爭辯說希伯來人也有邏輯學，而這名字是他從希臘人那裡聽來的。哪一種醫學……

839

840 亞歷山大主教聖居里羅 在希伯來人中出現，正如在希臘人中出現希波克拉底，以及在他之後出現的某些其他教派一樣？

居里羅：

雖然我們已經透過許多論證——我們已經針對他（朱利安）的言論進行了反駁——證明了摩西的著作比所有希臘人的書籍以及所有法律文獻都要古老。因為他顯然是所有人中最早立法者；而那些在他之後的人，若制定了對國家最有益的法律，只要與他的法律相符，就會受到極高的讚譽。因為他有哪一件神聖或屬人的事物是略而不提的呢？他難道沒有指明敬畏神的方法、正直的道路，以及對於該做或不該做之事的無可指摘的知識嗎？他難道沒有涵蓋各種行善的類型，並為每一種惡行制定了相應的懲罰嗎？他難道沒有譴責偷竊，沒有厭惡姦淫與放蕩，以及那些污穢且不潔的享樂嗎？他難道沒有規範那些被召選擔任官職之人的品行嗎？因為他命令他們要正直、智慧且警醒，要勝過貪婪與一切敵意，習慣於克制憤怒與激動，心志不偏不倚，而是以公平的秤衡量屬下，並緊隨法律的正直之道。那麼，為什麼要捨棄如此神聖且古老的制度，而將更好的判斷給予後人呢？雖然這怎麼可能不是真實的呢？因為後人理當模仿並講述前人或先祖的事蹟，而不是讓前人去模仿後人的事蹟。然而，既然他對於希臘傑出人士在自由學科上的鑽研與學問上的進步，給予了極高的讚賞，卻稱希伯來人的學問為野蠻與粗鄙，儘管他們領受了從神而來、作為一切行事準則的智慧法律；我理當說，就聲音與語調的品質而言，如果只看發音，希臘人的口才固然在希臘人中受到讚譽，但我認為，以同樣的方式，希伯來人的母語在他們中間也同樣受到讚譽。如果他指責這些，那麼他也該指責羅馬語言在聲音上的差異與不同。因為它與希臘人的語言在任何方面都不一致。然而，無論如何，這充滿愚昧的部分就讓它過去吧，讓我們看看另一點。難道如果有些人似乎獲得了極高的口才，並能用精妙華麗的詞藻表達，他們就必然對神有正確的認識，品行端正、溫和、節制、聖潔、公義，並致力於過最好的生活嗎？還是說，許多人雖然擅長言辭，但在對神的正確觀念以及在美德上的卓越表現卻未必如此？我認為，這點將會透過事實本身得到證實。那麼，為什麼他如此驚嘆，並以最高的榮譽加冕那些擁有阿提卡風格且極其精緻的語言，卻心靈昏暗、缺乏對神真實認識的人呢？事實上，他習慣於指責並誹謗那些雖然不通希臘語，卻被神聖法律所啟迪，並成就了真正令人愛慕之生活的人。難道神對我們所要求的，僅僅是言語上的浮華，並對精煉雕琢的語言感到喜悅嗎？還是祂更看重並親近那些習慣於端正品行且生活優越的人？我很高興他提到了希波克拉底，並接受其他醫生的成就作為他論證的輔助，以證明他認為必須勝過我們，並貶低基督徒的宗教。假設確實有一些醫生在醫術上非常卓越，並且在治療身體疾病方面既智慧又博學；這對於宗教的辯論又有什麼幫助呢，最尊貴的先生？難道希伯來人中就沒有醫生，因為希臘人中有希波克拉底嗎？這真是愚不可及。既然他已經對此感到自負，並在任何非必要的事情上對我們傲慢，我也將嘗試對此給予適當的回應。因為造物主在顧念我們身體的軟弱時，從地中造出了藥物；神聖的聖經也提到了這一點。然而，我們中間的醫生並不需要這些地上的藥物，而是運用神聖且不可言喻的大能與功效，使那些陷入死亡網羅的人重獲生命；使痲瘋病人脫離如此痛苦的疾病；並且成就了除此之外其他值得稱頌的事蹟，他們理當受到一切的讚嘆。那麼，你的希波克拉底，或是他之後的任何阿斯克勒庇俄斯（Asclepiad）的後繼者，又成就了什麼類似的事呢？我暫且不提聖使徒們親手所行的奇事；在美門口的瘸子，在呂司得拉的埃涅阿斯（Aeneas），以及除此之外其他超越一切言語與驚嘆的事蹟。我回到那一點：那些習慣於出賣身體的婦女，即使長相醜陋，也會透過化妝與梳妝師的技巧來掩蓋缺陷；而此人（朱利安），在我們神聖的宗教興起時，或許對希臘人的欺騙感到羞愧；但他從各處搜集能為他們辯護的材料，走遍每一條路，有時以醫生自誇，有時轉向其他人，他認為這些人是智慧的，並因此獲得了名聲；他確實說：

朱利安：

最智慧的所羅門能與希臘的福基利德（Phocylides）、提奧格尼斯（Theognis）或伊索克拉底（Isocrates）相比嗎？何以見得？如果你將伊索克拉底的勸誡與那人的箴言相比，我敢說，你會發現西奧多（Theodorus）的兒子比這位最智慧的君王更卓越。但他們說，那人（伊索克拉底）在神學上受過訓練。那又如何？難道這位所羅門不是因為被婦女欺騙，而敬拜了我們的神嗎？哦，美德的偉大！哦，智慧的財富！他沒有勝過享樂，婦女的言語使他偏離了正道。如果他被婦女欺騙，就不要稱他為智慧。但如果你們相信他是智慧的，就不要認為他是被婦女欺騙的，而是出於他自己的判斷與明智，以及受教於向他顯現的神，才選擇敬拜其他的神。因為嫉妒與爭競，甚至不會發生在優秀的人身上，更不用說天使或神了。而你們卻糾結於那些局部的權勢，若有人稱之為鬼魔，也不會錯。因為這裡有野心與虛榮，但在神那裡卻沒有這些。

居里羅：

他確實非常狡猾地略過了所有那些在聖潔上顯赫的人，轉而針對所羅門的生活。正如那些打算摧毀防禦最嚴密城市的人，會將攻城器械安置在較低的塔樓上一樣；他也越過了聖徒們光榮的行列，單單針對他（所羅門）。「但那詭詐的人必不得逞。」因為如果有人跌倒，並被發現犯了某種意想不到的罪，這絕不會對基督徒的宗教造成任何誹謗。但既然他聲稱所羅門在智慧上比他自己的導師更低劣、更粗淺，那麼就讓他再次學習，首先，他與荷馬是同時代的人。因為在特洛伊陷落後的一百六十年，荷馬正在創作他的詩歌，並以悲劇形式歌頌特洛伊的災難。而所羅門在那個時期編織箴言書，並在耶路撒冷建造聖殿時，正受到讚譽。之後，經過了漫長的時光，在第五十八屆奧林匹亞運動會時，福基利德與提奧格尼斯才出生；他們自己也寫了一些有益、簡樸且優雅的作品，就像保姆對孩子、導師對年輕人勸誡時所說的話一樣。我們確實承認伊索克拉底是一位天資聰穎的修辭學家；如果他對年輕人有任何益處，就為此稱讚他吧；但請他將更好的判斷讓給在他之前寫作的所羅門，我認為，這些內容足以讓年輕人與長者知道端正品行的方法，或如何過著光彩且博學的生活，並與神聖與屬人的法律不相違背。如果所羅門因享樂而跌倒在不該做的事上，指控者也不要對我們發出大笑；而應當反思，我們並不習慣將他列入聖先知、使徒或福音書作者的行列。因為他確實聰慧、智慧，在整個猶大地區享有極高的榮譽；此外，他生長在財富與豐裕之中，就像那些處於如此高位、享用西巴里斯（Sybaritic）宴席的人一樣，被各種成功與最高的榮耀所環繞。在那些如此成功的人中間，享樂的刺會更強烈，當慾望被激發時，心靈就像被完全套上韁繩一樣奔向享樂，無人阻攔。因為正如那位修辭學家伊索克拉底所說，享樂總是伴隨著奢華。財富更是惡行的僕人，而非美德的僕人。因此，那個如此顯赫、超越他人的人，在財富與奢華中生活，並因此受到誹謗，這是理所當然的。所以，如果他以某種方式動搖並屈服於享樂，且充滿了奢華、財富以及由此產生的傲慢，這有什麼奇怪的呢，親愛的朋友？蘇格拉底（Socrates），索福羅尼斯科斯（Sophroniscus）之子，與哲學為伴，儘管他財產微薄，起初從事手工藝，習慣於節食，或許因迫不得已而受困於匱乏，正如荷馬的神話所言，他與婦女混在一起，我指的是米爾托（Myrto）與桑西佩（Xanthippe）；他還與妓女糾纏，在卑劣與可憎的慾望上毫無節制。來吧，讓我們也對蘇格拉底說：哦，美德的偉大！哦，智慧的財富！他沒有勝過享樂。當我問他時，請他回答：他所認為的神，是智慧的，還是愚昧且短視的？如果他堅持認為他們是不智慧的，他就控告了他自己的神是無知的；如果他們是智慧且明達的，為什麼他們會淫亂，且不僅對婦女，甚至對男性的美色也瘋狂呢？因此，我認為，任何人都可以理所當然地對他們說：哦，朱利安之神的美德之偉大！哦，智慧的財富！他們沒有勝過享樂與肉體的慾望。哦，我認為這真是值得一切驚嘆的事！因此，如果有人因奢華而失去美德，即使他非常智慧，也不要因此而嘲笑基督徒的宗教。因為正如我所說，被指控的那位並不是我們的先知，也不是使徒或福音書作者，而是一個生長在奢華中，心靈因享樂而容易被引誘，有時會不加防備地屈服於自然衝動的人。他（朱利安）對所羅門的跌倒感到高興，並說他因外邦婦女的低語而偏離，去敬拜希臘人的神。然後，他像往常一樣，編造了一些尖酸刻薄的話：「如果他被欺騙了，」他說，「就不要稱他為智慧；如果你們說他是智慧的，那麼顯然，他選擇敬拜其他的神，這本身就是他智慧的表現，也因此受到讚賞。」然而，從他所寫的內容來看，我們稱所羅門為智慧，並在真理中理解他。但沒有人會否認他確實因為敬拜那些虛假的神而犯了錯。但我們說他是被外邦婦女所引誘的。因為婦女是善於低語的，一旦有人落入她的網羅，她就有能力施展魔法，並擁有那種征服心靈的享樂作為幫手。他被引誘時，幾乎已到了老年，心靈似乎隨著身體一起衰老，不再保有最初的活力。正如年輕的心靈不喜歡痛苦，老年人也是如此；正如年輕人輕率地投入任何行事，對一切都沒有經過審查：

「年輕人總是輕率的，」正如荷馬所唱的；老年人的心靈也是如此。

所羅門在年輕時，正處於心靈的青春期，在耶路撒冷建造了那座著名的聖殿，並以極大的熱忱完成了其他榮耀神的事蹟。但當他的年齡到了生命的盡頭與黃昏，力量與心智都匱乏時，撒旦最終為他設下了婦女的網羅，使他偏離了正道。然而，他（朱利安）堅持認為他並非受神的教導而偏離，並陷入一切惡行，這從神對他的極度憤怒以及隨即對其罪行施加的懲罰中，可以輕易看出。因為在《列王紀》第三卷中寫道：

「所羅門年老的時候，他的心不誠實，不像他父親大衛的心，誠誠實實地順服耶和華他的神。外邦婦女使他的心偏離去隨從別神。耶和華對所羅門說：因你既行了這事，沒有遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將國奪回，賜給你的臣僕。」

那麼，吩咐他以及所有在律法之下的人的命令是什麼呢？就是不可與外邦人通婚。因為祂說：「不可將你的女兒嫁給他的兒子，也不可為你的兒子娶他的女兒。因為他必使你的兒子轉離不跟從我，去事奉別神。」由於忘記了這樣的命令，他與外邦人的女兒糾纏。因此，祂說，既然你對所賜的命令視若無睹，並因跌倒而偏離，去敬拜外邦人的神，並將那本應只歸於我、你卻知道是受造物的榮耀與尊崇給了她；我也必將你的國奪回，賜給你的臣僕，好讓你從所發生的事中學到教訓。那麼，既然祂如此憤怒，祂在何處指示他應該敬拜別的神呢？不要讓他再說，為了從各處尋求對自己言論的信任，而說嫉妒與爭競甚至不會發生在優秀的人身上，更不用說神與天使了。這不是嫉妒，最尊貴的先生。何以見得？我們說，神聖且純潔的心靈無法忍受那些迷失的人，以及那些不知為何急於敬拜別神的人，這並非嫉妒的作為，而是祂在維護那句話：

「多人統治是不好的；讓那裡有一位統治者，一位君王。」

因此，既然正如他自己所說，嫉妒甚至不會發生在優秀的人身上，那麼對於地上的統治者來說，即使有人脫離了他們的統治，或者選擇奪取他們的榮譽，也應該是無關緊要的。但他（朱利安）在統治時並非如此。

849

850 [註：此處為《駁朱利安》第七卷之殘篇，對應於《希臘教父集》卷七十六，850-858頁。]

若有人因那罪行被定罪，他便會對其施以最嚴厲的懲罰。因此，凡我們在無過錯的情況下所擁有的，他人亦可在不招致任何人嫉妒的情況下擁有。因為在這些書卷中，嫉妒將會適時且理所當然地受到譴責。然而，毫無疑問，那些身處神權之下卻侮辱神之威嚴的人，理當受到懲罰；且任何心智健全的人，都不會認為萬有的神會因嫉妒或爭競而採取此舉，反倒是為了使真理不被忽視，這乃是極其必要且大有益處的。因為救主親自教導我們，認識主與萬有的創造者乃是賦予生命的，祂在向天上的父禱告時如此說：「永生就是認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」[註：約翰福音十七章3節]

既然眾人皆承認，認識那本性且真實的神乃是賦予生命的，那麼無人會懷疑，偏離真理並失去那賦予生命的敬拜，必然是極大的禍患。但我感到驚訝的是，朱利安本人既是那些不潔權勢（即鬼魔）的崇拜者，卻不知為何竟說我們沉迷於這些事。在我看來，關於任何事物，引用那句出自希臘智者的話語都極為恰當： 「帕姆菲拉（Pamphila）啊， 自由婦女與妓女爭鬥，實乃苦事。」

因為她們無法以任何方式指責那高貴、自由且無可指摘的生活，便將自己罪行的污穢塗抹在品行端正的婦女身上，並對她們施以嘲諷且污穢的言語。我認為，最卓越的朱利安正是想要效法並選擇這樣做。他一方面美化自己的事物，另一方面卻誹謗那神所默示的聖經，甚至竟敢說：

朱利安：

「你們為何要搶奪希臘人的學問，既然閱讀你們自己的經卷對你們而言已足夠了？然而，禁止人們接觸那些學問，勝過禁止他們食用祭物。因為正如保羅所說，食用祭物的人並不會受到任何傷害；但按照你們的說法，看見這事的弟兄，其良心卻會因此跌倒。」[註：羅馬書十四章2節以下]

噢，最智慧的人啊！然而，正是透過這些學問，凡在你們之中由天性所產生的良善，都已脫離了那無神論。因此，凡稍有理智的人，都迅速地脫離了你們的無神論。所以，禁止人們接觸那些學問，勝過禁止他們接觸祭物。但我想你們也知道，我們的學問在獲取智慧方面，遠勝過你們的。在你們的學問中，沒有人能成為勇敢或品行端正的人；但在我們的學問中，即使是天性遲鈍的人，也能使自己變得比從前更好。而若一個人天生資質優良，又汲取了我們的文學，他將被視為神賜給人類的禮物，無論是點燃了知識之光，還是建立了生活規範，或是擊潰了眾多敵人，又或是遊歷了廣闊的土地與海洋，並以此顯得如英雄一般。隨後又說：這是一個明顯的證據。從你們所有人中挑選出孩童，讓他們專心研讀聖經。如果他們長大成人後，表現得比奴隸還差，那麼你們就認為我是在胡言亂語、精神失常吧。然而，你們竟是如此不幸且愚昧，以至於認為那些神聖的言語是無用的，因為從中無人能變得更聰明、更勇敢，或比從前更好。而對於那些能從中獲得勇氣、智慧與公義的人，你們卻將其歸功於撒但與那些侍奉撒但的人。

區利羅：

「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」[註：以賽亞書一章2節] 看哪，拉伯沙基（Rapsaces）的口再次對神的威嚴發出褻瀆，正如經上所記，他在高處說出不義的話；而他似乎認為，沒有什麼比這種對我們的口舌攻擊更好的了。然而，神所默示的聖經足以使那些在其中受教的人成為智慧、高尚且具備最完備洞察力的人；我們對此根本不需要任何外來的教師。但因為認識萬事是甘甜的，所以我們才極其明智地探究希臘人的觀點，即他們在每一件事上，特別是在關於神的事上所收集的見解。我們以此為契機，嘲笑那些選擇崇拜成千上萬、數不勝數的神祇，並崇拜那連崇拜者自己或許都不認識的不潔鬼魔群體的人；他們在神殿中擁有各種形態與樣式的偶像，不僅僅是男人與女人的形象，還有野獸、牲畜、爬行動物、飛鳥與水族。我且不提受造物，即天、太陽、月亮以及其他星辰，他們竟將神聖且至高的榮耀歸給這些受造物，將一切事物顛倒混亂。我們甚至發現，他們當中的神學家在撰寫關於他們的神祇時，內容竟讓人僅僅聽聞，就會立刻使自己的心靈充滿污穢與不潔。因此，正如他自己所說，我們在搶奪希臘人的學問，隨後發現其中有極大的害處，那時，我們便更加敬畏那些神聖的言語，即神所默示的聖經。因為聖經中豈有什麼不是對人有益的呢？首先，這也是所有事物中最珍貴的，人們可以在其中看到真理之神性的言語在閃耀。這些言語精微、準確、崇高，將受教者的心靈提升到一切受造物之上，並將那唯一且至高的本性安置在一個領域中，使其超越一切感官所能想像、知識或心智所能理解的事物，也就是說，超越一切可見或不可見的受造物。

聖經將那統治萬物、創造萬物並使無變為有的能力，視為一種輝煌且卓越的恩賜，或者更確切地說，視為神獨有且自然的尊榮，這是其他任何受造物所不具備的。此外，它還向我們啟示了過良善生活的途徑，以神聖的律法引導我們走向公義，並為我們確立了通往一切美德的清晰道路。我還要提到那些聖先知，他們雖然完全沒有接觸過希臘學問，卻是聖潔的，極受神喜愛，並行出了超越言語所能描述的神蹟。現在，我還要談到那位神聖的導師摩西。試問，有誰比他更智慧，或者有誰能稍微接近他，請儘管指教。他雖然是希伯來語系，但在洞察力與言辭的技巧上卻極為卓越。歷史學家尤波勒摩（Eupolemus）在撰寫關於猶大諸王的著作時，明確指出摩西是第一位智者，並將語法傳授給了猶太人，這或許就是當時所通行的。腓尼基人從他們那裡獲得了這門知識，因為他們與猶太人是鄰居。隨後，卡德摩斯（Cadmus）在他們那裡居住，並教授了最初的字母，從而將這門知識傳給了希臘人的子孫。克萊門特（Clement）在他那博學且勤奮的《雜記》（Stromata）中，特別提到了這段歷史，他對希臘文學的深邃研究，或許是前人中少有的。既然連最初字母的知識都是透過卡德摩斯從希伯來人傳給希臘人的，那麼那位竟敢問「你們為何要搶奪希臘人的學問，既然閱讀你們自己的經卷對你們而言已足夠了？」的朱利安，就該收斂他的傲慢了。然而，或許有人會說，神聖的經卷包含的是通俗、平民化且粗糙的表達方式；而希臘人的著作則具有甘甜，且在言辭的優美與優雅上極為豐富。我們回答說，先知們是以希伯來語說話的，即便是摩西的著作，為了讓大人小孩都能知曉，也已實用地轉譯為通俗易懂的語言，其中並無任何難以理解之處。如果希臘人的言辭確實優美且響亮，並有獨特的詞彙選擇，但它們卻顯得偏離了合宜，且背離了真理；因為他們虛構了成千上萬的神祇，卻完全不認識那本性且真實的唯一真神。若一個人有理智，他所稱讚的絕不會是那些懂得修辭、精通華麗詞藻並以此誇耀的人；而是那位雖然在言辭表達上不那麼流利，卻對那統治萬有的神有正確的認識，並在各方面都具備純粹美德的人。因此，任何人都能藉著神聖的聖經使自己變得更好，且對他人亦有益處。但若僅僅從希臘學問中獲得了華麗且優雅的表達，在聖潔、品格的完整、節制與莊重的追求上，卻不會有任何收穫。正如我已多次說過的，我發現他們的神祇並不排斥任何邪惡，反而透過污穢與放蕩的享樂，拋棄了一切美德。至於那些知道自己所崇拜的神祇竟是犯下最卑劣罪行的人，將會變成什麼樣子，我就不說了。如果他因為希臘著作充滿了文雅而將桂冠頒給它們，而認為我們的著作不具備這些，那麼請回答這個問題：如果有人將毒芹汁倒入金杯中，而將蜜蜂勞作的成果倒入一個並非金製、甚至是最廉價材質的容器中，然後讓人隨意選擇飲用，那麼飲用者會因為看重容器而選擇較差的，還是會正確地判斷，選擇那本性有益的，即使它盛裝在極其廉價的器皿中？

既然他堅持認為，我們禁止信徒接觸希臘文學，勝過禁止他們食用祭物，那麼請再次聽聽，我們之所以禁止信徒食用祭物，是基於極其正當的理由，而絕非禁止他們接觸希臘文學。我們提出的理由是，既然只有一位且真實的神，我們甚至對其他神祇的名字都感到厭惡，並相信這是一切可咒詛且可憎的事。這正是最智慧的保羅所教導的，他寫道：「我們知道，神只有一位，世上沒有別的神。」[註：哥林多前書八章4節] 因為如果有些人胡言亂語，或者心智失常而瘋狂，按照自己的想法隨意稱呼神祇，並在神殿中豎立偶像而陷入迷惑，我們並不需要與他們一同瘋狂，也不需要像他們那樣去思考，認為除了那唯一、本性且萬有的創造者之外，還有其他的神。因此，我們徹底否定偶像的存在，並說祭物根本不存在；我們以清潔的良心進食，將榮耀歸給神，因為祂賜給我們一切食物，使我們能自由且無害地享用。如果有人在這些事上軟弱，心智尚未健全且堅固，認為祭物確實有什麼意義，因為他尚未達到對信仰的純真，我們就像教導孩童的導師一樣，引導他們逐漸達到對事物最完美的認識。保羅極其明智地說：「我若藉著恩典參與，為何要因為我所感謝的事而受毀謗呢？」[註：哥林多前書十章30節] 因此，即使偶然接觸到祭物，對於在信仰中堅固的人來說，也絕不會造成任何傷害。因為偶像根本不存在，所以祭物也不會是什麼。因此，我們在研讀希臘著作時，讚賞其詞句的結構與言辭的優美；但我們拒絕其中的教義，轉而傾向於神聖的聖經，因為真理的美麗在其中閃耀，其中積累了教義的精確知識，以及各種良善的教誨，藉此，一個人可以立刻變得充滿美德，並在善行的榮耀中顯得極為卓越。

至於朱利安堅持並嘲笑那神聖且神所默示的聖經，認為它是以希伯來語寫成的，我想有人會說：那麼，卓越的人啊，你是否也要連同希伯來語一起，輕視其他與希臘語不同的語言，並將你那極為看重的奧索尼亞（Ausonian，即拉丁語）語言也列入其中呢？然而，若我們選擇持守正確且合理的觀點，難道不該說希臘語並非宗教的發明，它也只是那在神不可言喻的能力下，於人們開始建造通天塔時，被劃分為多種聲音的語言之一嗎？希臘的智者們，正如人們所想，認為自己是修辭的發明者，並將那不可言喻的能力之作為歸功於自己。但蒙福的大衛咒詛他們說：「主必除滅一切詭詐的嘴唇，和誇大的舌頭，他們說：『我們必能以舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的。』」[註：詩篇十二篇4-5節] 也就是說，我們是修辭的發明者。因此，語言是神所賜的；每一種語言或許都有其獨特的優美，但我們說阿提卡（Attic）語在聲音的甘甜上令人驚嘆。然而，這對其使用者在道德的聖潔與獲取良善生活的途徑上，並無任何幫助。難道你沒看見在舞台上那些吹笛與彈琴的人，他們習慣以優美的聲音取悅那些渴望聽歌的人，卻有時沉溺於罪惡，過著受法律譴責的生活嗎？因此，任何人都可以稱讚他們在修辭上達到了極致；但若他們遠離了良善的追求，任何人也都會理所當然地指責他們。然而，在神聖經卷中受教的孩童，即使看起來不那麼能言善辯，卻能立刻成為極受神喜愛的人。但他卻說他們與奴隸毫無區別，因為他們缺乏口才；他或許認為這才是唯一值得讚賞的，卻忽視了其他一切能使人認識神並達到最高榮耀的美德。因此，請他指教，他究竟是讚賞那位資質優良且能言善辯，卻品行卑劣的人，還是讚賞那位品行端正且莊重，卻不那麼擅長言辭的人？我們從神所默示的聖經中，學到了各樣的美德；我們使用希臘人的著作，僅僅作為真理教導的預備練習；既然我們對希伯來語不那麼精通，我們便將阿提卡語用於宣揚那些不敬虔的教義之外。因為語言是神所賜的，與其他事物一樣，不能說它是外邦迷信的發明。

因為正如經上所記：「一切智慧都來自於主。」[註：便西拉智訓一章1節]

859

亞歷山大里亞聖居里羅總主教 860 [註：此處為原文校勘註，關於朱利安的論述及其對希臘哲學的辯護。]

此外，朱利安試圖以另一種方式為希臘人的瘋狂辯護，他說：

「既然我們未曾受過希伯來語的訓練，我們便將希臘語（Attic）運用於宣揚那些不虔誠的教義。正如我所說，語言與其他事物一樣，是神所賜予的，沒有人會說它是希臘人迷信的產物；因為一切智慧都來自於主，因為祂是心智與言語的賜予者。」他還試圖以另一種方式，援引經文來支持希臘人的愚昧，他說：

朱利安：

「阿斯克勒庇俄斯（Esculapius）醫治我們的身體；繆斯（Musæ）與阿斯克勒庇俄斯、阿波羅（Apollo）及善辯的墨丘利（Mercurius）一同教導我們的靈魂；戰神阿瑞斯（Mars）與厄倪俄（Bellona）在戰爭中作為盟友與助手；火神武爾坎（Vulcan）分配並管理與技藝相關的事務；而這一切，皆由不生於母腹的處女帕拉斯（Pallas）與宙斯（Jupiter）所統轄。因此，請審視一下，在這些個別的事物上，我們是否勝過你們；我指的是關於技藝、智慧與理解力；無論你是審視那些為了實用而存在的技藝，還是那些為了模仿美善而存在的技藝，例如雕塑、繪畫、家政、以及源自阿斯克勒庇俄斯的醫術，其神廟遍布世界各地，那位神明不斷賜予我們享受這些益處。事實上，阿斯克勒庇俄斯曾多次在我患病時，透過指示藥方醫治了我。宙斯便是這些事的見證人。既然我們這些將自己歸於背道之靈的人，在靈魂、身體與外在益處上都受過更好的教導，那麼，你們為何要拋棄這些，轉向那些事物呢？」

居里羅：

顯然，在他所崇拜的諸神中，有些人從事醫術；有些人如同最卓越的智者，在口才上出類拔萃；有些人教導殺戮，精通謀殺，是殘暴的崇拜者；有些人則是卑賤技藝的發明者：總而言之，我所提到的每一個人，都最適合他被認為天生所從事的事務。既然每個人都被分配了執行單一職責的任務，那麼在其他方面，我想他們必然是閒置的。但這樣的神明又怎能存在呢？因為誰敢說，那缺乏任何美善的神是神呢？因為神是豐足的、全能的、自足的，並且完美地包含了所有適合至高本性的事物。因此，高貴的人啊，我想有人會問，如果科羅尼斯（Coronis）之子真的是神，為什麼他不醫治所有的疾病，並透過增加其他能力來證明他那全能的本性呢？然而，每個人都有其獨特的德行，每個人都展示了其技藝的特定範例。因為正如我所說，有些人從事醫術；有些人從事卑賤的技藝；有些人則在學識、口才與軍事運用上表現卓越。

那麼，人類的本性又怎會被他們所超越，或者他們的追求又怎會優於我們呢？因為在我們之中，技藝與科學的導師多不勝數且極為卓越；甚至，若要說實話，我們之中有不少人比希臘人的諸神更為卓越。因為如果有人可能不精通醫術，卻在軍事科學上聲名卓著，此外，在其他追求上也頗具名望且令人驚嘆。

861

那麼，如果他們自身僅適合於某一件單一的事物，而正如我所說，在一個人身上卻能看到他們所有技藝的總和，那麼這些神明又怎能不被拋在我們天賦的後面呢？朱利安還構思了另一件事，彷彿為那些單純的人豎立了一道不可攻破的防禦工事，並聲稱希臘人的玩物優於基督徒虔誠的宗教，他舉出他們之中有精通繪畫、雕刻與醫術的人作為證明。

那麼，告訴我，寫下這些話時，你不感到羞愧嗎？難道精湛的畫家與技藝高超的石匠就能證明那些神是神嗎？事實上，他們反而證明了那些並非神，或者更確切地說，是污穢的鬼魔，甚至是墮落的人。因為在我看來，他忘記了阿斯克勒庇俄斯曾被火焚燒，並在埃皮達魯斯（Epidaurus）被雷擊中，正如我們之前所說的。但他或許認為，沒有任何基督徒在醫術、口才或軍事研究上是傑出的。然而，高貴的人啊，如果必須為生活中所有的制度、技藝與科學指派發明者或導師作為神明，那麼究竟需要多少數量才足夠呢？因為生命中的事物與追求方式是無限的，甚至延伸到極其卑微的事物。但凡有智慧的人，都能看出希臘人的教義是多麼腐敗。此外，朱利安讚美阿斯克勒庇俄斯，因為他正如他所說，在患病時向他指示了藥方，並說宙斯也知道這件事。但為什麼要請醫生的見證人（宙斯）來，而不是他親自醫治病人呢？難道是因為他不精通那門技藝，所以與你一同讚美那些精通此道的人，而阿斯克勒庇俄斯則像某種坐在椅子上的醫生一樣提供藥方？因為身為神，正如你所說，難道他不應該以神聖的方式免除疾病，而不是指示某人該用什麼藥，而是以權柄命令病人康復嗎？因此，任何稱那些在人類技藝或追求上僅獲得些許靈巧與平庸經驗的人為神的人，都理應受到嘲笑。我們則敬拜那唯一真實的神，並宣稱人類本性中的智慧、審慎、對一切理性的運用，以及對美善事物的追求，乃至心智的發明、科學與技藝，皆是從祂而來。因此，創造萬物的主被理所當然地承認是美善的源頭與賜予者。但朱利安卻偏離了真理，將事物分別歸於阿瑞斯、火神、繆斯、善辯的墨丘利與阿斯克勒庇俄斯，並說他們如同抽籤般分配了經驗。

863

朱利安彷彿已經充分證明了希臘人的事物優於我們，因為他們精通繪畫與雕刻，於是補充道：如果我們這些將自己歸於背道之靈的人，在靈魂、身體與外在益處上都受過更好的教導，那麼，你們為何要拋棄這些，轉向那些事物呢？收起你的傲慢吧，高貴的人啊：你的自負是徒勞的，你所提出的異議簡直可笑。然而，為了讓步於你的言論，並承認希臘人的畫家、醫生與雕刻家優於我們；這難道足以證明基督徒已經背離了真理，且不認識那自然且真實的神，或是不認識那至善生活的道路嗎？但就讓他擁有許多優秀的畫家、石匠與醫生吧。我們則戴著真理本身的冠冕，獲得了勝利，因為我們清晰地認識了萬物的創造者與主。但他卻不願將這些納入心中，而是詢問道：

朱利安：

「你們為何不堅持希伯來人的教義，也不愛神賜給他們的律法；反而拋棄了祖傳的傳統，將自己交給先知所宣揚的事物，比他們或我們離得更遠？因為如果有人想為你們審視什麼是真實的，就會發現你們的不虔誠是由猶太人的大膽與外邦人的冷漠與混亂所構成的。因為你們從兩者中汲取的不是最美好的，而是最糟糕的，從而編織了一場災難。因為希伯來人有精確的宗教律法、崇拜儀式與無數的禁令，這些都需要最神聖的生活與決心。然而，當立法者禁止侍奉所有的神，而只能侍奉那一位，祂是雅各的份，是以色列產業的繩索，不僅如此，我想他還補充說：『不可毀謗神』，這群後代可憎的罪惡與大膽，想要從大眾中除去所有的虔誠，認為既然不侍奉神，那麼毀謗神也是理所當然的。這確實是你們從中汲取的唯一一點：除此之外，我們與他們之間沒有任何共同之處。因此，你們從希伯來人那裡學會了褻瀆受尊崇的神；從我們的宗教中，你們拋棄了對至高本性的敬畏與對祖傳制度的熱愛；卻只保留了像吃草一樣隨意進食的習慣；若要說實話，你們極力增加了自己的混亂。而這，我想，也理所當然地發生在所有民族與其他人的生活中，你們認為店主、稅吏、舞者與其他這類人的生活方式也適用於你們。」

居里羅：

請再次審視他那徒勞的胡言亂語，以及他如何將荒謬的指控堆砌在我們身上，彷彿他可以不受懲罰地對我們傾倒任何他想說的話。因為他說，我們背離了希伯來人的話語，忽視了神所賜的律法。

866

那麼，讓他過來，並指出先知的話語是如何與摩西的著作相矛盾的。然後，讓他指責我們背道，並控告我們背離了神聖的律法。但如果他們之間完全沒有矛盾，反而這些人與那些人說的是同一件事，且隨處可見他們彼此一致，那麼這位愛嘲諷的人就不應徒勞地追擊，而應將我們從毫無根據的指控與譴責中釋放出來。因為正如所見，聖先知們曾多次往返於言辭之間，嚴厲斥責以色列人，因為他們傲慢到了極點，以至於將摩西傳給他們的律法視為無物，轉而追求人的教條。然而，沒有人會認為，指責他人忽視摩西律法的人，自己卻犯下了同樣的罪行。因此，正如我剛才所說，先知與律法是彼此一致的。但既然基督，正如神聖的聖經所說，是律法與先知的終結，我們便從律法與聖先知所寫關於祂的事中，被引導至對祂的信心。事實上，我們至今仍持續尊崇這種律法與先知的宣告，並透過象徵性的神聖崇拜，走向真理本身的美麗，我們直奔目標，並認識了萬物的救主與救贖主。

但朱利安，似乎除了誹謗之外別無他求，他說：「我們會發現你們的不虔誠是由猶太人的大膽與希臘人的混亂所構成的。」如果他認為誹謗是值得稱讚的事，且認為應該徒勞地指責那些本應受到讚美的人，那麼我說他確實做到了這一點。但如果他認為必須用論證來支持自己的言論，那麼我無法理解他為何稱基督徒的宗教為不虔誠；或者我們是如何成為猶太人大膽的熱衷者，以及希臘人混亂的愛好者。是的，他說：「希伯來人有精確的律法與禁令，且需要最神聖的生活。但當律法禁止除了那一位之外敬拜其他神時，你們拋棄並唾棄了合法生活的必要性，只學會了毀謗神，儘管律法明確地說：『不可毀謗神』。」

我們那合法、精確、正直且充滿一切美德的生活，即使沒有像猶太人那樣透過象徵性的崇拜來完成，在接下來的論述中，當我們與他討論這些問題時，我們將會清楚地證明。然而，他應該知道，律法，或者更確切地說，律法的主，命令以色列人要拆毀祭壇，並連同神像一起焚燒。他在申命記中是這樣說的：

「這就是你們在主你們列祖的神所賜給你們為業的地上，一生一世所要謹守遵行的律例典章。你們要將所趕出的國民事奉神的各地方，無論是在高山，在小山，在各青翠樹下，都毀壞了；也要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，用火焚燒他們的木偶，砍下他們雕刻的神像，並將其名從那地方除滅。」

對於那些煽動以色列人對抗祭壇與神廟，並說必須焚燒其中神明的人，告訴我，他會說什麼呢？

867

難道認為神聖且最完美的意念會偏離與其自身最一致的事物，甚至與自己相矛盾，或被發現制定了相反的律法，是不值得思考的嗎？這在我們看來是可恥且可笑的。那麼，律法命令的效力意味著什麼呢？或者應該如何理解「不可毀謗神」這句話，因為那位至高的神以祂的名號尊榮了人類的本性；因為人是照著祂的形象與樣式造的。律法以敬畏與至高的尊榮，尊崇神聖祭壇的侍奉者，並稱他們為神，彷彿他們生活在最誠實、神聖與純潔的生活中。我們將從律法本身的文字中認識到這是真實的，且無可指責的，如果我們將接下來的經文加上去的話。經文寫道：「不可毀謗神。」為了使神諭的效力顯明，他隨即補充說：「不可毀謗你百姓的官長。」我說這就是「不可毀謗神」的意思。因為如果以色列人被神聖的諭令所禁止，且被命令將神廟及其中的一切付之一炬，他們又怎能管住自己的舌頭呢？

既然他指責基督徒在飲食上不分彼此，也有必要對此作出回應。

868

律法以一切讚美來推崇卓越的事物，並高度重視美善的行為方式，以及那些選擇過最優越生活的人；然而，律法卻譴責一切形式的卑劣，並對那些過著罪惡生活的人提出應有的懲罰，努力使他們恢復理智。那麼，告訴我，他們究竟在糾正誰呢？是通姦者，還是吃東西的人？他們對誰施加懲罰？是貪婪者、傷害他人者、騙子、小丑，以及那些習慣於做最壞事情的人；還是那些習慣於在有機會時自由地吃魚或肉的人？但你會說，他們對神不虔誠；因為他們在吃東西時被玷污了。告訴我，怎麼會呢？難道僅僅是戒除某些食物，就足以淨化人的靈魂並使其完全美善，即使他並沒有擺脫卑劣與褻瀆的激情，且過著被律法所定罪的生活？誰敢這麼說，而不讓那些稍微有點理智的人嘲笑呢？

863

870 反朱利安篇 第七卷

難道他認為生命是被定罪的嗎？那麼，誰是剩餘之物的創造者？對此，他應當回答：誰是宇宙的造物主，將地上的動物、游水的與水中的生物帶入存在？我們確實宣稱，活著、有功效且有位格的「神之道」，是萬物的創造者。若你觀察每一事物的本性，你將看不出有任何出自祂所造之物，是本質上會玷污人，或其本性中含有任何敗壞。因為經上記著說：「神看著一切所造的，看哪，一切都甚好。」（創世記 1:31）誠然，他們或許會承認，這世界最直接的造物主曾命令祂所造的神祇，去額外創造三種必死的種類。希臘的智者們似乎就是持這種觀點。然而，他們怎能將如此令人厭惡、且理應會被那些本該創造它們的對象所玷污的事物，帶入存在呢？顯然，那些本該被阻止產生的事物，若對世人毫無益處，反而帶來毀滅、敗壞與損失，那麼它們的產生本該受到抑制才是。此外，這比上述論點更愚蠢的是：那些鑽研星辰位置的人，正如他們所認為並敢於宣稱的那樣，在天空中描繪出摩羯座、雙魚座以及其他他們所厭惡、並譴責為極度不潔的動物。因此，我們行事正確且明智，因為我們將正確且無可指責的生活方式視為首要，我們譴責邪惡的途徑，並認為姦淫、淫亂、謊言、毀謗、貪婪以及其他罪行是應當被憎惡的，我們知道唯有這些才會玷污那些被其所困的人。然而，我們不拒絕任何食物，視其為不潔；相反地，我們藉由節制來平息身體的慾望，削弱肉體放縱的刺，習慣於簡樸地生活，並斷言沉溺於奢華絕對不是最好的。但朱利安卻不畏懼將我們比作小販、舞者和稅吏，他無視基督宗教的自由，以及我們在處理任何事務時所運用的嚴謹紀律。我們並非魯莽地使用那些胡言亂語之人的傳統，來建立一種可笑的生活方式，而是受教於神聖的律法，崇尚真正幸福生活的準則。我們記得保羅所寫的：

「食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」（哥林多前書 8:8）

在另一處又說：

「凡物都是好的，沒有一樣是可棄的，都因神的話和人的祈求而成為聖潔了。」（提摩太前書 4:4）

請聽那萬物的主宰與立法者基督的話，並要明白：

「入口的不能污穢人，出口的才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這才是污穢人的。」（馬太福音 15:11, 19-20）

但或許他會拒絕這些話，儘管這件事實有極其必要且充分的理由支持。然而，讓他教導我們，為何那些他不知何故所指責的事物，在眾人的判斷與其自身本性下，理應被視為可食用的，並被列入食物的範疇，卻反而應當受到譴責的理由。舉例來說，地上的動物、飛鳥與水中的生物有極多的差異，但本性界定了每一種的用途：有些對食用毫無助益，有些則大有裨益。因此，當他們譴責那些本性上並無可指責之處的事物時，讓他們站出來，說出這些事物的真實原因；否則，他們就該明白，當他們向我們提出不合理的習俗時，他們自己正陷於極度的無知之中。我感到驚訝的是，在他們之中有許多人自認為有神（我不會說他們是神），然而他們的觀點卻彼此分歧，對於何為正直或何為邪惡，也無法達成共識。事實上，人們可以看到他們彼此爭鬥，有些人所厭惡的事物，卻被其他人所讚許與接受。然而，誰能不承認，那真正不潔的事物，對某些人來說並非如此，而對其他人來說卻是潔淨的，儘管精確的認知超出了人類的心智。但既然他們自稱是神，正如他們那些荒謬的言論所說，他們本不該偏離真理，或陷於對真理的無知之中。那麼，為什麼他們對一切事物沒有統一的看法，反而有各種分歧且矛盾的意見，這難道不正是控訴他們愚昧的證據嗎？但或許他們會說，我們禁絕一切動物，是受了畢達哥拉斯荒謬言論的影響，我們也記得恩培多克勒愚蠢地寫道：

「我曾為少男，也曾為少女，

為灌木，為飛鳥，為海中躍動的魚。」

因此，如果他們對自己持有這樣的觀點，認為他們自己或許也曾為少女、少男、魚類與飛鳥，那麼去思考或說出這些荒謬的事又有什麼奇怪的呢？在我看來，這是有可能的，或許他們曾是那些不端莊的少女，或是舞台上的舞者，又或是被判罪的強盜，習慣於做出那些對正直的人而言，既不便啟齒，甚至連想都不該想的惡行。那位他們所謂卓越教義的導師說，他曾在特洛伊戰爭中為歐福耳玻斯。至於他們自己，他們說自己曾是古代的哪一位，或是哪一種飛鳥，若他們願意，就讓他們徒勞地去編造吧，並用那些連保姆哄哭鬧嬰兒時所說的悲慘、惡臭且最卑劣的寓言來填滿他們的生活。因此，正如我所說，我們當中有許多人致力於達到一切美德的頂峰，並在節制上達到如此地步，以至於他們在美德的讚譽中顯得極其卓越，甚至有時勇敢地拒絕生活中最必需的事物，僅以麵包、油、蔬菜與豆類來平息那不可抗拒的胃部需求，並飲用純水；他們對苦修的勞苦感到如此喜悅，以至於認為沒有什麼比這更美好的了。在他們看來，沒有任何食物是可被譴責的，他們反而如我所說，忍受著苦難，抑制心智向惡的傾向，責備肉體的衝動，並磨練心智的眼睛，以便能夠凝視那純潔無瑕、且與神聖律法不相違背的事物。然而，那些被希臘人的無知所束縛的人，對自己和他人說著極其愚蠢的話：「不可摸，不可嘗，不可拿」，並以此攻擊他人；如果他們對真正幸福的生活有絲毫的理解，本該將這些話遠遠拋開。因為當他們將淫亂稱為「愛慾」（Aphrodisia）時，他們極力避免觸怒神祇，同時卻毫無愧疚地從事其他罪行，我指的是巫術與男色，而且還是在神祇的見證下，在聖殿之內進行。這在我們這個時代所發生的事，已經由事實證明了。因為在薩圖恩（Saturn）的廟宇中，廟祝被發現對婦女行淫，那神祇竟為他們獵取那些被凌辱的對象。對於那些被獵捕的受害者來說，這是何等大的悲痛！一位從小受過端莊教育的婦女，竟從貞潔的閨房被召喚到淫亂的作坊，正如他們所說，是神透過神諭所要求的，並索求那違背律法的苟合。在這些事中，最令人難以忍受且是所有罪惡中最卑劣的，是這種如此嚴重且極度可恥的罪行，竟因長期的習俗與放縱而受到尊崇，以至於那些被剝奪了合法婚姻純潔性的人，甚至不願隱瞞。有人竟歡喜地將妻子送去行淫，而那引誘者神祇竟將其據為己有，這似乎是在控訴祂自己的本性，因為祂無法行肉體之事。因為魔鬼永遠是污穢且不潔的。那麼，那些吃豬肉或魚肉的人，難道會被任何人合理地責備嗎？還是那些獵取姦淫，甚至在神殿中行不法之事的人才該被責備？此外，他還試圖以另一種方式來詆毀基督宗教，他寫道：

朱利安：

「至於不僅是現今，連最初從保羅那裡領受福音的基督徒也是如此，從保羅寫給他們的信中可以清楚看出。因為我想，他並非如此無恥，以至於若非確知他們有這些醜事，還會寫信給他們並列舉這些罪狀。由此可見，即使他寫了這麼多對他們的讚美，即便這些讚美是真實的，他也應該感到羞愧；但若是虛假且捏造的，他則應該躲藏起來，以避免被視為在進行那種淫蕩且卑賤的諂媚。」

保羅寫給那些聽過他講道之人的內容如下：

「不要自欺！無論是拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」（哥林多前書 6:9-11）

你看，他說他們曾是這樣的人，但藉著那具有洗滌與潔淨能力、且能滲透至靈魂的水，他們已經成聖並洗淨了。洗禮雖然不能除去痲瘋病人的痲瘋，也不能除去癬、白斑、疣、痛風、痢疾、水腫、倒刺，或身體上任何大大小小的缺陷；但它卻能除去姦淫、搶劫以及所有靈魂上的罪惡。

區利羅：

高貴的人啊，保羅並不習慣使用諂媚或奉承的話，因為他是真理的僕人。那些領受了信仰之道，並以他為導師與引導者的人，曾是拜偶像者與邪惡魔鬼的崇拜者，在道德上是不虔誠且污穢的，沉溺於一切慾望之中。他們曾是淫亂者、作孌童的、親男色的、醉酒的，以及一切邪惡的僕人。因為那些跟隨他們神祇的人，不可能顯得聖潔與純潔，他們犯下了每一種罪行，以免若他們試圖節制、公正地生活並追求純真，看起來會比他們所崇拜的神祇更好。因此，高貴的人啊，只要他們還是你們神祇的僕人，這些可憐的人就像豬一樣，在罪惡的泥沼中打滾。然而，當他們離開了魔鬼的欺騙，驅散了錯誤的黑暗，並獲得了真正認識神的光明，認識了萬王之王與主——即基督——之後，他們便洗淨了一切污穢，以美德取代了罪惡，並被召喚進入基督裡那聖潔的、也就是福音派的生活。既然保羅是外邦人的使徒，他以信仰網羅了許多人，並將他們從魔鬼的網羅中救出，他便傳授給他們必要的教導，即美德必須伴隨著信仰，並要與錯誤一同脫去那些屬於錯誤的事物，我指的是淫亂、姦淫、男色以及其他罪行。他確信，唯有如此，通往天國的道路才會為他們敞開。如果朱利安因此認為應當責備我們的主耶穌基督，因為祂接納了這些邪惡的人與拜偶像者，那麼請回答他：難道祂應該讓他們在罪惡中持續沉淪，以任何方式都不顯得比那些被譴責的行為更好，還是應該選擇追求更美好的事物，並竭盡全力達到那至善的生活？我想，任何人都不會不說，對他們而言，拋棄醜陋與卑劣的罪行，轉向更美好的事物，並在基督裡過著值得稱讚的生活，是更好的選擇。那麼，如果祂拯救了那些滅亡的人，向他們伸出救贖之手，扶起那些倒在地上的人，醫治了病患，並賜下內心罪惡的赦免，又有什麼理由責備基督呢？祂說：

「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」（馬太福音 9:13）

又說：

「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（馬太福音 9:12）

究竟誰才需要醫術高明之人的醫治？是那些患病的人，還是那些無病的人？在城市或鄉村中，最優秀的將領通常會拯救誰？是那些已經被俘虜並淪為戰利品的人，還是那些被城牆圍繞、尚未成為蠻族殘暴獵物的人？那麼，究竟誰才需要被洗淨？是那些潔淨且無瑕疵的人，還是那些被污穢所玷污的人？難道如果有人說應該救助那些健康的人，而不是那些受苦的人，不會被合理地嘲笑嗎？那麼，正如我所說，為什麼朱利安竟敢控訴我們救主的仁慈，並責備祂的慈愛呢？祂使世人脫離了疾病，減輕了痛苦，將他們從魔鬼的暴政中奪回，使那些極度污穢的人變得潔淨與純潔。請用感恩的詩歌來尊崇祂，並像哈巴谷先知那樣說：「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來。」（哈巴谷書 3:2）但這位智者卻將那些本該以最明智的方式感到喜悅的事，當作嘲笑的藉口。由於他完全不了解聖洗禮的力量，他嘲諷這些極其神聖的事物，並說那些信靠基督的人，只是因為獲得了足以洗滌污點的水，才變得潔淨。他還加上了其他一些冷漠且老嫗般的寓言，說洗禮的水對於那些患有身體疾病的人來說是毫無用處的；而我們這些認為它能洗去靈魂污穢的人，則是在胡言亂語。但我會回答你，高貴的人啊，我們領受救贖的洗禮，絕非為了醫治身體的疾病，基督的奧秘也不像你所認為的那樣，僅限於感官與可見的事物；祂的教義是極其深奧的，那些陷於錯誤中的心智是無法理解的。因此，以賽亞先知說：「你們若是不信，定然不得立穩。」（以賽亞書 7:9）因為信心是理解的開端。這就是我們神聖奧秘的入口。因此，為了不將隱藏的事物傳給那些不潔之人的耳朵，以免觸怒基督所說的：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」（馬太福音 7:6）我將拋開那些更深奧的事物，轉而討論那些可以看見對手是如何徒勞地行走，且比起理解真理，更熱衷於挑剔的事。洗禮並不保證能解決身體的疾病。因此，如果它在這方面做得較少，請不要感到驚訝。因為如果基督應允，這水對我們來說也足夠了，且只要我們考慮到祂那超越一切本性的不可言喻的力量，我們就會發現沒有什麼是障礙。因為祂所行的神蹟中，有哪一個不是祂神性的證明呢？祂以大能的旨意潔淨了痲瘋病人，使水腫病人脫離疾病，僅憑意願就恢復了瘸子的行走能力，並使他們像鹿一樣奔跑。

他命令瞎子用西羅亞池的水洗眼：這事成就後，非比尋常的光照耀他，他雙眼那極其濃厚的黑暗便消散了。那麼，那位不費吹灰之力就成就如此卓越之事，並將祂自身權能的功效賦予水的人，難道祂不能使那藉著聖洗禮所賜下的恩典，比任何身體的疾病更有能力嗎？但我們主張，這恩典是為了其他用途而賜給我們的。因為當我們從心中驅逐了希臘式愚妄的黑暗，棄絕了群魔，並徹底拒絕了牠們的一切虛華與崇拜之後，我們便藉著真理之光開啟了心靈的眼睛，認出那本性上真實的創造者、萬王之王與萬有的神，並承認我們對聖父、聖子與聖靈的信心。我們彷彿被帶入另一種生命的開端，踏上了真實虔敬的道路，並在基督的應允下稱義。因為藉著祂，聖父才對我們施恩。既然立法者使我們稱義，將我們從一切罪行中釋放出來，赦免了我們因過犯所當受的刑罰，此外又藉著聖靈以屬靈的方式使我們成聖，並以祂所知的智慧將我們重塑為節制而平靜的新生命，那麼，究竟還有誰能定罪，或者我們身上還會有什麼污穢，我實在說不上來。關於這些，我本可以說出更多真實的事，並以確鑿的論據證明這奧祕是藉著摩西與眾先知預先宣告的，並非什麼新奇、剛出現或我們所發明的東西，若非我如先前所說，畏懼那些褻瀆者的耳朵。因為那些無法被大眾理解的事物，往往容易遭到嘲笑，因為他們看不見自己心智的軟弱；他們將那些本該以敬畏之心對待的事物視為無物，正如這位卓越的人士一樣。他僅僅從水的觀察來衡量那奧祕，儘管約翰曾向那些來受悔改洗禮的人清楚而明白地說過：「我固然用水給你們施洗，但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配；祂要用聖靈與火給你們施洗。」（太三11）我想，他將聖靈的能力與祂在我們身上所完成的潔淨功效比作火。因為正如銀器若沾染了污垢，火一接觸便將其燒盡；同樣地，我想聖靈的能力，若以屬靈且神聖的方式進入我們的靈魂，便能將我們從一切污點中釋放出來。

至於朱利安，他將我們在基督裡藉著信心被帶領至認識並敬拜真神之人的本性，扭曲成相反的樣子，主張他們就像奴隸：當他們離開主人的家，因難以忍受奴役的軛而認為逃跑對自己有利；但若他們的希望落空，他們便認為自己的命運與先前並無二致。對此我回答說，將他們比作那些輕視主人恩慈、魯莽且倉促地逃離，因渴望不合法的自由而誤了時機，隨後陷入嚴重且無法避免的困境，受永恆恐懼的折磨，陷入苦澀且無法治癒的貧困，被生活必需品的匱乏所壓迫，被迫去侍奉他人，最終才遲遲且勉強地做出較好的決定，並因渴望最初的狀態而回到那位最初且良善的主人身邊，這才更為恰當。難道不能真實地說，那位萬有的創造者與主，才是唯一真實且本性上的神嗎？因此，凡曾侍奉魔鬼的人，若他們選擇悔改，理當被視為並非離開了自己的主人，而是歸入萬有之主神的權下，並被引導至極其光明的希望中。因為恩典已作為領受兒女名分的應許擺在他們面前，他們也盼望在基督裡獲得死人復活。這正是真理的仇敵在其他一切事物之外最為嘲笑的，彷彿全能的神不能使那本性上受制於腐朽律法的人，超越死亡。儘管柏拉圖曾明確寫道，宇宙的創造者曾對眾神之神說過：你們並非不朽，也非完全不可毀滅，但若祂願意，你們便不會被毀滅；此外他還寫道，一位名叫厄爾（Er）的亞美尼亞人，在死後又復活了。因為或許連他自己也認為，關於死人復活的教導是正確且真實的。因為那位起初將人從無中創造出來的，必能輕易地使那受死亡之苦的人恢復生命；因為我想，將人從無中帶入存在，與將那陷入腐朽的人恢復至起初的狀態，是同一種能力的工作與確鑿的證據；或者，若我們以正確的邏輯推論，後者對前者而言或許顯得更為容易。因為我想，從無中創造某物，比將已經創造並經歷過人性苦難的受造物重新恢復至起初的狀態，更為重大。然而，既然那超越一切心智的神，本性上就是生命且是賜生命者，祂必能將生命注入祂所願的人，且無人能阻擋，因為祂擁有不可抗拒的能力。但若有些人因為這神蹟似乎違背常理，且以不可理解的方式完成而感到不信，他們不應忽略，在許多其他事情上他們也會遭遇同樣的情況。因為無法解釋每一件受造物——無論是感官的還是理性的，可見的還是不可見的——是如何產生的；但在真正智慧的人看來，凡超越我們心智尺度的事物，都應以信心來尊崇。

關於同一位作者在《反朱利安》第七卷中的內容。他無端指責那些為罪人祈求神的人，認為他們所做的是不合宜的，並稱那些憐憫作惡者的人為惡人。然而，說這話的人，難道不是在助長殘酷與冷漠嗎？他難道是在讚賞那些既頑固又仇恨他人的人嗎？因為我認為，那些一旦被發現犯錯並遭受法律懲罰的人，反而更值得憐憫，因為他們活得悲慘，因人類的軟弱而陷入此境，並成為魔鬼邪惡的獵物。對於跌倒的人，不應嘲笑，對於倒下的人，不應侮辱，也不應以缺乏愛心的方式去輕視他們。

摘自同一卷書。這是一種顯著且值得效法的良善，即向那些選擇恨我們的人施展憐憫，並伸出援助之手；不僅希望他們平安，更不應去攻擊或侮辱那些失敗者；也不應無情地嘲笑那纏繞他們的災難，而是應努力使他們從網羅中解脫；最後，為他們向那位掌管萬有的神獻上禱告。

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**我們在聖徒中的教父，亞歷山大的區利羅，為基督徒神聖信仰辯護，反對無神論者朱利安，第八卷。**

那位狡詐的朱利安對那不可言喻的尊榮發動戰爭，並將他那心智的箭矢射向超越理性的事物，然而這一切都偏離了目標。他口出謊言，誇大其詞，提及神所默示的聖經，並假裝自己通曉其中的內容。然而，他被揭露為一無所知，這一點事實的考驗已向我們證明。因為他剛才還稱那些藉著在基督裡的信心聚集成為聖潔子民，且行善、在卓越的追求中聞名的人為污穢、可憎、可憐、被遺棄、卑賤，並用盡了一切這類的名詞。他不僅以這種方式辱罵我們，還試圖以其他方式證明我們心智混亂，不知所向，沒有走在真理的直路上，而是偏離了軌道，完全忽視了摩西的誡命，並在觀點上與他及在他之後的聖先知們不一致。他又如此寫道：

**朱利安：**

既然他們說自己與當代的猶太人不同，且根據他們的先知，他們才是真正的以色列人，並最相信摩西，以及所有在猶太地繼承他們的人，讓我們看看他們在哪些方面與他們最為一致。我們必須從摩西的著作開始，據說他本人也預言了耶穌即將降生。因此，摩西不僅一次、兩次或三次，而是多次要求只敬拜一位神，他稱這位神為至高者，但從未提及另一位神，卻提到了天使、主，甚至更多的神。他認為第一位是卓越的，但並不認為有第二位，既不相似也不不相似，正如你們所捏造的那樣。如果說你們那裡有任何關於摩西論及這些事的經文，你們理當提出來。因為那句：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他」（申十八18），絕非是指關於馬利亞所生的那一位。若有人為了你們而讓步，他說那先知將與他自己相似，而非與神相似：一位像他一樣的先知，是出於人的，而非出於神的。還有那句：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間」（創四十九10），這當然不是指那一位，而是指大衛的國度，這國度似乎在西底家王時終結了。聖經有兩種讀法：「直到那為他所儲存的來到」；而你們卻篡改為：「直到那為他所儲存的來到」。顯然，這兩者都不適用於耶穌。因為祂並非出自猶大。因為按照你們的說法，祂若不是出自約瑟，而是從聖靈而生，那又怎能算呢？因為當你們列舉約瑟的家譜時，你們將其追溯到猶大，然而你們甚至無法巧妙地編造這一點。因為馬太與路加在祂的家譜上被證明是互相矛盾的。

**區利羅：**

保羅身為精通律法的人，曾寫道：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨從以撒生的，才要稱為你的後裔」（羅九6-7），這表明我們這些藉著在基督裡的信心而稱義的人，才是真正的以色列人。我們是藉著應許成為先祖亞伯拉罕的兒女，因為我們跟隨了他信心的腳蹤。既然只有應許的兒女才被算作亞伯拉罕的後裔，那麼我們在真實意義上是並被稱為以色列人，就是合宜且無庸置疑的。任何人都能輕易看出，基督徒關於神的教義與摩西及聖先知們的教導是一致的。因為我們從那裡，就像從泉源一樣，汲取了引導我們走向一切美善的知識。萬有的神藉著以賽亞的口向我們應許了這一點，說：「你們必從救恩的泉源歡然取水」（賽十二3）。祂將神聖且屬靈的道比作活水，這道是由救恩的泉源所湧流出來的，也就是摩西、先知、使徒與福音書作者。因此，沒有人會看到我們反對摩西或聖使徒的教導。因為我們將他們視為虔敬、教義與道德的導師。沒有人能否認，摩西承認並向我們啟示了那本性上真實存在、是可見與不可見之物的創造者與主，只有一位。因為他引述祂的話說：「除了我以外，你不可有別的神」（出二十3）。又說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象，彷彿上天、下地，和地底下水中的物」（出二十4）。此外，祂藉著先知的口說：「你們要對他們如此說：『不是創造天地的神，必從地上從天下被除滅』」（耶十11）。此外還有：「除了我以外，你不可認識神」（何十三4）。以及：「除了我以外，沒有救主」（賽四十三11）。神聖的大衛也曾歌唱道：「外邦的神都屬虛無，惟獨耶和華創造諸天」（詩九十六5）。因此，我們跟隨摩西所宣告的與先知的預言，承認本性上真實存在的神只有一位。此外，我們也確信並毫無疑問地相信，外邦人的神都是魔鬼。那麼，我們在何處與聖徒們有分歧呢？或者我們如何反對他們的觀點，彷彿我們有不同的想法或言論？讓那位嚴厲的對手與真理的控告者出來，展示出來，不要對我們發出空洞的言論。但我感到驚訝的是，儘管他堅持認為摩西多次承認只有一位神，且除了祂以外絕無他人，但他卻不知為何膽敢說，摩西稱天使為「主」，甚至稱有更多的神，只是第一位比其他人卓越；然而，這不足以消除其他神的存在。如果祂是唯一且本性上的神，那麼祂身邊就不會有其他真實的神。那麼，為什麼他要歪曲摩西的話呢？儘管摩西明確地說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申六4）。他並非認為有一位在眾神之上卓越的神，而是從屬靈的角度知道祂是超越一切比較、超越一切心智所能理解、自存且唯一未受造的。那麼，既然只有一位主與神，即使有些人被稱為神與主，他們也只是徒有虛名，因為他們的本性顯然低於祂，且並非永恆，而是由祂創造出來的。萬有的神甚至將這稱號賜給我們說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩八十二6）。那麼，我們這些因祂的良善而獲得被稱為神之榮譽的人，難道會不知道自己本性的尺度嗎？絕不會。因為我們致力於成為智慧的人。摩西雖然說神只有一位，即聖父，但他必然承認那從祂而出、在祂之內，且是祂本體的神聖之道，永遠與祂同在。

887

888 亞歷山大主教聖居普利安（原文應為聖居里羅，此處為拉丁文標題誤植） 因此，那位摩西不僅一次、兩次、三次，而是多次要求只敬拜一位神，他稱這位神為至高者；但他從未稱呼其他神，而是稱呼天使、主，甚至更多的神。然而，他認為那位卓越的首位者，並非第二位，既不相似，也不相等，正如你們所捏造的那樣。如果摩西關於這些事有任何一句話，你們理當提出來。因為那句：「主你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我一樣；你們要聽從他」[註：申命記十八章15節]，絕非指著馬利亞所生的兒子說的。但若有人為了你們的緣故而讓步，說他將會像摩西自己，而非像神：即像他一樣的先知，是出於人，而非出於神。還有那句：「權杖必不離猶大，統治者必不離他的腳下」[註：創世記四十九章10節]，這當然也不是指著他說的，而是指大衛的國度，這國度在西底家王時顯然已經終結了。而且聖經有兩種讀法：「直到那為他所儲存的來到」；但你們卻篡改為：「直到那為他儲存的來到」。顯然，這些經文沒有一處適合耶穌。因為他並非出自猶大。按照你們的意思，他若不是從約瑟，而是從聖靈所生，那又怎會是出自猶大呢？因為當你們列舉約瑟的家譜時，你們將其追溯到猶大，然而你們甚至無法巧妙地編造這一點。因為馬太和路加在關於他的家譜上被證明是彼此矛盾的。

254 居里羅

因此，保羅作為精通律法的人，將會藉由以下的話語證明，我們這些藉著對基督的信心而稱義的人，才是真正的以色列人：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨從應許生的，才算為後裔」[註：羅馬書九章7-8節]。我們是照著應許成為先祖亞伯拉罕的兒女，因為我們跟隨了他信心的腳蹤。既然只有應許的兒女才被算為亞伯拉罕的後裔，那麼我們在事實上被稱為以色列人，是理所當然且無庸置疑的。至於基督徒關於神的教義與摩西及聖先知的教導相符，任何願意觀察的人都能輕易看見。因為我們從那裡，如同從泉源一般，汲取了引導我們走向一切美善的知識。這正是萬有的神藉著以賽亞的口所應許我們的，他說：「你們必從救恩的泉源歡然取水」[註：以賽亞書十二章3節]。他將神聖且屬天的道比作賜生命的活水，這道是由救恩的泉源所湧流出來的，也就是摩西、先知、使徒和福音書作者。因此，沒有人會看見我們反對摩西或聖使徒的教導。因為我們已經接受他們作為敬虔、教義以及道德的導師。然而，沒有人會否認摩西曾宣稱有一位在自然本性上真實的神，即一切可見與不可見之物的創造者與主。因為他清楚地引導他說：「除了我以外，你不可有別的神」[註：出埃及記二十章3節]。又說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做天上、地上，以及地底下水中之物的任何形像」[註：出埃及記二十章4節]。此外，他藉著先知的口這樣說：「你們要對他們說：『那些沒有創造天地的主的神，必從地上、從這天底下滅絕』」[註：耶利米書十章11節]。此外：「除了我以外，你不可認識神」；以及：「除了我以外，沒有救主」[註：何西阿書十三章4節]。大衛也在某處歌唱道：「外邦人的神都是鬼魔，惟獨主創造了諸天」[註：詩篇九十五篇5節]。

因此，我們跟隨摩西的箴言與先知的預言，承認有一位在自然本性上真實的神。此外，我們也知道並毫不懷疑地相信，所有外邦人的神都是鬼魔。那麼，我們在何處與聖徒們意見相左呢？或者我們如何反對他們的觀點，彷彿我們持有或宣揚不同的看法？讓那位激烈的反對者和真理的控告者出來，指明這一點，不要對我們傾倒空洞的言論。然而，令我感到驚訝的是，雖然他堅持認為那位至善的摩西不僅一次，而是多次承認有一位神，且在他之外絕對沒有別的神，但他卻不害怕說摩西稱天使為「主」，甚至稱他們為「更多的神」，只是那位首位者比其他人更卓越；但僅僅因為他比其他人優越，並不足以消除他們（作為神）的稱號。如果他（神）是唯一且按自然本性被稱為神的存在，那麼與他同在的就沒有真實的神了。那麼，他為何要曲解摩西的話呢？儘管摩西清楚地說：「以色列啊，你要聽！主你的神，主是獨一的」[註：申命記六章4節]。因為他並非想要認為或說有一位在眾神之中卓越且高於萬有的神，而是他知道那神是靈性上高舉於不可比擬的卓越之上，超越一切心智所能理解的，是自有的，且是唯一未被造的。那麼，既然主與神只有一位，即使有些人被稱為神和主，他們也只是徒有虛名，因為他們顯然是與他不同的本性，是次等的，且曾經不存在，而是由他帶入存在的；這又怎能令人懷疑呢？萬有的神甚至將這稱號賜給我們自己，他說：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子』」[註：詩篇八十一篇6節]。那麼，我們這些從他的恩慈中獲得這榮譽與尊榮而被稱為神的人，難道會忽略我們本性的尺度嗎？絕不。因為我們致力於成為智慧人。至於摩西即使說有一位神，即父，他也必然同時承認那從他而出、在他之內，且是他本有的神——道（Logos），即永遠與他共存、超越一切時間尺度而共同存在、並與他同受敬拜的子，以及聖靈，這一點我們稍後會再證明；儘管我們已經與他詳細討論過這些事了。因為正如他自己所說，我們並沒有藉由創新來增添什麼，也沒有魯莽地將自己的想法加在摩西的著作上，而是將他的話作為我們的準則與尺度。既然他探究基督的降生，並在最智慧的摩西律法中徒勞地鑽研（我不知道為什麼他堅持說摩西對這些事隻字未提），就讓他從我們這裡學習，摩西著作的目標是指向基督的奧祕，且基督在其中多處被描述。神聖的保羅深知這一點，他說：「因為基督是律法和先知的終結」[註：羅馬書十章4節]。他自己將會成為這些事物的有力見證人，他對猶太人說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」[註：約翰福音五章46節]。來吧，雖然可以毫不費力地提出無數真實的見證，但我們撇開其他不談，讓我們審視他所引用的那些話，並藉此證明他在這件事上也是在編造謊言。

那位神聖的詮釋者摩西對以色列人說：「主你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我一樣；你們要聽從他。正如你在何烈山大會的日子，從主你的神那裡所求的一切，說：『我們不要再聽主我們神的聲音，也不要再看這大火，免得我們死亡。』主對我說：『他們所說的是。我必從他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你一樣；我要將我的話放在他口中，他必將我所吩咐他的一切話都傳給他們。誰若不聽那先知奉我的名所說的話，我必追討。』」[註：申命記十八章15-19節]。請仔細觀察，基督的奧祕是如何在當時被巧妙地預示的。萬有的神確實以火的形狀降臨在西奈山上，號角的聲音響亮，正如經上所記[註：出埃及記十九章18節]；但那景象對觀看者而言是無法接近的，號角的聲音也極其難以忍受。因此，他們因極度的恐懼而說：「我們不要再看這大火，也不要再聽主我們神的聲音」[註：申命記十八章16節]。因為他們剛從外邦人的愚妄中出來，以為萬有的神是可感、可見的火，且以為自己聽到了他發出的聲音。但他們因心智遲鈍而忽略了真理，直到後來才勉強學到，基督對他們論及神與父時說：「你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像」[註：約翰福音五章37節]。因此，既然當時那些受教導以歸榮耀給神的人，無法承受那些預表神榮耀的景象，那麼獨生子道成肉身的模式就必然被預先宣告了。因為身為本性上的神，若不成為像我們一樣的人，同時仍保持為神，他就無法以其他方式與世人共處；因為神聖且至高的本性，以及超越萬有的本性，總是誇耀其穩定與不變。他被稱為「先知」，儘管他是先知的主。因為當他降卑自己，取了人的樣式時，理當不輕視屬人的事物。這「先知」的職分非常符合人的處境，且被視為人類事務中最高貴的地位之一。然而，他說這話並非清楚地指著那位從馬利亞所生的人說的。但若有人為了你們的緣故而讓步，說他將會像摩西自己，而非像神：即像他一樣的先知，是出於人，而非出於神。因此，我們稍後會說明子在自然本性上是神，且是從神而出的。既然他堅持這些話不是寫給那位從馬利亞所生的人，就讓他向我們指出摩西所說的另一位，而不是按照他自己選擇的方式；因為他完全不了解真理。他認為那位被預言要興起的，只是摩西所說的先知和人，僅此而已；但他偏離了真理。因為有人會立刻對此提出反駁：既然摩西之後有許多先知和人，正如他自己所承認的，那麼這話究竟是指誰說的呢？因此，必然要以多種方式來理解「像我一樣」這句話。讓我們將摩西的職事與救主的救贖計畫進行比較，並努力闡明關於他的預言之力量。

摩西確實將受奴役之苦的以色列人從沉重的奴役中解救出來，帶領他們穿過海中，使那些曾經壓迫他們的人在海中溺斃；他在曠野中餵養他們，降下嗎哪；他將他們引薦給神，成為神與人之間的中保，是律法的執行者，並智慧地引導他們走向一切美善。從這裡，我們必須從預表與影兒，最終來到真理本身的美善。撒但因貪婪而對我們施行暴政，並將人類束縛在罪的軛下。沒有人能免於他的惡行；因此他極其傲慢，心高氣傲，並對所有人的軟弱肆意侮辱，說：「我必以手得著列國，如同取鳥窩；我必拾取所遺留的蛋；沒有人能逃脫我，或反對我」[註：以賽亞書十章14節]。但他對此的吹噓是徒勞的；因為他以為在蹂躪大地時沒有人會反對他，且以為能毫不費力地將天下置於自己的腳下。但這可憐的傢伙對此期望落空了；因為基督反對並抵擋了他：他解開了他的繩索，將我們從心靈的奴役中救出，並將那些沉溺在罪惡泥沼中的人從邪惡中救拔出來，帶領他們渡過約旦河，這河對那些想要追趕善良之人的仇敵而言是毀滅，但對那些順服神並努力遵行他旨意的人而言，卻是賜生命與拯救。他給我們的不是可感的嗎哪，而是他自己，作為聖潔、賜生命且真正至聖的糧食。我們藉著他被獻給神與父，他成為神與人之間的中保。此外，他所制定的律法不再是預表與影兒，而是引導人走向最優越、最卓越的生活方式。律法中確實包含了真理的輪廓，但真理本身最終顯現了。請再看摩西如何並非不知道，那位獨生神子在取了人性後，將會給世人制定遠比舊律法優越得多的律法。因為當他寫下關於藉由他所頒布的律法，說不可增添或刪減任何事物時；後來他思考到主權的卓越、榮耀的崇高以及神聖權能的偉大，便囑咐道：「你們要聽從他，凡他對你們所說的一切」[註：申命記十八章15節]。因為他說，如果他願意制定那些使我所傳達的誡命失效的律法，就不要對此有任何異議。讓他帶著權柄制定律法吧。因為他是神與主，理所當然地，只有他有權制定律法。為了不讓摩西看起來是唯一在這些事上發出關於基督預言的人，父自己也證實了這一點，並宣告他所說的是正確的，他說：「他們所說的是。我必從他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你一樣；我要將我的話放在他口中，他必將我所吩咐他的一切話都傳給他們。」但朋友啊，這些話究竟是什麼意思呢？因為沒有一個稍有理智的人會說，他將話語賜給了所有聖先知，那些傳達從他而來之話語的人，總是說：「主如此說」。那麼，當他說「我要將我的話放在他口中」時，這意味著什麼呢？卓越的人啊，請領會我們救主超越萬有的尊榮。因為神聖的先知們在履行職事時，以僕人應有的敬畏說：「主如此說」。而他卻不是這樣，絕非如此：因為他自己就是主。他在每一件事上都使用父的話語，例如對痲瘋病人說：「我肯，你潔淨了吧」[註：馬太福音八章3節]；當他命令死人復活時說：「少年人，我對你說，起來！」[註：路加福音七章14節]；以及：「拉撒路，出來！」[註：約翰福音十一章43節]。當他斥責受造物，遏止狂風的衝擊，並以神最合宜的聲音與話語平息大海瘋狂的波浪時，他說：「住了吧！靜了吧！」[註：馬可福音四章39節]。我想，這就是「我要將我的話放在他口中」的意思。正如最智慧的保羅所寫的：「他用權能的命令托住萬有」[註：希伯來書一章3節]。

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反朱利安篇 第八卷 808 「因為，」他說，「靜默吧，閉口吧。」這無疑最清楚地宣告了神諭的意義。這就是我認為的：「我要將我的話放在他口中。」正如那全智的保羅所寫的：「用他權能的命令托住萬有，」即父的道。這確實最清楚地表明，預言的權能並非臨到眾先知中的某一位，而是顯然臨到那本於神父、按本性而言是神、不可言喻地被生，卻又不輕看那按肉身從聖童貞女而生的那一位。他再次魯莽地、隨心所欲地曲解那句：「猶大必不離開權杖，統治者必不離開他腳間，直到那為他所預備的來到，」或者說，「那為他所預備的；他必成為萬民的期待。」他說這話並非指我們眾人的救主基督，而是指大衛的國度；他並稱這國度在西底家王時已經終止。然而，這段預言的話語所提及的，是那些從猶大支派出來統治以色列的人。至於他說大衛的國度在希西家時終止，以及所羅巴伯——正如我所說的，在被擄時期之後坐在王位上的——這顯然是虛妄的，任何人從這裡都能明白。因為首先是掃羅作王；隨後經過漫長的時間，權力才到了西底家手中。當耶路撒冷被攻陷，猶大人的土地被蹂躪，巴比倫人對他們發動戰爭時，以色列連同他們自己的王，即西底家，被擄走了。然而，在第七十年滿了之後，神藉著古列釋放了他們。當他們回到故土，並再次熱切地接受摩西律法的教導時，那時，確實就在那時，所羅巴伯（撒拉鐵之子，出自猶大支派）接受了他們中間的權杖。那麼，他怎麼能說大衛的國度在西底家時就終止了呢？儘管所羅巴伯——正如我所說的——在被擄時期之後坐在王位上，且出自猶大和大衛支派，並藉著後繼者將權杖傳遞直到希律的統治，而希律的母親是猶太人，父親卻是外族人？因為當那些出自猶大支派、獲得統治權的人這樣終止後，基督就誕生了，祂也成為了萬民的期待；因為他們也藉著信心被呼召了。這正是藉著我們眾人的救主耶穌基督之口所說的：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且將要合成一群，歸一個牧人了。」因此，正如我所說的，我們的救主耶穌基督誕生了，當猶大的君王完全終止時，祂成為了萬民的盼望；因為這正是為祂所預備的。因為他們並非藉著眾聖先知中的某一位被呼召，也不是藉著全智的摩西，或任何其他人；而是為祂所預備的，即不僅是猶大，更是萬民的統治。因為先知撒迦利亞在某處也論到祂說：「耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一的，祂的名也是獨一的。」大衛也在某處歌唱：「耶和華作王，願地快樂。」

然而，那位言辭犀利的朱利安又說：「這些話顯然與耶穌毫無關係。因為祂並非出自猶大；因為按照你們的說法，祂不是從約瑟，而是從聖靈所生的，這又怎麼說呢？」關於祂那至聖的身體並非從約瑟所生，而是藉著聖靈所造，我想，任何心智健全的人都會承認；但祂即便如此，也依然是出自猶大支派，出自大衛的血脈，按肉身從聖童貞女而生，卻稱約瑟為父。兩者都屬於猶大支派，耶西和大衛皆出自該支派。但或許他會說，你無法證明那生祂的童貞女是出自大衛的血脈，或至少是出自猶大支派。那麼，請聽聖經對此事的記載。以色列人曾謹慎行事，不隨意從任何支派中娶妻，他們甚至被迫必須從自己的支派中娶妻；這事藉著神的律法得到了鞏固。因為在所謂的《民數記》中是這樣寫的——這也是全智的摩西所寫的書卷之一：「摩西藉著耶和華的命令吩咐以色列人說：『她們在誰眼中看為好，就可以作誰的妻子；只是要歸本支派的家族。這樣，以色列人的產業就不會從這支派轉移到那支派，因為以色列人都要守住自己支派的產業。凡在以色列支派中承受產業的女兒，必作本支派家族人的妻子，好叫以色列人各自承受他祖宗的產業。』」難道你認為，藉著這條律法，足以證明約瑟和童貞女兩人都出自同一個支派，即猶大和大衛支派嗎？但他卻說，約瑟並非出自猶大；他將考驗推遲了，因此我們也將在適當的地方討論這些事。然而，他那極其傲慢的言論進展到，竟敢試圖動搖獨生子道成肉身的方式，甚至動搖道本身的存有。因為他說，那神聖的啟示者摩西，以及在他之後的聖先知們，只認識一位神，即父神，並且完全沒有將任何人與祂並列。他寫道：

朱利安：

「但關於這一點，我們打算在第二卷書中精確地考察真相，暫且擱置。就算承認猶大必有統治者；但這並非你們所說的『神從神所生』，也不是『萬物藉著祂造，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的』。但在《民數記》中也說過：『有星要出於雅各，有杖要興於以色列。』這顯然是指大衛及其後裔。因為大衛是耶西的兒子。如果你們能從這些經文中推論，請展示出來，從那裡引出一句經文，而我卻能引出許多。至於他認為以色列的神是獨一的神，在《申命記》中說：『使你知道，唯有耶和華祂是神，除祂以外，再無別神。』此外又說：『你要今日知道，也要記在心上，天上地下唯有耶和華祂是神，除祂以外，再無別神。』又說：『以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。』又說：『你們看，我，唯有我是神，在我以外並無神。』這些是摩西所說的，堅持只有一位神。但他們或許會說：『我們也不說兩位或三位。』但我會證明他們確實說了，並引用約翰的話作證：『太初有道，道與神同在，道就是神。』你看，那從馬利亞所生的，無論是祂還是其他什麼人，都被說成是與神同在；為了同時回答弗提努（Photinus），這現在無關緊要，我將這爭論留給你們；但他說『與神同在』，且『在太初』，這足以作證。那麼，這些話如何與摩西的教導一致呢？他們說，這與以賽亞的話一致。因為以賽亞說：『必有童女懷孕生子。』就算這話是論到神，儘管根本沒有這樣說。因為那已經結婚的，在生產前與丈夫同房的，並非童女。但姑且承認這是論到此事。難道他說神將從童女而生嗎？但你們卻不斷稱馬利亞為『神之母』（Theotokos）。或者難道他說那從童女所生的是神的獨生子，是萬物之首生者嗎？但約翰所說的：『萬物藉著祂造，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的，』有人能在先知的言語中指出嗎？至於我們所指出的，請聽接下來的那些話：『耶和華我們的神啊，求你作我們的王，除你以外，我們不認識別神。』希西家王禱告時也說：『坐在基路伯上的以色列神啊，你，唯有你是神。』難道他給第二位留下了餘地嗎？」

區利羅：

正如我所認為的，先前所說的已經足夠了，即關於那句「猶大必不離開權杖，統治者必不離開他腳間，直到那為他所預備的來到」應當被理解為是指基督，並且最適合祂。既然他也觸及了另一處預言，即巴蘭所說的：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，他必打破摩押的四角，毀壞塞特的後裔，以東必成為產業，」並稱這些話應當應用於大衛或以色列歷代的君王；那麼他應當知道，他試圖推翻的是那些對神聖經文並不無知的人所公認且認為正確的解釋。因為以色列的君王們並沒有征服所提到的那些國家，反而不斷地遭受打擊或反擊，且始終保持著不可調和的兄弟仇恨，在任何時候都互不相容。再者，從另一個角度來看：如果正如他所說，預言的力量引入了大衛或其他君王的記憶，那麼為什麼不說：「有星要出於雅各，統治者要興於以色列」呢？它所注視的是那一位被揀選的，如星辰般卓越的，顯然就是基督，祂按肉身從雅各，即從以色列而出。要對這些補充許多其他內容並不困難，但我現在暫且略過，留待適當的時候再作更完整的敘述。既然正如我先前所說的，他竟敢試圖完全推翻子從神父而生的不可言喻的誕生，甚至說祂根本不存在，也不是神，此外還嘲笑那道成肉身的方式；我認為有必要維護敬虔的教義，並對這兩者進行充分的論證。讓考驗暫且轉向那一點。因為我認為必須先清楚地宣告，道是神，且是從神而生。然後按順序，藉著聖靈默示的聖經，證明祂成為了人，並沒有拋棄祂原有的本質（因為祂按本性是不可改變、不變動的），而是藉著取了肉身和血，進入了與我們相似的境地。

因此，他從摩西的著作和先知的宣告中挑選了許多經文，堆砌在自己的言論中，這些經文都只提到一位神。但他或許認為我們與聖徒的觀點相衝突，並承認有三位神；這是因為我們遵循正確的信仰，斷定那從祂而生、在祂裡面、按本性而言是祂獨生神道的，以及聖靈，都與神父同在，並與祂同質。因為神性的本性在三個位格中被理解，即在父、子、聖靈中；但我們絕不將其分割為本性的差異；這些被稱呼的位格也不會在本質上彼此分離，而是同一個道貫穿整個聖三一，將其匯聚為一個神性的本性，儘管每一個位格都被理解為以各自的位格存在。因此，即使有人說神是獨一的，但他絕不會在沒有祂自己的生出的情況下理解父，也不會理解那按本性從祂流出、且是祂所特有的聖靈。因為正如說「人」的人，必然會記得那些本質上屬於他、若存在則構成人、若不存在則不然的屬性；我想，同樣地，其他名稱的意義也為事物帶來了必要的觀察。因此，說神是父的人，同時也指出了祂那按本性從祂而生、在祂裡面、屬於祂的子。因為如果「父」並非在時間中才成為父（因為祂沒有發生任何變化，而是自足的），那麼必然要說那使祂成為父的「子」與祂同在。如果祂永遠是創造者，且並非在時間中獲得了這能力，那麼那藉著祂創造萬物的，即祂榮耀的光輝、祂本體的真像，必然與祂同在。因為祂藉著神聖的聲音被如此命名。那麼，何時能理解光而沒有光輝呢？何時父的本體沒有真像呢？因此，我們也承認萬有的創造者和主是獨一的；但我們知道祂那按本性從祂不可言喻地生出的神道與祂同在，如同從光中發出的光，或者如同在心中並從心中發出的道。因為這種誕生極其微妙且合乎神性，超越了任何肉體的想像。因此，否認子的人，就是從光中剝奪了祂的光輝，並斷定那沒有道的思想。這些例子雖然極其微小，但足以將心智提升到超越我們理性之上的境界。因為既然任何被造物都遠低於至高本性的榮耀，且沒有任何事物與祂完全相似或相等；因此，我們非常合理地藉助這些例子，從許多事物中勉強收集一點，以對所探討的問題作出一種模糊且適度的說明。全智的保羅也說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」至於若沒有子，我們就無法理解父，子自己也藉著說：「不認子的，就沒有父」來堅固我們。甚至對猶太人的群眾也說：「你們不認識我，也不認識我的父。若是認識我，也就認識我的父。」因為如果沒有子作為本性之果，父就絕不會被真正理解。因為正如在相對關係的範疇中，若不理解父，就絕不會有子；同樣地，若沒有子，也不會理解父。神聖且不可言喻的道的誕生，再次被提升到超越受造物的尺度之上。因為不存在一個時間，我們理解祂是不存在的，倒不如說祂是諸世代的創造者，祂的存有超越了所有的時間。因此祂對摩西說：「我是自有永有的；這就是我的名。」因此，那「自有」的道，理應被理解為與「自有」的父同在，因為祂是從祂而生、在祂裡面，且與祂同質。因為「非存在」絕不會成為「存在」本性的果實。儘管那些擁有生殖能力的受造物，並不習慣生出異質的事物，而是生出與自己本質上所固有的屬性在各方面都相似的事物；那麼，若被造物在自己的屬性上尚且如此，又怎能說那至高的本性會被受造物所勝過呢？

907

908 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

……根據一切關於那些本質上內在於祂的事物之理；若稱造物主低於祂的受造物，豈非極其荒謬？因此，父從祂自己生出了子，祂就是父的道、智慧與能力。父誠然藉著祂創造萬有，並引領萬有進入受造之境；祂同樣賜予那些有能力領受智慧者以智慧，並使那些需要能力者得著堅固。因為父的獨特性，確實且顯然地在子身上彰顯出來。祂（子）在祂自己的本性中，如同祂自己一般地表達出那生祂的父；祂確實存在於父裡面，並且在與父本性的同一性上與父為一，僅在「是子」這一點上有所區別。因此，那「自有者」（ὁ Ὧν）是出自那「自有者」（ἐξ Ὄντος），而這個名稱對祂而言是最為貼切的。誠然，神聖的大衛也顯示出祂以同樣且一致的方式存在，說：「諸天要滅沒，你卻要長存；都要像衣服漸漸舊了。你要將他們如外衣更換，他們就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」[註：詩一〇二26-27]

你切莫驚訝，若這些被聖靈充滿的人曾如此宣告關於祂的事。因為希臘人的傑出之士似乎也持同樣的見解。普魯塔克（Plutarch）在專論中說，應當以特殊的稱呼來稱呼神，即稱祂為「你是」（Εἶ）與「一」（Ἕν）。他隨後補充道：「我認為這個字母（指希臘文的εἰ，即『你是』）並不意味著數字、順序、連結，或任何其他殘缺的部分，而是對神的一種完全的稱呼與呼求，使發聲者在話語中對神的權能產生意念。」隨後他又說：「神，若必須這樣說的話，祂並非存在於任何時間之中，而是存在於那不動、無時間、無窮盡的永恆之中；在祂之前沒有什麼，之後也沒有，既無將來，也無過去，既無更古老，也無更年輕；祂是獨一的，以唯一的『現在』與『永遠』充滿了永恆的持續。祂是唯一真實地以同樣方式永遠存在者，既非曾經發生，亦非將要發生，既無開始，也不會有終結。因此，那些渴望的人應當如此問候神，即稱祂為『你是』（Εἶ），正如一些古人所稱的『你是，一』（Εἶ ἕν）。因為神並非如我們每個人那樣，由無數的差異所組成，而是那『存在者』必須如『一』那樣存在。因此，神性的本質是唯一的，而『自有者』（τὸ Ὄν）對祂而言是最為合適的。」柏拉圖在《提摩太篇》中也說：「那麼，我們之前稱天為一，是正確的嗎？還是說稱其為多或無限更為正確？若我們承認它是按照範本所造，那麼它必然是一。因為那包含所有理智生命之物，絕不可能有第二個。而理智是認識那一位神的。因此，正如我所說，神是一位，且並非存在於萬物之中，而是超乎萬物，在至高的本性中被認識且存在。因為如果祂包含萬有，祂怎會不在萬有之外呢？」或許反對者會對此拍手稱快，並說：「嘿，你這人，你落入了我所說的論點中了。我曾說過，你所尊崇的教義導師摩西，只提到一位且唯一的神。他說：『在我以前沒有別神，在我以後也不會有。』[註：申三十二39]

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910 反朱利安 第八卷

又說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」[註：申六4] 以及其他類似的話。那麼，善良的人啊，你認為並宣稱這些話對於那些相信聖潔且同本質三位一體的人而言，是指向誰呢？他必然會說是父；因為他徹底否定了子的存在，而這正是他論證的目標。然而，摩西是在聖靈中論及神，隨後的聖先知們亦然。聖徒們的言語絕不可能是虛假的。因此，既然摩西寫道：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」，並加上了其他類似的話；另一位聖先知也曾論及我們眾人的救主基督說：「這是我們的神，無人能與祂相比。祂尋得了智慧的一切道路，並將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。」[註：巴錄書三36-38]

難道那成為人的子，儘管為古人尋得了智慧的一切道路，卻沒有與人同住嗎？因為祂藉著摩西頒布了律法。那麼，這有什麼好爭論的呢？既然正如先知所說，這是我們的神，且無人能與祂相比，我們該怎麼辦呢，善良的人啊？我們要否認父，因為子是唯一的神嗎？我們要拒絕子，因為父是唯一的神嗎？那麼，那些蒙召之人的信心將歸向何處呢？因此，在父、子與聖靈中，所敬拜的是唯一的神性本質。

既然摩西曾說我們必須引述至少一處關於這些事的經文（因為他或許認為自己找不到任何一處），那就讓他接受許多處吧；我認為他所驚訝的那些經文，與子的存在並不衝突，反而正如我剛才所說，我們證明了它們與我們的論點完全一致。因此，請看，請看那位神聖的引導者摩西，在許多地方向我們啟示了聖三一的豐滿；因為他引述了萬有的神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」[註：創一26] 在「我們要造」這句話中，引入了與父同在的子與聖靈的啟示。而在說「照著我們的形像」時，自然同一性的不變性便顯而易見了，這非常正確。因為如果主體是唯一且單一的，它怎能領受異類本性的形像呢？神甚至沒有對天使或理性的權能說：「我們要照著我們的形像造人」，因為沒有任何受造物在實體上與祂是相同且不變的。否則，或許就沒什麼能阻止我們輕率地說，神與受造物在任何方面都沒有被劃分為本性的差異。同樣地，當古人對建造高塔懷有不敬虔的念頭時，萬有的神又說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」[註：創十一7]

912

在提到所多瑪人的罪時，祂又說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪。」[註：創十九24] 祂又說，曾有三個人向坐在幔利橡樹下的亞伯拉罕顯現，他們代表了聖潔且同本質的三位一體；隨後神聖的亞伯拉罕對他們說，不是用複數的「諸主」，而是用單數的「主」：「我若在你眼前蒙恩……」[註：創十八3] 這些內容我們已在另一部著作中寫過[註：見第一卷，第20頁]：現在我們僅是匆忙地提及。但我認為，從他所引用的經文中，足以顯明他思想的昏暗。神將以色列人從埃及的謬誤中救拔出來（他們在那裡事奉了虛假的神，朱利安稱這些神為列國的統治者與城市的守護者），並將他們提升到對真理的認識，祂向他們顯現說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」；又說：「使你知道耶和華祂是神，除祂以外，再無別神」[註：申四35]；甚至說：「除了我以外，你不可有別的神。」[註：出二十2]

我們主張這些話說得很有智慧，是為了消除外邦人的謬誤。因為祂在各處稱自己為唯一的神，是不允許人認為有許多神的。然而，儘管祂稱自己為唯一，祂並沒有排除子作為神的存在與稱呼。正如我所說，子在祂裡面，且按本性出自祂，作為祂自己的道、智慧與能力，藉著祂並在祂裡面，祂統治萬有。因為你聽見祂在各處說：「耶和華我們神是獨一的主」；又說：「使你知道耶和華祂是神，在天上，在地上。」[註：申四39] 保羅，那位在律法上受過精深教導且是神聖奧祕的執行者，也在某處寫道：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」[註：林前八6] 你看，他稱父為唯一的神，稱子為唯一的主。但既然子是唯一的主，父作為神，也被理解為主；同樣地，既然父被稱為唯一的神，子也是神，因為祂按本性就是主。因為神性按本性必然伴隨著主權；而真實的主權也伴隨著神性的榮耀。因此，沒有人會懷疑「道在起初，道與神同在，道就是神。」[註：約一1] 「在起初」這句話，意味著超越時間。因為正如我所說，父永遠是父；祂並非在時間中產生，因此，那在祂裡面且按本性出自祂的存在，必然與祂同時存在。「與神同在」這句話，不應從空間的角度來理解，因為神超越了一切肉體的想像，而是指祂與神同在，即在神性的本質中。因為那按本性從神那裡以不可言說的方式所生者，必然是神。

913

914 對於那些不相信聖徒言語的人，柏拉圖本人也會起來反對他，他曾這樣寫到關於他們的神：「至於其他神靈，或認識他們的起源，這超乎我們的能力。但必須相信那些先前告訴我們的人，他們是神的後裔，正如他們所說，顯然他們知道自己的祖先。因此，不可能不相信神的兒女，儘管他們說話時沒有提供合理且必然的證明；但因為他們宣稱是在講述關於自己的事，我們必須遵循法律與習俗，並相信他們。」他認為，我們身為人，不應對那些超越理智與言語的事物進行審查；他認為對他們而言，必須給予無需探究的信心，儘管他們在講述這些事時，並沒有提供合理且必然的證明。如果對於那些崇尚多神謬誤的人，他們是從自己的心裡說話，而不是照著經上所說「從耶和華的口中」[註：耶二十三16] 說話，甚至是被魔鬼的靈所引導，祂不允許我們不相信，並且說不順服並非沒有懲罰；那麼，反對聖徒的言語，並說他們說得不對，並試圖判定聖靈的話語為虛假，這豈不是極度的瘋狂嗎？因為這些被聖靈充滿的人，藉著他們內在的聖潔生活，以及他們所行的神蹟，已經證明了他們是神聖的、可信的，並且是真理的兒子。

因此，道是神，且正如我所說，祂顯然是與神同在的，是活著且有功效的，在神性的意義上，祂與父並無不同，儘管祂是子。祂是活的，是賜生命的，萬物藉著祂被引向存在。我們說祂是不可見的、不可觸摸的、不朽壞的、不變的、自足的、全備的，超越一切理智與言語。我們也知道，那些因世俗智慧而極其傲慢自大的人，雖然細緻地探究了這些事，卻並非完全沒有錯誤：因為真理的光並沒有照亮他們。因為基督在某處說：「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意啟示的，沒有人知道父是誰。」[註：路十22] 那麼，如果子沒有向他們啟示，他們怎能理解這些如此精微且奧祕的理論呢？然而，他們自己也假設了三個原始的位格，並主張神的本質延伸至三個位格，有時甚至使用了「三位一體」這個名稱，這與基督徒的觀點相符。如果他們願意將「同本質」的觀念應用於這三個位格，他們就不會缺少什麼了，這樣就能理解神性是唯一的本質，沒有那種導致本性差異的三分性，也不會認為位格之間有高低之分。因為他們將第一因置於最高處，認為它是穩定的、不動的、完全無所作為的。他們稱這為「善」。

915

916 他們說從祂產生了「理智」（Nous），這理智藉著對祂的觀照而得以完全；他們稱這為第二位神，是世界的直接創造者：他們使祂低於第一位，並將祂置於第二位。此外，他們將世界的「靈魂」列為第三位，它本身並非從自己獲得完全，而是藉著與更優越的「理智」的關係，變得更加神聖，並在賦予生命方面更加強大。我將會提及他們的話語，並將他們寫下的內容呈現出來，以便讀者能理解基督徒關於神的正確觀點，並明白那些在他們之中被視為最傑出且智慧的人，雖然因這些事而獲得了輝煌且著名的名聲，但他們在教義的精確性上，卻落後於我們，儘管他們並沒有完全偏離我們的觀點。

因此，波菲利（Porphyry）在《哲學史》第四卷中寫道：「柏拉圖說神的實體延伸至三個位格：最高的神是『善』；在祂之後是第二位，即創造者；第三位是世界的靈魂：因為神性延伸至靈魂。而其餘缺乏神性的部分，則始於肉體的差異。」但上述那些人反對這一點，他們說不應將「善」與那些出自祂的事物並列：因為祂被排除在一切交流之外，因為祂是完全單純的，不能容納任何組合；而從「理智」（因為這是開端）開始，唯一的「三位一體」得以保存。因此，我們絕不承認有三位神，而是徹底否認多神論。然而，我們相信唯一的、同本質的三位一體，即在父、子與聖靈中；因此，將上述事物歸結為唯一的神性本質，我們走在正確且無誤的道路上。我們並不認為子在任何方面低於父，也不認為聖靈低於子，而是宣稱祂們在各方面都是平等且相似的。因為唯一的本質怎能容納差異呢？對我們而言，只要我們說希臘人的傑出之士也持有這種思想與觀點，即神性，或那神聖且不可言說的本質，延伸至三個位格，並且他們也提到了三位一體，這就足夠了。我們將會非常清楚地看到，他們相信有神的道，並稱父為神。因為柏拉圖在《厄庇諾米篇》（Epinomis）中這樣說：「我們應當給予尊榮，不要對這個給予一年，對那個給予一月，也不要為其他神靈設定任何份額或時間，在其中祂運行祂的軌道，共同完成世界，這世界是由萬物中最神聖的『道』所安排為可見的。那位幸福的人首先驚嘆於此：隨後他渴望學習凡人本性所能領悟的一切。」他也在寫給赫米亞斯（Hermias）、埃拉斯圖斯（Erastus）與科里斯庫斯（Coriscus）的信中寫道：「我認為你們三個人都應該閱讀這封信，最好是聚在一起；如果不能，就兩個人在一起，共同盡可能地……」

917

98 反朱利安篇 第八卷

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……藉著約定與主所定的律法，這就是公義；並以不俗的熱忱，以及與熱忱相伴的教養，一同起誓，並稱萬有與未來之事的統治者，即那統治者與原因的父——主，若我們正確地進行哲學思考，我們必將認識祂。看哪，他清楚地宣稱世界是由神聖的「道」所安置的。因為祂創造萬有，並賦予它們秩序與和諧，祂是父的能力與智慧。祂與祂所造之物一同統治。他稱那讚美祂、並渴望學習祂究竟是誰、有多大的人為有福與快樂。至於人類的心智在對祂進行精確的觀照時會受挫，他已暗示道：「隨後，他渴望學習凡必死本性所能理解的事。」因為正如蒙福的保羅所言，我們是在鏡子裡觀看，是在謎語中看見神的事物。他清楚地宣稱「道」的主，甚至就是「道」的父，若我們正確地進行哲學思考，我們必將認識祂。因此，若有人不認識祂，他便不是正確地進行哲學思考，而是徒然地自高自大，在瘋狂中無知，且因陷入極度的無知而不自知。我們說，這正是那位極其高貴的朱利安所遭遇的，他竟敢盡其所能地抹殺神聖「道」的存在。

將我們剛才所說的內容，再加上哲學家們的其他引文，並不會有什麼妨礙，因為這些引文與柏拉圖的觀點絕無衝突。努美尼烏斯（Numenius）在某處如此說：「那想要理解第一位與第二位神的人，必須先按順序與某種條理將每一位區分開來；然後，當它們看起來已妥當時，再嘗試以合宜的方式進行論述；否則，便不可如此。我們呼求神成為我們論述的準則，並向我們展現思想的寶庫，我們如此開始：神，那第一位，在祂自身之中是單純的，因為祂與自身同在，故永遠不可分割。然而，第二位與第三位神則是一。……」隨後又說：「並且，應當認為那創造的神之父，就是第一位神。」看哪，他也說神是一、是單純的，此外還是不可分割的。至於第二位與第三位，他稱其為「一」，或許是像我們一樣，將上述名稱歸入本性的合一之中，儘管他稱其為第二位與第三位神，這並不正確；但我認為，這是他與自己的思想相矛盾。因為他說他們是一，隨後又將其分為三，並個別地看待；但他確實說過，應當稱神為創造者的父。

此外，普羅提諾（Plotinus）作為一位極其熱衷於探究的人，且幾乎窮盡了所有精微的論述，他在關於「善」的論述中如此說：「那麼，關於最完美者，我們該說什麼呢？祂之外無他，或者說，祂之後最偉大的事物。而祂之後最偉大的，就是心智（Nous），即第二位。」……因為心智注視著祂，且只依賴祂。而祂卻不依賴於此。那從更優越者所產生的，就是心智。心智優於萬有，因為其他事物都在祂之後；正如靈魂（psyche）是心智的道（logos），也是某種活動，正如心智是神的道。但靈魂的道是模糊的，作為心智的影像，因此必須注視心智。同樣地，心智也注視祂，以成為心智。祂注視祂，並非因為分離，而是因為祂在祂之後，中間沒有任何間隔，正如靈魂與心智之間也沒有間隔一樣。他稱我們所宣認的神「道」為心智，因為我們自己也稱祂為智慧，但絕非在父的卓越與榮耀之下，或處於次要地位。我們也並非說祂在注視父時才得以完全，彷彿祂自身不具備完備性；正如這些人所認為的，心智需要第一因，並觀照祂，以便在自身中富足；同樣地，那被稱為從第一位而來的第三位「靈魂」，也需要觀照並分享心智，他們稱心智為第二因，以便靈魂也能得益。但他們持有這樣的觀點，將他們所讚嘆的事物拖入本性的差異中，並以冷淡且幼稚的思想自誇。我們則說父是至為完美的；子也同樣，作為從完美者而出的完美者，聖靈亦然。因為神聖且不可言喻的本性，根本不需要任何外加之物，祂本性地富足於完美，並配得一切唯有祂才合宜的尊榮。

然而，我們也會發現，即便是希臘哲學家們，也擁有關於聖三一的知識。因為他們說，這些位格極其親近地、毫無間隔地彼此同在，且心智對第一位所擁有的秩序，他們說第三位的靈魂對那從第一位而來的第二位心智，也擁有同樣的秩序。至於他們也接受關於「所生者」與「生者」的觀念，我們將從他所寫的內容中再次得知：「凡所生者都渴望生者，並愛祂，特別是當生者與所生者為一時。而當沒有界限時，生者必然與祂同在，僅僅以差異性與祂區分開來。」你聽到了嗎？他稱所生者必須在各方面與生者同在；或許是因為不可分割，或在自然上極其親近，中間沒有任何間隔，僅僅以差異性區分開來，這或許並非指本性上的差異，而是因為生者與所生者之間僅有一種區別，即一位生了，另一位被生。他們之中的特里斯墨吉斯忒斯（Trismegistus）赫耳墨斯（Hermes）也曾在某處論及萬有的至高藝術家——神：「因為祂作為完美且智慧者，安置了秩序與無序，使理智的事物作為較古老且較優越者，居於首位；而感官的事物作為第二位，則處於其下。」因此，那較為低下的理智事物，在自身中擁有智慧的創造之「道」。祂的這道擁有創造的本性，是豐饒且賦予生命的。因為我們也主張，神的道作為生命的賦予者，存在於所有被推動的事物中；這將由極其智慧的保羅所寫的內容來證實：「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」因為若非分享了那不朽且真實存在的神，那被帶入受造界、從無中被推動的事物，便無法保持其存在的不動搖。因此，他知道子具有創造的本性，是豐饒且賦予生命的，且其本性與所有從祂領受生命的事物不同。凡缺乏生命的事物，都在聖靈中被賦予生命。正如子在某處所說：「叫人活的是靈。」所有受造物的建立，都是由父藉著子在聖靈中完成的。因此，神聖的大衛歌唱道：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的靈而成。」

我們習慣以敏銳的心智之眼細緻地觀察這類事物。然而，希臘人的傑出者卻引入了「靈魂」作為第三位，正如我所說，萬物藉此獲得靈魂，祂將生命注入其中，並將聖靈的能力與活動歸於祂。普羅提諾在關於靈魂的論述中寫道：「因此，讓每一靈魂首先思考這一點：祂自己創造了所有生物，將生命注入其中，包括大地所滋養的、海洋中的、空氣中的，以及天上的神聖星辰。祂自己創造了太陽，自己創造了這偉大的天空，自己創造了世界，並將其安置在秩序中，祂的本性與祂所裝飾、所推動、所賦予生命的事物不同。這些事物必然比祂更尊貴，因為這些事物是生滅的，當靈魂離開那賦予生命的事物時，這些事物便會毀滅，而祂卻因不離開自身而永存。」因為正如我所說，神與父藉著子在聖靈中運作創造之事，祂推動那些曾經不存在的事物進入受造界，並將已經受造的事物保持在美好的秩序中，祂還規定了和諧與律法，使萬物各按其位。因此，祂將太陽安置在白天的開端，將月亮安置在夜晚。顯然，那神聖、賦予生命且聖潔的靈，其本性也與所有藉祂而推動的事物不同。因為祂是未受造之神的靈，是祂所特有的，從祂而出，是實存且活著的，且永遠存在，因為祂屬於那「自有者」，祂自己充滿萬有，並包含萬有，因為祂與那充滿萬有且無處不在、不可分割者同本質。因為萬有都充滿了祂。經上記著：「耶和華的靈充滿了世界。」普羅提諾在論及世界靈魂時又如此說，我認為他所說的正是聖靈：「若有人思考祂如何以自己的旨意包含天空，祂的靈力與本性將會變得更為顯明與清晰。因為祂將自己給予了這一切廣大的空間。每一空間，無論大小，都獲得了靈魂，當身體在某處被推動時，有的這樣，有的那樣，有的彼此相對，有的彼此懸掛。但靈魂並非如此。祂並非將自己分割成碎片來賦予生命，而是以祂的整體使萬物活著，祂無處不在，在合一性與無處不在的特性上，與生祂的父極其相似。」那麼，這難道不是極其清楚地向我們展示了聖靈的創造與生命活動嗎？因為正如我所說，祂推動被推動的事物，包含萬有，賦予靈魂與生命，且其本性與父或子的本性並無不同，正如祂在我們裡面，即在同本性或同本質的意義上。任何人都可以從普羅提諾自己所認為、所思考與所說的話中，明白我所說的。他寫道：「因此，要領受這神聖事物中更神聖的部分，即靈魂對至高者的鄰近，祂之後且源自於祂。儘管祂是一，正如道所展示的，祂是心智的影像；正如道在言語的表達中，是心智的道。同樣地，祂也是心智的道，是那將生命帶入另一實存的全部活動。正如火中固有的熱度，與火所賦予他物的熱度。」看哪，即便在這些話中，他也稱祂為心智的影像，並認為祂類似於從心智中發出的道，正如熱度從火中發出一樣，將生命帶入他物的實存中。他們自己也使用了極其微弱的例子，因為關於神的事物無法以其他方式述說，因為祂超越了道，超越了所有心智。但我們必須回到最初的論點，因為我們已經偏離得太遠了。這並不會妨礙子在聖靈的啟示中被稱為「一神」，這反而反擊了那些宣揚多神謬論的人。因為祂不允許我們偏離那本性上真實存在的神，去敬拜受造物，並遠離那通往真理的正直道路。因此，即使神說：「我獨自伸展諸天，鋪張大地」，尋求知識的人也必須知道是誰伸展了諸天並鋪張了大地。正如我先前所說：「諸天藉耶和華的道而造」，且正如詩篇作者所言：「祂將地立在根基上。」

朱利安：

「但如果正如你們所認為的，道是從神而出的神，且從父的本質中流出，那麼你們為何稱那童貞女為『神之母』（Theotokos）呢？因為身為人類的她，怎能生出神呢？此外，」他說，「當神清楚地說：『我是神，除我以外沒有救主』，你們怎敢稱那從她所生的是救主呢？」朱利安在他的言論中也加上了這些話。

區利羅：

因此，我們必須儘可能簡要地探究獨生子道成肉身的奧秘。但既然我們是向希臘人的耳朵講述這奧秘，即關於基督的奧秘，我們將避開那些過於隱晦的審查，僅從合理的推論中收集一些觀點，並藉助神聖的聖經來與他們討論。我認為，我們必須極其明智地先說明我們稱道成肉身的奧秘為必然的原因。因此，當諸天與大地，以及其中萬有被帶入受造界時，人類的身體由塵土所塑，並藉著萬有創造者那不可言喻的能力賦予靈魂，隨即產生了一個理性的、極其像神的生物。因為他是按照創造者的形象所造的。沒有人會懷疑，既然他是良善之神的傑作，他被創造並非為了最卑劣的行為，而是為了所有值得稱讚的事物。人被造時是自主且自由的，並能憑藉自己意志的傾向，隨意選擇善或惡。隨後，他從神那裡領受了作為順服與美德操練的命令，即不可吃園中那棵樹上的果子，但他卻變得懶散且容易動搖。他因沒有遵守命令，被短暫的快感所勝，在節制上顯得軟弱。此外，他以為自己將成為神——因為撒但正是這樣欺騙他的——他便遭受了咒詛，因為他違背了神聖的律法，並思念了超越本性的事物。隨後，他被判處死刑，他本性的真相也顯露出來；儘管他被造時並非為了受制於死亡的鎖鏈，而是為了超越本性去戰勝邪惡。對於萬有的創造者而言，沒有什麼是無法完成的，將那受腐朽轄制的事物，在自身本性的範圍內，使其免於腐朽並保持長久的生命，對祂而言並非難事。因為祂自己就是為本性制定律法者，根據祂自己與祂獨有的旨意，決定這些本性是否應當如此。對祂而言，沒有什麼是困難或不可能的。因此，當第一個人，即亞當，因不順服的罪被定罪，並出乎意料地陷入死亡的羅網，且因那污穢的惡者、萬惡之源——即撒但——的邪惡計謀而陷入罪的奴役（因為正是他為亞當設下了陷阱）；當邪惡蔓延至亞當的全人類，且死亡掌權直到摩西，即律法時代時，創造者便主動向我們這些受壓迫者伸出援手，憐憫了那些悲慘行事的人。因為祂身為神且是良善的，必然要拯救那些滅亡的人，使魔鬼的嫉妒歸於徒然，並以某種方式轉化那因塵土而滅亡的人，使其重獲不朽。

[註：此處為聖西里爾（S. Cyrillus）《駁朱利安》第八卷之譯文]

為了拯救那些滅亡的人，並使舊日的罪惡記憶消逝，將美德與一切正直的操守植入人心。正如大衛所歌詠的：「沒有行善的，連一個也沒有。」[註：詩篇 13:3] 當時的外邦人完全不認識創造主，偏離了那位按本性而言的神，在愚昧中迷失了方向，魯莽地轉向敬拜虛假的偶像，過著如野獸般放縱情慾的生活。至於猶太人，他們被定罪的律法所重壓，且極度輕視摩西的誡命，以致陷入違背律法的刑罰中，對於犯罪的權勢毫無抵抗之力。

因此，當全人類都陷入極端的災難中，而摩西也公開承認自己不足以拯救他們，並清楚地說：「我求你，主啊，請打發別人去，就是你所要打發的。」[註：出埃及記 4:13] 聖先知們也承認自己對此無能為力，神聖的大衛呼喊道：「坐在基路伯上的啊，求你顯現！激動你的大能，來救我們。」[註：詩篇 79:2] 以賽亞又說：「主啊，有誰信我們所傳的呢？」[註：以賽亞書 53:1] 耶利米也因傳道的目標未如預期般順利，且無人悔改而感到苦惱，因此他呼喊道：「我母親哪，我有禍了！你為何生我作為爭競、吵鬧的人遍滿全地呢？我沒有虧負人，人也沒有虧負我。」[註：耶利米書 15:10]

那麼，萬有的創造主究竟該怎麼做呢？難道要任由人類被污穢的鬼魔權勢所轄制嗎？要讓魔鬼的嫉妒勝過祂的旨意嗎？不拯救那些身陷險境的人嗎？不向那些倒下的人伸出救贖之手嗎？不將那些被卑劣罪惡所纏累的人轉向更好的境地嗎？不光照那些活在黑暗中的人的心思嗎？不引導迷途的人歸回正路嗎？如果祂明明能毫不費力地做到這些，卻對我們漠不關心，那麼祂怎能是良善的呢？如果祂不憐憫那些遭受意外災禍、在沉重苦難中掙扎的人，當初為何要將人類帶入這世間與生命中呢？

因此，既然在人類中沒有一個聖潔的人能夠提供幫助，而拯救的理由又是顯而易見的（因為唯有祂能摧毀死亡殘酷的權勢，赦免罪刑，使人脫離罪惡，更新人心，制伏那致命的野獸，粉碎鬼魔敵對的軍隊，並將迷途的人引向正義生活的道路），父便適時地從天上差遣祂的兒子。祂取了人的形狀，為要像人一樣與我們同住，使我們成為至福且超越一切邪惡的人。因為身為神，祂是按本性不變且無改變的，那活著且有位格的父之「道」，並非將一個本性之外的身體與自己聯合，而是從我們這裡取了身體；這並非出於男人的睡眠與情慾，而是以一種嶄新、奇特且超越自然律的方式，從聖童貞女而生。因為祂的降生——我指的是按肉身從婦人而生——必須是如此，這樣祂進入世界與顯現才符合神的威嚴。

正如我所說，對於全能者而言，沒有什麼是難以成就的；若有人不信祂所說的作為，即使他認為這不合情理，也難逃罪責。因為那些超越人類預期所發生的事，本就是如此。因此，即便我們心思的平庸無法領會這些超凡作為的卓越，也不應因此貶低那超自然且不可言喻的本性，將軟弱歸咎於祂；相反地，我們更應當敬畏地接受祂所說的成就，而不加質疑；或者，若否認萬有的創造主能成就這些，那才是不合理的。因為在我們之中，有誰能理解或說明這宏大的天空是如何被建立與顯現的？太陽、月亮以及其他萬物又是如何運作的呢？

因此，祂取了從聖童貞女而來的純潔身體，並以理性的靈魂賦予生命，以人的樣式顯現，卻沒有失去身為神的本質，也沒有拋棄祂自身卓越的尊榮；因為正如我所說，祂是不知變遷的。正如普羅提諾（Plotinus）所言：「一個處於完美狀態的人，還想得到什麼呢？一個擁有一切的人，又能轉向哪裡呢？祂不需要增長，因為祂是至完美的。」因此，祂所擁有的一切都是完美的，為要使祂在各方面都是完美的，沒有任何事物不是如此；祂心中沒有任何祂所不理解的事物。祂的理解並非透過尋求，而是透過擁有；祂的福分不是外加的，而是永恆的。

因此，神獨生的「道」成為了人，卻沒有停止成為神。這種道成肉身的奧秘是奇妙的，超越了人的心思與言語。這偉大且真正神聖的奧秘，並非新近才出現，也不是新奇的，更不是出於爭辯的意圖而發明的；它是極其古老的，在創世之前就已在神的預知之中。我們可以在神所默示的聖經中察看這一點。我們並非說那神聖且不可毀壞的「道」——「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」[註：歌羅西書 2:3]（如經上所記）——不知道人類墮落後將會陷入罪惡的定罪與咒詛中，並將遭受死亡與敗壞；而是說，祂不會讓這損害永遠且不可磨滅地附著在人身上，而是透過信心在基督裡，與死亡一同脫去罪惡，回到起初的狀態，並回歸到純潔且不朽壞的生命中。

因此，我們說這奧秘的知識在眾人之前就已賜給了亞伯拉罕。事實上，兒子親自對猶太群眾說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」[註：約翰福音 8:56] 然而，他的兒子，即以撒和雅各，以及他們之後直到極其智慧的摩西的後裔，都以多種方式隱約地領悟了這奧秘的大能。摩西在埃及時就預表了這一點，他吩咐以色列人要宰殺羔羊作為基督的預表，並用血塗抹門框，藉此僅僅透過這影子，就使滅命者退去。這確實發生了，他們因此得救，免於滅亡。

此外，那與真耶穌同名的約書亞（Jesus filius Nave），也是真理的一個簡單預表。他帶領以色列子民渡過約旦河，用石刀施行割禮，並將他們帶入應許之地。在你之後，你會看到先知中極其卓越的撒母耳，他獻上羔羊，將其作為馨香之氣獻給神，並在祭物上澆水。隨後，當戰爭逼近，無數外邦軍隊蹂躪猶太地時，他未經戰鬥就取得了勝利，拯救了身陷險境的人。因為基督的奧秘對於信祂的人而言，是救贖性的。

其餘的聖先知群體也曾預言過這一點。神聖的大衛，在神應許並說：「我要從你身所生的，派他坐在你的寶座上」[註：詩篇 132:11] 時，因深信這應許必將完全實現，便四處宣揚道成肉身的方式，有時說：「我們的神要來，決不閉口。」[註：詩篇 50:3] 有時又對祂說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」[註：詩篇 45:6-7] 你看，神被神所膏。那麼，我們如何說這件事發生了呢？因為當祂成為人，同時保持祂原有的本質時，祂便按著我們的人性，被神膏抹以執行使徒的職分。「他成為我們所承認的大祭司和使徒」[註：希伯來書 3:1]，正如經上所記。因為祂一直存在，且存在於天上與這世上，沒有任何地方是祂不在的。因為神的本質充滿了萬有。然而，那位不可見的，當祂披戴我們的形狀時，便可見地來到我們這裡。

此外，大衛本人再次以這些話語，確證了祂將統治大地，並使全人類服在祂的權杖之下：「你所造的萬民，都要來敬拜你，主啊。」[註：詩篇 86:9] 又說：「願地上的君王都敬拜他，萬國都要服事他。」[註：詩篇 72:11] 又說：「萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊！因為耶和華至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。」[註：詩篇 47:1-2] 你看，他稱呼那位在肉身中顯現的為神、至高的主與君王。

此外，大衛的兒子所羅門，不忽略神的應許，在向神祈禱時曾這樣說：「耶和華以色列的神啊，求你成就你應許你僕人我父大衛的話。神果真住在地上嗎？」[註：列王紀上 8:25, 27] 巴錄也證明了這一點，他說：「這是我們的神，沒有別的可以與他相比。他尋出了一切知識的道路，將它傳給他的僕人雅各，和他所愛的以色列。此後，他出現在地上，與人同住。」[註：巴錄書 3:36-38] 看哪，這人也極其清楚地宣稱神曾在地上顯現，並與地上的人同住。

以賽亞則宣告了祂那奇妙的肉身降生，說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利，就是神與我們同在的意思。」[註：以賽亞書 7:14；馬太福音 1:23] 又說：「你們當剛強，手軟弱的，要剛強；膝無力的，要穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕！看哪，你們的神必來報仇，必有神施行報應，他必來拯救你們。」[註：以賽亞書 35:3-4] 又說：「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」[註：以賽亞書 35:5-6] 又說：「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。」[註：以賽亞書 40:3] 那神聖的施洗約翰確實做到了這一點。當猶太人問他是誰，以及為何被差遣時，他清楚地宣告說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：修直主的道路。」[註：約翰福音 1:23]

此外，祂證明了獨生子道成肉身後，外邦人的呼召也將實現，說：「素不認識你的國民，你必召來；素不認識你的國民，也必向你奔跑。」[註：以賽亞書 55:5] 另一位聖先知說：「錫安的女子啊，應當歡樂！因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作他的子民。」[註：撒迦利亞書 2:10-11] 萬有的神在某處也對聖先知說：「對錫安的女子說：看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子。」[註：撒迦利亞書 9:9] 基督正是這樣騎著驢駒進入耶路撒冷的。

極其智慧的但以理說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」[註：但以理書 7:13-14] 我本可以列舉更多聖人的話語（因為神聖的聖經充滿了這類內容），但若我認為這對任何人來說都不會造成厭煩，那便是不妥的。但我認為，對於追求真理的人來說，這些已經足夠了。

至於希臘哲學家中有幾位並非無名之輩，且在他們之中享有令人稱羨的聲譽的人，也對這奧秘感到驚嘆，我們從這裡便可得知。阿米利烏斯（Amelius）這位柏拉圖主義者，與普羅提諾（Plotinus）和根提利亞努斯（Gentilianus）在羅馬同時期（波菲利 Porphyrius 曾這樣記載他們），據說曾這樣寫道：「這就是那『道』，萬物藉著祂而存在，正如赫拉克利特（Heraclitus）所主張的；那位『野蠻人』（指約翰）也認為祂在神的位格與尊嚴中，萬物皆藉祂而生；在祂裡面，凡所造的，都有生命與存在。祂降入肉身，披戴血肉，顯現為人，以彰顯祂本性的偉大；隨後祂又解脫，重回神位，成為祂在降入肉身、血肉與人之前的那位神。」

我想，他稱神聖的約翰為「野蠻人」，或許是因為語言的差異。因為他是希伯來人中的希伯來人，並非來自希臘的土地。然而，他知道「道」已經道成肉身，並承認這一點，也沒有排斥這神聖宣講的教義。基督的奧秘早已被預言，許多聖人都在不同的時間點作了預告。既然事實與所有人的聲音相符，且經驗本身也大聲疾呼，那麼，若有人選擇不信，並與真理對抗，那簡直是不可思議的，這與那些瘋狂且喪失理智的人相差無幾，儘管這件事在希臘人的精英看來，似乎也並非完全不可信。

柏拉圖在談到他們的神時曾說：「至於其他神靈，要說出或知道他們的起源，對我們來說太困難了。我們必須相信那些先前講述過的人，因為他們自稱是神的後裔，知道他們自己的祖先。因此，即便他們沒有提供合理且必然的證明，我們也不可能不相信神的兒子們；但既然他們聲稱是在講述自己的家事，我們就必須遵循法律去相信。」

那麼，最優秀的人們啊，你們既然欽佩阿里斯頓（Ariston）的兒子（指柏拉圖），儘管他沒有提供合理且必然的證明，卻說應該相信那些講述自己家事的神的後裔；然而，你們卻認為先知們的預言應該被駁回，並聲稱那些藉著聖靈所說的預言是虛假的，這難道合理嗎？雖然那些虛假神靈的後裔，在任何方面都不值得信賴，因為他們從未行過任何奇事；但聖先知們卻有他們生活的美善、與神親密的顯著證據，以及他們因領受了神豐盛的恩賜，而能行出超越人類能力之事的見證。

但反對者或許會說：「祂為何要道成肉身，忍受我們的血肉與污穢？如果祂真如你們所主張的是神，祂明明可以極其容易地，僅憑一個旨意與不可言喻的大能，就使人心轉向去接受這些……」

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038 反朱利安篇 第八卷

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

……使心轉離地上的事，而選擇去行，並願意順服，且過著敬虔與宗教的生活？對此，我會說：那麼，那神聖且無瑕疵的心思，豈是偏離了目標，且在某種程度上偏離了正道嗎？難道我們在智慧上竟勝過那全備的智慧嗎？燈火能與太陽競賽嗎？一滴水能與這廣闊無垠的大海相比嗎？然而，誰能不讚嘆那位神聖的先知以賽亞，他清晰且極其明智地宣告： 「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平稱岡陵呢？誰曾測度耶和華的心呢？」[註：賽四十12-13] 因為正如我們無法用手掌測量蒼天，用手心盛大地，也無法將山嶺與岡陵放在天平上稱量；同樣地，對於任何人，甚至對於所有受造的理性生命而言，要洞察並測度那超自然且至高的心思，也是力所不及的。因此，若有人膽敢自稱比那全備的智慧更能洞察事物，就讓他去指責神吧；但要明白，他已陷入瘋狂。因為這確實是狂妄，是一個心智失常、神志不清之人的言論。但若人人皆承認，人類的心思在智慧上遠遜於那全備的智慧，正如其本性所顯明的那樣，那麼，將那最合宜的知識歸於祂，豈不是智慧之舉嗎？因為祂所做的一切，若非以那唯一且必然的方式成就，祂便不會去做。

還有另一個理由，我認為必須加以考量並申明。因為在諸天之上，凡有理性與智性的受造物，對於所要行的事，皆擁有自由的衝動，且其傾向不受任何必然性的束縛。因為唯有如此，善行才能在公義中配得讚美與獎賞，而惡行也才能被定罪。因此，為了讓我們自己也能甘心樂意地走向任何美善之事，神允許人在地上以不受強迫的意志生活。起初的情況正是如此。人自己掌握著意志的韁繩，並以自由的傾向趨向兩端，我指的是善與非善。因此，若神運用某種不可言喻且神聖的權能與作為，將每個人的心思轉向行善，並使善事對他而言變得難以抗拒，即使他不願意也必須行善，那麼這就不再是意志的果實，也不再值得稱讚，而更像是必然的結果與非自願的貪求。

那麼，我們該如何為造物主辯護，使其免受指責與毀謗呢？祂起初允許人受自己意志的衝動所引導，隨後卻將人置於必然的變遷之下，並像用不可逃避的枷鎖將人束縛，以達成祂所喜悅的事？如果那樣做更好，為什麼起初不那樣做，反而在後來才改變主意，勉強將人帶回救恩的狀態，且不是自由地，而是被迫地轉向承認信仰？難道現在還有疑問嗎？或者說，對所有人而言，這難道不明顯嗎？我們若指責那神聖且不可言喻的旨意，說祂在處理我們的事上做得不夠好，彷彿祂偏離了常理，且起初並未看見那無可指責的事，這難道不是在毀謗祂嗎？

絕不可有這種惡念。因為對於這些事，若不謹慎言談，便是不敬虔的。因此，祂本不該以強迫的方式，而應以勸導的方式，將那些輕忽神聖追求、且幾乎以剛硬而不馴服的頸項抵擋神的人，轉向順服。正因如此，神那獨生的道，以奇妙且超越人類理解的方式顯現，並與地上的人同住；一方面，祂藉著超越人類本性與能力的記號與神蹟，勸服人相信祂是神，並如我所說，極其有益地以人的樣式顯現；另一方面，祂藉著超越律法的教導，揭示了真正敬虔生活的途徑，將人從猶太人的虛飾中帶出來，並將真正認識神的知識照亮在信徒的心中。因為祂自己就是真理，是神與父真實的生出。

因此，如果我們說祂本是普通人，卻被神化了，並在聖潔且同質的三位一體之上又引入了另一位神，那麼這除了是崇拜人之外，別無他物。但如果神聖的經文以不可言喻且超越人類理解的方式宣告，祂是本性上真實的兒子，是從神與父的本體中發出的道，是萬有的創造者與技師，是可見與不可見、可感與可知之物的創造者，並取了與我們相似的樣式，且依然保持為神（因為祂在本性上是不變的），那麼在我們的教義中，有什麼是不可信、可指責或完全無法理解的呢？

但他們說：「人體是狹小的，且充滿污穢。」這話是真的，我並不否認。但請考慮這一點。祂確實如我所說，取了人的樣式，如經文所記，真實地處於我們的形體中。然而，我們並非說那不可測度的道被收縮了，也沒有被限制在身體的尺度內。因為說這種關於本性上真實之神的話，是極其愚蠢且荒謬的。因為祂是唯一且獨一的兒子，完全超越了任何肉體的想像，祂藉著交通，在萬有中，在各處，並在個別的人身上，祂是全在的，並非被分割或切斷，而是本性上超越萬有，且神在萬有之中。在那個至聖且純潔的身體中，確實有神格的豐盛有形有體地居住，正如經文所記，祂如同在自己的肉身中；然而，祂依然充滿萬有。正如太陽的光線，若照在泥濘或其他污穢之處，其自身並不會受到任何損害；同樣地，那無瑕疵且不朽壞的本性，即使與地上的身體接觸，祂反而使之得益，而不會因此染上任何污穢。

我認為還必須補充一點。我們的身體容易被情慾所勝，容易陷入享樂，並在自身中受罪律的轄制。但我們說，在基督那神聖且聖潔的身體中，並沒有發生過這種事；一切情慾都已消逝，且由於與那聯合並居住在其中的道合而為一，祂如同擁有自己的事物一般，充滿了成聖。因為祂是那使其他一切受造物成聖者的聖殿。

此外，我驚訝於希臘人的子弟竟如此推崇波菲利與朱利安的教義，卻嘲笑基督徒的教義，儘管萬有的真理在他們自己心中也在掙扎。我們如前所述，相信神那獨生的道成了肉身，為要拯救天下。而波菲利則主張有一種神的存在，並說他們在特定時期會變為人，彷彿在戲弄我們的生活。朱利安在談到阿斯克勒庇俄斯時，不知在想些什麼，竟這樣寫道：「我差點忽略了太陽與宙斯最大的恩賜。我理所當然地將它留到最後。因為這不僅是我們所獨有的，我認為，這對希臘人，即我們的親族而言，也是共同的。宙斯在智性界中從自己生出了阿斯克勒庇俄斯；在地上，則藉著太陽那充滿生機的生命顯現出來。他從天上來到地上，以人的樣式顯現在埃皮達魯斯。隨後，他將那救贖的右手伸向全地。」

然而，誰不知道他僅僅是因為精通醫術，才在那些認識他的人中受到讚賞，除此之外，他並未做過任何值得讚嘆的事？關於阿斯克勒庇俄斯，有什麼值得傳頌的事蹟呢？或者說，有誰死得如此淒慘？他被雷電擊中而焚毀，至今仍是一具屍體，甚至連崇拜他的人都不知道他究竟在哪裡。朱利安說他從天上降臨，並將救贖之手伸向全地，這顯然是在說謊；即使我們之中沒有人說話，事實本身也會呼喊。他的事蹟在哪裡？他配得什麼樣的紀念？他在醫生的子弟中被列入家譜，僅僅是因為他在那門技術上出類拔萃；但他們說他是從科洛尼斯所生，那不過是一個可憐且卑微的婦人。

那麼，朱利安可以隨意編造神話，且不受指責，並為我們寫下那些充滿醜陋、令人難以置信、且缺乏真理與公認事實證據的廢話，卻將那藉由律法與聖先知所預言，並在獨生子降世為人後得以成就的、真正卓越且神聖的奧秘，當作他放肆的藉口嗎？如果結局沒有證實先前所預言的，那麼不信倒也罷了；但如果從事實本身可以推斷，古時所預言的一切都已成就，而以色列因殺害主而失去了與神的親密關係，外邦人的群體卻因信心而被接納，那麼我無法理解是什麼使他們不信。或者說，正如神聖的保羅所寫：「此等不信之人，被這世界的神（即被認為是這世界之神者）弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。這光本是基督的像，祂照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光。」[註：林後四4] 藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

我們在聖徒中的教父，亞歷山大的區利羅，為基督徒神聖信仰辯護，反對無神論者朱利安的著作，第九卷。

我認為，我們已經充分地捍衛了真理的教義，並反擊了那些試圖詆毀它的人的胡言亂語。然而，既然對手如他們所說，揚起全帆衝向那不可言喻的榮耀，並膽敢以某種無法忍受的邪惡思想進行攻擊，且認為極其重要地要斷言神與父的本性是無果的，且那從祂真實生出的兒子並不存有（因為他抹殺了祂的實存，並採取了這類極其危險的企圖）；那麼，讓我們再次穿上公義的胸甲，舉起信心的盾牌，並磨利那聖靈的寶劍，即神的話語，來對付他，揭露他的謊言，並顯示他因過度的傲慢，幾乎是在踢刺，並將自己投入毀滅的深淵。

先前，正如我所說，我們已經編織了不卑不亢的論述，證明那從父本性而生、且在合一與本質的同一性中與父同在的道，是與父共存且永遠共存的，萬有皆藉著祂而受造。但既然朱利安又編造了另一套冷酷且無力的論述來反對獨生子，儘管他自認為這論述在反駁上極其厲害，我們也有義務以年輕人的氣概反擊他所想說的一切，並勒住他那對基督瘋狂的褻瀆。他又寫道：

朱利安：

「至於摩西稱天使為神，請聽他自己的話：『神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。』隨後又說：『那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子；從那時候起，他們就是上古英武有名的人。』因此，他顯然是指天使；這並非比喻，從他說生出來的不是人而是偉人這一點，就很清楚了。因為如果他認為他們的父親是人，而不是某種更卓越、更強大的本性，他就不會說偉人是從他們所生。因為他似乎是在暗示，偉人的種族是從必死者與不死者的交合中產生的。既然他稱許多人為神的兒子，且這些人不是人而是天使，那麼，如果他認識那獨生的神之子，或無論你們稱祂為什麼，難道他不會向人宣告嗎？既然他認為這是一件大事，他在談到以色列時說：『以色列是我的長子』，為什麼摩西不也這樣談論耶穌呢？他教導只有一位神，但祂有許多兒子，這些兒子分配了列邦；至於長子、兒子、神之道，或任何你們後來虛構的東西，他起初既不知道，也沒有公開教導。請聽摩西本人與其他先知的教導。摩西在許多地方都說：『你要敬畏耶和華你的神，單要事奉祂。』那麼，耶穌在福音書中被傳說命令：『你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗』，如果他們也要事奉祂，這又是怎麼回事呢？你們這些與此相符的思考者，將子與父一同當作神來敬拜。」

區利羅：

他確實是在獵取博學的名聲，並竭力想要顯得自己已經掌握了我們教義中真實且經過考量的知識。但現在，他顯然極其無知，且對於聖經中的意義一無所知，甚至不費吹灰之力……

947

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

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我們將會證明。如我所說，他（朱利安）所設定的目標，是宣稱有許多神。但他或許認為，這件事對他而言將是極大的助力，且他並不認為自己沒有希望，能極其清楚地證明摩西這位最睿智的人，僅僅稱呼了一位神，而關於子的話語則完全沒有被引入。這便是他那種乖戾心態的全部目標。我們已經透過長篇的論證證明，子與神及父同在，且若沒有祂自己的道，就永遠無法理解祂。但現在，我們也要從摩西自己所傳述的內容中證明這一點。

因為這位對手堅稱，摩西完全沒有提到「道」，也不認識與神及父共存的子，反而提到了許多其他的神，也就是他所說的，那些被分配管理各國的守護天使。

B 當你，最卓越的人，聽到聖經稱呼某些受造物為神時，請不要不知道，那位本性上真實的神，已將這種稱呼賦予了所有具備理性的受造物。神聖的保羅確實說他知道，「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主，但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」（譯註：此處引文對應哥林多前書 8:5-6，譯文依據新教慣用譯本調整）。然而，那位本性上且高於萬有的父與神，與祂那自有、不可分割地內在於祂並與祂共存的道同在，我們稱祂為「一切受造物的首生者」，因為祂為了那在恩典中被理解的兄弟情誼，接納了具備理性的受造物，使之成為照著祂的樣式和形象所造的。因此，作為真實的子與神的形象，他們被稱為神與子，不僅是天使，連我們自己也是。因為祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」（詩篇 82:6）。

因此，即使某些受造物被冠以「兒子」的名號，但那本性上真實的一位，才是我們所效法的對象，我們從祂那裡獲得了如此榮耀且顯著的稱號作為恩典。至於摩西並非不知道在天上的父與神是不結果子的，且他處處提到從父而生的道，並以不同的名稱呼祂，以及在他之後的聖先知們也如此，我將試著證明。因此，他知道祂是神與父的形象，且如最神聖的保羅所說，是「祂本體的真像」（希伯來書 1:3）。因為他在創世記中清楚地寫道：「神就照著自己的形象造人。」（創世記 1:27）。你聽到了嗎？這裡非常明確地說，神照著神的形象造了人。如我所說，我們是照著子被塑造的，聖靈透過聖潔，在我們裡面印證了那神聖且卓越的美，即理智與屬靈的美。而子是神與父的形象與樣式，也可以從祂在某處所說的話中看出：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象。」（創世記 9:6）。因為殺人者，被認為是冒犯了神的形象，理當受到與罪行相稱的懲罰。

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950 對朱利安第九卷

A 至於道本身也被稱為神，你將從父的聲音中得知。當以色列人在曠野居住，享受著嗎哪的供應時，因心中渴慕埃及的肉食，便開始對那位最卓越的摩西大聲抱怨。摩西便來到神面前說：「我從哪裡得肉給這百姓吃呢？」（民數記 11:13）。當神應許這件事，並說必會充足供應時，摩西依然感到沮喪。於是，萬有的神對他說：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在你要看我的話向你臨到不臨到。」（民數記 11:23）。因為如我所說，父的一切作為都是藉著祂；因此，祂也被稱為父的權能、右手與膀臂。摩西確實記得神在申命記中所說的：「我向天舉手說……我必指著我的右手起誓。」（申命記 32:40）。因為他在這裡所說的手，甚至是右手，就是指子，萬物藉著祂而造，萬物也在祂裡面。而那從父而生且在本性上與父同在的子，並非與父不同的另一位，他在另一處再次說道：「我指著自己起誓，這是耶和華說的。」（創世記 22:16）。因為當祂指著自己的右手（即子）起誓時，必然就是指著祂自己起誓。因為在合一性上，以及在兩者所理解的本性同一性上，完全沒有任何間隔，唯一的區別僅在於：一位是父，祂生了子；另一位則是以受生的方式從父顯現，且與父同永恆，因為父永遠存在，並非在時間中才成為父。那位最神聖的大衛也知道子是父的右手，他說：「耶和華的右手施展大能，耶和華的右手高舉。」（詩篇 118:16）。甚至摩西也說：「耶和華啊，你的右手施展能力，榮耀輝煌；耶和華啊，你的右手摔碎仇敵。」（出埃及記 15:6）。又說：「恐懼驚惶臨到他們。因你膀臂的大能，他們如石頭寂然不動，等候你的百姓過去。」（出埃及記 15:16）。此外，他在猶太民眾中也曾宣告：「正如耶和華我們的神所行的紅海，耶和華我們的神使海乾了，直到我們過去，好叫地上的萬民都知道耶和華的大能。」（約書亞記 4:23-24）。

另一位聖先知也對天上的父說：「神啊，求你顯出你的能力；神啊，求你堅固你為我們所成全的事。」（詩篇 68:28）。因為我們是在子裡面得堅固的。甚至子自己也吩咐聖使徒不要離開耶路撒冷，直到他們「領受從上頭來的能力」（路加福音 24:49）。而這從上頭來的能力是指什麼，保羅將會說明，他說：「總要披戴主耶穌基督。」（羅馬書 13:14）。我又聽到摩西這樣寫道：「你們不可敬拜別神，也不可事奉牠們，只要事奉那領你們出埃及地，用祂的大能和伸出來的膀臂，將你們領出來的耶和華。」（申命記 6:13-14）。

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954 對朱利安第九卷

A 而那位與摩西有相同感悟與言論的神聖大衛，如此歌唱：「祂發命醫治他們。」（詩篇 107:20）。因此，古老的以色列是藉著神聖的道得蒙救贖，並從心靈的疾病中得釋放。至於摩西也稱子為「主」，同時也知道父本身就是主，可以從出埃及記所記載的內容中觀察到。經文是這樣的：「摩西清早起來，照耶和華所吩咐的上了西奈山。摩西手拿兩塊石版。耶和華在雲中降臨，站在那裡，奉耶和華的名宣告。耶和華從他面前經過，宣告說……」（出埃及記 34:4-6）。那麼，到底是哪一位主奉耶和華的名宣告，又是哪一位主從耶和華面前經過呢？難道我們一定要相信父是在子裡面顯現並說話嗎？難道有兩位主，且是分開的，就像我們理解兩個人一樣嗎？絕非如此。因為父、子與聖靈的統治權與神性是合一的；然而，聖經處處顯示，每一位在祂自己的位格中被理解，並教導我們，那些屬於同一本性的獨特與卓越屬性，也完美地內在於每一位。因此，子因為在祂裡面擁有父完整的本性屬性，且祂自己也存在於父裡面，並擁有父所擁有的一切，所以祂對父清楚地說：「凡我所有的，都是你的；你所有的，也是我的。」（約翰福音 17:10）。又說：「凡父所有的，都是我的。」（約翰福音 16:15）。既然最睿智的摩西在許多地方，且以不止一種方式指明了子，那麼對手就該停止說：「那位稱呼許多神為神的兒子，且不是指人，而是指天使，若他認識神的獨生子，或神的兒子，或無論祂被稱為什麼，難道不會指明祂是人嗎？」你這博學的人，他已經指明了，而且非常多次且清楚地指明了；只是你自己一點也不明白，儘管他寫得非常正確：「當敬拜耶和華你的神，單要事奉祂。」（申命記 6:13；馬太福音 4:10），以及其他與此相符的經文。然後，你為了廢除子，而不是為了推翻你那些所謂的神，竟認為這些話是這樣說的，你竟敢寫道：「摩西在許多地方說了許多這樣的話：『當敬拜耶和華你的神，單要事奉祂。』」那麼，耶穌在福音書中被傳授吩咐說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音 28:19），這又該如何解釋呢？那麼，你自己也從我們這裡聽聽吧。既然摩西與先知們承認聖潔且同本質的三位一體，而你那些智慧的領袖們也並非不知道這一點，我請問你，為什麼你沒有意識到自己正受困於那種頑固且不可教導的傲慢之中呢？因為他們自己也承認有三個原始的位格，但卻將它們彼此分開，並將它們降格；因為他們並不真正知道關於神的正確教義，儘管他們並非完全沒有觸及真理的觀念。但我再次感覺到，那些與他持相同觀點的人，或許會對這些話說：好人啊，摩西確實稱子為道，甚至是權能、膀臂與父的右手；然而，他卻不知道道成肉身的方式。那麼，請看，請看那位最睿智的人對這些事寫了什麼。因為他說雅各離開了拉班的家，渴望回到故鄉。

「雅各到了雅博渡口（這是一條溪流），他打發他的孩子們過去，雅各卻獨自留下。有一個人來和他摔跤，直到黎明。」（創世記 32:22-24）。後來又說：「雅各問他說：請將你的名告訴我。那人說：何必問我的名？於是在那裡給他祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒（即神之面），意思說：我面對面見了神，我的性命仍得保全。」（創世記 32:29-30）。

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956 對朱利安第九卷

A 神聖的摩西接著說：「日頭剛出來的時候，他經過毗努伊勒。」（創世記 32:31）。這是多麼偉大的奇蹟，多麼純淨的洞察力，多麼敏銳的頭腦，能如此深刻地理解關於基督奧祕的權能！他說與人面對面摔跤，就是見了神，並稱祂為神的形象。因為道確實是神，且現在也是，儘管祂照著聖經成了肉身（約翰福音 1:14）。但祂依然是父本體的真像，儘管祂為了救贖的緣故，取了奴僕的形像；因為祂在本性上是不變且無改變的。至於那與雅各摔跤的人，就是神的獨生子，祂在適當的時候，預先向聖先知們展示祂將會以我們的形像顯現，任何人都可以在摩西所寫的內容中輕易看出。因為他說：「神對雅各說：起來！上伯特利去，住在在那裡；要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。」（創世記 35:1）。那麼，還有人會說摩西不知道獨生子道成肉身的方式嗎？

既然那位最卓越的朱利安也提到了天使，並聲稱他們墮落到如此放縱的地步，以至於不知怎地被婦女的美色所吸引，並被肉體的慾望嚴重糾纏，陷入了違背他們本性的快樂之中，這完全偏離了目標，來吧，讓我們也在此證明他錯得離譜。我們確實知道我們偏離了原本的論題；但既然這個故事已經被提出來，為那些被誣衊的聖天使本性辯護也無妨，特別是因為如果說聖天使們也被肉體的美色所吸引，或者沉溺於如此褻瀆且荒謬的快樂中，這對聽眾來說絕非無益。難道我們不認為，許多人會因此而動搖，輕視美德而選擇愛好享樂，因為他們認為，如果我們相信連聖天使們也受制於這種衝動，那麼對抗肉體的衝動對他們來說將是難以忍受且艱難的嗎？因此，我們將毫不費力地證明他並不了解經文的含義。神聖的摩西為我們寫道：

「當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」（創世記 6:1-2）。他說，他們生了巨人。

然而，朱利安堅持認為經文外加了「神的天使」一詞，儘管我們手中更真實的聖經寫的是「神的兒子」。必須知道，在七十士譯本翻譯之後，其他人翻譯這段經文時，將「神的兒子」譯為「權貴的兒子」。那麼，我將試著清楚地解釋這些經文的目標。亞當生了兩個兒子，該隱和亞伯。但亞伯因該隱的瘋狂而死，還沒有留下後代，就離開了人世。因為根據聖經的信實，他被殺了。但該隱的後代一直延續到拉麥，他是一個殺人犯。他用這些話承認了這一點：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」（創世記 4:23）。後來夏娃生了塞特，從他生了以挪士，關於他，經文寫道：「那時候人才求告耶和華的名。」（創世記 4:26）。因為他達到了所有善行的巔峰，理所當然地受到讚賞，並被當時的人尊稱為神；因為他作為正義與一切美德的守護者，被稱為神。從他而出的後代一直延續到挪亞時代，挪亞是個義人。因為如經文所記，他蒙神喜悅。因此，該隱的後代跟隨他們祖先的方式，過著不虔誠且可憎的生活。而以挪士的後代，即那些被稱為神之子的人，一直追隨祖先的溫良，顯得善良、正直，並具備一切美德。這些族群彼此不混雜，純潔的人與褻瀆的人分開；在挪亞時代，他們被稱為神的兒子。「神的兒子們，也就是以挪士的後代，看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」因此，當這些族群混雜在一起，善被惡的糾纏所消滅，地上的人不再有正義與良善的生活時，萬有的神降下了洪水，對所有人施行了平等的死亡。因為祂神聖地衡量我們的事，無法容忍不虔誠。他說：「婦女們生了巨人。」顯然，因為正義被踐踏，神的憤怒最終扭曲了身體的美，成為了醜陋的衝動與極其污穢的快樂的原因。那些巨人或許身材高大且強壯，但卻充滿了許多畸形。聖經習慣稱兇猛且強壯的人為巨人。萬有的神在談到將要征服猶太人的波斯人和米底亞人時說：「巨人來了，要……」（譯註：此處原文引文不完整，對應以賽亞書 13:3 相關背景）。

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953 反朱利安篇 第九卷 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……因著可恥的私慾與最可憎的享樂。這些巨人或許體格魁梧且極其勇猛，但在那醜陋的形貌上卻病態深重。

聖經慣於將那些心性兇殘且極其強壯的人稱為巨人。神，萬有的主宰，在論及波斯人與米底亞人即將攻取猶大時曾說：「巨人正前來滿足我的憤怒，他們既歡喜又狂傲。」我們並不像希臘詩人那樣，說他們長得巨大無比，身體高聳入雲，甚至能將海中的島嶼拔起拋向天空；我們說他們容貌醜陋且怪異，雖然年輕力壯，卻並未達到那些希臘文人為了編造謊言而誇大的人類尺度。因此，我們絕不應指責或批評聖天使，更不應將不潔的享樂歸咎於他們。

至於我們並未偏離全智摩西的教義，反而對一切事物都持守著一致且極其和諧的觀點，這點我們之前的論述已經清楚且充分地證明了。然而，他（朱利安）認為我們在任何方面都無法與他達成共識，或者說我們根本不願持有相同的見解；儘管他徒勞地胡言亂語，並對我們傾倒了大量的言辭，但他自以為已經充分證明了這一點。因為他說，基督徒的教導並不符合摩西的律法，也不願按照猶太人的習俗生活，儘管這些習俗與希臘人的律法是相符的。他說，無論是猶太人還是希臘人，他們所使用的習俗與律法並無不同，而是相同的，僅有兩三處例外，即：不可認識別的神，以及他們所謂的「驗肝祭」（extispicium）——即透過觀察祭牲內臟來占卜的祭祀。他主張除此之外，其餘的一切在兩者之間都是共通且毫無差別的。他聲稱，在猶太人中，割禮是一件極好的事，而埃及最神聖的祭司，以及迦勒底人和撒拉遜人，也並不排斥它。他還說，祭祀的方式也受到同等的重視，例如初熟的果子、燔祭、認罪祭、感恩祭，以及他認為的贖罪祭、潔淨祭，以及為無知之罪所獻的祭。他收集了摩西律法中關於祭祀的名稱，並將其納入自己的言論中，好讓自己看起來似乎對我們的事物無所不知。他極度渴望獲得「智者」的名號，並熱切地追求博學的聲譽。但顯然他並不知道，僅僅停留在律法的字句上是毫無意義的；對於他以及與他同類的人來說，律法中蘊含的真理與意義是完全無法觸及的。因此，神曾藉著一位聖先知說：「誰是智者，能明白這些事？誰是聰明人，能認識這些事？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其中絆倒。」因此，即使他從聖經中引用了許多經文，他也應當知道自己其實一無所知。他甚至認為神聖的啟示者摩西竟向污穢且可憎的魔鬼獻祭，更令人難以忍受的是，他還說這位立法者竟允許自己這樣做，以至於我們能證明他（摩西）是在為自己制定相互矛盾的律法。因為他確實說過：「凡獻祭給別神的，除了單單耶和華之外，必被滅絕。」如果正如他所說，摩西似乎命令人以莊嚴的儀式向可憎的魔鬼獻祭，那麼他又是如何將我們從邪惡中引領出來，而不是公開地為我們鋪設通往邪惡的道路呢？我們必須看看，他對神進行了多麼大的毀謗。他說，摩西列舉了祭祀的方式。

朱利安：

至於關於「驅邪者」（Averruncus），請再聽聽他所說的：「他要從山羊中取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。亞倫要把贖罪的公牛獻上，作為自己的贖罪祭，為自己和本家贖罪。他要取那兩隻公山羊，安置在會幕門口，耶和華面前。亞倫要為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒（即送走之羊），要把牠送到曠野去。」那被送走的羊，就是這樣被送走的。他又說：「他要宰了那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，將血彈在祭壇的基座上，為聖所贖罪，因以色列人的一切污穢、過犯，就是他們一切的罪。」

區利羅：

他將「阿撒瀉勒」稱為「驅邪者」（Averruncus），這是一個在神聖律法中未曾見過的新名詞，或許是他自己所熟悉的。這令我感到驚訝。因為他認為那處於影兒與謎語中的律法，僅僅停留在表面的字句上，而沒有任何隱藏的含義。然而，對任何人來說，顯而易見的是，比喻與謎語所表達的，與它們表面看起來的樣子截然不同。舉例來說（因為我們也必須探討那些在他眼中享有盛譽的事物），據說在崇拜偶像的人中，曾有謎語的工匠，他們在創作這些謎語方面具有獨特的勤奮與技巧，通常被稱為「聖書體者」（hieroglyphs）。他們在神廟和方尖碑上刻寫文字時，並不使用我們慣用的字母，而是用其他的圖形來塑造事物的本質，從而將某種深奧的知識傳遞給更有智慧的人。因為當他們想要表達神，即那至高且超越一切的本質時，他們會畫一隻眼睛，並在下面豎立一根筆直的權杖，以便同時讓人理解祂那洞察一切的能力，以及祂的君王威嚴。因為權杖幾乎總是君權的象徵，而豎立的權杖則意指神聖的本質絕不會屈服，而是永遠挺立，彷彿在支撐並堅固萬物。此外，據說他們畫一條蛇來象徵天空，因為它是圓形的；畫一條蛇來象徵時間，因為時間漫長且盤旋，又悄無聲息地爬行。此外，為了以謎語的方式暗示憤怒，他們會刻上一個火爐，上面燃燒著火，並懸掛著一顆心。畢竟，畢達哥拉斯並沒有輕視謎語的表達，而是對此極為重視。波菲利在他的《哲學史》第一卷中這樣寫道：「畢達哥拉斯的象徵與謎語還有另一種形式：不可跨越天平，意即不可貪婪；不可用刀攪火，意即不可用尖刻的言語去激怒憤怒的人；不可摘取花冠，意即不可破壞律法，因為這是城市的冠冕。此外還有其他：不可吃心，意即不可讓自己陷入憂愁；不可坐在斗上，意即不可過懶散的生活；不可讓燕子進入屋內，意即不可與多嘴且口無遮攔的人同住。要與人一同承擔重擔，但不可一同卸下；他以此勸誡人，不要在懶惰上，而要在美德與勞苦上與人合作。不可在戒指上佩戴神的像，意即關於神的觀點與言論，不可隨意公開，也不可向眾人傳播。」那麼，如果有人注視著聖書體文字或畢達哥拉斯的謎語，卻說其中沒有任何深意，那麼那位將摩西律法僅僅限制在字句上的朱利安，難道不會憤怒地大喊：「你這人，你在做什麼？不要只把心思放在表面上，也不要損害謎語在生活事務中極其必要的用途，而應當去探究那些隱藏的事物，以及透過它們極其委婉地暗示出來的真理。」因此，他應當知道，除非他努力在律法上持有相同的見解，否則他就是在褻瀆律法。

我們減輕了歷史的厚重感，並探究了概念中隱藏的力量，我們說基督的奧祕是以謎語的方式刻在這些文字中的。保羅非常清楚地闡明了這一點，他說：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」儘管他本可以享受自己本性中的尊榮，並以那超越一切、無與倫比的卓越地位而自豪（我們說這就是擺在他面前的喜樂），但他卻虛己，降卑在我們之中，為的是替眾人承擔肉身的死亡，然後藉著從死裡復活，將祂踐踏，為我們親自開闢了一條通往生命的平坦且易行的道路。正如祂奧祕的執行者在某處又說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來；正如我們帶了屬土的形狀，將來也必帶屬天的形狀。」然而，祂從死裡復活後，將自己賜給了外邦人的群體，因為以色列人對祂行了極大的侮辱，並陷入了愚昧的深淵。正如摩西所寫的：「那蒙愛的反倒踢跳」，也就是說，他以某種方式跳開了，完全逃離了對祂的愛，因而與神聖的恩典無分。因此，請看，請看這奧祕，它在兩隻公山羊身上被精確地描繪出來。根據律法的規定，公山羊是為祭司和百姓的罪而被宰殺的。既然基督是為我們的罪而被獻為祭，祂就被比作公山羊。正如以賽亞先知所說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華卻將我們眾人的罪孽都歸在他身上。」這裡取了兩隻公山羊，並非因為有兩位基督，或如某些人所說有兩位兒子；而是因為祂必須被視為既是為我們被宰殺、按肉身而死，又是按靈性而活的那一位。至於給羊拈鬮與命名，一鬮歸與主，另一鬮歸與阿撒瀉勒。因為正如那位傑出的朱利安所說，並非命令將那不被宰殺的羊送給某個驅邪的魔鬼；而是那被送走的羊本身被稱為「阿撒瀉勒」（送走之羊），因為牠被送離了宰殺之處，正如那被宰殺的羊被稱為「主」一樣。正如我所說，這兩者都描繪了同一位基督，祂既按肉身為我們而死，又按神性的本質戰勝了死亡。牠被送到曠野，曠野象徵著外邦人的荒蕪與未經耕耘的土地。我們將會發現，聖先知們也是這樣稱呼它的。經上記著：「曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。」又說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，大聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」此外：「我必在曠野開江河，在沙漠開泉源。我必使曠野變為水池，叫乾旱之地變為水泉。我必在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和野橄欖樹。」猶太人的會堂幾乎與律法結為夫妻，並結出了律法的果子，雖然子孫眾多，但正如聖經所說：「沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」因為從外邦人中信主的人，遠比從猶太會堂中出來的人多得多。雖然它曾經荒蕪乾旱，卻結出了聖潔的高貴果實，與香柏樹、皂莢樹及其他樹木極為相似。其中出現了江河與溪流，即使徒、福音書作者，以及神聖教義的解釋者與教師，他們將來自天上的神聖話語注入受教者的心中，並如同用屬靈的水澆灌信徒的心田。我們也可以用另一種方式來理解關於公山羊的謎語。眾所周知，公山羊被用作贖罪祭，並按律法獻給神；然而，它有時也象徵那些處於罪中的人。因為綿羊，作為多產且出毛的動物，象徵著聖徒的形象。既然公山羊身上沒有這些特徵，它們往往象徵那些在屬靈上荒蕪的人。關於這一點，子（基督）的話語不容我們懷疑，祂說審判者將從天上降臨，坐在祂榮耀的寶座上，將綿羊安置在右邊，山羊安置在左邊。祂將義人比作綿羊，將其他人比作山羊，這從祂對右邊的人所說的話中可以看出來：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」而對左邊的人則說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去。」既然關於這些事情的論述是如此，那麼讓我們簡要地敘述一下道成肉身的奧祕。

「因此，沒有行善的，連一個也沒有」，正如詩篇作者的聲音所說。我們都處於罪中，律法既不能使以色列人稱義，外邦人的群體也不認識那無瑕疵生活的道路。既然所有人都是罪人，神獨生的道便在不變與不改的情況下成了肉身，也就是成了人。祂沒有犯罪，卻「在罪身的形狀中」顯現給我們，並「被列在罪犯之中」，因為祂成了肉身，被稱為人。因此，全智的保羅在某處寫到關於神與父，以及子自己時說：「神使那無罪的，替我們成為罪。」祂成了為罪的祭物。那些為罪而被宰殺的祭物被稱為「罪」，而其中最主要的便是公山羊。因此，關於那些被分配了祭祀職分的神聖祭司，神曾藉著一位先知說：「他們吃我民的罪」，意即吃那些為罪而獻上的祭物。因此，獨生子以我們這樣的形象顯現給我們，正如我所說，祂被列在罪犯之中，若從律法謎語的力量來看，祂成了山羊中的山羊。因此，律法命令取兩隻公山羊，好讓人從中理解基督作為我們的一員，在人與人之間具有相同的本性與形象，正如山羊與山羊一樣。祂既成了像我們一樣的人，便承擔了我們所面臨的死亡，也就是肉身的死亡。

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聖居里羅，亞歷山大主教。 968 他承擔了加於我們身上的重擔，即肉身；為要將我們從死亡與敗壞中釋放出來。你可以在那兩隻公山羊的數目中，看見這事確實得到了應驗：其中一隻被宰殺，並作為馨香之氣獻給神；另一隻則被放逐，免於被宰殺。因為那一位萬人中最尊貴的，為眾人死了，基督的死乃是死亡的終結。這些便是律法預表所向我們暗示的意義。至於那些被困在字句表面，卻絲毫不領悟其中奧祕的人，我們將毫不費力地證明，他們不僅遠離真理，且其反對意見簡直荒謬可笑；我們將從手邊的論點中獲取反駁的根據。因為尤利安自己說：「那被送往放逐之地的，就這樣被遣送出去。」 「至於另一隻公山羊，」他說，「也要宰殺它，作為贖罪祭，獻在主面前；並將它的血帶入幔子內，彈在祭壇的基座上，為聖所贖罪，除去以色列子民的污穢，以及他們因一切罪孽所犯的不義。」 然而，如果他認為被宰殺之公山羊的血具有如此大的能力，以至於能將那些為之獻祭的人從一切污穢與不義中釋放出來，那麼律法為何又要為那些犯罪的人制定刑罰與懲戒呢？因為律法命令對通姦者、殺人犯，以及雞姦者、巫師、術士，甚至背道者，毫不憐憫地處以死刑。若僅僅是宰殺公山羊或其血，就足以洗淨一切污穢，那麼那些犯罪的人又怎會陷入危險呢？因為沒有人會說，那些陷入危險的人是因為缺乏公山羊；正如那位最智慧的保羅所說，他心中有基督，即真理：「公牛和公山羊的血，斷不能除罪。」因此，我們將判定律法並非虛謊。因為如果公牛和公山羊的血不足以洗淨罪孽，那麼立法者為何又說，它將為聖所贖罪，除去以色列子民的污穢與不義呢？難道他在言語上犯了錯嗎？斷乎不可！那麼，其意義究竟為何？顯然，對所有人來說，真理並非顯明在預表中，而是顯明在預表所指的事物中。因為基督是那無瑕疵的祭物，是那純潔的犧牲；祂既按著肉身為我們而死，我們就成了被放逐者，也就是說，我們脫離了死亡與敗壞。我們藉著祂的血得了救贖，並從一切污穢中被釋放，正如經上所記：「藉著祂的恩典，白白地稱義」，並藉著神的憐憫，獲得了罪得赦免的恩典。然而，此人對這些神聖的奧祕一無所知，竟認為基督徒完全摒棄了摩西的律法，並決定背離它們，因為他認為這些律法會帶來污穢，並因此而聲名狼藉，儘管保羅明確地寫道：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」因此，我們眾人的救主基督自己也說： 「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」 然而此人，如我所說，對這一切一無所知。

尤利安：

他說，摩西如何理解獻祭的方式，從上述的話語中顯而易見。 但至於他並不認為這些是像你們所說的「不潔」，請再次聽聽他的話：「無論什麼人吃了平安祭中屬於主的肉，若身上有不潔，那人必從民中剪除。」摩西對聖物的食用確實是謹慎的。

居里羅：

因此，那位以如此冷酷的指控攻擊信奉基督者的人，將會從我們這裡得到回應：我們並非因為律法上的事物是不潔的而避開它們，而是如同從預表走向真理。我想，對任何人來說，顯而易見的是，凡被用作預表的事物，並非為了它自身，而是為了給觀看者帶來對未來之事的一種預示。然而，當真理顯現時，預表就顯得多餘，且預示它的事物也不再有用了。既然摩西的律法孕育了真理的形像，它本身也是聖潔的；因為真理，即基督，或祂的奧祕，是聖潔的。至於我們並不認為那在影兒與預表中的敬拜，比那在聖靈與真理中的敬拜更為重要或更好，經上再次寫道，他說：

尤利安：

我們有必要回顧一下先前的事，因為這些話也是由此而發。因為當你們背離我們時，為什麼不愛慕猶太人的律法，也不遵守他所說的誡命呢？或許有些目光敏銳的人會說：因為猶太人並不獻祭。但我將證明他極其盲目：首先，因為你們自己並沒有遵守猶太人所規定的其他任何事物；其次，因為猶太人確實在家中獻祭，且直到現在仍食用一切聖物，並在獻祭前禱告，將右腿作為初熟的果子獻給祭司；但由於他們被剝奪了聖殿和祭壇，或者如他們習慣稱呼的「聖所」，他們被禁止向神獻上祭牲的初熟果子。而你們這些發現了新祭祀的人，既然不需要耶路撒冷，為什麼不獻祭呢？雖然我對你們說這話是多餘的，因為我起初就說過，我是想指出猶太人與外邦人是一致的，除了他們相信只有一位神之外。因為這對他們來說是獨有的，對我們而言則是陌生的。除此之外，其他事物對我們來說在某種程度上是共同的，如聖殿、神龕、祭壇、潔淨禮、某些規條；在這些事上，我們之間要麼完全沒有，要麼只有微小的分歧。

居里羅：

因此，如果他想成為猶太人輕浮行為的同夥，並將對獲取有益之事一無所知視為最高的讚美，那就讓他享受他的獵物吧，沒有人會嫉妒。我們將走在康莊大道上，堅持真理的正路，摒棄雙方的愚妄。既然他提出這個問題：「因為當你們背離我們時，為什麼不愛慕猶太人的律法，也不遵守他所說的誡命，且為什麼不獻祭呢？」我們回答說，他因為沒有被真理之光照亮，竟以為那些嚴格遵守律法的人，藉著向神獻上免費的祭物，卻不向祂履行祂所不喜悅的敬拜（即肉體與血的祭祀）是在違法；或者或許他認為，那本性上且真實存在的神，會因動物的宰殺而感到愉悅；儘管在他之前的一些人，同樣被這些迷信所束縛，卻極其明確地宣稱，即使對他們自己的神來說，藉著血的獻祭也是令人厭惡的。波菲利在《論禁食動物》第二卷中這樣寫道：那些了解宇宙中權能的人，將血的祭祀獻給魔鬼而非神，這一點也得到了神學家們的證實。他還加上了詩人的一句格言，大意如下： 誰是如此愚蠢、如此懶散、如此輕信的人， 竟期望神會因那些被剔除肉的骨頭和燃燒的膽汁而感到愉悅？ 這些連飢餓的狗都不吃的東西， 竟被視為榮耀而接受？ 在另一處，他說血的祭祀為神所厭惡，又這樣寫道：雖然古時的聖潔並非如此規定，而是以果實來敬拜每一位神。因為這些祭祀，無論是自然還是整個人類靈魂的感知，都感到滿意。他還附上了詩人的幾行詩句： 公牛的濫殺並沒有澆灌祭壇， 但在人類中，這被視為最大的罪惡， 奪取了靈魂，還要吞食其肢體。 這一點可以從至今仍保存在提洛島上的祭壇觀察到；因為在那裡沒有動物被帶去，也沒有動物在上面被宰殺，因此它被稱為「虔誠者的祭壇」。就這樣，他們不僅避免宰殺動物，而且那些建立它的人，以及使用它的人，都分享了這份虔誠。既然提洛島上的那個祭壇被稱為「虔誠者的祭壇」，因為上面沒有宰殺任何動物，那麼他為什麼要徒勞地批評那超越律法的溫和，並責備我們說，神並不因血的祭祀而感到愉悅，而是更傾向於在聖靈與真理中的敬拜與事奉呢？但或許他會說：那麼，為什麼他看起來制定了這些呢？或者難道摩西欺騙了古人，在每一條律法上都加上「耶和華如此說」嗎？對此我們也要回答：摩西並非說謊者，而是神聖神諭的忠實執行者。那包含在字句中的律法，是愚昧人的訓導者，是孩童的教師；因為那在律法上受過教育的保羅是這樣說的：他命令使用某些元素和初步的教導，即更顯而易見的事物，允許他們在預表中練習對真理的默想，並暫時沉浸在孩童般的操練中。因為對於那些剛形成對神虔誠之心的以色列人來說，要實現那在聖靈與真理中的敬拜與事奉，並承受那如此神聖且純潔的生活（我指的是福音派的生活）的勞苦，幾乎是不可能的。因為美德難以成就，且非微小的勞苦所能獲得。在我看來，希臘詩人中的一位說得最好： 誰能以微小的勞苦獲得偉大的成就？ 想要這樣做是無知的。 然而，那種極其嚴謹的生活方式和教義的精微，對於猶太人的心智來說幾乎是無法承受的重擔，立法者本人將藉著以賽亞的聲音來揭示，他說：「你既沒有聽見，也沒有知道，從起初我也沒有開你的耳朵。因為我知道你必全然背叛。」因為那古老的以色列人是如此軟弱、難以教導，且極易被引誘，以至於當摩西從神領受律法並在山上停留時，他們竟轉向背道，膽敢向牛犢獻上敬拜，甚至稱頌它說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」既然他們的心智如此軟弱且易於向惡，他們又怎能承受福音的教導，以至於將理性的敬拜作為屬靈的祭祀獻給神，並以美德的芬芳取代動物的宰殺呢？因此，他們獻上綿羊、公牛、公山羊、斑鳩和鴿子。但必須觀察並以極大的讚美來對待神聖經綸中這其中的巧妙之處。因為祂允許他們獻祭，是因為他們習慣在埃及這樣做，並且彷彿循序漸進地將他們提升到無可指責的地步，祂描繪了獻祭的方式，並非按照他們習慣的方式，而是以如此巧妙且智慧的方式準備，以至於它們在自身中孕育了理性敬拜的形像。我舉個例子：羔羊在埃及被宰殺，以色列人極其謹慎地完成了逾越節的慶典；但它並非隨意被宰殺，而是如我所說，以智慧的方式。它是在正月初十被選取，並在十四日黃昏時分被宰殺。至於用餐者的裝束，律法也有規定。因為他說：「你們要這樣吃：腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃；這是耶和華的逾越節。」在每一次獻祭中，都有一種並非隨意安排的方式，而是其中隱含著某種奧祕。若要選擇一一詳述這些，篇幅將會太長；但現在必須轉向那一點。因為我認為必須證實，律法中的事奉，就其字句與預表而言，對神來說並非那麼令人愉悅。因為你可以在許多地方聽到祂藉著先知的聲音明確地說：「誰向你們討這些呢？你們不可再踐踏我的院子。若你們帶來細麵，虛浮的香，這是我所憎惡的。你們的月朔和安息日，我心裡恨惡，大日子我不能容忍。你們的禁食、閒懶和節期，我心裡恨惡。」又說：「你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭祀也不使我喜悅。」藉著神聖的大衛說：「我必不從你家中取公牛，也不從你羊圈中取公山羊。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝公山羊的血呢？當以感謝為祭獻給神。」又說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」甚至連子自己也被引進，對在天上的父與神說：「祭物和禮物，你不願意，你曾給我預備了身體。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行。」 但反對者或許會說：既然神按本性而言，本不該顯出後悔，而應在起初就選擇更好的，且現在所摒棄的祭祀，本不該進入那些受律法約束之人的心中。但我們將回答你，善良的人啊：如我所說，祂藉著最智慧的摩西制定了影兒與預表的儀式，因為祂知道預表對於當時受教者的心智來說是合適的教導，但並非為了讓他們永遠沉溺於如此粗淺的事物中，而錯失了在聖靈與理性的敬拜，而是為了讓他們在影兒中領受對更真實事物的預示，從而極其巧妙且明智地認識到敬拜的方式，並走上正確生活的道路。正如熟練的銅匠，以及其中最著名的人，將他們將要製作的形像模型先在熔化的蠟中展示出來；並非為了讓他們的技藝僅止於此，而是為了讓那些即將製作之物的美感在其中預先閃耀；然而，當他們的工作完成後，我們就不會再責備工匠忽視了模型；我想，以同樣的方式與道理，當基督（即真理）顯現，且基督徒的敬拜引入之後，

977

978 [註：此處為《駁朱利安》第九卷。] ……藉著祂，就是藉著真理，以及藉著藉祂而有的敬拜，我們理當斷定這些預表是虛空的，因為它們不過是屬靈事物的影像。試想，我們來考察神所喜悅的是什麼，什麼對祂而言是蒙悅納的：是屈膝待宰的牛犢，或是為此目的而被牽來的羊，以及從祭壇上繚繞而出的香煙，還是一個在多樣美德中顯得卓越的靈魂？假設，如果願意的話，在猶太人中有一位受過割禮且熱衷於獻祭的人，然而他的品行並不良善正直，反而放蕩、猥褻、輕浮，且沉溺於各種惡習；而另一位並非以色列人，肉身未受割禮，也不使用流血的祭物，但品行高尚、聖潔、公義、不貪婪，且沒有犯下律法所定罪的任何惡行，簡言之，充滿了各樣美德：那麼，這兩人之中誰會勝過對方，並在至高的審判中贏得桂冠呢？我想，是後者，而且理當如此。如果他（朱利安）認為事實並非如此並聲稱這是不對的，那麼他要知道，他是在反對他自己的祖先，並試圖貶低那些他們視為值得一切讚嘆的事物。波菲利（Porphyry）追隨古人的觀點，曾在某處說道：「因此，我們必須在淨化品行之後，才去向神獻祭，獻上神所喜愛的祭物，而非昂貴的祭物。」然而現在，若只是穿著華麗而非潔淨的衣服，被認為不足以達到獻祭的聖潔；那麼，有些人雖然身體和衣服顯得光鮮，卻在靈魂未從惡行中潔淨的情況下前去獻祭，他們認為這沒有什麼不同；彷彿神不喜悅我們裡面那最神聖的部分（如果它被純潔地對待），因為它與神有親屬關係。在埃皮達魯斯（Epidaurus），神廟門前曾刻著： 「進入芬芳神廟者，必須保持純潔； 而純潔，即是心思意念聖潔。」 你明白他如何說品行的純潔對至聖的神來說是最為寶貴的。他甚至在另一處證實了這一點。他再次寫道：「難道在人為神所分別出來的聖殿中，連腳上的鞋子都必須是潔淨無瑕的；而在父的聖殿——即這個世界中，我們那最後且外在的皮衣，難道就不該保持潔淨，並以聖潔的狀態在父的聖殿中生活嗎？因為如果危險僅僅在於它被玷污，或許還可以忽略或不予理會；但既然所有感官的身體都帶有物質性魔鬼的流溢，那麼隨著肉體和血液的污穢，那因相似性和親屬關係而對其友善且親近的權勢也隨之而來。」他又說：「至於某些柏拉圖主義者所公開的內容，沒有什麼能阻止將其提供給有理解力的人，以闡明所討論的事物。他們是這樣說的：第一位神，既是無形的、不動的、不可分割的，且不處於任何事物之中，也不被自身所包圍，正如所說的，祂不需要任何外在的事物。至於其餘的神，即世界，以及那些運行與不運行的（星體），它們由靈魂與身體組成，是可見的神，理當以所說的方式，透過無生命的祭物來回報感恩。」

979

既然無形的神完全不需要任何外在的事物，且連朱利安的導師們也反對流血的祭物，那麼他為什麼要譴責那些懂得如何向神獻上蒙悅納祭物的人呢？經上記著：「你要以你的財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」神聖的大衛也說：「當獻上公義的祭，並倚靠耶和華。」又說：「我環繞，並在祂的帳幕中獻上讚美與歡呼的祭。」至於若缺乏善行的光輝，流血祭物的力量就完全無益，立法者（摩西）本人在以色列人得罪神時，對耶利米先知所說的話將會證實這一點：「你不要為這百姓祈禱求好處，因為他們禁食的時候，我不聽他們的呼求；他們獻燔祭和祭物，我也不喜悅。」又說：「我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。那殺牛獻祭給我的，如同殺人；獻羊羔的，如同打狗；獻供物（細麵）的，如同獻豬血。」況且，那極其忍受苦難的約伯說：「因為耶和華說，祂必不丟棄完全人，也不接納惡人的禮物。」有位智慧人也曾在某處說：「惡人的祭物是可笑的供物。」又說：「至高者不喜悅惡人的供物。」因為生活的莊重，對一切美善之事的追求，傾向於良善，並努力遠離惡事，這對至聖的神而言，就像最芬芳的祭物，正如蒙福的大衛所說：「這必叫耶和華喜悅，勝過獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」全能的保羅也激勵我們說：「所以，我勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」既然以色列人已經停止獻祭，我們也停止了獻祭；但即使他們想要獻祭，即使他們選擇去履行那些在古時如同影兒般的預言，我們走在康莊大道上，將直達那合宜的目標，確實地完成那在靈裡與真理中的敬拜。

既然他說以色列人已經停止了律法下的祭祀，彷彿如果他們離開了耶路撒冷城就不能這樣做，那麼就讓他從我們這裡學習神在這件事上所運用的護理。有人會問，為什麼神命令他們在耶路撒冷獻祭，彷彿這是一件大事且必要的事，而不是在世界各地，或是在他們受律法約束的任何地方？難道是因為至高的神只在那一座城，或者祂不願意在其他地方被敬拜？

981

第一點充滿了荒謬，這一點無人會懷疑。因為神性是無限的，無形的神並非存在於某個地方，祂遍佈各處，萬物都充滿了祂。至於另一點，即祂不願在所有地方被敬拜，這將會給當前的狀況帶來不小的指責。因為祂在我們這裡隨處被敬拜，正如先知所說：「祂的名在列國中必尊為大，在各處，人必奉祂的名燒香，獻潔淨的祭。」關於我們也寫著：「各人要從自己的地方敬拜耶和華。」既然神在各處都受到榮耀，且祂並不拒絕這種敬拜，反而懲罰那些怠慢的人，那麼為什麼以色列人若願意，就不能在任何地方自由地按祖宗的儀式獻祭呢？立法者（摩西）極具遠見，因為他預見了未來，命令他們只能在耶路撒冷獻祭，好讓他們因某種必然性而離開古老的習俗，轉向更好的事物。因為他們殺害了主，註定要被逐出家園，居住在列國的土地上。但他們在各地獻祭是不可思議的，甚至對那些從外邦轉向的人來說，或許是有害的。因為如果那些藉著信心被呼召的人要停止古老的習俗，而他們卻要獻上那被視為神最喜愛的流血祭物，這將會嚴重冒犯那些剛被引向真理，並在福音教導下被引導至屬靈且無物質敬拜的人。

因此，當事物轉向真理，且那些在預表與謎語中的事物轉向了更好的事物時，我們並非說律法被廢除了，而是說當真理，即基督，向我們顯現時，律法在那個時刻被成全了。如果他因為我們遠離了預表，並以敏銳的理智之眼看見了真理之光，選擇了猶太人所忽略的生活方式，即尊崇屬靈的敬拜，而指責基督徒的宗教，那麼他也該指責其他的科學，以及所有追求這些科學的人，因為他們放棄了最初的入門基礎，並以極大的努力追求這些學問的完善。人們也可以在機械工藝中看到這一點，那裡有極大的進步，轉向了更好的事物；但沒有人會因此指責。最初的畫家以不同的方式在板上作畫；後來的雕塑家比前人更巧妙地塑造了雕像的形狀，而那種極致的精確在過去的工匠身上從未有過，卻在後來的工匠身上出現了。我何必提紡織術、雕刻術、木匠的發明呢？難道你看不出它們遠勝於最初的嗎？因此，如果他堅持認為全能的摩西的律法被我們轉向了更壞的方向，那麼就讓他指責我們違背了律法，選擇忽視神聖的命令，並將先人的卓越成就視為無物。但如果我們將律法影兒的厚重減輕，將其轉向真理的美麗，並使那些在古時隱晦地以謎語宣告的事物，現在有了更清晰的觀察，那麼就讓他聽聽我們的反駁：不要好指責，因為這很沉重；也不要好批評，因為這會激怒人。然而，他對我們的攻擊並未止於此，他竭力主張希臘人的制度與猶太人的習俗在各方面都是一致的，只有一點除外。他說，前者只敬拜一位神，而後者則說有許多神。他認為我們偏離了兩者的觀點，因為我們既不承認多神，也不承認律法下的一位神，卻承認三位一體。他或許認為我們將神聖且同質的三位一體，即那一位神性的本質，分裂成了三位神。但我們已經將關於這些事物的正確且無可指責的觀點帶入了心思與心靈中，擺脫了兩者的愚昧，並直接追求聖經的目標，這在我們看來，並非卑微的論述。至於他除了上述之外的指責，我將理所當然地提及。他再次說：

朱利安：

「為什麼你們在飲食上不像猶太人那樣潔淨，反而說一切都可以吃，就像草木一樣？你們相信彼得，因為他說：『神所潔淨的，你不可當作俗物。』這有什麼證據證明神過去認為它們是不潔的，現在卻使它們變為潔淨了呢？摩西在談到四足動物時，說凡分蹄、倒嚼的，就是潔淨的；不這樣的，就是不潔的。如果豬是因為彼得的幻象現在才學會了倒嚼，我們就相信他；因為如果它在彼得的幻象之後才學會了倒嚼，那確實是奇蹟。但如果他（彼得）在製革匠家裡虛構了那所謂的啟示，我們為什麼要在如此重大的事情上如此輕易地相信呢？因為如果他禁止吃豬肉之外的飛鳥和水族，並宣稱這些也被神所排斥且是不潔的，那麼對你們來說，這有什麼困難呢？」

區利羅（Cyrillus）：

「那麼，你驚訝於猶太人的制度，並說他們在飲食上保持潔淨，且在食物的選擇上勝過基督徒嗎？那麼，如果願意，讓我們來看看全能的摩西的律法禁止他們吃什麼，以及命令他們吃什麼。利未記中寫著：『耶和華對摩西、亞倫說：你們曉諭以色列人說：在地上一切走獸中，凡分蹄、倒嚼的，你們都可以吃。但那倒嚼或分蹄之中不可吃的，乃是駱駝，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨。沙番，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨。兔子，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨。豬，因為分蹄，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。』關於這些就是這樣。當話題轉向飛鳥、水族以及其他種類時，他又說：『凡在水裡有鰭有鱗的，都可以吃。凡在水裡無鰭無鱗的，就是你們可憎之物。』之後又說：『飛鳥中你們當以為可憎的，不可吃：鷹、狗頭鵰、紅頭鵰、鸇、小鷹，與其類；烏鴉，與其類；鴞、夜鷹、魚鷹、鸕鶿、鵜鶘、天鵝、鶚、鷺鷥、戴鵀。』之後又說：『這些對你們是不潔的，就是爬在地上的爬物：鼬鼠、鼫鼠、大蜥蜴、壁虎、龍子、守宮、蛇醫、蝘蜓。』猶太人的潔淨和飲食是多麼令人驚嘆啊！他們不認為駱駝、沙番、鷹、鸇、魚鷹、戴鵀、鴞是可以吃的；此外，他們還拒絕吃烏鴉、鸕鶿、夜鷹、鷺鷥、膽小的老鼠、鼬鼠、鼫鼠、壁虎和鼫鼠。他們為什麼不因為律法而輕視這些事物呢？哎呀！多麼節儉啊！顯然，為了不冒犯立法者，克制食慾，將如此美味的佳餚換成這種糟糕的飲食，對他們來說算不了什麼！然而，基督徒的制度卻理所當然地受到指責，因為他們彷彿無視律法，不願放棄任何所提到的食物，反而將一切都當作草木一樣吃，甚至將烏鴉、鸕鶿等視為餐桌上的珍饈。因此，我們讚美律法，因為它為以色列人制定了關於飲食的特殊規定，命令他們遠離那些無人會考慮的事物，或者說，遠離那些在任何潔淨的人眼中如此令人厭惡的事物，以至於僅僅是提到它們就足以令人憎惡。但這些事物在所有人眼中都是骯髒且應被排斥的，這理所當然。然而，人們會讚美那些在律法之下的人，並驚嘆於他們的節制。因為他們遠離了豬肉以及其他許多飛鳥和水族，如鴕鳥，以及那些沒有鱗或鰭的生物。律法禁止觸碰這些。因此，如果他發現這些在自然界中並不那麼好……」

987

聖居里羅（亞歷山大主教） 988 若非被視為可讚美的，那麼即便在專業美食家眼中，這些食物比其他一切更受推崇，也應與其他事物一同被定罪。但若它們在食用上本是好的，卻被律法所摒棄，我們就當問他，在這些並非污穢的事物中，究竟有何罪惡？因此，他摒棄豬，因為——他說——牠分蹄，卻不倒嚼。同樣地，他也定罪了一些水族，因為牠們沒有鱗，也沒有鰭。那麼，難道僅僅因為我們所讚美的那些事物中，自然地存在著某些特徵，就足以將它們定罪嗎？試問，如果豬確實分蹄為兩瓣，卻不倒嚼，那又如何？又或者，有些生活在水中的生物，既沒有鰭也沒有鱗，那又如何？難道律法犯了錯，竟輕率地將那些本無污穢的事物定為不潔嗎？我們並非如此說。

[註：此處原文有希臘文殘篇，譯文如下：]

……以及其他許多飛鳥與水族，例如鴕鳥，以及那些沒有鱗和鰭的生物；律法確實宣稱這些不可作為食物。因此，若律法知道它們在自然本性上是好的，那麼即便在那些精通美食的人眼中，它們比其他一切更受推崇，也應與其他事物一同被定罪；但若它們在食用上本是好的，卻被律法所摒棄，我們就當追究他對這些並非污穢的事物有何指控。因此，他摒棄豬，因為——他說——牠分蹄，卻不倒嚼。同樣地，他也定罪了一些水族，因為牠們沒有鱗，也沒有鰭。那麼，難道僅僅因為我們所讚美的那些事物中，自然地存在著某些特徵，就足以將它們定罪嗎？試問，如果豬確實分蹄為兩瓣，卻不倒嚼，那又如何？又或者，有些生活在水中習慣生存的生物，既沒有鰭也沒有鱗，那又如何？難道律法犯了錯，竟輕率地將那些本無污穢的事物定為不潔嗎？我們並非如此說；因為這對於那些心智敏銳、能夠洞察律法中隱藏之深奧意涵的人來說，確實大有裨益。因為律法制定者的目標，是教導那些受他教導的人，他們應當親近哪些事物，又應當避開哪些事物的交往，他將所提到的每一件事物，都作為與其道德相似之物的範例。我將闡明這些意涵的效力。他禁止食用駱駝和豬：前者是因為牠倒嚼，卻不分蹄；後者則是因為牠分蹄為兩瓣，卻完全不倒嚼。然而有人可能會說，兩者各有所缺。因為豬，如我所說，分蹄卻不倒嚼；而駱駝則相反。那麼，難道律法將污穢衡量在牠們身上，彷彿它們有一半是邪惡且不潔的嗎？然而，這怎麼可能是真的呢？我的朋友，這究竟是什麼意思，這謎題是什麼，讓我們來觀察一下。

聖經（神所默示的）習慣於將腳的步履，有時甚至是整個腳，作為對每一件當行之事的路徑之隱喻性證明。正如箴言書中所說：「你要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」又如大衛的口所言：「我轉向你的法度。」

看哪，因此，腳是每一件當行之事的路徑之象徵。這在我們看來是雙重的：我們習慣於藉由美德來幫助自己，不斷獲取更美好的事物，並將純潔的對神的認識封存在心中的寶庫裡，藉由許多方式前行。因此，擁有分蹄的腳，可能象徵著能夠在兩者之間行走；然而倒嚼，則是博學的象徵。因為我認為，那些聖潔、智慧且探求真理教義的人，不應只是一次，而是應當多次地反覆思考那些問題的意涵，並不斷地咀嚼，以不懈的努力去鑽研那些難以理解的理論。因為那些僅僅被簡單且未經檢驗地接受，且未經研究磨練的事物，有時反而會是有害的。因此，律法摒棄了那些在實踐上知道如何造福自己與他人，卻不具備博學的人。反之，它也宣告那些極其喜愛博學，卻不習慣在實踐上獲得讚譽的人為污穢。救主說：「凡遵行並教導這些的，這人在天國裡要稱為大的。」因為那些渴望在努力與言語上都受到讚賞的人，必須在兩方面都表現優異。至於那些生活在水中，既沒有鱗，也沒有鰭的生物，它們總是喜歡在最深處的泥沼中打滾，厭惡浮出水面，且遲鈍、難以移動。這些可以作為那些在放蕩的泥沼中打滾、沉溺於享樂的泥潭中，且習慣於幾乎赤裸、毫無遮掩地做一切事的人之象徵。因為這向我們暗示，那些被律法所摒棄的事物，缺乏鱗片和自然的遮蔽。而缺乏鰭，則再次暗示了它們不適合想要浮出水面，並從它們所處的邪惡中稍微抬起頭來。這些人是腐敗、絕望的，奴役於腹部的享樂，正如我所說，與淫亂和放蕩為伍，軟弱、不潔，且是所有人都厭惡的女性化類型，以及那些在所有醜惡之事上都帶有無法洗淨之污點的人。他希望敬拜他的人完全遠離那些習慣於這樣生活的人，以及那些生活完全在掠奪、貪婪和不當的貪財中度過的人，這些人可以恰當地由鷹、隼、鸕鶿、獅鷲和禿鷹來象徵。同樣地，烏鴉和類似的鳥類也是狡詐之人的象徵。至於那些處於無知中，彷彿處於黑暗與夜晚，且厭惡智慧之光的人，則由戴勝、貓頭鷹，以及蝙蝠，還有所有在夜晚與黑暗中飛行之物所象徵。黃鼠狼和老鼠則以某種方式描繪了那些膽小、懦弱且鬼鬼祟祟的竊賊類型；簡而言之，將律法所提到的每一件事物，應用於真實且必要的道理，並非難事。律法是屬靈的，它不會在觸及更顯而易見的事物之前，就停止對意涵的解釋。因此，當神聖的彼得還傾向於猶太人的習俗，且因為在對這些形式的敬畏中受到極大的束縛，而猶豫不決不敢走向更美好的事物時，神從天上降下了一塊布，上面畫著各種動物，這些動物按照律法的判斷，正如我所說，是隱喻性地被定為不潔的；神命令他宰殺並食用，如果他願意的話。當門徒感到厭惡，並以猶太人的方式抗議說：「主啊，萬不可！因為我從未吃過任何凡俗或不潔之物，也從未有任何不潔的肉進入我的口中」時，主的回應傳來，神幾乎是在責備他，並清楚地說：「神所潔淨的，你不可當作凡俗。」於是，他立刻明白，轉向真理的時刻已經來到。

991

聖居里羅（亞歷山大主教） 992 影子必須轉化為真理。此外，從象徵轉向真理，反而使它們趨於完善，並非如某些人所想的那樣，顯示它們是被輕率地設立的。因此，立法者並非認為豬或其他事物有時是潔淨的，有時又不是，而是承認它們本是好的。經上記著說：「神看一切所造的，看哪，一切都甚好，並祝福了它們。」因為無論何物，就其本性和起源而言，其自身都具有良善。因此，即便豬不能倒嚼，牠也不是不潔的動物，反而更適於食用：就其自然本性而言，牠不會玷污任何人。因為正如我所說，律法和影子，「只是暫時的，直到更新的時候。」最神聖的保羅就是這樣寫給某些人的。但尤利安或許認為我們說這些話、有這些想法是瘋狂的。他自己卻傲慢地炫耀，愚蠢地侮辱聖經，並說：

尤利安

但為什麼我要長篇大論地列舉他們所說的話，既然可以看看它們是否有任何力量？他們說，神在第一部律法之後又制定了第二部：前者是為了暫時的、有限的時間；後者之所以出現，是因為它在摩西的時代和象徵中被界定了。我將清楚地證明他們說這話是錯誤的，我將從摩西本人那裡引述不僅僅是十條，而是成千上萬的見證，在這些見證中，他說律法是永恆的。現在，請聽出埃及記中的話： 「這日必作你們的紀念，你們要守這日為耶和華的節，作為你們世世代代的定例；你們要守這日為永恆的定例。你們要吃無酵餅七日；從第一日開始，你們要從家中除掉酵。」

尤利安在堆砌了其他引文，並證明律法在所有這些地方都被稱為永恆之後（因為我認為應該省去演講中冗長的贅述），他又補充道： 「還有許多類似的事情被遺漏了，我因為數量眾多而沒有說摩西的律法是永恆的，但你們要指出，在哪裡說過保羅後來以極大的膽量所說的話：即『基督是律法的終結』。神在哪裡向希伯來人應許了除已頒布的律法之外的另一部律法？根本沒有；他也沒有應許對這部已頒布的律法進行修正。因為請再聽摩西的話：『你們不可加添我所吩咐你們的話，也不可刪減；要遵守耶和華你們神的命令，就是我今日所吩咐你們的。』凡不持守一切的，必受咒詛。」你們卻認為在律法所寫的內容上刪減和加添是小事；而完全違背它，卻被認為是更勇敢、更宏大的，這並非看向真理，而是看向大眾所認可的事物。

居里羅

因此，正如我所說，他認為我們雖然說的是真理，卻是在胡言亂語；或者或許認為我們是在使用狡猾的詭辯，因為律法不是屬靈的，並試圖將律法中寫的內容轉移到其他事物上，以便我們能擺脫違背律法的指控。但事情絕非如此，絕非如此。我們並非愚蠢地說，神聖的律法應當完全被我們摒棄，彷彿它毫無用處；我們反而說，它被預先引入，是為了作為古人的導師，引導他們走向基督的奧秘，並藉由謎題向他們揭示真理。

因為我們就是這樣定義基督為律法和先知的成全，而且是非常正確的；因為難道真理不就是任何模糊謎題的成全嗎？這對任何人來說怎麼會有疑問呢？因此，將被象徵的事物轉向真理，並非廢除藉由摩西所頒布的律法，而是使其意涵變得更加清晰。我們說律法被稱為永恆，就是這個意思；因為它絕未停止，而是藉由我們在屬靈敬拜的方式中得到成全。因為基督來了，不是要廢除律法或先知，而是要成全它們，正如他自己所說的。為了詮釋他所提到的律法，並使我所說的證明更加清晰，我必須補充說明：關於無酵節，經上記著說：「這日必作你們的紀念，你們要守這日為耶和華的節，作為你們世世代代的定例；你們要守這日為永恆的定例。你們要吃無酵餅七日。」這些是神藉由摩西所制定的。但藉由以賽亞的口，他對以色列的後裔說話，並說：「你們的月朔、安息日和節期，我的心所恨惡。你們成了我的重擔。」那麼，請告訴我，如果神所恨惡的節期是永恆且永不停止的，這怎麼可能呢？難道我們要說神改變了心意，將起初認為是好的、並藉由摩西所規定的事物，藉由先知加以嘲諷，並偏離了正道，且遭受了人類般的軟弱嗎？因為選擇恨惡自己所讚美的事物，會給他帶來輕浮的污點。那麼，為了使神擺脫這種指控，我們該說什麼呢？他藉由全智的摩西正確地制定了應當成全象徵性的節期，但他恨惡那些未來的、墮落的節期，因為對古人來說，不被束縛在象徵中是有益的，他更希望他們從象徵和影子走向真理的榮美，從而進行他最喜悅的敬拜，也就是在靈裡的敬拜。因為他命令那些守節的人要製作餅，但要除酵。猶太人這樣做，卻沒有做更多的事，他們以為自己成全了律法。那麼，這對他們有什麼益處呢？神又怎會因此而喜悅呢？但你會說，他們理應在潔淨之後守節。然而，如果酵知道會玷污那些吃它的人，為什麼不應該完全遠離它，而不是僅僅在七天之內，如果他們是那些致力於神所喜悅的生活方式、並順服神的人呢？但正如我之前所說，即使在這部律法中，正如在其他律法中一樣，對於那些能夠以敏銳且純潔的心靈觀察這類理論的人來說，屬靈事物的揭示是以謎題的方式引入的。關於無酵餅的律法，主要是由我們這些在信心上稱義、在聖靈裡成聖，並進行屬靈敬拜的人所成全的。神所默示的聖經有時就是以這種方式將酵作為邪惡的象徵。因此，他命令他們在守節時，必須徹底洗淨、潔淨，並遠離一切邪惡，不帶有肉體污穢的酵，也不帶有對愚蠢之事的無謂糾纏。因為這樣的人將會是光明的敬拜者。神聖的保羅因此寫道：「所以，我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用純潔、真實的無酵餅。」因此，律法是永恆的：在猶太人那裡是謎題式的，但現在在我們這裡，同樣的律法卻是理智地、屬靈地，且按照真理而存在的。在救主降臨之前，確實是適合象徵的時期；而在那之後，則是真理顯現的時期。因為以色列人當時還是嬰孩，心智較為愚鈍，必須藉由全智的摩西來教導；而藉由萬有的主基督——「在他裡面隱藏著一切智慧和知識的寶庫」，正如經上所記——我們被帶入了真實且最完美的知識，這並非廢除摩西的律法，而是將它們轉向對事物更清晰的理解。因此，摩西在對猶太人說話時，用帕子蒙上臉，這幾乎是在藉由這件事本身宣告，律法的真實面貌對他們來說是不可見的。如果反對者說：如果後者比前者更可取，且好得多，為什麼立法者不在起初就制定它們呢？我將再次提出我多次說過的話：以色列人對神的認識尚未穩固，他們很容易偏離對他們來說最合適的事物，且很容易背離神；他們甚至製造了牛犢，並敢於說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」因此，對於他們這些輕浮且愚鈍的人，給予了晦澀的律法，這些律法藉由象徵，勉強將他們提升到對真理的理解，卻尚未顯明聖潔生活的道路。至於神為什麼將建立在文字和影子上的律法，賜給那些愚昧、有罪且不知正道的以色列人，彷彿他們還是嬰孩，你將從他藉由以賽亞……

997

993 反朱利安篇 第九卷

他們並未停止；因為他們製造了牛犢，且膽敢說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」因此，由於他們的心地較為愚昧且易受誘惑，神便賜給他們較為模糊的律法，因為神知道，透過這些形式，才能勉強將他們提升至更真實的觀念，但還未公開地引進那敬虔生活的道路。至於神為何要為那悖逆且愚頑的以色列人，以及那無法在影兒與字句的律法中行正道的以色列人，制定這些如同對待嬰孩般的律法，我們可以從以賽亞的聲音中得知，他是這樣說的：「我在曠野向他們舉手，要將他們分散在列國中，因為他們沒有遵行我的典章，棄絕了我的律例，褻瀆了我的安息日，他們的眼目追隨他們列祖的思念。我也賜給他們不好的律例，和不能使他們存活的典章。」因為那些背離神恩典、陷入製造牛犢之罪的人（我認為這就是指「眼目追隨列祖的思念」），理當完全失去與神的親密關係，並在列國中流離失所，得不到任何憐憫。然而，因為神是良善的，且顧念那至智摩西的懇求，祂賜給他們作為管教的律法，但正如祂自己所說，這些律法並不好，也不能使那些遵行的人得著生命。

為何說這些律法不好呢？如果你看重真理的榮美，就會明白。因為真理比影兒優越得無可比擬。若非虛構，以色列人從吃無酵餅這件事上，根本得不到任何益處；然而，對於那些棄絕邪惡的酵、心地純淨、不貪戀任何污穢或褻瀆之事的人，神卻將分享永生視為一種特殊的恩賜。至於為何無法透過律法的影兒達到真正的善，或無法直接走向神，我們可以觀察到以賽亞以以色列人的口吻對神說：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道？」以及蒙福的大衛說：「你使我們的腳步偏離你的路。」因為那引向神的道路，並非如我所說的影兒，而是那在影兒中被描繪的真理。既然那位聖經的控告者說，神從未向以色列人應許過另一條律法，也未曾對摩西所頒布的律法進行任何修正，我將試著證明他在這兩點上都在說謊，並引用先知的聲音作為證據，內容如下：「日子將到，耶和華說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我當日拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為這是我在那些日子以後，要與他們所立的約，耶和華說：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」

那位至智的保羅顯然非常明白這一點，他在寫給某些人的信中說：「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道。你們顯明是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。」既然神將祂旨意的知識賜給我們，並藉著這知識將那些能使人成為聖潔的事物寫在信徒的心上，那麼律法的影兒怎會不是無用的呢？律法不會遭受增減，但它將會被成全，不再是透過外在的形式，而是以更理智且屬靈的方式。

這些話，我想任何人都可以說是我所深思熟慮且正確的。然而，這個人不知為何，一方面認可猶太人的儀式，另一方面又責備他們，說他們與其他人隔絕，且因極度的愚蠢而停止獻祭，儘管他說以利亞曾在迦密山上獻祭，而非在那聖城，即耶路撒冷。我要補充的是，那蒙福的大衛也曾在阿珥楠的禾場上獻祭，儘管律法明確地說：「凡在營中或在會幕門口宰殺牛羊的，那人必從民中剪除。」但是，好心人啊，我想有人會說，以利亞獻祭時聖殿尚存；而蒙福的大衛獻祭時則不然。那麼，有什麼能阻止他按照律法在會幕中獻祭呢？但我說的是，這已經清楚地證明，即使在聖徒中間，不那麼精細地審視字句上的律法，也不嚴格地執行它們，並不算為罪。

他還提到了聖使徒們的書信，那是他們為了適應當時的情況，對那些剛從外邦召來、心智尚且稚嫩的人所寫的。「因為聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是必要的，就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫。」他說，這表明聖靈認為沒有必要廢除摩西的律法。告訴我，這難道是說必須遵守，並以此為命令嗎？難道說，這不是在命令那些藉著信心被召喚到真理中的人，從此可以輕看律法的影兒嗎？因為那些對於尚且稚嫩的人來說似乎力所能及的事，是透過聖使徒的聲音來規定的。當他們說「不將別的重擔放在你們身上」時，他們是在教導說律法是沉重的，對以色列人自己來說也是完全難以承擔的，所以他們不會將其強加給外邦人。因此，聖靈認為他們絕不應遵守律法，而應嘗試去實踐那些可承受且容易的事，因為他們的心智尚且軟弱，才剛剛開始成長，還無法承受那些為了更偉大的事物而付出的勞苦，也還未完全適應基督的教導與生活。

此外，那個大膽且自信的人還嘲諷使徒之首彼得，說他是個偽君子，並被保羅所責備，因為他有時想要按照希臘人的習俗生活，有時又按照猶太人的習俗，卻完全忽略了其中極其巧妙的「經綸」（oikonomia）。因為那位門徒並非心懷二志，而是適時地運用適當的經綸，竭盡全力以各種方式去幫助那些來到他面前的人。然而，因為蒙福的保羅是單一的，他便上前提醒他。因為他擔心這種考量會被誤解，而這種經綸的方式會冒犯某些人。

我們至聖的教父，亞歷山大的區利羅，為基督徒的敬虔信仰，反對無神論者朱利安，第十卷。

關於律法的影兒，我們已經進行了準確的討論，儘管真理的仇敵不知為何試圖追擊我們，並荒謬地指控我們違法，而我們對於如何圓滿地完成神聖律法，比那些僅僅停留在形式上的人有著更理智且更精確的認識。既然在他看來，我們的一切都沒有什麼是無可指責的，看哪，他甚至將我們與其他罪名聯繫在一起，並說我們違背了神聖的引導者，將使徒的傳承視為無物，並轉向了我們所認為的無可指責的方向。他又這樣寫道：

朱利安：

你們是如此不幸，以至於連使徒傳給你們的東西都沒有堅持住，甚至這些東西還被後人以更惡劣、更不敬虔的方式處理。因為保羅、馬太、路加或馬可，都不敢稱耶穌為神；但那位良善的約翰，在感覺到許多希臘和義大利城市中的大批民眾已經染上了這種疾病，且聽說彼得和保羅的墳墓雖然隱秘，卻仍受到崇拜時，才第一個膽敢這樣說。

在簡短地提到施洗約翰之後，他又回到了約翰所宣講的「道」上：「『道成了肉身，住在我們中間』；但他羞於說明是如何成的；在稱祂為神和道之前，他從未稱祂為耶穌或基督；而是像在悄悄地、隱秘地欺騙我們的耳朵一樣，說施洗約翰對基督耶穌作了見證，即這就是那必須相信是神之道的對象。」

區利羅：

告訴我，我們哪一條使徒的命令，無論大小，沒有被遵守？在那些繼承了他們、被神委託處理聖言職責，且不遺餘力地捍衛神聖教義的人手中，有什麼被變成了更壞的東西？如果那些對無辜者進行毫無根據的誹謗的人，可以不受懲罰地這樣做，那麼就讓他在對我們的誹謗中獲勝吧；因為對於一個將誹謗視為無物的人來說，沒有什麼比撒謊和隨意詆毀他人的名聲更容易的了。但如果他認為應該對自己的言論進行檢驗，而不是毫無根據地誹謗，那就應該進行辯論。因為這樣，人們才會相信他的話。我感到驚訝的是，儘管他頻繁地翻閱神聖經文，並追求一種不俗的博學名聲，卻完全偏離了真理，甚至說保羅、馬可、馬太或路加都沒有說過基督是神。如果有人願意審視那些針對他的言論，就能清楚地看到，他們在神性的尊榮中為祂加冕，並將那些僅屬於那超越一切、至高無上的本性的事物，到處都歸給祂，甚至稱祂為神。因此，那位至智的保羅說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」

除了這段話，你還需要什麼其他的聲音嗎？看哪，看哪，他說那按肉體從猶太人出來的，即基督，就是萬有之上的神，且永遠可稱頌。阿們。他在另一個地方也說：「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」又說：「我藉著神給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司。」既然那些擁有基督之靈的人擁有神的靈；既然保羅說他被任命為外邦人的僕役，作為基督神的僕役，並稱關於祂的宣講為神的福音；既然他稱祂為榮耀的主：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」；那麼，反對者難道不是在明顯地誹謗，並理所當然地被視為明顯的謊言嗎？然而，神學家們以特殊的關懷和意圖觀察到，儘管他們知道祂按本性確實是神，但他們仍稱祂為神的兒子，是父本體的真實產物；因為祂與父同在、同存，並被理解為存在於神性的一體中。因此，那位智慧的約翰在起初宣講「道」的存在，並說「道與神同在」；隨後又說「成了肉身」，即成了人。因此，神學家們有一個目標，這並非不智，即稱祂為按本性是神的兒子，因為這必然意味著那按本性從神而出的，在真理上就是神。因此，我們已經引用了蒙福保羅的話，他清楚且無可爭辯地稱基督為萬有的救主。但我認為，也應該引用其他人的話，他們提到了基督作為神。

馬太關於約瑟說：「正思念這事的時候，有主的使者夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。』」他還說那位令人欽佩的約翰說：「『我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場。』」他還堅持說主自己曾對我們說：「『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛。』」在預告這個世界的終結時，又說：「『正如收集稗子，用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣他的使者。』」那麼，最卓越的人啊，難道赦免罪惡的能力，能屬於除了唯一且真實的神之外的其他人嗎？因為律法的主人是那些制定律法的人，而不是其他人。既然只有神統治人類，祂又怎麼會被稱為拯救祂自己的百姓呢？我說，在聖靈中為信徒施洗，這超出了人類的尺度和能力。我補充說，擁有禾場，即那些被視為麥穗的世人，這對任何人都不是合適的，除了基督。因為神成了肉身，即成了人。那麼，告訴我，世人負的是誰的軛呢？難道不應該說他們理所當然地只服從於神嗎？那麼，如果基督不是按本性是神，祂怎麼會命令我們負祂的軛呢？那些在天上的天使怎麼會是祂的呢？「因為祂要差遣祂的使者。」這些是馬太的話，我們省略了許多其他的話，以免在這個討論中堆砌過多的證詞。馬可也處處遵循同樣的觀念，並與馬太的文字一致。他寫道：「神的兒子耶穌基督福音的起頭。」既然那按本性且真實的神之子，必然也是神，這對任何人來說難道不是顯而易見的嗎？他又說主曾對聖使徒說，祂將被交在罪人手中，被戲弄並釘在十字架上；而蒙福的彼得對祂說：「『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』」對此，基督回答說：「『撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」因為說反對的話的彼得，並沒有體貼基督的意思。因此，基督自己也稱祂為神，說彼得沒有體貼祂的意思，即作為神的意思，而是體貼了人的意思。他又說祂曾說：「『凡把我和我的道當作可恥的，人子在父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。』」但如果祂不知道祂是神，祂怎麼會說祂將在父的榮耀中降臨，並有聖天使隨行呢？人子怎麼會在神性的威嚴中降臨？耶穌基督，即那按肉體從婦人所生的，怎麼會被置於至高的榮譽中，並高於一切受造物呢？那麼，對於那些真正渴望尋求真理的人來說，還有什麼可懷疑的呢？既然他們知道主確實是神，他們說祂在經綸的時期結束後，將以神性的特權顯現。在那個時期，祂成為了與我們相似的人，這與祂不輕視人類的尺度是相符的。蒙福的路加對祂的看法也是如此，從他所寫的文字中可以很容易地看出來。因為他說神的使者對約翰的父親撒迦利亞說：「『你必歡喜快樂，有許多人因他出世也必喜樂。』」後來又說：「『他必叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。』」

1009

反朱利安論 第十卷 1010 向撒迦利亞說，他就是約翰的父親。那麼，那位神聖的施洗者在整個猶太地所傳報的是誰呢？豈不就是耶穌嗎？他指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」他所轉向歸於主神的是誰呢？豈不就是指著祂說：「我看見了，就證明這是神的兒子」的那一位嗎？此外，他也說撒迦利亞在自己的孩子身上發預言：「你這孩子，必稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」他又說，聖天使曾向聖童貞女論到基督說：「祂要為大，稱為至高者的兒子。」父親發預言稱耶穌為至高者，而神聖的天使也稱祂為至高者的兒子。因為那從祂顯現的兒子，理當被視為與生祂者同享榮耀，且在各方面都與祂相等。並非因為祂為了救贖的緣故成為人，就在任何方面有所虧損，關於道成肉身的奧祕，自有其相應的論述。

既然那從神父而出的道，在性質上是不變且不可動搖的，那麼祂為了我們而成為像我們一樣的人，並未使祂本有的性質受到任何損害，正如保羅所說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」

我想，我們必須精確地駁斥他對約翰話語的不敬。正如他自己所說，他並非因為看見有人尊崇聖徒（我指的是保羅和彼得）的紀念處，才被引導去說耶穌基督是神。認為他是因為這個原因才被推動去宣稱祂是神，是不合理的，因為是聖靈激動了他。基督曾在某處對聖徒們說：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」再者，他也不是第一個說耶穌是神的人。因為在他之前寫作的人，如路加、馬太，甚至馬可，都稱祂為主和神，處處將至高的榮耀歸給祂。然而，那將說謊視為卓越功績之一的人，卻堅持說那位神聖的福音書作者說了：「道成了肉身」，卻不敢說出「如何」成肉身，我想他是感到羞愧。然而，在稱祂為神之道之前，他從未稱祂為耶穌或基督。然而，他關於這些事的論述，難道不是極其細膩、精確且合乎真理嗎？為了不讓人猜測那成為人的道與肉身的誕生是同時的，或者說祂是剛出現不久的神，他必然先說：「太初有道」，祂本是神，且與父同在。因為祂與祂的生身者在性質上是同一的，儘管祂在位格上是獨自存在且被認知的。「萬物都是藉著祂造的」；在簡要地說完這些之後，他便轉而敘述道成肉身的奧祕。他說：「道成了肉身」，也就是成為人，並未經歷任何變為祂所不是之物的改變；因為神性是不受變化的，這種不動搖的特質並非外加於祂，而是祂本質上固有的。祂取了從聖童貞女而來的純潔肉身，顯現為人，卻仍保持祂原有的本質，這點祂已藉著說「支搭帳棚在我們中間」而證實了；這並非暗示祂的本質因肉身的改變與轉化而遷移，而是指祂居住在其中，如同在聖殿中，也就是在祂自己的身體裡。然而，這個對所說的話一無所知的人，卻極其無禮地攻擊這位神學家，說他輕率地相信約翰的話，談論獨生子，卻沒有稱祂為基督或耶穌。但朱利安現在又在胡言亂語，進行完全不經大腦的指控，從神聖的經文本身就能看出。他確實接受了聖施洗者關於我們眾人的救主基督所說的話。在說了「道成了肉身」之後，他便適時地稱祂為基督和耶穌，並說祂擁有神性的尊榮，儘管祂為了救贖的緣故成為了像我們一樣的人。因此，經上記著說：「當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。但耶穌不將自己交託他們，因為祂知道萬人。」又說：「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：『願你們平安！』」祂也曾在某處對在天上的父神說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」祂在成為人之後，仍保留了神性所當有的特質，這從祂自己的教導中便可得知。祂在多處稱自己為生命和光，且與父同等、同榮，並擁有超越一切的卓越特質。然而，這個吹毛求疵的人，心懷惡念，不斷尋找藉口，試圖尋找能損害基督徒信仰的方法，他走的是另一條路，並說：

朱利安：

但約翰說的是關於耶穌基督的事，這一點連我也不否認。雖然有些人認為耶穌基督是一位，而約翰所宣講的道是另一位。但事實並非如此。因為他所說的神之道，正是約翰施洗者所認識的那位基督耶穌。因此，請注意他是如何謹慎、平靜且隱晦地將褻瀆的結論引入這場戲劇中，他是如此狡猾且善於欺騙，以至於他又退縮了，補充說：「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」那麼，這位成了肉身的神之道，這位獨生子，「在父懷裡的那一位」，就是祂嗎？如果祂就是我所想的那一位，那麼你們確實看見了神：「祂支搭帳棚在你們中間，你們也看見了祂的榮光。」那麼，你為什麼又加上說「從來沒有人看見神」呢？因為你們看見了，如果不是看見了父神，至少也看見了神之道。但如果這位獨生神是另一位，而神之道又是另一位，正如我聽說你們教派中的某些人所說的那樣，看來連約翰也不敢再這樣說了。

區利羅：

或許有人會認為他出於敏銳的頭腦而同意正統信仰，說他所說的基督耶穌就是那成為人的神之道。但從我剛才所說的話中，可以看出他現在的企圖依然是狡詐的。他以為自己能證明這位至善的福音書作者與他自己的話語相矛盾，說出前後不一的話。但「詭詐的人必得不著獵物」，正如經上所記。他確實非常明智地說：「從來沒有人看見神。」因為神性顯然是不可見的；但我們用理性的眼睛看見了子，祂在神與父的榮耀中顯現，並閃耀著祂生身者的光輝。這一點已從祂的作為中得到證明。因為祂是神本體的真像，是祂榮耀的光輝；祂並非在形象上與我們相似（因為正如我所說，神是無體、無形、無量、無邊的，簡而言之，超越一切思想與言語）；但就祂被認知為神而言，祂擁有父所擁有的一切，唯獨不是父。因此，當聖使徒中的一位說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了」時，祂回答說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」然而，我想，如果祂的目的是要說生身者在身體形象上與祂相似，那麼祂為什麼不說：「如果我不做我父的工，你們就不信我；但如果我做了，即使你們不信我，也要信這些工呢？」因為凡在作為上完全相等的人，其本質的道理也必然是相等的。因此，至尊貴的先生，我會說，我們不會發現這位神聖的福音書作者與他自己的話語相矛盾，即使他說「從來沒有人看見神」，也不會因為我們看見了耶穌（以我們之前所說的方式），就說這位真理的捍衛者是說謊者；事實上，這兩者都是真實的。因為子在神性的本質上是不可見的，但在祂成為人時，卻在神所當有的榮耀中是可見的。「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」因此，神聖的大衛曾預言了道成肉身的奧祕，說：「我們的神要顯現，祂不閉口。」此外，先知以賽亞也幾乎伸出手來，指著那成了肉身的祂說：「看哪，我們的神，主必以大能臨到，祂的膀臂必為祂掌權。」我同樣要加上蒙福的巴錄，他與以賽亞的話語相呼應。他也曾在某處說：「這就是我們的神，沒有別的可以與祂相比。祂尋出了一切知識的道路，將它傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列；此後，祂在地上顯現，與人同住。」因此，我們看見子作為人在地上與人同住，祂在神性的本質上與父同在是不可見的，但在神性與神蹟的卓越上，與父一同在理智上是可見的。因為祂僅憑旨意就成就了神蹟。然而，朱利安對於任何他自己的發明都毫不猶豫地去執行，並且是每一位聖徒的控告者，他指責我們沉迷於對聖殉道者的崇拜，並說：

朱利安：

但這場災禍是從約翰那裡開始的。至於你們後來所發明的，將許多新的死人加在那個古老的死人身上，誰能適當地厭惡呢？你們用墳墓和紀念處充滿了一切，儘管在你們那裡從未說過要圍繞墳墓並崇拜它們。你們在邪惡上已經進步到這種地步，以至於認為關於這件事，連拿撒勒人耶穌的話都不必聽。那麼，聽聽祂關於墳墓所說的話：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」如果耶穌說墳墓充滿了污穢，你們怎麼能在它們上面呼求神呢？祂還加上說，當某個門徒說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親」時，祂回答說：「跟從我，讓死人埋葬他們的死人。」

區利羅：

我們之前已經與他討論過許多關於這些事的問題，在這些問題上我們已經花費了很長的篇幅。但我認為現在仍需對他回答幾句。我們並不說身體的墳墓沒有污穢。然而，我們不應因此而忘記死者的美德。我們也不會因為那些過著極其卓越生活的人，其身體按著自然的律法從土歸於土，就認為不值得尊崇他們，因為沒有人不會以某種方式讚美他們，因為他們選擇了最美好、最榮耀的生活方式，並且多次輕視死亡，以便在後人的記憶中留下值得稱頌的事蹟。我聽說荷馬的詩篇中有人說： 「願我不至於卑微且無名地死去， 而是做了一番偉大的事業，讓後代子孫也能聽聞。」 那麼，對於那位不是卑微且無名地離開人世，而是成就了偉大且值得誇耀的事蹟的人，我們應該讓他被遺忘在沉默中，還是應該用最美好的讚美為他加冕，並用長久且永恆的尊榮來慶祝他，彷彿我們與他們一同奮鬥，並分享了他們的勇氣？因為那些選擇讚美他們的人，是因為他們走過了卓越的生活道路，認為受苦算不得什麼，那麼他們難道不應該理所當然地分享他們的功績嗎？我之前已經說過，現在還要再說。據說在雅典，那些最善於言辭的人，每年都會舉行競賽，讚美那些為希臘冒險的人，他們雖然人數稀少，卻挺身對抗蠻族的傲慢，他們雖然遠不如敵人的無數大軍，但既然無法獲勝，他們便選擇了不卑怯地死去，從而贏得了雅典人的紀念與讚美；以至於這件事對某些人來說甚至成了誓言。他們說：「不，憑著那些在馬拉松冒險的祖先，憑著那些在薩拉米斯海戰的人，憑著那些在阿提米修，憑著那些在普拉提亞列陣的人，以及許多其他躺在公共紀念處的人。」既然對於雅典那些最善於言辭的人來說，儘管他們崇拜偶像，但尊崇那些不逃避光榮死亡的人，並前往身體的墳墓前（因為他們是在這些卓越事蹟的遺骸上發表講話）似乎是正確的，那麼，至尊貴的朱利安為什麼要錯誤地抨擊基督徒的仁慈，如果他們極其重視對聖殉道者的敬畏與尊崇，這些殉道者都是藉著血，用對基督的信心與虔誠的誇耀，換取了暫時的生命？或許他認為他們是可笑的，無法忍受他們不是叛教者、懦夫、逃兵？

1019

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 1020 懶惰、遲鈍，且對神缺乏敬虔的觀念，正如他自己對他們的美德所作的貶抑那樣？

然而，他說：「必須逃避墳墓，因為基督自己也說過，墳墓充滿了污穢。」他知道死人是如此可憎，以至於連門徒都不准去埋葬父親。但我們毫不費力就能看出，他完全不明白救主這些話的含義。因為主並沒有命令人要遠離墳墓，儘管祂知道墳墓裡充滿了死人的骨頭和各樣的污穢；相反地，祂將法利賽人那種詭詐且虛偽的群體比作粉飾的墳墓，他們表面上竊取了公義的名聲，內心卻充滿了卑劣和各樣的污穢——顯然是指屬靈的污穢。至於祂對門徒說應當跟從祂，並讓別人去埋葬死人，祂是在教導我們：在對神的愛面前，我們世上的事務理當被置於次要地位，因為對神的敬虔高於對父母的孝敬。因為祂自己是萬物的創造者與造物主。祂清楚知道墳墓或死人無法對人的靈魂造成任何玷污，這點祂已明確表明，因為祂親自屈尊靠近死人，甚至靠近墳墓本身。祂曾命令拉撒路從死裡復活，儘管他已經發臭。祂也曾使管會堂之人的女兒奇蹟般地復活。「因為祂拉著她的手，說：『閨女，起來。』」（路加福音 8:54）此外，在猶太的一座城拿因，祂觸摸了棺材，並呼喊說：「少年人，我吩咐你，起來。」（路加福音 7:14）

試問，死人的遺骸會對我們的思想造成什麼玷污呢？難道那感官所能察覺的腐臭氣味，會玷污我們裡面的心思，或使我們轉向不潔之事嗎？然而，這種說法豈不是充滿了愚昧嗎？況且，人們會發現死者的遺骸並非赤裸或隨意地拋棄在地上，而是被妥善地包裹；因為它們隱藏在地的深處，如同在母親的懷抱中。若有人試圖為死者辯護，他會問：你為什麼認為墳墓或死人是可憎的？身體或墳墓會對靠近的人造成什麼玷污呢？難道它會使追求公義的人變得不義？使節制與謙遜的人變得放蕩與無度？使慷慨的人變得貪婪？使溫和與親切的人變得殘忍與冷酷？使愛神的人變得不敬虔嗎？絕非如此。因為我認為，玷污靈魂美德的絕非死者的遺骸，而是人傾向於卑劣的意志。你看這些法律，我們藉此被引導走向正直與良善的道路？這些法律懲罰通姦者、不義之人、強奪者以及犯下其他罪行的人；然而，你卻看不到它們將任何前往墳墓或靠近死人的人視為應受懲罰的對象。但如果有人說墳墓使人變得邪惡，並能將人引向不當之事，且透過其固有的惡臭使人充滿屬靈的污穢，那麼，香水店和經常出入那裡的人，豈不該使邪惡的人變得良善，並使他們脫離惡行嗎？甚至一個犯了通姦罪的人，若被花環裝飾，身體塗滿香膏，豈不就該從一切罪名中被釋放了嗎？因為如果墳墓的污穢能使人變壞，那麼最芬芳的地方和花朵，就應該能洗淨人的卑劣。然而，他們或許在心裡編造了這些藉口，以為自己想出了什麼重要的道理。因為他們認為，所有的屍體，甚至死亡本身，都是神所極度厭惡的事物。我們與他們有同樣的看法，我們也與他們保持一致。

事實上，受默示的聖經已經宣告，神只有一位，祂在本質上是真實的，我們習慣不敬拜除祂以外的任何神。但你們所說的那些神，既然你們說他們也厭惡死亡，或許他們會與那些在世上因墮落而陷入敗壞與死亡的人一同哀傷。但如果他們是神，並且真的對那些陷入敗壞的人感到哀傷，為什麼他們不將那些被困住且處於悲慘境地的人從中拯救出來，即使不是全部，至少也該拯救他們的敬拜者呢？然而，詩人中的領袖知道他們畏懼陰間，以至於不敢違背曾指著那個地方所起的誓。因為他引述了某位神發誓並說：

「現在讓大地、上方的廣闊天空，

以及下方流淌的斯堤克斯（Styx）之水作證， 這對蒙福的神明而言，是最大且最嚴厲的誓言。」（荷馬，《伊利亞德》第15卷，36-38行）

他還說，朱諾（Hera）或許曾這樣對她的兄弟兼丈夫朱庇特（Zeus）說：

「最可怕的克羅諾斯之子（Saturnie），你說的是什麼話？ 一個終有一死的凡人，命運早已註定， 你怎能想要將他從悲慘的死亡中解救出來？ 去做吧，但我們其餘的神明都不會贊同。」（《伊利亞德》第16卷，440-443行）

他說，你為什麼不明白自己是在徒勞地努力，尋求那些無法實現的事呢？那麼，你認為自己沒有完全偏離正確的理性，並理所當然地失去了一切讚美嗎？既然那些在他們中間自稱受繆斯啟發、宣稱自己受神教導，且深知神明之事的人，都說神明被死亡與命運所征服，那麼，為什麼他要稱那位勝過死亡、毀滅敗壞的基督為「死人」呢？因為祂藉著不可言喻的神聖旨意與賦予生命的權能，擊退了死亡，祂是自願允許自己的肉身遭遇死亡，這並非為了確認死亡的權勢，而是為了廢除敗壞並消滅死亡。因為既然祂是那賦予萬物生命之子的身體，祂理所當然地在活著的時候，沒有被死亡的鎖鏈所束縛。那麼，那位活著的、賦予生命的、使死亡的權勢歸於無效的，怎會是死人呢？此外，他稱那些為了對生命的盼望而忍受肉身暫時死亡的人為「死人」，這同樣是一種過錯，我指的是聖潔的殉道者，關於他們，經上寫得非常清楚：「在愚人看來，他們似乎死了，他們的去世被視為災難，他們離開我們被視為毀滅。但他們是在平安中，他們的盼望充滿了永生。」（所羅門智訓 3:2-4）正如救主自己在某處所說：「他們活著是為了神：因為神不是死人的神，而是活人的神。」（路加福音 20:38）祂就是他們所仰望，並因此達到如此卓越勇氣的那一位。因此，我認為我們所說的這些話是非常明智的。然而，這個人對於如此卓越的事實，要麼是不理解，要麼是不願讚賞，他再次說謊，並說：

尤利安（JULIANUS）：

既然如此，你們為什麼要向墳墓膜拜？你們想知道原因嗎？我不會說，但先知以賽亞說：「他們在墳墓和洞穴中睡覺，為了做夢。」（以賽亞書 65:4）因此，你們看，這古老的巫術行為對猶太人來說是多麼常見，為了做夢而睡在墳墓裡。這很可能也是你們的使徒在師傅死後所實行的，並從起初就傳給了你們這些最初的信徒，他們比你們更巧妙地行了巫術，並向後人公開展示了這種巫術和可憎行為的作坊。

居里羅（CYRILLUS）：

基督確實是按著救贖的安排復活了，正如我所說，祂允許自己的身體嘗了死亡的滋味。因為藉此，死亡被廢除了。然而，請讓那位過客指出，神聖的門徒在何處教導我們，必須向墳墓膜拜，並祈求關於死者的異象或夢境？他根本無法指出，絕無可能。但他再次用他的方式欺騙了我們。然而，這位好人沒有注意到，他所傾倒的這些指控，不僅僅是針對我們，更是針對外邦人的迷信，並試圖嘲諷那些他自己所熱愛與追求的事物。因為猶太人，以及我們這些跟隨他們的人，凡是遵守神聖律法的人，從來不習慣尋求夢中的異象，也不會幼稚地沉迷於虛幻的幻覺，反而厭惡那些傳授此類事物的人。關於這些，申命記中的律法是這樣說的：「若有先知或做夢的人在你們中間興起，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它們吧。』你不可聽那先知或那做夢之人的話。」（申命記 13:1-3）因此，我們被命令要遠離那些虛幻的夢境。然而，這對魔鬼的崇拜者來說，卻是珍貴的，並受到極大的重視與尊崇。波菲利（Porphyrius）在解釋畢達哥拉斯（Pythagoras）的生平時確實這樣寫道：「安提豐（Antiphon）在他所著關於美德卓越之人的書中，講述了他在埃及的堅忍，說畢達哥拉斯接受了埃及祭司的教導，並熱切地想要參與其中，於是請求暴君波利克拉特（Polycrates）寫信給他的朋友兼賓客——埃及國王阿馬西斯（Amasis），以便他能被接納進入上述之人的學派。」他還闡明了這是什麼樣的學派，補充說：「畢達哥拉斯也到了埃及，到了阿拉伯和迦勒底，從他們那裡準確地學會了關於夢的知識，並首先使用了透過乳香進行的占卜。他在埃及與祭司們在一起，學會了智慧和埃及語言。」因此，對他的祖先來說，行巫術並非閒事，而是極受重視，甚至被列為奇蹟，以至於許多人為了這種妖術而進行遠距離的旅行。既然他為了證實自己的謊言而引用以賽亞的話（他以為能藉此證明，受神聖律法教導的人習慣於向墳墓膜拜並尋求夢境），那麼請讓他從我們這裡聽聽，當他們順服神聖律法，並敬拜那一位真實的、本質上的神，即萬物的創造者與主時，他們在這一點上是完全清白的。但當他們開始敬拜那些虛假的神明時，那時，你確實可以看到他們居住在污穢的墳墓中，並成為了夢中占卜的愛好者。為了證明這一點，正如我所說，我將使用先知的話。因為他彷彿以神的口吻說：「這百姓惹我發怒，常在我面前；他們在園中獻祭，在磚上燒香，給那不存在的魔鬼，並在墳墓和洞穴中睡覺，為了做夢。」（以賽亞書 65:3-4）因此，當他們放棄了依附於本質上的神，並開始向尤利安的神，顯然也就是向污穢的魔鬼獻祭與敬拜時，那時他們才在墳墓中打盹，尋求夢中的異象，並實行占卜與巫術。我感到驚訝的是，儘管希臘歷史對所有人開放閱讀，且任何想看的人都能輕易看到其中關於他所崇拜之神的記載，但他卻責備我們有死人和墳墓，而他自己卻有被崇拜的死人，以及作為墳墓的廟宇。這些對他們來說已經堆積如山，經驗本身就足以證明這一點；但從古代的文獻和歷史中來展示這一點會更容易。

因為迪納庫斯（Dinarchus），這位並非無名的詩人，在講述狄俄尼索斯（Bacchus）的事蹟，以及他在印度所做的一切，並詳細說明他如何殺害了阿克泰翁（Actaeon）和呂庫古（Lycurgus）之後，斷言他自己也被珀耳修斯（Perseus）所殺，並被埋葬在德爾斐（Delphi），就在所謂的「金阿波羅」旁邊。波菲利在談到畢達哥拉斯時，又這樣說：「此後，當波利克拉特的暴政佔領了薩摩斯（Samos）時，他認為哲學家不應生活在這樣的政體下，便打算前往義大利。當他航行到德爾斐時，他在阿波羅的墳墓上題了一首哀歌，藉此表明阿波羅是西勒努斯（Silenus）的兒子，被皮同（Python）所殺，並被埋葬在所謂的『三腳架』（Tripus）之處，這個名字的由來是因為特里奧普（Triopus）的三個女兒在那裡為阿波羅哀悼。」這個著名的三腳架，為希臘各城邦和地區傳達神諭並受到崇拜，原來竟是那位被稱為傳達神諭者的墳墓，特里奧普的三個女兒悲慘地看著他死去，並為那躺在那裡的可憐死者哀哭。畢達哥拉斯的事蹟還不止於此。波菲利又關於他寫道：「當他穿著黑色的羊毛衣，進入所謂的伊達（Ida）洞穴時，他在那裡按照慣例待了三個九天，並向朱庇特獻祭，看到了每年為他鋪設的寶座，並在墳墓上刻了一首銘文，題為：『畢達哥拉斯致朱庇特』，其開頭是：『偉大的贊（Zan，即朱庇特）躺在這裡，被佩拉斯吉人（Pelasgi）稱為狄亞（Dia）。』」

現在，如果他們認為畢達哥拉斯在朱庇特的墳墓上刻下「贊躺在這裡」是胡言亂語，那他們為什麼還要崇拜他呢？但如果他們認為他值得一切崇拜，那麼就不應理解或說他講了假話。因為他寫的是真實的，那位至高的神明對他們來說已經死了，克里特人甚至為他建造了墳墓。克萊門特（Clement）這位博學且知識淵博的人，在談到神明和廟宇時也這樣寫道：「我們不會對此保持沉默，我們還要向他們證明，廟宇雖然被冠以美名，但實際上卻是墳墓，也就是說，墳墓被稱為廟宇。你們現在至少該忘掉迷信，以崇拜墳墓為恥。在拉里薩（Larissa）衛城中雅典娜的廟宇裡，有阿克里西烏斯（Acrisius）的墳墓。在雅典的衛城裡，有刻克羅普斯（Cecrops）的墳墓，正如安條克（Antiochus）在他的歷史第九卷中所說。那麼埃里克托尼烏斯（Erichthonius）呢？他不是被埋葬在波利亞斯（Polias）的廟宇裡嗎？歐摩爾波斯（Eumolpus）和戴拉（Daira）的兒子伊馬拉杜斯（Immaradus），不是被埋葬在衛城下方的厄琉西斯（Eleusinian）圍牆內嗎？刻勒俄斯（Celeus）的女兒們被埋葬在厄琉西斯。我還要向你講述那些來自極北之地的婦女嗎？她們被稱為許珀羅刻（Hyperoche）和勞狄刻（Laodice），被埋葬在提洛島（Delos）的阿耳忒彌斯（Artemis）廟宇中；這是在提洛阿波羅的廟宇裡。利安德里烏斯（Leandrius）說克萊阿庫斯（Clearchus）被埋葬在米利都（Miletus）的狄迪馬（Didyma）廟宇中。這裡我們不應忽略琉科弗呂涅（Leucophryne）的紀念碑，我們遵循明德斯（Myndus）的芝諾（Zeno）的權威，她被埋葬在馬格尼西亞（Magnesia）的阿耳忒彌斯廟宇中。也不要忽略特爾梅索斯（Telmessus）的阿波羅祭壇，他們記載這也是占卜師特爾梅索斯的紀念碑。托勒密（Ptolemy），即阿格薩庫斯（Agesarchus）之子，在他關於菲洛帕托爾（Philopator）的第一卷書中寫道，基尼拉斯（Cinyras）和他的孫子們被埋葬在帕福斯（Paphos）的維納斯（Venus）廟宇中。」那麼，你們以後還敢責備我們有墳墓和死人嗎？或者，當你們為自己死去的那些神明哀傷，並在你們的廟宇中膜拜死人時，你們能忍住不笑嗎？

1029

1030 反朱利安篇 第十卷 [註：在阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）的神廟中，基尼拉斯（Cinyras）及其後裔被埋葬。] 「那麼，你們還敢指責我們有墳墓和死人嗎？或者，當你們對自己死去的諸神感到悲傷，並相信那些你們視為神聖的地方竟是死人的墳墓時，你們會收斂起嘲笑嗎？」此外，他還指控我們忽視了律法的誡命，並說：

朱利安：

「至於那些神從起初就厭惡，且透過摩西和眾先知所禁止的事，你們卻去實行；然而，你們卻拒絕將祭牲帶到祭壇上獻祭。因為他說，並沒有火像在摩西時代那樣降下，來焚燒祭物。這事在摩西時代發生過一次，而在提斯比人以利亞的時代，過了許久之後又發生了一次。但我將簡要地說明，摩西本人認為有必要引入外來的火，甚至在此之前的族長亞伯拉罕也是如此。」

B

在回顧了關於以撒的歷史後，他又以亞伯（Abel）等人為例，並說他們在獻祭時，火並非來自天上，而是他們從外面帶到祭壇上的。此外，他還大費周章地探究兩者之間的道理為何：神讚許亞伯的祭物，卻不接納該隱（Cain）的祭物；以及那句「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門口。你當制伏它」[註：創世記四章7節] 的含義。他試圖將這類話語應用於這些理論上。他說，對於活著的神而言，動物的祭物絕對比地上的出產更令人愉悅。

C

區利羅（Cyrillus）： 在這些論點中，他整體的論述便告結束。他承諾要簡明扼要，卻徒勞地長篇大論，好顯出他處處憎惡真理。因為沒有人會看到我們以任何方式抵觸神聖的旨意。我們順服透過摩西所傳的，在靈意上成全了律法；我們被聖先知們的宣告所引導，以至於認識真理，並對神聖教義有著無可指摘的認知。然而，既然他說我們已經廢棄了使用血祭，並認為我們之所以避開這種敬拜，是因為沒有火從天上降下，我們必須說他偏離了真理。

我們停止宰殺牛隻，並非因為神不降下火，而是因為那些在預表和影兒中的事物已經轉移到真理，我們被命令要向萬有的神獻上屬靈且無瑕疵的敬拜。「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」[註：約翰福音四章24節] 然而，他應當知道，火降在神聖祭壇上，是基督奧祕的預告，顯然是那位萬物最卓越的工匠——神親自降下火，並透過感官與可見的事物，塑造出超越感官與理性的事物。因為當那位最卓越的摩西在曠野建立會幕時，

1031

1032 亞歷山大主教聖區利羅 神賜下了火，並命令那火要警醒且永不熄滅 [註：利未記六章12節以下]；甚至在神聖律法中，嚴厲禁止並懲罰引入外來的火。亞倫的兒子們正是因此而滅亡。然而，正如我所說，影兒孕育了基督奧祕的大能。因為聖經通常以火的形象來接受神。正如它說，神在西奈山上就是這樣向以色列子孫顯現的。因此，祭壇上的火是卓越的，且不與他物混雜。因為神是獨一的，不能與另一位神並列，且按其本性是超越萬有的。因為若非有人認為，如果引入外來的火，預表就會損害真理，無法以應有的方式塑造真理，那麼引入外來的火又怎會傷害那神聖的會幕呢？既然按本性而言，神是獨一且真實的，沒有任何人能與祂並列，祂以屬靈的光照亮了那更真實的會幕，即教會，並樂意接受眾人所獻上的理性祭物。

因此，不可想像祂之外還有別的神，而應當將其視為外來的火，從我們這裡驅逐出去。因為除了現有的神性之外，沒有其他的神性本性。同樣的道理也適用於曾經透過以利亞所獻的祭物。因為那時萬有的神也降下了火，先知在當時成全了基督奧祕的預表。因此，因為沒有火降下，我們便停止宰殺牛羊。因為對我們而言，透過當時所發生的事，如同在畫板上一樣，用理性的眼睛去觀看那被描繪出的真理之美，就足夠了。我們現在獻祭，比他們過去獻祭要好得多。因為從天上降下的，並非感官的火，來充當那不可言喻之本性的形象，而是聖靈從父藉著子，照亮了教會，並接納我們所獻的祭物，顯然是屬靈且理性的祭物。因為他們將以色列血統中的牛、羊、斑鳩、鴿子，以及從出產中所得的、油調和的細麵、餅和乳香獻給神；而我們撇棄了那樣粗糙的敬拜，被命令要執行那精煉的、理性的、屬靈的敬拜。我們向神獻上各種美德作為馨香的祭，即信心、盼望、愛心、公義、節制、順服、謙遜，以及永不止息的讚美，和其他的美德。這祭物是最無形的，適合那按本性而言簡單且無形的神；而理性的馨香之供物，就是真實美好生活的樣式。因為祂在某處確實說過：

「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」[註：何西阿書六章6節]

並且那位最卓越的撒母耳說：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」[註：撒母耳記上十五章22節] 神聖的大衛也歌唱道：「當以感謝為祭獻與神。」[註：詩篇五十篇14節] 又說：「我要在祂的帳幕裡歡然獻祭。」[註：詩篇二十七篇6節] 保羅也吩咐說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」[註：羅馬書十二章1節] 至於神不允許以色列子孫魯莽地停留在律法的影兒中，我們也可以從神聖經文中得知。祂命令宰殺羔羊作為基督的預表：「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖。」[註：出埃及記十二章11節] 請注意，我懇求你，祂是如何命令他們以旅客的裝束進食；這幾乎是在清楚地表明，預表性的事物不會永遠持續，而是會以某種方式趨向真理。因此，當預表達到了真理，且我們領受了聖靈以取代感官的火時，我們便成全了屬靈且理性的敬拜。因為基督被說成是用聖靈與火為我們施洗 [註：路加福音三章16節]。如果亞伯拉罕被指示了一隻公羊，他便將其代替以撒獻在祭壇上，我們說那也是基督的預表，祂為我們且為了我們，忍受了肉身的死亡，好將我們從死亡與敗壞中拯救出來。即使亞伯拉罕獻了祭，正如他所說，將外來的火帶到祭物上，而非從天上降下的火，這對我們而言完全沒有影響。因為我們拒絕向神獻上律法所規定的祭物，並以沒有火從天上降下作為停止此事的理由，他卻引述亞伯拉罕使用外來的火，作為我們藐視神聖律法的有力證據。但既然我們遵循了比他們更好的敬拜神的方式，向神獻上屬靈的祭物，並以聖靈取代了感官的火，就不要再透過詢問來誹謗我們，為何我們不將祭牲帶到祭壇上。因為神聖的保羅將會站起來，幾乎是大聲疾呼地說：「舊事已過，都變成新的了。」[註：哥林多後書五章17節] 因為我們已經轉變為福音生活的新樣，並充滿了完全的教導，撇棄了律法文字的訓蒙，因為那對嬰孩而言是最合適的，但對於我們這些已經達到長大成人，並達到基督豐滿之身量的人而言，則不再適用 [註：以弗所書四章15節]。此外，他還提到了亞當的兒子們，亞伯與該隱，並說：

朱利安：

「不僅如此，當亞當的兒子們將初熟的果子獻給神時，『神看中了亞伯和他的供物；只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華神對該隱說：你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門口。』[註：創世記四章4-7節] 那麼，你們渴望聽聽他們的供物是什麼嗎？『有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。』」

1035

1036 亞歷山大主教聖區利羅 「是的，」他說，「他責備的不是祭物，而是分配的方式，對該隱說：『你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門口。』」這話是某位博學的主教對我說的；但他首先欺騙了自己，然後又欺騙了別人。因為當被要求說明分配中有什麼錯誤時，他無法解釋，也無法用冷淡的回答來滿足我。因此，當我看到他困惑時，我說：「這正是你所說的，神正確地責備了。因為兩者在熱忱上是平等的，因為兩者都認為應當向神獻上禮物和祭物。但關於分配，一個達到了目標，另一個卻失敗了。如何以及以何種方式呢？因為在世上的事物中，有些是有生命的，有些是無生命的；而在活著且作為生命源頭的神面前，有生命的比無生命的更為珍貴，因為它們分享了生命，且與靈魂更為親近：因此，神對那位獻上完美祭物的人感到喜悅。」

區利羅：

他認為，透過宣稱我們像猶太人一樣廢棄了獻祭，並指出亞伯拉罕雖然獻祭，但火並非從天上降下，而是從外面引入且是普通的火，這足以支持他對我們的誹謗。但我認為，我們已經出色地駁斥了這些指控，並證明他與其說是聰明或真實，不如說是無知。他還引述了亞伯的例子，說那些神聖律法的反對者也是這樣獻祭的，希望藉此指涉基督徒。但既然他在解釋獻祭方式時感到困擾，且認為自己知道某些奧祕，來吧，讓我們再次證明他在此處又是冷淡且無知地發言。因為神聖的經文記載，亞伯獻上了祭牲，而該隱獻上了出產；亞伯的供物蒙神垂看，而該隱的祭物則被厭棄。然而，那位聖人說分配是導致這惡事的緣由；他並不接受這些理由，而是重複同樣的話，試圖胡言亂語，說他那魯莽且未經審查的猜測是正確的。因為他說，既然神是生命且是生命的賦予者，祂對有生命的供物感到喜悅，而非對無生命的、地裡的出產感到喜悅。然而，當他說這些話時，他自己卻與他自己的導師相抵觸。因為畢達哥拉斯（Pythagoras）處處聲稱，動物的祭祀對他的神而言是可憎的，而那些透過果實和乳香所獻的祭物才更受尊崇且值得稱道。波菲利（Porphyry）在許多地方與希臘人的子弟討論此事時說：

「最後且最新的是透過動物所進行的祭祀；其原因並非像果實那樣令人愉悅，而是源於飢荒或其他不幸的處境。」因此，他說連他們的神也不喜悅血祭，因為那是最新的，且其動機並不令人愉悅；反而喜悅花朵、草藥和季節性的出產。這些是他所說的。但讓我們來檢視摩西的律法，並仔細探究其中所包含的祭物種類。因此，祂命令將潔淨的動物獻給神，給那些有能力這樣做的人；至於那些缺乏能力的人，則獻上油調和的細麵。「若他的手力不足，他的供物就是細麵，並要澆上油。」[註：利未記五章11節] 至於古人如何以地裡的出產和果實來敬拜萬福的源頭——神，我們可以從摩西的律法中得知。因為祂這樣說：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：你們到了我賜給你們的地，收割莊稼的時候，要將初熟的莊稼一捆帶給祭司。他要把這一捆在耶和華面前搖一搖，使你們蒙悅納。」[註：利未記二十三章10-11節] 在申命記中又說：「你進了耶和華你神所賜你為業之地，在那裡居住，就要從耶和華你神賜你的地上，將初熟的土產取些來，盛在筐子裡，往耶和華你神所選擇要立為祂名的居所去。見到當時的祭司，對他說：我今日向耶和華你神明認，我已來到耶和華向我們列祖起誓應許賜給我們的地。祭司就從你手裡取過筐子來，放在耶和華你神的壇前。」[註：申命記二十六章1-4節] 既然祂命令將莊稼的初熟果子和成熟的果實獻上，那麼祂怎會因為該隱不是透過有生命的，而是透過無生命的事物獻祭，就厭棄該隱的祭物呢？因為從律法中已經非常清楚地證明，神接納透過有生命和無生命的事物所獻的供物。因此，神聖的大衛，彷彿古人可以將果實與無言的牲畜一同獻上，使立法者對以色列人說：「我必不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。我知道山上的飛鳥，野地的走獸也都屬我。」[註：詩篇五十篇9-11節] 他稱莊稼為野地的走獸（或譯：田野的榮美）。至於該隱在分配上失敗，若有人說這話，我認為他並沒有說謊。因為他的祭物之所以不完美，並非因為他沒有獻上羔羊，而是因為他沒有從成熟的果實中精選出最好的獻給神，儘管亞伯並非出於疏忽，而是明智地獻上了羔羊。「因為他說，他將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上，」[註：創世記四章4節] 也就是說，最肥美且充滿脂油的。

我說，我們應當敬拜神，不是獻上那些對我們而言較差的事物，而是獻上最好且最卓越的事物。

1039

1040 亞歷山大主教聖居里羅： 他們獻祭時，並非獻上精選之物；反之，若有人以明智的方式獻上羔羊作為燔祭，那才是合宜的。經上說：「他從羊群中頭生的，和羊的脂油中取來獻上。」這意思是說，他取了羊群中最肥壯的，幾乎是脂油滿溢的。我認為，我們當尊崇神，不可獻上我們所有之物中最差的，而應獻上最美好、最卓越的。以色列人雖然按時獻祭，卻並非獻上精選之物。 隨後，神藉著經文責備這件事，說：「你們將搶奪的、瘸腿的、有病的獻上，並說：『這些是因受苦難而有的。』萬軍之耶和華說，我厭惡這些。」接著，祂以更嚴厲的語氣編織對他們的責備，補充說：

神為何責備這事，說：

「你們將搶奪的、瘸腿的、有病的獻上，並說： 這些是因受苦難而有的；萬軍之耶和華說，我厭惡這些。」 隨後，祂以更嚴厲的語氣對他們進行責備，補充說： 「你將這些獻給你的省長，他豈能收納你，豈能看你的情面呢？萬軍之耶和華說。」 因為若有人想向權貴獻禮，他若獻上較差的，必定會冒犯他們。人們確實會鄙視、厭惡並拒絕那些卑劣之物。然而，對於萬有的君王與神，我們豈不該獻上最卓越、最精選的嗎？因此，祂又藉著先知說： 「行詭詐的，在羊群中有公羊，許願獻給主，卻獻上損壞的，這人是可咒詛的；因為我是大君王，萬軍之耶和華說。」 因此，在亞伯時代那些最初獻祭的人，確實需要被引導去認識獻祭的儀式以及對神合宜的敬拜，好讓我們這些後代能認出其中最受讚許的途徑。如果那些古人獻上羊群與果實，那麼當我們已經學會了更好的方式，又有什麼能阻止我們現在比他們過去獻得更好呢？如果有人認為必須毫無變更地遵循古人的儀式，那麼來吧，讓我們在其他所有事上也模仿他們。他們當時牧養牲畜、耕種土地，並習慣穿著粗糙的皮衣： 經上說：「神為亞當造了皮衣。」那麼，我們也該過牧羊的生活，以耕種為業，拒絕衣著的華美，大家都穿著粗糙的皮衣。

當時他們沒有醫學的照料，也沒有其他任何科學，沒有文字的使用，沒有機械的訓練，也沒有藝術的鑽研，這些都是時間後來才帶來的。因此，他們在正確且蒙神悅納的獻祭方式上有所偏差（因為他們還不知道屬靈敬拜的方式），然而神卻接納了，祂並非看重所獻之物，而是察驗獻祭者尊崇神的心志與意圖。 隨著時間的推移，我們已成為蒙神悅納之事的知情者。我們以理智與屬靈的方式獻祭，將美德的馨香作為祭物獻給祂。那麼，對於事物向著更美好方向的進步，難道不該感到欣喜嗎？你這高貴的人啊，你是在行不義，你在尋找挑剔的藉口，用一句話說，你根本不明白事理。這一點，從我們接下來要說的話中，將會清楚地顯明。因為經上是這樣寫的：

351 儒利安。 儒利安： 現在，我必須進一步對他們重申：為何你們不接受割禮呢？他們說，保羅談到了心裡的割禮，而非肉身的割禮，並說這是賜給亞伯拉罕的，而非肉身的事，他們不相信他與彼得所宣講的那些不虔誠的話語。但你要再聽聽，經上說神將那肉身的割禮賜給亞伯拉罕作為約與記號： 「這是我與你們並你們的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你們立約的證據，在你們中間，並在你的後裔中。」 他對此補充說，基督自己也說過必須遵守律法，有時用這些話說：「我來不是要廢掉律法或先知，而是要成全。」有時又說：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的。」既然他說毫無疑問地命令要遵守律法，並對那些違背一條誡命的人施加懲罰，那麼你們這些將所有誡命一概廢棄的人，將會找到什麼樣的辯解方式呢？因為，他說，要麼是耶穌說謊，要麼就是你們根本不是律法的遵守者。 此外，他指責我們既不守安息日，也不像猶太人那樣宰殺羔羊，也不吃無酵餅，並說，我們在這一點上懶惰的唯一藉口，就是因為那些身處耶路撒冷之外的人不被允許獻祭。 這些話他都說得很長。但我們將上述內容的意涵匯集起來，便免去了多餘且無益的瑣碎辯論。我認為，我們必須用真理來反駁他每一項冷嘲熱諷，再次顯明基督徒的事物被他輕率地嘲弄了。

居里羅：

那位神聖的保羅說，肉身的割禮是賜給亞伯拉罕作為他在未受割禮時所信之信心的記號。因為他的目標是要挫敗猶太人那高傲的姿態，並進一步顯明，在信心裡的稱義比律法中的教導更為古老，他說亞伯拉罕確實獲得了這稱義，並非在他受割禮時，而是在他未受割禮時。然而，儘管他是一位極其高明的工匠，將割禮之事轉移到這裡，但他知道割禮本身也已成為屬靈事物的影像。 「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」來吧，如果願意，讓我們查考一下，當我們除去肉身割禮的奧秘意義時，它究竟有什麼道理。

1043

1044 聖居里羅： 因為如果對於人類來說，將那用於繁衍後代的身體器官保持在割禮的形狀中是更好的，而未受割禮在神面前是被定罪的，那麼神為何不在起初就按祂所認為的去塑造它呢？還有另一個理由：在沒有因疾病而受損的人體中，根本看不到任何多餘或缺失之處，一切都是完美的、對自然最有用且必要的；以至於在我看來，如果沒有這些與生俱來的器官，它們甚至不會是正確的。那麼，創造主是否在什麼是有用與合宜的事上失算，並且只在人體上犯了錯，儘管祂作為神，將其他所有的受造物都塑造得完美無缺？那麼，割禮究竟有什麼用處呢？難道有些人會提出那種常見且荒謬的理由，即猶太人和偶像崇拜者口中所說的那種嗎？他們說，為了讓身體看起來沒有污穢與不潔，必須使那器官脫去自然的遮蓋。但我會說，他們是在責備自然，這才是最大的不義，因為自然並沒有任何多餘或無用之物，甚至將那看起來似乎卑劣的部分也遮蓋得合宜。然而，如果他們嚴格地逃避肉身的污穢，那麼他們為何又能容忍肉身、肉身所出的，以及那隱藏在內部的繁衍後代的源頭呢？因為他們應該更熱切地去對付那些污穢的源頭，而不是用割除的方式去傷害那些通道。但身體的自然本性並不會玷污靈魂，即使它是按照自身的規律運作。因此，正如他自己所說，為了肉身的污穢而受割禮是徒勞的。那麼，割禮究竟是什麼呢？我想有人會說。朋友啊，如果它被認為是屬靈事物的預表，那它就是好的且有益的。因為它暗示了對那些侵入人心、不合宜的慾望與快樂的驅逐，這是聖靈在我們裡面所作的工。因為有無數的快樂在誘惑人的心智，有的將人推向肉慾，有的推向頹廢與虛浮的奢華，推向不合宜的貪婪，推向瘋狂的虛榮，總而言之，推向各種腐敗的事物，這些連神聖的律法本身也已定罪。聖靈的恩典將我們從這一切中釋放出來，居住在心智中，並以某種方式剔除各種污穢。這才是神最喜愛的割禮。因此，先知耶利米對那些不太關心履行律法規定的猶太民眾說： 「你們當向耶和華受割禮，將心裡的污穢除掉，猶大人和耶路撒冷的居民哪。」 因此，無人會懷疑，若有人能完全脫離心裡的私慾，這樣的人確實是向神受割禮，而非僅僅在肉身上受割禮。

1045

神在許多地方宣告說：「萬國都沒有受割禮，以色列全家心裡也沒有受割禮。」祂也曾藉著耶利米之口說：「我當向誰說話，作見證，使他們聽呢？見，他們的耳朵未受割禮，不能聽見。」那位神聖的司提反在責備他們的頑梗與不聽從時也說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人。」因此，那位通曉律法的保羅說得極好：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命。」既然他習慣於將惡意強加在那些選擇持守正道的人身上，他便抓住這一點說：

儒利安：

「你要受割禮，作為你肉身的記號，」他說。忽略了這一點，他們卻說：「我們受的是心裡的割禮。」確實如此。因為在你們中間沒有作惡者，沒有邪惡之人。你們就是這樣受心裡的割禮的。很好。他們說，我們無法守無酵節，也無法守逾越節。因為基督已經為我們一次獻上；此外，祂禁止吃無酵餅。然而，指著諸神起誓，我是一個人，我厭惡與猶太人一同守節，我始終敬拜亞伯拉罕、以撒、雅各的神；這些人本身就是迦勒底人，屬於神聖且具有神力的族類，他們在寄居埃及時學會了割禮；但他們敬拜神，這神對我以及像亞伯拉罕那樣敬拜祂的人是仁慈的，祂是至大且全能的，但對你們卻毫無關係。因為你們根本沒有模仿亞伯拉罕，既不為祂築壇，也不建造祭壇，更不像他那樣以神聖的祭祀來敬拜。

居里羅：

那麼，高貴的人啊，難道你會因為有些人沒有正確使用事物，就誹謗那些最美好的事物嗎？難道在靈裡的割禮，有什麼其他的好處可以與之相等或相比嗎？你竟然宣稱這如此卓越且有益的事物是邪惡的？你認為那使我們脫離一切污穢的事物是徒勞且應受譴責的嗎？他說，在你們中間有許多作惡與邪惡之人。然而，這難道不應該被歸咎於那些習慣於過著忘恩負義生活的人，而不是歸咎於割禮嗎？難道你不是說，醫學的技巧對於地上的所有人類來說，都是最有用且必要的，因為它能馴服私慾的狂野嗎？然而，這門技術的工匠為病人提供了救助；但那些放縱慾望、任由自己被勝過的人，卻衝向那有害的事物，並藉此與這門技術對抗，以至於那本能帶來救贖的治療方法，看起來似乎變得無益了。那麼，如果我們選擇持守正確與公義的觀點，我們是否要判定醫學技巧是無效的，或者要歸咎於那些與之對抗的人，說他們沒有從中得到任何好處？因為醫學本來就能幫助受苦的人；但這些人卻被自己的快樂所勝，失去了這門技術的果效。

1047

1048 那麼，你為何要指責那神聖賜下的靈裡割禮呢？如果我們中間確實有人沒有擁抱那敬虔的生活方式，反而使那如此令人渴慕、如此值得從上頭獲得的偉大恩賜，對他們自己變得無益，這難道是割禮的錯嗎？以色列人曾獻上羔羊，並按照古老的律法規定吃了無酵餅。但正如我所說，在古老的影兒中，屬靈的事物被描繪出來；真理已經顯明。因為基督，那真實的羔羊，已經為我們獻上，這確實是純潔無瑕的祭物。我們已經脫離了影兒，或許是因為時機已經成熟。我們已經享用了最純潔的食物，也就是藉著福音的教導，我們在熱忱與話語中，將一切酵，也就是魔鬼的邪惡，在靈性上除掉。因此，正如我所說，我們已經停止了影兒中的儀式，但我們正在成全真實的敬拜。「因為律法和先知的終點是基督，」祂說這話絕不虛假：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」又說：「我實在告訴你們，就是律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成就。」因為正如畫作中預先描繪的影兒，在適當的時候加上色彩，並不會消除它，反而使它顯得更為清晰；同樣地，我們說律法的影兒並沒有被完全廢除，而是像在進程中一樣，向著真理達到了完美；當它們孕育了真理的美好時，就在基督顯現的時候達到了那個時刻。因此，如果我們不依賴影兒，也不習慣像猶太人那樣守節，因為我們的事物已經進步到更美好的地步，那就請免去對我們的指責與控告吧。如果他對此感到憤怒，並認為事物向著更美好狀態的進步是值得誹謗的，那麼他或許也該對生活中所有那些進步到更美好地步的事物進行不敬虔的指責；而只要對每一件事進行檢驗，就會證明這是真實的。他假裝自己是一個虔誠的人，聲稱敬拜亞伯拉罕的神，說祂是偉大且全能的，或許他將祂視為那些按地方或區域受敬拜的局部神祇之一，他常稱這些神為城市的守護者或民族的統治者。因此，他似乎極其狡猾地想要竊取對祂的敬虔之名，因為他不相信祂是唯一、本性上獨一且超越萬有的神，而是將祂列入他自己的神祇之中。至於我們沒有像神聖的亞伯拉罕那樣築壇獻祭給神，他又再次指責我們。他說我們沒有模仿他，卻沒有意識到我們已經獲得了他那真實且必要的行為模仿；因為我們在未受割禮時，就像他一樣，信了神，並被稱義了。經上寫著：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」我們確實也被算在兒女之中，並承擔了模仿他的責任。因為我們現在獻祭得比他們當時更好。因為在影兒的時代，影兒是盛行的。

1049

反朱利安篇 第十卷 1050 經上記著說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」我們也算在兒女之中，並立志效法他；因為我們現在獻祭比他們當時獻得更好；因為在預表的時代，預表佔據主導；但當真理顯明後，就必須持守真實的敬拜。此外，他還誹謗神聖的亞伯拉罕，他說：

朱利安：

亞伯拉罕確實獻祭，正如我們一樣，經常且持續地獻祭。他使用那種透過這些事物進行的、最卓越的占卜術。這或許也是希臘式的：他更傾向於觀察預兆；而且他還有一個負責家務的占卜者。如果你們當中有誰不信，我將清楚地展示摩西對這些事的預言：「這些事以後，耶和華的話在夜間異象中臨到亞伯拉罕說：『亞伯拉罕，不要懼怕！我是你的盾牌，你的賞賜很大。』亞伯拉罕說：『主啊，你還給我什麼呢？我沒有兒子，這在我家裡出生的僕人（大馬士革人）要成為我的後嗣。』耶和華的聲音立刻臨到他說：『這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。』於是領他走到外邊，說：『你向天觀看，數算眾星，若能數得過來。』又說：『你的後裔將要如此。』亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」請在這裡告訴我，那位賜下回應的天使或神，為何要領他出來並指給他看眾星？難道他身在屋內，就不知道夜間總是顯現並閃爍的眾星數量有多少嗎？但我認為，他是想向他展示那些流星，以便為這些話語提供確鑿的憑據，即那掌管並確認萬有的上天旨意。

區利羅：

神聖的亞伯拉罕確實熱衷於獻祭且極其虔誠；但他並非按照希臘人的律法來進行聖事。因為他們將尊榮歸給污穢的靈；而他，雖然仍處於預表之中，且如同在猶太教敬拜的粗淺階段，但他竭力將祭物獻給那本性上真實存在的神，並在各地築壇。他或許認為這個人也使用了占卜術，並鑽研星辰的運行，彷彿它們有時會預示某些必然發生的事。但這不過是希臘式瘋狂的罪名、幼稚的戲耍、無謂的欺瞞，別無其他。那位極其智慧的亞伯拉罕絕未使用過這種術。任何人都可以從聖經的簡樸中看出我所說的。因為這位年邁的老人，哀嘆自己沒有後嗣，儘管他已有一個兒子以實瑪利。然而，那全能的神應許給他自由人的後裔，其果實將與星辰爭輝，並繁衍至無法數算的眾多。因為祂指給他看星辰，說：「你的後裔將要如此。」

1051

亞歷山大區利羅大主教 1052 因此，凡願意的人都可以看出，這被用作那無法衡量之眾多的明確例證。經上從未說過他看見了流星，或者說流星透過其運行確認了所應許的事，或透過其位置的移動暗示了神所隱藏的奧秘。因為如果他被召喚去觀看它們，只是為了在適當的時機和場合對他說：「你的後裔將要如此」，那又如何呢？而這位極其卓越的人，卻將那未經考驗的猜測當作真理的力量來說：「但我認為，他是想向他展示那些流星，以便為這些話語提供確鑿的憑據，即那掌管並確認萬有的上天旨意。」這說得太好了；因為對於你們這些受過教導、了解流星以及那掌管萬有的上天旨意的人來說，沒有什麼未來的事是隱藏的。你看這些擁有欺騙作坊、謊言店鋪的人嗎？他們總是對流星感到驚奇，有時為了微薄的銅板就談論天上的奧秘；他們誘騙婦女，迷惑愚昧群眾的心，從而填滿錢囊；或者更確切地說，他們竊取微小的利益，為了這種冷酷的怪物敘事而乞討報酬，儘管正如真理的敵手所言，他們透過星辰的運行來學習那掌管萬有的上天旨意。但這些騙子、說謊者，對真理一無所知，必將被定罪。因為「誰曾知道主的心呢？」正如經上所記。我們說，星辰的行列是由祂所造，並未被賦予聖先知的職分，也沒有其他用途，只是為了照亮地上的人，並作為時令的記號。神聖的經文已經為此作了見證。因此，他徒勞地發出雜音，毫無根據地推測，說亞伯拉罕使用了透過星辰的占卜術。我們說，祂並未向他展示流星，而是展示了它們的數量。「因為祂說，你的後裔將要如此。」此外，他還說他使用了占卜術，並寫道：

朱利安：

為了不讓任何人認為這種解釋是強加的，我將列出隨後的部分來證實它。因為經上接著寫道：「祂對他說：『我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。』他說：『主耶和華啊，我怎能知道能得這地為業呢？』祂對他說：『你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。』亞伯拉罕就取了這些來，分成兩半，把每半對著擺列；只有鳥沒有分成兩半。有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上，亞伯拉罕就把牠嚇飛了。」你們看，那顯現的天使或神，其預言是透過占卜術得到確認的，並非像你們所說的那樣是附帶的，而是透過獻祭來完成占卜。他說，透過飛鳥的降臨，祂顯示了應許的堅定。他認可亞伯拉罕的信心，並補充說，沒有真理的信心似乎是一種愚蠢和瘋狂。而真理不能僅憑空洞的話語，還必須有明顯的記號伴隨這些話語，這將證實那對未來的預言已經實現。

區利羅：

在這些事上，聖經的信實再次被他褻瀆了。因為他將其中意義的力量轉移到他自己那極其輕率、不知從何而來的臆想上。然而，我認為他所遭遇的，就像那些盯著流星雲的人所經歷的一樣。因為那些習慣這樣做的人，有時以為自己看見了半人馬、獅子，甚至是人，因為他們的心智塑造了這些事物，彷彿在陰影中標示出那些根本不存在的東西。但我認為，應當向聽眾清楚地呈現神聖經文的意義。因為這樣一來，大家就會再次看到他是多麼冷漠和虛妄。因為萬有的神應許將地賜給亞伯拉罕，這應許不久後就會實現，並由他的後裔居住。但由於應許的偉大似乎超出了預期（因為那些不可思議的事物往往不被相信），他請求一個記號，並補充說：「主啊，我怎能知道這事呢？」然而，當神說話時，這位老人本不該有任何懷疑。但由於他還處於信心的起步階段，神就遷就他，堅固他那在虔誠中建立的根基，並出於祂極大的溫和，賜給他醫治小信的良藥，想要用誓言來確認應許。但在迦勒底人中，有一種習俗，即透過走在分割的祭物中間來進行最穩固的誓言，並以當地的律法來確認此事。因此，祂命令他這樣做，說：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。」神聖的亞伯拉罕非常明白這一點，儘管神只命令他取這些東西，但他自己加上了其餘的，並按照誓言的律法將宰殺的祭物分成兩半，整齊地擺放，彷彿神隨時都要從中間穿過。人們至今仍能看到蠻族或某些古人中存在著類似的誓言。索福克勒斯在《安提戈涅》中介紹了一位守衛波呂尼刻斯屍體的守衛，對底比斯統治者克瑞翁說：

我們準備好用手拿起燒紅的鐵塊，

並穿過火，並向神起誓。

因為他們走過火的中間，手拿燒紅的鐵塊，來確認誓言。因此，正如我所說，萬有的神遷就了這位老人的小信，並按照迦勒底人的習慣，以經濟的方式制定了誓言。經上記著，當日落時，火把從分割的祭物中間經過。那神聖且純潔的本性再次以火的形式顯現；而他自己卻對此保持沉默，恐怕是因為害怕被駁倒。我們有益地證明了，分割的祭物是被用作誓言的需要，而不是像他所說的那樣，在占卜的儀式中佔據了獻祭的位置。如果那些最污穢且習慣食肉的鳥飛到祭物上，而亞伯拉罕將牠們嚇飛，這有什麼奇怪的呢，朋友？因為讓那些用於誓言的祭物被最污穢的鳥所褻瀆，即使誓言尚未完成，也是不合適的。至於朱利安說：「沒有真理的信心似乎是一種愚蠢和瘋狂」，我們回答說：高貴的人啊，那憑信心接受的事物本是不容置疑的。因為如果還要考驗，那還叫信心嗎？然而，真理確實伴隨著信心；因為那些污穢且卑賤的鳥飛到祭物上，並不能使誓言失效，反而信心更加堅固，因為它有誓言的保障作為支持。他還說他有一個僕人是占卜者，這是因為他從某件事中得出了這種看法。因為神聖的亞伯拉罕確實挑選了家中的一人，並命令他前往美索不達米亞，為以撒尋找妻子，並從他的親族中尋找伴侶。他想要完成所託付的事，到達哈蘭（這是亞伯拉罕的第一個城市）後，舉手禱告，懇求神在這件事上幫助他。因為他很清楚，他的主人對外來者非常慷慨和友善。他尋求一位志趣相投且極其慷慨的少女，以免她若被發現有不同的觀點，會損害老人的榮耀。還有另一種方式，家中的僕人總是希望有一位溫和、善良且慷慨的女主人；而對於那些吝嗇且惡毒的人，則避之唯恐不及。由於知道人心的是唯一的至高神，他多次祈求祂向他展示一位善良、好客且符合主人性格的少女。因此，他在禱告中說，他所尋求的正是那位在他請求喝水時，慷慨給予的人。因為從這裡確實可以推斷出女子的心意，並將此事視為對未來期望的某種定金。因此，那洞察人心與肺腑的神向他展示了那位少女。因此，不要說那位透過禱告請求神展示與主人（我指的是亞伯拉罕和從他所生的孩子）志趣相投之人的僕人是占卜者，因為即使在今天，如果我們有任何理智和虔誠，我們在每一件事上都竭力使那掌管萬有的神成為我們的幫助者和引導者，並尋求祂在每一項行動中的道路；我們不會因此被說成是透過占卜來預測，反而會因對神的敬畏而受到讚揚。

他還說，他被賦予了鳥的聲音，教導他將坐在王位上。他那些最智慧的先知啊！那些關於如此神聖和卓越事物的預言，竟然是喜鵲或烏鴉的聲音，我還要加上鴴鳥：因為這種鳥是最愛叫的。但讓那些選擇與他持相同觀點的人，去聽那些鳥群的雜音吧。因為欺騙對他們來說總是親切的。我們則對那些在我們頭頂飛過的鳥說再見，將對萬事的知識歸於那掌管萬有的神，並稱祂為唯一的天地之王與主，是可見與不可見、感官與理智所及之萬物的創造者。因為祂透過聖子，從無中創造了萬物；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，以及聖靈，直到永遠。阿們。

（關於區利羅反朱利安殘篇的註釋與後續殘篇內容略）

1064

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反對朱利安著作殘篇

第十五章，摘自反對朱利安之著作。

指責他人總是有跡可循，且許多人都有口無遮攔的毛病（1）；然而我認為，無論一個人對任何事物提出何種指控，都必須有證據隨之。如果被選定為控告者的人對此感到無力，那麼他將會背負誹謗者的惡名（2）。

第十五章，摘自反對朱利安之著作。

追求華服僅是幼稚的表現，其樂趣僅存在於想像之中，且是在欺瞞雙眼。

第十六章，摘自反對朱利安之著作。

對於那些習慣於勤懇耕作的人，理應獲得應有的讚譽（4）。

第十六章，摘自反對朱利安之著作。

報酬的給予是與各人的成就相稱的；對於那些決心行善的人，神將會根據他們的勞苦給予相應的獎賞。救主本人將會證實這一點，祂講述了銀子的分配並非按均等的尺度進行；祂將那些表現優異的人，有的委派管理十座城，有的管理五座。因為獎賞確實是根據各人的品行來調整的，而報酬也必然會與功績的程度相符。

第十六章，摘自反對朱利安之著作。

那些為了討好人類而行事的人，理應獲得來自人類的讚譽作為報酬；然而，他們從神那裡將一無所得。因為世俗美德的光輝，並非為了吸引神作為見證者，而是為了吸引觀看者的目光（5）。

第十六章，摘自反對朱利安之著作。

辱罵他人是卑劣、醜陋且與那些決心過良善生活的人不相稱的；任何追求莊重與溫和的人，都不會做出這種行為。

第十八章，摘自反對朱利安之著作。

地上的每個人都掌握著自己意志的韁繩，並自願選擇走向這一邊或那一邊，也就是說，走向美德或走向罪惡。

第十八章，摘自反對朱利安之著作。

有些人——在這一生中這類人最多——他們不經審視就堅信自己的觀點是正確的，並固執己見。他們認為自己所說的一切絕對是智慧且無懈可擊的；然而，他們竊取「自以為聰明與敏銳」的榮耀，直到那些持不同意見者的言論出現，以更有力的論證反駁他們為止（1）。

1063

1064 亞歷山大主教聖居普良（應為聖居里羅）

第十八章，摘自反對朱利安之著作。

在「凡事不可過度」之中，事物處於良好的狀態；而過度則難免受到指責。

第十八章，摘自反對朱利安之著作。

對於那些沒有過著良善且受人讚賞生活的人來說，他人因良好的生活與美德而獲得讚譽，似乎是沉重的負擔；因為他們將此視為對自身卑劣的控訴，並因他人的榮耀而受到刺激，從而懷上嫉妒的火焰。然而，他們本應選擇效法那更美好的事物，並竭盡全力，與那些在這些方面取得成就的人競爭，而不是將自己無法做到的事作為批評他人的藉口。

第十九章，摘自反對朱利安之著作。

外邦作者在口才與文辭的華麗上確實非常卓越，但其中卻沒有任何有益的東西。因為他們不認識那本性為神與創造主的存在，卻將無數的神引入了生活之中。

1065

1066 反對人類形體論者 我們在聖徒中的教父，亞歷山大主教聖居里羅，反對人類形體論者，第一卷。 波納文圖拉·武爾卡尼烏斯譯（1）。

致卡洛西里烏斯書（2）。 當有些人從卡拉蒙山來到我這裡時，我詢問了關於那裡的修士們，他們的生活狀況如何，以及他們遵循何種生活方式。他們回答說，許多人在苦修中表現優異，且非常渴望過上適合修士的生活。但也有一些人，因無知而四處走動，擾亂那些想要安靜生活的人；隨後他們編造言論，斷言某些事情。他們說（3）：既然神聖的聖經說人是照著神的形象被造的，就必須相信神具有人類的樣貌，即人類的形體；這完全是愚昧的，且足以讓那些選擇這樣思考的人背負極端不敬虔的罪名。誠然，人確實是照著神的形象被造的，這點無可爭議；但這種相似並非肉體上的。因為神是無體的。救主本人也將教導這一點，祂說：「神是個靈。」因此，如果神是靈，祂就不是肉體，也不具有肉體的形狀。因為那在肉體之外的，也必然在形狀之外。因為神性是無量且無形的。但如果他們認為，連那萬有的神也是按照人類肉體的本性塑造的，那麼請告訴我，祂是否也有腳以便行走？有手以便藉此作工？有眼睛以便藉此觀看？那麼祂往哪裡去呢？或者祂從什麼地方轉移到什麼地方，那充滿萬有的神？祂說：「我豈不充滿天地嗎？」或者祂動用什麼樣的手來作工，那藉著永活的道來創造萬有的神？如果祂像我們一樣，擁有長在臉上的眼睛，那麼祂必然看不見背後的事物；但當祂看向東方時，祂就不知道西方的人在做什麼；同樣地，如果祂看向西方，祂也看不見東方的人。我為寫下這些話感到羞恥；但由於某些人的愚妄，我也變得愚蠢，這並非我所願，而是被他們所迫。因此，那些散佈這些胡言亂語的人，應當像無知者一樣被堵住口，不要觸碰那些超越他們能力的事物，而應當安靜下來，或者更確切地說，不要誹謗神。因為神超越一切受造物，既不被理解為肉體，也不被包含在肉體的類型或形狀中，而是單純的、無物質的、無形體的、不可分割的，不像我們那樣由部分、肢體或分子組成；相反，根據聖經，祂是靈，洞察萬有，無處不在，充滿萬有，且不遺漏任何事物；因為祂充滿天地。至於人是照著神的形象被造的，則有其他的含義與推論；因為在地上所有的生物中，唯有他是有理性的、慈悲的，具備一切美德的資質，並照著神的樣式與形象，獲得了管理地上一切的權柄。因此，照著生物（4）……

1073

1074 反對擬人論者（ADVERSUS ANTHROPOMORPHITAS）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯主要依據希臘文內容。]

……形象，說神與動物的無理性形象相同，這並無不妥。因為我們看見，牠們也與我們擁有相同的肢體，有腳、有眼、有鼻、有舌，以及身體的其他部分。因此，你的敬虔應當制止這類人，甚至應當責備那些習慣於胡言亂語的人。我聽說，有人聲稱若將神秘的祝福（5）留到另一天，它在成聖上就失效了。

[註：(5) 關於這神秘的祝福，以及基督奧秘的本質，約翰·佐納拉斯（Joannes Zonaras）的第三十二封書信中亦有論述，內容如下：]

我們知道，親愛的，有些人被自己的思想所誤導，對於基督純潔奧秘的本質，產生了不小的懷疑：有時稱其為不朽的，因為它能賜予永生；有時又堅持認為它是可朽的，因為它被我們的牙齒所消耗與咀嚼。因此，他們試圖憑己意說出許多話，在不該戲謔的事上戲謔，在不該發笑的事上發笑，這是不安全的。但親愛的，你不要像他們那樣，對神聖的奧秘進行好奇的探究；不要因為自恃聰明，就越過界限，過度探究基督聖潔的領受究竟是超越朽壞的，還是暫時的。因為這類事更值得默想而非審查。然而，你的思想也不要過度懷疑，以至於一方面附和他們所謂的虔誠，另一方面卻將其視為不敬虔而拒絕。因為如果你從大公的角度審查這話語的力量，你會發現兩者皆有。陳設餅，就是那基督的肉，曾被殺害並置於墳墓中。這從主親自對使徒所說的話中可以清楚看出，當祂設立新約的奧秘時。祂將這些分給他們時說：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的，為赦免罪。」（馬太福音 26:26-28）因此請注意：如果主的肉不是可朽的，就不會屈從於死亡的朽壞。因為不朽之物是超越一切朽壞的。因此，陳設餅也是如此，作為基督真實的肉，被我們的牙齒切碎並磨碎。如果它是不可朽的，就不會接受任何形式的切割，也不會被我們咀嚼。但你不要憂愁，也不要認為這話語沉重且難以接受。因為即使你聽說在這神聖且令人敬畏的領受中有朽壞，但隨後也有不朽隨之而來，正如這話語將向你揭示的。主的肉，雖然經歷了死亡，雖然被置於墳墓中，卻沒有遭受腐朽，正如先知所說：「你必不叫你的聖者見朽壞。」（詩篇 15:10）因為它被神性所保守，完全是不朽的。因此，陳設餅在被牙齒消耗並送入胃中（如同墳墓）之後，便回歸於不朽，正如大馬士革的約翰所言，被歸入與靈魂本質相同的秩序中。因此，那些即將離開此世的人，若在純潔的良心中領受了基督聖潔的奧秘，便有天使護衛著他們離去，正如神聖的屈梭多模關於此事所說的。但請看神對人類的慈愛。因為那詭詐的龍藉著「吃」將死亡帶給我們，神又藉著「吃」設計了醫治的方法。因此，那些以任何方式遠離基督聖潔聖餐的人，根本無法被列在活人之中。主宣告這事時說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」（約翰福音 6:53）因此，讓我們潔淨自己，來到屬靈的筵席前，如此成為不朽生命的參與者，我們將在我們的主基督耶穌裡相遇，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(6) 關於「有些人四處遊蕩」，屈梭多模在此嚴厲批評了他那個時代的一些修士，他們屬於擬人論派，像無人照管的蜂群一樣，想要不勞而獲，認為只需專注於禱告。這也是屈梭多模與培琉喜阿的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）共同的抱怨。]

……（他們）將懶惰與貪食作為藉口，認為只需專注於禱告，而不去作工。你的敬虔應當安排在那些修道院中誦讀這些內容，以教導那裡的人，並命令他們遵守，以免正統信徒因良心動搖而受損，也不讓那些想要不勞而獲的人有任何藉口顯得良善。親愛的，我祈禱你在主裡安好。

第一章

那些心智健全，並以敏銳的理智之眼凝視那不可言說之神性奧秘的人，看見祂超越一切受造物，超越一切最敏銳的理智，完全超乎肉體的想像，正如全智的保羅所說，祂住在人不能靠近的光裡（提摩太前書 6:16）。如果祂周圍的光是不可靠近的，人又怎能窺見祂呢？我們在鏡子裡觀看，模糊不清，並且是從部分認識（哥林多前書 13:12）。因此，神性是無形的，沒有數量與大小，也不受限於任何形式。既然祂的本性如此，怎能被理解為由部分與肢體構成呢？因為如果有人認為這是真實的，那麼祂就不再被理解為無形的了。因為凡是有形狀的，必然有數量與空間。而存在於空間中的，就不是沒有界限的。這些是身體的特徵，與無形的本性完全無關。因此，在神身上不應設想有眼睛、耳朵、手腳或翅膀，即使有人不想將這些視為有形且粗糙的身體，而視為神性中精微且無物質的，這也是極其荒謬的。因為神是靈（約翰福音 4:24）；既然如此，祂知道萬事，洞察並看顧一切；萬物沒有一樣能隱藏祂。如果神聖的聖經提到了部分或肢體，在談論祂時，必須知道，這是因為祂使用我們所知且我們自身所具備的語言與我們交談。否則，我們無法理解關於神的事。因此，神聖的聖經以肉體的方式談論神，其真實的原因與藉口，在於我們理智與語言的貧乏。關於祂的事是完全不可言說的；如果不是藉著我們自身肢體的比喻，我們這些處於粗糙且可觸摸身體中的人，是無法理解那些必要之事的，唯有如此，我們才能艱難地提升到關於神的高深概念。

第二章

關於那些說靈魂是由吹氣所造，如同身體由手所造的人；以及那些斷言那吹氣成為人的靈魂的人；以及反對那些認為那吹氣賦予了已造好且肢體健全的人以生命力的人；以及那些說心智（nous）就是那吹氣，且它與靈魂分離，這就是「照著形象」的含義，即人由身體、靈魂與心智這三者組成，並在合一中獨存；以及這吹氣究竟是神本質的一部分，還是外來的。

這些問題極其深奧且不易釐清，不需要教條式的斷言，而更需要懷疑與推測性的審查，同時不容許言論偏離正道，或偏離真理。經上記著：「尋求的就尋求，並住在我這裡。」如果神聖的聖經沒有明確說明，誰又能清楚解釋呢？例如，在創世記中寫道：「起初神創造天地。」聖經說祂創造了，我們憑信心接受這是真實的；但關於天地及其他受造物是如何、從何處、以何種方式被帶入存在的，好奇地探究是有害的；不應將理智沉浸在過於深奧的事物中。因此，凡神聖聖經沒有明確說明的，就應當讓其隱藏，並保持沉默。如果必須以理智進行推論以求正確，我們說：萬物的創造者用土塑造了人，即身體；並以活潑且有理智的靈魂賦予其生命，以祂所知的方式，自然地將對一切美善事物的渴望與知識植入其中。我認為這就是蒙福的福音使者約翰所說的：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音 1:9）因為受造物生來就具有對美善的自然傾向。全智的保羅寫道：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」（以弗所書 2:10）人被賦予了自由意志來掌管自己理智的韁繩，以便他能隨意奔向他所願的，無論是向善還是向惡。本性中被植入了對一切美善的渴望與熱忱，以及對美德與公義的追求。我們說人是照著神的形象與樣式被造的，正是因為受造物本性上是良善與公義的。但因為人不僅需要有理性，還需要有聖靈的參與，以便他能在自身中擁有更明亮的屬神本性的特徵，祂便向他吹了一口氣。這就是藉著子賜給理性受造物的靈，並將其塑造為最高的樣式，即神聖的樣式。因為人所領受的吹氣並未成為人的靈魂，也不是心智，正如有些人所想的，這從以下可以看出：首先，吹氣者被理解為神；而從祂吹出的，必然被理解為祂的，即祂本質的一部分。再者，從神而出的靈，怎能轉變為靈魂的本性，或成為心智呢？因為靈是不會轉變的。即使有人認為它轉變成了靈魂或心智（這是不可能的），但請看隨之而來的後果。如果神聖的靈變成了人的靈魂，那麼靈魂與心智就應當是不會犯罪的。但如果變成了靈魂的從神而來的靈屈從於罪，我們就會對祂提出雙重指控：首先，祂經歷了轉變，變成了祂原本不是的東西；其次，我們說祂變得能犯罪了。因此，受造物藉著神不可言說的能力被賦予了靈魂，並在與祂的樣式中被造，本性上是良善與公義的，且能領受一切美德。祂被證明是聖靈的參與者，這也是祂因罪而失去的。因為神曾說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」（創世記 6:3）即只思念肉體的事。但當神與父喜悅在基督裡將萬物重新歸於一，即恢復到原始狀態時，祂將那離開我們的聖靈重新賜給我們，向聖徒吹氣說：「你們受聖靈。」（約翰福音 20:22）這是對那古老恩賜與吹氣的更新，是藉著基督所成就的，將我們塑造回最初的成聖，並將人類的本性，如同在聖徒身上所見的初熟果子，提升到當初在第一次創造時賜給我們的成聖中。

第三章

同樣，人是照著神的形象被造。

既然有人說他們在探究人應當如何理解「照著神的形象」，隨後有些人愚昧地聲稱，身體的形象，即所見的樣式，就是與神相似之處，而非其他，我認為必須說明，他們迷失了，他們的理智對真理的觀照是盲目的。因為救主明確地說：「神是靈」（約翰福音 4:24），他們卻說神性是肉體形狀的，並具有那種特徵……

1083

聖濟利祿，亞歷山大主教。 1031 他們說，神具有肉身的本質，與我們具有相同的形像。因此，他本身也被認為是肉身，而不再是靈。因為形體必然伴隨著肉身。然而，既然神是靈，他必然是沒有形體、沒有樣式、沒有形狀，也不受任何界限所限制的。我們之所以被塑造成與他相似，首先且最主要的是在美德與成聖的層面上，就我們所能理解的而言。因為神是聖潔的，是所有美德的開端、源頭與根基。至於為何人被造「照著神的形像」應當如此理解，至聖的保羅在給加拉太人的書信中教導我們說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」因為他確實藉著聖靈的成聖，以及藉著對他信心的呼召，在我們裡面成形。然而，在那些違背信心的人身上，這些特徵並不能健全地發光。因此，他們需要另一種屬靈的生產與理性的重生，好讓聖靈藉著成聖在他們裡面照耀，使神的形像再次在基督裡重新塑造。說人與神之間存在著一種基於統治權的相似性，也並非不可信。因為人被賦予了治理地上一切的權柄。這是關於人與神相似的第二個理由。但如果說「照著神的形像」被造或被製作，是位於人類身體的本質與外貌之中，那麼，怎麼可能有人會失去這種相似性呢？因為我們並沒有失去任何本質上屬於我們的東西。然而，既然成聖與稱義將我們轉化為神，我們便說，那些不再活在美德與成聖中的人，已經失去了這份如此尊貴且卓越的美麗；因此，它必須藉著成聖、美德與敬虔的生活再次被找回。如果有些人因過度的輕率而認為神聖的本質具有人的形狀，那麼救主為何對猶太人說關於神與父的事：「我實實在在地告訴你們，你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像」？因為正如我所說，如果他是具有人的形狀，為什麼不僅是猶太人，而是所有的人都沒有看見他的形像呢？

371 第四章

反對那些說「天使是否也照著神的形像」的人。 當我們解釋「照著神的形像」在人身上時，我們並不是說身體的樣式被轉化為他。因為神性是無體、無物質且不可觸摸的，超越了數量、界限、形體與樣式。當我們將神的形像應用於人時，我們說，這是根據品格或行為的素質，以及根據那藉著美德之美而顯明的屬靈形狀，使人被造而與他相似。因為神在一切美善之中，他本身就是一切美德的源頭、根基與根源。美善也從那裡臨到我們。因此，如果我們藉著美德所帶來的形狀而與神相似，而這點也存在於聖天使身上，且比我們更為卓越，那麼認為一切有理性的受造物都藉著成聖、公義與一切美德而塑造成神的形像，並非不可理解。因為如果這神聖且超世的美麗在我們這些地上的人身上顯明，那麼在那些神所安息的、更為卓越的屬靈權能身上，豈不更顯明嗎？正因如此，聖經稱天為他的神聖居所。

第五章

反對那些說「我們在被造之初就領受了『照著形像』，但『照著樣式』卻完全沒有；這保留給了我們在來世」的人。因此經上記著：「基督顯現的時候，我們必像他。」又說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」在造人之後又說：「神造人，是照著他自己的形像造的。」這裡略去了「按著樣式」，是為了表明我們尚未領受這點，而是為我們保留在那個蒙福的生命中。 如果他們說「照著形像」與「按著樣式」是兩回事，就讓他們教導其中的區別。我們的立場是，「照著形像」所表達的與「按著樣式」並無不同；同樣地，「按著樣式」與「照著形像」也是一樣。我們在最初的創造中就領受了與神相似的樣式，我們就是神的形像。因為正如我所說，人的創造，或者說是本質，是能夠領受良善、公義與成聖的，並且從神那裡被植入了對這些事物的渴望。這一點可以從以下論點清楚看出：人的心智發生了轉變，不是從邪惡轉向良善，而是從良善轉向邪惡。因此，必須預設那最初的狀態，我們正是因為放棄了它才發生了轉變。至聖的保羅說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這就顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證。」如果連在律法之外的外邦人，本性中也存在著對律法的認識，即立法者的旨意，那麼對任何人來說，顯而易見的是，人的本質在起初是公義且良善的，並被神帶到這個世上，帶著他的塑造與良善的形像。因為人類生命的第一個時期是聖潔的；但隨著罪惡的侵入，與神相似的特徵在我們裡面不再保持光亮。然而，當神的獨生子成為人時，人的本質再次變得聖潔，並藉著公義與成聖重新塑造為他的樣式。至聖的保羅在其他地方說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」主就是那靈。因此，在基督裡，人的本質經歷了更新與重塑，我們的肉身被調整為在靈裡的聖潔生活。如果聖經說神造人是照著他自己的形像，卻略去了「按著樣式」，我們必須理解，說「照著形像」已經足夠了，因為這並不表示與「按著樣式」有任何不同。說這保留給了我們在來世是多餘的。因為神既然說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，誰敢大膽地說人只是照著形像被造，卻不是按著樣式呢？我們將來會像基督，就我們脫離了敗壞、勝過了死亡與毀滅而言，也包括他所賜給我們的榮耀。至聖的保羅又寫道：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，我們的生命顯現的時候，你們也要顯現與他一同在榮耀裡。」在另一處他又說：「他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」因為即使現在，我們也沒有脫離與他相似的狀態，如果我們說他在我們裡面藉著聖靈成形是真實的話。保羅再次寫信給加拉太人說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」因為當我們保持自己為信徒與聖潔時，基督便顯出在我們裡面成形，並在我們的心思中屬靈地照耀出他自己的特徵。

第六章

反對那些說「我們不是神的形像，而是形像的形像」的人。他們說，神的子與道是他的形像；而人不是原型的形像，而是形像（即神的子）的形像，因此我們是形像的形像。他們說，經上並沒有說神造人是他自己的形像，而是「照著形像」，所以人是照著神與父的形像，也就是子的形像，這就是形像的形像。 神聖且同質的三位一體，超越了任何形體或物質的想像。我們必須確信，父在子裡面，子在父裡面；看見了子的，就看見了父。子也顯現在同質的聖靈中。經上記著：「主就是那靈。」凡是本質完全同一的地方，絕對不可能有任何差異；你所理解的父是什麼，子也是什麼，只是沒有「父」這個身分；你所理解的子是什麼，靈也是什麼，只是沒有「子」這個身分。因為我們所提到的每一位，都在其各自的位格中存在，並且真實地就是所說的那一位。三位一體的相似性在各方面都是不變的。因此，即使人是照著子的形像被造，他依然是照著神的形像被造。因為整個三位一體的特徵或形像都在他裡面閃耀，正如在父、子與聖靈中，神性在本質上是唯一的一樣。因此，受神啟示的摩西寫道：「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」這「我們的」並非指單一的位格，因為神聖且不可言喻的本質之豐盛存在於三個位格之中。因此，那些爭辯說我們不是神的形像，也不是原型的形像，而是神的形像的形像，這種好奇與細究是多餘的。我們只需單純地相信，我們是照著神的形像被造，在本質上領受了與神相似的塑造。如果必須補充一點不無道理的話，那就是我們這些將被稱為神兒女的人，必須照著子的形像被造，好讓兒子的特徵也能在我們身上顯明。

第七章

反對那些說「在未來的狀態中，擁有理性的靈魂，因而不缺乏知識，會不斷進步；如果會有進步，就必然會有減損、受苦與敗壞；由此而來，就會有死亡，然後再次復活」的人。 那些有這種想法的人，似乎忽略了人在從死裡復活後，將會領受的恩典。因為如果這必朽壞的必須穿上不朽壞的，脫去死亡，我們顯然會隨著敗壞一同丟棄那些由此產生的情慾（這些就是一切肉體的私慾），此後我們將被轉移到聖潔與屬靈的生命中，這是我們眾人的救主基督所賜給我們的。因為如果我們現在領受了聖靈的憑據，就能聖潔地生活，那麼當我們領受了豐盛時，我們會是什麼樣子呢？凡有聖靈豐盛的地方，那裡必然有心思的堅定，以及心靈的穩固，注視著良善與純潔的見神之面。因此，我們將會比現在更好，脫去了敗壞，擁有屬靈的身體，也就是說，只注視屬靈的事物；那時將不會有任何推動我們陷入卑劣的動搖，因為創造主將藉著聖靈，如同對待聖天使一樣，將我們保持在他的旨意中。基督曾暗示過這一點，他說：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」

第八章

為什麼在亞當裡死亡的人，要承擔父親的刑罰，每個人都對他的違背負有責任；而在基督裡，我的父親雖然藉著聖靈被潔淨了，脫離了始祖的債務與他自己的過犯，卻沒有將他的純潔傳遞給我這個兒子，也沒有將他所領受的稱義的恩典歸於我，儘管這恩典勝過了罪惡？ 我們必須考察始祖亞當是如何將他因違背而招致的刑罰傳遞給我們的。因為他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」，他從不朽壞變成了必朽壞的，並被束縛在死亡的枷鎖中。當他墮落並生下後代時，從他而生的人，如同從必朽壞者而生，我們也變成了必朽壞的。我們就這樣成為了亞當咒詛的繼承者。我們並非完全是因為像他一樣違背了所領受的命令而受罰，而是因為，正如我所說，他變成了必朽壞的，並將咒詛傳遞給了他的後裔。我們從必朽壞者那裡變成了必朽壞的。然而，我們的主耶穌基督，作為第二個亞當，是我們種族的第二個開端，他將我們重新塑造為不朽壞，他與死亡對抗，藉著他自己的肉身廢除了死亡，古老的咒詛在他裡面被解除了。正因如此，至聖的保羅說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」又說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」因此，藉著亞當的違背所帶來的普遍且最一般的刑罰，就是敗壞與死亡；同樣地，在基督裡也完成了對所有人最一般的救贖。人類的本質在他裡面脫去了因第一個人變為必朽壞而加諸於它的死亡。然而，我們每個人的父親，即使藉著聖靈被聖潔化，並領受了過犯的赦免，也不會將這份禮物傳遞給我們；因為只有一位主耶穌基督，他聖潔化並稱義所有人，將他們帶向不朽壞，這份禮物藉著他平等地臨到所有人。然而，罪的赦免是一回事，死亡的解除是另一回事；每個人都在基督裡藉著聖靈獲得了自身過犯的赦免；但我們所有人共同脫離了起初加諸於我們的刑罰，我指的是死亡，它因我們種族的第一個人墮落入死亡而蔓延到所有人。正因如此，至聖的保羅說：「然而死從亞當到摩西就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」但隨著基督的顯現，公義已經進入，稱義了……

1093

反對擬人論者（ADVERSUS ANTHROPOMORPHITAS） 1094 藉著恩典，並驅逐我們身體的敗壞。

第九章

先知以西結所見的復活是否已經發生？當時骨與骨相連，關節與關節相連，還有肉、皮、毛髮與氣息，並顯現了眾多群體的復活；或者聖經在先知異象中向我們展示了未來普世復活的影像。

那些偉大的事物，因其本身所包含的神蹟之超卓，而令人懷疑，甚至被某些人所不信，先知們在當時並非僅僅透過宣告來教導，聖靈將各人對此的認知光照在他們心中；而是他們親眼看見了這些事實，以便他們能比別人更先相信，並將這些事傳給他人。因此，萬有的神在應許將那些已經死在巴比倫人之地的人帶回耶路撒冷時，祂向先知清楚展示的並非地上的復活，而是那在天上、在諸天之上的復活，以及它將如何在適當的時候發生。這也是神聖的大衛預先宣告的，關於我們，或者說關於每一個人，他說：「你掩面，他們便驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」因為我們在亞當裡因悖逆而跌倒，在神面前成了被掩面的人。由於這個原因，我們歸回了自己的塵土，成了受咒詛的。創造主曾說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」然而在世代的末了，藉著賜生命之靈的大能，神與父將在基督裡叫所有死人復活。關於死人的復活尚未發生，而是在適當的時候才會發生，全智的保羅寫道：「許米乃和亞力山大在信心上如同船破壞了，說復活的事已過。」如果說這話的人在信心上遭遇船難，那麼顯然，蒙福的先知以西結在先知異象中對復活大能的觀看是有益的。

第十章

針對那些詢問基督降世為人是否對人的本性有所增益，以及人如何按著神的形象被造。

基督的降臨對人的本性帶來了各樣的美善，誰敢否認呢？或者誰會否認並說祂來到這個世界對我們是無益的呢？人起初是按著祂的形象被造的，本性上具備領受一切美善並實踐美德的適宜性。「因為我們是祂的工作，在善行上被造的」，正如全智的保羅所寫。但罪惡消滅了那神聖形象的美麗，撒但使人類光輝的面容充滿了污穢。然而，那位更新者顯現了，祂將那受損的恢復到起初的樣式，並再次將我們轉化為祂自己的形象，使祂神聖本性的特徵藉著成聖、稱義以及合乎美德的聖潔生活，在我們身上顯明出來。祂自己就是門和道路，藉著祂，我們得以進入一切美善，並走上正直的軌跡，使那最美形象的美麗在我們這些在基督裡的人身上顯現，如果我們藉著行為本身行出美善的話。在始祖身上，雖然具備了領受美德的全部適宜性，但並非完全具備了行為或實踐本身。因此，基督自己關於我們，即祂自己的羊說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」因為人的本性被歸還了亞當起初所擁有的，即成聖。而「更豐盛」，依我之見，是指在行為上顯出聖潔，並藉著善行本身而顯得光輝。

第十一章

我們能夠節制肉體或自然的慾望，但不能完全根除。

有些人似乎認為全智的保羅所說的話有些艱深，或難以理解，正如聖使徒的聲音所言。但這些話充滿了從上頭來的智慧，是不容置疑的；因為基督在他裡面說話。因此他說：「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那犯罪的律。」又說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」因為那看重因敬畏神而節制的心，與肉體的衝動交戰，並強烈地反抗那些引向不潔的衝動。然而，那些運用適當的清醒、敬畏神的人，會責備肉體的衝動，並藉著對神聖事物的默想、操練、勞苦以及其他節制，來削弱並擊退罪的刺。因此，要根除肉體與生俱來的慾望是不可能的；但正如我所說，藉著清醒，不讓它在心中猖狂是可能的，特別是因為神的獨生道成了肉身，祂不再容許那在我們肢體中狂暴的罪之律在我們身上作威作福。全智的保羅清楚地教導了這一點，他寫道：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」因此，我們將勝過與生俱來的衝動，並非完全或徹底地（因為這保留給那在來世所期待的至福生命），但我們能剛強起來，並在神的幫助下，藉著祂從高處賜下的能力，責備肉體的衝動。在懶惰的人心中，慾望是強烈的，彷彿轄制了他們的心；但在那些有敬畏神之心的人中，它是軟弱的，容易被責備並從心中驅逐。經上亦記著說，神的律是純淨的，也就是說，是使人純淨的。

第十二章

應當只在公教會中舉行聖餐。

這份禮物，即我們奧祕地舉行的奉獻，應當只在正統派的聖教會中獻上，而不能在其他任何地方；凡這樣做的人，顯然是違背了律法。從聖經中可以輕易看出這一點。律法命令要在逾越節的日子或節期宰殺羊羔，這預表了基督。經上說：「應當在一個房子裡吃，不可把一點肉從房子裡帶到外頭去。」因此，那些不在基督那唯一且公教會的房子裡，即教會中舉行這奉獻的人，就是把禮物帶到外頭去了；藉著另一條律法也暗示了同樣的事。經上又記著說：「凡在營內宰了公牛或綿羊，而不帶到會幕門口的，那人必從民中剪除。」因此，那些在會幕外獻祭的人，除了異端者別無他人，而那些膽敢這樣做的人，毀滅正等待著他們。因此，我們相信在教會中舉行的奉獻，是藉著基督被聖化、被祝福並被成全的。

第十三章

萬有的神是否能使已經發生和做過的事，變得從未發生過，根據那句「沒有一件事是祂不能的」。

我們並非說這事沒有發生，而是說它從未發生過，例如，祂是否能使一個妓女從母腹中出來就是處女，以至於她從未做過妓女；因為「在人所不能的事，在神凡事都能」。我們不應當去探究神的能力，因為它是偉大且令人敬畏的，所做的事並不違背神聖的榮耀。並非因為祂凡事都能，就認為祂會去做荒謬的事。我們認為說以下的話是荒謬的：神能使祂自己不再是神嗎？祂能使自己成為能犯罪的嗎？祂能使自己不再是良善、生命或公義嗎？因此，必須竭力拒絕這類荒謬的問題。至於為什麼神不能使那曾經行淫的妓女從未做過妓女，是因為祂不能使謊言成為真理。這並非指責祂軟弱，而是證明了祂的本性，祂不容許發生任何不合乎祂本性的事。而謊言與祂是完全疏遠的。所謂謊言，就是使那行淫的妓女從未行淫過。正如我所說，必須從一開始就拒絕這類愚蠢且包含許多荒謬性的問題。

第十四章

針對那些說子不知道末日的人，反對無知論者（Agnoetae）。

有些人聽見基督說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」便極其愚昧且無知地說，那從神與父的本體中顯現的道，在真理上並不知道那個時辰或日子，好將祂列入天使的行列，並認為祂在任何方面都不異於那些藉著祂所造的受造物。然而，受造物與創造主怎能被視為同等地位與本性呢？或者，兩者之間怎能沒有無限的距離呢？因為祂是在萬有之上，而受造物是在萬有之中。如果他們認為基督就祂被視為神而言，真的不知道什麼，他們就偏離了目標，撞在岩石上，並對祂神聖的榮耀發起攻擊。因為如果情況如他們所說，祂就不再與神與父同本質了。因為如果父知道，而子不知道，祂怎能與父相等或同本質呢？因為不知道的事物必然低於知道的事物。更荒謬的是，子被稱為神與父的旨意。保羅關於祂說：「祂成為我們從神而來的智慧。」又說：「一切智慧和知識的寶藏，都藏在祂裡面。」神聖的大衛向天上的父與神歌唱說：「主啊，你用你的旨意引導我。」稱那從祂所生的子為祂的旨意。那麼，認為祂不知道父裡面的一切，即祂的智慧與旨意，豈不是荒謬的嗎？而那唯一認識父的，怎會不知道終結的日子呢？那麼，在知識上，什麼是更卓越的，是知道父是什麼，還是知道末日呢？經上又記著說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」既然那知道神深奧之事及祂裡面一切的聖靈，也是子自己的靈，祂怎會不知道祂父裡面的一切呢？因此，既然許多觀點都將那些無知且虛假的言論推向荒謬，我們必須回到「經綸」（oikonomia），並說，神的獨生道與人性一同承擔了人性的一切，唯獨沒有罪。而不知道未來的事，理所當然地適合人性的尺度；因此，就祂被視為神而言，祂知道與父一樣多的一切；然而，就祂同時也是人而言，祂並不排斥被認為不知道，因為這符合人性。正如祂身為萬有的生命與能力，卻接受了肉體的食物，不輕視那虛己的尺度，經上記著祂也曾睡覺、勞累；同樣地，祂雖然知道一切，卻也顯出那適合人性的一面。

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亞歷山大主教聖居里羅 1104 既然祂是萬有的生命、能力與美德，祂便領受了肉身的糧食，並不輕看那虛己的狀態（因為經上記著祂曾飢餓與勞苦）：同樣地，祂也不以將那屬於人性的「對未來無知」歸於自己為恥，因為祂是那知曉萬有者。因為凡屬於人性的，除了罪以外，都成了祂的。然而，當門徒們渴望得知那些超越他們的事時，祂為了益處而假裝不知，正如祂是人一樣；祂說，甚至連在天上的聖者們也不知道，免得他們因那奧祕未曾託付給他們而感到憂傷。

第十五章

應當如何理解「道成了肉身」

當我得知有些人假裝詢問，這「道成了肉身」究竟是什麼意思，或應當以何種方式理解時，我們再次有必要重申：聖靈所默示的聖經，習慣上有時單單以「肉身」來稱呼「人」。例如，神在先知書中應許要將祂的靈澆灌在凡有血氣的（肉身）身上。又說：「凡有血氣的（肉身）都要見神的救恩。」我們絕不是說神聖的靈只澆灌在肉身上，也不是說只有肉身看見了藉著基督而來的救恩；而是說靈澆灌在人身上，是他們看見了救恩。因此，當福音書作者說「道成了肉身」時，他並不是教導說神之道變成了肉身（因為祂是不變的，正如祂源於不變的父），而是說祂藉著那有理智靈魂的肉身，將其據為己有，以奇妙的方式由聖童貞女而出，成為人。因為祂並非先是人，後來才被神化；而是祂本性是神，卻成了人。

第十六章

駁斥那些說「每個人都已獲得了應得報應」的人。救主並未說「有一個窮人」，而是說「拉撒路」：為要藉著名字的稱呼，表明這（故事）在事實與真理上確實發生過。聖經見證審判將在死人復活之後發生。若基督不再次從天降臨，在父的榮耀中與聖天使同在，就不會有復活。因此，極其智慧的保羅說：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。在基督裡死了的人必先復活。」既然審判萬有者尚未從天降臨，死人的復活就尚未發生。那麼，認為有些人已經獲得了惡行或善行的報應，豈不是荒謬的嗎？因此，基督關於財主與拉撒路所說的話，是一種巧妙構思的比喻方式。據希伯來人的傳說，拉撒路是當時在耶路撒冷受極度貧窮與疾病折磨的某個人；主提到了他，是將他作為一個例子，為了更清楚地闡明祂的話語。既然萬有的救主基督尚未從天降臨，復活就尚未發生，對行為的報應也未臨到任何人；這不過是比喻中的影像，記載了財主奢華宴樂、冷酷無情，以及窮人身患疾病，為要讓那些擁有地上財富的人知道：若他們不願成為良善、樂於施捨、慷慨助人，並選擇救濟窮人的需要，他們將會陷入可怕且無法逃脫的審判中。

第十七章

駁斥那些說「鬼魔既是無形的，怎能與婦人交合」的人。 既然有人說：那些邪惡的鬼魔既是無形的，怎能與婦人交合，以致從她們生出巨人來？我們有必要對此作簡短的回應，不需詳述歷史的全部細節，而是簡要地闡明這件事的含義。他們說，在遠古的時代，該隱的後裔與以挪士的後裔是分開的，以挪士因極其公義，被當時的人稱為神。經上說：「那時人才求告耶和華的名。」以挪士的後裔是公義的守護者，追求一切美德，效法父親的品行，追隨他的腳蹤；然而該隱的後裔卻是兇暴且可咒詛的，隨意實行各種敗壞；他們的父親也是如此。只要這兩族人互不混雜，以挪士的後裔就保持了那卓越生活的輝煌。但經上說，當那被稱為神的（即以挪士）的兒子們看見了該隱的女兒們（聖經稱她們為人的女兒）時，他們就敗壞了，屈服於卑劣的慾望，轉向了那些人的品行。神因此發怒，使那些被他們選中的婦人生下畸形的怪物，他們稱之為巨人，因其品行醜陋、殘忍且野蠻兇暴。事實上，七十士譯本之後的四位譯者在解釋這段經文時，並沒有寫「神的兒子們看見了人的女兒」，而是寫「權勢者的兒子們」或「統治者的兒子們」。認為無形的鬼魔能夠執行肉身的功能，並做出違背其本性的事，是愚昧的。因為受造物中沒有任何東西能違背其本性行事，每一事物都照著它被造的樣子存留，神為每一事物定了秩序；祂是萬有創造的源頭與主，藉著祂的旨意，萬有才成為其本來的樣子。還需知道這一點：有些抄本寫著「神的使者看見了人的女兒」。這是一條寫在邊緣的註釋；真實且純正的讀法是「神的兒子們看見了人的女兒」。

第十八章

駁斥那些說「子在成為人時，就神性的尊榮而言與父同在，但在位格上卻不然」的人。 我聽說有些人輕率且不經大腦地在重大且嚴肅的問題上胡言亂語，聲稱：神的獨生子就神性與本質的尊榮而言，在祂於地上行事並與人同住時，是與父同在的，因為祂與父同質；但在位格（hypostasis）的層面上，卻不然。他們說，一切子性的位格都從天上、從父的懷中虛空了。因為位格不能與位格結合，存在於同一本質中的也不能結合。我對這些人如此無知的魯莽感到驚訝，認為有必要指出：他們將神的本質量化了，聲稱它是可理解且有限的，不再是無限且不可理解的，而是可以被空間所容納、被距離所限制的。這些都符合肉體的邏輯；因此，祂也將成為一個身體，必然具有形狀，且不能沒有身體；因為這些特徵都屬於身體。那麼，救主為何說「神是個靈」呢？祂說祂是靈，是為了將那超越本性且不可言說的本質，從肉體的想像中抽離出來。對於那些散佈或膽敢持有這種觀點的人，難道不該對他們說：「所多瑪因你而顯為義」嗎？因為外邦人的哲學家對神的看法更為虔誠，他們斷言神是無形、無相、無量、不可分割且無體的，祂存在於萬處，且不離棄任何事物。他們怎能忽略這一點呢？如果身為與父同質的子，在成為人時就使天上空虛，並與地上的人同住，那麼必然地，父的位格也將從地上空虛，因為祂自己並未成為人，也沒有與人同住；而是（若要按他們的無知來說）祂留在了天上。那麼救主為何說：「我與父同在，父在我裡面，祂做祂自己的事」？又為何藉著先知說：「我豈不充滿天地嗎？耶和華說。」又說：「耶和華說，我豈為近處的神，不為遠處的神嗎？」因為基督，那由父按本性所生的，與父一同充滿萬有，萬有都在祂的掌握之中。因此大衛先知說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」因為在天上或地上，絕不可能找到一處是那不可言說的神性所不在的；正如我所說，神聖且同質的三位一體充滿萬有。我們也記得救主與主曾對聖徒們說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」當祂離去時，祂履行了自己的應許，從天上差遣了保惠師給我們，即聖靈。祂與父和子同質。那麼，當保惠師降臨地上以聖化我們時，聖靈就不在天上了嗎？若要這樣說，就必須說祂聖化我們之後又回到了天上，不再與我們同在了。然而經上記著，主的靈充滿了世界。甚至基督自己在即將升天歸父時也說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」如果祂與我們同在，那麼按照他們的說法，天上必然也空虛了子性的位格，祂離開了父的懷，就更多地與地上的人同住。正如我所說，這些都是他們冷酷的臆測。那麼，誰能忍受他們的愚蠢呢？或者，哪位稍有理智的人，不會為他們流下同情的淚水？他們不認識神聖的經典，隨意吐露心中所想，偏離了教會純正的教義。子對那詢問父的腓力說了什麼？「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」因此，不可能一方離開另一方而存在；凡被認為父所在之處（祂無處不在），子也必然在那裡；凡子所在之處，父也在那裡。如果子是父的真光、祂的道、智慧與能力，那麼沒有道、能力與智慧，怎能感知父呢？如果神是智慧、道與能力，怎能與父分離呢？或者祂的真像怎能不與祂同在？真像又怎能與父分離？但他們說，這不是真像，因為位格不能與位格結合，存在於同一本質中的也不能結合；他們大概是將我們人類的邏輯搬來證明他們的胡言亂語。然而，他們難道不該明白，神聖本質的特有屬性，不能以我們人類的尺度來衡量，而是有其獨特的邏輯，只能藉著信心領受，不容許好奇的推論嗎？因為那不可言說的神性，其本質只有一個，存在於三個獨特的位格中，這與我們的邏輯完全不同，也不遵循受造物的規律。這一點可以從許多方面看出。我們作為父親，是藉著種子的流出與分離而生下子女。因為所生的，在各方面都成了完全獨立的個體。但我們並不說子是這樣由神與父所生的；祂是從父的本質中發出，如同光從光中照耀出來。祂並未成為父之外的存在，而是源於父，且在父裡面。我們人類的父親比子女年長；但在神那裡，這絕非如此。因為子永遠與父同在，與祂的生身者擁有共同的永恆存在，以致父永遠顯為父。從來沒有一個時刻，祂（父）不是父。因此，那神聖且超乎世界的神子，在本性上與父是同一的，僅在子性的差異上有所區別。因為若沒有子，就沒有父。因此，正如我所說，既然那至高的本質充滿萬有，且超越受造物、理智與言語，願那些隨從私心而非主的口說話的人停止詭辯，正如經上所記；免得他們因扭曲真理，而使自己遭受那行此惡事者所當得的懲罰。

第十九章

駁斥那些說「獨生子成為人時，使天上空虛，失去了祂的神性」的人。 正如我所聽到的，有些人散佈一些荒謬且極其可笑的言論，隨從私心而非主的口說話，正如經上所記。因為在真理的光輝與美善不顯明之處，那謊言之父便會傾倒他那致命的敗壞之毒。因此，我得知有些人因極度的無知，竟認為神的獨生道成為人時，在肉身中與地上的人同住，便使天上空虛，失去了祂的神性。這無異於說祂可以被數量衡量，本質是可理解的，且像身體和其他受造物一樣，被限制在某個地方。他們或許忽略了……

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4114 反對擬人論者。 [註：神性是無形的，沒有形狀與肢體，且不受數量衡量與空間限制：但 389 充滿萬有，且在萬有之中，按其本性而言是無限的。] 經上記著說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我。」（詩一三九 7-10）因此，他們不應出於無知而口出狂言，而應當深思神那神聖、超乎宏大且不可言喻的本性，究竟是何等樣、何等大，以及在何等超越之中。因為神道（Logos）怎能與父分離，或停止住在父裡面呢？若光可以熄滅，從光發出的光輝可以分離，那麼或許還可以設想子可能不與父同在。他們怎能不明白，太陽作為受造物——它是藉著道本身而被帶入受造的——在天上沿著預定的軌道運行，並將光芒投射到各處，當它充滿萬物時，仍將光芒保留在自身之中？那麼，祂榮耀的光輝（14）何時不在父裡面呢？祂的真像何時曾與祂的本體分離呢？既然父充滿萬有，難道子按其本性不也擁有這充滿萬有、無處不在、且不離棄任何事物的能力嗎？若非如此，祂便與父異質了。因此，那些膽敢對祂說出這些話的人，正陷入亞流派那迷誤的教義中。因為，如果他們真正相信子既是神，又是按本性從父神所生的，為什麼不將那合乎神聖本性的屬性歸於祂呢？如果他們只是給祂冠上「神」的名號，卻剝奪了祂神性的尊榮，他們就忽略了自己是在將創造者貶低為受造物，並將萬有的創造者與主列在受造物的行列中。因此，祂在地上時，按肉身被看作是人，但諸天依然充滿了祂的神性；因為身為神道的祂充滿了萬有。

第二十章

反對那些聲稱道獨自施行神蹟，而祂神聖的肉身對此毫無貢獻的人。

對於那些聲稱不應將肉身與獨生子的神性混為一談，也不應將神性與肉身在施行神蹟時結合的人；或者聲稱拉撒路從墳墓中復活，是神道而非人發聲呼喚；以及在旅途中感到疲憊的不是神，而是所取的人性，且是這人性經歷了飢渴、被釘十字架並死亡——我們說，這些人完全偏離了真理，且不明白道成肉身的神祕。我們並非說有兩個子，或兩個基督，而是說只有一位基督與子；祂是從父神在萬世與時間之前所生的神，是祂獨生且有位格的道；在世代的末了，祂同樣按肉身從婦人而生。因此，他們不應將祂視為雙重人格而加以區分，也不應為我們引進兩個子，而應承認祂是同一位，即道成肉身的神，祂的一切——言語與作為——皆屬乎祂。因為既然祂同時是神也是人，祂的言語既合乎神性也合乎人性；祂的作為也同樣既是神聖的也是屬人的。因此，當他們不承認只有一位子、一位基督與一位主時，就應停止這種無知的分割，將祂拆解為二，彷彿一位是從父神而來的道，另一位則是他們所說的所取的人性。我們絕不如此說，也不如此信，而是相信身為神的道成為了肉身，並未失去祂身為神的本性，而是不變且無損地保持了祂原有的本性，並按聖經所說，分有了肉身與血；我們說，那與祂聯合並成為祂自身所有的肉身，是有理性的靈魂所賦予生命的。

第二十一章

反對那些聲稱祂並未帶著與祂聯合的肉身升天的人；以及反對那些聲稱所取之身體與聖三一混合的人。

至於祂帶著與祂聯合的肉身升天，怎能有人懷疑呢？因為父已將那從死裡復活的——顯然就是祂，按祂顯現並被理解為人的樣子——安置在天上至高處，坐在威嚴寶座的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的（弗一 21）。祂將來也要照樣降臨。對於這件事的確據，聖天使在祂從死裡復活並升天時，對那些注視祂的人所說的話已足夠了，他們公開喊道：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒一 11）如果那些見證祂升天的人看見的是脫離肉身的道，那麼有些人或許可以推測祂將會那樣降臨。但既然祂向聖使徒顯明了祂可觸摸的身體，並以此升天，祂也將照樣降臨，且關於祂的預言絕不會欺騙聖使徒。此外，任何人都不應產生那種錯誤的想像，更不應推測那與道聯合的身體與聖三一的本性混合了。因為那不可言喻、超乎萬有、且超越一切思想與言語的本體，是不可能接受任何附加物的，特別是外來的、異質的本性；因為祂在自身中是絕對完美的，且不容許任何減損，因為祂永遠保持不變且無損，正如我所說，祂也不需要任何附加。因此，那些出於極度無知，聲稱身體按混合或結合的方式進入聖三一本性的人，是在說廢話。我們並非如此看待，而是對我們眾人的救主基督保持正確的榮耀觀。我們說，獨生道神成為了人，並非將祂自己的本性變為肉身，而是從聖童貞女那裡取了肉身，並將帶著這肉身，在父的榮耀中與聖天使一同降臨。

第二十二章

神道藉著祂自己的肉身施行神蹟。

我們說獨生神道成為了人，並非為了失去祂身為神的本性，也不是為了讓人認為祂只是赤裸的道，而是為了道成肉身，並將從童貞女與神之母所生的身體作為祂自己的身體。因此，稱呼基督時，既不是指赤裸的道，也不是指普通的人，或像我們一樣的人；正如我所說，是指從父神而來、道成肉身並受膏以執行使命的道。因為並非如某些人所說，人因與道聯合而神化了，而是道本身取了肉身，成為了人，且依然是神。因此，當祂施行神蹟時，不要將神道從祂神聖的肉身中分離出來，並將施行神蹟的能力單獨歸於祂；而應當虔誠地理解，獨生神道成為人後，多次藉著祂自己的肉身施行神蹟，因為祂將這肉身視為己有，而非透過混亂或融合。正如我們可以理解木匠或鐵匠，靈魂藉著身體施行工作；沒有人會說這是單純靈魂的工作，即使是靈魂推動身體去工作，而是兩者共同的作為；對基督也應如此理解。因為在道成肉身之前，身為赤裸的道，祂獨自施行神聖的作為；但成為人之後，正如我所說，祂也藉著祂的肉身施行作為。祂就是這樣觸摸瞎子，這樣伸出手觸摸棺材使寡婦的兒子復活，這樣吐唾沫和泥抹在生來瞎眼的人的眼睛上。如果祂在屬靈上生活，也要考慮到祂將我們的人性提升到屬靈的生活方式，祂親自以人的方式開始了這件事，為要成為人性通往能夠生活的道路與開端，不再是屬肉體與放縱情慾的，而是更聖潔、更屬靈的。祂成為了我們一切美善的開端。祂之所以顯現為人，是為了將我們的人性從亞當所帶來的軟弱中釋放出來，並在祂自己身上——作為首位——展現出屬靈的生命。

第二十三章

反對那些聲稱基督既然因肉身而帶有亞當的樣式，便可能犯罪的人。

那些聲稱基督——不知為何——可能犯罪的人，是完全愚昧且瘋狂的，僅僅因為祂在經綸上以我們這樣的形式顯現，取了奴僕的形像，並與地上的人類交往。因為如果祂放棄了祂原有的本性，或者從身為神轉變為僅僅是我們這樣的人，那麼他們或許可以指控祂有人性的軟弱。但如果祂之所以取了人的本性，是為了在祂自己身上展現出那在亞當裡軟弱的本性，如今卻是極其強大且勝過罪惡的，那麼他們為什麼要徒勞地去探究那些他們無法找到的東西呢？他們怎能忘記祂說過的話：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」（約十四 30）罪的創始者確實控告了所有的肉身，但那種惡意的探究在基督身上是無效的；因為在祂裡面根本找不到任何罪。祂對猶太人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼不信我呢？」（約八 46）因此，正如我們在亞當裡因悖逆與違背命令而被定罪，我們在基督裡也因祂全然無罪、對父完全且無瑕疵的順服而稱義；人性在祂身上得到了榮耀與尊嚴。咒詛因此被阻絕，罪的口被封住，死亡的權勢也隨之廢除，如同與其根源一同枯萎。因為如果罪是我們一切災禍的根源，那麼在基督裡藉著順服而進入的稱義，就是對所發生之事的廢除，且是完全無可指責的。因此，祂雖然穿上了亞當——如他們所說——但祂並非像那從地而出的屬土者，而是作為屬天的，比屬土者無可比擬地更優越；在祂身上，人可以看見人性因無罪的讚美而加冕，正如神所默示的聖經為祂作見證說：「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（彼前二 22）

第二十四章

為什麼主沒有在起初就顯現，而是在末後的時代才將祂神性的顯現賜給人類生命。

因為祂要與人類生命融合以根除邪惡，祂有益地等待，直到……

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所有惡行，即那由仇敵所栽種的，都已發芽。隨後，正如福音書所言，祂將斧頭放在根上。因為那些醫術精湛的醫生，當身體內部發著高燒，且病情因致病因素而逐漸加劇時，他們會暫緩治療，直到疾病發展到頂峰，且不給病人提供任何食物上的幫助；但當疾病達到頂峰時，他們才施展醫術，使所有的病灶顯露出來。同樣地，祂在醫治那些靈魂患病的人時，也等待那源於惡行的疾病——即那使本性敗壞的疾病——完全顯露出來，好讓那些隱藏的事物不至於無藥可救；因為醫生只醫治那些顯露出來的病症。正因如此，在挪亞的時代，當全人類都在不義中敗壞時，祂並沒有藉著自己的顯現帶來醫治，因為所多瑪惡行的苗頭尚未長出；在所多瑪城傾覆之時，主也沒有顯現，因為人類本性中仍隱藏著許多其他的惡行。那與神為敵的法老在哪裡？那埃及人不可馴服的邪惡在哪裡？然而，即使在那時，對於萬有的修復者而言，與（我指的是埃及人的惡行）生活混雜在一起也並非適當時機。因為以色列人的悖逆必須顯露出來；亞述王國以及尼布甲尼撒那仍在生活中潛伏的驕傲必須顯露出來；那針對神聖徒的殺戮，作為魔鬼惡根上的一種邪惡且帶刺的嫩芽，必須長出來；猶太人針對神聖徒的狂暴必須顯露出來，他們殺害先知，用石頭打死被差遣的人，並最終在聖殿與祭壇之間犯下了針對撒迦利亞的罪行；再將希律王殺害嬰兒的罪行加入這惡行清單中。因此，當所有邪惡的力量都從那惡根中湧出，並在每一代人的意志與追求中以多種方式增長，且惡行在不知不覺中瘋狂蔓延時，正如保羅對雅典人所說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」（徒十七30）當那時沒有明白的，沒有尋求神的；當眾人都偏離正路，一同變為污穢；當萬物都被圈在罪中，當罪惡氾濫，當惡行的黑暗增長到極致時，那時恩典顯現了，那時真光的射線照耀了，那時公義的太陽向坐在黑暗與死蔭中的人升起，那時祂藉著人性，用腳踐踏並粉碎了那龍的許多頭，將其擊碎並踏在地上。且無人應當認為這關於主在末世照亮生活的言論與事實不符。因為反對者或許會說：「那等待時機以顯露惡行，好在惡行增長後將其剷除的人，理應將其連根拔起，使生活中不留下一絲殘餘；然而現在，謀殺、偷竊、姦淫，以及各種最邪惡的勾當依然在發生。」但看見這一點的人，應當藉著某些眾所周知的例子來解決關於此事的疑惑。正如在殺死爬行動物時，人們可以看見，當頭部被擊碎時，身體的軀幹與頸部的盤繞並不會立即死亡，而是雖然頭部已死，但身體仍有其自身的憤怒與生命活動，並未失去生命跡象；同樣地，那龍的殺戮者，當那野獸在歷代人類的增長中變得龐大，並長出許多頭時，祂砍下了它的頭，也就是那發明邪惡的力量，祂不再理會那隨後的軀幹與盤繞，而是讓那在死去的野獸中殘留的活動，成為後世之人操練的機會。

第二十五章

關於被擊碎的頭。

那藉著邪惡的勸誘將死亡帶入，並藉著教義將致命毒素注入人類的，就是那被擊碎的頭。因此，那廢除死亡權勢的，正如先知所言，擊碎了蛇頭上的能力。然而，那散佈在人類生活中的蛇之餘軀，只要人類本性仍受制於趨向邪惡的衝動，就會不斷以罪的鱗片刺痛生活；雖然由於頭部已被廢除，其能力已死，但當時間的界限過去，且那些騷動的事物在我們所期待的生命終局中平息時，那時仇敵的尾部與末端——即死亡——也將被廢除；如此，這野獸即惡行，將徹底消失，所有人藉著復活被召回生命，義人立即被遷往天上的安息，而那些沉溺於罪惡的人則被交給地獄的火。

第二十六章

人類的習俗稱呼那未經婚配者為「無損的」（童貞）。

那位偉大的摩西，當火在荊棘中燃燒，而荊棘卻沒有枯萎時，他說：「我要過去看這大異象。」（出三3）我認為這並非指空間上的移動，而是指時間的過渡。因為那時在火焰與荊棘中所描繪的，在中間的時間過去後，在關於童貞女的奧祕中被清楚地揭示出來。正如那時荊棘點燃了光卻沒有被燒毀；同樣地，這裡的童貞女，既生出了光，卻沒有被敗壞。如果荊棘象徵性地代表了童貞女那成為神之母的身體，請不要對這隱喻感到冒犯。因為一切肉身，由於接受了罪，僅僅因為它是肉身，就是罪。而罪在聖經中被稱為「荊棘」。

第二十七章

關於在聖殿與祭壇之間被殺的撒迦利亞，不適合作為童貞之母的見證。

這位撒迦利亞是祭司，且擁有先知的恩賜。先知的力量在福音書中被記載並宣揚，因為神聖的恩典為人類鋪平道路，為了不讓人們認為從童貞女而生的事不可信，祂藉著較小的神蹟來預先操練那些不信者的認同。在那年邁不孕的婦人身上生出了一個孩子。這成為了童貞女奧祕的序幕。因為伊利莎白並非藉著自然的本能與能力成為母親，儘管她終身不孕且年老，但孩子的出生被歸功於神的旨意；同樣地，童貞女分娩的不可信，在對神的仰望中找到了可信之處。既然那從不孕婦人而生的，先於那從童貞女而生的，且那在母腹中就為那即將來到世上的主跳動的孩子，同時也作為道的先鋒誕生了，那時撒迦利亞藉著先知的感召，沉默被解開，而撒迦利亞所說的一切，都是對未來的預言；因此，這位在先知靈的引導下認識隱祕之事的人，在理解了關於無損分娩的童貞奧祕後，並沒有將那至聖的母親從律法規定給童貞女的聖殿區域中趕走，而是教導猶太人，萬有的創造者與一切受造物的主，將人類本性連同其他一切都置於自己的掌控之下，藉著祂自己的旨意引導它走向祂所看為好的，而非祂自己受制於它，以至於祂有能力創造出一種新的誕生，這誕生不會剝奪那成為母親者的童貞身分。因此，祂沒有將她從聖殿中童貞女的區域趕走。這地方是位於聖殿與祭壇之間的中間地帶。因此，當他們聽說萬有的主與王為了人類的誕生而藉著道成肉身降臨時，因恐懼會受制於王的權勢與統治，他們便處理了那位為這誕生作見證的人，在祭壇旁將這位祭司殺害。

第二十八章

為什麼天使的聲音在至高之處讚美神，說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」

天使們因在地上顯現了平安而充滿喜樂，這平安先前已被奪去，那曾是荊棘與蒺藜滋生之地、戰爭的場所、被定罪者的流放地，如今卻領受了平安。這是多麼巨大的神蹟！「誠實從地而生。」人類的土地結出了這樣的果子。而這一切都是為了神在人中間的喜悅。神與人類本性結合並調和，好使人類本性與神的高度相稱。

聖亞歷山大主教區的聖居普良（應為居里爾）

致最虔誠的皇帝狄奧多西 獻辭 關於對我們的主耶穌基督的正確信仰。

第一章

最虔誠的皇帝們，人類榮耀的最高頂峰，在各方面都遠遠超越並凌駕於其他一切之上；這也是從神那裡流向你們的卓越且合宜的恩賜，因為神在萬有之上擁有至高的超越性；在地上擁有這種尊榮是合宜的。因為萬膝都要向祂跪拜，寶座、主治的、執政的、掌權的，都要俯伏低頭，並永遠以合宜的讚美來尊崇祂，並宣稱天與地都充滿了祂的榮耀。人們也可以在你們那如此顯赫且至高無上的尊榮中，看見那清晰且顯著的模樣。因為你們是那些被賦予尊位者的源頭，是超越一切卓越之上的，是人類幸福的開端與起源；藉著你們政權那最溫和的旨意，所有隸屬於王國寶座之下的一切，都得以在合法的、令人讚嘆的、且被傳頌的生活中航行。而那些不願接受軛的人，會輕易地倒下，被你們所擁有的力量所擊敗。即使皇帝的盾牌僅僅閃耀一下，他們的一切就會消失，他們會立刻拋棄那屬於自己的狂妄思想，並陷入……

1105

1135 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[原文註：...]

你們的護衛者，那支最善戰、最精於軍事、且總是得勝的軍隊，是天上的軍隊。你們是東方與西方所歌詠的對象，是琴弦，是所有讚美詩的主題；那些住在南方，以及住在更北方的人們，無不以感恩的聲音為你們加冕，從未止息。而你們這如此敬虔且神聖的帝國，其不可動搖的根基，正是我們的主耶穌基督。

「因為藉著祂，君王得以掌權，掌權者得以制定公義」，正如經上所記。祂的旨意是全能的，只要祂一應允，萬事便得成就。祂極其樂意將一切卓越、受人稱頌與驚嘆的事物，分賜給那些愛祂的人。我所說的這一切，僅憑你們帝國所領受的恩典，以及我們所深信未來將要領受的恩典，便足以作為明證。至於為何對神的敬虔是君王尊榮不可動搖的基石，我將盡可能簡明扼要地，從那神聖且神所默示的聖經中，為你們闡明。

[註：箴言八章15節]

[註：列王紀下二十三章4節及後續經文]

1137

1158 論正信，致狄奧多西皇帝

III. 有一個來自波斯巴比倫的人，名叫拉伯沙基。此人幾乎佔領了整個猶大地區，在蹂躪撒馬利亞之後，又率領著無數的軍隊進攻耶路撒冷。他不僅擁有難以對付、甚至令人難以抵擋的騎兵隊，還有多如海沙的步兵。隨後，他將攻城器械與戰爭裝備圍繞在城牆邊，因著蠻族的狂妄與傲慢，他誇口要憑武力攻取這座聖城，正如他攻取其他城市一樣。他對那不可言喻的榮耀極盡狂傲，口出褻瀆之言，放縱那不受約束、毫無節制的舌頭，攻擊神。他聲稱，即便神想要拯救那些寄望於祂的人，這份救助的恩典也將是徒勞的。當有人前來向國王報告他那愚昧的行徑，以及那些充滿波斯傲慢的言論時，國王因著對神受褻瀆而感到極度悲痛，並明智地意識到這可能是城池陷落的原因，便撕裂衣服，進入神的殿中，顯然是為了透過禱告來平息神的憤怒，並使自己脫離那些褻瀆之罪的指控。結果如何呢？他使萬軍之主變得仁慈且憐憫；他戰勝了亞述人，並非靠著裝備精良的戰馬、弓箭手的準確、長矛的投擲，或是將領的戰術經驗，而是靠著神的判決，神在一個晚上就決定了亞述軍隊的死亡。經上說：「耶和華的使者出去，在亞述營中擊殺了十八萬五千人。清早有人起來，看見都是死屍。」這就是對神敬虔的果實，也是那些不容許褻瀆神榮耀之言的人所獲得的獎賞。

[註：列王紀下十九章35節；以賽亞書三十七章36節]

IV. 我認為，在君王那敬虔的耳中，不應傳入任何褻瀆神的話語，而應當是那些超越一切指責與毀謗，並將當得的榮耀歸給祂的話語。既然我深知這是最合宜的，我便受到激勵，有必要將使徒所傳承的正信寫在這本書中，作為獻給你們帝國，以及與你們的尊榮一同閃耀、同樣敬虔的皇后們的一份屬靈禮物。其中一位，因著你們所渴望的後嗣而感到喜樂，為你們的權杖帶來了永恆繼承的希望；另一位則在童貞的果實中一同成長，並分擔你們那榮耀帝國的憂慮。雖然印度的寶石裝飾著你們那受人稱頌的頭顱，但靈魂與理智的裝飾，卻是那純正且未經摻雜的信心。我深信你們必會持守這信心，因此我呈上這篇論述，作為理智的基石、靈魂的光輝與心靈的冠冕。經上寫道：「智慧勝過寶石，一切可喜愛的，都不足與比較。」因此，我將嘗試簡短地論述關於獨生子道成肉身的奧祕，並盡可能清晰地闡明這奧祕的本質，正如那些在鏡子裡模糊觀看、從部分認識的人所能理解的那樣，按照聖靈所賜予的恩賜尺度，正如神聖的保羅所寫：「若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主；若不是被聖靈感動的，也沒有人能說耶穌是可咒詛的。」

[註：箴言八章11節]

[註：哥林多前書十二章3節]

V. 有人或許會說：「既然你決意進入這場爭論，並承擔如此沉重且艱難的任務，那麼請務必清晰地闡明關於基督的教義，這教義必須是精確、純粹且不帶任何偏見的。」因為有些人沉醉於各種不同的觀點，將新舊約聖經中關於祂的啟示，扭曲成醜陋的模樣。我們當然知道，沒有什麼荒謬的事是愚昧人不敢嘗試的；但正如經上所記，他們「跌入陰間的深淵」，並陷入「死亡的網羅」；他們「不明白自己所講說的，也不明白自己所確定的」。因此，有必要說明每個人所散佈的那些荒誕與虛構的故事。

[註：詩篇五十五篇23節（七十士譯本）；提摩太前書一章7節]

VI. 有些人膽敢認為並宣稱，那從神父而來的道確實以人的形象顯現，卻否認祂取了那從聖潔童貞女與神之母而來的肉身；他們褻瀆地謊稱這奧祕僅僅是一種外在的顯現。另一些人則認為，若承認敬拜一個人，或將地上的肉身冠以最高的榮耀，是羞恥且令人臉紅的，於是他們陷入了極大的無知，患上了某種虛假且敗壞的敬虔之病，聲稱那從神父而生的道，已經變成了骨頭、筋絡與肉身的本質。這些可憐的人嘲笑以馬內利從童貞女所生，並將這最卓越且合乎神性的救贖計畫視為不體面。還有人相信那與父同永恆的神道是「後生的」，也就是說，祂是在肉身降生時才被產生出來的。甚至有人陷入了更不敬虔的瘋狂，聲稱那從神而來的道是「無位格的」（anhypostaton），僅僅是人類口中發出的聲音。這些人就是馬賽路（Marcellus）與弗提努（Photinus）。此外，還有一些人雖然相信獨生神道確實成了人並在肉身中顯現，卻無法相信祂所取的肉身是完全具備理性的靈魂與我們一樣的理智。他們將從神而來的道與從聖潔童貞女而來的殿，強行結合為一個統一體，聲稱道居住在其中，並使所取的身體成為祂自己的，卻由祂自己取代了那理性與智慧的靈魂的位置。

還有一些人，雖然反對上述這些人的觀點，並與他們的思想相抗衡，聲稱以馬內利是由神道、理性的靈魂與身體（即完全的人性）所構成與結合的，但他們仍然沒有保持關於祂的健全且毫無瑕疵的觀點。因為他們將一位基督分割為二，在祂們之間引入了一種粗糙的區分，彷彿兩者是分開存在的；他們堅持認為，那從童貞女所生的是一個完全的人，而那從神父而來的道則是另一位。他們並非僅僅區分神性與肉身的本質，也不僅僅是停留在這些差異上（若僅止於此，他們就不會偏離真理，因為肉身的本質與道的本質確實不同），而是將那從童貞女所生的視為一個獨立的人，並稱那從神而來的為本性上真實的神，儘管他們自稱為基督徒。他們甚至為此寫了一些小冊子，膽敢用這樣的字句說：「那從神父而來的道是本性上真實的兒子，而那一位則僅是名義上的兒子。」隨後又說：「神道並非人，而是取了人。獨生子在先且自身就是創造萬物之神的兒子；而祂所取的人，因本性上不是神，卻因著那真實取了祂的神之子，而與祂同名。」因為那句「除了父，沒有人知道子是誰」，顯示了那本性上完全且真實從父而生的子；而加百列所說的「不要怕，馬利亞！……你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌」，則是適用於那個人。這些就是他們的觀點。但我們絕不這樣認為。因為這類異端的言論絕不會說服我們放棄那筆直的道路，而去走那條歪曲且偏離目標的道路。

[註：路加福音十章22節；路加福音一章30-31節]

VII. 若有人選擇對每一種觀點進行冗長、公正且精確的審查，他將會耗費無數的時間，並在承擔了極其艱鉅且難以克服的勞苦後，才勉強取得一點點值得稱讚的成果。因此，我們撇開那些冗長且極度瑣碎的爭論，對每一種觀點進行簡短的審查。首先，對於那些幻影論者（Docetae），我們理當說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不明白那敬虔的大奧祕，即基督，祂在肉身顯現，在聖靈裡被稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」對於那些持反對意見的人，要麼就該對古代的作者施以最羞恥的指責，稱那些被基督親自教導的世人導師為謊言的傳播者；要麼，如果他們害怕這樣做，就應當選擇對基督持正確的觀點，告別他們自己的無知，緊緊持守聖經，走上聖徒那條無誤的道路，直奔真理本身。

[註：提摩太前書三章16節；馬太福音二十八章19節]

VIII. 因為我認為，敬虔的奧祕不是別的，正是那從神父而來的道，祂在肉身顯現；祂取了奴僕的形象，從聖潔童貞女與神之母而生。祂被天使看見，他們在祂降生時讚美祂說：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」他們向牧羊人宣告那為我們在肉身中顯現的神道說：「看哪，今天為你們生了救主，就是主基督，在大衛的城裡。這就是給你們的記號：你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡。」既然神藉著童貞女降生，且在肉身中顯現，那麼將這如此清晰且明顯的救贖計畫稱為「顯現」（Docetism，即幻影論），豈不是極大的虛榮、純粹的魯莽，甚至是公然的瘋狂與胡言亂語嗎？因為如果這只是影子與幻影，既非真實的道成肉身，童貞女也未曾真正生產，那麼從神父而來的道就沒有取亞伯拉罕的後裔，也沒有與祂的弟兄相同。因為我們所經歷的並非類型、影子或幻影，而是真理與實體。我們生活在可以觸摸與看見的身體中，穿著這地上的肉身，並受制於毀壞與苦難。

[註：路加福音二章14節；路加福音二章11-12節；希伯來書二章16-17節]

IX. 因此，如果道沒有成為肉身，那麼祂在受苦時所經歷的，就不能幫助那些受試探的人。

1145

1116 論正統信仰，致狄奧多西皇帝

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

……能幫助受試探的人。因為影子不會遭受任何苦難，若果真如此，我們的一切救贖之事就真的歸於無有了。試問，祂曾為我們背負過什麼樣的背脊？又曾將哪一邊的臉頰轉向打祂的人，以忍受來自猶太人的鞭打？若說那未曾顯現在肉身中的，其手腳竟被釘子穿透，這又該如何理解呢？或者，請告訴我，當彼拉多的兵丁刺透祂的肋旁時，那與水一同湧出的寶血，又是向觀看的人顯明了什麼？

若必須進一步說，那麼基督既沒有為我們死，也沒有復活。一旦承認這點，我們的信心就落空了，十字架——這世界的救贖與生命——也就消失了，那些在信心裡睡了的人的盼望也徹底滅亡了。因為這事在蒙福的保羅看來也是如此；他說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的；以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我不正常出生的人看。」[註：林前十五3-8] 隨後又隔了幾句說：「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然；而且我們被發現是為神作假見證的，因我們見證神叫基督復活了，但神若沒有叫死人復活，祂就沒有叫基督復活。」[註：林前十五12-15] 試告訴我，影子又怎能死呢？既然如此，父神又怎能叫那只是影子與幻象、且不受死亡鎖鏈所困的基督復活呢？因此，讓那些人的嘔吐物消散吧，我們認為他們所說的不過是神話與不虔誠的計謀所排出的廢物。因為救主的門徒在書信中預先警告我們：「因為有許多假先知已經出來到世上。神的神是這樣認出來的：凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；凡靈不認耶穌，就不是出於神的。這是那敵基督的靈，你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」[註：約壹四1-3] 因為祂若沒有成為人，也沒有帶著肉身升到天上的父與神那裡，那麼祂將來從天上降臨時，顯然也不會是帶著肉身的人。

1147

1148 亞歷山大主教聖區利羅

第十章：至於有些人竟以為（正如某些斯多亞派人士所主張的），那從神所生的道，因拒絕了從聖童貞女而生，且藐視我們的人性，而轉變成了地上的肉身，這除了是在褻瀆救贖的奧祕，並魯莽地侮辱神的旨意之外，別無他意。因為萬物的創造者，那在憐憫中極其豐富的神的道，為了我們成了人，從婦人所生，祂「虛己」，「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」[註：來二14-15] 聖經是這樣說的。但那些人卻給這如此美好且卓越的旨意加上了不合宜的標籤，彷彿他們比神更有智慧，竟去指責智慧本身的謀劃。他們說，我們不該記載獨生子是從婦人經歷陣痛而生，而應認為道的本性轉化成了這脆弱且屬地的身體，並幻想那不知變動者竟會發生變動。因為神的本性穩固在祂自己的美善中，並在祂所處的狀態中保持不動。然而，受造的本性，即在時間中被產生出來的，必然會經歷改變。這種主張的基礎既不合乎道理，也不真實。因為凡是開始存在的事物，就已經隱含了變動的可能性。但神，祂超越了一切心思、本性、生成與敗壞，祂的本體是超乎一切變動之上的。正如祂憑藉自身本性的理則，超越並高於一切受造之物，且有著不可比擬的差異；同樣地，祂也超越了那些受造物所慣常經歷的變動，祂不知道什麼是受造物所固有的敗壞。因此，神性在美善中是不變的；而受造之物則處於改變與轉動中，且隨時面臨墮落。先知耶利米深知這一點，並以最卓越的哲理向神呼喊：「你卻永遠坐著為王，我們卻與世代一同滅亡。」[註：巴錄書三3] 因為神如同坐在自己的寶座上，永遠作王並掌管萬有，不受任何情感的轄制；而我們，因本性極易流動且容易轉向改變，便與世代一同滅亡，也就是說，我們在任何時刻與時間中都是會朽壞且會改變的。因此，神性絕不會因為情感的衝擊而偏離祂自身的穩固；而那會朽壞且會改變的本性，即受造物，也不會獲得本質上的不變性，更不會以神性的美善為己有；因為祂會合理地聽到：「你有什麼不是領受的呢？」[註：林前四7] 至於道的本性是絕對不變且不可更動的，而受造之物則是完全會改變的，這可以從蒙福的大衛在聖靈中的吟唱中輕易看出：「諸天要滅沒，你卻要長存；諸天都要像衣服漸漸舊了，你要將諸天捲起來，像一件外衣，諸天就都改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」[註：詩一〇二26-27] 那麼，若說那從神而生的道，放棄了祂那穩固且不動搖的狀態，降卑到祂原本不是的狀態，並轉化成了肉身的本性，轉化成了會朽壞的本性，這還能說祂依然是那位「同一位」嗎？這難道不是胡言亂語與瘋狂嗎？然而，誰又能懷疑呢？

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1150 論正統信仰，致狄奧多西皇帝

第十一章：現在是時候用更無知的話來對抗他們的無知了，即說那不屬地的肉身也有可能轉化為神性的本性，並成為超越萬有的本體。因為如果神性的本性，按照他們那種愚鈍的看法，已經轉化成了肉身的本性，那麼看來就沒有什麼能阻止肉身超越其卑微且固有的本性，轉化為神性，並成為至高的本體。但我們不會為了遷就他們的愚昧而放棄真理，我們反而會遵循聖經，正如先知所說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」[註：賽七14] 蒙福的加百列印證了這預言，並向童女解釋了來自上天的判決：「不要怕，馬利亞！你在懷中要懷孕生子，你要給他起名叫耶穌。」[註：路一30-31] 因此，我們相信以馬內利確實是從婦人所生，若我們思想正確，我們就不會拒絕那屬於我們本性、輝煌且值得讚美的高貴。因為獨生子所取的並非祂自己的本性（若是那樣，對我們的人性就沒有任何益處），也不是天使的本性；正如經上所記，祂「扶持了亞伯拉罕的後裔」。[註：來二16] 因為唯有這樣，而不是別的方式，才能拯救那墮落至敗壞的人類。

第十二章：那麼，除了這些之外，難道不值得驚嘆嗎？有些人竟將自己的心思獻給了謬誤的靈，並背離了受聖靈默示的聖經，竟墮落到如此愚蠢與幼稚的地步，以至於認為那創造諸世代的創造主、與神和父同永恆的神道，其存在之始竟伴隨著肉身的誕生，並幻想那位超越一切世代與時間者竟是後來才有的；彷彿神是在這道成肉身的末後時期才成為父；而那藉著祂創造萬有、且萬有都在祂裡面的道，竟與那童女所生的殿一同開始存在。那麼，這些人接受了如此老朽且可憎的神話，並以純粹的愚鈍填滿自己的心思，難道不是已經達到了邪惡的巔峰嗎？「他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。」[註：詩十四3-4] 因為我們必須明白，那藉著祂創造萬有者，必然是在萬有之先就已經存在。但他們又能說什麼呢？約翰寫道：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」[註：約一1-3] 又說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的——這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」[註：約壹一1-2] 基督自己也向猶太人顯明了祂本體那不可見的古老。因為當他們說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」祂清楚地回答：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」[註：約八57-58] 既然這裡明確使用了「是」（ἦν）與「我是」（εἰμί），且沒有加上任何條件，那麼誰還能想像出祂有什麼誕生的開始呢？或者，那位在太初就存在、超越一切心思者，怎能接受在時間中被限制而存在呢？因此，如果有人選擇更從容地反駁這些人，引用聖經的話語來擊碎他們那種愚鈍的箭矢，並非難事。但我認為，對於那些勞苦於如此明顯的醜陋、且極易被駁倒的謬論，實在不值得費心。因此，讓我們轉向與這些被定罪的觀點相關的議題。

1153

1154 論正統信仰，致狄奧多西皇帝

第十三章：有些人玷污了真理的美麗，如同偽造貨幣一般，正如經上所記，他們「高舉角，說狂傲的話抵擋神」。[註：詩七十五5] 他們幻想獨生子並非真實且具體地存在，而只是神口中所發出的一個簡單的詞句與話語。這些可憐的人聲稱，這話語居住在人裡面。他們這樣構建耶穌，說祂比其他聖徒更聖潔，卻不再是神。然而，正如救主的門徒所寫：「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？這就是那敵基督的，不認父與子的。凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」[註：約壹二22-23] 因為兩者是藉著彼此，且每一位都在另一位裡面，這被我們自己與聖天使所認識。因為若不接受那真實存在且被生的子，人就無法理解什麼是父。同樣地，若不清楚地思想父生了子，人也無法理解子是什麼。因此，我認為必須且安全地說，如果子是不存在的，我們就無法真實地理解父是父。因為如果祂沒有真實地生，祂哪裡是父呢？或者，如果祂所生的是不存在的，那麼所生的就什麼都不是。因為那不存在的，等同於無，甚至更準確地說，是完全的虛無；那麼神就不是任何人的父了。

第十四章：但這些人，我會稱他們為大騙子。請回答我這個問題，神與父對我們那卓越的愛是如何顯明的？如果祂為我們捨棄了那在你們看來並不存在的子，那麼祂為我們捨棄的就什麼都不是。那麼道也沒有成為肉身，也沒有忍受寶貴的十字架，也沒有敗壞死亡的權勢，也沒有再次復活。因為如果按照你們的說法，祂是虛無且不存在的，那麼這些事怎能發生在祂身上呢？因此，聖經的話語欺騙了那些信徒，而信心的穩固也歸於無有了。那麼，神聖的經文豈不是向我們表明子「本有神的形像」，並稱祂為那生祂者的像與本體的真像嗎？[註：腓二6；來一3] 然而，這對所有人來說難道不是顯而易見的嗎？像正如原型一樣；因為它們必須如此，不能是別的樣子。因此，如果像不是實存的，那麼那真像也不會被視為獨立存在的；他們必然會承認，那作為真像之源的本體也是不存在的，而像的缺陷也必然會歸咎於原型。

第十五章：再者，請告訴我，當基督的門徒腓力渴望看見那真實且存在的父時，他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」，[註：約十四8] 他難道是想看那不存在且無本體的嗎？我想，任何人都會毫不猶豫地說，他是想看那……

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3. 亞歷山大主教區之卡里利（CARILLI ALEXANDRINI ARCIШЕР.）

1436 [註：此處原文編號與拉丁文對照略有差異，依據原文結構翻譯]

若按照他們那種肆無忌憚的狂妄，宣稱「子」是虛無的，因為祂沒有實體（subsistentia），那麼，祂為何要親自作為形象，引導我們去認識父呢？祂說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？看見我的，就是看見了父。你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我與父原為一。」然而，依我之見，若非在有實體者之中，斷無人能看見那有實體者；同樣，在沒有實體者之中，也絕無可能去構想那有實體者。再者，若說那「不存在的」與那「存在的」在各方面皆為同一，這在理智上是無法理解的。

若說父在子裡面，而子又在父裡面，這該如何解釋呢？難道不顯而易見嗎？若「道」（Logos）本身沒有實體，那麼連父自己也將陷入危險，因為祂若在自身內懷抱著「虛無」，又被視為存在於這「虛無」之中，那麼那「不存在的」終究什麼也構想不出來。這番論述並非粗糙，因為它本身就充滿了極大的荒謬；然而，這異端教義卻將人推向這些令人反感的結論。人們理當驚嘆：若子從未獲得實體，那麼父究竟是如何藉著子創造了萬物？

14 若有人問：對於受造物而言，存在是好的，還是不存在更好？人必會立刻回答：存在勝於不存在。因此，那位賜予萬物（這些萬物曾一度不存在）以存在的創造主，被稱為至善，且祂確實如此。若情況確實如此（事實也確實如此），那麼受造物豈不比那藉以產生萬物的「道」處於更好的境地嗎？因為受造物被認為是有實體的，且在存在中被理解，而祂卻被說成沒有實體。這是何等荒謬的觀念！這種褻瀆的言論當被摒棄！因為正如經上所記：「神的道是活潑的，是有功效的。」因此，主自己也說：「我就是生命。」但若祂沒有實體，又怎能被稱為或被構想為生命呢？祂按本性就是生命，因為祂絕不說謊。因此，凡宣稱從神而生的「道」沒有實體的人，都是在散佈極其腐敗的謊言，吐出那最愚鈍心靈的污穢。因為祂對摩西說：「我就是自有永有的。」那真正自有且在自身實體中存留的，怎能被構想為沒有實體呢？因此，我們理當判定這些持有此類觀點的人，是處於極度的無知之中。

XVI. 然而，對於那些自以為學會了勤勉且細緻地探究真理，卻認為與「道」聯合的肉身，缺乏理性的靈魂，並主張「道」所披戴的肉身僅獲得了生命與感官的運動，而將理智與靈魂的一切能力與運作都歸於「獨生子」的人，我們也無法輕易讚許。因為他們不知為何，竟恐懼承認「道」按本性與那具有理性靈魂的人類肉身聯合。然而，當他們這樣推論時，卻完全忽略了那從古以來傳承的信仰原則，反而傲慢地選擇跟隨自己那不健全的判斷（因為這通常只會追隨人類的理性與臆測），並持有與真理相悖的觀點。

請問，這種教義的邏輯何在？我來告訴你。我們根據聖經宣稱，神與人之間的中保，即基督，是由我們這具有完整人性（按其本性而言）的本質，以及那按本性從神而生的子（即獨生子）所構成。我們確信，這兩種不同且互異的本性，是藉著一種無法用言語解釋的結合與匯合，合而為一。然而，我們認識到只有一位基督、一位主耶穌、一位子，祂同時存在並被理解為神與人。我們習慣於保持這種結合的完全不可分割，相信祂既是獨生子，也是長子：作為神父的「道」，祂從父的本體而生，是獨生子；而作為人，祂在許多弟兄中，是長子。因為正如神父只有一位，萬物都本於祂；同樣，主耶穌基督也只有一位，萬物都藉著祂。我們認識到，那藉以創造萬物的「道」，按本性就是神，即便祂成了肉身，也就是成了人。

XVII. 然而，他們的觀點與我們關於此事的信仰並不完全一致。雖然他們也公開承認只有一位耶穌基督，並極力排斥將以馬內利分裂為二的褻瀆行為；但他們卻將人類的理性靈魂從肉身中剝離，並聲稱從神而來的「道」是與這無靈的肉身聯合的。他們為此發明了一種自認為有說服力的論據。他們說，凡是為了構成一個完美整體而結合在一起的，若被視為部分，則它們是不完美的，因為那本身完美且按其本性存在者，不需要這種部分的結合。因此，他們說，理當避免承認與「道」聯合的殿（即肉身）是一個完美的人，以免我們對基督所理解的「結合」這一概念，招致精確且無可辯駁的指控。

此外，我想他們還會補充一點：如果我們說以馬內利是由一個完美的人與從父而來的「道」所構成，那麼我們將陷入一個巨大且不可避免的危險，即被迫（即便不情願）去承認並宣稱有兩個基督、兩個子。那麼，我們該如何反駁他們呢？首先，我們絕不應因為一些好奇且多餘的爭論，就拋棄那從聖潔使徒傳承至今的古老信仰，也不應將超越理智的事物置於人類過度的審查之下，更不應像裁判官一樣介入，冒險地以我們自己的感官去衡量一切，說「這部分是對的，那部分是錯的」。我們理當且更明智地將自身思慮的道路交託給全智的神，而不應褻瀆地批評那些祂所認可為正確的事物。因為我們將聽到祂明確地說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」

XVIII. 因此，即便我們確信與「道」聯合的殿（肉身）是由理性靈魂所構成的，我們也絕不敬拜兩個子，也不宣稱有兩個基督。因為正如他們所認為的，即便以馬內利被說成僅由肉身與從神父而生的「道」所構成，也沒人能說服他們去承認有兩個基督；同樣，即便我們說從神而來的「道」與我們這具有完整人性（按其本性而言）的本質，以一種不可言喻且超越理智的方式聯合，我們也不會構想出兩個子，而是承認同一位，祂按本性是神，從神父的本體而生；在世代的末了成了人，藉著聖潔的「神之母」（Theotokos）童貞女而生，並按聖經所載，受到我們與聖天使的敬拜。

XIX. 若他們說，人類僅需要獨生子的降臨；而祂為了在地上被看見，與人同住，並向我們展示通往天使般生活的道路，才以「經綸」（dispensation）的方式披戴了與我們相似的肉身（因為神按其本性是不可見的），那麼他們將被證明是不了解道成肉身的目標，且完全不明白那偉大的敬虔奧祕。因為如果獨生子道成肉身（即成為人）僅僅是為了讓地上的人能看見祂，而對人類本性沒有帶來其他益處，那麼，為什麼不乾脆贊同那些多克提派（Docetae）的觀點呢？那些可憐的人虛構說，「道」披戴了幻影般的肉身與軀體，並非真正成為人，而只是在人的形狀中顯現。但這些人離真理的目標有多遠，是可以輕易證明的。我說，如果神的「道」即便成了肉身，卻對人類本性沒有帶來其他益處，那麼，宣稱祂避開了肉身的污穢，卻僅僅是借用了地上的軀體來完成祂的計畫，豈不是更合理嗎？

然而，如果有人問我們，祂降臨的理由是什麼？道成肉身的方式為何？以及祂所做的一切是為了什麼？請聽我們的回答：神聖的聖經會教導你。因此，勇敢的人啊，去詢問神聖的經文，將你理智的眼睛堅定地投向聖潔使徒的話語，仔細觀察所尋求的真理。我們那充滿智慧的保羅，因有基督在他裡面說話，曾這樣宣告：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」此外，他在另一處也向我們解釋了這種方式，他說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

XX. 請問，這難道不顯而易見嗎？獨生子神成為與我們相似的人，即完美的人，是為了藉著那因結合而注入的祂自己的生命，將我們這地上的軀體從外來的腐朽中釋放出來；並將人類的靈魂據為己有，使其因祂本性的堅固與不變，如同染料浸染羊毛一般，而勝過罪惡。我認為，在這些教義中，我們需要那些能稍微闡明晦澀事物的例子；因為我們在神聖且超越理智的奧祕中，如同對著鏡子觀看，模糊不清。

這例子本身並非不恰當，因為它帶有與真理相符的邏輯。正如當那使萬物活過來的「道」成了肉身時，腐朽與死亡的權勢就被超越了；同樣，我認為，當祂成了那不知犯罪者的靈魂時，祂就獲得了在一切美善中不可改變的堅定立場，這立場比那曾長期奴役我們的罪惡強大得多。因為基督是地上第一個且唯一一個「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」的人。祂被立為根基與初熟的果子，使那些在聖靈中更新為生命新樣的人，藉著一種恩典的分享，將身體的不朽與神性的堅固，傳遞給整個人類。神聖的保羅深知這一點，寫道：「然而，我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」他稱「屬土的形狀」為對罪的傾向以及由此而來的死亡；而透過「屬天的形狀」（即基督），他指明了在聖潔中的堅定，以及從死亡與腐朽中回歸並更新為不朽與生命。

XXI. 因此，我們宣稱從神而來的「道」與我們整個人性聯合。因為我們絕不能認為，祂會忽略我們裡面較高貴的部分（即靈魂），而僅將降臨的苦難賜給肉身。這「經綸」的奧祕在兩方面都完美地實現了：祂以自己的肉身作為工具，來處理肉身的工作、自然的軟弱以及其他無可指責的職分；又以自己的靈魂，來處理人類無罪的情感。因為據說祂曾飢餓、忍受長途跋涉的勞苦、恐懼、憂傷、焦慮，甚至在十字架上經歷了死亡。因為沒有人強迫祂，祂是為了我們自願捨棄自己的靈魂，以便掌管死人與活人。祂以自己的肉身作為對全人類肉身的補償，這確實是相稱的禮物；祂又以自己的靈魂作為全人類靈魂的贖價，儘管祂作為神，按本性就是生命，所以祂又復活了。

因此，神聖的彼得說：「弟兄們，我可以明說關於先祖大衛的事，他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督的復活說，他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。」因為我們絕不能說，與「道」聯合的肉身會被腐朽所勝，或者那神聖的靈魂會被囚禁在陰間的門內；因為正如神聖的彼得所說，祂的靈魂沒有被撇在陰間。我們也不會說，那完全不可被理解、且不被死亡所吞噬的本性（即獨生子的神性），是從地底的深處被帶回來的；因為如果「道」不是藉著神性的能力與本性，以一種奇妙且超越理智的方式，充滿萬有並臨在於萬有之中，那麼祂若不留在陰間，這事本身就不值得驚奇。因為神性超越了任何地點、界限與可測量的尺度，祂本身是不被任何事物所容納的。

XXII. 身體本性上既是必朽且會死亡的，如今卻又恢復生命，這確實應當被視為奇事：因為這正是那不朽之「道」的特性。同樣地，那與祂結合並聯結在一起的靈魂，也降到了陰間，並運用神聖的德能與權柄，向那裡被囚禁的靈們顯現。因為祂對那些被束縛在鎖鏈中的靈說：「出來吧」；對那些被黑暗籠罩的靈說：「顯露出來吧」[註：賽四十九9]。在我看來，神聖的彼得在論及神之「道」，以及祂因著救贖性聯合而有的靈魂時，似乎也是指著這一點說道：

「因為你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前；按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了[註：彼前三17-18]；祂藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟的時候，不信從的人[註：彼前三19-20]。」

我想，人們絕不會說，獨生子的神性單獨地降到陰間，並向那裡的靈傳道，因為神性本身完全是不可見的，且超越了任何被看見的可能性。我們也不會承認祂轉化成了靈魂那種可見的形式：因為那種外在顯現的虛構說法是必須完全摒棄的。正如祂在地上時，是帶著肉身與那些人相處，同樣地，祂也帶著那與祂聯合的靈魂——祂所擁有的獨特載體——向陰間的靈魂們傳道。

XXIII. 道成肉身的方式確實深奧且不可言說，對我們的思想而言，是無法完全領悟的。然而，我們仍應當反思這一點：探究那些不屬於我們範疇的事物，並非沒有代價；而試圖用苦思去理解那些超越理智的事物，並嘗試去領悟那些根本無法領悟的事，則是完全荒謬的。難道你不知道，這個深奧的奧祕，遠超我們內在的理智，是藉著我們不加質疑的信心來尊崇的嗎？至於那些愚昧地說：「這事怎能發生呢？」的人，我們應當把他們歸類為尼哥底母及其同類，而我們則應當毫不懷疑地接受藉由聖靈所傳達的神諭，並相信基督自己所說的話：「我實實在在地告訴你們，我們所知道的，我們說；我們所看見的，我們作見證[註：約三11]。」

因此，讓所有的胡言亂語、無力的神話、虛假的教義，以及那些華麗辭藻的欺騙都消逝吧；我們不接受任何會帶來損害的事物，即使反對者以極其精巧且尖銳的言辭來攻擊我們。因為我們神聖的奧祕，並不在於人類智慧那種具說服力的言語，而是在於聖靈的彰顯[註：林前二4]。

XXIV. 因此，獨生子既是神，也是萬有的主，正如聖經所載，祂向我們顯現；祂在地上被看見，並照亮了那些在黑暗中的人，祂成為了人，並非虛幻的顯現——絕非如此！持有或宣稱這種想法簡直是瘋狂。祂也沒有因為自身的變動或轉化而變成了肉身：因為出於神之「道」是永不改變的，祂始終如一。祂的存有並非與肉身同時產生：因為祂本身就是諸世代的創造者。祂也不是沒有位格的「道」，也不是在人裡面所產生的空洞言語：因為那呼喚不存在之物進入存在與創造的主，必然是先於萬有的；祂本身就是生命，從神與父的生命中顯現，並以其獨特的位格存在且被認知。祂所披戴的，並非一個缺乏理性靈魂的肉身；因為祂真實地從婦人而生，並顯現為人，祂就是那活著的、存在的、與神與父同永恆的神之「道」，祂取了奴僕的樣式；祂在神性上是完全的，在人性上也同樣是完全的。祂並非僅由神性和肉身構成一個基督、主與子，而是由兩個完全的本性——我指的是人性與神性——奇妙地聯合為一個且同一個位格。

XXV. 有人可能會問：「聖潔的童貞女究竟生下了什麼？是人，還是出於神之『道』？」我們回答說，探究這個問題，無異於迷失方向，並偏離了真實與正道。在聯合之後，請不要為我劃分，也不要將以馬內利分開為單獨的人和單獨的神，從而塑造出一個雙位格的基督；免得有人合理地指責我們，認為我們不願思考任何正確的事，反而只去思考那些被聖經所譴責的事。基督的一位門徒曾說：「親愛的，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過，在末後的時期，必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人[註：猶17-19]。」因此，在任何情況下都不應當允許這種分離，儘管在聯合之後，這兩個本性似乎顯現出來，且每一方都應當被區別地理解。因此必須知道，理智確實觀察到了一種本性的差異（因為神性與人性的本性絕非相同），但同時也應當認知到兩者在聯合中的匯合。因此，基督只有一位，祂從父而生為神，從童貞女而生為人。

XXVI. 因為那從神與父那裡，以不可言說且超越理智的方式閃耀而出的「道」，降臨在人性中，並降卑自己進入祂原本所不是的狀態，因此祂也被稱為從婦人而生：這並非說祂保持著虛己的狀態，而是為了讓人相信祂是神，即使祂在地上以我們這種形式顯現；祂並非像居住在人裡面那樣，而是祂自己真實地成為了人，同時祂自己的榮耀依然完整無損。因此，神聖的保羅將那在「同質性」上相距甚遠、且以不可測量的差異所區隔的神性與人性，在救贖的經綸中匯集為一，並表明這兩者構成了一位基督、子與神，他說：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子——我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子[註：羅一1-4]。」看哪，祂清楚地說自己被特派傳神的福音，儘管祂在別處公開寫道：「我們原不是傳自己，乃是傳耶穌基督為主[註：林後四5]。」又說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架[註：林前二2]。」

XXVII. 既然祂稱祂為神之子，又宣告祂是從大衛後裔而生，並確認祂被定為神之子，那麼請告訴我，那從大衛後裔而生的人，怎會是神呢？再者，那在諸世代之前，父所生與祂同永恆的子，又是如何被定為神之子的，難道祂像是獲得了存在的開端嗎？因為祂自己論到自己說：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你[註：詩二7]。」儘管這「今日」一詞，對我們而言，通常並非指過去，而是指現在。這是一個深奧的奧祕，但對於那些將其分開並區隔的人來說，這確實是難以理解且令人困惑的。然而，對於那些將以馬內利緊密聯合在一起的人來說，這一切以及所有關於神聖教義的純粹知識，都是顯而易見且極易領悟的。因為那與生祂的父同永恆，且在萬世之前就是子的，當祂降臨到人的本性中時，並沒有失去祂作為神的本質，而是取了人性，因此祂理所當然地被認為是從大衛後裔而生，並在人性上擁有極新的誕生；因此，祂所取的人性並非外在於祂的，而是真正屬於祂自己的。因此，祂被視為與祂合而為一，正如若有人觀察人的構成一樣；因為人是由靈魂與身體這兩種本性上不同的部分所組成的，然而這兩者被視為一個完整的人；有時這生物僅以肉身來命名，有時僅以靈魂來命名，但兩者都被理解為同一個整體。

因此，我們也應當以同樣的方式來接受基督。因為只有一位子，一位主耶穌基督，無論是在肉身之前，還是當祂顯現為人之後。

XXVIII. 儘管我們的主在救贖的經綸中，有時透過人性的特性與虛己的條件向我們顯現，但我們絕不會否認那救贖我們的主。基督耶穌在與猶太人交談時說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事[註：約八39-40]。」保羅也論到祂說：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從[註：來五7-8]。」難道我們因此就認為這位基督只是個普通的人，在任何方面都不比我們優越嗎？絕非如此！難道我們承認神的智慧與能力竟降卑到如此軟弱的地步，以至於畏懼死亡，並祈求父將祂救出來嗎？難道我們要否認以馬內利在本性上就是生命嗎？或者，我們若將所有關於祂卑微的言論，歸因於人性與我們本性的軟弱，並從那些祂被確認為神的事實中，認出祂至高的威嚴，理解祂既是神又是人，即「道」成肉身，這難道不是值得稱讚的嗎？因此，讓我們請那位最受推崇的使徒保羅出來，他高聲宣告道：「在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了[註：林前二6-8]。」

在另一處祂又說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使[註：來一3-4]。」既然祂被稱為且確實是榮耀的主，這難道不遠遠超越了所有被造與受造之物嗎？我暫且不提那些屬人的事物（因為那實在太微不足道了），我想問，任何有智慧與理智的人，無論是提到天使、執政的、掌權的、統治的，甚至更進一步提到至高的撒拉弗，若他有健全的理智，難道不會承認這一切都遠遠落在祂那至高無上的榮耀之後嗎？我說這尊榮是卓越的，且應當只歸於那位萬有的君王本性。那麼，那被釘十字架的，怎會是榮耀的主呢？「那父的光輝與本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，比天使更尊貴」的，據說祂「比天使微小了一點」[註：來二9]，這或許是因為，正如我所認為的，當祂顯現為人時，祂接受了那卑微的狀態。經上寫著：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。」那麼，我們是否因為看到祂在救贖的經綸中顯得卑微，就將那從神與父而出的「道」，從祂本性上應有的卓越與祂與父精確的相似性中排除，並認為祂被天使的榮耀所勝過呢？絕非如此。因為我認為，在與肉身聯合之後，既不應當將神之「道」完全從人性的條件中抽離，也不應當剝奪那在基督裡被理解與稱呼的人性所應有的神聖榮耀。

XXIX. 此外，聖經在救贖的經綸中，有時隱去祂的神性，將祂完全宣告為人；有時又隱去祂的人性，將祂完全暗示為神。然而，由於兩種本性聯合為同一個位格，祂在任何方面都不會受到損害。因此，神聖的保羅……

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聖濟利祿，亞歷山大總主教。 4176 在此事上並未受到任何損害。因此，那位希伯來人中的希伯來人，出自便雅憫支派，蒙召作使徒的神聖保羅，對於那些藉著信心已得稱義，並治死了肉體的肢體（我指淫亂、邪情、惡慾，以及貪婪）的人，是這樣寫的： 「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」[註：歌羅西書 3:3] 事實上，基督自己也這樣禱告： 「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們；我護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫聖經[註：約翰福音 17:11-13]得應驗。現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」 你明白了嗎？這裡似乎僅僅是藉著人性來暗示這一點？因為我們絕不能由此推論道（Logos）隱藏了自己，或是離開了這個世界，儘管祂曾清楚地說過： 「我實在告訴你們，無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[註：馬太福音 18:20] 又說： 「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」[註：馬太福音 28:20] 你也可以看到，那位極其神聖的保羅也經常在許多地方，謹慎地用「人」這個稱呼來指稱祂：「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督。」[註：加拉太書 1:1] 此外，他又說：「弟兄們，我告訴你們，我所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」[註：加拉太書 1:11-12] 在另一處他又說： 「所以，我們雖然憑著外貌（按肉體）認過基督，如今卻不再這樣認他了。」[註：哥林多後書 5:16] 那麼，這位耶穌基督到底是誰，祂將如此無誤且奧秘的神聖啟示照耀在使徒身上？難道不是那成為肉身的道（Logos），祂為了我們不拒絕從婦人而生嗎？我所說的難道不是真實的嗎？不，這是最真實的。因為我們記得加百列對聖童貞女所說的話： 「不要怕，馬利亞！因你在懷裡將要懷孕生子，你要給他起名叫耶穌。」[註：路加福音 1:30] 我想，這個新名是藉著天使的聲音，由父賜給道的。因為先知早在很久以前就呼喊並預言道： 「必稱他為新名，是主口所要稱呼的。」[註：以賽亞書 62:2] 因此，當那與父同永恆、在萬世之前就存在的獨生子，在末後的日子成為人，從婦人而生，並被預定為神的兒子，被稱為長子，且列在多位弟兄中間時，那本性為父的，也遵循著父性的法則（如果我可以這樣說的話），賜下了這個名字。

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1178 論正信，致狄奧多西皇帝。 XXX. 因此，同一位既是獨生子，也是長子：作為神，祂是獨生子；作為人，為了我們，並在多位弟兄中間，按照救贖的聯合（economic union），祂是長子。這是為了讓我們在祂裡面，並藉著祂，按本性與恩典成為神的兒子：按本性，是因為我們在祂這一位裡面；藉著參與和恩典，是因為我們藉著祂在聖靈裡。因此，正如基督的人性，因為按照救贖的聯合與道（Logos）結合，而成為獨生子是其特有的；同樣地，道（Logos）因為與肉身聯合，在多位弟兄中成為長子並被稱為長子，也是祂特有的。因此，既然神的本性是穩固、不動搖且超越一切變化的，祂永遠保持祂所是的；即使當祂成為人時，祂依然戴著超越萬有的冠冕與至高的榮耀。因此，那聖潔且極其蒙福的天上靈體大軍，也奉命與我們一同敬拜祂。因為他們本來很有可能拒絕敬拜，遲疑著不去尊崇，當他們看到人性卑微的一面，而不願去讚美那位為了我們而變得與我們相似的主，以免他們因錯誤而偏離。因為基督的奧秘對他們來說當時還是隱蔽的，是聖靈向他們顯明了，才不至於讓這些聖潔的靈體陷入不敬虔。 因此，神聖的保羅說： 「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜他。」[註：希伯來書 1:6] 因為那位在自然屬性上超越整個世界，且作為神在思想中被理解為在世界之外的，如今作為人進入了世界，顯現為世界的一部分，但祂並沒有因此失去神的榮耀。祂作為獨生子被敬拜，即使祂被稱為長子；這個稱呼顯然最適合人性的尺度。

XXXI. 那麼，我們是否只將以馬內利當作人來敬拜呢？絕不可能！因為這簡直是愚妄、欺騙與迷失。若這樣做，我們與那些敬拜受造物而非造物主的人就毫無區別了，他們「將神的真實變為虛謊」[註：羅馬書 1:25]，正如經上所記。如果我們持有與他們相同的見解，我們必然會聽到使徒所說的： 「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」[註：羅馬書 1:22-23] 如果我們將對以馬內利的敬拜，僅僅獻給一個普通的人，一個與我們相同的人，那麼我們豈不是與上述那些人一樣，將神的榮耀變為虛謊，變為必朽壞之人的樣式，並與他們同流合污、思想一致嗎？再者，難道連天使的大軍，也會與那些陷入這種瘋狂的人同列嗎？我想，我們將無法免除那些陷入迷失之人的罪名，且這古老的罪責之害將難以洗淨。因為我認為，他們現在依然像過去一樣迷失，不認識那通往真理的道路。那位蒙福的保羅責備他們，似乎是多此一舉： 「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」[註：加拉太書 4:8-9] 因為，如果基督不是本性上的神，他們所信的又是哪位神呢？如果他們敬拜的是人，他們就仍被困在古老迷信的網羅中。我說的不真實嗎？這確實是真實的。因此，請看，熱愛基督的皇帝啊，我們是如何被必然的推論所迫，不得不理智地敬拜那從神父而生、並以我們顯現的樣式出現的道（Logos），視祂為本性上的神；因為兩者在聯合中的匯合，足以消除任何關於祂僅僅是人性的懷疑。因為道的本性取了人性，並非僅僅是赤裸的人性；相反地，祂以其特有的榮耀超越了所取的人性，在不動搖、不變更中持續存在，絲毫沒有失去那神聖的卓越。基督的門徒們明白這一點，便敬拜祂說： 「你真是神的兒子！」[註：馬太福音 14:33] 儘管他們看見祂行走，並以肉身與我們同在；因為祂奇蹟般地在波濤之上行走，如同神一般。

XXXII. 也許有人會反對這種觀點，並說：

「那位對撒馬利亞婦人說：『你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道』的那位是誰？」[註：約翰福音 4:22] 那麼，那位被列在敬拜者之中的，又怎能是被敬拜的對象呢？我會回答說，這種「他是誰」的提問，在基督身上是完全愚蠢且無知的；因為基督絕沒有被分割。那位與婦人說話的，是唯一且獨一的主耶穌基督，由敬拜的人性和被敬拜的神性所構成，祂包含了這一切，因此祂能同時被稱為且確實是神與人。正如有人可能會以另一種方式談論祂：就祂是神而言，祂被理解為榮耀的主[註：哥林多前書 2:8]；但就祂成為那藉著神的恩典而得榮耀的人而言，祂需要榮耀，正如祂所說： 「父啊，願你榮耀你的兒子。」[註：約翰福音 17:1] 然而，正如經上所記：「一主，一信，一洗。」[註：以弗所書 4:5] 正如對基督的信只有一個，洗禮也只有一個，儘管我們是奉父、子、聖靈的名受洗與相信；同樣地，我認為，對父、道成肉身的子與聖靈的敬拜也是唯一的。因為獨生子成為肉身住在我們中間，並在多位弟兄中被稱為長子，這絲毫不能阻礙祂應當受到我們以及聖天使的敬拜。否則，對祂的信仰還有什麼道理可言？這難道不值得深思嗎？因為我想，如果他們願意正確地思考，他們絕不會說我們所信的只是那脫離了肉身的、從神父而生的道（Logos）；我們也不會忽略這一點，即我們的信仰並非指向一個與我們相似的人，而是指向在基督位格中那本性且真實的神。智慧的保羅寫道，這也支持了我的論點： 「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」[註：哥林多後書 4:5-6] 看哪，神父榮耀的光顯在基督的面上，這是多麼清楚且明顯。因此祂也說： 「人看見了我，就是看見了父。」[註：約翰福音 14:9] 「我與父原為一。」[註：約翰福音 10:30]

XXXIII. 然而，神聖的特徵並非肉體的，而是在於那與神相稱的大能與榮耀。這在基督身上是純粹且明晰的。祂不僅藉著這些話語讓人認識祂，還希望聽眾藉著祂所行之事的卓越，進而認識祂；因為那被看見的肉身，在無知者眼中，反而減弱了祂的權威。因此祂說： 「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」[註：約翰福音 10:37-38] 我認為基督當時說這些話，是因為祂知道這對他們有益。因為當時眾人以為那為了我們成為人的人，本性上不是神，而只是一個與我們完全相同的人，因此有些人拒絕相信祂。為了消除這種恐懼與遲疑，祂將信仰歸於神性，視為父的位格，而不是將其歸於我們卑微的人性。祂說： 「信我的，不是信我，乃是信那差我來的；人看見我，就是看見那差我來的。」[註：約翰福音 12:44-45] 這就像是在說：「你們這些聽我話的人，不要對我抱有卑微且低下的看法；你們應當確信，當你們接受對我的信仰時，你們所看見的這肉身，並非僅僅信一個普通的人，而是藉著我——那在各方面與父相等且毫無差別的子——信那差我來的父。雖然我為了你們成為肉身，並取了這卑微的人性外殼，但我與父在自然、大能與榮耀上是完全合一的。」

XXXIV. 有人可以從另一個角度看出，祂並沒有拒絕信仰，即使祂成為了人；祂在自己的位格中，毫無分割或區別地接受了信仰。因為當祂醫治了那生來瞎眼的人，並賜予他那甜美卻不尋常的光明時，祂理所當然地受到眾人的讚嘆。然而，那脫離了疾病的人，在猶太人面前受審時，承認了這位醫生。當基督偶然遇見他並問道： 「你信神的兒子嗎？」[註：約翰福音 9:35] 當那人喊道：「主啊，他是誰，叫我可以信他？」時，祂回答說： 「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」[註：約翰福音 9:37] 那人說：「主啊，我信！」就拜祂。[註：約翰福音 9:38] 然而，誰不知道那神聖且至高的本性是完全不可見的呢？ 「從來沒有人看見神。」[註：約翰福音 1:18] 因此，如果祂將人性與自己分開，彷彿要求人只信那赤裸的、從神父而生的道（Logos），那麼為什麼祂不命令那得醫治的人去思考那神聖的本性，而是以肉身顯現，讓肉眼可見呢？因為祂說： 「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」 難道我們不說祂顯現的是肉身嗎？那麼，如果祂不被理解為按照聯合而成為祂特有的肉身，祂又怎能是肉身呢？這在我們身上也可以觀察到。沒有人會將由靈魂與身體組成的人，分割開來展示，即使他只指著肉身，他指的也是完整的人。

XXXV. 我們智慧的約翰也寫道：

「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」[註：約翰福音 20:30-31] 我們也可以在此處讚嘆神聖的彼得，他曾清楚且公開地對猶太人說： 「官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」[註：使徒行傳 4:8-10] 之後又說： 「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[註：使徒行傳 4:12] 那麼，請問那經歷了死亡，又帶著勝利從死裡復活，且被稱為拿撒勒人的，到底是誰呢？

1186

[註：原文 1185 頁標題：致狄奧多西皇帝論正統信仰]

若非基督耶穌，即那位在萬世之前，以不可言喻的方式從神父所生，而在這末世之時，又按肉身從婦人所生者，還有誰曾被稱為拿撒勒人呢？因此，凡領受對祂的信心者，必將獲得卓越的獎賞與榮耀；因為祂必被稱為神的兒子。正如在聖約翰（福音書）中所記：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」因為正如經上所記，為了使祂在凡事上居首位，祂「從婦人所生」。

XXXVI. 既然祂是藉著聖潔，使受造物向神更新的初熟果子，且在眾人之前，祂顯明是從聖靈所生，並不等待男女的結合，也並非定罪或羞辱本性（因為婚姻是尊貴的，且那起初創造的，造男造女），而是將人類的事物，以某種方式歸屬於那更偉大且無可比擬的卓越地位；因為祂希望我們不再被稱為從人所生，而是從聖靈所生。因此祂說：「不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的天父，你們都是弟兄。」因此，信靠祂是完全無可指責的，甚至因著赦免過犯而得著尊榮。那位卓越的使徒保羅也這樣寫道：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。」然而，我絕不厭倦重複我先前所說的：從神而來的「道」，若單獨地、就祂自己而言，並不能被理解為「基督」；唯有當祂取了人性，並與肉身無混亂地結合時，才獲得了這個名稱。天父藉著從天而降的聲音，向聖使徒們顯明了這既被看見、又處於我們這般形式中的祂：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽他。」因此你要明白，祂並非說「在這人裡面有我的兒子」，彷彿是將一位與另一位分開，而是為了讓我們在經綸的聯合中，將祂視為同一位。而反對這一點是錯誤的，且極其危險，約翰在書信中勸誡道：「神為他兒子作的見證，就是這見證。信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。」祂所作的見證，就是這位帶著肉身、處於奴僕樣式中的，獨一無二且真實地是我自己的兒子。此外，我們必須承認，藉著聖洗禮那榮耀的恩典，以及與之相連的生命更新，並藉著聖靈的聖潔，透過耶穌基督，我們得以有份於神。因為我們記得約翰說：「那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」那麼，請告訴我，我們能說「用聖靈與火施洗」是我們人類本性的作為嗎？這怎麼可能呢？然而，當他說到那位即將來臨並被看見的人時，說祂要用火與聖靈施洗，並非像僕人或差役那樣，將不屬於自己的靈賜給受洗者，而是作為本性上的神，帶著至高的權柄，賜下那從祂而出、屬於祂自己的靈；藉此，神聖的印記也顯明在我們身上。我們被更新，如同進入神的形像，進入基督耶穌，並非承受某種肉體的塑造（那樣想是極其愚蠢的），而是藉著領受聖靈，使我們在自己裡面豐富地擁有基督；正如我們現在歡喜地唱出那先知的話：「我的心要因主快樂；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」因為你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。

XXXVII. 若有人前來問道：「那麼我們是受洗歸入一個人嗎？」我們將回答這是真理，並會聽到對方的回應：「住口，人啊！你這是在做什麼？你竟將我們的盼望帶到地上來了嗎？」因為我們受洗，並非僅僅歸入一個人，而是歸入那道成肉身的神，祂赦免了那些信靠祂的人的刑罰與古老的罪債。因此，神聖的彼得對猶太人說：「你們當悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」因為祂赦免了那些歸附祂之人的罪，隨後用祂自己的靈膏抹他們；這靈是祂作為從神父而來的「道」所賜下的，並從祂自己的本性中湧流給我們。祂因著聯合與道成肉身的經綸，將這恩賜視為共同的，並像人一樣肉身地吹氣；因為祂向聖使徒吹氣說：「你們受聖靈。」並且，正如約翰所說，祂「賜聖靈是不限量的」，祂從自己裡面賜下，正如父所做的一樣。因此，神聖的保羅消除了這其中的一切分歧，有時將聖靈歸於神父，有時又歸於子。他這樣寫道：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」因此顯然，聖靈也是子所特有的，這不僅是因為祂作為「道」從父而出，即便當祂被視為像我們一樣成為人時，祂也並未失去神性的屬性，彷彿那不是祂自己的本性。因此，祂作為萬有的生命，因著從永活的父那裡不可言喻的出生，祂被稱為與我們一同得生命。然而，我們可以看到，祂將神聖作為的榮耀賜給祂自己的肉身，同時又將肉身的事物據為己有，並藉著經綸的聯合，將其歸於祂自己的本性。

XXXVIII. 有人會問，那本性上從神父而來的「道」，從上頭、從天而降，並能賜生命給祂所願意賜予的人，這難道不正是最合適的嗎？告訴我，創造與賦予生命，難道能歸於人類的作為嗎？絕不可能。那麼祂是如何做的呢？祂作為神賜我們生命；但祂不僅藉著賜下聖靈，還將祂所取的人子的肉身擺在我們面前作為食物。祂說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」當猶太人嘲笑祂，並試圖將那對更美之事的判斷，不知為何歸於蒙福的摩西，並公開說：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著：『他從天上賜下糧來給他們吃。』你行什麼神蹟，叫我們信你呢？」祂說：「你做什麼工，竟讓我們相信你從天上帶來了身體？」祂回答說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。」此外，祂幾乎用指頭指著自己那有身體的位格說：「我就是生命的糧，從天上降下來的。人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。吃我肉、喝我血的人，在我裡面，我也在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人，也要因我活著。」然而，說肉身並非從天上降下來，而是如經上所記從童女所生，這難道不是真實的嗎？因為「道」本身並非食物，但藉著經綸的聯合，將兩種本性的屬性匯集為一，這在無數的言論中都可以看見。因為對於不明白這奧秘，而無知地喊叫「這事怎能發生？」的尼哥底母，祂回應道：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」對於那些與尼哥底母患有同樣無知之症，且不知為何選擇嘲笑祂，因為祂說祂那賜生命的身體是從天上降下來的猶太人，祂說：「這話是叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到他先前所在的地方，怎麼樣呢？」難道我們不是說以馬內利是從婦人所生嗎？那麼祂先前在哪裡？或者祂既然是藉著聖潔的童女所生的身體與祂聯合，祂又怎能升到祂所說的地方呢？難道我們不承認那從地而來的肉身，就其自身本性而言，是無法賜生命的嗎？那麼，告訴我，肉身如何能賜生命？或者那從地而來的，又怎能被理解為從天上降下來的呢？顯然，這是藉著聯合，即與那活著且從天上而來的「道」的聯合。我們將如此思考，這才是極其正確的，且符合神聖的經文。因為那作為神的創造者，與那肉身中的，並非兩位。

XXXIX. 我將再次引用那具有屬天思想、神聖的保羅所寫的話作為佐證：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」看哪，祂再次公開地說，萬有是藉著祂、為祂而造的，且祂在萬有之先，萬有靠祂而立；祂又說祂是從死裡首先復生的，藉著祂十字架的血，使天上地下的萬有與自己和好。那麼，告訴我，除了基督耶穌，即那在肉身中、帶著肉身的「道」之外，誰是從死裡首先復生的呢？因為作為「道」的神，就其自身本性而言，絕不會死亡；若祂只是像我們一樣的人，祂也不可能被稱為萬有的創造者，除非祂作為神進行了創造，即使在聯合之後，祂不能被視為沒有肉身。祂被稱為從死裡首先復生的，是因為祂顯現為人，但並沒有因為道成肉身而失去神性。

XL. 你也可以在其他地方看到那些被聖靈充滿的人，使用類似的言論。約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」保羅又說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」但是，如果在那「道」與肉身聯合之後，有某種中間物將其分開，並將其劃分為二，正如某些人所認為的那樣，那麼萬物怎能藉著耶穌基督而造呢？但萬物確實是藉著祂而造的。因此顯然，那些本性上、特有地存在於從父而生的「道」中的屬性，在祂顯現為人時，依然保留在祂裡面。因此，試圖進行切割是危險的。因為只有一位主耶穌基督，父藉著祂創造了萬物。因此，祂既是神聖的創造者，又是作為生命的賜生命者，並將人類與超越人類的屬性結合為一。因為根據聖經，祂是神與人之間的中保，本性上是神，即使祂穿上了肉身；祂是真實的人，並非像我們一樣僅僅是人，而是祂在成為肉身後，依然是祂原本所是的。因為經上寫著：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」

XLI. 難道我們不是說，且相信以馬內利是在末世之時，藉著聖潔的童貞女、神的母親所生的嗎？當然；這是不容置疑的。然而，最敬虔的皇帝啊，「昨日」與「今日」是指我們現在與過去的時間。那麼，既然祂在肉身中尚未出生，祂怎能被稱為在過去的時間裡也是同一位呢？因此，「道」在太初就存在，且作為從永恆且不變的神父所顯現的，祂在自己的本性中也擁有永恆與不變性。難道你不會說，「耶穌基督」這個名字對「道」來說是極其新近的，且與道成肉身的時間相吻合嗎？這點我們已經透過許多論證說明過了。因此你要明白，祂說基督耶穌——而非僅僅是作為「道」的祂——昨日、今日、一直到永遠是一樣的。那麼，那尚未按肉身出生的人性，怎能……

1195

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 1196 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] ……易於變遷，特別是那關於人類本性，儘管它經歷了運動，且在其他一切之前，從無有進入存在與生命；難道聖經在我們看來偏離了真理嗎？它說那昨日不存在的，卻預先存在？我會說絕非如此，差得遠了；因為耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的。我絕不會否認「道」那最古老且不偏轉的本性，即使祂成了肉身；但我認為，在與祂自己的肉身聯合後，祂依然被顯明為昨日存在且預先存在的。事實上，那瘋狂的猶太人曾厭惡祂，並試圖用石頭打祂，因他不接受這信心。他感到驚訝，因為儘管祂被看作與我們一樣的人，祂卻為自己作見證，說祂擁有超越人類的古老性，說祂是神：「我實實在在告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」當時他們對此說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」約翰也曾說：「這就是我曾說過的那位：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」然而，既然他認識並稱呼以馬內利為人，又怎能說那後來出生且在他之後的人，反而在他以前、且是首先的呢？但或許有人會說：他說祂在他以前且是首先的，是指榮耀而言，正如我所理解的那樣；然而，認為這就是此處含義是虛假且無知的，簡短的論述就能教導我們。因為如果我們接受「以前」是指在榮耀上更優越，那麼按照同樣的邏輯，「以後」也將意味著在榮耀上較低；如此一來，我們將被迫承認基督在榮耀上不如約翰，並跑在他後面，這是不合理的。因為他說：「有一位在我以後來。」這是何等荒謬！我們若正確地思考詩篇中所寫的，就不會認為情況是這樣：「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」因此，我們必須將那最古老的屬性歸於祂的肉身，因為祂作為本性上的神，與肉身聯合，並習慣於將祂自身本性的美善與祂自己的身體分享。

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關於正統信仰致狄奧多西皇帝書 1198 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照] ……這點你若願意，可以從其他見證中輕易得知：因為神曾藉著一位聖先知，論到那按肉身從大衛後裔而出的基督說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中作掌權者；祂的根源從亙古，從太初就有。」關於以色列的子孫，極神聖的保羅這樣寫道：「都在雲裡、海裡受了洗，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」請看，在基督耶穌裡，藉著經綸上的聯合，那屬於「道」的獨特古老性被顯明出來。這話豈不明顯嗎？因為祂明確地說，那伯利恆人，作為從婦人所生的人，其根源卻是從亙古太初就有；因為那道成肉身的神，在太初且在萬世之前就存在；祂就是那磐石，使乾渴的以色列人喝了出人意料且不可思議的活水；儘管祂按肉身和人性是在這世代的末期所生，並由神與父膏抹，差遣來到這世上；因為祂被稱為「基督」，正是為了這個緣故。按律法和保羅所說，那磐石就是基督。智慧的約翰也將再次為此論點奮鬥並共同見證，他幾乎將兩種本性匯集在一起，並將各自所屬的屬性之能力連結於聯合之中。請看他所說的：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」看哪，他清楚地說那從起初原有的，已被看見，且成為可觸摸的。因為多馬曾呼喊：「我的主，我的神！」他用指頭測量了身體的肋旁和釘痕。神聖的路加也說，聖使徒們成了「道」的目擊者和執事；因為那無形體的顯現了，那不可觸摸的成為可觸摸的；祂並非穿著外來的遮蓋物，而是將地上的肉身作為祂自己的殿，並在其中、與其一同被認識為神與主。你也知道極神聖的保羅曾寫道：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」

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1200 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照] ……因此，那為我們死而復活的，確實作了死人與活人的主，這不是為了別的，正是為了祂自己。那麼，我們說誰承受了死亡又復活了呢？顯然是聖子。關於是聖子，我想沒有人會反對。那麼我們該說什麼呢？難道從神父而出的「道」是會死的、受敗壞的嗎？還是祂作為生命，超越了死亡與敗壞？然而，誰看不出祂作為生命，是超越死亡的呢？那麼，根據聖經，祂怎能處於死人之中且是自由的呢？因為「道」本身絕不會死。我們說，當祂的肉身死亡時，祂被說成經歷了這事。因此，祂並非離開肉身，而是與肉身一同、並在肉身之中承受了主權的榮耀，祂按肉身的律法和我們的人性而死並復活；死亡是人性的苦難，而復活則是神性的作為，為要使祂藉著這兩者被認識：既是與我們相似的人，又是超越我們、作為神與萬有的主，祂在取肉身之前就與祂自己的父一同作王。拿但業認識祂，說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」祂自己對門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得對，我本是。」祂以行動證實這話，赦免罪孽，並賜下權柄對付污靈，使他們能趕出污靈，並醫治百姓中一切的疾病與軟弱。因為奉拿撒勒人耶穌基督的名，那生來瘸腿、坐在美門口的得到了醫治。埃尼亞斯也擺脫了那樣長久且極難治癒的疾病，那神聖的彼得對他說：「埃尼亞斯，耶穌基督醫好你了。」

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1202 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照] ……因此，我們從各方面被推向真理，並熱切地努力追隨聖經所定的，效法教父們的見解，我們相信那從耶西的根、從大衛的後裔、按肉身從婦人所生、與我們一同在律法之下作為人，卻又超越我們、超越律法作為神；那為了我們、按我們的人性、與我們一同在死人之中，卻又為了我們藉著祂自己成為賜生命者與生命的，就是神的兒子。我們既不將人性從神性中剝離，也不在不可言喻且不可思議的聯合之後，將「道」從人性中剝離；而是承認一位且同一位聖子，由兩者顯現為一，顯然是藉著那至高的聯合，而非本性的變更。

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1204 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照] ……至於那些如此相信的人將獲得多大的益處，基督的門徒在書中闡明道：「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」至於那按肉身從大衛而出、作為「道」成了肉身並住在我們中間的耶穌基督，在自然與真理上就是神的兒子，智慧的約翰蓋棺論定地說：「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者。我們也在那位真實者裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」藉著祂並與祂，榮耀歸於父神，連同聖潔、受敬拜、賜生命的神，現在、一直、直到永永遠遠。阿們。

亞歷山大主教居里羅致極虔誠的皇后們的問候書

1. 聖潔且純潔的基督新娘（極虔誠且蒙神所愛的皇后們），有人稱你們為世界的光輝與我們救主耶穌基督聖教會的裝飾，這實在是非常合適的；在你們身上，各樣美德的繁複之美閃耀著，這在神性的眼中是甜美且極為熟悉的。你們不僅以這些財富為滿足，更傾注所有的關心與熱忱，在純正且不動搖的信仰上卓越超群；毫無疑問，你們記得基督奧秘最智慧的管家、外邦人的使徒保羅所寫的：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工。」因為哪裡有純正且無瑕疵的信仰，與善行的光輝完美結合，並與之同步前進，那裡就必有各樣美德的完全，以及成聖的完整。因此，我們承認，我們所有的言語在你們的榮耀面前都顯得遜色，且不感到羞愧；如果我們因畏懼讚美那無法企及的價值而保持沉默，我們也理當獲得寬恕。因為如果我們有能力完成所渴望的，卻因懶惰而失敗，那將會受到指責。沒有人會將這種遲疑歸咎於懶惰；因為那些本該能以讚美美德來裝飾的人，為何選擇沉默呢？如果我們力不從心，感到畏懼並承認失敗，我們不會將原因歸咎於自己，而是歸咎於你們這些如此顯赫的人，因為你們以自身卓越的善行，使那些習慣於裝飾所有人的言語顯得一無是處。你們的王室血統從遠古流傳至今；正如我們所信，這血統延續至今，且將繼續延續。但看哪，你們不僅以卓越的善行與無瑕疵的信仰著稱，正如我剛才所說，你們以貞潔的榮耀裝飾你們的王宮，並為基督興建了極其奢華的聖殿。因為在其他恩賜之外，祂也將這份對虔誠的熱忱賜給了你們聖潔的靈魂。

2. 因此，為了從聖經中引用一些話：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。」這心已經為人所知，並傳遍了各國各城，就像一幅描繪對基督虔誠之美的畫像，顯然地閃耀著，贏得了所有人的讚嘆。我認為，將我最近完成的這本小書，作為某種屬靈的禮物，獻給你們這些真正聖潔的基督新娘（儘管你們似乎已經在各樣善事上裝備充足），是值得的；我認為這將為讀者帶來不小的益處。因為它將引導那些尚未學會正確思考的人，即那些對我們救主基督尚未完全信服的人，使他們歸回正路，並給予良好的教導；對於那些已經在正確的思維中行走，並沉浸在真理教義中的人，它將藉著各種思想的發現與神所默示之聖經的證明，使他們在信仰上更加堅固。因為他們將學到，以馬內利在自然與真理上是神，而那生下祂的童女，因祂的緣故是「神之母」（Theotokos）。如果有人因畏懼而不敢說出或思考這一點，他們很可能沒有領悟到這虔誠的奧秘之深奧。我認為有必要在此簡短地重述使徒與福音書作者關於萬有的主基督所傳遞的教導，以及聖經中關於祂的宗旨，並闡明真理教義的力量所指向的方向。

3. 因此，我們信一位全能的神父，一切可見與不可見之物的創造者。並信一位主耶穌基督，神的兒子，在萬世與時間之前，按本性從祂而生；因為祂在時間上與祂的父同為無始，與祂的父同為永恆，與祂同坐寶座，與祂同享榮耀，在一切事上與祂平等；因為祂是祂本體的真像與光輝。我們同樣信聖靈，不認為祂與神聖本性有任何疏離；因為祂是從父發出的……