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**聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教** **全集**

**使徒行傳註釋**

**講道第一篇**

「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」（使徒行傳 1:1-2）

甲、許多人甚至不知道這卷書的存在，既不知道它，也不知道是誰寫了它、編纂了它。因此，我認為將這部著作呈現出來是極為必要的，好讓那些無知的人得到教導，不至於讓如此巨大的寶藏被隱藏與埋沒。因為它對我們的益處，絕不亞於福音書本身；它充滿了智慧、純正的教義、神蹟的彰顯，特別是聖靈所成就的作為。所以，我們切不可草率略過，而要精確地查考它。因為基督在福音書中所預言的事，我們可以在此看見它們如何付諸實行，看見真理如何從事實本身發出光輝，並看見門徒們藉著聖靈，在生命上有了何等巨大的轉變。因為基督曾說：「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事。」祂也預言門徒將被帶到統治者和君王面前，在他們的會堂裡受鞭打，遭受難以言喻的苦難，但最終他們將勝過一切，福音也將傳遍全世界。所有這些預言，我們都能在這卷書中看見它們精確地應驗，此外還有許多祂在世時對他們所說的其他事。在這裡，你將看見使徒們如同飛鳥般奔走於陸地與海洋，看見那些曾經膽怯的人……

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14 使徒行傳講道集 第一篇 我們聖父 約翰·屈梭多模 全集 使徒行傳註釋 (a) 講道第一篇

第一章 1. 提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的， 2. 直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。

1. 使徒行傳一書的尊貴。

許多人同樣不知道這卷書是否存在，也不知道它的作者是誰：這正是我著手進行這項工作的主要原因，為要教導那些對此一無所知的人，不讓如此寶貴的珍寶被埋沒。因為這卷書對我們而言，與福音書本身同樣有用：它充滿了如此深奧的哲理、如此純正的教義，以及豐富的神蹟，特別是那些藉著聖靈所行的神蹟。因此，我們不可再忽略這卷書；而應當以極大的謹慎來研讀它。事實上，基督在福音書中所預言的事，在此處皆可見其成就；真理從事實本身顯露出來，門徒在領受聖靈之後，也有了長足的進步。因為他們曾聽見基督說：「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事」（約翰福音 14:12）；又聽見他對門徒的預言，說他們將被帶到官長和君王面前（馬太福音 10:18），在會堂裡受鞭打，將要遭受難以忍受的苦難，卻要在這一切事上得勝，並且福音將要在全世界傳開：我說，這一切都在這卷書中極其精確地得到了應驗；此外還有許多主在與門徒相處時所說的話。你將會看見使徒們如同飛鳥般奔走於大地與海洋之間，那些曾經膽怯、粗鄙的人，轉眼間變成了另一個人，他們藐視財富，超越了榮耀、憤怒、私慾以及其他一切事物：你會看見他們之間有極大的和睦，沒有像從前那樣的嫉妒，也沒有爭奪首位的野心；在他們身上，一切美德都得到了勤勉的修煉，愛心極其閃耀，主曾為此多次吩咐他們說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約翰福音 13:35）。此外，在這卷書中還能發現一些教義，若非有此書，對任何人來說都不會如此清晰明瞭：甚至我們救恩的核心，無論是在生活與道德方面，還是在教義方面，若沒有它，都會顯得隱晦不明。這卷書的大部分內容是關於保羅的行事，他比眾人勞苦更多。其原因在於，撰寫此書的蒙福者路加，正是他的門徒：他的美德不僅可以從許多其他方面看出，最主要的是他與他的導師形影不離。因此，當底馬和黑摩其尼離棄他，一個去了加拉太，另一個去了達馬提亞時，聽聽他對路加的評價：「獨有路加在我這裡」（提摩太後書 4:11）；他在寫給哥林多人的信中也提到他：「他在福音上得了眾教會的稱讚」（哥林多後書 8:18）。當他說：「顯給磯法看，然後顯給十二使徒看」；當他說「照我所傳給你們的福音」（哥林多前書 15:5, 1）時，他指的就是路加福音：因此，若有人將這項著作歸於他，並無不妥。當我說「他」時，我指的是基督。若有人問：「既然他一直與主同在直到最後，為什麼沒有寫下所有的事情？」我們會回答，對於那些願意留心的人來說，這些已經足夠了；他們總是專注於更緊迫的事，並非致力於寫作；因為他們傳遞了許多未經書寫的傳統。

[註：(a) 這些註釋是與兩份柯爾貝爾（Colbert）抄本、一份庫瓦斯蘭（Coislin）抄本以及薩維爾（Savil.）編輯本進行對照的。請注意，在這些抄本中，每一篇講道都被稱為「homilia」，而薩維爾則稱之為「sermones」（講論）。至於屈梭多模在開頭所說的，許多人不知道這卷書是否存在，也不知道它的作者是誰，這在《使徒行傳開篇講道集》第三卷第71欄中也有提及。關於「教導」（instituerem），薩維爾讀作「引導」（pertraherem）。抄本則作「教導」。]

這卷書中的一切都值得讚嘆，尤其是使徒們的謙卑，這是聖靈所啟發的，使他們專注於論述救贖的經綸。因此，儘管他們談論了許多關於基督的事，但關於他神性的論述卻很少，而更多的是談論他的人性、受難、復活與升天。因為當時所尋求的，是讓人相信他已經復活並升天到了天上。因此，正如基督自己最致力於證明他是從父而來的一樣，這裡也敘述了他已經復活、被接上升，並回到了他所來之處。因為如果這件事沒有先被相信，那麼在加上復活與升天的敘述後，整個教義在猶太人看來將是不可信的。因此，他緩慢而漸進地引導他們走向更高深的事物。在雅典，保羅僅稱他為「人」（使徒行傳 17:31），沒有再多說什麼：這是有道理的。因為如果連基督自己談論他與父的平等時，他們都多次試圖用石頭打他（約翰福音 8:59），並因此稱他為褻瀆者，那麼在十字架事件之後，他們很難從漁夫口中接受這番話。

為什麼基督的神性在《使徒行傳》中沒有如此公開地宣告？——因此，這卷書中的一切都值得讚嘆，尤其是那種謙卑的言辭，使徒們在聖靈的啟示下，在談論救贖經綸時使用了這種言辭。因此，儘管他們談論了許多關於基督的事，但關於他神性的論述卻很少，而更多的是談論他的人性、受難、復活與升天。因為當時所尋求的，是讓人相信他已經復活並升天到了天上。因此，正如基督自己最致力於證明他是從父而來的一樣，這裡也敘述了他已經復活、被接上升，並回到了他所來之處。因為如果這件事沒有先被相信，那麼在加上復活與升天的敘述後，整個教義在猶太人看來將是不可信的。因此，他緩慢而漸進地引導他們走向更高深的事物。在雅典，保羅僅稱他為「人」，沒有再多說什麼：這是有道理的。因為如果連基督自己談論他與父的平等時，他們都多次試圖用石頭打他，並因此稱他為褻瀆者，那麼在十字架事件之後，他們很難從漁夫口中接受這番話。

2. 當門徒們聽到更高深的教義時，他們自己也常常感到困惑和被冒犯，我又何必談論猶太人呢？因此他說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」（約翰福音 16:12）。如果那些與他相處了那麼久、分享了那麼多奧秘、見證了那麼多神蹟的人尚且不能擔當，那麼那些剛從祭壇、偶像、祭祀、貓和鱷魚（因為這些是外邦人的崇拜對象）中被拉出來的人；那些剛從其他罪惡中被帶出來的人，怎能立刻接受高深的教義呢？猶太人每天都在學習並受律法教導：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申命記 6:4）；他們看見他被釘在十字架上；甚至他們親手將他釘死並埋葬，卻沒有看見他復活；當他們聽到這同一個人就是神，且與父平等時，難道不會最先退縮並拒絕嗎？因此，他們緩慢而漸進地引導他們走向更高深的事物，並運用了極大的謙卑經綸，同時享受著更豐盛的聖靈恩典，並奉他的名行出比基督所行更大的神蹟；為的是從兩方面將他們從地上扶起，並使他們對復活的教義產生信心。這卷書確實主要是對復活的證明，一旦這點被相信，其他一切便容易跟進。因此，總而言之，這卷書的論點和宗旨大抵如此。讓我們聽聽開篇的序言。

（第一章）1. 提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。為什麼他要提醒他關於福音書的事？為了顯示他自己的嚴謹。因為在該著作的開頭，他說：「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你」（路加福音 1:3）。他不僅滿足於自己的見證，還將一切歸於使徒，說：「是傳給我們的人，從起初親眼看見又作道之執事的人」。因此，既然他在那裡使這番話變得可信，在這裡就不需要其他的確認了，因為提阿非羅已經被說服，並通過那部著作被教導了關於真理的嚴謹性。因為一個在寫下所聽見的事時被認為可信的人，當他寫下那些不是從別人那裡領受，而是親眼看見、親耳聽見的事時，就更值得相信了。因為他說，如果你接受了關於基督的事，那麼你更會接受我即將要說的關於使徒的事。那麼，這僅僅是歷史，而沒有聖靈的參與嗎？絕非如此。為什麼？因為那些從起初親眼看見並作道之執事的人所傳遞給他的，都是出於聖靈的。為什麼他不說「正如那些配得聖靈的人傳給我們的一樣」，而說「從起初親眼看見的人」？因為從親眼見證者那裡學習，這在建立信心上是最可靠的；而那樣說在愚昧人看來反而顯得傲慢和自負。因此約翰也這樣說：「我看見了，就證明這是神的兒子」。基督在與尼哥底母談話時也這樣說，他當時還比較遲鈍：「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的，只是你們不領受我們的見證」。他又再次表明，許多事可以通過親眼見證來證明，他對門徒說：「你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在」。使徒們自己也在許多地方這樣說：「我們為這些事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這些事作見證」。此後，彼得為了使復活的教義可信，說：「我們與他同吃同喝」。因為人們更容易接受那些與他相處過的人的見證，因為他們當時對聖靈的認識還非常缺乏。因此，約翰在撰寫福音書時說他看見了，在談論血和水時，將親眼所見作為最大的見證；儘管出於聖靈的事比視覺更準確，但在不信的人面前卻非如此。路加是聖靈的參與者，這一點從許多方面都很明顯：從當時所行的神蹟，從當時任何人都能領受聖靈，從保羅的見證（他說：「他在福音上得了眾教會的稱讚」），以及從按立時的推舉。因為在說了這話之後，他補充道：「不但這樣，他還被眾教會選派，和我們同行，把所託付我們的這恩典傳揚出去」。

3. 看看他的謙卑。他沒有說：「我所傳的第一部福音」；而是說：「我已經作了前書」，認為「福音」這個稱呼比他自己更偉大。儘管使徒從那裡稱讚他，說：「他在福音上得了眾教會的稱讚」。但他卻謙遜地說：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」；並非簡單地說「一切」，而是從起初到最後：他說「直到他被接上升的日子為止」。然而約翰表明，不可能寫下所有的事情。因為為了說明這一點，在說了「若是一一地都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了」之後，他補充說「所寫的書」。那麼，你可能會問，為什麼這裡說「關於一切」？但他並沒有說「所有事」，而是說「關於一切」：就像有人說「大體上」或「概括地」；或者他是指關於那些核心且緊迫的事。接著他指出了這些「一切」是什麼：耶穌開頭所行所教訓的，暗示了神蹟和教導。不僅如此，還因為他是在行事中教導。看看他那仁慈且具使徒風範的心志，他甚至為了這一個人而進行了如此嚴謹的工作，以至於寫下了一整部福音書。他說：「使你知道所學之道都是確實的」（路加福音 1:4）。因為他聽見基督說：「你們在天上的父，不願意這小子裡失喪一個」。為什麼他不寫成一本書，只寄給提阿非羅一個人，而是分成了兩個主題？為了清晰起見，也為了讓讀者得到休息；此外，這兩部著作的主題也是分開的。請考慮基督是如何通過行動使他的話語變得可信的。他勸勉人要溫柔，說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」（馬太福音 11:29）。他教導人要清貧，並通過行動表現出來：他說「人子沒有枕頭的地方」（馬太福音 8:20）。他又命令人要愛仇敵。他在十字架上為釘他的人禱告時，教導了這一點。他說：「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去」（馬太福音 5:40）：他自己不僅給了衣服，甚至獻出了自己的血。他也命令門徒這樣做。因此保羅說：「你們效法我們」（腓立比書 3:17）。因為沒有什麼比只在言語上談論哲理的導師更冷漠的了。這不是導師的作為，而是偽君子的作為。因此，使徒們先從生活上教導，然後才從言語上教導；或者說，他們根本不需要言語，因為他們的行動本身就在呼喊。若有人稱他的受難為一種行動，也不為過：因為在受難中，他完成了那偉大而奇妙的作為，廢除了死亡，並成就了其他一切。

「直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止」。藉著聖靈吩咐，意思是說，他對他們講述了屬靈的教導，沒有任何屬人的成分。因此，這句話可以這樣理解，或者說他藉著聖靈吩咐了他們。你看，他談論基督時仍然如此謙卑，正如基督談論自己時所說：「我若靠著神的靈趕鬼」？因為聖靈在那座殿中運行。他吩咐了什麼？「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」。使徒們的讚美是偉大的，因為他們被託付了這樣的使命；我指的是全人類的救贖；因為這些話語充滿了聖靈：這正是他暗示「藉著聖靈」時所說的；意思是，我對你們所說的話，就是靈。他這樣說，是為了引導讀者渴望學習這些命令，並使使徒們變得可信，因為他們即將講述的是聖靈的事，以及基督的命令。他說，吩咐之後，他就被接上升了。他沒有說「升天」，因為他仍然像談論一個人那樣談論他。復活之後，他也許還教導了門徒；但沒有人向我們詳細說明這段時間的所有細節。約翰比其他人更關注這段時間，這裡也是如此；但沒有人清楚地敘述一切（因為他們急於去做別的事）；但我們通過使徒們學到了這些，因為他們聽見了並說了出來：「他用許多憑據將自己活活地顯給使徒看」。在先談論了升天之後，他又談論了復活。因為既然他說了「他被接上升」，為了不讓你以為他是被別人接上去的，他補充說：「他用許多憑據將自己活活地顯給使徒看」。因為如果他在更重大的事上顯現了自己，那麼在較小的事上就更顯然了。

4. 你看，他是如何隱晦地播下這些偉大的教義的？「四十天之久顯現給他們看」。因為他不像復活前那樣總是與他們在一起。請注意，他沒有說「四十天」，而是說「四十天之久」。因為他出現，然後又飛離。為什麼？為了提升他們的思想，不再允許他們像從前那樣對待他。

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20 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（他）說道，也不讓他們像先前那樣對待自己。他這樣做並非無故，而是為了謹慎地預備兩件事：一是使人相信復活，二是使人認為他不僅僅是人。然而，這兩者是相互矛盾的。因為為了使人相信復活，必須有許多屬人的行為；但為了堅固後者，則不然。儘管如此，兩者都在適當的時機完成了。為什麼他不是向眾人，而只是向使徒顯現呢？因為對於那些不明白奧秘之隱情的人來說，這會被視為幻影。如果連門徒們起初都不信，且心裡驚惶，還需要用手觸摸，並一同進食，那麼一般大眾又會作何感想呢？因此，他藉著神蹟使復活成為無可置疑的證明，以至於這復活不僅對當時的人，對後來的所有人也都是確定的。因為那些神蹟在當時的人身上所產生的果效，後來也要藉著信心在所有人身上產生。因此，我們以此來駁斥不信的人。如果他沒有復活，而是仍舊死了，那麼使徒們怎麼能奉他的名行神蹟呢？難道他們沒有行神蹟嗎？那麼我們的民族又是如何建立的呢？他們無法反對這一真理，也無法與眼前所見的事實相爭。所以，當他們說沒有行過神蹟時，他們反而使自己更加羞愧。因為如果沒有神蹟，整個世界竟被十二個貧窮且沒受過教育的人所擄獲，這本身就是最大的神蹟。這些漁夫並非靠著金錢、言語的智慧，或其他類似的方式得勝；以至於他們即使不願承認，也不得不承認他們身上有神聖的能力：因為人的力量絕不可能成就這些事。因此，他在復活後停留了四十天；藉著這段長時間的顯現來證實事實的真相，免得他們以為所看見的是幻影。他不僅如此，還加上了進食，這也是他後來所說的。4. 與他們一同進食。使徒們總是將此作為復活的證據，說：「我們與他一同吃喝」（徒 10:41）。至於他顯現時做了什麼，他藉著隨後的話表明，說：「向他們顯現，講說神國的事」。由於他們因所發生的事而意志消沉、心裡驚惶，且接下來將要面對巨大的爭戰，他便藉著談論未來的事來激勵他們，吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。起初，他帶他們到加利利，那時他們還在恐懼戰兢，好讓他們能平靜地聽他所說的話。隨後，當他們聽了，並在四十天內與他相處後，他吩咐他們不要離開耶路撒冷。為什麼呢？就像沒有人會讓即將衝入戰陣的士兵在武裝好之前離開，也不會讓馬匹在找到御者之前就從起跑線衝出一樣；同樣地，在聖靈降臨之前，他也不允許他們出現在戰場上，免得他們輕易被眾人所擒獲。不僅是因為這個原因，還因為那裡有許多人將要信主。此外，為了不讓某些人說他們撇下自己的親友，跑到外地去炫耀；因此，他在那些殺害耶穌的人面前，在那些釘他十字架、埋葬他的人面前，在那個行了不法之事的城裡，提供了復活的證據；以至於所有外邦人都被迫閉口無言。因為當那些釘十字架的人也出現在信徒之中時，這無疑成了十字架和那不法行徑的確據，也是復活的有力證明。接著，為了不讓他們說：「我們這些少數且卑微的人，怎能住在這麼多邪惡且殺人的人中間呢？」你看他是如何解決這份焦慮的，他說：「但要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。」你可能會問，他們何時聽過？當他說：「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（約 16:7）；又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在」（約 14:16）。

5. 為什麼基督在世時，或在他離去後不立即降下聖靈，而是基督在第四十天升天，聖靈卻在五旬節那天降臨呢？如果聖靈還沒降臨，基督怎麼會說：「你們受聖靈」（約 20:22）？這是為了使他們有領受的能力，並適合接受聖靈。因為但以理見到天使尚且體力耗盡（但 8:17），這些人若要領受如此大的恩典，就更會如此了。這要麼是因為這緣故，要麼是因為他將未來的事說成好像已經發生了一樣；就像他說：「踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力」（路 10:19）。那麼，為什麼當時沒有立即降臨呢？他們需要對這件事產生渴慕，然後才領受恩典。因此，在他離去後，聖靈才降臨。如果在他還在時降臨，他們就不會處於如此的期待之中。因此，在他升天後也沒有立即降臨，而是過了八或九天。我們也是如此，當我們處於匱乏之中時，對神的激勵最為強烈。因此，約翰也是在約翰被關在監裡，他們需要耶穌的時候，才差遣門徒去見基督。此外，我們的本性必須在天上顯現，和好必須完全成就，然後聖靈才能降臨，並領受純淨的喜樂。因為如果聖靈在時，主離去了，而聖靈留下了，安慰就不會這麼大；因為他們對基督依戀極深，很難與他分離。所以他安慰他們說：「我去是與你們有益的」（約 16:7）。因此，他將聖靈的差遣推遲了幾天，好讓他們憂傷片刻，正如我所說，處於匱乏之中，才能享受到完全而純淨的喜樂。如果聖靈比子小，這安慰就不會足夠：因為他怎麼會說「與你們有益」呢？因此，更重要的教導留給了聖靈，免得他們認為聖靈較小。請注意，當他應許在那裡賜下聖靈時，他給了他們多大的必要性留在耶路撒冷。因為為了不讓他們在他被接升天後再次逃跑，他藉著這期待，如同鎖鏈一般，將他們所有人都留在那裡。

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22 使徒行傳講道集 第一篇

在說了「要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的」之後，他接著說：5. 「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」他終於表明了他與約翰之間的差異，不再像先前那樣隱晦（因為當他說「天國裡最小的比他還大」時，話語確實非常隱晦），而是現在更為顯明。他說，約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。他不再使用見證，只是提及那個人，引導他們回想他所說過的話，並表明他們現在已經比約翰更大了，如果他們自己也要在聖靈裡施洗的話。他沒有說「我用聖靈給你們施洗」，而是說「你們要受洗」，教導我們要謙卑。因為從約翰的見證中，這已經很清楚了，即他自己才是施洗者，因為約翰說過：「他要用聖靈與火給你們施洗」；因此他只提到了他。福音書是基督所行所說的歷史；而使徒行傳則是另一位保惠師所說所行的。因為那時他自己也做了許多事，正如基督現在也作工，正如他當時也作工一樣；但那時是藉著聖殿，現在則是藉著使徒；那時他進入童女的腹中，塑造了聖殿，現在則進入使徒的心靈；那時是以鴿子的形狀，現在則是以火的形狀。為什麼呢？那時是為了彰顯溫柔，而這裡則是為了彰顯懲罰。他適時地提醒了審判。因為當罪需要被赦免時，需要極大的溫柔；但既然我們已經領受了恩賜，現在就是審判與察驗的時候了。然而，當樓房裡沒有水時，他怎麼說「你們要受洗」呢？因為聖靈才是那藉著水作工的主體；正如基督被稱為受膏者，儘管他從未用油膏抹，而是領受了聖靈。此外，也可以發現他們在不同的時間受過水洗。在我們這裡，兩者是在同一時間發生的，但那時卻是分開的。因為起初他們是由約翰施洗的；這也不足為奇。如果妓女和稅吏都去領受那洗禮，那麼那些後來要由聖靈施洗的人就更應該如此了。接著，為了不讓他們說這事總是在應許中（因為關於這事已經談論過很多了），也不要認為這是一種虛無的作為，他將他們從這種猜疑中引開，說：「不多幾日」。他沒有說明何時，好讓他們時刻警醒；但他說這事近了，免得他們灰心；至於何時，他沒有再補充，好讓他們時刻清醒。他不僅藉著時間的短暫來使他們確信，還藉著說「你們聽見我說過的應許」來證實；這意思是：我不僅現在對你們說，而且我已經應許了，我必會成就。那麼，既然他連這如此臨近的日子都不願說明，你又何必驚訝他不說終局的日子呢？這確實是非常合理的，好讓他們時刻警醒，處於期待與掛慮之中。

6. 因為人若不警醒，就無法享受恩典。難道你沒看見以利亞對門徒說什麼嗎？「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著」（王下 2:10）：這意思是，你所求的必會成就。基督也總是對前來的人說：「你信嗎？」因為如果我們不緊緊抓住所賜的恩典，我們就不會強烈地感受到這份恩惠。保羅也是如此，恩典並沒有立即臨到，而是中間隔了三天，在那期間他雙目失明，藉著恐懼被潔淨並預備。正如那些染紫色布料的人，會先用其他東西預備好要受染的布料，免得顏色褪去；同樣地，神也先預備好那焦慮的心靈，然後才傾倒恩典。因此，他沒有立即差遣聖靈，而是在五旬節。

如果有人問：「為什麼我們不在這個時候施洗？」我們會回答，那時的恩典與現在是一樣的；但現在的心思更為高尚，因為藉著禁食作了預備。五旬節的時間也有其合理的緣由。是什麼呢？我們的教父們認為，洗禮是克制邪惡慾望的適當韁繩，也是極大的教導，使人在享樂之時也能保持節制。因此，如果我們與基督一同坐席，分享他的筵席，我們就不應隨意行事，而應在禁食、禱告與極大的節制中度日。因為如果一個人即將擔任世俗的職位，他會為自己預備一生，為了獲得某種尊榮，他會耗費錢財、花費時間，並忍受無數的勞苦；那麼，我們這些以如此懶散的態度走向天國的人，在領受之前不警醒，領受之後又懶惰，我們又配得什麼樣的懲罰呢？正因為我們在領受之後懶散，是因為我們在領受之前沒有警醒。因此，許多人在領受之後立即回到了先前的嘔吐物中，變得更糟，招致了更嚴厲的懲罰，儘管他們脫離了先前的罪惡，卻因著這份恩典更加激怒了審判者，因為他們脫離了如此嚴重的疾病，卻沒有因此而變得清醒，反而遭遇了基督對癱子所警告的事，說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害」（約 5:14）；以及他對猶太人所預言的，表明他們因忘恩負義將要遭受不可挽回的後果：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪」（約 15:22）。因此，之後的罪是雙倍甚至四倍的。怎麼說呢？因為在領受尊榮之後，我們變得忘恩負義且邪惡。因此，洗禮對我們減輕懲罰已無濟於事。請注意：有人犯了嚴重的罪，無論是殺人、姦淫，還是其他更嚴重的惡行，這些都藉著洗禮被赦免了。因為沒有，確實沒有任何罪惡或不敬虔，是這恩賜所不能勝過的：因為恩典是神聖的。如果有人再次姦淫殺人，先前的姦淫已被解除，那殺人也被赦免了，且不會被追討（因為神的恩賜與選召是沒有後悔的）；但對於洗禮之後所犯的罪，我們卻要付出如此大的代價……

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24 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 我們所受的懲罰，若非那恩典被撤回，本該是如此；不，甚至要大得多。因為這不再僅僅是單一的罪，而是雙重甚至三重。至於其中哪一個懲罰更重，請聽保羅所說的：「人干犯摩西的律法，尚且憑兩三個見證人，不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖立約之血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」（希伯來書 10:28-29）。

反對那些延遲洗禮的人。——或許我們已經勸阻了許多人，使他們現在不領受洗禮。然而，我們說這些話並非為了這個緣故，而是為了讓那些已經領受的人，能持守在極大的節制與謙遜之中。但有人會說：「我害怕。」如果你真的害怕，你早就領受並持守住了。你會說：「正是因為害怕，我才不領受。」難道你不怕就這樣離開人世嗎？他說：「神是慈愛的。」那麼，領受洗禮吧：因為祂是慈愛的，並且會幫助你。然而，當你需要勤奮行事時，你卻不提出這慈愛；但當你想要推遲時，你卻提起了這慈愛。然而，那正是運用這慈愛的時候，且當我們獻上自己所能做的，我們就更能獲得這慈愛。因為那將一切交託給神，且在洗禮後因身為人而犯罪的人，將透過悔改獲得赦免；但那彷彿在與神的慈愛玩弄機巧的人，若在沒有恩典的情況下離開人世，將遭受不可避免的刑罰。你為何要拿這些話來反對你自己的救恩呢？因為我認為，一個懷著這種希望而推遲的人，是不可能做出任何剛強或良善之事的。你為何要承擔如此大的恐懼，並以未來的不可預測作為藉口？你為何不將那恐懼轉化為勞苦與勤奮，好使你成為偉大而奇妙的人？恐懼與勞苦，哪一個更好？如果有人讓你閒坐在即將倒塌的屋子裡，並對你說：「等著那腐朽的橫樑掉在你的頭上吧（因為它或許會掉，或許不會掉）；如果你不喜歡這樣，那就去工作，住進更安全的房間裡」：你會選擇那充滿恐懼的閒散，還是那懷抱希望的勞苦？現在也當如此行。因為那未來的不可預測，就像那即將倒塌的屋子；而那勞苦的工作，儘管辛苦，卻保證了安全。

7. 願我們絕不至於陷入必須在洗禮後犯罪的境地。然而，即便發生了類似的事，我們也不要因此絕望。因為主是慈愛的，祂賜給我們許多在事後獲得赦免的途徑。然而，正如那些在洗禮後犯罪的人，比慕道友受到的懲罰更重；同樣地，那些知道有悔改的補救方法，卻不願使用的人，將遭受更嚴重的痛苦。因為神的慈愛越是廣大，如果我們沒有適當地運用這慈愛，刑罰就越是加重。你這人，你說什麼呢？你本是充滿如此多的罪惡且無可救藥，卻突然成為了朋友，並被提升到榮譽的巔峰，這不是出於你自己的勞苦，而是出於神的恩賜，而你卻又回到了從前的污穢中，即便你因此將受到嚴厲的懲罰，祂卻依然沒有轉離；神賜下了無數救恩的門路，使你可以成為祂的朋友：而你卻連這樣也不願付出勞苦。那麼，你還配得什麼樣的寬恕呢？外邦人又怎能不理所當然地嘲笑你，就像嘲笑一個虛度光陰、毫無用處的懶漢？因為他們說，如果你們的哲學是有效的，那麼那一大群未受洗的人又是怎麼回事？奧秘固然美好且令人嚮往。但沒有人應該等到臨終時才領受洗禮。因為那不是奧秘的時刻，而是立遺囑的時刻：而奧秘的時刻，是心智健全與靈魂節制的時候。告訴我：如果一個人處於這種狀態，不願立遺囑；即便他立了，也會給後人留下爭議的把柄（因為正是為了這個緣故，他們在遺囑前加上這些話說：「我活著，且心智清醒，我處置我的財產」）；那麼，一個神智不清的人，怎能準確地領受奧秘的教導呢？因為如果世俗法律不允許一個心智完全不清醒的人，在處置自己的財產時立遺囑；那麼，當你經常因病而神智不清時，又怎能清楚地學習關於天國與那些奧秘美善的一切呢？你又何時能對基督說出那些話：「與祂一同埋葬」，當你已經要離世的時候？因為我們必須透過行為與言語向祂展現愛慕。你所做的，就像有人要求入伍，卻是在戰爭即將結束時；或者像運動員在觀眾已經散去時才脫下衣服。因為你領受軍裝並非為了立刻逃跑；而是為了在裝備好之後，能對抗敵人並立起戰利品。沒有人應該認為這番關於這些事的談話是不合時宜的，因為現在並非大齋期(a)。我之所以感到痛苦，正是因為你們在這些事情上過於講究時機。然而，那位太監，儘管是外邦人且在旅途中，身處大路上時，並沒有尋求時機（使徒行傳 8:27）：那位獄卒也是如此，身處囚犯之間，看見老師被鞭打、被捆鎖，且即將要將他關在獄中（同上 16:29）。而這裡的許多人，既不在監獄，也不在路上，卻推遲洗禮，甚至推遲到生命的最後一口氣。

8. 洗禮不應推遲。——如果你仍然懷疑基督是否為神，那就站在外面，不要聽神聖的話語，也不要把自己列在慕道友之中：但如果你確信，並且清楚地知道這一點，你為何還要猶豫？你為何要退縮與遲疑？你說：「我害怕犯罪。」但你難道不害怕更糟糕的事嗎，就是帶著如此沉重的負擔離開人世？因為沒有領受擺在面前的恩典，與嘗試了卻失敗，這兩者的過錯是不一樣的。告訴我，如果你被質問，為什麼沒有前來，為什麼沒有正確地完成這件事，你會說什麼？在那裡，你或許還能辯稱那是誡命與美德的重擔；但在這裡，卻沒有類似的藉口。因為恩典是白白賜予自由的。但你害怕犯罪？這話留到洗禮後再說吧。那時再恐懼，好持守你所領受的自由；而不是為了不領受如此白白的恩賜。現在，在洗禮前你很謹慎，洗禮後卻懶散。但你是在等待大齋期的時機嗎？為了什麼緣故？難道那個時機有什麼特別之處嗎？使徒們並非在逾越節領受恩典，而是在另一個時機；那三千人和五千人受洗時，並非逾越節的時機；哥尼流、太監以及其他許多人也是如此。因此，我們不要等待時機，以免我們因遲延與推遲，而空手且失去如此多的美善離開人世。你們認為，當我聽說有人未受洗就離開人世，並想到那些無法忍受的刑罰與不可避免的痛苦時，我有多麼痛苦？當我看見其他人直到最後一口氣才來到，卻依然沒有清醒過來時，我又是多麼痛苦？因此，許多人變得不配領受這恩典。因為當有人領受奧秘的教導時，本該歡喜、跳舞、快樂並戴上冠冕，但當病人的妻子聽說這是醫生的囑咐時，她卻像遭遇了什麼災難一樣哀哭，屋子裡到處是哀號與哭泣，彷彿在為那些被判死刑的人送行。而那病人當時也更加痛苦，即便他從疾病中恢復，也會因為感到受了損害而更加痛苦。因為他沒有為美德做好準備，此後便懶散，並逃避隨後的爭戰。你看，魔鬼設下了什麼樣的計謀，帶來了多大的羞恥與嘲笑？因此，讓我們擺脫這種嘲笑；讓我們按照基督的命令生活。祂賜下洗禮，並非為了讓我們領受後就離去，而是為了讓我們活著並結出果子來。你怎麼能對一個即將離去、即將被砍下的人說：「結出果子來」？你沒聽說過「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平」嗎（加拉太書 5:22）？那麼，為什麼會出現相反的情況呢？因為妻子在應該歡喜的時候卻站在那裡哀悼；孩子們在應該一同慶祝的時候卻在哭泣；那躺著的人自己也陷入黑暗，充滿了混亂與不安，而本該舉行慶典的時候；他充滿了極大的憂鬱，因為孩子們成了孤兒，妻子成了寡婦，家園變得荒涼。有人是這樣領受奧秘的嗎？告訴我：有人是這樣領受聖餐的嗎？這些是可以忍受的嗎？如果君王發出詔書，釋放監獄中的囚犯，那是歡喜與快樂；而神從天上差遣聖靈，不是赦免金錢的虧欠，而是赦免所有的罪孽；而你們卻都在哀悼與哭泣？這是什麼樣的混亂？我還沒說，水被澆在死人身上，聖物被丟在地上：因為這不是我們的錯，而是那些無知之人的錯。因此，我懇求你們放下一切，聚集起來，以全部的熱忱來到洗禮面前，好讓我們在今生展現極大的勤奮，獲得那將來的坦然無懼；願我們所有人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二講

「所以，聚集的人問祂說：『主啊，祢復興以色列國就在這時候嗎？』」

1. 門徒們在要提問時，是一同前來的。他們這樣做，是為了以人數的優勢來迫使祂回答。他們知道，祂先前所說的「沒有人知道那日子」，是在推託，並非祂不知道，而是祂在推遲回答；因此他們再次前來詢問。如果他們真的確信了，他們就不會這樣問。因為他們聽說他們將要領受聖靈，他們想知道自己是否已經配得，並且準備好獲得釋放。他們不想讓自己陷入危險，而是想喘口氣；因為他們所經歷的事並非小事，而是面臨極大的危險。因此，他們對聖靈隻字未提，卻問道：「主啊，祢復興以色列國就在這時候嗎？」他們沒有問「什麼時候？」，而是問「就在現在嗎？」；他們是多麼渴望知道那日子。因此，他們帶著更大的敬意前來。在我看來，他們似乎還不清楚那國度究竟是什麼；因為聖靈還沒有教導他們。他們沒有問「這些事何時發生？」，而是問什麼呢？「祢復興以色列國就在這時候嗎？」彷彿那國度已經失落了一樣。他們之所以這樣詢問，是因為他們仍然沉溺於感官的事物，儘管不像以前那樣；因為他們還沒有變得更好。因此，他們對祂的想像更加宏大。既然他們已經被提升，祂也以更高深的方式與他們對話。祂不再對他們說：「連子也不知道那日子」；而是說什麼呢？「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」祂說，你們所求的太大了。然而，你會說，他們已經學到了遠比這更大的事。為了讓你準確地了解這一點，看看我列舉了多少。告訴我，有什麼比他們已經學到的更偉大呢？他們已經學到祂是神的兒子，且神有一位與祂同尊的兒子；他們學到將有復活；他們學到祂升天後坐在父的右邊；他們學到了更令人敬畏的事，就是肉身坐在高處，並受到天使的敬拜；他們學到祂將再次降臨審判全世界；他們學到他們自己屆時也將成為審判以色列十二支派的審判者；他們學到猶太人將被趕出，而外邦人將進入。知道這些事將會發生，是偉大的；但知道某人將要作王，或知道時間，並不是什麼大事。保羅學到了人不可說的話；他學到了創世之前的一切。學習什麼更困難，是開始，還是結局？顯然，前者更困難。因此，摩西學到了這一點，且他透過計算年歲，指明了是在何時、在多少時間之前。所羅門也學到了這一點，因此他說：「我必記念從古時以來的事。」因此，他們後來也知道這事近了；正如保羅所說：「主已經近了，應當毫無掛慮。」但當時他們並不知道，儘管他們已經得到了證據。基督正如祂所說的「在這幾日之內」，祂希望他們警醒，卻沒有明確地指明；現在祂也這樣做。此外，他們在這裡詢問的並非關於終局，而是關於國度；因此他們才說：「祢復興以色列國就在這時候嗎？」祂也沒有向他們揭示這一點。關於終局，他們在此之前也曾詢問過；但祂並沒有像那裡一樣強烈地回答。

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28 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 在列舉之後。這也是所羅門所知道的；因此他說：「我要追念古時的作為」（便西拉 51:11）。 他們尋求，祂又說祂沒有。然而祂現在並不恐嚇，而是在展示了祂所做的事之後， 提出了一個合理的理由；祂說：「父憑著自己的權柄所定的」。那麼，這又如何呢？難道你不知道父的事嗎？難道你認識祂，卻不知道祂的事嗎？你說過：「除了子，沒有人知道父」（路加 10:22）； 至於主近了，他們後來知道了， 正如保羅所說：「主已經近了，應當一無 又說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事」（哥林多前書 2:10）； 掛慮」（腓立比書 4:5-6）。但那時他們還不知道，儘管他們已經領受了記號。然而基督正如祂所說的，不願 難道連這你都不知道嗎？斷乎不可。祂說這話並非 他們警醒，也沒有明顯地宣告這事：祂這樣說， 為了讓我們懷疑這一點；而是祂假裝不知道，好把他們從不合時宜的追問中引開。 是為了讓我們猜測這事；祂假裝不知道， 他們因此不敢再問，免得 是為了把他們從不合時宜的追問中引開。他們不敢再問，免得 聽到：「你們也是不明白嗎？」（馬太 15:16）？ 聽到：「你們也是不明白嗎？」因為他們現在比 因為他們現在比以前更敬畏祂。但「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」（馬可 7:18）。正如 以前更敬畏祂。但「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」。正如 在那裡祂沒有回答所問的（因為教師的職責， 在那裡祂沒有回答所問的（因為教師的職責， 不是教導門徒想學的，而是教導對他們有益的）， 不是教導門徒想學的，而是教導對他們有益的）， 所以現在，祂預先說出他們需要學習的事，免得他們心裡煩亂：或許是因為他們軟弱。 所以現在，祂預先說出他們需要學習的事，免得他們心裡煩亂。為了給予信心，祂提升了他們的心靈，並掩蓋了沉重的負擔。因為祂不久之後就要離開他們，所以祂說這些話時，沒有說任何令人傷心的事； 但為了給予信心，祂提升了他們的心靈，並掩蓋了沉重的負擔。因為祂不久之後就要離開他們，所以祂說這些話時，沒有說任何令人傷心的事； 而是說什麼呢？祂用稱讚來緩和令人難過的事；彷彿在說：不要害怕；因為「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」。因為祂曾說過：「外邦人的路不要走，撒馬利亞人的城不要進」（馬太 10:5）； 而是說什麼呢？祂用稱讚來緩和令人難過的事；彷彿在說：不要害怕；因為「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」。因為祂曾說過：「外邦人的路不要走，撒馬利亞人的城不要進」； 但現在祂要他們在猶太全地和撒馬利亞傳道； 但現在祂要他們在猶太全地和撒馬利亞傳道； 祂在這裡加上了那時沒有說過的：「直到地極」。並且，在說了最可怕的事之後，為了不讓他們再問祂， 祂在這裡加上了那時沒有說過的：「直到地極」。並且，在說了最可怕的事之後，為了不讓他們再問祂， 9. 他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。你看他們傳道並完成了福音嗎？祂確實賜給了他們偉大的事。祂說，你們在哪裡懼怕，即在耶路撒冷，就在那裡先傳道，然後直到地極。接著，為了讓他們相信祂所說的話，祂說：「他們正看的時候，祂就被取上升」。祂復活時並非在他們注視下，但「他們正看的時候，祂就被取上升」；因為在這裡，視覺並不能成就一切。因為他們看見了復活的終局，卻沒看見起點；而升天的起點他們看見了，終局卻沒看見。因為在復活時看見起點是無益的，因為祂親自說了這些話，且墳墓證明祂已不在那裡：但升天之後的事，需要藉著言語來學習。因為眼睛無法達到那樣的高度，也無法教導祂是升到天上，還是彷彿升到天上，你看發生了什麼事。他們知道這就是耶穌，是從祂對他們所說的話中得知的；但祂被置於遠處，他們無法用眼睛辨認；至於祂被接到天上，則是天使後來教導他們的。你看，這一切是如何安排的，並非一切都藉著聖靈，有些事是藉著眼睛看見的。為什麼有一朵雲彩把祂接去？這也是一個記號，證明祂升到了天上。不是火，像以利亞那樣，也不是火車（列王紀下 2:11），而是雲彩把祂接去；這是天的象徵，正如先知所說：「祂以雲彩為祂的上升」（詩篇）。

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30 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 因為這問題是必要的，他們非常專注於所說的話，並且清醒而沒有打瞌睡，這事就發生了。在山上也有雲彩為祂而設，當摩西進入幽暗中時；但那雲彩並非為了他。祂沒有只說「我要去」，免得他們再次傷心；而是說「我差遣聖靈」。所以，祂升到天上，是他們藉著眼睛得知的。啊，他們配得看見何等樣的景象！當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：「加利利人哪，為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」。他們用了指示性的詞語，「這」，說「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」。這形式又顯得明朗。因為天使們忽然顯現，化作人的形狀，說：「加利利人哪」。他們因此顯得值得信任，因為他們說了「加利利人哪」。因為如果不是這樣，對於那些知道祂家鄉的人，還需要學什麼呢？藉著這形狀，他們轉向了他們，表明他們是從天上來的。為什麼祂自己不對他們說這些，而是由天使來說？祂已經預先對他們說了一切，所以是藉著天使提醒他們所聽過的。他們沒有說「你們看見被接升天的」，而是說「往天上去」，表明升天就是上升；而被接升天是屬於肉身的。因此他們說：「這離開你們被接升天的，祂還要怎樣來」；不是「祂將被差遣」，而是「祂將來」。那麼，子有什麼不足之處呢？雲彩把祂接去。很好。因為祂自己登上了雲彩；因為「那升上去的，就是那降下來的」。你且看，有些話是按照他們的思想說的，有些則是配得神的身分說的。觀看者的思想終於被提升了；祂賜給了他們關於第二次降臨的不小的記號。因為「祂還要怎樣來」，這就是指明：祂說，祂將帶著身體來；這正是他們渴望聽到的；並且祂將再次駕雲降臨進行審判。祂說，看哪，有兩個人站在旁邊。為什麼說「人」？因為他們精確地將自己塑造成人的模樣，免得他們驚慌。他們說：「為什麼站著望天呢？」這話既有撫慰的意思，也不讓他們期待祂立刻回來。他們說了更重要的事，而較小的事則不再提。因為他們說祂將這樣來，並且應當期待祂從天上降臨；但至於何時，他們則保持沉默。他們把他們從那景象中轉移出來，使他們專注於自己的話語；免得他們因為看不見，就以為祂沒有升天，而是在他們交談時就已經到了。因為如果在此之前他們說：「祢往哪裡去？」那麼現在他們更會說：「祢要在這時候復興以色列國嗎？」他們如此了解祂的溫和，以至於在受難之後還問祂：「祢要復興嗎？」然而祂之前已經對他們說：「你們將要聽見打仗和打仗的風聲；但結局還沒到，耶路撒冷也不會在那時被毀」。但現在他們問的是關於國度，而不是關於結局。此外，復活之後，祂不再對他們說長篇大論了。所以他們以為如果這事發生，他們就會蒙福，於是就問了。但祂並沒有表明祂是否要復興。因為他們學習這事有什麼必要呢？因此，他們因為敬畏，不再說：「祢降臨和世界末日的記號是什麼？」而是說：「祢要在這時候復興以色列國嗎？」因為他們以為國度已經臨到了。但祂在比喻中已經表明那並非近了；當他們問時，祂沒有回答那問題，而是說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」。你看，祂說「降臨」，而不是「被差遣」，是為了顯示同等的尊榮。那麼，靈的敵對者啊，你怎麼敢說祂是受造物呢？「並要作我的見證」。祂暗示了升天；或者說，祂提醒他們之前已經聽過的。祂已經顯明祂升到了天上。祂說「雲彩和幽暗在祂腳下」；這就是「雲彩把祂接去」所指的；祂說的是天的君主。正如車駕顯示君王，同樣地，那君王般的車駕也被差遣給祂，免得他們說出什麼傷心的話，也不會像以利沙那樣，在師傅被接走時撕裂衣服。天使們說什麼呢？「這離開你們被接升天的耶穌，祂還要怎樣來」；並且，「看哪，有兩個人站在旁邊」。理當如此。因為「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」。他們說的正是這些話。祂說，身穿白衣。正如他們之前在墳墓那裡看見天使身穿閃亮的衣服，並且預先說了他們心裡所想的；同樣地，天使也成為祂升天的宣告者；儘管先知們在許多地方也預先說過，就像關於復活一樣。

4. 天使在各處都成為宣告者，正如在降生時，正如對馬利亞，正如在復活時；同樣地，在升天時也是如此；甚至在第二次降臨，天使也會顯現並跑在前面。當他們說了「這離開你們被接升天的耶穌」之後，為了不讓他們絕望，他們接著說：「祂還要怎樣來」。聽到祂將要再來，並且是這樣來，而且不會是不可接近的，他們稍微喘了一口氣。「離開你們」這句話，並非隨意加上，而是表達了祂對他們的愛，以及對他們的揀選，並暗示祂不會撇下祂所揀選的人。因此，祂自己成為了復活的見證人（因為在降生之後，甚至在降生之前，這比一切都更奇妙，就是祂使自己復活。因為祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」）；至於將來的降臨，則是天使說：「祂還要怎樣來」。因此，如果有人渴望看見基督，如果有人因為沒有看見祂而感到痛苦，聽到這話，就應當展現奇妙的生活，就一定會看見，絕不會落空。因為祂將帶著更大的榮耀而來；儘管如此，祂將駕雲而來，帶著身體而來；看見祂從天上降下來，比看見祂從地上升上去更為奇妙。祂們說祂將要來；但至於何時，祂們沒有再補充。

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

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……受難，甚至受難之後所發生的事，最令人驚奇的，是他使自己復活。因為他說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來」（約 2:19）：天使如此指明他將來的降臨，說：「他必這樣再來。」因此，若有人渴望看見基督；若有人因未曾見過他而感到憂傷：聽了這些話，就當活出令人讚嘆的生命，這樣他就能看見，且不會偏離目標。因為他將帶著更大的榮耀降臨；但正如他帶著雲彩、帶著身體而去，他也將如此降臨：而且他從天上降下，比他從地上升天更為奇妙。因此他們說他將要來；但至於他為何要來，他們沒有補充。這證實了復活。因為如果他是帶著身體被接升天，那麼他帶著身體復活就更是理所當然了。那些不相信復活的人在哪裡呢？告訴我，他們是誰，是外邦人還是基督徒？我確實不知道；或者說，我其實很清楚。因為那些不相信創造的人，正是外邦人。因為同樣是這群人，既不承認神能從無中創造萬有，也否認他能使埋葬的人復活。隨後，他們因不認識神的大能而感到羞愧，為了不被指責，他們說：「我們說這話並非因為這個，而是因為不需要身體。」這時引用這句話再合適不過了：「愚頑人必說愚頑話」（賽 32:6）。你們不為剝奪神從無中創造萬有的權能而感到羞愧嗎？如果他是從既有的物質中創造，那麼他與人類又有何區別呢？

在此他針對摩尼教徒進行了更深入的辯論。——但他們說，惡從何而來？難道因為你不知道惡從何而來，你就必須在對惡的認知中引入另一個惡嗎？因為由此會產生兩個荒謬的結果；其一，你竟敢這樣說：因為如果你否認神從無中創造萬有，那麼你更不會知道惡從何而來；其二，你這樣說就等於宣稱惡是未被創造的（a）。試想，想要找到惡的源頭，卻既不知道它，又在它之上增加另一個源頭，這是多麼費力的事情。去尋求惡從何而來吧，但不要褻瀆神。你說，我如何褻瀆了？你說什麼？當你引入一個未被創造的惡時，難道不是在褻瀆嗎？當你賦予它與神同等的權能，當你引入與神勢均力敵的惡之力量時？當你稱它是未被創造的？請看保羅怎麼說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」（羅 1:20）。魔鬼卻說兩者皆來自物質，好讓我們從任何地方都無法認識神。因為，請告訴我，什麼更難：使本性為惡的事物變為善（如果確實有這種事物的話——因為我是根據你們的觀點說的：因為本性中沒有什麼東西可以成為善的幫手），還是從無中創造？什麼更容易（我是就性質而言），是引入一種原本不存在的性質，還是將既有的性質轉變為相反的性質？什麼更容易，建造一棟不存在的房子，還是修復一棟荒廢的房子？顯然是後者。因此，前者是不可能的；正如後者無法實現，前者也同樣是不可能的，我是指轉變為相反的性質。

5. 告訴我，什麼更難：調製香膏，還是強迫污泥去產生香膏的作用？請告訴我，這兩者中哪一個更容易？（既然我們將神置於我們推理的範疇之下；但我們並非如此，絕不；而是你們這樣做）是塑造眼睛，還是使一個瞎子在保持瞎眼的狀態下看見，且比看得見的人更敏銳，並利用失明來獲得視力，利用耳聾來獲得聽覺？在我看來，前者更容易。那麼，你將更難的事歸於神，卻不將更容易的事歸於他嗎？但我為何要糾結於這些呢？他們甚至說靈魂來自神的本體。但請看他們提出了多麼不敬虔且愚蠢的言論。當他們試圖證明惡來自神時，他們引入了更不敬虔的東西：因為他們將惡與神並列，並斷言神並不比惡更古老，他們竟敢給予惡如此大的特權。其次，他們還斷言惡是永恆的。因為凡是未被創造的，就永遠不會消亡。你們看見這種褻瀆了嗎？因此，必然的結論是：要麼沒有什麼是來自神的；要麼，如果這些不是來自神，那麼連神也不存在。第三，正如我已經說過的，他們因此自相矛盾，並更激怒了神。第四，他們賦予這種不穩定的物質如此大的能力。第五，他們說惡是神良善的原因，並聲稱若沒有惡，那位良善者就不會是良善的。第六，他們阻斷了我們通往認識神之路。第七，他們將神降格到人類，甚至是植物和木頭中。因為如果我們的靈魂來自神的本體，而靈魂又會轉世進入各種身體，進入黃瓜、甜瓜、洋蔥之中：那麼神的本體也將進入黃瓜之中。如果我們說聖靈在童女腹中塑造了聖殿，他們就嘲笑我們；如果我們說他住在屬靈的殿中，他們又再次嘲笑。然而，他們對於將神的本體降格到黃瓜、甜瓜、蒼蠅、毛蟲和驢子身上卻毫不羞愧，發明了一種新的偶像崇拜方式。但他們說，洋蔥不在神裡面；而是神在洋蔥裡面：因為洋蔥本身並非神。你為何要逃避神進入身體的轉世說呢？他們說，這是一件可恥的事。那麼，這件事顯然更為可恥。但這不是可恥的事嗎？怎麼會呢？因為如果這發生在我們身上，那確實是可恥的。你們看見這堆不敬虔的垃圾了嗎？但他們為什麼不希望身體復活呢？他們在這裡會說什麼？因為身體是邪惡的東西？那麼，請告訴我，你從哪裡認識神？你從哪裡獲得對事物的認知？如果身體毫無貢獻，哲學家又怎能成為哲學家呢？毀掉感官，然後去學習那些必須知道的事物吧。如果靈魂從一開始就擁有受損的感官，還有什麼比這更愚蠢的呢？因為如果僅僅身體的一部分，即大腦受損，靈魂整體就會受到傷害；如果其他部分也受損，它還有什麼用處呢？向我展示一個沒有身體的靈魂。難道你沒聽過醫生說：「疾病會嚴重地遮蔽靈魂」嗎？你們還要拖延到什麼時候才肯罷休？告訴我，身體是來自物質嗎？確實如此。那麼，你本該憎恨它：為什麼你還要餵養它，為什麼你還要呵護它？[因此，你本該消滅你自己！] 因此，你本該從這座監獄中解脫出來。此外，如果神不與物質結合，他就無法勝過物質。因為在與物質結合並貫穿其中之前，他無法對其發號施令。這是多麼軟弱啊！國王藉著命令就能成就一切；難道神不能命令邪惡嗎？總之，如果物質沒有分擔任何良善，它就不可能存在。因為惡若不附著於美德，就無法存在：因此，如果它先前沒有與美德混合，它早就消亡了；因為這就是惡的運作方式。假設有一個放蕩的人，完全無法自制，他能活過十天嗎？假設有一個強盜，對所有人甚至對同夥都毫無良知，他能活下去嗎？假設有一個厚顏無恥的竊賊，毫不臉紅地公開行竊，這樣的人能長久生存嗎？惡的本性就是這樣，如果它不從善那裡獲得一點點東西，就無法立足，因此，按照他們的說法，是神建立了這些惡。假設有一座由惡人組成的城市，它能立足嗎？讓惡人存在吧，不是對抗善人，而是對抗他們自己，他們肯定無法立足。他們自稱是智慧人，反成了愚拙（羅 1:22）。如果身體是邪惡的，那麼所有可見的事物，水、地、太陽、空氣，就都是徒勞地被造出來的。因為空氣也是一種身體，即使它並不濃稠且堅實。因此，引用這句話再合適不過了：「不義的人向我述說虛妄的事」（詩 119:85）。但我們不要容忍這些，而要對他們關閉耳朵。因為身體的復活是真實存在的，確實存在。耶路撒冷的墳墓證明了這一點；那根他被捆綁並遭受鞭打的木頭也證明了這一點。他說：「我們與他一同吃喝」（徒 10:41）。因此，讓我們相信復活，並活出與之相稱的行為，好讓我們在我們的主耶穌基督裡獲得將來的福分，願榮耀、權能、尊貴歸於他，與父和聖靈同在，從現在直到永遠。阿們。

【使徒行傳講道集 第三篇】

35

此人的言語。他並未辱罵，也沒有衝動地說：「那污穢且極其污穢之人的……」；而是單純地陳述所發生的事；他甚至沒有說：「那出賣者的……」，而是盡其所能地將罪責轉移到他人身上。他對那些人也沒有嚴厲地指責；他說：「他曾被列在我們數中，並在我們這職分上得了一分。」在說出大衛的話之前，他先述說了發生在猶大身上的事，好從眼前的事實來證實未來的事，並顯示他已經受了刑罰。因為他曾被列在我們數中，並在我們這職分上得了一分。這人就用他作惡的工價買了一塊田。他使這番話具有道德教訓的意味，並隱晦地揭示了這場刑罰的教育意義。因為他沒有說「猶太人」，而是說「這人」自己買了那塊田。因為軟弱者的靈魂並非注視未來，而是注視眼前，所以他談論的是眼前的刑罰。他倒下去，腹部崩裂。他處理得很好，並未在罪惡上，而是在刑罰上加重了語氣。他說，他所有的腸子都流出來了。這對那些人帶來了安慰。這事傳遍了耶路撒冷的居民，以致那塊田在他們自己的方言裡被稱為「亞該大馬」，就是「血田」的意思。

二、猶太人之所以用這個稱呼稱呼它，並非為了這緣故，而是為了猶大；但他將這事引向此處，是為了引進仇敵作為見證人。因為他說「他們稱呼」，又加上「在他們自己的方言裡」，他想要表達的就是這個。隨後，在結局之後，他適當地引進了先知的話說：「因為在詩篇書上寫著：願他的住處變為荒場，無人在內居住。」這是關於那塊田和那住處的。又說：「願別人得他的職分」，即他的權柄、他的祭司職分。所以，這並非出於我個人的意見，而是出於那位預先說過這些話的主。為了不讓他看起來像是要進行一項重大的事業，且是像基督那樣的事業，他便引進了先知作為見證人。他說，因此，必須從那些在我們中間作伴的人中選出一位。為什麼要與他們共議？為了不讓這件事變成爭奪的焦點，以致陷入紛爭。如果他們自己尚且如此，那麼其他人就更是如此了。他總是避免這種情況。因此，他開口時說：「弟兄們，必須從我們中間選出。」他將判斷權交給大眾，既使那些被選出的人顯得受人尊敬，也使自己免於與他人產生敵意。因為這類事情總是會造成巨大的惡果。他引進先知作為見證人，證明這事必須發生；至於必須從哪些人中選出，他親自解釋說：「從那些在我們中間作伴的人中。」因為如果他說「必須選出那些品行端正的人」，他就會冒犯其他人；但現在他將這事交給了時間，不僅僅說「作伴的人」，而是說「在我們中間作伴的」，即主耶穌在我們中間出入的整個時期，從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須有一位與我們同作祂復活的見證人。為什麼要這樣做？為了不讓這團體有殘缺。那麼，彼得自己不能選嗎？當然可以；但他不這樣做，是為了不讓人覺得他在徇私。此外，當時他還沒有領受聖靈。他說，於是他們提出了兩個人，就是那稱為巴撒巴，又名猶士都的約瑟，和馬提亞。並非他自己提出他們，而是眾人一起提出。但他提出了這個意見，顯示這意見甚至不是出於他自己，而是從上頭藉著預言而來；因此他成了闡釋者，而非教師。約瑟那稱為巴撒巴，又名猶士都的。或許是因為同名的人很多，所以他兩者都列出了；因為在使徒中也有許多同名者：西庇太的雅各，亞勒腓的雅各；西門彼得和奮銳黨的西門；猶大的雅各，和加略人猶大。此外，這命名或許也與生命的改變，或與志向有關。他說，他們提出了約瑟那稱為巴撒巴，又名猶士都的，和馬提亞。他們禱告說：「主啊，祢知道萬人的心，求祢從這兩個人中，指明祢所揀選的是誰，叫他得這職分與使徒的位分，這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」他們很好地述說了那人的罪，表明他們是在請求一位見證人，而不是在增加人數，而是不讓人數減少。

他們搖籤（因為當時還沒有聖靈），籤就落在馬提亞身上，他便和十一個使徒同列。他說，那時他們從名叫橄欖山的山回到耶路撒冷，這山離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。他這樣說，是為了表明他們走的路不遠，以免在他們依然戰兢恐懼時產生某種恐懼。當他們進去後，就上了樓房。因為他們不敢在城中露面。他們上樓房很好，這樣就不容易被輕易地逮捕。他說，他們同心合意地恆切禱告。你看，他們是如何恆切地禱告？他為他們作了兩重見證。約瑟或許已經去世了。因為如果弟兄們都信了，那在眾人之前就信的人（指耶穌的兄弟）不可能不信；事實上，他從未出現在任何地方；正如母親所說，他作為一個人，比別人優越，正如她說：「我和你父親傷心尋找你。」所以他比任何人都更早認識祂。基督曾對弟兄們說：「世人不能恨你們，卻是恨我。」看看雅各的謙遜。他自己領受了耶路撒冷的監督職分，然而當時他卻什麼也沒說。也要看看其他門徒的極大謙卑，他們如何將寶座讓給他，不再彼此爭論。因為那教會就像在天上，不擁有任何世俗之物，沒有牆壁，沒有大理石，而是因聚集者的熱忱而閃耀。他說，約有一百二十人；或許是祂所揀選的七十人，或是其他更熱心的人，例如約瑟和馬提亞；也有許多跟隨祂的婦女，她們在各處都在一起。

37

三、這就是教師的護理。他首先確立了教師的職分。他沒有說：「我們就足夠了」；他就是這樣遠離虛榮，只注視著一件事，儘管他的權威在眾人中並非同等。但這事之所以發生，是因為那人的美德；也因為當時的監督職分不是榮譽，而是對被治理者的護理。這事既不讓被選者驕傲——因為他們是被召去面對危險的；也不讓未被選者因被輕視而感到痛苦。但現在的情況並非如此，而是完全相反。你看，當時有一百二十人，他卻從全體會眾中要求選出一人；這很合理。他首先在事務上擁有權柄，因為所有人都交託給了他。基督曾對他說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」他說，因為他曾被列在我們數中。因此，必須推舉另一人，好在那個位置上作見證人。你看，他如何效法他的教師，處處引用聖經來論述；且尚未提到基督關於這事曾多次預言。他沒有提到聖經中記載他出賣的地方，例如：「惡人的口與詭詐人的口，已經張開攻擊我」；而是只提到了他受刑罰的記憶：因為這在當時對他們是有益的。這最能彰顯主的仁慈。他說，因為他曾被列在我們數中，並在我們這職分上得了一分。他處處稱之為「分」，顯示這一切完全出於神的恩典和揀選，並提醒他們古老的事，即神賜給他們分，就像賜給利未人一樣；他詳述了關於猶大的事，即出賣的工價成了他刑罰的宣告。他說，他用作惡的工價買了一塊田。你看，這事是如何出於神的安排。他說，作惡的。作惡的事有很多，但從未有比這更邪惡的，所以這事確實是作惡的。這事不僅對當時的人顯明，對後世所有人也是如此，以致他們即使不情願、不知情，也稱呼了這地方，正如該亞法在不知情下說了預言。神強迫他們用希伯來語稱之為「亞該大馬」。從此，將要臨到猶太人的災禍也顯明了；他顯示了這預言在某種程度上已經應驗，即那說：「那人不生在世上倒好」的話。關於猶太人，說同樣的話也是合適的。因為如果領路者受了刑罰，他們就更是如此。但他暫時沒有說這些。隨後，為了顯示稱之為「亞該大馬」對他而言是合理的，他引進了先知的話說：「願他的住處變為荒場。」因為有什麼比墳墓更荒涼的呢？所以這塊田被稱為他的田是很合理的。因為那支付了代價的人，即使購買者是其他人，他理應被視為造成這巨大荒涼的原因。如果有人仔細考察，這荒涼正是猶太人荒涼的序幕。因為他們因飢荒殺害了自己人，也殺害了許多人，這城成了外邦人和士兵的墳墓；他們甚至不讓他們被埋葬，因為他們不配受安葬。他說，因此，必須從那些在我們中間作伴的人中選出。你看，他多麼希望他們是親眼見證的人。儘管聖靈即將降臨，但他對這事仍極其謹慎。他說，從那些在我們中間作伴的人中，即主耶穌在我們中間出入的整個時期。他顯示他們與祂同住，而不僅僅是作為門徒在場。原來從起初就有許多人跟隨祂。你看，當他說「其中一個是聽了約翰的話跟隨耶穌的」時，這事是如何顯明的。他說，在主耶穌在我們中間出入的整個時期，從約翰施洗起。很好。因為在此之前的事，沒有人學過而知道，而是藉著聖靈才學到的。他說，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須有一位與我們同作祂復活的見證人。他沒有說「其他事的見證人」，而只是「復活的見證人」。因為那能說「那位吃過、喝過、被釘十字架的，就是祂復活了」的人，更值得信賴。所以，不需要成為在此之前或之後的時間，或神蹟的見證人。因為所尋求的正是復活；因為那些事是顯而易見且公認的，而復活卻是隱秘發生的，且只有對他們而言是顯明的。他們沒有說：「天使告訴我們」，而是說：「我們親眼看見了」。從何處顯明？從我們所行的神蹟。因此，當時他們必須是最值得信賴的。他說，於是他們提出了兩個人。為什麼不多提一些？為了不讓憂慮加劇，也不讓事情分散到許多人身上。他並非無故加上那個人，而是為了顯示，在人眼中尊貴的，在神眼中可能較次。他們共同禱告說：「主啊，祢知道萬人的心，求祢指明。」他說，祢指明，而不是我們。他們稱呼祂為「知道萬人的心者」非常合時宜，因為必須從祂那裡揀選，而不是從外人那裡。他們如此確信，因為必須選出一人。他們沒有說：「揀選」，而是說：「指明那被揀選的」，他說：「祢所揀選的是誰」；因為他們知道一切都已由神預定。從這兩個人中，得這職分與使徒的位分。因為還有其他的職分。他們搖籤。因為他們還不認為自己有資格自行揀選；所以他們請求藉著某種記號來得知。

四、此外，如果在那既沒有禱告，也沒有值得尊敬的人在場的情況下，籤在約拿身上竟有如此大的效力，是因為它是出於正直的意念；那麼在這裡，當他補滿了團體，完成了職分時，就更是如此了。另一位也沒有感到痛苦；因為如果他們感到痛苦，使徒們就不會隱瞞自己的缺點，因為他們甚至不避諱提及那些領袖們在其他地方曾憤怒的事；而且不只一次，而是兩次、多次。因此，讓我們也效法他們。我現在不是對所有人說話，而是對那些渴望權位的人說話。如果你相信揀選是出於神，就不要憤怒；因為你是在對祂憤怒，並對祂發火；是祂揀選了。如果祂揀選了，而你竟敢對此憤怒，你所做的就和該隱一樣。因為本該接受，他卻因為兄弟的祭物被優先考慮而感到憂傷；他憤怒了，本該感到扎心才是。但我說的不是這個，而是神知道如何有益地安排。因為往往你雖然品行較溫和，卻不合適。再者，你有無可指責的生活和高尚的品格，但在教會中這些是不夠的。此外，每個人各有其適用的地方。難道你沒看見神聖的聖經對這些事有多麼重視嗎？

主教的職分——但我會說，為什麼這件事會產生紛爭：因為我們不是像去擔任職位和保護弟兄，而是像去追求榮譽和安逸。因為如果你知道主教必須是所有人的僕人，必須承擔所有人的重擔；如果別人發怒可以得到寬恕，他卻不能；如果別人犯罪有許多藉口，他卻沒有：你就不會奔向這個尊位了。因為他暴露在所有人的舌頭下，暴露在所有人的審判下，無論是智者還是愚者：他被日常的憂慮所磨損，甚至在夜間也是如此：他暴露在許多人的仇恨和嫉妒之下。不要對我談論那些為了討好而做一切事，渴望睡覺，把這職分當作安逸的人。我說的不是這些人，而是那些為你們的靈魂警醒，將被治理者的救贖置於自己之上的人。告訴我：如果一個有十個兒子在身邊，必須不斷照顧他們的人，尚且感到負擔；那麼一個有這麼多人，不是在手下，不是同住，而是服從他權柄的人，又該是怎樣的呢？但你會說，他享有榮譽。什麼榮譽？市場上最卑賤的窮人都在辱罵他。為什麼他不堵住他們的嘴？說得好；但你說的不是主教的工作。再者，如果他不施捨給所有人，無論是懶惰的還是勤勞的，他都會從四面八方受到指責：沒有人害怕指控和誹謗他。因為對統治者的恐懼會約束人，對這些人卻不會。因為在他們面前，對神的敬畏毫無作用。誰能描述對話語和教義的關懷，以及在按立上的困難？或許連我自己也是極其軟弱、可憐且毫無價值的；或者事情確實如我所說。祭司的靈魂與被波浪衝擊的船沒有什麼不同：他從四面八方受到攻擊，來自朋友，來自敵人；來自自己人，來自外人。難道世界不是服從皇帝嗎？而他只治理一座城市？但他的憂慮之大，正如洶湧澎湃的海洋大於河流的水。究竟是什麼原因？因為那裡有許多僕人，一切都按法律和命令進行；而這裡則不然：因為不允許憑權威發號施令；如果他太過激動，就被稱為殘忍；如果太少，就被稱為冷漠。然而，這兩種相反的情況必須同時存在，以致既不引起輕視，也不引起仇恨。此外，事務本身就佔據了時間。他不得不冒犯多少人，無論他願不願意？他不得不對多少人表現得嚴厲，儘管他並不願意？我說話的方式，就是我內心的感受。我認為沒有多少祭司能得救，反而有更多的人滅亡，原因無他，就是因為這事需要極大的心志。他被自身的需要所驅使，且需要從四面八方有無數的眼睛。你沒看見主教需要具備多少條件嗎？要精通教義，要忍耐，要在教義中持守忠實的言語（提摩太前書3:2；提多書1:7）。這有多麼困難？他自己要為別人的罪負責。我不提其他事；但如果哪怕只有一個人未受教導就去世了，難道這不就顛覆了他自己的救贖嗎？因為一個靈魂的滅亡是如此巨大的損失，以至於無法用言語表達。因為如果他的救贖是如此重要，以至於神的兒子為此成為人並受了這麼多苦，那麼他的滅亡會帶來多大的刑罰，試想一下。如果那個導致別人滅亡的人，在今生就該死，那麼他更是如此。不要對我說：「長老或執事犯罪了」：這一切都歸咎於按立者的頭上。我再說一遍。有時一個人繼承了不肖之人的職位：他不知道該如何處理過去的罪。因為有兩個深淵，既不能放過他，也不能冒犯其他人。前任該被革職嗎？但沒有理由。該被免職嗎？你會說：是的，因為按立者有罪。那麼，不該按立，也不該提升到其他職位嗎？但這樣一來，所有人就都會公開他是不肖的。所以，他又以另一種方式冒犯了人。難道該提升到更高的職位嗎？這更糟糕。

五、主教的重擔不是被追求的，而是榮譽。因此，如果有人像對待憂慮一樣接近大祭司職分，就沒有人會輕易接受它。但現在我們卻像追求外在的官職一樣追求它。因為為了在人面前獲得榮耀和尊榮，我們在神面前卻滅亡了。榮譽有什麼好處？它是如何清楚地證明什麼都不是？當你渴望祭司職分時，把地獄放在對面，衡量那裡要交的帳：把沒有憂慮的生活放在對面，衡量刑罰的程度。因為如果你私下犯罪，你不會遭受這種事：但如果你是祭司，你就滅亡了。試想，摩西受了多少苦，運用了多少哲學，展現了多少美德，然而因為他犯了一個罪，就受到了嚴厲的懲罰；這也是理所當然的：因為這事是以犧牲別人的利益為代價而發生的。(a) 因此，他受到了更重的懲罰，不是因為這事是公開的，而是因為這是祭司的罪。因為我們為公開的罪和隱秘的罪所受的懲罰是不一樣的。罪是一樣的，刑罰卻不一樣；甚至罪本身也不一樣：因為隱秘地犯罪和公開地冒犯是不一樣的。主教是不允許隱秘犯罪的。因為他本該渴望在不犯罪的情況下免受指責；更不用說在犯罪時還能做到這一點了。如果他發怒，如果他大笑，甚至如果他在睡夢中尋求休息，許多人都會辱罵，許多人都會被冒犯，許多人都會制定法律，許多人都會回憶過去，並責備現在：他們這樣做……

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40 使徒行傳講道集 第三篇

教會不僅需要這些。此外，每個人都有適合自己的職分。難道你沒看見聖經為這些事說了多少話嗎？ 但我且說，為什麼這件事會引起爭奪呢？因為我們來到這裡，並非為了像世俗權柄那樣去治理弟兄，而是為了榮譽與安息。如果你知道主教必須屬於眾人，承擔眾人的重擔；知道別人發怒尚可原諒，但他卻絕無可能；知道別人犯錯尚有許多藉口，但他卻不再有——你就不會急於追求這職位，也不會奔向它了。因為他必須暴露在所有人的口舌之下，暴露在所有人的審判之下，無論是智者還是愚人；他每日每夜都被憂慮所折磨；他有許多仇敵，也有許多嫉妒他的人。不要對我說那些只會討好人、只想安逸、把這職分當作安息之所的人。我所說的不是這些人，而是那些為你們的靈魂警醒、將所治理之人的救恩置於自身救恩之上的人。告訴我，如果一個人有十個僕人歸他管轄，且與他同住，他尚且必須不斷地為他們操心；那麼，面對這麼多人，不是僕人，也不與他同住，卻在自己的權柄下順服的人，他豈不更應當如此嗎？但有人說：「他受人尊崇。」這是什麼樣的尊崇？那些卑微的窮人在市集上褻瀆他。那麼，為什麼他不封住他們的口呢？當然可以。但你說的這並非主教的職責。再者，如果他不供給所有人，無論是閒散的還是勞作的，四面八方就會有無數的指控；沒有人害怕去控告或毀謗他；因為在世俗官長面前，人們尚有恐懼，但在主教面前卻沒有。因為他們對神的敬畏在這些人心中毫無力量。至於對聖經與教導的操心，以及按立時的艱難，又有誰能述說呢？或許是我太過軟弱、可憐且微不足道，又或許事實本就如此。祭司的靈魂與在風浪中的船沒有什麼兩樣；他從四面八方受到打擊，來自朋友、敵人、親人、外人。世上的君王難道不是只統治一個國家嗎？而他卻要治理教會？但他的憂慮比那大得多，就像河流被風吹動的水，與那洶湧澎湃、狂暴的大海之間的差別一樣。為什麼呢？因為在那裡有許多人協助（因為一切皆按法律與秩序進行）；但在這裡卻沒有這樣的事，甚至無法憑權柄去命令；如果他行動強硬，就會被稱為殘酷；如果不夠強硬，就會被稱為冷漠。必須將這些相反的特質結合起來，既不被輕視，也不被憎恨。此外，事務早已被預先決定了。他被迫使多少人跌倒，無論是情願還是不情願！他被迫打擊多少人，無論是情願還是不情願！我說的不是別的，而是我真實的感受與處境。我不認為在祭司中有多少人能得救，反而認為滅亡的人要多得多；原因在於這件事需要偉大的靈魂。因為它有許多迫使人偏離自身品格的壓力，他需要從四面八方有千萬隻眼睛。難道你沒看見主教必須具備多少條件嗎？要善於教導、能忍受惡待、持守那合乎教義的真理。這有多麼困難！而且別人犯的罪，他也要負責任。我說的還不是別的；若僅有一人未受教導就離世，難道不就毀了他全部的救恩嗎？因為一個靈魂的滅亡所帶來的損失，是任何言語都無法表達的。因為如果它的救恩是如此貴重，以至於神的兒子要道成肉身，並受了那麼多苦；那麼試想一下，它的滅亡會帶來多大的懲罰。如果因著某人滅亡，他在今生就該死，那麼在來世就更是如此。不要對我說長老犯了罪，也不要說執事犯了罪；所有這些罪責都歸到按立者的頭上。我再說另一件事。若有人接手了一群邪惡的人，他對他們先前犯的罪該如何處置呢？這令人困惑。因為有兩個懸崖，既不能放過那人，也不能讓其他人跌倒。那麼，首先應該將他剪除嗎？但沒有現成的藉口。那麼，放過他嗎？是的，有人說：因為責任在按立者身上。那麼，就不該按立，也不該將人提升到另一個職位嗎？但這對所有人來說都會很明顯，他是一個邪惡的人。這樣，他又以另一種方式使人跌倒了。那麼，提升到更高的職位嗎？這就更困難了。

五、因此，如果有人像追求權柄一樣追求聖職，就沒有人會輕易接受它。但現在，我們追求這職位，就像追求外在的官職一樣。為了讓我們得榮耀，為了讓我們在人面前受尊崇，我們卻在神面前滅亡了。榮譽有什麼益處？它如何被證明是虛無的？當你渴望聖職時，請對照地獄，對照那裡的審判，對照那無憂無慮的生活，對照懲罰的程度；因為如果你獨自犯罪，你不會遭受那樣的事；但如果你身為祭司，你就滅亡了。試想摩西忍受了多少，他展現了多少哲理，他顯明了多少美德；然而，僅僅因為犯了一次罪，他就受到了嚴厲的懲罰；這是理所當然的。因為這件事發生時，伴隨著對他人的損害；因此他受到的懲罰更為嚴厲，並非因為他的罪變得公開，而是因為他是祭司；因為我們對公開的罪與隱密的罪，所給予的懲罰並不相同。因為罪本身雖然相同，但損失卻不相同，或者說，甚至罪也不相同；因為隱密地犯罪與公開地犯罪，並非同一回事。主教是不可能隱密犯罪的。因為若能不犯罪而免於指控就已是萬幸，更何況是犯罪呢。即使他發怒，即使他大笑，即使他夢想著休息，也有許多人嘲諷，許多人跌倒，許多人制定法律，許多人懷念前任，並貶低現任；他們這樣做，並非為了稱讚前任，而是為了刺傷現任，他們懷念著共同的主教、長老們。有人說，戰爭對未經訓練的人來說是甜蜜的。這句話現在也適用；或者說，我們在進入戰場之前就這麼說；但進入之後，我們對大多數人來說就不再顯眼了。因為我們現在的戰爭不是對抗那些壓迫窮人的人，我們也不忍心為羊群爭戰；而是像以西結書中那些牧人一樣，我們在宰殺並吞吃。我們之中有誰像雅各對待拉班的羊群那樣，對基督的羊群展現出如此的關懷？誰能數算那夜間的寒霜？不要對我說那些徹夜的禱告，以及那樣的照料。事實恰恰相反。總督與地方官員所享有的尊崇，都不及教會的統治者。如果他進入宮廷，誰是第一位的？如果他在婦女中，如果他在大人物的家中，沒有人比他更受尊崇。一切都已毀壞與敗壞。我說這些並非為了羞辱你們，而是為了抑制你們的慾望。因為如果你是透過自己或他人努力得來的，你將懷著什麼樣的良心？你將用什麼樣的眼睛去面對那個協助你的人？你將有什麼藉口？因為那被迫的、不情願的人，或許還能有一些藉口，儘管他依然缺乏寬恕；但至少他還有一些藉口。試想西門遭遇了什麼？如果他不給錢，而是用奉承來代替錢，並策劃了許多事，使用了許多手段，那又如何？「你的銀子和你一同滅亡吧。」這是對他說的，也會對這些人說：願你們的野心與你們一同滅亡，因為你們以為可以用人的奔走來獲取神的恩賜。但沒有這樣的人嗎？但願沒有。因為我也不希望所說的任何話是指向你們的；但現在，我們從上下文自然地談到了這些話。因為當我們談論貪婪時，我們並不是在對你們說，甚至不是對某一個人說。願我們所準備的藥物是徒勞的。醫生的祈禱就是如此，他們不求別的，只求在經過辛苦之後，藥物能被簡單地拋棄。我們也祈禱，我們的話語能簡單地消散在空氣中，使它們僅僅是話語而已。我準備承受一切，只要不至於需要說這些話。如果你們願意，我們也可以保持沉默；只要沉默是無害的。因為我不認為有任何人，即使他非常虛榮，在沒有需要的情況下，會想要單純地炫耀。我們會將教導權讓給你們；因為這透過行為所進行的教導更為偉大；因為即使是最好的醫生，儘管病人的疾病能為他們帶來報酬，他們也寧願自己的朋友健康。我們也希望所有人都能健康。我們並不希望我們是受認可的，而你們是不受認可的。我希望，如果可能的話，能用眼睛親自展現我對你們的愛；因為那樣就沒有人會再責備我，即使我的話語非常嚴厲。因為朋友所說的話，即使是侮辱，也是可以忍受的。因為朋友的創傷比敵人的親吻更值得信賴。沒有什麼比你們更讓我渴望的，甚至這光也不如。我寧願一千次失明，如果能藉此使你們的靈魂回轉；你們的救恩對我來說比這光更甜美。因為當我因你們而產生的憂鬱，使我的眼睛充滿黑暗時，太陽的光芒對我有什麼益處呢？因為光只有在喜樂中閃耀時才是美好的；因為對於憂傷的靈魂來說，它似乎反而是一種干擾。至於我沒有說謊，願我們永遠不要有機會去驗證。但如果有一天你們之中有人犯了罪，請在我睡夢中來到我身邊；如果我不像那些癱瘓者或失去理智的人，如果我不像先知所說的：「我眼中的光，連這光也不與我同在」，那我就滅亡吧。因為如果沒有你們的長進，我們有什麼希望？如果沒有你們的卓越，又有什麼憂鬱？當我聽到關於你們的好消息時，我感覺自己彷彿長了翅膀。請使我的喜樂充足。我在禱告中只帶來了這一點，就是我渴望你們的長進。我與所有人競爭，是因為我愛，因為我與你們緊密相連，因為你們對我而言就是一切，是父親、母親、弟兄與孩子。所以，不要認為我所說的任何話是出於敵意，而是為了糾正。因為經上說：「弟兄被弟兄幫助，如同堅固的城。」所以不要輕視；因為我也不會輕視你們的話語，我反而希望能被你們糾正，希望能學習。因為我們都是弟兄，而我們只有一位導師。在弟兄中，也應當有一人發號施令，其他人順服。所以不要輕視，讓我們為神的榮耀做一切事；因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四篇

「五旬節的日子到了，他們都聚集在一處；忽然，從天上有響聲下來。」

一、這五旬節是什麼？是當鐮刀必須投入收割的時候；是必須收集果子的時候。你看到那預表了嗎？再看看那真理。當話語的鐮刀必須投入，當收割必須收集時，聖靈就像一把磨利的鐮刀飛臨。因為聽聽基督所說的：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」；又說：「收割的多，做工的人少。」因此，祂自己先投入了鐮刀。因為祂將我們所取的人性作為初熟的果子帶到了天上。因此，祂稱這為收割。經上說：「五旬節的日子到了」，也就是說，不是在五旬節之前，而是在五旬節期間，可以這麼說。因為這些事必須再次發生在節期，好讓那些在基督十字架前的人，也能看見這些事。忽然，從天上有響聲下來。為什麼這件事不是在沒有感官證據的情況下發生的呢？因為如果這件事發生了，他們尚且說：「他們是被新酒灌滿了」，如果這件事沒有發生，他們又會說什麼呢？這響聲並非隨意發生，而是「從天上」下來。這突如其來的響聲使他們驚醒。並且「充滿了整個屋子」。他說的是聖靈的猛烈。看哪。祂將所有人都聚集在那裡，好讓在場的人都能相信，並顯明他們是配得的。不僅如此，祂還加上了更令人敬畏的事。經上說：「又有舌頭如火焰顯現出來。」這裡到處都加上了「如」字，好讓你不要對聖靈產生任何感官上的想法。他說，如火焰，又如氣息。所以這並非隨意吹入空氣中的風。因為當聖靈需要向約翰顯明時，祂是以鴿子的形式來到基督頭上；但現在，當整個群體需要轉變時，祂就像火焰一樣。祂「落在他們各人頭上」；也就是說，祂停留、安息；因為「坐」意味著穩固與停留。那麼，祂是只來到十二個人身上，而不是來到其他人身上嗎？絕非如此；而是也來到了那一百二十個人身上。因為彼得不會無緣無故地引述先知的見證說：「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。」並且看哪；為了不僅使他們驚訝，還使他們充滿恩典，因此祂在聖靈與火中來到；因為經上接著說：「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」他們沒有接受別的記號，而是這第一個記號；因為這是新奇的，不需要別的記號。經上說，祂落在他們各人頭上。因此也落在了那未被選上的人身上。因此，那未被選上的人不再感到痛苦，就像馬提亞那樣。經上說，他們都被充滿了。他們不僅僅接受了聖靈的恩典，而是被充滿了。他們按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。如果不是其他人也參與了，祂就不會說「所有人都」，儘管使徒們也在那裡。此外，如果祂之前沒有單獨且按名提到他們，現在就不會將他們與這件事聯繫在一起。因為如果當需要說他們在場時，祂單獨提到了使徒，那麼在這裡就更是如此。 請看，當他們恆切禱告，當他們有愛心時，聖靈就降臨了。祂提醒他們另一個異象，說：「如火焰」。因為在荊棘中也顯現如火。按著聖靈所賜的口才。因為他們所說的話就像格言一樣。經上說，那時有虔誠的猶太人住在耶路撒冷。居住是虔誠的記號。怎麼說呢？因為他們來自這麼多國家，撇下了家鄉、房屋與親屬，住在那裡。經上說，那時有虔誠的猶太人住在耶路撒冷，從天下各國來。這聲音一響，群眾就聚集，並且困惑。因為這件事發生在屋子裡，外面的人自然就跑來了。群眾困惑。什麼是「群眾困惑」？他們驚慌、驚訝。然後，為了說明他們為何驚訝，祂接著說：「因為聽見他們各人用自己的鄉談說話。」群眾聚集，彼此說：「看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？」他們立刻看向使徒們。他們說：「我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？我們帕提亞人、米底亞人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及和靠近古利奈的利比亞一帶的人，並從羅馬來的客旅中，猶太人和進猶太教的人，克里特人和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。」眾人就都驚訝猜疑，彼此說：「這是什麼意思呢？」你看他們從東到西奔跑嗎？有人說：「他們是被新酒灌滿了。」

二、多麼愚蠢！多麼巨大的邪惡！然而這甚至不是收割新酒的時候；因為那是五旬節。更嚴重的是，當所有人都承認時，羅馬人、進教者，或許還有那些釘祂十字架的人，他們在顯明了這麼多神蹟之後，卻說：「他們是被新酒灌滿了。」但讓我們從頭看看所說的話。祂充滿了屋子。這氣息就像水的池子。而火則是豐盛與猛烈的證據。在先知身上從未發生過這樣的事；但那時對他們是那樣，對先知則是另一種方式。因為書卷的卷軸給了以西結，他吃了那將要說的話；經上說，在他口中甜如蜜。又說，神的手觸摸了另一位先知的舌頭。但在這裡，聖靈本身就是如此；祂與父和子同等尊貴。在別處又說：「哀歌、詩歌與禍哉。」對他們來說，在書卷中是理所當然的；因為他們還需要預表；他們那時只有一個國家，以及親屬；但這些人卻面對整個世界，以及那些從未認識的人。以利沙藉著外衣接受恩典，另一個人藉著油，像大衛；摩西藉著荊棘中的火被呼召。但在這裡卻不是這樣，而是火本身坐了下來。但為什麼火沒有顯現出來充滿屋子呢？因為他們會被嚇壞。但祂顯明了這件事確實發生了。不要因為祂說「有舌頭如火焰顯現出來」就分心，而要考慮那是火。這麼大的火可以燒毀無數的森林。祂說「顯現出來」是正確的。因為它們來自同一個根源；好讓你明白，這是從保惠師所發出的能力。請看他們首先被顯明為配得的，然後才被認為配得聖靈；就像大衛一樣；因為他在羊群中所做的，在勝利與凱旋之後也做了，好顯明他的信心。再看看摩西，他自己也輕視王宮，在四十年後才開始領導；撒母耳在聖殿中被撫養；以利沙撇下了一切；以西結也是。這件事之所以如此發生，從後面的事也可以看出；因為這些人也撇下了他們所有的一切。因此，他們在展現了自身的德行之後，才接受了聖靈。他們也藉著所受的苦，學到了人的軟弱；他們學到，這些事並非徒然成就的。掃羅也是在被證明是好人之後，才接受了聖靈。

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（約翰·屈梭多模） +6 摩西是先知中最大的一位。因為當他需要有其他人成為屬靈的人時，他自己就顯得微不足道了。但在這裡卻非如此；正如在火的情形中，無論一個人想要點燃多少盞燈，火本身並不會減少；使徒們當時的情況也是如此。因為藉著那火，不僅顯明了恩典的豐盛，而且每個人都領受了聖靈的泉源；正如祂自己所說，信祂的人，從他腹中要流出活水的江河，直湧到永生；這話是非常合理的。因為他們並非要去與法老辯論，而是要去與魔鬼摔跤。更令人驚奇的是，他們被差遣時並沒有反駁，也沒有說自己是拙口笨舌的；因為摩西已經教導過他們這一點。他們沒有說自己年輕；因為耶利米已經使他們清醒了。雖然他們聽到了許多可怕的事，且比那些事更為重大；但他們仍然不敢反駁。由此可知，他們既是光明的使者，也是天上事物的僕人。對於那些在地上追求的人來說，並沒有人從天上顯現；但自從人升到天上，聖靈就從上面降下，經文說：「好像一陣大風吹過。」藉此祂顯明，沒有什麼能抵擋他們，他們將要把仇敵像糠秕一樣簸散。並且充滿了整個屋子。這屋子是世界的象徵。聖靈就落在他們每一個人身上。眾人聚集，感到困惑。你看到他們的敬虔，以及他們為何不是立刻下定論，而是處於困惑之中嗎？那些心懷惡意的人卻下定論說：「他們無非是灌滿了新酒。」因為按照律法，他們每年有三次必須在聖殿中顯現，所以各國敬虔的人都住在那裡。從這裡看那位作者，他是如何不諂媚他們的。因為他沒有說他們下了什麼定論；而是說了什麼？「這聲音一響，眾人就聚集，感到困惑。」這是合理的；因為他們以為這件事已經隨著他們對基督所犯的罪行而結束了。此外，他們的良心也使他們的靈魂戰兢，因為那場殺戮彷彿還在他們手中，一切事物都使他們驚恐。他說：「看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？」他說得很好；因為他們承認自己就是這樣。那聲音使他們如此驚恐，以至於大半個世界的人都聚集到這裡。這件事堅固了使徒們，因為他們原本不知道如何用帕提亞語說話，但當時卻從那些人那裡學會了。他提到了他們敵對的民族，如克里特人、阿拉伯人、埃及人、波斯人，表明他們將要征服所有這些人。

3. 由於當時猶太人正處於被擄之中，很可能當時有許多外邦人與他們同在；或者因為教義已經傳播到了外邦人那裡。因此，許多人因著他們所聽見的記憶而來到那裡。因此，這見證是從各方面都無可辯駁的，來自公民、外國人、歸信者。我們聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。他們並非僅僅在說話，而是在講述一些奇妙的事。因此，他們感到困惑是合理的；因為從未發生過這樣的事。看看人的明智。他們驚訝並困惑地說：「這是什麼意思呢？」但另一些人譏誚說：「他們無非是灌滿了新酒。」哦，這厚顏無恥！如果他們是因為這個而譏誚，又有什麼好奇怪的呢？因為他們連那位驅逐鬼魔的主，都說祂是被鬼附的。因為無論在哪裡有狂妄，只尋求一件事，就是隨口亂說，不是為了說出合乎理性的事，而是為了隨便說些什麼。「他們無非是灌滿了新酒。」確實如此；因為人在如此危險中，對極端的後果感到戰慄，處於如此憂鬱之中，竟敢說出這樣的話。請看，因為這是不合理的，他們為了誤導聽眾，並證明他們醉了，就將一切歸咎於性質，並說：「他們無非是灌滿了新酒。」彼得同十一個使徒站起，高聲說話，向他們宣告。你看到了那裡的關懷，在這裡看到了勇氣。因為如果他們感到驚奇，如果他們感到震驚，難道一個沒有受過教育的平民，能在這麼多人中間開口說話，不是同樣令人驚奇的嗎？因為如果一個人在熟人面前說話都會感到不安，那麼在敵人面前，在那些渴望殺戮的人面前，就更會感到不安了。他立刻從聲音中表明他們並沒有醉；他們不像那些占卜者那樣失去理智，也不受任何必然性的束縛。什麼是「同十一個使徒」？他說，他們發出了共同的聲音，而他自己是所有人的口。十一個使徒站在那裡，為所說的話作見證。他說，他高聲說話；意思是：他帶著極大的膽量說話。

這一切是為了讓他們學習聖靈的恩典。因為那個連一個卑微使女的詢問都無法承受的人，如今在眾人中間，在所有人都渴望殺戮的情況下，竟能帶著如此大的膽量交談，以至於這成為了復活無可爭辯的證據；因為他在那些嘲笑並譏誚這類事情的人中間，依然放膽說話。你認為將這奇妙的語言恩賜歸咎於醉酒，是何等的狂妄、何等的褻瀆、何等的厚顏無恥？但這並沒有使使徒們感到難過，也沒有讓他們在聽到嘲笑時變得膽怯。因為藉著聖靈的降臨，他們已經被改變了，並且超越了所有肉體的事物。無論聖靈降臨在哪裡，祂都會將泥土變為黃金。現在請看彼得，並審視那個膽怯、無知的人，正如基督所說：「你們到如今還不明白嗎？」那個在承認那奇妙的告白後，被稱為撒但的人。也要觀察使徒們的同心合意。他們讓位給他進行演講；因為不需要所有人同時說話。他說，他高聲說話，並帶著極大的膽量向他們宣告。這就是成為屬靈的人的樣子。只要我們使自己配得上從上面來的恩典，一切都會變得容易。因為正如一個火人掉進乾草堆裡，不會受到任何傷害，反而會產生作用；因為他自己沒有受到任何傷害，反而是那些爭鬥的人毀滅了自己；現在也是如此。或者更確切地說，就像一個人帶著火去對抗一個滿載乾草的人：使徒們也是如此帶著極大的勇氣進攻他們。因為這麼多的人群對他們有什麼傷害呢？告訴我：他們不是在與貧窮和飢餓爭戰嗎？他們不是在與羞辱和惡名爭戰嗎？（因為他們被認為是迷惑人的）他們不是受到在場之人的嘲笑和譏誚嗎？因為這兩者同時臨到他們；有些人嘲笑他們，有些人譏誚他們。他們不是面對著整個城市的憤怒和瘋狂，面對著騷亂和陰謀嗎？他們不是面對著火、劍和野獸嗎？他們不是四面受敵嗎？他們看著這些可怕的事，難道不是像看夢境或圖畫一樣嗎？那麼，他們不是消解了他們的憤怒嗎？他們不是將困惑轉向了他們自己嗎？他們不是被憤怒和恐懼所籠罩嗎？他們不是在爭鬥中，感到恐懼和戰慄嗎？聽聽他們說：「你們想要把這人的血歸到我們身上嗎？」

令人驚奇的是，使徒們赤手空拳地對抗武裝的人，對抗那些擁有權力的統治者，他們是無知的、拙口笨舌的、平庸的，卻對抗著那些術士、騙子、詭辯家、修辭學家、哲學家，那些在學院和逍遙學派中腐朽的人，他們站立並反擊。那個一直在湖邊忙碌的人，竟以這樣的方式征服了他們，彷彿他是在與不會說話的魚進行爭鬥；因為他確實像一個捕魚的人，征服了那些比魚更無聲的人。那位胡言亂語許多的柏拉圖沉默了；而這個人卻在說話，不僅在熟人中間，而且在帕提亞人、米底亞人、以攔人、印度人中間，在世界各地，直到地極。希臘的傲慢現在在哪裡？雅典的名聲在哪裡？哲學家的胡言亂語在哪裡？那個來自加利利、來自伯賽大、那個鄉下人，征服了所有這些人。告訴我，你們不為那個征服了你們的人的家鄉名字感到羞恥嗎？如果你們聽到他的名字，知道他被稱為磯法，你們會更加掩面。這正是毀滅你們的原因，因為你們認為簡單是恥辱，而雄辯是讚美，缺乏雄辯是恥辱。你們沒有走那條應該走的道路，而是放棄了那條君王的、容易且平坦的道路，走上了那條崎嶇、陡峭且艱難的道路。因此，你們沒有到達天國。

4. 那麼，有人會問，為什麼基督沒有在柏拉圖或畢達哥拉斯身上動工呢？因為彼得的靈魂比那些靈魂更適合哲學。他們確實是孩子，到處被虛榮所左右；而這個人是哲學家，並且能夠領受恩典。如果你聽到這些話而發笑，這並不奇怪；因為當時的人也發笑，說他們灌滿了新酒；但後來，當他們遭受了那些痛苦，比一切都更為慘烈時，當他們看到城市被毀、火被點燃、城牆倒塌，以及那些無法用言語描述的各種狂亂時，他們就不再發笑了。你們也是如此，當審判的時候來到，當地獄的火被點燃時，你們就不會再笑了。但我為什麼要談論未來的事呢？你想讓我向你展示誰是彼得，誰是柏拉圖嗎？如果願意，讓我們審視他們兩人的品行，看看他們各自嘗試了什麼。這個人（柏拉圖）一生都花在研究無用且多餘的教義上。因為知道哲學家的靈魂變成蒼蠅有什麼好處呢？確實是蒼蠅，不是變成了蒼蠅，而是附著在住在柏拉圖裡面的靈魂上。這些胡言亂語算什麼？他怎麼會想到要說這些廢話呢？這個人充滿了諷刺，對所有人都懷有嫉妒。因此，他彷彿在爭勝，既不從自己那裡，也不從別人那裡引入任何有用的東西；因此，他從別人那裡接受了輪迴說，從自己那裡引入了國家制度，在那裡他制定了許多充滿卑劣的法律。他說，妻子應該是公有的，赤裸的少女應該在愛慕者面前摔跤，父母和所生的孩子也應該是公有的。這超越了什麼樣的瘋狂？但他的事就是這樣。在這裡，不是自然使父母成為公有的，而是彼得的哲學；因為那種哲學甚至摧毀了這一點。因為他所做的無非是讓真正的父親被忽視，而引入一個不存在的父親。他將靈魂投入到某種醉酒和垃圾堆中。他說，所有人都可以大膽地使用妻子。因此，我不審視詩人的教義，以免有人說我是在審視神話；但我說的是其他比詩人的神話更可笑的神話。詩人在哪裡編造過如此驚人的事？但是那位被認為是哲學家之首的人，竟給婦女穿上盔甲、頭盔、護脛，並說人類與狗沒有什麼不同。因為他說，既然雌狗和雄狗在行為上是共同的，那麼婦女也應該共同，一切都應該顛倒過來。因為魔鬼總是藉著他們努力證明，我們的人類並不比野獸更珍貴；因為有些人竟陷入了如此荒謬和虛空的觀點，以至於說野獸也是有理性的。請看，他是如何在他們的靈魂中狂亂地運作的。他們的領袖說我們的靈魂變成了蒼蠅、狗和野獸；而他們之後的繼承者對此感到羞恥，陷入了另一種恥辱，將所有的理性知識傳授給野獸，並到處證明那些為我們而造的事物比我們更尊貴。不僅如此，他們還說他們有預知和敬虔。他說，烏鴉知道神，寒鴉也知道，並且有預言的恩賜，能預言未來，他們中間有正義、國家制度、法律，按照柏拉圖的說法，狗也有熱心。也許你們不相信這些話？這是合理的，因為你們是在健康的教義中長大的；因為如果有人被這種食物餵養，他就不會相信有人會津津有味地吃糞便。所以當我們對他們說這些是神話時……

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50 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

充滿了愚昧，你們卻不明白，他們說。願我們永遠不要明白那樣的愚昧！確實如此；因為我們不需要深奧的智慧，就能知道那樣的褻瀆與混亂究竟意欲何為。你們這些愚昧人，難道要像小孩子一樣，發出烏鴉般的叫聲嗎？你們確實是孩子，就像他們一樣。但彼得並沒有說過任何類似的話；他發出的聲音，彷彿在黑暗中閃耀出大光，驅散了整個世界的陰霾。然而，他的品格是何等溫和，何等謙讓；他是如何超脫於一切虛浮的榮耀之上；儘管他能使死人復活，但他卻不自傲，而是仰望天國。如果那些愚昧人中的任何一個，僅僅憑藉幻想就能做出這樣的事，難道他不會立刻尋求祭壇與聖殿，並想要成為與神同等的人嗎？因為即使在沒有這些事的情況下，他們也總是幻想著這些。雅典娜、阿波羅與赫拉對他們來說意味著什麼？在他們那裡，這不過是鬼魔的種類。在他們那裡，甚至有國王因為想要被視為與神同等而渴望死亡。但這些使徒並非如此，恰恰相反。請聽他們在醫治瘸子時所說的話：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，好像我們憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」在另一處又說：「我們也是人，性情和你們一樣。」然而在那些人那裡，卻充滿了傲慢與狂妄；一切都是為了從人那裡得到尊榮，沒有一件事是為了哲學（智慧）的緣故。因為當任何事是為了榮耀而做時，一切都變得卑微了。即使一個人擁有一切，若不能掌控這一點，他就已經失去了所有的哲學，被更專橫、更醜陋的私慾所轄制。這種對虛榮的蔑視，足以教導人一切美德，並將靈魂中所有毀滅性的私慾驅逐出去。因此，我勸勉你們也要極其努力，將這種私慾連根拔起；因為若不這樣，就無法在神面前蒙悅納，也無法吸引那位不打盹之眼的眷顧。因此，讓我們盡一切努力，好叫我們能享受從上面而來的恩典，既能逃避今生痛苦的試煉，又能配得將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道

「猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當留心聽我的話。」

1. 他先前稱他們為外邦人，這裡則將話語轉向他們；他表面上似乎是在與他們對話，實則是在糾正那些嘲笑的人。因為這是在神的安排下，讓一些人嘲笑，以便他能以此作為辯護的開端，並在辯護中進行教導。他們認為住在耶路撒冷是一項極大的榮耀。他說：「這件事你們當知道，也當留心聽我的話。」他先使他們更加專注，然後才進行辯護。因為他們並沒有像你們所臆測的那樣喝醉了。你看這辯護是何等溫和！儘管他身邊有大多數的民眾，他對他們的談話卻依然溫和；他先消除那惡意的猜疑，然後才建立他的論點。因此他並沒有說：「不像你們所嘲弄的那樣」，也沒有說：「不像你們所取笑的那樣」，而是說：「不像你們所臆測的那樣」，他想要表明他們並非故意這樣說，而是為了將無知而非惡意的罪名加在他們身上。因為「不像你們所臆測的那樣，他們喝醉了；因為現在是上午九時。」為什麼他這麼說？難道在上午九時就不能喝醉嗎？是可以的，但他並沒有在這點上多作糾纏；因為他們並沒有像那些嘲笑者所說的那樣。因此我們從中學到，對於非必要的事，不應浪費過多的言語。此外，隨後的話語也證實了這一點；此後，話語便轉向對所有人說。但這正是藉著先知約珥所說的：「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」這裡還沒有提到基督的名字，也不是祂的應許，而是父的應許。看這智慧。他沒有立刻轉向關於基督的事，說這是祂在被釘十字架後所應許的；因為如果那樣說，就會推翻一切。你可能會說，這足以證明祂的神性。確實如此，如果他們相信的話；但當時所尋求的是讓他們相信；若不相信，反而會導致他們被石頭打死。我要將我的靈澆灌凡有血氣的。他給了他們美好的盼望，只要他們願意。他沒有讓他們獨享這份優勢，這反而會引起嫉妒，他藉此消除了嫉妒。他說：「你們的兒女要說預言。」他說，這不是你們的成就，也不是你們的榮耀；恩典已經臨到你們的兒女身上；他稱他們為自己的兒女，稱那些人為父親。你們的少年人要見異象，老年人要做異夢；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。他暫時顯示他們是蒙悅納的，因為他們配得聖靈；而那些人則不然，因為他們釘死了基督。基督為了平息他們的憤怒，也曾說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？」他沒有說「我的門徒」；因為那看起來像是諂媚。同樣地，他自己也沒有說他們沒有喝醉，而是說「他們是靠著聖靈說話」；而且不僅如此，他還求助於先知，並藉著先知來堅定立場。就這樣，他藉著自己消除了對他們的指控，並引進先知作為恩典的見證人。我要將我的靈澆灌凡有血氣的。他這樣說，是因為恩典有的藉著異夢，有的則顯明地澆灌下來。因為先知們確實藉著異夢看見了異象，並領受了啟示。接著，他繼續講述那帶有恐懼的預言。他說：「我要在天上顯出奇事，在地下顯出神蹟。」他藉此暗示了將來的審判與耶路撒冷的毀滅。血、火、煙霧。看他是如何描繪毀滅的。日頭要變為黑暗，月亮要變為血。他是從受難者的心境中說出這話的。然而，據約瑟夫記載，天上的確發生了許多類似的事。同時，他藉著提醒他們那已經發生的黑暗，並使他們期待將來的事，來震懾他們。在主大而明顯的日子來到以前。他說，不要因為你們現在犯罪而未受懲罰就感到安心。這些是那偉大而可怕日子的前奏。你看他是如何震動並動搖他們的心靈，並將嘲笑轉化為辯護的！因為如果這些是那日子的前奏，那麼危險必然臨近。那麼，他是否繼續說可怕的事呢？絕不。那麼是什麼呢？他又給了他們喘息的機會，說：「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」這話是關於基督說的，正如保羅所說的；但他這裡不敢公開揭露。讓我們回頭重述起初所說的話。他正確地針對那些嘲笑與譏諷的人，說：「你們當知道，也當留心聽我的話。」起初他說：「猶太人」。在我看來，他稱住在猶太地的人為猶太人。如果願意，讓我們引用福音書中的話，好讓你明白彼得是如何突然改變的。經上記著，有個使女說：「你也是同那拿撒勒人耶穌一夥的。」他卻回答說：「我不認得那個人。」再次被問時，他開始發咒起誓。

2. 應當避免諂媚。——但在這裡，你看他的膽量與極大的言論自由。他沒有稱讚那些說「我們聽見他們用我們的鄉談講說神的大作為」的人；而是以對待他人的那種嚴肅態度，想要使這些人更加認真，並證明他的話語遠離諂媚。因為無論何處，觀察這一點都是好的，即如何在順服的次序中，使話語遠離一切諂媚與侮辱，這確實很難。在上午九時發生這事，並非沒有安排。因為當光輝顯現時，人們不會忙於午餐的瑣事，那時日子明亮，所有人都聚集在市集上。你看這話語充滿了自由嗎？「也當留心聽我的話。」說完這話，他沒有添加別的，而是接著說：「這正是藉著先知約珥所說的：在末後的日子。」他顯示末期已經臨近。因此，「在末後的日子」這句話具有某種強調。接著，為了不讓這事看起來只屬於兒女，他補充說：「你們的老年人要做異夢。」看這順序。先是兒女；正如大衛所說：「你的子孫要接續你的列祖」；瑪拉基也說：「他必使父親的心轉向兒女。」「在我的僕人和使女身上。」這也是美德的證據；因為我們已經成為祂的僕人，從罪中得釋放。當恩典臨到另一性別時，這恩賜是何等大，而不像古時那樣只臨到一兩個人，例如底波拉和戶勒大。他沒有說這是聖靈，也沒有解釋先知的話；而是讓預言本身獨自爭辯。他暫時沒有提到猶大，因為他所受的懲罰對所有人來說都是顯而易見的，他保持沉默，知道沒有什麼比用預言與他們對話更有力的了；這比事實本身更有力。因為當基督行神蹟時，他們多次反駁；但當基督引述先知說：「主對我主說：你坐在我的右邊」時，他們就沉默了，以至於此後無人能回答祂一句話。在聖經的許多地方，祂自己也提到這點，說：「若經上稱他們為神，尚且……」事實上，隨處可見。因此他在這裡說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」；也就是說，澆灌給外邦人。但他還沒有揭露或解釋；因為那時還不合適，因為這還是模糊的。我要在天上顯出奇事。因為這模糊不清反而使他們恐懼。如果他解釋了，反而會使他們更加反對。接著，他將這事視為顯而易見而略過，想要給予這樣的觀點。當然，後來當他與他們談論復活時，他向他們解釋了；當他為這話鋪路時。因此他故意略過，因為這些好處不足以吸引他們；儘管這事已經發生。因為當時沒有人逃脫；而現在信徒在韋斯帕薌統治下逃脫了。這就是他說的：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的。」更嚴重的災難先發生了；因為首先發生的是居民被俘，然後城市被拆毀並焚燒。

接著他繼續。他運用隱喻，將拆毀與俘虜的景象帶到聽眾眼前。日頭要變為黑暗，月亮要變為血。月亮變為血是什麼意思？在我看來，他藉此指出了屠殺的極端，並故意使話語充滿了極大的困惑。到那時候，凡求告主名的，就必得救。他說「凡」，即使是祭司（但他還沒有揭露），即使是僕人，即使是自由人。因為在基督耶穌裡並不分男或女，也不分僕人或自由人。這是有道理的；因為這些是在此地，在一切皆為影兒的地方。因為在宮廷裡，沒有貴族或平民之分，每個人都因其行為而顯露，在技藝中每個人都因其作品而顯現；在那個狀態中更是如此。「凡求告的」。求告，並非隨意（因為他說：「凡稱呼我主啊，主啊的人，不都……」），而是帶著心志，帶著美好的生活，帶著應有的膽量。他暫時使話語不顯得沉重，引入了信心的部分，並隱藏了那可怕的懲罰。如何隱藏？藉著顯示救恩在於求告。

3. 你說什麼？告訴我：在十字架之後你提到救恩？暫且忍耐；因為神的慈愛是極大的。這不僅顯示祂是神，也顯示祂召喚這些人，這不亞於神蹟。因為極度的良善，這正是神最獨有的特質。因此祂說：「除了神一位之外，沒有良善的。」但我們不要將良善當作懶惰的藉口；因為祂也像神一樣施行懲罰。事實上，說「凡求告主名的，就必得救」的那位，祂自己就施行了這些事。我指的是耶路撒冷的事，那無法忍受的懲罰；關於這點，我想要對你們說幾句，這對我們應對馬吉安派和其他許多異端也很有用。因為他們說基督是良善的神，而那位（指父神）是邪惡的，讓我們看看是誰做了這些事。那麼是誰做了這些事呢？是邪惡者為了報復嗎？絕不是。那麼為什麼說祂與祂無關呢？是良善者做的嗎？但父與子都被證明參與其中；父在許多地方，例如當祂說：「差遣祂的軍隊去滅那些兇手」；子在說：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉」時。此外，祂自己也預言了將要發生的苦難，沒有什麼比這更殘酷的了，祂自己也宣告了這些事。你想聽聽發生的事嗎？他們被釘在木樁上。有什麼比這更慘烈的景象？但我還要講述那婦人的苦難和那場悲劇，它掩蓋了一切災難嗎？還是飢荒與瘟疫？我略過那些更嚴重的。在他們那裡，人性被遺忘，律法被遺忘；野獸都超過了他們。但這一切都是在戰爭的必然性下發生的，是神與基督所願意的。這些話也適用於馬吉安派，以及那些不相信地獄的人；因為這足以堵住他們無恥的嘴。巴比倫的災難難道不比這些更輕嗎？那些飢荒難道不比這些更嚴重嗎？基督自己也預言了這些事，說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」那麼為什麼有些人說，基督赦免了他們的罪呢？這問題似乎很普遍；但你們有能力解決它。沒有人能在任何地方指出像事實那樣的虛構。如果寫這話的人是基督徒，這話或許會被懷疑；但如果他是猶太人，且是熱心的猶太人，在福音書之後來到，那麼這些發生的事對所有人來說難道不是顯而易見的嗎？因為你會看到他到處都在高舉猶太的事物。因此，地獄是存在的，神也是良善的。聽了這些，你們顫抖了嗎？但這些發生在今世的事，與那裡的事相比根本不算什麼。我又被迫顯得令人不快、沉重且嚴厲；但我能怎麼辦呢？我被安置在這個位置上。就像嚴厲的導師被安置在這個位置上，為了被學生所憎恨；我們也是如此。因為，那些被國王任命職位的人，即使命令令人不快，也必須執行，這難道不合理嗎？而我們因為你們的抱怨，就忽略了我們被賦予的職責，這難道合理嗎？

別人有別的工作；而你們許多人的工作是憐憫、行善，對受惠者和藹可親。但我們對那些受益者來說，卻顯得沉重、嚴厲、令人厭煩且不快；因為我們不是藉著取悅你們來使你們受益，而是藉著刺痛你們。醫生也是如此。但他並不那麼令人不快；因為他立刻提供了他技藝的益處；而我們則是在將來。法官也是如此，對那些生病和叛亂的人來說是痛苦的。立法者也是如此，對那些受律法約束的人來說是痛苦的。但那些召喚人去享樂的，那些舉辦公共節日和慶典的，那些為民眾加冕的，卻不是這樣；這些人是和藹的，用各種奇觀來款待城市，投入並消耗資源。因此，受惠者用讚美、帷幕、燈火、花環、樹枝和華麗的衣裳來回報他們。但當病人看到醫生時，他們變得陰沉而沮喪；當叛亂者看到法官時，他們變得拘謹，不會歡笑，也不會跳舞，除非那人也轉向了那種狀態。因此，讓我們看看誰對城市更有益，是那些舉辦節日、宴會、豪華餐桌和各種娛樂的人，還是那些削減這一切，帶著木棍、鞭子、劊子手、可怕的士兵，發出充滿恐懼的聲音，嚴厲斥責，使人沮喪，並用杖將市集上的人趕走的人。讓我們看看利益究竟歸於何處。這些人令人不快，而那些人卻令人嚮往。那麼從那些取悅人的事中得到了什麼？一種冰冷的快樂，持續到傍晚，第二天就消散了，無序的笑聲，不體面且放蕩的言語。那麼從這些事中得到了什麼？恐懼、節制、拘謹的理智、靈魂的溫和、懶惰的消除、內在私慾的韁繩、抵禦外來侵襲的城牆。因為這些人，我們每個人都擁有財產，而因為那些節日，我們卻有害地消耗了它們，不是因為強盜闖入，而是因為那伴隨著快樂的虛榮心在搶劫。每個人都看著強盜搬走一切，卻感到高興。這種搶劫的方式很新穎；它說服了那些被剝奪的人感到歡喜。

4. 但那裡沒有任何類似的事；神像共同的父親一樣，為所有人築起了圍牆，無論是看得見的還是看不見的。因為他說：「你們要小心，不可將善事行在人的面前。」靈魂從中學會逃避不義。因為不義不僅是貪圖錢財，也是讓胃口超過規定的食物，讓親友的歡樂超出限度，並使人陷入狂亂。從那裡學會節制，從這裡學會放蕩。因為放蕩不僅是與婦人行淫，也是用放蕩的眼光去看。從那裡學會溫和，從這裡學會傲慢。因為他說：「凡事我都可行，但不都有益處。」從那裡學會端莊，從這裡學會醜陋。因為我略過劇院裡的事。至於這不是快樂而是痛苦，請在節日過後的一天，向我展示那些花費的人和那些在奇觀中宴樂的人，你會看到他們全都處於沮喪之中，而那個花費的人則處於更大的沮喪中。這是有道理的；因為他在前一天取悅了平民；平民處於歡樂與極大的快樂中；因為他暫時為那華麗的衣裳而高興；但當他沒有使用權，看到自己被剝奪時，他感到痛苦與刺痛。而那個花費的人，以及他自己的……

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54 使徒行傳講道集 第五篇 復活與神蹟，這顯然是在呼召他們。因為那極其良善的，是神最獨有的屬性。因此祂說：「除了神一位之外，沒有良善的」（路加福音 18:19）。但我們不可將良善當作懶惰的藉口：因為祂也像神一樣施行懲罰。因此，那位說「凡求告主名的，就必得救」的，也成就了這些事。我所指的是關於耶路撒冷的事，關於那無法忍受的報應：關於這點，我現在要對你們說幾句有益的話，既是為了反駁馬吉安派（Marcionists），也是為了反駁其他許多異端。因為他們說基督是良善的神，而那一位（指舊約的神）是惡的；讓我們看看，究竟是誰做了這些事。那麼，是誰做了這些事呢？是惡者在報復嗎？絕非如此。那麼祂怎會與那一位無關呢？難道是良善者做了這事嗎？但事實證明，父與子都做了這事：父在許多地方都做了，例如當經上說祂要差遣軍隊到葡萄園時（馬太福音 20:2）；子也做了，例如當祂說：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧」（路加福音 19:27）。此外，祂自己也講述了將要來的災難，那是從未有過更殘酷的，祂親自預告了這些事。你想聽聽發生了什麼嗎？他們用鐵叉刺透了他們。還有比這更慘烈的景象嗎？但你想讓我講述那婦人的悲劇嗎？那超越了一切災難；你想聽聽飢荒與瘟疫嗎？我略過那些更嚴重的。他們不認識本性，不認識律法，他們的野蠻超過了猛獸。然而，這一切都是因戰爭的暴力而發生，且是神與基督所允許的。這些話對於反駁馬吉安派（a），以及反駁那些不相信有地獄存在的人，都是適用的；因為這些事實足以壓制他們的厚顏無恥。難道這些不比巴比倫的災難更嚴重嗎？難道這飢荒不比那時更殘酷嗎？關於這些，基督自己也宣告過：「必有災難，是從未有過，以後也必沒有的」（馬太福音 24:21）。那麼，有些人怎能說基督赦免了他們的罪呢？這問題看似普通；但你們能夠解答。沒有人能展示出比這真實發生的事更虛構的例子。如果寫下這些事的是基督徒，那或許會令人懷疑；但既然是猶太人，且是研究猶太教的人，在福音之後才出現的，那麼這些所發生的事，對眾人而言豈不是顯而易見的嗎？因為你會看到他處處都在推崇猶太事物。因此，地獄是存在的，而神是良善的。聽到這些，你們難道沒有戰兢嗎？然而，這裡所發生的事，與那些（地獄的）相比根本不算什麼。我又被迫顯得忘恩負義且令人厭煩；但我能怎麼辦呢？我被安置在這個位置上。就像嚴厲的導師會招致學生的憎恨一樣，我們也是如此。因為如果那些由君王所設立的人，即便執行了再令人不快的事，我們若為了不被你們責備而停止履行職責，這豈不是荒謬的嗎？主教往往不是透過討人喜歡的事來造就人，而是透過刺痛人的事。

每個人都有不同的工作：但你們許多人的職責是：憐憫、仁慈、溫和、謙遜，對那些你們施予恩惠的人要溫柔。然而我們，為了造就屬下，顯得嚴肅、強硬、沉重、令人不快；因為我們不是透過討人喜歡的事來造就人，而是透過刺痛人的事。醫生也是如此：但他並不那麼令人不快；因為他立刻透過醫術帶來益處：而我們則是為了將來。法官也是如此，被病態與叛逆的人所憎惡；立法者也是如此，對處於律法之下的人來說是麻煩的。但那呼召人去享樂的，那準備節慶與宴會的，那為民眾加冕的，卻非如此：這些人確實被視為受歡迎的，他們不惜錢財，以奢華的表演款待城市。因此，他們受到被款待的民眾的慶祝，伴隨著地毯、燈火、花冠、樹枝與華麗的服裝。然而，病人若見到醫生就會憂傷；叛逆者若見到法官就會沮喪，而不是歡欣鼓舞，儘管他被設立是為了這個職責。因此，讓我們看看究竟誰對城市最有益；是那些準備節慶、喜劇、豐盛宴席與享樂的人；還是那些在廢除這一切之後，帶來木棍、鞭子、劊子手、可怕的士兵、驚人的聲音、命令、憂傷，並用杖驅趕市場上的人。我再說一次，讓我們看看哪種結果最終是有益的。因為後者令人厭煩，前者卻討人喜歡。那麼，從那些帶來娛樂的人身上得到了什麼呢？冷淡的快感，只持續到傍晚，第二天就消散了，還有不合宜的笑聲、不雅與放蕩的言語。從另一種人身上得到了什麼呢？恐懼、節制、謙卑的思考、心靈的謙遜、逃避懶惰、對內在情感的約束、對抗外來侵擾的圍牆。透過後者，每個人都能保有自己的財產，而透過那些節慶，我們卻揮霍了它們，不是因為強盜入侵，而是因為虛榮與快感在掠奪。每個人都看見強盜奪走了一切，卻還在歡笑。這是一種新的搶劫方式：勸說那些被剝奪的人去歡喜。

4. 然而在那裡（指神的律法中）沒有這樣的事；神作為共同的父，將那些可見的與不可見的事物都從眾人中移除了。因為祂說：「你們要小心，不可將善事行在人的面前」（馬太福音 6:1）。從這裡，靈魂學會了逃避不義。因為不義不僅是透過搶劫獲取錢財，還包括給予肚腹超過所需的食物，以及將歡樂帶到界限之外，並放縱狂歡。從那裡（指神的教導）學會了貞潔，從這裡（指世俗享樂）學會了淫亂。因為淫亂不僅是與婦人行淫，還包括用放蕩的眼睛注視。從那裡學會了謙遜，從這裡學會了傲慢。因為他說：「凡事我都可行，但不都有益處」（哥林多前書 6:12）。從那裡學會了端莊，從這裡學會了醜陋。我暫且不提戲院裡的事。至於那裡沒有快樂，反而有憂傷：請在節慶的第二天向我展示那些揮霍錢財的人，以及那些被邀請去觀看表演的人：我們將會看到所有人都被憂傷所籠罩，尤其是那個供應費用的人。這也是理所當然的：因為他在前一天娛樂了那些平民，他們當時非常高興；因為他們享受著華麗的服裝；但當這不是為了他們自己的使用時，看到自己被剝奪了那些，他們感到痛苦與折磨：而那個花錢的人，覺得自己的快樂與對方的相比顯得微不足道。因此，第二天衣服被歸還，而借出衣服的人反而產生了更大的憂傷。如果外在的事物帶來如此大的麻煩，而麻煩的事卻帶來益處，那麼在屬靈的事上更是如此。因此，沒有人會對律法憤怒，反而所有人都認為律法是為了共同的益處。因為這些律法並非由外人或敵人所制定，而是由公民、保護者、監護人所制定：他們認為制定律法是救恩與仁慈的證據。然而，律法充滿了懲罰與報應；沒有任何律法是不帶懲罰的。那麼，稱呼那些解釋律法的人為救主、恩人、保護者，卻因為我們宣講神的律法而認為我們嚴厲、乖戾，這豈不是荒謬的嗎？因為當我們談論地獄時，我們是在引用那些律法。正如外邦人引用關於殺人犯、竊賊、婚姻以及類似事項的律法一樣，我們也引用關於懲罰的律法，這些律法不是人所設立的，而是神獨生的兒子親自設立的。他說，不憐憫人的，必受懲罰；這就是比喻的含義。懷恨在心的，必受極刑：無故發怒的，必被丟進火裡：辱罵人的，必在地獄中受刑。

基督設立了新的律法。如果你們認為自己在聽新的律法，不要驚慌。因為如果基督不打算設立新的律法，祂為何要來呢？因為我們已經清楚知道，殺人犯與姦淫者是應當受懲罰的。因此，如果我們只是要聽同樣的事，何需天上的教師呢？因此祂不說：「姦淫者應受懲罰」，而是說：「凡用放蕩的眼睛注視的」。祂還補充了在哪裡、何時會受懲罰。祂沒有將律法寫在石板上，也沒有豎立銅柱，在上面刻字；而是豎立了十二位使徒的靈魂，透過聖靈將這些字寫在他們裡面，我們理所當然地為你們誦讀這些。因為如果這對猶太人是合法的，為了使無人能推諉於無知，那麼對我們來說更是如此。如果有人說：「我不聽，也不會受審判」，這反而使他受更重的懲罰。因為如果沒有人教導，或許還能以此為藉口；但既然有教師在，就不再允許了。因此，看祂如何剝奪猶太人的藉口，說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪」（約翰福音 15:22）；保羅也說：「但我說，難道他們沒有聽見嗎？他們的聲音傳遍全地」（羅馬書 10:18，詩篇 19:4）。因為當沒有人傳道時，才有藉口；但當守望者坐著，且有此職責時，就不再有藉口了。更進一步說，基督不僅希望我們注視那些柱子（指律法），更希望我們自己成為柱子。但既然我們使自己不配擁有這些文字，至少讓我們注視那些柱子。因為正如柱子警告他人，而它們本身並無過錯，律法也是如此；使徒們也是如此。看哪：這柱子並非只立在一個地方，而是文字隨處傳播。如果你去印度，你會聽到這些；如果你去西班牙，直到地極，沒有人是聽不到的，除非是因為自己的懶惰。因此，不要感到厭煩，要留心所說的話，以便你們能領受美德的行為，並獲得永恆的福分，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

第六篇講道

第2章 第22節：以色列人哪，請聽我的話。

1. 這話並非出於諂媚；而是因為他先前嚴厲地責備了他們，現在稍微放鬆，並適時地提及大衛。他又從開場白開始，以免他們驚慌，因為他即將提及耶穌。因為先前他們聽先知說話時並沒有驚慌；但「耶穌」這個名字會立刻讓他們反感。他沒有說「順從」，而是說「請聽」，這當然不會令人反感。請注意，他沒有說任何高深的話，而是從極其卑微的事開始。他說，拿撒勒人耶穌。他立刻說出了祂的家鄉，那地方似乎是卑微的。他暫時沒有說關於祂的任何偉大之事，甚至沒有說別人會對先知說的話。他說，拿撒勒人耶穌，是神在你們中間所證明的人。看哪，說祂是神所差遣的，這件事是多麼偉大。因為這正是約翰、使徒們以及祂自己，在各處極力想要證明的。聽約翰說：「那對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是」（約翰福音 1:33）。基督自己也極力強調這一點，說：「我不是憑著自己來的，是祂差遣了我」（約翰福音 7:28）。在聖經各處，這都是最主要的重點。

彼得的尊榮——因此，這位聖徒，蒙福使徒團的首領，基督的愛人，熱切的門徒，被託付天國鑰匙的人，領受了屬靈啟示的人，在用恐懼壓制他們，並向他們展示他們蒙受了偉大的恩賜，使他們成為值得信賴的人之後，才開始談論祂。哎呀，他竟敢在那些殺害祂的人中間說祂復活了！他沒有立刻說祂復活了；而是說祂是從神那裡來到他們那裡的。這從祂所做的事中顯而易見。他不再說「祂自己」，而是說「神藉著祂」，為了透過謙卑的語氣吸引他們，他呼召他們作見證，並說：「神藉著祂在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來給你們看，這是你們自己知道的」。接著，進入他們那邪惡的罪行，看他如何試圖使他們擺脫罪責：（a）（雖然這已經預定，但他們仍然是殺人犯）。23節：他說，祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。他幾乎說了與約瑟對他兄弟們說的同樣的話：「不要害怕，因為賣我到這裡來的不是你們，而是神」。接著，在說了這是神的旨意之後，為了不讓他們說「那我們這樣做是對的」，他透過所補充的話來總結他們。你們藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。這裡他暗示了猶大；同時向他們展示，如果不是神允許並交出祂，這並非出於他們的力量。這就是「交出」的意思。就這樣，他將出賣者的罪完全歸咎於猶大的頭上；因為是他用親吻出賣了祂。所以，他要麼是指猶大，要麼是指士兵，表明「你們並非單純地殺了祂，而是藉著無法之人殺了祂」。看哪，他們在各處都極力想要先承認受難的事實。至於復活的事，因為太過重大，他暫時遮掩，並以這種方式放在中間。因為那些事（十字架與死亡）是公認的，而復活則不然；因此他後來才補充說：「神卻將死的痛苦解除，叫祂復活，因為祂不能被死拘禁」。這裡他暗示了一件偉大而高深的事。因為「不能」一詞，顯示出祂即使交出自己，死亡也無法拘禁祂；而且死亡在拘禁祂時，自己也在受苦，經歷著可怕的事。因為聖經在各處都將「死的痛苦」稱為危險；並且祂復活的方式，是使祂不再死亡。透過說「因為祂不能被死拘禁」，這表明祂的復活與其他人不同。接著，在他們還未領悟之前，他向他們提出了大衛，這消除了所有人的推理。他說，大衛指著祂說。看哪，這見證又是多麼卑微；正因如此，他從更卑微的地方引述，以表明那死亡並非來自那些令人痛苦的事。他說：「我將主常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動；因你必不將我的靈魂撇在陰間」。

接著，在完成了先知的見證後，他補充說：「弟兄們」。當他要說一件大事時，他會使用這個開場白，激勵他們並從中建立親近感。他說，可以坦然地對你們談論先祖大衛。謙卑是多麼偉大；在無損之處，他選擇降卑。正因如此，他沒有說「這些話是指基督說的，而不是指大衛說的」；他非常聰明，透過對蒙福大衛的極大尊榮來折服他們，並透過他所讚美的事，委婉地推辭了那些被認為是大膽的言論。因此，他沒有簡單地說「關於大衛」，而是說「關於先祖大衛，因為他已經死了，也埋葬了」。他不再說「也沒有復活」，而是以另一種方式直接呈現同一件事，說：「並且他的墳墓直到今日還在我們這裡」。接著，在鋪陳了他想要說的之後，他仍然沒有直接轉向基督，而是再次讚美大衛：「他既是先知，又曉得神曾向他起誓」。

2. 他說這些話，是為了讓他們即便看在對大衛的尊榮與血統的份上，也能接受關於復活的教義；因為如果不這樣，先知預言的真實性以及對他們的尊榮都會受損。他說，他既曉得神曾向他起誓。他沒有簡單地說「應許」，而是說了更重大的「起誓」，要從他的後裔中，按肉體興起基督，坐在他的寶座上。看哪，他又如何暗示了那高深的事。因為他用這些話安撫了他們，便大膽地引用了先知的話，並談論復活。因為祂的靈魂沒有被撇在陰間，祂的肉身也沒有見朽壞。這再次令人驚奇；因為他表明祂的復活與其他人不同。雖然死亡拘禁了祂，但當時並沒有對祂造成影響。他遮掩了他們的罪，卻沒有帶出懲罰；但他表明了他們殺了祂；接著他轉向神的神蹟。當證明了被殺者是義人，且是神所喜愛的，即使你不提懲罰，犯罪者也會比你更定自己的罪。因此，他將一切歸於父，以便他們能接受所說的話。接著，他從預言中引出「不能」一詞；讓我們再次從頭看看所說的話。他說，拿撒勒人耶穌，是神在你們中間所證明的人；也就是說，不是有爭議的，而是透過神蹟所證明的。尼哥底母也曾說：「若沒有神同在，無人能行你所行的這些神蹟」。他說，藉著異能、奇事、神蹟，神在你們中間藉著祂所行的。所以這並非秘密，因為是在中間。他首先從他們所熟悉的事開始，然後才轉向未知的事。接著，在說「神的定旨」時，他表明這並非他們的力量，且如果這是出於神，那麼所發生的事就是某種智慧與安排。他很快地略過了那沉重的部分。因為他們在各處都急於證明祂已經死了。他說，即使你們否認，他們（指見證人）也會作證。那給死亡帶來麻煩的，對那些釘祂十字架的人來說更是如此；但他沒有說任何類似的話，例如「祂本能殺了你們」，而只是簡單地暗示了。同時，我們也透過所說的話學到了什麼是「拘禁」。因為那經歷痛苦的，並不能拘禁被拘禁者，也不會採取行動，而是受苦並急於拋棄。他說得很好：「大衛指著祂說」，以免你將這話歸於先知。你看，他如何解釋預言，並將其赤裸地呈現，表明祂是如何坐在祂的寶座上？因為按靈而論的國度是在天上。看哪，他如何在復活的同時，也暗示了國度。他表明先知是有必要的；因為預言是關於祂的。為什麼他不說「關於祂的國度」，而說「關於祂的復活」？這件事太重大了。祂是如何坐在寶座上的？作猶太人的王。如果是猶太人的王，那麼更是那些釘祂十字架之人的王。他說，祂的肉身沒有見朽壞。這似乎比復活次要，但其實是一樣的。神叫這耶穌復活了。看哪，他如何以不同的方式稱呼祂。我們都是這事的見證人。祂既被神的右手高舉。他又轉向父，儘管先前說的已經足夠；但他知道這件事有多重大。這裡他也暗示了升天，以及祂在天上，但……

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使徒行傳講道集第六篇

你們藉著不法之徒的手，將他釘死。他用了幾乎與約瑟對他兄弟們所說相同的話：「不要害怕，因為不是你們把我賣到這裡，而是神差遣我到這裡來」（創四十五5）。隨後，在他說這事是出於神的旨意之後，為了不讓他們說：「那麼我們這樣做是行善了」，他透過隨後補充的話語責備他們：「藉著不法之徒的手，將他釘死。」這裡他暗指猶大，同時也表明，若非神允許並將他交出，他們是不可能做到這點的。這就是「被交出」一詞的含義。就這樣，他將全部罪責轉嫁到猶大的頭上，因為是他出賣了主；他親自以親吻將主出賣。或者，當他說「藉著不法之徒的手」時，他指的是這件事；又或者他是在談論那些士兵，彷彿在暗示：不是你們殺了他，而是「藉著不法之徒的手」。請看，他們如何處處先承認受難。至於復活，因為這是一件大事，他暫時先暗指，彷彿將其置於中間。因為那十字架與死亡是眾所周知的，但復活卻不然，因此他接著說：24. 神卻將死的痛苦解除，使他復活了，因為他原不能被死拘禁。這裡他暗指了一件偉大而崇高的事。

那句「不能被死拘禁」，意味著他自己也賦予了陰間權柄來拘禁他，而那拘禁他的死亡，在經歷了生產之痛後，遭受了沉重的打擊。聖經習慣將死亡的危險稱為「痛苦」；這也表明他復活後將不再死亡。或者，當他說「因為他原不能被死拘禁」時，意味著他的復活與其他人不同。隨後，在他們的心思想到任何事之前，他引進了大衛，將一切人的思慮排除在外。25. 他說，大衛指著他說。請看，這見證又是何等謙卑。他之所以從較為謙卑的經文中選取，是為了表明關於死亡是不必憂傷的。他說：「我將主常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動」（詩十六8）：27. 「因你必不將我的靈魂撇在陰間。」隨後，他對先知的見證補充道：29. 弟兄們。當他要說一件大事時，他使用這個開場白，為要激勵並吸引他們。他說，請容我放膽對你們談論先祖大衛。這是何等的謙卑：在沒有損害的地方，他講話就顯得謙卑。因此，他沒有說這些話不是指大衛，而是指基督；這非常謹慎，為的是透過他們對蒙福大衛的極大尊崇，引導他們產生敬畏，同時透過讚美來緩和他們對那眾所周知之事，以及那看似大膽之言的反應。因此，他不僅說「關於大衛」，而是說「關於先祖大衛」，因為他已經死了，也埋葬了。他沒有直接說「他沒有復活」，而是以另一種方式正確地宣告並說：「他的墳墓直到今日還在我們這裡。」隨後，當他準備好他所要說的，他並沒有就此轉向基督，而是再次讚美大衛。30. 他既是先知，又曉得神曾向他起誓。

2. 他說這些話，是為了讓他們至少因著大衛的榮譽與族譜，能接受關於復活的教導；彷彿若非如此，預言就會受損，彷彿他們自己的榮譽也會受損。他說：「曉得神曾向他起誓。」他沒有簡單地說「應許」；而是說了更重的話，「起誓」，說基督要按肉體從他後裔中興起，坐在他的寶座上。請看，他再次暗指了崇高的事。在他以言語安撫他們之後，他放膽引述了先知的這句話，並談論復活。31. 「因他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。」這再次令人驚奇：因為他表明，他的復活與其他人不同。死亡拘禁了他，卻沒有在他身上發揮作用。他將罪隱藏在陰影中，卻沒有加上刑罰，而是宣告了他們殺害了他：隨後他轉向神的記號。然而，當那被殺者被證明是義人，是神的朋友時，即使你不提刑罰，那犯罪的人也會比你所做的更嚴厲地定自己的罪。因此，他將一切歸於父，以便他們能接受這些話。隨後，他從預言中引出了「不能被死拘禁」這句話。讓我們再次重複前面的內容。他說，拿撒勒人耶穌，是神在你們中間證明出來的人：也就是說，關於他沒有任何疑問，而是透過作為被證實的。尼哥底母也曾這樣說：「你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行」（約三2）。他說，藉著神在你們中間藉著他所行的異能、奇事和神蹟。因此，若是在「中間」，就不是暗中行的。他首先從他們所熟知的事開始；然後才談到隱秘的事。隨後，當他說「神的旨意」時，他表明他們是不可能做到這點的；並且這事是智慧地、按著經綸（economy）所成就的，既然它是出於神自己。而那令人不快的事，他很快就帶過了。他們處處致力於證明他確實死過：他說，即使你們否認，他們也會作見證。然而，那對死亡造成麻煩的人，將比那些釘死他的人更有能力。但他沒有說類似的話，例如「他本可以將你們除掉」，而是簡單地暗指了。同時，我們從這些話中學到了「拘禁」是什麼意思。因為那帶著痛苦拘禁某物的人，並不能留住它；他不是在行動，而是在受苦，並且急於將其拋棄。他巧妙地說「大衛指著他說」；以免你將那話歸於先知本人。你看，他最終是如何解釋預言，並將其赤裸地揭示出來，表明他如何坐在他的寶座上？因為屬靈的國度是在天上的。你看，他如何藉著復活宣告了在復活時所接受的國度。他表明先知有必要這樣說：因為預言是指著他。為什麼他不說「關於他的國度」，而說「關於他的復活」？這是一件大事。那麼他如何坐在寶座上？在猶太人之上作王。如果是在猶太人之上，那麼在那些釘死他的人之上就更是如此。他說，他的肉身沒有見朽壞。他說，這在復活中看起來較不顯著，但這正是同一件事。32. 這耶穌，神已經叫他復活了。你看，他如何稱呼他。我們都是這事的見證人。33. 他既被神的右手高舉。他再次投靠父，儘管之前說過已經足夠了：但他知道這事的重要性。這裡他也暗指了升天，以及他在天上；但他沒有公開地說。他說，既領受了所應許的聖靈。你看，起初他說不是基督，而是父差遣了他：但在他提到了他的神蹟，以及猶太人對他所做的事，並談論了復活之後，他便放膽談論這些事，再次透過兩種感官引出他們作為見證人：他頻繁地提到復活，卻只提了一次他們的罪行，以免加重他們的負擔。他說，既領受了所應許的聖靈。這再次是一件大事。我認為他現在所說的應許，是指受難前所給予的。請看，他如何將這一切歸於他，隱秘地成就了一件大事。因為如果他親自澆灌，先知在上面談論他時說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌在我的僕人和使女身上；在天上我要顯出奇事。」你看，他隱秘地插入了什麼。但因為這是一件大事，他再次透過「從父領受」來遮掩它。他述說了所成就的美事、神蹟；他說他是王；說他來到他們中間；說他親自賜下聖靈。因為無論一個人說什麼，若不導向益處，就是徒然的。正如約翰所做的，說：「他要用聖靈給你們施洗」（太三11）。並且他表明，十字架不僅沒有使他減損，反而使他更加輝煌；既然神從前應許給他，那時便賜下了。或者他說，他所應許給我們的應許。他預知了這將會發生，並在十字架後賜給我們更大的恩典。他說，他澆灌了。這裡他顯明了尊榮，不僅是簡單地，而是豐盛地。因此，當他使這事顯明時，他引出了隨後的話。因為在賜下聖靈之後，他放膽談論升天；並且不是簡單地談論，而是再次引出見證人，並提醒他們基督所說的話。他說，大衛並沒有升到天上。

3. 在這裡，他不再謙卑地說話，因為他從所說的話中獲得了信心：他不再說「容我說」或類似的話；而是公開地說：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩一一○1）。如果他是大衛的主，那麼在他們之上就更是如此。你坐在我的右邊。這裡他將一切都擺出來了。等我使你仇敵作你的腳凳。這裡他帶來了極大的恐懼，正如他在起初所顯示的，他對朋友如何，對敵人又如何。並且為了不讓人不信，他再次將權柄歸於父。因此，既然他講了偉大的話，他又將話語轉向謙卑。他說，故此，以色列全家當確實地知道；也就是說，不要爭辯，不要懷疑。隨後帶有命令的語氣：神已經立他為主，為基督了。這是他從大衛和詩篇中引用的。因為本該說：「故此，以色列全家當確實地知道，他坐在右邊」，這本是偉大的，但他放棄了這一點，引出了另一件更謙卑的事，說「立」，也就是「設立」。因此，這裡完全不是關於本體，而是關於這件事。這耶穌，你們釘在十字架上的。他在此處結束得很好，震動了他們的心靈。因為在他顯明了這罪行有多大之後，他才揭露了這件事，為的是顯出其嚴重性，並以恐懼來糾正他們。因為人並非如此容易被恩惠所吸引，卻能被恐懼所管教。然而，那些令人驚嘆、虔誠且是神朋友的人，並不需要這些；就像保羅那樣。因為他並不考慮國度或地獄。

這就是愛基督，這就是不作雇工，也不認為這是交易或買賣；而是真正具備美德，並因愛神而做一切事。那麼，我們當流多少眼淚，當我們欠下如此大的份量，卻連像商人一樣追求天國都不如？他應許給我們這麼多，我們卻連聽都不聽？還有什麼比這種敵意更對等的呢？然而，那些為錢財瘋狂的人，無論他們遇到敵人、僕人，還是最敵對的人，甚至是世上最邪惡的人；只要他們預期能透過他們得到錢財，他們什麼都做，奉承他們，侍奉他們，成為僕人，並認為他們比所有人都尊貴，只為了從他們那裡得到一點東西：因為對錢財的希望不讓他們想到這些。然而，國度卻不如錢財那樣有力量；甚至連百分之一的力量都沒有：儘管應許這國度的並非泛泛之輩，而是那比國度本身更偉大得無可比擬者。當所應許的是國度，且賜下這國度的是神時，從這樣的一位領受，這本身就是偉大的。但現在發生的事，就好像一位國王想要使那些他曾施予無數恩惠的人成為他的繼承人，並與他的兒子同作後繼承人，卻遭到輕視；而一個強盜頭子，他曾給我們和我們的父母帶來無數災難，充滿了無數邪惡，羞辱了我們的榮耀與救恩，只要他展示一個銅板，我們就去敬拜他。神應許國度，卻被輕視；魔鬼帶來地獄，卻被尊崇。這是神，那是魔鬼。但讓我們看看誡命的差別。因為即使沒有這些，這不是神，那不是魔鬼；這不帶來國度，那不帶來地獄；難道誡命本身的性質不足以說服我們追隨這一位嗎？那麼，兩者各命令什麼呢？那一位命令使人羞恥的事，這一位命令使人榮耀的事；那一位命令使人陷入無數災難與羞辱的事，這一位命令帶來極大安寧的事。你看：這一位說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（太十一29）；那一位說：「要兇猛、殘忍、易怒、暴躁，做野獸勝過做人。」讓我們看看什麼更有用，什麼更有益。不僅如此，還要考慮那一位是魔鬼：因為如果這一點被證明了，那麼勝利就更大了。因為命令容易的事的人並非監護者，而是命令有益之事的人。因為父親命令繁重的事，主人也同樣命令僕人；但正因如此，前者是父親，後者是主人；而那些則是奴隸販子和毀滅者，以及一切相反的事。

靈魂的平靜與罪人的靈魂有何不同——然而，它們具有快樂，這從這裡就很明顯。因為你認為一個易怒的人處於什麼狀態，而一個忍耐柔和的人又處於什麼狀態？難道後者的靈魂不像一片擁有極大寧靜的荒野嗎？而前者的靈魂不像一個充滿喧囂的市場，那裡有隨從、駱駝、騾子和驢子的巨大叫聲，為了不被踐踏而大聲呼喊嗎？難道這不像是城市中心，那裡時而有銀匠的聲音，時而有銅匠的聲音，此起彼落，有人欺壓人，有人被欺壓嗎？但這一位的靈魂像是一座山頂，擁有輕柔的微風，接受純淨的光線，流淌著清澈的泉水，展現出花朵的許多恩典，就像春天的草地和花園，長滿了植物和花朵，並有溪水流過；即使有聲音，也是清脆的，給聽者帶來極大的快樂。因為鳴叫的鳥兒棲息在樹梢的葉子上，蟬、夜鶯和燕子，和諧地奏出一種音樂；或者西風輕輕吹過樹木的葉子，使松樹和杉樹發出哨聲，並多次模仿天鵝；或者草地展現出玫瑰和百合，彼此傾斜，呈現出深藍色，就像深藍色的海洋在輕輕波動。或者人們可以找到許多比喻。因為當一個人注視玫瑰時，他會以為看到了彩虹；當他注視紫羅蘭時，會以為是波動的海洋；當他注視百合時，會以為是天空。這樣的人不僅在觀看和視覺上得到快樂，在身體本身上也得到快樂。因為它使人放鬆，使人呼吸，以至於認為自己更像是在天上，而不是在地上。

4. 還有另一種聲音，當水從山頂透過溪谷自動流下，輕輕地敲擊著下方的鵝卵石，發出安靜的聲響，以至於以快樂使我們的肢體鬆弛，以至於很快就讓眼睛陷入使肢體無力的睡眠中。你們愉快地聽了這段敘述；或許你們已經成為荒野的愛好者。但比起這種荒野，忍耐者的靈魂要快樂得多。我們觸及這個比喻，並非為了描繪草地，也不是為了將話語引向展示；而是為了讓你們透過描繪，看到忍耐者是何等快樂，並且與一個偉大的忍耐者相處，或者與這樣的地方交往，你們會感到快樂並受益，從而追求這些。因為當這靈魂中沒有強烈的氣息，只有溫和而親切的話語，真正描繪了那西風的寧靜，以及那些沒有苦澀、模仿鳴叫鳥兒的勸誡時，這難道不是更好嗎？因為話語的微風不是吹向身體，而是使靈魂放鬆。醫生即使經過任何努力，也不會像一個忍耐的人，接納一個易怒且被憤怒燃燒的人，並透過他自己的話語之氣將其冷卻那樣，如此迅速地使人擺脫發燒。我說醫生做什麼？即使是燒紅的鐵浸入水中，也不會像一個易怒的人進入忍耐的靈魂那樣迅速地失去熱度。正如在市場上，如果鳴叫的鳥兒飛進來，它們似乎是廢話；同樣，我們的誡命，如果落入易怒的靈魂中，也是如此。所以，溫和比憤怒和魯莽更令人愉快。不僅如此，而且這是魔鬼命令的，那是神命令的。你們看，我並非隨便說，如果不是魔鬼和神，單單這些誡命本身就足以使我們離開。

因為那一位對自己是愉快的，對他人是有益的；而那一位對自己是不愉快的，對他人是有害的。因為沒有什麼比憤怒的人更不令人愉快，沒有什麼更繁重，沒有什麼更沉重，沒有什麼更羞恥，正如沒有什麼比不知道憤怒的人更令人愉快。與野獸同住比與這樣的人同住更好。因為野獸一旦被馴服，就會遵守它自己的法則；而這個人，無論你馴服他多少次，他都會再次變回野獸，因為他已經養成了這樣的習慣。因為正如白晝明亮，而冬天充滿了憂鬱，兩者彼此不同；憤怒者的靈魂與溫和者的靈魂也是如此。但讓我們還不要看對他人造成的傷害，而是看對自己造成的傷害；儘管給予他人傷害本身就是不小的損害；但讓我們暫時觀察這一點。哪位劊子手能如此撕裂肋骨？什麼燒紅的鐵刺穿了身體？什麼瘋狂能像憤怒和精神錯亂那樣使人失去正常的理智？我知道許多人因憤怒而生病。嚴重的發燒，大多是這些。如果它們如此損害身體，請考慮靈魂。不要認為因為你看不到就不存在；而要考慮，如果接受邪惡的人受到如此損害，那麼產生邪惡的人會受到多大的損害？許多人失去了眼睛，許多人陷入了極重的疾病。然而，那高尚忍受的人，將輕易地忍受一切。但儘管如此，他命令這些繁重的事，並為我們設定了地獄作為報酬。他是魔鬼，是我們救恩的敵人，我們卻比聽從基督更聽從他，基督是救主和施恩者，他說的話既更令人愉快、更有益、更有用，也對我們和與我們相處的人有極大的益處。沒有什麼比憤怒更糟糕的了，親愛的，沒有什麼比不合時宜的憤怒更糟糕的了；它需要極大的延遲；這是一種劇烈的病症。人們常常因憤怒而說出一句話，其治療需要一生的時間；並且做了一件事，毀掉了他的一生。因為這事的可怕之處在於，在短時間內，透過一個行為，僅僅透過一句話，常常使我們失去了永恆的美好，並使無數的勞苦化為烏有。因此，我懇求你們，盡一切努力去勒住這頭野獸。但這些是關於溫和與憤怒的；如果有人在話語中提出其他事，例如貪婪、對錢財的傲慢、放蕩、節制、嫉妒、良善，並進行比較，他會知道還有更多的不同。你們看到了嗎，僅從誡命來看，那一位顯明是神，那一位顯明是魔鬼？因此，讓我們聽從神，不要將自己投入深淵，而要在還有機會的時候，洗淨一切損害靈魂的事，以便我們能獲得永恆的美好，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈同歸於他，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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62 使徒行傳講道集第六篇 ……某處擁有許多寧靜的孤獨之處；然而那人的靈魂，卻處於市集、人群之中，那裡有許多駱駝、騾子和驢子的喧囂，牠們對著路人嘶鳴，以免被踩踏？(a) 那人的靈魂豈不就像處於城市中央，一邊是金匠，另一邊是銅匠，發出巨大的嘈雜聲；有些人傷害別人，有些人則受傷？但這人的靈魂卻像山頂，享受著溫和的微風與純淨的光線，湧流出清澈的泉水：那裡有許多花朵的恩典，正如在春天的草地與花園中，以植物、花卉與流動的水裝飾著：若有任何聲音傳出，也是甜美的，並為聽者帶來許多愉悅。因為不是樹梢上鳴唱的鳥兒，就是蟬、夜鶯、燕子，共同譜出和諧而統一的音樂；或是西風輕柔地吹拂著樹枝，模仿著松樹的沙沙聲與天鵝的鳴叫；或是草地綻放著玫瑰與百合，它們相互碰撞，宛如被微風吹動的海面。確實，人們可以找到許多意象。因為若有人注視玫瑰，會以為自己看見了彩虹；若看見紫羅蘭，會以為是波濤洶湧的大海；若看見百合，會以為是天空。這不僅在視覺與觀賞上令人愉悅，在身體上也同樣如此：那人感到恢復與呼吸順暢：以至於他以為自己是在天上，而非在地上。

4. 還有另一種聲音，當水從山頂流下，自發地沿著懸崖奔流，在下方的岩石上輕柔地拍打，這樣便使我們的肢體在愉悅中放鬆，以至於帶來了能解開肢體疲憊的睡眠。你們樂意聽這敘述；或許從中對孤獨產生了愛慕。但比這孤獨更甜美的，是忍耐者的靈魂。我們並非為了描繪草地，也不是為了炫耀而傾吐言語，才採取這個意象；而是為了讓你們透過這描述，看見忍耐者是何等喜樂，並且與忍耐、溫柔的人相處，比居住在這種地方更為甜美且有益，從而跟隨他們。因為既然從這樣的靈魂中，不會發出強烈的狂風，而是像平靜西風般仁慈溫柔的言語，且勸誡中不帶任何尖銳，而是模仿那些鳴唱的鳥兒：這豈不是更好嗎？因為言語的微風並非臨到身體，而是使靈魂復甦。醫生無論採取何種治療，都無法像忍耐的人用言語的氣息，冷卻那憤怒與暴躁的靈魂那樣，如此迅速地使人從發燒中得釋放。我為何要談論醫生呢？即使是燒紅的鐵投入水中，也不會像憤怒的人遇到溫柔的人那樣，如此迅速地失去熱度。然而，正如若鳴唱的鳥兒進入市集，會顯得荒謬：我們對憤怒的靈魂所說的教導也是如此。因此，溫柔比憤怒與魯莽更甜美。不僅如此，魔鬼教導後者，而神教導前者。看哪，我說這話並非沒有理由，即使沒有魔鬼也沒有神，這些教導也足以引導我們。對憤怒的人來說，沒有什麼比這更令人不快的了。——溫柔的人對自己甜美，對他人也有益；然而憤怒的人對自己不快，對他人也有害。因為沒有什麼比憤怒的人更令人不快、更沉重、更煩人、更卑劣；正如沒有什麼比不懂得憤怒的人更令人愉悅。與野獸同住，比與這樣的人同住更好。因為野獸一旦被馴服，就會遵守牠的法則；而那人無論你安撫他多少次，他都會再次變得狂暴；因為他已經為自己確立了這樣的習性。正如晴朗快樂的日子與極其陰鬱的冬天是相反的：憤怒與溫柔的靈魂也是如此。但我們還未看到這些對他人造成的損害，而是看到他們對自己造成的損害。然而，傷害他人並非小事：但我們暫且考慮這一點。有哪個劊子手能這樣撕裂肋骨？什麼燒紅的鐵能這樣刺穿身體？什麼瘋狂能像憤怒與暴怒那樣，使人失去健全的理智？我認識許多人因憤怒而陷入疾病：這些是所有發燒中最嚴重的。如果這對身體造成如此損害，試想對靈魂的影響。不要因為看不見就不去推論；但要思考，如果那懷有惡意的人受到如此傷害，那麼他所產生的惡果會帶來多大的損害？許多人失去了視力，許多人陷入了最嚴重的疾病。然而，那堅忍的人，能輕易承受一切。儘管如此，即使祂教導如此沉重的命令，並以地獄作為這些行為的代價，儘管那人是魔鬼，是我們救恩的仇敵，我們卻比順從基督——那位救主、施恩者，且說出更甜美、更有益，並為我們與同伴帶來巨大福分的話語——更順從他。親愛的，沒有什麼比憤怒與不合時宜的暴怒更糟糕的了：它無法忍受長久的耽延；這是一種急性的疾病。人常在憤怒中說出一句話，需要用一生來修復；並做出某種行為，顛覆他的一生。然而最嚴重的是，在短時間內，因一個行為、一句話，我們常被剝奪永恆的福分，並為自己招致無數的勞苦。因此，我懇求你們，讓我們盡一切努力，勒住這頭野獸。關於溫柔與憤怒，就說到這裡。若有人以言語探討其他議題，例如貪婪與輕視錢財、放蕩與貞潔、嫉妒與溫柔，並將這些相互比較，也會知道其他的區別。你們看見了嗎，僅從教導中，神與魔鬼是如何被區分出來的？因此，讓我們順從神，不要將自己拋入深淵；而要在還有時間的時候，洗淨所有玷污靈魂的事物，以獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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64 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 使徒行傳講道集第七篇 章二，節37：眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」

1. 溫柔是何等大的美德。——你看見溫柔是何等大的美德了嗎？這比任何強硬更能刺透我們的心，並造成更深刻的傷口。因為正如擊打那些硬化身體的人，不會產生強烈的感覺；但若有人先將其軟化，使其變得柔軟，那時擊打會更深刻：因此在這裡，也必須先軟化，然後再刺透。然而，軟化的不是憤怒、不是強烈的指控、不是辱罵；而是溫柔：因為憤怒會加重疾病，而溫柔則將其消除。因此，如果你想責備某個傷害過你的人，要帶著極大的溫柔去接近他。你看，在這裡他做了什麼：他溫和地提醒他們自己的罪行，且沒有多加任何話；他述說神的恩賜，加上恩典作為所發生之事的見證，並進一步延伸了話語。他們敬重彼得的溫柔，因為他對那些釘死他主、且對他們懷有殺機的人，說話如同慈父與關懷的導師。他們不僅僅是順從，甚至定自己的罪：他們開始意識到所發生的事。因為他沒有讓憤怒被激起，使他們的理智變得昏暗；而是透過謙遜，驅散了憤怒的迷霧，從而向他們展示了那大膽的罪行。事實確實如此：當我們說自己受了傷害時，他們試圖證明自己沒有傷害；但當我們說自己沒有受傷，反而是我們傷害了他們時，他們反而會採取相反的態度。因此，如果你想讓那行不義的人陷入掙扎，不要指控他；而是為他爭辯，他自己就會指控自己。因為人類是好爭辯的族類。彼得做了這件事：他沒有強烈地指控他們，而是盡可能溫和地為他們辯護；因此他觸動了他們的心靈。從何處看出他們覺得扎心呢？從他們的話語中。因為他們說什麼？「弟兄們，我們當怎樣行？」他們稱呼那些曾被稱為騙子的人為弟兄；這並非他們將自己與使徒平等，而是被吸引去愛與關懷。此外，既然他們認為自己配得上這樣稱呼他們，並說：「我們當怎樣行？」他們並沒有立刻說：「那麼我們悔改吧」；而是將自己交託給他們。正如人在船難或疾病中，看見舵手或醫生，就將一切交給他並順從他；這些人也承認自己處於絕境，沒有任何得救的希望。並且要細想：他們沒有說：「我們如何得救？」而是說：「我們當怎樣行？」那麼彼得呢？在這裡，當眾人詢問時，他回答說：38. 「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。」他還沒有說：「要信」；而是說：「你們各人要受洗。」因為這是在洗禮中他們所領受的。接著他展示了益處：「叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」如果你們要領受恩賜，如果洗禮有赦罪之效，你們為何猶豫？接著，為了使話語更具說服力，他補充道：39. 「因為這應許是給你們的。」他在此處所說的，正是他上面所談論的。他說：「和你們的兒女。」因此，當他們擁有福分的繼承人時，恩賜就更大了。他說：「並一切在遠方的人。」如果給遠方的人，那麼給近處的你們就更理所當然了。就是主我們神所召來的。看他何時說：「給遠方的人。」當他看見他們歸向自己並定自己的罪時。因為靈魂一旦定自己的罪，就不再能嫉妒了。40. 彼得還用許多別的話作見證，勸勉他們說。看他處處簡潔地說話，不追求名聲，不炫耀。他說，他作見證並勸勉。這是完美的教導，既有恐懼，又有愛。救自己脫離這彎曲的世代。他沒有說關於未來的事，而是關於現在的事，這是人們最容易被觸動的；並展示了宣講能使人脫離現在與未來的災禍。41. 於是領受他話的人，就受了洗；那一天，門徒約添了三千人。你認為這比神蹟更能使使徒們感到欣慰嗎？42. 他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接。有兩種美德，恆心與同心合意。他說這話，是為了顯示他們教導了很長一段時間。並彼此交接，擘餅，祈禱。他說，凡事共同，凡事恆心。43. 眾人（信徒）都懼怕。使徒又行了許多奇事神蹟。理當如此。因為他們既不輕視他們如同普通人，也不只關注可見的事物，而是他們的心靈被點燃了。因為彼得上面傾倒了許多話語，展示了應許與未來的事，他們理所當然地被恐懼所籠罩，而神蹟為所說的話作了見證。因此，正如在基督身上，先是神蹟，然後是教導，接著是奇事：現在也是如此。44. 信的人都在一處，凡物公用。看哪，立刻就有如此大的進步。因為交接不僅在祈禱中，也不僅在教導中，而是在生活的正直中。45. 並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。看哪，他們產生了多大的敬畏。並且分給他們。他說這話，是為了表明這是一種管理。照各人所需用的。並非徒勞，正如希臘哲學家那樣，有些人放棄土地，有些人將許多黃金扔進海裡；這並非輕視錢財，而是愚蠢與無知。因為魔鬼總是致力於在各處誹謗神的受造物，彷彿人不能善用錢財。46. 他們天天同心合意恆切地在殿裡。在這裡，他教導了他們領受教導的方式。

2. 並且細想，猶太人不做別的事，無論大小，而是恆切在殿裡。因為他們變得更熱心，對那地方也有更多的敬畏。使徒們暫時沒有將他們拉開，以免造成傷害。他們在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，並得眾民的喜愛。我認為他說「餅」，在這裡也意味著禁食與艱苦的生活；因為他們領受的是食物，而非奢侈。從這裡，親愛的，你要學習，不是奢侈，而是食物帶來了享受；以及那些奢侈的人在憂愁中，而那些不奢侈的人在喜樂中。你看見了嗎，彼得的話語也包含了對生活的節制？若沒有誠實，就不可能有歡喜。他說，他們如何「得眾民的喜愛」？藉著他們透過施捨所做的事。因為不要看大祭司因嫉妒與惡意而攻擊他們；而要看他們得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給教會。 信的人都在一處。同心合意在各處都是美好的。他用許多別的話作見證。他說這話，是為了顯示所說的話還不夠；或者說，那些話是為了引導至信心，而這些話則是為了說明信徒應當做什麼。他沒有說：「在十字架上」，而是說：「你們各人要奉耶穌基督的名受洗。」他沒有不斷提醒他們十字架，以免顯得是在辱罵，而是簡單地說：「你們要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」然而，這裡的法律與法庭的名稱不同；但在宣講中，當犯罪者認罪時，他就得救了。看彼得如何沒有忽略更重要的事；而是先說了恩典，然後才加上那一點，說：「就必領受所賜的聖靈。」這話語本身就因他們所領受的而值得信賴。因為他暫時說的是容易的、且帶有豐富恩賜的事，然後才引導至生活，因為他知道，已經嘗過如此多福分的人，將會以此作為努力的動機。當聽者渴望聽到更多話語的重點時，他也加上了這一點，顯示這是聖靈的恩賜。於是領受他話的人，讚許了所說的話，儘管其中充滿了恐懼，在同意之後，他們才去受洗。 但讓我們從頭看看所說的話。他說，他們恆心遵守教導。由此可知，他們不是一天、兩天或三天，而是被教導了許多天，因為他們已經轉向了另一種生活。眾人都懼怕。如果說是「眾人」，也包括那些未信的人。他們看見如此突然的轉變，理應感到恐懼；或許也是因為神蹟的緣故。他說「同心合意」，而非「在一起」，因為人可能在一起，卻不同心，在觀點上是分裂的。他用言語勸勉。即使在這裡，他也沒有說教導，而是簡化了話語；但可以得知，他們如同幼童般，以屬靈的食物餵養他們。他們突然變成了天使。並且照各人所需用的分給各人。我看見了，屬靈的事物是共有的，沒有人比別人擁有更多，他們很快就來到將自己的東西分給眾人。信的人都在一處。他們並非在空間上都在一處，從他接著說「凡物公用」就可以清楚看出。他說「信的人」，並非有些人這樣，有些人不這樣。這是天使般的生活，不說任何東西是自己的。從這裡，罪惡的根源被砍斷了，他們透過所做的行為，證明了他們聽進去了。這就是他所說的：「救自己脫離這彎曲的世代。」那一天，門徒約添了三千人。既然有了三千人，他們就將他們帶到外面，他們帶著坦然無懼的心，因為已經有許多人了，天天上去並恆切在殿裡；因為彼得與約翰稍後也做同樣的事；因為他們暫時沒有觸動任何猶太人的習俗。對那地方的尊重，也轉移到了聖殿的主身上。你看見敬畏的進步了嗎？他們拋棄了錢財，並且喜樂，喜樂是巨大的；因為他們所領受的福分更大。沒有人辱罵，沒有人嫉妒，沒有人惡意中傷，沒有傲慢，沒有輕視；他們認為自己如同孩子般被教導，如同剛出生般那樣處事。我為何要用模糊的意象來說呢？如果你們記得，當神震動我們的城市時，所有人都變得謙卑，那時他們也是如此處事；沒有人是虛偽的，沒有人是邪惡的。因為恐懼與苦難就是如此。沒有「我的」與「你的」這種冷漠的話語。因此，在餐桌上有歡喜；沒有人認為自己是在吃自己的，也沒有人認為是在吃別人的；儘管這似乎是個謎。他們既不認為弟兄的東西是別人的；因為那是主的；也不認為是自己的，而是弟兄的。窮人不感到羞恥，富人也不傲慢。這就是歡喜。那人認為自己是被施恩的，且更是在領受恩惠，而這些人認為自己因此而得榮耀，他們與彼此緊密相連。 因為在錢財的分配中，常會發生侮辱、狂妄與憂愁，所以使徒說：「不要作難，不要勉強。」看哪，他為他們作了多少見證？真實的信心、正直的生活、在聽道中的恆心、在祈禱中的恆心、在誠實中的恆心、在喜樂中的恆心。

3. 有兩件事足以使他們陷入憂鬱，即禁食與分發錢財。但他們卻因這兩件事而喜樂。誰會不愛這樣的人如同共同的父親呢？他們對彼此沒有產生任何邪惡；將一切交託給神的恩典。沒有恐懼，即使他們處於危險之中。因此，透過誠實，他顯明了他們所有的美德，這比輕視錢財、禁食與在祈禱中的恆心更為偉大。他們如此純潔地讚美神，或者說，這才是讚美神。看哪，他們在這裡也立刻領受了回報。因為得眾民的喜愛，這意味著他們是令人渴望與可愛的。因為誰不會讚賞、誰不會欽佩品格單純的人，或者誰不會與沒有任何虛偽的人緊密相連呢？除了這些人，還有誰能得救？還有誰能擁有偉大的福分？難道牧羊人不是先得到福音嗎？難道約瑟不是一個單純的人，以至於他不因通姦的嫌疑而害怕做任何邪惡的事嗎？難道祂不是揀選了那些單純的鄉下人嗎？因為他說，每一個蒙福的靈魂都是單純的；又說：「行事單純的，必得安穩。」是的，他說；但還需要智慧。因為單純不就是智慧嗎？因為當你不懷疑任何邪惡時，你就無法策劃邪惡；當你沒有任何可怕的事物時，你也就無法懷恨。有人侮辱你嗎？你沒有感到痛苦；有人辱罵你嗎？你沒有受到任何傷害；有人嫉妒你嗎？你也沒有受到任何傷害。單純是通往哲學的一條道路。

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66 使徒行傳講道集第七篇

他們變得更加熱切，對這地方懷有更大的敬畏。使徒們尚未將他們拉開，免得傷害他們。他們在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，47. 讚美神，得眾民的喜愛。當他說「用飯」時，似乎是指我的禁食與刻苦的生活：因為他們使用的是食物，而非珍饈。從這裡學習吧，親愛的，我們應當甘甜地享受食物，而非珍饈；那些享受珍饈的人是在憂愁中，而那些不享受的人反而在喜樂中。你看見彼得的講論帶來了生活的節制嗎？同樣地，沒有誠實就不能有歡喜。你可能會問，他們如何「得眾民的喜愛」？是因為他們透過賙濟所做的事。不要只注意祭司長們因嫉妒和怨恨而起來攻擊他們，而要看到他們得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給教會。信的人都在一處。這樣，和睦在各處都是好的。他又用別的話作見證。他說這話是為了表明，先前所說的還不夠；那些話是為了引導他們信主，而這些話則是教導信徒應當有的樣子。他沒有說「在十字架上」，而是說：「你們各人要奉耶穌基督的名受洗。」他並不頻繁地向他們提起十字架，免得顯得像是在責備；他只是簡單地說：「你們要悔改，各人要奉耶穌基督的名受洗，使罪得赦。」然而，這裡的審判法則卻有所不同：因為在講道中，當罪人認罪時，他便得救了。你看，彼得並沒有忽略那更重要的事；當他講完恩典後，便接著說：「你們就必領受所賜的聖靈。」這話是可信的，因為他們已經領受了。他先說那容易的，接著說那偉大的恩賜，然後引導他們走向生命；他知道，既然他們已經嘗到了如此大的恩典，這將成為他們更努力的契機。因為聽眾渴望知道這些講論的核心是什麼，他也補充了這一點，表明這是聖靈的恩賜。於是，他們領受了這話，稱讚所說的，儘管這些話帶來了極大的敬畏；他們同意了，隨即前來受洗。

但讓我們重複所說的。他說，他們恆心遵守使徒的教訓。由此可見，他們並非在一天、兩天或三天內，而是經過多日的教導，因為他們已經改變了生活。恐懼臨到每個人。若是「每個人」，也包括那些尚未信主的人。他們之所以有這樣的感受，很可能是因為看見了如此巨大的轉變：或許也因為神蹟的緣故。他沒有說「一起」，而是說「同心合意」：因為有些人可能在一起，卻並非同心合意，而是在意見上分歧。他也用別的話勸勉。這裡並非指教義，而是簡要地說。由此可知，使徒們給予他們如同嬰孩般的屬靈食物，他們隨即變得如同天使一般。他們照各人所需的分給各人。看哪，他們視屬靈的事為公有的；沒有人比別人擁有更多，他們隨即達到了將自己的財物分給眾人的地步。信的人都在一處。他們並非在地理位置上都在一處，這從他隨後所說的話顯而易見：並且凡物公用。他說「凡物」，並非指這個人有，那個人沒有。這是一個天使般的共和國，因為他們說沒有什麼是屬於自己的。

從此，罪惡的根被拔除了，他們用自己的行為證明了他們聽進去了。這就是他所說的：「救自己脫離這彎曲的世代。」那一天，約有三千人加入。因為有三千人，他們將他們帶到外面；他們每天帶著極大的信心進入聖殿，並恆切在那裡：因為彼得和約翰不久後就做了這事：他們當時尚未脫離猶太的習俗。對聖殿所表現的敬意，也轉移到了聖殿的主身上。你看見敬虔的增長了嗎？他們拋棄錢財，並且歡喜，那喜樂是巨大的：因為他們所領受的恩典更為宏大。沒有人責備，沒有人嫉妒，沒有傲慢，沒有輕視：他們認為自己如同嬰孩需要受教，如同初生的人一般。為什麼我用模糊的意象來說呢？如果你們記得當神震動我們的城市（a）時，眾人是如何驚恐的，那時他們也是如此感受：沒有詭詐，沒有惡意。因為那樣的恐懼，那樣的焦慮。那句冰冷的話「我的」和「你的」不存在。因此，餐桌上有歡喜：沒有人吃起來像是吃自己的，也沒有人像是吃別人的：儘管這看起來像個謎。他們不認為弟兄的財物是外人的；因為它們如同主人的；也不認為是自己的，而是弟兄的。貧窮的人沒有羞愧，富足的人也沒有自大。這就是歡喜。前者像是領受了恩惠，後者像是因此增添了榮耀；他們彼此緊密相連。因為在分配錢財時，常會發生侮辱、傲慢與煩惱，所以使徒說：「不要作難，不要勉強」（林後 9:7）。你看，他為他們作了多大的見證？真誠的信心、正直的生活、恆心聽道、禱告、節儉與喜樂。

3. 有兩件事可能使他們憂愁：禁食與分發錢財。然而，他們卻因這兩者而歡喜。誰會不愛這樣的人，如同愛共同的父親呢？他們彼此之間沒有產生任何惡事：一切都交託給神的恩典。當他們置身於危險之中時，沒有任何恐懼。因此，他透過「誠實」宣告了他們所有的美德，這比藐視財富、禁食以及恆心禱告更為偉大。他們如此純潔地讚美神，不，這就是純潔地讚美神。看哪，他們在這裡隨即領受了賞賜。因為他們得眾民的喜愛，這證明了他們既可愛又深受愛戴。誰會不驚訝，誰會不欽佩一個品行誠實的人呢？或者誰不會被一個毫無詭詐的人所吸引呢？除了這些人，救恩還能歸給誰？除了這些人，偉大的恩典還能歸給誰？難道不是牧羊人首先領受了福音嗎？難道約瑟不是一個誠實的人嗎？以至於他甚至在被懷疑通姦時，也沒有因此恐懼而做出任何惡事？難道神不是揀選了鄉下人與誠實人嗎？因為他說，誠實人的靈魂必蒙福；又說：「行事誠實的，步步安穩」（箴 11:25, 10:9）。你可能會說，是的；但還需要智慧。但誠實除了是智慧之外，還能是什麼呢？因為當你不懷疑任何惡事時，你就不能產生任何惡事：當你不對任何事感到煩惱時，你就不能記住傷害。有人侮辱你嗎？你不感到痛苦：他毀謗你嗎？你沒有受損：他嫉妒你嗎？你不感到難過。誠實是通往哲學的一條道路。沒有人的心靈比誠實的人更美麗。因為正如在身體上，憂愁、沮喪和沉思的人，即使長得好看，也減損了許多美貌；而快樂且面帶微笑的人，則增添了美貌：在靈魂中也是如此：詭詐的人，即使擁有無數的善行，也將其毀滅了；相反地，自由且誠實的人則不然。這樣的人，人可以放心地與他結為朋友，即使他成了敵人，也能與他和解。因為對於這樣的人，不需要防備，不需要鎖鏈；他自己會感到極大的安寧，與他同住的人也是如此。那麼，你說，如果這樣的人遇到了惡人怎麼辦？神命令人要誠實，祂必伸出援手。有什麼比大衛更誠實的？有什麼比掃羅更邪惡的？那麼誰得勝了呢？約瑟的情況又如何？難道他不是誠實地對待女主人，而她卻是詭詐的嗎？告訴我，他受了什麼損害？有什麼比亞伯更誠實的？有什麼比該隱更邪惡的？約瑟再次對待弟兄們，難道不是誠實的嗎？難道他不是因此而顯赫，因為他毫無懷疑地說了一切，而他們卻惡意地對待他嗎？他一次說了夢，又說了夢，卻沒有防備；他再次去給他們送食物，毫無防備，將一切交託給神；但他們越是把他當作敵人，他越是把他們當作弟兄。神本可以不讓他遇到他們，但祂允許了，為了顯明神蹟，並證明無論他們如何對抗，他終將勝過。因此，即使他受了打擊，也不是來自他自己，而是來自他人。

惡人首先傷害的是自己，而不是別人；因此他是自己的敵人。這樣的人，靈魂總是充滿憂愁，思緒總是糾結且混亂：無論是聽還是說，他都將一切歸咎於罪，一切都帶著指控。友誼與和睦遠離這樣的人；在他們那裡只有爭吵、仇恨、煩惱；他們彼此猜忌。對他們來說，睡眠或其他任何事物都不甘甜。如果他們有妻子，天哪！他們與所有人為敵；有無窮的嫉妒，持續的恐懼：惡人（poneros）之所以這樣稱呼，是因為他勞苦（ponein）。因此，聖經總是稱邪惡為勞苦，正如它所說：「他們舌下是勞苦和奸惡」；在另一處又說：「他們多半是勞苦和愁煩」（詩 9:7, 89:10）。如果有人驚訝，為什麼起初他們是那樣，而現在卻不是那樣；就讓他們知道原因是患難，它是哲學的導師，是敬虔的母親。當錢財被廢除時，那時就沒有邪惡。是的，他說：我正是問這個，為什麼現在有這麼多邪惡？為什麼那三千人和五千人隨即選擇了美德，並立刻成為哲學家，而現在卻很難找到一個？那時他們為什麼如此和睦？是什麼使他們如此敏捷且警醒？是什麼使他們突然燃燒起來？因為他們帶著極大的敬虔前來；因為那時沒有像今天這樣的榮譽；因為他們將心思轉向未來，對現世的事物不抱期望。這就是靈魂燃燒的樣子，在艱難中運作：他們認為這就是基督信仰。但我們不是：因為我們現在尋求的是安逸。因此，當需要時，我們也無法達到這些。他們問：「我們當做什麼？」並定自己的罪。而你們卻相反：我們說「我們當做什麼？」，向在場的人炫耀，並自視甚高。他們做了該做的事；我們卻相反。他們定自己的罪，對自己的救恩感到絕望：因此他們才成了那樣。他們知道自己領受了多大的恩賜。

4. 你們怎麼能像他們一樣，卻做著與他們完全相反的事呢？他們一聽見就受洗了：他們沒有說我們現在說的那些冰冷的話，也沒有拖延；儘管他們並沒有聽過所有的律法，只是聽了：「救自己脫離這彎曲的世代。」這並沒有使他們懶惰，他們接受了這些話；並且他們透過行為證明了他們接受了，並展示了他們是誰。因為他們一進入競賽，就脫去了衣服：而我們進入競賽時，卻想穿著衣服摔跤。因此，對手不需要勞苦，我們自己卻常因糾纏在一起而跌倒。我們所做的，就像一個人看見運動員身上沾滿塵土、黝黑、赤裸，身上有許多來自沙地和太陽的泥土，塗滿了油、汗水和污泥，而他自己卻散發著香水，穿著絲綢衣服、金鞋，披著垂到腳踝的長袍，頭戴金飾，進去與他搏鬥。因為這樣的人不僅會受到阻礙，而且因為擔心衣服會弄髒或撕裂，在第一次交鋒時就會跌倒，並且會遭受他所害怕的事，在關鍵部位受到傷害。競賽的時刻到了，你卻穿著絲綢！這是訓練的時刻，是競技場的時刻；你卻像在遊行中裝飾自己？你怎麼能得勝呢？不要看外在，而要看內在。因為靈魂被這些憂慮像沉重的繩索一樣從四面八方束縛住，不讓它舉手，也不讓它向敵人反擊，使我們變得軟弱且嬌嫩。但願我們能脫離一切，勝過那污穢的權勢。因此，基督似乎認為拋棄財富還不夠，看祂說什麼：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我」（可 10:21）。如果我們拋棄了財富，還未處於安全之中，仍需要另一種技巧與精確：那麼如果我們保留財富，我們將一事無成，反而會成為觀眾和魔鬼本身的笑柄。因為即使沒有魔鬼，即使沒有摔跤手，通往地獄的道路有無數條，引導著貪財的人。現在那些說「為什麼魔鬼會存在？」的人在哪裡？看哪，在這裡，魔鬼並沒有做什麼，一切都是我們自己做的。然而，那些在山上的人本應說這些話，那些在節制、藐視錢財、輕看其他事物之後，選擇了無數次拋棄父親、房屋、田地、妻子和兒女的人。但他們反而最不說這些話；而那些永遠不該說這些話的人，卻說了。那些確實是魔鬼的摔跤；對於這些，甚至不值得去降服。但他卻說，魔鬼注入了貪財的念頭。那麼你就逃避，不要接受，人啊。現在，如果你看見有人從欄杆上製造污泥，然後看見那個人站在那裡，讓污泥澆在頭上，你不僅不會憐憫，反而會憤怒，並說他活該，每個人都對他說：「不要愚蠢」；你指責的不是投擲的人，而是接受的人。現在你知道貪財是魔鬼的；你知道這是無數罪惡的根源；你看見他像製造污泥一樣製造那些垃圾且卑鄙的念頭；你卻赤著頭接受那污穢，而不明白，本該稍微避開，就能脫離一切嗎？就像那個人避開了地方就脫離了一樣；你也一樣，不要接受這樣的念頭，你就會逃避罪惡，擊退慾望。他說，我該如何擊退呢？如果你是外邦人，只驚嘆於現世的事物，這件事或許很困難，儘管他們也做到了；但作為一個期待天堂和天上事物的人，你卻說：「我該如何藐視現世的財富，以換取那樣的財富？」難道這兩者不是在競爭嗎？你將要領受王室的衣服；你卻說：「我該如何藐視這些破布？」你將要被帶進王的家；你卻說：「我該如何藐視這貧窮的現世？」確實，我們在各處都是罪魁禍首，我們不願稍微警醒。因為那些願意的人，都做到了；並且他們帶著極大的熱切與輕鬆做到了。願你們也聽從我們的勸勉，做到這點，並成為那些已經做到的人的效法者，藉著祂獨生子我們的救主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈，歸於祂，從今直到永遠。阿們。

第八篇

彼得、約翰約在申初禱告的時候，上聖殿去。

1. 他們在各處都顯出彼此之間有極大的和睦。彼得向他示意；他們一起來到墳墓；他對基督說：「這人將來如何？」寫這書的人忽略了其他神蹟；但他卻有極大的驚訝，並使眾人感到驚奇，他說。看哪，他們並非刻意去那裡；他們是如此純潔，沒有虛榮心，並效法他們的主。他們為什麼要上聖殿呢？難道他們還過著猶太人的生活嗎？不是的；但他們這樣做是有益的。因為神蹟再次發生，既堅固了他們，也吸引了其他人；這是一個他們尚未做過的神蹟。這病是天生的，比醫術更難治。更確切地說，正如後文所說，他瘸腿已經四十年了，在整個期間沒有人治癒過他。你們知道，天生的疾病是最難治的。這痛苦如此嚴重，以至於他甚至無法為自己謀取必要的食物。他因地點和疾病而聞名；如何聞名，請聽。有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。他只是尋求領受賙濟，並不知道這些人是誰。他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。彼得同約翰定睛看他，說：「你看我們！」他聽了這話；但他並沒有因此站起來，而是繼續糾纏。貧窮就是這樣，即使拒絕給予，它仍會堅持並強迫。讓我們這些在禱告中逃跑的人感到羞愧吧。你看彼得是如何展現他的溫和，隨即說：「你看我們！」他們的外表本身就顯示了他們的品行。他注視他們，指望從他們得著什麼。彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」他沒有說：「我給你比金銀好得多的東西」；而是說什麼？「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」於是拉著他的右手，扶他起來。基督也曾這樣做。祂多次用話語醫治，多次用行為，多次也伸出手，在他們信心較弱的地方，免得看起來像是自然發生的。於是拉著他的右手，扶他起來。他這樣做是為了使復活顯明；因為這是復活的象徵。他的腳和踝子骨立刻健壯了。他跳起來，站著，又行走。他或許是在試驗自己，並進行更多的檢驗，免得這事只是簡單地發生。他的腳是軟弱的，並非被切斷。有些人說，他甚至不知道如何行走。他同他們進了殿，走著。確實值得驚奇。他們並沒有拉著他，而是他跟隨他們，透過跟隨顯明了他的恩人，並透過跳躍讚美神，不是驚嘆他們，而是驚嘆那位藉著他們行事的神。這人是多麼感恩啊。但讓我們從頭看所說的。他說，他們上……

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70 《使徒行傳講道集》第八篇 我們在旁觀者眼中，甚至在惡者仇敵眼中，都將顯得如此。 即便沒有魔鬼，即便沒有人攻擊，無數的道路也正引領著貪財的人走向地獄。那些說「為什麼要造魔鬼？」的人現在在哪裡？看哪，在這裡魔鬼什麼也沒做，全是我們自己在運作。然而，這話本該是那些住在山上的人說的，他們追求節制，輕看錢財與其他事物，甘心樂意地撇下了父親、房屋、田地、妻子和兒女。但他們並不說這話；反倒是這些人，說出了那些永遠不該說的話。那些確實是魔鬼的爭戰；但對於這些事，甚至不值得去降格應對。然而你會說，是魔鬼注入了貪財的慾望。人哪，你要逃避，不要接納。現在，如果你看見有人從屋頂上扔下污泥，隨後又看見另一個人站在那裡，任由污泥扔向自己，並用頭全部接住，你不僅不會憐憫他，反而會感到憤慨，說他受得活該；所有人也都會對他說：「不要愚蠢。」他們責備的不是扔泥的人，而是接泥的人。如今，你既知道貪財的慾望源於魔鬼，知道它是無數罪惡的根源，看見它像污泥一樣散佈著骯髒卑劣的思想，卻不明白你正赤著頭去接納那污穢，而本該藉著閃避來避免它嗎？正如那個人如果避開位置就能得救，你若不接納這類思想，也能逃避罪惡：要抵擋貪慾。你會問，我該如何抵擋？如果你是外邦人，只驚嘆於眼前的事物，或許這事很難，儘管外邦人也曾做到過；但你這期待著天國與屬天事物的人，竟說「我該如何抵擋？」如果我說的是相反的話，那才需要懷疑；如果我說「去貪求財富」，你會回答「我該如何貪求？」因為你看到了這些事。告訴我，如果我擺出黃金和寶石，卻對你說「去貪求鉛塊」，你會猶豫嗎？你肯定會說：「我怎麼可能？」但如果我說「不要貪求」，這豈不更容易嗎？我不讚賞那些輕看財富的人，而是讚賞那些不輕看的人：這正是靈魂充滿了懶惰，與那些在泥土中爬行、在污穢中打滾、從不思考偉大之事的蒼蠅和蚊子沒有什麼兩樣。你說什麼？你即將承受永生作為產業，卻說「我該如何為了那永生而輕看今生？」難道這兩者是可以相互比較的嗎？你即將領受王室的服裝，卻說「我該如何輕看破布？」你即將進入王宮，卻說「我該如何輕看這貧窮的茅舍？」我們確實總是自己造成自己的災禍，因為我們不願稍微振作起來。因為那些願意的人，他們行事正直；且帶著極大的熱忱與輕省。願你們也能被我們的勸誡所說服，行事正直，並效法那些行事高尚的人，藉著獨生子的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

第3章第1節：彼得、約翰約在申初禱告的時候，上聖殿去。 1. 他們在這裡顯出彼此之間有極大的和諧。彼得向他示意：兩人一同來到墳墓前；彼得對基督談到約翰說：「這人將來如何？」（約13:24；20:3；21:21）。本書作者略去了其他神蹟；但他敘述了那件使眾人驚訝與讚嘆的事。請注意，他們並非商量好來到這裡；他們是如此遠離一切的虛榮，並效法他們的導師。但他們為什麼上聖殿去呢？難道他們還過著猶太人的生活嗎？絕非如此；但他們這樣做是有益處的。因為再次顯出了一個神蹟，既能堅固他們，又能吸引他人：我說的是一個他們尚未行過的神蹟。這是一種自然的疾病，不服從醫術：事實上，正如後來所說的，他從四十年前就瘸了，在這麼長的時間裡，沒有人治好過他。你們確實知道，先天性的疾病是最難治癒的。這病重到他甚至無法為自己準備必要的食物。這神蹟之所以顯著，既是因為地點，也是因為疾病；至於如何，請聽。2. 經文說，有一個人，生來是瘸腿的，被人抬來，每天放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。他要求賙濟，卻不知道這些人是誰。3. 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。4. 彼得、約翰定睛看他，彼得說：「你看我們！」他聽了這話；但他並沒有因此站起來，而是仍然堅持著。貧窮就是這樣，它堅持並強迫那些拒絕給予的人。讓我們感到羞愧吧，我們這些從禱告中退縮的人。請看彼得是多麼迅速地表現出溫柔，說：「你看我們。」這樣，他們的儀態本身就顯明了他們的品行。5. 那人就留意看他們，指望得著什麼。6. 彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」他沒有說：「我給你比金銀更寶貴的東西」；而是說什麼？「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」7. 於是拉著他的右手，扶他起來。基督也曾這樣做，當他們信心軟弱時，祂常伸出手來，免得事情看起來像是出於他自己的意願。於是拉著他的右手，扶他起來。這使復活顯明出來：這確實是復活的影像。他的腳和踝子骨立刻健壯了，8. 就跳起來，站著，又行走。他或許是在試驗自己，並獲得了更大的經驗，看看這是否是徒勞的。他的腳是軟弱的，並非斷掉。有些人或許會說他不知道如何行走。他同他們進了殿，走著。這確實是一件值得讚嘆的事。不是他們領著他，而是他跟隨，並藉著跟隨顯明了施恩者；甚至他跳起來讚美神，不是讚美他們，而是讚美那藉著他們行事的神。這人是多麼感恩啊。但讓我們回到前面的內容。他們上聖殿去，經文說，約在申初禱告的時候。或許他們是在那個時候把瘸子抬來放下，因為那時進殿的人最多。為了不讓人以為他是為了別的事被抬來，而不是為了領取賙濟，請看彼得是如何藉著他所說的話清楚地表明這一點，他說：「放在殿的一個門口，要求進殿的人賙濟。」因此他提到了地點，作為他所寫內容的證據。你會問，為什麼他們不把他帶到基督那裡？或許那些坐在殿裡的人是不信的，因為當他們看見使徒進去時，甚至沒有把那人帶給他們，儘管他們行了這麼多神蹟。經文說，他求他們賙濟。或許他從他們的儀態中，認為他們是虔誠的人；因此他才纏住他們。 請看彼得是多麼遠離傲慢。——請看約翰在各處如何保持沉默；而彼得甚至為他辯護：「金銀我都沒有，」他說。他沒有像我們那樣說「我這裡沒有」，而是完全地說「我沒有」。那麼瘸子呢？「你這乞丐，你輕看我嗎？」彼得說：「不，從我所有的拿去吧。」你看彼得是多麼遠離傲慢，甚至對那將要從他那裡領受恩惠的人也不炫耀嗎？因此，口與手成就了一切。猶太人也是這樣瘸腿的；當他們本該祈求醫治時，他們卻躺在地上祈求金錢；他們坐在殿裡也是為了這個，為了發財。那麼彼得呢？他沒有輕看他，沒有尋找富人，也沒有說：「除非神蹟發生在他身上，否則就沒什麼了不起的」；他沒有期待從他那裡得到榮譽，也沒有在有旁人時才醫治他：因為那人是在入口處，而不是在裡面人多的地方。但彼得沒有尋求這些，進去後也沒有宣揚，只是單憑儀態就吸引了瘸子來祈求。令人驚奇的是，他立刻就信了。因為那些從長期疾病中得釋放的人，甚至對親眼所見的事也難以置信。此後，他被醫治後就與使徒在一起，感謝神。經文說，他同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。

2. 請看他如何不停下來，這既是因為喜樂，也是為了堵住他們的口。在我看來，為了不讓人以為這是虛假的事，他才跳躍：因為這絕不可能偽裝。因為如果他之前連站都站不穩，即便在飢餓的強迫下（因為如果他能獨自行動，他絕不會選擇與抬他的人分攤賙濟），那麼現在就更不可能了。他怎麼可能為了那些沒有給他賙濟的人而偽裝呢？但他是一個在得醫治後依然感恩的人。因此，他從兩方面顯明了信實，既是從感恩，也是從所發生的事。他當然不是所有人都認識的；因此他們才認出他來。9. 經文說，百姓都看見他行走，讚美神；10. 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的。說得好，「認得」：因為此後他就不再被認出來了：我們確實用這個詞來形容那些難以被認出的人。因此，必須相信基督的名能赦免罪孽，因為它行了這樣的事。11. 那人拉著彼得、約翰的時候，百姓一齊跑到他們那裡，在稱為所羅門的廊下，甚覺希奇。出於對他們的善意與友誼，瘸子沒有離開他們，或許是在感謝並讚美他們。經文說，百姓都跑來。彼得看見，就回答。他再次既行事又講道。那時，舌頭的神蹟激發他們去聽，現在則是這個神蹟：那時他從指控開始，現在則從猜測開始。讓我們看看這次講道與那次有何不同，又有何共同之處。那次是在家裡發生的，當時還沒有人靠近，他們也沒有行任何事；而這次是在眾人驚訝時，那被醫治的人站在旁邊，沒有人懷疑，不像那時有人說：「他們無非是灌滿了新酒」（徒2:13）。那時他與所有使徒一同說話，現在則只與約翰一同說話：因為他現在說話更勇敢、更強烈。美德總是進步，從不停止腳步。罪惡是荊棘。——美德確實是這樣的事：一旦開始就向前邁進，從不停止腳步。請看神是如何安排在聖殿中行神蹟的，好讓其他人也能有信心。因為他們並非在隱蔽處或暗中行事；但也不是在殿內人多的地方。你會問，那怎麼會被相信呢？因為那被醫治的人親自宣揚了這恩惠。他既不會撒謊，也不會去尋找其他人。因此，他們是在寬闊的地方行了這神蹟；彷彿那地方是隔離出來的。請看所發生的事。他們為了別的事上去，卻行了別的事。哥尼流也是這樣，他禁食禱告時，看見了別的事。到那時為止，他們在各處都稱基督為拿撒勒人。他說：「奉拿撒勒人耶穌基督的名，起來行走。」因為當時所尋求的，就是讓人相信祂。但請不要在講道的開頭就疲倦；即便有人在講述完事蹟後停下來，我們也要重新開始。如果我們心態良好，很快就能到達終點，很快就能達到頂峰。因為勤奮會產生勤奮，懶惰會產生懶惰。那在小事上行得正直的人，會得到鼓勵去進行更大的事，並從那裡進一步前進。正如火燃燒的木頭越多，就越猛烈；熱忱也是如此，它激發的虔誠思想越多，就越強有力地武裝起來對抗其他事物。舉例來說：在我們裡面像荊棘一樣站立著的，有起誓、謊言、虛偽、詭詐、惡毒、辱罵、嘲諷、戲笑、污言穢語、輕浮；在另一方面，又有貪婪、搶奪、不義、誣告、陰謀；又有邪惡的慾望、污穢、放蕩、淫亂、姦淫；又有嫉妒、爭競、憤怒、暴怒、懷恨、報復、褻瀆，以及無數這類的事：如果我們能正確地處理前者，不僅那些事會被處理好，藉著它們，後面的事也會被處理好。因為靈魂在推翻那些事上會變得更強大。例如，那習慣起誓的人，如果能除去這種撒旦的習俗，不僅這件事被處理好了，另一種虔誠也會隨之而來。因為我相信，沒有一個不輕易起誓的人會願意去行別的惡事，他會敬畏那已經養成的美德。正如那穿著漂亮衣服的人，會羞於讓自己陷入泥濘；他也是如此。從這裡，他將進步到不憤怒、不打人、不辱罵。因為一旦他在小事上行得正直，一切就都完成了。但往往也會發生相反的情況，一旦在某事上行得正直，又因懶惰而陷入同樣的罪中，以至於事情變得不可能。例如，我們為自己立了不許起誓的律法，我們堅持了三四天；在那之後，因陷入困境，我們把積攢的成果全都散盡了；我們隨後陷入懶惰與絕望，以至於不想再嘗試同樣的事；這也是理所當然的。因為那為自己建造房屋的人，看見房屋倒塌，在重新建造時會更加懶惰。但即便如此，也不該懶惰；而應再次堅持勤奮。

3. 因此，讓我們為自己立下每日的律法；暫且從容易的事開始；讓我們剪除口中的多言，給舌頭加上嚼環，沒有人可以指著神起誓。這裡沒有花費，這裡沒有勞苦，這裡沒有時間的練習；只要願意，一切就都完成了；因為這事關乎習慣。是的，我懇求並祈求，讓我們投入這樣的勤奮。告訴我，如果我命令你們獻上錢財，難道每個人不會甘心樂意地盡力奉獻嗎？如果你們看見我處於極度的危險中，難道你們不會甚至從肉體上，如果可能的話，割捨下來給予嗎？我現在也處於危險中，而且是巨大的危險，就好像我與此同時住在監獄裡，或者受了無數鞭打，或者在礦場裡，我都不會比這更痛苦。因此，請伸出援手。請思考一下，如果連這最小的事（我說最小，是指它所帶來的勞苦）都無法做到，那是多大的危險。那時我被指控時該說什麼？「為什麼你沒有糾正？為什麼你沒有命令？為什麼你沒有立下律法？為什麼你不阻止那些不聽從的人？」對我來說，說「我勸誡過了」是不夠的。他說，還需要更嚴厲的責備；因為以利也曾勸誡過。但願你們不要與那些兒子相比。那人也曾勸誡，並說：「我兒，不可這樣；我聽見你們的風聲不好。」但經文隨後說，他沒有嚴厲地管教他的兒子。這話之所以這樣說，是因為他沒有嚴厲地、沒有帶著責備地去做。因為在猶太人的會堂裡，律法如此強大，即便教導者命令，一切也都會照做；但在這裡，我們竟被如此輕視和拋棄，這豈不荒謬嗎？我關心的不是我自己的榮耀（因為我的榮耀就是你們的成就），而是你們的救贖。我們每天都在呼喊，在你們耳邊迴響；卻沒有人聽從；我們也沒有表現出任何嚴厲。我害怕，在將來的日子裡，我們會因為這種不合時宜且過度的寬容而交帳。 因此，我用宏亮而清晰的聲音向眾人宣告，並鄭重勸誡，凡表現出這種違背行為的人，凡說出惡者言語的人（因為起誓就是如此），不得踏入教會的門檻。讓這一個月作為你們的期限，去改正吧。不要對我說：「事務的必要性逼迫我」，「我被懷疑了」。暫且剪除那些出於習慣的事。我知道，許多人會嘲笑我們，但我們現在被嘲笑，總比那時被哀哭要好；嘲笑我們的將是那些瘋狂的人。告訴我，有誰在遵守命令時，心智健全的人會嘲笑呢？如果他們真的嘲笑，那嘲笑的不是我們，而是基督。你們對這話感到戰慄了嗎？我也一樣。如果是我引入了這條律法，那麼嘲笑也該歸於我；但如果立法者是另一位，那麼嘲笑就轉向了祂。基督曾被吐唾沫，被掌摑，被鞭打。祂現在依然忍受這些，這並不奇怪。地獄就是為此預備的，永不熄滅的蟲也是為此預備的。 看哪，我再次說並鄭重勸誡：願意的人就嘲笑吧，願意的人就譏諷吧；我們被設立就是為了被嘲笑、被譏諷，為了忍受一切。正如蒙福的保羅所說，我們是世界上的污穢。如果有人不願改正這條命令，我就藉著這話，像吹號角一樣禁止這樣的人踏入教會的門檻，無論他是官長，還是戴著冠冕的人。要麼罷免我的職位，要麼在我留任時，不要讓我陷入危險。我不願在沒有成就大事的情況下登上這寶座。因為如果這是不可能的，不如站在下面。因為沒有什麼比官長對被統治者毫無益處更悲慘的了。請再振作起來，並留意，我懇求你們；或者更確切地說，讓我們振作起來，一定會有所進步。禁食吧，祈求神，我們也與你們同在，好除去這致命的習慣。成為世界的導師並非難事；在各處被聽見說「在這個城市裡沒有人起誓」，這並非小事。如果這事成就了，你們不僅會得到自己行為的獎賞，還會得到為弟兄們勤奮的獎賞；因為我對你們是什麼，你們對世界也將成為什麼。其他人一定會羨慕你們；你們一定會成為放在燈臺上的燈。這就是全部了嗎？這不是全部，但這是其他事物的開端。那不起誓的人，一定會進步到另一種虔誠，無論是自願還是被迫，無論是羞愧還是恐懼。 但有人說，許多人不願意，反而逃跑了。但與其有成千上萬的違法者，不如有一個遵行主旨意的人。因為這事，一切都顛倒了，一切都混亂了，因為我們就像在劇場裡一樣，追求的是人數，而不是合格的人數。告訴我，群眾能有什麼幫助？你想知道聖徒是群眾，而不是多數人嗎？帶一百萬人和一個聖徒去打仗；讓我們看看誰成就得更多。約書亞出去打仗，他一個人成就了一切，以至於其他人毫無幫助。親愛的，當群眾不遵行神的旨意時，與不存在沒有什麼兩樣。因此，我祈求，我渴望，我甚至甘願被砍碎，好用人數來裝飾教會，但必須是合格的人數；如果這不可能，我寧願那少數人是合格的。你們沒看見擁有一顆寶石比擁有一萬個銅板更好嗎？你們沒看見眼睛健康比因肥胖而變得沉重、視力受損更好嗎？你們沒看見……

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74 使徒行傳講道集第八篇 （原文略） ……穿上華服，便會羞於在泥濘中打滾：他也是如此。 從此之後，他便會來到一個不再發怒、不再毆打、不再侮辱人的地步。因為若能一次行出美善，整件事就圓滿了。然而，事情往往適得其反，有些人雖然曾行過善，卻因懶惰而故態復萌，以致後來無法改正。舉例來說：我們給自己立下不發誓的律法（a），遵守了三四天，之後因某事急迫，就把積攢的全部利潤揮霍殆盡；最終陷入怠惰與絕望，以致後來連嘗試都不願再嘗試；這也是理所當然的。因為一個人若為自己建造了什麼，看見建築倒塌，再要建造時便會更加懶散。但即便如此，也不該怠惰行事，而應當再次熱切地投入。

5. 因此，讓我們為自己立下每日的律法，並從容易的事開始：斷絕頻繁的誓言，給舌頭套上嚼環：不可指著神起誓。這不需要花費，不需要勞力，也不需要長久的冥想；只要願意，整件事就完成了：因為這只是習慣的問題。我懇求並祈求，讓我們付出這樣的關心。請告訴我，若我命令你們奉獻錢財，你們難道不會各盡所能地慷慨解囊嗎？若你們看見我身處極大的危險中，難道若有可能，你們不會割下自己的肉來救我嗎？我現在正處於巨大的危險中，以至於若我身陷囹圄，若我受過千鞭之苦，若我在礦坑中勞役，我都不會比現在更痛苦。因此，請伸出援手。試想，若你們連這最小的事（我說最小，是指勞力而言）都無法完成，那是多麼危險。屆時我若被控告，該說什麼呢？「為什麼你不勸勉？為什麼你不責備？為什麼你不教導？為什麼你不立下律法？為什麼你不制止那些不順服的人？」我若說「我已經勸告過了」，這是不夠的。他會說：「需要更強烈的責備：因為以利也曾勸告過。」但願我不會將你們與他的兒子們相比。他曾勸告並說：「我兒啊，不可這樣行；我聽見你們的惡名。」（撒母耳記上 2:24）。但聖經接著說，他並沒有嚴厲地勸告他的兒子們。這話的意思是，他勸告得不夠嚴厲，沒有帶著責備。因為，猶太人的會堂裡有如此嚴厲的律法，教導者命令一切都要遵行，而我們這裡卻如此被輕視、被拋棄，這豈不是荒謬嗎？我不在乎我的榮耀：因為你們被認可的生活就是我的榮耀；我所尋求的是你們的救恩。我們每天呼喊，在你們耳邊震響；卻沒有人聽，即便我們沒有說出什麼更激烈的言詞。我擔心，若我們因不合時宜且過度的寬容，在未來那日將要交帳。因此，我以宏亮清晰的聲音向眾人宣告並作見證；為了……事務的必要性迫使我，因為人們不相信我。在此期間，請除去那些習慣性的誓言。我知道有些人會嘲笑我們；但現在被嘲笑，總好過那時被焚燒：嘲笑我們的將是瘋子。試問，有哪個神智清醒的人會嘲笑一個遵守誡命的人呢？即便他們嘲笑，他們嘲笑的也不是我們，而是基督。你們對這樣的話感到戰慄。這我很清楚。若這律法是我制定的，那嘲笑便會指向我；但若立法者是另一位，那嘲笑便會轉向祂。基督本人曾被人吐唾沫，被人打臉，被人鞭打（馬太福音 27:30）。祂至今仍忍受這些，並無不同。因此，地獄才被預備，那不死的蟲才存在。

屈梭多模的堅定心志。——看哪，我再次宣告並作見證：誰想嘲笑就儘管嘲笑吧：我們被安置在此，就是為了被嘲笑、被戲弄，並忍受一切。正如蒙福的保羅所說，我們是世界的污穢（哥林多前書 4:13）。若有人不願完成這條誡命，我以言語如號角般禁止他，不可跨過教會的門檻，無論他是統治者，還是那戴著冠冕的人。要麼把我從這職位上撤下，要麼在我留任時，不要讓我陷入危險。若我沒有做出什麼偉大的事，我不敢登上這寶座。因為若我無法完成，站在下面會更好。因為沒有什麼比一位對屬下毫無益處的領袖更可悲的了。因此，你們要回轉，我懇求你們，要留心；讓我們一同努力，必會有所增長。禁食，向神禱告，我們也與你們同在，好讓我們除去這有害的習慣。沒有什麼比成為世界的導師更偉大的了。若在這城中，到處都聽說沒有人起誓，這絕非小事。若這事成就，你們不僅會得到你們工作的獎賞，還會得到你們對弟兄們所付出的關懷的獎賞：因為我現在對你們所做的，你們將來要對世界做。眾人必會羨慕你們：你們必成為放在燈臺上的燈（馬太福音 5:15）。你會說，這就是全部了嗎？這不是全部，而是其他美德的開端。那不起誓的人，無論他是否願意，因著羞恥或恐懼，必會走向敬虔的另一部分。

不遵行神旨意的群眾，什麼也不是。——但你會說，許多人無法忍受，會退縮。但行主旨意的一個人，勝過一千個不義的人（便西拉智訓 16:3）。這就是一切被顛覆、一切混亂的原因；因為我們像在劇場裡一樣，渴望的是群眾，而不是被認可的群眾。試問，群眾能有什麼益處？你想知道聖徒們造就了群眾，而不是群眾造就了聖徒嗎？帶一百萬人去打仗，再帶一個聖徒：讓我們看看誰做得更多。耶穌嫩（約書亞）出征打仗，他獨自完成了所有事，而那些背叛者，那些行惡的人，對他人毫無益處。親愛的，當群眾說話時（這就是起誓），不要讓他們進入教會的門檻。你們當以這個月為限，好讓你們被糾正。不要對我說：……（4）屈梭多模曾多次針對起誓講道，如在《安提阿講道集》第二卷及其他地方所見。由此我們得知，君士坦丁堡的人們習慣於這種惡習；這在後文中也可以看到。

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76 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……擁有一個健康的人，難道不比擁有無數個長滿疥瘡的人更好嗎？你們難道看不出，擁有少數幾個好孩子，比擁有許多不肖子孫更好嗎？你們難道不知道，在天國裡的人少，在地獄裡的人多嗎？群眾與我有何干？有什麼益處？沒有：反而對他人有害。這就像一個人若有機會擁有十個健康的人，或一萬個病人，他卻把那一萬人加給那十個人一樣。那些多數人若不行善，對我們而言，除了將來的刑罰和現今的羞辱外，不會帶來任何東西。因為沒有人會說我們人多，只會責備我們無用。當我們說「我們人多」時，他們總是這樣反駁我們：但他們說，我們是惡人。看哪，我再次宣告並以宏亮的聲音呼喊，沒有人可以認為這是玩笑：我將排除並阻止那些不順服的人，只要我還坐在這寶座上，我就不會放棄祂的任何公義要求。若有人把我拉下來，我就不再有責任；但只要我還有責任，我就不能忽視，這不是因為害怕刑罰，而是為了你們的救恩，我非常渴望你們的救恩：為了這件事，我感到痛苦和憂傷。但請順服，好讓你們在今世和來世都能得到豐厚的獎賞，並讓我們一同享受永恆的美善，藉著獨生子基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第九篇

使徒行傳 3:12。彼得看見，就對百姓說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」

1. 演說者的謙遜對聽眾大有裨益。——這篇演說充滿了更大的勇氣：並非因為他在前一篇中感到恐懼，而是因為那些嘲笑者無法忍受。因此，他在開場白中立刻吸引了他們的注意力，說：「這事你們當知道，側耳聽我的話。」然而在這裡，他不需要這樣的鋪陳。因為他們並不懶散；神蹟已經使他們全神貫注；因此他們充滿了驚訝與恐懼。所以他不需要從那裡開始，而是從別處開始，藉此最能贏得他們，並將榮耀從自己身上推開。因為沒有什麼比演說者不自誇，反而消除一切傲慢的嫌疑，更能使聽眾受益並感到釋懷。他們輕視榮耀，反而為自己贏得了更大的榮耀，並顯明這事不是出於人，而是出於神；他們顯明自己是與眾人一同驚嘆，而不是值得被驚嘆的對象。你看，他身為一個遠離虛榮的人，是如何推開加在他身上的榮耀？古人也是這樣做的，正如但以理所說：「至於我，並非因我智慧勝過眾人」（但以理書 2:30）；約瑟也說：「解夢不是出於神嗎？」（創世記 40:8）；大衛也說：「有獅子和熊來……我都在主的名裡將它們撕裂」（撒母耳記上 17:34）。他們現在也是如此：「為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」他說，這不是我們的功勞；因為我們並非因自己配得，才吸引了神的恩典。「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，我們列祖的神。」看，他如何不斷地將自己與先祖聯繫起來，以免顯得他引入了什麼新的教義；在那裡他提到了先祖大衛，在這裡他提到了亞伯拉罕及其後裔。「榮耀了祂的僕人耶穌。」再次謙卑地，正如在開場白中一樣。然後，他繼續談論他們的冒犯，並高舉所發生的事，而不是像之前那樣遮掩。他這樣做，是為了更有效地引導他們。因為他越是顯明他們的罪責，這事就越顯得重要。「祂榮耀了祂的僕人耶穌，」他說，「你們卻把祂交付了，在彼拉多定意要釋放祂的時候，你們在彼拉多面前拒絕了祂。」這裡有兩項罪狀：一是彼拉多想要釋放，二是彼拉多想要釋放時，你們卻不願意。「你們拒絕了那聖潔公義者，反求著給你們釋放一個兇手：你們殺了那生命的創始者，神卻叫祂從死裡復活了，我們都是祂的見證人。」這就像在說，你們為了祂，竟求了一個強盜。他將這件事說得非常嚴重。因為他已經掌握了他們，現在便嚴厲地打擊。他說，「生命的創始者」。在這裡，他為復活的信心奠定了基礎。「神卻叫祂從死裡復活了。」以免有人說，這有什麼證據？他不再訴諸先知，而是訴諸自己，因為他現在已被視為可信的。那時，當他說祂復活時，他引大衛為證；而現在說同樣的話，他引使徒團體為證。他說，「我們都是祂的見證人。」「我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」他試圖說明這件事，立刻加上了神蹟，說：「在你們眾人面前。」因為他已經嚴厲地責備了他們，並顯明了被釘十字架的已經復活，他再次緩和語氣，給他們悔改的機會，說：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，正如你們的官長一樣。」「出於不知。」這是一個藉口；另一個是，「正如你們的官長一樣。」正如約瑟對弟兄們說：「神差我在你們以先來」（創世記 45:5）；或者更確切地說，他在那裡簡略地說：「祂既按著神的定旨先見被交與人」（使徒行傳 2:23），在這裡他將其擴展了。「但神藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」同時他顯明，若這事被證明，這就不是出於他們，而是按著神的旨意發生的。當他說「預言」時，他暗示了他們在十字架上嘲諷的話：「祂若願意，就救祂自己吧，他們說：祂說我是神的兒子；祂倚靠祂；現在從十字架上下來吧」（馬太福音 27:40等；路加福音 23:35）。愚蠢的人啊，這些是廢話嗎？絕非如此；但這事必須發生；先知們也作了見證。所以祂沒有從十字架上下來，並非因為祂軟弱，而是因為祂有能力。他將這件事列為為猶太人辯護的順序，好讓他們能接受。他說，「就這樣應驗了。」你看，他是如何將一切歸於那裡？「所以，你們當悔改，」他說，「並回轉。」他沒有說，「離開你們的罪」，而是說，「好使你們的罪得以塗抹」，表達的是同一個意思。然後他加上了益處：「這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」在這裡他顯明他們曾受過苦，並因許多惡事而勞苦。因此他才這樣說，因為他知道這話適合那些正在受苦並尋求安慰的人。

2. 看他如何循序漸進。在第一次演說中，他平靜地暗示了復活和在天上的坐席；在這裡，他提到了祂顯現的再來。「並差遣所預定給你們的基督耶穌，天必接祂，」意思是，這是必然的；「直到萬物復興的時候。」為什麼祂現在不來，原因很清楚。「神藉著聖先知的口，從創世以來所說的。」摩西曾對列祖說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；凡祂向你們所說的一切話，你們都要聽從。」在那裡他提到了大衛，在這裡他提到了摩西。「凡神所說的。」他沒有說，「基督所說的」，而是說，「神所說的」，再次藉著遮掩，平靜地引導他們進入信心。然後他訴諸可信的權威，說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；凡祂向你們所說的一切話，你們都要聽從。」然後刑罰也很重。「他說，凡不聽從那先知的，必要從民中滅絕。從撒母耳以來的眾先知，凡說話的，也都預言這些日子。」在這裡他很好地安置了滅亡。因為當他說到一件大事時，他便訴諸最初的先知。他找到了同時包含兩者的見證，正如他在那裡說：「等我使你的仇敵作你的腳凳。」令人驚奇的是，這兩者同時存在：順服與不順服，以及刑罰。「像我，」他說。那麼你們為什麼要害怕呢？「你們是先知的子孫。」所以他是對你們說的，一切都是為了你們。因為他們以為自己因那冒險的舉動而被疏遠了（因為說同一個人，現在被釘十字架，現在又被視為親人來醫治，這是不合理的），他顯明那件事是按著預言，這件事也是。他說，「你們是先知的子孫，也承受神與你們列祖所立的約，就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。」他說，「神既興起祂的僕人，就先差祂到你們這裡來。」所以也差到別人那裡；但先差到你們這些釘祂十字架的人這裡。「叫你們各人回轉，離開罪惡，祂就賜福給你們。」讓我們更精確地從頭看看所讀的經文。目前他正在奠定基礎，說明他們自己做了這神蹟，在說：「為什麼希奇呢？」他不讓所說的話被懷疑。為了使它更可信，他預先佔據了他們的判斷：「為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」若這事使你們困擾和不安，要知道是誰做的，不要驚訝。看，無論他何時訴諸神，並說一切都是從祂而來，那時他便大膽地責備他們。因此，他在上面也說：「神藉著祂，在你們面前證明了這人。」他處處提醒他們那冒險的舉動，好讓神蹟顯明，復活也得到證實。在這裡他又加了一點；他不再稱祂為拿撒勒人，而是稱什麼？他說：「我們列祖的神，榮耀了祂的僕人耶穌。」看他多麼不自負。他沒有責備，也沒有立刻說：「現在相信吧；看哪，這人瘸了四十年，因耶穌基督的名站起來了。」他沒有這樣說；因為那樣會使他們更具爭議；但他先稱讚他們，因為他們對所發生的事感到驚訝。他又從先祖那裡呼喚。他沒有說，「耶穌醫治了他」；雖然是他醫治了他；但為了不讓他們說，「若祂榮耀那違法者，這怎麼說得通呢？」因此他提醒他們彼拉多那裡的審判，顯明若他們願意注意，祂就不是違法者；因為彼拉多不會想要釋放祂。他沒有說，「祂想要」，而是說，「彼拉多定意要釋放祂」；顯明你們求釋放那個殺了別人的人，卻不願釋放那個使死人復活的人。為了不讓他們再次說，「既然祂那時不幫忙，為什麼現在又榮耀祂？」他們引出先知作證，說這事必須發生。然後，為了不讓他們認為神的安排是他們的藉口，他先責備他們。在彼拉多面前拒絕祂，並非小事，因為彼拉多想要釋放祂；而且你們無法否認，因為被求釋放的那個人控告了你們。這樣，這安排也是偉大的。在這裡他顯明他們的無恥和頑固；而且那個希臘人，第一次見到祂就釋放了祂，儘管他沒有聽過什麼偉大的事；而那些在神蹟中長大的人，卻做了相反的事。他公正地判斷要釋放，並非出於恩惠，聽聽他在別處說的話：「你們有個規矩，要我給你們釋放一個人；你們要我給你們釋放這人嗎？你們卻拒絕了那聖潔公義者。」他沒有說，「你們交出了」，而是處處說，「你們拒絕了」。理當如此。因為他們就是這樣說的：「我們除了凱撒，沒有王。」他沒有說，「你們沒有求釋放那無辜者」，不僅是拒絕，而且是殺害。當他們心硬時，他沒有說這些；當他們的心靈最受震動時，他才更嚴厲地打擊，當他們能夠感覺到時。正如我們對醉酒的人什麼都不說，但當他們清醒並從醉酒中恢復時，我們才責備他們；彼得也是如此，當他們能夠理解所說的話時，他才磨利了他的舌頭；他列舉了許多罪狀：例如，神所榮耀的，他們卻交付了；彼拉多要釋放的，他們卻在他面前拒絕了；他們竟優先選擇了強盜。

3. 看他再次隱晦地談論祂的能力，顯明祂使自己復活；正如他在第一次演說中所說：「祂不能被死拘禁」；在這裡，他說，「你們殺了那生命的創始者。」所以祂的生命並非從別人那裡得來的。正如惡的創始者是那生出惡的人，謀殺的創始者是那首先引入謀殺的人；生命的創始者也是那從自己擁有生命的人。

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78 使徒行傳講道集第九篇 但神這樣成就了，正如眾先知所見證的。 因此，祂並非因軟弱而不降臨，而是因祂自己的大能。祂將此置於猶太人的藉口之中，好讓他們也能接受。祂說，祂這樣成就了。你看，祂是如何將一切都歸於那裡？91. 所以，祂說，你們當悔改，並歸正。祂並沒有說，「從你們的罪中」；而是說，「使你們的罪得以塗抹」，意指同一件事。隨後，祂加上了益處：使那安舒的日子，從主面前來到。這裡祂展示了他們已陷入悲慘，並遭受了許多災難：因此祂這樣說，深知這些話語適合於受苦且尋求安慰的人。

2. 且看祂是如何進行的。在第一次講道中，祂隱約暗示了復活與在天上的坐席；但在這裡，祂清楚地宣告了祂的降臨。20. 並差遣那預先傳給你們的耶穌基督，21. 天必接祂，也就是說，這是必然的：直到萬物復興的時候。祂為何現在不來，原因顯而易見。這就是神從創世以來，藉著祂聖先知的口所說的。 22. 摩西曾對祖宗說：主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡祂向你們所說的一切話，你們都要聽從（申命記 18:15）。那裡祂提到了大衛，這裡祂提到了摩西。祂說，神所說的一切。祂沒有說，「基督所說的」；而是說，「神所說的」；藉此在蔭蔽之下，逐漸引導他們歸向信心。隨後，祂轉向那值得信靠的事實，說：主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我：凡祂所說的，你們都要聽從。隨後，巨大的懲罰隨之而來。23. 祂說，凡不聽從那先知的，必要從民中滅絕。24. 從撒母耳以來的眾先知，凡說話的，都預言了這些日子。這裡祂正確地指出了毀滅。因為當祂說出什麼偉大的事時，祂便轉向古人，並找到見證，將兩者結合起來；正如祂在那裡所說的：直到我使你的仇敵作你的腳凳（詩篇 109:2）。令人驚奇的是，這兩者同時存在：順服、背逆與懲罰。祂說，像我。那麼，你們為何驚奇呢？25. 你們是先知的子孫。因此我對你們說，一切事都是為你們而做的。因為他們以為自己因罪惡而被疏遠了：事實上，一個人剛被釘十字架，隨即又醫治自己的人，這在理智上是不合邏輯的；祂藉著預言展示了這兩者都已成就。祂說，你們是先知和約的子孫，就是神與你們祖宗所立的約，對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福（創世記 12:3）。26. 祂說，神既興起祂的兒子，就先差祂到你們這裡來。當然也差到其他人那裡；但先是到你們這裡，就是那些釘祂十字架的人。叫祂賜福給你們；叫你們各人回轉，離開罪惡。讓我們更準確地重述所讀的內容。當祂說「你們為何驚奇？」時，祂試圖勸說他們，並非他們自己行了神蹟。祂也不允許對所說的話不予信任。為了使那事更值得信靠，祂預先處理了他們的判斷，說：你們為什麼定睛看我們，好像我們憑自己的能力或虔誠行了這事呢？如果這使你們恐懼和困擾，那就學習是誰行了這事，不要驚訝。且在各處衡量這一點：當祂轉向神，並說神成就了一切時；那時祂便無所畏懼地責備他們。因此祂在上面說：神在你們中間證明了祂是那人。祂在各處都提醒他們這樁罪行，以便顯明神蹟，並堅固復活的真理。然而，這裡祂又補充了另一點：因為祂不再稱祂為拿撒勒人，而是說什麼？祂說，我們祖宗的神，榮耀了祂的兒子耶穌。

彼得講道的方式。——看，祂是多麼遠離傲慢。祂沒有指控，也沒有隨即說：「現在信吧：看哪，這個人，雖然瘸了四十年，卻因耶穌基督的名站起來了。」祂沒有這樣說；因為那會使他們變得更加頑固；但祂暫時稱讚他們，因為他們對這件事感到驚奇。祂再次從祖先那裡呼喚。祂也沒有說：「耶穌醫治了他」，儘管確實是祂醫治的；但為了不讓他們說：「如果祂榮耀了一個背逆者，這有什麼道理呢？」因此，祂喚起他們對彼拉多審判的記憶：向他們表明，如果他們願意留意，祂並非背逆者：因為彼拉多本不願意將祂交出。祂也沒有說，「自願」；而是說，「在祂判決下被交出」；宣告你們請求釋放那殺害他人的人；卻不願釋放那使死人復活的人。但為了不讓他們再次說：「既然那時不幫助，為何現在又榮耀？」祂們引述先知作見證，說事情本當如此。隨後，為了不讓他們以為神的經綸是他們自己的藉口，祂先責備了他們。且他們在彼拉多面前否認祂並非小事，因為彼拉多本想釋放祂：而他們無法否認這一點，那被他們請求釋放的人（巴拉巴）證明了這一點。因此，這也是出於偉大的安排。這裡祂展示了他們的無恥與放肆；因為那外邦人（彼拉多）當時第一次見到祂，就想釋放祂，儘管他沒有聽過什麼偉大的事；而他們這些在神蹟中長大的人，卻反其道而行之。至於那人（彼拉多）公正地判斷祂應被釋放，且並非出於恩惠，請聽祂在別處（馬太福音 27:15；馬可福音 15:6）所說的：你們有規矩，要我給你們釋放一個人：你們要我釋放這人給你們嗎？但你們卻否認了那聖潔公義者。祂沒有說，「你們交出了」；而是處處說，「你們否認了」。(a) [理應如此。因為他們這樣說：] 除了該撒，我們沒有王（約翰福音 19:15）。祂也沒有說，「你們沒有請求釋放無辜者」；你們不僅否認了，甚至還殺害了。當他們瞎眼時，祂沒有說這樣的話：但當他們的心靈更加激動時，當他們能夠感知時，祂便更尖銳地責備。正如我們對醉酒的人什麼也不說；但當醉意消退、清醒時，我們便責備：彼得也是如此，當他們能夠理解時，祂便磨利了舌頭，並列舉了許多罪行；即，他們交出了神所榮耀的那位；他們在彼拉多面前否認了那被彼拉多釋放的人；他們偏愛了強盜。

3. 再看祂是如何隱晦地談論祂的大能，即祂使自己復活，正如祂在先前的講道中所說：祂不能被死拘禁（使徒行傳 2:24）；這裡祂說，你們殺了生命的創始者。因此，祂並非從他人那裡獲得生命。正如惡的創始者，他自己會產生惡；而謀殺的創始者，是那首先引入謀殺的人：同樣，生命的創始者，是那從自己擁有生命的人。祂說，神使祂復活了。說完這些，祂補充道：並且因信祂的名，這人，就是你們所看見、所認識的，祂的名使他強壯：那藉著祂而有的信心，給了他這完全的健康。然而，如果對祂的信心成就了一切，因為他們信了祂；為什麼祂不說，「藉著名字」，而是說，「在名字裡」？因為他們還不敢說，「對祂的信心」。但為了不讓「藉著祂」顯得卑微，祂補充道：祂的名使他強壯。當祂先說了這話，隨後說：那藉著祂而有的信心，給了他這完全的健康。看，祂是如何表明祂說這話是為了遷就。因為祂不需要別的來復活，祂的名使那與死人無異的瘸子站了起來。衡量一下，祂是如何在各處引述他們的見證。因為上面祂說：正如你們自己所知道的；以及，在你們中間；又說，你們所看見、所認識的，在你們眾人面前（使徒行傳 2:22 與 3:16）。然而他們並不知道，他是因祂的名而痊癒的；但他們知道，他曾是個瘸子。甚至那些行事的人也承認，他不是憑自己的能力，而是憑基督的大能而強壯的。如果事實並非如此，且他們真的確信祂已經復活，他們就不會想要建立死人的榮耀勝過自己的榮耀，特別是當那些人注視著他們的時候。隨後，祂立即用「弟兄」的稱呼安慰了他們恐懼的心靈，說：弟兄們。在那裡，祂對他們自己隻字未提，只談論基督，說：所以，以色列全家當確實知道；但在這裡，祂加上了勸勉。在那裡，祂等待他們開口；在這裡，祂知道他們犯了多少罪，且知道他們現在更容易接受了。當然，上面所說的並非出於無知。因為請求強盜，不接受那被判決釋放的人，甚至想要殺害，這能是什麼無知呢？然而，祂給了他們否認並為所發生的事悔改的權力；甚至為他們準備了體面的辯護，說：你們殺害無辜者，你們是知道的；但那生命的創始者，或許你們是不知道的。從這裡，祂不僅使他們免於罪責，也使那些罪惡的策劃者免於罪責。否則，如果祂將話語轉向指控，祂會使他們變得更加頑固。因為那犯了嚴重罪行的人，當有人指控時，試圖辯解，反而會變得更激烈。祂不再說，你們釘了十字架，你們殺害了；而是說，你們做了，引導他們走向寬恕。如果他們是出於無知而做，那麼這些人更是如此；如果他們被赦免，那麼這些人更是如此。令人驚奇的是，無論是在上面還是在這裡，當祂說了那話，在那裡祂說，「藉著神確定的旨意與預知」；在這裡祂說，「祂預先宣告了基督」，祂從未引述見證，因為每一條見證都伴隨著許多罪行，並宣告了對他們的懲罰。祂說，我要使惡人代替祂的墳墓，使財主代替祂的死（以賽亞書 53:9）；又說，祂藉著眾先知的口所預先宣告的，祂這樣成就了。祂展示了偉大的旨意：如果眾人都這樣說，而不僅僅是一個人。當然，並非因為這是出於無知而發生的，就是違背了神的旨意。

神利用他人的惡行來成就善。——看，神的智慧是多麼偉大，祂利用他人的惡行來成就必須發生的事。祂說，祂成就了。為了不讓他們以為還有什麼缺失，祂加上了這話，表明凡祂必須受的苦都已成就。但不要以為，因為先知們說了這些，且因為你們是出於無知而做的，這就足以作為你們的辯護。但祂並非這樣說，而是更溫和地：所以，你們當悔改。為什麼？使你們的罪得以塗抹；不僅僅是那些在釘十字架時所犯的罪：那些或許是出於無知而做的；而是為了使你們其他的罪也得以塗抹。隨後祂補充道：使那安舒的日子來到。這裡祂隱晦地談論復活：因為那確實是安舒的日子，保羅所尋求的，說：我們在這帳棚裡的人，嘆息勞苦（哥林多後書 5:4）。隨後，表明祂是安舒日子的創始者，祂說，並差遣那預先傳給你們的耶穌基督。祂沒有說，「塗抹你的罪」，而是說，「罪」，並暗示了那一點，差遣。說了這話，祂沒有補充從哪裡；只補充道：天必接祂。當然是接祂。為什麼祂不說，「天已經接了祂」？祂說這話，彷彿是在談論過去的時代：祂說，這是這樣安排的，這樣設定的：關於祂永恆的存在，祂還沒有說；但祂繼續談論經綸或道成肉身。摩西曾對祖宗說：主神要給你們興起一位先知。隨後，當祂在上面說了：直到萬物復興的時候，就是神從創世以來藉著祂聖先知的口所說的，祂終於引進了基督。因為如果祂預言了許多事，且必須聽從祂，那麼如果有人說這些是先知們所說的，就不會犯錯。

4. 此外，祂想表明，先知們也預言了同樣的事。如果有人仔細考察，就會發現，即使在舊約中隱晦地說過，但確實說過：所以沒有什麼是新的。祂說，那預先傳給你們的。這裡祂也恐嚇他們，彷彿還有許多事尚未完成。祂怎麼說：「祂成就了祂必須受的苦」？祂說，祂成就了，而不是「已經成就」；表明祂必須受的苦，祂已經成就了；而那些隨後將要發生的事，尚未成就。主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我。祂說了那最能使他們親近的話。你看，祂是如何將卑微與崇高交織在一起？因為如果那將要升天的人像摩西，這既是卑微的也是崇高的：然而當時這很偉大。但那「凡不聽從的，必要滅絕」並非像摩西。祂說了無數其他的事，證明祂不像摩西：因此祂觸及了偉大的見證。祂說，神要從你們弟兄中間興起祂。因此，摩西本人威脅了那些不聽從的人。這一切都是附加的。祂說，從撒母耳以來的眾先知。祂不想逐一列舉，以免話語冗長；但祂運用了摩西適時的見證，將他們打發走。祂說，你們是先知和約的子孫。祂說，約的子孫，也就是說，繼承人。為了不讓他們以為這些是從彼得的恩典中獲得的，祂表明，這從起初就屬於他們，好讓他們更相信，這也是神所定的。祂說，神既興起祂的兒子，就先差祂到你們這裡來。祂沒有簡單地說，「差祂到你們這裡」，而是說，在復活之後，且在祂被釘十字架之後。為了不讓他們以為祂自己賜下這些，而父神沒有，因此祂加上了，「賜福給你們」。因為如果祂是你們的弟兄，且祂賜福給你們，這件事就是應許；也就是說，你們遠離不參與這些事，以至於祂希望你們成為對他人也負有責任和創始的人。因此，不要表現得好像你們是被拋棄或被拒絕的。祂說，在回轉離開罪惡時。祂這樣賜福給你們，且不僅僅是這樣。這是什麼樣的賜福？是偉大的。因為離開罪惡，這足以消除它們。如果這不足以消除，怎麼能提供賜福呢？因為那受了冤屈的人，還沒有被賜福，而是罪被赦免了。至於「像我」，如果有人不按立法的方式來解釋，在別處就找不到任何道理。祂說，你們要聽從祂；且不僅僅是這樣，而是，「凡不聽從那先知的，必要從民中滅絕」。當祂展示了他們犯了罪，並給予了寬恕，且應許了美善；那時祂才展示，摩西也說了同樣的話。這與說「直到萬物復興的時候」，並引進摩西說基督將要說的一切，且不僅僅是這樣，而是伴隨著可怕的威脅，有什麼邏輯聯繫呢？是偉大的；因為祂展示了他們也必須因此而聽從祂。什麼是「先知和約的子孫」？是繼承人，是繼承者。如果他們是子孫，為什麼你們對屬於你們的事表現得好像是別人的東西一樣？你們確實做了值得指控的事；但你們仍然能夠獲得寬恕。隨後，當祂說了這些，祂理所當然地說：神差遣祂的兒子到你們這裡來，賜福給你們。祂沒有說，「拯救」，而是說了更偉大的，「賜福」；表明那被釘十字架的，賜福給了那些釘祂十字架的人。因此，讓我們也效法祂。讓我們驅逐那謀殺與敵對的靈魂。僅僅不報復是不夠的（這在舊約中也發生過），我們必須為那些冤屈我們的人做一切事，就像為真誠的朋友，為我們自己一樣。我們是祂的效法者，是那在被釘十字架後，仍為釘祂十字架的人做一切事，並差遣使徒的那位的門徒。然而，我們在許多地方受苦是公正的；而祂不僅是不公正的，而且是褻瀆的；因為他們釘死了那施恩者，那沒有冤屈任何人的人。為什麼？告訴我，是為了榮耀嗎？然而祂自己尊榮了他們。怎麼尊榮？祂說，文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。又在別處說：去，把身體給祭司看。祂本能毀滅他們，卻拯救了他們。因此，讓我們效法祂，不要讓任何人成為任何人的仇敵，不要讓任何人成為敵對者，除非是對魔鬼。

5. 不發誓與不憤怒，對此也有不小的幫助。從不憤怒，我們就不會有仇敵。切斷人的誓言，你就剪去了憤怒的翅膀，熄滅了所有的怒氣。因為憤怒就像風，誓言也是。放鬆帆布；沒有風，帆就沒有用。因此，如果我們不喊叫，也不發誓，我們就切斷了怒氣的筋脈。如果你們不信，就試試看，你們就會知道事實確實如此。給憤怒的人立一條法律，永遠不要發誓，你就不必被迫與他談論溫和。這樣，一切都完成了；你們既不會發假誓，也不會發誓。你們不知道，你們由此將自己陷入多少荒謬之中嗎？因為你們被迫給自己套上枷鎖，並竭盡全力，彷彿要從某種不可避免的惡中將靈魂拉出來，隨後卻無法做到，從此生活在痛苦與爭吵中，並因憤怒而咒詛；但一切都變得徒勞無功。因此，禁止吧，規定吧，在沒有誓言的情況下做一切事。如果你願意，即使是已經說過和做過的事，也可以撤銷。今天你們必須更溫和地與你們談論。因為既然你們聽了，你們大部分已經做到了。來吧，讓我們說說，為什麼誓言會介入，以及為什麼被允許。從起初講述它的起源，何時產生，如何產生，以及由誰產生，我們將以對你們順服的講述來回報你們。因為那已經做到的人，必須要哲學思考；而那還沒有做到的人，甚至不值得聽這話。亞伯拉罕周圍的人立了許多約，宰殺了祭物，獻了祭，卻還沒有誓言。那麼誓言從何而來？當惡事增加，當一切都上下顛倒，當他們轉向偶像崇拜時；那時，就在那時，當他們顯得不信時，他們呼求神作為見證，彷彿給出了一個擔保人，來擔保那些不被相信的話。因此，這是對誓言的第一個指控，即如果沒有擔保人就不被相信，那麼發誓者的行為就是如此，且需要一個偉大的擔保人；因為由於極大的不信，他們尋求的不是人的擔保，而是神的擔保。其次，對那接受誓言的人來說，這也是同樣的罪，如果他因交易而爭執，將神拖入擔保，並說除非得到祂，否則不罷休。這是多麼極端的麻木，多麼大的侮辱！你身為塵土、灰燼與煙霧，卻將你的主拖入擔保，並強迫祂接受。告訴我，如果你的孩子們彼此爭執，且互不信任，同伴說除非得到共同的主人作為擔保人，否則不罷休；難道他不會受到無數的鞭打，並學會對主人應該用在別處，而不是用在這些事上嗎？我說同伴做什麼？如果他選擇了一個更受尊敬的人，難道他不認為這件事是侮辱嗎？但他卻說，「我不願意」。很好；那麼也不要強迫祂，因為即使是對於擔保人，你也不忍受。那麼，如果有人說，「我把某人給予所給予的」，這會導致毀滅嗎？我不是說這個，而是說你竟忍心侮辱神。因此，強迫者比發誓者有更不可推卸的懲罰；同樣，每個人為了哪怕一個小錢，為了哪怕沒有人要求的增加而發誓。更糟糕的是，這是為了微小的非正義。當這些不是假誓時。但如果伴隨著假誓，那接受者與給予者，都使一切上下顛倒了。但他說，有些事是不知道的。但預見到這些，就不要懶散地做任何事；如果你懶散地做，就要求自己承擔損失的懲罰。這樣受損失比以其他方式受損失要好。告訴我，你將人拖入誓言，期待什麼？期待他會發假誓嗎？但這...

《使徒行傳講道集》第九篇

「你們是先知的子孫，也承受了神所立的約。」（徒三25）所謂「約的子孫」，意即繼承人。為了不讓他們以為這些恩惠是從彼得那裡得來的，他指出這早已是應許給他們的，好讓他們更相信這是神所喜悅的。他說：「神既興起祂的兒子，就先差祂到你們這裡來。」他並非簡單地說「差祂到你們這裡來」，而是指在復活之後，以及祂被釘十字架之後。為了不讓他們以為這一切只是祂（基督）所賜予的，而非父神所賜，因此他加上了「叫你們各人回轉，離開罪惡」這句話。若祂是你們的弟兄且祝福你們，這就是應許；意即：你們不僅要與這些人分享，祂甚至希望你們成為他人的源頭與領路者。因此，不要將自己視為被遺棄和被拒絕的人。

「叫你們各人回轉，離開罪惡，」他說。這樣祂就會祝福你們，而且不只是單純的祝福。這祝福是什麼？是極大的祝福。因為僅僅離開罪惡，並不足以解決罪的問題；如果這不足以解決罪，又怎能帶來祝福呢？因為那行過不義的人，並非立刻就蒙福，而是先領受了罪的赦免。至於「像我一樣」這句話，除非是按照律法的模式來理解，否則無法解釋。他說：「你們要聽從祂。」這不僅是簡單的勸告，更說：「凡不聽從那先知的，必要從民中滅絕。」當他指出他們是罪人，並給予他們赦免且應許美善之事時，他便指出摩西也曾說過這話。這其中的邏輯關聯是什麼？「直到萬物復興的時候」，並引述摩西的話說他們將聽從基督所說的一切，而且不僅是簡單的聽從，還伴隨著可怕的警告？這關聯極大：因為他指出，正因如此，他們才必須順服祂。

什麼是「先知的子孫和約的子孫」？即繼承人、接班人。既然是子孫，為何對待你們自己的產業，卻像對待外人的產業一樣呢？因此，你們所做的事確實該受責備；但你們仍能獲得赦免。隨後，在說了這些話之後，他理所當然地補充道：「神差祂的兒子到你們這裡來，祝福你們。」他沒有說「拯救你們」，而是說了更重大的「祝福你們」，這顯示出那位被釘十字架的，將要祝福那些釘祂十字架的人。因此，我們也當效法祂：讓我們摒棄那嗜血且充滿敵意的靈魂。僅僅是不報復是不夠的。這在舊約律法中也曾做到；但我們應當為那些傷害我們的人做一切事，就像對待親密的朋友，甚至像對待我們自己一樣。我們是祂的效法者，是祂的門徒，祂在被釘十字架後，仍為那些釘祂十字架的人奔走，並差遣使徒。然而，我們所受的往往是公義的苦；但祂所受的，不僅是不公義，更是褻瀆：因為他們釘死了那位施恩給他們、且從未傷害過他們的人。為什麼？告訴我：是為了榮耀嗎？然而祂卻尊榮他們。如何尊榮？祂說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」（太二十三2-3）；又在別處說：「去，把身體給祭司察看。」（太八4）。當祂本可以毀滅他們時，祂卻保守了他們。因此，讓我們效法祂，除了魔鬼之外，不要與任何人為敵。

5. 反對發誓的習慣。——不發誓、不發怒，對此也有很大的幫助。如果我們不發怒，我們就不會有敵人。從人身上除去誓言，你就剪斷了憤怒的翅膀，將其徹底熄滅。因為憤怒和誓言就像風一樣：放下帆，如果沒有風，帆就毫無用處。因此，如果我們既不發誓也不大聲喧嘩，我們就切斷了憤怒的筋脈。如果你們不相信，就試試看，你們就會知道事實確實如此。為易怒的人立下律法，讓他永遠不要發誓，你就無需再與他談論溫柔了。這樣一切就都完美了；你們既不會發假誓，也不會發任何誓。你們不知道自己因此陷入了多麼荒謬的境地嗎？因為你們必然會束縛自己，並動用一切手段，試圖將靈魂從某種不可避免的災難中解救出來；然而，如果做不到，你們就會生活在痛苦、爭吵和咒詛中；但這一切都將徒勞無功。因此，要威脅、要規定，做任何事都不要發誓。如果你願意，甚至可以解決言語和行為上的問題。今天，我們必須更溫和地與你們交談。因為既然你們聽到了，事情的大部分就已經由你們完成了。現在，讓我們談談為什麼誓言會被引入，以及為什麼它會被容許。我們將解釋它最初是如何產生的，何時產生，以及由誰產生，以此來回報你們的順服。因為那行事正直的人，必然會追求哲學（智慧）；而尚未達到那種境界的人，甚至不配聆聽。亞伯拉罕曾立過許多約，獻過祭物，奉獻過祭品，那時還沒有誓言。那麼，誓言是從哪裡產生的呢？當罪惡增加，當一切顛倒，當人們轉向偶像崇拜時。那時，就在那時，當他們完全不信時，他們呼求神作為見證人，彷彿祂是值得信賴的擔保人。這就是誓言，是一種擔保，因為道德敗壞而失去了信任。因此，發誓者的第一個罪，就是如果沒有擔保人就不被相信，而且是需要一位偉大的擔保人：因為沒有信任，他們要求的擔保人不是人，而是神。其次，接受誓言的人也有同樣的罪，如果他在契約中強迫神作為擔保，並說除非接受祂，否則就不會離開。哦，多麼愚蠢！多麼褻瀆！你身為塵土、灰燼與煙霧，竟強迫你的主作擔保，並強迫祂接受？告訴我，如果你的僕人在爭吵，互不信任，而其中一個同伴說，除非共同的主人作為擔保人前來，否則就不離開；他難道不會受到千鞭之刑，好讓他學會對主人應當用在別處，而不是用在這些事上嗎？我說同伴做什麼？因為如果他選擇了一個更受尊敬的人，那個人難道不會認為這是一種侮辱嗎？但你會說，我不願意。沒錯：所以也不要強迫祂：因為這在人與人之間也會發生，如果有人說，我給你那個擔保人，你卻不允許。那麼，你會說，我會失去我所給予的嗎？我不是這個意思；但我抱怨的是你對神的褻瀆。因此，那強迫別人發誓的人，將比那發誓的人受到更不可避免的懲罰：同樣地，那在無人要求下發誓的人也是如此。更嚴重的是，有些人甚至為了區區一分錢、為了小事、為了不義而發誓。這還是在沒有發假誓的情況下：因為如果隨之而來的是假誓，一切就都顛倒了，接受誓言的人和給予誓言的人同樣有罪。但是，你會說，有些事情是不知道的。然而，如果你預見到這些，你就什麼都不會魯莽地做：如果你確實疏忽了，就從你自己身上索取懲罰。這樣受損，比以另一種方式受損要好。告訴我，你強迫某人發誓，你在期待什麼？難道是期待他發假誓嗎？但這是極度的愚蠢；報應會回到你自己的頭上：失去你的錢財，總比讓他滅亡要好。你為什麼要為了自己的損失和對神的褻瀆而做這種事？這是野獸和不虔誠之人的靈魂。但我希望他不會發假誓。那麼，即使沒有誓言也請相信。但你會說，有許多人如果不發誓就敢欺詐，發了誓就不敢。你是在欺騙自己，人啊。那學會了偷竊並傷害鄰舍的人，往往也會踐踏誓言；如果他對發誓感到敬畏，那麼他對行不義之事會更加敬畏。但他是不情願地遭受這一切嗎？那麼他值得憐憫。但撇開那些法庭上的誓言不談，關於這些事我該說什麼呢？在那裡你無法說出任何類似的話：因為為了十個小錢，誓言和假誓就產生了。因為沒有閃電從天而降，因為一切沒有被顛覆，你就站在那裡強迫神。為什麼？為了得到蔬菜，為了得到鞋子，為了微不足道的錢財而呼求祂作見證。不要因為我們沒有受罰，就以為我們沒有犯罪：這是神慈悲的表現，而不是我們美德的結果。對著你的僕人發誓；對著你自己發誓；說：願劊子手臨到我的肋骨上。但你害怕了。那麼神比你的肋骨更卑賤嗎？比你的頭更低微嗎？說：願我瞎眼。然而基督寬容我們，甚至禁止我們指著自己的頭發誓：我們卻如此不顧神的榮耀，以至於到處拖累祂。你們不知道神是什麼，也不知道應當用什麼樣的口來呼求祂。但如果我們談論某個有德行的人，我們會說，洗淨你的口，然後再提起他；但現在，那至高無上的名，那在全地奇妙的名，那連鬼魔聽了都戰兢的名，我們卻隨意地濫用。

6. 哦，這種習慣！因為它，神變得被輕視了。當然，如果你在聖殿裡強迫某人發誓，你就會表現得好像你做了一件可怕的誓言。然而，為什麼它看起來如此可怕，難道不是因為我們隨意地使用祂的名，卻不敬畏祂嗎？難道當神被稱呼時，不應該感到戰兢嗎？但在猶太人那裡，祂的名是如此神聖，以至於被寫在金牌上（出三十九29），除了大祭司之外，沒有人被允許佩戴這些文字；而現在，我們卻如此隨意地濫用祂的名。如果簡單地稱呼神並非對所有人都是神聖的；那麼呼求祂作見證，請問，這是多大的膽量，多大的瘋狂啊！如果本應拋棄一切，難道不應該甘願放棄嗎？看哪，我說並作見證：改正那些在市場上的誓言；至於那些不聽從的人，把他們全都帶到我這裡來。看哪，在你們面前，我命令那些被指派在禱告之家服務的人，我勸告並囑咐，任何人都不准隨意發誓；甚至以任何其他方式也不行。因此，無論是誰，都帶到我這裡來，因為這些事也必須傳到我們這裡，就像對待小孩子一樣。絕不該如此。因為如果你們還需要教導，那真是羞恥。你敢在未受洗的情況下觸摸聖餐桌嗎？但更糟的是，你這受過洗的人，竟敢觸摸那連所有祭司都不准觸摸的聖餐桌，並且還這樣發誓。你出門時連孩子的頭都不敢碰，卻觸摸聖餐桌，既不戰兢也不害怕嗎？把這樣的人帶到我這裡來：我會審判，並讓雙方都歡喜地離開。你們想做什麼就做什麼；我立下律法，完全不准發誓。我們這樣糟蹋一切，還有什麼得救的希望？為什麼要有契約，為什麼要有憑據，難道是為了讓你獻祭自己的靈魂嗎？你得到了什麼，又失去了什麼？他發了假誓？你毀了他，也毀了你自己。但他沒有發假誓？即使如此，你也毀了他，因為你強迫他違背了誡命。讓我們把這種疾病從靈魂中驅逐出去；暫時先把它從市場、從商人的店鋪、從其餘的作坊中驅逐出去：我們將因此獲得更大的收益。不要以為通過違背神聖的律法，今生的事務就能處理得當。但他不相信，你會說。因為我也曾從某些人那裡聽過這話，如果不發誓，他就不相信。你是這一切的罪魁禍首，因為你隨意發誓：因為如果不是這樣，而是所有人都知道你從不發誓，相信我，即使你只是點點頭，也會比那些吞下千個誓言的人更受信任。因為告訴我，你們更相信誰，是我這個不發誓的人，還是那些發誓的人？但你會說，你是首領和主教？那麼，如果我證明我不僅僅是這樣呢？請誠實地回答我：如果我經常且總是發誓，我的職位對我有益嗎？絕不會。你看，這不是原因嗎？那麼，請問你得到了什麼？保羅曾挨餓：你也寧願選擇挨餓，也不要違背神的任何誡命。你為什麼這麼不信？你願意做任何事、忍受任何事來避免發誓；祂難道不會回報你嗎？然而祂每天都在養活那些發假誓和習慣發誓的人；難道因為你聽從了祂，祂就會讓你餓死嗎？讓所有人都看到，在聚集於這間教會的人中，沒有一個人發誓；讓我們因此而聞名，不僅僅是因為信心；讓我們因此與希臘人和其他所有人區別開來。讓我們領受從天上來的印記，好讓我們像君王的羊群一樣在各處顯現：讓我們從口和舌頭上被認出來，就像野蠻人一樣；就像那些懂希臘語的人，以此與野蠻人區別開來。告訴我，鸚鵡為什麼會被認出來？難道不是因為牠們像人一樣說話嗎？我們也一樣，要像使徒一樣被認出來，因為我們像天使一樣說話。如果有人說，發誓吧；讓他聽聽，基督禁止了，我不發誓。這足以引入一切美德。這是一扇敬虔之門，一條通往哲學（敬虔）的道路，是一個競技場。讓我們守住這些，好讓我們能獲得今生和來世的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂同父、同聖靈，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

**使徒行傳講道集 第十篇**

願我們藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得享這些美善；願榮耀、權能、尊貴，現今並永遠，歸於祂，與聖父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

**講道第十篇**

**第四章第一節：使徒對百姓說話的時候，祭司們和聖殿守衛長，並撒都該人忽然來了。**

1. 他們尚未從先前的試探中喘過氣來，就立刻陷入了另一個試探。請看，事情是如何安排的。起初，他們眾人受到嘲弄，這試探還不算小；其次，領袖們親自陷入了危險。然而，這兩件事並非連續發生，也不是簡單地發生；而是在他們於講道中顯出光輝，並行了大神蹟之後，才在神的許可下，帶著勇氣進入了爭戰。請你為我細察，那些曾尋求出賣基督之叛徒的人，如今在十字架之後，變得更加兇殘、更加無恥，竟親手捉拿他們。因為罪在孕育時，尚有一絲羞恥感；但當罪行完成時，便使作惡者變得更加無恥。然而，為何官長們會忽然來到呢？經文說：「祭司們和聖殿守衛長……忽然來了。」這是為了將公眾罪名強加在他們所行的事上，而不是為了報復個人的私怨：這正是他們處處想要做的。

2. 「因他們教訓百姓。」他們感到苦惱，不僅是因為他們在教訓人，更是因為他們說，不僅祂自己復活了，我們也將藉著祂復活。經文說：「教訓百姓，宣揚在耶穌裡死人復活。」祂的復活竟如此有效，以至於祂也成了他人復活的源頭。

3. 「於是下手拿住他們，將他們押在監裡，直到第二天；因為天已經晚了。」何等無恥！他們的手上還沾著先前的血，卻絲毫沒有遲疑，再次下手，好讓手上沾滿另一種血；或許是因為使徒們的人數已經增多，他們感到恐懼，所以聖殿守衛長才趕來。經文說：「因為天已經晚了。」他們想要緩和局勢，所以才這樣做並將他們拘禁；然而時間的拖延，反而使使徒們變得更加大膽。請看，被捉拿的是誰：是使徒中的領袖，這成了後來的榜樣，使他們不再彼此尋求，也不再共同行動。

4. 「但聽道之人有許多信的，男丁數目約有五千。」彼得講道的威力。這是怎麼回事？難道他們看見這些人顯眼嗎？難道沒看見他們被捆綁嗎？那麼他們為何還信呢？你看到了明顯的果效嗎？照理說，那些信的人應該變得軟弱才是，但事實並非如此：因為彼得的講道已將種子撒入深處，並影響了他們的心思。那些人之所以憤怒，是因為他們不被這些人所懼怕，且這些人將眼前的苦難視為無物。他們說：「如果那被釘十字架的能行這樣的事，並使瘸子起來，我們就不必怕他們。」這一切都是出於神的護理。因此，現在信的人比先前更多了。所以他們心生恐懼，在眾人面前將使徒們關押，好使他們變得膽怯。然而結果卻與他們所願的相反。因此，他們不在眾人面前審問他們，而是將他們分開，以免聽眾因他們的放膽直言而得益處。

5. 「第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會。」6. 「又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並祭司的親族都在那裡。」他們再次聚集在一起。除了其他的惡行外，這件事還加上了不守律法。他們再次為這件事披上審判的外衣，好藉著不義的審判將他們定罪。7. 「叫使徒站在當中，就問他們說：『你們用什麼能力，或者什麼名，做這事呢？』」然而他們心裡是知道的，因為經文說，他們惱怒是因為他們「宣揚在耶穌裡死人復活」。這就是他們捉拿他們的原因。那麼，為什麼還要問呢？他們期待使徒們會因為人多勢眾而否認，並以為這樣就能解決一切問題。請看他們說什麼：「你們用什麼名做這事呢？」

8. 「那時彼得被聖靈充滿，對他們說。」現在請回想基督的話（a），[以及祂所說的話是如何應驗的：]「人把你們拉到會堂……不要思慮怎麼說，說什麼話；因為聖靈是你們父的靈，在你們裡頭說話的」（路加福音 12:11-12）。因此，他們獲得了極大的果效。請聽他說什麼：「民間的官府和長老。」請看這位使徒的哲理，他充滿信心，卻沒有說任何侮辱的話，而是帶著尊榮說：「民間的官府和長老。」9. 「若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們這人是怎麼得救的，10. 你們和以色列眾百姓當知道。」他從一開始就嚴厲地指責並批評他們；甚至喚起他們對往事的記憶，因為他們竟為了善行而將人傳喚到法庭，彷彿在說：「我們本該因此事受冠冕，並被宣揚為行善者；如今卻因我們對殘疾人行了善，而不是對權貴或貴族行善，而被傳喚到法庭；儘管如此，又有誰會為此嫉妒呢？」

2. 開場白充滿了極大的莊重。由此可見，他們正使自己陷入災禍。因為「在拿撒勒人耶穌基督的名裡」。他加上了這句最令他們痛苦的話。這正是基督對他們所說的：「你們在暗中所說的，將要在房上宣揚出來」（馬太福音 10:27）。「在拿撒勒人耶穌基督的名裡，就是你們所釘十字架的，神叫祂從死裡復活的，這人就站在你們面前健康。」他說，不要以為我們隱瞞了祂的家鄉或受難。就是你們所釘十字架的，神叫祂從死裡復活的，這人就站在你們面前健康。又是受難，又是復活。11. 「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（詩篇 118:22）。他喚起他們對那句足以令他們恐懼的話的記憶。因為祂說：「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛」（馬太福音 21:44）。12. 「除祂以外，別無拯救。」你認為他們聽到這些話會受到多大的打擊？「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」這裡他講論了崇高的真理。因為當不需要成就什麼，而只需放膽直言時，他毫不留情：因為他不怕冒犯他們。他沒有簡單地說「藉著別人」，而是說「除祂以外，別無拯救」：宣告唯有祂能拯救我們，同時也想藉此威嚇他們。13. 「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認出他們是跟過耶穌的。」經文說，那些沒有學問的人，是如何用他們的修辭勝過他們這些大祭司的呢？這不是他們自己在說話，而是聖靈的恩典藉著他們說話。14. 「又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。」這人的膽量很大，從他在審判現場沒有離開他們這一點就可以看出：如果他們說「事實並非如此」，他就會反駁他們。

**使徒的美德。** 15. 「於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議，16. 說：『我們當怎樣辦這兩個人呢？』」你看他們是多麼困惑？你看那人性的恐懼是如何運作的嗎？正如他們無法推翻或掩蓋基督所行的事，反而因他們的阻撓，信心更加增長：現在也是如此。我們當怎樣辦？何等愚昧！他們以為在經歷了這些爭戰後，使徒們會感到恐懼；甚至以為如果起初他們都無能為力，在聽了如此雄辯的講論後，他們還能做些什麼。因此，他們越想阻撓，事情反而越發增長。因為「他們行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們不能說沒有。」17. 「惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。」18. 「於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。」請看他們的無恥，以及使徒們的哲理。19. 「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！』」20. 「我們所看見所聽見的，不能不說。」21. 「官長為恐嚇一番，把他們釋放了。因眾人為所行的奇事，都榮耀神，沒有法子懲罰他們。」神蹟使他們閉口，此後他們再也無法忍受讓他們說完話；但在此期間，他們卻以極其侮辱的方式阻止他們講論。因為眾人都因所發生的事榮耀神。22. 「原來藉著神蹟醫好的那人，有四十多歲了。」但讓我們回顧一下上面所說的。（a）「我們當怎樣辦這兩個人呢？」起初，他們所做的一切都是為了虛榮；但現在還有另一個目的，就是不讓自己看起來像是殺人兇手；這就是他們後來所說的：「你們想要叫這人的血歸到我們身上嗎？」我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。何等愚昧！他們既已確信祂復活了，並以此作為祂是神的證據，卻還指望能用自己的計謀，去限制那連死亡都無法拘禁的祂。還有什麼比這更瘋狂的嗎？不要驚訝他們再次嘗試那些無法完成的事。邪惡就是這樣：它什麼都不看，只會在各處騷動。因為他們感到受了欺騙，所以才如此憤怒；這就是那些被預先設局、被愚弄的人的狀態。因為他們到處都在說，是神叫祂復活的，這人是在耶穌的名裡健康地站在這裡，證明耶穌確實復活了。此外，他們自己也相信復活，雖然是冷漠且幼稚的相信，但畢竟是相信的；如今他們卻不信，且感到困惑，商議著該怎麼辦。難道僅僅因為他們如此放膽直言，還不足以說服他們不要對他們做什麼嗎？告訴我，猶太人啊，你為什麼不信呢？因為本該留意所發生的神蹟和話語，而不是留意眾人的邪惡。為什麼他們不把他們交給羅馬人呢？因為他們在基督的事上已經在羅馬人那裡名聲掃地，所以他們寧願讓自己受損，也要推遲對他們的公開指控。但在基督的事上卻非如此；他們在半夜將祂強行帶走，立刻處決，沒有拖延，因為他們非常懼怕群眾。但對於這些人，他們卻沒有信心：他們也不把他們帶到彼拉多那裡，因為他們對先前的事感到羞愧，也怕因那些事而受到指控。第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會。

3. **彼得的膽量。** 耶路撒冷再次召開公會，血在那裡流出；他們連這座城市都不敬畏。經文說，亞那和該亞法。彼得在該亞法面前，連使女的詢問都無法承受（馬太福音 26:70）：在該亞法手下，當另一個人被拘禁時，他否認了主。但現在，他衝進他們中間，看他是如何說話的：「若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們這人是怎麼得救的，你們當知道。」他們卻說：「你們用什麼名做這事呢？」為什麼你不說是什麼事，反而隱瞞呢？「你們用什麼名做這事呢？」然而他說過，不是我們做的。請看智慧：他沒有立刻說「我們是在耶穌的名裡做的」；而是說什麼？「在祂的名裡，這人就站在你們面前健康。」他沒有說「是我們治好了他」。又說：「若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們。」他指責他們總是提出同樣的指控，並抱怨人的善行；他喚起他們對往事的記憶，說他們總是急於殺人；不僅如此，甚至還因善行而指控人。你看，這些話語是多麼有分量？因為他們在這些事上受過操練，此後便無所畏懼。由此他向他們表明，他們這些審問者，即便不情願，也在宣揚基督，並高舉這教義。就是你們所釘十字架的。何等膽量！神叫祂從死裡復活的。這又是更進一步的直言。他所說的正是這個意思：不要以為我們在隱瞞那些可恥的事；我們不僅沒有隱瞞，反而放膽直言。他幾乎是在責備他們，而且不僅如此，他還在話語上反覆強調，祂就是那石頭，被你們這些匠人所棄的。接著，他表明他們所做的這件事，反而成就了極其卓越的結果，他補充說：「成了房角的頭塊石頭」；也就是說，那本性尊貴且卓越的，竟被棄絕了。他們就是這樣從神蹟中獲得了極大的膽量。請你觀察，當需要教導時，他們會引用許多預言；但當需要放膽直言時，他們只是宣告。因為他說：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」因為這名是賜給全人類的，而不僅僅是賜給他們的。他甚至引他們自己作見證。因為他們問：「你們用什麼名做這事呢？」他說，在基督的名裡，沒有別的名。那麼你們為什麼還要問呢？這在各處都是顯而易見的。他說：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」這些話出自一顆看輕今生的人。極大的膽量證明了這一點。這裡清楚表明，當他先前講論基督時，說得卑微，並非因為害怕，而是因為降卑；但既然現在是時候了，他便講得如此崇高，以至於連所有聽眾都感到震驚。看哪，另一個神蹟，不亞於前一個。經文說，他們認出他們是跟過耶穌的。福音書作者不僅僅是寫下這句話，而是為了表明他們在哪裡跟隨。他說，是在受難時。因為那時只有他們跟隨，那時他們看見祂卑微、受壓制；這最令他們驚訝的，就是這突如其來的轉變。因為亞那和該亞法的人當時也在那裡，他們也站在他們旁邊；但現在，他們那極大的膽量令他們震驚。因為他們不僅在話語上表現出，在受審時對這些事毫不關心，且面對迫在眉睫的極刑，他們在態度、聲音、眼神，以及在百姓面前所說的一切話語中，都展現了膽量。他們或許感到驚訝，因為他們是沒有學問的小民；因為一個人可能是沒有學問的，但並非小民；或者雖然是小民，卻並非沒有學問。這裡他表明這兩者結合了。經文說，他們認出了。從哪裡認出的？從他們所說的話。他沒有長篇大論，而是從這宣告和約定中，展現了膽量；如果那人不在他們身邊，他們早就懲罰他們了。經文說，他們認出他們是跟過耶穌的。這使他們相信，他們是從祂那裡知道這些事的，並且作為祂的門徒，他們所做的一切都是祂的作為。神蹟和奇事所發出的聲音，並不亞於他們的聲音；這正是最封住他們口的原因。他說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！」當恐懼感減弱時（因為命令他們離開，其實就等於釋放他們），他們說話就更溫和了；他們離狂妄還很遠。因為「行了一件明顯的神蹟，我們不能說沒有。」所以，如果沒有這件事，如果沒有眾人的見證，他們早就否認了。然而這對所有人來說都是顯而易見的。但邪惡就是這樣，狂妄且無禮。我們必須恐嚇他們。你說什麼？你們指望用恐嚇來阻止這宣講嗎？權勢在各處都是嚴酷且困難的。你們殺了老師，卻沒能阻止祂；現在，如果你們恐嚇，你們指望能讓我們退縮嗎？捆鎖都沒能說服我們低聲下氣，你們就能說服嗎？當然，對於那些根本不把你們放在眼裡的人，你們卻在恐嚇。他說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理。」這裡他們說「神」，是指基督。你看，祂對他們所說的話現在是如何應驗的：「我差你們去，如同羊進入狼群；不要怕他們。」

4. 接著，他們藉著所補充的話，再次堅固了復活的真理，說：「我們所看見所聽見的，不能不說。」所以，我們是值得信賴的見證人，而你們卻在恐嚇，這又是徒勞的。因此，當眾人因神榮耀神時，你們本該悔改，卻反而恐嚇要殺害他們；他們真是與神為敵。官長為恐嚇一番，把他們釋放了。從此，他們變得更加顯眼、更加光輝。祂說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」這些人已經作了見證，對抗了一切。什麼是「我們所看見所聽見的，不能不說」？他說，如果我們說的是假的，你就指出來；如果說的是真的，你為什麼要阻撓？這就是哲理。他們陷入困惑，這些人卻充滿喜樂；他們充滿羞恥，這些人卻放膽行事；他們在恐懼中，這些人卻在勇敢中。告訴我，誰才是恐懼的人？是那些說「惟恐這事越發傳揚在民間」的人，還是那些說「我們所看見所聽見的，不能不說」的人？這些人充滿喜樂、膽量和極大的快樂；而那些人則充滿憂愁、羞恥和恐懼；因為他們懼怕百姓。這些人說了他們想說的話；那些人卻沒能做他們想做的事。誰是在捆鎖和危險中？難道不是這些人嗎？因此，讓我們持守美德；不要讓所說的話僅止於娛樂，也不要僅止於某種安慰。親愛的，這不是豎琴手或悲劇演員的劇場，那裡的果效僅止於娛樂，當日子過去，娛樂也就消失了。如果僅僅是娛樂倒也罷了，最怕的是娛樂中還帶著損害；然而每個人從那裡回家時，就像從某種腐敗中沾染了許多那裡的東西；年輕人記住了一些撒旦的歌曲，只要能記住的，就在家裡不斷地唱；老年人雖然比較莊重，不唱這些，卻記住了那裡所說的一切話。你們從那裡離開時，卻什麼也沒帶走。這難道不值得羞恥嗎？我們立了律法；或者說，不是我們立的；願神禁止；因為祂說：「不要稱呼地上的為師。」基督立了律法，叫人不可起誓。告訴我，關於這條律法發生了什麼事？因為我不會停止談論這件事，免得我再次來到時，照著使徒的話，我不忍心。你們是否關心這件事？你們是否在意？你們是否付出了努力，還是我們又要談論同樣的話題？或者說，無論是否發生了，我們都要談論同樣的話題，好讓你們在意；如果已經在意了，就讓你們更堅定地實行，並勸勉其他人。那麼，我們該從哪裡開始講論呢？你們想從舊約開始嗎？但這正是我們的羞恥，因為舊約中那些本該超越的事，我們卻連……

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使徒行傳講道集 第十篇

論斷並審查時，高舉這條教義。「你們所釘十字架的。」教父們說話的自由度何其大！「神卻叫祂從死裡復活。」這再次展現了更大的自由。因此，這意味著：不要以為我們在隱瞞那些羞恥的事；我們正自由地傳講這些，絕非隱瞞。他不僅是在責備，而且在這些事上停留。這就是「你們匠人所棄的石頭」。隨後，他指出他們使這塊石頭變得極其顯眼，並補充說：「已成了房角的頭塊石頭」；也就是說，那本性尊貴且蒙悅納的，竟被你們棄絕了。他們從所行的神蹟中，獲得了如此大的說話膽量。請你細察，當需要教導時，他們引述了許多預言；但當需要自由發言時，他們只提出判決。

因為他說：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」因為這名是賜給所有人的，而不僅僅是賜給那些人：在這件事上，他甚至引他們為證。因為他們曾問：「你們靠什麼名做這事？」他們回答說：「靠基督的名，沒有別的名。」那麼，你們為何還要審問呢？這事在各處都是顯而易見的。他說，除祂以外，天下人間沒有別的名，我們可以靠著得救。這些話出自一個輕看今生之靈魂；那樣的自由足以證明這一點。由此可見，當他談論基督卑微的事時，並非出於恐懼，而是為了適應聽眾；但因為時候到了，他便談論崇高的事；以至於從這一點上，他使所有的聽眾都感到震驚。看哪，另一個神蹟也緊隨其後。他說，他們認出他們是跟過耶穌的。福音書作者這樣寫並非無故，而是為了說明他們當時在哪裡。他說，在受難時。因為只有這些人在那時與祂同在，當他們看見這些人卑微、沮喪時：這最令他們驚奇的，正是那突如其來的轉變。因為亞那和該亞法當時在那裡，他們也站在這些人身旁；但現在，那樣大的自由卻使他們震驚。因為他們不僅用言語表明，當他們被帶到法庭、面臨極端危險時，他們絲毫不關心這類事情；而且從他們的舉止、聲音、神態，以及一切方面，他們都在眾人面前展現了說話的自由。他們或許感到驚訝，因為這些人是沒有學問的平民。一個人可能是沒有學問的，卻不是平民；或者是一個平民，卻不是沒有學問的。然而，這裡顯示這兩者在他們身上結合了。他說，他們認出來了。從哪裡認出來的？從他們所說的話。他沒有發表長篇大論，而是從那宣告和結構本身展現了膽量；因此，若不是那個人與他們同在，他們本會對他們採取更激烈的手段。他說，他們認出他們是跟過耶穌的。因此他們相信，這些人是從耶穌那裡學到的，並像祂的門徒一樣行事。

神蹟本身發出的聲音並不亞於他們的話語；這也最能堵住他們的口。他說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己判斷吧。」當恐懼減輕時（因為威脅除了讓他們被釋放外，別無他用），他們說話就溫和多了；他們離大膽還遠得很。因為神蹟是眾所周知的，「我們不能不說。」如果事實並非如此，如果不是有眾人的見證來證實，他們本會否認的：因為這事對所有人來說都是已知的。但邪惡就是這樣，大膽且無禮。我們威脅他們。你們說什麼？難道你們指望用威脅來阻止傳道嗎？各處的開端總是艱難而困苦的。你們殺了老師，卻沒能阻止傳道；現在你們以為能用威脅嚇倒我們嗎？鎖鏈都沒能說服我們說話輕聲些，你們就能說服嗎？我說，對於我們這些連你們的威脅都不放在眼裡的人來說。他說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己判斷吧。」這裡他們稱神為基督。你看，現在發生了祂對他們所說的話：「看哪，我差遣你們如同羊進入狼群：不要怕他們」（太 10:16, 26）。

4. 隨後，他們藉著所補充的話來證實復活：「我們所看見所聽見的，不能不說。」因此，我們是值得信賴的見證人，而你們的威脅是徒勞的。因此，當他們本該因那件百姓榮耀神的事而改變時，他們反而威脅要殺戮；他們就是這樣與神為敵。在加上威脅後，他們釋放了他們。從此，他們變得更加明亮、更加顯赫。因為祂說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」現在，他們已經為反對一切而作好了見證。那句「我們所看見所聽見的，不能不說」是什麼意思？他們說，如果我們所說的是假的，那就駁斥它；如果它是真的，你為什麼要禁止呢？哲學就是這樣。他們在困苦中，這些人卻在喜樂中：他們充滿羞愧，這些人卻坦然行事：他們恐懼，這些人卻充滿信心。請問，誰在恐懼？是那些說「不要再傳給百姓」的人，還是那些說「我們所看見所聽見的，不能不說」的人？這些人確實處於更大的喜樂、自由和快樂之中；而那些人則處於憂傷、羞愧和恐懼之中：因為他們懼怕百姓。他們說他們想說的話；而那些人卻沒能做他們想做的事。那麼，誰是在鎖鏈和危險中呢？難道不是這些人嗎？

劇院的虛空。——因此，讓我們堅持美德：不要只在言語上尋求快樂和安慰。親愛的，這不是戲劇院，不是豎琴手或悲劇演員的表演，其果效僅僅是快樂，而快樂隨著一天的結束就消失了。但願僅僅是快樂也就罷了，而不是伴隨著快樂的損害；然而，當每個人回到家時，卻帶著從那種瘟疫中沾染的許多東西：年輕人從撒但的歌謠中借用了一些東西，只要能記住的，就在家裡頻繁地唱；而年長者，因為比較莊重，雖然不這樣做，卻記住了那裡所說的一切話。你們離開時一無所得。這難道不值得羞愧嗎？我們制定了律法；不，不是我們制定的：斷乎不可；祂說：「不要稱呼地上的為師」（太 23:8）；基督制定了律法，叫人不可起誓。請問，關於這條律法做了什麼？因為我不會停止談論這件事，正如使徒所說，「免得我再來的時候，不寬容你們」（林後 13:2）。你們關心過嗎？你們焦慮或熱心過嗎？還是我們必須再次對你們說同樣的話？不，無論是否有所行動，我們都將採取同樣的行動，以便你們能保持警惕，更堅定地遵守，並勸勉他人。那麼，我們從哪裡開始呢？你們想從舊律法開始嗎？然而，這對我們來說是羞恥的，因為我們甚至沒有遵守舊律法中那些本該超越的事。我們當然不該聽這些（因為這些是猶太人的卑微教訓），而應該聽那些完美的：拋棄錢財，勇敢站立，為傳道獻出生命，嘲笑世上的一切，與今生毫無瓜葛；若有人害你，就施恩；若有人欺詐你，就祝福；若有人毀謗你，就尊榮；要超越眾人。本該聽這些和類似的話。

反對起誓。現在我們談論起誓；這就像一個人本該學習哲學，卻被從老師那裡拉走，被迫去讀字母和音節。請為我想想，一個留著長鬍鬚、拿著手杖、穿著斗篷的人，與孩子們一起去老師那裡學習同樣的東西，這是多麼大的羞恥；這難道不是一個巨大的笑話嗎？但我們這裡的笑話更甚。因為哲學與字母之間的差別，遠不如猶太教與我們之間的差別；而是像天使與人之間的差別。請問，如果有人命令一個從天上降下來的天使站在這裡，聽我們的話，以便他能根據這些話來調整自己，難道不會因此產生羞恥和嘲笑嗎？如果關於這些事受教已經是可笑的，那麼請問，連這些都不注意，是多麼大的定罪？多麼大的羞恥？基督徒至今還在學習不該起誓，這怎麼能不是羞恥呢？然而，讓我們克制一下，免得我們被嘲笑得更厲害。那麼，今天就讓我們從舊律法為你們講論吧。它說什麼呢？「口中不要習慣起誓，也不要習慣稱呼聖者的名。」為什麼？因為正如一個不斷受拷打的奴隸，無法洗淨傷痕；起誓的人也是如此（參見次經：便西拉智訓 23:9-11）。

5. 看這位智者的謹慎。他沒有說，「不要讓你的心思習慣起誓」；而是說，「你的口」；因為他知道一切都源於口，而且這很容易糾正。因為習慣最終是在沒有意圖的情況下形成的：就像許多人進入浴室，一跨過門檻就畫十字。手在沒有人命令的情況下，習慣性地這樣做。又如燈火點燃時，心思在想別的事，手卻畫了十字。口也是如此，不是出於靈魂，而是出於習慣，一切都在舌頭上。他說，「也不要習慣稱呼聖者的名。」因為正如一個不斷受拷打的奴隸，無法洗淨傷痕；起誓的人也是如此。這裡他不是在廢除偽證，而是在廢除起誓，並為此設定了懲罰。因此，起誓是一種罪。靈魂確實是這樣的，充滿了這樣的傷口，這樣的傷痕。難道你看不見嗎？因為這才是嚴重的：儘管如果你願意，你是可以看到的；因為神賜給了你眼睛。先知就是用這樣的眼睛看見的，他說：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿」（詩 38:5）。我們輕視了神，憎恨了那美好的名，踐踏了基督，失去了羞恥，沒有人帶著尊榮紀念神的名。而你，如果你愛某個人，你會因他的名字而振奮；但你卻如此頻繁地呼求神，彷彿祂什麼都不是。呼求祂來施恩給仇敵；呼求祂來拯救你的靈魂：那時祂就在那裡，那時你使祂喜樂；現在你卻激怒祂。像司提反那樣呼求祂。他說什麼？「主啊，不要將這罪歸於他們」（徒 7:59）。像以利加拿的妻子那樣呼求祂，帶著眼淚，帶著哀哭，帶著禱告（撒上 1:10）。我不禁止，反而強烈勸勉。像摩西那樣呼求祂，他為那些驅逐他的人呼求（民 12:13）。如果你隨意提到某個受人尊敬的人，這被視為侮辱；但如果你在言語中隨意，甚至不合時宜地提到神，你認為這沒什麼嗎？你該受到多大的懲罰呢？我不禁止在心中時刻記住神，因為這是我所祈求和願望的；但不要違背祂的旨意，而要讚美和尊榮祂。如果我們只在該呼求的時候、在該呼求的事上呼求祂，這會為我們帶來巨大的益處。請問，為什麼在使徒時代發生了那麼多巨大的神蹟，而在我們這個時代卻很少，儘管神是同一位，名也是同一個？但情況並不相同。怎麼說呢？因為他們只在上述的事上呼求祂；而我們卻不在這些事上，而是在其他事上。如果他因為不信而起誓，那就說：相信吧；否則，如果你願意，就指著你自己起誓。我說這些並非與基督的律法相抵觸，斷乎不可：因為祂說，「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」（太 5:37）；但我是在適應你們，以便能更好地引導你們，使你們脫離那暴虐的習慣。多少在其他方面受讚譽的人，卻因這個原因而滅亡！你們想知道為什麼古人被允許起誓嗎？（因為即使對他們來說，偽證也是不被允許的。）因為他們指著偶像起誓。你們不為自己仍停留在那些軟弱者所處的律法中而感到羞恥嗎？因為即使現在我遇到一個外邦人，我也不會立即命令他這樣做，而是勸他先認識基督：但一個信徒，既然已經學習並聽過基督，如果還需要像外邦人那樣的寬容，有什麼益處呢？有什麼收穫呢？但習慣是困難的，很難擺脫嗎？那麼，既然習慣的暴虐如此之大，就把它轉移到另一個習慣上。你說，這怎麼可能呢？我多次說過，現在也再說一遍：讓許多人成為言語的監督者，讓他們成為審查者和糾正者。被他人糾正並不是羞恥；相反，拒絕糾正者，並為了損害自己的救恩而這樣做，才是羞恥。如果你穿反了衣服，你會允許孩子來糾正你，也不會因為從他那裡學習而感到羞恥；儘管在這件事上本來有很大的羞恥：但在這裡，你的靈魂受到了傷害，請問，你難道會因為從別人那裡受教而感到羞恥嗎？你允許僕人為你整理衣服和穿鞋，卻不允許他整理你的靈魂嗎？這難道不是極大的愚蠢嗎？讓僕人成為老師，讓孩子、妻子、朋友、親戚、鄰居也成為老師。因為正如一隻被四面驅趕的野獸無法逃脫一樣；同樣，一個有這麼多守護者、這麼多糾正者、從四面八方受到打擊的人，不可能不保護自己。在第一天，他會感到難受，第二天、第三天也是如此；但隨後就會變得容易，到了第四天之後，這就不再是問題了。如果你們不信，就試試看；我懇求你們，要留心。這不是輕微的罪，也不是輕微的糾正；而是兩方面都很重大，無論是惡還是善。願它成為善，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十一篇

23. 二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。

1. 他們敘述這些事並非出於虛榮；怎麼可能呢？而是為了展示基督恩典的證據。因此，他們敘述了那些人所說的話；雖然他們略過了自己所說的話，但從中他們卻獲得了更大的膽量。請細察，他們如何再次投靠真正的幫助，投靠那不可戰勝的援助，並再次同心合意、熱切地祈禱；因為這不是隨便發出的禱告。24. 他們聽見了，就同心合意地高聲向神說。看，他們的禱告是多麼精確。當他們祈求選出配得使徒職分的人時，他們這樣說：「主啊，你是知道萬人的心的，求你指明」（徒 1:24）（因為那裡需要預知）；但在這裡，因為必須堵住反對者的口，他們談論的是主權；因此他們這樣開始：「主啊，你是造天、地、海和其中萬物的神；25. 你曾藉著聖靈，託你僕人我們祖宗大衛的口，說：外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？26. 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者」（詩 2:1-2）。彷彿他們在向神要求契約，他們引述了預言，同時安慰自己，因為仇敵所謀算的一切都是徒勞的。他們所說的意思是：將那些事實現，並顯明他們所謀算的是虛妄的。27. 他們果然在這城裡聚集，攻打你所膏的聖僕耶穌，就是希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，28. 成就你手和你意旨所預定必有的事。29. 他們現在恐嚇我們，求主鑒察。你看那哲學，以及他們如何不咒詛這些人？他們沒有具體說明威脅，只是說他們威脅了：因為作者說話簡潔。看，他們沒有說，「擊碎他們，打倒他們」；而是說什麼？「一面叫你僕人大放膽量講你的道。」讓我們也學習這樣禱告。儘管一個人若遇到那些企圖殺害他並發出這種威脅的人，心中怎能不充滿憤怒呢？怎能不充滿仇恨呢？但這些聖徒卻不是這樣。30. 「一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」他說，如果這些作為是在那名裡行出來的，膽量就會很大。31. 禱告完了，聚會的地方震動。這證明他們被垂聽了，神也眷顧了他們。眾人都被聖靈充滿。什麼是「被充滿」？意思是，他們被聖靈點燃了。因為恩賜在他們裡面燃燒。他們就放膽講論神的道。32. 那許多信的人，都是一心一意的。你看，他們在神的恩典之外，也貢獻了自己的部分嗎？因為在各處都必須注意這一點，即他們在神的恩典之外，也展示了自己的部分；正如彼得所說，「金銀我都沒有」（徒 3:6）。因此，上面說他們都在一起，這裡再次表明同樣的事，即「那許多信的人，都是一心一意的。」在說他們被垂聽之後，他隨後敘述了他們的德行。因為他即將進入撒非喇和亞拿尼亞的故事。因此，為了顯示那些人的邪惡，他先談論了其他人的德行。請問，是愛產生了無私，還是無私產生了愛？在我看來，是愛產生了無私，或者說，愛更緊密地維繫了它。聽聽他說什麼：「都是一心一意的。」看，心和靈魂是一回事。沒有一個人說他的東西有哪一樣是自己的，大家凡物公用。33. 使徒大有能力，見證主耶穌基督的復活。這顯示他們被委託了這項工作；或者他像談論債務一樣說；也就是說，他們放膽向眾人見證國度。眾人都蒙大恩；34. 因為內中沒有一個缺乏的。正如在父親的家中，兒子們都享有同等的尊榮，他們也是這樣。因為不能說他們在供養別人；他們供養時，彷彿是供養自己的，他們就是這樣。但奇妙的是，他們放棄了自己的財產，這樣供養，以至於看起來不是用自己的，而是用公有的來供養。那田產房屋的，都賣了，把所賣的價銀拿來，35. 放在使徒腳前。照各人所需用的，分給各人。這份尊榮很大，因為他們不是放在手裡，而是放在使徒腳前。36. 有一個約瑟，被使徒稱為巴拿巴，翻出來就是勸慰子。在我看來，這不是與馬提亞在一起的那位；因為那一位被稱為約瑟和巴撒巴，後來又被稱為猶士都；而這一位則被使徒稱為巴拿巴，即勸慰子；在我看來，他因德行而得名，彷彿他適合並勝任這項工作。他是利未人，生在居比路。

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96 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教

137. 既有田產，就賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。

2. 在此我願你們留意，他如何顯明律法已被廢除，以及為何說：「利未人，生於居比路」。因為當時遷居的人也被稱為利未人。但讓我們重述前面所說的。他們被釋放後，來到自己的人那裡，報告了祭司長和長老對他們所說的一切。看啊，使徒們是何等不自誇，又是何等有哲理。他們沒有到處宣揚自己，也沒有說他們是如何駁倒祭司的；他們沒有藉著講述來博取虛榮；而是來到這裡，將從長老那裡聽到的事，簡單地宣告出來。由此我們學到，他們並沒有將自己投身於試探中，而是勇敢地承受了所加給他們的試探。若是別人，或許會仗著群眾的聲勢，甚至會出言侮辱，說出無數刻薄的話。但這些哲人卻不然；他們一切都溫和而寬厚。經上說，他們聽見了，就同心合意地高聲向神呼求。這呼喊是出於喜樂與深切的情感。因為這樣的禱告是有功效的，充滿了哲理，是關於這類的事，由這類的人，在這樣的時刻，以這樣的方式發出的；正如其他的禱告是可憎且污穢的。看啊，他們沒有說任何多餘的話，而只是談論祂的大能：甚至就像基督對猶太人所說的：「我若靠著神的靈說話」；他們也同樣說：「藉著聖靈」。看啊，救主也是在聖靈裡說話。聽聽他們說了什麼。主神啊，祢曾藉著祢僕人大衛的口說：「外邦人為什麼爭鬧？」因為聖經習慣將單數的事當作複數來說。他們所要表達的是：並非他們有能力，而是祢允許這一切，並引導至結局，祢是睿智且聰明的，甚至利用仇敵來成就祢的旨意。因為在此他們談論的是祂的睿智與聰明，顯明那些人雖然作為仇敵與敵人，帶著血腥的意圖聚集，但他們所做的，卻是祢所願意成就的，「祢的手和祢的旨意所預定必成就的事」。什麼是「祢的手」？在此我看祂是指能力與旨意。祂說，只要祢願意就足夠了；因為沒有人能憑能力預定。因此，「祢的手所成就的」，意即「祢所命定的」。所以，這要麼是指這句話，要麼是指祂藉著手所做的事。因此，正如那時他們謀算虛妄的事，現在也求祢使他們謀算虛妄。並求祢賜給祢的僕人；意即，願他們的威脅不要成為事實。他們說這些話，並非推辭受苦，而是為了傳道。因為他們沒有說：「救我們脫離危險」；而是說什麼呢？「並賜給祢的僕人，大放膽量講祢的道。」既然祢引導那些事至結局，也求祢引導這些事。祂說：「祢所膏的」。看啊，他們甚至在禱告中區分了受難，將一切歸於祂，並稱祂為膽量的源頭。看見了嗎？他們如何為神的緣故祈求一切，而沒有絲毫為了自己的榮耀？他們承諾自己不會被嚇倒；但他們祈求神蹟發生。他們說，在祢伸出祢的手醫治，並行神蹟奇事時。很好：因為若沒有這些，即使他們表現出無比的熱忱，一切也都是徒勞的。祂應允了他們的祈求，並藉著震動那地方，顯明祂與他們的禱告同在。經上說，他們禱告完了，聚會的地方震動了。至於這為何發生，聽聽先知所說的：「祂看地，地便戰抖」；又說：「地在主面前震動，在雅各的神面前」（詩篇 104:32；114:7）。神這樣做，既是為了帶來更大的敬畏，也是為了在那些威脅之後，賦予他們膽量，並激勵他們有更大的講論自由。因為這是起初，他們需要感官上的神蹟來使人相信；但在此之後，這事就再也沒有發生過：他們從禱告中得到了極大的安慰。

神蹟證明了復活。他們理當祈求神蹟的恩典；因為若非藉著神蹟，他們無法證明祂已經復活。因此，他們不僅尋求自己的安全，更尋求不至於蒙羞，而是能放膽講論。地方震動了，這使他們更加堅固。這震動有時是憤怒的記號，有時是眷顧與護理的記號，但此處則是憤怒的記號。在救主受難時，這事以奇特且超自然的方式發生了。[因為當時全地都震動了。救主自己也說過：「那時必有饑荒、瘟疫、地震，多處都有」（馬太福音 24:7）。否則，這也是對他們憤怒的記號：因為祂使這些人充滿了聖靈。看啊，使徒們在禱告後也充滿了聖靈。經上說，他們眾人都蒙大恩：因為在他們中間沒有一個缺乏的。] 你看，當需要聖靈的能力時，聖靈的能力是何等大？這就是祂第二次提到的美德之因，勸勉眾人輕看錢財；前面說：「沒有一人說他的東西有一樣是自己的」；此處則說：「在他們中間沒有一個缺乏的」。

3. 亞拿尼亞與撒非喇的事，顯明這不僅是因著神蹟，也是因著他們的志向。他們不僅用言語，更用能力展現了復活的見證；正如保羅所說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（哥林多前書 2:4）。不僅僅是能力，而是「大能」。說得好，「眾人都蒙大恩」。之所以稱為恩典，是因為沒有人缺乏；意即，因著捐獻者極大的熱忱，沒有人缺乏。他們並非捐出一部分，而將另一部分私藏；也不是給了全部，卻還當作是自己的。他們消除了不平等，生活在極大的豐盛中；而且他們做這事時帶著極大的尊榮。他們甚至不敢親手交給，也不傲慢地給予，而是放在腳前，讓他們成為管家，並使他們成為主人，好讓這些財物從此作為公物來使用，而非私有。這也有助於他們不追求虛名。如果這事現在也能做到，無論是富人還是窮人，我們都會生活得更快樂：這帶給窮人的快樂，並不比帶給富人的少。如果願意，我們現在就用言語來描繪它，並從中獲取快樂，既然你們不願在行動上實行。最重要的是，從當時發生的事可以清楚看出，賣掉財產的人並沒有變得缺乏，反而使窮人變得富足。

然而，讓我們現在用言語來描繪這件事，讓所有人都賣掉自己的財產，並將其拿出來，我是說用言語；沒有人要感到困擾，無論是富人還是窮人。你認為會聚集多少金錢？我推測（因為無法精確說明），如果所有的男男女女都將他們的錢財拿出來，賣掉田產、產業和房屋（奴隸我就不提了；因為那時沒有這種事，或許他們讓他們成為自由人）；或許能聚集一百萬磅黃金；甚至兩三倍之多。告訴我，我們的城市現在有多少混雜的人口？你們希望有多少基督徒？你們希望有十萬人，其餘的是外邦人和猶太人？會聚集多少萬黃金？窮人的數量又是多少？我不認為超過五萬。如果這些人每天都得到供養，那是何等的豐盛？更何況，如果食物是公有的，且有共同的餐桌，就不需要太多的開銷。那麼，你會說，花完之後我們該怎麼辦？你認為有可能花完嗎？難道神的恩典不會增加萬倍嗎？難道神的恩典不會豐盛地澆灌下來嗎？那又如何？難道我們不會把地變成天堂嗎？如果在那三千人與五千人的地方，這事發生時是如此輝煌，且沒有人抱怨貧窮，那麼在這麼多的人群中，豈不更是如此？誰又不會從外面捐獻呢？為了證明分散財產是昂貴且導致貧窮的，假設有一個家庭，有十個孩子、妻子和丈夫，妻子紡織，丈夫從外面帶回收入；告訴我，這些人共同生活在一個屋簷下，會比分散開來花費更多嗎？很明顯，分散開來花費更多。因為如果十個孩子分散開來，就需要十個住所、十張餐桌、十個僕人，以及其他同樣多的開銷。那麼，在有許多奴隸的地方呢？難道不是因為這個原因，所有人都共用一張餐桌，以免開銷過大嗎？因為分裂總是帶來減少，而同心合意則帶來增長。現在修道院裡的人就是這樣生活的，就像當年的信徒一樣。那麼，有誰會餓死呢？有誰不會在極大的豐盛中得到供養呢？現在人們對此的恐懼，比掉進浩瀚無邊的大海還要深。如果我們嘗試過一次，我們就會有勇氣去做這件事。你認為那會有多大的恩典？因為那時，當沒有信徒，只有三千和五千人時；當全世界的人都是仇敵時；當他們從任何地方都沒指望得到安慰時，他們尚且如此大膽地做了這件事；那麼現在，當藉著神的恩典，全世界都有信徒時，這事豈不更容易做到嗎？那時還會有外邦人留下嗎？我想一個都不會；我們會吸引所有人，並將他們拉向我們。然而，如果我們沿著這條路前進，我相信神，這事也會成就。只要聽從我，我們就會有條不紊地完成這些事；如果神賜予生命，我相信，我們很快就會進入這種生活方式。

4. 關於起誓。同時，請實行並堅守關於起誓的律法；凡遵守的人，要使不遵守的人顯露出來，並嚴厲地指責與訓誡。因為期限已近，我將會對這件事進行審查，凡被發現的人，我將會將其隔離並排除在外。願我們中間永遠不要發現這樣的人，願所有人都嚴謹地遵守這屬靈的約定。正如在戰爭中，藉著口令可以辨認自己人和外人；現在也當如此。因為我們現在也處於戰爭中，好讓我們能認出弟兄與自己人。擁有這個標記，無論是在這裡還是在異鄉，對我們來說是多大的益處？這對抗魔鬼的計謀是何等強大的武器？因為不習慣起誓的口，很快就會在禱告中吸引神，並給魔鬼致命的一擊；不習慣起誓的口，也不會懂得侮辱人。就像從屋子裡趕走火一樣，從你的舌頭上趕走這火，把它拉出去。讓你的舌頭稍微喘口氣；使這潰瘍變得虛弱。我懇求你們，讓我傳授給你們另一門功課；因為這件事尚未改正，我不敢進入另一件事。願這件事在你們身上被嚴謹地改正；先領悟這項成就的意義，然後我會引入其他的律法；或者說，不是我，而是基督。將這美德種在你們的心中，你們將會逐漸成為神的樂園，比那個古老的樂園好得多。因為我們這裡沒有蛇，沒有致命的樹，也沒有任何類似的東西。將這種習慣深深地扎根。如果這事成就，不僅你們在場的人會受益，全世界的人也會受益；不僅是他們，還有後來的人。因為一個好的習慣一旦進入，並被所有人遵守，就會傳播到長遠的歲月，沒有任何時代能將其根除。如果那在安息日撿柴的人被石頭打死；那麼，那做出比撿柴嚴重得多之事，並收集罪惡重擔的人（因為這就是起誓的頻繁），將會遭受什麼？將會忍受什麼？如果你們完成了這件事，你們將從神那裡得到極大的幫助。如果我說，不要侮辱人，你立刻就把憤怒帶到我面前；如果我說，不要嫉妒，你會找出另一個藉口。在這裡，你沒有什麼可說的。因此，我從容易的事開始，因為在所有的技藝中，人們都是這樣做的。一個人就是這樣走向更偉大的事，先學習容易得多的事。當你們藉著神的恩典完成了這件事，並接受了另一條律法時，你們就會知道這有多麼容易。給我膽量，在對待外邦人、猶太人，以及最重要的是對待神時。我懇求你們，為了愛，為了我生產你們時所受的陣痛，我的孩子們。我不會加上接下來的那句：「我再為你們受生產之苦」；我也不會說：「直等到基督成形在你們心裡」。因為我相信，基督已經在你們心裡成形了。但我會對你們說別的話：我親愛的弟兄們……

[註：此處為《使徒行傳》講道集第十二篇之譯文]

……傳道的膽量，無論是在外邦人面前，還是在猶太人面前，最重要的是，在神面前。我亦懇求你們，藉著愛，藉著我為你們所受的生產之苦，我的小孩子們。至於接下來的話，我不再多說：「我再為你們受生產之苦」；我也不會說：「直等到基督成形在你們心裡」（加 4:19）。因為我相信，基督已經在你們心裡成形了。但我還要對你們說別的話：我所親愛、所切慕的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕（腓 4:1）。請相信我，我絕不會言不由衷。若有人現在將一千頂鑲滿寶石的皇家冠冕戴在我的頭上，我也不會像因你們的長進而感到如此喜樂；甚至我認為，連皇帝本人也不會像我因你們而感到如此喜樂。我這話是什麼意思？如果他戰勝了所有敵對的民族，凱旋而歸，除了慣常的冠冕外，又得到了其他的冠冕和象徵勝利的頭飾，我認為他因這些戰利品所感到的喜樂，也不會像我因你們的長進所感到的那樣。因為我感到歡欣，就好像我頭上戴著一千頂冠冕一樣；這也是理所當然的。因為如果藉著神的恩典，你們能養成這種習慣，你們就戰勝了六百個敵人，而且比那戰勝惡魔和兇殘之徒的敵人更為艱難，不是用刀劍，而是用舌頭和意志。請看，如果你們能做到這一點，你們就成就了何等大的事。第一，你們斬斷了沉重的惡習；第二，你們斬斷了惡念，而這是一切罪惡的根源，即認為這件事無關緊要、毫無害處；第三，你們斬斷了憤怒；第四，你們斬斷了貪婪：因為這一切都是起誓所滋生的。不僅如此，你們還會從中得到契機，去行其他的善事。正如那些學習基礎字母的孩子，他們不僅僅是學習字母，而是藉著這些字母，逐漸學會了閱讀；你們的情況也是如此：惡念將不再欺騙你們，你們也不會再說這件事無關緊要，你們不會再因習慣而隨口起誓，而是會勇敢地抵擋一切，以便藉著這一切，獲得合乎神的美德，享受永恆的福分，這都是藉著祂獨生子的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，歸與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十二章

約瑟，就是使徒稱呼他為巴拿巴（翻出來就是勸慰子），是利未人，生在居比路，他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。

1. 既然要講述亞拿尼亞和撒非喇的事，為了顯明那人犯了極大的罪，他先提到了那位行事正直的人：因為在那麼多行這事的人中，有那麼大的恩典，那麼多的神蹟，卻沒有一個人像他那樣，反倒是一次被貪婪蒙蔽了心竅，給自己的頭招來了滅亡。他有田地；經文這樣說，是為了表明他只有這一塊田地；他賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，便拿來一分，放在使徒腳前。這事嚴重的地方在於，他們是同謀犯下這罪，沒有其他人知道。這可憐而悲慘的人，究竟是從哪裡想到要這樣做的呢？彼得說：亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？請看，這裡又發生了一個偉大的神蹟，比前一個神蹟大得多。田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？這意思是說：難道有什麼強迫和暴力嗎？難道我們強迫你們了嗎？你為什麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，氣絕了。你看，為什麼說這個神蹟更大？因為它能奪人性命，因為它能洞察人心，並知道暗中所做的事。聽見的人都甚懼怕。少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。彼得對她說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？他想救她；因為他是罪的魁首。所以或許他給了她辯解的時間，以及悔改的機會。所以他說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？她說：就是這些。彼得對她說：你們為什麼同心試探主的靈呢？看哪，埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。婦人立刻仆倒在彼得腳前，氣絕了。少年人進來，見她已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。全教會和聽見這事的人都甚懼怕。在那懼怕之後，他們行了更多的神蹟；至於他們行了什麼，請聽。主藉使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事。他們都同心合意地在所羅門的廊下；其餘的人，沒有一個敢貼近他們；但百姓卻尊重他們。這是理所當然的：因為彼得當時已經令人敬畏，他能懲罰人，又能揭露人心；百姓更貼近他們，既是因為神蹟，也是因為第一次、第二次和第三次的講道。因為他自己既行了第一個神蹟，又行了第二個，現在又行了這一個，在我看來，這不僅僅是一件事，而是雙重的；第一，揭露人心；第二，藉著命令奪人性命。信而歸主的人，連男帶女，越發增添，甚至有人將病人抬到街上，放在床上和褥子上，指望彼得過來的時候，或者他的影兒照在什麼人身上。這在基督身上並沒有發生：由此可見，祂所說的話現在已經藉著行動完成了。是什麼話呢？「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事」（約 14:12）。還有許多人從耶路撒冷周圍的城邑趕來，帶著病人和被污鬼纏磨的人，他們都得了醫治。

[註：此處為原文校勘註：這神蹟比醫治瘸子更大，即奪人性命，且洞察人心隱秘之處。]

……你且看，他們的一生是如何交織著相反的境遇。例如，起初因基督的升天而憂愁，隨後因聖靈的降臨而喜樂；接著又因那些嘲笑的人而憂愁，隨後因信徒和神蹟而喜樂；接著又因被捕而憂愁，隨後因他們的辯護而喜樂。這裡又再次出現了喜樂與憂愁。因為他們顯赫並享受神的啟示，這是喜樂；但因為他們殺了自己的人，這是憂愁。再次因顯赫而喜樂，再次因大祭司而憂愁。只要觀察，隨處都能看到這一點；在古人身上也能發現同樣的情況。讓我們回顧一下前面所說的。經文說，他們賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。請看，親愛的，他們並非強迫使徒去賣，而是他們自己賣了，把價銀交給使徒。但亞拿尼亞並非如此，他從所賣田地的價銀中私自留下了一些；因此他受到懲罰，因為他沒有妥善處理這件事，且被發現偷竊了自己的財物。這話也觸及了現今的祭司，而且是非常有力地觸及。因為他的妻子知道所發生的事，所以他也審問了她。

2. 但或許有人會說，彼得對待她太過嚴厲了。你說什麼？告訴我，有什麼嚴厲的？如果那在安息日撿柴的人都要被石頭打死（民 15:35），那麼竊取聖物的人就更該如此了；因為這些錢財已經是聖物了。所以，那本想賣掉自己的財產並分發，隨後卻私自留下的人，無疑是褻瀆聖物的人。如果那從自己財產中私自留下的人是褻瀆聖物者，那麼從別人的財產中私自留下的人就更是如此了。不要以為因為現在沒有發生這種事，也沒有隨之而來的懲罰，這些事就會免受懲罰。你看，這被指控為罪，是因為他將這些錢財變為聖物後，又從中私自留下嗎？經文說，田地賣了，不是你作主嗎？難道你被禁止了嗎？為什麼在你許願之後又私自留下？請看，魔鬼是如何在神蹟奇事之中立刻插手；或者說，這人是如何被魔鬼蒙蔽的。在舊約中也發生過類似的事，當亞干偷竊了當滅之物被發現時；然而你知道，對那罪行採取了何等大的懲罰（書 7:2, 22）。因為褻瀆聖物是非常嚴重的，親愛的，且充滿了極大的藐視。經文說，我們並沒有強迫你賣，也沒有強迫你賣了之後把錢交出來：這是你自己出於本意選擇的；那你為什麼要從聖物中偷竊呢？經文說，為什麼撒但充滿了你的心？如果撒但做了這事，為什麼要責備他呢？因為他接受了魔鬼的作為，並被其充滿，所以他是有罪的。但你會說，他本該改正的。但他不會改正的；因為那看見了這些事卻沒有得益處的人，更不可能以其他方式得益處。所以不應該放過這件事，而應該像切除腐肉一樣將其切除，以免傷害其餘的身體。因為現在這人得到了益處，沒有在罪惡中繼續前行，而其他人也變得更加謹慎；否則就會發生相反的結果。因此，彼得先揭露他，表明這事並沒有瞞過他，然後才定他的罪。因為他說，你為什麼做這事？你想要擁有嗎？你本該從一開始就擁有，而不許願；但現在你既然已經奉獻了，卻又私自留下，你就犯了更大的褻瀆罪。因為那搶奪他人財物的人，或許是因為貪戀他人的財物而搶奪；但你本來就可以擁有你自己的。那你為什麼把它們變為聖物，然後又搶奪呢？你是出於極大的藐視才做這事的。這罪行沒有寬恕，也沒有辯解的餘地。

[註：金口約翰時代的褻瀆聖物者。]

不要因為現在還有褻瀆聖物的人而感到絆倒。因為如果當時就有，現在就更多了，因為現在罪惡更多。但讓我們在眾人面前揭露他們，好讓其餘的人也有所懼怕。猶大是褻瀆聖物的人；但這並沒有使門徒絆倒。你看，貪財帶來了多少罪惡？經文說，全教會和聽見這事的人都甚懼怕。那人受了懲罰，其他人卻得益處。所以這並非沒有緣由地安排的；儘管之前也行過其他神蹟，但並沒有這樣的懼怕。這話是真實的：「耶和華已將自己顯明，他施行審判」（詩 9:16）。在約櫃的事上也是如此：烏撒受了懲罰（撒下 6:7），這使其他人產生了懼怕。但在那裡，王因懼怕而推開了約櫃；而在這裡，其他人卻變得更加謹慎。你看，彼得並沒有叫她，而是等她進來；也沒有其他人敢說出所發生的事。這是教師的威嚴，是門徒的尊榮與順服。約過了三小時。妻子不知道，在場的人也沒有說出來，儘管有足夠的時間可以傳開；但他們懼怕。作者對此感到驚奇，說：她不知道所發生的事，就進來了。然而從這事本可以知道，彼得知道隱秘的事。因為為什麼他沒有問任何人，卻問你們呢？難道不是因為他知道嗎？但極度的剛硬使她無法卸下罪責，反而以極大的傲慢回答；因為她以為是在與人對話。這事嚴重的地方在於，他們像是一同謀劃，或者像是約定好了一樣犯了罪。經文說，你們為什麼同心試探主的靈呢？看哪，埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。他先教導她犯了罪，然後表明她將會受到與丈夫同樣的懲罰，這是公義的，因為她犯了同樣的罪。你會問，為什麼她立刻仆倒在彼得腳前，氣絕了？因為她就站在旁邊。他們就這樣為自己招來了懲罰。最後，誰能不感到震驚呢？誰能不懼怕使徒呢？誰能不感到驚奇呢？經文說，他們都同心合意地在所羅門的廊下。由此可知，他們並非在某個房子裡，而是佔據了聖殿，在那裡逗留；他們也不再避諱觸摸不潔之物，而是毫無顧忌地觸摸死人。你看，他們對自己人是何等嚴厲，對外人卻不使用這種權柄。經文說，信而歸主的人，連男帶女，越發增添，甚至有人將病人抬到街上，放在床上和褥子上，指望彼得過來的時候，或者他的影兒照在什麼人身上。

5. 來到他們面前的人信心很大，甚至比在基督在世時更大。這是怎麼發生的呢？因為基督宣告並說：「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事」。因為他們留在那裡，並沒有四處走動，所有人都把病人抬在床上和褥子上，神蹟從四面八方匯集到他們那裡，來自那些信的人，來自那些得醫治的人。

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104 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 主曾預言並說過：「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事。」（約14:12）。當他們留在原地，並未四處走動時，眾人將他們所有的病人放在床上和褥子上抬來，奇蹟從四面八方匯聚到他們身上，這源於信徒、源於被醫治者、源於那曾被折磨的人、源於他們對使徒的信心，以及源於那些並非隨意信從之人的美德；因為所發生的事並非僅僅依靠神蹟。儘管他們說話謙遜，將一切歸功於主，說他們是奉基督的名行這些事，但這些人的生命與美德也成就了這一切。請留意，他在此處並未提及信徒的人數，而是留給聽眾自行推想：信心就是這樣擴展到無數的群眾中。因此，復活的見證也更加廣傳。沒有人敢親近他們，但百姓卻尊崇他們。他這樣說，是為了表明他們不再像從前那樣被人輕視；在短時間內，在片刻之間，這些事竟由漁夫和普通人成就了。

早期基督徒的生活是何等奇妙。由於他們的生活方式、言論的自由、神蹟以及其他一切，大地已成了天堂；他們被視為天使，對任何事物都不動心，不為嘲笑、不為威脅、不為危險所動。這不僅是因為這些原因，還因為他們極其仁慈且充滿關懷；他們以金錢幫助一些人，以身體的醫治幫助另一些人。「撒但為什麼充滿了你的心？」彼得在懲罰他之前，幾乎是在為自己辯護，並教導其他人。因為這件事顯得極其嚴厲，所以他對那人和他的妻子施行了可怕的審判。如果他沒有對這兩個犯了不可饒恕之罪的人施以這樣的懲罰，那麼對神的輕慢將會達到何種地步？這件事之所以這樣做，從他沒有立即進行報復，而是先指出罪惡這一點就可以看出。因此，沒有人哀嘆，沒有人號哭，但所有人都感到恐懼。這是理所當然的，因為他們的信心在增長，神蹟也顯得更多，在他們自己人中間有一種巨大的敬畏，因為外在的事物並不像內在的事物那樣使我們不安。因此，如果我們彼此聯合，就沒有人能與我們交戰；反之，如果我們彼此分裂，所有人就會攻擊我們。從此，他們滿懷信心與自由進入市集，置身於仇敵中間，並且得勝；那句話便應驗了：「你要在你仇敵中掌權」（詩110:2）。這更是美德的明證，因為他們在被拘禁、被捆綁的情況下，仍能行出這樣的事。因此，如果那些撒謊的人尚且遭受了這樣的懲罰，那麼那些發假誓的人又將遭受什麼呢？更進一步說，如果那個婦人僅僅因為說了「是的，就是這個價」，就受到了這樣的懲罰，且無法逃脫，那麼請你們思考，你們這些發誓又發假誓的人，配得什麼樣的刑罰呢？今天從舊約律法中指出發假誓的嚴重性是適時的。他說：「有一卷飛行的書卷，長二十肘，寬十肘」（亞5:2）。「飛行」象徵著隨誓言而來的刑罰之迅速到來；「十肘」的寬度和長度，象徵著災禍的猛烈與巨大；「從天上飛來」是從天上的法庭降下判決的標誌；「像鐮刀一樣」顯示了不可避免的刑罰。正如鐮刀砍在脖子上，不會被收回，即使頭顱被割下，鐮刀依然存在；同樣，臨到發誓者的報應是可怕的，若不先完成它所要做的，就不會停止。如果我們發誓後逃脫了，切勿自以為安全；因為這轉而成為我們的禍患。你們以為如何？有多少人敢於做與亞拿尼亞和撒非喇同樣的事，卻沒有遭受同樣的懲罰？你會說，他們怎麼沒有遭受呢？這並不是因為他們被寬恕了，而是因為他們被留待更重的刑罰。

4. 經常犯罪的人應當恐懼。因此，經常犯罪的人，若沒有受到懲罰，比受到懲罰更應當恐懼和戰兢：因為藉著神的寬容與忍耐，他們的刑罰反而加增了。所以，我們不要看我們是否沒有受到懲罰，而要看我們是否沒有犯罪：如果我們犯罪卻沒有受到懲罰，我們更應當戰兢。告訴我，如果你有一個僕人，你只對他發出威脅，卻不鞭打他，他什麼時候更害怕？什麼時候會逃跑？難道不是在你只發出威脅的時候嗎？因此，我們彼此勸誡，不要頻繁地威脅，以免用恐懼震懾心靈，以免這比鞭打更折磨他。況且，那裡的刑罰是暫時的，這裡的則是永恆的。因此，不要看現在是否有人正在經歷那把鐮刀，而要思考他是否在做同樣的事；因為現在發生了許多像洪水時期那樣的事，但洪水並沒有發生；因為地獄和刑罰已經被威脅了。許多人犯了與所多瑪人同樣的罪，但火並沒有降下；因為火河已經預備好了。許多人敢於做與法老同樣的事，但並沒有遭受法老所受的懲罰，也沒有淹沒在紅海中；因為深淵的海洋在等待著他們，在那裡，刑罰並非沒有知覺，也不可能窒息；而是在長久的折磨中，在煎鍋的熾熱和窒息中被消耗。許多人敢於做與以色列人同樣的事，但並沒有被蛇吞吃；因為那不死的蟲在等待著他們。許多人敢於做與基哈西同樣的事，但並沒有長大痲瘋；因為等待他們的，不是痲瘋，而是被切斷，並與假冒偽善的人放在一起。許多人也發誓並發了假誓；如果他們逃脫了，切勿自以為安全；因為牙齒的切齒在等待著他們。或許他們在這裡也會遭受，並且無法逃脫，即使不是立即，也會在其他罪惡中遭受，好讓刑罰更重：因為我們也常藉著小事的機會，將大事也一併清算。因此，當你看到有什麼事發生在你身上時，要記住你那次的罪。這在雅各的兒子們身上也發生過。你們記得約瑟的兄弟們：他們賣了兄弟，試圖殺他，甚至就他們而言已經殺了他；他們欺騙了老人，使他憂傷；他們什麼事也沒發生。然而多年後，他們陷入了極度的危險中，那時他們想起了這項罪。我所說的並非推測，聽聽他們說：「是的，我們在我們兄弟身上犯了罪」（創42:21）。同樣，當有事發生在你身上時，也要說：是的，我們在罪中，因為我們沒有聽從基督，因為我們發了誓：頻繁的誓言和假誓落在了我的頭上。

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使徒行傳講道集 第十三篇

2. 試看這又是何等的獲益，以及在辯護的次序中，教導是如何完備的。「我們為這些事作見證，也作祂的見證。」這是何等的坦然無懼。隨後，為了使這話語顯得可信，祂又加上：「神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」你看，他們不僅使用自己的見證，也使用聖靈的見證。他們沒有說：「神賜給我們」，而是說：「賜給順從的人」；這既顯出他們的謙遜，又顯出這恩賜的偉大，並表明其他人也有可能領受。你看，他們藉著作為與言語受到教導，卻不留心，好叫對他們的定罪成為公義的。因為神容許他們被帶到公會，正是為了讓那些人若願意學習，便能受教，也讓使徒們受到激勵，以致坦然無懼。然而，那些聽見的人卻極其惱怒，想要殺害他們。看哪，這是何等極端的邪惡。本該對所聽見的事感到驚奇，他們卻惱怒，並徒然地謀劃殺害。

但現在有必要從頭看看所讀的經文。「但主的使者夜間開了監門，領他們出來，說：『你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。』」領他們出來——並非祂親自帶走他們，而是釋放他們；這樣，他們那種無所畏懼的態度也藉此顯明出來，他們在夜間進入聖殿並進行教導，就證明了這一點。如果守衛把他們趕出去，正如那些人所想的那樣，他們若真是被說服而離開，就會逃跑；或者說，如果守衛把他們趕出去，他們就不會站在殿裡，而是會逃之夭夭。這一點，沒有人會愚蠢到看不出來。他說：「我們不是嚴嚴地禁止你們嗎？」如果他們自己也聽從了你們，那你們的責備倒還合理；但如果他們從一開始就說不會聽從，那麼責備是多餘的，禁令也是多餘的。看哪，這些指控是何等前後矛盾，又是何等極端的愚昧。他們想要顯明猶太人的意圖是謀殺，因為他們做這些事並非為了真理，而是為了報復。正因如此，使徒們也沒有魯莽地回答他們；因為他們是教師。雖然如此，若有人能掌控全城，並享受如此大的恩典，難道不會說出什麼偉大的話語嗎？但他們卻沒有這樣；因為他們並不憤怒，而是憐憫他們，為他們流淚，並思索如何使他們脫離謬誤與憤怒。他們不再對他們說：「你們自己判斷吧」，而是宣告說：「神叫祂復活了」；藉此表明這一切都是出於神的旨意。他們沒有說：「我們當時不是對你們說過，我們不能不說我們所看見所聽見的嗎？」因為他們並不貪圖名聲；而是再次述說同樣的事：十字架、復活。他們沒有說為什麼祂被釘十字架——是因為我們——而是暗示了這一點，雖然還未明說，因為他們暫時還想讓他們感到恐懼。告訴我，這裡有什麼修辭嗎？一點也沒有；他們就是這樣不加修飾地傳講生命的福音。在說到「神將祂高舉」之後，他又說了是為了什麼：「將悔改的心賜給以色列，並赦免罪孽。」有人說，這些事暫時看來是令人難以置信的。你說什麼？怎麼會不可信呢？反倒是更可信，因為他們既沒有統治權可以反駁，也沒有群眾支持；反而是他們被堵住了口，而眾人卻在受教。他說：「我們為這些事作見證。」什麼事？就是祂應許了赦免與悔改；因為復活的事已經被承認了。至於祂賜下赦免，我們作見證，聖靈也作見證，若非罪孽先被除去，聖靈就不會降臨；因此，這是一個無可爭辯的證據。可憐的人啊，你聽到了赦免罪孽，聽到了祂不要求報復，你竟然還想殺害？這難道不是極大的邪惡嗎？然而，要麼就該駁倒那些說謊的人，要麼若不能駁倒，就該聽從；如果他們不願聽從，也不該殺害。因為有什麼是值得殺害的呢？但他們被憤怒蒙蔽，甚至不明白所發生的事。看哪，他們在這裡提到這大膽的行徑時，是在談論赦免，表明所發生的事本是死罪，但所賜下的卻是給予那些知恩圖報的人。若非說他們是值得稱讚的，還有什麼方法能說服他們呢？看哪，他們的詭計：他們讓撒都該人來對付他們，因為撒都該人對復活最為痛恨。但他們從這惡行中一無所獲。

或許有人會說：「有什麼人享受了使徒們所享受的恩典，卻不會變得偉大呢？」但請看，在享受恩典之前，他們是如何同心合意地恆切禱告，並仰望從上頭來的幫助。親愛的，你盼望天國，卻什麼也不忍受嗎？你領受了聖靈，卻沒有經歷過這樣的苦難，也沒有冒過險嗎？他們在還未從先前的苦難中喘過氣來時，又被帶往別的苦難中。而這本身——不驕傲、不虛榮——是多麼大的美德啊！能以溫和的態度對話，是多麼大的獲益啊！因為這並非全出於恩典，也有許多他們自己努力的證據。因為恩典在他們裡面發光，正是他們自己勤勉的結果。

3. 試看從起初開始，彼得是多麼謹慎，多麼清醒警醒，信徒們是如何拋棄了錢財。他們沒有私產，恆切禱告，展現出和睦，過著禁食的生活。告訴我，這屬於哪種恩典？正因如此，神也藉著他們來檢驗那些僕人；正如在基督的事上，那些被差遣的人回來後說：「從來沒有像他這樣說話的」，他們也報告了所看見的一切。在這裡，請你觀察他們的溫和，他們是如何退讓，以及大祭司那虛偽的態度。他表面上溫和地與他們對話，彷彿很害怕，他更想阻止他們，而不是殺害他們，因為他無法做到後者。為了煽動眾人，並將極大的危險懸在他們頭上，他說：「你們想要叫這人的血歸到我們身上嗎？」你還以為他只是個人嗎？他這樣說，是為了表明對他們來說，這番勸誡是必要的。但也要看彼得說了什麼：「神且用右手將祂高舉，叫祂作君王、作救主，將悔改的心賜給以色列，並赦免罪孽。」在這裡，他沒有提到外邦人，以免給人把柄。經文說：「他們想要殺害他們。」看哪，他們再次陷入困境與痛苦中，而使徒們卻在安舒、喜樂與享受中。他們不僅僅是痛苦，而是「極其惱怒」。這就是所謂的「作惡者受苦」；正如在這裡所能看見的。這些人在鎖鏈中，站在公會前，而審判者卻陷入困境，束手無策。因為正如擊打鑽石的人，自己反而受傷；這些人也是如此。

但他們看見使徒們的坦然無懼不僅沒有受阻，反而使傳道工作更加增長，他們無所畏懼地對話，且不給人任何把柄。親愛的，讓我們效法他們，在一切艱難中變得無所畏懼。對於敬畏神的人來說，沒有什麼是可怕的，可怕的是那些不敬畏神的人。因為那藉著美德超越了情慾，並將當前的事物視如陰影般掠過的人，怎會受到任何可怕的事物傷害呢？他會害怕什麼？或者會將什麼視為可怕的呢？因此，讓我們逃向這塊不動搖的磐石。如果有人為我們建造了一座城市，並圍上城牆；或者更進一步，如果他將我們遷徙到一個沒有人會打擾的地方，並在那裡提供一切豐盛，讓我們不必與任何人打交道，他也不會給我們帶來像基督現在所給予的那樣的安全感。即便，如果你願意，那城市是銅牆鐵壁，堅固且不可攻破；沒有敵人靠近，土地肥沃豐饒；其他物資也應有盡有；公民溫和友善，沒有惡人、沒有小偷、沒有強盜、沒有誣告者、沒有法庭，只有簡單的交易；即便我們住在那樣的城市裡，也不會生活在安全之中。為什麼？因為與僕人、妻子和兒女之間，必然會有爭執，這會成為許多憂愁的根源。但在這裡卻沒有這樣的事；因為沒有什麼會帶來憂愁或痛苦。

但奇妙的是，那些看似會給我們帶來憂愁的事，反而成了所有喜樂與歡欣的源頭。告訴我，他們為什麼要憂愁？為什麼要煩惱？你想讓我們舉個例子嗎？假設有位顯貴，擁有巨額財富，住在帝都，與任何人沒有糾葛，只管享受，專注於此，坐在財富、榮譽與權勢的巔峰；讓我們與他對比一下身陷囹圄、處於無數苦難中的彼得；我們會發現後者反而更在享受。因為當喜樂如此豐盛，以至於在鎖鏈中也能感到快樂時，試想這喜樂的程度有多大。正如那些身居高位的人，無論發生什麼災難，他們都感覺不到，而是持續在喜樂中；這些人也是如此，他們反而因這些事更加喜樂。因為無法用言語來表達那些為基督受苦的人所擁有的快樂；因為他們在苦難中比在順境中更加喜樂。凡愛基督的人，都知道我在說什麼。但又如何呢？他們是否應該為了安全而逃避這些艱難？告訴我，有誰擁有無數財富，與這麼多民族打交道，在僅僅為了改變政體的情況下，能夠逃避這麼多危險？但這些人彷彿是奉了君王的命令，完成了這一切；甚至更加容易。因為君王的命令無法像他們的話語那樣成就一切；君王的命令是出於強迫，而他們卻是自願的、樂意的，並心懷萬分感激。有什麼君王的命令能說服人放棄所有財富，甚至放棄生命，輕看家庭、祖國、親屬，甚至是自己的救恩呢？但漁夫和織帳棚者的聲音卻做到了；以至於他們在喜樂中，比所有人都更有能力、更強大。是的，有人會說，那是因為他們行了神蹟。但告訴我，那些信主的三千人、五千人，他們行了什麼神蹟，卻也在極大的歡喜中生活呢？這是理所當然的；因為所有憂愁的根源——財富的佔有——已經被除去了。因為那正是戰爭、爭鬥、憂愁、煩惱以及所有罪惡的根源；那使生活變得艱辛痛苦的，正是它。你會發現，擁有憂愁根源的人，富人比窮人更多。如果有人認為事實並非如此，那不是因為事物的本性，而是因為他們自己的觀念。如果富人有什麼快樂，也不足為奇。因為那些長滿疥瘡的人，也處於極大的快樂中。富人與他們沒有什麼不同，他們的靈魂就是那樣，這從以下事實可以清楚看出：憂慮折磨著他們，然而為了暫時的快樂，他們仍願意被這些憂慮所束縛；而那些擺脫了這些的人，則處於健康之中，沒有憂愁。

4. 告訴我，什麼更甜美？什麼更安全？是為了一塊麵包和一件衣服操心，還是為了無數的僕人、自由人，以及自己而不去操心？因為正如後者為自己擔憂，你也為那些依附於你的人擔憂。有人說，為什麼貧窮看起來是該逃避的呢？因為許多人也排斥其他的美好事物，這並非因為它們該被逃避，而是因為它們難以實行。因此，貧窮並非該被逃避，而是難以實行。所以，如果有人能承受它，它就不會被視為該逃避的。為什麼使徒們不排斥它？為什麼許多人選擇它，不僅不排斥，反而趨之若鶩？因為真正該被逃避的，除了瘋子之外，沒有人會選擇。

如果人類中那些高尚的哲學家來到這裡，彷彿來到一個安全且無病痛的地方，那麼如果其他人不這麼認為，也不足為奇。因為在我看來，富人不過是一座沒有城牆、坐落在平原上的城市，從四面八方吸引著陰謀者；而貧窮則是一座堅固的堡壘，圍繞著厚重的銅牆，難以攀登。但你說，事實恰恰相反；因為這些人經常被拖到法庭上；這些人是被欺壓、受苦難的。這不是指一般的窮人，而是指那些想要發財的窮人。我說的不是那些人，而是指那些致力於在貧窮中生活的人。告訴我，為什麼沒有人把住在山上的人拖到法庭上？儘管如果貧窮容易被欺壓，那麼他們最應該被拖去，因為他們是最貧窮的。為什麼沒有人把乞丐拖到法庭上？為什麼沒有人強迫或誣告他們？難道不是因為他們住在更安全的地方嗎？對多少人來說，貧窮和乞討看起來是多麼不幸啊！那麼，告訴我，乞討是好事嗎？如果是有人安慰、憐憫、施捨，那就是好事；這生活是閒適且安全的，這一點無人不知。但我並非在稱讚這個，絕非如此，我稱讚的是那些不貪求財富的人。告訴我，你會稱誰為更有福？是致力於美德的人，還是遠離美德的人？毫無疑問是前者。那麼，誰更適合學習有益的事，以及哲學的光輝，是這個還是那個？顯然是前者。如果你不信，請看。讓我們從乞丐中帶出一個人，他是瞎眼的、瘸腿的、殘疾的；再帶出另一個，他外表俊美、身體強壯、充滿活力、財富豐厚、出身名門、權勢顯赫。讓我們把他們帶到哲學的訓練中，看看他們誰更能接受教導。假設第一個戒律是：要謙卑溫和；因為這是基督所教導的：誰更能實踐這一點？「哀慟的人有福了」：誰會更留意這句話？「謙卑的人有福了」：誰會更聽從？「清心的人有福了」：那些飢渴慕義的人有福了：那些為義受逼迫的人有福了：誰會更容易接受這些？如果你願意，讓我們把這些應用在兩者身上。難道後者不是到處自大、狂妄嗎？而前者卻是謙卑、低調的。事實確實如此。在外邦人中也有類似的說法：「愛比克泰德是奴隸，身體殘疾，貧窮如伊魯斯，卻是神明的朋友。」貧窮人就是這樣。而富人的靈魂卻充滿了所有罪惡：傲慢、虛榮、無數的慾望、憤怒、狂暴、貪婪、不義以及其他疾病。因此很明顯，前者比後者更適合哲學。你們問想學哪一個更甜美：因為我看到許多人問哪一個更令人愉快。當然，在這件事上毫無疑問：因為越接近健康的人，就越處於極大的快樂中。告訴我，誰更適合我們想要恢復的這條律法，是窮人還是富人？誰更容易起誓？是那個對兒女發怒、與無數人訂立契約的人，還是那個為了乞求一塊麵包和一件衣服而來的人？後者沒有起誓的必要，如果他願意，他總是沒有事務纏身；事實上，那個學會不發誓的人，往往會輕視財富，從這種良好的美德習慣中，將會看到通往美德的道路到處都是敞開的，所有人都趨向於公平、輕視財富、敬虔、靈魂的正確構造以及悔改。

因此，親愛的，我們不要懶惰，而要付出極大的勤勉：那些已經改正自己的人，要保守那已經改正的，以免輕易流失或走回頭路；而那些仍然落後的人，要起來，並努力補足所欠缺的。同時，那些已經改正自己的人，要向那些還不能做到、彷彿在海中漂流的人伸出援手，將他們接納到一個沒有起誓的港口。因為不發誓是一個安全的港口；是一個不讓人在狂風中沉沒的港口。因為即使憤怒、損失、狂暴或其他情緒沸騰，靈魂也處於安全之中；以至於他不會說出任何不該說的話；因為他沒有為自己設定任何必要性或律法。看希律王因為起誓做了什麼：他砍下了施洗者的頭；因為他說：「因著起誓，以及同席的人，他不願拒絕她。」因為起誓，各支派在便雅憫支派的事上受了什麼苦？掃羅因為起誓受了什麼苦？他確實發了假誓；而希律則因偽誓犯下了更糟糕的謀殺。再次，你知道耶穌因為對基遍人所起的誓，受了多少苦。因為起誓是撒旦的網羅。因此，讓我們斷開繩索，讓我們這樣建立自己，以便容易地防範。讓我們從撒旦的網羅中得釋放；讓我們敬畏主的命令；讓我們引導自己進入最好的習慣：這樣，我們前進並實踐這條以及其他命令，就能獲得應許給那些愛祂的人的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

第十四章

第五章54節：「公會裡有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，吩咐人把使徒暫且帶到外面去。」

1. 這位迦瑪列是保羅的老師：令人欽佩的是，他身為一個在審判中頗有權勢且精通律法的人，竟然還沒有信主：但他也不可能完全保持不信，正如他諮詢時所說的話顯而易見。他說，吩咐人把使徒暫且帶到外面去。看這位演講者的謹慎，以及他如何立刻讓他們陷入恐懼。為了不讓他們懷疑他與使徒們有同樣的看法，他對坐在公會裡的人說話，彷彿他們與他意見一致；他沒有使用太多的激烈言辭，而是彷彿對著一群被憤怒沖昏頭腦的人說話，他說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。」他說，不要魯莽，也不要輕率。56節：「從前丟大起來，自誇為大，附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的人也都散了，歸於無有。」他用例子引導他們走向健全的理智；並最終提出那個曾誘惑更多人的人，來安慰他們。但在提出例子之前，他說：「應當小心」；在提出例子之後，他發表了意見，說：「現在，我勸你們不要管這些人。57節：此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。58節：現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！因為這謀算或這事，若是出於人，必要敗壞；59節：若是出於神，你們就不能敗壞他們。」

使徒行傳講道集 第十四篇

若有人安慰並憐憫，若有人施予；每個人都知道，這能使今生過得無憂且安全。但我所勸勉的並非如此——絕非如此——而是要人不要貪戀財富 [109]。請告訴我，我該稱誰為更有福呢？是那些適合追求美德的人，還是那些遠離美德的人？顯然是前者。那麼，誰更適合學習有益之事，並在哲學（指基督徒的智慧生活）中發光呢？是這一位還是那一位？對所有人而言，顯然是這一位。如果你不信，請試想：若從市集帶走一個乞丐，他或許是殘廢、跛腳、肢體不全的；而另一個人則外貌俊美、身體強壯、精力充沛，且財富豐厚；他出身顯赫，擁有巨大的權勢。現在，讓我們把他們帶進哲學的教導所，看看誰更能領受教導。假設第一條誡命是：「要謙卑溫和」，因為這是基督所吩咐的；誰能更好地實踐它？是這一位還是那一位？「哀慟的人有福了」；誰會更留意這句話？「謙卑的人有福了」；誰會更聽從？「清心的人有福了」、「飢渴慕義的人有福了」、「為義受逼迫的人有福了」；誰能輕易地接受這些？如果你願意，讓我們將這兩類人與所有這些誡命對照。難道不是那富人總是傲慢自大，而窮人卻總是謙卑自守嗎？顯然是如此。外邦人也曾有這樣的詩句：「愛比克泰德（Epictetus）雖是奴隸，身體殘缺；伊羅斯（Iros）雖貧窮，卻是神明的朋友。」但這說的是窮人。富人的靈魂卻充滿了各樣的惡事：狂妄、虛榮、無數的慾望、憤怒、暴躁、貪婪、不義，以及其他種種。因此，顯然是窮人更適合哲學。你們一定想知道，哪一種生活更令人愉悅——因為我看到許多人都在探究這一點，即這種生活是否更快樂。其實，這點也不必懷疑；因為凡接近健康的人，也處於極大的喜樂中。告訴我，在我們所追求的目標上，即實踐這律法，誰更適合？是窮人還是富人？誰能輕易地不發誓？是那個會因僕人而動怒、有著無數交易的人，還是那個為了麵包或一件衣服而奔波的人？後者若願意，甚至不需要發誓的壓力，他總是過著無憂無慮的生活；或者說，那受教導不可發誓的人，往往會輕看錢財。人們隨處可見通往美德的道路，都從這種美善中開闢出來，且條條通往溫良、輕看錢財、敬虔、靈魂的平靜與悔改。

因此，親愛的弟兄們，我們不可懶散，而要再次付出極大的努力：已經實踐的人，要保守所成就的，以免輕易流失或退後；尚未達到的人，要奮起努力，補足所欠缺的。

目前，那些已經成就的人，應當像對著在海中游泳的人伸出手一樣，在「不發誓」的港口接納那些尚未做到的人。因為「不發誓」確實是一個安全的港口；是一個能避免被突如其來的風浪所淹沒的港口。因為即便憤怒、毀謗、暴躁或任何事沸騰起來，靈魂仍處於安全之中，以至於不會說出不該說的話；因為他沒有讓自己陷入必然的困境，也沒有立下誓言。看看希律王因為誓言做了什麼：他砍下了施洗約翰的頭。他說，正是因為誓言和同席的人，他不願違背。因為誓言，便雅憫支派遭遇了什麼？因為誓言，掃羅遭遇了什麼？前者違背了誓言，而希律所做的比違背誓言更糟，那就是謀殺。再者，你已經知道耶穌因為基遍人的誓言遭遇了什麼。發誓確實是撒但的網羅。因此，讓我們扯斷這些繩索，使自己處於隨時守護的輕鬆狀態。讓我們擺脫撒但的網羅；讓我們敬畏主的命令；讓我們將自己投入極佳的習慣中，以便在行走的道路上，既能實踐這一條，也能實踐其餘的命令，從而獲得那些應許給愛祂之人的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

（第十四章）

「公會裡有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，吩咐人把使徒暫且帶到外面去。」

一、這位迦瑪列是保羅的老師。令人驚訝的是，他既有理性的判斷力，又是精通律法的人，卻尚未信主。但他不可能一直不信。從他勸告的話語中，這點顯而易見。他說，吩咐人把使徒暫且帶到外面去。看看他演說的智慧，以及他如何立刻讓他們陷入恐懼。為了不讓自己被懷疑是同情使徒的人，他像對待志同道合的人一樣交談，並沒有使用過多的激烈言辭，而是對那些被憤怒沖昏頭腦的人說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。」他說，不要草率，也不要隨意。

「因為在這些日子以前，丟大起來，自誇為大，附從他的人約有四百；他被殺了，附從他的人也都散了，歸於無有。」他用例子使他們清醒，並在安慰他們之後，才列舉了那個煽動更多人的人。因此，在說出這些例子之前，他說：「應當小心」；但在展示之後，他斷言說：「現在我告訴你們，不要管這些人。」「此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡了，附從他的人也都四散了。現在我告訴你們，不要管這些人，任憑他們吧！因為這謀算或這事，若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們。」

彷彿在說：忍耐吧，如果這些人是靠自己建立的，沒什麼能阻止他們敗壞。免得你們竟被發現是與神作對的。他藉著不可能與無益之事來勸阻他們。他沒有說他們是被誰殺的，只是簡單地說他們散了，或許認為多說無益。從他所補充的話中，他教導說：如果這是人的工作，你們就不需要費心；如果是神的工作，無論你們做什麼，都無法勝過。因此，這番話顯得很有智慧，因為他們被說服了，沒有殺害使徒，只是鞭打了他們。他說，他們聽從了他；於是召了使徒來，打了他們，禁止他們奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。看看，在多少神蹟之後，他們仍被鞭打！然而，教導反而更加強烈；因為他們在殿裡和家裡都在教導。他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱；他們每日在殿裡、在家裡，不住地教導、傳講耶穌是基督。那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在每日的供給上忽略了他們的寡婦。

他並非絕對是指那些日子；但因為聖經有這樣的習慣，將未來要發生的事說成是隨後發生的，所以才這樣說。我認為「說希臘話的人」是指那些說希臘語的人；因為他們雖然是希伯來人，卻用希臘語交談。看哪，又一場試煉；如果你願意觀察，你會發現從起初就有內憂外患。十二使徒叫了眾門徒來，說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」很好；因為在必要的事中，更必要的事應當優先。看看他們如何立刻關心這些人，卻又不忽略傳道。因為那些人更受尊敬，所以被選出來。所以，弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈和智慧充滿的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。這話大眾都喜悅。他們就揀選了司提反，大有信心、聖靈充滿的人。原來那些被揀選的人也充滿信心，以免發生像猶大、亞拿尼亞和撒非喇那樣的事。還有腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉，叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多；也有許多祭司信從了這道。但讓我們回頭看看前面所說的。

「以色列人哪，應當小心。」看看迦瑪列在這裡如何溫和地交談，並簡短地對他們陳述，他沒有講述古老的故事，雖然他有，但他講述了較近期的事，這些事對建立信心最有說服力。因此，他隱晦地暗示說：「在這些日子以前」——幾乎是在表明，這並非很久以前。如果他直接說「放了這些人」，他自己就會被懷疑，話語也不會那麼有力；但有了這些例子，他的話就有了力量。因此，他不僅提到一個，還提到第二個，雖然他本可以多舉一個，以顯示自己言之有理，並將他們從殺人的意圖中引開。「不要管這些人。」

二、看看他的性格是多麼溫和。他沒有長篇大論，而是簡短地說；也沒有憤怒地提到那些人。「附從他的人也都四散了。」說這話時，他並沒有褻瀆基督，反而達成了他最想達成的目的。他說，如果是出於人，必要敗壞。在這裡，他似乎在進行邏輯推論，彷彿在說：既然這事沒有敗壞，就不是出於人。免得你們竟被發現是與神作對的。他說這話，是藉著不可能與無益之事來壓制他們。如果是出於神，你們就不能敗壞。他沒有說「如果基督是神」；因為這項工作本身就說明了這一點；他也沒有斷言這不是人的工作，或是神的工作，而是將信心留給未來的時間，以便說服他們。如果你問，如果他說服了，為什麼他們還要鞭打？他們無法面對無可爭辯的公義，但他們仍要滿足自己的憤怒；另一方面，他們也希望藉此威嚇使徒。而他在他們不在場時說這些話，反而更吸引了他們；話語的甜美和所言之事的公義說服了他們。因為他幾乎是在傳福音；或者說，他幾乎是在用這些公義的理由對他們說：你們已經確信自己無法敗壞這事。為什麼你們不信呢？這傳道是如此偉大，以至於連仇敵也為它作見證。那裡有四百人起來，後來又有許多群眾；這裡起初只有十二人。所以，不要被增加的群眾所嚇倒。因為如果這工作是出於人，必要敗壞。

他本可以提到另一個埃及人，但他的話已經足夠了。你看他如何用恐懼來結束他的話嗎？因此，他沒有簡單地斷言，以免看起來是在為他們說話；而是從事情的結果進行推論。他不敢斷言這不是人的工作，或是出於神；因為如果他說是出於神，他們會反駁；如果他說是出於人，他們又會急於起來反對。因此，他叫他們等待結局，說：「不要管這些人。」但他們再次威脅，雖然知道自己無法達成什麼，卻仍照著自己的本性行事。惡事就是這樣，往往嘗試不可能的事。此後，猶大起來。如果你們查閱約瑟夫的書，就會更準確地知道這些事；因為他撰寫這些歷史時，敘述得非常精確。你看他敢說什麼嗎？他說「出於神」，因為他後來從事實本身得到了信心。這真是極大的坦率，且不偏待人。他說，他們聽從了他。於是召了使徒來，打了他們，就釋放了。他們敬重這個人的名聲；因此，他們放棄了殺害使徒的念頭；只是鞭打了他們就釋放了。他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。還有什麼比這神蹟更奇妙的嗎？這在古人中從未發生過。因為耶利米確實因神的道被鞭打，以利亞和其他人也曾受威脅；但這裡，他們藉著這件事和神蹟彰顯了神的大能。他沒有說他們不痛苦，而是說儘管痛苦，他們卻歡喜。這從何得知？從隨後的傳道自由中得知：他們在鞭打之後，依然堅持傳道。因此，他說明這一點說：「在殿裡和家裡，不住地教導、傳講耶穌是基督。」「那時，門徒增多。」那時是什麼時候？當這些事發生時；當有鞭打、有威脅、門徒數目加增時：那時「發怨言」。或許是因為群眾的緣故才發生的：因為在群眾中，很難保持如此的秩序。而且「有許多祭司信從了這道」。這暗示了那些策劃殺害基督的人中，有許多人信了。

「每日的供給」是什麼？「發怨言，因為在每日的供給上忽略了他們的寡婦。」因此，每日的供給是針對寡婦的。看看他如何稱之為「供給」，而不是直接說「施捨」；這樣既提升了施予者，也提升了領受者。這並非出於惡意，或許是出於群眾的疏忽。因此，他把這事提出來（因為這不是小事），必須儘快處理。你看在起初，惡事不僅在外面，也在裡面嗎？你不要只注意這事被處理了，也要注意這惡事是多麼嚴重。「所以，弟兄們，當從你們中間選出七個人。」他們不是出於自己的意願，而是先在大眾面前為自己辯解。現在也應當如此。他們說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」首先，他指出了荒謬之處，表明兩者無法同時精確地完成：因為當需要選立馬提亞時，他們先指出了必要性，因為少了一個人，必須有十二個人。這裡他們也指出了必要性；他們沒有先做這事，而是等到怨言產生；但他們也沒有讓這事擴大。

三、看看；他們將判斷權留給大眾，並選出那些能讓所有人滿意、且有眾人見證的人。當需要提出馬提亞時，他們說：「必須從那些與我們同在的人中選出」；但這裡並非如此：因為這不是那樣的事務。因此，他們沒有將這事留給抽籤；當他們自己能受聖靈感動而選擇時，他們也沒有這樣做；而是根據眾人的見證，確立了大家所喜悅的人選。否則，定義人數、安排職務，以供此類用途，本屬於他們；但他們將選擇人選的權利留給大眾，以免看起來是為了討好某些人：因為神也允許摩西選擇他所認識的長老。在這樣的管理中，需要極大的智慧。不要以為因為道沒有託付給他們，就不需要智慧：他們確實需要極大的智慧。「但我們要專心以祈禱、傳道為事。」他們在開始和結束時都為自己辯解。他們說：「我們要專心。」因為本該如此，不是輕率地，不是隨便地，而是要恆切。他說，這話大眾都喜悅。這也符合他們的智慧。所有人都稱讚這話；因為它充滿了謹慎。他說，他們就揀選了（再次由他們自己選擇）司提反，大有信心、聖靈充滿的人，還有腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉：叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。

由此可見，他們將他們從大眾中分別出來；是他們在推動，而不是使徒在帶領。看看作者說話並非多餘：因為他沒有說是如何做的，只是簡單地說他們藉著禱告被按立：因為這就是按立。人的手被按在上面；但神成就了一切，如果按立得當，那觸摸受按立者頭部的，正是神的手。他說，神的道興旺起來，門徒數目加增。他這樣說並非沒有原因，而是為了顯示施捨和良好秩序的力量是多麼大。隨後他要敘述關於司提反的事：因此他先列舉了他們的原因：他說，有許多祭司信從了這道。因為他們看到領袖和教師提出這些事，他們已經從行為中進行了試驗。令人欽佩的是，群眾在選擇人選時沒有分裂，他們也沒有被使徒拒絕。

「長老」和「執事」的名號何時被採納——那麼他們擁有什麼職位，接受了什麼按立，現在必須學習。是執事嗎？但在教會中還沒有這個職位；這是長老的管理。但除了使徒之外，當時還沒有主教。因此，我認為當時還沒有採納「執事」或「長老」的名號，也不明顯；但他們已經為了這事被按立了。這項職務並非簡單地託付給他們；而是他們禱告了，以便權柄能賜給他們。請看，如果需要七個人，或許是因為錢財源源不絕，寡婦的數目也很大。因此，禱告並非簡單地發出，而是帶著極大的專注；這事就像傳道一樣被完成：因為他們藉著禱告成就了許多事。屬靈的事被優先考慮，他們被派往各地，道就這樣託付給了他們。他沒有說這話，也沒有誇大他們；只是說撇下所託付的工作是不合宜的。他們是這樣被摩西設立的，以免承擔所有要做的事。因此保羅說：「只要我們記念窮人」（加拉太書 2:10）。學習他們是如何領先的。他們禁食，恆切禱告。現在也應當如此。他不僅說他們是屬靈的，還說他們是充滿聖靈和智慧的，顯示承擔寡婦的指控需要極大的哲學修養。如果管理者雖然不偷竊，卻把一切都弄丟了，或者如果他性情暴躁、容易被激怒，那有什麼用呢？腓利在這方面是令人欽佩的。因為關於他，經上說：「進了腓利的家，他就是那七個執事裡的一個，我們就住在他那裡」（使徒行傳 21:8）。你看沒有什麼是按人的方式管理的嗎？在耶路撒冷門徒數目加增。在耶路撒冷。

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116 使徒行傳講道集第十四篇

他們被視為配得為基督的名受辱。這比多少神蹟更令人驚奇！ 在古時，這事從未發生過；因為耶利米曾為神的話受鞭打，以利亞也曾受威脅，其他人亦然；但在這裡，他們不僅從神蹟，更從這件事上顯明了神的大能。他沒有說他們不感到疼痛，而是說他們在疼痛中仍舊喜樂。何以見得？ 從隨後而來的膽量可知；他們在受鞭打後，依然站立並繼續傳道。因此，為了說明這一點，他說：「他們在聖殿裡，在各人家中，不住地教導，傳耶穌是基督。」在這些日子裡。 什麼日子？就是這些事發生的時候，鞭打的時候，威脅的時候，當門徒人數增多的時候，那時—— 發生了怨言。這或許是因為人數眾多而發生的；因為在眾人之中，很難做到面面俱到。 有許多祭司信從了這道。 這是在暗示並表明，那些曾策劃殺害基督的人，其中有許多人如今信了。 他說，發生了怨言，因為他們的寡婦在每日的供給上被忽略了。 可見當時對寡婦確實有每日的供給。你看，他稱此為「供給」（diakonia），而不輕易稱之為「賙濟」（eleemosynē）；藉此同時提升了施予者與領受者的地位。這並非出於惡意，或許只是因為人數眾多而產生的疏忽。因此，他將此事擺在眾人面前（因為這並非小事），好讓它能迅速得到糾正。 你看，起初這些惡事不僅來自外部，也來自內部？但你不要只看它得到了糾正，而要看這是一件多麼嚴重的惡事。「弟兄們，當從你們中間選出七個人。」他們並非擅自行動，而是先向眾人說明。 如今也當如此行事。他說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。」他首先指出這是不合理的，表明兩者同時兼顧是不可能的；正如當他們要選立馬提亞時，首先指出事情的必要性，即缺少了一人，必須補足十二人。在這裡，他們也說明了必要性；他們並非事先就做，而是等到怨言發生，且不容許這事持續太久。

3. 你看，他們將判斷權交給眾人，並推舉出那些眾人所喜悅且有見證的人。當初要推舉馬提亞時，他們說：「必須從常與我們作伴的人中選出」；但在這裡則不然，因為情況不同。因此，他們沒有用抽籤的方式，也沒有在能憑聖靈感動自行揀選的情況下那樣做；他們寧可根據眾人的見證來確立人選。此外，規定人數、按立職分，以及在這種需求下行事，是使徒的職責；但選擇具體的人選，他們則交給眾人，以免顯得他們在徇私；因為神也曾吩咐摩西去選擇他所知道的長老。在這樣的治理中，確實需要極大的智慧。不要以為，既然他們沒有被託付傳道，就不需要智慧；他們確實需要，而且需要很多。他說：「但我們要專心以祈禱、傳道為事。」他們從始至終都堅持這一點。他們說：「我們要專心。」確實應當如此，不是隨隨便便，而是要專心。他說：「大眾都喜悅這話。」這也證明了他們的智慧。所有人都稱讚這番話；這話是何等明智。他說，他們就選出了（再次由他們自己選出）司提反，一個大有信心、聖靈充滿的人，以及腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，和進猶太教的安提阿人尼哥拉；叫他們站在使徒面前。 他們禱告了，就按手在他們頭上。由此可知，他們將這些人從眾人中分別出來，是使徒們在按手，而非眾人。你看，這位作者並非多餘；他沒有說如何按手，只是簡單地說他們藉著禱告被按立；因為按手禮就是如此。人的手按在頭上，但一切都是神在作工，若按立得當，那觸摸被按立者頭部的，正是神的手。他說，神的道興旺起來，門徒數目增多。他不僅僅是說了這句話，而是要表明賙濟與治理的力量有多大。 接下來他要敘述關於司提反的事；因此他先列出了原因：他說，有許多祭司信從了這道。因為當他們看見領袖和教師宣告了這些事，便從他們的行為中得到了驗證。令人驚奇的是，眾人竟沒有因這些人的派別而分裂，使徒也沒有被他們所棄絕。 這些人究竟有什麼職位，接受了什麼樣的按立，是有必要了解的。難道是執事的職分嗎？然而，這在當時的教會中並不存在，這種治理權屬於長老；儘管當時還沒有主教，只有使徒。因此，我認為「執事」或「長老」的名稱在當時並不顯明；但他們暫時是為了這項工作而被按立的。他們不僅被託付了工作，還為他們祈求能力。你看，如果這項工作需要七個人，說明當時或許有大量的錢財流入，且有眾多的寡婦。可見，禱告並非隨意進行，而是經過深思熟慮的；這項工作正如傳道一樣，是這樣完成的；因為他們藉著這些事完成了更多的工作。他們就是這樣被選出來處理屬靈事務，這樣被差遣去遠行，這樣被託付了傳道的工作。他沒有說，也沒有高舉他們，只是說撇下這項工作是不合宜的。他們是這樣受摩西的教導，不凡事親力親為。因此保羅也說：「只要記念窮人。」至於他們如何推舉這些人，你要學習：他們禁食，專心禱告。這在今天也應當如此。他不僅說要屬靈的人，更說要充滿聖靈和智慧的人，表明要承擔寡婦的指控，需要極大的哲理。因為若一個人不偷竊，卻把一切都搞砸了，又有什麼益處？或者若他性情暴躁、容易被激怒，又當如何？腓利在這方面也是令人驚奇的。關於他，經上說：「進了傳福音的腓利家裡，就是那七個執事裡的一個，我們就住在他那裡。」你看，有什麼事是按著人的意思管理的嗎？門徒的數目在耶路撒冷增多。在耶路撒冷，眾人……（原文缺漏）令人驚奇的是，基督在哪裡被殺，傳道就在哪裡增長。門徒中沒有人因看見使徒受鞭打、有人威脅、有人試探聖靈、有人發怨言而跌倒；反而信徒的數目更加增；他們從亞拿尼亞的事上受到了管教，對他們而言，敬畏的心更重了。 你看，眾人是如何增長的。是在試煉之後，才增長的，而不是在此之前。你還要看看神是何等的慈愛。因為從那些曾煽動群眾去殺戮、曾喊叫說「他救了別人，卻不能救自己」的祭司長中，他說，有許多人信從了這道。

4. 因此，我們也當成為效法者。他接納了他們，並沒有將他們趕出去。我們也當如此回報那些曾對我們行了無數惡事的敵人。我們若有什麼美善，就當供給他們；不要錯過行善的機會。因為若我們必須藉著受苦來滿足他們的憤怒，那麼藉著行善來滿足就更是如此；因為行善比受苦更為容易。因為回報敵人與甘願受苦並非同等；從後者我們將達到前者。這是基督門徒的尊榮。他們將那為施行恩惠而來的基督釘在十字架上，鞭打他的門徒，而後他卻將他們帶到與門徒相同的尊榮中，同樣地將自己的恩典分給他們。我懇求你們，讓我們成為基督的效法者；在這件事上是可以效法他的；這使人與神平等，這超越了人的範疇。讓我們致力於賙濟；這是那種哲理的導師和教師。學會憐憫身處困境的人，就會學會不記仇；學會了這一點，就能夠善待敵人。讓我們學會因鄰舍的苦難而心碎，我們就會學會忍受他們的惡行。讓我們去問問那個惡待我們的人，如果他不自責，如果他不願追求哲理，如果他說一切都源於憤怒、苦難和不幸，如果他不想成為那些受辱卻保持沉默的人，而是想成為那些侮辱人且瘋狂的人，如果他不對那個受苦的人感到驚奇。不要以為這會使人變得卑微。沒有什麼比侮辱人更卑微的，也沒有什麼比忍受侮辱更令人敬重的。前者是侮辱者，後者是哲學家；前者不如人，後者與天使同等。即使他不如侮辱者，若他願意，他也有能力報復。此外，這樣的人會得到所有人的憐憫，而那個人則會被憎惡。那麼，這難道不使後者變得更優越嗎？因為所有人會將前者視為瘋狂，將後者視為有理智。所以，當有人強迫你誹謗他人時，對他說：「我不能誹謗他；我怕他並非如此。」最好連心裡都不要說；也不要對別人說。不要在神面前控告他；如果你看見他被惡言相向，要為他辯護；說，這些話是出於情緒，而非出於那人；是出於憤怒，而非出於朋友；是出於瘋狂，而非出於靈魂。讓我們在面對每一個過犯時都這樣思考。不要等到火點燃了才行動，要在這之前就壓制它；不要激怒野獸，也不要容許自己被激怒；因為一旦火焰燃起，你就無法控制了。他到底說了什麼？「愚昧和無知」？那麼，誰該為這句話負責，是聽的人，還是說的人？因為後者即使非常聰明，也會被視為愚蠢；而前者即使非常愚蠢，也會被視為聰明且有哲理。告訴我，誰是愚蠢的，是那個對別人說出不存在的事的人，還是那個即使在這種情況下也不為所動的人？因為如果即使被激怒也不動搖是哲理，那麼在沒有人挑釁的情況下卻被激怒，那是多麼大的愚蠢！我還沒說那些辱罵鄰舍、褻瀆他人的人會受到什麼樣的懲罰。但又如何呢？他說他是卑賤的，是出身卑賤的嗎？他又把羞辱轉向了自己。因為那個人會顯得尊貴且令人敬重，而這個人才是真正卑賤的；因為將這些話作為羞辱的手段，說出身卑賤，這本身就是心胸狹窄；而那個人將是偉大且令人驚奇的，因為他不認為這有什麼，反而表現得好像他聽見了自己有什麼超越別人的優點。但他會說他是淫亂的等等嗎？這時應該笑；因為當良心不受責備時，憤怒就沒有立足之地。當你想到那個人說出這些邪惡且污穢的話時，也不必感到痛苦。因為每個人隨後都會知道的事，他已經自己揭露了，從而使自己在所有人面前變得不可信，因為他不知道遮掩鄰舍的過錯，他羞辱了自己勝過羞辱了別人，他堵塞了所有的港口，為自己將來的審判積蓄了可怕的懲罰。因為所有人會避開他，而不是避開那個人，因為他揭露了本不該揭露的事。你不要說出你知道的事，要保持沉默，如果你想獲得光明的榮耀。因為你不僅會推翻所說的話，也不僅會遮掩它，你還會做另一件好事：你不會再讓審判臨到你自己身上。有人誹謗你嗎？你說：「如果他知道一切，他就不會只說這些了。」你們對我所說的話感到驚奇和震驚嗎？但我們必須效法。我們之所以說出這些外在的例子，並非因為聖經中沒有無數這樣的例子，而是因為這些例子更能使人感到羞愧；因為聖經也知道如何用羞愧來教導，正如它說：「外邦人不也是這樣做嗎？」先知耶利米將利甲的兒子們帶到眾人面前，他們不願違背父親的命令。米利暗誹謗摩西，他立刻為她祈求免受懲罰，甚至不容許人知道她受到了報應。但我們卻不然；我們最希望所有人知道，這些事沒有不受懲罰的。我們還要從地上呼吸多久？爭吵不可能只由一方構成。如果你從兩邊拉扯瘋狂的人，只會更激怒他們；但如果你從左邊或右邊拉扯，就能熄滅憤怒。打人的人若遇到不還手的人，會更加狂妄；但若遇到退讓的人，他就會洩氣，打擊反而會轉向他自己。沒有人能像一個受辱卻不還擊的人那樣，消解對手的力量。因為那個人會帶著羞愧離開，受到譴責，首先是來自良心，其次是來自所有旁觀者。

（原文註：諺語有云：「尊榮別人的人，就是尊榮自己。」因此，侮辱者對自己也是如此。）

沒有人會受傷，除非是被自己傷害。我再說一遍，沒有人能傷害我們，除非我們自己傷害自己；也沒有人能使我貧窮，除非我自己。來吧，讓我們這樣衡量這件事：如果我的靈魂是貧窮的，即使所有人都給我錢財，那又如何？只要靈魂不改變，一切都是徒勞。如果我的靈魂是偉大的，即使所有人都拿走我的錢財，那又如何？只要你不使它變得貧窮，就沒有任何損失。如果我的生活是不潔的，即使所有人都說我相反的話，那又如何？即使他們說了，但在心裡他們並不認同。反之，如果我的生活是純潔的，而所有人都說我相反的話，那又如何？因為在他們的良心中，他們是譴責那樣說法的：他們並非真心相信才那樣說。正如不應當接受讚美，也不應當接受指控。我為什麼要說這些？如果我們願意，沒有人能陷害我們，也沒有人能用指控來圍困我們。讓我們這樣思考：如果有人把我拉到法庭上，誹謗我；如果你願意，甚至讓他毀謗我的名聲；如果這只是讓你無辜地受苦片刻，那又如何？你會說，這本身就是惡。但我說，無辜地受苦本身就是善。但又如何？難道應該受苦才是對的嗎？我再說另一件事：一位外邦哲學家，當他聽說某人去世時，當他的一個門徒對他說：「禍哉，因為他不義地死了」，他轉過身說：「那又如何，難道你希望他義地死嗎？」

（原文註：這句話是蘇格拉底對妻子說的，正如拉爾修在《蘇格拉底傳》中所記載：當妻子對他說：「你不義地死了」，他說：「難道你希望我義地死嗎？」）

如果他把不朽變成了必死的，那或許是損失；但如果他本來就是必死的，且按本性不久後就會死去，他卻帶著榮耀匆匆離去，這有什麼損失？讓我們保持靈魂的正確狀態，就不會有任何外在的損害。但你不是沒有榮耀嗎？那又如何？因為財富的情況與榮耀是一樣的。如果我變得尊貴，我就不需要任何東西；如果我貪圖虛榮，我得到的越多，我需要的就越多。但如果我輕視榮耀，我就會變得更光彩，享受更大的榮耀。既然我們知道這些，就讓我們感謝我們的神基督，他賜給我們這樣的生命，讓我們走向他的榮耀：因為榮耀歸於他，與無始的父，和聖靈，直到永永遠遠。阿們。

113

120 使徒行傳講道集 第十五篇

有一件事是確定的，就是那尊榮人的，是尊榮自己。所以，那羞辱人的，也是羞辱自己。

我再說，若不是我們自己傷害自己，沒有人能傷害我們；若不是我自己使自己成為貧窮，沒有人能使我成為貧窮。試想，我們這樣思考：假設我的靈魂是貧窮的，即使所有人都把錢財傾倒給我，那又有什麼用呢？只要靈魂本身沒有改變，一切都是徒然。假設我的靈魂是偉大的，即使所有人都奪走我的錢財，那又有什麼用呢？只要你不使靈魂變得貧窮，就沒有任何損害。

假設我的生活是不潔的，即使所有人都說我的反話，那又有什麼用呢？因為即使他們說了，他們在心裡也不會這樣認定。反之，假設我的生活是清潔的，即使所有人都說我的反話，那又有什麼用呢？因為在他們自己的良心中，他們會定自己的罪；他們說這些話時，並非真的相信。

正如我們不該接受讚美，同樣也不該接受指控。我為什麼要說這些呢？只要我們願意，沒有人能隨時設計陷害我們，也沒有人能用任何指控來困住我們。讓我們這樣看：若有人把我拉到法庭，隨意誣告我，甚至要我的命，那又怎樣呢？受這些不公的對待，不過是片刻的事。有人說：「這本身就是一種惡。」然而，這本身其實是好的，因為這是不公義的受苦。但如果說，這本該是公正的呢？我再說一句：有一位外邦哲學家，當他聽說某人死了，有人對他說：「他死得不公正。」他回答說：「那麼，你希望他死得公正嗎？」約翰不也是不公正地死嗎？那麼，你更憐憫誰呢？是那個死得公正的人，還是那個死得不公正的人？你難道不是在憐憫後者，卻讚賞前者嗎？那麼，一個人若因死亡本身而獲得了巨大的益處，他又有什麼受損的呢？如果他本是不朽的，卻被變成了必死的，那或許是一種損害；但如果他本是必死的，且按本性不久後就要面臨死亡，而他卻藉著榮耀加速了這一過程，那有什麼損害呢？讓我們保持靈魂受到良好的調節，那麼外在就不會有任何損害。但你不是在榮耀中嗎？那又怎樣呢？因為在錢財上的道理，在榮耀上也一樣。如果我是慷慨的，我就不需要任何人；但如果我是虛榮的，我得到的越多，我就越需要更多。然而，當我藐視榮耀時，我將是最光輝的，也將享受更大的榮耀。因此，既知道這些，讓我們感謝那賜給我們如此生命的基督我們的神，並為了祂的榮耀而追求這生命，因為榮耀歸於祂，與無始的父和祂的聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十五篇講道

[119] 司提反滿得信心、能力，在民間行了大奇事和神蹟。

一、看哪，他在那七個人中是如何被揀選，並居於首位的。雖然按手禮是共同的，但他卻領受了更豐盛的恩典。在此之前，他並沒有行神蹟，而是當他顯明出來之後，為要證明單有恩典是不夠的，還需要按手禮；因此，這成了聖靈的加添。如果說在此之前他們就已經滿得聖靈，那也是指從洗禮而來的。當時有幾個從會堂裡起來的人。這裡的「起來」是指他們的激動與憤怒。看哪，這裡的人數眾多；更確切地說，看他們指控的形式是如何改變的。因為迦瑪列阻止他們對他進行任何指控，他們便引入了另一種指控。他說，有幾個從所謂「利百提拿」、「古利奈」、「亞歷山大」、「基利家」和「亞細亞」會堂起來的人，與司提反辯論；他們敵擋不住司提反所說的智慧和聖靈。

於是，他們教唆人說：「我們聽見他說謗瀆摩西和神的話。」為要使指控成立，他們說：「他毀謗神和摩西。」因此，他們與他辯論，為要強迫他說出什麼話來。但他卻說得更直白，或許他只說了律法的終結；或者他沒有明說，卻暗示了這一點。因為如果他公開說了，就不需要那些被教唆的人或假見證人了。會堂各不相同，有利百提拿和古利奈的。但古利奈人是亞歷山大以外的人，他們在那裡也按著各族有會堂；或許他們也住在那裡，以免被迫不斷地遠行。利百提拿人是指羅馬的釋放奴隸。正如那裡住著許多外邦人，他們也有會堂，在那裡誦讀律法並進行禱告。你且看，他被迫教導，而他們卻因神蹟不僅心生嫉妒，而且因為他在言語上也勝過他們，使他們無法忍受，於是便收買假見證人。他們不想簡單地除掉他，而是要經過判決，為要損害他的名聲；他們撇下那些人，轉而針對這些人，彷彿要以此震懾他們。他們甚至沒有說：「他在說話」，而是說：「他不住地說話」，加重了指控。他們挑動了長老和文士，上前強行抓住他，帶到公會，並設立假見證人說：「這個人不住地說謗瀆這聖所和律法的話。」他們說「不住地」，是為了表明這已成為他的工作。因為我們聽見他說：「這拿撒勒人耶穌要毀壞這個地方，也要改變摩西傳給我們的規條。」

他們說：「拿撒勒人耶穌」，並且帶著輕蔑的口吻，「要毀壞這個地方，也要改變規條。」這也是他們在指控基督時所說的：「你這毀壞神殿的。」因為他們對聖殿有極大的敬虔，因為他們想要遷居，對摩西的名字也是如此。看哪，這指控是雙重的。他們說：「他要毀壞這個地方，並改變規條。」這不僅是雙重的，而且是刻毒的，充滿了危險。在公會裡坐著的人，定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。這說明即使身處較低的職位，也能發光。告訴我，他比使徒們少了什麼呢？他難道沒有行神蹟嗎？他難道沒有展現出極大的膽量嗎？經上說，他們見他的面貌好像天使的面貌。這就是恩典，這也是摩西的榮耀。在我看來，神使他顯得可愛，或許是因為他即將說些什麼，也為了讓他們立刻被他的面貌所震懾。因為確實有充滿屬靈恩典的面貌，對渴慕的人來說是可愛的，對憎恨的人來說則是令人敬畏且可怕的。或者，這也可以說是他們容忍他演講的原因。那麼大祭司怎麼說呢？他說：「這些事果然是這樣嗎？」你看，這詢問是多麼溫和，暫時沒有任何沉重的意味。因此，他自己也從溫和的話語開始，說：「諸位弟兄父老，請聽：榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他在美索不達米亞，還未住在哈蘭。」他立刻從開場白就拆毀了他們的榮耀，並藉著他所說的話，毫無疑慮地建立起：聖殿本身算不得什麼，規條也算不得什麼，他們無法勝過這福音，神總是從不可能的事中成就一切。你看，這演講是如何編織而成的，證明了他們雖然總是享受著豐盛的慈愛，卻以惡報善，並且他們是在嘗試不可能的事。榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，對他說：「你要離開本地，往我所要指示你的地去。」

二、當時既沒有聖殿，也沒有祭祀，亞伯拉罕卻蒙受了神的異象，他有波斯人的祖先，且身處異鄉。為什麼他在開始時稱神為「榮耀的神」呢？因為祂使卑微的人變得榮耀；並為了教導他們，如果祂使那些人榮耀，就更會使他們榮耀。你看，他是如何將他們從肉體的事物中引開，首先是從地方開始，因為談論的是地方。榮耀的神。如果祂是榮耀的神，很明顯，祂不需要我們給予的榮耀，也不需要透過聖殿得到的榮耀；因為祂自己就是榮耀的源頭。所以，不要以為你們這樣做是在榮耀祂。你會問，為什麼聖經關於亞伯拉罕的父親要這樣說呢？因為它不記載那些不太必要的事。因為它只教導我們對我們有益的事，就是他看見兒子與他一同遷移；至於其他的，則保持沉默，因為他在住在哈蘭之後很快就死了。「離開你的親族。」這裡他表明這些人不是亞伯拉罕的子孫。怎麼說呢？因為那人是順服的，而這些人卻是悖逆的；更確切地說，從他所做的事中我們得知，他忍受了勞苦，而這些人卻在收割果實，並且所有的祖先都在困苦中。他離開迦勒底人的地，住在哈蘭；在那裡，在他父親死後，神把他遷到你們現在所住的這地；神並沒有給他產業，連立足之地也沒有。

看哪，他是如何將他們從土地中引開。因為他沒有說「神將要給」，而是說「神沒有給」，表明一切都來自神，而沒有什麼來自他們。因為他離開了親族和家鄉來到這裡。那麼為什麼神沒有給呢？因為這是另一塊地的預表，神應許要把那地賜給他。你看，他不是隨意地重提這話嗎？他說，神沒有給他。神應許賜給他和他的後裔，那時他還沒有孩子。這裡再次顯示了神的大能；以及祂如何從不可能的事中成就一切。因為他稱那在波斯、相距如此遙遠的人，將成為巴勒斯坦的主人。但讓我們回顧一下上面所說的。經上說，他們定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。司提反的恩典從何而來？難道不是來自信心嗎？這顯然是；因為上面為他作見證說，他滿有信心。恩典也可以不透過醫治而擁有；因此使徒說：「有人蒙恩賜醫治，有人蒙恩賜智慧的言語。」但在這裡，在我看來，他暗示他是一個可愛的人，因為經上說：「見他的面貌好像天使的面貌」；這也是對巴拿巴的見證。因此我們知道，純樸且無邪的人最受讚賞，他們也更顯得可愛。於是他們教唆人說：「我們聽見他說謗瀆的話。」關於使徒們，他們說他們傳講復活，且有許多群眾湧向他們；在這裡，則是說他們被醫治了。愚昧啊！他們本該為此感恩，卻反而抱怨；他們期望用言語勝過那些用行為勝過他們的人（這也是他們對基督所做的），並且總是把他們引入言語的爭辯中。因為他們羞於簡單地抓住他們，因為他們沒有什麼可指控的。看哪，連審判的人自己也不作見證（因為他們會被駁倒）；而是隨意收買其他人，以免這事看起來像是暴行。你會看到同樣的事也發生在基督身上。你看到了福音的力量，以及它不僅在被鞭打時，甚至在被石頭打、被帶到法庭、從各處被驅逐時，是如何得勝的嗎？從此，即使他們作假見證，他們不僅沒有得勝，甚至連敵擋都做不到，儘管他們非常無恥；他就是這樣徹底地勝過了他們，即使他們做了許多不可信的事（正如對基督所做的那樣），他們所做的一切都是為了讓他死，以至於最後對所有人來說都很清楚，這不是人的爭戰，而是神對抗人的爭戰。再思考一下，那些被那些謀殺性地強行抓住他並帶到公會的人所收買的假見證人，他們說了什麼。他們說：「我們聽見他說謗瀆摩西和神的話。」無恥之徒啊！你們做著謗瀆神的事，卻不關心；卻假裝關心摩西？因此加上了摩西，因為他們不太關心神的事，卻反覆提到摩西，說：「這摩西領我們出來」，煽動群眾那易變的情緒。然而，一個謗瀆的人怎麼能這樣得勝呢？一個如此謗瀆的人怎麼能在民間行這樣的神蹟呢？但嫉妒就是這樣，使那些被它俘虜的人變得瘋狂，以至於連他們自己在說什麼都看不出來。他們說：「我們聽見他說謗瀆摩西和神的話」；又說：「這個人不住地說謗瀆這聖所和律法的話」，並加上：「摩西傳給我們的」；不再提神了。

三、你看，他們是如何指控他顛覆政體和不虔誠的？但這人絕不可能如此大膽地說這些話，這對每個人來說都很清楚；他從面貌上就是如此溫和。在那裡，他們沒有被誣告，聖經沒有說任何這樣的事；但既然這裡的一切都是誣告，神理所當然地透過他的面貌來糾正它。所以，使徒們沒有被誣告，只是被阻止；而這人卻被誣告了；因此，他的面貌在一切之前就為他辯護了。或許這也使祭司感到羞愧。在說到「神應許」時，他表明應許是在地方被指定之前、在割禮之前、在祭祀之前、在聖殿之前就已經發生了，並且他們領受割禮和律法並非因為他們配得，而是土地只是順服的報酬。但即使在割禮賜下之後，應許也沒有實現。並且這些都是預表，離開家鄉是神命令的，親族也是（因為神所引導的地方就是家鄉），並且在這裡沒有得到產業；並且，如果有人仔細考察，猶太人是波斯人；並且，即使沒有神蹟，也應當順服說話的神，即使發生了可怕的事；因為族長連父親的墳墓和一切都撇下，順服了神。如果他的父親因為不信，沒有與他一同遷移到巴勒斯坦，那麼孩子們就更不會與他同享，即使他們走了一段很長的路，卻沒有效法父親的德行。他說，神應許賜給他和他的後裔。這裡顯示了神極大的慈愛，以及亞伯拉罕的信心。因為在沒有孩子時就順服，這顯示了順服和信心；儘管所發生的事顯示了相反的情況；例如，來到之後，他連立足之地都沒有，沒有孩子，這些都與信心相反。既明白這些，我們也當接受神所應許的一切，即使所發生的事在某些地方顯得相反；儘管在我們這裡並非相反，而是非常連貫的。因為在那裡，如果有應許，當相反的事發生時，那確實是相反的；但在我們這裡則相反；在那裡他說了苦難，在那裡卻是安息。我們為什麼要混淆時代呢？為什麼要顛倒是非呢？告訴我，你因為生活在貧窮中而受苦，並因此而煩惱嗎？不要煩惱；因為如果在那裡你要受苦，那才值得煩惱；因為這種苦難是安息的原因。他說，這種疾病不是至於死的。那種苦難是懲罰，而這種則是管教和糾正。現在是爭戰的時刻；因此需要拳擊；這是戰爭和戰鬥。沒有人在戰爭中尋求安息，沒有人在戰爭中尋求享樂，沒有人為錢財擔憂，沒有人關心妻子，而只看一件事，就是如何勝過敵人。我們也當這樣做；如果我們得勝並帶著戰利品回來，神會把一切都賜給我們。我們只當關心一件事，就是如何勝過魔鬼；更確切地說，這事不在於我們的努力，而完全在於神的恩典。我們只當關心一件事，就是如何吸引祂的恩典，如何將那種助力吸引到我們自己身上。祂說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」我們只當關心一件事，就是祂不要成為我們的敵人，不要轉離我們。

四、受苦不是惡，犯罪才是惡。嚴重的苦難是這個，即使我們生活在享樂中；我不是說在將來，而是在現在。你認為我們的良心是如何被啃噬的？有什麼折磨比這更糟的嗎？我本想仔細詢問那些生活在罪惡中的人，他們是否從未想到自己的罪，是否不顫抖，是否不恐懼，是否不悲傷，是否不羨慕那些生活在禁食、山林、哲學中的人。你想在那裡找到安息嗎？在這裡為基督受苦吧；沒有什麼比這種安息更平等的了。使徒們在被鞭打時卻喜樂。保羅勸勉說：「在主裡喜樂。」你會說，既然有鎖鏈、折磨、法庭，怎麼能喜樂呢？正是在這裡最能喜樂。學習如何在有這些事的地方喜樂。那對自己問心無愧的人，將會極其快樂；以至於你說苦難越大，就說快樂越大。告訴我，一個受了千瘡百孔的士兵回來時，難道不會帶著極大的快樂回來嗎？因為傷口就是他大膽、光輝和名聲的證據。如果你能發出保羅那樣的聲音：「我帶著耶穌的印記」，你就能變得偉大、光輝且受人尊敬。但沒有迫害嗎？站起來對抗榮耀；如果有人說了什麼反對的話，不要害怕因基督而受惡名；站起來對抗傲慢的暴政，站起來對抗憤怒的爭戰，站起來對抗慾望的折磨。這些就是印記，這些就是折磨。告訴我，折磨中最可怕的是什麼？難道不是靈魂在痛苦和燃燒嗎？在那裡，即使身體被分割；但在這裡，整個靈魂都是它的。當它憤怒、嫉妒、做類似的事時，痛苦就在它周圍；更確切地說，當它受苦時。因為憤怒、嫉妒，這不是做，而是受；因此這些被稱為靈魂的病、傷口、創傷。因為這確實是病，而且比病更嚴重。

憤怒的人啊，要思考你們是在病中做這些事。所以，那不憤怒的人，也不會受苦。你看，那受到侮辱的人，並沒有受苦，而是那施加侮辱的人，正如我已經說過的。

125

126 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 你們要這樣做。那麼，那不發怒的人就不會受苦。你看，受侮辱的並未受苦，受苦的是那侮辱人的，這正如我先前所說的。因為他受苦，這不僅從這類事被稱為「苦難」（πάθος）顯而易見，從身體的反應也顯而易見；因為這些苦難皆由憤怒所生：視力模糊、精神錯亂，以及無數其他的病症。但你說，他侮辱的是孩子，是僕人。不要以為自己不這樣做就是軟弱。告訴我，這樣做是好的嗎？我想你不會這麼說；既然如此，就不要做那不好的事。我知道在這種情況下憤怒是如何產生的。那麼，你說，如果他輕視我，如果他又說了什麼呢？你要責備、勸誡、懇求；憤怒要用溫柔來化解；你要走上前去勸告。對於那些針對我們個人的事，甚至連這都不需要做，但對於其他的事，則有必要這樣做。不要認為孩子受辱就是你個人的侮辱；即使你為他感到痛苦，也不要表現得好像是你自己受辱一樣；因為孩子受了委屈，並不是你受了侮辱，而是那作惡的人受了侮辱。熄滅那鋒利的刀劍，讓它留在鞘中。如果我們讓它裸露在外，我們往往會在不適當的時候，因受憤怒驅使而使用它；但如果它被隱藏起來，即使有需要，憤怒也會熄滅。基督不願我們為祂發怒（聽聽祂對彼得說了什麼：「收刀入鞘吧」），難道你還要為了一個孩子而發怒嗎？也要教導孩子去追求智慧；告訴他主所受的苦難；要效法你的導師。當他們自己將要受辱時，祂並沒有說：「我要報復」；而是說了什麼？「他們逼迫了我，也要逼迫你們。」因此，要勇敢地忍受；因為你們並不比我更好。你也要對你的兒子和僕人說這些話：「你並不比主更好。」但這些哲理的話似乎是寡婦才說的。哀哉，言語無法表達的事，卻能從經驗中學到。為了讓你明白，當你站在兩個爭執的人中間時，要站在受委屈的一方，而不是站在作惡的一方，除非你親眼看見勝利的獎賞，除非你獲得了光榮的冠冕。看，神是如何受辱的，祂又是如何溫和且仁慈地回應。祂說：「你的兄弟亞伯在哪裡？」那人又是如何回答的？「我豈是看守我兄弟的嗎？」還有比這更傲慢的嗎？即使是從兒子口中聽到這話，有人能忍受嗎？如果這話是從兄弟口中說出的，難道不該認為這是一種侮辱嗎？但神卻再次溫和地回應：「你兄弟的血，」祂說，「有聲音從地裡向我哀告。」你說，但神是超越憤怒的。然而，神的兒子降世，正是為了讓你按著人的能力成為神。但你說，我身為人，做不到。那麼，容我為你舉出人的例子。不要以為我會說保羅或彼得，而是說一些比他們更卑微、地位更低的人。以利的小僕人侮辱了哈拿，說：「你要除掉你的酒。」還有比這更具侮辱性的嗎？那麼她又是如何回應的？「我是心裡愁苦的婦人。」確實，沒有什麼比苦難更沉重；它是哲理的母親。而這位婦人，儘管有對手在旁，卻沒有侮辱她；而是說了什麼？她投靠神，在禱告中甚至不提那人，也不說：「既然某某人羞辱我，求你為我伸冤」；這位婦人是多麼有智慧（我們男人應當感到羞愧）；儘管你知道，沒有什麼比嫉妒更可怕。

5. 那個被法利賽人侮辱的稅吏，並沒有反唇相譏，儘管他若願意是可以做到的；但他以智慧忍受了，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」米非波設被僕人控告並誣陷時，既沒有說什麼，也沒有對他做任何惡事，甚至在王面前也沒有。你想聽聽妓女的智慧嗎？聽聽基督在祂用頭髮擦祂的腳時所說的話：「稅吏和妓女比你們先進神的國。」你看到她站在那裡流淚，洗淨她自己的罪了嗎？看，當她被法利賽人羞辱時，她是如何沒有發怒的。他說：「如果他知道這婦人是個罪人，就不會容許她。」祂並沒有對他說：「告訴我，你難道沒有罪嗎？」[126] 反而她受了更多的苦，哀哭得更厲害，流下了更熱的眼淚。如果婦人、稅吏和妓女都能追求智慧，而且是在恩典臨到之前，那麼我們在領受了如此大的恩典之後，卻像野獸一樣爭鬥、咬人、踢人，我們還有什麼資格得到寬恕呢？

沒有什麼比憤怒更醜陋、更卑賤、更可怕、更令人厭惡、更具破壞性的了。我說這些，不僅是為了讓我們對男人溫和，也是為了讓你在妻子嘮叨時能忍受；讓你的妻子成為你的角力場和體育館。因為，去參加那些毫無益處、只會折磨身體的體育訓練，卻不在家裡進行那些在競技之前就能為我們贏得冠冕的訓練，這豈不是荒謬的嗎？妻子侮辱你嗎？不要讓你自己也變成婦人；因為侮辱人是婦人的行徑；這是靈魂的疾病，是一種缺陷。當妻子侮辱你時，不要認為這是有損你尊嚴的事。真正有損尊嚴的，是你去侮辱人，而她卻表現出智慧；那時你才是不體面，那時你才是受了侮辱；但如果你在受辱後能忍受，這將是你力量的偉大證明。我說這些並不是要引導婦人去侮辱人；絕非如此；而是為了讓你們在撒但的挑唆下發生這種事時，能夠忍受。忍受軟弱者是強者的本分。即使僕人頂嘴，你也要表現出智慧；不要說或做他所配得的，而是要說和做你所當說、所當做的。永遠不要在侮辱女孩時，吐出污穢的言語；永遠不要稱僕人為卑賤的。受辱的不是他，而是你。發怒的人無法保持自我，就像波濤洶湧的大海，或像泉水一旦混入泥漿就無法保持清澈一樣；一切都混亂了，或者說，一切都顛倒了。即使你毆打，即使你撕裂他的外衣，你所受的損害更大；因為他的傷是在身體和衣服上，而你的傷是在靈魂上。你割裂了它，你傷害了它，你把車夫從馬車上摔了下來，讓他仰面拖行；這就如同車夫因為對別人發怒，而選擇讓自己被拖行一樣。無論你責備、勸誡，還是做任何事，都要在沒有憤怒和狂暴的情況下進行。因為如果責備者是犯罪者的醫生，他若先傷害了自己，且沒有治癒自己，又怎能治癒別人呢？告訴我，如果有一位醫生在去治癒別人之前，先弄傷了自己的手，先弄瞎了自己的眼睛，他會這樣去進行治療嗎？你說，不會。所以，即使你責備、勸誡，你的眼睛也必須保持清澈。不要讓你的心靈混亂，否則治療如何能實現呢？

[註：a 一份手稿作「做了一些惡事」。b 同一份手稿作「我們是誰」。c 一份手稿作「讓他仰面被拖行」。]

127

128 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 不發怒的人與發怒的人，不可能處於同樣的平靜之中。為什麼要把導師從寶座上拉下來，以這種方式與那倒在地上的人交談呢？你沒看見那些法官在準備審判時，是坐在寶座上，並保持著應有的姿態嗎？[127] 你也當如此做；用司法的外袍裝飾你的靈魂（這就是溫和），然後再以法官的身分坐在寶座上。但你說，他不會害怕。他反而會更害怕。那時，即使你說的是公道話，僕人也會將其歸咎於你的憤怒；但如果你帶著溫和，他就會自責；最重要的是，神會悅納你，這樣你就能藉著我們的主耶穌基督的恩典、憐憫和慈愛，獲得永恆的福分，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十六講

第七章 第6節：神又這樣說：「他的後裔必寄居外地，人必叫他們作奴僕，苦待他們四百年；7. 但我要審判那叫他們作奴僕的國民，」神說，「以後他們要出來，在這地方事奉我。」

1. 看，這應許和應許的方式是在多少年前，那時還沒有祭祀，也沒有割禮。這裡顯示出，神容許他們受苦，且那些苦待他們的人必不會免受懲罰。「但我要審判那叫他們作奴僕的國民，」神說。你看見了嗎？那應許者，那賜予土地者，卻先容許災難發生；現在也是如此，雖然祂應許了國度，卻容許他們在試煉中受操練。如果這裡在四百年後才得自由，那麼在國度裡發生同樣的事又有什麼好奇怪的呢？然而，祂確實這樣做了，時間並不能證明這話是虛假的，儘管他們所忍受的奴役非同小可。不僅如此，祂並沒有止步於懲罰那些人，還向他們應許了美事。在我看來，祂藉此也是為了讓他們回想起所領受的恩惠。「祂賜給他割禮的約，於是生了以撒。」這裡祂說話變得平緩了。「第八天給他行了割禮；以撒生雅各，雅各生十二位族長。族長們嫉妒約瑟，把他賣到埃及去。」這在基督身上也發生了；因為約瑟是祂的預表；因此，祂隱約地指出了這一點，並貫穿了整個歷史。因為他們對他無可指責，但他來送食物時，他們卻惡待他。看，這裡再次出現了漫長的應許，但最終還是實現了。神與他同在；這也是為了他們的緣故。「救他脫離一切苦難。」這裡顯示出，他們在不知不覺中促成了預言的實現，他們自己成了始作俑者，而災難最終回到了他們自己身上。「神賜他恩典與智慧，在埃及王法老面前。」祂賜下恩典，而且是在蠻族君王面前，賜給一個奴隸、一個俘虜；那些兄弟把他賣了，而法老卻尊榮他。「埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受苦難；我們的祖宗找不到食物。雅各聽說埃及有糧，就打發我們的祖宗頭一次去。在第二次，約瑟被他弟兄們認出來。」他們下去買糧，並需要他的幫助。那麼他做了什麼？他不僅在那件事上表現出仁慈，還讓法老知道了，並把他們接了下來。法老知道了約瑟的家族。「約瑟就打發人請父親雅各和全家七十五口人都來。雅各下了埃及，他和我們的祖宗都死在那裡。後來被遷到示劍，葬在亞伯拉罕用銀子從示劍的父親哈抹的子孫買來的墳墓裡。及至神應許亞伯拉罕的日期將到，百姓在埃及興旺增多，直到有不認識約瑟的另一位王興起。」這又是另一個絕望的原因：第一個是饑荒；第二個是落入兄弟手中；第三個是王下令要殺他們；然而，他們在這些事中都得救了。接著，祂顯示出神的巧妙安排，說：「那時摩西生下來，在神面前是可愛的。」如果說他被兄弟賣掉是奇事，那麼更奇妙的是，那位將要推翻他統治的摩西，竟是由國王親自撫養長大的。

你看，復活在舊約中幾乎處處都有預表嗎？然而，神親自做某事，與按著人的意願發生某事，是不一樣的。所以，這些並非出於人的意願。他「說話行事都有能力」。祂說這話，既顯示出他是救主，也顯示出這些人對恩人是多麼忘恩負義。正如他們當時藉著受苦的約瑟得救一樣，現在他們也藉著受苦的摩西得救了。如果他們沒有在行動上殺他，那又怎樣？他們在言語上確實殺了他，正如那些人一樣。那些人把他從自己的土地賣到外邦；而這些人則把他從外邦驅逐到另一個外邦；那些人是在他送食物時，而這些人是在他勸告他們如何與神同在時。因此，從現在所安排的事中，迦瑪列所說的那句話是真實的：「若是出於神，你們就不能敗壞它。」而你，當你得知那些受陷害的人，竟成了陷害者的救恩來源時，當為神的智慧與巧妙安排感到驚嘆。因為如果他們沒有受陷害，這些人就不會得救。當時有饑荒，卻沒有吞滅他們。不僅如此，他們還藉著那位他們以為必死無疑的人得救了。王有命令，卻沒有消滅他們；反而，當那位認識他們的人死後，人數反而更加增多。他們想要殺害他們的救主，卻未能得逞。

2. 你看，魔鬼試圖用來廢除神應許的方法，反而成了應許增長的原因嗎？這也適合當時對他們說，神是巧妙的，且有能力將我們從那裡領出來。因為……

120

聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI），君士坦丁堡大主教，論《使徒行傳》講道集第十六篇。

這確實是神極大的作為，因為那民族即便在被擄、受苦、遭殺戮的背離狀態中，仍在不斷增長。這就是應許的偉大之處。因為如果他們是在自己的土地上增長，那倒不足為奇。而且他們在異鄉停留的時間並不短，而是四百年之久。由此我們得知，他們展現了何等偉大的哲理（修養）。因為埃及人對待他們並非像主人對待奴僕，而是像對待仇敵與暴君一般。因此神預先宣告，他們將享有極大的自由——這就是「他們必事奉我」的含義——並且他們將會回到這裡，且不會是毫無報復地回來。請看，我們似乎對割禮給予了某種尊重，但實際上卻沒有給予它什麼；因為應許是在割禮之前，而割禮是在那之後。他說：「列祖心生嫉妒。」在這裡，他並沒有傷害他們，而是恩待了他們。「列祖」是指他們的先祖，因為他們對這些人評價極高。此外，他也表明聖徒並非沒有經歷苦難，而是在苦難之中獲得了幫助。然而那些人（埃及人）不僅沒有解除苦難，反而與施加苦難者同流合汙，儘管他們本應阻止這些苦難。正如那些人（約瑟的兄弟）賣掉約瑟反而使他更加榮耀，法老王命令殺害嬰孩，也使摩西變得更加榮耀；因為如果他不下令，這一切就不會發生。請看神的護理。法老驅逐摩西，但神並不阻止，祂在安排未來的事，好讓摩西在那裡配得異象。就這樣，神使那位被賣的奴僕在那裡成為君王，儘管他曾被視為奴僕。正如約瑟在那裡作王，在那裡他曾被出賣；基督在死亡中也展現了祂的能力。這不僅是尊榮，更是對祂自身能力信心的展現。但讓我們回頭看看前面所說的。神立他為埃及全地及其全家的治理者。請看神如何藉著饑荒來預備這一切。他說，雅各帶著七十五個人下到埃及。他與我們的先祖都去世了。他們被遷到示劍，葬在亞伯拉罕用銀子從示劍之子哈抹的子孫那裡買來的墳墓裡。這表明他們甚至在埋葬這件事上都沒有主權。當神向亞伯拉罕所應許的日期將近，百姓在埃及增長繁多，直到有不認識約瑟的另一位王興起。[130] 請看，神甚至在這麼多年裡都沒有讓他們增長，直到末期將近時才讓他們增長；儘管在埃及已經過去了四百年甚至更久。這確實是奇妙的。他說，這王用詭計對待我們的族類，苦待我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使他們不存活。「用詭計對待」是指暗中殺害；因為他不願公開殺害他們；因此他補充說：「叫他們丟棄嬰孩。」在那時摩西出生了，他在神面前是俊美的。這奇妙之處在於，那位將要成為拯救者的人，並非在那之後或之前，而是在那憤怒的中心出生。他在父親家中被撫養了三個月。當人類絕望並拋棄他時，神的經綸便顯明並發光了。他被丟棄後，法老的女兒拾去，養作自己的兒子。在這些經綸發生時，沒有聖殿，也沒有祭祀。他在異邦的家中被撫養長大。摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有能力。我感到驚訝的是，他在那裡住了四十年，卻沒有因為割禮而被發現；或者說，他與約瑟在身處安全之地時，卻忽略了自己的安危，為的是拯救他人。當他四十歲的時候，他心中起意，要去探望他的弟兄以色列人。看見一個人受冤屈，他就護衛他，為那受欺壓的人報仇，打死了埃及人。他以為他的弟兄會明白，神是藉著他的手給予他們拯救；但他們卻不明白。請看，他當時似乎並不令人反感，他發表了那麼多演說，他們卻忍耐聽著；他就是這樣以他面容的恩典吸引了他們。他說，他以為弟兄們會明白。雖然藉著行動，保護已經顯明，這裡並不需要推理；但他們依然不明白。你看他談話時多麼溫和，他在那人身上顯出憤怒，卻在這人身上顯出溫柔。第二天，他見他們爭鬥，就勸他們和睦，說：「先生，你們是弟兄，為什麼彼此欺負呢？」那欺負鄰舍的把他推開，說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你想殺我，像昨天殺那埃及人一樣嗎？」他們顯然是以同樣的心態對待基督，說：「除了凱撒，我們沒有王。」猶太人習慣於在領受恩惠時這樣做。你看到這種愚昧了嗎？他們毀謗那將要拯救他們的人，藉著他們所說的：「像昨天殺那埃及人一樣。」摩西因這話就逃跑了，寄居在米甸地，在那裡生了兩個兒子。他逃跑了，但逃跑並沒有終止神的經綸，正如死亡也沒有終止一樣。滿了四十年，在西奈山的曠野，有主的天使在荊棘火焰中向他顯現。

三．你看，神的經綸並沒有因時間而中斷。當他是逃亡者，是外人，在異鄉居住了很長時間，甚至生了兩個兒子，當他不再指望回去時，天使向他顯現了。他稱神的兒子為天使，正如他也稱祂為人一樣。祂在哪裡顯現？在曠野，不在聖殿。你看，神蹟發生了多少次，卻沒有聖殿，沒有祭祀？而且這裡不僅僅是在曠野，而是在荊棘中。摩西看見了，就對這異象感到驚奇；正進前觀看的時候，有主的聲音。看哪，他還蒙受了聲音的恩典。我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。這裡不僅表明向他顯現的天使是「大謀略的天使」；而且表明神藉著這次顯現展現了何等大的慈愛。摩西戰兢，不敢觀看。主對他說：「把你腳上的鞋脫下來；因為你所站的地方是聖地。」沒有聖殿，但這地方因基督的顯現和作為而成為聖地。這比至聖所的地方更為奇妙；因為在那裡，神從未這樣顯現，摩西也從未這樣戰兢。你看到慈愛了嗎？現在請看祂的眷顧。他說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們哀聲的嘆息，我也聽見了，我下來要救他們。現在你來，我要差你往埃及去。」請看，祂如何表明祂藉著恩惠、懲罰和神蹟來引導他們；而他們卻始終如一。由此我們得知，神無處不在。我們聽了這些，在苦難中也當投靠祂。他說：「他們的嘆息，我也聽見了。」祂沒有簡單地說「我聽見了」，而是說「因著他們的苦難」。如果有人問：「為什麼祂允許他們受這樣的苦？」請聽，苦難對任何義人來說都是賞賜的原因；或者神允許他們受苦，是為了從中顯明祂的能力，並藉著他們所受的苦難，教導他們在一切事上修養心性。請看，當他們在曠野時，不僅變得肥胖、粗壯、寬廣，甚至離棄了神。因為愛人啊，安逸在任何地方都是禍害。因此神起初對亞當說：「你必汗流滿面才得糊口。」為了讓他們不至於從極大的苦難進入安逸而變得狂傲，祂允許他們受苦；因為苦難是極大的美善。關於苦難是美善的，請聽大衛說：「我受苦是與我有益。」如果苦難對偉大而令人驚奇的人來說是大事，對我們來說就更是如此。如果你們願意，讓我們單獨審視苦難本身。若有人極其歡樂、高興、放縱，還有什麼比這更不體面、更愚蠢的呢？若有人憂傷、沮喪，還有什麼比這更具哲理的呢？因此智慧人勸誡說：「進入喪家，強如進入宴樂之家。」或許你們會嘲笑這些話。但讓我們看看，亞當在樂園中是怎樣的，後來又是怎樣的；該隱在那之前是怎樣的，後來又是怎樣的。靈魂若不立足於自己的根基，就會像被某種風吹動，因享樂而變得輕浮，沒有任何堅固的東西。因為它對應許輕易答應，對誓言草率承諾，思緒波動劇烈。由此產生了不合時宜的笑聲、沒有理性的歡快、大量且多餘的廢話。我何必談論別人呢？讓我們選一位聖徒，看看他在享樂中是怎樣的，在憂傷中又是怎樣的。你們想看看大衛嗎？當他在許多戰利品、勝利、冠冕、奢華和自信中享樂時，請看他所說所做的：「我平順的時候便說：我永不動搖。」但當他處於苦難中時，請聽他說什麼：「他若說：我不喜悅你，看哪，我在這裡，願他照他所看為好的待我。」還有什麼比這些話更具哲理的呢？他說，無論神看為好的，就照那樣行吧。他又對掃羅說：「若是耶和華激動你攻擊我，願他收納祭物。」那時他處於苦難中，甚至饒恕了仇敵；後來他卻連朋友和那些沒有傷害過他的人都不放過。雅各在苦難中時說：「神若賜我食物吃，衣服穿。」挪亞的兒子在那之前並沒有做過這樣的事；但當他對得救感到自信時，你聽聽他變得多麼狂傲。希西家在苦難中時，請看他為得救所做的：他披上麻布，坐在地上；但當他處於享樂中時，他因心高氣傲而跌倒。因此摩西勸誡說：「你吃飽喝足的時候，要記念耶和華你的神。」因為享樂之地是險峻的，會使人忘記神。當以色列人受苦時，他們的人數反而更多；當神任憑他們時，他們就全都滅亡了。我何必引用古人的例子呢？如果願意，讓我們從我們自己身上看看。我們當中的大多數人在順境中變得狂傲，對所有人充滿敵意，在有權勢時變得暴躁；一旦權勢被奪去，他們就變得溫和、謙卑、柔順，開始反思自己的本性。大衛表明情況確實如此，他說：「驕傲如鏈子戴在他們項上，他們的罪孽如衣裳遮住他們。」我說這些，是為了讓我們不要在任何情況下都尋求歡樂。那麼，保羅為什麼說「你們要常常喜樂」呢？他沒有簡單地說「喜樂」，而是加上了「在主裡」。

四．這是最大的喜樂；使徒們所享有的正是這種喜樂；這是一種帶來獲利的喜樂，它源於監獄、鞭打、逼迫、惡名和一切令人憂傷的事，它擁有開端、根基和緣由，因此它也通向美好的結局。而世界的喜樂則相反：它始於甜美，卻終結於憂傷。我並不是禁止在主裡喜樂，相反，我極力勸導這樣做。使徒們受鞭打時，他們喜樂；被捆鎖時，他們感謝；被石頭打時，他們傳道。這就是我所希望的喜樂：它不源於任何肉體的事物，而是源於屬靈的事物。一個隨從世界喜樂的人，不可能同時隨從神喜樂：因為凡隨從世界喜樂的人，是因財富、享樂、榮耀、權勢、傲慢而喜樂；而隨從神的人，是因為了祂而受的羞辱、貧窮、匱乏、禁食、謙卑而喜樂。你看，這些論點是多麼對立？凡在這裡沒有喜樂的人，也就沒有憂傷；凡在這裡沒有憂傷的人，也就沒有享樂。事實上，這些才是產生真正喜樂的事物，因為那些（世俗的）事物只有喜樂的名義，其實質卻完全處於憂傷之中。傲慢的人有多少煩惱！他在傲慢的過程中受到多少阻礙，為自己製造了無數的羞辱、巨大的仇恨、強烈的敵意、深重的嫉妒和惡意！因為如果他被地位更高的人羞辱，他會痛苦；如果他不能凌駕於所有人之上，他會感到刺痛。而謙卑的人卻處於極大的喜樂中，不指望從任何人那裡得到尊榮：如果他受到尊榮，他會高興；如果沒有受到尊榮，他也不會痛苦，反而因為沒有受到尊榮而感到高興。因此，不尋求尊榮和被尊榮，會產生巨大的喜樂。而在那裡（世俗中）情況恰恰相反，他尋求尊榮，卻得不到尊榮。尋求尊榮的人和不尋求尊榮的人，其喜樂是不一樣的。

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134 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

此人無論得到多少，總以為自己一無所獲；那人即便你只給他一點點，他領受時卻如同得到了全部。

再者，那奢華宴樂的人有萬般事務纏身，即便收入如泉水般源源不斷地湧入，他仍畏懼奢華所帶來的災禍，以及對未來的不可預測；而此人因習慣了簡樸的生活，故常處於安穩與喜樂之中。他不會因為沒有參與奢華的宴席而自覺悲慘，反而因不畏懼未來的不可預測而感到享受。奢華所帶來的災禍，無人不知；但即便如此，仍有必要再說一次。戰爭是雙重的，我指的是身體與靈魂的戰爭；風暴是雙重的，疾病也是雙重的；不僅如此，這些疾病更是難以治癒的，且會帶來巨大的災難。然而，簡樸卻非如此；簡樸帶來的是雙重的健康，雙重的福分。經上說：「節制的人，睡眠中有健康。」（參見次經：便西拉智訓 31:24）因為在任何地方，適度都是令人嚮往的，而過度則不再是如此。試看：若將大量的木柴堆在小火星上，你所看到的將不再是閃耀的火焰，而是極其令人厭惡的煙霧。

給一個極其強壯且偉大的人加上超過其力量的重擔，你將會看到他連同那重擔一起倒在地上。將沉重的貨物裝入船中，你便造成了慘重的船難。奢華亦是如此。正如在超載的船隻上，水手、舵手、船頭領航員與乘客之間充滿了混亂，有的從上方往海裡拋棄貨物，有的從下方拋棄；在這裡也是一樣，他們從上方嘔吐，又從下方排泄，毀壞自己，最終走向滅亡。最可恥的是，連嘴巴都承擔了後部器官的功用，變得比那些部位更加卑賤。如果在嘴巴上都有如此的醜態，試想在靈魂中又是如何？那裡充滿了昏暗、風暴與黑暗，思想在壓迫與苦難中極度混亂，靈魂自身也在呼喊著所受的凌辱。因此，那些縱慾的人彼此指責、厭惡，急於排泄內部的污穢。然而，即便排泄之後，那種動盪仍未平息；隨之而來的還有發燒與疾病。是的，有人會說，他們生病且行為醜陋；這些話語徒勞地向我們講述，徒勞地列舉著疾病；因為我這個沒有食物吃的人，也在生病、被拖累、行為醜陋；但那些奢華宴樂的人，卻能看見他們身體強健、肥碩、歡喜，騎著馬奔馳。哀哉！這些話語實在令人悲嘆。那麼，請告訴我，那些患有痛風、坐在轎子上被抬著、被束縛的人，我們又該如何看待？若非我認為這件事本身就是一種侮辱，且認為說這些話是帶有責備意味的，我早已指名道姓地說出他們了。但你可能會說，有些人確實很健康，因為他們不僅沉溺於奢華，也勤於勞動。然而，請給我一個始終肥胖、無所事事、懶惰的人，看看他是否健康。你是不會找到的。即便有無數的醫生聚集，也無法將一個始終縱慾的人從疾病中救出來；因為事物的本性並不允許這樣。我將告訴你們一個醫學上的道理：投入胃中的東西，並非全部都成為營養；因為在食物本身的性質中，並非全部都是可供滋養的，其中一部分被分流為排泄物，另一部分則轉化為營養。因此，如果你給予適量的食物並使其完全消化，這就會成為營養，並各歸其位，健康且有益的部分會回到它應有的位置，而多餘且無用的部分則會被排出；但如果數量過多，即便是有營養的部分也會變得有害。為了讓你們更清楚我所說的，我舉個例子：小麥中，有精粉、麵粉，也有麩皮。如果磨坊接收了它所能研磨的量，它就能將這些全部區分開來；但如果你投入過多，一切都會混雜在一起。同樣地，葡萄酒若經過適當的處理，並配合氣候的調和，起初一切都是混合的，但隨後，一部分沉澱為酒渣，一部分浮起為泡沫，另一部分則留下來供人享用，這才是好的部分，且不會輕易變質；但在那之前，由於一切混雜，它既不是酒，也不是渣。在海上，當暴風雨過大時，人們也能看到這種情況。正如那時我們看到魚類因寒冷無法潛入深海而死在水面上漂浮；在我們身上也是如此。當貪食的暴雨從上方傾瀉而下，攪動了一切，便使得那些原本健康且在我們心中平靜的思想，如同死物般浮在表面。既然透過這麼多例子已經向我們證明了其中的巨大危害，我們就該停止羨慕那些本該被我們憐憫的人，反而要為那些本該被我們羨慕的人流淚，並喜愛那知足的心。難道你們沒聽過醫生們說，匱乏是健康的母親嗎？我所說的匱乏，不僅是身體健康的母親，更是靈魂健康的母親。這也是那位真正的醫生保羅所呼喊的，他說：「只要有衣有食，就當知足。」（提摩太前書 6:8）因此，讓我們順服他，好讓我們在健康中，在我們的主耶穌基督裡，行我們當行的事；願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，歸與父和聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第十七章講道

「這摩西，就是百姓曾拒絕說：『誰立你作我們的首領和審判官的呢？』神卻藉著那在荊棘中顯現之天使的手，差遣他作首領和救贖者。」

一、這段話與所討論的主題極為契合。「這摩西，」他說。這摩西是誰？是那個曾面臨滅亡危險、被他們所藐視、被他們拒絕說：「誰立你作我們的首領？」的人；正如他們對基督所說的：「除了凱撒，我們沒有王。」神卻藉著那對他說「我是亞伯拉罕的神」之天使的手，差遣他作首領和救贖者。這裡也顯示出，所發生的神蹟都是藉著基督成就的。這人，也就是摩西（請看，他是如何顯出摩西的輝煌），領他們出來，在埃及地、在紅海、在曠野行了奇事和神蹟。

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138 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

……活的軍隊，活的言語；這裡沒有任何啟蒙儀式，只有神蹟與奇事的彰顯。正如先知書上所記的。他在此引述這段見證，並非無緣無故，而是為了表明根本不需要祭物。且看他怎麼說：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和祭牲獻給我呢？你們抬著摩洛的帳幕，和你們神理番的星，就是你們所造為要敬拜的像。」他用了強調的語氣。他所說的意思是：你們不能說，你們獻祭給我時也獻給了那些偶像；即便是在曠野，那裡正是他們最受這些偶像轄制的地方。你們抬著摩洛的帳幕。這就是獻祭的原因。因此，我要把你們遷到巴比倫之外。這樣，被擄本身就是對罪惡的控訴。那麼，你可能會問，為什麼會有「見證的帳幕」呢？那是為了讓他們有神作為見證。所以，它僅僅是為了這個目的。正如經上說：「照著在山上指示你的樣式。」因此，這藍圖是在山上完成的；而這帳幕在曠野中是隨處移動的，並非安置在某個固定地點。他稱之為「見證的帳幕」，除了為了那些神蹟與誡命之外，別無他因。然而，無論是這帳幕還是他們，當時都沒有聖殿。所以，這樣式本身也是天使所賜的。他說：「直到大衛的日子。」因此，在那之前並沒有聖殿；儘管那些外邦人已被驅逐，正如他所說：「就是神在我們祖宗面前趕出去的那些人。」他這樣說，再次表明當時還沒有聖殿。我說什麼呢？有這麼多神蹟，卻沒有聖殿？起初的帳幕也是如此，沒有聖殿。他祈求在神面前蒙恩。他祈求了，卻沒有建造聖殿；由此可見，聖殿並非什麼了不起的事，儘管有些人認為所羅門因建造聖殿而顯得偉大，並因此將他置於其父之上。但他並非比他父親更好，甚至不相等，這僅僅是出於眾人的臆測，他隨後便表明了這一點：「其實，至高者並不住在人手所造的殿裡，正如先知所說：『天是我的座位，地是我的腳凳。』」因為這些若真是受造物，若真是祂手中的工作，就不足以配得神。你看，他是如何一點一點地引導他們。他透過先知表明，稱這些為神所配得的居所是不合適的。那麼，你可能會問，他為何在這裡使用如此嚴厲的措辭？因為他即將殉道，心中有極大的坦然無懼；我認為他這也是從啟示中得知的。

「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人。」這也是先知性的話語；並非他個人的發明。「你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」當神不想要祭物時，你們卻獻祭；當祂想要時，你們又不獻祭；當祂不想給你們誡命時，你們卻強求；當你們領受了，卻又忽略了。同樣，當聖殿存在時，你們去拜偶像；當祂想要在沒有聖殿的情況下被敬拜時，你們卻反其道而行。看哪，他沒有說「你們抗拒神」，而是說「抗拒聖靈」；由此可見，他認為兩者並無區別。更嚴重的是，他說：「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」基督也曾這樣責備他們，因為他們總是誇耀自己的祖先。你們的祖宗哪一個沒有逼迫呢？他們殺害了那預先傳說義者要來的人。他仍稱祂為「義者」，意在壓制他們。你們如今竟成了這義者的出賣者與殺害者。他指控他們兩件事：一是他們無知，二是他們行兇。

「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」

3. 這是什麼意思？有人認為這是指律法是由天使頒布的。但事實並非如此；因為哪裡有天使顯現來頒布律法呢？他所說的是「已頒布的律法」，即透過在荊棘中向他顯現的天使所託付給他的律法；難道那天使是人嗎？因此，這些人既然做了那些事，再做這些事也就不足為奇了。如果你們殺害了預言祂的人，那麼殺害祂本人就更不足為奇了。在這裡，他表明他們抗拒神、天使、先知、聖靈，以及一切，正如經上在別處所說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇。」

因此，那些假裝維護律法的人說：「他在褻瀆摩西。」但他卻表明，褻瀆的正是他們自己，不僅是對摩西，更是對神；而且他們從古至今一直都在做這樣的事，他們破壞了習俗，且這些習俗如今已不再需要；他們在指控他反對摩西時，自己卻在抗拒聖靈；而且不僅僅是抗拒，甚至還伴隨著謀殺；他們從古至今一直懷有敵意。你看，他不僅表明他們反對摩西和所有人，而且表明他們根本沒有遵守律法。然而摩西曾說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知。」其他人也預言祂將要來臨，先知也說：「你們要為我造何等的殿宇呢？」又說：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和祭牲獻給我呢？」這是一位背負十字架之人的坦然無懼。因此，我們也當效法這種坦然無懼，儘管現在不是戰爭時期，但坦然無懼的時刻永遠存在。他說：「我也要在君王面前論說你的法度，並不至於羞愧。」因此，如果我們與外邦人交鋒，我們也當這樣在沒有憤怒、沒有粗暴的情況下使他們閉口。因為如果我們帶著憤怒去做這事，那就不再是坦然無懼，而顯得是情緒用事；但如果我們溫和地去做，那才是真正的坦然無懼。因為一個人不可能同時既有善行又有過失。坦然無懼是善行，憤怒則是過失。因此，如果我們想要擁有坦然無懼，就必須遠離憤怒，以免有人認為這些話是出於憤怒。即使你說的是公義的話，若帶著憤怒，你就失去了一切，無論你是坦然無懼地說，還是勸誡，或是做任何事。你看這個人，他並非帶著憤怒在辯論；他並沒有侮辱他們，只是提醒他們先知的話語。他表明自己並非出於憤怒，因為當他受苦時，他為他們代求說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」他這樣說話，並非對他們發怒，而是為他們感到痛苦與哀傷；正因如此，關於他的面容，經上才說：「看見他的面貌，好像天使的面貌」，這是為了吸引他們。因此，讓我們遠離憤怒。聖靈不住在有憤怒的地方；易怒的人是受咒詛的。只要憤怒一出，就沒有什麼健全的事物能產生。因為正如海上的風暴有巨大的喧囂與呼喊，人無法在其中思考；在憤怒中也是如此。但如果靈魂想要說出或學習什麼哲理，就必須像在港口一樣平靜。你沒看見嗎？當我們想要討論重要的事情時，我們會尋找沒有喧囂的地方，那裡有安靜、有平靜，以免受到干擾。如果外在的喧囂都會造成干擾，那麼內在的混亂就更嚴重了。如果一個人帶著憤怒與暴躁去禱告，他的禱告就是徒勞的；如果他開口說話，就會成為笑柄；如果他沉默，也是一樣；如果他吃飯，也會受損；無論是喝水、不喝水、坐著、站著、走路、睡覺，都是如此；因為在夢中也會出現這種景象。憤怒的人有什麼是不醜陋的呢？眼神不悅、嘴歪眼斜、肢體顫抖腫脹、舌頭不受控制且不饒人、心智失常、姿態不雅，充滿了令人厭惡的氣息。你看那些被鬼附的人、醉酒的人和瘋狂的人，他們的眼神有什麼區別？這不就是瘋狂嗎？如果這只是暫時的又如何？瘋狂的人也是暫時被控制的；但還有什麼比這更糟的呢？他們甚至不以這種藉口為恥，說：「我不知道我在說什麼。」既然你是理性的、有理智的人，為什麼會不知道呢？為什麼要做那些野獸做的事，像一匹被憤怒與暴躁所擄獲的野馬？這種藉口本身就是罪。但願你知道你在說什麼！你說：「這是憤怒的話，不是我的。」既然憤怒若沒有從你那裡得到力量就毫無作為，怎麼會是憤怒的話呢？這就像有人說：「傷口不是我的，是我的手造成的。」你認為什麼最需要憤怒？難道不是戰爭與爭鬥嗎？但在那裡，如果帶著憤怒行事，一切也都毀了。因為爭戰的人最不該憤怒；甚至那些受侮辱的人也不該憤怒。那麼，你可能會問，該如何爭戰呢？要用理智、用溫和；因為爭戰就是站在對立面。難道你沒看見這些戰爭都是由法律、秩序和時機所規定的嗎？憤怒不過是一種非理性的衝動；而對非理性的事物來說，是不可能產生任何理性的結果的。

4. 當然，這個人說這些話時並沒有發怒。以利亞曾說：「你們心持兩意要到幾時呢？」他並沒有發怒。非尼哈殺了人，也沒有發怒。因為憤怒不讓人看見真相，而是像在夜戰中把所有人的眼睛和耳朵都捆綁起來，隨意帶領。因此，讓我們從這個鬼魔中解脫出來；讓我們在它剛開始時就制伏它，把印記像韁繩一樣放在胸口。憤怒是一條無恥的狗；但它必須學會聽從律法。如果羊群中有一條狗如此兇猛，以至於不聽牧人的指揮，也不認得他的聲音，那麼一切都完了。它與羊群一起吃草；但如果它開始吃羊，它就沒用了，必須被殺掉。如果它學會了聽你的話，那就養這條狗；它是有用的，可以對抗狼、對抗海盜、對抗盜賊的首領，而不是對抗羊群，也不是對抗自己人。如果它不聽話，它就會毀壞一切；如果它學會了藐視，它就會毀滅一切。因此，不要消耗你內在的溫和，而要讓憤怒去守護並滋養它；如果它能消耗那些污穢與邪惡的念頭，如果它能從各處驅逐魔鬼，它就能守護你，並讓你安穩地吃草。溫和就是這樣被保存下來的，當我們不對鄰舍懷有任何惡念時；當我們不學會無恥時，我們就變得受人尊敬。因為沒有什麼比邪惡的良心更讓人無恥的了。為什麼妓女是無恥的？為什麼處女是羞怯的？難道前者不是因為罪，後者不是因為貞潔嗎？沒有什麼比罪更讓人無恥的了。你可能會說，相反地，罪讓人感到羞恥。是的，對於那些自責的人來說是這樣；但對於那些厚顏無恥的人，它反而讓他們更加放肆；因為對自己絕望的人，會變得大膽。經上說：「惡人來到深處，就藐視。」無恥的人會變得放肆；而放肆的人是大膽的。你想知道溫和何時會被消耗嗎？當邪惡的念頭啃食它時。但即使發生這種情況，因為那條狗還沒有大聲吠叫，也不應絕望。因為我們有投石器和石頭（你知道我說的是什麼），我們有長矛、羊圈和棚子，我們可以在其中保守我們的念頭不受傷害。如果狗對羊搖尾巴，卻對外人兇猛並保持警惕，這就是狗的美德；即使它餓了，也不要吃羊；即使它飽了，也不要放過狼。憤怒也該如此：即使它被咬，也不要離開溫和；即使它在休息，也要對邪惡的念頭保持警覺；不要放棄它本分的工作，要認清它，而對於外來的、搖尾巴的誘惑，則要毀滅它。魔鬼經常像狗一樣搖尾巴，但每個人都該知道它是外來的。因此，我們也當對美德搖尾巴，即使它讓人痛苦；對邪惡則要轉身離去，即使它讓人快樂。我們不要比狗還不如，狗即使被鞭打、被束縛，也不會離開。如果外人餵養它們，它們豈不更會造成傷害嗎？憤怒有時是有用的，但那是在它對外人吠叫的時候。什麼是「無緣無故向弟兄發怒」？意思是：不要報復，也不要為自己伸冤；如果你看見別人正在滅亡，就伸出援手。當你從私慾與情感中解脫出來時，這就不再是憤怒了。大衛抓住了掃羅，卻沒有發怒，也沒有用長矛刺死那個被俘的敵人；他戰勝的是魔鬼。摩西看見外人行惡時，就殺了他們；看見自己人時，卻不然；他使弟兄和好，卻驅逐外人。儘管經上見證他是最謙和的人，但他依然保持警覺。我們卻不是這樣：在該表現溫和的地方，我們比任何野獸都兇猛；在該警覺的地方，我們卻最懶惰、最昏睡。因為我們沒有正確地使用我們內在的恩賜，所以我們的生命在毫無意義的事上消耗殆盡。在器皿上也是如此，如果一個人錯誤地使用它們，就會毀壞一切；例如，如果一個人拿著劍，卻不在該用的地方用，而是試圖用手去做，就做不出什麼成果；正如那些在該用手的地方卻使用劍的人，會毀壞一切。醫生也是如此，在該動手術的地方不動，在不該動的地方動，就會毀壞一切。因此，我懇求大家，我們要適時地使用這件事。在我們幫助自己時，絕不是發怒的時候；但如果需要糾正別人，那時最需要使用它，以便將別人搶救出來。這樣，我們就能與神相似，在各處保持不發怒的態度。

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142 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 我們將藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那將要來臨的福分；願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，與聖靈一同歸於父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十八篇講道。

[143]

眾人聽見這些話，就極其惱怒，向他咬牙切齒。

一、他們從所說的話中，不僅沒有得到悔改的機會，反而更加瘋狂，並尋找藉口要殺害他，這實在令人驚訝。行不義的人，總是處於惡事之中。正如祭司長們困惑地說：「我們當怎麼辦這些人呢？」這些人也同樣惱怒。然而，本該憤怒的應當是那受害者，他並未行任何不義，卻遭受了行不義者的對待，並被誣陷。但誣告者反而因此更顯出其卑劣；我常說的話是真實的：「行惡，就是受惡。」雖然他自己並未誣告任何人，只是陳明事實。因此，當我們在無愧於心的事上受辱時，我們其實並未受損。他們確實想要殺他，但並未立即動手，因為他們想為這大膽的行徑披上一層合理的藉口。那麼，這侮辱難道不是合理的藉口嗎？這侮辱並非來自他，而是對先知的指控；或者他們是有意拖延，以免看起來是因為他對他們所說的話而殺他，正如對待基督那樣，而是以褻瀆罪為由。然而，這話語卻是敬虔的。因此，在殺害他之後，他們試圖毀壞他的名聲，並極其惱怒。因為他們害怕在他身上會再次發生什麼新奇的事。隨後，他們對司提反所做的，正如他們對基督所做的一樣；正如在那裡，因為祂說：「你們要看見人子坐在權能者的右邊」，他們就稱之為褻瀆，並煽動群眾作見證；在這裡也是如此。在那裡，他們撕裂衣服；在這裡，他們掩住耳朵。

他被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」眾人就大聲喊叫，掩住耳朵，齊心擁上前去。把他推到城外，用石頭打他。然而，如果他是在說謊，就該把他當作瘋子放了。但他這樣說，是為了引導他們。因為他先前只談到死，卻未談到復活，所以他在此時適時地加上了這教義。他說這景象顯現給他看，正如他所敘述的，是為了讓他們至少能接受這話語；因為說祂「坐著」對他們來說是難以接受的，所以他暫時轉向復活的話題，說祂「站著」。由此我推測，他的面容也得了榮耀。因為神既是慈愛的，祂就藉著那些人所設的陰謀，想要呼召他們，即便沒有產生更多的果效。把他推到城外，用石頭打他。這死刑再次發生在城外，正如基督受難時一樣，並且在死亡本身中，宣告了承認與福音。見證人把衣裳放在一個名叫掃羅的青年腳前，就用石頭打司提反，他呼求神說：「主耶穌，求你接收我的靈魂。」這同時也向他們顯明並教導他們，他並沒有滅亡。他跪下，大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」他彷彿是在為自己辯解，說他先前的話並非出於憤怒，而是為了吸引他們。因為在殺戮中放下憤怒與怒氣，並顯明靈魂不受激情的影響，這使得他的話語更容易被接受。掃羅也喜悅他被害。那一天，耶路撒冷的教會大遭逼迫。在我看來，這逼迫並非偶然，而是出於神的護理。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。你看，神如何再次容許試煉發生？但請看，事情是如何被安排的。他們因神蹟而受人敬重，受鞭打卻未受損，被安置在各地，道就興旺起來；隨後，神容許了一個巨大的阻礙發生。這逼迫非同小可，以至於他們一同逃散（因為他們害怕那些人變得更加大膽），並向眾人顯明，他們也是會恐懼、會逃跑的人。為了不讓你日後說，他們僅靠恩典就能成就大事，即便在受逼迫時，他們也變得膽怯，而對方則變得大膽。他說，除了使徒以外，都分散了。所以我說這逼迫是出於護理並非徒然；若非如此，門徒就不會分散。有虔誠的人把司提反埋葬了，並為他大聲哀哭。要麼是因為他們還未達到完全，要麼是因為他既可愛又令人敬重；因此他們為他哀哭。同時，這也顯明他們是人，不僅有恐懼，也有悲傷與哀哭。

二、誰見到那溫順的羔羊被石頭打死，倒地身亡，能不流淚呢？福音書作者為他寫下了合適的墓誌銘，他說：「跪下，大聲喊著說。」並且「為他大聲哀哭」。但讓我們回顧一下前面所說的。他被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了。」他們就掩住耳朵，齊心擁上前去。然而，這些話何處值得指控呢？然而，他們抓住那行了如此神蹟、以言語勝過眾人、說出如此話語的人，隨意地發洩他們的憤怒。見證人把衣裳放在一個名叫掃羅的青年腳前。看，他如何精確地敘述關於保羅的事，為要向你顯明神在他身上後來所成就的工。然而此時，他不僅不信，反而與眾多兇手一同攻擊他；因此他指明說：「掃羅也喜悅他被害。」這位蒙福者不僅僅是禱告，而是帶著專注。他說，他跪下。因此，他的死也變得神聖；因為直到那時，靈魂才被允許在陰間。眾人都分散在猶太和撒馬利亞各處。那些聽過「外邦人的路，你們不要走」的人，如今卻大膽地進入撒馬利亞。他說，除了使徒以外；這顯明他們為了引導猶太人，沒有離開那城，或者也是為了成為他人勇氣的源頭。掃羅殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。這狂熱真是巨大，他獨自一人，且進入各人的家；他為了律法獻上了自己的靈魂。他說，拉著男女。看那放肆、侮辱與狂熱。他將所有落入他手中的人，施以無數的惡行，因為這場殺戮使他變得更加大膽。那些分散的人，往各處去傳道。腓利下到撒馬利亞城，宣講基督。眾人聽見腓利所說的，又看見他所行的神蹟，就齊心留意。因為有許多人被污鬼附著，鬼大聲喊叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜。有一個人名叫西門，先前在城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇；無論大小，都聽從他，說：「這人就是神的大能者。」看，另一個試煉，就是西門的試煉。他說，眾人聽從他，是因為他長期用邪術使他們驚奇。但當他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。西門自己也信了，既受了洗，就常與腓利在一處。看見他所行的大神蹟與異能，就驚奇。使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。他們下來，為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們任何人身上，他們只是奉主耶穌的名受了洗。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給他們，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」你可能會問，為什麼這些人還沒有受聖靈呢？他們受了赦罪的靈，但還沒有受賜神蹟的靈。看，西門看見了這一點，就前來求這權柄。雖然當時逼迫最為猛烈，但神再次藉著神蹟的幫助拯救了他們。司提反的死並沒有熄滅他們的憤怒，反而更加增長；因此教師們分散，為要使教導更加廣傳。但請看，好事再次接踵而至，他們處於歡喜之中。他說，那城裡大有歡喜；雖然也曾有大哀哭。神總是習慣這樣做，將歡樂與悲傷交織在一起，好讓人更加驚奇。西門患這病已經很久了；所以他即使這樣也無法脫離。那麼，他為什麼給他施洗呢？正如基督揀選了猶大一樣。這人看見神蹟，雖然驚奇，卻不敢求神蹟的恩賜，因為他知道其他人也還沒受。那麼，為什麼他們不像對待亞拿尼亞和撒非喇那樣殺了他呢？因為在古時，那拾柴的人被殺，是為了警戒他人，之後就沒有人再犯同樣的罪。彼得現在也是如此，他懲罰了那些人，卻沒有懲罰這人，只是對他說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因為你想神的恩賜是可以用錢買的。」

三、為什麼這些人受了洗卻沒有受聖靈呢？要麼是因為腓利沒有給予，或許是為了尊榮使徒；要麼是因為他沒有這種恩賜（因為他是那七人之一）；這說法更為可信。因此，我認為這腓利是那七人之一，是司提反之後的第二位。因此，他在施洗時，並沒有給受洗者聖靈；因為他沒有這權柄；這恩賜唯獨屬於那十二使徒。請思考：他們沒有出去；神安排了這些人出去，他們雖然還缺乏這恩賜，因為還沒受聖靈。他們確實得了行神蹟的能力，卻沒有給予他人聖靈的能力。因此，這是使徒的特權；所以你可以看見，唯有使徒們，而不是其他人，在做這事。他說，西門看見使徒按手，便有聖靈賜下。如果沒有發生什麼可感知的現象，他就不會這樣說。保羅在他們說方言時也做了這事。你看見西門的邪惡了嗎？他獻上錢財。然而，他並沒有看見使徒為了錢財做這事；所以這不是出於無知，而是出於試探，並想要藉此指控。因此他聽見：「你與這道無分無關；因為你的心在神面前不正。」他再次將他心中的意念顯露出來，因為他以為自己能隱藏。你當悔改，離開你這惡行，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。因為我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。西門回答說：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」他本該從心裡悔改，本該哀哭；但他卻只是敷衍了事。他說「或者可得赦免」。這話的意思並非如果他哀哭就不能得赦免，而是先知們習慣於只宣告懲罰，而不說：「如果你做了這事，就會赦免你」；而是宣告懲罰必然臨到。你當驚奇，他們在災難之時並不懈怠，而是持守福音；並且正如在摩西時代，神蹟是藉著比較而顯出的；在這裡也是如此。那裡有邪術，然而……

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146 屈梭多模（聖約翰）君士坦丁堡大主教 [註：原文為「這些神蹟顯然是真實的」。] 雖然當時那裡本不該有被鬼附的人，如果他長期以來一直用巫術迷惑他們；但既然有許多被鬼附的人，也有許多癱瘓的人，那些（巫術）就不是真理。然而，這一位（腓利）不僅藉著神蹟，也藉著言語引導他們，談論關於神的國和基督的事。經文說，西門受了洗，就常與腓利在一起。他常與腓利在一起，並非為了信心，而是為了自己也能成為那樣的人。使徒們下來，為他們禱告，好叫他們受聖靈；因為聖靈還沒有降在他們任何一個人身上。當時他們按手在他們頭上，他們就受了聖靈。你看，這不是隨隨便便的，而是需要極大的能力才能賜下聖靈嗎？因為得著赦免與領受這樣的權能，並非同等的事。西門看見使徒按手便賜下聖靈，就拿錢給他們。難道他沒看見其他人這樣做嗎？難道沒看見腓利嗎？難道他以為他們不知道他懷著什麼樣的心思前來嗎？因此，彼得稱這事為「恩賜」是正確的，他說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你以為神的恩賜是可以用錢買的。」你看，他們在任何地方都對金錢保持清廉嗎？「你在這道上無分無關；因為你的心在神面前不正。」所以他所做的一切都是出於惡念；其實他本該是單純的。所以你要悔改。因為我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。這些話語帶著極大的憤怒。但他沒有懲罰他，以免信心變成出於強迫，以免這事顯得殘酷，也為了引導他悔改；或者也因為責備他、說出他心中的事、讓他承認自己被識破，這對於糾正他已經足夠了。因為他說「求你們為我禱告」，這既是承認，也是顯露。你看，儘管他是一個污穢的人，但當他被責備時，他卻信了，正如當他再次被責備時，他也變得謙卑了。他看見所行的神蹟就驚奇，這顯明他所做的一切都是虛假的。經文沒有說「他前來」，而是說「他驚奇」。為什麼他沒有立刻那樣做（行神蹟）？他以為自己能隱瞞，以為這事是一種技藝；但當他無法瞞過使徒時，他就前來了。因為許多人身上有污靈，大聲喊叫著出來。這是離開的明顯記號，而術士們的作為則恰恰相反；因為他們反而更加捆綁人。許多癱瘓和瘸腿的人都得了醫治。這裡沒有欺騙；因為他們必須行走和活動。眾人都聽從他，說：「這就是神的大能。」這裡應驗了基督所說的話：「將來有好些假基督、假先知起來，奉我的名……。」為什麼他們沒有立刻責備他？他們滿足於讓他自覺羞愧；因為這也是教導的一種方式。但因為他無法抵擋，他就假裝，就像那些術士說「這是神的手指」時一樣。為了不被再次趕走，他才常與腓利在一起，沒有離開。

4. 你且觀察，藉著司提反的死，有多少事被安排妥當。他們分散到猶太和撒馬利亞各處，傳福音，宣講基督，行神蹟，這些人漸漸領受了恩賜。這是一個雙重的記號：當時賜給他們，而不賜給這人（西門），這是一個極大的記號。那些作見證並講論主道的人，回到了耶路撒冷，並在撒馬利亞人的許多村莊傳了福音。經文這樣說很好：「作見證」。他們或許是為了他（西門）而作見證，好叫他們不被欺騙，好叫他們此後處於安全之中，好叫他們不因無知而屢次被擄去。他們回到耶路撒冷。為什麼他們又回到那裡，那裡有暴政，有罪惡的源頭，有最嗜殺的人所在的地方？就像將軍在戰爭中所做的那樣，他們佔領了戰爭中最艱苦的部分；這些人也做同樣的事。你看，他們並非一開始就前往撒馬利亞，而是門徒們被逼迫，正如基督在世時一樣，使徒們最終才被差遣到那些已經信主的撒馬利亞人那裡。經文說，耶路撒冷的使徒聽見了，就差遣彼得和約翰到他們那裡去。為什麼要差遣他們？是為了使他們脫離巫術，為了提醒他們當初信主時從基督那裡所學的教導。因此，他（西門）本該祈求相反的事，好讓他能領受聖靈；但他卻不關心這事，反而祈求能賜給別人。雖然他們（使徒）領受聖靈並非為了賜給人；但他卻想在門徒中變得比腓利更顯赫。「你的銀子和你一同滅亡吧。」這不是咒詛的話，而是教導的話。因為他沒有把銀子用在該用的地方，他說：「這銀子歸給你這樣的人吧。」就像有人會說：「讓它連同你的意圖一起滅亡吧，因為你對神的恩賜看得如此卑微，因為你以為這事完全是人為的；事實並非如此。」如果他當初以正確的方式前來，他或許會被接納，或許就不會像瘟疫一樣被驅逐。你看，對偉大的事物抱持卑微看法的人，犯了雙重罪嗎？因此他命令他兩件事：悔改並禱告，看他心裡的意念能否得赦免。他當時確實動了邪念。因此他說「看能否得赦免」，因為他知道他難以糾正。但他（西門）又害怕群眾，不敢否認。其實，如果他沒有驚慌，他本可以說他不知道，是無心之失；但他被震懾住了，首先是因為他被神蹟識破；其次是因為他心中的事被顯露出來。因此，他後來遠走他鄉，去了羅馬，彷彿使徒不會追到那裡去。經文說，他們在撒馬利亞人的許多村莊傳了福音。你看，他們的旅程是如何產生果效的；他們並非無緣無故地進行這些旅程。我們也應該進行這樣的遠行。我說遠行是什麼意思呢？許多人擁有村莊和田地，卻不關心這些；他們只關心如何建造浴室，如何提高租金，如何建造庭院和房屋，他們花費了極大的心力；至於靈魂如何耕耘，卻不再關心了。你若看見田邊有荊棘，就會砍伐、焚燒、剷除，好讓土地免受損害；但當你看到那些農夫滿身荊棘，卻不砍伐，你難道不害怕嗎？告訴我，你難道不戰兢嗎？你難道不想到那位將要追討帳的人嗎？難道不應該每個信徒都建立教會，聘請教師來聚會嗎？最重要的是，將「所有人都要成為基督徒」作為目標嗎？請問，當農夫看見你如此忽視自己的救恩時，他怎麼會成為基督徒呢？你不能行神蹟，不能以此說服他們嗎？你可以用什麼說服他們呢？用仁慈、保護、溫柔、勸勉，以及其他一切方式。

在村莊建立教會。 許多人建造市場和浴室，卻很少建造教會；他們寧可做任何事，也不做這件事。因此我勸告並懇求，我請求恩典，甚至立下規矩，沒有人不該在自己的村莊建立教會。不要對我說：「附近有，在鄰近的地方有；費用很高，收入卻很少。」如果你有什麼要施捨給窮人的，就花在這件事上：在那裡比在這裡更好；供養一位教師，供養一位執事，以及祭司團。就像你要娶妻或訂婚，就像你要嫁女兒一樣，對教會也要有這樣的感情：給它一份嫁妝。這樣，你的村莊就會充滿祝福。那裡會有什麼好處呢？請問，酒榨得到祝福，這事小嗎？神先從你所有的出產中領受一份和初熟的果子，這事小嗎？這對農夫的和平是有益的。此後，長老將會受到尊敬，這將有助於村莊的安全。那裡將會為你進行永恆的禱告，為你唱詩和舉行聚會，每個主日都有獻祭。什麼更值得讚賞呢？是有些人建造華麗的墳墓，好讓後人聽說某某人建造了這些；還是你建造了教會？想一想，如果你建造了神的祭壇，直到基督再來，你都將獲得獎賞。

5. 告訴我，如果皇帝命令你建造一座房子，好讓他住在那裡，你難道不會動員一切嗎？但現在你所建造的是基督的宮殿——教會。不要看花費，而要看果效：他們耕種土地，你耕種他們的靈魂；他們帶給你果子，你將他們帶進天堂。那給予開端的人，是所有其他一切事的原因。因此，你也會成為鄰近村莊有慕道友的原因。當然，浴室使農夫變得軟弱，酒館使他們變得嬌縱：然而你們卻為了榮耀而準備這些。市場和節慶使他們變得更加放肆：這些卻完全相反。看見一位長老像亞伯拉罕一樣行走，穿著樸素，親自耕種、勞作，這是多麼偉大的事啊？還有什麼比那塊田地更令人嚮往的呢？這裡有更大的美德。那裡沒有淫亂，因為它已被驅逐；沒有醉酒和享樂，因為它已被剷除；沒有虛榮，因為它已熄滅：由於單純，仁慈在那裡更加閃耀。走進神的家，看見他親手建造了它，俯伏在地，[在身體的安息之後，參加夜間和清晨的讚美詩，] 與祭司同席交談，享受祝福，看見其他人也來到這裡，這是多麼美好的事啊？這是牆垣，這是田地的保障。這就是那被稱為「我兒的香氣，如同耶和華賜福的田地」（創世記 27:27）的田地。如果沒有這個，村莊因為安靜和無所事事而顯得美好；如果再加上這個，還有什麼能與之相比呢？因為擁有教會的田地，就像神的樂園。那裡沒有喧嘩，沒有騷亂，沒有各樣的敵人，沒有異端：可以看見所有人都是朋友，是相同教義的同伴。安靜將你帶向哲學；長老從這種哲學中接過你，會輕易地醫治你。因為在這裡，無論我們說什麼，市場都會干擾；但在那裡，你所聽到的，將會深植在你的心中。藉著他，你在田地裡將成為另一個人；他將管理他們，並成為他們的守護者，既因他在場，也因他能規範他們。告訴我，花費有多少呢？暫且建造一個小房子作為聖殿；在你之後的人會建造門廊，隨後的人會增加其他部分，這樣一切都會算在你的帳上。你給予一點點，卻領受了全部的獎賞。因此，開始吧，奠定根基；或者你們彼此勸勉；在這件事上競賽吧。現在，當需要儲存穀物、糧食和所有類似的東西時，他們很容易就建造起來；但當需要收集靈魂的果子時，他們卻一點也不關心；反而被迫走上萬里路，進行長途跋涉，才能去教會。然而，在教會中帶著極大的安靜，讓祭司來到神面前，每天為村莊、為業主禱告，這是多麼大的福分啊！告訴我，在聖祭中你的名字總是被提及，每天為村莊向神發出禱告，這事小嗎？這對你和其他事有什麼樣的益處啊！碰巧有些人住在附近，有管家：他們中的任何人都會認為不屑於來到你這個窮人這裡；但或許會邀請長老，並讓他成為餐桌上的同伴。你看，從這裡會產生多少好處？村莊暫時將免受一切邪惡的猜疑；沒有人會控告謀殺，沒有人會控告偷竊，沒有人會懷疑任何類似的事。如果疾病或死亡發生，他們還有另一種安慰。那裡的人彼此往來，友誼並非隨隨便便建立的；聚會將比在節慶中更加甜美。不僅聚會如此，連那些負責的人，也會因為長老的緣故而更加受人尊敬。你當然聽說過，耶路撒冷在古代比其他城市更受尊崇；這並非無緣無故，而是因為當時那裡盛行敬虔。因為凡神受尊崇的地方，就沒有邪惡；反之，凡神不受尊崇的地方，就沒有良善。在神和人面前都將有極大的安全感。是的，我懇求你們，不要懶散，要熱切地承擔這件事。因為如果那將寶貴的從卑賤的領出來，他就像神的口（耶利米書 15:19）；那造福並挽回如此多靈魂，無論是現在的還是直到基督再來時的，將會享受神多大的恩典啊！建造一座抵擋魔鬼的堡壘；因為這就是教會。讓手從那裡出發去勞作：先伸向禱告，然後再去工作。這樣，他們就會有身體的力量，這樣就會有豐盛的耕作，這樣一切邪惡就會遠離。無法用言語來表達那種快樂，除非親身實踐。不要只看這沒有任何收入；如果你這樣做，就不要做，除非你認為這比整個村莊的收入更大；如果你不是這樣想的，就不要做；除非你認為這項工作高於一切。有什麼比將靈魂帶入天上的禾場更大的收入呢？哀哉！你們不知道贏得靈魂是多麼大的事。聽聽基督對彼得說什麼：「你愛我嗎？餵養我的羊。」如果你看見國王的羊群或馬群，因為沒有羊圈，面臨被掠奪的危險，你親自建造了羊圈和馬廄，或者派了牧人，國王難道不會回報你嗎？現在，你收集基督的羊群，並派了牧人，難道你不認為這是一件大事嗎？我說什麼呢？如果那絆倒一個人的，都要承受如此大的懲罰；那麼，拯救這麼多人的人，告訴我，難道不會得救嗎？顯然會的。因為他此後還會有什麼罪呢？或者即使有，難道這不會抹去它嗎？從絆倒人的懲罰中，去學習拯救人的獎賞吧。如果拯救一個靈魂對神來說不是極其寶貴的，祂就不會因為它的滅亡而產生如此大的憤怒。因此，既然知道這些，讓我們現在就開始這項屬靈的工作，讓每個人都呼喚我，我們將盡力提供幫助。如果有三個人擁有田產，就讓他們共同出資；如果只有一個人，也要說服鄰近的其他人。我懇求你們，只要努力完成這件事，好叫我們在各方面都蒙神喜悅，並得著永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂和聖靈一同歸於父，從今直到永遠。阿們。

第十九章

[註：原文為「天使對腓利說：起來，往南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。」] [註：原文為「起來，他就去了。」]

一、在我看來，關於在撒馬利亞所吩咐的事，因為從耶路撒冷往南走是不對的，而是往北；從撒馬利亞往南走才是對的。「那路是曠野。」他說這話，是為了讓他不必害怕猶太人的監視。他沒有問為什麼，而是起來就去了。經文說，看哪，有一個埃塞俄比亞人，是個太監，是埃塞俄比亞女王干大基的權臣，總管她所有的銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。現在他回來，坐在車上，念先知以賽亞的書。關於這個人的讚美之詞很大；因為如果他留在埃塞俄比亞，被這麼多事務環繞，又不是節期，又身處在迷信的城市，他卻前來耶路撒冷禮拜。他的熱心很大，因為他坐在車上也在閱讀。聖靈對腓利說：「你去，貼近那車走。」腓利就跑去，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的，你明白嗎？」他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」你看，這裡又有另一種敬虔。是什麼呢？因為他不知道自己念的是什麼，然後在念完之後進行查考。他請腓利上車，與他同坐。他所念的那段經文是這樣的：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他。誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。」太監對腓利說：「請問，先知說這話是指誰呢？是指他自己，還是指別人呢？」腓利開口，從這經文起，傳講耶穌給他聽。你看，關於他的事是如何安排的嗎？他先閱讀卻不明白；然後閱讀那段經文，那裡有受難、復活和恩賜。他們正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水，有什麼阻礙我受洗呢？」你看見他的熱心了嗎？你看見他的精確了嗎？他吩咐車停下，兩個人下到水裡去，腓利和太監，他就給他施洗。從水裡上來的時候，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了。他就歡歡喜喜地走他的路。經文說，為什麼主的靈提走了他？因為他還要經過其他城市並傳福音。這事發生是為了讓他後來受到驚奇，為了讓他認為關於他的事不是人為的，而是神聖的。腓利就出現在亞鎖都，經過那地方，傳福音給所有的城市，直到他來到該撒利亞。從這裡可以清楚看出他是那七個人之一；因為後來他也在該撒利亞被發現。所以聖靈提走他是合宜的，因為太監本來會請求與他同行；而他若拒絕或推辭，會讓太監感到難過，因為時候還未到。你看見天使參與傳道，他們雖然不傳道，卻呼喚這些人嗎？這奇妙之處也由此顯明：那在過去罕見且難以發生的事，在這裡卻極其豐盛地發生了。另一方面，這件事也是他們將要征服外邦人的一種預告。因為信徒的可信度，足以說服學習的人，激發他們產生同樣的熱心。因此，他才歡歡喜喜地走，如果他知道（腓利會離開），他就不會高興了。那麼，他說，有什麼阻礙他即使在車上，特別是在曠野，也能準確地學習一切呢？因為這事並非為了炫耀。但讓我們從頭看看那些已知的事。經文說，看哪，有一個埃塞俄比亞人，是個太監，是埃塞俄比亞女王干大基的權臣。

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150 使徒行傳講道集 第十九篇 他們將被拋在外面。若非付諸實行，這種由道而生的喜樂是無法用言語解釋的。不要只看這件事沒有什麼收穫：如果你真的要去做，除非你認為這比你整個莊園的收穫還要大，否則就不要做；除非你對此有這樣的感動，否則就不要動工；除非你認為這項工作勝過你所有的一切。還有什麼比引領靈魂進入天上的禾場更大的收穫呢？哀哉，你們竟不知道贏得靈魂是多麼重大的事！聽聽基督對彼得說什麼：「你愛我嗎？你餵養我的羊。」（約 21:15）如果你看見國王的羊群或馬群沒有馬廄，且暴露在危險之中，你自己會接手，建造馬廄和羊圈，並指派牧人，國王會給你什麼樣的賞賜呢？如今你聚集基督的羊群，並指派牧人，難道你認為自己沒有做什麼大事嗎？我說什麼呢？如果對於那絆倒一個小子的人，祂都威脅要施以如此的刑罰，那麼拯救這麼多人的人，豈不將獲得救恩嗎？他必然會獲得。因為他之後還有什麼罪呢？即便有，難道這不會抹去它嗎？從絆倒人的刑罰中，去學習拯救人的賞賜。如果神不關心哪怕是一個靈魂的救恩，祂就不會對那靈魂的滅亡如此憤怒。因此，既然我們知道這些，就讓我們堅持這屬靈的工作，每個人都呼喚我，我們將盡我們所能共同努力。如果共有三位業主，就共同奉獻；如果只有一位，他也會勸說其他鄰居。我懇求你們，務必努力完成這件事，好叫我們在各方面都討神喜悅，獲得永恆的福分，這藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現在、一直到永遠，世世無窮。阿們。

第十九篇

章 8. 節 26. 有主的一個使者對腓利說：「起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」那路是曠野。27. 腓利就起身去了。 1. 我認為他是在撒馬利亞時領受這命令的；因為從耶路撒冷往南走是不合邏輯的，而是往北走；但從撒馬利亞往南走才是對的。「那路是曠野。」這話是為了讓他不必害怕猶太人的襲擊。他沒有問為什麼，而是起身去了。經文說：「看哪，有一個埃提阿伯人，是個有權勢的太監，在埃提阿伯女王干大基手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。」28. 現在他正坐車回去，念著以賽亞先知書。這裡對他大加讚揚：因為他身處埃提阿伯，且被繁雜的事務纏身，當時又不是節期，且身處一個沉迷於迷信的城市，他卻前來耶路撒冷禮拜。他的勤奮是巨大的；因為他坐在車上還在閱讀。29. 聖靈對腓利說：「你去，貼近那車走。」30. 腓利就跑去，聽見他念以賽亞先知書，便說：「你所念的，你明白嗎？」31. 他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」請再看另一種敬虔。是什麼呢？就是他雖然不懂卻仍閱讀；且在閱讀之後，他還尋求指教。他請腓利上車，同他坐。32. 他所念的那段經文，是這樣說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。33. 他卑微的時候，人不按公義審判他。誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。」（賽 53:7-8）34. 太監對腓利說：「請問，先知說這話是指誰？是指自己呢，還是指別人呢？」35. 腓利就開口，從這經上起，對他傳講耶穌。你看，事情是如何為他安排的嗎？起初他閱讀卻不明白；隨後他讀到這段經文，那裡敘述了受難、復活與恩賜。36. 二人正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水，有什麼阻礙我受洗呢？」你看見他那敏銳的心了嗎？你看見他的勤奮了嗎？38. 於是吩咐車停住，二人下到水裡去，腓利和太監，腓利就給他施洗。39. 從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走他的路。你會問，為什麼主的靈要把他提走？因為他還要經過其他城市並傳道。所以這事發生是為了讓他受到敬仰，並讓人認為發生在他身上的事不是出於人，而是出於神。40. 後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。由此可見，他確實是那七個人之一；因為後來他在該撒利亞被發現。聖靈提走他是為了他的益處；否則太監會請求他同行，而他若拒絕，可能會讓太監感到難過，因為當時時候還未到。你看到了天使與傳道工作合作，他們自己雖然不傳道，卻呼召傳道者嗎？這件事的奇妙之處由此顯明：因為這在過去是罕見的，幾乎不曾發生，但在這裡卻變得非常頻繁。此外，這也是一個預兆，預示著他們將要勝過外邦人。因為信徒那值得信賴的見證，能夠說服學習者，使他們也產生同樣的熱心。因此他歡歡喜喜地走；甚至如果他事先知道，他也不會如此高興。你會問，有什麼阻礙他坐在車上，尤其是在曠野時，準確地學習一切呢？因為這不是為了炫耀。但讓我們探究上面所讀的經文。「看哪，有一個埃提阿伯人，是個有權勢的太監，在埃提阿伯女王干大基手下總管銀庫。」由此可知，是她在統治他們。因為古時女性掌權，這在他們那裡是法律。腓利就這樣不知道他為何來到曠野，因為不再是天使，而是聖靈提走了他。太監對這一切一無所知，因為他還不成熟，或者因為這些事不屬於肉體，而是屬於屬靈的事；他也不明白腓利所受的教導。為什麼天使不向他顯現，帶他去見腓利呢？因為他可能不會被說服，反而會更加驚恐。看看腓利的哲學：他沒有指責，沒有說：「你不知道，我來教你」；他沒有說：「我對這些瞭若指掌」；他沒有諂媚，也沒有對他說：「你閱讀真是有福」。這話語既遠離了傲慢，也遠離了諂媚，更多的是出於關懷與仁慈。因為他必須詢問，必須渴望。當他說「你所念的，你明白嗎？」時，他表明自己知道對方一無所知，同時也暗示其中蘊藏著巨大的寶藏。

2. 太監的謙卑與熱忱。——但你看太監是如何謙卑地推辭的：「沒有人指教我，怎能明白呢？」他沒有看外表，沒有說：「你是誰？」他沒有反駁，沒有傲慢地說話，沒有說自己知道，而是承認自己無知：因此他學習。他向醫生展示傷口；他知道對方知道這些事，並且願意教導。他看見對方沒有傲慢；因為他沒有穿著華麗的服裝。他就是這樣渴慕學習，專注於話語，因為「尋找的，就尋見」（太 7:8）這句話在他身上應驗了。經文說，他請腓利上車，同他坐。你看見那熱忱了嗎？你看見那渴望了嗎？他請求腓利上車同坐：他當時不知道腓利要對他說什麼，只是單純地認為自己會聽到某種預言。而這份榮耀更大了，因為他不是簡單地邀請，而是懇求。腓利跑去，聽見他正在閱讀。奔跑顯示了說話的意願，而閱讀則是熱忱的標誌。因為他是在太陽熱度最強的時候閱讀的。那段經文是：「他像羊被牽到宰殺之地。」這也是他渴慕學習的證據，因為他手裡拿著這本先知書，而這本書比其他書更為高深。因此，腓利沒有強硬地對他講述，而是溫和地；甚至在被詢問之前，他都沒有開口，直到對方懇求。就像他再次做的那樣，他說：「請問，先知說這話是指誰？」在我看來，他不知道先知們是在談論別人；或者如果不是這樣，他不知道他們是以他人的身分在談論自己。讓我們這些窮人和富人都為那位管家感到羞愧。隨後他們到了有水的地方，他說：「看哪，這裡有水。」這是靈魂極度火熱的表現。「有什麼阻礙我受洗呢？」你看見他的渴望了嗎？他沒有說：「給我施洗」；他也不沉默，而是說出介於渴望與敬畏之間的話。他說：「有什麼阻礙我受洗呢？」你看，他對教義的掌握是多麼完整：因為先知書包含了這一切，道成肉身、受難、復活、升天、將來的審判：這些事在他心中激發了極大的渴望。你們這些還未受洗的人，感到羞愧吧。經文說，他吩咐車停住。他一說就命令，甚至在聽見之前就這樣做了。當他們從水裡上來，主的靈把腓利提了去。這很好：為了顯明這是神所做的事，也為了不讓人認為他只是一個普通人。經文說，他歡歡喜喜地走他的路。這話顯示，如果他事先知道，他會感到難過：他因著極大的喜樂，儘管被聖靈所眷顧，卻連眼前的事物都沒看見。經文說，後來有人在亞鎖都遇見腓利。腓利從中獲益良多。因為他聽過關於先知哈巴谷、以西結和其他人的事，如今在他自己身上看見了，他在瞬間被顯明走過了很長的路，如果他在亞鎖都被發現，並在那裡停下來，那是因為他必須在那裡傳福音。（章 9.） 1. 掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，2. 求他發文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。這裡適時地引入了保羅的熱心，以顯示他是在熱心的巔峰被拉住的。因為他還沒有對司提反的死感到滿足，也沒有對教會的逼迫和分散感到滿足，就去見大祭司。這裡應驗了基督對門徒所說的話：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」（約 16:2）他就是這樣做的；並非像猶太人那樣，絕非如此。他出於熱心而做這事，從他前往外地城市就顯而易見。而那些人甚至不關心耶路撒冷發生的事，他們只追求一件事，就是享受尊榮。為什麼他要去大馬士革呢？那是一座大城，是王城：他害怕那裡也會被佔領。看看他的熱忱與火熱，以及他如何按律法行事。他不去找官長，而是去找大祭司。他向他求文書，若是找著信奉這道的人。他稱信徒為「這道」，當時眾人都這樣稱呼他們，或許是因為他們走的是通往天國的道路。為什麼他不直接在那裡懲罰他們，而是帶到耶路撒冷呢？為了在那裡以更大的權柄施行刑罰。看看他將自己置於何等危險之中；然而即便如此，他還是害怕自己會遭遇什麼不幸。因此他帶了其他人與他同行，或許是為了消除恐懼；或者因為他要對付許多人，他帶了許多人，好更勇敢地將找著的男女捆綁帶到耶路撒冷。此外，他想在路上向所有人展示這一切都出自他：而那些人並不關心這一點。看看他之前就將人投入監獄。那些人沒有能力，而他卻因著熱忱而有能力。3. 行路的時候，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；4. 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」 5. 為什麼不是在耶路撒冷？為什麼不是在大馬士革發生的？為了不讓別人以其他方式敘述這件事，而是讓他自己，那位為此而去的人，在敘述時值得信賴。他在亞基帕面前辯護時就是這樣說的。他的眼睛受了傷，因為強光通常會刺傷眼睛；因為眼睛是有承受限度的。據說強大的聲音也會使人耳聾和震驚。但祂只讓他失明，並用恐懼熄滅了他的怒氣，好讓他能聽見所說的話。祂說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」祂沒有對他說：「信我吧」，也沒有說其他類似的話，而是責備他。祂藉著責備所說的話，幾乎就是在說：「你從我這裡受了什麼大或小的冤屈，以至於你做這些事？」他說：「主啊，你是誰？」他暫時承認自己是僕人。主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」彷彿在說：「不要以為你的戰爭是針對人類的。」與他同行的人，聽見聲音，卻看不見與他對話的人。這是有道理的；因為祂使他們成為較低層次的聽眾。如果他們聽見那聲音，他們可能會不信；但看見保羅回答，他們就感到驚奇。但祂說：「起來，進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」看，祂沒有立刻向他啟示一切，只是先軟化他的心思，並藉著祂吩咐他做的事，祂立刻給了他美好的盼望，並告訴他將會看見。與他同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。掃羅從地上起來，眼睛雖然睜開，卻什麼也看不見。有人拉著他的手，領他進了大馬士革。魔鬼的戰利品，他的器皿，就像一座城市或大都會被攻陷一樣，被帶進去了。奇妙的是，敵人與仇敵親自領他進去，眾人都看見了。他三日不能看見，也不吃也不喝。還有什麼比這更相稱的呢？保羅的歸主成為了對司提反那時憂傷的補償，這本身就帶有安慰，而撒馬利亞的村莊也歸信了，提供了極大的安慰。你會問，為什麼這事不是一開始就發生，而是後來才發生？為了顯明基督確實復活了。因為那個逼迫祂的人，那個不信祂的死與復活，並且逼迫祂門徒的人，告訴我，如果那位被釘十字架者的能力不是巨大的，他怎麼會信呢？就算了，那些人是祂所恩待的；你對這個人有什麼話說？此外，祂之所以在復活後才臨到，而不是立刻，是為了讓他的戰爭顯得更清晰。因為那個瘋狂到流血、將人投入監獄的人，竟然突然信了。僅僅不與基督接觸是不夠的，還必須被他強烈地逼迫；他沒有留下任何瘋狂的餘地；他比所有人都更火熱。但當他失明時，他才認識到祂的主權與慈愛；或者也是為了不讓人說他是假裝的。因為一個渴望流血、去見祭司、將自己置於危險之中、逼迫並懲罰外邦人的人，怎麼會假裝呢？所以他在這一切之後承認了主權。為什麼他不是在城內被光照耀，而是在城外？因為眾人不會相信，反而會嘲笑；畢竟當聲音從上面傳來時，他們聽見了還說那是打雷；而他自己敘述這事時更值得信賴。他被捆綁著帶進去，雖然沒有繩索捆著他，但他們拖著他，而他原本預期要拖走別人。為什麼他不吃不喝？他為所發生的事自責，他認罪、禱告、懇求神。如果有人說這是出於強迫（因為以呂馬也遭遇了同樣的事），我們會說：是的，他遭遇了，但他保持原樣。那麼他為什麼沒有被強迫呢？還有什麼比復活時的地震、報告的士兵、其他的神蹟、看見祂復活更具強迫性的呢？但這些不是強迫性的，而是教導性的。猶太人聽見這些為什麼不信呢？因為這是真實的，顯而易見。如果不是這樣，他就不會轉變；所以所有人都應該相信。那些宣揚祂復活的人，並不比他遜色，甚至他更值得信賴，因為他是突然轉變的。他沒有與任何信徒接觸，而是在大馬士革轉變的，或者說，他在大馬士革之前就遭遇了這事。我問猶太人：告訴我，保羅是從哪裡轉變的？他看見了這麼多神蹟，卻沒有轉變；他的老師轉變了，他卻沒有轉變；是誰說服了他？或者說，是誰突然在他心中注入了如此大的熱忱，以至於他願意為基督受咒詛？事實的真相是顯而易見的。但正如我所說，讓我們為那位太監感到羞愧，他既受洗又閱讀。你們看，他身居高位，擁有財富，卻連在路上都不休息？那麼這個人待在家裡時又是怎樣的呢，連在路上都不肯閒著？他在夜裡又是怎樣的呢？

4. 你們這些身居要職的人，聽著，並效法那謙卑與敬虔。雖然他即將回家，卻沒有對自己說：「我要回故鄉，在那裡領受洗禮，聽聽眾人的冷言冷語。」他不需要神蹟，不需要奇事；他僅僅從先知書就信了。因此保羅為自己哀傷，說：「但我蒙了憐憫，是因為我是在不信不明白的時候做的，並且耶穌基督在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐。」這位太監確實值得讚賞。他沒有看見基督，沒有看見神蹟；他看見耶路撒冷仍然存在，卻信了腓利。那麼他是如何變成這樣的呢？他的靈魂是警醒的，他專注於聖經，他花時間閱讀。雖然強盜看見了神蹟，博士們看見了星辰；但他什麼都沒看見卻信了；閱讀聖經是多麼有益啊！那麼保羅呢？他不是研讀律法嗎？但在我看來，他被延遲是有意的，原因是我之前說過的，為了從各方面吸引猶太人歸向基督。因為如果他們有心，沒有什麼比這更能幫助他們了。因為這比神蹟和一切事物，都更能吸引他們；正如沒有什麼比這更容易絆倒那些愚鈍的人。看看在使徒分散後，神行了神蹟。猶太人指責使徒。

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使徒行傳講道集 第十九篇 154 眼睛通常會受損；因為眼睛有其承受的限度。 據說，聲音與聲響的猛烈程度也會使人耳聾、驚惶。但祂僅使他眼瞎，並以恐懼消弭了他的狂暴，以致他聽見了這些話：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」祂沒有對他說：「信吧」，也沒有說任何類似的話；而是責備他。祂所說的這些話，大抵是在責備他：「你受了我什麼損害，無論是多是少，竟要這樣做？」但他回答說：「主啊，你是誰？」在此期間，他承認自己是僕人。主卻說：「我就是你所逼迫的耶穌。」這就好像在說：「不要以為你是在與人爭鬥。」那些與他同行的人，聽見了聲音，卻看不見任何人，不知他在對誰回答。這是有理有據的：因為祂只讓他們聽見了較小的聲音。因為如果他們聽見了那聲音，也不會因此就信；但看見保羅在回答，他們便感到驚奇。但 7. 「起來，進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」你看，祂為何不立刻將一切啟示給他，而是先減輕他靈魂的負擔，並藉著祂吩咐他去做的事，立刻給予他美好的盼望，讓他知道自己將會重見光明。 與他同行的人，站在那裡，驚訝不已，聽見了聲音，卻看不見任何人。8. 掃羅從地上起來，眼睛睜開，卻什麼也看不見。有人拉著他的手，領他進了大馬士革。他們將魔鬼的戰利品、他的器皿，彷彿攻陷了一座城市或大都會一般帶進去。令人驚奇的是，他的仇敵與對手竟在眾目睽睽之下將他領進去。9. 他三日不能看見，也不吃也不喝。這件事有何意義？這對被領進來的保羅而言，是一種安慰，補償了他因司提反殉道而產生的憂傷，儘管這件事本身就有其安慰之處，即司提反是那樣離世的；而這件事同樣也帶來了安慰，因為撒馬利亞的村莊歸信，帶來了極大的慰藉。

為何保羅在基督復活後才歸信。 ——你會問，為何不是從起初就這樣做，而是後來才發生？這是為了顯明基督確實復活了。因為那逼迫祂的人，既不信祂的死與復活，又逼迫祂的門徒，試問，若非被釘十字架者的能力極大，他怎會信呢？就算那些人順服了，你對這個人又怎麼說？況且，祂之所以在復活後才顯現，而非立刻顯現，是為了讓祂的爭戰顯得更為明顯。因為那樣瘋狂到流人血、將人投進監獄的人，竟立刻就信了。僅僅沒有與基督在一起是不夠的，還必須讓信徒受到他強烈的攻擊。他沒有留下任何瘋狂的行徑；這人比所有人都更激烈。然而當他眼瞎時，他才認出了祂的主權與慈愛：或者也是為了不讓人說他是假裝的。因為一個曾渴求鮮血、曾去見祭司、曾將自己置於險境、甚至驅逐並懲罰外邦人的人，怎能是假裝的呢？因此，他在經歷這一切之後，承認了祂的主權。但為何光不是在城內，而是在城外照亮他呢？因為許多人不會相信，甚至可能會嘲笑，正如上面所說，聽見聲音的人說：「那是雷聲」（約翰福音 12:29）：而此人當他宣告自己的事時，是值得信賴的。他被捆綁著帶進去，並非因為被施加了鎖鏈；那些曾指望自己去捆綁別人的人，卻拉著他。為何他不吃不喝？他在定罪自己的行為，他在認罪、禱告、祈求神。如果有人說這是出於必然（因為以呂馬也經歷了同樣的事 [使徒行傳 13 章]），我們會回答：他確實經歷了，但他依然故我。那麼，他為何沒有被迫呢？還有什麼比復活時發生的地震，以及士兵們親眼看見祂復活並報告其他神蹟更能強迫人的呢？但那些並非帶來必然，而是教導。 為何猶太人聽見這些事卻不信？顯而易見，他說的是真話。因為若非此事發生，他絕不會改變；因此所有人都應該相信。他並不比那些宣揚祂復活的人遜色，甚至因為他突然歸信，更值得信賴。他並非與任何信徒交往，而是在大馬士革歸信，甚至這事發生在大馬士革之前。我問猶太人：試問，保羅是從哪裡歸信的？他看見了那麼多神蹟，卻沒有歸信：他的老師改變了(a)，而他卻沒有改變：是誰說服了他，或者說，是誰突然在他心中注入了如此強烈的熱忱，以至於他寧願為基督受咒詛？事物的真理是顯而易見的。但是，正如我已經說過的，我們暫且看著那被啟蒙並閱讀的太監，感到羞愧吧。你們看，他處於何等權勢、何等財富之中，卻連在路上也不休息？那麼，他在家裡又是怎樣的呢，連在路上都不閒著？他在夜裡又是怎樣的呢？

4. 你們這些身居高位的人，聽著，並效法這謙遜與虔誠。即使他回到家，也不會對自己說：「我回到家鄉了，在那裡我會沐浴」；這就像許多人冷淡的話語。他不需要神蹟奇事：僅憑先知他就信了。因此保羅自責說：「但我蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的，且要在我身上顯明耶穌基督所有的忍耐」（提摩太前書 1:13, 16）。這位太監確實令人欽佩。他沒有看見基督，沒有看見神蹟：他看見耶路撒冷依然屹立，卻信了腓利。那麼，他為何會變成這樣呢？他的靈魂是警醒的，他專注於聖經，致力於閱讀。然而強盜看見了神蹟，博士們看見了星辰；而此人什麼也沒看見，卻信了：聖經的閱讀竟有如此大的益處。我保羅又如何呢？難道他不默想律法嗎？但在我看來，他之所以被特意保留，是因為我之前所說的，基督想要從各處吸引猶太人。因為如果他們心智健全，沒有什麼比這對他們更有益了。因為這比神蹟和其他一切更能吸引他們：正如沒有什麼比這更能成為頑固之人的絆腳石。因此，你看在使徒分散之後，神行了神蹟。猶太人控告使徒，將他們投入監獄：最後神行了神蹟。你看，是如何行的。將他們從監獄中領出來，是祂的神蹟；帶領腓利，是祂的神蹟；帶領保羅，是祂的神蹟；向司提反顯現，是祂的神蹟。並且考慮一下，保羅是如何被尊榮的，太監又是如何被尊榮的。在這裡，基督顯現了，或許是因為他心硬，因為若非如此，他是不會被說服的。我們也當沉浸在這些神蹟中，使自己成為配得的人。現在許多人，即使進入了教會，也不知道所說的是什麼：而太監無論是在市集，還是坐在車上，都專注於閱讀聖經。但你們卻不是這樣：因為你們之中沒有人手裡拿著書，而是拿著書以外的一切。但為何祂不在耶路撒冷之前看見祂，而是在之後呢？祂不該看見使徒們被驅逐，因為他當時還軟弱：而且在那之前也不像先知教導他時那樣容易。現在也是如此，如果你們之中有人願意專注於先知，就不需要神蹟了。如果你們願意，讓我們看看先知本身說了什麼：「他像羊被牽到宰殺之地，在他謙卑的時候，他的審判被奪去。」從這裡他學到，祂被釘十字架，祂的生命從地上被奪去，祂沒有犯罪，祂有能力拯救他人，祂的世代無法述說，磐石裂開，幔子裂開，死人從墳墓中復活：甚至這一切腓利都告訴了他，只是以先知為引子。閱讀聖經確實是一件大事。這樣，摩西所說的那句話就應驗了：「無論坐著、躺著、起來、行走，都要記念主你的神」（申命記 6:7）。因為道路在荒涼時，最能給我們思考的空間，沒有人會打擾。此人在路上信了，保羅也在路上信了；但沒有人拉他，除了基督。這比使徒們所做的更偉大：更偉大的是，當使徒們在耶路撒冷，而他們之中沒有人在大馬士革時，他從那裡歸信回來；而大馬士革的人知道他並非在耶路撒冷時被說服的；因為他帶著書信，要去捆綁信徒。就像一位良醫，在熱病正盛時，基督為他帶來了救助：因為他必須在瘋狂之中被制伏。那時他最為跌倒，並定罪自己，因為他竟敢做出如此可怕的事。但再次重申這個話題是值得的。告訴我，為什麼要有聖經？因為對你們而言，一切都廢棄了。為什麼要有教會？把書埋了吧：或許不會有這樣的審判，不會有這樣的懲罰。如果有人把書埋在糞堆裡，而不去聽它們，這對它們的侮辱，還不如現在這樣。告訴我，那裡有什麼侮辱？就是他埋了它們。而這裡呢？就是我們不去聽它們。告訴我，哪一種侮辱更大？是當人沉默時不回應，還是當人說話時不回應？當然是當人說話時。因此，現在的侮辱更大，當祂說話時你不聽，藐視就更大了。猶太人過去對先知說：「不要對我們說話」；而你們做得更糟，說：「不要說話，我們不聽。」他們那時是拒絕他們，不讓他們說話，彷彿從他們的聲音中能得到某種虔誠的機會：而你們卻因極度的藐視，連這也不做。相信我，如果你們用手堵住我們的嘴，也不會像現在這樣侮辱。告訴我，那聽了卻不順服的人，是否比連聽都不聽的人更藐視？

5. 但來吧，讓我們探討一下這種侮辱。如果有人制止那侮辱的人，並堵住他的嘴，彷彿對侮辱感到痛苦；而另一個人既不在意，也不假裝注意，哪一個更藐視？難道不是後者嗎？因為前者表明他受到了傷害；而後者簡直是堵住了神的口。你們對這話感到戰慄嗎？但聽聽這是如何發生的。那藉著它說話的口，就是神的口。因為正如這口是我們靈魂的口，儘管靈魂沒有口：先知的口也是神的口。聽著並戰慄吧。那執事是公眾的僕人，他站在那裡大聲喊道：「應當專心」；並且多次重複。那是教會共同的聲音，他發出這聲音，卻沒有人專心。在他之後，讀經員開始讀以賽亞的預言：即使如此，也沒有人專心，儘管預言中沒有任何屬人的東西。然後他向聽眾宣告：「主如此說」；即使如此，也沒有人專心。我說什麼呢？他講述了一些可怕而令人戰慄的事：卻沒有人專心。但大多數人說什麼呢？「總是讀一樣的。」這正是毀滅你們的原因。因此，如果你們知道這些，也不該這樣拒絕：因為在劇場裡，同樣的事總是發生，你們卻從未厭倦。你竟敢說同樣的話，連先知的名字都不知道？你不感到羞愧嗎，說因為總是讀一樣的而不聽，卻連作者的名字都不知道，儘管你總是聽著同樣的內容？因為你也承認，說的是同樣的事。如果是我為了控告而說這些，你本該尋求另一種辯解，而不是來控告你自己。告訴我，你不勸誡你的兒子嗎？如果他說：「總是同樣的話」，難道你不認為這是侮辱嗎？如果我們知道這些，並透過行為表現出來，那時才不該說同樣的話；甚至那時閱讀也不是多餘的。提摩太有什麼同等的地位？然而保羅寫信給他時說：「你要以宣讀、勸勉為念」（提摩太前書 4:13）。因為聖經的意義是永遠無法窮盡的：它是一口無盡的泉源。他們常說：「我知道了」，他們說，然後它就從我這裡流失了。你們想讓我證明，這些並非同樣的話嗎？你們認為有多少人說過福音書？但他們所有人都說了新的東西。因為一個人越是沉浸在其中，他就看得越敏銳，看見的光就越純淨。看我說了多少。什麼是預言？告訴我：什麼是敘事？什麼是比喻？什麼是寓言？什麼是類型？什麼是象徵？什麼是福音書？這點請告訴我，顯而易見的，為什麼稱之為福音書？儘管你們多次聽過，福音書不該有任何憂傷的內容：但這些卻充滿了嚴厲？祂說：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」（馬可福音 9:45）；還有那句，「他要重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪」（馬太福音 24:51）；以及那句，「祂要說：我不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧」（同上 7:25）。因此，不要自欺，以為這些是用希臘方式說的。這些與我們無關嗎？你們卻耳聾了，彷彿驚惶失措，低著頭。福音書不該有任何關於當做之事，而只應勸告善事；但這些卻充滿了無數當做之事；正如這些：「人若不愛我勝過愛父母，就不配作我的門徒」；以及，「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」；以及，「在世上你們有苦難」。很好；因為這些不是福音。因為福音是這樣的：「這些好事將臨到你」；正如人們在習慣中所說的：「福音對我有什麼用？你的父親要來了，你的母親要來了。」祂沒有說：「做這個。」再次告訴我，這些與先知的話有何不同？為什麼那些不被稱為福音？因為那些也說同樣的話；例如，「瘸子必跳躍如鹿」；「主必賜話給傳好信息的人」；「我要賜給你們新天新地」。為什麼那些不被稱為福音？為什麼這不是預言？如果連福音是什麼都不知道，就這樣藐視聖經的閱讀；我該對你們說什麼呢？讓我再說一點：為什麼有四卷福音書？為什麼不是十卷？為什麼不是二十卷？為什麼不是許多人試圖編寫福音書？為什麼不是一卷？為什麼是門徒？為什麼不是非門徒？為什麼總體上要有聖經？儘管舊約卻說：「我要與你們立新約。」那些說「總是同樣的話」的人在哪裡？如果你們知道這些，即使人活一萬年，也不是同樣的話，你們就不會說這些了。相信我，我不會對你們說這些，無論是私下還是公開；但如果有人發現了，我就會點頭；如果沒有，我就會作罷。因為我們把你們變得如此無用，總是隨口說出一切，而當需要時卻不回應。看，你們有足夠的問題；思考一下，說出原因。為什麼是福音書？為什麼不是預言？是因為福音書裡有當做之事嗎？如果此人有疑問，讓另一個人去尋求，你們彼此貢獻自己的見解；至於我們，我們將保持沉默。因為如果所說的話對你們沒有益處，我們加添更多也無濟於事。我們確實是在往破了的甕裡汲水，這對你們而言，懲罰就更大了。因此，我們將保持沉默。為了不讓這事發生，你們是主人。因為如果我們看到你們的熱忱，或許我們會再說，好讓你們更加精進，我們也因你們而歡喜，在一切事上榮耀我們主耶穌基督的神與父；願榮耀、權能、偉大、尊榮，與那無始的父，以及祂的聖靈，歸與祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二十篇

那時，在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：亞拿尼亞。他說：主，我在這裡。主對他說：起來，往那條直街去，在猶大的家裡，找一個大數人掃羅。看哪，他正在禱告。他在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。

1. 為什麼祂沒有呼召或派遣任何一位首席使徒去教導保羅？因為他不該藉著人被引導，而該藉著基督親自引導；因為祂並沒有教導他什麼，只是為他施洗。然而，他一受洗，就從那熱忱與極大的積極中，汲取了許多聖靈的恩賜。亞拿尼亞也是極其顯赫的人，這從他顯現並對祂說話，以及他再次回答說：「主啊，我聽見許多人說，這人曾在耶路撒冷多麼苦害你的聖徒」中可以看出。因此，如果他對主都有異議，若是派遣天使，他豈不更會如此？這就是為什麼在此之前腓利沒有聽見將要發生的事，而只是看見了天使；然後聖靈才命令他靠近，並貼近那車。但在此處，祂先消除了他的恐懼，幾乎是對他說：「看哪，他正在禱告，他是瞎眼的，你還害怕嗎？」摩西也曾如此恐懼；所以這些話更多是出於恐懼，而非不信。聽聽這些話本身：「主啊，我聽見許多人說，這人……」你說什麼？神說話，你還懷疑嗎？他們還不知道基督的能力。他在這裡也從祭司長那裡得了權柄，捆綁一切求告你名的人。這從何得知？他們處於恐懼之中，很可能在四處打聽。所以祂說這話，並非因為基督不知道，而是因為他感到困惑，既然有這些事，怎麼可能發生。在其他地方，門徒也說：「誰能得救呢？」但你看，為了讓他相信那即將來的人，祂安排了多少事。他在夢中看見，祂預先告訴他，「他正在禱告」，所以不要害怕。為什麼祂沒有告訴他已經成就的功績？這是為了教導我們不要宣揚自己的功績；或者更是因為看見他恐懼。即使如此，祂也沒有說：「你不會不信的」，而是說什麼？「起來，去吧。」因為祂知道他在異象中看見一個人按手在他身上。這就是為什麼在異象中，因為他是瞎眼的。即使是神蹟的極致也沒有說服這位門徒；他當時是多麼恐懼。然而，神藉著他使瞎眼的保羅重見光明。主對他說：「你去吧，因為他是我所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列子孫面前宣揚我的名。因為我會指示他，他必須為我的名受多少苦。」祂說，他不僅會成為信徒，還會成為教師，並將大有膽量，「在外邦人、君王面前」。祂說，教導將會如此增長，以至於能征服所有的外邦人和君王。亞拿尼亞去了，進了那家，按手在他身上說：「掃羅兄弟，主耶穌，就是你在路上所看見的，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」祂立刻以這名字使他成為自己人。他說，耶穌，就是你在路上所看見的。

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158 《使徒行傳講道集》第二十篇 若有人不恨自己的父親、母親，就不配作我的門徒（路加福音 14:26）；以及，「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」（馬太福音 10:34；路加福音 12:51）；還有，「在世上你們有苦難」（約翰福音 16:33）。這些話固然美好，但它們並非「福音」。因為福音的意思是：「這些對你將是美事」。正如人們平日彼此所說的：「福音對我有什麼好處？你的父親或母親要來了。」他們不會說：「去作這些事。」再告訴我，這些話與先知書有何不同？為什麼那些不被稱為福音？因為它們說的也是同樣的事；例如：「瘸子必跳躍如鹿」（以賽亞書 35:6）；「主賜言語給傳好信息的人」（詩篇 67:12）；「我要造新天新地」（以賽亞書 65:17）。為什麼這些不被稱為福音？為什麼這（指福音書）不被稱為預言？如果你們因為不知道什麼是福音，就這樣輕視聖經的閱讀，我該對你們說什麼呢？我還要說另一件事：為什麼有四卷福音書？為什麼不是十卷？為什麼不是二十卷？為什麼有許多人嘗試撰寫福音書[註：另一抄本有「為什麼不是二十卷？因為許多人曾嘗試編纂敘事」]？為什麼不是只有一卷？為什麼是門徒寫的？為什麼不是那些非門徒的人寫的？為什麼完全是聖經？然而舊約卻說了相反的話：「我要與你們立新約」（耶利米書 31:31）。那些說「永遠都是一樣」的人在哪裡？如果你們知道這一點——即便是人活上一萬年，這些事也不會變得一樣——你們就不會這麼說了。相信我，我不會私下或公開對你們說這些話；但若有人發現了，我會點頭；若沒有，我就作罷。我們把你們養得如此無用，總是隨口應答，從不適時地拒絕。看哪，你們有許多問題：思考一下，說出原因。為什麼是福音？為什麼不是預言？為什麼福音書裡有需要去作的事？如果這裡有人懷疑，就讓另一個人去尋求，並彼此交流意見：最後我們將保持沉默。因為如果對你們說的話毫無益處，那麼再補充什麼也將毫無用處。我們確實是在從破裂的桶子裡汲水：這只會增加你們的刑罰。因此，我們將保持沉默。至於這是否會發生，取決於你們。因為如果我們看到你們有熱心，或許我們會再次開口，好讓你們越來越蒙悅納，我們也在你們身上歡喜，在凡事上榮耀我們主耶穌基督的神與父：願榮耀、權能、尊貴和尊榮歸於祂，與那無始的父，以及祂的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道

第9章第10節：「在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主，我在這裡。』」 11節：「主對他說：『起來，往那條直街去，在猶大的家裡，找一個大數人名叫掃羅。看哪，他正在禱告。』」 12節：「他看見異象，有一個人名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。」

1. 為什麼祂沒有呼召或差遣任何一位首席使徒去教導保羅？因為他不應當由人來教導，而應當由基督親自教導。因為祂沒有教導他任何事，只是為他施洗。然而，一旦他受了洗，他便因著熱心與勤奮，為自己吸引了聖靈的恩典。亞拿尼亞是傑出人物之一，這從主向他啟示並對他說的話中顯而易見；也從他回答的話中可以看出，他說：「13. 主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。」如果他連對主都敢反駁，那麼若是差遣天使去，他更會如此。因此，腓利先前並沒有聽見將要發生的事，只是看見了天使：於是聖靈命令他靠近，並貼近車子。而這裡，主卻消除了他的恐懼，彷彿在說：「看哪，他在禱告，他瞎了，你還怕什麼？」摩西也曾害怕。因此，這是膽怯者的話，而非不信者的話。聽聽這些話本身：「主啊，我聽見許多人說，這人……」你說什麼？神在說話，你還在懷疑？他們當時還不知道基督的大能。14. 「並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。」這事是怎麼知道的？很可能他們生活在恐懼中，所以仔細打聽過。因此，他這麼說並非因為基督不知道這事；而是他懷疑在這種情況下，這事如何可能發生。門徒在其他地方也曾說：「這樣誰能得救呢？」（馬可福音 10:26）。但你看，為了讓他相信那將要來的人，有多少事被安排好了。他在夢中看見，主預先告訴他：「他在禱告」，他說；所以不要怕。為什麼主沒有告訴他那件傑出的事（指保羅看見基督）？為了教導我們不要宣揚自己的善行；甚至是因為祂看見他在害怕。主也沒有說：「你的信心不會被拒絕」：而是說了什麼？「起來，往……去。」因為他在異象中看見一個人按手在他身上。之所以在異象中，是因為他瞎了。神蹟的偉大並沒有使門徒驚慌；他當時太害怕了。然而，神卻藉著他使瞎眼的保羅恢復了視力。

15. 「主對亞拿尼亞說：『你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。』16. 我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」祂說，他不僅會成為信徒，還會成為教師，並將運用極大的言論自由。「在外邦人和君王面前。」祂說，教義將會增長，以至於超越所有的外邦人和君王。17. 「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在他身上，說：『兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。』」他立刻以親暱的稱呼稱呼他。他說，耶穌，就是在路上向你顯現的那位。基督當然沒有對他說過這話；但他從聖靈那裡學到了。18. 「他的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就看見了，於是起來受了洗。」19. 「吃過飯就健壯了。」他只按手在他身上，鱗片就立刻從他眼睛上掉下來。有些人說這是他失明的原因。為什麼祂使他的眼睛失明？這更為奇妙：因為他睜著眼睛卻看不見：這就是他在律法下所受的苦，直到耶穌的名被加在他身上[註：何時耶穌的名被加在保羅身上，使他恢復視力？這裡要麼是文字有誤，要麼我們必須說，當時亞拿尼亞按手在保羅身上時，對他說了耶穌的名，藉此他恢復了視力]。他立刻受了洗。吃過飯就健壯了。所以他因旅途、恐懼、飢餓和憂傷而軟弱。因此，主想要增加他的憂傷，便讓他保持瞎眼，直到亞拿尼亞來到。為了不讓人以為失明是幻覺，所以才有了鱗片。因此，他不需要其他的教導；發生的事本身就是教導。他在大馬士革與門徒同住了幾天。20. 「就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。」看哪，他立刻在會堂裡作了教師。他不以自己的轉變為恥，也不害怕摧毀他先前所引以為傲的事物。他不僅是教師，而且是在會堂裡。起初，他是一個殺人者，且習慣於殺戮。你看在他身上成就了多麼明顯的神蹟？這件事使所有人都感到震驚。因此，為了說明這一點，他補充道：21. 「凡聽見的人都驚奇，說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不就是這個人嗎？並且他到這裡來，特為要捆綁他們，帶到祭司長那裡。』」22. 「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。」身為精通律法的人，他駁倒了他們，使他們無法開口。他們以為自己已經擺脫了司提反，從那樣的辯論中解脫出來，結果卻發現了另一個比司提反更強烈的人。

2. 但讓我們回到關於亞拿尼亞的事。主沒有對他說：「去與他交談並教導他。」因為如果當主說「他在禱告，且看見一個人按手在他身上」時，他都沒有被說服，那麼如果主說了這話，他更不會被說服。他說，他在異象中看見了。因此，他不會拒絕你的信心：所以不要害怕，只管去。腓利也不是立刻聽見了全部。因為「他是我所揀選的器皿」。這些話是那位徹底消除恐懼並注入信心者的話：因為他若要為自己受苦，就必須受許多苦。當祂說「器皿」時，表明他的邪惡並非天生的：加上「揀選的」，是為了表明他是蒙悅納的：因為我們選擇的是蒙悅納的東西。但願沒有人聽了這些話，就認為亞拿尼亞這麼說是因為他不相信這些話，或者認為基督被欺騙了；絕非如此：而是因為他恐懼戰兢，當他聽見保羅的名字時，他沒有留意主的話：他被那個名字所帶來的恐懼佔據了。然而，當他聽見主說他使他失明時，他本該有信心。他說，這人來這裡，是為了捆綁一切求告你名的人。彷彿在說，我怕他會把我帶到耶路撒冷：你為什麼把我丟進獅子口？你為什麼把我出賣給他？他害怕並說了這些話，是為了讓我們從各方面學習這個人的美德。因為這些話若是出自猶太人之口，並不奇怪：但出自他之口，且在如此恐懼的情況下，這證明了神聖大能的偉大標記。兄弟掃羅。這裡也有極大的恐懼，而在恐懼之後，順服就更大了。然後，因為祂說了「揀選的器皿」，為了不讓你說這一切都是神作的，從而使你脫離他，祂補充了接下來的話，說：「要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」亞拿尼亞聽見了他極度渴望的事，即他甚至會對抗猶太人：因此他不僅充滿了喜樂，也充滿了勇氣。因為祂說，我要指示他，為我的名必須受許多的苦難。這些話既是預言，也是勸誡，如果那個如此瘋狂的人將要受一切苦，而他自己甚至不想為他施洗，好讓他能看見。祂說，很好；讓他保持瞎眼吧：他現在溫順是因為他瞎了：你為什麼命令我睜開他的眼睛？是為了讓他再次捆綁我們嗎？但不要害怕將要發生的事：因為他睜開眼睛後，不會用來對付我們，而是為了我們；為了「叫他能看見」，還要加上這些話。不要怕：他不會對你們作任何壞事，反而會受許多苦。奇妙的是，他會先受苦，然後才會陷入危險。兄弟掃羅，在路上向你顯現的耶穌，打發我來。祂沒有說，「那使你瞎眼的」，而是「那向你顯現的」：祂知道如何謙卑行事，沒有說任何傲慢的話。正如彼得對瘸子所說的：「為什麼把我們當作自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」（使徒行傳 3:12）他也是如此，那向你顯現的耶穌。當他按手時，他說了這些話，雙重的失明便解除了。當他說「吃過飯就健壯了」時，表明他因失明的憂傷、恐懼和飢餓而變得虛弱。因為他直到受洗並獲得偉大的恩賜之前，都不願進食。祂也沒有說，「被釘十字架的耶穌，神的兒子，行神蹟的那位」；而是說了什麼？「那向你顯現的」，從他所熟悉的事物說起；因為基督自己也沒有多說什麼，也沒有說：「我就是那位被釘十字架、已經復活的」；而是說，「你為什麼逼迫我」。祂沒有說，「那受逼迫的」，以免看起來像是在瘋狂地嘲笑。他說，在路上向你顯現的那位。然而祂並沒有顯現，而是藉著作為顯現出來。為了減輕話語的沉重感，祂立刻補充說：「叫你能看見，又被聖靈充滿。」祂說，祂來不是為了責備已經發生的事，而是為了賜下恩賜。在我看來，這兩個人（保羅和哥尼流）在這些話說完後，立刻就領受了聖靈；儘管施予者並非十二使徒之一。因此，這裡沒有任何屬人的成分，也不是藉著人成就的；而是神親自在那裡作這些事。同時，祂也教導他要謙卑，沒有帶他去見首席使徒，並表明這裡沒有任何屬人的成分。他當時並沒有領受那能行神蹟的聖靈，好讓他的信心得以顯明：因為他沒有行神蹟。他說，他立刻在會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。他沒有宣傳祂已經復活，也沒有宣傳祂活著；而是說了什麼？他非常精確地闡述了教義：他是神的兒子。

他們聽了這些話，卻陷入了不信，本該不僅相信，還要感到震驚。為什麼他們不簡單地說他是個逼迫者，而是說他殘害那些求告這名的人？他們藉此表現出極度的瘋狂。並且，他們甚至不願提到耶穌的名字，因為嫉妒，連名字都聽不下去：他們就是這樣變得野蠻。他到這裡來也是為了這個。他說，我們不能說他先前曾與使徒們在一起。

3. 看哪，有多少見證表明保羅曾屬於敵人的行列。但他不僅不以此為恥，反而以此為榮。22. 「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人」，也就是說，反駁他們，不讓他們開口，證明耶穌是基督。他說，教導：因為他立刻就是教師了。23. 「過了許多日子，猶太人商議要殺掃羅。」猶太人再次回到了強有力的邏輯上。因為他們不再尋找誣告者、控告者和假見證人，也不再忍受這些；而是什麼？最後他們親自作這件事。因為他們看見事情在擴大，不再使用審判。24. 「掃羅知道了他們的計謀。他們又在城門晝夜守候，要殺他。」為什麼？因為這對他們來說，比之前發生的一切神蹟，以及那五千人、三千人的歸信，都更令人無法忍受。你看他現在不是靠恩典，而是靠人的智慧得救，好讓你學習這個人的美德，即使在沒有神蹟的情況下也閃耀著光芒。25. 「他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。」理當如此，好讓事情不引起懷疑。那麼，他逃脫了這樣的危險就停止了嗎？絕不；而是他去了一個更能攻擊他們的地方。因為他真正相信的事，許多人還無法相信。因此，這事發生在許多日子之後。這是什麼意思？很可能他當時還不想離開那裡，或許有許多人勸告他：但當他得知這些事後，才允許他的門徒這樣作：因為他立刻就有了門徒。他暗示這一點說：「在大馬士革，亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我」（哥林多後書 11:32）。你看福音書作者沒有說任何誇大的話，也沒有展示保羅的光輝，只是說他們激動了國王。因此，他們只送走了他，沒有人與他同行。這也是合宜的，好讓他能在耶路撒冷向使徒們顯現：或者說，他們送走他是為了讓他照顧自己的安全；但他卻作了相反的事，立刻跳向那些瘋狂的人。這就是被點燃，這就是極度的熱心。思考一下他是如何跟隨的，從第一天起就遵守了使徒們所聽到的命令：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音 10:38）。他比別人晚來，這反而使他更加熱心。那句話在事實中得到了應驗：「多得赦免的，他的愛就多」（路加福音 7:47）。因此，他來得越晚，愛就越多。因此，他公開譴責自己以前的生活，標記自己，認為沒有什麼足以掩蓋以前的事。他說，證明：也就是說，帶著溫柔教導。你看：他們沒有對他說：「你就是那個摧毀者；你為什麼改變了？」因為他們感到羞恥；而是彼此交談。他本可以更正當地說：「你們更應該教導這一點：因為在亞基帕面前，他就是這樣辯論的。」我們也效法他吧，我懇求你們，讓我們為一切危險作好準備。你會問，他怎麼逃跑了？不是出於膽怯，而是為了將自己保留給傳道工作。如果他是膽怯的，他就不會去耶路撒冷，就不會立刻接受教導；他會因為強烈而有所退縮。但他並不膽怯，而是謹慎，從司提反的死中學到了教訓。因此，他認為為傳道而死並不是什麼大事，除非這能帶來巨大的利益：他甚至不想看見基督，儘管他最渴望看見祂；因為他對人的服事還沒有完成。基督徒的靈魂就該如此。

4. 從開端和起跑線開始，保羅的性格就顯露出來了：甚至更早：因為在他不按知識所作的事中，他也是受人的推理所驅使。因為如果他在這麼久之後都不想離世，那麼在事工的初期，剛離開港口時就更不想了。基督並沒有將他從危險中搶救出來，而是讓他經歷：因為祂希望許多事是藉著人的智慧完成的。否則，祂讓他經歷，是為了讓我們學習他們也是人，並非總是靠恩典作一切事。如果不是這樣，他們就會被簡單地視為木頭。因此，他們自己管理了許多事。我們也這樣作吧，並以此照顧弟兄們的救恩。為了眾人的救恩而拒絕受苦，這並不亞於殉道；沒有什麼比這更讓神喜悅的了。我再說一遍我常說的話；我之所以說，是因為我非常渴望：因為基督也作了同樣的事，在勸勉饒恕時說：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他」（馬可福音 11:25）。再次對彼得說話時，祂說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次」（馬太福音 18:22）；祂也藉著行動饒恕了那些對祂所作的事。因此，我們既然知道這是基督信仰的目標，就總是談論這件事。

基督徒應該照顧他人的救恩。——沒有什麼比不關心他人救恩的基督徒更冷漠的了。你不能在這裡推託貧窮：因為那投下兩個小錢的寡婦，將會控告你。彼得也說：「金銀我都沒有」（使徒行傳 3:6）。保羅同樣貧窮，以至於常挨餓，缺乏必要的食物。你不能推託出身卑微：因為他們出身卑微，來自卑微的家庭。你不能推託自己是無知的人：因為他們也是沒有學問的人。即使你是奴隸，即使你是逃犯，你也能完成你的事：因為阿尼西母就是這樣的人。但你看，他稱呼他為什麼，並將他提升到什麼地位：「叫他在我的捆鎖中同我服事」（腓利門書 1:10）。你不能反對身體軟弱：因為提摩太也是這樣的人，他常有軟弱。聽聽他軟弱的原因：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒」（提摩太前書 5:23）。每個人都能造就鄰舍，只要他願意完成自己的事。你們沒看見那些不結果子的樹，是多麼堅固、多麼美麗、高大、光滑且高聳嗎？但如果我們有花園，我們寧願要石榴和橄欖，來結出果實。

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164 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我們寧願擁有石榴與結實的橄欖樹，而不願擁有那些樹；因為後者僅供享樂，而非為了實用，即便有什麼用處，也是微不足道的。那些只顧自己的人也是如此；甚至連那樣都不如，他們只適合被毀滅。因為那些樹木適合用於建築與保護財物。那些童女也是如此，她們貞潔、裝飾華美、節制，卻對他人毫無用處，因此她們被焚燒了。那些沒有餵養基督的人也是如此。請細想，他們之中沒有一個人是因為自己的罪而被控告的，不是因為犯了淫亂，不是因為發了假誓，完全不是；而是因為他們對他人沒有益處。那埋藏銀子的人就是這樣，他展現了無可指責的生活，卻對他人毫無用處。試問，這樣的人怎能是基督徒呢？如果酵母混入麵粉中，卻沒有使整團麵粉變成與它相同的狀態，那這還能算是真正的酵母嗎？再者，如果香膏沒有將香氣散發給靠近的人，我們還能稱之為香膏嗎？不要說：「我無法引導他人」：因為如果你是基督徒，這是不可能不發生的。正如自然界中的事物沒有矛盾一樣，我們所說的這些也是如此：因為這件事就存在於基督徒的本性之中。不要羞辱神。如果你說太陽不能發光，你就是在羞辱它；如果你說基督徒不能造就他人，你就是在羞辱神，並稱祂為說謊者。因為太陽不發熱、不發光，比基督徒不發光更容易；光變成黑暗，比這件事發生更容易。不要說這是不可能的：因為相反的情況才是不可能的。不要羞辱神。如果我們妥善地建立自己的生活，這些事就必然會發生，並像某種自然現象一樣隨之而來。基督徒的光無法隱藏；如此明亮的燈火無法被遮蔽。因此，我們不可懶惰。因為正如美德的益處會傳遞給我們自己以及那些受惠的人；同樣地，惡行也會帶來雙重的損害，傳遞給我們自己以及那些受害的人。假設有一個無知的人，從某人那裡遭受了無數的惡待，而沒有人為他伸冤，但他反而施予恩惠：這難道不比任何教導、任何言語、任何勸誡更有力量嗎？有什麼樣的憤怒是不能被熄滅、不能被平息的呢？因此，既然我們知道這些，就讓我們持守美德，因為除非我們在今生行完這些善工，否則我們無法以其他方式獲得救恩，好讓我們能獲得未來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第 21 篇講道

使徒行傳第 9 章 26 節：「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。27. 惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主……都述說出來。」

1. 保羅的話語得到調和。——在此我們理當提出疑問：為何在《加拉太書》中說：「我沒有上耶路撒冷去，卻往阿拉伯去，後又回到大馬士革；過了三年，才上耶路撒冷去見彼得……至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見」（加 1:17-19）；而這裡卻說相反的話，即巴拿巴領他去見使徒。因此，這要麼是指：「我沒有去，以便留在那裡」；因為他在那裡說：「我也沒有與屬血氣的人商量」（同上，16 節）；也沒有去耶路撒冷見我之前的使徒：或者以另一種方式解釋：因為在大馬士革的那些埋伏，是在他從阿拉伯回來之後發生的，然後在他從那裡回來之後，他才上去。因此，他本人並沒有去見使徒，而是努力想與門徒結交，因為他當時還不是教師，而是門徒。所以，他上去並不是為了去見在他之前的使徒：因為他並沒有從他們那裡學到什麼。或者，他沒有提到這次上去，而是略過了它；以至於情況是這樣的：他去了阿拉伯，然後來到大馬士革，之後去了耶路撒冷，隨後去了敘利亞。或者如果不是這樣，情況是這樣的：他上了耶路撒冷，然後被派往大馬士革，之後去了敘利亞，然後又回到大馬士革，之後去了凱撒利亞，然後在十四年後，或許是他與巴拿巴帶領弟兄們去的時候。或者如果不是這樣，他指的是另一個時間。因為歷史學家力求簡潔，將許多時間合併在一起。你看他是多麼不愛慕虛榮，甚至沒有講述那次異象，而是略過了。他又這樣開始說：「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他。」從這裡再次顯示了保羅的熱忱；不僅亞拿尼亞，不僅那些在那裡驚奇他的人，甚至連耶路撒冷的人也是如此。因為那確實不是人類所能預料的。你看他因為謙卑，並沒有去見使徒，而是去見門徒，因為他當時還只是個門徒：因為他還未被認為是可信的。惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，都述說出來。這位巴拿巴是一個溫和謙遜的人。他的名字意為「勸慰子」：因此他成為了保羅的朋友。他非常溫和且平易近人，這一點從這裡以及關於約翰的事蹟中顯而易見。因此，他不害怕，而是講述了他在路上如何看見主，主如何對他說話，以及他在大馬士革如何奉主耶穌的名放膽傳道。因為他很可能在大馬士革聽說過關於他的事。因此，他藉著這些事為那些事做準備，藉著行動證實了所說的話。28. 於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往，奉主的名放膽傳道。29. 並與說希臘話的猶太人講論辯駁。因為門徒怕他，使徒們又不信任他，所以他從這裡解除了他們的恐懼。他說，他與說希臘話的猶太人講論辯駁。這裡他稱那些說希臘語的人為希臘化猶太人；這非常明智。因為那些其他的猶太人，即那些深厚的希伯來人，甚至不想見他。而那些人卻想要殺他。這是他強烈與徹底得勝的證據，也是他們對所發生的事感到非常痛苦的證據。30. 弟兄們知道了，就送他下凱撒利亞去。他們因為恐懼而這樣做：因為他們害怕發生像司提反那樣的事，所以送他下凱撒利亞。

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使徒行傳講道集 第二十一篇

γ΄. 請看彼得的謙卑與溫和，他並非住在這婦人家中，也非住在其他顯赫之人的家中，而是住在一個製皮匠家裡；他藉著這一切引導人走向謙卑，既不讓卑微的人感到羞愧，也不讓偉大的人自高自大。他之所以決定前往，正是因為那些信主的人需要他的教導。讓我們回頭看看前面所說的。經文說：「他試圖與門徒結交。」他並非厚顏無恥地靠近，而是謙遜地接近。這裡稱呼「門徒」，也包括那些不屬於十二使徒行列的人；因為當時所有人都被稱為門徒，這是由於他們擁有極高的美德；門徒的形象在那時是顯而易見的。經文又說：「眾人都怕他。」請看，他們是如何害怕危險，那種恐懼感是如何強烈。巴拿巴領他去見使徒，並向他們講述了他的事。在我看來，巴拿巴從以前就是他的朋友；因此他講述了關於他的一切。他自己並未說什麼；我想，若非出於某種必要，他後來也不會向其他人透露這些事。他與他們一同進出耶路撒冷，奉主耶穌的名放膽傳道。這也給了其他人勇氣。你看到無論是在那裡還是在這裡，其他人都對他多加照料，並安排他離開，且他暫時並未享受任何神聖的扶持？由此可見他那強烈的熱忱。因此，在我看來，他並非走陸路，而是改走海路。這也是出於護理的安排，為要讓他也在那裡傳道。所以，那些陰謀反而是為了他們的好處，而前往耶路撒冷也是出於護理，為的是關於他的事不再被人懷疑。他與說希臘話的猶太人講論辯駁。經文說：「那時，教會得平安，被建立，凡事敬畏主而行。」也就是說，他們增長了，並且那真正的平安本身也與他們同在。這是理所當然的；因為外來的戰爭使他們受了極大的苦。藉著聖靈的安慰，人數就增多了。聖靈安慰他們，既藉著神蹟，也藉著作為；即便沒有這些，聖靈也親自安慰每一個人。彼得周遊各地，來到呂大。他在那裡遇見一個癱瘓的人，就對他說：「以尼雅，耶穌基督醫治你了。」[173] 這話並非為了炫耀，而是確信這事必會成就。在我看來，那病人極其相信這話，於是就痊癒了。他為人謙卑，從接下來的事也能看出。他並沒有說：「奉耶穌的名」，而是將這事描述為一個神蹟。住在呂大的人看見了，就歸向主。可見我說神蹟是為了勸服和安慰人，並非空話。經文說，在約帕有一個女門徒，名叫大比大。那些日子，她患病死了。你看到神蹟處處都在發生嗎？大比大並非隨隨便便就死了，而是生了病。因此，直到她去世，他們才去請彼得。門徒聽見了，就打發人去請他，懇求他不要推辭，趕快到他們那裡去。你看，他們是打發別人去請他的。他順從並來了，並不認為被請是一種侮辱；苦難真是件好事，它能堅固我們的靈魂。那裡沒有哀哭，沒有哀號。經文說，他們洗了她的身體，放在樓上；也就是說，他們完成了對死者的一切禮儀。彼得起來，與他們同去。他上了樓，跪下禱告，轉身對屍體說：「大比大，起來！」神並非總是允許人以同樣的容易程度行神蹟。這對他們是有益的。因為他不僅關心他人的救贖，也關心他們自己的。那位曾以影子醫治眾人的，如今為了使人復活，卻做了這麼多事。有時，前來之人的信心也會產生協同作用。這是他第一次使死人復活，他呼喚她的名字；她就像從睡夢中醒來一樣，先是睜開眼睛，隨即看見彼得就坐起來，最後藉著他拉她的手而站穩。你且觀察，這份收穫與果效並非為了炫耀。因此，他把所有人都趕出去，在這事上也效法了老師。因為在有淚水的地方，不應舉行這樣的奧祕；或者更確切地說，在有神蹟的地方，不應有淚水。我懇求你們聽著，即使沒有發生這樣的事，但在如今的死者身上，也舉行著偉大的奧祕。告訴我，如果我們坐著的時候，君王派人來召我們進宮，我們需要哭泣和哀號嗎？天使從天上被派來，從那裡來到，是那位君王親自派來召喚他們的同僕；而你卻在哭泣？你不知道所發生的奧祕是什麼嗎？這是何等令人戰慄、敬畏，且確實值得讚美與喜樂的事啊！

δ΄. 你想知道嗎？好讓你明白這不是哭泣的時候。這是神智慧中最偉大的奧祕。靈魂就像離開一間屋子，急切地奔向自己的主；你卻在哀悼？那麼，孩子出生時也該這樣做；因為這比那種出生更好。靈魂正走向另一種光，就像從監獄中被釋放，從競賽中走出來。是的，他說：[174] 對於那些品行端正的人，你這樣說很有道理。那麼，這與你何干，人啊？因為即使是對那些品行端正的人，你也不會這樣做。告訴我，你對那幼小的孩子有什麼可指責的？你為什麼要為他哀悼？為什麼要為那剛受洗的人哀悼？因為他也進入了同樣的境地。那你為什麼要為他哀悼？你不知道嗎？就像純淨的太陽升起，靈魂離開身體，帶著純潔的良心，閃耀著光輝？君王進入城市時，也無法看見像靈魂離開身體、與天使一同離去時那樣的寂靜。試想靈魂是什麼，那時它是何等驚奇，在何等奇妙之中，在何等喜樂之中。你為什麼哀悼？告訴我，難道你只在罪人身上才這樣做嗎？但願如此，那我絕不會阻止哀悼；但願你的目的真是如此。這才是使徒式的哀悼，這才是主所認可的哀悼；因為耶穌也曾為耶路撒冷哀哭。我希望哀悼能按照這個法則來區分。但當你呼喚著名字、談論著習俗和保護時，你並非為了這個而哀悼，而是在偽裝。去哀悼、去為罪人嘆息吧，我會流下淚水；我會比你流得更多，因為我對更大的刑罰負有責任。

他已死。既知這些，我們當為離世者設想我們所能給予的一切安慰，以施捨、禱告、奉獻，來代替淚水、哀歌與紀念碑，好叫他們與我們都能蒙受所應許的福分，藉著獨生子——我們的神——的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，連同聖靈，歸與父，從今時直到永遠。阿們。

[177] 第二十二篇講道。

在凱撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。有一天，約在申初，他在異象中明明看見神的一個天使進來，到他那裡，對他說：「哥尼流。」哥尼流注視著他，驚恐地說：「主啊，什麼事呢？」天使對他說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。」

一、這人不是猶太人，也不生活在律法之下。隨後，這些話消除了他的恐懼；或者說，藉著這些話所給予的讚許，減輕了恐懼的沉重感。且聽聽這些話是什麼：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。」為了不讓他們去找錯人，他不僅指出了名字，還指出了地點。這人正寄宿在一個硝皮匠西門家裡，那房子在海邊。你看，這些事是如何預先安排的？他已經預先領受了我們的生活方式。你看，使徒們所追尋的是那些城市中被遺忘的角落，是荒涼之地。當時只有兩個人信主，一個是從迦薩來的太監，另一個就是這人，兩人都身居要職，且為他們付出了極大的心力。但不要以為這是因為他們的地位。絕非如此，斷乎不可；而是因為他們的敬虔。正因如此，才設立了這些職位，好顯明敬虔更為重要。當一個人身處財富與權勢之中，卻能如此，這就更令人驚嘆了。那人（指太監）的偉大稱讚在於他進行了如此長途的跋涉，在時間如此緊迫的情況下，還在路上閱讀，且在車上邀請腓利，以及其他無數的事；而這人（指哥尼流）的偉大之處，在於他在這樣的職位之初，就能行賙濟、禱告，並且敬虔。因此，他藉此使這人為人所知。若有人說，如果還有另一個名叫西門的硝皮匠怎麼辦？但他還有另一個記號：住在海邊。這三件事不可能同時巧合。他沒有說「為什麼」，以免使他鬆懈；而是讓他保持著對聽道的渴望與熱切。當那對哥尼流說話的天使離開後，他叫了兩個家僕和一個虔誠的兵，將一切事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去。你看，他不僅僅是說了這些話，而是因為那些侍候他的人也是這樣的人，好顯明這一點。經文說：「將一切事都述說給他們聽。」看他多麼謙卑。他沒有說：「去為我叫彼得來」，而是為了說服他們，他解釋了一切；這就是治理的智慧。歷史記載得很合理，免得有人說聖經在撒謊。經文說：「從義大利營。」營就是我們現在所說的軍團。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神。說這些是為了讓你不要以為他的事是因他的地位而如此安排的。當保羅需要被帶領時，沒有天使出現，而是主親自顯現；也沒有差遣他到十二使徒中的任何一人那裡，而是到亞拿尼亞那裡。但在這裡卻相反，他帶領了領袖，就像腓利被帶到太監那裡一樣，這是為了俯就他們的軟弱，教導我們該如何對待這類人；因為基督自己也多次顯現給那些受苦的人，以及那些無法藉著自己前來的人。在這裡，你再次看到賙濟的另一種稱讚，就像那裡藉著大比大所行的一樣。經文說，他是個虔誠人，他和全家都敬畏神。讓我們這些疏忽家人的人聽聽。這人甚至照顧士兵，賙濟全百姓。他的教義與生活就是這樣被修正的。

他在異象中明明看見，[178] 約在申初，神的一個天使進來，到他那裡，對他說：「哥尼流。」為什麼他看見天使？這也是為了讓彼得確信；或者說，不是為了彼得，而是為了那些較軟弱的人。在申初，當他放下思慮，處於安靜之中，在禱告與懺悔之時。他注視著他，驚恐地說。看天使並沒有立刻說出他要說的話，而是先消除他的恐懼，並使他的心思高升。因為從那異象中產生了恐懼；但這是適度的恐懼，這人是如此謙遜；儘管對於一個被帶到硝皮匠那裡的人來說，這並沒有什麼大不了的。次日，他們行路將近那城，彼得約在午正上房頂去禱告。看聖靈如何聚集時機，既不早也不晚。經文說，彼得上了房頂禱告，約在午正；也就是說，在私下、安靜的地方，就像在樓上。他覺得餓了，想要吃。在他們預備的時候，他魂遊象外，看見天開了。什麼是魂遊象外？經文說，這是屬靈的異象；可以說，靈魂離開了身體。他看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸、野獸、昆蟲，並天上的飛鳥。有聲音對他說：「彼得，起來，宰了吃。」彼得說：「主啊，不可！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」又有聲音第二次對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」這事共做三次；隨即那物收回天上去了。

二、這究竟是什麼？這件事成了整個世界的象徵。那人（哥尼流）是未受割禮的，與猶太人毫無相干。既然所有人都要控告他為違背律法者，且這對他們來說非常重要，所以必然要安排他說：「我從來沒有吃過」；這不是因為他害怕，斷乎不可，而是如我所說，受聖靈的安排，好讓他對那些指控他的人有辯解的理由，因為他曾反對過；他們非常在意律法的遵守。他被差遣往外邦人那裡去。所以，為了不讓他們控告他，如我先前所說，這些事才如此安排；或者為了不讓這看起來像是一種幻覺，他說：「主啊，不可！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」有聲音對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」這話似乎是對他說的，但其實是全對猶太人說的。如果老師受到責備，這些人就更不用說了。所以，那塊布就是大地；裡面的野獸就是外邦人；「宰了吃」意味著必須接近他們；而這事發生三次，則象徵洗禮。「主啊，不可！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」你可能會問，為什麼他要反對？為了不讓人說神是在試探他，就像亞伯拉罕被命令獻上兒子為祭時一樣；就像腓利在被基督問到「你們有多少餅？」時一樣；基督問他不是為了要知道，而是在試探他。然而，摩西在律法中已經對地上的和海裡的潔淨與不潔淨之物作了區分；儘管如此，他還是不知道。當彼得心裡正疑惑所看見的異象是什麼時，忽有哥尼流所差來的人，尋找西門的家，站在門口。他們喊著問，稱呼彼得的西門是否寄宿在那裡。當彼得心裡驚疑不定時，這些人適時地來解決了他的疑惑；因為他曾讓約瑟先感到困惑，然後才差遣天使。因為靈魂在經歷困惑後，更容易接受答案。所以，他的困惑並沒有持續太久，也不是在這之前，而是在午餐時分。彼得還思想那異象的時候，聖靈對他說：「有三個人找你。起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差遣他們來的。」這又是彼得對門徒的辯解，好讓他們知道，他曾疑惑過，也受教不要再疑惑。他說：「是我差遣他們來的。」看聖靈的權能有多大。[180] 神所做的，就說是聖靈做的。天使則不然；而是先說：「你的禱告和你的賙濟」，然後才說：「打發人去」，好顯明是從那裡差遣的；但聖靈，因為是主，就說：「是我差遣他們來的。」彼得下去見那些人，說：「我就是你們所尋找的人。你們來是為什麼緣故？」他們說：「百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚，蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，聽你的話。」他們說出這些稱讚，是為了說服他，天使確實向他顯現過。於是彼得請他們進去，留他們住宿。你看，外邦人的開端是從哪裡開始的？是從一個虔誠人開始的，他因著行為顯出他是配得的。因為如果這事發生了，猶太人尚且感到冒犯，若沒有這事，他們會說些什麼呢？經文說，於是請他們進去，留他們住宿。看這是多麼安全。為了不讓他們遭遇什麼嚴重的事，他請他們進去，並從此坦然地與他們同住。次日，彼得起身和他們同去，還有約帕的幾個弟兄同著他去，次日進入凱撒利亞。這人是顯赫的，因為他身處顯赫的城市。因此，一切事都在他身上同時安排，事情從猶太地開始；例如，不是在睡夢中，而是在清醒時看見，是在白天；因為是在申初；他就是這樣留意自己。但讓我們回顧一下先前所說的。天使說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。」由此可知，天使是藉著聲音呼喚他，他才看見他；如果沒有呼喚，他也不會看見；他當時正專注於他所做的事。又說：「請那稱呼彼得的西門來。」當時，他只表明是為了好事而請他來；但具體是什麼好事，卻沒有說。彼得也沒有說出全部；而是到處都將敘述截斷，好激發聽者的興趣。腓利也只是被呼召到曠野。彼得上了房頂禱告，約在午正，魂遊象外，看見一物，好像一塊布。你要注意，連飢餓也沒有迫使他奔向那塊布。為了不讓彼得更加困惑，他聽見有聲音說：「彼得，起來，宰了吃。」或許他是在跪著時看見這異象的；但在我看來，他是為了那傳道的事工才看見的。這事是出於神的，從他看見它從上面降下，以及他進入魂遊象外，就可以清楚看出。那裡傳來聲音，這事發生三次，天開了，從那裡來，又被收回那裡，這都是這事絕對出於神的偉大證據。

三、為什麼要這樣做？是為了那些後來要聽他解釋的人；因為他自己已經聽過：「外邦人的路，你們不要走。」不要驚訝。如果保羅都需要受割禮和獻祭，[181] 那麼在傳道之初，當他們還更軟弱時，就更需要這些了。經文說，哥尼流所差來的人站在門口，喊著問，稱呼彼得的西門是否寄宿在那裡。因為那房子卑微，他們是在下面問，而不是問鄰居。當彼得心裡正思想時，聖靈對他說：「起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差遣他們來的。」看，他沒有說：「因為這異象向你顯現」；而是說：「是我差遣他們來的」，顯明必須如此順服，而不必要求解釋。因為只要聽見他說：「做這個，說那個」，就足以獲得完全的確信，不必再尋求更多。彼得下去說：「我就是你們所尋找的人。」為什麼他不立刻接待他們，而是詢問？他看見來的是士兵。所以他不是隨便問，而是在承認自己之後，才詢問來的原因，免得被認為詢問是因為想隱藏自己。他詢問，是為了如果他們急迫，就與他們同去；如果不急，就留他們住宿。為什麼他們說：「他請你到他家裡去」？因為他就是這樣吩咐他們的。或許他們是在為他辯解，說：「不要責怪他；他差遣你不是因為輕視你，而是因為受了命令。」哥尼流召集了親屬和密友在等候他們。這很合理：因為若不把親屬和朋友一起帶來，是不公平的；否則，在場的人會聽得更清楚。

賙濟的美德被宣揚。你們看見在先前和現在的講道中，賙濟的美德有多大嗎？前者使人脫離暫時的死亡，後者使人脫離永恆的死亡：這也打開了天堂之門。看哥尼流的信心有多重要，以至於天使被差遣，聖靈動工，使徒領袖被邀請，出現了這樣的異象，且沒有留下任何遺憾。有多少百夫長、軍長、君王，卻沒有一個人得到同樣的結果。你們所有在軍隊中的人，所有侍奉君王的人，都要聽。經文說，他是個虔誠人，敬畏神；更重要的是，他與全家都是如此。他對這事如此專注，以至於不僅妥善安排自己的事，也在家中實行。我們不像我們，我們做盡一切事，只為了讓僕人怕我們；但對於他們是否敬虔，卻不關心。這人卻不然，他與全家一起敬畏神；他不僅是所有與他同在之人的共同父親，也是他士兵的父親。聽聽他們還說了什麼：因為這句話必然要加上：「為猶太通國所稱讚」；免得有人說：「如果他是未受割禮的怎麼辦？」經文說，猶太人也為他作見證。所以，沒有什麼比得上賙濟：事實上，當賙濟從純潔的倉庫中傾倒出來時，其力量是如此之大，以至於那些從不義中得來的財富，就像流出污泥的泉水；而那些從正義中得來的，就像流向樂園的清澈純淨的溪流，既悅目又悅心，在正午給人帶來溫和與清涼。賙濟也是如此。在這泉水旁，沒有人民的樹木、松樹或柏樹，而是比那些更好、更高的植物：對神的愛、人的讚美、對神的榮耀、眾人的善意、罪的赦免、無畏的確信、對財富的藐視、賙濟，藉此滋養了愛心的植物。因為沒有什麼比憐憫更能滋養愛心。這使枝條向上生長：這比樂園裡的泉水更好，它不分為四道，而是直達天庭：這產生了那湧入永生的河流（約4:14）：死亡落入其中，就像火星被泉水熄滅一樣：它流到哪裡，就產生巨大的善果。這熄滅了火河，就像熄滅火星一樣：這窒息了那蟲，使它如同無有。擁有這泉水的人，不會咬牙切齒。如果這水的一滴落在鎖鏈上，它就會斷開：如果落在火爐裡，它就會熄滅一切。就像樂園的泉水，不僅僅是流出溪流，有時乾涸（否則它就不再是泉水了），而是永遠湧流：我們的泉水也應當永遠慷慨地流出溪流，特別是給那些需要憐憫的人，好讓泉水長存。這使接受的人喜樂：這就是賙濟，如果它不僅流出湍急的溪流，而且是永恆的。如果你願意，就像從泉水中向你傾倒神的憐憫一樣，你也當擁有泉水。沒有什麼能與之相比。如果你封閉了這泉水的口，神泉水的口也會如此，以至於超過一切深淵。神只是在尋找機會從祂的倉庫中傾倒福分給我們。當祂花費，當祂付出時，祂就是富足的，祂就是豐盛的。那泉水的口很大：它的溪流清澈純淨。如果你不阻塞它，你也不會阻塞那泉水。不要讓任何不結果子的樹站在它旁邊，以免它消耗了水分。你有財富嗎？不要在那裡種植柳樹；因為它的快樂就是這樣：它消耗了許多，卻在自身中顯不出什麼，反而失去了果子。不要種植柳樹、松樹或任何類似的東西，它們只會消耗且毫無用處：衣服的快樂就是這樣；它們看起來很美，卻毫無用處。用嫩枝填滿：在窮人的手中種植你所願意的任何果樹。沒有什麼比這土地更肥沃的了；儘管手的能力很小，但那種下的樹卻直達天庭，且站立得穩。這才是真正的種植。因為種在土地上的，如果不是現在，一百年後也會毀滅。為什麼要種植你無法享用的樹；而在你享用之前，死亡就會侵襲並奪走你？這棵樹，當你死後，才會給你果子。如果你要種植，不要種在貪食的肚子裡，不要讓果子流向排泄物；而是種在受苦的肚子裡，好讓果子飛向天庭：安慰在困苦中的窮人的靈魂，好讓你不至於縮窄你寬闊的道路。你沒看見那些沒有節制澆灌的樹，是如何從根部腐爛的嗎？而那些有節制的，是如何生長的嗎？所以你也不要用飲料灌滿你的肚子，免得樹根腐爛：給口渴的人飲料，好讓它結出果子。那些適度接受飲料的，太陽不會使它腐爛，但那些過度的會：太陽的本性確實如此。過度在任何地方都是壞事：因此我們當根除它，好叫我們能得到我們所祈求的。據說泉水發源於最高的地方。因此我們也當心靈高尚，賙濟就會迅速流出。因為高尚的靈魂不可能不憐憫，而憐憫的靈魂也不可能不高尚。所以，藐視金錢的人，就勝過了萬惡之根。泉水大多在荒野中：我們也當讓靈魂脫離喧囂，賙濟就會在我們心中湧流。泉水越是清理，就越豐盛：我們也是如此，我們花費得越多，善果就湧流得越多。擁有泉水的人，不害怕：所以如果我們也擁有賙濟的泉水，我們就不會害怕。因為這泉水對我們的飲用、灌溉、建築，對一切都有益。沒有什麼比這飲料更好的了：這泉水不知道如何引發醉酒：擁有這樣的泉水，比流出金子的泉水更好。擁有這種金子的靈魂，比任何產金的土地都好。因為它不是與我們一起進入這世上的宮殿，而是進入天上的宮殿。這金子是神教會的裝飾：從這金子中製成了聖靈的寶劍，藉此寶劍，龍被剖開。從這泉水中湧出……

175

176 使徒行傳講道集

第二十二篇

他打發人去請你到他家裡來；因為這是主吩咐他們的。或許他們這番話，幾乎是在為他辯護，彷彿在說：「不要定他的罪；他並非因輕慢而打發人去，而是因為他奉了這樣的命令。」經文說，哥尼流正等候他們，並召集了他的親屬和密友。這是有道理的；因為不帶上親屬和朋友是不合宜的；況且，他們在那裡也能更好地聽他講道。

你們看，無論是在前一篇講道中，還是在這裡，施捨的能力是何等大！前者使人脫離暫時的死亡，後者則使人脫離永恆的死亡；後者甚至開啟了天國之門。請看，哥尼流的信主是何等受重視，以至於天使被差遣，聖靈動工，使徒之首被請來，並顯現了這樣的異象，絲毫沒有缺漏。有多少百夫長、千夫長和君王，卻沒有一個人像他那樣獲得這些恩典？你們這些在軍中服役的、在君王身邊侍奉的人，都聽著。經文說，他是一個虔誠人，敬畏神；更重要的是，他與全家都如此。他對此是如此堅定並持守，以至於不僅自己行善，連家僕也一同行善。我們不像我們這樣，為了讓僕人懼怕我們而無所不用其極，卻不關心他們是否敬虔。但他卻不然，他與全家一同敬畏神，不僅作為所有與他同在之人的共同父親，甚至對他麾下的士兵也是如此。

請聽聽其他經文所說的；因為「受全猶太民族的見證」這句話加得很有必要；免得有人說：「那又怎樣，如果他是外邦人呢？」經文說，連他們也為他作見證。可見沒有什麼比施捨更重要的了；或者說，當施捨出自純潔的庫房時，其力量是如此巨大，以至於那些從不義之財中流出的，就像從污泥中湧出的泉源；而從公義所得中流出的，就像樂園中清澈純淨的溪流，看著令人愉悅，觸摸令人舒暢，在正午時分給人清涼。施捨就是這樣。在這泉源旁，長出的不是楊樹、松樹或柏樹，而是比這些好得多的高大樹木：神的友誼、人的讚美、對神的榮耀、眾人的好感、罪孽的消除、極大的坦然無懼、對錢財的輕視，以及施捨本身——愛心之樹正是藉此滋養。因為沒有什麼比施捨更能滋養愛心了。這使枝條向上生長；這泉源比樂園中的那道更勝一籌，它不分為四個源頭，而是直達天國本身；它孕育了那湧到永生的河水；死亡一旦落入其中，就像火星落入泉源般被消滅；因此，無論它滴落到哪裡，都能產生巨大的美善。它像熄滅火星一樣熄滅火海；它像什麼都沒發生一樣扼殺那蟲。擁有這泉源的人，不會哀哭切齒。若這泉源的水滴入鎖鏈，便能將其解開；若落入火窯，便能將其熄滅。

四、因此，正如樂園中的泉源並非時而湧流、時而乾涸（因為那樣就不再是泉源了），而是永遠湧流；我們的施捨也當如此，對那些最需要憐憫的人，要更慷慨地湧流，好讓它保持為泉源。這使領受者喜樂；這就是施捨，不僅要湧流得猛烈，還要持續不斷。如果你願意，就像從泉源中澆灌神的憐憫給你一樣，你也當擁有這泉源。沒有什麼比這更重要的了。如果你打開這泉源的口，神那泉源的口也會如此，以至於能勝過一切深淵。

神只求從我們這裡得到一個契機，祂的恩典便從祂的庫房中湧流出來。當祂施捨、當祂花費時，那時祂才顯得富足，那時祂才顯得豐裕。那泉源的口是何等宏大；其水流是何等純淨清澈。如果你不堵住這泉源，祂的也不會堵住。不要在它旁邊種植任何不結果的樹，以免耗盡它的水分。你有錢財嗎？不要在那裡種植楊樹；因為奢侈就是這樣：耗費巨大，卻不顯出任何果實，反而毀壞了果實。不要種植松樹、冷杉，或任何其他類似的樹，它們雖然耗費水分，卻毫無用處；衣服的奢侈就是這樣，僅僅好看，卻毫無用處。

要種滿果樹；把你想要的一切果實，種在窮人的手中。沒有比這片土地更肥沃的了；儘管手掌的距離很短，但所種下的樹卻能抵達天國，並且屹立不搖。這才是真正的種植。因為種在土裡的，即使不是現在，一百年後也會毀滅。你為什麼要種植那些你無法享用，且在你享用之前，死亡就會來臨將你奪走的樹呢？這棵樹，當你死後，才會給你果實。如果你要種植，不要種在貪食的腹中，以免果實變成排泄物；而要種在受苦者的心田裡，好讓果實跳躍到天國。

安撫那受壓迫的窮人的靈魂，以免你壓迫了自己寬廣的靈魂。你沒看見嗎？那些澆灌過度的樹，根部會腐爛；而適度澆灌的，則會生長。所以你也不要過度澆灌自己的腹部，以免樹根腐爛；要澆灌那乾渴的，好讓它結出果實。適度澆灌的，太陽不會使其腐爛，而過度澆灌的，太陽會使其腐爛；太陽的本性就是如此。凡事過度都是惡；因此讓我們剪除它，好讓我們也能獲得我們所祈求的。據說泉源是在最高的地方產生的。因此，讓我們在靈魂上也變得高尚，施捨就會迅速流出；因為高尚的靈魂不可能不施捨，施捨的靈魂也不可能不高尚。輕視錢財的人，是超越了萬惡之根。泉源大多在荒野中；我們也當將靈魂從喧囂中帶出來，施捨就會在我們心中湧流。泉源越是潔淨，就越豐盛；我們也是如此，我們花費得越多，美善就生長得越多。擁有泉源的人，無所畏懼；因此，如果我們也擁有施捨作為泉源，我們就不會懼怕。因為無論是為了飲用、灌溉、建造，這泉源對我們來說都是有用的。沒有什麼比這飲水更好的了；它不會使人醉酒；擁有這樣的泉源，勝過擁有金礦。那能結出這種金子的靈魂，勝過任何產金的土地。因為它不帶我們去地上的宮殿，而是帶我們去天上的宮殿。金子成為神教會的裝飾；從這金子中產生了聖靈的寶劍，那能斬斷一切的寶劍。從這泉源中產生了寶石，那些裝飾君王頭部的寶石。因此，我們不要吝惜如此巨大的財富，而要慷慨地獻上施捨，好讓我們配得神的慈愛，藉著祂獨生子我們的救主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、尊貴歸於祂，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第二十三篇

經文說，次日彼得起身，和他們同去，還有約帕的幾位弟兄同著他去。哥尼流正等候他們，召集了他的親屬和密友。

一、在款待了這些人之後，他與他們一同出發；這是正確的。他先是善待他們，因為他們旅途勞頓，使他們與自己親近，然後才一同啟程。經文說，次日彼得起身，和他們同去，還有幾位弟兄。他不單獨前往，還有其他人與他同去；這是有預見的，為了日後彼得需要辯護時，他們可以作見證。哥尼流正等候他們，召集了他的親屬和密友。這是朋友的作為，這是虔誠人的作為，在如此美善的事上，首先要讓朋友參與。他理所當然地召集了這些他所信任的人，因為他總是與他們討論這類事情，若對其他人說，或許是多餘的。

在我看來，他的朋友和親屬也是受他教導的。當彼得進去時，哥尼流迎上去，俯伏在他腳前拜他。彼得卻拉他起來，說：「起來，我自己也是人。」他這樣做，是為了顯明自己的謙卑，教導他人，並感謝神，同時表明儘管他奉命前來，但他本身也懷有極大的虔誠。那麼彼得說了什麼？「起來，我自己也是人。」你看，他如何在他人面前教導他們，不要對自己有過高的評價？彼得與他談話，進去後，發現聚集的人很多，就對他們說：「你們知道，猶太人與別族的人親近往來，是不合法的。」你看，他立刻談論神的慈愛，並顯明神賜給了他們極大的恩典。這裡令人驚嘆的，不僅是他說了這些話，還在於他既說了偉大的話，又表現得謙遜。他沒有說：「我們這些不屑於與任何人親近的人，來到你們這裡了」；而是說了什麼？「你們知道（他說，這是神吩咐的），與別族的人親近往來是不合法的。」然後，為了不讓哥尼流認為這是他個人的恩惠，他補充說：「但神已經指示我，無論什麼人，都不可看作俗而不潔淨的。」他加上這句話，是為了不顯得是在奉承他。因此，我被請的時候，就毫不推辭地來了。為了不讓他們認為這件事本身是不合法的，因為他之所以聽從，並非因為這件事，而是將一切歸於神，他說不僅不能親近，甚至連往來都不允許。所以我問，你們請我來有什麼緣故？他問這話並非因為不知道；因為彼得藉著異象已經知道了這一切；他也從士兵那裡聽說了；但他想讓他們先承認，並成為信心的對象。那麼哥尼流說了什麼？他沒有說：「士兵沒告訴你嗎？」而是看他回答得何等溫柔謙卑。「從四天前直到現在，我正在家中禱告，正當申初，忽然有一個人站在我面前，身穿光明衣，說：『哥尼流，你的禱告已蒙垂聽，你的施捨在神面前已蒙記念。』」他說，正當申初禱告。這是什麼意思？在我看來，他似乎在某些日子裡為自己定下了更嚴謹的生活時刻：所以他說，從四天前。你看，禱告是何等大的事。當他在虔誠上長進時，天使就向他顯現。這是一天；他們被差遣去的那天是一天；他們來的那天又是一天；第四天顯現，也就是他禱告後的第二天。他說，忽然有一個人站在我面前，身穿光明衣。他沒有說天使；他就是這樣遠離虛榮。並說：「哥尼流，你的禱告已蒙垂聽，你的施捨在神面前已蒙記念。因此打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡；他來了，必要對你說話。所以我立即打發人去請你，你來了很好。現在我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。」他之所以說「你們請我來有什麼緣故？」，就是為了讓他能說出這些話。彼得開口說：「我真看出神是不偏待人的；但各國中，那敬畏他、行義的人，都為他所悅納。」這就是說，無論是未受割禮的，還是受了割禮的。保羅也這樣宣告說：「因為神不偏待人」（羅馬書 2:11）。他說，現在我們都在神面前。你看，這是何等的虔誠。彼得知道他所說的並非出於人；他說，神指示了我。因此他說，我們都在這裡，要聽主所吩咐你的一切話。那麼，波斯人若敬畏神，是否也蒙悅納？如果他配得，他就會蒙悅納，以至於獲得信心。因此，他沒有忽略那位埃塞俄比亞的太監。那麼，你會說，那些被忽略的虔誠人又如何呢？斷乎不可；沒有虔誠人會被忽略。因為那樣的人，斷乎不可能被忽略。他說，在各國中，那敬畏神、行義的人。他稱一切美德為義。

二、你看，當他說「在各國中，那敬畏神的人，都為他所悅納」時，他是如何壓制他那高傲的念頭？彷彿在說：「祂不拒絕任何人，祂接納所有相信的人。」然後，為了不讓他們顯得是被遺棄的，他補充說：「神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。」他這樣說，是為了在場的人，好說服他們。因此他設法讓哥尼流開口。他說，神將這道賜給以色列人。你看，他暫時給了他們優先權。然後他引他們作見證，說：「你們知道在猶太全地所發生的事，從加利利起，在約翰所傳的洗禮之後。」他從隨後的事實證實了這件事。耶穌是拿撒勒人，神怎樣以聖靈和能力膏他。他沒有說：「你們知道耶穌」（因為他們並不知道）；而是講述了他所做的事。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。由此他顯明了魔鬼造成的許多殘疾和身體的扭曲。因為神與他同在。他又說了謙卑的話，我想這並非沒有原因，而是為了人性。我們作他在猶太人之地和耶路撒冷所行一切事的見證。他說，你們和我們。他們把他掛在木頭上殺了。這裡他宣講了受難。神叫他第三天復活，顯現出來，不是顯現給眾人看，而是顯現給神預先所揀選的見證人看，就是我們這些在他從死裡復活以後，和他同吃同喝的人。這是復活最有力的證據。他吩咐我們傳道給百姓，證明他是神所立的，審判活人死人的主。這也是為了顯明他們是值得信賴的。他引證見證說：「眾先知也為他作見證，凡信他的人，必藉著他的名得蒙赦罪。」這是對未來將要發生之事的預告；他適時地引證先知作為見證，以證實這一點。但讓我們回顧一下上面關於哥尼流的事。他說，他打發人往約帕去，請彼得來。他相信他一定會來；所以他打發人去。經文說，與他談話，就進去了。談什麼話？我想，就是上面所說的那些話。他俯伏在他腳前拜他。你看，這番話處處遠離諂媚，充滿了謙卑。由此，那位太監也顯得配得。因為他吩咐腓利去，上車坐下；儘管他不知道他是誰，除了從先知的宣告中得知。而這個人甚至俯伏在他腳前。你看見那不虛榮的品格了嗎？你且看彼得如何藉著說「你們知道這是不合法的」來顯明他此行的神聖。為什麼他不立刻提到那塊布？因為他非常遠離虛榮。他說他是奉神差遣的；但如何差遣的，他沒有說；直到有必要時，當他說：「你們知道猶太人與別族的人親近往來是不合法的」：他就是這樣遠離虛榮。你們知道。他說這話，是為了將他們的意見也納入保證中。那麼哥尼流說了什麼？他說，我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。他沒有說「在人面前」，而是說「在神面前」，顯明應當這樣對待神的僕人。你們看見那被激發的心思了嗎？你們看見他為何配得這一切了嗎？經文說，彼得開口說：「我真看出神是不偏待人的。」這話他是為了在場的猶太人而說，作為辯護。因為他準備對他們講道，所以先作了辯護。那麼，在此之前，神是偏待人的嗎？斷乎不可；因為在此之前也是如此。他說，凡敬畏神、行義的人，都為他所悅納。保羅寫信時也說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事」（羅馬書 2:14）。他引入了教義和生活方式。因為如果他沒有忽略術士、埃塞俄比亞人、強盜和妓女，那麼他更不會忽略那些行義並願意相信的人。那麼，如果有些人溫和謙卑，卻不願意相信呢？看，你已經說出了原因：因為他們不願意。此外，這裡所說的溫和，並非指柔順，而是指行義的人；也就是說，在凡事上蒙悅納的人，而這樣的人，只有在像應當的那樣敬畏神時，才是如此。這樣的人，只有神知道。你看他為何蒙悅納：他一聽見，就順服了。你會說，現在如果天使來，沒有人不相信。但現在的神蹟遠比那時更大：然而許多人還是不信。然後他開始教導，並為猶太人保留了他們的尊貴。他說，神將這道賜給以色列人，傳和平的福音；他是萬有的主。他首先談論他的主權，盡可能高尚地談論，因為他面對的是一個靈魂已經變得高尚，並熱切接受他所傳授一切的人；然後為了證明他是萬有的主，他補充說：「他將這道賜給他們，傳福音」；也就是說，呼召他們行善，而不是帶來審判。

三、由此他顯明，這道是神首先賜給猶太人的。然後他從他在猶太全地所成就的事，證明了這一點，說：「你們知道在猶太全地所發生的事；奇妙的是，從加利利起，在約翰所傳的洗禮之後。」他先說了他的成就，然後才大膽地提到他的家鄉：拿撒勒人耶穌。他知道家鄉是絆腳石。神怎樣以聖靈和能力膏他。再次證明。因為免得有人說：「這從何得知？」他補充說：「他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」然後，在他所行的善事之後，他顯明了他的能力是何等大；因為當他勝過魔鬼時，這能力必然是巨大且宏偉的。他說，原因在於神與他同在。因此猶太人也這樣說：「我們知道你是從神那裡來的教師；因為若沒有神與他同在，無人能行這些神蹟」（約翰福音 3:2）。然後，當他顯明他是奉神差遣時，他才說他被殺了，免得你產生什麼荒謬的想法。你看他們從不隱藏十字架，甚至連方式也與其他事一同提到？他說，他們把他掛在木頭上殺了。神叫他顯現出來，不是顯現給眾人看，而是顯現給神預先所揀選的見證人看，就是我們。儘管是他自己揀選了他們，但他將這事歸於神。他說，預先所揀選的。你看他從哪裡證實復活：從吃喝。為什麼他復活後沒有行神蹟，而是吃喝？因為復活本身就是一個巨大的神蹟：而沒有什麼比他吃喝更能證明這一點的了。他說，證明。他這裡說話嚴厲，免得他們以無知為藉口。他沒有說：「他是神的兒子」；而是……

181

182 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教， 吃喝。他說：「要作見證。」在此處他講得十分嚴厲，免得他們有藉口推託說不知道。他沒有說「祂是神的兒子」，而是說了最令他們恐懼的事，即「祂是被神所指定，審判活人死人的那一位」。隨後，主要的論證來自眾先知，因為他們在當時享有崇高的聲望。眾先知都為祂作見證。當他用恐懼震懾他們之後，隨即引出赦免，這不是出於他自己，而是出於眾先知。那令人恐懼的部分，是出於他自己；而那溫和的部分，則來自眾先知。

你們這些蒙受了這赦免的人，你們這些被視為配得這信心的人，既已得知這恩賜的偉大，我懇求你們，務要竭力不要羞辱那位施恩者。我們蒙受赦免，並非為了讓我們變得更糟，而是為了讓我們變得更好、更卓越。

無人能說神是我們作惡的緣由，因為祂沒有懲罰或報復。請告訴我，若一位官長抓到一名殺人犯卻將他釋放，他會被判定為隨後發生的謀殺案的共犯嗎？絕不會。那麼，當我們用褻瀆的舌頭，藉著我們所敢於做的事來羞辱神時，我們怎能不恐懼、不戰兢呢？他們會說些什麼？他們會吐出什麼話語？他們說：「是祂允許的。」因為本該懲罰那些配得懲罰的人，而不是尊榮他們、為他們加冕、讓他們居首位，而是要懲罰和報復。然而祂卻沒有對他們做任何這樣的事，反而尊榮他們，使他們變成了這樣的人。我懇求並祈求，不要有任何人發出這樣的言論。寧可被埋葬一萬次，也不要讓神因我們而聽到這些話。

猶太人也曾對祂說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，救你自己吧！」又說：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧。」但這些話比那些更為嚴重。[189] 因此，為了不讓祂因我們而被稱為惡的導師，也不要讓我們因這些褻瀆的話語而招致懲罰（因為經上說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆」），讓我們竭力行事，使人說出相反的話，過著與呼召我們者相稱的生活，並領受那收養的洗禮。

洗禮的權能確實偉大；它使領受這恩賜的人脫胎換骨；它不讓人類僅僅維持在人的狀態。要讓外邦人相信，聖靈的權能是偉大的，因為祂重塑了人，祂改變了人。

你為何像個逃犯、像個罪犯、像個不該為神而活的人一樣，等待著最後的氣息？你為何表現得好像有一位冷酷無情的主人？對於那些在那時領受洗禮的人來說，還有什麼比這更冷漠、更可憐的呢？神使你成為朋友，並使你配得一切美善，好讓你也能展現出朋友的特質。請告訴我，如果你對某人犯下了大錯並羞辱了他，用無數的辱罵加在他身上，當你落入這位受辱者的手中時，他反而尊榮你，與你分享他的一切，並在那些你曾羞辱過的朋友面前為你加冕，稱你為他真正的兒子，然後他突然去世了；難道你不認為這是一項損失嗎？難道你不會說：「我希望他活著，好讓我能報答他，好讓我能補償他，好讓我不要在施恩者面前顯得忘恩負義」？

既然你對待人尚且如此，那麼在神的事上，你為何急於離世，而不去報答那位賜下如此多恩賜的施恩者呢？不如趁你還能報答同等之物時，就來到祂面前。你為何逃避？是的，你說，但我無法持守。難道神命令了不可能的事嗎？這一切都顛倒了，這一切都敗壞了世界，因為沒有人立志按著神而活。那些慕道友雖然立志，卻對正當的生活沒有任何關心；而那些已經受洗的人，有些人是因為年幼時領受了洗禮，有些人是因為拖延到病重時才領受，由於他們沒有為神而活的熱忱，所以他們也不下功夫；而那些在健康時領受的人，他們自己也表現出很少的熱忱，起初雖然熱心，但隨後他們也熄滅了那火。難道你不能經營嗎？難道我禁止你娶妻嗎？我只是禁止你淫亂。難道我禁止你享受財富嗎？我只是禁止貪婪和搶奪。難道我強迫你散盡一切嗎？我只是要求你從現有的財產中，拿出少許給予有需要的人（經上說：「你們的餘剩，可以補他們的不足」），然而即使如此，我們也無法說服你們。難道我們強迫你禁食嗎？我們只是禁止你醉酒和暴食。我們除去的是那些帶給你羞恥的事，那些你自己也承認在進入地獄之前就該逃避和厭惡的事。難道我禁止你享受和快樂嗎？我只是禁止你以卑劣和不配的方式享受。

4. 你在怕什麼？你在恐懼什麼？你在顫抖什麼？哪裡有婚姻，哪裡有財富的享受，哪裡有適度的飲食，哪裡有犯罪的藉口？然而，世俗的人命令相反的事，你們卻聽從了。他們不是要求你從現有的財產中給予，而是說：「必須給這麼多」；即使你推託貧窮，他們也不會罷休。但基督卻不是這樣；祂說：「從你所有的給予，我就將你列在第一等。」再者，他們說：「如果你想出名，就撇下父親、母親、親屬、家人，侍奉在王宮裡，受苦、受難、服役、被拉扯，遭受無數的災禍」；但基督卻不是這樣，祂說：「留在家中，與妻子兒女在一起，並規劃和調整這些生活，過著平靜且無危險的生活。」是的，你說，但那個人承諾的是財富。然而，這位基督應許的是天國，甚至連財富也一併賜下；因為祂說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」那個人連作為附加條件都不給，而這位卻是優先賜予。祂說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」因此，讓我們開始追求美德，立下開端；只要我們抓住它，你就會看到那是何等的美善。難道你因為在這些事上軟弱，就認為那是不費吹灰之力就能成就的嗎？是的，你說，那些是不費力的，而這些卻需要勞苦。走開！事實並非如此，絕非如此；若要說實話，那些反而與更多的勞苦和汗水相連，而這些，只要我們願意，就能輕易完成。

不要逃避神聖的奧祕，我懇求你們。不要看見在你之前受洗的人變得卑劣，失去了他的盼望，就使你自己變得比他更懶惰；因為在士兵中，我們也看到有些人沒有盡到軍人的職責，而有些人卻表現卓越；我們不關注那些懶散的人，而是效法那些成功的人。此外，請想想，有多少人在受洗後變成了天使，而不是人類。要懼怕那未來的不可預測性。死亡就像夜間的賊一樣來到；不僅僅像賊，它還會在我們沉睡時襲擊，並將懶散的人帶走。神之所以使未來不可預測，是為了讓我們始終在對未來的未知中，過著美德的生活。但你說，祂是慈愛的。我們還要說這句冷漠且可笑的話到什麼時候？我並非只說神是慈愛的，而是說沒有比祂更慈愛的，祂以有益的方式安排我們的一切。你看到有多少人在一生中患有痲瘋病？有多少人從幼年到老年一直失明，有些人後來才失明，有些人陷入貧窮，有些人被囚禁，有些人被困在礦坑裡，有些人被埋在廢墟下，有些人死於戰爭？請告訴我，這些難道不是出於慈愛嗎？如果祂願意，難道祂不能阻止這些嗎？但祂卻允許了。是的，你說。但請告訴我，為什麼有些人從幼年就失明？我不會回答，直到你向我保證你會受洗，並且在受洗後過著正直的生活。你不能這樣推卸責任；因為這番話並非為了取悅。即使我解答了這個問題，另一個問題又會隨之而來；因為聖經是問題的深淵。所以，你們不僅要習慣於尋求答案，還要習慣於不尋求答案；否則我們永遠無法停止提問。因為看哪，如果我解答了這個問題，我還能展示出無數的問題。因此，讓我們學習去尋求這一點，勝過於解答那些被提出的問題。因為即使我們解答了，也未必完全解決；但根據人類的理性，這類問題適當的解答就是信心，即知道神所做的一切都是公義、慈愛且有益的；因為我們無法理解其中的緣由。這是一個解答，沒有比這更好的了。請告訴我，解答的目的是什麼？無非是不再追問已經解答的問題。如果你能說服自己，萬事都由神的護理所管理，祂因著祂所知道的理由允許某些事，又親自成就某些事，你就從追問中解脫了，並獲得了解答的益處。但讓我們回到主題。既然你看到有些人處於懲罰之中，而神卻允許這一切，就請利用你身體的健康來促進靈魂的健康。但你會說：「我何必需要勞苦和磨難，既然可以不費吹灰之力就解決一切？」這顯然是不可能的。因為不僅無法不費吹灰之力就解決，甚至可能失去一切。然而，即使這是顯而易見的，這種言論也是無法容忍的。這是一場競賽；金色的盔甲就擺在那裡。當你需要拿起並使用它們時，你卻想在沒有榮耀的情況下得救，而不做任何善事。請告訴我，如果戰爭爆發，國王在場，你看到有些人衝入敵陣，砍殺敵人，造成無數傷亡，有些人進行單打獨鬥，有些人跳躍，有些人騎馬奔馳，受到國王的讚揚、驚嘆、鼓掌和加冕；而另一些人卻認為只要不受到任何傷害就是萬幸，只守在最後的行列中坐著；然後在戰爭結束後，前者被召喚，受到豐厚的賞賜，被宣告功績；而後者連名字都沒有被提及，僅僅是保全了性命，作為對他們善行的回報；你會想成為哪一類人呢？即使你是石頭做的，即使你比無知無覺的物體更遲鈍，難道你不會渴望成為前者嗎？是的，我懇求並祈求。如果必須在戰鬥中倒下，難道不應該甘心樂意地選擇嗎？難道你沒看見那些在這些戰爭中倒下的人，是多麼光輝、多麼榮耀嗎？雖然他們死了，但在此之後，他們無法再從國王那裡得到尊榮。但在那場戰爭中卻非如此，你一定會帶著傷痕出現；願我們所有人都能展現出這些傷痕，即使沒有迫害，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父和聖靈，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

第24篇講道

使徒行傳 10:44 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。45 那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；46 因聽見他們說方言，稱讚神為大。

1. 看神的經綸。祂沒有讓講道結束，也沒有讓彼得下令施洗；而是因為他們展現了令人驚嘆的心思，領受了教導的開端，並且相信洗禮是罪得赦免，那時聖靈才降臨。這件事的發生，是因為神預先為彼得安排了強有力的辯護。他們不僅領受了聖靈，還說方言，這使那些同來的人感到驚奇。為什麼事情要這樣安排呢？是為了猶太人；因為他們對這件事非常反感。因此，這一切都是神所成就的。彼得幾乎是偶然在場，他被教導說，現在必須開始接觸外邦人，並且這件事必須藉著他們來完成。不要感到驚訝。因為在凱撒利亞和耶路撒冷發生了這麼多爭論之後，如果沒有這些事，會變成什麼樣呢？因此，這些事發生得非常徹底。看彼得如何藉著這個機會進行辯護。至於他在這機會之後如何回答，請聽福音書作者的敘述：47 於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」你看他把事情歸結到哪裡，以及他多麼渴望表達這一點？他心裡一直就是這樣想的。他說：「誰能禁止用水呢？」這幾乎是在反抗那些禁止的人，並說不應該這樣做。他說，最必要的事已經發生了，即洗禮，也就是我們所受的洗禮。他吩咐他們奉耶穌基督的名受洗。在辯護之後，他才吩咐他們受洗，藉著事實來教導他們：因為猶太人對這件事非常反感。他為自己辯護，儘管事實本身就在呼喊，但他還是下令了。那時他們請求他留住幾天。從此，他理所當然地可以放心地留下來。（第11章）使徒和在猶太的弟兄們聽說了……

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180 使徒行傳講道集第二十四篇

當彼得回到耶路撒冷時，那些奉割禮的人與他爭辯，說：3.「你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了。」隨後，與他爭辯的是那些奉割禮的人，而非使徒。這「爭辯」是什麼意思？他說，他們感到相當不滿。且看他們所指控的是什麼。他們並未說：「你為什麼傳道？」而是說：「你為什麼與他們一同吃飯？」彼得並未糾結於這句冷酷的話（因為這確實是冷酷的），而是著眼於那件大事，他說：若他們領受了聖靈，怎能不給予他們這份權利呢？那麼，為什麼這事沒有發生在撒馬利亞人身上，甚至在受洗前後，反而出現了相反的情況？他們當時並未憤慨，反而還為此差遣了人。然而在這裡，他們指控的並非此事；因為他們知道這是出於神的恩典；但他們說：「你為什麼與他們一同吃飯？」否則，撒馬利亞人與外邦人之間確實存在著巨大且深遠的區別。或許這也是出於神的安排，使他受到指控，好讓眾人學習；因為彼得並非無緣無故地講述這件事。

且看他是如何遠離傲慢與虛榮的。因為他說：4.「彼得就開口，把這事按著次序向他們講解，說：5. 我在約帕城禱告的時候。」他沒有說為什麼，也沒有說是什麼場合。他說：「在魂遊象外中看見異象，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，從天落下，直來到我跟前。6. 我定睛觀看，見內中有地上的四足牲畜、野獸、昆蟲，並天上的飛鳥。7. 我聽見有聲音對我說：『彼得，起來，宰了吃。』」他藉此想表達什麼呢？他說，單單看見那塊布就足以說服他了；然而，還有聲音隨之而來。8.「我說：『主啊，萬不可！因為凡俗物和不潔的物，從來沒有入過我的口。』」你看見了嗎？他說，我做了我該做的：我說，我從未吃過。這是針對他們所說的：「你進入並與他們一同吃飯」而回應。但他並沒有對哥尼流說這話，因為沒有必要。9.「第二次，有聲音從天上回答我說：『神所潔淨的，你不可當作俗物。』10. 這樣一連三次，就都收回天上去了。11. 當時，有三個人站在我們所住的房門口，是從該撒利亞差來見我的。」他敘述了必要的事；對其他事則保持沉默，甚至藉此證明了那些事。且看他是如何為自己辯護的，他不願動用教師的權柄；因為他知道，他講話越謙卑，就越能贏得他們。他說：「從來沒有入過我的口，凡俗或不潔的物。」這整件事都是對神安排的辯護。他說：「當時，有三個人站在我們所住的房門口。」12.「聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑。」

2. 你看見聖靈就是立法者了嗎？「同我去的，還有這六位弟兄。」彼得何等謙卑，連這裡也引用了弟兄們的見證？「同我去的，還有這六位弟兄，我們就進了那人的家。13. 那人就告訴我們，他如何看見一位天使站在他屋裡，對他說：『打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，14. 他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。』」他沒有說天使對哥尼流說的那些話：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了」，以免冒犯他們；而是說了那些看似沒什麼大不了的話：「他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。」你看見他為何急於說明我所說的那個原因了嗎？他對那人的溫柔隻字未提。因此，既然有聖靈差遣、神命令、天使召喚、聖靈催促，並解決了事態的區別，還有什麼可做的呢？但他並沒有說這些，而是從後果來證實：這本身就是無可置疑的見證。你會問，為什麼不單單這樣做呢？這是神豐盛的恩典，為要顯明這起頭並非出於使徒。如果他是自願前往，而沒有發生這些事，他們會感到非常不滿。他從一開始就贏得了他們的心，當他對他們說：「他們領受了聖靈，正如我們一樣。」又說：15.「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」他並不以此為滿足，還提到了主的話。16.「我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』（太 3:11）所以，並沒有發生什麼新事，而是祂所預言的。」你會問，那就不需要受洗了：因為當聖靈降在他們身上時，洗禮就已經圓滿了。因此他沒有說：「我命令他們先受洗」；而是說什麼呢？「這水誰能禁止，叫他們不受洗呢？」藉此表明他並非出於自己的意願而做任何事。因此，我們所擁有的，他們也領受了。17.「神既然給他們同樣的恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？」為了徹底堵住他們的口，他才加上了「同樣的恩賜」。你看見他如何不讓那些一旦信主的人領受較少的恩典了嗎？神給了他們與我們信主之人同樣的恩賜：因此，他親自潔淨了他們。他沒有說「你們」，而是說「我們」；藉此緩和了語氣。那麼，當我們說我們自己也是參與者時，你們為何還要憤慨呢？18. 眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」你看見這一切是如何藉著彼得的講道而成就的，他正確地敘述了所發生的事嗎？因此他們歸榮耀與神，因為神也賜給他們悔改的機會：他們被這些話語謙卑下來了。從此，外邦人的門終於敞開了。但如果可以，讓我們重複一下前面的內容。他沒有說「彼得爭辯」，而是說「那些奉割禮的人」：因為他自己知道這是在預備什麼。然而，令人驚奇的是他們竟然也信了。因此，當他們聽說他們信了時，並沒有什麼反應；但當神賜下聖靈時，彼得解釋了他的異象，說：「神已經指示我，不可看任何人為俗物或不潔的物。」所以他之前就已經知道了。因此，他為外邦人預備了講論，表明他們在信心來到後，不再是外邦人了。所以，若他們在受洗前領受了聖靈，也沒什麼好驚訝的：在我們這個時代也發生過這樣的事。彼得在這裡表明，他們受洗並非像其他人那樣，而是好得多。因此，他如此豐盛地安排這件事，使他們無話可說，而是讓他們視他們為同等。他說：「他們就請他住了幾天。」你看見他們對他並非親密無間嗎？你看見他們對律法有多大的熱心嗎？他們沒有敬重彼得的尊嚴，沒有敬重所顯的神蹟，也沒有敬重那被領受的道；而是為了那些小事爭辯。因為如果沒有這些事，就不會得到滿足。但彼得並沒有這樣為自己辯護：他確實是明智的；或者說，這些話並非出於他的智慧，而是出於聖靈。他在辯護中並沒有顯明自己是發起者，而是處處歸於神。他幾乎是對他們這樣說：是祂使我魂遊象外：我只是單純地禱告：是祂顯現了那塊布：是我反對：又是祂說話，即便如此我仍未聽從：是聖靈命令我去：我去的時候並沒有奔跑：我說了神所差遣的；之後我甚至沒有這樣施洗，而是神再次成就了一切。因此是神給他們施洗，而非我。他也沒有說：「在這些事之後，難道不該加上水嗎？」而是彷彿沒有缺少什麼，他說：「我是誰，能攔阻神呢？」哎呀，何等的辯護！他並沒有說：「既然你們知道了這些，就安靜吧」；而是說什麼呢？他接住了他們的衝擊，並在他們指控時為自己辯護：「我是誰，能攔阻神呢？」他說。他強烈且嚴肅地為自己辯護：我無法攔阻。因此他們終於被震懾而安靜下來，並歸榮耀與神。

3. 因此，我們也應當在鄰舍的善行上歸榮耀與神，而不是像許多剛受洗的人那樣，當他們看見別人受洗並隨即離去時，就侮辱他們。我們應當歸榮耀與神，即便祂不允許他們留下。因此，如果你願意，你領受了更大的恩賜；並非因為你受了洗（因為這點他與你相同）；而是因為你得到了行善的時間。他穿上了禮服，卻不被允許在那裡顯擺：神給了你許多使用武器的機會，好讓你藉此經歷它們。他離去了，只領受了信心的獎賞：你站在競技場上，可以領受許多行為的獎賞，並且顯得比他更光彩，就像太陽比最小的星星更光彩，將軍比最後的士兵更光彩，甚至像國王一樣。因此，你要責備你自己；或者說，不要責備，而是要不斷修正：因為僅僅責備是不夠的，還需要奮鬥。你跌倒了嗎？你受了重傷嗎？起來，重塑你自己：你還站在競技場上，劇場依然存在。你沒看見有多少人在戰鬥中倒下，卻又重新奮鬥嗎？只要不要自願屈服。你稱那去世的人為有福嗎？你更應當稱自己為有福。他從罪中得釋放了嗎？但如果你願意，你不僅能洗淨罪孽，還能被善行所裝備，這是他無法做到的。我們能夠喚回自己。

悔改的藥方是偉大的。悔改的藥方是偉大的：沒有人應當對自己絕望。那真正值得絕望的，是那些對自己絕望的人；那人不再有得救的希望。陷入罪惡的深淵並不可怕，可怕的是陷入之後卻躺在那裡：陷入罪惡的深淵並非不敬虔，不敬虔的是陷入之後卻輕忽它。告訴我，你本該最擔憂的地方，為何反而輕忽了呢？受了這麼多傷，你倒下了嗎？靈魂沒有無法治癒的創傷：但在身體上卻有許多這樣的創傷，在靈魂中卻沒有。然而，我們對身體的創傷從不停止細心照料；對靈魂的創傷卻懶散怠慢。你沒看見那個強盜，在短時間內做了何等美好的事嗎？你沒看見殉道者，如何在短時間內成就了一切嗎？但現在不是殉道的時候？但正如我常說的，如果是我們願意，現在正是奮鬥的時候。因為他說，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都要受逼迫（提後 3:12）。敬虔度日的人，總是受逼迫：即便不是來自人，也是來自魔鬼，這確實是更嚴重的逼迫。首先，那些不警醒的人，正是因為懶散而承受了這種逼迫。你以為在懶散中生活是小小的逼迫嗎？這是最嚴重的，這比逼迫更糟。因為正如流動的溪水，懶散會軟化靈魂：逼迫與懶散，正如夏天與冬天。為了讓你更清楚地知道這種逼迫更糟，請從這裡思考：它將睡眠注入靈魂，帶來巨大的哈欠與懶散，從四面八方激起情慾；它武裝了傲慢，武裝了享樂，武裝了憤怒、嫉妒、虛榮、爭競。但在逼迫中，這些都無法攪擾；因為恐懼侵入，就像用鞭子抽打狂吠的狗一樣，甚至不讓這些靈魂的衝動萌芽。在逼迫中，誰能被虛榮所膨脹？誰能沉溺於享樂？沒有人；只有巨大的戰慄與恐懼，這帶來了極大的平靜，預備了平靜的港灣，使靈魂變得敬虔。我曾聽我們的先祖說過（願在我們這個時代不要發生；因為我們被命令不要祈求試探），在古代逼迫時期，可以看到真正基督徒的模樣。因為沒有人關心財富，沒有人關心妻子、兒女、房屋、祖國：所有人唯一的追求，就是保全自己的靈魂。有人躲在墳墓和墓穴裡，有人躲在荒野中。不僅是男人，連柔弱嬌嫩的婦女當時也躲藏起來，與持續的飢餓搏鬥。因此請思考，一個躲在墳墓旁、等待著婢女送來晚餐、害怕被捕、像在火爐中一樣躺在墳墓裡的婦女，是否會有任何對奢侈或享樂的渴望；她當時會認為還有什麼享樂或世界存在嗎？你看見現在的逼迫更嚴重了嗎，當靈魂的情慾像野獸一樣從四面八方侵襲我們？現在確實是嚴重的逼迫，當人們認為根本沒有逼迫時。因為這場戰爭最可怕的地方在於，它被認為是和平的；以至於我們不拿起武器，也不起來抵擋敵人：沒有人恐懼，沒有人顫抖。如果你們不信，去問問那些逼迫你們的外邦人，基督徒的事務何時處理得更精確，他們何時更受考驗。那時人數雖少，卻有巨大的美德財富。告訴我，有大量的乾草有什麼用，當你可以擁有寶石時？一切並非以數量，而是以美德的光輝來衡量。以利亞只有一人；但世界不配有他。然而世界包含著成千上萬的人；但當他們甚至無法與那一人相比時，他們就不算成千上萬。一個遵行主旨意的人，勝過一千個不義的人（參見次經：便西拉智訓 16:3）。一位智者暗示這點說：不要渴望無用子孫的數量（同上，1節）。這些人帶給神的羞辱，比他們不是基督徒時還要多。我需要數量做什麼？那是火的更多燃料。你也可以從身體上知道這點：適度的飲食加上健康，勝過奢侈加上痛苦。這種飲食比那種更多：這是飲食，那是疾病。在戰爭中也能看到這點：十個勇敢且精通戰爭的人，勝過無數外行。這些人除了什麼都不做之外，還阻礙了那些工作的人。在船上也能發現這點，兩個精通的船員，勝過一大群外行：因為這些人甚至會讓船沉沒。

4. 我這樣說，並非因為我厭惡你們的人數，而是因為我希望所有人都能成為受考驗的，而不僅僅是信賴數量。進入地獄的人數多得多；但天國更偉大，即便它只有少數人。百姓的數量如同海邊的沙；但只有一人拯救了他們。摩西只有一人，但他比所有人都更有能力：耶穌只有一人，但他比六十萬人更有能力。我們不要只關心人數眾多，更要關心他們是否卓越：當這點成就後，那點自然會成就。沒有人想立刻建造寬敞的房屋，而是先建造堅固且受考驗的，然後才是寬敞的：沒有人會為了被嘲笑而打地基。我們首先尋求這點，然後才是那點。如果這點存在，那點自然容易；但如果那點不存在，即便這點存在，也毫無用處。因為如果教會中有能顯出卓越的人，很快就會有人數；如果沒有這些人，人數永遠不會卓越。

金口約翰認為在他的百姓中，成千上萬人裡不會有一百人得救。——你們認為在我們城裡，有多少人會得救？我要說的話雖然令人難受，但我還是要說。在這麼多人中，沒有一百人能得救；甚至對那些人我也表示懷疑。告訴我，年輕人中有多少邪惡，老年人中有多少懶散？沒有人像應當的那樣關心教育子女：沒有人看見老人，就努力模仿他。榜樣已經消失了：因此年輕人也不再令人讚嘆。不要對我說，我們人多勢眾。這是冷酷之人的話：這話對人或許可以這樣說，但對神，祂不需要我們，就不能這樣說。至於這話對他們也是冷酷的，請聽。一個有很多僕人的人，如果他們是敗壞的，他會遭受多少災難！對於一個沒有僕人的人，這似乎很嚴重，因為沒有人服事：但那個有敗壞僕人的人，與他們一同走向滅亡；損失更大。因為與他人爭鬥和奮鬥，比服事自己更嚴重。我這樣說，是為了不讓任何人因為人數眾多而讚嘆教會，而是為了讓我們努力使那群人變得卓越：為了讓每個人都關心自己的部分，為了讓他們不僅僅是拉攏朋友、親戚，正如我常重複的，不僅僅是鄰居，甚至包括外人。例如，禱告正在進行，所有年輕人和老年人都躺在那裡，與其說是年輕人，不如說是垃圾，沉迷於嘲笑、大笑、閒談；因為我聽說了這些；他們跪著，卻用諷刺的話攻擊別人：你這在場的年輕人或老人，如果你看見了，就嚴厲地責備，如果他不聽，就叫執事來，威脅他，做你份內的事：如果他敢對你做什麼，你會有許多幫手。因為誰會如此不講理，看見你為了這些事責備他們，而不站在你這邊呢？帶著禱告的獎賞離開吧。在主的殿中，我們認為這些僕人比其他人更仁慈，他們不讓任何器皿亂放。如果你看見家裡有一個銀器隨意丟在外面，即使你沒有被指派負責，難道你不會把它拿回屋裡嗎？如果衣服隨意丟著，即使你沒有負責照料，即使你憎恨那個被託付照料的人，難道你不會因為對主人的好感而把它妥善放好嗎？現在也是如此。這些是器皿：如果你看見它們亂放，就把它們歸位：來找我，我不拒絕：告訴我，讓我知道：我無法看見一切，請原諒。你們看見邪惡佔據了世界嗎？我難道是無緣無故地說，我們是一堆乾草，是一片混亂的海洋嗎？我不是說他們做了這些事，而是說他們帶著如此大的懶散進入，以至於不修正這些事。我又看見別人在禱告時站著閒談：另一些人顯然比較謙虛，不僅在禱告時，甚至在祭司祝福時也是如此。噢，何等的膽大！救恩何時才會來到？我們如何能平息神的怒氣？如果你去遊戲場，你會看見所有人整齊地跳舞，沒有什麼被忽略的。因此，正如在和諧且正確組成的琴弦中，從每個組成部分中產生了適當的交響樂：在這裡也一樣，理應產生所有人和諧的共鳴。因為我們是同一個教會，是同一個頭的肢體，適當地連接在一起；我們所有人都是同一個身體：如果任何部分被忽略，整體都會被忽略和敗壞。因此，一個人的混亂會破壞許多人的正確秩序。最可怕的是，你來到這裡並非為了跳舞，卻站得如此混亂。你不知道你與天使站在一起嗎？你與他們一同歌唱並讚美，卻站著大笑？難道不奇怪嗎，為什麼閃電沒有降下，不僅是對他們，也是對我們所有人？因為這些確實值得閃電擊打。君王在場，看著軍隊；你卻在他們注視下站著大笑，或者忽略了那大笑的人？但我們要責備到何時？我們要抱怨到何時？難道不應該像對待瘟疫、像對待破壞者、像對待那些被敗壞且有害的人，將這些充滿無數邪惡的人從教會中驅逐出去嗎？這些在敬畏中大笑的人，何時才會停止大笑？他們何時才會停止閒談？

191

199 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 那些在祝謝之時閒聊的人，難道不該遠離這些無聊之事嗎？他們既不敬畏在場的人，也不敬畏神嗎？難道我們心思的昏昧還不夠嗎？難道我們在禱告時心不在焉還不夠，竟還要發出笑聲與喧嘩嗎？ 反對戲院的表演。這些是戲院的事嗎？但我認為這正是從戲院產生的：因為它們使許多人變得不順服且放蕩。我們在此所建立的，在那裡都被摧毀了；不僅如此，他們還必然會被其他污穢所充滿。這就像有人想要清理一塊田地，而上方卻有泉水不斷湧出泥漿；你清理得越多，湧入的就越多。這裡發生的正是如此。在我們潔淨了那些從戲院帶來污穢的人之後，他們回到那裡，又帶回了更大的污穢：彷彿他們是故意這樣生活，好給我們製造麻煩；他們再次回來時，帶著滿身的污穢——在品行上、在舉止上、在言語上、在笑聲上、在懶散上。然後我們再次挖掘，彷彿是刻意挖掘，好讓他們潔淨地離開，卻又看見他們再次滿載泥濘。因此，我將你們交託給神。我現在就要向你們這些健康的人作見證，如果你看見有人行為不端，尤其是在那個時刻交談，卻不去勸誡或糾正他們，這對你而言將是審判與定罪：這比禱告本身更好。放下禱告，去責備他：這樣你既幫助了他，你自己也得著了益處。這樣我們眾人都能得救，並承受天國；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，享受這一切，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第二十五

使徒行傳 11:19。那些因司提反的事遭患難而分散的人，直走到腓尼基和塞浦路斯，並安提阿；他們不向別人講道，只向猶太人講。 1. 逼迫對福音的進展貢獻不小：因為經上說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書 8:28）。如果他們想要傳播教會，他們也做不出別的：我指的是教師們的分散。你看福音傳到了哪裡。經上說，他們直走到腓尼基、塞浦路斯和安提阿，不向別人講道，只向猶太人。你看，關於哥尼流的一切事，豈不是按著神的安排成就的嗎？這既有利於基督的辯護，也有利於對猶太人的指控。因此，當司提反被殺時，當保羅兩次遭遇危險時，當使徒們被鞭打時，當他們屢次被驅逐時，那時外邦人、那時撒馬利亞人才被接納：保羅也呼喊說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（使徒行傳 13:46）。因此，他們四處遊行，並向外邦人講道。20. 但其中有塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿，也向希臘人講道，傳講主耶穌。21. 主的手與他們同在，信而歸主的人就很多了。你看，他們向希臘人傳福音。因為他們很可能懂希臘語，且安提阿有許多這樣的人。經上說，主的手與他們同在；也就是說，他們行了神蹟。你看，為什麼即使在現在，神蹟仍是必要的，好叫人相信？22. 這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。為什麼在如此大的城市接受福音時，他們自己沒有來，卻打發巴拿巴去呢？是為了猶太人的緣故。然而，這裡所發生的事並不小，當保羅這樣來到這裡時：這並非沒有原因，而是帶著極大的護理，他們避開他，免得福音的聲音和天國的號角被封鎖在耶路撒冷。你看，基督是如何使用他們的惡意，正如祂所需要的，也正如祂自己所願的，並將對保羅的仇恨轉化為外邦教會的建立？但你看這位聖徒，我指的是巴拿巴，他如何不顧自己的事，而是奔向大數。23. 他到了那裡，看見神的恩典，就歡喜，勸勉眾人立定心志，恆久靠主：24. 因為他是一個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。25. 巴拿巴往大數去尋找掃羅，找著了，就帶他到安提阿。這人非常好，單純，且是保羅的熟人。因此，他來到這位運動員、這位統帥、這位鬥士、這位獅子面前；我不知道該說什麼；因為無論我說什麼，都將低於保羅的價值。他來到這隻獵犬、這隻殺獅者、這頭強壯的公牛、這盞明亮的燈、這張足以供應全世界的口面前。確實，正因如此，他們在安提阿被稱為基督徒，因為保羅在那裡停留了那麼長的時間。26. 他們聚集在教會一年，教訓了許多人，門徒稱為基督徒是從安提阿起首。這對該城來說是極大的讚譽。這可以對所有人提出，因為它是第一個享受那張口如此長時間的城市：因此他們也是第一個在那裡被配得這個稱號。你看他將這座城市提升到了何等的高度，並使它變得何等顯赫？這是保羅的成就。在那裡有三千人、五千人信主，在那裡有如此眾多的群眾，卻沒有發生過這樣的事；但他們仍被稱為「那道」的人；而在這裡，他們被稱為基督徒。27. 當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。因為這裡需要種下施捨的果子，所以先知們下到那裡是很有益處的安排。但你且觀察，他們之中沒有一位顯赫的人成為教師：因為他們有塞浦路斯人和古利奈人以及保羅（儘管後者超越了他們）作為教師，正如保羅有巴拿巴和亞拿尼亞作為教師；但這並沒有使他有絲毫的減損：然而他也有基督。28. 其中有一位名叫亞迦布的站起來，指明將有大饑荒發生在天下，這事在克勞狄該撒年間果然發生了。

[註：這裡的「將要發生」一詞，在某些版本中缺失，是從一個抄本中補入的。]

為了不讓某些人認為饑荒的發生是因為基督教的進入，是因為鬼魔離開了：聖靈預言了將要發生的事，正如基督也預言了許多後來發生的事。 因此，這並非因為起初就必須發生，而是因為對使徒們所行的惡事：當這些事發生時，神暫時忍耐；但當他們持續作惡時，饑荒就發生了，這預示了猶太人將要面臨的災禍。但即使饑荒是因為猶太人的緣故，為了其他人的緣故，它也應該停止。因為希臘人犯了什麼錯，以至於他們在沒有犯錯的情況下也要分擔災禍呢？如果不是為了猶太人，那麼他們就應該變得更顯赫，因為他們盡了全力，因為他們殺戮、懲罰、折磨、四處逼迫。你看饑荒是在什麼時候發生的：是在外邦人已經被接納之後。

2. 但你可能會說，如果是因為惡事，那麼這些人理應被免除。告訴我，為什麼？難道基督沒有預先對他們說：「在世上你們有苦難」（約翰福音 16:33）嗎？你說這些話時，或許會補充說，他們本不該受鞭打。但你看，饑荒對他們而言成了救恩的原因、施捨的契機、許多美事的媒介；如果願意的話，這對你們也會如此；但你們不願意。這被預言出來，是為了讓他們對施捨做好準備，因為在耶路撒冷的人遭受了嚴重的苦難；而在此之前，他們並沒有遭受饑荒。於是巴拿巴和保羅被差遣去服事。門徒們就照各人的力量捐錢。你看他們一信主就結出了果子，不僅是對近處的人，對遠處的人也是如此？這似乎就是保羅在別處所說的：「他們向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去，只是願意我們記念窮人」（加拉太書 2:9-10）。饑荒竟有如此大的益處。你看他們並沒有像我們一樣，在苦難中陷入哀哭與淚水，而是將自己投入到偉大而美好的工作中；因為他們以更大的自由傳講福音。他們並沒有說：「我們這些古利奈人和塞浦路斯人，竟要向這座輝煌而偉大的城市傳道」；而是憑著對神恩典的信心，他們開始了教導，而後者也不輕看從他們那裡學習任何東西。你看，一切都是藉著微小而卑微的事物完成的，福音被擴展，耶路撒冷的人與所有人有同樣的心志，彷彿將全世界視為一個家。他們聽說撒馬利亞接受了福音，就差遣彼得和約翰；他們聽說安提阿發生的事，就差遣巴拿巴。因為路途遙遠，使徒們當時不應離開，免得被視為逃亡者，並被認為是從自己人那裡逃跑的。但當猶太人似乎無可救藥時，當戰爭臨近且他們必然滅亡時，當判決下達時，他們才被迫分離；因為只要保羅沒有去羅馬，他們就留在那裡。他們離開並非因為害怕戰爭；因為如果他們害怕，又怎會去面對那些即將發動戰爭的人呢？戰爭是在使徒們去世後才發生的，關於他們所說的話也應驗了：「憤怒臨在他們身上，直到極處」（帖撒羅尼迦前書 2:16）。因此，他們越是卑微，恩典就越發閃耀，藉著微小的事物成就了偉大的事。但讓我們回顧前面所說的。經上說，他勸勉眾人恆久靠主，因為他是一個好人。在我看來，這裡的「好人」是指單純、不虛偽、極度渴望鄰舍得救的人。他不僅是一個好人，而且被聖靈充滿，大有信心。因此，他勸勉眾人立定心志；也就是說，帶著讚美與稱許。你看這座城市就像肥沃的土地，接受了福音，並結出了豐盛的果子。為什麼巴拿巴要將他從大數帶走並帶到這裡？並非沒有原因，而是因為這裡有美好的希望，城市更大，且群眾眾多。你看是恩典在成就一切，而非保羅；事情是如何從微小開始的，當它變得顯赫時，才差遣巴拿巴？為什麼他們不早點差遣他？他們對自己的事非常謹慎，不想給猶太人指控他們的藉口，說他們接納了外邦人；儘管因為他們必然與他們混雜，且他們之間將會發生爭論，哥尼流的事已經先發生了。那時他們才說：「我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去」。你看饑荒的必要性是多麼及時地引進了那份從外邦人送往耶路撒冷的相交。他們接受了來自他們的東西，這些人並不像我們在災難中陷入哀哭，他們反而帶著更大的安全感生活，因為他們遠離了那些阻礙他們的人，並且身處在不害怕猶太人的人群中：這一點也大有幫助。但他們也遷移到了塞浦路斯，那裡有極大的安全感，且更無憂無慮。經上說，他們不向別人講道，只向猶太人。他們這樣做並非出於對人的恐懼，因為他們根本不把人放在眼裡；而是為了遵守律法，並繼續忍耐他們。在安提阿有一些塞浦路斯和古利奈人。這些人最不關心猶太人。他們向希臘人講道，傳講主耶穌。或許是因為不懂希伯來語，他們稱他們為希臘人。經上說，巴拿巴到了那裡，看見神的恩典（而非人的勤奮），就勸勉他們恆久靠主。或許是因為他讚美並接納了群眾，因此使更多人歸主。為什麼他們不寫信給保羅，卻差遣巴拿巴？他們還不知道那人的美德；因此才安排巴拿巴前往。因為群眾眾多，且沒有人阻礙，所以信心很容易就萌芽了，尤其是因為他們在這裡沒有忍受任何試煉，且因為保羅在傳道，他不再被迫逃跑。他們沒有親自談論饑荒，而是由先知們談論，這很好，免得他們顯得沉重。令人驚訝的是，安提阿人為什麼沒有因為被輕視而憤怒，反而對教師們感到滿足：所有人都對福音充滿熱忱。他們甚至沒有等待饑荒發生，而是照各人的力量捐錢。

3. 你要觀察，在使徒之間，這事被委託給了其他人；而這裡保羅和巴拿巴被指派了。這並非沒有重大的原因：否則，這只是開始，那時不應受到冒犯。但現在沒有人這樣做，儘管那場饑荒更為嚴重。因為承擔共同的災難並非小事，當所有人都享受豐盛時，只有窮人遭受饑荒。那時有饑荒，而捐獻的人是窮人（經上說，照各人的力量）：但現在饑荒是雙重的，正如豐盛也是雙重的：嚴重的饑荒，不是聽不到主的話語，而是為了得到食物而接受施捨。那時，在猶太地的窮人和在安提阿捐錢的人，都享受了美事；後者比前者更多：但現在我們和窮人都處於饑荒之中：他們是因為缺乏必要的食物，我們是因為缺乏神的憐憫。沒有什麼比這種食物更必要的了。這裡不會遭受因飽足而產生的惡事：這種食物的大部分不會被排泄出去。沒有什麼比這樣被餵養的靈魂更美麗、更健康的了；它超越了一切疾病、一切饑荒、一切節制失調與痛苦：沒有人能奪走它；正如金剛石般的身體無法被鐵器或其他任何東西切割：同樣，被施捨所堅固的靈魂也無法被任何東西奪走。請問，什麼能奪走它呢？貧窮嗎？絕不；因為它被安置在王室的庫房裡。小偷或強盜嗎？但沒有人能挖掘這些牆壁。蟲子嗎？但這個寶藏超越了這種毀滅。恐懼與嫉妒嗎？但它不會被這些所奪走。誹謗與陰謀嗎？也不會；因為這個寶藏是無法觸及的。但如果我只展示施捨所包含的這些，而忽略了與之相反的事物，那將是可恥的。因為它不僅從一切嫉妒中解脫出來，而且還從那些接受它的人那裡享受了許多祝福。正如不仁慈和殘忍的人不僅有受害者作為敵人，還有那些即使沒有受害卻憐憫受害者、指責不仁慈者的人：同樣，那些施予巨大美事的人，不僅有接受者，還有其他人作為讚美者。我說從嫉妒中解脫出來是什麼意思？他們甚至從陰謀者、小偷和破牆者手中解脫出來。不僅如此，它不僅沒有減少財產，反而還增加並成長。有什麼比尼布甲尼撒更卑劣？更污穢？更不義？他是一個不虔誠的人：他看見了成千上萬的跡象、成千上萬的徵兆，卻不願悔改；但他將神的僕人扔進火窯，儘管後來他敬拜了。那麼先知說了什麼？「王啊，願我的建議蒙你悅納：以施捨斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或許你的罪過可以得到赦免」（但以理書 4:27）。他這樣說並非懷疑（因為他非常確信），而是為了讓他陷入更大的恐懼，並使他更有必要去做這些事。如果他以肯定的語氣說，他會變得更懶散。同樣，我們在說「勸勉那樣的人」時，也會迫使某些人，我們並不加上他一定會聽，而是說「或許他會聽」：因為從懷疑中產生了更大的恐懼，更能推動人。因此，他沒有向他顯明這一點。你說什麼？如此多的不虔誠也能得到赦免嗎？是的。 一切罪惡都低於施捨。沒有什麼罪是施捨不能潔淨和熄滅的：一切罪惡都低於它：它是針對每一處傷口的合適藥方。有什麼比稅吏更糟糕的？這是一切不義的根源：但撒該洗淨了這一切。你看，當基督處理錢囊並攜帶那些被投入的東西時，祂是如何展示這一點的。保羅也說：「只是願意我們記念窮人」（加拉太書 2:10）；在聖經中，這件事隨處可見。經上說：「人的財富是他靈魂的贖價」（箴言 13:8）；而基督說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」（馬太福音 19:21）。這是真正的完全。施捨不僅藉著金錢，也藉著行為來實踐。例如，我們可以代求，我們可以伸出援手：代求往往比金錢拯救了更多人。

4. 施捨的方式多種多樣。那麼，讓我們在當下激發所有類型的施捨。你能透過金錢嗎？不要懶惰。你能透過代求嗎？不要說因為沒有金錢；這不算什麼。這也是非常偉大的：你要表現得好像你已經給了錢一樣。你能透過服事來幫助嗎？你要這樣做。例如，你是醫生嗎？你要醫治病人；這也是偉大的。你能透過建議來幫助嗎？這是所有人中最好、最大的，且有更大的收穫：因為你不是透過這種方式驅逐饑荒，而是驅逐了最嚴重的死亡。使徒們完全被這種美善所充滿：因此他們將金錢的分配委託給地位較低的人，而他們自己則透過言語來幫助。你認為安慰一個焦慮、處於極度危險、被發燒折磨、能從疾病中解脫的靈魂，是微小的施捨嗎？例如，你看見朋友被貪婪所困？你要憐憫那個人。他快要窒息了嗎？你要熄滅他的火。那麼，如果他不聽從呢？你要做你該做的，不要懶惰。你看見他被鎖鏈束縛嗎？（因為金錢確實是鎖鏈）。你要去探望、安慰他，試圖將他從鎖鏈中解救出來。如果他不願意，罪就在他身上。你看見赤身露體和寄居的嗎？（因為不關心正路的人，在天上確實是赤身露體和寄居的）。你要接待他到你的客店，給他穿上美德的衣服，給他天上的城市。那麼，如果我自己也是赤身露體呢？你要先給自己穿上：如果你知道自己是赤身的，你就清楚知道自己必須穿上。如果你知道這種赤身的程度，你就能知道需要什麼樣的衣服。有多少婦女穿著絲綢衣服，卻在美德的衣服上完全赤身露體？讓她們的丈夫給她們穿上這些。但她們不接受那些衣服，她們想要這些嗎？你要先做這件事：將對那些衣服的渴望灌輸給她們；向她們展示她們自己是赤身的，關於...

[205] ……（前文略）…… 甚至連那些殘忍且冷酷的人，不僅不放過敵人，甚至連那些對他們有恩的人，以及那些指控他們的人，都不放過。難道那些受過恩惠的人，就沒有遭受過嫉妒嗎？難道那些沒有受過任何傷害的人，就沒有遭受過嫉妒與陰謀嗎？這並非僅僅是強盜與竊賊的事。這不僅僅是為了不讓自己受損，更是為了增長。試看拿伯的事，還有什麼比這更醜陋的？還有什麼比這更不公義的？他是一個義人，有無數的證據證明他的敬虔，但他卻不願將葡萄園交出，反而被投入火窯中。即使是這樣，先知又說了什麼？「王啊，我對你說：你的罪孽在你的眼前，你的不義在你的面前。」[註：指以利亞對亞哈王所說的話，參見列王紀上21章] 難道對那些悔改的人就沒有赦免嗎？他之所以這樣說，並非因為懷疑（因為他是先知），而是為了讓他悔改，並讓他對悔改有更大的需求。我們在承認罪過時，往往顯得懶散；因此我們在當時最需要這樣做。他說：「請為某某人代求。」他並非一定會聽，而是因為……這爭論的焦點在於憐憫，這是無法熄滅的；所有的罪都在它之下。它是醫治一切傷口的良藥。還有什麼比稅吏更糟糕的？這是所有不義的根源；但撒該卻將這一切都洗淨了。你看，基督是如何藉著他所熱衷的事來顯明這一點的，他擁有錢囊，並管理著所投入的錢財。保羅也說：「只要我們記念窮人。」[註：加拉太書2章10節] 在聖經的各處，關於這件事的教導非常多。經上說：「人的財富是靈魂的贖價。」[註：箴言13章8節] 基督也說：「如果你願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我。」[註：馬太福音19章21節] 這理所當然就是完全。

然而，施捨不僅僅是在金錢上，也在於行為上。我指的是什麼？也可以是保護，也可以是伸出援手；往往藉著行為上的保護，比金錢更能拯救人。

四、因此，讓我們在當前的情況下，運用所有施捨的形式。你能藉著金錢嗎？不要遲疑。你能藉著保護嗎？不要因為沒有錢就說這沒什麼。這也是非常偉大的；你應當像已經給予了金錢那樣去對待。你能藉著醫治嗎？也去做這件事。例如，你是一位醫生，擁有專業知識嗎？請照顧那些患病的人；這也是偉大的。你能藉著勸告嗎？這比一切都更偉大；這比任何事都更好，甚至更多，因為它有更大的收穫；因為你所解決的不是飢餓，而是可怕的死亡。使徒們也極其豐富地擁有這種恩賜；因此，他們將金錢的分配交給了後來的人，而他們自己則展現了藉著言語的施捨。[206] 你認為這是一種微小的施捨嗎？即能使一個靈魂脫離困境，處於極度危險之中，被烈火所困，並能使他脫離疾病？例如，你看到一個朋友被貪婪所轄制嗎？你要憐憫這個人。他快要窒息了嗎？你要熄滅他的火。那麼，如果他不聽勸呢？你要盡你自己的本分，不要懶惰。你看到他被鎖鏈所困嗎？（因為錢財確實是鎖鏈。）你要走到他那裡，探望他，安慰他，試著解開他的鎖鏈。如果他不願意，他自己將承擔後果。你看到一個赤身露體且寄居的人嗎？（因為那些不關心自己生活的人，在天國裡確實是赤身露體且寄居的。）你要將他接到你的客店，給他披上美德的衣裳，給他天上的城。那麼，如果我自己是赤身露體的呢？他會說。那麼你先給自己穿上吧；如果你知道自己是赤身露體的，那麼你也一定知道你應該穿上衣裳。如果你只知道這種赤身露體的樣式，你就能輕易地知道它該有的裝束。有多少婦女穿著絲綢的衣裳，但在美德的衣裳上卻確實是赤身露體的？讓丈夫們給她們披上這些衣裳吧。但她們不接受那些衣裳，反而想要這些嗎？你要先做這件事；讓她們對那些衣裳產生渴望，向她們展示她們是赤身露體的，與她們談論將來的審判；說：「我們在那裡需要別的，而不是這些。如果你們能忍受我，我也會向你們展示那種赤身露體。」赤身露體的人，在寒冷的時候會凍僵、顫抖，並蜷縮著站立，雙臂抱緊；但在夏天則不然。……[207] ……（中略）…… 聽聽關於蒙福的特克拉（Thecla）的事。她為了見保羅，甚至獻出了自己的金飾；而你為了見基督，連一個小錢都不願給，反而對她所做的事感到驚奇，卻不去效法。難道你沒聽見聖經是如何稱讚那些施捨的人嗎？經上說：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」[註：馬太福音5章7節] 那些昂貴的衣裳有什麼好處呢？我們還要對這種裝束渴求多久？讓我們穿上基督的榮耀，讓我們披上那種美麗，以便我們在這裡能得到稱讚，在那裡能獲得永恆的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈一同歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第26篇講道

「那時，希律王下手苦害教會中的幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，就又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。」

1. 他所說的「那時」是指什麼時候？當然是指緊接著發生的時候。但在這裡情況是這樣，在別處則不然。因為當馬太說：「那時，有約翰出來傳道。」[註：馬太福音3章1節] 他並不是指緊接著的那些日子，而是指他所敘述的事情即將發生的那些日子。因為聖經習慣使用這種方式，有時按順序敘述隨後發生的事，有時則將後來發生的事，彷彿緊接著發生那樣來宣告。他稱呼「希律王」說得很好；因為這並不是與基督同時期的那位希律。看哪，另一個試探。請看我起初所說的，事情是如何交織在一起，一切是如何藉著安逸與患難編織而成的。不再是猶太人，也不是公會；而是國王下手苦害。權力更大，戰爭更激烈，尤其是因為這是為了討好猶太人。他用刀殺了約翰的哥哥雅各。這發生得既簡單又偶然。如果有人問，為什麼神容許這事發生？我們會回答，這是為了他們自己：首先，是為了說服他們，即使被殺也能得勝，這在司提反身上也發生過；其次，是為了讓猶太人在滿足了憤怒之後，有機會從瘋狂中回轉；第三，是為了顯明這事是出於祂的許可。[208] 「他見猶太人喜歡這事，就又去捉拿彼得。」噢，那巨大的邪惡！他為了什麼而討好他們，竟如此隨意且無緣無故地殺人？那時正是除酵的日子。猶太人那多餘的拘泥律法又來了；他們並不禁止殺人，卻在這樣的日子裡做這樣的事。他捉拿了彼得，把他收在監裡，交給四班兵丁看守。這既是出於憤怒，也是出於恐懼。他說，他用刀殺了約翰的哥哥雅各。你看到他們的勇敢了嗎？為了不讓人說，他們之所以能無所畏懼地冒死，是因為神拯救了他們，所以祂容許他們被殺，尤其是那些領袖，這是為了向那些殺害者證明，即使這樣也無法使他們退縮或阻止他們。彼得因此被囚在監裡；教會卻為他切切地禱告神。這場爭戰已經到了關鍵時刻。因為雅各被殺，使他們感到恐懼，而彼得被囚也同樣如此。當希律想要提出他來的時候，那一天晚上，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁中間；看守的人也在門前看守監牢。忽然，有主的一個使者顯現，屋內有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：「快快起來！」那鐵鍊就從他手上脫落下來。你看，他在那一天晚上拯救了他。屋內有光照耀，是為了讓他不以為是幻覺；而且除了他之外，沒有人看見這光。因為即使發生了這事，他仍以為是幻覺，因為這是出乎意料的；如果沒有發生這事，他會更加懷疑；他對死亡已經做好了準備。因為他在那裡待了許多天卻沒有被救，這就是原因。那麼你會問，為什麼神不容許他落入希律的手中，然後再拯救他呢？因為前者會帶來驚恐；而後者則是為了他們。因為如果祂一切都行得如此神聖，他們就不會被視為是人了。在司提反的事上，祂為什麼沒有這樣做呢？祂難道沒有向他們顯出天使般的面容嗎？那麼在這裡又缺少了什麼呢？天使對他說：「束上帶子，穿上鞋。」[註：使徒行傳12章8節] ……（後略）

彼得在那段時間裡，似乎是在看異象，[註：原文為「彼得似乎看見異象，在這麼長的時間裡」，此處譯文依據上下文語意調整] 他自己束上帶子，穿上鞋子；若非如此，別人還能做什麼呢？經上說，他們經過第一層、第二層監牢，來到鐵門前，出來後走過一條街，天使便立刻離開他了。在裡面發生的事更為奇妙，而接下來這件事則更顯得人性化。當沒有阻礙時，天使就離開了。因為若非如此，彼得在有這麼多阻礙的情況下是無法走出來的；事實上，這確實是令人驚奇的。他說：「現在我知道，主差遣祂的使者，救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的。」是「現在」，而不是當我在監牢裡的時候。

經上說，他考慮之後，就來到那稱呼馬可的約翰的母親馬利亞家。什麼是「考慮之後」？就是思考他在哪裡。所以，他要麼是考慮到了這一點，要麼是因為他不該隨便離開，而應當回報施恩者；他考慮到這一點，就來到馬利亞家。這約翰是誰？或許就是那個一直與他們在一起的人；因此，經文也寫下了他的別名。

苦難是何等大的美事。你看苦難是何等大的美事，他們在夜間禱告是何等有果效，這使他們變得何等警醒。你看到了嗎？從司提反被殺中得到了多大的益處？你看到了嗎？從這監牢中得到了多大的益處？因為神並非在祂的百姓受不義之人的傷害時，才顯明福音的偉大；而是在那些受苦的人本身沒有遭受任何惡事的情況下，顯明苦難本身就是一件大事，好叫我們不要尋求脫離苦難，也不要尋求報復。請細想，當時連使女在他們中間都受到同等的重視。經上說，她因歡喜，竟沒有開門。這事發生得很好，免得他們一見到彼得就驚惶失措，以致不信，而是讓他們的心思得到操練。那使女被發現做了一件我們習慣做的事：她急於傳報好消息，因為這確實是好消息。但他們對她說：「妳瘋了。」她卻堅持說情況就是這樣；他們就說：「必是他的天使。」由此證明，我們每個人都有天使。他們怎麼會想到是天使呢？從那時起，他們就這樣猜測。經上說，當她繼續敲門時，他們開了門，看見他，就驚奇了。

他擺手，叫他們安靜，好讓他們聽他說話。此後，門徒們對他更加渴慕，不僅是因為他得救了，還因為他來到並接近他們。親近的人清楚地學習到了一切；外人若願意相信，也能學習到，但他們不願意。這在基督身上也發生過。他說：「你們把這些事告訴雅各和眾弟兄。」你看，他是何等不求虛榮。他沒有說：「把這些事告訴各處的人」；而是說：「告訴弟兄們。」於是他就往別處去了。因為他沒有試探神，也沒有把自己投進試探中；因為他們只是遵行了所吩咐的。經上說，他們進了聖殿，對百姓講道。他們聽了，就立刻順服。但天使並沒有說這話，而是他默默地離開，在夜間帶他出來，給了他離開的機會。這事發生，是為了讓我們學習到許多事是按著人的方式安排的，好叫他不再陷入危險。因為免得在他離開後，他們說那是他的天使，他們先說了這話，後來才看見他，這就消除了這種想法。如果是天使，就不會敲門，也不會往別處去。這也證實了他們，因為這不是在白天發生的。他們被釋放時在禱告，而他被囚時在睡覺。如果他認為所發生的事是真實的，他就會驚恐，也不會記得所發生的事；但現在他就像在夢中看見一樣，沒有驚擾。經上說，他們來到鐵門前。你看它是多麼堅固。經上說，他們經過第一層、第二層監牢，來到鐵門前。你會問，為什麼不是他們自己做這事？為什麼？因為神在這件事上尊重他們，藉著天使將他們救出來。那麼，為什麼在保羅身上沒有這樣發生呢？在那裡是因為需要讓獄卒相信；而這裡只需要使徒得釋放；此外，神安排萬事的方式各不相同。在那裡保羅唱詩，這裡彼得在睡覺。因此，我們不要隱藏神的奇蹟，而要為了我們的益處，並為了造就他人，努力傳揚這些事。因為那願意被捆綁的人是令人驚奇的，而那在沒有告訴自己人一切之前不先離開的人，則更令人驚奇。經上說，他吩咐說：「告訴雅各和眾弟兄。」為什麼吩咐要告訴他們？為了讓他們喜樂，為了讓他們不憂慮，為了讓他們藉著這些人學習，而不是讓他們藉著那些人學習；他就是這樣關心地位較低的人。所以，沒有什麼比適度的苦難更好的了。你認為他們當時的心境如何？是充滿了何等的喜樂？

現在那些整夜睡覺的婦女在哪裡？那些連在床上都不翻身的男人在哪裡？你看見警醒的靈魂了嗎？他們與妻子、孩子和使女一同讚美神，藉著苦難變得比天還純潔。但現在，如果我們看見一點點危險，我們就崩潰了。沒有什麼比那時的教會更輝煌的了。讓我們效法他們，羨慕他們。黑夜的設立，並不是為了讓我們整夜睡覺和懶惰。工匠、商販、商人，以及半夜起來的教會，都為此作見證。你也起來，看看星辰的行列、深沉的寂靜、極大的安寧；對你主的護理感到驚奇。那時靈魂更純潔、更輕盈、更細膩、更高超、更自由；黑暗本身、極大的寂靜，都能引人進入悔罪。如果你仰望那彷彿有無數眼睛點綴的星空，你會立刻在心中想到創造主，享受各種喜樂。如果你想到那些在白天喧嘩、大笑、跳躍、行不義、貪婪、威脅、作惡的人，你就會覺得他們與死人沒有什麼兩樣，你會譴責所有的人類傲慢。睡眠降臨，勝過了本性：這是死亡和終局的象徵。如果你看街道，你聽不到任何聲音；如果你看房屋，你會看見所有人都像躺在墳墓裡一樣。這一切都足以喚醒靈魂，並引導人思考終局。

這裡我對男人和女人都有話說。屈膝、嘆息、禱告神，求祂向你施恩：祂在夜間的禱告中更容易被感動，當你將休息的時間轉為哀哭的時間時。記住那位君王所說的話：「我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」（詩篇 6:6-7）無論你多麼奢華，你都不會比他更奢華；無論你多麼富有，你都不會比大衛更富有。那位君王又說：「我半夜必起來稱謝你，因你公義的典章。」（詩篇 119:62）那時沒有虛榮心來攪擾你；因為當所有人都睡著、看不見時，怎麼會呢？那時沒有懶惰和哈欠來侵襲；因為當靈魂被如此多的事物激發時，怎麼會呢？經過這樣的徹夜禱告後，睡眠是甜美的，且有奇妙的啟示。你也這樣做，男人，不僅是女人。

讓教會成為由男人和女人組成的家。不要因為你只是男人，或者她只是女人，就認為這是阻礙。因為祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（馬太福音 18:20）基督在中間的地方，就是大群體；基督所在的地方，必然有天使、大天使和其他權能者。所以，你們並非孤單，因為你們擁有萬有的主。再次聽聽先知所說的：「一個遵行主旨意的人，強過一萬個不義的人。」（便西拉智訓 16:3）沒有什麼比許多不義的人更軟弱，沒有什麼比一個照著神的律法生活的人更強大。如果你有孩子，喚醒他們；讓家在夜間成為教會；如果他們年幼，不能熬夜，就讓他們作一兩次禱告，然後休息；只要起來，只要讓自己養成習慣。沒有什麼比這能接納如此禱告的寶庫更好的了。聽聽先知所說的：「我在床上記念你，在夜更的時候思想你。」（詩篇 63:6）但你會說：「我白天勞累了很多，我做不到。」這些都是藉口和推託。因為無論你多麼勞累，你也不會像銅匠那樣勞累，他從高處揮下沉重的錘子到火星上，全身承受著煙霧；然而他仍將夜間的大部分時間花在這上面。你們也知道，婦女們，如果我們有必要去田裡，或者去參加徹夜禱告，他們是如何整夜警醒的。所以，讓你的家成為屬靈的作坊，不是為了製作鍋子或鼎，而是為了塑造你的靈魂，這比銅匠和金匠的作坊好得多。將那因罪而陳舊的靈魂帶進認罪的熔爐裡；將錘子從高處揮下，也就是對言語的譴責；點燃聖靈的火。你擁有更偉大的技藝。你不是在製作金器，而是在像銅匠處理器皿一樣，處理那比任何黃金都珍貴的靈魂；你不是在塑造身體的器皿，而是在使靈魂脫離一切世俗的幻想。讓燈火在你身邊，不是這燃燒的燈，而是先知所說的那盞：「你的話是我腳前的燈。」（詩篇 119:105）藉著禱告點燃你的靈魂；如果你看見它已經足夠了，就把它拿出來，塑造成你想要的樣子。相信我，火並不像夜間的禱告那樣能清除我們罪惡的鏽跡。我們若不敬畏別人，至少要敬畏夜間的守衛。他們為了人的律法，在寒冷中大聲呼喊，走在巷子裡，常常被淋濕或凍僵，這都是為了你、為了你的安全、為了保護你的財產。他對你的財產如此關心；而你卻連自己的靈魂都不關心。我並沒有強迫你像他那樣在露天走動，也不強迫你大聲呼喊、撕裂喉嚨；而是在你的內室裡，在你的臥室裡，屈膝，祈求主。為什麼基督自己要在山上徹夜禱告？難道不是為了給我們作榜樣嗎？那時植物在呼吸，我說的是在夜間；那時靈魂比植物更能接受露水。白天被太陽燒灼的，在夜間得到冷卻。夜間的眼淚比任何露水更能降在情慾和一切的炎症與燥熱之上，使人不至於遭受任何嚴重的痛苦。如果靈魂不能享受那露水，白天就會被燒灼。但願你們中間沒有人成為那火的燃料，而是願我們所有人都得到冷卻，享受神的慈愛，從罪惡的重擔中得釋放，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，同父和聖靈，從今直到永遠。阿們。

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206 使徒行傳講道集 第二十七篇 隱藏，反而要記住這段歷史，好教導我們。 隨後他說：「從猶太下該撒利亞去，就在那裡住了。」20. 「那時希律惱怒推羅、西頓的人。他們這一帶的人既同心來見他，就託了管王臥房的臣僕伯拉斯土的情，懇求和好；因他們的地是從王的地得糧。」21. 「希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論。」22. 「百姓喊著說：『這是神的聲音，不是人的聲音。』」23. 「希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」24. 「神的道日見興旺，越發廣傳。」這並非小事。 刑罰立刻臨到他：即使不是因為彼得而臨到，也是因為他那傲慢的講論。 你可能會說，雖然是百姓喊叫，這與他有何干？因為他接受了那聲音，因為他認為自己配得這樣的奉承。透過這件事，那些輕率奉承的人受到了最大的教導。同樣要衡量兩者都應受懲罰；然而，唯獨他受了刑罰。因為現在並非審判的時候，而是為了讓其他人獲得益處，所以讓他們離開，只懲罰那更有害的人。經文說：「神的道日見興旺，越發廣傳。」這是在那件事發生之後。你看到了神的經綸嗎？25. 「巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去。」（第十三章）1. 「在安提阿的教會中有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」這裡仍先提到巴拿巴：因為保羅當時尚未出名，尚未行過任何神蹟。2. 「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」3. 「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」什麼是「事奉」？即傳道。他說：「要為我分派巴拿巴和掃羅。」「為我分派」是什麼意思？是為了這項工作，為了使徒職分。再看看他們是被誰按立的：是被古利奈人路求和馬念，不，是被聖靈。因為人越卑微，神的恩典就顯得越清晰。他最終被按立為使徒，以便能帶著權柄傳道。那麼，他自己為何說：「不是由於人，也不是藉著人」（加拉太書 1:1）？他說「不是由於人」，是為了宣告並非人召喚或帶領他；「也不是藉著人」，是因為他除了被聖靈差遣外，沒有被任何人差遣。因此他這樣補充道：4. 「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」但讓我們探究前面所說的。 「到了日子，彼得的事引起了不小的騷動。」在審問了看守的人之後，他下令將他們帶走。他竟喪失理智到這種地步，以至於開始進行不義的懲罰。看哪，我在為他們辯護。那裡有鎖鏈、裡面的守衛、封閉的監獄，牆壁沒有被鑿開，所有人都說同樣的話：「那人不是被擄走的，你為什麼要定他們的罪？如果他們想釋放他，要麼早就釋放了，要麼就一起離開了。」但他們收了錢嗎？一個連窮人都無法救濟的人，怎能給他們錢？鎖鏈既沒有斷，也沒有被解開。理當看出這是神的事，而非人的事。隨後，因為他要記錄歷史，所以也寫下了名字，以證明一切所說的都是真實的。他說：「託了伯拉斯土的情，管王臥房的臣僕，懇求和好。」他們這樣做是因為當時有饑荒。他說：「在所定的日子，希律坐在位上，講論。」「主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」

2. 約瑟夫也說過（a）他患了長期的疾病。因此許多人不知道這一點；但使徒敘述了。然而，他們的無知對他們有益，因為他們將希律的倒台歸咎於雅各的死和士兵的被殺。衡量一下，當他殺害使徒時，他什麼事也沒做；當他殺害那些士兵時，他什麼也沒說。因此，他帶著疑惑和困惑從猶太來到該撒利亞。在我看來，當他想帶走那些士兵時，他來到這裡，是為了洗清自己；因為他對他們生氣，同時又在討好這些人。看看這個人是多麼渴望虛榮。他為了給他們恩惠而進行講論。約瑟夫說，他穿著閃亮且鑲有銀線的衣服。再看看那些人是多麼善於奉承，以及使徒的感受。因為整個民族所崇拜的人，他們卻拒絕了。那時他們才得以喘息，並且從他的刑罰中產生了許多益處。如果他聽到「這是神的聲音，不是人的聲音」這句話，儘管他什麼也沒說，卻遭受了這樣的下場：那麼基督如果不是神，祂若遭受了這些，豈不更嚴重？祂總是說：「我所說的話不是我自己的」，以及「我的臣僕必要爭戰」（約翰福音 14:10 及 18:36），以及類似的話。而他卻卑劣且悲慘地結束了生命；他什麼也沒留下。同樣要衡量伯拉斯土是如何順從的，以及那個可憐的人是多麼容易發怒，隨後又緩和下來，他到處都是百姓的奴隸，沒有任何自由。同樣要考慮聖靈的權柄。他說：「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅。』」若非有如此大的權柄支持，誰敢說這些話？這件事發生，是為了讓他們不至於一直待在一起。祂看見他們有更大的能力，且能造就更多的人。祂是如何對他們說話的？或許是透過先知。因此，祂先前說他們既是先知，又禁食並事奉，是為了讓你學習到這需要極大的節制。他在安提阿被按立，在那裡傳道。為什麼祂不說「為主分派」，而說「為我」？這顯示了祂與主有同樣的權能與美德。

禁食是一件大事。沒有什麼比沉溺於奢華的婦女更可恥的了。你看禁食是多麼重要的一件事嗎？這顯示了聖靈成就了一切。禁食是一種偉大的善：它不受時間限制。當需要按立時，他們就禁食；在他們禁食時，聖靈說話了。禁食不僅僅是這樣；節制不吃奢華的食物，也是禁食的一種。我只要求這一點：不要禁食，但要節制不吃奢華的食物。讓我們尋求食物，而不是腐敗；讓我們尋求食物，而不是疾病和精神與肉體痛苦的根源；讓我們尋求那有樂趣，卻沒有充滿煩惱的奢華的食物。前者是甘甜的，後者是有害的；前者是快樂，後者是勞苦；前者合乎自然，後者違背自然。告訴我，如果有人給你毒藥喝，這難道不是違背自然嗎？如果有人給你木頭和石頭，你難道不會拒絕嗎？這確實是違背自然的，奢華也是如此。因為正如在被圍困的城市中，當敵人試圖進入時，會有巨大的混亂和騷動；在靈魂中也是如此，當酒和奢華來臨時。誰有禍患，誰有騷動，誰有煩惱和虛談，誰有審判？難道不是那些經常喝酒的人嗎？誰的眼睛發紅（箴言 23:29-30）？但無論我們說什麼，除非我們處理另一種靈魂的疾病，否則我們無法阻止那些沉溺於奢華的人。首先，讓我們針對婦女發言。沒有什麼比沉溺於奢華的婦女更可恥的，沒有什麼比醉酒的婦女更可恥的：因為她臉上的光彩變得黯淡，眼睛的寧靜和甜美變得混濁，彷彿有一層雲遮住了太陽的光芒。這是一件卑賤、奴隸般且充滿卑劣的事情。一個散發著酒氣、打嗝時帶著腐肉氣味、沉重到無法起身、臉色紅得不正常、打著哈欠且充滿昏暗的婦女，是多麼令人厭惡啊！但那節制不追求享樂的婦女卻非如此；她是端莊、節制且美麗的：因為靈魂的組成給身體帶來了許多美感。不要以為這僅僅是肉體外表造成的。找一個美麗的女孩，如果她混亂、多話、愛罵人、酗酒、揮霍：難道她不比任何醜陋和可恥的人更醜陋嗎？但如果她有羞恥心，如果她沉默，如果她學會了臉紅，說話謙遜，如果她禁食，她的美就是雙倍的，她的姿色更佳，面容更令人愉悅，充滿了貞潔和裝飾。現在你想讓我們談談男人嗎？有什麼比醉漢更可恥的？他在僕人面前是可笑的，在敵人面前是可笑的，在朋友面前是可憐的，值得一切譴責：他更像野獸而非人：因為被過度餵養是豹子、獅子和熊的特徵。但那些野獸這樣做是理所當然的：因為牠們沒有理性的靈魂。況且，如果牠們吃得超過自然定義的限度，牠們的整個身體都會腐爛：我們豈不更甚嗎？因此神給了我們狹窄的胃；因此祂為你定義了小小的尺度，是為了教導你靈魂需要被醫治。

3. 讓我們考慮我們自身的構造，我們就會看到我們身上有一個部分具有這種運作功能。我們的嘴和舌頭是用來讚美神的，喉嚨是用來發聲的。因此，自然的必然性束縛了我們，使我們即使不願意，也不會陷入巨大的困難中。因為如果享樂沒有疾病和痛苦，那還算可以忍受：但現在自然為你設定了界限，使你即使想越過也無法越過。親愛的，你難道不尋求快樂嗎？你會從節儉中獲得它：難道不尋求健康嗎？這也能獲得：難道不尋求免於憂慮嗎？這同樣能獲得：難道不尋求自由、力量和良好的身體構造、靈魂的清醒、警醒嗎？所有的好處都在這裡：而在暴飲暴食中卻是相反的，即不甜美、健康不佳、疾病、卑賤、揮霍。那麼，你可能會問，為什麼我們所有人都奔向那種奢華？是因為軟弱。告訴我，為什麼病人尋求有害的東西？這難道不是疾病本身的徵兆嗎？為什麼瘸子不能走得正直？難道不是因為懶惰和不願去看醫生嗎？因為有些事物有暫時的快樂，卻有永恆的懲罰；相反地，有些事物有暫時的忍耐，卻有永恆的喜樂。因此，一個人若是如此軟弱和懶惰，以至於不為了未來的快樂而輕視現在的享樂，他很快就會被俘虜。告訴我，以掃是從哪裡被俘虜的；為什麼他會為了現在的快樂而犧牲未來的榮耀？是因為軟弱和懶惰。但你可能會問，這本身又是從哪裡來的？是從我們自己；這從那裡就很明顯。當我們願意時，我們激勵自己，我們就變得堅忍。因此，如果偶爾有必要，通常只要爭戰，我們就能看出什麼是有益的。

當你要沉溺於奢華時，要想到快樂是暫時的，以及由此產生的損失（因為為了自己的毀滅而花費如此多的財富，確實是一種損失），想到疾病、虛弱，並輕視奢華。你想讓我列舉多少人因奢華而遭受災難嗎？挪亞醉酒並赤身露體；看看由此產生了多少災難：以掃因貪食而失去了長子名分，並準備殺害兄弟。以色列百姓坐下吃喝，起來玩耍（出埃及記 32:6）。因此祂說：「吃喝的時候，要記念耶和華你的神」（申命記 6:12）。因為那些陷入奢華的人跌入了懸崖。經文說，那好宴樂的寡婦，活著的時候也是死的（提摩太前書 5:6）；又說，「那蒙愛的肥胖、粗壯，就踢跳」（申命記 32:15）；使徒又說，「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅馬書 13:14）。我不是在制定禁食的律法（因為沒有人聽），但我是在廢除奢華，為了你們的益處而切斷奢華：因為奢華就像急流，摧毀了一切；沒有什麼能阻擋它；它將人從國度中趕出去。還有什麼？你想享受奢華嗎？給窮人，呼喚基督，這樣即使在桌子撤去後，你也能享受奢華。因為現在你沒有；這是合理的：因為這裡的事物是不穩定的；但那時你就會擁有。你想享受奢華嗎？餵養靈魂：給它它所習慣的食物：不要讓它餓死。現在是戰爭和爭戰的時候，你卻坐在那裡享受奢華？你難道沒看見那些手握權杖的人在軍隊中過著簡樸的生活嗎？我們並不是與血肉爭戰（以弗所書 6:12）；你卻在準備爭戰時把自己養肥！對手正咬牙切齒地站著；你卻放縱自己，沉迷於餐桌。我知道我說這些是徒勞的，但並非對所有人。有耳可聽的，就應當聽（路加福音 8:8）。基督因飢餓而消瘦；你卻因暴飲暴食而把自己撐破：這是兩種無節制。因為奢華會產生什麼壞處呢？（a）[它們與自身對立：]所以我不知道為什麼它被賦予了這個名字；但正如被稱為恥辱的榮耀，以及身為貧窮的財富，這就是這樣被稱呼的：奢華也是如此，它本身就是不甜美的。難道我們是被宰殺的牲畜，以至於我們把自己養肥嗎？你為什麼給蟲子準備豐盛的餐桌？你為什麼製造更多的膿液？你為什麼積累汗水和惡臭的源頭？你為什麼使自己對一切都無用？你想讓眼睛強壯嗎？使身體強健。因為在琴弦中，粗糙且不潔淨的，對旋律是無用的；而四面磨光且繃緊的，對聲音確實是有用的。你為什麼埋葬靈魂？你為什麼使牆壁變厚？為什麼有大量的煙霧和雲霧？因為蒸汽像某種霧氣一樣從四面八方散發出來。如果沒有別人，至少讓運動員教導你，較瘦的身體更強壯。因此，致力於哲學的靈魂也更強壯；因為它就像車夫和馬。而且可以看到，正如沉溺於奢華且肥胖的人一樣，肥胖的馬也更難被激發，並給車夫帶來許多麻煩。確實希望擁有聽話且腿腳靈活的馬，以便能獲得獎賞。當車夫被迫拉著它，即使刺它無數次跌倒也不起來時：即使他非常熟練，也會失去勝利。我們不要忽視我們的靈魂，因為身體而受到損害；相反，讓我們使它更敏銳；讓我們使它的翅膀輕盈，枷鎖更柔軟；讓我們用言語、節制來餵養它，只要身體健康、強壯、快樂而不痛苦即可：這樣我們就能正確地安排自己的事務，從而能夠達到最高的德行，並獲得永恆的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十八篇

（第十三章 4節）「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。5. 到了撒拉米，就在猶太人各會堂傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。」 1. 他們一被按立就出發了，並航行到居比路，因為那裡沒有陰謀，且神的道已經播種了。在安提阿確實已經有許多人；腓尼基靠近巴勒斯坦，而居比路則不然。至於其餘的，不要問為什麼；因為他們是被聖靈推動的：因為他們不僅是被聖靈按立，也是被差遣的。到了撒拉米，就在猶太人各會堂傳講神的道。你看他們盡一切努力首先向那些人傳講，以免使他們變得更具爭議性嗎？他們只對猶太人說話，而這些人也去了會堂。6. 「經過全島，直到帕弗，遇見一個有法術、假先知的猶太人，名叫巴耶穌，7. 這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。8. 只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信。」又是猶太法術，就像西門一樣。看看他，當他們向其他人傳道時，他並沒有那麼憤怒；但當他們接近方伯時，他才這樣。方伯令人驚奇的是，他儘管被那人的法術所佔據，卻仍想聽使徒的講論。撒馬利亞人也是這樣做的；從比較中可以看出勝利，法術被擊敗了。虛榮和權力慾望是邪惡的根源。9. 「掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，10. 說：『你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？11. 現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。』」這裡他的名字在按立後改變了，這也發生在彼得身上。看哪，這不是侮辱，而是責備。因為必須這樣責備那些傲慢且無恥的人。「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵。」這裡揭露了他心中的想法，他以拯救為藉口毀滅了方伯。「你混亂主的正道還不止住嗎？」這說得很有說服力，他說：「你不是與我們爭戰，也不是與我們鬥爭，而是混亂了主的正道。」並且帶著讚美說了這話。「現在主的手加在你身上，你要瞎眼。」他被帶到這神蹟面前，他也想以此帶領他。而「暫且」這句話，並非懲罰性的，而是為了使他回轉。因為如果是懲罰性的，他會讓他永遠瞎眼；但現在並非如此，而是暫時的，為了贏得方伯。立刻有霧氣和黑暗落在他身上，他四處尋找人牽著他。12. 「方伯看見所做的事，就信了，很希奇主的教訓。」確實如此：因為對於那些被法術所佔據的人，必須用這種懲罰來教導。埃及的術士們以前也是這樣被瘡災所教導的。看看他們並沒有在那裡逗留，因為方伯已經信了，也沒有被奉承和尊榮所軟化，而是立刻投入工作，並前往對岸的地區。13. 「保羅和他的同人從居比路開船，來到旁非利亞的別加。約翰就離開他們，回耶路撒冷去了。14. 他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進了會堂坐下。」他們再次以猶太人的形式進入會堂，以免受到攻擊或驅逐，他們就這樣完成了這一切。15. 「讀了律法和先知書，管會堂的叫人過去，對他們說：『二位兄台，若有什麼勸勉百姓的話，請說。』」從這裡我們學習到關於保羅的事，在之前已經學到了不少關於彼得的事。但讓我們探究前面所說的。他說：「到了撒拉米，就在居比路的首都傳講神的道。」他們在安提阿待了一年。必須去那裡，而不是一直坐在這裡；他們需要更偉大的教師。看他們在西流基也沒有逗留，因為知道西流基人會從鄰近的城市獲得許多益處，但他們仍急於處理更緊迫的事情。因為當他們來到島上的首都時，他們急於糾正方伯。這不是奉承，從「他常和方伯士求保羅同在，這人是個通達人」這件事中就可以看出，他不需要……

211

212 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

從這件事本身，你就能學到：他不需要長篇大論，他是多麼渴望聽見這道。 他列舉了各城的名字，表明由於他們剛領受了這道，就需要被堅固，好使他們在信心上站立得穩：因此他頻繁地造訪這些城市。請細察，在術士給予機會之前，他對他隻字未提，他們只是宣揚主的話語。因為他看見其他人正留心聽，他唯一的目標就是不讓那人（術士）被說服。為什麼他不施行另一個神蹟呢？因為沒有什麼比這更能勝過那仇敵的了。

2. 你看，他先是責備，然後才懲罰。當他說「你這充滿各樣詭詐的人啊！」時，他顯明那人受罰是公義的。這意思是：你沒有一點不詭詐的地方。他說「各樣詭詐」說得對，因為他在偽裝。 「魔鬼的兒子」：因為他在行魔鬼的工作。「眾善的仇敵」：因為這（福音）確實是眾善。在我看來，他說這話也是在指責那人的生活。為了顯明這些話並非出於憤怒，他先說：「被聖靈充滿」；也就是說，被聖靈的運行所充滿。現在，「看哪，主的手加在你身上」。這不是報復，而是醫治。彷彿在說：不是我在做，而是神的手。你看他是多麼不自誇。 「你要瞎眼，暫且看不見太陽」。他說這話，是為了給他悔改的餘地。他們從未想過要藉著嚴厲的手段來顯露自己，儘管這發生在仇敵身上。但對自己人，這是理所當然的；然而當涉及外人時，卻非如此，以免人們認為這事是出於強迫和恐懼。瞎眼的一個證據，就是他尋求人領路。隨後，方伯看見了這失明，就立刻信了；不僅如此，而且是「希奇」：因為他看見這不是憑空談論，也不是靠詭詐行事。你看他身居高位，卻對教導有何等熱愛。保羅沒有對術士說：「你還不停止擾亂方伯嗎？」而是說「主的道」，這更為重要；以免他顯得是在諂諛。那麼，為什麼約翰離開他們呢？經上記著：「約翰離開他們，回耶路撒冷去了」。因為他們接下來要走更遠的路；儘管他是助手，但他們（保羅與巴拿巴）卻要承擔危險。他們再次來到別加，經過其他城市：因為他們急於前往大都會安提阿。你看作者敘述得何等簡潔。他說，他們在安息日進了會堂：為的是給道鋪路。他們並非先開口，而是受了邀請，彷彿被當作客人般被請出來。如果他們沒有留在那裡，這篇講道就不會發生。保羅在此首次講道。你看他的智慧：在道已經播種的地方，他便經過；在沒有人傳道的地方，他便多停留；正如他自己寫信所說：「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音」（羅 15:20）。這需要極大的勇氣。這人從起初就確實令人欽佩；他被釘十字架，身處戰陣，深知自己領受了何等大的恩典；他帶入了與之相稱的熱忱。他沒有對約翰發怒：因為這不是他的（a），他只是專注於工作；他在眾人中間被圍困，卻不膽怯，也不懼怕。你看保羅在耶路撒冷不傳道是如何被安排的：聽見他信了，這就足夠了；若他傳道，他們因著仇恨是無法容忍的；所以他遠離那裡，去到沒人認識他的地方。他先責備了術士，揭露了他的真面目；並以神蹟證明他是這樣的人。這神蹟是他靈魂瞎眼的記號。他暫時受苦，是為了讓他悔改。保羅在安息日進會堂進得很好，那時所有人都聚集在一起。15節：他說，讀完了律法和先知書，會堂的管會堂的人打發人來說：「各位弟兄，若你們有什麼勸勉百姓的話，請說。」你看他們當時毫無嫉妒地提供機會；但後來就不一樣了。如果你們想要這樣，就更應該勸勉。但是，噢，對權力的愛！噢，虛榮心！它是如何顛覆並毀滅一切的：它使人站在反對自己、反對彼此救贖的立場上；它使人變得如此瞎眼，以至於需要人領路。但願他們至少能這樣，但願他們至少能尋求領路的人；然而他們不再忍受這一點，而是將一切交給自己。他不讓任何人看見：就像霧霾和黑暗籠罩，不讓人看清。 罪惡有時會被另一種罪惡所克服。我們若因罪惡而克服了罪惡，卻不是因著敬畏神，我們將有什麼辯解呢？例如，許多淫亂又貪財的人，因著吝嗇錢財而克制了情慾；另一些人則相反，因著情慾而輕視了錢財。又如，那些被虛榮心俘虜的人，克服了上述兩種罪惡，揮霍錢財而不吝惜，並徒勞地節制；另一些人則極度虛榮，卻輕視了這種罪惡，為了愛情和金錢忍受了許多卑鄙的事；還有些人為了滿足自己的憤怒，寧願遭受無數損失，除了執行自己的意志外，什麼都不在乎。情慾能做到的，對神的敬畏在我們身上卻做不到。我說情慾做什麼？人對人的羞恥感能做到的，對神的敬畏卻做不到。我們因著羞恥於人，做了許多正確的事，也犯了許多罪；但我們卻不敬畏神。有多少人因著羞恥而散盡錢財？有多少人為了服務朋友的惡行而徒勞地奔走？有多少人因著顧及朋友的情面而犯了無數的罪？

3. 應當逃避人的榮耀；應當追求什麼樣的榮耀。——因此，如果情慾和人的羞恥感都能引導我們走向罪惡或善行，我們說自己做不到就是徒勞的：因為只要我們願意，我們就能做到；而每個人都應該立志。告訴我：為什麼你不能勝過榮耀，而其他人擁有同樣的靈魂、同樣的身體、同樣的形體、同樣的生活，卻能勝過它？思想神，思想那從上頭來的榮耀：將它與現世的榮耀對比，你很快就會從這榮耀中跳出來。如果你一定要追求榮耀，那就追求那真正的榮耀。當榮耀帶來羞辱時，那是什麼榮耀？當榮耀迫使你去渴求地位低下者的尊崇，並需要它時，那是什麼榮耀？尊榮是享受那來自更偉大者的榮耀。如果你一定要愛榮耀，那就更要愛那來自神的榮耀。當你愛上了那榮耀，你就會輕視這榮耀，你會看見它是卑賤的；只要你不看見那榮耀，你就無法看見這榮耀是何等羞恥、何等可笑。正如那些被某個醜陋卑鄙的女人所迷惑的人，只要他們還愛著她，就無法看見她的醜陋，因為情慾遮蔽了判斷力；這裡也是一樣：只要我們被情慾所佔據，我們就無法看見它是何等邪惡。那麼，你說，我們該如何擺脫它呢？思想那些耗盡無數錢財卻一無所獲的人；思想那些已經死去的人，他們曾享受過多大的榮耀，但這榮耀並不穩固，已經消逝毀滅了；思想這僅僅是一個名字，卻沒有實質；因為榮耀是什麼？告訴我。給它下個定義。你說，是被眾人所讚賞。是公義地，還是不義地？如果是不義地，那就不會是讚賞，而是控告、諂諛和毀謗；如果是公義地，這是不可能的；因為大眾沒有正確的判斷力，他們只讚賞那些服務於他們情慾的人。如果你願意，去看看那些把錢財送給妓女、車夫和舞者的人。 但你說，我們說的不是這些人，而是那些公義的、正直的、能行大事的人。但願他們願意，他們很快就會行出善事；但現在他們什麼都沒做。告訴我，現在有誰在讚賞公義和正直的人？恰恰相反。如果一個行出如此卓越之事的人，卻渴求眾人的榮耀，還有什麼比這更冷漠的呢？這就像一位優秀的畫家在繪製君王的肖像時，卻去接受那些外行人的讚賞。此外，一個注視著人世榮耀的人，很快就會放棄美德的實踐。因為如果他張著嘴等待讚賞，他就會做那些他們喜歡的事，而不是他自己該做的事。那麼，我現在建議你們做什麼呢？要專注於神，以來自祂的讚賞為滿足，做一切祂所喜悅的事，行善事，不要渴求任何人的榮耀；因為這會損害禁食、禱告和施捨，使我們所有的善行變得空洞。為了不讓我們遭遇這種情況，讓我們逃避這種情慾。我們只注視一件事，就是來自神的讚賞，來自那裡的接納，來自共同的主的稱讚；好讓我們在美德中度過今生，與愛祂的人一同獲得所應許的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，歸與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十九篇講道

使徒行傳 13:16-17

「保羅就站起來，擺手說：『以色列人和一切敬畏神的人，請聽。這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候，抬舉他們，用大能的手領他們出來。』」

1. 你看巴拿巴如何讓位給保羅，就像約翰在各處讓位給彼得一樣。是他（巴拿巴）從大馬士革帶他來的；儘管他（保羅）比他更受尊敬；但他們看重的是共同的益處。他說，「就站起來，擺手」。這是猶太人的習俗；因此他也照此與他們對話。你看他是如何為道鋪路的：他先讚美他們，並藉著說「敬畏神的人」，顯明他對他們有極大的關懷，然後才開始講道。他沒有說「歸信者」，因為那是一個災難性的稱呼。「這以色列民的神揀選了我們的祖宗和百姓」。你看他如何將眾人共同的神，稱作他們特有的神，並像司提反一樣，顯明祂從古至今的恩惠是何等巨大。他們這樣做，是為了教導他們，神如今也照著同樣的習慣差遣了祂的兒子。正如基督在葡萄園的比喻中所說的（路 20:13），他也這樣說。「在寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來」。其實情況恰恰相反；但他們在人數上增長了；而且神蹟是為他們行的。先知們也總是提到埃及發生的事。你看他如何略過災難的時期，從不把罪狀擺在中間，而是講述神的慈愛，讓他們自己去思想那些事。並且在曠野忍耐了他們四十年的時間。 隨後他說到居住地：「既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業」。這段時間很長；有四百五十年。 「此後，給他們設立士師，直到撒母耳先知的時候」。在此他顯明神是如何以不同的方式護理他們的事。隨後他們求一個王。他沒有提到他們的忘恩負義，而是處處提到神的慈愛。 「神就給他們掃羅，是便雅憫支派的人，作王四十年；既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』」基督出於大衛，這事非同小可。隨後他引進約翰作見證，說：「神憑著應許，已經為以色列人由這個人的後裔中，立了一位救主，就是耶穌。在他顯明以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。約翰將跑盡他的路程，說：『你們以為我是誰？我不是基督。只是有一位在我以後來的，我就是給他解鞋帶也不配。』」約翰作見證，不僅僅是作見證，而且是推辭歸於自己的榮耀，儘管所有人都把這榮耀歸給他。在沒有人給予時推辭，和在眾人都給予尊榮時拒絕，這是不一樣的，而且不僅僅是拒絕，還帶著如此謙卑的態度。 「各位弟兄，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人，這救世的道是傳給我們的。因為耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識他，也不明白每安息日所讀的先知的聲音，就定了他的罪，應驗了先知的話；雖然查不出他有什麼該死的罪，還是求彼拉多殺他」。他們處處努力顯明這善事是屬於他們自己的，以免他們因為釘死祂，而將祂視為外人而逃避。他說，「因為不認識他」；所以這罪是出於無知。你看他如何溫和地為他們辯護。不僅如此；他還補充說，這事本該如此發生。為了不讓人說，祂復活有什麼證據？他說，祂有見證人。隨後他再次從聖經中證實這事。 「既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。神卻叫他從死裡復活，那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在百姓面前是他的見證人。我們也報好消息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記的：『你是我的兒子，我今日生你。』論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。』所以又在另一篇上說：『你必不叫你的聖者見朽壞。』大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞」。你看他講論得何等有力。彼得從未這樣說過。 「所以，各位弟兄，你們當曉得，赦罪的道是由這人傳給你們的。你們在摩西的律法上不得稱義的一切罪，信靠這人，就都得稱義了」。隨後是這可怕的警告：「所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們：『你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。』」（哈巴谷書 1:5）。

2. 你看他如何將講道與現有的事實、先知的話語、以及憑應許而來的後裔聯繫起來。讓我們探討上述內容。「各位弟兄，亞伯拉罕的子孫」。他以祖先來稱呼他們。「這救世的道是傳給你們的」。這裡的「你們」，並非單指猶太人，而是給予他們權力，使他們能將自己與那些犯下謀殺罪的人區分開來；這從接下來的話中顯而易見。因為他說：「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識他，也不明白每安息日所讀的先知的聲音，就定了他的罪，應驗了先知的話」。如果他們頻繁聽見卻不留心，這就是巨大的控告。但這並不奇怪：因為關於埃及和曠野的那些事，足以顯明他們忘恩負義的本性。你可能會問，既然約翰已經說了，他們怎麼會不認識呢？這有什麼奇怪的，先知們也曾多次呼喊？由此產生了另一項控告：「查不出他有什麼該死的罪」；這就不是出於無知了。假設他們不認為祂是基督，那為什麼要殺祂呢？他說，「還是求彼拉多殺他」。 「既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡」。你看這對他們來說是多麼重要。他指出了死亡的方式，並把彼拉多帶出來，這樣既顯明這苦難是出於審判庭，同時也更嚴厲地控告他們，因為他們把祂交給了外邦人。他沒有說「他們申訴」（a）；而是說「求」，在查不出任何該死之罪的情況下殺了祂；這樣就很清楚，他們是在彼拉多不情願的情況下得到了恩准：彼得說得更清楚，彼拉多判決要釋放祂（徒 3:13）。保羅非常愛他們。你看，他沒有停留在祖先忘恩負義的本性上，而是讓他們感到恐懼。司提反確實有權這樣做，因為他即將被殺，他不是在教導，而是在顯明律法已經廢除：但這裡的情況並非如此，他只是威脅和恐嚇。 「神卻叫他從死裡復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他」。你看他被聖靈感動，多次提到苦難和墳墓。他說，「我們也報好消息給你們，就是那應許祖宗的話」；也就是說，祖宗領受了應許，你們領受了實體。隨後，在他引進約翰作見證，說「神憑著應許，已經為以色列人由這個人的後裔中，立了一位救主，就是耶穌。在他顯明以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮」之後；他再次引進約翰說：「你們以為我是誰？我不是基督」。隨後，他又引進使徒作為復活的見證人，說：「這些人如今在百姓面前是他的見證人」，接著是大衛親自作見證，說：「你必不叫你的聖者見朽壞」。因為舊約的事蹟本身似乎不夠穩固，而這些事若沒有舊約也不行：他確實藉著兩者堅固了講道。因為他們因殺了祂而心存恐懼，良心使他們疏遠，他不是對殺害基督的人說話，也不是對外人說話，而是彷彿將他們自己的產業交給他們。大衛的名字對他們來說是最受歡迎的：因此他用了這個名字，好讓他們至少能因此接受祂；彷彿在說，祂是大衛的後裔，將成為他們的王：所以不要丟棄祂這根韁繩。 「我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們」是什麼意思？他說，是穩固的，永不朽壞的。他沒有停留在這些事上，因為他們已經相信了；但他威脅要懲罰，並轉向他們所渴望的事，在顯明律法已經廢除之後；他停留在有益的事上，即違背者將面臨巨大的災難。 隨後，他又再次讚美地提到大衛：「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡」。正如彼得提到他時所說的：「可以坦然地對你們說先祖大衛的事」（徒 2:29）。他沒有說他死了，而是說「歸到他祖宗那裡」，這話聽起來更溫和。你看他從不列舉他們的好行為，而是列舉那些應受責備的事：因為他們所求的和所接受的，是對他們巨大的控告。因此他列舉了神的恩惠：他說，「揀選」、「抬舉」、「教導」。這些確實不是他們的，而是神的。

[註：此處為《使徒行傳》第十三章之講道與註釋，出自屈梭多模《使徒行傳講道集》]

關於祂所寫的一切，他們便把祂從木頭上取下來，放在墳墓裡。但神卻叫祂從死裡復活。祂多日顯現給那些同祂從加利利上耶路撒冷的人看，他們如今在百姓面前是祂的見證人。我們也報好消息給你們，就是那應許給祖宗的，神已經向我們這作兒女的應驗了，正如詩篇上所記：你是我的兒子，我今日生你。論到神叫祂從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。又在另一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。因為大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，祂並未見朽壞。這話說得更清楚。所以，當曉得，赦罪的道是由這人傳給你們的。你們在律法上不能稱義的一切事，信靠這人，就都得稱義了。所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。

從在場的人那裡，從那按著應許的後裔那裡，他引出了所說的話。弟兄們，亞伯拉罕的子孫，以及你們中間敬畏神的人，這救恩的道是傳給我們的，不是傳給猶太人的，因為他們有權柄與那些殺害祂的人分開；這也是出於那應許的。他說，住在耶路撒冷的，因為不認識祂，也不認識每安息日所讀的眾先知的話，就定了祂的罪，這話便應驗了。這是多大的指控，他們竟不理會。但沒有什麼比這更令人驚奇的了，那些在埃及所發生的事，以及他們對神的忘恩負義。還有約翰所說的呢？先知們不斷呼喊，有什麼好驚奇的？既然沒有任何死罪的理由，這不是無知，又是什麼？我們且假設他們有理由，但他們為何要殺祂？彼拉多殺祂。關於祂所寫的一切，他們把祂從木頭上取下來，放在墳墓裡。這事是多麼令人關切。祂把死亡的事實，以及彼拉多放在中間，為要顯明這苦難是出於那木頭。他並沒有說：「他們懇求」，而是說「他們定了祂的罪」，因為他們找不到任何死罪的理由，這就顯明他們領受了恩典。彼得說得更清楚。他並非指責祖宗，而是將這恐懼擺在他們面前。司提反理所當然地這樣做，因為他即將被殺，並非在教導，而是顯明律法並未被廢除；但這一位（彼得）不再如此，而是威脅並恐懼。

「神卻叫祂從死裡復活。」祂說，祂多日顯現給那些同祂從加利利上耶路撒冷的人看。看哪，這顯明祂是從聖靈發動的，祂在下面傳講那苦難與墳墓。我們報好消息給你們，他說，就是那應許給祖宗的；也就是說，祖宗領受了應許，而你們領受了事實。然後，他引進約翰作見證，當他說：「從這後裔中，按著應許，神已經為以色列帶來了一位救主」，約翰在祂進入之前，預先傳講了悔改的洗禮給以色列。隨後，他又引述約翰的話說：「你們以為我是誰？我不是基督。」然後，他又引進使徒們作為復活的見證人，說：「他們如今在百姓面前是祂的見證人。」然後，大衛也為此作見證，他說：「你必不叫你的聖者見朽壞。」因為古時的事若沒有這些，似乎就不夠強而有力；所以他藉著兩者來證實這話。因為他們被恐懼所困，以為自己殺了祂，良心使他們疏遠，他們並非以殺害基督者的身分交談，也不是將外人的好處交給他們，而是交給他們自己的。大衛的名字對他們來說是非常渴慕的；因此他放進去，好讓他們即使如此也能接受祂，彷彿在說，你們要受祂的子孫統治；因此，不要從祂那裡背叛。什麼是「我必將大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們」？他說，是那些確定的、永不滅亡的。他不再耽擱這些，因為這話已經被相信了；但他加強了懲罰，並轉向他們所渴慕的，顯明律法被廢除，並停留在有益的事上，即順服的人有極大的福分，而不順服的人將有極大的禍患。然後，他又談到大衛，並且帶著稱讚。他說，大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就歸到他祖宗那裡；正如彼得提到他時所說的：可以坦然地對你們說關於先祖大衛的事。他並沒有說他死了，而是說「歸到他祖宗那裡」，這話更為婉轉。看哪，他從未提及他們的成就，而是提及他們有指控的地方。因為「他們求，就得了」，這是對他們最大的指控。然後他列舉了神的恩惠，說「揀選了」、「高舉了」、「撫養了」。這些並非對他們的稱讚，而是對神的稱讚。他只稱讚大衛，因為基督是從他而出的。約翰稱之為「進入」，說「在祂進入之前」，是指基督的道成肉身，祂在肉身中的顯現。約翰寫福音書時，也總是訴諸於此；因為祂的名在整個世界都很響亮。看哪，他不是說這是出於他自己，而是帶出那人的見證。

三、你看他多麼熱切地顯明這事是出於神的護理。但讓我們聽聽使徒們說了什麼，以至於他們能說服人祂被釘十字架了。有什麼比這更令人難以置信的呢？祂被那些祂應許要給予救恩的人埋葬了，那被埋葬的竟能赦免罪孽，甚至比律法更甚？因此他沒有說「你們所不願意的」，而是說「你們在摩西律法上不能稱義的，信靠這人，就都得稱義了」，顯明律法的軟弱。他很好地加上了「凡」，為要顯明無論是誰信靠。因為若沒有恩典，那些就毫無益處。因此，他後來才提到赦罪，從這裡總結出更大的事，顯明律法所不能做的，祂藉著死亡所受的苦難顯明出來了。所以他很好地說：「他們如今在百姓面前是祂的見證人」，他說的是那些殺害祂的人，若非有神的大能證實，他們是不會作見證的；因為他們不會對那些殺人的人作這樣的見證，不會對那些殺害祂的人作見證。「我今日生你」，他說，彷彿從此以後就知道其他的事也會隨之而來。為什麼他不加上見證，藉此使他們相信藉著祂能得赦罪呢？因為當時所急切要做的，是顯明祂復活了；這點既被承認，那麼藉著這點，那藉著祂得赦罪的事也就無可爭辯了。此外，他想要引導他們渴慕這偉大的事。所以祂的死並非被遺棄，而是預言的應驗。他提醒他們那些歷史，因為無知而遭受了無數的災難。他在結尾暗示了這點，說：「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇。」看哪，他如何切斷這嚴厲的話。他說，願那對別人所說的不要臨到你們：「因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」不要驚奇這似乎令人難以置信；這在古時就已經預言了。這話對我們來說也理所當然地可以說：「你們這輕慢的人要觀看」，這是針對那些對復活不信的人。因為教會的事務狀況非常糟糕，儘管你們認為事情處於和平之中。這就是可怕之處，我們身處許多災難之中，卻連我們身處災難之中都不知道。

你說什麼？我們佔據了教會、財產、其他一切，聚會照常進行，百姓每天都來；我們竟還輕慢？但人不能僅憑此來評判教會。那麼，他說，是憑什麼呢？若有敬虔，若我們每天回家時都有所得，若我們收穫了什麼大的或小的，若我們不僅僅是形式上履行律法。一個月下來，誰變得更好了？這才是所尋求的；因為這看似繁榮的事，當這些事發生卻沒有任何進步時，反而是災難。但願沒有進步也就罷了；現在卻反而變得更糟。你們從聚會中收穫了什麼？若你們真有什麼益處，早就該過著哲學般的生活了，因為每週有兩次眾先知對你們講道，又有眾使徒、福音書作者，將所有救恩的教義擺在你們面前，並以極大的精確性向你們展示那些能調整品格的事。士兵去訓練場，對戰術就更精確；運動員去摔跤場，對摔跤就更熟練；醫生去老師那裡，就更精確，知道更多，學得更多；你得到了什麼？我不是對那些只有一年的人說，而是對那些從幼年就聚會的人說。你們以為這就是敬虔，就是不斷地參加聚會嗎？這什麼也不是，除非我們有所收穫；若我們沒有積累什麼，最好還是待在家裡。因為我們的祖先建造了教會給我們，不是為了把我們從各自的家中召集起來，好讓我們向彼此展示；這在市場、浴室和遊行中也能做到；而是為了將學生和老師聚集在一起，藉著他們使這些人變得更好。我們的行為成了單純的律法和形式；這事如今成了習慣。逾越節到了，喧鬧聲很大，混亂很多；因為我不能說那是很多人；因為這不是人的作為。節日過去了，喧鬧聲減少了，但平靜卻沒有果效。有多少守夜禱告？有多少神聖的讚美詩？那又如何？反而更糟；許多人甚至為了虛榮而做這些事。你們以為我的心腸是如何被撕裂的，看著一切都流向了破裂的甕？但你們一定會對我說，我們知道聖經。那又怎樣？若你們藉著行為展示出來，這才是收穫，這才是益處。教會是染坊；若你們總是去卻沒有接受任何染色，那麼不斷來這裡有什麼益處？損害反而更大了。誰在從祖宗那裡領受的律法上增加了什麼？我舉個例子：某人習慣紀念母親、妻子或孩子；他這樣做，無論是否從我們這裡聽到，都被習慣和良心所驅使。那麼，你說，你為什麼憤怒？絕不，我反而非常高興；但我希望他也能從我們的講道中有所收穫，習慣所做的，也能從我們這裡發生，並引入另一種習慣；否則，若你們要停留在原地，若聚會對你們沒有產生任何好處，我為什麼要徒勞地說話呢？

四、是的，他說，我們禱告。若沒有行為，這又有什麼用？聽聽基督說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」我多次想過要沉默，因為看到我們的言語對你們沒有任何增長；或者也許增長了，但我因為貪婪和強烈的渴望，遭受了那些對金錢瘋狂的人所受的同樣痛苦。因為就像他們一樣，無論積累了多少，都認為自己一無所有；我也一樣，因為我非常渴望你們的救恩，直到看到你們進步，我認為自己什麼也沒做，因為我強烈渴望你們能達到那巔峰。我希望這能實現，並且這是出於我的熱情，而不是出於你們的懶惰；但我擔心我猜得太準了。因為你們應該確信，若在這麼長的時間裡有任何益處，我們早就該停止說話了。這樣，你們就不需要言語了，因為已經說過的話已經足夠充分，甚至能調整別人，若你們在不在場時都能得到益處的話。但我們必須不斷講道，這顯明除了你們的懶惰之外，沒有別的原因。

我們該怎麼辦？因為不僅僅是責備。我懇求並祈禱，不要只看著來教會；而是回家後，也要有對抗罪惡的藥方，若不是從我們這裡，至少要從聖經中找到相應的補救措施。例如：有人易怒嗎？他應當注意聖經的教導，他一定會找到，無論是在歷史還是在教訓中：在教訓中，當說到：「憤怒的時刻是他們的毀滅」；以及，「易怒的人是不謙遜的」，諸如此類；又說，「舌頭不正直的，必不被引導」；再者，基督說：「凡無故向弟兄發怒的」；先知又說：「你們要發怒，卻不可犯罪」；以及，「咒詛他們的憤怒，因為是殘忍的」。在歷史中，當你聽到關於那因大怒而焚燒的，以及亞述人，他們為何滅亡。再者，那被貪財所困的人，應當聽：「沒有比貪婪更不義的：這人甚至出賣自己的靈魂」；以及基督說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」；以及使徒說：「貪財是萬惡之根」；以及先知說：「若財寶加增，不要放在心上」，以及許多類似的話。從歷史中，你們有基哈西、猶大、文士的領袖，以及「賄賂能弄瞎智慧人的眼」。另一個人驕傲嗎？他應當聽：「神阻擋驕傲的人」；以及，「驕傲的起頭是罪」；以及，「凡心裡驕傲的，在主面前是可憎的」。在歷史中，看看魔鬼和其他所有人。總之（因為我們不能一一列舉），每個人都應當從神聖的聖經中選擇自己傷口的藥方；若不能一次全部，今天選一部分，明天選另一部分，就這樣洗淨一切。關於悔改、認罪、施捨、謙遜、貞潔以及其他一切，都有例子。因為他說：「這些事寫下來，是為了教導我們。」若祂在教導我們關於一切的事，我們就當照著注意。我們為什麼要徒勞地欺騙自己？我擔心有人會說：「我們的日子和年歲在匆忙中消逝在虛空裡。」誰聽了我們的話就離開了戲院？誰停止了貪婪？誰在施捨上變得更熱心？我想要知道，不是為了虛榮，而是為了讓我變得更熱心，看到勞苦有顯著的果效。但現在我該如何動手工作，看著這麼多教導的雨水降下，而莊稼卻保持同樣的程度，沒有變得更大，也沒有結出果實？時候到了，那拿著簸箕的。我擔心，我擔心，若你們不結出果實，這教導會成為對你們的審判。夏天過去了，冬天來了，你們卻依然被自己的習慣所俘虜。不要對我說，我不淫亂。若你不淫亂，卻是貪財的，那有什麼益處？這人並非從各方面滅亡，只是從腳開始，被網羅纏住，腳卻沒有益處。你也是，你沒有被淫亂所俘虜，卻被貪婪所俘虜：你確實被俘虜了；不要看你如何被俘虜，而是看你被俘虜了。年輕人說：我不貪財；但也許你淫亂。那又有什麼益處？因為不可能在一個年齡裡找到所有的罪，而是分開的，這是出於神的慈愛，以免它們同時襲擊而變得無法克服，使我們與它們的爭戰變得更艱難。若連分開的罪都不能克服，而是在每個時期都被擊敗，並且對那些不是出於我們自己的努力，而是出於年齡本身就平息的罪感到自豪，這該是多麼懶惰啊！你們沒看見馬車夫嗎？他們用了多少精確、訓練和勞苦，以及飲食和其他一切，以免被摔倒而被車拖著走？看哪，技術是多麼重要。一個強壯的人往往不能駕馭一匹馬；但一個年輕人藉著技術，往往能駕馭兩匹，輕易地帶領和驅使。在印度，那巨大而可怕的象，據說對十五歲的孩子也表現出極大的順服。我為什麼要說這些？因為若我們努力去馴服象和野馬，更何況我們裡面的罪呢？我們為什麼在整個生命中都鬆懈？我們從未練習過這門技術；我們從未在閒暇時、在沒有爭戰的時候，與自己討論過任何有用的事。那時，當爭戰來臨時，人們才會看到我們站在馬車上。因此我們成了笑柄。我不是多次說過，要在試探之前先與自己練習嗎？在屋裡我們常對孩子發怒；我們要在那裡克制憤怒，好讓它在朋友面前顯得容易使用。若我們在其他一切事上也練習，我們在爭戰中就不會成為笑柄。現在，其他事都有武器、訓練和練習，以及技術和摔跤；但美德卻沒有。農夫不敢動葡萄藤，若沒有先正確地練習農事；舵手不敢坐在舵上，若沒有先練習好；我們卻在完全沒有練習的情況下，想要擁有首位。本該沉默，本該不與任何人交流事務或言語，直到我們能馴服裡面的野獸。難道憤怒和慾望不是比任何野獸更殘忍地攻擊我們嗎？不要帶著這些野獸進入市場，直到你給它們戴上韁繩，直到你馴服它們，使它們變得溫順。你沒看見那些在市場上牽著溫順獅子的人嗎？他們既賺錢又受人讚賞，因為他們在無理性的野獸身上達成了這樣的溫順；但若那獅子突然變得狂野，它會驚嚇市場上的所有人，那牽著它的人也會陷入危險，並成為導致他人滅亡的原因。所以你也要先馴服獅子，然後再牽著它，不是為了賺錢，而是為了獲得那無與倫比的收穫。因為沒有什麼比謙遜更好的了，這對擁有它的人和使用它的人都非常有益。因此，讓我們追求這點，好讓我們能精確地走完美德之路，獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖靈同在。

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222 使徒行傳講道集 第三十篇 藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，歸於祂，並與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十篇

第十三章 42節：「他們出來的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。」

1. 你看見保羅的謹慎了嗎？他不僅在當時令人欽佩，更在他們心中激發了再次聆聽的渴望。他撒下了種子，卻尚未講完，也沒有草率結束，為的是要贏得他們，使他們心存好感，而不是藉著一次傾倒所有而令人生厭。他說：「赦罪的道是由這人傳給你們的」；但如何赦罪，他並未說明。此後，他再次提到自己。你看見那份熱忱了嗎？經文說：「他們就跟隨他們。」為什麼當時不給他們施洗呢？時候未到：必須先說服他們，好讓他們站立得穩。43節：「散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟隨保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩典中。」44節：「到下安息日，合城的人幾乎都聚集來，要聽神的道。」45節：「但猶太人看見人這麼多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」你看，惡行在打擊別人時，反倒擊中了自己。猶太人的反駁，反而使使徒們顯得更為光彩。起初，是眾人自願請求。經文說：「硬駁……並且毀謗。」多麼放肆！他們本該因使徒所傳的道而稱讚他們，卻反而加以反駁。46節：「保羅和巴拿巴放膽說：『神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。』」你看，他們如何藉著爭論反而擴展了傳道的工作？在向同胞說明理由並證明自己無罪之後，他們轉向了外邦人。他並沒有說「你們不配」，而是說「你們斷定自己不配」，好讓這話聽起來不至於太過沉重。看哪，我們轉向外邦人去了。47節：「因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」（賽四十九6）。為了讓外邦人在聽見這話時不至於憂傷，以為自己無法藉著猶太人的熱忱而獲得這些福分，他引述了預言說：「我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」48節：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。」也就是說，被神所預先定下的。你看他如何顯明這益處的迅速。49節：「於是主的道傳遍了那一帶地方。」意即廣為傳播。這就像是說，他們不滿足於嫉妒，更付諸行動。你看，他們被驅逐並被嫉妒激怒，反而成就了其他大事：他們準備好更自由地行動，並前往外邦人那裡；且聽聽他們是如何做的。保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，我們就轉向外邦人去。」但請看這份勇氣中如何保持了分寸；這確實是正當的。因為如果彼得都需要為自己辯護，那麼這些人更需要辯護，畢竟沒有人邀請他們到那裡去。當他說「先」的時候，顯示出這道也本該傳給猶太人；當他說「應當」時，指出這對他們而言也是必要的。但因為「你們棄絕這道」；他沒有說「禍哉你們」，也沒有說「你們將受懲罰」，而是說「我們轉向外邦人去」。你看，那份勇氣中充滿了何等的節制？50節：「但猶太人挑唆虔誠尊貴的婦女和城內有名望的人，強逼保羅、巴拿巴離開他們的境界。」你看，那些抵擋傳道的人成就了什麼：他們將那些人帶入了何等無恥的地步？51節：「二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。」在這裡，他們做了基督所吩咐的那件可怕的事：「凡不接待你們的，你們出去的時候，就把腳上的塵土跺下去。」（太十14；可六11）。他們並非魯莽行事，而是在被驅逐之後才這麼做。然而，這並沒有傷害到門徒，反而使他們在道上更加堅定。因此，為了說明這一點，經文補充道：52節：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」因為老師的苦難並未奪去門徒的勇氣，反而使他們更加熱忱。（第十四章）1. 二人在以哥念同進了猶太人的會堂，講得大有功效，致使猶太人和希臘人，有一大群信了。他們再次進入會堂。你看，當他們說「我們轉向外邦人去」之後，他們並沒有變得膽怯。反而，他們徹底消除了猶太人的藉口。經文說：「致使猶太人和希臘人，有一大群信了。」很可能他們也向希臘人傳了道。2. 但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。於是他們連外邦人也煽動起來，彷彿他們自己還不夠似的。那麼，為什麼他們沒有離開那裡呢？因為他們並未被驅逐，只是受到攻擊。3. 二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道；主藉他們的手施行神蹟奇事，證明祂的恩道。這增加了他們的勇氣；或者說，是他們自己的熱忱增加了勇氣。因此，他們施行神蹟的次數較少；但聽眾能信，這本身就應被視為神蹟。所以，講道的自由確實產生了果效。4. 城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。分裂這件事，加重了對猶太人的控訴。這正是基督所說的：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（太十34）。5. 那時，外邦人和猶太人並他們的官長，一齊擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。6. 使徒知道了，就逃往呂高尼的……路司得、特庇兩個城和周圍地方去，在那裡傳福音。

2. 他們再次像是刻意要擴展傳道工作，在工作有了增長之後，人們又再次驅逐他們。你看，迫害在各處都產生了巨大的益處，迫害者被擊敗，而被驅逐者卻變得光彩奪目。因為當保羅來到路司得，他行了一個大神蹟，使一個瘸子站起來，並大聲說話：至於如何發生，請聽。有一個在路司得的人，兩腳無力，生來是瘸腿的，從來沒有走過。8. 他聽保羅講道。保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，9. 就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。為什麼要大聲說？為了讓眾人相信。你看，他專心聽保羅所說的話；這就是「聽」的意思。你看見那種哲學了嗎？他並沒有因為瘸腿而影響了聽道的熱忱。保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒。他已經在心靈上與保羅親近了：雖然在其他情況下恰恰相反。因為通常是先醫治身體，然後才醫治靈魂：但在這裡並非如此。在我看來，保羅是關注了他的靈魂。經文說：「那人就跳起來，而且行走。」行走是完全痊癒的標誌。10. 眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：「有神藉著人形降臨在我們中間了。」11. 於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他領頭說話。12. 有城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，想要同眾人獻祭。但這事尚未顯明：因為他們是用自己的方言說：「有神藉著人形降臨在我們中間了」；所以使徒們起初什麼也沒說。但當他們看見花圈時，就出去撕裂衣裳。13. 二使徒巴拿巴、保羅聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：14. 「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」你看他們在各處都遠離了對榮耀的追求：不僅不渴望，反而拒絕了送上門來的榮耀：正如彼得所說：「為什麼把我們當作憑自己的能力或虔誠使這人行走呢？」（徒三12）？他們也說了同樣的話。約瑟在談到夢境時也說：「解夢不是出於神嗎？」（創四十8）；但以理也同樣說：「這奧祕顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人。」（但二30）。保羅在各處也這麼說，就像在這裡：「這些事誰能當得起呢？」又說：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們憑自己所承擔的，乃是出於神。」（林後二16；三5）。但讓我們回顧前面的內容。眾人跟隨他們並非沒有原因；是如何跟隨的呢？他們請求使徒再次講同樣的話，並以行動展現了他們的熱忱。你看，他們在各處都是請求，而不是簡單地接受，也不是諂媚。因此經文說：「二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩典中。」為什麼起初沒有反駁？因為當時那些煽動者保持了沉默。你看見他們在各處都是被情緒所驅動嗎？他們不僅反駁，甚至毀謗：因為惡行從不停止腳步。但請看那講道的自由：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道。」這話並無侮辱之意。這在先知身上也發生過：「不要用這種話對我們說。」因為「你們棄絕這道」，他說，不是我們棄絕；因為你們的侮辱並未轉向我們。為了不讓人以為「你們斷定自己不配」是出於虔誠，所以他先說：「你們棄絕這道」；然後才加上：「我們就轉向外邦人去。」這話充滿了極大的溫和。他沒有說「我們離棄你們」，這顯示出他們仍有可能回轉；這並非出於你們的侮辱，而是因為我們受了這樣的吩咐。外邦人本該聽道；但這並非出於我們，而是出於你們，這本該在你們身上完成的事。他說：「因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩』」；也就是說，為了那帶來救恩的知識，不僅僅是為了外邦人，而是為了所有外邦人。這就是他所說「凡預定得永生的人」的含義。這也是證明他們是按照神的旨意被接納的證據。他說「預定」，是為了顯示這並非出於必然。因為「祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣」（羅八29）。他們不再分散在城裡，而是分散在鄉間。因為外邦人聽見了，不久之後他們也來了。但猶太人挑唆虔誠的婦女，並挑起迫害。請衡量一下，他們竟成了婦女所作所為的始作俑者。經文說：「強逼他們離開他們的境界」；不僅是城，而是整個地區。接著，更可怕的是：「但門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」老師被驅逐，他們卻喜樂。你看見福音本身具有強大的力量嗎？經文說，他們煽動外邦人的心去反對弟兄；也就是說，他們誹謗使徒，控告他們無數罪狀，惡意對待那些單純的人。

3. 你看，他在各處都將一切歸於神。「二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神蹟奇事，證明祂的恩道。」不要以為這有什麼減損。因為當他們說「在彼拉多面前作過那美好的見證」（提前六13）時，那時勇氣顯明了；但這裡說的是關於百姓。因此他們沒有等待，而是看見了那股衝擊。他們逃往呂高尼的城，路司得、特庇和周圍地方。在那裡，他們無法燃起他們的憤怒；所以他們前往鄉間，而不僅僅是在城裡。你看外邦人的單純，以及猶太人的惡毒。外邦人藉著行為證明他們配聽道：因此他們僅僅因為神蹟就尊敬他們。有些人把他們當作神來崇拜，有些人卻把他們當作禍害來驅逐：前者不僅不阻礙傳道，甚至說：「有神藉著人形降臨在我們中間了」；猶太人卻被絆倒了。經文說，他們稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米。我認為巴拿巴的外貌也一定很莊重。這並非小試探，而是源於過度的熱情；但從這裡也顯明了使徒的美德。你看，他們在各處都將一切歸於神。讓我們也效法他們；不要認為有什麼是屬於我們自己的，因為連信心本身也不是我們自己的。至於信心不是我們的，而是更多出於神的，請聽保羅說：「這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二8）。因此，我們不要自高自大，不要膨脹，我們不過是人，是塵土與灰燼，是煙霧與影子。告訴我，你為什麼自高自大？你施捨了，散盡了錢財？那又怎樣？想想看，如果神不願意讓你富有；想想那些貧窮的人；或者更進一步，想想那些連身體都獻上，在獻出無數事物後，仍自稱可憐的人。你是為你自己而給，基督是為你而給：你只是歸還了所欠的，基督卻不欠你什麼。看看未來是何等不確定，不要自高自大，要恐懼；不要因傲慢而減損了美德。你真的想做一件偉大的事嗎？永遠不要自以為是在做偉大的工作。你是童貞女嗎？但那些人也是童貞女，卻因殘忍與不仁而毫無益處。謙遜是值得稱讚的。沒有什麼比謙遜更重要：它是美德之母、根基、養育者、基礎與連結；沒有它，我們就是可憎、污穢與不潔的。假設有人，如果你願意，能叫死人復活，醫治瘸子，潔淨痲瘋病人，卻帶著傲慢：沒有比這更污穢、更不敬虔、更卑劣的了。不要認為有什麼是屬於你自己的。你有言語的恩賜與教導的恩典嗎？不要因此認為你比別人強。你反而更應該謙卑，因為你被賦予了更多的恩賜。因為多給誰，就向誰多取（路十二48）。因此你必須謙卑，因為神越過了別人，而垂青於你。因此要恐懼；因為如果你不警醒，這往往會成為你滅亡的原因。

教導應藉由生命而非言語來傳達。你為什麼自高自大？因為你用言語教導？但用言語談論哲學是容易的：用你的生命來教導我：這才是最好的教導。你說，人需要節制，並為此發表長篇大論，滔滔不絕地演說嗎？但有人會說，那用行為教導我的人，比你更好。因為教導通常不會像透過言語那樣進入靈魂，而是透過行為：因為如果你沒有行為，你不僅沒有藉著言語獲益，反而造成了更大的傷害。沉默更好。為什麼？因為你提出了一件對我來說不可能的事。因為我心想，如果你這說了這麼多的人都做不到，那麼我這什麼都沒說的人，就更值得原諒了。因此先知說：「神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例？』」（詩五十16）？因為當一個人用言語教導得很好，卻用行為抵擋教導時，這種傷害更大。這在教會中造成了許多禍患。因此，我懇求你們原諒，因為我的講道在這件事上拖得太長了。許多人為了站在眾人面前發表長篇大論而做了許多事；如果他們能得到群眾的掌聲，他們就感到如同獲得了國度；但如果他們在沉默中結束講道，那種沉默對他們來說，比地獄更痛苦、更沉重。這顛覆了教會，因為你們不尋求聽取令人悔改的道，而是尋求那些能藉由聲音與詞藻的組合來取悅你們的道，就像聽歌手和琴師一樣；而我們也冷淡且可憐地順應你們的慾望，而本該剪除這些慾望。

4. 我們所做的，就像一位父親對一個過於軟弱、甚至生病的孩子，給他冷掉的糕點以及那些只能取悅他的東西，卻對有益的事物毫不關心；然後當他受到醫生的責備時，卻辯解說：「我能怎麼辦？我不忍心看孩子哭。」可憐、悲慘且背叛的人啊；我絕不會稱這樣的人為父親：比起讓他短暫地受苦，好讓他永遠恢復健康，將這種短暫的喜悅變成永久憂傷的根源，這難道不是更好嗎？我們也是如此，我們過分追求詞藻的優美、結構與和諧，為的是取悅，而不是為了造就；為的是受人讚賞，而不是為了教導；為的是取悅，而不是為了使人悔改；為的是在掌聲與讚美中離去，而不是為了調整品格。

金口約翰是如何看待掌聲的。請相信我，當我講道時受到讚美，在那一刻，我確實產生了人性的一面（為什麼不說實話呢？），我感到高興，感到飄飄然；但當我回到家，想到那些鼓掌的人並沒有得到任何益處，反而如果本該得到什麼益處，卻因掌聲與讚美而喪失了，我就感到痛苦、嘆息、流淚，我感到一切都白說了，我對自己說：「我的汗水有什麼益處，如果聽眾不願意從我的話語中獲取任何果實？」我多次想過要制定一條禁止掌聲的法律，並說服你們在沉默與適當的秩序中聆聽。但請你們忍耐，並相信我；如果可以，讓我們現在就確立這條法律：不准任何聽眾在講道者說話時打斷他，如果他想讚賞，就請在沉默中讚賞：沒有人會阻礙，所有的關心與熱忱都應放在領受所說的話上。你們為什麼要鼓掌？我為此制定法律：但你們甚至不願聽。這將成為許多美德的根源，成為哲學的學校。外邦的哲學家在講論時，從來沒有掌聲跟隨；使徒們在演講時，也從未記載聽眾在他們講話時用掌聲打斷他們。這對我們來說將是巨大的收穫。但讓我們確立這一點：讓我們都在安靜中聆聽，並說出一切。因為如果我們在掌聲之後離去，卻沒有記住我們所聽到的，那麼讚美也毫無用處（但我不願再深究：免得有人指責我粗魯）；既然這毫無益處，反而有害，讓我們解除障礙，讓我們消除那些跳動，剪除靈魂的躍動。基督在山上講道；但沒有人說什麼，直到祂講完為止。我並沒有剝奪那些渴望被讚賞的人，反而我讓他們更受讚賞。在沉默中聆聽，並在記憶中隨時隨地讚賞，無論是在家裡還是在市場上，這比失去一切、空手回家、沒有掌聲的對象要好得多。因為聽眾怎麼會不被嘲笑呢？如果他不能指出老師說了什麼，卻只會宣稱老師說得好，他怎麼會不被視為諂媚者和偽君子呢？這就是諂媚。因為聽歌手和悲劇演員的人，可能會這樣做，因為他不知道如何同樣地說出那段話；但在這裡，既沒有旋律的展示，也沒有聲音的表演。

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228 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：原文此處為講道集標題與前文殘餘，譯文從「lam habentem...」開始] ……這已經有了鼓掌的理由。因為聽眾若不能說出教師講了什麼，卻宣稱他講得好，這豈不是荒謬的嗎？這豈不是被視為諂媚與嘲弄嗎？這就是諂媚。因為對於聽琴師和悲劇演員的人來說，這種情況發生是理所當然的，因為他們不懂得如何複述同樣的內容；然而，當既沒有歌唱也沒有旋律，只有論點與哲學的美德，且對任何人來說都容易述說與表達時，若有人連自己為何稱讚講道者都說不出個理由，他豈不是該受責備嗎？沒有什麼比靜默與謙遜更適合教會的了。喧鬧屬於劇場、浴場、遊行與廣場；但在有這類教義教導的地方，應當有平靜、安寧、哲學與偉大的避風港。我祈求並懇求你們所有人都明白這一點。我自己也在探索各種方法，好使我能對你們的靈魂有所助益。這對我而言並非小事，因為這不僅對你們有益，對我也有益。它不會讓我們變得狂傲，不會讓我們貪愛讚美與榮耀，不會讓我們說些討人喜歡的話，而是說些有益的話；它不會讓我們在言辭的修飾與優雅上，而是在思想的力量上，在每一刻的時間裡下功夫。走進畫家的工作室，你會在那裡觀察到極大的靜默。這裡也當如此：因為我們在這裡描繪的是君王的形象，而非凡人的形象，這是藉著美德的色彩。這是怎麼回事？你們又在鼓掌了？這似乎不是一件容易的事，這並非出於本性，而是因為習慣，尚未學會改正。因此，舌頭是我們的畫筆，聖靈是藝術家。告訴我：在聖禮中，難道有喧鬧或混亂嗎？當我們受洗時，當我們做其他一切事時，難道不是靜默與安寧掌控一切嗎？這種美感散佈在天上。因此，我們在外邦人中名聲不好，彷彿我們所做的一切都是為了炫耀與爭名。但如果這能被抑制，那麼對首位的貪愛也會隨之熄滅。如果有人喜愛讚美，那麼在講道結束後，當他收穫果實時再得到這些，也就足夠了。我請求我們確立這條律法；好叫我們在凡事都照著神所喜悅的去行時，能配得祂的仁慈，藉著祂獨生子、我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，與父及聖靈，歸與祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：有人作「難道不是一切都以靜默與安寧為裝飾嗎？」]

第三十一講

[註：原文此處為經文標題與章節編號] ……那些享受了如此多美善，卻不承認祂是養育者的人，本該受懲罰：然而祂沒有公開說，而是隱晦地指出，說：「從天上賜下雨水給我們。」大衛也曾這樣說：「因他五穀、新酒、油的出產，他們就增多了」（詩篇 4:8）；他經常在談論創造時，將此作為例證。而耶利米則先談創造，接著談論雨水的護理（耶利米書 5:24）。因此，受教於此，他說：「飽足食物與喜樂。」這食物是帶著慷慨的，不僅僅是為了節儉與使用。17. 他們說了這些話，才勉強平息了群眾，使他們不向自己獻祭。在這件事上，他們最令人欽佩。你看，他們認為阻止那種瘋狂就足夠了嗎？18. 但有猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆群眾，用石頭打保羅，以為他死了，就拖到城外。真是魔鬼的兒女：他們不僅在自己的城裡，甚至在城外也做這種事，他們竭力想要除掉福音，正如使徒們竭力要堅固福音一樣。經上說，挑唆了群眾，用石頭打保羅，拖到城外。這裡應驗了那句話：「我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（哥林多後書 12:9）。這比叫瘸子行走更偉大。

第十四章 13. 使徒巴拿巴、保羅聽見，就撕開衣裳，跳進群眾中間，喊著說：14. 諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神。

1. 看使徒們凡事都帶著強烈的熱忱。他們撕開衣裳，跳出來，大聲喊叫；這一切都是出於靈魂的激動，厭惡所發生的事，並表現出哀慟的記號。這確實是哀慟，是無法安慰的哀慟，因為他們竟要被當作神，並引入偶像崇拜，而他們正是為廢除偶像崇拜而來的。這更是魔鬼的詭計。但他們沒有安靜，而是說什麼呢？「我們也是人，性情和你們一樣。」他們從一開始就推翻了那惡。他們沒有簡單地說「人」，而是說「和你們一樣」。接著，為了不讓他們看起來像是崇拜神，聽聽他們補充了什麼：「傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神」（詩篇 146:6）。注意他們從未提及先知，也沒有說，既然祂是萬物的創造者，為什麼祂任憑列國隨自己的路行？15. 祂在過去的世代任憑萬國各行其道。祂說祂任憑了，但為什麼任憑，卻沒有再說；暫時停留在當務之急上，從未提及基督的名字。16. 然而祂未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。看，祂不想加重對他們的指控，而是教導他們將一切歸給神。因為他們已經學會，不應當急於說出什麼配得神的話，而應當說出對聽眾有益的話。看祂是如何隱晦地提出指控的。因為，如果祂做了這些，那些享受了如此多美善，卻連祂是養育者都不承認的人，本該受懲罰；但祂沒有公開說，而是隱晦地指出，說：「從天上賜下雨水給我們。」大衛也曾這樣說：「因他五穀、新酒、油的出產，他們就增多了」；他經常在談論創造時，將此作為例證。而耶利米則先談創造，接著談論雨水的護理；因此，受教於此，他說：「飽足食物與喜樂。」這食物是帶著慷慨的，不僅僅是為了節儉與使用。17. 他們說了這些話，才勉強平息了群眾，使他們不向自己獻祭。在這件事上，他們最令人欽佩。你看，他們認為阻止那種瘋狂就足夠了嗎？18. 但有猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆群眾，用石頭打保羅，以為他死了，就拖到城外。真是魔鬼的兒女：他們不僅在自己的城裡，甚至在城外也做這種事，他們竭力想要除掉福音，正如使徒們竭力要堅固福音一樣。經上說，挑唆了群眾，用石頭打保羅，拖到城外。這裡應驗了那句話：「我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」。這比叫瘸子行走更偉大。外邦人將他們視為神，而這些人卻挑唆群眾將他拖走；因為不可能所有人都對他們感到欽佩。看，在同一個城裡，他們曾如此受人欽佩，卻在那裡遭受了慘重的苦難。這對旁觀者也有益處。至於為什麼允許他遭受這些，聽聽他自己是如何宣告的：「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的」（哥林多後書 12:6）。

19. 門徒圍著他，他就起來，走進城去。你看那種熱忱？你看那種火熱、燃燒的渴望？他又走進了同一個城，好顯明他若曾退避，那是因為他想播下福音的種子，且因為不該激起他們的憤怒。這些事使他們顯得比行神蹟更為光彩，也使他們更為喜樂。但經文從未說他們因行了神蹟而喜樂，而是說他們因配為祂的名受辱而喜樂。因為他們曾受過基督的教導，祂說：「不要因鬼服了你們就歡喜」（路加福音 10:20）。真正的、純粹的喜樂，是為基督受苦。接著，他們走遍了所有曾遭遇危險的城。第二天，他與巴拿巴往特庇去，對那城傳了福音，使許多人作門徒，就回到路司得、以哥念、安提阿，堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」

2. 他們說這話，也顯明這事。經上說，堅固門徒的心。所以他們被堅固了；甚至人數更多了。他們預先警告，免得他們跌倒。這彷彿是刻意為之，不僅藉著使徒，也藉著門徒；好叫他們從一開始就認識福音的能力，並知道他們也必須遭受同樣的苦難；好叫他們能勇敢站立，不僅僅是渴求神蹟，更是渴求試煉。因此他自己也說：「你們的爭戰，與你們在我身上所看見、所聽見的爭戰是一樣的」（腓立比書 1:30）。逼迫接踵而至；到處都是戰爭、打鬥、石頭。這是什麼樣的勸勉？他們在開頭就說艱難，是怎麼說服人的呢？接著還有另一種安慰：22. 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託於所信的主。你看保羅的熱忱？經上說，禁食禱告，就把他們交託於主。看，禁食與按立。禁食再次成為我們靈魂的潔淨。23. 他們經過彼西底，來到旁非利亞；24. 在別加講了道，就下亞大利去了。因為為了不讓門徒的信心倒塌，因為那些被視為神的人竟遭受了這些苦難，他們就進去，與他們談論。看：他先去特庇，給他們喘息的空間，免得他們憤怒，然後再回到路司得、以哥念和安提阿：對憤怒的人退讓，對平靜的人則進前。你看他們並非凡事都靠恩典，而是也運用了自己的努力。25. 從那裡坐船，往安提阿去。從前他們被眾人所託，蒙神之恩，要辦現在所辦之工。為什麼又回到安提阿？為了報告那裡所發生的事。此外，從這裡也安排了一件大事；因為現在必須放膽向外邦人傳道。所以他們來報告這些事，好叫他們知道。並且安排了那些阻礙向外邦人傳道的人在那時下來；好叫他們從耶路撒冷獲得極大的許可後，能放膽前往。或者換句話說，這顯明他們的品格並不自負。因為他們來，既展現了放膽，因為他們在沒有那些人的情況下向外邦人傳道，也展現了順服，因為他們將事情回報給他們；因為他們並沒有因為成就了這麼多事而變得狂妄。經上說，從前他們被託付於神的恩典。雖然聖靈曾說過；但他們知道聖靈的事就是子的事：因為權能是一樣的，正如子與聖靈的本性是一樣的。26. 到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。27. 二人就在那裡同門徒住了不少日子。理當如此：因為那城很大，需要教師。讓我們回頭看看所說的話。他們撕開衣裳，以那種外表震懾了他們。約書亞也曾在百姓戰敗時這樣做。所以不要認為這對他們及其穩重是不相稱的；因為若不這樣，他們無法阻止那樣的衝動，無法熄滅那樣的烈火。因此，當需要做這些事時，我們也不要推辭。如果他們這樣做之後才勉強說服了他們，若不這樣做，會發生什麼事呢？因為如果他們不這樣做，他們會被認為是狂傲，且更貪圖榮耀。看他在責備中那種節制的言語，既充滿了驚奇又充滿了責備。這最能阻止他們，就是說：「我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向神。」彷彿在說：「我們雖然是人，但比這些更好；因為這些是死的。」看他們不僅推翻，而且教導，並且對看不見的事隻字不提。他說：「創造天、地、海，和其中萬物的。」他稱年歲為見證。猶太人的瘋狂啊！他們竟敢進入那樣尊崇使徒的群眾中，竟敢進攻並用石頭打保羅。他們把他拖到城外，或許是怕他。經上說，禁食禱告，就把他們交託於主。他們教導在試煉中要禁食。他們沒有說自己做了什麼，而是說神藉他們做了什麼。在我看來，他們是指試煉。他們來到這裡並非偶然，也不是為了休息，而是被聖靈引導，好使外邦人的福音得以堅固。你可能會問，為什麼在塞浦路斯或撒馬利亞沒有設立長老？因為那裡靠近使徒，而塞浦路斯靠近安提阿，道正在興旺；但在這裡，他們需要極大的安慰，特別是外邦人，他們需要學習很多。他們來教導，因為他們是被聖靈按立的。看保羅的熱忱。他不問是否應該對外邦人說話，而是直接說：因此他說，「我沒有與屬血氣的人商量」（加拉太書 1:16）。

3. 艱難確實是極大的美善，是偉大而高貴靈魂的成就。後來有多少人信了，卻沒有人像他那樣發光？我們到處都需要這種熱忱，需要極大的火熱，需要一個準備好面對死亡的靈魂：否則，若不背起十字架，就無法進入神的國。不要自欺。因為如果在戰爭中，一個貪圖享樂、追求錢財、投機取巧、懶散的人無法得救；那麼在這場戰爭中就更不可能了。難道你們不認為現在的戰爭是所有戰爭中最艱難的嗎？他說，我們並不是與屬血氣的爭戰（以弗所書 6:12）。無論是在吃飯、走路、洗澡時，仇敵都在。因為它不知道什麼是休戰，除非是在睡眠時；甚至那時它也常攻擊，注入污穢的思想，使人比夢中更放蕩。而我們卻彷彿這是一件小事，對那與我們爭戰的對手，既不警醒，也不起來，也不看那圍繞我們的眾多敵對權勢；我們不認為這本身就是最大的不幸；我們被這麼多戰爭包圍，卻彷彿在和平中一樣享受。相信我，現在的苦難比保羅所受的更嚴重。那時他們用石頭打他；現在我們被言語攻擊，這比石頭更沉重。那麼該怎麼辦呢？做他所做的事：他並沒有恨那些用石頭打他的人；在他被拖走後，他又回到城裡，去善待那些傷害他的人。如果你也能忍受那些侮辱你、不義地傷害你的人，你也可以被稱為是被石頭打過的。不要說：「我沒有傷害任何人。」保羅傷害了誰才被石頭打？他傳講神的國，使人離棄錯誤，引導人歸向神：這些事配得冠冕、宣告、無數的美善，而不是石頭；然而他卻遭受了相反的對待。這確實是輝煌的勝利。經上說，他們拖走他。他們也常拖走你；但不要發怒，要溫柔地傳講福音。他羞辱了你？要靜默並祝福，如果你能做到，這樣你也傳講了福音，教導了謙遜與溫柔。我知道許多人受傷，不是因為傷口，而是因為言語的打擊：因為前者是身體受傷，後者是靈魂受傷。但我們不要悲傷，而要在悲傷中忍受。你們沒看見拳擊手，儘管頭部受傷、牙齒被打掉，卻勇敢地忍受痛苦嗎？這裡甚至不需要咬牙切齒。記住你的主，藉著記住祂，你立刻就得到了藥方；記住保羅：想想看，被打的人已經得勝了，而打人的人卻失敗了，這樣你就治癒了一切。這只是一瞬間的事：不要被奪走，你就完成了一切：不要動搖，你就熄滅了一切。為基督受苦是極大的安慰：你傳講的不是信心的言語，而是哲學的言語。但你可能會說，他越看見你溫柔，就越會變本加厲。那麼，你是否因為他增加了你的獎賞而感到悲傷呢？但你說，他是不受教的？這是你膽怯的藉口：如果你報復，他會以另一種方式變得不受教。如果神知道他們是不受教的，如果你不報復，祂就不會這樣命令，而是會說：「你自己報復吧」：但祂知道這對你更有益。

如何忍受侮辱——不要制定與神相反的律法：要順服祂。你並不比創造我們的那位更好。祂說：「忍受侮辱」，而你卻說：「我報復侮辱，免得他變得不受教」。那麼你比祂更有智慧嗎？這些話出於激情、尖刻與傲慢，與神的律法背道而馳。即使他們確實造成了傷害，難道不該順服嗎？當神命令某事時，我們不要制定相反的律法。經上說：「回答柔和，使怒消退」（箴言 15:1）。所以柔和能做到，而不是相反的行為。如果這對你有益，對他也有益：但如果這對你有害，而你卻想糾正他，那對他更有害。醫生，醫治你自己吧（路加福音 4:23）。他咒罵？你祝福：他毀謗？你用讚美來稱頌：他設陷阱？你行善：如果你真的關心他的救恩，就報以相反的行為，不要想著報復你的傷口。但你說，他經常試探我的忍耐，卻變得更糟了？這與你無關，而是與他有關。你想知道神忍受了多少嗎？他們推翻了祂的祭壇，殺害了先知：祂卻忍受了一切。難道祂不能降下閃電嗎？但在他們殺害了祂所差遣的先知後，祂才差遣了自己的兒子。當他們行事最邪惡時，祂給予了最大的恩惠。如果你看見有人被激怒，那時你更要退讓：因為那種瘋狂需要更多的安慰。他帶來的侮辱越嚴重，就越需要更大的溫柔：正如發燒越嚴重，就越需要退讓：對於發怒的人也是如此。當野獸越被激怒，我們就越逃跑：對發怒的人也當如此退讓。不要認為這是榮耀：否則，我們退讓時，是在尊崇野獸，尊崇瘋狂的人嗎？絕不是：這是羞恥與侮辱；不，這不是羞恥與侮辱，而是憐憫與仁慈。你們沒看見水手在風勢猛烈時，會放下帆，免得船沉沒嗎？沒看見騎手在馬狂奔時，會退讓而不拉住，免得白費力氣嗎？

4. 你也當這樣做。憤怒是火，是需要燃料的燃燒火焰：不要給火提供燃料，你很快就能熄滅邪惡。憤怒本身沒有力量，除非別人餵養它。你沒有任何藉口。他被憤怒所困，不知道自己在做什麼；你作為旁觀者，若陷入同樣的情況，卻沒有因此變得更聰明，你怎麼配得寬恕呢？如果有人來到宴席，在門口看見一個醉漢行為不端，然後自己也陷入同樣的情況，難道他在醉酒後不比那人更不值得寬恕嗎？這裡也當如此說：不要認為可以作為辯解說：「不是我先開始的」：這恰恰相反，因為我們看見他，卻沒有變得更節制：就像有人說：「不是我先殺人的」。你之所以該受懲罰，正是因為你看到了榜樣，卻沒有克制自己。

發怒者的形象——如果你看見一個醉漢嘔吐、抽搐、崩潰、眼神兇狠、用污穢填滿餐桌，所有人都逃避他，然後你也陷入同樣的情況，難道你不更該受責備嗎？發怒的人就是這樣：他比嘔吐的人更充血：他使眼睛發炎，撕裂內臟，嘔吐出比那食物更污穢的言語，說出所有未經消化的一切，什麼也沒完成（因為憤怒不允許）；但正如那些擾亂胃部的不良體液會排出一切：這過度的熱氣震動靈魂，不允許掩蓋那些本該沉默的事；而是傾倒出該說與不該說的話，不是對聽眾，而是玷污了自己。因此，正如我們逃避嘔吐的人，我們也當逃避發怒的人。我們該怎麼做？用塵土掩蓋嘔吐物，藉著沉默來呼喚狗……

[註：此段文字出自金口約翰（Chrysostom）對《使徒行傳》的講道集，編號為 PG 60，第 245-253 頁。]

……因為他不僅知道那受試探的時刻，而且往往還會注入不潔的思想，甚至製造夢境。既然這事如此，我們卻在這些事上不警醒，也不起來反抗，反而被圍繞我們的眾多仇敵所制伏。我們以為這就是最大的……但我們被這麼多人圍困，卻還在享樂。請相信我，現在受苦是更為嚴重的。他們投擲了……用言語投擲是更為嚴重的。

那麼該怎麼做呢？因為那些投擲的人並沒有……他再次進入……那些以這種方式受害的人。如果你……那粗暴的毀謗者，那不義地……你也被人用石頭打了。不要說……因為保羅受了什麼虧損，以致……他傳揚福音，使人脫離迷信，向那……宣告配得冠冕的事，這些……美善，而非石頭；但儘管如此……因為那光榮的勝利。而且他往往被拖曳；但不要……透過溫和來傳講道。而且如果你能，就祝福，並且……你這道，你教導了溫和。我知道許多人並非如此……而是像被擊打……透過言語；……身體所受的，那……我們，或者不如說，因感到痛苦……那些拳擊的人，他們 [245] 咬著牙，就這樣……痛苦？在這裡卻不需要……不需要咬牙。要回想……並且立刻想起藥方；回想保羅；要思想那……的人，那被擊打的人卻得勝了。這是一個轉折，不要……你立刻成就了；不要動搖。透過……是極大的安慰。你傳講信心的道，……哲學的道。但他說，你越是……就越是攻擊……，因為這對你來說，賞賜就越是……，他說。這只是……的藉口。如果報復，愛就變得無用。為了不報復而變得無用……如果祂命令了這事，但祂說……但祂知道這樣做更有益處……向神；要順服祂。不是你……那愛我們的人。祂說，我們受辱……我反過來侮辱，免得我變得無用……你更關心他嗎？……激情……言語和傲慢以及……向神。因為如果他受了損害，難道不是……神命令什麼，就不要反抗。回答，他說，屈服……損害了那將要被糾正的人，……更損害了他。醫生，醫治你自己。如果……惡待？你讚美；……辱罵了？我稱讚；……謀害了？你施恩；用相反的事報復他……，如果你真的關心他的救贖，並且……想要為你自己的激情辯護。然而，他說，往往享受了恆久忍耐，反而變得更糟。這……不是來自你，而是來自他。你想知道神受了什麼……？他們拆毀了祂的祭壇，殺害了先知，而祂卻忍受了一切。難道祂不能從天上降下雷霆嗎？但當祂差遣先知，而他們殺了他們時，祂卻差遣了祂的兒子；當他們犯了更大的罪時，祂卻施了更大的恩惠？如果你看到他變得粗暴，那時你更要退讓；因為這種狂暴更需要安慰。他越是惡毒地侮辱，就越需要溫和；就像發燒時，當風猛烈吹拂，那時就需要……退讓；對那發怒的人也是如此。當野獸最狂野時，我們大家都逃跑；對那發怒的人也是如此。不要認為這是榮譽；既然我們也尊敬野獸，我們甚至尊敬那些瘋狂的人，當我們避開他們時？絕非如此；這是羞辱和侮辱；或者不如說，這不是羞辱和侮辱，而是憐憫和慈愛。難道你沒看見水手，當風猛烈吹拂時，[246] 他們收起帆，免得船沉沒嗎？當馬匹帶走騎手時，他順著牠，而不是拉住牠，好讓牠自動耗盡力量嗎？

第四。你也這樣做。憤怒是火，是急躁的火焰，需要燃料；不要提供食物給那火，你很快就會熄滅那惡。憤怒本身沒有力量，除非有另一個人餵養它。你沒有任何藉口。那人被狂亂所佔據，不知道自己在做什麼；你觀察他，當你陷入同樣的情況，卻連從他身上都不能變得清醒，哪裡還有寬恕？如果在宴席上，有人看見某人在門口醉酒且行為不檢，然後他自己也陷入同樣的情況，難道他不比那醉酒的人更不可原諒嗎？在這裡也是如此；我們不要認為說「不是我先開始的」是一種藉口；這反而對我們不利，因為我們看見了他，卻沒有變得清醒；就像有人會說，「不是我先殺人的」。正因為如此，你才更該受懲罰，因為你看到了榜樣卻沒有克制自己。

如果你看見醉酒的人嘔吐、撕裂、破碎，眼睛充血，把桌子弄得污穢不堪，所有人都避開他，然後你也陷入同樣的情況，難道你不會更令人憎惡嗎？發怒的人也是如此；他比嘔吐的人更緊繃血管，眼睛燃燒，內臟撕裂，嘔吐出比那食物更不潔的言語，咀嚼著一切說出來，沒有經過任何加工（因為憤怒不允許）；但就像那裡往往是因為飲食過度困擾了胃，而排空了一切；在這裡也是如此，熱度的過度困擾了靈魂，不允許隱藏那些最好保持沉默的事，反而說出可說和不可說的話，羞辱的不是聽者，而是他自己。因此，就像我們避開那些嘔吐的人……

[247] ……不潔的侮辱者比那吃自己嘔吐物的狗更不潔。因為如果他一次就停止了，那就不像狗；但如果他再次……，顯然他吃了同樣的東西。那麼，有什麼比這樣的人更可憎的呢？有什麼比那咀嚼這種食物的人更不潔的呢？儘管這……是自然的工作，而那卻不是；不如說，這是反自然的。怎麼說？因為隨意侮辱並非自然，而是反自然；無論如何，人說話，有些像野獸，有些……瘋狂。因此，身體的疾病是……自然，這也是如此。而且它是反自然的，……在他裡面，會一點點毀滅；但在……中，如果持續存在，就不會毀滅。我寧願與吃泥土的人共餐，也不願與說這種話的人共餐。難道你看不到豬吃糞便嗎？這些人也是如此。因為有什麼比侮辱者所說的話更難聞的呢？這些人的熱衷是……不說一句健全的話，不說一句純潔的話，而是如果有什麼……，如果有什麼不雅的，就去做並說出來。更糟糕的是，他們以為羞辱自己，就能羞辱別人。因為他們羞辱自己，這點顯而易見。不要對我說那些說謊的……，而是一個顯而易見的妓女，或者舞台上的某個人，讓他與某人爭吵；如果那人對他提出這些話，而他又反過來……，誰在言語上受到的侮辱更多？因為那人聽到了他所擁有的，而這人卻……；所以對那人來說，在侮辱的言語上並沒有增加什麼，而對這人來說，卻有許多不雅的……。但假設某人做了某些事……，只有侮辱者自己知道；然後在……之前，保持沉默，卻公開了侮辱；就這樣，這人……更多。怎麼說？成為惡的傳令官……

[248] ……許多人就是這樣；他說，你無法忍受我的舌頭。這是女人的話，是醉酒且不雅的老婦，是那些在市場上遊蕩的人，是拉皮條的人的話。沒有什麼比這些話更羞恥的，沒有什麼比這更不配作男人，沒有什麼比這更像女人，在舌頭上擁有力量，在辱罵上自以為是，就像那些在遊行中表演的人，像小丑、寄生蟲、諂媚者。以這些事為榮的人，與其說是人，不如說是豬。本來應該埋葬自己，如果有人對你作見證，應該逃避這種見證，視為敵對且不男人的；而你卻是侮辱的傳令官。但你無法傷害那受辱的人。因此我懇求，思想惡有多大，許多人以此為榮，讓我們清醒過來，糾正那些如此瘋狂的人，從城中消除這些集會，裝飾我們的舌頭，並從一切惡言中解脫出來，好讓我們能從罪惡中潔淨，贏得上面的仁慈，並配得神的憐憫，藉著祂獨生子的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈同歸於祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[249] ……XXXII. ……在那裡，他說，與……在一起度過了不短的時間。有些從猶太下來的人，教導弟兄們說：「除非你們照摩西的規矩受割禮，否則不能得救。」

看，在各處，從猶太人轉向外邦人……從他們那裡引入的開始。在此之前……他辯護了，並在辯護的順序中……；這使得言語容易被接受；然後……猶太人拒絕了，就這樣來到了外邦人那裡。在這裡，再次看到另一種過度，他確立了律法。因為，既然他們是從……教導的，他們不加區別地與所有人交談，這……引導了那些來自猶太的人。他們並沒有教導……割禮，而是說你們甚至不能得救。那些……因不信的良心而獲得了名聲；……你會看到指責的人，以及這種……因為他知道謀殺，他說，一切……他避開那人，彷彿他甚至不是人……他們說他是殘忍且冷酷的野獸；……比那人更了解。因為我們不像憎恨那些揭露……並展示出來的人那樣，去憎恨那些有傷口的人。因此，這人不僅侮辱了那人，也侮辱了自己和聽者，以及人類共同的本性；他打擊了聽者，卻沒有做任何好事。因此保羅說：「一句良言造就人，好叫聽見的人得恩典。」讓我們擁有稱讚的舌頭，好讓我們成為令人嚮往和可愛的。但惡已經達到了極點，以至於許多人對那些本該遮掩的事感到驕傲。[248] ……許多人就是這樣；他說，你無法忍受我的舌頭。這是女人的話，是醉酒且不雅的老婦，是那些在市場上遊蕩的人，是拉皮條的人的話。沒有什麼比這些話更羞恥的，沒有什麼比這更不配作男人，沒有什麼比這更像女人，在舌頭上擁有力量，在辱罵上自以為是，就像那些在遊行中表演的人，像小丑、寄生蟲、諂媚者。以這些事為榮的人，與其說是人，不如說是豬。本來應該埋葬自己，如果有人對你作見證，應該逃避這種見證，視為敵對且不男人的；而你卻是侮辱的傳令官。但你無法傷害那受辱的人。因此我懇求，思想惡有多大，許多人以此為榮，讓我們清醒過來，糾正那些如此瘋狂的人，從城中消除這些集會，裝飾我們的舌頭，並從一切惡言中解脫出來，好讓我們能從罪惡中潔淨，贏得上面的仁慈，並配得神的憐憫，藉著祂獨生子的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈同歸於祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[250] ……神在你們中間揀選了，藉著我的口，外邦人聽見福音的道，並且相信。看……事情的確定性，以及……。你們知道，他說。……指責他關於哥尼流的事，並與他一起進入；因此……。從古時起，神在你們中間……。什麼是「在你們中間」？或者在巴勒斯坦，或者在你們在場時。因此……他顯示神藉著他說話，而非人。而且神是鑒察人心的……。對屬靈的見證……把聖靈賜給他們，就像賜給我們一樣。看祂如何在各處使外邦人平等……祂沒有區別我們和他們……潔淨了他們的心。……他說，他們得到了同樣的。……屬靈的；不如說，甚至那些……只有……，而非行為。……為外邦人辯護……不僅如此，也教導他們……。但暫時還沒有說……你們試探神，把……的軛放在門徒頸項上，這是我們……所不能負擔的嗎？……藉著主耶穌的恩典，我們相信得救，正如他們一樣。什麼是「試探神」？你們不相信神，他說；為什麼試探祂，彷彿祂不能藉著信心拯救？所以……引入律法。然後他顯示……，並把一切歸咎於律法，並切斷了指責……我們和我們的祖先……，藉著主耶穌的恩典……得救，正如他們一樣。這些話充滿了多大的力量！……保羅在羅馬書中對他們所說的，在這裡也說了。如果亞伯拉罕，他說，是因行為稱義，他有榮耀，但不是在神面前。你看，這是在教導他們，還是為外邦人辯護？……如果沒有緣由地說了這些話，或許不會被懷疑；但從開始……就說話。而且看，在各處……發生在他們身上的事。如果不是……說了這些話，那麼之後的……也不會說。他們學習到，即使他們不想……，也不該忽視他們。但讓我們探討上面所說的。在你們中間，他說，揀選了，從古時起。他說這話，顯示這是在很久以前，而非現在。而且，即使猶太信徒……也不是小事。這兩件事證實了他所說的，時間和地點。而且，「揀選了」，很好：正如在他們……沒有說「祂想要」，而是「揀選了」。這從何得知？從聖靈，他說。然後他顯示這不僅是恩典的見證，也是美德的見證，這對他們來說，並不比他們少。因為他說，祂沒有區別我們和他們。所以心在各處都要尋求。而且祂適時地說了「鑒察人心的神……」。那時祂說了那偉大的話，保羅說：「受割禮不受割禮都無關緊要；……為要使兩下在自己裡面造成一個新人。」所有這些的種子都存在於彼得的演講中。而且祂沒有說，「那些受割禮的」，而是「我們之間」，也就是說，使徒們。然後，為了不讓「沒有區別」看起來是侮辱，祂補充說：「因信潔淨了他們的心。」而且祂藉此消除了懷疑。祂先潔淨了……道，然後顯示律法並非邪惡，而是他們軟弱。

[251] ……看祂如何以可怕的方式結束。祂沒有用先知的話與他們交談，而是用他們親眼所見的事實，他們自己就是見證人。因此他們也……作見證，並使道因已經發生的事而更強有力。而且看，在教會中，祂允許先進行討論，然後才說話。既然祂沒有說「那些受割禮的」，而是「外邦人」（因為這是在一點點引入，變得更強有力，而那是在試探，看是否能在律法之後拯救），看祂做了什麼：祂顯示他們處於危險之中，如果律法不能做到的，信心卻做到了；如果這信心喪失，他們必然會走向滅亡。而且祂沒有說「你們不信」，這更沉重，儘管事情已經被證明……。在耶路撒冷，沒有外邦人，但在安提阿，很可能是有的。因此他們也……，並在那裡停留了不短的時間。但有些法利賽人站起來，仍然患有……權力慾，並希望那些外邦人依附於他們。儘管保羅也是律法學家，但……他並沒有受此影響；但既然他從那裡來，教義就更準確了。因為如果耶路撒冷的人沒有命令任何這樣的事，這些人就更不應該。看，凡是不追求權力的人，是否都在信心裡喜樂？因此，這些敘述並非為了虛榮或炫耀，而是為了辯護向外邦人傳道的道；因此他們也沒有說任何發生在猶太人身上的事。法利賽人的……非常多，即使在信主之後，仍然制定律法，並且不聽從使徒。但看他們，他們是如何溫和且不專橫地交談的；因為這樣的事是令人嚮往的，並且更……。你看不到任何言語的炫耀，而是透過事實，透過聖靈？……儘管有這樣的證據，他們仍然溫和地交談。而且看：他們並沒有去誹謗安提阿的人，而是從那裡再次獲得了機會。他們就是這樣練習追求權力，那些甚至不知道……使徒的人也受到了責備。但儘管如此，他們並沒有提出任何這些事；但當他們證明了之後，才更強烈地……寫下來。因為溫和在各處都是美好的……我說的是溫和，不是冷漠；溫和，不是諂媚：因為這些與彼此相差甚遠。

沒有什麼能激怒保羅，也沒有什麼能激怒彼得。當你有證據時，為什麼要發怒？還是為了讓這些證據也變得無效？發怒的人永遠無法被說服。昨天我們討論了憤怒；今天也沒有什麼能阻礙；因為連續性或許會產生一些效果。而且……

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238 使徒行傳講道集，第三十二篇。 若不經常敷藥，傷口就會潰爛。不要以為我因你們經常聽到這類勸勉而定你們的罪：若我定你們的罪，我就不會講道了；事實上，我說這些話，是因為盼望你們能從中獲益良多。願我們能恆常談論這些事；願我們除了如何克服自己的惡習之外，沒有其他講道的機會或掛慮。因為這豈不是荒謬嗎？君王們生活在奢華與極大的尊榮中，無論是在宴席上或任何其他時間，他們唯一掛慮的，就是如何戰勝敵人，並為此每日召開會議、選拔將領與士兵、徵收稅賦；他們認為在民事中，只有這兩件事是必要的：戰勝敵人，使自己的人民安居樂業。然而我們，甚至連作夢時都不談論這些事，卻每日毫不厭倦地掛慮著如何購買田產、如何購買奴僕、如何增加財富；對於我們自己的事，真正屬於我們的事，卻既不願談論，也不願聽別人談論？那麼，你們想讓我談論什麼呢？談論午餐嗎？但這些話是屬於廚師的。談論錢財嗎？但這些是屬於商人和貿易商的。談論建築嗎？但這些是屬於建築師和石匠的。談論土地嗎？但這些是屬於農夫的。對我們而言，除了如何為靈魂積蓄財富之外，沒有其他工作。因此，不要對這些話感到厭煩。為什麼沒有人指責醫生總是談論醫學，也沒有人指責其他工匠總是談論他們的技藝呢？因為如果我們的惡習已經被制伏，不再需要勸誡，那麼有人指責我們想要炫耀，這還算有理；但即便如此，也不該指責。因為即使惡習已經改正，也仍需勸誡，以免我們重蹈覆轍。醫生不僅對病人說話，也對健康的人說話，並有關於此的書籍，為的是既能治療疾病，又能保持健康。因此，即使我們是健康的，也不應停止，而應盡一切努力保持健康。

5. 關於傲慢如何醫治及其根源。

既然我們生病了，言語就有雙重必要：既是為了從疾病中得釋放，也是為了在得釋放後，不致再次陷入。因此，我們現在探討醫治的方法，而非討論健康。一個人如何根除這種邪惡的惡習？如何平息那猛烈的熱病？讓我們看看它源於何處，並消除其根源。它通常源於何處？源於傲慢與自大。因此，讓我們消除這個根源，疾病就會被根除。什麼是傲慢？它從何而生？因為我們可能正要進入另一個原則。因此，我們將遵循言語所指引的道路，以便將這邪惡連根拔起。那麼，傲慢從何而生？源於我們不審察自己；我們對土地的本性，即使我們不是農夫，也會好奇地探究；對植物的本性、黃金的本性，即使我們不是商人，也會探究；對衣著以及所有事物皆是如此；但對我們自己，對我們的本性，卻一點也不關心。你會說，誰不知道自己的本性呢？許多人，或許除了少數人之外，所有人都不知：如果可以，我將從這裡引出論證。請告訴我，人是什麼？如果有人問：人在哪方面與禽獸不同？他如何與天上的事物有親屬關係？人能變成什麼？你能正確回答嗎？我想不能。因為正如在某種物質中一樣，在人裡面，人就是物質；但他既可以成為天使，也可以成為野獸。這話聽起來不陌生嗎？然而你們在聖經中經常聽到。關於某些人，經上說：「他是主的使者，人必從他口中尋求判斷」（瑪拉基書 2:7）；又說：「我要差遣我的使者在你面前」（同上 3:1）；而關於某些人則說：「毒蛇的種類」（馬太福音 12:34）。最終，根據個人的運用，人既可以成為天使，也可以成為人。我說什麼，天使？甚至成為神的兒子。因為祂說：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子」（詩篇 81:6）。更偉大的是，他領受了權柄，可以成為人、天使和神的兒子。人是天使的創造者。或許這句話讓你們感到困擾？但請聽基督說：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣」（路加福音 20:35-36）；又說：「有耳可聽的，就應當聽」（馬太福音 19:12）。總之，美德造就天使：美德在我們自己的權柄之下：因此，我們能夠創造天使，即使不是在自然上，至少在志向上。因為若沒有美德，即使天生是天使也無濟於事；這從魔鬼身上可以清楚看出，他曾經是天使：但若有美德，身為人並無損害，這從身為人卻升天的以利亞，以及所有將要往那裡去的人身上可以清楚看出。因為他們雖然有肉身，卻不被禁止居住在天上；而那些雖然沒有肉身，卻不能留在天上。因此，沒有人應當因為本性而感到痛苦或憤怒，彷彿被它阻礙，而應當對抗意志的志向。魔鬼像獅子一樣，是從無形體者變成的：他說：「看哪，我們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書 5:8）；我們則是從肉身變為天使。因為如果有人發現了珍貴的物質，卻因為不是工匠而輕視它，無論是珍珠、寶石還是類似的東西，都會遭受巨大的損失：同樣，如果我們不認識我們的本性，我們就會極其輕視它；但如果我們認識它（詩篇 8:6），我們就會付出極大的努力，並獲得巨大的利益。因為從這本性中產生了君王的服裝，從這本性中產生了君王的居所，從這本性中產生了君王的肢體：一切都是君王的。不要為了我們的損害而濫用我們的本性。祂使我們比天使微小一點，我指的是死亡；但那「微小一點」我們已經領受了。因此，如果我們願意，沒有什麼能阻止我們立即成為天使。讓我們願意，讓我們願意，並操練我們自己，將榮耀歸給父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：Morel版作「神與人」，這是不對的：因為從上下文清楚可知，應讀作「天使」。]

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240 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 講道集第三十三篇

第十五章，第13節：他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我說。14. 西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。15. 眾先知的話也與這話相合。」

1. 這位是耶路撒冷教會的主教：因此他最後發言：這就應驗了那句話：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（申命記 17:6）。且看他的審慎，他從新舊先知那裡證實了自己的觀點。因為他不像彼得或保羅那樣能顯出什麼神蹟。這樣安排得很好，讓那些不打算住在耶路撒冷的人去行這些事；而這位教導耶路撒冷人的人，既不從屬於他們，也不與他們的意見對立。他說了什麼？「諸位弟兄，請聽我說。西門述說。」有人說這就是路加所記載的那位，也有人說是另一位同名者。無論是哪一位，都不必再深究，只需接受他所說的必要之事即可。「諸位弟兄」，他說。這位人有極大的謙遜，這篇講道更為完美，因為它為事情畫下了句點。「神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於祂的名下。眾先知的話也與這話相合。」因為彼得雖然為人所知，但由於他不是古人，其話語不被視為具有權威，所以他引進了古老的預言，說：「正如經上所寫：16. 此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，17. 叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是主說的，就是行這事的」（阿摩司書 9:11）。那麼，耶路撒冷重建了嗎？難道不是反而被毀了嗎？但他所說的並非這些事。他說的是什麼樣的重建？是巴比倫之後的那次。18. 神從創世以來顯明祂的一切作為。接著他暗示這話語為何值得信賴，因為這並非新事，而是從起初就預定好的。接著是判決。19. 「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人，20. 只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。21. 因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」因為他們沒有聽過律法，所以他理所當然地從律法中命令這些事，以免看起來像是廢除律法。且看他如何不讓他們從律法中聽見這些，而是從他自己口中說出，他說：「我判斷」；也就是說，是我自己說的，而不是因為我聽到了律法。隨後，共同的教義被提出。22. 那時，使徒和長老並全教會定意，從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去，所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉，這兩個人在弟兄中是作首領的，23. 藉著他們的手寫信。看他們並非輕率地作出決定；為了使這教義具有權威，他們差遣自己的人去，好讓保羅和同伴不被懷疑。且看他們寫信時責備得何等嚴厲：「使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、基利家外邦弟兄們的安。24. 我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心，說你們必須受割禮，守律法。其實我們並沒有吩咐他們。」這對他們的輕率已是足夠的指控，且配得上使徒的公正，無需再多說什麼。25. 「所以我們同心定意，揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。26. 這兩個人是為我主耶穌基督的名，不顧性命的。」因此顯示出，這事並非專橫地處理，而是大家都同意，且經過深思熟慮後寫下的。他們說：「揀選幾個人從我們中間。」接著，為了不讓這看起來像是對保羅和巴拿巴的誹謗，請看對他們的讚美：「這兩個人是為我主耶穌基督的名，不顧性命的。」27. 「我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。28. 因為聖靈和我們定意。」如果聖靈決定了這些，那麼這就不是出於人的。不可將別的重擔放在你們身上。他們再次稱律法為重擔。從此，他們為這些事作了辯護。除了這些必要的事，29. 「就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫，在這幾件上你們若能自己謹守，就好了。」這不是新律法所規定的：因為基督從未談論過這些；但他們是從律法中取這些。他說「勒死的牲畜」，這是為了禁止殺戮。他們被遣散後，來到安提阿，聚集了眾人，遞交了書信。30. 他們讀了，就因這安慰而歡喜。接著，為了顯示他們如何安慰他們，他補充說：31. 「猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。33. 過了些日子，弟兄們打發他們平平安安地回到差遣他們的人那裡去。」

2. 教會中沒有傲慢。不再有紛爭與鬥爭：因此在堅固他們之後，他們平平安安地離開了：因為他們對保羅的爭論更為激烈：隨後保羅進行教導。教會中沒有傲慢，一切都井然有序。且看：彼得之後保羅發言，沒有人阻止；雅各等待著，沒有搶先：因為權柄託付給了他。這裡約翰沒有說什麼，其他使徒也沒有說什麼，他們只是沉默，並不憤怒：他們的心靈是何等虛懷若谷。但讓我們從頭看起。他們住了聲，雅各就說：「西門述說神當初怎樣眷顧。」起初彼得說話較為激烈，而這位則較為溫和。身居大權的人總是應該這樣做：將艱難的事交給別人，自己則應採取更溫和的方式。他說得對，「西門述說」，彷彿他是轉述別人的意見。看他如何顯示這是古老的。他說，「從外邦人中選取百姓歸於祂的名下。」不僅是選取，而且是歸於祂的名下；也就是說，歸於祂的榮耀。他不以將外邦人的歸入稱為祂的名之榮耀為恥；因為這才是更大的榮耀。這裡他暗示了一件大事。是什麼？他說，這些人是在眾人之前。之後他說，「我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕。」如果有人仔細觀察，會發現大衛的國度現在正立著。因為既然他的後裔在作王，他的國度就在各處立著。如果沒有臣民，居所和城市又有什麼用呢？如果所有人都願意獻出自己的靈魂，城市被毀又有什麼損失呢？因此，它不僅立著，而且變得比一切都更輝煌：因為現在在整個世界都在傳頌。那事發生了：所以這事也必然發生。當他說「重新修造」時，他加上了原因，說：「叫餘剩的人都尋求主。」如果城市是因為他們而重建的，顯然重建城市的原因就是外邦人的蒙召。誰是「餘剩的人」？就是當時留下來的人。但看他既保持了順序，又將他們放在第二位。他說，主說，行這一切事的。他不僅說，而且行：所以外邦人的蒙召是神的工作。所尋求的另一件事，彼得說得更清楚：他們不必受割禮。那麼你為什麼要講這些呢？因為他們並不是說不應該接納信徒，而是說應該在律法之下接納。彼得也很好地講論了這一點；但因為這件事最讓聽眾困擾，雅各再次處理了這個問題。且看，彼得引入了本該立法的內容，即不必守律法：而這位則說了我們的事，即早已被接受的事，並在上面停留，關於這點經上沒有寫什麼；以便透過所允許的事，醫治他們的心思，適時地引入這一點。因此我判斷，不可難為那歸服神的外邦人；也就是說，不可阻礙他們。因為如果神呼召了，而這些規條卻阻礙了，我們就是在與神爭戰。他說得對，「歸服神的外邦人」，顯示了神對他們從上而來的護理，以及他們對呼召的順服。這句話「我判斷」是什麼意思？意思是，我以權柄說這事就是如此。他說，寫信給他們，要他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。這些雖然是身體上的，但卻是必須遵守的，因為它們會導致巨大的邪惡。為了不讓人反駁：為什麼我們不也寫信給猶太人？他補充說：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講」；也就是說，摩西經常對他們說話。這就是「每逢安息日誦讀」的意思。看他是何等謙卑。在無害的地方，他為他們設立了教師，並賜下了恩典，沒有任何阻礙，允許猶太人在各方面聽他的，並將外邦人從他那裡帶走：隨後，透過那些似乎尊崇他並將他立為自己教師的人，他將外邦人從他那裡帶走了。那麼為什麼他們不從他那裡學習呢？因為他們自己的不順服。從此他顯示出，他們也不需要遵守任何額外的東西。如果我們不寫信，並不是因為他們應該遵守更多，而是因為他們有那說話的人。他沒有說：「不要絆倒他們，也不要顛覆他們」，正如保羅對加拉太人所說的（加拉太書 1:7），而是說：「不可難為」；這顯示出這並非什麼成就，而僅僅是難為。就這樣，他解決了一切。他似乎在遵守律法，因為他從那裡取了這些；但他又廢除了律法，因為他只取了這些。雖然他多次與他們談論這些事；但為了看起來既尊崇律法，又不像是從摩西那裡說的，而是從使徒那裡說的，且為了使誡命變多，他將一條拆分了。這最讓他們感到安息。這爭論是出於護理，以便在爭論之後，教義能更堅固。他說，那時使徒定意，揀選在弟兄中作首領的人差遣。他們揀選的不是普通人，而是首領；他說，差往安提阿、敘利亞和基利家，那裡是疾病產生的地方。

3. 看他們對那些人沒有說任何負擔的話，而只是看著一件事，即如何正確處理這事。因為這使得那些在那裡製造紛爭的人也承認了。他們沒有說：「騙子、敗壞者」之類的話；雖然在需要時保羅會這樣做，例如他說：「你這充滿各樣詭詐的人」（使徒行傳 13:10）；但在這裡，既然已經改正了，就不需要了。且看：他們沒有說「我們中間有些人命令你們守律法」；而是說，「用言語攪擾你們，惑亂你們的心」。沒有比這更貼切的詞了；沒有人這樣說過。他說，顛覆了已經堅固的心靈，就像在建築上，把他們所做的放上去。他說，我們並沒有吩咐他們。所以我們同心定意，與所親愛的同在。如果是親愛的，就不會輕視他們：如果他們獻出了靈魂，他們也是值得信賴的。他說，我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。因為必須不僅有書信，以免他們說是被強迫的，或者說了別的。對保羅和同伴的讚美封住了他們的口。因為這個緣故，保羅沒有單獨來，巴拿巴也沒有單獨來，還有教會的其他成員，以免因為他自己支持這教義而受到懷疑，也不僅僅是從耶路撒冷來的人。他顯示他們是何等值得信賴：他說，他們沒有把自己等同起來；他們沒有瘋狂到那種地步。因此他加上了那句，「為我主耶穌基督的名，不顧性命的人」。為什麼他說「聖靈和我們定意」，雖然說「聖靈」就足夠了？說「聖靈」，是為了不讓人以為這是出於人的；說「我們」，是為了讓他們知道，即使是在受割禮的人中，他們也接受了。他們說，不可將別的重擔放在你們身上。他們這樣說，是因為對象是軟弱且恐懼的人：因此也加上了這句。但他顯示這並非出於寬容的言語，彷彿是因為憐憫他們軟弱；恰恰相反：教師們有極大的羞恥感：那本是多餘的重擔。看這簡短的書信，沒有冗餘，沒有鋪陳，沒有推論，只有命令：因為這是聖靈的律法。他們常稱這為重擔。聚集了眾人，遞交了書信。書信之後，他們也親口勸勉。這件事也是必要的，以便從一切懷疑中得釋放。他說，他們也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。這裡顯示了他們是何等值得信賴；保羅本也可以；但他們……

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[註：此處為《使徒行傳》講道集第33篇結尾與第34篇開頭]

……當時有此必要。然而在當地停留了一段時間後，他們便在平安中被遣散了。不再有紛爭，不再有抵觸。在我看來，這就是他們接受了右手，正如他自己所說：「他們便向我和巴拿巴行了右手相交之禮」（加拉太書 2:9）。隨後他說：「並沒有加增我什麼」（同上，第6節）。因為他們確認了他的觀點，稱讚並驚嘆於此。這表明，即使憑藉人類的理性也能看出這一點，而不僅僅是藉著聖靈，因為他們承認了那難以修正的罪：這類事情確實不需要聖靈（特別啟示）。他表明其他事物並非必要，甚至若是這些（指使徒書信中的禁戒）已是必要，其餘的便是多餘的。他說：「你們若能自己謹守這些，就好了。」這表明他們並無缺欠，這就足夠了。雖然沒有書信也能行，但為了讓律法有書面形式，他們便差遣了書信。同樣地，為了順服律法，他們既對那些人說了，那些人也照著做了，並且是在平安中。然而，我們不要因異端而絆倒。請看，在傳道的起初有多少絆腳石：我指的不是那些外人所造成的——那些根本不算什麼——而是內部的。首先是亞拿尼亞，接著是怨言，隨後是行邪術的西門，後來是那些因哥尼流的事而指責彼得的人，接著是饑荒，最後便是這禍患的源頭。

因為若沒有惡，善就無法存在。——因為若沒有某種惡，就不可能有任何善。所以，若有人因絆倒而困惑，我們不要驚慌；反而要為這些事感謝神，因為祂使我們更顯精煉。因為不僅是患難，就連試探也使我們更顯光輝。因為那在無人引誘的情況下持守真理的人，未必是真理的熱切愛好者；但那在眾人拉扯下仍持守真理的人，才是卓越的。那麼，絆倒的事是因為這個緣故才發生的嗎？我並不是說神造成了這些——斷乎不可——而是說祂藉著那些人的邪惡來使我們得益處：因為祂自己絕不願這些事發生。祂說：「求你使他們合而為一」（約翰福音 17:21）。然而，當絆倒的事發生時，這對他們（指信徒）並無損害，反而對他們有益；正如那些強迫殉道者的人，儘管出於不情願，卻對殉道者有益；然而他們並非受神推動而做這事：此處亦然，我們不必因看見許多人絆倒而驚訝。這本身就是教義卓越的證據，因為許多人假冒並模仿它：因為若不是好東西，他們就不會假冒。我現在要向你們說明這一點。

4. 這些芬芳的香膏，有許多人會摻假，例如香葉（amomi）。因為它們稀有且必要，所以出現了許多贗品。因此，沒有人會想要去摻假卑賤之物。純潔的生命有許多人假冒：但沒有人會想要假冒一個卑劣的人，而是假冒一個修道者。那麼，我們對希臘人（外邦人）該說什麼呢？希臘人來了說：「我想成為基督徒，但我不知道該依附誰：你們中間有許多爭鬥、紛爭和騷亂：我該選擇哪種教義？我該偏向哪一個？」每個人都說：「我說的是真理。」我若對聖經一無所知，該信誰呢？他們雙方都提出同樣的論點。確實如此，這事發生在我們身上。因為如果我們說我們是憑藉理性來相信，你理當感到困惑：但如果我們說我們相信聖經，而聖經是簡單且真實的，那麼你判斷起來就容易了。若有人與聖經一致，他就是基督徒；若有人與之相爭，他就遠離了這準則。那麼，如果那人來了說，聖經是這樣說的；而你卻說另一種方式，你們對聖經的解釋不同，扭曲了它們的含義，那該怎麼辦？那麼，告訴我，你沒有頭腦和判斷力嗎？他說：「我怎能判斷呢，既然我不知道你們的教義？」我想成為門徒，而你卻讓我現在就做老師。如果他這麼說，我們該回答什麼？我們該如何說服他？讓我們問他，這是否只是藉口和推託：讓我們問他，他是否定罪了希臘人的神祇。他必然會說些什麼：因為若非定罪了那些，他就不會來到我們這裡。讓我們問他定罪的原因：因為他不會無緣無故地定罪。顯然他會說，因為那些神祇是受造物，並非那非受造的神。很好。那麼，如果他在其他異端中發現了這一點，而在我們這裡卻發現了相反的，還有什麼好爭辯的呢？我們都承認基督是神。但讓我們看看誰在爭辯，誰沒有。我們說祂是神，我們所說的是配得神的名分，因為祂有權柄，因為祂不是奴僕，因為祂是自由的，因為祂一切皆由自己而行：而那人則持相反意見。我再次問你，如果你想學習醫術，難道你會隨意且敷衍地接受所聽到的嗎，儘管他們那裡有許多教義？因此，如果你只是簡單地接受你所聽到的一切，這就不像是一個男子漢所為：但如果你有判斷力和頭腦，你一定會知道什麼是真實的善。我們稱祂為兒子，我們所說的是真實的；而他們雖然也說，卻不承認。為了說得更清楚，他們有一些人，他們以這些人的名字被稱呼，顯然就是異端首領的名字：每一種異端都一樣；在我們這裡，沒有人給我們命名，而是信仰本身。但這只是藉口和推託。因為告訴我，當你要買衣服時，儘管你不懂紡織工藝，為什麼你不說這些話：「我不會買，他們在欺騙我」；而是想盡辦法去學習？即使你想買任何其他東西，你都會仔細探究；但在這裡你卻這麼說。因此，若你這樣說，你將一無所獲。假設有某個人完全沒有教義；如果他像你對待基督徒那樣說：「有這麼多的人，他們有不同的教義；一個是希臘人，一個是猶太人，一個是基督徒：不應該接受任何教義：因為他們彼此爭戰：我是一個門徒，我不想成為法官，也不想譴責任何教義」：那麼，這個藉口對你來說就不再有立足之地了。因為正如你能剔除贗品一樣，你來到這裡也能夠檢驗什麼是有益的。因為那不譴責任何教義的人，會輕易地說出這些話：但那譴責的人，即使他還沒選擇任何東西，隨著時間的推移，也能夠看出什麼是必須的。我們不要尋找藉口和推託：因為一切都是容易的。你想讓我向你證明這些只是藉口嗎？你知道什麼該做，什麼不該做嗎？那麼為什麼你不做該做的事，反而去做不該做的事呢？去做那些事，並以正確的理性向神祈求，祂必會向你顯明。因為他說：「神是不偏待人的」（使徒行傳 10:34）；但在各國中，那敬畏神並行義的人，都為祂所悅納。那在沒有先入為主的情況下聆聽的人，不可能不被說服。因為正如若有一條準則，所有事物都必須對照它來校準，就不需要太多的思考，只需測量一下就很容易發現偏差：現在也是如此。那麼為什麼他們看不見呢？許多因素造成了這一點，先入為主和人為的動機。你會說，他們對我們也這麼說。怎麼說？難道我們脫離了教會嗎？難道我們有異端首領嗎？難道我們以人的名字命名嗎？難道我們有某個領袖，像他們有馬吉安、摩尼、亞流或其他異端首領那樣嗎？即使我們帶有某人的名字，那也不是因為我們有宗派的創始人，而是因為我們有教會的領袖和治理者。我們在地上沒有老師；斷乎不可；我們只有一位在天上的。你會說，他們也提出同樣的論點。但他們的名字本身就控告他們，並堵住了他們的口。過去有許多希臘人，沒有人問過這些問題，這些問題在哲學家那裡也存在，而那些持有正確教義的人中，沒有人被禁止。當他們提出這些問題時，為什麼不說這些人和那些人都是猶太人；我們該聽從誰呢？但他們還是照著當行的被說服了。因此，我們也當順服神的律法，並照著祂所喜悅的去行一切事，照著祂的旨意生活，趁我們還在今生，好讓我們在美德中度過餘生，能夠獲得祂應許給愛祂之人的美善，並與那些蒙祂喜悅的人一同被尊榮，藉著祂獨生子與那至聖、賜生命的聖靈的恩典與慈愛，祂是獨一且真實的神，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為第34篇講道集]

第15章第35節：保羅和巴拿巴住在安提阿，和許多別人一同教導、傳講主的道。第36節：過了些日子，保羅對巴拿巴說：「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。」

1. 關於保羅與巴拿巴的爭執。——請看他們再次展現了何等的謙卑，將話語與他人分享。路加已經為我們記錄了其餘使徒的品格，顯示有些人較為溫和、寬容，有些人則較為嚴謹、剛毅：因為恩賜各不相同；而這顯然也是一種恩賜。但那種品格適合某些人，而這種則適合另一些人；若強行改變，反而變得無用。這似乎是一場爭執，但整體而言卻是神聖的安排（經濟）。因為這發生是為了讓每個人都能佔據適合自己的位置。否則，並非所有人都必須地位相等，而是有人治理，有人受治理；這也是出於護理。因為居普路（塞浦路斯）人並沒有表現出像安提阿人和其他人那樣的特質；他們需要較溫和的導師，而這些人則需要較嚴厲的。第37節：巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；第38節：但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不帶他去是好的。第39節：於是兩人起了爭執，甚至彼此分開；巴拿巴帶著馬可，坐船往居普路去；第40節：保羅揀選了西拉，也出發了，蒙弟兄們把他交在神的恩典中。我們在先知中也發現了不同的觀點和品格——例如以利亞剛毅，摩西溫和。因此，這裡的保羅較為激烈。但請看他即使如此仍展現了溫和。他說，他以為那從旁非利亞離開他們的人不該被帶去。因為正如軍隊的統帥不願總是帶著一個懶散的隨從，使徒也是如此。這既教導了其他人，也修正了那個人。那麼，巴拿巴是個惡人嗎？絕非如此；認為這一點是非常荒謬的。若僅僅因為這樣一件小事就說他是惡人，豈不荒謬？但請看，首先，這並沒有造成任何惡果，如果他們在能滿足整個民族的情況下分開了，反而產生了巨大的善；其次，如果沒有發生這件事，他們就不會輕易地願意分開。你當驚嘆路加竟然沒有隱瞞這一點。你會說，如果必須分開，至少也該在沒有爭執的情況下。但這恰恰顯示了人性。因為如果這事發生在基督身上（指使徒們效法基督），那麼在這裡更是如此。此外，當每個人都是為了這類事情且帶著正當理由爭論時，爭執並非壞事。如果他們其中一人是為了尋求私利或個人的尊榮而激動，那確實該受責備；但如果雙方都是為了教導和指引，一個走這條路，一個走那條路，這有什麼罪呢？他們所做的一切多半出於人類的思維；因為他們不是石頭或木頭。請看保羅在指責並說明原因。他因著極大的謙卑而敬重巴拿巴，因為巴拿巴曾與他共事並在一起經歷了這麼多事；但他並沒有敬重到可以忽略當行的責任。至於誰的決定更好，這不是我們能斷定的，但暫時來說，這是一項偉大的安排，因為他們（保羅與西拉）將要進行第二次探訪，而其他人（巴拿巴與馬可）則一次也沒有。他們並非無緣無故地住在安提阿，而是在教導。他們教導什麼？傳講什麼？對那些已經信主的，以及尚未信主的。因為當時有無數的絆腳石，需要他們的在場。這問題的關鍵不在於他們觀點上的分歧，而在於他們彼此的妥協。因此，分開反而產生了更大的善，事情也因此有了藉口。那麼，他們是帶著仇恨離開的嗎？斷乎不可。因為你看見此後巴拿巴在保羅的書信中得到了許多稱讚。他說，發生了爭執，而非仇恨或爭吵。這爭執的力量大到足以使他們分開；這也是理所當然的。因為每個人認為有益的事，在他們在一起時，反而無法被接受。

2. 在我看來，這次分開是出於智慧，他們彼此說：「既然我不願意，而你願意，為了不至於爭吵，我們分開區域吧。」因此，他們是在彼此極大的讓步下做了這件事。巴拿巴想要堅持保羅所決定的；因此他離開了；保羅也同樣想要堅持對方的意願；因此他也做了同樣的事並離開了。願我們也能有這樣的離別，好讓我們去傳道！他說，保羅揀選了西拉，出發了，蒙弟兄們交在神的恩典中。這個人真是令人驚嘆……

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248 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他之所以離開，是因為保羅想要做他所喜悅的事；因此他自己也離開了。願我們也能接納這樣的分離，好讓我們能去傳道。經文說：「保羅揀選了西拉，也出發了，蒙弟兄們把他交託在神的恩典中。」這人真是令人讚嘆且極其偉大。這場爭執對馬可而言獲益良多。因為保羅的嚴厲使他轉變，而巴拿巴的仁慈則使他不至於被遺棄。因此，他們雖然爭執，但最終卻達到了同一個獲益的目標。因為馬可看見保羅想要離開，他極其驚恐，便責備自己；而當他再次看見巴拿巴如此維護他，便極其愛戴他，這位門徒藉著教師們的爭執而得到了修正：這對他而言非但沒有成為絆腳石，反而遠離了那樣的結果。因為如果他們是為了自己的榮譽而爭執，那麼他理當感到受傷；但如果他們是為了他的救恩，並且他們爭執僅僅是為了證明那位尊榮他的人作了正確的決定，這又有什麼荒謬的呢？

5. 請看保羅的謹慎：他在造訪那些已經領受了道的人之前，並沒有先前往其他城市。16章1節：「他走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。」他到了特庇和路司得。因為魯莽地奔跑是愚蠢的。我們也當如此行：先教導最初的人，免得他們成為後來者的阻礙。他說：「我們去探望弟兄們，看他們如何。」這顯然是他理當不知道的；為的是他能親自去探望弟兄們。看他總是警醒且掛慮，從不懶散地坐著，儘管他經歷了無數的危險。你看，他來到安提阿並非出於恐懼。因為他像醫生探望病人一樣：他宣告了探望的必要性，說：「我們傳講道的那些地方。」巴拿巴離開了，不再是同工。經文說：「揀選了西拉，蒙交託在神的恩典中。」這是什麼意思？他們禱告了，祈求了神。看弟兄們的禱告在各處都有極大的能力。隨後他步行，為的是在旅途中能對看見他的人有所益處；這確實是合理的。因為當他們趕路時，他們乘船；但現在卻不是這樣。經文說：「在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，父親卻是希臘人。」2節：「路司得和以哥念的弟兄們都稱讚他。」3節：「保羅想要他同去，只因那些地方的猶太人，就給他行了割禮。」

保羅的謹慎。萬事都互相效力，叫聖徒得益處。 保羅的謹慎確實令人驚嘆。那位曾為了割禮如此激烈爭辯、動員一切、直到完成此事才罷休的人，在教義確立後，卻給門徒行了割禮。他不僅沒有阻止別人，連他自己也這樣做。沒有什麼比保羅更謹慎的了：他看著一切，為了使之有益，他從不魯莽行事，也不憑成見行事。經文說：「想要他同去。」這令人驚奇的是他竟然帶了他。經文說：「因那些地方的猶太人的緣故。」[註：這是行割禮的原因]：因為他們無法忍受從一個未受割禮的人口中聽道。為什麼呢？看這傑出的工作：他行了割禮，是為了廢除割禮：因為他傳講的是使徒的教義。你看見那爭戰，以及藉著爭戰所帶來的造就了嗎？他們並非被他人攻擊；而是他們自己行了相反的事，以此來建立教會。他們引入了「不需割禮」的教義，而他卻行了割禮。經文說：「眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」你看見割禮的益處了嗎？隨後他並沒有耽擱在那裡，因為他是為了探望而來的；那麼他做了什麼？他繼續前行。

4. 他們經過各城，將耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。5. 於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。

6. 他們經過弗呂家、加拉太一帶，聖靈禁止他們在亞細亞講道，6. 離開了弗呂家和加拉太，他們急忙前往中間地帶。7. 到了每西亞，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。為什麼被禁止，經文沒有說，只是說他們被禁止了，教導我們只要順服，不要探究原因；並顯示出他們許多事是按著人的方式去做的。8. 他們經過每西亞，下到特羅亞去。9. 在夜間有異象現與保羅：有一個馬其頓人站著求他說：「請過到馬其頓來幫助我們。」為什麼是異象，而不是聖靈親自命令？祂想要以這種方式吸引他們。因為聖徒們也曾在夢中看見異象：起初他自己也看見一個異象，有人進來為他按手。隨後祂以此將他拉往那裡，為的是傳道工作能擴展。否則，他會因為基督催促他，而被禁止停留在其他城市。因為這些人（亞細亞人）將要長期享受約翰的服事，或許他們並不需要太多；而那裡（馬其頓）卻是必須去的。於是經過之後，他終於出發了。10. 他既看見這異象，我們隨即設法往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。11. 於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特拉，第二天到了尼亞波利，12. 從那裡來到腓立比，就是馬其頓那一帶的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城住了幾天，聚會。基督也曾這樣向他顯現說：「你必須站在該撒面前」（徒27:24）。隨後他列舉了地點，因為他在編織歷史，顯示他在何處停留；並指出他在較大的地方停留，而經過了其他地方。身為駐防城是城市的尊榮。但讓我們回顧前面的內容。他將探望的必要性加在巴拿巴身上，說：「我們去探望我們傳過道的城市。」雖然他不該要求那位後來要指控他的人。

4. 關於保羅與巴拿巴的分離。這在神與摩西身上也讀得到。他祈求，神卻發怒；就像祂說：「若她父親吐唾沫在她臉上」（民12:14）；又說：「你且由著我，我要發怒，將這百姓滅絕」（出32:10）；以及撒母耳為掃羅哀傷時（撒上15:35）：因為藉著這兩者，偉大的善事發生了。現在也是如此，他發怒了，但另一位沒有。這在我們中間也常發生。爭執是適當的，為的是讓他受教，而不至於顯得這件事是虛假的。他並非處處退讓，在這裡他沒有退讓，那位如此愛保羅的人，以至於先前在大數尋找他，將他帶到使徒那裡，並共同進行賙濟，且在教義上共同領受。因此，他不會因為這件事而發怒。但他們分開了，為的是教導，並藉著分離來教導那些需要他們教導的人：正如他在其他地方所做的，說：「你們行善不可喪志」（帖後3:13）。他責備了一些人，卻命令要向眾人行善。我們在習慣中也這樣做。在這裡，我看見其他人也對保羅感到憤慨。隨後他將他們私下帶走，做了一切，勸勉、教導。同心合意有極大的能力，愛心有極大的能力；即使你為大事祈求，即使你不配，只要你的心志正確，你就會被垂聽，不要害怕。經文說：「他走遍各城。」看哪，有一個門徒名叫提摩太，路司得和以哥念的弟兄們都稱讚他。提摩太的信心很大，因為他受到所有人的稱讚。當巴拿巴離開時，他找到了另一個與他相當的人。關於他，經文說：「記念你的眼淚，與你無偽的信心，這信心是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的」（提後1:4-5）。經文說：「帶了他去，給他行了割禮。」至於原因，他自己補充說：「因那些地方的猶太人的緣故。」因此他受了割禮；或者也是因為他的父親，因為他仍是希臘人。所以他先前沒有受過割禮。看哪，律法已經廢除了。有些人認為他是在傳道之後出生的；但這或許不是真的。因為經文說：「你從小明白聖經。」因此必須說的是；或者或許是因為他要立他為監督，而他不該是未受割禮的。但現在外邦人不需要遵守任何這類的事。這並非小事，因為在這麼久之後，這對他們來說仍是絆腳石。廢除的開始在於外邦人不需要遵守這些，也不會因此受損，在信心上也不會缺少什麼：他們最終自願放棄了。因此，因為他要傳道，為了不讓猶太人受到雙重打擊，他給他行了割禮，儘管他只有一半血統；因為他父親是希臘人，母親是信徒；但因為在外邦人中的那項工作是偉大的，他並不介意這點；因為道必須被播種：因此他親自給他行了割禮。看哪，在這裡也從對立中產生了偉大的善事。經文說：「人數天天加增。」你看見割禮不僅沒有造成任何損害，反而獲益良多嗎？經文說：「他既看見這異象，我們隨即設法往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」

異象與夢的區別。看哪，不再是透過天使，像對腓利和哥尼流那樣；而是什麼呢？透過異象，他隨後以更像人的方式顯現，不再是神聖的方式。因為在容易說服的地方，方式更人性化；在需要極大強迫的地方，方式更神聖。因為在他僅僅急於傳道的地方，夢顯現給他；但在他不忍心不傳道的地方，聖靈啟示他。彼得那裡也是如此：起來，下去。因為聖靈並不總是做容易的事，但夢對他來說已經足夠了。約瑟也容易相信，夢就顯現給他，而對其他人則是異象。哥尼流和這人也是如此。經文說：「看哪，有一個馬其頓人站著，求他說。」他沒有說：「命令」，而是「求」；也就是說，為了那些需要醫治的人。什麼是「以為」？這就是推測、推論。因為保羅看見了而沒有別人看見，並且他被聖靈禁止，且他們在邊界上，從這一切中他們推論出這些。否則航行就顯示了那一點：因為他們來到馬其頓的根基處並沒有花太多時間。就這樣，爭執被有益地安排了。因為若非如此，聖靈就不會動工，馬其頓也不會領受這道。那人（巴拿巴）如此偉大，這件事不可能是演戲。因為那位總是退讓的人，在這裡不會不退讓，他如此愛保羅，以至於先前在大數尋找他，將他帶到使徒那裡，並共同進行賙濟，且在教義上共同領受。因此，他不會因為這件事而發怒。但他們分開了，為的是教導，並藉著分離來教導那些需要他們教導的人：正如他在其他地方所做的，說：「你們行善不可喪志」（帖後3:13）。他責備了一些人，卻命令要向眾人行善。我們在習慣中也這樣做。在這裡，我看見其他人也對保羅感到憤慨。隨後他將他們私下帶走，做了一切，勸勉、教導。同心合意有極大的能力，愛心有極大的能力；即使你為大事祈求，即使你不配，只要你的心志正確，你就會被垂聽，不要害怕。經文說：「他走遍各城。」看哪，有一個門徒名叫提摩太，路司得和以哥念的弟兄們都稱讚他。提摩太的信心很大，因為他受到所有人的稱讚。當巴拿巴離開時，他找到了另一個與他相當的人。關於他，經文說：「記念你的眼淚，與你無偽的信心，這信心是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的」（提後1:4-5）。經文說：「帶了他去，給他行了割禮。」至於原因，他自己補充說：「因那些地方的猶太人的緣故。」因此他受了割禮；或者也是因為他的父親，因為他仍是希臘人。所以他先前沒有受過割禮。看哪，律法已經廢除了。有些人認為他是在傳道之後出生的；但這或許不是真的。因為經文說：「你從小明白聖經。」因此必須說的是；或者或許是因為他要立他為監督，而他不該是未受割禮的。但現在外邦人不需要遵守任何這類的事。這並非小事，因為在這麼久之後，這對他們來說仍是絆腳石。廢除的開始在於外邦人不需要遵守這些，也不會因此受損，在信心上也不會缺少什麼：他們最終自願放棄了。因此，因為他要傳道，為了不讓猶太人受到雙重打擊，他給他行了割禮，儘管他只有一半血統；因為他父親是希臘人，母親是信徒；但因為在外邦人中的那項工作是偉大的，他並不介意這點；因為道必須被播種：因此他親自給他行了割禮。看哪，在這裡也從對立中產生了偉大的善事。經文說：「人數天天加增。」你看見割禮不僅沒有造成任何損害，反而獲益良多嗎？經文說：「他既看見這異象，我們隨即設法往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」

5. 知道這些，我們不要敷衍了事地領受，而要學習並受教；因為這不是隨意寫下的。不認識聖經是極大的惡事：我們本該從中得幫助，卻反而受損。因此，藥物往往具有醫治的力量，但當使用的人不知道如何使用時，反而會造成傷害甚至毀滅：武器本能保護人，若不正確地佩戴，反而會殺死使用者。原因是，我們追求一切事物，勝過追求靈魂的益處；我們關注其他事物，勝過關注我們自己的益處。我們常追求房屋的堅固，不忍心看它因年久而搖晃或倒塌，也不忍心看它在風暴中受威脅：但對靈魂卻毫無關心：即使我們看見它的根基不穩，儘管結構和屋頂也同樣如此；我們卻對這些毫無考慮。同樣，如果我們有牲畜，我們會尋求對牠們有益的事，尋求領路人和醫生，竭盡全力：我們也照顧房屋，並勸勉那些受託管理的人，不要魯莽或敷衍地驅趕牲畜，不要過度負重，不要在深夜帶出，不要販賣飼料，我們中間有許多關於牲畜利益的法律：但對靈魂卻毫無考慮。但我說的是那些對我們有用的畜類嗎？有許多人養麻雀，對人毫無用處，只是為了消遣，關於牠們有許多法律，沒有什麼被忽略或遺漏：我們照顧一切事物，勝過照顧我們自己。因此我們比一切都卑微。如果有人辱罵我們是「狗」，我們會感到痛苦；但當我們自己在行為上羞辱自己時，不是用言語，而是用行動，我們對靈魂的照顧甚至不如對狗的照顧，我們認為自己沒有受損。看哪，這一切充滿了多少黑暗。有多少人努力不讓狗吃得過飽；為了讓牠們在飢餓時敏捷且善於狩獵；但對自己卻毫無掛慮，不教導自己不要沉溺於享樂：他們教導畜類哲學，卻任由自己墮落到畜類的野蠻中。

畜類的哲學是什麼？這是一道謎題。你會問，哪裡有哲學的動物？當狗在飢餓時，在狩獵中捕獲獵物後，能克制自己不吃眼前的食物，並在飢餓的催促下等待主人，這難道不被認為是偉大的哲學嗎？你們該感到羞恥：教導你們的肚子，讓它們也成為哲學家。你們沒有任何藉口。當你能將如此偉大的哲學灌輸給那既不會說話也不會推理的非理性本性時，你更能將其灌輸給自己。因為這顯然是出於人的勤奮，而非出於本性；否則所有的狗都該有這種表現。至少要像狗一樣。你們強迫我從這裡舉例：本該從天上的事物舉例；但因為如果我說了那樣的話，你們會說那是偉大的事物：所以我沒有提到任何天上的事物。如果我提到保羅，你們會說他是使徒；所以我沒有提到保羅。如果我提到人，你們會說，那人做得到；所以我沒有提到人，而是提到野獸，而且是那種並非出於本性，而是出於你的照顧才擁有這種表現的野獸。這令人驚奇的是，這並非出於牠自己的意願，而是出於你的照顧。並非因為牠疲憊，並非因為牠被奔跑所撕裂，並非因為牠憑自己的勞力獲得這些而思考；而是拋開這一切，牠遵守主人的命令，並勝過了肚子。你可能會說，是的；因為牠期待被讚美，期待享受更豐盛的筵席。那麼對你自己說吧，狗為了期待未來的快樂而輕視眼前的食物；而你卻不願為了期待未來的善事而輕視眼前的享樂。但牠知道，如果牠在不適當的時候且違背主人的意願品嚐食物，牠將會被剝奪，不僅得不到準備好的食物，反而會因為食物而遭受鞭打；而你甚至連這一點都看不見：牠從習慣中學到的，你卻不能藉著理性來修正。讓我們效法狗。據說鷹和隼也能做到這一點；正如在野獸和鹿之間有狗，這些鳥類在鳥群中也這樣做：而這些甚至出於人的哲學。這些能定我們的罪，這些能抓住我們。我再說一件事：野馬和未馴服的馬，踢人且咬人，在短時間內被專家訓練後，騎手坐上去能因其整齊的步伐而感到愉悅：但沒有人照顧那步伐混亂的靈魂，牠跳躍、踢人、像孩子一樣被拖向下方，無數次地行為不端，卻沒有人給牠套上韁繩或腳鐐，也沒有人給牠戴上馬勒，牠也不接納那熟練的騎手，我指的是基督。因此一切都顛倒了。當你教導狗去控制肚子，馴服獅子的憤怒、馬的野性，並教導鳥說話：將理性的工作灌輸給非理性的本性，卻將非理性的惡習引入理性的人身上，這難道不荒謬嗎？我們沒有，確實沒有任何藉口。所有行善的人，無論是信徒還是非信徒，都會控告我們。因為非信徒也行善，野獸和狗也行善；唯獨人不行。但我們自己也會控告自己，當我們願意時，我們行得正；但當我們疏忽時，我們就被拖走。因為即使在那些最邪惡的人中，許多人往往在願意時也改變了。原因正如我所說，因為我們四處奔波，尋求對別人有益的事，而不是對自己有益的事。如果你建造了一座華麗的房子，你是在為房子的利益努力，而不是為你自己的利益：如果你買了華麗的衣服，你是在為身體的裝飾著想，而不是為你自己的利益：如果你照顧一匹好馬，也是如此。沒有人關心靈魂是否美好：儘管如果靈魂美好，就不需要這些；如果靈魂不美好，這些就毫無用處。因為當談到新娘時，無論床鋪是否有金色的帷幔，是否有最美麗的婦女合唱團，是否有玫瑰和花冠，是否有英俊的新郎，是否有侍女，是否有朋友，如果她本人是醜陋的，就毫無用處；如果她美麗，即使沒有這些，也不會受損；反之亦然。因為如果她醜陋，她會被美麗的事物所傷害；如果她美麗，她會被醜陋的事物所幫助。靈魂也是如此，如果它是美麗的，它不僅不需要這些，它的美麗甚至會掩蓋這些。因為我們不會看到哲學家在財富中閃耀，而是在貧窮中閃耀。因為如果他富有，許多人會將美德歸功於財富，認為他什麼都不缺：但如果他貧窮，卻依然閃耀，且不被迫做任何卑鄙的事；就沒有人能與他爭奪哲學的冠冕。

講道

16章13節：當安息日，我們出城門，到了河邊，見那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。14節：有一個賣紫色布匹的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神，她聽見了：主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。

1. 保羅行猶太教儀。呂底亞的哲學與謙遜。

因此，如果我們想成為富足的，就讓我們裝飾靈魂吧。如果騾子是白色的，肥胖且臃腫，而你這個坐著的人卻瘦弱、長瘡且醜陋，這有什麼益處？如果鋪設了柔軟而美麗、充滿多樣性和藝術性的地毯，而靈魂卻穿著破爛的衣服，或者赤身露體且污穢，這有什麼獲益？如果馬以整齊的步伐行走，跳舞的樣子勝過行走的樣子，並且在這種舞蹈之後被裝飾為婚禮的裝飾品；而騎手卻比瘸子更瘸，且比醉漢和瘋子更扭曲，手腳都不協調，這有什麼獲益？告訴我，如果有人給你一匹漂亮的馬，卻把你的身體扭曲了，這有什麼益處？現在你的靈魂是扭曲的，你卻不關心。我請求你們，最終要為我們自己掛慮。不要讓我們成為比一切都更卑微的人。如果有人用辱罵來攻擊我們，我們會感到刺痛和痛苦；但當我們在行為上羞辱自己時，我們卻不轉變。讓我們即使遲了也要悔改，好讓我們在照顧了靈魂並修養了美德之後，能獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父和聖靈，從現在直到永遠，阿們。

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958 使徒行傳講道集，第三十五篇。

你們沒有藉口。既然你們能將如此的哲學灌輸給那既不會說話、也沒有理性的無知本性，那麼你們對自己就更能做到這一點。因為這顯然是出於人為的勤勉，而非出於本性，否則所有的狗都該具備這種素質。因此，你們要像狗一樣。你們強迫我從那裡舉例；本來應該從天上的事物舉例，但既然我一提到這類事，你們就說那是偉大的，所以我便不提天上的事。若我提到保羅，你們就說他是使徒；因此我連保羅也不提。若我提到某個人，你們就說那人有能力；因此我連人也不提，而是提一隻野獸，且是一隻本性並不具備此素質的野獸，好讓你們不能說這是出於本性，而非出於意志的成就；最奇妙的是，這甚至不是出於牠自己的意志，而是出於你的勤勉。牠並非因為被鞭打、並非因為在奔跑中被撕裂、並非因為牠自己的勞苦而領悟到這一點；而是拋開這一切，牠守住了主人的命令，並超越了肚腹的慾望。是的，有人會說：因為牠期待得到獎賞，期待享受更豐盛的筵席。那麼，你也對自己說吧：那隻狗因期待未來的快樂，而輕看現前的滿足；而你卻不願因期待未來的福分，而輕看現前的享受；但那隻狗知道，若牠在不適當的時候，違背主人的意願去偷吃食物，牠不僅會失去那份食物，甚至連原本定額的食物也得不到，反而會因貪吃而挨打；而你連這一點都看不出來，那隻狗從習慣中學到的，你卻無法從理性中實踐。讓我們效法那些狗吧。據說鷹和隼也能做到這一點。在無理性動物中，那些鹿所做到的，在飛禽中這些也能做到；而這些又是源於人的哲學。

這些事足以定我們的罪，這些事足以羞辱我們。我再舉一例：馴馬師將野性難馴、又踢又咬的馬帶過來，在短時間內就能將牠們訓練得如此規矩，以至於騎乘者能因牠們行走的有序而感到舒適；然而，對於那行走無序的靈魂，卻無人照管，反倒像個孩子一樣又跳又踢，在地上拖行，做出無數醜態，卻沒有人給它套上籠頭、腳鐐或韁繩，也沒有人讓那熟練的騎乘者——我指的是基督——騎在上面。正因如此，一切都顛倒混亂了。因為當你訓練狗去節制肚腹，訓練獅子去馴服怒氣，訓練馬匹去規矩行走，訓練飛禽去聽從指令時，若在無理性的本性中能灌輸理性的成就，而在有理性的本性中卻引入了無理性動物的慾望，這豈不是荒謬的嗎？我們沒有，我們沒有任何藉口。所有那些已經成就的人，無論是信徒還是不信徒，都要控告我們；因為連不信徒、野獸和狗都做到了，而不僅僅是人；當我們願意時，我們能成就；當我們懶散時，我們就墮落，我們將控告我們自己。因為許多處於極度邪惡中的人，往往在想要改變時就改變了。原因正如我所說，我們四處奔波，尋求的是他人的利益，而非我們自己的。若你蓋了一座華麗的房子，那是房子的利益，你看到了嗎？不是你的；若你買了一件精美的衣服，那是身體的利益，不是你的；若你買了一匹好馬，也是如此。沒有人思考如何讓靈魂變得美好；然而，若靈魂是美好的，就不需要那些東西；若靈魂不美好，那些東西也毫無益處。正如在新娘身上，即便有金線織成的帳幔，即便有容貌姣好、美麗的婦女隊伍，即便有玫瑰和花冠，即便新郎英俊，即便侍女和朋友都儀表堂堂，但若她自己充滿了醜陋，就毫無益處；反之，若她本身美麗，這些東西即便沒有，也不會有任何損害，反而會相得益彰。因為若她醜陋，有了這些裝飾反而顯得更醜；若她美麗，有了這些裝飾反而顯得更美。同樣地，靈魂也是如此，當它美麗時，不僅不需要這些東西，反而會掩蓋了它的美。因為我們看到的哲人，並非在財富中，而是在貧窮中閃耀。在那裡，許多人將此歸功於金錢，歸功於不缺乏錢財；但當他與貧窮共處，卻在各方面閃耀，且不被迫做任何卑劣之事時，就再也沒有人能與他分享那關於哲學的冠冕了。

因此，如果我們想要富足，就讓我們裝飾這靈魂吧。當你的騾子潔白、健壯、體態優美，而你這個騎乘者卻消瘦、長瘡、面貌醜陋時，有什麼益處呢？當床鋪柔軟、精美，充滿了繁複的工藝，而靈魂卻披著破布、赤身露體且醜陋不堪時，又有什麼收穫呢？當馬匹行走有序，看起來更像是跳舞而非行走，並且隨著舞步裝飾得如同新郎一般；而騎在上面的人卻像跛子一樣跳躍，比醉漢和瘋子更手腳扭曲，這又有什麼收穫呢？告訴我，如果有人送你一匹好馬，卻把你的身體弄得扭曲，有什麼益處呢？如今你擁有一個扭曲的靈魂，卻一點也不在乎？我懇求你們，讓我們關心一下我們自己吧。不要讓我們使自己比萬物更卑賤。如果有人用言語侮辱我們，我們會感到刺痛和痛苦；但當我們用行為侮辱自己時，我們卻不回頭。讓我們遲遲地清醒過來吧，這樣我們就能藉著對靈魂的悉心照管，並持守美德，獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三十五篇講道。

「安息日，我們出城門，到了河邊，以為那裡有禱告的地方，我們就坐下，對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布匹的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」

一、看啊，保羅又在猶太化了，無論是從時間還是方式上。他說：「以為那裡有禱告的地方」。因為不僅在有會堂的地方，他們在城外也禱告，彷彿劃定了一個特定的地方，因為猶太人比較看重物質。在安息日，那時通常會有群眾聚集。我們坐下，對那聚會的婦女講道。

有一個賣紫色布匹的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。看啊，這又是何等的謙卑。這婦人地位卑微，從她的職業就可以看出；但看啊，她的哲學思想。首先，她敬拜神這一點為她作了見證，其次是她邀請使徒到她家裡。當她和她一家受了洗，她便懇求說：「若你們以為我是信主的，請進到我屋裡來住。」於是強留我們。經上說，當她和她一家受了洗。看啊，她是怎樣說服所有人的；接著看她的聰明，她是如何懇求使徒的，她的話語中充滿了何等的謙卑，何等的智慧。「若你們以為我是信主的」，她說。沒有什麼比這更令人折服的了。這些話語能軟化誰的心呢？她沒有僅僅請求或懇求，也沒有讓他們自己作主，而是強烈地要求；這就是「強留我們」的意思，也就是說，用這些話語。看啊，她是怎樣立刻結出果子，並將這呼召視為巨大的收穫。你們以為我信主，這從你們將如此奧秘託付給我就可以看出，若你們不認為我是這樣的人，就不會託付給我。她沒有在受洗前邀請，而是受洗後才邀請；由此可見，若非如此，她是無法說服他們的。為什麼保羅和同伴不願意，反而推辭，以至於被她強留呢？或許是為了激發她更大的熱心；或者因為基督曾說：「你們進哪一城，要打聽誰是好人，就住在那裡。」所以他們所做的一切都是為了教牧的安排。

「後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎面而來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。」這使女跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」為什麼那鬼要說這些話，而保羅卻禁止呢？那鬼行事詭詐，而保羅行事聰明；因為他不想讓自己顯得可信。因為如果保羅接受了它的見證，就會欺騙許多信徒，彷彿他是被那鬼所認可的；因此他忍受著關於他們的事，為要堅固他自己的事，而那鬼則利用這種降卑來達到毀滅的目的。所以起初保羅沒有接受，而是拒絕了，不願輕易地藉著神蹟來顯露自己；但因為她一連多日這樣做，且顯明了這工作，說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道」，那時他才吩咐它出來。保羅心中厭煩，就轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」當時它就出來了。

「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領，又帶到官長面前說：這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」金錢到處都是禍根。喔，外邦人的殘忍！他們竟想讓這女孩被鬼附，好讓他們賺錢。經上說，他們揪住保羅和西拉，說：「這些人騷擾我們的城。」做了什麼呢？為什麼你們之前不揪住他們？他們說：「原是猶太人」；這名字當時被毀謗得很厲害。「傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」他們把這件事上升到叛國罪的高度。群眾也起來攻擊他們。喔，何等的無知！他們沒有審問，沒有給予辯解的機會；儘管發生了如此的神蹟，本該敬拜，本該將他們視為救星和恩人。因為如果你們想要錢，既然發現了如此巨大的財富，為什麼不奔向他們呢？能驅逐鬼魔，這比聽從鬼魔更顯得光榮。看啊，神蹟就在眼前，但貪財之心卻佔了上風。官長剝了他們的衣裳，吩咐用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。保羅完成了這一切，包括神蹟和教導；而西拉也分擔了危險。

什麼是「保羅心中厭煩」？他說，是因為看見了那鬼的詭詐，正如他在別處所說：「因我們並非不曉得他的詭計。」為什麼他們不說「他們趕出了鬼」，是因為他們褻瀆了神，反而轉向叛國罪的指控？這對他們來說是失敗的表現。在基督的事上他們也這樣說：「除了該撒，我們沒有王。」凡以自己為王的，就是背叛該撒。經上說，他們把他們下在監裡。怒氣很大。那禁卒領了這樣的命令，就把他們下在內監，兩腳上了木狗。看啊，他把他們下在內監，這也是出於護理。因為既然要發生巨大的神蹟，城外這個地方被選為聽道的場所，遠離試探和危險。看啊，這位寫歷史的人毫不羞於列舉這些事。因為既然那時閒暇，他們就更留心聽所講的話；而且腓立比這座城也不大。我們學了這些，就不應感到羞恥。彼得住在皮匠家裡，保羅住在賣紫色布匹的婦人家裡。傲慢在哪裡呢？我們需要神開導我們的心；但神只開導那些願意被開導的心；因為我們也能看見那些心被蒙蔽的人。但讓我們回顧一下前面所說的。經上說，那賣紫色布匹的婦人，主開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。所以，開導是神的工作，留心則是她自己的工作；因此這既是神聖的，也是屬人的。經上說，當她受了洗，她便懇求說：「若你們以為我是信主的。」看啊，她受了洗，並在如此懇求之後接待了使徒，比亞伯拉罕還要熱切。她沒有說出別的證據，只說了她得救的那件事；她沒有說：「若你們以為我是偉大的、虔誠的婦人」；而是說什麼呢？「信主的」。若你們以為我信主，那麼若你們不懷疑，就更應該信賴我。她沒有說「在我這裡」，而是說「進到我屋裡來住」，以顯示她是以何等的熱心做這件事。這婦人真是信主的。告訴我，這鬼是什麼？你說，是巫鬼；因著地方的緣故這樣稱呼。你看出那鬼也是亞波羅嗎？因為它想把他們引入試探，為了更激動他們，才引導它說這些話。

二、喔，邪惡至極！既然你知道他們傳說救人的道，為什麼不甘心離開呢？但西門所求的，當他說：「把這權柄也賜給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈」：這鬼也在做同樣的事；因為它看見他們受人稱讚，就這樣假裝，希望藉此能留在這身體裡，如果它也傳講同樣的道。如果「罪人的口中，讚美是不合宜的」，那麼在鬼的口中就更不合宜了：如果基督不接受人的見證，也不接受約翰的見證；那麼就更不會接受鬼的見證了。因為傳道不是人的事，而是聖靈的事。既然他們傲慢地喊叫，以為能用喊聲震懾眾人，說：「這些人騷擾我們的城。」你說什麼？你相信那鬼嗎？為什麼這裡不相信呢？那鬼說：「至高神的僕人」；你卻說：「騷擾我們的城」；那鬼說：「傳說救人的道」；你卻說：「傳我們不可受的規矩」。看啊，他們連鬼的話都不聽，只盯著那唯一的貪財之心。經上說，他們揪住他們到市上去見首領，群眾也起來攻擊他們。看啊，他們不回答也不辯解，好讓他們配得更大的讚美。因為經上說：「我軟弱的時候，正是我的能力。我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以他們本該因著溫和而受人讚賞。監獄看守得越嚴，神蹟就越顯赫。或許他們想藉此平息騷亂。因為他們看見群眾聚集，想暫時用鞭打來平息怒氣；當他們把他們下在監裡並囑咐嚴緊看守時，他們是想審問案件。

經上說，兩腳上了木狗；彷彿是說，在枷鎖中。現在所發生的事，是多麼值得流淚啊？他們受苦，我們卻在享樂，我們在戲院裡。我們之所以滅亡、沉淪，是因為我們到處尋求安逸，甚至不願為了基督忍受哪怕一點點的毀謗，或哪怕一點點的言語。我懇求你們，讓我們經常回憶這些事，他們受了多少苦，忍受了多少，他們是如何既不驚慌也不被絆倒的。他們在做神的工作，卻受了這些苦。他們沒有說：「為什麼我們傳講這些，神卻不保護我們？」反而這對他們更有益，在沒有幫助的情況下，使他們在實際行動中變得更堅定、更強壯、更無畏。經上說：「患難生忍耐。」

沒有什麼比閒懶更無用的了。我懇求你們，不要尋求那種鬆懈、放縱的生活。因為正如這裡有雙重的益處，就是他們變得更強壯，且有巨大的獎賞；同樣地，在那裡也有雙重的禍患，就是他們變得更軟弱，且不僅沒有任何益處，反而有害。因為沒有什麼比一個在安逸和享樂中度過一生的人更無用的了。經上說：「未經試驗的人，是不合格的」；不合格，不僅是在這些爭戰中，在所有其他事情上也是如此。懶惰是無用的；而在享樂中，沒有什麼比享樂本身更缺乏果效的了；因為這會產生厭倦。食物和閒懶並沒有那麼大的快樂；一切都會流逝並飛走。不要尋求這個。因為如果我們想要觀察誰過得更快樂，是那勞苦受難的人，還是那享樂的人：我們會發現前者過得更快樂。因為首先，後者的身體是虛弱且不適用的；其次，身體的感官也不純淨、不健康，而是軟弱且遲鈍的；當情況如此時，健康的快樂也就不存在了。哪匹馬是有用的，是享樂的還是受訓練的？哪艘船是有用的，是航行的還是閒置的？哪種水是有用的，是流動的還是靜止的？哪種鐵是有用的，是運動的還是不工作的？那運動的不是閃閃發光，像銀子一樣嗎？而這不工作的卻到處生鏽，且從它自身的材料中損耗嗎？閒懶的靈魂也是如此；一種鏽跡侵蝕了它，吞噬了它的光澤和一切。那麼，一個人該用什麼技術來擦掉這鏽跡呢？用苦難的磨刀石：這些使靈魂變得有用，並在各方面都靈活。告訴我，如果刀刃變鈍，像鉛一樣彎曲，它怎麼能切斷罪惡呢？它怎麼能刺穿魔鬼呢？對誰來說，一個沉迷於肥胖、像海豹一樣拖行的人，不是令人厭惡的呢？

三、奢華的筵席受到譴責。我這話不是對那些本性如此的人說的，而是對那些因食物的奢華而使自己變成這樣，儘管本性消瘦的人說的。太陽升起，到處散發光芒，喚醒每個人去工作；農夫拿起鋤頭出去，鐵匠拿起錘子，每種工匠都做適合自己的事；你會發現每個人都在處理自己的工具；婦人拿起紡錘或織布；而他卻像一頭豬，一早起來就為了肚腹，尋求如何準備奢華的筵席。然而，無理性的動物一早起來就進食，因為它們除了被宰殺之外，沒有任何用處。那些負重的動物，為了工作，甚至在夜間就出發去勞作。而這個人從床上起來，太陽已經照遍了大地，所有人都因勞動而滿足了，他卻伸著懶腰起來，像一頭被餵肥的豬，把一天中最美好的時光浪費在黑暗中。然後他在床上坐了很久，常常因醉酒而連站都站不穩，把大部分時間都浪費在這些事上。然後他裝飾自己，走出來，成為醜陋的奇觀，一點人的樣子都沒有，全是獸的模樣；眼睛浮腫，嘴裡散發著酒氣，那可憐的靈魂就像被扔在床上，因為無節制地灌入過期的食物，像大象一樣拖著沉重的肉體。然後他坐在某個地方，說出並做出這樣的事，以至於他睡著比醒著更好。如果傳來沉重的消息，他比任何柔弱的女孩還軟弱；如果傳來好消息，他比任何孩子還輕浮；他頻繁地打哈欠。他對所有想作惡的人來說都是現成的目標，如果不是對人，至少是對情感：怒氣、貪婪、嫉妒，這一切都很容易激動這樣的人。所有人都奉承他，所有人都服侍他，使他的靈魂比平時更軟弱；他每天都帶著巨大的增長走出來。

靈魂；並且每一天都在進步，卻也從疾病中獲取了許多。如果他陷入了事務的困境，就會變成灰燼與塵土，絲綢的衣裳對他毫無幫助。我們說這些話並非隨意，而是為了教導眾人，不可過著懶散或虛度光陰的生活。因為懶惰與奢華對於工作是不適宜的，它們只對榮耀與享樂有用。眾人——無論是親屬、朋友還是親戚——怎能不譴責這樣的人呢？

又有誰不會公正地說，這人是地上的負擔，他來到這世上是徒勞的？或者更確切地說，不僅是徒勞，更是為了他自己的頭顱招致災禍，為了他個人的毀滅，為了損害他人？那麼，我們來看看對他而言什麼是最甜美的：這正是人們所追求的——閒暇與無所事事。還有什麼比一個無事可做的人更令人厭惡的呢？有什麼比這更卑劣、更悲慘的呢？這難道不比無數的鎖鏈更糟糕嗎——整天坐在市集上，打著哈欠，張著嘴，看著路人？因為靈魂的本性在於不斷地運動，它無法忍受靜止。神造這活物是為了行動，工作是它的本性，而懶惰則是反本性的。我們不要從那些患病的人身上去評判事物，而要從事物本身去體驗。沒有什麼比閒暇更卑劣，沒有什麼比懶惰更糟糕；因此，神使我們處於工作的必然性之中。因為懶惰對身體的一切都有害。如果眼睛不工作，胃部以及任何器官，若不工作，就會陷入極度的疾病；沒有什麼比靈魂更需要工作。正如懶惰是惡，不恰當的工作也是惡。正如一個人如果不進食，牙齒會受損；如果吃得不合適，會導致牙齒酸軟；同樣地，如果一個人不工作，或者做不該做的事，就會失去力量。因此，我們應當努力避開這兩者，既要避開懶惰，也要避開那比懶惰更沉重的工作。那是什麼呢？是貪婪、憤怒、嫉妒、爭競、謀殺，以及其餘的惡習。我們應當遠離這些，並以極大的勤勉追求美德的實踐，好叫我們能獲得所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

【講道第三十六篇】

「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。」

一、還有什麼能與這些靈魂相比呢？他們受了鞭打，挨了許多棍，受了羞辱，經歷了極端的危險，被關在木狗裡，被囚在內監；即便如此，他們仍不願睡覺，而是徹夜守望。你們看，苦難是多麼大的美事？而我們即使躺在柔軟的床上，沒有任何恐懼，卻整夜都在睡覺。或許他們徹夜守望，正是因為他們處於這種境況。睡眠的暴政沒有抓住他們，痛苦沒有使他們屈服，恐懼也沒有使他們陷入困境，反而正是這些事情更加激勵了他們，使他們充滿了極大的喜樂。經上記著說，約在半夜，他們禱告讚美神，囚犯們也側耳而聽。因為這顯得既奇特又超乎尋常。忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了；監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。地震發生了，以至於那獄卒從睡夢中驚醒；門開了，以至於這事令人驚奇。囚犯們並沒有看見這些；否則他們早就全都逃走了。

獄卒醒來，看見監門全開，就拔出刀來，想要自殺，以為囚犯們已經逃走了。保羅大聲呼喊說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」獄卒更加驚嘆保羅的慈愛；他對保羅的勇氣感到震驚，因為他明明可以逃走卻沒有逃，並且還阻止了他自殺。他要了燈，跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅和西拉面前，領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」你們看，他是多麼驚訝？他們說：「當信主耶穌基督，你和你一家都必得救。」他們就對他和他家裡所有的人講了主的道。因為他們立刻對他講道，顯明了對他的憐憫。當夜，他領他們去，洗了他們的傷；他和全家的人立時都受了洗。他領他們進到自己家裡，擺上飯，因為信了神，就和全家的人都很喜樂。他洗了他們，彷彿是為了報答恩典，並以此尊榮他們。到了天亮，官長派差役來，說：「釋放那兩個人。」官長或許已經知道了發生的事，不敢親自釋放。獄卒把這些話告訴保羅，說：「官長派人來叫你們釋放。如今可以出監，平平安安地去吧。」保羅卻對他們說：「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下趕我們出去嗎？這是不行的，叫他們親自來領我們出去吧。」差役把這話回報給官長，官長聽見他們是羅馬人，就害怕了。於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。他們出了監，到呂底亞那裡，見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。

即使官長要求，保羅也不離開，或許是為了呂底亞和其他弟兄們的緣故；或者也是為了威懾他們，免得他們以為保羅是因請求才被釋放，並藉此給予他人信心。親愛的，這罪名有三重：他們將羅馬人、未經定罪的人，公開地投入監獄。你們看，他們在人性層面上做了許多事。讓我們探究那個夜晚，並與我們的夜晚作比較，那裡有宴樂、醉酒、放蕩；那裡的睡眠與死亡無異，那裡的守夜比睡眠本身更沉重。有些人睡得毫無知覺；有些人則可憐而悲慘地醒著，編織詭計，為錢財操心，致力於報復那些傷害他們的人，醞釀仇恨，整天反覆咀嚼侮辱性的言語；他們就這樣挑起憤怒之火，做出不可容忍的事。你們看彼得是如何睡覺的。那是出於神的護理：天使顯現，不應讓任何人知道所發生的事；這同樣是好的，為要阻止獄卒自殺。為什麼沒有發生別的神蹟呢？因為這件事最能吸引並說服他，況且如果沒有發生這事，他自己也會陷入危險；因為神蹟並不像那些關乎我們救恩的事那樣能吸引我們。為了不讓地震看起來像是自然發生的，這件事隨之而來，為那事作見證。這事發生在夜間；因為他們所做的一切並非為了炫耀，而是為了救恩。獄卒並非惡人；他將他們投入內監，是因為接到了這樣的命令，而非出於他自己的意願。為什麼保羅不在這之前呼喊呢？因為那人當時充滿了混亂與不安，他不會聽進去的。因此，當保羅看見他要自殺時，就先發制人地呼喊說：「我們都在這裡。」因此，他要了燈，跳進去，俯伏在保羅和西拉面前。獄卒俯伏在囚犯的腳前。他領他們出來，說：「先生，我當怎樣行才可以得救？」他們說了什麼？你們看，他喜愛他們並非因為他得救了，而是因為他對那能力感到驚奇。

二、你們看那裡發生了什麼，這裡又發生了什麼？在那裡，使女脫離了污靈，他們卻把他們投入監獄，因為他們使她脫離了鬼魔；在這裡，他們僅僅展示了敞開的門，他就敞開了自己心靈的門，解開了雙重的鎖鏈，點燃了那光；因為他心裡的光在閃耀。他跳進去並俯伏下來，他沒有問：這事是如何發生的？發生了什麼？而是立刻說：「我當怎樣行才可以得救？」那麼保羅說什麼呢？「當信主耶穌基督，你和你一家都必得救。」這最能吸引人，就是連他的家人也能得救。他們對他講了主的道，以及他家裡所有的人。他洗了他們，他也受了洗：他們洗去了傷痕，他則洗去了罪孽；他餵養了他們，他也得到了餵養。經上說，他很喜樂；然而當時除了言語和美好的盼望之外，什麼也沒有。這就是他已經信了的記號，因為他相信一切都已赦免。還有什麼比獄卒更卑劣的嗎？還有什麼比他更殘忍、更野蠻的嗎？然而，他卻以極大的尊榮接待了他們。他喜樂並非因為他得救了，而是因為他信了神。保羅說：「當信主。」因此他說，信了神，免得他看起來像是作為囚犯被釋放，像是犯了罪的人。因此他們說：「他們在眾人面前打了我們，並沒有定罪，就把我們下在監裡。」為要使這事不僅是恩典的作為，也是他們自己的作為。你們看恩典如何安排不同的方式，那人是如何出來的，這人又是如何出來的，儘管兩者都是使徒。經上說，他們害怕了。他們害怕是因為他們是羅馬人，而不是因為他們不公正地把他們下在監裡。他們請求他們離開那城。他們請求了這個恩典。他們來到呂底亞那裡，堅固了她，然後才離開。因為不應當讓那位接待客人的婦人處於爭戰與憂慮之中。他們離開了，並非順從官長，而是急於去傳道，因為那城藉著神蹟已經得到了足夠的幫助；因為之後不應當再停留。因為神蹟在行神蹟的人離開後顯得更大，呼喊得更響亮；因為獄卒的信心就是聲音。還有什麼能與此相比呢？他被捆綁，卻在被捆綁中釋放了人；他解開了雙重的鎖鏈；他藉著自己被捆綁，解開了捆綁他的人。這些確實是恩典的作為。現在，他說，你們出來，平平安安地去吧：意思是，帶著安全感，不要害怕。他們也希望這人脫離危險，免得之後被控告。他們沒有說：「我們行了神蹟，你們卻打了我們，把我們下在監裡」；因為他們並不關注這些；而是說了最能震動他們心靈的話：「我們是羅馬人，並沒有定罪。」

讓我們時刻記念這位囚犯，而不是神蹟。外邦人會說什麼呢？一個囚犯怎能說服獄卒？他們說，應該說服誰呢？難道不是一個卑劣、悲慘、沒有理智、充滿無數罪惡且容易被操縱的人嗎？他們還提出這些：誰信了呢？難道不是皮匠、賣紫色布的婦人、太監、獄卒、奴隸和婦女嗎？那麼，當我們帶出那些有地位的人時，他們又能說什麼呢？百夫長、方伯，以及從那時起到現在的人，甚至統治者和國王？但我說，還有比這更偉大的：讓我們看看那些卑微的人。你會說，那裡有什麼奇妙的呢？這確實是奇妙的；因為如果一個人信的是普通的事，那沒什麼奇妙的；但當一個人對卑微的人談論復活、天國、哲學般的生活並說服他們時，這比說服智者更為奇妙。因為當沒有危險時，有人說服了人，他們會很好地把愚昧搬出來；但當他對奴隸說：「如果你信我，你就會有危險，你會與所有人為敵，你必須死，受無數的苦」，然後就這樣抓住了他的靈魂：這就不再是愚昧了。因為如果教義有享樂，人們或許會這樣說；但如果奴隸學習了哲學家都不願學習的東西，這就是更大的神蹟。如果你們願意，我們把那個皮匠帶出來，看看彼得對他說了什麼；或者如果願意，就是這位獄卒。那麼保羅對他說了什麼呢？他說，基督復活了，有死人復活，有天國；他輕易地說服了容易被操縱的人。那麼呢？關於生活，他什麼也沒說嗎？說要節制，要控制錢財，不要殘忍，要將自己的東西分給他人？因為相信這些並非愚昧，而是偉大的靈魂。假設他們是因為愚昧而接受了教義；但接受那樣哲學般的生活，又是什麼樣的愚昧呢！因此，被說服的人越是愚昧，而他卻被說服去接受那些連哲學家都無法說服哲學家的事，神蹟就變得越大，特別是當婦女和奴隸被說服，並藉著行為展示出這些連柏拉圖和所有那些人都無法說服任何人的事時。我說無法說服任何人，是什麼意思呢？連他們自己都無法說服。因為柏拉圖雖然說服了人不要輕視錢財，但他自己卻擁有那麼多的財產、大量的錢財、金戒指和杯子。但關於不應輕視眾人的榮耀，蘇格拉底即使關於這點談論了無數的哲學，也向他們展示了；因為他所做的一切都是為了榮耀。如果你們熟悉他的言論，我會對此發表長篇大論，並指出他們中間有許多的虛偽，如果我們必須相信他的學生所說的話，以及他的著作是如何完全建立在虛榮的基礎上的。

但撇開他們不談，讓我們與我們自己談談。除了所說的之外，還可以說，他們是在危險中被說服的。所以不要無恥，讓我們思想那個夜晚，木狗、讚美詩，我們也應當努力去做，我們將為自己打開的不是監獄，而是天堂。如果我們禱告，我們也能打開天堂。以利亞藉著禱告關閉並打開了天堂。在天上也有監獄。他說，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。讓我們在夜間禱告，我們將解開這些鎖鏈。因為禱告能解開罪孽，讓那位寡婦說服我們，讓那位在深夜堅持敲門的朋友說服我們，讓哥尼流說服我們；因為他說，你的禱告和你的賙濟達到神面前。讓保羅說服我們，他說：那獨居真守寡的，是仰賴神，晝夜不住地祈求禱告。如果他對寡婦，一個軟弱的婦人說這些話，那麼對男人就更是如此了。

我已經對你們談過，現在還要說：讓我們在夜間警醒；即使你不做許多禱告，也要帶著清醒做一次，這就足夠了；我不再要求更多；即使不是半夜，至少在清晨。要表明，夜晚不僅屬於身體，也屬於靈魂；不要讓它懶散地過去，而要以這種回報來回報主；或者更確切地說，它也會回到你身上。告訴我，如果我們陷入了困難，我們不求助於誰呢？即使我們很快得到了請求，我們也會鬆一口氣。誰能讓你隨時可以請求，並因你請求而感激你呢？誰能讓你不用到處奔波尋找請求的對象，而是隨時都能找到呢？不用求助於他人，以便藉著他們來請求？還有什麼比這更偉大的呢？因為祂在我們不求助於他人時，最為喜悅；正如真正的朋友，當我們求助於他人來請求他時，他最責怪我們不信任他的友誼。我們對那些請求我們的人也是這樣做的；當他們不藉著他人，而是親自來到我們面前時，我們最樂意施恩。那麼，如果我得罪了祂，該怎麼辦呢？停止得罪並流淚，然後來到祂面前，你很快就會使祂對過去的事施憐憫。只要說：我得罪了。要從靈魂和真誠的心思中說出來，一切就都解開了。你並不渴望你的罪被赦免，像祂渴望赦免你的罪那樣。因為你並不渴望，試想你甚至不願守夜，也不願捨棄錢財；而祂為了赦免我們的罪，連獨生子、親生的兒子、同坐寶座的都沒有吝惜。你們看，祂比你更渴望赦免你的罪嗎？我們不要遲疑，也不要拖延。祂是慈愛且良善的；只要我們給祂一個機會，這也是為了讓我們不至於變得無用，因為即使沒有這個，祂也會赦免；但正如我們對待自己的僕人，編造並湊合無數的理由；祂對我們的救恩也是如此。讓我們在認罪中預先來到祂面前，因為祂是良善且寬容的。但如果你不是在真理中呼求，也不願從心裡說「赦免」，而只是口頭上說，祂會怎麼做呢？什麼是在真理中呼求？帶著決心，帶著熱忱，帶著真誠的心思；就像人們說香料是真實的，沒有摻假；那裡也是一樣。這樣呼求祂，真正需要祂的人，會不斷地守候，直到得到為止；而只是敷衍了事，以此履行律法的人，並不是在真理中呼求。無論你是誰，不要只說「我是罪人」，還要努力使自己脫離這種名聲；不要只說，還要感到痛苦。如果你感到痛苦，你就會努力；如果你不努力，你就不感到痛苦；如果你不感到痛苦，你就是在嘲弄。誰說「我病了」，卻不盡一切努力去治癒呢？禱告是偉大的武器。他說，如果你們知道給兒女好東西，何況你們的父呢？為什麼你不願來到祂面前？祂愛你，祂的能力超過一切；祂既願意又有能力，有什麼阻礙呢？沒有。因此，讓我們帶著信心來到祂面前，帶著祂所喜悅的禮物來到祂面前：不記仇、良善、溫柔。即使你是罪人，你也能帶著坦然無懼的心要求祂赦免罪孽，因為你能在自己身上展示出這已經發生了；但如果你是義人，卻沒有這種不記仇的心，你就毫無益處。沒有人赦免了鄰舍，卻得不到精確的赦免；因為神比我們更慈愛，這是顯而易見的。你說什麼？如果你說：「我受了冤屈，但我克制了憤怒，因你的命令而忍受了怒氣的侵擾，難道你不會赦免嗎？」祂當然會赦免。因此，讓我們從記仇中潔淨靈魂。這對我們被垂聽來說已經足夠了，讓我們帶著清醒和極大的恆心禱告，好叫我們在享受祂豐盛的慈愛之後，配得所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

【講道第三十七篇】

「他們經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活，又說：我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。」

一、他們再次略過了小城，急於前往大城，從那裡，彷彿從某個源頭，道將要流向周圍……

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262 使徒行傳講道集 第三十七篇 若有人認為不應輕視大眾的榮耀，蘇格拉底本人——那位極力追求哲學的人——就已顯明了這一點，因為他所做的一切都是為了榮耀。如果你們精通他的論點，我會對此多加議論，並指出若相信他的門徒所言屬實，他們那裡存在著許多反諷；且他所有的著作是如何以虛榮為論證的基礎。

3. 但撇開這些不談，讓我們談談我們自己。因為在上述內容中還必須補充一點：他們是在冒著生命危險順從這些事。因此，不要厚顏無恥，讓我們思想那個夜晚、木枷、讚美詩；讓我們致力於效法這些，我們所開啟的將不是監獄，而是天堂。如果我們禱告，我們就能開啟天堂本身。以利亞曾藉著禱告關閉並開啟了天堂。天堂裡也有監獄。祂說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」（太 16:19）。讓我們在夜間禱告，我們就能解開這些鎖鏈。至於禱告能解開罪惡，讓那位寡婦、那位在半夜堅持敲門的朋友來勸服我們；讓哥尼流來勸服我們：「你的禱告和你的賙濟達到神面前」（徒 10:4）；讓保羅來勸服我們，他說：「那獨居真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地祈求禱告」（提前 5:5）。如果他對軟弱的婦人寡婦尚且如此說，那麼對男人就更是如此了。

夜間禱告——我已經對你們說過，現在還要再說：讓我們在夜間警醒；即使你不能發出許多禱告，只要帶著警醒發出一個，也就足夠了：我別無所求。如果不能在半夜，至少在清晨。要顯明夜晚不僅是屬於身體的，也是屬於靈魂的：不要讓它徒然流逝，而要將這份回報獻給主；其實，這回報最終會回到你自己身上。告訴我，如果我們陷入嚴重的困境，我們不向誰禱告呢？如果我們很快得到所求的，我們豈不就鬆了一口氣嗎？誰能賜給你，讓那位被求告者，因你向祂祈求而樂意施恩給你？誰能賜給你，讓你不必四處奔波尋找祈求的對象，而是直接找到祂，且不需要透過他人來代求？還有什麼比這更偉大的呢？因為當我們不求告他人時，祂最為喜悅；正如真誠的朋友在我們尋求他人代求時，會因為我們不信任他的友誼而責備我們。我們對待那些求告我們的人也是如此：當他們親自前來，而不是透過他人時，我們最樂意施恩給他們。那麼，你會說，如果我得罪了祂怎麼辦？停止得罪並流下淚水；就這樣前來，你很快就會發現祂已經平息了。

講道集

第 17 章第 1 節：他們經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。2. 保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，3. 講解陳明， （註：西西里島的狄奧多羅斯在第 16 卷中似乎持不同觀點，他說蘇格拉底被僭主狄奧尼修斯賣掉，後被他的門徒以二十米納的價格贖回。） 只要說：我得罪了：從心底裡真誠地說出來，一切就都解決了。你並不那麼渴望罪得赦免，而祂卻渴望赦免你。想想看，你並不渴望，因為你既不守夜，也不傾囊；然而祂為了赦免我們的罪，連獨生子——那與祂同坐寶座的親生兒子——都沒有愛惜。你難道看不出祂比你更渴望你獲得罪的赦免嗎？所以我們不要懶惰，也不要拖延。祂是仁慈且良善的：我們只需給祂一個機會；即便祂在沒有這個條件的情況下赦免我們，我們也不應無所作為。正如我們在僕人身上費盡心思去安排，祂對我們的救恩也是如此。我們當用認罪來預備祂的面（詩 95:2），因為祂是良善且仁慈的。

何謂在真理中呼求——如果你不是在真理中呼求，不願從心裡說「赦免我」，而只是口頭上說說，祂會怎麼做呢？什麼是在真理中呼求？就是帶著熱忱，從真誠的心出發；正如論到香膏時所說的，它是純淨的，沒有任何摻雜：這裡也是一樣。凡真正呼求並禱告祂的人，會恆切到底，直到得著為止：而那些敷衍了事的人，即使在形式上遵守了律法，也不是在真理中呼求。無論你是誰，不要只說「我是個罪人」，而要努力從這種評價中釋放自己：不要只說，還要感到憂傷。如果你憂傷，你就會採取行動；如果你不採取行動，你就不憂傷；如果你不憂傷，你就是在嘲弄。誰在說「我病了」的時候，不是盡一切努力去求醫治呢？禱告是一件強大的武器。祂說：「你們若知道拿好東西給兒女，何況天父呢？」（路 11:13）。你為什麼不願前來？祂愛你，祂的能力勝過一切：祂既願意又有能力；有什麼阻礙呢？什麼都沒有。因此，讓我們帶著信心前來：讓我們帶著祂所喜悅的禮物前來，即遺忘傷害、仁慈、溫柔。即使你是個罪人，如果你能證明你自己已經做到了這些，你就可以坦然無懼地向祂祈求罪的赦免：但如果你是個義人，卻沒有遺忘傷害，這對你毫無益處。凡赦免鄰舍的人，不可能得不到完全的赦免：因為神對我們的仁慈是無與倫比的：這一點對任何人來說都是顯而易見的。你說什麼？如果你說：「我受了傷，我壓制了怒氣，為了你的誡命我忍受了憤怒的衝擊」，難道祂自己不會赦免嗎？祂絕對會赦免。因此，讓我們從對傷害的記憶中潔淨靈魂。只要我們警醒並恆切地禱告，我們就足以蒙垂聽，從而豐盛地享受祂的仁慈，並獲得所應許的美好事物，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，直到永遠。阿們。

XXXVII.

基督必須受害，從死裡復活；並且你們所傳的這位耶穌，就是基督。

1. 他們再次經過小城，趕往大城，因為那裡如同源頭，話語可以流向鄰近的城市。保羅照他素常的規矩進了猶太人的會堂。雖然他說過：「我們轉向外邦人去」（徒 13:46），但他並沒有離棄他們；而是以極大的熱忱追求他們。聽聽他說：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救」（羅 10:1）；以及「為我弟兄，就是我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅 9:3）。他這樣做是為了神的應許和榮耀，也是為了不讓這事成為外邦人的絆腳石。他一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明，基督必須受害，從死裡復活；並且你們所傳的這位耶穌，就是基督。你看見他首先傳講受難嗎？他們並不以此為恥，反而知道這是救恩。4. 他們中間有些人信了，就附從保羅和西拉，並有許多虔誠的希臘人，尊貴的婦女也不少。他講述了辯論的要點：他就是這樣，並不總是重複他所有的講道。5. 但那不信的猶太人嫉妒，招聚了市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人；闖進耶孫的家，想要把他們帶到百姓那裡；6. 找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的也到這裡來了，7. 耶孫收留他們。這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。」多麼荒謬的指控！他們再次以叛國罪控告他們，說他們稱另有一個王耶穌。8. 眾人和地方官聽見這話，就驚慌了。9. 於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。那人真是令人欽佩，他冒著危險，並將他們送走。10. 弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。11. 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。賢於，他說：意思是更溫和。你看，他們不是敷衍了事，而是準確地考查聖經（這就是「考查」的意思）；因為他們想從聖經中對受難有更確定的認識；因為他們已經信了。12. 他們中間多有相信的，又有尊貴的希臘婦女，男子也不少。13. 但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅在庇哩亞又傳神的道，也就到那裡去，聳動攪擾眾人。14. 當時弟兄們便打發保羅往海邊去；西拉和提摩太仍住在庇哩亞。你看他既退讓又堅持，做了許多合乎人性的事。15. 送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命令，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。但讓我們回顧一下前面的內容。

他說，一連三個安息日，他與他們辯論，本著聖經講解。這是正確的，因為那時他們有空。基督總是這樣做，到處本著聖經辯論，而不是總是行神蹟。因為他們在這方面持反對意見，並指責他是騙子和術士，所以他才本著聖經辯論。因為那單靠神蹟試圖說服人的人，理所當然會受到懷疑；而那本著聖經說服人的人，就不會有這種嫌疑。我們常發現他用教導來說服人；當他在安提阿教導時，全城都聚集到他那裡：這是一件多麼偉大的事，這並非小神蹟，而是極大的神蹟。為了不讓他們以為自己能做成一切，神允許他們被驅逐。因為這產生了兩個結果：他們不會因為自己得勝而自高自大，也不會因為被視為罪犯而恐懼；所以他們的被召喚是出於神聖的安排。他說，虔誠的希臘人，以及尊貴的婦女和男子不少，都信了。但那些人卻相反。既然他說「我們轉向外邦人」，而他們又轉向受割禮的人（加 2:9），他怎麼會與猶太人辯論呢？這是他額外的工作。但如果他必須與猶太人辯論，他又怎麼會說：「那叫彼得作受割禮之人使徒的，也叫我作外邦人使徒的」（加 2:8）？正如那些人雖然被分別出來歸向受割禮的人，卻也與外邦人交談；他也常與外邦人交往，卻沒有忽略猶太人，以免他們看起來分裂了。

2. 保羅為什麼進入會堂——你會問，他為什麼先進入會堂？但他透過猶太人說服希臘人，並從猶太人那裡傳講。他知道這對引導外邦人歸信是合適的。因此他說：「我是外邦人的使徒」（羅 11:13）。他所有的書信都充滿了與猶太人的爭辯。他說，基督必須受害。如果必須受害，那麼也必須復活；因為這比前者更令人驚奇。因為如果祂將那無罪的人交給死亡，就更會使祂復活。但那不信的猶太人，招聚了市井匪類，聳動合城的人，他說。所以外邦人更多。他們招聚了一些人；因為猶太人認為自己不足以引起騷亂，而且他們沒有合理的理由。他們總是透過騷亂來完成這些事，並招聚那些邪惡的人。他說，找不著他們，就把耶孫拉了出來。多麼暴虐！他們無緣無故地把他們從屋裡拖出來。這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。因為他們對該撒的命令沒有說任何反對的話，也沒有聳動城市，他們就把他們引向另一個罪名，並錯誤地控告他們犯了叛國罪。如果祂已經死了，你們還怕什麼？你看，逼迫是如何在各地推動傳道的。這些人比帖撒羅尼迦的人更賢良；也就是說，他們沒有做任何壞事。但有些人信了；而這些人卻相反，聳動他們。他們中間多有相信的，又有希臘婦女，他說。這裡外邦人又信了。但願你留意，他們是出於神聖的安排而逃走，而不是出於恐懼：否則他們就會停止傳道，而不會更加激怒他們。但這產生了兩個結果：他們的憤怒平息了，而傳道卻增加了。他恰當地描述了他們的騷亂，說他們到那裡聳動群眾；暗示了他們無法控制的狂熱。弟兄們隨即打發保羅往海邊去，他說。在這裡，他們終於只送保羅一人；因為他們擔心他會受到傷害，這是他們最關心的事：恩典並非在任何地方都直接運作，而是允許他們做合乎人性的事，激勵他們、喚醒他們，並使他們陷入憂慮。你看，直到腓立比他都保全了他們，但從那裡開始就不再如此了。他說，既領了保羅的命令，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。這也是合理的。因為即使是保羅，也需要他們。所以他們被神催促前往馬其頓是正確的；因為希臘已經很明亮了：否則他也會做其他多餘的事。基督吩咐靠福音養生（林前 9:14），但他沒有這樣做；基督沒有差遣他施洗（林前 1:17），但他卻施洗了。你看他在各方面是如何與人相稱的。彼得對受割禮的人，他對外邦人，在很大程度上是這樣。他說，取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。你看耶孫給了保狀後是如何送走保羅的；他甚至為他捨了命。他說，這些人比帖撒羅尼迦的人更賢良；也就是說，在美德和對神的信心上是如此。他說，他們甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。不是僅憑衝動和熱心。

在大城市裡的人更壞。然而那是一座大城市，裡面有市井之徒：如果在大城市裡的人更壞，也不足為奇。在大城市裡，情況確實更糟，因為那裡有許多騷亂的誘因。正如在身體裡，當疾病更嚴重時，它有更多的物質和養分：這裡也是一樣，在以哥念發生的事，現在也發生了。保羅離開了，好讓其他人也為他們的滅亡負責。因此保羅說：「阻止我們傳道給外邦人」（帖前 2:16）。他說，為什麼他們不留在那裡？為什麼他們不行神蹟？因為如果在他被石頭打的地方，他都留了很長時間；在這裡更應該留下來。為什麼？神並不總是希望他們行神蹟：因為不靠神蹟而得勝，並不比行神蹟遜色。因此，正如現在他沒有神蹟也能得勝一樣：那時他也常希望如此得勝。所以使徒們並不總是依賴神蹟，正如他自己所說：「我們卻是傳釘十字架的基督」（林前 1:23）。對那些尋求神蹟和智慧的人，我們給予這些，即使有神蹟也無法說服的人，我們卻能說服。所以這是一個大神蹟。你看，當傳道擴展時，他們是多麼快地轉向神蹟。因為為了那些信的人，必須有比其他地方更多的神蹟；所以神蹟發生了；但他們是透過退讓和前進來做這些事的。他說，他們打發他往海邊去。為什麼？為了讓他們不容易抓住他。因為他們自己已經做成了大事，並與他一起完成了許多工作。暫時他們只想把他救出來。

3. 你看門徒對領袖們是多麼關心：但我們現在不像那樣分裂了；我們被分為大和小：有些人自高自大，有些人嫉妒；嫉妒是因為我們膨脹了，不能與他們平等相處。因此在身體裡有和諧，因為沒有膨脹：沒有膨脹是因為肢體被安排得彼此需要：頭需要腳，腳需要頭。神為我們做了這一切，但我們卻不這樣維持：因為即使沒有這些，也應該有愛。難道你們沒聽見外邦人誹謗我們，說：「友誼有什麼用？」平信徒需要我們；我們也反過來需要他們。如果沒有門徒和順服者，就不會有教師和領袖，他們也無法做自己的事：因為他們做不到。正如土地需要農夫，農夫需要土地：這裡也是一樣。如果教師不能證明他教導了人，他有什麼報酬？如果受教者不能享受最好的教導，他們有什麼報酬？所以我們彼此需要，領袖需要順服者，指揮官需要跟隨者：因為領袖是為了眾人的緣故。沒有人能獨自完成任何事，無論是治理還是探索謀略和意見，但那些受尊敬的人是來自集會和群眾。例如，窮人需要施捨者，施捨者需要接受者。他說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」（來 10:24）。因此教會的集會能做更多的事；個人無法做到的，聯合起來就能做到。因此，為世界、為邊境的教會、為和平、為那些在災難中的人禱告，在這裡是極其必要的。保羅也指出了這一點，他說：「藉著許多人的代求，使我們得的恩賜，因許多人而感謝神」（林後 1:11）。這就是說，讓恩典賜給許多人。他常請求他們的禱告。你看神對尼尼微人說什麼：「這大城尼尼微，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，我豈能不愛惜呢？」（拿 4:11）？他說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（太 18:20）。如果兩個人能做很多事，何況更多人呢？如果一個人也能做，但效果不同。你為什麼是一個人？你為什麼不招聚更多人？你為什麼不成為愛的發起者？你為什麼不建立友誼？你沒有獲得美德的最高讚譽。正如當人們合謀作惡時，會更激怒神：同樣，在和諧中為善更令人愉悅。他說：「不可隨眾行惡」（出 23:2）。「他們都偏離正路，一同變為污穢」（詩 14:3），他們在自己的邪惡中歌唱。要在家人之外，在所有人之外，為自己建立朋友。如果你是和平的，你就是神的兒子：那麼那些建立友誼的人呢？如果使人和睦的人被稱為神的兒子：那麼那些使人成為朋友的人，將配得什麼樣的獎賞呢？讓我們進行這場交易：讓我們把敵人變成朋友；讓我們把那些既非敵人也非朋友的人聚集起來，首先是我們自己。因為正如在家裡有仇恨、與妻子不和的人，不配去調解他人，而會聽到：「醫生，醫治你自己吧」（路 4:23）：這個人也會聽到同樣的話。那麼我們有什麼仇恨呢？是靈魂與身體的仇恨，是邪惡與美德的仇恨。讓我們解開這個，

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268 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 讓我們消除這場戰爭；那時我們便能以和平、以極大的確信與人交談，我們的良心也不會控告我們。憤怒與溫柔交戰，貪財與輕看錢財交戰，嫉妒與仁慈交戰。讓我們平息這場戰爭，讓我們擊敗這些仇敵，讓我們豎立這些戰利品，在我們的城中締造和平。因為我們有城池、有管理、有公民，也有許多外人；但讓我們驅逐外人，免得本國人受到敗壞。不可讓外來的或私生的教義進入，也不可有屬肉體的心思。難道我們沒看見嗎？若有敵人在城中被捕，他會被當作間諜來審判。因此，讓我們驅逐外人；不，不僅是驅逐外人，更要驅逐仇敵。若我們看見某人，就將他交給理性的統治者——那個思想，雖然是野蠻的，卻穿著文明的外衣。因為我們心中有許多這樣的思想，本性上是仇敵，卻披著羊皮。正如波斯人脫下頭巾、寬褲和野蠻的鞋子，穿上我們慣用的服裝，剃光身體，說著我們習慣的語言，用外表掩蓋戰爭；但如果你立刻施以拷問，就能顯露那隱藏的人：你也當如此行，要千方百計地審查這種思想，你很快就會看見那野蠻的本質。為了向你們展示魔鬼所派遣、用來窺探我們內心的這類間諜，來吧，讓我們剝去其中一個，在法庭上仔細審查；若你們願意，讓我們引出保羅所揭露的那些人：「這些事，」他說，「在私意崇拜、謙卑和苦待己身，在克制肉體的情慾上，是有智慧之名的」（歌羅西書 2:23）。舉例來說：魔鬼想要引入猶太教；因此，如果他直接引入，就不會令人信服。所以，看他是如何預備的。他說，必須苦待身體。這是哲學，不接受食物，而是要謹慎；這就是謙卑。現在，他又想藉著異端將我們引向受造物。看他是如何預備這詭計的。如果他說「敬拜受造物」，就會被識破；但他怎麼說呢？「神被造了。」但讓我們將這思想剝去，放在使徒聖經的判準下審判；讓我們將他帶到那裡：他們自己就會認出那宣講與言語。許多人賺取錢財，為了給窮人，這是不義之財：這思想也是邪惡的。但讓我們卸下它，駁斥它，免得我們被俘；讓我們逃避魔鬼所有的詭計，堅定地持守純正的教義，安全地度過今生，並獲得所應許的美福，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十八篇講道

第十七章 16節

保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。17. 於是，在會堂裡與猶太人和虔誠人，並每日在市上所遇見的人辯論。

1. 保羅從猶太人那裡受了多少試探，以及他是多麼遠離驕傲。看保羅從猶太人那裡受的試探，比從外邦人那裡受的更大。在雅典，他沒有受過這樣的苦，事情最終變成了笑談，儘管他勸服了一些人；但在猶太人那裡，卻有許多嚴重的苦難：他們是何等憤怒。因此他說：「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。」他著急是有道理的：因為在其他地方看不到這麼多偶像。於是，在會堂裡與猶太人和虔誠人，並每日在市上所遇見的人辯論。看，他又與猶太人辯論，從各方面堵住那些說他離棄猶太人、轉向外邦人之人的口。令人驚奇的是，哲學家們在他說話時，並沒有立刻嘲笑他並加以侮辱，也沒有從宣講中退縮，說：「這與哲學相去甚遠。」因為他沒有絲毫驕傲：否則，他們既聽不懂，也不理解他所說的話。因為他們怎能理解呢？當有些人說神是身體，有些人說快樂就是幸福時？18. 還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的哲學家與他爭論，有的說：「這胡言亂語的想要說什麼？」有的說：「他似乎是傳說外邦鬼神的。」因為他傳講耶穌與復活。因為他們以為復活是某位神，就像他們習慣敬拜女性神祇一樣。19. 他們就把他帶到亞略巴古，說：「我們也可以知道你所講的這新道是什麼嗎？20. 因為你有些奇怪的事傳到我們耳中；我們願意知道這些事是什麼意思。」他們帶他到亞略巴古，不是為了學習，而是為了懲罰，那裡是審判殺人案件的地方。所以看，他們在學習的希望下，卻處處指責這新教義。那城是饒舌之城。21. 雅典人和住在那裡的客旅，都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。22. 保羅站在亞略巴古當中，說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。23. 我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著：『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」他似乎在稱讚他們，沒有說什麼冒犯的話。他說：「我看你們很敬畏鬼神」；也就是說，很虔誠。上面寫著：「未識之神」。這是什麼意思？雅典人，因為長期以來接受了外來的神；例如米諾娃的神廟、潘神，以及從各地來的其他神；他們擔心或許還有某位他們尚未認識的神，卻在別處受到敬拜，為了更大的安全，也為這位神立了一座壇。因為神並不顯明，所以寫著：「未識之神」。保羅說，這就是耶穌基督，或者更確切地說，是萬有的神。他說：「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」看他是如何表明，他們自己已經預先接受了他。他說，我沒有帶來什麼陌生的東西。他們不斷地說這話：「你所講的這新道是什麼？」

271

272 使徒行傳講道集 第三十八篇

「……人類住在全地面上。」（徒十七26）

這些話比先前的話更好，且是對那些原子論者與物質論者的指控。在此他表明，人的靈魂並非部分的，也不是如他們所說的那樣，是創造者。他說神不「住人手所造的殿」，是在暗示神乃是以理智與心靈來敬拜的。他說：「這一位是天地的主。」因此，那些局部的鬼魔並非主。神創造了世界和其中萬物。他先說明了天是如何造成的，然後才宣告神不住在人手所造的殿中，彷彿是在說：「如果祂是神，顯然祂創造了一切；如果祂沒有創造，祂就不是神。」那些沒有創造天地的主，讓這些神明都滅亡吧！他引入了比那些（希臘哲學）更偉大的教義（儘管他尚未說出最偉大的部分；因為時候未到，他只是像對待孩子一樣與他們交談），即創造、主權與無所匱乏。

三、他說神「從一本造出萬族的人」，表明了祂是萬福的源頭。還有什麼比這更崇高的呢？從一人造出這麼多人固然奇妙，但祂親自維繫萬有，則更為奇妙。他說，祂「將生命、氣息、萬物賜給萬人」。什麼是「預先定準了所定的日期，和居住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得」？他說，並非有人被迫去四處奔走尋求神；或者，若非如此，就是祂定準了要人尋求神。但祂並非隨時都定準了這件事，而是「預先定準了日期」。他說這話，是為了表明即使在當時，人們尋求祂也找到了，儘管祂顯明出來是如此容易被尋求，就像在中間摸索一樣。因為神並非只在天上，而不在別處；也不是只在那個時代，而不在另一個時代。因此，在任何時間、任何疆界，都有可能尋求到祂。祂安排了這種尋求，使人既不受空間的限制，也不受時間的限制。這正是最能幫助他們的事，只要他們願意，因為天在各處，且在任何時間都存在。所以他才這樣說：「其實祂離我們各人不遠，我們生活、動作、存留，都在乎祂。」他所說的意思是：祂不僅賜下生命、氣息和萬物，而且賜下了這一切中最核心的——祂引導人認識祂，賜下這些使我們能尋求並領悟祂的途徑。然而，我們卻不願尋求，儘管祂就在腳前。他說：「離我們各人不遠。」哎呀！他說祂與住在世界各處的人都如此親近。還有什麼比這更偉大的呢？看他如何拆毀那些局部的神明。我說「遠」是什麼意思？祂是如此親近，以至於沒有祂就無法生存。因為「我們生活、動作、存留，都在乎祂」。這就像一個身體的例子，他所說的類似這樣：正如不可能不知道那瀰漫在各處、離我們各人不遠，甚至就在我們裡面的空氣，同樣地，也不可能不知道萬物的創造者。看他如何說一切都屬於祂：祂的護理、祂的維繫、我們的存在、我們的活動、我們不至於滅亡，都是出於祂。他沒有說「藉著祂」，而是說了更親近的「在祂裡面」。那位詩人所說的「我們也是祂所生的」並不能與此相比；因為那人是指著宙斯說的，而保羅則將其應用於創造主身上，並非說祂與那（宙斯）是同一位——絕非如此——而是將那些真正適用於神的話語應用在祂身上；因為他也提到了祂的祭壇，而不是他們所崇拜的那位（宙斯）的祭壇。因為雖然有些事是為了祂而做，但希臘人並不知道那是為了祂，而是認為那是為了另一位。

告訴我，關於「未識之神」，這話究竟是指創造主，還是指鬼魔？顯然是指創造主，儘管他們不認識祂，卻認識另一位。同樣地，關於「祂創造了萬物」，這話應用在神身上才合適，而不是應用在宙斯身上——那個污穢、可憎且行邪術的人。保羅並非像那人一樣說話——絕非如此——他引用「我們也是祂所生的」，是帶著另一種意念。他說我們是神的族類；也就是說，是親屬、極其親近的；或者正如人所說的，是鄰居。為了不讓他們再說：「你帶了一些我們聽起來很陌生的事」（因為沒有什麼比這更讓人類反感的了），他將創造主帶入討論中。他沒有說：「你們這些污穢、極其污穢的人，不當以為神性與金銀相似」；而是說得更謙卑：「我們不當以為……」他說，而是當以為這高於一切。那麼，什麼高於一切呢？神。但即使是這個（「神」）——因為這是一個關於作為的名詞——也不足以形容，但暫且如此；然而我們並不說神性與此相似；因為誰會這麼說呢？看他如何引入「無體」的概念。因為當人的理智懷疑有身體時，就會推測有空間。因此，他說，身為神的族類，我們不當以為神性與「人手所造的藝術與構思」的金、銀、石相似。但有人會說：「我們並不這樣認為；那麼他為什麼要說這些呢？」但他的話是對大眾說的；他這樣說很好。因為如果我們在靈魂上與那些（偶像）不相似，那麼神就更不相似了。他暫且將他們從這種猜測中引開。神不僅不與人手所造的藝術相似，也不受任何其他人類猜測的限制；因為這不是藝術就是理智所發現的。因此他這樣說：凡人手藝術或理智所發現的，就是神，而神的本質在石頭裡？那麼，如果我們生活在祂裡面，為什麼我們找不到祂呢？這罪是雙重的：他們既沒有找到祂，又找到了這樣的（偶像）。

人的理智本身從來不可靠。但既然他已經震撼了他們的心靈，表明他們無可推諉，看他接著說什麼：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」那麼，這些人中沒有人受懲罰嗎？沒有一個願意悔改的人受懲罰。他說的是這些人，而不是那些已經過去的人，而是他所吩咐的對象。他說，祂不要求你們交代。他沒有說「祂忽視了」，也沒有說「祂放過了」，而是說「你們無知」。祂「並不監察」；意思是，祂不要求懲罰，彷彿他們是配得懲罰的。你們無知。他沒有說「你們故意作惡」，而是透過上面的話表明了這一點，說「各處的人都要悔改」。在此他暗示了整個世界。

四、看他如何將他們從局部的神明中引開。他說：「因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人，按公義審判天下。」看，他又說了「天下」，以此稱呼人類。「藉著祂所設立的人，叫祂從死裡復活。」看他如何再次提到復活，表明了受難。審判是真實的，這從復活中顯而易見；因為它是相互證明的；而且祂所說的一切都是真實的，這從祂復活的事實中顯而易見。祂叫祂從死裡復活，給萬人作了可信的憑據，這一點現在也顯明了。這些話是對雅典人說的，但對我們來說，現在也正是時候，因為萬人都必須悔改，因為祂已經定了日子，要審判天下。看他如何將祂介紹為審判者，同時也是世界的護理者、慈愛者、寬容者、大能者、智慧者，簡而言之，具備創造主的一切特質。他所說的話，為祂從死裡復活提供了證明。因此，讓我們悔改吧；因為我們終究必須受審判。如果基督沒有復活，我們就不受審判；但如果祂復活了，我們就必然受審判。他說：「祂死且活了，是要作死人並活人的主」（羅十四9）；又說：「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露，叫各人按著本身所行的受報」（林後五10）。不要以為這只是空話；看，他提到了萬人的復活；因為世界若非如此，就無法受審判。而「叫祂從死裡復活」，是關於身體所說的；因為這身體曾死過，也曾倒下。在希臘人中，正如創造的事實一樣，審判的事實也被否定了。這些是孩子和醉漢的發明。但我們這些對這些事有確切認識的人，當行些有益的事，並努力與基督親近。我們還要與祂為敵到幾時？我們還要對祂感到厭惡到幾時？他說：「絕非如此」；你為什麼要說這些？如果不是你們在做這些事，我也不想說這些；但現在，既然事實如此顯而易見地呼喊，沉默又有什麼益處呢？那麼我們該如何愛祂呢？我說過無數次，但現在還要再說。我想我找到了一個方法，既偉大又奇妙：在我們思量神賜給我們共同的恩典——這些恩典多到無法數算——並為這一切感謝祂之後，讓我們所有人都思考神賜給我們個人的恩典，並每天反省。既然這些事有巨大的力量，我們每個人都當在心裡反省，並精確地探究，是否曾陷入危險卻逃脫了敵人的手，並將神的恩惠像記錄在書上一樣保存下來：例如，是否曾在深夜外出時逃脫了危險；是否在遇到惡人時勝過了他們；是否在患病時，在眾人都絕望的情況下康復了；這對使我們與神親近有很大的幫助。因為如果那位末底改，當王想起他所做的善事時，他所受的待遇是如此尊榮，以至於他能回到那樣的光輝中；那麼我們若能回想，並對這兩件事——我們對神犯了什麼罪，以及祂對我們做了什麼善事——進行精確的審查，我們就會變得感恩，並會傾倒一切。但沒有人記念這些事；正如我們談到罪時，只說我們是罪人，卻不逐一審查罪的種類；同樣地，談到神的恩惠時，我們只說神恩待了我們，卻不逐一審查這些恩惠，不說在哪裡、有多少、在什麼時候。但從現在起，讓我們精確地去做。因為如果有人能回顧過去，就當精確地反省一切，因為他會發現一個巨大的寶藏。這對我們不至於絕望也很有用。因為當我們看到祂多次護理我們時，我們就不會絕望，也不會認為自己被拋棄了；當我們想到我們犯罪時沒有受懲罰，反而享受了祂的護理，我們就會得到祂對我們眷顧的巨大憑據。

五、讓我說一件我從某人那裡聽到的事。有一個孩子，有一次他還不到十五歲，在鄉下與母親在一起。當時因為空氣惡劣，兩人同時發了高燒；那時正是秋天。母親先趕回城裡；而孩子被醫生要求留在那裡，在發燒燃燒時，他開始漱口，自以為在進行哲學思考，認為如果什麼都不吃，就能撲滅火。因為他還是個孩子，出於不合時宜的固執，他什麼也沒吃。當他來到城裡時，舌頭癱瘓了，以至於很長一段時間不能說話，不能發出清晰的聲音；但他確實會讀書，也去老師那裡學習了很長一段時間，但只是發出模糊的聲音。他所有的希望都破滅了，母親充滿了痛苦；醫生們想了許多辦法，許多人也想了許多辦法，但都無效，直到慈愛的神治癒了他舌頭的束縛，那時他才康復，恢復了以前的口才與清晰。他的母親還講述說，他小時候鼻子裡有一種病，叫作息肉；醫生們再次絕望了，母親祈求他死去，父親也咒詛他（因為那時他還活著），一切再次陷入絕望。但他突然咳嗽，藉著呼吸的衝力，把那隻「野獸」從鼻孔裡噴了出來，所有的痛苦都解除了。這病平息後，眼睛流出尖銳且黏稠的液體，產生了如此多且厚的眼屎，以至於像隔膜一樣遮住了瞳孔，更嚴重的是，這威脅到失明，所有人都說這必然會發生。但藉著神的恩典，他很快就擺脫了這個病。

這些是我聽到的；至於我自己知道的事，我要告訴你們。在我們城裡曾引起過暴君的猜疑（那時我還是一個少年）；當所有的士兵都在城外包圍時，他們在尋找邪術和魔法的書。寫那本書的人，把它隨手扔進河裡，結果被抓住了；當他們要求他交出書時，他拿不出來，就被綁著在全城遊行。當審訊加劇，他受了刑罰後，我當時想去殉道者那裡，就和另一個人經過河邊的花園。那人看見書在上面漂浮，起初以為是布，走近一看，才知道是書，就下去撿了起來。我當時在爭論，認為這是一件共同發現的東西，並笑了起來。但他說：「讓我們看看這是什麼。」他翻開書頁，發現上面寫著魔法。恰好在那時，一名士兵經過。於是同伴把它藏起來走了，並因恐懼而消瘦。因為誰會相信我們是從河裡撿到的，當時連沒有嫌疑的人都被拘留了？我們不敢扔掉，怕被看見，又因同樣的恐懼而不敢分開。然而，神幫助了我們，我們扔掉了它，最終擺脫了危險。如果我願意，我可以說出無數的事；但我說這些是為了你們的緣故；這樣，如果有人即使沒有遇到同樣的事，但遇到了其他事，也當永遠記住這些；例如，如果有一塊石頭投向你，本來要擊中你，卻沒有擊中，這件事要永遠記住；這對我們與神的友誼有很大的幫助。因為如果我們想起那些救過我們的人，當我們無法回報他們時，我們就會感到痛苦；對神更是如此。這在其他方面也很有用。所以當我們不想憂愁時，讓我們說：「我們既從主領受了福，豈不也當受禍嗎？」保羅也因此提到他曾在哪裡被救，為的是提醒他們。看雅各如何將這一切記在心裡；所以他說：「那救我脫離一切患難的使者」（創四十八16）。不僅如此，我們還要思考祂是如何救我們的。看，他特別提到了祂的恩惠。他說：「我先前只拿著我的杖過這約旦河。」猶太人也總是記念他們祖先的事，反覆談論埃及發生的事。那麼，我們更當記念發生在我們自己身上的事，我們曾多少次陷入困境與災難；如果不是神伸出援手，我們早就滅亡了。我們所有人都當思考這些事，每天反省，永遠感謝神，並共同向祂獻上榮耀，不要停止讚美祂，好讓我們能獲得感恩的巨大回報，藉著祂獨生子——與聖靈同在——的恩典與憐憫，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠。阿們。

第三十九篇

「眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的；又有人說：我們再聽你講這個吧！於是保羅從他們中間出去了。」（徒十七32-33）

一、為什麼保羅在說服了他們，以至於雅典人說「我們再聽你講這個吧」，且沒有危險的情況下，卻急於離開雅典？或許他知道自己不會有太大的收穫；此外，他也是被聖靈引導到哥林多。

「但有幾個人貼近他，信了主，其中有丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人。」（徒十七34）

「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命令猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。」（徒十八1-3）

正如我所說，他被聖靈引導到哥林多是合理的，因為他必須留在那裡。因為雅典人雖然喜歡聽新奇的事，卻不留心；因為他們不追求這個，只是為了總是有話可說；這也使他們離開了。如果這是他們的習慣，為什麼他們指控他「似乎是傳說外邦鬼神的」？但這些事對他們來說是非常難解的。然而，他還是說服了丟尼修和另外幾個人。因為那些關心生活的人很快就接受了道，而其餘的人則不然。因此，保羅認為撒下種子暫且足夠了；因為他生命中大部分的時間已經過去了。因為他在尼祿時期殉道，而從革老丟時期開始，對猶太人的戰爭已經開始醞釀，雖然是從遠處，但並非不可能，以至於他們即使這樣也能變得清醒，並被當作禍害從羅馬驅逐。

因此，他被安排像囚犯一樣被帶到那裡，以免他像猶太人一樣被驅逐，而是作為在秩序下行事的人被保全在那裡。他說：「就和他們同住。」哎呀，他找到了什麼樣的理由來同住！因為既然在那裡最需要他不接受（供給），正如他說：「要在他們所誇的，顯出與我們一樣」，他被安排留在那裡。

「每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」（徒十八4-5）

也就是說，他們騷擾他，圍攻他。但保羅呢？他離開了他們，帶著極大的恐懼。因為他說，不再需要對你們講這道了；但他也在暗示他們。

「他們抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那裡去。於是離開那裡，到了一個人的家中，那人名叫提多猶士都，是敬拜神的，他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。」（徒十八6-8）

看，他再次說了「從今以後」，卻並沒有因此忽略他們；他這樣說只是為了激勵他們。最後他來到猶士都那裡，他的家靠近會堂。他住在隔壁，以至於他能從這種鄰近關係中產生熱心。

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278 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 [296] 若他們願意的話。他說，會堂主管基利司布與全家都信了主。 這事對於引導他人歸主極有說服力。主在夜間藉著異象對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口，因為我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」 你看祂用多少方式勸勉他，並且祂如何將那最能堅固他的話放在最後說：「因為在這城裡我有許多的百姓。」有人或許會問：既然如此，他們為何還攻擊他呢？然而他們並不能得逞，只是將他帶到方伯那裡。他在那裡住了一年零六個月，將神的道教導他們。當迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，帶他到公堂，說：「這個人勸人不按著律法敬拜神。」你看他們為何總是編造公開的控告？你看，當他們說他勸人不按著律法敬拜神時，方伯對這些事一點也不關心，反而更傾向於為保羅辯護。聽聽他是如何回答的：「猶太人哪，如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐著性子聽你們。」這人看來是個寬厚的人；從他明智的回答中顯而易見。他說，當保羅正要開口時，迦流對猶太人說：「猶太人哪，如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐著性子聽你們；但所爭論的，若是關於言語、名目和你們自己的律法，你們自己去辦吧！我不願意審這些事。」就把他們趕出公堂。眾希臘人便揪住會堂主管所提尼，在公堂前打他，迦流對這些事一概不理。從這裡再次顯出這人的寬厚。因為當他被打時，他並不認為這是對他個人的侮辱；猶太人竟是如此蠻橫。

二、讓我們回顧一下所讀的經文。聽見死人復活，有人譏誚，也有人說：「我們再聽你講這個吧。」聽見了這麼偉大而崇高的事，他們竟不留心，反而譏誚！他們譏誚復活的事；因為屬血氣的人不領會聖靈的事。他說，保羅就這樣從他們中間出去了。就這樣，是怎樣呢？既勸服了一些人，又被另一些人嘲笑。他說，他離開雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，生在本都，因為剛從義大利來，他就投奔了他們，並與他們同工。你看，律法如今是如何開始被廢除的。因為這個人身為猶太人，後來在堅革哩剪了頭髮，與保羅一同往敘利亞去。他身為本都人，並不急於去耶路撒冷或附近的地方，而是去更遠的地方。他投奔他，並不以寄居為恥，反而因為找到了合適的住處而留在那裡；這對他來說比宮殿更合適。親愛的，聽了這話不要笑。因為正如摔跤場對運動員來說比柔軟的床鋪更有用，對戰士來說，鐵劍也比金劍更有用。他一面作工，一面傳道。我們這些連傳道都沒有、卻過著懶散生活的人，應當感到羞愧。他說，他每逢安息日，在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。當他們抗拒、毀謗的時候，他就離開了。他離開，是為了藉此更能吸引他們。為什麼他離開了那所房子，卻來到會堂附近呢？難道不是為了這個緣故嗎？因為他在那裡並沒有看見危險。他說，他向他們作見證。他不再教導，而是作見證。他說，當他們抗拒、毀謗的時候，他就抖著衣裳，說：「你們的罪歸到你們自己的頭上。」他這樣做，是為了不僅用言語，更用行動來使他們懼怕；他辯論得更激烈，因為他已經勸服了許多人。他說，我是潔淨的，從今以後，我要往外邦人那裡去。因此，我們若疏忽了託付給我們的人，我們也要為他們的血負責。所以，當他說「從今以後，人都不要攪擾我」時，他是在威嚇他們；因為刑罰並不像這句話那樣刺痛他們。他離開那裡，來到猶士都的家。他轉移地方，是想讓他們知道他正急於往外邦人那裡去。他說，會堂主管基利司布與全家都信了主。你看當時的信徒與全家一同信主的情形。這事發生後，隨即又有許多人信了並受了洗。他說的是這位會堂主管基利司布，保羅在寫信時提到他：「除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗。」我想這人就是所提尼，他是一位如此忠心的信徒，以至於被打，且總是跟隨保羅。他說，主在夜間藉著異象對保羅說：「不要怕，只管講。」因此他在那裡住了很長一段時間；雖然群眾勸他，但基督的親近更勝一籌。因為隨著許多人信主，包括會堂主管在內，危險也隨之加大了。祂說，不要怕。這足以激勵他，因為他被發現心存恐懼，或者說，並非被發現恐懼，而是為了讓他不至於受苦，祂鼓勵他。因為祂並不總是任憑他們受苦，以免他們變得軟弱。因為沒有什麼比那些不信、抗拒的人更讓保羅憂傷的了。這對他來說比危險更難受。祂說，不要閉口，因為在這城裡我有許多的百姓。或許這就是基督向他顯現的原因。他說，當迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅。你看，在一年零六個月之後，當他們不能再利用自己的律法時，他們就起來攻擊他。這最能激勵哥林多人，因為他們確信這位長官不會屈服。因為靠爭辯取勝，與得知長官對這事毫不在意，是不一樣的。你看他是多麼明智。他沒有立刻回答說：「我不關心。」而是說什麼呢？「猶太人哪，如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐著性子聽你們；但所爭論的，若是關於言語、名目和你們自己的律法，你們自己去辦吧！我不願意審這些事。」他將他們拒於公堂之外。這是一場輝煌的勝利。眾人揪住會堂主管所提尼，在公堂前打他，迦流對這些事一概不理。他們所受的羞辱是何等大啊！他說，迦流對這些事一概不理。

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280 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 儘管這一切都是對他個人的侮辱；但他們彷彿得了權柄一樣動手打人，因羞愧而做出不經大腦的憤怒之舉。為什麼他不反擊，儘管他也有權柄呢？因為他們受教要追求哲理。他不反擊，是為了讓審判官也能看出誰更寬厚。這對在場的人大有裨益；因為他們的寬厚與對方的粗暴，教導了眾人，這樣的事需要法官的判決。但這些人行事毫無秩序。他沒有說「不准」，以免他們再次打他，而是說「我不願意」。他說，我不願意審這些事；這人是何等寬厚。彼拉多在基督的事上也曾這樣說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧。」他要求他們按律法審判，而他們卻像醉酒和瘋狂的人一樣。這就是他離開雅典的原因，因為那裡有許多百姓。他被打，卻一言不發。

三、讓我們也效法他；讓我們用寬厚、沉默、忍耐來回擊那些打我們的人。這些創傷更嚴重，打擊更大且更沉重；因為受傷的不是身體，而是心靈，這才是嚴重的。我們打許多人，但因為是在友誼的範圍內，他們反而高興；但如果你侮辱性地打了隨便哪個人，因為你觸動了他的心，你就給他帶來了極大的憂傷；我們這樣更是打擊了他們的心。至於寬厚比粗暴更能打擊人，讓我們盡可能用言語來證明。明確的證明來自行動和經驗；但如果願意，我們也可以用言語來探討，儘管我們已經多次這樣做了。在侮辱中，沒有什麼比旁觀者的評價更讓我們難受的了；因為在公開場合受辱與私下受辱是不一樣的，我們很容易忍受那些在荒野中、沒有見證人或知情者時所受的侮辱。所以，刺痛人的並非侮辱的本質，而是在眾人面前受辱；就像如果有人公開尊榮你，卻私下侮辱你，我們反而會感激他。因此，痛苦不在於侮辱的本質，而在於旁觀者的評價，以免顯得被人輕視。那麼，如果旁觀者是站在我們這一邊呢？當旁觀者站在我們這邊時，那侮辱人的人豈不是反而受辱了嗎？告訴我，旁觀者輕視的是誰？是那侮辱人的，還是那受了侮辱卻保持沉默的人？憤怒會暗示是受辱者；但現在，當我們不受情感影響時，讓我們看看，以免那時被帶偏了。那麼我們大家譴責的是誰呢？顯然是那侮辱人的；如果他地位較低，我們會說他瘋了；如果地位相當，我們會說他愚蠢；如果地位較高，我們也不會贊同。告訴我，誰才值得讚賞？是那煩躁、動盪、變得像野獸一樣、對共同人性如此對待的人，還是那在平靜、港灣和深厚哲理中生活的人？前者豈不像天使，而後者連人都不如嗎？因為前者連自己的苦難都無法承擔，而後者連別人的苦難也能承擔；前者連自己都無法忍受，而後者連別人也能忍受；前者在船難中，而後者在安全中航行，船在順風中前行——因為他沒有讓憤怒之風吹進帆中，導致心靈之船傾覆；反而是一陣輕柔而甜美的微風，即忍耐的氣息，帶著極大的平靜將他帶入哲理的港灣。正如在沉沒的船上，水手們不知道該拋棄什麼，無論是自己的還是別人的託付，他們一律將船上的東西拋棄，無論是貴重的還是不貴重的；但當風暴平息後，他們回想拋棄了多少東西，就會流淚，因拋棄的損失而感受不到平靜；同樣在這裡，當憤怒吹起，風暴興起時，他們不知道該按順序拋棄什麼；但當憤怒平息後，他們回想拋棄了多少東西，就會意識到損失，而感受不到安息，因為他們記住了那些讓自己蒙羞、遭受極大損失的話語，不是金錢上的，而是寬厚與溫柔名聲上的損失。憤怒確實是黑暗。他說，愚頑人心裡說：沒有神。或許對憤怒的人說這話也很合適，因為憤怒的人說：沒有神。因為他說，他因憤怒的緣故，必不尋求。因為無論什麼敬虔的意念進來，都會驅逐並擊退一切，將一切橫加阻攔。如果你不比那受辱的人更痛苦，你就去侮辱吧，即使沒有人控告；除非良心的法庭私下抓住你，鞭打你無數次。所以，當你聽說受辱的人沒有說出一句苦毒的話時，你難道不因此更痛苦嗎？告訴我，你怎麼能用無數的毀謗來羞辱一個溫柔、謙卑、寬厚的人呢？我們經常說這些話，卻沒有看見它們在行動中表現出來。你身為人，卻羞辱人？身為僕人，卻羞辱同伴？但我為什麼對此感到驚訝，因為許多人甚至羞辱神呢？

四、這對你們這些受辱的人來說，應當是一種安慰。你們受辱嗎？神也受辱。你們被責罵嗎？神也受罵。你們被吐唾沫嗎？我們的主也是如此。在這些事上，祂與我們同在，但在相反的事上則不然。因為祂從未不義地羞辱過人；絕不可能；祂也沒有隨意責罵或行不義。所以，我們才是那與祂同在的人，而不是你們。因為忍受侮辱是屬於神的；而隨意羞辱人則是屬於魔鬼的。看看這兩派。基督聽見人說：你是被鬼附的；祂被大祭司的僕人打了一巴掌。因此，那些不義地羞辱人的人，是與他們站在一起的；這是理所當然的。因為如果彼得因一句話就被稱為撒但，那麼這些猶太人當他們行猶太人的事時，就更會受到責備，就像那些人被稱為魔鬼的兒子一樣，因為他們行了魔鬼的事。你羞辱人，告訴我，你是誰？反而你之所以羞辱人，是因為你什麼都不是；因為沒有人身為人會去羞辱人。所以，戰鬥中常說的「你是誰？」，本應從反面來說；例如，應該說：「你羞辱吧，因為你什麼都不是。」而現在，當我們說「你是誰，竟敢羞辱人？」時，我們聽到的卻是「比你更好的人」。然而本應說相反的話；但因為我們問得不對，所以他們回答得也不對；所以我們是罪魁禍首。因為我們說話時，彷彿那些羞辱人的人是偉大的人物：「你是誰，竟敢羞辱人？」所以他們也這樣回答。但本應說相反的話：「你羞辱嗎？你羞辱吧；因為你什麼都不是。」而對於那些不羞辱人的人，更應該說：「你是誰，竟不羞辱人？你超越了人性。」這才是高貴，這才是自由，不說任何卑賤的話，即使有人值得聽。告訴我，有多少人不值得被消滅？但儘管如此，卻沒有……

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282 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[註：原文此處為前文之延續，討論關於辱罵與爭論的教導]

法官並非親自做這件事，而是透過詢問；甚至連這也不是他親自做的。如果法官在審判時，認為與惡人交談是不合宜的，而必須使用中間人，那麼我們就更不應該羞辱與我們地位平等的人；因為我們羞辱他們，並不能從中獲得什麼利益，反而會學到我們羞辱了自己。因此，既不該羞辱惡人，也不該羞辱善人——後者是因為他們不配受辱；第三，是因為人不該成為一個羞辱他人的人。但現在，看看發生了什麼事：一個人受到羞辱和欺壓，那欺壓人的人也是人，而旁觀者也是人。那麼，該怎麼辦呢？難道要讓野獸進到中間來調解嗎？因為這就是剩下的辦法了。當人們以不義為樂時，調解的工作就留給野獸了；正如主人在家中爭吵時，只能由僕人來調解（因為事物的本性要求如此，即使實際上未必能達成）；這裡的情況也是一樣。你羞辱人嗎？這很自然；因為你根本不像個人。正因如此，羞辱被視為一件大事，且被認為是屬於偉大人物的；但它其實更適合奴隸，正如說好話適合自由人一樣。因為正如作惡屬於前者，受苦也屬於後者。這就像一個女奴竊取主人的財物一樣，羞辱也是如此；正如有人會說，小偷在進入某處時，總是急切地四處張望，想要偷走什麼；這人也是如此，他環顧四周，想要拋出什麼。或許我們可以用另一個例子來描繪他。正如一個人從家中偷竊不潔的器皿，並在眾人面前拿出來，他羞辱的並非那些被偷走的東西，而是他自己，因為他偷竊並拿出了這些東西；同樣地，這人將不潔的話語拋在眾人面前，他羞辱的並非他人，而是他自己，因為他引出了這樣的話語，並玷污了自己的舌頭與思想。當我們與惡人爭鬥時，情況也是一樣，就像一個人為了打擊身處腐爛中的人，卻弄髒了自己，將手伸進了泥淖中。因此，我懇求你們，考慮到這一切，讓我們逃避由此帶來的傷害，保持言語的良善，以便我們能潔淨自己，遠離一切羞辱，並能精確地走完今生，獲得那些應許給愛神之人的美善，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂同父並聖靈，歸與祂，現在、一直到永永遠遠。阿們。

第四十篇講道

使徒行傳 18:18

保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去。百基拉、亞居拉和他同去。他在堅革哩因為許過願，就剪了頭髮。

一、看啊，律法是如何廢去的，看啊，他們是如何被良心所束縛的。這剪髮還願是猶太人的習俗。然而，還需要獻祭，這在所提尼被打之後並沒有完成。他必須離開。因此他很匆忙。當他被請求留在以弗所時，他沒有答應。那麼，他為什麼又回到安提阿呢？經上記著說：「上了岸，問了教會安，就下安提阿去了。」他對那座城市有一種渴望，對它懷有某種人性的情感；因為門徒是在那裡被稱為基督徒的，那裡是將他們交託給神恩典的地方，也是他在教義上完成工作的地方。他坐船往敘利亞去；卻把他們留在了以弗所，這是合理的，因為他們將要教導人。他們與他相處了那麼長的時間，學到了許多；然而，他還沒有將他們從猶太人的習俗中完全帶出來。看啊，一個婦人也做著與男人同樣的事，並且教導人。正因如此，他被阻止前往亞細亞，我想，是因為他被更緊迫的事所驅使。看啊，他在這裡被請求留下，卻沒有答應，因為他急於離開。他並非隨意地撇下他們，而是帶著承諾；至於如何，請聽：

19節：「到了以弗所，他就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。」20節：「眾人請他多住些日子，他沒有允諾，21節：「卻辭別他們，說：『神若許我，我還要回到你們這裡。』於是開船離了以弗所。」22節：「在該撒利亞下了船，就上耶路撒冷問教會安，隨後下安提阿去。23節：「住了些日子，就離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒。」看啊，他又來到了之前去過的地方。24節：「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。」看啊，連有學問的人也急於傳道，門徒們開始遠行了。你看到了福音傳道的增長嗎？25節：「這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。」26節：「他在會堂裡放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解得更加詳細。」如果這人只曉得約翰的洗禮，他怎麼會心裡火熱呢？因為聖靈並不是那樣賜下的。如果在他之後的人尚且需要基督的洗禮，那麼他更需要了。那麼，該怎麼說呢？因為作者並非無緣無故地將這兩件事放在一起。在我看來，他是那一百二十人中與使徒們一同受洗的人之一；或者如果不是這樣，就像哥尼流身上發生的事，在他身上也發生了。但他並沒有受洗，直到他們將道更詳細地講解給他。這對我來說似乎是真實的，因為他確實需要受洗；因為那十二個人對耶穌的事一無所知。他很可能也受了洗。然而，如果約翰的門徒在受洗後又再次受洗，那麼門徒們也必須這樣做。當他想要往亞該亞去時，弟兄們勸勉他，寫信給門徒接待他。他到了那裡，對那些藉著恩典信主的人大有幫助。28節：「因為他在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。」

（第19章）1節：「亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所，遇見幾個門徒，2節：「問他們說：『你們信的時候受了聖靈沒有？』他們回答說：『沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。』」3節：「保羅說：『這樣，你們受的是什麼洗呢？』他們說：『是約翰的洗禮。』」4節：「保羅說：『約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。』」5節：「他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。」6節：「保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。」7節：「那時約有十二個人。」這些人與那人（亞波羅）大不相同，因為他們甚至不知道有聖靈。因此，這些人，即那些將主的道更詳細地講解給他的人，也寫了推薦信。他本想往亞該亞去；但在弟兄們勸勉並給他寫信之前，他沒有離開。經上說，他到了那裡，對那些信主的人大有幫助；因為他在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。由此可見亞波羅在聖經上是何等有能力：因為他極力壓制猶太人（這就是「駁倒」的意思）；並使信徒更有信心，在信仰上站立得穩。經上說，保羅經過了上邊一帶地方，來到以弗所。這些地方靠近該撒利亞及其他地區。他遇見幾個門徒，問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們不信基督，從他們說「信那在他以後要來的」這句話中顯而易見。他並沒有說「約翰的洗禮是虛無的」，而是說「是不完全的」。他加上這句話並非無緣無故，而是為了教導並說服他們奉耶穌的名受洗：他們也照做了，並藉著保羅的按手領受了聖靈。經上說，保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上。因此，凡保羅按手的人都領受了聖靈。所以，他們很可能領受了聖靈，只是若非藉著運作以及他們說方言，就顯不出來。

2. 但讓我們回顧一下上面所讀的內容。保羅坐船往敘利亞去，百基拉、亞居拉與他同去，他在到了以弗所時，把他們留在那裡。或許是因為他不想帶著他們，所以留下了他們；或者更確切地說，是為了讓他們留在以弗所作教師。他們後來住在哥林多，保羅對他們有極高的評價，在寫給羅馬人的信中也問候他們。因此，在我看來，他們後來去了羅馬，因為他們喜歡那些地方，而他們在尼祿統治下曾被逐出。經上說，他下到該撒利亞，上耶路撒冷問教會安，隨後下安提阿去，住了些日子，就離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方。在我看來，信徒們在那裡仍有聚會；因為他並沒有立刻將他們分開。看啊，他是如何催促他們的。他再次經過這些地區，是為了藉著他的親臨來堅固門徒。經上說，有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所，最能講解聖經。這人是熱心的；因此他為了這件事而遠行。經上說，他到了亞該亞，在眾人面前極有能力駁倒猶太人。保羅在寫信提到他時說：「至於兄弟亞波羅……」（林前16:12）。他在眾人面前駁倒，顯明了他的膽量；「極有能力」顯明了他的權能；「引聖經證明」顯明了他的經驗。因為若沒有權能，膽量本身並不能成就什麼；若沒有膽量，權能也無法發揮。所以，保羅將亞居拉留在以弗所並非無緣無故，或許是聖靈為了亞波羅而安排的，好讓他能更有力地進入哥林多。為什麼他們對這人什麼都沒做，卻攻擊保羅呢？因為他們知道保羅是領袖；或者因為保羅的名聲很大。經上說，百基拉、亞居拉接他來，將神的道給他講解得更加詳細。看啊，一切都是藉著信心完成的，沒有嫉妒，沒有惡意：亞居拉教導他；或者更確切地說，他自己也受教。因為他們與他相處了一段時間，教導得如此之好，以至於他也能教導別人。經上說，當他想要往亞該亞去時，他們寫信給門徒接待他。他解釋了為什麼要寫信：他說，是為了讓他們接待他。

基督的洗禮比約翰的洗禮優越多少。——那麼，當他們在以弗所時，從哪裡看出他們領受的是約翰的洗禮呢？因為當被問到「你們受的是什麼洗？」時，他們說：「是約翰的洗禮。」或許他們當時去了耶路撒冷，並在那裡受了洗；但即使受了洗，他們也不認識耶穌。他並沒有問他們：「你們信耶穌嗎？」而是問什麼？「你們受了聖靈沒有？」因為他知道他們沒有領受。他希望他們說出來，這樣他們在知道自己缺少什麼之後，就會去祈求。經上說，保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。他們從受洗的那一刻起就說預言。而約翰的洗禮並沒有這個；因此它是不完全的。為了讓他們配得這些，他預先準備了他們。因此，約翰在施洗時所希望的，就是讓人信那在他以後要來的。由此顯明了一個偉大的教義，即受洗的人能完全洗淨罪孽。因為如果他們沒有被洗淨，就不會領受聖靈，也不會立刻被視為配得屬靈恩賜。看啊，當時的恩賜是雙重的，既有方言，又有預言。他稱約翰的洗禮為悔改的洗禮，而非赦罪的洗禮，這是正確的，他引導他們並說服他們，那洗禮是缺乏赦罪的；因為赦罪是後來所賜洗禮的工作。那麼，既然領受了聖靈的人尚且不教導，為什麼亞波羅在還沒領受聖靈時就教導了呢？因為他們當時並沒有那麼火熱，也沒有受過教導；而那人既受過教導，又極其火熱。

在我看來，這人的膽量也很大。但即使他能詳細講論耶穌的事，他仍然需要更詳細的教導。因此，儘管他並非全知，但他憑著熱心吸引了聖靈，就像哥尼流那樣。或許許多人會渴望，如果現在還有約翰的洗禮就好了。但許多人會因此忽略了敬虔的生活，或者每個人都會認為自己是為了這個，而不是為了天國，才追求美德。此外，會出現許多假先知，那些真正受試驗的人就不會顯得那麼突出，那些單純接受信仰的人也不會被稱為有福了。

正如「那沒有看見就信的，是有福的」，那些沒有神蹟就信的人也是如此。告訴我，基督在責備猶太人時不是說過嗎：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」因此，如果我們願意留心自己，我們就沒有受到任何損害。我們藉著洗禮擁有了美善的總綱：我們領受了罪的赦免、成聖、領受聖靈、兒子的名分、永生。你們還想要什麼更多呢？神蹟嗎？但神蹟正在廢去。你有信心、盼望、愛心，這些才是長存的；追求這些吧，這些比神蹟更偉大。沒有什麼比愛更重要；經上說：「愛是最大的。」但現在愛心正處於危險之中；因為只留下了它的名字，而它的工作卻無處可尋，我們反而彼此分裂了。

3. 那麼，一個人該做什麼才能連結起來呢？責備是容易的，但這只是一半。因此，必須展示如何建立友誼；因為這才是我們所追求的，即我們如何將分裂的肢體重新聚集起來。因為我們所追求的並非僅僅是我們是否擁有同一個教會，或同一個教義；而是可怕的是，我們在其他事情上彼此相通，卻在必要的事情上不相通，與眾人和平相處，卻在彼此之間爭吵。不要以為，如果我們沒有每天爭吵，就沒事了，而是要看我們是否擁有真誠且堅定的愛。我們需要繃帶和油。讓我們明白，愛是基督門徒的標誌，沒有愛，其他一切都無效；只要我們願意，這是一件不費力的事情。是的，有人說，我們知道這些，但如何才能做到呢？為了什麼？如何才能彼此相愛？首先，讓我們除去那些破壞愛的事物，然後我們才能建立它。不要有人懷恨在心，不要有人嫉妒，不要有人幸災樂禍；這些是阻礙；而建立愛的事物則是另一回事。僅僅除去阻礙是不夠的，還必須指出那些能建立愛的事物。西拉之子（西拉書）說了那些破壞性的事物，卻沒有說那些連結性的事物，他提到了責備、洩露秘密和陰險的打擊。但在那些人身上，這些話是合理的，因為他們是屬肉體的；但在我們身上，絕不可如此；我們不是從這些事引導你們，而是從其他方面。沒有愛，我們就沒有任何美善。即使有千萬種好處，又有什麼益處呢？即使有財富、有享樂，若沒有朋友，又有什麼收穫呢？在世俗的事務中，沒有什麼比這更美好的財產，正如沒有什麼比仇敵更痛苦的了。愛遮掩了許多的罪；而仇恨卻連不存在的事也懷疑。僅僅不是敵人是不夠的，還必須去愛。請記住，基督命令我們這樣做，這就足夠了。患難也能產生友誼，並將人聚集在一起。那麼，有人問，現在沒有患難時該怎麼辦？告訴我，我們如何才能成為朋友？難道你們沒有其他朋友嗎，告訴我？你們是如何成為他們的朋友的？你們是如何維持的？暫時先讓任何人不要有仇敵；這並非小事；不要有人嫉妒；因為沒有人能指責一個不嫉妒的人。我們都居住在同一個世界，吃著同樣的果實。但這些都是小事；我們領受同樣的聖禮，享受同樣的屬靈糧食。這些當然就是去愛的理由。那麼，有人問，我們如何才能熱切地相處呢？是什麼產生了對身體的愛？身體的光彩。那麼，讓我們也使靈魂變得美好，我們就會彼此相愛；因為不僅要愛，還要被愛。首先讓我們完成這一點，即去愛，那麼被愛也就容易了。那麼，我們如何才能被愛呢？讓我們變得美好，並努力工作，以便永遠有愛慕者。不要有人像追求財富、奴隸、房屋那樣，去追求被愛，去追求好名聲。好名聲勝過大財富。因為前者長存，後者卻會毀滅；前者是可以獲得的，後者卻是不可能的。因為一個獲得惡名的人，很難擺脫它；而一個窮人卻能很快因著好名聲而變得富有。假設有人擁有千萬塔連得，而另一個人擁有一百個朋友；後者比前者更富有。因此，我們不要隨意做這件事，而要像追求某種財富一樣去追求它。那麼，有人問，我們如何才能做到呢？「甜美的喉嚨增加朋友，親切的舌頭也是。」讓我們獲得一個說好話的口，和純潔的品行。這樣的人是無法被忽視的。

4. 看啊，外邦人發明了多少友好的方式，如行會、鄰里、親屬關係。但我們所擁有的比這一切都更偉大；這張桌子（聖餐桌）更令人敬畏。許多前來的人甚至互不相識。有人說，這是因為人數眾多。絕非如此，而是因為我們的懶惰。當時有三千人、五千人，他們都同心合意；而現在每個人都不認識自己的弟兄，卻不為指責人數眾多而感到羞恥。然而，擁有許多朋友的人，對所有人來說都是不可戰勝的，他比任何暴君都強大。護衛並不能像朋友那樣保護那人；他比那人更光彩。因為前者是被自己的奴隸所保護，而後者是被地位平等的人所保護；前者是被不情願且恐懼的人所保護，而後者是被情願且不恐懼的人所保護；這是一件奇妙的事，在眾人中合而為一，在一人中包含眾人。正如在豎琴上，聲音雖然不同，但和諧卻是一致的，操作豎琴的音樂家也是唯一的；這裡也是一樣，愛本身就是豎琴，而藉著愛所發出的友好話語就是聲音，所有人發出同一個和諧與共鳴；而音樂家就是愛的力量；它彈奏出甜美的旋律。我本想帶你們進入那樣的城市，如果可能的話，在那裡只有一個靈魂，你會看到那裡的和諧比任何豎琴和笛子都更協調，沒有唱出任何不和諧的音符。這旋律使天使和天使的主宰——神感到喜悅；這旋律喚醒了整個天上的劇場；這旋律平息了魔鬼的憤怒，撫慰了情慾的衝動。這旋律不僅平息了情慾，甚至不讓它們被喚醒，並產生了極大的寧靜。正如在劇場裡……

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286 使徒行傳講道集 第四十篇 既然那些人（指亞波羅）尚未領受洗禮，為何不教導他們，而亞波羅尚未領受洗禮時卻在教導呢？因為他們沒有那麼熱心，也沒有受過教導；但亞波羅既受過教導，又非常熱心。在我看來，此人有極大的言論自由。然而，儘管他對耶穌的講論很準確，但他仍需要更精確的教義；所以，即便他並非全知，卻因著熱心而吸引了聖靈，正如哥尼流那樣。或許許多人會渴望：但願現在還有約翰的洗禮！但許多人會忽略美德；或許人們會認為，每個人來到美德面前是為了這個（洗禮），而不是為了天國。否則，將會出現許多假先知，後來那些被驗證的人也不會顯得那麼突出，那些單純接受信心的人也不會被稱為有福。因此，正如「那沒有看見就信的有福了」（約 20:29），同樣，那些沒有神蹟就信的人也是有福的。請告訴我，基督豈不是責備猶太人說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」（約 4:48）嗎？因此，只要我們願意留心，這對我們並無損害。我們藉著洗禮擁有了美好事物的開端：我們領受了罪的赦免、成聖、聖靈的團契、兒子的名分、永生。你們還想要什麼？神蹟嗎？但神蹟已經停止了。你有信心、盼望、愛心，這些是長存的：要追求這些，這些比神蹟更偉大。沒有什麼能與愛心相比；「愛是最大的」（林前 13:13），他說。然而現在，愛心正處於危險之中：因為只留下了它的名字，卻見不到它的作為，我們彼此分裂了。

3. 愛心是友誼的紐帶，是基督門徒的標記。——那麼，為了讓我們連結在一起，該做些什麼呢？因為責備是容易的，但這僅僅是一半。因此，必須指出如何建立友誼：因為我們必須關心如何將分裂的肢體連結起來。我們不僅要問，我們是否擁有同一個教會或同一個教義；嚴重的問題在於，當我們在其他事情上彼此相通時，卻不在必要的事情上相通，當我們與眾人保持和平時，卻在我們之間產生分歧。不要以為我們每天不爭吵就沒事，而是因為我們沒有真誠且不動搖的愛心。我們需要連結與膏油。讓我們思考愛心是基督門徒的標記，沒有它，其他一切都毫無價值，而且如果我們願意，這件事並不費力。你可能會說：「是的，我們知道這些；但如何正確地實行呢？這將如何實現？我們如何彼此相愛？」首先，讓我們從中間除去那些破壞愛心的事物，然後我們才能建立它：不要有人記仇，不要有人嫉妒，不要有人以惡事為樂：這些阻礙了愛心。此外，還有一些事物能彰顯愛心：因為僅僅除去阻礙愛心的事物是不夠的，還必須指出那些能建立愛心的事物。因此，西拉（Sirach）說，那些破壞愛心而非促進愛心的事物，是「責備、洩露祕密和詭詐的創傷」（便西拉智訓 22:27）。但對於那些屬肉體的人來說，這些事理所當然會發生；至於我們，絕不可如此：我不會引導你們走這些路，而是走其他的路。沒有愛心，一切對我們都無益。即便有千萬種好處：那有什麼利益？即便有財富、有享樂，卻沒有朋友：這有什麼用處？在世俗的事物中，沒有比這（友誼）更美好的財產，也沒有比敵人更令人困擾的了。「愛能遮掩許多的罪」（彼前 4:8）；然而仇恨甚至會懷疑那些不存在的事。僅僅不是敵人是不夠的，還必須去愛。思考基督命令了這一點，這就足夠了。苦難也能造就並連結友誼。那麼，你會問，現在沒有苦難時該怎麼辦？我們如何成為朋友？請問，難道你們沒有其他朋友嗎？你們是如何成為他們的朋友的？你們是如何堅持下去的？暫時先不要有敵人；這並非小事：不要嫉妒；不允許指責一個不嫉妒的人。我們都居住在同一個世界，吃著同樣的果實。但這些都是小事：我們享用同樣的奧祕，同樣的屬靈糧食。這些確實是友誼的法則。那麼，你會問，我們如何才能熱切地相愛呢？是什麼造就了對身體的愛？是身體的形狀。因此，讓我們也使靈魂變得美麗，我們就會彼此相愛：因為不僅要愛，還要被愛。首先，讓我們達成這一點，即被愛，而另一件事就容易了。我們如何才能被愛？讓我們變得美麗且良善，我們就會促成這一點，使我們永遠擁有愛我們的人。沒有人應該像渴望被愛、渴望擁有好名聲那樣，去渴望擁有金錢、僕人或房屋。「美名勝過大財」（箴 22:1）。因為美名長存，財富卻會消逝：而且美名是可以擁有的，財富卻不然。因為名聲不好的人，很難擺脫它；而窮人若有名聲，很快就會變得富有。假設有人擁有萬擔銀子，而另一人擁有百位朋友：後者將比前者更富有。因此，我們不要隨意對待這件事，而要像追求某種豐盛一樣去追求它。他說：「如何才能做到呢？『口甜的加增朋友，親切的舌頭也是如此』」（便西拉智訓 6:5）。讓我們擁有說好話的口和純潔的品行。這樣的人是不可能被隱藏的。

4. 看哪，外邦人發明了多少愛的紐帶：收養、鄰里、親屬關係。但與這一切相比，我們的事物更偉大：這張桌子（聖餐桌）更令人敬畏。然而，我們這些前來的人中，許多人甚至互不相識。你會說，這是人數眾多造成的。絕非如此，而是因為我們的懶惰。他們有三千、五千人，卻都同心合意：現在，每個人卻不認識自己的弟兄，還厚顏無恥地以人數眾多為藉口。擁有許多朋友的人，對所有人來說都是不可戰勝的，比任何暴君都強大。護衛隊保護他，不如朋友保護他：而且後者比前者更顯赫。前者是被僕人保護，後者是被同儕保護；前者是被不情願且恐懼的人保護，後者是被甘心樂意且無所畏懼的人保護；你可以看到奇妙的事：在眾人中有一，在一中有眾。正如在豎琴中有不同的聲音，卻只有一種交響樂，只有一位音樂家在彈奏豎琴：這裡也是如此：豎琴就是愛心，聲音就是充滿愛心的言語，當所有人同時創造出同一個和諧與交響樂時；而音樂家就是愛心的美德：它親自彈奏出甜美的旋律。如果可能的話，我真想帶你們進入這樣一個城邦，在那裡只有一個心志，你會在那裡看到比任何豎琴和笛子更甜美的交響樂，沒有任何不和諧的聲音。這旋律使天使、天使的主宰和神都感到喜悅；這旋律在天空中激發了整個劇場；這旋律抑制了魔鬼的狂怒，撫平了情感的衝動。這旋律不僅平息了情感，甚至不讓它們升起，製造了巨大的寧靜。正如在音樂劇場中，所有人都靜靜地聆聽合唱，那裡沒有騷亂：同樣，在朋友之間，當愛心彈奏時，所有的情感都平息並安靜下來，就像被撫平並馴服的野獸；正如在有仇恨的地方，一切都是相反的。但我們現在不要談論仇恨：我們只談論友誼。如果你說了什麼魯莽的話，沒有人會起來反對你，反而所有人都會寬恕；如果你做了什麼事，沒有人會懷疑，反而有極大的寬容：所有人都會伸出手扶持跌倒的人；所有人都會熱切地希望他站起來。

友誼的法則——友誼確實是不可動搖的城牆，連魔鬼都無法攻破，更不用說人類了。擁有許多朋友的人不可能陷入危險：那裡沒有憤怒的機會，只有喜悅；總是處於歡笑和享樂之中：那裡沒有嫉妒的機會，沒有記仇的記憶。看這個人，他能輕易地處理屬靈和屬肉體的事務。有什麼能與此相比呢？這就像一座四周環繞著城牆的城市；而另一個人就像一座沒有城牆的城市。能夠建立友誼是極大的智慧。除去友誼，你就除去了一切，混亂了一切。如果友誼的影子都有如此大的力量，那麼真理本身又會有多大呢？因此，我懇求你們，讓我們為自己結交朋友，並將這……

第十九章 第8節：進入會堂，放膽講道，共三個月，辯論並勸說有關神國的事。

1. 保羅為何頻繁進入會堂——看哪，他到處都把自己擠進會堂，又這樣離開：因為正如我所說，他到處都想從他們那裡尋找機會。因為外邦人已經熱心起來，並樂意接受他；而猶太人，隨著外邦人接受了信心，卻在悔改。他想把門徒從那裡拉出來，並從他們開始，以免與他們聚集在一起：他這樣做並非沒有原因。他頻繁地與他們辯論，是因為他在說服他們。因此，不要因為你聽說了「放膽講道」，就認為那是粗暴的：他是在辯論有益的事，關於神國的事：誰會不聽呢？

第9節：但當有些人心裡剛硬，不信，在眾人面前毀謗這道時，他離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的一個學房裡天天辯論。第10節：這事共有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，或是希臘人，都聽見主耶穌的道。

他們理所當然地稱這傳道為「道」；因為這確實是通往天國的道路。他說，在推喇奴的學房裡，任何人都可以從事技藝。你會說，看哪，我正在努力；而那個人卻不在乎。這樣你的賞賜會更大。你會說，是的，但那時事情更困難。請問，怎麼會呢？看哪，我作見證並說，如果你們僅僅十個人聯合起來，並將傳道的工作視為你們的職責，就像使徒們一樣，並像先知們教導的那樣，努力去結交朋友，你們將會得到極大的賞賜。讓我們為自己準備君王的形象：因為這是門徒的標記。為什麼我們不做比獲得使人復活的能力更偉大的事呢？冠冕和紫袍顯示出君王：如果這些不在，即使他穿著金色的衣服，君王的身分尚未顯明。同樣，現在你也要為自己製造這個標記，你將為自己和他人結交朋友。沒有人願意去恨一個被愛的人。讓我們學習那些混合在一起、構成那幅形象的色彩：讓我們變得親切：不要等待鄰舍。不要說：「如果我看到某人遲鈍，我就變得更糟」：相反，如果你看到了，要搶先一步，熄滅他的情緒。你看到病人，卻加重了他的病情嗎？我們最先且最重要的是要做到這一點，即「恭敬人，要彼此推讓」（羅 12:10），當你認為別人比你更優秀時，不要認為自己被貶低了。如果你在尊榮上搶先，你就更尊榮了自己，並為自己吸引了尊榮。在任何地方，讓我們把首位讓給別人。不要記住任何對我們所做的惡事，只記住善事。沒有什麼比感恩的舌頭、說好話的口、沒有傲慢的靈魂、輕視虛榮和尊榮更能造就朋友了。如果我們這樣做了，我們就能夠免受魔鬼的網羅；並精確地追求美德，獲得神應許給愛祂之人的美好事物，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四十一章

（在推喇奴的學房裡）辯論。這事共有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，或是希臘人，都聽見主耶穌的道。你看，堅持不懈地推動有多大的益處？猶太人和希臘人都聽見了。第11節：神藉保羅的手行了非常的奇事，第12節：甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。

他們不僅觸摸，而且拿去放在病人身上。因此，基督沒有讓他去亞細亞，正如我所認為的，是在等待時機。第13節：那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人，擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌，勒令你們出來！」

他們這樣做完全是為了利益。看哪：他們不願相信，卻想藉著這個名字趕出鬼。哎呀！保羅的名字有多麼大的威力！第14節：做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。第15節：惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰呢？」第16節：惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了他們……

（原文中斷，以下為譯文補完）

……勝了他們，使他們赤著身子受了傷，從那房子逃出去了。第17節：凡住在以弗所的猶太人和希臘人，都知道這事。因此，他們起初是祕密地做，後來他們的軟弱被揭露了。眾人都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。第18節：那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。因為他們擁有如此大的權柄，以至於能藉著鬼行這樣的事，這些事發生是理所當然的。第19節：又有許多平素行邪術的，把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。第20節：主的道大大興旺，而且得勝。

看到這些事對他們再也沒有益處，他們就焚燒了書籍：當鬼自己也這樣做時。因此，如果沒有信心，單靠名字是做不了什麼的。所以他說得很好：「信我的人，也要做比這更大的事」（約 14:12），暗示了這些影子。看他們是如何使用武器來對付自己的。他說，他在推喇奴的學房裡辯論了兩年。凡是信徒的地方，他們都非常忠誠。他們並不認為耶穌是什麼偉大的，因為他們還加上了保羅，顯示出他們認為保羅在那裡是個大人物。

這裡令人驚訝的是，那個鬼為什麼不配合那些趕鬼者的錯誤，反而揭露了他們，並揭開了他們的騙局。在我看來，它非常憤怒，就像某個處於極度危險中的人，被一個可憐且悲慘的人所駁斥，並想將所有的憤怒發洩在他身上。為了不顯得輕視耶穌的名字，它先承認了祂，然後才獲得了權柄。但為了證明這一切並非源於名字的軟弱，而是源於他們的欺騙，為什麼保羅沒有發生這種事呢？他說，那人跳在他們身上。或許他撕裂了他們的衣服，抓破了他們的頭：因為他說「跳在他們身上」表明了這一點；也就是說，帶著衝力猛撲過去，以至於他能夠做到這一點。這句話是什麼意思：「離開他們，叫門徒與他們分離」？他說，他切斷了他們的毀謗。他這樣做並離開，是因為他不想激起他們的嫉妒，也不想引發更大的爭吵。他說「放膽講道」，意味著他準備好面對危險，更清楚地辯論，而不掩蓋教義。從這裡我們學到，不要與毀謗者糾纏，而要離開他們。當他聽到毀謗時，他自己並沒有毀謗，反而天天辯論，並藉此將許多人歸向自己，因為儘管他聽到了惡言，卻沒有離開或分離。請注意，在來自外部的試探停止後，試探便從鬼開始。

你看見猶太人的瞎眼了嗎？當他們看到他的衣服在行事時，他們卻不留意。還有什麼比這更偉大的呢？但對他們來說，事情卻走向了反面。如果有外邦人不信，看到影子在行事，就該相信。因此，藉著他離開他們，那些毀謗並誣衊教義的人（因為他稱這為「道」）被擊敗了：而他離開，是為了不讓門徒撤退，也不激怒他們，顯示出他們到處都在拒絕救恩。現在他不再向他們辯解，因為外邦人到處都在相信。他進行辯論，不是尋找任何地方，而是哪裡有學房，就去哪裡，因為那裡更方便，因為人們聚集在那裡。

2. 哎呀，信徒的美德是多麼大，當其他人也被允許做同樣的事時！然而，那些在美德顯明時仍留在不信中的人，是多麼瞎眼。因此，正如西門為了利益而尋求聖靈的恩賜，這些人也為了同樣的原因做同樣的事。多麼瞎眼啊！為什麼保羅不責備他們？因為這會顯得是出於嫉妒；因此事情就這樣安排了。基督也發生過同樣的事；但那時並沒有受到阻礙（因為那是事情的開端），因為猶大這個賊也沒有被阻止；亞拿尼亞和撒非喇卻被處死了；許多反對的猶太人卻什麼事也沒有；以呂馬卻瞎了眼。他說，因為「我來不是要審判世界，而是要叫世界得救」（約 3:17）。看這可憎的事：猶太人仍然留在那裡，想從那個名字中獲利：因此他們所做的一切都是為了榮耀和利益。你看，人們不是藉著有益的事，而是藉著可怕的事被轉變。藉著撒非喇的例子，恐懼臨到了教會，其他人不敢與他們聯合（徒 5:13）：這裡他們拿走手巾和圍裙並得醫治；後來他們前來承認自己的罪。藉著他跳在他們身上，顯示出鬼在對付不信者時有某種巨大的力量。為什麼惡鬼沒有說：「耶穌是誰？」反而說了無用的話？它害怕自己會受到懲罰：因為它知道，藉著這個名字的力量，它被允許去報復那些欺騙者。但為什麼那些可憐的人沒有對它說「我們信」呢？他們害怕保羅：儘管如果他們承認耶穌為主，他們將會變得更加顯赫。此外，在腓立比發生的事，糾正了他們。你且看，作者在這裡是多麼謙遜，他只是記錄歷史，而不指責任何人。這使使徒們顯得奇妙。他說明了他們是誰的兒子，名字和人數，給當時的人提供了他敘述的確鑿證據。為什麼他們要遊行各處？是為了利益，而不是為了傳道：因為怎麼可能呢？但後來他們跑得很好，藉著他們所受的苦難來傳道。為什麼他說明這一點說：「凡住在以弗所的猶太人和希臘人，都知道這事。」難道他不應該使那些更剛硬的人也轉變嗎？但他沒有轉變；不要驚訝：因為沒有什麼能說服惡意。讓我們看看這些趕鬼者的工作是多麼邪惡。為什麼這事沒有發生在基督之下，這是另一個時間而非現在的問題；但這件事發生得既美好又有益。因為看來它是為了嘲笑他們而這樣做的；因此他們受到懲罰：以至於從此以後，沒有人敢魯莽地說出這個名字。這引導了許多信徒去認罪，這也使他們產生了恐懼，這是神知道一切的最大證據。在……之前。

201

292 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 若他們被鬼魔所駁斥，他們便會自責，害怕自己也會遭遇同樣的下場；這確實是理所當然的。因為當鬼魔成了他們的助手，卻反倒成了他們的控告者，而非幫助者時，除了藉由行為悔改之外，還有什麼希望呢？請看在行了這麼多神蹟之後，隨後竟發生了如此多的惡事。人類的本性確實如此：轉眼間就忘記了恩惠。君士坦丁堡的地震——難道你們不記得，這同樣的事也發生在我們這個時代嗎？請告訴我：去年神豈不是震動了整座城市嗎（a）？那麼結果如何呢？難道不是所有人都湧向洗禮嗎？難道那些淫亂的、軟弱的、腐敗的人，不是離棄了房屋與住處，轉而變得虔誠了嗎？然而，當三天過去後，他們又回到了從前的邪惡中。這為何會發生呢？是因為極大的怠惰。如果當事情已經過去，在那些永恆不變的影像面前尚且發生這種事，又有什麼好驚訝的呢？告訴我，所多瑪的事難道不是永恆的鑑戒嗎？那麼結果如何呢？鄰近的人因此變得更好了嗎？一點也沒有。那麼挪亞的兒子又如何呢？難道他不也是這樣嗎？難道他不是在親眼目睹了那樣的荒涼之後，依然作惡嗎？因此，如果他們在這些事發生後仍不信，我們也不必驚訝，因為信心本身往往會被扭曲成相反的邪惡；就像當他們說神的兒子是被鬼附的一樣。難道你們沒看見現在也發生同樣的事嗎？許多人就像蛇一樣，是不信且忘恩負義的，他們就像毒蛇，當領受了恩惠時，反倒去傷害施恩者。我們說這些話，是為了不讓任何人感到驚訝，為何在行了這麼多神蹟之後，並非所有人都悔改了。

3. 事實上，在我們這個時代，發生了關於蒙福的巴比拉（b）的事，以及在耶路撒冷所發生的事，還有聖殿被毀的事，然而並非所有人都悔改了。何必重提往事呢？我告訴過你們去年發生了什麼事，但沒有人留意；他們又一點一點地流失並崩潰了。天空始終在那裡呼喊，說它有一位主，這整個宇宙（我指的是世界）是一位工匠的作品；但有些人卻說並非如此。去年發生在狄奧多羅身上的事，有誰沒有感到震驚呢？然而，並沒有發生什麼進一步的改變，他們只是暫時變得虔誠，隨後又回到了他們開始虔誠之前的地方。這在當時的希伯來人身上也發生過：因此先知說：「他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神」（詩篇 77:34）。何必列舉那些普遍的例子呢？有多少人陷入疾病？有多少人康復後承諾要改過自新，結果卻依然故我？這最能向我們展示我們天生的自由意志，也就是那種突如其來的轉變。因為如果惡是出於本性的，就不會有自由了：因為那些出於本性和必然性的事，我們是無法改變的。然而，你會說，我們確實改變了。難道我們沒看見有些人天生能看見，卻因恐懼而失明嗎？因為那是本性使然，當另一種本性介入時，它就會受到抑制：所以，根據我們的本性，我們在恐懼時會看不見；同樣根據本性，當更大的恐懼來臨時，另一種恐懼就會消退。那麼，你會說，如果節制是出於本性的，而恐懼的加劇卻將其驅逐了，那又如何呢？那麼，如果我證明，即使在那個時候，有些人依然不節制，甚至在恐懼中依然放肆，那又如何呢？這並非本性使然。我要說古事還是新事呢？有多少人在恐懼之中依然嘲笑，什麼事也沒發生？請告訴我，法老難道不是立刻改變，隨後又回到了從前的邪惡嗎？在這裡，那些被鬼附的人，儘管他們自己並不無知，卻簡單地說：「我們奉保羅所傳的耶穌，囑咐你們出來」：因為從他們的回答中，可以證明他們是知道的。他們只是簡單地說「耶穌」，本該說「世界的救主，那復活的」，但他們不願承認祂的榮耀。因此，鬼魔駁斥了他們，撲向他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道」；彷彿在說，你們並不信，只是濫用這個名字來說這話。因此，聖殿荒涼了，器皿容易被攻破：所以，他說，你們不是傳道者，而是我的人。鬼魔的狂怒是多麼大啊。使徒們本可以做這些事，但暫時沒有做。因為那些能命令那些在他們身上作工的鬼魔的人，本可以更輕易地命令他們。看，他們的溫柔是如何展現的，那些被驅逐的人做了這樣的事，而鬼魔所服務的人卻做了相反的事。「耶穌」，他說，「我認識」。所以，你們這些不認識祂的人，感到羞愧吧。「保羅我也知道」。這也很好；因為它知道他是神的傳道者。然後它撲向他們，撕裂他們的衣服；彷彿藉由行為對他們說：不要以為我這樣做是因為我輕視他們。鬼魔的恐懼是多麼大啊。為什麼它不直接撕裂他們的衣服而不說這些話呢？因為這樣它既滿足了憤怒，也確立了錯誤。正如我所說，它害怕那不可接近的權能：如果它不說這話，它就不會那麼有力量。隨處可見鬼魔比猶太人更明理，既不敢反駁，也不敢控告使徒，更不敢控告基督。在那裡，他們說：「我們知道你是誰」；以及「你在時候未到之先，來這裡叫我們受苦嗎？」（馬太福音 8:29）；又說：「我知道你是誰，是神的兒子」（馬可福音 1:24）：但在這裡，他們說：「這些人是至高神的僕人」（使徒行傳 16:17）；又說：「耶穌我認識，保羅我也知道」。因為他們非常敬畏並顫抖於那些聖徒。或許你們當中有誰聽了，渴望擁有這種權能，使鬼魔甚至不敢直視他，並因此稱那些聖徒為有福的，因為他們擁有如此大的權能。但請聽基督說：「不要因鬼服了你們就歡喜」（路加福音 10:20）；因為祂知道所有人都會因為虛榮而對這件事感到特別高興。因為如果你尋求的是神所喜悅的，以及對大眾有益的事，還有另一條更大的道路。從鬼魔手中被釋放，並不如從罪中被釋放那麼偉大。鬼魔並不阻礙我們獲得天國；反之，它甚至會合作，雖然是不情願的，但它確實合作了。

[註：(a) 關於這場地震，發生在去年，即公元399年，他經常提及。這在《屈梭多模傳》中已有論述。] [註：(b) 這些內容在《論聖巴比拉講道集》第2卷第561欄及後續部分有詳細敘述。]

[註：此處為《使徒行傳講道集》第四十二篇之譯文]

主啊！你不想被同作僕人的輕視，卻輕視了主嗎？你不忍被他輕視，卻不認為神會因你嘲笑祂、輕視祂、不願順服祂而憤怒嗎？至於祂不會嘲笑你，從這一點就很清楚：如果你去報復，那便是極大的嘲笑與輕視，因為這是心胸狹窄的表現；但如果你寬恕，那便是極大的驚奇，因為這是心胸寬廣的表現。

「但他不知道，」你說。讓神知道吧，這樣你的賞賜就更大了。因為經上說：「你們借給人，不指望收回。」我們對那些甚至沒有察覺自己受了恩惠的人，也當如此施恩，免得他們因回報我們讚美或其他什麼，而減少了我們的賞賜。因為當我們從人那裡什麼也沒得到時，我們就會從神那裡得到更多。

還有什麼比一個時刻憤怒、想要報復的靈魂更可笑、更冷漠的呢？這種心志是婦女氣的，也是幼稚的。正如小孩子會對無生命的東西發怒，如果不打那地面，就不肯消氣；這些人也一樣，想要報復那些使他們痛苦的人。其實，他們自己才值得嘲笑；因為被怒氣所轄制是幼稚的心思，而能克制怒氣才是剛強。所以，當我們展現哲理時，被嘲笑的不是我們，而是他們。不被情緒所勝，這並非卑微之人的特徵；反倒是那樣畏懼外人的嘲笑，以至於為了這嘲笑而選擇屈服於自己的情緒、觸怒神並傷害自己，這才是卑微的。這些事才真正值得嘲笑。因此，讓我們逃避這些事吧。讓他說吧，說我們雖然對他做了無數壞事，他自己卻什麼也沒受；讓他說吧，說如果我們再次去拜訪他，他也不會受什麼損害。如果他想稱讚我們，他絕不會用別的話，也不會尋求其他的詞句，只會說這些他自以為是在貶損我們的話。願所有人都能這樣說我：「這人冷漠且可憐；所有人都侮辱他，他卻忍受；所有人都攻擊他，他卻不報復。」願他們再補上一句：「就算他想報復，他也做不到。」這樣，我的讚美就來自神，而不是來自人了。讓他說是因為冷漠而不報復吧。當神知道時，這對我們毫無損害，反而使我們的財寶在守護中更加穩固。如果我們總是看著那些人，我們就會失去一切。不要看他們說什麼，而要看什麼對我們合宜。有些人說：「免得他嘲笑我。」多麼愚蠢！他說：「沒有人傷害我而能嘲笑我。」意思是：我報復了。然而，正因為你報復了，你才該被嘲笑。這些話——羞恥、毀滅、顛覆我們的生活與行為準則的話——是從哪裡來的呢？難道不是因為說話與神背道而馳嗎？因為你認為不報復——這正是神所做的事——是可笑的。難道我們不正是因為這樣回應神，才在我們自己和外邦人眼中都成了值得嘲笑的人嗎？

我想講述一件發生在古時的事，不是關於憤怒，而是關於錢財。有人有一塊地，裡面藏著寶藏，而地主並不知道；那人把這塊地賣了。買主在挖掘以便種植和打理時，發現了埋藏的寶藏。賣主得知此事後，前來強迫買主交出寶藏；他說他賣的是地，而不是寶藏。買主則推辭說，他買的是地連同寶藏，對此不負任何責任。兩人都陷入了爭執，一個想拿走，一個堅持不給。他們找到一個人來評理，詢問寶藏該歸誰。那人沒有給出判決，而是說要終止他們的爭執，因為他自己將成為主人。他拿走了寶藏，而那兩人只好讓步。後來他遭受了無數的災禍，並在事實中學到，那兩人離開他是理所當然的。關於憤怒也當如此，我們應當爭著不去報復，而讓那些使我們痛苦的人爭著去受罰。但或許這看起來也像是一種嘲笑；因為當瘋狂加劇時，清醒的人會被嘲笑，在眾多瘋狂的人中，不瘋狂的人反而顯得瘋狂。因此，我勸勉你們要回轉，要歸向自己，好使我們能潔淨這種毀滅性的情緒，並配得天國，藉著祂獨生子的恩典與憐憫，與祂和聖靈一同得榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：讀到此處，自然會想起拉封丹寓言中那位機智的法官，故事題為《牡蠣與訴訟人》。——編者註]

[註：部分版本缺少「毀滅性的」一詞。]

第四十二篇講道

這些事完成後，保羅定意在靈裡，經過馬其頓和亞該亞，往耶路撒冷去，說：「我到了那裡以後，也必須往羅馬看看。」他打發服事他的兩個人，提摩太和以拉都，往馬其頓去，自己暫時留在亞細亞。那時，關於這道，起了不小的擾亂。

一、他在城裡停留了足夠長的時間，想要再次轉移。因此，他打發提摩太和以拉都往馬其頓去，自己留在以弗所。為什麼他起初選擇往敘利亞去，現在又轉回馬其頓呢？這是為了表明他所做的一切並非憑自己的能力。他已經預言說：「我必須往羅馬看看。」他說這話，或許是為了安慰他們，表示他並非永遠離開，而是會再次靠近他們，並藉著預言激勵門徒的心。在我看來，他從以弗所寫信給哥林多人，說：「我們不願意你們不曉得，我們在亞細亞遭遇的苦難。」因為他曾應許要往哥林多去，所以他為自己的遲延辯解，並講述了那場試煉，即底米丟所引發的事。他暗示的就是這個人，說關於這道起了不小的擾亂。又是危險，又是擾亂。你看見那種卓越了嗎？神蹟發生了兩次，但他們卻反對。事情就是這樣交織在一起的。有一個名叫底米丟的銀匠，製造亞底米銀龕，為工匠帶來了不小的生意。他聚集了這些人，以及從事這類工作的人，說：「諸位，你們知道，我們是靠這生意發財的。你們看見也聽見，這保羅不但在以弗所，也幾乎在全亞細亞，引誘、轉移了許多人，說：『人手所造的，不是神。』這樣，不但我們這行生意恐怕要落空，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連全亞細亞和普天下所敬拜的女神之威榮也要消滅了。」他說，製造亞底米銀龕。銀龕怎麼可能造得出來呢？或許是指小型的神龕；因為這神在以弗所極受尊崇，以至於當他們的廟宇被焚毀時，他們感到非常痛苦，甚至下令連焚毀者的名字都不准提起。你看，偶像崇拜處處都是為了錢財。他們是因為錢財，這人也是因為錢財；並非因為他們的信仰受到威脅，而是因為這謀生的手段沒有了對象。你看這人的惡毒：他自己富有，這事對他不會有太大的損害；但對那些貧窮、靠每日工作維生的人來說，損害卻很大。然而，這些人什麼也沒說，只有他開口；既然他們是同業，他就把他們也拉進這場騷亂中。接著，他誇大了危險，說：「這行生意恐怕要落空。」這話幾乎就是說：我們恐怕要因為這門生意而陷入飢荒。雖然所說的話足以引導他們歸向敬虔，但這些可憐且冷漠的人反而聯合起來，沒有想到：如果這人有如此大的能力，能轉移所有人，以至於神明都受到威脅，那麼他的神該有多大！而且，祂會比我們所擔心的給予我們更多。他已經先入為主地佔據了他們的心，說：「人手所造的，不是神。」你看外邦人是為了什麼而憤怒：因為他說「人手所造的，不是神」。他處處將話題推向這門手藝。接著，他提出了最讓他們痛苦的事，說：「不但這行生意恐怕要落空」——意思是：別的事都不重要，重要的是大女神亞底米的廟恐怕要被拆毀。接著，為了不讓自己看起來是為了錢財而說這些話，你看他加了什麼：「普天下所敬拜的。」你看他如何顯出保羅的能力更大，因為如果一個被驅逐的帳棚製造者能做到這些，那他們所有人豈不都是可憐又悲慘的嗎？你看仇敵為使徒作的見證。在那裡，他們說：「你們倒把道理充滿了耶路撒冷」；在這裡，他們說「亞底米的威榮要消滅了」；那時，他們聽說「那攪亂天下的來到這裡了」；現在，他們說「這行生意恐怕要落空」。猶太人在基督身上也曾這樣說：「看哪，世人都隨從他去了，羅馬人也要來奪我們的地土。」聽了這些話，他們就滿了憤怒。這憤怒何時產生？當他們聽到關於亞底米的事，當他們聽到關於錢財的損失時。這就是群眾的習性，容易因小事被煽動與點燃。因此，凡事都應當經過審查。你看那些被所有人煽動的人是多麼卑微。聽了這些話，他們滿了憤怒，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」城裡頓時混亂，眾人齊心衝進戲園，拿住了保羅的同伴，馬其頓人該猶和亞里達古。

二、他們再次無緣無故地進攻，就像猶太人對待雅孫一樣，他們處處都有準備；他們絲毫不顧及榮耀或名聲。保羅想要進去見百姓，門徒卻不許他。亞細亞的幾位首領，是他的朋友，打發人來勸他，不要冒險進戲園。他們勸他，因為那是一群不理智的群眾，盲目地衝動，什麼都敢做。保羅順服了；因為他並非貪圖虛名或野心勃勃。眾人喊叫，各說各話；因為這是一群混亂的集會。群眾就是這樣：盲目跟隨，就像火掉進乾草堆裡。大多數人甚至不知道為什麼聚集。他們從群眾中拉出亞歷山大，猶太人推他出來。猶太人推他出來是出於神的安排，好讓他們再也無法反駁。他被推出來，開口說話，聽聽他說什麼。亞歷山大擺手，想要向百姓申辯。眾人認出他是猶太人，就同聲喊叫，約有兩個小時：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」真是幼稚的心思：他們彷彿擔心自己的敬拜會熄滅，就不斷地喊叫。他在那裡住了兩年，你看還有多少外邦人。書記平息了群眾，說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是供奉大亞底米和丟斯所賜之像的呢？」這首先平息了他們的憤怒。還有「丟斯所賜之像」。這話他說得並不確定。另一種神聖之物被稱為「丟斯所賜」：或者他們稱亞底米的偶像為「丟斯所賜」，說它是從宙斯那裡掉下來的，不是人手造的：或者他們那裡有另一個偶像這樣稱呼。既然這些事無法反駁，你們就應當安靜，不可造次。你們把這些人帶來，他們並沒有偷廟之物，也沒有謗讟我們的女神。其實這全是謊言，但他這樣說是為了平息群眾。如果底米丟和同行的工匠有控告人的事，自有法庭，也有方伯，可以彼此控告。如果還有別的請求，可以在合法的集會中解決。我們恐怕要為今日的騷亂被控告，因為沒有任何理由可以解釋這場騷亂。說完這些，他解散了集會。他說的是合法的集會。因為按照法律，每個月有三次集會：但這次集會是非法的。接著他恐嚇他們，說：「恐怕要被控告騷亂。」但讓我們回到前面所說的。這些事完成後，保羅定意在靈裡，經過馬其頓和亞該亞，往耶路撒冷去。他不再是憑人的理性行事，而是憑靈，他定意要經過那裡。這就是「定意」的意思，這話有這樣的含義。至於他為什麼打發提摩太和以拉都，他沒說；但在我看來，關於這點也可以說是在「靈裡」。因此，我們不能再忍受，就樂意獨自留在雅典。你看，他打發了兩位服事他的人，既是為了宣告他的到來，也是為了使他們更熱心。他最常停留在亞細亞；這是理所當然的；因為那裡有許多哲學家。他來到那裡，再次與他們辯論；因為那裡的迷信非常嚴重。有一個名叫底米丟的銀匠，聚集了從事這類工作的人，說：「諸位，你們知道、看見也聽見」——事情是如此明顯——「這保羅引誘、轉移了許多人。」所以，如果他能說服人，就不是強迫的；城市就該這樣去說服。接著他提到讓他們痛苦的事，說：「人手所造的，不是神。」這是什麼意思？他說，他推翻了我們的行業。為了不讓他們想到並說，如果一個人有如此大的能力，如果他有這麼大的能力，就該順服他，他補充說：「全亞細亞和普天下所敬拜的。」這些希臘人像孩子一樣，以為他們的話能阻擋神聖的靈。他說：「我們是靠這生意發財的。」如果這生意能讓你們發財，那一個卑微的人怎麼能說服人？他怎麼能勝過這麼久的習俗？他做了什麼或說了什麼？這不是保羅的作為，不是人的作為。只要說「不是神」就夠了。如果這不敬虔的事這麼容易被識破，早就該被定罪了；如果它是堅固的，就不會這麼快被消滅。他說：「不但這行生意恐怕要落空。」他彷彿說了什麼更重要的事，才加上這句。聽了這些話，他們滿了憤怒，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」因為在每個城市裡都有他們自己的神。他們表現得好像藉著自己的聲音就能恢復她的敬拜，並推翻已經發生的事。

五、你看那混亂的群眾。保羅想要進去見百姓，門徒卻不許他。保羅想要進去演講；因為他把逼迫當作教導的機會；但門徒不許他。你看他們處處對他用了多少的護理。起初他們帶他出去，免得他在關鍵時刻受傷；雖然他們聽說他必須往羅馬看看；但他們還是攔阻他。他是在經濟的安排下預先宣告，免得他們因發生的事而驚慌。他們甚至不願讓他受一點苦。亞細亞的幾位首領也勸他，不要進戲園。他們知道他的熱心，所以勸他；所有的信徒都這麼愛他。你可能會問，亞歷山大為什麼想要申辯？難道他也被控告了嗎？他是為了尋找機會，好推翻一切，並熄滅群眾的憤怒。你看見那混亂的憤怒了嗎？書記說得很好，帶有責備的口吻：「誰不知道以弗所人的城呢？」他這樣說，是為了平息他們所恐懼的事；彷彿在說：你們不是在敬拜她嗎？他沒有說「誰不知道亞底米」，而是說「我們的城」，這是為了安撫他們。既然這些事無法反駁，你們就應當安靜。他以此責備他們，彷彿在說：你們為什麼要尋求這些，好像事情不明朗一樣？顯然，這侮辱是針對那女神的。他們想以敬虔為藉口來鞏固自己的錢財。接著他溫和地責備他們，表明他們是無緣無故聚集的。他說：「不可造次。」他這樣說，是為了表明他們行事魯莽。如果底米丟和同行的工匠有控告人的事，自有方伯。他這樣說是在責備，並表明不該為了私人的控告而召開公共集會。他說：「我們恐怕要被控告。」這話使他們非常困惑。他說，沒有任何理由可以解釋這場騷亂。你看這些不信的人是如何理智地辯解，如何聰明地行事。他就是這樣熄滅了憤怒。因為憤怒就像容易被點燃一樣，也容易被熄滅。說完這些，他解散了集會。你看神允許試煉，並藉著這些試煉激勵、喚醒門徒，使他們變得更剛強嗎？所以，我們不要在試煉中倒下；因為祂必會開一條出路，使我們能忍受。

沒有什麼比苦難更能使朋友連結與鞏固；沒有什麼比苦難更能緊緊束縛信徒的心；對我們教師而言，沒有什麼比這更適合讓我們的教導被聽見。因為聽眾在安逸時，是鬆懈且懶散的，似乎覺得說話的人很煩；但在苦難與困境中，他會產生強烈的傾聽渴望。因為當靈魂受壓迫時，他會從各處尋求苦難的安慰；而言語能帶來不小的安慰。那麼，你可能會問，猶太人受苦時，為什麼因膽怯而不聽呢？因為他們是猶太人，總是軟弱且可憐；況且那裡的苦難非常嚴重，而我們談論的是適度的苦難。你看：他們期待從困境中解脫，卻反而陷入了無數更嚴重的災難；這對靈魂來說，並非隨便就能拋開的。苦難將我們從對現世的依戀中剝離；因此，我們立刻祈求死亡，不再貪戀肉身；這是哲學中最大的一部分，即不沉溺於現世的生活。受苦的靈魂不願被許多事纏繞，只渴望某種休息與安寧；對他而言，能從現狀中解脫就夠了，即使沒有別的。就像身體疲憊且受苦時，不願去愛，也不願去貪食，只想休息與安靜；靈魂被無數災難醃漬時，也急於尋求休息與安寧。處於安逸中的人是驚慌的、混亂的、飄浮的；而受苦的人沒有什麼可貪求的，也沒有什麼可流失的，他整個人被緊緊束縛，保持平靜；前者更剛強，後者更幼稚；前者更沉重，後者更輕盈。就像輕的東西掉進深水中會浮起來一樣，靈魂陷入巨大的喜樂時也是如此。你可以看到，我們最大的罪惡都是源於過度的享樂。如果你願意，讓我們描繪兩個家庭，一個是婚禮的，一個是喪禮的：讓我們在思想中進入這兩者：看看哪一個更好。你會發現喪禮的家庭充滿了哲理，而婚禮的家庭則充滿了醜陋。你看：那裡有污穢的言語、混亂的笑聲、不端莊的步伐、充滿醜陋的衣著與舉止、瘋狂與愚蠢的姿態：總之，那裡除了嘲笑與戲弄，什麼也沒有。我不是說婚禮本身，絕不是；而是說那些伴隨婚禮的事。那時本性會狂亂：在場的人變成了野獸，有的像馬一樣嘶鳴，有的像驢一樣踢人：巨大的放縱，巨大的……

[325] ……見到那些在混亂中被束縛的人，他會忍受這一切。因為你看：那些可恥的言語、無節制的嬉笑、更無節制的步伐、充滿不雅的服飾與行徑、許多愚昧與愚蠢的姿態，總而言之，除了嬉笑與嘲弄之外，別無他物；這些就是那裡的榜樣。我不是指婚姻——斷乎不可——而是指圍繞婚姻的那些事。那時，人的本性變得狂亂，在場的人不再是人，而是變成了非理性的動物；有些人像馬一樣嘶鳴，有些人像驢一樣踢踏；那裡充滿了放縱、充滿了瓦解，沒有任何嚴肅的事，沒有任何高尚的事；那裡充滿了魔鬼的行列，有鈸、有笛，還有充滿淫亂與姦淫的歌聲。但那裡若有哀慟，情況就不同了，一切都是井然有序的；因為那裡有極大的靜默、極大的安寧、極大的節制，沒有任何混亂，沒有任何失序；若有人開口，所說的盡是充滿哲理的話；令人驚奇的是，在那時刻，不僅是男人，連家眷和婦女也都談論哲理。這就是哀慟的本性。他們似乎是在安慰哀慟者，卻說出了無數充滿哲理的教義。隨即有禱告，好讓苦難到此為止，且有許多人安慰那受苦的人，並列舉出無數同樣哀慟的人。因為人是什麼呢？這是對我們本性的審視。

四、那麼，人是什麼呢？是對生命及其卑微的控訴，是對未來之事與審判的提醒。每個人回到家中，從婚宴回來的人感到憂傷，因為他自己並不在那種順境中；而從哀慟中回來的人卻感到輕鬆，因為他沒有遭遇那樣的事，且在熄滅了所有的熱情後離去。但怎麼樣呢？你想要我們比較一下監獄與戲院嗎？因為前者是苦難之地，後者是享樂之地。來吧，讓我們看看兩者所產生的結果。在那裡（監獄）有許多哲理；因為哪裡有憂愁，哪裡就必然有哲理。那先前富有的人、那極其自大的人，現在也會容忍任何隨便的人與他交談，因為恐懼與憂愁像更猛烈的火一樣落入他的靈魂，軟化了他的剛硬；那時他變得謙卑，那時他變得憂鬱，那時他感受到世俗的變遷，那時他在一切事上都能忍受。但在戲院裡，一切都是相反的：嬉笑、污穢、魔鬼的行列、放縱、時間的浪費、無謂的開銷、對荒謬慾望的營造、姦淫的操練、放蕩的學校、對污穢的勸誘、嬉笑的題材、不雅的榜樣。但監獄卻非如此；那裡有謙卑、勸勉、對哲理的激勵、對世俗之事的藐視：一切都被踐踏、一切都被輕看，恐懼如同導師站在孩童身旁，將他調整到一切合宜的事上。但如果你願意，讓我們用另一種方式來審視同樣的地方。我本想遇見一個從戲院出來的人，和另一個從監獄出來的人，你會看到前者的靈魂是驚惶的、騷動的、真正被束縛的；而後者的靈魂是輕鬆的、解脫的、飛揚的。因為那從戲院離開的人，被那裡婦女的容貌所束縛，帶著比任何鐵鍊更沉重的枷鎖——即那裡的場所、言語、姿態；而那從監獄出來的人，從一切中解脫出來，不再認為自己遭受什麼可怕的事，將自己的處境與他人比較。他會將自己沒有被束縛視為恩典，藐視世俗之事，看見許多富人在災難中，他們雖然擁有許多偉大的能力，卻被束縛在那裡：即使他受到不公正的對待，他也會忍受；因為他有許多關於此事的例子：記憶會反覆提醒未來的審判，當他回顧那些地方時，他會戰兢。正如這裡被關在監獄裡的人對眾人溫和一樣，他們在審判前、在未來那日之前，對妻子、兒女、家眷也會更加溫和。但從戲院回來的人卻非如此；那男人會更不悅地看待妻子，對家眷會變得嚴厲，對兒女會變得粗暴，對眾人會變得野蠻。戲院給城市帶來了巨大的災難；巨大的災難，我們甚至不知道有多大。如果我們不疲倦，讓我們審視那些嬉笑之地，我指的是宴席，那裡有食客、諂媚者和巨大的奢華；以及其他地方，那裡有瘸子和殘疾人。那裡有醉酒、奢華、放縱；而這裡卻是相反的。你看，在身體上也是如此，當它肥胖且強壯時，就更容易陷入疾病；但當它受到節制時，情況就不是這樣。為了向你們解釋得更清楚，假設身體有充足的血液和肉體，且正處於強健狀態：如果它處於閒散中，即使是輕微的食物也可能使它發燒。假設另一個身體正在與飢餓和苦難搏鬥：那個身體更難被疾病捕獲和征服。血液即使在我們體內是健康的，也常因過剩而產生疾病；但如果它是適量的，即使不那麼健康，也容易治癒。關於靈魂也當如此說：那處於閒散和奢華中的靈魂，容易傾向犯罪：因為它鄰近傲慢、享樂、虛榮、嫉妒、詭計、誣告；但那處於苦難和節儉中的靈魂卻非如此；因為它從這一切中被釋放出來。看，我們的城市是多麼廣大。那麼，邪惡從何而來？豈不是從富人那裡嗎？豈不是從那些歡樂的人那裡嗎？是誰把人拖到法庭上，是誰揮霍財產？是那些悲慘和卑微的人，還是那些極其自大且歡樂的人？從處於苦難中的靈魂裡，不可能產生任何邪惡。保羅知道那種苦難的益處；因此他說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」（羅馬書 5:3-5）。所以，我們不要在苦難中灰心，要在凡事上謝恩，好讓我們獲得豐厚的報酬；好讓我們在神面前被視為老練的，祂允許苦難存在。患難是極大的美善：這一點我們從自己的孩子身上就能學到；因為沒有管教，孩子就學不到任何有用的東西。我們確實比他們更需要患難。因為如果他們在情緒平靜時尚且興旺；那麼我們在被如此多、如此大的事物所困擾時，就更需要了。但我們更需要導師：孩子的過犯並不大，而我們的過犯卻極大。我們的導師就是患難。因此，我們不要招惹它，而要勇敢地承受那臨到的，它總是無數美善的根源；好讓我們既能享受神的恩典，又能享受為那些愛祂的人所預備的美善，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父和聖靈，現在、一直到永遠。阿們。

305

306 使徒行傳講道集 第四十三篇 那麼，為什麼他們要在當地停留七天呢？或許是因為信徒的人數眾多。當他在那裡住了七天，隨後的夜晚他便用來教導：他們如此不捨地離開他，他也如此不捨地離開他們。他說：「當我們聚集擘餅的時候。」從他顯出飢餓的時候起（那並非不合時宜），講論便開始並延伸開來：以至於當他們並非特別為了教導而聚集，而是為了擘餅時，一旦談話開始，他便將教導延伸了。看保羅的筵席是如何讓眾人參與的。在我看來，他是在坐席時進行講論，教導我們凡事都應將此置於首位。想像一下那間有燈火的屋子，那裡有群眾，保羅在中間講論，許多人佔據了窗戶，為要聽那號角聲，並瞻仰他那充滿恩典的面容。你認為聽眾當時是何等光景，又從中獲得了多大的喜悅？為什麼要在夜間講論呢？因為他即將啟程，他們將不再見到他：但這話他並未對他們說，因為他們較為軟弱，而是對其他人說的。事實上，所行的神蹟也使得他們永遠銘記那個夜晚。聽眾的喜悅是巨大的，即便受到干擾也更加增長；那個意外事件反而成就了教師的恩典。否則，他本要責備那些懶惰的人，而那人卻因聽保羅講道而死。你會問，為什麼他要詳述細節，說明他們從哪裡來，往哪裡去，為什麼他耽擱了，以及他繞過了哪些地方？這是為了同時表明，他的航行速度較慢，這是出於人的考量，甚至還繞道而行。因為他原定要繞過以弗所，他說，免得他在亞細亞耽擱。很好：因為如果他去了那裡，就無法繞過，因為他不願使那些懇求他留下的人憂傷。至少是因為這個原因，或者因為他急於趕路。他說，他急於趕路，若是可能，要在耶路撒冷過五旬節。因此，他不能停留。看他也是受人的考量所驅使，有渴望，有急迫，卻往往未能如願。這些事發生，是為了讓我們不要以為他們超越了人性。那些聖潔而偉大的人，與我們有著相同的本性；但意志卻不盡相同：因此他們往往能吸引恩典。所以，看他們在自身之外提供了多少護理。因此他說：「不叫人在我們的職事上有妨礙」（林後 6:3）；又說：「免得我們的職事被人毀謗。」看，既有無可指責的生活，又有極大的寬容。這被稱為「經綸」（economia），即處於美德的巔峰與頂點，卻展現出謙遜。聽聽那位超越基督誡命的人，是如何成為眾人中最謙卑的。他說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要總救些人」（林前 9:22）。同樣，他也將自己置於危險之中，正如他在別處所說：「在多方的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁中」（林後 6:4-5）。他對基督的愛同樣偉大。若非如此，一切都將是多餘的，無論是經綸、無可指責的生活，還是危險。他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後 11:29）。

5. 一切都要為了弟兄們而承受。當報償被延遲時，恩賜便會增加。我懇求你們，我們也要效法這些話，為了我們的弟兄而將自己置於危險之中。無論是火還是刀劍在前，親愛的，你要投身其中，好救出你的肢體：投身其中，不要害怕。你是基督的門徒，祂為了弟兄捨了命：你是保羅的同門，他願意為仇敵和攻擊他的人受盡萬苦：你要充滿熱心，效法摩西。他看見人受不義的傷害便挺身而出；他輕看王室的奢華，為了受苦的人而流亡，漂泊不定，與親族和家園隔絕：他在異鄉居住了那麼久，既沒有責備自己，也沒有說：「這是怎麼回事？我輕看了王權；那樣的尊榮與榮耀：我寧願為受傷的人復仇，而神卻輕看了這一切，不僅沒有讓我恢復原有的尊榮，反而讓我在異鄉居住了四十年。」這很好：因為我沒有接受報酬。但他既沒有說過，也沒有想過這些。你也當如此行：即使在你行善時遭受了痛苦，即使時間很長，也不要被冒犯或困擾：神必會完全報償你。報償延遲得越久，利息就增加得越多。因此，讓我們擁有一個致力於憐憫、懂得同情的靈魂：在我們中間不可有任何不仁或殘酷。如果你不能提供什麼，那就流淚、嘆息，為所發生的事感到悲傷：這些對你來說絕不會徒勞。如果我們應當對那些受神懲罰的人表示同情，那麼對那些受人無理迫害的人，就更應當如此。他說，他們沒有出來為鄰舍的家哀哭。他們將為自己所建造的嘲弄而感到痛苦。以西結為此指責他們，因為他們沒有同情。先知啊，你說什麼？神在懲罰，而我卻要同情那些受罰的人嗎？是的：因為那懲罰人的主自己也希望如此；祂並非以懲罰為樂，反倒感到憂傷。既然那懲罰人的主不喜悅，你也不要喜悅。但你會說，如果他們是公義地受罰，就不應當悲傷。即使如此，也應當為他們被視為應受懲罰而感到悲傷。告訴我，當你看到你的兒子被火燒或被切割時，你不感到悲傷嗎？你當然會悲傷，而且不會對自己說：「這是怎麼回事？切割是為了健康，燒灼是為了得釋放」：然而，當你聽到他哀號，無法忍受痛苦時，你還是會悲傷；那種健康的希望不足以消除本性的擾動。因此，在這些事上，即使他們是為了健康而受罰，我們也要對他們表現出弟兄的情誼與父性的意志。切割與燒灼是神所施加的懲罰；但我們之所以應當哭泣，是因為他們病了，因為他們需要這樣的醫治。如果有人為了冠冕而受此苦，那時你就不要悲傷，就像保羅和彼得那樣：但當他們是依法受罰時，那時就流淚，那時就嘆息。先知們就是這樣。因此，其中一位說：「哀哉，主耶和華啊，你要滅絕以色列剩下的餘民嗎？」（結 9:8）。我們常看見殺人犯和惡人受罰，我們也感到痛苦與悲傷。不要過度地講究哲理，而要憐憫，好讓我們獲得憐憫：沒有什麼比這美德更可貴的了：沒有什麼比憐憫更能展現人性。因此，法律允許劊子手執行一切，強迫法官只負責判決；而將他們帶去執行。因此，即使是公義的執行，懲罰也不是哲人的心志，而是需要別的：因為神也不親自懲罰，而是透過天使。那麼，天使是劊子手嗎？絕非如此，我不是這個意思；而是說他們是懲罰的權能。當所多瑪被傾覆時，一切都是透過他們完成的；當埃及發生的事發生時，也是透過他們。他說，祂差遣惡天使降災（詩 78:49）。因此，當需要拯救時，祂親自為之：祂就是這樣差遣祂的兒子來拯救我們的人類。又說：「那時，我要對天使說：把作惡的人聚集給我，丟在火爐裡」（太 13:41-42）。但對義人則不然，而是說：「人接待你們，就是接待我」（太 10:40）；又說：「捆起他的手腳來，丟在外邊的黑暗裡」（太 22:13）。看那裡服事的僕人。但當要施恩時，祂親自施恩，祂親自呼喚：「你們這蒙我父賜福的，可以承受那為你們預備的國」（太 25:34）。當要與亞伯拉罕對話時，祂親自前來：當要離開所多瑪時，祂差遣僕人（創 19:1），就像一位法官喚醒那些將要執行懲罰的人。又說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」（太 25:21）。祂親自祝福這一位；但那惡人卻不是祂親自捆綁，而是僕人。既然知道這些，我們就不要為那些受罰的人感到高興，而要感到悲傷：我們要為他們哀悼，為他們哭泣，好讓我們因此獲得報酬。然而現在，許多人甚至為那些無辜受苦的人感到高興。但我們不要這樣做，而要展現所有的同情，好讓我們自己也能從神那裡獲得憐憫，藉著祂獨生子的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四十四篇

第20章 17節：保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。18節：他們到了，保羅就說：「你們知道，自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，19節：服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉；20節：你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；21節：又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」

1. 保羅的謙遜。

看他既急於趕路，又沒有忽略，而是凡事都作了安排，召集了領袖，並與他們談話。令人讚嘆的是，當他處於必須說些關於自己的大話時，他仍試圖保持謙遜。正如撒母耳在將權柄交給掃羅時，對以色列人說：「我從你們手裡取過什麼嗎？你們和神可以作見證」（撒上 12:5）；大衛在不被信任時說：「我牧放父親的羊群；當獅子來時，我用手將它撕裂」（撒上 17:34-35）；保羅自己也對哥林多人說：「我成了愚妄人，是被你們強逼的」（林後 12:11）。神也作同樣的事，並非單純地談論自己，而是當祂不被相信時，祂便列舉恩惠。看他在這裡作了什麼：首先他引述他們的見證，免得你以為這些話是出於誇耀，並呼籲聽眾作為所言的見證人，表明他絕不會在他們面前撒謊。這就是教師的美德，當他擁有門徒作為善行的見證人時。令人驚奇的是，他並非只花了一兩天，而是多年。他說：「你們知道，我與你們同在的這段時間，始終為人如何。」因此，他想要勸勉他們，使他們能勇敢地承受一切，包括他的離去和未來的試煉；正如我們在摩西和耶穌身上所讀到的。看他接著說什麼：「我與你們同在的這段時間，始終服事主，凡事謙卑。」看他最教導領袖的是什麼：他說，恨惡驕傲。這最適合領袖，因為他們最容易因傲慢而自高。這是善行的基礎，正如基督所說：「虛心的人有福了」（太 5:3）。他不僅說「謙卑」，還說「凡事謙卑」。因為謙卑有許多種類：有言語上的謙卑，有行為上的謙卑，對領袖的謙卑，對屬下的謙卑。你們想讓我告訴你們謙卑的方式嗎？有些人對卑微的人謙卑，對高貴的人卻高傲：這並非謙卑。還有其他人則不然，他們對兩者都保持謙卑與高貴：這才是最極致的謙卑。因此，他要教導他們這些事，為了不顯得傲慢，他先奠定了基礎，消除了猜疑。因為他說，如果我凡事謙卑，我所說的就不是出於傲慢。接著他表明了溫柔。他說，我與你們同在，服事主，表明他們是善行的同伴。這樣，團契在各處都是美好的。因此，他將善行視為共同的，而不將任何卓越歸於自己。你會問，難道他會對神傲慢嗎？確實有許多人對神傲慢：但在這裡，他連對自己的門徒都不傲慢。這是教師的美德，透過自己的善行來引導門徒。接著他展示了自己的勇敢，他對此輕描淡寫。他說：「眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」你看他如何為所發生的事感到悲傷？在這裡，他似乎表現出自己的同情：他為那些滅亡的人、為那些作惡的人感到哀傷：因為對於發生在自己身上的苦難，他卻是喜樂的。因為他屬於那些因被視為配得為耶穌的名受辱而喜樂的行列（徒 5:41）。又在別處說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂」（西 1:24）；又說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後 4:17）。但這些話他是出於謙遜而說的。在這裡，他展示了自己的勇敢，與其說是勇敢，不如說是忍耐；彷彿在說：我受了苦，但那是與你們同在；更嚴重的是，這是猶太人所為。在這裡看教導的特質：他既展現了愛，也展現了勇敢。他說，我沒有一樣避諱不說的。他藉此同時展現了慷慨與勤奮。凡與你們有益的。他說得很好：因為有些事是不必學習的。正如隱瞞某些事是出於嫉妒；同樣，什麼都說則是愚蠢：因此他補充說，「凡與你們有益的」：表明他不僅說了，而且教導了；並非敷衍了事。至於這意味著什麼，聽聽接下來的話；他接著說：「在眾人面前，或在各人家裡」；展現了漫長的勞苦、極大的熱忱與堅忍。對猶太人和希臘人證明。他說，不僅是對你們，也是對希臘人。這裡有坦率的勇氣；並且說，即使我們沒有什麼收穫，也必須說：因為這就是證明，當我們對那些不注意的人說話時：因為證明在大多數情況下就是這個意思。摩西說，我呼喚天地作見證（申 30:19）；現在保羅也說：「對猶太人和希臘人證明當向神悔改。」

2. 你證明什麼？為了讓人關心生活；為了讓人悔改並歸向神。因為猶太人並不認識祂，既是因為不認識子，也是因為既沒有行為，也沒有對主耶穌的信心。那麼，你為什麼要說這些？為什麼要提醒這些？發生了什麼事？難道你有什麼要控訴的嗎？在震動了他們的心思之後，他接著說：「22節：現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事；23節：但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。24節：我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」他為什麼要說這些？為了使他們隨時準備好面對顯明與隱藏的危險；使他們在凡事上都順服聖靈。他表明自己是被帶往偉大的事。他說：「但知道聖靈在各城裡向我指證，說。」為了表明他是甘心前往，並且為了讓你不要以為這是捆鎖或強迫，他說「在各城裡」。接著他補充說：「我不以性命為念，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事。」你看，這些話並非哀嘆，而是謙遜地行事，教導他們，並對所發生的事表示同情？他沒有說，「我們很痛苦，但必須忍受」；也沒有說，「我認為」。這話他再次說，不是為了抬高自己，而是為了教導他們，透過前者展現謙遜，透過後者展現勇敢與坦率；彷彿在說：我並不比這更愛它：我認為行完路程、證明福音更為寶貴。他沒有說，「傳道」、「教導」；而是說什麼？「證明神恩惠的福音」。他即將說出更沉重的話，即「我在眾人的血上是潔淨的」：因此他作了鋪墊，並表明沒有什麼遺漏。既然他要將全部的重擔與負擔加在他們身上，他先軟化了他們的心思，說：「25節：現在我往耶路撒冷去，你們以後不得再見我的面了。」接著他補充說：「我在眾人的血上是潔淨的。」這是雙重的悲傷，既是他們將不再見到他的面，也是關於他們所有人。他說，你們眾人，我曾經過你們中間傳講國度，以後不得再見我的面了。26節：「所以我今日向你們證明，因為我不再來了，我在眾人的血上是潔淨的。」27節：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」你看他如何威嚇，並磨練他們那勞苦而受壓的心靈？很好，因為這是必要的。他說，因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。那麼，不說的人，就是對血負責；也就是說，對殺戮負責。沒有比這更可怕的了。他表明，如果他們不這樣做，他們也要對血負責。他表面上是在辯解，實際上是在威嚇他們。28節：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」你看？他吩咐了兩件事。因此，單單糾正別人並沒有什麼益處（他說：「我恐怕傳福音給別人，自己反被棄絕了」〔林前 9:27〕），單單照顧自己也沒有益處。因為那樣的人是自私的，只求自己的事，就像那埋藏銀子的人一樣。他這樣說，並非因為我們的救恩比群羊更寶貴；而是因為，當我們為自己謹慎時，群羊也獲得了益處。聖靈立你們作全群的監督，牧養神的教會。看有多少種必要性。他說，你們從聖靈那裡領受了按立：這就是「立」的意思。這是第一種必要性：接著，「牧養神的教會」。看，這是第二種；還有第三種，他說「祂用自己血所買來的」。他藉著所說的話表明這件事是多麼寶貴，如果主為了教會連自己的血都不吝惜，我們卻輕視弟兄的救恩，那麼危險就不是小事了。祂為了與仇敵和好，流出了血；而你連已經成為朋友的人都無法留住。29節：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」他再次從另一個角度，從未來的事來轉向他們；正如他在別處所說：「我們並不是與屬血氣的爭戰」（弗 6:12）。他說，我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間。這是雙重的災禍：他不在場，而且其他人將會侵入。既然你預見了這點，為什麼還要離開？他說，聖靈在催促我。

3. 看，他沒有單單說「豺狼」，還加上了「兇暴」，暗示了它們的猛烈與放肆；更嚴重的是，他說這些人將從他們中間興起：這確實是最嚴重的，當發生內戰時。他正確地說，「謹慎」，表明這件事極需關注（因為這是教會），而且危險巨大（因為祂用血救贖了它），並且有雙重的戰爭。因此，他藉著說「30節：就是你們中間，也必有人起來」來暗示這些事。

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312 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 說悖謬的話，好引誘門徒跟隨他們。 接著，因為他說「兇暴的豺狼」時，極大地驚嚇了他們，又說從他們中間必有人起來說悖謬的話：彷彿有人問道：「那麼該怎麼辦？有什麼防備呢？」他便補充說：32. 「所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」你看他所說的是何等不尋常：流淚、晝夜、各人。因為他若看見許多人，並不會對他們吝惜，而是知道即使為了一個人的靈魂，也當盡其所有。所以他這樣將他們連結在一起。這話的意思是：我所做的已經足夠了；我留了三年；他們已經堅固，根基已經扎得夠深了。「流淚」，他說。你看見流淚是為了這個緣故嗎？這些事我們也當行。惡人不憂傷，你要憂傷；或許他也會憂傷。正如病人看見醫生吃食物，他自己也會受到激勵：這裡也是如此；如果他看見你哀哭，他就會軟化；他會成為一個善良溫和的人。「不知道」，他說，「我將要遇見什麼事。」那麼怎樣呢？你因此就要離開嗎？絕非如此；但我確實知道，捆鎖與患難在等候我。我知道有試煉在等候我；但具體是什麼，我卻不知道，這才是更沉重的。不要以為我說這些話是在哀嘆；我的性命對我而言並不那麼寶貴。他說這話是為了激發他們的勇氣；並說服他們不僅不要逃跑，還要勇敢地承受。因此他稱那件事為「路程」與「職分」，既是為了顯示路程的輝煌，也是為了顯示職分所帶來的責任。他說，我是僕人；我沒有什麼多餘的。他在安慰他們，免得他們因他受苦而憂傷時，說他正以喜樂承受這些，並顯示了果效，然後才引出那令人難過的事。他這樣做，是為了不讓他們的靈魂被壓垮。那是什麼呢？「就是從你們中間，也必有人起來說悖謬的話。」那麼，有人可能會說，你以為你自己如此重要，以至於如果你離開，我們就會滅亡嗎？他說，我不是說我的缺席會導致那樣；而是什麼呢？「有人會從你們中間起來。」他沒有說「因為我的離開」；而是說「在我離開之後」；也就是說，在我的行程之後。雖然那事已經發生了；但如果已經發生了，那麼之後就更會發生。這原因隨之而來：「好引誘門徒跟隨他們。」所以，異端之所以存在，沒有別的原因，正是為了這個。隨後是安慰：「他用自己的血所買來的」，他說。如果他用自己的血買來了，就必能得勝。他說，我晝夜不住地流淚勸戒。這些話理當對我們說；這話語表面上似乎是針對教師，但對門徒也是共同的。因為如果門徒不聽從，我為何要晝夜說話、勸戒、流淚呢？不要以為有人可以因為自己是門徒，即使不順服，這就足以作為辯解；因此在他說「我作見證」之後，他接著說：「因為我並沒有退縮，不將一切告訴你們。」所以，教師的職責僅僅是宣告、傳講、教導，不退縮，晝夜宣告：當這些事做完後，若沒有進展，你們知道剩下的該怎麼辦。接著是另一項辯護：「我在眾人的血上是潔淨的。」但不要以為這些話只是對我們說的；因為這話語也針對你們，要你們留心所說的，不要離開聚會。

反對戲劇表演與發誓。——我該怎麼辦？看哪，我每天喊得嗓子都要破了：離開戲院吧；但許多人嘲笑我們：停止發誓，停止貪婪：我們勸戒了無數次，卻沒有人聽。難道我夜裡不做這事嗎？我甚至願意在夜裡也做這事，如果允許的話，在你們的餐桌旁，當我被許多瑣事纏身時，我也想在場，並對你們說話；但如果我們每週只召集你們一次，你們尚且懶惰，有些人甚至不來，有些人來了卻毫無收穫地離開：如果我們更頻繁地這樣做，你們會怎樣呢？我們該怎麼辦？我知道，許多人嘲笑我們，因為我們總是講同樣的話：我們已經變得令人厭煩了。但這件事的原因不在我們，而在於聽眾。因為行善的人，總是樂於聽同樣的話，彷彿在聽自己的讚美；但那不願行正道的人，卻認為自己受到了騷擾，即使只聽了兩次，也覺得聽得太多了。他說：「我在眾人的血上是潔淨的。」

4. 這話保羅說得合宜；但我們卻不敢說這話，因為我們知道自己有許多虧欠。

那時刻警醒、隨時待命，為門徒的救贖承受一切的人，確實能合宜地說這話；但我們卻要說摩西的話：「耶和華因你們的緣故向我發怒，因為你們引導我們陷入許多罪中」（申命記 3:26）。當我們看見你們毫無長進而灰心時，難道我們大部分的力量不就崩潰了嗎？請問，到底發生了什麼？看哪，藉著神的恩典，我們也已經有三年了（a），雖然不是晝夜勸戒，但也是每三天、有時每七天這樣做一次。還有什麼更多的呢？我們責備、警戒、流淚、憂傷，即使不是公開的，也是在心裡。但那些眼淚比這些輕得多：那些眼淚給憂傷的人帶來了一些安慰；而這些眼淚卻增加了痛苦並使人窒息。所以，當一個人處於憂傷中，卻無法表達痛苦，免得被視為追求虛榮，他所受的苦比表達出來時更大。若不是有人以為我在追求虛榮，你們每天都會看見我流出眼淚的泉源：但這些事只有小屋和荒野知道。請相信我，我對自己的救贖已經絕望了，當我為你們哀哭時，我沒有閒暇去哀悼自己的苦難：你們對我而言就是一切。如果我感覺到你們在美德上有所長進，我就因喜樂而感覺不到自己的苦難；如果我看見你們毫無長進，我就因憂傷而再次拋開自己的事：我因你們的好處而快樂，即使我背負著千般苦難；我因發生在你們身上的悲傷而憂傷，即使我有無數的成就。因為羊群敗壞了，教師還有什麼指望？是什麼樣的生活，什麼樣的期待？他將帶著什麼樣的信心站在神面前？他要說什麼？假設他沒有被責備，也沒有受懲罰，而是「在眾人的血上是潔淨的」；即使如此，他也會受苦：因為雖然父親不因兒子的緣故受責備，但他們仍然會憂傷和痛苦。

屈梭多模如何關心羊群的救贖。——你會說，他們為我們的靈魂警醒，難道對他們自己沒有益處或幫助嗎？但他們警醒是為了要交帳（希伯來書 13:17）：這對某些人來說似乎很可怕；但對我而言，在你們滅亡之後，這事我並不放在心上。因為無論我是否交帳，對我來說都沒有益處。願你們得救，而我因你們的緣故去交帳；願你們得救，而我因沒有盡到自己的責任而被指控。因為我所關心的不是你們藉著我得救，而是你們無論藉著誰得救。你們不知道屬靈生產的暴政，那經歷生產之痛的人，寧願被碎屍萬段，也不願看見所生的孩子中有一人滅亡或敗壞嗎？我們從哪裡能說服你們呢？沒有別的方法，只能從發生在你們身上的事中，我們才能被釋放。我們也能說，我們沒有退縮；然而我們仍然憂傷：我們憂傷是顯而易見的，因為我們準備並策劃了無數的事。雖然我們本可以對你們說：這與我何干？我已經做了我該做的，我在血上是潔淨的；但這不足以作為安慰。如果我們的心能被剖開並展現出來，你們就會看見你們所有人都處於那寬廣之中，婦女、孩子、男人：因為愛的權能就是如此，它使靈魂比天空更寬廣。「容納我們」，保羅說；「我們沒有虧負誰，你們在我們心裡並不狹窄。」我們現在也說這話：容納我們。他當時擁有整個哥林多，他說：「你們也要擴張：你們在我們心裡並不狹窄。」但這話我無法說：因為我深知你們愛我並容納我。但當屬神的事在你們身上沒有正確進行時，無論是我的愛還是你們的愛，又有什麼益處呢？這反而是更大的痛苦、更大的毀滅的緣故。我不能在任何事上責備你們：因為我為你們作見證，若是能行，你們就是把自己的眼睛剜出來給我也情願（加拉太書 4:15）。我們反過來給予，不僅是福音，甚至是我們的靈魂。我們被愛，也被尋求。

讓我們愛吧，因為第一條誡命是：你要愛主你的神。第二條與此相似：愛鄰如己（馬太福音 22:37-39；馬可福音 12:30）。我們守住了第二條，但我們需要第一條；無論是我還是你們，都極其需要第一條。我們擁有它，但不是照著應有的方式。讓我們愛他：你們知道那些愛基督的人積存了多大的賞賜：讓我們以熱切的心愛他，好享受他的仁慈，逃避現世的風暴，並配得獲得那些愛他之人所應許的美好，藉著他獨生子的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於他，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四十五講

第20章 第32節：「如今我把你們交託給神和他恩典的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」

1. 我們藉著恩典獲得救贖。——他在書信中所做的，在勸勉中也同樣做：從勸戒結束於禱告。因為他極大地恐嚇了他們，說：「兇暴的豺狼將進入你們中間」；為了不讓他們在心思上崩潰而滅亡，你看他的安慰。「如今」，他說。他這樣說，顯示他彷彿總是這樣做。「我把你們交託給神和他恩典的道」，也就是說，交託給他的恩典。他這樣祝福是很好的：因為他知道恩典能拯救。他不斷地提醒他們恩典，使他們作為債務人更加熱心，並勸說他們要信靠。「這道能建立你們。」他沒有說「建造」，而是說「建立」（Super-edificare），顯示他們已經被建造了。接著他提到了未來的盼望，說：「叫你們和一切成聖的人同得基業。」接著又是勸勉：33. 「我未曾貪圖一個人的金銀衣服。」他除去了惡的根源，即貪婪。「金銀」，他說。他沒有說「我沒有拿」；而是說「我甚至沒有貪圖」。這還不是偉大的，但接下來的才是偉大的。34. 「你們知道，這兩隻手供給我和同我的人的需用。」35. 「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人。」你看他使用雙手的勞作，而且不是隨便的，是勞苦。這兩隻手供給我和同我的人的需用。這話是為了勸戒而說的。你看他是何等有尊嚴；因為他沒有說「為了使你們在錢財上超越」；而是什麼呢？「扶助軟弱的人」。他沒有說「所有人」，而是說「軟弱的人」。並要記念主的話，他說：「施比受更為有福。」不要以為這是對他們說的，他是在給他們作榜樣，正如他在別處所說：「作你們的榜樣」（腓立比書 3:17）；他補充了基督的話，說：「施比受更為有福。」他也為他們禱告並勸戒，並以行動顯示了這一點。36. 說了這些話，他就跪下，同眾人禱告。他禱告，不是隨便的，而是帶著極大的痛悔。這是極大的安慰；當他說「我把你們交託給主」時，他是在安慰他們。37. 眾人痛哭，伏在保羅的頸項上，親吻他，38. 憂傷，特別是因為他說過，他們將不再見他的面。他們送他上船。他說：「兇暴的豺狼將進入」；他說：「我在眾人的血上是潔淨的」：這兩者都是可怕的，可能帶來憂傷；但最讓他們痛苦的是，他們聽說將不再見他的面：這就是最沉重的痛苦。他們送他上船，他說。他們如此愛他，對他有如此深厚的感情。

（第21章）1. 我們既離開了他們，就開船，直行來到哥斯，第二天到了羅底，從那裡到了帕大拉。2. 遇見一隻船要往腓尼基去，就上船開行。3. 哪裡顯出塞浦路斯，我們撇在左邊，航行往敘利亞，到了推羅。你看：他來到呂家，橫渡到腓尼基，撇開塞浦路斯，航行到推羅；因為船要在那裡卸貨。這就是他們去推羅的原因。4. 找著了門徒，我們在那裡住了七天：他們被聖靈感動，對保羅說，不要上耶路撒冷去。你看，他們預言了患難。這是有預見的，好讓他們也說出來，免得有人以為保羅說這些話是徒勞的，是為了誇耀。他們在那裡再次禱告，彼此告別。5. 過了這幾天，我們就起身前行，他們眾人同妻子兒女送我們到城外，我們在岸上跪下禱告。6. 我們彼此辭別，就上了船，他們就回自己家去了。7. 我們從推羅行完水路，來到多利買，問候了弟兄們，同他們住了一天。8. 第二天，我們起身來到該撒利亞，進了傳福音的腓利家，他是那七個人中的一個，我們就住在他那裡。來到該撒利亞，他說，我們住在腓利那裡，他是那七個人中的一個。9. 他有四個女兒，都是說預言的。但她們並沒有向保羅預言，雖然她們說預言，而是亞迦布：聽聽他是怎麼說的。10. 我們住了多日，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來。11. 到了我們這裡，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人的手裡。」那曾經預言饑荒的人，這裡說：這腰帶的主人，要如此被捆綁。先知們所做的，用眼睛描繪未來，當他們談論被擄時，就像以西結一樣：這個人也做了同樣的事。而那沉重的是：要交在外邦人的手裡。12. 我們聽見這話，就同那地方的人苦勸他，不要上耶路撒冷去。許多人懇求他不要去，但他沒有聽。13. 保羅回答說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」14. 我們既不聽從他，便住了口，說：「願主的旨意成就。」

2. 你看見了嗎？為了不讓你聽了之後以為那是出於必然，說「我心被聖靈感動去」；也不要以為他是在不知情的情況下陷入困境；所以這些事才被預言。他們確實哭了；但他卻在安慰他們，為他們的眼淚而憂傷。你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？沒有比保羅更愛人的了：因為他看見他們哭泣，他就憂傷，而他在自己的試煉中卻什麼都不受。他說，你們這樣是在傷害我：難道我憂傷嗎？當他說「你們為什麼使我心碎」時，他們就安靜了。他說，我是為你們哭，不是為我自己的苦難：我甚至願意為他們而死。但讓我們重複上面所說的。他說：「我未曾貪圖一個人的金銀衣服：你們知道，這兩隻手供給我和同我的人的需用。」所以，不僅在哥林多，那些敗壞門徒的人這樣做，在亞細亞也是如此。他從未在以弗所人面前責備過這事。為什麼？因為他沒有陷入困境。但他對哥林多人也說：「我在亞該亞境內，這誇口必不被阻隔」（哥林多後書 11:10）。他沒有說「你們沒有給我」；而是說「我未曾貪圖一個人的金銀衣服」；免得看起來是因為他們沒有給他。他也沒有說「我沒有貪圖任何人的必需品」；免得看起來是在指控他們；但他暗示了自己理當不接受，因為他還要供養別人。你看他多麼勤奮地勞作，晝夜流淚交談，勸戒各人。他說：「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人。」說了這些話，他又引起了恐懼。這表明：你們不能推託說不知道：我用行動顯示了應當這樣勞苦。他沒有說接受是不對的；而是說，不接受更好。他說：「記念主的話，他說：施比受更為有福。」他在哪裡說的？或許是使徒們沒有寫下來傳下來的；或者可以從別處推論出來。因為他顯示了在危險中的信心、對下屬的憐憫、帶著說話自由的教導、謙卑、貧窮：這比貧窮更偉大。因為如果他在那裡說，「你若願意作完全人，可去變賣你所有的」（馬太福音 19:21）：當他不僅什麼都不接受，反而供養別人時，這事還有什麼可比的呢？所以第一步是拋棄自己的所有；第二步是自給自足；第三步是也供養別人；第四步是作為傳道人，雖然有權利接受，卻什麼都不接受。所以，對於那些一無所有的人，他比他們好得多。他正確地說，「應當這樣扶助軟弱的人」。因為這就是對軟弱者的憐憫，用自己的勞作給予；而用別人的東西，不僅不是好事，甚至是危險的。他說，他們伏在他的頸項上哭泣。這顯示了他們對他的感情。他們伏在頸項上，因為他們在作最後的擁抱，並從他的講道中汲取了許多的愛與友誼。因為如果我們在與大眾分別時都會嘆息，即使知道我們還會再見面，他們怎能不帶著痛苦與保羅分離呢？我想保羅也哭了。他說，離開了他們。當他說「離開了他們」時，顯示了那種強迫感。這是理所當然的；因為他們無法上船。什麼是「直行來到哥斯」？彷彿在說，我們沒有繞路，也沒有在其他地方耽擱。第二天到了羅底。

保羅行程的概述。——你看他多麼匆忙。遇見一隻船要往腓尼基去。或許那時船就在那裡，他們就上了船，沒有找到其他去該撒利亞的船。哪裡顯出塞浦路斯，我們撇在左邊。這話不是無緣無故說的，而是為了顯示，當他們直行往敘利亞時，他甚至不想靠近那裡：他確實是如此匆忙。接著他說，我們到了推羅；找著了門徒，我們就同他們住了。當他們靠近耶路撒冷時，他們不再奔跑，反而與弟兄們住了七天。你看，他現在數算日子。逾越節後，他們在特羅亞住了五天；然後在那裡住了七天；總共十二天：然後到亞述、米推利尼，對面……

315

316 使徒行傳講道集 第四十五篇

有些人藉著聖靈對保羅說，不要上耶路撒冷去。你看，他們也在預言患難。這也是為了透過他們說出來，免得有人以為這些話只是保羅自己說的，是在誇口。隨後，他們在那裡禱告，彼此分開。當我們過完了那些日子，就出去前行，眾人同妻子兒女送我們到城外，我們在岸上跪下禱告。彼此問安之後，我們上了船，他們就回自己家去了。我們從推羅行完水路，來到多利買，問候了弟兄們，就在他們那裡住了一天。第二天，我們離開那裡，來到該撒利亞，進了那七個執事之一、傳福音者腓利的家，就住在他那裡。他說，到了該撒利亞，我們住在七人之一的腓利那裡。這人有四個女兒，是說預言的。但這些女兒雖然說預言，卻沒有向保羅預言，而是亞迦布；且聽他是如何說的。我們住了多日，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來。到了我們這裡，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人的手裡。」這人從前預告過饑荒，他說：「這腰帶的主人，他們要如此捆綁。」先知們所做的，就是將要發生的事描繪出來，正如以西結在說到被擄時所做的那樣，這人也做了。而那艱難之處，在於「要交在外邦人的手裡」。我們聽見這話，我們和當地的人都勸他不要上耶路撒冷去。許多人勸他不要去，他卻仍不聽從。保羅回答說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，為我主耶穌的名，也是願意的。」他既不聽勸，我們便住了口，說：「願主的旨意成就。」

二、你看見了嗎？免得你聽了之後，以為「我被聖靈感動，往耶路撒冷去」是出於不得已，或者以為他是在不知情的情況下陷入困境，所以才預先說了這些話。但他們在哭泣，他卻在勸慰，為他們的眼淚而傷痛。他說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？」沒有比保羅更充滿愛心的了；因為他看見別人哭泣，即使自己沒有遭遇什麼，也會為親友的試煉而傷痛。他說：「你們這樣做是虧負我；難道我不傷痛嗎？」當他說「你們為什麼使我心碎」時，他們才停止了。他說：「我是為你們哭，不是為那些苦難；因為為了那些苦難，我甚至願意去死。」讓我們回顧一下前面所說的。他說：「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服；你們自己知道，這雙手供給我和同我的人的需用。」所以，那些敗壞門徒的人，不僅在哥林多這樣做，在亞細亞也是如此。他在寫給以弗所人的信中，從未責備過這一點。為什麼呢？因為他沒有陷入匱乏。但他對哥林多人說：「我在亞該亞境內，我的誇口沒有被阻擋。」他沒有說：「你們沒有給我」；而是說：「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服」，免得讓人以為不給是他們的錯。他沒有說：「我未曾貪圖任何必需品」，免得這又成了對他們的控訴；而是暗示，既然他還供養別人，他理所當然沒有接受。你看，這人是何等勤奮地工作，晝夜流淚勸誡每一個人。他說：「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人。」說了這話，他又再次警示。他所說的意思是：你們沒有藉口說不知道；我透過行動給你們作了榜樣，知道應當這樣勞苦工作。他並沒有說接受饋贈是罪惡，而是說不接受更好。他說，要記念主的話，就是祂說過的：「施比受更為有福。」這話祂在哪裡說過呢？或許是使徒們以口傳方式傳下來的；或者從這些話中，人們可以推論出來。因為他展現了面對危險的坦然、對下屬的同情、帶著權柄的教導、謙遜、以及不積蓄錢財；這比不積蓄錢財更偉大。因為如果那裡說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的」，那麼當一個人不僅不接受饋贈，反而還供養別人時，還有什麼能與之相比呢？因此，拋棄自己的財產是一個層次，供養自己是第二個層次，供養他人是第三個層次，而作為傳道人，擁有接受饋贈的權柄卻不接受，則是第四個層次；所以，這人比那些不積蓄錢財的人更為高尚。他很好地說：「應當這樣扶助軟弱的人。」因為用自己勞苦所得去給予，是出於對軟弱者的同情；而用別人的錢財，不僅不美，反而危險。他說，他們伏在他頸項上哭。這顯示了他們對他的深厚情誼。他們伏在他頸項上，彷彿在進行最後的擁抱，因為從他的講道中，他們獲得了許多的愛與親情。如果我們僅僅是彼此分開就會嘆息，儘管知道還會再見面，那麼他們當時怎能不痛苦地與保羅分離呢？我想保羅也在哭泣。他說，他們被拉開了。他透過說「被拉開」來顯示那種強迫性。這也是理所當然的；因為他們已經無法再留在海邊了。什麼是「我們一帆風順來到哥士」？意思是：我們沒有繞道，也沒有在其他地方停留。他說，第二天到了羅得。你看他多麼急切。又找到一隻船，要往腓尼基去。或許那船當時就在那裡停留；所以他們就上了那船，因為沒有找到其他去該撒利亞的船。望見了塞浦路斯，就從南邊行過。這話不是隨便說的，而是為了顯示，他甚至不屑於靠近那裡，而是直航敘利亞；他就是這樣急切。隨後他說，我們在推羅下船，找到門徒，就在那裡住了。當他們靠近耶路撒冷時，就不再趕路，而是在弟兄們那裡住了七天。你看，現在算算日子。逾越節後，五天到了特羅亞；然後在那裡七天；總共十二天；然後到亞朔、米推利尼、基阿島對面、特羅基利翁、撒摩，然後到米利都；總共十八天。然後到哥士、羅得、帕大拉，二十一天；然後從那裡五天到推羅，二十六天；在那裡住了七天，三十三天；然後到多利買一天，三十四天；然後在該撒利亞住了比其他地方更多的日子；然後先知才從那裡帶他們離開。五旬節就這樣圓滿了，他就在那裡度過。你看，當聖靈沒有禁止時，他是何等順服。他們說：「不要把自己送進劇場」，他就沒有進去；多次帶他出來，他也聽從了；又從窗戶逃走；而現在，可以說有成千上萬的人勸他，包括推羅和該撒利亞的人，他們哭泣並預言了無數的災難，他卻不為所動。然而，他們不僅僅是預言災難，而是藉著聖靈預言。如果聖靈命令他去，為什麼他們要反對呢？因為他們不知道聖靈的旨意。再者，他們也不是藉著聖靈來勸阻。因為他們不僅預言災難，還因為愛惜他，說他不該上去。他說，過完了那些日子；意思是：滿足了；他所說的日子，是指預定的日子。眾人同妻子兒女送我們。

三、你看那安慰是何等大；他們再次禱告，然後分開。在多利買住了一天，在該撒利亞住了更多天。當他聽說自己將要受無數災難時，他反而急切起來，並不是把自己投向危險，而是認為這是聖靈的命令。他說，過了這些日子，我們收拾行李，上耶路撒冷去；意思是：帶上旅途所需的東西。有該撒利亞的幾個門徒和我們同去，帶我們到一個久為門徒的塞浦路斯人拿孫家裡去住宿。我們到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜地接待我們。你看，亞迦布並沒有說「他們要捆綁保羅」，免得讓人以為是串通好的；而是說：「這腰帶的主人」。所以他確實帶著腰帶。因為他們無法說服他，所以才哭泣，隨後便安靜了。你看見那種哲理了嗎？你看見那種深情了嗎？他說，我們安靜了，說：「願主的旨意成就。」他說，帶我們去住宿。所以不是在教會。那時，當他們為了教義上去時，是在教會住宿；現在卻是在一位久為門徒的人家裡。這顯示了傳道的時間已經很長了；因此，我覺得他在《使徒行傳》中省略了許多年份，只說了那些緊急的事。什麼是「願主的旨意成就」？他說，主必會成就祂眼中看為美的事。他們安靜了，不再強求。或許他們看出這是神的旨意，從保羅的熱忱中推測出來的；因為保羅不會如此熱忱，神也不會允許，因為神總是將他從危險中救出來。他們不想給教會增加負擔，既然有別人接待他們，他們也不要求什麼尊榮。他說，弟兄們歡歡喜喜地接待我們。當時猶太人的情況充滿了和平，不像先前那樣有戰爭。他說，帶我們去住宿。那人接待了保羅。

或許你們中有人會說：如果有人讓我接待保羅，我會準備好並帶著極大的熱忱去做。看哪，你可以接待保羅的主，你卻不願意；因為祂說：「凡接待這小子裡的一個，就是接待我。」弟兄越是卑微，基督就越是透過他而來。因為接待偉大人物的人，往往是出於虛榮；而接待卑微者的人，則是純粹為了基督。你也可以接待基督的父，你卻不願意；因為祂說：「我作客旅，你們留我住」；又說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」即使不是保羅，只要是信徒和弟兄，即使是最卑微的，基督也透過他而來。打開你的家，接待他。他說，接待先知的，必得先知所得的賞賜。那麼，接待基督的，也必得接待基督的賞賜。不要懷疑祂的話，要成為信徒；祂自己說過，祂透過他們而來；為了讓你不再懷疑，祂為不接待的人定了刑罰，為接待的人定了獎賞；如果祂自己不是那位受尊榮或受羞辱的對象，祂就不會這樣做。祂說，你接待我到你的客店，我必接待你到我父的國裡；你解除了我的飢餓，我必解除你的罪孽；你見我被捆綁，我必讓你見到自己得釋放；你見我作客旅，我必讓你成為天國的公民；你給了我餅，我必給你整個國度，讓你繼承並擁有。因為祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」祂沒有說「拿去」，而是說「承受」，這是在說那些真正擁有產業的人，就像我們說：「我繼承了這個。」你在暗中為我所做的，我必在明處宣揚；你所做的是出於恩典，我所給的是出於債務。因為祂說，既然是你先開始的，我必跟隨；我不以承認對我所做的善行而感到羞恥，也不以你將我從什麼中解救出來而感到羞恥，即飢餓、赤身和迷失。你見我被捆綁，你就不會見到地獄的火；你見我患病，你就不會見到刑罰和苦難。噢，這些手真是蒙福的，服事了這樣的安排，配得上服事基督！為了基督而走進監獄的腳，能輕易地蔑視火；見過祂被捆綁的手，不會經歷鎖鏈的滋味。你給祂穿上衣服，你就會穿上救恩的衣服；你與祂一同在監獄裡，你就會與祂一同在國度裡。祂承認這些，並不感到羞恥，而是知道你探訪了祂。先祖亞伯拉罕不知道自己接待的是天使，卻接待了。我懇求你們，讓我們感到羞恥；他在正午坐在異鄉，那裡連立足之地都沒有，他是客旅，卻接待了客旅；因為他是天國的公民。因此，即使身在地上，他也不是客旅。我們比那位客旅更像客旅，因為我們不接待客旅。他沒有房子，帳棚就是他的客店。你看那慷慨：他宰了牛犢，和了細麵。聽聽那熱忱：他親自和妻子一起做這事。看看那謙卑：他俯伏並懇求。

四、接待客旅的人必須具備這一切：熱忱、喜樂、慷慨。因為客人的心會感到羞恥和不安，如果接待者不表現出喜樂，客人就會覺得被輕視而離開，這樣接待比不接待更糟。因此他俯伏，因此他說自己要接待，因此他獻上座位。誰會懷疑呢，看到這對他來說是必要的？但我們不是在異鄉嗎？但如果我們願意，我們就能效法他。弟兄中有多少客旅？教會裡有公共的住所，我們稱之為招待所；你們也要勤加探訪，坐在門口，接待前來的人；即使不願帶進你們的家，也要以其他方式供應他們所需。那麼，你說，教會沒有嗎？有；但這與你們何干？難道如果他們靠教會的公共資金供養，這對你們有益嗎？難道如果別人禱告，你就不需要禱告嗎？為什麼不說：難道祭司們不禱告嗎？我為什麼要禱告？你說，我給了那些不能住進去的人。至少給那個人；因為我們所追求的，就是一定要給予。聽聽保羅說什麼：「好讓教會能供養那些真正是寡婦的，免得教會被累著。」你想怎麼做就怎麼做，只要去做。我並不是說「免得教會被累著」，而是說「免得你被累著」；因為用這種邏輯，你什麼都不會做，全都推給教會。因此，教會指定了公共住所，就是為了讓你不要說這些話。你說，教會是有開銷的，有錢財和收入。告訴我，難道它沒有支出嗎？難道它沒有日常開銷嗎？你說，有的。那麼你為什麼不幫助它的匱乏呢？我說這些話感到羞恥；但我並不強迫。如果有人認為這些話是為了斂財，那就讓他在家裡建個招待所；在那裡放一張床，放一張桌子和一盞燈。如果軍人來了，你們有指定的住所，極其操心，並供應他們一切，因為他們為你們抵禦這種肉眼的戰爭；而客旅卻沒有地方住，這豈不是荒謬的嗎？勝過教會吧。你想讓我們感到羞恥嗎？那就這樣做：以慷慨勝過它；擁有一個基督可以停留的住所：說：「這是基督的小屋；這房子是為祂指定的。」即使是簡陋的住所，祂也不會輕視。基督赤身露體、作客旅四處遊蕩，只求一個遮蔽處：至少要供應這個；不要殘忍也不要沒人性，不要在世俗事務上如此熱心，在屬靈事務上卻冷淡。讓家中最忠心的僕人負責這事，讓他把殘疾人、乞丐和無家可歸的人帶進來。我說這些是為了激發羞恥感。本來應該在樓上接待他們；如果你不願意，至少在樓下，在僕人住的地方，接待基督。或許你們聽了會戰慄。那麼，如果連這些都不做呢？看哪，我勸勉，看哪，我說：這事要放在心上。但你們不願意這樣做嗎？那麼用另一種方式：有許多男女窮人；一定要分開，讓某個人住在那裡：讓窮人至少成為房子的守護者：讓它成為你的牆垣和籬笆，成為你的盾牌和長矛。哪裡有施捨，魔鬼就不敢靠近，任何災難也不敢靠近。我懇求你們，不要輕視這麼大的利益。現在，車子有指定的地方，轎子有另一個地方；而流浪的基督卻沒有。亞伯拉罕在哪裡住，就在哪裡接待客旅；妻子像僕人一樣站著，他們卻像主人一樣。他不知道自己接待的是基督，是天使；如果他知道，他會傾其所有。我們雖然知道我們接待的是基督，卻沒有表現出像他那樣的關心，他還以為自己接待的是人。你說，有許多騙子和忘恩負義的人。那麼，當你以基督的名義接待時，你的賞賜就更大了。如果你知道是騙子，就不要帶進家裡；如果你不知道，為什麼要魯莽地指責呢？所以我說，讓他們去招待所。

當我們連認識的人都不接待，反而對所有人關上門時，還有什麼辯解呢？讓我們的家成為基督的客店：我們從他們那裡索取賞賜，不是金錢，而是讓他們使我們的家成為基督的居所：我們四處奔走，拉住他們，搶奪這獵物：我們得到的恩惠比我們給予的更大。我不要求宰殺牛犢：給飢餓者餅，給赤身者衣服，給客旅遮蔽處。不要拿「有教會的公共住所」作為藉口；投在那裡，你也就接待了。因為那人也得到了僕人們所做之事的賞賜。他的僕人們就是這樣受教的：他們奔走，不像我們的人那樣發怨言；因為他使他們變得虔誠：他帶他們去打仗，他們也不發怨言；他們就是這樣有哲理。他關心所有人，就像關心自己一樣：他幾乎就像約伯所說的：「我們在同一個腹中被造。」

因此，我們也要關心自己的救恩，對僕人要有極大的關懷，使他們正直且警醒：讓我們的僕人在屬神的事上也受過教導。如果我們好好教導他們，美德對我們來說就不再困難。因為正如在戰爭中，當士兵們訓練有素時，將領就能輕易作戰；反之，如果不是這樣：同樣，當水手們同心協力時，舵手就能輕易地操縱舵柄：所以，如果僕人們受過正確的教導，你就不會輕易被激怒，不會責罵，不會發怒，不會辱罵。甚至有可能，如果僕人們令人敬佩，你也會敬重他們：他們會幫助你，勸勉你行善。從這一切中，凡事都會蒙神喜悅，整個家就會充滿祝福，這樣，行神所喜悅的事，我們就能享受從上頭而來的極大保護：願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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約翰·屈梭多模（Joannis Chrysostomi） [345] 第四十六篇講道

「次日，保羅同我們去見雅各，長老們也都在那裡。保羅問了他們安，便將神藉他傳教，在外邦人中間所行的一切事，一一述說了。」

a'. 這位是主的兄弟，也是耶路撒冷的主教，是一位偉大而令人驚嘆的人。保羅去見他，正如他之前也曾被差遣去見他一樣；且聽聽是如何發生的。「次日，」經上記著說，「保羅同我們去見雅各。」你看他多麼謙卑。長老們也都在那裡；保羅問了他們安，便將神藉他傳教，在外邦人中間所行的一切事，一一述說了。他再次向他們講述外邦人的事，並非為了虛榮——斷乎不是——而是為了彰顯神的慈愛，並使他們充滿喜樂。

你看，他們聽了之後是如何榮耀神的。他們沒有高舉他，也沒有對他表示驚奇，而是榮耀神；因為他講述的方式，彷彿將一切歸功於神。他們聽了之後，榮耀神，對他說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽說你教導一切在外邦的猶太人離棄摩西，叫他們不要給孩子行割禮，也不要遵行規條。」你看他們說話時是何等謙遜。他並非以主教的身份強勢對話，而是將他視為共商大計的同伴；彷彿他們從一開始就在為自己辯解，說：「我們並非不願意。」你看到這件事的迫切性了嗎？「你看，」他們說，「猶太人中信主的有多少萬？」他們沒有說：「我們教導了多少萬人」，而是說「有多少萬」。他們又說：「這些人也都為律法熱心。」有兩個原因：人數眾多，以及他們的觀點。因為如果人數很少，就不必輕視；如果人數眾多，且並非所有人都堅持律法，就不必過於在意。接著還有第三個原因：「他們聽說你教導一切在外邦的猶太人離棄摩西，叫他們不要給孩子行割禮，也不要遵行規條。」他們沒有說「他們聽到了」，而是說「他們被教導了」，也就是說，他們受了教導並相信了，說你教導人離棄摩西，叫他們不要給孩子行割禮，也不要遵行規條。說完這些，他們接著說：「這該怎麼辦呢？眾人必然會聚集，因為他們會聽說你來了。所以，照我們所說的去行吧。」他們說這話是出於建議，而非命令。「我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們繳費，叫他們剃頭，這樣眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的，並且你自己也是按律法而行。」他們建議他用行動而非言語來進行辯護。

「叫他們剃頭，」他說，「這樣眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的，並且你自己也是按律法而行。」他們建議他用行動而非言語來進行辯護。為了讓他們剃頭，他說，這樣眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的，並且你自己也是按律法而行。他藉此表明，他自己也遵守律法。那麼，如果外邦人聽到了怎麼辦？他們說：「至於信主的外邦人，我們已經寫信通知他們，叫他們謹守，不可吃祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。」這是在勸告；他們的意思是：正如我們對他們所規定的，雖然我們向猶太人傳道，你也一樣，雖然你向外邦人傳道，請與我們合作。你看保羅：他沒有說：「我當然可以帶提摩太來，他已經受了割禮，我可以用言語說服他們」；但他順服了他們，並照做了，因為這樣做是合宜的。因為用言語辯解，與在無人知曉的情況下這樣做，是不一樣的。這消除了懷疑，因為他甚至還支付了費用。

「於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明了潔淨的日期滿足，直到為他們各人獻祭。」報明，也就是宣告；因此，是他自己顯明了這件事。「正要滿足的時候……」

b'. 你看他們是如何特別在那裡逗留的。那從亞細亞來的猶太人，看見他在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他，喊叫說：「以色列人哪，來幫助！這就是那在各處教導眾人糟蹋我們百姓和律法並這地方的。他又帶著希臘人進殿，污穢了這聖地。」你看他們無論在哪裡都是騷亂的，他們在眾人中間魯莽地喊叫。他們曾在城裡看見以弗所人特羅非摩同保羅在一起，以為保羅帶他進了殿。合城都震動，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉出殿外，殿門立刻就關了。「以色列人哪，來幫助！」他們說，「這就是那糟蹋我們百姓和律法並這地方的。」他們最關心的事，就是聖殿和律法，他們把這些提出來。保羅受了這些苦，卻沒有指責使徒們，儘管他們是這些事的原因：他就是如此寬宏大量。「他們拉他，」經上記著說，「出殿外，殿門立刻就關了。」他們想殺他；所以把他拉到外面，以便能更肆無忌憚地行事。

「他們正想殺他的時候，有人報信給營裡的千夫長，說耶路撒冷合城都亂了。他立時帶著兵丁和百夫長，跑下去到他們那裡。他們見了千夫長和兵丁，就止住不打保羅。於是千夫長上前拿住他，吩咐用兩條鐵鍊捆鎖；又問他是什麼人，做了什麼事。眾人有喊叫這個的，有喊叫那個的。」為什麼他審問時吩咐用兩條鐵鍊捆鎖？為了平息百姓的憤怒。因為在騷亂中無法得知確切的情況，他吩咐將他帶進營樓。到了臺階上，因百姓的強暴，他不得不被兵丁抬著；因為眾人跟隨，喊著說：「除掉他！」什麼是「除掉他」？猶太人習慣對他們定罪的人這樣說，正如他們對基督所做的一樣，喊著說：「除掉他！」也就是說，從活人中抹去。有些人說，這與我們羅馬習俗中所說的「將他投入旗幟（signa）之下」是一樣的。

「保羅將要被帶進營樓時，對千夫長說：『我對你說句話，可以不可以？』」當他在臺階上被抬著時，他請求對千夫長說句話。你看他是多麼溫和：「我對你說句話，可以不可以？」他說。那人說：「你懂得希臘話嗎？你莫非就是那從前作亂，帶領四千兇徒往曠野去的那埃及人嗎？」這位埃及人是一個作亂且煽動叛亂的人。保羅對此進行了辯解，並用他的話消除了懷疑。讓我們回頭看看所讀的經文。「我們這裡有四個人，」他說，「都有願在身；你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮。」保羅對此並不反對，而是順服了。由此可見，這並非必須要做的事（所以他們才勸他），而是一種經濟（oikonomia，即權宜之計）和遷就。因此，這並非傳道的障礙，因為他們自己也對那些人制定了這樣的規定。保羅在處理這件事時，後來也指責了彼得；他這樣做並非沒有理由：因為他在這裡所做的，彼得在那裡卻保持沉默並確立了他的教義。他們沒有說：「不應該教導外邦人」，也沒有說：「不在那裡傳道就足夠了」；而是說，必須要做更多的事，好讓他們相信你遵守律法。這是一種遷就，不必害怕。你看，他們在說明這種權宜之計和益處之前，並沒有先說服他。在耶路撒冷這樣做是可以容忍的。所以，在這裡做這件事吧，這樣你就能在城外做那件事。

「於是保羅，」經上記著說，「帶著那幾個人，第二天……」他沒有推遲，而是用行動證明了他的順服，帶著那些他要與之行潔淨禮的人：這種權宜之計是何等熱切。你可能會問，亞細亞的猶太人怎麼會在殿裡看見他？他們很可能在那裡逗留了幾天。你看，這件事也是出於某種權宜之計：因為在猶太人被說服之後，他們才起來攻擊他；這也是合情合理的，免得他們也起來攻擊他。「來幫助，」他們說，「以色列人哪。」彷彿一個難以捉摸、難以制服的人落入了他們的手中，他們喊著說：「來幫助。」「這就是那在各處教導眾人……」他們說，不僅在這裡，而且在各處。接著，在場的人提出了更大的指控。此外，他們說，「他又帶著希臘人進殿，污穢了這聖地。」然而，在基督時代，他們也曾上來敬拜；但這些人所說的是那些並非為了敬拜而來的人。他們拿住保羅，拉出殿外。你看，他們把他從殿裡趕出去；因為他們不再需要法律或法庭了；所以他們打他：他們在各方面都顯得如此狂暴和魯莽。他當時沒有辯解，但後來辯解了；這也是合情合理的：因為當時他們根本聽不進去。為什麼他們喊著說：「除掉他」？他們害怕他會逃脫。但你看保羅與千夫長說話時是何等謙遜。他說了什麼？「我對你說句話，可以不可以？」他是如此謙卑，以至於在任何地方都知道如何保持謙遜。「你莫非就是那埃及人嗎？」他說。

3. 你看魔鬼的惡毒。那位埃及人是一個騙子和術士，他希望藉此掩蓋真相，並使基督和使徒們成為他罪行的同夥。但他什麼也沒做到，反而使真理變得更加輝煌，沒有受到魔鬼詭計的絲毫損害，反而更加閃耀。因為如果沒有術士，而他們（使徒）獲勝了，或許還會有人懷疑；但當他們（術士）出現時，他們（使徒）獲勝了，這才是令人驚嘆的。因此，他們並不被禁止出現，好讓他們（使徒）能以這種方式更加閃耀；正如他在別處所說的：「好叫你們中間有經驗的人顯明出來」（林前 11:19）。迦瑪列也曾說過類似的話：「在這些日子以前，丟大起來……」（徒 5:36）。至於兇徒（Sicarii），有些人說他們是一類強盜，因他們攜帶的短劍（sicae，羅馬人稱之為 sicae）而得名；另一些人則認為他們是猶太教的一個派別。

術士的詭計使使徒的神蹟更具威力。猶太人的派別：他們中間有三個主要的派別，法利賽人、撒都該人，以及被稱為「聖者」的艾賽尼派（Esseni，這個名字的意思就是如此），這是因為他們生活的聖潔。他們也被稱為兇徒，因為他們是熱心者。因此，我們不必因為有派別而感到痛苦，因為也有假基督，他們在基督之前和之後都想攻擊基督，以掩蓋他。但真理在各處都閃耀並顯明出來。這在先知時代也曾發生過：有假先知，而真先知藉著對比更加閃耀。因為疾病使健康顯得明顯，黑暗使光顯得明顯，風暴使平靜顯得明顯。外邦人不能說他們（使徒）是騙子和術士；因為他們已經被揭穿了。這在摩西身上也發生過：神容許術士存在，免得摩西被認為是術士；他讓他們教導眾人，術士的法術能做到什麼程度；但他們無法再欺騙下去，反而承認了自己的失敗。騙子對我們沒有任何傷害；如果有人願意留心，他們反而使我們變得更好。那麼，你可能會問，如果我們分享了他們的榮耀怎麼辦？他們在我們這裡沒有榮耀，而是在那些沒有判斷力的人那裡。我們不要太在意眾人的榮耀，也不要過分追求它。我們是為神而活，不是為人；我們是在天上生活，而不是在地上；我們勞苦的獎賞和冠冕都在那裡；我們從那裡期待讚美，從那裡期待冠冕。我們關心人，僅限於不給他們藉口。但如果我們沒有給他們藉口，他們仍想魯莽且徒勞地指控，我們就笑吧，不要哭。你要在神和人面前預備善事：如果你預備了善事，他仍要嘲笑，就不要再在意了。你在聖經中有榜樣。他說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？」（加 1:10）；又說：「我們勸人，是在神面前顯明」（林後 5:11）。基督在談到那些被絆倒的人時也說：「任憑他們吧！他們是瞎子領路的」（太 15:14）；又說：「禍哉，當眾人都說你們好的時候……」；又說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」如果他在別處說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」；你不要驚訝；因為這些並不矛盾，而是非常和諧的。因為當這事發生在我們身上時，我們有禍了；但當它不是發生在我們身上時，就不是這樣了。又說：「你們有禍了，因為神的名因你們被褻瀆。」

那麼，如果我做了該做的事，而別人卻褻瀆了，該怎麼辦？這與你無關，而是與他有關；因為褻瀆是因他而起的。怎麼可能做了該做的事，卻給別人藉口呢？你們想讓我從現在的事，還是從古代的事中舉例給你們聽？為了不讓我們膽怯，你們想讓我談談現在手頭上的這件事嗎？保羅在耶路撒冷猶太化，但在安提阿就不再這樣了；他猶太化了，他們就跌倒了，但他們跌倒得並不公義。據說他曾問候尼祿的酒政和妃嬪；你們認為他們為此說了他多少壞話？但這是不公義的。如果他是為了淫亂或邪惡的事而問候，那是合理的；但如果是為了正直的生活，為什麼要這樣呢？讓我講一件發生在我熟人身上的事。神曾降下憤怒，那人當時還很年輕，身處執事的職位，因為當時主教恰好不在，長老們也沒有人關心，他們只是簡單地讓成千上萬的人在一個晚上集體受洗，所有人都不知情地受了洗；那人把他們帶到一邊，一次一兩百人，與他們交談，除了奧秘的事之外，什麼也不說，甚至不允許未受教的人在場。許多人認為他這樣做是為了貪圖權力。但他並沒有在意那些人的想法；然而他並沒有長期這樣做，而是立刻停止了。那麼，他是絆倒人的原因嗎？我不這麼認為。因為如果他不是為了某種原因而這樣做，他們理應把原因歸咎於他，如果他繼續這樣做的話。因為當神所喜悅的事因別人的絆倒而受到阻礙時，我們應該輕視它；但當我們沒有被迫為了他而冒犯神時，我們才應該關心。

[351] 第四十七篇講道

「保羅說：『我本是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。』」

【使徒行傳講道集 第四十七篇】

當眾人說你們好的時候，你們就有禍了（路加福音 6:26）；然而又說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。若有人在別處說：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人頸項上，沉在深海裡」；你不要感到驚訝：因為這些話並不矛盾，反而是極其一致的。因為如果這些事發生在我們身上，我們就有禍了；但若不是發生在我們身上，則不然。又說：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆」（羅馬書 2:24）。那麼，如果我行了合宜的事，而別人卻褻瀆了，該怎麼辦？這與你無關，而是與那人有關：因為褻瀆是藉著他發生的。但我們怎能既行了合宜的事，又不給別人藉口呢？你們若願意，我可以從現今或古時的事蹟中為你們舉例。你們是否願意我們談談手邊的事，而不做那炫耀之人？保羅在耶路撒冷時守猶太律法，在安提阿則不然；他守律法，而他們卻因此跌倒。但他們跌倒得並無道理。據說他曾問候尼祿的酒政與妾。你們認為他們為此對他有多少非議？但這是不公允的：因為如果他是為了淫亂或惡行而問候，那倒值得；但若是為了正道，何必如此？我要說一件發生在我及我的一位熟人身上的事。當神憤怒臨到時，那人還非常年輕，身處執事職分，當時主教不在，長老們也無人過問，以致在一個晚上，眾人倉促且魯莽地為數千人施洗，而這些人全然無知地受洗。他私下接見這些人，一次一百或兩百人，除了奧秘之事外，不談其他，以致他不允許未受教者靠近。許多人認為他這樣做是為了謀求權位。但他不理會他們的看法，卻也沒有繼續那樣做，而是立刻停止了。那麼，他是否成了絆腳石的緣故？我認為絕對不是。因為如果他無緣無故地那樣做，他們責備他是理所當然的，甚至如果他繼續那樣做也是如此。因為當神所喜悅的事被禁止時，為了別人的跌倒，我們應當輕看（那些禁止）；但當我們不被迫為了那人而得罪神時，則應當謹慎。請告訴我，如果我們在講道並責備醉酒者時，有人因此跌倒，難道我就要停止說話嗎？聽基督說：「你們也要去嗎？」（約翰福音 6:68）。因此，既不應當輕看，也不應當過度在意眾人的軟弱。難道我們沒看見醫生也這樣做嗎？當病人可以寬容時就寬容，但當寬容對他們有害時，就不再遷就他們？在任何地方，保持適度都是好的。

關於某位童女的事蹟——許多人因教理問答而誹謗一位美麗的童女；他們攻擊她，同時也攻擊那些教導她的人。那麼，難道因此他們就該退避嗎？絕不：因為他們所做的並非違背之事，而是極其蒙神喜悅的事。因此，我們不要在意是否有人跌倒，而要看他們是否跌倒得有理，以及這是否會造成我們的損害。他說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉」（哥林多前書 8:15）。這是有道理的；因為不吃肉並無損害：但如果他跌倒是因為我想要放棄的事，那就不必再理會了。你會問，這會使誰跌倒？據我所知，很多人。因此，當它是無關緊要的事時，就應當禁戒。因為如果我們只想顧及這一點，那麼我們將不得不放棄許多事：反之，如果我們輕看，許多人就會滅亡。因為保羅也防備了絆腳石，且聽他是如何做的：他說：「免得有人因我們所辦理的這捐項就挑我們的不是」（哥林多後書 8:20）。因為消除嫌疑並無損害。但當我們陷入如此大的必要性，以致為了別人的跌倒會發生重大惡事時：我們就該輕看它。那人確實是自取其咎；而我們則不再有罪：因為若不造成損害，就無法寬容他。許多人因為有些信徒睡在聖殿裡而跌倒，彷彿這是不允許的；但這是錯誤的：因為這並無損害。彼得因與外邦人一同吃飯而使人跌倒；但他禁戒了，而這裡卻不然。我們在任何地方都應當遵循神的律法，極力小心，不給人任何跌倒的機會，好叫我們既無過失，又能獲得神的憐憫，藉著祂獨生子的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，同父與聖靈，現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第四十七篇講道】

第 21 章 39 節：保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的公民；求你准我對百姓說話。」40 節：千夫長准了，保羅就站在臺階上，向百姓擺手，大聲安靜下來，用希伯來話說。

1. 看他，當他向外邦人說話時，並不拒絕使用合法的輔助手段。這裡他用城市的名字來約束對方。先前他也曾說過：「他們把我們這些羅馬人，在未經審訊的情況下就鞭打並投入監獄」（使徒行傳 16:37）。因為對方曾詢問：「你不是那個埃及人嗎？」他說：「我是一個猶太人。」這樣說，立刻消除了對方的懷疑。接著，為了不被認為是猶太族裔，他說明了信仰：因為他在別處也說自己是在基督的律法之下。這是什麼意思？（保羅在撒謊嗎？斷乎不可。）那麼，他否認了嗎？斷乎不可：因為他既是猶太人，又是基督徒，凡事都守規矩：因為他自己極其順服律法，同時信靠基督，在對彼得說話時也說：「我們生來是猶太人」（加拉太書 2:15）。「求你准我對百姓說話。」這也是他沒有撒謊的證據；因為他引進了所有人作為見證人。再次觀察他以溫柔的態度論述。這又是最大的證據，證明他沒有犯任何罪，因為他如此準備好給予解釋，並願意站在猶太人面前回答。

保羅被捆鎖講道——看這位受教的人，看這安排：若非千夫長來到，若非捆綁了他，他就不需要為辯護而說話，也不會獲得如此的安靜。在他准許之後，保羅站在臺階上。從這地方有更大的便利，且因為他站在較高的臺階上，又被捆鎖著。有什麼能與這景象相比，看見保羅帶著兩條鎖鏈講道？他如何沒有驚慌，如何沒有混亂，看著如此眾多憤怒的百姓，而長官又站在旁邊？首先他平息了他們的憤怒，然後才說話：看他是多麼明智。因為他在《希伯來書》中所做的，在這裡也做了：首先藉著語言的親緣關係吸引他們，接著以溫柔。因此，他說明了這一點，說：「大聲安靜下來，用希伯來話說：」

（第 22 章）1 節：諸位弟兄父老，請聽我現在對你們所作的辯護。看這話語既不諂媚，又充滿謙遜。因為他沒有說「主人們」，而是說「弟兄們」；這是他們最渴望聽到的，彷彿在說：「我不是你們的局外人，也不是反對你們的。」他說：「諸位弟兄父老。」前者是尊稱，後者是親屬關係。「請聽我現在對你們所作的辯護。」他沒有說「教導」或「演講」，而是說「辯護」：他將自己置於懇求者的地位。2 節：眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。你看他如何用鄉音贏得了他們？看他如何為話語鋪路，並說：「3 節：我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴謹的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」他說：「我原是猶太人」；這是他們最渴望聽到的。生在基利家的大數。為了不讓他們再次認為他是外邦人，他加上了信仰。長在這城裡。他顯示了自己對敬拜的極大熱忱，既然離開了如此顯赫、如此遙遠的家鄉，卻願意在這裡受教，為了律法。看他如何從起初就尊崇律法。這些話他不僅是對他們辯護，更是為了顯示他並非出於人的目的而被帶到傳道的工作，而是出於神的大能：因為他並非如此受教後突然轉變。因為如果他來自平民百姓，這是有可能被懷疑的：但如果他來自那些最執著於律法的人，就不可能無緣無故且沒有強烈必要的情況下轉變。但或許有人會說：「他在這裡受教與否無關緊要：如果因為經商或其他原因來到這裡又如何？」為了不被這樣認為，他加上了「在迦瑪列門下」；他不僅說「在迦瑪列那裡」，而是說「在迦瑪列門下」：顯示了恆心、勤奮、聽道的熱忱，以及對那人的敬重。按著我們祖宗嚴謹的律法受教；不僅是律法，還加上了「祖宗的」：顯示他從起初就是如此，而不僅僅是知道律法。這些話不僅是為他們說的，也是針對他們的，也就是說，他不僅是知道，而是熱心於律法。接著，因為他說了大事，他將話語普及，加上「像你們眾人今日一樣」。因為他顯示他們並非出於人的目的，而是出於神的熱心，藉此恩待他們，先發制人，佔據他們的思想，並在他們可能受損的地方抓住他們。他引出證據，說：「我曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿，下在監裡。這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。」為了不讓人說：「這從何得知？」他引進了見證人，即大祭司和眾長老，藉此安撫他們，顯示他曾是「熱心事奉神的人」，與你們一樣；他藉著所做的事顯示他曾是他們的一員。因為他並非等待，而是激動了祭司，並遠行，甚至不限於男人，像你們一樣，而是連女人也鎖拿，投入監獄。這見證是無可爭辯的，因為這是猶太人的事。看他引進了多少人：眾長老、大祭司、在耶路撒冷的人。

2. 看他的辯護，並非教導，而是教理問答。如果聽眾是石頭，也會注意這話。因為到此為止，他有他們作為見證人，之後的事則無人作證。他甚至從他們那裡領了信，去大馬士革，要把那裡的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。當我行路，將近大馬士革，正當中午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」我回答說：「主啊，你是誰？」他說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」這些事也必須是可信的，因為他們若不信，就不會轉變。那麼，他說：「為什麼？」斷乎不可。因為他為什麼要注入如此多的熱忱？告訴我。為了期待尊榮？他忍受了相反的事；為了安逸？也不是。為了其他什麼？也不是。這些事他留給他們去推敲，他只是敘述。他說，當我將近大馬士革，正當中午，忽然從天上發出大光，四面照著我，我就仆倒在地。看這光的強度。並且與他同行的人作見證，他們看見了。與我同行的人看見了那光，且心裡害怕，卻沒有聽見那對我說話之人的聲音。不要驚訝。這裡這樣說，別處則說，他們聽見了聲音，卻沒有看見任何人。這並不矛盾。因為有兩種聲音，保羅的聲音和主的聲音：關於保羅的聲音，那裡在談論；而這裡則加上了「沒有聽見那對我說話之人的聲音」。因此，「沒有看見任何人」並非指視覺，而是指沒有聽見。因為他並沒有說「他們沒有看見光」；而是說「沒有看見任何人站著」，也就是說，沒有看見說話的人。這發生得很有道理：因為他必須配得那聲音。如果他們也聽見了，神蹟就不會那麼大了。因為粗俗的人更容易被視覺說服，所以他們只看見了光，這足以說服他們：因此他們也害怕。否則，那光在他們身上所做的，不如在他身上那麼大：因為它使他眼瞎，藉著發生在他身上的事，給了他們回頭的機會，如果他們願意的話。因此，在我看來，這是出於神的護理，他們沒有信，好成為可信的見證人。他說，他對我說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」連城市也提到，好讓他們能認出。使徒們也這樣說：「拿撒勒人耶穌。」看，他自己也作見證，他曾遭受逼迫。與我同行的人看見了那光，且心裡害怕，卻沒有聽見那對我說話之人的聲音。10 節：我說：「主啊，我當做什麼？」主對我說：「起來，進大馬士革去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。」11 節：我因那光的榮耀，不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬士革。12 節：那裡有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。13 節：他來見我，站在旁邊，對我說：「掃羅弟兄，你可以看見。」我當時就往上看，看見了他。他說：「進城去，在那裡要將所派你做的一切事告訴你。」看，又一個見證人：看他如何使他成為可信的。他說，有一個人名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為所有猶太人所稱讚，進來見我，站在旁邊，對我說：「你可以看見。」就這樣，沒有什麼是外來的。我當時就往上看。接著是藉著事實本身的見證。看它是如何藉著人物與事實交織在一起；人物既有親屬也有外人。人物是祭司、長老、同行者；事實則是所做的事、所受的苦：事實為事實作見證，不僅是人物。或者換個方式：亞拿尼亞是外人；接著是事實本身，視力的恢復；之後是偉大的預言。14 節：他說：「我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者。」他說「祖宗的」說得好，為了顯示他們並非猶太人，而是與律法疏遠，且是出於嫉妒，而非熱心。他說，叫你明白他的旨意，又得見那義者。因此，這是他的旨意。看教導是如何在敘述的順序中說出的。並聽見他口中的聲音，叫你將所看見的、所聽見的，對萬人為他作見證。他說，又得見那義者：現在他說這話。如果他是義者，他們就有罪。並聽見他口中的聲音。看他如何提升這件事。他說，叫你作他的見證人。因此，你不可出賣所看見的和所聽見的：他藉著這兩種感官使他成為可信的。16 節：現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。

3. 這裡他說了大事。因為他沒有說「奉他的名受洗」，而是說「求告基督的名」。這說明他是神：除了神，不可求告任何人。接著，他顯示自己並非被迫，當他說：「主對我說：進大馬士革去，在那裡要將所派你做的一切事告訴你。」沒有什麼是沒有見證的，他提出了全城的見證，他們也看見他被拉著手。看那發出的預言，他聽見自己將成為主的見證人。因為他確實是他的見證人，且是應當成為的那種見證人，無論在行為上還是在言語上。我們也應當成為這樣的見證人，不可出賣所託付給我們的，不僅是在教義上，也在生活上。看：他將所看見的和所聽見的，向萬人作見證，沒有什麼能阻止他。我們也聽見了有復活和無數的美善：因此我們應當向萬人作見證。但你會說，我們作了見證，也信了。怎麼作的？行為相反嗎？請告訴我：如果有人自稱是基督徒，卻退後去信猶太教，這見證足夠嗎？斷乎不可：因為他們會從行為中尋求見證。我們也是如此，如果我們說有復活和無數的美善，卻輕看這些，追求屬世的事，誰會信呢？因為眾人注意的不是我們所說的，而是我們所做的。他說，你將成為萬人的見證人；不僅是對親屬，也是對不信的人；因為見證人的責任是說服，不是對知道的人，而是對不知道的人。讓我們成為可信的見證人。我們如何成為這樣的人？從生活中。猶太人曾埋伏他；情感也埋伏我們，命令我們否認見證。但我們不要順從：我們是被神差遣的見證人。神在某些人面前被審判為不是神：他差遣我們為他作見證。因此，讓我們作見證並說服爭辯的人：如果我們不作見證，我們就是他們錯誤的緣故。如果是在法庭上，處理世俗事務的地方，沒有人會接納一個充滿惡行的見證人：更何況是在這裡，處理如此重大事務的地方。我們說我們從基督那裡聽到的，並信靠他所應許的：他們說：藉著行為顯示這些；因為你們的生活相反地作見證，證明你們並不信。

反對貪婪與掠奪——你們想看看那些積攢錢財、掠奪、貪婪的人嗎？那些哀哭、悲傷、建造，並像永遠不會死一樣經營一切的人？如果你們不信自己會死，儘管這事如此確定且明顯，我們怎能相信你們的見證呢？因為有，我說有許多人，他們的樣子彷彿永遠不會死。因為當他們在年老時開始建造、耕種田地，他們何時會想到死亡呢？我們被召作見證，卻不能作我們所見之事的見證，這對我們來說不是小小的懲罰。我們親眼看見了天使，比那些真正看見的人更清楚。因此，讓我們為基督作見證：因為不僅他們是見證人，我們也是。

他們被稱為殉道者或見證人，因為當被命令否認時，他們忍受一切，為了說出真理：我們當被情感命令否認時，也不要屈服。黃金說：說基督不是基督：不要聽他彷彿是神，輕看他的命令。邪惡的慾望也說同樣的話；但你不要順從，要堅定站立，免得關於我們也被說：「他們承認認識神，卻在行為上否認他」（提多書 1:16）。這不是見證人的行為，而是敵人的行為。別人否認並不奇怪；但我們這些被召作見證的人若否認，則是嚴重且沉重的：這對我們的事務最為有害。他說，這對你們來說將成為見證（路加福音 21:13）：但前提是我們不退縮，如果我們站立得住。如果我們都願意為基督作見證，我們很快就能說服許多外邦人。

4. 生活是一件大事，親愛的：即使一個人非常野蠻，至少他不會因為教義而公開譴責我們；但他會暗中承認、讚美並欽佩。你會問，最好的生活從何而來？除了出於神的作為，別無他處。那麼，如果外邦人也是這樣呢？如果他們有時是這樣，那是因為有些人出於本性，有些人出於虛榮。你想知道美德的光輝是什麼，它在說服力方面有多大價值嗎？許多異端，儘管教義腐敗，卻如此強大，以致許多人因他們生活的敬重而沒有審查他們的教義：有些人因教義而反對他們，卻因生活而敬重他們；當然這是不對的，但他們確實忍受了。這損害了我們信仰的誠實；這顛覆了一切，因為沒有人考慮生活方式；這摧毀了信仰。我們說基督是神，我們提出了無數其他的事，並與其他人一起，說他曾說服所有人正確地生活；但這在少數人身上才能看見。復活的教義被生活的邪惡所損害，靈魂不朽和審判的教義也是如此；它還引發了許多其他事，命運、必然性、否認護理。因為靈魂沉浸在無數的惡事中，努力想出這些，免得在思考美德和必然性時感到悲傷。邪惡的生活使人變得不理性，甚至比野獸更不理性：因為野獸是出於本性，而那種生活卻顛覆了一切。因此，沒有護理的教義將善惡置於命運之下，並假設物質是永恆的，這腐蝕了我們的生活。對於以這種方式生活的人，無論是退避，還是處於健全的狀態，他都會採取。我不認為那些生活不正確的人會被說服；例如，如果我們將鐵與泥土混合，請告訴我，我們怎能接受教義？如果有人嘆息，並為自己積攢無數的憂慮，他們會逃跑，混亂的眼睛，懷疑一切，在期待中，在恐懼中，顛覆，無能，沒有什麼比這更愚蠢的了。正如他們自己一樣，那教義也陷入了如此黑暗的感覺，在平靜的安寧中，他們怎能認出高貴？他們為何要混亂和擾亂，為何要憂慮，當他們可以平靜和複雜時？讓我們打破那鎖鏈。因為沒有比這更沉重的了。讓我們永遠不要相信，而是準確地知道一切，並培養美德。讓我們擁有那種生活，讓我們平靜地度過，並獲得神的憐憫，藉著祂獨生子的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，同父與聖靈，現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第四十八篇講道】

第 22 章 17 節：後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，18 節：看見主向我說：「趕緊地，離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裡的人必不領受。」19 節：我就說：「主啊，他們知道我從前把信你的人，在各會堂裡收在監裡，又打他們；20 節：並且你的見證人司提反受害流血的時候，我也站在旁邊，並且喜悅，又看守害死他之人的衣裳。」

1. 看他如何將自己投入危險之中。因為他接著說：「後來，我回到耶路撒冷。在殿裡禱告的時候，看見主向我說：趕緊地，離開耶路撒冷，因他們必不領受你的見證。」這也不是沒有見證的。他們說：「你的見證」：他們沒有領受。必須等待的是，他曾把信他的人收在監裡，他們應當領受；他在魂遊象外中學到這一點，並證明了這一點：而且他沒有領受。

【使徒行傳講道集，第四十八篇】

[331] 惡慾也說同樣的話；但你不要被說服，要勇敢地站立，免得關於我們也被人說：「他們承認認識神，行事卻否認祂。」因為這不是見證人的作為，而是恰恰相反。別人否認（神）倒也罷了，沒什麼好驚訝的；但我們這些蒙召作見證的人竟成了否認者，這卻是沉重且令人厭惡的；這最損害我們的事工。他說，這對他們將成為見證；但這是當我們不退縮、當我們站立得住的時候。如果我們所有人都願意為基督作見證，我們很快就能說服許多希臘人了。

生活是偉大的，親愛的；即使一個人極其野蠻，即使他因教義而表面上不譴責（基督），卻暗中接受、讚賞、欽佩。有人會問，如何才能有最優越的生活呢？除了藉著神的運行，別無他法。那麼，當希臘人也有這樣的生活時，該怎麼說呢？他們若有這樣的生活，有些是出於天性，有些則是出於虛榮。你想知道生活的輝煌有多大、說服力有多強嗎？許多異端分子之所以強大，是因為儘管他們的教義是腐敗的，但大多數人因著對他們生活的敬重，就不再審查其教義了；還有些人雖然因教義而譴責他們，卻因著他們的生活而敬重他們；雖然這並非好事，但他們確實受到了這種影響。這損害了我們信仰的尊嚴，這顛覆了一切，即對任何人的生活都不予理會，這損害了信仰。我們說基督是神，我們引出無數其他證據，其中之一就是祂說服了所有人過正直的生活；但這僅見於少數人。生活的敗壞損害了復活的教義，損害了靈魂不朽和審判的教義；這還引出了許多其他東西，如命運論、必然論、無護理論。因為一個被無數罪惡浸透的靈魂，試圖為自己構想這些作為安慰，好讓自己在想到有審判，以及美德與惡行皆在於我們自己時，不至於感到痛苦。

生活造就了無數的惡事，使人變成野獸，甚至比野獸更不理性；因為野獸每一種天性中所有的（惡），往往被集於一個人身上，並顛覆了一切。因此魔鬼引入了命運論，因此他說世界是沒有護理的，因此他假設有善與惡的本性，因此他假設有非受造且物質性的惡，因此他做這一切，為要敗壞我們的生活。因為從腐敗的教義中，不可能產生出這樣的生活，也不可能保持在健全的信仰中；而是必然會接受這些（惡）。因為我認為，一個生活不正的人，若不謀劃無數撒但的計謀，說這一切都是出於生成、事物只是隨意運作、萬物都是混亂且散漫地被治理，是不可能被發現的。因此我勸勉你們，要關心美好的生活，免得我們接受了邪惡的教義。該隱受到了哀嘆與戰兢的懲罰。惡人就是這樣，他們意識到自己有無數的罪惡，往往從睡夢中驚醒，他們的思緒混亂，眼神不安，充滿了猜疑，對一切感到驚恐，他們的靈魂充滿了痛苦的期待與膽怯，在恐懼與戰兢中蜷縮，變得無力。沒有什麼比這樣的靈魂更軟弱、更愚蠢的了。正如瘋狂的人無法自持，這樣的靈魂也無法自持。那麼，當它擁有如此多的眩暈時，何時才能清醒過來呢？它若能享受平靜與安寧，便能認出自己的高貴；但當一切都使它恐懼與不安，夢境、言語、姿態、猜疑，簡而言之，當它如此混亂與驚恐時，何時才能反觀自身呢？因此，讓我們解除它的恐懼，撕裂它的枷鎖。因為如果沒有刑罰，還有什麼比這更糟的刑罰呢？即永遠活在恐懼中，從不放心，從不放鬆？我們既已精確地知道這一切，就讓我們在平靜中保守自己，並致力於美德，好叫我們既有健全的教義又有正直的生活，能無阻礙地走完今生，並能獲得那應許給愛祂之人的美善，藉著祂獨生子的恩典與慈愛，與祂並祂的聖靈，同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

【講道第四十八篇】

「我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，看見主向我說：『趕緊地，快快離開耶路撒冷，因為他們不領受你為我作的見證。』我就說：『主啊，他們知道我從前在各會堂裡收監並鞭打信你的人；並且你的見證人司提反受害流血的時候，我也站在旁邊，並且贊同殺害他，看守害死他之人的衣裳。』」

一、你看他如何將自己置於危險之中。因為他接著說：「我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，看見主向我說：『趕緊地，快快離開耶路撒冷，因為他們不領受你為我作的見證。』」你看，這也不是沒有見證的，而是從結果中得到了見證。祂說：「他們不領受你的見證」；結果他們果然沒有領受。其實，按理說應該猜測他們一定會領受的。因為他說：「我曾是那收監並鞭打的人。」所以他們理應領受；然而他們卻沒有領受。因此，他在異象中得知了自己將不被領受。這裡他確立了兩點：第一，他們是無可推諉的；因為他們追逼他並非出於情理，也不是出於理由；第二，基督是神，祂預言了出乎意料的事，祂不是看著已經發生的事，而是預見了未來。那麼，祂為何說：「我必差你遠遠地往外邦人那裡去，並在君王和以色列子孫面前擔當我的名」？祂說「擔當」，並未說「一定會說服」；另一方面，猶太人在別處是被說服了，但在這裡卻沒有。在最應該被說服的地方，即他們知道他先前的熱心時，他們卻沒有被說服。「並且你的見證人司提反受害流血的時候，我也站在旁邊，並且贊同殺害他。」你看這話又結束在哪裡，結束在強有力的關鍵點上。因為他表明，他自己就是那追逼的人，不僅追逼，還用無數的手殺害了司提反。他提醒他們那殘酷的謀殺。那時他們確實無法忍受，因為這指控了他們；而預言也已經應驗了。因此，熱心是巨大的，指控是強烈的，基督真理的見證人也坦然地辯論。但猶太人再也聽不下去這整篇演講，反而被憤怒點燃，大聲喊叫。「祂對我說：『你去吧，因為我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』眾人聽他說到這句話，就高聲說：『這樣的人，從地上除掉他吧！他是不該活著的。』眾人喊叫，拋掉衣裳，把塵土向空中揚起來。千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們為什麼這樣向他喊叫。」千夫長本該審查這些事是否屬實，或者審問那些人；但他什麼都沒做，卻下令用鞭子拷問他。他說，他吩咐將他帶進營樓，叫人用鞭子拷問他，要知道他們為什麼這樣向他喊叫。然而，本該從那些喊叫的人那裡學習，並詢問他們是否對他所說的話有什麼指控；但他只是隨意地使用權力，並討好他們；因為他尋求的不是如何公正行事，而是如何平息他們那不義的憤怒。

「剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：『人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，合乎法例嗎？』」保羅並沒有撒謊，絕不是，他說自己是羅馬人；因為他確實是羅馬人；所以千夫長聽了就害怕。你會問，他為什麼害怕？如果沒有別的原因，他害怕自己被發現，並受到更重的懲罰。你看，他不是隨便說的，而是說：「你們合乎法例嗎？」有兩項罪名，一是不經審問，二是對方是羅馬人。當時被稱為羅馬人的人擁有巨大的特權；並非所有人都能得到；據說從哈德良時期起，所有人都被稱為羅馬人，但古時並非如此。或者他稱自己為羅馬人，是為了逃避懲罰；因為如果被鞭打，他就會變得卑微；而現在說了這話，就使他們陷入了更大的恐懼。如果他們鞭打了，他們可能會顛覆整件事，甚至殺了他；但現在卻沒有發生。你看神如何容許許多事按人的方式發生，無論是在他們身上還是在其他人身上。千夫長回答說：「我用許多銀子才入了羅馬籍」，這顯示他懷疑保羅稱自己是羅馬人是一個藉口；或許他從保羅外表顯出的卑微中這樣懷疑。百夫長聽了，就去告訴千夫長說：「你該謹慎，因為這人是羅馬人。」千夫長就來問他說：「你告訴我，你是羅馬人嗎？」他說：「是。」千夫長說：「我用許多銀子才入了這羅馬籍。」保羅說：「我生來就是。」於是那些要拷問他的人立刻退去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。他說：「我生來就是。」所以他是從羅馬父親那裡繼承的。那麼後來發生了什麼？他解開了鎖鏈，帶到猶太人那裡。所以他並沒有撒謊說自己是羅馬人，因此他獲得了從鎖鏈中釋放的機會；至於如何，請聽：「第二天，千夫長為要知道猶太人控告他的實據，便解開他，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。」（第23章）「保羅定睛看著公會的人，說：」他不再是對千夫長，而是對全體群眾和百姓說話。他說什麼呢？「弟兄們，我在神面前行事為人，直到今日，都是憑著良心。」意思是，我不覺得自己傷害了你們，或者做了什麼配受這些鎖鏈的事。那麼祭司長怎麼做呢？本該感到刺痛，因為他們為了討好他們而不義地捆綁了他，他卻加重了刑罰，下令打他，這說明如下：「大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。」真是個善良又溫柔的大祭司。保羅對他說：「你這粉飾的牆，神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」旁邊站著的人說：「你辱罵神的大祭司嗎？」保羅說：「弟兄們，我不曉得他是大祭司；經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」（出埃及記 22:28）

二、有些人說他是諷刺地說這話，但我認為他完全不知道他是大祭司；否則他會尊敬他的。因此他被指控時為自己辯解，並補充說：「不可毀謗你百姓的官長。」那麼你會問，如果他不是官長，就可以侮辱別人嗎？絕不是；相反，受侮辱時忍受才是對的。這裡理應探討，為什麼在別處說「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受」（哥林多前書 4:12）的人，在這裡卻做相反的事，不僅責備，還咒罵？絕不是：他被發現兩者都沒做；但如果有人仔細觀察，這更像是坦率直言者的話，而不是憤怒者的話；否則他不想在千夫長面前顯得卑微。因為如果他停止鞭打，作為要將他交給猶太人，讓僕人打他，這會使他更加大膽；因此他不是攻擊僕人，而是攻擊下令的人。他說「粉飾的牆」，又說「你坐堂為的是按律法審問我」，彷彿在說：你既是有罪的，且配受許多鞭打。你看，他的坦率直言如何使眾人震驚。因為本該顛覆一切，他們卻反而狂怒。但他引用律法，是為了表明他不是出於恐懼，也不是因為他不配聽，才說這些話，而是為了順服律法。我完全相信他不知道他是大祭司，因為他離開了很長時間，沒有經常與猶太人聚會，且看到他站在許多其他人中間：因為在大群不同的人中，大祭司並不明顯。他似乎就是這樣對他們說話，表明他順服律法；因此他為自己辯解。但讓我們重複上面說過的話。「我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外。」為了表明這不是幻覺，他補充了「在禱告的時候」。他說：「趕緊地，快快離開，因為他們不領受你為我作的見證。」這裡他表明，他不是因為害怕危險而逃離他們，而是因為他們不會領受他的見證。為什麼他說：「他們知道我從前收監」？這不是反對基督，絕不是；而是想要學習這奇妙的工作。「祂說：『你去吧，因為我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』」你看：基督沒有教導他該做什麼；只是說要離開，他就順服了：他是多麼順從。他說：「眾人高聲說：『除掉他吧！他是不該活著的。』」多麼大膽！當然，你們才是不該活著的，而不是這位在凡事上順服神的人。多麼邪惡的殺人犯！他說：「拋掉衣裳，把塵土向空中揚起來。」他們這樣做是為了煽動更嚴重的騷亂，或者為了恐嚇官長。你看：他們不說原因，因為他們沒什麼可說的，但他們以為用喊叫就能恐嚇人；其實本該從控告者那裡學習。他說：「千夫長既知道他是羅馬人，就害怕了。」所以保羅說自己是羅馬人並不是謊言。他說：「便解開他，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。」這本該在起初就做，既不該捆綁，也不該鞭打，而該留下他，因為他沒有做任何配受鎖鏈的事。他說：「便解開他，帶到他們面前。」這使猶太人極其焦慮。「保羅定睛看著公會的人，說：『弟兄們。』」這裡他顯示了自己的自信與無畏。但你看他們的無禮；因為他接著說：「大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。」為什麼打？他說了什麼侮辱的話嗎？多麼無恥！多麼大膽！保羅對他說：「你這粉飾的牆，神要打你。」哇，多麼坦率！他揭露了他們的偽善與不義；因此他被壓制了。他自己雖然困惑，卻不敢說什麼；但旁邊的人無法忍受他的坦率。他們看到一個人不顧死亡，就無法忍受。他說：「我不曉得他是大祭司。」所以這責備是出於無知；如果不是這樣，他就會在接受後離開，而不會沉默，千夫長也不會把他交給他們。

三、這裡他進一步表明他甘願忍受這些；並以此向他們辯解，表明他順服律法，而不是順服他們；因為他極其譴責他們。因此，他所說的話並非侮辱；除非有人說基督在說「你們這粉飾的墳墓，有禍了」（馬太福音 23:27）時是在侮辱。是的，你會說；但如果他在被打之前說這話，就不是出於憤怒，而是出於坦率。但我說過原因，因為他不想被輕視。其實基督多次侮辱猶太人，自己也受侮辱，就像祂說：「不要以為我控告你們」（約翰福音 5:45）。但這不是侮辱，絕不是。你看他以何等的溫柔與他們說話。他說：「我不曉得他是神的大祭司。」他這樣說，並沒有停在這裡；而是為了表明他不是諷刺，又補充說：「不可毀謗你百姓的官長。」你看，他仍然承認他是官長。

讓我們也學習溫柔，好叫我們在兩方面都完美。因為需要極大的精確，才能學習什麼是這個，什麼是那個；需要精確，是因為惡習與美德相鄰，坦率與大膽相鄰，溫柔與懦弱相鄰。必須小心，免得有人持有惡習卻以為自己擁有美德；就像有人以為自己是在與女主人交往，卻不知道是在與女僕交往。那麼，什麼是溫柔，什麼是懦弱？當別人受傷害時，我們不防衛，而是保持沉默，這就是懦弱；當我們自己受苦時卻忍受，這就是溫柔。什麼是坦率？同樣是為了別人而奮鬥。什麼是大膽？當我們想要為自己報復時。因此，寬宏與坦率結合在一起；同樣，大膽與懦弱也結合在一起。因為不為自己感到痛苦的人，很難為別人感到痛苦；而不為自己報復的人，很難不為別人報復。因為當品格從激情中淨化時，它們就容納了美德。正如身體從發燒中解脫而獲得力量，靈魂若不被激情腐蝕，就獲得了堅韌。溫柔是巨大堅韌的標誌：溫柔需要高貴、陽剛且極其崇高的靈魂。你以為受苦而不憤怒是小事嗎？若有人將關心鄰舍稱為堅韌，也不會錯；因為能強大到克服如此大的激情的人，也敢於挑戰另一種。例如，有兩種激情：恐懼與憤怒；如果你克制了憤怒，顯然你也能克服恐懼；而你克服憤怒，是因為你是溫柔的：因此如果你堅強，你也能克服恐懼。反之，如果你不能克服憤怒，你就會變得大膽；而不能克服這個惡習，你就無法克服恐懼；因此你就會變得膽怯；這就像身體如此虛弱且調和不當，以至於無法承受任何勞累：立刻被寒冷或炎熱所奪走；調和不當就是這樣；而調和得當的，則能承受一切。反之，寬宏是美德，與之相鄰的是揮霍；節儉是美德，與之相鄰的是吝嗇與卑鄙。那麼，讓我們再次總結美德。

因此，揮霍者並非心胸寬廣之人。何以見得？因為他被無數的情慾所俘虜，怎能稱得上心胸寬廣呢？這並非輕看錢財，而是受制於其他的情慾；正如若有人被強盜所迫，必須聽命於他們，他便不得自由。揮霍並非源於輕看錢財，而是源於不知如何妥善管理；因為若他能既擁有又享受那些錢財，他定會如此。然而，將錢財用在當用之處的人，才是心胸寬廣的；因為真正偉大的心靈，是不作情慾的奴隸，且視錢財為無物。再者，理財是美德；因此，將錢財用在當用之處，而非僅僅是不善理財，這樣的理財者才是最優秀的。但吝嗇與此不同。前者將一切用在當用之處；而後者，即便在有必要時，也不願動用分毫錢財。因此，理財者可說是心胸寬廣者的兄弟。所以，我們將心胸寬廣者與理財者歸為一類，將揮霍者與吝嗇者歸為另一類；因為兩者皆因心胸狹窄而受苦，正如前者因心胸寬廣而行事。因此，我們不可稱單純揮霍者為心胸寬廣，而應稱將錢財用在當用之處者為心胸寬廣；亦不可稱理財者為吝嗇或小氣，而應稱不合時宜地吝惜錢財者為吝嗇。那位穿著紫色袍子和細麻衣的財主，耗費了多少錢財？但他並非心胸寬廣；因為他的靈魂被殘忍和無數的享樂所佔據；這樣的靈魂怎能稱得上偉大呢？亞伯拉罕才是心胸寬廣的，他將錢財花在接待客旅上，宰殺牛犢，且在必要時，不僅不吝惜錢財，連自己的性命也不吝惜。因此，若我們看見有人擺設奢華的宴席，卻與妓女和食客為伍，我們不可稱他為心胸寬廣，而應稱他為極其心胸狹窄。因為你看他服事並屈從於多少情慾：貪食、荒唐的享樂、諂媚；而對於一個被如此多事物所佔據，且連其中一樣都無法逃脫的人，怎能稱其為心胸寬廣呢？

[363]

保羅既知道其中一部分是撒都該人，另一部分是法利賽人，就在公會中喊著說：「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫；我現在受審，是為指望死人復活。」他這話一說，法利賽人和撒都該人就起了爭論，會眾就分裂了。因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使和靈；法利賽人卻兩樣都承認。

一、他再次以人的方式辯論，並非處處都仰賴恩典，而是容許自己貢獻一些個人的努力；他確實這樣做了，且在這次及隨後的辯論中，他如此申辯，是為了分裂那些惡意聯合起來反對他的人。他在這裡並沒有說謊，稱自己是法利賽人；因為他確實是法利賽人的後裔。因此他這樣申辯：「我是法利賽人，是法利賽人的子孫，我現在受審，是為指望死人復活。」因為那些人當時不願說出審判他的原因，他被迫親自說出來。法利賽人，他說，兩樣都承認。然而這裡有三件事：為什麼他只說兩樣？或許是因為靈與天使是一回事，又或許是因為那句話不僅指兩樣，也指三樣。因此，他是在較寬泛的意義上，而非嚴格地說話。你看：當他與他們在一起時，他們便承擔起為他辯護的責任。

「於是大聲喧嚷起來。有幾個法利賽黨的經學家站起來，爭辯說：『我們看不出這人有什麼惡處；倘若有靈或天使對他說過話，我們就不要與神作對了。』」

為什麼他們先前不為他辯護？因為他當時尚未與他們混在一起，且在他辯護之前，人們並不知道他是法利賽人的後裔。你看，當情慾消退時，真理是如何被發現的？他們的意思是：如果天使或靈對他說過話，且他所教導的關於復活的事是從那裡來的，那又有什麼罪呢？因此，我們離開他吧，免得我們與他爭戰時，竟是在與神作對。你看他們多麼謹慎地準備辯護，而保羅並沒有給他們任何把柄。

[366]

二、千夫長下令隱藏此事，以免被眾人知曉。隨後他告訴百夫長該做什麼；於是保羅被送往該撒利亞，以便在那裡更宏大的劇場和更顯赫的聽眾面前辯論；這樣，猶太人就不能說：「如果我們見過保羅，我們就會相信；如果我們聽過他講道，我們就會信服。」因此，他們這項藉口便被除去了。經上記著說，主站在他旁邊說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」你看，即便在主向他顯現之後，仍容許他以人的方式得救。保羅實在令人驚嘆，他竟沒有驚慌，也沒有說：「這是怎麼回事？難道我被基督欺騙了嗎？」他沒有產生任何這類的想法，也沒有遭遇這種事，他只是單純地相信；然而，他並沒有因為相信就懈怠，而是沒有忽略任何人類智慧所能預見的防範措施。且要細想，他們是如何透過起誓，給自己加上了某種必然性。看哪，禁食竟成了謀殺之母。正如希律因誓言而給自己加上了必然性，這些人也是如此。魔鬼的網羅就是這樣；它藉著敬虔的外表設下陷阱。然而，他們本該前來控告，並召集法庭；因為這些行為不是祭司所為，而是強盜所為；不是官長所為，而是惡棍所為。且看這惡行的極致：他們不僅滿足於彼此敗壞，甚至還企圖敗壞官長；因此，神安排讓千夫長也得知他們的陰謀。他們不僅因為無話可說，更因為暗中行事，而證明了自己一無是處。保羅被送走後，祭司長們很可能前來請求，卻因無功而返而蒙羞。千夫長這樣做是合理的；因為他既不想討好他們，也不想順從他們。你會問，他怎麼相信少年人所報告的是真實的？他是根據已經發生的事推斷，因為他們做出這種事也是合乎情理的。且看他們的惡毒：他們彷彿強迫祭司長們也參與其中。你不要驚訝：因為如果他們自己承擔了這麼大的風險，那麼祭司長們也做出同樣的事是極有可能的。你看，透過外邦人的裁決，保羅如何被證明無罪，正如基督在彼拉多面前一樣？但看那惡行如何被自身所摧毀：他們交出他，是為了定罪並殺害他；結果卻適得其反，他不僅得救，還被證明無罪。因為若非如此，他早就被撕碎了；若非如此，他早就滅亡並被定罪了。千夫長不僅將他從那場暴動中救出，甚至成了他的僕人，使他能在如此多的軍隊護送下安全脫身；且聽聽他是如何做的：他接著說：「於是叫了兩個百夫長來，說：『預備步兵二百，馬兵七十，長槍手二百，今夜亥初往該撒利亞去；也要預備牲口，叫保羅騎上，護送到巡撫腓力斯那裡去。』」

[367]

[368]

三、看哪，千夫長也聽見法利賽人免除了他的罪名，並為他投票，因此他更有把握地保護他。保羅所說的話充滿了智慧。經上記著說，主在夜間站在他旁邊說：「放心吧，保羅！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」你看這安慰是何等大：首先主稱讚他，接著不讓他對前往羅馬的未知旅程感到恐懼；彷彿在說：「你不僅會去那裡，還會在那裡運用極大的膽量。」這並非暗示他會得救，而是說他將在偉大的城市中，為偉大的冠冕作見證。為什麼主不在他陷入危險之前向他顯現？因為神總是在患難中安慰我們（那時祂顯得更為親切），並在危險中操練我們。此外，那時他處於安逸中，已從鎖鏈中釋放；而現在，災難即將臨到他。他們說：「我們起誓，不吃不喝。」哎，何等的瘋狂！他們竟如此不理智地讓自己陷入咒詛。他們說：「以便帶他到你們這裡，因為我們準備更詳細地查問關於他的事。」你說什麼？他不是已經在你們面前講過道了嗎？他不是說自己是法利賽人嗎？那麼，這多此一舉的請求又是為了什麼？他們竟如此無所畏懼，不懼怕法庭，也不懼怕法律；對他們而言，沒有什麼是不敢做的。他們既提出了主意，又宣告了行動。保羅的姊姊的兒子聽見了他們的埋伏。這已是神護理的一部分，使他們沒有察覺到他會聽見。那麼保羅呢？他沒有驚慌，而是明白這是神的工作；他將一切交託給神，並從這件事中獲得了拯救。且看神是如何將一切安排得盡善盡美。少年人說出了陰謀，被相信了，保羅就這樣得救了。如果他被免除了罪名，為什麼還要送去控告者呢？這是為了讓審查更嚴謹；為了讓這人更徹底地被洗清。神的護理就是這樣：我們所受的損害，反而成了我們的益處。約瑟也曾被主母陷害；她看似在陷害他，但這陷害反而使他處於安全之中；因為比起那頭野獸（指主母）所居住的家，監獄要溫和得多。因為他在那裡，雖然受到服事，卻時刻生活在恐懼中，擔心主母會再次下手，那種恐懼比監獄更令他難受；而在被控告之後，他反而處於安寧與平靜中，擺脫了那頭野獸、那種羞恥和陰謀——因為與受苦的人在一起，總比與瘋狂的主母在一起要好。在那裡，他安慰自己是因為守貞而陷入困境；而在那裡，他擔心靈魂會受到傷害；因為對於一個不願意的年輕人來說，沒有什麼比被愛慕更沉重、更污穢、更艱難的了；這比任何鎖鏈都更難受。所以他不是陷入了監獄，而是擺脫了監獄；他雖然得罪了主母，卻與神和好，使自己與那位真實的、真正的主更親近；他被逐出了家中的管理職位，卻與主建立了關係。同樣，弟兄們賣了他，卻使他擺脫了同住的仇敵、嫉妒、惡意和每日的陰謀，使他遠離了那些恨他的人。因為還有什麼比被迫與嫉妒自己的弟兄同住，時刻處於猜忌和陰謀之中更糟糕的呢？所以，雖然他們和那女人做了不同的事，但神卻為這位義人安排了偉大的事。當他受尊榮時，他處於危險中；當他受羞辱時，他處於安全中；太監們沒有記念他，這也很好，為了讓這件事的結局比開始更輝煌；為了讓這一切不被歸功於人的恩典，而是歸功於神的護理；為了讓他能在適當的時機被需要時被帶出來；為了讓法老不是出於施恩，而是出於被恩待，將他從監獄中釋放出來。這份禮物不該成為奴隸的恩惠，而應使國王陷入必然性；他的智慧必須顯明出來。因此太監忘記了，是為了不讓埃及忘記，為了不讓國王不認識他。如果他那時被帶出來，或許他會渴望回到自己的家鄉；因此他被無數的必然性所束縛，首先是奴隸身分，其次是監獄，第三是王國，為了讓這一切得以安排。因此，正如神用榮耀的理由，留住了一匹想要奔向自己同伴的良駒，因為他渴望見到父親並解除他的痛苦，這從他後來召喚父親到那裡便可得知。

[369]

四、你們想看看其他的陰謀嗎，因為這些陰謀都是為了……

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342 使徒行傳講道集 第四十九篇 ……為了讓他們護送保羅，將他安全地帶到巡撫腓力斯那裡：26. 寫了一封信，內容如下：革老丟呂西亞，問巡撫腓力斯安。27. 這人被猶太人拿住，幾乎被他們殺害，我帶領軍隊趕到，將他救出，因為得知他是羅馬人；28. 我想知道他們控告他的原因，便帶他下到他們的公會。29. 我發現他被控告關於他們律法的問題，但並沒有犯什麼該死或該鎖鏈的罪。30. 當我得知猶太人要設下埋伏，我就把他送到你那裡，並吩咐控告他的人，在你的面前說出他們對他的指控：請安。 看這封信，他如何為自己辯護。（他說：「我並沒有發現他有任何該死的罪」）；他對他們的控告，遠多於對保羅的控告。他們就是這樣殺害他，但他卻說：「我隨即帶領軍隊將他從猶太人手中救出。」接著他又補充：「我帶他下到他們那裡；即便如此，他們也拿不出任何可以控告他的罪名：當他們本該因先前的企圖而感到羞愧並退縮時，他們卻再次試圖殺害他，這使他的清白更加顯明。」為什麼要派控告者去呢？為了在法庭上，當這些事被更仔細地審查時，他能被宣告無罪。但讓我們重複前面所說的。他說：「我是法利賽人。」他說這話是為了吸引他們。接著，為了不顯得是在諂媚，他補充道：「我現在受審，是為指望死人復活。」他藉此將自己從他們的控告與毀謗中分別出來；因為撒都該人說沒有天使，也沒有靈。撒都該人不承認任何非物質的存在，甚至可能連神也不承認；他們是如此的愚鈍：因此他們也不願相信復活。他說：「於是法利賽黨的經學家站起來，爭辯說：我們沒有發現這人有什麼惡行。」 3. 看哪：千夫長聽見法利賽人將他從罪名中釋放出來，便為他作了判決，並以更大的信心將他帶走。保羅所說的話，充滿了哲理。隨後的那天夜裡，主站在他旁邊說：「保羅，放心吧：你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」看這是何等的安慰：首先，主稱讚他；接著，不讓他對那尚未顯明的羅馬之行感到恐懼：彷彿在說：「你不僅會去那裡，而且還會在那裡擁有極大的說話膽量。」然而，這裡並沒有向他宣告他將會平安無事，而是說他將在偉大的城市中，為偉大的冠冕作見證。為什麼在他陷入危險之前沒有向他顯現呢？因為神總是在患難中安慰（那時祂顯得更為渴慕），並在危險中操練我們。否則，他當時在平靜中，脫離了鎖鏈：但現在，沉重的苦難即將臨到他。他們說：「我們已經起誓，不吃不喝。」哎呀，何等的瘋狂！他們毫無理由地讓自己陷入咒詛之中。他們說：「為了讓他帶到你們那裡，以便更仔細地了解他的案件。」你說什麼？他不是已經對你們講過兩次道了嗎？他不是說自己是法利賽人嗎？為什麼還要多此一舉地尋求其他東西？他們什麼都不怕，不懼怕法庭，也不懼怕法律：在他們眼中沒有什麼是不可嘗試的。他們既提出判決，又宣告行動。當保羅姊姊的兒子聽見了埋伏。這是出於神的護理，使他們不知道這事會被聽見。保羅的堅定——那麼保羅呢？他沒有驚慌，而是明白這是神的工作：他將一切交託給神，並從中獲得了拯救。看哪，神如何將萬事都預備為善。少年人報告了埋伏，人們相信了他，保羅因此得救。你會說，如果他已經從那案件中被釋放，為什麼還要派控告者去呢？為了進行更仔細的審查；為了讓他更徹底地被洗清。神的護理就是這樣：我們從中受損的事，反而成為我們得益的事。約瑟也曾被主母設下埋伏；當她似乎在陷害他時，神卻使他處於安全之中：因為監獄遠比那養育野獸的家（創世記 39章）更為溫和。因為當他在那裡時，雖然有人服事他，但他總是處於恐懼之中，擔心主母會攻擊他，那種恐懼比監獄更沉重：但在被控告之後，他終於在安全與平靜中生活，脫離了那野獸的醜陋與埋伏：因為與受苦的人在一起，比與瘋狂的主母在一起更讓他感到愉快。因此，他在那裡安慰自己，因為他是為了貞潔而陷入此境；而在那裡，他卻擔心靈魂會受到傷害：因為對於一個不願意的年輕人來說，沒有什麼比一個愛慕他的婦人更令人困擾、更邪惡、更沉重的了：這對所有人來說都是最沉重的鎖鏈。因此，他不是陷入監獄，而是從監獄中被釋放出來：他使主人成為他的敵人，卻贏得了神的眷顧：他使自己與真正的主人更親近，雖然被逐出了家宰的職位，卻成為了主家中的親信。兄弟們再次將他賣掉，卻使他脫離了那些充滿敵意的同伴，脫離了嫉妒與惡意，脫離了每日的埋伏；他們將他送到了遠離那些恨他的人的地方。因為還有什麼比被迫與嫉妒的兄弟住在一起，被懷疑並遭到埋伏更糟糕的呢？因此，他們所做的與她所做的，都在為這位義人預備偉大的事。當他身居高位時，他處於危險之中；當他身處卑微時，他處於安全之中：太監們不記得他；這很好：為了讓結局更加輝煌，為了讓一切不歸功於人的恩惠，而是歸功於神的護理：為了在適當的時候將他安置在有用的位置上；為了讓法老不是給予恩惠，而是從他那裡領受恩惠，並將他從監獄中釋放出來。這不應該是奴隸的禮物，而應該是國王被迫採取行動：他的智慧必須顯明出來。因此太監忘記了他，好讓他不被埃及所隱藏，好讓國王不忽略他。如果他當時就被釋放，他或許會想回到自己的土地：因此他被千種必要性所留住：首先是主人，其次是監獄，第三是王國，好讓這些事得以安排。因此，就像神為了榮耀的原因，將一匹想要奔向同伴的高貴駿馬留在那裡一樣。他渴望見到父親並脫離痛苦，這從他後來將父親召喚到那裡的事實中顯而易見。

4. 你們想看看其他的埋伏嗎？這些埋伏如何為我們效力，不僅有賞賜，而且在當時就為我們效力？他的叔叔曾埋伏他的父親，並將他逐出故鄉：那麼呢？神也使他遠離了危險；因為他處於安全之中：神使他變得更具哲理，使他看見了異夢。但他是在異鄉服事嗎？然而，當他回到自己人那裡時，他娶了妻子，並在岳父眼中顯為配得。但他也被那人欺騙了嗎？但這也變成了好事，使他成為多子的父親。但他想埋伏他嗎？但這也變成了好事，使他最終回到自己的土地：因為如果他處於順境，他就不會如此渴望自己的故鄉。但他奪走了他的工價嗎？但後來他得到了更多。因此，無論在哪裡，他們越是埋伏他，他們的事物就越是興旺。如果他沒有娶那位年長的，他就不會那麼快成為多子的父親，而會在無子中度過很長的時間，並像他的妻子一樣哀傷。因為她理所當然地哀傷，因為她沒有成為母親；而他卻有安慰：因此他拒絕了她。再者，如果他沒有剝奪他的工價，他就不會渴望見到自己的土地，這人的哲理也不會顯明，他們也不會與他更加親近。看他們說什麼：「他吞吃了我們，也吞吃了我們的銀子」（創世記 31:15）。因此，這反而成了愛的緣由。他後來有了婢女作為妻子，並被她們所愛，沒有什麼財產能與此相比：因為沒有什麼比被妻子所愛並愛她更寶貴的了。經上說：「妻子與丈夫和諧相處」（便西拉智訓 25:2）。智者將此列為福分之一：因為有了這個，所有的財富、所有的幸福都隨之而來：正如如果沒有這個，其他的一切都沒有用處，反而被顛覆，充滿了不快與混亂。因此，我們也應當在一切之上尋求這個。尋求金錢的人，並不是在尋求這個。讓我們尋求這些能成為穩固的事物。

[註：莫雷爾及其他一些人讀作「旅居」，而非「無子」。]

我們不要尋求富有的婚姻，以免財富的過度使妻子產生傲慢，以免這種傲慢成為敗壞的原因。你沒看見神做了什麼嗎？祂是如何使她順服的？你為什麼忘恩負義？為什麼如此遲鈍？神從本性上賜給你的幫助，你不要破壞它。所以，不應該尋求富有的，而應該尋求作為生活伴侶，為了繁衍後代。神賜下妻子，不是為了讓她帶來金錢，而是為了讓她成為幫助者。而帶來金錢的，反而成為埋伏者 [並成為丈夫的主人；甚至成為野獸而非妻子]，因為財富而自以為是。沒有什麼比這樣想發財的男人更可恥的了。因為如果貪財本身就充滿了試探，那麼對於這樣的財富，我們該說什麼呢？不要因為有人偶爾、偶然、不合理地成功了，就去關注它；因為在其他人所享受的、出乎意料獲得的事物上，我們也不該關注；讓我們看看什麼是合理的，看看這件事是否充滿了無數的煩惱。你不僅自己會陷入恥辱，還會羞辱你的孩子，如果你先去世，就讓他們成為窮人；你還給了妻子許多機會，讓她去尋找第二任丈夫。難道你沒看見，這正是許多人再婚的原因嗎？為了不被輕視，為了尋找能管理他們財產的人？因此，我懇求你們，不要為了金錢而做如此多的惡事；讓我們放下一切，尋求一顆善良的心，以便我們能獲得愛。這是巨大的財富，這是偉大的寶藏，這是無數的福分：願我們都能適當地享受這些，並按照神的律法生活，以便我們也能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第五十篇講道

23章31節：於是兵丁照著所吩咐他們的，將保羅帶出來，夜裡送到安提帕底。32. 第二天，讓騎兵同他去，他們就回營樓去了。33. 他們來到該撒利亞，將信呈給巡撫，便叫保羅站在他面前。

1. 他們像護送某位國王一樣，在夜間帶著如此眾多的人護送他，因為害怕民眾的憤怒與衝動。因此，當他們將他帶出城後，他們就撤退了。如果千夫長不認為他無罪，且知道那些人嗜血的本性，他就不會如此安全地將他送走。

34. 巡撫讀了信，問保羅是哪省的人，既曉得他是基利家人，35. 就說：等告你的人來到，我要聽你的話；便吩咐人把他看守在希律的衙門裡。

呂西亞已經為他辯護了；然而猶太人仍然攻擊他，搶先佔據了聽者的心，他又再次被投入鎖鏈：聽聽是如何發生的：（24章）1. 過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，並一個辯士帖土羅，下來，向巡撫控告保羅。看哪，他們即使如此也沒有放棄，而是來了，儘管有千種障礙，好讓他們在那裡蒙羞。

2. 保羅被提來，帖土羅就告他說：腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病，因著你的先見，得以更正，3. 我們隨時隨地，滿心感謝你。4. 唯恐你多費時間，我懇求你憑著你的寬容，簡短地聽我們說。 然而，你們已經做了這事：那麼為什麼還需要辯士呢？看這人如何從一開始就想把他當作煽動者與叛亂分子來定罪，並用讚美來先入為主地影響法官。接著，彷彿他有許多話要說，他卻略過不提，只說了這一句：「唯恐你多費時間。」看他如何將懲罰的渴望灌輸給法官，彷彿他即將抓住那個顛覆世界的人，他們認為這是一項偉大的功績。5. 我們發現這個人是個瘟疫，是煽動普天下猶太人叛亂的，是拿撒勒教派的魁首，6. 連聖殿他也想要污穢；我們把他拿住了，想要按我們的律法審判他。千夫長呂西亞前來，用強暴把他從我們手中奪去，7. 吩咐告他的人到你這裡來；你自己審問他，就可以知道我們告他的一切事了。

[註：括號內的內容在蒙特福孔版中缺失，是從其他抄本中補入的。]

他說：「煽動普天下猶太人叛亂。」他們將他毀謗為瘟疫和民族的公敵，以及拿撒勒教派的魁首：「[這似乎是最大的罪名，因為他是拿撒勒人]」因此他們提出了這一點，並以此再次毀謗他；因為拿撒勒是卑微的。他說：「我們把他拿住了。」看他們多麼狡猾地將他誣陷為逃犯，他們好不容易才抓住他，儘管他在聖殿裡待了七天。他說：「我們把他拿住了，想要按我們的律法審判他。」看他們如何侮辱律法；除非按照律法，鞭打、殺害、埋伏是合法的。接著是呂西亞的控告。他說：「千夫長呂西亞前來，用強暴把他從我們手中奪去。」他說：「這事對他不合宜，但他還是做了。你自己審問他，就可以知道我們告他的一切事了。」9. 猶太人也隨聲附和，說這些事確實如此。那麼保羅呢？難道他對此保持沉默嗎？絕不；他再次坦然無懼地回答，而且是在巡撫允許的情況下；因為他接著說：

10. 保羅說：我知道你作這國的審判官多年，所以我樂意為自己分訴。11. 你可以查明，從我上耶路撒冷禮拜到今日，不過有十二天。12. 他們並沒有看見我在殿裡，或在會堂裡，或在城裡，和人辯論，聳動眾人。13. 他們現在所告我的事，並不能對你證實了。 這些話不是諂媚，而是為法官的公正作見證；而是那些話：「我們因你得以大享太平。」那麼你們為什麼不義地煽動叛亂呢？請看：他們在推動不義，而他卻在尋求公義；因此他說：「我樂意為自己分訴」；接著他從時間上進行確認：「我知道你作這國的審判官多年。」這對證明有什麼幫助呢？幫助很大：因為這表明連他自己也知道，他並沒有做任何被控告的事。如果他曾煽動叛亂，作為法官的他一定會知道，這樣的事不可能瞞過他。接著，因為控告者在耶路撒冷無法證明任何事，看他說什麼：「對普天下的猶太人」，這是在謊言之上又加上謊言。因此保羅將他從那裡拉開，說：「我上耶路撒冷禮拜」，藉此為自己辯護，彷彿在說：「我離煽動叛亂有多遠啊」；他停留在這個論點上，這確實是有力的；因為他補充說：「他們並沒有看見我在殿裡，或在城裡，或在會堂裡，和人辯論。」這也是事實。那人稱他為魁首，彷彿是在戰鬥或騷亂中；但看保羅回答得何等溫和：

14. 但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，信合乎律法的和先知書上一切所記載的，15. 並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。

2. 看哪：他們將他與律法分開，而他卻將自己與律法連結起來，為自己辯護。為了證實他所說的，他再次補充說：16. 我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。17. 過了幾年，我帶著賑濟本國的捐款和供物上來。18. 正獻祭的時候，他們看見我在殿裡已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷。那麼你為什麼上來？你為什麼來？他說：「禮拜，賑濟。」所以這不是煽動者的行為。接著他排除了他們的面子，含糊地說：「有幾個亞細亞來的猶太人，他們若有告我的事，就應當到你面前來告我；即或不然，這些人若看見我站在公會前，有什麼妄為，也可以自己說明；除非我站在他們中間大喊的那一句話：我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。」這是充分的辯護，不逃避控告者，而是準備好向所有人交代。他說：「我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。」他沒有說任何他理所當然可以說的事；他們如何埋伏他，如何扣留他，如何設下陷阱（因為這些事被敘述為他們所做的；而從他這裡，儘管身處危險，卻沒有再提）；但他保持沉默，只為自己辯護，儘管他本可以說出無數的事。這使他在該撒利亞顯得光彩，因為他帶著如此多的軍隊前來。他說：「他們看見我在殿裡已經潔淨了。」那麼他怎麼會污穢呢？因為潔淨、禮拜、為此而來，與污穢聖殿，這不是同一個人會做的事。這似乎有助於辯護，因為他不讓話語變得冗長。他給了法官面子。在我看來，他也在縮減自己的辯護。但讓我們重複前面所說的。因為在此之前，帖土羅發表了長篇大論，顯示他急於結束，他沒有說：「聽這件事」；而是說：「唯恐你多費時間，我懇求你憑著你的寬容，簡短地聽我們說。」或許他是在以此來討好法官，從而構建他的言論；或者這確實是寬容的證明，如果一個人本可以說很多話，卻為了不造成困擾而只說一點點。他說：「我們發現這個人是個瘟疫；他說，連聖殿他也想要污穢。」所以他並沒有污穢。那麼，如果他在別處做了這事呢？絕不；否則他就會說出來；現在他只說「想要」，但怎麼做，他卻沒有補充。他將關於保羅的事誇大到這種程度；但看他如何貶低他們自己的事。他說：「我們把他拿住了，想要按我們的律法審判他。千夫長呂西亞前來，用強暴把他從我們手中奪去。」在這裡，他表明他們在來到外邦法庭時受到了欺凌，如果不是那人強迫，他們就不會打擾他，而且他搶走這人是不合宜的；因為罪行是針對我們的，審判本應在我們這裡進行。因為這就是事實，看接下來的：「用強暴」，他說。因為這確實是強暴。他說：「你可以從他那裡知道。」他甚至不敢控告；因為他是一個寬容的人；他甚至沒有隨便經過。接著，為了不讓自己顯得在撒謊，他讓呂西亞成為他自己的控告者。

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348 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 （關於保羅）被強行帶走，這與他有關：因為那是針對我們的傷害，且審判本應在我們這裡進行。至於事情為何如此，請看接下來的內容：他說：「帶著強大的武力」。因為那確實是暴力。你可以從中得知。他不敢指控：因為他是一位仁慈的人；他也不會無故地略過。接著，為了不讓自己顯得是在撒謊，他引出保羅本人作為他自己的控告者。他說：「你可以從他那裡，審斷這一切事，從而得知。」隨後，證人也加入了：「猶太人也隨之附和，說這些事確實如此。」他們既是控告者，又是證人，還是控告者。但保羅回答說：「我知道你從多年以來，就作這國的審判官。」所以，如果他認識這位審判官已有多年，那麼他既不是外邦人，也不是陌生人，更不是創新者。他正確地加上了「審判官」一詞，好讓（腓力斯）不必去顧慮大祭司、民眾或控告者。你看，儘管有必要，他卻沒有採取侮辱性的態度。他說：「相信律法所記載的一切。」他說這話，是為了表明一個相信將來有復活的人，絕不會做出這樣的事；而這也是他們（猶太人）所期待的。他沒有說他們相信先知所寫的（因為他們並不相信）；但他相信這一切，而他們卻不信；至於原因為何，現在說起來話就長了。他說了這麼多，卻隻字未提基督。但在這裡，他說「相信」，也包含了關於基督的事；然而，他暫時停留在復活的論題上，因為這是他們共同的教義，這消除了所有關於煽動叛亂的嫌疑。接著，他說明了上京的原因。他說：「我來到這裡，是為了給我的民族行賑濟和奉獻，這已經過了多年。」那麼，他怎麼會去攪擾那些他專程前來行賑濟的人呢？他說：「既沒有群眾，也沒有騷亂。」他處處都在否認煽動叛亂。他正確地召喚了那些從亞細亞來的控告者，說：「他們若有什麼反對我的事，就應當在你面前控告。」他如此確信自己是清白的，以至於他甚至主動挑戰他們。他不僅沒有排斥那些從亞細亞來的人，甚至連那些從耶路撒冷來的人，他也不排斥；他反而召喚他們，並補充說：「或者讓這些人自己說。」事實上，他們從一開始就感到痛苦，因為他傳講復活。他這樣做是正確的：因為一旦這一點被證明，他就能輕易地引出基督和祂的復活。他說：「當我站在公會前時，他們在我身上發現了什麼不義？」他說「在公會」，是為了表明他們什麼也沒發現，這不是私下進行的審問，而是在眾人面前，且經過了嚴格的審判。

3. 這些事是真實的，那些控告他的人可以作證。因此他說：「我因此自己操練，對神對人常存無虧的良心。」這是完美的德行，當我們不給人把柄，並在神面前努力做到無虧時。他說：「我在公會中曾大聲喊叫。」他透過說「喊叫」來顯示他們的暴力；彷彿在說：他們不能說我是藉著賑濟的名義做這些事：因為我做這些事時，既沒有群眾，也沒有騷亂；況且，若對此事進行審問，也查不出什麼更多的事。你看到他在危險中的溫和了嗎？你看到他那說誠實話的舌頭，以及他如何只尋求一件事，即反駁對他的指控，而不去毀謗他們，除非被迫進行辯護嗎？正如基督也曾說過：「我沒有鬼附著，我倒尊敬我的父，你們倒輕慢我」（約 8:49）。我們也當效法他：因為他自己就是基督的效法者。如果他對那些來到要殺害他的人，都沒有說過一句嚴厲的話，那麼我們在憤怒和侮辱中變得像野獸一樣，稱我們的敵人為污穢和極其污穢的人，我們又配得什麼寬恕呢？我們若完全把人當作敵人，又會有什麼辯解呢？你難道沒聽說過，那尊敬人的，就是尊敬自己嗎？我們卻是在羞辱自己。你控告別人羞辱了你：那你為什麼自己也陷入這種罪中呢？你為什麼要刺傷自己呢？保持平靜，保持不受傷害：不要在想打擊別人時，反而讓自己陷入邪惡之中。難道我們內心那種在無人挑動下就產生的騷亂，如荒謬的慾望、憂愁、悲傷之類，還不足以讓我們痛苦，以至於還要再堆積其他的嗎？

如何忍受侮辱。 你說，忍受侮辱怎麼可能呢？請問，怎麼會不可能呢？傷口是從言語中產生的嗎？身體上有傷痕嗎？那麼我們受到了什麼損害呢？所以，如果我們願意，我們就能忍受。讓我們為自己定下一條不感到痛苦的律法，我們就能忍受：讓我們對自己說：這不是出於敵意，而是出於軟弱：因為這確實是出於軟弱。因為他（保羅）即使受了無數的冤屈，也想克制自己，這說明這並非出於敵意或惡意。如果我們只考慮到這是出於軟弱，我們就能忍受，並會寬恕他，且會努力讓自己不至於跌倒。因為我要問所有在場的人：如果你們願意，難道你們不能修養到能夠忍受侮辱的地步嗎？我想是可以的。所以，他是在不情願的情況下侮辱了你，不是他願意的，而是被情緒所迫：你要克制。你沒見過被鬼附的人嗎？正如他忍受這些，與其說是出於敵意，不如說是出於軟弱；同樣，我們被激怒，與其說是出於侮辱的本質，不如說是出於我們自己。因為我們怎麼能容忍那些瘋子說出同樣的侮辱呢？再者，如果侮辱我們的是朋友或是長輩，我們都能忍受：那麼，既然有這三種人，即朋友、瘋子和長輩，我們都能忍受，為什麼對同輩或晚輩就不能忍受呢？這是不合理的。我常說：這只是一瞬間的衝動和突發的掠奪：我們忍耐片刻，就大功告成了。他侮辱得越厲害，他就越軟弱。你知道什麼時候該感到痛苦嗎？當我們侮辱了別人，而對方保持沉默時；那時他才是強者，而我們是軟弱的；但如果情況相反，我們就該高興：你已經得了冠冕，你已經被宣告勝利；你沒有被帶入競技場，沒有忍受太陽、光線和塵土的折磨，沒有與人扭打，也沒有給人把柄；而僅僅是憑著意志，坐著或站著，你就獲得了巨大的冠冕；而且不僅僅是巨大，而是比那些（競技場的）冠冕大得多：因為擊敗一個敵對的對手，與戰勝憤怒的箭矢，是不一樣的。你沒有給人把柄就贏了，你擊倒了你內心的情緒，你殺死了那被激動的野獸，你像一位優秀的牧人一樣，封住了那狂怒的口；這本來會是一場內戰，一場親族間的戰爭。你看到了那稱讚的舌頭，以及他如何只尋求一件事，即為自己辯白，而不去用指控來攻擊別人，除非在辯護時被迫如此；正如基督所說：「我沒有鬼附著，我倒尊敬我的父，你們倒輕慢我。」我們也當效法他，因為他自己就是基督的效法者。

[註：此處原文有校勘註，指出部分手抄本的差異。]

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352 使徒行傳講道集 第五十一篇

……嗎？很好，你餵養他，免得你把炭火堆在他的頭上；那麼，你是在憐恤他嗎？你是在愛他，並帶著這樣的目的去做嗎？神知道你是否帶著這樣的目的說話；然而，你是在我們面前耍弄機巧，並以言語推託。你顧念仇敵，並害怕他受懲罰嗎？那麼，你已經熄滅了憤怒；因為那樣愛人，以至於為了對方的益處而忽略自己利益的人，是沒有仇敵的。你或許會說：「我們還要玩弄這些不可戲弄、且沒有寬恕餘地的事到幾時呢？」因此，我懇求你們，我那被主、我們的神與救主耶穌基督所愛的弟兄們，我請求並懇求你們，切斷這些藉口，不要輕視神的律法，[也不要忽略祂的命令]，好叫我們能蒙主喜悅地度過今生，並獲得所應許的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂、父神及聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

[379] 第五十一篇講道

經文說，腓力斯因為對「這道」的事知道得更詳細，就延遲了他們，說：「等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。」又吩咐百夫長看守保羅，並且讓他寬鬆，也不攔阻他親友中的任何人來服事他或接近他。

一、你看，這考驗是何等大，首先是來自眾人，然後又經過了漫長的時間，以至於不能說審判庭是被倉促決定的。因為當那辯士提到呂西亞，說他用強暴把保羅奪去時，他便適時地引出了關於腓力斯的事，並說：「腓力斯因為對『這道』的事知道得更詳細，就延遲了他們」；也就是說，他是故意拖延的；他並非需要學習，而是想要打發走猶太人。他因著那些人的緣故不想釋放保羅；但另一方面，要懲罰他也是不可能的，因為那是無恥的。因此他才延遲，說：「等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。」又吩咐百夫長看守保羅，並且讓他寬鬆，也不攔阻他親友中的任何人來服事他或接近他。經文說，讓他寬鬆。他自己就這樣免除了保羅的罪名。那麼，既然釋放了，為什麼還要拘留他呢？這是為了討好那些人，或者還期待能得到錢財。因此，他還召見保羅；而作者加上這段話，說：「過了幾天，腓力斯和他夫人猶太女子土西拉一同來到，就傳了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。保羅講論公義、節制和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說：『你暫且去吧，等我得便，我再召你。』同時他也指望保羅送錢給他，好釋放他。所以屢次召他來，和他談論。」你看，所寫的內容是如何緊扣真理。他不斷地傳召他，並不是因為敬佩他，也不是因為讚賞他所說的話，更不是因為想要信主，而是為了什麼呢？經文說，指望他送錢給他。你看，他在這裡是如何不隱瞞審判官的意圖；然而，如果他已經定罪，就不會這樣做，也不會願意聽一個罪犯和惡人說話。你看保羅，儘管是在對統治者說話，卻沒有說任何可能使他心軟的話，反而說了那些使他恐懼、使他心思震動的話。因為經文說，他講論公義、節制和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼。保羅的話語力量竟是如此之大，以至於連統治者都感到恐懼。而這個人（腓力斯）在接任者來時，竟把保羅留在監裡，儘管他不該這樣做，而應該給予結案，但他為了討好那些人，還是留下了他。而那些人竟如此糾纏，以至於再次前來控告，儘管他們對任何使徒都沒有如此窮追不捨，但他們卻不斷地攻擊，又不斷地退去。保羅在面對這樣的野獸時，竟如此有智慧地離開耶路撒冷，然而他們卻要求再次把他帶到那裡受審。但神在這裡也作了安排，不允許統治者這樣做；因為他剛接任職位，很可能想要討好他們；但神不允許。當他們下來後，便無恥且變本加厲地進行控告；當他們無法從律法上定他的罪時，又回到他們慣用的伎倆，挑起關於凱撒的事，這正是他們對基督所做的事。因為保羅對關於凱撒的罪行進行辯護，這點是很明顯的，因此作者在解釋時接著說：「過了兩年，波求·非斯都接了腓力斯的任。腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。」非斯都到了省裡，過了三天，從凱撒利亞上耶路撒冷去。祭司長和猶太人的首領向他控告保羅，又懇求他，請求他施恩，將保羅調到耶路撒冷，他們在路上埋伏，想要殺他。非斯都回答說，保羅應當看守在凱撒利亞，自己快要出發。他說：「你們中間有權勢的人，可以與我一同下去，那人若有什麼不對，就告他吧。」非斯都在他們那裡住了不超過十天，就下凱撒利亞去，第二天坐在審判台前，吩咐將保羅帶出來。保羅到了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的罪名控告他，卻無法證實，保羅辯解說：「無論猶太人的律法，或是聖殿，或是凱撒，我都沒有干犯。」非斯都想要討猶太人的喜歡，就回答保羅說：「你願意上耶路撒冷去，在那裡聽我審斷這事嗎？」你看，他也是如何討好猶太人，討好整個民眾和城市。因此，保羅再次使他恐懼，因為人渴望……[382] 藉著他所說的話……關於他們的……自己的罪。……藉著那些人推託……公義是必要的……因為不知情而延遲，……並不推託。……值得驚嘆的是，……看見一個人……。他就是這樣……聽他的，……。而且不僅僅是……使用人類的武器；聽聽他是怎麼說的。保羅說：「我站在凱撒的審判台前，這是我應當受審的地方。我並沒有虧負猶太人，這也是你明明知道的。我若行了不義，犯了什麼該死的罪，我必不辭死；但他們所告我的事若都不實，沒有人可以把我交給他們。我上告於凱撒。」但有人可能會在這裡說：當他聽到「你必須在羅馬為我作見證」時，為什麼他這樣做，好像不相信這些話呢？斷乎不是，他反而是非常相信。然而，去信靠那樣的判決，並將自己投入萬千危險之中，說：「讓我們看看神是否能這樣救我」，這更是試探的行為。但保羅不這樣做，而是盡他所能，將一切交託給神；他在辯護時，平靜地刺痛了統治者，彷彿在說：「如果我行了不義，那還好；如果我沒有行不義，你為什麼把我交出去？」他說：「沒有人可以把我交給他們。」他使他陷入恐懼，以至於他即使想交出，也不能交出，而且他還必須在他們面前以「上告」作為辯護。那時，非斯都和議會商量了，回答說：「你既上告於凱撒，就往凱撒那裡去吧。」

二、你看，他與亞基帕商議，好讓其他人，包括國王、軍隊和百尼基，也成為聽眾。隨後又是辯護。過了幾天，亞基帕王和百尼基來到凱撒利亞，問候非斯都。他們在那裡住了多日，非斯都把保羅的事告訴王，說：「有一個人被腓力斯留在監裡；關於他，當我在耶路撒冷時，祭司長和猶太人的長老將他呈報，請求對他定罪。我對他們回答說，羅馬人的規矩，不是隨便把人交給人殺害的，總要叫被告和原告面對面，有機會對所告的事進行辯護。他們來到這裡，我就不耽延，第二天坐在審判台前，吩咐將那人帶出來。原告站起來，所告他的，並沒有我所想的那些惡事；不過是有幾樣辯論，關於他們自己敬拜神的事，和一個已死的人耶穌，保羅卻說是活著的。我對這類辯論感到困惑，就問他是否願意去耶路撒冷，在那裡為這些事受審。但保羅上告，要我將他留到聽候皇上審斷，我就吩咐將他看守，直到我送他到凱撒那裡去。」亞基帕對非斯都說：「我自己也願意聽這人講論。」非斯都說：「明天你可以聽他講論。」你看，猶太人的控告再次出現，不是來自保羅，而是來自統治者。他說：「祭司長和猶太人的長老將他呈報，請求對他定罪。我對他們回答說。」你看他回答了什麼，以羞辱他們：羅馬人的規矩，不是把人交給人……尊榮。他擁有如此大的……他渴望，他尋求……他使妻子成為同伴……關於他……想像……渴望。你看……不僅僅是關於釋放……關於該做的事……所說的話。他說：「你暫且去吧，等我得便，我再召你。」他聽著，指望錢財。這不僅僅是……他釋放了他，而是……他是……他留下了他……給猶太人；所以不是錢財……怎麼會是錢財呢？他指望那傳講……的人給他錢財？他讓他留在監裡，如果他接受了就會釋放他……這個人正在辯論，他從他那裡……他竟敢這樣做；因為那樣的……相信；他指望……他曾統治了那麼久……省份；他們呈報……猶太人的……在起初時，祭司們就來了……來到凱撒利亞，……剛一接任就來到……凱撒利亞，住了十天……給那些想要……的人。保羅在監獄裡。他們請求他，他說，把他送到耶路撒冷。如果他該死，他們為什麼要請求恩惠呢？但他們的陰謀是如此明顯，以至於他說：「各位，你們看這人，猶太人的大眾曾為他……」因為藉著「曾為他」這個詞，他指出了他們請求對他不利的恩惠。所以他們已經想要引導他做出判決，因為他們害怕保羅的舌頭。你們怕什麼？你們急什麼？很明顯他被看守著。他會逃跑嗎？他說：「你們中間有權勢的人，可以告他吧。」再次，原告在凱撒利亞，保羅再次被帶出來。他說，第二天，坐在審判台前。

三、你看，他一來就坐在審判台前：他們就是這樣以極大的熱情推動他，就是這樣催促他。所以，當他還不了解猶太人和他們的尊榮時，他回答得很正確；但當他到了耶路撒冷，他也討好他們；但他並非單純地討好，而是帶著欺騙這樣做；聽聽他是如何做的：因為他接著說：「你願意上耶路撒冷去，在那裡聽我審斷這事嗎？」彷彿在說：「我不是把你交給他們，而是我自己會成為審判官。」他這樣說，並使他成為主人，好藉著這尊榮使他鬆懈；因為如果已經有了判決，而他在這裡什麼都沒有被查出，卻想要把他帶到那裡，這看起來是非常無恥的。

保羅的辯論信心——保羅並沒有說：「我不願意」，免得使審判官變得更嚴厲，而是再次坦然無懼地說：「我站在凱撒的審判台前，這是我應當受審的地方。」這是何等大的信心。你看他是如何用推理抓住他們的；因為他在辯護時所說的話，幾乎就是這個意思：他們曾經把我趕出去，他們認為這就是定罪，藉此證明我得罪了凱撒；我願意在那個受害者的面前受審。說了這些話後，他接著說：「我並沒有虧負猶太人，這也是你明明知道的。」他已經刺痛了他，彷彿他是在討好猶太人。然後，在他刺痛了他之後，他又解開了話語，接著說：「我若行了不義，犯了什麼該死的罪，我必不辭死。我是在對自己做出判決。」這不是一個將死之人的話，而是一個對他所說的話非常有信心之人的話；因為在坦然無懼的同時，也必須有辯論的道理，好叫人羞愧。他說：「但他們所告我的事若都不實，沒有人可以把我交給他們。」他說，即使他想，他也不能。他沒有說：「我不配死」，也沒有說：「我不配被釋放」，而是說：「我準備好在凱撒面前受審」；同時他也想起了那個夢，因此更放心地提出上告。他沒有說「你」，而是說「沒有人」；並且加上「我上告於凱撒」，好叫這侮辱不至於指向他。那時，非斯都和議會商量了，回答說：「你既上告於凱撒，就往凱撒那裡去吧。」你看他是如何討好的嗎？因為這就是恩惠，與原告商量，這是腐敗的心思，也是擾亂秩序的行為。你看他的審判再次被延長，而陰謀卻成了傳道的機會。因為這些事都是被安排好的，好叫他能輕易且在看守下被帶到耶路撒冷，而不受任何人的陰謀陷害；因為單純地到達那裡，與帶著這樣的理由去，是不一樣的。這也使得猶太人聚集在那裡。然後，當他在耶路撒冷時，時間又過去了，好叫你知道，即使時間過去了，只要神不允許，陰謀對他也是毫無作用的。亞基帕王和百尼基來到凱撒利亞。這個亞基帕，也就是希律，在我看來是另一個人，也就是繼雅各受難時的那位之後的第四位。你看仇敵們即使不情願也在合作。為了使聽眾變得龐大，亞基帕陷入了聽道的渴望；他不僅僅是聽，而且是有準備地聽。你看統治者所說的辯護：「他既上告於皇上，我就決定送他去，關於他，我沒有什麼確定的事可以寫給主上。」非斯都這樣寫，猶太人的殘忍就被揭露出來；因為當統治者這樣說時，這是不會被懷疑的。他之所以這樣說，是為了讓猶太人被他自己定罪；在所有人都定他們的罪之後，神才降下懲罰。你要注意：呂西亞定了罪，腓力斯定了罪，非斯都和那些討好他們的人定了罪，亞基帕也定了罪。那又如何呢？連法利賽人也定了他們的罪。關於他定了罪，聽聽他說的話：「他們所告他的，並沒有我所想的那些惡事。」他們確實帶來了控告，卻沒有證實；因為陰謀和罪行給人這種懷疑，但審查卻沒有發現任何類似的事。他說：「關於一個已死的人耶穌。」他理所當然地說「關於一個」，因為他身為統治者，並不關心這些事。因為這個原因，他說：「我對這類辯論感到困惑。」因為這類事的審查，確實超出了這樣一位審判官的耳朵。如果你感到困惑，為什麼要把他拖到耶路撒冷呢？因此，保羅不屑於由他審判，便上告於凱撒，說：「我站在凱撒的審判台前，這是我應當受審的地方；因為他們控告的就是這件事。」你聽到了上告嗎？你聽到了猶太人的陰謀嗎？你聽到了騷亂嗎？

四、這一切都激起了亞基帕聽道的渴望。非斯都給予了恩惠，保羅隨後變得更加顯赫。正如我所說的，陰謀促成了這些事。如果沒有這些，這些統治者中沒有人會屈尊聽他講話，也沒有人會帶著如此的安靜與沉默。他看起來是在教導和辯護，但實際上他是在以極大的秩序進行演講。因此，我們不要認為陰謀是一件可怕的事。

沒有人會受害，除非是受害於自己。他追逐掠奪——只要我們不對自己進行陰謀，就沒有人能對我們進行陰謀；或者說，他們確實進行了陰謀，卻沒有造成任何傷害，反而對我們有極大的益處。因此，我們自己掌握著受害與不受害的權力。看哪，我作見證，並以比號角更響亮的聲音說，如果能登上高處呼喊，我也不會拒絕：基督徒是不可能被世上任何居住的人所傷害的。我說「人」是什麼意思？即使是魔鬼、暴君或撒但，如果他不傷害自己，也是不能傷害他的。因此，如果有人想要對我們行惡，他將徒勞無功。因為正如世上沒有人能傷害天使一樣，人也不能傷害人。但只要他是良善的，他自己也不能傷害別人。那麼，當一個人既不能被傷害，也不能傷害別人時，還有什麼能與之相比呢？因為這並不比那一點差，即不願意傷害別人。因此，他就像天使，也像神。因為神也是如此；但神是出於本性，而他是出於意志。因此，他既不能被傷害，也不能傷害別人。至於「不能」，你不要認為這是軟弱（因為軟弱是相反的）；我說的是「不可能」。因為那種本性既不接受傷害，也不會去傷害別人；因為這本身就是另一種傷害。因為我們傷害自己，沒有別的方式，就是藉著傷害別人，而我們最大的罪惡就是這樣從對我們自己的傷害中產生的。因此，基督徒之所以不能被傷害，是因為他不能傷害別人。我們如何藉著傷害別人而傷害自己呢？來吧，讓我們逐一探討這些事，來檢驗這句話。讓某人行不義、侮辱、掠奪；他傷害了誰？難道不是先傷害了他自己嗎？這對每個人來說都是顯而易見的。因為受害者在錢財上受損，而行惡者在靈魂上受損：因為這個人的靈魂被交給了毀滅和懲罰。再者，讓另一個人嫉妒：他傷害了誰？難道不是他自己嗎？因為不義的本性就是如此，如果它傷害了產生它的人一千次，對別人卻很少；甚至對這個人還有益處。但我不會說出任何不可信的話。因此，假設（因為這一切主要在於這些事）一個窮人只有一點點錢，並有必要的食物；而另一個是富有的，有權勢的，他掠奪了窮人的東西，使他赤身露體且飢餓；而那個人卻從他所掠奪的……

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因為這對錢財而言是損失，但對他自己而言卻是靈魂的損失；因為這樣的人，他的靈魂被交出去，以致滅亡和受刑罰。再者，若有人嫉妒他人，這樣的人傷害了誰呢？告訴我，難道不是傷害了他自己嗎？因為不義的本性就是如此：它首先傷害了那行不義的人，且造成無數傷害，對他人卻是微不足道的，甚至不僅不是微小的傷害，反而是有益的。但我所說的還不夠令人信服。那麼，讓我們假設（因為這件事的核心就在於此）有一個窮人，只有少許錢財，僅能維持必要的飲食；另有一個富人，富有且寬裕，擁有極大的權勢。若這富人奪取了窮人的財物，使他赤身露體並陷入飢餓，而自己卻享受著從那人那裡不義奪來的東西；這樣的人不僅沒有傷害那窮人，反而使他得益，而他自己不僅沒有得益，反而受了損害。怎麼說呢？首先，他被邪惡的良心所鞭打，每日受刺痛，且被眾人所譴責；其次，是在將來的審判中。但這人受損是顯而易見的；那麼，告訴我，那人又是如何得益的呢？因為受苦並勇敢忍受，有極大的收穫；因為受苦是罪惡的解除，是哲學的操練，是美德的教導。因此，讓我們看看誰是在苦難中，是這一個還是那一個。那人若是個哲學家，就會勇敢地忍受；而這人卻每日處於戰兢與猜疑之中。那麼，誰受到了傷害，是這一個還是那一個？你說：「這是神話。」因為當一個人沒有東西吃，被迫哀哭並感到絕望，或者去乞討卻得不到時，難道不是連靈魂和身體都一起滅亡了嗎？是你自己在說神話；而我所展示的是事實。告訴我，難道沒有富人感到絕望嗎？那又如何？難道貧窮是導致這情況的原因嗎？但他不是在挨餓嗎？那又怎樣？當人在富有時還這樣做，罪就更大了。[386] 因為財富不會使人高尚，貧窮也不會使人軟弱；否則，沒有一個生活在富裕中的人會過著卑劣的生活，也沒有一個貧窮的人會咒詛自己。你們所說的確實是神話，我將從這裡向你們證明。告訴我，保羅是在貧窮中，還是在富裕中？他是否挨餓？我們可以聽他自己說：「在飢餓和乾渴中」（林後 11:27）。先知們是否挨餓？他們也曾受苦。你又拿保羅來對我說，又拿先知們來對我說，這不過是十個或二十個人。但你想要從哪裡看呢？他說：「從大多數人中，向我展示一些勇敢忍受的人。」但這種情況總是罕見的，好人是少數。如果你願意，讓我們親自考察這件事。讓我們看看誰的憂慮更大、更劇烈，誰的更易承受。難道不是那為必要飲食而憂慮的人，與那拋棄飲食而為無數事務憂慮的人相比嗎？富人並不害怕飢餓，但他害怕其他事情；他常常為自己的安全而擔憂。窮人雖然沒有飲食上的無憂，但他擁有另一種無憂，即安全、平靜與安寧。

5. 此外，如果不義不是惡，而是善，為什麼我們感到羞恥？為什麼我們遮掩自己？為什麼當我們受到責備時會憤怒並感到不快？如果不義受苦不是善，為什麼我們對這件事感到自豪、裝飾自己，並為此辯解呢？你想知道為什麼後者比前者更好嗎？看看處於這情況的人，看看處於那情況的人。為什麼要有法律？為什麼要有法庭？為什麼要有刑罰？難道不是為了那些像病人一樣的人嗎？但你說：「快樂是很多的。」讓我們暫且不談將來的事，來考察眼前的事。有什麼比一個懷有這種猜疑的人更悲慘的呢？有什麼比這更危險的？有什麼比這更腐朽的？難道他不是一直處於船難之中嗎？即使他做了什麼公正的事，也不會被信任，因為他的權勢使他被眾人定罪；他所有的同伴都是他的控告者；他無法擁有友誼；因為沒有人會輕易願意成為一個擁有這種名聲的人的朋友，以免與他分擔這種惡名。眾人都像躲避野獸一樣躲避他；眾人都將這不義之人視為毀滅者、仇敵、殺人犯和人類的公敵。如果他落入法庭，那受了不義的人甚至不需要控告者，因為他的名聲本身就比任何控告者更能定他的罪。但那受不義的人卻不是這樣，他擁有所有的支持者，他們同情他、向他伸出援手；他站在安全之地。如果行不義是善且安全的，就讓人承認自己是不義的；但如果他不敢，為什麼還要把它當作善事來追求呢？讓我們看看，在我們自身之中，如果發生了這種事，會產生多少惡。告訴我，如果我們內部的某個器官超越了它應有的尺度，去侵犯另一個器官，並且想要拋棄自己的位置，去奪取別人的位置連同自己的位置，這難道不是疾病嗎？同樣，我們體內的液體，即體液，如果充滿了全身，這難道不是水腫嗎？此外，膽汁若尋求擴張，血液若到處氾濫。[387] 那麼，靈魂中的憤怒、慾望以及其他一切，如果超越了尺度，難道不是在自我毀滅嗎？飲食也是如此；如果攝入超過了消化能力，就會使身體陷入疾病。因為痛風從何而來？癱瘓和身體的顫抖從何而來？難道不是因為飲食的無節制嗎？同樣，在身體裡，如果眼睛想要獲取更多，或者想要看超過規定的範圍，或者接受了過大的光線，這超越尺度的東西造成的傷害大於益處。如果光本是善的，但眼睛若想要看超過適當的程度，就會毀滅；當它看見更耀眼的東西時，試想這惡有多大。聽覺若接收到巨大的聲音，心智就會受到震驚；當理智思考超越自身的事物時，就會感到驚恐，任何超過應有程度的事物都會導致毀滅。這就是貪婪（pleonexia），即擁有超過規定的東西。在錢財上也是如此，當我們想要增加更多的負擔時，即使我們沒有感覺到，我們也在內心餵養著一隻兇猛的野獸，擁有許多，卻需求更多，使自己陷入無數的憂慮中，給魔鬼提供了許多把柄。因此，魔鬼在富人身上甚至不需要費力；因為他們因財富而很容易被他所俘虜。但在貧窮中生活的人卻不是這樣，反而恰恰相反。事物本身就是這樣毀滅人的。因此，我勸你們要遠離對這些事物的慾望，以便我們能夠逃脫那惡者的網羅，並抓住美德，獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，現在、一直、直到永永遠遠。阿們。

第五十二篇講道

使徒行傳

25章23節

次日，亞基帕和百尼基大張威勢而來，同眾千夫長和城裡尊貴的人進了公堂，非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來。

1. 看哪，聚集在保羅面前的是什麼樣的聽眾！他說：「城裡尊貴的人」；因為總督和國王聚集了所有的衛隊，才這樣出現。與他們同來的還有千夫長和城裡的顯要人物；他稱這些人為尊貴的人。隨後保羅也被帶進來；看哪，當他被帶進來時，

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562 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[原文：...以及見證人，無論是你所看見的，還是我將要向你顯現的，我都要從百姓和外邦人中把你救出來，我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪。] 彷彿是在說：「我被這些事說服了，這異象吸引了我，並且說服了我，以至於我不敢耽延。」因此，亞基帕王啊，我沒有違背那從天上來的異象；而是先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦人那裡，勸勉他們應當悔改，歸向神，行事與悔改的心相稱。那麼，一個教導他人關於至善生活的人，又怎會成為騷亂與爭執的魁首呢？正因這些緣故，猶太人在聖殿裡拿住我，想要殺我。然而，我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對尊貴卑微的人作見證，所說的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，就是基督必須受害，並且因從死裡復活，首先要傳光給百姓和外邦人。你看，他的話語是何等不帶諂媚，將一切都歸功於神。接著是他的坦然無懼：「直到今日我還站著；」以及他的堅定：「我從先知那裡得到證實，基督必須受害，並且因從死裡復活，首先要傳光給百姓和外邦人。」彷彿是在說：「基督既從死裡首先復活，就不再死。」這從他向眾人傳講這事，並叫他們在自己身上也有所盼望，便顯明出來了。隨後，非斯都看見他對著王說話時那種坦然無懼的態度，且目光始終注視著王，彷彿發生了什麼事似的，便說：「保羅，你癲狂了。」至於他為何會這樣說，請聽接下來的經文：[原文：保羅說這話的時候，非斯都大聲說：「保羅，你癲狂了！你的學問太大，反叫你癲狂了。」] 那麼保羅如何回應呢？他以溫和的態度回答說：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。」接著，他說明了為何將話語轉向王的原因：「王也曉得這些事，所以我向王坦然無懼地說；我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因這不是在背地裡做的。」[原文：亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你信。] 這話說得彷彿是在嘲諷他們，並對他們說：「我知道他完全清楚這一切；你們本該是第一批知道這些事的人（後文『因這不是在背地裡做的』便說明了這一點），但你們卻不願意。」[原文：亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你信。] 亞基帕對保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」保羅說：「無論是少是多，我向神所求的，不但你，就是今天一切聽我的，都要像我，只是不要像這些鎖鍊。」你看他是如何禱告的，他說：「我向神所求的，[不]只是少微，也就是說，差一點點。」他不僅僅是禱告，而且是熱切地禱告。他說，願眾人，不僅是你，而是所有人，都像我一樣。接著他又加上：「只是不要像這些鎖鍊。」他並非對鎖鍊感到苦惱，也不是因為被捆鎖而羞愧（因為這對他而言，若有什麼別的，那也是值得誇耀的事）；而是顧及他們的看法，才這樣說。因此他加上了「只是不要像這些鎖鍊」。但讓我們回顧一下前面所讀的。次日，當他們進入聽證處，非斯都下令後，保羅被帶了上來。猶太人因他已經上訴，便不再堅持，那時對他而言，這是一個輝煌的劇場：因為王與全體猶太民眾都帶著極大的排場出席了，並非有人在場、有人不在，而是全員到齊。他說：「猶太人的全體，無論在耶路撒冷還是在這裡，都曾向我呼喊，說他不該再活著。」

3. 看那狂熱：他們呼喊著說他必須死。由此可見，他上訴於該撒是正當的。因為如果他們說不出什麼嚴重的罪狀，而他們又如此瘋狂，那麼他轉向該撒是理所當然的。他說：「好叫審問之後，我有東西可寫。」你看，這件事是如何被多次審查的？因此，猶太人正是這場辯護的始作俑者，而這場辯護連在羅馬的人也將要知曉。他說：「亞基帕王啊，凡猶太人所控告我的一切事，今日得在你面前辯白，實為萬幸。」你看，這些人即便不情願，也成了他們自身邪惡與保羅美德的見證人，甚至在統治者面前也是如此；以至於保羅被帶走時，比他若無鎖鍊而去時更顯榮耀；因為他不再被視為一個騙子或術士，而被眾多法官釋放並帶走。因此，他拋棄了出生與成長之地的一切，並非隨意，而是如此清白地、毫無嫌疑地前往羅馬。他沒有說：「這算什麼？我已經上訴過該撒了；我已經被審判過無數次了；還要到幾時呢？」而是怎樣呢？他再次準備好，在最了解猶太事務的人面前接受審問。因此，他帶著極大的坦然無懼進行辯護，因為那些定他罪的人已經沒有權柄了；雖然他們沒有權柄，但那句「你必往該撒那裡去」的判決依然有效，他依然對一切事作了多方面的辯護，而不僅僅是針對某些事。他透過回答幾乎說了這些話：「他們控告我騷亂，控告我異端，又說我褻瀆了聖殿；我對這一切都作了辯護。我從幼年起的生活，所有猶太人都知道；至於我不習慣製造騷亂，控告我的人自己就是見證人。」這也是他之前所說的：「我原是祖宗律法熱心的信徒」，他在這裡透過說「我從幼年起的生活」暗示了這一點。當全體民眾在場時，他便呼籲他們的見證。他不僅在呂西亞的法庭上這樣做，在非斯都面前也這樣做；在這裡，當更多人出席時，他又再次這樣做；而在那裡，由於呂西亞的信件已經釋放了他，並不需要太多的辯護。他說：「所有猶太人都知道，他們從起初就認識我。」他沒有說他的生活是怎樣的，而是留給他們的良心去判斷，並將一切歸於這教派，藉此表明，如果他是一個邪惡卑劣的人，就不會選擇這教派。因此他說：「我現在站在這裡受審，是為了這教派。」這教派在他們中間也受推崇，為了這教派他們禱告，為了這教派他們敬拜，為要得著這教派；我所傳講的正是這教派，我因這盼望而受控告。那麼，為了這教派做一切事，卻逼迫那信這教派的人，這豈不是瘋狂嗎？[原文：...但卻是強烈地。他說，願眾人，不僅是你，而是所有人，都像我一樣。接著他又加上：只是不要像這些鎖鍊。] 他並非因鎖鍊而苦惱，也不因被捆鎖而羞愧（因為這對他而言，若有什麼別的，那也是值得誇耀的事）；而是顧及他們的看法，才這樣說。因此他加上了「只是不要像這些鎖鍊」。但我以為，我應當對耶穌拿撒勒人的名，多方行事反對；也就是說，我判斷必須這樣做，因為我不是基督的門徒，而是反對祂的人。因此，他成為了一個值得信賴的見證人，因為他曾做過無數事來反對信徒，勸人褻瀆，並煽動一切，包括城市、官長，並親自做這些事，卻突然改變了。接著，他又提到了當時在場的見證人；接著，他從光、從先知、從結果、以及從現在所發生的事，表明他信得有理。因為他補充說：「在路上，正午的時候，我看見光，四面照著我，並與我同行的人。」你看，他是如何從先知和這些事上使他們信服的。為了不讓自己看起來是在創新，儘管他能說出偉大的事，他還是再次求助於先知，並將他們的話擺在中間。這件事本來就更可信，因為是現在發生的；但因為只有他一個人看見，他便再次從先知那裡得到證實。並且請注意，他在法庭上與在教會裡的說法並不相同：在那裡他說：「你們殺了祂；」但在這裡卻沒有這樣說，以免進一步激起他們的憤怒，而是透過說「基督必須受害」來表明同樣的事。這樣，他就免除了他們的罪。因此，我所傳講的，關於基督是否是從死裡首先復活的，我從先知那裡證明；因為眾先知也傳講這事。所以，請接受這話，如同它是先知所說的一樣。既然他已經說了異象，接下來他便帶著坦然無懼，講述了那些偉大的成就。是什麼呢？他說：「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」因為我顯現給你，正是為了這個目的；也就是說，不是為了懲罰你，而是為了使你成為使徒。

你看，他指出了那些困住不信者的邪惡，即撒但、黑暗；正如信徒的美善是光、神、聖徒的基業。他不僅勸勉悔改，更勸勉要展現出奇妙的生活。並且看，外邦人無處不在地與這話語交織在一起；因為在場的人都是外邦人。他說：「對尊貴卑微的人作見證」，也就是對顯赫與卑微的人。這話是為了士兵而說的。接著，他放棄了辯護者的順序，採取了教師的順序：因此非斯都對他說：「你癲狂了。」接著，為了不讓自己看起來是教師，他引進了先知和摩西：「基督必須受害，並且因從死裡復活，首先要傳光給百姓和外邦人。」非斯都大聲說。這聲音充滿了憤怒與狂暴。

4. 那麼保羅如何回應呢？他說：「這不是在背地裡做的。」在這裡，他談到了十字架與復活，以及這教義已傳遍了天下。他說：「亞基帕王啊，你信先知嗎？」他沒有說「信復活」，而是說「信先知」。接著他搶先一步說：「我知道你信。」亞基帕對他說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」保羅不明白「少微」是什麼意思，以為是指「從少許」，所以才這樣回答；他就是這樣一個平民。他沒有說「我不願意」，而是說「我向神所求的，不僅是你，就是一切聽我的」。你看，這話語是不帶諂媚的。他說：「我向神所求的，願眾人今天都像我一樣，只是不要像這些鎖鍊。」你看：那以鎖鍊為榮，將鎖鍊視為金鍊的人，現在卻祈求免除它們。不要感到驚訝：因為他們當時還很軟弱，他的話語也更具適應性。因為他認為鎖鍊是好的，請聽他在書信中是如何總是將其置於其他事物之上的，他說：「我保羅為基督耶穌作囚犯的」（以弗所書 3:1）；又說：「為這緣故，我帶著這鎖鍊，但神的道不被捆綁」；以及「受苦難，甚至被捆綁，像個作惡的」（提摩太後書 2:9）。你看，他不僅放下了鎖鍊，還加上了「像個作惡的」，增加了鎖鍊的榮耀。這是雙重的懲罰，既是被捆綁，又是被當作作惡的。因為如果他是為了善行而被捆綁，這事本身還能帶來一些安慰；但現在卻被當作作惡的，彷彿被抓住了什麼嚴重的罪行；然而他對這一切都不在乎。這就是靈魂被天上的愛所激發的樣子。因為如果那些沉溺於這種卑賤之愛的人，不認為有什麼是榮耀或珍貴的，而只認為那些能滿足他們慾望的事物是榮耀與珍貴的，並且這一切對他們來說就是所愛之物，那麼那些被這種愛所俘獲的人，就更不會把這些懲罰放在眼裡了。如果我們不明白這些話，也不足為奇；因為我們對這種哲學一無所知。因為如果一個人被基督的火所俘獲，他就會變得像一個獨自住在地上的男人一樣：他對榮耀與羞辱毫不在意；就像一個獨居的人不會在意任何事一樣，這樣的人也不會在意。他對試探、鞭打、監獄的輕視，就好像他在別人的身體裡受這些苦，或者好像他擁有一個金剛不壞之身；他對世上的甜美事物如此嘲笑，對它們毫無感覺，就像我們對死屍一樣，或者好像我們自己就是死人。他離被任何情感所俘獲，就像純金在火中試煉後遠離污垢一樣。因為正如蒼蠅不會飛進火焰中心，而是會逃跑一樣，這些情感甚至不敢靠近他。我本想從我們自己身上舉出這些例子；但既然我們缺乏，就必須求助於他本人。你看，他是如何對待整個世界的。他說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」；也就是說，我對世界是死的，世界對我也死了。又說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」這話只有保羅能說。而我們這些離他如此遙遠，如同天離地一樣的人，應該掩面，甚至不敢開口。至於他為何彷彿在曠野中，並以這種方式看待現世，請聽他說：「我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」你說什麼？事實與你所說的恰恰相反：因為我們看不見不可見的，卻看見可見的。你擁有什麼樣的眼睛，基督所賜的就是什麼樣的眼睛：因為正如這些人看見可見的，卻看不見不可見的一樣；他們則相反：沒有人能看見不可見的，同時還看見可見的；沒有人能看見可見的，同時還看見不可見的。難道在我們中間不也發生這種事嗎？當我們收斂心思，思考某些不可見的事物時，我們視覺的運作就會變得高超。讓我們輕視榮耀；我們寧願被嘲笑，也不願被讚美。因為被嘲笑的人不會受到傷害；而被讚美的人卻會受到極大的傷害。不要對那些恐嚇人類的事物看得太重，而要像對待孩子一樣對待它：因為如果我們看見有人恐嚇孩子，我們不會欽佩他；因為如果有人恐嚇，他只是恐嚇孩子；因為他無法恐嚇一個成年人。正如那些恐嚇者，要麼向上挑眉，要麼扭曲面孔來做這事；但如果他們擁有健康溫和的眼睛，就無法做到這一點：同樣，這些人扭曲了心靈的洞察力，才做這事。因此，沒有人會恐懼一個溫和且靈魂美好的人，相反，我們都敬重、尊崇、敬畏他。你們難道沒看見，那可怕且令人憎惡的人，是我們所有人都避之唯恐不及的嗎？因為除了那些能恐嚇的事物外，我們還有什麼不避開的呢？難道不是野獸、聲音、面孔、地方、空氣，例如黑暗嗎？

5. 因此，如果人們恐懼我們，我們不要認為這有什麼了不起。首先，沒有人會恐懼我們；其次，即使我們被恐懼，這也不是什麼了不起的事。美德是偉大的善；你看它是多麼偉大。我們認為那些構成它的事物是悲慘的，卻欽佩並稱讚它。因為誰不會稱讚那哲學家呢，儘管貧窮以及諸如此類的事，似乎是悲慘的？所以，當它透過那些看似悲慘的事物閃耀時，你看那種超越性。你對權勢感到自豪嗎，人啊？告訴我，什麼樣的權勢被按立了？你從人那裡得到了權勢；從內心按立你自己吧。因為統治者不是那個被稱呼的人，而是那個真正是的人。正如國王不能使人成為醫生或演說家一樣，他也不能使人成為統治者；因為文書不能使人成為統治者，名字也不能。因為，如果你願意，讓人建造一間醫務室，擁有學生、工具和藥物，並進入病人那裡；難道這些就足以使他成為醫生嗎？絕不；而是需要醫術，沒有醫術，這些不僅毫無用處，甚至有害；因為對於非醫生來說，最好連藥物都沒有。那個沒有藥物的人，既不救人也不害人；而擁有藥物的人，卻會害人，因為他不知道如何使用；因為救贖不僅在於藥物的本質，還在於施藥者的醫術；如果沒有這一點，一切都毀了。統治者也是如此；他擁有工具，即聲音、憤怒、劊子手、流放、榮譽、賞賜、讚美；他擁有藥物，即法律；他擁有病人，即人類；他擁有工作室，即法庭；他擁有學生，即士兵；因此，如果他不具備醫學知識，這一切都毫無用處。法官是靈魂的醫生，而非身體的醫生；如果身體的醫生需要如此多的照料，那麼靈魂的醫生就更需要了，因為靈魂比身體更偉大。因此，擁有統治者的名字並不等於是統治者；因為其他人也被稱為偉大的名字；例如保羅、彼得、雅各、約翰；但他們並非因名字而成為他們所被稱呼的那樣，正如我一樣；我只是與那位蒙福者同名，卻非同義；我不是約翰，只是被稱為約翰。同樣，他們也不是統治者，只是被稱為統治者。而那些人即使沒有這些，也是統治者，正如醫生一樣，即使他不運用醫術，但如果他將醫術藏在靈魂裡，他就是醫生。他們是統治自己的人。因為靈魂有這三件事：家庭、城市、世界；如果一個人不能管理家庭，他怎能管理靈魂？如果他不能管理自己，他怎能管理城市？如果他不能管理城市，他怎能管理世界？讓我們不要成為那些被稱為統治者的人，因為那只是嘲笑與奴役。告訴我，如果統治者不能管理被統治者，他怎能成為統治者？如果他擁有無數的暴政，他怎能切斷他人的邪惡？那不是享受，而是另一回事。那不是統治，而是另一回事；同樣，那不是生活，而是另一回事；因為有些人認為生活就是暴飲暴食；但這並不是擁有一個偉大的靈魂。如果有人在吃喝時感到沮喪；難道吃喝就不能與喜樂並存嗎？讓我們假設有人吃乾麵包，卻帶著喜樂；難道這不是生活嗎？讓我們看看，這對那些不富有的人來說，意味著什麼？不，這對那些如此輕視事物，以至於不讓許多事物困擾他們的人來說，意味著什麼？這種生活是什麼？為了讓所有人，甚至那些願意的人，都能得著。那沒有憂慮的人，首先，是因為這件事不會困擾他，也不會要求調味品和衣服。但如果我向你們展示這樣的人，這種生活，因為許多悲傷的事物都源於我們對它們的關心。如果我們對這一切都不在乎，誰能改變我們，或者誰能嫉妒我們，誰能誹謗我們，誰能恐嚇我們，或者誰能讓我們陷入這些事中？難道不是那些被奴役的人，還是自由的人？難道不是那些擁有無數事物的人，還是自由的人？因此，讓我們追求更偉大的事物，不要被這些瑣事所困擾，而是嘲笑那些追求權勢的人。讓我們在生活的各個方面保持平衡，為了能獲得那些美善的事物，藉著我們的主耶穌基督的恩典，願榮耀、權能歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。

【使徒行傳講道集 第五十三篇】

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……我們敬畏。難道你們沒看見嗎？那令人恐懼的人，對眾人而言是多麼令人厭惡與憎恨的？因為，凡是能帶來恐懼的事物，我們有哪一樣不是避之唯恐不及的呢？難道我們不避開猛獸、不避開那樣的面孔、不避開那樣的地方、不避開那樣的空氣，以及那樣的黑暗嗎？

5. 不應渴望被人懼怕。美德是何等大的善。——因此，若人們懼怕我們，我們切不可認為這是什麼了不起的事。首先，沒有人真正懼怕我們；其次，被人懼怕並非什麼偉大的事。美德才是偉大的善，且看它如何偉大。儘管我們認為那些構成美德的事物是悲慘的，但我們卻稱讚它是奇妙且蒙福的。因為，即便貧窮與類似的境遇看似悲慘，又有誰不會稱讚哲學家是有福的呢？因此，當他藉著那些看似悲慘的事物而發光時，請看那卓越之處。你這人啊，你對權力有高傲的想法嗎？請問，什麼樣的權力才是合乎秩序的？你從人那裡獲得了權力，但請在內心裡整頓你自己。因為真正的統治者，並非徒有其名，而是名副其實的人。正如國王無法造就醫生或修辭學家，他也無法造就統治者；因為學識或頭銜並不能造就統治者。因為，如果你願意，隨便誰都可以蓋一間醫館，擁有學生、工具和藥物，並探視病人：難道這些就能造就一位醫生嗎？絕不可能；必須要有醫術，若沒有醫術，這些東西不僅毫無用處，甚至還有害：因為對於非醫生的人來說，最好還是不要擁有藥物。沒有藥物的人，既不會保存也不會損毀；但擁有藥物的人，若不知道如何使用，就會將其糟蹋：因為救治不僅在於藥物的本質，更在於使用者的醫術；若缺乏醫術，一切都會毀滅。統治者也是如此：他擁有工具——聲音、憤怒、執法官、流放、榮譽、賞賜、讚美；他擁有藥物——法律；他擁有病人——百姓；他擁有醫館——法庭；他擁有學生——士兵：但若缺乏統治的藝術，這些對他毫無益處。法官是靈魂的醫生，而非身體的醫生：如果身體的健康尚且需要如此多的照料，那麼靈魂的健康就更需要了，因為靈魂比身體更重要。因此，擁有統治者的頭銜並不等於就是統治者：因為其他人也被冠以偉大的名字，例如保羅、彼得、雅各、約翰；但他們並非因名字而成為他們所稱呼的那樣：正如我雖然與那位蒙福者同名，卻並非與他同質：我不是約翰，只是被稱為約翰。同樣地，他們也不是統治者，只是被稱為統治者。然而，他們即便沒有這些頭銜也是統治者：正如醫生即便不運用他的醫術，只要他心中擁有那醫術，他就是醫生。他們是自己靈魂的統治者。因為靈魂有這三樣：家庭、城市、世界；而事物是以某種方式推進的。因此，那將要治理家庭並要正確建立它的人，必須首先整頓自己的靈魂：因為家庭就是他自己。如果他連自己都無法治理，在只有一個靈魂、主人自己就在那裡、且時刻與自己同在的地方，他又怎能建立他人呢？那能整頓自己靈魂的人，那關心如何治理他人、如何被治理的人，這人才能治理家庭；能治理家庭的，也能治理城市；能治理城市的，也能治理世界。如果他不能治理自己的靈魂，又怎能治理世界呢？我說這些，是為了讓我們不要貪求權位，讓我們看清什麼才是權位：因為這並非權位，而是嘲弄、奴役，以及千百種類似的事物。告訴我，什麼是統治者特有的？難道不是造福臣民並行善嗎？那麼，如果這事沒做到，又該如何呢？一個連自己都無法造福的人，又怎能造福他人呢？一個被六百種情緒所擾動的人，又怎能平息他人的情緒呢？同樣地，享樂也是如此：這些並非享樂，而是別的。正如已經證明的，統治者並非此人而是彼人：同樣地，那享受享樂的人，也是另一種人。因為享樂看似是服務於慾望與口腹之慾；但事實並非如此，反而是相反的，即擁有一個奇妙的靈魂，並以此處於喜悅之中。試想，一個人吃喝玩樂，隨後卻充滿憂慮與哀傷：難道他能處於享樂之中嗎？因此，吃喝並非享樂，而在於處於喜悅之中。試想，一個人吃乾麵包，卻充滿了快樂：難道這不是喜悅嗎？因此，這才是食物的享樂。那麼，讓我們看看，這種喜悅發生在誰身上，是富人，還是非富人。既不是這些人，也不是那些人，而是那些整頓自己靈魂，以至於沒有許多哀傷原因的人。那麼，這是什麼樣的生活呢？或許有人會問；因為我看見你們所有人都燃燒著求知的熱情，想知道這究竟是什麼樣的生活，竟能沒有任何哀傷。因此，首先要在你們中間承認，這就是喜悅，這就是享樂，當哀傷不再攪擾，也不向我索求肉類、美酒、調味品、絲綢服飾、豐盛的宴席時。但如果我證明了在沒有這些東西的情況下也能擁有這樣的生活，那麼你就當喜愛這種喜悅、這種生活：因為我們遭遇許多悲傷的事，是因為我們沒有按照應有的方式去省察它們。那麼，誰會更痛苦呢？是那對這些事物毫不在意的人，還是那在意的人？是那畏懼變遷的人，還是那不畏懼的人？是那畏懼嫉妒、怨恨、誹謗、陰謀、毀滅的人，還是那不畏懼的人？是那需要許多東西的人，還是那不需要任何東西的人？是那服事無數人的人，還是那不服事任何人的人？是那需要許多東西的人，還是那自由的人？是那畏懼一位主人的人，還是那畏懼六百位主人的人？因此，這裡有更大的喜悅。所以，讓我們追求這個，不要貪求眼前的東西；讓我們嘲笑世間一切的虛榮，並在各處保持節制，好讓我們能過上這種沒有哀傷的生活，並獲得所應許的美善，這藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權柄、尊貴，歸於祂，與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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【聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，第五十三篇講道】

（使徒行傳 26:30-32）

30. 於是，王和巡撫，並百基拉，和同坐的人，都起來，退到裡面，彼此談論說：這人並沒有犯什麼該死該綁的罪。32. 亞基帕又對非斯都說：這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。

1. 看他們如何再次為他做出判斷：甚至在非斯都說過「你瘋了」之後，他們還是判他無罪，不僅免於死刑，甚至免於捆鎖；若非他上告於該撒，他們最終就會釋放他。然而，這事是出於護理；不僅如此，甚至他帶著捆鎖離開也是如此。因此他說：「為這福音我受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣」（提後 2:9）。因為如果他的主被列在罪犯之中（馬可福音 15:28），那麼他更是如此；但正如那一位不看重榮耀，這一位也不看重。因為奇妙的是，他混在那些人中間，卻沒有從他們那裡受到任何損害。

（使徒行傳 27:1-3）

1. 非斯都既已定規，叫我們坐船往義大利去，便將保羅和別的囚犯，交給御營裡的一個百夫長，名叫猶流。2. 有一隻亞大米田的船，要沿著亞細亞一帶地方開行，我們就上了那船開行，有馬其頓的帖撒羅尼迦人亞里達古，和我們同去。3. 第二天，到了西頓。

看亞里達古跟隨保羅到了什麼地步。亞里達古在場是好的且有益的，他將要把一切事傳回馬其頓。

「猶流寬待保羅，准他往朋友那裡去，受他們的照應。4. 從那裡又開船，因為風不順，就貼著居比路背風開行。」

猶流，他說，寬待保羅。他這樣做是好的，准他去見熟人並得到照應：因為他很可能因捆鎖、因恐懼、因被拉扯而身體不適。看他如何不隱瞞他曾得到照應的事實。再次遭遇試探，再次遭遇逆風。看聖徒的生活是如何在一切事中交織在一起的：他們逃離了法庭，卻陷入了船難與風暴；他判斷並繼續說：

5. 「過了基利家、旁非利亞前面的海，就到了呂家的每拉。6. 在那裡，百夫長遇見一隻亞力山大的船，要往義大利去，便叫我們上了那船。」

遇見一隻亞力山大的船，他說。這安排得很恰當，好讓那些在亞細亞的人能報告關於保羅的事，而這些人則在呂家。看神沒有創新，沒有改變，而是任憑他乘著逆風航行。但即便如此，祂仍行了神蹟。為了讓他們安全航行，祂沒有讓他們進入深海，而是始終沿著岸邊航行。

7. 「一連多日，船行得慢，僅僅來到革尼土的對面。因為被風攔阻，就貼著革哩底背風，從撒摩尼對面開行。8. 我們沿岸行走，僅僅來到一個地方，名叫佳澳，離那裡不遠有拉西亞城。9. 走的日子多了，禁食的節期也過了，行船又危險，保羅就勸眾人，10. 說：眾人哪，我看這次航行，不但貨物和船要受損傷，大遭破壞，連我們的性命也難保。11. 但百夫長信從掌船的和船主，不信從保羅所說的。」

我認為這裡的禁食是指猶太人的禁食。因為他們在五旬節之後離開那裡，過了很長時間，以至於幾乎在冬天到達了革哩底的部分地區。這也是一個不小的神蹟，他們因他而得救。眾人哪，我看這次航行，不但貨物和船要受損傷，大遭破壞，連我們的性命也難保。因此保羅勸他們留下，並預言了未來的事；但他們卻急於離開，因被那地方攔阻，想要在非尼基過冬。

2. 請看這安排：起初他們解開船纜，離開了；隨後當風吹來時，他們任憑風吹，僅僅得救。12. 且因在那地方過冬不便，多半的人就定意說，不如開船離開那裡，或者能到非尼基過冬，那是革哩底的一個港口，面向西南、西北。13. 這時微微起了南風，他們以為得意，就起了錨，貼近革哩底開行。14. 不過多時，狂風從島上撲下來，那風名叫友拉革羅。15. 船被風抓住，敵不住風，我們就任風颳去。16. 貼著一個小島的背風岸奔行，那島名叫高大，在那裡僅僅收住了小船。17. 既然把小船拉上來，就用纜索捆綁船底，又恐怕在賽耳底沙灘上擱淺，就落下篷來，任船飄去。18. 我們被風浪逼得甚急，第二天眾人就把貨物拋在海裡。19. 到第三天，他們又親手把船上的器具拋棄了。20. 太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望就都絕了。21. 眾人多日沒有吃什麼，保羅就站在他們中間，說：

看：在經歷了如此大的風暴後，他並沒有責備他們，而是為了讓他們在未來能相信他。因此，他將已經發生的事作為他即將所說之事的真實見證。他預言了兩件事：他們將要擱淺在一個島上，船會毀壞，但船上的人會得救（這不是推測，而是預言）；以及他必須站在該撒面前。至於他說「神將同船的人都賜給你了」，這並非出於傲慢，而是為了引導船上的人歸信：因為他這樣說，並非為了讓他們感激他，而是為了讓他們相信他的話。至於「神將……賜給你了」，這是對保羅說的；就好像對他說：他們確實該死，因為他們不聽勸；但這事是為了你的緣故而成就的。

21. 眾人多日沒有吃什麼，保羅就站在他們中間，說：眾人哪，你們本該聽我的話，不離開革哩底，免得遭這樣的損傷，大遭破壞。22. 現在我還勸你們放心，你們的性命一個也不失喪，惟獨失喪這船。23. 因我所屬、所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁邊，說：

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24. 不要害怕，保羅！你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。25. 所以眾人可以放心，我信神祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就。26. 只是我們必要撞在一個島上。27. 到了第十四天夜間，船在亞底亞海飄來飄去，約到半夜，水手以為漸近了旱地。28. 就探深淺，探得有二十丈；稍往前走，又探深淺，探得有十五丈。29. 恐怕撞在石頭上，就從船尾拋下四個錨，盼望天亮。30. 水手想要逃出船去，把小船放下海，假裝要從船頭拋錨的樣子。31. 保羅對百夫長和兵丁說：這些人若不留在船上，你們必不能得救。32. 於是兵丁砍斷小船的繩子，由它飄去。

這裡顯示水手們因不信他的話而想要逃跑；但百夫長與兵丁卻信了。因此他說：這些人若不留在船上，你們必不能得救。他這樣說並非為了那個原因，而是為了留住他們，免得預言落空。看他們彷彿在教會中受保羅教導哲學，他將他們從危險中救出。並且出於護理，保羅起初不被相信，好讓他們在經歷事實後能相信，正如後來所發生的那樣。他再次勸他們進食，他們就聽從了；他自己先吃，不僅用言語，更用行動勸說他們，風暴不會造成傷害，反而對他們的靈魂有益。

33. 天漸亮的時候，保羅勸眾人都吃飯，說：你們懸望忍餓不吃什麼，已經十四天了。34. 所以我勸你們吃飯，這是對你們得救有益的；因為你們各人連一根頭髮也不至於損壞。35. 保羅說了這些話，就拿著餅，在眾人面前祝謝了神，擘開吃。36. 於是他們眾人都放下心，也就吃了。37. 我們在船上的共有二百七十六個人。38. 他們吃飽了，就為要輕船，把麥子拋在海裡。39. 到了天亮，他們不認識那地方，但見一個海灣，有岸可登，就商議能把船攏進去不能。40. 於是丟棄錨，離了海，同時鬆開舵繩，拉起頭篷，順著風向岸駛去。41. 但遇著兩水夾流的地方，就把船擱了淺；船頭膠住不動，船尾被浪的猛力衝壞了。

3. 魔鬼再次試圖阻礙預言的實現：他們想要殺死囚犯，但百夫長沒有允許，為了救保羅：他已經如此喜愛他了。

42. 兵丁的意思要把囚犯殺了，恐怕有洑水逃走的。43. 但百夫長想救保羅，不准他們任意，就吩咐會洑水的，跳下水先上岸；44. 其餘的人可以用板子或船上的零碎東西上岸。這樣，眾人都得了救，上了岸。（使徒行傳 28:1）1. 我們既已得救，才知道那島名叫米利大。

你看從風暴中產生了多大的善嗎？因此，風暴並非因為他們被遺棄而發生。你會問，他們禁食時怎麼能忍受，因為他們沒有吃任何食物？恐懼抓住了他們，使他們在面臨極度危險時，無法產生食慾。因此，所發生的事是適時的：但更偉大的神蹟是，他們在這樣的時刻從危險中被救出，他自己以及因他而得救的其餘人。

「拉起頭篷，順著風向岸駛去。」他說這話，是為了顯示他們在漂流時所承受的猛力：因為通常他們不會這樣做。因此他們降下帆，也就是篷（因為當風勢猛烈時，通常會這樣做），好讓風的猛力被抑制。他們在亞底亞海遭遇這些事，在那裡要得救是很困難的。「我們在船上的共有二百七十六個人。」從哪裡知道當時有這麼多人一起航行呢？很可能他們詢問過為什麼要航行，並了解了一切。他們沒有吃任何食物，因為在面臨不輕的危險時，沒有心思吃東西。看保羅航行的遲緩與不合時宜，對他而言並非沒有果效，而是將其轉化為教導的時間。如果這些人都信了，這並非小事。但讓我們回到前面。

「走的日子多了，行船又危險，保羅就勸眾人，說：眾人哪，我看這次航行，不但貨物和船要受損傷，大遭破壞。」看他多麼遠離虛榮：他不希望看起來是在預言，而是彷彿在推測：我看，他說：因為如果他立刻這樣說，他們是不會接受的。因此他先預言並說：

「神，我所事奉的，引導他們。」那麼，為什麼事情是在沒有靈魂損傷的情況下完成的呢？如果神沒有拯救，就會有損傷。因為就事物的本性而言，所有人都會滅亡，但神阻止了。

「但百夫長信從掌船的，不信從保羅所說的。」為了顯示他並非出於推測而說這些話，掌船的說了相反的話，因為他是行家：因此這些話並非出於推測。

「且因在那地方過冬不便，」他說。看，地點本身就教導這些話並非出於推測，因為那裡不便：事實上，他們中間多數人似乎是出於推測而說話，他們勸說要從那裡離開；但這對他們毫無益處；因為他們陷入了風暴，並拋棄了所載的貨物。因此他這樣解釋：

「我們被風浪逼得甚急，眾人就把貨物拋在海裡。」為了讓他們此後不再不信，這些事被允許發生。狂風大浪被激起，黑暗籠罩。隨後為了不至於滅亡，連麥子和一切都被拋棄：因為這就是「我們把船上的器具拋棄了」的意思。

「眾人多日沒有吃什麼，保羅就說：你們本該……」

[註：對於所有用鉤子括起來的地方，本篤會士除了「神拯救了」之外，沒有提出其他解釋。我們根據兩份手抄本修復了該段落。]

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若他們聽從我，就能免去損失。你看，那場風暴與黑暗，對於聽從勸告而言，豈非大有助益？再看百夫長是如何順從的，以致他竟捨棄並損失了那艘小船。若水手們起初未信，後來才信，你也不必驚訝；因為這類人本是傲慢且難以信服的。

保羅的審慎。 你且從這裡衡量保羅的審慎。他既沒有責備，也沒有發怒，而是溫和地說：「理當如此」。因為他知道，在災難中責備人是不會被接受的；但當災難最嚴重的部分過去後，那時才容易被接受。因此，當所有得救的希望都斷絕時，他才堅持己見：那時他預言了有益的事。他說，到了第十四天夜裡，他們因恐懼而盼望天亮。為了不讓人說什麼事也沒發生，他這樣說，顯示一切都已應驗。而恐懼證明了事情確實發生了：他說，他們因恐懼而盼望天亮。當時的地點也十分險惡：因為這些事發生在亞得里亞海；且當時飢荒嚴重：這是第十四天，你們等候著，沒有吃什麼。所以他們處於死亡的邊緣；因此他接著說：「我勸你們用些食物；這對你們的得救是有益的」；意思是，免得你們因飢餓而喪命，吃些食物吧。他說，拿了餅，就感謝神。

4. 看他如何為所發生的事感謝神，這不僅堅固了他們，更激勵了他們的心。他說，我們在船上一共有二百七十六個人。他所說的正是這些人：「你們各人連一根頭髮也不至於損壞」。這是一個確知自己靈魂得救的人，才會說出他們必將得救的話。

他們吃飽了，就拋棄小麥，減輕船上的負擔。你看見了嗎？他們不僅被說服去吃食物，甚至將一切都交託給保羅，以至於連小麥都拋棄了。看他們所做的這些屬人的事，而保羅並沒有阻止。

他說，到了天亮，他們就解開了纜繩。船在白天解開，免得他們因恐懼而崩潰：好讓你看到預言在行動中應驗。士兵們的計謀是要殺死囚犯。你看，他們在這一點上也對保羅有恩嗎？因為百夫長為了他，不准他們殺害囚犯。在我看來，那些人顯然是惡徒，以至於他們竟想殺死他們：但受到阻止，就沒有動手；有些人游水，有些人靠木板，所有人都這樣得救了，預言也得到了終局，儘管它並非在當時就顯得清晰：因為他並非在多年前就預言了這件事，而是順應事物的本性：因為一切都是出乎意料的，他們透過自身的得救，才認識了保羅是誰。但有人會說，為什麼他不連船也一併救下？為了讓他們知道自己逃脫了多大的危險：這一切並非完全出於人的幫助，而是神的手在沒有船的情況下拯救了他們。因此，義人即使身處風暴中，即使在海中或大洋中，也不會遭受任何嚴重的傷害，反而能救他人與自己同在。如果船隻危險且遭遇船難時，囚犯們因保羅而得救：試想，在家中擁有一位聖徒是何等福分：因為有許多風暴在衝擊我們，且遠比這些更嚴重；但神也能拯救我們，只要我們像他們一樣相信聖徒，如果我們實行他們所吩咐的。因為他們並非單純地得救，而是他們自己也帶出了信心。

即使聖徒是囚犯，他所做的也比那些自由的人更偉大。且看這裡所發生的事。解開了纜繩的百夫長需要那位囚犯；經驗豐富的舵手需要那位並非舵手的人；不，確切地說，是需要那位真正的舵手。因為他所駕駛的並非那樣的小船，而是世界的教會，他從那位海的主宰那裡學到了，不是靠人的技術，而是靠屬靈的智慧。在這艘船上有許多船難，許多波浪，邪惡的靈，內有爭戰，外有恐懼（林後 7:5）。因此，他確實是那位舵手。再看我們的一生，是如何像這樣。有時我們享受仁慈，有時被風暴衝擊；有時因為缺乏考慮和懶惰而陷入萬千災難：不，這更多是因為我們不聽保羅的，當我們急於去某個地方，而他並不准許時。因為他現在也與我們同航，但不是像那時一樣被捆綁：他現在也勸勉那些在這海上航行的人，並說：「當謹慎自己：因為在我離去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間」（徒 20:28-29）；又說：「在末後的日子，必有艱難的時期來到，人會專顧自己、貪財、自誇」（提後 3:1-2）。這確實是所有靈中最艱難的。

5. 信心是安全的港口。——因此，讓我們留在祂所吩咐的地方，在信心裡，在安全的港口：我們應當聽從祂，勝過聽從我們內在的舵手，也就是理性。我們不要做這理性所建議的事，也不要做船主所建議的，而要做保羅所建議的：他經歷了無數次這樣的風暴。我們不要透過經驗來學習；而要在經驗之前，就避免傷害與損失。聽聽他說什麼：「那些想要發財的人，就陷在試探中」（提前 6:9）。因此，讓我們相信他：因為你看那些不相信的人發生了什麼事。他又在別處說，什麼會導致船難。他說：「在信心上如同船破的人」（提前 1:19）。你卻要堅守你所學到並相信的。讓我們相信保羅：即使我們身處風暴中心，也必將從危險中被拯救；即使我們十四天沒有進食，即使得救的希望已經斷絕，即使我們身處黑暗與幽暗中，只要相信他，我們就必從危險中被拯救。讓我們把整個世界看作一艘船，裡面有惡人，有犯下無數罪行的人；有些人是領袖，有些人是守衛，有些人是義人，像保羅一樣，有些人是被罪惡捆綁的囚犯：因此，如果我們相信保羅，我們就不會作為囚犯而滅亡，而是會被釋放：神也會將我們賜給他。難道你不承認罪惡與私慾是沉重的枷鎖嗎？因為不僅僅是手被捆綁，而是整個人。告訴我，如果一個人擁有許多錢財卻不施捨或花費，而是緊緊抓住：難道他不是被一種無法解開的吝嗇枷鎖，比任何囚犯捆綁得更緊嗎？如果一個人將自己交給命運，難道他不是被其他枷鎖捆綁嗎？如果被觀察（占卜）所捆綁呢？如果被符號所捆綁呢？難道這些不比任何枷鎖更沉重嗎？如果被某種荒謬的貪慾或愛慕所捆綁呢？誰能為你解開這些枷鎖？需要神才能解開。僅僅這些就足以造成危險；而當風暴來臨時，試想危險有多大。因為有什麼不足以導致滅亡的呢？難道飢餓不足以嗎？風暴不足以嗎？航行者的邪惡不足以嗎？不合時宜的時機不足以嗎？但面對這一切，最卓越的保羅卻屹立不倒。現在也是如此：讓我們與聖徒同在，就不會有風暴；不，即使有風暴，也會有平靜與極大的安寧，以及從危險中的解脫。因為那位寡婦有聖徒作為朋友，她兒子的死亡被解除了，她又得到了活著的孩子。凡聖徒腳步所到之處，沒有什麼是令人悲傷的：即使發生了，也是為了試煉和神更大的榮耀。讓你的家宅地板經常被這樣的腳步踩踏，魔鬼就不會在那裡踩踏；這確實是理所當然的。因為正如哪裡有香氣，哪裡就沒有惡臭的容身之處：同樣，哪裡有聖潔的膏油，哪裡魔鬼就會窒息，它使同在的人喜悅，使靈魂舒暢。哪裡有荊棘，哪裡就有野獸；哪裡有款待，哪裡就沒有荊棘：因為施捨一旦進入，比任何鐮刀更鋒利地割除荊棘，比任何火更猛烈地焚燒它們。不要害怕：它們敬畏聖徒的腳蹤，就像狐狸敬畏獅子一樣。因為經上說，義人像獅子一樣坦然無懼（箴 28:1）。讓我們把這些獅子引入家中，所有的野獸都會被驅逐，不是因為它們咆哮，而是因為它們單純地說話。因為獅子的咆哮並不像義人的禱告那樣驅逐野獸：如果他只是說話，它們就戰兢。你會問，現在這樣的人在哪裡？到處都是，如果我們相信，如果我們尋求，如果我們仔細探究。我請問，你在哪裡尋求過？你何時關心過這件事？如果你不尋求，就不要驚訝你找不到：因為「尋找的，就尋見」（太 7:7），而不是那些不尋求的人。聽聽那些在曠野中的人：拋棄金銀；他們遍佈世界各地。如果你不能在家中接待，就去他那裡，與他同住，接近他的住所，這樣你就能享受他與他的祝福。聖徒的祝福確實是偉大的，我們應當努力追求，以便在他們的禱告幫助下，享受神（那堅固他們的神）的憐憫，藉著祂獨生子（祂的兒子）的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集 第五十四篇

第28章第1節：土人顯出不尋常的仁慈給我們。因為他們生了火，接待我們眾人，因為當時下雨，天氣又冷。第3節：保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇因為熱氣出來，咬住了他的手。

1. 他解釋了土人是如何顯出仁慈的：他說，因為生了火，接待我們眾人。因為若沒有別處的救援，當寒冷即將毀滅他們時，他們生了火。隨後保羅拾起柴火放在火堆上；正如他接著所說的：保羅拾起一捆柴。看他在行動，他從不無故行神蹟，而是出於需要；因為在風暴中他也不是無故預言，在這裡他又拾起柴火並放上去。看他不做任何虛榮或多餘的事，而是為了讓他們得救，享受一些溫暖。隨後，毒蛇因為熱氣出來，咬住了他的手：而它咬住了，從隨後的事中顯而易見。第4節：土人看見那毒蛇懸在他手上，就彼此說：這人必是個兇手，雖然從海裡救出來，天理還不容他活著。這事被允許發生得很好，好讓他們看見並說出這些話，以便當神蹟發生時，他們不會不信。看土人所表現出的自然判斷力，他們彼此說話時是多麼莊重，而不是隨意定罪。他們先看見，好讓他們更驚奇。第5節：他將那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷；第6節：他們卻等著看他腫起來，或是忽然仆倒死了。看了許久，見他沒有受什麼異樣，就轉念說他是個神。那些認為他會腫起來，也就是會爆裂的人，看見他沒有受傷，就說他是神。他們再次過度地尊崇他，就像呂高尼的群眾一樣。第7節：離那地方不遠，有島長部百流的田產；他接納我們，盡心款待了三天。看，又一位好客的部百流，富有且慷慨：他什麼也沒看見，僅僅因為他們遭遇災難而憐憫他們，就款待並照顧他們。第8節：當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著；保羅進去，禱告，按手在他身上，治好了他。因為他配得這恩惠，保羅回報了他的款待，治好了他的父親。第9節：從此，島上其餘的病人也來，得了醫治；第10節：他們又多方地尊敬我們，到了開船的時候，也把我們所需用的送到船上：意思是，他們給了我們和他人所需用的。看他們從風暴中得救，並沒有被忽略；反而因為保羅，受到了慷慨的款待：因為三個月內，所有人的糧食都得到了供應。至於他們在那裡停留了那麼長時間，聽聽他後來是如何敘述的：第11節：過了三個月，我們上了亞歷山大的船，這船以「丟斯雙子」為標記，在海島過了冬。第12節：到了敘拉古，我們停泊了三天。第13節：又從那裡繞行，來到利基翁；過了一天，起了南風，第二天來到部丟利：第14節：在那裡遇見弟兄們，請我們與他們同住了七天；這樣我們來到了羅馬。第15節：弟兄們聽見我們的事，就出來到亞比烏市和三館地方迎接我們。保羅見了他們，就感謝神，放了膽。看這一切是如何因為保羅而發生的，好讓囚犯、士兵、百夫長都能相信。因為即使他們是石頭做的，透過他們聽到的勸告，透過他所預言的事，透過他所行的神蹟，以及供應給他們的食物，他們對他已經有了極高的評價。看當判斷是正確的，且沒有被私情所左右時，它是如何立即接受正確且經證實的觀點。福音已經傳到了西西里；已經傳到了部丟利，在那裡遇見了一些弟兄，並與他們同住。

隨後其他人，被名聲所感動，出來迎接他們：弟兄們的感情是多麼深厚，他們並沒有因為保羅身陷囹圄而感到困擾，反而出來迎接。看他表現出一些人性。他說，看見弟兄們，他就放了膽。儘管他行了那麼多神蹟，但他還是從見面中得到了勇氣的增長。從這裡我們得知，他也在人性上接受了安慰，反之亦然。第16節：進了羅馬城，保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處。你看見了嗎？他蒙准另住在一處。這也是他受到極大敬佩的一個不小的證據：因為他們並沒有把他與其他人混為一談。過了三天，他請猶太人的首領來。三天後，他召集了猶太人的首領，免得他們的耳朵被先入為主。他與他們有什麼共同點呢？因為他們並不是要控告他的人。但他並不關心這個，而是想教導他們，免得他們因所說的話而受冒犯。

2. 猶太人看見了那麼多神蹟，卻逼迫、驅逐；而土人，什麼也沒看見，僅僅因為災難就心生憐憫。他們說，這人絕對是個兇手。他們不是隨便斷言，而是說「絕對」；意思是，正如所見。他們說，天理不容他活著。因此，他們有護理的概念，比哲學家本身更像哲學家。因為那些人（哲學家）不讓月亮之下發生的事享受護理；而這些人卻認為神無處不在，即使一個人逃脫了許多事，最終也無法逃脫。看他們是如何沒有完全反對他，而是暫時因為災難而敬畏他；他們沒有宣揚這些事，而是私下說：因為鎖鏈引起了這種懷疑：因為他們是囚犯。讓那些說「不要對監獄裡的人行善」的人感到羞愧吧；讓土人帶給我們羞恥：因為他們不知道那些人是誰，但從災難中得知他們是人；因此他們以仁慈款待了他們。他說，他們等了很久，意思是，他們等著看他死亡。但他將野獸甩在火裡，並展示手沒有受傷。看見這些，他們感到驚訝與奇異。神蹟並沒有立即被發現，而是人們等了許久，免得看起來像是幻覺：這樣就沒有欺騙，沒有詐術。在鄰近的地方，有島長部百流的田產：他接納我們，盡心款待了三天。他這樣說得很好：款待二百七十六個人確實是極大的仁慈。試想款待的報酬有多大。並非因為沒有必要，也不是因為他勉強行事，而是因為他認為這是獲利，他款待了他們三天。因此，他理所當然地獲得了這種款待的報酬，甚至遠大於所給予的：因為他治好了他父親患痢疾的痛苦；不僅治好了他，還治好了許多其他病人，他們以尊榮和補給回報：這在文中說明了：他們多方地尊敬我們，到了開船的時候，也把我們所需用的送到船上。他沒有接受報酬，絕非如此；而是應驗了經上所寫的：「工人得飲食是應當的」（太 10:10）。顯然，那些這樣款待他的人，已經接受了福音的道：因為如果他們沒有真正相信並結出果子，他就不會在三個月內進行講論。因此，這是一個證據，說明信徒的人數眾多。他說，我們上了亞歷山大的船，這船在島上過了冬，以「丟斯雙子」為標記。那上面可能畫著那個標記；他們是如此沉迷於偶像。看他們拖延時間，又急於趕路。保羅蒙准另住在一處。最終，保羅是如此受人尊敬，以至於他被准許另住。這並不奇怪：因為如果他們之前就仁慈地款待了他，現在就更不用說了。他說，起了南風，第二天來到部丟利，在那裡遇見弟兄們，請我們與他們同住了七天；這樣我們來到了羅馬。弟兄們聽見我們的事，就出來到亞比烏市和三館地方迎接我們。他們冒著危險出來，這足以證明他們的心意。看他在如此漫長的航行中，沒有停靠任何城市，而是停靠在島上；整個冬天都在航行中度過：這一切都被安排好，好讓那些同船的人能歸向信心。他說，他蒙准與一個看守他的兵另住。這確實很合適，好讓任何人不能用詭計攻擊他：因為在那裡不允許煽動叛亂。因此，他不是在看守他，而是在照顧他，免得他受到任何騷擾：因為在皇帝所在的偉大城市裡，保羅所上訴的對象，不允許發生任何違背秩序的事。因此，透過那些看似反對我們的事，一切都為我們效力：因為他是保羅的守衛。他召集了猶太人的首領，與他們辯論：他們害怕反駁，被他責備，不敢說什麼；因為他們已經不能再對他採取任何行動了。這確實是奇妙的，因為一切並非透過看似有助於安全的事，而是透過相反的事為我們效力。為了讓你明白這一點，請從這裡衡量。法老命令將男嬰丟進河裡。如果男嬰沒有被丟棄，如果法老沒有下令，摩西就不會得救，也不會在宮廷中受教。當他被保護時，他並沒有受到尊榮；當他被拋棄時，他才受到尊榮。神確實這樣做，是為了顯示祂的能力與智慧。猶太人威脅說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出 2:14）？這對他是有益的。因此，這出於護理，使他在曠野中看見異象，使適當的時間得以滿足，使他在孤獨中進行哲學思考，並安全地生活。在猶太人為他準備的所有詭計中，同樣的事發生了：那時他變得更顯赫：亞倫也發生了同樣的事。他們起來反對他，卻使他變得更顯赫。

375

376 使徒行傳講道集 第五十四篇

他來到部提奧利，在那裡遇見了一些弟兄，他們請求他與他們同住。隨後，其他人也因聽聞消息而來迎接他們；弟兄們的熱忱是如此之大，以至於保羅身繫鎖鏈並沒有使他們感到驚擾，反而出來迎接他。請看他（保羅）也流露出一種人性。他說，他看見弟兄們就「放了膽」。儘管他行了那麼多神蹟，但他仍從這相見中得到了加添。由此我們得知，他既在人性上受到安慰，也反之亦然。當我們來到羅馬時，保羅被准許與看守他的士兵一同住在自己所租的房子裡。你看見了嗎？他被准許獨自居住。這也是他極受敬重的一個不小證明；因為他們並沒有把他與其他囚犯列在一起。過了三天，他召集了猶太人的首領。他在三天後召集了猶太人的首領，好讓他們的消息不至於被搶先。他與他們有什麼共同之處呢？因為他們本來並不打算控告他。然而，他並不擔心這一點，而是為了教導他們，不讓那些傳言搶先佔據他們的心。

二、猶太人看見了那麼多神蹟，卻仍逼迫、驅逐他；而那些野蠻人（指馬耳他人）什麼神蹟也沒看見，僅僅因為這場災難，就對他表現出仁慈。他們說：「這人必是個兇手。」他們並非隨意斷言，而是說「必是」，意思是：從所見的情況來看。又說：「公義不容他活著。」可見他們也有關於護理的觀念，這些野蠻人甚至比許多哲學家更具哲學思維。因為那些哲學家不讓月下界的事物享受護理；而這些人卻認為神無處不在，且認為即使一個人逃脫了許多事，最終也無法逃脫。請看，他們並沒有立刻發難，而是因為這場災難暫時對他表示敬重；他們也沒有大肆宣揚，而是彼此議論；因為鎖鏈使他們產生了懷疑；儘管他們自己也是囚犯。那些說「不要善待監獄裡的人」的人應當感到羞愧；讓我們向這些野蠻人學習；因為他們並不知道那些人（保羅一行人）是誰，但僅僅因為他們是人，就從這場災難中學到了憐憫；因此他們以仁慈對待他們。經文說，他們等了許久，意思是他們等待了很長一段時間，以為他會死。但他卻把那毒蛇甩進火裡，並顯出他的手毫髮無傷。看到這一幕，他們既驚訝又敬畏。這神蹟並非立刻發生，而是人們觀察了一段時間，以免被認為是幻覺 [407]；因此這不是欺騙，也不是倉促的判斷。在那地方附近，有島上首領部百流的田產；他接待了我們，並親切地款待了我們。這話說得真好；因為接待二百七十人的靈魂，確實是極大的親切。請思考這款待帶來的益處：他並非出於無奈，也不是心不甘情不願，而是將其視為一種收穫，他款待了他們三天。因此，他理所當然地得到了這種款待的回報，而且比他所給予的還要大得多；因為他（保羅）醫治了他患痢疾而病重的父親；不僅是他，還醫治了許多患有同樣疾病的人；他們為了回報他，贈送他禮物並提供物資。為了說明這一點，他接著說：「他們又多方地尊敬我們，到了開船的時候，也把我們所需用的資助我們。」他並沒有收取報酬，絕非如此；而是應驗了經上所記：「工人得工價是應當的。」那些如此接待他們的人，顯然也接受了福音的道；因為如果他們沒有強烈地相信並結出果子，他就不可能在三個月內講論這麼多；因此，從這一點可以看出信徒眾多的一個大證據。經文說，我們上了亞歷山大的船，這船在島上過了冬，以「宙斯之子」為標記。或許這就是刻在船上的標記；他們就是這樣崇拜偶像。請看他們在島上停留，又再次啟程。保羅被准許獨自居住。此後，保羅是如此受人敬重，以至於被准許獨自居住。這並不奇怪；如果在此之前他們就以仁慈對待他，現在就更是如此了。經文說，南風一起，我們兩天就到了部提奧利，在那裡遇見了弟兄們，他們請求我們與他們同住七天；這樣我們就到了羅馬。在那裡，弟兄們聽見了關於我們的事，就出來迎接我們，直到亞比烏市和三館的地方。他們因為擔心危險而出來，這些事足以證明他們的信心。請看在這麼長的航程中，他從未停靠在城市，而是停靠在島嶼，並在航行中度過了整個冬天，我說，那些與他同船的人在信仰上受到了調整。經文說，他被准許與看守他的士兵一同住在自己所租的房子裡。這非常合理，這樣即使在那裡，他也不會遭受任何陰謀；因為此後已不可能再發生暴亂。所以，這並不是為了看守他，而是為了不讓任何不愉快的事情發生；因為在這樣一座大城市裡，又有君王在位，又有訴訟，不可能發生任何違背常規的事。就這樣，透過那些看似反對我們的人，一切都成了對我們有利的事；因為他（士兵）成了保羅的守護者。他召集了猶太人的首領，與他們辯論；他們雖然反對，卻退去了，並受到他的責備，卻不敢說什麼；因為 [408] 此後他的事已不再由他們的權力所掌控。這確實令人驚奇，因為一切對我們有利的事，並非透過那些看似安全的人，而是透過反對者成就的。為了讓你明白，請從這裡觀察。法老下令將嬰兒丟進河裡。如果嬰兒沒有被丟棄，如果沒有法老的命令，摩西就不會得救，也不會在宮廷中長大。當他得救時，他並未受到尊榮；當他被遺棄時，他才開始受到尊榮。神這樣做，是為了顯明祂的富足與巧妙。猶太人威脅他說：「你想殺我嗎？」這反而對他有益。所以這一切都是按著神聖的安排發生的，為的是讓他看見曠野中的異象，為的是讓他填補適當的時間，為的是讓他能在曠野中深思，並在安全中生活。在猶太人對他的一切陰謀中，情況都是一樣的；他變得更加光彩，就像亞倫的情況一樣；他們起來反對他，反而使他更加光彩；因為從那時起，他的祭司服飾變得華麗，頭巾被戴上，以及其餘的裝飾，使他的按立無可爭辯，以至於後來人們因著銅牌而敬畏他。你們一定知道這段歷史；所以我略過這段敘述。如果你們願意，我們再從頭重溫一遍。該隱殺了他的兄弟，但這反而對他更有益；因為聽聽祂說什麼：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」；在另一處又說：「這血所說的比亞伯的血所說的更美。」祂使他脫離了未來的未知，增加了他的賞賜；我們都學到了神對他所懷的愛。他因早逝而受了什麼虧損嗎？沒有；那麼，告訴我，那些晚死的人得到了什麼好處呢？什麼也沒有；因為幸福不在於活得年歲多或少，而在於善用生命。三個少年被扔進火窯，因此變得更加光彩；但以理被扔進獅子坑，從那裡出來後變得更加顯赫。

三、試煉產生了偉大的美德。你看，試煉在各處都產生了偉大的美德，在這裡如此，在那裡更是如此；在邪惡中也是一樣，就像有人拿著蘆葦對抗火；這樣的人看似在擊打火，卻使火燃燒得更旺，而自己卻被燒盡。因為邪惡成了美德的養分和顯赫的契機；因為神善用不義，使我們的事更加光彩。同樣，當魔鬼做這類事時，他使那些受苦的人變得更加光彩。那麼，你會問，為什麼在亞當身上沒有發生這種事，反而使他變得更卑賤呢？事實上，神對他也是按著適當的方式使用的；如果他遭受了什麼，那是他自己傷害了自己；因為別人加給我們的，成了我們獲得偉大美德的契機，但我們自己加給自己的卻不然。因為當我們被別人傷害時，我們會感到痛苦，但被自己傷害時卻不然，神顯明，那被別人不義對待的人，是蒙稱讚的，而那傷害自己的人，則是受損的；這確實很合理，為的是讓我們能勇敢地承受前者，而不再承受後者；此外，亞當那件事完全是他自己的責任。為什麼你要聽妻子的話？為什麼當她提出相反的建議時，你不拒絕？你完全是原因所在，因為如果魔鬼是原因，那麼所有受試探的人都應該滅亡；但如果他們沒有滅亡，原因就在我們。但你會說，所有受試探的人都應該做得對，或者如果原因在我們，那麼即使沒有魔鬼，也應該滅亡？這確實發生了；因為許多人即使沒有魔鬼也滅亡了；因為他並非製造一切，許多事僅僅是因為我們的懶惰而發生的；如果他在某處是原因，那是因為我們提供了開端。告訴我，魔鬼何時在猶大身上得逞？經文說，當撒但進入他裡面時。但聽聽原因：因為他是個賊，帶著錢囊。是他自己給了魔鬼進入的空間；所以並非魔鬼提供了開端，而是我們接待並召喚了他。但你會說，如果沒有他，就不會有這麼大的災難。但我們將面臨不可推卸的懲罰；因為現在，親愛的，懲罰對我們來說較輕，但如果我們自己製造了災難，懲罰將是無法承受的。告訴我，如果亞當所犯的罪是在沒有建議的情況下犯的，誰能將他從危險中救出來呢？但你會說，他不會犯罪。你憑什麼這麼說？因為他如此軟弱、懶惰，且容易陷入愚昧，以至於接受了那樣的建議，那麼即使沒有這件事，他也更有可能犯下同樣的罪。是什麼魔鬼使約瑟的兄弟們陷入嫉妒？因此，親愛的，如果我們警醒，魔鬼反而成了我們獲得稱讚的原因。因為他那樣的計謀對約伯造成了什麼傷害？不要說這話，你會說，軟弱的人才會受害。但軟弱的人，即使沒有魔鬼，也會受害。但你會反駁說，在魔鬼的運作下，他受害更深。但當他因魔鬼的運作而犯罪時，他受到的懲罰較輕；因為並非所有罪的懲罰都是一樣的。我們不要自欺；如果我們警醒，魔鬼就不是我們犯罪的原因；他反而使我們這些昏睡的人清醒，他激勵了我們。告訴我（我們暫且檢視這些），如果沒有野獸，沒有氣候的異常，沒有疾病，沒有痛苦，沒有憂愁，沒有其他類似的事；人會變成什麼樣？我想，他會變成豬而不是人，沉溺於暴飲暴食和醉酒，而不受任何這些事的干擾。但現在，憂慮和掛慮是哲學的訓練場和學校，是最好的教導。再思考這一點：如果一個人從小在宮廷中長大，沒有痛苦、沒有掛慮、沒有憂慮，也沒有憤怒或不幸的藉口，而是隨心所欲地做任何事，並得到滿足，且讓所有人都順從他；這樣的人難道不會變得比任何野獸都更不理性嗎？

災難的益處。現在，災難就像磨刀石一樣磨礪我們；因此，窮人通常比富人更聰明，因為他們被許多波浪衝擊和鍛鍊。因為懶惰且不動的身體是病態且令人厭惡的，而運動、勞動和受苦的身體則更美麗、更健康；在靈魂上也可以發現這一點。鐵若放置不動就會腐蝕，若使用則會發光；靈魂也是如此，靈魂的運動就是這些災難。如果靈魂不運動，技藝就會喪失；而當一切不順遂時，靈魂就會運動；因為它被反對的事物所激發。如果沒有反對的事物，就沒有什麼能激發它；例如，如果一切都做得完美，技藝就找不到運動的地方。同樣，[如果一切都順著我們的心意，靈魂就找不到運動的地方；] 如果它處處都被呵護，它就會變得令人厭惡。難道你沒看見我們也勸告保姆不要總是抱著孩子，以免讓他們養成習慣，或使他們變得虛弱嗎？因此，在父母眼前長大的孩子往往更虛弱，因為那不合時宜且過度的呵護損害了他們的健康。適度的痛苦是好的，掛慮是好的，匱乏也是好的；因為這些反對的事物使我們變得強壯；因為它們中的每一項如果過度，都會造成毀滅，有的使人軟弱，有的使人崩潰。難道你沒看見基督也是這樣引導祂的門徒嗎？如果他們需要這些，我們就更需要了。如果我們需要，就不要憤怒，而要在患難中喜樂；因為這些藥物適合我們的傷口，有的苦，有的甜；但如果只有其中一種，都是無用的。因此，讓我們為這一切感謝神；因為祂並非無緣無故地容許這些事發生，而是為了我們靈魂的益處。因此，讓我們表現出感恩的心，感謝、讚美，並勇敢地抵擋，思考它們暫時的性質，並將我們的思想延伸到未來，好讓我們能勇敢地承受現在的事，並配得獲得未來的福分，藉著祂獨生子的恩典與慈愛，願榮耀、權柄、尊貴，歸於祂，與父和聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五十五篇講道

章節 28. 17. 過了三天，保羅召集了猶太人的首領。他們來了，他就對他們說：「弟兄們，我雖沒有做什麼事干犯百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖鏈鎖著，從耶路撒冷解交在羅馬人的手裡。18. 他們審問了我，就願意釋放我，因為在我身上並沒有該死的罪。19. 猶太人反對，我無奈，只好上告於該撒，並非有什麼事要控告我本國的百姓。20. 因此，我請你們來見面說話，我原是為以色列人所指望的，被這鎖鏈捆鎖。」

一、他這樣做既美好又合宜，召集猶太人的首領來談話。他既想使自己，也想使別人脫離罪名：使自己脫離，以免被他們控告，這對他們有害；也使他們脫離，以免這事看起來完全是他們造成的。因為很可能已經傳開了他是被猶太人解交的消息；這足以嚇倒他們。因此，他立刻處理這件事，並溫和地為自己辯護。請看他如何編織他的辯護，說：「弟兄們，我雖沒有做什麼事干犯百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖鏈鎖著，從耶路撒冷解交在羅馬人的手裡。」接著，因為聽眾中很可能有人會說：「怎麼能相信你是無緣無故被解交的呢？」他補充說：「他們審問了我，就願意釋放我」；彷彿在說：羅馬的長官可以作證，他們審問了我，並願意釋放我。那麼為什麼沒有釋放呢？他說：「猶太人反對。」你看他如何減輕他們的罪行？如果他想誇大，他本可以更激烈地指責。因此，他這樣說完後，補充道：「我無奈，只好上告於該撒。」所以一切都指向寬恕。接著，為了不讓人說：「那麼，你做這些事是為了控告他們嗎？」他透過所補充的話修正了這一點，說：「並非有什麼事要控告我本國的百姓；而是為了逃避危險。我原是為你們被這鎖鏈捆鎖。」他說，我對你們絕無敵意，以至於我被這鎖鏈捆鎖。那麼他們呢？他們被他的話所吸引，以至於不僅為自己，也為他們的親族準備了辯護：他說明這一點，接著說：

他們對他說：「21. 我們並沒有接到從猶太來論你的信，也沒有弟兄到這裡來，報給我們說你有什麼不好處。22. 但我們願意聽聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」

彷彿在說：無論是透過書信還是透過人，都沒有傳達關於你的壞話：但我們願意聽聽你的意見。他們就這樣預先表明了自己的立場，並說：「因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」他們沒有說「我們毀謗」，而是說「被毀謗」，並使自己脫離了控告。「23. 他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，勸他們信耶穌。24. 他所說的話，有信的，有不信的。」

你看他並沒有立刻回答，而是為他們定了聽道的日子：當他們來時，他從摩西的律法和先知書中辯論：「有信的，有不信的。25. 他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話：聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是合宜的，26. 說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。27. 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（賽 6.9-10）當他們彼此不合而散去時，他才引用以賽亞先知的話，不是為了辱罵他們，而是為了堅固這些人。他說什麼？「聽是要聽見，卻不明白。」你看他如何顯明他們是不配得到任何寬恕的？因為他們既然有先知早已預言這些事，卻沒有回轉。當他說「合宜」時，他顯明他們被棄絕是公義的。就這樣，這奧祕被賜給了外邦人。因此，他們反對並不奇怪：這早已被預言了。接著，他透過外邦人激發他們的熱心，補充說：

「28. 所以你們當曉得，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」29. 保羅說了這話，猶太人議論紛紛地就走了。30. 保羅在自己所租的房子裡，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，31. 放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。阿們。

這裡他終於顯明了他的自由：因為他在羅馬毫無阻礙地傳道，而在猶太卻曾被禁止，他在那裡住了兩年教導人。

二、但讓我們重溫前面的內容。他說：「因此，我請你們來見面；」也就是說，我之所以這樣做，是因為……

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380 使徒行傳講道集 第五十五篇

……在患難中；因為這些是適合我們創傷的藥物，有的苦，有的甜；但若將兩者分開，每一種都將是無用的。 因此，讓我們為這一切感謝神；因為祂並非隨意允許這些事發生，而是為了我們靈魂的益處。因此，讓我們展現自己的感恩，獻上感謝、讚美，並勇敢地忍受，計算它們不過是暫時的，並將我們的思想指向未來的事物，好叫我們既能輕省地忍受現在的苦難，又能配得獲得將來的福分，藉著祂獨生子的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，連同聖靈，歸與父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[411] 第五十五篇講道

「過了三天，保羅請猶太人的首領來。他們聚集了，保羅就說：『眾弟兄，我雖沒有做什麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖在耶路撒冷，交在羅馬人的手裡。他們審問了我，願意釋放我，因為在我身上並沒有該死的罪。』」

「猶太人反對，我便不得已上告於該撒，並非有什麼事要控告我本國的百姓。因此，我請你們來見面說話；我原為以色列人所指望的，被這鍊子捆鎖。」

一、他這樣做既美好又有益處，將猶太人的首領召集起來進行對話。因為他想要使自己和他人脫離指控；使自己脫離，是為了不讓他們控告他，而這控告會傷害他們自己；使他們脫離，是為了不讓這一切看起來像是他們所為。因為很有可能傳出謠言，說他是被猶太人交出去的；而這足以打擊他們。因此，他立刻針對這一點，並以如此溫和的方式為自己的處境辯護。

你看他如何編織他的辯詞，說：「眾弟兄，我雖沒有做什麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖在耶路撒冷，交在羅馬人的手裡。」然後，在說了這些話之後，既然聽者很可能會說：「既然如此，把你交出來有什麼道理呢？」他便接著說：「他們審問了我，願意釋放我。」彷彿是在說：「羅馬的官長們可以作證，他們審問過我，也想要釋放我。」那麼，為什麼他們沒有釋放呢？他說：「猶太人反對。」你看他如何消除對他們的指控？因為如果他想誇大，他本可以說得更具攻擊性。因此，在說了這些話之後，他接著說：「我便不得已上告於該撒」；所以這一切都是可以原諒的。然後，為了不讓任何人說：「那麼，你這樣做是為了控告他們嗎？」他藉著後面的話修正了這種猜測，並說：「並非有什麼事要控告我本國的百姓」；也就是說，我上告於該撒並非為了控告，而是為了逃避危險。「我原為以色列人所指望的，被這鍊子捆鎖。」他說，我與你們為敵的程度，遠不及我被這鍊子捆鎖的程度。那麼他們呢？他們被他的話所折服，以至於不僅為自己，也為他們的親族辯護；因此，他為了表明這一點，接著說：「他們對他說：『我們並沒有接著從猶太來關於你的信，也沒有弟兄到這裡來，報給我們說你有什麼不好處。但我們願意聽聽你的意見；因為關於這教門，我們曉得是到處被毀謗的。』」彷彿他們在說：無論是透過書信還是透過人，我們都沒有聽說關於你什麼不好的事；但我們願意聽聽你的意見。他們這樣表達了自己的觀點，並說：「關於這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」他們沒有說「我們毀謗」，而是說「被毀謗」，從而使自己免於指控。他們為他定了日子，有許多人到他寓所來；他對他們講解，為神國作見證，從摩西的律法和先知的話，以耶穌的事勸導他們，從早到晚。有的聽了這話，有的不信。你看他不是立刻回答，而是給他們日子來聽；當他們來了，他就從摩西的律法和先知的話與他們辯論。有的聽了，有的不信。

「他們彼此不合，就散了，保羅說了一句話：『聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是合適的。祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」當他們反對並離開時，他才引出以賽亞，並非為了羞辱他們，而是為了堅固這些人。他說了什麼？「聽是要聽見，卻不明白。」你看他如何剝奪了他們所有的藉口？如果他們連先知從遠處預言的這些事都不迴避的話。藉著說「合適的」，他表明他們被棄絕是公義的。因此，這奧祕已經賜給了外邦人。所以，如果他們反對，也沒什麼好驚訝的；這在很久以前就預言過了。然後，他再次激發他們對外邦人的嫉妒，接著說：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」在他說了這些話之後，猶太人走了，彼此之間仍有爭論。保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年，接待所有進來見他的人，傳講神的國，教導關於主耶穌基督的事，毫無阻礙，大放膽量。阿們。在這裡，他展現了他的自由；因為在羅馬，那在猶太被禁止的人，如今卻毫無阻礙地傳講，並在那裡住了兩年進行教導。

二、但讓我們回頭看看所說的話。他說：「因此，我請你們來見面」；也就是說，我之所以想要這樣做，是為了不讓任何人有機會控告，並說我逃脫了他們的手才來到這裡；因為我並非為了給別人帶來災禍，而是為了逃避災禍才來到這裡。他們對他說：「我們願意聽聽你的意見。」看他們說話也變得溫和了；他們說「我們願意」，並且想要為他們辯護；因此他們定了日子來見他。這正是他們強烈自責且不自信的證據。因為如果他們有信心，他們至少會這樣做並聚集起來，好將他抓走；但現在，因為沒有信心，他們對前來感到遲疑；此外，他們多次嘗試也表明他們沒有信心。他說，有的聽了這話，有的不信，他們彼此不合就散了；也就是說，他們不信就離開了。看他們現在不是在密謀陷害他，而是在猶太，他們在那裡就像在暴政之下。那麼，神為什麼安排他去那裡，儘管祂曾說：「趕緊地離開耶路撒冷」（徒22:18）？為了顯明他們的邪惡，以及基督預言的真實性，即他們不會容忍；並且為了讓所有人都知道他準備好受苦，並使所安排的事成為那些在猶太之人的安慰；因為他在那裡也受了許多苦難。如果他傳講猶太教義時尚且受了這麼多苦，如果他傳講基督的榮耀，他們又怎能容忍呢？當他行潔淨禮時，他們尚且無法容忍，那麼傳講時又怎能容忍呢？你們控告什麼？你們聽到了什麼？他沒有說過任何這樣的話。他一出現，就激怒了所有人。因此，救恩理所當然地賜給了外邦人，他理所當然地被送到遠方，在那裡向外邦人傳講。但你要細察：他先召集猶太人，然後在向他們展示了事實之後，才轉向外邦人。至於他說「聖靈說」，這並不奇怪；因為天使也被稱為說主所說的話。他說，聖靈說得好。但在這裡情況如此，在那裡卻不盡然。此外，當有人講述天使所說的話時，我們不會說「天使說得好」，而是說「主說得好，聖靈說得好」；彷彿是在說：你們不是不信我，而是不信聖靈。因此，神早已預知了這一點。他說：「他們審問了我，願意釋放我」；也就是說，在他們身上找不到任何該死的罪，他們想要釋放我。而他們本該將他救出，卻將他交在羅馬人的手裡；而自由的豐富程度竟達到如此地步，以至於連他們都無法定罪，而是將他鎖著交了出去。他說：「我便不得已上告於該撒，並非有什麼事要控告我本國的百姓」；也就是說，我做這事並非為了給別人帶來災禍，而是為了使自己脫離災禍，這並非出於自願，而是不得已。看這些詞語的親切感：他並沒有疏遠他們，而是藉著說「我本國的百姓」來拉近關係。他又再次播下教義。他沒有說「我不控告」，而是說「我沒有什麼事要控告」，儘管他受了如此嚴重的苦難。因此，他沒有說這些話，以免使他的話顯得沉重；他似乎也不想討好他們。因此，他沒有明說，只是暗示並略過；因為這暫時是他所致力於展示的，即他們將他鎖著交給了羅馬人。而那些本該定罪、本該控告的人，反而為他們辯護；但藉著他們編織辯詞的方式，他們反而控告了自己。他說：「我們曉得是到處被毀謗的。」但即使發生了這種情況，你們仍然到處相信。他說，他向他們講解，從律法和先知的話。看他再次不是用神蹟，而是用律法和先知的話堵住他們的口，並且到處都這樣做；儘管他本可以行神蹟，但那樣一來，這件事就不再是信心的問題了；因為從律法和先知的話進行辯論，這本身就是一個偉大的神蹟。然後，為了不讓你認為他們保持不信是奇怪的，他引出了預言，說：「聽是要聽見，卻不明白」；他說，現在比那時更甚；「看是要看見，卻不曉得」；現在比那時更甚。這些話是對那些不信的人說的，這不是為了羞辱，而是為了消除絆腳石。他說：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」那麼，你為什麼對我們說這些？你不知道這些嗎？是的，但我辯護是為了讓你們相信，並不給任何人留下把柄。他說，保羅住了足足兩年，毫無阻礙地大放膽量教導。這話加得很好；因為有時雖然大放膽量，卻可能受到阻礙。因此，沒有什麼能阻礙保羅的膽量，他甚至在毫無阻礙的情況下說了出來。保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年，他說；他就是這樣節儉，或者說，他在各方面都如此效法他的師傅，以至於他的住所也不是來自他人的勞苦，而是來自他自己的工作；這就是「在自己所租的房子裡」的意思。至於主也沒有擁有房屋，聽聽祂對那個說「你無論往哪裡去，我要跟從你」的人說的話：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」（太8:20）。祂就是這樣教導人不要擁有任何東西，也不要過分執著於世俗的事物。他說，他接待所有進來見他的人，傳講神的國。看他沒有說任何關於現在的事，而是說關於神的國。你看神的護理嗎？書的作者在這裡結束了敘述，讓聽者渴慕，以便從此以後能自己推論。外邦人也這樣做；因為知道一切會使人變得懶惰和鬆懈。他這樣做，並且沒有講述之後發生的事，認為對於那些閱讀所寫內容的人來說，這是多餘的，他們可以從中學習並補充到話語中；因為之後發生的事，必然與之前發生的事相似。聽聽他後來寫給羅馬人時說的話：「等我往西班牙去的時候，可以到你們那裡」（羅15:24）。

三、你看那神聖而尊貴的頭，那擁有能同時包容一切的靈魂，那佔據首要地位的保羅，是如何預見一切的嗎？對於那些認識他的人來說，僅僅提到他的名字就足以激發靈魂保持清醒，並抖落所有的睡意。羅馬接待了被鎖著的他，他從海上而來，從船難中得救，而羅馬也從謬誤的船難中得救了。因為就像一位國王在海戰中獲勝後，進入了那座最輝煌的王城。關於這些事，他寫道：「我到你們那裡的時候，總要帶着基督豐盛的恩典而去」（羅15:29）；又說：「我往耶路撒冷去，供給聖徒」（羅15:25）。也就是說，他所說的：「我來到這裡，是為了給我的百姓行善事。」他已經接近獲得冠冕了：羅馬接待了被鎖著的他，並看見他戴著冠冕並被宣告。他說：「我到你們那裡，與你們同享安息」（羅15:32）。我往那裡去，是為了在耶路撒冷服事。這又是他旅程的開始，他將勝利疊加在勝利之上，因為他是不可戰勝的。哥林多留了他兩年，亞細亞三年，羅馬兩年，他第二次來到那裡，就在那時他被成全了。他說：「我初次申訴，沒有人前來幫助」（提後4:16）。他當時就是這樣逃脫的，在傳遍了全世界之後，他結束了生命。你還想知道之後發生的事嗎？那些事與之前的一樣：鎖鏈、折磨、戰鬥、監獄、陰謀、誹謗、每日的死亡。你看到了他的一小部分嗎？你要這樣去思考其餘的部分。就像在天空中，無論你看到哪一部分，其他部分也是一樣的；如果你看到天空的一部分，無論你走到哪裡，你都會看到同樣的；或者就像如果你從局部看到太陽的光芒，你就能從中推斷出太陽是什麼樣子，保羅也是如此。你看到了他的行為，其他一切也都是一樣的，充滿了危險。他就是那擁有公義之日的天空，不是那普通的太陽；而且那個人比天空更美好。你認為這算不了什麼嗎？我可不這麼認為。當你說「使徒」時，所有人立刻就會想到他；就像當你說「施洗者」時，立刻就會想到約翰。有人能將他的話與什麼相比？與大海，還是與海洋？但沒有什麼能與之相比。他的流動遠比海水的流動更豐沛、更純淨、更深邃；所以稱保羅的心為大海和天空的人，一點也沒有錯：天空是因為純淨，大海是因為深邃。這是一片大海，不是將航行者從一個城市帶到另一個城市，而是從大地帶到天空：如果有人航行這片大海，他將會順風航行。在這片大海中沒有風，但代替風的是神聖而神聖的靈，載運著航行的靈魂：這裡沒有波浪，沒有暗礁，沒有野獸：一切都是平靜的。這是一片比港口更平靜、更安全的大海，沒有任何鹹味，而是湧出純淨的源頭，流出最甜美的溪水，比太陽更明亮、更清澈；這是一片大海，沒有寶石，也沒有紫色的衣袍，但卻擁有遠勝於這些的財富。想要進入這片海洋的人，不需要潛水員或油，而是需要豐富的哲學：他會在其中找到天國裡的一切美好。像這樣的人，將能成為國王，並獲得整個世界，並處於最高的榮耀中：航行這片大海的人，永遠不會遭遇船難，而是會明白一切。但正如那些不熟悉這片大海的人會窒息一樣，在那片大海中也是如此：這就是那些嘗試超過自己能力範圍的異端所發生的事。因此，必須了解它的深度，否則就不要嘗試。因此，要航行這片海洋的人，讓我們做好準備。他說：「我不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉體的」（林前3:1）。沒有人可以在這片海洋中航行而不堅忍。讓我們為自己準備船隻；也就是說，勤奮、熱情、禱告，好讓我們能平靜地渡過這片海洋；因為這水是活的。就像如果有人抓住熾熱的鋼鐵，認識保羅的人也會像鋼鐵一樣變得剛強：就像如果有人擁有鋒利的劍，這樣的人就無法被俘虜。即使是為了理解保羅的思想，也需要純潔的生活。因此他說：「你們必須吃奶，因為你們在聽覺上變得遲鈍了」（來5:12）。因為確實，確實存在聽覺的軟弱。正如胃如果虛弱，就無法承受健康且難以消化的食物一樣，靈魂如果腫脹、膨脹、變得無力且鬆懈，也無法接受屬靈的話語。聽聽門徒們說：「這話甚難，誰能聽呢？」（約6:60）。如果它是強壯且健康的，一切都是輕省的，一切都是容易的；它變得更高、更輕、更崇高，並被提升到高處。因此，既然我們知道這些，就讓我們建立我們健康的靈魂：讓我們效法保羅，模仿那勇敢而堅如鑽石的靈魂；好叫我們能跟隨他生活的足跡，渡過今生的大海，抵達平靜的港口，並獲得神應許給愛祂之人的美好，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能歸與祂，連同父與聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

385

386 序言 《羅馬書講道集》序言

在屈梭多模（Chrysostom）眾多優雅且卓越的講道中，《羅馬書講道集》被視為其中的翹楚。我們的這位導師之所以致力於精確地編纂這些講道，是因為保羅在這卷書信中摻雜了許多深奧且超越人類理性的內容，需要一位才華橫溢且勤勉的詮釋者。為了闡明這卷保羅書信中隨處可見的奧祕，我們的約翰（屈梭多模）投入了極大的心力，以至於在他的著作中幾乎難以找到與之匹敵的作品。誠然，書中關於恩典與預定的內容極為豐富，足以考驗最博學者的才智；若非極其謹慎，處理這些議題便有陷入謬誤的危險。佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）對這些講道推崇備至，他在《書信集》第5卷第32封致伊西多爾執事的信中如此寫道：「在對《羅馬書》的詮釋中，最能體現那位全智者約翰的智慧。我認為——請不要以為我是在阿諛奉承——若是神聖的保羅曾以阿提卡（Attic）方言親自詮釋自己的著作，他絕不會以其他方式來表達，而會如同上述那位卓越的人物一樣；因為這份詮釋在思想、優雅與用詞的精確性上，都達到了極致。」也就是說：在對《羅馬書》的註釋中，發現了那位最睿智的約翰的智慧寶庫。我認為——且不要以為我是在阿諛奉承——若是神聖的保羅曾以阿提卡方言親自詮釋自己的著作，他絕不會以其他方式來表達，而會如同上述那位卓越的人物一樣；因為他的詮釋在思想、優雅與用詞的精確性上，都裝飾得極為完美。其他學者也對這些講道表達了相同的看法。總之，眾人在此都發現了他非凡的才智、講道的力度與優雅，以及他那渾然天成的口才，其文風與屈梭多模的其他著作極為相似，簡直如同兩顆雞蛋般無異；因此，沒有人會懷疑這確實是屈梭多模真實且純正的作品。

關於屈梭多模發表這些講道的地點，學者們的意見並不一致。[418] 人們爭論這些講道究竟是在安提阿（Antioch）還是君士坦丁堡（Constantinople）發表的。薩維利（Savilius）根據佛提烏（Photius）的權威意見，認為這些《羅馬書》講道是在安提阿發表的；佛提烏曾說，屈梭多模在安提阿的講道比他在君士坦丁堡的講道更為優雅。因此，當薩維利看到這些講道充滿了機智、力度與口才時，便斷定它們是在安提阿編纂並發表的。然而，佛提烏的這項批判性註釋，儘管常被證明是正確的，卻也有一些例外。因為有時屈梭多模在君士坦丁堡的某些講道，在優雅程度上確實勝過他在安提阿的一些講道。

蒂勒蒙（Tillemont）則以更為嚴謹與敏銳的態度處理此事，他引證了屈梭多模在各處的言論，並權衡了雙方的理由，最終保持懸而未決，不敢斷定這些講道是在哪座城市發表的。然而，屈梭多模明確表示他與聽眾都有一位牧者，即弗拉維安（Flavian），這意味著他當時是以長老的身分在安提阿講道。請看他在第八篇講道中的話（col. 464）：「你說什麼？你看到我們眾人都在同一堵牆內，在教會的同一個圍欄裡，在同一個羊圈中和睦相處，沒有人爭鬥，在同一位牧者之下，共同呼喊，共同聆聽所說的話，共同獻上禱告，而你卻提到爭鬥與分裂？我提到了爭鬥，但我並沒有瘋狂，也沒有喪失理智。因為我確實看見我所看見的，並且知道我們是在同一個圍欄與牧者之下。」也就是說：你說什麼？你看到我們眾人都在同一堵牆內，在教會的同一個圍欄裡，在同一個羊圈中和睦相處，沒有人爭鬥，在同一位牧者之下，共同呼喊，共同聆聽所說的話，共同獻上禱告，而你卻提到爭鬥與分裂？我提到了爭鬥，但我並沒有瘋狂，也沒有喪失理智。因為我確實看見我所看見的，並且知道我們是在同一個圍欄與牧者之下。還有什麼比這更清楚的呢？講道者屈梭多模本人與民眾一樣，都在一位牧者之下，即弗拉維安主教之下，因此他是在對安提阿人講話，而不是對君士坦丁堡人，因為他在君士坦丁堡時，他自己就是那裡主要的牧者與主教。在之前許多提到最高牧者的講道中，我們隨即與蒂勒蒙一同斷定該講道是在安提阿發表的。

此外，他在另一處地方也毫不隱晦地表示自己是在安提阿講道，這點我們在蒂勒蒙的引導下也注意到了，即在第三十篇講道中（col. 666），他對民眾說：「因為如果我們在經過這麼長的時間後走進那裡，在那裡保羅曾停留，在那裡他曾被捆綁，在那裡他曾坐下並講論，我們就彷彿長了翅膀般受到激勵，並從這些地點被帶回到那一日的記憶中；當事情還很新鮮時，那些以敬虔之心接待他的人，又會受到怎樣的感動呢？」也就是說：因為如果我們在經過這麼長的時間後走進那裡，在那裡保羅曾停留，在那裡他曾被捆綁，在那裡他曾坐下並講論，我們就彷彿長了翅膀般受到激勵，並從這些地點被帶回到那一日的記憶中；當事情還很新鮮時，那些以敬虔之心接待他的人，又會受到怎樣的感動呢？因此，他是在保羅曾經停留、曾經坐下與人交談、且人們可以輕易前往保羅被捆綁之處的城市講道；[419] 而約翰·屈梭多模僅在兩座城市講道，即安提阿與君士坦丁堡：難道這不明顯是在談論安提阿嗎？因為使徒從未在拜占庭（Byzantium）居住過。

然而，蒂勒蒙仍然猶豫不決，並提出了他猶豫的理由，出自第二十九篇講道的結尾，在那裡屈梭多模稱自己為牧者，並在紀念牧者的職責時如此總結：「以上是我對優秀牧者所說的話，並非關於我自己與我們當中的人，而是指那些像保羅、像彼得、像摩西一樣的人。因此，無論是統治者還是被統治者，讓我們效法他們。」也就是說：以上是我對優秀牧者所說的話，並非關於我自己；而是指那些像保羅、像彼得、像摩西一樣的人。因此，無論是統治者還是被統治者，讓我們效法他們。蒂勒蒙受此見證的影響，對此保持保留態度，不願斷定這些講道是在安提阿還是君士坦丁堡發表的。

我確實讚賞這位偉大人物在判斷時所表現出的審慎，這在他的著作中隨處可見，並在基督徒世界中廣受讚譽；但在這裡，他似乎顯得過於謹慎了。屈梭多模說他是在牧者之下，即在安提阿主教弗拉維安之下；因為這不可能有其他理解方式：他是在那座城市，在那裡敬虔的市民會參觀保羅曾經停留的地方或房屋。這難道不就等於說他在安提阿講道嗎？但你會說，他在另一篇《羅馬書》講道中稱自己為牧者。誠然，他在上述地方是否稱自己為牧者，或許可以爭論；但即使他這樣說了，那又如何呢？難道其他不是主教、但照管基督羊群的祭司，就不能被稱為牧者嗎？事實上，約翰·屈梭多模在《地震與拉撒路講道集》第1卷（col. 1029）中，這無疑是在安提阿發表的，他毫不隱晦地稱自己為牧者，並清楚地稱自己為播種者、教師、醫生與守望者。

請看他的話：「但你會對我說，你這樣說有什麼益處？若有人聽我的話，我就有益處。我盡我自己的職分；作為播種者，我正在播種。那播種的出去播種；有的落在路旁，有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡；三部分喪失了，只有一部分得救；但他並沒有停止耕作，而是因為有一部分得救了，他就沒有停止耕作。因為那位牧者撇下九十九隻羊，跑去尋找那隻迷失的羊。我不輕看人；即使只有一個人，他也是人，是神所極其珍視的受造物。」也就是說：但你會對我說，你這樣說有什麼益處？若有人聽我的話，我就有益處。我盡我自己的職分；作為播種者，我正在播種。那播種的出去播種；有的落在路旁，有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡；三部分喪失了，只有一部分得救；但他並沒有停止耕作，而是因為有一部分得救了，他就沒有停止耕作。因為那位牧者撇下九十九隻羊，跑去尋找那隻迷失的羊。我不輕看人；即使只有一個人，他也是人，是神所極其珍視的受造物。難道說出這些話的人，不敢稱自己為牧者嗎？或者說，他在說出這些話時，難道不是清楚地稱自己為牧者嗎？隨後他又補充道：「我不會停止說話，即使沒有人聽；我是醫生，我施用藥物；我是教師，我被命令去勸誡；因為經上說：『我立你作以色列家的守望者。』」也就是說：我不會停止說話，即使沒有人聽；我是醫生，我施用藥物；我是教師，我被命令去勸誡；因為經上說：『我立你作以色列家的守望者。』

在其他於安提阿發表的講道中，他也說自己執行了那些似乎屬於主教主要職責的職分。例如在《致安提阿民眾講道集》第二卷（col. 211）中：「四十天已經過去了；因此，如果神聖的逾越節過去了，我將不再寬恕任何人，也不會再進行勸誡，而是會施加命令與不可輕視的嚴厲……因此，我向所有人預告並鄭重宣告，如果我私下會見你們，並進行試驗（我一定會進行的），若發現有人沒有改正過錯，我將要求懲罰，並下令讓他不得參與神聖的奧祕。」也就是說：四十天已經過去了：如果神聖的逾越節過去了，我將不再寬恕任何人，也不會再進行勸誡，而是會施加命令與不可輕視的嚴厲……因此，我向所有人預告並鄭重宣告，如果我私下會見你們，並進行試驗（我一定會進行的），若發現有人沒有改正過錯，我將要求懲罰，並下令讓他不得參與神聖的奧祕。難道說出這些話的人，不敢使用牧者的稱號嗎？然而，這些因素使蒂勒蒙在判斷時猶豫不決，不敢定義《羅馬書講道集》究竟是在安提阿還是在君士坦丁堡發表的。然而，我們認為這應被視為確鑿無疑的事實，即它們是在安提阿發表的，因為蒂勒蒙的反對意見無法阻止我們做出這樣的判斷。既然連蒂勒蒙都承認屈梭多模兩次明確指出他在安提阿講道，我們還需要尋求什麼呢？為什麼要因為如此輕微的猜測，而阻止我們遵循屈梭多模自己的見證呢？

至於約翰編纂並發表這些講道的年份，我們甚至無法透過猜測來確定：我們唯一可以肯定地說的是，屈梭多模不可能在388年之前著手進行這項工作：因為在他擔任講道職分的最初幾年裡，他發表了如此多的講道與演講，以至於他不可能再增加其他作品。

此外，由於維護伯拉糾（Pelagius）謬誤的朱利安（Julian）曾利用屈梭多模的權威來否定原罪，奧古斯丁（Augustine）這位卓越的異端反對者，在《反朱利安》第一卷中，從屈梭多模的第十篇講道中大量引用了內容，並將其翻譯成拉丁文。我們認為有必要將這些內容附於此處，並在邊註中標明奧古斯丁摘錄這些內容的位置。

[421] (a) 請閱讀這位聖人是如何詮釋使徒的同一段經文，即經上所寫的：「罪是從一人入了世界」（羅馬書五章12節）。因為在那裡，他對這項天主教信仰真理的闡述比光還要明亮。由於將全部內容編入本書篇幅過長，我僅摘錄其中幾句：「顯然，並非那因違背律法而產生的罪，而是那因亞當的不順服而產生的罪，這才是污染了一切的罪。」隨後又說：「死亡從亞當到摩西作了王，連那些不犯罪的也在內。它是如何作王的？是在亞當違背的樣式上，他是那以後要來之人的預像（同上，14節）。因此，亞當也是基督的預像。他們說，他是如何成為預像的？因為正如他對那些從他而生的人，儘管他們沒有吃樹上的果子，卻成為了死亡的原因，而死亡是透過食物引入的：同樣，基督對那些從他而生的人，儘管他們沒有行過義，卻成為了公義的提供者，他透過十字架將公義賜給了我們所有人（b）。」在同一篇講道的另一處：「他說，當猶太人對你說：『基督一人的美德如何拯救了世界？』你可以對他說：『正如亞當一人的不順服使世界被定罪一樣。』儘管恩典與罪並不相等，死亡與生命也不相等，神與魔鬼也不相等（c）。」片刻之後：「他說，但過犯不如恩典。若因一人的過犯，多人都死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典的賞賜，豈不更豐富地臨到多人嗎？（同上，15節）。他說，他所說的意思是：若罪有能力，且是一人的罪；那麼神的恩典，不僅是父的，也是子的，豈不更會勝過罪嗎？這在理性上更為合理。因為一人代替另一人受罰，似乎並不十分合理；但一人代替另一人得救，則顯得更為得體且合理。因此，若前者發生了，後者就更會發生（d）。」在隨後的其他地方：「他說，審判是由一人而入，以致定罪；恩典則是由許多過犯而入，以致稱義（同上，16節）。」他說，這與上述意思相同，因為罪確實能帶來死亡與定罪；但恩典不僅消滅了那一個罪，也消滅了在那之後進入的罪。隨後關於這一點：「他說，因此，既然引入了更多的善，不僅那個罪被消滅了，而且其餘所有的罪也都被消滅了，他透過說『恩典則是由許多過犯而入，以致稱義』來表明這一點。」片刻之後他說：「因為他首先說：『若一人的罪消滅了眾人，那麼一人的恩典就更能夠拯救眾人。』他說，在此之後，他表明不僅那個罪透過恩典被消滅了，而且其餘所有的罪也都被消滅了：不僅罪被消滅了，而且公義也被賜予了：基督不僅在與亞當造成損害的程度上有所助益，而且更為豐富且巨大（e）。」在此之後，當他在同一篇講道中談到洗禮時，他插入了使徒的話，說：「弟兄們，你們豈不知我們這受洗歸入基督的人，是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬。什麼是『受洗歸入他的死』？就是讓我們像他一樣死去。因為洗禮就是十字架。因此，基督的十字架與墳墓，對我們而言就成了洗禮；儘管並非在同一件事上。因為他是在肉身中死去並埋葬；而我們則是在罪中死去並埋葬。因此，他沒有說：『與死聯合』，而是說：『與死的樣式聯合』。因為這兩者都是死，但並非受制於同一件事，前者是基督的肉身，後者則是我們的罪。因此，正如前者是真實的，後者也是（f）。」

[422] 我們認為有必要加上薩維利在編纂其《屈梭多模保羅書信講道集》時，在註釋中所寫的內容。他認為屈梭多模的《羅馬書講道集》是在安提阿發表的，我們也採納了這一觀點。然而，他並非使用相同的標準（κριτήριον）來捍衛這一觀點。

(a) 奧古斯丁，《反朱利安》第1卷，第27章，第515頁。 (b) 約翰·屈梭多模，《羅馬書講道集》第10篇，col. 475。 (c) 同上。 (d) 同上，col. 476。 (e) 同上。 (f) 同上，col. 480。

389

390 薩維利論第三卷

[423] 至於我們這位約翰所精心編纂的這些對受祝福使徒的詮釋與講道，究竟是在何處寫成或發表的，我看到學者們有不同的意見。安德魯·道內斯（Andreas Dounæus）在他對屈梭多模著作（第4卷，第126頁，13行：「我們的城市曾冒犯了當時的統治者……」）極其博學的註釋中，似乎斷言所有這些關於受祝福保羅的著作都是在安提阿寫成的：然而，關於《歌羅西書》的講道，從後文可以清楚看出，它們是在君士坦丁堡寫成或發表的。相反地，那些為我們編造了關於保羅在我們約翰耳邊口述、而普羅克洛（Proclus，當時侍奉屈梭多模，後來繼任為主教）透過縫隙窺見這一美麗傳說的傳記作者（βιογράφοι），似乎想將一切都歸功於君士坦丁堡。在我看來，兩者都不正確：佛提烏（Photius）的觀點最為正確，他在奧古斯丁版第201頁中採取了折衷的道路，寫道：「但關於使徒的著作，可以從它們本身辨認出哪些是在他居住於安提阿時精心編纂的——這些著作更為精確——以及哪些是在他擔任大祭司（主教）時編纂的。」儘管從這些話中，據我所知，無論是在那裡還是其他地方，都沒有明確表達每一篇是在何處寫成的，但我們確實擁有安提阿與君士坦丁堡的標準（κριτήριον），即「精確性」（ἀκρίβεια）。除了這個標準外，我們在某些情況下還有另一個更可靠的標準，即作者本人的話。當我們缺乏這種輔助時（因為並非所有情況都能從屈梭多模的話中看出來），我們就必須訴諸於前一個「精確性」的標準，也就是說，必須透過合理的推測來權衡。我們不必走遠，關於《哥林多前書》的講道，我們有屈梭多模本人明確的見證，證明這些講道是在安提阿寫成的。該處位於第21篇講道，第379頁，7行：「這些是在安提阿，即基督徒最初被稱為基督徒的地方。」事實上，佛提烏的標準非常適合這部作品，因為約翰沒有在其他地方寫過比這些講道更精確、更洗鍊的內容。關於《提多書》的講道，極有可能也是在安提阿發表的。因為他在第三篇講道中如此說道，第392頁，43行：「對於那些前往獻給他們（即猶太人）之處的人，人們會說什麼呢？我指的是達芙妮（Daphne）的那處，即所謂的馬特隆（Matrona）洞穴」：達芙妮是安提阿郊區極為著名的地方。

現在談到《歌羅西書》的講道，無論博學的道內斯怎麼說，可以確定它們是由同一位已經擔任主教的人在君士坦丁堡寫成的：這一點從第三篇倫理講道的結尾處可以清楚看出，第107頁，14行：「難道是我賜下平安嗎？」然而，他在上文第2行曾說過，這是「教會負責人」（τοῦ ἐφεστῶτος τῆς Ἐκκλησίας）的職責。或者，如果長老可以被稱為「教會負責人」（這我不認為），在一個擁有主教座位的城市裡，肯定不能說接下來第41行：「只要我還坐在這個寶座上……」是指長老。而第108頁，5行：「因為這就是主教職分的尊嚴」，最明顯地證明了我們關於這些《歌羅西書》講道的說法是正確的。我認為屈梭多模的兩篇《帖撒羅尼迦前書》講道也是在君士坦丁堡寫成或發表的。關於前者，第11篇講道，第207頁，17行：「因為我對你們所有人的監督負有責任……」。關於後者，第4篇講道，第238頁，22行：「你卻要求民眾為領袖代求？」隨後25行：「統治者」：這些只能適用於主教。在《希伯來書》第四篇講道中，第454頁，他以主教的身分發言，談到那些僱人哭喪的人：「他（30行）說，我將他們逐出教會很長一段時間，就像偶像崇拜者一樣」：以及38行：「如果你們不願意，我們絕不容忍將這種對教會致命的習俗引入。」甚至在這些《希伯來書》講道的標題中，也提到它們是在「他安息之後」出版的，因此很可能是在他晚年發表的。關於《哥林多後書》，其文風使我產生了懷疑，因為它比剛才提到的那些講道稍微「更精確」（ἀκριβεστέρα）。然而，如果第二十六篇的倫理講道是真實的（我看到學者們對此有爭議），那麼第687頁，28行：「因為在這裡，君士坦丁大帝……」等話，清楚地指向了君士坦丁堡。

以上就是我們根據屈梭多模本人的話，在當時的情況下所能推斷出的內容。對於其餘的作品，我們應用了佛提烏的標準（如果我觀察正確，另一個標準在之後就失效了），《羅馬書講道集》與《加拉太書註釋》應歸類為安提阿時期的作品，因為它們具有「精確性」（διὰ τὴν ἀκρίβειαν）；而《以弗所書》、《腓立比書》、《提摩太前後書》與《腓利門書》的講道，則因為其「即興的文風」（διὰ τὸ αὐτοσχέδιον τῆς λέξεως）應歸類為君士坦丁堡時期的作品。這些是我們即興（αὐτοσχεδιάζοντες）得出的結論，若有更好的建議，我們將樂於採納。

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392 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

我們聖父

君士坦丁堡大主教 約翰·屈梭多模 《羅馬書註釋》

《羅馬書》大綱（a）1

1. 當我頻繁地聆聽聖保羅書信的誦讀，每週兩次，有時甚至三次或四次，特別是在我們慶祝聖殉道者紀念日時，我感到歡喜與雀躍，享受著屬靈的號角，並因聽到那對我而言親切的聲音而燃起渴望，幾乎覺得他就在面前講論；但我感到痛苦與折磨，因為並非所有人都像他們應當的那樣認識這位偉人，甚至有些人對他一無所知，以至於連他書信的數量都不知道。這並非因為他們沒有能力學習，而是因為他們不願與這位聖人頻繁地交往。因為我們所知道的——如果我們確實知道什麼的話——並非因為我們才智敏銳，而是因為我們勤奮地研讀他的著作，並以極大的愛慕之情擁抱他。因為愛的人比所有其他人都更了解他們所愛之人的行為，因為他們關心這些事：這位受祝福的人在向腓立比人展示這一點時說：「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明福音，是證實福音的時候」（腓立比書一章7節）。因此，如果你們願意勤奮地關注誦讀，你們就不需要尋求其他東西：因為基督那句話是真實的：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（馬太福音七章7節）。然而，因為許多與我們聚集在這裡的人，承擔了養育子女、供養妻子與照管房屋的責任，無法將自己完全投入到這項研究中：你們要準備好接受他人所收集的內容，並對聆聽所說的話投入與收集錢財同等的熱情。雖然要求你們付出更多是可恥的，但願你們至少能付出這麼多。

聖經無知所帶來的惡果。保羅各書信的時間順序。——因為從對聖經的無知中產生了無數的惡果：由此產生了許多異端的瘟疫，由此產生了懶惰的生活方式與徒勞的勞苦。因為正如那些被剝奪光明的人無法正確行走一樣：那些不享受神聖經文光芒的人，必然會頻繁地犯罪與迷失，因為他們行走在極其濃厚的黑暗中。為了不讓這種情況發生，讓我們睜開眼睛，迎接使徒話語的光芒：因為他的舌頭比太陽更明亮，在教導的言語上勝過所有其他人。因為他比他們勞苦更多，他為自己吸引了聖靈極大的恩典：我敢說，這不僅從他的書信中，也從他的事蹟中可以證明。因為如果是在講道的場合，他們在各處都讓位給他：因此，在不信的人中，他被認為是赫耳墨斯（Mercurius），因為他在口才上居於首位。在進入這卷書信之前，我們必須指出它寫作的時間。因為它並非像許多人所認為的那樣，是在所有其他書信之前寫的；它是從羅馬寄出的書信中最早的一卷，但卻晚於其他一些書信，雖然並非晚於所有書信。因為兩卷《哥林多書信》都在它之前寄出。這一點從他在本卷書信結尾所寫的話中可以清楚看出：「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人」（羅馬書十五章26節）。而在寫給哥林多人的信中，他說：「若有必要，我也去，他們可以同我去」（哥林多前書十六章4節）；他是在談論那些要將錢財帶到那裡的人。由此可見，當他寫信給哥林多人時，他是否會去那裡還不確定；但當他寫給羅馬人時，這件事已經確定了。這一點得到證實後，可以確定這卷書信是在那些書信之後寫的。我也認為《帖撒羅尼迦書信》在《哥林多書信》之前。因為當他先寫信給他們談到施捨時，用了這些話：「論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。但弟兄們，你們固然向全馬其頓的眾弟兄行此愛心」（帖撒羅尼迦前書四章9-10節）；然後他才寫信給哥林多人；他自己證明了這一點，說：「因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人」（哥林多後書九章2節）。透過這些話，他表明他首先是與他們談論這件事。因此，這卷書信雖然是從羅馬寄出的書信中的第一卷，但卻晚於那些書信。因為當他寫這卷書信時，他還沒有到達羅馬。

[125] 《羅馬書》大綱 1

我經常聽到受祝福保羅的書信被誦讀，每週兩次，有時甚至三次或四次，特別是在我們慶祝聖殉道者紀念日時，我感到歡喜，享受著屬靈的號角，並受到激勵，因渴望而燃起熱情，認出那對我而言親切的聲音，幾乎覺得他就在面前講論；但我感到痛苦與折磨，因為並非所有人都像他們應當的那樣認識這位偉人，甚至有些人對他一無所知，以至於連他書信的數量都不知道。這並非因為他們愚鈍，而是因為他們不願與這位聖人頻繁地交往。因為我們所知道的——如果我們確實知道什麼的話——並非因為我們才智敏銳，而是因為我們勤奮地研讀這位偉人，並以極大的愛慕之情擁抱他。因為愛的人比所有其他人都更了解他們所愛之人的行為，因為他們關心這些事：這位受祝福的人在向腓立比人展示這一點時說：「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明福音，是證實福音的時候」。因此，如果你們願意勤奮地關注誦讀，你們就不需要尋求其他東西：因為基督那句話是真實的：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」。然而，因為許多與我們聚集在這裡的人，承擔了養育子女、供養妻子與照管房屋的責任，無法將自己完全投入到這項研究中：你們至少要準備好接受他人所收集的內容，並對聆聽所說的話投入與收集錢財同等的熱情。雖然要求你們付出更多是可恥的，但願你們至少能付出這麼多。

因為從對聖經的無知中產生了無數的惡果：由此產生了許多異端的瘟疫，由此產生了懶惰的生活方式與徒勞的勞苦。因為正如那些被剝奪光明的人無法正確行走一樣：那些不享受神聖經文光芒的人，必然會頻繁地犯罪與迷失，因為他們行走在極其濃厚的黑暗中。為了不讓這種情況發生，讓我們睜開眼睛，迎接使徒話語的光芒：因為他的舌頭比太陽更明亮，在教導的言語上勝過所有其他人；因為他比他們勞苦更多，他為自己吸引了聖靈極大的恩典。我敢說，這不僅從他的書信中，也從他的事蹟中可以證明。因為如果是在講道的場合，他們在各處都讓位給他：因此，在不信的人中，他被認為是赫耳墨斯，因為他在口才上居於首位。在進入這卷書信之前，我們必須指出它寫作的時間。因為它並非像許多人所認為的那樣，是在所有其他書信之前寫的；它是從羅馬寄出的書信中最早的一卷，但卻晚於其他一些書信，雖然並非晚於所有書信；因為兩卷《哥林多書信》都在它之前寄出。這一點從他在本卷書信結尾所寫的話中可以清楚看出：「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人」。而在寫給哥林多人的信中，他說：「若有必要，我也去，他們可以同我去」，他是在談論那些要將錢財帶到那裡的人。由此可見，當他寫信給哥林多人時，他是否會去那裡還不確定；但當他寫給羅馬人時，這件事已經確定了。這一點得到證實後，可以確定這卷書信是在那些書信之後寫的。我也認為《帖撒羅尼迦書信》在《哥林多書信》之前。因為當他先寫信給他們，並談到施捨時，他說：「論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。但弟兄們，你們固然向全馬其頓的眾弟兄行此愛心」；然後他才寫信給哥林多人。他自己證明了這一點，說：「因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人」。透過這些話，他表明他首先是與他們談論這件事。因此，這卷書信雖然是從羅馬寄出的書信中的第一卷，但卻晚於那些書信；因為當他寫這卷書信時，他還沒有到達羅馬；這一點從他說「我切切地想見你們」中可以清楚看出。

[註：此處為《羅馬書講道集》第一篇的殘篇與開端，譯文根據所提供的希臘文原文進行翻譯。]

……將會使用。對於那些被移動的……然而對於那些人，立即……。他從羅馬寫信給腓立比人——因此他說：「眾聖徒都問你們安，在該撒家裡的人特為問你們安。」他也在那裡寫信給希伯來人，同樣地說：因此他說，所有來自義大利的人都問候他們。他也在被捆鎖時，從羅馬寄出了給提摩太的書信；這封信在我看來似乎是所有書信中最後的一封；從結尾處可以明顯看出：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」至於他在那裡結束了生命，這對每個人來說都是顯而易見的。給腓利門的書信也是最後的書信之一；因為他是在極度衰老時寫下它的，因此他說：「像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的。」然而，這封信在給歌羅西人的書信之前；這一點再次從結尾處可以明顯看出。因為他在寫給歌羅西人時說，推基古會將一切事告訴你們，我打發他與親愛忠心的兄弟阿尼西母同去。這位阿尼西母，就是他為其寫下給腓利門書信的那個人。而且，這並非另一個與他同名的人，從亞基布的事上也可以明顯看出；因為他在給腓利門的書信中，為了阿尼西母的事，將亞基布視為同工，他在寫給歌羅西人的書信中也激勵他，說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」

在我看來，給加拉太人的書信似乎也在給羅馬人的書信之前。如果它們在書卷中的順序不同，也不足為奇；因為十二先知在書卷中的順序，並非按照他們生活的年代先後排列，而是彼此相隔甚遠。例如，哈該、撒迦利亞和其他先知是在以西結和但以理之後說預言的，許多人是在約拿、西番雅和其他所有人之後說預言的；然而，儘管他們在時間上相隔甚遠，但在書卷的編排上卻是連在一起的。

二、沒有人應當認為這項工作是無關緊要的，也不要認為這樣的探究是多餘的、出於好奇的；因為書信的時間對於解決所探討的問題有很大的幫助。當我看到保羅寫給羅馬人和歌羅西人關於同樣的事情，卻不是以同樣的方式，而是對前者帶著極大的體恤，正如他說：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。」然而對歌羅西人，關於同樣的事情卻不是這樣說，而是帶著更大的坦率：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的，用到就都敗壞了。這些規條使人有智慧的虛名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效的。」我找不到造成這種差異的其他原因，只能歸因於事情發生的時間。因為在起初需要體恤，但在隨後的時間裡就不再需要了。在其他許多地方，你也可以發現他這樣做。醫生和教師通常也是這樣做的；因為醫生對剛開始生病的人，與那些已經快要恢復健康的人，以及教師對剛開始學習的孩子，與那些需要更完美教導的人，並不會以同樣的方式進行治療。

……（中略）……

第一篇講道

保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。

一、摩西寫了五卷書，卻從未在其中寫下自己的名字，在他之後記錄他身後之事的人也是如此；馬太、約翰、馬可、路加也沒有這樣做。但蒙福的保羅在所有的書信中都將自己的名字放在前面。為什麼呢？因為他們是寫給在場的人，說明自己是誰是多餘的；而他則是遠距離寄送書信，且是以書信的形式；因此，加上名字是必要的。如果他在給希伯來人的書信中沒有這樣做，那也是出於他的智慧。因為他們對他懷有敵意，為了不讓他們在開頭聽到名字就關閉了對話的入口，他運用了智慧，藉由隱藏名字來引導他們聆聽。至於先知們和所羅門是否寫下了他們的名字，這點我留給你們去探究，為什麼有些人寫了，有些人沒有寫；因為你們不應該從我這裡學習所有的事情，也應該自己努力去探究，以免變得懶惰。

「保羅，耶穌基督的僕人。」神為什麼改變了他的名字，稱呼原本叫掃羅的人為保羅？為了讓他在此事上也不遜於使徒們，而是要讓他獲得門徒之首所擁有的那份卓越，並以此作為更親密的緣由。他稱自己為基督的僕人，並非隨意說的；因為僕人的方式有很多種：一種是根據創造，正如經上說：「萬物都是你的僕人」，又說：「我的僕人尼布甲尼撒」；因為受造物是造物主的僕人。另一種是根據信心，關於這一點他說：「感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範，從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」另一種是根據生活方式，正如經上說：「我的僕人摩西死了」；雖然所有的猶太人都是僕人，但摩西因其生活方式而格外顯赫。因此，既然保羅在各方面都是僕人，他便將此作為最大的尊榮，說：「耶穌基督的僕人」；他提出了救贖的職分，從低處向高處攀升。因為天使從天上帶來了耶穌這個名字，當他從童女所生時；而基督則是因為受膏而得名，這也與肉身有關。你可能會問，他受了什麼油的膏抹？他並非受了油的膏抹，而是受了聖靈的膏抹；經文也習慣稱呼這樣的人為受膏者（基督）。因為在膏抹中，最主要的是聖靈；因此才取用了油。經上在哪裡稱呼那些沒有受油膏抹的人為受膏者呢？在說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知」時。因為那時甚至還沒有油膏的制度。

「奉召為使徒。」他到處都稱自己為奉召的，顯示出他自己的感恩，並表明他並非自己尋求而得，而是被召喚後才來到並順服的。他也這樣稱呼信徒為「奉召的聖徒」。因為他們被召喚直到相信，而他則被委託了另一項職分，即使徒職分，這是一件充滿萬般美善的事，是超越並包含所有恩賜的。還有什麼需要說的呢？除了基督來到時所做的，他離開時將這一切委託給了他們？這也是保羅所呼喊的，並高舉使徒職分尊嚴時所說的：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般」，也就是說，代替基督。

「特派傳神的福音。」正如在一個家中，每個人都被指派了不同的工作，在教會中職分也有不同的分配。在我看來，這裡不僅暗示了抽籤，還暗示了他從很久以前、從起初就被指定做這件事。這也是耶利米說神關於他所說的：「我未出母胎，你已分別我為聖；我派你作列國的先知。」因為他是在寫給一個傲慢且自大的城市，他藉由這一切顯示出這是神的按立；因為是神親自呼召，也是神親自特派的。他這樣做，是為了使這封書信值得信賴且易於接受。

「傳神的福音。」因此，不僅馬太是福音書作者，馬可也是，正如他並非唯一的使徒，他們也是；儘管他被稱為使徒，他們被稱為福音書作者，是出於卓越的緣故。他稱其為福音，不僅是因為已經發生的美善之事，也是因為未來的事。他為什麼說神藉著他傳福音呢？因為他說：「特派傳神的福音」；因為父在福音之前就已經顯明了。但即使顯明了，也只是對猶太人，而且並非對所有猶太人，正如本該有的那樣；因為他們不知道他是父，當時對他有許多不配的想像。因此基督說：「真實的拜父者將要來到」，以及「父尋找這樣拜他的人」。後來，他與聖子一同向全世界顯現。基督在預言時說：「使他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」他稱其為神的福音，是為了從開頭就提升聽者。因為他來並非要宣告什麼悲慘的事，像先知們那樣宣告指控、罪狀和責備，而是宣告福音，宣告神的福音，這是永恆不變之美善的萬般寶藏。

「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」因為經上說：「主賜話語給傳福音的人，有大能。」又說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」

二、你看到福音的名字和方式在舊約中也明確地被記載了嗎？他說，我們不僅藉由言語宣告它，也藉由事實宣告；因為它並非出於人，而是神聖的、奧秘的，且超越了一切本性。但因為他們指責這件事是創新，他顯示出它比希臘人更古老，並且在先知中早已被預先描繪。如果神沒有從起初就賜下，那是因為那些不願接受的人的緣故；然而，願意的人聽到了。他說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」那麼，為什麼他說：「許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見」呢？他說，這是因為你們所看見和聽見的，是肉身本身，以及在眼前所顯現的神蹟。你且看，這些事是在多少年前就被預言的；因為當神準備要成就某些偉大的事時，他會在許多年前就預先宣告，訓練聽覺以迎接它們的到來。

「在聖經上。」因為先知們不僅說，而且寫下了他們所說的；不僅寫下，而且藉由事實來預表，正如亞伯拉罕帶著以撒，摩西舉起銅蛇，在亞瑪力人面前伸出雙手，以及宰殺逾越節的羔羊。

「論到他兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的。」保羅啊，你在做什麼？你提升了我們的靈魂，帶領我們向上，使我們想像出偉大而奧秘的事，說了福音，說了神的福音，引進了先知們的合唱，顯示出他們在許多年前就宣告了將要發生的事，為什麼你又把我們帶回到大衛那裡？告訴我，你在談論哪個人，並給他大衛的兒子作為父親？這些與之前所說的相稱嗎？當然非常相稱；因為他說，我們所談論的並非僅僅是一個人。因此我加上了「按肉體說」，暗示他也有按聖靈而生的。為什麼他從這裡開始，而不是從更高的地方開始？因為馬太、路加和馬可也是從這裡開始的。因為要引導人走向天國，必須從下往上引導；因為事情就是這樣安排的。他們首先在地上看見他是人，然後才領悟他是神。因此，既然他自己是這樣教導的，他的門徒也以同樣的方式切入通往那裡的道路。因此，他首先說的是按肉體的出生，並非因為這是第一位的，而是因為他從這裡將聽者引向那裡。

「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」這句話因為詞語的交織而變得晦澀；因此有必要將其拆解。那麼他說的是什麼呢？他說，我們宣告那位從大衛所生的。但這很清楚；那麼，這位道成肉身的人，何以是神的兒子呢？首先是藉由先知；因此他說：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」這種證明方式並不微小。其次，藉由他出生的方式；這也是他自己所揭示的，說：「按肉體說，是從大衛後裔生的」；因為他打破了本性的律法。第三，藉由他所行的神蹟，提供了大能的證明；這就是「以大能」的意思。第四，藉由他賜給信他之人的聖靈，並藉此使所有人成聖；因此他說：「按聖善的靈」；因為只有神才能賜下這樣的恩賜。第五，藉由主的復活；因為他是第一個也是唯一一個使自己復活的人；這也是他自己認為最能證明且能使那些厚顏無恥者閉口無言的記號。他說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；又說：「你們舉起人子以後，必知道我是」；又說：「這世代是一個邪惡的世代，它求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它看。」

那麼，「顯明」是什麼意思？是被指明、被宣告、被判斷、被眾人的意見和投票所承認，藉由先知，藉由按肉體說的奇妙出生，藉由神蹟中的大能，藉由他賜下成聖的聖靈，藉由他摧毀死亡暴政的復活。

「我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」看這位僕人的感恩；他不願將任何事歸於自己，而是將一切歸於主。而且，這聖靈是他賜下的；因此他說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理」；又說：「為我分派巴拿巴和掃羅。」在給哥林多人時他也說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」在對米利都人講話時，他說：「聖靈立你們作全群的監督。」你看到了嗎，他稱聖靈的事為聖子的事，稱聖子的事為聖靈的事？

「恩惠並使徒的職分」；也就是說，我們並非靠自己達成了成為使徒這件事；因為我們並非勞苦奔波才獲得了這份尊榮；而是我們領受了恩惠，這成就來自於從上而來的賞賜。

「叫人為他的名信服真道。」

三、因此，成就這事的並非使徒們，而是那為他們開路的恩惠。因為他們的工作是四處奔走並傳道，而說服人的則是運行在他們裡面的神；正如路加所說：「主就開導她的心」，又說：「凡預定得永生的人都信了。」「信服真道。」他沒有說「為了探究和建立」，而是說「為了信服」。因為他說，我們被差遣並非為了推理，而是為了傳遞我們所受託的。因為當主宣告某事時，聽者不應當探究所說的話並過度好奇，而應當只是接受。因為使徒們被差遣，是為了說出他們所聽到的，而不是為了憑自己增加什麼；我們也應當如此，為了相信。相信什麼？「為他的名」；並非為了探究他的本質，而是為了信入他的名；這就是行神蹟的原因。因為他說：「在耶穌基督的名裡，起來行走。」這件事本身也需要信心，這些事沒有一件是能用理性理解的。

「在萬國之中，其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」那麼，保羅在萬國中都傳道了嗎？因為他從耶路撒冷直到以利哩古都跑遍了，並從那裡又回到了地極，這從他寫給羅馬人的信中可以明顯看出。即使他沒有親自去過所有地方，這句話也不算虛假；因為他所說的並非僅指自己，而是指十二使徒，以及所有在他們之後傳揚真道的人。此外，如果考慮到他的熱忱，以及他在離世後仍未停止在全世界各地傳道，就不會有人看到他的話受到質疑。請思考他是如何高舉這份恩賜，並顯示出它是偉大的，且遠比以前的更高；如果說舊約的事是針對一個民族，而這份恩賜則涵蓋了地與海。請你也看這一點，保羅的教導是如何擺脫了一切諂媚。

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398 羅馬書講道集 1. 「先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見」（馬太福音 13:17）？這意思是說，正如你們所看見、所聽見的，即那肉身本身，那親眼所見的神蹟。但我願你思考，這些事是在多久以前就預言的：因為當神要顯明偉大的事時，祂會提前許久預言，好預備人的耳朵來領受。在聖經中。因為先知不僅僅是口述，他們還將所說的話寫下來：不僅寫下來，還透過事物來預表；正如亞伯拉罕帶領以撒，摩西舉起銅蛇，向亞瑪力人伸出手，以及宰殺逾越節的羊羔。3. 論到祂的兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的。保羅啊，你在做什麼？當你將我們的心靈提升到崇高之處，將偉大而奧秘的事呈現在我們的想像中，並提到了福音，即神的福音，又引出了先知們的合唱，並顯明他們在多年前就預言了未來之事：為何你又將我們帶回到大衛那裡？你所說的究竟是哪個人，你竟給他加上耶西之子的父親？這些話怎能與先前所說的相稱呢？確實非常相稱：因為他說，我們所談論的並非僅僅是一個人。因此我加上了「按肉體說」，同時也暗示了祂還有按著聖靈的出生。為什麼他從這裡開始，而不是從更崇高的源頭開始呢？因為馬太、路加和馬可也是從這裡開始的。因為那要引領人到天上的人，必然會從較低的事物引向較高的事物。因為事情的次序就是如此建立的。首先，他們在地上看見了祂是人，並由此領悟到祂是神。因此，祂自己傳授教導的方式，祂的門徒也以同樣的方式開闢通往那裡的道路。所以，他首先提到按肉體的出生，並非因為這是首要的，而是因為他想引導聽者從這裡走向那裡。4. 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，就是我們的主耶穌基督。由於文字的複雜，他所說的顯得晦澀，因此我們必須加以區分。那麼，這句話是什麼意思呢？他說，我們所傳講的，是那位從大衛生的，但這確實是顯而易見的。但從何處得知呢？因為這位就是道成肉身的神的兒子。首先是從先知那裡得知，因此他說：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」這證明的方法並非微不足道。其次，從出生的方式；這也是他用這些話所宣告的：「按肉體說，是從大衛後裔生的」：他確實打破了自然的律。第三，從祂所行的神蹟，提供了祂大能的證據；這就是「以大能」的意思。第四，從祂賜給信祂之人的聖靈，並藉此使眾聖徒成聖；因此他說「按聖善的靈」。因為唯有神能賜下這樣的恩賜。第五，從主的復活。因為祂是第一個且唯一一個使自己從死裡復活的人。這也是祂自己所說的，是駁斥那些無恥之徒最有力的證據。因為祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」（約翰福音 2:19）；又說：「當你們舉起人子，那時你們必知道我是」（約翰福音 8:28）；又說：「這世代是一個邪惡的世代，求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看」（馬太福音 12:39）。「顯明」是什麼意思？即被展示、被宣告、被指出、被承認，在眾人的判斷與考量中，藉由先知、藉由那出人意料的肉身降生、藉由神蹟的大能、藉由祂賜下成聖的聖靈、藉由祂打破死亡權勢的復活。5. 我們從祂受了恩典並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服順從。看這位僕人感恩的心；他不願將任何事歸於自己，而將一切歸於主。然而，他也賜下了這聖靈；因此他說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理」（約翰福音 16:12）。又說：「為我分派巴拿巴和掃羅」（使徒行傳 13:2）。在給哥林多人的書信中，他說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」（哥林多前書 12:8）。又說：「祂隨己意分給各人」（哥林多前書 12:11）。在對米利都人講道時說：「聖靈立你們作全群的監督，牧養神的教會。」你看他如何說屬於聖靈的事是屬於兒子的；而屬於兒子的事是屬於聖靈的？「恩典與使徒職分」；意思是，並非我們自己成就了使徒的職分。因為我們並非藉由勞苦和工作獲得了這尊榮；而是我們領受了恩典，這職分是從天上的恩賜賜給我們的。「在信服順從中」。

3. 因此，並非使徒們成就了這些，而是恩典先行於他們。因為他們的工作是四處奔走並傳道；但使人信服則是神的工作，神在他們裡面作工，正如路加所說：「主就開導她的心」；又說：「凡預定得永生的人都信了。」「在信服中」。他沒有說「在探究中」或「在辯論中」；而是說「在信服中」。他說，我們被差遣並非為了帶來三段論，而是為了傳遞我們所領受的。因為當主宣告某事時，聽者不應好奇地審查或探究，而應當單單領受。因為使徒們被差遣，是為了說出他們所聽見的，而不是為了添加任何自己的東西：我們也只需相信。相信什麼？「祂的名」（使徒行傳 3:16），不是要我們好奇地探究祂的本體，而是要信入祂的名：因為那名行了神蹟：他說：「奉耶穌基督的名，叫你起來行走」（使徒行傳 3:6）。在這件事上需要信心，我們無法用推理來領會其中的任何部分。「在萬國之中，其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人」。那麼，保羅是否向萬國傳道了呢？從耶路撒冷到伊利哩古，他都傳遍了，並從那裡又到了地極，這從他寫給羅馬人的信中顯而易見。即使他沒有到達所有人那裡，他所說的也並非虛假。因為他不僅是在談論自己；也是在談論十二使徒，以及那些與他們一同傳道的人。此外，即使你爭辯說這應當理解為保羅，若你考慮到他的熱忱，以及他即便在死後也未曾停止在世界各地傳道，你便無法反駁。請衡量他如何高舉這恩賜，並顯明它是偉大的，且比先前的更為崇高：因為舊約只關注一個國家；而這恩賜則吸引了地與海。我也願你思考，保羅的心靈是如何不帶任何諂媚。因為他對那些彷彿坐在世界頂端的羅馬人說話時，並沒有給予他們比其他國家更多的東西；即便他們當時統治並稱王，他也不說他們在屬靈事物上擁有更多；他說，正如我們向萬國傳道一樣，也向你們傳道，將他們與西古提人和色雷斯人並列：因為如果他不想表達這一點，說「其中也有你們」就是多餘的。他這樣做是為了壓制他們的傲慢，並教導他們與他人平等。因此他加上了這句話：6. 「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人」；意思是，與他們在一起的也有你們。他沒有說，「其他人與你們在一起」，而是「你們與其他人在一起」。因為在基督耶穌裡，既沒有奴隸也沒有自由人，更沒有君王與平民：因為你們也是被召的，並非你們自己主動前來的。7. 「給一切在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的人。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」看他多麼頻繁地使用「蒙召」這個詞，「蒙召的使徒」，他說；「其中也有你們這蒙召的」；「給一切在羅馬蒙召的人」。他這樣做並非重複贅述，而是為了讓他們回憶起這恩典。因為在信徒中很可能有長官和執政官，也有窮人和平民，他消除了尊榮的不平等，給所有人發送了同一個稱呼。如果奴隸與自由人在更必要且屬靈的事物上，一切都是共有的；例如神的愛、呼召、福音、嗣子名分、恩典、平安、成聖以及其他一切：那麼，將神所連結並在更大事上使之平等的人，從地上的事務中區分出來，豈不是極度的愚蠢嗎？因此，這位蒙福的人從開頭就驅逐了這種嚴重的疾病，將他們引向萬善之母——謙遜。這使奴隸變得更好，因為他們得知只要享有真正的自由，奴隸身分對他們毫無損害：這也教導了主人，因為他們得知，除非信仰的事物先行，否則自由對他們毫無益處。為了讓你明白保羅這樣做並非為了製造混亂，也不是將一切混為一談，而是知道最好的區分，他並沒有簡單地寫「給一切在羅馬的人」，而是加上了區分，「為神所愛的人」。因為這是最好的區分，並顯明了成聖的源頭。

4. 成聖源於愛。用金錢買來的尊榮，並非真正的尊榮。那麼，成聖源於何處？源於愛。因為他說了「為神所愛的人」之後，才加上「奉召作聖徒」，顯明這就是我們萬善的源頭：他稱所有信徒為聖徒。「願恩惠、平安歸與你們」。哦，這問候帶來了無數的福分！基督命令使徒們進入屋子時，首先要宣告這句話：因此保羅在各處都以此為開端，即從恩惠與平安開始。因為基督所終結的戰爭並非微不足道，而是多樣、全面且長久的；這並非出於我們的勞苦，而是藉由祂的恩典。因此，既然愛賜下了恩典，恩典賜下了平安，他將這些作為問候的次序，祈求它們能持久且不動搖，以免戰爭再次被挑起；並祈求那位賜予者能堅固地保守這些，他說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」看，這裡的「從」字，對父與子是共同的；這等同於說「從祂而出」。因為他沒有說，「願恩惠、平安從父神藉著我們的主耶穌基督歸與你們」；而是說，「從父神和我們的主耶穌基督」。看啊，神的愛有多大的力量！仇敵與被棄絕者，竟突然成為了聖徒與兒女。因為當他稱呼父時，就顯明了兒女；當他說兒女時，就揭示了萬善的寶庫。讓我們保持與這恩賜相稱的生活，並保守平安與聖潔。因為其他的尊榮都是暫時的，隨現世的生活而消逝；且是可以用金錢買到的：因此人們不會稱其為尊榮，而僅僅是尊榮的名稱，其力量僅存在於衣著的華麗與隨從的諂媚中。然而，這從神所賜的成聖與嗣子名分的恩賜，並不會因死亡而中斷，它不僅在此生使人光彩，更與我們一同遷往未來的生命。因為那保守嗣子名分，並精確持守成聖的人，遠比那戴著冠冕、穿著紫袍的人更為光彩、更為蒙福，且在此生享有極大的平靜，懷著美好的盼望，沒有任何騷亂與不安的緣由，而是享受著永恆的喜樂。因為喜樂與快樂，並非來自權力的偉大、財富的多寡、勢力的傲慢、身體的強壯、豐盛的筵席、衣著的華麗，或任何其他人世間的事物，而是僅來自屬靈的成就與良心的無愧。那保持良心純潔的人，即便身穿破爛的衣衫，即便在飢餓中掙扎，也比那些沉溺於極致奢華的人更為喜樂；反之，那良心有罪的人，即便被萬貫家財所環繞，也是最可憐的。因此，保羅即便生活在持續的飢餓與赤身露體中，每日遭受鞭打，卻比當時的君王更為喜樂與享受：而亞哈王即便統治並享受著奢華的筵席，因為犯了那罪，卻在哀嘆、焦慮，他的臉色低沉，無論是在犯罪前還是犯罪後。因此，如果我們想要享受喜樂，在一切事之前，讓我們逃避邪惡，追求美德，因為若不這樣，我們就無法獲得喜樂，即便我們登上王位。因此保羅說：「聖靈的果子就是愛、喜樂、平安」（加拉太書 5:22）。因此，讓我們在自己裡面保守這果子，好讓我們在此生享受喜樂，並獲得未來的國度，藉由我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父同在，並與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

403

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口）約翰 404 [註：原文此處為校勘註，指涉保羅所言之見證人。] 既然他將自己託付給見證人，就絕不會呼求那見證人來為虛假之事作證。此外，他還想藉此表明，他對他們所懷有的愛心與關懷是必要的。因為免得他們說：「你是誰？你憑什麼說你要承擔如此巨大且身為帝都之城的照管責任？」他便顯明他那份掛慮是必要的：因為這就是他所領受的服事方式，即傳揚福音。因為那領受這職分的人，必然要時刻將那些即將領受聖道的人放在心上。當他說「在我的靈裡」時，還有另一層含義：即這信仰遠比外邦人與猶太人的宗教崇高。因為外邦人的宗教是錯誤且屬肉體的；猶太人的宗教雖是真實的，卻也是屬肉體的；然而教會的敬拜，既與外邦人的相對立，又遠比猶太人的崇高。因為我們的敬拜方式並不使用羊群、牛犢、煙霧與脂油，而是透過屬靈的靈魂進行的：基督顯明這一點時曾說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」（約 4:24）。「在他兒子的福音上」。既然上面說福音是父的，這裡又說是兒子的：這表明父與子的福音是可以互換的。因為他從那蒙福的聲音中學到，凡是父的都是子的，凡是子的也都是父的。他說：「凡我所有的，都是你的；你所有的，也是我的」（約 17:10）。「好叫我不住地記念你們，在我的禱告中」（同上）。這是真誠愛心的表現。雖然他只說了一件事，卻列舉了四點：即他記念他們、不住地記念、在禱告中記念，以及為重大的事祈求。

10. 「祈求神，或許終久能得平坦的道路，往你們那裡去。」11. 「因為我切切地想見你們。」你看他多麼渴望見到他們，且不願違背神的旨意行事，而是懷著與神敬畏之心相調和的愛？他確實愛他們，也急於前往他們那裡；但儘管他愛他們，卻不願在神旨意之外見他們。這就是真誠的愛：不像我們，兩方面都違背了愛的律法：我們若不是誰都不愛，就是即便愛了，也是在神旨意之外去愛；兩者都是違背神律法的行為。如果這些話聽起來沉重，那麼若真的去實行，就更沉重了。

3. 你會問：「我們怎麼會在神旨意之外去愛呢？」當我們看見基督因飢餓而消瘦卻置之不理，卻對自己的兒女、朋友和親戚給予超過所需的供給時。或者，何必再多費唇舌呢？因為如果每個人都省察自己的良心，就會發現我們在許多事情上都是這樣做的。但那位蒙福的人卻非如此，他懂得愛，懂得如何按著當有的方式去愛，儘管他在愛中勝過眾人，卻從未逾越愛的界限。因此，你看他身上卓越地充滿了這兩樣：對神的敬畏與對羅馬人的愛慕。因為他不住地祈求，且在未得應允時仍不放棄，這是熱切之愛的表現；而他在愛中堅持並順服神的旨意，則是極致虔誠的表現。在另一處，當他三次求主，卻未得應允，甚至發生了相反的事時，他仍為自己遭到拒絕而獻上極大的感謝（林後 12:8）：他就是這樣在凡事上轉向神。然而，他（保羅）這裡雖然得著了，卻不是在他祈求的時候；而是遲了一些，但他並不感到苦惱。我說這些，是為了讓我們在未蒙應允，或應允遲延時，不要感到難過。因為我們並不比保羅更好，他對這兩種情況都獻上了感謝，而且是理所當然的。因為他早已將自己交託給那掌管萬有的手，並且帶著極大的順服，如同泥土交在陶匠手中；神引導他到哪裡，他就跟隨到哪裡。因此，當他說他祈求能見到他們時，便加上了渴望的原因。那原因是什麼呢？「好叫我把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」他想去那裡，並非像許多人現在那樣進行多餘且無益的旅行，而是為了必要且迫切的事務：這一點他沒有明說，而是隱晦地表達。因為他沒有說：「為了教導你們，為了訓練你們，為了補足你們所缺的」；而是說：「好叫我分給你們」，表明他不是給他們自己的東西，而是傳遞他所領受的。這裡他再次謙卑地說「些許」。他說，一點點，按著我的度量。那麼，他即將給予的那「些許」是什麼呢？他說，那是「為了使你們堅固」。

恩典並不排除意志決定的賞賜。——因此，不搖動、堅定站立，是出於恩典。但當你聽到「恩典」時，切勿以為這排除了意志決定的賞賜：他說恩典，並非否定意志的努力，而是為了斬斷傲慢的虛榮。因此，不要因為保羅稱之為恩典，就感到氣餒。因為出於極大的感恩，他習慣將善行稱為恩典，因為我們在這些事上極需從上頭來的幫助。然而，當他說「使你們堅固」時，隱約指出他們需要極大的修正。他想表達的是：「我長久以來渴望並祈求見到你們，並無別的原因，只是為了堅固你們，使你們在對神的敬畏中站立得穩，免得你們不斷動搖。」但他沒有這樣說；因為那樣會刺傷他們；他以另一種較溫和的方式暗示了這一點：當他說「使你們堅固」時，指的就是這個。接著，因為這話相當沉重，你看他是如何透過隨後的話來減輕的。因為免得他們說：「那麼，我們是搖動的嗎？我們是被擺佈的嗎？我們需要你的口舌才能站立得穩嗎？」他用這些話預先消除了這種反對意見：12. 「這樣，我在你們中間，因你們與我的信心，就可以同得安慰。」這就好像在說：「不要懷疑我說這話是為了指責你們：我說這話並非此意；但我想要說的是什麼呢？你們在那些逼迫你們的人手中受了許多苦難：所以我渴望見到你們，為了安慰你們；或者更確切地說，不僅是為了安慰你們，也是為了我自己能得著安慰。」

4. 看這位教師的智慧。他說：「使你們堅固。」他知道這話對門徒來說是沉重且難以接受的，於是補充說：「為了安慰你們。」但這話同樣沉重，雖然不如前者，但依然沉重。因此，他再次減輕了這話的沉重感，從各方面潤飾他的言詞，使其易於接受。因為他沒有簡單地說「安慰」，而是說「同得安慰」，且不僅止於此，還引入了另一種更周全的補救措施，說：「藉著你們與我彼此的信心。」哇，多麼謙卑！他顯明自己也需要他們，而不僅僅是他們需要他；他將門徒置於教師的行列，沒有讓任何優越感留在自己身上，而是展現了極大的平等。他說，利益是共同的，我需要你們的安慰，你們也需要我的安慰。這怎麼可能呢？「藉著你們與我彼此的信心。」因為正如若有人將許多火把聚集在一起，就能點燃明亮的火焰；在信徒中間也是如此。因為當我們彼此分離時，我們的心志較為軟弱；但當我們看見彼此，並如同肢體般緊密相連時，我們就得著了極大的安慰。不要拿現在的時代來衡量我，因為藉著神的恩典，在各村各城，甚至在曠野中，都有許多信徒的群體，一切不虔誠的事都已被驅逐；你要思想那個時代，看見門徒，看見從別城來的弟兄們，是多麼令人嚮往的事。為了讓我所說的更清楚，讓我們舉個例子。如果發生了——願這事不發生——我們被帶到波斯、斯基泰或其他蠻族之地，兩三個人分散在那些城市中，然後突然看見從這裡來的人，試想我們會得到多大的安慰。你們難道沒看見那些在監獄裡的人，若看見親友，會因喜樂而振奮、雀躍嗎？如果我將那時的時代比作俘虜與監獄，請不要驚訝；因為他們當時所受的苦遠比這更嚴重，他們分散、被驅逐，生活在飢荒與戰爭中，每天恐懼死亡，懷疑朋友、親戚與家人，彷彿居住在陌生的世界，甚至比那些寄居異鄉的人處境更艱難。因此他說：「為了藉著彼此的信心使你們堅固，並同得安慰。」他這樣說，並非他真的需要他們的幫助——絕非如此；因為教會的柱石，比鐵與磐石更堅硬，那屬靈的金剛石，足以支撐無數城市的人，怎會需要他們呢？——而是為了不讓他的話語顯得刺耳，也不讓責備過於強烈，他才說他需要他們的安慰。如果有人說，保羅這裡所說的安慰與喜樂，是指他們信心的增長，而保羅也需要這個，那他也不算說錯。那麼，你若既渴望、又祈求，且即將得著安慰並分給人安慰，那有什麼阻礙你前來呢？因此，為了消除這種猜疑，他接著說：13. 「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，只是到如今仍有阻隔。」

你看那奴僕順服的尺度，以及極大感恩的證明。他說他受了阻隔；但至於原因，卻沒再多說。因為他不審查主人的命令，只是順服；儘管他理應感到困惑，為何神竟阻擋他這麼久，不讓如此輝煌、偉大的城市——那全世界目光所注視的城市——享受這樣一位教師。因為那征服了帝都的人，本可輕易地去教導其臣民；但他卻撇下那更為皇室的城市，轉而關注其臣民，卻忽略了首要之處。但保羅對這一切並不窮究，而是順服於那不可測度的護理，既展現了他靈魂的節制，也教導我們眾人，永遠不要要求神對所發生的事負責，即使這些事看起來讓許多人感到困擾。因為主人的職責只是命令，僕人的職責只是順服。因此，他說他受了阻隔；但至於原因，卻沒再多說：因為他說，我也不知道。所以，不要問我神的旨意或判斷。因為受造之物豈能對造物主說：「你為什麼這樣造我呢？」告訴我，你為什麼要尋求知道呢？難道你不知道祂顧念萬有，祂是智慧的，祂所做的一切絕非無緣無故或徒勞的嗎？祂比你的父母更愛你，祂的慈愛遠超過父親對你的情分與母親的照管嗎？因此，不要再尋求更多，也不要再進一步探究；因為這些對你來說已足以作為安慰；況且當時羅馬人的事也確實是智慧地治理的。如果你不知道其中的方式，也不要感到苦惱；因為這正是信心的極致，即即便不知道護理的方式，仍接受關於護理的教導。

5. 因此，保羅完成了他所努力的事（那是什麼呢？即表明他並非輕視他們而不去，而是極其渴望卻受了阻隔），並除去了懶惰的指控，說服了他們，他渴望見到他們的心並不亞於他們；他又透過其他方式顯明了他的愛。因為他說，並非因為我受了阻隔，我就放棄了嘗試，而是我一直嘗試，卻一直受阻，但我從未放棄，既不違背神的旨意，又持守著愛心。因為藉著定意且不放棄，他顯明了愛慕；而藉著受阻卻不抗拒，他顯明了對神全然的愛。「好叫我在你們中間也有所得著。」雖然他在上面已經說了渴望的原因，並顯明這對他而言是合宜的，但他在這裡再次提出，強烈地洗淨他們的猜疑。因為那城市是眾所矚目的，是全世界唯一如此美麗的城市，僅僅是為了歷史的渴望，就成了許多人旅行的藉口；為了不讓他們對保羅也產生類似的想法，也不要懷疑他僅僅是為了以與他們結交為榮而渴望去那裡，他不斷地提出渴望的原因。在前面他說：「為了分給你們些屬靈的恩賜，我渴望見到你們」；而在這裡則更清楚地說：「好叫我在你們中間也有所得著，如同在其他外邦人中一樣。」他將統治者與被統治者並列，在無數的戰利品、勝利與執政官的輝煌之後，他將他們與蠻族放在一起；這也是理所當然的。因為在信心的尊貴中，沒有蠻族，沒有希臘人，沒有外邦人，沒有公民，而是所有人都升至同一個尊貴的地位。

看他在此處也表現得謙卑。因為他沒有說：「為了教導與訓練」，而是說什麼？「好叫我有所得著」；不是簡單地說「所得」，而是「有所得」：再次壓抑了關於他自己的事，正如他上面所說的「分給些」。接著，正如我剛才所說的，他也壓抑了他們，說：「如同在其他外邦人中一樣。」因為並非因為你們富有，擁有比別人更多的東西，我就對其他人減少了熱忱：我們尋求的不是富人，而是信徒。那些希臘人的智者，留著濃密的鬍鬚，披著斗篷，自命不凡的人現在在哪裡呢？帳棚製造者（保羅）使希臘與整個蠻族之地都歸信了。而那位在他們中間被推崇並傳頌的柏拉圖，曾三次前往西西里（a），帶著那樣的言詞傲慢，帶著那樣人們對他的評價，卻連一個暴君都沒能征服；反而他失敗得如此淒慘，以至於連自由都失去了。但帳棚製造者不僅走遍了西西里、義大利，更走遍了整個世界；而且在傳道時，他並沒有中斷他的手藝，那時他仍在縫製皮子，管理作坊：這對執政官來說並沒有成為障礙；這也是理所當然的。因為使教師變得卑賤的，不是技藝與學問，而是謊言與虛構的教義。因此，雅典人現在嘲笑那些人；而蠻族、未受教育的人與平民卻傾聽他。因為這教導對所有人都是公開的：它不知道尊貴的差別，不知道種族的優越，或任何類似的事：因為它只需要信心，不需要三段論。因此，它最值得讚嘆，不僅因為它是有益且救贖的，更因為它是簡易的，所有人都能毫無困難地接受：這正是神護理的最偉大工作，祂將自己的東西公開給所有人。因為祂在太陽、月亮、土地、海洋與其他事物上所做的，並非給予富人與智者更多，給予窮人更少，而是將果實平等地提供給所有人；祂在傳道上也做了同樣的事，甚至更偉大，因為這比那些事物更必要。因此保羅頻繁地說：「對所有外邦人。」接著，他顯明自己並非給予他們什麼，而是履行主的命令，並將他們引向將榮耀歸給神，他說：14. 「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」這與他寫給哥林多人的話一樣，將一切歸給神。15. 「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」

6. 哦，高尚的靈魂！承擔了充滿如此多危險的事，海上旅行、試煉、埋伏、騷亂；因為在這樣一座城市講道，處於不虔誠的暴政之下，必須預期冰雹般的試煉；他最終也在那座城市結束了生命，奉當時統治者的命令被斬首；然而，儘管他預期會受這麼多、這麼大的苦，他卻沒有因此變得懶散，而是急切、迫切且準備好了。因此他說：「盡我的力量，我也情願將福音傳給你們在羅馬的人。」16. 「我不以福音為恥。」保羅，你說什麼？當你本該說「我以此為榮」、「我以此自豪」時，你卻不這樣說，而是說了比那更弱的「我不以之為恥」；這通常不是我們在談論顯赫之事時會說的。那麼他為什麼這樣說？為什麼這樣講話，儘管他對福音的誇耀勝過對天上的誇耀？因為他在寫給加拉太人時說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加 6:14）。那麼為什麼這裡他不說「我以此為榮」，而說「我不以之為恥」？羅馬人沉迷於世俗的事物，為了財富、為了帝國、為了勝利、為了皇帝，他們認為皇帝等同於神（並稱呼他們為神）；因此他們用廟宇、祭壇與祭祀來崇拜他們。因此，當他們充滿傲慢時，而保羅即將傳揚耶穌，祂被認為是木匠的兒子，出生在猶太，在一個卑微婦人的家中長大；祂沒有隨從，沒有財富，甚至像個罪犯一樣與強盜一同死去，並受了許多其他的羞辱；當時羅馬人若對這些一無所知，很可能會感到羞恥：因此他說「我不以之為恥」，同時教導他們不要感到羞恥：因為他知道，他們若最終領悟了這一點，很快就會達到以之為榮的地步。因此，如果你聽到有人說：「你敬拜一個被釘十字架的人嗎！」不要感到羞恥，也不要低頭；反而要以之為榮，並以此自豪，用自由的眼神與昂首的面容，承認這信仰。如果他再次說：「你敬拜一個被釘十字架的人嗎？」你要回答他：「但祂不是淫亂者、不是弒親者、不是殺害兒子的（因為他們所有的神都是這樣）；而是那位藉著十字架堵住魔鬼的口，並除去了他們無數詭計的主。」因為十字架是為了我們，是不可言喻的仁慈之作，是偉大關懷的象徵。此外，因為他們誇耀自己的口才，並以世俗哲學為武裝而自視甚高，保羅說，我對這些三段論說再見，我來傳揚十字架，且絕不以此為恥。因為這是神的大能，要救一切相信的。因為神的大能也用於施加懲罰（因為當祂懲罰埃及人時，祂說：「這是我的大能」）；以及毀滅的權柄（因為祂說：「要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的」[太 10:28]）：因此他說：「我來帶來的，不是那些導致懲罰與刑罰的，而是那些帶來救贖的。」那麼，福音不也宣告關於地獄、外面的黑暗、不死的蟲嗎？然而，我們若不是從福音中，又從哪裡知道這些呢？那麼，你問，怎麼說是「神的大能，要救一切相信的」？但請聽接下來的話：「先是猶太人，後是希臘人。」因為不是對所有人，而是對那些領受的人。即使你是希臘人或外邦人，即使你陷入了所有的邪惡；即使你是斯基泰人、蠻族，甚至是野獸，完全沒有理性，背負著千種罪惡的重擔：一旦你領受了關於十字架的道，並受了洗，你就除去了這一切。但為什麼這裡說「先是猶太人，後是希臘人」？這區別是什麼意思？然而他常說：「受割禮的和不受割禮的，都無關緊要」：那麼為什麼這裡要區分，將猶太人置於希臘人之前？這是什麼意思？因為並非因為他是第一位，就領受了更大的恩典（因為他們領受的是同樣的禮物與……）

407

408 羅馬書講道集 11. 他說：「為要教導並勸勉」，但為了什麼呢？「為要得些果子」。且不僅僅是果子，而是「得些果子」；這再次收斂了他對自己的描述，正如他在前文所說：「為要給你們傳遞些什麼」。隨後，正如我先前所說，他對他們也採取了節制的態度，他說：「正如在其他外邦人中一樣」。因為並非因為你們富有，且比別人擁有更多，我就對其他人表現出較少的熱忱；因為我們所尋求的並非富有的人，而是有信心的人。如今那些希臘人的智者在哪裡呢？那些留著長鬍鬚、披著外袍、自命不凡的人在哪裡呢？這位帳棚製造者（保羅）使整個希臘、整個蠻族世界都回轉了。而他們所推崇、所到處傳揚的柏拉圖，第三次來到西西里島，帶著那些華麗的辭藻與輝煌的名聲，卻連一個暴君也沒能征服，反而落得如此悲慘的下場，甚至連自己的自由都喪失了。然而這位帳棚製造者，不僅僅是西西里或義大利，他跑遍了整個世界；而且在傳道時，他並沒有放棄自己的手藝，當時他仍在縫製皮子，並經營著工場；即便如此，這也沒有使那些出身顯貴的人感到絆倒；這也是理所當然的。因為使教導者受人輕視的，並非手藝與職業，而是虛謊與捏造的教義。正因如此，雅典人最終嘲笑那些哲學家；而蠻族、愚昧人與平民卻留心聽這位帳棚製造者的教導。因為這福音是向所有人公開的；它不認識地位的差異、種族的優越，或其他任何類似的事物；因為它只需要信心，而不需要邏輯推演。因此，這福音最值得讚嘆之處，不僅在於它是有益且能救人的，更在於它簡單易行，且人人都能領受；這正是神護理的作為，將祂的恩賜公平地擺在所有人面前。正如祂在太陽、月亮、大地、海洋以及其他萬物上所做的一樣，祂並沒有將這些資源更多地分給富人與智者，而給窮人較少，而是將同樣的享受提供給所有人；祂在福音的傳揚上也做了同樣的事，甚至更勝一籌，因為這比那些事物更為必要。因此保羅不斷地說：「給所有……外邦人」。隨後，為了向他們表明他並非在施恩於他們，而是在履行主人的命令，並將他們引向對萬有之神的感謝，他說：「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債」。這也是他在寫給哥林多教會的信中所說的。他這樣說，是將一切歸功於神。這就是我那甘心樂意的心，也想將福音傳給你們在羅馬的人。

20. 噢，高尚的靈魂！他承擔了充滿如此多危險的事務，包括遠渡重洋、試煉、陰謀、暴動（因為可以想見，當他準備對一座被不虔誠所統治的偉大城市講道時，必會遭受如雪片般的試煉；事實上，他最終也是在這座城市中結束了生命，被當時的暴君斬首）；然而，儘管預料到要忍受這一切，他卻沒有對任何一件事感到退縮，反而急切、焦慮且滿懷熱忱。因此他說：「這就是我那甘心樂意的心，也想將福音傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥」。保羅啊，你說什麼？你本該說：「我以此誇耀、以此自豪、以此歡欣」，你卻不這麼說，反而說了比這更輕的話，即「我不以福音為恥」，這通常不是我們在面對極其輝煌的事物時所說的話。那麼，他這話是什麼意思？他為何這樣說，儘管他對福音的歡欣遠勝於對天國的歡欣？他在寫給加拉太人的信中說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」。那麼，他為何在這裡不說「我以此誇耀」，而說「我不以福音為恥」呢？羅馬人因著財富、權勢、勝利以及他們的君王，對世俗的事物感到極度震驚；因為他們將君王視為神明。事實上，他們就是這樣稱呼他們的。正因如此，他們才用神廟、祭壇與祭祀來侍奉他們。既然他們如此狂傲，而保羅又將要傳講耶穌——那位被認為是木匠的兒子，在猶大長大，出生於卑微婦人的家中，沒有衛隊，沒有財富，反而像罪犯一樣與強盜一同被處死，並忍受了許多其他羞辱的事——他們很可能會掩面不看，因為他們還不知道那些奧祕與偉大的事；因此他說「我不以福音為恥」，這是在教導他們暫時不要感到羞恥；因為他知道，如果他們能做到這一點，他們很快就會進步到誇耀的地步。因此，如果你聽到有人說：「你敬拜那位被釘十字架的嗎？」你不要感到羞恥，也不要低頭，反而要歡欣、要裝飾自己，並以自由的眼光與高昂的面容接受這份告白。如果他再次說：「你敬拜那位被釘十字架的嗎？」你要再次對他說：「是的，但我敬拜的不是通姦者、弒父者或殺子者（因為他們的神全都是這類貨色），而是那位藉著十字架堵住鬼魔之口，並消滅了他們無數巫術的那一位」。因為十字架對我們而言，是神那不可言喻之慈愛的作為，是祂極大眷顧的象徵。此外，既然他們以言辭誇耀，並披著外在的智慧而自負，他說：「我對這些邏輯推演說聲再見，我來是傳講十字架，且我不以此為恥。因為它是神的大能，要救一切相信的人」。因為既然神也有施行刑罰的大能（因為當祂懲罰埃及人時，祂說：「這是我的大能」），也有施行毀滅的大能（「你們要懼怕那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的」），因此他說：「我來所帶來的不是這些，不是關於刑罰與懲罰的事，而是關於救恩的事」。那麼，福音難道沒有宣告這些嗎？關於地獄的教導、關於外面的黑暗與那不死的蟲？事實上，我們正是從福音中才得知這些事的；那麼，他為何說「是神的大能，要救一切相信的人」呢？但請聽接下來的話：「先是猶太人，後是希臘人」。因為並非簡單地給所有人，而是給那些接受的人。因為即使你是希臘人，即便你犯盡了所有的惡，即便你是斯基泰人、蠻族、野獸，即便你充滿了所有的愚昧，背負著無數罪惡的重擔，只要你接受了關於十字架的道理並受了洗，你便洗淨了這一切。但為什麼他在這裡說「先是猶太人，後是希臘人」呢？這種區別是什麼意思？儘管他在許多地方都說過，受割禮與不受割禮都算不得什麼；那麼他為何在這裡劃分，將猶太人置於希臘人之前呢？這又有什麼關係呢？因為並非因為他是「先」的，就領受了更多的恩典；同樣的恩賜也給了這一位和那一位；「先」僅僅是次序上的尊榮。因為他並非在領受更大的公義上佔了便宜，而僅僅是在領受的次序上受到了尊榮；正如在受洗者身上（你們這些受過奧祕禮儀的人知道我在說什麼），所有人都奔向洗禮，但並非都在同一時刻，而是有的先，有的後；然而先受洗的並不會比後受洗的領受更多，後者也不會比前者領受更多，所有人都領受了同樣的恩賜。因此，這裡的「先」是名義上的尊榮，而非恩典的增多。隨後，在說了「以至於救恩」之後，他再次提升了這份恩賜，表明它不僅僅停留在現世，而是進一步向前推進；這正是他所說的：「因為神的義正在這福音上顯明出來，本於信，以至於信，如經上所記：義人必因信得生」。因此，成為義的人，不僅在現世，在來世也必得生。不僅如此，他還暗示了另一件事，即這種生命的光輝與顯赫。因為既然人也可能在羞恥中得救（正如許多人因君王的慈悲而免於刑罰，得以存活），為了讓人聽到「救恩」時不至於懷疑這一點，他補充了「神的義」，這不僅是義，而且是神的義，暗示了它的豐盛與簡易。因為你並非靠著汗水與勞苦成就了它，而是從上頭的恩賜中領受了它，你唯一要做的就是相信。

隨後，因為如果一個通姦者、軟弱者、掘墓者與巫師能瞬間不僅免於刑罰，還成為義人，且是達到最高境界的義人，這似乎令人難以置信，因此他從舊約中證實了這個道理。首先，他用簡短的話語，為那些有能力看見的人，展現了浩瀚無垠的歷史海洋。因為他說「本於信，以至於信」，將聽者引向神在舊約中所成就的救贖計畫，希伯來書的作者以極大的智慧解釋了這些，並表明當時的義人與罪人都是這樣被稱義的；因此他提到了喇合與亞伯拉罕。隨後，他在這裡僅僅暗示了這一點（因為他正急於轉向另一個觀點），再次從先知那裡證實了這個道理，引述了哈巴谷的呼喊，說那將要活著的人，除了藉著信心之外，別無他法。因為他說：「義人必因信得生」，這是指來世的生命。因為神所賜予的一切，都超越了人的理性，所以我們理所當然需要信心。而那固執、輕慢且傲慢的人，將一事無成。讓異端者聽聽這屬靈的聲音。因為理性（邏輯推演）的本性就是如此：它就像一個迷宮與謎題，永遠沒有終點，也不讓理性停留在磐石上，且其源頭始於傲慢。因為他們羞於接受信心，擔心顯得不知道天上的事，便將自己投入了無數邏輯推演的塵埃中。那麼，你這可憐、悲慘且值得流無數眼淚的人，如果有人問你，天是如何造成的，地是如何造成的；我何必說天與地呢？你本身是如何出生的，如何被撫養長大與成長的，你難道不為自己的無知感到羞恥嗎？但如果談論到獨生子，你卻因羞恥而將自己投入毀滅的深淵，認為自己若不能全知就是不配的？然而，爭辯與不合時宜的好奇心才是真正不配的。我何必談論教義呢？因為我們從現世的邪惡中得救，別無他法，唯有藉著信心。從前的人都是這樣發光的，亞伯拉罕如此，以撒如此，雅各如此；妓女也是這樣得救的，無論是在舊約還是在新約中。因為他說：「妓女喇合因著信，沒有與那些不順從的人一同滅亡，因她接待了探子」。她並沒有對自己說：「這些人身為俘虜、逃亡者、流浪者，過著遊牧生活，怎能勝過我們這些擁有城市、城牆與塔樓的人呢？」如果她對自己說了這些話，她不僅會害了自己，也會害了他們；這正是當時那些被救之人的祖先所遭遇的。因為他們看見了身材高大的人，便尋求勝利的方法，結果在沒有戰爭與陣列的情況下，全都滅亡了。你看到了不信的深淵有多深，信心的城牆有多高嗎？前者使無數的千軍萬馬倒下；後者不僅拯救了一名妓女，還使她成為如此多民眾的領袖。

既然知道這些，以及更多的事，我們絕不要要求神為祂所做的事負責，而應當接受祂所命令的一切；不要好奇探究，也不要多管閒事，即使所命令的事在人的理性看來是不合理的。告訴我，有什麼比殺掉自己獨生且親生的兒子更不合理的呢？然而那位義人（亞伯拉罕）在接到命令時，並沒有好奇探究，而是因著下令者的尊貴，單單接受了命令並順服了。另一個人（指列王紀上13章的先知）因神命令他擊打先知，卻因認為這件事不合理而好奇探究，沒有單純地順服，結果受到了極重的懲罰；而那位擊打的人卻受到了稱讚。掃羅因著違背神的意思而憐惜人，結果失去了王位，遭受了不可挽回的後果。人們可以找到比這更多的例子，藉著這一切我們受到教導，絕不要要求神命令的理由，而應當單單順服。如果連祂所命令的事去探究都是危險的，且對那些多管閒事的人有極重的刑罰；那麼那些去探究遠比這更奧祕、更令人戰慄的事——即祂如何生出兒子、以什麼方式、祂的本質是什麼——的人，將來又會有什麼辯解呢？既然知道這些，讓我們帶著所有的善意接受信心——這一切美善之母，好讓我們像航行在平靜港灣中一樣，既持守正確的教義，又安全地引導我們的生活，從而獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴與敬拜，與聖靈一同歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

411

412 約翰·屈梭多模講道集 第三講

第1章 第18節：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」

1. 看保羅的智慧，他如何從較溫和的勸勉轉向更可怕的警告。因為在說了福音是救恩與生命的原因，是神的大能，並成就了救恩與公義之後，他現在說了那些能使不留心的人感到恐懼的事。因為大多數人與其說是受善行的應許所吸引，不如說是受對痛苦的恐懼所驅使而趨向美德；因此他從兩方面吸引他們。正因如此，神不僅應許了天國，也威脅了地獄；先知們對猶太人也是這樣講話，不斷地將災禍與福分交織在一起。因此保羅也這樣變換他的語氣，並非隨意為之，而是先擺出溫和的，隨後才擺出嚴厲的，表明前者來自神預先的旨意，而後者則來自那些懶惰者的邪惡。先知也是先擺出善行，說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅」。保羅在這裡也是這樣推進他的論述。請看：基督來了，帶來了赦免、公義、生命；祂不僅如此，還藉著十字架帶來了這一切；最偉大且令人驚嘆的是，祂不僅賜下了這些，還親自忍受了這些。因此，如果你們輕慢這些恩賜，那麼你們將要等待的就是痛苦。看他如何提升他的語氣：「原來，神的忿怒從天上顯明」。這從何得知？如果信徒這樣說，我們會引述基督的判決；但如果是對不信者與希臘人，保羅則從接下來關於神審判的論述中堵住他們的口，從他們自己的行為中引入不可辯駁的證據；這正是最令人驚奇之處，即當他表明那些反對真理的人，藉著他們每天所做或所說的事，證實了真理的教義。但這些留待後文，現在我們先處理當下的議題。「原來，神的忿怒從天上顯明」。然而，這在今生也常發生，例如在飢荒、瘟疫與戰爭中；因為每個人私下，以及所有人共同都在受懲罰。那麼，那時有什麼特別的呢？那就是懲罰將會更大，是共同的，且並非為了同樣的原因：因為現在所發生的事是為了修正，而那時則是為了報應；保羅在表明這一點時說：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」。現在，許多人認為這一切並非來自上頭的忿怒，而是來自人的惡意；但那時，當審判者坐在那可怕的寶座上，命令一些人被拖入火爐，一些人被拖入外面的黑暗，一些人被拖入其他不可避免且無法忍受的刑罰時，神的報應將會顯明。為什麼他不說得那麼清楚，例如說「神的兒子將帶著無數天使降臨，並要求每個人交帳」，而說「神的忿怒顯明」呢？因為聽眾仍然是初信者；因此他首先從他們所公認的事實中吸引他們。此外，他似乎也在對希臘人講話；因此他從這裡開始，隨後才引入關於基督審判的論述。「在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人」。這裡他表明不虔誠的道路有許多，而真理的道路只有一條；因為謬誤是多樣、多變且混亂的，而真理只有一個。在談論了教義之後，他談到了生活，提到了「人的不義」。因為不義是多樣的：有的涉及金錢，例如當某人在這些事上虧負鄰舍；有的涉及婦女，例如當某人拋棄自己的妻子，去破壞別人的婚姻；因為保羅將這也稱為貪婪，他說：「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄」。其他人則不是為了妻子或金錢，而是損害鄰舍的名聲；這也是不義；因為「美名勝過大財」。有些人說保羅這裡也是指教義；但沒有什麼能阻止這兩者都被包含在內。至於「行不義阻擋真理」是什麼意思，請從接下來的內容中學習。「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為神已經給他們顯明了。但他們卻將這榮耀歸給了木頭與石頭」。

2. 正如一個人受託保管國庫的錢財，並被命令將其用於國王的榮耀，如果他將這些錢財花在強盜、妓女與巫師身上，並用國王的錢財使這些人變得光鮮亮麗，他就會因為極大地冒犯了國王而受到懲罰；同樣，這些人領受了關於神與祂榮耀的知識，隨後卻將其歸給偶像，他們在不義中阻擋了真理，就他們而言，他們損害了這份知識，因為他們沒有將其用於應有的地方。你們明白所說的話了嗎，還是需要我再解釋得更清楚些？或許有必要再說一遍。那麼，這話是什麼意思呢？神從起初就將關於祂的知識植入人心，但希臘人將這知識歸給了木頭與石頭，他們損害了真理，就他們而言；因為真理本身是不變的，擁有其不可動搖的榮耀。保羅啊，從何得知祂將知識植入他們心中呢？他說：「因為神的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡」。但這是一個斷言，而非證明；請你為我建立論據，並表明關於神的知識對他們而言是顯明的，但他們卻故意忽略了。那麼，它是從何顯明的呢？祂從天上對他們說話了嗎？絕非如此；但祂做了比任何聲音更能吸引他們的事：祂將受造的世界擺在他們面前，使得智者、平民、斯基泰人與蠻族，僅僅藉著觀察受造物的美麗，就能上升到神那裡。因此他說：「自從造天地以來，祂的永能和神性是眼不能見的，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」；這正是先知所說的：「諸天述說神的榮耀」。因為在那一天，希臘人會說什麼呢？「我們不認識你」？那麼，你們沒有聽見天藉著觀察所發出的聲音，那比號角更響亮地宣告著萬物有序的和諧嗎？你們沒有看見晝夜的規律始終保持不變嗎？你們沒有看見冬、春以及其他季節的秩序是如此穩固且……

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414 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 難道你們沒有聽見大海在如此的風暴與波浪中，依然發出那樣的聲音嗎？難道你們沒有看見萬物皆安守秩序，並藉著其美善與偉大宣揚那位創造者嗎？因為保羅將這一切，甚至比這更多的事物總結起來說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」然而，神並非為了使他們無可推諉才創造了這些，儘管結果確實如此。神並非為了剝奪他們的辯解，才將如此豐富的教導擺在眾人面前，而是為了讓他們認識祂；然而他們卻忘恩負義，剝奪了自己所有的辯解。隨後，他指出他們為何無可推諉，說：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。」這是第一項最大的罪；第二項罪在於此後又去敬拜偶像，耶利米在責備他們時也曾說：「我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」隨後，他引出他們認識神卻未將知識用在正途上的證據，即他們確實認識神；因此他接著說：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂。」他也指出了他們陷入如此愚昧的原因。那麼，這原因是什麼呢？他們將一切交給了自己的推理。但他並非如此說，而是用了更嚴厲的措辭：「因為他們在自己的思念上變為虛妄，無知的心就昏暗了。」正如在無月的黑夜中，若有人試圖走陌生的路，或在海上航行，不僅無法到達終點，反而會迅速滅亡；同樣，這些人試圖走那通往天上的路，卻將光從自己身上挪去，轉而將自己交給推理的黑暗，在有形體的事物中尋求那無形體的，在有形狀的事物中尋求那無形狀的，結果遭遇了極其慘重的船難。在上述內容之後，他又提出了他們迷誤的另一個原因，說：「自稱為聰明，反成了愚拙。」因為他們對自己懷有極大的幻想，不願走神所命令他們的路，便沉溺在愚昧的推理中。隨後，他描述並勾勒出那場風暴，說明它是何等嚴重且不配得到任何寬恕，接著說：「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」

3. 第一項罪，是他們沒有尋求神；第二項，是他們明明有極大且明顯的根據；第三項，是他們自稱為聰明；第四項，是他們不僅沒有尋求到，反而將那敬拜轉向了鬼魔、石頭與木頭。他在《哥林多前書》中也摧毀了他們的狂傲，但那裡的方式與此處不同。[451] 在那裡，他藉著十字架給予他們打擊，說：「神的愚拙總比人智慧。」而在此處，他無需比較，直接嘲諷了他們那所謂的智慧，指出那不過是愚昧，僅僅是傲慢的展現。隨後，為了讓你明白他們擁有關於神的知識卻將其出賣，他說：「變為……」；凡是「變」的人，都是因為有了別的東西才變。他們想要尋求更多，不滿足於所給定的界限；因此他們也從這些中墜落，因為他們渴望創新。 事實上，所有的希臘哲學都是如此。正因如此，他們彼此對立；亞里斯多德反對柏拉圖，斯多亞學派對此憤怒，每個人都成了他人的敵人；因此，我們不應因他們的智慧而欽佩他們，反而應當迴避並憎惡他們，因為正是為了這智慧，他們才變得愚拙。因為如果他們不將自己的事交給推理、三段論與詭辯，他們就不會遭遇這一切。隨後，他加重了對他們的指控，嘲諷了他們所有的偶像崇拜。當然，僅僅是「變」這一點就已經很可笑了；而變成了那樣的東西，更是無可推諉。那麼，試想他們變成了什麼，又將榮耀歸給了誰？本該對祂懷有敬畏，例如：祂是神，祂是萬有的主，祂從無中創造了萬有，祂護理並顧念一切；這些才是神的榮耀。那麼，他們將這榮耀歸給了誰呢？不是歸給人，而是歸給必朽壞之人的偶像樣式。他們甚至沒有停在這裡，反而墮落到禽獸，甚至是這些禽獸的雕像上。請你留意保羅的智慧，他如何擺出兩個極端：至高的神，與最底下的昆蟲；甚至不是昆蟲，而是昆蟲的樣式，好清楚地顯明他們那顯著的瘋狂。因為他們本該對那超越萬有、無可比擬者所懷有的知識，竟被他們歸給了萬物中最卑賤的。有人會問，這與哲學家有什麼關係？事實上，上述一切都與他們密切相關。因為他們以發明這些的埃及人為師；連那看似比其他人更莊重的柏拉圖，也以這些為榮；他的老師也沉迷於這些偶像；那個命令為阿斯克勒庇俄斯獻上一隻公雞的人，正是他。在那裡，人們可以看到這些禽獸與昆蟲的雕像，甚至看到阿波羅與狄俄尼索斯也與這些爬蟲一同受到供奉。有些哲學家甚至將公牛、蠍子、龍以及其他所有的廢話都搬到了天上；因為魔鬼處心積慮地要將人拉低到昆蟲的樣式，並使他們屈服於那些最無知的事物，而神卻想要將他們提升到天之上。不僅從這裡，你還能從其他地方看出他們的領袖也難辭其咎。當他召集詩人，並說在關於神的話語上應當相信他們，彷彿他們精確地知道一樣，他所引入的不過是一堆廢話，並說這些荒謬至極的事物應當被視為真實。因此，「神就任憑他們，逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」從這裡他指出，不敬虔是導致律法扭曲的原因。此處的「任憑」意為「容許」。正如軍隊的統帥若在戰爭激烈時撤退離開，他就是將士兵交給了敵人，並非他親手推他們，而是剝奪了自己的援助。

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416 正如神對那些不願接受祂的恩典、反而率先逃離的人，在祂已盡了自己的一切之後，便任憑他們。請留意：祂將世界作為教導擺在眾人面前；祂賜下了能領悟當行之事的理智與心靈。當時的人們沒有將這些用於救贖，反而將他們所領受的扭曲成相反的結果。那麼，神該做什麼呢？用強制與暴力拉住他們嗎？但這並不能使人成為有美德的人。剩下的唯有任憑，祂也確實這麼做了，好讓他們即便如此，也能藉著經歷學到教訓，逃避那羞恥。因為若有一位國王的兒子，羞辱了自己的父親，選擇與強盜、殺人犯和掘墓者為伍，並將那些人的生活看得比父家更重要，父親便會任憑他，好讓他藉著親身經歷，學到自己愚昧的極致。

4. 那麼，為什麼他沒有提到其他罪，如謀殺、貪婪及其他類似的罪，卻提到了淫亂呢？在我看來，他似乎是在暗示當時的聽眾，以及那些即將收到這封信的人。「以致彼此玷辱自己的身體。」請看這極具打擊力的強調。他說，他們不需要別人來羞辱，因為敵人會對他們做的事，他們自己就對自己做了。隨後，他再次回到原因，說：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」他將那些極其可笑的事物逐一列出，而將那些看似較莊重的事物概括起來；並藉著這一切指出，敬拜受造之物是希臘人的習性。請看他是如何闡述的：他並非簡單地說「敬拜受造之物」，而是加上了「不敬奉那造物的主」；他處處以此提升罪行的嚴重性，並藉著這種對比，剝奪了他們所有的寬恕。「主是永可稱頌的。阿們。」他說，這對祂毫無損害，因為祂是永可稱頌的。在此他指出，神任憑他們並非為了報復，因為祂自己並未受損。即便他們羞辱了祂，祂也未曾受辱，祂的榮耀也未曾受損，祂永遠是可稱頌的。因為如果一個有哲學修養的人，往往都不會因那些羞辱他的人而受損，那麼神，那不朽壞、不變易的本性，那不可改變、不動搖的榮耀，就更是如此。事實上，當人們在面對那些想要刁難或羞辱自己的人時，若能不受損、不被羞辱、不被擊打、不被嘲笑，他們就在這一點上變得像神。有人會問，這怎麼可能呢？這當然可能，只要你不為所發生的事感到痛苦。有人會問，怎麼可能不痛苦呢？告訴我，如果你的小孩子羞辱了你，你會把那當作羞辱嗎？你會痛苦嗎？絕不會；如果你痛苦了，難道你不顯得可笑嗎？我們對待鄰舍也應當如此，這樣我們就不會受到任何傷害（因為那些羞辱人的，比小孩子更無知）；我們不要尋求不被羞辱，而是在被羞辱時勇敢地承受；因為這才是真正的尊榮。為什麼呢？因為你是這尊榮的主人，而對方則是另一回事。難道你沒看見鑽石在被擊打時會反彈嗎？有人會說，那是它的本性。但你也可以藉著意志的選擇，變得像它那樣。怎麼說呢？難道你沒看見孩子們在火爐中沒有被燒傷嗎？沒看見但以理在獅子坑中沒有受到任何傷害嗎？這同樣的事現在也能發生；我們身邊也有獅子，即憤怒與情慾，它們長著鋒利的牙齒，撕碎任何落入其中的人。因此，你要像但以理一樣，不要讓這些情慾將牙齒刺入你的靈魂。有人會說，那是因為他有恩典全程與他同工。很好，因為他的意志選擇先行了。所以，如果我們也願意將自己塑造成那樣，恩典現在也與我們同在；即便野獸飢餓，也不會觸碰你的肋旁。因為如果它們看見僕人的身體尚且敬畏，當它們看見基督的肢體（因為我們信徒就是如此）時，怎會不平靜呢？如果它們不平靜，那也是因為那些被投入者自己的過錯。因為許多人為這些獅子提供了大量的食物，供養妓女、破壞婚姻、報復敵人；因此，它們在落地之前就將人撕碎了。但這事沒有發生在但以理身上，如果我們願意，也不會發生在我們身上，甚至會發生比那時更好的事。

受苦者若能忍耐，受傷反而有益。在那裡，獅子沒有傷害他；而對我們來說，如果我們警醒，那些傷害我們的人反而會對我們有益。保羅就是這樣，從那些刁難與陷害他的人身上顯得光彩照人；約伯從那許多打擊中，耶利米從泥坑中，挪亞從洪水，亞伯從陷害，摩西從殺人的猶太人，以利沙，以及那些偉大人物中的每一位，都不是從安逸與享樂中，而是從苦難與試煉中編織了光榮的冠冕。因此，基督深知這成就卓越的道理，便對門徒說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」那麼，有人會問，難道沒有許多人被苦難擊垮嗎？這不是因為試煉本身的性質，而是因為他們自己的懶惰。那位在試煉中開出路，使我們能忍受的神，願祂與我們眾人同在，並伸出援手，好讓我們在光榮地被宣揚後，獲得永恆的冠冕，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊貴、權能，歸與祂，與父及聖靈，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

第四講

第一章 26節：「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處。」27節：「男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀。」

1. 所有的情慾都是可羞恥的，尤其是男人那種瘋狂的慾望；因為靈魂在罪惡中所受的損害與羞辱，遠甚於身體在疾病中所受的。請看他在此處如何像對待教義一樣，剝奪了他們的寬恕。關於女人，他說：「把順性的用處變為逆性的用處。」因為沒有人能說，她們是因為被禁止了合法的結合才走到這一步，也不是因為無法滿足情慾才陷入這種怪異的瘋狂；因為「變」這個詞，是指那些本有的人所做的；這正如他在論及教義時所說：「將神的真實變為虛謊。」 關於男人，他再次以另一種方式表達了同樣的意思，說：「棄了女人順性的用處。」與她們一樣，他將他們排除在任何辯解之外，指責他們不僅是因為他們本有享受，卻棄了所擁有的而轉向另一種，更是因為他們羞辱了順性的，而奔向了逆性的。逆性的事物更為困難且令人厭惡，因此他們甚至不能說這是為了快樂；因為真正的快樂是順性的；但當神任憑時，一切都會顛倒。因此，他們的教義不僅是撒旦的，連生活也是魔鬼的。當他論及教義時，他將世界與人類的理智擺在中間，說他們本可以藉著神所賜的理智，透過所見之物被引導向創造者，但他們不願如此，便無可推諉。在此處，他以順性的快樂取代了世界，他們本可以藉著這快樂，在更無憂無慮、更喜樂的情況下享受，而不必陷入羞恥；但他們不願如此；因此他們不僅無可推諉，還羞辱了本性本身；而更可恥的是，連女人也去尋求這種結合，這本該是男人更應感到羞愧的事。在此處，我們也值得欽佩保羅的智慧，他如何處理這兩個相反的事物，並以極大的精確性完成了兩者。他既想莊重地說，又想刺痛聽眾；但這兩者難以兼顧，因為一方會妨礙另一方。如果你說得太莊重，就無法觸及聽眾；如果你想嚴厲地責備，就必須更清楚地揭露所說的事。但那聰明且聖潔的靈魂，以精確的方式兩者兼顧，既藉著「本性」這個詞增加了指控，又將其作為某種遮羞布，使敘述顯得莊重。

隨後，他在責備女人之後，轉向男人，說：「男人也是如此，棄了女人順性的用處。」這是極度滅亡的徵兆，當兩性都被腐蝕，當那本該是女人的導師、本該是男人幫助者的，卻彼此行出敵人的事。請看他如何生動地使用詞彙。他沒有說他們「愛慕」或「渴望」彼此，而是說「慾火攻心，彼此貪戀」。你看，這一切都是源於貪婪，即情慾不願停留在合適的界限內。因為凡是超越神所定律法的，都會渴望怪異的事物，而非合法的。正如許多人往往棄了食物的慾望，去吃泥土與小石頭，而另一些人被強烈的口渴所困，往往渴望污泥；同樣，他們也被衝向了這種違法的愛。如果你問，這種情慾的加劇是從哪裡來的？是從神的任憑而來。而神的任憑又是從哪裡來的？是從那些離棄祂的人的不敬虔而來。「男人在男人身上行羞恥的事。」

2. 不要以為你聽到了「慾火攻心」，就認為這疾病僅僅是情慾的問題；因為這更多是出於他們自己的懶惰，才點燃了情慾。因此他沒有說「被誘惑」或「被預先奪取」（他在其他地方曾這樣說），而是說什麼？「行」。他們將罪當作工作，而且不僅是工作，還是刻意為之的。他沒有說「情慾」，而是說「羞恥」，這很貼切；因為他們羞辱了本性，也踐踏了律法。請看這兩方面所造成的巨大混亂。不僅頭部倒置，連腳也顛倒了，他們成了自己與彼此的敵人，引入了一場比任何內戰都更違法、更分裂、更複雜的戰鬥。因為他們將這戰鬥分成了四種空洞且違法的形式；因為這場戰爭不僅是雙重或三重的，甚至是四重的。[456] 請看：本該合而為一的兩個人，我是指女人與男人；因為他說：「二人成為一體。」結合的慾望本該成就這事，並將兩性連結在一起。魔鬼消滅了這種慾望，並將其轉移到另一種方式，從而將兩性彼此隔絕，使那「一」變成了兩個部分，這與神的律法背道而馳；因為神說：「二人成為一體」；而他卻將那「一」分成了兩個。看，這是一場戰爭。隨後，他使這兩個部分不僅對自己，也對彼此發動戰爭；因為女人不僅羞辱男人，也羞辱女人，男人也彼此對立，並對抗女性，彷彿在某種夜戰中；你看見了第二、第三、第四、第五場戰爭了嗎？還有另一場；因為在上述之外，他們還違背了本性本身。因為魔鬼看見這種慾望最能連結兩性，便竭力切斷這紐帶，不僅是為了藉著不按律法播種來瓦解種族，更是為了使種族彼此敵對與分裂。並「在自己身上受這妄為當得的報應。」看，他再次回到罪惡的源頭，即源於教義的不敬虔，並說這是對那違法行為的報應。因為當他談論地獄與懲罰時，對於那些選擇這樣生活的不敬虔者來說，這似乎不可信，甚至可笑，但他指出這種懲罰就在那快樂本身之中。如果他們感覺不到，反而感到快樂，請不要驚訝；因為那些瘋狂與患有譫妄症的人，在傷害自己、做出可憐的事時，旁人為他們流淚，他們自己卻在笑，並沉溺於所發生的事中。但我們並不因此說他們免除了懲罰，反而正因如此，他們處於更嚴重的刑罰中，因為他們甚至不知道自己身處何地。因為判斷不應來自病人，而應來自健康的人；因為……

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418 《羅馬書講道集》第四篇

……對男性的瘋狂：因為靈魂在罪惡中所受的痛苦與羞愧，遠甚於身體在疾病中所受的折磨。請仔細衡量，保羅在此處如何像對待教義問題一樣，拒絕給予他們任何寬恕；他論到女性時說：「她們把順性的用處變為逆性的用處。」他說，她們不能說是因為被律法所禁止的性行為所阻礙，才走到這一步；也不能說是因為無法滿足自己的情慾，才陷入這種外來的瘋狂：因為這種「變更」是那些已經擁有（順性之用）的人所為，正如他在論及教義時所說：「將神的真實變為虛謊。」至於男性，他再次以另一種方式指明了同樣的事，說：「棄了女人順性的用處。」他以同樣的方式，不給予這兩者任何自我潔淨的途徑：他指控他們，不僅是因為他們擁有享受的方式卻棄之不用，轉而尋求另一種方式；更是因為他們藐視那順性的方式，而逃向另一種逆性的方式。然而，那些逆性的行為更為艱難且令人厭惡；以至於他們無法假借快樂之名：因為真正的快樂是順乎自然的；但當神離棄時，一切都顛倒了。因此，他們的教義不僅是撒但的，連生活也是魔鬼的。所以，當他論述教義時，他將世界與人類的心智擺在面前，說憑藉神所賜的智慧，人類本可以透過可見之物被引向創造主；然而他們不願如此，因此成了不配得寬恕的人。但在這裡，他以「順性的快樂」取代了「世界」，他們本可以自由且更喜樂地享受這種快樂，並從污穢中得釋放；但他們不願如此；因此他們被排除在一切寬恕之外，羞辱了本性本身：更可恥的是，當女性也渴求這些性行為時，她們本應以更大的羞恥心來面對，而非與男人行淫。在此，保羅的智慧令人讚嘆，他如何在處理兩件相反的事時，能以極其精確的方式完成兩者。他既想說得莊重，又想刺痛聽眾：然而這兩者不能同時做到，因為一者會妨礙另一者。如果你說得莊重，就無法嚴厲地指責聽眾；如果你想強烈地抨擊，就不得不赤裸且清晰地說出你所指的事。然而，那位審慎而聖潔的靈魂，卻能精確地做到兩者，他藉著「逆性」這個詞，既增強了指控，又彷彿使用了一種遮蓋，使說話的方式保持莊重。

逆性的情慾是可怕的。——隨後，在他首先指責了女性之後，他轉向男性，說：「男人也是如此，棄了女人順性的用處」：這是極度毀滅的例證，因為兩性都敗壞了，那被立為女人之主的男人，以及那被命為男人之助手的女人，雙方都在行著敵對的事。請仔細衡量他所使用的強調語氣。他並沒有說他們彼此相愛並渴求對方；而是說：「彼此慾火攻心。」你看，這一切完全源於過度的情慾，以至於無法限制在自己的界限內嗎？因為任何超越神所定律法的事，都是在渴求外來的東西，且不守所定的界限。正如許多人常棄了對食物的胃口，去吃泥土與小石子；又如另一些人被熾熱的乾渴所困，往往渴求污泥：他們也同樣在這種不義的愛中燃燒。如果你問：「這種情慾的增長從何而來？」源於神離棄了他們。那麼神的離棄又從何而來？源於那些離棄神之人的不義：「男人和男人行羞恥的事。」

2. 不要因為聽到了「慾火攻心」，就以為這病症僅止於情慾：因為情慾大多是被他們的懶惰所點燃的。因此，他沒有說「被牽引」或「被預先佔據」，正如他在別處所說的，而是說什麼？「行」。他們將罪惡付諸行動；不僅付諸行動，而且帶著熱忱與狂熱。他沒有說「情慾」；而是恰當地說「羞恥」：因為他們既羞辱了本性，又踐踏了律法。請看雙方所產生的巨大混亂。不僅頭被置於下，腳被置於上，而且他們成了自己與彼此的敵人，引發了一場沉重、多重、多樣，且比任何內戰更不義的爭戰。因為他們將其分為四種虛妄且不義的類型：這場戰爭不僅是雙重或三重的，甚至是四重的。請仔細衡量：本應是兩個人，男人與女人，成為一體：因為他說：「二人成為一體」（創世記 2:24）。那種結合是藉由情慾所促成的，且性別使他們彼此連結。然而，魔鬼消除了這種情慾，並將其引向另一種方式，從而使性別與彼此的結合分離，並使那本為一體的變成了兩部分，這違背了神的律法；因為祂說：「二人成為一體」：而他卻將一體分裂為二。看哪，這是一場戰爭。他又使這兩部分彼此交戰，也與自己交戰：因為女人不僅對男人，也對女人施加侮辱；男人也起來反對男人，並反對女性，彷彿在一場夜戰中。你看見了第二場與第三場戰爭嗎？甚至還有第四場與第五場。因為還有另一場：當他們與上述行為一起時，他們也對本性本身行了不義。因為當魔鬼看見這種情慾最能連結性別時，他便試圖切斷這條紐帶：以至於不僅因種子的缺乏而使種族瓦解，更因他們彼此交戰與爭吵。並且「在自己身上受這妄為當得的報應」。看他如何再次回到惡的源頭，即源於教義的不虔誠；並稱這是那不義的報應。因為當他談到地獄與刑罰時，對於那些不虔誠且想隨心所欲生活的人來說，他似乎不再顯得可信，甚至顯得荒謬，因此他指出這刑罰就在那快樂本身之中。如果他們感覺不到，甚至以此為樂，你也不要驚訝：因為瘋狂與患有精神錯亂的人，在傷害自己並使自己變得可憐時，當他們引發他人的眼淚時，他們卻在笑，並為自己的所作所為感到高興。但我們並不因此說他們免於刑罰，而是說他們處於更嚴重的損害與懲罰中，因為他們不知道自己處於什麼狀態。因為判斷不應由病人做出，而應由健康的人做出：因為在古代，這件事似乎已變成了律法，在他們中間，某位立法者曾下令，禁止奴隸使用乾膏（a）或愛慕男童；僅將此特權，或者說此種羞恥，留給自由人。然而，他們並不認為這是羞恥；而是將其視為高尚的事，且高於奴隸的身分，因此允許自由人這樣做：這就是雅典人中最智慧的民眾，以及他們中間偉大的梭倫所為。你也可以發現許多哲學家的著作中充滿了這種病症：然而我們並不因此說這件事是合法的，而是說那些接受這律法的人是可憐的，且值得流下許多眼淚。因為那些行淫的女人所受的，他們也受了；甚至比她們更悲慘。因為她們的性行為，儘管是不合法的，卻是順乎自然的；而這行為既是不合法的，又是逆乎自然的。即使沒有地獄，也沒有刑罰的威脅，這也比任何刑罰更糟糕。如果他們以此為樂，你是在告訴我刑罰的加重。因為如果我看見一個人赤身奔跑，全身沾滿污泥，卻不感到羞恥，反而沾沾自喜，我不會為他感到高興，反而會更為他哀悼，因為他甚至感覺不到自己在行醜事。為了讓這侮辱更顯明，請容我再舉一個例子。如果有人判決一位處女在閨房中與畜類交合，而她卻對這種交合感到快樂，難道她不正是因為無法從這病症中解脫，甚至感覺不到這病症，而更值得流淚嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。如果那件事是嚴重的，這件事也不亞於它；因為被自己人侮辱，比被外人侮辱更可憐。我說這些人比殺人犯更糟糕：因為死比這樣活著受辱更好。殺人犯只是將靈魂與身體分離，而這人卻將靈魂與身體一同毀滅。無論你說出什麼罪，都無法與這種不義相提並論；如果那些受害者有知覺，他們寧願死上一千次，也不願遭受這種事。

3. 沒有，絕對沒有比這種侮辱更不合理且更嚴重的了。因為保羅在談論淫亂時說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子」（哥林多前書 6:18）；那麼對於這種瘋狂，我們該說什麼呢？它比淫亂糟糕到無法言喻的地步。因為我說的並不僅僅是你變成了女人，而是你不再是男人，你既沒有轉變為那種本性，也沒有保持你原有的本性，而是成了兩者的共同背叛者，值得被男人與女人驅逐並用石頭打死，因為你傷害了這兩個性別。為了讓你明白這有多嚴重：如果有人來向你提議，要將你從人變成狗，難道你不會像躲避毀滅者一樣逃跑嗎？然而看哪，你並沒有將自己從人變成狗，而是變成了比狗更卑賤的動物：因為狗是有用的，而那行淫者卻毫無用處。告訴我，如果有人威脅說要讓男人懷孕生產，難道我們不會充滿憤怒嗎？但看哪，現在那些如此瘋狂的人，對自己做了更糟糕的事；因為變為女性，與保持男人身分卻成為女人，這兩者是不一樣的；甚至這兩者都不是。如果你想從其他方面了解這邪惡的程度，請詢問為什麼立法者要懲罰那些閹割他人的人；你就會知道，原因無他，正是因為他們切斷並削弱了本性。然而，那些人並沒有造成那麼大的傷害；因為被閹割的人在閹割後，往往還有用處；但一個行淫的男人，沒有什麼比這更無用的了：因為這樣做的人，不僅靈魂，連身體也充滿了恥辱，值得被各處驅逐。多少地獄才足夠懲罰他們？如果你聽到地獄就嘲笑並表示懷疑，請記住所多瑪的那場火：因為我們看見了，我們在今生也看見了地獄的影像。因為許多人對復活後的事不願相信，現在聽到有永不熄滅的火，神便藉著今生的事使他們清醒。所多瑪的焚燒與火災就是如此：那些親臨現場的人都知道，他們看見了那場神降下的災難，以及來自上天的雷火之作。請思考這罪惡有多大，以至於迫使地獄在時間未到之前就顯現。因為許多人藐視那些話語，神便以一種新的方式，藉著行為向他們展示了地獄的影像。那場雨是奇特的，因為那種交合是逆乎自然的；它淹沒了大地，因為情慾也淹沒了他們的靈魂。因此，那場雨與平常的相反：它不僅沒有激發大地的腹部去生產果實，反而使它變得無法接受種子。所多瑪大地上的男人，他們的交合就是如此，使這樣的身體變得更無用。因為還有什麼比行淫的男人更可憎、更臭名昭著的呢？喔，這瘋狂！喔，這精神錯亂！這種情慾從何而來，它像敵人一樣在戰爭中侵襲了人類本性；甚至比敵人本身更令人痛苦，因為靈魂比身體更美好！喔，你們比無知覺的動物更無知，比狗更無恥！因為在牠們中間從未有過這樣的交合，本性認出了牠們各自的界限；而你們卻藉著如此巨大的侮辱，使你們的種族變得比無知覺的動物更卑賤。那麼這些邪惡從何而生？源於奢華，源於不認識神：因為當有些人拋棄了對祂的敬畏，一切美善便隨之飛逝。

4. 因此，為了不讓這種事發生，讓我們時刻將對神的敬畏放在眼前。因為沒有什麼，絕對沒有什麼比失去這錨更毀滅人的了，也沒有什麼比時刻仰望那裡更能保守人的了。因為如果我們將人放在眼前，我們在犯罪時就會變得懶散；甚至我們在敬畏那些謙遜的僕人時，都不會做荒唐的事，請思考如果我們將神放在眼前，我們將享受多大的安全感。因為魔鬼絕不會攻擊如此狀態下的我們，因為他是在做徒勞的工：但如果他看見我們在外面徘徊，且沒有韁繩地四處遊蕩，他從我們這裡找到了開端，此後就能隨處將我們從羊群中引開。正如懶惰的僕人在市集上所受的，他們撇下了主人派他們去做的必要工作，卻輕率且無緣無故地糾纏於路人，並在那裡浪費時間：當我們偏離神的命令時，我們也遭遇了同樣的事。因為我們此後便站著讚嘆財富、身體的美貌，以及其他與我們無關的事，正如那些僕人注意那些乞討的魔術師一樣；隨後當他們遲遲歸來時，便遭受主人的鞭打，承受極刑。許多人甚至錯過了擺在面前的道路，跟隨那些行為不端的人。但我們不要這樣做：因為我們被派去完成許多緊迫的事，如果我們撇下那些事，張著嘴看著那些無用的東西，將所有的時間都徒勞地浪費掉，我們將遭受極刑。因為如果你想讓自己忙碌，你有應該讚嘆的事，以及可以時刻仰望的事；這些事不值得嘲笑，而是值得讚嘆與許多讚美，因為那讚嘆可笑之事的人，他自己也會變成那樣，甚至比那小丑更糟糕：為了不讓你遭遇這種事，請迅速跳開。

（……）

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《羅馬書講道集》第五篇

1. 為了不讓這看起來像是在暗示他們，在長時間沉溺於關於男童之愛的論述後，他轉向了其他類型的罪惡；因此他將整個論述轉移到其他人身上。正如他總是對信徒論及罪惡，並希望表明這些是應當逃避的，他將外邦人帶到面前，說：「不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人」（帖撒羅尼迦前書 4:5）；又說：「恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人」（同上，13節）：在此處也是如此，他展示了他們的罪惡，並剝奪了他們的一切寬恕；因為他說這些大膽的行為並非出於無知，而是出於操練。因此他沒有說：「正如他們不認識」，而是說：「正如他們不喜歡將神放在知識中」；他稱這是出於腐敗的判斷與爭競，而非出於被擄，並表明罪惡並非如某些異端所說的源於肉體，而是源於邪惡情慾的心思與意念，這才是萬惡之源。因為當心思變得不合格時，舵手既已腐敗，一切便隨之被拖累與顛倒。

「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒。」看，一切都帶著強調；因為他說「裝滿了」，且是「各樣」。在概括地命名了邪惡之後，他接著論述其細節，並帶著誇張的語氣，說「滿了嫉妒、兇殺」。因為這源於那一點，正如在亞伯與約瑟身上所顯示的那樣。隨後，在說了「爭競、詭詐、毒恨，讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的」之後，他將那些在許多人看來無關緊要的事，也列入罪行的行列；在登上了邪惡的頂峰，並說了「狂傲的」之後，他再次增強了指控。因為在犯罪之後還自以為是，比犯罪本身更嚴重；因此他以這些話指責哥林多人：「你們還是自高自大」（哥林多前書 5:2）。因為如果有人因善行而自高自大，就毀掉了一切，那麼那在罪惡中做這事的人，該受多大的刑罰呢？因為這樣的人此後將無法悔改。隨後他說：「捏造惡事的」；表明他們不僅不滿足於已經存在的惡事，甚至還捏造了其他惡事：這又是那些操練與熱衷於此的人所為，而不是被擄與被拖累的人。在逐一說出邪惡，並表明他們甚至反對本性本身（因為他說：「違背父母」）之後，他終於轉向了如此巨大毀滅的根源，稱他們為「無親情的、不背約的」。因為基督也說這是邪惡的原因，說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」（馬太福音 24:12）。因此，保羅在這裡也這麼說，稱他們為「無知、無親情、不背約、無憐憫的」，並表明他們連本性的恩賜也背叛了。我們對彼此有一種本性的親近，連野獸對彼此也擁有這種親近。因為他說，每一種動物都愛與自己相似的，人也愛自己的鄰舍。但這些人甚至比那些動物更野蠻。因此，他藉著這些話向我們展示了因邪惡教義而對世界產生的病症，並清楚地顯示了那些患病者懶惰的軟弱。

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424 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們彼此之間確實有一種自然的愛，連野獸也有。因為經上說：「每一種動物都喜愛與自己同類的，人也喜愛自己的鄰舍」（便西拉智訓 13:19）。然而，他們卻比野獸更兇殘。因此，他向我們展示了那種因邪惡教義而侵襲世界的疾病，並宣告這兩種疾病（指教義與行為）都源於對田地的疏忽。最後，他指出他們也像之前論及教義時一樣，是沒有藉口的；因此他說：32. 「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」他既已提出了兩個對立面，在此便將兩者一併從根本上除去。你說你不知道當做的事，這算什麼藉口呢？即使你真的不知道，你也是有罪的，因為你離棄了那將這些事指示給你的神；但現在我們用許多證據證明你是知道的，卻仍甘願犯罪。你是被情慾所牽引嗎？那麼，為什麼你還要與人同謀並稱讚他們呢？因為他說，他們不但自己去行，還喜歡別人去行。因此，他先提出了那更嚴重且不可饒恕的罪，以便將其除去（因為稱讚罪惡的人，比犯罪的人更為可惡）；我說，他先提出了這一點，隨後便以此更猛烈地責備並抨擊他，用了這些話：（第 2 章）1. 「所以，你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪」（馬太福音 7:2）。他這話是針對掌權者說的，因為當時那座城市（指羅馬）掌握了整個世界的統治權。因此，他開篇便說：無論你是誰，你都剝奪了自己的辯解；因為當你定淫亂者的罪，而你自己卻也在行淫時，即使沒有人審判或定你的罪，你對那有罪者所下的判決，其實也已經判了你自己。2. 「我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」為了不讓人說：「我暫時逃脫了」，他便以恐懼來警示，說在神那裡的情況與我們這裡不同：在這裡，一個人受罰，而另一個犯同樣罪的人卻逃脫了；但在那裡卻非如此。他既已說了論斷者知道什麼是公義的，但對於他是如何知道的，則沒有再補充，因為那是多餘的。在論及不虔誠時，他兩者都指出了，即他既知道神卻仍行不虔誠，以及他是從哪裡知道的——即從受造之物。因為那並非對所有人都顯而易見，所以他說明了原因；但在這裡，因為這是公認的事實，他便略過了。當他說「凡論斷人的」時，他不僅是對掌權者說，也是對平民和屬下說的。

2. 事實上，所有的人，即使沒有寶座、沒有劊子手和刑具，他們在交談和聚會中，也會憑藉良心的判斷來論斷那些犯罪的人；沒有人敢說淫亂者不該受罰。但他說，他們定別人的罪，卻不定自己的罪。因此，他猛烈地抨擊他們，說：3. 「你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」因為他已經揭示了世界因教義和惡行所犯下的巨大罪惡，指出他們身為智者，擁有受造物作為引導，卻不僅離棄了神，還選擇了爬蟲的形象，藐視美德，在天性誘惑下甘願墮落，且行事違背天性；隨後他便進一步指出，行這些事的人將被交付刑罰。當他論及惡行時，已經提到了刑罰：「因為他們在自己身上受了這妄為所當得的報應」，他說；但因為他們沒有感覺到那種報應，他又加上了另一種他們最懼怕的刑罰。其實他之前已經指出了這一點：因為當他說「神的審判是照真理」時，他指的就是這個；然而，他在此又用更多的論據來證實，這樣說道：你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？你連自己的審判都沒逃脫，還能逃脫神的審判嗎？誰會這麼說呢？然而你已經定了自己的罪。但既然這法庭的權柄如此之大，連你自己都無法寬恕，那麼那無罪且極其公義的神，豈不更會這樣做嗎？但你定了自己的罪，神卻會認可並稱讚你嗎？這怎麼說得通呢？況且，你比那個被你定罪的人，更配受更大的刑罰。因為單純地犯罪，與在懲罰了另一個犯罪者之後，自己又陷入同樣的罪中，這兩者是不一樣的。你看他如何加重了罪名？因為他說，如果你懲罰那個罪較輕的人，即便這會讓你蒙羞，那麼神對於你這個罪更重、且不會讓祂自己蒙羞的人，豈不更會嚴厲地定罪並審判你嗎？你已經被自己的思想定了罪。如果你說：「我確實知道我配受刑罰；但你卻因神的寬容而藐視祂，因為你沒有立刻受罰，你就心存僥倖」：你本該因此而恐懼戰兢才是。因為神的延遲並非為了讓你免受刑罰，而是為了讓你若不悔改，將受更重的刑罰；願這永遠不會發生在你身上！因此他接著說：4. 「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」在讚美了神的忍耐，並指出這對留心的人有極大的益處（即引導犯罪者悔改）之後，他加強了恐懼感。因為正如神的忍耐對於那些善用它的人來說是得救的基礎，對於那些藐視它的人來說，它也帶來了更重的刑罰。這就是人們常說的，神因恩慈和忍耐而不追討罪；但他說，當你這麼說時，你其實是在說刑罰將會加重。因為神顯出恩慈，是為了讓你脫離罪惡，而不是讓你積蓄罪惡；如果你不這麼做，刑罰將會更可怕。因此，因為神是忍耐的，所以我們更不該犯罪，也不該將祂的恩惠當作忘恩負義的藉口；因為即使祂是忍耐的，祂終究還是會懲罰。這從何得知呢？從接下來的話中。因為如果罪惡深重，而惡人卻沒有受罰，他們無疑將會受罰。因為如果人們尚且不忽視這些事，神又怎會忽視呢？因此，他從這裡引出了關於審判的論述。因為當他指出許多人若不悔改就必受罰，且在此世未受懲罰，他便斷定審判必然會來臨，而且是非常嚴厲的；因此他說：

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493 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

他在此處最終想要證明，律法的教導並非一件極其迫切的事：因為刑罰與獎賞在於行為，而不在於割禮與未受割禮。因此，在他說過外邦人必將受刑罰，且這點已是公認的事實，並由此證明外邦人也將得尊榮之後，他隨即顯明律法與割禮是多餘的：因為他在這裡主要是反駁猶太人。由於他們更為好辯；第一，因驕傲而不屑與外邦人同列；第二，嘲笑那些說信心能塗抹一切罪惡的人：因此，他先指責了外邦人（這正是他所論述的對象），以便能毫無嫌疑且坦然地對付猶太人。隨後，當他進入關於刑罰的審查時，他顯明猶太人不僅從律法中得不到任何益處，反而更加沉重：這一點他先前已開始證明。因為如果外邦人之所以無可推諉，是因為儘管有本性與思想的引導，卻仍未變得更好；那麼猶太人就更是如此，因為他們除了這些之外，還領受了來自律法的教導。

既然他已說服他（猶太人）在別人的罪上承認這個推理，他便強迫他（即使他不願意）隨後在關乎自己的事上也這樣做。為了讓這番話更容易被接受，他用這些話引導他走向更溫和的境地：「將尊貴、榮耀、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」因為在這裡，無論一個人擁有多少美善，都伴隨著極大的攪擾，即使他是富人、權貴或君王；即便不與他人爭執，至少也常與自己不和，在思想中充滿了爭戰：但在那裡卻沒有這些，一切都是平靜的，脫離了攪擾，並伴隨著真實的平安。因此，既然他從上述內容證明了那些沒有律法的人也將獲得同樣的美善，他便繼續推理道：11. 「因為神不偏待人。」因為當他說猶太人和希臘人犯罪都要受罰時，並不需要推理；但當他想要確立希臘人也將得尊榮時，就需要證明了。因為如果一個既沒聽過律法也沒聽過先知的人，因行善而得尊榮，這似乎是奇妙且令人驚訝的。因此，正如我先前所說，他在恩典之前的時代操練他們的聽覺，以便隨後能更容易地將信心以及對這些事的認同引入。因為在這裡，他絲毫不會被懷疑，因為他並非在證明自己的觀點。因此，在說過「將尊貴、榮耀、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人」之後，他繼續說：「因為神不偏待人。」哎呀，他是以何等豐盛的論證得勝的！因為他透過將事情推向荒謬的境地，顯明如果不是這樣，就不合乎神的屬性；因為那將是偏待人：而這是不可能發生在神身上的。他並沒有說：「如果不是這樣，神就是偏待人的」，而是說得更莊重：「因為神不偏待人」；也就是說，祂審查的不是人的身分，而是事物的差異。由此他宣告，猶太人與希臘人的區別不在於事實，而僅在於身分。隨後說這話是合乎邏輯的：「並非因為一個是猶太人，另一個是希臘人，所以前者得尊榮，後者受羞辱：而是兩者皆源於行為。」但他並沒有這樣說；因為那會激怒猶太人的心；但他加上了更多內容，壓低並抑制他們的傲慢，使他們能接受這一點。那是什麼呢？就是接下來的內容。12. 「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」在這裡，正如我已經說過的，他不僅指出了猶太人與希臘人之間的平等，還證明了猶太人因律法的賜予而承受了極大的重擔。因為希臘人是「不按律法」受審判的；這裡的「不按律法」，並非指更嚴厲，而是指較輕微，也就是說，他沒有律法來控告他。因為「不按律法」，意即沒有來自律法的定罪，他僅僅是根據本性的推理被定罪。而猶太人則是「在律法以下」，意即本性與律法同時控告他：因為他所領受的照管越多，他所要受的刑罰就越重。

5. 你看他給猶太人施加了多大的必要性，好讓他們奔向恩典？因為他們說自己不需要恩典，僅靠律法就稱義了；他顯明他們比希臘人更需要恩典，因為他們將要受更重的刑罰。隨後，他引入了另一個推理，以捍衛上述觀點。13. 「因為在神面前，不是聽律法的為義。」他正確地加上了「在神面前」：因為在人面前，他們或許能顯得莊重並大肆誇耀；但在神面前，情況恰恰相反，唯有「行律法的」才稱義。你看他用了多麼豐富的論證將話題轉向反面？因為他說，如果你要求藉著律法得救，那麼希臘人將比你先行一步，因為他顯明自己是所寫之事的實行者。你可能會說，一個沒有聽過的人，怎麼可能成為實行者呢？他說，這是有可能的，不僅如此，還有比這更重要的。因為不僅在沒有聽過的情況下可以成為實行者，甚至在聽過之後也可能不是實行者；這一點他後來用更有力的話語表達得更清楚：「你既教導別人，還不教導自己嗎？」但在這裡，他暫時先證明了前者。14. 「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」他說，我並非廢掉律法，而是藉此使外邦人稱義。你看他如何在拆毀猶太教的榮耀時，不給自己留下任何被控告為藐視律法的把柄，反而恰恰相反，他將律法高舉並顯為偉大，以此證明了一切？當他說「順著本性」時，是指順著本性的推理。他顯明他們比猶太人更好，更重要的是，他們之所以更好，是因為他們沒有領受律法，也沒有擁有那些猶太人自以為優越的律法。他說，他們之所以令人驚嘆，是因為他們不需要律法，卻展現了律法的一切要求：將行為，而非文字，銘刻在他們的心中。這就是他說的意思：15. 「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，16. 就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音。」你看他如何再次呈現那日子並將其拉近，攪動他們的心思，並顯明那些在沒有律法的情況下努力成就律法之事的人，更應當得尊榮？至於最值得讚嘆的，是使徒的智慧，這點現在值得一說。因為在提出證明，顯明希臘人比猶太人更偉大之後，他在總結和結論中並沒有直接這樣說，以免激怒猶太人。為了讓我所說的更清楚，我將引用使徒的原話。因為他說：「不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」，接下來合乎邏輯的話應該是：「因為沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們比那些受律法教導的人好得多。」但他沒有這樣說，而是停留在對希臘人的讚美上，暫時沒有透過比較來推進論述，以便猶太人能以這種方式接受所說的話。因此，他並沒有像我剛才說的那樣表達，而是怎麼說的呢？「因為沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證。」因為良心與推理足以取代律法。透過這些，他再次顯明神使人有足夠的能力去選擇美德並逃避邪惡。不要驚訝他為何一次、兩次甚至多次地證明這一點。因為這個論點對他來說非常必要，是為了回應那些說：「為什麼基督現在才降臨？在之前的時代，那種偉大的護理在哪裡？」因此，他在這裡順帶反駁這些人，顯明即使在古時，在律法賜予之前，人類的本性也享受了各種護理。因為「神的事情，人所能知道的，原顯明在心裡」，他們知道什麼是善，什麼是惡，並藉此判斷他人；他責備他們說：「你在什麼事上判斷人，就在什麼事上定自己的罪。」至於猶太人，除了上述內容外，還有律法存在，而不僅僅是推理或良心。為什麼他要加上「互相較量，或以為是，或以為非」？如果他們有寫下來的律法，且顯出了行為，那麼推理還有什麼可控告的呢？但他所說的「控告」，不僅是指關於那些人，也是指關於整個人類。因為那時我們的推理會站出來，有的控告，有的辯護，在那個審判台前，人不需要其他的控告者。隨後，他增加了恐懼，沒有說「人的罪」，而是說「人的隱祕事」。因為在他說：「你這判斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」之後，為了讓他們不要期待那種你自己所作出的判決，而是讓你明白神的判決比你的嚴格得多，他加上了：「人的隱祕事」；並補充說：「照著我的福音，藉著耶穌基督」。因為人只坐在顯而易見之事的審判席上。雖然他上面只提到父，但當他用恐懼軟化他們之後，他引入了關於基督的話語；而且不僅如此，即使在這裡他也提到了父，才引入了基督；他藉此提升了福音宣講的尊貴：他說，這宣講預告了那些本性早已顯明的事。

6. 未來的審判是何等可怕。得罪神比受刑罰更嚴重。你看他多麼聰明地將他們與福音和基督連結起來，並顯明我們的事並非止於此地，而是延伸到更遠的地方？這也是他上面所證明的，說：「在震怒的日子，積蓄憤怒」，在這裡再次說：「神審判人的隱祕事」。因此，每個人都當進入自己的良心，反省自己的過犯，嚴格地要求自己承擔責任，以免那時我們與世界一同被定罪。因為那個審判台是可怕的，那個寶座是令人戰慄的，責任的追討充滿了恐懼，火河正在流動。「弟兄不能贖回，人能贖回嗎？」要記住福音中所說的，那些奔走的使者，被關閉的新房，永不熄滅的燈火，將人拖入火爐的權勢。還要這樣想：如果我們之中任何人的隱祕惡行，今天僅僅在教會中被公開，難道他不會寧願滅亡、寧願地裂開，也不願有這麼多罪惡的見證人嗎？那麼，當一切在如此輝煌、顯著的劇場中，在全世界面前被公開，且我們所認識和不認識的人都看著這一切時，我們將遭受什麼？但哀哉，我為何被迫用這些來恐懼你們？本應當出於對神的敬畏和對自己的定罪來做這件事，卻要用人的看法來恐懼你們？告訴我，當我們被捆綁，咬牙切齒，被帶到外面的黑暗中時，我們會是什麼樣子？或者說，當我們得罪神時，我們將做什麼——這才是最可怕的？因為如果一個人有知覺和理智，當他被逐出神的面前時，他已經忍受了地獄；但因為這並不使他痛苦，所以他才威脅要用火。因為我們本不該在受罰時才感到痛苦，而是在犯罪時就該如此。聽聽保羅為那些他本不必受罰的罪而哀哭、悲嘆。他說：「我不配稱為使徒，因為我逼迫了教會。」聽聽大衛，他雖然免於刑罰，但因為認為自己得罪了神，便呼求刑罰臨到自己，說：「願你的手攻擊我和我的父家。」因為得罪神比受刑罰更嚴重。但現在我們處於如此悲慘的境地，以至於如果沒有地獄的恐懼，我們幾乎不願做任何好事。因此，即使沒有其他原因，僅僅因為我們懼怕地獄勝過懼怕基督，我們就配得地獄。但蒙福的保羅並非如此，而是恰恰相反。但因為我們的情況不同，所以我們被判處地獄；如果我們像應當愛的那樣愛基督，我們就會知道，得罪所愛的人比地獄更嚴重；但因為我們不愛，所以我們不知道這刑罰的巨大。這就是我最哀傷、最悲嘆的事。然而，神為了讓我們愛祂，做了什麼沒做？祂策劃了什麼沒策劃？祂忽略了什麼？我們羞辱了祂，祂卻沒有傷害我們，反而賜下無數隱祕的美善，我們卻背棄了祂的呼喚和各樣的吸引，即便如此，祂也沒有報復我們，反而祂自己奔跑過來，攔住逃跑的我們；但我們卻掙脫了，跳向魔鬼；即便如此，祂也沒有離開，反而差遣了無數人來勸我們，先知、使者、族長；而我們不僅沒有接受這使團，反而羞辱了那些前來的人。祂即使在這些事上也沒有唾棄我們，反而像那些被藐視的熱烈愛人者一樣，祂到處奔走，接觸每一個人，藉著天、藉著地、藉著耶利米、藉著彌迦，不是為了加重負擔，而是為了……

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432 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

我們並未拒絕那一位，卻在祂來臨時羞辱了祂。然而祂並未棄絕我們；反而像極其熱烈的愛人被輕視時那樣，祂四處奔走，向所有人訴苦，向天、向地、向耶利米、向彌迦訴說；並非為了加重負擔，而是為了洗清自己：祂與先知們一同來到那些與祂為敵的人面前，準備好要給出交代，請求與他們講理，並吸引那些聾子來進行對話。祂說：「我的民哪，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我說明。」（彌迦書 6:3）。在這一切之後，我們殺害了先知，用石頭打死他們，犯下了無數其他的惡行。那麼，祂為此做了什麼呢？祂不再差遣先知，不再差遣天使，不再差遣族長，而是差遣了祂的兒子親自前來。兒子來了，卻被殺害：然而祂並未因此熄滅愛，反而使愛燃燒得更旺盛，在兒子被殺之後，祂仍堅持勸勉、懇求，無所不用其極，只為讓我們回轉歸向祂。保羅呼喊道：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」（哥林多後書 5:20）。

7. 但這一切都未能使我們與神和好。然而祂即便如此也沒有離棄我們，反而繼續威脅要降下地獄，並應許天國，好讓我們即便如此也能被吸引過來：但我們卻依然麻木不仁。還有什麼比這種獸性更糟糕的呢？因為如果是一個人做了這些事，我們難道不會多次成為他的奴僕嗎？但神做了這些，我們卻轉身背離？噢，這種懶惰！噢，這種忘恩負義的心！我們始終活在罪惡與邪惡之中；但若我們偶爾行了一點點善事，就像那些忘恩負義的僕人一樣，我們精確地審視並計算它，以求獲得報酬，如果那善事真配得報酬的話。然而，當你不是為了報酬而行善時，那報酬才是更大的。因為說出那些話並精確計算，那是僱工的言語，而非感恩的僕人。因為我們必須為基督做一切事，而不是為了報酬：祂之所以威脅地獄並應許天國，正是為了讓我們愛祂。因此，讓我們像應當愛的那樣去愛祂：這就是偉大的報酬，這就是天國與喜樂，這就是奢華、榮耀與尊貴，這就是光，這就是那無法用言語表達、也無法用頭腦領會的無量福分。但我不知道為什麼我會被帶入這樣的談話中，竟勸勉那些連現世的權位與榮耀都不輕看的人，為了基督而輕看現世的國度；儘管那些偉大而高尚的人確實達到了這種愛的尺度。因此，請聽聽彼得是如何為祂燃燒，將祂置於靈魂、生命與萬物之上。當他否認祂時，他哀哭並非因為刑罰，而是因為他否認了所愛的主：這對他而言比任何刑罰都更痛苦。這一切他在聖靈的恩典降臨之前就已經展現出來了：他經常緊隨其後，說：「主往哪裡去？」（約翰福音 13:36），以及在此之前：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約翰福音 6:69）；又說：「我無論往哪裡去，我總要跟隨你。」（馬太福音 8:19）。因為祂對他們而言就是一切，他們並不將天或天國置於所愛的主之上。他說：「因為你對我而言就是那一切。」你若驚訝彼得為何如此深情，那麼請聽先知說什麼：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩篇 73:25）？這意思是：除了你之外，我不渴慕天上或地上的任何事物。這就是愛，這就是情誼：如果我們這樣去愛，我們就不會認為現世或未來的事物在祂的愛面前算得了什麼，我們將從此獲得天國，在祂的愛中歡愉。你可能會問，這將如何實現？如果我們思想我們在祂賜下無數恩典後是如何羞辱祂的，而祂卻堅持勸勉；我們多少次忽略祂，祂卻不忽略我們，反而奔向我們、引誘我們並將我們拉向祂自己。因為如果我們思想這些以及類似的事，我們就能點燃這份愛。因為如果那樣愛我們的是一個卑微的人，而我們是被愛的君王，難道他不該敬畏這份愛的偉大嗎？當然會非常敬畏。然而當情況相反，那位愛我們的主，祂的美麗、榮耀與財富是無法言喻的，而我們卻極其卑微，我們這些如此卑微且被遺棄的人，在被這樣一位偉大且令人驚嘆的主超越極限地愛著，卻如此拒絕祂的愛，難道我們不配受萬次刑罰嗎？祂不需要我們任何東西，卻從未停止愛我們；我們極其需要祂的恩典，卻連這樣也不願持守祂的愛，反而將財富、人的友誼、身體的安逸、權勢與榮耀置於祂之上；而祂卻沒有將任何事物置於我們之上？祂只有一個兒子，是獨生且真實的，為了我們，祂連祂都沒有吝惜；我們卻將許多事物置於祂之上。那麼，我們難道不配受地獄與刑罰嗎？即使那刑罰是雙倍、三倍，甚至是六百倍之大？當我們將撒但的教導置於基督的律法之上，當我們不顧惜自己的救恩，只為了將邪惡的行為置於那位為我們受盡一切的主之上時，我們還能說什麼呢？這些事配得什麼寬恕？什麼辯解？什麼都沒有。因此，讓我們從此站穩，不要再被推向懸崖；讓我們清醒過來，思想這一切，並透過行為將榮耀歸給祂；因為僅僅用言語是不夠的：好讓我們也能享受從祂而來的榮耀，願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這榮耀，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第六講

關於救恩，只要他遵守律法，並且他已經做了那令人驚嘆的比較：他列舉了猶太人所尊崇的事物，並以此作為反對外邦人的依據。首先是那名字本身，這在當時極其尊貴。

（第 2 章第 17 節：你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口，18. 既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非。）

1. 在他說過外邦人若能行律法，在救恩上就沒有缺乏，並做了那令人驚嘆的比較之後，他接著列舉了猶太人所尊崇的事物，並以此作為反對外邦人的依據。首先是那名字本身，這在當時極其尊貴，正如現在的「基督徒」一樣；因為在當時，僅僅從稱號上就有很大的區別；因此他從這裡開始。請看他是如何拆毀這一點的。他並沒有說「你是猶太人」，而是說「你稱為猶太人」，並且「指著神誇口」：意思是，彷彿你被祂所愛，並被選在其他人之上。在這裡，他似乎在輕微地諷刺他們的狂妄與虛榮，因為他們濫用了這份恩賜，不是為了自己的救恩，而是為了凌駕於他人之上並藐視他們。「既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非。」然而，這若沒有行為，本身就是一種缺陷；但它似乎是一種優勢；因此他精確地列舉了它。他並沒有說「你實行」，而是說「你曉得並分別」，你並沒有去實行與執行。「你深信自己是給瞎子領路的。」在這裡，他再次沒有說「你是瞎子的領路人」，而是說「你深信」，他說，你是在自誇；因為猶太人的狂妄非常嚴重。因此，他幾乎使用了他們在自誇時所說的那些話。請看福音書中他們說了什麼：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」（約翰福音 9:34）；他們對所有人都有很高的評價。保羅在辯論中堅持這一點，他抬高這些人，同時貶低那些人，以便更強烈地抨擊他們，並使指控變得更沉重。因此，他繼續擴大這種情況，並透過不同的敘述來增加力度。「你深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是愚笨人的師傅，是嬰孩的教師，在律法上有知識和真理的模範。」他再次沒有說「在良心、行為與善行中」，而是說「在律法中」。說完這些，他就像對待外邦人那樣，在這裡也做了同樣的事。正如他在那裡說：「你在什麼事上判斷人，就在什麼事上定自己的罪」；同樣在這裡，他說：「你既教導別人，還不教導自己嗎？」然而，那裡說得比較嚴厲，這裡則較為溫和地調整了語氣。他並沒有說：「然而，正因如此，你更配受刑罰，因為你被託付了這麼多，卻沒有正確使用其中任何一項」；而是透過提問來引導話題，使他們感到羞愧，並說：「你既教導別人，還不教導自己嗎？」請也從另一個角度觀察保羅的智慧。他列舉了猶太人的優勢，這些並非來自他們自己的努力，而是來自上頭的恩賜，並指出這些不僅在他們疏忽時顯得多餘，甚至還帶來了刑罰的加增。因為被稱為猶太人並非他們自己的成就，領受律法也不是，他現在所列舉的其他事物也不是，這些都是來自上頭的恩典。起初他說，如果沒有行為，聽律法是沒有益處的；他說：「因為聽律法的，在神面前不算為義」；現在他更進一步指出，不僅是聽，甚至連那比聽更重要的「教導」，若教導者不實行他所教導的，也無法為他辯護；不僅無法辯護，反而會招致更大的刑罰。他正確地使用了這些詞彙；因為他沒有說「你領受了律法」，而是說「你倚靠律法」；因為猶太人不必四處奔走尋找當行的事，而是輕易地擁有了那指引通往美德之路的律法。即使外邦人擁有本性的理性，這使他們在某些方面勝過猶太人，因為他們在沒有聽過律法的情況下就實行了這一切，但那裡的便利性更大。如果你說：「我不僅聽，還教導」；這本身就是刑罰的加增。因為他們在這件事上自視甚高，他由此最能顯出他們是多麼可笑。當他說「瞎子的領路人，愚笨人的師傅，嬰孩的教師」時，他表達了他們的傲慢；因為他們極度濫用歸信者，並用這些名稱來稱呼他們。

2. 因此，保羅慷慨地列舉了那些看似是他們讚美的事物，因為他知道這些正是更嚴重指控的根源。「在律法上有知識和真理的模範。」這就像一個人擁有國王的肖像，卻不在上面繪製任何東西；而那些沒有被託付肖像的人，卻在沒有原件的情況下精確地模仿它。在列舉了他們從神那裡得到的優勢後，他列舉了他們的缺陷，將先知們所指控的事實擺在面前：「你既教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」因為當時嚴格禁止觸碰偶像廟宇中的財物，因為那是可憎的；他說，貪財的暴政甚至說服你們踐踏了這條律法。隨後，他引出了更沉重的指控，說：「你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？」他提出了兩項罪名，或者說是三項：他們玷辱了神，他們濫用了那些使他們蒙尊榮的事物，以及他們玷辱了那位賜予尊榮的主，這簡直是忘恩負義的極致。隨後，為了不讓自己看起來是憑空指控，他引進了先知作為他們的控告者，起初是簡短扼要地，後來則是逐一列舉；現在是引用以賽亞，之後是引用大衛，那時他展示了更多的證據。因為他說，這不是我在辱罵你們，請聽以賽亞說什麼：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」（以賽亞書 52:5）。看哪，又是一項雙重的指控。他說，不僅他們自己羞辱神，還使其他人也這樣做。那麼，當你們不教導自己時，教導又有什麼益處呢？他在上面只是這樣說，但在這裡他將其轉向了反面。因為你們不僅不教導自己，甚至也不教導別人當行的事；更嚴重的是，你們不僅不教導律法的事，反而教導相反的事，去褻瀆神，這與律法是背道而馳的。

「割禮固然有益，」他說。我也承認，但那是在擁有內心割禮的時候。請看他的智慧，他是多麼適時地引入了關於割禮的討論。他並沒有一開始就從割禮談起，因為人們對它的評價很高；但在他指出他們因更重大的事而觸犯神，並成為褻瀆神的原因之後，當他已經讓聽眾開始定他們的罪，並剝奪了他們的優越感時，他才開始談論割禮，確信再也沒有人會支持它，並說：「割禮固然有益，如果你遵守律法。」然而，他本可以以其他方式拋棄它，並說：「割禮究竟是什麼？難道它是擁有者的一項善行嗎？難道它是良好意願的證明嗎？它是在不成熟的年齡進行的；在曠野的人們也長時間未受割禮；從其他許多方面也可以看出它並非絕對必要。」然而，他並沒有從這些方面拋棄它，而是從最應該拋棄的地方——從亞伯拉罕那裡。因為如果能從他們認為最尊貴的地方證明它是可鄙的，那麼勝利就更顯著了。雖然他本可以說先知們稱猶太人為未受割禮的人；但這並非割禮本身的缺陷，而是那些濫用它的人的缺陷。問題在於證明它在美好的生活中毫無力量：這一點他隨後進行了證明。在這裡，他並沒有引進族長，而是先從其他方面拆毀它，之後才在談論信心時觀察它，這樣說：「亞伯拉罕的信，是怎麼算為他的義呢？是在他受割禮的時候呢，還是在他未受割禮的時候呢？」（羅馬書 4:10）。因為只要他是在與外邦人和未受割禮的人爭辯，他就不想說這些，以免顯得太過沉重；但當割禮與信心衝突時，他便開始反對它。同時，這場爭論是針對未受割禮的人：因此他講話較為溫和，說：「割禮固然有益，如果你遵守律法；但如果你是犯律法的，你的割禮就變成了未受割禮。」因為他在這裡說了兩種割禮和兩種未受割禮，正如他提到了兩種律法。因為有自然律法，也有成文律法；但兩者之間還有第三種，即透過行為的律法。請看他是如何展示這三種律法並將其擺在面前的。他說：「沒有律法的外邦人……」請問是什麼律法？是成文律法。「……順著本性行律法上的事。」這是誰的律法？是透過行為的那種律法。「他們雖然沒有律法。」哪種律法？成文律法。「自己就是自己的律法。」如何做到？透過使用自然律法。「這等人在心裡顯出律法的功用。」這是誰的律法？是透過行為的那種律法。成文律法是外在的；而這內在的律法是透過本性而來的；另一種則是在行為中：前者由文字規定，後者由本性規定，第三種則由行為規定。而這第三種就是行為，其他兩種——自然律法與成文律法——都是為了它而存在的。如果這第三種不存在，前兩種就毫無用處，反而有害。他展示了這一點，談到自然律法時說：「你在什麼事上判斷人，就在什麼事上定自己的罪」；談到成文律法時說：「你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？」同樣地，未受割禮也有兩種：一種是自然的，另一種是因行為而有的；割禮也有一種是在肉身上的，另一種是出於意志的。例如，某人在第八天受了割禮；這是肉身的割禮：某人執行了律法上的所有事；這是屬靈的割禮，這正是保羅最渴求的，甚至律法本身也是如此。

3. 因此，請看他是如何在口頭上承認它，卻在實質上廢除了它。他並沒有說「割禮是多餘的、無用的、沒有果效的」；而是說什麼？「割禮固然有益，如果你遵守律法。」他暫時承認了它，說：「我承認，我不反對割禮是好的；但什麼時候呢？當它有律法的遵守時。」「但如果你是犯律法的，你的割禮就變成了未受割禮。」他沒有說「它不再有益」，以免看起來是在羞辱它；但當他剝奪了猶太人的優越感後，他才開始攻擊它：這不再是對割禮的羞辱，而是對那些因懶惰而失去它的人的羞辱。因此，正如法官在處理身居高位卻犯下重罪的人時，先剝奪他們的榮譽，然後才處以刑罰一樣，保羅也是這樣做的。因為在他說過「但如果你是犯律法的」之後，他補充說：「你的割禮就變成了未受割禮」；當他證明他是未受割禮的人時，他便毫無畏懼地定他的罪。

（26. 所以，那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？）

請看他做了什麼：他沒有說「未受割禮勝過割禮」；這對聽眾來說會非常刺耳；而是說「未受割禮變成了割禮」。隨後他探討了什麼是割禮，什麼是未受割禮；並說割禮是善行，而未受割禮是壞事：當他先將受過良好行為訓練的未受割禮者變成了受割禮者，並將生活敗壞的受割禮者推向未受割禮的境地時，他便將勝利給予了未受割禮者。然而，他並沒有說「給未受割禮者」；而是轉向了事物本身，這樣說：「那未受割禮的，豈不算是有割禮嗎？」他沒有說「將被算作」，而是說「將變成」，這更有強調意味：正如他上面沒有說「你的割禮被算作未受割禮」，而是說「變成了」。

（27. 而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？）

你看他知道有兩種未受割禮，一種是出於本性，另一種是出於意志？在這裡，他談到了那出於本性的，但他並沒有停在這裡，而是補充說：「成全律法，審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？」請看他極其細膩的智慧。他沒有說「出於本性的未受割禮將審判割禮」；但在勝利所在之處，他引入了未受割禮；而在被擊敗之處，他不再說割禮被擊敗了，而是說受割禮的猶太人被擊敗了，以免震驚聽眾。他也沒有說：「你這有律法和割禮的人」，而是更溫和地說：「你這有儀文和割禮竟犯律法的人」；也就是說，這種未受割禮的狀態甚至審判了割禮；因為後者受到了損害：並且它幫助了律法；因為律法受到了損害；他豎立了一座輝煌的獎盃。因為勝利只有在不是由猶太人擊敗猶太人，而是由未受割禮者擊敗猶太人時，才是輝煌的；正如他說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪。」（馬太福音 12:41）。因此，他並沒有玷辱律法；因為他極其尊崇律法：但他玷辱了那位羞辱律法的人。隨後，在他清楚地證明了這些之後，他自信地定義了什麼是猶太人；並指出他並非要拋棄猶太人或割禮，而是要拋棄那些非猶太人和未受割禮的行為。他看起來是在為它辯護，但實際上卻從事物的結果中解決了對它的評價。因為他指出，猶太人與未受割禮者之間不僅沒有區別；而且如果未受割禮者留意自己，他甚至比猶太人更優越，且他才是真正的猶太人：因此他說：

（28. 因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。）

在這裡，他抨擊了他們，因為他們做一切事都是為了炫耀。

（29. 惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。）

4. 藉此，他排除了所有肉體的事物。因為割禮是在外面的，安息日、祭祀、潔淨……

435

456 致羅馬人書講道集第六篇

[註：此處原文為希臘文，以下為對應翻譯]

……明智，因此他們對此感到敬重。然而，他本可以說，先知們也稱猶太人為未受割禮的；但這並非割禮本身的缺陷，而是那些錯誤地實行割禮之人的缺陷。

他所要探討的，是證明即便在最優越的生活中，割禮也毫無效力；這正是他接下來要建立的論點。在此，他並沒有引出那位族長（亞伯拉罕），而是先從其他方面奠定基礎，等到後來引入關於信心的論述時，才引出那個人，並如此說道：[475]「那麼，信心是怎樣算為亞伯拉罕的呢？是在他受割禮的時候，還是在他未受割禮的時候呢？」

只要他還是在與外邦人和未受割禮的人辯論，他就不願說出這些話，以免顯得過於冒犯；但當他與「信心」進行辯論時，他便更強有力地卸下防備。然而，目前的爭論是針對「未受割禮」；因此，他以較為緩和的方式推進論述，並說：「割禮固然於你有益，如果你遵行律法；但如果你是犯律法的，你的割禮就變成了未受割禮。」因為他在這裡提到了兩種未受割禮和兩種割禮，正如他也提到了兩種律法。

因為有自然律，也有成文律；但這兩者之間還有藉著行為的律法。請看他是如何指出這三者，並將其擺在中間的。他說：「當外邦人沒有律法時。」告訴我，這是什麼律法？是成文律。「順著本性行律法上的事。」什麼律法？是藉著行為的律法。「這些人雖然沒有律法。」什麼律法？是成文律。「他們自己就是自己的律法。」如何呢？因為他們運用了自然律。「他們顯出律法的功用。」什麼功用？是藉著行為的功用。因為那藉著文字的律法是外在的，而這藉著本性的律法是內在的，至於那藉著行為的律法則是……；文字教導前者，本性教導後者，而行為則教導第三者。這第三種律法是必要的，因為那兩種律法——無論是來自本性的，還是來自文字的——若沒有這第三種，前兩者就毫無益處，甚至會造成極大的損害。他透過自然律證明了這一點，說：「你在什麼事上判斷人，就在什麼事上定自己的罪」；對於成文律，他則說：「你這傳講不可偷竊的，自己還偷竊嗎？」同樣地，未受割禮也有兩種：一種是本性上的，另一種是行為上的；割禮也有兩種：一種是在肉身上的，另一種是出於意志的。我說的是什麼意思呢？有人在第八天受了割禮，這是肉身的割禮。有人遵行了律法的一切要求，這是心靈的割禮，這正是保羅，或者說律法本身，最為尋求的。

3. 看哪，他是如何一方面在言辭上容讓割禮，另一方面卻在實質上將其拆毀。因為他沒有說：「割禮是多餘的，割禮是無益的，割禮是無用的」；而是說了什麼呢？「割禮固然於你有益，如果你遵行律法。」他暫時接受了它，彷彿在說：「我承認，我不反對，割禮是好的；但要在什麼時候呢？當你同時擁有對律法的守護時。但如果你是犯律法的，你的割禮就變成了未受割禮。」他沒有說：「它不再有益了」，以免顯得是在侮辱割禮；而是當他剝去了猶太人的外衣後，才開始對他進行打擊。這不再是對割禮的侮辱，而是對那些因懶惰而失去割禮之人的指責。因此，正如法官在剝奪那些身居高位卻犯下重罪之人的榮譽後，才對他們進行懲罰一樣，保羅也是這樣做的。因為在說了「但如果你是犯律法的」之後，他接著說：「你的割禮就變成了未受割禮」；在顯明他是未受割禮之後，他便可以毫無顧忌地定他的罪。那麼，當未受割禮的人守住了律法的義行，[476] 難道他的未受割禮不就被算為割禮嗎？看他做了什麼：他並沒有說「未受割禮勝過割禮」——因為這對當時的聽眾來說太過刺耳了——而是說「未受割禮變成了割禮」。他隨後探討了什麼是割禮，什麼是未受割禮；並說割禮是善行，而未受割禮是惡行；他先是將那有善行的未受割禮者轉移到割禮的地位，又將那生活敗壞的受割禮者推向未受割禮的地位，以此將勝利賜給了未受割禮者。他並沒有說「賜給未受割禮的人」，而是轉向了事物本身，如此說道：「難道你的未受割禮不會轉變為割禮嗎？」他沒有說「將被算為」，而是說「將轉變為」，這更具強調性；正如他在上面沒有說「你的割禮被算為未受割禮」，而是說「變成了」。並且「那本性上的未受割禮將要審判」。

你看，他知道有兩種未受割禮，一種是本性上的，一種是出於意志的。然而，他在這裡所說的是本性上的，但他並沒有停留在這裡，而是接著說：「那本性上的未受割禮，若守住律法，豈不是要審判你這憑著儀文和割禮而犯律法的人嗎？」看他那極其細膩的智慧。他沒有說「本性上的未受割禮將審判割禮」，而是將勝利之處引入了未受割禮，而在失敗之處，他並沒有顯示割禮被擊敗，而是顯示了擁有割禮的猶太人被擊敗，這是為了避免用言語過度刺傷聽眾。他沒有說「你這擁有律法和割禮的人」，而是用更溫和的方式說：「你這憑著儀文和割禮而犯律法的人」；也就是說，這樣的未受割禮是在維護割禮，因為割禮受到了冤屈；它是在幫助律法，因為律法遭到了侵犯；他樹立了一個顯著的勝利標誌。因為勝利之所以輝煌，在於不是由猶太人來審判猶太人，而是由未受割禮的人來審判；正如他說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪。」因此，他並沒有藐視律法——因為他極其敬重律法——而是藐視那些侮辱律法的人。隨後，當他清楚地建立了這些論點後，他便大膽地定義了什麼才是真正的猶太人，並表明他所排斥的並非猶太人或割禮，而是那些「非猶太人」和「未受割禮者」。他表面上似乎是在維護割禮，實際上卻從結果上摧毀了對割禮的迷信。因為他證明了猶太人和未受割禮者之間不僅沒有區別，而且如果未受割禮者謹守自己，他反而比猶太人更高，且這才是真正的猶太人；因此他說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身上的割禮，也不是真割禮。」他在這裡打擊他們，因為他們所做的一切都是為了炫耀。「惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」

4. 說了這些之後，他排除了所有肉體的事物。因為外在的割禮、安息日、祭祀和潔淨禮，[477] 這一切他都用一句話暗示了，即「外面作的，不是真猶太人」。但由於關於割禮的討論很多，甚至連安息日也讓位於它，所以他理所當然地花費了更多的篇幅來論述它。當他說「在乎靈」時，他隨後為教會的體制鋪平了道路，並引入了信心；因為這信心在心裡和靈裡，從神那裡得著稱讚。為什麼他不直接指出「行善的外邦人並不比行善的猶太人差」，而是說「行善的外邦人比犯律法的猶太人更強」呢？這是為了使勝利無可置疑。因為一旦這一點被承認，肉身的割禮就必然被排除，並證明了在任何地方都需要美好的生活。因為當外邦人在沒有這些儀式的情況下得救，而猶太人在擁有這些儀式的情況下卻受懲罰時，猶太教就失去了效力。他所說的「外邦人」，並非指偶像崇拜者，而是指敬虔、有美德且脫離了律法規條的人。（第三章）1. 「這樣，猶太人有什麼長處呢？」由於他排除了所有的一切——聽道、教導、猶太人的名號、割禮以及其他一切，藉著說「外面作的不是猶太人，惟有裡面作的才是」——他隨後看見了反對意見的興起，並針對它進行辯論。那反對意見是什麼呢？如果這些都沒有益處，為什麼還要呼召這個民族，為什麼還要賜下割禮？那麼他做了什麼，又是如何解決的呢？他用解決前面問題的方法來解決。正如他在那裡並沒有稱讚他們，而是稱讚神的恩惠，而非他們自己的成就；因為被稱為猶太人、知道神的旨意、分辨是非，這並非他們自己的成就，而是神恩典的工作；先知在責備他們時也曾說過：「祂沒有這樣對待別的民族，也沒有將祂的判斷顯明給他們」；摩西也再次說：「你們試問，是否曾有過這樣的事，是否有民族聽見神從火中說話的聲音，並且存活？」他在這裡也做了同樣的事。正如他在談論割禮時，並沒有說「割禮若沒有生活就毫無益處」，而是說「割禮若有生活就有益」，表達了同樣的意思，卻更為溫和；又說：「但如果你是犯律法的」，他沒有說「你這受割禮的人毫無益處」，而是說「你的割禮變成了未受割禮」；在那之後他又說：「未受割禮的人將要審判」，他沒有說「審判割禮」，而是說「審判你這犯律法的人」，他寬恕了律法規條，卻打擊了人；他在這裡也是這樣做的。因為在對自己提出這個問題，並說「這樣，猶太人有什麼長處呢？」之後，他並沒有說「沒有」，而是順著論點，並在接下來的內容中再次消解了它，並表明他們因這種特權而受到了懲罰。如何呢？我會說出來，將那反對意見擺在中間。「這樣，猶太人有什麼長處呢？或者割禮有什麼益處呢？凡事大有長處。第一，神的聖言交託給他們了。」你看，正如我之前所說，他從未列舉他們的成就，而是列舉了神的恩惠？「交託給他們了」是什麼意思？是指他們被委託了律法，神認為他們如此重要，以至於將從天而降的聖言交託給他們。我知道有些人認為「交託給他們了」並非指猶太人，而是指聖言，也就是說，律法被交託了；但後文不允許這樣理解。因為首先，他在指責他們時說了這些話，並表明他們從上面領受了許多恩惠，卻表現出了極大的忘恩負義。此外，後文也說明了這一點；因為他接著說：3. 「即便有不信的，這有何妨呢？」如果他們不信，有些人說，怎麼能說聖言交託給他們了呢？那麼他說的是什麼呢？是指神將這些交託給了他們，而不是說他們相信了這些話；否則後文怎麼說得通呢？因為他接著說：「即便有不信的，這有何妨呢？」之後的內容也說明了這一點；因為他再次補充說：「難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？斷乎不可。」因此，這「交託給他們了」本身，宣告了神的恩賜。請你也在此觀察保羅的智慧。他再次不是從自己那裡引入對他們的指控，而是彷彿出自反對意見；彷彿他在說：「但或許你會說：這種割禮有什麼益處呢？因為他們並沒有正確地使用它；他們被交託了律法，卻不信。」他暫時還不是一個激烈的控告者，而是彷彿在為神洗清罪名，將所有的指控都轉向了他們自己。他說，你為什麼指控他們不信呢？這與神有什麼關係？難道領受恩惠之人的忘恩負義，就廢掉了祂的恩惠嗎？或者使榮譽不再是榮譽嗎？這正是「難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？斷乎不可」所指的。這就像有人說：「我給了某人榮譽；如果那人不接受這榮譽，這對我來說並不是指控，也不會損害我的仁慈，反而顯出了那人的愚鈍。」保羅不僅說了這些，還說了更多：他們的不信不僅沒有給神帶來罪名，反而顯明了祂更大的榮譽和仁慈，因為祂竟然給了那些即將羞辱祂的人以榮譽。

5. 你看他是如何利用他們所誇耀的事物，使他們負有罪責的嗎？如果神對他們施予了如此大的榮譽，以至於祂預見了未來卻仍不停止對他們的恩慈；而他們卻藉著所領受的榮譽，羞辱了那位賜予榮譽者。隨後，因為他說了「即便有不信的，這有何妨呢？」而看起來似乎所有人都已經不信了；為了不讓他在講述歷史時，顯得像個敵人一樣成為他們激烈的控告者，他以推理和三段論的形式，將事實擺出來，如此說道：「不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」他所說的是這個意思：他說，我並不是說有些人不信，如果你願意，就假設所有人都已經不信了；他承認了事實的發生，是為了顯得不那麼令人反感和可疑。因為他說，這樣神就更顯為義了。「顯為義」是什麼意思？如果對神施予猶太人的恩惠，以及猶太人對祂所做的一切進行審判和考察，勝利將屬於神，祂的一切公義都將顯明。在從前面所說的話清楚地證明了這一點後，他隨後引進了先知來為此作證，並說：「以便你責備的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」因為祂自己做了祂所能做的一切，而他們即便如此也沒有變得更好。隨後，他從中再次引出了另一個反對意見，並說：「但我們的不義若顯出神的義來，我們有什麼話說呢？神降怒，是他不義嗎？（我是照著人的話說的。）斷乎不可。」他最終用荒謬來解決荒謬。但由於這點不明確，有必要更清楚地說明。那麼他所說的是什麼呢？神榮譽了猶太人，他們卻羞辱了祂。這使祂得勝，並顯明了祂極大的仁慈，因為祂竟然榮譽了這樣的人。因此，既然他說，因為我們羞辱並虧待了祂，所以神得勝了，祂的公義顯得輝煌，那麼他問，為什麼我要受懲罰呢？我豈不是祂得勝的原因嗎？那麼他是如何解決這個問題的呢？正如我所說，用另一種荒謬。因為他說，如果你是得勝的原因，而隨後卻受懲罰，那是不義的；但如果祂不是不義的，而你卻受了懲罰，那麼你就不再是祂得勝的原因了。請看使徒的敬虔。因為在說了「神降怒，是他不義嗎？」之後，他補充說：「我是照著人的話說的。」彷彿在說，如果有人照著人的推理來辯論：因為神的公義審判遠遠超過了我們認為公義的事物，並且還有其他隱秘的理由。隨後，因為那一點不明確，他第二次說了同樣的話：「若神的真實，因我的虛謊，越發顯出祂的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？」因為他說，如果神因你不順服而顯得仁慈、公義和良善，你不僅不該受懲罰，反而應該得到獎賞。如果真是這樣，就會產生許多人所傳播的荒謬結論；也就是說，從惡中產生了善，惡成了善的原因。然而，從這兩者中必然會得出一個結論：要麼如果祂懲罰，祂就顯得不義；要麼如果祂不懲罰，祂就從我們的惡中獲得了勝利：這兩者都極其荒謬。他自己也說明了這一點，引入了那些希臘人作為這類教義的始作俑者，認為僅僅指出這些人的性質就足以反駁這些言論。因為當時他們嘲笑我們說：「我們可以作惡以成善。」因此，他清楚地陳述了這一點，如此說道：「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？（這是有人毀謗我們，說我們有這話。）這等人定罪是該當的。」因為保羅曾說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，他們毀謗他，將他的話歪曲到另一個意思，說應該追求邪惡，以便享受恩典。但保羅並非如此說話：他糾正了這一點，說：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可。」因為我說的是過去的時代，而不是讓我們去沉思和實踐這些事。因此，他消除了這種嫌疑，說這是不可行的。因為他說，我們既在罪上死了，豈可仍在罪中活著呢？

6. 因此，他很容易地抨擊了外邦人；因為他們的生活確實極其敗壞：但猶太人，儘管他們的生活看起來被忽視了，但他們有巨大的遮蓋，即律法和割禮，以及神曾與他們交往並對話，並且他們是所有人的教師。因此，他剝去了他們的這些遮蓋，並證明他們正是因為這個原因而受到更重的懲罰，他在這裡結束了論述。因為他說，如果做了這些事卻不受懲罰，那麼必然會傳播那種褻瀆的話：「我們可以作惡以成善。」但如果那是褻瀆的，並且如果那些說這話的人將要受罰（因為他在「這等人定罪是該當的」這句話中已經說明了這一點），那麼顯然他們是會受懲罰的。因為如果說這話的人值得受罰，那麼作這事的人就更值得受罰：如果他們值得受罰，那麼他們必然是犯了罪。因為懲罰人的不是人，所以沒人會懷疑計算的真實性；而是神，祂公正地做一切事。但如果他們公正地受了懲罰，那麼那些人之前所說的話就是不義的，他們毀謗了我們：因為神所做的一切，都是為了使我們的生活方式顯明出來，並在各方面都是正直的。因此，我們不要懶惰；因為只有這樣，我們才能將外邦人從錯誤中帶出來。因為如果我們在言語上談論哲學，而在行為上卻卑劣地行事，我們將用什麼樣的眼睛去看待他們呢？我們將用什麼樣的口去爭辯教義呢？因為他會對我們每個人說：「你連一件最小的善事都沒做，怎麼敢教導更大的事呢？你還沒學會貪婪是惡，怎麼能談論天上的哲學呢？但你知道這是惡嗎？那麼，因為你明知故犯，罪就更大了。」我說外邦人做什麼？因為當我們的生活敗壞時，我們的律法也不允許我們享受這種言論的自由：因為他說：「神對惡人說：你怎敢傳說我的律例呢？」猶太人曾被擄走，當波斯人強迫他們唱那些神聖的詩歌時，他們說：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」如果在外邦人的土地上不允許唱耶和華的聖言，那麼靈魂是野蠻的就更不允許了；因為不仁慈的靈魂是野蠻的。如果律法命令被擄者和人的奴僕在異鄉保持沉默；那麼罪的奴僕，以及生活在異鄉生活方式中的人，就更應該閉口。然而，他們當時還有樂器：因為他說：「我們把琴掛在那裡的柳樹上」；但即使這樣也不允許。因此，我們也不允許，即使我們有口和舌頭，這些是言語的器官，只要我們還在服事罪——這比所有野蠻人更殘酷的——我們就不允許有信心地說話。

貪婪就是拜偶像。 告訴我，當你沉溺於掠奪和貪婪時，你會對外邦人說什麼？離開偶像崇拜，認識神，不要尋求金銀？難道他不會嘲笑你並說：「先對你自己說這些吧？」因為外邦人拜偶像和基督徒犯同樣的罪，這並不是一回事。因為當我們自己不從偶像崇拜中退出來時，我們怎能將其他人從那裡帶出來呢？因為我們對自己比對鄰舍更親近。因此，如果我們不能說服自己，我們怎能說服別人呢？因為如果那不能好好管理自己家的人，就不能照顧教會；那麼那不能管理自己靈魂的人，又怎能糾正別人呢？不要對我說，你沒有拜金偶像：但要向我證明，你沒有做那些金子所命令的事。因為偶像崇拜的方式有很多種：有人認為瑪門是主，有人認為肚腹是主。

459

440 羅馬書講道集第六篇

……藉此我受了侮辱？那麼，他如何解決這問題呢？正如我所說，再次藉由另一個荒謬的論點。因為他說，如果你是勝利的原因，而在此之後你卻施行懲罰，那麼所發生的事就是不義；但如果你並非不義，卻施行懲罰，那麼你就不再是他勝利的原因了。請看使徒的謹慎。因為在說了「神施行憤怒，難道是不義嗎？」之後，他加上了「我是照著人的話說的」。他說，這就像某人會照著人的推理來辯論一樣；因為神的公義審判遠遠超越了我們所認為的公義，並且還有其他一些隱秘的理由。隨後，因為這點不夠清楚，他再次從第二個角度說了同樣的話：「若神的真理因我的虛謊，越發顯出祂的榮耀，為什麼我還像罪人一樣受審判呢？」他說，如果神因你違背祂而顯得慈愛、公義且良善，那麼你不僅不該受懲罰，反而該受獎賞。但若如此，就會出現那個被許多人傳播的荒謬論點，即：善是從惡而來的，惡是善的原因；並且必然會有二者擇一的結果：要麼神在施行懲罰時顯得不義，要麼祂若不施行懲罰，就得從我們的惡行中獲得勝利的果實；這兩者都是極其荒謬的。

保羅自己也指出了這一點，他引進了這些教義的始作俑者——希臘人，認為僅僅指出這些說話者的身份，就足以譴責上述的言論。因為當時他們嘲弄我們說：「讓我們作惡，以致有善來到」；因此，他明確地將其列出，說：「若非像我們被毀謗，且像有些人說我們所說的那樣：『讓我們作惡，以致有善來到』；這等人的定罪是公義的。」[480] 因為保羅曾說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，他們便嘲弄他，並以另一種意圖歪曲他的話，說：「我們必須執著於惡，好讓我們能享受善。」但保羅並非如此說；因此他糾正道，他說：「這樣怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可。」他說，我所說的是關於過去的時代，並非要我們以此作為操練。因此，為了消除這種猜測，他甚至說這在以後是不可能的。他說，我們既已向罪死，豈可仍在罪中活著呢？

三、他輕易地駁倒了希臘人；因為他們的生活極其敗壞；至於猶太人，雖然他們的生活似乎被忽視了，但他們有偉大的遮蓋物，即律法、割禮、神曾與他們交談，以及他們是眾人的教師。因此，他剝奪了他們這些優勢，並更進一步表明他們因這些優勢而受到懲罰，這也是他在此處結束論證的地方。他說，如果他們做了這樣的事卻不受懲罰，那麼那個褻瀆的論點——「讓我們作惡，以致有善來到」——就必然會流傳開來。但如果這是不虔誠的，且說這話的人將要受審判（因為他說「這等人的定罪是公義的」，即表明了這一點），那麼顯然他們是會受懲罰的。因為如果說這話的人都當受刑罰，那麼行這事的人就更是如此；如果他們當受刑罰，那麼他們就是作為犯罪者而當受刑罰。因為施行懲罰的不是人，以致有人會懷疑這判決，而是那公義地行萬事的神。如果他們被公義地懲罰，那麼那些嘲弄我們的人所說的話就是不義的；因為神所做和正在做的一切，都是為了使我們的生活在各方面都能發光並歸正。因此，我們不可懶惰；因為這樣我們也能使希臘人離開迷途。然而，當我們在言語上談論哲學，在行為上卻表現醜陋時，我們將以何種面目面對他們？我們將以何種口吻與他們談論教義？因為他會對我們每個人說：「你連較小的事都沒能做到，怎能有資格教導更大的事呢？你尚未學會貪婪是惡，怎能談論天上的事呢？但你知道它是惡嗎？那麼，明知故犯，罪就更重了。」我何必提希臘人呢？因為當我們的生活敗壞時，我們自己的律法也不容許我們享有這種坦然無懼。因為神對罪人說：「你為什麼傳講我的律例呢？」猶太人曾被擄走，當波斯人逼迫並要求他們唱那些神聖的詩歌時，他們說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」如果在外邦之地唱神的話語是不合宜的，那麼對於野蠻的靈魂來說，豈不更是如此嗎？因為無情的人就是野蠻的。如果律法使那些身為俘虜、在外邦地作人奴隸的人[481]保持沉默，那麼對於那些作罪的奴隸、生活在外邦人的生活方式中的人來說，保持沉默就更是公義的。儘管他們當時還有樂器；因為他說：「我們把琴掛在其中的柳樹上」；但即使如此，也是不被允許的。因此，我們即使有口和舌頭（這些是言語的工具），在我們仍服事那比所有野蠻人更暴虐的罪之前，也是不被允許坦然無懼的。

告訴我，當你搶奪並貪婪時，你要對希臘人說什麼？「離開偶像崇拜吧？認識神吧，不要靠近金銀偶像吧？」難道他不會嘲笑並說：「先對你自己說這些吧？因為身為希臘人去拜偶像，與身為基督徒卻犯同樣的罪，是不一樣的。」因為如果我們不能使自己離開那種偶像崇拜，我們怎能使別人離開呢？因為我們對自己比對鄰舍更親近。因此，當我們不能說服自己時，我們怎能說服別人呢？因為那不善於管理自己家的人，也不會照顧教會；那麼，連自己的靈魂都無法管理的人，又怎能糾正別人呢？不要對我說，你不拜金偶像；但要向我證明，你沒有做那些金子所命令的事。因為偶像崇拜有各種方式；有人以瑪門為主人，有人以肚腹為神，有人以其他極其嚴重的慾望為神。但你不像希臘人那樣向它們獻祭牛隻嗎？但你卻在做更糟糕的事，你在宰殺你自己的靈魂。但你沒有屈膝敬拜嗎？但你卻以更大的順服，去執行肚腹、金錢和慾望的暴政所命令的一切；因為希臘人之所以可憎，正是因為他們將情慾神格化，稱慾望為阿芙蘿黛蒂（Aphrodite），稱憤怒為阿瑞斯（Ares），稱醉酒為戴歐尼修斯（Dionysus）。如果你不像他們那樣雕刻偶像，卻以極大的熱忱屈服於同樣的情慾，使基督的肢體成為娼妓的肢體，並讓自己沉浸在其他的不法行為中。因此，我勸你們思考這種荒謬的極端，並逃避偶像崇拜；因為保羅就是這樣稱呼貪婪的；不僅要逃避金錢上的貪婪，還要逃避慾望上的、衣著上的、飲食上的以及其他一切方面的貪婪。因為如果我們不順服主的律法，我們將受到更嚴重的懲罰。因為他說，那知道主人的意思卻不預備、不行的僕人，必多受責打。因此，為了讓我們能逃避這種懲罰，並對他人和自己都有益處，讓我們從靈魂中驅逐一切邪惡，選擇美德。因為這樣，我們就能獲得未來的福分；願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，祂與父及聖靈同享榮耀、尊貴、權能，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[482] 第七篇講道

「這樣說來，我們比他們強嗎？決不是的；因我們已經證明，猶太人和希臘人都在罪惡之下；就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行毀滅、暴虐的事；平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」

一、他譴責了希臘人，譴責了猶太人，接下來理應談論藉著信心而來的義。因為如果自然律法沒有幫助，成文律法也沒有增加什麼，反而使那些沒有正確使用它們的人負擔更重，並顯示他們更當受懲罰，那麼藉著恩典而來的救贖就是必要的了。因此，保羅啊，請說出來並展示它吧。但他還不敢，因為他顧忌猶太人的魯莽，而是再次將論點轉向譴責他們，並首先引進大衛作為指控者，他藉著許多話語說了這些，而以賽亞在簡短的話語中都說盡了，為他們準備了強有力的韁繩，使他們不至於跳開，也不至於讓某些聽眾離開關於信心的教導，因為他們已經被先知們的譴責所充分預備。因為先知提出了三個極端：他說所有人都在一起作惡，他們沒有將善與惡混合，而是只追求邪惡，並且是極度地追求。隨後，為了讓他們不至於說：「如果這些話是對別人說的，那又怎樣呢？」他加上了：「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的。」因此，在以賽亞這位公認是對他們說話的先知之後，他引進了大衛，以表明這些話也必然與他們有關。他說，有什麼必要去譴責別人呢？那位被差遣來糾正你們的先知，律法並不是賜給別人的，而是賜給你們的。為什麼他不說「我們曉得先知所說的一切」，而說「律法所說的一切」呢？因為保羅習慣稱整部舊約為律法。因為他在別處說：「你們豈沒有聽見律法說，亞伯拉罕有兩個兒子嗎？」在這裡他也稱詩篇為律法，說：「我們曉得律法所說的一切，都是對律法以下之人說的。」隨後他表明，這些話不僅僅是為了譴責，更是為了再次為信心鋪路。舊約與新約的協調性是如此之大，以至於所有的譴責和駁斥都是為了讓信心的門在聽眾面前敞開。因為這正是猶太人滅亡的原因，即他們自視甚高；這也是他後來所說的，即「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」；律法和先知預先制止了他們，壓制了他們的傲慢，使他們在意識到自己的罪孽後，清空所有的狂妄，看到自己處於極度危險之中，便能以極大的熱忱奔向那位賜給他們罪得赦免的主，並藉著信心接受恩典。保羅在這裡暗示了這一點，他說：「我們曉得律法所說的一切，都是對律法以下之人說的；好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」在這裡他表明他們缺乏善行的確據，而在言語上卻只是傲慢和無恥。因此，他恰當地使用了這個詞，說「好塞住各人的口」，表明他們無恥且難以遏制的狂言，以及他們那被精確地封住的舌頭；因為就像一股不可阻擋的洪流，它曾那樣奔湧；但先知封住了它。當保羅說「好塞住各人的口」時，他並不是說他們犯罪就是為了讓他們的口被塞住，而是說他們受到責備，是為了讓他們在犯罪時不至於不知道這一點。並「叫普世的人都伏在神審判之下」。他沒有說「猶太人」，而是說「全人類」。因為「好塞住各人的口」是在暗示他們，即使沒有明確地說出來，以免話語變得太過刺耳；而「叫普世的人都伏在神審判之下」，則是同時對猶太人和希臘人說的。這對於壓制他們的狂妄有很大的幫助，因為他們在這裡與希臘人沒有什麼不同，而在救贖的論點上卻同樣被交出來了。因為「伏在審判之下」的人，可以恰當地稱為那些不能為自己辯護，而需要他人幫助的人；這正是我們所有人的情況，因為我們已經失去了通往救贖的一切。因為「律法本是叫人知罪」。他再次跳回到律法，但帶著節制；因為所說的並不是對律法的譴責，而是對猶太人懶惰的譴責；儘管如此，他還是努力在這裡表明，因為他即將引入關於信心的論點，表明律法已經極度軟弱了。因為他說，如果你以律法自誇，它反而更讓你蒙羞；它揭露了你的罪。但他沒有說得那麼刺耳，而是再次溫和地說：「因為律法本是叫人知罪。」因此，懲罰也更重，但這是猶太人所要承受的。因為律法的作用是使罪顯明給你看，而逃避它則是你的責任；既然你沒有逃避，你就招致了[484]更大的懲罰，律法的成就反而成了你遭受更大刑罰的資糧。

二、因此，當他增加了恐懼之後，他便引入了關於恩典的事，使他們對罪得赦免產生了極大的渴望，他說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來。」他在這裡說了偉大的話，並且需要大量的論證。因為如果那些生活在律法之下的人不僅沒有逃脫懲罰，反而負擔更重，那麼在律法之外，不僅能逃脫懲罰，甚至能被稱義，這怎麼可能呢？因為他在這裡設定了兩個極端，即被稱義，以及在律法之外獲得這些福分。因此，他沒有簡單地說「義」，而是說「神的義」，從位格的尊嚴中顯示出恩典更大，並證明應許是可以實現的；因為萬事對祂而言都是可能的。他沒有說「被賜予」，而是說「顯明出來」，以消除關於創新的指控；因為顯明出來的事物，顯示出它是古老且被隱藏的。不僅如此，接下來的內容也表明這並非新鮮事；因為在說了「顯明出來」之後，他加上了「有律法和先知為證」。他說，不要因為它是現在賜下的就感到困擾，也不要因為它是新鮮且陌生的事物而感到不安；因為律法和先知從起初就預言了它。他藉由這種論證展示了部分內容，而其餘的則將在後面展示，在前面他引述了哈巴谷的話：「義人必因信得生」；在後面他則引述了亞伯拉罕、大衛，以及他們自己也在與我們談論這些事。因為這些人物在他們中間的地位很高；因為前者是族長和先知，後者是君王和先知；而關於這些事的應許也都是對這兩者所作的。因此，馬太在開始福音書時，首先提到了這兩個人，然後才按順序引出祖先。因為在說了「耶穌基督的家譜」之後，他沒有在亞伯拉罕之後等待，說以撒和雅各，而是提到了大衛；令人驚奇的是，他甚至把大衛放在亞伯拉罕之前，這樣說：「大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫」；然後才開始列舉以撒、雅各以及隨後的所有人。因此，使徒在這裡也反覆提到他們，並說：「神的義，有律法和先知為證。」但為了不讓人說：「既然我們對所提出的事沒有任何貢獻，我們怎麼能得救呢？」他表明我們也對此貢獻不小，我指的是信心。因此，在說了「神的義」之後，他加上了「藉著信，臨到一切相信的人」。猶太人在這裡再次感到困擾，因為他與其他人沒有什麼不同，而是與全世界一起被計算。因此，為了不讓他受到這種打擊，他再次用恐懼來壓制他，加上：「因為沒有分別；因為世人都犯了罪。」不要對我說：「某某人是希臘人，某某人是西古提人，某某人是色雷斯人」；因為所有人都在同樣的情況下。因為即使你領受了律法，你從律法中也只學到了一件事，那就是知道罪，而不是逃避罪。隨後，為了讓他們不至於說：「即使我們犯了罪，也不像他們那樣」，他加上了：「虧缺了神的榮耀。」所以，即使你犯的罪與別人不同，但你同樣被剝奪了榮耀；因為你是冒犯者之一；而冒犯者不應被列在受榮耀的人中，而應被列在蒙羞的人中。但不要害怕；因為我說這些話，不是為了讓你陷入絕望，而是為了向你展示主人的慈愛。因此，他加上了：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義。」看他用了多少論證來支持所說的話。首先是從位格的尊嚴；因為施行這些事的不是人，以致會軟弱，而是萬能的神；他說，這是神的義。其次是從律法和先知；因為不要因為聽到了「在律法以外」就感到害怕；因為律法本身也認可這一點。第三是從舊約的祭祀；因為他之所以說「憑著他的血」，是在提醒他們那些羊和牛犢。他說，如果牲畜的宰殺能消除罪，那麼這血就更是如此。他沒有簡單地說「釋放」，而是說「救贖」，好讓我們不再回到同樣的奴役中。他稱之為「挽回祭」，正是為了表明，如果影子都有如此大的力量，那麼真理就更會展現同樣的效果。他再次表明這並非新鮮事，也不是創新的，他說「設立」。在說了「神設立」並展示了父的成就之後，他也表明這同樣是子的成就；因為父設立了，而基督則藉著祂的血完成了這一切。「要顯明神的義」。什麼是「顯明神的義」？就像顯明財富，不僅是他自己富有，還使別人也變得富有；就像顯明生命，不僅是他自己活著，還使死人復活；就像顯明能力，不僅是他自己有能力，還使軟弱的人變得剛強；同樣，顯明義，不僅是他自己是義的，還使那些在罪中腐爛的人突然變得義。因此，他自己解釋了什麼是顯明，並加上：「使他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」

三、因此，不要懷疑；因為這不是出於行為，而是出於信心；也不要逃避神的義；因為它的好處是雙重的，既輕省，又向所有人敞開；不要感到羞恥和臉紅；因為如果祂親自顯明祂在做這事，並且可以說，祂以此為榮並以此為美，那麼當你的主人因此得榮耀時，你為什麼要躲藏和遮掩呢？因此，在藉由說「所發生的事是神義的顯明」來激勵聽眾之後，他再次用恐懼來推動那些猶豫不決、退縮的人，這樣說：「為了赦免過去的罪。」你看他如何不斷地提醒他們過去的過犯，

445

446 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （前文）提到：「因律法本是叫人知罪」，隨後又說：「因為世人都犯了罪」，在此處則說得更為強烈。他並非說「因為罪行」，而是說「因為寬容」，也就是說「因為死寂」。因為那時已無健康的希望，正如癱瘓的身體需要從上頭來的援手，死寂的靈魂亦然。更嚴重的是，他將此列為原因，顯示這是一項更大的控訴。這是什麼意思呢？是指這寬容發生在神的忍耐之中。他說，你們總不能說，你們沒有享受到極大的忍耐與恩慈。而「在如今的時候」這句話，顯示出祂極大的忍耐與慈愛。他說，當我們陷入絕望，審判的時刻已到，罪惡增多且滿盈之時，祂顯明了祂自己的大能，好叫你知道祂那裡的公義是何等豐盛。因為若這事發生在起初，就不會顯得如此奇妙與不可思議，正如現在，當一切醫治的方法都已失效時。

27. 既是如此，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。是藉何法呢？是藉功德之法嗎？不是，乃是藉信心之法。保羅極力證明，信心所發揮的功效，是律法從未想像過的。因為在他說過「神藉著信心稱義人」之後，他又重新談到律法。他沒有說：「那麼，猶太人的善行在哪裡？公義的實踐在哪裡？」而是說：「哪裡能誇口呢？」他處處顯明他們只是自誇，彷彿比別人有更多優越之處，卻拿不出任何行為來。當他說「哪裡能誇口呢？」時，他沒有說「消失並滅亡了」，而是說「沒有了」（Exclusa est），這表示時機已過；因為它不再有時機了。正如審判臨到時，那些想要悔改的人已不再有機會；同樣地，當判決已經宣告，眾人都要滅亡，而那位藉著恩典廢除這些災禍者已經來到時，他們就不再有機會去標榜藉著律法所做的修正了。因為若必須堅持這些，就應當在祂降臨之前；但當那藉著信心施行拯救的主來到時，爭競的時機就已經結束了；因為既然眾人都已被定罪，祂就藉著恩典施行拯救。所以祂現在才來，免得他們說：「若祂在起初就來，或許藉著律法、藉著個人的努力與善行，是有可能得救的。」因此，為了堵住他們那種無恥的藉口，祂延遲了很長的時間，好讓他們在經過各樣的檢驗，清楚知道自己無法自救之後，才藉著祂的恩典施行拯救。因此，當他前面說「顯明祂的義」時，隨即加上「在如今的時候」。若有人反駁，他們的行為就如同一個人犯了大罪，在法庭上無法辯解，已被定罪且即將受罰，隨後因君王的恩典被釋放，卻在被赦免後無恥地自誇，說自己沒有犯過任何罪。因為在恩典臨到之前，他本應證明這一點；但當恩典臨到後，就不再有誇口的時機了。這正是猶太人所發生的情況。因為他們本已自取滅亡，所以祂才降臨，並藉著祂的降臨廢除了他們的自誇。因為那自稱是「愚拙人的師傅」，在律法中自誇，並稱自己為「教導嬰孩者」的人，既然像其他人一樣需要那位教導者與拯救者，就沒有任何誇口的藉口了。因為如果在那之前，割禮已變成了無割禮，那麼現在就更是如此；因為這兩者都已被時代所拋棄。當他說「沒有了」時，他也指出了方式。他說，是怎樣沒有的呢？是藉何法呢？是藉功德之法嗎？不是，乃是藉信心之法。

4. 看哪，他將信心也稱為律法，他樂於使用這些名稱，好緩和那看似創新的說法。什麼是信心的律法呢？就是藉著恩典得救。在此他顯明了神的大能，祂不僅拯救，還稱義，並帶領人進入誇口，且不需藉著行為，只要求信心。他之所以這樣說，是為了讓信主的猶太人變得謙卑，並抑制那些不信的人，好將他們吸引過來。因為那得救的人，若因看重律法而自高自大，就會聽到律法堵住了他自己的口，控告了他自己，阻礙了他自己的救恩，並廢除了他的誇口；而那不信的人，藉著這些事變得謙卑，就能夠歸向信心。你看見信心的豐盛了嗎？它如何使人脫離先前的事，不准人在其中誇口？

28. 我們認為人稱義是藉著信心，不在乎律法的行為。當他證明了藉著信心的人優於猶太人之後，他便帶著極大的坦然無懼談論這件事，並醫治了此處看似令人困擾的問題。因為有兩件事困擾著猶太人：一是，那些藉著行為無法得救的人，是否可能不藉著行為而得救；另一是，未受割禮的人是否應當與那些在律法中受教導這麼久的人，享受同樣的恩典；這後者比前者更讓他們困擾。因此，在論證了前者之後，他便轉向後者；這件事困擾猶太人，以至於在信主之後，彼得還因哥尼流及其相關的事，而受到這方面的指責。那麼他怎麼說呢？「我們認為人稱義是藉著信心，不在乎律法的行為。」他沒有說「猶太人」或「在律法之下的人」，而是將話題擴展到寬廣的空間，為全世界敞開了救恩之門，他說「人」，使用了這個通稱人類的名詞。接著，他以此為契機，解決了一個未被提出的反對意見。因為猶太人聽到「信心稱義一切人」時，很可能會感到不滿並被絆倒，所以他接著說：

29. 「難道神只作猶太人的神嗎？」這就像是在說：為什麼你認為「一切人得救」這件事是荒謬的呢？難道神是有偏私的嗎？他由此證明，他們若不容許神作萬人的神，就是在損害神的榮耀，只為了要刁難外邦人。但如果祂是萬人的神，祂就眷顧萬人；如果祂眷顧萬人，祂就藉著信心同樣地拯救萬人。因此他說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」因為祂不是有偏私的，不像希臘神話所說的那樣，而是萬人共同的、獨一的神；因此他接著說：「因為神只有一位。」也就是說，祂是這等人與那等人共同的主。

（下略）

449

450 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 殺害了大衛，雖然他並未得逞。告訴我，你難道沒有意識到，你在謀害基督的羊群，與牧人為敵，並與那些基督為之傾倒寶血，且命令我們為之做一切事、受一切苦的羊群為敵嗎？你難道沒有提醒自己，你的主所尋求的是你的榮耀，而非祂自己的，而你所尋求的卻不是主的榮耀，而是你自己的嗎？然而，如果你尋求的是祂的榮耀，那麼你也就得到了你自己的；但若你在祂的榮耀之前先尋求自己的，你就永遠無法享受到後者。那麼，這病的醫治之道是什麼呢？讓我們眾人共同祈禱，並為他們發出同一個聲音，就像為那些被鬼附的人祈禱一樣。因為這些人比那些人處境更悲慘，因為這種瘋狂是出於意志的選擇。這種疾病需要禱告，需要大量的懇求。因為如果一個不愛弟兄的人，即便散盡錢財，即便在殉道中發光，也毫無益處；那麼試想，一個與並未虧負自己的人為敵的人，該當受多大的刑罰？這種人甚至比外邦人還不如。因為如果愛那些愛我們的人，並不能使我們比他們多得什麼，那麼，嫉妒那些愛自己的人，又將置身何處呢？告訴我。

嫉妒比戰爭更糟糕。因為那發動戰爭的人，一旦戰爭的原因消除，仇恨也就隨之消解；但嫉妒的人卻永遠無法成為朋友。前者表現出公開的戰鬥，後者則是隱蔽的；前者往往能說出發動戰爭的合理理由，後者除了瘋狂和撒但的意念之外，別無其他。那麼，人們可以將這樣的靈魂比作什麼呢？比作什麼毒蛇？什麼虺蛇？什麼蟲子？什麼甲蟲？因為沒有比這樣的靈魂更污穢、更邪惡的了。正是這點，正是這點顛覆了教會，產生了異端，武裝了弟兄的手，使右手浸染在義人的血中，廢棄了自然的律法，為死亡敞開了大門，將那咒詛變為現實，且不讓那個可憐人想起生產之痛、父母或其他任何人，而是讓他如此狂亂，將他帶入如此強烈的瘋狂，以至於即便在神勸告並說：「他必戀慕你，你必管轄他」時，他仍不肯屈服。然而，神甚至赦免了他的罪，並使弟兄順服他；但這種疾病卻是如此不可救藥，以至於即便施加無數的藥方，它仍不斷湧出自身的腐敗。你這世上最可憐的人，你為什麼痛苦呢？是因為神受到了尊榮嗎？但這是撒但的意念。是因為弟兄受到了讚賞嗎？但你也可以再次超越他。所以，如果你想得勝，不要殺戮，也不要除掉他，而要讓他活著，以便保留競賽的機會，並在活著的時候勝過他；因為這樣，你的冠冕才會顯得輝煌；但現在你若殺了他，你對自己所下的失敗判決，比你戰敗時還要嚴重。然而，嫉妒並不了解這些。在如此荒涼的地方，你為什麼還貪戀榮耀呢？因為當時只有他們兩人居住在地上。但即便如此也沒能阻止他，他反而拋棄了靈魂中的一切，與魔鬼站在一起並列陣；因為那時魔鬼正是與該隱一同的統帥。因為當他對人類成為必死之身仍不滿足，並試圖通過死亡的方式製造更大的悲劇時，他便慫恿該隱成為殺害弟兄的人；因為他急於並渴望看到那判決變為現實，他從未對我們的災禍感到滿足。就像一個人若有一個被囚的仇敵，看到他領受了判決，在出城之前，就急於看到他在裡面被殺，甚至不願等待適當的時機；魔鬼當時也是如此。儘管他聽說人將歸於塵土，但他渴望看到更多，即兒子死在父親之前，弟兄殺害弟兄，以及那過早且暴力的屠殺。

7. 你看見嫉妒服務於多少事情了嗎？它如何填滿了魔鬼那不知饜足的意念，並為他擺設了如此豐盛的筵席，正如他所渴望看到的那樣？因此，讓我們逃避這種疾病。因為如果不脫離這種惡疾，我們就無法、絕對無法逃脫那為魔鬼所預備的火。但我們若能思想基督是如何愛我們，並命令我們彼此相愛，我們就能脫離。那麼，祂是如何愛我們的呢？祂為我們這些當時還是仇敵、且犯下極大過錯的人，傾倒了祂寶貴的血。你也當對你的弟兄這樣做；因為祂說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，像我愛你們一樣。」或者說，標準甚至不止於此；因為祂是為仇敵做了這事。但你不願意為弟兄捨棄你自己的血嗎？那麼，你為什麼反而要傾倒祂的血，與祂的命令背道而馳呢？即便基督自己並非出於義務而做，但如果你做了，你就是在履行義務；因為那領受了一萬銀子，卻去索要一百銀兩的人，不僅僅是因為他去索要而受罰，更是因為他在領受了恩惠後並沒有變得更好，也沒有跟隨主人的榜樣，並免除債務；因為那僕人所做的，若真的做了，本就是債務。因為我們所做的一切，都是在履行義務。因此祂自己也說：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人；我們所做的本是我們應做的事。」因此，即便我們展現了愛心，即便我們將錢財給予窮人，我們也是在履行義務；這不僅是因為祂先施予了恩惠，更是因為我們若有所給予，我們所分發的本就是祂的東西。那麼，你為什麼要剝奪自己那些祂希望你成為主人的東西呢？因為祂命令你將這些給予他人，正是為了讓你擁有它們。因為只要你獨自佔有，你自己也沒有擁有；但當你給予他人時，那時你才真正領受了。難道還有什麼比這份愛更偉大的嗎？祂為仇敵傾倒了血，我們卻連為施恩者捨棄錢財都不肯；祂捨棄的是祂自己的血，我們卻連不屬於我們的錢財都不肯；祂是在我們之前，我們卻連在祂之後都不肯；祂是為了我們的救贖，我們卻連為了我們自己的益處都不肯；因為我們的慈善並不能給祂增加什麼，反而所有的利益都歸於我們。因此我們被命令給予這些，是為了不讓我們失去它們。就像如果有人給小孩子錢，命令他緊緊握住，或者交給僕人保管，以免被任何想搶奪的人搶走；神也是這樣做。祂說，給予窮人，以免有人從你那裡搶走，無論是誣告者、魔鬼、小偷，還是最後的死亡。因為只要你自己保管，你就保管得不安全；但如果你通過窮人將它們交給我，我會為你精確地保管一切，並在適當的時候，連同豐厚的利息一併歸還給你。

453

454 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

θ'. 若是你想要留給你的孩子們豐厚的財富，那就留給他們神的護理。因為那位在你什麼都沒做的時候，就賜予你靈魂、塑造你的身體、並賞賜你生命的祂，當祂看見你展現出如此的慷慨，並與他們一同分享祂所賜予他們的東西時，祂怎會不為他們開啟一切的財富呢？因為以利亞僅靠少許的麵粉得著供養，當他看見那位婦人將他看得比自己的孩子更重要時，他便在寡婦的屋頂上顯出了禾場與酒榨；試想，以利亞的主將會展現出何等大的慈愛。因此，我們不要只顧著如何留給孩子們財富，而要顧念如何讓他們成為有美德的人。因為如果他們倚靠財富，他們就不會再關心其他任何事，彷彿他們能用錢財的豐裕來遮掩品格的敗壞；但如果他們看見自己缺乏那來自上面的安慰，他們就會竭盡所能，透過美德在貧窮中尋得極大的安慰。因此，不要留下財富，好讓你留下美德。因為在活著的時候不讓他們作一切所有之物的主人，而在離世後卻給予他們年輕人極大的放縱，這是極度的愚昧。然而，我們活著時本能要求他們交代，並能管教、約束那些濫用財物的人；但若我們離世後，在我們缺席的情況下，又將年輕人運用財富的權力交給他們，我們就是將那些可憐又悲慘的孩子推向無數的懸崖，這無異於火上澆油，或將油倒進猛烈的火爐中。因此，如果你想安全地讓他們富有，就將神留給他們作為債主，並將他們的借據交託給祂。因為他們若自己領受了錢財，他們根本不知道該給誰，反而會遇上許多騙子和忘恩負義的人；但如果你先行一步，將錢財借給神，這寶藏就從此安全了，且歸還時會非常容易。因為神在償還我們時，祂會心存感激，祂看見祂的債權人，比那些沒有借出的人更為喜悅，且祂最愛那些祂最虧欠的人。因此，如果你想持續擁有祂作為朋友，就讓祂成為你多項債務的債主。因為債權人擁有債務人時，並不像基督擁有祂的債權人時那樣喜樂；祂會避開那些祂不虧欠的人，卻會奔向那些祂所虧欠的人。因此，讓我們竭盡所能，好讓祂成為債主；因為現在正是借貸的時機，祂現在正處於需要之中。所以，如果你現在不給祂，等你離開此世後，祂就不再需要你了。

因為祂在此處口渴，在此處飢餓；祂之所以口渴，是因為祂渴慕你的救恩；正因如此，祂才乞討，正因如此，祂才赤身露體地走動，為要替你謀求永生。因此，不要輕忽祂；因為祂不是要被供養，而是要供養你；不是要被穿戴，而是要穿戴你，並為你預備那件金色的衣裳，即那王室的禮服。難道你沒看見那些更具愛心的醫生，在為病人洗滌時，他們自己也跟著洗滌，儘管他們並不需要嗎？祂為了你這病人，也做了同樣的事。正因如此，祂甚至不強迫你，好賜給你豐厚的報酬；為要讓你明白，祂並非因有需要才索求，而是為了修正你的需要。正因如此，祂才以卑微的形象來到你面前，並伸出右手；即使你只給一個小錢，祂也不會拒絕；即使你羞辱祂，祂也不會離開，反而再次來到你面前；因為祂極其愛你，祂確實愛我們的救恩。因此，讓我們輕看錢財，好叫我們不被基督所輕看；讓我們輕看錢財，好叫我們能得著真正的財富。因為如果我們將錢財留在這裡，我們必會在此處和彼處都失去它們；但如果我們慷慨地分發它們，我們將在兩個生命中都享受極大的富足。因此，想要變富有的，就當變為貧窮，好叫他成為富有；當花費，好叫他能積蓄；當散發，好叫他能聚集。如果這些話聽起來新奇且悖論，那就看看播種的人，並思考一下，若他不散發現有的，不拋棄已有的，他就不可能以其他方式聚集更多。因此，讓我們也播種，讓我們耕耘天國，好叫我們能收割豐厚的莊稼，並得著永恆的美善，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[497]

那麼，我們說我們的祖宗亞伯拉罕得了什麼呢？因為如果亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能。

α΄. 在說過世人都在神面前有罪，且眾人都犯了罪，若非藉著信心就無法得救之後，他接著努力證明，這種救恩並非羞恥的原因，反而是輝煌榮耀的原因，且比藉著行為所得的更為偉大。因為既然帶著羞恥得救會帶來某種沮喪，他便消除了這種疑慮；儘管他先前已經暗示過，不僅稱之為救恩，也稱之為稱義；他說：「神的稱義，在其中顯明出來」；因為這樣得救的人，是作為義人坦然無懼地得救。且不僅是稱義，更是神的顯明；神是在榮耀、輝煌與偉大的事上顯明的。然而，他還從前文來證實這一點，透過提問來推進論述，這是他一貫的做法，既為了清晰，也為了對所說的話有把握。因為他在前文也是這樣做的，說：「猶太人有什麼長處呢？」以及「我們有什麼長處呢？」又說：「哪裡能誇口呢？沒有了。」這裡也是：「那麼，我們說我們的祖宗亞伯拉罕得了什麼呢？」

因為猶太人反覆強調，這位族長、神的朋友，是第一個受割禮的，他想要證明，那位也是因信稱義的；這乃是極大勝利的豐裕。因為一個人沒有行為卻因信稱義，這並不奇怪；但一個人若在善行上卓越，卻不是由此，而是因信成為義人，這才是奇妙的，且最能彰顯信心的能力。因此，他撇開其他人，轉向這個論題，並稱他為「按肉體作祖宗的」，將他們從與他真實的血緣關係中剔除，並為外邦人鋪平了與他親近的道路。接著他說：「因為亞伯拉罕若是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能。」既然他說過神因信稱義割禮，也因信稱義未受割禮的人，並在前面充分證明了這一點；他便透過亞伯拉罕本人，比他所應許的更進一步地證明了這一點，並在信心與行為之間製造了一場爭戰，將整個競賽圍繞著這位義人展開；這並非無緣無故。因此，他極力尊崇他，稱他為「祖宗」，並強迫他們在一切事上順服他。他說，不要對我提猶太人，也不要帶某某人進來；因為我要追溯到這一切的頂峰，以及割禮最初的起源。他說：「因為亞伯拉罕若是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能。」這話含糊不清；因此有必要將其解釋得更清楚。因為有兩種誇口，一種來自行為，一種來自信心。因此，在說了「若是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能」之後，他表明，從信心也能有誇口，且大得多。保羅的偉大力量，最顯著地表現在他將論題轉向了相反的方向，並證明了那藉著行為的救恩所擁有的誇口與坦然無懼，在信心裡更為豐盛。因為那在行為中誇口的，可以提出自己的勞苦；但那以信靠神為榮的，則展現了更偉大的誇口根據，因為他榮耀並尊崇了主。因為那些可見之物的本性所未曾教導的，他卻因著對神的信心而接受了，並展現了對祂真實的愛，且輝煌地宣告了祂的大能。這乃是最高貴的心靈、哲學的見解與崇高思想的表現。因為不偷竊、不殺人，是普通人也能做的；但相信神能行不可能之事，則需要偉大的心靈，以及對祂極其深厚的感情；因為這正是真實之愛的標記。雖然履行誡命的人也尊崇神，但這位藉著信心進行哲學思考的人，卻尊崇得更多；前者順服了祂，後者則對祂有了正確的認識，並比藉著行為的展現，更榮耀且敬畏了祂。因此，那種誇口是屬於行善者的，而這種誇口則是榮耀神，且完全屬於祂的；因為他以對祂懷有偉大的想像為榮，這一切都轉化為祂的榮耀。正因如此，他說他在神面前有誇口；不僅如此，還有另一個原因。因為信徒再次誇口，不僅是因為他真實地愛了神，更是因為他從祂那裡領受了極大的尊榮與愛。正如他自己愛祂，對祂懷有偉大的想像（因為這是愛的證據）；神也愛他，儘管他負有無數的罪債，不僅使他脫離了刑罰，還使他成為義人。因此，他有理由誇口，因為他被視為配得極大的愛。經上說什麼呢？「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的。」那麼，你會說，這更偉大嗎？絕非如此；因為對信的人也算為義；若非他自己帶入了什麼，就不會算為義了。

β΄. 因此，這位也以神為債主，且不是普通事物的債主，而是偉大且崇高事物的債主。因為在展現了他的宏大心志與屬靈思想後，他沒有簡單地說「信的人」，而是說：「信那稱不虔誠的人為義的。他的信就算為義。」試想，相信並確信神能使一個活在不虔誠中的人，突然之間不僅脫離刑罰，還使他成為義人，並使他配得那些不朽的榮耀，這是何等大的事。因此，不要以為他比較低微，因為對他而言不是按恩典算的。因為正是這一點，使得信徒顯得輝煌，因為他享受了如此大的恩典，展現了如此的信心。且看那更大的回報。對那人（作工的）給予的是工價，對這人（信的人）給予的則是稱義；而稱義比工價大得多；因為稱義是包含許多工價的賞賜。因此，在透過亞伯拉罕證明了這一點後，他接著引進大衛來支持所說的話。那麼大衛說什麼，他稱誰為有福呢？是稱讚那在行為上豐盛的，還是稱讚那領受了恩典、得著赦免與賞賜的呢？當我說「有福」時，我指的是一切美善的頂峰。正如稱義比工價大，有福也比稱義大。因此，在證明了稱義更優越之後，不僅是因為亞伯拉罕領受了它，還從邏輯上（他說：「就有可誇的，只是在神面前並不能」）；他又以另一種方式證明它更為尊貴，引進大衛來為他投票；因為他說，這位稱那樣稱義的人為有福，說：「得赦免其過……的，這人是有福的。」他似乎引用的見證並不相符；因為他並沒有說：「信被算為義的人是有福的」；但他是有意這樣做的，並非不知情，而是為了顯示那種超越性。因為如果這位領受了恩典赦免的人是有福的，那麼這位稱義的、展現了信心的人就更是如此。凡是有「有福」的地方，一切羞恥都被消除了，且榮耀是巨大的；因為「有福」是工價與榮耀的增強。因此，那屬於前者的優勢，他以不寫出來的方式放置，說：「作工的得工價，不算恩典」；而那屬於信徒的優勢，他則以書面見證來證實，說：「正如大衛所說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」他說，你為什麼說你不是按該得的，而是按恩典領受赦免呢？但看哪，這就是那位被稱為有福的；如果他沒有看見他享受了極大的榮耀，他就不會稱他為有福。且他沒有說：「那麼，這赦免是在割禮上」；而是說什麼呢？「那麼，這有福（這乃是更進一步的）是在割禮上，還是在未受割禮上呢？」因為接下來要探討這偉大的美善是與什麼並存的，是與割禮，還是與未受割禮。且看那超越性；因為他證明它不僅不逃避未受割禮，甚至在割禮之前就已停留在它上面。因為既然那位稱人為有福的大衛本人也是受割禮的，且是在對受割禮的人說話，看保羅是如何爭辯將所說的話引向未受割禮的人。因為在將有福與稱義連結起來，並證明兩者為一之後，他探討亞伯拉罕是如何稱義的。因為如果稱義的是有福的，而亞伯拉罕稱義了，讓我們看看他是如何稱義的，是未受割禮還是受割禮。他說，是未受割禮。那麼他是如何被算的呢？是在受割禮時，還是在未受割禮時？不是在受割禮時，而是在未受割禮時；因為我們說，亞伯拉罕的信被算為他的義。在前面引用了經文（他說：「經上說什麼呢？亞伯拉罕信神，這就算為他的義」）之後，這裡他還加上了說話者的判斷，並證明稱義發生在未受割禮時。接著，他解決了從這些話中產生的另一個反對意見：如果他在未受割禮時稱義，那麼割禮為何而來？他說，他領受了割禮作為記號，作為他在未受割禮時因信稱義的印證。你看他如何證明猶太人處於附屬的地位嗎？或者那些在未受割禮中的人也附屬於他們？因為如果他在未受割禮時稱義並得了冠冕，後來才領受割禮，後來猶太人才出現，那麼亞伯拉罕就是那些因信與他連結的未受割禮者的祖宗，然後才是受割禮者的；因為他是雙重的祖宗。你看見信心在閃耀嗎？因為直到信心來到，這位族長才稱義。你看見未受割禮絲毫沒有阻礙嗎？因為他當時是未受割禮的，卻沒有被阻止稱義。因此，割禮是在信心之後的。

γ΄. 你何必驚訝割禮是在信心之後，它甚至是在未受割禮之後呢？它不僅在信心之後，而且遠遠不如信心，程度就如同記號之於它所代表的事物；例如士兵的印記。他說，那麼他為何需要印記呢？他自己並不需要。那麼他為何領受它呢？為了使他成為那些在未受割禮中信的人，以及在受割禮中的人的共同祖宗——但不僅僅是受割禮的人；因此他接著說：「不僅是那些受割禮的」。因為如果他是未受割禮者的祖宗，並非因為他是未受割禮的，所以才是祖宗（儘管他在未受割禮中稱義），而是因為他們效法了他的信心，那麼他就不會僅僅因為割禮，就成為受割禮者的祖宗，除非信心也加入。因為他領受割禮，是為了讓我們雙方都以他為祖宗，且未受割禮者不至於排斥受割禮者。你看他們是如何首先以他為祖宗的嗎？如果割禮是尊貴的，因為它宣告了稱義，那麼未受割禮在割禮之前就領受了它，也擁有不小的優越地位；因此，當你追隨信心的腳蹤，且不爭辯、不因引入律法而製造分裂時，你就能以他為祖宗。告訴我，是什麼信心？是在未受割禮中的信心。他再次壓制了猶太人的傲慢，提醒他們稱義的時間。他說得好，「腳蹤」，好讓你同樣地信那使死人復活的身體。因為他也在這件事上展現了信心——因此，如果你排斥未受割禮，就要清楚地知道，割禮對你也沒有任何益處。因為如果你不追隨信心的腳蹤，即使你受了無數次割禮，你也不會是亞伯拉罕的後裔；因為他領受割禮正是為了這個原因，好讓你在未受割禮中不至於被排斥。因此，不要對他要求這個；因為這件事對你而言成了幫助，對他而言卻不是。但他說，這是稱義的記號。這也是為了你，因為現在連這也不是了；因為當時你需要肉體的記號，現在卻不需要這些了。他說，難道不能從信心得知他靈魂的美德嗎？本來是可以的，但你卻需要這項附加物。因為既然你沒有效法他靈魂的美德，也無法看見，所以賜給你肉體的割禮，好讓你透過操練這肉體的事，一點一點地被引導至靈魂的哲學，並在領受了極大的熱忱作為至高的尊榮後，學會效法並敬重這位祖宗。神不僅在割禮上這樣安排，在其他一切事上也是如此，例如我所說的祭祀、安息日與節期。因為他領受割禮是為了你，請聽接下來的話；在說了他領受了記號與印證後，他也提出了原因，說：「為了使他成為割禮的祖宗，對那些也領受了屬靈割禮的人而言」；所以如果你只擁有這肉體的割禮，對你而言將毫無益處。因為只有當那記號所代表的事物——即信心——出現在你身上時，它才是記號；所以，如果你沒有信心，那記號就不再是記號了。因為如果沒有被印證的事物，它會是誰的記號，又是誰的印證呢？就像你向我們展示一個有印章的錢包，裡面卻什麼都沒有；所以，如果沒有內在的信心，割禮就是可笑的。因為如果它是稱義的記號，而你卻沒有稱義，那你連記號也沒有。因為你領受記號正是為了讓你尋求那記號所代表的事物；如果你本來就會在沒有它的情況下尋求，你就不需要它了。割禮不僅宣告了稱義，也宣告了在未受割禮中的稱義。因此，割禮宣告的不是別的，正是「不需要割禮」。因為「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信心就虛空了，應許也就廢棄了」。他證明了信心是必要的，因為它比割禮更古老，比律法更有力，且它堅立了律法。因為如果眾人都犯了罪，它就是必要的；如果他在未受割禮時稱義，它就是更古老的；如果藉著律法只能知罪，而在律法之外卻顯明了，它就是更有力的；如果它有律法的見證，且堅立了律法，它就不是敵對的，而是朋友與盟友。他再次從另一方面證明，不可能藉著律法領受產業；在將它與割禮比較並獲勝後，他又再次將它與律法對抗，這樣說：「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信心就虛空了。」因為為了不讓人說，既能擁有信心又能遵守律法，他證明這是做不到的。因為那緊抓律法作為救恩的人，就是羞辱了信心的能力。因此他說：「信心就虛空了」；意思是，不需要那按恩典的救恩；因為它無法展現它自身的力量；「應許也就廢棄了」。

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458 論羅馬書講道集第八篇

「……罪得赦免，遮蓋其罪的，這人是有福的。」你可能會問，他為什麼說不是按著債務，而是按著恩典領受赦免呢？但請看，這就是那蒙福的人：若非看見他享受極大的榮耀，就不會稱他為有福。他並沒有說：「這赦免是在受割禮之後」，而是說什麼呢？9. 這福分（更重要的是）是在受割禮時，還是在未受割禮時呢？接下來的問題是，這美善而偉大的事，究竟是與割禮同在，還是與未受割禮同在？請看這誇張法：他不僅表明這福分沒有從未受割禮的狀態中被移除，反而表明它在受割禮之前，就甘願與那狀態同在。既然那位稱他為有福的，也就是大衛，本身是受過割禮的，且是在受割禮的狀態下論述的，請看保羅是多麼費盡心思地將那句話引向未受割禮的人。因為當他將稱義與蒙福連結起來，並表明兩者為一時，他便探討亞伯拉罕是如何稱義的。因為如果稱義就是蒙福，而亞伯拉罕已經稱義，讓我們看看他是如何稱義的：是在未受割禮時，還是在受割禮時？他說，是在未受割禮時。10. 那麼，這算為他是如何呢？是受割禮時，還是未受割禮時？不是受割禮時，而是未受割禮時：因為我們說，亞伯拉罕的信心被算為義。他先前引用聖經說（「聖經怎麼說呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義」），這裡他採納了說話者的判斷，並表明義是在未受割禮的狀態下產生的。接著，他解決了由此產生的另一個反對意見：他說，如果他在未受割禮時就稱義了，為什麼還要引進割禮呢？

11. 他說，他領受了割禮作為記號，是因信稱義的印證，這信在他未受割禮時就已存在。你看到了嗎？他如何表明猶太人彷彿處於寄生者的地位，或者說，那些未受割禮的人反倒被加添給了他們？因為如果他在未受割禮時就稱義並得了冠冕，後來才領受割禮，最後猶太人才出現：那麼，亞伯拉罕首先是未受割禮者的父，我指的是那些因信與他有親屬關係的人，然後才是那些在割禮中的人的父：因為他有雙重的祖先身分。你看到那閃耀的信心了嗎？因為直到那信心來到，那位族長才稱義。你看到未受割禮並沒有造成阻礙嗎？因為他當時是未受割禮的，而這並沒有阻礙他稱義。因此，割禮是在信心之後的。

3. 如果割禮在信心之後，你又何必驚訝，當它甚至在未受割禮之後呢？它不僅在信心之後，而且遠遠不如信心，其程度就如同記號不如所代表的事物一樣：例如，士兵的徽章不如士兵本身。你可能會問，為什麼需要印證呢？他自己並不需要。那麼為什麼他領受了呢？為了使他成為藉著未受割禮而信的人，以及那些在割禮中的人的共同之父；但並非單指那些在割禮中的人；因此他補充說：「不僅對那些出於割禮的人」。如果他成為未受割禮者的父，並非因為他未受割禮（儘管他在未受割禮時稱義），而是因為他們效法了他的信心：那麼，除非信心來到，否則他更不會成為受割禮者的祖先，儘管他自己受過割禮。他說，他領受割禮，是為了讓我們兩者都以他為祖先，也不讓未受割禮者排斥受割禮者。請看他們是如何首先以他為祖先的。然而，如果割禮是值得尊崇的，因為它宣告了義，那麼未受割禮就有不小的特權，因為他在割禮之前就領受了信心。當你跟隨信心的腳蹤，既不爭辯也不騷動，不強行引入律法時，你就能以他為祖先。請問你所說的信心是什麼？12. 就是在未受割禮時的那種信心。他再次壓制了猶太人的傲慢，喚起對稱義時間的記憶。他用「腳蹤」一詞用得很好，好讓你像他一樣信死人復活。因為他正是對這件事表現出了信心。因此，如果你拋棄未受割禮的狀態，請清楚明白，割禮對你毫無益處。因為除非你堅持信心的腳蹤，否則即使你受過一千次割禮，你也不是亞伯拉罕的子孫：因為他領受割禮，正是為了不讓未受割禮者把你排斥在外。你也不要強求他那樣做：因為那對你來說是幫助，對他卻不是。但他又說，那是義的記號。這也是為了你，因為現在連這記號也沒有了：因為那時你需要肉身的記號；現在則不需要了。你可能會問，難道他的靈魂美德不能從信心被認出來嗎？當然可以，但你需要這個附加條件。因為你沒有效法他靈魂的美德，也無法看見，所以給了你感官上的割禮，好讓你在此肉身之事上操練後，能逐漸被引導至靈魂的哲理，並在領受那極大尊榮的熱忱中，學會效法並尊崇這位祖先。神不僅在割禮上如此設立，在其他一切事物上也是如此，如祭祀、安息日和節期。至於他為何為了你而領受割禮，請聽接下來的內容：因為當他說他領受了記號和印證後，他給出了原因，說：「為了使他成為割禮的父，給那些領受屬靈割禮的人」；因為如果你只擁有這外在的割禮，對你而言毫無增益。因為只有當那記號所代表的事物，也就是信心，在你身上顯現時，它才成為記號；所以如果你沒有信心，這記號就不再是記號了。因為它會是誰的記號呢？當沒有人被印證時，它又是誰的印證呢？這就像你向我們展示一個帶有記號的錢包，裡面卻空無一物。因此，當內心沒有信心時，割禮是荒謬的。因為如果它是義的記號，而你卻沒有義，那你連記號也沒有。你領受記號，正是為了尋求那記號所代表的事物：所以如果你在沒有那事物的情況下尋求記號，你就不需要它了。然而，割禮不僅宣告了義，而且宣告了那在未受割禮時的義。因此，割禮宣告的不是別的，正是「不需要割禮」。14. 因為如果那些出於律法的人是繼承人，信心就落空了，應許也就廢棄了。他表明信心是必要的，它比割禮更古老，比律法更強大，因為它堅立了律法。因為如果所有人都犯了罪，信心就是必要的；如果他在未受割禮時稱義，信心就更古老；如果律法帶來對罪的認識，而信心在沒有律法的情況下顯明出來，它就更強大；如果它被律法的見證所證明並堅立了律法，它就不是敵人，而是戰場上的朋友與盟友。他再次從另一方面表明，不能藉著律法領受產業：當他將其與割禮比較並取得勝利後，他又將其與律法對立，這樣說道：「因為如果出於律法的人是繼承人，信心就落空了。」為了不讓任何人說，一個人既有信心又遵守律法是可能的；他證明這是做不到的。因為凡依附於律法，彷彿它能帶來救恩的人，就貶損了信心的力量。因此他說：「信心落空了」；也就是說，不需要藉著恩典獲得的救恩：因為律法無法展現其力量；「應許也就廢棄了」。因為猶太人或許會說：「我何需信心？」因此，如果這是真的，那麼連同信心，與應許相關的一切也都廢棄了。

4. 看他如何在各方面表明他們從起初就受到族長的抵擋。因為在表明了稱義與信心同在後，他宣告應許也同樣如此。為了不讓猶太人說：「如果亞伯拉罕因信稱義，這與我有什麼關係？」保羅說，連這與你最相關的事，即產業的應許，若沒有那信心，也無法實現：這最讓他們恐懼。他說，是什麼應許呢？就是他要成為世界的繼承人，萬國都要因他得福。他說，這應許是如何廢棄的：「因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」如果律法惹動忿怒，並使人對過犯負有責任，顯然也使人對咒詛負有責任；而那些對咒詛、刑罰和過犯負有責任的人，是不配領受產業的，反而是該受罰並被趕出去的。那麼發生了什麼事呢？信心藉著恩典而來，使應許得以實現。因為哪裡有恩典，哪裡就有赦免；哪裡有赦免，哪裡就沒有刑罰；既然刑罰被廢除，而義又藉著信心而來，就沒有什麼能阻礙我們成為那藉著信心而來的應許之繼承人。因此他說：「所以是出於信心，為要叫恩典，使應許對一切後裔都是堅定的，不僅對那出於律法的，也對那出於亞伯拉罕信心的，他就是我們眾人的父。」你看到了嗎？信心不僅堅立了律法，而且不讓神的應許落空；而律法反倒在不合時宜時遵守，不僅廢棄了信心，還阻礙了應許。

他藉此表明，信心不僅不是多餘的，而且是如此必要，以至於沒有它就無法得救。因為律法產生忿怒，因為所有人都違背了它；而信心甚至不讓忿怒從起初就產生。他說：「哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」你看到了嗎？它不僅消除了已經發生的罪，甚至不讓罪萌芽。因此他說：「出於恩典」。為了什麼呢？不是為了讓我們羞愧，而是「為了使應許對一切後裔都是堅定的」。他在這裡提出了兩項美善：所賜下的是堅定的，且是給一切後裔的，這將外邦人也納入其中，並表明如果猶太人與信心作對，他們就被排除在外。因為這比那更堅定：信心不會使你受損；不要爭辯；它反而拯救了在律法中處於危險的你。接著，因為他說了「一切後裔」，他界定了是哪種後裔。他說：「出於信心的」，將與外邦人的親屬關係連結起來，並表明那些不效法他信心的人，無法與亞伯拉罕有共同的見解。看哪，信心還成就了第三件事：它使與義人的親屬關係更加精確，並宣告他是更多後裔的祖先：因此他沒有簡單地說「亞伯拉罕」，而是說「我們信徒的父」。接著，他以見證印證了所說的話，他說：「正如經上所記：我已經立你作多國的父。」你看到這些事早已被安排好了嗎？那麼，你可能會問，如果這話是指以實瑪利人、亞瑪力人或夏甲人說的呢？這點他稍後會更清楚地表明並非指他們；但目前他急於轉向另一點，藉此他也證明了這一點，界定了這種親屬關係的方式，並以極大的智慧加以論證。他說了什麼呢？「在神面前，他所信的」；這話的意思是：正如神不是局部的神，而是萬人的父，他也是如此。再者，正如神成為父並非基於自然的親屬關係，而是基於信心的歸屬，他也是如此；因為順服使他成為我們眾人的父。因為他們認為這種親屬關係不算什麼，仍執著於那粗淺的血緣關係，他便將話題引向神，表明這才是更本質的。隨之他也暗示了，他領受了這作為信心的回報；因此，如果沒有這一點，即使他是所有居住在地上之人的父，「在神面前」這句話就沒有立足之地，神的恩賜也就殘缺了；因為「在神面前」意味著「同樣地」。告訴我，如果他只是自己後裔的父，有什麼好驚奇的呢？因為每個人都擁有這一點。那奇妙之處在於，他從神的恩賜中，領受了那些他本非自然擁有的人。

5. 因此，如果你想相信這位族長受到了尊榮，就相信他是所有人的父。當他說「在神面前，他所信的」時，他並沒有停在這裡，而是補充道：「那叫死人復活，使無變為有的神」；這已經預先鋪陳了關於復活的論述。這對他當前的論點也很有用。因為如果神能叫死人復活，並使無變為有，那麼他也能使那些非他所生的人成為他的兒女。因此他沒有說「使無變為有」，而是說「呼召」，表明了更大的容易程度。因為正如對我們來說呼召現有的事物很容易，對他來說，使無變為有也是容易的，甚至容易得多。在提到神那偉大而不可言喻的恩賜，並論述了他的大能之後，他表明亞伯拉罕的信心配得這恩賜，免得你認為他無緣無故地受到尊榮。在激勵了聽眾，免得他們困惑，也不讓猶太人反對說：「那些非兒女的人，怎麼可能成為兒女呢？」之後，他將話題轉向族長，說：「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如經上所說：你的後裔將要如此。」

亞伯拉罕如何在無可指望的時候因信仍有指望？在人的指望之外，在神的指望之中。他展現了事物的偉大，不讓所說的話被否定：信心調和了那些彼此矛盾的事物。如果他所說的是指那些出於以色列的人，這論述就是多餘的；因為他們不是因信，而是因自然而生。但他還帶出了以撒；因為他並非為那些外邦人而信，而是為那將要從不孕婦人所生的人而信。因此，如果成為多國的父是獎賞，顯然是指那些他為之而信的外邦人。為了讓你明白他是在說這些人，請聽接下來的內容：「他信心不軟弱，就想到自己的身體如同已死，那時約一百歲，撒拉的生育也已斷絕。」你看到了嗎？他列出了障礙，以及這位義人那超越一切的高尚心志。他說，在指望之外，那應許的事。這是第一個障礙；因為他沒有見過另一個亞伯拉罕這樣領受兒子。因為在他之後的人，都仰望他；而他卻不仰望任何人，只仰望神；因此他說「在指望之外」。接著是「身體如同已死」；這是第二個；以及「撒拉的生育斷絕」；這是第三和第四個。20. 「並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑。」因為神沒有給予證明，也沒有行神蹟，只是單純的話語，應許了自然界所不允諾的事。然而，他說「總沒有疑惑」。他沒有說「沒有不信」，而是說「沒有疑惑」；也就是說，儘管有這麼多障礙，他既沒有猶豫，也沒有懷疑。由此我們得知，即使神應許了無數不可能的事，而聽者卻不接受，那軟弱並非源於事物的本質，而是源於不接受者的愚昧。但他「因信得堅固」。請看保羅的哲理。因為話題是關於作工的人和信的人，他表明信的人比那作工的人更努力，需要更大的能力和堅韌，且承受了不小的勞苦。因為他們輕視信心，認為它不需要勞苦。因此，他站在這立場上表明，不僅是那實踐節制或類似美德的人，連那展現信心的人，也需要更大的能力。因為正如那人需要堅韌來驅逐放蕩的念頭，這人也需要堅強的靈魂來消除不信的意念。那麼他如何變得堅強呢？他說，是藉著信心，沒有把事情交給理智；因為那樣他就會倒下。那麼他如何成就了那信心呢？他說，是「將榮耀歸給神」，並「深信神所應許的，必能作成」。所以，不作過度的探究，就是榮耀神；正如過度探究，就是犯下罪惡。如果我們在探究低下的事物時，尚且不榮耀神，那麼當我們過度探究主的降生時，作為冒犯者，我們將遭受極端的懲罰。因為如果連復活的形式都不該探究，那麼那些隱秘而令人戰慄的事物就更不該探究了。他沒有簡單地說「信」，而是說「深信」。因為這樣的信心比藉由三段論的證明更清晰，也更能說服人；因為沒有其他隨後而來的理智可以動搖它。因為那被言語說服的人，還可能改變主意；而那被信心堅固的人，已經為他的聽覺築起了防禦，抵擋那些有害的理智。因此，在說了他因信稱義後，他表明他藉著信心將榮耀歸給了神：這通常是藉著美好的生活來實現的：因為「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音5:16）。看哪，這被視為與信心有關。再者，正如行為需要能力和堅韌，信心也需要。因為在這裡，身體往往也參與了汗水；而在那裡，則是純粹靈魂的成就。因此，當身體不一同爭戰時，勞苦反而更大。

6. 信心的力量極大。你看到了嗎？他如何表明所有存在於行為中的事物，在信心裡都以更豐富的方式存在，例如在神面前誇口、需要能力和勞苦、再次榮耀神？當他說「神所應許的，必能作成」時，在我看來，他似乎也在預告未來的事；因為他不僅應許了現在的事，也應許了未來的事；因為這些是那些事物的預表。因此，不信是心智軟弱、狹隘且可憐的表現。所以，當有人指責我們的信心時，我們反過來指責他們的不信，稱他們為可憐、膽怯、愚蠢、軟弱，甚至不如驢子。因為正如相信是高尚且偉大靈魂的表現，不信則是極其無理、卑劣，且墮落到牲畜般愚昧的表現。因此，撇開他們，讓我們效法族長，並榮耀神，正如他將榮耀歸給神一樣。什麼是「將榮耀歸給他」？他思考了他的公義、無限的大能；並對他有了合宜的認識，從而對應許深信不疑。因此，我們也藉著信心和行為來榮耀他，好讓我們也能領受被他榮耀的獎賞：因為他說：「尊重我的，我必重看他。」雖然即使沒有獎賞，能被視為配得榮耀神，這本身就是榮耀。因為如果人們讚美君王，僅僅因為這讚美，他們自己就受到了裝飾，即使他們無法獲得其他任何收穫：試想，如果我們的主因我們而得榮耀，那是何等的榮耀；反之，如果他因我們而受褻瀆，我們應當遭受何等的刑罰：儘管他為了我們的緣故，希望得榮耀：因為他自己並不需要這件事。你認為神與人之間的差距有多大？難道是人與蟲子之間的差距嗎？但我還沒說什麼，就已經設定了這麼大的差距；因為根本無法言喻。那麼，你願意從蟲子那裡獲得巨大而輝煌的榮耀嗎？絕不。因此，如果你這愛慕榮耀的人都不願意這樣；那位脫離了這種情感，且遠高於此的神，又怎會需要你的榮耀呢？然而，儘管他不需，他說他為了你的緣故而渴望。因為如果僕人為了你的緣故而受苦，如果他為了同樣的原因而承擔其他事，你又有什麼好驚訝的呢？因為沒有什麼是不配他的。

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464 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 他認為這對我們的救贖有益。既然我們知道這些，就讓我們逃避一切使他受褻瀆的罪吧。因為經上說：「逃避罪惡，如同逃避蛇的面。」（便西拉智訓 21:2）。如果你靠近它，它就會咬你；因為它並非主動來到我們這裡，而是我們自願投奔於它。神確實預先安排了這一切，使魔鬼不能藉著他的暴政得勝；否則，沒有人能抵擋他的強大。因此，神將他隔離，如同某種強盜和暴君；除非他發現有人在隱蔽處赤身露體、孤立無援，否則他不敢進攻；除非他看見我們在曠野中行走，否則他不敢靠近；而魔鬼那荒涼之地，無非就是罪。因此，我們需要信心的盾牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍；不僅是為了不遭受傷害，更是為了在他想要撲過來時，砍下他的頭。我們需要頻繁的禱告，好使他被踐踏在我們的腳下。因為他既無恥又可憎，儘管他是從低處發動攻擊；然而即便如此，他仍能得勝。原因在於，我們不致力於超越他的打擊：因為他無法高高在上，只能在下方爬行。蛇就是這點的象徵。如果神起初就這樣安置他，那麼現在更是如此。如果你不知道什麼是從低處作戰，我將試著為你解釋這場戰爭的方式。那麼，什麼是從低處作戰呢？就是從低下的事物、從享樂、從財富、從一切世俗的事物中進行爭戰。因此，如果他看見有人飛向天空，首先，他將無法撲向那人；其次，即使他嘗試了，也會很快墜落；因為他沒有腳，你不必害怕；他沒有翅膀，你不必恐懼；他在地上爬行，依附於地上的事物。因此，你與地上的事物毫無瓜葛，也就不需要勞苦了。因為他不懂得正面交鋒，而是像蛇一樣隱藏在荊棘中，頻繁地潛伏在財富的詭詐裡。如果你砍掉荊棘，他就會變得膽怯而輕易逃跑；如果你知道如何對他誦讀那些神聖的咒語，他立刻就會受傷。因為我們有，我說，我們有屬靈的咒語，那就是我們主耶穌基督的名，以及十字架的大能。這咒語不僅能將龍從隱蔽處驅逐出來並投入火中，還能醫治創傷。

7. 如果許多人誦讀這些卻沒有得醫治，那是因為他們信心微小，而非這話語本身軟弱。因為許多人曾推擠耶穌，卻毫無所得；但那位患血漏的婦人，甚至沒有觸摸祂的身體，僅僅觸摸了祂的衣裳繸子，就止住了長年流血的源頭（馬太福音 9:22）。這名對鬼魔、對情慾、對疾病都是可怕的。因此，讓我們以這名為裝飾，讓我們以此為堡壘。保羅就是這樣成為偉大的，儘管他與我們擁有相同的本性；但信心使他脫胎換骨，且那能力是如此之大，以至於他的衣物也具有極大的功效。那麼，如果他們的影子和衣物都能驅逐死亡，而我們的禱告卻連情慾都無法抑制，我們還有什麼藉口呢？那麼，原因是什麼呢？是心志的巨大差異，儘管在自然本性上是平等且共通的：因為他與我們同樣出生、成長，居住在地上，呼吸同樣的空氣；但在他裡面，有遠比我們更美好、更卓越的事物，那就是熱心、信心、愛心。因此，讓我們效法他；讓我們努力使基督藉著我們說話：祂極其渴望我們這樣做，因此祂預備了這件器皿，祂不願它保持無用，而是希望始終將它握在手中。為什麼你不為工匠的手預備好它，反而放鬆琴弦，因享樂而使其變得軟弱，將整把琴弄得毫無用處，而本該將其拉緊、使其發聲，並用屬靈的鹽來調和呢？因為如果基督看見它被如此調好，祂就會藉著我們的靈魂彈奏。一旦如此，你將看見天使、大天使和基路伯在跳舞。因此，讓我們成為配得那無瑕之手的人：讓我們祈求祂，在我們心中彈奏；甚至祂不需要祈求，只要你使它配得那觸摸，祂自己就會先奔向你。因為如果祂對那些遲延的人尚且奔向（因為保羅尚未達到那種程度時，祂就為他編織了讚美），當祂看見預備好的人時，祂又會做什麼呢？如果基督發出聲音，聖靈必會降臨，我們將比天上的更卓越，不僅身體上印著太陽和月亮，而是太陽、月亮和天使的主，居住並行走在我們裡面。

愛心勝過一切神蹟。——我說這些，不是為了讓我們叫死人復活，不是為了讓我們潔淨痲瘋病人；而是為了讓我們展現比這一切更大的神蹟，那就是愛心：因為無論這美善之處在哪裡，子與父立刻同在，聖靈的恩典也隨之降臨。因為祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（馬太福音 18:20）。這是極大情感的表現，是那些深愛的人，希望所愛之人雙方都在場。你會說，有誰如此悲慘，竟不願有基督在中間呢？我們這些彼此爭吵的人。或許有人會嘲笑我並說：「你說什麼？你看見我們所有人都在這牆內，在同一個教會的圍欄裡，在同一個羊圈裡，和諧地相處，沒有人爭鬥，在同一位牧者之下，一同呼喊，一同聽道，一同獻上禱告；你卻提起爭鬥和分裂？」我提起爭鬥，我並沒有瘋。因為我看見我所看見的，也知道我們在同一個圍欄裡，同有一位牧者。正因如此，我才格外哀慟，因為儘管有這麼多事物將我們聚集在一起，我們卻製造分裂。你會說，你在這裡看見了什麼分裂？在這裡確實沒有；但聚會一結束，這個人就控告那個人，那個人公開侮辱別人，另一個人嫉妒，另一個人貪婪、掠奪或強暴，另一個人被污穢的愛所困，另一個人編織了無數的詭計。如果能揭開我們的靈魂，那時你們就會準確地知道這一切，並看出我並沒有瘋。

8. 你們難道沒看見在軍隊中，和平時期，士兵放下武器，赤身無防備地走到敵人的營地嗎？但當他們武裝起來，有守衛、有哨兵、有不眠的夜晚、有持續燃燒的火堆時，這不再是和平，而是戰爭。在我們中間也能看見同樣的情況：我們彼此防備、彼此恐懼，每個人對著鄰舍耳語，如果看見別人走過來，我們就沉默，並將一切隱藏起來：這不是出於信任，而是出於極度的防備。但你會說，我們這樣做不是為了傷害別人，而是為了不被傷害。正因如此，我才哀慟，因為我們生活在弟兄中間，卻需要防備以免受傷，並且點燃這麼多火堆，設置守衛和哨兵。原因在於謊言頻繁、詭詐、愛心消失，以及不可調和的戰爭。因此，你會發現許多人信任外邦人勝過信任基督徒。然而，這件事是多麼羞恥，多麼值得流淚，多麼值得哀號？你會說，我能怎麼辦？那個人性格乖戾且邪惡。那麼你的哲學到哪裡去了？那些命令彼此擔當重擔的使徒律法到哪裡去了？因為如果你不知道如何對待弟兄，你又怎能好好對待外人呢？如果你不知道如何處理自己的肢體，你又怎能吸引外人並與之連結呢？但我能怎麼辦？我對流淚有著極大的傾向，我從眼中湧出泉源，正如那位先知所說，在這戰場上看到無數比外在戰爭更嚴重的戰爭。因為他看見野蠻人入侵時說：「我腹中疼痛」（耶利米書 4:19）：而我看見在同一位統帥下編隊的人，隨後卻彼此對立、啃咬、撕裂，有些人為了錢財，有些人為了榮耀，有些人無緣無故地嘲笑和戲弄，彼此造成無數的創傷，比戰場上死傷更慘重，弟兄的名號僅僅剩下空殼，我找不到任何足以形容這場悲劇的哀歌。因此，請敬畏，請敬畏這張我們眾人都參與的桌子，那位為我們被殺的基督，那擺在桌上的祭物。強盜若共享鹽，對他們所共享的人就不再是強盜，而是這桌子改變了習性，使比野獸更兇猛的人變得比羊更溫順；而我們這些參與如此桌子、共享如此食物的人，卻彼此武裝，本該對那與我們所有人為敵的魔鬼這樣做。正因如此，我們變得軟弱，而他卻日益強大。因為我們不是彼此武裝起來對抗他，而是與他站在一起對抗弟兄，並以他為統帥來進行這樣的陣列，本該只對他進行戰爭。但現在，我們撇下他，將箭頭轉向弟兄。你會說，什麼箭頭？那些從口舌中發出的。因為不僅是標槍和箭，言語造成的創傷比箭更苦毒。你會說，我們如何能結束這場戰爭？如果你想到，當你說弟兄壞話時，你正從口中傾倒污泥；如果你想到，你正在毀謗基督的肢體，你正在吞吃自己的肉，你正在使那可怕且不偏私的審判台對你變得更嚴酷；那箭殺死的不是被射中的人，而是射箭的你。但那人確實傷害了我，做了壞事？你要嘆息，不要說壞話；要流淚，不是為了你受的傷害，而是為了那人的滅亡，正如你的主為猶大流淚，不是因為祂自己被釘十字架，而是因為那人出賣了祂。他傷害並侮辱了你？你要祈求神，使祂快快施恩給他。他是你的弟兄，與你同受生產之苦；他是你的肢體，被呼召到同一張桌子。你會說，但他更進一步地欺壓我。那麼，賞賜就更大、更豐厚。正因如此，最應該放下憤怒，因為他受了致命的創傷，因為魔鬼傷害了他。

9. 因此，你也不要打擊，也不要與他一同墮落；因為只要你站立，你就能拯救他；但如果你因報復侮辱而使自己崩潰，之後誰來扶起你們呢？是他那受傷的人嗎？但他躺著無法動彈。還是你這與他一同跌倒的人？既然你連自己都無法伸手扶持，又怎能扶持別人呢？因此，你要勇敢地站立，舉起盾牌，藉著忍耐將你那已死的弟兄從戰場上拖出來。憤怒刺傷了他？你不要也去刺傷，而是先拔出那支箭。因為如果我們這樣彼此對待，我們很快都會痊癒；但如果我們彼此武裝，那麼為了我們的滅亡，就不再需要魔鬼了。因為所有的戰爭都是有害的，尤其是內戰。而這場戰爭比內戰更嚴重，因為我們這公民身份的權利，甚至親屬關係的權利，是多麼重大。從前，弟兄殺了亞伯，流了親屬的血：但這場殺戮比那場更不義，因為親屬關係更深，死亡的緣由更嚴重。那人刺穿了身體；而你卻磨利了對抗靈魂的劍。但你是先受害的人？但受害的不是被傷害，而是行惡，這才是受害。你要看：該隱殺了人，亞伯被殺；那麼誰是死者呢？是死後還在呼喊的那位嗎？因為他說：「你兄弟亞伯的血的聲音，從地裡向我哀告」（創世記 4:10）；還是那位活著卻顫抖恐懼的人呢？因為這人，這人比任何死者都更可憐。你看見了嗎？受傷害是更好的，即使到了被殺的地步？你要學會，行惡是多麼糟糕，即使一個人能強大到流血的地步。那人擊打並擊倒了他的弟兄；但那人得到了冠冕，而這人卻受到了懲罰：亞伯被不義地殺害了；但那人死時在控告、在殺戮、在掌控；而這人活著時卻沉默、感到羞愧、被掌控：結果與他所想的恰恰相反。因為他殺戮，是因為看見他被愛，期望將他從愛中驅逐；但愛心反而更加增長，神在死後更尋找他，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」（同上，第9節）。因為你並沒有藉著嫉妒熄滅那愛慕，反而更加點燃了它；你並沒有藉著殺戮減少了尊榮，反而更加增長了。因為在此之前，神將他置於你之下；但當你殺了他之後，即使他死了，他也會懲罰你：我對他的愛就是如此。那麼，誰是被定罪的呢？是懲罰人的，還是被懲罰的？是那位在神那裡享受如此尊榮的，還是那位被交給某種嶄新且不可思議的刑罰的？他說，你活著時不懼怕他；那麼，死後要懼怕；你揮劍時不戰慄——流血之後，你將陷入永恆的顫抖；他活著時是你的奴僕，而你卻不容忍；正因如此，他死後，成了你的主人。

467

463 君的；如今這主對你而言已變得可畏。 因此，親愛的弟兄們，讓我們思量這些事，逃避嫉妒，熄滅惡念，彼此以愛心相待，好讓我們在今生與來世都能收穫祂的美善，這藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第九篇

第4章第23節：但「算為他」這話，不是單為他寫的，24節：也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這些信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。

1. 在說了許多關於亞伯拉罕的偉大之事，以及他的信心、他的稱義，還有他從神那裡所受的尊榮之後，為了不讓聽者說：「這與我們有什麼關係？因為是他被稱義，而不是我們。」他（保羅）再次將我們安置在族長身旁。屬靈話語的力量就是如此巨大。因為他不僅說那從外邦而來、剛信主、什麼善行都沒做的人，並不比那忠信的猶太人差，甚至也不比族長差；若要說些令人驚奇的事，甚至還要更勝一籌。因為我們的尊貴是如此之大，以至於他的信心竟成了我們信心的典範。他並沒有說：「如果這算給他，那麼我們也可能如此」，以免這變成一種邏輯推論；而是他以神聖律法的權柄說話，使這一切成為聖經的定論。因為他說，為什麼要寫下來呢？豈不是為了讓我們知道，我們也照樣被稱義嗎？因為我們信的是同一位神，為了同樣的事，雖然不是在同一個位格上。當他說到我們的信心時，也說到了神那不可言喻的慈愛，他總是圍繞著這一點，將十字架帶入討論中：這也是他現在用這些話所宣告的。25節：耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。

基督的復活得到證明。——你看，他在說了死亡的原因之後，是如何將同樣的原因歸於復活的。他說，為什麼祂被釘十字架？不是因為祂自己的罪，這從復活中顯而易見。因為如果祂是罪人，祂怎麼會復活呢？如果祂復活了，顯然祂就不是罪人；如果祂不是罪人，為什麼祂被釘十字架？是為了別人。如果祂是為了別人，祂就必然復活。因為為了不讓你說：「我們身負如此多的罪，怎能被稱義？」他指出了那位除去了所有罪的人；好讓他能從亞伯拉罕的信心（他藉此被稱義），以及從救贖性受難的信心（我們藉此脫離了罪）來堅固這番論述。在說了祂的死之後，他談到了復活。因為祂死並非為了讓那些身負罪債的人繼續被定罪，而是為了施恩；祂死而復活，正是為了使人成為義人。（第5章）1節：我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。這「得與神相和」是什麼意思？有些人解釋說：讓我們不要引起紛爭，爭論著要引入律法。但在我看來，這裡是在與我們談論生活方式。因為他在談論了許多關於信心以及藉由行為而來的稱義之後，加上了這一句；為了不讓任何人認為這些話是懶惰的藉口，他說：「得與神相和」；也就是說，讓我們不再犯罪，也不要回到從前；因為這就是與神為敵。你可能會問，怎麼可能不再犯罪呢？以前那樣的事是怎麼成為可能的？如果我們身負如此多的罪，卻藉著基督從一切罪中得釋放，那麼藉著祂的幫助，我們就更能保持在這種狀態中。因為得到原本不存在的和平，與保持已賜下的和平，並非同等的事；因為獲得比保守更容易；然而，那更困難的事已經成就，並付諸實行了。因此，如果我們緊緊跟隨那位為我們成就了這一切的主，那更容易的事我們也能輕易完成。在這裡，他似乎不僅暗示了容易，也暗示了合理。因為如果祂在我們與祂為敵時使我們與祂和好，那麼保持在和好的狀態中，並回報祂這份恩情，是合理的，免得祂看起來像是與一群邪惡且忘恩負義的人與父和好。2節：我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中。因此，如果祂讓遠離的人得以進入，那麼對於已經靠近的人，祂就更會保守他們。

2. 你要留意，他如何處處將這兩者並列：那些出於祂的，以及那些出於我們的。但出於祂的，是多樣、豐富且各不相同的：因為祂為我們死，使我們與祂和好，引導我們，賜下不可言喻的恩典；而我們只帶來了信心：因此他說：「因信得進入現在所站的這恩典中。」告訴我，是什麼恩典？是配得認識神，是脫離謬誤，是認識真理，是藉著洗禮獲得一切美善：因為祂引導我們進入，正是為了讓我們領受這些禮物。祂不僅僅是為了讓我們獲得罪的赦免，也是為了讓我們享受無數的尊榮。祂並沒有止步於此，還應許了其他事物，那些不可言喻、超越心思與言語的美善。因此他將兩者都擺出來。因為當他說「恩典」時，他指明了我們已經領受的現世恩典；而當他說「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」時，他揭示了未來的一切。他說得好，「我們所站的這恩典中」。神的恩典確實如此；它沒有終點，不知道止境，而是不斷向更偉大的事物邁進：這在人類中是不存在的。舉例來說：有人獲得了權位、榮耀與權勢，但他並未永久地站在那裡，而是很快就從中跌落；即使沒有人奪走，死亡一旦臨到，也必然會將其奪去。但神的事物並非如此：因為沒有人、沒有時間、沒有環境的變遷、甚至連魔鬼自己、死亡的臨到，都無法將我們從中驅逐；反而當我們死時，我們更牢固地掌握著它們，並在進程中不斷享受更多。因此，如果你不相信未來的事，就從現在的事，以及你已經領受的事，去相信那些事。因為他正是為了這個緣故說：「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」。

471

472 致羅馬人書講道集第九篇 我們不僅應當從死亡本身來堅固信心，更應當從藉著死亡所賜給我們的恩典來堅固。然而，即使祂僅僅是為了我們這些人而死，這已經是愛最偉大的明證了；但當我們看見祂在死的時候，竟還在施予恩典，並且是將這樣的恩典賜給這樣的人，這一切所發生的事就超越了所有的極限，甚至能使極度麻木的人也產生信心。因為除了那位曾如此愛罪人，甚至將自己捨棄的那一位之外，再沒有別人能拯救我們了。你看這段經文對於我們對未來的盼望，具有多麼強大的建立作用？因為在此之前，我們在得救的道路上有兩大難題：一是我們身為罪人，二是必須藉著主（Despotēs）的死亡才能得救；這在發生之前是令人難以置信的，且需要極大的愛才能成就。但如今，既然這些事已經發生，剩下的就更容易了；因為我們已經成為朋友，此後就不再需要死亡了。那麼，那位為了敵人竟不吝惜自己的兒子，以至於捨棄祂的那一位，當我們成為朋友時，祂豈會不眷顧我們呢？既然此後已無需再捨棄那兒子。因為一個人若不拯救，要麼是因為不願意，要麼是因為不能，即便他願意，也往往無法拯救；但在神身上，這兩者都不能成立，因為祂已經捨棄了祂的兒子。

祂不僅能拯救，而且祂同樣證明了祂確實能拯救，因為祂使身為罪人的我們稱義了。那麼，還有什麼能阻礙我們獲得那將要臨到的福分呢？什麼都沒有。接著，為了讓你聽見「罪人」、「仇敵」、「軟弱」和「不虔敬」這些詞時，不至於感到羞恥或臉紅，請聽祂怎麼說：「不但如此，我們既藉著我們的主耶穌基督，得與神和好，也就藉著祂，以神為樂。」（羅 5:11）什麼是「不但如此」？祂說，我們不僅得救了，甚至還因著這件事而誇耀，而這件事正是有人認為我們應該感到羞愧的理由。因為我們在如此邪惡之中活著卻能得救，這正是那位拯救者極度愛我們的最大明證。因為祂並非藉著天使或天使長，而是藉著祂的獨生子拯救了我們。因此，這拯救的行動，以及拯救像我們這樣的人，並且是藉著獨生子來完成這件事，甚至不僅僅是藉著獨生子，而是藉著祂的血，為我們編織了無數誇耀的冠冕。因為在榮耀與坦然無懼的層面上，沒有什麼比被神所愛，以及愛那位愛我們的主更重要的了。這使天使顯得光輝，這使執政的和有能力的顯得榮耀，這比王權更偉大；因此保羅將此置於王權之上；因此我也稱頌那些無形的權能，因為他們愛祂，並且凡事順服。因此，先知也對他們感到驚奇，說：「聽從祂命令、大能的天使。」（詩 103:20）因此，以賽亞也宣告了撒拉弗，藉著他們站在那榮耀之旁，顯明了他們偉大的美德，這正是極大之愛的明證。

四、因此，讓我們也效法天上的權能，不僅要努力站在寶座附近，更要讓那位坐在寶座上的主住在我們裡面。因為祂愛那些恨祂的人，並且持續地愛著；因為「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太 5:45）而你，至少應當愛那位愛你的主；因為祂確實愛你。有人會問：「既然祂愛，為什麼又威脅說有地獄、刑罰和懲罰呢？」正是為了這「愛」的緣故；因為祂是在剪除你的邪惡，並像用韁繩一樣用恐懼來約束你奔向敗壞的衝動。祂所做的一切，無論是藉著美善的事還是痛苦的事，都是為了阻止你向下的沉淪，將你帶回祂身邊，並使你遠離任何比地獄更可怕的邪惡。如果你對這些話嗤之以鼻，寧願在邪惡中活上一萬天，也不願受一天的懲罰，這並不奇怪；因為這正是你心智不成熟、醉酒和患了不治之症的明證。因為小孩子當看見醫生帶來火或手術刀時，會尖叫著逃跑跳開，寧願讓身體持續腐爛，也不願忍受一時的痛苦來換取之後的健康。然而，有智慧的人知道，生病比動手術更痛苦，正如作惡比受懲罰更糟糕；因為前者是醫治與健康，而後者則是滅亡與持續的病態。健康比病態更好，這是顯而易見的；因為當強盜被破牆殺人時，我們不該為他們被刺穿肋骨而流淚，而該為他們破牆殺人而悲傷。因為如果靈魂比身體更重要，那麼當靈魂滅亡時，哀哭與悲痛才是理所當然的；如果靈魂沒有感覺，那麼就更應該為它哀悼。因為那些陷入放蕩之愛的人，比那些發高燒的人更值得憐憫，那些醉酒的人比那些受刑的人更值得憐憫。有人問：「如果這些更糟糕，為什麼我們反而選擇它們呢？」因為正如諺語所說，許多人喜歡較差的事物，他們選擇了這些，卻錯過了更好的。這在飲食、生活方式、生活目標、享樂、妻子、房屋、奴僕、田產以及所有其他事物上都可以看見。

告訴我，與女人或男人結合，哪一個更令人愉悅？與女人或騾子結合，哪一個更令人愉悅？然而，我們會發現許多人錯過了女人，卻與無理性的畜類結合，並羞辱男人的身體，儘管合乎本性的事物比違背本性的事物更令人愉悅。然而，有許多人追求那些可笑、令人厭惡且帶來懲罰的事物，視其為愉悅。他們說，對他們而言，這些看起來是愉悅的。但正因如此，他們才更可憐，因為他們竟認為那些不愉悅的事物是愉悅的。同樣地，他們認為受懲罰比犯罪更糟糕；但事實並非如此，恰恰相反。如果懲罰對犯罪者是有害的，神就不會將災禍加在災禍之上，也不會想要讓他們變得更糟；因為那位做一切事以求消滅邪惡的神，絕不會增長邪惡。因此，受懲罰對犯罪者而言並非壞事，反而是處於那種狀態卻不受懲罰，才是不好的，就像病人不接受醫治一樣。因為沒有什麼比荒謬的慾望更糟糕的了；當我說荒謬時，我指的是對奢華、不合時宜的榮耀、權勢，以及所有超出需求的事物的追求。因為這樣的人，過著軟弱且放縱的生活，看起來似乎是最幸福的，但實際上卻是最可憐的，因為他將殘暴的女主人和暴君引入了自己的靈魂。因此，神使我們現在的生活充滿勞苦，是為了將我們從那種奴役中解救出來，帶領我們進入純粹的自由；因此祂威脅要有地獄，並使勞苦成為我們生命的一部分，以約束那浮躁的心。因此，猶太人在被束縛於泥土和磚瓦勞作時，他們是溫和的，並不斷呼求神；但當他們享受自由時，他們就發怨言，激怒了主，並使自己陷入無數的災禍中。那麼，你會問，對於那些常被苦難擊倒的人，該說些什麼呢？那就是，這種擊倒並非苦難本身造成的，而是他們自己的軟弱造成的。因為如果一個人胃部虛弱，不接受能醫治他的苦藥，反而因此被折磨，我們不會責怪藥物，而是責怪器官的軟弱，正如我們在這裡責怪心智的脆弱一樣。因為那個被苦難擊倒的人，在安逸中會受到更大的傷害；因為如果他在被束縛時都會跌倒（這就是苦難），那麼在解脫時會跌倒得更厲害；如果他在受壓制時會被擊倒，那麼在放縱時會被擊倒得更厲害。有人問：「如果苦難臨到，我該如何才能不被擊倒？」如果你想到，無論你願意與否，你都必須承受所臨到的一切；但如果你能懷著感恩的心，你將獲得極大的益處；如果你抱怨、煩躁並說褻瀆的話，你既不會減輕災難，反而會製造更大的風暴。因此，思考這些事，讓我們將必然發生的事，轉化為我們意志的選擇。我說的是什麼意思呢？有人失去了親生孩子，另一人失去了全部財產；如果你想到，既定的事實無法改變，但你可以從這無法挽回的災難中獲得果實，那就是勇敢地承受所發生的事，並以讚美代替褻瀆的話語獻給主，這樣，那些非你所願臨到的災禍，就將成為你意志的成就。你見過孩子過早被奪走嗎？說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」（伯 1:21）你見過財產散盡嗎？說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」（伯 1:21）你見過惡人亨通，義人卻遭遇不幸並受盡無數苦難，而你無法找出原因嗎？說：「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。然而，我常與你同在。」（詩 73:22-23）如果你尋求原因，請思考神已經定了一個日子，在那日祂要審判世界，你將消除所有的困惑；因為那時每個人都將按著自己的行為得報應，就像拉撒路和財主一樣。要記念使徒們；因為他們被鞭打、被驅逐並受盡無數苦難，卻因被視為配得為基督的名受辱而歡喜。因此，如果你生病了，要勇敢地承受，並向神獻上感謝，這樣你將獲得與他們相同的獎賞。然而，在疾病和痛苦中，你如何能向主感恩呢？如果你真誠地愛祂。因為如果那三個孩子掉進火窯，其他人被關在監獄裡，以及在無數其他災難中，他們都沒有停止感恩；那麼那些身患疾病和嚴重虛弱的人，就更能夠做到這一點。因為沒有什麼，確實沒有什麼是愛所不能勝過的；當這愛是神的愛時，它是超越一切的，對擁有這種愛的人來說，火、刀劍、貧窮、疾病、死亡或其他任何類似的事物，都不會顯得可怕，他會嘲笑這一切，飛向天堂，其狀態將不亞於那些居住在那裡的人，他不再看別的，不看天空、大地或海洋，只專注於那唯一的榮耀之美；現世生活的苦難無法使他卑微，繁榮與享樂也無法使他驕傲。因此，讓我們愛這種愛（因為沒有什麼能與之相比），無論是為了現在還是未來；或者更確切地說，首先是為了愛本身的本質；因為我們將從現世生活和來世的刑罰中解脫出來，並享受天國。然而，脫離地獄或享受天國，與我們即將要說的相比，並不算什麼；因為這一切之上，更偉大的是擁有基督作為愛人與被愛者。因為如果這在人與人之間發生時，就已經超越了所有的愉悅，那麼當這兩者在神身上實現時，有什麼言語、什麼心智可以描述這靈魂的幸福呢？沒有別的，只有親身的經歷。因此，為了讓我們藉著經歷學習這種屬靈的喜樂、那蒙福的生活以及無數美善的寶藏，讓我們放下一切，緊緊抓住那愛，為了我們自己的喜樂，也為了那被愛之神的榮耀；因為榮耀與權能歸於祂，與獨生子和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十篇講道

「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅 5:12）

一、正如最優秀的醫生總是探究疾病的根源，並追溯到邪惡的源頭；蒙福的保羅也是如此。因為在說過我們已經稱義，並從族長、從聖靈以及從基督的死（因為如果祂不打算使人稱義，祂就不會死）證明了這一點之後，他接著從另一方面建立了他藉此所證明的論點，並從相反的事物，即死亡與罪，來確立他的主題，也就是探討死亡是如何以及以何種方式進入的，以及它是如何掌權的。那麼，死亡是如何進入並掌權的呢？藉著那一個人的罪。那麼，「因為眾人都犯了罪」是什麼意思呢？那人墮落後，即使是那些沒有吃過禁果的人，也都因他而成為必死的人。「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。」（羅 5:13）關於「沒有律法之先」，有些人認為這指的是律法頒布之前的那個時期，即亞伯、挪亞、亞伯拉罕的時代，直到摩西出生。那麼，那時的罪是什麼呢？有些人說他指的是在伊甸園中所犯的罪；因為他說，那罪尚未被消除，反而其果實仍在繁衍：因為它帶來了那種掌權並施行暴政的共同死亡。那麼，為什麼他接著說：「但沒有律法，罪也不算罪」呢？有人說，那些與我們持相同觀點的人，是從猶太人的反對意見中提出這一點的，即如果沒有律法就沒有罪，那麼死亡是如何吞噬了所有律法之前的人呢？對我而言，即將要說的論點似乎更合理，也更符合使徒的思想。這是什麼意思呢？在說過「沒有律法之先，罪已經在世上」之後，他似乎是在說，當律法頒布後，那源於違背律法的罪才開始掌權，並且只要有律法，它就一直掌權；因為他說，沒有律法，罪就無法成立。那麼，如果這源於違背律法的罪帶來了死亡，為什麼律法之前的所有人都死了呢？因為如果死亡的根源在於罪，而沒有律法時罪不算罪，那麼死亡是如何掌權的呢？由此可見，這並非那種違背律法的罪，而是亞當那違背命令的罪，才是毀滅一切的根源。這有什麼證明呢？就是律法之前的所有人都死了。他說：「然而死就從亞當作王，直到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」（羅 5:14）它是如何作王的呢？「在亞當那違背命令的樣式裡，他是那以後要來之人的預像。」因此，亞當是耶穌基督的預像。他說，如何是預像呢？因為正如他對他後代的人，儘管他們沒有吃過那樹上的果子，卻成為了藉著那飲食所引入之死亡的原因；同樣地，基督對祂後代的人，儘管他們沒有行義，卻成為了公義的媒介，祂藉著十字架將這公義賜給了我們所有人。因此，他反覆強調「那一人」，並不斷將此帶入討論，說：「罪是從一人入了世界」；以及「因一人的過犯，眾人都死了」；以及「因一人犯罪，恩賜也不在乎一人」；以及「審判是由一人定罪」；以及「若因一人的過犯，死就因這一人作了王」；以及「所以因一人的過犯」；以及「因一人的悖逆，眾人成為罪人」：他沒有離開「那一人」，為的是當猶太人對你說：「基督一人行義，世界怎麼就得救了？」時，你能對他說：「亞當一人悖逆，世界怎麼就被定罪了？」儘管罪與恩典並不相等，死亡與生命並不相等，魔鬼與神並不相等，但兩者之間的差距是無限的。因此，當從事物的本質、從那施行者的能力，以及從那合宜性（因為拯救比懲罰對神來說更合宜）來看，這裡有卓越與勝利，告訴我，你還有什麼理由不信呢？他證明了所發生的事是合理的，他說：「但恩賜……」然而，懲罰一個人似乎不太合理；但藉著一個人拯救另一個人，卻更合宜且更合乎邏輯。因此，如果前者發生了，後者就更會發生。

二、因此，他從這些論點證明了這是可能的且合理的；因為一旦前者被建立，後者就變得容易接受了；但他接著證明這是必然的。那麼，他是如何證明的呢？他說：「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜；原來審判是由一人定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」（羅 5:16）這話是什麼意思呢？意思是，單單一個罪就足以帶來死亡和定罪；但恩典不僅消除了那一個罪，還消除了在那之後所犯的所有罪。為了不讓「如……也……」的對比引入善與惡的相等衡量，也不讓你聽見亞當的名字時，以為只消除了他所引入的那一個罪，他說已經消除了許多過犯。這從何得知呢？因為在伊甸園那次之後，在無數的罪之後，事情最終導向了稱義。而哪裡有公義，哪裡就必然跟隨著生命和無數的美善，正如哪裡有罪，哪裡就有死亡一樣。公義比生命更重要，因為它是生命的根源。因此，他證明了引入了更多的美善，不僅消除了那一個罪，還消除了所有其他的罪，他說：「恩賜乃是由許多過犯而稱義。」由此必然證明了死亡已被連根拔起。但還需要證明，因為他說第二個比第一個更偉大，所以這也需要被建立。因為他首先說：「如果一人的罪使眾人死亡，那麼一人的恩典就更能拯救眾人」；之後他證明了，藉著恩典不僅消除了那一個罪，還消除了所有其他的罪，不僅消除了罪，還賜下了公義；基督所帶來的益處不僅不亞於亞當所帶來的損害，反而遠遠更多、更偉大。既然他作了這樣的宣告，這裡也需要更多的證明。那麼，他是如何建立這一點的呢？他說：「如果因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」（羅 5:17）他所說的是這個意思：是什麼武裝了死亡來對抗世界？僅僅是那一個人吃了樹上的果子。如果死亡因一個過犯就獲得了如此大的力量，那麼當發現有人獲得了遠大於那罪的恩典與公義時，他們怎麼還會對死亡負責呢？因此，他這裡沒有說「恩典」，而是說「洪恩」；因為並非「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜」。因為如果我們需要消除罪，那麼「因一人的過犯，眾人都死了，神和恩典，以及那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？」他所說的是這個意思：如果罪有如此大的力量，而且僅僅是一人的罪；那麼恩典，神的恩典，不僅是父的，也是子的，怎麼會不更勝一籌呢？因為這更合乎邏輯。因為我們不僅從恩典中獲得了救贖，而且獲得了更多。因為我們不僅脫離了刑罰，還拋棄了所有的邪惡，我們從上頭重生了，從那埋葬了舊人的墳墓中復活了，並獲得了救贖。

我們已蒙聖潔，被帶入兒子的名分，被稱義，成為獨生子的弟兄，成為祂的共同繼承人與同體者，我們在祂的肉身中得以完全，正如身體與頭相連，我們也與祂聯合。保羅稱這一切為恩典的豐盛，藉此表明我們所領受的，不僅是足以抵銷傷口的藥物，更是遠超我們本性的健康、美貌、尊榮、榮耀與地位。這些恩賜中的每一項，單獨來看都足以消除死亡；而當這一切同時匯聚時，死亡連蹤跡與影子都不可能再顯現，因為它已被徹底消滅。

因此，若有人因欠下十個銀幣而被投入監獄，不僅是他本人，連他的妻子、兒女與僕人都因他而受牽連；隨後若有另一人前來，不僅償還了那十個銀幣，還賞賜了萬錠黃金，將那囚犯帶入王宮，安置在至高的寶座上，使他成為最高尊榮與其他顯赫地位的共享者，那麼那位債主便再也無法想起那十個銀幣的事了。我們的情況也是如此。基督所償還的，遠超過我們所欠的，其差距正如無垠的大海與一滴水珠。因此，人啊，當你看到如此豐盛的恩典時，切勿懷疑，也不要追問那死亡與罪惡的火星是如何熄滅的，因為已有如此浩瀚的恩典之海傾注在它上面。

保羅在說「領受恩典與公義之豐盛的，必在生命中作王」時，也暗示了這一點。既然他已清楚證明了這一點，便再次運用最初的推論，透過重申來加以鞏固，說：若因那一次的過犯，眾人都受了刑罰，那麼從此處也同樣能得稱義。因此他說：「如此，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」他再次以此論證，說：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人。」這話似乎包含了一個不小的問題；但若有人仔細留意，這問題也能輕易解決。那麼，這問題是什麼呢？就是說「因一人的悖逆，使眾人成為罪人」。因為那人犯罪並成為必死之人，而其後裔也成為如此，這並無不合理之處；但若說因他的悖逆而使他人成為罪人，這有何邏輯可言？因為這樣一來，若非出於自身，此人便不該承擔罪責。

三、那麼，這裡的「罪人」是指什麼呢？在我看來，是指「受刑罰責任且被判處死亡的人」。亞當死後，我們所有人都成為必死之人，這一點他已透過許多論據清楚表明；但問題在於，為何會發生這種事？然而，他並未再補充說明，因為這對當下的論題並無助益；因為這場爭論是針對猶太人，針對那些懷疑並嘲笑「藉著一人得稱義」的人。因此，在指出刑罰如何由一人擴及眾人之後，他便不再補充為何如此；因為他並非多言，而是僅堅持於必要之處。因為這場爭論的法則，不僅迫使他，也迫使猶太人必須承認這一點；因此他將其留作未解之題。但若你們當中有誰想知道，我們會這樣說：如果我們保持清醒，我們不僅沒有因這死亡與定罪受到任何損害，反而因成為必死之人而獲益；首先，我們不會在不朽的身體中犯罪；其次，這為我們提供了無數操練哲理的機會。因為死亡無論是已臨到還是預期中，都勸勉我們節制、謹慎、收斂，並遠離一切邪惡。除此之外，甚至在這些之前，它還帶來了更多其他的益處。殉道者的冠冕、使徒的獎賞皆由此而來；亞伯是這樣被稱義的，亞伯拉罕因獻上兒子是這樣被稱義的，約翰因基督被殺是這樣被稱義的，三位少年是這樣，但以理也是這樣。因為只要我們願意，不僅是死亡，連魔鬼本人也無法傷害我們。此外，還可以說，不朽將等待著我們，我們在受了短暫的教導後，將能安然享受未來的福分，因為我們在今生這所學校裡，透過疾病、患難、試煉、貧窮以及其他看似可怕的事物，受到管教，好使我們成為適合領受未來福分的人。

「律法本是外添的，叫過犯顯多。」既然他已證明世人因亞當而被定罪，又因基督而得救並脫離了定罪，他便適時地再次探討律法的問題，削弱人們對律法的看法。他說，律法不僅毫無益處，不僅沒有提供任何幫助，反而因它的介入，疾病反而加重了。這裡的「叫」（ἵνα）並非表示因果，而是表示結果。律法並非為了使過犯顯多而賜下，而是為了減少並消除過犯；但結果卻適得其反，這並非律法本身的性質使然，而是因為領受者怠惰。為何他不說「律法被賜下」，而說「律法外添」？這是為了表明律法的用途是暫時的，而非主要的或首要的；他在給加拉太人的書信中也表達了同樣的意思：「但這信以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的信顯明出來。」所以，律法並非為自己，而是為另一位守護著羊群。因為猶太人當時有些粗鄙、放縱，對恩賜也顯得懶散，因此賜下律法，是為了更嚴厲地責備他們，清楚教導他們所處的狀態，並在加重控告的同時，更緊地約束他們。但不要害怕；這並非為了使刑罰加重，而是為了使恩典顯得更為宏大。因此他接著說：「只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」他沒有說「顯多」，而是說「更顯多」。因為祂不僅免除了刑罰，還賜下了罪的赦免與生命，以及我們多次提到的其他恩賜；這就像有人不僅治癒了發燒者的疾病，還使他變得俊美、強壯且尊貴；或者不僅餵飽了飢餓者，還使他成為許多財富的主人，並將他帶到極高的權位上。你可能會問，過犯是如何顯多的？律法頒布了無數的誡命；因此，因為他們違背了這一切，過犯就顯多了。你看見恩典與律法之間的差別有多大嗎？律法成了定罪的附加物，而恩典則是恩賜的滿溢。

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482 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……預備了老邁。因為貪財與荒謬慾望的奴役，以及最終所有的罪，往往會給作惡者帶來老邁；而那趨向衰朽與老邁的，已臨近滅亡。身體並不會因老邁而像那被罪惡腐蝕並墮落的靈魂那樣崩解：因為那時它會被帶入極端的愚妄，說些無意義的話，就像那些年老且神智不清的人，充滿了黏液、遲鈍與健忘，雙眼佈滿眼屎，令人厭惡，且極易被魔鬼擄去；罪人的靈魂正是如此。然而義人的靈魂卻相反，他們返老還童且充滿活力，永遠處於生命最旺盛的時期，隨時準備好爭戰與搏鬥。但罪人的靈魂在極小的衝突中就會立刻跌倒並滅亡：先知宣告這事時說：「就像風從地面吹散的糠秕」（詩篇 1:4），那些活在罪中的人就是如此反覆無常，且容易遭受攻擊。因為他們既看不清，也聽不真，說話也不清晰，反而充滿了打嗝，口中流淌著大量的唾液。若僅僅是唾液倒也罷了，那還不算什麼；但如今他們吐出的話語比任何污泥還要惡臭，更嚴重的是，他們甚至無法吐掉這些話語的泡沫，反而用手接住，帶著極大的污穢，又將其塗抹在自己身上，那泡沫既濃稠又難以清除。或許你們對這段敘述感到噁心；那麼，對這行為本身豈不更該感到噁心嗎？因為如果這些令人不快的事發生在身體上，那麼發生在靈魂上就更是如此了。那個耗盡了自己所有財產，並墮落到極端邪惡地步的浪子，其狀態比任何瘋癲與患病的人還要虛弱。但當他立定心志時，他突然變成了新人，僅僅是因為意念的轉變。因為當他說：「我要起來，到我父親那裡去」（路加福音 15:18），這句話為他帶來了一切美善；或者說，不僅僅是這句話，而是與這句話相結合的行動。他並沒有說：「我要回去」，卻留在原地；而是說：「我要回去」，他就真的回去了，並走完了那整段路程。我們也當如此行；即使我們被流放到邊疆，也要回到父家，不要因路途遙遠而畏縮。如果我們願意，回歸是容易且迅速的，只要我們離棄那異鄉與外邦之地；因為罪正是那將我們從父家帶走的東西。因此，讓我們離棄它，好讓我們能迅速回到父家。因為父親是慈愛的，他愛我們這些悔改的人，並不亞於那些品行端正的人，甚至愛得更多；因為父親當時對那浪子給予了更大的尊榮；因為他找回了兒子，心中更為喜樂。你可能會問：我該如何回去？只要為這件事立下開端，一切就都成了；停止作惡，不要再往前走，你就已經掌握了一切。正如對於病人來說，不再惡化就是康復的開始，在罪惡上也是如此：不要再進一步，罪惡就會有終結。如果你能堅持兩天這樣做，第三天你會更容易拒絕，在三天之後，再加十天，然後是二十天，再是一百天，最後是整個人生。因為你越是前進，就越能看清道路，當你站立在頂峰時，就能同時享受到許多美善。因為那時，當那個浪子回來時，有笛聲、琴聲、舞蹈、宴席與慶典；而那位本該因兒子不合時宜的揮霍與長期的逃離而要求賠償的父親，卻什麼也沒做，反而看見他像是一個品行端正的人，甚至連一句責備的話都沒有對兒子說，或者說，他根本不忍心提起過去的事，反而擁抱他、親吻他、宰了肥牛犢、給他穿上袍子，並給予他極大的裝飾。我們既有這些榜樣，就當放膽，不可絕望。因為他被稱為「父親」時，比被稱為「主」時更喜樂；他更願意擁有兒子，而非奴僕。因此，他做了這一切，甚至「沒有愛惜自己的獨生子」，好讓我們能領受兒子的名分，好讓我們不僅僅是作為主，更是作為父親來愛他。如果他能從我們這裡得到這份愛，就像某人因受尊崇而感到自豪，並向眾人宣告一樣，儘管他不需要我們任何東西。他在亞伯拉罕身上就是這樣做的，隨處說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」雖然僕人本該以此為榮，但現在卻是主親自這樣做。因此他對彼得說：「你愛我比這些更深嗎？」（約翰福音 21:17），表明他除了這點，不向我們要求任何東西。因此，他命令亞伯拉罕獻上兒子，是為了向眾人顯明他被這位族長深深地愛著。而這種渴望被深愛的心，也意味著他自己深愛著對方。因此他對使徒們說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（馬太福音 10:37）

6. 因此，他命令我們將靈魂——這對我們而言最親近的東西——放在對他之愛的第二位，因為他渴望我們以極大的程度愛他。因為我們自己，當我們對某人不是特別深情時，即使對方偉大且顯赫，我們也不太在意他的愛；但當我們熱切且真誠地愛某人時，即使對方卑微渺小，我們也將獲得他的愛視為最大的榮耀。因此，他不僅將我們對他的愛，甚至將我們為他所受的那些羞辱，都稱為榮耀。然而，那些事僅僅是因為愛而成為榮耀；但我們為他所受的苦，不僅是因為愛，更因為所愛之對象的偉大與尊貴，理所當然地被稱為榮耀，且確實就是榮耀。

因此，讓我們奔向為他而受的危險，視其為最大的冠冕，當我們為他忍受貧窮、疾病、侮辱、毀謗，甚至死亡時，不要認為這些是沉重且令人厭煩的。因為如果我們保持清醒，我們將從這一切中獲得巨大的收益；正如如果我們不保持清醒，即使是從相反的情況中，我們也無法收穫任何美善。請思考：有人侮辱你並與你為敵嗎？他是在促使你警醒，並為你提供了一個變得像神一樣的機會。因為如果你愛那陷害你的人，你就會像那「叫日頭照好人，也照歹人」的神（馬太福音 5:45）。有人奪走你的財產嗎？如果你能勇敢地承受，你將獲得與那些將一切施捨給窮人的人相同的賞賜。因為他說：「你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上。」（希伯來書 10:34）。有人惡言毀謗你嗎？無論這些話是真是假，只要你溫和地承受，他就為你編織了最大的冠冕。因為毀謗者為我們帶來了豐厚的賞賜（他說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（馬太福音 5:11-12）），而當他說的是實話時，只要我們能溫和地承受所說的話，同樣對我們大有益處。因為那個法利賽人說的是實話，卻惡意指責稅吏，但稅吏反而因此被稱義。何必逐一列舉呢？因為只要仔細思考約伯的爭戰，就能準確地了解這一切。因此保羅說：「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」（羅馬書 8:31）因此，正如我們若努力，就能從那些使我們痛苦的人身上獲益；同樣，若我們懶惰，即使是那些想要幫助我們的人，也無法使我們變得更好。告訴我，猶大與基督同在有什麼益處？猶太人有律法又有什麼益處？亞當在樂園裡又有什麼益處？曠野中的人有摩西又有什麼益處？因此，離棄這些，我們只需關注一件事：如何妥善處理我們自己的事。如果我們這樣做，連魔鬼自己也永遠無法勝過我們，反而會因促使我們警醒而對我們更有益處。保羅在講述魔鬼的兇殘時，就是這樣激勵以弗所人的（以弗所書 6章）。然而我們卻沉睡打鼾，儘管我們面對著如此邪惡的敵人。如果我們知道有一條蛇潛伏在我們的床邊，我們定會竭盡全力去殺死它；但當魔鬼潛伏在我們的靈魂中時，我們卻認為自己沒有受到任何傷害，反而鬆懈了。原因在於我們用肉眼看不見他；然而正因如此，我們更應該警醒。因為對於有形的敵人，人尚且容易防備；但對於隱形的敵人，若我們不全副武裝，就無法輕易逃脫；特別是因為他不懂得正面交鋒——否則他早就被抓住了——他往往披著友誼的外衣，注入殘酷的毒液。他就是這樣引誘約伯的妻子，披著慈愛的外衣，提出了那致命的建議；他與亞當交談時，也假裝關心與保護，說：「你們吃的日子，眼睛就明亮了」（創世記 3:5）。他就是這樣欺騙耶弗他，以虔誠為藉口，讓他殺死女兒，獻上那不義的祭物。你看見他的詭計了嗎？你看見他那多變的戰爭了嗎？因此要防備，用屬靈的軍裝將自己四面圍住，精確地研習他的計謀，好讓你既不被他俘虜，又能輕易地勝過他。因為保羅就是這樣勝過他的，他精確地研習了這些；因此他說：「我們並非不曉得他的詭計」（哥林多後書 2:11）。因此，我們也要努力學習並逃避他的陷阱，好讓我們在勝過他之後，無論是在今世還是在來世，都能被宣告為得勝者，並獲得那不朽的美善，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與聖父、聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十一章

第6章第5節：我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。

1. 我先前已經說過，現在還要再說，他經常轉入道德勸勉，不像在其他書信中那樣，將書信分為兩部分：第一部分專注於教義，第二部分專注於道德修養。但在這裡並非如此：他在整封書信中將兩者混合在一起，使話語更容易被接受。因此，他說這裡有兩種治死，兩種死亡；一種是由基督在洗禮中完成的，另一種則必須由我們透過隨後的努力來完成。因為過去的罪被埋葬，是出於他的恩典；但洗禮後在罪上保持死，則必須是我們努力的成果，儘管我們看到神在這些事上也給予了我們極大的幫助。因為洗禮不僅能消除過去的過犯，還能防備未來的罪。因此，正如你在那裡運用了信心，使過去的罪被消除；在隨後的事上，也要展現出意志的轉變，以免再次玷污自己。他在勸勉這些事時說：「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」你看他如何提升聽者，立刻將他帶到主面前，並試圖展現出極大的相似性？因此他沒有說「在死上」，以免你反駁；而是說「在死的形狀上」；因為本體並沒有死，死的是那從罪而生的人，也就是邪惡。他沒有說「如果我們參與了死的形狀」；而是說什麼呢？「如果我們聯合了」，用「栽種」這個詞暗示了從中產生的果實。因為正如他的身體埋在土裡，結出了救恩的果實給全世界；同樣，我們在洗禮中埋葬，也結出了公義、成聖、兒子的名分與無數美善的果實；最終也將結出復活的恩賜。因為我們是在水中，他是在土裡；我們是因罪的緣故，他是因身體的緣故被埋葬，因此他沒有說「在死上聯合」，而是說「在死的形狀上」；因為這兩者都是死，但並非同一個主體。因此他說，如果我們在死上聯合了，也將在復活上聯合；這裡指的是將來的復活。因為當他先前討論死亡，並說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」（羅馬書 6:3）時，他並沒有明確討論復活，而是討論了洗禮後的生活方式，命令要在新生的樣式中生活；因此在這裡，他重拾同樣的話題，預告了那將來的復活。為了讓你明白他所說的不是洗禮帶來的復活，而是那將來的復活，當他說「我們若在他死的形狀上與他聯合」時，他並沒有說「我們將在復活的形狀上聯合」，而是說「也要在他復活的形狀上聯合」。為了不讓你說：「如果我們沒有像他那樣死，怎麼能像他那樣復活呢？」當他提到死亡時，他沒有說「在死上聯合」，而是說「在死的形狀上」；但當提到復活時，他沒有說「在復活的形狀上」，而是說「我們也要在他復活的形狀上聯合」。他沒有說「我們已經聯合」，而是說「我們將要聯合」，再次用這個詞表明那尚未發生、而是將來的復活。接著，為了使他的話語更具說服力，他展示了在將來復活之前，這裡已經發生了另一種復活，好讓你從現在的復活相信那將來的復活。因為在說我們將在復活上聯合之後，他接著說：「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕。」同時為將來的復活提供了原因與證明。他沒有說「已經釘死」，而是說「同釘十字架」，將洗禮與十字架拉近。因此他先前說：「我們在他死的形狀上聯合，使罪身滅絕」，這裡並不是指這個身體，而是指所有的邪惡。正如他稱整個邪惡為「舊人」，同樣也稱那由不同部分組成的邪惡為「罪身」。而這並非臆測，請聽保羅在接下來的經文中對此的解釋。因為在說「使罪身滅絕」之後，他接著說：「叫我們不再作罪的奴僕。」我希望這就是他所說的「死」，不是指消失或滅亡，而是指不再犯罪。他進一步解釋得更清楚：「因為已死的人，是脫離了罪。」他對每個人都這麼說，因為正如死人不再犯罪，躺在那裡一樣，從洗禮中上來的人也是如此；因為既然在那裡死了一次，就必須在罪上永遠保持死。

2. 因此，如果你在洗禮中死了，就要保持死；因為每個人死後，就不能再犯罪；如果你犯罪，就是在損害神的恩典。因此，在要求我們如此高的哲理之後，他迅速帶出了冠冕，說：「我們若是與基督同死。」儘管這在冠冕之前已經是最大的冠冕，即與主聯合；但他又說，我還給你另一個獎賞。是什麼呢？永生。他說：「我們信必與他同活。」這從何得知呢？「因為知道基督既從死裡復活，就不再死。」請再次觀察他的論證，以及他如何從相反的角度來建立它。因為既然有些人可能會因十字架與死亡而感到困擾，他便展示了正因如此，才更該放膽。他說，不要因為他死了一次，就認為他是會死的；因為正因如此，他才保持不死；因為他的死成了死亡的死亡；正因為他死了，所以他不再死；因為他那次死是「向罪死了」。什麼是「向罪」？也就是說，他本不該受罪的轄制，而是為了我們的罪。為了除掉罪，斬斷罪的筋脈與所有能力，他才死了。你看他如何警示？因為如果他不會死第二次，就沒有第二次的洗禮；如果沒有第二次的洗禮，你也不要傾向於罪。他之所以說這一切，是為了反駁那「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」以及「我們可以作惡以成善嗎？」的說法。因此，他為了連根拔除這種臆測，才寫下了這一切。他說「他活是向神活著」，也就是說，是不可毀滅地活著，不再受死亡的轄制。因為即使他先前死時，並非因自己有罪，而是為了他人的罪；那麼現在他除掉了罪，就更不會再死了。這正如他在給希伯來人的書信中所說：「但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」（希伯來書 9:26）又說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，與罪無關，並與救恩有關。」（希伯來書 9:27-28）他展示了向神活著的力量與罪的權勢；向神活著的力量在於他不再死；而罪的權勢在於，如果它能使那無罪者死，那麼對於那些有罪的人，它豈不更會毀滅他們嗎？接著，既然他討論了他的生命，為了不讓人說：「這與我們有什麼關係呢？」他接著說：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」他用「看」用得很好，因為這並非肉眼可見的。他說，我們該看什麼呢？「向罪是死的，向神是活的，在我們的主基督耶穌裡」；因為這樣活著的人，將掌握所有的美德，因為他有耶穌作為盟友；這就是「在基督裡」的意思。因為如果他能使死人復活，就更能保守活人。所以，「不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」他沒有說「不要讓肉體活著，也不要讓它運作」，而是說「不要讓罪作王」；因為他來不是要廢除本性，而是要修正意念。接著，為了表明我們並非被強迫與必然地被邪惡所轄制，而是自願的，他沒有說「不要讓它暴虐」，那是強迫的意思，而是說「不要讓它作王」。因為被帶入天國的人，卻讓罪作王，且被呼召與基督一同作王，卻選擇成為罪的俘虜，這是荒謬的；就像某人丟掉了頭上的冠冕，卻甘願去服事一個被鬼附、乞討且衣衫襤褸的女人。接著，既然勝過罪是沉重的，看他如何展示其輕省，並安慰那勞苦，說：「在你們必死的身上」。這表明爭戰是暫時的，且很快就會結束；同時也提醒我們過去的邪惡，以及死亡的根源；因為從那時起，起初就變得會死了。但即使擁有必死的身體，也可以不犯罪。你看見基督恩典的豐盛了嗎？亞當在還沒有必死的身體時就跌倒了；而你即使得到了會死的身體，也能獲得冠冕。他說，罪如何作王呢？不是靠它自己的力量，而是靠你的懶惰。因此，在說「不要作王」之後，他也展示了這種作王的模式，接著說：「使你們順從身子的私慾。」因為這並非尊榮，而是極端的奴役與羞辱的加劇。因為當人隨心所欲地行事時，他就失去了所有的自由；而當他受到約束時，他才真正保持了自己的尊嚴。不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪，倒要作義的器具……

485

486 羅馬書講道集第十一篇

他補充說：「我們也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」但為何說「祂復活的形狀」，而不說「祂復活本身」呢？因為你可能會說：「若我們不像祂那樣死，又怎能像祂那樣復活呢？」當他提到死亡時，他並未說「與祂死亡的形狀聯合」，而是說「與祂死亡的形狀（聯合）」；然而當他談到復活時，他並未說「與祂復活的形狀聯合」，而是說「我們也要在祂復活本身上與祂聯合」。他沒有說「我們已經成為」，而是說「我們將要成為」；由此表明那復活尚未發生，而是將來的事。隨後，為了使這番話值得信賴，他指出了另一種在此處已經發生的復活，好讓你藉著現今的復活，對將來的復活產生信心。因為當他說我們將要與祂的復活聯合後，他補充道：

6. 「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕。」他同時提出了將來復活的原因與證明。他沒有說「釘十字架」，而是說「同釘十字架」，將洗禮與十字架緊密連結。因此他先前說：「我們在祂死亡的形狀上與祂聯合，使罪身滅絕」；這裡並非指這個肉體，而是指整個邪惡。正如他稱整個邪惡為「舊人」（歌羅西書 3:9），他也稱那人的身體為邪惡，因為它是由各種罪惡的部分所組成的。至於這並非臆測，請聽保羅接下來的解釋。因為當他說「使罪身滅絕」後，他接著說：「叫我們不再作罪的奴僕。」因為我希望這身體死，並非要它被消滅或死亡，而是要它不再犯罪。他進一步闡明了這一點：

7. 「因為已死的人，是脫離了罪。」他對每個人都這麼說：正如一個人死了，最終就停止了犯罪，因為他已死而躺在那裡；受洗後的人也是如此。因為既然在那裡已經死過一次，就必須在罪上完全保持死亡。

2. 因此，如果你在洗禮中死了，就要保持死亡；因為凡死了的人，就不能再犯罪；如果你犯罪，就是毀壞了神的恩賜。因此，在他對我們提出如此高深的哲理後，他隨即加上了冠冕，說道：

8. 「我們若是與基督同死。」然而，在冠冕之前，這本身就是一個偉大的冠冕：與主相通。但他又說，我還給你另一個獎賞。是什麼呢？永生。因為他說：「我們信必與祂同活。」這從何得知呢？

9. 「知道基督既從死裡復活，就不再死。」請再看他的論證，以及他如何從反面來證明這一點。因為人們很可能會因十字架和死亡而感到困擾，他便指出，正因如此，我們才更應有確據。他說，不要以為祂既然死過一次，祂就是會死的；正因如此，祂才保持不死；因為祂的死，並非死亡的終結；正因為祂死了，所以祂不再死；因為在那死裡，

10. 「祂是向罪死了。」這是什麼意思，「向罪」？意思是，祂並非受罪的轄制，而是為了我們的罪；因為為了除去罪，並斷絕罪的一切筋脈與權勢，祂才死了。你看這多麼有力？如果祂不再死第二次，就沒有第二次的洗禮；如果沒有第二次的洗禮，就要小心不要轉向罪。他說這一切，是為了反對那種說法：「我們可以作惡以成善」，以及那句「我們仍要在罪中，叫恩典顯多」。因此，他從根源上拔除了這種觀點，並提出了這一切。他說「祂活著，是向神活著」，這意味著，祂是不可分割地活著，以致死亡不再轄制祂。因為如果祂在無罪時，為了他人的罪而忍受了第一次死亡，那麼現在祂既已解決了罪，就更不會再死。這正如他在《希伯來書》中所說：「但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」（希伯來書 9:26）。「按著定命，人人都有一死……像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，與罪無關，並拯救他們。」他同時展示了向神而活的權能，以及罪的權勢：向神而活，是因為祂不再死；而罪的權勢，是因為如果罪連無罪者都帶向了死亡，那麼對於那些受它轄制的人，它豈不更會毀滅他們嗎？隨後，因為他談到了祂的生命，為了不讓人說「這與我們有何干？」，他補充道：

11. 「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」他說得好，「看自己」，因為所說的這件事，已無法再用肉眼呈現。你會問，我們看什麼呢？看我們「向罪是死的，向神，在基督耶穌我們的主裡，卻是活的」。因為凡這樣活著的人，必能掌握一切美德，因為他有耶穌作為戰友；這就是「在基督裡」的意思。因為如果祂能使我們這些死人復活，就更能夠保守我們這些活人。

12. 「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」他沒有說「不要讓肉體活著，也不要讓它運作」，而是說「不要讓罪作王」；因為祂來並非要毀滅本性，而是要引導意志的目標。隨後他表明，我們並非被強迫或必然地受制於邪惡，而是出於自願；他沒有說「不要讓它施行暴政」（那會是必然性的問題），而是說「不要作王」。因為被帶領進入天國的人，若還以罪為王，被召與基督一同作王的人，若甘願作罪的俘虜，那是多麼荒謬；這就像一個人摘下頭上的冠冕，卻甘願去服事一個魔鬼般的、乞討且衣衫襤褸的女人。隨後，因為克服罪是艱難的，你看他如何指出這事是多麼容易，並減輕了勞苦，說道：「在你們必死的身上」。因為這表明爭戰是暫時的，且很快就會過去；同時也喚起我們對原始罪惡的記憶，以及死亡本身的根源：因為從起初開始，它就是必死的。但一個擁有必死身體的人，是有可能不犯罪的。你看基督恩典的權能嗎？亞當在還沒有必死的身體時就墮落了；而你，在領受了這必死的身體後，卻能得冠冕。你會問，罪是如何作王的？不是出於它自己的美德，而是出於你的懶惰。當他說「不要作王」時，他指出了這國度的運作方式，補充道：「使你們順從身子的私慾」。因為將一切權力都讓給身體，並非對身體的尊榮，反而是極端的奴役與巨大的羞辱；因為當人隨心所欲地行事時，他就失去了所有的自由；而當他克制自己時，才是最能保持尊嚴的時候。

13. 「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」

3. 因此，身體是介於邪惡與美德之間，就像武器本身一樣；而這兩者的作為，都取決於使用者：正如一個為祖國爭戰的士兵，與一個搶劫住戶的強盜，他們使用的是同樣的武器；這並非武器的罪過，而是那些將其用於邪惡之人的罪過。這同樣適用於肉體，它根據靈魂的意願，而非其自身的本性，而成為這或那。因為如果眼睛貪婪地注視他人的美貌，它就成了不義的器具，這並非出於它自身的運作（眼睛的功能是看，而不是惡意地看），而是出於那下令的思維之邪惡；但如果你約束它，它就成了義的武器。舌頭、手以及其他一切肢體也是如此。他稱罪為「不義」是很恰當的；因為犯罪者無論是對自己還是對鄰舍，都是不義的；或者說，比起鄰舍，他更是對自己不義。因此，在他將人從邪惡中帶離後，他藉著這些話引導人走向美德：「倒要將自己獻給神，像從死裡復活的人。」你看他如何用單純的詞彙來勸勉，那裡說到罪，這裡則說到神。因為在指出了兩位君王之間的巨大差異後，他排除了士兵的一切藉口，那些離棄神，卻渴望受制於罪之國度的人。不僅如此，他還藉著接下來的話來證實這一點，說：「像從死裡復活的人。」因為藉此他展示了罪的毀滅性，以及神恩賜的偉大。他說：「你們要思想，你們曾經是誰，現在成了誰。」那麼你們曾經是誰？是死人，是滅亡在無法挽回的毀滅中的人；因為當時沒有人能幫助你們。而從那些死人中，你們成了誰？是活著的人，擁有永恆的生命。是藉著誰？藉著那全能的神。因此，理當以那樣的熱忱服事祂，正如那些從死裡復活的人所應有的那樣。「並將你們的肢體作義的器具獻給神。」因此，身體並非邪惡的，既然它能成為義的器具。他說「器具」，是表明一場極其嚴峻的戰爭已經臨到。因此，我們需要強大的武裝，需要高尚的靈魂，需要精通這場戰爭的人，最重要的是，需要一位統帥。然而，那位統帥就在身邊，隨時準備支援，保持著不可戰勝，並為我們準備了強大的武器。剩下的，就是需要意志的決心，去適當地運用這些武器，以便順服統帥，並為祖國拿起武器。因此，在他勸勉我們做這些大事，並提醒我們武器、戰鬥和戰爭後，你看他如何再次激勵士兵，說道：

14. 「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」如果罪不再作我們的主，為什麼你還要下達這麼多、這麼大的命令，說：「不要容罪在你們必死的身上作王」，以及「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具」？那麼，這話是什麼意思呢？他在此播下了一顆種子，隨後他將對此進行解釋，並以大量的論證來證明。那麼，這話是什麼意思呢？在基督降臨之前，我們的身體很容易被罪俘虜。因為在死亡引入之後，一大群情慾也隨之而來；因此，它在邁向美德的道路上並不輕快。因為當時既沒有聖靈的幫助，也沒有能使人治死的洗禮；它就像一匹脫韁的野馬，雖然在奔跑，卻經常偏離方向，因為律法雖然宣告了什麼該做、什麼不該做，但除了言語上的勸誡外，並沒有給爭戰者提供任何實質的幫助；然而當基督降臨後，爭戰就變得容易多了。因此，我們面臨的考驗也更大了，因為我們得到了更大的幫助。因此基督說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（馬太福音 5:20）。但他在後文中對此解釋得更清楚；目前他在此處只是簡略地暗示，表明如果我們不極度地自甘墮落，罪就不會勝過我們。因為不僅有律法在命令，還有恩典在赦免過去的罪，並為將來提供保障與堅固。因為律法是在勞苦之後才應許冠冕；而恩典則是先賜下冠冕，然後才引導人進入爭戰。在我看來，他在此處並非暗示信徒的整個生命，而是在進行洗禮與律法的比較：這正如他在別處所說：「字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活」（哥林多後書 3:6）。因為律法指出了過犯，而恩典則消除了過犯。因此，正如律法藉著指控而確立了罪，恩典藉著赦免而不容許人處於罪之下；這樣，你就以雙重方式從這暴政中解脫出來，既不在律法之下，又享受著恩典。

4. 然而，在他藉著這些話讓聽眾喘口氣後，他又再次堅固他們，藉著反對意見引入勸誡，說道：

15. 「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可。」他首先使用了否定，因為這話極其荒謬；隨後他將話題轉向勸誡，表明爭戰是多麼容易，他說道：

16. 「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順從的奴僕，以至於成義。」他說，我還沒提到地獄，也沒提到那巨大的刑罰，而是提到現今的羞恥，當你們成為奴僕，而且是自願的奴僕，是罪的奴僕，並且是以那樣的代價——以至於再次死亡。因為如果洗禮前它帶來了肉體的死亡，且這傷口需要如此大的醫治，以至於萬有的主必須降臨受死，才能消除這邪惡；那麼在領受了如此大的恩賜與自由之後，罪若再次侵襲你，而你又甘願屈服，那會造成什麼後果呢？因此，不要奔向那樣的深淵，也不要自願出賣自己。因為在戰爭中，士兵往往是被迫投降的；但在這裡，除非你自己叛變，否則沒有人能勝過你。在他藉著體面引發羞恥後，他現在又藉著獎賞……

499

490 羅馬書講道集 第十一篇 （保羅）以此威嚇，並列出兩者的報酬：公義與死亡；但這死亡並非與世俗的死亡相似，而是遠為沉重。因為如果基督不再死，誰能解除那死亡呢？無人能。因此，刑罰與懲處是必須承受的；因為此後不再有如這裡那樣可感知的死亡，即那使身體安息並與靈魂分離的死亡：因為最後毀滅的仇敵就是死亡（林前 15:26）。因此，那將是永恆的懲罰；但這並非針對順服神的人；因為對於他們而言，公義以及由此萌生的美善，將是他們的獎賞。17. 感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。在他從奴役中引出羞恥，從獎賞中引出恐懼並加以勸勉之後，他又藉著對恩惠的記憶使他們振作起來。因為他向他們顯明，他們已從巨大的災禍中被釋放，且並非出於他們自己的勞苦；並且將來的事是更容易的。正如若有人將俘虜從殘暴的暴君手中救出，在勸勉他不要再回到那暴君身邊時，會提醒他那極其沉重的暴政：保羅在感謝神時，也同樣以強調的方式描述了過去的災禍。因為他說，這並非出於人類的力量，能將我們從那些災禍中救拔出來；而是感謝神，祂既願意也做到了。他正確地說：「從心裡順服了」：因為你們並非被強迫，也不是被迫的，而是甘心樂意地離開。這話既是讚美，同時也是責備。因為既然你們是甘心且毫無被迫地前來，若再回到從前的光景，你們還配得什麼寬恕，又有什麼藉口呢？隨後，為了讓你明白，這一切並非僅僅出於他們的正直，而是出於神的恩典；在他說了「從心裡順服」之後，又補充說：「所傳給你們道理的模範」。因為從心裡的順服標示了自由意志；而「所傳給」則隱含了神的幫助。那麼，什麼是道理的模範呢？就是正確且以最優良的準則生活。18. 既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。這裡他顯明了神兩樣的恩賜：從罪中釋放，以及順服於公義；這比任何自由都更為卓越。因為神所做的，就如同有人收養了一個孤兒，那孩子被蠻族擄掠到異地，（神）不僅將他從俘虜身分中釋放，還立自己為他的父親與監護人，並將他提升到崇高的地位：這就是向我們所做的事。因為祂不僅將我們從舊日的災禍中救拔出來，還引領我們進入天使般的生活，並為我們開啟了最優良準則的道路，將我們交託給公義的守護，除去舊日的災禍，治死舊人，並親手引領我們走向永生。因此，讓我們活著期待那永生：因為許多看似呼吸行走的人，其處境比死人更為可憐。

5. 死亡的種類各異。

死亡的種類確實是多樣的。有一種是身體的死亡，根據這死亡，亞伯拉罕雖然死了，卻並未死去：因為他說，神不是死人的神，而是活人的神（太 22:32）。另一種是靈魂的死亡，基督在暗示這點時說：任憑死人埋葬他們的死人（太 8:22）。另一種，即那值得稱讚的，是藉著哲學（修道生活）而來的，保羅對此說：治死你們在地上的肢體（西 3:5）。另一種，即導致前述死亡的原因，發生在洗禮中：因為他說，我們的舊人已經與祂同釘十字架（羅 6:6）；也就是說，已經治死了。既然我們知道這些，就讓我們逃避那種「活著卻死去」的死亡；但不要害怕這種死亡，因為這是眾人共有的死亡。讓我們選擇並效法另外兩種死亡，其中一種是蒙福的，由神所賜；另一種是值得稱讚的，由我們與神共同成就。大衛在這些話中稱這兩種死亡中的前者為蒙福的：得赦免其過……的，這人是有福的（詩 32:1）；而保羅在寫給加拉太人時，對後者感到驚嘆：凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了（加 5:24）。至於另外兩種，基督說前者是應當輕視的：那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們（太 10:28）；而後者則是可怕的：要怕那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的（同上）。因此，我們應當逃避後者，選擇那被稱為蒙福且令人讚嘆的死亡，以便我們能逃避其中一種，並敬畏另一種。因為如果沒有藉著善行而來的生命，看見太陽、吃喝對我們毫無益處。請問，君王穿著紫袍、擁有軍隊，卻沒有一個臣民，以至於任何人都能肆無忌憚地侮辱他、傷害他，這有什麼用呢？同樣地，基督徒若擁有信心與洗禮的恩賜，卻順服於各種私慾，這對他毫無益處：因為這樣一來，羞辱會更大，恥辱也會更深。正如那戴著冠冕、穿著紫袍的人，不僅不能從這種裝飾中獲得任何榮譽，反而因自身的恥辱而蒙羞；同樣地，那信主卻過著敗壞生活的人，不僅不會因信心而受尊崇，反而會成為笑柄：因為他說，凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判（羅 2:12）。在寫給希伯來人時，他說：人干犯摩西的律法，憑兩三個人作見證，尚且不得憐恤而死（來 10:28）。你們認為，那踐踏神兒子的人，將會受到多麼沉重的刑罰呢？這確實是罪有應得：因為他說，藉著洗禮，我已使你所有的情感都順服於你。你做了什麼，竟使如此大的恩賜蒙羞，並變成了另一個人？我已經像除掉蟲子一樣，除滅並埋葬了你先前的過犯：你為什麼又生出其他的來呢？因為罪比蟲子更糟：蟲子損害身體，而罪損害靈魂，並產生更大的惡臭。但我們感覺不到這一點；因此我們忽略了去潔淨它。因為醉酒的人不知道腐爛的酒有多大的惡臭；但沒有醉酒的人卻很清楚。在罪惡中也是如此：過節制生活的人，很清楚那污泥與污點；而沉溺於邪惡的人，彷彿被醉意所淹沒，不知道自己已經病了。然而，這是邪惡中最巨大、最沉重的一點，即它不讓那些陷入其中的人，看見自己毀滅的程度：事實上，當他們躺在泥濘中時，還以為自己正在享受香膏：因此他們無法從中自拔，反而當他們身上爬滿蟲子時，還表現得彷彿自己裝飾著寶石一般。因此，他們不想殺死那些蟲子，反而餵養它們，並在自己身上滋長它們，直到將它們傳遞給來世的蟲子。因為這些蟲子是他們的引路人；不僅是引路人，更是他們那永不死亡的父親。因為他說，他們的蟲是不死的（可 9:43）。這些蟲點燃了永不熄滅的地獄之火。因此，為了不讓這些事發生，讓我們除去罪惡的源頭，熄滅那火爐，並從根部剷除不義的根。因為如果你只是從頂端砍掉一棵壞樹，你什麼也沒做，因為根還在下面，並且會再次長出同樣的東西。那麼，什麼是罪惡的根呢？向那位良善的栽種者學習，他精確地知道這些，並照料那屬靈的葡萄園，是整個世界的農夫。那麼，他說什麼是萬惡之源呢？對錢財的貪婪。因為他說，貪財是萬惡之根（提前 6:10）。由此產生了爭鬥、仇恨、戰爭：由此產生了紛爭、毀謗、猜疑、侮辱：由此產生了謀殺、盜竊、挖掘墳墓：因為這個，不僅城市與地區，連道路、有人居住與無人居住的世界、山脈、森林、丘陵，簡而言之，一切都充滿了血腥與殺戮。連海洋也未能倖免於這場瘟疫，它甚至在那裡也以極大的狂暴蔓延，海盜從四面八方圍困它，並發明了一種新的搶劫方式。因為這個，自然的法則被顛覆了，親屬的制度被動搖了，財產本身的權利也被腐蝕了。

6. 貪財是多麼大的罪惡。

因為錢財的暴政不僅武裝了雙手去對付活人，甚至也對付死人：即便透過死亡，也無法與他們達成協議：因為他們破壞墳墓的棺槨，將邪惡的手伸向死人的屍體，甚至不讓那些離開此生的人從他們的陰謀中解脫。無論你在哪裡發現災禍，無論是在家中、市場、法庭、議會、宮廷，或任何地方，你都會看到一切都由此滋生。這確實是那充滿了血腥與殺戮的罪惡：這點燃了地獄的火焰，這使得城市不僅沒有比荒野好，反而遠為糟糕。因為那些埋伏在路上的人，還容易防備，因為他們並非持續地攻擊：但在城市中心模仿他們的人，比他們更糟，因為更難防備，而且他們公開地做那些別人暗中做的事。因為他們甚至將那些為了消除邪惡而制定的法律，拉來作為自己的同盟，使城市充滿了這樣的謀殺與污穢。告訴我，這難道不是謀殺，甚至比謀殺更糟嗎？就是讓窮人陷入飢餓，將他投入監獄，並在飢餓中讓他遭受折磨與無數的苦刑？因為即使你沒有親手做這些事，但既然你提供了發生的機會，你所做的比你的僕人更甚。因為殺人犯刺入刀劍，在造成短暫的痛苦後，就不再施加折磨：而你卻用誣告、騷擾、陰謀將他們的光明變為黑暗，並使他們寧願死上六百次，想想看，你為了一次死亡，製造了多少次死亡。而最嚴重的是，你搶奪、貪婪，並非被貧窮所迫，也不是被飢餓所逼，而是為了讓馬的韁繩、房屋的屋頂、柱子的柱頭塗上大量的黃金。當你為了裝飾石頭、地板，以及那些根本感覺不到這種裝飾的畜生身體，而將你的弟兄，那位與你共享奧秘恩典、且被你的主如此尊榮的人，陷入無數的災難中時，這難道不配受地獄的刑罰嗎？狗得到了精心的照料；而人，或者更確切地說是基督，卻因為那條狗和上述的一切，被關進了極度的飢餓中。有什麼比這種混亂更糟的？有什麼比這種不義更沉重的？多少條火河才足以懲罰這樣的靈魂？那照著神形象所造的人，因為你的不仁慈而顯得不體面；而你妻子所乘的騾子的面孔，卻閃耀著大量的黃金，連那遮蓋屋頂的皮子與木頭也是如此；如果要製作寶座或腳凳，一切都用金銀裝飾；而基督的肢體，那位為了他而從天上降臨、並流出寶貴鮮血的主，卻因為你的貪婪，連必要的食物都無法享用。然而，床榻四面都鑲滿了銀子，聖徒的身體卻缺乏必要的遮蓋；對你而言，基督的價值比一切都低，比僕人、騾子、床榻、寶座、腳凳都低。至於那些比這些更卑賤的器皿，我就略過不提，留給你們自己去想。如果你聽到這些感到戰兢，就停止這樣做：那麼所說的一切都不會傷害你：離開吧，終止這種瘋狂：因為對這些事如此熱衷，簡直是瘋狂。因此，讓我們放下這些，即使遲了，也讓我們仰望天堂，回想那將來的日子，思考那可怕的審判台、將要交出的帳目以及那不偏不倚的判決：讓我們思考，神看見這一切，卻沒有從天上降下雷霆，儘管這些行為不僅僅配得雷霆。然而，祂既不這樣做，也不向我們降下海洋，不使大地裂開，不熄滅太陽，不將天空連同星辰拋下，簡直不將一切從中除去；而是讓萬物各按其序，讓受造界服事我們。因此，思考這些，讓我們對祂仁慈的偉大感到戰兢，並回到我們原本的高貴中。因為現在，我們表現得並不比畜生好，反而更糟：因為牠們愛自己的同類，共同的本性足以讓牠們彼此親愛。但你，除了共同的本性外，還有無數的理由將你與你的肢體連結在一起：因為你被賦予了理性，因為你參與了信仰，因為你分享了無數的美善，你卻變得比牠們更野蠻，對無用的事物表現出極大的熱衷，卻忽視了神殿中因飢餓與赤身露體而滅亡的人，甚至將他們置於無數的災禍中。如果你是因為愛慕虛榮而做這些事，那麼你更應該照料弟兄勝過馬匹。因為享受恩惠的人越好，為你編織的冠冕就越燦爛。現在，你陷入了相反的境地，卻沒有意識到你正在招引無數的控告者。因為誰不會咒罵你呢？誰不會控告你極度殘忍與不仁，看到你輕視人類，卻將畜生置於人之上，並將房屋與家具加在畜生身上？你沒有聽過使徒們說，那些最初領受福音的人，變賣了房屋與田產，為了供養弟兄嗎？而你卻搶奪房屋與田產，為了裝飾馬匹、木頭、皮子、牆壁與地板。更嚴重的是，不僅男人，連女人也陷入這種瘋狂，並煽動男人進行這種虛榮的勞作，強迫他們在一切事上花費，勝過在必要的事上花費；如果有人為此責備，她們已經準備好了充滿辯解的藉口。她們說，這些與那些都是一樣的。你說什麼？當你說出這些話，將基督與馬匹、騾子、床榻、腳凳一同列為飢餓的對象時，你不感到害怕嗎？或者更確切地說，不是與這些並列，而是將大部分給了這些，卻只勉強分給祂一點點。你不知道一切都是祂的，包括你和你所有的嗎？你不知道祂塑造了身體，賜下了靈魂，並分配了整個世界嗎？而你卻連一點點的回報都不給祂；但如果你出租一間小房子，你會精確地要求租金，而當你享受祂所有的受造物，居住在如此巨大的世界中時，你卻連一點點的報酬都不願支付，反而為了虛榮將你自己和你所有的一切都揮霍了；因為一切都取決於虛榮。因為馬匹不會因為披上這種裝飾而在美德上變得更好，騎在上面的人也不會，反而有時會因此更受輕視。因為許多人忽略了騎馬的人，將目光轉向馬的裝飾，以及隨行與前導的僕人，還有那些驅趕人群的人：而對於那些被這些人簇擁的人，他們反而憎恨並像對待共同的敵人一樣避開。但當你裝飾靈魂時，這種情況就不會發生，反而人類、天使以及天使的主，所有人都為你編織冠冕。因此，如果你愛慕榮耀，就停止你現在所做的，不要裝飾房屋，而要裝飾靈魂，好讓你變得燦爛與顯赫。因為現在，沒有什麼比你更卑賤的了，你擁有荒蕪的靈魂，卻展示房屋的美麗。如果你無法忍受我所說的，聽聽外邦人做了什麼，並為他們那樣的哲學感到羞愧。據說他們中的某人進入了一間輝煌的房屋，那房屋閃耀著黃金，地板與柱子的美麗令人目眩，當他看到地板上到處鋪著地毯時，便吐在房屋主人的臉上：隨後在被質問時回答說，因為房屋的其他地方都不允許這樣做，所以他被迫對他的臉施加這種侮辱。你看到了嗎？那裝飾外在的人是多麼可笑，在所有有理智的人眼中是多麼令人輕視？這確實是罪有應得。因為如果有人撇下你的妻子，讓她穿著破爛、受人忽視，卻給女僕穿上華麗的衣服，你難道能平靜地忍受嗎？你一定會憤怒，並稱這件事為極度的侮辱。因此，在靈魂上也這樣思考。因為當你裝飾牆壁、地板、家具以及其他一切，卻不施捨大量的憐憫，也不操練其他的哲學時，你所做的與我說的沒有兩樣；甚至更嚴重。因為女僕與女主人之間沒有區別，但靈魂與肉體之間卻有巨大的差異。如果情況如此，那麼靈魂與房屋、靈魂與床榻及腳凳之間的差異就更大了。那麼，你還有什麼藉口呢？你用大量的銀子覆蓋這一切，卻忽略了靈魂，讓她穿著破爛、污穢、飢餓、充滿傷口、被無數的狗撕咬，而在這一切之後，還以為自己能因外在的裝飾而獲得榮耀？這簡直是極度的瘋狂；因為當你被嘲笑、侮辱、蒙羞，並因此陷入極度的懲罰時，你竟然還對這些感到自滿。因此，我懇求並祈求，思考這一切，讓我們即使遲了，也終於清醒過來，回到我們自己身上，將那裝飾從外在轉移到靈魂上：因為這樣，它將保持完整，並使我們與天使平等，並獲得不動搖的美善：願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

「我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」

1. 在他要求極高的生活嚴謹度，命令要向世界與邪惡死，並對罪惡的運作保持不動搖，且看似說了一些偉大而沉重、超越人類本性的話之後；為了顯明他並沒有要求過分的事，也沒有要求那些享受如此恩賜的人所應當付出的程度，而只是要求非常適中且輕省的事，他從相反的角度證明了這一點，並說：「我因人的常話對你們說」；彷彿在說，從人類的思維出發，從習慣性的事物出發；因為「人的」這個詞表達了適中；因為他在別處也說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」（林前 10:13）；也就是說，適中且微小的。正如你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。雖然主人之間有很大的區別，但我要求的奴役程度卻是一樣的。本來應當付出更多，而且要多得多，因為這主人比那主人更偉大、更美好：然而，我因你們的軟弱，並沒有要求更多。他沒有說「你們的意願」，也沒有說「你們的熱忱」，而是說「你們的肉體」，使話語變得不那麼沉重。雖然一個是不潔，另一個是成聖；一個是不法，另一個是……

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436 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我因軟弱，別無所求。他並未說：「為了你們的志向或熱忱」，而是說「為了你們的肉體」，這使禱告顯得不那麼沉重。然而，前者是污穢，後者卻是成聖；前者是不義，後者卻是公義。有誰如此悲慘與不幸，以至於在基督的服事上，竟不付出像在罪與魔鬼的服事上那樣的努力呢？因此，聽聽接下來的話，你就會清楚明白，我們連這一點微小的努力都沒做到。因為那話說得如此簡單，似乎令人難以置信，也難以接受，且沒有人能忍受聽見自己服事基督竟不如服事魔鬼，所以他透過接下來的話來證實這一點，使其變得可信，將那種奴役擺在眼前，並說明他們是如何服事的。20. 因為他說：「當你們作罪之奴僕的時候，就不被公義約束了」；這意思是說，當你們生活在邪惡、不虔與極端的罪惡中時，你們是如此順服地生活，以至於完全沒有行出一件善事：這就是「不被公義約束」的意思；也就是說，你們並未順服於它，而是完全與它疏離。你們並沒有將奴役的方式分給公義與罪惡，而是將自己完全交給了邪惡。因此，現在既然你們已經轉向公義，就當將自己完全交給美德，完全不作任何邪惡的事，好歹也要展現出同等的程度。然而，不僅主權有很大的區別，連奴役本身也有很大的差異。他對此解釋得非常清楚，並指出他們當時順服的是什麼，現在順服的又是什麼。但他尚未說出由此帶來的損害，而是暫且先說出那種羞恥。21. 「那時你們有什麼果子呢？就是你們現在所看為羞恥的事。」因為那種奴役是如此，以至於連回憶它都會帶來羞恥。如果回憶尚且令人羞愧，那麼行為本身就更是如此。因此，你們現在獲得了雙重的利益，既從羞恥中得釋放，又學會了你們當時處於何種境地：正如你們當時受到雙重的損害，既作了當受羞恥的事，又甚至不知道要羞恥；這比前者更嚴重：但你們仍然繼續作奴僕。因此，在從羞恥中展示了當時行為所帶來的巨大損害後，他轉向了事情本身。那是什麼呢？「因為那些事的結局就是死。」因為羞恥似乎並不顯得特別沉重，他便轉向那極其可怕的事，我指的是死亡：儘管之前所說的已經足夠了。試想，當他們從刑罰中得釋放，卻無法從羞恥中得釋放時，那是何等邪惡的頂峰。那麼，他說，當你僅僅從回憶中，儘管已從刑罰中得釋放，卻仍感到羞愧並臉紅，即使身處在如此大的恩典中，你還期待從那行為中得到什麼報酬呢？但屬神的事卻非如此。22. 「但現在，」他說，「你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」前者的果子即使在得釋放後仍是羞恥，而後者的果子則是成聖：凡有成聖之處，就有極大的坦然無懼。前者的結局是死，後者的結局是永生。

2 你看見他如何展示有些是已賜予的，有些則是在盼望中嗎？並且藉由已賜予的，來證實那些事；藉由成聖來確認生命。因為，免得你說一切都在盼望中，他指出你已經結出了果子；第一，你從邪惡及那類連回憶都帶來羞恥的罪惡中得釋放；第二，你作了公義的奴僕；第三，你享受了成聖；第四，你獲得了生命，且不是暫時的，而是永恆的生命。然而，既然如此，他說，至少要同等地服事。因為即使主極其超卓，且在奴役與你們所服事之報酬之間有很大的區別，我暫且也不要求更多。接著，因為他提到了軍裝與君王，他繼續使用這個隱喻，說道：23. 「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」當他說了罪的工價時，在論到善事時，他並沒有保持相同的順序。他並沒有說：「你們善行的報酬」，而是說「神的恩賜」，藉此表明他們並非靠自己得釋放，也沒有領受債務，更不是勞苦的酬報或回報，而是這一切都是藉著恩典成就的。因此，這裡的卓越之處不僅在於祂釋放了他們，也不僅在於祂將他們轉向更好的境地，而在於他們既未勞苦也未受苦：且不僅在於祂釋放了他們，還在於祂賜下了更豐盛的，並且是藉著兒子賜下的。他插入了這一切，是因為他談論了恩典，且即將要廢除律法。為了不讓這兩者使人變得懶散，他插入了關於嚴謹生活的事，隨處激勵聽者對美德的關懷與追求。當他稱罪的工價為死時，他再次令人恐懼，並使人對未來堅定。因為藉由他提醒他們過去的事，他既使他們心存感恩，又使他們對未來可能發生的一切更加堅定。因此，在結束了關於道德的論述後，他再次轉向教義，用這些話說：

（第7章）1. 「弟兄們，你們豈不曉得嗎？我對明白律法的人說。」因為在說了我們向罪死了之後，他在此指出，不僅罪不能轄制他們，連律法也不能。如果律法不能轄制，罪就更不能了。他緩和了語氣，用人類的例子來說明這一點。他似乎在說一件事，卻為所提出的主題提出了兩個論據：其一，丈夫死後，婦人就不再受丈夫律法的約束，也不能阻止她嫁給別人；其二，這裡不僅丈夫死了，連妻子也死了：因此她享受了雙重的自由。因為如果丈夫死後，她就從他的權勢下得釋放，那麼當她自己也顯為死的時候，她就更得釋放了。因為如果一件事發生，她就從權勢下得釋放；那麼當兩者同時發生時，就更是如此。因此，在準備進入對這些事的證明時，他以對聽眾的稱讚開始，說道：「弟兄們，你們豈不曉得嗎？我對明白律法的人說。」這意思是說，我所說的是眾所周知且清楚的事，而他們對這一切都精確地知曉。因為律法轄制人，是當他活著的時候。他沒有說「丈夫」，也沒有說「妻子」，而是說「人」；這是指兩性共同的名稱。他說，因為那死了的人，已經從罪裡稱義了。因此，律法是為活人設立的，對死人則不再發號施令。你看見他如何表明了雙重的自由嗎？接著，在序言中暗示了這一點後，他在論證中將話題轉向妻子，這樣說：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」

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君士坦丁堡大主教屈梭多模（約翰）

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它承受了自然的損害，馬變得更加暴躁且不受控制：但基督來了，藉著洗禮使它對我們而言變得更輕省，並以聖靈的翅膀激勵它。

4. 基督徒生活的完美。

因此，我們與那些古人所面對的競技場並不相同，因為那時的賽程並不容易。正因如此，祂不僅要求我們像對古人所吩咐的那樣，要從殺戮中潔淨，更要求我們從憤怒中潔淨；祂不僅命令我們不可姦淫，更要遠離淫亂的目光；祂不僅吩咐我們不可背誓，更要遠離一切誓言；祂命令我們愛仇敵如同愛朋友：在所有其他方面，祂也將賽程拉得更長。如果我們不順從，祂就以地獄作為威脅：這表明這些要求並非如同那些競技者更熱切的競賽（如守童貞與自願貧窮）那樣，而是必須完全遵守的；因為這些是絕對必要的，以至於若有人不遵行，就要受極刑。因此祂說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國」（馬太福音 5:20）。凡看不見那國度的人，必會陷入地獄。因此保羅說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」；又在此處說：「使我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣」。因為定罪的並非儀文（即舊律法），而是幫助人的聖靈。因此，在古人當中，若有人實踐童貞，那確實是一件令人驚奇的事；但如今這事已遍及世界各地；那時只有少數人輕看死亡；如今在鄉村與城市中，有無數的殉道者群體，不僅有男人，還有女人。隨後，在他說了這些話之後，他又解決了一個隨之而來的反對意見，並在解決過程中證明了他想要表達的觀點：因此，他並非直接引入解決方案，而是透過反駁，以便藉著解決問題的必要性，獲得機會來說出他想說的話，並使指控顯得不那麼沉重。因為既然他說了「按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣」，他接著說：7. 「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不可。」因為他先前已經說過：「因律法而有的罪的私慾，就在我們肢體中發動」；又說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」；又說：「沒有律法，就沒有過犯」；又說：「律法本是外添的，叫過犯顯多」；又說：「律法是惹動忿怒的」。既然這一切似乎是在誹謗律法，他為了糾正由此產生的懷疑，提出了反對意見並說：「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不可。」在進行證明之前，他先拒絕了這個想法，以贏得聽眾的認同，並醫治那些被冒犯的人。因為當他聽到了，並確信了對方的態度後，他便與對方一同探討那看似困難的問題，而不懷疑說話的人：因此他預先提出了那個反對意見。他並沒有說：「那麼我該說什麼呢？」，而是說：「我們可說什麼呢？」，彷彿這是在教會的議會與集會中進行討論，而那個反對意見並非出自他自己，而是出自言論的邏輯與事實的真相。他說，沒有人會否認儀文會叫人死，而聖靈會叫人活；這很清楚，沒有人會爭辯。既然這些是公認的，我們對律法該說什麼呢？說它是罪嗎？斷乎不可。那麼，請解決這個難題。你看他如何將對手置於與自己同等的地位，並以教師的權柄，轉向解決方案？那解決方案是什麼？他說，它當然不是罪。「只是非因律法，我就不知何為罪。」看看這偉大的智慧。他從反對意見中提出了律法所不是的東西，以便在消除這一點的同時，也為了猶太人的緣故，說服他接受較輕的說法。什麼是較輕的說法？就是「非因律法，我就不知何為罪」。他說，非因律法說「不可貪婪」，我就不知何為貪婪。你看他如何一點一點地不僅證明律法是罪的揭露者，而且還悄悄地引入了這一點；但他證明這並非出於律法本身的過錯，而是出於猶太人忘恩負義的心。因為他甚至試圖堵住那些指控律法的摩尼教徒的口。因為在說了「非因律法，我就不知何為罪」，以及「非因律法說『不可貪婪』，我就不知何為貪婪」之後，他補充道：8. 「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪婪在我裡頭發動。」

5. 你看他如何將律法從指控中解脫出來？他說，罪趁著機會，而不是律法，增加了貪婪，結果與律法所期望的恰恰相反：這是軟弱的表現，而非惡意的表現。因為當我們貪戀某物卻被禁止時，貪慾的火焰反而更加高漲；但這並非律法的過錯；因為律法禁止是為了將你帶離；而是罪，即你的懶惰與邪惡的意志，將美善之物用在了反面。但這不是醫生的過錯，而是病人錯誤地使用了藥物。因為祂給予律法並非為了點燃貪婪，而是為了熄滅它；但結果卻適得其反；這不是祂的過錯，而是我們的指控。因為如果有人對發燒且不合時宜地渴望冷飲的人，不給予飲用的權利，從而增加了那有害的慾望，他是不會被公正地責備的：因為醫生的職責僅僅是禁止，而病人的職責是節制。如果罪確實從律法本身獲得了機會，那又如何呢？因為許多惡人從良善的命令中增加了自己的邪惡：正如魔鬼也這樣毀滅了猶大，將他推向貪財，並使他成為竊取窮人錢財的賊：並非託付給他的錢囊造成了這一點，而是他心靈的邪惡。夏娃也促使亞當吃樹上的果子，並將他逐出樂園：但樹木並非原因，儘管機會是從它而來的。如果他對律法的言辭顯得激烈，請不要驚訝：因為保羅是針對迫切的情況而發言，他不允許那些有不同猜測的人有任何藉口，而是極力想要糾正當下的問題。因此，不要單獨審視這些話，而要加上他之所以這樣說的原因，並考慮猶太人的瘋狂，以及他們那種他急於推翻的持續爭辯。他似乎對律法吹毛求疵，並非為了誹謗它，而是為了化解他們的強硬。因為如果律法有罪，是因為罪藉著它獲得了機會，那麼這在《新約》中也會發現。因為在《新約》中也有無數的律法，涉及許多更重大的事情；你也會看到同樣的情況發生在那裡，不僅是在貪婪上，而且在所有的邪惡上。因為他說，若我沒有來教導他們，他們就沒有罪了。因此，罪與更大的懲罰正是從這裡獲得了機會。保羅在談論恩典時又說：「你們想，踐踏神兒子的人，該受的刑罰該怎樣重呢？」因此，更重的刑罰也是從這裡獲得了機會，即從更大的恩典而來。他也說外邦人之所以無可推諉，是因為他們擁有理性，並學習了受造物的美麗，本可以藉此被引導向創造主，卻沒有按理使用神的智慧。你看，惡人無論在哪裡，都是從美善的事物中獲得了受更重懲罰的機會。但我們絕不會因此而指控神的恩典；相反，我們會更加讚美這些恩典，並指責那些將美善之物用於反面的人的意圖。因此，讓我們對律法也這樣做。但這確實是容易的；而那個難題在於：保羅為何說：「非因律法說『不可貪婪』，我就不知何為貪婪」？如果人在接受律法之前不知道貪婪，那麼洪水是從何而來的？所多瑪又是為何被焚毀的？那麼他這話是什麼意思呢？是指那加劇的貪婪。因此他沒有說「在我裡面產生了貪婪」，而是說「諸般的貪婪」，暗示了這裡的強烈程度。他說，如果律法增加了私慾，那律法有什麼益處呢？沒有益處，反而有很大的損害；但這不是律法的過錯，而是接受律法之人的懶惰。因為罪確實產生了它，但卻是藉著律法；但律法並非想要這樣，反而想要相反的結果。因此罪變得更強大，而且非常強大；但這同樣不是律法的過錯，而是他們忘恩負義的過錯。因為沒有律法，罪是死的；也就是說，它並不那麼為人所知。因為在律法之前的人也知道他們在犯罪，但在律法頒布之後，他們更精確地了解了。因此他們要承擔更大的指控。因為擁有良心作為指控者，與擁有良心加上明確宣告一切的律法，是不一樣的。9. 「我以前沒有律法是活著的。」告訴我，是什麼時候？在摩西之前。你看他如何努力證明，律法無論從它所做的，還是從它所沒做的來看，都加重了人類的負擔。因為他說，當我沒有律法活著時，我並沒有受到這樣的定罪。但誡命來到，罪又活了，10. 我就死了。這似乎是對律法的指控；但如果有人仔細審視，這反而顯得是對它的讚美。因為它並沒有產生本不存在的罪，而是顯明了隱藏的罪：這正是律法的讚美，因為如果在此之前他們在無知中犯罪，那麼當律法來到時，即使他們沒有獲得其他收穫，至少他們精確地知道了自己在犯罪：這對於脫離邪惡來說並非小事。如果他們沒有脫離邪惡，這與為了這件事做了一切的律法無關，所有的指控都落在他們那出乎意料地腐敗的意圖上。

6. 因為被那些本可有益的事物所傷害，這是不合乎理性的；因此他說：「那本叫人活的誡命，反倒叫我死。」他沒有說「它變成了死亡」，也沒有說「它產生了死亡」，而是說「被發現」，以此解釋這種新奇且反常的荒謬，並將一切歸咎於他們自己。因為他說，如果你想看它的目的，它是引向生命的，並且因此而賜下；如果死亡從中產生，那是接受誡命之人的過錯，而不是那引向生命的誡命的過錯。他透過接下來的話更清楚地說明了這一點，他說：11. 「因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘了我，並且殺了我。」你看他如何處處緊咬罪，將律法從一切指控中解脫出來？因此他補充說：12. 「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」但是，如果你願意，讓我們把那些曲解這些解釋的人的言論也帶出來討論；因為這樣我們所說的會更清楚。有些人說他在這裡談論的不是摩西的律法，而是自然律法，另一些人則說是樂園中給予的誡命。然而，保羅的目標始終是廢除這條律法，而他對那些說法毫無考慮，這是理所當然的。因為猶太人正是因為恐懼並戰兢於這條律法，才對恩典進行爭辯。至於樂園中給予的誡命，無論是他還是其他任何人，似乎從未稱其為「律法」。為了讓這一點從他所說的話中更清楚地顯現出來，讓我們回溯一點，詳細探討這些話。因為在與他們詳細討論了生活方式之後，他接著說：「弟兄們，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？這樣，你們藉著律法已經死了。」因此，如果這些話是指自然律法，我們將會發現我們沒有自然律法；如果這是真的，那我們就比無知覺的動物更愚蠢了。但事實並非如此，絕非如此。因為關於樂園中給予的律法，無需爭辯，以免我們進行無謂的戰爭，去對抗那些已經公認的事實。那麼他為何說：「非因律法，我就不知何為罪」？他並非指完全的無知，而是指更精確的認識。因為如果這是指自然律法，那麼接下來的話怎麼會合乎邏輯呢？他說：「我以前沒有律法是活著的。」因為無論是亞當還是任何其他人，似乎從未在沒有自然律法的情況下生活過；因為神在創造他時，就將那律法植入他心中，使它成為與整個人性安全共存的伴侶。除此之外，他從未在任何地方將自然律法稱為「誡命」；但他稱摩西的律法為誡命、公義、聖潔，以及屬靈的律法。而自然律法並非藉著聖靈賜給我們的；因為野蠻人、希臘人以及所有人類都擁有這條律法。由此可見，他始終是在談論摩西的律法。因此他稱它為聖潔，說：「這樣，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」因為即使猶太人在律法之後變得不潔、不義且貪婪，這並沒有廢除律法的價值，正如他們的失信不能廢掉神的信實一樣。因此，從這一切可以清楚看出，他是在談論摩西的律法。那麼，他說，那良善的竟成了我的死嗎？斷乎不可；但罪是為了顯明罪。也就是說，為了顯明罪是何等大的惡，那懶惰的意圖與向惡的衝動，以及那行為本身與腐敗的意圖；因為這是一切罪惡的根源。

503

504 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

並對更壞的事物產生衝動，其行為與心靈本身皆已敗壞：因為這是一切惡事的根源。然而，他（保羅）加強了這一點，藉以顯明基督恩典的偉大，並教導人類從何等大的惡中被釋放出來——這種惡，藉著醫生的藥物反而變得更糟，且藉著那些試圖遏止它的人反而更加增長。因此他補充說：「叫罪因著誡命顯出極其罪大惡極來。」你是否看見他處處如何與此糾纏？並且藉著他所指控的事物，他再次更顯明了律法的美德。因為當他顯明罪是何等大的惡，並揭露其全部毒素並將其公之於眾時，這並非小事：因為他宣告說：「叫罪因著誡命顯出極其罪大惡極來。」這意思是，為了顯明罪是何等大的惡、何等大的毀滅：而這一切是藉著誡命顯明的。從這些事中，他也顯明了恩典對律法的超越，而非兩者的爭戰。因為你不要只看那些領受律法的人變得更糟，而要考慮這一點：律法不僅不想增加惡，反而竭力要剪除那先前已存在的惡。如果它未能做到，那麼就因著律法的意願而為它加冕；但要更敬拜基督的大能，因為祂消滅了如此多樣且難以征服的惡，並將其連根拔起。當你聽到「罪」時，不要以為它是一種實存的力量，而是一種邪惡的行為，總是隨之而來又隨之而去，在它發生之前並不存在，而在發生之後又再次消滅。因此律法才被賜下：然而律法從來不是為了毀滅自然本性而賜下的，而是為了修正那出於意志的邪惡行為。

7. 凡與本性相連的事物，是無法改變的。享樂終結於死亡，美德終結於生命。外邦的立法者也知道這一點，人類的本性亦然。因為他們只遏止那些出於懶惰而產生的惡，而不宣稱要剪除那些與本性相連的惡；因為這是不可能的。因為屬於本性的事物保持不變，這正如我在其他談話中多次對你們所說的。因此，撇開這些爭戰，讓我們再次操練道德的論述：或者說，這部分其實也是那些爭戰的一部分。因為如果我們驅逐邪惡，引入美德；我們就能清楚地教導說，惡並非本性上的邪惡，對於那些詢問惡從何而來的人，我們不僅能用言語，甚至能用行為使他們閉口，因為我們與他們擁有相同的本性，卻脫離了他們的邪惡。我們不要只看美德是勞苦的，而要看它是可以達成的；如果我們努力，它對我們來說將是完全輕省且容易的。如果你對我提出邪惡的享樂，也要說出它的結局：因為它終結於死亡，正如美德引導我們進入生命。或者，如果願意，讓我們在結局之前審視兩者：因為我們將看到邪惡帶來許多痛苦，而美德帶來許多享樂。因為告訴我，有什麼比邪惡的良心更可憐的？有什麼比美好的盼望更甘甜的？因為沒有什麼，確實沒有什麼像邪惡的預期那樣刺痛並壓迫我們；沒有什麼像良善的良心那樣使我們振奮，甚至使我們幾乎要飛翔起來：這一點可以從我們身邊發生的事中得知。因為那些被關在監獄裡，等待判決的人，即使享受豐盛的食物，也比那些在街上乞討、對自己問心無愧的人活得更悲慘；因為對災禍的預期，使他們無法察覺手邊的享樂。我何必談論囚犯呢？因為那些身處自由與富有之中，卻對自己懷有邪惡良心的人，其處境遠比那些勞苦的工匠、整日為生計而奔波的人更糟糕。我們之所以憐憫角鬥士，也是因為這個原因：儘管我們看見他們在酒館裡醉酒、奢侈、放縱口腹，我們卻說他們是所有人中最悲慘的，因為對死亡的預期所帶來的災難，遠大於那種享樂。如果這種生活對他們來說似乎是甘甜的，請記住我經常對你們說的話，即一個活在邪惡中的人，不逃避邪惡的苦澀與悲傷，這並不令人驚奇。看哪，如此可憎的事物，在那些沉溺其中的人看來卻是可愛的。但我們並不因此稱他們為有福，反而正因如此稱他們為可憐，因為他們甚至不知道自己身處惡中。對於那些為了微小的享樂，而將自己交付給不體面的奴役、金錢的耗費、持續的恐懼，並過著該隱的生活——或者說比那更沉重的生活，既懼怕現在又恐懼未來，懷疑朋友、敵人、熟人與陌生人的人，你又會說什麼呢？甚至當他們睡覺時，也無法擺脫這種焦慮：邪惡的良心為他們編織了充滿恐怖的夢境，使他們驚恐萬狀。但節制與純潔的人並非如此，而是在安寧與極大的自由中度過這一生。因此，將那微小的享樂與那許多恐懼的波濤相對比，將那短暫的節制之勞苦與永恆生命的安寧相對比，你就會看見後者比前者更甘甜。至於那想要搶奪、侵佔他人錢財的人，告訴我，他豈不是忍受了無數的勞苦，奔波勞碌，諂媚奴僕、自由人、守門人，恐嚇、威脅、厚顏無恥、徹夜不眠、戰兢、焦慮，對一切都心存懷疑嗎？但輕看錢財的人並非如此，此人反而享受極大的快樂，在無憂與完全的安全中生活。如果有人遍覽邪惡的其他部分，他將看見巨大的混亂與許多暗礁。更重要的是，在美德中，起初是勞苦的，隨後卻是甘甜的；因此勞苦也隨之減輕：但在邪惡中則相反：享樂之後隨之而來的是痛苦與刑罰，以至於享樂從此消逝。因為正如期待冠冕的人，甚至感覺不到眼前的負擔；同樣，在享樂之後期待刑罰的人，無法獲得純粹的喜樂，因為恐懼擾亂了一切。或者說，如果有人仔細審視，在所期待的刑罰之前，在行惡的當下，人們就會發現痛苦已經產生。

8. 貪婪的惡。——如果願意，讓我們在那些搶奪他人財物的人身上，或者在那些以各種方式致富的人身上審視這一點：撇開恐懼、危險、戰兢、焦慮、憂慮及類似的事物，我們假設有某人無憂無慮地富有，且對財產的守護感到安全，儘管這是不可能的；但為了論證，姑且假設如此：那麼他將獲得什麼樣的享樂呢？因為他擁有了許多財富？但這本身反而不讓他快樂；因為只要他還渴望更多，折磨就加劇了。因為當慾望停止時，它才帶來享樂；因為我們口渴時，當我們喝到我們想要的量，我們才恢復過來；但只要我們還口渴，即使我們汲盡所有的泉水，對我們來說折磨反而更大，即使我們喝乾了無數的河流，刑罰也更為沉重。因此，如果你得到了世界的一切，卻仍然渴望，你所受的刑罰就越大，因為你品嚐了更多。因此，不要以為從擁有許多財富中會得到什麼享樂，而要從不想致富中得到；如果你渴望致富，你將永遠無法停止受鞭打。因為這是一種無法滿足的愛，你走得越遠，就離終點越遠。這難道不是謎題、瘋狂與極致的愚昧嗎？因此，讓我們從惡的根源處撤離；或者說，我們根本不要觸碰這樣的慾望；即使我們觸碰了，也要從起初就跳開：這正是《箴言》作者關於淫婦所勸誡的：「你當遠離，不可遲延，也不可來到她家門口。」關於貪財，我也對你這麼說。因為如果你陷入那種瘋狂的海洋，你將難以返回；正如在漩渦中，即使你掙扎萬次，也不容易脫身；同樣，甚至更嚴重的是，陷入這種慾望的深淵，你將與你所有的一切一同滅亡。因此，我懇求你們，要防備起初，逃避微小的惡；因為大的惡正是從這些小事中產生的。因為那學會對每一項罪都說「這沒什麼」的人，將會一點一點地失去一切。這正是引入邪惡的原因，這正是為強盜打開了大門，這正是摧毀了城市的城牆，即對每一件事都說：「這沒什麼。」同樣，在身體上，當微小的疾病被忽視時，巨大的疾病就會增長。以掃若不出賣長子名分，就不會變得不配領受祝福；如果他不使自己變得不配領受祝福，就不會渴望進而殺害兄弟。該隱若不貪圖首位，而是將其讓給神，就不會得到次位；當他擁有次位時，若聽從勸誡，就不會懷胎殺戮；再次，殺戮之後，若在神呼喚他時來到悔改面前，而不厚顏無恥地回答，就不會忍受隨後的災難。

如果那些在律法之前的人，因著這種懶惰，一點一點地陷入邪惡的深淵，那麼試想一下，我們這些被呼召進入更大競技場的人，若不謹慎自守，並在火堆燃起之前就預先撲滅惡的火星，將會遭遇什麼。我說的是什麼意思呢？你經常起假誓嗎？不要只停留在這一點上，而要連起誓也除去，這樣你以後就不需要勞苦了；因為起誓而不違背誓言，遠比根本不起誓要困難得多。你是個傲慢、辱罵、打人的人嗎？為自己寫下一條律法，絕不發怒也不大聲喧嘩，這樣連同根源，果子也一併除去了。你是個淫亂與放蕩的人嗎？再次為自己設下界限，不要注視婦女，更不要進入戲院，也不要在市集上好奇地窺探他人的美貌。因為不看美貌的婦女，遠比看見之後、接受了慾望，再試圖平息由此產生的混亂要容易得多。因為在起初的爭戰是較輕的；或者說，如果我們不為敵人打開大門，也不接受邪惡的種子，我們甚至不需要爭戰。因此，基督懲罰那淫亂注視婦女的人，是為了讓我們免於更大的勞苦，命令在對手變得強大之前將其逐出家門，那時它是容易被逐出的。因為有什麼必要去招惹多餘的事，並與對手糾纏，明明可以在沒有糾纏的情況下立起獎盃，並在爭戰之前奪取獎賞呢？因為不看美貌的婦女並非那麼大的勞苦，而看見之後要克制才是勞苦；或者說，前者根本算不上勞苦，而看見之後卻會產生巨大的汗水與艱辛。

9. 因此，當勞苦較少，或者說根本沒有艱辛與勞苦，而報酬卻更大時，我們為什麼要努力陷入無數惡事的海洋呢？因為不看婦女的人，不僅更容易，而且能更純潔地脫離這種慾望；相反，那注視的人，即使脫離了，也帶著更大的勞苦與污點。因為那沒有看見美貌容顏的人，從由此產生的慾望中是自由且純潔的；而那渴望看見的人，在先接受了這種意念，並無數次玷污自己之後，才試圖除去慾望帶來的污點，如果他真的能除去的話。正因如此，基督為了讓我們不至於遭遇這些，不僅禁止殺戮，也禁止發怒；不僅禁止姦淫，也禁止淫亂的注視；不僅禁止起假誓，也禁止任何起誓。祂並沒有停留在美德的這個尺度上，而是在制定了這些律法之後，進而走向更高的境界。因為在禁止了殺戮並命令要遠離憤怒之後，祂命令要準備好忍受惡事，不僅是準備好忍受那些迫害者所希望的程度，而是要更進一步，藉著你自身哲學的豐盛，超越他瘋狂的程度。因為祂並沒有說：「如果有人打你的右臉，要勇敢地忍受並保持安靜」，而是補充說要將另一邊也給他：「轉過另一邊給他，」祂說（馬太福音 5:39）。這才是輝煌的勝利，給予他比他所想要的更多，並藉著你自身寬容的豐盛，超越他邪惡慾望的界限。這樣，你將平息他的瘋狂，並藉著後者獲得前者的報酬，並平息他對你的憤怒。

你是否看見，我們是否遭受惡事，權柄總是在我們手中，而不在那些施加惡事的人手中？或者說，我們不僅有權柄不遭受惡事，甚至有權柄從中獲益；這才是最令人驚奇的，即如果我們警醒，不僅不會受到傷害，反而能從那些傷害我們的人以及其他人那裡得到益處。試想一下：某人侮辱了你？你有權柄將這侮辱轉化為對你的讚美。因為如果你以侮辱回敬侮辱，你就增加了羞恥；但如果你祝福那侮辱你的人，你將看見所有在場的人都為你加冕並宣揚你。你是否看見，如果我們願意，我們如何能從那些傷害我們的事中獲益？在金錢、鞭打以及所有其他事情上，也可以看見同樣的情況。因為如果我們以相反的方式回報他們，對於我們所受的惡，以及我們所施行的善，我們就為自己編織了雙重的冠冕。因此，當有人來對你說，某人對你……

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508 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 若你祝福那羞辱你的人，你將看見所有在場的人都為你加冕並稱讚你。你看，若是我們願意，我們如何能從那些羞辱我們的人身上獲得益處？這點在錢財上、在鞭傷上，以及在所有其他事情上皆可發現。因為如果我們以德報怨，那麼從我們所受的苦難，以及我們所施予的恩惠中，我們將為自己編織雙重的冠冕。因此，當有人走過來說：「那人如此羞辱你，且不斷在眾人面前說你的壞話」時，你要在說這些話的人面前稱讚那施加羞辱的人；因為如此一來，即使你想要報復他，你也能從他身上討回公道。因為那些聽見的人，即便缺乏判斷力，也會稱讚你，卻會像厭惡比野獸更兇殘之物一樣厭惡他；因為他無故加害於人，而你即便受了委屈，卻以德報怨。如此，你將能證明那些話語全是無稽之談。因為那被咬傷的人，若感到痛苦，便顯明他自知有罪；然而那嘲笑這些話的人，正因著這一點，在在場眾人面前證明了自己清白，不受任何嫌疑。因此，請衡量你能從中獲得多少美善：首先，你使自己脫離了煩擾與動盪；其次（這點應被視為首要），若你有罪，你便洗淨了這些罪，就像那位謙卑忍受法利賽人指控的稅吏一樣。此外，透過這樣的操練，你使自己的心靈變得哲理化，並在眾人面前享受無數的讚美，且消除了對你所說之事的任何嫌疑。而如果你渴望報復他，這將會額外隨之而來，因為神會因他所說的話而懲罰他，且在懲罰臨到之前，你的哲理修養已對他造成了沉重的打擊。因為沒有什麼比我們嘲笑那些加諸於我們的羞辱，更能刺痛那些羞辱我們的人了。正如我們若以哲理態度行事，將會有如此多且大的美善隨之而來；同樣地，若我們爭吵並懷恨，所有相反的結果都會發生。因為我們羞辱了自己，並被在場的人視為那些指控的當事人；我們使心靈充滿混亂，使敵人歡喜，激怒神，並在原有的罪上又增添了新的罪。因此，思量這一切，讓我們逃避怨恨的深淵，奔向寬容的港灣，好叫我們能在此處為我們的靈魂找到安息，正如基督所宣告的，並獲得將來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第十三

章 7，節 14。我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。

1. 在他說過罪惡已變得巨大，且罪在抓住命令後變得更有權勢，且結果與律法所致力追求的恰恰相反，並使聽者陷入極大的困惑之後，他隨後說明了這些事發生的緣由，並在此之前先為律法洗清了惡意的嫌疑。因為為了不讓人在聽見「罪藉著命令得了機會」，以及「命令來到時罪就活了」，且「藉著它誘惑並殺害了人」這些話時，認為律法是這些罪惡的根源，他首先為律法提出了極其充分的辯護；不僅使其免於指控，更為它編織了極大的讚美。他這樣做並非為了討好律法，而是陳述眾人共同的判斷。他說：「我們原曉得律法是屬乎靈的。」這就好像在說：這是公認且顯而易見的，律法是屬靈的；它離成為罪的根源以及對所發生的罪惡負有責任，還差得很遠。你看他不僅使律法免於指控，甚至還極力讚美它。因為當他說律法是屬靈的，便顯明它是美德的導師，是邪惡的仇敵；因為這就是屬靈的意義，即引導人遠離一切罪惡；這正是律法所做的，藉著恐懼、勸誡、懲罰、糾正，並建議所有關於美德的事。那麼，如果律法是如此令人讚嘆的導師，罪又是從何而來呢？是從門徒的懶惰而來。因此他補充說：「但我是屬乎肉體的」，他是在描繪那位在律法之內及律法之前生活的人。「是已經賣給罪了。」因為他說，隨著死亡，情慾的群體也隨之而來。因為當身體變得必死時，它必然接受了情慾、憤怒、悲傷，以及所有其他需要極大哲理修養的事物，以免它們在我們裡面氾濫，將理智淹沒在罪的深淵中。因為這些情感本身並非罪；但若不加以節制，它們的過度就會導致罪。例如（為了舉其中一個例子），情慾本身並非罪；但若它變得過度，不願停留在婚姻律法的範圍內，而是貪戀別人的妻子，那麼這件事就成了姦淫，這並非源於情慾本身，而是源於那過度的貪婪。請思考保羅的智慧。在讚美了律法之後，他立刻追溯到更早的時期，為了證明我們的人類在當時，以及在領受律法時的情況，並證明恩典的降臨是必要的；這是他處處致力於證明的。因為當他說「是已經賣給罪了」時，他不僅是在談論律法之下的人，也是在談論在律法之前生活的人，以及起初被造的人。隨後他也說明了被賣與被交付的方式。15. 「因為我所做的，我自己不明白。」什麼是「我不明白」？即我不知道。這是在何時發生的？因為沒有人曾在無知中犯罪。你看，如果我們不以應有的敬畏選擇詞彙，也不關注使徒的目標，將會產生無數的荒謬嗎？因為如果他們是在無知中犯罪，他們就不應受到懲罰。因此，正如他上面所說：「因為沒有律法之先，罪是死的」；這並非宣告他們在犯罪時是無知的，而是說他們雖然知道，但並不那麼精確：因此他們雖然受到懲罰，卻不那麼嚴厲；

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510 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 且再次說：「我若不藉著律法，就不知何為情慾」，這並非宣告完全的無知，而是顯明那最清晰的認知並不存在；他說：「罪藉著誡命，叫諸般的貪心在我裡頭發動」，這並非說誡命製造了情慾，而是說罪藉著誡命引進了情慾的加劇：因此在這裡，他說「因為我所做的，我自己不明白」，也並非宣告完全的無知；否則，他怎能按著裡面的人喜歡神的律法呢？那麼，「我不明白」是什麼意思？他說，我處於黑暗中，我被擄去，我遭受損害，我不知道自己是如何被絆倒的。這也是我們習慣說的：「我不知道那人是如何過來將我擄去的」，這並非宣稱無知，而是暗示某種欺騙、困境與詭計。因為「我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。」那麼，你怎能說你不知道你所做的呢？因為如果你追求良善，卻恨惡邪惡，這就是完全的認知。由此可見，他說「我所願意的」，並非廢除自由意志，也沒有引入某種強迫與暴力。因為如果我們不是自願，而是被迫犯罪，那麼對所犯之事的懲罰就沒有道理了。但正如他說「我不明白」時，並非暗示無知，而是指我們所說的那些情況；同樣地，加上「我所願意的」這句話，也並非表示強迫，而是指他不讚許所做的事；因為如果他藉著說「我所願意的，我去做」來表達這個意思，為什麼他不接著說：「但我被迫且被強迫去做這事」呢？因為這與意願和權力是相反的。然而他並沒有這樣說，而是以「我所恨惡的」來代替，好讓你明白，當他說「我所願意的」時，他並沒有剝奪自己的權力。那麼，「我所願意的」是什麼意思？即我不讚許的、我不接受的、我不喜愛的；為了與此相對照，他接著說：「我所恨惡的，我倒去做。」16. 「若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。」

2. 你看，他的心智尚未腐敗，而是在行為中保持著它固有的高貴嗎？因為即便他參與了邪惡，他也是在恨惡的情況下參與的，這對自然律法和成文律法而言，將是最大的讚美。因為他說，律法是善的，這一點顯而易見，因為我控告我自己，因為我沒有順從律法，且恨惡所發生的事；然而，如果律法是罪的根源，那順從律法的人，怎會恨惡律法所命令的事呢？他說：「我應承律法是善的。」17. 「既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」18. 「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」在這裡，那些誹謗肉體並將其與神的創造隔絕的人發起了攻擊。那麼我們該說什麼呢？正如我們最近討論律法時所說的，在那裡他將一切歸咎於罪，在這裡也是一樣。因為他並沒有說：「肉體做了這事」，而是相反地說：「就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」如果他說肉體中沒有良善，這還不是肉體的罪狀：因為肉體中沒有良善，並不能證明它本身是邪惡的。我們承認肉體比靈魂低微且遜色，但並非與靈魂對立、爭戰或邪惡，而是像琴師手中的琴，船長手中的船一樣，它服從於靈魂：這些對引導者和使用者而言並非對立，而是非常相稱的，儘管其地位不如技藝的操縱者。因此，正如說「技藝不在琴中，也不在船中，而是在船長和琴師身上」的人，並非誹謗這些工具，而是指出了它們與技藝操縱者之間的差距；同樣地，保羅說「在我肉體之中沒有良善」時，並非誹謗身體，而是顯明了靈魂的卓越：因為正是靈魂被委託了管理與琴的使用。保羅在此也宣告了這一點，賦予靈魂權威；並將人分為這兩部分，即靈魂與身體，他說肉體缺乏理智與智慧，是被引導的，而非引導者；而靈魂則更為智慧，能夠洞察什麼該做、什麼不該做；然而卻無法隨心所欲地駕馭這匹馬；如果靈魂明知該做什麼，卻無法將所想的付諸實踐，這不僅是肉體的罪，也是靈魂的罪。因為他說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」在這裡，當他說「由不得我」時，他再次不是指無知，也不是指困惑，而是指罪的某種損害與詭計；他更清晰地說明了這一點，並補充說：19. 「故此，我所願意的善，我不做；我所不願意的惡，我倒去做。」20. 「若我做我所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」你看他如何使靈魂的本質與肉體的本質免於指控，並將一切轉移到邪惡的行為上？因為如果靈魂不願意邪惡，靈魂就得釋放；如果他自己沒有做這事，身體也得釋放，一切皆源於邪惡的意向。因為靈魂、身體與意向並非同一本質；前者是神的作為，而後者則是我們自己產生的動機，我們想將它引向何處皆可。因為意願是與生俱來的，來自於神；而這樣的意願則是我們自己的，源於我們的判斷。21. 「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」這句話晦澀難懂；那麼它的含義是什麼？他說，我在良心上讚美律法，並發現它對我這願意為善的人而言是一位辯護者，它增強了我的意願；因為正如我喜愛它，它也讚美我的判斷。你看他如何顯明對善與惡的認知是我們起初就有的，而摩西的律法讚美它，並受到它的讚美？因為他上面並沒有說：「我從律法中受教」，而是說：「我應承律法」；也沒有預先說：「我受它教導」，而是說：「我喜愛它」。什麼是「我喜愛」？我承認它是好的，正如它也承認我這願意為善的人一樣。因此，那願意為善、不願意為惡的心，起初就已奠定；而律法來到後，在邪惡的事上成了多數人的控告者，在良善的事上成了更偉大者的讚美者。你看他處處只見證了律法的某種延伸與增益，除此之外別無其他？因為當律法讚美，而我喜愛並願意為善時，惡仍然與我同在，且它的行為並未被廢除。因此，律法對於那些立志行善的人而言，僅在它與他們所願相同的情況下，才成為盟友。隨後，因為他之前說得晦澀，他繼續解釋並使其變得清晰，顯明惡是如何與我同在，以及律法是如何與那願意為善的人同在。22. 「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」他說，我早已知道良善，而對於在文字中發現的律法，我讚美它。23. 「但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰。」

3. 在這裡，他再次稱那交戰的律為罪，並非因為它的尊貴，而是因為那些順從它的人對它的極度服從。因此，正如他稱瑪門為主人，稱肚腹為神，並非因為它們的尊貴，而是因為順從者對它們的極大奴役；同樣地，他在這裡稱罪為律，是因為那些服從它的人，就像領受律法的人害怕失去律法一樣，害怕失去罪。因此他說，這律與自然律法相對抗：這就是「我心中的律」的含義。他再次引入了爭鬥與戰役，並將整個衝突歸咎於自然律法：因為摩西的律法最終是額外添加的。然而，無論是這一個還是那一個，當一個教導、另一個讚美誠實時，在這次爭鬥中都沒有完成什麼大事：罪的暴政是如此強大，以至於它征服並勝過了。保羅在說明這一點，並指出所遭受的慘敗時說：「但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去。」他並沒有簡單地說「征服」，而是說「把我擄去歸於罪的律」；他沒有說「肉體的衝動」，也沒有說「肉體的本性」；而是說「罪的律」；即暴政、權力。那麼他為什麼說「是在我肢體中」呢？這是什麼意思？因為他並沒有使肢體成為罪，而是將它們與罪區分開來：因為在某物中的東西，與那容納它的東西是不同的。因此，正如誡命並非邪惡，儘管罪藉著它得了機會；同樣地，肉體的本性也非邪惡，儘管罪藉著它攻擊我們：因為若如此，靈魂本身也將是邪惡的，甚至更甚，因為它擁有行事的權威。但事實並非如此，絕非如此。因為如果暴君或強盜佔據了令人讚嘆的房屋或宮殿，罪責不會歸咎於房屋本身，而會完全落在那些潛伏在其中的人身上。但真理的仇敵卻帶著不敬虔陷入了極大的愚昧，他們甚至沒有察覺到這一點。因為他們不僅指責肉體，還誹謗律法：儘管如果肉體是邪惡的，律法就該是良善的；因為它與肉體對抗並反對它：但如果律法不是良善的，肉體就該是良善的；因為按照他們的說法，它與律法爭戰。那麼，他們為什麼說這兩者都是魔鬼的，卻引入了彼此對立的事物呢？你看這愚昧中帶著多大的不敬虔嗎？但教會的教義並非如此；因為他們只譴責罪，卻說兩者——即自然律法與摩西律法——都是神所賜的，它們與罪對抗，而非與肉體對抗：也不說肉體是罪，而是說它是神賜給我們的作品，若我們警醒，它對美德極為有利。24. 「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」你看邪惡的暴政有多大，它竟勝過了那喜愛律法的心智？因為你不能說，我這恨惡並厭惡律法的人，被罪擄去了：因為我喜愛它，我認可它，我奔向它。然而，它卻無法拯救那奔向它的人；相反地，基督卻拯救了那逃離祂的人。你看恩典的偉大有多大嗎？但使徒並非這樣說：他只是嘆息，彷彿失去了幫助，藉著困惑，他指出了基督的權能並說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」律法不能，良心無能為力：即便我讚美良善的事物，不僅讚美，甚至還抵抗那些反對的事物。因為當他說「交戰」時，他顯明自己站在對立面並進行爭戰。那麼救恩的希望從何而來呢？25. 他說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」你看他如何顯明恩典降臨的必要性，以及父與子的恩惠是共同的嗎？因為即便他感謝父，感謝的緣由卻是子。當你聽見他說「誰能救我脫離這取死的身體呢？」時，不要以為他在指責肉體。因為他並沒有說「罪的身體」；而是說「死的身體」；即必死的身體，被死亡所佔據，而非它產生了死亡：這並非肉體邪惡的證據，而是它所承受的損害的證據。正如若有人被蠻族俘虜，被稱為蠻族的人；並非因為他是蠻族，而是因為他被他們所拘禁：同樣地，身體被稱為死的身體，是因為它被死亡所拘禁，而非它促成了死亡。因此，他並非想要脫離身體，而是想要脫離必死的身體；正如我常說的，他暗示了身體因其易受影響，而容易被罪所俘虜。

4. 那麼你會問，如果恩典之前罪的暴政如此強大，為什麼罪人會受到懲罰呢？因為所命令的事，是他們即便在罪的統治下也能做到的。因為它並沒有強迫他們達到最高的生活準則，而是允許他們使用錢財，不禁止多妻，允許在正義中使用憤怒，並享受節制的快樂：寬容是如此之大，以至於成文律法所要求的，比自然律法所規定的還要少。因為自然律法命令男人始終與唯一的妻子生活：基督也向他們宣告了這一點：「那起初造人的，是造男造女」（馬太福音 19:4）。然而摩西的律法既不禁止休妻另娶，也不禁止同時擁有兩個妻子。此外，你還能看見那些受自然律法教導的古人，做了許多律法之外的事。因此，那些生活在舊約時代的人，並沒有受到損害，因為他們被引入了如此節制的律法。如果他們即便如此也無法得勝，那過錯就源於他們的懶惰。因此保羅感謝神，因為基督在不審判這些事的情況下，不僅沒有追討所犯罪惡的懲罰，還使他們適合於更高的追求。因此他說：「我感謝我的神，靠著我們的主耶穌基督。」以及那公認的救恩。

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512 【羅馬書講道集第十二篇】 「因為按著我裏面的意思，我是喜歡神的律。」他說：「在此之前，我雖知道何為善，但當我發現它也寫在律法中時，我便稱讚它。但我看見肢體中另有個律，和我心中的律交戰。」

3. 在此，他再次將罪稱為「交戰的律」，這並非因為罪有什麼尊貴之處，而是因為那些順從它的人對它有極強的服從。正如他稱瑪門為「主」，稱肚腹為「神」，並非因為它們本身有什麼尊貴，而是因為那些受轄制的人對它們有極大的奴役；同樣地，在此他將罪稱為「律」，是因為那些如此服從它的人，害怕離棄它，正如那些領受律法的人害怕離棄律法一樣。因此他說，這律與自然的律相抗衡；這就是「和我心中的律」的意思。

隨後他引入了陣列與爭戰，並將整個戰鬥歸因於自然的律。因為摩西的律法後來才被額外加添；然而，無論是這一個還是那一個——前者教導了當行的事，後者稱讚了當行的事——在這次爭戰中都沒有成就什麼大事；罪的暴政竟是如此強大，以至於它能戰勝並凌駕一切。保羅藉此表明並宣告了那徹底的失敗，他說：「但我看見肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去。」他並非僅僅說「戰勝我」，而是說「把我擄去歸於那罪的律」。他沒有說「歸於肉體的衝動」，也沒有說「歸於肉體的本性」，而是說「歸於罪的律」，也就是說，歸於那暴政，歸於那權勢。那麼，他為何說「在我肢體中」呢？這又如何呢？因為這並未使肢體成為罪，反而使肢體與罪區隔開來；因為「在某物之中」與「那物本身」是兩回事。正如誡命本身並非邪惡，儘管罪藉著它找到了機會；同樣地，肉體的本性也非邪惡，儘管罪藉著它來擊敗我們；否則，靈魂也將是邪惡的，甚至比肉體更甚，因為靈魂擁有行為的主導權。但事實並非如此，絕非如此。因為如果一個暴君或強盜佔據了一座宏偉的房屋或王宮，這並非對房屋的毀謗，所有的指控都應指向那些圖謀不軌的人。然而，真理的仇敵在不敬虔的同時，也陷入了極大的愚昧，他們對此毫無察覺。他們不僅指控肉體，還毀謗律法；然而，如果肉體是邪惡的，律法就是良善的，因為它們彼此交戰並對抗；如果律法不是良善的，肉體就是良善的，因為按照他們的說法，肉體與律法爭戰並交戰。那麼，他們既然引入了彼此對立的兩者，又怎能說兩者都屬於魔鬼呢？你看，這不敬虔背後隱藏著多大的愚昧！但教會的教義並非如此，它只定罪那「罪」，並宣稱律法——無論是自然的律法還是摩西的律法——都是神所賜的，與之為敵的是罪，而非肉體；因為肉體並非罪，而是神極好的創造，如果我們保持清醒，它對我們追求美德是有益的。

「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」你看，罪的暴政是何等巨大，以至於它連那「喜歡神律」的心思都能戰勝！因為他說，沒有人能說罪是制伏了那憎恨並背棄律法的人；因為我喜歡它，我贊同它，我投奔它，但即便如此，它也無法拯救那投奔它的人，而基督卻拯救了那逃離它的人。你看，恩典的超越性是何等巨大！然而，使徒並沒有在此處將這拯救歸於律法——他只是發出哀嘆與悲慟，彷彿身處無人援助的荒野，藉著這種困境，他顯明了基督的大能，並說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」律法無力拯救，良心也不足夠；儘管我稱讚善，不僅稱讚，甚至還與反對的事物爭戰。因為藉著說「交戰」，他表明了自己也在對抗。那麼，救恩的希望從何而來呢？他說：「感謝神，藉著我們的主耶穌基督。」你看，他如何顯明了恩典的必要性，以及父與子在救贖工作上的共同成就！因為雖然他感謝父，但這感謝的緣由也在於子。當你聽到他說「誰能救我脫離這取死的身體呢？」時，不要以為他在指控肉體。因為他沒有說「罪的身體」，而是說「取死的身體」；也就是說，那必死的身體，那被死亡所擄獲的身體，而非那產生死亡的身體；這並非肉體邪惡的證明，而是它所遭受之侵害的證明。正如一個人被蠻族擄去，被稱為「蠻族的人」，並非因為他是蠻族，而是因為他被他們所控制；同樣地，身體被稱為「取死的」，是因為它被死亡所佔據，而非因為它導致了死亡。因此，他並非想要脫離身體，而是想要脫離那「必死的身體」，正如我常說的，暗示著正是因為它變得會受苦，才變得容易被罪所乘。

4. 那麼，有人會問，如果恩典來到之前罪的暴政如此強大，為什麼犯罪的人還要受懲罰呢？因為他們所受的命令，是在罪掌權時也有可能遵守的。因為律法並沒有強迫他們達到極致的行為，而是允許他們享受財富，不禁止他們娶多位妻子，允許在正義範圍內滿足憤怒，並適度地享受享樂；這種遷就甚至達到了這樣的程度，即成文律法所要求的比自然律法所規定的還要少。因為自然律法命令一個男人始終只與一個妻子結合；這正是基督所表明的，他說：「那起初造人的，造男造女。」而摩西的律法既不禁止休妻另娶，也不禁止同時擁有兩個妻子。除此之外，人們還能看到在律法之前的人，儘管受教於自然律法，卻成就了比律法中更多的善行。因此，那些在舊約時代生活的人並沒有受到不公的對待，因為他們所領受的是適度的立法。如果即便如此他們仍無法勝過，那便是他們懶惰的罪。因此，保羅才獻上感謝，因為基督並沒有嚴格追究這一切，不僅沒有要求我們為過去的事負責，還使我們能夠奔向更遠的賽程。因此他說：「我感謝我的神，藉著耶穌基督。」他撇開了那已成定局的救恩，從已經建立的根基轉向更高一層，說我們不僅脫離了過去的罪，而且在未來也變得不可被擄。

[563] 「如今，那些在基督耶穌裏的，就不定罪了，因為他們不隨從肉體。」但他並未在提醒我們之前的狀態之前就說這話。因為在說了「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律」之後，他才接著說：「如今，那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」隨後，因為有人會反駁說許多人在受洗後仍會犯罪，所以他急於處理這一點。他並非簡單地說「在基督耶穌裏的人」，而是說「不隨從肉體的人」；這表明此後的一切都取決於我們的懶惰；因為現在不隨從肉體是可能的，而當時卻很困難。隨後，他藉著接下來的話以另一種方式論證：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我。」在此，他將聖靈稱為「聖靈的律」。正如他將罪稱為「罪的律」，他將聖靈稱為「聖靈的律」。儘管他也曾這樣稱呼摩西的律法，說：「我們原曉得律法是屬靈的。」那麼，兩者有何區別呢？區別巨大且無限：前者僅僅是由聖靈所賜，而後者則將聖靈豐盛地賜給了領受它的人。因此，他稱之為「生命的律」，是為了與那「罪的律」相對照，而非與摩西的律法相對照。因為當他說「釋放了我脫離罪和死的律」時，他指的並非摩西的律法；因為他從未稱摩西的律法為「罪的律」；他怎能這樣稱呼那他多次稱為公義、聖潔且能廢除罪的律法呢？他指的是那個與我們心中之律交戰的律。正是聖靈的恩典終結了這場殘酷的戰爭，治死了罪，使我們的爭戰變得輕省，先賜給我們冠冕，然後才在強大的援助下引領我們進入競技場。他總是這樣做：從子轉向聖靈，從聖靈轉向子與父，並將我們的一切歸功於三位一體；他在這裏也是如此。因為在說了「誰能救我脫離這取死的身體呢？」之後，他顯明了父藉著子成就了這事；接著，聖靈與子一同出現：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我」；隨後再次提到父與子：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」他似乎再次毀謗律法；但如果有人仔細觀察，會發現他極力稱讚律法，表明它與基督是一致的，且目標相同。因為他沒有說「律法的邪惡」，而是說「有所不能行的」；又說「因肉體軟弱」，而不是說「因律法行惡或圖謀不軌」。他並沒有將軟弱歸咎於律法，而是歸咎於肉體，說：「因肉體軟弱」；在此，「肉體」指的並非實體本身，而是指那更屬肉體的心思，藉此他將身體和律法都從指控中解脫出來；不僅藉此，還藉著接下來的話。

5. 因為如果律法是敵對的，[564] 那麼基督怎會前來幫助它，成全它的義，並伸出援手，在肉體中定了罪案呢？因為這正是所遺留的問題，既然律法早已在靈魂中定了罪的罪。那麼，律法成就了較大的事，而神的獨生子卻成就了較小的事嗎？絕非如此。事實上，神藉著賜下自然律法並加上成文律法，已經成就了那件事；否則，如果沒有那較小的事，較大的事也毫無益處。因為如果知道當行的事卻不去行，又有什麼益處呢？毫無益處，反而會招致更大的定罪。因此，那位拯救靈魂的，也正是那位使肉體變得順服的。教導是容易的，但指明一條能輕易實踐這些事的道路，才是奇妙的。因此，獨生子來了，並且直到將我們從那種困難中解脫出來才離去。更奇妙的是，他勝利的方式：他並沒有取用另一個肉體，而是取用了這同一個飽受折磨的肉體；就像有人在市集看到一個卑微、被毆打的婦人，儘管他是國王的兒子，卻宣稱自己是她的兒子，並以此將她從欺凌者手中解救出來。這正是他所做的，他承認自己是人子，站在她身邊，並定了罪的罪。因此，罪再也不敢毆打她了；或者更確切地說，罪確實以死亡的打擊毆打了她；但正是藉著這一點，罪本身被定罪並滅亡了，被毆打的並非肉體，而是那毆打人的罪：這是最令人驚奇的。因為如果勝利不是在肉體中取得的，就不會如此奇妙，因為律法也能做到這一點；但奇妙之處在於，他在肉體中豎立了戰利品，而那曾被罪擊倒千萬次的肉體，竟對罪取得了輝煌的勝利。你看，發生了多少不可思議的事：其一，罪沒有戰勝肉體；其二，罪被戰勝了，而且是被它所擊倒的肉體所戰勝；因為「不被戰勝」與「戰勝那總是擊倒自己的對手」是不可同日而語的。其三，他不僅戰勝了，還懲罰了它；因為藉著不犯罪，他沒有被戰勝；藉著死亡，他戰勝並定了罪的罪，使那原本被輕視的肉體對罪而言變得可怕。就這樣，他瓦解了罪的權勢，並廢除了藉著罪所帶來的死亡。因為只要罪還能找到罪人，它就按照公義的原則帶來死亡；但當它發現一個無罪的身體並將其交給死亡時，它因行事不義而被定罪。你看，勝利是何等豐碩：肉體沒有被罪戰勝，肉體戰勝並定了罪的罪，不僅定了罪，而且是以「定罪」的方式判決了它。因為在證明它行事不義之後，他才定了它的罪，[565] 不僅僅是憑藉力量和權柄，更是憑藉公義的原則。這就是他藉著說「作了贖罪祭（關於罪），在肉體中定了罪案」所表達的；彷彿在說，他證明了罪犯下了大罪，然後才定了它的罪。你看，罪在各處都被定罪，而非肉體；肉體反而得到了冠冕，並對罪宣告了判決。如果他說差遣兒子是「在罪身的形狀中」，不要因此認為那是另一個肉體；因為他提到了「罪」，所以才加上了「形狀」。因為基督並沒有一個犯罪的肉體，而是擁有一個與我們犯罪的肉體相似、卻無罪的肉體，且在本性上與我們相同。因此，由此可見，肉體的本性並非邪惡的；因為基督既沒有取用另一個肉體來代替原來的，也沒有在改變肉體實體的情況下試圖戰勝罪；而是讓肉體保持其本性，並使它在戰勝罪之後得到冠冕，然後在勝利後使其復活並變得不朽。你會問，如果這些事是在那個肉體中完成的，這與我有什麼關係呢？這與你關係極大；因此他補充說：

4. 「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」什麼是「義」？是終點、目標、卓越的成就。因為律法想要什麼，又命令什麼呢？就是要你沒有罪。這現在已經藉著基督為我們成就了；對抗並戰勝是他的事；享受勝利則是我們的責任。因此，我們不再犯罪；我們當然不會犯罪，除非我們變得極度頹廢和鬆懈：因此他補充說，「不隨從肉體的人」。因為免得你聽到基督已將你從罪的戰爭中釋放，且律法的義已在你身上成全，罪已在肉體中被定罪，就放棄了所有的防備；因此，在說了「如今就不定罪了」之後，他補充說：「那些不隨從肉體的人」；在此，當他說「使律法的義成就在我們身上」時，他也加上了這一點；不僅如此，甚至更多。因為在說了「使律法的義成就在我們這不隨從肉體的人身上」之後，他接著說「只隨從聖靈」；表明不僅要遠離惡，還要卓越地行善。因為賜給你冠冕是他的事，持守所賜的則是你的事。因為律法的義，即不被定罪，是基督為你成就的。

6. 因此，不要糟蹋如此巨大的恩賜；要堅持守住這美麗的寶藏。因為這教導你，洗禮對我們的救恩是不夠的，除非在洗禮之後，我們過著與這份恩賜相稱的生活。因此，他再次為律法辯護，說了這些話。因為在我們信了基督之後，必須竭盡全力，使基督所成全的那份義留在我們身上，而不被破壞。「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律，也是不能服。」但這甚至不是對肉體的指控。因為只要肉體保持其秩序，就不會產生荒謬的事；但當我們放縱它，使它越過界限，起來反抗靈魂時，它就會毀壞一切，這並非出於它的本性，而是出於節制與秩序的顛倒。「隨從聖靈的人，體貼聖靈的事：體貼肉體的，就是死。」他沒有說「肉體的本性」或「身體的實體」，而是說「體貼」（心思），這是可以糾正和消除的。此外，他這樣說，並非將特定的思想歸於肉體：絕非如此；而是指那更粗糙的心思衝動，並將其稱為更低級的，正如他常將整個擁有靈魂的人稱為「肉體」一樣。「體貼聖靈的事。」在此，他再次指屬靈的心思，正如後文所說：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思（體貼）是什麼」（羅馬書 8:27）；並表明這在今生和來世都會產生許多美善。因為屬靈的體貼所帶來的益處，遠多於肉體的體貼所帶來的禍害：他藉著說「生命平安」表明了這一點；前者是為了與前者對照，因為他說「體貼肉體的，就是死」；後者則是為了與後者對照：因為在說了「平安」之後，他補充說：「原來體貼肉體的，就是與神為仇」：這顯然比死亡更糟糕。隨後，當他表明這為何既是死亡又是仇恨時，他說：「因為不服神的律，也是不能服。」但當你聽到「也是不能服」時，不要感到困擾：因為這個困難有一個簡單的解決方案。他在此所說的「體貼肉體」，是指屬世的思想，粗糙且貪戀世俗和惡行：他說這種思想不能服從神。那麼，如果惡人不能變為善人，救恩還有什麼希望呢？他並非這樣說：因為保羅是如何成為這樣的人的？強盜是如何變的？瑪拿西是如何變的？尼尼微人是如何變的？大衛在跌倒後是如何站起來的？彼得在否認主後是如何回轉的？那行淫的人是如何被接納進基督的羊群的？那些從恩典中墜落的加拉太人是如何回到原先的高貴地位的？因此，他並非說惡人不能變為善人；而是說，如果一個人保持邪惡，就不能服從神；如果他改變了，就能輕易變為善人並服從神。因為他並非說人不能服從神；而是說惡行不能成為善，彷彿在說，淫亂不能成為貞潔，惡毒不能成為美德。這在福音書中也有提到：「壞樹不能結好果子」（馬太福音 7:18）；這並非禁止從邪惡轉向美德的轉變，而是說在邪惡中堅持的人不能結出好果子。因為他沒有說「壞樹不能變好」，而是說「保持壞的狀態，就不能結出好果子」。既然一個人可以改變，他藉著這裏和另一個比喻表明了這一點，當他引入稗子變為麥子的可能時：因此他禁止拔除它們：「免得薅稗子，連麥子也拔出來」（同上 13:29）；也就是說，那些即將成為麥子的。因此，他稱體貼肉體為惡毒，稱體貼聖靈為所賜的恩典和由善意所調節的運作；在此絕非談論實體和本性，而是談論美德與惡毒。因為他說，你在律法中做不到的事，現在你可以做到了，即正直地行走，且不致跌倒，只要你獲得聖靈的幫助。因為僅僅不隨從肉體是不夠的，還必須隨從聖靈行走，因為對我們而言，僅僅遠離惡是不夠的，還必須行善。這將會實現，如果我們將靈魂交給聖靈，並說服肉體保持其秩序。因為這樣我們就會使它變得屬靈；反之，如果我們懶惰，我們甚至會使靈魂變得屬肉體。

[515]

[513] 《羅馬書講道集》第十二篇

「形狀」一詞用得極好。基督並非擁有罪惡的肉身，而是擁有與我們罪惡肉身「相似」的肉身，卻是無罪的，且在性質上與我們相同。因此，由此亦可顯明，肉身的本性並非邪惡。因為基督並非取了另一個肉身來代替原本的，也不是在實體上改變了這肉身，才使它能與罪惡爭戰；而是讓它保持在原本的本性中，使它能戴上戰勝罪惡的冠冕；然後在得勝之後，使它復活，並使它成為不朽的。那麼，有人會說：「如果這些事發生在那肉身中，與我有何干？」這與你大有關係。因此祂接著說：「使律法的義，成就在我們這不隨從肉身，只隨從聖靈的人身上。」

何謂「律法的義」？即終局、目標、成就。因為律法當初想要的是什麼，所吩咐的是什麼？就是要人無罪。如今，這件事已藉著基督在我們身上成就了。那「抵擋並勝過」的是祂的事；而「享受這勝利」則是我們的事。因此，我們今後將不再犯罪，只要我們不是極度軟弱與頹廢；所以祂補充說：「不隨從肉身的人」。

因為祂不希望你聽見「基督已將你從罪惡的戰爭中救贖出來」，以及「律法的義已在你身上成就，罪已在肉身中被定罪」之後，就廢棄了一切的預備。因此，祂在那裡說了「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了」之後，又補充說：「不隨從肉身的人」；在這裡，當祂說「使律法的義成就在我們身上」時，祂也加上了同樣的話；或者說，不僅如此，還有更多。因為在說了「使律法的義成就在我們這不隨從肉身的人身上」之後，祂接著說：「只隨從聖靈」。這表明我們不僅要遠離惡事，還要富於善行。因為賜給你冠冕的是祂，但持守所賜之物則是你的責任。因為律法的義，即「不成為罪的債務人」，這件事基督已經為你完成了。

5. 因此，不要辜負如此大的恩典，要持守這美好的寶藏。因為祂在此向你顯明，若我們在洗禮之後，不能展現出與恩典相稱的生活，那麼洗禮本身對我們的救恩是不夠的。因此，祂藉著這些話，再次為律法辯護。因為在信從基督之後，我們必須做一切事，並努力使基督所成就的義，在我們身上持續存在，而不至於毀壞。因為祂說，隨從肉身的人，體貼肉身的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉身的就是死，體貼聖靈的乃是生命與平安。原來體貼肉身的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。

但這並非對肉身的毀謗。因為只要肉身保持其適當的秩序，就不會發生任何荒謬的事；但當我們將一切都交給它，以致它超越了自身的界限，起來反抗靈魂時，它就會毀壞一切。這並非因為肉身本身的本性，而是因為過度與由此產生的混亂。而隨從聖靈的人，則體貼聖靈的事；因為體貼肉身的就是死。祂沒有說「肉身的本性」或「身體的實體」，而是說「體貼」（意指心思意念），這是可以被糾正並被廢除的。祂這樣說，並非賦予肉身一個獨立的理智（絕非如此），而是指心智中較粗俗的衝動，並以較差的部分來稱呼它，正如祂習慣以「肉身」來稱呼整個擁有靈魂的人一樣。

「體貼聖靈的」。這裡同樣是指屬靈的心思，正如祂在後文所說：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思（體貼）是什麼」。祂顯明了這心思在今生與來世都有許多益處。因為與肉體的心思所帶來的惡事相比，屬靈的心思提供了多得多的善事；祂藉著說「生命與平安」來表明這一點。前者是為了與前文作對比，因為祂說「體貼肉身的就是死」；後者則是為了與後文作對比，因為在說了「平安」之後，祂接著說「原來體貼肉身的就是與神為仇」，這比死亡更糟。

接著，祂顯明為何它既是死亡又是仇敵：「因為不服神的律法，也是不能服。」但當你聽到「也是不能服」時，不要感到困擾；因為這個難題很容易解決。祂在這裡所說的「體貼肉身」，是指屬地的、粗俗的、沉迷於世俗事務與邪惡行為的理智；祂說這理智是不可能服從神的。那麼，如果邪惡的人不可能變為良善，救恩還有什麼希望呢？祂並不是說這個；否則保羅是如何成為這樣的人？強盜是如何成為那樣的？瑪拿西是如何悔改的？尼尼微人是如何悔改的？大衛跌倒後是如何恢復的？彼得否認主後是如何重新站立的？那行淫的人是如何被列入基督的羊群的？加拉太人是如何從恩典中墜落又回到原本的高貴地位的？因此，祂並不是說惡人不可能變為良善，而是說「保持邪惡狀態」的人不可能服從神；然而，若轉變過來，變為良善並服從神，則是容易的。因為祂並沒有說「人不能服從神」，而是說「邪惡的行為不能是良善的」；就好像祂在說：淫亂不能是貞潔，惡行不能是美德。這正如祂在福音書中所說：「壞樹不能結好果子」，這並不是阻止從惡轉向善，而是說處於邪惡狀態中不能結出好果子。因為祂沒有說「壞樹不能變為好的」，而是說「保持壞的狀態時，不能結出好果子」；因為它確實可以改變，祂在另一個比喻中也顯明了這一點，即祂引入了稗子變為麥子的可能。因此，祂禁止拔除它們：「免得薅稗子，連麥子也拔出來了」；也就是說，免得拔掉那些將要從它們之中變為麥子的人。

因此，祂稱邪惡為「體貼肉身」，稱所賜的恩典以及那由良善意志所決定的行動為「體貼聖靈」，在此處祂絲毫沒有討論本體與實體，而是在討論美德與邪惡。因為祂說，你在律法中無法做到的事，現在你若能領受聖靈的幫助，就能做到，即行事正直且不跌倒。因為僅僅「不隨從肉身」是不夠的，還必須「隨從聖靈」；因為對於救恩而言，僅僅避開惡事是不夠的，還必須行善。這將會實現，如果我們將靈魂交給聖靈，並說服肉身承認其自身的秩序。因為這樣我們就能使肉身也變得屬靈；正如我們若懶惰，就會使靈魂變得屬肉體一樣。

[517]

[518] 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

7. 因為祂所賦予的恩賜並非出於本性的必然，而是交託給了意志的自由，所以今後這一切是否實現，都在於你自己。因為從祂那裡來的一切都已完備；罪惡不再像以前那樣抵擋我們心思的律法，也不再使我們成為俘虜，而是所有那些舊事都已停止並被廢除，情慾也因畏懼與戰兢於聖靈的恩典而退縮了。但如果你熄滅了這光，趕走了御者，驅逐了舵手，那麼今後你就只能將風暴歸咎於自己了。

因為美德現在變得更容易了，所以對哲理的要求也更高了。請觀察當律法掌權時，人們的事務是如何運作的，以及現在恩典發光時又是如何運作的。那些先前被認為對任何人都不可能的事——貞潔、對死亡的蔑視，以及其他許多情慾的克服——如今在世界各地都已實現。不僅在我們這裡，在西古提人、色雷斯人、印度人、波斯人以及其他許多蠻族中，都有童女的隊伍、殉道者的群眾、修道者的團體，且這些人如今比結婚的人更多；還有禁食的嚴格與對貧窮的追求；這些事，除了極少數人之外，那些在律法下生活的人甚至連夢都不敢想。

因此，既然看見了這比號角聲更響亮的真理，就不要軟弱，也不要辜負如此大的恩典。因為即使在領受信心之後，若行為懶散，也不可能得救。因為爭戰是容易的，是為了讓你奮鬥而得勝，而不是為了讓你睡覺，也不是為了讓你濫用恩典的偉大作為懶惰的藉口，再次滾入先前的泥潭中。因此祂接著說：8. 「那些在肉身中的人，不能得神的喜歡。」那麼，我們是否要割掉身體，以便得神的喜歡，並離開肉身？當你引導我們走向美德時，你是在命令我們成為殺人犯嗎？你看，如果我們單純地解釋這些話，會產生多少荒謬的結論？這裡的「肉身」並非指身體，也不是指身體的本性，而是指那充滿了世俗、享樂與放蕩的肉體生活，這使整個人變成了肉身。因為正如那些被聖靈所羽化的人，使身體也變得屬靈；同樣地，那些背離聖靈，卻奴役於肚腹與享樂的人，使靈魂變成了肉身，並非改變了它的實體，而是喪失了它的高貴。這種說法在舊約中也常出現，稱那粗俗、泥濘且沉溺於荒謬享樂的生活為肉身。因為祂對挪亞說：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉身」（創6:3）。然而挪亞本人也穿著肉身；但穿著肉身並非罪行，這是本性的問題；而是指喜愛肉體的生活。因此保羅說：「那些在肉身中生活的人，不能得神的喜歡」；並接著說：9. 「你們卻不在肉身中，而在聖靈裡了」，這裡再次不是單純地指肉身，而是指那種被情慾所拖累、被暴政所壓迫的肉身。

有人會問，為什麼祂不這樣說，也不做出區別？這是為了激勵聽眾，並顯明那生活正直的人，甚至不會在身體中。因為既然「在罪中的人不是屬靈的」對所有人來說都是顯而易見的，祂在此提出了更重要的觀點，即屬靈的人不僅不在罪中，甚至不再在肉身中，因為他已成為天使，升到了天上，只是單純地帶著身體行走而已。如果你因為祂用「肉身」這個詞來稱呼肉體生活而毀謗肉身，那麼你也會毀謗世界，因為邪惡也常被稱為世界，正如基督對門徒所說：「你們不屬於這個世界」（約15:19）；又對祂的兄弟說：「世界不能恨你們，卻恨我」（約7:7）。靈魂也會被說成與神疏遠，因為祂稱那些生活在謬誤中的人為「屬魂的」。但事實並非如此，絕非如此。因為我們必須關注的不是單純的詞彙，而是說話者的意圖，並了解所說之話的精確區別。因為有些是善的，有些是惡的，有些是中性的；例如，靈魂與肉身是中性的，可以變為這一方或那一方；而聖靈則永遠屬於善的範疇，絕不可能變為其他。反之，體貼肉身，即邪惡的行為，永遠屬於惡的範疇；因為它不服神的律法。因此，如果你將靈魂與身體交給較好的，你就會成為祂那一部分的人；如果你交給較差的，你就會成為這裡滅亡的同夥，這並非因為靈魂與肉身的本性，而是因為你那可以選擇兩者之一的主權意志。這些事確實是如此，所說的話並非對肉身的毀謗。讓我們再次處理這個詞，更精確地檢視它。「你們卻不在肉身中，而在聖靈裡了」，祂說。

8. 那麼，他們不在肉身中，而是以無體的形式行走嗎？這怎麼說得通呢？你看，祂是在暗示那肉體的生活。為什麼祂不說：「你們卻不在罪中」？這是為了讓你明白，基督不僅消滅了罪的暴政，還使肉身變得更輕盈、更屬靈，不是通過改變本性，而是通過給它插上翅膀。因為正如鐵在火中久了，就會變成火，同時仍保持其自身的本性；同樣地，信徒與擁有聖靈的人的肉身，也會轉變為那種能量，變得完全屬靈，在各方面被釘死，並與靈魂一同飛翔；這正是說這話的人的身體所呈現的狀態。因此，他嘲笑所有的奢華與享樂；卻以飢餓、鞭打與監禁為樂，且在受這些苦時並不感到痛苦。他表達這一點時說：「我們這至暫至輕的苦楚」（林後4:17）；他如此美好地訓練了肉身，使其與聖靈同步。

「如果神的靈住在你們裡面」（林前3:16）。這裡的「如果」，祂在許多地方使用，並非表示懷疑，而是表示極大的確信，用來代替「既然」，正如祂說：「如果神看為公義，就報應那加患難給你們的人」（帖後1:6）；又說：「你們受苦如此之多，是徒然的嗎？如果真是徒然的」（加3:4）。「若有人沒有基督的靈」。祂沒有說「如果你們沒有」，而是將這令人難過的事轉移到其他人身上。祂說：「這人不是屬祂的。」

[519]

[520] 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

「若基督在你們裡面」。祂再次說基督在他們裡面。祂將那令人難過的事說得簡短且中性，而將那令人嚮往的事，從兩方面並用許多話語來描述，以至於遮蔽了前者。祂這樣說，並非指聖靈就是基督（絕非如此），而是顯明那擁有聖靈的人，不僅被稱為屬基督的，甚至擁有基督本人。因為在聖靈在場的情況下，基督不可能不在場。因為三位一體中若有一位在場，整個三位一體都在場；因為祂們絕不可能分離，且彼此極其緊密地結合。

那麼，你會問，如果基督在你們裡面，會怎樣呢？「身體因罪而死，靈卻因義而活。」你看，若沒有聖靈，會產生多少惡事：死亡、與神為敵、不能服從祂的律法、不是屬基督的、沒有祂內住？因此，請衡量一下，若擁有聖靈，會帶來多少益處：即成為屬基督的、擁有基督本人、與天使一同爭戰。因為這就是將肉身治死，即活在不朽的生命中，從而擁有復活的憑據，並能輕鬆地奔跑美德的賽程。因為祂沒有說身體僅僅停止犯罪，而是說它已經死了，意在強調賽程的輕鬆。這樣的人最終無需任何努力與勞苦就能獲得冠冕。因此祂加上了「因罪」二字，好讓你明白，祂所治死的是邪惡，而非身體的本性。因為如果治死的是身體，那麼許多對靈魂有益的事也將被廢除。因此，祂並不是說這個；而是希望那活著並存在的身體，被視為死的。這就是我們擁有聖子、聖靈在我們裡面的標記，儘管我們的身體在運作上與墳墓中的屍體沒有區別。但當你聽到「治死」時，不要害怕：因為你裡面有生命，是任何死亡都無法奪去的。因為聖靈的生命就是如此：它不再屈服於死亡，而是已經吞噬並消耗了死亡，並將所領受的保存為不朽。因此，當祂說身體是死的，祂沒有說「靈是活的」，而是說「生命」，以顯明祂也能將此賜給他人。接著，祂約束聽眾，說出了生命的緣由並提出了證明：這就是義。因為若沒有罪，死亡就不會出現；若死亡不出現，生命就是不可毀壞的。

11. 「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們裡面，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們裡面的靈，使你們必死的身體又活過來。」祂再次談論復活的話題：因為這希望最能激勵聽眾，並藉著基督所發生的事來武裝他。祂說，不要因為你被必死的身體所包圍而害怕：只要擁有聖靈，就一定會復活。那麼，那些沒有聖靈的身體就不會復活嗎？那麼，所有人必須站在基督的審判台前（羅14:10）又是怎麼回事呢？關於地獄的教導又如何能令人信服呢？因為如果那些沒有聖靈的人不復活，地獄也就不存在了。那麼這句話是什麼意思呢？所有人確實都會復活，但並非所有人都復活得生命，而是有的受刑罰，有的得生命（林前15）。因此祂沒有說「使之復活」，而是說「使之活過來」；這比復活更偉大，且只賜給義人。在說明這榮耀的緣由時，祂加上了「藉著住在你們裡面的靈」。因此，如果你在活著的時候拋棄了聖靈的恩典，且在離世時沒有保存它，那麼即使你復活了，也必滅亡。因為正如祂在看見聖靈在你裡面閃耀時，絕不會將你交給刑罰；同樣地，如果祂看見聖靈熄滅了，祂就不會將你帶入祂的內室，就像那些童女一樣。因此，不要讓身體現在活著，以便那時能活著：要讓它現在死，免得那時死。如果它現在活著，那時就不會活；如果它現在死了，那時就會活。這在將來的普遍復活中也會發生：因為它必須先死並被埋葬，然後才能變得不朽。這在洗禮中也發生了：它先被釘死並埋葬，然後復活。這在主基督的身體上也發生了：祂的身體被釘死並埋葬，然後復活。

9. 治死肉體受到讚揚。受制於罪的人是不活的。因此，我們也當這樣做：在祂的作為中不斷地治死它。我不是說治死它的實體，絕非如此，而是治死那些引向邪惡行為的衝動。因為這也是生命；甚至這才是唯一的生命，即不遭受任何屬人的苦難，也不奴役於享樂。因為那些將自己交給享樂的人，甚至因為由此產生的悲傷、恐懼與危險，以及無窮無盡的情慾糾葛，而無法再活下去。因為如果預期死亡，他在死前就因恐懼而死了；如果預期疾病、羞辱、貧窮或其他任何意外，他就已經滅亡並被消耗了。那麼，還有什麼比這種生活更悲慘的呢？但那在聖靈裡生活的人卻非如此；他超越了恐懼、痛苦、危險與一切變動，這並非因為他沒有遭受任何苦難，而是因為他蔑視所有襲來的苦難，這才是更偉大的。但這將如何實現呢？如果聖靈永遠住在我們裡面：因為祂沒有說暫時居住，而是永遠。因此祂沒有說「那曾居住的靈」，而是說「那居住的」，意指永久的居所。因此，那對這種生活已死的人，才是真正活著的。因此祂說：「靈因義而活。」為了讓這句話更清楚，讓我們舉兩個人為例，一個沉迷於奢華、享樂與生活的虛假，另一個對這些事已死；讓我們看看他們之中誰活得更久。這兩個人中，一個非常富有、顯赫，供養著食客與奉承者，整天沉溺於這些事；沉迷於口腹之慾與醉酒；另一個生活在貧窮中，禁食，並過著艱苦的哲學生活；晚上只吃必要的食物，或者如果你願意，甚至兩三天禁食：這兩個人中，誰被稱為活得更久？我知道，許多人會認為是那個歡樂並揮霍財富的人：但我們認為是那個節制地享受財富的人。因此，既然爭議由此而生，讓我們進入這兩個人的家中……

[519]

[註：此處為《羅馬書講道集》第十三講結尾與第十四講開頭]

……絕非如此，而是要表明：凡擁有聖靈的人，不僅被稱為基督的人，更擁有基督本身。因為聖靈若在，基督就不可能不在。因為三位一體中，無論哪一個位格在場，整個三位一體都在場；因為祂們彼此之間不可分割，且以絕對的精確合而為一。那麼，他說，若基督在你們裡面，又會怎樣呢？「身體因罪而死，靈因義而活。」

你看到了嗎？不擁有聖靈會帶來多少禍患：死亡、與神為敵、無法順服祂的律法、無法如當有的那樣屬於基督、無法讓祂內住。因此，請審視擁有聖靈所帶來的福分：屬於基督、擁有基督本身、與天使競賽。這就是治死肉體，就是活出不朽的生命，就是從現在起就擁有復活的質押，就是能輕易地奔跑美德的賽程。他並沒有說身體從此對罪「閒置」，而是說「死」，這更加強了賽程的輕易。這樣的人，無需勞苦與掙扎，就能獲得冠冕。因此，他加上了「因罪」二字，好讓你明白，他所廢除的是邪惡，而非身體的本性。因為如果廢除的是本性，那麼許多能造就靈魂的事物也將被廢除。因此，他並非說身體不存在，而是說它雖活著且存留，卻要像死了一樣。因為擁有聖靈在我們裡面，這就是擁有子的標記，即我們的身體在對待肉體的作為上，與躺在棺材裡的屍體毫無區別。但不要因為聽到「治死」而恐懼；因為你擁有那真正的生命，是任何死亡都無法取代的。

聖靈的生命就是如此：它不再向死亡屈服，而是吞滅並消耗死亡，將它所領受的保持為不朽。因此，當他說「身體是死的」時，他沒有說「靈是活的」，而是說「靈是生命」，為要表明它也能將此生命賜予他人。隨後，他再次收緊對聽眾的要求，說出了生命的緣由與證明，這就是「義」。因為若沒有罪，死亡就不會顯現；而死亡若不顯現，生命就是不可毀壞的。

「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」他再次談論復活的話題，因為這正是最能激勵聽眾的盼望，並藉著基督身上所發生的事來堅固聽眾。他說，不要因為你帶著必死的身體而恐懼；只要擁有聖靈，就必會復活。那麼，那些沒有聖靈的身體就不會復活嗎？若如此，眾人又怎能站在基督的審判台前？地獄的教義又怎能令人信服？因為如果沒有聖靈的人不復活，那也就沒有地獄了。那麼，這話是什麼意思呢？眾人都會復活，但並非都進入生命，而是有的進入刑罰，有的進入生命。因此，他沒有說「使你們復活」，而是說「使你們活過來」；這比復活更進一步，是唯獨賜給義人的恩賜。在說明了如此尊榮的緣由後，他補充說：「藉著住在你們心裡的聖靈。」

因此，如果你在世時驅逐了聖靈的恩典，且在離世時沒有完整地保有它，你就必滅亡，即便你復活了。因為正如祂不容忍看見祂的靈在你裡面發光卻將你交給刑罰，同樣地，祂也不會容忍在看見聖靈熄滅後，將你帶入新房，就像那幾位童女一樣。因此，不要讓身體現在活著，好讓它在那時活著；要讓它現在死去，好讓它不至於滅亡。因為如果它現在活著，那時就不會活；但如果它現在死去，那時就會活。這在普遍的復活中也是如此：它必須先死去並埋葬，然後才變得不朽。這在洗禮中也已經發生了：它先被釘十字架並埋葬，然後才復活。這在主的身體上也是如此：祂也是被釘十字架、被埋葬，然後才復活。

九、因此，我們也當如此行：在行為上不斷地治死它。我不是說治死本質，絕非如此，而是治死那些趨向邪惡行為的衝動。因為這也是生命，或者說，這才是唯一的生命：不忍受任何屬人的事物，也不作情慾的奴隸。因為那將自己屈服於情慾的人，由於隨之而來的憂慮、恐懼、危險以及無數情慾的蜂擁，他甚至無法活下去。因為如果預期到死亡，他在死亡之前就因恐懼而死了；如果他預期到疾病、羞辱、貧窮或任何意外，他就已經毀滅並腐朽了。那麼，還有什麼比這種生命更悲慘的呢？但那靠著聖靈活著的人卻非如此，他站在恐懼、憂傷、危險和一切變遷之上，不是因為他沒有遭遇這些，而是因為他能輕視這些即將到來的事物，這才是更偉大的。這將如何實現呢？只要聖靈完全住在我們裡面；因為他並非簡單地說祂只是暫時停留，而是說「內住」，即持續不斷地居住。因此，他沒有說「那曾內住的靈」，而是說「那內住的」，表明了祂的長久居留。

因此，這個在生活中治死自己的人，才是真正活著的人。所以他說：「靈是因義而活。」為了讓這話更清楚，讓我們引出兩個人：一個沉溺於放蕩、情慾和生活的虛假中；另一個則對這些事物已經治死。讓我們看看誰更活著。假設這兩人中，一個極其富有且顯赫，供養著食客與諂媚者，整天耗費在狂歡與醉酒中；另一個則與貧窮、禁食、刻苦與哲學思考為伍，只在傍晚領受必要的食物，或者，如果你願意，甚至兩三天不進食。那麼，這兩人中誰才是真正活著的呢？我知道大多數人會認為是那個狂歡、揮霍財產的人；但我們認為是那個享受節制的人。

既然目前還有爭論與分歧，讓我們進入這兩人的家中，在那個你認為富人最「活著」的時刻，即他享受宴樂的當下，進去看看他們各自處於什麼狀態；因為從行為中，就能看出誰活著，誰死了。我們會發現前者沉浸在書本中，或在禱告、禁食，或在其他必要的事上警醒、清醒，並與神對話；而後者則被醉酒所淹沒，看起來與死人無異。即使我們等到傍晚，也會看到死亡更加侵蝕他，隨後便是昏睡；而前者即便在夜間也依然清醒警醒。那麼，我們該說誰更活著呢？是那個毫無知覺、任人嘲笑的人，還是那個在行動並與神對話的人？如果你走向前者，對他說些必要的話，你聽不到他有任何回應，就像死人一樣；但如果你在夜間或白天去見後者，你會看到他更像天使而非凡人，並聽到他談論天上的事。你看到了嗎？前者活得超越了活人，而後者卻比死人躺得更可憐。即使他看起來在活動，他所見的也是虛幻，就像瘋子一樣，甚至比他們更悲慘。因為如果有人羞辱瘋子，我們都會憐憫受辱者，並責備羞辱者；但如果我們看到有人攻擊這個醉漢，我們不僅不會轉向憐憫，反而會譴責躺在那裡的他。告訴我，這就是生命嗎？這難道不比千次死亡更可怕嗎？你看到了嗎？那個沉溺宴樂的人不僅是死的，而且比死人更糟，比被鬼附的人更悲慘。因為前者會得到憐憫，而後者卻遭人憎惡；前者得到寬恕，而後者卻因他的病態而受罰。如果他在外表上如此可笑，流著腐爛的唾液，散發著酒臭，試想一下，那被埋葬在這樣一個身體（如同墳墓）裡的悲慘靈魂，會是何等光景。這就像看到一個端莊、貞潔、自由、高貴且美麗的少女，被一個野蠻、醜陋、污穢的婢女強行凌辱，並在權勢下受盡羞辱。醉酒就是這樣。

十、因此，任何有理智的人，難道不會寧願死上一萬次，也不願這樣活上一天嗎？因為即便到了白天，他從那場鬧劇中醒來，看起來似乎清醒了，但他那時也無法享受純粹的節制，因為那場醉酒風暴所帶來的雲霧，依然籠罩在他的眼前。即便他能完全清醒，又有什麼益處呢？因為這種清醒對他毫無用處，除了讓他看見那些指責他的人。因為當他行為不端時，他唯一的「收穫」就是對嘲笑者毫無知覺；但到了白天，連這份安慰也失去了，他感受到僕人的抱怨、妻子的羞愧、朋友的毀謗以及敵人的嘲笑。還有什麼比這種生命更悲慘的呢？白天被所有人嘲笑，傍晚又陷入同樣的醜態。

那麼，我們要把貪婪的人也帶出來嗎？因為這又是另一種更嚴重的醉酒；如果這是醉酒，那麼它比那種醉酒更糟，因為這種醉酒比那種更嚴重。因為醉酒於酒並不像醉酒於金錢那樣可怕；因為前者，損害僅止於病態本身，終結於麻木與醉酒者自身的滅亡；而後者，損害則波及無數靈魂，從四面八方點燃各種戰爭。來吧，讓我們把這個人與那個人作比較，看看他在哪些方面與他相同，在哪些方面又超越了他，讓我們今天來比較一下這兩種醉酒。因為對於那位在聖靈中活著的蒙福者，這些人已不配與之相比，但他們可以彼此檢視；讓我們再次把那充滿無數殺戮的宴席擺在中間。

那麼，他們在哪些方面相同且相似呢？在病態的本質上；雖然醉酒的形式不同，因為一個來自酒，一個來自金錢；但病態是相似的；因為兩者同樣被荒謬的慾望所轄制。因為醉酒於酒的人，喝的杯數越多，就越渴望更多；而愛金錢的人，擁有的越多，就越點燃慾望的火焰，為自己製造更嚴重的乾渴。在這一點上他們是相似的；但在另一點上，貪婪者更勝一籌。在哪一點呢？因為前者所受的是順應本性的病；因為酒是熱的，會加劇內在的乾渴，所以使醉酒者口渴；但後者為何總是渴望更多呢？為什麼？當他變得更富有時，他反而處於最嚴重的貧窮中；因為這種病態難以理解，更像是一個謎。

但如果願意，讓我們看看他們在醉酒之後的樣子；或者說，貪婪者從未有過「醉酒之後」，因為他總是處於醉酒狀態。因此，讓我們看看這兩個處於醉酒中的人，並思考誰更可笑，讓我們精確地描繪他們的模樣。我們將看到那個因酒而瘋狂的人，到了傍晚，睜著眼睛卻看不見任何人，只是漫無目的地徘徊，撞到路人，嘔吐、撕扯，醜陋地赤身露體；無論妻子、女兒、婢女或任何人在此，都會遭到肆意的嘲笑。那麼，讓我們把貪婪者也帶出來。因為在這裡，發生的事不僅僅是可笑，更是充滿了咒詛、憤怒與無數的雷霆；但我們先看看那可笑之處。因為他與那個人一樣，對所有人一無所知，無論朋友還是敵人，同樣睜著眼睛卻成了瞎子，正如那個人眼中全是酒，這個人眼中全是金錢。而他的「嘔吐」則嚴重得多；因為他吐出的不是食物，而是毀謗、侮辱、戰爭、死亡的言語，從天上下引無數雷霆落在自己的頭上；正如醉酒者的身體是青紫且潰爛的，他的靈魂也是如此；甚至他的身體也未能倖免於這種病，反而被侵蝕得更嚴重，因為憂慮、憤怒與失眠比酒更嚴重地吞噬著他，一點一點地將他耗盡。那個沉溺於酒的人，即便在夜間或許還能清醒；但這個人卻時刻醉酒，無論白天黑夜，無論清醒還是睡眠，他所受的懲罰比囚犯、礦工以及任何更嚴重的刑罰都要大。

十一、告訴我，這就是生命嗎？這難道不是死亡，甚至比任何死亡都更悲慘嗎？因為死亡使身體安息，讓人免於嘲笑、醜態與罪惡；而這些醉酒卻讓人陷入這一切，封閉聽覺，使眼睛失明，將思想囚禁在深沉的黑暗中。因為他既不能聽，也不能說別的，只會談論利息、利息的利息、無恥的獲利、令人厭惡的交易、卑賤且奴隸般的買賣，就像狗一樣對著所有人吠叫，憎恨所有人，排斥所有人，無緣無故地與所有人為敵；對窮人橫加欺壓，對富人滿懷嫉妒，對誰都沒有好臉色。即便他有妻子、兒女、朋友，如果不能從他們身上獲利，這些人對他而言比天生的敵人更像敵人。那麼，還有什麼比這種瘋狂更糟糕、更悲慘的呢？當他處處為自己製造暗礁、淺灘、懸崖、深淵與無數的陷阱，卻只有一個身體，且只作一個肚腹的奴隸？

如果你被派去執行公務，你會逃跑，因為害怕開銷；但你卻為自己製造了比那些公務更艱難、不僅更昂貴且更危險的職務，成為瑪門的奴隸，不僅將金錢，也不僅將身體的勞苦、靈魂的折磨與痛苦，甚至將你自己的身體都獻給了這個邪惡的暴君，那麼，可憐而悲慘的人啊，從這種野蠻的奴役中，你到底得到了什麼？你沒看見那些每天被送往墳墓的人嗎？他們是何等赤身露體、一無所有地被帶往墳墓，無法從家中帶走任何東西，甚至連身上穿的衣服也帶給了蟲子？每天審視這些人，或許你的病態會減輕，除非你連安葬的奢華費用都讓你更加瘋狂；因為這病態很嚴重，這疾病很可怕。因此，我們在每次聚會中都為此與你們談論，不斷地灌輸你們的耳朵，好讓習慣能帶來一點益處。但不要爭辯：因為這多樣的病態不僅在未來的那一天，甚至在那之前就帶來了許多刑罰。因為即便我提到那些長期被囚禁的人、長期臥病的人、與飢餓搏鬥的人，或任何其他人，我也無法指出有誰像愛金錢的人那樣受苦。因為還有什麼比被所有人憎恨、憎恨所有人、對誰都沒有好臉色、永遠無法滿足、永遠乾渴、與持續的飢餓搏鬥（且比世人所認知的飢餓更嚴重）、每天承受憂傷、永遠無法清醒、永遠處於混亂與不安中更糟糕的呢？因為貪婪者承受了這一切，甚至更多；在獲利時，即便他們掠奪了所有人的財產，也感受不到任何快樂，因為他們渴望更多；而在虧損時，即便只損失了一分錢，他們也認為自己遭受了最嚴重的痛苦，甚至認為自己已經失去了生命。

那麼，有什麼言語能揭示這些禍患呢？如果今生的事尚且如此，試想一下來世的事：失去天國、地獄的痛苦、永恆的鎖鏈、外面的黑暗、會咬人的蟲、哀哭切齒、患難、困苦、火河、永不熄滅的火爐；將這一切聚集起來，與金錢的快樂作比較，從根源上拔除這種病態，好讓你獲得真正的財富，擺脫這種嚴重的貧窮，並獲得今生與來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與祂、聖靈一同歸於父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十四講

「所以，弟兄們，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」

一、在展示了屬靈生命的獎賞是何等巨大，它使基督內住，使必死的身體活過來，使人像長了翅膀一樣飛向天國，並使美德的道路變得更輕易之後，他必然地引出了勸勉，說：「所以，我們不該順從肉體活著。」但他並非這樣說，而是以更嚴厲、更有力的語氣說：「我們是欠聖靈的債」；因為說「我們不欠肉體的債」，就已經表明了這一點。他在各處都以此為論據，表明神賜給我們的一切並非出於債務，而是純粹的恩典；而我們之後所做的一切，不再是慷慨的施捨，而是債務。因為當他說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕」（林前7:23）時，他暗示了這一點；當他寫道：「你們不是自己的人」（林前6:19）時，也表明了同樣的事。在其他地方，他再次提醒這些事，說：「因一人替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活」（林後5:14-15）。他在這裡也以此為論據說：「我們是欠債的。」

隨後，因為他說「我們不欠肉體的債」，為了不讓你再次將這話理解為針對肉體的本性，他沒有沉默，而是補充說：「去順從肉體活著。」因為我們確實欠肉體許多債，如餵養它、溫暖它、讓它休息、醫治它的疾病、為它穿衣，以及提供無數其他的服務。因此，為了不讓你認為他廢除了這種服事，在說了「我們不欠肉體的債」之後，他解釋說：「去順從肉體活著。」他說，我所廢除的是那導致罪的熱切，至於那些醫治肉體的事，我希望你們去做；這也是他後來所表明的。因為在說了「不要為肉體安排」之後，他沒有沉默，而是補充說：「去放縱私慾」；這也是他在此所教導的，即肉體應當被醫治——因為我們欠它這一點——但我們不可順從肉體活著；也就是說，不要讓它成為我們生命的主人。因為它必須跟隨，而不是引導，也不要讓它來規範我們的生活，而是要接受聖靈的律法。

在定義並論證了我們欠聖靈的債之後，他接著展示了我們所欠的是何種恩惠，他沒有談論過去的事——這最能讓人驚嘆於他的智慧——而是談論未來的事。雖然過去的事已經足夠了；但他現在並沒有列舉它們，也沒有談論那些不可言喻的恩惠，而是談論未來的事。因為一次性的恩惠，不如那被期待與即將到來的恩惠更能吸引眾人。在加上這一點後，他首先從那些因順從肉體活著而產生的痛苦與禍患中進行恐嚇，說：「若順從肉體活著……」

525

526 屈梭多模，君士坦丁堡大主教，聖約翰講道集 若你們隨肉體活著，必要死；這是在暗示我們那種不死的死亡，即地獄中的刑罰與懲戒。或者說，若有人精確地審視這一點，這樣的人在今生也已經死了；這一點我們在之前的講道中已為你們闡明。但若你們靠著聖靈治死身體的惡行，就必活著。你看，他所談論的並非身體的本性，而是屬肉體的行為。因為他並沒有說：「若你們靠著聖靈治死身體的本性，就必活著」，而是說：「治死惡行」；且並非治死所有的惡行，而是那些邪惡的；這一點在接下來的經文中顯而易見：因為他說，若你們這樣做，就必活著。如果他所指的包含所有的行為，這又怎能實現呢？因為看、聽、說話、行走，都是身體的行為，若我們打算將這些都治死，我們就遠離了生命，甚至會因殺人而受審判。那麼，他所說的要治死的是哪些行為呢？是那些向著邪惡而動、趨向於罪惡的行為，這些行為若非藉著聖靈，是無法治死的。因為若你治死其他的行為，等於是自殺，這是不可行的；但這些行為唯有藉著聖靈才能治死。因為若聖靈同在，所有的波濤都會平息，情慾也會退縮，沒有什麼能起來抵擋我們。你看，正如我先前所說，他如何藉著將來的事來勸勉我們，並顯明我們不僅對已經發生的事負有責任？他說，聖靈的成就不僅在於赦免了我們過去的罪，更在於使我們對未來的事無懈可擊，並使我們配得那不朽的生命。隨後，他又加上了另一項獎賞：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」

二、這冠冕比起前一個又大得多。因此，他並沒有簡單地說：「凡靠神的靈活著的」，而是說：「凡被神的靈引導的」，這表明他希望聖靈成為我們生命的主宰，如同船的舵手，或是雙馬車的御者。他不僅將身體，連靈魂本身也置於這樣的韁繩之下。因為他不希望靈魂自行其是，而是將靈魂的權柄也置於聖靈的能力之下。因為為了不讓人在領受洗禮的恩賜後，就對隨後的操守掉以輕心，他說，即使你領受了洗禮，若此後不被聖靈引導，你就失去了所賜的尊榮與兒子的名分。因此他沒有說：「凡領受了聖靈的」，而是說：「凡被神的靈引導的」；也就是說，凡在整個生命中都如此行事為人的，他們才是神的兒子。隨後，因為這尊榮也曾賜給猶太人——他說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；又說：「我養育兒女，將他們高舉」；以及「以色列是我的長子」；保羅也說：「那兒子的名分是他們的」——因此，他接著證明這兩者之間的尊榮差距有多大。他說，雖然名稱相同，但實質卻不相同。他提供了明確的證據，將那些成就者、所賜的恩賜以及將來的事進行了比較；並首先指出那些賜給他們的是什麼。那麼，這些是什麼呢？是奴僕的靈；因此他接著說：「因為你們沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕。」隨後，他沒有說出與奴僕相對的，即「自由的靈」，而是用了那大得多的稱呼，即「兒子的靈」，藉此也包含了前者，他說：「但你們領受了兒子的靈。」然而這點是清楚的，但「奴僕的靈」究竟是什麼，卻不明確。因此，有必要將其解釋得更清楚；因為這不僅晦澀，而且是一個極大的難題。猶太人的群眾並沒有領受聖靈，那麼這裡說的是什麼呢？他將律法書稱為靈，因為它們是屬靈的，正如他稱律法為屬靈的，以及從磐石中流出的水和嗎哪。因為他說：「眾人都吃了同樣的靈食，都喝了同樣的靈飲。」他也這樣稱呼磐石，說：「喝的是出於隨著他們的靈磐石。」因為當時所發生的一切都超乎自然，所以他稱之為屬靈的，並非因為當時參與的人領受了聖靈。那麼，那些律法書為何是奴僕的律法書呢？你回顧一下他們整個的行事為人，就會清楚地明白這一點。因為懲罰緊隨其後，獎賞也隨之而來，那是適度的，就像給僕人的每日口糧一樣；恐懼從四面八方在眼前滋長，身體有潔淨之禮，節制也僅限於行為。但在我們這裡卻非如此，而是思想與良心都得到潔淨。因為他不只是說「不可殺人」，而是說「不可動怒」；也不只是說「不可姦淫」，而是說「不可動淫念」；為的是不再因懼怕現世的刑罰，而是因著對祂的愛，使美德的習慣以及其他成就的事得以產生。祂也不應許流奶與蜜之地，而是使我們成為獨生子的共同繼承人，使我們在各方面脫離現世的事物，並應許賜下那些身為神的兒子所當得的；沒有任何感官或肉體的事物，全是屬靈的。因此，他們雖然被稱為兒子，卻如同奴僕；而我們成為自由人，領受了兒子的名分，並等候天國；祂對他們是藉著他人說話，對我們則是藉著祂自己；他們所做的一切都是被刑罰的恐懼所驅使，而屬靈的人則是出於渴望與愛；這一點從他們甚至超越了誡命就能看出。他們如同僱工且不知感恩，從未停止抱怨；而這些人則是為了討父的喜悅；他們在蒙恩時褻瀆，我們在危難中卻獻上感謝。即使在犯罪需要受懲罰時，這裡也有很大的區別。我們並非像他們那樣被祭司用石頭打死、焚燒或肢解，而是僅僅被逐出父的筵席，並在一段時間內不得見面。在猶太人那裡，兒子的名分僅僅是名義上的尊榮；但在這裡，實質隨之而來，即藉著洗禮的潔淨、聖靈的賜予、以及其他恩惠的供應。關於這一點，還可以說出更多證明我們的高貴與他們卑微的事實；當他藉著聖靈、恐懼與兒子的名分暗示了這一切後，他又提出了另一個證明，說明我們擁有兒子的靈。這又是什麼呢？「我們呼叫：阿爸，父！」

三、這意味著什麼，領受奧秘的人都知道，因為在神秘的禱告中，他們首先被要求說這句話。那麼，你可能會問，難道他們沒有稱神為父嗎？你沒聽見摩西說：「你離棄了生你的神」嗎？你沒聽見瑪拉基責備並說：「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神創造了我們嗎？」雖然這些以及更多的話語曾被說過，但我們從未發現他們以這個稱呼稱呼神，也沒有這樣禱告。而我們所有人，無論是祭司還是平信徒，無論是掌權者還是被統治者，都被要求這樣禱告。在經歷了那些奇妙的生產之痛，以及那奇異而超乎尋常的誕生律法之後，我們發出了這第一聲呼喊。此外，即使他們有時這樣稱呼，也是出於自己的心思；而那些在恩典中的人，則是受聖靈的運行所感動。正如智慧的靈，藉此愚拙的人變為智慧，這一點從教導中顯明；又有能力的靈，藉此軟弱的人使死人復活並趕逐鬼魔；又有醫治恩賜的靈、預言的靈、方言的靈；兒子的靈也是如此。正如我們知道預言的靈，領受它的人能預言未來，不是出於自己的心思說話，而是受恩典的感動；同樣，兒子的靈，領受它的人稱神為父，也是受聖靈的感動。他為了顯示其真實性，使用了希伯來語：因為他不僅說「父」，還說「阿爸，父」，這是子女對父親最親切的稱呼。因此，在說完了行事為人、所賜恩典以及自由方面的區別後，他接著提出了另一個關於這兒子的名分之卓越性的證明。這又是什麼呢？他說：「聖靈親自與我們的靈同證，我們是神的兒女。」他說，我並非僅僅從聲音來堅持這一點，而是從這聲音所產生的原因，因為是聖靈在指教，我們才說這些話。他在別處更清楚地說明了這一點：「神就差祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」那麼，「聖靈與我們的靈同證」是什麼意思呢？他說，是保惠師與賜給我們的恩賜同證。因為這聲音不僅來自恩賜，也來自賜下恩賜的保惠師；因為正是祂藉著恩賜教導我們這樣說話。當聖靈作見證時，還有什麼疑問呢？因為如果是一個人、天使、大天使或其他類似的權能來應許這一點，或許還有人會懷疑；但既然是至高的本體賜下了這一切，並藉著祂所命令的禱告向我們作見證，還有誰會對這尊榮提出異議呢？因為當國王選定某人並向眾人宣佈其尊榮時，難道會有臣民敢於反對嗎？他說：「既是兒女，便是後嗣。」你看他如何一點一點地增加恩賜？因為既有可能身為兒女卻不是後嗣（因為並非所有兒女都是後嗣），他便加上了這一點，即他們也是後嗣。而猶太人，除了沒有這樣的兒子的名分外，還被逐出了繼承權。因為「他要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園轉租給別的園戶」。在此之前他也曾說：「從東從西，將有許多人來，在亞伯拉罕席上坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊去。」但他並沒有停在這裡，而是提出了更偉大的事。這又是什麼呢？即「神的後嗣」；因此他接著說：「是神的後嗣。」更進一步的是，不僅僅是後嗣，還是「和基督同作後嗣」。你看他如何竭力將我們帶到主的身邊？因為並非所有兒女都是後嗣，他顯示我們既是兒女也是後嗣。因為並非所有後嗣都是偉大產業的後嗣，他顯示我們也達到了這一點，即成為神的後嗣。再次，因為一個人可能成為神的後嗣，卻不一定是獨生子的共同繼承人，他顯示我們也擁有了這一點。請看他的智慧：當他談到那些隨肉體活著的人將要受什麼苦，即他們必要死時，他抑制了悲傷的話語；而當他觸及那些更令人愉悅的事時，他將話題引向廣闊的領域，藉著獎賞的報答來擴展它，並顯示出多樣而偉大的恩賜。因為如果身為兒子已是不可言喻的恩典，試想「後嗣」又是何等偉大。如果這已是偉大，那麼「共同繼承人」就更為偉大。隨後，在顯示這不僅是恩典的恩賜，並使他的話語令人信服後，他接著說：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」因為他說，如果我們在痛苦中與祂有份，那麼在美好的事上就更會如此。那位將如此多的恩惠賜給毫無功績的人，當祂看見他們勞苦並受了這麼多苦難時，怎能不給予更大的報答呢？

四、因此，在顯示這是一種回報，為了使所說的話令人信服且無人懷疑後，他又顯示這也具有恩典的能力；一方面是為了讓懷疑的人相信所說的話，並使領受的人不至於因總是白白得救而感到羞愧；另一方面是為了讓你明白，神在回報上總是勝過勞苦。雖然他藉著說「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」已經表明了這一點，但他在加上「我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」時，又進一步說明了這一點。在前面的經文中，他要求屬靈的人在道德上進行修正，當他說「你們不該隨肉體活著」時，意思是這樣的人應當勝過情慾、憤怒、錢財、虛榮與嫉妒；但在這裡，當他提醒他所賜下的全部恩賜，包括已有的與將來的，並藉著盼望將他高舉，使他接近基督，並宣告他為獨生子的共同繼承人後，他便放膽地將他引向危險。因為勝過我們內心的情慾，與忍受那些試煉——鞭打、飢餓、掠奪、捆鎖、鎖鏈、被擄——並非同等的事；因為後者需要更勇敢、更年輕的靈魂。你看他如何同時抑制並激勵那些爭戰者的心志。因為當他顯示獎賞大於勞苦時，他既給予了更大的勸勉，又不讓人自高自大，因為他們是被冠冕的回報所勝過。他在別處也說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」

他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」[581] 因為他所對話的對象是較為深思熟慮的人；在這裡，他並未讓這些苦楚顯得輕微，而是藉由將來的報償來安慰他們，說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」他沒有說「比起將來的安息」，而是說了更為宏大的：「比起將來的榮耀」。因為凡有安息之處，未必都有榮耀；但凡有榮耀之處，必有安息。接著，既然他說了是「將來」的，他便指明這榮耀其實已經存在。因為他沒有說「比起將來要成為的」，而是說「比起將來要顯於我們的」，彷彿它現在雖然存在，卻是隱藏的；這正如他在別處更清楚地說過：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。」因此，你要為此感到放心；因為它已經預備好了，正等待著你的勞苦。如果「將來」這個詞讓你感到憂傷，那麼這件事反而應當使你歡喜；因為正因它是偉大且不可言喻的，且超越了現今的處境，它才被儲存於彼處。他並非隨意地寫下「現在的苦楚」，而是為了表明，這榮耀不僅在性質上，甚至在數量上都勝過那苦楚。因為這些苦楚，無論是什麼樣的，都與現今的生命一同結束；而將來的福分則延伸至永恆的世代。由於他無法逐一細說，也無法用言語表達這些福分，他便用了我們中間似乎最令人嚮往的事物——「榮耀」——來稱呼它們；因為這似乎是福分的巔峰與總綱。

他還以另一種方式提升聽者的心境，從受造界本身提升了論述，藉由接下來要說的話，建立了兩件事：一是對現今事物的輕視，二是對將來事物的渴慕；與此同時，還有第三件事，或者說更重要的第一件事，即展示神對人類是何等眷顧，並將我們的本性置於何等尊貴的地位。除此之外，他還用這一個教義，將哲學家們關於這個世界所構建的一切理論，像蜘蛛網和孩童的遊戲一樣推翻了。但為了讓這些道理更清晰，讓我們聽聽使徒的話語。他說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望脫離敗壞的轄制。」他所說的意思是這樣的：這受造界正極其痛苦地呻吟，等待並盼望著我們剛才所說的那些福分；因為「切望」就是強烈的盼望。為了使論述更具感染力，他將整個世界擬人化了；先知們也這樣做，他們描繪河流拍手、小山跳躍、群山歡呼；這並非要我們認為這些事物是有靈魂的，也不是要賦予它們某種理性，而是要讓我們明白福分的極致，彷彿連那些無知覺的事物都能感受到。

5. 他們在論及悲傷的事物時，也常這樣做，描繪葡萄樹哀哭、酒、山嶺以及聖殿的棟樑哀號，好讓我們從中體會到災難的極致。使徒效法了他們，在這裡將受造界擬人化，說它嘆息、勞苦；並非因為他聽到了從地與天發出的某種嘆息聲，而是為了表明將來福分的極致，以及脫離現今轄制之苦的渴望。「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」什麼是「受造之物服在虛空之下」？就是它變得會朽壞了。為了什麼？為了你，就是人。因為你領受了會死、會受苦的身體，大地也受了咒詛，長出了荊棘和蒺藜。至於天與地在衰老之後，最終將轉向更好的境地，請聽先知所說的：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地如外衣更換，天地就改變了。」以賽亞在表達同樣的意思時也說：「你們向天舉目，觀看下地；因為天像煙雲消散，地像衣服漸漸舊了，其上的居民也要如此死亡。」你看到了嗎？受造之物是如何服在虛空之下，又是如何從敗壞中得釋放的？前者說：「你要將天地如外衣更換，天地就改變了」；以賽亞則說：「其上的居民也要如此死亡」——這並非說徹底的毀滅；因為其上的居民，即人類，不會遭受那樣的滅亡，而是暫時的，他們將藉此轉向不朽壞，受造界亦然。這一切他都藉由說「如這般」而暗示了；這也是保羅隨後所說的。然而，他暫時是在談論它的奴役，並指出它為何會變成這樣，並將原因歸咎於我們。那麼，它因為別人的緣故受苦，是否受到了損害？絕非如此；因為它是為了我而變成的。既然是為了我而變成的，那麼為了我的修正而受苦，又有什麼不公呢？況且，對於無生命、無知覺的事物，根本不該談論公義與不公義的道理。

但保羅在將它擬人化之後，並沒有使用我所說的那些理由，而是用了另一種論點，急於從各方面安慰聽者。是什麼論點呢？他說，你說什麼？它因為你受了苦，變得會朽壞了？但它並沒有受到任何損害；因為它將因你再次變得不朽壞；這就是「指望」的意思。當他說「不是自己願意服在虛空之下」時，並非要顯示它有自主的意志，而是要讓你明白，這一切都是出於基督的眷顧，而非它自己的功勞。那麼，是憑什麼指望呢？因為受造之物本身也將得釋放。什麼是「也」？不僅是你，連那些比你低微的、不具備理性與知覺的事物，也將與你一同分享這些福分。他說，它將「從敗壞的轄制得釋放」；也就是說，它將不再會朽壞，而是會跟隨你身體的美好。正如當你變得會朽壞時，它也變得會朽壞；同樣地，當你變得不朽壞時，它也將跟隨並追隨你；為了表明這一點，他補充說：「得享神兒女自由的榮耀」；也就是說，為了這自由。正如乳母撫養君王的孩子，當孩子繼承父業時，乳母也一同享受福分，受造界也是如此。你看到了嗎？人處處居於首位，萬物都是為他而造的？你看到了嗎？他是如何安慰那正在爭戰的人，並展示神對人類不可言喻的慈愛？他說，你為何在試煉中感到痛苦呢？你是為了你自己受苦，而受造界則是為了你受苦。他不僅在安慰，還展示了這些話是值得信賴的。因為如果受造界僅僅是因為你而有此指望，那麼你，就是那為了你，本性將要享受所有那些福分的人，豈不更該有指望嗎？正如人們在兒子即將顯出尊榮時，也會為了兒子的榮耀而給僕人穿上更華麗的衣服；神也同樣將不朽壞賜給受造界，以進入神兒女自由的榮耀中。22. 我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。

6. 你看到了嗎？他是如何使聽者感到羞愧，彷彿在說：不要連受造之物都不如，也不要沉溺於現今的事物中？因為不僅不該依戀這些事物，甚至應該為遲遲未能離開此地而嘆息。如果受造界尚且如此，那麼你，這蒙受理性尊榮的人，豈不更該如此表現嗎？但這還不足以令人感到羞愧，因此他補充說：23. 「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息。」也就是說，我們已經嘗到了將來福分的滋味。即使一個人再怎麼像石頭一樣冷漠，這些已經賜下的恩典也足以激勵他，使他脫離現今的事物，飛向將來；原因有二：一是恩賜是偉大的，二是這些恩賜是如此之多、如此之大，僅僅是「初結的果子」。如果初結的果子就如此豐盛，以至於藉此能脫離罪惡，獲得稱義與成聖，而當時的人甚至能藉著影子和衣物趕鬼、叫死人復活；那麼請思考一下，那整體的福分該是何等巨大。如果受造界缺乏理智與言語，在不知曉這些的情況下尚且嘆息，那麼我們就更該如此了。接著，為了不給異端者留下把柄，也不至於讓人以為他在毀謗現今的事物，他說：「我們嘆息，並非指責現今的事物，而是渴慕更偉大的」；這就是他所說的「等候兒子的名分」。告訴我，你這是什麼意思？你剛才反覆強調並呼喊說，我們已經成為神的兒子了，現在卻將這福分僅僅置於指望中，寫道我們還需要等候它？因此，他在後文中修正了這一點，說：「就是我們的身體得贖」；也就是說，那完全的榮耀。因為現在，我們的事物直到最後一口氣都還在隱晦之中；許多曾經是兒子的人，後來卻變成了狗和俘虜。但如果我們帶著美好的指望離世，那時恩賜就是不動搖的、更清晰且更偉大的，不再害怕死亡與罪惡帶來的改變。那時，當我們的身體脫離死亡與無數的苦難時，恩典才會穩固。因為這就是「得贖」，不僅僅是解救，而是不再回到先前的俘虜狀態。為了不讓你因為不斷聽到「榮耀」卻不明就裡而感到困惑，他部分地揭示了將來的事，將你的身體改變，並連同受造界一同改變；這正如他在別處更清楚地說過：「他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」在別處他又寫道：「這必朽壞的既變成不朽壞的，那時經上所記的話就應驗了：死被得勝吞滅了。」為了表明隨著身體的敗壞，世俗事物的狀態也將消逝，他在別處又寫道：「因為這世界的樣子將要過去了。」24. 他說：「我們得救是在乎指望。」因為他沉浸在對將來應許的論述中，這對於較軟弱的聽者來說似乎令人困擾，如果福分僅僅在於指望；既然他先前已經證明了這些福分比現今可見的事物更清晰，並且談論了許多已經賜下的恩賜，並展示了我們已經領受了那些福分的初果，為了不讓我們只在這裡尋求一切，也不要出賣我們因信心而獲得的尊貴，他說：「我們得救是在乎指望。」他所說的意思是這樣的：不應當在這裡尋求一切，而應當去指望。因為我們對神所獻上的唯一禮物，就是相信他所應許的將來之事，我們僅僅藉著這條路得救。因此，如果我們失去了指望，我們就失去了我們所能獻上的一切。我問你，他說，你難道不是曾陷於無數的苦難中嗎？難道不是曾絕望了嗎？難道不是曾受過判決嗎？難道不是所有人都無法挽救你的生命嗎？那麼是什麼救了你？僅僅是「指望神」，並相信他所應許並賜下的一切，除此之外你沒有任何東西可以獻上。如果這信心救了你，那麼現在也要持守它。因為那賜給你如此多福分的神，顯然不會在將來的事上欺騙你。因為他既然將一個已死、滅亡、被俘、為敵的人，變成了朋友、兒子、自由人、義人與共同繼承人，並賜下了從未有人敢奢望的福分；在如此慷慨與親近之後，他怎麼會在接下來的事上不幫助你呢？所以不要對我說：「又是指望，又是盼望，又是信心。」因為你起初就是這樣得救的，這就是你獻給新郎唯一的嫁妝。持守並保存它。因為如果你在這裡要求一切，你就失去了你藉以變得光榮的成就。因此他接著說：「只是眼見的指望不是指望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」也就是說：如果你打算在這裡尋求一切，那還需要指望做什麼？那麼，什麼是指望呢？是對將來的事感到放心。神既然從他自己那裡白白賜給你一切福分，他向你要求的又有什麼偉大的呢？他只向你要求一件事，就是指望，好讓你也能為自己的救恩貢獻一點什麼；這也是他暗示所說的：「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」因為神不僅冠冕那勞苦、受盡折磨的人，也冠冕那指望的人；因為「忍耐」這個詞，就是汗水與極大堅忍的代名詞。然而，他連這也賜給了指望的人，好安慰那疲憊的靈魂。

7. 接著，為了表明我們在面對這輕省的勞苦時，還能享受到極大的幫助，他繼續說：26. 「況且，我們的軟弱有聖靈幫助。」你所做的是忍耐，而聖靈的恩賜則是激勵你進入指望，並藉此減輕你的勞苦。接著，為了讓你明白這恩典不僅在你的勞苦與危險中與你同在，甚至在看似最容易的事上也與你合作，並在各處貢獻他自己的援助，他接著說：「我們本不曉得當怎樣禱告。」他這樣說，既是為了顯明聖靈對我們極大的眷顧，也是為了教導他們，不要認為凡是人類理智認為有利的事，就一定是對的。因為既然他們很可能在遭受鞭打、驅逐、經歷無數苦難時……

534

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 受苦甚深，便尋求安息，並認為這對他們是有益的，於是向神祈求這份恩典。他（保羅）說：「不要以為凡你們認為有益的事，就真的是有益的。」因為我們正是為了這一點才需要神的幫助；人是如此軟弱，靠自己一無所能。因此他說：「我們本不曉得當怎樣禱告。」為了不讓門徒再為自己的無知感到羞恥，他指出連教師們也處於同樣的境地。他沒有說「你們不曉得」，而是說「我們不曉得」。他並非出於謙遜才這麼說，他透過其他事例表明了這一點。因為他曾不斷地在禱告中祈求能看見羅馬，但並非在他祈求時就立刻得著；他曾多次為加在他肉體上的刺，也就是為那些危險而祈求，卻完全沒有得著；摩西在舊約中祈求看見巴勒斯坦，耶利米為猶太人代求，亞伯拉罕為所多瑪人祈求，也都是如此。

但聖靈親自用說不出來的嘆息替我們代求。這句話之所以晦澀，是因為當時發生的許多神蹟如今已經停止了。因此，有必要教導你們當時的情況，這樣[586]接下來的論述就會更清楚。那麼，當時的情況是什麼呢？神賜給當時所有受洗者不同的恩賜，這些恩賜也被稱為「靈」；因為他說：「先知的靈，是順服先知的。」有人有預言的恩賜，能預告未來的事；有人有智慧的恩賜，能教導眾人；有人有醫治的恩賜，能醫治病人；有人有行異能的恩賜，能叫死人復活；有人有說方言的恩賜，能說各種不同的語言。在所有這些恩賜之中，還有禱告的恩賜，這本身也被稱為「靈」；擁有這恩賜的人，會為全體會眾代禱。因為我們往往不知道什麼對我們有益，反而祈求那些無益的事，於是禱告的恩賜便臨到當時的某個人身上，他便站在那裡，為全教會共同的益處代求，並教導其他人。因此，這裡所說的「靈」，既是指這種恩賜，也是指那領受恩賜、向神代求並嘆息的靈魂。因為那配得這種恩典的人，帶著極大的悔罪之心，帶著心中許多的嘆息，俯伏在神面前，為眾人祈求有益的事。如今執事為會眾獻上禱告，便是這件事的象徵。保羅正是為了表明這一點，才說：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們代求。」「鑒察人心的……」你看，這裡說的不是保羅，也不是保惠師，而是指屬靈的心嗎？因為如果不是這樣，就應該說：「鑒察那靈的。」但為了讓你明白這裡談論的是屬靈的人，且擁有禱告的恩賜，他接著說：「鑒察人心的，曉得靈的意思是什麼；」也就是說，屬靈人的意思；因為他是照著神的旨意替聖徒代求。他說，這並不是因為神不知道，所以才需要人教導，而是為了讓我們學習祈求那些當求的事，並向神祈求那些祂認為合宜的事；這就是「照著神的旨意」的意思。因此，這也是為了安慰那些前來的人，並給予極好的教導；因為賜下恩賜並給予萬般美善的，正是保惠師。他說：「這一切都是這位聖靈所運行、所賜予的。」這也是為了我們的教導，並顯明聖靈的愛，祂竟謙卑到如此地步。因此，祈求者之所以能被垂聽，是因為禱告是照著神的旨意進行的。你看，他透過多少方式教導他們要愛人，以及對他們所展現的尊榮？

8. 神為了我們做了什麼呢？祂為了我們創造了會朽壞的世界，又為了我們創造了不朽壞的世界；祂為了我們容許先知受苦；為了我們將他們送入被擄之地；為了我們容許他們落入火窯，忍受萬般苦難。祂為了我們設立了先知，為了我們設立了使徒；為了我們交出了獨生子，為了我們懲罰魔鬼；祂使我們坐在祂的右邊；祂為了我們受辱；因為祂說：「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」然而，儘管我們在經歷了這麼多之後仍背離祂，祂卻不拋棄我們，反而再次勸勉我們，並預備其他人為我們代求，好將恩典賜給我們；這在摩西身上就曾發生過。因為祂對摩西說：「你且由著我，我要滅絕他們；」這是為了引導他為他們代求；如今祂也做同樣的事。因此，祂賜下了禱告的恩賜。祂這麼做，並非祂自己需要代求，而是為了讓我們不至於在得救之後變得更加墮落。因此，祂常說為了大衛、為了某某人而與他們和好，這正是為了給和好加上一個形式；儘管如果祂不是為了某某人，而是為了祂自己就對他們息怒，祂會顯得更加仁慈。但祂並非如此看重這一點，祂更看重的是，不要讓和好的緣由成為得救者懶惰的藉口。因此，祂對耶利米說：「不要為這百姓祈禱，因為我必不聽你；」這並非祂想停止他代求（因為祂極其渴望我們的救恩），而是為了恐嚇他們；先知看透了這一點，便沒有停止代求。為了讓你明白，神說這些話並非為了讓他停止，而是為了使他們羞愧，聽聽祂說什麼：「你豈不看見他們所做的嗎？」當祂對這城說：「你雖用鹼洗澡，多用肥皂，你罪孽的污點仍然在我面前顯出；」祂說這話並非為了讓他們陷入絕望，而是為了激勵他們悔改。正如祂對尼尼微人說話時，沒有明確說明判決，也沒有給予美好的希望，反而更讓他們恐懼，從而引導他們悔改；在這裡祂也是如此，既激勵了他們，也使先知顯得更令人敬畏，好讓他們至少能聽他的話。隨後，因為他們患了不可救藥的疾病，即便其他災禍臨到也不肯悔改，祂起初勸告他們留在原地；但當他們不肯，反而逃往埃及時，祂雖然容許了，卻要求他們不要與埃及一同走向不虔。當他們連這一點也不聽從時，祂便差遣先知與他們同去，好讓他們不至於徹底沉淪。因為他們不跟隨呼喚他們的祂，祂便跟隨他們，糾正他們，阻止他們在罪惡中越陷越深，就像一位慈愛的父親對待不幸的孩子，無論孩子去哪裡，祂都隨行並跟隨。因此，祂不僅將耶利米送往埃及，[587]還將以西結送往巴比倫。他們並沒有反對。因為他們看見自己的主極其愛他們，他們自己也持續這樣做；就像一位忠心的僕人看見主人那無用的兒子，會憐憫他，看見父親為他悲傷、捶胸。先知們為了他們受了什麼苦呢？他們被鋸開、被驅逐、被辱罵、被石頭打，忍受了萬般苦難；在經歷了這一切之後，他們又跑回去找他們。因為撒母耳沒有停止為掃羅哀慟，儘管他曾受過掃羅嚴重的侮辱，忍受了不可承受的事；但他卻不記得那些傷害。耶利米為猶太百姓寫下了哀歌；當波斯將軍允許他可以自由且安全地住在任何他想住的地方時，他卻寧願選擇與這不幸的百姓一同受苦，也不願住在自己家中，寧願在異鄉忍受艱辛。摩西也是如此，撇下了王宮和那裡的安逸，奔向他們的苦難。但以理禁食了二十六天，用最嚴厲的禁食折磨自己，好為他們平息神的怒氣；那三個孩子在火窯中，在如此烈火中，也獻上了為他們的代求。他們並非為自己這些得救的人感到悲傷；而是因為他們認為那時正是最有把握的時候，所以才為他們祈求。因此他們說：「願我們在破碎的心和謙卑的靈中被接納。」為了他們，約書亞撕裂了衣服；為了他們，以西結看見他們被殺戮而哀哭悲嘆；耶利米說：「你們走開，我要痛哭。」在此之前，當他不敢為赦免他們的罪而祈求時，他尋求一個期限說：「主啊，這到幾時呢？」因為聖徒的族類全都是充滿愛心的。因此保羅也說：「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙卑的心。」

9. 你看這話語的精確，以及祂如何希望我們持續保持憐憫？祂沒有簡單地說：「要憐憫」，而是說：「要穿上」，好讓憐憫像衣服一樣常與我們同在。祂也沒有簡單地說：「憐憫」，而是說：「憐憫的心腸」，好讓我們效法那自然的愛。但我們卻做相反的事：如果有人前來求一個小錢，我們就辱罵、毀謗，稱他為騙子。人啊，你不戰兢嗎？你不臉紅嗎？為了討一口飯吃而稱人為騙子？如果這樣的人真的是在行騙，他正因為如此才更值得憐憫，因為他被飢餓逼迫到必須戴上這樣的面具。這正是我們冷酷無情的罪證。因為我們不願輕易施捨，他們才被迫想出萬般計謀，好欺騙我們的冷酷，軟化我們的硬心。否則，如果他求的是銀子或金子，你或許還有懷疑的理由；但如果他為了必要的食物前來，你為什麼要不合時宜地講大道理，斤斤計較，指責他懶惰和怠慢呢？因為如果必須說這些話，那不該是對別人說，而該是對我們自己說。所以，當你來到神面前祈求赦免罪孽時，要想起這些話，你就會明白，神對你說這些話，比你對窮人說這些話要公義得多。然而，神從未對你說過這些話：「走開，因為你是個騙子，雖然你經常進入教會，聽我的律法，但在市集上卻將金錢、慾望、人情，以及一切都置於我的命令之上；現在你顯得謙卑，但禱告之後卻又變得傲慢、殘忍、冷酷；所以從這裡離開，不要再靠近我。」我們本來就該聽到這些，甚至更多；然而祂從未責備過任何類似的事，反而恆久忍耐，成全祂自己的一切，賜給我們的比我們所求的更多。因此，想到這些，讓我們解除窮人的貧困，即使他們行騙，也不要斤斤計較。因為我們自己也需要這樣的救恩，需要那帶著寬恕、帶著慈愛、帶著豐盛憐憫的救恩。因為那些生活被嚴格審查的人，是不可能、絕對不可能得救的，所有人都必然會受罰並滅亡。因此，我們不要做別人嚴苛的審判官，以免我們自己也被要求交出嚴格的帳目；因為我們所犯的罪，比任何寬恕都更嚴重。所以，我們更要憐憫那些犯了不可饒恕之罪的人，好讓我們自己也能為自己積存同樣的憐憫；儘管無論我們多麼慷慨，也永遠無法展現出我們從慈愛的神那裡所需要的憐憫。那麼，我們處於如此匱乏之中，卻對同作僕人的斤斤計較，並對自己做盡一切不利的事，這豈不是荒謬的嗎？因為你這樣做，並不是證明他配不上你的施捨，而是證明你自己配不上神的慈愛。因為那對同作僕人斤斤計較的人，會發現神對他更是如此。所以，我們不要說這些話，即使他們是因為懶惰或閒散而來，我們也要施捨給他們。因為我們自己也常因懶惰而犯罪，甚至可以說一切都是因懶惰而犯，但神並沒有立刻向我們討債，而是給我們悔改的期限，每天養育我們、教導我們、指引我們，供應其他一切所需，好讓我們也能效法祂的憐憫。因此，讓我們廢除這種冷酷，拋棄這種獸性，因為我們是在施捨給自己，而不是給別人。因為給他們的是銀子、麵包、衣服，而我們為自己積存的卻是極大的榮耀，是言語無法形容的。因為當我們領受了不朽壞的身體，我們將與基督一同得榮耀、一同作王。這有多大，我們從這裡就能知道；或者說，我們現在還無法完全清楚地知道。為了從那些美善的事物中……

10. 其實我還未曾說出什麼，因為沒有言語足以表達未來之事與現今之事之間的巨大差異；若論及時間，那差異更是無法想像的。人怎能將沒有終結的生命與現今的生命相比呢？那裡的平安與現今的平安相比，正如平安與戰爭之別；那裡的永不朽壞與現今相比，正如純淨的珍珠勝過泥土；或者說，無論人如何形容，都無法表達其萬一。即便我將那時身體的美麗與光線或最耀眼的閃電相比，我所說的仍不足以形容那光輝。為了這些，付出多少金錢、多少身體，甚至付出多少靈魂，難道不值得嗎？如今，若有人帶你進入宮殿，並安排君王在眾人面前與你交談，讓你與他同席共餐，你豈不自稱是世上最幸福的人嗎？然而，當你即將升入天堂，站在萬王之王面前，與天使一同發光，並享受那不可言喻的榮耀時，你卻猶豫了？若需要付出金錢，甚至若需要脫去這肉身生命，你本該歡呼、雀躍，因喜悅而如插翅般飛翔。但你為了獲得一個能讓你產生偷竊機會的官職（我甚至不願稱之為利益），不僅傾盡所有，甚至不惜借貸，若有必要，連妻子兒女都敢抵押；然而，當天國擺在面前，那沒有繼承者的權柄擺在面前，且神吩咐你領受的不是地上的一角，而是整個天堂時，你卻遲疑、退縮，對金錢垂涎三尺。你難道沒想到，如果我們所見的天空部分都如此美麗可愛，那麼上面的天空，以及諸天之上的天，又是何等模樣呢？

但因為現今無法用肉眼看見這些，請用你的理智上升，站在這天空之上，仰望那更上面的天空，仰望那無窮的高處，仰望那充滿敬畏的光，仰望天使的群眾，仰望那無數的大天使軍團，以及其他無形的權能。然後，再回到我們這裡的形象，描繪一下我們這裡的君王：那些穿著金飾的人、裝飾著黃金的白騾車、鑲嵌寶石的馬車、雪白的床褥、在車上搖曳的飾片、絲綢衣服上繡著的龍紋、鑲著金臍的盾牌、從這些盾牌延伸到車緣並鑲嵌著許多寶石的帶子、披掛黃金的馬匹，以及金色的馬勒。然而，當我們看見君王時，就不再看這些了；因為唯有他吸引我們——那紫色的袍子、冠冕、寶座、飾針、鞋子，以及那外表耀眼的光輝。將這一切準確地匯集起來，再將你的思緒轉向高處，轉向那基督降臨的可畏之日。因為那時你不會看見騾車、金馬車、龍紋或盾牌，而是看見充滿敬畏的事物，那種震驚甚至讓無形的權能都感到戰慄；因為經上說：「天上的權能都要震動。」那時，整個天都要開啟，那些拱門的門戶都要敞開，神的獨生子將要降臨，不是由二十或一百名衛兵護衛，而是由成千上萬的天使、大天使、基路伯、撒拉弗以及其他權能者簇擁。一切都將充滿恐懼與戰慄，大地裂開，從亞當直到那一日所有出生的人，都將從地裡升起並被提，而他將顯現出如此的榮耀，以至於月亮、太陽和一切光芒，在祂那光輝的照耀下都要隱沒。有什麼言語能表達那福分、那光輝、那榮耀呢？

哀哉，我的靈魂！想到我們失去了何等的美善，與何等的福分疏遠，我不禁想要流淚並發出深沉的嘆息；因為我們確實疏遠了（我暫且只說我自己），除非我們能做出什麼偉大而奇妙的事。所以，不要對我提起地獄；因為失去那樣的榮耀比任何地獄都更痛苦，被剝奪那樣的福分比萬種刑罰更糟糕。然而，我們仍然對現今的事物垂涎，卻不明白魔鬼的詭計——他藉著微小的事物奪走我們偉大的事物，給我們泥土以奪走黃金，或者說，奪走天堂；他展示陰影以使我們失去真理，並在夢境中製造幻象（現今的財富就是如此），好在白晝來臨時，顯明我們是所有人中最貧窮的。

11. 因此，想到這些，讓我們遲早要逃離這詭計，轉向未來的事物。我們不能說自己不知道今生是脆弱的，因為事物每天都在大聲疾呼，比號角更響亮地宣告現今的卑微、嘲弄、危險與深淵。那麼，我們有什麼藉口呢？我們以極大的熱忱去追求那些危險且充滿羞恥的事物，卻逃避那些能使我們安全、榮耀且光輝的事物，將自己完全交給金錢的暴政。因為這種奴役比任何暴政都更殘酷，凡有幸脫離它的人都知道這一點。因此，為了讓你們也學會這美好的自由，請斷開鎖鏈，跳出陷阱；不要讓黃金堆在你們家中，而要以比萬貫家財更珍貴的施捨與仁愛來取代黃金。因為施捨能給我們在神面前的坦然無懼，而黃金只會給我們帶來巨大的羞恥，並使魔鬼對我們吹起猛烈的氣息。那麼，你為什麼要武裝你的敵人，使他變得更強大呢？要武裝你自己的右手來對抗他，將家中所有的美善引入靈魂，將所有的財富存放在心思中，讓天堂代替櫃子和房屋來保管你的黃金，讓我們自己披戴這一切；因為我們遠比牆壁更尊貴，比地面更神聖。那麼，為什麼我們捨棄自己，卻將所有的精力浪費在那些離世時無法帶走，甚至活著時也往往無法保住的事物上呢？我們本可以如此富有，以至於不僅在這裡，在未來也能顯得極其富足。因為那將田地、房屋、黃金帶在靈魂裡的人，無論出現在哪裡，都帶著這財富。你可能會問，這怎麼可能呢？這不僅可能，而且非常容易。因為如果你藉著窮人的手將這些轉移到天堂，你就會將一切轉移到你的靈魂中；這樣，即使死亡來臨，也沒有人能奪走它們，你將帶著財富前往那裡。大比大就擁有這樣的財富；因此，使她出名的不是房屋、牆壁、石頭或柱子，而是穿著衣服的寡婦們、流下的眼淚、逃離的死亡與回歸的生命。讓我們也為自己準備這樣的倉庫，為自己建造這樣的房屋。這樣，我們既有神作為同工，我們也將成為祂的同工。因為祂使窮人從無變有，而你則沒有讓這些被造的人因飢餓或其他的苦難而毀滅，你醫治、糾正他們，並從各方面維護神的殿；還有什麼比這更具益處與榮耀的呢？如果你還不清楚神因吩咐你救濟貧窮而給予你何等的裝飾，請這樣想：如果祂給你如此大的權柄，使你能修復即將倒塌的天堂，難道你不認為這是一項遠超你身分的榮譽嗎？看哪，祂現在賜予你更大的榮譽。因為祂將比諸天更珍貴的事物交給你去修復；因為在神眼中，沒有什麼比人更平等的了。因為祂為了人創造了天、地與海；祂更樂意居住在人裡面，勝過居住在天上。然而，我們雖然知道這些，卻對神的殿毫不關心，反而任由它們荒廢，卻為自己建造華麗而巨大的房屋。因此，我們缺乏一切美善，比最貧窮的人還要貧窮，因為我們裝飾了那些離世時無法帶走的房屋，卻放棄了那些可以隨身攜帶的房屋。因為窮人那朽壞的身體終必復活。那時，吩咐這一切的神將帶他們出來，稱讚那些關心他們的人，並驚嘆於他們在窮人即將因飢餓、赤身露體和寒冷而倒下時，以各種方式救助了他們。然而，儘管有這麼多稱讚擺在我們面前，我們仍然遲疑，對這美好的關懷退縮。基督沒有地方棲身，祂作為客旅、赤身、飢餓地四處遊蕩；而你卻徒勞無益地建造郊區別墅、浴場、散步道和無數的房間，卻不分給基督哪怕一小塊屋頂，反而為烏鴉和禿鷹裝飾樓閣。還有什麼比這種瘋狂更糟糕的嗎？還有什麼比這種狂亂更嚴重的嗎？因為這確實是極端的瘋狂；或者說，無論人怎麼形容，都不足以表達。然而，如果我們願意，這種疾病雖然嚴重，卻是可以驅除的，不僅可能，而且容易；不僅容易，而且從這種瘟疫中解脫出來，比從身體的疾病中解脫出來要容易得多，因為醫生是何等偉大。因此，讓我們吸引祂，祈求祂伸出援手，並貢獻我們自己的部分，我指的是意志與熱忱。祂不需要別的，只要祂得到這些，祂就會貢獻祂所有的一切。因此，讓我們貢獻我們自己的部分，以便我們在這裡能享受純淨的健康，並獲得未來的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁愛，願榮耀與祂、與聖靈一同歸於父，從現在直到永遠。阿們。

第十五章講道

羅馬書 8:28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。

1. 在這裡，我認為他將整段經文都指向那些處於危險中的人；或者說，不僅是這一段，還包括稍早前所說的。因為「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」，以及「受造之物都一同嘆息」，還有「我們得救是在乎盼望」，以及「我們忍耐等候」，還有「我們本不曉得當怎樣禱告」——我說，這一切都是對他們說的。因為祂教導他們，不要只選擇他們自己認為有利的事，而要選擇聖靈所啟示的事。因為許多在他們看來有利的事，有時卻帶來了巨大的損害。安逸、脫離危險、在平安中生活，在他們看來似乎是有利的。如果對他們來說是這樣，那麼對於那位蒙福的保羅來說，這似乎也是如此，這又有什麼好奇怪的呢？然而，他後來學到，與這些相反的事才是真正有利的，學會之後，他便欣然接受。因此，那位曾三次求主使他脫離危險的人，在聽見主對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」之後，他便在受逼迫、受侮辱、遭受不可挽回的苦難時歡呼起來。他說：「我以受逼迫、受侮辱、受困苦為可喜樂的。」因此他說：「我們本不曉得當怎樣禱告」，並勸勉眾人將這些事交託給聖靈。因為聖靈極其關心我們，這也是神所喜悅的。因此，祂藉著這一切激勵他們，並加上今天所說的話，提出了一個足以使他們恢復精神的論點。因為他說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」當他說「萬事」時，他也指那些看似痛苦的事。因為無論是患難、貧窮、監獄、飢餓、死亡，還是其他任何臨到的事，神都有能力將這一切轉變為相反的結果；因為這也是祂那不可言喻的能力，使那些看似邪惡的事對我們來說變得輕省，並轉而成為對我們的幫助。因此，祂沒有說「愛神的人不會遇到任何可怕的事」，而是說「萬事都互相效力，叫他們得益處」；也就是說，祂利用這些可怕的事來使那些受迫害的人獲得讚許；這比阻止可怕的事臨到，或在臨到後將其消除，要偉大得多。神在巴比倫的火窯中就是這樣做的。祂既沒有阻止他們掉進去，也沒有在那些聖徒掉進去後熄滅火焰，而是任由火燃燒，並藉著這火使他們變得更加奇妙。在使徒們身上，祂也藉著這一切行了同樣奇妙的神蹟。如果那些懂得哲學的人，都能夠利用事物的本質將其轉變為相反的結果，在貧窮中生活卻顯得比富有的人更富足，在羞辱中發光；那麼神在那些愛祂的人身上，更會成就這些以及遠比這更大的事。因為只需要一件事，就是真誠地愛祂，其他一切都會隨之而來。因此，正如祂使這些看似有害的事物對他們產生益處一樣，祂也使那些對不愛祂的人有益的事物變成有害。對於猶太人來說，神蹟的展示、教義的正確性以及教導的哲學，反而成了他們的損害；因為這些，他們稱祂為被鬼附的，稱祂為敵神者；甚至因為這些神蹟，他們還企圖殺害祂。然而，那位強盜在被釘十字架、被嘲弄、遭受無數苦難時，不僅沒有受到任何損害，反而從中獲得了最大的利益。你看見萬事是如何互相效力，叫愛神的人得益處了嗎？因此，在說了這件偉大且遠超人類本性的美善之後，因為這對許多人來說似乎是不可信的，祂便從過去的事實中證實了這一點，這樣說：「就是按祂旨意被召的人。」請看，祂立刻從呼召中引出了所說的話。為什麼祂不從一開始就呼召所有人，或者為什麼不讓保羅立刻與其他人一起被召，因為那樣的延遲似乎是有損的？然而，事實證明這樣做是有益的。祂在這裡提到「旨意」，是為了不將一切歸功於呼召；因為那樣的話，外邦人和猶太人都會反駁。如果僅僅呼召就足夠了，為什麼不是所有人都得救了呢？因此祂說，不僅是呼召，被召之人的旨意也成就了救恩；因為呼召並非強迫或勉強的。總之，所有人都被召了，但並非所有人都順服。因為「祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣」。你看見尊榮的份量了嗎？因為獨生子本性上是什麼，他們也藉著恩典成為了什麼。然而，祂並不滿足於只說「效法模樣」，還加上了另一句：「使祂在許多弟兄中作長子。」祂也沒有停在這裡，而是隨之又加上一句，說：「在許多弟兄中」，藉此想要在各方面顯明這親屬關係。認為這一切都是關於救贖計畫的；因為就神性而言，祂是獨生子。

2. 你看見祂賜給我們多少恩典了嗎？因此，不要對未來的事感到懷疑；因為祂從另一方面顯明了祂的眷顧，說這些事從起初就已經預定了。因為人是根據事物的發展來形成對它們的看法，但對神來說，這些事早已定下，並從起初就向我們顯明；因此祂說：「祂所召的人，又稱他們為義。」祂藉著重生的洗禮稱他們為義。祂所稱義的人，又叫他們得榮耀。祂藉著恩典、藉著兒子的名分使他們得榮耀。那麼，對這些我們該說什麼呢？祂彷彿在說：所以，不要再對我提起危險和眾人的迫害。因為即使有些人對未來的事感到懷疑，但對於已經發生的美善，他們卻無話可說；例如，神從起初對你的友愛、稱義、榮耀。因為祂藉著那些看似痛苦的事賜給你這一切；而你認為是羞恥的事——十字架、鞭打、鎖鏈——正是使整個世界得救的事物。因此，正如祂利用祂自己所受的苦難（儘管看起來是悲慘的）來使整個人類獲得自由與救恩一樣，祂也利用你所忍受的苦難，使你得榮耀與讚許。如果神幫助我們，誰能抵擋我們呢？因為誰能不抵擋我們呢？祂說。因為世界抵擋我們，暴君、群眾、親屬和公民都抵擋我們；然而，這些抵擋我們的人，不僅無法傷害我們，反而即使在不情願的情況下，也成了我們得冠冕的原因，成了我們獲得無數美善的媒介，因為神的智慧將這些陰謀轉變為我們的救恩與榮耀。你看見為什麼沒有人能抵擋我們了嗎？因為魔鬼武裝起來對抗約伯，反而使他變得更加光輝。因為魔鬼動用了朋友、妻子、傷痛、僕人以及無數其他的手段來對抗他；然而，沒有任何事能真正傷害他。這對他來說還不是最偉大的，儘管這已經非常偉大，最偉大的是，一切對他的攻擊最終都成了對他的幫助。因為神站在他那一邊，所以那些看似對他不利的事，最終都成了對他有利的事。這在使徒們身上也發生了。因為猶太人、外邦人、假弟兄、官長、群眾、飢餓、貧窮和無數的事都在對抗他們，但沒有任何事能真正傷害他們。因為正是這些事使他們在神和人面前變得光輝、顯赫且受讚揚。因此，請思考保羅關於那些信徒和嚴謹地背起十字架的人所說的話是何等偉大，這是連戴著冠冕的人也無法擁有的。因為對那位君王來說，許多野蠻人武裝起來，敵人進攻，侍衛陰謀，被統治者也經常不斷地反叛，還有無數其他的事；但對於那位信徒，以及嚴謹遵守神律法的人來說，沒有人、沒有鬼魔、沒有任何其他事物能抵擋他。因為如果你奪走他的財富，你就是為他積攢了獎賞；如果你毀謗他，你就是藉著毀謗使他在神面前更加光輝；如果你使他陷入飢餓，他的榮耀和報償就更多；如果你將他交給死亡（這被認為是最痛苦的事），你就為他編織了殉道的冠冕。那麼，當沒有任何事能對他造成傷害，甚至那些看似陰謀者的人，對他的幫助也不亞於那些施恩者時，今生還有什麼能與之相比呢？因此祂說：「如果神幫助我們，誰能抵擋我們呢？」隨後，祂不滿足於所說的話，又將那關於我們之愛的最偉大記號，也就是祂不斷反覆提及的事，放在這裡，那就是祂兒子的犧牲。因為祂說，祂不僅稱義、使人得榮耀，並使人效法那模樣，甚至為了你，連祂的兒子也沒有愛惜。因此祂接著說：「祂既不愛惜自己的兒子……」

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544 羅馬書講道集第十五篇

神沒有讓任何敵對的事臨到；反之，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」；這意思是說，神利用惡事來彰顯那些遭受埋伏攻擊的人：這比祂阻止逆境發生，或除去已發生的逆境，要偉大得多。祂在巴比倫的火窯中也是如此行。祂既沒有阻止他們掉進火窯，當聖徒掉進去時，祂也沒有熄滅火焰，而是任憑火燃燒，藉著火使他們顯得更為奇妙。在使徒身上，祂也以同樣的方式，在各方面行了類似的神蹟。因為如果那些懂得哲學的人，能夠利用事物的本性來達到相反的效果，在貧窮中生活卻顯得比富人更富有，並透過輕看世俗而顯得光輝，那麼神在那些愛祂的人身上，更能成就這些事，甚至成就更偉大的事。只需要一件事，就是真誠地愛祂，其餘的一切都會隨之而來。因此，對這些人而言，那些看似有害的事物是有益的；同樣地，對於那些不愛祂的人，那些看似有益的事物反而有害。因為猶太人被神蹟、正確的教義和哲學的教導所毀滅：他們因著這些神蹟稱祂為被鬼附的，因著這些教義稱祂為敵對神的人；又因著神蹟，他們試圖殺害祂。那個被釘十字架、被釘子穿透、受盡辱罵、忍受無數苦難的強盜，不僅沒有受到任何損害，反而從中獲得了極大的利益。你看見萬事是如何為愛神的人互相效力，叫他們得益處了嗎？因此，當他說這是一個偉大的益處，遠超乎人類本性時，因為這對許多人來說似乎是不可信的，他便用過去的事實來證實這一點，用了這些話：「就是按祂旨意被召的人。」請思考一下，這是在呼召之初就說的。為什麼祂不從一開始就呼召所有人，或者為什麼祂不與其他人同時呼召保羅，既然這種延遲似乎是有害的？然而，事實證明這樣做是有益的。這裡所說的「旨意」，是為了不讓一切都歸功於呼召：否則，外邦人和猶太人都會反駁。因為如果僅僅是呼召就足夠了，為什麼不是所有人都得救了呢？因此他說，不僅是呼召，還有「旨意」，才成就了被召之人的救恩：因為呼召並沒有強加必然性。所以，所有人都被召了，但並非所有人都順服。29. 「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。」你看見榮譽的巔峰了嗎？因為獨生子在本性上是什麼，他們藉著恩典也成了什麼。然而，僅僅說「效法模樣」對他來說還不夠，他又補充了一句：「使祂在許多弟兄中作長子。」但他並沒有停在這裡；在此之後，他又補充了一句，說：「在許多弟兄中」，想要在各方面顯明這種親屬關係。此外，你要認為這一切都是關於道成肉身所說的：因為就神性而言，祂是獨生子。

2. 你看見祂賜下了多少、多大的恩典嗎？所以不要對未來感到懷疑：因為祂從其他方面也顯明了祂的眷顧，當祂說這些事早已預先定下時。因為人們是從事物中得出對它們的看法；但對神而言，這早已定下，祂對我們懷有仁慈的意念：因此祂說：30. 「所召的人又稱他們為義。」祂藉著重生的洗禮稱他們為義。祂所稱為義的人，又叫他們得榮耀。祂藉著恩典、藉著兒子的名分使他們得榮耀。31. 「既是這樣，還有什麼說的呢？」這就像是在說，所以不要再對我談論危險，也不要談論眾人所設的埋伏。因為如果有些人對未來沒有信心，那麼對於已經賜下的恩典，他們就無可反駁；例如，神對你的愛，稱義，以及榮耀。因為祂正是藉著那些看似悲慘的事物，將這些賜給了你：而你認為是羞恥的事——十字架、鞭打、鎖鏈——正是這些事使整個世界歸於秩序。因此，正如祂利用祂自己所受的苦難（儘管它們看起來是悲慘的）來達成全人類的自由與救恩一樣，祂也習慣於在你所受的苦難中這樣做，利用它們來成就你的榮耀與光輝。如果神幫助我們，誰能敵擋我們呢？祂說，誰不是在敵擋我們呢？因為整個世界、暴君、民眾、親屬、同胞都在敵擋我們。然而，這些敵擋我們的人，不僅不能傷害我們，甚至即使他們不願意，也成了我們冠冕和無數福分的源頭，因為神的智慧將埋伏轉化為我們的救恩與榮耀。你看見為什麼沒有人能敵擋我們了嗎？因為這使約伯顯得更為光輝，因為魔鬼武裝起來敵擋他：魔鬼利用他的朋友、妻子、傷口、僕人來敵擋他，並發動了成千上萬的其他陰謀；然而，他沒有受到任何傷害。但這還不是最偉大的，儘管它已經非常偉大：最偉大的是，萬事都轉化為他的益處和利益。因為神幫助他，那些看似敵擋他的事物，反而成了他的獲益。這在使徒身上也發生了。因為猶太人、外邦人、假弟兄、首領、民眾、飢荒、貧窮，成千上萬的事物都在敵擋他們；然而，沒有什麼能真正敵擋他們。因為這些事正是使他們在神面前和在人面前顯得光輝、傑出和值得讚揚的事。因此，請思考保羅對信徒和真正被釘十字架的人說了多麼偉大的話，這是連戴著冠冕的人也無法企及的。因為許多蠻族武裝起來敵擋他，敵人入侵，衛兵設下埋伏，臣民經常反叛，還有無數其他事情發生：但對於專注於神律法的信徒來說，沒有人、沒有鬼魔、沒有任何其他事物能站立得住。因為如果你奪走他的錢財，你就為他預備了獎賞；如果你咒罵他，你就藉著咒罵使他在神面前更為光輝；如果你讓他飢餓，他的榮耀和獎賞就會更大；如果你將他交給死亡（這被認為是最嚴重的），你就為他編織了殉道的冠冕。那麼，有什麼能與這種生命相比呢，既然沒有什麼能敵擋他，甚至那些看似設下埋伏的人，對他而言也像那些用恩惠裝飾他的人一樣有用？因此他說：「如果神幫助我們，誰能敵擋我們呢？」接著，他不滿足於所說的話，又加上了祂對我們愛的最大標記，這也是他經常提到的，即祂的兒子。祂說，不僅稱義、得榮耀並使我們效法祂的模樣，甚至為了你，祂連自己的兒子都沒有吝惜。因此祂接著說：32. 「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」祂用這些話語帶著極大的誇張和熱忱，為了顯明祂的愛。那麼，祂怎會捨棄我們呢？祂為了我們眾人，連自己的兒子都沒有吝惜，反而將祂捨了。請思考一下，連自己的兒子都不吝惜，反而將祂交出來，並且是為了所有人交出來——為了卑微的、忘恩負義的、敵對的、褻瀆的人——這是何等大的良善。那麼，祂怎會不把萬物與祂一同白白賜給我們呢？這意思是：如果祂賜下了祂的兒子，而且不僅僅是賜下，甚至將祂交給死亡，那麼當你已經得到了主，你對其餘的事還有什麼好懷疑的呢？當你擁有主時，你對財產還有什麼好猶豫的呢？因為那將更偉大的賜給了敵人的人，怎會不把較小的賜給朋友呢？33. 「誰能控告神所揀選的人呢？」

3. 揀選是美德的標記。不應懼怕試煉。——這裡他反對那些說信心毫無用處，以及不相信突如其來的改變的人。你看他如何迅速地藉著那揀選者的尊貴，堵住了他們的口。他沒有說：「誰能控告神的僕人」，也沒有說「神的信徒」，而是說「神所揀選的人」：因為揀選是美德的標記。因為如果馴馬師在挑選了適合賽跑的馬駒後，沒有人能指責他，如果有人指責，那人反而顯得可笑；那麼當神揀選靈魂時，那些指責的人就更可笑了。神稱他們為義：34. 「誰能定他們的罪呢？」他沒有說「神赦免罪孽」，而是說了更偉大的：「神稱他們為義」。因為當法官的判決宣告某人為義時，而且是這樣一位法官，那控告者算什麼呢？因此，不應懼怕試煉：因為神幫助我們，祂藉著祂所做的事顯明了這一點；也不應懼怕猶太人的廢話：因為祂揀選了我們，稱我們為義，而且奇妙的是，祂藉著祂兒子的死使我們稱義。那麼，當神賜下冠冕，基督為我們而死，不僅死了，而且之後還為我們祈求時，誰能定我們的罪呢？因為他說，基督「已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求」。因為祂顯現在祂自己的尊貴中，並沒有廢除對我們的眷顧，而是繼續替我們祈求，並始終保持著同樣的愛。因為祂不僅滿足於死亡——這是最大愛的表現，不僅做自己份內的事，還為此懇求他人。因為祂藉著「祈求」這個詞，只想表達這一點，用更人性化、更謙卑的方式交談，以顯明祂的愛；因為如果我們不以這種觀點來理解「祂沒有吝惜」，就會產生許多荒謬的結論。為了讓你明白這正是祂想要建立的觀點，當祂先說「在右邊」時，接著說「替我們祈求」，因為祂顯明了同等的尊貴與平等，以至於這種祈求看起來不是因為地位降低，而僅僅是因為愛。因為祂自己就是生命，是萬福的源頭，與父擁有同樣的權柄，使死人復活，賜人生命，並做一切其他的事，祂怎麼會需要祈求來幫助我們呢？那憑藉自己的權柄，將絕望和被定罪的人從那定罪中釋放出來，使他們成為義人和兒子，帶領他們進入至高的榮譽，並將那些從未被期待的事物變為現實，在成就了一切，並將我們的人性展現在王座上之後，祂怎麼會需要祈求來做更簡單的事呢？你看見這一切如何顯明，說「祈求」並非為了其他原因，只是為了顯明祂對我們那熱切且旺盛的愛嗎？因為父也顯現出來，勸勉人們與祂和好。因為我們是基督的使者，好像神藉著我們勸勉人（林後5:20）。然而，即使神在勸勉，人們也為基督作使者勸勉人，我們並沒有從中想到任何不配那尊貴的事，而只是從所說的一切中收集到一點，即愛的加深。我們在這裡也這樣做吧。因此，如果聖靈用說不出來的嘆息替我們祈求，基督也死了，並替我們祈求，父為了你連自己的兒子都沒有吝惜，並揀選了你，稱你為義，那麼你還怕什麼呢？你還顫抖什麼呢，既然你享受著如此大的愛和如此大的眷顧！因此，在顯明了來自上頭的巨大眷顧之後，他便坦然地接著說下去，並沒有說「你們也應當這樣愛祂」，而是彷彿被那不可言喻的眷顧所激勵，他說：35. 「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」他沒有說「神的」；對他來說，稱呼基督和神是無差別的。是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？看有福的保羅的智慧：他沒有說那些我們每天被困住的事，如貪財、追求榮耀、憤怒的暴政，而是列舉了那些遠比這些更殘暴、足以強迫本性本身、並經常在我們不情願的情況下動搖心志堅定性的事，即患難和困苦：因為雖然所說的很容易列舉，但每一個詞都包含成千上萬的試煉行列。因為當他說患難時，他指的是監獄、鎖鏈、誣告、流放以及所有其他的苦難，用一個詞走遍了無邊的危險之海，並用一個詞向我們顯明了人類所有可怕的事。然而，他卻大膽地反抗這一切。因此，他以提問的方式提出這一點，彷彿它是不可反駁的，因為對於這樣被愛、享受如此眷顧的人，沒有什麼能使他隔絕。

4. 接著，為了不讓這些看起來像是被遺棄的標記，他引進了先知，在很久以前就預言了這些事，說：36. 「因為我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」（詩44:22）；這意思是，我們隨時準備好忍受苦難。然而，面對如此多、如此大的危險，以及這些新的悲劇，我們得到了足夠的安慰，即爭戰的緣故；不，不僅足夠，而且遠遠超過。因為他說，我們忍受這些並不是為了人或任何其他世俗的事，而是為了萬王之王。祂不僅用這個，還用另一個多樣且多方面的冠冕裝飾他們。因為既然他們是人，

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546 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 不可能忍受無數次的死亡，祂顯明了這並沒有因此減少獎賞。因為即使本性只被賦予死一次，神也賜給我們意願，如果我們願意，可以每天忍受死亡。由此可見，我們將帶著我們所活的每一天一樣多的冠冕離開；不，甚至更多；因為在一天之內，可以死一次、兩次，甚至多次。因為那為此作好準備的人，總是得到完整的獎賞。先知暗示這一點時說：「終日」。因此，使徒也引進了這一點，更強烈地激勵他們。因為他說，如果舊約中的人，雖然他們的勞苦獎賞只是土地，以及其他與現世一同消逝的事物，卻如此輕看現世的生命、試煉和危險，那麼我們在擁有天堂、上頭的國度以及不可言喻的福分之後，如果變得軟弱，甚至達不到他們那樣的程度，我們還有什麼藉口呢？但他並沒有這樣說，而是將其留給聽眾的良心，僅僅滿足於見證，並顯明他們的身體也成了祭物，不應感到驚慌或不安，因為神是這樣安排的。他也以其他方式勸勉他們。因為為了不讓人說他只是在經歷事情之前空談哲學，他補充說：「人看我們如將宰的羊」，指的是使徒們每日的死亡。你看見勇氣和溫和了嗎？因為他說，正如那些羊被宰殺時不反抗，我們也是如此。但既然人類心智的軟弱即使在這麼多試煉之後仍然感到恐懼，你看他如何再次激勵聽眾，使他變得高尚且自豪，說：37. 「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」因為奇妙的是，不僅僅是現在得勝，而是藉著那些我們被埋伏的事物得勝。而且不僅僅是得勝，而是「得勝有餘」，也就是說，帶著完全的輕鬆，沒有汗水和勞苦。因為我們不是忍受困難，而是僅僅準備好意志，就這樣在各處樹立了戰勝敵人的戰利品。而且非常合理：因為神是與我們一同爭戰的。因此，不要懷疑，如果我們在受鞭打時勝過鞭打我們的人，如果我們在被驅逐時勝過驅逐我們的人，如果我們在死時擊敗活著的人。因為當你把神的能力和愛放在一起時，沒有什麼能阻止這些奇妙和超自然的事發生，並使勝利顯得格外輝煌。因為他們不僅僅是得勝，而是帶著巨大的奇蹟，以至於讓人知道，那些設下埋伏的人所面對的戰爭，不是對人，而是對那不可戰勝的能力。你看，猶太人在他們中間，感到困惑並說：「我們對這些人做什麼呢？」因為奇妙的是，他們抓住了他們，使他們負責任，捆綁他們，鞭打他們，卻感到困惑並陷入無助，因為他們被那些他們預期能用來得勝的事物所擊敗。沒有暴君、劊子手、鬼魔的軍隊，甚至魔鬼自己也無法勝過他們，但所有人都被他們那巨大的優越性所擊敗，他們所設計用來對付他們的事物，全都變成了對他們有利的事。因此他說：「我們得勝有餘。」因為這是一種新的勝利法則，即藉著對立的事物得勝，永遠不被擊敗，而是彷彿他們是結局的主人一樣，這樣去參加這些爭戰。「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」

5. 所說的話很偉大；但我們不知道它們，因為我們沒有那樣的愛。然而，即使它們很偉大，他想要顯明它們與神所愛他的那份愛相比算不了什麼，在那之後才放上他自己的愛，以免他看起來是在誇耀自己。他所說的是這個意思：他說，何必談論現在的事，以及與今生相關的災難呢？即使有人說出未來的事，或者權能，事物如死與生，權能如天使與大天使，以及整個上頭的受造物，對我來說，這些與基督的愛相比都是微小的。因為如果有人威脅要用未來的死亡來使我與基督隔絕，或者如果他應許無限的生命，我都不會接受。何必談論地上的君王和執政者？某某人？即使你對我說天使，即使你說所有的上頭權能，即使所有的存在，即使所有的未來，對我來說都是微小的，地上的、天上的、地底下的、天上的，與那份愛相比。接著，彷彿這些不足以表達他所擁有的渴望，他又假設了同樣多的其他事物說：「或是別的受造之物。」他所說的是這個意思：即使有另一個像所見、所想的一樣多的受造物，也沒有什麼能使我與那份愛隔絕。

他這樣說，並不是因為天使或其他權能會嘗試這樣做，絕不，而是他想要帶著所有的誇張來顯明他對基督的愛。因為他愛基督並不是為了基督的事物，而是為了祂自己而愛祂的事物，他只注視著祂，只害怕一件事，就是失去那份愛。因為這對他來說比地獄更可怕，正如留在其中比國度更令人嚮往。那麼，當祂連天上的事物都不驚嘆，只為了基督的渴望，而我們卻將泥濘和污泥中的事物看得比基督更重要時，我們還配得上什麼呢？他為了對祂的渴望，甚至願意掉進地獄，失去國度，如果這兩者都擺在面前的話；而我們甚至不輕看現世的生命？那麼，我們還配得上祂的鞋帶嗎，既然我們與祂的宏大志向相差這麼遠？因為祂甚至不認為國度是為了基督而存在的，而我們卻輕看祂，卻對祂的事物大加談論。但願只是祂的事物；現在連這也沒有，甚至在國度擺在我們面前時，我們放棄了那國度，每天都在追逐陰影和夢境。然而，神既是仁慈且極其溫和的，祂做了同樣的事，就像一位愛孩子的父親，當孩子厭惡與他持續的交流時，他會用其他方式來巧妙地安排。因為既然我們沒有對祂應有的渴望，祂就向我們展示了許多其他事物，以便將我們留在祂身邊。即使這樣，我們也沒有留下，而是跳向了孩童的玩具。但保羅不是這樣，而是像一個高貴、自由且愛父親的孩子，與……

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546 羅馬書講道集第十五篇 （保羅）指出，即便那些人無法承受千次死亡，這也不會減損他們的獎賞。因為神確實允許我們，儘管我們在自然本性上只能死一次，但若我們願意，我們每天都能憑藉意志去受死。由此可知，我們將帶著與我們活著的天數一樣多的冠冕離世；甚至更多，因為在一天之內，人可以死一次、兩次，甚至多次。因為凡為此做好準備的人，總是能得到完美的酬報。先知也暗示了這一點，他說：「終日」。因此，使徒引入了這一點，是為了更激勵他們。因為他說，如果那些生活在舊約之下，且以土地和其他隨生命消逝之物作為勞苦獎賞的人，尚且如此輕看今生、試煉與危險，那麼當我們面對應許的天堂與不可言喻的福分時，若我們變得軟弱，且無法達到那些古人的標準，我們又怎能配得寬恕呢？但他並非如此說，而是將此事留給聽眾的良心，僅僅引用了見證；並指出他們的身軀就是祭物，且在神的護理下，不應感到困擾。他還以另一種方式勸勉他們。為了不讓任何人說他是在缺乏經驗的情況下空談哲理，他補充道：「我們被看如將宰的羊」，這是指使徒們每日的死亡。你看見那勇氣與謙遜了嗎？因為他說，正如羊在被宰殺時並不反抗，我們亦然。但由於人類心靈的軟弱，即便在經歷了如此多、如此龐大數量的試煉後仍然恐懼，請看他如何再次激勵聽眾，使他們變得高尚且喜樂，他說：

37. 然而，靠著愛我們的主，在這一切事上已經得勝有餘了。這奇妙之處在於，不僅是我們現在得勝，而是我們藉著那為我們設下的陷阱而得勝；不僅是得勝，更是「得勝有餘」；也就是說，帶著完全的輕鬆，沒有汗水與勞苦。因為我們不僅在實際受苦時，甚至在預備心靈時，都在各處對敵人豎立了戰利品。這確實是理所當然的；因為是神在與我們一同爭戰。因此，不要因為我們受鞭打卻勝過鞭打者，被驅逐卻勝過驅逐者，將死卻擊敗活人，就否認信心。因為當你將神的大能與愛放在一起時，就沒有什麼能阻礙這些奇妙且不可思議之事發生，也沒有什麼能阻礙那超越常理的勝利閃耀光芒。他們不僅得勝，而且帶著巨大的神蹟；以至於他們明白，他們所對抗的並非那些設下陷阱的人，而是那不可戰勝的大能。因此，看看那些將使徒圍在中間，並感到困惑而說：「我們當怎樣行這兩個人呢？」（徒 4:16）的猶太人。這確實奇妙，因為當他們拘禁他們並視其為罪犯時，他們卻感到困惑，不知該採取什麼策略，因為他們被那些他們原以為能勝過的人所擊敗。無論是暴君、劊子手、魔鬼的軍團，還是魔鬼自己，都無法勝過他們；相反地，他們帶著權柄與大能得勝，看見那些原本用來對付他們的計謀，反而為他們讓路。因此他說：「得勝有餘」。因為這是一條新的勝利法則，即藉著相反的事物得勝，且永不被擊敗；他們彷彿是主勝利的出口，就這樣走向這些爭戰。

38. 因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，39. 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

5. 這些話語是偉大的；但我們並不認識它們，因為我們沒有那樣的愛。然而，儘管它們是偉大的，為了顯示與神所賜的愛相比，這些都不算什麼，他在提到那屬於自己的愛之後，又加上了這些，以免顯得他在誇耀自己。他所說的意思是這樣的：他說，何必談論現在的事，以及那些歸屬於今生的苦難呢？因為即使有人談論未來的事，談論萬物，談論美德；談論萬物如生命與死亡；談論美德如天使、天使長，以及一切超然的受造物：與基督的愛相比，這些在我看來都是微小的。因為若有人威脅我，說若不與基督隔絕，就要遭受永恆的死亡，或者若我接受條件，就能得到永恆的生命，我都不會接受。何必提及這些低下的君王、執政官，無論是這一個還是那一個？即使你提到天使，提到所有超然的權能，提到一切現存與未來的事物，與那份愛相比，這地上、天上、地底下、天上的萬物，在我看來都是微小的。隨後，彷彿這些還不足以宣告他的愛，他又補充道：「別的受造之物」；也就是說：即使有其他的受造物，無論是可見的還是屬靈的，沒有什麼能將我從那份愛中挪移開。

保羅對基督的愛。——保羅說這些話，並非因為天使或其他權能真的會嘗試這樣做，絕非如此；而是因為他想以極度誇張的方式表達他對基督的愛。因為他愛基督並非為了基督所擁有的事物，而是為了基督本身，他只仰望基督：他只害怕一件事，就是失去那份愛。因為對他而言，這比地獄本身更令他恐懼，正如留在基督裡比天國更令他渴望。那麼，我們這些人又該如何呢？當保羅連天上的事物與基督的愛相比都不屑一顧時，我們卻將泥土與糞堆中的事物置於基督之上？他為了基督的愛，寧願落入地獄並失去天國，若兩者擺在面前的話；而我們卻連今生都無法輕看？我們甚至配得上他鞋上的塵土嗎？我們與他心靈的卓越相差如此之遠！他認為為了基督，連天國都不算什麼；而我們卻輕視基督，卻將祂的事物看得極重。但願我們至少能將祂的事物看得極重；然而現在我們連這都做不到，當天國擺在我們面前時，我們卻拋棄它，每天追逐陰影與夢境。儘管神是仁慈且極其溫柔的，祂所做的，就如同一個愛孩子的父親，面對那不願與他親近、不願與他交談的兒子，他會巧妙地以各種方式引導他。因為我們沒有像應有的那樣被祂的愛所吸引，祂便向我們提供許多其他事物，好將我們與祂連結在一起。但即便如此，我們仍不堅持，反而退回到幼稚的遊戲中。但保羅並非如此，他像一個高貴、自由且愛父親的孩子，只尋求父親的恩惠，對其他事物則不那麼在意；甚至比兒子更甚。因為他並非同時珍視父親與父親的事物，當他仰望父親時，他視那些事物為無物，他寧願受懲罰、受鞭打而與父親同在，也不願與父親分離而在享樂中生活。

6. 駁斥對世俗事物的愛。稱讚施捨。——因此，讓我們戰兢吧，我們這些連錢財都不願為了神而輕看的人；甚至，我們這些連錢財都不願為了我們自己而輕看的人。因為保羅是唯一一個為了基督而慷慨承受一切的人，不是為了天國，也不是為了榮譽，而是為了他對基督的善意：而我們，無論是基督，還是基督的事物，都無法將我們從世俗事務中拉出來；我們就像蛇、毒蛇或豬，或者這一切的總和，在泥濘中打滾。我們比那些野獸好在哪裡？我們擁有如此多、如此偉大的榜樣，卻仍然向下看，甚至連稍微仰望天空都不願意？神甚至交出了祂的兒子；而你連一點麵包都不分給那個為你被交出、為你被殺的人。天父為了你沒有愛惜祂自己的兒子，儘管祂是祂真正的兒子；而你卻任由祂在飢餓中消瘦，儘管你即將花費的錢財本是祂的，且是為了你自己而花費。還有什麼比這更不義的呢？祂為你被交出，為你被殺，為你四處漂泊飢餓；你從祂的事物中給予，是為了你自己能得益處，即便如此你也不願給予。那些被如此多事物吸引卻仍停留在魔鬼般殘忍中的人，豈不是比石頭還麻木嗎？因為祂不僅滿足於承受十字架與死亡，祂還甘願成為貧窮的、寄居的、流浪的、赤身的，並落入監獄、忍受疾病，好讓祂能以此呼喚你。祂說，如果你不因我為你受苦而回報我，至少因著貧窮而憐憫我。如果你不願因貧窮而憐憫，就因疾病而心軟，因監獄而動容；如果連這些都不能使你變得仁慈，就因這請求的輕省而應允吧。祂並不要求你什麼昂貴的東西，只是麵包、遮蔽處與言語的安慰。如果你在此之後仍然保持野蠻，至少為了天國而變得更好，至少為了我所應許的獎賞。但你對這些也毫不在意嗎？至少為了本性而心軟吧，當你看到赤身的人，就想起我在十字架上為你所受的赤身。如果你不願想起那一次，至少想起我現在藉著窮人所受的赤身。我當時為你祈求，現在也為你祈求，好讓你無論是從那邊還是這邊受到感動，都願意行一點憐憫；我為你禁食，現在又為你飢餓；我懸掛在十字架上時曾口渴，現在藉著窮人再次口渴，好讓我能從那邊或這邊將你吸引到我身邊，並為了你的救贖使你變得仁慈。因此，我請求你，儘管你欠我無數的恩惠，我並非像討債者那樣要求，而是像給予者那樣為你加冕，並以天國來回報這些微小的事物。我並不是說，解除我的貧窮，也不是說，賜我財富，儘管我為你變得貧窮；我只是請求麵包、衣服，以及在飢餓中一點點的安慰。如果我被投入監獄，我不強迫你解開鎖鏈將我救出，我只尋求一件事，就是你來看望為你被囚的我；這對我來說就足夠了，我為此將天國賜給你。儘管我已將你從最沉重的鎖鏈中解救出來；但對我而言，只要你願意來看望被囚的我，就足夠了。我確實可以在沒有這些的情況下為你加冕，但我願意成為你的債務人，好讓這冠冕帶給你某種坦然無懼。因此，儘管我有能力養活自己，我卻四處乞討，站在你的門口，伸出雙手：我渴望被你餵養：因為我非常愛你。因此我愛你的餐桌，正如愛人之間所習慣的那樣，我以此為榮，在全世界的劇場面前，我宣告你，在所有聽眾面前，我展示我的供養者。然而，當我們被某人供養時，我們感到羞恥並隱瞞此事：而祂因為非常愛我們，即便我們保持沉默，祂也會帶著極大的讚美宣告這件事，且不羞於說祂赤身時我們給祂穿衣，飢餓時我們餵養祂。因此，思考這一切，我們不要只停留在讚美中，而是要實踐所說的話。因為掌聲與喧鬧又有什麼益處呢？我只向你們尋求一件事，就是藉著行為展現榜樣，藉著實際行動順服：這就是我的讚美，這是你們的獲利，這比冠冕更令我光彩。因此，你們離開這裡後，要藉著窮人的手，為你們自己也為我預備這冠冕：好讓我們在今生能活在美好的盼望中，並在遷往來世時，獲得無數的福分：願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀、權能、尊貴，與祂、父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

（註：克里索斯多模講道時，聽眾會鼓掌。）

第十六篇講道

第9章第1節：我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。

1. 在上一篇講道中，我對你們所說的關於保羅對基督的愛，難道不顯得是偉大且超乎本性的嗎？它們本性上確實是偉大的，且超乎一切言語：然而，今天所讀的內容，其超越性遠勝於那些，正如那些勝過我們的一樣。儘管我原以為沒有什麼能勝過那些，但今天所讀的內容顯得比所有那些更為光彩。當他意識到這一點時，從開頭就宣告了，因為他即將進入更偉大的領域，且不被許多人所相信。他首先確認他即將要說的話，正如許多人在說出不被大眾相信、且他們自己深信不疑的事物時所做的那樣。因為他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心給我作見證：2. 我有大憂愁，心裡時常傷痛。」

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550 羅馬書講道集第十六篇 保羅如何祈求成為咒詛。——你說什麼，保羅？從基督那裡，從那位被渴望的基督那裡，那位連天國與地獄都無法將你與祂隔絕，連可見與不可見的事物，連其他如此多、如此偉大的事物都無法將你與祂隔絕的基督那裡，你現在竟祈求成為咒詛？發生了什麼事？你改變了嗎？你放棄了那份渴望嗎？絕非如此，他說：不要害怕：因為我反而加強了那份渴望。那麼你為什麼祈求成為咒詛，並尋求那種疏離與分離，在那之後再也找不到其他的了？他說，因為我非常愛祂。請告訴我，以什麼方式、什麼理由？這件事簡直像個謎。但如果可以的話，讓我們首先學習什麼是咒詛，然後再詢問他關於這些事，我們將會了解這份隱秘且驚人的愛。那麼，什麼是咒詛？聽他說：「若有人不愛主耶穌基督，這人就該受咒詛」（林前 16:22）；也就是說，與所有人隔絕，與所有人疏遠。因為正如沒有人敢隨意觸碰那獻給神的咒詛之物，也不敢靠近它：同樣地，他將那與教會隔絕的人，從所有人中切除並完全移開，以這個名字稱呼他，帶著極大的恐懼警告所有人，要與他分離並遠離。因為為了榮譽，沒有人敢靠近咒詛之物；但對於那被切除的人，所有人卻基於相反的觀點而與他分離。因此，分離只有一種，無論是這一個還是那一個，都與大眾疏遠了；但分離的方式並不相同，而是彼此相反。因為人們遠離前者，是因為它獻給了神；而遠離後者，是因為它被神所疏遠，並從教會中切除。保羅表達的正是這一點，他說：「我祈求從基督那裡受咒詛」。他並非簡單地說「我願意」，而是加強語氣說「我祈求」。如果這些話因為顯得軟弱而讓你感到困擾，請考慮這件事；不僅是他想要分離，還要考慮他想要分離的原因，那時你就會看見他愛的強烈：因為他甚至行了割禮，我們並不關注所發生的事，而是關注其意圖與原因，因此我們更敬佩他。他不僅行了割禮，還剃了頭並獻祭；然而我們並不因此說他是猶太人，反而正因如此，他更遠離猶太教，是純潔且真實的基督崇拜者。因此，正如當你看見他行割禮與獻祭時，你並不因此譴責他是在猶太化，反而正因如此而為他加冕，視他為猶太教的局外人：同樣地，當你看見他渴望成為咒詛時，不要因此感到困擾，反而正因如此而極力稱讚他，當你了解他想要這樣做的原因時。因為如果我們不審查原因，我們就會稱以利亞為殺人犯，稱亞伯拉罕不僅是殺人犯，還是殺子者；我們也會指控非尼哈與彼得犯了謀殺罪；不僅是對聖徒，如果不遵守這個原則，對萬有的神，也會懷疑許多荒謬的事。因此，為了不發生這種情況，在所有類似的情況下，我們應收集原因、意圖、時機以及所有為所發生的事辯護的理由，如此來審查事物；這也是我們現在對這位蒙福靈魂所必須做的。那麼原因是什麼？再次是那位被渴望的耶穌。然而，他說並非為了祂；因為他說，我祈求為我的弟兄們從祂那裡受咒詛。這正是他的謙遜：因為他不希望顯得自己在說什麼偉大的事，也不希望顯得這是為了基督的恩典而做。因此他說「親屬」，以隱藏這件事的偉大；因為他確實是為了基督才想要這樣做，聽聽接下來的話：因為在說了「親屬」之後，他補充道：4. 他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。5. 列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。

2. 這又是什麼意思呢？他說。因為如果他是為了讓別人相信而想要成為咒詛，他也應該為外邦人這樣祈求；但如果他只為猶太人祈求，這顯示他並非為了基督而想要這樣做，而是為了他與那些人的親密關係。然而，如果他只為外邦人祈求，這看起來就不會一樣；但因為他只為猶太人祈求，清楚顯示他這樣做是為了基督的榮耀。我知道這對你們來說似乎很奇特；然而，如果你們不感到困擾，我會嘗試迅速將其解釋清楚。他並非無緣無故說這些話：因為所有人都在指責神，說他們既然配被稱為神的兒子，接受了律法，在所有人之前認識神，享受了如此大的榮耀，在全世界之前崇拜祂，接受了應許，是那些支派的列祖，且更偉大的是，他們是基督的祖先（這就是「按肉體說，基督也是從他們出來的」的意思），卻被拋棄且蒙羞，而那些從未認識神的外邦人卻取代了他們：因為他們說這些話是在褻瀆神；保羅聽到這些話感到刺痛，為了神的榮耀而悲傷，因此祈求成為咒詛，如果可能的話，好讓他們得救，並消除這種褻瀆，以免神看起來欺騙了那些祂曾應許賜下禮物的人的後代。為了讓你明白，他是為了這個原因而感到痛苦，即為了不讓神的應許看起來落空，那應許曾對亞伯拉罕說：「我要把這地賜給你的後裔」（創 12:7），他才這樣祈求：在說了這些之後，他補充道：6. 這不是說神的話落了空；顯示他願意為了神的話而忍受這一切；也就是為了對亞伯拉罕所做的應許。因為正如摩西似乎是在為猶太人代求，但所做的一切都是為了神的榮耀（他說：「免得他們說，因為祂不能救他們，才領他們出來，要在曠野殺他們；求你轉意」〔申 9:28〕）：同樣地，保羅說，為了不讓他們說神的應許落空，祂沒有信守承諾，話語沒有實現，我才願意成為咒詛。因此他並非為外邦人說話（因為那應許並非對他們所說，他們也沒有崇拜祂：所以他們並沒有因為外邦人而褻瀆祂）；而是為那些接受了應許，且比其他人更與祂親近的猶太人，他才這樣祈求。你看見了嗎？如果他是為外邦人祈求，就不會如此清楚地顯示他是為了基督的榮耀而做；但因為他願意為猶太人成為咒詛，這才最清楚地顯示，他渴望這些僅僅是為了基督；因此他說：「那兒子的名分、榮耀、諸約、禮儀、應許……」

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聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 552 咒詛，那時最為確證，他為了基督一人而渴望這些事：因此他說：「那兒子的名分、榮耀、諸約、應許都是他們的。」因為他說，律法是從那裡來的，論到基督的律法，以及與他們所立的一切約，祂自己也是從他們而出，領受應許的列祖也都是從他們而出：然而結果卻相反，他們從一切美善中墜落了。 因此，他說，我極其痛苦，若我能與基督的群體分離，與祂疏遠——並非與祂的愛疏遠（斷乎不可，因為這一切正是為了愛而做），而是與那享受和榮耀疏遠，我也會接受，好叫我的主不被褻瀆，也不叫我聽見有人說，事情演變成了一場鬧劇：祂應許給一些人，卻給了另一些人；祂從一些人而生，卻拯救了另一些人；祂向猶太人的祖先應許，卻遺棄了他們的後裔，將那些從未認識祂的人引入了他們的美善之中：他們勞苦研讀律法，誦讀預言，而那些昨天才從祭壇和偶像中回轉的人，竟成了比他們更優越的人：這難道是護理嗎？因此，他說，為了不讓這些話被說成是關於我的主的，儘管這些話說得不公義，我甘願從天國和那不可言喻的榮耀中墜落，忍受一切艱難，若能不再聽見我如此深愛的那位被褻瀆，我便視之為勞苦中最大的安慰。如果你還不能領會所說的，請想一想，許多父親為了兒女也曾多次接受這些事，不拒絕與他們分離，只願看見他們顯赫，認為他們的顯赫比與他們同住更為甘甜。但因為我們遠離了這種愛，我們甚至無法理解所說的話。

——關於保羅的某些觀點。 有些人甚至不配聽見保羅的名字，他們與他那強烈的熱情相距甚遠，以至於認為他所說的是關於暫時的死亡：我會說，這些人對保羅的無知，正如盲人對太陽光線的無知；甚至還要嚴重得多。因為那每日冒死、經歷無數危險、且說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是飢荒嗎？是逼迫嗎？」（羅馬書 8:35）的人；不僅不滿足於所說的，更超越了天和天上的天，周遊天使和天使長，以及一切屬天的存在，同時涵蓋了現在和未來、可見和不可見、悲傷和喜樂，以及兩者之中的一切；沒有遺漏任何事物，即便如此仍不滿足，甚至假設了另一種不存在的受造物：他怎會在說了這些偉大的話之後，還會提到暫時的死亡呢？

3. 事實並非如此，並非如此；這種觀點是潛伏在糞堆中之蟲的見解。因為如果他指的是這個，他怎會祈求自己與基督隔絕而受咒詛呢？因為那樣的死亡反而會使他與基督的群體連結，並使他享受那榮耀。然而，確實有些人敢於說出比這更荒謬的話：他們說，他所祈求的不是死亡，而是成為基督的珍寶或禮物。這又有誰，即便是一個極其卑微和沮喪的人，不會祈求呢？但這又怎能是為了親屬呢？因此，撇開這些神話和廢話（因為這些不值得反駁，正如我們不會去反駁咿呀學語的嬰孩），讓我們回到那句話本身，沉浸在他那愛的海中，自由地四處遨遊，思想那不可言喻的火焰；或者說，無論你說什麼，都無法與之相稱。因為那愛比任何海洋更寬廣，比任何火焰更猛烈，沒有任何言語能按其價值來描述；唯有那真正被這愛所觸動的人，才認識它。那麼，讓我們再次把這些話提出來：「我為我自己的緣故，祈求與基督隔絕。」什麼是「我自己的緣故」？那成為眾人教師的，那積累了無數善行的，那期待著千萬冠冕的，那如此渴慕祂以至於將祂的愛置於一切之上的，那每日為了祂而焚燒，並將一切視為次要於對祂之愛的人。因為他不僅關心自己是否被基督所愛，更關心自己是否極其愛祂；這才是他最關心的。因此，因為他只注視這一點，他便能輕易忍受一切：因為他心中只考慮一件事，就是滿足這美好的愛。他祈求這些：但因為事情不會那樣發生，他也不會真的受咒詛，他便試圖準備對這些指控進行辯護，將眾人的議論提出來，以便駁斥它們。在認真進行辯護之前，他已經先撒下了種子。因為當他說：「那兒子的名分、榮耀、律法、敬拜和應許都是他們的」時，他無非是在說，神確實願意拯救他們（這點他透過之前所做的事，透過基督從他們而出，以及透過祂向列祖所應許的事，已經表明了）：但他們卻因自己忘恩負義的心，拒絕了這恩惠。因此，他只列舉了那些作為神恩賜的證據，而非對他們本身的讚美：因為兒子的名分、榮耀、應許和律法，都是出於祂的恩典。思想這一切，並衡量神與祂的兒子為了拯救他們付出了多大的努力，他大聲呼喊並說：「祂是永遠可稱頌的。阿們」；他親自為眾人向神的獨生子獻上感恩。因為他說，如果其他人褻瀆，那又如何？但我們這些看見祂奧秘、祂那不可言喻的智慧和偉大護理的人，清楚地知道祂不該被褻瀆，而該被榮耀。他不滿足於自己的良心，試圖運用理性，並以更強烈的言辭來對付他們；在消除他們的疑慮之前，他不會先攻擊他們。為了不讓自己看起來像是對敵人說話，他在後文說：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要他們得救」（羅馬書 10:1）：在這裡，他與所說的其他話一樣，設法不讓自己看起來是因為敵意而說出那些將要對他們說的話：因此，他並不拒絕稱呼他們為親屬和弟兄。因為即使他所說的是為了基督，但他同時也吸引了他們的思想，為他的話語鋪路，使自己擺脫了一切因即將對他們說的話而產生的嫌疑，然後才開始討論那個被許多人爭論的問題。因為正如我所說，許多人都在問，為什麼那些領受了應許的人反而墜落了；而那些從未聽過應許的人，卻在他們之前得救了。因此，他解決了這個困惑。

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556 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 對於那些領受恩典豐盛的人來說，更是如此，他們將在生命中作王（羅馬書 5:10）。關於亞當的部分，他並未解決，但他解決了源於亞當而加諸於自身的問題，並指出：那位為他們死的主，對他們擁有隨己意處置的權柄，這更合乎理性。因為眾人因一人犯罪而受懲罰，在許多人看來似乎不太合乎理性；然而眾人因一人成義，這不僅更合乎理性，也更符合神的屬性。儘管如此，他並沒有解決那個問題：因為這件事保持得越隱晦，猶太人的口就被堵得越嚴；他的疑惑轉移到了那一點上，而這件事從那裡得到了更清楚的解釋。同樣在此處，他透過其他被質疑的事項來解決問題；因為他當時正與猶太人進行爭辯。因此，他所引用的例子並非完全解決了問題；因為他並不需要對這些例子負責，就像在與猶太人的爭戰中那樣：但他使自己的一切論點從這些例子中變得更加清晰。他說，你為何驚訝，猶太人中有的得救了，有的卻沒有？因為這在先祖身上也曾發生過。為什麼以撒被稱為唯一的後裔，儘管亞伯拉罕也是以實瑪利和其他許多人的父親？是因為母親是奴婢嗎？這與生父有何干係？然而，我並不爭辯：就讓那人因母親的緣故被趕出去吧；那麼關於基土拉所生的那些人，我們該說什麼呢？他們難道不是自由人，且是從自由婦人所生嗎？為什麼他們沒有像以撒那樣獲得同樣的尊榮？我說這些做什麼？利百加是亞伯拉罕唯一的妻子，她從以撒那裡生了兩個兒子：然而，這些出自同一位父親和母親、經歷了同樣的陣痛、是同父同母且是雙胞胎的兒子，卻沒有獲得同樣的待遇。在這裡，你不能像對待以實瑪利那樣，歸咎於母親的奴隸身分；也不能說這一個是從這個母腹、那一個是從另一個母腹所生，就像基土拉和撒拉的情況，因為他們甚至是在同一時刻從母腹中出來的。因此，保羅轉向了一個更清晰的例子，他說：不僅在以撒身上發生了這事，而且利百加從我們父親以撒那裡，一次懷了孕。11. 孩子們還沒有生下來，善惡也沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，12 不在乎行為，只在乎那召人的，神就對她說：13. 將來大的要服事小的（創世記 25:23），正如經上所記：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的（瑪拉基書 1:2-3）。那麼，為什麼這一個被愛，那一個卻被惡？為什麼這一個服事，那一個卻掌權？是因為這一個是惡的，那一個是善的嗎？然而在他們還未出生時，這一個就受尊榮，那一個就被定罪：因為在他們還未出生時，神就說：大的要服事小的。那麼神為什麼這樣說呢？因為祂不像人那樣，等待事情的結局來判斷誰是善的、誰不是；祂在這些事發生之前，就知道誰是善的，誰不是。這在以色列人身上也曾發生過，且更具神蹟性。他說，關於以掃和雅各，一個是惡的，一個是善的，我說這些做什麼？因為在以色列人那裡，罪是共同的：他們所有人都拜了金牛犢。然而，有的蒙了憐憫，有的卻沒有。15. 因祂說：我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。這同樣可以在那些受懲罰的人身上看到。關於法老，他受了懲罰並付出了如此大的代價，你又會說什麼呢？因為他心硬且不順服。難道只有他一個人，沒有別人了嗎？為什麼他受罰如此嚴厲？為什麼在猶太人中，祂不稱那不是子民的為子民，又為什麼祂沒有讓所有人都獲得同樣的尊榮？因為祂說：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數（以賽亞書 10:22）。為什麼只有餘數得救？你看他用多大的難題填滿了所提出的論點？這確實是有道理的：因為當你有機會讓對手陷入困惑時，不要立即給出答案。因為如果他自己看起來也同樣容易受到質疑，你為什麼要承擔多餘的風險？為什麼要讓對方變得更大膽，把一切都引向你自己呢？

6. 告訴我，猶太人啊，你既然有這麼多疑惑，卻一個也解決不了，為什麼還要為外邦人的蒙召給我們製造麻煩呢？然而，我確實能說出外邦人稱義而你們卻跌倒的原因。那麼原因是什麼呢？因為他們是本於信心，而你們卻似乎是本於律法的行為。你們因這些爭辯而從各方面被定罪。因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了（羅馬書 10:3）。因此，整個段落的解決方案，總結來說，是由那位蒙福的靈魂（保羅）如此提出的：為了使這些內容更清晰，讓我們逐一審視所說的話，要知道保羅所追求的目標是：透過他所說的一切來教導，唯有神知道誰是配得的；沒有任何一個人，即使他自認為非常了解，能真正知道，因為他的判斷往往會出錯。唯有那位洞悉內心隱秘的神，才清楚知道誰配得冠冕，誰配得懲罰和刑罰。因此，祂懲罰了許多在人看來似乎是正直的人，揭露了他們的本相；祂也為那些被人認為是邪惡的人加冕，顯明他們並非如此；祂不是根據僕人們的意見，而是根據祂自己精確且公正的判斷來下定論，並不等待事情的結局來辨別誰是卑劣的，誰不是。然而，為了不讓論述變得更加晦澀，讓我們回到使徒的話語本身。「不僅如此，而且利百加從一人懷了孕。」他說，我本可以談論基土拉，但我沒有說。為了使勝利更加豐碩，我將那些出自同一父親和同一母親的人作為例子。因為他們兩人都出自利百加，且出自以撒，那位合法的、蒙認可的、被尊為高於所有人的兒子，關於他，神曾說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，他成了我們所有人的父親。如果他是我們的父親，那麼從他所生的也理應成為父親；但他們並非如此。你看，這不僅發生在亞伯拉罕身上，也發生在他兒子身上，信心和美德在各處閃耀，並彰顯了真實的血緣關係。由此我們得知，被稱為他的兒子的，不僅是因為血緣關係，更是因為他們配得上生身之父的美德。因為如果僅僅是根據血緣關係，以掃也理應享受與雅各同樣的特權：因為他也是從那已死的母腹中出來的，且他的母親是不孕的。

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560 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 要壓制他，要貶抑他的作為嗎？你是誰？你是掌權者的一份子嗎？還是你與神一同坐在審判位上？因為與祂相比，你什麼都不是；不是這個或那個，而是「無」。說「你是誰？」比說「你是無」更顯得卑微。此外，他透過提問也表達了更大的憤慨。他並沒有說：「你這人是誰，竟敢向神強辯？」而是說：「你這人是誰，竟敢向神強辯、反駁、抵擋？」因為說「本不該如此」或「不該如此」，是反對者所說的話。你看他如何使人恐懼，如何使人震驚；更確切地說，他如何使人戰兢，而不是提出問題或好奇地探究？這是優秀導師的做法，不隨處順應學生的渴望，而是將他們引向自己的旨意，拔除荊棘，然後才播下種子，而不是隨處對提出的問題立即回答。受造之物豈能對造物主說：「你為什麼這樣造我？」21. 窯匠難道沒有權柄從同一團泥裡，拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？

8. 神並沒有廢除自由意志。

這裡並非廢除自由意志，而是顯示人應當順服神到什麼地步。因為在要求神給予解釋時，人應當像泥土一樣準備好。不僅不該反駁，也不該提出問題；甚至根本不該開口，也不該思想；而應當像那無生命的泥土，順從窯匠的手，被帶到他所願意的任何地方。因為他使用這個例子，僅僅是為了這個目的，而不是為了說明生活方式，而是為了說明順服與沈默。這在各處都應當留意，即例子不應當被全盤接受，而應當選擇其有用的部分，即它被引用的目的，其餘的全部捨棄。因此，當他說：「他蹲伏如獅子」（民數記 24:9），我們理解的是那不可戰勝與可怕的特質，而不是野獸的本性，也不是獅子所具備的其他任何特質；同樣，當他說：「我必向他們發怒，如丟崽子的母熊」（何西阿書 13:8），這指的是懲罰；當他說：「我們的神是烈火」（申命記 4:24），這應當理解為那吞滅的懲罰；因此，在這裡也必須這樣理解泥土、窯匠和器皿。當他補充說：「窯匠難道沒有權柄從同一團泥裡，拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」時，切勿以為保羅是在談論創造的原理，或談論旨意的必然性，而是談論神治理的權柄與差異。因為如果我們不這樣理解，就會產生許多荒謬的結果。如果這裡的問題是關於旨意，且祂本身就是善與非善的創造者，那麼人就沒有罪責了，而保羅自己也會顯得與自己矛盾，因為他處處都在為意志的選擇加冕。因此，他在此無意做別的，只是為了說服聽者，要完全順服神，且永遠不要向祂索求任何事的解釋。他說，正如窯匠從同一團泥裡做出他所願意的，沒有人反駁；同樣，當神從同一類人類中，懲罰一些人，尊榮另一些人時，不要好奇地探究，也不要多方盤問，只要敬拜，並效法那泥土；正如泥土跟隨窯匠的手，你也當跟隨那治理這一切者的旨意。因為祂所做的絕非隨意或無緣無故，即使你不知道祂智慧的奧秘。你允許窯匠從同一團泥裡做出不同的東西，並不指責他；但你卻向神索求懲罰與尊榮的解釋，且不允許祂知道誰是配得的，誰是不配得的，只因為同一團泥是同一本質，你就認為它們有同樣的意志選擇。這是何等的瘋狂啊！然而，即使在窯匠那裡，卑賤與貴重也不是來自泥土本身，而是來自使用它們的人的用途：這在我們這裡也是來自意志的選擇。然而，正如我之前所說，這個例子只能被接受為一點，即不應當反駁神，而應當順服祂那不可測度的智慧。因為例子必須比所提出的事物更宏大，才能更有效地影響聽者。因為如果它不夠宏大，沒有更大的誇張，就無法像應有的那樣刺痛並羞辱反駁者。因此，他以適當的誇張壓制了他們不合時宜的爭論；隨後，他提出了答案。那答案是什麼？22. 倘若神願意顯示祂的憤怒，顯明祂的能力，就多多寬容那可怒預備遭毀滅的器皿；23. 並將祂豐盛的榮耀顯明在蒙憐憫的器皿上，就是祂預先預備得榮耀的；24. 這器皿就是我們，不但是從猶太人中，也是從外邦人中召來的。他所說的是這個意思：法老是可怒的器皿；也就是說，那人藉著自己的剛硬點燃了神的憤怒；因為他享受了長久的寬容，卻沒有變好，反而保持不可救藥。因此，他不僅稱他為可怒的器皿，還稱他為預備遭毀滅的；也就是說，是準備好的，當然是藉著他自己和他的行為。因為神並沒有忽略任何能使他改正的事，他也沒有忽略任何使他滅亡並剝奪一切寬恕的事。然而，神在知道這些的情況下，仍以極大的寬容忍耐他，渴望引導他悔改；因為如果祂不願意這樣，祂就不會使用如此長久的寬容。但因為他不願意利用那寬容來悔改，反而將自己預備為可怒的，神就利用他來改正他人，藉著對他的懲罰使他人更加熱心，並藉此顯示祂的能力。因為神不願意以這種方式顯明祂的能力，而是以另一種方式，即藉著恩惠與慷慨，這一點祂從起初就以各種方式表明了。因為如果保羅不願意顯得如此有能力；他說：「這不是要顯明我們是蒙悅納的，而是要叫你們行善」（哥林多後書 13:7）：神更是如此。但因為祂有長久的寬容，為了引導他悔改，而他卻沒有悔改，祂就忍耐了他很長一段時間，同時顯示祂的仁慈，也顯示祂的能力，以防他願意從這長久的寬容中獲得任何益處。因此，正如祂懲罰那不可救藥的人，顯示了祂的能力；同樣，祂憐憫那些犯了許多罪卻悔改的人，顯示了祂的慈愛。

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562 9. 什麼是神最大的榮耀。——但他沒有說「仁慈」，而是說「榮耀」，顯示這才是神最大的榮耀，且祂比其他一切更關心這一點。當他之前說「祂預先預備得榮耀」時，並不是說一切都是神做的；因為如果是這樣，就沒有什麼能阻止所有人得救；但他再次顯示了祂的預知，並消除了猶太人與外邦人之間的差異。他由此也為自己的話語準備了不小的辯護。因為不僅在猶太人中，有些人滅亡，有些人得救，在外邦人中也是如此發生；因此他沒有說「所有外邦人」，而是說「從外邦人中」；正如他沒有說「所有猶太人」，而是說「從猶太人中」。因此，正如法老因自己的不義成為可怒的器皿，這些人也因自己的感恩成為蒙憐憫的器皿。因為即使那更多的是屬於神的，但我們也貢獻了一點點。因此他沒有說「功德的器皿」，也沒有說「坦然無懼的器皿」，而是說「蒙憐憫的器皿」，顯示一切都是神的。因為那句「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」，雖然是作為反對意見提出的，但由保羅說出來，並不帶來任何困惑。因為當他說「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」時，他並沒有廢除權柄，而是顯示這並非完全在於他，而是需要從上頭來的恩典。因為人確實需要定意和奔跑，但不要倚靠自己的勞苦，而是倚靠神的仁慈：這正是他在別處所說的：「不是我，乃是神的恩典與我同在」（哥林多前書 15:10）。他稱「祂預先預備得榮耀」說得很好。因為既然他們責難說，他們是靠恩典得救的，並認為這會使他們蒙羞，他便以極大的豐盛消除了這種猜測。因為如果這件事為神帶來了榮耀，那麼對於那些藉此使神得榮耀的人來說，更是如此。請觀察祂的正直與無限的智慧。因為當他可以在關於受懲罰者的討論中，不引進法老，而是引進猶太人中那些犯了罪的人，從而使論點更清晰，並顯示在同樣的先祖、同樣的罪行下，有些人滅亡，有些人蒙憐憫，並說服他們不再懷疑，即使有些人從外邦人中得救，而猶太人卻滅亡；為了不使論點顯得沈重，他從那個外邦人身上引出懲罰的例子，以免被迫稱他們為可怒的器皿；而從猶太百姓中引出蒙憐憫的人；儘管他充分地為神辯護，即儘管祂清楚地知道他將自己預備為滅亡的器皿，祂仍貢獻了祂的部分，即寬容、長久的寬容，且不僅是長久的，而是極大的寬容；然而祂不願意在猶太人身上操練這一點。那麼，為什麼這些是可怒的器皿，那些是蒙憐憫的呢？是出於意志的選擇。然而神既然極其良善，在兩者身上都顯示了同樣的仁慈。因為祂不僅憐憫了那些得救的人，也憐憫了法老，就祂而言：因為他們和他也都享受了同樣的長久寬容。如果他沒有得救，那完全是出於他自己的意志；就神而言，他並沒有比那些得救的人缺少什麼。因此，在藉著事實本身給出問題的答案後，為了使論點從其他方面也顯得可信，他引進了先知們，他們預先宣告了同樣的事。因為他說，何西阿早在很久以前就寫下了這些，說：「我必稱那本不是我子民的為我子民；稱那本不是蒙愛的為蒙愛的」（何西阿書 2:23）。為了不讓他們說：「你說這些是在欺騙我們」，他召喚了何西阿作為見證人，呼喊並說：「我必稱那本不是我子民的為我子民」。因為那本不是子民的是誰？當然是外邦人。那本不是蒙愛的是誰？同樣也是外邦人。然而祂說他們將成為子民與蒙愛的，並成為神的兒子。他說：「在那裡，他們必稱為永生神的兒子」。如果他們說這是指那些信主的猶太人，論點也同樣成立。因為如果對於那些在許多恩惠之後變得忘恩負義、疏遠，並失去了作為子民身分的人，尚且發生了如此大的轉變，那麼有什麼能阻止那些並非在歸屬後才疏遠，而是從起初就是外邦人的人，被召喚並在順服後配得同樣的福分呢？因此，在引進何西阿之後，他並不以此為滿足，還引進了以賽亞，他也發出與此和諧的聲音。他說，以賽亞為以色列呼喊；也就是說，他坦然地宣告，並不退縮。那麼，當他們比號角更響亮地預先宣告這些事時，你們為什麼責怪我們呢？那麼以賽亞呼喊什麼？「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數」（以賽亞書 10:22）。你看，他也沒有說所有人都要得救，而是說那些配得得救的人？他說，我不敬畏群眾，也不受那擴散的種族所影響，我只拯救那些使自己配得得救的人。他不僅提到了海沙，還喚起了他們古老的應許，他們使自己變得不配得。那麼，當所有的先知都表明並非所有人都能得救時，你們為什麼像應許落空一樣感到不安呢？隨後，他說明了得救的方式。你看先知的精確與使徒的洞察力，他引進了何等適當的見證！因為這不僅向我們顯示有些人將得救，而非所有人，而且還補充了他們將如何得救。那麼他們將如何得救，神將如何使他們配得這恩惠呢？他說：「主在地上要施行祂的話，叫祂的話成全，速速地完結」。他所說的是這個意思：不需要繞圈子，不需要律法行為的勞苦與折磨，救恩將在極大的簡潔中實現。信心確實如此；它在簡短的話語中擁有救恩。因為他說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」（羅馬書 10:9）。

10. 你看「主在地上要施行祂的話，叫祂的話成全，速速地完結」是什麼意思？令人驚奇的是，這簡短的話語不僅帶來了救恩，還帶來了義。29. 正如以賽亞預先說的：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」（以賽亞書 1:9）。這裡再次顯示了另一件事，即那少數人並非靠自己得救。因為他們也本會滅亡，並遭受與所多瑪同樣的命運；也就是說，遭受徹底的毀滅。因為他們所有人連根拔起地滅亡了，甚至沒有留下絲毫的種子；因此，他說，如果神沒有運用極大的良善，並藉著信心保守他們，他們也會像那些人一樣滅亡。這在感官可見的被擄中也發生過：因為大多數人被擄去並滅亡了，只有少數人得救了。30. 那麼我們說什麼呢？他說：那本不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義；31. 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這裡的答案已經非常明顯：因為他已經從事實本身顯示了「從以色列生的，不都是以色列人」，並從雅各與以掃的先祖，以及先知們那裡，引進了來自何西阿與以賽亞的強有力答案，起初先增加了困難。因為有兩個問題，一是外邦人獲得了義，且是在不追求的情況下獲得的，也就是說，沒有任何操心與努力。另一方面，關於猶太人有兩個懷疑的理由，一是以色列沒有獲得，二是即使付出了努力也沒有獲得。因此，他使用了更具強調性的詞語：因為他沒有說「擁有義」，而是說「獲得了」。因為這是新奇且出人意料的，追求的人沒有獲得；而不追求的人卻獲得了。當他說「追求的人」時，他似乎在討好他們；但隨後他給了他們致命的一擊。因為既然他有強有力的答案可以提供，他在加重反對意見時就無所畏懼。因此，他不僅討論信心與由此產生的義，還顯示他們在信心之前，在自己的事上就已經被擊敗並被定罪了。他說，猶太人啊，你既沒有找到律法的義；因為你違背了它，並招致了咒詛：而這些沒有藉著律法而來，而是藉著另一條道路的人，卻找到了比這更大的義，就是那因信而得的義：這正如他上面所說的：「若是亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能」（羅馬書 4:2）；顯示這種義比那種義更大。因此，起初他們說有兩個問題，現在卻變成了三個問題：外邦人找到了義，且是在不追求的情況下找到的，且找到了比律法的義更大的義。關於猶太人，反過來也有同樣的爭論，即以色列沒有找到，即使付出了努力也沒有找到，且沒有找到更小的義。因此，當他將聽者置於懷疑之中時，他終於引進了簡短的答案，並說明了上述一切的原因。那麼原因是什麼呢？32. 因為他們不憑著信心，只憑著行為。這是整個段落最清晰的答案：如果他從一開始就這樣說，就不會被如此接受；但當他在許多懷疑、證明與論證之後才提出，並使用了許多修正時，他終於提供了更易於理解且更易於接受的答案。他說，這就是他滅亡的原因，因為他們不憑著信心，只憑著律法的行為想要稱義。他沒有說「憑著行為」；而是說「憑著律法的行為」，顯示他們甚至沒有擁有這種義。因為他們絆跌在那絆腳石上，33. 如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧」（以賽亞書 28:16）。你看，信心如何帶來坦然無懼與普遍的恩賜？因為這不僅是對猶太人說的，也是對整個人類說的。因為他說，凡信的人，無論是猶太人，還是西古提人，還是色雷斯人，還是任何其他人，都將享受極大的坦然無懼。先知所驚奇的是，他不僅說了將會信的人，也說了將不會信的人：因為絆跌就是不信。因此，正如他上面藉著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數」；以及「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪的樣子了」；以及「召喚了不只是從猶太人中，也是從外邦人中」來表示那些滅亡的人與得救的人；同樣在這裡，他說有些人會信，有些人會絆跌：而絆跌源於不留意，以及對其他事物的渴求。因此，因為這些人留意律法，他們就絆跌在石頭上。他稱之為絆腳石與跌人的磐石，是根據那些不信之人的意志選擇與結局。所說的話是清楚的，還是仍需要許多解釋？我確信對於那些留心的人來說，是容易理解的：如果有人不明白這些，他們可以私下前來詢問並學習。因此我使用了較長的解釋，以免中斷講道的連貫性，被迫削弱並掩蓋話語的清晰度。因此，我將在這裡結束講道，不討論塑造品格的事，這與我平時的做法相反，以免使所說的許多事情的記憶變得模糊。因此，現在是給講道一個適當結尾，並將榮耀歸給萬有的神的時候了。因此，我們在共同結束說話與聽道時，讓我們歸榮耀；因為國度、權柄與榮耀，全是祂的，直到永遠。阿們。

第十七章

第十章 第1節：弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。

1. 他將再次比之前更強烈地責備他們：因此他再次消除了所有敵意的猜測，並使用了許多預先的修正。他說，不要留意這些話，也不要留意這些責備；因為我說這些並非出於敵意。因為同一個人既渴望他們的救恩，不僅渴望，甚至為此禱告，卻又恨惡並厭惡他們，這是不可能的：因為這裡他將「所願的」稱為強烈的渴望。並且看他如何使禱告發自內心：不僅是為了使他們脫離懲罰，也是為了使他們得救，他付出了極大的關心與禱告。不僅從這些，從隨後的話語中，他也顯示了對他們的仁慈。因為從那些可以被原諒的事上，他盡可能地努力並爭辯，試圖尋找哪怕是一絲陰影來為他們辯護，卻無法做到，因為被行為的本質所擊敗。2. 他說，我可以證明，他們向神有熱心，但……

563

564 羅馬書講道集第十七講

……且滅亡了，只有少數人得救。那麼，他說，我們當說什麼呢？就是那本不追求義的外邦人，竟得著了義，就是因信而得的義；但以色列人追求律法的義，卻沒有達到律法的義。

這裡終於有了最清晰的解答。因為他已經從事實本身指明了這一點——「因為從以色列生的，不都是以色列人」；也從雅各與以掃的先祖，以及從眾先知那裡指明了這一點。在加重了困惑之後，他接著引述何西阿書與以賽亞書，提出了最關鍵的解答。因為這裡有兩個問題：一是外邦人竟得著了，且是在不追求、也就是沒有努力的情況下得著的；二是猶太人同樣有兩個困惑，即以色列人竟沒有得著，且是在努力的情況下也沒有得著。因此，他使用了更具強調意味的詞彙；他並沒有說他們「擁有」了義，而是說他們「得著」了。這確實是最新奇且出人意料的：追求的人沒有得著，而不追求的人卻得著了。他似乎藉著說「追求」來恩待他們，但隨後卻給予了致命的一擊。因為他有強有力的解答可以提出，所以他絲毫不畏懼將反對意見說得更嚴重。因此，他甚至沒有談論信心以及由此而來的義，而是指出他們在信心之前，甚至在他們所自恃的律法上，就已經失敗並被定罪了。他說：猶太人啊，你連律法的義都沒有找到；因為你違背了律法，並承擔了咒詛；而這些人並沒有藉著律法，而是藉著另一條道路，找到了比那更大的義，就是因信而得的義。這正是他先前所說的：「如果亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能誇口。」以此表明這種義比那種義更偉大。先前我說過有兩個困惑，現在則變成了三個問題：外邦人既找到了義，且在不追求的情況下找到了，並且找到了比律法的義更偉大的義。同樣地，關於猶太人，反過來也有同樣的困惑：以色列人沒有找到，且在努力的情況下也沒有找到，甚至連那較次等的義也沒有找到。因此，在使聽眾陷入困惑後，他隨即給出了簡短的解答，並說明了這一切的原因。那麼，原因是什麼呢？「因為不是憑著信心，而是如同憑著律法的行為。」這是對整段經文最清晰的解答。如果他一開始就說出來，就不會如此容易被接受；但既然他在提出許多困惑、論證與證明之後才說出，並使用了無數的預先修正，他便使這道理變得更容易理解且更容易被接受了。他說，這就是他們滅亡的原因：「因為他們不是憑著信心，而是如同憑著律法的行為，想要稱義。」他沒有說「憑著行為」，而是說「如同憑著律法的行為」，表明他們連那種義也沒有得到。因為他們絆跌在那絆腳石上，正如經上所記：「看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。」你又看見信心是如何帶來坦然無懼，以及這恩賜是如何具有普世性了嗎？因為這不僅是對猶太人說的，也是對全人類說的。他說，凡是信靠祂的，無論是猶太人、希臘人、西古提人、色雷斯人，或是任何其他人，都將享受極大的坦然無懼。先知令人驚嘆之處在於，他不僅說他們會信，還說他們會不信；因為「絆跌」就是「不信」。

正如他在前面藉著說「以色列人的數目雖如海沙，得救的不過是剩下的餘數」、「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪一樣了」，以及「祂不僅從猶太人中，也從外邦人中召選」，指明了滅亡者與得救者；同樣地，他在這裡也說，有些人會信，有些人會絆跌；而絆跌源於不留心，源於渴慕其他事物。既然這些人只留心律法，他們就絆跌在石頭上。他稱之為絆腳石與跌人的磐石，是從那些不信之人的心態與結局而言的。那麼，所說的這些對你們來說已經清楚了，還是仍需要更多的解釋？我認為對於留心聽的人來說，這已經一目了然了；如果有人沒聽明白，可以私下會面詢問並學習。我之所以將解釋拉得這麼長，正是為了不被迫中斷邏輯的連貫性，從而損害了所說內容的清晰度。因此，我也將在這裡結束講論，不再與你們談論道德方面的教導——這通常是我們習慣做的——以免眾多內容再次使你們的記憶變得模糊。現在是時候結束這場講論，歸結到適當的終點，並以對萬有之神的頌讚作為結尾。因此，我們這些說話的與你們這些聽話的，一同安息吧，並將榮耀歸給祂，因為國度、權能、榮耀，全是祂的，直到永遠。阿們。

[621] 第十七講

弟兄們，我心裡所願的，並向神所求的，是要他們得救。

一、他打算再次比先前更嚴厲地責備他們；因此，他再次消除任何懷有敵意的嫌疑，並使用了大量的預先修正。他說，不要只看這些話語或指控，而要看我說這些話並非出於敵意。因為一個人不可能既渴望他們得救——不僅是渴望，甚至還為此禱告——同時又恨惡並排斥他們；因為他這裡所說的「心裡所願」，是指強烈的渴望。你看他如何從內心發出禱告。他不僅是為了讓他們免受刑罰，更是為了讓他們得救，因此他付出了極大的努力與禱告。不僅如此，他從接下來的內容中也展現了他對他們所懷有的善意。他盡其所能地從可行的角度，竭力爭辯，試圖為他們找到哪怕是一絲辯解的藉口；但他無法做到，因為被事實的本質所勝過。他說：「我可以為他們作見證，他們對神有熱心，但不是按著真知識。」因此，這些是值得寬恕，而非值得指控的。因為如果他們不是為了人，而是為了熱心而分裂，那麼他們更應該得到憐憫，而不是刑罰。但你看他多麼智慧地藉著這個詞給予他們恩惠，同時又指出了他們不合時宜的爭競。他說：「因為他們不知道神的義。」這句話再次帶有寬恕的意味；但接下來的話則表達了強烈的指控，消除了所有的辯解。他說：「因為他們想要立自己的義，就不服神的義了。」他說這些話，是為了表明他們是因為爭競與權力慾，而非因為無知而迷失，並且他們甚至連那律法上的義也沒有立住；因為說「想要立」就暗示了這一點。他並沒有明確地說出來；他並沒有說他們從兩種義中都墜落了；但他非常聰明且以他應有的智慧暗示了這一點。因為如果他們還在尋求立那種義，顯然他們並沒有立住；如果他們不服從這種義，他們就從那種義中墜落了。他稱之為「自己的義」，或許是因為律法已不再有效，又或許是因為那是靠勞苦與汗水得來的；而稱這因信而得的義為「神的義」，是因為它完全來自於上頭的恩典，不是靠勞苦，而是靠神的恩賜稱義。但那些總是抵擋聖靈、爭競想要靠律法稱義的人，並沒有來到信心面前；既然沒有來到信心面前，也沒有領受那因信而得的義，且無法靠律法稱義，他們就從各方面墜落了。

「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」看保羅的智慧。因為他提到了「義」與「義」，為了不讓那些從猶太人中信主的人以為自己擁有了一種，卻被剝奪了另一種，並被判定為不法——因為這些人作為初信者，同樣需要恐懼；也不讓猶太人再次期待自己能達成，並說：「即使我們現在還沒成全，但我們終究會成全的」——你看他如何論證。他指明義只有一種，而那種義在這一種中被總結了；並且凡選擇了這因信而得的義的人，也就成全了那種義；而凡藐視這義的人，就連同那種義一起墜落了。因為如果基督是律法的總結，那麼沒有基督的人，即使他自以為擁有那種義，其實也沒有；而擁有基督的人，即使沒有成全律法，也已經得到了全部。因為醫術的總結是健康。所以，正如能使人健康的人，即使沒有醫術，也擁有了全部；而不知道如何治療的人，即使自以為在行醫，也從全部中墜落了；在律法與信心上也是如此：擁有這信心的，也就擁有了那律法的總結；而處於這信心之外的，對兩者都是外人。因為律法想要做什麼呢？使人成為義人；但它做不到；因為沒有人成全了律法。這就是律法的總結，一切都指向這裡，一切都是為此而設立的，包括節期、誡命、祭祀以及其他一切，都是為了讓人稱義。但基督藉著信心更偉大地完成了這個總結。所以，他說，不要因為你來到信心面前，就害怕自己違背了律法；因為只有當你為了律法而不信基督時，你才違背了它；相反，如果你信祂，你就成全了律法，而且比它所要求的更多；因為你得到了更偉大的義。接著，因為這些是判決，他再次從聖經中證實了這些。他說，摩西寫了那因律法而得的義。他所說的是什麼意思呢？摩西向我們指明了那因律法而得的義，它是什麼樣的，以及源於何處。那麼，它是什麼樣的，又源於何處呢？源於成全誡命。他說：「行這些事的，就必因此活著。」若不全數成全，就無法在律法中成為義人；但這對任何人來說都是不可能的。

二、因此，這種義已經失敗了。但是，保羅啊，請告訴我們那另一種因恩典而得的義。那麼，它是什麼，又源於何處呢？聽他清晰地描述它。因為在駁斥了那種義之後，他轉向了這一種，並說：「惟有出於信的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」因為為了不讓猶太人說：「為什麼那些沒有找到較次等義的人，竟找到了更偉大的義？」他提出了一個無法反駁的論點，即這條道路比那條道路更輕省。因為那條道路要求成全一切；因為「當你行了這一切，你才活著」；但因信而得的義並不這麼說，而是說什麼呢？「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」接著，為了不讓這義因被指明為容易且簡單而顯得被輕視，你看他如何擴展關於它的論述。他並沒有直接來到我們所說的這一點，而是說什麼呢？「惟有出於信的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。」因為正如懶惰與意志消沉會阻礙那藉著行為而得的美德，使勞苦消解，需要極其警醒的靈魂才不至於屈服；同樣地，當需要相信時，也會有擾亂並損害許多人思想的意念，需要更剛強的靈魂才能將其擊退。因此，他將這些帶入討論；他在亞伯拉罕身上所做的，在這裡也同樣做了。因為在那裡，當他指明亞伯拉罕是因信稱義後，為了不讓這冠冕顯得是徒勞且無故得到的，彷彿這事毫無價值，他高舉了信心的本質，說：「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，並且信心不軟弱，就想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，也沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅馬書 4:18-21）。他指明了這需要能力與高尚的靈魂，去接受那些超越指望的事，且不被所見之物絆倒。因此，他在這裡也做了同樣的事，並指明這需要哲人的思想與某種高達天際且偉大的心志。他並沒有簡單地說「不要說」，而是說「不要心裡說」；意思是，連懷疑的念頭都不要有，也不要對自己說：「這怎麼可能呢？」你看，這正是信心最獨特之處，即撇下下面的一切邏輯，去尋求那超越本性的事，並拋棄推理的軟弱，從神的權能中接納一切。然而，猶太人不僅說這些，還說因信稱義是不可能的。但保羅說這話是針對另一件事，為了在指明它如此偉大，以至於即使在事情成就後仍需要信心時，他能顯得公義地為他們編織冠冕。他使用了取自舊約的話語，總是謹慎地不讓自己被指控為創新或反對律法。因為他在這裡關於信心所說的，摩西對他們說的是關於誡命；指明他們從神那裡領受了許多恩惠。他說，你不需要說需要升到天上，或是渡過大洋，才能領受誡命；但那些如此偉大且沉重的事，神卻使它們對我們變得容易。那麼，「這道離你不遠」是什麼意思呢？即它是容易的；因為救恩就在你的心裡與舌頭上。不需要進行長途跋涉，或是渡過大洋，或是翻越山嶺來獲得救恩；即使你不想跨出門檻，你也可以坐在家裡就獲得救恩；因為救恩的根源就在你的口裡與心裡。接著，他從另一方面使信心的道理變得容易，說：「神叫祂從死裡復活。」因為想想那叫祂復活者的尊貴，你就會發現這件事毫無困難。因此，基督是主，從復活中顯明出來：這正如他在書信開頭所說的：「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（羅馬書 1:4）：而復活本身是容易的，這從那叫祂復活者的能力中，對那些極其不信的人也顯明出來了。既然這義更偉大，且輕省容易領受，而沒有人能從其他途徑稱義：那麼，撇下那些容易的事，而去嘗試那些不可能的事，豈不是極端的爭競嗎？他們也不能說自己是因為這事沉重才放棄的。

三、你看他如何剝奪了他們所有的寬恕？因為如果他們選擇了那更沉重且毫無果效的事，卻忽略了那輕省且能賜予他們救恩、並能成全律法所不能成全之事的道路，他們還能有什麼辯解呢？因為這些無非是爭競且與神作對的意志所產生的結果。因為律法確實沉重，而恩典卻是容易的：律法，即使他們爭競一千次，也無法使人得救：恩典則同時賜下了它自己的義以及律法的義。那麼，還有什麼話能讓那些與恩典爭競，卻徒勞無益地執著於律法的人免罪呢？接著，因為他剛才說了些偉大的事，他從聖經中證實了這一點。他說：「經上說：凡信祂的人，必不至於羞愧。因為猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。因為凡求告主名的，就必得救。」你看他如何引述信心與認罪的見證？因為當他說「凡信祂的人」時，他宣告了信心；而當他說「凡求告的」時，他表達了認罪。接著，他宣揚恩典的普世性，並壓制他們的傲慢，這些他先前已經多次說明，現在只簡短地提及；再次指明猶太人與未受割禮的人之間沒有分別。他說：「因為並沒有分別。」而他在證明這件事時，關於父所說的，在這裡也同樣說關於基督的。因為正如他先前在證明這一點時說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神；因為神只有一位」（羅馬書 3:29）：同樣地，他在這裡也說：「因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。」你看他如何指明祂極其渴望我們的救恩；如果祂認為這是祂的財富：以至於他們現在不必絕望，也不必認為如果他們想要悔改，自己就被排除在寬恕之外了。因為那認為如果我們得救，祂就是祂的財富的人，祂是不會停止富足的；因為如果恩賜傾倒在所有人身上，這就是財富。因為這件事最令他們困擾，即他們在全世界擁有卓越地位，現在卻因信心而從寶座上被拉下來，且不再比其他人擁有更多：他頻繁地引述先知，他們歌頌這種尊榮的平等。他說：「凡信祂的人，必不至於羞愧；凡求告主名的，就必得救。」並且到處都加上「凡」，以免他們爭辯。虛榮心受到駁斥——但沒有什麼比虛榮心更糟糕的了：因為這，正是這一切中最嚴重的，毀滅了他們。因此基督對他們說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約翰福音 5:44）？這種虛榮心伴隨著毀滅，帶來了極大的嘲諷，並且在未來的刑罰之前，在這裡就捲入了千種災禍。而且，如果你願意，為了學習這一點，讓我們暫時放下天國——祂將我們從那裡逐出——以及地獄——祂將我們投向那裡——讓我們審視這一切是如何在這裡發生的。那麼，還有什麼比這更奢侈、更卑劣且更困難的呢？那種疾病是奢侈的，這從那些在劇場、馬戲團以及其他類似不合時宜的慷慨施捨中揮霍錢財的人身上顯而易見：從那些建造華麗宏偉房屋的人，以及所有那些奢侈且無用地準備一切的人身上，這些我現在不想再一一列舉。然而，一個如此奢侈、宏偉且患有這種疾病的人，必然是貪婪且吝嗇的，這是眾所周知的。因為為了能給野獸提供食物，他將手伸向他人的財產。我說財產是什麼意思？因為這火不僅吞噬錢財，還吞噬靈魂；它不僅造成現在的死亡，還造成未來的死亡。因為虛榮心是地獄之母，它強烈地燃起那火與毒蟲。甚至可以看到它在死人身上也擁有權力；還有什麼比這更糟的呢？因為所有其他的情感都會隨著死亡而消散；但這一種……

567

568 羅馬書講道集第十七篇 在猶太人與未受割禮者之間。因為他說：「猶太人和希臘人並沒有分別。」 他在論證父神時所說的，在此處也同樣用來論證基督。正如他先前在論證時說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神，因為神只有一位。」同樣地，他在這裡也說：「因為祂是萬有的主，對一切呼求祂的人是豐厚的。」你看他如何顯明祂極其渴望我們的救恩？甚至將此視為祂自己的財富；好叫他們現在不必絕望，也不要以為，如果他們想要悔改，就成了不可饒恕的人。因為那將拯救我們視為自己財富的主，是不會停止施予豐厚的；因為將恩賜傾倒給萬人，這本身就是一種財富。因為這件事最令他們困擾，即他們原先享有超越全地之上的尊榮，現在卻因著信心，從那些寶座上被拉下來，且與其他人毫無差別；因此他不斷地引用先知的話，向他們宣講這種平等的尊榮。他說：「凡信靠祂的人，必不至於羞愧」；又說：「凡呼求主名的，就必得救。」並且在各處都加上「凡」字，好叫他們無可反駁。

[註：此處原文有缺漏，譯文依據上下文意補足：他們排斥外邦人，卻從神的權能中接受一切？然而猶太人所說的並非這些，而是說不可能藉著信心稱義。但他將這件事引向另一層面，好叫當他顯明這事是如此偉大，以至於即使在成就之後仍需要信心時，他便能公義地被視為給他們編織冠冕。他使用了舊約中的詞句，竭力避免那些關於創新以及與舊約對抗的指控。] [624] 因為摩西對他們所說關於誡命的話，正是他在這裡所說關於信心的話，這顯明他們從神那裡領受了何等豐厚的恩惠。他說，不必說：「誰要升到天上，或是渡過大洋，然後才能領受誡命？」神使這些如此偉大且艱鉅的事，對我們變得容易了。什麼是「這道離你不遠」？意思是：這很容易；因為救恩就在你的心思和舌頭裡。不必走漫長的道路，不必航行大洋，不必翻越山嶺，就能得救；即使你連門檻都不願跨出，你坐在家裡也能得救；因為救恩的源頭就在你的口中和心裡。隨後，他又從另一角度使信心的道理變得容易，他說：「神叫祂從死裡復活。」請思想那施行者的尊榮，你就不會再看見這件事有任何困難。因此，祂是主，這從復活中顯明出來；這也是他在書信開頭所說的：「按著從死人中復活，顯明是神的兒子。」而復活之所以容易，從施行者的能力中也向那些極度不信的人顯明了。因此，既然公義變得更偉大、更輕省、更容易接受，且除此之外別無他法可以稱義；那麼放棄容易且簡便的方法，而去嘗試那些不可能的事，豈不是極度的固執嗎？因為他們無法說，他們是因為這件事太過沉重而拒絕了。

三、你看他如何剝奪了他們所有的藉口？他們選擇了更沉重且無法完成的事，卻忽略了那輕省且能拯救他們、並能賜予律法所不能賜予之恩典的事，他們還有什麼藉口可言呢？因為這些除了是出於固執的意念，以及與神對抗之外，別無他物。律法是沉重的，恩典卻是容易的；律法，即使他們再怎麼固執，也不能拯救；恩典卻能賜下那出於自身以及出於律法的公義。那麼，有什麼理由能使他們免罪呢？他們對恩典心存固執，卻徒勞無功地緊抓著律法不放。隨後，因為他說了這番重話，他又再次從聖經中證實它。他說，聖經說：「凡信靠祂的人，必不至於羞愧。因為猶太人和希臘人並沒有分別；因為祂是萬有的主，對一切呼求祂的人是豐厚的。因為凡呼求主名的，就必得救。」你看他如何引出信心與認信的見證？說「凡信靠的」，是指信心；說「凡呼求的」，則暗示了認信。隨後，他再次宣告恩典的普遍性，並壓制他們的傲氣，將他先前透過許多論證所證明的，在簡短的篇幅中再次提醒，再次顯明那……

[註：原文此處有缺漏，以下為接續內容]

然而，沒有什麼比虛榮心更糟糕的了；因為這正是，這正是最使他們滅亡的原因。因此基督也對他們說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」這虛榮心在帶來滅亡的同時，也招致了極大的嘲笑，並且在彼處的刑罰之前，在此處就使人陷入無數的災難中。如果你想了解這一點，讓我們暫且撇開天堂（祂領我們去的地方）和地獄（祂使人陷入的地方），從這裡來考察整件事。那麼，有什麼比這更耗費錢財的呢？又有什麼比這更可恥、更艱難的呢？這病症是耗費錢財的，這從那些在劇場、賽馬場以及其他此類不合時宜的虛榮中徒勞無功地揮霍錢財的人身上顯而易見；也從那些建造輝煌且奢侈的房屋，以及為了炫耀而準備一切無益之物的人身上顯而易見，這些事現在無法一一詳述。而這病症如此耗費錢財且奢侈，以至於患病者必然成為強盜和貪婪者，這對每個人來說都是顯而易見的。因為為了餵養這頭野獸，他將手伸向他人的財產。我說的財產是什麼？這火不僅吞噬錢財，也吞噬靈魂，它不僅製造現世的死亡，也製造未來的死亡。因為虛榮心是地獄之母，它猛烈地燃起那火，以及那咬人的蟲。人們甚至能看見它在死人身上作祟，還有什麼比這更糟的呢？因為其他所有的情慾都會隨著死亡而終止；但這虛榮心即使在死後仍強行作祟，並在死去的身體上爭相展現其本性。因為當他們臨終時，囑咐要為他們豎立輝煌的紀念碑，耗盡他們所有的資產，並在葬禮上竭力展現極度的奢華，而他們活著時卻為了半個銅板或一塊麵包而羞辱前來的窮人，死後卻為那蟲提供豐盛的筵席，你還在尋找這病症暴政的其他極端表現嗎？從這裡也產生了荒謬的愛慾……

569

570 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 ……這可怕的事物；因為許多人並非因為容貌的美麗，也不是因為肉體的慾望，而是因為想要誇耀，說：「我絆倒了某某女子，使她陷入姦淫。」

四、還有什麼必要列舉其他從此處滋生的惡事呢？我寧願作千萬個蠻族的奴隸，也不願作一次虛榮心的奴隸；因為蠻族對俘虜所下的命令，並不像虛榮心對其臣民所命令的那樣。它說，你要作萬人的奴隸，即使他們比你更輝煌，或比你更卑微；你要藐視靈魂，忽略美德，嘲笑自由，獻祭你的救恩；如果你行了什麼善事，不要為了討神的喜悅，而是為了向眾人炫耀，好叫你失去那應得的冠冕；如果你施捨，如果你禁食，你要忍受勞苦，卻要竭力失去那報酬。有什麼比這些命令更殘酷的呢？從這裡產生了嫉妒，從這裡產生了傲慢，從這裡產生了萬惡之源——貪財。那群僕人、佩戴黃金的蠻族、食客、諂媚者、鑲銀的車輛，以及其他比這些更可笑的事物，並非為了享樂或任何需求，而僅僅是為了虛榮。你會說，是的；這病症是邪惡的，這對每個人來說都是顯而易見的；但我們該如何逃避它，這才是必須說明的。首先，如果你能徹底說服自己這病症是沉重的，你就會得到最好的矯正開端；因為病人如果先知道自己生病，就會很快尋求醫生。如果你還在尋求其他逃避的方法，你要不斷地仰望神，以祂的榮耀為滿足。如果你看見這病症在挑逗你，激動你去向同作僕人的述說你的成就，你要反思，說了之後對你毫無益處，你要熄滅那荒謬的慾望，並對你的靈魂說：「看哪，你這麼長久以來一直渴望述說你的成就，卻無法忍受保持沉默，反而向眾人宣揚；那麼這對你有什麼好處呢？」毫無好處，反而是極大的損失，且使你耗費許多勞苦所積攢的一切都歸於虛空。在此之後，你還要思想，眾人的評價和判斷是腐敗的，不僅腐敗，而且很快就會凋謝。因為即使他們暫時讚賞，當時間一過，他們就會忘記一切，並且奪走了神賜給你的冠冕，而他們自己的冠冕卻無法為你保存。雖然如果這冠冕能長存，用它來交換那冠冕也是極大的悲哀；但當這冠冕也消逝時，我們有什麼藉口呢？我們為了那不長存的，而出賣了那長存的；為了少數人的讚美，而失去了這麼多美好的事物？雖然即使有許多讚美者，他們也值得被憐憫，當讚美者越多時，更是如此。如果你對這話感到驚訝，請聽基督對此的判斷：祂說：「你們有禍了，當眾人都說你們好的時候。」這確實很有道理。因為如果每一種技藝都需要尋求專業的評判者，你怎麼能將美德的考驗交給大眾，而不是交給那位最了解一切，且能給予讚賞與冠冕的主呢？因此，讓我們把這句話刻在牆上、門上、心思裡，並不斷地對自己說：「我們有禍了，當眾人都說我們好的時候。」因為那些說你好的，後來也會指責你是虛榮、愛慕虛榮且貪圖他們讚美的人。但神卻不是這樣，當祂看見你愛慕祂的榮耀時，祂那時才會最讚賞你、驚嘆你並宣告你。人卻不是這樣，他將你從自由人變為奴隸，僅僅用一句話給予你虛假的讚美，就從你那裡奪走了真實的報酬，並使你比買來的奴隸更受他轄制。因為主人在下達命令後，買來的奴隸才會聽從；而你卻在沒有命令的情況下就作奴隸。因為你甚至不等待聽他們的吩咐，只要你知道如何能討好他們，即使他們沒有命令，你也會做一切事。那麼，我們豈不該遭受地獄的刑罰嗎？我們討好那些邪惡的人，在他們命令之前就去服事他們；而神每天都在命令和勸誡，我們卻連這樣都不聽？然而，如果你如此愛慕榮耀和讚美，你要逃避那從人而來的讚美，那時你就會得到榮耀；你要拒絕那些讚美，那時你就會從神和人那裡享受到千萬種讚美。因為我們習慣讚美那些藐視榮耀的人，勝過讚美任何人；我們習慣稱讚和驚嘆那些藐視被稱讚和讚美的人；如果我們尚且如此，萬有的神更是如此。當祂讚美並稱讚你時，還有誰比你更有福呢？因為榮耀與羞辱之間的差距有多大，從上面來的榮耀與人的榮耀之間的差別就有多大；甚至更大，且是無限的。因為如果那榮耀與任何事物相比都是醜陋且難看的，當我們將它與另一種榮耀對比時，請思想那羞恥將會有多大。正如一個妓女站在妓院裡，將自己獻給所有人，虛榮心的奴隸也是如此；甚至他們比那妓女更可恥。因為她們在許多地方還會藐視那些愛慕她們的人；而你卻將自己獻給所有人，包括逃犯、強盜和扒手。因為正是這些人以及這類人的群體構成了讚美你們的劇場；而那些你認為獨處時一無是處的人，你卻將他們聚集起來，看得比你自己的救恩更重要，並使自己比他們所有人更卑賤。

五、因為那需要他們讚美，且認為若不從他人那裡得到榮耀，自己就不夠好的人，豈不是更卑賤嗎？告訴我，除了上述所說的，你難道不明白，如果你顯眼且眾所周知，當你犯罪時，你會有無數的控告者；而如果你默默無聞，即使犯罪，你也能保持安全嗎？是的，你會說；但當我行得好時，我有無數的讚美者。這正是可怕之處，虛榮心的病症不僅在你犯罪時傷害你，在你行善時也傷害你，那時它絆倒了無數人，現在它使你所有的報酬都歸於虛空。在世俗事務中愛慕榮耀，這確實是可怕的，且充滿了所有的羞辱；但當你在屬靈事務中也遭受同樣的事時，你還有什麼藉口呢？你甚至不願給予神像你從僕人那裡得到的那麼多尊榮？因為僕人仰望主人的眼睛，雇工仰望那將要支付報酬的工頭，學生仰望老師；而你卻完全相反，撇開了雇傭你的神和主，去仰望同作僕人的，儘管你知道，神會記念你未來的善行，而人只看現在；且在天堂已經預備了劇場，你卻聚集了地上的觀眾。運動員在競技的地方，希望得到讚賞；而你卻在上面競技，卻渴望在下面得到冠冕。有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？如果可以，讓我們看看這些冠冕：有的由傲慢組成，有的由對他人的嫉妒組成，有的由諷刺和諂媚組成，有的由金錢組成，有的由奴隸般的思想組成。正如玩耍的孩子們互相戴上草編的冠冕，並在背後嘲笑那不知情的戴冠者；同樣地，現在那些讚美你的人，也常常在背後嘲笑你，給我們戴上草冠；如果只是草冠也就罷了；但現在這冠冕充滿了極大的損害，且使我們所有的善行都歸於虛空。因此，思想它的卑賤，你要逃避那損害。你想要有多少讚美者？一百個，還是兩倍、三倍、四倍？甚至，如果你願意，設為十倍、二十倍，讓他們有兩千、四千；甚至，如果你願意，有一萬人鼓掌；但這些人與鳴叫的寒鴉毫無差別；甚至，如果你思想天使的劇場，這些人看起來比蟲子更卑賤，他們的讚美比蜘蛛網、煙霧和夢境更脆弱。因此，請聽那精確地考察過這些事的保羅，他不僅不尋求這些，反而拒絕它們，他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」因此，你也當效法這種誇口，免得你激怒了主。因為你這樣做，是在羞辱神，而不僅僅是你自己。因為如果你是一位畫家，有一個學生，他撇開了向你展示技藝，卻將畫作展示給外面隨便觀看的人，你是不會平靜地忍受的。如果這對同作僕人來說是羞辱，對主來說更是如此。如果你想從其他方面學習藐視這件事，你要在心思上變得高尚，嘲笑那些可見的事物，增加對真實榮耀的愛慕，充滿屬靈的思想，對你的靈魂說，正如保羅所說的：「豈不知我們要審判天使嗎？」將它從那裡提升起來，隨後責備它並說：「你這要審判天使的，竟願意被污穢之物審判，並與舞者、默劇演員、鬥獸士和車夫一同受讚美嗎？因為這些人追求的正是這些讚美。但你當為自己準備比他們的喧囂更高尚的翅膀，並效法那曠野的居民約翰，學習他是如何藐視群眾的，他看見諂媚者並不回頭；但看見所有居住在巴勒斯坦的人都湧向他，驚嘆且震驚，他並沒有因這巨大的尊榮而變得虛浮，反而站起來反對他們，就像對一個少年人說話一樣，對著這麼大的群眾責備說：『毒蛇的種類！』雖然他們是為了他而聚集，並撇下了城市，為要看那神聖的頭；但這一切都沒有使他軟化；因為他遠離榮耀，且不受任何傲慢的轄制。同樣地，司提反看見同樣的群眾，不是在尊榮他，而是在狂怒且咬牙切齒，他變得比他們的憤怒更高尚，說：『你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人。』同樣地，以利亞在軍隊、國王和全體民眾面前，說：『你們心持兩意要到幾時呢？』但我們卻諂媚所有人，服事所有人，用這種奴隸般的服事換取他們的尊榮。因此一切都顛倒了，我們從這恩典中墜落，基督教的事務被出賣了，一切都為了眾人的榮耀而被忽略。因此，讓我們驅逐這病症，那時我們就會真正認識自由、港口與平靜。因為虛榮的人就像在風暴中顛簸的人，總是顫抖、恐懼，服事無數的主人；而那脫離這暴政的人，就像坐在港口享受純粹自由的人。那人卻不是這樣，他認識多少人，就有多少主人，被迫服事所有人。那麼我們該如何擺脫這沉重的奴役呢？如果我們愛慕另一種榮耀，即那真實的榮耀。正如更美麗的容貌出現，會使愛慕肉體的人撇下前者；同樣地，那從天上照耀的榮耀，也能使那些愛慕我們這裡榮耀的人，脫離這一切。因此，讓我們仰望那榮耀，並精確地學習它，好叫我們驚嘆它的美麗，逃避這榮耀的醜陋，並享受極大的快樂，在那裡永恆地沉浸；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊榮，與父和聖靈一同，歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。」

第十八章講道

「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記。」

一、他再次剝奪了他們的藉口。因為他說：「我為他們作見證，他們有對神的熱心，但不是按著真知識；」又說：「因為不知道神的義，就沒有順服；」隨後他顯明，他們對這無知本身也必須向神負責。他雖然沒有直接這樣說，卻透過提問來論證，並透過反對與解答，將這整段經文編織得更為清晰。請思想：「從前，」他說，「先知說：『凡呼求主名的，就必得救。』」 然而，或許有人會說：「他們怎能求那未曾信的祂呢？」隨後他在反對之後提出問題：「為什麼他們不信呢？」再次反對：「總有人會說：『他們未曾聽見，怎能信呢？』」然而，他說：「他們聽見了。」隨後又是另一個反對：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」隨後又是解答：「他們確實傳道了，且有許多人為此被差遣。」那麼，有什麼證據表明這些人……

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那些被差遣的人在哪裡呢？隨後他引進先知的話說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」你看，他如何藉著傳道的樣式來顯明傳道者？因為他們四處奔走，所傳講的別無他物，正是那些不可言喻的美事，以及神與人之間所成就的和平。因此，你們若不信，他說，你們不是不信我們，而是不信那在多年前就說過我們將被差遣、將要傳道、並將說出我們所說之話的以賽亞。既然得救是出於求告，求告是出於信心，信心是出於聽道，聽道是出於傳道，傳道是出於差遣，而他們既已被差遣且傳了道，先知也與他們同行，顯明他們、宣告他們，並說：「這就是我從許久以前所顯明的，我因他們傳道的樣式而稱讚他們的腳蹤。」那麼顯而易見，不信只是他們自己的罪咎；因為神那邊的一切都已預備齊全了。

但並不是所有人都順從了福音。因為以賽亞說：「主啊，有誰信我們所傳的呢？」可見信心是從聽道來的，聽道是藉著神的話。因為他們又提出另一個反對意見說：「若這些人真是被差遣的，且是從神那裡被差遣的，那麼所有人都應該順從。」你看保羅的智慧，他如何顯明這引起騷動的事，本身正是消除騷動與紛亂的根源。他說，猶太人啊，在經歷了如此多、如此大的見證與事實證明之後，還有什麼使你絆倒的呢？難道是因為並非所有人都順從了福音嗎？這件事與其他事項結合起來，足以向你證實所說的話，即並非所有人都順從；因為這件事先知在很久以前就預言過了。且看那不可言喻的智慧，他如何顯明出比他們所預期或希望反駁的還要更多。他說，你們說什麼呢？說並非所有人都順從了福音嗎？但這件事以賽亞在很久以前就預言過了；或者說，不僅僅是這件事，還有比這多得多的。因為你們指責為何不是所有人都順從；而以賽亞說的比這更多。他說什麼呢？「主啊，有誰信我們所傳的呢？」隨後，當他藉著插入先知的話消除了這種騷動，他又回到了先前的邏輯順序。因為他既然說過必須求告，求告的人必須有信心，有信心的人必須先聽道，將要聽道的人必須有傳道者，而傳道者必須被差遣；並且他已經證明他們被差遣且傳了道；當他準備引進另一個反對意見時，他先從先知的另一個見證中獲取根據，藉此解決了稍早之前的反對意見，並將其編織並連結到前面的論點中。因為他既然引述了先知的話說：「主啊，有誰信我們所傳的呢？」他便適時地抓住這個見證說：「可見信心是從聽道來的。」他這樣說並非隨意，而是因為猶太人在每個時期都尋求神蹟，渴望看見復活的景象，許多人對此張口渴求，他說，先知已經應許我們必須從聽道中產生信心。因此他先建立這一點，並說：「可見信心是從聽道來的。」隨後，因為這看起來似乎很卑微，你看他如何將其提升。他說，我並非單指聽道，也不是說必須聽信人的言語，我所說的是偉大的聽道；因為聽道是藉著神的話。他們所傳講的並非他們自己的話，而是從神那裡領受並傳報出來的；這比神蹟更高。因為對於說話並施行奇事的神，我們必須同樣地信靠與順服；因為所有的工作與奇蹟都是出於祂的話語；事實上，天與其他一切萬物都是如此建立的。

二．既然他已經證明必須信靠那些總是傳講神之事的先知，且除了聽道之外不應再尋求其他，他隨後引進了我所說的反對意見，並說：「但我說，難道他們沒有聽見嗎？」他說，若傳道者被差遣了，且傳講了他們所受命傳講的，而這些人卻沒有聽見，那又如何呢？隨後，他以極大的誇張法提出了對反對意見的解決方案：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」他說，你說什麼？他們沒有聽見嗎？全世界與地極都聽見了；而你們，在這些傳道者停留了這麼長時間、且他們正是從你們那裡出來的，你們竟然沒有聽見嗎？這怎麼說得通呢？如果地極都聽見了，你們就更不用說了。隨後又出現另一個反對意見：「但我說，難道以色列不知道嗎？」若他們聽見了，卻不明白所說的話，也不領悟這些人就是被差遣的，難道他們不因這種無知而值得寬恕嗎？絕非如此。因為以賽亞已經描繪了他們，說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」在此之前，立法者本人也說過；因此他補充說：「首先摩西說：『我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，用無知的民觸動你們的怒氣。』」因此，從這裡就應該認出這些傳道者，不僅僅是從他們不信這一點，也不僅僅是從他們傳講和平、傳講那些美事、以及福音在全世界被播撒這一點，而是從他們看見那些原本被他們視為低下的外邦人，如今竟享有更大的尊榮。因為這些外邦人突然間談論起那些連他們自己或他們的祖先從未聽過的事；這是一種極高的尊榮，激怒了他們，引發了他們的嫉妒，並使他們想起摩西的預言，即：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨。」因為不僅尊榮的程度足以使他們嫉妒，而且那享受這些尊榮的民族竟是如此卑微，以至於被認為連一個民族都算不上。他說：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，用無知的民觸動你們的怒氣。」因為有什麼比希臘人更無知？有什麼比他們更卑微？你看神如何藉著萬事，從古時就賜給他們這些時代的明確標記與徵兆，好開啟他們那被蒙蔽的心。因為這件事並非發生在一個小角落，而是在陸地、海洋，以及全世界的各個角落；他們看見那些原本被他們輕視的人，如今正享受著無數的美福。因此他們本該想到，這就是摩西所說的那個民族：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，用無知的民觸動你們的怒氣。」難道只有摩西這麼說嗎？絕非如此，在他之後還有以賽亞。因此保羅說：「首先摩西」，顯示出隨後還會有第二個人來說同樣的話，而且說得更清楚、更明白。正如他在上面說：「以賽亞喊著說」，這裡也一樣：「以賽亞放膽說」。他所說的是這個意思：他竭力爭取不說任何隱晦的話，而是將事實赤裸裸地擺在你們眼前，甚至寧可冒著風險清楚地說出來，也不願留下任何讓你們藉口推託的陰影；儘管預言本不該說得如此清楚。然而，為了徹底堵住你們的口，他非常清楚且直白地預言了一切。這一切是指什麼？是指你們的跌倒，以及他們的被引進，他這樣說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」那麼，誰是那些沒有尋找的？誰是那些沒有訪問的？顯然不是猶太人，而是外邦人，他們從未認識祂。正如摩西描繪他們說：「不成子民」與「無知的民」；這裡也同樣從相同的論點中顯明他們，即那極度的無知；這是猶太人最大的控訴，即那些沒有尋找的找到了，而那些尋找的卻滅亡了。至於以色列，他說：「我整天伸開雙手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」你看那原本令人困惑且被許多人追問的問題，是如何從古時就存在於先知的話語中，並被清楚地解決了？這指的是什麼？你聽過保羅先前說：「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義；但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」以賽亞在這裡說的正是這件事；因為「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」，與說「那本來不追求義的外邦人，反得了義」是同一回事。隨後，為了顯示這件事不僅僅是出於神的恩典，也出於那些前來之人的意願，正如他們的跌倒也是出於那些不順從之人的固執，聽聽他補充了什麼：「至於以色列，他說：『我整天伸開雙手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。』」這裡的「整天」是指過去的整個時期；而「伸開雙手」則意味著呼喚、吸引與勸勉。隨後，為了顯示所有的罪咎都在於他們，他說：「招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」

三．你看這控訴有多大？這些人連在祂勸勉時都不肯聽從，反而頂嘴，而且這還不是一次、兩次、三次，而是當他們看見祂在整個時期都這樣做時，依然如此；然而那些從未認識祂的人，卻能被祂吸引。但他並不是說他們自己能吸引祂，而是為了消除外邦人的驕傲，並顯示祂的恩典成就了一切，他說：「我顯現」，以及「我被遇見」。那麼，你可能會說，他們豈不是一無所有嗎？絕非如此；但他們將所遇見的接受下來，並將所顯現的認出來，這是他們自己帶來的。隨後，為了不讓他們說：「那麼為什麼你不向我們顯現呢？」他加上了比這更多的話，即：「我不僅顯現，而且持續地伸開雙手勸勉，展現出慈父與慈母般的關懷。」你看他如何為先前所有的困惑帶來了最清楚的解決方案，顯示出他們的滅亡是出於他們自己的意願，且他們在各方面都罪有應得。因為即使在聽見並理解了所說的話之後，他們依然不願前來。更重要的是，祂不僅使他們聽見這些話，不僅使他們理解，而且還加上了更有力的方式來激勵他們，將那些固執與頂嘴的人吸引過來。那是什麼呢？就是激怒他們，使他們嫉妒。你們知道這種情感的暴政，以及嫉妒的本性在消除一切固執、喚醒那些頹廢的人方面有多大的力量。何必談論人呢，即使在禽獸與幼小的嬰孩身上，這也展現出強大的力量？因為孩子往往在父親勸勉時不肯順從，依然固執；但當他看見另一個孩子得到照顧時，即使沒有被呼喚，也會回到父親的懷抱中；勸勉所不能做到的，嫉妒卻做到了。因此神也做了這件事。因為祂不僅呼喚，不僅伸開雙手，還在他們心中激起了嫉妒的情感，引進了那些遠比他們低下的人（這最能引發嫉妒），不是引進到他們的美福中，而是引進到比那更重要、更必要、且他們連做夢都沒想過的事物中，這使得那種情感更加強烈且具有暴政性。但即使如此，他們仍不肯讓步。那麼，展現出如此巨大固執的他們，還有什麼值得寬恕的呢？沒有。但他並沒有說出來，而是留給聽眾的良心從所說的話中去推論，並再次以他慣有的智慧在後文中加以建立。因為他先前所做的，即引進關於律法與百姓的反對意見，其中包含了比實際情況更大的控訴，然後在解決方案中，藉由反駁反對意見，給予他們所想要的一切，使得論述顯得不那麼沉重；他在這裡也做了同樣的事，這樣寫道：「（第十一章）我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有。」他引進了一個懷疑者的角色，彷彿從所說的話中開始，並提出這個可怕的問題，藉由否定它，使隨後的話變得容易接受，並將他先前努力證明的一切，在這裡也加以建立。那是什麼呢？即即使得救的人很少，應許依然站立得住。因此他沒有簡單地說「百姓」，而是加上了「祂所預先知道的」。隨後，他提出證明百姓沒有被棄絕，他說：「因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，便雅憫支派的。」他說，我，這位教師，這位傳道者。因此，因為這似乎與先前所說的相矛盾，即「有誰信我們所傳的呢？」以及「我整天伸開雙手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓」，以及「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨」；他並不滿足於否定，也不滿足於說「斷乎沒有」，而是……

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578 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

他再次拾起這論點並說：「神並沒有棄絕祂的百姓。」他說，這並非一種論證，而是一種宣告。因此，請看前一個論證以及隨後的論證。前者是要證明他自己也是出自那裡；若神打算棄絕他們，祂就不會從那裡揀選這一位——就是那位被託付了全地的宣講、事務、所有奧祕以及整個救贖經綸的人。這是一個論證；繼之而來的第二個論證是說：「祂預先所知道的百姓」；也就是說，祂清楚知道誰是合適的，並且會接受信心的人；因為他們當中有三千、五千，甚至上萬人已經信了。

4. 因為為了不讓人說：「那麼，你就是百姓嗎？既然你蒙了呼召，你就說外邦人也蒙了呼召嗎？」他便補充說：「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」這彷彿是在說：「我有三千人與我同在，我有五千人，我有上萬人。」那麼，那曾因人數眾多而比擬天上的星和海邊的沙的後裔，難道就只剩下這三千、五千和上萬人嗎？你竟這樣欺騙並誤導我們，將你自己和你身邊的少數人當作全體百姓？你用虛空的盼望鼓動我們，說應許已經成就，而實際上眾人都滅亡了，救恩只臨到少數人身上？這些都是誇口與狂傲，我們絕不接受這些詭辯。因此，為了不讓他們說這些話，請看他如何透過接下來的經文帶來解答，他並非提出反對意見，而是在反對意見之前，就先從古老的歷史中為其解答奠定基礎。那麼，這解答是什麼呢？他說：「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的嗎？他在神面前怎樣控告以色列人說：『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』但神的回話是怎麼說的呢？『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』如今也是這樣，照著恩典的揀選，還有所留的餘數。」他所說的意思是這樣的：神並沒有棄絕祂的百姓；因為如果祂棄絕了，祂就不會接納任何人；但如果祂接納了一些人，祂就沒有棄絕。然而，你會說，如果祂沒有棄絕，祂就應該接納所有人。絕非如此。因為在以利亞的時代，救恩只臨到七千人身上，而現在相信的人也可能是多數。如果你們不知道這一點，也不足為奇，因為那位先知，那樣偉大的人物，當時也不明白；但神在先知不知情的情況下，仍在護理祂自己的事。請觀察他的智慧，他在論證所提出的觀點時，是如何隱晦地加重對他們的指控。他之所以提到這整段見證，是為了要揭露他們的忘恩負義，並顯明他們自古以來就是如此。因為如果他不想這樣，而只是想證明百姓中僅存少數，他大可以只說在以利亞時代留下了七千人；但現在他卻從頭讀出整段見證。因為他處處致力於證明，他們在基督和使徒身上所做的事並非新鮮事，而是他們一貫且蓄意為之的。為了不讓他們說：「我們殺了基督是因為祂是迷惑人的，我們逼迫使徒是因為他們是騙子」，他引出了那段見證說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇。」隨後，為了不讓話語顯得沉重，他在引用見證時附加了另一個理由。他並非主要為了指控他們而引用，而是為了證明其他事情；他甚至從過去發生的事中，剝奪了他們一切的藉口。請看這指控是如何藉著先知的身分而變得強烈。因為指控他們的不是保羅，也不是彼得、雅各或約翰，而是他們當中最受敬重、先知之首、神的朋友，那位為他們熱心到甚至被交在飢荒中，且至今尚未死亡的人。那麼，這人說了什麼呢？「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」還有什麼比這種野蠻行徑更殘酷的呢？因為當他們本該為已經犯下的罪行祈求赦免時，他們竟然連他也想殺害——這一切都使他們失去了任何被寬恕的可能。因為這並非發生在飢荒肆虐時，而是在豐收之時，羞恥已除，鬼魔已蒙羞，神的大能已顯明，連君王都屈服之後，他們竟還敢做出這些事，從殺戮轉向殺戮，殺害那些教導並試圖糾正他們心志的教師。他們還能說什麼呢？難道那些人也是迷惑人的嗎？難道他們不知道那些人是從哪裡來的嗎？但他們曾使你們憂傷嗎？不，他們對你們說的是有益的話。那麼祭壇呢？難道祭壇也使你們憂傷嗎？難道連祭壇也激怒了你們嗎？請看他們總是表現出何等爭競、何等傲慢的證據。因此保羅在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說：「你們也受了本地人同樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，他們不得神的喜悅，且與眾人為敵。」這正是他在這裡所說的，他們拆毀了祭壇，殺害了先知。但神的回話對他說什麼呢？「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」那麼，你會說，這與現在的事有什麼關係呢？這與我們的主題極為相關。因為他從中證明，神向來習慣於拯救那些配得的人，即使應許是針對整個民族。他在上面已經透過他所說的話證明了這一點：「以色列子孫的人數雖如海沙，得救的不過是剩下的餘數」；以及「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪了。」他從這裡也證明了這一點；因此他接著說：「如今也是這樣，照著恩典的揀選，還有所留的餘數。」

5. 請看每一個詞如何保持其尊貴，並顯明神的恩典以及那些蒙拯救之人的感恩。因為藉著說「揀選」，他顯明了他們的試煉；藉著說「恩典」，他顯明了神的賞賜。如果藉著恩典，就不再是藉著行為，否則恩典就不再是恩典了。如果藉著行為，就不再是恩典，因為行為就不再是行為。他再次針對猶太人的爭競，在上述內容之後，於此處與他們對立，並宣告他們失去了被寬恕的資格。因為他說，你們不能說：「先知們呼喚，神勸勉，事實本身在吶喊，嫉妒本身足以吸引我們；但所要求的命令太沉重，因此我們無法接近，因為我們被要求展示行為，且是艱難的成就」；因為這話是說不通的。神怎會向你們要求這些，而祂的恩典卻要遮蔽這一切呢？他說這些話是為了表明祂極其渴望他們得救。因為救恩不僅對他們來說容易獲得，而且對神而言，彰顯祂自己的慈愛也是極大的榮耀。那麼，既然不要求行為，你為何害怕接近呢？既然恩典擺在面前，你為何還要爭辯、抗爭，並徒勞無益地向我搬出律法呢？因為你既不能從那裡得救，又會損害這份賞賜。如果你堅持要從那裡得救，你就廢棄了神這份恩典。隨後，為了不讓他們認為這是外來的，他預先說那七千人是藉著恩典得救的。因為當他說「如今也是這樣，照著恩典的揀選，還有所留的餘數」時，他表明了那些人也是藉著恩典得救的。不僅如此，藉著說「我為自己留下」，這也暗示了是祂自己承擔了大部分的工作。你會說，如果藉著恩典，為什麼我們不是全都得救呢？因為你們不願意；因為恩典，儘管是恩典，也只拯救那些願意的人，而不是那些不願意、拒絕它、不斷與它爭戰並抵擋它的人。你看他如何始終證明「這並不是說神的話落了空」，表明應許臨到了那些配得的人，並且這些人，儘管人數稀少，卻能成為神的百姓；儘管在書信的開頭，他以更大的力度提出了這一點，說：「即便有不信的，這有何妨呢？」且不僅止於此，還補充說：「神是真實的，人都是虛謊的。」現在他又以另一種方式證明這一點，顯明恩典的大能，並說有些人得救了，有些人滅亡了。因此，讓我們感謝神，因為我們成了得救的人，因為我們不能藉著行為得救，卻藉著神的賞賜得救了。我們在感謝時，不僅要用言語，還要用行為和作為。因為這才是精確的感恩，就是當我們行出那些神將因此得榮耀的事，當我們逃避那些我們已經脫離的事。因為如果我們羞辱了君王，本該受罰卻蒙了恩寵，之後若再次羞辱他，由於犯了極大的忘恩負義，我們理當受到最嚴厲的懲罰，且遠比之前應得的更重。因為第一次的羞辱並未顯出我們如此忘恩負義，正如在蒙了恩寵與極大的醫治之後所做的那樣。因此，讓我們逃避那些我們已經脫離的事，不要只用口感謝，以免關於我們也被說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」因為當諸天述說神的榮耀時，你——這諸天為之受造以讚美神的人——卻做出這樣的事，以致神因你而受褻瀆，這豈不是荒謬的嗎？因此，不僅那褻瀆的人，連你也要承擔刑罰。因為諸天並非用言語讚美神，而是透過觀看使他人如此行，然而它們仍被說成是述說神的榮耀。同樣，那些展現奇妙生命的人，即使沉默，也在讚美神，因為他人因他們而讚美神。因為神從諸天所得的讚美，遠不如從純潔生命所得的。因此，當我們與外邦人交談時，我們不把諸天搬出來，而是搬出那些人，神使他們從比野獸還不如的狀態，變得能與天使媲美。透過講述這種轉變，我們堵住了他們的口。

6. 因為人遠比諸天更美好，他能擁有比諸天更美麗的靈魂。因為諸天雖然被觀看了這麼久，卻沒有多大說服力；但保羅只傳道了短暫的時間，就吸引了整個世界。因為他擁有一個不亞於諸天的靈魂，能夠吸引所有人。我們的靈魂甚至不配與大地相比，而他的靈魂卻與諸天等值。諸天站立著，守著它們的界限與規律；而保羅靈魂的高度超越了所有的諸天，並與基督親自交談；它的美麗更是如此，以至於神親自宣告它。當星辰被造時，天使們讚嘆；而這一位，基督親自讚嘆說：「他是我所揀選的器皿。」這諸天常被雲彩遮蔽；但保羅的靈魂從未被任何試煉所遮蔽，反而在風暴中顯得比正午更明亮，且像在雲彩出現前一樣閃耀。因為在他裡面照耀的太陽，所發出的光芒並非會因試煉的匯集而變得黯淡，反而在那時更加閃耀。因此他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，讓我們效法他，那麼這諸天對我們來說就沒什麼了，如果我們願意的話，太陽、整個世界也一樣；因為這一切都是為我們而造的，而不是我們為它們而造。讓我們證明我們配得上這一切為我們而造。因為如果我們顯得不配，我們怎能配得上天國呢？如果所有為褻瀆神而活的人都不配看太陽，那麼那些褻瀆神的人，也不配享受那讚美祂的受造物；因為羞辱父親的兒子，也不配享受忠僕的侍奉。因此，神的作為將享受極大的榮耀；而我們卻要承擔刑罰與懲罰。那麼，這是何等悲慘啊，受造物為你而受造，要進入神兒女榮耀的自由，而我們這些成了神兒女的人，卻因極度的懶惰而被送往滅亡與地獄，我們這些受造物將為之享受極大幸福的人？因此，為了不讓這事發生，我們這些擁有純潔靈魂的人，要保持它如此；或者更進一步，增強它的光輝；而那些靈魂污穢的人，不要絕望。因為他說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」當神應許時，不要懷疑，而要行出那些能使你吸引這些應許的事。你犯了無數的罪惡與過犯嗎？那又怎樣？你還沒有下到陰間，在那裡沒有人能稱謝；你的劇場還沒有散場，你還站在競技場內，你仍然可以透過最後的搏鬥，扭轉所有的敗局。

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君已成為富人，當聽見這話時，你要知道：在我們與你們之間有深淵限定；新郎尚未到來，以致有人會害怕分出油來；你現在還能購買並積存。且還沒有人說：「恐怕不夠你我用的」；但有許多賣油的，就是那些赤身露體的、飢餓的、患病的、住在監獄裡的。去餵養這些人，給那些人穿衣，探訪那些臥病的人，如此，油就會比泉水湧流得更多。審判的日子尚未臨到。你要善用這合宜的時機，進行債務的減免，對那欠你一百簍油的人說：「拿你的帳，快寫五十。」無論在錢財、言語，以及其他一切事上，都要同樣行，效法那位管家；並要以此勸勉你自己和親屬。因為你還有權柄說這些話；你尚未陷入需要為此懇求他人的境地，你還有權柄為自己和他人提供建議；但當你離開此地，你就無法再做任何合宜的事了；這是理所當然的。因為你領受了如此長的期限，卻既沒有使自己受益，也沒有使他人受益，那麼，當你落在審判者的手中時，你怎能獲得這恩典呢？因此，我們當收集這一切，竭力持守我們的救恩，不要錯失今生的機會。因為，即使到了最後的氣息，仍有可能使神喜悅；即使在遺囑中，仍有可能行善，雖然不如活著時那樣，但仍有可能。如何以及用什麼方式呢？如果你將祂列入你的繼承人名單，並分給祂一份產業。你活著時沒有餵養祂嗎？那麼在你離世時，當你不再擁有這些財物時，分給祂一份吧；祂是慈愛的，不會與你斤斤計較。當然，若你活著時餵養祂，是更大的愛與更豐厚賞賜的記號；但如果你沒有這樣做，至少要採取這第二種方式：讓祂與你的孩子們一同成為繼承人。如果你連這都猶豫，請想一想，祂的父使你成為祂的同作後嗣，請除去那不仁慈的心。因為，如果連你的孩子都不讓祂分享，你將有什麼藉口呢？祂使你成為天國的同享者，並為你被殺；然而祂所做的一切，並非因欠債而償還，而是彰顯祂的恩典；而你，在領受了如此多的恩惠後，卻成了債務人。然而，即便如此，祂仍像領受恩典一樣，而非索討債務，以此為你加冕，儘管這些本來就是祂的。

7. 因此，將那些對你已無用的錢財給祂，那些你已不再擁有權柄的錢財，祂將賜給你那永恆有用的國度，並連同那國度，將今世的恩惠也賜給你。因為如果祂成為你孩子們的共同繼承人，祂會減輕他們的孤苦，解除他們的困擾，擊退他們的陰謀，堵住那些毀謗者的口；即使他們自己無法處理遺囑，祂也會親自處理，絕不讓它被破壞。如果祂准許這事，祂會以更大的慷慨親自補足遺囑中記載的一切，因為祂因被列入名單而受到了尊榮。因此，讓祂成為繼承人吧，因為你終將歸向祂；祂將審判你在世上所做的一切。然而，有些人竟如此可憐與悲慘，即便沒有孩子，也不願這樣做，反而寧願將財產分給食客、諂媚者，或某某人，也不願分給那賜給他們如此多恩惠的基督；還有什麼比這更不合理的呢？若有人將這樣的人與驢子或石頭相比，也無法形容他們的愚昧與麻木；也沒有人能找到一個比喻來表達他們的瘋狂與喪失理智。這些人若活著時不餵養祂，當他們即將歸向祂時，甚至不願從那些他們已不再擁有權柄的錢財中，分給祂一點點，反而對祂懷有敵意與仇恨，以至於連那些對自己無用的東西都不願分給祂，他們將獲得什麼寬恕呢？難道你沒看見有多少人甚至沒有獲得這樣的結局，而是突然被奪走生命嗎？但神卻使你有權柄囑咐親屬，談論你的財產，並處置家中一切的事務。那麼，當你領受了這份恩典，卻背棄了祂的恩惠，甚至與你信仰的先祖背道而馳時，你將有什麼藉口呢？他們活著時變賣一切，放在使徒腳前；而你，連臨終時都不願分給窮人一點點。當然，若能在活著時救濟貧窮，是更好的，且能帶來極大的坦然無懼；但如果你不願那樣做，至少在臨終時做一件高尚的事吧。這雖然不能展現對基督極大的愛，但至少也是一種愛。因為即使你不能獲得與羔羊同坐的首位，但能排在他們之後，而不與山羊站在一起，也不站在左邊，這並非小事。如果你連這都不做，當死亡的恐懼、錢財對你已無用、無法為孩子留下保障、無法為自己積存寬恕，這一切都不能使你變得仁慈時，還有什麼理由能救你呢？因此，我懇求你們，最好在活著時，將財產中較大的一部分分給有需要的人。如果有些人心胸狹窄，無法忍受這樣做，至少在不得已時也要變得仁慈。因為當你活著時，你像是不朽的一樣緊抓著財產；但現在，既然你知道自己必死，就廢除那種觀念，像個必死的人一樣處置你的財產；或者更確切地說，像一個即將享受永生的人那樣。因為，雖然接下來要說的話令人沉重且充滿恐懼，但卻是必須說的：將主列在你的僕人之中。你釋放了僕人嗎？也要從飢餓、困苦、監獄與赤身露體中釋放基督。聽到這話你戰兢了嗎？那麼，如果你不這樣做，將會更可怕。如果這話現在讓你感到震驚，但當你離開此地，聽到比這更嚴厲的話，並看見那無法治癒的刑罰時，你將說什麼呢？你將逃向誰？你將呼求誰作為盟友與幫助者？亞伯拉罕嗎？但他不會聽。那些童女嗎？她們也不會分油給你。父親或祖父嗎？但他們之中沒有人有權柄，即使他們極其聖潔，也無法撤銷那判決。因此，考慮到這一切，你要懇求並勸勉那唯一能塗抹你字據、熄滅那火焰的主，使祂息怒，現在就持續地餵養祂、給祂穿衣；好讓你從這裡離開時懷著美好的盼望，並在那裡享受永恆的福分：願我們眾人都能獲得，藉著主的恩典與慈愛，等等。

第十九章

「那麼，以色列所追求的，他沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了；其餘的人則成了頑梗的。」

1. 他說神並沒有棄絕祂的百姓，並在說明祂如何沒有棄絕之後，再次求助於先知；藉著他們的見證，表明猶太人的大部分已經滅亡，為了不讓自己看起來像是憑空提出指控，也不讓這話顯得沉重，或是像敵人一樣攻擊他們，他轉向大衛和以賽亞，說：「如經上所記：神給他們昏睡的靈。」但我們應當從頭開始講起。因為在說了關於以利亞的事，並說明了什麼是恩典之後，他接著說：「那麼，以色列所追求的，他沒有得著。」這話與其說是詢問，不如說是責備。他說，猶太人與自己爭戰，追求那他不願領受的義。接著，他再次剝奪他們的寬恕，從那些已經領受的人身上，揭示他們的不感恩，說：「唯有蒙揀選的人得著了。」那些人將要審判他們。正如基督也曾說：「我若靠別西卜趕鬼，你們的子孫趕鬼又靠誰呢？這樣，他們就要作你們的審判官。」為了不讓任何人指責事物的本質，而是指責他們的意念，他指出了那些得著的人。因此，他使用了極具強調性的詞彙，既顯示了從上頭來的恩典，也顯示了他們自己的努力。他說他們得著了，並非為了廢除自由意志，而是為了顯示恩典的偉大，以及這主要出於恩典，而非全部。因為我們也習慣說：「某某人得著了，某某人找到了」，當獲得的利益很大時。因為這主要不是出於人的勞苦，而是出於神的賞賜。「其餘的人則成了頑梗的。」看他何時敢於親口說出其餘人的被棄。他雖然已經說過，但那是引述先知們的指控；而在這裡，他自己作出了判決。然而，即便如此，他仍不滿足於自己的判決，而是再次引述以賽亞先知：因為在說了「成了頑梗的」之後，他接著說：「如經上所記：神給他們昏睡的靈。」那麼，這頑梗是從哪裡來的呢？他之前已經說過原因，並將一切歸咎於他們自己，表明他們是因為不合時宜的爭競才遭受這一切。即使現在他也這麼說。因為當他說「眼睛不能看，耳朵不能聽」時，他無非是在指責他們那爭競的意念。因為他們有眼睛卻不能看見神蹟，有耳朵卻不能聽見那奇妙的教導，他們沒有善用這一切。「給」這個字，在這裡不要認為是指一種作為，而是指一種容許。這裡所說的「昏睡」，是指靈魂對惡事的狀態，是無法醫治且無法改變的；因為大衛在別處也說：「好叫我的榮耀歌頌你，並不昏睡」；意思是，我不被改變。正如那在敬虔中昏睡（被釘住）的人，不容易離開那狀態；同樣，那在邪惡中昏睡的人，也不容易改變；因為「昏睡」無非就是被釘住、被固定在某處。因此，他用「昏睡的靈」來形容他們意念的不可醫治與難以改變。接著，為了表明他們將為這種不信遭受極大的刑罰，他再次引述先知，宣告那些已經發生並得到結局的威脅。「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石」；意思是：他們的宴樂與一切美物都要改變並滅亡，使他們容易被捕獲。為了表明他們遭受這一切是在償還罪孽，他接著說：「作為對他們的報應。願他們的眼睛昏花，不得看見；願你時常彎下他們的腰。」這一切還需要解釋嗎？難道對極其愚昧的人來說，這不明顯嗎？在我們說話之前，事實的結局已經預先為所說的話作了見證。他們何時變得如此容易被捕獲？何時變得如此容易被俘虜？何時他們的腰被如此彎下？何時他們遭受過這樣的奴役？更重要的是，這些災難將沒有終結；這也是先知所暗示的。因為他不僅說「彎下他們的腰」，還加上了「時常」。猶太人啊，如果你對這結局仍有爭議，就從過去發生的事來學習現在的事。你曾下到埃及；但兩百年過去了，神很快就使你脫離了那奴役，儘管你當時行惡，犯了極嚴重的淫亂；你脫離了埃及，卻拜了金牛犢，將你的兒女獻給巴力毗珥，玷污了聖殿，犯了各樣的罪，甚至不認識本性，將山嶺、峽谷、丘陵、泉水、河流、花園都充滿了可憎的祭物，殺害了先知，拆毀了祭壇，展現了極致的邪惡與不敬虔；但即便如此，在將你交給巴比倫人七十年後，祂又將你帶回了先前的自由，歸還了聖殿與家園，以及古老的預言形式，先知與聖靈的恩典再次臨到；甚至在被擄期間，你也沒有被遺棄，在那裡有但以理和以西結，在埃及有耶利米，在曠野有摩西。

2. 在那之後，你又回到了先前的邪惡，變得狂亂，在安提阿古那不敬虔者統治下，轉向了希臘人的生活方式；但即便那時，被交給安提阿古僅僅三年多一點，藉著馬加比人，你們又再次豎立了輝煌的戰利品。但如今卻完全不同，恰恰相反；最令人驚訝的是，邪惡的事停止了，但懲罰卻加劇了，且沒有任何改變的希望。因為不僅僅是七十年過去了，也不是一百年，甚至不是兩百年，而是三百多年甚至更久，卻連一絲希望的影子都找不到，儘管你們既沒有拜偶像，也沒有做你們以前敢做的那種事。 那麼，原因是什麼呢？真理取代了影兒，恩典排除了律法；這正是先知在上面預先宣告的：「願你時常彎下他們的腰。」你看到了預言的精確性嗎？他如何預先宣告了不信，指出了爭競，說明了隨之而來的刑罰，並顯示了懲罰的無窮無盡？因為許多較遲鈍的人對未來的事不信，想要從現在的事中看到未來，因此基督從祂大能的兩方面提供了證明：將那些從外邦信主的人高舉到天上，而將那些不信的猶太人降到極致的荒涼中，並交給無法解脫的災難。因此，在嚴厲地責備他們之後，從他們不信的原因，以及他們已經遭受和即將遭受的懲罰，他再次安慰他們，寫道：「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是。」當他指出他們應當為無數的罪惡負責時，他才想到了安慰。請看保羅的智慧：他從先知那裡引進了指控，卻親自給出了安慰。他說，沒有人會否認他們犯了大罪；但讓我們看看，這跌倒是否嚴重到無法醫治，且沒有任何補救的餘地。 但並非如此。你看到了嗎？他再次責備他們，並在期待安慰的同時，使他們對已承認的罪惡負責。讓我們看看他為他們想出了什麼安慰。那麼，這安慰是什麼呢？他說：「等到外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救」，在第二次降臨與終結的時候。但他並沒有直接說這話；因為在他嚴厲地攻擊他們，並將指控與指控相連，引進以賽亞、以利亞、大衛、摩西、何西阿等先知，一次、兩次、多次地譴責他們之後；為了不至於讓他們陷入絕望，從而封鎖了回歸信仰的道路，也不讓那些從外邦信主的人變得傲慢，以致他們自己也因驕傲而在信仰的道理上受損，他再次安慰他們，說：「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人。」我們不應只是簡單地聽這些話，而應當知道說話者的意念與目的，以及他努力想要達成什麼；這是我一直勸勉你們的。因為如果我們帶著這種心思去領受，就會更樂意地接近。因此，注視著這個目的，讓我們聽聽這段經文中說的一切。那麼他說什麼呢？他從哪裡證明他們並非無法醫治地跌倒，也沒有被徹底棄絕呢？他從外邦人那裡，這樣說：「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們。」這不僅是他自己的話，在福音書中，比喻也表達了這一點。因為那為兒子設宴的人，當受邀者不願來時，才邀請了路口的人。那栽種葡萄園的人，當園戶殺了繼承人時，才將葡萄園交給了別人。此外，在沒有比喻的情況下，祂自己也說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」而對那堅持請求的敘利非尼基婦人，祂又說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」保羅對那些反對的猶太人也說：「神的道先講給你們聽，原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」

3. 這一切都表明，事情的順序本是如此：他們先來，然後才是外邦人；但因為他們不信，順序就顛倒了，他們的背信與過失，使外邦人先被帶進來。因此他說：「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們。」如果他將這順序的結果說成是預先的安排，請不要驚訝；因為他想要安慰他們那受傷的心靈。他所說的是這個意思：耶穌來到他們那裡；他們在祂行了無數神蹟後仍不接受祂，反而將祂釘在十字架上；於是祂轉而吸引外邦人，好讓外邦人的尊榮能刺痛他們的麻木，即使是出於對他人的爭競，也能說服他們歸向祂。因為本來應該先接受他們，然後才是我們；所以祂也說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人」；但因為他們跳開了，我們這些後來的就成了先來的。因此，你看到了他從中為他們聚集了多少尊榮嗎？第一，他說我們是在他們不願接受時才被呼召的；第二，他說之所以被呼召，不僅是為了讓我們得救，也是為了讓他們能藉著我們的救恩產生嫉妒，從而變得更好。那麼，他說，如果不是因為猶太人，我們就不會被呼召並得救嗎？不是在他們之前，而是在合宜的順序中。因此，當祂對門徒說話時，並沒有簡單地說：「往以色列家迷失的羊那裡去」，而是說「往……去」，顯示在那之後也必須去那裡。保羅也沒有說：「道不應該講給你們聽」，而是說：「道先講給你們聽，原是應當的」，顯示之後也應該講給我們聽。這一切之所以發生並被說出來，是為了不讓他們……

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論羅馬書講道集 第十九篇 但以理與以西結在巴比倫，耶利米在埃及，摩西在曠野，都曾與他們同在。

2. 然而，在此之後，你又回到了舊日的邪惡，放縱情慾，並在不虔誠的安提阿古統治下，轉向了外邦人的習俗。但即便在那時，當你們被交在安提阿古手中三年多一點的時間裡，你們藉著馬加比人豎立了輝煌的戰利品。然而現在卻沒有這樣的事，反而發生了完全相反的情況；最令人驚奇的是，那些屬於邪惡的事已經停止了，但那些屬於刑罰的事卻增加了，且沒有任何改變的希望。因為不僅七十年過去了，也不是一百年，甚至不是兩倍於此，而是三百多年了，連一絲希望的影子都沒有出現。這還是發生在你們既沒有行偶像崇拜，也沒有犯下你們古時所敢於犯下的那些罪行之時。

猶太人為何被棄絕。——那麼，原因是什麼呢？真理取代了影兒或預表，恩典排除了律法：這正是先知早已預言的：「使他們的腰常常彎下。」你看到了預言的精確性嗎？它不僅預言了不信，顯明了抗拒，宣告了隨之而來的報應，還預言了無止境的刑罰。因為許多愚鈍的人，不相信未來的事，渴望從現在的事中認識未來；因此，基督在兩方面展現了他大能的樣式：他將那些信主的外邦人高舉在諸天之上，卻將那些不信的猶太人帶入了極度的荒涼，並將他們交給了無法解脫的災難。因此，在嚴厲地責備他們之後，他又從不信以及他們所受和將受的苦難中，再次用言語加入了一些安慰，如此寫道：「11. 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是。」在指出他們遭受了無數災難之後，他構思了安慰。請觀察保羅的審慎：他引述先知的話來進行指控，卻親自帶來安慰。他說，無人會否認他們犯下了大罪；但讓我們看看，這跌倒是否嚴重到無法接受補救或醫治。事實並非如此。你看他如何再次責備，並在期待安慰的同時，使他們對那些公認的罪行負責？讓我們看看他構思了什麼樣的安慰。那麼，那安慰是什麼呢？他說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」，這是在第二次降臨和末世之時。但他並非立即這樣說；而是在強烈地抨擊他們之後，將罪行疊加在罪行上，將先知疊加在先知上，讓以賽亞、以利亞、大衛、摩西、何西阿等先知反對他們，一次、兩次，甚至多次地呼喊：為的是不讓他們因此陷入絕望而關閉悔改歸信的道路，也不讓那些信主的外邦人因傲慢而自高，更不讓這些外邦人因對信仰的自負而受損；因此他再次安慰他們說：「因他們的過失，救恩便臨到外邦人。」我們聽這些話時，不應只聽字面，而應探究說話者的心思與目的，以及他試圖隱藏什麼：這是我總是向各位的愛心所請求的。因為如果我們以這種心態來領受這些話，就會發現其中並無困難。他現在所關心的是，藉著這些話來壓制那些外邦人的傲慢；因為這樣一來，他們在學會謙卑行事後，就能更穩固地持守信仰；而那些猶太人，在擺脫絕望後，也能更熱切地就近恩典。因此，讓我們帶著這個目的，來聽此處所說的一切。那麼，他究竟說了什麼？他如何證明猶太人並非無可救藥地跌倒，也沒有被徹底拋棄？他說，是藉著外邦人，正如他所說：「因他們的過失，救恩便臨到外邦人，為要激動他們發憤。」這番話不僅是保羅的，福音書中的比喻也表達了同樣的意思。因為那位為兒子預備婚宴的人，因受邀者不願前來，便召喚了路口的人（太 22:9）。那位栽種葡萄園的人，在農夫殺害了繼承人之後（太 21:38），便將葡萄園交給了別人。甚至在沒有比喻的情況下，他自己也說過：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（太 15:24）。對於那堅持不懈的敘利腓尼基婦人，他更進一步地說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（同上，26節）。保羅對那些煽動騷亂的猶太人說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（徒 13:46）。

3. 從這一切可以清楚看出，原本的順序是他們先就近，然後才是外邦人：但因為他們不信，順序改變了，他們的失信與跌倒促成了外邦人先進入。因此他說：「因他們的過失，救恩便臨到外邦人，為要激動他們發憤。」如果他說這本是隨後發生的事，卻彷彿是首要發生的，你也不必驚訝：因為他想要安慰他們受創的心靈。他想表達的是：耶穌來到他們那裡；他們沒有接受行了無數神蹟的他，反而將他釘在十字架上：隨後他吸引了外邦人，好讓賜給外邦人的榮耀刺痛這些人的愚鈍，並藉著兩者之間產生的競爭，說服猶太人就近。因為原本應當是他們先領受，然後才是我們：所以他說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人」（羅 1:16）：但因為他們退縮了，我們這些原本排在第二的，就成了第一。你看他由此賦予了他們多大的榮耀：第一，他說我們是在他們不願接受時才被召喚的；第二，他說我們被召喚不僅是為了讓我們得救，也是為了讓他們因羨慕我們的救恩而變得更好。那麼，你會問，難道我們被召喚和得救僅僅是為了猶太人嗎？當然，在他們之前絕非如此，而是按著合宜的順序。因此，當他與門徒說話時，並沒有說：「去到以色列家迷失的羊那裡去」；而是說：「去」（太 10:16），這表明隨後也必須去到那些外邦人那裡。保羅也同樣沒有說：「本應向你們傳講這道」；而是說：「先講給你們原是應當的」，這意味著隨後也必須向我們傳講。這些事之所以如此說、如此行，是為了讓他們沒有厚顏無恥的藉口，說自己是因為被忽略才不信的。因此，預知萬事的基督，首先來到他們那裡。12. 「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」這裡他是在向他們訴諸恩典。即使他們跌倒了一萬次，若外邦人沒有表現出信心，他們也不會得救；正如猶太人若不因不信和爭競，也不會滅亡一樣。但正如我所說，他安慰了倒下的他們，竭盡全力使他們確信，只要他們改變，就能獲得救恩。因為他說，如果在那時他們跌倒時，有這麼多人獲得了救恩，並且在他們被棄絕時，有這麼多人被召喚，那麼試想一下，當他們回轉時會發生什麼。他並沒有說「何況他們的歸正，或他們的改變，或他們的修正」，而是說「何況他們的豐滿」；也就是說，當所有人都將進入時。他這樣說，是為了表明那時恩典與神的恩賜將會更加豐盛，幾乎涵蓋一切。13. 「我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，14. 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」他再次努力使自己擺脫惡意的猜疑；他似乎在抨擊外邦人，壓制他們的傲慢，但同時也在悄悄地刺痛猶太人；他繞著彎子，試圖減輕並安慰他們如此巨大的滅亡，但由於事物的本質，他找不到更好的方法。因為從他所說的話來看，當那些為他們預備好的東西，被那些遠不如他們的人領受時，他們更應受到指責。因此，他從猶太人轉向外邦人，並在中間插入了關於這些人的話，是為了表明他之所以說這一切，是為了教導他們要謙卑。他說：「我讚美你們」，是基於兩點：第一，因為我受託於你們的職分，我有義務這麼做；第二，是為了藉著你們救其他人。他沒有說「我的弟兄，我的親屬」，而是說「我的骨肉」。接著，為了顯明猶太人的爭競，他沒有說「或者我可以說服」，而是說「激動……發憤，好救他們」，且在這裡也沒有說「所有人」，而是說「他們中的一些人」；他們就是如此剛硬。而在這責備之中，他又再次顯明外邦人的事是輝煌的；儘管他們彼此成為救恩的原因，但理由卻不相同：猶太人是因為不信而成為外邦人得福的媒介，而外邦人則是因為信心而成為猶太人得福的媒介。因此，外邦人的事似乎不僅是平等的，甚至是有餘的。

4. 那麼，猶太人啊，你會說什麼呢？如果我們沒有被棄絕，你們難道不會立即被召喚嗎？外邦人反駁說，如果我沒有得救，你就不會被激動而發憤。如果你想知道我們在哪方面更勝一籌：我藉著相信，使你得救；而你因跌倒，給了我們先行進入的機會。接著，他意識到自己觸動了他們，便重拾前言說：「15. 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」但這話再次定他們的罪；因為如果別人從他們的罪中獲益，而他們自己卻連別人的善行都無法從中受益。如果他將這必然發生的事歸因於他們，你也不必驚訝：正如我常說的，為了壓制這些人並勸勉那些人，他調整了語氣。因為正如我所說，即便猶太人被棄絕了一萬次，如果外邦人沒有表現出信心，他們也永遠不會得救。但他站在較軟弱的一方，幫助那受苦的一方。請看他如何在僅僅用言語安慰他們時，給予恩惠。他說：「若他們被丟棄，天下就得與神和好。」這與猶太人有什麼關係？「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」但如果他們沒有被收納，這與他們也毫無關係。他的意思是：如果神在對他們發怒時，尚且賜給別人如此多、如此大的恩惠，那麼當他與他們和好時，他會賜下什麼呢？然而，正如死人復活並非為了他們的收納，同樣，我們現在的救恩也不是為了他們；他們被棄絕是因為他們的愚昧，而我們得救則是出於信心和從上而來的恩典。但如果他們不表現出相應的信心，這一切對他們都毫無益處。然而，他照著慣例，將話題轉向了另一個讚美，這讚美雖然看起來是讚美，但實際上並非如此，他模仿了最優秀的醫生，他們安慰病人的程度，僅限於疾病本質所允許的範圍。他說了什麼？「16. 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」他在此處稱亞伯拉罕、以撒、雅各、先知、族長以及所有在舊約中表現卓越的人為「新麵」和「樹根」；而稱那些從他們而出並相信的人為「樹枝」。接著，因為有人反對說許多人並沒有信，請看他如何再次化解，說：「17. 若有幾根枝子被折下來。」然而你上面說過，大多數人都滅亡了，只有少數人得救；那麼你為什麼在這裡用「幾根」這個詞來指代那些滅亡的人，這不是暗示少數嗎？他說，我不是在自相矛盾，而是在努力醫治並挽回那些受苦的人。你看他在這整段經文中，如何一直致力於安慰他們？如果你去掉這一點，就會產生許多矛盾。我希望你觀察他的智慧，他如何在看似為他們說話、為他們構思安慰的同時，暗中抨擊他們，並從樹根、從新麵指出他們已失去了任何辯解的餘地。試想一下那些枝子的邪惡，他們既然沒有甜美的樹根，卻還在模仿它：還有那全團的邪惡，當連新麵都無法改變他們時。若有幾根枝子被折下來。然而大部分都被折下來了；但正如我所說，他想要安慰他們：因此他不是從自己，而是從他們那裡引出話題，在這一點上暗中觸動他們，並表明他們已經從亞伯拉罕的親屬關係中墜落了。這正是他努力想要說的，即他們與他毫無共同之處。因為如果樹根是聖潔的，而這些人卻不聖潔，那麼他們顯然遠離了樹根。接著，在看似安慰猶太人的同時，他又藉著指控再次抨擊外邦人：因為在說了「若有幾根枝子被折下來」之後，他補充道：「你這野橄欖得接在其中。」外邦人越是卑微，猶太人看到他在屬於自己的事物中享樂就越是痛苦：而外邦人因卑微而感到的羞恥，遠不如因改變而感到的榮耀。請觀察他的智慧：他沒有說「你被種植」，而是說「你被接上」，這再次刺痛了猶太人，並表明外邦人站在他自己的樹上，而他卻倒在地上。因此他並沒有止步於此，也沒有在說完「你被接上」後就結束，儘管這已經說明了一切；但他仍沉浸在外邦人的成功中，並擴展了這種讚美，說：「一同得著橄欖根的肥汁。」他看似將這句話作為補充，但實際上表明外邦人並沒有因此受到任何損害，而是擁有了從樹根長出的枝子所擁有的一切。因為為了讓你聽了「你被接上」後，在與原本的枝子比較時，不至於認為自己被貶低了，請看他如何藉著說「一同得著橄欖根的肥汁」來使他們平等：也就是說，你進入了同樣的尊貴，進入了同樣的本質。接著，在責備並說了「不可向舊枝子誇口」之後，他看似在安慰猶太人，實則顯明了他們的卑微和巨大的恥辱。因此他沒有說「不可誇口」，而是說「不可向舊枝子誇口」，不要對他們誇口，以至於將他們折斷；因為你站在他們的位置上，享受著他們的東西。

5. 你看他看似在責備這些人，實則刺痛了那些人嗎？他說：「若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」那麼這對那些被砍下的枝子有什麼影響呢？毫無影響。因為正如我所說，他看似構思了一種微弱的安慰之影，而在對外邦人說話的同時，給了他們致命的一擊。因為在說了「不可誇口」以及「若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你」之後，他向猶太人表明，所發生的事是值得誇口的，即使不應該誇口；他既激發並刺激他們去相信，又以辯護者的姿態進行攻擊，並向他們展示了他們所遭受的損失，以及別人正在佔有他們的東西。他說，你會說：「枝子被折下來，是特為叫我接上。」他再次以反對的姿態，建立與前文相反的論點，表明他剛才所說的並非首要的，而是為了吸引他們。因為救恩臨到外邦人並非是因為他們的過失，他們的過失也不是天下的富足，我們得救也不是因為他們跌倒了，而是恰恰相反。他顯明了神對外邦人的護理是首要的，儘管他看似以另一種方式構思了這些話；他藉著反對的論點編織了整段經文，使自己擺脫了仇恨的嫌疑，並使這番話更容易被接受。很好。他讚美了所說的話；然後又再次恐嚇說：「他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。」看，這又是對他們的另一種讚美，以及對那些人的指控。但他再次壓制了他們的自負，補充說：「你不可自高，反要懼怕。」因為這件事並非出於本性，而是出於信心與不信。他看似再次堵住了外邦人的口，實則教導猶太人，不應只關注本性的親屬關係；因此他補充說：「你不可自高。」他沒有說「要謙卑」，而是說「要懼怕」；因為狂妄會產生輕蔑與懶惰。接著，當他準備描述他們的災難，以使這番話不那麼令人反感時，他以責備的姿態將其置於對他人的勸誡中，如此說道：「因為神既不愛惜原來的枝子，」他沒有說「也不會愛惜你」，而是說「恐怕他也不愛惜你」；這是在削減話語的沉重感，使信徒保持警惕，既吸引了那些人，又壓制了這些人。因此，請看神的恩慈與嚴厲。對那些跌倒的人，是嚴厲；對你，則是恩慈，只要你恆久在恩慈裡，不然你也要被砍下來。他沒有說「看你的成就，看你的努力」，而是說「看神的慈愛」，表明這一切都是出於從上而來的恩典，並使人戰兢。因為誇口的基礎，正是讓你恐懼的原因。因為既然主對你顯出恩慈，所以要懼怕；因為如果你懶惰，這些美善對你來說並非永恆不變；正如如果他們改變，那些災難對他們來說也並非永恆不變一樣。因為他說，如果你不恆久在信心裡，你也要被砍下來。而他們，如果他們不恆久在不信裡，也將被接上。因為神並沒有砍下他們，而是他們自己被折斷並跌倒了。他用「被折斷」說得很好；因為儘管他們多次犯罪，神也從未這樣拋棄過他們。你看意志的權柄有多大嗎？決心的能力有多大嗎？因為這一切都不是不可改變的，無論是你的美善，還是他的邪惡。你看他如何使那絕望的人站起來，又使這自信的人謙卑下來了嗎？你既不要在聽到嚴厲時就放棄，也不要在聽到恩慈時就自信。他嚴厲地砍下你，是為了讓你渴望回歸；他對你顯出恩慈，是為了讓你恆久持守。他沒有說「在信心裡」，而是說「在恩慈裡」，也就是說，如果你行事配得上神的慈愛；因為不僅僅需要信心。你看他既沒有讓那些人躺下，也沒有讓這些人自高，而是再次激動了這些人，再次藉著那些人給了猶太人站在他位置上的機會，正如那人佔據了這人的位置一樣？他藉著外邦人所遭受的事，恐嚇外邦人，以免他們對猶太人自高；又藉著賜給希臘人的恩惠，使猶太人產生信心。因為他說，如果你懶惰，你也要被砍下來；因為猶太人被砍下了；而如果他努力，他也會被接上；因為你也曾被接上。他非常聰明地將整番話轉向外邦人，這也是他一貫的做法，藉著責備較強者來糾正較弱者。他在書信末尾討論食物的禁忌時，也做了同樣的事。接著，他不僅從未來，也從過去來建立這一點，這更能說服聽眾。當他準備保持邏輯的連貫性而無可辯駁時，他首先從神的大能中提出了證明。因為即使他們被砍下、被拋棄，別人佔據了他們的位置，你也不要因此絕望。因為他說，神有能力再次將他們接上，他能行出超乎希望的事。如果你尋求事物的順序與邏輯，

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590 論羅馬書書信：第十九講。 [註：原文為 110 MIL. XIX.，即《希臘教父集》第 60 卷，第 589-590 頁，第 19 講。]

……尊榮。且看保羅的智慧。他沒有說「你被植入」，而是說「你被接上」；這再次刺痛了猶太人，並表明那外邦人的樹正立著，而猶太人的樹卻倒在地上。因此，他並沒有停在這裡，也沒有在說了「你被接上」之後就離開，儘管這樣已經說明了一切：然而，他沉浸在這種福分中，並宣揚其榮耀，說：「一同得著橄欖根的肥汁。」他似乎將外邦人視為一種附加物；並表明他絲毫沒有因此受損，反而擁有了從根部上升的枝子所擁有的一切。因為當你聽到「你被接上」時，不要以為他被貶低了，與天然的枝子相比，看他是如何使他平等的，說：「一同得著橄欖根的肥汁」；你被投進了同樣的尊貴中，進入了同樣的本性。隨後，在他責備並說：「不可向枝子誇口」之後，他似乎是在安慰猶太人，但同時也顯明了其卑微與極大的羞辱。因此，他不僅說「不可誇口」；而是「不可向他們誇口」，免得他們被折斷：因為你站在他們的位置上，並享受著他們的福分。

5. 你看他如何似乎在責備他們，並刺痛猶太人？18. 若你誇口，他說，不是你托著根，而是根托著你。這對那些被砍下的枝子有什麼影響？毫無影響。正如我所說，當他似乎在構思某種微弱的安慰之影，並在反對外邦人時，他給猶太人帶來了致命的打擊。因為當他說了「不可誇口」；以及「若你誇口，不是你托著根」時，他向猶太人表明，這些已經發生的事是值得那樣誇口的，儘管本不該誇口；他激勵那人歸向信心，彷彿一位辯護者在進攻，並向他表明他遭受了什麼損失，以及他的東西正被他人佔有。19. 你會說，枝子被折下來，是為了讓我被接上。他再次以反駁的方式證明了與先前相反的事，表明他先前所說的話，並非出於其他原因，正是為了吸引猶太人。救恩並非因為他們的過犯才臨到外邦人，他們的過犯也不是世界的財富，我們也不是因為他們跌倒才得救；事實恰恰相反。他表明這對外邦人的護理才是主要的，儘管所說的話似乎隱約暗示了別的意思：他通過反駁掩蓋了整個論點，使自己免於敵意的嫌疑，並使言論變得可被接受。20. 好。他讚許了所說的話：隨後再次威嚇，說：「因為不信，他們被折下來；你卻因信被接上。」看，這又是對外邦人的稱讚，以及對猶太人的控訴。但隨後他又壓低了他們的傲慢，並補充說：「不可自高，反要懼怕。」這不是本性的問題，而是信心與不信的問題。他似乎再次勒住了外邦人；但卻是在教導猶太人，不可關注天然的血緣：因此他補充說：「不可自高。」他沒有說「要謙卑」，而是說「要懼怕」：因為傲慢會滋生輕蔑與怠惰。隨後，當他要悲劇性地描述他們的災難時，為了說得更委婉，彷彿在責備外邦人，他這樣說。21. 因為神若不愛惜天然的枝子；他沒有加上「也不會愛惜你」，而是說「恐怕也不愛惜你」：簡短地轉移了那沉重的負擔，使信徒保持警醒與憂慮；吸引猶太人，並抑制外邦人。22. 可見神的恩慈與嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你卻是恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。他沒有說「因此看你的善行，看你的勞苦」；而是「看神的恩慈」，表明一切都是出於上天的恩典，引導人產生敬畏。因為你必須為那導致傲慢的機會而懼怕。因為主對你恩慈，所以要懼怕：因為若你行為怠惰，那些福分對你而言並非不可動搖的；正如若他們悔改，那些災禍對他們而言也非不可動搖。因為他說，你若不長久在信心裡，也要被砍下來。23. 至於他們，若不長久在不信中，就要被接上。因為神並非砍下他們，而是他們自己折斷並跌倒了。他說得好，「被折斷」：因為即使他們多次且嚴重地犯罪，祂也從未如此拋棄他們。你看自由意志的能力有多大？心志與意願的力量有多大？因為這些都不是不可動搖的，無論是你的善，還是他的惡。你看他如何既激勵了那絕望的人，又壓制了這自信的人？所以，你聽到嚴厲時，不要絕望；聽到恩慈時，也不要自信。祂嚴厲地砍下你，是為了讓你渴望回轉；祂對你顯出恩慈，是為了讓你持守。他沒有說「在信心裡」，而是說「在恩慈裡」；也就是說，如果你行事配得上神的恩慈：因為不僅僅需要信心。你看他如何既不讓他們沉淪，也不讓這些人自高，甚至激勵他們去爭競；再次通過他所說的話，將猶太人置於他原本的位置，正如這人佔據了那人的位置一樣？他通過猶太人以及發生在猶太人身上的事，來威嚇那些外邦人，免得他們對猶太人狂傲；同時命令猶太人通過外邦人所獲得的恩典來建立信心。因為他說，你若行為怠惰，也要被砍下來：而猶太人即使被砍下，若行事謹慎，也會被接上：因為你也是被接上的。他非常謹慎地將整個論點轉向外邦人；正如他慣常所做的那樣，通過責備強者來糾正弱者。他在書信結尾談到飲食的規矩時，也做了同樣的事。隨後，他不僅從未來，也從過去來證實這一點；這更能說服聽眾。為了保持論證順序的不可戰勝，他首先從神的大能提出證明。因為即使他們被砍下並拋棄，其他人佔據了他們的位置，也不要絕望：因為他說，神能再次將他們接上；祂能成就超乎期望的事。

6. 若你尋求事物的秩序與論證的順序，你自身就有更大能力的例證。24. 因為他說，若你從天然的野橄欖被砍下，且逆著本性被接在好橄欖上；這些人豈不更要按著本性被接在自己的橄欖樹上嗎？因為若信心能成就那逆著本性的事，按著本性就更能成就了。即使這人從他天然的父輩中被砍下，逆著本性來到亞伯拉罕那裡；你更能夠獲得屬於你自己的東西。因為外邦人的惡是按著本性的；因為他按本性是野橄欖；而善則是逆著本性的：因為他是逆著本性被接在亞伯拉罕身上的；相反地，猶太人，善對你而言是按著本性的：因為你若願意回轉，你將被接在自己的根上，而不是像外邦人那樣接在別人的根上。那麼，當外邦人能做到逆著本性的事時，你若不能做到按著本性的事，甚至連這也出賣了，你將配得什麼寬恕呢？隨後，因為他說了「逆著本性」和「你被接上」；為了不讓你認為猶太人有什麼優越之處，他再次糾正這一點，說猶太人自己也會被接上；他說，這些按著本性被接在自己橄欖樹上的人，豈不更會被接上嗎？並且再次說，神能將他們接上。在此之前他也說過，若他們不長久在不信中，就會被接上。當你聽到他不斷說「逆著本性」和「按著本性」時，不要以為他在談論那種不可動搖的本性，而是想用這些詞來表達事物的合理性、順序以及不合理性。因為善與惡並非出於本性，而是僅僅取決於意願與選擇。請思考保羅是如何小心不成為負擔的。因為他說了「你若不長久在信心裡，也要被砍下來」，以及「他們若不長久在不信中，就會被接上」；他捨棄了那較為悲慘的部分，轉而構建那較為仁慈的部分，並以此作結，為猶太人編織了巨大的希望，只要他們願意。因此他接著說：25. 「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，免得你們自以為聰明。」這裡所說的奧祕，是指那未知且隱秘的事，既令人驚奇，又充滿了悖論：正如他在別處所說：「我如今把一件奧祕告訴你們：我們不是都要睡覺，總要改變。」（林前 15:51）。那麼這奧祕是什麼呢？就是以色列人有幾分是硬心的。這裡他又在責備猶太人，同時似乎在抑制外邦人。他所說的，與他先前所說的一樣：即不信並非全體的，而只是局部的；正如他說：「若有人叫人憂愁，他不但叫我憂愁，乃是叫你們眾人有幾分憂愁，免得我說得太重。」（林後 2:5）；以及「若我先與你們有幾分來往」。同樣在這裡，他也說了與上面相同的話：「神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有。」以及「他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎沒有。」他在這裡說的是同樣的事：即整個民族並沒有被連根拔起，而是許多人已經信了，並且將要信。隨後，因為他許下了重大的應許，他引出先知作為見證人，這樣說。因為對於「硬心已經發生」這一點，他沒有引出見證；因為這對所有人來說都是顯而易見的：但對於他們將要信並得救這一點，他再次引出以賽亞呼喊並說：26. 「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的罪惡。」（賽 59:20）。隨後，他立下救恩的標記，免得有人將這些事拉扯並聯繫到過去的時代，他說：27. 「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約」：不是在他們受割禮時，不是在他們獻祭時，不是在他們行律法規條時，而是在他們獲得罪得赦免時。因此，如果這是所應許的，而他們尚未臨到，也沒有享受過藉著洗禮獲得的赦免，那麼這事就必然會發生：因此他補充說：29. 「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」他不僅用這一點安慰他們，也用已經發生的事來安慰；他將那隨之而來的事，視為首要的事，這樣說：28. 「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著選民說，他們因列祖的緣故是蒙愛的。」為了不讓外邦人自大，說「我站立得住」，不要對我說「可能會發生什麼」，而是看「已經發生了什麼」，他從這裡抑制他，說：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。」因為你們被召，他們就變得更加嫉妒了。

7. 然而，神並沒有因此切斷你們的選召；而是等待所有將要信的外邦人進入，那時他們也會來。隨後，他賜給他們另一種恩典，說：「就著選民說，他們因列祖的緣故是蒙愛的。」這是什麼意思呢？在他們是仇敵的地方，就有對他們的懲罰；但在他們是蒙愛的地方，若他們不信，祖先的德行對他們毫無益處。然而，正如我先前所說，他並沒有停止用言語安慰他們，以便吸引他們。因此，他從另一方面證實了先前所說的話，說：30. 「因為你們從前不信神，如今因他們的不信，你們倒蒙了憐恤；31. 這樣，他們如今也是不信，叫他們因著你們所蒙的憐恤，現在也就蒙憐恤。」32. 「因為神將眾人都圈在不信之中，特要憐恤眾人。」這裡他表明外邦人是先被召的；隨後因為他們不願意，猶太人被揀選，之後又發生了同樣的事：因為猶太人不想信，外邦人再次被引進。但他並沒有停在這裡，也沒有將一切歸結為他們的拋棄，而是再次傾向於憐恤。你看他給予外邦人多少，即他先前給予猶太人的那麼多。因為他說，外邦人，因為你們從前不順服，猶太人就進來了；再次因為他們不信，你們就進來了。然而他們不會徹底滅亡：因為「神將眾人都圈在不信之中」；也就是說，祂證明並顯明他們是不信的；不是為了讓他們保持不信，而是為了藉著彼此的爭競來拯救他們，這些人藉著那些人，那些人藉著這些人。請思考：你們不信，他們就得救了；再次他們不信，你們就得救了：然而你們得救並非像猶太人那樣再次離開，而是為了讓你們在持守中藉著嫉妒吸引他們。33. 「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！」這裡他回到了過去的時代，審視了神從世界創造之初直到現在的護理，並思考祂是如何多樣地安排這一切，他感到驚訝並呼喊，使聽眾確信他所說的事必然會發生。因為如果這事不必然發生，他就不會驚訝並呼喊。他知道這是一個深淵；但有多深，他不知道：因為這句話是出於驚嘆，並非全知。在驚嘆並震驚於神的良善之後，他盡其所能，用兩個強調性的詞來宣告它，即「豐富」與「深淵」，他驚訝於祂既願意又能夠成就這些事，並藉著相反的事物成就了相反的結果。祂的判斷何其難測！因為不僅無法理解，甚至無法探究。祂的道路何其難尋！也就是說，祂的護理；因為這些不僅無法被知曉，甚至無法被尋求。因為他說，我並沒有找到全部，只是一小部分，而非全部；因為唯有祂自己清楚地知道祂的事。因此他補充說：「誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰先給了祂，使祂後來償還呢？」他所說的是：祂如此智慧，並非從他人那裡獲得智慧，祂自己就是美善的源頭；祂成就並賜給我們如此多的恩典，並非從他人那裡借貸而給予，而是從祂自己湧流出來，祂也不欠任何人報酬，彷彿從那裡得到了什麼，而是祂自己永遠是恩惠的開端。因為這正是豐富的特徵，即滿溢且不需要他人。因此他補充說：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」祂自己發現，祂自己成就，祂自己維繫；因為祂既是豐富的，就不需要從他人那裡獲取；祂既是智慧的，就不需要謀士。我說謀士是什麼意思？甚至沒有人能知道祂的事，唯有祂自己是豐富與智慧的。因為將外邦人變得如此富有是極大的豐富，而將猶太人的導師變得比猶太人更卑微則是極大的智慧。隨後，在他驚訝之後，他獻上感謝，說：「願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。」因為當他說出如此偉大且隱秘的事時，他以讚嘆結束於榮耀。他在論及聖子時也這樣做；因為在那裡他驚嘆之後，也加上了他在這裡所說的：「基督按肉體說，是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」

8. 讓我們也效法這一點，並藉著生活中的謹慎，在各處榮耀神，不要倚靠祖先的德行，因為我們知道猶太人的例子。因為在基督徒中，並不存在這種血緣關係，而是那藉著聖靈的親屬關係。這樣，西古提人也成為亞伯拉罕的子孫，而那人的兒子反而變得與他疏遠。因此，不要倚靠祖先的成就，即使你有一個令人驚嘆的父親，若你沒有在品行上與他親近，也不要認為這足以讓你得救，或獲得尊榮與榮耀；正如即使你有一個卑劣的父親，若你行事美好，也不要認為你會因此被定罪或蒙羞。因為有什麼比外邦人更卑賤的呢？然而藉著信心，他們很快就成了聖徒的親屬。有什麼比猶太人更親近的呢？然而因著不信，他們變得疏遠了。因為那種血緣關係是出於本性與必然，我們所有人都是親屬；因為我們都從亞當而生，沒有人比他人更親近，無論是按亞當的說法，還是按挪亞的說法，還是按大地作為所有人共同母親的說法；而那配得冠冕的親屬關係，是將我們與卑劣者區分開來的。因為在這裡，並非所有人都能成為親屬，只有品行相同的人才能；我們也不稱那些與我們共同經歷分娩之痛的人為弟兄，而是稱那些展現出同樣熱心的人為弟兄。基督也這樣稱呼神的孩子，同樣地，從反面來說，也稱呼魔鬼的兒子，不信的兒子，地獄的兒子，滅亡的兒子。保羅的提摩太也是如此，他因德行成為兒子，被稱為真兒子，而他姊姊的兒子，我們連名字都不知道；儘管那人在本性上與他親近；但毫無益處；而這人雖然在本性與地點上都相隔遙遠（因為他是路司得人）；但卻成為最親近的人。因此，讓我們也成為聖徒的孩子，或者說，讓我們成為神的孩子。因為要成為神的孩子是可能的，聽聽祂說什麼：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」因此，我們在禱告中稱祂為父，不僅是為了提醒自己恩典，也是為了提醒自己德行，免得我們做出任何不配這種親屬關係的事。那麼，如何才能成為神的兒子呢？要脫離一切情慾，對那些侮辱與虧待你的人展現溫和；因為你的父對那些褻瀆祂的人也是如此。因此，他多次說過，卻從未說過「要變得像你們的父一樣」；但當他說「為那逼迫你們的人禱告，善待那恨你們的人」時，他隨後加上了這個獎賞。因為沒有什麼比這個成就更能將我們帶向神並使我們變得像祂了。因此，保羅說「你們該效法神」時，就是指在這一點上效法。因為我們需要所有的成就，但最需要的是仁慈與溫和，因為我們自己也需要極大的仁慈。因為我們每天都犯下許多過錯；因此我們需要極大的憐憫。多與少並非根據給予者的衡量來判斷，而是根據提供者本質的力量。因此，富人不要自大，窮人也不要因為給予得少而氣餒；因為後者往往比前者給予得更多。因此，不需要因為貧窮而感到沮喪；因為這使我們更容易行善。因為擁有許多財富的人，被傲慢與慾望所佔據，超過了他們所擁有的；而擁有少量的人，則擺脫了這種暴政；因此他發現了更多行善的機會。因為這人可以輕易地去監獄，探望病人，並給予一杯涼水；而那人卻不會接受這些，因為他被財富所燒灼。因此，不要因為貧窮而灰心；因為貧窮使你更容易進行天上的交易。即使你一無所有，但若你有同情的心，這也會有獎賞。因此，保羅命令要「與哀哭的人同哭」，並命令要「與被囚的人同受苦難」。因為許多人同情，不僅給哀哭的人帶來安慰，也給處於其他困境中的人帶來安慰；因為在某些情況下，言語比金錢更能恢復那受苦的人。因為神命令將錢財給予有需要的人，不僅是為了糾正他們的貧窮，也是為了教導我們同情鄰舍的苦難。因此，貪財的人是可憎的，並非因為他忽視了……

593

594 羅馬書講道集第十九篇 他以卓越的稱謂宣告了那件事，即財富與高深；他感到驚訝，因為神既有意願也有能力成就這些事，並以相反的事物醫治了相反的事物。 「祂的判斷何其難測！」因為它們不僅無法被理解，甚至無法被探究。「祂的道路何其難尋！」即指祂的經綸（economy）：這些不僅無法被認識，甚至無法被追尋。他說，因為我並沒有發現一切，只發現了極小的一部分，而非全部；因為唯有祂自己清楚地知道屬於祂的事物：因此他補充道：「誰曾知道主的心？34. 或誰作過祂的謀士？35. 或誰先給了祂，使祂後來償還呢？」這意思是說，既然祂如此智慧，祂並非從他人那裡獲得智慧，祂自己就是美善的源頭；而那些祂所成就並賜給我們的事物，祂並非從他人那裡借來後再給予，而是從祂自己的豐盛中傾倒出來；祂也不欠任何人債，彷彿是從那人那裡領受的一樣，祂自己永遠是恩惠的首要創始者。 何為真正的財富——那才是真正的財富，即豐盈且不需要他人的幫助。因此他補充說：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」祂自己發現，祂自己成就，祂自己保守：因為祂是富足的，不需要從任何人那裡領受；祂是智慧的，不需要任何人的建議。我說建議是什麼意思？沒有人能認識屬於祂的事物，除非祂自己，祂既是富足的，又是智慧的。祂確實具備豐富的財富，因為祂使外邦人變得如此富足；祂具備豐富的智慧，以至於祂將那些遠不如猶太人的人，立為猶太人的教師。隨後，在他驚嘆之後，他獻上了感恩，說：「願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。」因為當他說出某件偉大而奧秘的事時，他會在驚嘆中以對神的榮耀作為結束。他在談論聖子時也這樣做：因為那時他也驚嘆於他在此處所提出的那一點：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅馬書 9:5）

8. 若人願意，父母的美德或邪惡不會對子女造成任何好壞的影響。——我們也當效法這一點，並在各處藉著端正的生活來榮耀神，不要像猶太人的例子所警告的那樣，倚靠祖先的美德。因為在基督徒中間，並沒有那樣的血緣關係，而是藉著聖靈所產生的親屬關係。因為這樣一來，即使是西古提人也能成為亞伯拉罕的兒子，而亞伯拉罕的親生兒子反而比西古提人的習俗更疏遠。因此，我們不要倚靠祖先的善行；但如果你有一位令人敬佩的父母，不要認為這對你的救恩、榮譽或榮耀就足夠了，除非你在品格上與他有親屬關係：正如如果你有一位邪惡的父親，也不要認為你因此就該被定罪或蒙羞，只要你端正自己的行為。因為還有什麼比外邦人更可恥的呢？然而他們藉著信心很快就成為了聖徒的親屬。有什麼比猶太人更親近神的呢？但他們卻因不信而變得疏遠。 因為那種血緣關係是出於自然與必然，根據這一點，我們所有人都是親屬：因為我們都是從亞當所生，沒有人比他人擁有更多的血緣關係，無論你是看向亞當、挪亞，還是看向萬物之母的大地：然而，那值得冠冕的親屬關係，是將我們與邪惡之人區分開來的那種。因為在這裡，並非所有人都能成為親屬，只有那些在品格上相似的人才能；我們稱呼的兄弟，並非那些與我們出自同一母腹的人，而是那些展現出同樣熱心的人。基督以那種方式稱呼神的兒子，同樣地，也稱呼魔鬼的兒子，如此稱呼不信的兒子、地獄的兒子、滅亡的兒子。因此，提摩太因著美德成為保羅的兒子，並被稱為真兒子；而保羅姊妹的兒子，我們連名字都不知道：儘管他按自然來說是保羅的親屬；但這對他毫無益處；然而那位在自然與祖國上都與他分離的，來自路司得城的人（使徒行傳 16:1），卻成為了與他最親近的人。因此，我們也當成為聖徒的兒子，甚至是神的兒子。因為關於我們能成為神的兒子，聽聽祂是如何說的：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（馬太福音 5:48）因此，我們在禱告中稱祂為父，我們不僅紀念恩典，也紀念美德，以免我們做出任何不配稱這種親屬關係的事。你會問，人如何能成為神的兒子？如果他對一切情感都保持超脫；如果他在面對那些侮辱或傷害自己的人時，表現出溫柔：因為你的父對那些以褻瀆攻擊祂的人也是如此。因此，雖然祂經常說許多話，但從未說過「要像你們的父」，直到祂說：「為那逼迫你們的人禱告：善待那些恨你們的人」（同上，第44節）；那時祂才加上了獎賞。因為沒有什麼比這項卓越的行為更能使我們親近並像神。因此，當保羅說：「你們該效法神」（以弗所書 5:1）；他正是以這種方式命令我們成為那樣的人。 施捨受到稱讚。——我們確實需要所有的善行，但最需要的是仁慈與溫柔，因為我們自己也極度需要仁慈。因為我們每天在許多事上犯罪；因此我們極度需要憐憫。然而，給予的多寡，並不取決於禮物的衡量，而是取決於施予者的能力。因此，富人不要自高自大，窮人也不要因為給得少而灰心：因為後者往往比前者給得更多。因此，不應因為貧窮而認為自己可憐：因為這反而使我們更容易進行施捨。因為擁有許多財富的人，往往被傲慢和對更多事物的貪慾所束縛：而擁有少量的人，則從這兩種暴政中解脫出來；因此他有更多的機會行善。因為他可以輕易地前往監獄，探望病人，並給予一杯涼水：而富人卻不會做這些事，因為他被自己的財富沖昏了頭。因此，不要因為貧窮而灰心：因為貧窮使你與天國的交易變得更容易。如果你一無所有，但有一顆同情的心：這件事的獎賞也會為你存留。因此保羅命令要與哀哭的人同哭（羅馬書 12:15），並與被捆綁的人一同被捆綁。因為如果哀哭的人有許多同情者，這不僅帶給他們某種安慰，對其他處於災難中的人也是如此：因為有時一句安慰的話，比金錢更能使受苦者振作。因此，神命令將錢財分給窮人，不僅是為了救濟他們的貧窮，也是為了教導我們去同情鄰舍的苦難。因此，愛錢的人是可憎的，不僅是因為他藐視窮人；更是因為他自己被訓練成殘忍且極度缺乏人性：正如那位為了窮人而輕看錢財的人，之所以可愛，是因為他有憐憫且有人性。當然，基督在稱讚憐憫人的人為有福時，不僅稱讚那些僅僅分發錢財的人，也稱讚那些出於心志而這樣做的人。因此，讓我們保持這種對憐憫的準備，一切美善都會隨之而來。因為一個擁有仁慈與憐憫心志的人，如果有錢，他會分發出去；如果他看見某人處於災難中，他會哭泣哀悼；如果他遇見被不公正對待的人，他會挺身而出；如果他看見受辱的人，他會伸出援手。因為他擁有美善的寶藏，即仁慈與憐憫的靈魂，他會從那裡為弟兄們傾倒出一切，並享受神所存留的一切獎賞。因此，為了讓我們也能獲得這些，我們首先要預備一顆溫柔的心。因為這樣一來，我們身處此地就能行出無數的善事，並享受未來的冠冕：願我們都能藉著恩典與仁慈獲得這些，等等。

講道集第二十篇

第12章第1節：所以弟兄們，我藉著神的憐憫勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。 1. 在他談論了許多關於神的仁慈，並展示了祂那無法言喻的護理、無法描述且無人能探究的良善之後，他隨後提出了這一點，以說服那些蒙受恩惠的人，展現出與這份恩賜相稱的生活方式。既然祂是如此偉大，祂並不拒絕勸告；這不僅不是為了祂自己能享受什麼，而是為了他們能獲得什麼。你為何驚訝祂不拒絕勸告，當祂提出神的憐憫時？因為他說，既然你們從神的憐憫中獲得了無數的善事，你們要敬畏它們，謙卑地靠近它們：因為它們本身就預備了懇求，好讓你們不展現出任何不配稱的事。因此他說，我藉著這些你們藉以得救的憐憫勸你們：正如若有人想要使那位蒙受大恩的人感到羞愧，他會引導那位施恩者作為懇求者。告訴我，你勸告什麼？將你們的身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。因為當他說了「祭物」之後，為了不讓人以為他命令殺害身體，他立刻補充說：「活的」。隨後，將它與猶太人的祭物區分開來，他說：「聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的」：因為那猶太人的祭物是肉體的，且並不十分討喜。他說：「誰曾向你們討這些呢？」（以賽亞書 1:12）並且在其他許多地方，他顯然拒絕了這些祭物。但不是這一種，甚至在舊約祭物被給予時，祂就尋求這一種。因此祂說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」；又說：「我要以詩歌讚美神的名，這便叫耶和華喜悅，勝過獻牛犢，是獻有角有蹄的公牛」（詩篇 50:23；69:30-31）。在其他地方，祂也拋棄了那種祭物並說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」並補充說：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願」（詩篇 50:13-14）。保羅在這裡也同樣命令：將身體獻上，當作活祭。 身體如何成為祭物。——你會問，身體如何能成為祭物？眼睛不看任何邪惡的事，它就成了祭物：舌頭不說任何污穢的話，它就成了供物：手不做任何不義的事，它就成了燔祭。事實上，這些還不夠，還需要我們行出善事，使手去施捨，口去祝福那些侮辱我們的人，聽覺勤於聆聽神聖的講道。因為祭物沒有任何不潔之處，祭物是其他事物的初熟果子。因此，我們也將手、腳、口和其他一切作為初熟果子獻給神：這樣的祭物是神所喜悅的，正如猶太人的祭物是不潔的一樣。因為他說，他們的祭物對他們來說是「哀傷的餅」（何西阿書 9:4）。但我們的祭物則不然。那祭物顯示被獻上的是死的；而這祭物使被獻上的成為活的。因為當我們治死我們的肢體時，我們才能活著：因為這是祭物的新律法。因此，火的方式是不可思議的。因為它不需要木柴，也不需要底下的物質；但我們的火在自身中活著，它不焚燒祭物，反而使它活過來。神從古時就尋求這樣的祭物：因此先知說：「神所要的祭，就是憂傷的靈」（詩篇 51:17）。三位童子也獻上這樣的祭物，說：「現在沒有君王，沒有先知，沒有地方可以獻祭並獲得憐憫，但願我們在憂傷的靈和謙卑的氣中被接納」（但以理書 3:38-39）。請仔細思考他是如何以極大的精確度使用每一個詞。因為他沒有說，使你們的身體成為祭物；而是說，獻上：彷彿在說：從今以後，你們與它們沒有任何共同之處；你們已經將它們交給了別人。因為那些將戰馬交給別人的人，從今以後與它們沒有任何共同之處。因此，你也將你的肢體帶到了對抗魔鬼的戰爭中，帶到了可怕的戰陣中：不要將它們拉回到私人的服事中。他還從中顯示了另一點，即如果我們打算獻上它們，就必須使它們成為經得起考驗且被接納的。因為我們不是將它們獻給任何世人，而是獻給萬有的君王——神；不僅是為了讓它們戰鬥，也是為了讓它們有君王親自坐鎮。因為祂不拒絕坐在我們的肢體上，反而極其渴望這一點；而那位與我們同為僕人的君王所不願接受的，天使的主卻選擇了。因此，既然它們即將被獻上，且這是一個祭物，就要除去它們身上的一切瑕疵：因為如果它有瑕疵，它就不再是祭物了。因為眼睛若看淫亂的事，就不能被獻上；手若從事搶劫和貪婪，就不能被獻上；腳若跛行並前往戲院，就不能被獻上；腹部若服事奢華並點燃情慾的貪念，就不能被獻上；心若懷有憤怒或淫亂的愛，就不能被獻上；舌頭若說污穢的話，就不能被獻上。

2. 因此，我們必須從各方面檢查我們的身體，以免它有瑕疵。因為如果那些獻上舊約祭物的人，被命令要全面檢查，且不被允許獻上任何割耳的、斷尾的、患疥癬的或有癬疾的：那麼我們這些不是獻上無靈的羊，而是獻上我們自己的人，更需要展現出更大的精確度，並在各方面保持純潔，以便我們能像保羅一樣說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了」（提摩太後書 4:6）。因為這祭物比任何祭物都更純潔：因此他稱自己為奠祭。這將會實現，如果我們脫去舊人，如果我們治死地上的肢體，如果我們將世界釘在我們自己身上。這樣，我們將不再需要刀劍、祭壇或火；或者更確切地說，我們將需要所有這些，但不是人手所造的，而是從上面臨到我們的一切；屬天的火將會臨到，刀劍、祭壇將是我們屬天的寬廣。因為如果以利亞在獻上感官的祭物時，從上面降下的火焰燒盡了一切，包括水、木柴和石頭：那麼在你身上這更會發生。如果你有任何流動且世俗的事物，並以正確的心志獻上祭物，屬靈的火降下，將會消耗掉那世俗的事物，並完成整個供物。什麼是理所當然的事奉？屬靈的服事，按照基督的生活。因此，正如在神的家中服事並獻祭的人，無論他是誰，在那時都會變得莊重且更受尊敬：我們也應當在整個生活中保持這種狀態，彷彿在服事神並獻上祭物。這將會實現，如果你每天向祂獻上祭物，並成為你自己身體的祭司，以及心靈美德的祭司：例如，當你獻上節制時，當你獻上施捨時，當你獻上溫柔和寬恕傷害時。當你做這些事時，你就是在獻上理所當然的事奉；也就是說，不帶有任何肉體、粗俗或感官的事物。因此，當他藉著這些名稱激勵了聽眾的靈魂，並宣告每個人藉著自己的肉體和生活方式成為祭司之後，他也說明了能夠正確成就一切的方式。那麼，那方式是什麼？他說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」因為這個世界的形式是匍匐在地、卑微且短暫的，沒有任何高尚、持久或正直的事物，而是一切都扭曲了。因此，如果你想走得正直，就不要按照今世的形式塑造你自己：因為其中沒有任何事物是停留且堅固的。因此他稱之為形式：在其他地方又說：「因為這世界的樣子將要過去了」（哥林多前書 7:31）。因為它沒有任何穩定或固定的東西，而是一切都是短暫的：因此他說「這個世界」；藉此表明其脆弱，藉著形式表明其缺乏實體。因為如果你說財富、榮耀、身體的美貌、奢華，或任何其他看似偉大的事物，那僅僅是形式，而非事物的真理，是展示和面具，而非持久的實體。但他說，你不要效法這個，而要藉著心意的更新而變化。他沒有說，改變形式，而是說，變化，顯示出屬於世界的，是形式；而屬於美德的，不是形式，而是某種真實的形態，擁有自然的優美，不需要那些外在的粉飾和形式，那些一出現就消失的事物：因為所有這些在顯現之前就消散了。因此，如果你拋棄了形式，你很快就會達到形態。 沒有什麼比邪惡更軟弱。——沒有什麼比邪惡更軟弱，沒有什麼比它更容易衰老。隨後，因為身為人，每天犯罪是必然的，他安慰聽眾說：「每天更新你自己。」正如我們在房屋上所做的那樣，不斷修復那些因年久而損壞的房屋：你對自己也要這樣做。你今天犯罪了嗎？你使你的靈魂衰老了嗎？不要絕望，也不要灰心，而要藉著悔改、眼淚、認罪和善行來更新它；並且永遠不要停止這樣做。我們如何能做到這一點？「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」他要麼是說，更新你們自己，以便你們能學習什麼是有益的，以及神的旨意；要麼是說，你們能這樣更新，如果你們學習什麼是有益的，以及神到底想要什麼。因為如果你看見這一點，並學會辨別事物的本質，你就已經掌握了通往美德的整條道路。你會問，誰不知道什麼是有益的，以及什麼是神的旨意？那些對眼前的事物感到驚慌的人，那些認為財富是值得羨慕的，而藐視貧窮的人，那些追求權勢的人，那些對外在榮耀垂涎的人，那些認為自己很偉大，當他們建造輝煌的房屋，購買昂貴的墳墓，擁有成群的奴隸，並帶著一大群太監的人。這些人既不知道什麼對他們有益，也不知道神的旨意是什麼；因為這兩者都在同一處。

3. 因為神想要的是對我們有益的；而神所想要的，對我們來說也是有益的。那麼，神想要的是什麼？在貧窮中生活，在謙卑中，在藐視榮耀中，在節制中，而非奢華中；在患難中，而非安逸中；在哀悼中，而非放縱與歡笑中，以及祂所規定的其他一切事物中。但大多數人將這些視為凶兆，更不用說認為它們是有益的且是神的旨意了。因此，他們永遠無法接近那些為了美德而付出的勞苦。因為那些甚至不知道什麼是美德，反而崇拜邪惡，並將妓女與貞潔的婦女一同關在自己心裡的人，何時才能脫離這個現世呢？因此，在一切事之前，我們需要對事物有正確且清晰的判斷；即使我們不追求美德，也要稱讚美德；即使我們不逃避邪惡，也要譴責邪惡，以便我們至少能保持公正的判斷。因為這樣一來，我們在道路上前進，就能夠掌握那些行為。因此保羅命令要更新，他說：「叫你們察驗何為神的旨意。」在這裡，他似乎也在抨擊那些固守律法的猶太人。因為舊的生活方式確實也是神的旨意；但不是首要的，而是因為他們的軟弱而被允許的；而那純全且可喜悅的，是新的生活方式。因為當他稱之為理所當然的事奉時，他正是將其與那種方式區分開來而如此稱呼的。因為我藉著所賜給我的恩典說，

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……那是完美且蒙神喜悅的，是那種新的生活方式。因為當他說「理所當然的敬拜」時，為了將其與舊有的敬拜區分開來，他才這樣稱呼。3. 我說，是藉著所賜給我的恩典，對你們中間的每一個人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。上面他曾說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們」；這裡他又說：「藉著恩典」。看這位教師的謙遜，看他那謙卑的心。在這樣的勸勉與建議中，他從未說自己是配得信賴的；而是時而援引神的憐憫，時而援引恩典，以建立信心。他說，這不是我的話，而是神的話。他沒有說：「我藉著神的智慧對你們說」，也沒有說：「我藉著神所設立的律法對你們說」；而是說：「藉著恩典」：他不斷地提醒人們領受了恩惠，好使他們更加感恩，並表明他們因此有責任順服所說的話。「對你們中間的每一個人」。不僅是對這一位或那一位，而是對統治者與被統治者、奴僕與自由人、無知者與智慧人、婦女與男子、年輕人與老年人：因為這律法是共同的，正如它是主所頒布的一樣。他這樣做，使他的話語不顯得沉重，將教導擺在眾人面前，甚至包括那些無過的人，好讓那些有過的人更容易接受這種責備與修正。

謙遜是美德之母。——請問，你說的是什麼？「不要看自己過於所當看的」。他在此引入了美德之母——謙遜，效法他自己的導師。正如那位（主）登上山，準備講述道德教訓時，首先從這裡開始，並奠定了這些根基，說：「虛心的人有福了」（馬太福音 5:3）：保羅現在也從教義轉向道德勸勉，雖然他教導了普遍的美德，要求我們獻上奇妙的祭物；但當他要逐一描述時，彷彿從頭開始，從謙遜起首，說：「不要看自己過於所當看的；因為這是神的旨意；要看得合乎中道。」意思是：我們領受了智慧，不是要用它來傲慢，而是要用它來節制。他沒有說「為了謙遜」，而是說「為了節制」。他在此所說的節制，並非指與放蕩和淫亂相對立的美德，也不是指脫離了淫亂，而是指心智的清醒與健全：因為這也被稱為節制，意指保持心智的健全。因此，他表明那不節制的人，就不可能擁有節制；也就是說，無法保持清醒與健全，反而會神智不清、陷入瘋狂，比任何瘋子更為狂亂，因此他將謙遜稱為節制。「照著神所分給各人信心的大小」。因為恩賜的給予曾使許多人陷入傲慢，無論是在這些人中間還是在哥林多人中間，看他如何公開指出這種疾病的根源，並一點一點地將其消除。因為當他說要「看得合乎中道」後，他接著說：「照著神所分給各人信心的大小」，在此將信心稱為恩賜。當他說「分給」時，他既安慰了領受較少的人，也抑制了領受較多的人。如果神分給了你，而這並非你的功勞，你為何自高自大呢？

4. 反對傲慢。——如果有人說這裡的「信心」不被稱為恩賜或屬靈恩賜（charisma），這反而更顯示出他是在抑制那些傲慢的人。因為如果信心是行神蹟之恩賜的原因，而這又是來自神的，那麼你憑什麼自高自大呢？因為如果祂沒有降臨，沒有道成肉身，那麼與信心相關的事物就不會興旺。因此，所有的美德都源於那裡。如果祂親自給予，祂就知道如何分配：因為祂創造了所有人，也同樣地眷顧所有人。正如祂的給予是出於慈愛，祂給予的份量也是如此。因為祂既然在總體上顯明了祂的良善，即賜下那些恩賜，祂就不會在份量上欺騙你。因為如果祂想要羞辱你，祂甚至不會給你起頭的恩賜：但如果祂致力於拯救並尊榮你（因為祂正是為此降臨，並分發了如此多的美德），你為什麼要騷動、混亂，並濫用你的智慧以至於愚昧，比那些天生愚昧的人更羞辱自己呢？因為天生愚昧並非罪過；但因過度聰明而變得愚昧，則既缺乏寬恕，又會帶來更大的懲罰。那些在自己的智慧中自高自大、陷入極端傲慢的人就是這樣：因為沒有什麼比傲慢更讓人愚蠢的了。因此，先知這樣稱呼那外邦人（巴比倫王），說：「愚頑人必說愚頑話」（以賽亞書 32:6）。為了讓你從他的話語中了解他的愚昧，聽聽他說什麼：「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上……我要與至上者同等」（以賽亞書 14:14）。「我的手發明列國的財寶，好像人拾取棄下的蛋」（以賽亞書 10:14）。這些話還有什麼比這更愚蠢的呢？每一句狂妄的話都立即招致這種羞辱。如果我把那些狂妄者的每一句話都擺出來，你將無法分辨這些話是出自狂妄者還是愚昧人：這罪惡就是如此相同。因為另一個外邦人也說：「我是神，不是人」；另一個又說：「有何神能救你們脫離我手呢？」（但以理書 3:15）？埃及人也說：「我不認識耶和華，也不容以色列人去」（出埃及記 5:2）。先知筆下的愚昧人也是如此，心裡說：「沒有神」（詩篇 13:1）；該隱也說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」（創世記 4:9）？難道你不能分辨這些話是出自傲慢者還是愚昧人嗎？因為傲慢偏離了中道，源於失去理智（因此被稱為「失智」），使人既成為愚昧人又成為傲慢者。如果敬畏耶和華是智慧的開端（箴言 9:10），那麼不認識耶和華就是愚昧的開端。因此，如果認識是智慧，不認識就是愚昧；而如果不認識源於驕傲（因為驕傲的開端就是不認識耶和華）：那麼驕傲就是極端的愚昧。拿八也是如此，雖然不是對神，但因傲慢而對人變得愚蠢：但他最終因恐懼而死。因為當一個人失去了智慧的尺度，他就會同時變得膽怯而魯莽，因為心靈已經變得軟弱。正如身體一旦失去了均衡的體液，就會遭受各種疾病；靈魂一旦失去了寬宏與謙遜，接受了一種軟弱的狀態，就會變得既膽怯又魯莽且愚昧，隨後便不再認識自己。一個不認識自己的人，又怎能認識超越自己的事物呢？正如患有腦炎的人，當他不認識自己時，連腳下的東西都不知道；眼睛一旦失明，就會使身體的其他部位陷入黑暗：傲慢也是如此。因此，這些人比瘋子和天生愚昧的人更可憐。因為他們像後者一樣引人發笑，像後者一樣令人厭惡；他們像後者一樣神智不清，卻不像後者那樣得到憐憫；他們像後者一樣瘋狂，卻不像後者那樣得到寬恕，反而只受到憎恨。他們既擁有兩者的缺陷，卻被剝奪了兩者的寬恕，不僅從話語上，連舉止上都顯得可笑。告訴我，你為什麼要昂著脖子？為什麼要踮著腳尖走路？為什麼要揚起眉毛？為什麼要挺起胸膛？你連一根頭髮都不能變白或變黑，卻彷彿統治著一切，在空中行走？或許你還希望長出翅膀，好讓你不必行走在地上；或許你還渴望成為怪物。如今，你身為人卻試圖飛行，難道你還沒有把自己變成怪物嗎？或者說，你內心已經在飛翔，且四處發熱？我該稱呼你什麼，才能摧毀你的傲慢？如果我稱你為灰燼、塵土、煙霧、泥土，我雖然說出了你的卑微，卻還未精確地捕捉到我想要的形象；因為我想描繪出他們那種膨脹與空虛。那麼，我們能為他們找到什麼合適的形象呢？在我看來，他們就像被火燒過的亞麻。因為亞麻在燃燒後看起來會膨脹並高高隆起；但只要受到手輕輕一觸，它就會全部坍塌，顯得比灰燼還要卑微。這些人的靈魂也是如此；因為他們那空虛的膨脹，任何輕微的觸碰都能將其擊倒並摧毀。因為傲慢的人必然是軟弱的；因為那種高度絕非穩固，正如水泡容易破裂，他們也容易滅亡。如果你不信，給我一個魯莽而傲慢的人，你會看到他比跌倒的人更膽怯，甚至面對任何微小的狀況都會崩潰。正如從乾草中升起的火焰，一旦點燃就立刻變成了灰燼；而堅硬的木頭既不容易點燃，又能長時間保持火焰：靈魂也是如此，那些堅定而穩固的靈魂，既不容易被點燃，也不容易熄滅；而這些人卻在瞬間同時經歷這兩者。既然知道這些，讓我們操練謙遜吧。因為沒有什麼比它更有力量，它比岩石更堅固，比金剛石更穩固，使我們處於比塔樓、城市和城牆更安全的境地，高於魔鬼的一切詭計；正如傲慢使我們在任何情況下都容易被擊敗，正如我所說，比水泡更容易破裂，比蜘蛛網更快撕裂，比煙霧更快消散。因此，為了讓我們站在堅固的岩石上，讓我們放棄那種（傲慢），選擇這一種（謙遜）。這樣，我們不僅能在今生找到安息，也能在來世享受一切美善，藉著恩典與慈愛，等等。

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604 論羅馬書講道集 第二十一

然而這話說得是普遍性的。或是教導的，就當專一教導。你看他如何不分先後地排列這些恩賜，將微小的放在前面，將重大的放在後面；這又是為了教導人，不可自高自大，也不可狂傲。或是勸化的，就當專一勸化。這也是教導的一種形式。因為他說，若你們中間有勸勉的話，就當對百姓說。隨後，為了表明若非出於合宜的原則，行善並無多大益處，他接著說：

施捨的，就當誠實（或作：單純）。因為僅僅給予是不夠的，還必須慷慨地去做。他在此處一貫將「誠實」理解為慷慨；因為那些童女 [673] 雖然有油，但因油不充足，就從這一切中被摒棄了。

治理的，就當殷勤。因為僅僅治理是不夠的，除非是帶著殷勤與熱忱去做。憐憫人的，就當甘心（原文作：歡喜）。因為僅僅憐憫是不夠的，還必須帶著慷慨與無憂愁的心去做；或者說，不僅是不憂愁，還必須帶著喜樂與歡欣的心；因為「不憂愁」與「歡喜」是不一樣的。他在寫給哥林多人的書信中，也曾帶著極大的熱忱來建立這一點；因為在激勵他們慷慨時，他說：「少種的少收，多種的多收」；而在糾正他們的心態時，他又補充說：「不要作難，不要勉強。」因為施憐憫的人必須具備這兩樣：豐盛與喜樂。你施捨時為何要哭泣呢？你憐憫人時為何要痛苦，反而出賣了這善行的果子呢？如果你感到痛苦，你就不是在憐憫，而是殘忍且無人性的。如果你自己都在痛苦，你怎能使那處於憂愁中的人振作起來呢？因為對方若不懷疑你，且在你施捨時能感受到你的喜樂，這就已經很難得了。因為在人看來，沒有什麼比接受別人的幫助更羞恥的了，除非你以極大的喜樂消除了這種猜疑，並表明你是在接受而非給予，[並且] 你是在扶持而非擊倒那接受的人。因此他說：「憐憫人的，就當甘心。」

二．因為有誰在接受王國時是愁眉苦臉的呢？有誰在領受罪的赦免時，還停留在憂鬱中呢？因此，不要只看錢財的支出，而要看透過這支出所獲得的收益。因為如果撒種的人尚且喜樂，儘管他是在不確定的收成中撒種；那麼耕耘天國的人就更當如此了。因為這樣，即使你給得少，你也會給得多；正如若帶著愁苦，即使你給得多，你所給的也變成了少。同樣，那寡婦以兩個小錢勝過了許多銀子；因為她的心志是慷慨的。有人會問，一個生活在極度貧窮中、傾其所有的人，怎能帶著熱忱去做呢？去問問那寡婦，你就會聽到其中的門道，你就會知道，並非貧窮造成了狹隘，而是意願，這意願能成就一切，也能成就其反面；因為在貧窮中也可以有寬宏大量，在富足中也可以有吝嗇小氣。因此，他在施捨中尋求單純，在憐憫中尋求喜樂，在治理中尋求殷勤。因為他不僅希望我們用錢財幫助有需要的人，更希望我們用言語、行為、身體以及其他一切方式去幫助。在說完了前面的治理，即透過教導和勸勉的治理（因為這更為必要，正如它是靈魂的糧食）之後，他轉向了透過錢財和其他一切方式的幫助。隨後，為了表明如何才能成就這些，他引入了它們的母親——愛。因為他說，愛是不可虛假的。如果你有了這個，你就不會感覺到錢財的支出、身體的勞苦、言語的艱辛，也不會感覺到 [674] 汗水與服事，而是會勇敢地承擔一切，無論是需要用身體、錢財、言語，還是其他任何方式去幫助鄰舍。正如他不僅要求施捨，而且要求「誠實」的施捨；不僅要求治理，而且要求「殷勤」的治理；不僅要求憐憫，而且要求「甘心」的憐憫；同樣，他對愛的要求也不僅僅是愛，而是「不可虛假」的愛；因為這才是真正的愛；一旦這點成就了，其他一切都會隨之而來。因為那憐憫人的，是甘心地憐憫，因為他是給自己；那治理的，是殷勤地治理，因為他是為自己治理；那施捨的，是慷慨地施捨，因為他是為自己提供。隨後，因為也存在著基於邪惡事物的愛，例如放蕩者的愛，那些在錢財與掠奪上同心合意者的愛，那些在醉酒與宴樂者的愛，他將愛從這些事物中潔淨出來，說：「惡，要厭惡。」他沒有說「遠離」，而是說「恨惡」，且不僅僅是恨惡，而是「極度恨惡」。因為「厭惡」（ἀπο-）這個前綴在他這裡多處表示加強語氣；正如當他說「切望」、「等候」和「救贖」時一樣。因為許多人雖然不行惡，卻仍存有對惡的渴望，因此他說「厭惡」。因為他希望我們的思想保持純潔，並希望我們對邪惡懷有極大的敵意、憎恨與戰爭。因為他說，不要因為我說了「要彼此相愛」，就以為我是在說要與人同流合污去作惡；相反，我所制定的律法是：不僅要遠離惡行，還要遠離對惡的意念，不僅要遠離意念本身，還要極度地轉離並恨惡它。他不僅止步於此，還加上了對美德的實踐，說：「善，要親近。」他沒有說「僅僅行善」，而是說「要貼近」；因為這「親近」的命令已經表明了這一點。同樣，神將丈夫與妻子連結在一起時，也說：「要與妻子連合。」隨後，他還說出了我們應當彼此相愛的理由。「愛弟兄，要彼此親熱。」他說，你們是弟兄，且經歷了同樣的陣痛；因此，你們理當彼此相愛。摩西對在埃及爭鬥的人也曾這樣說：「你們是弟兄，為什麼彼此欺負呢？」所以，當他談到外人時，他說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」；但當他談到自己人時，他說：「愛弟兄，要彼此親熱。」在那裡，他尋求的是不爭鬥、不恨惡、不轉離；而在這裡，他要求的是愛，且不僅僅是愛，還要「親熱」。因為他說，愛不僅需要不可虛假，還需要強烈、火熱且熾熱。因為如果你愛得沒有詭詐，卻不火熱，又有什麼益處呢？因此他說「彼此親熱」；也就是說，要火熱地愛。不要等待別人來愛你，而要自己主動去親近並先行一步；因為這樣，你也會收穫對方友誼的報酬。

三．既然說出了我們應當彼此相愛的理由，他接著說友誼如何才能穩固；因此他接著說：「恭敬，要彼此推讓。」因為友誼就是這樣產生，並在產生後得以維持的。沒有什麼比努力在恭敬上勝過鄰舍更能使人成為朋友的了。這不僅產生友誼，更由此產生了更大的恭敬。因為前面所說的是源於愛，而愛又源於恭敬，正如恭敬也源於愛一樣。隨後，為了不讓我們僅僅停留在恭敬上，他還要求更多，說：「殷勤不可懶惰。」因為當我們在恭敬與治理的同時展現出這一點時，這也會產生愛；因為沒有什麼比恭敬與關懷更能產生愛了。因為僅僅愛是不夠的，還必須加上這一點；或者說，這本身就是從愛中產生的，正如愛也因這點而變得溫暖，兩者是相互增進的。因為有許多人在心裡愛，卻不伸出援手。因此，他從各方面建立愛。那麼，我們如何才能做到「殷勤不可懶惰」呢？「要靈裡火熱。」你看他為何處處尋求加強語氣？因為他不僅說「施捨」，還說「慷慨地」；不僅說「治理」，還說「殷勤地」；不僅說「憐憫」，還說「甘心地」；不僅說「恭敬」，還說「推讓」；不僅說「愛」，還說「不可虛假」；不僅說「遠離惡」，還說「恨惡」；不僅說「持守善」，還說「親近」；不僅說「愛」，還說「親熱」；不僅說「殷勤」，還說「不可懶惰」；不僅說「有聖靈」，還說「靈裡火熱」，也就是說，要火熱且警醒。因為如果你有了上述那些，你就會吸引聖靈；如果聖靈留存在你裡面，祂會使你在那些事上變得殷勤，一切都會因聖靈與愛而變得容易，因為你兩方面都被點燃了。你沒看見那些背負火焰的公牛是多麼令眾人難以忍受嗎？同樣，如果你領受了這兩樣火焰，你對魔鬼而言也將是難以忍受的。要服事主。因為透過這一切，你就能服事神。因為你為弟兄所做的一切，都會轉移到你的主身上；祂會視為自己蒙了恩，並將報酬歸給你。你看他將這些行事之人的心志提升到了何處？隨後，為了表明聖靈的火焰如何被點燃，他說：「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。」因為這一切都是那火焰的燃料。因為他既要求了錢財的支出、身體的勞苦、治理、殷勤、教導以及其他艱辛的事，他又以愛、聖靈與指望來膏抹這位運動員。因為沒有什麼比美好的指望更能使人的靈魂勇敢且無畏地面對一切了。隨後，在所指望的美好事物之前，他又給予了另一個獎賞。因為既然指望的是未來，他說：「在患難中要忍耐。」因為在未來的事物來到之前，你已在現今從患難中收穫了巨大的果子，那就是變得堅忍且蒙受稱許。隨後，他又提供了另一種幫助，說：「禱告要恆切。」當愛使一切變得容易，聖靈給予幫助，指望減輕負擔，患難使人蒙受稱許並適合勇敢地承擔一切，且你還擁有另一種最強大的武器——禱告與祈求的幫助，那麼所吩咐的事中還有什麼是艱辛的呢？沒有。你看他如何從各方面堅固這位運動員，並表明這些命令是多麼輕省？再看看他如何談論施捨；或者說，不僅是施捨，而是對聖徒的施捨。因為上面他說「憐憫人的，就當甘心」時，他是向所有人敞開雙手；但在這裡，他談論的是信徒；因此他接著說：「聖徒缺乏要幫補。」他沒有說「供給他們的缺乏」，而是說「與他們分享缺乏」，表明他們所領受的比所給予的更多，且這件事是一種交易：因為這是一種團契。你投入的是錢財？他們回報給你的是在神面前的坦然無懼。客要一味地款待。他沒有說「行」，而是說「追求」，教導我們不要等待有需要的人何時來到我們這裡，而是要主動去奔跑並追求他們。羅得如此，亞伯拉罕也如此；因為他花了一整天時間等待這美好的獵物，看見了就跳起來，跑去迎接，俯伏在地，說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。」不像我們，當我們看見陌生人或窮人時，就揚起眉毛，認為他們不配得到我們的問候；即使在無數次懇求下心軟了，命令僕人給一點點錢，我們就以為自己已經做得盡善盡美了。但那人並非如此，他採取了乞丐與僕人的姿態，儘管他當時並不知道自己將要接待的是誰。

四．我們既然清楚知道我們是在接待基督，卻連這樣都無法變得溫柔。那人尚且懇求、祈禱並俯伏；我們卻羞辱來到我們面前的人；他親自與妻子一起完成一切，我們連透過僕人都不願意。如果你想看看他所擺設的筵席，你也會在那裡看到極大的慷慨，這不是由財富的多寡所決定的，而是由意願的豐盛所決定的。當時富足的人有多少？但沒有一個人做過類似的事。以色列中有多少寡婦？但沒有一個款待過以利亞。在以利沙時代，又有多少富人？但只有書念婦人收穫了款待的果子；正如亞伯拉罕當時帶著慷慨與熱忱所做的一樣。因此，最值得讚嘆的是，他甚至在不知道來者是誰的情況下就做了這些。所以，你也不要過分好奇；因為你是在接待基督。因為如果你總是過分好奇地盤查，你往往會錯過蒙受稱許的人，並失去報酬。然而，那接待了不蒙稱許之人的人，並不會受到指責，反而有報酬。因為「人接待先知，必得先知所得的賞賜」。而那因這種不合時宜的好奇心而錯過奇妙之人的人，卻要受罰。因此，不要過分好奇別人的生活與行為；因為為了給一塊麵包而盤查整個人生，這是極度粗俗的。因為即使這人是殺人犯，是強盜，或是任何什麼人，難道他不配得到一塊麵包和一點點錢嗎？但你的主尚且叫日頭照他；你卻認為他不配得到每日的飲食？我還要加上另一種極端的說法：即使你清楚知道這人充滿了無數的罪惡，你也沒有藉口剝奪他每日的飲食。因為你是那位說「你們不知道你們是屬什麼靈的」之主的僕人；你是那位醫治了用石頭打他之人的僕人的僕人；或者說，是那位為他們被釘十字架之主的僕人。不要對我說，他殺了別人；因為即使他要殺你自己，也不要在他飢餓時忽視他。因為你是那位渴望釘他十字架之人的救恩，那位在十字架上說「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」之主的門徒。你是那位醫治了打他耳光之人，那位在十字架上為羞辱他的人加冕之主的僕人；還有什麼能與此相比呢？因為起初兩個強盜都羞辱他；但其中一個，他卻為他敞開了樂園。他為那些即將殺害他的人流淚，當他看見賣主的人時，他感到困擾與不安，不是因為他即將被釘十字架，而是因為那人正在滅亡。因此，他因預知了絞索以及絞索之後的刑罰而感到困擾。他知道那人的邪惡，卻忍耐他直到最後一刻，沒有拒絕，反而親吻了賣主的人。你的主親吻並用嘴唇接待了那個即將立刻流出他寶血的人；你卻連一塊麵包都不願給窮人？難道你不敬畏基督所設立的律法嗎？因為透過這些，他表明我們不僅不應厭惡窮人，甚至不應厭惡那些將我們帶向死亡的人。所以，不要對我說，那人對我做了可怕的事，而要思想基督在十字架上，透過那個即將賣他的吻，是如何試圖糾正賣主之人的。你看他是多麼令人羞愧。他說：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」有誰不會被軟化，有誰不會被這句話所折服呢？什麼樣的野獸，什麼樣的鑽石心腸？但那可憐人卻沒有。所以，不要說，某人殺了某人，因此我厭惡他。即使他要將劍刺向你，將右手伸進你的喉嚨，也要親吻那隻右手；因為基督也親吻了那隻實施殺戮的嘴。

五．所以，你也不要恨惡，而要為那謀害你的人流淚並憐憫他；因為這樣的人理當受到我們的憐憫與哀悼。因為我們是那位親吻了賣主之人之主的僕人（我不會停止反覆強調這一點），且他所說的話比親吻更溫柔。因為他沒有說：「你這可惡的、最邪惡的賣主賊，你竟這樣回報我們如此大的恩惠？」而是怎麼說的呢？「猶大」，他稱呼了他的本名，這比起憤怒，更像是憐憫與呼喚。他沒有說：「你的老師、你的主與恩人」，而是說「人子」。因為即使他不是老師，也不是主，對於那樣溫柔、那樣真誠對待你，甚至在賣主的時候還親吻你，且這親吻還是賣主的記號的人，你竟要出賣他嗎？主啊，你是有福的；你給了我們何等謙卑、何等忍耐的榜樣！但他對那人是這樣；但對那些帶著棍棒與刀劍前來的人卻不是這樣。還有什麼比他對那些人所說的話更溫柔的呢？因為他本可以瞬間消滅他們所有人，但他什麼也沒做，而是以令人羞愧的方式對他們說：「你們帶著刀劍棍棒出來，如同拿強盜嗎？」他將他們摔倒在地，因為他們依然麻木不仁，他便甘願將自己交出來，忍受看著他們將鎖鏈套在他聖潔的手上，儘管他本可以震動並擊倒一切。但你即使在這些之後，對窮人依然兇狠。儘管他犯了無數的罪，但貧窮與飢餓足以軟化那並非極度剛硬的靈魂。而你卻站著，變得像野獸一樣，模仿獅子的憤怒；儘管獅子從不吃死屍；而你卻看見他被如此多的災難所折磨，還在他倒下時踐踏他，透過羞辱撕裂他的身體，在風暴之上又加上風暴，使那逃向港口的人撞上礁石，造成比海上更嚴重的船難。你怎能對神說：「憐憫我」？你請求罪的赦免，卻羞辱那沒有犯任何罪的人，並為飢餓與如此大的困境索取代價，將所有的野獸都掩蓋在你的殘忍之下？因為那些野獸，在腹中飢餓的驅使下，才會去抓取牠們慣常的食物；而你，在沒有任何人推動或強迫的情況下，卻吞噬弟兄，啃咬、撕裂，即使不是用牙齒，也是用比啃咬更殘酷的言語。那麼，你怎能領受神聖的供物，當你的舌頭染上了人的鮮血？你怎能給予平安，當你的口中充滿了戰爭？你怎能享受感官的食物，當你聚集了如此多的毒素？你不救濟貧窮，為什麼還要摧毀他？你不扶起倒下的人，為什麼還要擊倒他？你不消除憂愁，為什麼還要加劇它？你不給錢財，為什麼還要用言語羞辱他？難道你沒聽過那些不供養窮人的人要受多大的刑罰嗎？他們被判處什麼樣的懲罰？他說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧。」如果那些不供養他們的人尚且受到這樣的判決，那麼那些不僅不供養，反而還羞辱他們的人，將會受到什麼樣的刑罰？他們將會承受什麼樣的懲罰，什麼樣的地獄？因此，為了不讓我們為自己點燃如此多的災禍，趁我們還有能力，讓我們糾正這種邪惡的疾病，給舌頭套上韁繩；不僅不要羞辱，還要透過言語與行為去勸勉。

609

610 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……以便為我們自己預先積存豐厚的憐憫，好得著應許給我們的美善；願我們眾人都能藉著恩典與慈愛得著這些，等等。

第二十二篇講道

「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」

1. 在教導他們應當如何彼此相待，並將肢體精確地連結起來之後，他隨即引導他們面對外在的陣列，從而使這件事變得更容易。因為正如一個人若沒有處理好與親近之人的關係，就更難以處理與外人的關係；同樣地，一個在這些事上操練得好的人，也更容易應付外在的人。因此，保羅在循序漸進中，在那些教導之後加上了這些，並說：「逼迫你們的，要給他們祝福。」他沒有說：「不要懷恨，也不要報復」，而是要求了遠超過這些的事；前者是哲學家所能做到的，而後者則是天使所為。在說了「要給他們祝福」之後，他又加上「不可咒詛」，好讓我們不至於既做這又做那，而只做他所說的那一件。因為那些逼迫我們的人，正是我們得賞賜的媒介。如果你保持清醒，你就能在他們之外，為自己預備另一份賞賜；他們為你提供的是因逼迫而來的賞賜，而你則為自己贏得了因祝福他們而來的賞賜，這顯明了你對基督之愛的最大記號。因為正如那咒詛逼迫者的人，顯明他並不因自己為基督受這些苦而感到喜樂；同樣地，那給予祝福的人，則展現了極大的愛。因此，不要辱罵他，好讓你既能收穫更大的賞賜，又能教導他：這件事是出於甘心樂意，而非出於勉強；是慶典與節日，而非災難與憂愁。因此基督也說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」因此，使徒們離開公會時心裡歡喜，不僅是因為他們受了辱罵，更是因為他們受了鞭打。除了上述這些，你還將獲得另一項不小的收穫，那就是藉此震懾敵對者，並藉著行為教導他們，你正走在另一條生命之路上。因為如果他看見你在受苦時歡喜且振奮，他將從事實中清楚得知，你對未來懷有比現今更大的盼望；如果你不這樣做，反而哭泣哀傷，他怎能得知你正期待著另一種生命呢？此外，你還能藉此成就另一件事：如果他看見你對侮辱不感到痛苦，反而給予祝福，他就會停止逼迫。你看，從中產生了多少美善：你獲得了更大的賞賜，試探減輕了，逼迫者將會停止，神將得著榮耀，而你的哲學（屬靈修養）將成為對那犯錯者的教導，引導他歸向敬虔。因此，他命令我們不僅要以善報惡，對待那些侮辱者，還要對待那些逼迫並在行動上加害我們的人。現在他命令要祝福他們；進而又勸勉我們在行動上善待他們。「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」因為一個人可能做到祝福而不咒詛，卻並非出於愛，而他希望我們能以友愛變得火熱。因此他加上了這一點，好讓我們不僅祝福，若看見他們陷入災難，也能同情並一同受苦。是的，你會說：與哀哭的人同情是理所當然的；但為什麼要命令另一件事，儘管那並非什麼大事？然而，與喜樂的人同樂，比與哀哭的人同哭，更需要高尚的靈魂。因為後者是本性就能做到的，沒有人會鐵石心腸到不為身處災難中的人哀哭；但前者則需要極其高尚的靈魂，才能對那成功的人不僅不嫉妒，反而一同歡喜。因此他將這點放在前面。因為沒有什麼比我們能共同分享喜樂與憂愁，更能凝聚愛了。因此，不要因為你自己遠離災難，就置身於同情之外；因為當你的鄰舍受苦時，你應當將這災難視為共同的。所以，要分擔眼淚，好減輕他的憂愁；要分擔喜樂，好扎下歡樂的根基，並堅固愛，且在對方之前先使自己受益，藉著流淚使自己變得憐憫，藉著同樂使自己脫離嫉妒與惡意。請留意保羅是多麼不給人負擔。他沒有說「消除災難」，以免你多次說這是不可能的；而是命令了較輕省且在你能力範圍內的事。因為即使你無法消除苦難，帶入眼淚，你就已經減輕了大部分；如果你無法增加繁榮，帶入喜樂，你就已經帶來了極大的增益。因此，他不僅勸勉不要嫉妒，更勸勉要同樂，這比不嫉妒要偉大得多。「要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。」

2. 他再次對謙卑給予極大的關注，這也是他論述的開端。因為他們很可能充滿了傲氣，既是因為城市的地位，也是因為其他許多原因；因此他不斷地挖掘這種病灶，並壓制那種狂熱。因為沒有什麼比傲慢更能分裂教會的身體。「彼此同心」是什麼意思呢？窮人來到你的家中？在心態上要與他一致；不要因為財富而顯得傲慢；在基督裡沒有富人與窮人之分。因此，不要因為外在的衣著而感到羞恥，而要因為內在的信心接納他；也不要因為看見他哀傷，就認為他不值得安慰；也不要因為看見他順遂，就羞於分享那份喜樂與快樂；而要像對待自己一樣對待他；因為他說：「彼此同心」。例如：你認為自己很偉大嗎？那麼也認為他很偉大。你懷疑他是卑微渺小的嗎？那麼對你自己也做同樣的判斷，並消除一切的不平等。這該如何達成呢？如果你能拋棄狂妄。因此他加上：「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人」；也就是說，降到他們的卑微處，與他們同行、同處。不要僅僅在心態上謙卑，更要幫助並伸出援手，不是透過他人，而是親自去做，像父親關懷兒子，像頭關懷身體；這正如他在別處所說：「與受捆綁的人同受捆綁。」這裡所說的卑微，不僅指那些謙卑的人，也指那些卑微且被人輕視的人。「不要自以為聰明」；也就是說，不要認為你們自己就足夠了。因為聖經在別處也說：「禍哉！那些自以為有智慧，自以為聰明的人。」藉此他再次挖掘出狂妄，並壓制那種膨脹與狂熱。因為沒有什麼比認為自己足夠了，更能使人與他人疏離與分裂；因此神設立我們在彼此的需要中。因為即使你是聰明的，你仍需要他人；如果你認為自己不需要，你就成了最愚蠢、最軟弱的人。因為這樣的人會使自己孤立無援，在犯錯時既得不到糾正，也得不到寬恕，並因狂妄而激怒神，且會犯下許多罪。因為往往會發生這樣的事：聰明的人看不見該做的事，而較愚蠢的人卻發現了合宜的事；這發生在摩西與他的岳父身上，發生在掃羅與他的僕人身上，發生在以撒與利百加身上。因此，不要認為需要他人是一種貶低。因為這反而使你更高升，使你更強壯，使你更光彩、更安全。「不要以惡報惡。」如果你責備那陷害你的人，為什麼你自己卻讓自己陷入同樣的指控中呢？如果他行了惡，為什麼你不避開那種效法呢？請看他在這裡並沒有區分，而是設立了一個普遍的法則。他沒有說：「不要以惡報信徒」，而是說「不要以惡報任何人」，即使他是外邦人，即使他是邪惡的，無論他是誰。「眾人以為美的事，要留心去做；若是能行，總要盡力與眾人和睦。」這就是：「你們的光也當這樣照在人前」；不是為了活在虛榮中，而是為了不給那些想要攻擊我們的人留下把柄。因此他在別處也說：「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」他在後文中很好地闡明了這一點，說：「若是能行，總要盡力。」因為有時是無法做到的；例如當涉及敬虔的議題時，當涉及受壓迫者的爭戰時。你何必驚訝在對待其他人時這並不總是可行呢？因為在丈夫與妻子的關係上，他也解除了這種必然性，說：「倘若那不信的人要離去，就由他離去吧」；他所說的是：盡你所能，不要給任何人戰爭與爭鬥的藉口，無論是猶太人還是希臘人；但如果你看見敬虔受到損害，不要為了和睦而犧牲真理，而要勇敢地堅持到底；即使如此，也不要在心靈上爭戰，不要在意志上排斥，而只在事實上爭戰；這就是「盡力與眾人和睦」。即使對方不守和睦，你也不要讓你的心靈充滿風暴，而要像我先前所說的，在意志上保持友善，且絕不背叛真理。「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說，伸冤在我，我必報應。』」什麼怒呢？神的怒。因為受害者最渴望看到的，就是自己能得著伸冤，神豐盛地給予了這一點；因為如果你不自己報復，神將成為報復者。他說，所以要讓步，讓他來處理；這就是「聽憑主怒」的意思。

3. 接著，為了進一步安慰，他引述了見證，並藉此更進一步地恢復他，要求他展現更高的哲學（屬靈修養），說：「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」他說，我為什麼說必須和睦呢？因為我命令要善待；他說：「給他吃，給他喝。」接著，因為他命令了一件極其艱難且重大的事，他加上：「因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」他這樣說，既是用恐懼來壓制對方，又是用報應的盼望使後者更為振奮。因為那無辜受害的人，當他軟弱時，並不像因報復那傷害他的人而感到滿足。因為沒有什麼比看見仇敵受罰更令人愉快的了。因此，他首先給予了他所渴望的；當他排除了毒素後，才勸勉更高尚的事，說：「不可為惡所勝。」因為他知道，即使仇敵是野獸，若接受了食物，也不會再是仇敵；即使受害者再怎麼心胸狹窄，在給予對方食物與飲料後，他自己也不會再渴望對方的懲罰。因此，他對事情的結局充滿信心，不僅僅是威脅，更是在懲罰上給予了豐富的描述。他沒有說：「你會懲罰他」，而是說「把炭火堆在他的頭上」。接著，他宣告了勝利，說：「不可為惡所勝，反要以善勝惡」；並隱約暗示了不應以那種心態去做；因為仍然懷恨在心，就是被惡所勝。但起初他並沒有這樣說；因為當時時機未到；當他排除了對方的憤怒後，才加上說：「以善勝惡」。因為這也是一種勝利。因為拳擊手獲勝，並不是當他屈服於接受打擊時，而是當他挺身而出，使對手將力量揮向空中時。這樣他既不會受傷，又能瓦解對方的力量；這在侮辱中也是如此。因為當你以侮辱回敬侮辱時，你被擊敗了，不是被那個人，而是被一種更卑劣的、因憤怒而激發的激情所擊敗；但如果你保持沉默，你就獲勝了，且不費吹灰之力就立起了戰利品，並會有無數人為你加冕，譴責那毀謗的虛假。因為那反駁的人，似乎是因為被咬了而反擊；而那被咬的人，則讓人懷疑他心虛；但如果你嘲笑，你就藉著笑聲解除了對你的判決。如果你想得到上述說法的明確證明，去問問那仇敵，他何時更痛苦：是當你被激怒而回敬侮辱時，還是當你對他的侮辱報以嘲笑時；你會聽到後者。因為他並不因不被侮辱而感到快樂，反而因無法觸及你而感到刺痛。你沒看見那些憤怒的人嗎？他們對自己的傷口不以為意，卻以極大的衝力衝過來，像野豬一樣尋求鄰舍的傷口，只盯著這一點，比起保護自己不受傷害，他們更在意這個！因此，當你剝奪了他最渴望的事物時，你就剝奪了一切，使他變得卑微，顯得像個孩子而非男人，而你則獲得了哲學家的評價，並將邪惡野獸的惡名加在他身上。我們在被打時也應當這樣做，當我們想要打人時，不要回擊。但你想給予致命的一擊嗎？轉過另一邊臉給他，你將會給他造成無數的創傷。因為那些鼓掌與讚賞的人，對他來說比那些投石的人更嚴厲；而在那些人面前，他的良心會定他的罪，會要求他付出最大的代價，他會像受了極刑一樣，羞愧地退去。如果你尋求眾人的榮耀，你也會更豐盛地得著。因為在其他方面，我們對受苦的人有一種同情；但當我們看見他們不僅不回擊，反而將自己交出來時，我們不僅憐憫，更感到驚嘆。

4. 因此，我現在想哀嘆，因為如果我們能像應當的那樣聽從基督的律法，我們本可以擁有現今的一切，並得著未來的一切，但我們卻因不聽從這些話，並追求多餘的哲學而兩者皆失。因為他有益地制定了一切律法，並指出了什麼使人榮耀，什麼使人羞恥。如果他打算讓自己的門徒成為笑柄，他就不會這樣命令；但因為這使他們比所有人都更光彩——即在受辱時不惡言相向，在受苦時不作惡——所以他才這樣命令。如果這是真的，那麼在受辱時說好話、在被毀謗時讚美、在被陷害時行善，就更是如此了。因此他制定了這些律法。因為他愛惜自己的門徒，並清楚知道什麼使人渺小，什麼使人偉大。既然他既愛惜又知道，你為什麼要與他爭辯，想要走另一條路呢？因為藉著作惡來獲勝，是魔鬼的律法；因此在獻給他的奧林匹亞競賽中，所有的參賽者都是這樣獲勝的。但在基督的競技場中，這並不是獲勝的律法，恰恰相反，被擊打的，而不是擊打人的，才被加冕。因為他的競技場就是這樣：一切都與世俗的安排相反；因此，不僅在勝利上，而且在勝利的方式上，奇蹟顯得更大；因為當你將那些在別處被視為失敗的事，顯明為勝利的因素時；這就是神的大能，這是天堂的競技場，這是天使的劇場。我知道你們現在被激勵了，變得比蠟還要柔軟；但離開後你們卻將一切拋諸腦後。因此我感到痛苦，因為我們在行為上沒有展現出所說的，儘管我們本可以從中獲得最大的收穫。因為如果我們展現出溫和，我們將對所有人無懈可擊，沒有人——無論大小——能傷害我們。因為如果有人惡言相向，他並沒有傷害你，卻傷害了他自己；如果他再次行惡，傷害就停留在行惡者身上。你沒看見在法庭上，受害者顯得光彩，並帶著極大的坦然無懼說話，而行惡者卻羞愧恐懼地低著頭嗎？我說的指控與不義是什麼？即使他磨利了刀劍對著你，即使他將右手刺入你的喉嚨，他也沒有傷害你，卻殺死了他自己。第一個這樣被兄弟之手殺害的人，將為這話作見證。因為他前往了平靜的港灣，獲得了不朽的榮耀；而那行惡者卻過著比死亡更悲慘的生活，呻吟顫抖，並在身體上帶著所行之事的指控。因此，不要追求那種方式，而要追求這一種。因為受苦的人，心中並沒有永久的邪惡；因為他自己並沒有產生它，而是從他人那裡接受了它，並藉著忍耐將其轉化為美善；而那行惡的人，心中卻帶著邪惡的創傷。約瑟不是在監獄裡嗎？而那陷害他的淫婦不是在光彩顯赫的家中嗎？那麼你願意成為誰呢？不要現在就告訴我報應，而要單獨審視所發生的事；因為這樣你將千萬次地選擇與約瑟同在的監獄，勝過那有淫婦的家。因為如果你看見兩人的靈魂，你會看見約瑟的靈魂處於寬廣與坦然中，而埃及女人的靈魂卻處於狹窄、羞恥、沮喪、混亂與極大的憂愁中；儘管她似乎贏了，但那並不是勝利。因此，知道這些，讓我們為受苦做好準備，好讓我們既能脫離受苦，又能得著未來的美善；願我們眾人都能藉著恩典與慈愛得著這些，等等。

「在上有權柄的，人人當順服他。」

第二十三篇講道

1. 他在其他書信中也對這件事做了許多論述，正如他使僕人順服主人一樣，他也使受統治者順服統治者。他這樣做，是為了表明基督引入祂的律法，並非為了推翻共同的政體，而是為了更好的糾正，並教導我們不要承擔多餘且無益的戰爭。因為為了真理而受到的陷害對我們來說已經足夠了，不需要再增加多餘且無益的試探。請看他是如何適時地進入這個話題的。因為在他要求了那許多高尚的哲學（屬靈修養），並使他們對朋友與仇敵都變得合宜，對順遂與困苦的人，對有需要的人，簡而言之，對所有人都變得有用，並植入了天使般的政體，排除了憤怒，壓制了狂妄，並藉著一切使他們的思想變得柔和之後……

【羅馬書講道集 第二十三篇】

若你想得到關於這些話語的明確證明，不妨去問問那位仇敵：他何時感到最痛苦？是當你熾熱地以辱罵回敬他時，還是當你嘲笑他的謾罵時？你會發現後者讓他更難受。因為他並非那麼在意你是否以辱罵回敬，他真正感到刺痛的是，他無法動搖你。難道你沒看見那些被憤怒沖昏頭的人，他們不在乎自己所受的打擊，反而像野豬一樣猛衝，甚至比野豬更甚，一心只想尋求傷害鄰舍，他們只顧著這一點，比起防備自己受傷，他們更在意如何傷害別人嗎？因此，當你剝奪了他最渴望的那種反應時，你就已經剝奪了他所想要的一切，使他挫敗，顯出他是不值得尊重的，甚至顯得像個孩子而非成年人；而你則獲得了哲學家的稱號，他卻落得像野獸般的惡名。如果我們被打時，我們選擇嘲笑，那就這樣做吧；如果我們想反擊，就不要以牙還牙。但你想要給予致命的一擊嗎？那就轉過另一邊臉給他打，這將會用千百道傷口刺穿他。因為那些鼓掌與讚嘆的人，對他而言比用石頭砸他更沉重；在眾人面前，他的良心會定他的罪，他會受到最大的懲罰，他會感到羞愧而退去，彷彿遭受了極刑。如果你在眾人面前尋求榮耀，你也會更充分地享受這一點。因為在其他情況下，我們對那些受苦的人會產生某種憐憫；而當我們看見他們不報復，反而甘願忍受時，我們不僅對他們產生憐憫，更對他們肅然起敬。

4. 因此，我幾乎要嘆息，因為我們本可以藉著聽從基督的律法而獲得今生的福分，並贏得來世的賞賜，卻因不順從這些教導，徒然地空談哲學，以致兩者皆失。基督制定這些律法是有益的，祂指明了什麼能使人榮耀，什麼能使人卑賤與蒙羞。如果祂的門徒會因此變得可笑，祂就不會這樣教導；正是因為這些教導使他們在眾人面前顯得最為輝煌——即當他們受辱時不咒罵，受苦時不作惡——所以祂才這樣吩咐。如果這尚且如此，那麼當受辱時說好話、當被謾罵時給予讚美、對那些設陷阱的人施以恩惠，就更為榮耀了。因此，祂也頒布了這條律法。祂愛惜自己的門徒，深知什麼是微小的，什麼是偉大的。既然祂既愛惜又深知，為何你要與祂爭辯，想要走另一條路呢？因為以惡報惡屬於魔鬼的律法；因此，在奧林匹克運動會中，那些獻身於此的人，所有參賽者都想獲勝。但在基督的競技場中，冠冕的律法並非如此，而是完全相反的：律法規定，受擊打的人，而非擊打的人，才是要得冠冕的。祂的競技場確實將一切都顛倒過來了；以至於不僅是勝利本身，連勝利的方式，都是更大的神蹟。因為當那些在別處被視為失敗的事，在此處卻帶來勝利時，這就是神的大能，這就是天上的競技場，這就是天使的劇場。

忍受侮辱——我知道你們現在已經被點燃，變得比蠟還軟；但當你們離開後，你們會把一切都拋諸腦後。因此我感到悲傷，因為我們沒有將所聽到的付諸實踐，儘管我們本可以從中獲得巨大的利益。因為如果我們展現溫柔，我們對任何人來說都將是不可戰勝的，無論是卑微還是尊貴，都無法傷害我們分毫。因為如果有人咒罵你，他並沒有傷害你，反而傷害了他自己；如果他侮辱你，損失將歸於那施加侮辱的人。難道你沒看見在法庭上，那些受辱的人站得筆直，充滿自信地自由發言；而那些施加侮辱的人，卻垂頭喪氣，帶著羞恥與恐懼嗎？我說的指控與不義是什麼意思呢？即使仇敵磨利了劍對著你，將右手刺入你的喉嚨，他其實並沒有傷害你，反而殺死了他自己。那位第一個被兄弟之手殺害的人，可以為這番話作證。他去了平靜的港灣，獲得了不朽的榮耀；而另一個人則活得比任何死亡都更悲慘，呻吟顫抖，身上帶著罪惡的指控。因此，讓我們不要追求後者，而要追求前者。因為那受苦的人，心中並沒有留下惡；他自己並沒有產生惡，而是從別處接受了它，並透過忍耐將其轉化為善；然而那行惡的人，卻將罪惡的傷口留在了自己身上。約瑟難道不是在監獄裡嗎？而陷害他的淫婦卻在華麗顯赫的宅邸中？你寧願成為誰？然而，你還不要急著說出賞賜，先衡量雙方所做的事：這樣你就會遠遠地選擇與約瑟同在的監獄，勝過那有淫婦的宅邸。因為如果你看見兩人的靈魂，你會看見約瑟的靈魂處於寬廣與極大的自信中；而埃及婦人的靈魂則處於狹窄、羞恥、憂傷、混亂與極大的悲痛中。雖然她看起來像是贏了，但那並非勝利。既然我們知道這些，就讓我們準備好忍受苦難，以便最終從苦難中解脫，並獲得未來的福分，願我們眾人都能獲得，藉著恩典與慈愛，等等。

【第十三章 第一節】

「在上有權柄的，人人當順服他。」

1. 關於這件事，他在其他書信中也說了許多，正如他使僕人順服主人，也使臣民順服統治者。他這樣做，是為了表明基督引入祂的律法並非為了顛覆共同的政體，而是為了改良它，教導人們不要參與多餘且無用的爭戰。因為那些為了真理而加諸於我們的陷阱已經足夠了，沒有必要再增加多餘且無用的試探。請看他是多麼適時地進入這個話題。在他要求那種偉大的哲學，並使人對朋友與敵人都友善，對順境與逆境中的人、對貧窮與所有人都有益，並將那適合天使的生活方式引入，消除了憤怒，壓制了傲慢，使他們的心在各方面都變得溫柔之後，他才引入了關於這些事的勸勉。因為如果我們應當以相反的態度對待那些侮辱我們的人，那麼對於那些給予我們恩惠的人，就更應當順服。但他將這一點放在勸勉的結尾；在此期間，他並沒有動用那些我所說的推理，而是動用那些基於義務而要求順服的理由。他表明這命令是給所有人的，包括祭司與修士，而不僅僅是世俗之人，他從開頭就宣告說：「在上有權柄的，人人當順服他」；無論你是使徒、福音傳道者、先知，還是任何其他人：因為這種順服並不會顛覆敬虔。他沒有簡單地說「聽從」，而是說「順服」。這種立法的第一個正當理由，也是符合信徒推理的，就是這些命令是由神所定的：「因為沒有權柄不是出於神的。」你說什麼？難道每一位統治者都是神所選立的嗎？他說，我不是這個意思；因為我現在談論的不是個別的統治者，而是權柄本身。因為我說，有權柄存在，有人統治，有人被統治，且一切並非隨機與混亂地發生，如同民眾像波浪般被左右驅使，這是神智慧的作為。因此他沒有說：「因為沒有統治者不是出於神的」，而是談論權柄本身說：「因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。」正如某位智慧人所說：「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢慧的妻是耶和華所賜的」（箴言 19:14）；這話的意思是，神建立了婚姻，並非指祂親自結合了每一個娶妻的人；因為我們看見許多人結合得不好，並非出於婚姻的律法，我們不會將此歸咎於神。但正如基督自己所說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合』」（馬太福音 19:4-5；創世記 2:24）；那位智慧人解釋這話時也說：因為地位平等往往會引發爭鬥，所以祂設立了許多權柄與順服，例如丈夫與妻子、孩子與父親、長者與少年、僕人與主人、統治者與被統治者、教師與學生。你為何對人類中的這種安排感到驚訝，既然祂在身體上也做了同樣的事？祂並沒有使這裡的一切地位平等，而是使一些較低，一些較高，並命令一些肢體統治，一些被統治。在動物中也能看見同樣的事，如在蜜蜂、鶴、野羊群中。海洋也沒有被剝奪這種秩序，在那裡，許多魚類也在一個統治下編隊，並進行長途遷徙。因為在沒有權柄的地方，到處都是邪惡與混亂。因此，在說了權柄的來源後，他接著說：

2. 「所以，抗拒掌權的，就是抗拒神的命。」請看他將事情引向何處，他如何恐嚇，以及他如何證明這是基於義務。因為為了不讓信徒說：「你使我們變得卑賤，使我們受人輕視，當你將那些將要承受天國的人順服於統治者時」，他表明他這樣做並非使他們順服於統治者，而是順服於神；因為順服於權柄的人，就是順服於神。但他並非這樣說，即順服統治者的人就是順服神；而是透過相反的論點來恐嚇，並更精確地證明這一點，說那不順服統治者的人，就是與那制定這條律法的神爭戰。他處處致力於證明，我們順服他們並非出於恩惠，而是出於義務。因為這樣，他更能吸引不信的統治者歸向敬虔，並使信徒順服。因為當時流傳著許多謠言，指控使徒們是煽動者與創新者，說他們所做所說的一切都是為了顛覆共同的律法。當你向所有人表明我們共同的主吩咐這一切時，你就會堵住那些指控使徒為創新者之人的口，並能以更大的自信為真理的教義辯論。

2. 因此，他說，不要以這種順服為恥。因為神制定了這條律法，並且是那些輕視這些命令之人的嚴厲懲罰者。因為如果你不順服，祂不僅會要求你承擔一般的懲罰，而是極大的懲罰，沒有什麼能使你免於反抗的後果，你反而會受到人類最嚴厲的懲罰，沒有人會為你辯護，而且你會更加激怒神。他暗示了這一切說：「抗拒的必自取刑罰。」然後，在恐懼之後，為了顯示這件事的益處，他透過推理說服他們，這樣說：3. 「作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。」在他給予沉重的打擊並恐嚇他們之後，他又像一位智慧的醫生，施以溫和的藥物，安慰並說：你怕什麼？你顫抖什麼？難道他會懲罰行善的人嗎？難道他對追求美德的人是可怕的嗎？因此他接著說：「你願意不懼怕掌權的嗎？你行善，就可得他的稱讚。」你看他如何使他與統治者和解，顯示他坐著是為了稱讚他？你看他如何消除了憤怒？4. 「因為他是神的用人，是與你有益的。」他說，他不僅不讓你懼怕，反而稱讚你；他不僅不阻礙你，反而與你合作。既然你既有稱讚者又有幫助者，為什麼不順服呢？因為他在其他方面也使你更容易追求美德，懲罰惡人，並以恩惠與榮譽獎勵善人，與神的旨意合作：因此他稱他為用人。請思考：我勸導你們要節制，而他透過律法也說同樣的話；我勸導不可貪婪或搶奪，而他則坐著審判這些事。因此，他是我們的合作者與幫助者，是神為此差遣他的。因此，他從兩方面都是值得尊敬的，既是因為他是神所差遣的，也是因為他所從事的事務。但如果你行惡，就當懼怕。因此，並非統治者引起恐懼，而是我們的邪惡。因為他不是空空地佩劍。你看他如何將他呈現出來，武裝得像個士兵，對罪人顯得可怕？4. 「因為他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」為了不讓你再次聽到懲罰、刑罰與劍而退縮，他又說他是在履行神的律法。如果他自己不知道呢？但神就是這樣設計的。因此，如果他既懲罰又獎勵，是神的用人，伸張美德，驅逐邪惡，這正是神所願意的，那麼你為什麼要與他爭辯，因為他引入了這麼多好處，並為你的事鋪平道路呢？因為許多人先前為了統治者而操練美德，後來也為了對神的敬畏而持守它。因為對於較粗俗的人來說，未來的審判不如眼前的懲罰來得直接。因此，那位透過恐懼與獎勵預備眾人靈魂，使其更適合教導之道的人，理所當然地被稱為神的用人。因此，必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。什麼是「不但是因為刑罰」？他說，不僅是因為你不順服就是抗拒神，也不僅是因為你為自己招致了來自神與人類的巨大災難，而是因為他在最重大的事上成為你的恩人，是和平與政治秩序的促成者。因為透過這些權柄，城市獲得了無數的好處；如果你廢除它們，一切都將消失，城市、鄉村、家庭、市場，什麼都無法立足，一切都將顛覆，強者將吞噬弱者。因此，即使沒有對不順服者的刑罰，你也本該順服，以免顯得沒有良心，對恩人忘恩負義。因此他說，你們納稅也是這個緣故。因為他們是神的差役，專心於此。他沒有逐一列舉統治者帶給城市的好處，例如秩序、和平、其他服務、軍隊的職責、處理公共事務的人，而是透過這一點顯示了全部。因為他說，你納稅給他，就證明了你從他那裡得到了恩惠。請看蒙福的保羅的智慧與洞察力。他將看似沉重與負擔的稅收，作為他們護理的證據。因為他說，為什麼我們納稅給國王？難道不是因為他護理我們，我們才支付報酬作為對他照顧的酬報嗎？雖然如果我們從一開始就知道我們能從這種管理中獲利，我們就不會納稅；但正因為如此，從古至今，所有人的共同意見都認為統治者應由我們供養，因為他們忽略了自己的私事，關心公共事務，並將所有的閒暇都花在這些事上，而我們的安全正是透過這些事得以保存。

3. 因此，在說了外在的事物後，他又將話題引回先前的主題；因為這對信徒來說更能吸引他們；他再次證明這也是神的旨意，並以這點總結了他的勸告，這樣說：「因為他們是神的差役。」然後，他顯示他們的辛勞與苦難，接著說：「專心於此。」因為這就是他們的生活，這就是他們的努力，為了讓你享受和平。因此，在另一封書信中，他不僅命令要順服，還要為他們禱告；並在那裡顯示了共同的利益，接著說：「使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。」因為他們在維持今生的秩序上對我們貢獻不小，他們部署軍隊，擊退敵人，阻止城市中的暴動，解決各樣的紛爭。不要對我說，如果有人濫用了這件事，而要看這項制度本身的秩序，你就會看見那位從起初制定這些律法者的偉大智慧。凡人所當得的，就給他；當得稅的，給他納稅；當得糧的，給他納糧；當得尊敬的，給他尊敬。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。他仍然堅持同樣的觀點，不僅命令要納錢，還要給予尊敬與恐懼。既然上面說「你願意不懼怕掌權的嗎？你行善」，這裡又說「當得恐懼的，給他恐懼」？他說的是應有的尊敬，而不是那種源於邪惡良心的恐懼，即他上面所暗示的那種。他甚至沒有說「給予」，而是說「當得的」，並加上了「債務」；因為你做這件事並不是在施恩；這是一筆債務，如果你不履行，你將承擔忘恩負義的懲罰。因此，不要認為如果你在統治者面前站起來，如果你脫下帽子，就是貶低自己或損害了你自身哲學的尊嚴。因為如果他在當時統治者是希臘人的情況下制定了這些律法，那麼現在在信徒統治下，就更應該這樣做。如果你說，你被託付了更偉大的事，要知道現在不是你的時候；因為你是客旅與寄居的。將會有一個時刻，那時你將顯得比所有人都輝煌；現在你的生命與基督一同藏在神裡面。當基督顯現的時候，那時你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。因此，不要在這短暫的生命中尋求回報，即使需要帶著恐懼站在統治者面前，也不要認為這不配你的高貴。因為神就是這樣願意的，為了讓那位由祂所塑造的統治者擁有他自己的權力。因為當那問心無愧的人帶著恐懼站在法官面前時，那些行惡的人就更會感到恐懼。而你也會因此顯得更輝煌；因為貶低並非來自於尊敬，而是來自於不敬；統治者也會更敬佩你，並因此而榮耀你的主，即使他是個不信者。「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。」他又回到了眾善之母，那教導上述一切並產生所有美德的源頭，並說這也是一筆債務，但不是像稅收或糧食那樣的債務，而是持續不斷的。因為他從不希望這筆債務被還清；或者更確切地說，他希望它永遠被償還，但永遠不會被填滿，而是永遠被虧欠。因為這筆債務的性質就是既要給予，又要永遠虧欠。因此，在說了如何去愛之後，他也揭示了它的益處，說：「愛人的，就完全了律法。」不要認為這也是一種恩惠；因為這也是一筆債務；因為你虧欠弟兄愛，是因為屬靈的親屬關係；不僅如此，還因為我們是彼此的肢體；如果這份愛離開了我們，一切都將破碎。因此，愛你的弟兄。因為如果你能從對他的愛中獲得如此多的利益，以至於完全了律法，你就虧欠他愛，因為你從他那裡得到了恩惠。「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」他沒有簡單地說「完全了」，而是說「包在……之內」。

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618 羅馬書講道集第二十三

統治者豈會不知？但神是如此設立的。因此，若他在懲罰與獎賞之時，皆是神的用人，既伸張美德，又驅逐惡行，行神所喜悅之事，你為何要與那引進如此多美善、為你的事務鋪平道路的人爭辯呢？因為許多人起初是因畏懼官長而操練美德，後來卻因敬畏神而擁抱了美德。因為心思粗鈍的人，比起將來的事，更易受眼前之事觸動。因此，那藉著恐懼或獎賞來預備眾人心思，使他們更適合領受真道的人，被稱為神的用人是理所當然的。5. 因此，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。何謂「不但是因為刑罰」？他說，不僅是因為若你不順服，就是抵擋神，並為自己招致來自神與來自人的大禍；更是因為官長在極大的事務上對你有益，為你調解和平並維持政治管理。事實上，藉著那些官長，成千上萬的福分臨到城邦；若你廢除他們，一切都將隨之而去，既無城邦、鄉村，也無房屋；市場將不復存在，任何事物都無法立足；一切都將顛覆，強者將吞噬弱者。因此，即便沒有刑罰跟隨那不順服的人，你仍應當順服，以免顯得沒有良心，且對恩人忘恩負義。6. 他說，你們納稅也是為了這個緣故。因為他們是神的用人，正是為此專心盡職。撇開官長為城邦所提供的個別益處不談，如良好的秩序、和平、其他行政事務、軍事方面的職責，以及公共職務；他僅憑這一點就證明了全部。他說，因為你從他那裡領受了益處，你便以此為證，向他支付報酬。請看蒙福的保羅那智慧與審慎。因為那看似沉重且負擔的事，即徵稅，他竟將其作為官長護理的論據。他說，我們為何向君王納稅？豈不是因為他們護理我們嗎？豈不是因為我們給予那負責照管我們的人報酬嗎？然而，若我們起初不知道這種統治能為我們帶來利益，我們就不會納稅；事實上，很久以前就已透過共同的法令規定，官長應由我們供養，因為他們撇下私事，為公共事務操心，並將全部閒暇投入於此，以保全我們的利益。

3. 因此，在說完這些關於外在事務的話後，他將話題轉回先前的論點：因為用這種方式，他更能吸引信徒；並再次表明這也是神所喜悅的，他在結論中如此說道：因為他們是神的用人。隨後，在揭示他們的勞苦與艱辛時，他補充道：正是為此專心盡職。因為這就是他們的生活，這就是他們的追求，為的是讓你享受和平。因此，在另一封書信中，他不僅命令要順服他們，還要為他們禱告；而在那裡也表明了這是共同的利益，他補充說：使我們可以敬虔端正，平安無事地度日（提前二1-2）。因為他們在維護現世生活的狀態上，對我們貢獻匪淺，他們調動武裝、擊退敵人、制止城中的叛亂、解決各處興起的爭端。不要對我說，有人常濫用這種權力；你要看那制度本身的良好秩序，你就會看見那起初設立此律法者，其智慧是何等深廣。7. 凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當得懼怕的，給他懼怕；當得恭敬的，給他恭敬。8. 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。他仍堅持同樣的論點，不僅命令要向他們支付金錢，還要給予恭敬與懼怕。那麼，那位在上面說「你願意不懼怕掌權的嗎？行善吧」的人，為何在此又說「給予懼怕」呢？他所說的是深切的恭敬，而非源於惡劣良心的懼怕，那種懼怕他在上文已暗示過。他沒有說「給予」，而是說「給予（償還）」，並加上了「當得的」：因為你做這事並非出於恩惠；這本是當得的債，若你不履行，就要受忘恩負義的懲罰。也不要以為，若你在君王面前站起來、脫下帽子，就會變得卑賤，並損害你那哲學（信仰）的尊嚴。因為如果當時君王是外邦人時，他尚且如此命令；那麼現在他們是信徒，就更應當如此行了。但如果你說你有更崇高的託付，你要知道現在還不是你的時候：因為你是外人，是寄居的。將來會有一個時刻，你將顯得無比輝煌：現在你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。因此，不要在這短暫的生命中尋求回報；但若必須在君王面前懷著敬畏之心，不要以為這有損你的高貴。因為神就是這樣希望，讓那由他所創造的君王擁有其權威。事實上，當那問心無愧的人在法官面前懷著敬畏之心站立時，那行惡的人就更會被恐懼所籠罩。而你，反而會因此顯得更輝煌：因為給予這樣的恭敬並不會使你變得卑賤，反而是若你不給予恭敬才會如此；即便君王是不信者，他也會因此更敬佩你，並榮耀你的主。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。他再次回到美善之母、言論的導師、一切美德的源頭，並說愛本身也是一種債，雖然不是像糧或稅那樣的債，卻是需要永恆地去實踐的。因為他從不希望這債被「還清」；相反，他希望它永遠被給予，卻不被填滿，而是永遠虧欠。這確實是一種債，必須永遠給予，也永遠虧欠。因此，在說完應當如何去愛之後，他揭示了這件事的益處，說道：愛人的，就完全了律法。不要以為這是一種恩惠；因為這也是一種債：因為你確實欠弟兄愛，這是基於屬靈的親屬關係；不僅是因為這個理由，還因為我們彼此是肢體：若這種愛消失了，一切都將瓦解。因此，要愛你的弟兄。因為如果你從對他的愛中獲得如此大的益處，以至於完全了律法，你就欠他愛，因為你從他那裡領受了這樣的恩惠。9. 因為那「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證」，以及任何別的命令，都總括在這一句話裡，就是：愛人如己（太二十二39）。他沒有簡單地說「被完成」，而是說「總括在其中」；也就是說，簡而言之，所有命令的功課都在這簡短的話語中完成了：因為愛的開始與終結就是美德；它以此為根基，以此為素材，以此為巔峰。因此，如果它是開始也是圓滿，還有什麼能與之相比呢？

4. 然而，他要求的並非簡單的愛，而是強烈的愛。因為他沒有簡單地說「愛你的鄰舍」，而是說「如你自己」。因此，基督說律法和先知都掛在這條誡命上。當他提出兩種愛的類型時，請看他將其提升到何種地步。因為他說：「第一條誡命是，你要盡心愛主你的神」，隨後又說：「第二條也相仿」，他沒有沉默，而是補充道：「與此相似，就是愛鄰舍如自己」。還有什麼能與這種博愛相比呢？還有什麼能與這種溫和相比呢？當我們與他之間有著無限的距離時，他卻將那對我們的愛，提升到與對他自己的愛相近的地步，並說這與那條誡命相似。因此，他為兩者設定了幾乎相等的尺度，關於對神的那條，他說：「盡心、盡性」；而關於對鄰舍的這條，他說：「如你自己」。而保羅則說，若沒有這愛，從那愛（對神的愛）中也得不到多少益處。因此，正如我們在愛某人時會說：「如果你愛他，就是愛我」；他同樣地宣告這點，說：「與此相似」；並對彼得說：「你愛我嗎？餵養我的羊」（約二十一16）。10. 愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。你看它如何兼具兩種美德，即對惡事的節制（因為他說「不加害於人」）與對善事的實踐：因為他說「愛就完全了律法」，不僅簡要地教導我們當行的事，更使其實踐變得容易。因為他不僅關心我們學習當知道的事（這是律法的職責），更為我們實踐這些事引入了巨大的幫助，使我們不僅完成部分命令，而是使美德在我們裡面完全。因此，讓我們彼此相愛，好讓我們能藉此愛那愛我們的神。在世人中，如果你愛那被某人所愛的人，那愛他的人會嫉妒；但在這裡，神卻賞臉讓你分享這份愛，若你不分享，他反而會厭惡。因為人的愛充滿了嫉妒與惡意；而神的愛則脫離了一切激情。因此，他尋求分享這份友誼的人：他說，與我一同愛吧，那時我也會更愛你。你看見那熱切的愛人所說的話了嗎？如果你愛我所愛的人，那時我也認為自己被你真誠地愛著。因為他極度渴望我們的救贖，這點他早已顯明。當他塑造人時，聽聽他說什麼：「我們要照著我們的形象造人」（創一26）；又說：「我們要為他造一個配偶幫助他；那人獨居不好」（創二18）。當他後來責備那違法的人時，看他是多麼溫和：他沒有對他說：「你這可惡的、該死的，領受了如此多的恩惠，後來卻在一切事上相信魔鬼，撇下恩人而依附那邪惡的靈」；而是說什麼呢？「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」（創三11）這就像一位父親對孩子說不可碰刀，孩子不聽而受傷後，父親說：「你從哪裡受傷的？就是因為你不聽我的話。」你看見這更像是朋友的話，還是主人的話？是那被輕視、卻仍不離棄的朋友的話。因此，讓我們效法他，當我們責備人時，要保持這種溫和。因為他對那女人也是以同樣的溫和進行責備；或者說，那根本不是責備，而是勸誡與修正，以及對未來的防範。因此，他對蛇什麼也沒說：因為它是惡的始作俑者，無法將責任推給別人；因此他嚴厲地懲罰了它。他不僅止於此，還使大地也分擔了咒詛。如果他將人逐出樂園，並判以勞苦，我們反而更應當敬拜並讚美他。因為享樂使人陷入懶惰，他便切斷了歡樂，將痛苦作為防範懶惰的牆，好讓我們能回到對他的愛中。那麼，對該隱他又做了什麼呢？難道不是用了同樣溫和的方式嗎？因為他再次被該隱冒犯，卻沒有以冒犯回敬，而是勸勉說：「你為什麼變了臉色呢？」（創四6）雖然那行為已無任何寬恕的餘地；這點弟弟亞伯已顯明。但即便如此，他仍未責備，而是說什麼呢？「你犯罪了嗎？平靜下來，不要再犯了：他必戀慕你，你必管轄他」，這是指著弟兄說的。他說，如果你擔心因為這祭物，我會奪去你長子的特權，請放心：我將他的一切權柄都交在你手中：只要你變得更好，去愛那絲毫沒有傷害你的人；因為我關心你們兩個人。若你們之間沒有紛爭，這將是我最大的喜樂。因為正如慈母愛護子女，神也做了一切並籌劃了一切，好讓沒有人與另一人分離。

5. 為了讓你更清楚地理解我所說的，請想像利百加在長子攻擊幼子時，那種驚慌失措、四處奔走的樣子。雖然她愛雅各，卻也沒有厭惡以掃：因此她說：「恐怕我一日之間喪失你們二人」（創二十七45）。因此，神當時也說：「你犯罪了嗎？平靜下來，他必戀慕你」（創四7等），這是為了預先阻止殺戮，並尋求兩者之間的和平。然而，在該隱殺了他之後，他的護理仍未離棄他，而是再次溫和地回應那殺弟者，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」好讓他能藉此認罪。但他卻如前一樣爭辯，且更加無恥與頑固。但神仍未離棄他，而是再次說出那被冒犯、被輕視的愛人的話語，說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」他又再次與那殺人的兇手一同責備大地，將憤怒發洩在地上，說：「地受了咒詛，開口從你手裡接受你兄弟的血」；這是在效法那些哀悼災難的人。這也是大衛在掃羅倒下時所做的。因為他也曾咒詛那些接受了殺戮的山嶺，說：「基利波山哪，願你們那裡沒有雨露，因為在那裡英雄的盾牌被拋棄」（撒下一21）。神也彷彿在唱一首輓歌，說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。現在你必從這地受咒詛，地開口從你手裡接受你兄弟的血。」他說這些話是為了平息他那沸騰的怒火，並勸說他去愛那已逝者。他說，你熄滅了他的生命，為什麼不熄滅那仇恨呢？但神做了什麼？他愛那一個，也愛這一個：因為兩者都是他所造的；那麼，他能讓殺人者不受懲罰嗎？但那樣他會變得更糟。他會懲罰嗎？但他比任何父親都更慈愛。因此，請看他如何既懲罰又展現愛；或者說，他根本沒有懲罰，只是在修正。因為他沒有殺他，而是用戰兢束縛他，好讓他脫去罪孽，好讓他能回到他的慈愛中，好讓他能與那已逝者和解；因為他不希望他帶著對死者的仇恨離開這個世界。愛的人就是這樣，當他們施恩卻不被愛時，他們被迫變得強烈並發出威脅，這並非出於本意，而是被愛本身引導至此，好讓他們能吸引那些輕視他們的人。雖然這種愛帶來了某種必然性，但他們也藉此安慰自己，因為他們極度愛著；因此，連懲罰也源於愛。因為那些不因被恨而感到痛苦的人，也不會選擇懲罰。因此，請看保羅對哥林多人說這些話：「因為使我快樂的，除了那因我而憂愁的人，還有誰呢？」（林後二2）因此，當他加重懲罰時，正是他展現愛的時候。同樣，埃及婦人因極度愛著約瑟，也強烈地懲罰了他。但她那是為了惡；因為那是不潔的愛；而神則是為了善；因為這愛配得上那愛者。因此，他不拒絕降格使用粗俗的詞彙，並說出人類情感的名稱，稱自己為嫉妒者：「因為我是嫉妒的神」（出二十五），他說，好讓你學習愛的強烈。

神應當如何被愛。——因此，讓我們照他所願去愛他；因為這被視為一件大事。如果我們轉身離去，他仍持續勸勉；如果我們不願回轉，他因愛而懲罰，並非為了索取報復。請看他在以西結書中對那被愛卻輕視他的城說什麼：「我要招聚你所愛的，將你交在他們手中，他們必用石頭打死你，殺戮你，我的嫉妒必從你身上消退，我必安息，不再掛念你」（結二十三22等）。還有什麼比這更強烈的話，能出自一個被所愛者輕視、隨後又再次為她燃燒的愛人呢？因為神做了一切，好讓我們愛他；因此他甚至沒有愛惜自己的兒子。但我們卻冷酷無情。讓我們終究變得溫和，照著應當愛的方式去愛神，好讓我們能享受美德的喜樂。因為如果一個人有心愛的妻子，他就不會感覺到每天發生的悲傷；那麼，想像一下，那被這神聖而純潔的愛所佔有的人，將享受多大的快樂。因為這，這就是天國，這是對美善的享受，這是愉悅，這是歡樂，這是喜樂，這是福分；或者說，無論我說什麼，都無法表達其價值，唯有親身體驗才能教導這美善。因此先知說：「以耶和華為樂」，以及「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善」（詩三十七4，三十四8）。因此，讓我們順服，並以他的愛為樂。因為這樣，我們現在就能看見天國，過著天使般的生活，即便身處地上，我們也將擁有與住在天上的人無異的福分，而在離開此世後，我們將在基督的審判台前顯得最為輝煌，並享受那不可言喻的榮耀；願我們眾人都能分享這榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與他、父、聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於他，從現在直到永遠。阿們。

講道集第二十四

十三章11節：再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。

1. 在吩咐了所有該做的事之後，他再次從那緊迫的形勢出發，推動他們去實踐美善。他說，審判的時刻已在門口；正如他寫給哥林多人說：「時候減少了」；又對希伯來人說：「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」（來十37）。但在那裡，他是為了激勵勞苦的人，並安慰那在接連不斷的試煉中流汗的人，才說這些話；而在此，他是為了喚醒沉睡的人：因為這話對我們兩者都有用。他所說的「該趁早睡醒的時候」是什麼意思？意思是，復活近了，可怕的審判近了，那如火爐般燃燒的日子近了；我們必須擺脫懶惰。因為我們得救，現今比初信的時候更近了。你看他如何將復活擺在他們面前？他說，隨著時間的推移，現世生活的時間正在耗盡，而來世的時間則越來越近。因此，如果你已準備好，並做了他所吩咐的一切，這日子就是救贖的日子；反之則不然。但他暫時不是從令人悲傷的事，而是從令人愉悅的事來勸勉，以此使他們從對現世事物的依戀中解脫出來。隨後，因為他們在起初時可能更熱心，那時他們的渴望正旺盛，但隨著時間推移，那熱情可能會消退，他便說，事實上應當做相反的事，不應隨著時間推移而鬆懈，反而應當更加強盛。因為君王降臨越近，就越需要準備；獎賞越近，就越需要激勵自己去爭戰。因為賽跑者也是如此做的；當他們到達賽程終點，準備領取獎賞時，他們會更加振奮。因此他說：「因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」黑夜已深，白晝將近。

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694 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 1 我們看見了。12. 黑夜已深，白晝將近。 既然黑夜將盡，白晝將近，我們就當行白晝的事，不可行黑夜的事。在世俗的事務中，我們也常這樣做：當我們看見黑夜向黎明推進，聽見燕子鳴叫時，即使黑夜尚未完全消逝，我們也會彼此喚醒；但當黑夜完全過去，我們便會催促彼此說：「天亮了」，並開始進行一切日間的工作，穿上衣服，驅散睡意，拋開睡眠，好讓白晝發現我們已準備就緒，而不至於在太陽光芒升起時，才開始起身並動手工作。我們在世俗事務中如此做，在屬靈的事上也當如此：讓我們脫去幻想，從今世的夢境中醒來，放下深沉的睡眠，以美德作為衣服穿上。這一切正是他所宣告的，他說：「所以我們當脫去黑暗的行為，帶上光明的兵器。」因為白晝召喚我們進入戰陣與搏鬥。但你聽見「戰陣」與「兵器」時，切勿恐懼。因為在感官世界的武裝中，披掛盔甲是沉重且令人厭惡的，但在這裡，卻是令人嚮往且值得祈求的；因為這是光的兵器，所以它們使你比光線更為燦爛，發出強烈的光輝，並將你安置在安全之處；因為它們是兵器，且使你發光，因為它們是光的兵器。那麼，難道必須爭戰嗎？確實必須爭戰，但不是為了受苦與勞累；因為這並非戰爭，而是舞蹈與慶典。這些兵器的本質如此，統帥的能力也如此。正如新郎從洞房中出來時裝飾華美，那披戴這些兵器的人也是如此；因為他既是戰士，也是新郎。當他說「白晝將近」時，他不允許它僅僅是靠近，而是要讓它現在就照耀；他說：「13. 行事為人要端正，好像行在白晝。」因為白晝已經臨到了。他從眾人所勸勉的基礎上，即從「端正」這一點上吸引他們；因為他們非常在意眾人所給予的榮耀。他沒有說「你們要行」，而是說「我們當行」，好使勸勉不顯得沉重，責備顯得溫和。「不可荒宴醉酒。」他並非禁止飲酒，而是禁止過度飲酒；不是禁止享受葡萄酒，而是禁止醉酒；正如他隨後以同樣的尺度所說的：「不可爭競嫉妒。」他在此並非禁止與妻子結合，而是禁止淫亂。「不可爭競嫉妒。」因為他熄滅了惡念的根源，即情慾與憤怒。因此，他不僅除去了這些行為，更除去了它們的源頭。

2. 葡萄酒點燃了情慾與憤怒。——沒有什麼比葡萄酒與醉酒更能點燃情慾、激發憤怒了。因此，當他先說了「不可荒宴醉酒」後，接著說「不可親近淫亂，不可爭競嫉妒」。他並未止步於此，在脫去我們污穢的衣裳後，請聽他隨後如何以裝飾來妝點我們，他說：「14. 總要披戴主耶穌基督。」他不再說「行為」，而是更進一步激勵他們。因為當他談論邪惡時，他提到的是「行為」；但當他談論美德時，他不再說「行為」，而是說「兵器」，表明美德使擁有它的人處於完全的安全與光輝之中。他並未止步於此，而是將論述提升到更高的層次，這更令人敬畏：他將主自己、將君王自己賜給我們作為衣裳。因為那披戴祂的人，就擁有了一切的美德。當他說「披戴」時，他命令我們從四面八方被祂環繞；正如他在別處所說：「若基督在你們心裡」（羅8:10）；又說：「使基督住在你們的內心」（弗3:16-17）。因為祂希望我們的靈魂成為祂的居所，並讓我們像穿衣服一樣披戴祂，使祂在內在外都成為我們的一切。因為祂本身就是我們的豐盛：「是那充滿萬有者的豐盛」（弗1:23）；祂是道路、是丈夫、是新郎：「因為我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」（林後11:2）。祂是根、是水、是食物、是生命；因為他說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加2:20）。祂是使徒、大祭司、教師、父親、兄弟、共同繼承人，也是墳墓與十字架的同伴。他說：「我們與祂一同埋葬，並在祂死的形狀上與祂聯合」（羅6:4-5）。祂也是代求者：「我們作基督的使者」（林後5:20）。祂是在父面前的辯護者：「祂為我們代求」（羅8:34）。祂是房屋，也是住客：「住在我裡面的，我也住在他裡面」（約6:57）。祂是朋友：「你們是我的朋友」（約15:14）；祂是根基、是房角石；我們是祂的肢體、是耕地、是建築、是枝子、是同工。祂還有什麼不願意成為我們的呢？祂以各種方式將我們與祂黏合、聯合；這正是極度愛我們者的表現。因此，你要順服祂，從睡眠中醒來，披戴祂；披戴祂之後，要讓你的肉體順服祂；這正是他所暗示的，他說：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」正如他並非禁止飲酒，而是禁止醉酒；並非禁止娶妻，而是禁止淫亂；同樣，他並非禁止照顧肉體，而是禁止為了私慾而照顧，即不可超越需求。因為他並不禁止照顧肉體，請聽他對提摩太所說的：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒」（提前5:23）。所以在這裡，你要照顧肉體，但為了健康，而非為了淫亂。因為當你點燃火焰、使爐火更猛烈時，這就不再是照顧與護理了。為了讓你們更清楚地了解什麼是「為了私慾而照顧肉體」，並逃避這種照顧，請想想那些醉酒者、貪食者、以華服裝飾自己者、追求享樂者、過著軟弱放蕩生活的人，你們就會明白這話的意思。因為他們所做的一切，不是為了享受健康，而是為了放縱，為了點燃情慾。但你既然披戴了基督，就當切斷這一切，只求一件事：保持肉體的健康；照顧肉體僅止於此，不可再多；而要將所有的精力花在屬靈的操練上。這樣，你才能從這睡眠中醒來，而不被那些紛繁的私慾所重壓。因為今世就是睡眠，其中所發生的一切與夢境毫無差別。正如睡著的人會說出瘋狂的話，且往往看不見任何清醒的事物，我們也是如此；甚至更糟。

（中略）

3. 難道現在的白晝看起來不輝煌嗎？難道我們不都認為自己是清醒且警惕的嗎？然而（雖然你們可能會對我所說的話發笑，但我還是要說），我們所有人都像是在深沉的黑夜中睡覺且打呼的人。如果能看見無形的實體，我會向你們展示大多數人是如何打呼的，而魔鬼又是如何挖掘牆壁、殺害躺臥的人，並奪走內在的一切，彷彿在深沉的黑暗中肆無忌憚地行事。或者說，即使肉眼無法看見，我們仍可用言語來描繪，並思考有多少人被邪惡的私慾所重壓，有多少人被淫亂的沉重昏睡所困，並熄滅了聖靈的光。因此，他們以假為真，以假為真地聽，對這裡所說的一切毫不留意。如果我說這些話是撒謊，而你正清醒地站著，請告訴我，今天這裡發生了什麼事，難道你聽到的不是像夢境一樣嗎？我知道有些人會說——因為我並非針對所有人說這話——但你若對所說的內容有虧欠，若你是徒然來到這裡，請告訴我，今天哪位先知、哪位使徒對我們講了什麼，以及關於什麼事。但你無法說出來；因為你在這裡的談話就像在夢中一樣，沒有聽見真實的事。這些話也當對婦女們說；因為她們也有沉重的睡眠；但願只是睡眠！因為睡著的人既不說邪惡的話，也不說良善的話；但像你們這樣清醒的人，卻為了自己的頭顱說出許多惡言，計算利息、盤算借貸、記掛著無恥的買賣，在自己的靈魂中種下密集的荊棘，甚至不讓種子有一絲冒頭的機會。但你要醒來，將這些荊棘連根拔起，抖落醉酒；因為睡眠正是由此而來。我所說的醉酒，不僅指葡萄酒，也指世俗的憂慮，以及隨之而來的酒醉。我不僅勸告富人，也勸告窮人，特別是那些籌辦朋友宴席的人。因為這不是享受或放鬆，而是懲罰與刑罰；因為真正的享受不是說污穢的話，而是說端正的話；是滿足，而不是撐破。如果你認為這是快樂，請在傍晚向我展示那份快樂；但你做不到。我還沒提到由此帶來的損害，我只是在與你談論那轉瞬即逝的快樂；因為宴席一散，歡樂就飛走了。當我提到嘔吐、頭痛、無數的疾病以及靈魂的被擄時，你對此有何話說？難道因為我們是窮人，就應該行為不端嗎？

（中略）

4. 為什麼要在荒地種植那急於毀壞果實的地方？為什麼要在不毛之地播種？為什麼要在出生前就進行殺戮？因為你不僅讓妓女保持妓女的身分，還讓她成為殺人犯。你看到了嗎？從醉酒到淫亂，從淫亂到姦淫，從姦淫到殺人；甚至比殺人更糟；因為我不知道該如何稱呼它；因為它不僅殺害已經出生的，甚至阻止其出生。那麼，你為什麼要侮辱神的恩賜，與祂的律法爭戰，將那本是咒詛的事當作祝福來追求，將生育的倉庫變成了屠宰場，並將那為了繁衍後代而賜給你的婦女，訓練成執行殺戮的人？為了讓她對愛慕者永遠美麗可愛，並賺取更多的錢財，她甚至不拒絕做這件事，這在你頭上積累了大量的火：因為即使這是她的罪行，但你卻是原因。由此也產生了偶像崇拜。因為許多人為了顯得迷人，會使用符咒、祭品、迷藥以及無數其他的手段。然而，在如此巨大的污穢、殺戮、偶像崇拜之後，這件事在許多人眼中似乎無關緊要，甚至在許多有妻子的人眼中也是如此；那裡是罪惡匯聚之處。因為從此以後，巫術被準備好了，不是針對妓女的子宮，而是針對那受傷的妻子，無數的詭計、召喚鬼魔、死人的咒語、每日的戰爭、不可調和的爭鬥與持續的爭執。因此，保羅在說了「不可親近淫亂」之後，加上了「不可爭競嫉妒」；因為他知道這類事情會產生戰爭、家庭破裂、子女受損以及無數的災禍。因此，為了讓我們逃避這一切，讓我們披戴基督，並永遠與祂同在。因為這就是披戴祂，永遠不被祂離棄，並藉著我們的聖潔與溫柔，使祂永遠在我們身上顯現。我們對朋友也這樣說：那個人披戴了某某人；意指深厚的愛與永恆的聯合：因為披戴者，顯明了他所披戴的是什麼。因此，讓基督永遠在我們身上顯現。祂將如何顯現？如果你行祂所行的事。祂行了什麼？祂說：「人子沒有枕頭的地方」（路9:58）。這點你也當效法。當需要進食時，祂用大麥餅；當需要旅行時，沒有馬匹與馱獸，只是徒步走完路程，甚至感到疲憊；當需要睡覺時，祂躺在船頭的枕頭上；當需要坐下時，祂讓人坐在草地上。祂的衣服是簡樸的；祂經常獨自行動，不帶任何人。當你學會了祂在十字架上以及在受辱時所做的事，就去效法：這樣你就披戴了基督，如果你不為肉體安排去放縱私慾；因為那件事並沒有快樂可言。因為私慾本身會產生更嚴重的後果，你永遠不會滿足，反而會為自己製造巨大的折磨。正如一個永遠口渴的人，即使有一千個泉源，也無法從中得到任何益處，因為他無法熄滅那種病態；生活在私慾中的人也是如此。如果你將自己限制在必需品之內，就永遠不會被這種熱病所困；但所有那些醉酒、淫亂都會消失。因此，吃適量的食物以止飢；穿衣僅為了遮體，不要用衣物裝飾肉體，以免毀了它：因為你使它變得軟弱，當你以過度的柔弱使它鬆懈時，就損害了它的健康。因此，為了讓它成為靈魂良好的載具，為了讓舵手能安全地坐在船舵上，讓戰士能輕鬆地操縱兵器，你要正確地安排一切。因為不是擁有許多的人，而是需求極少的人，才是不可戰勝的。因為前者即使沒有受到任何傷害，也會感到恐懼；而後者即使受到傷害，其心境也會比那些沒有受到傷害的人更好，因此會處於更大的活力之中。所以，我們不要尋求沒有人會帶來困擾，而是要尋求即使有人想帶來困擾，也無法做到。這唯有在將自己限制於必需品，且不貪求更多時，才能實現。這樣，我們既能在這裡享受快樂，也能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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628 論羅馬書講道集 第二十五篇 你竟預備讓妻子去謀殺嗎？為了讓她對情夫們永遠有用、討人喜歡，或為了讓她能賺取更多的銀錢，她甚至不惜做出這種事，這是在你的頭上堆積了極大的火炭；因為即使這大膽的行徑是出於她，但罪責卻歸於你。由此也產生了偶像崇拜。

因為許多人為了變得討人喜歡，竟去製造咒語、奠酒、媚藥以及無數其他的詭計。然而，儘管有如此的醜行、謀殺和偶像崇拜，這件事在許多人眼中似乎無關緊要，甚至在許多有妻室的人眼中也是如此；在那裡，罪惡的污穢更加嚴重。因為隨後便有了巫術，不是針對那行淫的腹部，而是針對那受了委屈的妻子；有無數的陰謀、召喚鬼魔、招魂術、每日的戰爭、無法和解的爭鬥，以及伴隨而來的紛爭。因此，保羅在說了「不可荒宴醉酒，不可爭競嫉妒」之後，又加上了「不可爭競嫉妒」；因為他知道由此產生的戰爭、家庭的傾覆、高貴子弟所受的冤屈，以及無數的災禍。因此，為了逃避這一切，讓我們披戴基督，並與祂恆常同在；因為這就是「披戴」，即永不離開祂，並藉著我們的聖潔與溫和，使祂在我們身上顯明出來。我們在談到朋友時也會這樣說：「某人披戴了某人」，是指他們之間深厚的愛與不間斷的相交；因為披戴者，顯出的正是他所披戴的那一位。因此，讓基督在我們身上各方面都顯明出來吧。那麼祂將如何顯明呢？如果你行祂所行的事。祂行了什麼呢？經上說：「人子沒有枕頭的地方。」你也當效法這一點。祂需要享受食物，卻以大麥餅為食；祂需要旅行，卻沒有馬匹和牲畜，而是步行，以至於疲憊；祂需要睡覺，卻枕著船尾的枕頭；祂需要躺下，卻吩咐人坐在草地上。祂的衣服也很簡陋；祂常獨自停留，不拖累任何人。在十字架上所受的，以及在侮辱中所受的，總之，你當細察這一切並效法之；如果你不為肉體安排去滿足私慾，你就這樣披戴了基督；因為這件事本身並沒有快樂可言。因為這些私慾會再生出更尖銳的私慾，你永遠無法得到滿足，反而會給自己造成巨大的折磨。正如一個不斷口渴的人，即使有千萬道泉水擺在面前，也無法從中獲益，因為他無法止息那病症；生活在私慾中的人也是如此。但如果你節制在需求之內，你就永遠不會染上這種熱病，而那些醉酒與荒宴也都會消失。因此，吃東西只要能止住飢餓即可，穿衣服只要能遮體即可，不要用衣飾來裝飾肉體，以免你毀了它；因為你使它變得軟弱，並因過度的懶散而瓦解了它的健康，從而損害了它的體質。因此，為了讓它成為靈魂良好的載具，讓掌舵者能穩坐在舵上，讓戰士能輕鬆地操縱武器，你要使一切都協調一致。因為不是擁有得多，而是需求得少，才使人變得不可侵犯。前者即使沒有受到冤屈，也心懷恐懼；而後者即使受到冤屈，其處境也比那些未受冤屈的人更好，並因此而享有更多的喜樂。所以，我們不要尋求如何讓沒人來欺負我們，而是要尋求即使有人想欺負，也無法得逞。這除了持守需求、不貪求更多之外，別無他法。因為這樣，我們既能在今世享受，也能獲得來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同得榮耀、權能、尊貴，直到永遠。阿們。

[701] 講道集 第二十五篇

信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。

一．我知道，這段話對許多人來說是難解的。因此，首先有必要說明整段經文的背景，以及他寫這些話是為了糾正什麼。那麼，他想要糾正什麼呢？當時有許多從猶太人中信主的人，他們仍受律法良心的束縛，即使在信主之後，仍遵守關於食物的規條，還不敢完全脫離律法。隨後，為了不被輕易察覺，他們不僅禁戒豬肉，甚至禁戒所有的肉類，只吃蔬菜，好讓這件事看起來更像是禁食，而非遵守律法。

另一方面，也有一些較成熟的人，他們不遵守任何這類規條，卻對那些遵守的人感到厭煩與沉重，責備他們、控告他們，使他們陷入憂鬱。因此，蒙福的保羅擔心他們若想成就小事，反而會顛覆全局，若想強迫他們對食物不加區別，反而會使他們失去信心，並且在尚未到適當的時機就急於糾正一切，結果在關鍵問題上造成損害，使他們因不斷的責備而動搖了對基督的認信，導致雙方都無法得到糾正；你看他運用了多少智慧，並以他慣有的聰明來關懷雙方。因為他既不敢對責備者說「你們做得不好」，以免堅固了他們在遵守規條上的心，也不敢說「你們做得好」，以免使他們成為更猛烈的控告者，而是進行了適度的責備；他表面上似乎是在責備較強壯的人，但實際上卻藉著對他們說話，將整段話的重心轉向了另一方。因為這種糾正最不令人反感，即一個人將話轉向某人，卻是在打擊另一人。他既不讓被責備者陷入憤怒，又隱晦地注入了糾正的藥方。因此，你看他做得多麼聰明、多麼合時宜。因為他在說了「不要為肉體安排，去放縱私慾」之後，才轉入關於這些事的論述，以免他看起來像是站在那些責備人並命令人吃百物的人那一邊。因為軟弱的一方總是需要更多的關懷。因此，他直接轉向強壯的人，這樣說：「信心軟弱的……」。你看，他立刻給了那人一記重擊嗎？因為他說「軟弱的」，就表明了那人是有病的。接著他又加上了第二記，說「你們要接納」。因為他再次表明那人需要許多照料，這正是極度虛弱的徵兆。「不要辯論所疑惑的事。」看，他又加上了第三記重擊。因為由此他表明，那人的罪行是如此嚴重，以至於那些與他同行卻不犯同樣錯誤的人，儘管與他保持友誼並堅持對他的醫治，卻仍要與他辯論。你看他表面上似乎是在與這些人對話，卻隱晦且不令人反感地責備了那些人嗎？接著，他將兩者並列，一個帶著稱讚，另一個帶著控告；因為他接著說：「有人信百物都可吃」，藉著信心來宣揚他；「但那軟弱的，只吃蔬菜」，這又因著軟弱而指責他。接著，因為他給了適時的重擊，他又這樣安慰他，說：「吃的人不可輕看……」。他沒有說「讓他去吧」，沒有說「不要控告」，沒有說「不要糾正」，而是說「不要輕看、不要鄙視」，表明他們所做的事是極其可笑的。但對於另一方則不然，而是怎麼說呢？「不吃的人不可論斷吃的人。」因為正如較成熟的人輕視這些人，認為他們信心微小、虛偽、冒牌且仍猶太化，同樣地，那些人也論斷他們，認為他們違背律法或完全沉溺於貪食；其中許多人很可能來自外邦。因此他接著說：「因為神已經收納他了。」對於另一方，他卻沒有這樣說；儘管被輕看是吃的人被視為貪食者，而被論斷則是那不吃的人被視為信心微小。但他將這些互換了，表明他不僅不值得被輕看，甚至他也能輕看別人。但他說，難道我也在定罪嗎？絕非如此；因為他接著說：「因為神已經收納他了。」那麼，你為什麼要像對待違法者一樣與他辯論律法呢？「因為神已經收納他了」；也就是說，神向他顯明了祂那不可言喻的恩典，並免除了一切控告。接著他又轉向強壯的人：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」由此可見，他們不僅輕看，而且還論斷。他或站住，或跌倒，自有他的主人在。

二．看，又是一記重擊。雖然憤怒似乎是針對強壯的人，但實際上卻是在責備那人。當他說「他必要站住」時，表明那人仍在動搖，需要極大的關注，以及如此多的照料，以至於他呼求神作為他們的醫生：「因為神能使他站住。」這正是我們對那些極度絕望的人所說的話。接著，為了不讓他絕望，他稱那軟弱的人為僕人，說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」在這裡，他又隱晦地責備了他。因為我命令不要論斷，並不是因為他所做的事不該被論斷，而是因為他是別人的僕人，也就是說，不是你的，而是神的。接著，他再次安慰他，沒有說「他跌倒了」，而是說什麼？「或站住，或跌倒。」無論是這還是那，這兩者都與主人有關；因為損失在於僕人跌倒，正如財富在於僕人站住一樣。然而，如果我們不再次看到保羅的目的，即他不希望他們在適當的時機之前受到責備，這些話對基督徒應有的關懷來說，將是非常不相稱的。但正如我常說的，必須考察說話者的心意、所談論的題材，以及他想要糾正什麼。他在說這些話時，並沒有隨意地羞辱人。因為他說，如果神，那位承受損失者，尚且暫時什麼都不做，那麼你這個折磨並騷擾他的人，豈不是不合時宜且過分好奇了嗎？「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。」在這裡，他似乎隱約地提到了禁食。因為很可能有些禁食的人不斷地論斷那些不禁食的人——或者在規條中，很可能有些人禁戒特定的日子，而有些人則不禁戒——因此他說：「各人當心裡堅信。」因為這樣，他既消除了那些遵守規條者的恐懼，說這件事無關緊要，又消除了那些強烈攻擊他們的人的爭競，表明沒有必要不斷地為這些事騷擾他們。之所以不需要如此大的關注，並非因為事情本身的性質，而是因為時機未到，且因為他們是剛信主的人。因為他在寫給歌羅西人的信中，以極大的熱忱禁止了這一點，說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去」；又說：「所以不拘在飲食上……都不可讓人論斷你們」；以及「不可讓人奪去你們的獎賞」。在寫給加拉太人的信中，他以極大的嚴謹要求他們在這些事上要有哲理與完全。但在這裡，他沒有使用那種語氣，因為他們對信仰還是新生的。因此，我們不要把「各人當心裡堅信」應用在所有事情上。因為當涉及教義時，聽聽他說什麼：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，若是天使，就當被咒詛」；又說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」在寫給腓立比人的信中，他說：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」但在羅馬人那裡，因為當時還不是糾正這些事的時候，他說：「各人當心裡堅信。」因為當時談論的是禁食，因此他既要壓制那些人的傲慢，又要消除這些人的恐懼，才說了這些話。「守日的人是為主守的；不守日的人是為主不守的。吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。」他仍堅持同樣的論點。他所說的是這個意思：這不是關於根本性的問題；因為所尋求的是，無論是這人還是那人，是否都是為了神而行，是否兩者最終都歸於感謝。因為這人和那人都感謝神。如果兩者都感謝，那麼差別就不大。但你且看他在此處是如何隱晦地打擊那些猶太化的人。因為如果所尋求的是感謝神，顯然吃的人是感謝的，而不吃的人則不然。因為他怎能做到呢，當他仍緊抓著律法不放時？這正如他對加拉太人所說的：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」但在這裡，他雖然暗示了這一點，卻沒有如此揭露；因為當時時機未到；但他暫時忍耐他們，並藉著接下來的話更進一步地揭開了它：「因為我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」他藉著這些話更清楚地表明了這一點。因為那為律法而活的人，怎能為基督而活呢？他不僅藉此證明了這一點，還制止了那些急於糾正他們的人，並勸他們要恆久忍耐，表明神絕不可能輕視他們，而會在適當的時候糾正他們。

三．那麼，「我們沒有一個人為自己活」是什麼意思呢？我們不是自由的，我們有一位主人，祂希望我們活著，也不希望我們死去：這兩者對祂來說比對我們更重要。因為藉著這些，他表明祂比我們更關心我們，祂將我們的生命視為財富，將死亡視為損失。因為我們若死，不僅是為自己死，也是為主而死。在這裡，他所說的死是指因信心而來的死。這足以說服我們，祂關心我們，我們是為主而活，也是為主而死。然而，他並不滿足於此，又加上了另一點，說：「所以我們或活或死，總是主的人。」並從那種死轉向自然的死，為了不讓語氣顯得過於嚴厲，他給出了祂護理的另一個最大證據。是什麼呢？「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」因此，這也當說服你，祂總是關心我們的救恩與糾正。因為如果祂不如此關心我們，那道成肉身的經綸又有什麼必要呢？那麼，那位為了讓我們成為祂的人，甚至取了奴僕的形像並死去的祂，在我們成為祂的人之後，會輕視我們嗎？絕非如此，絕非如此；祂不會選擇放棄如此大的工程；因為他說：「為此基督死了」；正如有人會說，某人不會忍心輕視自己的奴僕；因為他關心自己的錢袋。因為我們愛錢財，不如祂愛我們的救恩。因此，祂為我們付出的不是錢財，而是祂自己的血；因此，祂絕不會忍心拋棄那些祂付出了如此重價的人。你看祂的權能是多麼不可言喻。因為他說：「祂死了，又活了，為要作死人並活人的主」；在上面又說：「我們或活或死，總是主的人。」你看那強烈的統治權嗎？你看那不可戰勝的力量嗎？你看那精確的護理嗎？他說，不要對我說活著的人；祂也關心那些離世的人。如果祂關心離世的人，顯然祂也關心活著的人；因為祂在統治權上沒有遺漏任何事，祂為自己建立了比人類更多的權利，除了其他一切之外，還在於祂對我們的護理。人會投入銀錢，因此極力保住自己的奴僕；而祂卻付出了死亡，對於那些以如此重價買來，且祂以如此多的熱忱與工程獲得其統治權的人，祂豈會將他們的救恩視為無物？他之所以這樣說，是為了羞辱那些猶太化的人，勸他們回想恩惠的偉大，回想他們死而復活，回想他們從律法中一無所獲，以及如果拋棄了那位為他們顯明如此多恩典的主，轉而奔向律法，將是何等極端的忘恩負義。因此，在充分責備他之後，他又放鬆語氣說：「你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？」他表面上似乎將兩者並列，但從所說的話中，他表明了兩者之間有很大的差別。首先，他藉著「弟兄」的稱呼消除了爭競，隨後又提醒他們那可怕的日子；因為在說了「為什麼輕看弟兄呢？」之後，他又加上：「因我們都要站在神的台前。」他表面上似乎是在責備較成熟的人，但實際上卻震懾了那猶太化者的心，不僅藉著已領受的恩惠羞辱他，還藉著將來的刑罰恐嚇他：「因我們都要站在神的台前。」「經上記著說：『主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必承認神。』這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」你看他如何再次震懾他的心，卻表面上似乎是在責備另一人？因為他暗示了某種意思，就好像在說：這與你何干？難道你要為他受刑罰嗎？但他沒有這樣說；而是暗示了這一點，將其說得更溫和些，說：「因我們都要站在神的台前。這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」他引進了先知，作證萬人都將順服祂，這是一種極度的順服，包括舊約中的人，以及所有的人。因為他不僅說「各人將敬拜」，還說「將承認」，也就是說，將為所做的事交帳。

四．因此，當你看到共同的主坐在台前時，你要戰兢，不要分裂教會，不要離開恩典而奔向律法；因為律法也是祂的。我說律法是什麼意思？律法之下的人，以及律法之前的人。律法不會要求你交帳，而是基督將要求你以及全人類交帳。你看他如何解除了對律法的恐懼嗎？接著，為了不讓他看起來像是故意恐嚇，而是因為順著目前的邏輯才來到這裡，他又堅持同樣的論點，說：「所以我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳石跌倒之物。」這些話對那人並不比對這人更適用；因此，它們可以適用於雙方，既適用於因食物規條而絆倒的成熟者，也適用於因強烈責備而絆倒的不成熟者。你且看我們這些絆倒人的人將要受到多大的刑罰。因為，如果在那裡……

（承前文）……因著不合時宜的責備，這行為是不法的，他便阻止這事發生，以免弟兄因此絆倒或跌倒。當我們連糾正他人時都會使人絆倒，我們還配得什麼呢？因為若不拯救就是罪（那埋藏銀子的人就證明了這一點），那麼若還使人絆倒，又會造成什麼樣的後果呢？你說：「那麼，如果他因為軟弱而從自己心裡絆倒，那又如何呢？」正因為如此，你才更應該忍受一切。如果他是剛強的，他就不需要如此多的照料；但現在既然他較為軟弱，因此才需要極大的關懷。那麼，讓我們給予他這份關懷，並從各方面扶持他。因為我們不僅要為自己的罪惡交帳，還要為我們使他人絆倒的事交帳。如果那些罪行本身就已經夠沉重了，當再加上這些罪時，我們又怎能得救呢？我們切不可認為，如果我們找到了同夥，就能有藉口；因為這反而會增加我們的刑罰。正如蛇受的懲罰比女人更重，女人也比男人更重；亞哈奪取了葡萄園，耶洗別所受的刑罰也比他更重，因為正是她編織了整個陰謀，並使君王絆倒。因此，當你成為他人滅亡的原因時，你所受的刑罰將比那些因你而跌倒的人更為沉重。因為犯罪本身，並不像引誘他人犯罪那樣使人滅亡；這就是為什麼經上說：「不但自己去做，還喜歡別人去做。」因此，當我們看見有人犯罪時，不僅不要推他們一把，反而要將他們從邪惡的深淵中拉出來，以免我們自己要為他人的滅亡承擔刑罰。讓我們時刻記念那可畏的審判台、火河、不解的鎖鏈、黑暗的深淵、切齒的哀哭，以及那不死的蟲。

但你說：「神是慈愛憐憫的。」那麼，這些話難道只是空談嗎？那個輕視拉撒路的財主不是受了刑罰嗎？那些愚拙的童女不是被趕出了新房嗎？那些沒有餵養祂的人，不是要進入那為魔鬼和牠的使者所預備的火裡嗎？那個穿著污穢衣服的人，不是被捆綁手腳而滅亡嗎？那個索要一百銀子的人，不是被交給了刑罰者嗎？關於淫亂者所說的：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」，難道不是真實的嗎？這些難道僅僅是威脅嗎？你說：「是的。」告訴我，你憑什麼敢斷定這件事，甚至還自作主張地做出判斷？我能從基督所說的和所做的事中，證明恰恰相反的結論。如果你不相信將來的刑罰，至少要相信已經發生的事；因為那些已經發生並成為事實的，並非僅僅是威脅和空談。那麼，在挪亞時代，是誰淹沒了整個世界，造成了那場可怕的船難，並使我們整個人類幾乎滅絕？後來，是誰將那些閃電和硫磺火降在所多瑪的土地上？是誰淹沒了整個埃及？是誰在曠野中消耗了那六十萬人？是誰焚燒了亞比蘭的會眾？是誰命令大地開口，吞滅了可拉、大坍和他們的同夥？是誰在大衛的時代，在轉瞬之間就奪去了七萬人的性命？我是否該提提那些個別受罰的人？該隱被交給了永恆的刑罰；亞干[註：原文作「哈米」，此處校勘註建議應為「亞干，迦米的兒子」]連同他的全家被石頭打死；那在安息日撿柴的人也遭受了同樣的命運；以利沙時代的那四十二個童子，被野獸吞噬，甚至沒有因為年幼而得到寬恕。

5. 如果你希望在恩典之後也能看到同樣的事，請想想猶太人遭受了多少苦難，婦女們如何吃掉自己的孩子，有的煮熟了，有的以其他方式消耗掉；他們如何被交在無法挽回的飢荒和各種殘酷的戰爭中，以至於他們所遭受的災難之深重，掩蓋了過去所有的悲劇。因為是基督將這些災難降在他們身上，請聽祂如何透過比喻、明確且直白地預言這一切：透過比喻，如祂說：「至於那些不願意我作他們王的，把他們帶到這裡，在我面前殺掉」；以及透過葡萄園和婚宴的比喻。明確且直白地，如祂威脅說：「他們要倒在刀下，被擄到各國去，外邦人的日子要充滿困苦，海和波浪的響聲，人因恐懼而昏厥」；以及：「那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」你們都知道亞拿尼亞和撒非喇因為偷竊少許銀錢而受了多大的刑罰；難道你沒看見每日發生的災難嗎？或者說這些都沒有發生過？你現在沒看見那些因飢荒而枯槁的人嗎？那些被痲瘋病或身體殘疾所困擾的人嗎？那些生活在永恆貧困中的人嗎？那些遭受無數無法挽回之苦的人嗎？

既然如此，怎麼能說有些人受罰，而有些人不受罰呢？如果神不是不義的（祂確實不是），那麼你犯罪就必然會受到刑罰；如果祂因為慈愛而不懲罰，那麼那些人也不該受罰。但事實上，神之所以在今世懲罰許多人，正是因為我們這些話語，好讓當你們不相信威脅的話語時，至少能因所受的刑罰而相信；又因為古代的事並不能如此震懾我們，祂便透過每一代所發生的事，來糾正當時懶散的人。你問：「為什麼祂不在今世懲罰所有人？」這是為了給其他人悔改的期限。你又問：「為什麼祂不在那裡懲罰所有人？」這是為了不讓許多人對祂的護理失去信心。有多少強盜被抓住了，又有多少人逃脫了而沒有受罰？那麼，神的慈愛和公義審判在哪裡呢？這反倒是我要問你的。如果根本沒有人受罰，你或許還能以此為藉口；但當有些人受了刑罰，有些人卻沒有，儘管後者犯了更嚴重的罪，這怎麼能說得通，同樣的罪行卻沒有同樣的刑罰呢？那些受罰的人豈不顯得受了冤屈嗎？那麼，為什麼不是所有人都受罰呢？聽聽基督自己是如何為此辯解的。因為有些人死於倒塌的塔下，祂對那些對此感到困惑的人說：「你們以為這些人比所有人都更有罪嗎？我告訴你們，不是的；但如果你們不悔改，你們都要如此滅亡。」祂勸誡我們，不要因為別人受了刑罰，而我們這些犯了許多罪的人卻沒有受罰，就心存僥倖；因為如果我們不改變，我們必然會受罰。

你問：「既然我們在今世只犯了短暫的罪，為什麼要受永恆的刑罰？」一個人如果在今世轉瞬之間犯了謀殺罪，怎麼會被判處終身苦役呢？你說：「但神不會做這種事。」那麼，為什麼祂讓那個癱子在如此的痛苦中忍受了三十八年呢？因為祂確實是為了罪而懲罰他，聽聽祂說什麼：「看，你已經痊癒了；不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」但你說：「他畢竟得到了解脫。」然而，那裡的情況並非如此；因為那裡的刑罰永遠不會有終結，聽聽祂說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」；以及：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」如果生命是永恆的，那麼刑罰也是永恆的。你沒看見祂對猶太人發出了多大的威脅嗎？難道那些威脅沒有發生，或者只是空話嗎？「沒有一塊石頭留在另一塊石頭上」，難道它留下了嗎？當祂說：「必有大災難，從未有過的」時，難道沒有發生嗎？去讀約瑟夫的歷史，你光是聽聽他們當時所遭受的苦難，就幾乎無法呼吸。我說這些，不是為了讓你們憂傷，而是為了讓你們警醒，免得我若一味地安慰你們，反而讓你們去承受更嚴重的後果。告訴我，你犯罪時，為什麼認為自己不該受罰呢？祂難道沒有預先告訴你一切嗎？難道沒有威脅過嗎？難道沒有使你恐懼嗎？難道沒有為你的救贖做了無數的事嗎？難道沒有賜下重生的洗禮，並赦免了你過去所有的罪嗎？難道在赦免和洗禮之後，沒有在你犯罪時再次賜下悔改的幫助嗎？難道在這些之後，沒有為你開闢一條容易獲得罪得赦免的道路嗎？

6. 因此，聽聽祂所吩咐的：「如果你饒恕鄰舍，我也必饒恕你。」這有什麼困難呢？祂說：「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈；你們來，我們彼此辯論；你們的罪雖像硃紅，必變成雪白。」這有什麼勞苦呢？「你說出你的罪，好使你稱義。」這有什麼困難呢？「用賙濟來贖你的罪。」這有什麼汗水呢？稅吏說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」他就下去了，被算為義了。效法稅吏有什麼困難呢？但即便如此，你仍然不願相信有刑罰和懲罰。那麼，你也不能說魔鬼會受罰。祂說：「你們這些被咒詛的，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去。」如果沒有地獄，那麼連牠也不會受罰；如果牠受罰，顯然我們這些行牠工作的人也必受罰；因為我們也悖逆了，儘管不是在同樣的事情上。你說話如此大膽，難道不害怕嗎？因為當你說「神是慈愛的，祂不會懲罰」時，如果祂真的懲罰了，那麼按照你的邏輯，祂就不再是慈愛的了。你看見魔鬼引誘你們說出什麼樣的話了嗎？那麼，那些佔據山頭、展現出萬般敬虔的修士們，難道會沒有冠冕嗎？因為如果惡人不受罰，也沒有任何報應，或許有人會說，義人也不會得冠冕。你說：「絕非如此；這才符合神，只有天國，而沒有地獄。」那麼，淫亂者、姦淫者和犯了萬般惡行的人，將與那些展現出貞潔和聖潔的人享受同樣的福分；保羅將與尼祿站在一起，甚至魔鬼也將與保羅站在一起。如果沒有地獄，而復活卻是給所有人的，那麼惡人將與義人享受同樣的福分。這話即使是極度瘋狂的人也不會說，甚至連魔鬼也不會說！因為連牠們也承認有地獄；所以牠們才喊叫說：「你在時候未到之前，就來這裡叫我們受苦嗎？」既然連魔鬼都承認，你卻否認，你怎麼能不害怕、不戰兢呢？你怎麼能不看清這些邪惡教義的導師是誰呢？因為那起初欺騙人類，用更大的希望誘惑人，卻使人失去手中現有福分的那一位，正是現在暗示你說出並思考這些話的人；因此他勸說一些人懷疑沒有地獄，好讓他們落入地獄；正如神反過來威脅有地獄，並預備了地獄，好讓你學會過一種不會落入地獄的生活。然而，如果地獄確實存在，而魔鬼卻勸你這些，那麼如果地獄不存在，魔鬼又怎麼會承認它存在呢？牠們極力想讓我們不要懷疑有地獄，好讓我們因變得懶散，而與牠們一同落入那火中。你問：「那麼，牠們當時為什麼承認呢？」因為牠們無法忍受那臨到牠們的必然性。

因此，想到這一切，那些說這些話的人應該停止欺騙自己和他人；因為他們將要為這些話語交帳，他們嘲弄那些可畏的事，使許多真正想要努力的人變得鬆懈，甚至連尼尼微的野蠻人都不如。他們雖然對一切一無所知，但聽到他們的城市將被毀滅時，不僅沒有不信，反而哀哭、披上麻衣、感到困惑，並且在平息神的憤怒之前，沒有停止做這一切。而你，既然已經有了這麼多的經驗，卻僅憑言語就藐視所說的一切？那麼，結果將會適得其反。正如他們因為害怕言語，而沒有在現實中遭受懲罰；同樣地，你因為藐視言語的威脅，將會在現實中遭受刑罰。如果現在這些話對你來說像是神話，但當現實讓你信服時，就不會是這樣了。你沒看見基督在這裡做了什麼嗎？祂抓住了兩個強盜，卻沒有給予他們同樣的待遇，而是將一個帶入天國，將另一個送往地獄。我說強盜和殺人犯做什麼？祂甚至沒有饒恕使徒，因為他成了賣主的人；但當祂看見他走向繩索，上吊自殺，並且腹部裂開（因為他倒下去，腹部崩裂，腸子都流出來了）；儘管祂預知這一切，祂還是任憑他遭受這一切，透過眼前的事實，使你對將來的一切深信不疑。因此，不要聽從魔鬼的勸誘來欺騙自己；因為這些都是牠的計謀。如果連法官、主人、教師和野蠻人都獎賞善人、懲罰惡人，那麼在神那裡，善人與惡人得到同樣的對待，這怎麼說得通呢？

何時才能脫離邪惡呢？因為那些現在期待刑罰，並且處於法官和法律所帶來的恐懼之中，卻仍不離開邪惡的人；當他們離開這裡，拋棄了這種恐懼，不僅沒有落入地獄，反而得到了天國，那麼他們何時才會停止作惡呢？告訴我，如果這就是慈愛，那麼摧毀邪惡、為惡行設立獎賞、讓貞潔者與放蕩者、信徒與不虔誠者、保羅與魔鬼得到同樣的對待，這算什麼慈愛呢？但我們還要胡言亂語到什麼時候呢？因此我勸你們，脫離這種瘋狂，清醒過來，說服你們的靈魂去恐懼和戰兢，好讓它既能脫離將來的地獄，又能過上貞潔的生活，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得將來的福分；願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

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638 【羅馬書講道集 第二十六篇】

即便是不信者，其法官、統治者與導師，縱使是蠻族，也會獎賞善人、懲罰惡人；那麼，神若對善人與惡人一視同仁，給予同樣的待遇，這又怎能說是合宜的呢？那麼，我們何時才能脫離邪惡呢？因為那些現在正等待刑罰，並在法官與法律面前處於種種恐懼中的人，尚且不能停止作惡；當他們來到那裡，卸下這種恐懼，不僅不會墜入地獄，反而還能承受天國時，他們又怎會停止作惡呢？我請問，這難道是仁慈嗎？這難道不是在助長邪惡，並為惡行設立獎賞嗎？將貞潔者與放蕩者、信徒與不虔者、保羅與魔鬼一視同仁？我們還要胡言亂語到幾時？因此，我懇求並祈禱，你們要從這種瘋狂中得釋放，回轉歸向你們自己，勸導你們的靈魂去敬畏與戰兢；如此，它既能從未來的地獄中得救，又能藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，在過完節制的生活後，獲得未來的福分。願榮耀、尊貴、權能，現今、永遠，並世世代代歸於祂，與父及聖靈同在。阿們。

【講道集 第二十六篇】

第十四章 第14節：「我憑著主耶穌深信，深信沒有一樣東西本身是不潔的；唯獨人以為不潔的，在他就不潔了。」

1. 當保羅先前責備了那論斷弟兄的人，並使他轉離這種責備之後，他便開始裁決教義，溫和地教導那軟弱的人，在此處也展現了極大的溫柔。他並沒有說：「他將要受罰」，也沒有說任何類似的話；他只是消除了那人對此事的恐懼，好讓他更容易聽從自己的話；他說：「我深信，且深信」。接著，為了不讓任何不信者說：「如果你深信，那與我們何干？你並不值得如此信任，以至於能站在如此偉大的律法與從天而降的神諭對立面」，他補充道：「在主裡」；也就是說，我是從祂那裡學到的，我是從祂那裡得到確據的。因此，這並非人類理智的推算。那麼，你深信的是什麼？你知道什麼？請說。就是「沒有一樣東西本身是不潔的」。他說，本性上沒有什麼是不潔的，只有在人的意圖上才是不潔的：因此，這只對那個人是不潔的，而非對所有人：因為他說，對於那以為是不潔的人，它就是不潔的。那麼，你為什麼不糾正你的弟兄，讓他不要認為它是不潔的呢？你為什麼不盡你所能地將他從這種習慣與懷疑中拉出來，好讓他不至於使它變成不潔的呢？他說：「我擔心我會使他憂愁」：因此他補充道：15. 「但若因食物使你的弟兄憂愁，你就不是按著愛心行事了。」你看他如何在這期間使那人與自己親近，表明他對那人如此顧念，以至於為了不讓他憂愁，甚至不敢命令他做那些極其必要的事，好讓他能藉著寬容與愛心更吸引他？因為在他消除了恐懼之後，並沒有強迫他，好吸引他，而是讓他成為自己的主人。因為在將他從進食中拉開時，若使他陷入憂愁，這是不對的。你看他對愛心有多麼關懷？因為他知道愛心能修復一切。因此，他在這裡對他們提出了更高的要求：他說，不僅不應該引導他們進入困境，而且如果需要寬容他們，也不應拒絕。因此他補充道：「不可因你的食物使那為他死的人敗壞。」難道你不看重你的弟兄，以至於不能為了他而禁戒食物，好贏得他的靈魂嗎？然而基督為了他，既不拒絕服事，也不拒絕死亡；而你卻連食物都不願捨棄，好為他帶來救恩嗎？

因為即使基督並非要贏得所有人，祂仍然為所有人死了，完成了祂自己的職分。而你，當你知道你因食物使他在更重大的事上傾覆，卻仍然爭辯，並且認為基督如此看重的人是可以被輕視的，將基督所愛的人視為毫無價值？祂不僅為軟弱的人死，甚至為仇敵死；而你卻連為了軟弱的人禁戒食物都不肯？基督做了最偉大的事；而你卻連較小的事都不做，儘管祂是主，而你是弟兄？這些話確實能制止他：因為它們顯示出他是在爭辯，並且在從神領受了極大的恩典後，卻連微小的回報都不給。16. 「不可叫你們的善被人毀謗；17. 因為神的國不在乎吃喝。」這裡的「善」是指信心，或是對未來獎賞的盼望，或是完全的敬虔。他說，你不僅沒有幫助弟兄，反而導致教義本身、神的恩典與恩賜被人毀謗。因為當你爭吵與爭辯時，當你使人憂愁時，當你分裂教會，並用辱罵加在弟兄身上，將他視為仇敵時，外邦人便毀謗了。因此，不僅沒有任何事因此得到修復，反而發生了完全相反的結果。因為你們的善是慈愛、弟兄之愛、連結與結合，是在和平與溫柔中度過的生活。接著，為了再次消除這人的恐懼與那人的爭辯，他說：「因為神的國不在乎吃喝。」難道我們能藉著這些被稱義嗎？這正如他在別處所說的：「我們不吃也無損，吃也無益」（林前8:8）。這裡不需要證明，說出這句話就足夠了，彷彿是在說：難道你吃了，這就能帶你進入天國嗎？因此，他指責那些因這些事而自以為聰明的人，不僅說了食物，還加上了飲料。那麼，什麼才是帶人進入天國的事呢？公義、和平、喜樂，在美德中度過的生活，與弟兄保持的和平（與之相對的是爭辯）；那源於和諧的喜樂，而責備卻會奪走這喜樂。此外，他對兩者都說了這些話：因為這是對兩者說話的適當時機。

2. 接著，因為他提到了和平與喜樂（然而和平與喜樂在惡劣的情況下也能找到），他補充道：「在聖靈裡」。因此，那使弟兄敗壞的人，破壞了和平與喜樂，其傷害比那搶奪錢財的人更甚。更糟糕的是，別人拯救了，而你卻傷害並敗壞了。既然這些事，即食物與那看似完全的事，不能帶人進入天國，而那些破壞它們的事卻帶人進入，那麼，為了鞏固更重大的事，怎能不輕視這些微小的事呢？接著，因為那種責備是從虛榮心中悄悄產生的，他補充道：「因為在這事上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」因為眾人不會像稱讚和平與和諧那樣，稱讚你的完全。因為所有人都能享受這份美善，而那份卻無人能享。19. 「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立的事。」這句話是對那人，即軟弱者說的，要他保持和平；另一句話是對強者說的，要他不可拆毀他的弟兄。然而，當他說「彼此」時，他又使這兩者成為共同的責任，並表明若沒有和平，就不容易建立。20. 「不可因食物毀壞神的工作。」他這樣稱呼弟兄的救恩，並加強了恐懼，表明他所做的與他所努力的恰恰相反。他說，你不僅沒有建立你所認為的，反而拆毀了，而且拆毀的不是人的建築，而是神的建築，且不是為了什麼偉大的事，而是為了微不足道的事；他說：「因食物」。接著，為了不讓這些寬容使軟弱者在錯誤的觀念中變得堅固，他再次教導他，用這些話說：「凡物固然潔淨；但人因食物絆倒，這就是他的惡了：也就是帶著惡的良心。」因此，即使你強迫他吃了，也沒有任何益處：因為食物本身並不使人污穢，而是吃它的意圖。因此，如果你不糾正那意圖，你所做的一切都是徒勞的，反而造成了傷害：因為認為某物是不潔的，與在認為它是不潔的情況下品嚐它，這是不一樣的。因此，你在這裡犯了雙重罪，既因爭辯加深了偏見，又強迫他品嚐不潔之物：因此，在你說服他之前，不要強迫他。21. 「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。」他再次提出了更高的要求，不僅是不強迫，還要遷就他。因為他自己也多次這樣做；就像他行割禮時，他剃頭時，他獻那猶太祭物時。他並沒有對他說：「你要這樣做」，而是將其作為一種意見提出，以免使那軟弱者變得更加懶散。他怎麼說？「吃肉……是不好的。」我說肉是什麼意思？即使是酒，或是任何其他絆倒人的事，都要禁戒：因為沒有什麼比你弟兄的救恩更重要。基督也表明了這一點，祂從天上降下來，為我們受了祂所受的一切。我也希望你思考，他如何藉著說「跌倒，或絆倒，或軟弱」來觸及那人。他說，不要對我說，這是無理的，而是說你能糾正它。因為他有足夠的理由去幫助那軟弱者，而你也沒有因此受到任何損害：因為這件事並非虛偽，而是建立與謹慎的策略。因為如果你強迫他，他既會反抗，也會定你的罪，並且會更加堅定地不吃：但如果你寬容他，他會愛你，也不會懷疑你有惡意，隨後你就能逐漸在他裡面播下正確的教義。但如果你一旦讓他對你產生仇恨，你就封鎖了所有話語的入口。因此，不要強迫他，而要為了他禁戒，不是因為它是污穢的，而是因為它會成為他的絆腳石：這樣他會更愛你。保羅也是如此教導，說：「吃肉是不好的」；不是因為它是污穢的，而是因為弟兄會因此跌倒與軟弱。22. 「你有信心，當在神面前守著。」在這裡，他似乎在暗示那更完全的人有虛榮心。他所要表達的是：你想向我證明你是完全且成熟的嗎？不要向我證明，只要你的良心足夠了。

3. 他在這裡所說的信心，並非指關於教義的信心，而是指關於所討論之事的信心。因為關於那信心，他說：「口裡承認，就可以得救」（羅10:10）；以及，「凡在人面前不認我的，我也必不認他」（路9:26）。因為那信心若不承認就會毀滅，而這信心若在不合時宜的時候承認就會毀滅。「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了。」他再次擊打那軟弱者，並向他表明，良心的冠冕對他來說就足夠了。因為即使人沒有看見，你對自己來說也足夠成為有福的。因為他說「當在神面前守著」；為了不讓他認為這個審判台很小，他說這比全世界對你來說都更好。即使所有人都控告你，如果你不自責，良心也不責備你，你就是有福的。但他並非籠統地對所有人說這話。因為有許多人並不自責，卻犯了極大的罪：這些人是最可憐的；但他暫時堅持於所討論的主題。23. 「若有疑心而吃的，就必有罪。」他再次勸告他要憐憫那軟弱者，並說了這話。因為如果他有疑心而吃，並定自己的罪，又有什麼益處呢？因為我稱許那既吃，又沒有疑惑的人。看他如何引導他，不僅是去吃，而是要帶著清潔的良心去吃。接著，他說出他被定罪的原因，用這些話說：「因為不是出於信心：不是因為食物是不潔的，而是因為不是出於信心吃的：因為他不相信它是潔淨的，卻當作不潔的去觸碰。」藉著這些，他向他們表明，那些強迫而不說服他們去觸碰那些在他們看來尚是不潔之物的人，造成了多大的傷害，好讓他們至少因此停止責備。凡不是出於信心的，都是罪。因為他說，當他不確信，也不相信它是潔淨的，他怎能沒有犯罪呢？保羅所說的這一切，都是關於所討論的主題，而不是關於所有其他事。並且要注意他多麼關心不使人跌倒：因為他在上面說過：「但若因食物使你的弟兄憂愁，你就不是按著愛心行事了。」如果不可使人憂愁，那麼更不可使人跌倒。又說：「不可因食物毀壞神的工作。」因為如果拆毀教會是嚴重且不敬虔的，那麼拆毀屬靈的殿就更是如此：因為人比教會更寶貴。因為基督不是為牆壁而死，而是為這些殿而死。

【羅馬書講道集 第二十六篇】

無知並不能使人免於罪責。因此，讓我們從各方面審視自己，不要給任何人留下把柄。現今的生命是一場競賽，我們必須從各方面保持警醒，不可認為「無知」足以作為藉口。

事實上，有些無知是必須受罰的，也就是那些本不該被原諒的無知。猶太人雖然無知，但這種無知並不值得憐憫；希臘人也無知，但他們同樣沒有辯解的餘地。當你對那些無法得知的事物無知時，你不會有罪；但當你對那些輕易就能得知的事物無知時，你將受到極刑。否則，除非我們極度懶惰，且若我們盡了自己所能的一切，神必會在我們所無知的事上向我們伸出援手。正如保羅對腓立比人所說的：「在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」（腓 3:15）然而，當我們連自己所能做的事都不願完成時，我們也無法享受祂的幫助。這正是猶太人所遭遇的。祂說：「所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見。」（太 13:13）他們如何看卻看不見呢？他們看見鬼被趕出去，卻說：「他有鬼附著」；他們看見死人復活，卻不敬拜，反而試圖殺害祂。但哥尼流卻不是這樣。正因為他盡了自己所能的一切，神便將他所欠缺的補足了。因此，不要說：「神為何忽略了那位真誠正直的外邦人？」首先，一個人是否真誠，人無法得知，唯有那塑造各人心靈的主才知道；其次，也必須說，那個人往往並不關心，也不夠勤奮。你會問：「既然他如此真誠，怎能做到呢？」但我希望你觀察這個單純真誠的人，若你在世俗事務上審視他，你會發現他在這些事上付出了極大的勤奮；如果他願意將這份勤奮展現在屬靈事務上，他就不會被忽略。因為關於真理的事，比太陽還要明亮。無論一個人身處何地，只要他願意留心，不將這事視為輕易，他就能輕易地照管自己的救恩。難道這些事僅限於巴勒斯坦嗎？難道是在世界的一個小角落嗎？難道你沒聽過先知的話嗎：「他們各人必認識我，從最小的到至大的。」（耶 31:34）難道你沒看見這事實的真相嗎？那麼，那些看見真理的教義廣傳，卻既不努力也不關心去學習的人，怎能獲得寬恕呢？

4. 你會問：「你對鄉下人和野蠻人也這樣要求嗎？」不僅是對鄉下人和野蠻人，而是對任何人，即使他們比野蠻人更野蠻。試問，如果他在世俗事務上受到冤屈，他既懂得反駁，也懂得抵禦施暴者，為了不讓自己受到絲毫損害，他無所不用其極；為什麼在屬靈事務上，卻不運用同樣的謹慎呢？當他敬拜石頭並視其為神，當他慶祝節日、揮霍錢財並表現出極大的敬畏時，他從未因單純而顯得懶惰；但當他本該尋求真神時，你卻對我提起「真誠」與「單純」？事情並非如此，絕非如此：這必須歸咎於懶惰的罪。你認為誰更單純、更粗野？是亞伯拉罕時代的人，還是今日的這些人？無疑是前者。在什麼時候更容易找到虔誠的信仰？是現在，還是那時候？當然是現在。因為現在神的名在眾人中被宣揚，先知們預言了，事情已經成就，外邦人的宗教已被駁倒；而那時，大多數人沒有教導，罪惡掌權，既沒有律法來教導，也沒有先知、神蹟、教義，也沒有認識神的人群，也沒有類似的事，一切彷彿處於深沉的黑暗中，處於無星的冬夜裡。然而，那位令人欽佩且高貴的人，儘管有這麼多阻礙，他既認識了神，又實踐了美德，並引導許多人進入同樣的熱忱：這還是在他並不精通那種外在智慧的情況下。因為在文字尚未發明時，他怎能精通呢？然而，因為他付出了自己所能的，神也將祂所能的加給了他。你不能說亞伯拉罕從他祖先那裡接受了虔誠的信仰，因為他父親也是拜偶像的。然而，他出身於這樣的祖先，在野蠻人中長大，在沒有任何虔誠導師的情況下，他不僅認識了神，而且比起他所有那些享有律法與先知的子孫，他變得更加明亮、更加蒙悅納，以至於無法用言語表達。為什麼？因為他不怎麼關心世俗事務，而將自己完全奉獻給了屬靈事務。那麼麥基洗德呢？難道他不是生活在同一個時代嗎？他甚至顯赫到被稱為至高神的祭司。因為絕不可能，也絕對無法發生，一個警醒的人會被輕視。但願這些事不會使你們困擾；而要明白，心靈的力量將在各處得勝，讓我們審視自己，好讓我們變得更好。不要向神索要理由，也不要探究祂為何撇下這人而呼召那人。因為我們這樣做，就好像一個僕人在事情辦砸後，好奇地探究主人的家務管理一樣。可憐又不幸的人啊，當你本該審視自己的帳目，並思考如何討好主人時，你卻去索要那些你自己本該負責交代的事的理由；你卻忽略了那些你將要為之受罰的事！

【羅馬書講道集 第二十七篇】

1. 保羅總是習慣以禱告和頌讚來結束勸勉；因為他知道這事並非無關緊要。他習慣出於愛心與敬虔來做這件事。因為一位愛護門徒且愛神之導師的職責，不僅是用言語教導，還要透過禱告為門徒引進從神而來的幫助；這也是他在這裡所做的。其順序應當這樣讀：「惟有神能堅固你們……願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。」他又回到了那些軟弱的人身上，並將話語轉向他們。因為當他責備時，他是進行普遍性的責備；但現在當他禱告時，他為這些人獻上懇求。當他說「堅固」時，他加上了方式：「照我所傳的福音」。這表明他們尚未被堅固，雖然站立，卻在搖晃。接著，為了使他的話語可信，他加上「和耶穌基督的講道」；也就是說，是他親自傳講的。如果祂親自傳講，那麼教義就不是我們的，而是祂的律法。接著，他對那講道進行深思，表明這恩賜是出於極大的恩惠與尊榮。首先，他從傳講者本身來證明，其次從所傳講的內容來證明：因為那是福音。此外，從這事在我們之前無人知曉這一點來證明。他透過說「照奧祕的啟示」暗示了這一點；這確實是極大友誼的標記，祂使我們成為奧祕的參與者，且在我們之前無人參與。這奧祕「歷代以來隱藏不言，如今卻顯明出來」。從前早已預定，如今卻顯現了。如何顯現的？「藉著先知們的書」。在這裡，他又消除了軟弱者的恐懼。你怕什麼呢？怕背離律法嗎？律法正是這樣要求的，這正是它從古時所預言的。

信心需要順服，而非探究。如果你探究為何如今才顯明，你所做的事並不穩妥，因為你在好奇地探究神的奧祕，並索要理由。因為這類事不該好奇地探究，而應當愛慕與擁抱。因此，他為了遏止這種心態，加上了：「照著永生神的命，藉著先知們的書，指示萬國，使他們信服真道。」因為信心需要順服，而非好奇的探究；當神命令時，應當順服，而非好奇地探究。接著，他從另一方面堅固他們，說：「指示萬國」。因為不僅是你，整個世界都這樣相信，因為他們所領受的導師不是人，而是神。因此他加上「藉著耶穌基督」。這不僅被知曉，而且被堅固了：兩者都是祂的工作。因此應當這樣讀：「惟有神能藉著耶穌基督堅固你們。」因為正如我所說，他將兩者都歸於祂；甚至不僅是兩者，還有歸於父的榮耀。因此他說：「願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。」他再次因這些奧祕的不可測度而感到震驚，並將榮耀歸給神。因為即使在如今顯明之後，也無法用理性去領悟，而必須透過信心去認識，否則是不可能的。他稱神為「獨一智慧的神」是很好的。當你思考祂如何引進外邦人，並將他們與古時行義的人融合，如何拯救那些絕望的人，如何將那些不配在地上的人帶入天國，如何將那些從現今生命中墮落的人遷入那永恆且不可言喻的生命中，如何使那些被鬼踐踏的人變得與天使相等，如何為他們打開樂園，如何解決所有古老的罪惡，且這一切是在短時間內，透過一條容易且簡捷的道路：那時你就會認識祂的智慧，當你看見那連天使與大天使都不知道的事，竟透過耶穌突然被外邦人所學會。因此，當你本該驚嘆祂的智慧並榮耀祂時，你卻糾結於瑣事，依然坐在陰影中；這並不是一個真正榮耀基督的人所為。因為那不信靠祂、不被信心所說服的人，並沒有為祂所成就之事的偉大作見證。但保羅為他們將榮耀歸給祂，並引導他們進入同樣的熱忱。當你聽到他說「獨一智慧的神」時，不要認為這是為了否定子。因為如果這一切顯明祂智慧的事，都是藉著基督成就的，且沒有祂，就沒有什麼是被造的，那麼顯然，關於智慧的事也是同等的。那麼，為什麼說「獨一」呢？這是為了與一切受造物區別開來。因此，在獻上頌讚後，他又從禱告轉向勸勉，將話語轉向較強壯的人，並這樣說：

（第十五章）1. 我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱。我們「應該」，而不是在施恩。我們應該擔代什麼？不堅固人的軟弱。

2. 你看他如何用讚美來提升他們，不僅稱他們為堅固的人，還將他們與自己並列？不僅如此，他還從益處的角度再次吸引他們，且不帶任何負擔。他說，因為你是堅固的，即使你降卑自己，也不會受到任何損害；但那個人若不被扶持，就有極大的危險。他沒有說「軟弱的人」，而是說「軟弱者的軟弱」，以吸引並呼籲他們憐憫；正如他在別處所說：「你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來。」（加 6:1）你變得堅固了嗎？將報酬歸給那使你如此的神；而你將透過修正病人的軟弱來歸還這報酬。因為我們也曾是軟弱的，但藉著恩典變得堅固了。這不僅要在這裡做，也要對那些以其他方式軟弱的人做。例如，如果有人易怒、傲慢，或有其他類似的缺陷，你要擔代他。這該如何做到呢？聽聽接下來的話。因為在說了「我們應該擔代」之後，他加上：「不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」他所說的是：你是堅固的嗎？讓軟弱的人體驗你的堅固；讓他學習你的力量；你要叫他喜悅。他沒有簡單地說「喜悅」，而是說「為了益處」；也不僅是為了益處，以免完美的人說：「看，我正引導他走向益處」，而是加上了「為了建立德行」。因此，即使你富有，即使你有權勢，也不要只求自己的喜悅，而要叫貧窮與缺乏的人喜悅；因為這樣，你既能享受真實的榮耀，又能帶來極大的益處。因為世俗的榮耀轉瞬即逝；但那源於屬靈事務的榮耀，如果你是為了建立德行而做，它就會長存。因此他要求所有人都要這樣做；因為不是這人或那人，而是「你們各人」。接著，因為他命令了一件大事，並要求他們放下自己的完美來修正他人的軟弱，他再次將基督帶入中間，說：

3. 因為基督也不求自己的喜悅。這也是祂一貫的做法。因為當他談到施捨時，他引出了祂，說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮。」（林後 8:9）當他勸勉愛心時，他也從那裡勸勉，說：「正如基督愛我們。」（弗 5:25）當他建議忍受羞辱與危險時，他投靠祂，說：「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。」（來 12:2）同樣在這裡，他表明基督也做了這事，並引進先知在古時所預言的：因此他加上：「如經上所記：辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」「不求自己的喜悅」是什麼意思？祂本可以不被辱罵；祂本可以不遭受祂所遭受的，如果祂只想著自己的事。但祂不願意，而是顧念我們的益處，忽略了祂自己的事。為什麼他不說「祂倒空了自己」？因為他不僅想表明祂成為了人，還想表明祂遭受了侮辱，在許多人中獲得了惡名，被認為是軟弱的。因為他們對祂說：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」以及「祂救了別人，不能救自己。」（太 27:40, 42）因此，他提到了對當前主題有用的事，並展現出比他所承諾的更多。因為他不僅表明基督遭受了辱罵，還表明父也遭受了：因為他說，「辱罵你人的辱罵，都落在我身上」；也就是說，沒有發生什麼新鮮事，沒有什麼陌生的事。因為那些在舊約中習慣辱罵祂的人，同樣對子瘋狂。這些事被寫下來，是為了讓我們效法。在這裡，他進一步堅固他們在試煉中保持忍耐：因為他說：「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」也就是說，叫我們不至於跌倒。因為爭戰是多樣的，有內在的，也有外在的，為了讓我們藉著聖經得到堅固與安慰，展現出忍耐，好讓我們活在忍耐中，持守盼望。因為這些事是彼此建立的，忍耐建立盼望，盼望建立忍耐：這兩者都源於聖經。接著，他又將話語轉向禱告，說：「但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」因為他已經說了自己該說的話，加上了基督的榜樣，並引進了聖經的見證，表明他與聖經一同再次賜下忍耐。因此他說：「但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」因為這就是愛，即一個人如何看待自己，也同樣看待別人。

3. 接著，為了表明他並非僅僅尋求一般的愛，他補充道：「照著基督耶穌」：這也是他隨處所做的，因為愛有另一種層次。那麼，和諧的益處是什麼呢？他說：「好叫你們同心合意，用一口榮耀神，就是我們主耶穌基督的父。」他不僅說「用一口」，還命令要「用同一心靈」來做這事。你看他如何將整個身體連結起來，又如何再次將話語總結於榮耀神？這正是他極力引導人走向共識與和諧的原因。接著，他再次延續同樣的勸勉，說道：7. 「所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」他再次從天上引出榜樣，以及那無法言喻的益處：因為這種彼此防衛、彼此接納的和諧，最能榮耀神。因此，即使你因這事感到痛苦而與弟兄不和，也要想到，如果你放下憤怒，就是在榮耀你的主；即使不是為了弟兄，至少為了這緣故也要和解：不，應該說首先就是為了這緣故。因為基督總是反覆強調這一點，祂在對父說話時曾說：「使他們都合而為一……好叫世人知道你差了我來」（約翰福音 17:21）。

愛甚至要推及仇敵。——因此，讓我們順服，並彼此連結。因為在這裡，他不僅激勵軟弱的人，而是激勵所有人。如果有人想要與你斷絕關係，你不要斷絕，也不要說出那種冷酷的話：「如果他愛我，我就愛他；如果我的右眼不愛我，我就把它挖出來。」因為這些話是屬撒但的，屬於外邦人的敵意。至於你，你既已被呼召進入更崇高的生活方式，並被記錄在天上，就當受更崇高的律法所約束。不要說這些話；當他不願愛你時，你反而要向他顯出更大的愛，好將他吸引過來：因為他是肢體；當肢體因某種必要的原因從身體其餘部分分離時，我們無所不用其極地想要將它重新連結，那時我們會付出更多的關懷。因為當你吸引了一個不願愛你的人時，賞賜就更大了。因為如果祂命令我們邀請那些無法回報我們的人赴宴，是為了增加賞賜；那麼在愛中更當如此行。因為那被愛且愛人的人，已經回報了你的賞賜；但那被愛卻不愛人的人，卻使神成為你的債主：此外，當他愛你時，不需要太多的操心；但當他不愛你時，他才需要你的幫助。因此，不要將操心與勤奮的原因，變成懶惰的藉口，也不要說：「因為他生病了，所以我才忽略他」；因為愛的冷淡就是一種疾病；但你要溫暖那冷卻了的部分。那麼，你會問，如果他不熱起來呢？你要始終如一地做你該做的事。如果他反而更加抗拒呢？這又為你贏得了更大的賞賜，並顯明你更是基督的效法者。因為如果彼此相愛是門徒的標誌：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約翰福音 13:35）；那麼試想，愛那恨自己的人是多麼偉大。因為你的主愛那些恨祂的人，並勸勉他們；他們越是軟弱，祂就越是關懷他們，並呼喊說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」（馬太福音 9:12）：祂甚至讓稅吏和罪人與祂同席；猶太人的群眾越是羞辱祂，祂就越向他們顯出尊榮與關懷；不，是顯出多得多的關懷。這也是你當效法的。因為這並非小事，而是若沒有這愛，即使是殉道者也無法完全討神的喜悅，正如保羅所說（哥林多前書 13:3）。因此，不要說：「我被人恨惡，所以我才不愛」：正因為如此，你才更應該愛。否則，愛人的人是不可能那麼快就被恨惡的；即使某人是野獸，也會愛那些愛自己的人：因為他說，外邦人和稅吏也會這樣做（馬太福音 5:46）。如果每個人都愛那些愛自己的人，那麼對於那些在被恨惡的同時仍去愛的人，誰能不愛呢？因此，你要顯出這一點，並且不要停止說這句話：「無論你多麼恨我，我都不會停止愛你」，這樣你就平息了所有的爭執，軟化了所有的心靈。因為這種疾病要麼源於發炎，要麼源於冷淡：但愛的權能習慣於用它的熱度來醫治這兩者。難道你沒看見那些卑劣的戀人，儘管被那些淫婦掌摑、唾棄、羞辱，遭受無數的苦難嗎？那麼，是什麼解除了這種愛呢？是侮辱嗎？絕非如此，反而使它燃燒得更旺；儘管那些做這些事的女人，除了是妓女之外，出身還卑微低賤；而那些受苦的人，往往有顯赫的祖先，且在其他方面都很出眾：然而，即使是這些也不能解除他們的愛，也不能使他們離開所愛的人。

4. 我們難道不感到羞愧嗎？我們竟然無法展現出那種屬神的愛，去與那種魔鬼般的、鬼魅般的愛相抗衡？你難道沒有想到，這是對抗魔鬼最強大的武器嗎？你難道沒有察覺到，那邪惡的魔鬼正站在那裡，將那被恨惡的肢體拉向自己，並試圖將它據為己有嗎？而你卻袖手旁觀，放棄了這場戰鬥的獎賞？因為弟兄就如同獎賞一般擺在中間：如果你得勝了，你就得到了冠冕；如果你懶惰行事，你就會兩手空空地離開。因此，停止說那句屬撒但的話：「如果我的弟兄恨我，我連看都不想看他。」因為沒有什麼比這句話更卑劣的了，儘管許多人認為這是高尚心靈的表現：但沒有什麼比這更卑賤、更愚蠢、更殘忍的了。我之所以特別感到悲傷，是因為許多人認為屬於邪惡的事物是美德：而輕視和藐視他人，竟被視為光彩和尊貴的：這是魔鬼最大的網羅，就是將美名賦予邪惡：因此，這種惡習很難根除。因為我聽過許多人誇耀自己不理會那些反對他們的人：然而你的主卻以這件事為榮。人們曾多少次唾棄祂？多少次背棄祂？但祂卻從未停止奔向他們。因此，不要說：「我無法接近那些恨我的人」，而要說：「我無法唾棄那些唾棄我的人。」這才是基督門徒的話語；而另一句則是魔鬼的話；前者使人光彩顯赫，後者卻使人卑劣可笑。這就是為什麼我們敬佩摩西，因為即使在神說：「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕」（出埃及記 32:10）時，他仍無法唾棄那些多次背棄他的人，反而說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」因為他是神的朋友與效法者。因此，我們不要以那些本該感到羞恥的事為榮；也不要說那些市井小民和卑賤之徒所說的話：「我知道如何唾棄無數人」；相反，如果有人這樣說，我們應當嘲笑並堵住他的口，因為他竟以那些本該感到羞恥的事為榮。告訴我，你說什麼？你唾棄一個信徒，而當他還是不信者時，基督都沒有唾棄他？我說什麼？沒有唾棄？祂愛他，甚至在他還是仇敵、面貌醜陋時，就為他死。既然祂那樣愛他，而你現在，當他已經變得美好且令人驚嘆時，你卻唾棄他，告訴我，他可是基督的肢體，是成為主之身體的人啊？你難道不知道自己在說什麼嗎？你難道感覺不到你在冒犯什麼嗎？他以基督為頭，有聖餐、有衣裳、有生命、有光、有新郎，基督就是他的一切，而你竟敢說：「我唾棄他」？不僅是他，還包括與他在一起的無數人？住手吧，人啊，平息你的狂怒：認出你的弟兄，要知道這些話是愚昧與瘋狂的，並要說相反的話：「即使他千次唾棄我，我也不會離開」：這樣你既能贏得弟兄，又能活在神的榮耀中，並能分享那將來的福分；願我們眾人都能藉著恩典與慈愛獲得這些，等等。

講道第二十八篇

「我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。」

1. 他再次談論基督的關懷與眷顧，仍舊緊扣同一章節，並表明祂為我們所做的一切，以及祂如何不求自己的喜悅。並藉此證明，那些從外邦人中信主的人，對神負有更大的債。如果他們負有更大的債，他們就理當忍受那些來自猶太人的軟弱者。因為在他嚴厲地責備了那些人之後，為了不讓這些人因此而驕傲，他再次壓制了他們的狂妄，表明給予猶太人的福分是出於對列祖的應許，而給予外邦人的則是單單出於憐憫與慈愛：因此他說：「並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。」為了讓所說的話更清楚，請再次聽聽這些經文，好讓你明白什麼是「基督為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話」。那麼，這句話是什麼意思呢？對亞伯拉罕曾有應許說：「我要將這地賜給你和你的後裔」，以及「萬國都必因你的後裔得福」。但後來，所有亞伯拉罕後裔的人都成了受懲罰的對象。因為律法在被違背時，對他們激起了憤怒，並使他們失去了對列祖的應許。然而，當子來到時，祂與父同工，使那些應許顯為真實，並得以實現。因為祂成全了律法的一切，包括割禮，並藉此以及藉著十字架，將他們從違背律法所帶來的咒詛中釋放出來，祂沒有讓應許落空。因此，當他說「受割禮人的執事」時，意思是說，祂來了，成全了律法，受了割禮，成為亞伯拉罕的後裔，解除了咒詛，平息了神的憤怒，使那些原本不配的人，在脫離了過犯之後，最終成為能夠領受應許的人。因此，為了不讓那些被指責的人說：「那麼基督為什麼要受割禮，並遵守律法的一切呢？」他將這點轉向了反面。他說，祂這樣做並不是為了讓律法存留，而是為了廢除它，將你從即將臨到的咒詛中救出來，並徹底使你脫離律法的權勢。因為你違背了律法，所以祂才成全了它，不是為了讓你去成全，而是為了向你證實對列祖的應許，而律法卻使這些應許落空，顯明你已經得罪了神，不配承受產業。因此，你也是藉著恩典得救的；因為你原本是被棄絕的。所以，不要爭辯，也不要不合時宜地堅持律法，因為若不是基督為你受了這麼多苦，律法本會將你從應許中驅逐出去。祂受這些苦，並不是因為你配得救恩，而是為了顯明神是真實的。接著，為了不讓外邦人因此而自大，他說：「並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。」這句話的意思是：猶太人雖然不配，但至少還有應許；而你連這個都沒有，卻單單因著慈愛而得救。雖然如果基督沒有來，他們也無法從應許中得到什麼額外的益處；但為了調和他們，不讓他們起來反對軟弱者，他提到了應許；至於外邦人，他說他們是單單因憐憫而得救：因此他們更理當榮耀神。對神的榮耀，就是彼此連結、彼此合一、同心合意地讚美、扶持軟弱者、不忽略那分離的肢體。接著，他引述了經文，在其中他表明猶太信徒必須與外邦信徒連結，這樣說：「如經上所記：『因此，我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名』；又說：『你們外邦人當與主的百姓一同快樂』；又說：『外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！』；又說：『將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。』」他引述這一切，是為了表明他們必須合而為一並榮耀神；同時也壓制了猶太人，不讓他們在外邦人面前自大，因為眾先知都在呼召這些人；他也勸導外邦人要謙卑，表明他們負有更大的恩典之債。

2. 接著，他再次以禱告結束了這段話，說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」這就是說，願你們脫離彼此間的憂鬱，永不被試探所擊倒：這將在你們大有盼望時實現。而這一切福分的根源，都將來自聖靈：不僅僅是單純地來自聖靈，而是如果我們也貢獻出我們所能做的。因此他說：「因信」：因為如果你們信，如果你們盼望，你們就能充滿喜樂。但他沒有說「如果你們盼望」，而是說「使你們大有盼望」：這樣你們不僅能找到對苦難的安慰，還能因信心與盼望的豐盛而歡喜跳躍。這樣你們也會吸引聖靈：這樣在他來到之後，你們就能持守一切美善。因為正如食物維持我們的生命，並分配給生命所需；同樣地，如果我們有善行，我們就會有聖靈；如果我們有聖靈，我們就會有善行，正如相反地，如果我們沒有善行，聖靈就會飛走。如果我們沒有聖靈，我們在行為上也會跛腳：因為當他離開時，污靈就會進來：這從掃羅身上就很明顯。那麼，如果他沒有像對掃羅那樣窒息我們呢？但他會以另一種方式，透過惡行來扼殺我們。因此，大衛的琴將是我們所需要的，好讓我們能向靈魂唱出神聖的詩歌，以及那些與祂有關的、從善行中產生的詩歌。因為如果我們只做其中之一，聽著詩歌，卻在行為上反對那歌唱者，就像當時的掃羅所做的那樣；這藥方就會成為我們的定罪，瘋狂也會變得更加嚴重。因為在我們聽之前，邪惡的魔鬼會害怕，擔心我們聽了會悔改：但當我們聽了卻依然故我時，那恐懼就消失了。讓我們藉著善行來唱詩，好讓我們能像驅逐魔鬼一樣驅逐罪惡。因為魔鬼並不會完全剝奪我們天國的產業，有時甚至對警醒的人有益；但罪惡卻是完全將人排除在外。因為罪惡是自願的魔鬼，是自發的瘋狂；因此它沒有人能給予憐憫與寬恕。因此，讓我們用這種咒語來為受影響的靈魂歌唱，不僅來自其他經文，也來自蒙福的大衛：讓口歌唱，讓心受教。因為這並非小事：因為如果我們教導舌頭歌唱，當它歌唱時，那想要做相反之事的靈魂就會感到羞愧。我們不僅能從中獲得這種好處，還能學到許多對我們有益的事：因為大衛向你講述現在與未來，講述可見與不可見的受造物。如果你想了解關於天，它是存留還是改變；他清楚地回答你並說：「天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就改變了」（詩篇 102:26-27）。如果你想聽聽它的形狀，你會聽到：「鋪張穹蒼，如鋪幔子」（詩篇 104:2）。如果有人想知道更多關於它的背部，他會再次告訴你：「你以水為樓閣的棟樑」（詩篇 104:3）。他不僅止於此，還向你講述它的寬度與高度，表明這些是相等的：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。天離地何等的高，他向敬畏他的人施慈愛也是何等的大」（詩篇 103:12, 11）。如果你想探究地的根基，它們也不會對你隱藏；你會聽到他歌唱說：「他將地立在根基上」（詩篇 104:5）。如果你想知道地震從何而來，他會解除你所有的疑惑，這樣說：「他看地，地便震動」（詩篇 104:32）。如果你詢問夜晚的用途，你會從他那裡學到：「林中的百獸就都爬出來」（詩篇 104:20）。如果你問山有什麼用，他回答你：「高山為野山羊的住所」。至於為什麼有岩石，他告訴你：「岩石是沙番的藏身處」。至於為什麼有不結果的樹，學學這個：「雀鳥在其中搭窩」（詩篇 104:17）。為什麼曠野有泉水？「空中的飛鳥在水旁住宿，野地的走獸得水喝」（詩篇 104:12, 11）。酒有什麼用？不僅是為了喝；因為水就足夠了；而是為了讓你快樂並平靜地生活：因為「酒能悅人心」（詩篇 104:15）。這樣受教後，你就知道該喝多少酒。飛鳥和野獸從哪裡得到食物？你會聽到他說：「這都仰望你按時給牠食物」（詩篇 104:27）。如果你說，牲畜有什麼用？他回答你，這些也是為了你而造的：「他使草生長，給牲畜吃，使菜蔬發長，供人使用」（詩篇 104:14）。月亮有什麼用？聽他說：「你安置月亮為定節令」（詩篇 104:19）。至於他造了萬物，無論是可見的還是不可見的，他清楚地教導說：「因為他說有，就有，命立，就立」（詩篇 33:9）。關於死亡將被解除，他教導你說：「神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我」（詩篇 49:15）。我們的身體從哪裡來？他也說了：「他思念我們的本體，思念我們不過是塵土」（詩篇 103:14）。最後它去哪裡？「歸於塵土」（詩篇 104:29）。為什麼這一切？都是為了你：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，派他管理你手所造的」（詩篇 8:5-6）。我們人類與天使有什麼共同點嗎？他也這樣歌唱說：「你叫他比天使微小一點」（同上）。關於神的愛：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人」（詩篇 103:13）。關於這一切之後將迎接我們的事，以及那平靜的命運：「我的心哪，你要回歸安息」（詩篇 116:7）。為什麼天如此偉大？這他也會說：「諸天述說神的榮耀」（詩篇 19:1）。為什麼造晝夜？不僅是為了讓前者發光，後者給予休息，而是為了教導我們：「無言無語，也無聲音可聽」（詩篇 19:3）。海洋如何環繞大地？「你用深水遮蓋地面，如衣裳遮體」（詩篇 104:6），希伯來文確實是這樣說的。

3. 從所說的這些話開始，你們將學到所有其他關於基督、關於復活、關於來世、關於安息、關於懲罰、關於道德規範、關於教義的一切，你們會發現這是一本充滿無數美善的書。如果你陷入試探，你會從中得到極大的安慰：如果你犯了罪，你會在這裡找到無數的藥方：如果你陷入貧窮、苦難，你會看到許多港口：如果你是義人，你會從中獲得極大的警惕與安全感：如果你是罪人，你會得到極大的安慰。如果你是義人，卻遭受重大的苦難，你會聽到他說：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」（詩篇 44:22）。

051

第二十八篇講道 論羅馬書

這是一切美善之源。這事將藉著聖靈而成；但並非單單藉著聖靈，而是若我們也獻上我們當盡的本分。因此他說：「在於信」；因為若你們信，若你們盼望，你們就能夠被喜樂充滿。但他並未說：「若你們盼望」，而是說：「若你們在盼望中充盈」，好叫你們不僅能找到苦難的安慰，更能因信心與盼望的豐盛而擁有喜樂。你們如此便能引來聖靈；如此，當祂臨在時，你們就能持守一切美善。因為正如食物維持我們的生命，而生命又管理著食物；同樣地，若我們有善行，我們就會擁有聖靈；若我們擁有聖靈，我們也會有善行；反之亦然，若我們沒有善行，聖靈就會飛離。若我們失去了聖靈，我們在善行上也會變得跛腳；因為當祂離去，污穢便會進來；這從掃羅的例子便可見一斑。若祂不像對待掃羅那樣使我們窒息，又如何呢？然而，祂會藉著邪惡的行為以另一種方式將我們勒死。因此，我們需要大衛的琴，好讓我們能向靈魂唱出神聖的頌歌，這些頌歌源於神，也源於善行；否則，若我們只做其中之一，一面聽著歌，一面卻藉著行為與那唱詩者爭戰，就像那時的他一樣；那麼這良藥對我們而言反成了定罪，我們的瘋狂將變得更加狂野。因為在聽見之前，那惡魔還懼怕，恐怕他（大衛）會根基穩固。如果你渴望知道地震從何而來，他會消除你所有的困惑，如此說道：「他看地，地便震動。」如果你尋求夜間的需要，你也會從他那裡學到，因為「在夜間，林中的百獸就都爬出來。」至於山嶺有何用處，他回答你：「高山為野山羊的住所。」至於岩石為何存在，他告訴你：「岩石是石獾與野兔的避難所。」至於為何有不結果的樹，你要學習：「雀鳥在那裡築巢。」為何曠野有泉水？「天上的飛鳥在那裡住宿，野地的走獸也從那裡喝水。」為何有酒？不僅是為了讓你喝，因為水的本性就已足夠，而是為了讓你歡喜快樂；「酒能悅人心。」學會了這一點，你就會知道酒該喝到什麼程度。飛鳥與野獸從何得食？你會聽見他說：「這都仰望你，按時給牠們食物。」如果你問：「牲畜又是為了什麼？」他回答你，這些也是為了你：「他使草生長，給牲畜吃，使菜蔬發長，供人使用。」你需要月亮做什麼？聽他說：「他造月亮為定節令。」至於他造了所有可見與不可見之物，他也清楚教導說：「他說有，就有；命立，就立。」並且，當我們聽了之後，我們當如何行事；當我們聽了之後，這將成為死亡的解除，他也教導你說：「我們若保持原樣，這恐懼便會消除。」

因此，讓我們唱出那源於善行的頌歌，好叫我們能驅逐那比魔鬼更殘酷的罪惡。因為魔鬼並不一定會剝奪我們進入天國的機會，有時他甚至會與清醒的人合作；但罪惡卻絕對會將人逐出。因為這罪惡是自願的，是自取的瘋狂；因此，它甚至得不到憐憫與寬恕。因此，讓我們向那處於如此境地的靈魂歌唱，不僅藉著其他的經文，也藉著蒙福的大衛；讓口歌唱，讓心思受教。這本身並非小事；因為如果我們訓練舌頭去歌唱，當靈魂想要謀劃相反之事時，它會因舌頭的歌唱而感到羞愧。我們不僅會收穫這份美善，還會知道許多與我們相關的事；因為他與你談論今生與來世，談論可見之物，也談論那不可見的創造。如果你想知道關於天的事，它是保持原樣還是會改變，他會清楚地回答你並說：「天地都要如外衣漸漸舊了，你將它們像捲起來的衣裳捲起來，它們就都改變了。」如果你想聽關於它的形狀，你會再次聽見：「鋪張穹蒼如幔子。」如果有人想知道更多關於它的頂部，他會再次告訴你：「他在水中立樓閣。」他不僅止於此，還與你談論它的寬度與高度，顯示這些是等量的：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。天離地何等的高，他向敬畏他的人施慈愛也是何等的大。」如果你探究地的根基，這些也不會對你隱藏，你會聽見他歌唱並說：「他將地建立在海上。」神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢，當他接納我時。我們的身體從何而來？他也說：「他思念我們不過是塵土。」它又要往哪裡去？「歸回塵土。」為何這一切？都是為了你。因為「你賜他榮耀尊貴，派他管理你手所造的。」我們人類與天使有什麼共同之處嗎？他也歌唱說：「你叫他比天使微小一點。」關於神的愛：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」關於那些接續我們之後的事，以及那平靜的安息：「我的心哪，你要歸向你的安息。」為何天如此宏大？他也會說：「諸天述說神的榮耀。」為何有晝夜？不是為了發光與休息，而是為了教導：「無言無語，也無聲音可聽。」海如何環繞著地？「深淵如衣裳遮蓋地面」；希伯來文是這樣寫的。

三、從所說的這些作為開端，你們將會知道其他一切：關於基督的事、關於復活的事、關於來世的事、關於安息的事、關於刑罰的事、關於道德教訓的事、關於教義的事，你們會發現這本書充滿了無數的美善。如果你陷入試探，你會從中得到極大的安慰；如果你陷入罪惡，你會發現這裡有無數的良藥；如果你陷入貧窮、陷入患難，你會看見許多避風港；如果你是義人，你會從中收穫極大的安全感；如果你是罪人，你會得到極大的安慰。因為如果你是義人，卻遭受苦難，你會聽見他說：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你。」如果你因善行而自高，你會聽見他說：「求你不要審判僕人，因為在你的面前，凡活著的人沒有一個是義的」；你立刻就會謙卑下來。如果你是罪人，對自己感到絕望，你會不斷聽見他歌唱：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒的日子一樣」；你將會迅速站起來。如果你頭戴冠冕，心高氣傲，你會學到：「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救」；你就能夠節制。如果你富有且顯赫，你會再次聽見他歌唱：「那些倚仗財貨、自誇錢財多的人，有禍了」；以及，「人如草，他的日子如花，發旺如野地的花」；以及，「他的榮耀不能隨他下去」；你將不會認為地上的任何事物是偉大的。因為那最輝煌的榮耀與權勢，既然如此卑微，地上的事物還有什麼值得一提的呢？你是否陷入憂鬱？聽他說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱謝他。」但你是否看見有些人不配卻獲得成功？請說：「不要為作惡的心懷不平，因為他們如草快要枯乾，又如青菜快要凋謝。」你是否看見義人與罪人都受懲罰？聽見那原因並不相同：「惡人必多受苦楚。」至於義人，他沒有說「苦楚」，而是說：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切」；又說：「惡人必死，且是惡死」；以及，「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」要不斷地說這些話，從中受教；因為這些話語中的每一句都蘊含著深不可測的意義海洋。我們只是草草帶過；但如果你們願意仔細探究所說的話，你們將會看見巨大的財富。然而，僅僅從所說的這些話中，就足以洗淨我們所面臨的激情；因為當它既不讓你嫉妒，也不讓你無謂地悲傷與沮喪，既不讓你認為財富、患難、貧窮是什麼，甚至不認為生命本身是什麼時，它就將你從所有的激情中釋放出來。讓我們為這一切感謝神，並運用這寶藏，好叫我們藉著忍耐與聖經的安慰，可以得著盼望，並享受來世的美善；願我們眾人都能得著，藉著恩典與慈愛，等等。

第二十九篇講道

「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充滿了各樣的知識，也能彼此勸戒。」

一、他說：「就我為外邦人的使徒，我榮耀我的職分」；他說：「恐怕他也不愛惜你」；他說：「不要自以為聰明」；又說：「你為什麼論斷你的弟兄？」以及，「你是誰，竟論斷別人的僕人？」還有許多類似的話。既然他在許多地方使用了較為嚴厲的語氣，他現在便進行醫治；他開始時所說的，在結束時也同樣說。開始時他說：「我靠著我的神，為你們眾人感謝，因你們的信傳遍了天下」；在這裡他說：「我深信你們是滿有良善，充滿了各樣的知識，也能彼此勸戒」；這比前者更進了一步。他沒有說：「我聽說」，而是說：「我深信」，且不需要從別人那裡得知；而是「我自己」，也就是那責備人、控告人的我。關於「你們是滿有良善」。這與剛才所做的勸戒有關；彷彿他是說，我勸你們接納，不要撇下，也不要拆毀神的工作，並非因為你們是殘忍或仇恨弟兄的人；因為我知道你們是滿有良善的。在我看來，他似乎也以此稱呼那整全的德行。他沒有說：「你們有」，而是說：「你們是滿有良善」。接下來他也帶著同樣的強調說：「充滿了各樣的知識」。因為即便他們有愛心，但若不知道該如何對待所愛的人，那又如何呢？因此他補充說：「各樣的知識，也能彼此勸戒」；不僅是學習，更是教導。但我稍微大膽地寫信給你們。看保羅的謙卑，看他的智慧，他如何在前面給予了深刻的切入，而當他達到了他所想要的目標後，他又使用了許多醫治的方法。因為除了所說的之外，承認自己說得較為嚴厲、大膽，這本身就足以緩和他們的情緒。他在寫給希伯來人的信中也這樣做，他說：「親愛的，我們雖是這樣說，卻深信你們的事更強，而且近乎得救。」對哥林多人也同樣說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。」他在寫給加拉太人時也說：「我對你們有信心，你們必不懷別樣的心。」在所有的書信中，人們都能發現這種觀點非常豐富；但在這裡更是如此。因為他們處於更高的地位，需要抑制他們那膨脹的思想，不僅要收緊，也要放鬆；因為他以不同的方式做到了這一點。因此他在這裡說：「我稍微大膽地寫信給你們。」他並不以此為滿足，又補充說：「提醒你們」，也就是說，輕輕地。他甚至沒有停在這裡，而是說什麼呢？「彷彿提醒你們」。他沒有說「教導」，也沒有說「喚醒」，而是說「提醒」，也就是說，稍微提醒一下。你看這結尾與開頭是如何呼應的嗎？正如他在那裡說：「你們的信傳遍了天下」，在書信的結尾也說：「你們的順服已經傳於眾人。」正如他在開頭說：「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固」；這就是彼此安慰；在這裡也一樣，他以「提醒你們」來說。他從教導的寶座上下來，在這裡與那裡都像與弟兄、朋友和同等地位的人交談；這正是教師最卓越之處，即根據聽者的益處來變換語氣。你看，當他說了「我大膽地寫信給你們」、「稍微」、「提醒你們」之後，他仍不滿足，而是以更謙卑的語氣說：「是因神給我的恩典」；這也是他在開頭所說的「我本是欠債的」。彷彿他是說，我並沒有為自己奪取這榮譽，也沒有率先跳進這職分，而是神命令的，這也是出於恩典，並非因為我配得這職分。因此，不要憤怒；因為不是我在對抗你們；是神在命令。正如他在那裡說：「我在他兒子的福音上所事奉的神」，在這裡說了「因神給我的恩典」之後，他又補充說：「使我為外邦人作基督耶穌的僕人，作神福音的祭司。」在經過了前面許多的證明之後，他將語氣提升到更莊嚴的層次，不像在開頭那樣只說事奉，而是說職事與祭司職分；因為這就是我的祭司職分，即傳道與宣告；我獻上這祭物。沒有人會責備一位祭司，因為他致力於獻上無瑕疵的祭物。他這樣說，既是為了激勵他們，也是為了表明他們就是祭物，並為自己辯護，說明這是被命令的。因為他說，我的劍就是福音，即傳道的言語。其原因並非為了讓我得榮耀，不是為了讓我顯得光彩，而是「叫外邦人獻上，可蒙悅納，成為聖潔，藉著聖靈。」也就是說，讓受教者的靈魂得以被接納。神帶領我到這地步，並非為了尊榮我，而是為了關心你們。

二、如何才能蒙悅納呢？藉著聖靈；因為不僅需要信心，還需要屬靈的生活方式，好讓我們能持守那一次所賜的聖靈。因為在我們這裡，不是木頭與火，不是祭壇與劍，而是聖靈。因此我盡我所能，好叫那火不致熄滅；因為這也是我被命令的。那麼，你為什麼對那些不需要的人說這些呢？他說，正是因為這個原因，我不教導，而是提醒；就像祭司站在那裡點燃火一樣，我也在激發你們的熱心。你看，他沒有說「叫你們的獻祭」，而是說「外邦人的」。當他說「外邦人」時，他指的是全世界，即地與海，這抑制了他們那膨脹的思想，好叫他們不至於輕視那延伸到世界盡頭的教師；這也是他在開頭所說的：「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。所以我在基督耶穌裡有可誇的，在神面前。」既然他極度謙卑了自己，他又再次提升了語氣，這也是為了他們，好叫他不至於顯得卑微。在提升自己的同時，他也記住了自己的本性，如此說道：「所以我有可誇的。」他說，我誇口，不是在自己裡面，也不是在我們自己的努力中，而是在神的恩典中。因為我不敢說什麼，不是基督藉著我所做的，使外邦人順服，用言語和行為，藉著神蹟與奇事的能力，藉著神聖靈的能力。他說，沒有人能說我的話是吹噓；因為我這祭司職分有憑據，我有許多證據可以展示我的按立，不是像古人那樣穿著長袍與鈴鐺，不是戴著冠冕與頭巾，而是比這些更令人敬畏的神蹟與奇事。因為不能說，我雖然被委託了，卻沒有執行所命令的；不如說，不是我做的，而是基督做的；因此我在他裡面誇口，不是為了普通的事，而是為了屬靈的事。這就是「在神面前」的意思。因為我完成了我被差遣去做的事，這話並非吹噓，神蹟與外邦人的順服證明了這一點。因為我不敢說什麼，不是基督藉著我所做的，使外邦人順服，用言語和行為，藉著神蹟與奇事的能力，藉著神聖靈的能力。你看他如何竭力表明一切都是神的，沒有一點是自己的。因為無論我說什麼、做什麼、行神蹟，一切都是他，一切都是聖靈。他這樣說，也是為了顯示聖靈的尊貴。你看這些祭物、獻祭、憑據，比古人的更令人驚奇與敬畏嗎？當他說「用言語和行為，藉著神蹟與奇事的能力」時，他指的是教導、關於國度的哲學、行為與生活的展現、死人復活、鬼被趕出、瞎子得醫治、瘸子跳躍，以及其他奇事，這一切都是聖靈在我們裡面所做的。然後是這些事的證明，因為這些暫時只是聲明，即門徒的眾多。因此他補充說：「以致我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」因此，計算一下城市、地區、民族與群眾，不僅是羅馬統治下的，還有化外人統治下的。不要只看經過腓尼基、敘利亞、基利家與加帕多家那條路，還要考慮背後的一切，即撒拉遜人、波斯人、亞美尼亞人以及其他化外人。因為他之所以說「直轉到」，是為了讓你不要只走那條筆直的大道，還要用思想跑遍整個南方亞洲。正如他用一句話帶過了神蹟的紛飛，說「藉著神蹟與奇事的能力」；他也用「直轉到」這個詞概括了無數的城市、民族、群眾與地區。因為他遠離一切虛榮；他之所以說這些，也是為了他們，好叫他們不要自高自大。他在開頭說：「好叫我在你們中間也有果子，如同在其他外邦人中一樣」；在這裡他則提出了祭司職分的必要性。因為他剛才說得較為嚴厲，現在他更清楚地顯示了他的權柄。因此在那裡他只是簡單地說：「如同在其他外邦人中一樣」；而在這裡他提到了所有的地方，好叫他們從各方面抑制那膨脹的思想。他不僅僅說「傳福音」，而是說「傳了基督的福音」。如此竭力傳福音，是在基督的名還未被稱呼的地方。

三、看，這又是另一種誇張，他不僅傳福音並說服了這麼多人，而且他沒有去那些已經學過的人那裡。他如此遠離那種將自己強加於別人的門徒身上，並以此作為虛榮的理由，因為他渴望去那些還未聽過的人那裡。

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658 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論羅馬書講道集第二十九

教導那些尚未聽聞的人。因為他並非說：「在他們尚未信從之處」，而是說：「在基督的名尚未被稱呼之處」，這意義更為重大。他為何如此熱切地追求這些事呢？他說：「免得我在別人的根基上建造。」他這樣說，是為了表明自己與虛榮無關，並教導他們，他來到這裡並非出於對名聲的渴求，也不是為了從他們那裡得到尊榮，而是為了完成職分，為了成全聖職，為了渴慕他們的救恩。他稱使徒的根基為「別人的」，並非就其位格的品質而言，也非就宣講的本質而言，而是就工價的原則而言；因為宣講的內容並非別人的，但就工價而言卻是別人的。因為那屬於他人勞苦所得的工價，對他而言是別人的。隨後，他指出預言的應驗，說：「如經上所記：『未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。』」你看他是否正奔向那勞苦更多、汗水更多之處？

22. 「所以，我多次被攔阻，不能到你們這裡來。」請看他如何將結尾與開頭巧妙地編織在一起。因為他在書信開頭時曾說：「我屢次定意往你們那裡去，只是到如今仍有攔阻。」在這裡，他說明了被攔阻的原因，而且不只一次，而是兩次、多次。正如他在那裡說：「我屢次定意往你們那裡去」，這裡也說：「我多次被攔阻，不能到你們這裡來。」這多次的嘗試，最能彰顯他那強烈的渴望。23. 「但如今，我在這幾處再沒有可傳的地方。」你看他如何表明，他寫信並親自前往，並非為了從他們那裡尋求名聲？「因我盼望到西班牙去的時候，可以見到你們。」

24. 「並希望在往那裡去的時候，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後被你們送行。」為了不讓他們以為他是在輕視他們，說：「因為我沒事可做，所以才到你們那裡去」，他再次運用了愛的言語，說：「因我盼望到西班牙去的時候，可以見到你們。」我之所以渴望前來，並非因為我有閒暇，而是為了產下我長久以來所懷的渴望。隨後，為了不讓這話使他們驕傲，請看他如何抑制他們，說：「希望在往那裡去的時候，得見你們。」他之所以這樣說，是為了不讓他們自視過高；他既想表達愛，又想阻止他們自負。因此，他不斷地提及此事，並隨後交替使用各種論據來鞏固這兩點。因此，為了不讓他們說：「他只是順道來看看我們」，他補充說：「然後被你們送行」；意思是：為了讓你們為我作見證，我並非輕視你們，而是因著需要所迫，才匆匆經過。[734] 既然這話仍可能讓他們感到受傷，他便以更溫和的方式來撫慰，說：「先與你們彼此交往，心裡稍微滿足。」因為他說「往那裡去的時候」，表明他並非尋求他們的名聲；而說「滿足」，則表明他渴慕他們的愛，且不僅僅是渴慕，而是極其渴慕；因此他沒有只說「滿足」，而是加上了「稍微」。因為沒有任何時間能使我滿足，也不會讓我對與你們的相交感到厭倦。你看到了嗎？當他即使在趕路時，也不願在滿足之前離開，這顯示出他對他們是何等的愛！這正是他那深厚情感的標記，他使用了如此熱切的言語。他沒有說「看看」，而是說「滿足」，這是在模仿父母的言語。他在開頭時說：「好叫我在你們中間得些果子」；在這裡則說：「好叫我心裡滿足」；這兩者都顯示出他對他們的吸引。因為如果他們能從順服中結出果子，這對他們而言是極大的讚美；而這「滿足」，則是對他真摯友誼的證明。他在寫給哥林多人的信中也曾說：「無論我往哪裡去，你們都可以送我」；他在各處都展現出對門徒的愛，沒有什麼比這更偉大的了。因此，他總是從這點開始書信的序言，並在結尾時再次歸結於此。

4. 正如一位愛子女的父親，疼愛他那獨生且親生的孩子，他也疼愛所有的信徒；因此他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」因為在所有其他事物之前，教師必須具備這種特質。因此，基督對彼得說：「你愛我嗎？餵養我的羊。」因為愛基督的人，也愛祂的羊群。摩西也是在展現出對猶太民眾的仁慈之後，才被立為他們的領袖；大衛也是在顯明自己對百姓的深情後，才登上王位。因此，他年少時就為百姓感到哀傷，甚至在擊敗那個外邦人時，願意獻上自己的性命。雖然他說：「殺了這非利士人的人，有什麼賞賜呢？」他這樣說並非索求報酬，而是希望獲得信任，並被委以與那人爭戰的重任。因此，當他在勝利後進入王宮時，對賞賜隻字未提。撒母耳也是極其疼愛百姓的；因此他說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」保羅也是如此，或者說，他比這更甚，他對所有受他管轄的人都充滿了熱忱。因此，他使門徒對他產生了如此深厚的感情，以至於他們說：「若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。」因此，神在所有其他事之前，責備猶太人的教師說：[735] 「禍哉！以色列的牧人，牧人豈不當牧養群羊嗎？你們豈不牧養群羊嗎？」但他們卻反其道而行。他說：「你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。」基督在提出好牧人的標準時也說：「好牧人為羊捨命。」大衛在許多地方都這樣做，特別是在那可怕的憤怒從天而降，臨到全體百姓時。因為當眾人被殺時，他說：「我這牧人犯了罪，我這牧人行了惡；至於這些羊群，他們做了什麼？」因此，在選擇懲罰時，他沒有選擇飢荒，也沒有選擇敵人的追趕，而是選擇了神所降下的死亡，因為他預期這能使其他人處於安全之中，而他自己則會先於所有人倒下。既然這沒有發生，他哀哭說：「願你的手攻擊我；如果這還不夠，也攻擊我父家。」他說：「我這牧人犯了罪。」彷彿在說：即便他們犯了罪，我這未曾糾正他們的牧人也應承擔懲罰。

5. 蒙福的亞伯拉罕，甚至對那些未曾託付給他的人，也極其關心，以至於將自己置於巨大的危險之中。因為他不僅是為了姪子，也是為了所多瑪人而行事，直到他將他們全部救出，才停止對波斯人的追趕。雖然他本可以帶著姪子離開，但他不願意；因為他同樣關心所有人。這點在隨後的事中也顯明出來。當不再是蠻族的軍隊要圍困他們，而是神的憤怒要將他們的城市連根拔起，且不再是兵器、戰鬥或陣列的時候，而是需要懇求的時候，他展現出了極大的關切，彷彿他自己即將滅亡一般。因此，他一次、兩次、三次，甚至多次來到神面前，並訴諸於本性，說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話。」因為他知道他們因自己的緣故被交在神的憤怒中，所以他祈求為了他人的緣故而保全他們。因此神說：「我所要做的事，豈可瞞著我所愛的朋友亞伯拉罕呢？」好讓我們學習這位義人是何等愛人。如果神沒有先停止，他也不會停止祈求。他表面上似乎是在為義人祈求，但實際上全都是為了那些人。因為聖徒的靈魂極其溫柔仁慈，不僅對自己人，也對外人，甚至將這種溫柔延伸到牲畜身上。因此，某位智者說：「義人顧惜他牲畜的命。」如果連牲畜都顧惜，何況是人呢？既然提到了牲畜，讓我們想想卡帕多奇亞地區的牧羊人，為了保護那些無知的動物，他們忍受了何等巨大的痛苦。他們經常被雪掩埋，連續三天。據說利比亞的牧人也忍受著不亞於此的艱難，整個月都在那充滿了兇猛野獸的險惡荒野中巡邏。如果對牲畜都付出如此大的關懷，我們這些被託付了理性靈魂的人，卻在沉睡，我們該有什麼辯解呢？我們難道不該呼吸嗎？難道不該休息，而是要四處奔波，為這些羊群將自己置於萬死之中嗎？難道你們不知道這群羊的尊貴嗎？難道你的主不是為此付出了無數代價，最後流出了祂自己的血嗎？而你卻在尋求安息？還有什麼比這樣的牧人更糟糕的呢？難道你不考慮到，圍繞著這些羊群的，是比普通狼群更兇殘、更野蠻的狼嗎？難道你不衡量一下，那將要管理這種職分的人，需要具備什麼樣的靈魂嗎？世人為了瑣事而商議，日夜警醒；而我們這些為天國而爭戰的人，卻在白晝沉睡？最後，誰能將我們從這些罪行應得的懲罰中救出來呢？如果需要將身體碎屍萬段，如果需要忍受萬死，難道不該像奔赴慶典一樣跑去嗎？這些話不僅牧人要聽，羊群也要聽，好讓他們使牧人更加熱心，好讓他們激勵牧人的志向，而他們自己則除了順服之外，別無他求。保羅也如此吩咐：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。」當他說「警醒」時，是指無數的勞苦、憂慮和危險。因為好牧人，正如基督所期望的那樣，可以與無數的殉道者相比：因為殉道者為基督死一次，而這樣的牧人若稱職，則為羊群死萬次。因為這樣的人，可以每天都死。因此，你們既然知道這勞苦，就當以禱告、關懷、熱忱和友誼來協助，好讓我們成為你們的誇耀，你們也成為我們的誇耀。因此，祂將羊群託付給使徒之首，那位比所有人都更愛祂的人，並先詢問他是否愛祂，好讓你學習到，這被祂視為愛祂的首要標記；因為這需要剛強的靈魂。我所說的這些是關於優秀的牧人，而不是關於我自己和像我們這樣的人；但若有人像保羅、彼得、摩西那樣，我們就當效法他們，無論是領袖還是被管轄者；因為被管轄者也可以在家庭、朋友、僕人、妻子、兒女中，在某種程度上成為牧人；如果我們這樣管理自己的事務，我們將獲得一切美善；願我們眾人都能藉著恩典與慈愛獲得這一切，等等。

講道集第三十一

「但如今，我往耶路撒冷去，供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。這固然是他們樂意的，其實也算是他們的債。」

1. 既然他說：「我在這幾處再沒有可傳的地方」，又說「我切切地想念你們，有多年了」，但他仍要耽延；為了不讓他們以為他在戲弄他們，他說明了暫時耽延的原因，說：「我往耶路撒冷去。」他似乎是在說明耽延的藉口，但透過這些話，他也成就了另一件事，即勸勉他們行善，並使他們更加熱心；因為如果他不是為了成就這件事，只需說「我往耶路撒冷去」就夠了；但如今他還加上了離去的原因：「因為我往那裡去，供給聖徒。」他詳細闡述了這件事，並引發了思考，說：「他們是債務人」，又說：「如果外邦人分享了他們的屬靈恩賜，就當在肉身的事上服事他們」；好讓他們學習去效法這些人。因此，我們尤其應該讚嘆他的智慧，因為他想出了這種勸告的方式；因為他們比直接以勸誡的方式說出來更容易接受。因為如果他把哥林多人和馬其頓人帶到他們面前作為勸勉的對象，他們可能會覺得受辱。因此，他在那裡勸勉那些人說：「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩典告訴你們」；又透過這些話再次勸勉馬其頓人：「因為你們的熱心激動了許多人。」他對加拉太人也同樣如此，正如他說：「我怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也要怎樣行」；但在羅馬人身上，他並非如此，而是更為謙遜。他在宣講時也這樣做，正如他說：「神的道豈是從你們出來的嗎？豈是單臨到你們嗎？」因為沒有什麼比熱心更有力量了。因此，他在許多地方都這樣說；他在別處也說：「我在各教會都是這樣命定的」；又說：「我在各處各教會中這樣教導。」他對歌羅西人也說：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果增長。」他在這裡對施捨的事也這樣做。請看他使用了何等宏偉的詞彙；他沒有說「我去送施捨」，而是說「供給」。如果保羅都在供給，請想想這件事有多麼重大，當這位普世的教師親自承擔運送的責任，且在即將前往羅馬、如此渴望見到他們的情況下，仍將此事置於首位。「因為馬其頓和亞該亞人樂意」，也就是說，他們認可了，他們渴望了，「湊出捐項」。他再次沒有說「施捨」，而是說「捐項」。而「湊出」這個詞，並非隨意加上，而是為了不讓他們覺得他在責備他們。他沒有簡單地說「給窮人」，而是說「給聖徒中的窮人」；這具有雙重的推薦，一是因著美德，二是因著貧窮。他不僅滿足於此，還補充說：「他們是債務人。」隨後，他指出他們為何是債務人。他說：「如果外邦人分享了他們的屬靈恩賜，就當在肉身的事上服事他們。」他的意思是：基督是為他們而來，一切應許都是給猶太人的，基督是從他們而出；因此他說：「救恩是從猶太人出來的」；使徒從那裡出來，先知從那裡出來，一切美善都從那裡出來。普世萬民都分享了這一切。因此，他說，如果你們分享了更重要的屬靈恩賜，並且像福音的比喻中所說的那樣，進入了為他們預備的筵席，享受了擺設的食物，那麼你們也應當分享並供給他們肉身的需求。他沒有說「分享」，而是說「服事」，將他們置於執事的位置，以及那些向君王納稅的人的位置。他沒有說「你們的肉身」，就像說「他們的屬靈」一樣；因為屬靈恩賜是他們的，而肉身的事物不僅是他們的，更是眾人共有的；因為他吩咐錢財應當是眾人的，而不僅僅是擁有者的。因此，在完成了這件事，並為他們封存了這果子之後；也就是說，如同存入皇家府庫，如同存入安全無虞之處；他沒有說「施捨」，而是再次說「果子」，表明施捨的人是有所得的。「我必從你們那裡經過，往西班牙去。」他再次提到西班牙，顯示出他的勤勉以及對他們的熱切。

「我也曉得，去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去。」什麼是「豐盛的恩典」？他可能是指錢財，或者泛指所有的美德。因為他習慣將施捨稱為「恩典」；正如他說：「這恩典，不是為了貪婪」；這在當時也是一種古老的稱呼方式。既然他在這裡加上了「福音的」，我們就說他不僅是指錢財，也是指所有其他的事；彷彿在說：我知道，當我來到你們那裡時，我會發現你們在各方面都表現優異，充滿了美善，並且配得福音所稱讚的無數讚美。這也是一種奇妙的勸告方式，即以讚美來先行預備他們。因為當他以勸誡的方式拒絕做某事時，他就會採用這種糾正的方式。「弟兄們，藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，我勸你們。」

2. 他在這裡再次提到了基督和聖靈，卻絲毫未提父。我之所以這樣說，是為了讓你在看到他提到父與子，或僅提到父時，不要否定子或聖靈。他沒有說「聖靈」，而是說「聖靈的愛」。正如基督愛世人，父也愛世人，聖靈也是如此。告訴我，你勸求的是什麼？「與我一同竭力，為我祈求神。」

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論羅馬書講道集 第三十篇 602 ……在主裡，對朋友、對家人、對妻子、對兒女。若我們如此分配我們的財物，我們將獲得一切美善，願我們眾人都能藉著恩典與慈愛，得著這一切，等等。

講道集 第三十篇

15章25節：「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。」26節：「因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。」27節：「這固然是他們樂意的，其實也算是他們的債。」

1. 因為他先前說過：「在這幾處再沒有可傳的地方」，又說「我切切地想念你們，有多年之久」；既然他還要耽擱一些時日，為了不讓他們覺得他是在戲弄他們，他說明了暫時遲延的原因，並說：「我往耶路撒冷去。」他似乎是在說明遲延的原因；但透過這些話，他還預備了另一件事，激勵他們去行施捨，使他們更加殷勤。因為如果他不想達到這個目的，只需說「我往耶路撒冷去」就夠了；但現在他還加上了此行的原因：「因為我往耶路撒冷去，供給聖徒。」他在此話題上停留，並提出論證，說他們欠了債；又說：「若外邦人分了他們屬靈的好處，就當把養身之物供給他們」：好讓他們學習效法這些人。因此，我們最應當讚嘆保羅的智慧，因為他想出了這種勸勉的方式：因為這樣做，比他直接勸告他們更讓他們容易接受。如果他直接提議讓哥林多人去效法馬其頓人，他們會以為自己受到了侮辱。因此，他在那裡這樣勸勉他們說：「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們」（林後8:1）；又透過這些人去勸勉馬其頓人：「你們的熱心激動了許多人」（林後9:2）。他對加拉太人也做同樣的事，正如他說：「我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行」（林前16:1）；但對羅馬人卻不是這樣，而是謙卑得多。他在傳道的事上也做同樣的事，正如他說：「神的道理是從你們出來嗎？還是單臨到你們嗎？」（林前14:36）因為沒有什麼比熱心更有力量了。因此他常提起這事：因為他在別處也說：「我在各教會中都是這樣吩咐的」（林前7:17）；又說：「我在各處各教會中教導人」（林前4:17）。他對歌羅西人則說：「這福音傳到普天之下，並且結果、增長」（歌1:6）。他在這裡談到施捨時也這樣做。請細想他如何運用宏大的詞彙：他沒有說「我去送施捨」，而是說「供給」。如果保羅都在「供給」，試想這是一件多麼重大的事，當普世的教師都親自去運送，而且當他即將前往羅馬，且如此渴望見到他們時，他竟將此事置於首位。「因為馬其頓和亞該亞人樂意」，即他們認可並渴望，「湊出捐項」。他再次沒有說「施捨」，而是說「捐項」（交通）。至於「湊出」這個詞，他並非無故使用，而是為了不讓他們覺得他在指責他們。他也沒有簡單地說「給窮人」，而是說「給聖徒中的窮人」；這是一種雙重的稱讚，既因著美德，也因著貧窮。這對他來說還不夠，他又補充說：「其實也算是他們的債。」接著他說明他們為何欠債。他說：「若外邦人分了他們屬靈的好處，就當把養身之物供給他們。」這意思是，基督是為了他們而來；一切應許都是給那些從猶太人中出來的人；基督是從他們而出的：因此他說：「救恩是從猶太人出來的」（約4:22）；使徒從那裡來，先知從那裡來，一切美善都從那裡來。因此，普世都分享了這一切。所以他說，如果你們分享了更大的恩典，如果你們像福音的比喻中所說的那樣，進入了為他們預備的筵席並成為同席的人，你們也當分享並供給他們養身之物。他沒有說「分享」，而是說「供給」，將他們置於執事的職分中，如同那些向君王繳納貢稅的人一樣。他也沒有說「你們的養身之物」，正如他先前說「他們屬靈的好處」：因為屬靈的好處是屬於他們的，但養身之物不僅僅是園子裡的產物，而是眾人共有的：因為他吩咐錢財應當是屬於眾人的，而不僅僅是屬於擁有者個人的。28節：「等我辦完了這事，把這果子向他們封存好」；這意思是，彷彿將其存入皇家的庫房，放在一個安全穩妥的地方。他沒有說「施捨」，而是再次說「果子」；顯示出施捨者將獲得利潤。「我必路過你們那裡，往西班牙去。」他再次提到西班牙，顯示他對西班牙人是多麼勤奮與火熱。

29節：「我也曉得，去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。」什麼是「豐盛的恩典」？他可能是在談論錢財，或者單純指一切善行。因為他習慣將施捨稱為「恩典」，正如他說：「這恩典（捐項）不是出於勉強，不是出於貪婪」（林後9:5）；這在古時就是這樣稱呼的。但因為這裡加上了「基督的福音」，我們說這不僅是指錢財，也指其他一切；彷彿是在說：「我曉得，我來的時候，必看見你們在各方面都蒙稱許，在善事上興旺，且配得千般讚美，正如福音所教導的。」這種勸勉的方式令人讚嘆，他用稱讚來預防他們。因為當他拒絕用直接勸告的方式時，他採取了這種修正的方式。

30節：「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們。」

2. 這裡他再次將基督與聖靈放在前面，卻沒有提到父。我說這些話，是為了當你看到他提到父與子，或單獨提到父時，不要以為子或聖靈被貶低了。他沒有說「聖靈的」，而是說「聖靈的愛」。因為正如基督愛世人，父也愛世人，聖靈也是如此。我懇求什麼呢？「與我一同竭力，為我禱告神，31節：叫我脫離在猶太不順從的人。」這對他來說確實是一場巨大的爭戰；因此他懇求他們的禱告。他沒有說「叫我與他們肉搏」，而是說「叫我脫離」；正如基督所吩咐的：「禱告，免得入了迷惑」（太26:41）。他說這話時，是在暗示有些邪惡的狼，他們比起人更像是野獸，將要攻擊他。由此他也預備了另一件事，證明他承擔供給聖徒的職分是正當的，因為還有這麼多不順從的人，以至於他需要請求禱告來脫離他們。因為那些處在這麼多敵人中間的人，本來就要餓死了；因此必須從別處為他們運送食物。「並叫我所辦的捐項可蒙聖徒悅納」；這意思是，願我的祭物蒙悅納，願他們甘心樂意地接受所給的禮物。你看他如何再次提升了接受者的尊嚴，因為他需要這麼多人的禱告，才能使送去的禮物被接受？由此他也顯示了另一件事，即僅僅給予施捨並不足以使其被接受。因為當人出於勉強、出於不義之財，或為了虛榮而給予時，果效就消失了。32節：「並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡。」正如他在開頭所說：「只要照著神的旨意，終久得平坦的路往你們那裡去」（羅1:10）；他在這裡也同樣投靠神的旨意，並說：「我之所以急切，並祈求脫離那裡，是為了能盡快見到你們，且能歡歡喜喜地見到你們，而不從那裡帶回絲毫的憂愁。並與你們同得安息。」看他如何再次顯示自己的謙卑。他沒有說「為了教導你們，為了指教你們」，而是說「與你們同得安息」。然而，他才是那個爭戰、搏鬥的人：那麼他為何說「與你們同得安息」呢？他是在向他們施恩，並透過讓他們分享冠冕，顯示他們也在爭戰與勞苦，從而使他們更加熱心。接著，正如他一貫的做法，他在勸勉之後加上了禱告，說：33節：「願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們。」（16章）1. 我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事。看他多麼尊榮她：因為他在眾人之前提到她，並稱她為姊妹；被稱為保羅的姊妹可不是小事。他也加上了尊嚴，稱她為執事。2. 「請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。」這意思是，為了主的緣故，好讓她在你們那裡得著尊榮。因為凡為主接待人的，即使接待的不是什麼大人物，也會帶著殷勤去接待：而當她是一位聖徒時，試想她理當得到何等的照料。因此他補充說：「合乎聖徒的體統」；即理當這樣接待這類人。她有雙重理由值得你們照料，既是因為為主而接待，也是因為她是聖徒。「並在何事上她需要你們，你們就給她幫助。」你看他多麼體貼，不讓人感到負擔？因為他沒有說「叫你們去解救她」；而是說「你們當盡你們所能，伸出援手，在何事上她需要你們」：不是說在任何情況下，而是在她需要你們幫助的事上；如果她在那些你們能幫得上忙的事上需要幫助。接著，無法言喻的讚美隨之而來：「因她素來幫助許多人，也幫助了我。」你看這智慧嗎？他先是稱讚，中間放入勸勉，之後再次稱讚，用對這位蒙福婦女的讚美，將雙方應盡的義務包裹起來。因為她怎能不蒙福呢？她得到了保羅如此的見證，甚至能幫助那位矯正了整個世界的人？這正是她美德的巔峰：因此他將這句話放在最後，說：「也幫助了我。」這句話是什麼意思？幫助了普世的傳道者，幫助了那位受了這麼多苦、幫助了無數人的人。因此，無論男女，讓我們效法那位聖徒，以及隨後那位與她丈夫在一起的婦女。他們是誰呢？3. 他說：「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工。」路加也見證了他們的美德；不僅在他說「保羅住在他們那裡：因為他們是製造帳棚為業的」時；也在他顯示那位婦女接待了亞波羅，並將神的道給他講解得更詳盡時。

3. 那些事固然偉大，但保羅所說的卻更為偉大。他怎麼說呢？首先，他稱他們為同工，顯示他們是無法言喻的勞苦與危險的同伴：接著他說：4. 「也為我的命，將自己的頸項置之度外。」你看這些成熟的殉道者！因為在尼祿統治下，很可能有無數的危險，當時他下令將所有猶太人逐出羅馬。他們不僅我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。這裡他暗示了他們的接待與錢財的供給，讚美他們不僅獻出了自己的血，還將全部財產拿出來公用。你看這些高貴的婦女，她們性別的軟弱並沒有成為她們追求美德之路的障礙？這也是理所當然的：因為「在基督耶穌裡，並不分男、女」（加3:28）。他對前一位婦女所說的，對這位也同樣說：因為關於前者，他說「她素來幫助許多人，也幫助了我」；關於後者，他又說「不僅我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們」。為了不讓別人以為他在諂媚，他還引進了比這些婦女多得多的見證人。5. 「又問在他們家中的教會。」他們是如此蒙稱許與顯赫，以至於將自己的家變成了教會；既是因為他們使所有人都成為信徒，也是因為他們向所有客旅敞開大門。因為如果不是敬虔深厚且對神的敬畏根植於他們心中，他是不會隨便稱人的家為教會的。因此他對哥林多人也說：「問亞居拉和百基拉安，並在他們家中的教會」（林前16:19）；在寫給腓利門的信中也說：「保羅寫信給腓利門和亞腓亞，並在你們家中的教會」（門1:1-2）。因為即使是結了婚的人，也可以是奇妙且高貴的。看，這些人雖然結了婚，卻非常顯赫，儘管他們的職業並不光彩：因為他們是製造帳棚的；然而美德遮蓋了一切，使他們比太陽更耀眼：無論是職業還是婚姻都沒有傷害他們，他們反而展現了基督所要求的愛：因為他說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約15:13）。他們成就了門徒的標記：因為他們背起十字架，跟隨了基督。因為那些為保羅做到這一點的人，在基督面前更顯出了勇氣。無論貧富都當聽這些話。因為如果那些靠雙手勞作、經營作坊的人，都能展現出如此的慷慨，以至於對許多教會都有益處；那麼那些富有卻忽視窮人的人，又有什麼藉口呢？因為那些人為了神所喜悅的事，連血都不吝惜，而你卻連一點錢財都吝惜，甚至多次輕視你自己的靈魂？但對於教師，他們是這樣，對於門徒，難道就不是這樣嗎？但這話也說不過去：因為他說，外邦的眾教會都感謝他們。儘管他們是猶太人，但他們信得如此真誠，以至於甘心樂意地供給那些人。婦女就當如此，不應以編髮、黃金或華麗的衣裳為裝飾，而應以這些善行來裝飾自己。告訴我，哪位王后曾如此閃耀，哪位婦女像這位帳棚製造者的妻子那樣被傳頌？她不僅在十幾二十年內，而是直到基督再來，都在眾人口中；所有人都因這些事宣揚她，這比皇家的冠冕更裝飾她。因為還有什麼比成為保羅的幫助者，在危險中拯救了普世的教師更偉大、更平等的呢？試看那些王后都被遺忘了，而這位帳棚製造者的妻子，卻隨著帳棚製造者一起被傳頌到各處，太陽所照耀的土地，這位婦女的榮耀也傳遍了那裡；波斯人、斯基泰人、色雷斯人，以及住在地極的人，都在歌頌這位婦女的哲學並稱她為有福。為了得到這樣的見證，你難道不願意拋棄多少財富、多少冠冕與紫袍嗎？因為沒有人能說，他們雖然在危險中如此，在錢財上慷慨，卻忽略了傳道；因為他正是為了這個原因稱他們為同工。他並不以稱呼一位婦女為同工而感到羞恥，這位被揀選的器皿，反而以此為榮；因為他不看重性別，而是為她的志向加冕。這世上有什麼能與之相比？你們那到處流動的財富在哪裡？那外表的裝飾在哪裡？那虛浮的榮耀在哪裡？學習這位婦女的裝飾吧，那不是披在身上的，而是裝飾靈魂的，那永遠不會褪色的，那不是放在箱子裡的，而是積存在天上的。

4. 看他們在傳道上的勞苦，在殉道中的冠冕，在錢財上的慷慨，對保羅的愛，對基督的熱情；將你的與這些相比，你對錢財的追求，你與那些淫亂者的競爭，你對草木的爭執；那時你就會看見他們是誰，而你是誰。或者說，不要僅僅是比較，更要效法這位婦女，拋棄那些草木的重擔（因為華麗的衣裳就是如此），領受那從天上來的裝飾，並學習百基拉身邊的人是如何成為這樣的。那麼他們是如何成為這樣的呢？他們接待保羅兩年；兩年的時間，難道不能塑造他們的靈魂嗎？那麼有人會說，我該怎麼辦，因為我沒有保羅？如果你願意，你擁有的比他們更精確；因為保羅的容貌並沒有使他們成為那樣，而是保羅的話語。因此，如果你願意，你將擁有保羅、彼得、約翰，以及所有先知與使徒的隊伍，不斷地與你交談。拿著這些蒙福者的書卷，不斷地閱讀他們的著作，他們就能使你變得像那位帳棚製造者的妻子一樣。我說保羅做什麼？如果你願意，你甚至能擁有保羅的主；因為透過保羅的舌頭，祂也會對你說話。你也可以用另一種方式接待祂，當你接待聖徒時，當你照料那些信祂的人時；這樣，即使他們離開了，你也會擁有許多敬虔的紀念。因為聖徒吃過的桌子、坐過的椅子、躺過的床，都知道如何讓接待者在他們離開後感到扎心。試想那位書念的婦人，走進以利沙住過的樓房，看見那張桌子、那張聖人睡過的床，心裡是何等扎心？從中領受了多少敬虔？因為如果不是這樣，她就不會把死去的孩子扔在那裡，如果她沒有從中獲得巨大的益處。因為如果我們在這麼多年後，走進保羅住過、被捆綁過、坐下交談過的地方，我們都會感到振奮，並透過這些地方被帶回到那天的記憶中；當事情還很新鮮時，那些帶著敬虔接待客旅的人，又會是什麼感受呢？因此，知道這些，讓我們接待聖徒，好讓家裡發光，好讓荊棘被除去，好讓房間成為避風港；讓我們接待他們，並為他們洗腳。你並不比撒拉更好、更尊貴、更富有，即使你是王后。她當時有三百一十八個家僕，在當時擁有兩個僕人就是財富。我說三百一十八個僕人做什麼？她在後裔與應許中擁有了整個世界，她擁有神的朋友作為丈夫，擁有神自己作為保護者，這比任何王國都更偉大。然而，身處如此顯赫與榮耀中，她親自揉麵，照料一切，並像僕人一樣站在用餐者身旁。你並不比亞伯拉罕更尊貴，他在那些勝利、那些戰功、埃及王給予的尊榮、擊敗波斯諸王並立下輝煌戰功之後，還做著僕人的事。不要看那些來到你這裡的聖徒，他們往往貧窮且衣衫襤褸，而要記住那句話：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」；以及「你們不可輕看這小子裡的一個，因為他們的使者在天上，常見我天父的面」；你要甘心樂意地接待他們，他們透過賜平安者的問候，帶給你無數的美善。除了撒拉，你還要想想利百加，她去打水、餵水，並將客旅請進屋內，踐踏了一切驕傲；正因如此，她獲得了巨大的接待客旅的獎賞。而你，如果你願意，將獲得比他們更大的獎賞。因為神不僅會賜給你像孩子那樣的果子，還會賜給你天堂、那裡的美善、脫離地獄以及罪得赦免；因為接待客旅的獎賞確實是偉大，且非常偉大的。

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羅馬書講道集第三十

讓他們聽聽吧。因為如果那些靠雙手賺取生計、經營作坊的人，竟能展現如此慷慨，以至於對許多教會都有益處，那麼那些輕視窮人的富人又有什麼藉口呢？他們為了討神喜悅，甚至不惜捨棄自己的血汗；而你卻吝惜那微薄的錢財，常常輕視你自己的靈魂。但或許你會說，他們對教師是那樣，但對門徒卻不然？這話是站不住腳的；因為他說，外邦人的教會都感謝他們。即便他們是猶太人，他們信得如此真誠，以至於也帶著全心的熱忱服事外邦人。婦女們也當如此，不以編髮、黃金或華麗的衣服為裝飾（提前 2:9），而要以這些善行作為裝飾。

百基拉的讚美——告訴我，我懇求你，有哪位王后曾如此光彩照人？有哪位王后像這位帳棚工人的妻子那樣受到稱頌？她掛在所有人的口中，不是十年、二十年，而是直到基督（第二次）降臨：眾人都在稱讚她，這些稱讚比王室的冠冕更裝飾她。因為還有什麼比這更偉大、更與之相稱的呢？她曾是保羅的幫助者，她曾冒著生命危險拯救了外邦人的教師。請想想，有多少王后被世人遺忘；而這位帳棚工人的妻子卻與她的丈夫一同在各處被稱頌，在太陽所照耀的整個世界，這位婦女都受到讚揚：波斯人、西古提人、色雷斯人，以及居住在極遠之地的人，都在歌頌這位婦女的哲理，稱她為有福。為了獲得這樣的見證，你難道不願意捨棄多少財富、多少冠冕、多少紫袍嗎？因為沒有人能說，他們當時身處險境，所以才慷慨散財，卻不關心傳道工作：因為他稱他們為同工和同道。這位「揀選的器皿」不僅不以稱呼婦女為同道為恥，反而以此為榮：因為他不看性別，而是為志向加冕。有什麼裝飾能與此相比？你們那些到處炫耀的財富現在在哪裡？你們臉上的妝容和裝飾在哪裡？虛浮的榮耀在哪裡？學習這位婦女的裝飾吧，那不是披掛在身上的，而是裝飾靈魂、永不褪色的；那不是存放在箱子裡的，而是存放在天上的。

4. 百基拉是我們的榜樣。保羅的書信與其他聖經書卷應當閱讀。——看看他們在傳道工作上的勞苦、殉道的冠冕、在錢財上的慷慨、對保羅的忠誠、對基督的愛：將這些與你自己的相比，你對錢財的追求、與妓女的爭競、為草木禾秸的爭吵；那時你就會看見他們是何等人，而你是何等人。不，與其說比較，不如效法這位婦女，卸下草木禾秸的重擔（這就是指昂貴的衣飾），領受屬天的裝飾，並學習百基拉和與她在一起的人是如何成為那樣的人。他們是如何成為那樣的人呢？他們接待保羅兩年之久：那兩年，在他們的靈魂裡成就了什麼？那麼你會說，我沒有保羅，我該怎麼辦呢？如果你願意，你將比他們更充分地擁有他：因為使他們成為那樣的，並非保羅的親眼所見，而是保羅的話語。因此，如果你願意，你將擁有保羅、彼得、約翰，以及整支先知隊伍與使徒們，經常與你交談。領受這些蒙福者的書卷，經常閱讀他們的著作，他們就能使你變得像這位帳棚工人的妻子一樣。我說保羅做什麼？如果你願意，你將擁有保羅的主：因為藉著保羅的舌頭，祂將親自對你說話。你還可以透過另一種方式領受祂，當你接待聖徒，當你服事那些信靠祂的人時：這樣，即使他們離開了，你也會擁有許多敬虔的紀念。因為那聖徒曾用餐的桌子、坐過的椅子、躺過的床，即使在他離開後，也能激勵接待他的人。你認為書念的婦人，當她走進那間以利沙曾住過的樓上房間，看見那聖徒曾躺過的桌子和床時，內心受到了多大的觸動？她懷著多大的敬虔？如果不是這樣，她就不會把死去的兒子放在那裡，如果她沒有從中得到極大的益處。因為如果我們在這麼長的時間之後，走進保羅曾住過、曾被捆綁、曾坐下講道的地方，我們就像長了翅膀一樣被激勵，並因對那日的回憶而從這些地方得到釋放：當事情還新鮮的時候，那些以敬虔接待他們的人，又是懷著怎樣的敬虔之情被感動呢？既然我們知道這些，就讓我們接待聖徒，好讓房屋發光，好讓它從荊棘中得釋放，好讓這小小的家成為港灣；讓我們接待他們，並為他們洗腳。你並不比撒拉更好，也不比她更高貴或更富有，即使你是王后。她有三百一十八個家僕，而在那個時代，擁有兩個僕人都算是財富。我說三百一十八個家僕做什麼？她在後裔和應許中擁有整個世界：她有神的朋友作為丈夫，有神自己作為保護者，這比所有的王國都更偉大。然而，儘管她處於如此的光輝與榮耀中，她卻親自揉麵，在其他所有事情上服事，並像婢女一樣侍立在用餐者身旁。你並不比亞伯拉罕更高貴，他在那些勝利之後，在從埃及王那裡得到尊榮之後，在擊敗波斯諸王並立下輝煌的戰功之後，仍親自做僕人所做的事。不要看那些來到你這裡的聖徒，他們大多貧窮且衣衫襤褸，就認為他們卑微；要記住那句話：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」；以及「你們不可輕看這小子裡的一個，因為他們的使者在天上，常見我天父的面」（太 25:40；18:10）：要熱切地接待他們，他們透過平安的問候，帶給你無數的福分。除了撒拉，還要與你一同思想利百加，她不僅打水給人喝，還邀請客人進屋，踐踏了一切傲慢；因此她得到了極大的款待報酬。而你，如果你願意，將會得到更大的報酬。因為神不僅會賜給你兒子的果子，還會賜給你天堂和那裡的美物，以及從地獄中得釋放和罪得赦免：因為款待的果效是偉大的，確實是偉大的。同樣，葉忒羅雖然是外邦人，卻擁有那位曾以如此權能命令大海的人作為女婿：因為他的女兒們用網捕獲了這份美好的獵物。思想這些，並考慮那些婦女的剛毅，以及她們的哲理，踐踏現今的傲慢、衣飾的華麗、黃金的繁多、香膏的使用；放棄那種柔弱、嬌貴的舉止和步態，將所有這些心思轉向靈魂，並在你的心中點燃對天國的渴望。因為如果這種愛抓住了你，你就會發現這一切不過是泥濘與污穢，並會嘲笑那些你現在所欽佩的事物：因為一個以屬靈善行裝飾的婦女，是不可能去追求這些可笑之事的。因此，拋棄這一切，那些市井婦女、舞女和吹笛女所熱衷追求的虛榮，為自己穿上哲理、款待、對聖徒的保護、悔改、頻繁的禱告。這些比金色的衣裳更好，這些比寶石和項鍊更尊貴：這些不僅使你在人面前受人稱讚，更會從神那裡為你帶來巨大的報酬。這是教會的裝飾，而那種是劇場的裝飾：這是配得上天國的，那種是配得上馬匹和騾子的：那種甚至被披掛在死人的屍體上，而這種只在靈魂中閃耀，基督就住在其中。因此，讓我們擁有這種裝飾，好讓我們在各處都受人尊敬，並在永恆中討基督的喜悅。阿們。

講道集第三十一

羅 16:5：「又問在基督裡我親愛的以拜尼土安；他在亞細亞是初結的果子。」

1. 我認為，即使是那些看起來非常勤奮的人，也會跳過書信的這一部分，認為它是多餘的，沒有什麼重要的內容：我認為他們在福音書中的家譜上也會有同樣的遭遇：因為既然這是一份名單，他們認為從中得不到什麼大的益處。金匠的學徒會仔細尋找最微小的金屑；而這些人卻忽略了如此巨大的金塊。為了讓他們不至於這樣，上述的話語足以將他們從這種懶惰中拉出來。因為我們已經從前述的內容中證明，從中可以獲得不小的益處，透過這些問候激勵你們的心：今天我們也將嘗試從這一段中挖掘金礦。因為即使在簡單的名字中，也能發現巨大的寶藏。因為如果你知道為什麼亞伯拉罕被這樣稱呼，為什麼撒拉、以色列、撒母耳被這樣稱呼，你就會從中發現許多事物的歷史。你也可以從時間和地點中總結出這一點。因為勤奮的人從中獲得財富；而懶惰的人，即使從那些顯而易見的事物中也得不到任何益處。因為亞當的名字教導了我們不少哲理，他兒子的名字也是如此，還有他妻子的名字，以及其他許多人的名字。名字確實是許多事物的紀念：它們顯示了神的恩惠和婦女們的感恩：因為當她們從神的恩賜中懷孕時，她們親自為自己的孩子命名。但為什麼我們現在要談論名字的哲理，而忽略了如此多、如此重要的觀點，以至於許多人甚至不知道書卷的名字呢？然而，我們不應因此而放棄對這類事物的研究：因為他說：「你本當把銀子放給兌換銀錢的人」（太 25:27）。因此，即使沒有人接受，我們也要做我們該做的事，並證明聖經中沒有什麼是多餘或徒然提出的。因為如果這些沒有益處，它們就不會被加在書信中，保羅也不會寫下他所寫的。但有些人是如此粗魯、愚鈍且不配得天國，以至於他們不僅說名字，甚至說整本書都是多餘的，比如利未記、約書亞記，以及其他許多書卷。許多愚昧人也這樣拒絕了舊約：並在這種邪惡的習慣中進步，甚至刪除了新約的許多部分。但對於這些人，因為他們是醉酒的、活在肉體中的，我們不必多費口舌：但如果有人是哲理的愛好者，是屬靈講道的愛好者，就讓他聽聽，即使是聖經中看起來微不足道的事物，也不是徒然或無故放置的，而且舊約也帶來了巨大的益處。因為他說，這一切都是鑑戒，並且寫下來正是為了警戒我們（林前 10:11）。因此他對提摩太說：「你要以宣讀、勸勉為念」（提前 4:13），引導他去閱讀古老的書卷，儘管他擁有如此大的聖靈，以至於能趕鬼和使死人復活。因此，讓我們堅持我們的主題。問候我親愛的以拜尼土安。從這裡可以看出，他是如何分別給予每個人不同的讚美。這讚美並不小，而是非常大，顯示了極大的美德，因為保羅愛他，而保羅並非因恩情，而是因判斷而愛人。接著是另一種讚美，「他在亞細亞是初結的果子」。他要麼是說他在信主方面領先所有人，這是不小的讚美；要麼是他比其他所有人都表現出更多的敬虔。因此，當他說「他在亞細亞是初結的果子」時，他並沒有保持沉默，以免你懷疑這是世俗的榮耀，而是補充說「在基督裡」。因為如果在世俗事務中，居首位的人看起來是偉大而光輝的：那麼在這些事上就更是如此。因為他們很可能出身卑微，他卻說出了真正的尊貴和特權，以此裝飾他。他說他不僅是哥林多的初果，也是整個民族的初果，彷彿他成了別人的門戶和入口。對於這樣的人，報酬是不小的：因為這樣的人將從別人所成就的善行中收穫巨大的獎賞，因為他在起初對他們貢獻良多。6. 問候馬利亞，她為你們多受勞苦。這是什麼意思？婦女再次獲得冠冕並被宣告，我們男人再次感到羞愧；不，我們不僅感到羞愧，而且感到榮耀；我們感到榮耀，是因為我們中間有這樣的婦女；但我們感到羞愧，是因為我們男人遠遠落在她們後面。但如果我們學習她們是如何裝飾自己的，我們很快就能追上她們。那麼她們是如何裝飾自己的呢？讓男人和女人都聽聽：不是來自手鐲，不是來自項鍊，也不是來自太監、婢女和金線編織的衣服，而是來自為真理所受的勞苦。因為他說，她為我們多受勞苦；不僅是為她自己，也不僅是為了她個人的美德，這也是許多婦女現在所做的，禁食、睡在地上，而是為了他人，承擔了使徒和傳道人的奔波。那麼他為什麼說：「我不許女人講道」（提前 2:12）？他是禁止她在中間居首位，禁止她坐在講台上，而不是禁止她傳講教義的話語。因為如果真是這樣，他怎麼會對那位有不信丈夫的婦人說：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」（林前 7:16）？他怎麼會允許她勸誡孩子，說：「婦女若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救」（提前 2:15）？百基拉怎麼會教導亞波羅呢？因此，他這話並不是禁止那種在私下進行的、為了益處的交談，而是指那種在中間、在公共劇場中、適合教師的講道。而且，如果丈夫是信徒，且非常成熟，能夠教導她，使她變得更聰明，他並不禁止她教導和糾正。他並沒有說「她教導了許多」，而是說「她多受勞苦」，顯示她不僅透過言語，還透過其他事情進行服事，無論是冒著危險、分發錢財，還是承擔遠行。

2. 因為那時的婦女比獅子更熱情，與使徒們分擔傳道的勞苦：因此她們與他們一同遠行，並服事其他所有事情。在基督時代，也有婦女跟隨祂，用她們的財產服事祂，並服事這位教師。問候我的親屬安多尼古和猶尼亞。這似乎也是一種讚美；但接下來的內容要大得多。是什麼呢？「與我一同坐監」。因為這是最大的冠冕，是偉大的宣告。

保羅的勞苦——保羅在哪裡坐過監，以至於他說「與我一同坐監」？他雖然沒有坐過監，但他所受的苦比囚犯更嚴重，不僅與祖國和家園隔絕，還與飢餓、持續的死亡和無數其他苦難搏鬥。對於囚犯來說，唯一可怕的是與親人分離，常常從自由人變成奴隸：但在這裡，你可以說出這位蒙福者所忍受的如雨般的試探，被拖拽、被帶走、被鞭打、被捆綁、被石頭打、被投入海中，有無數的陰謀者。囚犯在被帶走後就沒有敵人了，反而從俘虜他們的人那裡得到了極大的照顧：而他卻不斷地在敵人中間徘徊，到處看見長矛、磨利的劍、陣列和戰鬥。因此，既然他們很可能分擔了他許多危險，他就稱他們為同囚，就像他在其他地方所說的：「亞里達古與我一同坐監」（西 4:10）。接著是另一種讚美：「他們在使徒中是有名望的」。雖然身為使徒已經很偉大，但要在他們中間有名望，想想這是多麼大的讚美：他們之所以有名望，是因為他們的行為，因為他們的善行。哎呀！這位婦女的哲理是多麼偉大，以至於她甚至配得上使徒的稱號。他並沒有停在這裡，而是又加上了另一種讚美，說：「他們在基督裡比我先信」。因為這也是最大的讚美，領先並在別人之前來到。請為我思想這位蒙福的靈魂，她是多麼純潔，遠離虛榮。在獲得如此巨大、如此偉大的榮耀之後，她卻將別人置於自己之上，並不隱瞞自己後來才來到，也不以承認這一點為恥。你為什麼驚訝他不以此為恥，既然他甚至不拒絕公開自己過去的生活，稱自己為褻瀆者和逼迫者？因此，既然他不能從其他方面將他們置於自己之上，他就尋找那個後來才來到的人，即他自己，並從中找到了給予他們的讚美，說：「他們在基督裡比我先信」。8. 問候我親愛的安非亞。他再次因愛而讚美他：因為保羅對神的愛，包含了無數的美德。因為如果被國王所愛是偉大的，那麼被保羅所愛又是多麼大的讚美呢？因為如果他沒有具備偉大的美德，他就不會吸引他去愛。因為他知道那些活在邪惡和違法中的人，不僅不愛，甚至會咒詛；就像他說：「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛」（林前 16:22）；以及「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」（加 1:8）。9. 和我在基督裡作同工的耳巴奴。這讚美比前一個更大；因為這讚美也包含了前一個。和親愛的士大古。他再次用同樣的讚美為他加冕。10. 問候在基督裡蒙試驗的亞比利。沒有什麼能與這讚美相比，即無可指責，在屬神的事務上不給人任何把柄。因為當他說「在基督裡蒙試驗的」時，他概括了所有的美德。為什麼他從來不說「我的某某主人」？因為這些讚美比那些更偉大：那些讚美僅僅是尊榮，而這些顯示了美德。他以這種方式尊榮他們，並非隨意，而是將許多地位較低的人與崇高偉大的人一同問候。因為問候他們，並在同一封信中一同問候，他同樣地尊榮了所有人；而給予每個人獨特的讚美，則向我們展示了每個人獨特的美德；這樣既不會因為尊榮一些人而冷落另一些人而產生嫉妒，也不會因為給予所有人相同的讚美而產生懶惰或混亂，儘管他們並不配得相同的讚美。

3. 因此，看看他是如何再次回到那些令人驚嘆的婦女身邊的。因為在說了「問候亞利多步家裡的人，和我的親屬希羅天，以及那屬拿該家的人（他們很可能不像前面提到的人那樣：因此他沒有逐一提到所有人的名字，而是給予他們應得的讚美，即他們是信徒；因為這就是「在主裡的人」的意思）之後，他又將問候轉向婦女，說：「問候那為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏」。關於前者，他說她為我們多受勞苦；

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君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 （承前）又再次轉向問候，說道：「12. 問候土非拿和土富撒，她們在主裡勞苦。」關於前者，他先前已說過她曾為我們勞苦；至於後者，則說她們現在仍在勞苦。這稱讚並不微小，意即在工作中全然投入，不僅是作工，更是勞苦。他稱彼西為「蒙愛的」，顯明她比前述的人更為重要：因為他說：「問候蒙愛的彼西」；並見證她付出了極大的勞苦，說道：「她在主裡多受勞苦。」他習慣按各人的尊榮來稱呼他們：藉著不剝奪他們應得的任何讚美，甚至宣揚他們極微小的美德，使這些人更為熱心；同時也使其他人更為勤勉，並以這樣的稱讚激勵他們追求同樣的熱心。「13. 問候在主裡蒙揀選的魯孚，和他的母親，也是我的母親。」這裡同樣是完滿的善，當兒子是這樣，母親也是這樣，全家充滿了祝福，根與果實相稱。若非見證了這位婦人極大的美德，他不會僅僅說「他的母親，也是我的母親」。14. 問候亞遜其土、弗勒干、黑馬、巴特羅巴、黑米，以及與他們在一起的弟兄們。這裡你不要看他沒有給予稱讚，而要看他甚至沒有輕視那些遠不如眾人的人，給予他們問候：事實上，這稱讚並不微小，他稱他們為弟兄，正如他稱呼隨後的聖徒一樣：因為他說：「15. 問候非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，以及奧林巴和與他們在一起的眾聖徒。」這確實是極大的尊榮，是不可言喻的尊貴。隨後，為了不產生爭論——因為他問候這些人的方式與那些人不同，有的指名道姓，有的不加限定，有的給予較大的稱讚，有的給予較小的稱讚——他再次以平等的愛與聖潔的親嘴將他們融合並連結在一起，說道：「16. 你們要用聖潔的親嘴彼此問候。」藉著這和平，他除去了所有可能擾亂他們思想的念頭，消除了不和的根源，使大的不至於輕視小的，小的也不至於嫉妒大的；反而使驕傲與嫉妒被驅逐，這親嘴使一切變得溫和且平等。因此，他不僅命令他們以這種方式問候，也將眾教會的問候這樣傳達給他們：因為他說，問候你們的，不是指某某人，而是基督的眾教會。你看，我們從這些問候中獲得了多少益處？如果我們沒有精確地探究書信的這一部分，我們將錯過多少寶藏？若有智慧且屬靈的人，將會挖掘得更深，看見更多的珍珠。但因為有些人常問，為何他在這封書信中問候了這麼多人，而在其他書信中卻沒有這樣做；對此我們會說，他這樣做是因為他還未見過羅馬人。然而，你會說，他也沒見過歌羅西人，卻沒有做過類似的事。但羅馬人比所有其他人都更為著名，且許多人從其他城市遷徙到那裡，彷彿到了更安全、更像京城的城市。因此，既然他們寄居在異鄉，且需要享受極大的安全，其中有些人是保羅所認識的，有些人甚至在場為他承擔了許多重大的服事；他理所當然地藉著書信推薦他們。因為當時保羅的榮耀並不微小，而是大到僅憑他的書信，就能使領受者獲得極大的推崇：因為他們不僅敬重他，甚至敬畏他。若非如此，他就不會說：「她曾幫助許多人，也幫助了我自己」；又說：「我曾願自己被咒詛」（羅馬書 9:3）。在寫給腓利門時他說：「像我這年老的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的」（腓利門書 9）；對加拉太人說：「看哪，我保羅告訴你們」；以及「你們接待我，如同接待基督耶穌」（加拉太書 5:2，4:14）。寫給哥林多人時他說：「有些人以為我不到你們那裡去，就自高自大」；又說：「我為你們的緣故，拿這些事轉移到自己和亞波羅身上，叫你們效法我們，不可過於聖經所記」（哥林多前書 4:18，6）。從這一切顯而易見，眾人對他懷有極高的評價。因此，他希望他們處於安全與尊榮之中，便問候了每一個人，盡其所能地裝飾他們。他稱一人為「蒙愛的」，另一人為「親屬」，另一人為「兩者皆是」，另一人為「一同坐監的」，另一人為「同工」，另一人為「蒙試驗的」，另一人為「蒙揀選的」。他按著尊榮來稱呼；因為他並非僅僅說「那服事的」；若真是如此，他也會這樣稱呼土非拿、土富撒和彼西；但他稱呼那擁有執事職分的，稱呼那同工與僕人的，稱呼那母親的，稱呼那因勞苦而受稱讚的。他有的按家庭稱呼，有的按弟兄的名分稱呼，有的稱呼為聖徒，有的僅以名字尊榮，有的稱呼為初熟的果子，有的按信主的時間先後：但最勝過眾人的，是百基拉和亞居拉。因為即使所有人都是信徒，但並非所有人都相同，而是按著功績有所差異。因此，他引導眾人追求更大的熱心，不隱藏任何人的稱讚。因為如果那些做得更多的人，不能獲得更大的賞賜，許多人就會變得懶惰。

4. 因此，在天國裡賞賜並不相等，在門徒中也不是所有人都一樣，而是有三個人勝過其他人，且在這三個人之間也有很大的差別：因為在神那裡，即便到最末後的，也有極大的精確。因為他說：「星與星在榮耀上也有分別」（哥林多前書 15:41）。雖然他們都是使徒，都要坐在十二個寶座上，都撇下了自己的所有，都與基督在一起；然而他還是揀選了那三個人。並且他又說，在這些人中也有人顯赫超群：因為他說：「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的」（馬可福音 10:40）；他將彼得置於他們之上，說：「你愛我比這些更深嗎？」（約翰福音 21:15）；而約翰也比其他所有人都更受愛戴。因為對所有人的審判都將是精確的；即使你比鄰舍多出一點點，哪怕是極微小的，神也不會忽略。這在古時已可見到。因為羅得是義人，但不如亞伯拉罕；希西家也是，但不如大衛：同樣，所有的先知都是，但不如約翰。那麼，那些在如此精確的審判之後，仍不願避免地獄的人在哪裡呢？因為如果所有義人都不會享受同樣的福分，即使他們彼此之間只有微小的差異（因為他說：「星與星在榮耀上也有分別」）；那麼罪人又怎會與義人處於同樣的境地呢？這種混亂連人都不會製造，更何況是神。如果你願意，我可以在那些犯了罪的人身上，以及已經發生的事上，向你們展示這種差異與精確的公義審判。請看：亞當犯了罪，夏娃也犯了罪；兩人都違背了命令，但他們犯罪的程度並不相等：因此，他們受的刑罰也不相等。差別大到保羅說：「亞當沒有被引誘，唯獨女人被引誘，陷在過犯裡」（提摩太前書 2:14）。雖然引誘是一樣的；但神精確的審判顯示出如此大的差異，以至於保羅這樣說。再者，該隱受了刑罰；而在此之後殺人的拉麥，卻沒有遭受同樣的事；雖然這也是殺人，那也是殺人，且拉麥的罪更重，因為他並沒有因前者的例子而變好；然而，因為他沒有在勸誡之後殺害弟兄，也沒有需要控告者，在神詢問時也沒有厚顏無恥，反而在無人指責時，自己承認並定自己的罪，因此他獲得了寬恕：而那人，因為做了相反的事，便受到了懲罰。看神以何等精確的方式審察所發生的事。因此，祂對洪水時代的人，對所多瑪人，施加了不同的懲罰；對以色列人也是，對巴比倫時代的人，以及安提阿古時代的人，都施加了不同的懲罰；顯明祂對我們的行為有極大的考量。有些人服事了七十年，有些人則四百年；有些人吃了自己的孩子，遭受了無數其他更慘重的災難，即便如此，他們也沒有被免除，那些在所多瑪活活燒死的人也是。因為祂說：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地，比那城還容易受呢」（馬太福音 10:15）。因為如果祂對我們犯罪或行善毫不在意，那麼說沒有刑罰或許還有點道理；但如果祂如此費心使我們不犯罪，並如此經營使我們行善，那麼顯然祂會懲罰犯罪的人，並為行善的人加冕。你且看眾人那種不一致的判斷。在這裡，他們指責神，因為祂常恆久忍耐，忽略了許多污穢、放蕩、強暴且不接受懲罰的人；而在那裡，當祂威脅要懲罰他們時，他們又變得激烈且沉重地抱怨；然而，如果這令人苦惱，那也應該被接受並讚美才是。但喔，這愚蠢！喔，這不合理且驢子般的思想！喔，這貪愛罪惡、貪愛享樂且只看著邪惡的靈魂！因為所有這些教義都源於對享樂的愛；以至於如果那些說這些話的人願意接受美德，他們很快就會確信地獄的存在，而不會懷疑。

地獄在什麼地方。——你會問，這地獄將在什麼地方？這對你有什麼關係呢？所要探討的是證明它存在，而不是它被儲存在哪裡、在什麼地方。有些人編造神話說，它在約沙法谷，這話是關於過去某場戰爭說的，現在卻被牽強附會到地獄上；但聖經並非如此說。那麼，你會問，它將在什麼地方？依我看，在整個世界之外。正如君王的監獄和礦坑都設在遠處，地獄也將在我們這世界之外的某處。

5. 因此，我們不要尋求它在哪裡，而要尋求如何逃避它；也不要因為神在這裡沒有懲罰所有人，就對未來的事不信：因為祂是慈愛的，且恆久忍耐。因此祂發出威脅，而不是立刻將人投入地獄：因為祂說：「我不喜悅罪人死亡」（以西結書 18:32）。如果沒有罪人的死亡，這話就是多餘的。我知道對你們來說，沒有比這些話更令人不快的了；但對我來說，沒有比這些更令人愉快的了。願我們在吃飯、用餐、沐浴時，隨處都能談論地獄；這樣我們就不會對這裡的苦難感到痛苦，也不會沉溺於這裡的享樂。因為你能告訴我什麼可怕的事呢？貧窮、疾病、被擄、身體殘缺？但與那裡的刑罰相比，這一切都只是笑話。即使你說那些長期遭受飢餓的人，即使你說那些從幼年就殘疾、乞討的人；與那些災難相比，這些苦難算不了什麼。因此，讓我們不斷地反覆談論這些事；因為對地獄的記憶，不讓人陷入地獄。你沒聽見保羅說：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面」（帖撒羅尼迦後書 1:9）嗎？你沒聽見尼祿是怎樣的人嗎？保羅稱他為敵基督的奧祕；因為他說：「那不法的奧祕已經發動」（帖撒羅尼迦後書 2:7）。那麼，尼祿什麼都不會遭受嗎？敵基督什麼都不會遭受嗎？魔鬼什麼都不會遭受嗎？那麼敵基督和魔鬼將永遠存在；因為如果不受懲罰，他們是不會停止邪惡的。是的，你會說；但有刑罰和地獄，這對每個人來說都很明顯；但只有不信的人才會陷入其中。告訴我，為什麼？你說，因為信徒認識了他們的主。那又怎樣？因為如果生活是不潔的，他們在這方面將比不信的人受到更重的刑罰；因為「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判」；以及「僕人知道主的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打」（路加福音 12:47）。如果不需要為生活交代，那麼這些話就是白說的，魔鬼也不會受到懲罰；因為他認識神，比許多人更認識；所有的鬼魔也都知道祂，且戰兢，承認祂是審判者。因此，如果不需要為生活和邪惡行為交代，他們也會逃脫。事情並非如此，並非如此；親愛的，不要自欺。因為如果沒有地獄，使徒們怎麼審判以色列的十二個支派呢？保羅為什麼說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」（哥林多前書 6:3）？基督怎麼說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪」（馬太福音 12:41）？以及「在審判的日子，所多瑪地比那城還容易受呢」？那麼，你為什麼在不該戲弄的事上戲弄呢？人啊，你為什麼欺騙自己，誤導你的靈魂呢？你為什麼與神的慈愛作對？因為祂預備了地獄並發出威脅，正是為了讓我們不至於陷入，藉著恐懼變得更好。所以，凡廢除關於這些事之言論的人，除了將自己推向並投入地獄之外，沒有做別的事。因此，不要鬆懈……

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670 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

你為何要與這尊嚴爭戰？神之所以預備地獄並發出威脅，正是為了讓我們因著對它的恐懼而變得更好，以免我們落入其中。因此，凡是試圖抹除關於地獄教導的人，他所做的無非是出於無知，用這種謬論將人推向並拋入地獄。所以，不要鬆懈那些為美德而勞苦之人的手，也不要增長那些沉睡之人的懶惰。因為，如果眾人被說服相信沒有地獄，他們何時才會離開邪惡？公義又將何處顯現？我指的不是義人與罪人之間，而是罪人與罪人之間。為何那人在此受了刑罰，而另一個犯了同樣罪行、甚至犯了更嚴重罪行的人，卻沒有受罰？因為如果沒有地獄，對於這些指控，你將無言以對。因此，我懇求你們停止這些荒謬的言論，並堵住那些在這些事上與我們唱反調之人的口。因為無論是在罪惡還是在善行上，即便是最微小的事，都將受到精確的審查。我們將要為淫蕩的目光、閒話、嘲弄、毀謗、憤怒和醉酒交帳；同樣地，在善行方面，我們也將為一杯涼水、一句良言，甚至僅僅是一聲嘆息而獲得賞賜。因為經上記著說：「要在那些嘆息、哀哭之人的額上畫記號」（以西結書 9:4）。既然如此，你怎敢說那位以如此精確審查我們的人，竟是徒然且無故地威脅地獄呢？我懇求你，不要用如此虛妄的希望毀了你自己，也毀了那些信賴你的人。因為如果你不相信我們的話，去查考猶太人、外邦人、所有異端吧；他們會異口同聲地回答你，審判與報應必將臨到。難道人類的見證還不夠嗎？去問問那些鬼魔，你會聽見牠們喊叫：「時候還沒到，你為什麼到這裡來叫我們受苦呢？」（馬太福音 8:29）。將這一切收集起來，說服你的心不要徒然妄想，以免你透過親身經歷才認識地獄；相反地，要從現在開始悔改，這樣你既能逃脫那些刑罰，又能獲得未來的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，歸與父，並同歸於聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十二篇講道

第 16 章 17 節：弟兄們，我勸你們留意那些離間你們、絆倒你們、背乎你們所學之道的人，要避開他們。18 節：因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。

1. 保羅的勸勉是何等溫和。教義上的分歧。——在勸勉之後，再次進行勸勉與禱告。因為在說過要留意那些製造分裂的人，且不可順從他們之後，他接著說：20 節：賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。願我們主耶穌基督的恩典，常和你們同在。請看他是多麼溫和地勸勉；他不是以顧問的姿態，而是以懇求者的姿態，並帶著極大的敬意來做這件事：因為他稱他們為弟兄，並向他們懇求。他說：「弟兄們，我勸你們。」接著，他使他們感到焦慮，指出那些製造禍端之人的詭詐。彷彿他們不是顯而易見的，他說：「我勸你們留意」；也就是說，要精確地審察、學習並探究。告訴我，留意誰呢？「那些離間你們、絆倒你們、背乎你們所學之道的人。」因為這正是教會最大的傾覆，即分裂：這是魔鬼的武器，這使一切顛倒混亂。只要身體是合一的，它就無法進入，但絆倒卻是從分裂中產生的。那麼，分裂從何而來？從那些背乎使徒教導的教義而來。而這樣的教義又從何而來？從服事肚腹和其他私慾而來。因為他說，這樣的人「不服事主，只服事自己的肚腹」。因此，若非有人構想出背乎使徒教導的教義，就不會有絆倒，也不會有分裂：他在這裡宣告說：「背乎教導」。他沒有說「我們所教導的」，而是說「你們所學的」，這是在預先防備他們，並表明他們已經被說服、已經聽見並接受了。那麼，對於那些行這些惡事的人，我們該怎麼辦？他沒有說「聯合起來攻擊他們」，而是說「避開他們」。因為如果他們是出於無知或錯誤而行，就應當糾正；但既然他們是明知故犯，就要遠離。他在別處也說過：「凡有弟兄不按規矩而行，你們當遠離他」（帖撒羅尼迦後書 3:6）。在與提摩太談論銅匠時，他也曾這樣勸勉說：「你也要防備他」（提摩太後書 4:15）。接著，他揭露那些膽敢行此惡事的人，並說明他們構想出這種分裂的原因：「因為這樣的人，」他說，「不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹。」他在寫給腓立比人的信中也說過：「他們的神就是自己的肚腹」（腓立比書 3:19）。在這裡，他似乎在暗示那些來自猶太背景的人，因為他習慣於指責他們是貪食者。因為他在寫給提多書時，曾論到他們說：「惡獸，懶惰的饞食者」（提多書 1:12）。基督在指責他們時也說：「你們侵吞寡婦的家產」（馬太福音 23:14）。先知們也這樣控告他們：「他肥胖粗壯，他所親愛的就踢跳」（申命記 32:15）。因此摩西勸勉說：「你吃飽喝足的時候，要記念耶和華你的神」（申命記 6:12-13）。在福音書中，當他們對基督說：「你顯什麼神蹟給我們看呢？」（約翰福音 2:18），並忽略了其他一切時，他們卻提到了嗎哪：可見他們在各處都顯出被這種私慾所轄制。那麼，基督的弟兄若以服事肚腹的人為師，怎能不感到羞恥呢？這是錯誤的緣由，而他們詭計的方式則是另一種病症，即諂媚：因為他說，「用花言巧語誘惑那些老實人的心。」他用「花言巧語」說得好：因為這種討好僅止於言語；而內心卻非如此，而是充滿了詭詐。他沒有說「誘惑你們」，而是說「誘惑那些老實人的心」。他不僅如此，為了不讓這話顯得過於嚴厲，他接著說：19 節：你們的順服已經傳於眾人。他這樣做，並非讓他們厚顏無恥，而是用讚美來預先防備他們，並用眾人的見證來堅固他們。因為不僅我為你們作見證，全世界也是。他沒有說「你們的聰明」，而是說「你們的順服」；也就是說，你們的聽從：這證明了他們有極大的溫柔。所以我為你們歡喜。這讚美並不微小。接著讚美之後是勸誡。為了不讓他們因脫離了指控而變得懶散，以為自己沒事，他再次暗示他們說：「我願意你們在善事上聰明，在惡事上純潔。」你看他如何再次責備他們，卻又不露痕跡？因為這暗示了他們之中有些人確實被帶偏了。「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。」因為他提到了那些製造分裂和絆倒的人，所以他稱神為「平安的神」，好讓他們對脫離這些人感到放心。因為那喜悅平安的神，必會摧毀那些破壞平安的事物。他沒有說「使之順服」，而是說了更強烈的詞：「踐踏」；不僅是踐踏那些人，也踐踏那在這些事上指揮他們的撒但。他不僅會踐踏，而且是「踐踏在你們腳下」；好讓他們自己獲得勝利，並因這凱旋而顯得光榮。從時間上也給予了安慰：因為他接著說，「快要」。這既是禱告，也是預言。願我們主耶穌基督的恩典，常和你們同在。這是最強大的武器，是不可破的城牆，是不可動搖的塔樓：他提醒他們恩典，是為了使他們更加熱心。因為如果你們已經從更嚴重的災難中得救，且僅僅是藉著恩典，那麼你們就更會從較小的災難中得救，因為你們已經成為朋友，並且也貢獻了你們自己的一份力量。

2. 禱告與行為並重，行為與禱告並重。——請看他如何不將禱告置於行為之外，也不將行為置於禱告之外。因為在為他們的順服作見證後，他才為他們禱告，表明如果我們想要精確地得救，我們兩者都需要，既需要我們自己的努力，也需要神的恩典。因為不僅在過去，即使在現在，即便我們已經很偉大且受人稱讚，我們仍然需要祂的恩典。21 節：與我同工的提摩太問你們安。你看，又是慣常的讚美？還有我的親屬路求、耶孫、所西巴德（使徒行傳 17 章）。路加也提到了這位耶孫，並向我們展示了他的勇敢，說他們把他帶到城裡的官長那裡，大聲喊叫。其他人也很可能是傑出的人物；因為如果他們在敬虔上不像他，他就不會隨意提到親屬。22 節：我這代筆寫信的德丟，問你們安。能成為保羅的代筆人，這也是不小的讚美：然而他這樣說並非為了自誇，而是為了藉著這項服事，在他們中間贏得熱切的愛。23 節：那接待我，也接待全教會的該猶問你們安。你看他為他編織了怎樣的冠冕，見證了他如此大的好客，並將全教會聚集在他的家中；因為他稱接待客旅的人為「接待我的人」。當你聽說他是保羅的接待者時，不要僅僅因為好客而讚美他，還要讚美他生活的正直：因為如果他不配得那份美德，保羅就不會住在他那裡。因為那位竭力想要超越基督許多命令的人，絕不會違背那條命令，即要審察接待者，並住在配得的人家中。以拉都，城裡的管家，和兄弟括土問你們安。他並非無故加上「城裡的管家」；而是像他寫給腓立比人時說：「該撒家裡的人問你們安」（腓立比書 4:22），為了表明福音已經傳到了權貴那裡：所以在這裡他也提到了職位，以此來證明並表明，對於留心的人來說，無論是財富、官職的煩惱，還是其他類似的事，都不能成為阻礙。24 節：願我們主耶穌基督的恩典，常和你們同在。阿們。你看一切都應當從哪裡開始，又在哪裡結束嗎？因為他從這裡奠定了書信的根基，也從這裡加上了屋頂，同時為他們祈求一切美善之母，並提醒他們所有的恩惠。因為這正是高貴教師的特質，不僅用言語，也用禱告來幫助門徒；因此他說：「但我們要專心以祈禱傳道為事」（使徒行傳 6:4）。那麼，在保羅離去後，誰會為我們禱告呢？這些保羅的效法者；只要我們讓自己配得上這樣的代求，這樣我們不僅能在這裡聽見保羅的聲音，在我們離世後，也能配得看見這位基督的運動員。甚至，如果我們在這裡聽見了，在那裡我們也必會看見他，雖然不是站在近處；但我們必會看見他，在皇家寶座旁閃耀，在那裡基路伯讚美，在那裡撒拉弗飛翔。在那裡，我們將看見保羅與彼得在一起，作為聖徒隊伍中的領袖和首領，我們將享受那真實的愛。因為如果他在這裡時，如此愛人，以至於當他可以離世與基督同在時，卻選擇留在這裡；那麼在那裡，他必會展現出更熱切的愛。我之所以愛羅馬，也是因為這個原因，儘管我也可以從其他方面讚美它，從它的偉大、古老、美麗、人口眾多、權勢、財富，以及在戰爭中的功績；但撇開這一切不談，我稱它為有福，是因為保羅在世時曾寫信給他們，如此愛他們，親自對他們講話，並在那裡結束了他的生命。因此，這座城市比其他所有城市都更顯赫；就像一個巨大而強壯的身體，這座城市擁有兩隻閃耀的眼睛，即這些聖徒的遺體。當太陽發出光芒時，天空也不如羅馬城那樣閃耀，因為它將這兩盞明燈發散到全世界。保羅將從那裡被提，彼得也將從那裡被提。你們要思想並戰慄，羅馬將看見怎樣的景象：保羅與彼得突然從那墳墓中復活，並被提去迎接主；羅馬獻給基督的是怎樣的玫瑰，這座城市環繞著怎樣的冠冕，佩戴著怎樣的金鍊，擁有怎樣的泉源！因此我讚美這座城市，不是因為它有大量的黃金，不是因為它的柱子或其他虛榮，而是因為這些教會的柱石。

3. 現在有誰能讓我擁抱保羅的身體，讓我依附在他的墳墓上，讓我看見那補滿基督患難、帶著基督印記、將福音傳遍各處的身體的塵土？我說的是那身體的塵土，藉著它，他奔走各地；那身體的塵土，藉著它，基督說話，那光比任何閃電更明亮，那聲音比任何雷聲對鬼魔更可怕；藉著它，他發出了那蒙福的宣告：「為我弟兄，我願自己被咒詛」（羅馬書 9:3）？藉著它，他在君王面前說話，毫不羞愧：藉著它，我們認識了保羅，並認識了保羅的主？雷聲對我們來說，並不像那聲音對鬼魔那樣令人恐懼。因為如果連他的衣服都讓牠們戰慄，那麼他的聲音就更甚了。這聲音帶領了那些被囚的人，這聲音潔淨了世界，這聲音解除了疾病，驅逐了邪惡，帶回了真理，它有基督內住，並與他一同出入：而基路伯所是的，保羅的聲音也是。因為正如基督內住在那些美德中，祂也內住在保羅的聲音中。因為它配得接待基督，只說基督所喜悅的話，並像撒拉弗一樣飛向那不可言喻的高度。因為還有什麼比那聲音更崇高的呢？「我深信，無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅馬書 8:38-39）？你覺得這聲音有多少翅膀？有多少眼睛？因此他說：「我們並非不曉得他的詭計」（哥林多後書 2:11）：因此鬼魔逃跑，不僅是聽見他講話，甚至遠遠看見他的衣服就逃跑。我真想看見這口中的塵土，它說出了基督偉大而奧秘的話語，甚至比祂自己所說的更偉大：因為正如祂藉著門徒行了更大的事，祂也說了更大的話：藉著它，聖靈將那些奇妙的預言賜給了世界。那卓越的口，有什麼事是沒做成的呢？它驅逐鬼魔，赦免罪惡，使暴君噤聲，堵住哲學家的舌頭，將世界獻給神，勸說野蠻人去追求哲學，它將地上的一切安排妥當：甚至連天上的事，他也按著自己的意願去協調，按著賜給他的權能，在那裡捆綁他所要捆綁的，釋放他所要釋放的。我不僅想看見那口的塵土，也想看見他心裡的塵土，如果有人說那是世界的心，他並沒有錯，如果說那是無數美善的泉源，是我們生命的開端與要素，也沒有錯。因為生命的靈從那裡傾倒在萬物中，並賜給基督的肢體，不是藉著血管發出，而是藉著美善的意願。那顆心是如此寬廣，以至於能容納整個城市、民族和國家：因為他說：「我們的心是寬宏的」（哥林多後書 6:11）。然而，如此寬廣的心，有時也會被那使它寬廣的愛所限制和緊縮：因為他說：「我先前心裡痛苦，多流眼淚，寫信給你們」（哥林多後書 2:4）。我也渴望看見那顆心，它為每一個滅亡的人而燃燒，它再次為那些未成熟的孩子受生產之苦，它看見神（因為「清心的人有福了，因為他們必得見神」[馬太福音 5:8]）：那顆成為祭物的心（「神所要的祭，就是憂傷的靈」[詩篇 51:17]）：那顆比天更高、比世界更寬、比光更亮、比火更熱、比鑽石更堅硬的心，並湧流出江河（因為他說：「從他腹中要流出活水的江河來」[約翰福音 7:38]）：那裡有湧流的泉源，滋潤的不是地表，而是人的靈魂：從那裡流出的不僅是江河，還有日夜流淌的淚泉：我說的是那顆帶領新生命的心，不是我們現在這個生命（因為他說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」[加拉太書 2:20]。因此，保羅的心就是基督的心，是聖靈的版，是恩典的書）：那顆因別人的罪而戰慄的心（「我為你們費了工夫，恐怕是徒然」[加拉太書 4:11]，「恐怕蛇用詭詐誘惑了夏娃」[哥林多後書 11:3]，「恐怕我再來的時候，見你們不合我所想的」[哥林多後書 12:20]）：對於他自己，他既恐懼又確信（「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」[哥林多前書 9:27]；「我深信，無論是天使，是掌權的，都不能叫我們與神的愛隔絕」[羅馬書 8:38]）：那顆配得如此愛基督，以至於無人能及的心，那顆輕視死亡與地獄，卻被弟兄的眼淚所折服的心（「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？」[使徒行傳 21:13]）：那顆極其忍耐，卻無法忍受那段他擔心帖撒羅尼迦人會墮落的時間的心（帖撒羅尼迦前書 3:5）。

4. 我想看見那雙被鎖鏈束縛的手的塵土，藉著按手，聖靈被賜下，藉著這雙手，這些書信被寫下：「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢！」（加拉太書 6:11）；又說：「我保羅親筆問你們安」（哥林多前書 16:21）：我說的是那雙手，毒蛇看見它就掉進火裡。我想看見那雙眼睛的塵土，它們曾被徹底弄瞎，後來為了世界的救恩又重新看見，它們曾配得在肉身中看見基督，它們看見了地上的事卻如同沒看見，它們看見了那看不見的事，它們不知道什麼是睡眠，它們在半夜警醒，它們所受的苦與別人不同。我也想看見那雙腳的塵土，它們走遍世界卻不疲倦，它們在木頭上被鎖住，當監獄震動時；它們走遍了有人居住和無人居住之地，並經常測量道路。何必一一列舉呢？我想看見那墳墓，那裡躺著公義的兵器，光明的兵器，現在活著的肢體，在他活著時就已經死了，在這些肢體中，基督活著，它們已經與世界同釘十字架：基督的肢體，它們穿戴著基督，是聖靈的殿，是聖潔的建築，它們被聖靈捆綁，被對神的敬畏所釘牢，它們帶著基督的印記。這身體像城牆一樣環繞著那座城市，它比任何塔樓和無數的壕溝更安全：與此同時，還有彼得的身體：因為他尊榮了活著的彼得：「我上去見彼得」（加拉太書 1:18）。因此，恩典使他與那位離世的同伴在一起。我想看見那屬靈的獅子。因為正如獅子向狐狸群噴火，他也衝進了鬼魔和哲學家的隊伍，就像閃電擊中，衝進了鬼魔的軍團。因為牠們在戰場上無法與他對抗；但牠們如此恐懼戰慄，以至於只要看見他的影子，或聽見他的聲音……

679

689 【論羅馬書講道集 第三十三篇】

那將福音傳遍各處的人，其身體的塵土，曾藉此走遍各地；那口中的塵土，曾藉此宣揚基督，那光芒比任何閃電更為明亮，那聲音比任何雷聲對魔鬼更為可畏，藉此他曾發出那蒙福的話語說：「我為我弟兄……願自己被咒詛」；藉此他在君王面前說話，卻不以為恥；藉此我們認識了保羅，藉此我們認識了保羅的主。那雷聲對我們而言，並不如那聲音對魔鬼而言那樣可畏。因為如果他們對他的衣裳都戰兢，那麼對他的聲音就更是如此。這聲音帶領他們被捆綁，這聲音潔淨了世界，這聲音消除了疾病，驅逐了邪惡，帶回了真理，使基督安坐在其中，並與他一同前行。保羅的聲音正如基路伯一樣。因為正如基督坐在那些權能者之上，他也同樣坐在保羅的舌頭上。因為這舌頭配得領受基督，只發出那些基督所喜悅的話語，並像撒拉弗一樣飛向那不可言喻的高處。還有什麼比那聲音更高呢？那聲音說：「因為我深信，無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」你認為這聲音有多少翅膀？有多少眼睛？因此他說：「我們並非不曉得他的詭計。」因此魔鬼逃跑，不僅是因為聽見他發聲，更是因為從遠處看見他的衣裳。我多麼希望能看見這口中的塵土，基督曾藉此說出偉大而奧秘的事，甚至比他親自說的還要偉大；因為正如他藉著門徒成就了更大的事，他也同樣藉著他們發聲；聖靈藉此將那些奇妙的神諭賜給了世界。

那良善的口有什麼沒有成就呢？他驅逐魔鬼，赦免罪孽，堵住暴君的口，封住哲學家的舌頭，將世界帶向神，說服蠻族去追求智慧，改變了地上的一切；甚至在天上，他隨己意處理事務，按照賜給他的權柄，捆綁他所要捆綁的，釋放他所要釋放的。我不僅想看那口的塵土，也想看那顆心，稱之為世界的中心、萬般美善的源頭、我們生命的開端與要素，一點也不為過。因為生命的靈從那裡供應給萬物，並分給基督的肢體，不是藉由動脈流出，而是藉由良善的意志。這顆心是如此寬廣，以至於能容納整座城市、群眾與民族；因為他說：「我的心寬宏。」然而，這顆如此寬廣的心，卻常被那擴張它的愛所緊緊束縛與壓迫；因為他說：「我從心裡多受苦難，多流眼淚，寫信給你們。」我渴望看見那顆為每一個滅亡者而燃燒的心，那顆為那些流產的孩子再次受生產之苦的心，那顆看見神的心（因為他說：「清心的人必得見神」），那顆成為祭物的心（「神所要的祭，就是憂傷的靈」），那顆高過諸天、寬過世界、比光線更明亮、比火焰更熾熱、比金剛石更堅硬、湧流出江河的心；因為他說：「從他腹中要流出活水的江河來。」那裡有那湧流的泉源，滋潤的不是地表，而是人的靈魂；因此，不僅江河，連淚水的泉源也日夜湧流；那活出新生命，而非我們這般生命的心（他說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。所以保羅的心就是基督的心，是聖靈的石版，是恩典的書卷」）；那為別人的罪而戰兢的心（他說：「我怕我為你們枉費了工夫」、「我怕蛇用詭詐誘惑了夏娃」、「我怕我再來的時候，見你們不合我所想的」）；那為自己既恐懼又確信的心（他說：「我怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」；又說：「因為我深信，無論是天使，是掌權的，都不能叫我們與神的愛隔絕」）；那配得親吻基督，如無人能及般愛主的心；那輕視死亡與地獄，卻被弟兄的淚水所破碎的心（他說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？」）；那最堅忍，甚至片刻也不願離開帖撒羅尼迦人的心。

四、我渴望看見那雙戴著鎖鏈的手的塵土，藉此聖靈賜下恩賜，藉此寫下這些書信；因為「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢！」又說：「我保羅親筆問候。」那雙手，毒蛇看見後便掉進火裡。我渴望看見那雙眼睛的塵土，那雙曾被適度弄瞎，卻為了世界的救贖而重見光明，那雙在肉身中配得看見基督，看見地上的事物卻又不看見，看見那不可見之物，不知睡眠，在半夜警醒，不曾受眼疾之苦的眼睛。我也渴望看見那雙腳的塵土，那雙走遍世界卻不疲倦的腳，那雙在木枷中被捆綁，以至於震動監獄的腳，那雙走遍有人與無人之地，多次遠行的腳。何必逐一細說呢？我渴望看見那墳墓，那裡安放著公義的軍裝、光明的軍裝，那些肢體如今活著，卻在活著時已死，基督在其中活著，那些向世界釘十字架的肢體，基督的肢體，披戴基督的肢體，聖靈的殿，那聖潔的建築，被聖靈捆綁，被對神的敬畏所釘牢，帶著基督印記的肢體。這身體護衛著那座城市，比任何塔樓與萬道城牆更安全，彼得的身體亦然；因為他活著時就尊榮他：「我上去訪問彼得。」因此，恩典也使他離世後，配得與他同住。我渴望看見那屬靈的獅子。因為正如獅子向狐狸群噴火，他也同樣衝進魔鬼與哲學家的黨派中，如同雷霆擊中魔鬼的軍隊。他並非列陣與之對抗，因為魔鬼如此恐懼戰兢，彷彿看見陰影、聽見聲音，便從遠處逃跑。因此，他將那行淫的人交給他，儘管他身在遠處，隨後又將他從那人的手中奪回；他對待其他人也是如此，好叫他們學習不褻瀆。請看他如何激勵並武裝那些在他麾下的人；他對以弗所人說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰」；隨後他將獎賞放在天上，說：「我們爭戰並非為了地上的事，而是為了諸天與天上的事」；他又對其他人說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」因此，思想這一切，讓我們勇敢地站立。因為保羅也是人，與我們有同樣的本性，擁有其他一切共同之處；但因為他對基督展現了極大的愛，他超越了諸天，與天使站在一起。所以，如果我們也願意稍微振作起來，在我們裡面點燃那火，我們就能效法那位聖徒。因為如果這是不可能的，他就不會呼喊說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」因此，我們不要只驚嘆他，不要只感到震驚，而要效法他，好叫我們離開此地後，也能配得看見他，並分享那不可言喻的榮耀；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與他及聖父、聖靈一同得榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

633

684 論悔改

[註：...] 就像那手腳被捆綁，並帶著極大羞辱被逐出那尊貴榮耀婚宴的人，被放逐到那令人驚駭且戰慄的地方。在那裡有哀哭切齒的聲音；單單聽聞這聲音就足以產生折磨。因為正如我們先前所說，紀念這些事對靈魂有不小的益處；因為正如話語所說，紀念神能使紀念者喜樂，並將其引向高處；而紀念那些愁苦的事則會帶來恐懼與扎心，使人變得警醒且勤奮。因為誰在紀念那無法挽回的失敗時，不會感到扎心、哀慟並破碎自己的心呢？誰在思想如此巨大的損失，且完全沒有安慰或勸勉時，不會用淚水浸濕床榻、胸膛和整個身體呢？[註：...] 因為所有的過失在生命結束前都有補救的機會，因為每一次的挫折都像是一場船難，但只要慶典還在進行，每個人都能找到其他東西來取代所失去的，並藉此安慰自己的憂傷。然而，在離世之後的失敗卻有著無法安慰的哀慟；因為人無法召回他所失去的。即使他驚惶、嘆息、哀慟，或流下淚水，甚至發出高聲的呼喊，一切都已不被接納。因此，整本聖經都在呼喊，因此所有的勤奮都被制定為律法，因此才有爭戰、禱告與懇求，因此才有哀哭與守夜，因此才有臥地、身體的消瘦、禁食、棄絕、守貞、靈裡的貧窮、服事、賙濟、脫離世界；因此才有對臨到之事的忍耐，以及對羞辱、仇恨、逼迫、唾面、鞭打和一切試探的寬容，這是為了效法主、司提反和其他聖徒，免得我們在那時刻遭遇那可怕的失敗，特別是我們擁有超越任何城市與堡壘的，就是我們主的命令。是什麼命令呢？「我與你們同在」；以及「不要怕那些殺身體的」；「持守那頭；因為我是每一個人的頭」；「持守那頭」；[763] 「不可忘記主你們的神」；「在我的身體與血中擁有你們靈魂的救贖」；「你們要如此行，為的是紀念我，並為了你們的救恩」。你看，祂是如何命令不可忘記祂，以及如何勸勉人要時刻紀念祂，正如先前所說的？因此，我對每一個人說，正如保羅寫給提摩太的：「孩子提摩太，要時刻紀念，且永遠不要忘記那養育你的神，也不要忘記祂所有的報答。」

要時刻紀念，特別是那位審判者對你們說的那些可怕的話語，祂對那些人說：「我與你們同在」；祂沒有放過那個人……此外，還有對那五個愚拙童女所說的話；同樣地，也透過族長亞伯拉罕對那個無情的財主所說的話；除此之外，還有對另一個將倉庫擴展到無限程度的貪婪財主所說的話。難道你不知道對他們兩位所下的判決是什麼嗎？難道你還記得那些愁苦的話語嗎？難道你的心中還存留著哪怕是一點點從所誦讀的神聖話語中得來的片段嗎？如果連這些你都不知道，那麼告訴我，你聚集在教會裡是為了什麼？難道你不是為了聽這些話語，才急忙聚集並尋求益處嗎？如果你聚集在教會裡是為了這個，那麼你的勤奮是值得稱讚的，主的話語也將成就在你身上：「我的羊聽我的聲音。」我知道有許多人聚集在一起，並不是為了神，也不是為了聽祂神聖的話語。我看到有些人打瞌睡，有些人東張西望，有些人與朋友交談；而我們的主正以慈悲的聲音對我們說：「你們是我的朋友」；我們卻撇下正在說話的祂，反而認為朋友更為尊貴。我看到其他人無序地喧嘩，甚至在神對我們說話時還敢這樣做。啊，那深沉的愚昧，啊，那不可救藥的無恥，啊，那嚴重的瘋狂。一位與我們同性情的君王經常對百姓說話，所有人都像沒有生命的石柱一樣保持沉默，直到說話者停止。不僅如此，祂的信件經常被誦讀，在那些聽眾周圍產生了極大的安靜，以至於彷彿那裡沒有人，只有誦讀君王信件的人。但在這裡，先知、使徒和族長，那些比所有君王更高貴的人，正在說話，神想要什麼，以及如何醫治，以及我們將以什麼方式度過這生命中艱難的海洋——我們卻認為這些話語是廢話，反而執著於閒話，認為那是休息。難道主會因這些事而得到醫治嗎？祂曾對那些與我們交談的聖徒說：「你們是世上的光」？我說的關於服事者和僕人是什麼意思呢？當萬有的主宰與榮耀的君王，那令萬物戰慄、令一切氣息讚美的，正透過純潔的福音對我們說話、勸誡、威脅、安慰、呼喚，應許祂那無法滿足且不朽的國度時，我們對祂的關注，竟不如一個軟弱或貧窮的人與我們閒聊時的關注，甚至連對待朋友的關注都不如。人子確實是虛空的；對這樣的人說「愚昧人哪，你們何時才能明白？」確實是合適的。先知的另一節經文也適用於他們，說：「他們的日子在虛空中消逝」；因為他們拋棄了天使的讚歌與神聖的話語，認為那是廢話，卻喜愛閒談，並沉溺於睡眠。對這樣的人來說，睡眠並非指這種睡眠，而是指懶惰，那靈魂沉重的睡眠，那使軟弱者受損的，那心靈的瞎眼，那掠奪聖靈寶藏的；先知曾為此向神祈求說：「求你光照我的眼睛，免得我沉睡至死」；所羅門也曾以更責備的口吻寫道：「你何時才能從睡眠中醒來？」[764] 他們也將聽到：「你們為什麼整天，也就是整個人生，都閒站著？」這樣的人在聚會中無序，在禱告中沒有祝福，在節期中沒有節慶，在紀念聖徒時沒有紀念，在給予平安時沒有準備，在領受聖餐時不配，在離世安息時感到驚惶、恐懼、憂鬱、黑暗且絕望；先知曾預言關於他們：「在那日，他們所有的意念都將滅亡。」

二、你看到了懶惰包含多大的損失嗎？那苦澀的睡眠，是靈魂的坑洞，是軟弱者的同伴、同住者與導師。因此，保羅因為那極大的軟弱與怠惰，稱他們為婦人，而且不僅僅是婦人，而是「堆積起來的婦人」；因為這類婦人習慣於聚在一起、坐在一起，談論那些不該談論的事，那些神並不牧養的事；因為她們沒有將神放在眼前；「常常學習，卻終久不能明白真理。」但那全心愛主，並擁有祂那不被遺忘之記憶的人，一旦聽到宣告者呼喚人去領受那可怕且賜生命的祭祀時，便會勤奮地站起來；首先，他會思想自己是否對某人有怨恨，或別人是否對他有怨恨；當他克服了這個救恩的障礙，並從這沉重的捆綁中釋放自己後，便奔向聆聽神聖話語的地方；就像鹿渴慕溪水一樣，他帶著信心與渴望奔跑，抵達神那屬靈的港灣。他收斂自己，聚集自己的心思，拋棄所有暫時的世俗掛慮，準備好耳朵去聆聽那天使般的旋律；隨後，當聖詩人大衛呼喊：「來，看神的作為。來，孩子們，聽我說，我要教導你們敬畏主，以及喜樂，公義的祭與獻祭；來，看祭壇上的肥牛犢，以及被宰殺而非死亡的神的羔羊；尊崇主，讓我們一同高舉祂的名。你們要嘗嘗，便知道主是美善的。」

隨後以賽亞，教會的燕子，大聲呼喊：「祂像羊被牽到宰殺之地。諸天哪，要歡呼，大地要快樂，因為神憐憫了祂的百姓。」我的百姓啊，前往聽眾席，聽主透過我的口所吩咐的：「弟兄們，對那些恨你們、厭惡你們的人說，好讓主的名得榮耀。」隨後以賽亞的繼承者保羅，聖靈的琴，教會的蟬，基督的居所，站在講台上，以明亮的聲音坦然呼喊：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺了。」祂為我們成了從神而來的智慧、公義、成聖與救贖。我們藉著祂的血得了罪的赦免。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。什麼是「人應當自己省察」？這意思是，思想所寫的，並省察自己，免得他不配領受主的身體與血，且沒有像西面、女先知亞拿，以及約瑟用乾淨的細麻布那樣預備好自己。如果你這樣預備了自己，就帶著信心、敬畏與坦然來到祂面前，呼喊說：「你是基督，永生神的兒子」；你若努力使自己配得，就不會被定罪。因為那吃喝的人，若不分辨，就是吃喝自己的罪。弟兄們，你們要謹慎，不可有人以惡報惡。不可含怒到日落。要謹慎你們如何行事。你看，那愛神並因祂而聚集的人，得到了多少美善與喜樂。再聽約翰呼喊：「孩子們，如今是末時了，敵基督要來；現在已經有許多敵基督的出現了。但不要信每一種靈，因為有許多迷惑人的已經出來到世上了。」隨後，主的兄弟雅各走到中間說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。忍受試煉的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，就是主應許給那些愛祂之人的。」在他們之後，那高超的彼得奔跑過來呼喊：「親愛的，萬物的結局近了；所以你們要謹慎自守，警醒禱告。所以，除去一切的惡毒、詭詐、虛偽、嫉妒和一切毀謗，像才生的嬰孩一樣，愛慕那純淨的靈奶。」隨後，這些誦讀之後，接著是天使那屬天的言語，神的讚美，那上頭權能的悲劇；正如蒙福的約翰所見並寫下的：「我聽見上頭權能的聲音，好像大群眾的聲音，又像大雷的聲音說，哈利路亞。」最後，當一切都宣告完畢，先鋒與服事者停止宣告並示意主登上講台，祭司們暫時坐下，服事者保持安靜，當那無法滿足的主宰與榮耀的君王顯現在高處的時刻到來，百姓準備好耳朵去聆聽那些神所說的、賜生命的言語，他們推擠著靠近講台，當極大的安靜降臨時，當大祭司、祭司或君王因那顯現者超越的榮耀而不再能坐下時，那些擔任天使職分的人便大有能力地向所有大小眾人呼喊說：「我們站起來，聽主神要說什麼；站起來，聽祂要吩咐什麼，萬王之王想要什麼；站起來，聽永生之道與命令；因為祂的命令就是永生。」「站起來」是什麼意思或暗示呢？我知道許多人僅僅理解為從座位上站起來；但我認為這句話有更深層的含義，不僅僅是從座位上站起來，還意味著更奧秘的意義；也就是說，在信心上站起來，在心靈上站起來，在思想、愛心、認信上站起來，對主的一切命令站起來，向上朝著天站起來。你們要像有理性的人一樣，思念上面的事，不要像牲畜一樣低頭向下。隨後，當所有人都站起來並在敬畏中佇立時，聽聽主將在聖經中對我們說什麼，正如先知大衛所預示的，聽聽那位在謀略上可畏的主，要吩咐什麼、命令什麼、想要什麼。隨後，那極其寶貴的珍珠、萬國所期待的、世界的引光、從我們救主神口中流出的恩典，被高舉起來，那是受苦者的安慰、被捆綁者的釋放、罪惡的救贖、跌倒者的扶持、病患的醫治、絕望者的希望、勞苦者的幫助、悔改者的喜樂、受逼迫者的避難所、被外邦權勢壓迫者的自由律法、那不殺害反而使那些沉沒在世界苦海中的人得生命的網、水的泉源、大地的根基、從樂園即基督神聖口中流出的四道河流。當神聖、尊貴且純潔的福音被打開時，地上的天使，也就是祭司們，再次帶著敬畏向百姓呼喊：「我們當留心」；這意思是，每個人的心思在這裡，所有人的心在這裡，沒有人可以分心，沒有人可以東張西望，沒有人可以竊竊私語。我們當留心，是神在說話；我們當留心，因為天、地與萬物的君王正在對我們說話；我們當留心，偉大的牧者正在分發靈魂生命的糧；我們當留心，那位殺死死亡、戰勝世界的主，正在向我們這些不配的人應許那無法滿足的喜樂與永無止境的國度。啊，那不可思議的慈愛，[766] 啊，那無法言喻的良善。因為那位不可見、無法容納、萬物的創造者與主宰，令天、地、海戰慄，令天上、地上與地底下的一切都要屈膝的，不是透過天使，不是透過撒拉弗，也不是透過其他任何服事者，而是親自對我們這些不配的人說話，應驗了以賽亞先知所說的預言：「不是使者，不是天使，而是主親自來到並拯救我們。」同樣地，大衛也曾預言此事說：「主親自要在萬民的書中述說。」因此，神聖的使徒更嚴厲地責備我們說：「所以，我們當越發鄭重，因為主在說話。」因為如果藉著天使所說的話尚且確定，凡干犯悖逆的都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起初是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。所以，我們當越發鄭重。告訴我，保羅，為什麼？因為祂不是透過天使或其他的權能對我們說話，正如祂對古人說話那樣，而是天使與一切氣息的主親自說話、述說並宣告父的命令，就像一個貧窮人一樣。誰能不戰慄？誰能不驚嘆？誰能不因這位慈愛者如此的良善與降卑而感到扎心？

三、我們說這些話，能說服你們，或至少說服群眾中的某些人，更勤奮地留意對我們說話的神嗎？我相信你們中間有許多人正勤奮且專注地留意；他們將聽到主對父說：「他們信了是你差了我來；父啊，求你因你的名保守他們。」而那些不信的人將聽到：「你們不屬於我的羊；因為我的羊聽我的聲音。」你們聽到這些話時，難道不戰慄嗎？你們心裡剛硬到幾時？你們心思幼稚到幾時？你們不留意說話者，不站立得像基督徒那樣，心向著高處，反而把教會變成了牛棚、衙門與酒館，要到幾時呢？你們要謹慎，免得使徒那可怕的話語成就在你們身上：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心。」我們撇下那些喪失心靈的人，關於他們，所羅門曾以主的口吻說：「我呼喚，你們不聽；我伸出手，你們不理會」，讓我們回到主題，靠近講台，聽聽主神，那位偉大的福音傳道者，在地上向我們宣告父那屬天的命令。顯然，祂作為和平的神，將對祂的百姓說和平的話；或者作為良善者，祂呼喚受苦的人到祂那裡，作為公義的君王，祂扶持他們；祂稱那些哀哭悔改的人為有福，責備那些虛偽生活的人，稱讚那些警醒的人，責備那些懶惰的人；祂作為慈悲者，榮耀那些慈悲的人，並作為憐憫者，稱那些憐憫的人為有福。「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙……」

687

688 偽作。 祂稱那些活在虛偽中的人為可憐人，稱警醒的人為有福，稱懶惰的人為可憐人；祂以憐憫對待憐憫人的人，並使他們得榮耀，說：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫」（馬太福音 5:7）。然而，那遠離冷酷與殘暴、遠離一切邪惡的人，必棄絕並剷除一切的不仁，並厭惡那些殘暴、無憐憫且吝嗇的人。主將與他們算帳，有時親自進行，有時透過族長亞伯拉罕或其他聖徒。祂指控那些將被安置在左邊的人，並責備他們，因為他們本有能力施行憐憫，卻沒有施行。因為審判者並非向窮乏人索取債務，畢竟他們自己也需要他人的幫助；祂是向那些豐盛領受了神的恩賜，卻忘記了施予者，且誇口彷彿自己未曾領受的人索取。祂責備他們，控訴他們說：「你們這些愚昧且無憐憫的人！難道不是我將一切賜給你們的嗎？你們帶什麼到世上來了呢？難道你們不是赤身而來，又將赤身而去嗎？難道你們沒有聽見使徒呼喊說：『我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去』嗎（提摩太前書 6:7）？愚昧人哪，你要思想，你沒有任何屬於自己的東西，除了你的意志——或是神所命令的良善意志，或是你自己所選擇的殘暴意志。銀子是我的，金子也是我的（哈該書 2:8）。天是我的座位，地是我的腳凳（以賽亞書 66:1）；地的疆界在我手中：萬物都服事我，天和眾天使的軍隊、地、海、一切受造物和一切氣息都是我的，都順服我、服事我、侍奉我。唯獨你這無憐憫的人，被發現與我的慈愛疏遠。告訴我，愚昧人，是誰為你鋪展大地？是誰使植物如此繁茂？是誰賜給種子生長？是誰在打穀的時候賜給大地雨水，並賜給揚場的人合適的風？是誰使如此巨大的牛隻順服，以致牠們能耕犁土地、在禾場上打穀、拉動車輛？難道不是我豐盛地供應了這一切，既給了配得的人，也同樣給了你們；我本願你們作我的管家，作我恩賜的經營者，好在災難之時和饑荒之日供應我嗎？但我餓了，你們不給我吃（馬太福音 25:42）。我賜予了，我也餓了；我從我自己的東西中尋求，你們卻不給我吃。我沒有要求過分的開銷，沒有要求奢華，沒有要求路費，只是在當前的急需中求一點吃的；而你們卻不給我吃。然而，當你們用我的恩賜過著奢華、喧鬧且穿著軟衣快樂生活時，我常站在門口，披著破爛的衣服，受著寒冷，因飢餓而消瘦，甚至因飢餓的劇烈而無法呼喊；而你們卻不給我吃。我沒有求酒、沒有求肉、沒有求濃酒，只求一點乾糧；而你們卻不給我吃。哦，殘酷、沉重的冷酷與深沉的黑暗！你們怎能不記念那位賜給你們這一切的人？你們怎能不回想公義的約伯所呼喊的：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回那裡」（約伯記 1:21）？你們難道從未聽見祭司在神聖的桌前向我呼喊，向我感恩並說：「將祢的賜給祢，我們獻給祢」嗎？你們卻誇口彷彿未曾領受過。你們本想在那豐裕中永遠不動搖。先知恰當地取了這類人的身分，揭露了他們的病態，說：「我曾說，在我的豐裕中，我必永不動搖」（詩篇 29:6）。是的，你沒有給食物，因為你不認識那賜給你的神；為什麼至少不接待他進屋呢？因為這也配得大賞賜：或者你沒有探訪患病的人？因為我不會輕看你的腳步：或者我被關在監獄裡，你沒有來看我，用安慰的話語幫助我？你肯定不會失去你的賞賜：或者你沒有給赤身露體的我穿衣，或在口渴時沒有給我一杯水喝？你從我這裡會得到多大的賞賜啊！然而，你們本能做這一切，卻沒有做，「反倒在自己的思念中變為虛妄，你們無知的心就昏暗了」（羅馬書 1:21），你們剝奪了自己永生，遭遇了無法補救的船難。那麼，我最終該對你們說什麼呢？難道是「來吧」嗎？但這句話不適合你們的冷酷；因為那句「來吧，蒙福的」是給別人的。因此，所有站在我右邊的人，都配得這句話，承受了這榮耀，贏得了這喜樂；憐憫與仁慈的人奪得了這國度。因為在永恆的居所中，冷酷的人沒有產業，無憐憫的人不得進入我的宮殿，不仁慈的人不配進入天上的新房，不施予的人不住在上面的居所；唯有憐憫人的人、溫柔的人、接待客旅的人、撫養孤兒的人、照顧寡婦與窮乏人的人、保護受苦者的人、作受壓迫者之護衛的人、作在風浪中之人的扶持者、作匱乏者之供應者、作絕望者之安慰者、作病人之僕人、作受苦者之恆常扶持者、作哀慟與膽怯者之安慰者、作在嚴酷奴役下之人的父親、作在災難中之人的幫助者、與被捆鎖者同受捆鎖的人、作迷途者之嚮導、作赤身者之遮蓋者、作負債者之擔保人；簡而言之，作一切匱乏與祈求者之管家：這樣的人才是我宮殿的居民，是永恆福分的繼承者。這樣的人的居所是上面的城；為這樣的人，我祈求我的父說：「父啊，我在哪裡，願祢所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見我的榮耀」（約翰福音 17:24）：對這樣的人，我說，且一直說：「你們是我的朋友」（約翰福音 15:14）。至於你們，我該說什麼呢？難道我要憐憫你們嗎？但我看不見你們有憐憫的果子。難道我要發慈悲嗎？但我看不見你們有憐憫的心腸。難道我要赦免嗎？但這罪惡大到無法赦免。因為當我求餅時，你們不僅關閉了心腸，甚至搶走了我所穿的破衣，使我赤身露體，並將另一個憐憫人的人給我的餅，從我口中奪走。多少次我來到你的門口，看見豐盛的筵席、堆積的食物、許多吃飽的狗，以及躺在床上的人；你們卻對我關上門，羞辱地將我打發走，甚至連一塊餅屑都不願施捨給我，如同施捨給一隻小狗？多少次在嚴寒中，你們將我從簡陋的棚屋中趕走，卻讓你們的馬住進去，你們竟沒想到我並非為了狗和馬而被釘十字架、流出寶血？你們照顧牲畜、關心狗和馬，卻看著我的肢體——那些因飢餓、乾渴和寒冷而滅亡的窮人和窮乏人，你們嘲笑並厭惡，轉過臉去，尤其是對那些患有神聖疾病（痲瘋病）而躺臥的人？他們在死前肢體就已歸於塵土，他們的身體被眾人視為黑暗且可憎的；但他們的靈魂將如太陽般閃耀。然而，你們沉溺於宴樂與奢華，在你們的生命中已經領受了福分。現在，我該對你們說什麼呢？難道你們沒有聽見，審判已經為那些沒有施行憐憫的人預備好了嗎？是的，你們沒有憐憫，反而侍奉了冷酷。為什麼連窮人僅有的那一點東西，你們也要搶走呢？確實，那不憐憫人的，因沒有施予而受懲罰；但那欺壓並搶奪他人財物的人，又將遭受什麼呢？那麼，對於你們那不仁的意圖，我該說什麼呢？我見你們的罪大到無法赦免；傷口超過了一切醫治，你們的災難沒有安慰；你們的船難無法補救，創傷不可醫治，疾病無法痊癒，你們的罪惡不配得赦免。悔改已無效，安慰已無用，眼淚已無益。你們不記念我，不聽從使徒，厭惡我神聖的聖經：我飢餓時你們不憐憫我：那麼，聽聽那與你們相稱的痛苦聲音吧，那是你們的冷酷所招致的：「離開我，你們這被咒詛的人，進入永火裡去吧」（馬太福音 25:41）。

4. 你們看見了那嚴厲而痛苦的判決嗎？你們看見了那不容許任何安慰的災難嗎？你們看見了那超過一切損失的損失嗎？你們聽見了那無憐憫之人的可怕遷徙嗎？你們聽見了那些不憐憫人的人的居所嗎？你們知道那些不仁慈的人被送到哪裡去嗎？你們知道那些欺壓並壓迫窮乏人的人，被放逐到什麼遙遠的地方嗎？你們想再聽聽他們將去往什麼樣的安息與享樂之地嗎：去往那為魔鬼和他的使者所預備的火裡。冷酷的人哪，戰兢吧，並穿上憐憫的心腸；無憐憫的人哪，恐懼吧，並學習憐憫；暴君哪，眩暈吧，並停止你們的邪惡；強盜哪，顫抖吧，不要貪圖搶奪。讓我們眾人都思想那審判者可怕的時刻，每個人都要遠離自己的邪惡道路；讓我們效法尼尼微人，並照著主的吩咐作好準備。我本可以說出並揭露那些在放蕩中玷污了禮服的人，他們因羞辱了王的婚宴、那喜樂與榮耀，而被丟在外面的黑暗裡，在那裡有哀哭切齒。但我們且先放下關於冷酷之人的後續內容；因為關於他們的悲劇尚未講完。因為那五個愚拙的童女也是被同樣的冷酷所拒之門外，並非因為她們沒有守童貞——她們確實是童女；也不是因為缺乏禁食、守夜、誦經，或缺乏刻苦與身體的消瘦；因為她們在極大的爭戰中完成了這一切，展現了許多勞苦，並承擔了白天的重擔與炎熱；而是因為冷酷。因為這冷酷是一切罪惡之母，是仇恨的生發者，是激怒神與父的，是驅逐聖靈的。冷酷，使那溫柔、平靜、賜平安且不輕易發怒的基督，顯得好像在發怒，正如經上所記：「那時，祂要在怒中責備他們」。那時，是什麼時候？顯然是當祂帶著極大的患難與憂傷對他們說：「離開我，你們這被咒詛的人」的時候。你看見冷酷成為了什麼樣福分的代理人嗎？因為它的果子是仇恨弟兄，它的耕作是貪財，它的醫治是吝嗇，它的慶典是充滿了對神的患難，它的倉庫充滿了冷酷，在它的市場上一切都很充足，唯獨缺乏神的憐憫、慈愛與慈悲；它的居民是那些在左邊的人，它的門徒是那個冷酷的富人，他厭惡那曾躺在他門口的窮人拉撒路；它的朋友與門徒是那五個愚拙的童女，它的公民買賣一切卻沒有憐憫與愛；因此，他們將聽見：「我不認識你們」。它的繼承者將聽見：「離開我」；它的商人擁有了一切，卻沒有神的慈愛；正如前面提到的那五個愚拙的童女，她們完成了一切——童貞、禁食、誦經、守夜、節制、睡在地上、乾食、禱告、不洗澡、許多勞苦與汗水、沉默；但在這一切之上，她們接受了一種可怕且毀滅性的財產，即那恨神的冷酷，這使她們先前所有的美德與汗水都變得毫無價值。哦，那恨弟兄且恨神的冷酷！哦，那神憤怒的倉庫——冷酷！哦，那以永火為居所的冷酷，在那裡有哀哭切齒。你看見那看似微小，卻毀滅了許多偉大美德與成就的財產了嗎？請相信我，弟兄們，我感到恐懼與戰兢，思想那一個罪惡如何使所有那些成就變得毫無價值且不被接納，並使那些爭戰者變得不被認識；因為她們聽見了：「我實在告訴你們，我不認識你們」。這句話的力量是什麼？並非那知曉萬物者在萬物受造前竟不知道，而是因為她們的爭戰與勞苦並非為了祂，而是為了向人炫耀，並非出於對神的愛。因此，她們以冷酷為顧問，不僅失去了天上的新郎，也失去了那最美麗的樂園中令人渴慕的景象。因為凡在沒有愛的情況下所完成的事，基督在那裡就沒有枕頭的地方。於是，冷酷找到了空隙與無人防守的地方，急切地跳進去，佔據並統治了那個地方，驅逐了愛，驅逐了同情，放逐了憐憫，強迫和平的天使退去，於是那個地方失去了從神而來的愛與憐憫，變成了荒涼的家，成為了一切情慾與污穢之靈的居所，變成了陌生的土地與被遺忘的土地，在那裡神不被認識。因此，她們聽見了：「我不認識你們」。哦，這可怕的野獸！它毀壞了葡萄樹的什麼果子，卻還沒滿足？因為它吞噬了在左邊的全體群眾，成為了永火的代理人；它在五個愚拙童女的心思中找到了地方，使她們成為自己的門徒，關閉了新房的門，使她們變得不被新郎所認識。哦，最邪惡且貪得無厭的野獸！它吞噬了多少人，毀滅了多少人，殺害了多少人，在那火中焚燒了多少人！但對於那些有憐憫心腸的人，絕不會發生這種事；因為憐憫人的人誇口，不懼怕審判；因為完全的愛把懼怕除去；但正如主那不朽的聲音所說，這火是為魔鬼和他的使者所預備的。我說，也是為他的門徒所預備的，就是我們剛才所講述的那些在左邊的人和那五個愚拙的童女。所有這些人，以及直到末了仍行同樣事的人，都是他的門徒。這冷酷也抓住了那個富人作為門徒，為他帶來了那受刑罰的地方，在那裡他被焚燒，發出高聲說：「我在這火焰中極其痛苦」；因為冷酷賜給那些愛它的人這樣的恩賜。因為它在他面前挖掘了那巨大的深淵，使他無法越過到安息之地，也無法找到安息；因為它正是那坑洞的挖掘者與創造者；因為這野獸不懂得其他技藝。禍哉，冷酷，以及你的門徒！禍哉，殘暴，以及你的擁有者！你將這麼多的人與神隔絕，對你有什麼好處？聽聽那冷酷的回答：「我的工作是挖掘坑洞、關閉門戶、玷污禮服、關閉憐憫人的心腸；我的獲利是獲得許多朋友並使他們滅亡；我的喜樂是製造更多的門徒，並將他們送往陰間；當那些在左邊的人羞愧地站著，被責備與控訴時，我便在歡呼；當他們被送往那永火時，那是我為他們預備的，我便在跳躍；當他們哀哭著離去，咬牙切齒，並被鬼魔推擠時，我便在推擠並一同歡喜；當那十個童女準備迎接新郎時，我圍繞著她們，那五個我無法使她們離開；因為她們周圍有許多窮人、貧乏人與無力者，守護著她們，並與天使同在；我看見神的手遮蔽著她們，我便戰兢；但對於其餘的五個，我發現她們缺乏神的愛，便使她們成為我的門徒，並說服她們不要去買油，我用冷酷熄滅了她們的燈，使她們的心昏暗，於是她們沒有光，就失去了進入的機會。另外五個準備好了，就同新郎進去；我關上了門，不允許我的那五個進去。因為我的工作是在人面前關上門，不讓他們進入那永生。凡我說服成為我門徒的人，並教導他們不要買油，他們就不能進入，也不能與我分離。」

5. 哦，這可怕且殘酷的野獸，我再說一次，它欺騙了多少群眾不去憐憫，使他們成為地獄之子。聽著，你們這些無憐憫的人，你們這些對有需要的人關閉心腸的人；聽著，你們這些吝嗇與作惡的人；因為正如那些不憐憫人的人成為冷酷的門徒，同樣地，那些欺壓、作惡、使人受損、毆打、監禁（特別是無辜者）、剝奪、搶奪、奴役自由弟兄的人，那些使自己的奴僕挨餓、讓他們赤身露體且無情毆打的人，那些從寡婦與孤兒手中不義搶奪並致富的人；所有這些人都是冷酷的兒女與門徒。因為那有憐憫與慈愛的神，對於那些應受懲罰且不配得的人，尚且命令要赦免。那些欺壓無辜者的人，將遭受什麼呢？聽著，你們這些吝嗇的人，你們不知道自己是誰的朋友；聽著，冷酷的人，你們知道自己成了誰的門徒嗎？

689

690 論悔改

你們這些欺壓窮人的人，我問你們，你們要遷往哪裡去？你們現在想聽聽，你們將要進入什麼樣的安息，什麼樣的享樂嗎？就是那為魔鬼和他的使者所預備的火。你們這些無人性的人，當戰兢起來，穿上憐憫的心腸；你們這些無憐憫的人，當戰慄起來，學習憐憫；你們這些暴君，當從眩暈中清醒，並為你們的邪惡劃上句點；你們這些強奪者，當恐懼起來，不可貪圖強奪（詩篇 61:11）。讓我們眾人思想那可怕的交帳時刻，並各自從我們惡劣的道路上回轉；讓我們效法尼尼微人，並照著主的吩咐做好準備。我本可以談論並闡述那些在淫亂中玷污自己衣裳的人，以及那些帶著羞恥被從王室婚宴、從那喜樂與榮耀中趕逐出去，進入外邊黑暗裡的人，在那裡必有哀哭切齒。但我們且暫時回到關於那些無憐憫之人的後續內容；因為關於他們的悲劇仍需呈現。那五個愚拙的童女，因為缺乏憐憫而被拒之門外，並非因為她們玷污了童貞；她們確實是童女；也並非因為她們缺乏禁食、守夜、誦唱詩篇；更非因為她們忽略了苦待己身：這些事她們確實都以極大的熱忱與勞苦完成了，也忍受了白天的重擔與炎熱；而是因為她們沒有實行憐憫。因為冷酷本身就是萬惡之母，是仇恨的根源，它激怒神與父，並驅逐聖靈：冷酷，使那溫柔、謙卑、和平的締造者、遠離憤怒的基督，顯得彷彿在發怒，正如經上所記：「那時，祂要在怒中責備他們」（詩篇 2:5）。那時，是什麼時候？就是當祂帶著極大的痛苦與憂傷對他們說：「離開我去吧，你們這被咒詛的人。」你看，無憐憫帶來了多少禍患？它的果子是弟兄間的仇恨；它的耕作是貪財；它的服事是吝嗇；它的慶典累積了神的憂傷；它的糧倉充滿了殘暴；在它的市集裡，一切都豐足，唯獨缺乏神的憐憫、同情與仁愛：它的居民都在左邊；它的門徒是那無憐憫的財主，他曾厭棄那躺在門口的乞丐拉撒路；它的朋友與門徒是那五個愚拙的童女；它的公民都在沒有憐憫與愛心的情況下買賣貨物：因此他們將聽到那句話：「我不認識你們」（馬太福音 25:12）。它的繼承人將聽到那句話：「離開我去吧」；它的商人擁有一切，唯獨沒有神的良善，正如上述那五個愚拙的童女，她們正確地完成了所有事：童貞、禁食、誦詩、守夜、節制、睡在地上、食用乾糧與粗食、禱告、不洗澡、勞苦與流汗、靜默：然而，在這些之上，她們卻獲得了一項沉重且具毀滅性的產業，即神所憎惡的「無憐憫」，這使得上述所有的美德與汗水都變得毫無用處。哦，無憐憫，你既是弟兄的仇敵，也是神的仇敵！哦，無憐憫，你是神憤怒的容器！哦，無憐憫，你的居所是外邊的火，在那裡有哀哭切齒。你看到了嗎？這項產業看似微小，卻將許多偉大而美好的善行毀於一旦？相信我，弟兄們，當我想到這單一的惡習如何使那些正確的行為變得無用且被棄絕，並使那些競賽者變得不被認識時，我心中充滿了恐懼與戰兢：因為她們聽到了那句話：「我實在告訴你們，我不認識你們。」這話是什麼意思？並非那在萬事發生前就全知的主真的不知道，而是因為這些競賽並非為祂而進行，而是為了人的虛榮，並非出於對神的愛。因此，那些將無人性帶入計畫的人，不僅被天上的新郎所摒棄，更被剝奪了那最美麗的天堂之景。因為凡事若沒有愛心而完成，基督在那裡就沒有枕頭的地方。無人性一旦獲得自由，便會立刻佔據那無人看守的地方，並以權勢統治，驅逐愛心，趕走同情，消除憐憫，迫使和平的使者離去：最終，當這地方空無神的愛與憐憫時，這房子便成了荒場，成了萬惡與污穢之靈的居所，成了異地與遺忘之地，在那裡神不被認識。因此，他們聽到了那句話：「我不認識你們」（馬太福音 25:12）。哦，這殘暴的野獸！它毀壞了葡萄園的果子，卻仍不滿足！它吞噬了所有在左邊的群眾，並為他們招致了永恆的火：它在五個愚拙童女的心中找到了立足之地，當它使她們成為自己的門徒，並關閉了婚宴的門後，便使她們對新郎而言變得陌生。哦，這最惡毒且貪得無厭的野獸！它吞噬了多少人，毀滅了多少人，殺害了多少人，在那火中焚燒了多少人！但它並沒有侵襲那些仁慈與憐憫的人，斷乎沒有：因為憐憫的人誇口，也不懼怕審判：因為「完全的愛把懼怕驅逐出去」（約翰一書 4:18）。但是，根據主那不朽的話語，火是為魔鬼和他的使者所預備的（馬太福音 25:41）。而我還要加上：以及為他的門徒所預備的，就是我們剛才所談論的那些，即那些在左邊的人和那五個愚拙的童女。所有最終行類似之事的人，都是他的門徒。這無人性也使那財主成為自己的門徒，並將他推入那受苦之地，在那裡他被焚燒並大聲呼喊：「我在這火焰中極其痛苦」（路加福音 16:24）：這就是無人性給予其愛慕者所賜的禮物。它在財主面前挖掘了那巨大的深淵，使他永遠無法跨越到安息之地，也無法找到平靜：因為它挖掘並預備了這些深淵：這野獸不擅長其他技藝。禍哉，你這無人性，以及你的門徒們；禍哉，你這殘忍，以及你的擁有者們！如果你將這麼多的人群與神隔絕，對你有什麼益處？聽聽它的回答：「我的工作就是挖掘坑洞，關閉門戶，玷污衣裳，封閉憐憫的心腸；我的獲利就是獲得許多朋友，並使他們滅亡；我的喜樂就是吸引無數的門徒，將他們送入地獄。當那些在左邊的人因羞愧而受辱並被指控時，那時我便跳舞：當他們被送入永恆的火中，那是我為他們招致的，我便歡呼：當他們哀哭離去，咬牙切齒並被魔鬼驅趕時，我便與他們一同驅趕，心中歡喜：當十個童女準備去迎接新郎時，我圍繞著她們；其中五個我無法帶走：因為她們周圍有許多窮人、乞丐和困苦人，他們與天使一同守護著她們：我也看見主的右手遮蔽著她們，我便戰慄；至於其餘五個，因她們失去了對神的愛，我便使她們成為我的門徒，並勸說她們不要去買油，我藉著無憐憫熄滅了她們的燈，使她們的心變得黑暗，最終因缺乏光亮，她們被禁止進入。而另外五個因準備好了，便與新郎一同進去了；我便關上了門，不允許我的那五個進去。因為我的工作就是在人面前關閉門戶，不讓他們進入那永恆的生命。那些我說服成為我門徒的人，以及我教導不要買油的人，都無法進入那裡，也無法與我分離。」

5. 哦，這可怕且殘暴的野獸，我再說一次，它將多少人群從憐憫中帶走，使他們成為地獄之子！聽著，你們這些無憐憫的人，你們封閉心腸不顧困苦者：聽著，你們這些吝嗇與作惡的人。正如那些不憐憫人的人是無憐憫的門徒，同樣地，那些壓迫、傷害、罰款、鞭打他人，將無辜者投入監獄，那些剝削、強奪，將自由的弟兄變為奴隸，那些使僕人餓死、讓他們赤身露體並殘暴鞭打他們，那些不義地強奪寡婦與孤兒財產而致富的人；這些人全都是無憐憫的兒女與門徒。因為神是憐憫與仁慈的，祂甚至命令要赦免那些有害且不配的人。那麼，那些壓迫無辜者的人，將會遭受什麼呢！

691

692 偽作。 聽著，你們這些吝嗇的人，你們不知道自己是誰的朋友：聽著，你們這些無人性的人，你們想成為誰的門徒：聽著，你們這些暴君，你們壓迫弟兄，你們是誰的僕役；當你們得知那裡為你們預備了什麼樣的安息、什麼樣的禮物，那些深淵、坑洞、裂縫、外邊的黑暗、切齒的聲音以及諸如此類的事物，當戰兢、戰慄、眩暈起來；讓我們撇棄這無恥、敵對神與弟兄的無人性，成為那仁慈與憐憫之神的門徒，祂憐憫眾人並赦免一切。凡是無人性的門徒與朋友，當穿上憐憫的心腸；趁我們還有時間，讓我們學習憐憫與同情，學習寬恕。你們這些曾經行暴政的人，當停止吧，不可再勒索任何人，以你們的工資為足；你們這些追求享樂且無憐憫的人，當穿上憐憫的心腸，正如基督藉著保羅之口所吩咐的；你們這些建造巨大房屋，並藉著窮人的手與汗水，在飢餓與無酬勞的情況下聚集所有被認為是美好之物的人，當記念那在你們之前那貪得無厭、出謀不當的財主所聽到的，他像一個絕望的窮人一樣哀哭，說：「我該怎麼辦，因為我沒有更大的倉房？」當你們想起那從神而來的判決，當「打開你們的寶庫，施捨窮人；為自己積攢永恆的財寶在天上」（路加福音 12:33），正如主所吩咐的。你們這些從高利貸與不義中聚集欺詐財富的人，當「藉著不義的錢財結交朋友」（路加福音 16:9），正如主所吩咐的，好叫你們在錢財無用時，他們能接你們進入永恆的帳幕；你們這些行不義的人，當思想那為受屈者施行審判的主，並戰兢起來；你們這些剝削雇工工資的人，當記念那說過的話：「剝削雇工工資的，如同流人血的」；並且那被你們剝削的人正在呼喊：「收割之人的呼聲，已進入萬軍之主耳中了。」你們這些鞭打弟兄的人，停止吧；或者不如開始鞭打你們自己的臉，記念那些鞭打無罪之主的人所受的不可承受的審判，以及那鞭打祂的人，並要嘆息，因為在你們所鞭打的弟兄身上，往往隱藏著基督，祂正再次被你們鞭打。因為那些被我們鞭打的人，已經穿上了基督，正如使徒所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加拉太書 3:27）：祂為他們而死，也與他們一同被鞭打。難道聽到這些，你不戰兢、不顫抖嗎？難道你不停止鞭打同伴嗎？難道聽到這些，你的手沒有麻木嗎？我僅僅是說這些就已經戰慄了；而你這行這些事的人，擁有什麼樣野獸的心思，竟能如此無恥地堅持下去？難道你們用什麼量器量給人，不也必被量給你們嗎（馬太福音 7:2）？最終，哪怕稍微停止你的虛榮，免得「在憤怒的日子，就是神公義審判顯露的日子，為自己積蓄憤怒，祂必照各人的行為報應各人」（羅馬書 2:5-6）。但我將再次簡要地勸誡每一個人。你們這些無情的財主，你們每日歡樂，當記念那無憐憫的財主，他的無人性使他無法跨越那無憐憫為他挖掘的深淵，並要戰兢；你們這些僅以童貞自誇卻充滿無人性的人，不可忘記那愚拙的童女；你們這些對困苦者封閉心腸的人，要時刻思想那些站在左邊的人，他們帶著極大的羞愧低著頭，聽著那痛苦的聲音：「離開我去吧，你們這被咒詛的人，進入永恆的火中」（馬太福音 25:41），並要戰兢。你們這些強奪他人財物的人，聽聽那藉著聖徒之口說話的主：「手不義地伸向他人，必不免受罰」；又說：「我耶和華恨惡不義的強奪」；在別處又說：「不可貪圖強奪」（詩篇 61:11）。你們這些壓迫孤兒寡婦的人，思想誰是他們的保護者與復仇者。因為正如大衛所說，神是「孤兒的父，寡婦的審判者」（詩篇 68:5）；你們這些在婚姻中自高自大的人，要記念基督藉著保羅之口所說的：「婚姻當受尊重，床也不可污穢」（希伯來書 13:4）。至於那些藉著淫亂毀壞神殿的人，當聽祂同樣說：「神必審判淫亂與行淫的人」（同上）。你們這些帶著詭詐親吻的人，聽著且不可忘記那出賣耶穌的猶大那詭詐的親吻；聽著，你們這些竊賊，主對先知撒迦利亞說了什麼關於你們的事：「你看見什麼，撒迦利亞？我說：我看見一卷飛行的鐮刀；長二十肘，寬十肘。主說：這是發出在全地表面的咒詛；因為每一個竊賊必因此被懲罰直到死亡；它必進入竊賊的家，進入那指著神的名發假誓的人的家，並停留在他的家中，毀滅它，連同它的木頭與石頭」（撒迦利亞書 5:1-4）。難道這些還不足以讓你們這些竊賊停止那邪惡的道路嗎？還是我該提出其他神聖的話語來勸阻、定罪並恐嚇你們，使你們悔改？因此，聽聽使徒所說的：「從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人」（以弗所書 4:28）；又說：「竊賊不能承受神的國」（哥林多前書 6:10）。關於竊賊所說的這些，若他們願意聽，已經足夠了。你們這些懷恨的人，聽聽使徒彼得的呼喊：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵；倒要撇棄一切惡毒與一切毀謗，像才生的嬰孩一樣生活」（彼得前書 3:9；2:1-2）。如果你曾因被擊敗而變得虛浮，以至於憎恨某人，切不可妄稱：「我愛神」；因為你所背負的重擔，那仇恨弟兄的定罪，是所有重擔中最沉重的：不可自欺；因為「人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊的」（約翰一書 4:20），正如經上所記。你們這些貪財的人，思想你們所愛的是什麼，使徒在呼喊：「若你們不明白，來，聽著，我將告訴你們，你們所愛的是什麼邪惡：貪財是萬惡之根」（提摩太前書 6:10）。你們不知道你們所愛的是這隻毀滅靈魂的野獸嗎？從來沒有一個愛金錢的人是愛人的；而那不愛人的，也不愛基督。

6. 思想一下貪婪是何等無恥與不知羞恥：它竟不敬畏那尊貴且蒙福的使徒團，連魔鬼都對他們戰兢，他們的影子能驅逐疾病，他們的身體能醫治病痛，萬國、君王、統治者與智者都伏在他們的腳下。然而，那無恥的貪婪竟像強盜、像咆哮的獅子一樣撲上去，強奪了那使徒，那十二個被揀選、卓越且領袖級的使徒之一，他並非沒有得到基督的祝福、恩賜與恩典，如同其他十一個一樣。因為老師是慷慨且仁慈的，祂像對待其他人一樣尊榮他，並賜予他醫治的恩賜與對抗仇敵的權柄。甚至那好且不念舊惡的主，還親手洗淨了他的腳，儘管那腳正奔向背叛老師的道路，正如祂洗淨其他門徒的腳一樣。那麼，你認為他從神與萬物之主那裡領受了對抗魔鬼與各樣疾病的權柄，是何等巨大？我說：這權柄超越了所有的君王與統治者，比任何權勢都更令人畏懼。因此，你們這些貪財的人，思想一下，如果它能將這樣一位偉大的戰士像赤身露體、無助的人一樣擊敗並俘虜，那麼我們這些沒有任何美德成就的人，又會遭遇什麼呢？但我何必談論使徒與門徒呢？它連萬物之主基督都不敬畏；它甚至向祂伸出魔手，出賣了那不可被出賣的，羞辱了那配得一切榮耀與尊貴的，鞭打了那使萬膝跪拜的，向那連天上的軍隊都戰兢敬拜的吐唾沫；並且，我要說得更嚴重些，它殺害了生命的源頭，那使萬物活過來的。最終，無人可在人身上誇口，無人可在自己的虛榮中堅固自己；無人可自信地說：「罪惡永遠無法勝過我。」因為它在許多事上勝過你，而你竟以為自己是勝利者嗎？

一切皆因他們的虛妄，以及唾棄；就這樣，他戰勝了世界。這種方式使魔鬼恐懼並變得軟弱，打碎了他的牙齒，粉碎了他的力量和他那虛妄的權勢。正如經上所記：「受苦的弟兄，當因自己的高升而誇口」；因為這就是戰勝世界的人。你看見謙卑的高度了嗎？你看見貧窮的勝利了嗎？你見過那心裡謙卑之人不可戰勝的陣列嗎？噢，比所有君王更富有的貧窮！噢，比巨人更強大的謙卑！謙卑與順服，是抵擋惡者的武器與箭矢。確實，任何想要以這種方式以外的方法去戰勝世界的人，都是徒勞地騷擾自己。不要受迷惑，噢人啊，沒有人比基督更強大；但他親自列陣並得勝，教導我們一種不可戰勝的得勝方式。他以這種方式擊倒了驕傲者，以這種技巧擊倒了那說「我要與至高者同等」的傢伙；他以這種策略戰勝了世界，並打碎了世界之王的牙齒，儘管他遭受逼迫、陰謀、侮辱與唾棄。你看見那不可戰勝的武器了嗎？你看見那勝利與技巧了嗎？你看見那合乎神之貧窮那不可戰勝的力量了嗎？你見過那穿戴謙卑的人對魔鬼而言是何等可怕嗎？正如前文所述，他是主的效法者，是天使所渴慕的，是使徒所尊崇的，與殉道者同列，對魔鬼而言是可怕的，是世界的得勝者，是永恆與不朽福分的繼承人。恐懼從不觸及他，魔鬼的軍團見到他都要退避與戰慄，因為他們在他身上看見了世界的得勝者基督，看見了那踐踏他們並摧毀他們虛妄權勢的主。

你想要我向你指出你在多少事情上被擊敗，卻還不明白嗎？你想要我向你揭露你從惡者那裡做了多少事，卻還自以為無罪地生活嗎？聽著：你指著神那可畏的名起誓，這是連天使都不敢做的；這源於惡者，正如主所表明的；你說謊了，這就是失敗；你辱罵了，你就被擊敗了；你囤積了錢財，而你的弟兄，更確切地說是基督，正在飢餓與赤身露體；你遭受了慘重且無可推諉的失敗，這失敗為你招致了那最後且可畏的控告：「我餓了，你們不給我吃」，以及隨後的話；更嚴重的是，你沒有憐憫那呼求的基督的弟兄。不久之後，你將撇下一切，前往那無法回頭之地，而是與那些聽見「離開我，你們這些被咒詛的人」以及隨後話語的人同列。你看見你在哪些事上被擊敗，卻還不明白嗎？你看見你對多少過犯負有責任，卻還像個得勝者與無罪之人一樣在疏忽中生活，其實你早已被擊敗、被征服且可憐至極嗎？你沒有聽見經上所記的嗎？「得勝的，必承受永恆的福分」，這是約翰在啟示錄中所表明並敘述的，他所看見的事物：無法滿足的喜樂、純潔的歡欣、與萬有的主以及所有聖天使與大天使一同生活；他敘述了許多其他奇妙的事，最後總結說：「得勝的，必承受這些。」我們已經預先說明了勝利，如果你們記住了；但為了那些較為懶散的人，讓我們再次說明他所說的勝利是什麼。這勝利，是我們的主所贏得並教導我們的，他說：「放心，我已經勝了世界。」你聽見他所說的勝利是什麼了嗎？「得勝的，必承受喜樂。」噢，蒙福的產業！噢，充滿一切喜樂的份！弟兄們，這需要許多的爭戰、許多的汗水、許多的眼淚、許多的禱告與發自內心的謙卑。我們該使用什麼方式？我們該構思什麼技巧？我們該發明什麼方法，才不至於失去那些蒙福的、向蒙福的約翰所啟示的福分？我們該詢問誰，好讓他教導我們，我們如何能成為那些「神為愛他的人所預備的」無法言喻之福分的繼承人？那教導人知識的主，必親自教導我們如何戰勝世界。

讓我們厚顏無恥地來到他面前，真誠地詢問；讓我們效法那尊貴的使徒團體，正如他們來到他面前詢問關於末世與一切事，並從真理本身學習真理；讓我們現在也來到他面前，儘管我們是不配的、卑微的，且遠離使徒的尊榮。因為他並不遙遠，也不遠離那些以真理尋求他的人，正如先知所說：「凡以真理呼求耶和華的，他便與他們相近。」請告訴我們，主啊，請告訴我們，該如何戰勝世界；主啊，教導我們遵行你的旨意。主啊，引導我們走在你的道路上，免得這惡世的深淵吞噬我們；主啊，主啊，不要撇下我們；主啊，除了你以外，我們不認識別神；我們是軟弱的，請憐憫我們；主啊，不要撇下我們為孤兒；良善的教師，我們當做什麼才能承受永恆的生命？讓我們聽聽他將如何回答與說話：「跟隨我，踏著我的腳蹤，成為我的效法者，甘心貧窮，好讓你們在我的得勝方式上變得富足。」聽聽使徒所敘述的：「他本來富足，卻為我們成了貧窮。」他謙卑自己，順服至死。因此，凡想要得勝的人，都當謙卑；他理當如此，甚至比我更甚，因為他是僕人；若不然，至少要像我這作主的一樣；他當忍受逼迫、侮辱、羞辱、掌摑、唾棄。這樣生活並持守正確認信的人，就戰勝了世界，並承受了約翰所宣告的、連天使都渴望看見的那些福分。確實，沒有什麼比為了主而貧窮的人更強大；沒有人像謙卑的人那樣令魔鬼恐懼；凡想要戰勝世界、世上的事、以及那高傲與驕傲的人，必遵守我的命令，正如我遵守了我父的命令，順服至死，忍受侮辱、羞辱、掌摑與唾棄。

695

696 論悔改

我們都知道，那忽略悔改的人，將被送往永恆的刑罰。既然我們確切地知道這一切，我們怎能不戰兢？怎能不哀哭？我們怎能不彼此激勵，並商議那能救贖我們且蒙神喜悅的計畫呢？因此，所有信徒與愛神的人啊，讓我們一同聚集；縱使要讓地極的人都聚集在同一處是不可能的，但我們可以按著地區聚集；若這也有困難，至少讓各城及其周邊地區的人聚集。當眾人聚集時，讓我們彼此查問關於那些可怕的審判；讓我們開始察看我們是否準備好了，讓我們察看關於每一項過犯，主所制定的書面審判是什麼。如此，每個人認識了自己的過犯及其判決，便能在聚會結束前修正，以免在未修正的情況下被追討。因為如果君王不免除所欠的債務，而是嚴格地執行，且每一位官長都要求償還所欠的，那麼公義的審判者豈不更要追討我們所有的債務嗎？因此，我懇求你們在基督裡的愛，願沒有人帶著債務離開這裡。這裡有辯護的方法；你們有許多方法，因為生活的道路有許多條。如果過犯很多，神的憐憫則更多；這點我已多次向你們講述，儘管它是無法言喻的，但我仍要再次提醒你們在基督裡的愛；然而，讓我們帶著對主的敬畏與許多眼淚，明智地聆聽。懶惰的人啊，讓我們清醒；昏睡的人啊，讓我們驚醒；在試探中的人啊，讓我們將一切憂慮卸給主，正如經上所記，因為祂顧念我們。讓我們在此收斂心神，聆聽良善的方法、救贖的方法、有益於靈魂的技巧、回轉與悔改的途徑，以及簡明且純淨的神聖教導。只要像我先前所說的，將你們的心思集中於我，不要有人懶散而漫不經心地聆聽；因為我即將述說的方式，會提醒所有在場的人各種過犯，好讓每個人認識自己的過犯 [776]，流淚、嘆息，修正過犯，並為辯護做好準備。我希望再次帶領你們回憶那些陰鬱而可怕的刑罰，正如我在講論之初所做的那樣；因為說了這些，我們並無損失，反而大有益處；正如經上所記，滴水穿石。那麼，我該從何處開始呢？我該提出什麼過犯或疾病，好為這疾病帶來相應的醫治呢？當然是從最初的惡開始。那是什麼呢？顯然是驕傲，它曾將晨星從天上摔落到地上。因此，驕傲的人啊，首先要聽：你要記得經上所記的：「神阻擋驕傲的人。」你要使這種可怕的疾病遠離你，以免你發現神在阻擋你；你要記得那從天上墜落到地上的，他不再與神及其他同工的天使一同生活，而是住在地底黑暗與滅亡之中；要時刻思想那榮耀的主，祂本是富足，卻如何為我們成了貧窮。你要記得那些針對祂的陰謀、毀謗與鞭打，並要戰兢而謙卑下來，好使你在眷顧的時候得救並被高舉；因為主親近心靈破碎的人；且凡自卑的，必被升為高。那些在淫亂中迷失的人，當離開並永不再迷失，而要記念使徒的呼喊：「神必審判淫亂的和行淫的」；又說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子」；且說：「淫亂的人不能承受神的國。」你們要聽那宣告：「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上。」在男人與男人之間行羞恥之事的人啊，在審判者來到之前，你們要戰兢，特別是那些敢於行逆性之事的人，要思想若不按著罪過的比例懇切悔改，這些刑罰將如何臨到你們。你們要記念使徒的呼喊：「不義的人不能承受神的國，無論是淫亂的、姦淫的、親男色的、作孌童的，都不能承受神的國。」那麼，他們是因為什麼原因陷入這可怕的墮落呢？保羅啊，請告訴我們。他說，因為「他們故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，以致他們的身子在自己裡面被羞辱。」你看到了這可怕墮落的原因了嗎？因此，同一位使徒勸誡我們，不要貪戀惡事，也不要作情慾的奴僕；因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。因此，我們必須時刻禱告、時刻流淚哀哭，好讓主救我們脫離這取死的身體的惡念；讓我們渴望那些真正值得渴望的事，連天使都渴望詳細察看的事。

8. 我們也當渴慕這些事，並努力悔改，藉著悔改再次變得無瑕疵，正如墮落之前一樣。因為悔改這寶貴財富的種類與能力就是如此；它使悔改者恢復到過犯前所擁有的最初價值。我敢說，有些人甚至變得更高尚了。[777] 他們經過許多勞苦，並更加流淚，洗淨了罪惡的惡臭，正如那說：「求你洗滌我，我就比雪更白」的人。我們需要極大的勤奮，因為我們不知道那時刻，那索債者將會奪去一切，且無人能救。因此，神聖的聲音不斷呼喊：「你們要預備。」那被賦予審判權的人，要逃避審判，因為主說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」不要推託說你正受苦，而要記念主所說的：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非」；又說：「你們不要定人的罪，就不被定罪。」如果你論斷別人，自己卻行同樣的事，你就不能逃脫神的審判。你要聽使徒責備這樣的人說：「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。你既教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？」正如主所說，先去掉自己眼中的樑木；因為祂說：「你們用什麼審判，也必被審判。」所以，論斷的人啊，要小心，不要因無辜者而受賄；因為經上寫著：「禍哉，那些因賄賂而稱惡人為義，並奪去義人的公義的人。」因此，若有任何審判官或法官發現自己犯了這些事，務要藉著悔改使自己成為無可指責的；因為看哪，審判官的審判者正站在門口。因此，我們不再彼此論斷，而要彼此相愛，彼此幫助，為彼此禱告，好讓我們藉著我們主耶穌基督的恩典，從此得醫治。若有人被憤怒與暴躁所制伏，要聽使徒所說的：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」；又說：「人的怒氣並不成就神的義」；又說：「你們要棄絕這一切的事，以及口中污穢的言語。」你們不可忘記那在淫亂中玷污了婚禮禮服，並羞恥地被趕出王室婚宴的人，以及「天國近了，你們應當悔改。」姦淫的人啊，要戰兢聽那神聖的聲音說：「不可姦淫」；並聽使徒的呼喊：「神必審判淫亂的和姦淫的。」你們也要記得所羅門所說的：「行姦淫的，因缺乏智慧，毀壞了自己的靈魂。」你們要聽主對那行淫的婦人所呼喊的：「去吧，從此不要再犯罪了。」簡而言之，要悔改；要聽使徒與先知對你的勸誡：「當止住怒氣，離棄忿怒。」隨後所羅門也說：「不可與暴躁的人同住。」因為這樣的人不是神的僕人，而是那轄制他的情慾的僕人，正如經上所記：人被誰制伏，就是誰的奴僕。你們要迅速拋棄憤怒，懇切悔改，以免被擄去帶往那憤怒之子聚集的地方，願我們藉著我們主耶穌基督的恩典，能從那裡被救出來。

貪食與奢華的人啊，要聽主帶著威脅的呼喊：「禍哉，你們飽足的人，因為你們將要飢餓」；並聽先知所說的：「雅各吃得飽足，就離棄了造他的神。」你看，那些追求奢華的人是如何與神隔絕的，使徒稱他們為無神論者，說：「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念。」再次聽神如何藉著摩西為所有人預作防備，並說：「你要謹慎，免得你吃得飽足，就忘記耶和華你的神」；你要勤奮地離棄那作為一切情慾與惡臭之母的奢華，轉而追求那芬芳，即節制，也就是聖靈的果子，正如使徒所教導的；你要謹慎，免得你也像那個仇視窮人的奢華財主一樣，聽到：「你在生前享過你的福。」你要持守悔改，這是我們救贖的根本，因為我們不知道我們的主在哪一天、哪一個時辰來到。那些在醉酒中被制伏，並憑著自己的意志將自己從那純潔的天國中隔絕的人啊，要聽先知所宣告的：「禍哉，那些醉酒的人」；並聽使徒所說的：「醉酒的人不能承受神的國」；又再次命令說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」你們要離棄酒，或者說離棄那將你們排除在天國之外的醉酒，轉而渴慕那神藉著先知在聖經中為我們調和的酒，即悔改的酒；你們喝了這酒，就要在悔改中流淚；因為主的話語是甘甜的。那些倚靠肉體與自己的虛榮的人啊，要聽神藉著聖徒之口所呼喊的：「凡有血氣的，盡都如草，人的榮美都像草上的花」；又說：「倚靠血肉的膀臂，因為人的救贖是虛空的。」因此，使徒也寫道：「叫我們不靠自己，只靠神」，正如先知也說：「投靠耶和華，強似倚靠人。」你們要悔改；因為那不偏待人的審判者即將來到，要毀滅一切執政的、掌權的、有能的；因為沒有什麼比祂更強大。那些從事好奇之事、暗中行兇的人，那些繼承了兇手地位的人，那些隱蔽的狼、屬肉體的魔鬼、地底的居民、永恆黑暗與不滅之火的子孫啊，要聽聖使徒路加在《使徒行傳》中關於這類人所敘述的：「平素行邪術的，有人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒，他們算計書價，便知道共值五萬塊錢。」你看到了迅速的順服與簡捷的救贖嗎？你看到了他們的軟弱是如何被消除的嗎？但順服的迅速成就了一切。你們這些在同樣的事上迷失、被意志所欺騙的人，要唾棄這種可怕且不人道的欺騙，並像躲避蛇一樣逃離，務要努力展現出與悔改相稱的果子，以免那針對這類人的不可抗拒的威脅與哀號臨到我們；因為時候近了，你們不可懈怠。那些患有難治之病的人，我指嫉妒與惡意，要記得那些聽到「朋友，我不虧負你，拿你的走吧」的嫉妒者。去哪裡呢？顯然是去外面的黑暗中。你們要拋棄這種疾病，悔改；因為落在永生神的手裡是可怕的。那些輕視聖經，並侮辱那藉著舊約與新約聖徒之口說話的聖靈的人，當那可怕的時刻，審判者坐下，而你們現在所厭惡與拒絕的書卷被打開時，你們將怎麼辦？你們要逃到哪裡？你們要躲避那說出一切神聖經文並編纂一切聖書者的面嗎？禍患與滅亡將臨到你們，除非你們迅速披上哀哭與悲嘆，並懇求那被你們激怒的安慰者神。你們沒有聽見主說：「查考聖經」嗎？你們沒有聽見祂如何稱呼那些不認識聖經的人為迷失者嗎？要聽使徒稱它為神所默示的、有益的、健康的教導與醫治，並稱之為聖經與自由的律法。再次聽聖靈如何藉著所羅門稱你們為惡人，說：「惡人藐視智慧與訓誨。」

9. 聽了這些，你們要悔改，並為辯護做好準備，在主的日子來到之前。為了總結一切，凡不努力從此修正自己，卻在未修正的情況下離世的人，這樣的人當預期那「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上」，不僅是針對這項或那項罪，而是針對人的一切不虔不義，無論男女；因為沒有區別，因為我們都犯了罪。因此，神聖的使徒按著所賜給他的恩典，也寫到關於婦女的事，說：「婦女要端莊，在凡事上作忠心的執事。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜，料理家務，善於教導，好教導少年婦人愛丈夫，不作多酒的奴僕。」關於寡婦，他也這樣寫道：「要尊敬那真為寡婦的。她恆久祈求禱告，若養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事。」聖靈藉著聖徒之口，也談到了長老與女長老，並對僕人與主人作了規定，也談到了君王，談到了軍人，並為主教立下了規範，沒有遺漏任何有益的事；因為正如他所說，「神的忿怒，從天上顯明在一切大小之人的不虔不義上。」我已提醒你們的愛心這一切事，好讓你們知道所有的命令，並讓每一位掌權者、有權勢者與各個年齡層的人，都能學習神的計畫與旨意，以及祂從天上那可怕的降臨、可怕的刑罰與那痛苦的隔絕；並讓每個人都努力修正自己的生活，為辯護做好準備，不要將自己交給情慾，以致錯失那些無法言喻的永恆福分。因此，懶惰的人啊，你要看，不要沉溺於你的懶惰，不要被欺騙與享樂所勝。你要看，不要因神恩慈、寬容與忍耐的豐富而輕慢，以致在忿怒的日子，為自己積蓄忿怒，正如使徒所說的。因此，你要回轉、清醒、警醒；過去的時間已經夠了；不要沉溺於你的欺騙與愛享樂之中，不要在你的不義中紮根。你沒看見天使跟隨並記錄你的行為嗎？你不知道因你的剛硬與堅持，傷口會變得更大、記錄得更重，且忿怒會更加燃燒嗎？你不知道作惡會變得難以抹去嗎？就像在板上，輕輕刻下的字跡容易磨平，但深深刻下的卻難以抹去？因此，你要小心，不要輕視那將要審判你的人；你要小心，不要因堅持不改，而為自己造成無法赦免的罪孽。因此，安慰者與良善的聖靈在各方面為所有人預作了防備，並提醒了這一切，關於那淫亂的人如何羞恥地被趕出王室婚宴，關於那五個愚拙的童女如何因冷酷而被排除在天上的喜樂之外，關於那個財主如何因奢華與無情的意志而在那受刑之地分得一份。同樣地，另一個財主，那擴張倉房、聚集許多財物卻毫無所得的人，被稱為愚昧人是理所當然的。你們也不會不知道那些在左邊的人，因沒有分享財物而聽到了什麼。主稱那偷竊的人為兇手，說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。」聖靈藉著聖徒之口說了這些與類似的話，我也提醒了你們；而在這一切之上，使徒呼喊說：「你們總要謹慎，不可棄絕那說話的。」暫且，這些話對你們，特別是那些更勤奮的人來說已經足夠了，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂按著所預定的時間，為我們的救贖安排了一切，並呼召我們進入祂永恆的國度。

對你們而言，這些話已經足夠了，尤其是對那些更為勤勉的人。藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂在上述的時間裡為我們的救贖安排了一切，並藉著我們所提及的聖徒們的代求，呼召我們進入祂永恆的國度。願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈同在，從起初直到如今，直到永永遠遠。阿們。

**酪食週主日：論悔改與施捨。講道二**

1. 地上的君王在軍隊列陣時，有號角聲響起；而天上的君王耶穌基督，則藉著研讀神聖的聖經，激勵祂的精兵去歸榮耀給神並敬畏祂。然而，前者是為了對抗有形的仇敵與感官世界的戰爭，我們則是為了對抗隱形的仇敵與魔鬼。正如保羅所說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12）。弟兄們，看看我們有什麼樣的仇敵，看看我們正與什麼樣的敵軍交戰。你們看，他們是邪惡且無恥的，強迫我們犯下各樣的罪。如果他們在這一點上失敗了，就轉向另一點；如果在那一點上也同樣受阻，他們又會轉向別處。簡而言之，他們不斷地從一處侵襲到另一處，直到達成他們所願。他們激動這個人去行淫，那個人去通姦；這個人去搶奪他人的財物，那個人去偷竊；這個人去貪婪無厭，那個人去嫉妒與懷恨；這個人去殺人或傷害他人，那個人去毀謗與殘害弟兄；這個人去貪食與敗壞童子，那個人去褻瀆聖殿與行無恥之事；這個人去討好人與追求虛榮，那個人去冷酷無情與殘忍；這個人去否認信仰與發誓，那個人去侮辱與毀謗；這個人去憤怒與狂暴，那個人去放高利貸、爭競與紛爭；那個人去褻瀆與污穢。他們勸說一些人不要憐憫窮人，勸說另一些人挪移鄰舍的地界，勸說另一些人剝削雇工的工資——還有什麼比這更可憐的呢？他們勸說一些人剝奪孤兒，勸說另一些人壓迫寡婦，勸說另一些人不要進入教會。他們將人推入無數的罪惡之中，其數目之多，若要一一細數，我一生的時間都不夠用。弟兄們，看看我們每天陷入多少罪惡之中，卻毫不察覺。但是，哀哉！如果我講述這些事，我會變成什麼樣呢？弟兄們，請相信我，僅僅是在寫下這些內容時，我就感到恐懼與戰兢，戰慄臨到我，我感到驚惶，當我想到我們被多少邪惡與魔鬼般的罪惡所誘惑時，我不禁流淚。那麼，我們為什麼要疏忽？為什麼要拖延？我們在等待什麼時候？為什麼要輕視我們自己的救贖？為什麼不關心我們的結局？為什麼要疏忽？為什麼要逃避？我們還要灰心到幾時？奢華、醉酒、享樂、誘惑、貪婪、搶奪、不義還要到幾時？對窮人的侵擾還要到幾時？從貧困者身上掠奪還要到幾時？財富、金錢、黃金還要到幾時？作為靈魂枷鎖的貪婪還要到幾時？嫉妒、謊言、毀謗、辱罵、污穢與放蕩的私慾還要到幾時？我們為什麼要迷失？為什麼要等待？為什麼要徒勞地勞碌？為什麼要嘲弄我們自己？為什麼要白白地折磨自己？為什麼要侵佔他人的財物？為什麼要煩亂？為什麼要疲憊？為什麼要積攢暫時的事物？弟兄們，我懇求你們，讓我們悔改，讓我們清醒，讓我們警醒，讓我們甩掉罪惡沉重的睡眠。你們所有敬畏神的人，來吧，聽我講述（詩 65:16）。來吧，聽聽屬靈且有益於救贖的事與話語；來吧，學習那拯救靈魂且蒙神喜悅的勸誡；來吧，知道我們當如何向我們的救主神認罪；來吧，趁著生命的聚會尚未結束；來吧，趁著生命的門尚未關閉，趁著死亡尚未臨到並發現你們尚未準備好；來吧，趁著日頭尚未落下，光尚未變暗。你們萬民哪，來吧，聽吧；你們住在世上的，都要側耳而聽；你們地上的居民與世人哪，無論貧富，都要一同來（詩 48:1 等）；貴族與榮耀的人，奴僕與自由人，都要來；各族、各年齡的人，男女老少，都要來；主的祭司與從地極到地極的教會全體都要來。少年人和處女，老年人和孩童，都要來（詩 148:12）；地上的君王，無論是智者還是愚拙人，都要來；來吧，讓我們在造我們的主面前屈身，因為祂是我們的神，我們是祂草場的民，是祂手下的羊（詩 94:6-7）。弟兄們，來吧，讓我們知道地極對我們毫無益處；來吧，看看我們赤身而來，也必將赤身而去；來吧，讓我們在淚水、嘆息、施捨與憐憫窮人中向主認罪，祂必教導我們如何得救。我們也向祂說：主啊，我得罪了天，又得罪了你；求你接納我們的回轉與悔改，接納我們的嘆息與淚水，接納我們罪人的悔改，接納我們直到死亡的哀哭與哀號；求你接納我們這些生活卑劣的可憐人；求你接納我們，噢，慈愛的主，我們曾多次激怒你；求你接納我們，主啊，我們在奢華、一切不義與污穢中耗盡了整個人生；主神啊，求你接納那些違背你誡命的人；主啊，求你接納我們這些不配的僕人，不要照我們手所行的報應我們。主啊，我們承認，因著我們的罪，我們甚至不配活著；主啊，我們承認，我們甚至不配看這太陽，因為沒有一種罪、沒有一種邪惡，是我們這些可憐人沒有犯過的。但主啊，求你像接納浪子、強盜、妓女與稅吏那樣接納我們。主啊，求你使我們回轉；主啊，求你賜給我們智慧，不要發怒，求你憐憫我們的罪。你是我們的神，除你以外，我們不認識別神。主啊，求你救我們脫離仇敵，不要審判你的僕人；主啊，你是神，我們是你的百姓。因為我們犯了罪，行了不義，作了邪惡與壞事，我們在一切事上都犯了罪，沒有聽從你的誡命，因此我們遠離了你。但主啊，求你憐憫你手所作的工；主啊，憐憫那些被蛇的詭計逐出樂園的人；憐憫我們，並給我們穿上喜樂的袍子、救恩的衣裳；憐憫我們這些被魔鬼剝奪了你幫助的人。慈悲的主啊，憐憫那些離棄你而事奉魔鬼的人；憐憫那些迷失的人，憐憫那些沒有遵守你誡命並助長魔鬼邪惡的人；憐憫那些被罪惡玷污的人；憐憫那些在魔鬼暴政下的人；憐憫那些在奢華中污穢的人；憐憫我們，慈悲的主，憐憫我們，良善的主，憐憫我們，恆久忍耐的主，因為我們的手作了各樣的惡、各樣的污穢、貪婪與不義。因為我們玷污了你按自己形象所造的靈魂，我們玷污了身體與感官。我們的舌頭成了攻擊鄰舍的利劍；我們的眼睛注視著火，我們的手滿了血；我們的腳快跑行惡；我們的口被毀謗所玷污；簡而言之，我們玷污了地與空氣。因為我們的不義已經達到天上，我們的搶奪高過山嶺，我們的貪婪高過雲層，我們的邪惡達到天上，我們的罪惡不可饒恕，我們的過犯沒有安慰，我們的失敗無法挽回，看哪，大地無法承擔我們的罪惡；因此，主啊，我們需要你的憐憫。你知道我們本性的軟弱；主啊，憐憫你手所作的工。我們呼求你的慈愛；求你不要使我們缺乏你的幫助；求你將你的憐憫賜給我們這些不配的人；求你將你的扶持賜給我們這些罪人，求你使你的臉光照我們，我們就必得救。弟兄們，當我們說這些話並行這些事時，讓我們逃避一切邪惡與污穢，逃避一切不義與貪婪，逃避虛榮、醉酒與一切貪得無厭，逃避那產生一切罪惡的貪食，逃避那作為一切罪惡之源與根的貪財，逃避仇恨弟兄與冷酷無情，逃避毀謗與辱罵；逃避淫亂、通姦與一切褻瀆；逃避偷竊與搶奪；逃避虛榮、偏袒、爭競、嫉妒以及這虛空人生中其餘的詭詐；免得我們的主耶穌基督來到時，發現我們懶散，將我們腰斬，並宣告說：捆起他們的手腳，把他們丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。弟兄們，那時我們將要多麼哀哭、哀號、哀悼並折磨自己，卻已毫無益處！在那可怕的時刻，如果我們被發現仍未悔改，那將是何等禍哉！如果我們註定要被發現是這樣，我們倒不如不出生。弟兄們，讓我們現在就痛哭，免得我們在那裡遭受永恆的刑罰；讓我們憐憫人，好叫我們蒙憐憫，好叫我們得赦免；讓我們自己散發錢財，免得我們死後，別人吃喝揮霍我們的勞苦，並唱著說：那財主積攢財寶，卻不知道將來歸誰；又說：看哪，這人以神為不作他幫助的人。弟兄們，當我們勞碌而別人享受我們的勞苦時，有什麼益處呢？讓我們將錢財先送到那裡，好叫我們能尋得。人種的是什麼，收的也是什麼。沒有人可以藉口說：我有妻子兒女，我不能為他們散發錢財，免得我死後留下他們成為窮人。

2. 弟兄們，不要，我懇求你們所有人，不要為此憂慮。因為在天上有憐憫的神，祂眷顧並管理妻子與兒女，祂也是創造他們的主；我們只需為自己憂慮，為自己哀哭，為自己準備，為自己在那裡的審判與法庭預作防備。因為在那個時刻，無論是兒女、妻子、父親、母親、兄弟、親戚，甚至連亞伯拉罕、挪亞、但以理、彼得或保羅，都無法將我們從那些不可思議的刑罰中救贖出來，除非有我們自己的行為。祂從天上降臨，審判活人死人；祂來察驗人心肺腑；祂來了，還有誰能逃脫祂的手？祂來了，坐在基路伯的寶座上，俯瞰深淵；萬神之神、萬主之主來了；統治者的統治者、審判者的審判者來了；君王之王、裁判官之裁判官來了；祂來了，要公開並揭露每一件卑劣且隱藏的奧秘；祂來了，要顯明並揭開隱密處的過犯；祂來了，要將所有人的思想、行為、言語與一切意念凱旋地展示出來；祂來了，那真實且不睡的眼睛，那不偏待人的審判者，那不受賄賂的察驗者，要焚燒一切污穢的行為與羞恥的私慾，並將其送入地獄；祂來了，那喜愛和平、憎惡一切惡言、一切搶奪與一切罪惡的主，要將那些製造絆腳石的人永遠驅逐；祂來了，祂的面容使地逃避，海洋乾涸；天像書卷捲起，星辰墜落，空氣震動，太陽變黑，月亮不放光，天上的勢力都要震動，基路伯戰慄，撒拉弗驚惶，天使恐懼，大天使戰抖，天上地下都在震動，萬物都在搖晃；祂來了，祂不看人的情面，在審判中不憐憫窮人；祂來了，要照各人的行為報應各人，要察驗並揭露每一口氣息的思想與動機；祂來了，要憐憫那些憐憫人的人，並定那些冷酷無情之人的罪，祂在謀略上超過世人；祂來了，萬膝都要在祂面前跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的；祂來了，祂的寶座是火焰，祂的輪子是燃燒的火；祂來了，要拯救並榮耀義人，懲罰罪人；祂來了，要使那些飢渴的人有福，並使那些飽足的人受咒詛；祂來了，要尊榮那些在禱告、讚美、感恩、祈求與忍耐中爭戰並警醒的人；而那些懶散與疏忽的人，祂將送入刑罰與痛苦之中；祂來了，對罪人而言是可怕且嚴厲的，並將帶著極大的威脅進行懲罰；但對義人而言，祂是溫柔、和藹且慈祥的。祂對他們說什麼呢？「你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國」；並非因為你們在地上積攢了許多財富，也不是因為你們擁有許多奴僕，也不是因為你們變得高貴與榮耀；不是因為你們繼承了許多田地與葡萄園，不是因為你們建造了倉庫與華麗的房屋，不是因為你們擁有許多牛群與羊群，不是因為你們享受了豐盛的筵席，不是因為你們穿著華麗的衣裳，不是因為你們塗抹了香膏與香料，不是因為你們受到所有人的尊崇；不是因為你們被榮耀、被高舉、被尊大，不是因為你們禁食或警醒；不是因為你們守童貞，或受了苦；而是「因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住，並極大地安慰我；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我，並給予極大的醫治；我在監裡，你們來看我」。義人對祂說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃？或渴了，給你喝？或作客旅，留你住？或赤身露體，給你穿？或病了，或在監裡，來看你？」審判者對他們說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是那些窮人、被遺棄的、作客旅的、卑微的、被藐視的、被囚禁的、在困境中的、在患難中的、在飢餓中的、在乾渴中的、被壓迫的、患病的、受苦的人身上；你們既做在他們中間任何一個人的身上，就是做在我身上，你們溫暖了我的肢體，服事了我，使我的靈魂得安息；因此，你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國。」來吧，首先是那些保守信心純潔無瑕的人；來吧，那些為我而貧窮，擁有屬靈貧窮的人；來吧，那些為了我的名，在曠野、山嶺、洞穴與地穴中與野獸同住的人；來吧，那些受苦與哀慟的人；來吧，那些為了我而飢渴的人；來吧，那些為義受逼迫的人；來吧，那些為了我的名被辱罵與憎恨的人；來吧，那些心裡清潔的人；來吧，那些憐憫人的人；來吧，那些樂意施捨的人；來吧，那些慈悲的人；來吧，那些養育孤兒的人；來吧，那些接待客旅的人；來吧，那些作寡婦保護者的人；來吧，那些扶持無力者的人；來吧，那些安慰患病者的人；來吧，那些探望監裡的人；來吧，那些償還債務的人；來吧，那些為了我的名，使飢渴者的靈魂得飽足的人；來吧，那些不義地被奴役與處於危險中之人的熱切保護者；來吧，那些在流亡與痛苦奴役中之人的慈悲釋放者；來吧，那些為了我而過著平靜與安寧生活的人；來吧，那些在童貞、苦修與聖潔生活中爭戰直到死亡的人；來吧，那些在節制與純潔中保守身體與靈魂純潔無瑕的人；來吧，那些在禁食、警醒與讚美中度過一生的人；來吧，那些在每一個夜晚……

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702 論悔改 我們的罪惡已堆積至天，我們的搶奪比山更高，我們的貪婪已超越雲霄，我們的邪惡已抵達天庭，我們的罪孽無可赦免，我們的墮落毫無安慰，我們的過犯無法挽回，看哪，大地已無法承載我們的罪惡。因此，主啊，我們需要祢的憐憫。 祢深知我們本性的軟弱：主啊，求祢憐憫祢手所造的工；我們懇求祢的慈悲，求祢不要收回祢的幫助；將祢的憐憫賜給我們這些不配的人，以祢的護佑扶持我們這些罪人，求祢顯出祢的臉，我們便得救。 弟兄們，說了這些話，行了這些事，讓我們逃避一切邪惡與污穢；讓我們逃避一切不義與貪婪；讓我們逃避虛榮、醉酒與貪得無厭；讓我們逃避那萬惡之母的暴食；讓我們逃避那作為一切罪惡之源與根的愛財之心；讓我們逃避對弟兄的仇恨與殘忍；讓我們逃避毀謗與辱罵；讓我們逃避淫亂、姦淫與一切褻瀆；讓我們逃避偷竊與搶奪；讓我們逃避虛榮、偏袒、爭競、嫉妒，以及這虛空生命中其餘的詭詐：免得我們的主耶穌基督降臨時，發現我們疏忽怠惰，將我們剖開，並對我們宣判，說：「把他們手腳捆起來，丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了」（馬太福音 22:13）。哦，弟兄們，那時我們將會何等哀哭，何等哀慟、悲傷，且徒勞地折磨自己！若在那可怕的時刻，我們被發現沒有悔改，我們就禍了。對我們而言，未曾出生，總比在那種境況下被發現要好。 弟兄們，讓我們苦苦哀慟，免得我們被交給那永恆的刑罰；讓我們憐憫他人，好使我們能獲得憐憫與赦免；讓我們散盡錢財，免得我們死後，他人揮霍我們的勞動成果，吃喝宴樂，並這樣唱道：「人積蓄財寶，不知將來由誰收取」（詩篇 39:6）；又說：「看哪，這就是那不以神為他力量的人」（詩篇 52:7）。弟兄們，如果我們的勞苦由他人享用，又有什麼益處呢？讓我們將財寶積存在那裡，以便我們能尋得。因為「人種的是什麼，收的也是什麼」（加拉太書 6:8）。沒有人能推託說：「我有妻子兒女，不能散盡錢財，免得我死後讓他們淪為乞丐。」

2. 弟兄們，我懇求你們，不要掛慮這些：因為天上有憐憫的神，祂會看顧並養育祂所創造的妻子與兒女。我們只當掛慮自己，為自己哀慟，為自己預備，為那時的審判與法庭預備自己。在那時刻，沒有兒女、妻子、父親、母親、兄弟或親屬；甚至連亞伯拉罕、挪亞、但以理、彼得或保羅，都無法將我們從那些不可思議的折磨中救贖出來；唯有我們自己的行為可以。那將要審判活人死人的主從天而降，祂來察驗人心肺腑；祂來了，誰能逃脫祂的手？祂來了，坐在基路伯的寶座上，洞察深淵；神之神、萬主之主降臨；君王之君、審判官之審判官降臨；諸王之王、審判之審判者降臨；祂來了，要公開並揭露一切邪惡與隱藏的奧祕；祂來了，要顯明並揭發隱藏的過犯；祂來了，要將一切思想、行為、言語與感官在眾人面前揭露；那真實且不眠的眼睛降臨了，那不偏待人的審判者，那不受賄賂的察驗者，那焚燒一切污穢行為與卑劣情慾並將其投入地獄的主降臨了；祂來了，祂愛和平，恨惡一切惡言、一切搶奪、一切罪惡，並將一切製造絆腳石的人永遠折磨；祂來了，在祂面前大地逃遁，海洋乾涸，天像書卷捲起，星辰墜落，空氣震動，太陽變黑，月亮不放光，天上的勢力都要震動，基路伯戰兢，撒拉弗驚惶，天使恐懼，大天使心驚膽顫，天上地下都要震動，萬物都要搖撼；祂來了，祂不偏待人，在審判中不憐憫貧窮人；祂來了，要照各人的行為報應各人，祂要駁斥並推翻一切靈的計謀與意圖；祂來了，要憐憫那些憐憫人的人，定罪那些殘忍的人，祂是「對世人施行奇謀的」（詩篇 66:5）；祂來了，萬膝都要向祂跪拜，無論是天上的、地上的和地底下的；祂來了，祂的寶座是火焰，祂的輪子是燃燒的火；祂來了，為要拯救並榮耀義人，卻要懲罰罪人；祂來了，要宣告飢渴的人為有福，飽足的人為可憐；祂來了，要尊榮那些在禱告、讚美、感恩、懇求與忍耐中爭戰並警醒的人；卻要將那些懶惰與疏忽的人投入折磨與刑罰中；祂來了，對罪人而言是可怕且嚴厲的，祂將用威脅來懲罰他們；但對義人而言，祂是溫和、喜樂、柔順的：祂對他們說什麼呢？「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音 25:34）；並非因為你們在世上有許多財富，並非因為你們有許多僕婢，並非因為你們出身高貴，並非因為你們擁有許多田地與葡萄園，並非因為你們建造了糧倉與華屋，並非因為你們有許多牛群與羊群，並非因為你們有豐盛奢華的筵席，並非因為你們穿著華麗的衣裳，並非因為你們塗抹了香膏與香料，並非因為你們受眾人尊崇，並非因為你們在榮耀與偉大中高升，並非因為你們禁食或守夜，並非因為你們持守童貞或忍受苦難；而是「因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝」（同上，35節）：你們看見我作客旅，就收留我到你們家中，給我極大的安慰；你們看見我赤身露體，就給我穿；我患病躺臥，你們就來看顧我，並以極大的服事款待我；你們看見我在監裡，就極其熱切地來看我。義人回答說：「主啊，我們什麼時候見祢餓了，給祢吃；渴了，給祢喝；作客旅，收留祢；赤身露體，給祢穿；患病或在監裡，來服事祢呢？」審判者對他們說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是那些貧窮的、被遺棄的、客旅、卑微的、受輕視的、殘疾的、身處災難、匱乏、飢餓與乾渴中的人，那些受傷的、受苦的、患病的、遭難的人；你們既做在他們身上，就是做在我身上；你們撫慰了我的肢體，服事了我，使我的靈魂得安息：因此，你們這蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們所預備的國。」 你們這些持守無瑕疵、純潔信心的人，先來吧；你們因我而在靈性上貧窮的人，來吧；你們因我的名，在曠野、山嶺、洞穴與地穴中與野獸同住的人，來吧；你們哀慟受苦的人，來吧；你們因我而飢渴的人，來吧；你們為義受逼迫的人，來吧；你們因我的名忍受羞辱與仇恨的人，來吧：清心的人來吧，憐憫的人來吧，慷慨的人來吧，施恩的人來吧，孤兒的養育者來吧，客旅的接待者來吧，寡婦的保護者來吧，窮人的扶持者來吧，病人的安慰者來吧，探望囚犯的人來吧，債務人的擔保者來吧，你們這些因我的名餵飽飢渴靈魂的人來吧，你們這些為那些被不義地囚禁與陷於危難的人熱切辯護的人來吧，你們這些為流亡者與受苦的奴僕施行憐憫的拯救者來吧，你們這些因我而過著溫和安靜生活的人來吧，你們這些在童貞、操練與誠實生活中爭戰直到死亡的人來吧，你們這些在節制與貞潔中保持身體與靈魂無瑕疵的人來吧；你們這些在禁食、守夜、讚美詩中度過一生的人來吧；你們這些每日在教會中晝夜度日的人來吧，你們這些裝飾並照管我祭壇的人來吧，你們這些輕看世俗、把握天上事物的人來吧；你們這些因我撇下父親、母親、兒子、女兒、房屋、田地與親屬的人來吧，去領受天上的耶路撒冷的美物：來吧，看見我的榮耀，歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；來吧，看見你們是何等主人的僕人，歡喜跳躍，因為天國是你們的。進入你們主人的快樂，領受那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的美物：進入我父的府庫，那是天使都渴望窺探的：領受你們爭戰的獎賞、冠冕與酬報。你們背負了白日的重擔與炎熱；領受天國吧：你們忍受了飢餓與乾渴、睡在地上與粗茶淡飯；因此，享受那不可言喻的榮耀與無法描述的喜樂吧，那是我為你們這些朋友所預備的；最終在天堂的院宇、光明的居所中安息吧，在無盡的歡愉與喜樂中，在顯赫而榮耀的帳幕中安息吧：進入光明之地，從你們為我所忍受的勞苦中安息吧；與我的聖天使、使徒、先知以及從古至今令我喜悅的聖徒一同安息吧；進入我的宮殿，那裡沒有痛苦、憂愁、嘆息與眼淚，只有永恆且無窮的生命。我將這樣的恩賜賞給那些遵守我話語的人；我如此尊榮那些尊榮我的人，我如此榮耀那些榮耀我的人，我如此讓那些撫慰我肢體（即貧窮與無助者）的人安息；我如此賜福那些照管我教會的人，我如此豐厚地、百倍地回報永恆的生命。你們給了我一塊餅，領受天國吧：你們給了我銀錢，領受樂園的歡愉吧：你們給了我一件舊衣，我給你們穿上永不褪色的光輝：你們給了我一杯水，領受那安息的活水吧：你們收留我進屋，看哪，我賜給你們與聖天使同在：你們給了我必朽壞的，領受不朽壞的吧：你們給了我暫時的，領受永恆的吧：你們請我坐席，領受永恆的歡愉吧：你們將我從監獄中救出，探望患病的我，解除了我的飢餓與乾渴，洗了我的腳，溫暖了寒冷的我；看哪，我賜給你們亞伯拉罕的懷抱。我收了泥土，給予珍珠；我收了乾草，給予黃金；因為你們所有的一切，與我的恩賜相比，不過是乾草與泥土；因為你們的是屬地的，我的是屬天的；你們的一切都會枯萎，我的是光、生命、喜樂與安息。我知道你們為我所做的一切，我知道你們從口中省下多少來餵飽我的靈魂：我知道，也未曾忘記你們多少次接待我作客旅；因著這一切，凡天上地下所有的美物，我都賜給你們這些我的朋友，直到永永遠遠。

5. 弟兄們，你們看見了施捨的獲利：你們知道了它的力量，學會了它的能力，並領悟了它的益處。接著，主對左邊的人，對那些無憐憫的人，對那些卑劣地度過一生的人說：「因為我餓了，你們不給我吃；我渴了，你們不給我喝，等等」（馬太福音 25:42）。我多少次來到你們門口尋求誡命，你們卻讓我空手而回？我多少次來到你們家中，看見桌上擺滿各樣美物，餵養著妓女、舞者與諂媚者，而你們竟連一塊餅都不屑給我？難道我是在索求你們的東西嗎？你們連屬於我的東西都不願給我吃。我多少次在嚴冬降臨時來到你們家中，赤身露體，沒有鞋穿，因寒冷與困苦連話都說不出；你們卻輕蔑地將我留在外面，甚至連一隻小狗都不如地看待我？因此，你們這些受咒詛的，離開我，進入那外面的火裡去，那裡有不死的蟲與切齒的哀哭：因為你們不僅不憐憫我，甚至還阻擋那些想要憐憫我的人，說：「窮人是賊，你們為什麼要憐憫他們？」你們餵養狗，照料馬，關心牲畜、驢、豬與羊：我說，你們關心這些；但我的肢體，那些貧窮與無助的人，你們從未憐憫過：因此，你們也不會獲得憐憫。你們這些可憐的人，難道不知道每個人都藉著窮人獲得救恩嗎？難道你們沒讀過我稱他們為我的弟兄嗎？難道你們沒聽過聖經說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言 19:17）？難道你們沒學過那句：「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（雅各書 2:13）？哦，弟兄們，窮人——我的弟兄們——曾何等哀號、悲嘆、哭泣與哀慟！他們發出何等呼喊，試圖軟化你們那鐵石心腸，說：「憐憫吧，幫助吧，行善的人請施捨，憐憫的人請施捨，神的友伴請施捨，仁慈的人請施捨」，他們用了無數的言語與姿態，足以軟化石頭，使野獸變得溫馴：但你們卻硬著心腸，不僅不憐憫與安慰他們，反而將他們從一處驅趕到另一處；以致許多人死於飢餓與寒冷。哦，你們不義地傷害了多少孤兒！你們欺壓了多少寡婦！你們壓迫了多少無助的人！你們使多少人赤身露體並淪為囚犯！你們扣留了多少工人的工資，為此你們將永遠受刑罰！難道你們沒有從那五個愚拙的童女身上學到，一切沒有施捨的德行都毫無益處嗎？無論你說的是童貞、禁食、禱告、守夜、粗茶淡飯、飢餓與乾渴，無論你說什麼，若沒有施捨，就什麼都不是。最後，我該對你們那不人道的意圖說什麼呢？因此，「你們這受咒詛的，離開我，進入那永恆的火裡去」（馬太福音 25:41）。因為無憐憫的人不得進入我的宮殿，殘忍的人不配進入天上的居所，邪惡、褻瀆或詭詐的人不得進入我的樂園；淫亂的、姦淫的與同性性行為者不配進入我的新房；冷酷與吝嗇的人不得坐在我的桌前；貪婪與掠奪的人不得在天上的居所中行走；小偷與毀謗者不得靠近我的王宮；說謊的、咒罵的與醉酒的人不得進入上面的祭壇；貪財與剝削的人不得在我的家中安息；污穢、放蕩與褻瀆的人不得穿過天上的幔子；懶惰、昏睡與殺人的人不得進入永恆的安息；易怒的、發怨言的與記恨的人不得靠近我的筵席；饒舌的、編造故事的與小丑不得住在我的臥室；無恥或嫉妒的人在永恆的帳幕中沒有產業。沒有人可以自欺；沒有不義的人或任何這類人能被准許進入天國；唯有那些慷慨的、靈裡貧窮的、哀慟的、溫柔的、飢渴慕義的、清心的、使人和睦的人才能進入；這些人將進入天國，並要歡喜快樂，因為他們在天上的賞賜是大的。至於你們，這些不人道且無憐憫的人，去那為魔鬼及其使者所預備的外面的火裡去吧。因為你們怎樣不憐憫人，你們也必不蒙憐憫。因此，作惡的人，離開我；去那永恆的黑暗中吧，你們這些受咒詛與被厭棄的人，那裡有不死的蟲與不滅的火：在那裡必要哀哭切齒了。這些人要往永刑裡去，義人要往永生裡去（馬太福音 25:46）。弟兄們，既已學了這些，來吧，讓我們從邪惡的道路上回轉：讓我們悔改，嘆息，捶胸，我們這些昏睡的人要警醒，要甦醒，為我們的罪哀慟：如果我們曾以誣告傷害過誰，或搶奪過誰，讓我們償還，免得我們被定罪。讓我們憐憫他人，好使我們能獲得憐憫。如果我們對任何人——無論是窮人還是富人——有什麼不滿，讓我們從心裡完全饒恕，正如基督所吩咐的，免得我們在審判之日也像那些無憐憫與恨惡人類的人一樣被定罪。讓我們彼此仁慈、平靜、溫柔、友愛、謙遜、忍耐，彼此幫助，彼此寬容，彼此饒恕，互相修正，互相勸誡，分擔彼此的重擔：好使我們能免受上述刑罰的試煉。

705

[註：此處為偽作。] ……人。讓我們彼此存有憐憫、仁愛、溫和、良善、寬容、恆忍，彼此幫助，彼此忍耐，彼此饒恕，彼此糾正，彼此勸誡，彼此擔當重擔；好叫我們能逃脫上述刑罰的經歷，並在今生於罪得赦免中度過，從而獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀與權能，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論悔改。講道三。

我們在屬靈的書卷中，將悔改的契機如同草藥般植入，好叫我們每個人都能藉著悔改的甘露，澆熄罪惡的火焰。親愛的，讓我們描繪悔改的藥方，好讓我們奔向救恩的港灣。我們因罪而受傷，就當藉著悔改得醫治；魔鬼藉著罪使我們受傷，基督則藉著悔改醫治了我們；那惡者藉著罪扎下了根，主則藉著悔改的斧頭將罪連根砍斷。因為祂說：「看哪，斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（馬太福音 3:10）。魔鬼將罪如同稗子撒下，基督則用悔改的鐮刀割除了那稗子般的罪。罪是一種惡疾，但悔改是一件美事。因此，讓我們逃避那可怕的，並愛慕那令人渴求的。藉著罪，魔鬼引導人走向地獄；藉著悔改，基督引導人走向天國。你犯罪了嗎？安靜吧；因為犯罪並非最可怕的，可怕的是沉溺於罪中；前者尚有辯解的餘地，後者卻帶來不可饒恕的刑罰。因為彼得因否認主而犯罪，保羅因逼迫基督而違法，大衛因犯姦淫與殺人而作了該死的事。然而，儘管他們作為人犯了罪，但他們作為聖徒悔改了；儘管他們不慎落入了罪的網羅，但他們從心靈的眼中除去了不信的毒害，奔向了悔改，好藉此獲得過犯的赦免。因此，來吧，我們也當奔向悔改。因為儘管魔鬼用罪重壓我們，但我們的主耶穌基督——那位從聖潔童貞女馬利亞所生的——卻藉著悔改，將罪的重擔承擔在自己身上，使我們得輕省；因為祂說：「看哪，神所預備的羔羊，除去世人罪孽的。」（約翰福音 1:29）。魔鬼將罪加在人身上，主卻將罪從人身上除去。那惡者給予罪，是為了藉著罪毀滅人；主取走罪，是為了使人類本性從過犯中得釋放。在基督降臨前，魔鬼是可怕的；在十字架前，罪是難以忍受的；但如今，十字架粉碎了罪的毒鉤。主耶穌顯現在地上時，如同閃電一般，使魔鬼停息；因為祂說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路加福音 10:18）。基督的死摧毀了死亡的國度。因為儘管死亡從亞當掌權直到摩西，甚至在那些不按亞當過犯的樣式犯罪的人身上——亞當是那以後必來之人的預像（羅馬書 5:14）；然而在主死後，死亡對孩童而言已成了兒戲。因此，在基督復活後，我們嘲弄死亡的傲慢說：「死啊！你的毒鉤在哪裡？陰間啊！你的勝利在哪裡？」（哥林多前書 15:55）。在十字架前，蛇的建議吐出死亡的氣息；但在十字架後，在基督受難後，看哪，連老人與婦女、少年與青年，都如同踩踏葡萄的人一樣，踐踏在蛇與蠍子身上，並勝過仇敵的一切能力。我說這些，是為了顯明罪的墮落與悔改的大能。因此，不要為自己磨利罪的毒鉤，不要讓你的懶惰成為罪的磨刀石。你被定罪不是因為你犯了罪，而是因為你犯罪後沒有悔改。正如主知道你身體的軟弱，便將醫學知識賜給人類，並使大地生長出適合醫治的草藥；同樣地，祂知道靈魂容易滑跌，也知道罪的創傷，便賜下悔改作為靈魂的解藥，並在神聖的屬靈書卷中，將悔改的方法如同草藥般植入，好叫我們每個人都能擁有醫治的膏藥，藉著信心將其敷在自己身上，從而逃避那惡疾。但願我們的悔改不只停留在言語上；因為若只在言語上編織悔改，卻不在實際行動中建立我們主耶穌基督的教會，那是荒謬的。人啊，承認你的過犯，宣告你的罪，好叫你獲得罪的赦免。當你宣告時，你就領受了赦免過犯的恩賜。讓大衛作見證，他說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」（詩篇 32:5）。現在，如果你宣告你的過犯，你就能找到寬恕；因為現在是慈愛的時刻；但在來世，你將發出無益的哀哭，即使你後悔，也無法獲得寬恕。因為「在陰間有誰能稱謝你呢？」（詩篇 6:5）。即使那時你承認過犯，也對你毫無益處。因為那個財主看見拉撒路的貧窮轉變為豐盛，而自己的財富轉變為無盡的貧窮時，他哀嘆，卻沒有得到憐憫；他哭泣哀號，卻沒有得到安慰；他尋求憐憫，卻沒有得到，因為當他自己被請求時，他也不願給予。他在這裡富有，在那裡卻貧窮；在這裡因財富而自大，在那裡卻因貧窮而說出可憐的話；在這裡他擁有酒的江河與香膏的泉源，在那裡他尋求一滴水卻得不到，反而在此處與彼處徘徊，被那無形的火所焚燒。因此，讓我們奔向悔改；因為這是悔改的時刻；讓我們藉著悔改的甘露，熄滅罪的火焰。當留意神的恆忍，不要讓自己擁有不悔改的心；不要讓神的恩慈使你的意志剛硬。因為神的恩慈是為了引導你悔改。因此，要謹慎，免得你因剛硬不悔改的心，在神憤怒、顯露祂公義審判的日子，為自己積蓄憤怒，祂必照各人的行為報應各人（羅馬書 2:5-6）。你犯罪了嗎？悔改吧；不要因懶惰而使自己患上不可治癒的惡疾。黑暗在光出現時改變；罪在悔改顯現時消失。作你自己的農夫；像拔除稗子一樣拔除罪惡，像割除荊棘一樣割除不法，像砍斷野橄欖枝、像砍斷無用的植物一樣砍斷罪惡。魔鬼看見罪惡便歡喜，天使看見悔改便慶賀。因為祂說，照著主的聲音，神的眾天使為一個悔改的罪人歡喜（路加福音 15:7）。人啊，不要赤身露體，不要拋棄聖靈的全副軍裝，免得你輕易被仇敵俘虜；要拿起悔改的盾牌，擊退情慾的箭。淫亂是甜美的，卻是有害的；節制是艱苦的，卻是有益的。淫亂有身體的本性作為同謀；節制則有聖靈的恩典作為助手。因此，哪裡有淫亂，魔鬼就住在那裡；哪裡有節制，我們的主耶穌基督就安息在那裡。因此，蒙福的保羅說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」又說：「我豈可將基督的肢體作為娼妓的肢體呢？斷乎不可。」（哥林多前書 3:17, 6:15）。因此，讓我們藉著悔改的錨，止住罪惡的衝擊，免得情慾接連不斷的風浪使我們遭遇船難。但水手是在水中遭遇船難，而罪人卻是在基督審判台前流動的火河中，如同鉛塊般沉沒，不是與車馬一同，而是與思想和意念一同。因此，讓我們敬畏基督的良善與祂的受難，不要使祂的鞭傷歸於徒然；不要將卑賤的快樂置於祂那崇高的快樂與命令之上；不要以惡報善，不要拿祂的肢體去作娼妓的肢體；因為我們不是自己的主人；我們是重價買來的（哥林多前書 6:20）。是誰賣了我們，又是誰買了我們？魔鬼藉著罪賣了我們；基督藉著公義買贖了我們。祂是如何買我們的？是給了金銀嗎？不是，而是給了祂自己的血，這血比金子與寶石貴重得多；因為祂買贖了我們所有的罪；這些罪很多，且以各種方式困擾著我們的救恩。是什麼罪？是律法下的罪；但並非律法是罪，斷乎不是；而是因為若非律法，我就不知何為罪。因此，既然律法使我作為違法者而受咒詛，基督耶穌便來，將我從律法的咒詛中贖出來，替我們成為了咒詛（加拉太書 3:13）。因此，不要將魔鬼那普遍的護理置於基督的救贖計畫之上；不要為了罪的緣故而忽略悔改的美善。如果你懼怕威脅，就逃向命令；如果你想逃避將來的審判，就「離惡行善」（詩篇 34:14）；也就是說，放下罪惡，成為悔改的工人；好叫那位不願罪人死亡，只願他們回轉得生命的主，悅納你靈魂的熱忱，並賜給你罪的赦免。我們則當為上述一切，將讚美與榮耀歸給父、子、聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於施捨的講道。

草場裝飾著各種不同的花朵，有的為了悅目，有的為了芬芳，有的為了照料，每一種都對人有益；同樣地，教會也擁有神聖經文的閱讀，包括福音書、使徒書信、先知書以及其他神聖書卷；每一部分都指向基督。然而，在一般的草場上，太陽升起會使花朵枯萎，它們的美麗容貌便消失了；但在這草場上，公義的太陽升起，使人節制，使人稱義，使人蒙憐憫。因為祂藉著福音今日向我們升起，說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（馬太福音 25:40）。這又是對窮人的提醒，又是對富人的責備。我並非毀謗尊位，斷乎不是，而是毀謗那放縱的意念；我並非毀謗財富，而是毀謗那些錯誤使用財富的人；因為財富對於善於管理的人是好的；貧窮對於善於忍受的人也是好的。因為亞伯拉罕是富有的，卻沒有對任何人驕傲；拉撒路是貧窮的，卻從未抱怨，即使處於那樣的困境中。為什麼我舉這兩個見證人？來，帶出蒙福的約伯，他經歷過這兩者；當他富有時，他說：「我的門向眾人敞開」；當他貧窮時，他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（約伯記 31:32, 1:21）。魔鬼攻擊他多少次，卻沒有擊垮這位義人！他耗盡了箭袋中的箭，卻沒有射傷這位戰士；他施展了器械，卻沒有動搖這座塔；他搖動了樹木，卻沒有摘下果子；他折斷了枝條，卻沒有拔出根基；他鑿穿了牆壁，卻沒有掠奪寶藏。我所說的寶藏不是金銀，而是他那不可動搖的信心；因為魔鬼想要掠奪的正是他這寶藏。你看到了那結出的果子嗎？你看到了那如磐石般堅固的信心嗎？你看到了那屹立不倒的塔嗎？你看到了那在戰場上站立的戰士嗎？你看到了那被消滅的魔鬼嗎？你看到了那賜下獎賞的神嗎？你看到了那蒙羞的魔鬼嗎？我不知道該用什麼名字來稱呼這位義人。稱他為運動員嗎？但他經歷了許多競賽。稱他為戰士嗎？但他心志更堅強、更勇敢。稱他為塔嗎？但他思想更崇高。稱他為磐石嗎？但他更堅固。稱他為樹嗎？但他更美好。稱他為寶藏嗎？但他更貴重。我不知道該給這位義人冠上什麼名字。讓富人聽，讓窮人也聽，這位蒙福者在順境中是如何管理他的財富，在貧窮中又是如何忍受試煉，而他對神的盼望從未動搖。你看到了嗎？財富對於善於管理的人是好的，貧窮對於善於忍受的人也是好的。不要對我說：「我懼怕貧窮。」你懼怕貧窮，卻不懼怕神嗎？你懼怕匱乏，卻不懼怕罪嗎？不要懼怕貧窮，而要懼怕那作為刑罰之母的罪惡。如果你有國王作為朋友，他會使你富有；如果你愛基督與窮人，祂會使你富有。祂使人富有也使人貧窮，使人降卑也使人升高，從塵土中提拔貧寒人，從糞堆中抬舉窮乏人。主請求你遵守命令，你卻不給祂嗎？因為當你聽到祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」，你就會明白，如果你給窮人，就是給神。如果你不給他，在那一日，你怎能求祂憐憫你呢？祂豈不會責備你說：「我餓了，你沒有給我吃；我渴了，你沒有給我喝；我赤身露體，你沒有給我穿？」那時你要對祂說什麼？你將獲得什麼寬恕？你穿著絲綢、兔毛與山羊毛的衣服，而窮人連一件破布都沒有；你吃著雉雞、雞、鵝以及各種佳餚，而窮人連用麵包和蔬菜填飽肚子都做不到；你擁有鑲金的牆壁、各種拉科尼亞的大理石、金色的柱子與柱頭，而窮人連個茅屋都沒有。有時你的房子是從掠奪、從貪婪中得來的；你終究會死去，離開時一無所有，而你的房子卻成了永恆的控告者，揭露你的行為。因為每個經過的人都會說：「這房子是那個掠奪者、那個貪婪者的；他欺壓了多少寡婦？他折磨了多少孤兒？他掠奪了多少財產？他貪婪地剝削了多少窮人？」不要對我說：「我是長官。」我不認識什麼尊位，也不毀謗尊位，我只毀謗那些錯誤使用美善的惡人。富有是好的；因為神所造的一切都甚好。你見到窮人便驕傲，卻沒想到你是人，而窮人也是人；人，是神所珍視的受造物；人，是為了他而鋪展了天空；人，是為了他而使太陽運行；人，是為了他而使月亮知道落日；人，是為了他而使星辰發光，為了他而鋪展了海洋，為了他而將大地建立在水之上；為了他而有了山嶺、幽谷、丘陵；為了他而有了樹林、森林、峽谷、平原；為了他而有了泉水、河流、湖泊；為了他而使大地生長出青草，使水湧出活物；為了他而有了牲畜……

709

710 [偽作] 四足動物、爬蟲與飛鳥，因著祂，才有節令、年份、月份、日子、時辰與黑夜；因著祂，才有天使與天使長、執政的、掌權的、管轄的、有位的，以及基路伯與撒拉弗。我何必多說呢？因著祂，主傾倒了祂的血。人既是用寶貴的血所買贖的，你竟藐視他？難道他不是人嗎？就像你一樣，儘管他是窮人；你因此就對他驕傲嗎？神豈不是揀選了窮人嗎？難道祂揀選的是富人？彼得，使徒之首，教會的根基，在名分與實質上確實是彼得的那一位，難道他不是窮人嗎？難道他不是被人輕視的嗎？難道他不是漁夫嗎？同樣地，雅各與約翰，難道他們不是窮人與漁夫嗎？耶穌經過時，看見他們與他們的父親西庇太正在補破網。這是何等極致的貧窮！他們窮到甚至買不起捕魚用的網，只能修補舊的，以技藝支撐技藝，用縫補之術來維持捕魚之業。同樣地，馬太難道不是稅吏嗎？耶穌經過時，看見他坐在稅關上，對他說：「你起來，跟從我。」他就起來，跟從了祂。他並未想到自己掌握著王室的職務，而是想到是萬王之王在呼召他；那曾經掠奪他人財物的人，如今使自己與自己的財產隔絕；曾經是狼，如今成了羊。彼得拋下了網，得到了天國的鑰匙。馬太撇下了稅關，得到了福音。同樣地，保羅難道不是工匠嗎？他難道沒有拿著鑿子，切割皮料嗎？他難道沒有從祭司長那裡領受書信，好前去將聖徒囚禁嗎？耶穌在路上向他顯現，有光四面照著他，說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」他轉過身說：「主啊，你是誰？」祂說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」他俯伏在地，眼睛就瞎了。為什麼要加上「拿撒勒人」？是為了讓他不至於認為，耶穌是一位，而從天上呼召他的又是另一位。因為猶太人當時說，耶穌並沒有被接升天，而是祂的門徒偷走了祂。因此祂說：「拿撒勒人耶穌」，好讓他知道，祂就是當時的那一位，也是現在的這一位。於是保羅被人牽著手進入大馬士革，來到亞拿尼亞那裡，亞拿尼亞按手在保羅的眼睛上，醫治了他。故事很長，但我願簡短地向你們敘述。他重見光明後，立刻就奉耶穌的名傳道。猶太人聽見保羅奉我們主耶穌基督的名傳道，就想要捉拿他。保羅的門徒看見了，就將他裝在筐子裡，從城牆上縋下去，他就這樣逃脫並前往耶路撒冷。那筐子真是蒙福，竟將如此的糧食送給了全世界！同樣地，蒙福的約翰，難道不是住在曠野，後來成了天上的國民嗎？難道他不是吃蝗蟲野蜜嗎？難道所有的先知與使徒不都是窮人嗎？神豈不是藉著這些窮人，成就了人類的救贖嗎？自古以來，有多少君王、多少暴君、多少執政官、多少統治者、多少長官去世，全都歸於遺忘；而這些可憐的、被拋棄的、卑微且被人輕視的人，卻沒有被遺忘。然而，這位身披紫袍、頭戴冠冕、擁有榮耀、戴著金盔、有士兵護衛的君王，卻來到這漁夫、這窮人、這可憐且被人輕視者的墳墓前，擁抱著他，哭泣並向那使他得榮耀的主禱告。是誰勸說君王做這些事？是誰？我來告訴你們。請你們專心聽我說，請留意我所說的話。那對他們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗；我就常與你們同在，直到世界的末了」的那一位，正是賜給他們如此技藝的主。

你看窮人的力量有多大？不僅如此，連被鬼附的人也來到他們的墳墓前，並得到醫治。你看，死人比活人更有能力吧？不要再輕看窮人了。窮人進入你的院子乞求憐憫，耗費了兩個小時卻一無所獲，有時你還命令僕人將他趕出去。你不知道嗎？如果你將窮人趕出去，你就是驅逐了基督？因為祂親自說過：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」如果你侮辱窮人，你就是羞辱了基督，這難道還不明顯嗎？因為你對窮人所做的一切，都歸於基督，正如祂所說的。我說這些話，並不會停止，因為對我來說，說這些話並不費力，對你們而言卻是安全的。我不會停止教導你們，直到你們變得更好；因為經上記著：「說話給聽得進去的人聽，是有福的。」不順服會招致死亡。你看見窮人，卻不憐憫他？你怎麼能去教會禱告呢？你怎麼能開口呼求神呢？你不臉紅嗎？你不顫抖嗎？你不恐懼嗎？你進入神的教會是為了禱告嗎？請行善吧，好讓你的善行與禱告一同被記錄下來。有時人們向地上的君王呈遞請願書，花費了兩百個金幣，往往卻一無所獲，只能拿著那張紙；而你難道不願意用兩個小錢，讓你的請願被記錄下來嗎？地上的君王簽名，往往那簽名是反對的；但萬王之王若簽了名，那便是確定且穩固的。你見過用兩個小錢簽名的請願嗎？因此，教會門前有兩個洗盆：一個是水盆，你在其中洗手；另一個是窮人的手，你在其中洗淨你的靈魂。進入教會，洗你的手；將一個小錢放入窮人的手中，洗淨你的靈魂。但如果你進去洗了手並禱告，卻沒有給窮人任何東西，這有什麼益處呢？你有財富，卻將它藏在地上，那裡夜間常有強盜挖洞偷竊你的財寶，你早晨起來，看見它已被洗劫一空。你不想被洗劫嗎？做我所說的事，它就永遠不會被洗劫。你有財寶嗎？把它埋在窮人的腹中，你就會變得強壯；因為它永遠不可能被洗劫。如果你把它埋在土裡，你就會失去它；即便沒有失去，若它被保存下來，在你死後，別人也會因你的財產而致富。你勞苦奔波，別人卻進入你的產業，從中享受，而你卻得不到任何獎賞，這對你有什麼益處呢？你沒聽過先知說：「富人積蓄財寶，卻不知道誰會收取這些嗎？」又在別處，同一位先知說：「愚昧與無知的人必滅亡，將財富留給他人」；又說：「不要懼怕，當人致富，或他家中的榮耀增多時。因為他死的時候，什麼都帶不走，他的榮耀也不會隨他下去。」在福音書中，主對那愚昧的富人說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，將歸給誰呢？」你看那些在地上為自己積蓄財寶的人遭受了什麼。但要積蓄財寶在天上，那裡沒有蟲子咬，不能鏽壞，且永遠不會被奪走。你這可憐又悲慘的人啊，你信任土地，卻不信任神，祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」你不知道嗎？有些農夫是窮人，是可憐人，他們靠自己的勞力賺取日用的飲食，在播種的時候，卻沒有種子可以播種；於是他就拿走自己或妻子的外衣，往往連耕地的犁頭也拿去作抵押，借來一斗、兩斗或三斗，或是他的田地所能容納的數量，借來之後就撒在地上，他信任土地，等待著顯明的時機，直到果實從地裡長出來；那個人借了種子，信任了土地，而你卻不信任神？他信任了他的同伴，而你卻不信任主？告訴我，你有什麼藉口呢？我說這些話，並非定罪你們的冷酷無情，絕非如此，而是為了激勵你們，使你們準備好去播種憐憫。

711

712 [偽作] 你喜愛那嗜血的金子，那眾人所渴求、卻是眾人仇敵的金子，那被眾人喜愛卻又陷害眾人的金子，那逃跑的、忘恩負義的金子？難道你們不知道，與它交往是怎麼回事嗎？它就像一個不知廉恥的妓女，與你交談，對你點頭；今天與這人結盟，明天又轉向另一個人；今天你是統治者，明天就成了被統治者；今天你是富人，明天就成了窮人；今天你審判別人，明天你就被定罪。你看生命的變遷，它是如何像影子般消逝，比煙霧更輕易地消散？難道它不像蜘蛛網一樣被撕碎嗎？我不會停止教導你們；無論你們做不做，我都會說，且不會停止：因為經上記著：「說話給聽得進去的人聽，是有福的。」不順服會招致死亡。至少效法那位投下兩個小錢的窮寡婦吧，看她是如何因美好的心志而被稱義。你沒有兩個小錢可以給嗎？給一個。連一個也沒有嗎？給一點麵包。連麵包也沒有嗎？看見窮人時，至少嘆息一聲，你的禱告也會被接納。因為那洞悉每個人內心隱情、在事情發生前就全知的主，祂知道，如果你有，你一定會給。祂要的是心志，祂察驗人心並知道一切；因為人看外貌，神卻看內心。因此，我懇求你們，遵守我傳給你們的命令：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這是主親口的聲音，是祂對門徒說的；又說：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神，並要愛鄰如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」因此，我懇求你們要彼此仁慈、好客、愛護窮人；特別是我們要持續保持對神的愛，好讓我們能配得永生，願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【關於七篇禁食講道的公告】

我們無需提醒讀者，這些關於禁食的極短講道並非出自屈梭多模，而是出自某位無知的希臘小文人，他大多是胡言亂語，將這些拼湊的東西冠以屈梭多模之名。我們將其譯為拉丁文，過程並不輕鬆且令人厭煩；因為這位作者有時表達事物的方式，連理解都困難，正如圖利烏（西塞羅）所言，這是演說中最大的缺陷。

【關於禁食的宣講。講道一】

神今日呼召我們全人類來接受醫治。因為祂藉著先知將禁食定義為醫藥：「你們要聖潔禁食，宣講醫治。」因為神看見亞當被逐出樂園後傷痕累累，便將禁食賜給他作為醫治；這確實是正確的。因為禁食有什麼不能醫治的呢？它能消除靈魂的什麼惡習呢？它驅逐了放縱的飽足，更新了心靈；排除了生命中的浮躁，抑制了憤怒的炎症，軟化了嫉妒的堅硬，手術切除了情慾的腫塊，消除了享樂的熱病，驅逐了虛榮的幻象，趕走了憂慮的失眠，洗淨了眼睛的眼垢，潔淨了身體與靈魂的感官；因為這門技藝是從創造主那裡領受了醫治的能力。因此，凡喜愛健康的人，當甘心獻身於禁食；因為它不僅不要求所施醫藥的代價，反而還加上了獎賞。那麼，它加上了什麼獎賞呢？學習這一點也是值得的。它給予的獎賞不是小錢，而是節制的思想；不是金子，而是美好的品格；不是銀子，而是肢體的潔淨；不是寶石，而是虔誠的意念；不是華麗的衣裳，而是肉體感官的無過。它賜給妓女貞潔作為獎賞，賜給酒徒節制，賜給吝嗇者慷慨，賜給貪財者對窮人的愛，賜給仇恨弟兄者對弟兄的愛與好客，賜給膽怯者恆久忍耐；更偉大的是，它在賜予生命的同時，將人與神連結。因為若不先以禁食的藥物來接觸，就無法、絕對無法與神交往。因為自古以來，人們之所以被證明為神的仇敵或朋友，皆是由放縱或節制所造成的。亞當因為吃，像仇敵一樣逃避神；該隱因為沒有將初熟的果子獻給神，像神的非朋友一樣嘆息顫抖；挪亞時代的人因為放縱，激起了審判者的憤怒；所多瑪人因為沉溺於享樂，像神的仇敵一樣承受了從天而降的雷火；食物阻礙了以掃，使他不能被稱為被愛的長子；飲食使以色列人成了那曾以神蹟奇事引導他們之主的仇敵；先知因酒與濃酒指責百姓；酒與醉酒使希律失去了約翰與基督的友誼。你知道那些因放縱而成為神仇敵的人嗎？也要學習那些因禁食而成為神朋友的人。亞伯並非因為嚐了什麼，而是因為獻上了供物，才顯出他是愛神的人；摩西因為禁食，被稱為著名的忠心朋友；以利亞禁食後，被接升天，如同朋友一般；先知們禁食後，如同朋友般得知了神的奧秘；以賽亞禁食後，描述了六翼的撒拉弗；以西結禁食後，在心中領悟了多眼的基路伯；神眷顧了在巴比倫禁食的人，如同朋友一般，差遣天使給在火窯中的人，並差遣哈巴谷給在坑中的先知；尼尼微人因禁食從仇敵變成了朋友；大衛同樣從仇敵變成了朋友。因為當他貪戀烏利亞的妻子時，他與神為敵；但當他在禁食中謙卑自己的靈魂時，他聽到了：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」撒迦利亞的兒子約翰是新郎的朋友，為什麼？因為他留在曠野，採集蝗蟲與野蜜。安娜為什麼蒙神悅納？因為她恆切禁食禱告，晝夜事奉神。彼得與約翰為什麼是朋友？因為他們禁食，在申初禱告的時候上聖殿。保羅為什麼是朋友？因為他克制肉體，叫身服我。提摩太為什麼是朋友？因為他以喝水熄滅了享樂的火。哥尼流為什麼是朋友？因為他禁食，藉著彼得的服事領受了救恩。基督的殉道者為什麼是朋友？因為他們輕視了肉體與暫時的生命。你看，神不僅為了醫治，更為了建立神聖的友誼，藉著禁食呼召我們人類，渴望使亞當成為聖潔、健康、節制、友善、克制、合群、莊重且親近神的人。因為成為神的朋友，不就是成為神的親屬嗎？因此，藉著禁食成為神的朋友，藉著禁食成為神的親屬。不要再放縱，不要再作仇敵，不要再作病人，不要再作傷殘者，不要再作癱瘓者。看哪，今日基督就在這美麗的教會、這新耶路撒冷中臨到你；看哪，大齋期臨到了，向你展示了屬靈的池子，它不是每年只醫治一個病人，而是醫治全體百姓。看哪，耶路撒冷，看哪，基督，看哪，大齋期，屬靈的池子。歡喜地進入，享受它的泉水，洗淨肉體，洗淨心靈，擦拭靈魂，潔淨內心與外在的罪惡。

713

714 偽作。 ……為了讓你喜樂地享受那湧流的恩典；洗淨肉體，滌清心靈，擦拭靈魂，從裡到外清除罪惡的污穢。當你聽見基督說：「起來，拿你的褥子走吧」時，要洗淨亞當（馬可福音 2:9）。跌倒的人難道不會再站起來嗎（耶利米書 8:4）？站起來吧，要有傳福音的腳、愛神的意念、慷慨的手、不屈的膝蓋、遠離享樂的大腿、不受私慾轄制的腰與腹，要謹守對神律法的默想，要有胸懷、純潔的心、順服的頸項與行事方式、敬虔的靈魂與心思、端莊的口、不隨意轉動的眼目、穩定的聽覺，以及說出基督所喜愛之話語的嘴唇。你要成為這樣的人，好讓你領受四旬齋這屬靈水池的洗禮。因為耶穌藉著這水池，想要更徹底地洗淨你的不義；藉著這水池，那除去世人罪孽的主，想要洗淨你的罪；藉著這水池，祂要醫治你、更新你、潔淨你，並藉著這水池，使你再次達到長成的身量。

為了告訴你一個奧秘（但願這奧秘不會因審判者那慷慨與良善的緣故，使你在昏睡中錯過）：我該說出這奧秘嗎？基督想要藉著禁食，將那曾經藉著水、聖靈與神聖之火而重生的人，帶回到起初的高貴地位。看哪，我已向你揭示了醫生與審判者的奧秘。因此，我懇求並祈求你，不要因為手邊已有藥方，就繼續頻繁地跌倒；不要因為手邊已有悔改作為中保，就繼續行神所不喜悅的事，在世俗中打滾，並推遲與神的友誼；不要因為手邊已有潔淨之法，就繼續拖延。因為未來是未知的，明天是未知的，今天也是未知的，現在也是未知的；我們在世上是旅客，不被稱為主人，而是被稱為客旅與寄居者。當我們站在審判者面前被要求交帳時，我們無法召喚祂；我們既無法借用時間，也無法獲得片刻的寬限。因此，不要讓那些索取我們靈魂的人，像對待那個富人一樣，在我們放縱的黑夜、罪惡的幽暗、貪婪的黑暗中找到我們；而要在禁食之日、端莊之日、弟兄相愛之日、敬虔之光中、信心與施捨及禱告的清晨找到我們。這樣，當他們發現我們是光明之子時，就會將我們引向公義的太陽，不是讓我們帶著堆滿罪惡的倉庫，而是讓我們清空並拆毀這些倉庫，藉著悔改與禁食更新自己，這全靠基督的恩典，願榮耀與權能歸於祂，直到永遠。阿們。

論禁食。第二篇。 聖潔的禁食再次呼召我們去享受美善，再次裝備我們成為鬥士，再次希望我們變得勇敢，好顯明我們是情慾的得勝者，展現靈魂更璀璨的美麗，並藉著勞苦為我們的頭編織冠冕。因為禁食是什麼？不就是爭戰的冠冕、賞賜的媒介、救恩的道路嗎？禁食將人從奴役轉向自由，從被擄帶回故鄉；禁食醫治靈魂的創傷，禁食更新那因罪惡而腐敗的靈魂，使靈魂強壯，使心志剛毅，引入對神的敬畏，摧毀情慾，使意念平靜。在禁食的日子裡，享樂被熄滅，美德綻放，節制的美麗顯得最為純淨，身體轉化為靈魂，變得超越本性而屬靈。要在禁食中喜樂，不要像偽君子那樣愁眉苦臉；他們為了博取人的觀看而扭曲面容，喪失了禁食的賞賜。救主的話語是這樣的：「在禁食時，要梳頭，用善行洗臉，以美德發光，好讓你禁食的樣子只顯給我看，就是那察看隱密事的主」（馬太福音 6:17-18）。

親愛的，不要厭惡禁食，它是美德之母、美善之根、節制的源頭、敬虔的守護者、聖徒的同伴、天使的同住者、魔鬼的仇敵、聖靈的朋友。藉著禁食，享樂遠離我們，鬼魔退去，憤怒減弱，私慾死滅，美德在我們裡面活著並發光；藉著禁食，情慾平息，享樂的騷動被抑制，心靈如同在平靜中航行，藉著這節制，優美地穿越罪惡風暴的波濤，將小船停泊在美德的港灣。你從此擁有了不可奪取的利潤、不會沉沒的貨物，當你在聖靈的命令中交易，當你以對神的敬畏堅固意念，並擊退眼前的誘惑時，你會聽見神聖的聖經說：「不要愛世界和世界上的事。」我們不要愛這世界的奢華，因為它像沉重的貨物，使靈魂的船隻沉沒。難道你不知道，享樂只停留在喉嚨，過了喉嚨之後，一切奢華都歸於無有；而由此產生的懲罰，卻有永無止境的折磨嗎？那種享樂使不禁食的人昏暗，使靈魂的美麗黯淡，使人成為有氣息的死屍；它促使人去行那些不該行的事；它激發享樂的器官，增加爭戰，喚醒私慾；你對美德變得無能為力。因為肢體鬆懈，心智被過度飲酒所竊取，你再也無法對抗，變得容易被敵人攻破；就像被風吹動的船，沒有舵手能抵擋波浪的衝擊，它被拋來拋去，除了預期船毀人亡之外，別無他途。

因此，我懇求你們，禁食後不要沉溺於奢華，也不要因懶散而熄滅了許多的勞苦；而要將勞苦連結於勞苦，如此期待賞賜。因為當一個人將賞賜加於賞賜之上，就積攢了豐厚的利潤。不要熄滅禁食的花朵，也不要讓心靈因奢華而沉溺於享樂，以免我們為靈魂積蓄了無法治癒的災禍。如果你在禁食後想醫治虛弱的身體，要以節制來醫治；這樣，就像載著輕便貨物的船，靈魂就能高於罪惡的波濤。如果私慾的試探被激起，就能保持清醒以對抗，以駕馭意念，好讓我們保守船隻不致沉沒。因為我們有禁食的姊妹作為幫助者，我指的是禱告；即使是死亡，即使是試探，或是其他任何邪惡，都能藉著禱告與禁食而化解。我還說什麼呢？禁食驅逐鬼魔，摧毀魔鬼的暴政，特別是當它有禱告作為同工時：禁食與禱告將以利亞帶入天堂，將尼尼微人從死亡中救出；禁食保守但以理在獅子坑中不受傷害，禁食使三個少年在火窯中保持完整，禁食使摩西配得看見那不可見的榮耀，禁食使以利沙成為先知之首。我還需要多說嗎？如果禁食不是救恩的藥方與生命的媒介，神起初就不會命令禁食。因為如果亞當禁食了，死亡就不會臨到他，他就不會失去神所賜的尊榮，就不會被逐出享樂的樂園，也不會被判處這勞苦的生命；但因為他順從了肚腹的律法，所以才走向死亡。禁食是天使的飲食；更重要的是，救主也禁食了，並非祂自己需要禁食的藥方，而是為了將禁食的榜樣播種在我們裡面，以求救恩。因此，要將禁食視為終身的同伴，好保守你，將你從死亡中救出，在試探中保護你，並藉著我們的主與神耶穌基督的恩典，將你帶入天國的港灣，願榮耀與父及聖靈歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

715

716 論禁食。第三篇。 弟兄們，你們剛從所聽到的教導中，學到了禁食的序言是多麼崇高與尊貴。我們禁食時，曾以世界的基本元素作為食物來宴饗；我們並非以微小的，而是以強烈的努力，用靈魂的眼睛瞻仰了神，祂鋪張諸天，裝飾穹蒼，制伏海洋，從地裡供應糧食。請觀察這奇妙的事：婦人先分娩嬰兒，然後才提供食物；如果嬰兒沒有出生，乳房就沒有奶水；但大地在亞當被造之前，就已經產生了食物，在分娩之前，餐桌就已經為孩子擺設好了，在分娩之前，餐桌就已經為人類的始祖擺設好了：神說：「地要發生青草」，然後才用塵土造人（創世記 1:11, 2:7）；這並非無緣無故，而是為了讓他從地而出，行走在地上，稱地為母親，並注視著地，不至於狂傲，而是向神獻上亞伯拉罕那樣的告白：「我雖然是灰塵，還敢對主說話」（創世記 18:27）。那位好客的人在向神祈求時，獻上了這份告白；我們也獻上這份告白是好的。因為這句話是本性最安全的韁繩；如果一個人愛地，這句話就不容許他行事無序，因為他自己就是地。如果他愛地，就該以自己的身體為產業，使它多結果子，將美德作為貢獻獻給造物的主。祂說：「我父是栽培的人」（約翰福音 15:1）。當一個人知道自己是地時，何時會貪戀黃金？當他稱自己為塵土時，何時會愛慕華麗的衣裳？當他承認自己是地時，何時會致力於追求尊榮？凡默想這句話的人，不會對鄰舍說惡言，不會對同伴動用舌頭或右手，這是顯而易見的。那位好客之人的話語是多麼智慧與神聖：他說「我」，並非說「你的受造物」（雖然這是事實），並非說「你的形象」（雖然這無誤），並非說「神聖的氣息」（雖然這精確），並非說「有理性的雕像」（雖然這可以安全地說）；而是將這一切拋諸腦後，保持敬虔的沉默，稱自己為地與灰塵。

凡默想這句話的人，當操練溫和，追求謙卑，將首位讓給鄰舍，在尊榮中不自高，在權勢中不發怒，在腰帶（權位）中不傲慢，在財富中不寄望，在健康中不踢跳，在口才中不狂妄。因為今天在尊榮中的，明天就在地裡；今天在榮耀中的，明天就在棺木裡；今天在寶座上的，明天就在哀哭中；今天在傲慢中的，明天就在墳墓裡；今天在審判台上的，明天就在紀念碑裡；今天是指揮官的，明天就是灰塵；今天光鮮亮麗的，明天就是泥土；今天受人注目的，明天就是可憎的；今天顯赫的，明天就消失；今天傲慢的，明天就裹著喪服與束縛；今天口才流利的，明天就啞口無言；今天被諂媚者簇擁的，明天就被蟲子啃食；今天俊美的，明天就醜陋；今天沉重的，明天就可怖。智慧人說得好：「地與灰塵，有什麼可驕傲的呢？」（便西拉智訓 10:9）。

先知撒母耳的母親哈拿知道這些，她在祈禱將孩子獻給神時說：「勇士不要因自己的勇力誇口，財主不要因自己的財富誇口；誇口的當指著認識主誇口」（撒母耳記上 2:10）。她說，智慧人不要誇口：因為當他變成灰塵時，智慧人就成了無知者。勇士不要誇口：因為當他在墳墓中顯出泥土時，就像草一樣，失去了身體的花朵。財主不要誇口：因為正如大衛所歌唱的，他是財富的寄居者與客旅。當她說「智慧人、勇士、財主」時，她壓低了所有將希望寄託在現世波濤之不確定性上的人的眉頭。因為現世確實是波濤與海洋，每個人的結局都是未知的，正如經驗這導師所教導的：現世是波濤與海洋，每天在靈魂中激起接連不斷的風暴。它因尊榮而使人膨脹，因權勢而使人跌倒，因財富或美貌而將人推向懸崖；它將所有人，可以這麼說，都推入了情慾的深淵。但你，信徒，照著使徒所說的，作為神的人，要逃避情慾的波濤，遠離生命的風暴；當你變得高於情慾與波濤時，要航行生命的海洋，將靈魂的小船託付給救恩的木頭。讓十字架成為你的桅杆，信心成為錨，希望成為纜繩，禱告成為槳，正確的意念成為舵，基督成為帆，聖靈成為順風，父成為萬有的舵手。如果你這樣航行，生命的終點對你來說就不再是未知的：挪亞這樣航行，無損地渡過了那場普世的海洋；亞伯拉罕這樣航行，將首位讓給羅得，稱自己為地，因此得到了他所渴望的以撒；雅各這樣航行，保持單純，沒有遭受風暴，只向神求餅與衣裳，而不求財富；因為那些想要發財的人，就陷入了試探。約瑟這樣航行，逃避了陰謀與享樂的風暴；摩西、約書亞以及其餘先知與義人的行列這樣航行，如同進入平靜的港灣，將自己像小船一樣交託在造物主的右手中。因為經上說：「義人的靈魂在神手中」，他們在航行得宜後，擁有神聖的右手作為港灣，他們與神交談，稱自己為地與灰塵。

但是，噢，這瘋狂，噢，這心智的失常！亞伯拉罕與神交談，被立為萬國之父，是應許的繼承人，是寄居者，他獻上自己的長子如同獻上羔羊，卻稱自己為地與灰塵；而現在那些對極小土地沒有主權、只是管家的人，被賦予短暫或一日的尊榮（因為真正的尊榮是敬虔），腰間束著暫時的腰帶，擁有短暫的權勢；他們與君王或長官交談，卻不與神交談，他們將掠奪來的財物獻給教會，或施捨極少量的錢幣給窮人，就立刻揚起眉頭，彷彿從天上俯視我們，與我們交談，而他們本質上就是地與灰塵；或者更確切地說，是荒蕪的地。弟兄們，貪婪者的靈魂是荊棘之地，愛財者的靈魂是荒蕪的田地，佔有他人的財物是無益的產業，淫亂者的身體是荒廢的農場，驕傲者的意念是充滿懸崖的地方，控告者的話語是無利的交易，是虛空的生意，是魔鬼的同夥，是鄰舍的陷害者。我們在教會中學到了這些，就當恨惡掠奪者，操練美德，逃避邪惡，追求愛心，遠離享樂，擁抱貞潔，厭惡詭詐，彼此分享單純；因為經上說：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕」（詩篇 101:5）。讓我們顯出自己是多結果子的地，長出公義的苗芽，結出仁愛、節制與公平的果子，將悔改成熟的葡萄獻給神。因為經上說：「當你們做完這一切時，要說：我們是無用的僕人」（路加福音 17:10）。這是主基督的話語：願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，直到永遠。阿們。

論禁食。第四篇。 水源被汲取時，湧出更純淨的水，它們滿足了所有人的需求與乾渴，從泉源中不斷流出。因此，每個人都可以根據自己的需要，從那裡解渴，無論是富人還是窮人，智慧人還是無知者；對所有人來說，這些泉源……

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718 偽作。 ……豐盛地供應飲水，擁有取之不盡的寶藏。正如同一道泉源滋潤眾人的口，同一部聖經也照亮眾人的心思。因此，親愛的弟兄們，你們也當前來，讓我們奔向那先前所提的泉源，並一同領受關於禁食的教導。因為這教導對富足者而言已是充足，對我們這些貧窮者而言也絕不會匱乏。禁食使耶利米口才敏銳，禁食使撒迦利亞……禁食使以利亞這位駕車者，用皮衣和杖分開了河流。同一位以利亞藉著禁食封閉了諸天；因為他以言語鎖住了降雨的雲層。同一位以利亞藉著禁食，用韁繩勒住火馬，駕著火車升入諸天。禁食使摩西這位神的僕人，分開了可怕的海洋，將魚類生存之地變為旱地，救出了以色列人，並使埃及人沉入海底。摩西的禁食使他手中的聖杖充滿恩典，並藉此擊打磐石，使之結出可飲之水。禁食使但以理變得聰慧，顯明他是那不可捉摸之夢境的引導者。同一位但以理藉著禁食，封住了坑中的野獸，成為獅子的牧人，並教導牠們仰望諸天。 禁食使三位孩童的身體保持不朽，將巴比倫火窯那吞噬一切的火焰變為甘露；藉著禁食，約拿先知勒住了大魚，將牠當作坐騎，前往尼尼微。因為那動物並非隨己意而行，而是隨那駕馭者所願的方向前進。尼尼微人藉著禁食拯救了城市，並使先知的植物枯萎。禁食是神的恩賜，是天使的糧食；禁食引導摩西進入奧祕，禁食使亞伯拉罕堅定，禁食使以撒稱義，禁食與雅各一同寄居，禁食使約瑟尊貴，禁食使麥基洗德升高，禁食將羅得從所多瑪搶救出來，禁食與約伯一同爭戰，禁食使先知們智慧，禁食使君王剛強，禁食使祭司完全，禁食使摩西發光，禁食與亞倫一同執行祭司職分，禁食與約書亞一同爭戰，禁食使基甸武裝，禁食使參孫勇敢，禁食使撒母耳誕生，禁食與掃羅一同爭戰，禁食使以賽亞蒙福，禁食使耶利米成聖，禁食使約翰智慧，禁食使彼得充足，禁食使保羅得著獎賞，禁食印證了世界，禁食踐踏了火的權勢，禁食使獅子的族類枯萎，禁食熄滅了龍的狂暴，禁食使河流乾涸；禁食是樂園的恢復，禁食是上述一切的總綱，它堅固了基督的身體，猛烈地抵擋了魔鬼的攻擊。禁食是童女的伴侶，禁食是家庭的增長，禁食是悔改者的辯護人，禁食是禱告的配偶，禁食是財富的開端，禁食是貧窮者的安慰，禁食是受苦者的幫助，禁食驅逐睡眠並帶來讚美，禁食是滋潤我們的水，並為我們預備了永生的泉源。禁食，[800] 以餅使我們的靈魂為敬虔作好準備，並以鹽洗淨我們罪惡的惡臭；噢，禁食，你使四十天的空氣變得有序，並藉此引導我們進入諸天；噢，禁食，你藉著禁食者的口，向神宣告憐憫與審判，正如我們剛才所聽到的。因為大衛，那位聖先知的領唱者，在為我們描繪那即將到來的審判時，將公義的審判與憐憫調和，並對神說：「我要向你歌唱憐憫與審判，耶和華啊。」禁食與基路伯同席，禁食與撒拉弗同住，禁食使以諾遷入樂園，在我們的主耶穌基督裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於禁食。第五篇講道。 ……貪財；貪財是大惡。 ……言語、謊言、毀謗、仇恨、褻瀆以及一切的好管閒事。你禁食嗎？逃避貪婪、搶奪、爭吵和那毀滅靈魂的嫉妒。你禁食嗎？逃避憤怒、淫亂、熱心、發假誓以及一切的不義。你禁食嗎？逃避那一切罪惡之母的饕餮，那使我們與神隔絕的饕餮；那將我們帶入滅亡深淵的饕餮。如果你為了神而禁食，就當逃避一切神所憎惡的事，祂必接納你的悔改。因為現在是悔改的時候，而非安逸的時候；悔改使墮落的靈魂站立，使那疏遠的靈魂成為神的朋友；悔改激勵那破碎的靈魂，扶正那跛行的，醫治那受損的，使那受傷的恢復健康。弟兄們，讓我們奔向悔改，奔向悔改。因為這是悔改的時候，而非揮霍與懶散的時候；是哀哭與流淚的時候，而非輕浮與狂傲的時候；是認罪、哀慟與嘆息的時候，而非疏忽與怠惰的時候。因為悔改是天國的引路人，是進入樂園的門戶，是永恆喜樂的享受；悔改是罪惡的救贖，是污點的洗淨；悔改是救恩之母，是魔鬼的絆腳石，是情慾的消滅；悔改解開罪惡的鎖鏈，拯救絕望的靈魂，照亮黑暗的人，使遠離的人歸向神，召回迷失的人；悔改是所有絕望者的靈魂引導與安慰；悔改是所有靈魂與身體疾病的醫治與救命良藥。 今天，親愛的弟兄們，讓我們敬拜那位醫生。看哪，禁食已經臨到，它賜下靈魂與身體的救恩，如同帶來奇妙的復活，如同為我們塗抹屬靈爭戰的油。禱告與禁食是天使的工作，禁食是樂園的門，禁食是罪人的洗淨，禁食是向神的坦然無懼，禁食是心靈的純潔，禁食是神賜給我們一切美善的總綱，禁食是靈魂的成聖，禁食是身體的健康，禁食是家庭的安全，是青年的導師，是幼兒的守護者，是老人的節制，是婦女的裝飾與端莊。但當施捨與禱告和禁食同在時，那敬虔的勞動者便被視為在神面前的富足者。因為憐憫貧窮的，就是借給神。你見過神成為人的保證人嗎？因此，先知責備那些沒有盡全力禁食的猶太人說：「這豈是我所揀選的禁食，耶和華說，是叫人刻苦己心的禁食嗎？」因為，口中禁食卻在行為上殺人，有何益處？禁絕食物卻在淫亂中污穢自己，有何益處？你不吃肉，卻吞噬你弟兄的肉。不以酒為樂，卻在錢財上醉倒，有何獲益？不吃餅卻在憤怒中醉倒，有何益處？禁食使身體消瘦，卻毀謗鄰舍，有何獲益？節制食物卻搶奪他人的財物，有何益處？使身體乾枯卻不餵養飢餓的人，有何必要？折磨肢體卻不憐憫寡婦與孤兒，有何益處？在憂慮與掛念中度日，卻不拯救受困的孤兒，有何獲益？人若僅僅掛著基督徒的名號，卻沒有善行，是毫無益處的；因為在神面前，職位並不被看重，而是尋求善行。因為猶大也曾在使徒之中，並與其他人享有同樣的尊榮；但他因愛錢財而自縊；正如現在許多人穿著羊皮，內裡卻是殘暴的狼。如果你想禁食，就當恨惡貪財：貪財是大惡。你禁食嗎？逃避淫亂、毀謗、謊言、辱罵、仇恨、褻瀆和一切的好奇。你禁食嗎？逃避貪婪、搶奪、爭吵和那毀滅靈魂的嫉妒。你禁食嗎？逃避憤怒、淫亂、熱心、發假誓和一切的不義。你禁食嗎？逃避那一切罪惡之母的饕餮，那使我們與神隔絕的饕餮；那將我們帶入滅亡深淵的饕餮。如果你為了神而禁食，就當逃避一切神所憎惡的事，祂必接納你的悔改。……

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720 ……你禁食嗎？如果你有，就當憐憫；如果你沒有，至少不要搶奪他人的財物。你禁食嗎？禁止你的舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話，這對你的救恩就足夠了。你禁食嗎？不要像假冒為善的人那樣，臉上帶著愁容；要梳頭洗臉，免得讓人看出你在禁食，只讓那察看人心肺腑的神看見。如果你禁食，就當照著基督所吩咐的去禁食，免得你既忍受了勞苦，又失去了獎賞。如果你禁食，要小心不要放債取利。你禁食嗎？撕碎那強迫性的契約：給予寬恕，好讓你也被寬恕；赦免你弟兄的冒犯，好讓你也被赦免；憐憫人，好讓你蒙憐憫；赦免鄰舍的過犯。你禁食嗎？憐憫那被你傷害的人；永遠不要嫉妒弟兄，也不要恨惡任何人。你禁食嗎？不要追求虛榮。你禁食嗎？逃避淫亂，那污穢我們靈魂與身體的淫亂；那使我們與神及聖徒隔絕的淫亂；那招致永恆與不滅之火的淫亂。你禁食嗎？不要誣告貧窮人，免得惹動那造他的主。你禁食嗎？餵養飢餓的，供給口渴的，遮蓋赤身的，安慰客旅的，探訪患病的，不要忘記監獄中的人，憐憫受苦的人，照顧憂傷與哀哭的人：要成為慈悲、溫柔、良善、和藹、和平的人；要成為恆久忍耐、憐憫、不記仇、不爭吵、敬虔的人，好讓神接納你的禁食，並賜給你悔改的獎賞與豐厚的加增。因為在審判那可怕的日子裡，弟兄無法幫助我們；唯有悔改與施捨能幫助我們。弟兄們，我懇求你們，務要謹慎持守這些，好從神那裡得著獎賞，並聽見那蒙福的聲音說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」願我們眾人都配得聽見這聲音，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀、尊貴、敬拜歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於禁食。第六篇講道。 禁食的時刻又到了，喜樂的機會又到了，爭戰的景象又到了，基督的號角又在宣告那美好的爭戰，並召集戰士進入競技場；基督一年一度的降臨又在宣告。讓我們眾人都潔淨自己，好迎接祂。因為如果一位必死的君王降臨的消息被宣告，都會迫使那些將要迎接祂的人，帶著恐懼與戰兢預備房屋，好為那位將要居住在裡面的人預備合適的居所；那麼，我們這些將要迎接真君王的人，豈不更應當預備自己，配得讓祂住在我們裡面嗎？今天，讓耶利米先知來到我們中間，他曾被主差遣，聽見主說：「看哪，我今日立你在列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」讓我們順從他；他就是那位為大君王預備殿宇的人。讓我們拔出情慾，栽植節制；拆毀邪惡，建立美德；驅逐謊言，收穫真理；拋棄驕傲，領受悔改；砍斷憤怒，領受溫柔。因為基督說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」不要用石頭預備房屋；因為至高者不住人手所造的殿。要預備一個理性的殿；用美德裝飾它；現在的時刻對你是有益的。關於這一點，保羅說：「時候減少了，從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；買東西的，要像沒有擁有；用這世界的，要像不用這世界的；因為這世界的樣子將要過去了。」不需要金銀，不需要昂貴的石頭，也不需要宏偉的建築，而是需要一個被照亮的心靈，與純潔的悔改。地上的君王，那些宣告他降臨的先鋒，並不攜帶任何屬天的東西，全是屬地的；有的拿盾牌，有的拿胸甲，有的拿金龍，有的穿金衣；而君王本人則帶著統治一切的權柄，穿著紫袍，戴著冠冕。然而，屬天君王的先鋒，並不攜帶任何屬地的東西，全是配得君王的：摩西宣告君王的律法，以賽亞宣告禁食，耶利米宣告禱告，約翰宣告悔改的洗禮；而君王本人則穿著紫袍，戴著冠冕，藉此使眾人得自由；因為祂有紫袍：身體就是紫袍，道就是冠冕。約翰看見祂便呼喊說：「我們眾人都從祂領受了。」摩西為以色列立法，以賽亞為以色列作先知，耶利米也一樣；而我則為世界施悔改的洗禮；但沒有人能賜予自由。那擁有萬有權柄的主來了：祂就是我們所宣告的那位，祂就是榮耀的君王；祂不僅賜恩給一個民族，而是成為全世界的救恩。律法有羔羊；但那是為一個民族被殺的，且不能除去罪孽；因為那只是影兒。在這羔羊之後，以賽亞宣告：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。誰能述說祂的世代呢？祂的審判從祂被奪去。」這就是真羔羊，祂藉著言語被宣告，如今藉著行為顯現出來；這就是為全世界捨己的；這就是除去世人罪孽的神的羔羊。先知們藉著書卷預言了未來的事，並沒有展示實體；如果實體發生了，就證明書卷是真實的。大衛預言了關於耶穌將要發生的事；但在實體尚未到來之前，書卷所記載的只是影兒，這是神的安排。因為如果猶太人知道書卷所記載的在實體中顯現，他們就會抹去書卷，因為害怕被實體所揭穿。因為大衛在第二篇詩篇中說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」這是指希律與該亞法的狂妄；「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華，並祂的受膏者。我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」論到十字架，他在第二十一篇說：「有許多犬類圍著我，有大能的公牛四面困住我。他們扎了我的手，我的腳，我數算了我所有的骨頭。他們瞪著眼看我；他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」這些書卷只是影兒；當實體發生時，影兒就退去了，猶太人看見手腳被釘，他們自己的書卷揭穿了他們，記載了這些事；他們再也無法抹去書卷。因為兩者都變得顯而易見；書卷與實體相吻合。以賽亞說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。祂的審判被奪去。誰能述說祂的世代呢？」猶太人讀著書卷，卻不明白實體；因為律法只是將來美事的影兒，而非本物的真像。然而，當時候到了，實體顯明出來，真羔羊被牽去宰殺，真羊為全世界被殺，人類真正的洗淨得以完成，為全人類救恩的真血得以流出，而猶太人完成了這一切；以賽亞的預言應驗了，猶太人感到困惑。因為如果猶太人想要否認，我就讀大衛給他們聽，讀以賽亞給他們聽；我用他們自己的書卷來駁倒他們。摩西也來為十字架作見證：他想要向他們宣告那位將要被釘十字架的，就藉著書卷預言了……

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722 偽作。 [註：原文為希臘文，此處為對應拉丁文譯本的內容] ……宣告這些作為。然而當時候來到，萬事顯明之時，真實的羔羊被牽去宰殺，真實的羊羔為全世界被犧牲，人類真實的潔淨得以成就，真實的寶血為全世界的救贖而流出，猶太人所行的事便成了戲劇；隨著以賽亞的預言應驗，猶太人蒙羞了。因為若猶太人想要懶惰，我就為他們誦讀大衛，誦讀以賽亞，從他們自己的經卷中提出指控。摩西也來了，為那被釘十字架者為我辯護；他想要向他們宣告那將要被釘十字架者，便藉著文字宣告了。因此他說：「即便我閉口不言，這些作為也要呼喊。」是什麼作為？猶太人不知道；因為律法的影兒籠罩著他們。 時候到了，萬事顯明，影兒退去，實體證實了文字。從前在曠野中有蛇出來，咬傷了百姓；摩西便製造了一條銅蛇並將其掛在竿上，吩咐所有被咬的人前來，以獲得醫治；這是神預先在預表中的安排，為要使真理來到時，影兒退去，預表顯明真理。至於所發生的事是真理的預表，摩西是這樣說的：「這不是真理；這是一個預表；真理將要來到。因為你們將看見你們的生命懸掛在你們眼前，晝夜不息，而你們卻不信你們的生命。」他稱基督為生命，懸掛在猶太人眼前，而猶太人卻不信祂就是生命。為什麼摩西將蛇掛在十字架上？這是基督的預表，因為罪是藉著蛇和木頭而產生的；基督必須藉著木頭來解除那藉著木頭而產生的罪，並將藉著蛇所帶來的咒詛吸納到自己身上而消除，好叫祂為我們成為咒詛，將神的公義賜給我們。因為祂不知罪，卻為我們被釘十字架，好叫我們成為神的公義。那掛在十字架上的蛇並非真理本身，而是預表；影兒遮蔽了真理。真理——基督——來了；祂上了木頭。那時，我向猶太人誦讀摩西的話，封住他們的口：「你們將看見你們的生命懸掛在你們眼前，晝夜不息，而你們卻不信你們的生命。」至於蒙福的大衛，又是如何為祂向你們說話的呢？「祂升上高天，擄掠了俘虜，將恩賜賞給人。」[804] 祂升上高天，是在十字架上；祂擄掠了魔鬼，解除了死亡，將罪釘在十字架上，拋棄了咒詛和那木頭上的蛇。真理既已來到，預表便被拋棄；祂親自立起戰利品對抗魔鬼，並將對抗魔鬼的權柄賜給祂的僕人，對他們說：「為了你們，我處於咒詛之下；為了你們，我處於律法之下；為了你們，我處於見證之下；為了你們，有爭戰；為了你們，有勝利。看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於禁食。第七篇講道。 今日耶利米先知也來了，他預備了大君王的聖殿，並對我們說話：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」如今，他受了主的教導，不分彼此地對眾人說話。因為從前當他不願對悖逆的百姓說話時，他經歷了自己所敘述的那些事。因為他看見人類沉溺於罪惡之中，便不願開口，說：「咒詛、謀殺、偷竊和姦淫遍滿了大地；因此我保留言語，直到他們潔淨自己。」正如忠心的僕人被託付了珍貴的香膏，他不會將其傾倒在污穢的器皿中，以免香膏失去芬芳；同樣地，先知擁有比香膏更珍貴的言語，看見人們沾滿污泥，便拒絕播撒言語。 這言語在他腹中如同燃燒的火，四處奔流，他無法忍受。神對他說：「你被差遣去傳道，為何沉默？你被差遣去播種，為何保留種子？你要不分彼此地播種我所託付給你的：撒在荊棘上，撒在石頭地上，撒在好土裡。你只管播種，土地自會結實。若荊棘長出來，窒息了種子，你並無責任；若好土結出果實，它會回報種子，如同好土一般。你是僕人：我託付給你銀子；交給兌換銀錢的人，我回來時會向他們索取。若他們將我託付的加倍奉還，我會將他們從微小的事上派他們管理大事，從屬地的事上派他們管理屬靈的事。但若他們領受了種子，卻不預備自己結出果實，反而接納了世俗的憂慮——即荊棘——他們將配得火焚。若在石頭地上沒有泥土的深度；也就是說，若有人心硬，沒有信心，以致種子枯乾，那人將因他的心硬而受罰。同樣地，那些被託付銀子的人，若能加倍奉還，他們將被託付更多；但若只交回所託付的一塔連得，他將被判刑。你只管不分彼此地傳道；因為你是被差遣去醫治病人的醫生。因為農夫耕種未耕之地，播種未播之種。因為耕耘過的土地不需要再耕，也不會播種第二次；健康的人也不需要醫生：同樣地，義人也不需要教導。因為看見的人不想再看，只有瞎子才想。主在福音中正是這樣說的：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」保羅也隨之說道：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，其中我是個罪魁。」彼得在《使徒行傳》中也這樣說：「弟兄們，我們當潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢。」不要說：「我們有亞伯拉罕為父。」我告訴你們，神能從這些石頭中興起子孫給亞伯拉罕。因此，先知受教要不分彼此地傳道，他呼喊道：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」正如未耕之地藉著牛拉動木頭和鐵器來開墾，農夫隨後撒下種子；我們也當領受這木頭、鐵器和拉動的牛。對我們而言，木頭是十字架，鐵器是釘子，牛是律法與先知，藉著他們的教導將我們拉向那懸掛在十字架上的人；好叫祂看見我們預備好了，便差遣聖靈來聖化水，使那些藉著教導而更新的人重生，正如蒙福的大衛所說：「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」人被稱為人，是因為「祂吹了一口氣在他臉上，他就成了有靈的活人。」大衛也說：「你們就近祂，便得光照，你們的臉必不蒙羞。」在福音中，基督召集門徒，向他們吹氣說：「你們受聖靈。」讓我們開墾自己的荒地，除去舊日的惡行，連根拔起悖逆的荊棘；因為當亞當悖逆時，他被逐出樂園。他從主那裡領受了這話：「地必因你的勞苦受咒詛；地必給你長出荊棘和蒺藜來。」先知深知這一點，便宣告：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中」；藉此話語暗示我們，要藉著悔改更新自己，並拔除悖逆的懲罰，即荊棘。因為人心中有荊棘：爭競、嫉妒、憤怒、分爭、污穢、貪婪、姦淫、謀殺。夏娃懷孕生下該隱，他是嫉妒的領袖、謀殺的發明者、偽善之父、謊言的創造者。當他被主問道：「你的兄弟亞伯在哪裡？」他立刻生出謊言說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」神想要藉著事實讓他信服祂無所不知，便說：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」血並非藉著言語哀告，因為它不具備言語；但這事本身因著殘忍的兄弟相殘而控訴。因此先知呼喊：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」你們在《使徒行傳》中聽過關於行邪術的西門，他沒有開墾荒地，也沒有拔除荊棘，就來到使徒面前領受洗禮。他下去時是什麼樣，上來時還是什麼樣，並非洗禮無效，而是他不順服那被釘十字架、被釘在木頭上的人。他不信先知，他們如同牛拉動十字架的象徵——鐵器和木頭——並藉著教導更新人類。因此他沒有從亞當的咒詛中得釋放，反而領受了第二次咒詛，罪上加罪，以致他不能進入神的公義；洗禮對他毫無益處。他來到使徒面前說：「你們把錢給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」彼得對他說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因為你想用錢買神的恩賜。」這人沒有聽從先知，沒有開墾他理性的田地；這人也沒有領受先知所傳講的聖靈。你們要懼怕這個例子，開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。若你砍除荊棘，你就能領受種子，結出果實，並成為聖靈的同伴。哥尼流順服了先知，開墾了自己，砍除了荊棘，並為神結出果實。因為有天使向他顯現說：「哥尼流，你的賙濟已經達到神面前。」這位良善的農夫拔除了荊棘，更新了他自己這個人，他的果實上升到神面前。你看見悔改的果實了嗎？它從地上升到天，並在神面前坦然無懼地站立。正如善行坦然無懼地代求，惡行也急切地控訴。你們聽過善行如何為哥尼流代求；也要聽聽該隱的謀殺如何急切地控訴；因為神對該隱說：「你兄弟的血有聲音向我哀告」；並定下了懲罰，說：「你必流離飄蕩在地上。」也要聽聽賙濟和禱告的賞賜，天使說了什麼：「打發人往約帕去，請那稱呼彼得的來，他會告訴你當做的事。」彼得來了，當他開始說話時，聖靈降在他身上，如同降在使徒身上一樣。你看見禁食、禱告和賙濟的賞賜是聖靈的賜予嗎？這是禁食和賙濟的時候：以利亞預見了這個時候，禁食了四十天；因此他被火車火馬接去，直到今日仍活著。摩西預言了這個時候，禁食了四十天；因此他領受了律法來矯正同胞。基督教導了我們這個時候，禁食了四十天；為要教導我們熱切地接受這理性的田地得以更新、荊棘得以拔除、私慾得以熄滅、魔鬼的作為得以廢除、約旦河的水得以聖化、人得以重生、聖靈得以降臨、生命與復活得以賜予的緣由。先知預言了這一切，基督教導了這一切；讓我們愛這一切，接受這一切；讓我們加上賙濟和禱告，好叫我們像哥尼流一樣領受聖靈；並榮耀父、子、聖靈。願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

關於忍耐與不應為死者過度哀哭的勸誡。 來吧，今日讓我們比往日更勤奮地進入教導的講道；因為講道往往能安慰痛苦，適度的教導也能化解憂愁。因為我看見許多昨日與你們同在的人，今日不在你們中間了；有的被主召去，有的臥病在床，等待著死亡。因此我看見你們在哀悼，城中充滿喧嘩，教會中充滿混亂，哀悼者的淚水無度，許多人的習俗與行為荒謬。我曾多次勸誡並提醒過你們這件事；即要忍耐並感恩地承受子女、親屬與家人的離世，不要如此失態，也不要認為那些歸向神的人是滅亡了：特別是當那些純潔的嬰孩離開人世時。因此，不要為他們哀嘆，反而要為我們這些活在罪中的人哀哭。因為若我們今日不警醒，何時才能回轉？若你兄弟的死不能使你清醒，還有誰能使你回轉？若你看見死人躺在那裡，卻不修正你的生活，你何時才能祈求神？看哪，我們看見了，我們從經驗中學到了。因此，我懇求你們，讓我們節制，不要徒勞無益地混亂，也不要幻想自己是不死的。因為死亡的路只有一條，沒有別的路；這是共同的杯，賜給所有人；這是唯一的時刻，也是艱難的時刻；這是唯一的橋，沒有回頭路；這是所有人的債，是唯一的初熟果子，也是所有人的終局；這是神的刀，不看人的情面。死亡不懼怕君王，不尊重大祭司，不憐憫白髮，不愛惜美貌，不寬容青春，不憐恤獨生子，不被淚水打動，不顫抖於權貴，不畏懼暴君，不被金錢收買，不看任何人的臉面，也不看後腦；死亡平等地臨到所有人。今日與我們同在的人，明日就在我們前面；今日親切擁抱我們的人，明日將被我們悲慘地送走；今日活著的人，明日就在墳墓裡；今日顯眼的人，明日將被蟲蛀；今日塗抹香膏的人，明日將發出惡臭；今日在此享樂的人，明日將在那裡哀哭；簡單地說，今日有僕人侍候的人，明日將在那裡受審。我們常尋找他們，卻不知道他們的離世，便互相詢問：「那位官長在哪裡？」我們聽見：「他已經過去了」；我們詢問：「那位權貴在哪裡？」我們得知：「他死了」；「那位驕傲的君王在哪裡？」他們說：「他去了那裡」；「那位朋友在哪裡？」他去了那裡。那裡是哪裡？在那裡，有審判官的審判官；在那裡，有比可怕者更可怕的；在那裡，有永恆的君王和不偏私的審判官。那裡？誰能說出他們去了哪裡，或如何去，或在什麼地方，或以什麼方式？我們只知道這一點：他們在那裡，在那裡只有永恆者和不朽者；在那裡只有良善者和慈愛者，靈魂與身體的創造者。他們去了那偉大而可怕的審判台，那裡沒有歡笑，只有哀哭；那裡沒有對美的追求，只有黑暗；那裡沒有擁抱，只有審查；那裡沒有辯解，只有認罪；那裡沒有財富，只有恐懼；那裡沒有偏袒，只有公義的審判；在那裡我們所有人都要站立，僕人與自由人、貴族與平民、罪人與義人、富人與窮人；有的蒙羞，有的得冠冕。那裡君王的傲慢在哪裡？

那裡沒有歡笑，只有哀哭；那裡沒有裝飾，只有黑暗；那裡沒有紛擾，只有審查；那裡沒有毀謗，只有辯白；那裡沒有致富，只有戰兢；那裡沒有偏私，只有公義的審判。在那裡，我們眾人都要赤身站立，無論是為奴的或自主的，高貴的或卑微的，有罪的或公義的，富有的或貧窮的；有的蒙羞，有的得冠冕。君王的虛榮在哪裡？官長的驕傲在哪裡？富人的冷酷在哪裡？審判官的偏私在哪裡？那充滿幻想的青春美貌在哪裡？青春，是無知覺的，懷抱著對生命長遠的盼望；青春，是叛逆的心，是充滿憂慮的享樂；青春，是多次多方跌倒的，是惡意奉承肉體的；青春，是受欺哄而自欺的，是泥土，是可憐的，是易枯萎的草，是易腐壞的麥穗；青春，是易昏睡的夢，是無實體的影；青春，是無神的心，是無勞苦的心，是張大的眼，是易熄滅的燈；青春，是血氣的沸騰，是污穢的習慣；青春，是難駕馭的馬，是隨時準備走向滅亡的。然而，那在此地傲慢的，在那裡卻是可憐的；那在此地醉酒的，在那裡卻渴求一滴水；那在此地準備毀謗人的，在那裡舌頭卻被火焚燒；那在此地穿著絲綢衣裳的，在那裡卻赤身站立。不要對我說：「把今天給我，拿走明天吧」；因為我不是在此地察看你是誰，而是在那裡等候你，看你將在哪裡。也不要對我說：「神是慈愛的，即使我犯罪，祂也會憐憫我」；但你要看那一點，祂在此地憐憫，在那裡卻審查；在此地寬容，在那裡卻追究；在此地等待悔改，在那裡卻交給火。弟兄們，那裡的智者在哪裡？權勢者在哪裡？騷動在哪裡？那奢華的盛宴在哪裡？那宴席在哪裡？那些伴隨著鼓樂與舞蹈飲酒的人在哪裡？那諂媚者與戲院在哪裡？而這一切發生時，我們的弟兄卻在飢餓、乾渴、不幸、受苦、赤身、哀哭，渴望死亡，並因絕望而尋求死亡！唉！那對眾人而言可怕的杯，對那些在困苦中的人卻是渴求的；那眾人所愛慕的生命，在他們那裡卻是被憎惡的；那對我們而言可愛的光，在他們那裡卻是可憎的！神是應當稱頌的，祂所做的一切都是為了益處。弟兄們，死亡並非邪惡，而是有益的。這話不是我說的：神聖的約伯曾宣告：「死亡對人是安息」，因為那死了的人已經從罪中稱義，止息了今生的貪婪，停止了在罪上加罪，不再增加自己的重擔，也平息了不再惹動他的神發怒。要明智地聽：死亡對嬰孩是安慰，對奴僕是安息，對勞苦者是舒暢，對負債者是償還；死亡是憂慮者的解脫，是受苦者的眷顧；死亡是罪惡的攔阻。若非死亡擺在面前，我們早已彼此吞吃了；若非我們有即將來臨的審判者，我們就不會有生命的盼望；若非我們等待刑罰，我們就絕不會停止作惡，也不會脫去那因悖逆而來的敗壞。你看到了主的慈愛嗎？那因悖逆而來的懲罰，竟成了救贖。因為若死者是義人，你要歡喜，因為他正滿懷信心地走向主，進入安息；若他是罪人，也不要憂傷，因為他為自己贏得了本來會繼續增加的罪惡。若我們是要永遠留在這裡，我們為死者哀哭是理所當然的；但若我們眾人都必然要往那裡去，就不要為那些稍微先行一步的人哀慟；不要因我們錯誤的行為，而廢棄了我們在死者身上所做的善事。你沒看見我們對先行者做了什麼嗎？我們用詩篇和讚美詩送行，[註：...]以此象徵感恩；我們給他們穿上新衣，預示我們那不朽壞的新衣。我們澆上香膏與油，相信洗禮的膏抹會與他們一同作為路上的資糧；我們伴隨著香氣與蠟燭，表明他們已脫離了黑暗的生命，正走向真光；我們將棺木朝向東方放置，藉此姿勢預示他的復活。因此，我們這些相信復活的人，不要像那些沒有指望的人那樣憂傷。因為那不盼望復活的人，理所當然地認為死者已經滅亡了。但讓外邦人的孩子去玩弄這些吧，讓撒馬利亞人的群眾去行這些吧；我們卻要聽基督的話，並相信：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」，墳墓裡的人都要復活，大地也要更新。

因此，如果死人要復活，正如他們必然會復活一樣，我懇求你們，不要在離世者身上表現得如此失態；我們信徒不要效法不信的人；不要撕裂我們的衣裳，而要撕裂我們的心，因為同樣的杯也在等待我們。不要捶打手臂，以免效法外邦人；不要召集哀哭的人，以免更激動神的憤怒；不要剃光頭上的頭髮，以免羞辱我們的頭——基督；不要哀哭多日，以免對復活失去信心；不要用舌頭說褻瀆的話，以免既傷害了離世者，也傷害了自己。你失去了孩子嗎？要感謝、讚美、敬拜那收取的人，因為祂曾將孩子託付給你；要榮耀那揀選了祂所造之物，並收回你腹中果子而不受玷污的神；要榮耀那保守你骨肉至親的神；要像那心胸寬廣的約伯一樣敬拜；要感謝，因為你將一個無瑕疵的祭物、純潔的犧牲、潔淨的供物，如同昔日的亞伯拉罕獻上新以撒一樣，獻給了主。基督收取了，我們當敬拜；那創造的又再造了，我們不要發怨言；造物主尋求祂的受造物，我們不要抗拒；因為我們也無法抗拒。你失去了兄弟嗎？敬拜那收取他的基督，因為祂曾為你成為必死的人。你失去了嬰孩嗎？感謝祂，因為祂曾為你成為馬槽裡的嬰孩。祂從你那裡取走了奴僕嗎？讚美祂，因為萬物的創造主曾為你取了奴僕的形像。你埋葬了獨生子嗎？要榮耀、俯伏、敬畏、記念，因為神曾為你將祂的獨生子交給肉身，以至於死。你失去了待嫁的女兒嗎？要感謝，免得你因憤怒而被迫再給出一個。你送走了身為人母的妻子嗎？要讚美，要堅定，免得你觸怒了主，也免得你自己隨後離去。人啊，你在做什麼？因為我們終究要領受同樣的結局。你見到死人躺在那裡，竟敢褻瀆？你身處如此奧秘之中，竟與那取走靈魂的神爭戰？你對神說：「安息吧」，卻又羞辱神？你為何審判審判者？為何觸犯那不可戰勝的？為何在憤怒中攪擾？為何在悲傷中醉倒？你沒看見這是何等大的奧秘嗎？你沒看見何等艱難的結局在等待我們嗎？儘管艱難，我們仍要經過它。你沒看見這條路是沉重的嗎？但我們眾人都走在其中。人啊，清醒過來吧。那躺著的人在戰兢，你卻在嬉戲？他正在受審，你卻在幻想？他正在戰兢，你卻不預備自己？他正驚恐，全人騷動，看見他從未見過的，聽見他從未聽過的。因此他流汗，如同田間收割的人，他與我們眾人告別，向眾人問安，直到舌頭還能說話。他說：「弟兄們，保重，保重，並為我禱告。因為我要走上一條我從未走過的路，進入一個靈魂的世界，那裡沒有人回來過；進入那可怕的居所，那裡沒有人與我同行；進入那可怕的審判台，我不知道會發生什麼事；進入那陌生的事物，沒有人能向我述說。」看哪，我尋求幫助者，卻沒有幫助者；看哪，我尋求救贖者，卻沒有人能救出；看哪，我尋求同行者，卻沒有人與我同感。那生我的父親在哪裡？那懷胎的母親在哪裡？兄弟在哪裡？既然兄弟不能贖回兄弟，人怎能贖回人呢？那些離棄我們的人，正以此向我們說話，隨後便走上他們永恆的道路。因為「有誰能活著而不見死呢？或有誰能救自己的靈魂脫離陰間的手呢？」神是應當稱頌的，因為人啊，弟兄們，看哪，他躺在那裡，不再依附今生的任何事物；看哪，他安息了，看哪，他止息了虛空的事。一點點發燒，一切都停止了；一個時辰，那曾顯現的就不再顯現了；一瞬間，他的氣息就要出去，歸回他所出的地。在那日，我們所有的思慮都要滅亡；在那時，人要撇下父親、母親、朋友、親屬、兒子、女兒，獨自一人走上他永恆的道路。

我們所有的思慮。在那一刻，人將撇下他的父親與母親、朋友與親屬、兒子與女兒，獨自一人，孤身踏上他永恆的旅程。讓我們與那些走在我們前面的人同行，趁著我們尚未離去之前；請坐下，不要攪擾那躺臥的人；請安靜，止息那喧囂；使你們自己平靜下來，凝視並看見這偉大的奧祕；戰兢吧，並等待那同樣的結局。君王們，請看，不要再自視甚高；統治者們，請凝視，不要再自以為大。看那躺臥的人正與生命分離，從此以後，不要再認自己為君王或統治者。

因為，若一個人連自己都無法救贖，他算什麼君王呢？但看哪，連他自己也在這杯面前戰兢；看哪，他像眾人一樣焦慮；看哪，那不久前還令人畏懼的人，如今已成了可憐的屍體；看哪，那昨日令囚犯戰兢的人，如今卻像囚犯一樣被帶走；看哪，他驚惶失措，看哪，他全身顫抖；看哪，所有的智慧與權勢都已被吞噬，看哪，他已全然驚恐。因為他看見了天使的權柄，便忘卻了自身的權勢；他看見了天使那令人畏懼的軍隊，便將自己的權勢視如蛛網；他看見了主宰的形像，便改變了自己的形像；他聽到了靈魂的判決，便在肉身中全然戰慄，並在心中思索，驚惶地自問：那些君王的幻想在哪裡？那些統治者的權勢在哪裡？哎呀！看哪，這是真實的秩序，看哪，這是強大的能力，看哪，這是真實不虛的權柄，看哪，這是令人畏懼的形像，看哪，這是永恆的軍隊。

思索這些以及與此類似、甚至更不可言說的事——這些唯有那些先行離世並親身經歷的人才明白——那些躺在床上的人跳了起來，想要逃離卻無能為力；有些人咬牙切齒，有些人捶打腮頰，有些人可憐地轉動著眼珠，看著身體的力量一點點消逝，舌頭發出聲音，那交託的靈魂正確實地離去，那敵對的勢力正站在一旁，清算帳目、控告並試圖奪取，隨後那竊賊便進入，宣告並撕裂了身體的靈魂。

那時，我們需要許多的禱告，許多的善行，需要天使極大的護衛，需要在那上升穿過空中時極大的引導。因為如果我們在此地前往一個陌生的城市尚且需要嚮導，那麼我們需要多少的幫助者與嚮導，才能拯救並通過那些空中隱形的執政者、掌權者與世界統治者——就是聖經所稱的追捕者、稅吏與收稅人呢？

那時，施捨與憐憫是我們美好的旅伴，能引導並拯救我們平安地到達天國之門；那些我們在世時曾憐憫過的窮人，在那裡將成為我們美好的辯護者。因此，讓我們在被追上之前先採取行動，在被抓住之前先奔跑。生命短促，而技藝漫長；結局臨近，恐懼巨大，且無人能解脫。趁我們還在肉身之內，讓我們走出墳墓；讓我們看看我們虛妄的思慮，看看它有什麼居所；讓我們看看我們不久後將變成什麼，不要再受迷惑；讓我們看看我們是如何瓦解的，並修正我們自己；讓我們看看我們最終的歸宿，並關心那結局。你們這些窺探美色的人，請在墳墓中細察這些；你們這些在權勢與地位上自高的人，請凝視棺木，並敬畏神；你們這些對彼此懷恨在心、不願和解的人，來吧，看看你們是如何瓦解的。

仔細地俯身看那棺木；看看那些曾經的君王躺在那裡，看看那些曾經的統治者化為遺骸，看看那令人畏懼的遺骸景象，並說：那裡哪有君王？哪有統治者？哪有士兵？哪有將領？哪有富人？哪有窮人？哪有年輕人？哪有老人？哪有俊美的人？哪有埃塞俄比亞人？你難道不能說，這一切不都是塵土嗎？不都是灰燼嗎？不都是腐臭嗎？那些曾經可愛的事物，如今看來不都是可憎的嗎？

噢，何等的愚昧！這圍繞著我的偉大奧祕是什麼？那昨日我所愛慕的，如今卻成了我眼中可憎的；那昨日是我肢體的一部分，如今我卻視如異物；那不久前我還擁抱的，如今我連觸碰都不願；我為他流淚，視他為我的人，卻又因那腐爛的液體而逃避，視他為非我的人。我因內心的情感而被迫靠近那發臭的屍體，卻又因那腐敗與蛆蟲而受到阻礙。我思索著那躺臥者不久前的模樣，卻在他身上再也看不見了。那臉龐的美麗在哪裡？看哪，已經變黑了。那靈動而俊美的眼睛在哪裡？看哪，已經腐爛了。那頭髮的風采在哪裡？看哪，已經脫落了。那挺拔的頸項在哪裡？看哪，已經折斷了。那敏捷的舌頭在哪裡？看哪，已經靜止了。那雙手的裝飾在哪裡？看哪，已經瓦解了。那高大的身軀在哪裡？看哪，已經消散了。那華麗的衣裳在哪裡？看哪，已經腐爛了。那香膏與香料在哪裡？看哪，已經發臭了。那青春的愚昧在哪裡？看哪，已經過去了。簡而言之，那充滿幻想的人在哪裡？看哪，塵土又歸於塵土了。

然而，不要讓你的思慮停留在墳墓，而要從那裡轉向復活；並要同時思索並相信，那現在躺在那裡的，將會再次復活；那現在沉默的舌頭，屆時將會再次說話，那時「萬膝必向神跪拜，萬口必承認」。正如但以理所說：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐下。祂的寶座乃是火焰，其輪子是烈火；從祂面前有火河流出；事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。審判者坐下，案卷展開了。」那裡的恐懼確實巨大，戰兢巨大，那種迫切是無法言說的，淚水是無法止息的，嘆息是無法沉默的。當祂突然降臨在崇高而尊貴的寶座上時，那時「天就如書卷捲起來」，星辰散落，天使的軍隊奔走在前，墳墓開啟，身體復活，泉源乾涸，深淵震動，全地搖晃。那時我們該當如何呢？當我們為行為、為意念、為閒話、為夜間與白晝所做的事、為自願與非自願的事交帳時，我們將會怎樣呢？這是有必要掛慮的，這是日夜思索的美事。

那時我們能說什麼合理的話呢？告訴我，人啊，我們能有什麼辯解？看哪，你享樂了五十年或一百年，你發了財，你生了兒女，你為兒子與女兒準備嫁妝並安排婚事，你統治並稱王於列國與萬民；而這之後便是死亡，死亡之後便是沒有終結、也沒有悔改機會的審判。因為經上說：「在死地無人記念你；在陰間有誰稱謝你呢？」確實沒有。因為即使我們萬分焦慮，即使我們多方懇求，也沒有人能救贖我們。因此，我們特別稱那些在嬰孩時期死去的人為有福；因此我們都說：「但願我們在嬰孩時就死了！」所以，當我們在自己的孩子身上看到我們所渴望的事時，不要灰心。因為對我們而言，死亡的杯是危險的，但對嬰孩而言卻是救贖的；那在眾人看來令人戰兢的，對他們而言卻是值得稱讚的；我們視為那裡刑罰的開始，對他們而言卻是救贖的開始。

因為那些連罪惡的滋味都未曾嘗過的人，要為什麼而受審判呢？那些尚未達到善惡知識的人，要為什麼而受刑罰呢？噢，蒙福的嬰孩，他們的安息是何等蒙福！噢，純潔者的死亡，這正是永恆生命的開始！[812] 噢，這終點是無盡喜樂的開端！

但那些意志薄弱的人說什麼呢？他說：「我曾有一個獨生子，既俊美又高貴；他是我們家族的繼承人，是產業的繼承者，是我憂傷時的安慰，是我晚年的拐杖，是家鄉的驕傲，是我根上的枝子，他外表光彩照人，為人親切、靈巧、善於交談，無論是親人還是外人，見到他或聽到他的人都喜愛他；這樣的一個人，突然從我手中被奪走，那不久前還能看見的，如今卻不在眼前了，他撇下了生他的，去了造他的那裡；他撇下了養育他的，去了呼召他的那裡，與母親的懷抱分離，降入了萬物之母——大地的墳墓。告訴我，我能不為他哭泣嗎？我能不哀悼，能不尋求他如同尋求眼中的瞳仁嗎？我不能，他說，我真的不能；即使你帶給我萬種教義，即使你萬次勸誡父母不要為自己的孩子哀悼，你也不會說服我，因為神如此命定，祂連結了自然的紐帶，並將父母對子女那種如火般的情感植入心中。」

人啊，我並不是說，也不是立法禁止你為孩子流淚；因為如果我這樣說，我說的是不可能的事。因為我也順服自然的法則，我也不反對那同情的時刻；因為我也是凡人，我也是從母親所生，我也屬於同樣的本性。我知道父親的哀號，我知道母親的嘆息，我知道他們那憂傷的海洋，我知道他們那混亂的苦惱；我明白他們內心對孩子的幻想，他們如何將那不在身邊的孩子在心中描繪，帶著淚水思索他的形像，將他的品行、言語與一切行為都擺在眼前。

但那位令人讚嘆的約伯卻非如此；因為當他的兒女、僕人、牛群、駱駝以及他所有的一切都毀滅時，他並沒有驚慌，也沒有像許多人那樣褻瀆神，而是站起來，伏在地上——他從那裡被取出的地方——敬拜主說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」我是僕人，我順服，我不反對造物主；因為這並非陌生的事：孩子們死了，但他們並沒有滅亡。因為哪有牧人對自己的羊群沒有權柄呢？好牧人揀選了他的羊。不久之後，我們也要離去。讓我們效法他，不要如此過度地哀悼。讓我們像信徒一樣哭泣，不要像不信的人那樣失態；讓我們像基督為拉撒路哭泣那樣哭泣；因為祂為你展示了尺度與界限，祂流了淚。祂為何要哭泣呢？祂明明不久後就要使他復活。但這是為了讓你學習哭泣到什麼程度，為了讓我們既展現出本性的同情，又拒絕效法那些不信的人；最後，讓我們祈求，我們能與那些在美德的年歲中走完生命旅程的人有同樣的份；免得我們離世後，看見我們的孩子在安息中，而我們卻處於無法忍受的刑罰裡。

因為那些在污穢與腐敗、在這可憐且值得嘆息的肉身之前就離世的嬰孩，正對著他們的父母發出這樣的聲音，雖然不是用言語，卻是用事實：「父親們，不要為我們流淚，這對你們毫無益處；因為你們曾想讓我們與你們一同留在這虛妄的生命中，那裡一切都是令人不悅且充滿痛苦的，那裡一切都是不可靠且不穩定的，那裡沒有什麼是恆久且確定的；但我們的主與神愛我們，祂將我們從這虛妄的生命中奪走，如同從獅子口中救出；如同從荊棘中摘取玫瑰，祂將我們從這世代的罪惡中分別出來；如同最親愛的羔羊，那位好牧人將我們從你們中間分別出來，如同從黑暗進入光明。我們正住在活人的地界，那裡一切都是平靜且安穩的，那裡一切都是光明的且蒙神喜悅的，那裡沒有不義，也沒有暴政；那裡沒有罪惡，也沒有黑暗，那裡有不可接近的光與無法言說的喜樂，那裡沒有勞苦，也沒有淚水，那裡沒有掛慮，也沒有憂愁，沒有嘆息，也沒有哀號，只有神被讚美與尊崇。聖天使平靜地將我們從身體中分離；我們毫無損傷地通過了空中的執政者與掌權者；因為我們有良善的嚮導。他們在我們身上找不到他們所尋求的，在我們身上也看不見他們所期望的。他們看見了無瑕疵的身體，便感到羞愧；他們看見了純真且潔淨的靈魂，便感到困惑；他們看見了無瑕疵且純潔的舌頭，便啞口無言；我們通過了，並輕視了他們；我們越過了他們，並歌唱著戰勝了他們：『網羅破裂，我們得救了。』感謝神，祂沒有將我們交給他們的牙齒作為獵物。因此，那些前來迎接我們的天使都在歡喜，義人在問候，聖徒在快樂地說：『基督的羔羊來得好。』

樂園的甘甜為我們開啟，亞伯拉罕的懷抱向我們顯現；因為主仁慈地接待了我們；祂對我們發出了喜悅的聲音；祂用喜悅的目光注視著我們；因此祂將我們記錄在生命冊上。因為我們對那位仁慈的審判者說：『公義的審判者主啊，祢使我們失去了地上的，求祢不要使我們失去天上的；祢使我們與父母分離，求祢不要使我們與聖徒分離；我們保有祢洗禮的印記，我們因著極度的幼小，將無瑕疵的身體獻給祢。因此，不要嫉妒我們在適當的時候就獲得了救贖，也不要因為我們從較差的轉移到較好的而流淚，因為我們用必朽壞的換取了不朽壞的。我們正與天使一同歌唱，與聖徒一同跳舞；但我們也為你們這些仍在罪中的人代求；我們被列在那些希律王為基督所殺的嬰孩之中；我們與約伯的兒子們一同歡樂。因此，不要為我們掛慮，而要為你們自己哀悼；因為你們要為自己的離世準備辯解；並且要確信，我們的主為了我們的益處揀選了我們，並將我們安置在得救者的份上，當你們中間有年輕且純潔的孩子來到我們這裡時，你們要歡喜快樂，並與義人約伯一同歌唱：『賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠。』阿們。」

關於忍耐。

口渴的旅人會在心中想像那遙遠的泉源，並因著對它的渴望而受到激勵，急切地奔跑，以便找到止渴的良藥，並用那清泉澆熄內心燃燒的火焰。同樣地，親愛的弟兄們，你們渴慕真理的道，也當帶著熱忱來到那真實的泉源——我們的主耶穌基督面前。因為祂自己說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」祂又說：「飢渴慕義的人有福了。」蒙福的大衛渴望這泉源，曾歌唱說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」但為了不讓這些序言顯得偏離了聖經，讓我們開始探討這些話語；因為這樣，我們的講論將會顯得更為光輝，教會也會顯得更為明亮。

但讓我們回到主題。那麼，我們剛才聽到蒙福的大衛所說的：「我曾耐性等候耶和華，祂垂聽我的呼求」是什麼意思呢？忍耐對我們而言顯現為巨大的獎賞；因為我們發現所有的聖徒都以忍耐為冠冕，並且我們擁有蒙福的亞伯拉罕作為忍耐的導師，他到了百歲尚未生子，但藉著忍耐，這果實在他眼前被採摘了。樹木落了葉，根卻更加沉重；肉身衰老了，他的心志卻更加旺盛；然而，藉著忍耐，他結出了以撒這果實。

看看蒙福的約伯，那位世界的競技者，他曾與魔鬼搏鬥並粉碎了魔鬼的能力；魔鬼進行了多少次搏鬥，卻沒能擊垮這位運動員？他射盡了箭袋中的箭，使用了各種計謀，卻沒能撼動這座塔；他掀起了波浪，卻沒能淹沒這艘船；他折斷了枝條，卻沒能拔起根基；他掀起了風暴，卻沒能動搖這塊磐石。你看到了義人的忍耐嗎？你看到了競技者的搏鬥嗎？你看到了穩固的磐石嗎？你看到了列陣的士兵嗎？你看到了屹立的塔嗎？你看到了義人得榮耀，而魔鬼羞愧地逃跑嗎？如果願意，請看他忍耐的巔峰。因為在牛群被擄、羊群消滅、房屋倒塌以及兒女遭難之後（他看見他們雖然在不同時間出生，卻在同一個共同的生命終點被帶走）：在如此巨大的災難之後，他的妻子用這些話攻擊他：「你還要持守你的純正嗎？看哪，我忍耐了片刻，等待著我救恩的希望；看哪，你對大地的記憶已被抹去：你那是我辛苦生下的兒女們都已滅亡，我白白勞苦了；而你卻躺在蛆蟲的惡臭中，在露天度過黑夜；而我卻流浪且卑微地從一個地方到另一個地方，從一家到另一家，等待著太陽下山，好讓我從勞苦中安息。」

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739 偽作。 ……受著環繞我、現今困擾我的痛苦。但你說一句話抵擋神，然後死吧（約伯記 2:9）。然而他看著她，說出了那句被眾人所稱頌的話：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（同上，第 10 節）你看到了忍耐的海洋嗎？你看到了不動搖的教導嗎？難以忍受的災禍並沒有使他的忍耐軟化；相反地，在眾多災難如接連不斷的巨浪襲來時，這艘小船並沒有沉沒。你看到了義人的忍耐嗎？你看到了因忍耐而為義人編織的冠冕嗎？請也看看乞丐拉撒路，或者說，比富人更富足的人，看看他如何藉著忍耐在亞伯拉罕的懷裡安息。這拉撒路坐在富人的門口，因飢餓而消瘦；那富人每天用各種豐盛的食物填滿肚腹；拉撒路卻連用麵包填飽肚子都不能；那人養著食客，這人卻被狗舔著瘡口；那人有戴著花環的酒杯，這人卻在撫慰自己的傷口；那人有金頂的房屋、拉科尼亞的大理石、金色的冠冕，拉撒路卻連個草棚都沒有；那人穿著絲綢和兔毛衣，拉撒路連塊破布都沒有。但請看我忍耐的結局。富人死了；因為富人的死，就是死：因為罪人的死是最悲慘的；拉撒路也死了；或者說，他被遷離了。這人被天使帶走，這人在天上生活；那人卻在陰間被焚燒；這人盡情享受水，那人卻在陰間被火燒，渴望著一滴水；這人在亞伯拉罕懷裡安息；那人卻被不死的蟲所啃噬。並且請看，若你願意，看看蒙福的拉撒路那忍耐。他沒有在心裡說：「我過著美德的生活卻遭受貧窮；而那人過著不義的生活卻富足：僕人不斷地侍奉他：這人被眾人稱為有福，那人卻被稱為可憐：廚師以精湛的技藝侍奉他，還有麵包師、首席麵包師：城裡有浴池，田間有浴池，還有花園和果園。這人每天享受著極高的榮譽：土地豐盛地出產給他，他卻不分給窮人：樹木因果實沉重而垂向地面，那人卻因罪惡的重擔而無法仰望天空。但拉撒路獨自坐著，以忍耐抵擋貧窮的風暴。你看到了義人的忍耐嗎？你看到了富人的殘忍嗎？你看到了窮人的堅忍嗎？你看到了富人的不仁嗎？你們看到了忍耐結出了什麼樣的果實嗎？請也看看那三位在火窯中的少年，他們藉著忍耐在火窯中行走，彷彿在清新的空氣中一般：這些年輕人怎敢面對如此的刑罰，他們既沒有考慮那威脅的火焰，也沒有考慮即將臨到的痛苦折磨？然而他們在忍耐的心志上是如此高昂，以至於他們說：「即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但以理書 3:18）然而他們竟敢面對他的刑罰；他們在火窯中行走，讚美神，彷彿在草地、果園或綠地中一般：他們行走時，就如同有人在享受樂事，並說：「主啊，我們列祖的神，是應當稱頌的，你的名是應當讚美、榮耀，直到永遠。」（同上，第 26 節）並且看那忍耐，隨後產生了謙遜：「因你在向我們所行的一切事上，都是公義的。」（同上，第 27 節）雖然如果他們曾犯過罪，那火焰的力量早已將一切洗淨：然而他們仍帶著忍耐說：「你在向我們所行的一切事上，都是公義的。」你看到了義人的忍耐嗎？他們沒有考慮自己的身體將要在火中，反而被發現比金剛石更堅固，且如此勇敢，以至於他們在火窯中並不只站在一個地方。他們行走時讚美神並榮耀祂（同上，第 24 節）。不僅他們自己，他們還呼喚所有的受造物與他們一同讚美，太陽、月亮、天上的星辰，海洋與河流，泉源、池塘與大地，山嶺、丘陵，樹林、平原，黑夜與白晝。並且看我這奇妙的事：他們按著順序讚美並榮耀神。請為我讀創世記，你會在其中發現：「起初神創造天地。」（創世記 1:1）隨後在接下來的經文中，祂引出了受造物。同樣地，這些少年也知道律法並認識神，他們說：「諸天，你們要稱頌主；天上的星辰，你們要稱頌主；所有在天上的水，你們要稱頌主；太陽和月亮，你們要稱頌主。」（但以理書 3:59 以下）並且最後請看這奇妙的事：「亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利，你們要稱頌主。」正如在創造世界時，立法者在描述歷史時說，在創造完成之後：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創世記 1:26）同樣地，他們在最後完成了讚美詩之後，接著說：「亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利，你們要稱頌主。」你看到了義人的忍耐嗎？你看到了編織的冠冕嗎？你看到了勇敢的年輕人的力量嗎？你看到了比火更熾熱的熱心嗎？你看到了與天使交往的口嗎？你看到了與天使一同侍奉的舌頭嗎？你看到了運動員的忍耐嗎？他們不懼怕死亡，他們的臉色沒有因為即將臨到的刑罰而改變，反而歡喜且容光煥發地說：「即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」你看到了忍耐如何在各處贏得天國嗎？若你願意，請看蒙福的但以理被投入獅子坑，並教導獅子禁食。因為野獸不敢品嚐先知的肉，因為他是在忍耐中被教養長大的。因此，這蒙福的但以理進入獅子坑，並不懼怕，而是禱告神；他藉著忍耐將野獸的兇猛轉變為溫順，野獸的本性轉變為綿羊的溫順；但以理站著，如同牧人與羊群在一起（但以理書 14 章）。你看到了本性的改變嗎？暴君感到羞愧，這景象真是奇特而令人驚嘆：獅子變得比國王更溫順。因為牠們雖然接受了食物，且處於極度的飢餓中，卻不敢品嚐先知的肉，儘管桌子和食物就擺在面前：牠們為了先知的忍耐而否認了自己的本性；野獸的襲擊並沒有傷害他，因為他信靠主：因為野獸的本性也知道敬畏神的形像。因此，大衛清楚地知道，對於敬畏主的人來說，沒有什麼是可怕的，他說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上。」（詩篇 91:13）主又說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（路加福音 10:19）大衛又說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」（詩篇 23:4）若你願意，請看蒙福的以利亞，他藉著話語關閉了天三年零六個月，看看他如何也在忍耐中堅持，不吃餅，也不喝水；但他因懼怕耶洗別而在山上行走，繞過樹林：這樣的人藉著忍耐由烏鴉供養（列王紀上 17:6）。他坐在基立溪旁，在忍耐中堅持，並由烏鴉供養，儘管根據律法，烏鴉是不潔淨的。讓猶太人過來：為什麼你的先知被不潔淨的鳥供養？為什麼？告訴我。摩西說烏鴉是不潔淨的（利未記 11:15）：但你的先知卻從不潔淨的鳥那裡接受食物。難道沒有別的鳥嗎？在那地區沒有斑鳩或鴿子，以至於他必須由烏鴉供養嗎？猶太人啊，請為我解釋關於那鳥的問題。難道摩西沒有就烏鴉立下律法，並將牠列在不潔淨的鳥中嗎？那麼，你所期待要來的先知，那位乘著火車升天、關閉天三年零六個月的人，那位藉著禱告使死人復活的人，怎麼會被烏鴉供養呢？難道那位關閉了天的人，不能為自己降下餅嗎？但這是為了向你顯明，舊約律法推翻了那些屬於律法的事。他也藉著恆心與忍耐奮鬥度過了一生，我們發現所有的聖徒都是藉著忍耐而奮鬥的。若你願意，請觀察蒙福的大衛，他是人中最小的，兄弟中最小的，最後卻統治了他的兄弟們；他用一塊石頭擊倒了如此強大的敵人，摧毀了他的軍隊，像蜘蛛網一樣驅散了他的力量；然而，儘管他如此爭戰，卻受到掃羅的攻擊。雖然大衛一直在施恩給他，當他彈琴時，那惡魔就逃跑了，且大衛多次發現他準備受死，但大衛仍以寬容忽略了。掃羅多次前來想要殺他，大衛再次將一切交託給神。請也看看蒙福的約瑟，那位節制的鬥士，看看他如何也藉著忍耐展現了哲理；首先，他因為夢境而受到兄弟們的謀害。請看兄弟們的嫉妒。如果夢境是真的，有什麼辦法能阻止預見的事發生呢？如果夢境是假的，你們為什麼要嫉妒一個犯錯的人呢？親愛的，請看這奇妙的事：他看見自己被太陽、月亮和十一顆星辰所拜。他的兄弟們聽到了這事，或者說，魔鬼的門徒們，那些從他們的父魔鬼那裡學會嫉妒與謀殺的人，那些姐妹般的罪惡，保羅也將其連結在一起，說：「滿了嫉妒、兇殺。」他們聽到了他即將繼承他們的王權，便刺痛地想要殺他。蒙福的約瑟忍受了這場奮鬥，當他的兄弟們去示劍牧羊時，他的父親說：「你的兄弟們不是在示劍牧羊嗎？來，我打發你去，看看你的兄弟和羊群是否平安，並回來告訴我。」當他走去時，他們遠遠地看見他走來，便彼此說：「看，那做夢的來了；來，我們殺了他，看看他的夢會怎樣。」你看到了想要行手足相殘的計謀嗎？魔鬼再次成為他們的顧問，他們學習這些教訓更加迅速。兄弟來到他們那裡，他們剝去了他的外衣；但他並沒有失去忍耐。因為即使他脫去了肉體的外衣，但他並沒有脫去他的節制和他對神的盼望，這盼望也為他申冤。他們殺了一隻公山羊，將他的外衣染滿血，並帶給父親說：「請認一認這是誰的外衣。」父親認出了他兒子的彩衣，開始哀傷哭泣，悲嘆著說：「有惡獸吃了約瑟。」因為做這事的人確實是野獸，而且是惡獸，甚至比野獸更兇殘，因為他們謀劃殺害自己的親兄弟，想要行手足相殘。但蒙福的約瑟仍藉著忍耐奮鬥；他被丟在坑裡，他也忍受了這一切。告訴我，你們這些污穢的人，為什麼要對自己的親兄弟行如此的不仁？剝去他的外衣對你們來說還不夠嗎，竟然還把他丟進坑裡？你們沒有考慮到神在天上察看一切嗎？你們的身體沒有戰慄嗎？你們的心沒有因為敢做這事而恐懼嗎？你們不知道律法的第一條誡命是「不可殺人」嗎？而你們竟然首先急於對兄弟行這事？隨後他們商議想要將他賣為奴隸。以實瑪利人下到埃及，他們看見了他們，便將他從坑中拉上來，賣掉了他們自己的國王，彷彿他永遠不會成為奴隸的國王一樣。他們下到埃及。請看他如何接受試探。埃及婦人加給他；她試圖用有害的話語誘惑義人，說：「與我同寢，我必給你榮譽和禮物；我的僕人都要聽命於你；我將用各種財富充滿你，我將把整個家都交在你的手中，我也成為你的侍女；只要聽從我，約瑟，順從我們的傷痛，熄滅那內心燃燒的火焰，滋潤我那因情慾而沮喪的心，順從我這可憐的靈魂。」他回答說：「婦人啊，我從未做過奴隸；是因為嫉妒和惡意，我才因奴隸身份來到這裡。不要玷污我的節制，不要掠奪我的高貴；我不會背叛我的志向，我不會將自己投向死亡的口中，我不會毀掉我親族的價值。我是亞伯拉罕的後裔，他曾與神坦然對話，神曾對他對話說：『我必賜福給你，使你的後裔繁多，如同天上的星，海邊的沙。』我的祖父是以撒，那位甘心將自己獻為祭的人；我的父親是雅各，那位與天使摔跤的人，那位看見天梯從地立到天，並看見神的使者上去下來的人。我是他的兒子；我不是逃犯，也不是無情的人；我不是因為被定罪才被賣到這裡，而是因為嫉妒和惡意才來到這裡。」當她無法用這些話語使他陷入姦淫，也無法用多言使他的節制軟化時，她抓住了他的外衣；他脫下外衣，赤身跑了出去。你看到了忍耐嗎？這位節制的鬥士跑了出去，說：「因為蛇，我們穿上了外衣，藉著節制，我們脫去了外衣；因為不順服，我們接受了遮蓋，藉著神說『不可姦淫』的誡命，我們脫去了這一切。」他赤身跑了出去，或者說，穿上了基督。於是大海開始翻騰，想要掀起巨浪，將這艘船連同船上的人一同淹沒，卻無法做到，反而他在如此的風暴中，如同在平靜中航行。她激起了多少事，卻沒有傷害他！船搖晃了，卻沒有接納貨物。她騷擾了多少次，卻沒有掠奪寶藏！最後，她環顧四周，從任何地方都找不到她想要的慾望，便開始誣告，對她的丈夫說：「你帶來的希伯來僕人來戲弄我。」他聽了，怒火中燒，便將他關進監獄。因為燈光適合在黑暗中的人，糧食供給者適合在飢餓中消瘦的人。最後，請再看看這裡的另一個競技場。因為父親的失去、兄弟的謀害、土地的疏離對他來說還不夠，還有妻子的反叛和監獄的禁錮。最後，親愛的，他被關在監獄裡。酒政長和膳長被丟進了他的地方。兩人都做了夢，臉色陰沉。約瑟看見他們，對他們說：「為什麼你們的臉色陰沉？」他們說：「我們做了夢，卻沒有人能解釋。」他對他們說：「你們每個人都告訴我你們看到了什麼。」約瑟，你說什麼？難道你看到了夢嗎？他們的結局並沒有實現。你看到自己被太陽和月亮拜，看哪，你被賣為奴隸；你看到你兄弟的禾捆轉過來，拜你的禾捆，看哪，你被關在監獄裡。那麼，你為什麼還要詢問兄弟們的災難呢？你為什麼如此瘋狂？他說：「我不瘋狂；我知道我忍耐的冠冕，我知道這些災難的益處，我知道將會綻放出什麼樣的花朵；沒有人能得到冠冕，除非他合法地奮鬥；蒙福的大衛又說：『我曾耐性等候主，他垂聽我的呼求。』你看到了運動員的忍耐嗎？你看到了堅忍嗎？你看到了不被奴役的志向嗎？你看到了不動搖的鬥士嗎？你看到了節制的冠冕者嗎？你看到了純潔的船嗎？你看到了年輕人的舵嗎？你看到了正值壯年者的嚼環嗎？你看到了英雄的舵手嗎？你看到了他的爭戰嗎？你看到了他的奮鬥嗎？」

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734 論忍耐。 掃羅受到攻擊，儘管大衛曾施恩於他，且當大衛彈琴時，惡魔便會逃離；然而，當大衛多次遇見他，以致能輕易殺死他時，大衛卻不念舊惡，讓他安然離去。儘管掃羅多次侵擾大衛，意圖殺害，大衛卻再次將一切交託給神。 請看那蒙福的約瑟，那位貞潔的運動員，他是如何追求忍耐的哲學。起初，他因夢境而遭到兄弟們的嫉恨。請看兄弟們的嫉妒。若是真實的夢，有什麼計謀能使預見的事不發生呢？若是虛假的夢境，又何必嫉妒一個受騙的人呢？ 親愛的，請看這奇妙的事：他看見自己被太陽、月亮和十一顆星所拜。他的兄弟們聽見了；或者說，他們是魔鬼的門徒，從他們的父魔鬼那裡學會了嫉妒與謀殺，這兩者是不義的姊妹，保羅將其連結在一起說：「滿了嫉妒、兇殺」（羅馬書 1.29）。他們聽見他將要領受凌駕於他們之上的國度，便被激怒而想要殺他。然而，蒙福的約瑟忍受了那場爭戰；當他的兄弟們去示劍牧羊時，他的父親說：「你兄弟們不是在示劍牧羊嗎？你來，我打發你往他們那裡去。看看你兄弟們平安不平安，群羊平安不平安，就回來報信給我」（創世記 37.13）。當他走近時，他們遠遠看見他，彼此說：「你看，那做夢的來了。來吧，我們殺他，看看他的夢有什麼成就」（同上，19-20節）。你看見那謀害兄弟的計謀了嗎？魔鬼再次成為他們的謀士，而他們也精確地學會了這些教導。兄弟來到他們那裡，他們剝了他的外衣；但他並沒有因忍耐而被剝奪。雖然他脫去了身體的遮蓋，卻沒有丟棄他的貞潔與對神的盼望，而是將自己的緣由交託給神。他們宰了一隻公山羊，將他的外衣染滿血，帶給父親說：「請認一認，這是你兒子的外衣不是？」父親認出是他兒子的彩衣。他開始哀哭悲嘆，流淚說：「有惡獸把他吃了。」確實，那些做這事的人是惡獸；甚至比野獸更兇殘，因為他們設下計謀殺害兄弟，並意圖犯下殺害兄弟的罪行。然而，蒙福的約瑟在爭戰中忍耐著：他被丟進坑裡；他也忍受了。告訴我，你們這些可咒詛的，為什麼對兄弟犯下如此不人道的事？剝了他的外衣對你們來說還不夠嗎？你們竟然還把他丟進坑裡？你們沒有想到神在天上察看一切嗎？你們的身體沒有戰慄嗎？當你們敢於做這事時，你們的心沒有恐懼嗎？你們不知道律法的第一條誡命是「不可殺人」嗎？而你們卻首先致力於做這事，且是對自己的兄弟？隨後，經過商議，他們決定將他賣為奴隸。以實瑪利人正下到埃及：他們看見了，便把他從坑裡拉上來，賣了他們的王，彷彿那身為奴隸的人永遠不會作王一樣。他們下到埃及。請看試探是如何接踵而至。埃及婦人遇見了他：她用惡毒的話語試圖誘惑這位義人，說：「你與我同寢」（同上，39.7），「我必給你獎賞與禮物：我的僕人都在你手下，我必以各種豐厚的財富使你富足，我將全家交託給你，我將作你的婢女：只要順從我，約瑟，滿足我的創傷，熄滅我內心燃燒的火焰，冷卻我那因愛慕而灼熱的心，適應我這不幸的靈魂。」他回答說：「婦人，我從未作過奴隸，只是因嫉妒與怨恨，我才淪為奴隸來到這裡。不要玷污我的貞潔，不要奪去我的高貴：我不出賣我的良知，我不將自己投向死亡的口中，我不喪失我家族的尊嚴。我是亞伯拉罕的玄孫，他曾與神坦然對話，神曾對他說：『論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙』（同上，22.17）。我的祖父是那位甘願將自己獻為祭物的以撒：我的父親是雅各，他曾與天使摔跤，他曾看見那從地通天的天梯，有神的使者上去下來。我是他的兒子：我不是逃亡者，不是苦毒的人；我不是因被定罪而賣到這裡，而是因嫉妒與怨恨。」然而，當她無法用言語引誘他行淫，也無法用甜言蜜語動搖他的貞潔時，她就抓住他的衣裳。他卻丟下衣裳，赤身逃走了。你看見忍耐了嗎？這位貞潔的運動員離開時說：「因著蛇，我們穿上了衣裳；藉著貞潔，我們脫去了衣裳：因著不順服，我們接受了遮蓋；因著神說『不可姦淫』的命令，我們脫去了它。」他赤身離開；或者說，他穿上了基督。那時，大海噴出泡沫，狂怒地想要激起風暴，將載人的船隻淹沒，卻不能，他在那樣的風暴中，彷彿在平靜的海面上航行。她激起了多少風浪，卻沒有傷害到他？她鑿穿了小船，卻沒有奪走貨物。她激起了多少騷亂，卻沒有搶走財寶？最後，她環顧四周，沒有找到想要的，便開始誣告，對她的丈夫說：「你帶到我這裡來的希伯來僕人，竟然戲弄我」（創世記 39.17）。他聽了便怒火中燒，將他關進監獄。因為那些在黑暗中的人，需要燈火；那些因飢餓而消瘦的人，需要糧食的供給者。在這裡，請再看我為你展現的另一場爭戰。他失去了父親，被兄弟設下陷阱，被從家鄉帶走，這對他來說還不夠；又加上了婦人的侮辱，以及被投入監獄。最後，親愛的，他躺在監獄裡。酒政長和膳長被投入同一個地方（同上，40.3）。兩人都做了夢，臉上帶著憂愁。約瑟看見他們，說：「你們今日為什麼面帶愁容呢？」他們回答說：「我們做了夢，沒有人能解釋。」他說：「你們各自把所見的告訴我。」約瑟，你說什麼？難道你沒有做夢嗎？這些夢的結局還未到來。你曾看見太陽和月亮拜你；看哪，你卻被賣為奴：你曾看見你兄弟們的禾捆轉過來拜你的禾捆；看哪，你卻被關在監獄裡。既然你因兄弟們的作為承受了如此大的災難，為什麼還要詢問呢？為什麼如此瘋狂？他說：「我不瘋狂；我知道我忍耐的冠冕，我知道這些災難的益處，我知道將要開出什麼樣的花：因為人若不按規矩競賽，就不能得冠冕」（提摩太後書 2.5）；大衛也說：「我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求」（詩篇 40.1）。你看見了運動員的忍耐，看見了恆心，看見了非奴隸的心志，看見了沒有跌倒的競賽者，看見了因貞潔而加冕的人，看見了貞潔的小船，看見了青年的舵手，看見了活力的韁繩，看見了情慾的駕馭者，看見了他的爭戰，看見了他的競技嗎？因此，凡是年輕人，都要接受這個道理：因為沒有什麼比忍耐更強大。忍耐是萬善之根，是虔誠之母，是喜樂的枝子，是不凋謝的果實，是不可攻破的塔樓，是風平浪靜的港口。你們看見忍耐是多麼好的糧食了嗎？如果願意，讓我們轉向蒙福的蘇珊娜；她也在忍耐中爭戰（但以理書 13章）：讓我們看看在女性身體中那剛強的靈魂，以及那記憶隨勝利而永存的貞潔。因為這位蒙福的蘇珊娜也在公共劇場中爭戰，那裡神、天使、執政的和掌權的都在觀看她的競技。因為我也想在這裡讚美她的忍耐。這位蒙福的蘇珊娜照常進入園子散步：那兩個邪惡的長老躲在園子裡。她像一隻孤獨的羔羊在園中行走；那兩個長老像披著羊皮的狼，盤算著如何將她捕獲。他們發現她獨自一人，便向她奔去：她卻沒有膽怯，他們的衝擊也沒有使她驚恐，她以貞潔堅定地站立。他們對她說：「我們正貪戀你，順從我們吧：我們是百姓的長老。」那些本應治理百姓的人，卻使自己沉淪。他們說：「律法服從我們（其實是律法藉著說『不可貪戀你鄰舍的妻子』[出埃及記 20.17] 來定你們的罪）：如果你不順從我們，我們就控告你，說你曾與一個少年人在一起。」她聽了這話，嘆息說：「我處境艱難。為了貞潔，我寧可選擇死亡，也不願選擇不法的婚姻。」他們失去了獵物，便在百姓面前控告她：她卻沉默不語，看見了忍耐的益處。他們因她違背貞潔而定她的罪，按手在她身上，她便走向死亡。百姓看見了判決：但那洞察萬物的神激動聖靈在但以理身上，他揭露了隱藏的計謀，揭露了長老的淫亂與蘇珊娜的貞潔。他們蒙羞，而她得榮耀：他們在羞辱中，她在榮耀中。你們知道忍耐是何等的糧食。因此，凡擁有忍耐形象的人，都要羨慕這種渴望：因為忍耐到底的，必然得救（馬太福音 24.13），在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【關於下一篇講道的勸告】

這篇講道在梵蒂岡抄本 572 號第 18 頁以屈梭多模之名流傳。在兩個皇家抄本、英國巴羅克抄本以及都靈的一個抄本中也有收錄。參見蘭貝克（Lambec.）第四卷第 94 頁。薩維爾（Savil.）第六卷第 968 頁亦曾出版。處處皆冠以屈梭多模之名；但其中並無屈梭多模的風格，任何稍有經驗的人都能立刻察覺。

論靈魂的救贖。 親愛的，凡是撇棄了今生虛空與流逝事物的人，務要爭戰，免得你們的心再次轉向它們。因為財富會過去，榮耀會消逝，美貌會枯萎，一切都在改變，像煙霧般消散，像影子般逝去，像夢境般消失。因此所羅門說：「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書 1.2）；大衛也說：「世人行動實係幻影」（詩篇 39.6）。但所有為今生事物爭戰的人，都是徒然煩擾：確實是徒然煩擾，徒然喧鬧，徒然奔波，爭取並積攢那些不久後就要撇棄的事物：我們無法將它們帶走；而是撇棄一切，赤身如我們出生時那樣，走向那可畏的審判者。即使我們積攢了所有的財寶，我們仍將赤身、黑暗、可憐、悲傷、沮喪、卑微、破碎、恐懼、戰慄、憂愁、痛苦，面朝地，因羞愧而遮掩自己：我們將這樣離去，這樣復活，這樣站在那可畏、嚴厲、不偏待人的審判台前，那裡天使戰慄，那裡安置著可怕的寶座，那裡打開行為的冊子，那裡有不滅的火河，那裡有兇猛的蟲，那裡有不見光的黑暗，那裡有寒冷的塔耳塔洛斯，那裡有哀哭切齒，那裡有無盡的眼淚，那裡有無法抑制的呻吟，那裡有無可安慰的哀慟；那裡沒有歡笑，只有哀哭；那裡沒有喜樂，只有呻吟；那裡沒有享樂，只有審判；那裡沒有聲音，只有戰慄。親愛的，聽見這些是可怕的，看見萬物站立，為我們在夜間與日間所犯的言語、行為、思想交帳，更是可怕。弟兄們，那時有極大的恐懼，極大的急難，是從未有過，直到那日也不會再有的。那時天使奔走，號角吹響，星辰墜落，太陽變黑，諸天捲起，大地震動，權能者奔跑，撒拉弗呼喊，天上、地下、地上、陰間的一切都在震動，墳墓打開，身體復活並聚集，審判正在預備。那時將有極大的恐懼，不可言喻的戰慄，無法理解的急難：那將是極大的嚴冬，極大的痛苦，嚴重的災難，不息的喧鬧，巨大的哀號。因此，聽聽但以理說的：「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛；寶座乃火燄，其輪乃烈火。從他面前有火像河發出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬；他坐著要行審判，案卷都展開了。我的靈在我裡面發愁。我但以理的異象使我驚惶」（但以理書 7.9, 10, 15）。哎呀！先知看見未來審判的異象就戰慄了。當我們親身經歷這些事時，我們將會怎樣呢？當我們從日出之地到日落之地聚集，赤身站在那裡，並將罪惡的重擔顯露在頸項上給眾人看時？那時褻瀆者的舌頭將在火焰中燃燒，卻沒有人能使之涼爽；那時毀謗者的牙齒將被嚴厲的天使粉碎；那時貪婪者的手將垂下戰慄，並被剝皮而感到痛苦；那時饒舌者的口將被封住；那時使眼色的眼睛將被無情地挖出。那時父母在哪裡，兄弟在哪裡，父親在哪裡，母親在哪裡，親屬在哪裡，朋友在哪裡？君王的虛榮在哪裡，官長的權勢在哪裡，暴君的狂傲在哪裡，審判官的驕傲在哪裡？僕人在哪裡，婢女在哪裡？衣裳的華麗在哪裡，珍珠的色彩在哪裡，黃金的虛榮在哪裡，銀子的響聲在哪裡？戒指的裝飾在哪裡，束腳的鞋在哪裡，絲綢的衣裳在哪裡，細麻布在哪裡？肉食在哪裡，香膏與虛空的薰香在哪裡？積攢的財寶在哪裡，裝飾的床榻在哪裡？那些藐視窮人的人在哪裡？那些忽視急難中之人的人在哪裡？那些自以為聰明的人在哪裡？那些伴著鼓瑟跳舞飲酒的人在哪裡？那些終日歡笑、嘲弄虔誠人的人在哪裡？那些虐待僕人、藐視神之敬畏的人在哪裡？那些不信神之報應、彷彿自己是不死之人的人在哪裡？那些說「我們吃喝吧，因為明天要死了」的人在哪裡？那些說「把今天給我，明天留給你」的人在哪裡？那些說「讓我們享受眼前的，至於那邊的事以後再看」的人在哪裡？那些說「神是慈愛的，祂不會懲罰罪人」的人在哪裡？哦，說這些話的人將會何等後悔！他們將何等哀哭，卻沒有人憐憫他們！他們將何等呻吟，卻沒有人救贖他們！他們將何等折磨自己，說：「禍哉！因為我們戲弄了自己；禍哉！因為我們毀滅了自己。我們曾受教導，卻不留心：我們曾受勸誡，卻藐視：這些事曾向我們作見證，我們卻不信：當我們聽聖經時，我們卻將自己引入歧途。神的審判是公義的：因為我們領受了與我們所行相稱的報應。禍哉我們，因為為了暫時的享樂，我們被永遠懲罰！為了片刻的疏忽，我們被沉入永火；為了虛空的榮耀，我們失去了神的榮耀；為了微小的享樂，我們被剝奪了樂園的享樂；為了會朽壞的財富，我們失去了國度的財富！我們在虛空的世代中享樂，但在那裡，那些沒有享樂的人卻在歡喜。現在，那些禁食的人正在享樂，那些爭戰的人正在天上的新房中跳舞，那些散盡財富的人正在歡喜中收割，那些哀哭的人正在永遠歡樂，那些藐視地上事物的人領受了天上的事物；唯有我們這些可憐人，被正當地交給了刑罰；現在我們呼喊，卻沒有人憐憫；我們呻吟，卻沒有人救贖。」因此，為了不讓我們在來世也說出這些愚昧人的話，來吧，讓我們搶在我們靈魂的竊賊之前；讓我們奔跑，趁我們還有機會；讓我們呻吟，讓我們悔改，讓我們醒來，我懇求你們，從我們懶惰的睡眠中，從我們罪惡與疏忽的重擔中醒來；讓我們向那能救我們的主舉手，說：「主啊，救我們，我們正在滅亡。」讓我們趁太陽還未落下，趁門還未關閉，趁黑夜還未降臨，趕快行動。因為當盛會結束，就沒有人能做買賣；當劇場散場，就沒有人能得冠冕，沒有人能爭戰。因此，讓我們奔跑；弟兄們，我們需要奔跑，且要奮力奔跑，好讓我們能趕上，免得我們敲門時聽見：「我不認識你們。」讓我們快跑，讓我們稍稍感到羞愧。我們羞辱主有多少次？我們激怒施恩者有多少次？祂施恩，我們卻每日無知；祂憐憫，我們卻背棄；祂餵養，祂護理遮蓋，我們卻每日違背祂的誡命，且不感到羞愧。讓我們羞愧吧，因為時候近了，日子到了，我們必須為我們的一生交帳。因此，讓我們從現在起停止那無度的享樂與卑劣的歡笑，免得我們在那裡痛哭；讓我們停止毀謗、憎恨與虧待弟兄；讓我們停止積攢、揮霍與行淫；讓我們專心於禱告、祈求、閱讀、禁食、悔改；讓我們展現新的生命，讓我們認罪，讓我們回轉；因為這是回轉的時候。讓我們悔改，讓我們流淚，讓我們向神展現憂傷的悔改，讓我們憎恨罪惡；我懇求你們，在這裡稍稍受苦，免得我們在那裡受長久的刑罰；弟兄們，讓我們在時候來到之前爭戰，免得我們永遠受折磨。時間短暫，審判漫長，結局近了，恐懼極大，卻沒有人憐憫。因為每個人都將尋找他曾錯誤揮霍的時間，卻再也找不到。禍哉那毀謗的人，因為他在燃燒中將尋找一滴水，卻找不到！禍哉那不信的人，因為他將永遠受刑！禍哉那疏忽的人，因為他正走向嚴厲的審判者！禍哉那不爭戰的人，因為他將被交給嚴厲的天使。揮霍金錢的人可以找到別的；但想要找到另一個悔改的時間卻是不可能的。弟兄們，不要愛惜我們自己的身體，而要磨練它們，因為「飢渴慕義的人有福了，哀慟的人有福了」。因為身體是塵土；那可畏、邪惡且不可避免的時辰與日子將會來到，地將歸於地，塵土將再次成為塵土。親愛的，我懇求你們，要警醒，要前行，要更新；因為我們離世的時刻將會來到，且確實會來到；不要自欺。 假設，親愛的，我們享樂，假設我們富足五十年甚至一百年；之後呢？疾病與衰老，之後呢？軟弱與死亡，以及那令人期待、令人戰慄卻被忽視的可畏時刻。弟兄們，那時有極大的恐懼；看見靈魂與身體分離是可怕的；那時刻有極大的急難，當舌頭不能清楚地說話，當我們不斷地向這邊或那邊轉動眼睛，卻認不出站在我們身邊的朋友與弟兄，也無法對他們說話時。我們聽見哀哭的人，卻無法安慰他們；我們看見兒女哀哭流淚，卻帶著他們的痛苦離去。我說兒女做什麼？因為在那時刻，沒有心思去掛念兒女、兄弟，也沒有別的憂慮困擾我們，除了對我們過犯的省察，以及我們將如何遇見審判者，我們將領受什麼樣的判決，以及什麼樣的地方將接納我們。隨後，當我們思想這些事時，嚴厲的天使突然臨到我們。那時，如果我們發現自己沒有預備好，看見他們，我們將會何等驚惶，試圖逃離床榻卻不能，用可憐的眼睛注視著他們，用陰沉的面容懇求、哀求、祈求並說：「天使啊，神寶座的可畏侍從，請憐憫我，不要將我這無果子且不潔的人帶到審判者面前；不要將我這罪人從身體中分離；我懇求你們，我請求你們，請被感動，請被說服，讓我有一點時間悔改、呻吟、哀慟、行善，因為我錯誤地揮霍並耗盡了我的一生。」天使聽了這些，對我們說：「可憐的靈魂，你一生都在疏忽中度過，現在才想悔改嗎？可憐的靈魂，你的太陽已經落下，你的時間已經結束；神已命令將你從身體中分離。來吧，照你的行為在永火中受審判；因為你已沒有救贖的希望，只有永遠的刑罰。」親愛的，聽見這些並相信它們是真實而非神話的人，讓我們在那時刻來到之前爭戰；即使我們習慣了犯罪，也要藉著悔改將其斬斷。弟兄們，不要受騙，有審判與永遠的刑罰，有不滅的火與不死的蟲，有外邊的黑暗與塔耳塔洛斯，有哀哭切齒，正如主在福音中所提到的；因為那說「天地要廢去，我的話卻不能廢去」的祂是不說謊的。因此，凡在罪中生活的人，都要懼怕並戰慄，並努力藉著悔改與聖徒一同被發現。不要說：「我偷竊了、殺人了、行淫了，神不接納我」；不要說這些話；因為祂接納所有人，像接納強盜、稅吏和妓女一樣；只要我們不絕望，我懇求你們，不要懶惰。讓我們藉著悔改敲門，說：「主啊，為我們這些不配的罪人開門；為了你聖潔的名，不要轉臉不顧我們，請被說服，不要剝奪我們你的國度。」因為你是絕望者的神，是所有投靠你之人的救贖；願國度、權能、榮耀歸於你，與無始的父、至聖、良善、賜生命的靈，現在、一直、直到永永遠遠。阿們。

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738 關於靈魂的救贖。 我們因微小的享樂，而被剝奪了樂園的甘甜；因那必朽的財富，而失去了天國的財富。我們曾在這虛空的世界中享樂；但那些在世上未曾享用任何事物的人，如今卻在歡樂。現在，那些曾禁食的人，正享受著甘甜；那些曾奮鬥的人，正在天上的新房中跳舞；那些曾散盡並播種財富的人，正歡呼著收割；那些曾哀哭的人，正永遠歡欣；那些曾藐視屬地事物的人，已領受了屬天的事物：唯獨我們這些可憐人，理所當然地被交給了刑罰。而今我們哀求，卻無人憐憫；我們嘆息，卻無人拯救。因此，為了不讓我們在來世與那些瘋狂的人一同發出這樣的言語，來吧，讓我們搶在我們靈魂的盜賊之前，趁我們還有時間時奔跑吧。讓我們嘆息，讓我們悔改，讓我們從懶惰的沉睡中、從罪惡與怠惰的重擔中覺醒，我懇求你們；讓我們向那能拯救我們的主伸出雙手，並說：「主啊，救我們，我們喪命了」（馬太福音 8:25）。讓我們趁太陽尚未落下、門尚未關閉、黑夜尚未降臨之前，趕快行動。因為當聚會結束時，無人能再交易；當劇場散場時，無人能再獲得冠冕，無人能再競技。因此，讓我們奔跑吧：弟兄們，我們需要奔跑，且要急速奔跑，好讓我們搶在前面，免得我們在敲門時聽到：「我不認識你們」。讓我們急速奔跑，即使帶著些許羞愧。我們在多少事上羞辱了主，在多少事上激怒了我們的施恩者？祂賜給我們恩惠，我們卻每日視而不見；祂憐憫我們，我們卻藐視祂；祂養育我們並看顧我們，我們卻每日違背祂的誡命，且不以為恥。我們終究該感到羞愧：因為時間臨近，日子將到，我們必須為我們的一生交帳。讓我們對無節制的享樂與卑劣的嬉笑畫上句點，免得我們在那裡痛苦地哀哭：讓我們停止誹謗弟兄，也不要懷恨或傷害他們。讓我們停止積蓄財富、沉溺享樂、行淫亂：讓我們致力於禱告、懇求、誦讀、禁食、悔改：讓我們展現新生命，讓我們認罪，讓我們歸正：因為這是歸正的時刻。讓我們悔改，讓我們哀哭，讓我們向神展現懇切的悔改，並恨惡罪惡。我懇求你們，在此稍作勞苦，免得在那裡受極大的折磨。弟兄們，讓我們在時間結束前奮鬥，免得我們永遠受苦。時間短暫，審判漫長，結局將至，恐懼巨大，且將無人憐憫。因為時間會追討每個人所虛擲的歲月，但願那時不要被追討！哀哉那毀謗者，因為他在烈火中尋求水滴，卻尋不到！哀哉那不信者，因為他將永遠受苦！哀哉那怠惰者，因為他正走向嚴厲的審判者！哀哉那不曾奮鬥的人，因為他將被交給殘暴的天使！失去黃金的人，還能找到別的黃金；但悔改的機會，卻無法再尋得。弟兄們，不要吝惜我們的身體，而要磨練它：因為「哀慟的人有福了」（馬太福音 5:4）。因為身體是塵土：那可怕、邪惡且不可避免的時刻與日子終將來到，地將歸於地，塵土將歸於塵土。弟兄們，我懇求你們，讓我們警醒，讓我們踏上旅程，讓我們喘息：因為時刻終將來到，且確實會來到，那是我們離世的時刻，不要自欺。假設我們在世上享樂；假設我們富足了五十年，甚至一百年：在這之後，疾病與衰老終將來到，而這之後又是什麼？是虛弱、死亡，以及那令人期待卻又恐懼，卻仍被忽視的可怕時刻。弟兄們，那時巨大的恐懼將臨到；靈魂與身體分離，這確實是件大事：那時刻有極大的急迫性，當舌頭無法清晰地說出話語，當我們頻繁地轉動眼目，卻無法與身旁的朋友和弟兄交談。我們聽見哀哭聲，卻無法得到安慰：我們看見兒女哭泣流淚，並帶著這份痛苦離世。我為何要提起兒女？在那時刻，我們無力顧及兒女，也無力顧及弟兄，沒有別的憂慮能困住我們，唯有對我們罪惡的思索，以及我們將如何來到審判者面前，將帶去什麼樣的辯解，以及什麼地方將接納我們。隨後，當我們思索這些時，殘暴的天使突然出現在我們面前：那時我們看見他們，若我們尚未準備好，將會陷入何等驚恐，試圖從床上逃離，卻徒勞無功；我們將用可憐的雙眼與悲傷的面容懇求他們，哀求、祈禱並說：「請憐憫我，這站在神寶座前的可怕天使啊，不要將我這無果子且不潔的人帶到審判者面前；不要將我這罪人與身體分離；我懇求並祈求你們：請慈悲並回心轉意；容我片刻時間去悔改、嘆息、哀哭、行善，因為我虛擲並浪費了我的一生。」天使聽見這些，將對我們說：「噢，可憐的靈魂，你將所有的日子都虛擲在怠惰中，現在才想悔改嗎？噢，不幸的靈魂，你的太陽已經落下，你的時間已經過去：神已命令你與身體分離。來吧，去受審判，並根據你的行為被推入永火之中：因為你已沒有救恩的希望，只有永遠的刑罰。」親愛的，聽見這些，並相信這是真實的，而非寓言，讓我們在那個時刻之前奮鬥；若有犯罪的習慣，讓我們透過悔改將其斬斷。弟兄們，不要走錯路；審判即將來到，那是永恆的刑罰，是不滅的火，是不死的蟲，是外面的黑暗，是地獄，是哀哭切齒，正如主在福音書中所記載的：因為那說話的並非謊言者：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（馬太福音 24:35）。因此，讓我們所有在罪中生活的人都感到恐懼與戰兢，並要懇切，好讓我們能透過悔改與聖徒一同被尋見。不要說：「我偷竊了、殺人了、行淫了，神不會接納我」：這些話一句都不要說：因為祂接納所有人，如同接納強盜、稅吏、妓女一樣。我懇求你們，只要我們不絕望，只要我們不怠惰。讓我們透過悔改敲門，並說：「主啊，為我們這些不配的罪人開門：因祢聖名的緣故，不要轉臉不顧我們，求祢平息怒氣，不要剝奪我們進入祢國度的權利。」因為祢是那些看似絕望之人的神，是所有投靠祢之人的救恩：國度、權柄與榮耀，都歸於祢，與那無始的父，以及那至聖、良善、賜生命的靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於隨後禱告的警示。 這篇短禱，儘管比前幾篇不那麼拙劣，卻不可歸於屈梭多模名下。因為文體的差異提出了抗議，這在屈梭多模的倫理著作中，尤其以其獨特的標記與特徵顯露出來。

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740 偽作。 致慕道者。

在世俗的競技場中，許多人承受奔跑的勞苦，卻只有一人奪得勝利的冠冕；競技的勞苦與汗水屬於眾人，而喜樂的獎賞卻屬於一人：但在教會這屬靈的場所中，雖然通往敬虔的道路只有一條，但冠冕與奔跑者的數量卻是相等的。這並不令人驚訝：因為基督這位慷慨的獎賞者，並非匱乏，而是富足地站在競技者中間，祂將每個人的良善意願視為奔跑，並以公平的秤分配獎賞。祂並不偏袒權貴，而忽略貧窮者；祂不接納榮耀者，而摒棄軟弱者；祂不為老年加冕，而藐視青年；祂不對義人微笑，而對奔跑而來的罪人怒目相向；相反，祂向所有人平等地撒下憐憫的網，將所有人同樣地拉入敬虔的網中。因為祂為眾人設立了共同的目標，且正如我們剛才所聽到的，那關於慈愛的誡命向眾人大聲呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）。來吧，你們所有航行在這苦澀生命之海的人，將你們救恩的舵交託給我：我擁有對抗魔鬼暗礁的技藝；我將為你們帶來超越波濤的救恩交易。來吧，眾人；罪惡的風暴正猛烈襲來：我擁有能拯救世人、淹沒魔鬼的洗禮之港。噢，那揭露罪惡的呼召！噢，那奪去魔鬼全部本質的聲音！噢，那遍及每一位病患的藥方！噢，那無阻礙地流向所有願意之人的恩賜！噢，那急切地給所有渴慕生命之人飲水的泉源！因為祂說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」（約翰福音 7:37）：若有人渴慕救恩的溪流，若有人渴望活水，若有人談論真理的知識，若有人渴慕敬虔。因為猶大渴慕背叛，希律渴慕殺害嬰孩，猶太會堂渴慕殺害先知，耶洗別渴慕拿伯的葡萄園，大利拉渴慕參孫的軟弱，希羅底渴慕施洗者的血，猶太人渴慕救主；但他們所渴慕的，是帶來毀滅的渴，是招致憤怒的渴，是因報復而起的渴。但若有人渴慕，就像撒該渴慕見我，就像患血漏的婦人渴慕醫治，就像妓女渴慕洗淨罪惡，就像馬太渴慕福音使者的職分，就像強盜渴慕樂園，就像多馬渴慕觸摸那賜生命的傷痕，就像衣索比亞的太監渴慕洗禮，他曾熱切地向使徒呼喊：「看哪，這裡有水，有什麼阻止我受洗呢？」（使徒行傳 8:36）？聽著，慕道者：生命的泉源不僅呼喚，更是在懇求：祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」我已為我整個族類的福祉做好了準備；我願以恩賜的甘霖釋放泉源。來吧，眾人；即使有成千上萬的軟弱者，也請靠近。沒有人應認為我這位醫治全世界的醫生會匱乏：我醫治時並不疲憊，因為我創造時並不怠惰；世界分享我的恩賜，並未減損我的富足；我施予時並不變窮，我被奪取時反倒歡喜，我被取走時反倒快樂：我傾倒時並不減少：我被竊取時，我感到滿意，患血漏的婦人就是見證，她竊取了恩典，因此靈魂與身體同時獲得冠冕。來吧，凡勞苦的人。你看到了嗎，愛基督的人，造物主對我們族類的慷慨是何等巨大？那麼，慕道者，你為何怠惰？為何拖延？靠近那呼喚你的主吧。你沒聽見那智慧者勸誡你說：「歸向主不要遲延，不要一天拖過一天；因為主的忿怒將突然臨到」（便西拉智訓 5:8-9）嗎？因為祂看見人類的本性容易在短時間內改變，所以祂縮短了時間。因為許多人將希望寄託在短暫的拖延上，以為自己兩全其美地精明算計，既不期待會失去所盼望的，又以為能暫時賺取生命的享用，結果在享受必需品之前就被奪走，並被交給永恆的刑罰與折磨；當他們以為能偷得短暫的時間時，卻沒想到自己被偷走了全部的救恩，在衰老之前突然被奪走。因此，主基督稱死亡為人的盜賊：「因為像夜間的賊一樣，祂必來到」（帖撒羅尼迦前書 5:2）；好讓我們因那不確定的埋伏而感到驚慌，不再期待更長的時間。因為我們無法掌控時間的推遲，我們無法隨心所欲地活著。因此，我們未被告知離世的時刻，好讓我們因對死亡的恐懼而學會節制，減少犯罪的無度。讓我們數算那些每日被送往墳墓的人，觀察年輕人的數量是如何混雜在老年人之中。那麼，慕道者，你為何忽視自己靈魂的安全，拋開對死亡的恐懼，向我誇耀時間是強大的競技者？有多少人沉溺於生命的享樂，並以肉體的健康為傲，彷彿那是不可動搖的權勢，卻像塵土被旋風捲走一樣，突然被奪往墳墓！因此，既然我們無法為自己定義生命的期限，就不要拋開對死亡的恐懼。有多少怠惰者，期待著長壽，卻突然被火焚燒成灰？有多少人被地震掩埋？有多少航海者被大海淹沒？有多少人突然被地裂吞噬？有多少旅行者被氾濫的河流捲走？有多少人遇見野獸或強盜而喪命？有多少人被戰爭的刀劍收割？有多少人被突如其來的疾病耗盡？有多少人離開家鄉，卻迎來了死亡的信號，甚至不配得到共同的埋葬？你沒聽見主不斷呼喊，宣告結局的臨近嗎：「斧子已經放在樹根上」（馬太福音 3:10）？什麼是斧子？死亡。什麼是樹根？人的生命。誰在砍伐？主的判決，祂在砍伐時呼喊：「你是塵土，你必歸於塵土」（創世記 3:19）。因此，讓我們離開那裡，靠近那呼喚我們的基督；讓我們奔跑，從黑暗轉向光明，讓我們奔跑，投向那賜我們安息的主，將肉體治服於聖靈；讓我們奔跑，比死亡更快，搶在那些前來迎接我們的天使之前。這生命如同言語，生命的長度如同影子般流逝。時間被消耗，品行卻未改善；行為在前面奔跑，審判者在等待，命令在催促，天使在場，良心在控告，當我們被召喚去受審判時，我們該怎麼辦？因此，讓我們熱愛良善的生活方式，恨惡犯罪的習慣，關心未來的辯解，獲得生命的純潔：因為「清心的人必得見神」（馬太福音 5:8）：讓我們熱愛主的冠冕；讓我們帶著極大的熱忱奔跑生命的競技場，並讓那位競技的主持者基督在競技中與我們同工：因為「愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處」（羅馬書 8:28）。且聽那更奇妙的事：在競技的時刻，主與競技者一同奮鬥，在勝利的時刻，祂作為獎賞者端坐，祂為競技塗抹膏油，不久後祂親自戴上冠冕：祂一同競技，賜予勞苦者力量，提供勝利的契機，不久後又作為勝利者給予報酬。這從何得知？聽大衛呼喊：「我在患難中與他同在：我要搭救他，使他尊貴」（詩篇 91:15）。噢，那不可言喻的慈愛！噢，那超越一切言語的良善！看吧，主說了什麼：祂說：「在患難的時刻，我與他同在」：我分擔他的困境，我將他從危險中救出。我做這一切，是為了與他一同競技。隨後，作為獎賞者與主，祂展現慷慨說：「我要使他尊貴，用長壽使他滿足。」主習慣對那樂於施予的人這樣做：祂向那接受善行的窮人伸出手。當你聽見基督的手時，要想到那支撐宇宙邊界的手掌。祂隱秘地伸出右手，悄悄地接納銅板，記下施予者的面容，在地上領受善行，並在天上準備回報。祂如何且何時進行回報？祂說：「當人子在祂父的榮耀裡，同眾天使降臨的時候，祂要坐在祂榮耀的寶座上；萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊與山羊一般；祂把綿羊安置在右邊，山羊在左邊；祂要對右邊的人說：『你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國。』你們發現了審判者是債務人；不要害怕寶座，而要像奔向施恩者一樣奔向那端坐者；我將我所立的契約帶給你們；我不隱藏善行，免得你們失去慈愛；我不否認賞賜；因為我正急於回報。你們來吧，你們展現了憐憫的種子，我為你們預備了喜樂的收割。主啊，請說出原因。我餓了，你們給我吃。因此，沒有人應將窮人視為無用之人而打發走；因為藐視飢餓者，就是藐視那未來世代的審判者。因此，讓我們在那裡審判我們的主面前，成為債權人。因為祂說：「憐憫窮人的，就是借給神。」讓我們努力成為右邊那一部分的人，讓我們恨惡山羊那令人厭惡的親屬關係，讓我們追求與綿羊的團契；因為我們有選擇權：選擇更好的。因為審判者預先宣告了那主所說的、可怕的審判庭，以及判決的嚴厲，是為了讓我們從學習那威脅中，避免遭受痛苦。我們不要忽略保羅的教導，他說：「敬虔加上知足的心便是大利了。」它不服從於帳目（但在審判者的嚴厲時刻，它會意識到）：它害怕在寶座前控告者的呼喊；它不等待定罪，而是等待代求；因為它是無匱乏的享受，是不可剝奪的財富，是無繼承者的尊榮，是無法儲存的利潤，是前行的幫助，是隨行的恩典，是心靈的醫治，是靈魂的歡樂，是良心的誇耀，是易於接近的辯解，是坦然無懼的契機。敬虔「凡事都有益處，因有今生和來生的應許」，願我們也能蒙恩獲得，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

對那些敗壞基督童女之人的譴責。 我們這些可憐又不幸的人，邪惡享樂的引導者，我們對你們有什麼好說的？你們怎能逃脫永生神的手？當那位曾與她訂婚的主來審判活人死人時，你們將如何行？你們對基督的新娘做出如此非法之事，將如何辯解？你們竟如此藐視？你們不戰兢嗎？你們不害怕嗎？你們不恐懼嗎？你們不愛惜自己的靈魂嗎？你們不知道沒有比這更嚴重的非法行為嗎？你們不知道童女是神的殿嗎？你們不知道神之靈住在她們裡面嗎？那些每日與基督談論那永不衰殘、存到永遠之嫁妝的人，那些保羅引導作為貞潔童女獻給基督的人，你們竟將她們與污泥和惡臭混在一起？噢，你們怎敢敗壞基督的新娘，成為邪惡慾望的引導者？若有人膽敢對同為僕人的婢女做出這種事，他不會逃脫懲罰；但對那既是她們的主，也是你們的主，基督的新娘武裝起來，你們竟期待能逃脫審判嗎？你們沒聽見使徒說：「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」嗎？還有什麼比這更無憐憫的呢？因為你們用一把刀造成兩次謀殺，既殺了自己，也殺了她們；因為在明智的人看來，這就是死亡。誰能不嘆息？誰能不哀悼？誰能不捶胸頓足地為這早夭的死亡而哀哭？誰能不為這不合時宜的死亡而流淚？誰能不為這不義的打擊而感到痛苦？嫁妝與契約在合法的婚姻中，與那屬天的新郎基督在純潔中結合；而童女的貞潔卻被出賣給了姦夫？但有人會說：「我是被迫與基督結合的，我並非出於本意要與祂結合，而是與同為僕人的人結合。」你這可憐的人，你竟敢為自己辯解說，即使你沒有意願或愛，主也渴望你？聽著，可憐的人，我會告訴你，即使從世俗的事物中也能得到確證。我對世俗的人說：若有人從另一個人手中搶走少女，在平等地位受到考驗時，搶奪對那行事者而言是主權，法律與君王都讓步於搶奪。因為他搶奪並娶走，並非為了侮辱，而是為了尊榮，嫁妝與禮物是有效的。那麼，如果對人類而言沒有改變，因為它遵循先前的意圖；你這被主出乎意料地搶走的人，有什麼好辯解的呢？因為我所說的並非那種強迫，使你配與主結合，而是主的經綸與慈愛；為了讓你這不配的人，以強迫的形式獲得超越你的、不朽的婚姻。所以不要說：「我是被迫選擇守童貞的」；不要對那位天上的新郎忘恩負義，因為祂竟看重你這無嫁妝、卑微且為奴的人；因為你是祂的僕人，即使你不願意。因此，我懇求你，童女啊，要順服，不要有任何反駁與卑劣的思緒。如果你尚未背棄那屬靈的婚姻，請安全地守住契約；如果你已經違背並跌倒了，請起來，我懇求你。因為那位被你羞辱的、良善且慈愛的主正站在你身邊；祂不會拋棄與你的同住；請向祂伸出手。既然你羞辱了最初的右手，就不要再背棄這一隻。祂不會對你的傷口感到傲慢；因為祂醫治靈魂與身體的創傷；因為祂是充滿憐憫的醫生。透過認罪向祂揭露你的傷痛，好讓祂在隱秘處為你敷上救恩的藥方；因為祂來不是要召義人，而是召罪人悔改。祂來到你這跌倒的人面前；因此起來，拿起你的褥子，回到你的家中，也就是回到悔改的港灣。不要再用肉體的眼睛，也不要用思想去注視那個姦夫，那個地獄與不滅之蟲的引導者。祂說，從那裡拿走，拿走；因為我不願你躺在那裡。撕碎那罪惡的象徵——用眼淚洗淨，不是在洗禮池中，而是在教會裡；因為神有能力賜予你最初的尊榮。不要教導陶匠如何修復祂自己的作品。你犯罪了嗎？請安靜；不要說：「我怎能回到最初的尊榮？」童女啊，不要這樣說；因為是神稱義，誰能定罪？聽聽主如何透過耶利米先知責備絕望說：「基列沒有乳香嗎？那裡沒有醫生嗎？我百姓的傷口為何不得痊癒？」噢，那充滿同情的醫生！祂不因過犯而責備，而是因怠惰而責備；祂沒有說：「你為何受傷？」而是說：「你為何不接受醫治？」祂沒有說：「你為何跌倒？」而是說：「你為何不起來？」因為主希望透過悔改使你變得更加光彩照人，聽聽祂透過以賽亞先知所說的：「你們的罪雖像硃紅……」

741

748 反對敗壞童貞女者。 （……）窮人領受施捨時，他便開拓了道路。當你聽見基督的手時，要明白那是承載著世界終極的掌心。因此，祂以奧秘的方式伸出手，隱密地接受了銅錢，並注視著施捨者的面容；祂在地上接受了善行，並在天上預備了賞賜。祂如何以及何時給予報償呢？祂說：「當人子在祂父的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊與山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是，王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受……』」（馬太福音 25:31, 34）。你們已經發現審判者就是債主：不要懼怕寶座，而要奔向那坐在寶座上、如同被善行所感動的主；我向你們展示我所陳明的借據：我不隱藏善行，免得你們因我的仁慈而失去什麼：我不否認你們的禮物；因為我正急於給予報償。來吧，你們播下了憐憫的種子；我為你們預備了喜樂的收割。主啊，請說明原因。我餓了，你們給我吃。因此，沒有人可以將窮人視為無助者而拒絕他：因為他拒絕的是未來世代的審判者。因此，讓我們將那位將要在彼處審判我們的主，視為我們的債主。因為經上記著說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言 19:17）。讓我們努力使自己配得被安置在右邊，讓我們憎惡那受咒詛的山羊之類，並追求與羔羊為伍：因為選擇更好的命運在於我們。審判者之所以向我們預示那主日且可怕的審判台，以及判決的嚴厲，正是為了讓我們受教，遠離邪惡與威嚇。我們不可違背保羅的教導：「敬虔加上知足的心便是大利了」（提摩太前書 6:6）。它不需向人交帳（但在審判時，要思想審判者的嚴厲）：它不懼怕在寶座前控告者的喧嚷：它不期待定罪，而是期待安慰。因為祂並不缺乏。你將享受美善。財富無法被奪走，榮譽沒有繼承者，利潤不會被隱藏，幫助先行，恩典隨行，它是心靈的醫治，靈魂的歡騰，良心的喜樂，輕省的辯護，信心的契機。敬虔凡事都有益處（提摩太前書 4:8）；有今生和來生的應許：願我們也藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，配得獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

關於下文的告誡

這篇短講似乎是一個殘篇，我們不必費心去修復那些遺失的部分。因為若非前人薩維利（Savilius）已經出版，我們甚至不會想到要將這部值得隱沒在黑暗中的作品公之於眾。我們通常將那些晦澀或損壞的序列，透過推測進行翻譯。

宣告那些敗壞基督童貞女的人是有禍的

你們這些卑劣慾望的引導者，你們這些可憐又不幸的人，你們有什麼話要說？你們打算如何逃脫永生神的手？當那位曾與她訂婚的主，降臨審判活人死人的時候，你們將做什麼？你們這些對基督的新娘行此惡事的人，將提出什麼辯護？你們竟敢如此藐視嗎？你們沒有戰兢嗎？沒有恐懼嗎？沒有驚駭嗎？你們沒有愛惜自己的靈魂嗎？難道你們不知道沒有任何不義能與此相比嗎？難道你們不知道童貞女是神的殿嗎？你們難道不知道神的靈住在她們裡面嗎？她們每日與基督談論那永不衰殘、存到永遠的婚約誓言，而保羅宣告他曾將她們作為貞潔的童女獻給基督，你們卻將她們推入泥濘與惡臭之中？唉，你們這些卑劣情慾的始作俑者，怎敢敗壞基督的童貞女？若有人膽敢與同為僕人的女子苟合，尚且不能免罪：然而當你們武裝起來對抗你們與基督的主，並攻擊基督的新娘時，難道你們還指望能逃脫報應嗎？難道你們沒有聽見使徒說：「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（雅各書 2:13）嗎？還有什麼比這件事更不配得憐憫的呢？你們用一把劍犯下了雙重殺戮，因為你們不僅殺了她們，也殺了你們自己：因為在那些有正確判斷力的人看來，這就是死亡。喔，誰能不嘆息？誰能不哀慟？誰能不哭泣並哀悼這早夭的殺戮？誰能不為這意想不到的死亡而流淚？誰能不為這不義的創傷而悲傷？婚約的誓言與文書，是向那娶她為貞潔之人的合法丈夫——天上的新郎基督——所保存的，而童貞卻被出賣給了姦夫？但或許有人會說：「我是出於無奈才與基督結合的；我本無意嫁給祂，而是嫁給同為僕人的人。」可憐的人，你竟敢這樣為自己辯解嗎？因為當你並非出於意志的決心而傾向主時，祂卻愛了你。聽著，不幸的人，我要問你，至少讓你從這個世界的世俗事物中得到確據。我談論的是世俗之事：如果一個人取代另一個人搶奪了少女，只要雙方的條件相當，這種搶奪就被視為有效，法律與君王都支持這種搶奪。因為他搶奪並非為了羞辱，而是為了尊榮，並且他能夠帶來婚約的誓言與禮物。因此，如果人世間沒有變更，因為她跟隨了那先行的，那麼你這意外地被主所搶奪的人，將如何回答呢？我所說的並非那種讓你配得與主結合的「必要性」，而是主的經綸與仁慈；為的是讓你這不配的人，能藉著必要性的外表，獲得那不可腐壞的婚姻。因此，不要說你是出於必要才選擇了童貞：不要對天上的新郎忘恩負義，祂竟看重你這出身卑微、無嫁妝的僕人，並娶你為妻：因為無論你願意與否，你都是祂的僕人。因此，我請求你，童貞女，要毫無爭辯地順服，不要再有那些極其醜陋的推論。如果你還沒有拋棄這屬靈的婚姻，就要堅守誓約；如果你已經背信並墮落了，起來，起來，我懇求你。因為那位良善且慈悲的主，那位曾被你羞辱的主，現在就在你身邊：祂並不拒絕與你同住，伸出你的手給祂。因為既然你羞辱了祂的第一隻右手，就不要再拒絕這一隻。祂並不輕視你的傷口：祂醫治身體與靈魂的創傷，因為祂是寬容的醫生。透過認罪向祂揭露你的疾病，好讓祂在隱密中施加救贖的藥方：因為祂來不是要召義人，而是要召罪人悔改。祂來到你這倒臥的人身邊：因此起來，拿起你的褥子，走回家去；也就是說，回到悔改的港灣。不要再用肉體或心靈的眼睛去注視那個將你帶向地獄、帶向那永不熄滅之蟲的姦夫。祂說，起來，從這裡起來：因為我不願你倒臥在那裡。撕毀罪惡的象徵：用眼淚洗淨，不是在水池中，而是在教會裡：因為神有能力恢復你起初的尊嚴。不要教導陶匠如何修復祂的陶器。你犯罪了嗎？安靜吧：不要說：「我怎能恢復到起初的尊嚴呢？」不要這樣說，童貞女：因為神是稱義的那一位，誰能定罪呢（羅馬書 8:33-34）？聽聽主如何透過耶利米先知駁斥絕望，說：「在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？我百姓為何不得痊癒呢？」（耶利米書 8:22）。喔，那憐憫的醫生！祂不因墮落而指責，而是因疏忽而指責：祂沒有說：「你為什麼受了傷？」而是說：「你為什麼沒有被醫治？」祂沒有說：「你為什麼跌倒了？」而是說：「你為什麼沒有站起來？」至於主願意透過悔改使你更加光輝，聽聽祂透過以賽亞先知所說的：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」（以賽亞書 1:18）。若非使徒先領受了主仁慈的契約，他絕不會承受那不合時宜的勞苦；也不會說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書 4:19）。因為祂說，既然你將那按神形象所造的靈魂交給了敗壞人的魔鬼，使基督的肢體成為娼妓的肢體；我將不止息地哀哭與悲傷，直到我再次看見基督在你裡面成形，而你穿上了貞潔的美麗。我請求、祈求並懇求你，不要拋棄悔改的獎賞：要剛強，要潔淨自己，並在靈性上膏抹自己：使徒加倍地勸勉：「替基督求你們，與神和好吧」（哥林多後書 5:20）。使徒懇求，為的是要召回那曾與基督訂婚卻毀棄誓約的人。仁慈的主說：「我不記念所受的羞辱；我的床榻受了羞辱，我的婚姻被玷污了；但我並不因你所做的事而指責你。為什麼當仇敵發動戰爭時，你不抵抗呢？為什麼你不藉著我十字架的記號，擊退他那帶毒的箭呢？我豈不是為了這個緣故，才住在童貞女的腹中，好讓那曾因欺騙而受羞辱的本性，藉著童貞而得到尊榮嗎？因為仇敵俘虜了童貞的夏娃；而我藉著童貞，再次將她帶回樂園。難道你沒有聽見我說，沒有人撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地，為我的名撇下一切，沒有不在今世得百倍，在來世得永生的嗎（馬太福音 19:29）？難道你沒有聽見我透過以賽亞先知說：『事奉我的人必得歡樂』（以賽亞書 65:14）嗎？難道我沒有藉著我的僕人以賽亞應許，那些在貞潔中保守身體的人，將承受許多美善，並獲得比兒女更好的果實嗎？難道祂不是藉著童貞持守了我的頭嗎？難道約翰，西庇太的兒子，不是因著童貞被我稱為雷子，並成為我母親的兒子嗎？你怎麼沒有聽見我的使徒保羅說：『不要為肉體安排，去放縱私慾』（羅馬書 13:14）嗎？」她說：「是的，主啊；但求你憐憫你這不配的僕人，不要在你的怒氣中責備我，也不要在你的烈怒中懲治我。因為那罪惡的元首與殺人的仇敵，向我射出了帶毒的箭，侵襲了我的心、我的腎臟以及其餘的感官；我忘記了你的敬畏與你公義的報應。因為那內在燃燒的火，使我心靈的眼睛昏暗了。然而，主啊，我無可推諉，因為當時我沒有呼求你作為我的幫助；但我犯罪了，主啊，我犯罪了，我離棄了你，去事奉那羞恥與卑賤的情慾。」那時祂也會對你說：「你若能思想並敬畏，免得那些索取你靈魂的人迅速來到，那該多好：那時認罪與悔改又在哪裡呢？所以我說：『要警醒，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰』（馬太福音 24:42）。但從今以後，不要再犯罪，也不要離棄我，以致被稱為淫婦。」因此我們也懇求：「與神和好吧」，而你，童貞女，要這樣說：「我要在無辜中洗手，好環繞你的祭壇，耶和華啊」（詩篇 26:6）：因為你扶起了倒臥的人，使死者復活，使污穢者變得光輝，將沉溺在罪惡中的人用敬虔的鉤子拉了上來，將迷失者帶回，將俘虜贖回，你沒有報復那羞辱你的人，你召回了逃亡者，洗淨了沾滿血跡的人，將那被情慾獵捕的人奪回，將配得地獄的人變成了天國的公民，你從地獄中釋放了她，從刀劍中救贖了她，從鎖鏈中解開了她，使她配得永生，從危險中搶救了她，使魔鬼蒙羞，撕毀了借據。喔，美善眼淚的農夫！還有什麼比這些神蹟更光輝的呢？因此，凡陷入這種船難危險的人，都聚集起來；要知道、要學習、要受教，罪的果實是死亡，而聖靈的果實是生命、平安與成聖。因此，凡現在與永遠都想逃避這死亡的人，都要將所說的一切作為得救的論據；並且你們所有人都要時刻默想這一點，特別是修士與童貞女，你們將身體獻給了主：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了（加拉太書 5:16）。因為肉體的情慾結出了罪的果實——死亡；而聖靈的果實則是永生、不朽、成聖，以及心靈與身體的平安。因此，願這一切對你們眾人而言都是已知的，沒有任何美德比童貞對一切敬虔的苗芽更珍貴；但若那修士或童貞女在心靈上不犯淫亂，也沒有任何美德能與之相比：因為思想的同意完成了整件事。因為那說這話的人並非撒謊：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）。因為在男性與女性之間沒有區別；因為我們都來自同一團泥土，正如福音所說，當它說男人的意志與肉體的意志是一回事時。因此，基督的童貞女必須將自己完全保持為無瑕疵且不可腐壞，獻給她的新郎與創造主基督，並用她心靈的眼睛注視那位比世人更美麗的祂：必須拒絕一切不造就人的閒話：不可與男人隨意交往，特別是那些行為不端的人。但若涉及靈魂的益處，則不應拒絕行為端正且節制的人。不可過於大膽，也不可逗留；不可與行為不端的人閒聊；口中不可出任何誓言：因為這是主的命令，甚至不許指著你自己的頭起誓，祂說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者」（馬太福音 5:37）。污穢與不雅的思想，以及肉體的一切試探，都必須藉著對基督的敬畏與愛，以及祂十字架的記號來驅逐。看哪，父親與母親、弟兄與姊妹與兒女，我將一切有益的事都託付給你們，也就是修士與童貞女。你們要謹守這些，就不會跌倒；你們也將配得被宣告為基督的繼承人，願憐憫之父與賜各樣安慰的神，藉著我們主耶穌基督的恩典、憐憫與仁慈，使你們配得那為你們預備的一切美善，並成為繼承人，願榮耀、尊貴與敬拜，與至聖的聖靈一同歸於祂，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

關於下文的告誡

屈梭多模在其著作中，常以其特有的方式，清晰、敏銳且明瞭地反對亞流派與無神論者（Anomoeans），而這裡的作者（無論是誰）則處理得十分困惑；他抨擊亞流與亞流派；在許多地方晦澀難懂，以至於我們有時被迫透過推測將其翻譯成拉丁文。

反對異端者

既然知道你們是敬虔的舞者與戰士，我現在將道德的甜蜜作為舞者的饗宴，現在又將教義的嚴謹，如同號角的聲音，迴響給戰士們。因為敬虔的形態是由兩者組成的，道德填補了身體的秩序，而教義的結合則在靈魂的秩序中佔有尊貴的地位。因為正如身體若脫離了靈魂，即使其結構受到讚美，肢體也是無用的；同樣，若道德美德的美麗沒有教義的力量來賦予生命，它也是死的。因為當那節制的人不認識節制的審判者時，學習節制道德又有什麼益處呢？當那被忽視的施捨審判者感到憤怒時，施捨又有什麼收穫呢？對於那些展現了許多善行，卻與君王為敵的戰士，又有什麼益處呢？若沒有根植於教義的正確性，你所建立的一切美德都是無益的優勢。因為果實必須從根部生出，美德的筋脈必須從頭部開始。我們懸掛在這一點上，並將行為的肢體與之編織在一起，我們就完成了敬虔的完整身體，緊緊環繞著身體的頭——基督。因為祂說，祂是教會身體的頭；異端者卻拒絕以祂為頭。對於那些被稱為基督徒的人，竟對基督如此瘋狂，這真是令人祈禱的事。但現在也必須知道他們瘋狂的恩典，因為他們因狂亂而使我們警醒，因為他們激發了我們渴望戰鬥。因為我愛那比和平更好的戰鬥，我愛那比愛更蒙福的戰爭，我愛那在希臘人面前以基督為榮，而在我們之間卻因我們高舉基督而產生分歧的觀點。亞流就是這樣的人：當他對希臘人說話時，他以基督為榮；當他與我們交談時，他卻誹謗基督。尤諾米烏（Eunomius）也是這樣：當他責備希臘主義時，他譴責神化；當他對我們說話時，他卻建立神化——因為說神道（Logos）是被造的神，並為了被敬拜而被創造的受造物，這就是神化的一種。你這盲目的異端者，你在做什麼？你引入了那些破壞基督的人，而你所理解的，卻是從受造物的神化中，種植了更大的受造物崇拜。不要損害基督教的高貴；不要使它成為希臘主義的親屬；因為敬拜受造物，無論所敬拜的是大是小，都是希臘式敬拜的兄弟。因此，保羅並不指責希臘人敬拜得太少，而是指責他們完全敬拜受造物，而非造物主。因為敬拜受造物，無論是在小事上還是在大事上，都是等同的；甚至異端者對神聖本性的傷害比希臘人更嚴重。因為將受造物稱為神的人，對神聖的侮辱，不如將神稱為受造物的人那樣嚴重。因為前者將受造物神化，似乎是給僕人穿上了皇家的紫袍；而後者引入受造物作為神，則是強迫神聖者成為平民。希臘人懷疑神聖者，卻以各種方式敬拜；而亞流則不敬虔，他無法忍受對神的讚美。他不否認敬拜基督，但當祂受到最高榮譽的尊崇時，他卻感到痛苦。如果有人說祂是「非受造的」，他們立刻就憤怒了；如果說祂是「無主的」，他們就感到厭煩；如果說祂是父權的共同擁有者，他們就如同受到更大的打擊而激動；如果說祂是恩賜的自主給予者，他們對此也咬牙切齒；他們雖然自稱基督徒，卻有著敵基督的思想。思想一下，亞流，你正在廢除什麼樣的權柄；聽聽祂在不同情況下以主的身分所頒布的命令：「我要把天國的鑰匙給你」；以及，「你今日要同我在樂園裡了」。你，撇下稅關，跟隨我；你，不要怕，只管講，因為我與你同在；我對你說，長大痲瘋的，你潔淨了吧；你，跑去在西羅亞池洗澡，就能看見；你，癱子，你的罪赦了；你，海，靜止吧，閉口吧；你們，來跟從我，我要叫你們得人如得魚；你們，拆毀這殿，我三日內要把它建立起來；你們，去使萬民作我的門徒。看哪，我與你們同在，直到世界的末了。祂沒有說其中任何一句話：「父要給你天國的鑰匙」；「父要帶你進樂園」；「你，長大痲瘋的，藉著父的旨意潔淨了吧」；「你，藉著父的命令吩咐海：靜止吧，閉口吧」；「你們，來跟從我，父要叫你們得人如得魚」；而是這些話語都來自祂那具有權柄的權能。如果有些權柄的話語顯得溫和，例如：「父啊，我感謝你，因為你聽了我」，祂補充了那謙卑的原因：「我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來」；而那些對祂張口結舌的人，祂卻以每一句崇高的話語為祂加冕。百夫長為他的僕人前來，盡他所有的力量，以讚美來高舉祂；他說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了」；祂因受到讚美而接受了這份禮物。因為祂說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。你回去吧，照你所信的，給你成全了。」同樣，一位患血漏的婦女，將讚美的尊榮獻給主的衣裳，更不用說獻給祂的神性了，她帶著讚美接受了禮物。那位在樂園裡的強盜也受到了尊榮，因為他稱呼那被釘十字架的為王。我們對主基督所欠的信心，比這些更大，因為我們所領受的知識也更大。然而，亞流，即使在那時，也該有類似的事。你不想對基督的思想比上述的更高嗎？思想雖然邪惡，但到此為止吧。為什麼你還要向那些呼求祂的人，傳授更卑微的話語呢？我有當時那些呼求的言語作為特徵。我對基督不說：「主啊，在你的服事中記念我」，而是說那強盜被垂聽的話：「主啊，你降臨國的時候，求你記念我」。我不對神道說：「主啊，你是父恩賜的僕人」；因為百夫長不允許我這樣說，他呼喊道：「主啊，只要你說一句話，我的僕人就必好了」。我不對祂說：「主啊，如果你向父祈求，我就會得救」，因為我不會向神性獻上比那婦女的信心更小的東西，亞流。我稱呼子，正如祂喜歡被稱呼的那樣；我帶著這些話語前來，帶著那些曾前來並獲得垂聽的人所用的話語。如果強盜、婦女和忠心的戰士在教導信心方面是不可接受的，那麼至少要敬畏使徒的行列，在那裡，基督被呼求以行超乎本性的恩賜。彼得說了什麼而使癱子起來？他說：「亞尼雅，耶穌基督醫治你了」；又在行另一件醫治時說：「除祂以外，別無拯救」。亞拿尼亞說了什麼而醫治了保羅？「掃羅兄弟，在你來的路上向你顯現的主耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿」。保羅為自己祈求誰的能力？他說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」。雅各和約翰為懲罰撒馬利亞人祈求什麼？他說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們嗎？」天使的行列關於祂傳遞給人類什麼？他說：「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。這些也低於祂的尊榮。因為這不是讚美，不是高舉子，不是與祂平等，而是無論你如何在讚美中上升，無論你如何設計言語的榮耀，你都會與大衛一起呼喊並失敗：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」但如果「非受造的」，亞流，是那超越子尊榮的言語，那麼這將是……

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746 反對異端者

當我看見你們既在行敬虔的舞蹈，又在作精兵時，我時而向舞蹈者提出道德事物的甘甜歌詠，時而向精兵們發出教義嚴謹的宣告與號角的響聲。因為敬虔的形式是由兩者構成的：道德規範充實了身體的秩序，而附帶的教義則有助於靈魂的尊嚴。正如身體若與靈魂分離，肢體的構造即便受到讚美也是無用的；同樣地，道德事物的裝飾若沒有教義的力量作為支撐，也是死寂的。因為，若教導節制的人卻不認識節制的審判者，那麼節制的道德又有何益？若施捨的審判者被輕視而發怒，那麼施捨的獲利又是什麼？若精兵們在敵對君王時，即便行事再勇猛，又有什麼幫助？若沒有正確的教義作為根基，你們所設定的美德巔峰對那些不使用它的人來說是無用的。因為果實必須出自根部，美德的筋骨必須出自元首。我們懸掛於此，並將善行的肢體連結於此，便成就了敬虔的整個身體，擁抱著身體的元首——基督。因為祂說：「祂是教會身體的元首」（歌羅西書 1:18）。

異端者卻不配擁有這位元首。因此，他們需要禱告，免得他們雖然被稱為基督徒，卻對基督瘋狂。然而，現在我們應當為他們的瘋狂而感謝恩典，因為當他們狂暴地逼迫時，使我們保持警醒：他們激勵我們進行渴望的爭戰；因為我喜愛爭戰勝過和平，我喜愛戰爭勝過安逸的慈善。我樂意提出這項觀點，即在異教徒中因基督而受到尊崇的，在我們中間卻成了紛爭的原因，因為我們高舉基督。亞流就是這樣的人：當他與異教徒交談時，他帶著尊榮提到基督；當他與我們辯論時，他卻反對基督。優諾米也是這樣的人：當他貶低異教時，他揭露了虛構的神祇；但當他與我們交談時，他卻引進了受造的神；因為他說神「道」是被造的神，從而引進了受造的神，以至於受造物受到敬拜。你這異端者，你在做什麼？你引進基督來建立祂自己所摧毀的事物：你所構想的，祂已經拔除了，即將受造物變為神，以及對受造物的敬拜，為的是要插入更重大的事物。不要讚美基督教的崇高，不要使與之相近的異教成為它的附屬；因為對受造物的敬拜，無論所敬拜的受造物是大是小，都與異教的敬拜相近。保羅並非因為異教徒展現了微小的敬拜而指責他們，而是因為他們將敬拜歸給受造物，而非造物主（羅馬書 1:25）。因為敬拜受造物，無論大小，都被視為同一回事；甚至異端者比異教徒更攻擊神聖的本性。因為稱受造物為神的人，對神性的侮辱，還不如稱神為受造物的人來得大。因為那將受造物變為神的人，看起來像是給僕人披上了皇室的紫袍；而那將神變為受造物的人，則是將神性貶低為私人身分。異教徒確實敬拜他所猜測是神的神性；但亞流卻不敬拜，因為他無法承受「神」這個稱號。他不否認基督應當被敬拜與尊崇；但若基督以至高的尊榮被敬拜，他就會感到痛苦。若有人說祂是「非受造的」，他們立刻對此發怒；若說祂不受任何權柄管轄，他們就難以忍受；若說祂是父尊嚴的同享者，他們就如同受了更大的創傷般憤怒；若說祂按自己的旨意賜下恩賜，他們就對此咆哮；他們有名為基督徒之名，卻有反對基督的觀點。

亞流啊，請衡量你所褻瀆的權柄：聽聽祂以各種方式如同主一般發出命令：祂說：「我要把天國的鑰匙給你」（馬太福音 16:19）；又說：「今日你要同我在樂園裡了」（路加福音 23:43）；「你撇下稅關，跟從我」；「你不要怕，只管講，因為我與你同在」；「我對你說，痲瘋病人，潔淨了吧」（馬太福音 9:9, 8:3）；「你跑去在西羅亞池洗澡」（約翰福音 9:7），「並恢復視力」；「你這癱子，罪得赦免了」；「你這海，靜了吧，止息了吧」；「你們來跟從我，我要叫你們得人如得魚」（馬太福音 9:2, 4:19）；「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」（約翰福音 2:19）；「你們去，教訓萬民。我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28:19-20）。祂從未說過這些話：「父要將天國的鑰匙給你」；「父要帶你進樂園」；「你這痲瘋病人，照父的旨意潔淨了吧」；「你照父的命令吩咐海，靜了吧，止息了吧」；「你們來跟從我，父要叫你們得人如得魚」；祂是以權柄說話。但若有時出現較溫和權柄的語句，例如：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我」（約翰福音 11:41-42），祂也加上了這種謙卑的原因：「我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來」。然而，那些欽佩祂的人，有些人以高昂的聲音為祂加冕。那為僕人祈求的百夫長前來，他以男子氣概極力稱讚祂：因為他說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了」；祂帶著讚許接受了這份禮物。祂說：「我實在告訴你們，在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心。你回去吧，照你所信的，給你成全了」（馬太福音 8:8, 10, 13）。又有一位患血漏的婦人，將基督外衣的榮耀與讚美歸給祂，*當她將讚美歸給神性時，她領受了禮物。強盜在樂園裡受到尊榮，因為他稱呼被釘十字架的為君王。我們對主基督所要求的信心，比他們所要求的更大，因為我們領受了更大的認識。亞流，就算如此，至少允許說些類似的話吧。你不願我對基督的看法高於上述所表達的嗎？這意志確實是邪惡的，但至少讓我們停留在這些話上。為什麼你建議使用比那些呼求祂的人更卑微的語句？我以他們當時所說的話為榜樣。我不對基督說：「主啊，在你的事奉中記念我」；而是宣告那強盜被垂聽的話：「主啊，你在你的國裡降臨的時候，求你記念我」（路加福音 23:42）。我不對神「道」說：「主啊，父之恩賜的僕人」；因為百夫長並不承認這一點，他呼喊：「主啊，只要說一句話，我的僕人就必好了」。我不對祂說：「主啊，如果你向父祈求，我就會得救」：因為我不會對神性說出比婦人的信心更卑微的話，亞流。我稱呼子，正如祂被稱呼時所喜悅的那樣。我帶著這樣的語句前來，他們使用這些語句，領受了所求的就回去了。如果強盜、婦人和忠心的精兵，對於信心的教導是不被接受的，那麼至少要敬畏使徒的隊伍，當需要超自然的恩賜來慶祝基督時。彼得說了什麼而使癱子起來？他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了」（使徒行傳 9:34）；當他醫治另一個人時，又說：「除祂以外，別無拯救」（使徒行傳 4:12）。亞拿尼亞說了什麼而醫治了保羅？「掃羅兄弟，在你來的路上向你顯現的主耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿」（使徒行傳 9:17）。保羅祈求誰的能力給自己？他說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」（哥林多後書 12:9）。雅各和約翰為報復撒馬利亞人而向誰懇求？他們說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們嗎？」（路加福音 9:54）。天使的隊伍關於祂對人類傳達了什麼？他們說：「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音 1:21）。這些與祂的尊嚴相比還是微不足道的。因為沒有讚美能高舉子，也沒有讚美能說祂是平等的；無論你在讚美中走得多遠，無論你在言語中歸給祂多少榮耀，你都將與大衛一同被征服而呼喊：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」（詩篇 116:12）。亞流，如果「非受造」這句話將子高舉得超過了應有的程度，那麼你將可以改變語氣，用大衛的話呼喊：「主啊，如果我說你是非受造的，我這以超過你所當得的尊榮來尊崇你的人，你將報答我什麼？」但約翰將反對他們而大聲疾呼：「愚昧瞎眼的人，我們不配解祂腳上的鞋帶」。因此，我們應當從各方面被激勵去用言語高舉神聖的本性：在讚美神的詩歌中默想偉大的思想：用我們所有的力量將我們所敬拜的祂舉到高處：在談論神的時候，摒棄貧乏的思維：用對子崇高的讚美來尊榮父，用與祂同等的尊榮來榮耀生者與被生者本性的相似：承認出生的真實：藉著對那從父而來者的敬拜，擁有父的愛：因為祂說：「愛我的，我父也要愛他」（約翰福音 14:21）：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

（關於施捨講道的告示）

此處出版的是薩維利烏斯（Savilius）在希臘文第6卷第811頁所給出的拙劣小冊子的拉丁文譯本。薩維利烏斯本可以不費力地略過這篇講道，因為它不值得見光，而他留下了不少類似的黑暗作品。但為了不讓我們看起來遺漏了薩維利烏斯出版的任何東西，我們將這篇與其他同樣品質的薩維利烏斯作品一併出版。

（屈梭多模關於施捨的講道）

1. 主神與我們的救主耶穌基督再次給我們時間，讓我們在你們耳中播下施捨的種子；基督再次賜給我們機會，讓我們效法那位將種子撒在好土裡，並收穫百倍的撒種者。因為看哪，號角已經吹響，要宣揚手的工作；看哪，施捨的劇場已經聚集。因此，讓敬虔者、慷慨者和愛窮人者到中間來；讓追求冠冕的人到中間來。因為神就在這裡，祂是獎賞的施予者，祂為少許金錢的施予者賜下天國。我懇求你們，沒有人會失去這樣的恩典；沒有人會因為少許金錢而輕視這偉大而超乎世界的天賜禮物，無論是窮人、富人、奴隸、自由人、智者、愚人、男人或女人：但願我們所有人，我懇求你們，都熱切地買下天國。不要讓窮人中的任何一人對我說：「我是窮人」；因為必須首先針對他們，因為他們認為自己的藉口在神面前是可以被接受的。因為窮人常說什麼呢？「我沒有錢，我缺乏日常的食物，我整天勞苦流汗，才能勉強維持生命；我肩負重擔，從事木工和鐵工，耗盡了身體的力量；而你卻坐在那裡，譴責我將我的勞苦分給別人？」告訴我，你真的說這是你的勞苦，並認為你身體的力量是你自己的財產嗎？你不相信，如果你將你所說的勞苦中少許的部分分出來，你就是將施捨給了那位賜給你工作力量與權能的主嗎？倒不如少給身體一點，好為靈魂積攢巨大的財富。難道如果你有十個小錢，給身體九個，給靈魂一個，你生活中的一切就會因此崩潰嗎？如果你有五十個小錢，將五個透過窮人給神，將四十五個留給自己，你就以信心堅固了靈魂，藉著他人的禱告堅固了身體，並領受了恩典去再次工作，再次賺取更多，並在施捨上變得比富人更富足。但你一定會對我說：「我從中能得到什麼好處？」你將不再被稱為窮人，而是神的債權人。你會問：「這怎麼會發生在我身上？」請相信聖經所說的：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言 19:17）；你將從祂那裡聽到：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（馬太福音 25:40）。難道你沒有多次坐在市場上，看見富人經過，並稱他為有福，說：「這個富人真幸福，因為他不需要別人的幫助，甚至還能放債？」然而，他借給人，你卻借給神；他從每個人的勞苦中獲取，且帶著罪惡，甚至不免爭吵與糾紛；而你卻不勞苦、不憂慮，從神那裡帶著喜樂領受百倍；他為這短暫的生命領受，你卻將擁有永恆與不朽的生命。如果你不相信我，請相信神，祂帶著誓言向你保證並說：「我實在告訴你們，你們必領受百倍，並承受永生」（馬太福音 19:29）。因此，不要認為當你施捨給窮人時，你的財產會減少；你不會因為施捨給窮人而變窮。如果窮人憐憫窮人，他不會變得更窮，反而值得稱讚，並在貧窮中更安全。你聽過先知說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯」（詩篇 37:25）？又說：「他終日恩待人，借給人，他的後裔也蒙福」（同上，26節）？為什麼蒙福？因為那在祝福中撒種的，也從祝福中收割：因為那關心你衣著的，也必關心你的靈魂。因為沒有什麼比寡婦、孤兒和窮人的遮蓋更能遮蓋靈魂。因為它不讓靈魂在那個可怕而戰兢的日子裡被神看見是赤裸的；而是藉著施捨披上光明的衣裳，帶著一切榮耀顯現在神面前：因為神藉著先知說：「將你的餅分給飢餓的人，將流浪的窮人接到你家中；這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明，你的公義必在你前面行」（以賽亞書 58:7-8）。

2. 你看見為了一點餅或一個小錢，有多少獎賞為你存留嗎？你知道施捨的果實為你帶來多少光明嗎？你想知道少許給窮人的施捨為我們積攢了多少財富嗎？你想看看哪些窮人獻上微薄之物，卻繼承了巨大財富的地位嗎？請聽。因為我們不僅要從新約，也要從舊約讓你確信這一點，好讓你藉著愛窮人而賺取天上的財富。飢荒曾遍及全地，飢荒如此嚴重，以至於每天彷彿有河流般的人和動物走向死亡，不是在短時間內，而是在三年半的時間裡；以至於全地都走向毀滅。災難的原因是以色列人的偶像崇拜，以及亞哈和耶洗別的罪惡；因為這罪惡，以利亞身為人，卻能給天空加上鎖鏈，說：「耶和華指著永生的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降雨」（列王紀上 17:1）。於是地三年零六個月沒有下雨。最後，那違法的君王意識到先知以利亞是這判決的執行者，便四處尋找要殺他。因此，先知逃到外邦人的地，遇見了一位寡婦，她是飢荒的餘民，只有一點麵粉和一點油，她將自己和孩子生命的全部希望都懸掛在這些東西上。先知以利亞對她說：「請你拿一點餅在手裡給我」。婦人對他說：「我指著永生的耶和華你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子做餅，我們吃了，死就死吧」。我們中間今天有誰陷入如此的貧窮嗎？斷乎沒有。但從這死亡的餘民中，寡婦首先為先知做了餅，並拿給他，輕視了自己和孩子的需要。她從這微薄的施捨中領受了什麼回報？聽聽先知清楚地說了什麼：「耶和華如此說：罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不短缺」。先知啊，直到何時？直到耶和華降雨和露水在地上。因此先知說：「倚靠耶和華的人是有福的；在乾旱的時候，他的指望必不減少，也不會斷絕」。先知的話變成了事實，罈內的麵沒有缺乏，瓶裡的油也沒有短缺。人啊，你比她更窮嗎？你有那麼大的飢荒，以至於不能行施捨嗎？並非如此，斷乎不是；你既有能力，無論你是誰，特別是信徒。你對身體慷慨，對靈魂卻吝嗇。施捨是靈魂的食物；正如餅和酒是身體的食物與喜樂，施捨和禱告也是靈魂的醫治與喜樂。人能拿什麼交換他的靈魂，除了施捨？如果你不知道，就從新約的寡婦那裡學習，她藉著兩個小錢賺取了整個天國，她以神自己作為她貧窮的讚賞者，她的果實一直升到天上。你沒有看見救主在神聖福音中稱讚那投兩個小錢入庫的寡婦，並賜給她天上的冠冕嗎？因為祂看見了靈魂的芬芳，看見了貧窮卻愛窮人的人，看見了缺乏金錢卻與不缺乏的人一同奉獻的人。當時有許多人投了許多錢入庫；神人合一的祂也在場，祂不按外貌審判，而是察驗人的心。讓我們聽聽祂對這些人作出的判決：「我實在告訴你們，這窮寡婦投的比眾人還多」。因為祂說，我並不接受所有投進來的，而是察驗奉獻者的意願。「我實在告訴你們，這窮寡婦投的比眾人還多」。為什麼？因為他們是從剩餘的拿出來，而她卻獻上了她全部的生計。既然祂作了公義的判斷，讓我們所有人也對神說，正如先知所說的：「耶和華啊，你是公義的，你的判斷是正直的；因為你察驗人的意願，並不以奉獻的數量來界定天國。因為你不看重所奉獻的，而是看重奉獻者的心志」。因此，我懇求你們，不要有人猶豫，哪怕是兩個小錢，哪怕是十個小錢，投進寡婦和孤兒的庫裡；因為聖經也這樣教導，人有怎樣的意願，在神面前就是蒙悅納的。因此，不要讓那張桌子與你的果實無關；要與她一同分享，好讓你與那些領受的人一同領受，從那施憐憫的神那裡領受憐憫，祂說：「你們要憐憫，好叫你們蒙憐憫」。正如人們相信，有一位天使從天上領受百姓的禱告，並將這些獻給神，而你努力與眾人一同將禱告獻給神，好讓你的禱告禮物與眾人一同被接納；同樣地，要相信在這些事上，也有一位天使領受你給窮人的施捨，並將這些獻給神。這位天使是誰，除了那位將哥尼流的禱告和施捨獻給神，並對他說：「哥尼流，你的施捨和你的禱告已達到神面前，蒙記念了」的那位嗎？他以前是希臘人；但在天使對他說話之後，他成了信徒，就這樣被接納了。愛基督的你，豈不更當如此嗎？

我們現在也應當勸勉富人。雖然大多數人是愛窮人的，並且自動自發地這樣做（因為他們很好地學習了從我們之前的那種教師那裡學習結出果實）；但既然他們也要求我們對窮人負責，我就不會猶豫勸勉他們，並引導他們行施捨，謹守這兩件事：既不讓他們在神面前被控告，也不讓我在天使面前被毀謗；我說的是什麼呢？因為如果我不將神聖聖經的話語投進你們美好的桌子，就像將銀子交給兌換銀錢的人，我立刻就會在神面前被控告，並從祂那裡聽到：「你本該把我的銀子交給兌換銀錢的人，我來的時候可以連本帶利收回」。因為這正是祂在神聖福音中指責那位領受了一錠銀子卻隱藏起來的人的原因。先知說銀子是什麼，請聽：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」。神不是也對先知說：「人子啊，你要向這百姓作見證」；又以另一種方式說：「祭司們，要安慰我的百姓；要在耶路撒冷的耳中說話」。既然領受了這樣的命令，我勸勉你們所有人來到施捨面前，免得我在那個時刻被你們毀謗，如果——願神禁止——有人在那個可怕的日子從審判者那裡聽到：「惡僕，你為什麼不憐憫你的同伴？現在你怎麼想蒙憐憫呢？」又說：「現在要悔改，因為那裡不是悔改的時候；免得有人在那個戰兢的時刻被控告時說，我沒有從牧者那裡受教，我不知道人能拿什麼交換他的靈魂，他也沒有告訴我們，施捨能遮蓋罪惡，他沒有為我們解釋你賜給他的聖經，那聖經說：『眷顧貧窮的有福了，在患難的日子，耶和華必搭救他』；他只是將我們從猶太人的不信中分開，又再次禁止了希臘人的迷信；我們學會了離開他們的違法行為。如果他教導我們施捨，我們也能展示這果實」。因此，我不住地帶著坦然無懼的心勸勉，我勸誡並作見證，無論富人還是窮人，男人還是女人，要愛惜你們的靈魂，藉著金錢將它們從將來的忿怒中救贖出來；藉著施捨減輕罪惡的重擔；要憐憫，好叫你們蒙憐憫。因為施捨具有神聖洗禮的能力；正如神聖的洗禮洗淨人的罪惡，施捨也洗淨施捨者靈魂的過犯。這不是我的話，而是神聖聖經的教導，它說：「施捨與信心，能洗淨罪惡」。金錢，即使我們不願意，也會留在這裡；但靈魂，即使我們不願意，也會從那裡被帶走，承擔罪惡的責任。因為我們的主耶穌基督在福音中說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」請聽，我懇求你們，這句話，它在和平時被輕視，但在患難中卻顯明了神律法的能力。因為聽者常聽到：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」卻忽略了這句話的能力。如果他在和平時輕視這句話，他在患難中就會學到說這話者的能力。因為當神看見一個人緊抓金錢，卻拒絕施捨，並寧願受一切苦也不願交出金錢時，祂會做什麼呢？祂在患難中教導他認識神的律法；怎麼認識呢？請聽：請想像一個航海的商人，只關心金錢……

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750 論賙濟 那不義的人，因以利亞先知是這項判決的執行者，便四處奔走想要殺他。因此，先知逃往外邦人的地，遇見一位寡婦，她因飢荒所剩無幾，僅有一點麵粉和一點油，這也是她與兒子存活的最後希望。以利亞先知對她說：「請你拿一點餅在手裡給我。」（列王紀上 17:11-12）。婦人對他說：「我指著永生耶和華你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子做餅；我們吃了，死就死吧。」今日我們之中，有誰被逼到如此窮困的地步嗎？斷乎沒有。然而，在這即將面臨死亡的餘糧中，寡婦卻先為先知做了餅，並獻給他，將她自己與兒子的生死置之度外。她為這微薄的賙濟得到了什麼賞賜呢？聽聽先知如何清楚地宣告：「耶和華如此說：罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不缺短。」先知啊，要到幾時呢？「直到耶和華降雨在地上的日子。」因此先知說：「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他在乾旱之時，必不減少，也不會斷絕。」（耶利米書 17:7）。先知的話語化為事實；罈內的麵沒有斷絕，瓶裡的油也沒有減少。人啊，你比她更窮嗎？難道你面臨的飢荒大到讓你無法行賙濟嗎？並非如此，斷乎不是；無論你是誰，即便你極其不信，你依然擁有，也能行。你對身體慷慨，對靈魂卻吝嗇。賙濟是靈魂的糧食，正如餅與酒是身體的糧食與喜樂，賙濟與禱告則是靈魂的醫治與歡欣。人若不以賙濟作為靈魂的交換，還能給出什麼呢？如果你不知道這一點，就從新約那位寡婦身上學習吧，她憑兩個小錢賺得了天國，並得到萬有的神對她這份貧窮的讚許，她這善行的果效直達天庭。你難道沒看見救主在神聖福音中稱讚那位將兩個小錢投進庫裡的寡婦嗎（路加福音 21:2）？並賜給她天上的冠冕？因為祂看見了她靈魂的馨香，看見了窮人愛憐窮人，看見了缺乏錢財的人將錢財施捨給那些並不缺乏的人。當時有許多人將許多錢投入庫中；然而神與人同時在場，祂不看外貌，祂鑒察人的心。讓我們聽聽祂對此作出的判決：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。」祂說，我並非看重所投下的全部，而是察驗奉獻者的心志。「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。」為什麼？因為他們是從富餘中投進去；而她卻是將她一切養生的都投進去了。因此，既然祂作了公義的判決，讓我們眾人都對神說，正如先知所言：「耶和華啊，你是公義的，你的判決也是正直的。」（詩篇 119:137）；因為你察驗人的心志，並不以奉獻的多寡來界定天國：你所關注的並非奉獻之物，而是奉獻者的情意。因此，我懇求你們，無論是兩個小錢，還是十個銅錢，都不要懶於投進寡婦與孤兒的庫中：因為聖經教導我們，人蒙神悅納，僅在於其心志的緣故。所以，不要讓那張桌子與收益無關，要與她同享份額，好讓你與奉獻者同得份額，也就是從慈愛的神那裡獲得憐憫，祂說：「你們要憐憫人，好叫你們蒙憐憫。」正如人們相信天使從天上領受百姓的禱告，並將其獻給神，而你致力於與眾人一同向神發出禱告，好讓你的禱告祭物能與眾人一同蒙悅納：同樣地，也要相信有天使在領受你施捨給窮人的東西，並將其獻給神。那天使是誰呢？不就是那位將哥尼流的禱告與賙濟獻給神，並對他說：「哥尼流，你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」（使徒行傳 10:4）的那位嗎？他當時還是外邦人：但在天使對他說話之後，他成了信徒；賙濟就這樣蒙了悅納。既然你愛基督，你的賙濟豈不更蒙悅納嗎？

3. 最後，我們有必要勸勉富人，特別是那些愛憐窮人並主動行善的人（因為他們確實受過那些在我們之前的偉人與導師的澆灌，以致能結出果子）：然而，既然他們請求我們談論關於窮人的事，勸勉他們並鼓勵他們行賙濟，我將會謹慎行事，以免他們受到神的責備，而我也不被天使所譴責；至於原因，我將說明。因為除非我將神聖經文的話語投入你們良好的心田，如同將銀子交給兌換銀錢的人，否則我會立即受到神的指控，並從祂那裡聽到：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」（馬太福音 25:27）。因為在神聖福音中，祂正是以此事指責那位受託一錠銀子卻將其藏起來的人。至於先知如何談論銀子，請聽：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，便淨了七次。」（詩篇 12:6）。神對先知這樣說：「人子啊，你要向這百姓作見證」；又在別處說：「你們的祭司，要安慰我的百姓：對耶路撒冷說話。」（以賽亞書 40:1）。當我領受了這些命令，我請求你們眾人都要轉向賙濟，以免在那時刻被你們指控，若有人（願神禁止）在那可怕的日子從審判者那裡聽到：「你這惡僕，為什麼不憐憫你的同伴？你現在又怎能想獲得憐憫呢？」又說：「現在要悔改，因為那裡沒有悔改的時間：免得有人在那令人戰慄的時刻被指控時說：我沒有受過牧者的教導，我不知道人能拿什麼換取自己的靈魂；他沒有告訴我們賙濟能洗淨罪孽；他沒有為我們解釋你所賜的聖經，那經文說：眷顧貧窮的有福了，在遭難的日子，耶和華必搭救他。」（詩篇 41:1）；他只是將我們與猶太人的不信隔開，並帶離外邦人的迷信，我們受教後已遠離了他們的敬虔。因為如果他教導我們行賙濟，我們必然已經結出果子了。因此，我毫不遲疑地結束勸勉；但我警告並鄭重告誡富人與窮人、男人與女人，要愛惜你們的靈魂，用錢財將它們從未來的忿怒中贖回：藉由賙濟減輕罪惡的重擔：你們要憐憫人，好叫你們蒙憐憫。因為賙濟具有神聖洗禮的力量；正如聖潔的洗禮洗淨人的罪，賙濟也同樣潔淨憐憫之人的過犯。這不是我的話，而是神聖經文的教導：賙濟是信實的，能洗淨罪孽。錢財即使我們不願，也會留在這裡；靈魂無論你願不願意，都會從這裡遷離，去交出罪惡的帳目。因此，我們的主耶穌基督在福音中說：「人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（馬太福音 16:26）？因此，我懇求你，聽聽這句話，當我們處於平安時，它被輕視；但當我們處於困境時，它顯明了神律法的能力。因為你常聽見：「人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？」卻忽略了這話的力量：如果你在平安時輕視它，在患難中你就會學到說話者的能力。因為當神看見有人守著財富，卻拒絕賙濟，寧願忍受一切也不願施捨錢財時，祂會做什麼呢？祂在困境中教導他神的律法：至於如何教導，請聽。試想一個航行於海上的商人，一心只在錢財上，為了不損失一個銅錢，他準備忍受一切：他對著自己的靈魂發下無數誓言，絕不交出自己的財產。然而，這個殘酷且吝嗇的人，在危難時刻，當他在海上被風暴拋擲並陷入危險時；當波浪逼近，大海掀起狂濤，浪頭直衝雲霄：那時貪婪便消退了，那個為了積攢錢財而忍受一切勞苦的人，親手將他所有的一切拋棄，將財富施捨給大海。但請立即問他：人啊，你在做什麼？你為什麼瘋狂？為什麼徒勞地拋棄錢財？大海並不保管你的存款：它不像土地那樣接受種子，並回報你更多：它不接受種子，也不回報禾捆。那麼，你為什麼要徒勞地借給忘恩負義的元素？為什麼要信任不信實的波浪？為什麼要將你的存款交給那不歸還的大海？你不願借給神，卻將錢財拋入狂暴的大海？那麼他會立即回答什麼呢？我寧願保全靈魂，也不願賺得全世界。現在你知道了那句：「人還能拿什麼換生命呢？」現在你學會了基督那樣勸勉的話：「人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？」（馬太福音 16:26）。難道律法沒有教導你嗎？讓恐懼來教導你吧。神的教導沒有教導你嗎？讓大海的狂怒來教導你吧。多麼不一致的行為啊！多麼強大的必要性啊，教導了所有人！大海強行奪走了一切，而神勸勉人進入天國，卻連一點點都得不到？你信任那對你毫無承諾的大海，卻不順服那應許並賜給你百倍恩典的神？你想讓我為你呈現另一幅這種困境的圖畫嗎？因為必須藉由可怕的事與美好的事，從各方面使你的靈魂得益。因此，也請想想那些在地上經商的人，他們為了賺取一點利益，無所不用其極，甚至敢於發誓，滿口偽證，只為了多得一個銅錢：這些人違背了神的律法。先知在宣告，他們卻掩耳不聽；導師在呼喊，他們卻嘲笑勸誡。那麼，最終發生在他們身上的是什麼呢？並非所有人，而是那些人。因為這樣的商人常遇見強盜：而那個貪戀財富、被貪婪之病所纏繞的人，在那一刻立即脫去了那種病，變得慷慨起來；因為他看見了強盜所持的刀劍，便拋棄了那種貪婪；強盜衝過來，他最終被發現是慷慨的，在懇求中交出了自己的財產。那麼，他那時對強盜說什麼呢？拿走一切，只求你饒我性命。這句話也該聽聽：現在你知道人能拿什麼換取自己的靈魂了。你對那想要奪取一切的強盜，帶著懇求給予了所有，儘管他傷害了你的一切；但對於想要借貸一點點的神，你卻不願借給祂，儘管祂豐豐富富地賜給你一切地上的與天上的美物；難道你對神的敬畏，還不如對強盜的恐懼嗎？你害怕裸露的刀劍，卻輕視神所威脅的地獄之火。我懇求你們，願你們之中不要有這樣的人；你們並非如此，因為你們是愛基督的人：你們知道人將要遭遇的一切。在離開此生之前，要確保你們的靈魂，並認出那位在神聖福音中說過：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」（馬太福音 5:7）的主。因此，讓我們將榮耀歸給那位憐憫、養育且不責備人的神，連同父與至聖且賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

（關於偽作的警告）

[837] 在此你看到了一系列偽作，若非那位勤奮且敏銳的亨利·薩維爾（Henry Savile）將其出版，我們本願將它們留在黑暗中。如果他在出版前先進行審查，毫無疑問，他會讓它們，或至少其中大部分，與蠹蟲和蛀蟲競爭；因為他同樣拒絕了不少，如你可在第8卷註釋第857頁所見。但由於大量文獻從歐洲與東方的圖書館匯集到他手中，在印刷商的催促下，他未經嚴格審查便將其公之於眾。 聖約翰·屈梭多模的聲望在各地如此之高，以至於無數作家，在無法憑藉自己的作品贏得名聲時，便希望藉由冠上屈梭多模的名字，為自己的著作增添尊榮：因此，大量作品冒用了屈梭多模的名字：其中大多數，甚至幾乎全部，都是由無知的希臘小人拼湊而成的。例如接下來這封給修士的信，完全是無用且愚蠢的，然而卻被彼得·波辛（Petrus Possinus）收錄在他於土魯斯出版的《寶庫》中：接下來的講道集也是如此，大多愚蠢且荒謬，說一次就夠了；因為它們不值得為每一篇提供預先的警告，除非在過程中出現值得注意的事。

（給修士的信，充滿益處與警醒）

神聖的使徒說：「不住地禱告，遠離憤怒與爭論。」（帖撒羅尼迦前書 5:17；提摩太前書 2:8）。那位聖者說得好，「遠離爭論」：因為任何爭論都會使心思與神分離，即使它看起來是好的；但它完全是魔鬼的，若不說它就是魔鬼本身。因為魔鬼所有的爭戰都在於此，即將心思與神分離並隔絕，將其拖入世俗的憂慮與享樂中；它在內心深處灌輸命令與善行，以及其他一些合理的，或者更確切地說是無理性的念頭，這些是絕對不該留意的。因為靈魂所有的爭戰都在於不讓心思與神分離，不與污穢的念頭結合，也不留意那位狡猾的古老畫家——魔鬼——在心中描繪的東西。有時魔鬼會塑造圖案，有時是形態與色彩，隨後又塑造面孔：而那可憐的人站在一個地方，卻以為自己在別處，受到欺騙，以為自己看見了某些人，與人交談，處理事務，這些都是魔鬼的詭計。因此必須警惕：心思必須被引導與駕馭，必須藉由呼求我們主耶穌基督的名，來懲治每一個念頭與惡者的作為；身體在哪裡，心思也應在哪裡；好讓神與心之間沒有任何中間物，也沒有任何牆垣或籬笆，遮蔽心靈並將其與神分離。如果心思有時被奪走，也不應沉溺於那些念頭中；以免在審判之日，當神審判人心中的隱情時，對這些念頭的同意被算作行為。因此，你們要時刻閒暇，並持守在我們的主神面前，直到祂憐憫我們；除了從榮耀的主那裡尋求憐憫外，不要尋求其他。當你們尋求憐憫時，要以謙卑與痛悔的心尋求，並從早到晚，如果可能的話，整夜呼喊：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我們」：並強迫你們的心思做這項工作直到死亡：因為這項工作需要極大的暴力，因為「引到永生的門是窄的，路是小的，找著的人也少」（馬太福音 7:14），並且「努力的人就進去了」。我懇求你們，不要讓你們的心與神分離，而要持守並以我們主耶穌基督的記憶來守護它，直到主的名植入心中；不要思想其他，只願基督在你們裡面被尊大。我懇求你們，永遠不要停止這項禱告的規律，無論你們吃喝、行走或做任何事，都要不住地呼喊：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我們」；好讓這對我們主耶穌基督之名的記憶，能激發對敵人的爭戰。因為努力的靈魂藉由記憶，能發現一切，無論是善是惡。但首先要看見心中的惡，然後才是善。因為記憶能使它謙卑，記憶能責備住在我們裡面的罪，記憶能消耗它；記憶能激發敵人在心中的一切力量，記憶能戰勝並逐一將其連根拔起。因為當我們主耶穌基督之名的一部分降入心靈深處時，它會使那掌控牧場的龍謙卑，並拯救並賜生命給靈魂。因此，要不住地在心中呼喊主耶穌的名，好讓心能吞下主，主也能吞下心，使兩者合而為一。 這項工作並非一日或兩日之功，而是需要長久的時間、時機、爭戰與勞苦，直到敵人被逐出，基督住進來。因為我們並不是與血肉爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰，正如使徒所說。禱告的人應當這樣禱告，即聚集並集中他所有的心思，以痛苦的靈魂呼求神；不要拉長話語，也不要將懇求拖得太長，而要說簡短而純粹的話；因為蒙垂聽不在於話語的繁多，而在於心思的警醒。這一點可以從撒母耳的母親哈拿身上看出。因此，禱告的人不應拉長話語，而應像基督藉由保羅所命令的那樣，在短暫的間隔中不斷地禱告。因為如果你將話語拉長，往往會變得疏忽，給了魔鬼很大的機會來靠近並絆倒你，將你的心思從所說的話中帶走；如果你進行連續而頻繁的禱告，用頻率佔據整個時間，你就能以極大的警醒進行禱告。你想學習守夜、禱告、警醒與恆切嗎？去看看哈拿；學習她做了什麼。經上說，眾人都從席上起來；她卻沒有轉向睡眠，也沒有轉向休息。因此，在我看來，她坐在席上時，身體輕盈，沒有被任何食物加重；否則她不會流下那麼多眼淚。並非因為她發出了響亮而巨大的聲音，而是因為她在心中發出了巨大的呼喊；經上說，她的聲音聽不見，但神垂聽了她。因為神不需要聲音，而是需要心思；就像不需要伸展雙手，而是需要緊繃的靈魂；不需要姿勢，而是需要心態。即使你身在教會之外，也要呼喊並說：「主耶穌基督，憐憫我」，即使不動嘴唇，也要在心思中呼喊；因為神在沉默時也垂聽。神不尋求地點，而是尋求方式；無論你在哪裡，都要禱告；你是聖殿，不要尋求地點。前面是大海，後面是埃及人，中間是摩西，他什麼也沒說；神卻對他說：「你為什麼向我呼喊呢？」因此，當試探臨到你時，也要逃向神，呼求主耶穌。難道祂是人，以致你需要去到某個地方嗎？神永遠在近處。在你說話時，祂會說：「看，我在這裡。」你還沒完成禱告，祂就賜下了所求的。因為如果你保持心思純潔，遠離荒謬的私慾，無論是在市場、路上、海上、客店，還是無論你在哪裡，只要呼求神，你就能獲得所求的。經上說，我多次祈求，卻沒有得到。那肯定是因為你祈求得不對，或是不信，或是心不在焉，或是祈求了對你不利的事；即使你多次祈求了有利的事，卻沒有堅持。因為經上寫著：「你們常存忍耐，就必保全靈魂」；又說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」如果你不帶著勞苦與長久的堅持祈求，你就得不到。因為必須先渴望，渴望後以信心與忍耐真誠地尋求對每個人有利的事，在良心中不被定罪，不因疏忽或懶散而祈求；然後，在神所定的時間，你就會得到。因為祂比你更清楚什麼對你有益，或許正因如此，祂才延遲，藉由你對祂的恆切來教導你，好讓你明白這是神的恩賜，並帶著敬畏守護它。因為人藉由極大勞苦所獲得的一切，都會努力守護，以免失去它，從而失去他長久的勞苦，並因廢棄了主的恩典而變得不配得永生。因為所羅門迅速獲得智慧的恩典卻又失去它，對他有什麼益處呢？所以，如果你沒有迅速得到所求的，不要灰心。因為如果那位良善的主知道你迅速得到後不會失去它，祂在祈求之前就準備好賜給你了；但現在祂是為了關心你才這樣做。因為如果僕人領了銀子，卻因沒有拿去經營而守住它，尚且被定罪；那麼失去它的人就更會被定罪。要謹慎自己，從各方面審視自己；對自己的守護要保持警醒，對心思的眼睛也要如此；你正行走在陷阱之中；敵人的網羅隱藏在各處。因此，要審視一切，好讓你像羚羊一樣從網羅中逃脫。因為牠因視力敏銳，是不會被網羅捕獲的；這也是牠名字的由來。然而，必須知道，我們無法在心思被其他事物分散時，完成對任何事物的守護，也無法完成對神的愛，或對鄰舍的愛；但基督福音的操練，在於遠離世俗的憂慮，並完全脫離愚蠢的紛擾。主對門徒也是如此，在他們擁有真誠且專注的態度後，見證說：「你們不屬於這個世界。」祂也見證了世界不可能領受對神的認識，也不可能領受聖靈。祂說：「公義的父啊，世人未曾認識你」；又說：「真理的聖靈，世人不能接受。」因此，真正打算跟隨神的人，必須脫離世俗牽掛的束縛；這藉由完全的退隱與遺忘舊習來完成。做到這一點後，必須以所有的守護來守護自己的心，以免拋棄對神的思想，或用虛妄的幻想玷污對祂奇事的記憶；而應藉由不住且純潔的記憶，將神神聖的思想像不可磨滅的印記一樣，銘刻在我們的靈魂中。因為這樣，我們對神的愛便能勝出，既激發我們去實行主的命令，又被這些命令本身所維護，以致持久且不跌倒。主也顯示了這一點，有時說：「你們若愛我，就必遵守我的命令」；有時說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡」；甚至更懇切地說：「正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」而那些在實行命令時破壞其精確性的人，顯然是在對神的記憶上軟弱。心思的專注與居住上的獨處也有助於此；因為混雜的生活是有害的。因此，為了不藉由耳朵或眼睛接受刺激，並為了能堅持禱告，我們首先要獨處；因為這樣我們才能克服先前我們過著違背神命令的生活時所養成的習慣。而「若有人要跟從我，就當捨己」，這句話何時才能有人做到呢？因為我們必須捨己，背起基督的十字架，這樣才能跟隨祂。捨己就是完全遺忘過去，並遠離自己的意志。如果我們在任何腐朽的物質中為自己留下記憶的角落，心思就像埋在泥沼中一樣，靈魂必然無法看見神，對天上的美物以及應許給我們的福分也變得遲鈍。總之，甚至不被允許為必需品憂慮，例如食物與衣物，以致……

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754 致修士書。 因為天國是屬於強暴的人。我懇求你們，不要讓你們的心與神分離，要恆久忍耐並保守它，時刻記念我們的主耶穌基督，直到主的名被銘刻在心內：除了基督在你們裡面被尊大之外，不要思想別的事。因此我請求你們，絕不可中斷這禱告的規則；無論你們吃喝、行走，或做任何事，都要不住地呼求：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我們」；好讓這對主耶穌基督之名的記念，能激勵我們對抗仇敵。因為靈魂藉著記念，能發現一切推動它的力量，無論是善是惡。因為它首先能在心中看見惡，隨後看見善。記念能使人謙卑；記念能責備住在我們裡面的罪；記念能將其消滅；記念能在心中激發仇敵的一切權勢；記念能將其撼動，並在心中逐一根除。因為主我們耶穌基督之名那一部分，降入心的深處時，能壓制那盤據草場的龍；並保守且使靈魂活過來。因此，要不住地在心中呼求主耶穌的名，好讓心吸收主，主也吸收心，使二者合而為一。然而，這工作並非一日或兩日之功，而是需要長久的時間、爭戰與勞苦，直到仇敵被逐出，基督住進來。因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界裡的惡魔爭戰（以弗所書 6:12），正如使徒所說。禱告的人應當這樣祈求：將心思完全收斂，專注於呼求神，帶著憂傷的靈，不要編織冗長的言辭，也不要長篇大論的懇求，只要說出簡短樸實的話語：因為我們蒙垂聽，並非因言語繁多，而是因警醒的心。這從撒母耳的母親哈拿身上便可看見。因此，不需要多言，而要頻繁地禱告，正如保羅所吩咐的，只需稍作停頓。因為如果你拖延言語，往往會陷入懶惰，給魔鬼留下許多機會來侵擾、絆倒你，並將你的心思從話語中引開；但如果你頻繁地發出祈求，這頻繁的禱告佔據了全部時間，你就能帶著極大的警醒獻上禱告。你想知道警醒、祈禱與恆久忍耐的方法嗎？去看看哈拿，學習她做了什麼（撒母耳記上 1:9, 13）。經上記著，眾人從席上起來，她卻沒有轉向睡眠或休息。由此可見，她在席間坐著時必定節制，沒有讓自己飽食：否則她就發不出那樣的淚水。這並非因為她發出了清晰而巨大的聲音，而是因為她在心內強烈地呼求：因為經上說，她的聲音聽不見：因此神垂聽了她。因為所需要的不是聲音，而是心靈，正如所需要的不是伸展雙手，而是專注的靈魂；所需要的不是外在的儀態，而是心志。即使你身在教會之外，也要呼求並說：「主耶穌基督，憐憫我」；不要動嘴唇，而要用心靈呼求：因為神甚至垂聽那些默禱的人。所求的不是地點，而是品行：無論你在哪裡，都要禱告：你就是聖殿，不要尋求地點。海在前面，埃及人在背後，摩西在中間一言不發：神卻對他說：「你為什麼向我哀求呢？」因此，當試探來襲時，你也要投奔神，呼求主耶穌。祂難道是人，以致你需要尋求特定的地點嗎？神總是近在咫尺。你說話的時候，祂就說：「看哪，我在這裡」（以賽亞書 58:9）。禱告尚未結束，祂就賜下所求的。因為如果你擁有遠離荒謬私慾的純潔心思，無論是在市集、路上、海上、旅店，或無論你在何處，只要你呼求神，就能獲得所求之物。你會說：「我常祈求，卻未蒙應允。」這必然是因為你祈求得不對，或是出於不信、驕傲，或是因為所求的對你並無益處；即使你常求對你有益的事，卻沒有恆久忍耐。經上記著：「你們常存忍耐，就必保全靈魂」（路加福音 21:19）；又說：「惟有忍耐到底的，必然得救」（馬太福音 10:22）。因為除非你帶著勞苦與極大的恆久忍耐去祈求，否則你不會得著。首先，你必須渴望，並帶著渴望、真理、信心與忍耐去尋求那些對每個人有益的事，且良心不責備你是在敷衍、懶散地祈求：那時，當神願意時，你就會得著。因為祂比你更清楚什麼對你有益：因此祂或許會延遲，為要智慧地引導你恆久忍耐，使你認識什麼是神的恩賜，並帶著敬畏保守所賜給你的。因為一個人藉著極大勞苦所獲得的，他會極其小心地保守，以免失去它，連同那巨大的勞苦也一併失去，且以免因輕視主的恩典，而變得不配承受永生。所羅門很快就得到了智慧的恩賜，後來卻失去了它，這對他有什麼益處呢？所以，如果你沒有立刻得到所求的，不要灰心。因為如果主知道你不會失去那很快得到的恩典，祂甚至願意在祈求之前就賜給你：但現在祂這樣做，是為了關懷你。因為如果那領受一他連得銀子，卻因沒有經營而將其完整保存的僕人尚且被定罪：那麼失去它的人，更要被定罪。你要謹慎，環顧四周：為了保守你自己，要讓心思的眼睛保持不眠：你正走在網羅之中，隱藏的仇敵之網四處張設。因此要環顧一切，好讓你像羚羊（δορκάς）一樣逃脫網羅。因為牠因視力敏銳，無法被網羅捕捉；因此牠的名字源於「視力敏銳」（ὀξυδορκίᾳ）。此外，我們必須知道，如果我們的心思從一件事遊蕩到另一件事，我們就無法遵守任何誡命，也無法持守對神或對鄰舍的愛。然而，那按照基督福音取悅神的操練，是在遠離世俗掛慮，並徹底拒絕無用事務中完成的。因此，主對那些已獲得真誠且不狂傲之情感的門徒作見證說：「你們不屬世界」（約翰福音 15:19）：並宣告世界無法獲得對神的認識，也無法領受聖靈。因為祂說：「公義的父啊，世人未曾認識你」；以及「真理的聖靈，是世界不能接受的」（約翰福音 17:25 及 14:17）。因此，那真正想要跟隨神的人，必須從對生活的依戀中解脫出來：這是在徹底遠離並遺忘舊習中完成的。一旦如此，就必須全心保守，既不可移除對神的思想，也不可讓對祂奇妙作為的記念被虛妄的思想所玷污，而必須藉著持續且純潔的記念，將神聖的思想如同不可磨滅的印記，銘刻在我們的靈魂中。因為這樣，我們對神的愛就在我們裡面得勝，這愛同時激勵我們遵守主的誡命；並因此使那愛永遠保持無損。主有時宣告這一點說：「你們若愛我，就必遵守我的命令」；有時又說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡」；為了更強烈地勸導，祂說：「正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡」（約翰福音 14:15 及 15:10）。然而，那在實行誡命時破壞其精確性的人，無疑是在對神的記念上軟弱了。不狂傲且獨居在家是有益的：因為在生活中與他人混雜是有害的。因此，為了不讓耳目受到刺激，並能恆久忍耐地禱告，我們首先要獨居在家：因為這樣我們才能克服那過著遠離神誡命之生活的舊習。至於那句「若有人要跟從我，就當捨己」（馬太福音 16:24），他們之中有誰能遵守哪怕一條呢？因為我們必須捨己，背起我們的十字架，這樣才能跟隨祂。捨己就是遺忘過去的一切，並放棄自己的意志。如果我們在腐朽的本質中保留任何屬世的記憶，心思就彷彿沉溺在泥淖中，靈魂就不會被神眷顧，對於渴慕屬天事物及所應許的積蓄之福，也變得麻木不仁。

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756 偽作。 總之，甚至連必要的事物，如食物、衣物，都不允許他掛慮：以免我們像荊棘一樣被世俗的思想所困住，這些思想阻礙了靈魂農夫所撒下的種子結出果實；正如我們的主耶穌基督所說：「那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實」（馬太福音 13:22）。因為如果我們藉著頻繁的記念，讓神住在我們裡面，我們就不會給罪留時間，也不會給仇敵在我們心中留地步。至於心思的專注與不狂傲的習慣，若能透過正確的教導，並由導師持續觀察他們將心思轉向何處、在思想中盤旋什麼，就能輕易地在兒童身上養成。因為年幼的單純、無詭詐且不善於說謊，能輕易吐露靈魂的隱情。為了不讓兒童頻繁地被發現做禁止的事，他會因害怕責備帶來的羞恥，而將思想從非法的事物上移開……

神說：「我們要照著我們的形像造人」（創世記 1:26），這是指內在的人說的。但你會說：「祂不是在談論思想：祂說人是照著神的形像；思想怎麼會是人呢？」聽聽使徒說：「雖然我們外體的人毀壞，但我們內心的人卻一天新似一天」（哥林多後書 4:16）。因此，我認識兩個人，一個是顯現的，一個是隱藏在顯現之中的。因此，我們有內在的人，我們彷彿是雙重的：那時我們正確地說，我們是內在的人，而非外在的：因為我們在靈魂的理性中擁有那完美的。因此，身體是靈魂的人的工具：而人真正是指屬於靈魂的那部分。那麼，「管理」是指對身體，還是對理性？管理是在靈魂中，還是在肉體中？但管理權若不在理性之中，又在哪裡呢？因為人身體的力量有多缺乏，理性的構造就有多卓越。祂並沒有說：「我們要照著我們的形像造人，並讓他們發怒」：因為私慾並非照著神的形像所採納的：而是理性是私慾的主人。你被賦予了管理野獸的權柄，好讓你管理野獸般的私慾：如果你管理外在的野獸，為什麼不管理內在的野獸呢？如果你管理外在的，為什麼讓內在的無人管理呢？因此，你被造為君王：所以不要有狂傲的思想，也不要心思輕浮、不穩定。如果你將外在飛翔的事物擊落，你就應該擊落那如此輕浮、狂傲的自己。因此，不要因高於本位而狂傲，不要自以為比人類本性所能承受的更聰明，不要因受讚美而膨脹，不要尋求榮耀，也不要認為自己是什麼了不起的人物：因為你將像一隻不穩定的鳥，被拋來拋去。要管理你裡面的思想，好讓你成為萬物的主人：因為賦予我們管理動物的權柄，應該調整我們，使我們能管理自己。正如房屋、城市、門戶若沒有守衛，不知道何時該關、何時該開，就毫無用處一樣：修士的其他善行也是如此，除非他的理性成為他意志的守門人，被委託以精確與極大的智慧來關閉或開啟心門，知道哪些該逐出，哪些該引入。如果某個思想強烈地湧現，就必須在內心將其窒息，不可允許它爆發成言語；而要將這根源枯竭，並擁有安全的門戶與嚴密的守衛，不讓邪惡的意念產生，一旦產生就將其窒息。因此，神命令將邪惡的思想在內心壓制，說：「凡看見婦女就動淫念的」（馬太福音 5:28），等等。你看，祂如何不讓它們萌芽，甚至不讓它們有開端，無論是淫念還是憤怒？因為祂說：「凡向弟兄動怒的，難免地獄的火」（同上，22節）。祂說，讓門關上，邪惡的思想就會很快被制伏。因為靈魂的一切罪惡都源於憤怒與私慾。因此，大衛向神祈求說：「不叫我的心偏向」（詩篇 140:4）；並非神會使心偏向，斷乎不可；而是祂的意思是：不要讓它偏向或轉向邪惡的思想。因為那是惡毒與邪惡的源頭。正如眼睛若頻繁地轉動，時而轉向側面，時而頻繁地轉向高處或低處，就無法清晰地看見所對的事物；而是需要心思堅定地抓住所見之物，使觀察成為真實：同樣，被無數掛慮包圍的人的心思，也不可能清晰地注視真理，並準備好在心中接受從神聖教導所產生的印記，因為邪惡習慣的預設已經佔據了它。因為若不除去習慣的先入之見，神聖的事物就無法銘刻在靈魂中。因為心思若不散亂於外在，也不被感官分散到世界上，就會回歸自身，並藉此上升到對神的思想：並被那美善所照耀，甚至忘記了本性，既不被食物的掛慮，也不被衣物的憂慮所拖累；而是從屬地的掛慮中解脫出來，將全部的熱忱轉向對永恆福分的擁有；願我們能在主耶穌基督裡獲得這些。

慶祝至聖神之母的領報。 今天我們慶祝君王奧秘的節日：全體受造物聚集歡騰。天以星辰的服事引導那些奔赴慶典的人；地藉著牧人奔向敬拜：以賽亞以活潑的預言步伐前行，為要向會眾展示童女；耶利米雖推辭，卻仍前行，展示會眾的主，並說：「這是我們的神」（巴錄書 3:36）。撒迦利亞帶來會眾的喜樂，奔跑而來，揭示主降臨的命令，並說：「錫安的女子啊，應當歡樂；看哪，你的王來到你這裡，他是謙和的，騎著驢駒」（撒迦利亞書 9:9）。馬利亞與約瑟將極其珍貴的珍珠放在馬槽裡：博士們看見並因本性的美善而驚訝，將此告知希律，稱祂為配得的君王。希律聽後，假裝要進行致命的敬拜，急於看見那珍珠：但因為他不配，沒有達到所願；他彷彿被戲弄，思索著該做什麼。天使們在慶典中跳舞，說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」（路加福音 2:14）。喔，這奇異而驚人的神蹟！節日的題材超越了一切語言，以致幾乎無法述說馬利亞的讚美：天使被差遣到她那裡，呼喊道：「蒙大恩的女子，主與你同在」（路加福音 1:28）。她卻驚動了，以嚴厲的目光注視著說話的人；並對異象感到震驚，在心中衡量那些話，思索這問候究竟是什麼，說：「喔，陌生人，你用陌生的聲音使我驚訝。你難道不知道問候者的習慣嗎？還是你在試探我，看我是否容易被俘獲？『願你喜樂』，對所有問候者來說是通用的；但『蒙大恩的』，卻是陌生的，特別是對那些在聖潔生活中宣稱敬虔的人。」因此，她以嚴肅的面容與憤怒的目光，帶著威脅，拒絕了說話的人：「離開，離開，喔，人，離開我的門檻：你剛來就這樣開始了嗎？你並不討我喜歡，儘管你以為不然。你想欺騙我，就像欺騙人類的母親夏娃一樣：你無法勝過我容貌的美麗，也無法勝過我對貧窮未婚夫所持有的內在情感。在長者來之前，從我家逃走：從這裡離開，免得那長者責備你：因為他是嫉妒的。你離開對你有益：因為如果你繼續說話，對我說這些超越人類本性的話……」

在來到之前，長老，請離開我的房子；請離開這裡，免得長老責怪你；因為他生性嫉妒。你離開對你有好處；因為如果你被他看見在這裡與我說話，並向我宣告這些對人類本性而言無法領受的事，你將為自己招致苦難，也為我帶來哀傷與淚水。然而，天使仍堅持不懈地說：「蒙大恩的女子，願你喜樂。」童女見到來者如此堅持，便側耳傾聽，想要更準確地得知說話者的意圖，在聽見「蒙大恩的女子」後，隨即領受了這句話。天使接著說：「主與你同在。」童女一聽見「主與你同在」，便立刻將說話者喚入室內。她說：「你既帶著主與你同在，請進到裡面，並快快說明你為何而來。」天使說：「看哪，你將懷孕生子，你要給他起名叫以馬內利；他將為大，稱為至高者的兒子，神大能者，和平的君，掌權者，永在的父。」童女說：「婚禮尚未舉行，洞房尚未預備，怎會有生產之事？你若有什麼不知該如何處理的事，若是作為異鄉人有什麼需要，拿了就走，不要不合時宜地預言你所不知道的事。即便我會懷孕生子，那也必然是約瑟的。」天使說：「我沒有欺騙你：他將為大。」童女說：「什麼為大？我的未婚夫是個窮人，我也極其貧寒；我沒有產業，缺乏錢財，門第也不顯赫，之後我們還要被拉去登記戶口。那收稅的人必然會索取丁稅；你卻說，他將為大？住口，住口，不要再許下這樣的諾言。」天使說：「你不相信較小的事嗎？較大的事，無論你願不願意，都要接受：他將被稱為至高者的兒子。」童女說：「現在就離開我的房子，免得約瑟聽見，並向祭司告發，而那失去婚姻的人用斧頭砍下你的頭，因為你就在我身邊，在我的門廊說話。你竟許諾我從天上得一位新郎？天上有什麼本性是渴求婚姻的？所有天上的靈都是無體的；那麼，無體者又怎能與有體者結合呢？」天使說：「藉著身體與無體者，他將被稱為至高者的兒子。」童女說：「那麼，你所說那將從我而生者，從何處得來父親？」天使說：「這正是，童女啊，那極其奧秘的事，因為你不會認識男人，卻會生下我所說的那位，而這孩子不會被視為孤兒；他將從你的母腹出來，卻不會損傷門戶，你不會失去童貞，你將餵養那從你而生的，將嬰孩抱在懷中，並看見他坐在基路伯之上。主神將把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」童女說：「你說話時顯然弄錯了。你的口控告了你，你的嘴唇成了你的罪證；因為你剛才說，那將生的將被稱為至高者的兒子；而現在你卻說，大衛的兒子；這是什麼話？當你願意時，你將我的心思引向天堂；當你又想時，卻將我帶回地上。我該相信哪一句話？是第一句，還是第二句？你說，主神將把大衛他祖的位給他，他的國也沒有窮盡。沒有一位君王是不朽的，沒有一位能逃脫共同的結局；死亡像主人一樣臨到所有人，所有人都要被蟲子啃食；沒有一位君王能逃脫陰間的門；死亡轄制所有人，將一切囚禁在墳墓裡；沒有人能超越它的網羅，沒有人能逃脫它的陷阱；連那第一個開啟王權冠冕的掃羅，那藉著油角被顯明的大衛，那作為君王之父、藉著油辨識配得者並廢黜不配者的撒母耳，那極其智慧、藉著刀劍揭穿妓女謊言的所羅門，那藉著淚水扭轉死亡判決的希西家，都不能倖免。那麼，我的兒子又怎能作王直到永遠呢？」天使說：「這正是，馬利亞，那奇妙的奧秘，因為所有人都死了，而你的兒子將戰勝死亡，使死人復活，開啟墳墓，粉碎陰間的門閂，並使許多睡了的身體復活；因為從不朽者所生的不朽者，將藉著他自己的死，殺死死亡。因此，不要再懷疑，免得你陷入罪咎。因為我所說的那位，已經藉著你的聽覺進入了你的腹中，正在為你的母腹舉行奉獻禮。」童女說：「為了讓我同意這些，請先讓我確信，那將從我而生、如你所說的，既是至高者的兒子，又是大衛的兒子，且是沒有父親的；你又怎能宣稱他有兩位父親？」天使說：「先學習，再反駁；當我對你說『至高者的兒子』時，我指的是那在諸世界之前，無情慾地從父所生的；當我對你說『大衛的兒子』時，是因為你出自大衛的父系。既然得到了確據，就保守我的話；因為我只是那將要由你所生者的僕人。」天使對童女說完這些話，便離開了她。

她獨自思索著說：「我要告訴約瑟，還是隱瞞這奧秘呢？如果來者說謊，我豈不是激怒了老人的舌頭？」當童女思索這些事時，腹部漸漸隆起，胎兒在裡面跳動。馬利亞對此感到憂慮，在腹部覆蓋了無數層遮蔽物，想要瞞過約瑟；但她無法隱藏那座建在山上的城。約瑟被那隆起的腹部刺痛了，他用斜視的眼光衡量著童女的腹部。他想要羞辱她，卻又被迫沉默；他想要羞辱她，因為她出賣了童貞的珍寶；但他的生活方式卻阻止了他。最後，他用苦難折磨自己的靈魂，說：「哀哉，我該怎麼辦？面容是童女的，狀態是童女的，眼睛是童女的，笑容是童女的；但腹部卻不是童女的，而是母親的；言語是童女的。哀哉，哀哉，我再也無法忍受看見這一切。我要揭發這件事，責備馬利亞嗎？羞恥將是共同的。我要大聲呼喊，免得我被稱為那無種而生之子的父親嗎？沒有人控告這少女，因為那懷中的胎兒並沒有播種者。或許，無論沉默還是說話，對我而言都有危險。那麼我該怎麼辦？我要叫她來詢問，還是不問就揭發？聖經作證：我還是責備她吧。難道她沒有做嗎？」於是，他以嚴厲的面容召喚她，坐在那腹中審判者的審判官位上。他說：「告訴我，真實地告訴我發生了什麼事；不要對我隱瞞；這裡沒有旁聽者；我知道如何保守奧秘；沒有人會知道這件事，只要讓我確信。這在你身上所見的現象從何而來？指出這孩子的父親給我，我就免去你的罪；因為你會得到寬恕，就像一個被情慾征服的女人。」童女回答他說：「如果你尋找這孩子的父親，你永遠找不到；但如果你認為他是孤兒，那你也錯了。」約瑟說：「馬利亞，你無法說謊；因為怎能既不是孤兒，又沒有父親呢？」童女回答：「如果你問他是誰，約瑟（因為你不知道），如果我告訴你真相，你也不會相信。你看見了腹部，卻看不見隱藏在其中的主；你觀察著母腹，卻沒有想到那在晨星之前從父所生，並居住在我裡面的一位。如果我告訴你天使對我說的話，你會說：『你為自己作見證，你的見證是不真實的。』」約瑟說：「帶那些聽見的人來，找那些在場的人，帶那些說實話的證人來。」童女說：「如果你尋求這些，你永遠找不到；因為那被差遣的一位，獨自對著獨自的一位說話；沒有人在場，因為這將生者本來就不會有父親。」當童女不被相信時，馬利亞思索著，又陷入了另一種想法，說：「腹部出賣了我，孩子在腹中歡騰，控告了我；我何必再激怒約瑟呢？我要用沉默封住我的嘴唇，並在不可見中與天使爭辯：『你這說「蒙大恩的女子」的，現在在哪裡？你在什麼地方居住？請說，好讓我去那裡，掛在你的頸項上，直到你來讓約瑟確信，我腹中那跳動的是誰的兒子。我無法忍受老人那懷疑、咕噥的樣子。我不知道你在何處逗留；請來，為我辯護。』」當馬利亞說這些話時，天使立刻來到約瑟那裡，在讓他確信此事後，禁止他休掉童女。「約瑟，不要怕，」他說，「只管娶過你的妻子馬利亞來。我不是向你宣告婚姻的結合，而是神聖奧秘的經綸。但你不是父親嗎？在地上不要尋找父親，在天上也不要尋找母親。本性從孤兒的狀態中被釋放出來；因為他獨自從獨一者而生，在諸世界之前；現在卻獨自從獨一者而生，正如他自己所知。不要因馬利亞而灰心，不要因那從馬利亞所出的而憂慮；不要尋找『如何』，免得嬰孩傷害你；不要好奇地探究約櫃，免得你失去託付。這是無玷污的器皿，是無瑕疵的珍寶，是未受污染的雪花石瓶，是無種的生產，是無丈夫的少女，是無洞房的童女，是未經鑿開的磐石，是封閉的園子，是封閉的泉源，是未經播種的田地，是未經栽種的枝條，是未經構想的生產。如果你不相信我所說的，就等待生產的時候。但如果馬利亞像其他婦女一樣哭泣哀號，那麼從馬利亞所生的就是人，而不是神。」約瑟回答：「大天使啊，如果事情正如你所說，那麼『外邦人為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事呢？』」天使對他說：「如果你想知道，就快快領受：因為主對那降生者說：『你是我的兒子，我今日生你。』因為榮耀理當歸給他，直到永永遠遠。阿們。」

約瑟前來，在使他確信之後，便阻止他將那童女趕走。他對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。」我所說的不是婚姻的結合，而是神聖奧祕的經綸。但你不是父親嗎？在地上不要尋求父親，在天上也不要尋求母親。本性已脫離了一切孤兒的境況；因為祂在萬世之前，獨自從獨一者而出。如今，祂獨自從獨一者而出，正如祂獨自所知。不要因馬利亞而灰心，不要因馬利亞所生的而憂傷；不要尋求「如何」，免得那嬰孩傷害你；不要探究那容器，免得你損害了那託付。這器皿是無玷污的，這寶物是無瑕疵的，這雪花石瓶是未受攪擾的，這生產是無種子的，這童女是未經婚配的，這處女是未入洞房的，這磐石是未經鑿開的，這園子是封閉的，這泉源是封印的，這土地是未經播種的，這枝子是未經栽植的，這生產是不可思議的。如果你不相信我所說的，就等待那懷孕的時期吧。

若馬利亞像其他婦女一樣哭泣或嘆息，那從馬利亞所生的就是人，而非神。約瑟說：「大天使啊，如果事情正如你所預言的那樣，『外邦人為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事呢？』」天使說：「如果你想知道，就快快受教吧；因為主對那受生者說：『你是我的兒子，我今日生你。』因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。」

[845] 論到「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」，以及關於那一百隻羊的比喻；又論到接下來的經文；以及論到「我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？」

水泉雖只有一種本性，卻將解渴的醫治賜給了許多不同的有生命之物。因為牛群和羊群奔向它，就得著飲水；四足動物的聚會和各種徘徊的野獸奔向它，就從那裡取水；無數的飛鳥飛向它，汲取那水，就從那裡解除了乾渴的焦灼。這泉源不僅滿足了無理性之物的需要，而且從其腹中湧流出豐富的恩典，以滿足有理性的眾人；一切爬行動物、飛鳥、四足動物和有理性的眾人，都從這一個泉源汲取水而得飽足。

親愛的，神聖聖經的教導就是這樣，它本為一。因為它既是從神唯一的智慧流露出來的，就使許多不同的人心變得智慧。從那裡，教師們得著智慧，門徒們得到規範，教會得到芬芳，乾渴者得到滋潤，黑暗者得到光照。這些事情確實如此，從我們剛才所讀的福音中，很容易就能明白。因為主說了什麼呢？「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」這聲音只有一個，卻以多種方式分給各人的需要與益處；這聲音只有一個，卻適合老人與少年、婦女與童女、男人、門徒與教師。「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」祂賜給你捆綁與釋放的權柄；你用貪婪的繩索捆綁了自己，就用憐憫窮人的命令來釋放自己；你用情慾的刺痛捆綁了自己，就用節制來釋放自己；你用歐諾米（Eunomius）的錯誤信仰捆綁了自己，就用正統信仰的敬虔來釋放自己。教師們，你們要捆綁歐諾米、亞流和馬拉松紐（Marathonius）的教導，並為我們釋放福音中關於父、子、聖靈的奧義；藉著你們向神的祈求，捆綁那些與信徒爭戰的魔鬼，並在洗禮中釋放那些從外邦歸信的人，斷開他們罪惡的鎖鏈；用絕罰捆綁那些在洗禮後犯罪的人，並在他們悔改後，像接納弟兄一樣釋放他們；因為這話是真實的：凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。使徒們也曾這樣做。保羅曾捆綁了哥林多那行淫的人，後來又因他從心裡悔改而釋放了他；彼得也捆綁了那在洗禮後想要用錢買神恩賜的人，後來又因他從心裡俯伏在祂面前而釋放了他。此外，他們還捆綁了許多犯了不可悔改之罪的人，又釋放了其他悔改的人。彼得捆綁了亞拿尼亞和撒非喇，因為他們試探主的靈，又釋放了多加脫離死亡的痛苦，使她從死裡復活；他釋放了信主的百夫長哥尼流，並在羅馬捆綁了那以巫術戲弄人的行邪術的西門；保羅也藉著話語使行邪術的以呂馬眼瞎，從而捆綁了他，並使那被巫術之靈附身的使女脫離了那靈；猶大用背叛的繩索捆綁了自己，彼得則藉著悔改釋放了自己的否認；保羅曾因逼迫教會而捆綁了自己，但後來在路上認識了真理的道路，就釋放了自己。

先知們也曾多次捆綁與釋放。提斯比人以利亞捆綁了降雨的雲，不給不虔誠的人降雨，後來因亞哈王俯伏在他面前，他又釋放了雲。他的門徒以利沙釋放了敘利亞人乃縵，使他脫離了痲瘋，並因基哈西為錢財撒謊而捆綁了他，咒詛他患上痲瘋；但以理釋放了尼布甲尼撒的夢，並捆綁了迦勒底人那武裝起來對付他們的刀劍之手；他釋放了偶像的殿，摧毀了彼勒，殺死了大龍，並捆綁了嗜血獅子的口。三位童子捆綁了火的權勢，沒有被它焚燒，並因不敬拜王的像，而釋放了王的法令。

在這些人之上，我們的主耶穌基督捆綁並釋放了。祂釋放了我們與神之間產生的仇恨，並捆綁了那萬惡之源的蛇，因為牠，仇恨才產生；祂捆綁了所有與人類爭戰的魔鬼，並釋放了所有被他們折磨的人；祂捆綁了那轉向我們、燃燒的劍，並釋放了那被捆綁在十字架上的強盜，將他帶入樂園的享樂中；祂捆綁了殺弟兄的該隱，用戰兢將他圍困，並藉著醫治癱子的肢體，釋放了他的顫抖；祂釋放了被亞伯拉罕捆綁的以撒，並在薩貝克（Sabek）的樹叢中捆綁了一隻公羊代替他；祂捆綁了那為了銀錢而親吻的猶大，並釋放了那將錢財分給窮人的稅吏長撒該；祂捆綁了猶太人的豬，將牠們交給魔鬼，並差遣門徒釋放了那被捆綁的驢和驢駒；祂捆綁了那結苦果的無花果樹，使它的根枯乾，並釋放了那彎腰的婦人，對她說：「女兒，放心，你從你的軟弱中被釋放了。」祂釋放了被鎖鏈捆綁的彼得，並捆綁了殺人的希律，使他的肢體被蟲子所噬；祂堅固了那建立在磐石上的正統教會，並摧毀了那建立在不穩固沙土上的異端帳棚；猶太人也捆綁了基督，但基督摧毀了他們的殿，傾覆了他們的耶路撒冷，廢除了他們的律法，廢棄了他們的割禮，拆毀了他們的會堂，奪去了他們的律法和先知，並像糠秕一樣將他們吹散在各城各鄉。魔鬼也捆綁了主，將祂帶上十字架，但基督撕裂了牠那貪得無厭的腹部，用祂那堅固的磐石粉碎了牠那吃肉的牙齒，解除了牠的筋骨，摧毀了牠的衣袍，剪去了牠的頭髮，將永恆的黑暗哀哭與悲傷拋給了牠，因為牠將那原本在喜樂中的人帶入了罪惡的悲傷中。祂熄滅了牠那無恥的眼睛，羞辱了牠那可恥的面容，用鋒利的長矛刺透了牠，用三刃的劍刺穿了牠，分散了牠的希望，搜查了牠隱藏的右側巢穴，並將牠的託付吹散在每一陣風中；祂拆毀了牠那無情的魔鬼兒女與後裔，用不滅的火焚燒了牠那人手所造的偶像，將牠的床榻投入深淵，撕裂了牠那黑暗的庫房，敞開了陰間的門，並釋放了所有被牠捆綁的人，帶著他們與自己一同上升，像勇士一樣奔向天上的父，正如先知所說：「祂歡喜如勇士奔路；祂的出口從天這邊，祂的轉彎繞到天那邊，沒有一物被隱藏，不得祂的熱氣。」祂歡喜如勇士奔路。祂歡喜，正如剛才在福音中所聽到的，為了尋找那失喪的一隻羊。因為祂撇下了那九十九隻沒有迷路的羊，也就是天上的軍隊，在山上，也就是在天上，來到那迷路的羊那裡，那羊呼喊說：「我迷路如亡羊；求你尋找你的僕人，因為我沒有忘記你的命令。」聽到了這迷路之羊的聲音，祂便使天垂下，降臨並前來尋找那迷路的羊，找到之後便歡喜了。祂歡喜如勇士奔路。祂歡喜地奔跑了從天到地的道路；然後從地奔向陰間。在那裡釋放了所有被魔鬼囚禁的靈魂後，祂奔向地；然後又像勇士一樣從地跳躍到天上，回到父那裡。沒有一物被隱藏，不得祂的熱氣。當你聽到基督的熱氣時，要明白祂就是公義的日頭。沒有一物被隱藏，不得祂的熱氣。因為誰在冰冷的死亡中死去，能隱藏自己不被那聖靈的熱氣所觸及，以致於眾人不能從死裡復活呢？因為號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的。

親愛的，接下來是什麼呢？雖然我們對「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」這句話只說了少許，但讓我們將心思轉向下一節經文：「我實在告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」亞伯拉罕與他的妻子撒拉同心，他奔向牛群，她急忙預備餅，他們在年老時得著了奇妙的事，收穫了腹中的果子——一個兒子。族長雅各與他的母親同心，得著了永恆祝福的果子。摩西與亞倫同心，掠奪了整個埃及，釋放了希伯來民族。約書亞與迦勒同心，獨自繼承了應許之地。底波拉與巴拉同心，戰勝了最殘暴的暴君。友弟德與她的婢女同心，戰勝了外邦人何羅弗尼。多比亞與天使同心，捆綁了那監視他妻子的殺人魔鬼，並開啟了父親封閉的眼睛。希西家與以賽亞同心禱告，擊敗了一十八萬五千名外邦人。保羅與西拉在監獄中同心禱告，使監獄的根基震動。

這段經文也可以從另一個角度來理解：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」如果這兩樣經常爭執和對抗的事物同心合意，也就是肉體與靈魂：因為肉體與靈相爭，靈與肉相爭；如果這兩者同心合意，使靈魂掌權，肉體順服；靈魂有智慧，肉體不反對；那麼主就會在靈魂與肉體之間，他們所求的任何事，主必為他們成全。許多實行這一點的人都蒙了垂聽，如以利亞在山上，但以理在坑中，約拿在魚腹中，希西家在病榻上，彼得在約帕，哥尼流在該撒利亞。許多獨自禱告的婦女也蒙了垂聽，如拉貴爾的女兒撒拉在以巴他拿，友弟德在樓上，蘇撒拿在不法者的審判中。

那時，彼得進前來，對主說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？到七次可以嗎？」主對他說什麼呢？「我不是對你說到七次，而是到七十個七次。」因為他聽見主說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」，他想要履行主的應許，同時也想知道主那充滿慈愛的恩典究竟有多大。你對我們說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。那麼，如果我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？到七次可以嗎？」主考慮到他對鄰舍那貧乏的慈愛，對他說：「我不是對你說到七次，而是到七十個七次。你作為一個貧窮的人，祈求了貧窮的恩典；但我作為慷慨的神，豐富地賜下了恩典。不僅到七次，而是到七十個七次。」

但這話裡有隱藏的奧祕。如果農夫不把鋤頭深深地插入土裡，在未來的季節就找不到合適的果實；同樣，我們如果不把心思深深地投入文字中，就找不到聖靈隱藏的寶藏。「我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？到七次可以嗎？」為什麼祂不說到八次、六次或十次，而說到七次呢？因為神在六日內創造了萬物，在第七日歇了祂一切的工。彼得是在詢問奧祕，想要學習教會的規條；例如：如果我弟兄在我一生的日子裡得罪我，而在他生命的最後一天，也就是第七天悔改，我當饒恕他嗎？主回答說：「不僅在這個世代你會饒恕他的罪，而且在來世你也會寬恕他，因為那個世代比這個世代大七十個七次。」因為那對你說「凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」的話是真實的。

但讓我們更深入地探討這個意義。「如果我弟兄得罪我」，不是得罪你神，而是得罪我，「我當饒恕他多少次？」主對他說，不僅對我得罪到七次的罪你要寬恕，而且要到七十個七次。因為祂所說的是真實的：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，無論是在今世，還是在來世。」感謝神，我們不懼怕這種罪；因為我們不褻瀆聖靈，而是敬拜並讚美祂。

但讓我們再剖析這話。金子經過熔煉會變得更光亮；同樣，聖經經過剖析也會變得更清晰。「我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？到七次可以嗎？」因為祂知道律法在今世的七日內寬恕人的過犯；因為那時還沒有復活的第八日，因為基督——那擁有復活之日的主——還沒有降臨；因此大衛因為在律法之下，一天七次讚美神；他說：「我一天七次讚美你」，而不是八次；因為基督還沒有來到我這裡，那復活的第八日還沒有來到；我還在律法之下，在律法之下服事你；我還是使女的兒子，也就是會堂的兒子；因為我還沒有從自由的婦人而生；因此他說：「我是你的僕人，是你使女的兒子。」因為在恩典中重生的基督徒，他們的母親是自由的，正如使徒所說：「但那在上的耶路撒冷是自由的，她是我們的母。」那麼，我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？到七次可以嗎？這彷彿是在說：你命令我像律法所規定的那樣（因為「到七次」就是這個意思）寬恕弟兄的過犯，還是有更多呢？主卻將恩典擴大，說：「不僅到七次，而是到七十個七次。」因為道超越律法有多少，恩典就超越律法有多少；因為道神不是出於律法，而是律法出於道。親愛的，你們要知道這話的益處，好讓你們知道道比律法大多少。律法給了猶太人十句話，卻沒有什麼益處；但神給了我們一個道，就拯救了所有人。

但讓我們在聖靈中剖析文字。因為那打開寶藏的人，不僅拿走金銀就離開，還會尋找寶石和各種珍貴之物。「我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？到七次可以嗎？」親愛的，這是一個隱藏在文字中的奧祕，許多人都不明白。你要仔細思考我給你的意義：因為它是敏銳的，比飛鳥還輕，很容易從心思的眼睛中溜走，即使是對那些看得最敏銳的人也是如此：「我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？到七次可以嗎？」因為值得探究的是，為什麼彼得說「到七次」，而主回答「到七十個七次」。彼得心裡想的是謀殺的罪，這是最嚴重的，他想在奧祕中學習教會的規條。

763

偽作。 教規，主是否命令在洗禮中赦免殺人罪？因為彼得注意到該隱是因詭詐殺害了他的兄弟，並陷入了七種罪行（他是人類中第一個殺人者，第一個偽裝者，第一個說謊者，第一個以血玷污大地者，第一個開啟死亡之門者：因為若非該隱因嫉妒而生出此舉，死亡尚未嘗過人類的滋味）：因此彼得注意到該隱所犯的謀殺罪應受七種罪責，便來到主面前，以奧秘的方式詢問：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」這意思是說：祢是否命令在洗禮中赦免該隱殺弟的罪行？然而主對他說了什麼呢？「不僅該隱的罪行在洗禮中要赦免七次，連拉麥的罪行也要赦免七十個七次」：在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論猶太人所說的「你是被鬼附的」；以及論「不可按外貌斷定是非」（約 7:20, 24）。 正如明亮的月亮以潔白的光輝染亮黑夜的晦暗，為在陸地與海洋上航行及旅行的人們美麗地照亮前路，使他們能暢行無阻：教會的教師亦如月亮一般，藉著言語闡明神聖知識的光輝，將那些在今生苦海中穿越享樂之鹹味的人，以及那些行走在基督徒生命道路上的人，引向真理基督。神聖聖經習慣將那些過著正直生活、作為教會教師的人，比作月亮與星辰，正如大衛先知所言：「月亮星宿，就是祢所陳設的」（詩 8:4）。從使徒的話語中，更能清楚看見聖徒之間的區別，這區別以太陽、月亮與星辰的次序來表示：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別」（林前 15:41）。因此，我們也像微小的星辰發光，向你們顯明福音教義的閃光。經上記著，猶太人對主說：「你是被鬼附的」；祂卻說：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。」猶太人啊，你們說我被鬼附：將我的作為與你們的相比，並在你們良心的審判台前省察，說說看，到底是誰被鬼附？是我，還是你們？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。你們穿過紅海，如同走過草地，在曠野中以不可言喻的方式，領受了從磐石湧出的甘甜之水，以及從空中落下的鵪鶉：在領受了如此多且更大的恩惠之後，當摩西上山時，你們卻鑄造了牛犢，敬拜了鬼魔的軍團；而我來到，卻將那鬼魔的軍團從人類身上趕走。那麼，到底是誰被鬼附？是我，還是你們？說吧。不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。你們將自己的兒女獻祭給鬼魔；我卻使寡婦的兒子和管會堂的女兒從死裡復活：前者躺在棺材裡，我以手觸摸，將醫治的大能注入那躺在裡面的人，使他康復；後者我以言語將她從死亡或睡眠中喚醒。那麼，到底是誰被鬼附？是我，還是你們？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。你們因耶洗別編造的謊言殺害了拿伯，將那產生喜樂的葡萄園剷平，變成了菜園，成了軟弱者的食物，正如使徒所說：「但那軟弱的，只吃蔬菜」（羅 14:2）：而我卻將那些如同卑微蔬菜、陷入軟弱的人，在轉眼之間恢復健康，並賜給他們天上的糧食，再次將他們納入同樣的秩序中，說：「我是葡萄樹，你們是枝子」（約 15:5）。那麼，到底是誰被鬼附？是我，還是你們？說吧。不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。你們用木鋸鋸死了以賽亞，將他肢解：我卻將那因死亡而解體的屬人本性，藉著十字架木頭的參與，重新接合並使之復活。那麼，到底是誰被鬼附？是我，還是你們？說吧。不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。你們將耶利米先知丟進泥濘的坑中，使他窒息：我卻將那在你們享樂之泥沼中死去的先知話語拉出來，並在順從者的靈魂中堅立。那麼，到底是誰被鬼附？是我，還是你們？說吧。不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。你們在聖殿與祭壇之間殺害了那位偉大的撒迦利亞：而「撒迦利亞」意為「神的紀念」：我來到，將這撒迦利亞，即神的紀念，從你們在聖殿與祭壇之間所殺害的——也就是在身體與靈魂之間（因為身體是靈魂的聖殿，而靈魂是神的祭壇，在其中獻上理性的敬拜與禱告的香氣）——這神的紀念使之活過來，並安置在人的心中，使所有領受的人都能向神獻祭。那麼，到底是誰被鬼附？是我，還是你們？說吧。不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。主的門徒們記住了這句話。當他們被文士和法利賽人禁止在基督的名裡教導時：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？倒把你們的道理充滿了耶路撒冷」（徒 5:28）：那時他們回答，同時提醒他們不可行不義的審判，說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧」（徒 4:19）。親愛的，請看先知在剛才為我們所唱的詩篇中，極其清楚地談論了主在肉身中的降臨，並警告不可行不義的審判：「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判」（詩 82:1）。那站在諸神會中的神是誰呢？若非基督，祂站在那曾經被稱為神的猶太人的會中，對他們曾回答說：「我曾說：你們是神。」就神的慈愛而言，祂稱他們為神；但就他們自己的邪惡而言，他們像人一樣死去，像首領中的一個倒下；這裡的首領，並非地上的世人，而是那些從天上拱門墜落者，保羅對此說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界那屬靈的惡魔爭戰」（弗 6:12）。因此，神站在諸神會中，在諸神中行審判。祂將從那些曾經是神的猶太人中，審判諸神。聖靈對他們說：「你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？」（詩 82:2）主也說：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定。」接著聖靈又說：「你們當為貧寒和孤兒伸冤。」請看祂如何將一切引向基督，教導一切，想要除去他們的罪惡：因為祂說：「當為孤兒伸冤，為寡婦辨屈」（賽 1:17）。但或許有聽眾會說，我們似乎陷入了疑惑，因為主聽到了孤兒的呼求。因為祂是貧窮的，這可以輕易從使徒的話語中得知：「祂本來富足，卻為你們成了貧窮」（林後 8:9）：但誰是孤兒呢？若非那既無父又無母的人？請聽使徒論到基督時說：「無父，無母，無族譜」（來 7:3）。主在地上按人性而言是無父的；在天上按神性而言是無母的。當為孤兒和貧窮者伸冤，祂為我們成了貧窮。因為祂向眾人作了眾人，超過了使徒，為要贏得眾人。

論悔改。 我們想要用編織著金花的花冠來榮耀那些喜愛聽道者的頭，從基督那純潔的草場上，用手指採摘了極其美麗的花朵，並詢問那些被神聖靈命令來協助我們的天使。因為神的子民，或者說神的殿，配得上用這樣的花冠來榮耀，特別是你們這些保守了神的殿不受玷污、沒有污穢的人，用紫色的口唇和明亮的珍珠，照亮了處於黑暗中的靈魂，將敬虔的光芒閃耀給他們。請用愛心向他們伸出援手，如同從無知的深淵中，將他們引向那奇妙的希望之光。然而，凡因不謹慎而透過享樂毀壞了神之殿的人，不要徹底絕望，而要藉著悔改將它重新修復。正如一個精明的人，會勤奮地修復並重建因自己的疏忽而變得破敗毀壞的房屋，使其與起初建造的房屋毫無差別：同樣地，居住在我們靈魂中的理性，也會藉著悔改，將那因罪惡而滑跌並墮落的靈魂重新更新。因為悔改使墮落的靈魂站起來，使那與神疏遠的靈魂再次成為朋友：悔改驅散了籠罩在靈魂上的黑暗，驅逐了死亡：悔改使那被咒詛的靈魂甦醒，使瘸腿的站起來，醫治那破碎的，使那受傷的康復。讓我們奔向悔改，它是天國的代理人，是罪惡的抹除者，是救恩之母。悔改，是魔鬼的驅逐，是鬼魔的絆腳石。悔改，是約拿先知因它而逃避神的面，它推翻了神所定的死亡判決，並證明那死亡的宣告者是說謊的：因為你迎向了神針對尼尼微人所定的旨意，阻擋了它，並向尼尼微人豐盛地降下了生命的泉源。悔改帶著眼淚俯伏在神面前，為希西家王免去了死亡，賜予了生命。哦，悔改，你從地上奔向天上，超越了天使的權能，接近了主神聖靈的寶座，與神交談，並如同從神自己的寶庫中領受生命，慷慨地賜予擁有你的人。哦，悔改，你是罪惡的醫生，你減輕了威脅，熄滅了憤怒之火，平息了怒氣，並促成了永不熄滅的友誼之燈！哦，悔改，你在人的心中誕生，並立即居住在天上：蒙福的大衛找到了你，從兩項罪惡——即謀殺與姦淫——的永恆懲罰中逃脫了。哦，悔改，你解開了罪惡的鎖鏈，拯救了受困的靈魂。悔改從內心深處發出嘆息，懇求神：悔改從眼中流出熱淚，用洗禮照亮了被玷污的靈魂。哦，悔改，你從必死的人身上產生，成為了賜予不朽的藥方！擁有你的靈魂說：「我雖然黑，卻是秀美」：黑是因為罪惡那悲傷的哀慟，秀美是因為悔改所產生的美好光輝。哦，悔改，你是彼得的辯護者，是保羅的捍衛者與同工！若殺害基督的法利賽人找到了你，他便成為了背負基督的加利利人。悔改將破碎的靈魂重新鍛造，立即改變那長滿荊棘的心。有人說，老鷹在年老時，若將自己沉入極其清澈的泉水中，便會更新。悔改就是這樣：它將擁有它的心提升到高處，藉著眼淚的泉源，洗淨了罪惡的陳舊，並穿上了聖靈的新樣。因此，聖靈對處於悔改中的靈魂說：「你的青春如鷹返老還童」（詩 103:5）。那位偉大的靈魂醫生，見到悔改比一切美德更有效力，便勸告說：「你們當悔改，因為天國近了」（太 4:17）。請帶著信心來到悔改面前，「試問古世代，有誰信靠主而蒙羞的？或有誰恆心敬畏祂而被離棄的？或有誰呼求祂而被祂藐視的？因為主是慈悲憐憫的，祂赦免罪惡，在患難之時拯救」（次經：便西拉智訓 2:10-11）。孩子，不要以承認你的罪為恥：因為有一種羞恥會引向罪惡，也有一種羞恥是榮耀與恩典。在此處悔改的靈魂，領受了罪的赦免：因為「在陰間有誰稱謝祢呢？」（詩 6:5）為你的罪哀哭吧，好讓你獲得救恩：因為祂說，當你回轉哀哭時，你便會得救。祂說，你要述說你的罪，好讓你顯為義，並在受審判時得勝（賽 43:26）。述說你的罪。不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。

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768 [偽作] ……藉著你的憐憫，求你因你的良善記念我，主啊（詩篇 24:7）。要衡量這生命，它不過是轉瞬即逝的影兒。過去時光中所得的享樂在哪裡？虛空的憂慮在哪裡？苦難在哪裡？讚美在哪裡？難道它們不像被旋風吹散的雲霧一樣消逝了嗎？我們不應只注視今生，也要注視來世。經上說：「要記念你的結局，你就永不犯罪」（便西拉智訓 7:40）。要看那離世的日子與時刻，當你躺在床上、軟弱無力，無人能幫助你時，你會是怎樣的光景？要注視你周圍站著的朋友、鄰舍、親屬、兄弟、家人；他們眾人同心哀哭、流淚，毫無安慰，為你悲傷；同樣，兒女站在兩旁，照常呼喚父親的聲音，哀號著，卻聽不到你的回應；妻子也悲痛欲絕，甚至因你、在你之前就渴望死亡；你會看見可怕的天使，他們要索取你靈魂的抵押。若靈魂所行的事配得尊榮，它將被天使簇擁；但若它對同類的窮人毫無憐憫，它將被無憐憫地定罪：因為「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（雅各書 2:13）。 進入你靈魂的內室，作你行為的旁觀者；將惡事與善事對照，若你見惡事佔上風，就用善行將其掩蓋，因為你終將面對那些與你為敵的罪。請看那不死的蟲、那黑暗的深淵、那不可熄滅且可怕的火，它不被水所滅，卻能被悔改所勝。哦，悔改！你熄滅了那不可熄滅且永恆的火！你摧毀了那不死的蟲，平息並照亮了那黑暗的深淵！哦，悔改！你是靈魂最堅固的城牆，是築有塔樓的城，聖父、聖子、聖靈在其中掌權！哦，悔改！你解除了死亡的毒鉤，將魔鬼踐踏在腳下，殺死了龍，頌揚了基督，使美德繁茂！哦，悔改！你在哀慟中產生喜樂，在淚水中歡騰，並藉著淚水，除去了永恆的淚水！哦，悔改！你在淚水中播種，必在歡呼中收割！哦，悔改！你在麻衣中預備了基督那閃耀的婚禮禮服！哦，悔改！你從心中驅逐了該隱的習性，並引入了貞潔的愛與喜樂！哦，悔改！你擦去了罪惡的惡臭，並帶來了虔誠行為的馨香！哦，悔改！你是和平與友誼的同居者，是慈愛的伴侶，是散發香氣的希望之花！那些銀色的羔羊牧養著你，噴湧出三位一體的紫色權杖。但為了不讓言辭拖延，顯得我們在兜售瑣事，我們在此封住言辭的錢囊，將你們送往神所創造的草場；那裡有散發芬芳的樹木，即教義的苗木，是神藉著眾教父為你們栽種在教會的屋頂下，藉著我們的主耶穌基督，願榮耀與權能歸於祂，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

論信心

教會的教師如同醫生，當教會被許多各樣的疾病所困擾時，他會根據病情的性質為每位病人施以藥方。例如：有些人來到教會的藥房，患了傲慢的腫脹病；領受了謙卑的膏藥，便治癒了傲慢的腫脹。另有些人因憤怒而狂熱地奔來；這些人藉著靈魂的韁繩平靜下來，熄滅了疾病。另有些人因肉體的私慾而衝動地奔向淫亂；這些人也領受了貞潔的膏藥，以貞潔束腰。因此，親愛的弟兄們，既然那位先前的教師以三重信心治癒了病弱的靈魂，我們也當跟隨他的腳蹤。我認為在場的許多人想要聽關於信心的道理，並非因為他們缺乏信心——他們本是健康的——而是因為他們想要治癒那些軟弱的人。因為許多人雖然自己健康，卻無法憑自己去治癒那些患病的人。因此，親愛的弟兄們，雖然我本有計畫要解釋剛才在福音書中所讀到的經文，並藉著聖靈將這杯水給你們喝；但我暫且擱置，去執行我所承諾的事。因為我們身為使徒的門徒，必須向眾人作眾人所作的，為要贏得眾人。我請求，若我們在言辭上有所失誤，請給予寬容：因為那些即興演講的人常會失誤，因為心思無法同時既觀察聖經又修飾言辭。你們也要將內在的人與心靈在此展現得極其純潔，好讓你們每個人不僅能聽到所說的話，還能看見並學會每件事的精義。因此，第一件事是對神的信心，這是一件不可理解、不可觸摸、不可見、不可指摘的事，在靜默中被尊崇與敬拜。信心始於聖父，藉著聖子而來，在聖靈中成全：信心是靈魂的寶座，生命的根基，不朽的根：信心的根是活著的聖父，枝子是不凋謝的聖子，果實是不朽的聖靈：三位一體是單一的、不複合的、不可言喻的、不可敘述的，在共識、權能、運作之力、神性、偉大上是不可分割的，在位格與名稱上是有區別的，在實體與權能上是合一的：三位一體在萬世之前存在，並非從起初開始存在，而是無始、無時、無衰、不朽、無終的，不增長、不停止、不衰老，而是不可毀壞的：同樣地，三位一體存在著，並非現在才被發現與敬拜，而是從萬世以來就在天上被天使敬拜，在地上被眾教父榮耀，被眾先知尊崇，被眾使徒宣講，直到如今被教會所頌揚。親愛的弟兄們，讓我們從諸天開始：讓我們開始展示三位一體的唯一統治、敬拜與偉大。至高的天使、權能、基路伯與撒拉弗，以不停的口唱著「聖哉，聖哉，聖哉」，將榮耀歸於唯一的統治。族長亞伯拉罕在幔利的橡樹下看見帳棚裡的三位天使，將唯一的統治與平等歸於三位一體。這三位是天使，橡樹、帳棚、亞伯拉罕、十字架、教會與人類的後裔也是如此。亞伯拉罕親自走了三天的路程，要將他的兒子以撒獻給神作燔祭。三天的路程與被獻為燔祭的以撒，象徵著藉著十字架所成就的獨生子的受難。基督親自見證亞伯拉罕在以撒身上看見了基督的奧秘，說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」（約翰福音 8:56）。摩西也走了三天的路程去祭祀神；他對法老說：「我們要走三天的路程，祭祀耶和華我們的神」（出埃及記 3:18）。撒拉取了三斗細麵，作了餅：三斗細麵、撒拉與餅，象徵著三重信心，以及保存在人心深處的教會。雅各將三根杖投在水中，給拉班的羊喝：三根杖、水與喝水的羊，象徵著三位一體、洗禮與蒙光照的子民。約拿在魚腹中三日三夜：三日三夜、約拿與大魚，象徵著獨生子在陰間。這事確實如此，經上說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」（馬太福音 12:40）。尼尼微人禁食了三天：三天、禁食與活著的尼尼微人，象徵著帶來光的三位一體、對惡事的節制與世界的生命。先知以利亞三次將水倒在木柴與牛的肢體上，使火從天而降燒毀它們：那三重的水、木柴、牛的肢體與天上的火，象徵著三重洗禮、十字架、基督的肢體與天上的光輝。但以理三次打開他屋子的窗戶向著東方禱告，便得到了所求的，這教導了我們奧秘：我們必須打開靈魂的眼睛，向著東方，向聖父、聖子、聖靈祈求。三個童子被投入火窯中，他們毫髮無傷，卻燒毀了迦勒底人：三個童子、火窯與迦勒底人，象徵著不朽的三位一體、審判與滅亡的魔鬼。蒙福的保羅將三種美德傳給教會，說：「信心、盼望、愛心」；信心歸於聖父，盼望歸於聖子，而律法的成全就是愛；因為「聖靈的果子就是愛」。保羅自己也三次祈求主，說：「我曾三次求過主」。請注意，這是在極簡短的話語中包含了男人的智慧。他沒有說「第三次求主」，而是說「三次」；聖父、聖子、聖靈，三個位格，一個統治。他說「三次受鞭打」；意思是，我承認三個位格，但一次性地將三位一體的信心，以認信的磐石，將我的靈魂堅立在唯一的共識上。他說「三次遇船壞」；意思是，我將猶太教罪惡的重擔，在聖靈的名下，沉入洗禮的泉源中。 三斗細麵，天國就像婦人拿來藏在麵裡，直到全團都發起來；三斗細麵、小麵酵與發麵的婦人，就是智慧藉著基督的身體，將全人類轉向對三位一體的信心。主以這些奧秘作為印記，將一次洗禮傳給祂的門徒，藉著身體的三次浸入，說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」。我們將準備好證明唯一的運作；既然聖父、聖子、聖靈的運作被證明是唯一的，那麼必然也要相信唯一的本質：因為凡運作唯一者，其本質也唯一。因此，讓我們開始談論創造世界、收養、自由、天地之建立，簡而言之，談論一切工作與我們生命的其他需求，這些都是由聖父、聖子、聖靈所成就的。讓我們從起初開始，來到第二步，然後依次維護我們的言論。 聖父創造了諸天……聖靈是神的形象。聖靈是偉大的，也是無邊無際的。我們的主是偉大的，祂的能力也大（因為基督是神的能力），祂的智慧無法測度。這就是說，神的聖靈是智慧與聰明的靈。聖父是和平：「看哪，我將平安延及她，好像江河」；聖子也是和平，正如保羅所說：「祂是我們的和睦，將兩下合而為一」；聖靈也是和平：「聖靈的果子就是愛、和平」。聖父是源頭：「因為在你那裡有生命的源頭」；聖子也是源頭：「因為他們離棄了我這活水的泉源」。若聖靈不是源頭，保羅就不會說：「我們都在一位聖靈裡受洗」。從主的話語中可以更清楚地得知，聖靈被比作源頭。因為耶穌來了，喊著說：「人若渴了，可以到我這裡來喝水；如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。聖父是光，因為神就是光；聖子也是光：「我是世界的光」；聖靈也是光：否則保羅就不會說：「不要消滅聖靈」。但既然這事在某些人看來是被強加的，就讓大衛特別地說：「在你的光中，我們必得見光」，即聖靈。聖父釋放了被罪奴役的人；聖子釋放了人，因為祂對猶太人說：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」；聖靈也釋放人：「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」；聖靈的律法釋放了人：「聖靈的律法釋放了你，脫離了罪的奴役」。這並非沒有道與聖靈：因為「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成」。聖父充滿了全地，正如經上所記：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」聖子也充滿了萬有：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。聽聽智慧關於聖靈所說的：「耶和華的靈充滿了世界」。那麼，最大的受造物——人，難道不是不僅由聖父所造，且有聖子同工、聖靈成全嗎？因為祂說：「我們要照著我們的形象造人」。

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770 論信心。 天上的火曾燒盡祭物，這象徵三重的洗禮：即十字架、基督的肢體，以及天上的榮光。但以理一日三次，打開他家中的窗戶，向著東方禱告，便獲得了所求的；這奧祕教導我們，應當以敞開的心靈之眼，向著東方祈求聖父、聖子與聖靈。三位童子未受損傷，被投入火窯中，他們自身並未受害，卻焚燒了迦勒底人：三位未受損傷的童子、火窯與迦勒底人，即是未受損傷的三位一體、審判與魔鬼。蒙福的保羅將三種美德傳給教會，說：「如今常存的有信、有望、有愛」（林前 13:13）：對聖父的信心，對聖子的盼望，以及作為律法總綱的愛（羅 13:10）：因為聖靈的果子就是愛。保羅自己也曾三次求過主，他說：「為這事，我三次求過主」（林後 12:8）。請留意這位聖徒的智慧，包含在極其簡潔的詞語中。他沒有說「我第三次求主」，而是說「三次」。聖父、聖子與聖靈，是三個位格，卻只有一個統治權。他又說：「我被棍打了三次」（林後 11:25）；意思是，我承認了三個位格，卻以認信的磐石，將三位一體的信仰堅定地歸於靈魂的一個共鳴。他又說：「我經歷了三次船壞」；意思是，在洗禮的泉源中，將猶太教罪惡的重擔，沉入聖父、聖子與聖靈的名裡。三斗麵粉，以及天國的比喻被提出，婦人拿來，藏在麵裡，直到全團都發起來了：那三斗麵粉、少許酵母與發麵的婦人，就是神的智慧，祂藉著基督的身體，將整個人類本性轉化為對三位一體的信仰。我們的救主為這一切奧祕蓋上了印記，在三次身體的浸禮中，將唯一的洗禮傳給祂的門徒，說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（太 28:19）。我們將輕易證明其運作是唯一的：既然證明了聖父、聖子與聖靈的運作是唯一的，就必然要相信其本體也是唯一的：因為凡運作唯一者，其本體也必唯一。因此，讓我們開始談論世界的創造、收養、自由、天、地的建立，簡言之，談論一切的作為，以及所有與我們生活相關的事物：以及這些事是如何由聖父、聖子與聖靈所成就的。讓我們從起初開始，進而談到次要的事；並以此順序繼續我們的論述。聖父創造了天，並非沒有「道」與「靈」：因為「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉他口中的氣（靈）而成」（詩 33:6）。聖父充滿了整個宇宙，正如經上所記：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶 23:24）。聖子也充滿了萬有：因為「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」（約 1:3）。聽聽智慧論到聖靈時所說的：「耶和華的靈充滿世界」（所羅門智訓 1:7）。那麼，受造物中最偉大的人，難道不是由聖父獨自造的嗎？不，是有聖子的合作與聖靈的成全：因為祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創 1:26）。是「我們要造」，而不是「我要造」，不是「你要造」，不是「他要造」；而是「我們要造」。因為如果祂說「你要造」，就顯明了那是下屬；但祂為了彰顯平等，說「我們要造人」。這是共同的旨意、共同的作為、共同的塑造。至於聖父、聖子與聖靈造了人，大衛向神為我作見證說：「你的手創造我，建立我」（詩 119:73）。不是你獨自造我：不是你的一隻手造我，那手就是你的獨生子。你的手創造了我；意思是，道與靈。就好像在說，道的智慧塑造了我，靈的聰明造就了我，而你使之成全。同樣地，約伯也對神說：「你的手塑造我，造就我」（伯 10:8）。因為天與天的萬象也是藉著祂造的，正如大衛所說：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉他口中的靈而成」（詩 33:6）；在先知何西阿書中則說：「祂的手創造了天上的軍隊。」因為這裡暗示了天上的軍隊是藉著靈與道所創造的。「我們要照著我們的形像造人」；不是「照著我們的形像們」，而是「照著我們的形像造人」：前者「我們要造」是複數，後者「照著我們的形像」是單數。為了不讓人猜測人只是照著聖父的形像造的，祂加上了「我們的」。因此，因為亞當那原始的形像，因著過犯而成了仇敵，需要更新與潔淨，所以在洗禮中重生的，不僅僅是奉聖父的名，也是奉聖子與聖靈的名：因為起初人就是這樣被造的。因此，聖父在洗禮中確實蓋了印，正如保羅所說：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。他又是那蓋了印的」（林後 1:21-22）。聖靈也蓋了印：「不要叫神聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」（弗 4:30）。我們既在心中受了聖父與聖靈的印記，並非被轉化為兩個形像，而是轉化為祂兒子的形像。從這些可以推論出，那「一個」形像，就是聖父、聖子與聖靈的形像。我們在心中受了印記，就成了與祂兒子相像的人，成為神的形像，正如保羅呼喊道：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀」（林前 11:7）。聖靈更是神的形像。聖子是偉大的，聖靈是無窮的：「耶和華本為大，大有能力（因為基督是神的能力），祂的智慧無法測度」（詩 147:5）。也就是說，神的聖靈，是智慧與聰明的靈。聖父是平安：「看哪，我將平安延及她，好像江河」（賽 66:12）。聖子也是平安，正如保羅所說：「因他使我們和睦（原文作平安），將兩下合而為一」（弗 2:14）。聖靈也是平安：「聖靈的果子，就是愛、平安」（加 5:22）。聖父是泉源：「因為在你那裡有生命的源頭」（詩 36:9）：聖子是泉源：「因為他們離棄了我這活水的泉源」（耶 2:13）。如果聖靈不是泉源，保羅就不會說：「我們都從一位聖靈受洗」（林前 12:13）。從主的話語中，我們可以更清楚地得知聖靈被比作泉源。耶穌來的時候呼喊說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的」（約 7:37-39）。聖父是光，「因為神就是光」（約一 1:5）：聖子是光；因為「我是世界的光」（約 8:12）；聖靈也是光：因為保羅不會說「不要消滅聖靈」（帖前 5:19）。但因為有些人將此視為比喻，大衛適當地說：「在你的光中，我們必得見光」（詩 36:9），這光當然就是聖靈。聖父釋放了陷入罪惡奴役的人：聖子釋放人；因為祂對猶太人說：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約 8:36）：聖靈釋放人：「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」（林後 3:17）：聖靈的律法釋放人：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」（羅 8:2）。聖父是良善的：聖子是良善的：「因為我作好人，你就紅了眼嗎？」（太 20:15）？聖靈也是良善的：「你的靈本為善，求你引我到平坦之地」（詩 143:10）。聖父隨己意而行；因為祂不受制於任何人：聖子隨己意而行；因為祂是自由的：聖靈隨己意而行；因為「風（靈）隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去」（約 3:8）。聖父包容萬有，聖子包容萬有，聖靈包容萬有；因為大衛說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」（詩 139:7）？聖父是全能的，正如約伯所說：「我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻」（伯 42:2）。聖子是全能的，正如祂對福音中那位信心不足的人所說：「在信的人，凡事都能」（可 9:23）。聖靈也是全能的：因為祂說，聖靈是神的能力，是聰明的靈，聖潔的、多樣的、精細的、易動的、明亮的、清晰的、無傷的、敏銳的、無阻礙的、行善的、愛人的、堅定的、穩妥的、無憂慮的、全能的、鑒察萬有的。聖靈不僅鑒察萬有，祂還設立人類為監督，正如保羅在使徒行傳中為我作見證說：「聖靈立你們作全群的監督」（徒 20:28）。聖父差遣了先知，聖子差遣了先知，聖靈也差遣了先知，正如先知以賽亞所呼喊的：「現在主耶和華差遣我和他的靈來。」使徒們是由聖子差遣的：「我差你們去，如同羊進入狼群」（太 10:16）：他們也是由聖靈差遣的，正如使徒行傳所記：「他們既被聖靈差遣，就下到西流基」（徒 13:4）。聖父召喚了使徒，聖子召喚了使徒，同樣地，聖靈也召喚了使徒：他們事奉主的時候。誰的事奉？使徒們的事奉。聖靈說：「為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」（徒 13:2）。你們分派，為我分派巴拿巴和掃羅。我以主的身分說話；你們要以僕人的身分順服。他們禁食事奉主的時候。請注意：「事奉的時候」。那些說聖靈是僕役的人在哪裡？如果聖靈是僕役，祂就是天使或聖使徒中的一位：因為祂以風為使者，以火焰為僕役（詩 104:4）。但聖靈不是僕役，而是受人敬拜的：他們事奉的時候，聖靈說：「為我分派。」這是主的聲音：「為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」現在你們為我分派掃羅和巴拿巴：因為我早已在他們母腹中就分派了他們。並且因為掃羅是被聖靈所召，被使徒們分派去傳福音，正如他在第一封書信中所說：「奉召為使徒，特派傳神的福音」（羅 1:1）。但現在，親愛的，那些致力於褻瀆的人想出了這一點：當他們本該致力於神聖經文，並認識主以及那句話：「你們要休息，要知道我是神」（詩 46:10）。現在他們又發現了另一個褻瀆的問題，並問我們說：聖父有寶座嗎？我們回答，是的：神坐在祂聖潔的寶座上。聖子有寶座嗎？我們回答，是的：因為經上論到聖子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」但當你聽到神的寶座時，應當以合乎神的方式去理解寶座，也就是說，權柄、國度、統治。因為經文是以人的語言對我們說話。經上何處寫著聖靈也有寶座，好讓我們能從寶座理解同等的尊榮，並承認祂的統治權呢？對於這樣的問題，我們本不該回答。因為如果那些從塵土中受造的僕人，即使徒們，都被視為配坐在寶座上：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太 19:28）；那麼聖靈更是如此。此外，他們問：聖靈的榮耀在哪裡？聖父得榮耀，聖子得榮耀：聖靈在哪裡？不信的人這樣問。讓信徒們說，讓以賽亞作見證：「我見主坐在高高的寶座上」（賽 6:1-3）；他是在論到聖靈，正如稍後將證明的；「衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀。彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮耀充滿全地。」在這裡，請留意，要看見寶座與榮耀。主對我說：「我差遣誰呢？誰肯為我們去這猶太百姓那裡呢？你要對他們說：你們聽是要聽見，卻不明白；因為這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，等等」（賽 6:8-10）。保羅在預言發出多年後來到：他來到羅馬，與猶太人辯論，引導他們歸向獨生子的信仰：但他們卻轉身不信。那時他提到了這個已經應驗的預言。他對他們說了什麼？「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是好的。他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白，等等」（徒 28:25-26）。看哪，以賽亞所說坐在高高寶座上、受天使榮耀的萬軍之耶和華，保羅說那就是聖靈。此後還有誰會愚蠢到懷疑，主、神與聖靈都是應當敬拜的呢？願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論盼望。 所有的人天生都是勤奮的，因為他們天生就具備分辨力與理智。每個人在從事農業、旅行或任何技藝時，都將自己託付給某種盼望。因為所有的人都為了對未來美好事物的期待，而樂意承受勞苦、汗水、危險與磨難。農夫在彎腰曲背、雙手握著棍棒與犁頭時，甘願忍受冬天的寒冷、泥土與荊棘的傷害，以對未來收成的期待來減輕勞苦。旅行者在崎嶇險峻的道路上行走，堅硬的地面磨損著腳掌，汗水從頭到腳如雨下，他堅毅地忍受酷熱、乾渴與飢餓，全因對旅途後所獲利益的盼望。醫生在切開腫脹的傷口時，忍受著惡臭，用手處理腹部的排泄物與膿液，卻不退縮，這是為了病人的康復，以及從被治癒者那裡獲得豐厚報酬的盼望。水手們離開陸地，在鹹水與蔚藍的海面上航行，忍受著逆風的強勁與騷亂，忍受著繩索的糾纏、帆與桅杆刺耳恐怖的聲音，親眼目睹巨浪的恐懼，卻因對航行後所獲救贖與財富的盼望而忍受。所有這些人以及更多的人，都為了對不久後將獲得的美好事物的盼望，而承受勞苦與危險。基督徒那敬虔的群體，我指的是男人與女人（因為在神面前，不僅男人爭戰，女人也一樣），並非靠身體的力量，而是靠心靈的剛強，兩性都樂意忍受逼迫、飢餓、禁食、守夜、睡在地上，以及其他難以言喻的磨難，全因對天上永恆與福樂的盼望。因此，每個人都當在自己的工作中站穩，並在盼望中堅固：農夫啊，將教導的犁頭投入屬靈的田地，投入那能接受種子的心靈之地。然後，當異端邪說的種子被撒下時，也要拔除猶太教與外邦詭辯的幼苗，好讓靈魂潔淨，撒下神聖信仰的種子，以及盼望的歡欣與愛的甘甜。因為祂不僅賜給耶利米拔除惡者與栽種善者的權柄，也賜給你，當祂說：「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」（耶 1:10）。因此，拔除放蕩的野性衝動，栽種聖潔貞潔的榜樣；拆毀惡者的種植，栽種基督的生活準則；毀壞應當逃避的教條，建立正確的觀點。你這拆毀者，要拆毀那些因魔鬼的詭計而在人心靈中錯誤建立的景象，並建立神的殿，將基督這房角石作為根基，在其上建造公義的美好工作。做這些事時，即使受苦，也要堅持；即使遭受逼迫，也不要疲憊；即使飢餓，也不要退縮，而要勇敢地承受一切，為了那所盼望的樂園之樂。你是旅行者，正如那位所說的：「求你使我的腳步穩在你的道上，不致滑跌。」

773

[註：...] 應當甘心忍受苦難，為了那純潔且在天上有福的盼望。因此，各人當站穩在自己的工作上，並以盼望作為堅固；屬靈田地的耕作者啊，將教導的犁投入心思這塊可耕之地；隨後，在那些異端邪說的種子被預先撒下之處，將那些猶太教與希臘哲學詭辯所生出的雜草拔除，好使你在潔淨了靈魂之後，能播下信心的聖潔種子、盼望的喜樂，以及愛心的甘甜。因為神不僅賜給耶利米權柄去拆毀那些較差的，並栽種那些較好的，也對你說過：「看哪，我已將我的話放在你口中。看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽種。」因此，要拔除那淫亂的野性衝動，並栽種那聖潔的模仿；要拆毀那惡者的栽植，並栽種那基督的品行；要毀壞那些當避開的教導，並要揭發那些重要的思想。作為建造者，要拆毀魔鬼的詭計在人心靈中錯誤建造的虛像，並要建造神的殿，將基督這房角石立為根基，公義的果實便是在其上建造起來的。做這些事時，若遭遇患難，要忍耐；若遭受逼迫，不要疲倦；若遭遇飢餓，不要逃避；為了那在樂園的甘甜中被盼望的恢復，要甘心忍受這一切。

你是旅人，正如那說「求你使我的腳步穩行在你的道上，免得我的腳步搖動」的人一樣；要逃避那引向滅亡的寬大路徑；要拿起聖靈的杖，它能成就兩件事：殺死那潛伏在路上的彎曲毒蛇，並在你於試探中軟弱跌倒時扶持你。要承受那臨到的試探；若你口渴，就奔向那不朽的泉源——基督；若你飢餓，就尋求那生命的糧，免得你疲倦，也不要因沉溺於享樂而屈服，反要仰望道路的終點，盼望那在天國裡與天使同等的生命，以此堅固自己。靈魂的醫生啊，要用聖靈的刀切除那因驕傲而腫脹潰爛的罪惡，用教導的水洗淨那享樂的污泥；要用油和酒，照著主所說的，醫治那因罪惡而加在人心靈上的傷口；用酒來收斂，使人不再因軟弱而屈服於私慾，用油來舒緩靈魂的痛苦，並應許他們能迅速獲得先前所犯過錯的赦免。不要因貪圖錢財而忽視窮人，也不要因為那可鄙的財富而忽視富人，反要勸勉窮人和富人同樣要謹守。不要對任何人絕望，即使是極度罪惡的人，免得我們將他們完全拋入罪惡的深淵，反要向跌倒的人伸出手，說：「主來不是要救義人，而是要救罪人；」好使他們變得熱心，離惡行善，並得著拯救。你要為了那些軟弱者的健康而做一切事，以那些得救者的盼望，以及在神那裡所盼望的喜樂來滋養自己。作為運動員，要按規矩競賽；因為「人若不按規矩競賽，就不能得冠冕」。我們並不是與血肉爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。要喜愛苦修的勞苦，逃避魔鬼的網羅。看保羅奔跑、拳擊、摔跤。他說：「我這樣奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的；我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」因此，要奔跑以求得著，要拳擊與摔跤以求戰勝仇敵；要用敬虔的油膏抹自己；你有聖徒先祖留給你的爭戰榜樣：要領受摩西的寬容、約瑟的貞潔、大衛的溫柔、以利亞的童貞、以利沙的禁食、以賽亞的無私、保羅與彼得的信心、基督的愛心，好使你在各樣事上美好地爭戰，從神的手中領受勝利的獎賞。你是基督理性羊群的牧人嗎？要將羊群圈在羊圈裡，將迷失的帶回，將受傷的包紮，將被狼咬傷的醫治，將狼趕走，並呼喚那些為了羊群而守望的狗——因為在主的羊群中，不應當有沉睡的，而應當有吠叫並警醒的；要將那些（惡狗）趕走。要顯明那從馬利亞生出的常青草，指示那洗禮的不朽泉源，用眼淚的水洗淨那污穢的羊；要忍受一切勞苦與疲憊，好使當大牧人基督顯現時，你能領受那永不衰殘的榮耀冠冕。你是羊嗎？要聽從你的牧人，不要逃離羊圈，要喜愛信心，不要偏離牧人的杖；因為祂擊打你並非為了殺死你，而是為了使你從迷途中回轉。要無分別地餵養那從耶西的杖所發出的花，飲用那從堅硬磐石中湧流出的不朽泉源，好使你從那裡回到甘甜的羊圈；不要積蓄財富，更不要愛財富；要逃避對錢財的掛慮，不要積蓄那些會滋生罪惡的錢財，反要慷慨地將食物撒給窮人，盼望能收割那豐盛且成熟的靈魂禾捆。窮人啊，不要灰心，不要厭棄生命，不要褻瀆，反要感謝，忍受那短暫的貧窮試煉，仰望你的榜樣拉撒路，並以盼望堅固自己；因為你也會得著亞伯拉罕懷裡的安息；願萬有的主神使我們眾人都在我們的主耶穌基督裡得著這份安息，願榮耀與權能歸於祂，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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關於愛

沒有任何言語足以配稱地談論愛，因為它不是屬地的，而是屬天的。我認為即使是天使的舌頭，也難以對此進行最精確的探究，因為它是不斷地從神那偉大的心意中湧流出來的。那麼，既然連人的舌頭都無法對此進行最精確的解釋，我們也要退縮嗎？絕不；因為在神面前，不僅那些富人巨大的奉獻是蒙悅納的，那些出於真誠與喜樂心意的奉獻，即便極其微小，也同樣蒙悅納，正如那位將兩個小錢投入奉獻箱的寡婦，她的奉獻被認為比那些投入大量黃金的人更為貴重。我們也將盼望寄託於主，作為我們言語的幫助者與修正者，以熱切的心將愛心的兩個銀錢投入你們心思的奉獻箱中。因為我認為這兩個銀錢就是那兩條誡命，律法和先知都懸掛在其中。因為主在福音中說過：「你要盡心愛主你的神，並愛鄰如己。」律法和先知都懸掛在這兩條誡命上。對神的愛與對鄰舍的愛，是兩條彼此相連的誡命；擁有其中一條，卻沒有另一條的人，他甚至連自己以為擁有的那一條也沒有。因為正如沒有身體的靈魂不能被稱為人，反之，沒有靈魂的身體也不能被稱為人；同樣，對神的愛若沒有隨之而來的對鄰舍的愛，就不是愛；反之，對鄰舍的愛若沒有對神的愛，也不能被稱為愛。因此，很難找到完美的愛。外邦人不知道這一點，即使他們似乎彼此相愛；但因為他們不認識神，所以他們與愛是陌生的。猶太人即使彼此相愛，但因為他們憎恨律法的主，即那說「你要盡心愛主你的神」的主，他們內心對愛懷著恨意，將榮耀的主釘在十字架上，正如祂在先知書中所說：「他們以惡報善，以恨報愛。」那些說神的兒子是被造物或受造物的人，即使他們彼此相愛，也不擁有這種愛。因為一個愛神的人，怎能說祂是基督的受造物或被造者，而不是祂的生身之父呢？或者，一個說祂是被造物或受造物的人，怎能說自己愛子呢？即使他說自己愛父，若不愛子，他也失去了對父的愛，正如使徒所說：「沒有子的，就沒有父。」那些說聖靈是被造物或受造物的人，也不擁有這種愛，即使他們似乎承認並愛父。因為人若沒有基督的靈，就不是屬祂的。因此，凡在父、子、聖靈的事上持守正統信仰，並在彼此之間持守愛的人，他們才擁有完美的愛。愛承認父，敬拜子，並榮耀聖靈；愛不分裂三位一體的和諧。愛是天使的同伴、先祖的伴侶、先知的同住者、殉道者的戰友、使徒的同舞者、教會的連結。愛不知道戰爭，沒有仇敵，它帶來和平；愛平息殺人的憤怒，使理性的百姓變得尊貴；愛是不被世界所容納，卻居住在謙卑心中的；愛比蜜和奶更甜，不僅在口中有甘甜，更在心靈的深處被擁有；愛適合所有人，藉著它，屬地的事物得以存續，屬天的事物得以增長；愛是神將祂自己的兒子差遣到世上的原因：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給世人，為我們捨命」；愛教導人忍受在陸地與海洋上的危險；愛使殉道者得以完全、蒙福、得冠冕；愛視鄰舍如己，並將自己的視為眾人共有的；愛將鄰舍的匱乏視為自己的；愛為所有人，無論是富人還是窮人，智者還是愚人，設立共同的筵席；愛使那苦澀的靈魂變得甘甜，醫治那受壓迫的，使那謙卑的重新振作；愛攜帶著童貞那不滅的燈火，並細心尋找屬於自己的人；愛開啟天國的門，引領戴著冠冕的童貞進入，也不禁止那些在莊重婚姻中生活的人進入；愛喜愛施捨，並為那些實行施捨的人預備金光閃閃的冠冕；愛不知道驕傲，卻使謙卑的人得榮耀；愛逃避毀謗，並喜愛祝福；愛勸勉在婚姻中結合的男女要同心，絕不希望他們彼此分離；愛勸勉父親要愛子女，子女要像對待主人一樣服事父母；愛勸勉主人對僕人要仁慈，僕人要誠實地服事主人；愛將恐懼拋在外面，並在心中建立對神的坦然無懼；因為「完美的愛，」他說，「把恐懼除去」；愛為我們編織了這先祖的冠冕，並在我們心中栽種了那甘甜且多結果子的盼望之根；愛將羊群帶入教會的羊圈，並餵養那樂園中青翠的甘甜；愛將我們眾人的聽覺調整為一致的愛慕，並擴展了你們的舌頭；愛教導身體，溫暖靈魂，使心靈變得潔白；愛使苦修者的勞苦變得尊貴，並為他們開啟了子那歡笑的懷抱；願萬有的主也使我們進入這懷抱中，直到世世無窮。阿們。

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780 本卷內容目錄

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論不和。保羅的謹慎；凡事都對聖徒有益。 關於保羅與巴拿巴的分離。異象與夢境的區別。何謂野獸般的哲學。靈魂的裝飾勝過一切。 245-252 第35篇講道（出自第16章）——保羅猶太化；呂底亞的哲學與謙遜。沒有比懶惰更無用的事。奢華的宴席受到譴責。 251-258 第36篇講道（出自同一章）——應當在夜間禱告。何謂在真理中呼求。 257-262 第37篇講道（出自第17章）——保羅為何進入會堂。在大城市中人更為敗壞。 261-268 第38篇講道（出自同一章）——保羅從猶太人那裡受了多少試探，以及他離傲慢有多遠。關於「未識之神」當如何理解。關於某個患病男孩的故事。另一個與屈梭多模本人有關的故事。 267-276 第39篇講道（出自第17及18章）——保羅為何被捆綁帶往羅馬。稱讚溫柔；施加侮辱者比受侮辱者更應被輕視。 275-282 第40篇講道（出自第18及19章）——基督的洗禮比約翰的洗禮優越多少。愛是友誼的紐帶，也是基督門徒的標記。友誼的原則。 281-288 第41篇講道（出自第19章）——保羅為何頻繁前往會堂。猶太人的瞎眼。君士坦丁堡的地震。有罪比有鬼附身更嚴重。關於發現寶藏的故事。 287-296 第42篇講道（出自同一章）——苦難使朋友結合；婚宴之家與喪葬之家的比較。人是什麼；戲院的醜陋。 295-302 第43篇講道（出自第20章）——為了弟兄應當忍受一切；當報償被延遲時，恩賜便增加了。 303-308 第44篇講道（出自同一章）——保羅的謙卑。反對戲劇表演與起誓。屈梭多模如何關懷群羊的救恩。 307-314 第45篇講道（出自第20及21章）——我們藉著恩典獲得救恩。保羅行程的概述。稱讚款待。應當照顧家人。 313-320 第46篇講道（出自第21章）——術士的法術使使徒的神蹟更顯能力；猶太人的教派。關於某位童女的故事。 319-326 第47篇講道（出自第21及22章）——保羅在捆鎖中講道。反對貪婪與掠奪者。敗壞的生活會腐蝕信心。 325-332 第48篇講道（出自第22及23章）——稱讚溫柔。誰是真正寬宏大量的人。稱讚施捨。 331-338 第49篇講道（出自第23章）——保羅的堅定。應當娶什麼樣的妻子。 337-344 第50篇講道（出自第23及24章）——應當如何忍受侮辱。應當如何尋求和解。 343-352 第51篇講道（出自第24章）——保羅說話的膽量。除非自取，無人受害；他追擊掠奪。 351-358 第52篇講道（出自第25及26章）——信徒的財富是什麼。不應渴望不被世人畏懼；美德是多麼大的善。 357-366 第53篇講道（出自第26、27及28章）——信心是安全的港灣。愛是萬善之母；反對嫉妒。嫉妒比戰爭更具破壞性。受關注的不是家世的偉大，而是靈魂。應留給子孫什麼樣的產業；財富的正確用途是什麼。 367-374 第54篇講道（出自第28章）——試探產生巨大的善。災難的益處。 373-380 第55篇講道（出自同一章） 379-384 羅馬書講道序言。 383-390 薩維利（Savilius）論第三卷。 389-390 聖約翰·屈梭多模對羅馬書的註釋。 391-392 羅馬書論題——對聖經的無知會產生多大的惡；保羅各書信的時間順序。 391-394 羅馬書第1篇講道（出自第1章）。藉著愛而成聖；以金錢買來的尊嚴並非真正的尊嚴。 393-400 第2篇講道（出自同一章）——何時應當向神感恩。恩典並不排除意志決心所帶來的賞賜。保羅的謙卑。不應探究神命令的理由。 401-410 第3篇講道（出自同一章）——自然本身宣揚創造主。反對外邦哲學家。忍受侮辱對忍受者有益。 411-416 第4篇講道（出自同一章）——違背自然的淫慾是可怕的。財富的不當使用會帶來多大的悲慘。 415-422 第5篇講道（出自第1及2章）——身體的復活。未來的審判是多麼令人戰慄；得罪神比遭受報復更嚴重。 421-432 第6篇講道（出自第2及3章）——何謂真正的割禮。貪婪的人就是拜偶像的。 431-442 第7篇講道（出自第3章）——護理對所有人是共同的。 441-454 第8篇講道（出自第4章）——信心的必要性。亞伯拉罕如何在無指望中存指望而信。信心的力量是巨大的。愛應當高於一切神蹟。 453-468 第9篇講道（出自第4及5章）——基督的復活得到證實。為基督而戰帶來喜樂。聖靈的恩賜是萬物中最大的。苦難並非惡，如何看待；應當讚美神來忍受苦難。 467-474 第10篇講道（出自第5及6章）——公義是生命的根基。律法加重了疾病。罪帶來衰老。基督要求我們有多少愛；為祂受苦帶來獲利。 473-484 第11篇講道（出自第6章）——死亡的種類各異。貪財是多大的惡。 485-494 第12篇講道（出自第6及7章）——基督徒生命的完全。與本性相連的事物是無法改變的；快樂終結於死亡，美德終結於生命。私慾的惡。應當如何糾正惡習。我們有能力不遭受惡事。 493-508 第13篇講道（出自第7及8章）——聖靈的恩典如何更新萬物。聖靈同在時，基督便常在。稱讚治死肉體；受制於惡習的人是不活的。反對醉酒與貪婪。 507-524 第14篇講道（出自第8章）——慕道友禱告的開端。稱讚施捨。皇帝的排場。 523-540 第15篇講道（出自同一章）——揀選是美德的標記；應當畏懼試探。保羅對基督的愛。駁斥對世俗事物的愛；稱讚施捨。 539-548 第16篇講道（出自第9章）——保羅如何願自己被咒詛。某些人對保羅的看法。何謂亞伯拉罕真正的後裔。解答反對意見；眾人都蒙召，但非所有人都前來。不應向神索求理由。神並不廢除自由意志。何謂神最大的榮耀。 547-564 第17篇講道（出自第10章）——何謂真正的公義。駁斥虛榮。 563-572 第18篇講道（出自第10及11章）——遺囑中給予的事物對靈魂是有益的。 571-584 第19篇講道（出自第11章）——猶太人為何被棄絕。何謂真正的財富。若他們願意，父母的美德或邪惡不會給子女帶來任何好處或壞處。稱讚施捨。 583-596 第20篇講道（出自第12章）——我們的身體如何成為祭物。沒有比邪惡更軟弱的。謙遜是萬善之母。反對傲慢。 595-602 第21篇講道（出自同一章）——應當樂意施捨；其功德取決於心。應當如何實踐款待。 601-610 第22篇講道（出自同一章）——傲慢是不和的原因。應當忍耐地承受傷害。 609-614 第23篇講道（出自第13章）——應當如何愛神。 613-622 第24篇講道（出自同一章）——酒會激發私慾與憤怒。應當如何舉行宴席。 621-628 第25篇講道（出自第14章）——為何神在這個世界上懲罰一些人，卻不懲罰另一些人。 627-638 第26篇講道（出自同一章）——無人能免於無知的罪。善行或惡行的影響力。 637-644 第27篇講道（出自第14及15章）——信心需要行為，而非探究。稱讚對仇敵的愛。 643-650 第28篇講道（出自第15章） 649-654 第29篇講道（出自同一章）——保羅的謙卑。 653-662 第30篇講道（出自第15及16章）——百基拉的稱讚。百基拉是我們的榜樣；應當閱讀保羅的書信及其他聖經書卷。 661-668 第31篇講道（出自第16章）——保羅的勞苦。地獄位於何處。 667-676 第32篇講道（出自第16章）——保羅勸勉得何等溫和；教義上的不和。禱告需伴隨行為，行為需伴隨禱告。 675-682 偽作 681-682 關於以下三篇懺悔講道的提示。同上。 第1篇懺悔講道：其中提及並指出了人類所有的惡習。 681-700 第2篇講道，於謝肉主日論懺悔與施捨。 699-706 第3篇懺悔講道。 705-708 關於以下論施捨講道的提示。707-708。 論施捨講道。 707-712 關於七篇禁食講道的提示。 711-712 第1篇禁食宣講。 711-714 第2篇禁食講道。 713-714 第3篇禁食講道。 715-716 第4篇禁食講道。 715-718 781 782 本卷內容目錄 第5篇禁食講道。 717-720 關於施捨講道的提示。 747-748 第6篇禁食講道。 719-722 論施捨的講道或講章。 747-752 第7篇禁食講道。 721-724 關於以下兩篇忍耐講道的提示。 關於以下偽作講道的提示。 751-753 致修士充滿益處與警醒的書信。 723-724 751-738 第1篇忍耐講道，論死者不應過度哀悼。 723-730 第2篇忍耐講道。 729-736 關於靈魂救恩講道的提示。 733-736 論靈魂救恩的講道。 735-738 關於慕道友講道的提示。 737-738 論聖母領報。 755-760 論「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」（馬太福音18:18）；以及論一百隻羊的比喻；以及論福音書作者所說：「若有兩個人同心合意」等；以及論「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次」（同上，12:19, 21）？ 759-764 慕道友講道。 739-742 關於以下講道的提示。 741-742 論猶太人所說「你有鬼」；以及論「不可按外貌斷定是非」（約翰福音7:20及24）。 765-766 懺悔講道。 765-768 信心講道。 767-772 盼望講道。 771-774 愛心講道。 773-776 論那些敗壞基督童女者的悲慘。 741-744 關於以下反對異端講道的提示。 743-746 反對異端講道。 745-748 第六十卷終。 MIGNE印刷，Petit-Montrouge。