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PG59

第五世紀，公元 407 年。

我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教，屈梭多模約翰，其現存所有著作。

聖教父約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，其現存或以其名流傳之所有著作。根據法國、梵蒂岡、英國及德國之手抄本，並參照薩維爾（Savilian）與弗隆頓（Frontonian）版本進行校勘，增補無數內容；於必要之處進行新譯，並附以序言、提示、註釋及異文校勘；增補聖教父之新傳記、人名索引及極為詳盡之索引；由聖毛爾修會（Congr. S. Mauri）本篤會修士伯納德·德·蒙福孔（D. Bern. de Montfaucon）編纂。

最新版本，增補了近年來於羅馬、牛津及其他地方由不同學者首次出版，或已出版但經更嚴謹之手抄本批判校訂之內容。由圖書館總館長 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）負責編纂與重新審訂。

第五十九卷。

公元 1862 年。

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本卷（第五十九卷）所含著作目錄：

約翰福音講道集八十八篇 偽作

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【提示】

仁慈的讀者，你或許會感到驚訝，在聖約翰·屈梭多模之前及之後的所有教父著作中，拉丁文譯本皆與希臘文原文並列於左右欄位，然而在我們這部聖教父的著作集中，拉丁文頁面僅僅是置於希臘文頁面之後。其原因只有一個：在我們萌生編纂希臘教會教父傳統全集的念頭之前，十五年前我們就已經單獨出版了聖約翰·屈梭多模的拉丁文著作，並已付印成書。既然情況如此，既無法變動已成之鉛字，也不願刪除這九卷純拉丁文的著作（這些著作已全部排版完畢，耗資超過六萬法郎），我們便找到了這個折衷方案——儘管耗費了心力與財力——將其調整至這部新版全集中，使其同時具備希臘文與拉丁文內容。

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聖約翰·屈梭多模《約翰福音講道集》序言

我們終於來到《約翰福音》的講道集，在此我們發現了一種全新的講道儀式，以及一種不同尋常的論述方式。我們確實看到了相同的文體，極為相似的措辭，並立即認出這正是那位演說大師屈梭多模；然而在結構與論證邏輯上，卻呈現出巨大的差異。在其他聖經註釋中，特別是在《馬太福音講道集》中，他在解釋完各節經文的字義後，會根據經文脈絡引申出許多關於道德教化的內容；並在講道結束時，加上一段極長的道德勸勉，藉此抨擊貴族與平民的惡習，激勵他們追求美德。然而，在這些《約翰福音》講道集中，他採用了另一種講道方式。他經常在引用各節經文（特別是那些異端分子慣常用來反對大公教會的經文）之後，武裝並堅固他的聽眾，以抵禦異端的論點與詭辯；正如我們隨即所見，他為那些經常與此類敵人交鋒的人提供了武器。

這是這位演說家首要的目標，他竭盡全力，旨在訓練那些經常與異端爭戰的基督精兵，以擊退敵人的箭矢。

當然，這些情況並非出現在所有講道中，僅見於解釋約翰福音中那些適合證明聖父與聖子同質（consubstantiality），或被異端分子用來攻擊此教義的經文之處。當論題不涉及聖子的神性與同質時，他通常只用簡短的篇幅解釋字義。他在講道中也較少觸及道德規範，並以極簡短的道德勸勉結束講道；因此，這些《約翰福音》講道集，其篇幅通常比《馬太福音講道集》短了近一半。

由此自然引發了許多問題：究竟是哪些異端分子，利用從《約翰福音》中摘取的箭矢來攻擊屈梭多模的聽眾？為何屈梭多模不指名道姓？這些異端分子源自何種派系？他教導應以何種論據來駁斥這些「避光者」（lucifugarum）的異議？在我們預先說明講道集的數量、講道所在的城市、講道時間以及其他一些事項後，我們將不厭其煩地探討這一切。

§ I. 1. 關於《約翰福音》講道集的數量。2. 屈梭多模是在哪座城市進行這些講道，是在安提阿還是在君士坦丁堡。

1. 在薩維爾（Savilium）的版本中，《約翰福音》講道集共有八十八篇，而在莫雷爾（Morellus）的版本中僅有八十七篇，因為莫雷爾將第一篇僅視為序言，並未將其編為第一篇講道，理由是該篇講道中並未解釋《約翰福音》的內容，僅是解釋該福音書的前奏。然而事實上，這篇序言與隨後的講道一樣，都是講道與訓誨。因為他在這裡向民眾講話，勸勉他們追求美德，遠離惡習，履行了講道者的所有職責。因此，薩維爾將其編為第一篇講道是正確的，我們也決定遵循此法。但由於莫雷爾的版本多年來廣為流傳，大多數作家在引用時皆依據莫雷爾的版本，例如將薩維爾版本中實為第三十篇的講道，在莫雷爾版本中編為第二十九篇，因此我們在頁面上方同時標註了兩個編號：例如「第三十篇講道，亦即第二十九篇」，其他篇章亦同。

這種編號上的差異並非近期才出現，法昆杜斯·赫米亞嫩西斯（Facundus Hermianensis）在《論三位一體》第三卷第三章第114頁中，將實為第六十七篇的講道稱為第六十六篇。然而，另一種編號方式（即正確的編號）在其他人中也被證實有所使用。安提阿的以法蓮（Ephræmius Antiochenus）將實為第十一篇的講道編為第十一篇。這種編號方式也與我們迄今所見的希臘文手抄本一致。

2. 隨之而來的第二個問題是，屈梭多模究竟是在安提阿還是在君士坦丁堡進行這些講道。我們在講道內容中，無法判斷這些講道是在哪座城市進行的。因為若有任何線索可供推測，那便是他對那些否認聖子與聖父具有同等權能、反對同質論者（即他隨處抨擊的「無異論者」Anomœos）的持續交鋒，這在君士坦丁堡與安提阿皆可觀察到。因為屈梭多模在兩座城市都曾指名道姓地針對「無異論者」進行講道，兩地都有大量的「無異論者」，他們經常與大公教會的信徒爭論宗教問題。因此，我們無法從這些講道中探究出講道的城市；關於這一點，我們無法從講道本身獲得任何其他線索。然而，從我們版本《哥林多前書講道集》第七篇（第十卷，第53頁）中，我們得知這些《約翰福音》講道集是在《哥林多前書講道集》之前進行的。既然這些《哥林多前書講道集》是在安提阿進行的（這將在適當的地方證明），那麼由此可知，這些《約翰福音》講道集也是在安提阿進行的。事實上，《哥林多前書講道集》第七篇中提到：「他說：『你們不認識我，也不認識我的父』（約翰福音 8:19）。那麼，他先前為何說：『你們認識我，也知道我從哪裡來』（約翰福音 7:28）？但關於這段經文的解釋方式及其含義，已在福音書的講道中論述過，為了避免重複，我們將讀者引導至該處。」他顯然是指他對《約翰福音》的講道集，即第五十篇講道，在那裡他解釋了第7章第28節的經文：「你們認識我，也知道我從哪裡來」，並指出這與同一福音書第8章第19節（他稱猶太人既不認識他，也不認識他的父）的經文完美協調。因此，可以確定無疑的是，屈梭多模是在進行《哥林多前書》與《哥林多後書》講道之前，在安提阿進行了這些講道，而後者同樣是在安提阿進行的，我們將在適當的地方證明這一點。

序言。 10 在第二部分中，他曾抨擊外邦哲學家的首領；在第三部分中，他以這些話語揭示了自己的意圖：「現在是時候進入正題了，免得你們對這些爭辯感到厭倦。」因為我們面前有與真理之敵的爭辯；與那些無所不用其極，旨在貶低神的兒子的榮耀，甚至貶低他們自身的人爭辯：因為祂（神的兒子）永遠保持原有的狀態，等等。在這裡，你可以看到他激勵聽眾去面對與異端者的爭辯，並為他們提供武器。在《約翰福音講道集》的整個過程中，你幾乎可以觀察到這一點，至少在那些解釋福音書經文的講道中，這些經文要麼證明基督與父同等且同質，要麼是被異端者歪曲並用來反對那種同質與同等。因為那些異端者，由於習慣於被約翰的話語強有力地攻擊，便試圖利用同樣的話語來維護他們的觀點和不虔誠。由於當時那些異端者混雜在信徒（Catholicis）中間，人數眾多，且經常與路人爭論約翰福音中的話語，屈梭多模認為有必要教導他的聽眾去承擔這樣的爭辯，正如他在上述地方所言，並在隨後的講道中隨處重複。

3. 但為什麼他在黎明時分進行這些講道？為什麼這些講道如此簡短？為什麼他在其他講道中如此豐富地闡述的道德紀律，在這裡卻較少觸及？據我推測，這是為了不干擾他全年持續進行的、各個年齡、性別和階層的信徒都會參加的其他講道課程。此外，他在黎明時分講道，並非對全體民眾，而僅僅是對那些更熱心、才智出眾，且能夠在與異端者的日常辯論中，藉著屈梭多模的教導，駁倒那些多半從約翰福音中引用的「避光者」（lucifugarum）的論點的男女信徒。因此，對於這位聖師而言，他在講道的豐富性上在歷代幾乎無人能及，他肩負著兩項主要任務：第一，教導全體信徒群體對抗各種罪惡，他對此執行得非常有力，因為他全年頻繁地，甚至每週兩次，以驚人的口才闡述了所有的道德紀律；第二，武裝那些生活在無數異端者群體中的信徒，這些異端者在日常交談中主要利用約翰福音來攻擊真信仰。正如我們所說，並非所有信徒，無論男女老少，都有能力承擔這場戰鬥，因此或許並非所有人都參加了這些晨間講道，而只有那些才智出眾，能夠將屈梭多模提供的武器投向異端者頭顱的男女信徒才會參加。這些比其他人更熱心的人需要單獨受教；因為隨處引用的論點超出了普通人的理解能力。如果我沒錯的話，他在黎明時分講道，是因為他將一天的其他時間留給了那些更重要的講道，在那些講道中，他投入了更多的精力來驅除罪惡並灌輸一切美德。在晨間講道中，他較少觸及道德紀律，因為他的主要目的是為他的聽眾提供對抗異端者的武器。此外，在這些晨間講道中，也允許婦女參加，即那些能夠在日常交談中駁斥異端者所提出的難題的婦女。因為這位聖師在這些《約翰福音講道集》中，有時（儘管較少）也會對婦女講話。現在，讓我們轉向其他問題。

§ III. 1. 在這些講道中被駁斥的異端者是「異質派」（Anomœi）。2. 異質派的起源，簡述其歷史。3. 屈梭多模進行這些講道時，他們的狀況如何。

1. 無需深入探究就能發現，那些從約翰福音作者的話語中借用武器來攻擊信徒，甚至在日常交談中也這樣做的人是誰：他們人數眾多，與平民混雜，每天挑起爭論；以至於這位聖師為了維護健全的教義和聽眾的靈魂，被迫教導他們將這些武器投向異端者的頭顱。這些異端者無疑就是「異質派」（Anomœi），屈梭多模與他們爭辯了很長時間，無論是在他擔任安提阿長老期間，還是在擔任君士坦丁堡主教期間。確實，在屈梭多模開始講道的第一年，他在安提阿就開始了與這些混雜在信徒中的異端者的爭辯，並在十二篇講道中出色地駁斥了異質派，擊退了他們的武器，並提供了反對他們的最有力論點。至於那十二篇講道，其中大部分在舊版中散落在各處，在我們的版本中，你將它們收集在一起，從第一卷第701欄開始。這位聖師不僅在那十二篇演講或講道中駁斥了這些異端者，而且在其他任何有機會的地方也這樣做。

然而，值得注意的是，他並非在擔任長老的第一年就立即攻擊異質派；正如他在第一篇講道中所證實的那樣，他雖然早已決定了與異質派的鬥爭，但卻推遲了，儘管是在同一年，因為他看到許多異質派參加了他的講道，並樂於傾聽。因此，他說，為了不把獵物趕走，也為了網住他們的心，他克制了自己的舌頭，不進行這類爭辯。最後，在那些異質派自己的鼓勵下，他進入了競技場；他開始攻擊異質派的錯誤，但懷著友好的心，不是為了傷害對手，而是為了扶起倒下的人。當時異質派可能比較溫和，因為天主教君主瓦倫提尼安二世（Valentinianus II）和狄奧多西（Theodosius）當時統治著帝國；這些異端者無法像以前在君士坦提烏斯（Constantius）統治下，以及後來在瓦倫斯（Valens）統治下那樣，享有那種自由和放肆。

儘管屈梭多模以友好的態度駁斥異質派，但他還是嚴厲地抨擊了他們：這確實是理所當然的。因為他們聲稱自己已經獲得了所有的知識，更令人驚訝的是，他們聲稱自己認識神，就像神認識祂自己一樣。既然他們荒謬地認為自己擁有如此多的知識，那麼他們大膽地審視神的本體，並圍繞它提出如此多的問題，甚至在廣場上向任何遇到的信徒提出挑戰，也就不足為奇了。如果有人因這種大膽而責備他們，他們就會回答：「難道你不知道你所敬拜的是什麼嗎？」（第1卷，第742欄）。他們不斷地向所有人的耳朵灌輸這些話：兒子與父不同質，是受造物，沒有與父同等的審判權，不能與父同等，因為祂祈求父。他們還補充說，兒子與父不「相似」（ὅμοιον），因此被稱為「異質派」（Anomœi），意即「不相似者」。屈梭多模在安提阿和君士坦丁堡的講道中不斷抨擊他們，甚至在那些主題似乎與異質派異端無關的講道中也是如此。因為這些異端者非常健談且好鬥，不斷地與信徒爭論，屈梭多模從不放過任何駁斥這些傲慢之人的機會。

然而，儘管在屈梭多模的講道過程中，異質派的論點隨處可見並被駁斥，但我們在任何地方都沒有發現像在這些《約翰福音講道集》中那樣豐富的「避光者」軍火庫；因為他們顯然是從這部福音書中，根據他們自己的思想和他們所說的「全能知識」來解釋，從中借用了他們的論點。在我們簡要回顧了該異端的起源和發展，直到現在所討論的時期之後，我們將不厭其煩地列舉他們的論點，至少是其中一些主要的論點，以及屈梭多模的回答。我們希望讀者不會對此感到不滿；因為沒有人會說，了解那些我們經常看到被屈梭多模抨擊的人的起源和事蹟是無用的。

2. 亞流（Arius）在公元320年左右將可咒詛的異端引入了神的教會，他有許多門徒，造成了無數的騷亂，幾乎全世界的教會都因此受到攪擾。亞流和亞流派的主要觀點和言論如下：神並非永遠是父；兒子並非永遠存在，而是有過祂不存在的時候；祂在出生前並不存在，是在時間中受造且從無中被造；祂不屬於父的本性；祂是完美的受造物，但不同於其他受造物；祂不是真神，而是藉著參與成為神；祂不是永恆的，而是在時間和世代之前被創造的；兒子不能完美地認識或完美地看見父。他們甚至在不虔誠的道路上走得更遠，聲稱兒子不是唯一且真實的「道」（Word），而僅僅在名稱上是道，僅僅在名稱上是智慧，藉著恩典成為兒子，是受造物的開端；道在本性上是可變的，且有許多道。事實上，亞流本人說，在神裡面的道是一回事，約翰所說的「太初有道」中的道是另一回事。因為在這種不虔誠的教義中，他們並不一致，一個人說一套，另一個人通常說相反的話，甚至，由於錯誤很難站得住腳，他們自己也並不總是同意自己。

他們中間的許多人還說，兒子與父不相似。關於亞流派的這個觀點，發生了分裂。有些人完全排除了任何相似性；有些人承認在本體上也有相似性；這些人組成了一個特殊的教派，他們否認兒子是「同質」（ὁμοούσιον）的，但承認祂是「同質相似」（ὁμοιοούσιον，即本體相似），當他們在某些方面與完美的亞流派不同時，他們被稱為「半亞流派」（Semiariani）。

這些人內部也發生了分裂。有些人說，兒子在本體上與父相似，這種相似是不完美的，就像受造物對創造者、影像對原型那樣。他們聲稱，那種影像和相似性是在神之外，由神所造的，並且在受造物所能達到的範圍內，與神的本體相似。這些人在名稱上與完美的亞流派幾乎沒有區別。因為那些承認福音書的亞流派無法否認受造物與創造者之間可能存在某種不完美的相似性：因為福音書中說：「好叫你們像你們的父……」等等。

然而，在半亞流派中，有些人，以安西拉的巴西流（Basilius Ancyranus）為首，對「同質相似」（ὁμοιοούσιον），即本體的相似，有著完全不同的解釋。他們確實承認父與子之間存在著全面的本體相似性；但他們拒絕了父與子的「同質」（ὁμοούσιον）；亞他那修在《論會議》（de Synodis）一書第764頁中列舉並駁斥了他們拒絕的許多原因，並在同一本書第757頁中說，我們所說的半亞流派之所以拒絕「同質」這個詞，是因為它在保羅·薩摩薩塔（Paulus Samosatenus）被定罪的安提阿會議上被禁止了；儘管不是後來在尼西亞會議上被承認、頒布並放入信仰告白中的那種意義。因為在安提阿會議上，「同質」並沒有被絕對定罪，這從亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius Alexandrinus）的話中可以清楚看出，他曾參加並簽署了安提阿會議。因為當他在羅馬教宗狄奧尼修斯面前被指控在講道中不使用「同質」一詞時，他回答說他承認這個詞，並認為它是完全合乎天主教信仰的。但他當時之所以避開它，是因為他正在與撒伯流派（Sabellianis）打交道。這些內容在亞他那修的《論狄奧尼修斯的觀點》（de sententia Dionysii）一書中有更詳細的描述：他在那裡引用了狄奧尼修斯信件中的原話。然而，這些較溫和的半亞流派拒絕了「同質」，並用「同質相似」取代了它。但在解釋這個詞時，他們的做法使得他們與信徒的真實觀點沒有區別，儘管他們在詞語本身上爭論不休。因為他們在父與子的本體之間確立了完美的相似性，並宣稱兒子與父同等，儘管「同質相似」這個詞本身帶有不虔誠的意味：因為如果兒子在本體上與父相似，如果祂是真神（正如他們所承認的那樣），祂就必須是另一個且不同的本體：因為同一個東西永遠不能被稱為與自己相似。但如果父與子是不同的本體，如果父是神，子也是神；那麼就會有兩個神；因為神的本體就是神自己。因此，兒子在本體上與父相似，將是神與神相似；因此有兩個神。然而，我們所說的這些半亞流派並不承認這種推論，儘管它似乎明顯地從「同質相似」這個詞中得出。這些人雖然接近天主教的觀點，但他們引入這個詞是不對的，而且他們因不承認在神聖的尼西亞會議上引入的「同質」一詞而受到指責。然而，教會的那位偉大明燈亞他那修不希望將他們視為對手。因為他在《論會議》一書第755頁中這樣寫道：「至於那些接受尼西亞會議所有其他書寫內容，但僅對『同質』一詞感到猶豫的人，不應將他們視為敵人。我們不是像對待亞流派或教父的對手那樣對待他們，而是像兄弟與兄弟那樣爭論，他們與我們觀點相同，只是在名稱上引起了爭議。」因為既然他們承認兒子是出於父的本體，而不是出於其他本體，祂不是受造物或工藝品，而是真實且自然的後裔，並且從永恆起就與父一同作為道和智慧存在，那麼他們離接受「同質」一詞就不遠了。安西拉的巴西流就是這樣的人，他寫過關於信仰的文章。因為如果僅僅說在本體上相似，這並不完全等同於「出於本體」，後者正如他們所說，更能表示兒子是父的親生子，等等。從這些話中，你可以看到這些半亞流派僅僅在詞語上與信徒不同，但在實質上卻持有相同的觀點。因此，亞他那修似乎希望他們最終會接近天主教不僅在觀點上，而且在表達方式上的立場，因為他說他們離接受「同質」一詞並不遙遠。事實上，他們似乎後來確實加入了信徒的行列：因為我們看到他們所使用的表達方式並沒有持續太久。正如這些半亞流派在實質上與信徒一致一樣，其他半亞流派，即那些說兒子是受造物且與父不同時存在的人，儘管他們稱祂為「同質相似」，即與父的本體相似，但與亞流派以及那些主張「異質」（ἀνόμοιον，即與父不相似）的人幾乎沒有或完全沒有區別；因此，這些半亞流派似乎也沒有與亞流派和異質派分開太久，最終，我認為，幾乎所有人都被稱為異質派。

那些異質派據說起源於同一時期，其創始人是埃提烏斯（Aetius），我說的是那個因不虔誠而被稱為「無神論者」（ἄθεος）的埃提烏斯。在亞他那修時代，他們開始製造騷亂，並說兒子與父完全不相似，這種異端與亞流和亞流派的錯誤完全一致。因為既然亞流派說兒子是受造物，那麼父與子之間必然存在著創造者與受造物之間的巨大差異。既然創造者與受造物之間存在著巨大的差異，那麼父與子之間必然也存在著同樣的差異。因此，他們稱基督為「異質」（Ακόμοιον），即不相似，因此他們被稱為「異質派」（Anomœi）。

起初，異質派與亞流派之間發生了分歧；並非所有人都說同樣的話，有時儘管他們在實質上觀點相同，卻在詞語上爭吵不休；但隨後異質派逐漸壯大，幾乎佔領了整個東方。確實，在屈梭多模開始講道的時期，即公元386年，安提阿充滿了異質派：因此，就在那一年，他開始了那些關於「不可理解性」（de Incomprehensibili）的講道，並在那一年及隨後的幾年中出色地駁斥了他們；我們在第一卷中以一個系列給出了十二篇講道，屈梭多模在其中擊退了異質派的論點。

3. 除了他們所擁抱和維護的整個亞流異端之外，他們還添加了其他充滿瘋狂的內容，聖師隨處責備他們。正如我們已經指出的，他們說他們已經獲得了所有的知識：他們認識神，就像神認識祂自己一樣；還有什麼比這種瘋狂更嚴重的呢！屈梭多模不僅在他專門針對異質派的演講中抨擊他們；而且在其他講道中也經常提到並駁斥異質派，有時，如第3卷第31欄，他們就在現場。因為正如我們已經說過的，他們中的許多人參加了他的講道。他不僅在安提阿，而且在君士坦丁堡也發現了許多異質派，他也隨處攻擊他們。因為他們混雜在信徒群眾中，每天與路人爭論。這是屈梭多模在安提阿和君士坦丁堡的主要關切。但由於在後一個城市，即他擔任主教講道的地方，他被其他極其繁重的事務和負擔所困擾，受到許多人的攻擊，並兩次被流放，他無法在那裡像在安提阿那樣投入那麼大的精力來驅除異質派。儘管正如我們所說，他在講道中隨處處理反對異質派的問題，儘管他很少用「異質派」這個名字稱呼他們：但他從未像在這些《約翰福音講道集》中那樣專門提出並駁斥他們的論點。因此，我打算在這裡至少列舉主要的論點：如果我們列舉所有論點，篇幅將會太長。

§ IV. 異質派起源於亞流派；為什麼他們從約翰福音中借用論點。他們的論點是如何從同一部福音書中被駁斥的。

異質派起源於亞流派，他們似乎以此標記和特徵與他們區分開來，即他們聲稱自己已經獲得了全面的知識；他們認識神，就像神認識他們一樣，甚至就像神認識祂自己一樣：這既是瘋狂的，也是不虔誠的。他們認為自己有這種知識的支持，便到處自信地攻擊信徒。然而，因為他們從福音書中……

序言

約翰福音的內容主要是用來駁斥他們（異端者）的，大公教會信徒也從中借用武器，以擊退並摧毀他們；因此，異端者也從同一部福音書中扭曲了許多經文，好用來抵擋那些射向他們的箭。令這些不虔誠者感到刺痛的是，約翰神學家（Theologus）的這些話語推翻了他們的觀點：「道就是神」；「我與父原為一」；「我在父裡面，父在我裡面」；「叫人都尊敬子如同尊敬父」；「正如父認識我，我也認識父」；「人看見了我，就是看見了父」；「你們若認識我，也就認識我的父」（約 1:1；10:30, 38；5:23；10:15；14:9, 7），以及其他類似的經文，藉此，子宣告了祂與父同本質，祂與父平等，且是真神。因此，為了保護自己免受這些經文的攻擊，他們試圖從約翰福音最開頭的字句中借用武器。

他們說，「太初有道」這句話並非指子的永恆性，因為在談到受造物時也說：「起初神創造天地」。因此，他們聲稱，「太初」一詞被徒然地用來證明子的永恆性。屈梭多模針對這一詭辯，以適應聽眾理解力的方式，提出了多種反駁；但為了簡潔起見，我們僅列出那些對於擊退這無用之箭最為適當的論點。在解釋「太初有道」時，無需遠求見證，只需補充後面極少的經文即可：「道與神同在；道就是神」。「與神同在」意指「在神裡面」。然而，凡在神裡面的，必然是永恆的。至於道在神裡面，子親自說：「我在父裡面，父在我裡面」。我在父裡面，反之父也在我裡面，這句話極其清晰地證明了子的對等性、平等性，以及隨之而來的永恆性。

因此，「與神同在」意指「在神裡面」。至於說「太初」，你不可因此將存在的開端，或時間與持續的起點歸於道。因為任何心智健全的人，都無法因此將這樣的開端歸於神的兒子。「太初有道」這句話，並不能表示道是在太初才被造的。這些字句本身並非此意，況且神絕不可能沒有道，這一點從希臘文「Logos」（道）一詞中更能體會；因為它既指「道」，也指「理性」。神從未沒有理性與道，這是極其確定的；這一點透過隨後的話語得到了明確的斷言：「這道太初與神同在」，由此得出結論：道或子與父一樣，都是永恆的。此外，我們所說的這些內容，不僅摘自第三篇講道集，也摘自屈梭多模的其他講道集。

在第四篇講道集中，屈梭多模駁斥了「無同質論者」（Anomoeans）的另一項反對意見。該反對意見源於約翰福音的這些希臘文詞句：「ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος」。在談到父神時，在「Θεόν」（神）字前使用了定冠詞「ὁ」，即「καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν」；然而在談到子與道時，在「Θεός」（神）字前卻沒有使用冠詞：「Καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος」。因此，他們這樣爭辯：帶有冠詞的「Θεός」一詞具有某種力量，用以表示祂就是那神，即真神，這正是關於父的經文所讀到的。而沒有冠詞，如用於子時，則沒有同樣的力量。他們聲稱，由此可知，父與子並非以同樣的方式成為神：因為父在性質上是神，且是唯一的真神，而子僅僅是透過收養成為神，並非真神。這從一開始就被列為亞流派的主要論點之一，也是無同質論者不斷兜售的觀點。然而，屈梭多模不僅在此處，也在其他著作中強有力地反駁並擊碎了這種反對意見，以至於除非是極度厚顏無恥之人，否則無法再對此置喙。因為他指出，在聖經的許多地方，父神一詞也是在沒有冠詞的情況下使用的，反之，子神一詞則帶有冠詞，由此立即證明了這種論點的虛妄。為了簡潔起見，我們不再列舉此類經文。

第五篇講道集（第 53 欄）則攻擊了同一批異端者，他們透過插入標點符號來破壞這句經文：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」。他們在「沒有一樣」（nihil）一詞後加上句點，從而篡改了整個句意，他們將標點符號置於：「萬物是藉著他造的，沒有一樣（是藉著他造的）。凡被造的，在他裡面有生命」。屈梭多模詳細展示了這種讀法是多麼荒謬，以及這種讀法會導致多少不合邏輯的後果。但由於篇幅較長，我們將不再引用，請勤勉的讀者自行參閱該篇講道集。

他不僅攻擊無同質論者，還經常攻擊保羅·撒摩撒塔（Paul of Samosata）、撒伯流派（Sabellians）、馬吉安派（Marcionists）和摩尼教徒（Manichaeans），以及那些聲稱子僅僅在形式上取了肉身的人；也就是說，他們認為道成肉身只是一種幻象和虛構，子從未真正地道成肉身，而只是呈現出肉身的樣子。這種異端在教會初期就已出現，在屈梭多模的時代依然猖獗，正如他在第十一篇講道集（第 79 欄）中所證實的那樣。

屈梭多模經常武裝並裝備他的聽眾以對抗更古老的異端，因為這些異端的家族在他那個時代依然存在，並經常與大公教會信徒發生衝突。大公教會信徒不僅要與他們爭戰，還要與當時依然人數眾多的外邦人爭戰。因此，他在第十七篇講道集（第 112 欄及後續）中教導他們如何應對此類爭論。不僅許多外邦平民會攻擊路過的基督徒，甚至還有一些外邦哲學家撰寫書籍反對基督教信仰，聖師在第 113 欄及後續提到了其中兩位。

然而，儘管他經常提及並批評外邦人和那些異端，但他將最大的精力用於駁斥無同質論者，有時是擊退他們的異議並為聽眾提供武器，有時則是揭露他們的傲慢與瘋狂，如第十六篇講道集（第 106 欄）所示。

約翰說他不配解祂腳上的鞋帶。然而，真理的敵人卻陷入如此瘋狂的地步，竟聲稱他們認識祂，正如祂認識自己一樣。這種愚昧還有什麼比這更糟糕的？這種傲慢還有什麼比這更狂妄的？

因此，這些在平民中隨處可見的日常爭論，主要是針對無同質論者的，他們人數眾多，且在這些爭論中表現得更為激進。他們習慣於扭曲基督作為人所說的謙卑話語，以貶低祂的神性，並試圖證明祂遠小於父。例如在第三篇講道集（第 172 欄）中，他們扭曲了這段經文：「從天上來的，是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證」；我說，這些躲避光明的人（lucifugae）扭曲了這段經文，以論證祂小於父。然而屈梭多模說，基督是作為人說出這些話的，正如祂也說：「我憑著自己所聽的審判」；「我說的是我從父那裡所聽見的」；「我們所見的，我們就見證」（約 5:30；8:26；3:11）。因為基督作為人說話是極其確定的；而祂作為神且與父平等地說了許多話，同樣確定；正如祂說：「我與父原為一」；「我在父裡面，父在我裡面」；「叫人都尊敬子如同尊敬父」；「正如父認識我，我也認識父」；「人看見了我，就是看見了父」；「你們若認識我，也就認識我的父」（約 10:30；10:38；14:9；14:7）。在其他地方，祂也展現了自己與父平等且是神。

這正是猶太人指責祂、攻擊祂，甚至想要殺祂的原因：不僅因為祂犯了安息日，還因為祂稱神為祂的父，將自己與神當作平等（參見第 38 篇講道集，第 215 欄）。然而，異端者對此回應說，並非基督將自己與神當作平等，而是猶太人這樣猜測。但屈梭多模將矛頭指向異端者的頭顱，並以這種方式擊退他們，使他們沒有任何逃避的藉口。他如此論證：無同質論者承認猶太人認為基督將自己與神當作平等；他們也無法否認基督說了許多完全會引發這種觀點的話；例如：「我與父原為一」；「我在父裡面，父在我裡面」；「人看見了我，就是看見了父」；以及我們上面提到的許多類似經文。還可以加上許多經文，猶太人以及任何聽見基督說話的人，必然會認為祂宣告自己與父神平等，且是真神。如果祂不是與父平等，不是真神，那麼，祂——連無同質論者自己都承認祂是虔誠、聖潔且公義的——難道能讓猶太人停留在這種觀點中，即祂宣告自己與父神平等且是神嗎？難道祂不該消除這種觀點，並說祂既不與父平等，也不是真神嗎？祂當然不能這樣做，除非祂是個欺詐者和騙子，而說出這種話是褻瀆的。然而，祂卻始終堅持這些話，並用新的話語證實祂與父的平等。

然而，基督確實將許多謙卑的話語與那些證明祂的神性、與父的平等以及同本質的話語混在一起，這既是因為祂經常作為人說話，並向所有必死的人展示了謙遜與卑微的榜樣；也正如屈梭多模經常暗示的那樣，這是為了逐漸引導那些頑固、對祂懷有敵意、尋找機會控告祂且無法忍受基督神性與同本質教義的猶太人，使他們回心轉意。然而，祂從未收回任何證明祂與父平等和同本質的語句，例如：「我與父原為一」；「我在父裡面，父在我裡面」；「叫人都尊敬子如同尊敬父」；「正如父認識我，我也認識父」；「人看見了我，就是看見了父」；「你們若認識我，也就認識我的父」；事實上，即使祂有時混入謙卑的話語，祂也一再補充其他話語，以證實祂確實是神，且與父同本質。

因此，需要極大的謹慎，以免陷入絆腳石，或跌入深淵。因為事實證明，對於那些自信於自己的理解，而不依附於神教會的人來說，兩邊都是深淵。因為撒伯流（Sabellius）關注基督那些表明祂與父平等且同本質的話語，卻因對同本質的錯誤理解，抹殺了位格的區別，並說父、子、聖靈是同一個；而亞流（Arius）則從基督謙卑的話語中，轉向了相反的褻瀆，說父的本質與子的本質不同，且後者小於前者。因此，對於那些沒有抓住教會之錨的人來說，永遠都要擔心船毀人亡。

這些就足夠了：因為如果我們列舉那些不虔誠的無同質論者從約翰福音中摘錄出來以維護其異端的所有經文，演講就會變得太長。如果我們列舉屈梭多模為擊退這類武器所引用的經文，將永無止境。有一件事或許值得我們努力，那就是在引用、斷言並闡明那些在約翰福音中發現的、適合斷言並證明基督的神性、與父的平等以及同本質的經文。屈梭多模在這部註釋中確實沒有疏忽地完成了這一點；但他更全面、更熱切地在針對無同質論者的那十二篇講道集中完成了這一點，這些講道集收錄在第一卷中。正如他自己所說，在無同質論者大多在場聆聽的情況下，甚至在他們邀請他進入競技場與之對抗的情況下（參見第 406 欄及後續），他發起了這場戰鬥，在那裡，不僅他的口才熠熠生輝，論證的力量也同樣顯著。在那裡，他以如此有力的回應擊退了異端者的武器和異議，以至於你很難找到與之匹敵的運動員，並有理由承認這些針對無同質論者的演講，應被列入屈梭多模最傑出的作品之中。

17

16 序言 1 約翰說自己不配解祂腳上的鞋帶。然而真理的仇敵竟陷入如此瘋狂，以至於聲稱他們認識祂，正如祂認識自己一樣。有什麼比這種愚昧更糟糕的？有什麼比這種傲慢更狂妄的？

因此，這些在平民之間隨處發生的日常爭辯，主要是針對亞流主義者（Anomœos）。他們人數眾多，且在進行這些爭論時顯得更為激烈。他們習慣於曲解基督作為人所說的謙卑話語，藉此貶低祂的神性，並證明祂遠遜於父。例如在第30篇講道集（第172欄）中，他們曲解了這段經文：「從天上來的，是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。」我說，這些避光者（lucifugæ）曲解這段經文，是為了辯稱祂小於父。然而屈梭多模說，基督作為人說出這些話，正如祂也說：「我憑著我的聽見審判」、「我從父所聽見的，我就說」、「我們所看見的，我們就說」（約5:30；8:26；3:11）。因為基督作為人說話是極其確定的；而祂作為神、作為與父同等而說出許多話，同樣也是確定的。例如祂說：「我與父原為一」、「我在父裡面，父在我裡面」、「叫人都尊敬子如同尊敬父」、「正如父認識我，我也認識父」、「人看見了我，就是看見了父」、「你們若認識我，也就認識我的父」（約10:30；10:38；14:9；14:7）。在其他地方，祂也顯明自己是與父同等的神。

因此，猶太人指控祂、攻擊祂，甚至想要殺祂，不僅是因為祂犯了安息日，更是因為祂稱神為祂的父，將自己與神當作平等（參見第38篇講道集，第215欄）。對此，異端分子回應說，並非基督自稱為與神平等，而是猶太人這樣猜測。然而，屈梭多模將矛頭指向異端分子的頭目，並將他們擊退，使他們毫無遁詞。他如此辯論：亞流主義者承認猶太人認為基督將自己與神當作平等；他們也無法否認基督說過許多完全會引發這種觀點的話，例如：「我與父原為一」、「我在父裡面，父在我裡面」、「人看見了我，就是看見了父」，以及我們上面提到的許多類似經文。除此之外，還可以加上無數的話語，使猶太人以及任何聽見基督說話的人，必然認為祂是在顯明自己與父神平等，且是真實的神。如果祂不是與父平等，也不是真實的神，那麼，連亞流主義者自己都承認祂是虔誠、聖潔且公義的，祂難道能任由猶太人停留在這種觀點中，即祂自稱為與父神平等且是神嗎？祂難道不該消除他們這種觀點，並說自己既不與父平等，也不是真實的神嗎？祂當然不能這樣做，除非祂是個騙子和欺詐者——這話說出來都是褻瀆——祂絕不會避而不作這樣的宣告。相反，祂始終堅持這些話，並用新的話語證實祂與父的平等……

然而，基督在那些證明祂的神性、與父的平等以及同質性（consubstantiality）的話語中，確實夾雜了許多謙卑的言論。這既是因為祂常以人的身分說話，並向所有必死之人展現謙卑與溫和的榜樣；也是因為屈梭多模常暗示的，祂是為了讓那些頑固、與祂為敵、伺機控告祂，且無法忍受基督關於神性和同質性教義的猶太人，能逐漸被引導並回轉向善。然而，祂從未撤回任何證明祂與父平等和同質性的宣告，例如：「我與父原為一」、「我在父裡面，父在我裡面」、「叫人都尊敬子如同尊敬父」、「正如父認識我，我也認識父」、「人看見了我，就是看見了父」、「你們若認識我，也就認識我的父」。甚至當祂偶爾夾雜謙卑的話語時，祂也同時加上其他話語，證實祂確實是神，且與父同質。

因此，我們需要極大的謹慎，以免陷入絆腳石，或跌入深淵。事實證明，對於那些自信於自己的理解，而不緊守神教會的人來說，兩邊都是深淵。撒伯流（Sabellius）關注基督那些表明祂與父平等且同質的話語，卻因對同質性的錯誤理解，抹殺了位格的區別，宣稱父、子、聖靈是同一位；而亞流（Arius）則從基督謙卑的話語中，轉向了相反的褻瀆，宣稱父的本質與子的本質不同，且後者小於前者。因此，對於那些沒有緊握教會之錨的人來說，總是面臨船毀人亡的危險。

這些就足夠了：因為如果我們列舉那些不虔誠的亞流主義者從約翰福音中摘錄出來以維護其異端邪說的所有經文，篇幅將會過長。如果我們一一列舉屈梭多模用來擊退這些攻擊的論點，將永無止境。有一件事或許值得我們努力，那就是整理、斷言並闡明那些在約翰福音中被發現、適合用來斷言並證明基督的神性、與父的平等以及同質性的經文。屈梭多模在這一註釋中已經相當勤勉地完成了這項工作；但他更為詳盡且熱切地在十二篇《反對亞流主義者講道集》中完成了這項工作，這些講道集收錄在第一卷中。正如他自己所說，在那些亞流主義者大多在場聆聽，甚至正如你可在第406欄及後續欄位所見，他們邀請他進入競技場與之對抗時，他發起了這場爭戰。在那裡，不僅他的口才熠熠生輝，論證的力量也同樣顯著。他以如此有力的回應擊退了異端分子的箭矢與反對意見，以至於你很難找到與之匹敵的鬥士，並有理由承認這些反對亞流主義者的講道，應被列為屈梭多模最傑出的作品之一。

15

10 序言 約翰福音的經文最常用來駁斥他們，天主教徒也從中借用武器來擊退並擊潰他們。因此，他們從同一部福音書中曲解了許多經文，以抵擋射向他們的箭矢。這些不虔誠的人感到憤怒，因為約翰神學家的這些話語推翻了他們的觀點：「道就是神」、「我與父原為一」、「我在父裡面，父在我裡面」、「叫人都尊敬子如同尊敬父」、「正如父認識我，我也認識父」、「人看見了我，就是看見了父」、「你們若認識我，也就認識我的父」（約1:1；10:30, 38；5:23；10:15；14:9, 7），以及其他類似的經文，祂在其中宣告自己與父在實體上為一，與父平等，且是真實的神。因此，為了保護自己免受這些經文的影響，他們試圖從約翰福音最初的幾個字中借用武器。

他們說，「太初有道」並不意味著子的永恆性，因為關於受造物也說：「起初神創造天地」。因此，他們說，「太初」一詞被徒勞地用來證明子的永恆性。屈梭多模用許多適合聽眾理解的方式反駁了這個詭辯；為了簡潔起見，我們只列舉那些對擊退這種無用武器最為適當的論點。在解釋「太初有道」時，不必遠求見證，只需加上隨後的幾句話：「道與神同在，道就是神」。「與神同在」意味著「在神裡面」。然而，凡在神裡面的，必然是永恆的。子自己說道在神裡面：「我在父裡面，父在我裡面」。我在父裡面，反之父在我裡面，這句話最清楚地證明了子的對等、平等，進而證明了祂的永恆性。

因此，「與神同在」意味著「在神裡面」。至於說「太初」，你不可因此將存在的開端，或時間與持續的開始歸於道。因為任何神智清醒的人，都不能因此將這樣的開端歸於神的兒子。因為「太初有」並不能意味著道是在太初被造的。這些話本身並不意味著這一點，況且神永遠不可能沒有道，這一點從希臘語「Logos」一詞中更能體現；因為它既意味著「道」，也意味著「理性」。而神永遠沒有理性與道，這是絕對不可能的：這一點透過隨後的話語得到了明確的斷言：「這道太初與神同在」，由此得出結論：道或子與父一樣是永恆的。此外，我們剛才所說的這些，不僅摘自第三篇講道集，也摘自屈梭多模的其他講道集。

在第四篇講道集中，屈梭多模擊退了亞流主義者的另一個反對意見。該反對意見源於約翰福音的這些希臘語經文：ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος。在談到父神時，在 Θεόν（神）一詞前使用了定冠詞 ὁ，即 καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν；然而在談到子與道時，在 Θεός 一詞前卻沒有使用冠詞：καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος。因此，他們這樣爭辯：帶有冠詞的 Θεός 一詞具有某種力量，表明祂就是那位神，即真實的神，這正是關於父所讀到的。而沒有冠詞，正如關於子所說的，則沒有同樣的力量。他們說，這意味著父與子並非以同樣的方式成為神：父是本性上的神，是唯一真實的神，而子僅僅是透過收養成為神，並非真實的神。這從一開始就被列為亞流派的主要論點之一，也是亞流主義者不斷兜售的觀點。但屈梭多模不僅在這裡，也在其他著作中強有力地反駁並擊潰了這種反對意見，以至於除非承認自己極度無恥，否則根本無法反駁。他指出，在聖經的許多地方，父神一詞沒有冠詞，而子神一詞則帶有冠詞，從而立即證明了這種論點的徒勞。

為了簡潔起見，我們省略了列舉這類經文。

在第五篇講道集（第53欄）中，他攻擊了那些透過插入標點符號來破壞這句話的異端分子：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」他們在「沒有一樣」之後加上句號，從而篡改了整個句子，他們這樣標點：「萬物是藉著祂造的，沒有一樣。凡被造的，在祂裡面有生命。」屈梭多模詳細展示了這樣讀是多麼荒謬，以及這種讀法會導致多少不協調的結果。但由於篇幅較長，我們將不再贅述；請勤奮的讀者親自閱讀該講道集。

他不僅攻擊亞流主義者，還經常攻擊保羅·薩摩沙塔（Paul of Samosata）、撒伯流派、馬吉安派（Marcionites）和摩尼教徒，以及那些聲稱子僅僅在形式上取了肉身的人；也就是說，道成肉身是幻覺和虛構，子從未真正道成肉身；而只是表現出肉身的樣子。這種異端在教會最初的幾個世紀中出現，在屈梭多模的時代仍然盛行，正如他在第十一篇講道集（第79欄）中所證實的那樣。

屈梭多模經常武裝並裝備他的聽眾以對抗更古老的異端，因為他們的家族在他那個時代仍然存在，並經常與天主教徒發生衝突。天主教徒不僅要與他們鬥爭，還要與仍然人數眾多的異教徒鬥爭。因此，他在第17篇講道集（第112欄及後續）中指導他們進行這類爭論。不僅許多平民異教徒攻擊路過的基督徒，甚至一些異教哲學家也撰寫了反對基督教信仰的書籍，聖師在第113欄及後續提到了其中兩本。

然而，儘管他經常提到並批評異教徒和那些異端，但他將最大的努力用於駁斥亞流主義者，有時是擊退他們的異對意見並為聽眾提供武器，有時是揭露他們的傲慢與瘋狂，如第16篇講道集（第106欄）所示。

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18 序言 1 約翰說自己不配解祂腳上的鞋帶。然而真理的仇敵竟陷入如此瘋狂，以至於聲稱他們認識祂，正如祂認識自己一樣。有什麼比這種愚昧更糟糕的？有什麼比這種傲慢更狂妄的？

因此，這些在平民之間隨處發生的日常爭辯，主要是針對亞流主義者，他們人數眾多，且在進行這些爭論時顯得更為激烈。他們習慣於曲解基督作為人所說的謙卑話語，藉此貶低祂的神性，並證明祂遠遜於父。例如在第30篇講道集（第172欄）中，他們曲解了這段經文：「從天上來的，是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。」我說，這些避光者曲解這段經文，是為了辯稱祂小於父。然而屈梭多模說，基督作為人說出這些話，正如祂也說：「我憑著我的聽見審判」、「我從父所聽見的，我就說」、「我們所看見的，我們就說」（約5:30；8:26；3:11）。因為基督作為人說話是極其確定的；而祂作為神、作為與父同等而說出許多話，同樣也是確定的。例如祂說：「我與父原為一」、「我在父裡面，父在我裡面」、「叫人都尊敬子如同尊敬父」、「正如父認識我，我也認識父」、「人看見了我，就是看見了父」、「你們若認識我，也就認識我的父」（約10:30；10:38；14:9；14:7）。在其他地方，祂也顯明自己是與父同等的神。

因此，猶太人指控祂、攻擊祂，甚至想要殺祂，不僅是因為祂犯了安息日，更是因為祂稱神為祂的父，將自己與神當作平等（參見第38篇講道集，第215欄）。對此，異端分子回應說，並非基督自稱為與神平等，而是猶太人這樣猜測。然而，屈梭多模將矛頭指向異端分子的頭目，並將他們擊退，使他們毫無遁詞。他如此辯論：亞流主義者承認猶太人認為基督將自己與神當作平等；他們也無法否認基督說過許多完全會引發這種觀點的話，例如：「我與父原為一」、「我在父裡面，父在我裡面」、「人看見了我，就是看見了父」，以及我們上面提到的許多類似經文。除此之外，還可以加上無數的話語，使猶太人以及任何聽見基督說話的人，必然認為祂是在顯明自己與父神平等，且是真實的神。如果祂不是與父平等，也不是真實的神，那麼，連亞流主義者自己都承認祂是虔誠、聖潔且公義的，祂難道能任由猶太人停留在這種觀點中，即祂自稱為與父神平等且是神嗎？祂難道不該消除他們這種觀點，並說自己既不與父平等，也不是真實的神嗎？祂當然不能這樣做，除非祂是個騙子和欺詐者——這話說出來都是褻瀆——祂絕不會避而不作這樣的宣告。相反，祂始終堅持這些話，並用新的話語證實祂與父的平等……

然而，基督在那些證明祂的神性、與父的平等以及同質性的話語中，確實夾雜了許多謙卑的言論。這既是因為祂常以人的身分說話，並向所有必死之人展現謙卑與溫和的榜樣；也是因為屈梭多模常暗示的，祂是為了讓那些頑固、與祂為敵、伺機控告祂，且無法忍受基督關於神性和同質性教義的猶太人，能逐漸被引導並回轉向善。然而，祂從未撤回任何證明祂與父平等和同質性的宣告，例如：「我與父原為一」、「我在父裡面，父在我裡面」、「叫人都尊敬子如同尊敬父」、「正如父認識我，我也認識父」、「人看見了我，就是看見了父」、「你們若認識我，也就認識我的父」。甚至當祂偶爾夾雜謙卑的話語時，祂也同時加上其他話語，證實祂確實是神，且與父同質。

因此，我們需要極大的謹慎，以免陷入絆腳石，或跌入深淵。事實證明，對於那些自信於自己的理解，而不緊守神教會的人來說，兩邊都是深淵。撒伯流關注基督那些表明祂與父平等且同質的話語，卻因對同質性的錯誤理解，抹殺了位格的區別，宣稱父、子、聖靈是同一位；而亞流則從基督謙卑的話語中，轉向了相反的褻瀆，宣稱父的本質與子的本質不同，且後者小於前者。因此，對於那些沒有緊握教會之錨的人來說，總是面臨船毀人亡的危險。

這些就足夠了：因為如果我們列舉那些不虔誠的亞流主義者從約翰福音中摘錄出來以維護其異端邪說的所有經文，篇幅將會過長。如果我們一一列舉屈梭多模用來擊退這些攻擊的論點，將永無止境。有一件事或許值得我們努力，那就是整理、斷言並闡明那些在約翰福音中被發現、適合用來斷言並證明基督的神性、與父的平等以及同質性的經文。屈梭多模在這一註釋中已經相當勤勉地完成了這項工作；但他更為詳盡且熱切地在十二篇《反對亞流主義者講道集》中完成了這項工作，這些講道集收錄在第一卷中。正如他自己所說，在那些亞流主義者大多在場聆聽，甚至正如你可在第406欄及後續欄位所見，他們邀請他進入競技場與之對抗時，他發起了這場爭戰。在那裡，不僅他的口才熠熠生輝，論證的力量也同樣顯著。他以如此有力的回應擊退了異端分子的箭矢與反對意見，以至於你很難找到與之匹敵的鬥士，並有理由承認這些反對亞流主義者的講道，應被列為屈梭多模最傑出的作品之一。

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20 序言 § V. 1. 蘇達斯（Suidas）對屈梭多模約翰福音講道集的評價。2. 迦克墩公會議、提奧多勒（Theodoret）、安提阿的以法蓮（Ephræmius of Antioch，引自佛提烏）及赫米亞的法昆杜斯（Facundus of Hermiane）所引用的經文。3. 為什麼屈梭多模略過了行淫婦人的故事。

1. 在屈梭多模被認為優於其餘著作的傑出作品中，蘇達斯列舉了他的約翰福音講道集，他說：「據說他寫了很多作品：在他的作品中，論祭司職分、崇高、文辭與優雅，以及名稱的形式，皆屬上乘。與這些相媲美的是大衛詩篇註釋、約翰福音註解、馬太、馬可與路加福音註釋等。」蘇達斯如此說，蘇達斯時代的其他人或許也如此認為。然而，在我們這個時代和前一個時代，許多人的觀點似乎並非如此，他們並不將這些註釋列入屈梭多模使用簡潔流暢文筆的作品中。蘇達斯在說「他的語言超越了尼羅河瀑布的豐富詞彙」時，確實不可能指這些講道。沒有人曾被賦予如此豐富的口才與豐盛的恩賜：因此，唯有他獲得了金口（Chrysostom）這一神聖的稱號。因為在這些約翰福音的講道中，他使用了與其他作品完全不同的講道方式。在這裡，他更簡短、更緊湊地陳述事物，因為他的目標不同，即為了教導聽眾關於約翰福音的知識——這部福音書在當時所有人口中，甚至在異端分子口中都被傳誦——並使他們準備好反擊對手的箭矢。

2. 其他作家也讚揚了這些約翰福音註釋，即迦克墩公會議、提奧多勒、佛提烏所引用的安提阿的以法蓮，以及我們上面提到的赫米亞的法昆杜斯。

迦克墩公會議，第4卷，第830頁：「聖約翰·屈梭多模在約翰福音註釋中。他補充了什麼？『住在我們中間』：彷彿在說，不要從『成了』這個詞中猜測任何荒謬的事；因為他並沒有說不變的本性發生了改變。」這段經文見於第十一篇講道集，第80欄。 提奧多勒，《對話錄》第1卷，第4卷，第32頁，引用了屈梭多模的這段話：「因此，當你聽到『道成了肉身』時，不要驚慌，也不要灰心：因為本質並沒有墜入肉身。」這段經文也見於第十一篇講道集，第79欄。 佛提烏在《圖書館》（Bibliotheca），編號229，第805頁中引用的安提阿的以法蓮：「約翰·屈梭多模在解釋約翰福音的第十一篇講道集中作證說：神道與肉身透過合一與連結成為一，沒有任何混亂或本質的消除。」這段經文見於第80欄。在這裡你也可以看到以法蓮正確地將此講道編為第十一篇，正如在手抄本、薩維爾（Savilius）以及我們的版本中所編號的那樣。而在莫雷爾（Morelliana）及其他版本中，則被稱為第十篇。

3. 現在我們來探討，為什麼約翰·屈梭多模在這些註釋或講道中略過了行淫婦人的故事，該故事包含在約翰福音第八章開頭至第十二節。屈梭多模在第52篇講道集（第289欄）開始解釋第八章時，略過了行淫婦人的故事，從該章第十二節的話語開始：「我是世界的光」。那麼，為什麼他略過這個故事而繼續後面的內容呢？可以確定的是，這個故事在一些抄本中是缺失的，關於這一點，可以參閱那些研究約翰福音的評論家，特別是西斯圖斯·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）在《圖書館》中對約翰福音作者的註釋，第6卷，註釋CXCVIII。因此，有些人輕率地認為第八章的這第一部分應該被刪除，而其他人則正確地宣稱它應該被保留。然而，正如我所說，問題在於為什麼屈梭多模在第52篇講道集中略過了它。他這樣做肯定是因為這個故事在他的抄本中沒有記載，或者他認為向一個過度沉溺於姦淫的民族（正如他的講道所指出的）解釋這個故事並不合適；或者有其他我們不知道的原因。至於屈梭多模的抄本中是否有這個故事，我們無法從他的著作中探究出來。因為我不記得在屈梭多模的著作中讀到或看到過這個故事。因為在莫雷爾版本第60篇（現在是61篇）講道集第389頁B中，拉丁文翻譯寫道：「他們這樣問不是為了學習，這不僅在這裡，在許多地方都很明顯，例如當他們問是否應向凱撒納稅，以及是否應將行淫婦人用石頭打死；當他們詢問那個被發現有七個丈夫的婦人時」，這無疑是舊譯者的錯誤。因為「以及是否應將行淫婦人用石頭打死」這幾個希臘詞表達得很差，即 καὶ ὅτε περὶ ἀρέσεως γυναικός διελέγοντο，這在莫雷爾版本以及所有其他已出版和手抄本中都有，毫無疑問應該翻譯為「當他們討論休妻時」。因此，我們至今在屈梭多模的著作中沒有發現任何關於這個故事的痕跡。由此或許可以懷疑這個故事在安提阿的抄本中並不存在：這對其權威性沒有任何損害。因為它在整個西方、非洲、亞歷山大教會（當時在基督教世界排名第二），甚至在整個希臘（除少數地方外）都被閱讀。因此，在亞他那修著作中流傳的《概要》作者，用以下話語證實了這個故事在約翰福音中存在，他在談到同一個地方時說：「這裡談到了一個被控告犯姦淫的婦人。」因此，我認為這個故事在安提阿的抄本中是缺失的：因為我不明白，如果它被閱讀過，為什麼屈梭多模會特意略過它。這些就足夠了。

（c）然而，亞歷山大的區利羅（Cyrillus）本人也略過了它。

給博學讀者的通知

關於屈梭多模尚未出版的十一篇講道集，其抄本最近已傳送給我。

這十一篇講道集出自梵蒂岡抄本，該抄本不久前據說從阿索斯山（Mount Atho）轉移到了梵蒂岡圖書館。我們在《希臘古文字學》第438、473頁結尾處提到，約翰·科穆寧（Joannes Comnenus）參觀過該山後，記載那裡有七個希臘手抄本圖書館。在羅馬居住並關注這些事務的人，即我們修會的總檢察官彼得·馬洛特（Petrus Maloet）神父及其同僚約瑟夫·阿夫里爾（Joseph Avril），並沒有忽略這個包含屈梭多模未發表著作的抄本已被送往梵蒂岡圖書館的事實。他們立即將其中包含的講道目錄傳送給我，並附上了每篇講道的開頭。在這些講道中，我發現了十一篇從未被印刷或提及過的講道，它們甚至從標題中就暗示了一些有價值的內容。我立即請求將它們抄錄並傳送給我。他們勤勉地著手處理此事，並將所有抄錄件寄給了我。

毫無疑問，這些講道都是真實的：我不認為在真實性（authenticity）方面會有任何分歧。它們都是在君士坦丁堡發表的。令我非常高興和愉快的是，它們對闡明那個時代的歷史有很大貢獻。我認為在這裡給出每一篇的註記是值得的，因為我們不能不在第九、第十或第十一卷中公開它們；因為不允許將已經開始的新約講道集分開，以便插入這些講道。因此，它們必須被轉移到第十二卷，同時我們將提供它們的資訊，以便博學之士如果能對此提供任何幫助，就能知道所涉及的內容。此外，由於其中一些講道存在缺失，誰知道它們是否在其他抄本中也有，在那裡它們將是完整的？因此，請接收這些標題、開頭和論點。

I.

講道發表於古佩特拉（Petra）的殉道者教堂，因冬季寒冷，聚集的人很少：論應當勤奮參加聚會，且不應在犯罪時對救恩絕望，而應表現出悔改。 開頭：這是怎麼回事？今天本應全城的人都到場，卻連百分之一的人都沒有來。 這是反對貪婪者的；論不久前，即大約三十天前發生的地震，它給許多人帶來了損害。他勸告聽眾每週至少參加一次聚會。不要絕望。（這裡有一頁被撕掉，存在缺失。）論以利亞的內容很多；論保羅的內容也很多。

II.

我們聖父約翰·屈梭多模的講道。當皇后在半夜前往大教堂，從那裡取走殉道者的遺骸，並在整個廣場護送，直到距離城市九英里的德里皮亞（Drypia）殉道者教堂。這篇講道是在大殉道者教堂發表的，皇后、全體人民和官員都在場。 開頭：我該說什麼，該講什麼？我跳躍並瘋狂，這是一種比節制更好的瘋狂；我飛翔並舞蹈。 在這篇講道中，屈梭多模表達了對如此盛大慶典的喜悅。各階層的男女、修士、童貞女、老人和年輕人都出席了。皇后親自步行，一直觸摸著聖龕或覆蓋在其上的布。隨後必須渡過海峽或博斯普魯斯海峽，以便前往存放遺骸的殉道者教堂或教堂。他用許多讚美之詞頌揚皇后，並穿插了許多關於當時禮儀和習俗的內容。

III.

同一作者。次日，皇帝來到位於德里皮亞的使徒和殉道者多馬的殉道者教堂，並在講道前離開。講道是在他離開後對大眾發表的。 開頭：神是應當稱頌的，殉道者的能力是何等大。昨天他與我們一起在全城……

23

君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

24

皇后……今日國王與軍隊同行。正如我們所見，皇后在前一夜陪伴聖髑來到殉道處或教堂；次日，國王與軍隊，即武裝衛隊隨行而來。他隨後讚揚了阿卡狄烏斯（Arcadius）國王的虔誠，不僅是國王，還有隨行的衛隊與士兵；並在向民眾發表的講道中，詳細論述了未來的復活。

IV.

在聖安娜斯塔西亞（St. Anastasia）教堂向缺席者發表的勸勉講道，以及關於蒙福且公義的約伯之爭戰與獎賞的證明。 開篇：「與會者越少，我們越當運用更大的熱忱。」講題本身已足以說明此講道之內容。

V.

同一位聖者在聖伊琳娜（St. Irene）教堂發表的講道，論及在場者的熱心與缺席者的怠惰。論及唱詩，以及女性的本性並不能阻礙她們奔走美德之路。 開篇：「聖經的誦讀是何等甘甜，勝過一切草場與樂園。」講題已充分說明了講道的主旨。

VI.

在狄奧多西（Theodosius）國王紀念日，於使徒教堂向那些自稱為「潔淨者」（Cathari）的人發表的講道，此前已有兩位主教講道。 開篇：「講道者二人一組甚好，一位藉著呼喊拉動約櫃，另一位則獻上言語的初熟果子。」當時定有一日用以紀念大帝狄奧多西，屈梭多模在講道開頭宣揚了他的美德。然而，遺憾的是，手稿中間有兩頁遺失，導致內容中斷。隨後，他針對那些自稱為「潔淨者」的異端進行了辯駁。通常在屈梭多模向民眾講道前，會有另一位主教先講道。此處則有兩位主教先於屈梭多模講道。

VII.

在聖安娜斯塔西亞教堂發表的講道。 開篇：「與會者雖少，渴慕卻大；因此，與會者並不顯得少。」在此講道中，他始終強調：重要的不在於聽眾的人數，而在於他們的熱忱、愛心與求知慾。

我們聖父約翰·屈梭多模全集

註釋

論聖約翰使徒與福音書作者（a） 第一篇講道 1. 對約翰福音的讚美；對約翰本人的頌揚；誰能理解他的福音。——競技場的觀眾，若得知某位英勇的運動員即將加冕而來，眾人皆會奔走，為要觀看他的摔跤技巧、技藝與全部力量；你會看到整個劇場擠滿了數萬人，所有人的目光都集中在那裡，無論是身體還是心靈，都全神貫注，生怕錯過任何細節。若有一位卓越的音樂家蒞臨，同樣地，這些人會填滿劇場，放下手中一切事務，即便那些事務往往是必要且緊急的，他們也會登上座位坐下，帶著極大的熱忱聆聽歌聲與樂器演奏，並評判兩者的和諧。這是一般人的情況。而精通修辭學的人，在面對智者時也會做同樣的事。因為對他們而言，也有劇場、聽眾、掌聲、喧鬧，以及對所言之事的嚴格考驗。如果對於修辭學家、吹笛者與運動員，人們無論是作為觀眾，還是同時作為觀賞者與聽眾，都能以如此熱忱坐著聆聽；那麼，當現在上場的不是吹笛者，也不是智者，而是一位從天上發出聲音，且比雷聲更響亮的人時，你們理當展現何等樣的熱忱與勤勉？他確實佔據、包圍並充滿了整個世界，不是靠大聲疾呼，而是藉著神聖恩典推動舌頭。奇妙的是，這巨大的聲音並不刺耳，也不令人不快，反而比任何音樂的和諧更甘甜、更令人渴慕，且具有更強的吸引力；除此之外，這聲音極其神聖且令人敬畏，充滿了如此多的奧秘，帶來了如此多的美德。那些以精確與熱忱領受並持守這些美德的人，已不再是凡人，也不再停留於地上，而是超越了世俗的一切，轉向了天使的境界，彷彿在地上居住，卻如同在天上。因為這位雷霆之子，基督所愛的，世界各地教會的柱石，持有天國鑰匙的，喝過基督杯的，受過祂洗禮的，曾坦然倚靠在主胸懷的，如今來到我們中間；他不是在扮演戲劇，也不是用面具遮掩頭部（因為他不會說那樣的話），不是登上高台，不是用腳敲擊舞台，也不是穿著金色的服飾；但他進來時，帶著一種無法形容的美麗衣袍。因為他披戴著基督顯現給我們看，腳上穿著平安福音的預備，腰間束著的不是胸帶，而是腰帶；那不是用紅皮製成的，也不是上面鑲金的，而是由真理本身編織與構成的。他如今顯現給我們，沒有虛偽；因為在他那裡沒有虛偽，沒有虛構與神話；而是以坦誠的面貌，宣講純粹的真理；他並非表裡不一，不會用姿態、眼神或聲音去欺騙聽眾；他不需要樂器來輔助宣講，如豎琴、里拉琴或任何類似的東西；他藉著舌頭成就一切，發出的聲音比任何琴師、任何音樂都更甘甜、更有益。他的舞台是整個天空；劇場是整個世界；觀眾與聽眾是所有的天使，以及那些已經是天使或渴望成為天使的人。因為只有他們才能準確地聽懂這和諧，並在行為上展現出來，成為應有的聽眾。至於其他人，就像小孩子一樣，雖然聽見了，卻不知道自己聽的是什麼，反而沉迷於糕點與兒童玩具；同樣地，那些沉溺於歡笑、奢侈、財富、權勢，只為肚腹而活的人，雖然有時聽見了所說的話，卻在行為上展現不出任何偉大或崇高的事，因為他們已經完全將自己釘在磚塊與泥土上了。這位使徒身旁站著天上的權能，他們驚嘆於他靈魂的美麗、智慧以及美德的風采，藉此他吸引了基督，並領受了屬靈的恩典。因為就像一把調音精準、鑲嵌寶石且有金弦的里拉琴，他預備了自己的靈魂，使之能藉著聖靈發出偉大而崇高的聲音。

2. 既然如此，我們當聽的不再是漁夫，也不是西庇太的兒子，而是那位深知神奧秘的人——我指的是聖靈在彈奏這把里拉琴。他不會對我們說任何屬人的話，他所說的一切，都是從屬靈的深淵中汲取的，是從那些連天使在發生前都不知道的奧秘中得來的。因為連他們也是藉著約翰的聲音，並藉著我們，才學到了我們所知道的事。另一位使徒也揭示了這一點，他說：「為要藉著教會，使神百般的智慧現在得知。」既然連執政的、掌權的、基路伯與撒拉弗都藉著教會學到了這些，顯然他們也以極大的熱忱投入了這場聆聽。我們確實因此蒙受了不小的尊榮，因為天使與我們一同學習了他們所不知道的事；至於「藉著我們」這一點，我暫且不談。因此，我們也當在安靜與秩序中展現極大的敬虔，不僅是今天，也不僅是在我們聆聽的那一天，而是終其一生；因為隨時聆聽他的教導都是美好的。如果我們渴望知道宮廷裡發生的事——例如國王說了什麼、做了什麼、對臣民有什麼計畫，儘管這些往往與我們無關；那麼，聆聽神所說的話就更值得渴慕，尤其是當這一切都與我們息息相關時。這位使徒會精確地告訴我們這一切，因為他是那位君王的朋友；更確切地說，他心中有那位君王在說話，並從祂那裡聽到了祂從父那裡領受的一切——因為祂說：「我稱你們為朋友，因為我從我父那裡所聽見的，已經都告訴你們了。」因此，如果我們看見有人從天頂俯身下來，宣稱要精確地告訴我們那裡的事，我們都會奔向他；現在我們也當如此。因為這位人是在從天上對我們說話。他並不屬於這個世界，正如基督自己所說：「你們不屬於這個世界。」

3. 因此，基督用這些話警戒我們：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。」祂稱這些話為珍珠，儘管它們比珍珠珍貴得多，因為沒有什麼比這材料更卓越的了。因此，祂習慣將這些話語的甘甜比作蜂蜜，並非蜂蜜能與之相比，而是因為在我們中間沒有比蜂蜜更甜的東西。因為它們在價值上遠超寶石，在甘甜上遠超蜂蜜，請聽先知如何宣告：「都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」但這僅對那些健康的人而言；因此他接著說：「況且你的僕人因此受警戒。」在另一處，當他說到甘甜時，又加上了「我的上膛」。他說：「你的言語在我上膛何等甘甜，比蜜更甜。」因為他擁有健全的心思。所以，我們不要帶著疾病來到這裡，而要在潔淨心靈之後，領受這糧食。我之所以在前面說了這麼多話，還未進入正題，就是為了讓每個人都能驅除所有的疾病，彷彿進入天堂一般，拋開憤怒、憂慮、掛慮以及其他心靈的糾葛。因為除非我們先行潔淨靈魂，否則我們無法從這裡獲得任何偉大的收穫。不要對我說，這場講道與下一場之間的時間很短。因為即使不是五天的時間，僅僅在片刻之間，也能改變整個人生。請問，還有什麼比強盜與殺人犯更邪惡的嗎？這難道不是極端的敗壞嗎？然而，那個強盜立刻達到了美德的巔峰，進入了樂園，他不需要許多天，甚至不需要半天，只需片刻。因此，人是可以突然改變的，從泥土變為黃金。因為美德與惡習並非出於本性，改變是容易的，且不受任何必然性的束縛。祂說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」你看，只需要意志：我說的是意志，不是那種大多數人都有的普通意志，而是勤勉的意志。我知道每個人都想飛向天堂；但意志必須藉由行為來展現。如果商人想發財，他的意志不僅僅停留在思想上；他會準備船隻、召集水手、聘請舵手，並為船隻配備一切，借貸黃金，橫渡海洋，前往異國他鄉，經歷許多危險，忍受許多航海者所熟知的事。我們也必須展現這樣的意志。我們也在航行，不是從一塊土地到另一塊土地，而是從地上到天上。因此，我們要在心靈上展現出對舵手的渴求，那舵手能引領我們向上，並為自己準備順從的水手與堅固的船隻，以免我們因世俗的災難或憂傷而沉沒，也不要被驕傲的靈所高舉，而要輕盈且敏捷。如果我們這樣準備船隻、舵手與水手，我們將順風航行，並吸引那位真正的舵手——神的兒子來到我們身邊，祂不會讓我們的船沉沒；即使有無數的風吹來，祂也會斥責風與海，將風暴轉為大平靜。

4. 因此，帶著這樣的準備來參加下一場講道，如果你們渴望聽到有益的事並將其存記在心。不要做路旁、石頭地或荊棘叢：讓我們使自己成為開墾過的土地：這樣，如果我們看見土地純淨，就會樂意播下種子；反之，如果是石頭地或荒地，請原諒我們不願徒勞無功：因為如果我們停止播種，開始拔除荊棘，那麼在未開墾的土地上播種就是極端的愚蠢。這場講道的聽眾，不可成為魔鬼筵席的參與者。因為公義與不義有什麼相交呢？你身為約翰的聽眾，藉著他學習屬靈的事：隨後卻離開去聽妓女、聽淫穢的言語、看淫穢的表演，以及看那些互相毆打的軟弱之徒？你怎能在如此污穢中打滾後，還能得到潔淨與洗滌？何必將那淫穢之事一一細數？那裡的一切都是嘲笑、羞辱、毀謗、譏諷：一切都是放蕩，一切都是毀滅。看哪，我向你們眾人宣告並預告：凡享用那筵席的人，都無法拯救自己的靈魂。

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28 約翰福音講道集

第一篇

……他，並且有保惠師在他裡面發聲，那無所不在的，那對神的事之了解，精確到如同人的靈魂了解自身一樣的；那聖潔的靈，那正直的靈，那引導的靈，那領人進入諸天的靈，那使人擁有屬靈眼睛的靈，那使人能看將來之事如同看見現今之事的靈，那使人即便在肉身之中也能窺見天上之事的靈。因此，讓我們在整個生命中都保持極大的靜默；不要讓懶惰的人、昏睡的人、污穢的人進到這裡來；讓我們將自己轉向天國；因為這些話語是在那裡對那些在天國生活的人說的。如果我們仍停留在地上，我們就無法從中獲得什麼大的益處。因為對於那些不願脫離豬玀般生活的人來說，約翰的話語毫無意義，正如對於那個人（約翰）來說，地上的事物也毫無意義。雷聲震撼我們的靈魂，卻帶著模糊的迴響；而他的聲音卻不使任何信徒驚惶，反而消除了喧囂與混亂；它只震撼魔鬼以及那些服事魔鬼的人。因此，為了讓我們看見它是如何震撼他們的，讓我們保持極大的靜默，不僅是外在的，更是內在心靈的；尤其是後者。因為當靈魂充滿喧囂與狂風巨浪時，口舌的靜默又有何益呢？我所尋求的是那種來自心靈、來自靈魂的靜默；因為我需要那樣的聆聽。因此，不要讓任何對錢財的貪婪、對名聲的愛慕、對憤怒的暴政，或是其他罪惡的群眾來攪擾。因為若不潔淨聽覺，就無法看見所言之事的崇高，無法如當看見的那樣看見，也無法認識這些奧祕是何等令人戰兢且隱祕，以及這些神聖神諭中所有的其他美德。因為如果一個人若不全神貫注，就無法學好吹笛與彈琴，那麼一個靈魂懶散的人，又怎能成為神聖話語的聽眾呢？

三、因此基督也勸誡說：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。」祂稱這些話語為珍珠，儘管它們比珍珠珍貴得多，這是因為在我們之中沒有比這更珍貴的物質了。因此，祂也習慣將這些話語的甘甜比作蜂蜜，並非因為它的份量僅止於此，而是因為在我們之中沒有比這更甘甜的東西了。至於它在價值上勝過寶石，在甘甜上勝過一切蜂蜜，且勝過極大的程度，請聽先知論到它們時所說的，並指出這種超越性：「它們比金子，比極多的精金更可羨慕，比蜂蜜和蜂房下滴的更甘甜」；但這是對那些健康的人而言的；因此祂接著說：「況且你的僕人藉著這些受警戒。」在另一處，祂稱它們為甘甜後又補充說：「對我的上膛而言。」祂說：「你的言語對我的上膛何等甘甜。」祂再次保持了這種超越性，說：「比我口中的蜂蜜和蜂房更甘甜」；因為他非常健康。因此，我們也不要帶著疾病來到這些話語面前；而要先醫治靈魂，然後才領受這場筵席。因為正是為了這個原因，在說了這麼多之後，我還沒有進入這些經文的解釋，為要讓每個人都放下各種疾病的樣式，如同進入天國本身一樣，帶著純潔的心進來，遠離憤怒、憂慮、世俗的焦慮以及其他罪惡。因為若不先這樣潔淨靈魂，就無法從中獲得任何大的益處。不要對我說，距離下次聚會的時間很短。因為不僅在五天之內，甚至在轉瞬之間，人都可以改變整個生命。告訴我，有什麼比強盜和殺人犯更糟的呢？這難道不是罪惡的極致嗎？然而，他卻立刻達到了美德的巔峰，進入了樂園本身；他不需要幾天，甚至不需要半天，只需轉瞬之間。因此，人是可以突然改變的，從泥土變為黃金。因為美德與罪惡並非出於本性，所以這種轉變是容易的，且不帶任何強迫。祂說：「你們若願意，且聽從我，就必吃地上的美物。」你看，這只需要意志；不僅是眾人那種普通的意志，而是那種熱切的意志。因為我知道每個人現在都想飛向天國，但必須透過行為來展現這種意志。商人想要發財，但他不僅止於心裡想，他還會建造船隻、招募水手、邀請舵手，並為船隻準備好一切，借貸金錢，橫渡海洋，前往異鄉，忍受許多危險，以及所有航海者所知道的一切。我們也必須這樣展現我們的意志。因為我們也在航行，不是從一地到另一地，而是從地到天。因此，讓我們將我們的理智準備好，作為適宜的舵手，引導我們向上；並為它準備順服的水手和堅固的船隻，好使我們既不會因世俗的困境與憂鬱而沉沒，也不會因驕傲的氣息而自高，而是保持輕盈與靈活。如果我們這樣準備船隻、舵手和水手，我們將順風航行，並將那真實的舵手——神的兒子——吸引到我們身邊；祂不會讓我們的船沉沒，即使有千萬種風吹來，祂也會斥責風和海，將狂浪變為極大的平靜。

四、因此，既然你們已經這樣準備好了自己，請在下次聚會時來到教會，如果你們渴望聽到有益的事，並將所說的話存記在心裡。不要讓任何人成為路旁、石頭地或長滿荊棘的地。讓我們使自己成為開墾過的土地；這樣，當我們看見土地潔淨時，我們也會滿懷熱忱地撒下種子；但如果土地是多石且崎嶇的，請原諒我們不願徒勞地勞作；因為如果我們放棄播種，轉而開始拔除荊棘，那將是極大的愚昧，將種子撒在未經耕耘的土地上。領受這教導的人，不應再參與魔鬼的筵席。因為公義與不法有什麼相通呢？你站在這裡聽約翰的話，並藉著他學習聖靈的事，之後卻去聽那些妓女，聽她們說污穢的話，扮演更污穢的舉動，看那些軟弱的人互相毆打。你怎能潔淨自己，當你沉溺在如此的污泥中呢？為什麼要逐一列舉那裡所有的醜陋呢？因為那裡的一切都是嘲笑，一切都是羞恥，一切都是侮辱，充滿了戲謔、放蕩與敗壞。看哪，我預先警告並囑咐你們所有人：不要讓任何領受這筵席的人，用那些致命的表演來敗壞自己的靈魂。那裡所說所做的一切都是撒旦的行列。你們這些受過洗禮的人知道，你們與我們立了什麼約；或者說，你們與基督立了什麼約，當祂親自引導你們進入奧祕時：你們對祂說了什麼，你們如何與祂談論撒旦的行列，你們如何在那時棄絕了撒旦和他的使者，並應許絕不回頭看那裡？因此，這是一個不小的恐懼，恐怕有人因違背這些誓言而變得忘恩負義，使自己不配領受這些奧祕。你沒看見在皇宮裡，被召喚參與決策並列入國王朋友之中的，不是那些冒犯過的人，而是那些受尊榮的人嗎？有一位使者從天上來到我們這裡，是神所差遣的，要與我們談論必要的事；然而你們卻撇下不聽祂想要什麼、祂為我們帶來什麼，反而坐在那裡聽戲子的表演。這難道不配受雷霆與閃電的懲罰嗎？因為正如人不應參與魔鬼的筵席，同樣也不應聽魔鬼的聲音，也不應穿著污穢的衣服來到那充滿如此多美善、由神親自預備的輝煌筵席。因為它的力量如此之大，以至於能將我們瞬間提升到天國，只要我們以清醒的心靈專注於它。因為一個人若不斷地被神聖的話語所教導，就不會停留在現今的卑微中；他必然會立刻長出翅膀，飛向那上面的領域，並遇見那無窮的美善寶藏；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，連同至聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二篇

一、如果約翰要親自對我們說話，並講述他自己的事，那麼說明他的出身、家鄉和教養是有必要的。但既然不是他，而是神藉著他對人類的本性說話，那麼我認為去探究這些事是多餘且無益的；或者說，這並非多餘，而是極其必要的。因為當你了解他是誰、從哪裡來、出身如何、是什麼樣的人，然後聽到他的聲音和全部的哲理時，你就會清楚地知道，這些話語並非出自他，而是出自那激動他靈魂的神聖能力。那麼，他是哪裡人呢？他沒有家鄉，而是來自一個卑微的村莊，一個更低下的地區，一個不產任何美善的地方。因為文士們毀謗加利利，說：「查考一下就看見，從加利利沒有興起過先知。」那位真正的以色列人也毀謗它，說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」他不僅來自這片土地，甚至不是來自其中任何顯赫的地方。他也不是出自名門，他的父親是個貧窮的漁夫；貧窮到甚至讓孩子也從事同樣的行業。你們都知道，沒有任何工匠會選擇讓兒子繼承自己的手藝，除非是被極度的貧窮所迫；特別是當這門手藝很卑微的時候。沒有什麼比漁夫更貧窮、更卑微、更無知的了；然而在他們之中，也有高低之分。而我們這位使徒，即便在那裡也處於較低的地位；他不是在海裡捕魚，而是在一個小湖裡，他與父親和兄弟雅各在那裡徘徊，修補破裂的網（這本身就是極度貧窮的證明），基督就在那時呼召了他。至於外在的教育，從這些事中也可以得知，他一點也沒有。此外，路加也作見證說，他不僅是個平民，而且是不識字的；這也是理所當然的。因為一個如此貧窮的人，既不去市場，也不與受人尊敬的人交往，而是專注於捕魚，如果他偶爾與人接觸，也只是與賣魚的商販和廚師交談，他怎能比野獸和無知之物好到哪裡去呢？他怎能不模仿魚類的沉默呢？那麼，這位漁夫，這位在湖泊、漁網和魚類之間徘徊的人，這位來自加利利伯賽大的人，這位貧窮漁夫的兒子，這位極度貧窮的人，這位平民中的平民，這位既沒有學過文字，後來跟隨基督後也沒有學過的人，讓我們看看他說了什麼，並與我們談論了什麼。是關於田野的事嗎？關於河流的事嗎？關於魚類的契約嗎？因為人們或許會期待從漁夫那裡聽到這些。但不要害怕；我們不會聽到這些；而是關於天上的事，以及在此之前從未有人學過的事。因為他帶來的教義如此崇高，生活方式如此卓越，哲理如此深奧，正如一個從聖靈寶藏中發聲的人所應有的那樣；[彷彿他剛從天上來到這裡；甚至可以說，正如我之前所說的，天上的眾人也不見得都知道這些事]。告訴我，這些是一個漁夫說的嗎？是一個修辭學家說的嗎？是一個詭辯家或哲學家說的嗎？是一個受過外在智慧教育的人說的嗎？絕不是。因為單憑人的靈魂，是不可能對那純潔且蒙福的本性進行如此的哲思，對那在其之上的能力，對不朽與永恆的生命，對將來必朽壞與不朽壞的身體，對刑罰，對將來的審判，對言語、行為、思想與心靈的審判進行哲思；去了解什麼是人，什麼是世界；什麼是真正的人，什麼是看似人卻非人；什麼是罪惡，什麼是美德。

二、因為柏拉圖和畢達哥拉斯學派的人曾探究過其中一些問題；至於其他哲學家，我們甚至不值得一提；他們在這些事上都顯得極其可笑。而在他們之中最受推崇、被視為該學問領袖的人，更是如此。

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52 論約翰福音講道集 二

他們為了政體與法律的緣故，編寫了一些著作；然而在各方面，他們所受到的嘲笑比孩童還要嚴重。因為他們將妻子公有化，顛覆了生活本身，敗壞了婚姻的神聖，並制定了其他諸如此類荒謬可笑的法律，就這樣耗盡了他們的一生。至於關於靈魂的教義，他們甚至不再留下任何羞恥的餘地，竟說人的靈魂會變成蒼蠅、蚊子和灌木，又聲稱神本身就是靈魂，並做出其他種種不體面的事。這不僅是值得指責的，而且他們的話語就像尤里普斯海峽（Euripus）一樣多變。正如在尤里普斯海峽中，他們被沖刷得東倒西歪，因此從未立足於相同之處，因為他們所說的一切，都是基於不明確且不穩固的推論。但這位漁夫卻非如此；他所說的一切都帶著確據，彷彿站在磐石上，絕不會傾倒。因為他蒙恩得以進入至聖所，並有萬有的主在他裡面說話，他絲毫沒有受到任何屬人事務的影響；而那些人，就像那些連夢中都不配踏入王宮，只在市集與其他人混在一起，並憑藉自己的心思去揣測不可見之事的人，陷入了極大的謬誤中。他們想要談論那些不可言說的事，就像瞎子和醉漢一樣，在謬誤中彼此碰撞；不僅是彼此碰撞，甚至與自己也互相矛盾，在許多地方總是對同樣的事情反覆無常。然而這位沒有受過教育的、平民出身的、來自伯賽大的西庇太之子——即便希臘人一萬次地嘲笑他用詞的粗鄙，我仍要以更大的坦然無懼來說：他們越是覺得這個民族野蠻，且遠離希臘的教養，我們的事物就顯得越發光輝。因為當一個野蠻且無知的人說出世上無人曾知曉的事，不僅說出來，還能使人信服——即便僅僅做到這一點，就已是巨大的神蹟；但如今除此之外，還有一個比這更大的證據，證明這些話語是神所默示的，那就是他能使所有的聽眾在整個時代中都信服，誰能不驚嘆那住在他裡面的能力呢？誠如我所說，這也是他並非憑己意制定教義的最大證據。這位野蠻人，藉著福音的書寫，佔領了整個世界；在身體上，他佔據了亞洲的中心，那裡古時是所有希臘學派哲學家論道之處，從那裡開始，他對魔鬼而言是可怕的，在仇敵中間閃耀，熄滅他們的黑暗，拆毀魔鬼的堡壘；而在靈魂上，他退隱到那個適合於成就如此大事者的境界。希臘人的事物全都熄滅並消失了，而他的事物卻日復一日地變得更加輝煌。自從他與其餘的漁夫出現以來，畢達哥拉斯與柏拉圖的學說——那些先前似乎佔據優勢的——都已沉寂，大多數人甚至連他們的名字都不知道；儘管柏拉圖曾應召去見僭主，據說有許多同伴，還航行到西西里島；而畢達哥拉斯佔領了「大希臘」，並施展了無數種巫術。因為與牛對話（據說他也曾這樣做）無非就是巫術。這從以下一點最為明顯：那個與無靈之物如此對話的人，對人類毫無益處，反而造成了極大的傷害。雖然人類的本性更適合哲學的論述，但他卻如傳說所言，藉著巫術與鷹和牛對話。他並沒有使無靈的本性變得有理性（因為人不可能做到這一點），而是用戲法欺騙了愚昧人；他沒有教導人們任何有用的東西，反而教導說吃豆子與吃父母的頭是一樣的；他還說服追隨者，說他們老師的靈魂，有時變成了灌木，有時變成了少女，有時變成了魚。難道那些東西不該理所當然地全部熄滅並徹底消失嗎？這是理所當然且合乎邏輯的。但這位平民與文盲的事物卻非如此；反之，敘利亞人、埃及人、印度人、波斯人、衣索比亞人，以及無數其他民族，將他所引入的教義翻譯成自己的語言，使野蠻人也學會了哲學。

3. 因此，我說整個世界成為他的劇場，並非沒有道理；因為他並沒有撇下同類，而去對無靈之物的本性徒勞無功；那將是多餘的虛榮與極度的愚蠢；但他遠離了這種與其他惡習，只專注於一件事：如何讓整個世界學到一些有用的東西，使它能從地上遷移到天上。因此，他並沒有像那些人一樣，用某種晦澀與黑暗來隱藏他的教義，將內在的邪惡以言辭的模糊作為遮掩；相反，他的教義比太陽光線更為明亮；因此，它向全世界的人敞開。他並沒有像那個人一樣，命令前來的人禁言五年，也不是像對待無知覺的石頭那樣教導，更沒有編造關於數字決定一切的神話；而是拋棄了所有這種撒旦式的厭惡與敗壞，在話語中融入了如此的平易近人，以至於不僅是男人與智者，連婦女與年輕人都能明白所說的一切。因為他確信這些話語對於所有聽眾而言都是真實且有益的；而他之後的整個時代都為此作證。他將整個世界吸引到自己身邊，在聽過這些話語之後，使我們的生活脫離了所有怪異的悲劇。因此，我們這些聽聞這些話語的人，寧願捨棄生命，也不願捨棄他傳給我們的教義。因此，從各方面顯而易見，他的教義並非屬人，而是神聖且屬天的，是藉著那神聖的靈魂傳給我們的。我們所看到的並非話語的喧囂、辭藻的浮誇，也不是無用且多餘的詞彙堆砌與結構（因為這些遠離了所有的哲學），而是不可戰勝的神聖力量、正確教義的無窮威力，以及無數美善的供應。因為那種在表達上的講究，是如此多餘且僅配得上詭辯家，或者說，甚至不配稱為詭辯家，而是愚蠢的少年，以至於連他們當中的哲學家，也引進了他的老師，對這種技巧感到極度羞恥，並對法官說，他們將從他那裡聽到的是平實且隨意說出的話語，並非用華麗的辭藻與修飾過的詞句所構成的。他說，先生們，對於這個年紀的人來說，像個編造辭藻的少年一樣出現在你們面前，是不合適的。看看這巨大的嘲諷。那個將這種行為視為羞恥、不配哲學且是少年行徑而避之唯恐不及的人，自己卻最為追求這一點。他們在各處都只是為了虛榮；柏拉圖除了這一點之外，沒有什麼值得稱讚的。就像那些外表粉飾的墳墓，如果你揭開它，就會看到裡面充滿了腐爛、惡臭與腐朽的骨頭；哲學家的教義也是如此，如果你剝去那辭藻上的華麗，就會看到它充滿了許多可憎之物，特別是在他論及靈魂時，既過度地尊崇它，又褻瀆了它。這就是魔鬼的網羅，從不保持中庸，而是以兩極的過度，將那些被網羅的人引向毀謗。因為他有時說靈魂是神本質的一部分；有時又如此過度且不敬虔地抬高它，隨後又以另一種極端來羞辱它，將它引入豬、驢以及比這些更卑賤的動物中。但關於這些已經夠了；或者說，這些已經說得太多了。因為如果能從他們那裡學到什麼有用的東西，就值得多花些時間；但如果只是為了觀察他們的荒謬與可笑，那麼我們所說的已經超過了必要。因此，撇開那些神話，讓我們轉向我們的教義，那些從上面藉著這位漁夫的舌頭傳給我們的，那些絲毫沒有屬人成分的教義。來吧，讓我們將這些話語擺在面前，並提醒大家，我們起初所勸勉的，要精確地留意所說的內容。那麼，這位福音書作者在開始時說了什麼？「太初有道，道與神同在。」你看到了話語中那巨大的坦然與權柄嗎？他如何毫無懷疑、不作猜測，而是以斷言的方式說出這一切？這就是教師的特質，在所說的話上不搖擺不定。因為如果一個要教導別人的人，還需要另一個人來支撐他，使他能穩固地說話，那麼他所處的地位就不是教師，而是學生。如果有人問：「為什麼他撇開了第一因，直接向我們談論第二位？」我們將拒絕談論第一位與第二位；因為神性超越了數字與時間的順序。因此，我們撇開了這些；我們承認父是從無而有的，子是從父所生的。

4. 是的，他說：為什麼他撇開了父，而談論子呢？因為父對所有人來說都是顯而易見的，即使不是作為父，也是作為神；而獨生子卻不為人所知。因此，他理所當然地急於從開頭就將關於子的知識灌輸給那些不認識祂的人；此外，他在談論這些事時，並沒有對父保持沉默。請看那屬靈的智慧。他知道人們最尊崇並將那更古老、在萬有之先的視為神。因此，他從這裡開始，並在進一步論述時說祂也是神；而不像柏拉圖，說一個是理智，另一個是靈魂；因為這些遠離了神聖且純潔的本性。因為祂與我們沒有什麼共同之處，祂已經從與受造物的連結中退隱，我是指本質上的連結，而非關係上的。因此，他稱祂為「道」。因為他即將教導說，這「道」是神的獨生子，為了不讓人以為這出生是受苦的，他預先以「道」的稱呼，消除了所有邪惡的猜測，既表明子是從祂而出的，又表明這是無受苦的。你看，正如我所說，他在談論子時，並沒有對父保持沉默嗎？如果這些例子不足以說明一切，也不要驚訝。因為我們所談論的是神，祂是無法被適當地言說或理解的。因此，他從未在任何地方使用「本質」這個詞；因為人不可能說出神在「本質」上究竟是什麼；他總是藉著祂的作為向我們顯明祂。人們會看到這位「道」在稍後被稱為「光」，而這「光」又被稱為「生命」。他這樣稱呼祂，不僅僅是因為這個原因；這是第一個原因；第二個原因，是因為祂即將向我們宣告父的事；因為祂說：「凡我從父所聽見的，都已宣告給你們了。」祂也稱祂為「生命」與「光」；因為祂將來自知識的光賜給我們，以及由此而來的生命。總之，沒有一個名字是足夠的，兩個、三個或更多也不夠，來教導關於神的事；但能藉著許多名字，至少模糊地掌握住祂的屬性，就已經很好了。他不僅僅稱祂為「道」，還加上了定冠詞，藉此將祂與其餘的分別開來。你看我說這位福音書作者是從天上向我們說話，並非沒有道理嗎？請看，他從開頭就將聽眾的靈魂與心思提升到了何等高度。因為他將它置於所有感官事物之上，在土地、海洋、天空之前，他引導它超越天使，超越基路伯與撒拉弗，超越寶座、執政的、掌權的，簡而言之，超越了所有的受造物。那麼，既然將我們提升到如此高度，他能讓我們停在那裡嗎？絕不；就像有人帶領站在岸邊、看著城市、海岸與港口的人，進入大海中央，他使他脫離了先前的事物，但並沒有讓他的目光停留在某處，而是引導他進入無限的觀照；福音書作者也是如此，將我們帶到所有受造物之上，並將我們送往超越這一切的時代，使我們的目光懸空，不給我們任何終點可以抓住，因為那裡本就沒有終點。因為「道」回溯到太初，尋求是什麼太初；然後發現了「有」，他的心思總是超越它，無法停下推論，而是凝視著，無法終止，疲憊地又轉回下方。因為「太初有道」無非就是表明祂是永恆的，且是無限地存在。你看到了真實的哲學與神聖的教義嗎？不像希臘人那樣，設定時間，並說有些神是較老的，有些是較年輕的；我們這裡沒有這種事。因為如果神……

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34 論約翰福音講道集

第二篇（或作第一篇）

……以及對其他美善之事的慷慨施予。因為在講道中，過度追求辭藻是多餘的，且是配得上詭辯學派的；不，不僅是詭辯學派，更是配得上無知的孩童。以至於在他們之中，那位哲學家本人竟引介了他的老師，那位以自己的技藝為恥的老師，他對法官們說，他們將從他那裡聽到沒有修飾的言辭，而是隨機應變、脫口而出的；並非用精雕細琢的詞句裝飾，也非用挑選過的字眼與名詞粉飾。他說：「諸位，身為這個時代的人，在你們這些法官面前發表青少年的言辭，是不合宜的。」你看這有多麼荒謬。他稱之為可恥、不配哲學、屬於青少年的工作，並以此避開他的老師，然而他自己卻最致力於此。他們在各處都追求虛榮；（a）[註：括號內內容為薩維爾（Savil.）置於頁邊的註釋：在柏拉圖的作品中，似乎沒有什麼比這更值得讚賞的了。] 正如你若打開外面粉刷過的墳墓，會看見裡面充滿了膿血、惡臭與腐朽的骨頭；同樣地，你若剝去哲學家教義中辭藻的裝飾，就會看見其中充滿了許多可憎之物；特別是當他們論及靈魂時，他們以過度的尊崇將其貶低到褻瀆的地步。因為這是一個魔鬼的網羅，即從不保持中道，而是透過謬誤的教導，將被俘虜的人引向兩個極端。因為有時他說靈魂是出於神的本體；有時又說它因過度且不敬虔的自高，透過另一種誇張的說法將其玷污，竟將它引入豬、驢以及更卑賤的生物之中。但這些就足夠了；不，我們對這些的論述已經超過了限度。因為如果能從他們那裡學到什麼有益的東西，就應當多花些篇幅探討；但若僅僅是為了揭露他們的醜陋而說，那麼這些已經綽綽有餘了。因此，撇開他們的寓言，現在讓我們轉向我們的教義，這些教義是透過這位漁夫的舌頭從天上降下來的，且絲毫不帶有屬人的成分。來吧，讓我們把這些話擺在面前，正如我們起初所勸勉的，要留意所說的話，我們現在再次提醒。那麼，福音書作者起初說了什麼？「太初有道，道與神同在。」你看到了嗎？那種確信與話語的極大力量？他如何毫不懷疑、毫不推測，而是以肯定一切的方式說話？這才是一位教師的風範，在所提出的教導上不搖擺不定。因為如果那教導他人的人，還需要另一個人來證實自己的話，那麼他理應獲得學生的位分，而非教師的位分。但若有人說：「為何略過第一因，而直接向我們論述第二因呢？」我們在此拒絕談論第一與第二：因為神性在數目與時間的先後順序上是超越的。因此，撇開這些，我們承認父是無始的，而子是從父而生的。

4. 為何約翰撇開父，而論述子。福音書作者的智慧與崇高。

你會說：「說得對，但為何撇開父，而論述子呢？」因為父是眾人所知的，即便不是作為父，至少也是作為神：但獨生子卻不為人所知。因此，他理當從起初就急於將關於子的知識傳遞給那些不認識祂的人。然而，他在此講論中並未對父保持沉默。你看我所說的屬靈智慧。他知道人們早已在萬物之上敬拜並宣稱有一位神。因此，他以此為起點，並進而說祂就是神。他不像柏拉圖說一個是心智，另一個是靈魂：因為這些遠離了那神聖且不朽的本性。因為祂與我們沒有任何共通之處，而是遠離了與受造物的交通；我指的是在本體上，而非在習性上。因此，他稱祂為「道」。因為當他要教導這「道」就是神的獨生子時，為了不讓人懷疑有任何受苦的生出，他預先使用了「道」的稱呼，從而消除了所有惡意的猜測，同時宣告了子是從祂而出的，且子是無受苦地存在的。你看，正如我剛才所說，當他論及子時，並沒有對父保持沉默。如果這些還不足以說明全部，也不要感到驚訝。因為我們所論述的是神，我們既不能按祂的尊榮來述說，也不能按祂的尊榮來思考。因此，他在此處從未提及「本體」這個詞：因為沒有人能說出神在本體上是什麼：但他處處透過祂的作為向我們顯明祂。因為這「道」後來被稱為「光」，又被稱為「生命」[註：莫雷爾（Morel.）版在此處為：……又被稱為生命，且生命被稱為真理。]。他這樣稱呼祂，不僅僅是因為這個原因：而是因為這是第二個原因，即祂要將父的事宣告給我們；因為祂說：「凡我從我父所聽見的，都已經告訴你們了」（約翰福音 15:15）。他稱祂為生命與光：因為祂賜給我們認知的亮光，並從光中賜下生命。總之，一個、兩個、三個或更多的名稱，都不足以教導關於神的事：我們只能期望，即便透過許多隱晦的詞句，也能夠涵蓋關於神的事。然而，他並非僅僅稱祂為「道」，而是加上了定冠詞，將祂與其他事物區分開來。你看我說這位福音書作者是從天上對我們說話，並非徒勞吧？請留意，他從起初就將聽者的心智與靈魂提升到了何等崇高的地步。在他將其提升到一切感官所及的事物之上，提升到大地、海洋、天空之上，甚至提升到基路伯、撒拉弗、寶座、執政的、掌權的，簡言之，提升到一切受造物之上後，他勸導我們繼續前行。那麼，在他將我們帶到如此崇高的境界後，他能讓我們停在那裡嗎？絕不可能；但就像有人站在海邊，望著城市、海岸與港口；在他將人帶到大海中央後，雖然將人從先前的地方移開，卻沒有為他的視野設下界限，而是給了他一個無限的景觀：同樣地，福音書作者在將我們帶到一切受造物之上，並將我們送往超越受造物的世代後，他留下了一個崇高的心靈之眼，使其在至高之處無法觸及任何終點，因為那裡本無終點。因為當理性上升到太初時，它尋求那太初是什麼：隨後當它發現了那「有」（Erat），心智便不斷地向前推進，找不到可以停下來的地方：但當它專注地凝視，卻找不到終點時，便疲憊地退回到較低之處。因為那「太初有道」一句，除了表示祂永遠存在且是永恆的之外，別無他意。你看，這是真正的哲學與神聖的教義，不像希臘人的教義，他們設定了時間，並稱某些神為較年長的，某些為較年輕的？但在我們這裡，沒有類似的事。因為如果祂是神，正如祂確實是神，那麼在祂之前就沒有任何事物；如果祂是萬物的創造者，祂就是第一；如果祂是萬物的主與統治者，萬物都在祂之後，包括受造物與世代。我本想進入其他的爭辯，但或許你們的心靈已經疲憊了。因此，在給予一些對你們理解已說與將說之話有益的勸勉後，我將結束講論。那麼，這些是什麼呢？我知道許多人對所講內容的長度感到厭煩。這發生在靈魂被許多世俗的憂慮與重擔所壓迫時。因為正如視力，當它是純淨明亮時，是敏銳的，在觀察極細微的物體時也不會感到勞累：但當有某種惡劣的體液從頭部流下，或是從下方升起的濃煙霧氣，在瞳孔前形成了一層厚厚的雲霧，就連較粗大的物體也無法清晰看見：靈魂的情況也是如此。當它被潔淨，沒有任何情緒干擾時，它能敏銳地注視應當注視的事物；然而當它被許多情慾所玷污，失去了原有的美德，就無法輕易觸及崇高的事物；而是很快感到疲憊並退縮，轉向睡眠與懶惰，忽略了與美德及正直生活相關的事，也不願熱切地領受。

5. 為何且如何使心靈擺脫一切世俗貪慾，以正確理解福音教義。約翰福音應當以何等專注來閱讀。對正確聆聽的道德勸勉。邪惡源於選擇與意志。

為了不讓你們也遭遇這種情況（因為我不會停止勸勉這些事），請堅固你們的心靈，以免你們聽到保羅對那些信主的希伯來人所說的話。因為他說，對他們而言，這道理是深奧的，且難以解釋，並非因為它本性如此，而是因為他說：「你們已經變得懶惰，不善於聽了」（希伯來書 5:11）。因為那軟弱且病弱的人，往往被簡短的言辭所困擾，如同被冗長的言辭所困擾一樣，並認為那些清晰且易解的事物也是難以理解的。但在這裡，誰也不要成為這樣的人；而應當驅散一切世俗的憂慮，這樣來聆聽這些教義。因為當錢財的貪慾佔據了聽者時，他就不可能同樣熱切地聆聽；因為一個靈魂無法同時滿足多種貪慾；而是此消彼長，靈魂被撕裂而變得軟弱，當其中一種貪慾佔據上風，便將一切都耗費在自己身上。這在孩子身上也常發生。因為當一個人只有一個孩子時，他會過度地愛這一個；但當他成為多個孩子的父親時，情感被分散，對每個人的愛就變得較弱。如果連在有天然的權柄與力量，且所愛的對象是同類的情況下都會發生這種事，那麼對於出於選擇與情感的貪慾，我們又該說什麼呢？特別是當這些愛彼此對立時？因為錢財的愛與這種聆聽的愛是相對立的。當我們進入這裡時，我們就是進入了天堂。我說的不是地點，而是情感；因為人即使身處地上，也能站在天堂，思考那裡的事，甚至聆聽那裡的事。因此，誰也不要將地上的事帶入天堂；誰也不要在此處時，還掛念家中的事。因為理應將從這裡獲得的收穫帶回家中與市場，而不是讓教會被家務與市場的重擔所壓迫。我們之所以來到教導的寶座前，正是為了在此卸下那些外在的污穢。如果我們連這點小小的閒暇都要被外在的言行所破壞，那麼最好一開始就不要進來。因此，誰也不要在教會裡思量家務；而應當在家中思考教會的事。願這些對我們而言比其他一切都更寶貴。因為這些事關乎靈魂，而那些事關乎身體；不，這裡所說的對身體與靈魂都有益處。因此，讓這些事成為首要的工作，而其他一切都只是副業。因為這些事關乎來世與今生；而那些事若不是按照為此所定的律法來管理，則兩者皆不關乎。因為我們不僅能從這裡學習我們死後將如何，以及我們將在那裡如何生活；還能學習我們在此應當如何管理生活。因為這座房子是屬靈的醫務所；好讓我們在外面受的傷，能在這裡得到醫治；而不是讓我們在這裡又受了別的傷才離開。因為如果我們不留意聖靈對我們說話，我們不僅無法洗淨先前的罪，反而會招致其他的罪。因此，讓我們帶著極大的勤奮，留意這本透過啟示傳遞給我們的書。因為如果我們能精確地學習這些原則與論題，以後就不需要太多的費力；只要在開頭稍微努力，以後就能按照保羅的教導去勸誡他人。因為這位使徒是非常崇高的，充滿了教義，他更致力於這些，而非其他事物。請務必不要敷衍地聆聽。我們之所以一點一點地解釋這些，正是為了讓你們能輕易領受，而不至於從記憶中流失。因此，讓我們恐懼，以免我們受到那句經文的責備：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪了」（約翰福音 15:22）。當我們在講道後，什麼也沒帶回家，只是驚嘆於所說的話，我們比那些什麼都沒聽過的人有什麼優勢呢？因此，請賜給我們，讓我們能將種子撒在好土裡；賜給我們，好讓你們能更深地吸引我們。如果有人心裡有荊棘，就讓聖靈的火投射進去；如果有人心裡剛硬頑固，就用同樣的火使它變得柔軟且易於受教。如果有人在路上被紛雜的思緒所侵擾，就進入內心，不要留意那些想要進來掠奪的事物；好讓我們看見你們茂盛的莊稼。因為如果我們對自己展現這樣的關懷，如果我們以極大的熱忱留意這屬靈的講道：即使不是立刻，至少也會一點一點地擺脫所有世俗的事物。因此，讓我們留意，以免關於我們被說：「他們像塞住耳朵的聾虺。」[註：薩維爾（Savil.）傾向於讀作「時間」。所有手抄本皆作「寶座」。]

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38 論約翰福音講道集 第三篇（或作第二篇）

（詩篇 57:5）。試問，這類聽眾與野獸有何區別？既然神在說話，他卻不留心，這豈不比任何無理性的受造物更無理性嗎？因為若人之所以為人，在於討神的喜悅，而為了獲得這點，他卻不願聆聽，那麼除了稱他為野獸之外，還能稱他為什麼呢？因此，請試想這是一件多麼嚴重的惡事：當基督想要將我們從人類提升到與天使同等的地位時，我們卻將自己從人類變成了野獸。因為服事肚腹、被貪財之心所轄制、發怒、咬人、踢人，這都不是人的行徑，而是野獸的行徑。

然而，每種野獸都有其本能，且是順應其天性的；但人若拋棄了思想的原則，以及按著神而建立的生活，他便將自己沉溺於一切心靈的疾病中；他不僅變成了野獸，更變成了多形怪狀的怪物，且無法因順應天性而獲得寬恕。因為一切邪惡皆源於個人的抉擇與意志。但願我們永遠不要對基督的教會懷有這種猜疑：因為對於你們，我們所感受到的皆是更美好的事，是引向救恩的事。

然而，我們越是確信情況如此，我們就越不會停止在講道中保持警惕；好讓我們在抵達美德的巔峰後，能獲得應許給我們的福分：願我們能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂、並與祂一同，將榮耀歸於父，並同時歸於聖靈，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三篇

1. 現在若再勸誡你們在講道時要專心，已是多餘的了；因為你們如此迅速地以實際行動展現了勸誡的果效。那擁擠的人潮、勤勉的專注、為了佔據內側位置而急切的奔走（從那裡你們能更清楚地聽見我們的聲音）、那即使身處狹窄之地也不願離去的毅力，直到屬靈的劇場散場為止；那掌聲、喧嘩以及其他類似的表現，都顯示了你們心靈的熱忱與對講道專注的心思。因此，再勸誡此事已是多餘；但有一件事值得一提並勸誡你們，那就是要持守這種心志：不僅在此展現同樣的熱忱，在家中也要如此，丈夫對妻子、父親對兒子談論這些事；讓他們說出自己的見解，並要求對方也給予同樣的回應，讓眾人將這共同的誓約擺在眾人面前。

不要有人對我說，孩子們不該被這些事佔據：因為不僅需要專注於這些事，甚至應當將此視為唯一的關懷。然而，考慮到你們的軟弱，我並非這樣說，我也不會叫孩子們離開世俗的學習；正如我也不會叫你們離開世俗的業務。但我請求你們，從這七天中，撥出一天奉獻給我們共同的主。當我們命令僕人隨時為我們效勞時，若我們自己連一點閒暇都不願奉獻給神，這豈不是荒謬的嗎？尤其是這種對神的服事對神毫無益處（因為神不缺乏任何事物），卻是為了我們自己的益處而回饋給我們？然而，當你們帶孩子去戲院時，你們既不推託學業，也不推託其他任何事；但若有屬靈的收穫需要領受，你們卻說那是閒暇時間。當你們在其他一切事務上都按時盡力，卻認為讓孩子們參與神聖的事務是麻煩且不合時宜的，你們怎能不激起神的憤怒呢？

（關於如何教導青年。約翰教導的大能。默想神之事的頭腦是魔鬼所畏懼的。）

——我的弟兄們，不可如此，不可如此。因為這個年齡段最需要管教：因為它還稚嫩，能迅速吸收所說的話，教導在那裡就像印章印在蠟上一樣。否則，在這個幼年時期，人很容易傾向邪惡或美德。因此，若有人從起初，彷彿從門檻開始，就將他們從邪惡中拉開，並引導他們走上最好的道路，就會將他們塑造成一種習慣和正確的生活方式：他們不會輕易地自發傾向邪惡，因為習慣會將他們拉向善行。這樣，他們對我們這些老人來說會更顯可敬，在處理世俗事務時也會更稱職，因為他們在青年時期就展現了老年的成熟。因為正如我所說，凡享受這類講道、頻繁參與如此使徒性聚會的人，不可能不帶走某種巨大的益處；無論是男人、女人，還是參與這場筵席的青年。因為如果我們能用言語馴服野獸，那麼當醫治者與被醫治者之間有如此大的區別時，我們豈不更能藉著這屬靈的教導將人引向正途嗎？我們內在的野性並不比野獸更強：因為野獸的野性源於天性，而人的野性源於意志：言語的力量也不同。前者源於人的頭腦，後者源於聖靈的大能與恩典。因此，若有人對自己感到絕望，就請想想那些被馴服的野獸，他便永遠不會陷入絕望：他應當經常來到這藥房，隨時聆聽神聖的律法，回家後將所聽到的內容銘刻在心：這樣他就會建立在美好的盼望與安全感中，並會親身體驗到進步。因為當魔鬼看見神的律法銘刻在靈魂中，看見心靈成為了律法的版塊時，他就不會再靠近。因為在那裡，君王的文字不是刻在銅板上，而是由聖靈在虔誠的心靈中塑造而成，閃耀著極大的恩典，魔鬼不僅無法回頭看，反而會遠遠地轉身背對我們。因為對魔鬼及其所注入的思想而言，沒有什麼比默想神之事的頭腦，且總是依附於這源頭的頭腦更令其畏懼的了。這頭腦不會被現世的事物所擾亂，無論它們多麼令人困擾；也不會被任何事物所膨脹與高舉，無論它們多麼繁榮：但在如此的風暴與狂風中，它將享受極大的平靜。

2. （我們之所以不安，僅是因為我們心靈的軟弱。異端對「道」的看法。）——我們並非因事物的本質而不安，而是因我們心靈的軟弱。因為如果我們是因發生的事情而不安，那麼所有人都必然會感到不安。因為我們都在航行同一片海洋，不可能置身於波濤與風暴之外。但如果有些人生活在風暴與狂怒的海面之外，顯然，風暴並非源於事務本身，而是源於我們心靈的狀態。因此，如果我們調整心靈，使其能輕易承受一切，那麼就不會有波濤，不會有風暴，我們將永遠擁有平靜。然而，我不知道為什麼，當我原本沒打算說這些時，卻陷入了如此長篇的勸誡。請原諒我的冗長。因為我擔心，非常擔心，這種努力可能無法產生幸福的結果；因為如果我對此有把握，我就不會與你們談論這些事了。我們所說的已經足夠讓一切對你們變得容易。現在是時候進入我們的主題了，以免你們疲憊地去面對這些爭戰。因為我們面前擺著與真理之敵的爭戰，與那些無所不用其極，想要推翻神兒子的榮耀，甚至不如說是推翻他們自己榮耀的人的爭戰。

因為神的榮耀永遠保持原樣，絲毫不會因褻瀆的舌頭而減少：而那些人，當他們試圖推翻他們口稱敬拜的那位時，卻使自己的臉面充滿羞辱，並使自己的靈魂陷入刑罰。那麼，當我們提出這些論點時，他們說了些什麼呢？他們說：「太初有道」並不能簡單地指永恆：因為這句話也曾用於天與地。哦，這是何等巨大的無恥與不敬！我正與你談論神，你卻把地和地上的受造物帶到我面前？因此，既然基督被稱為神的兒子與神，而人同樣被稱為神的兒子與神（因為祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」[詩篇 81:6]），你就要與獨生子爭論兒子的名分，並說祂在這方面並不比你多擁有什麼嗎？他說：絕非如此。然而，即使你口頭上不說，你實際上就是在做這件事。如何做呢？因為你說你是藉著恩典領受了兒子的名分，而祂也是如此；因為當你說祂並非本性上是兒子時，你所證明的無非是祂僅是藉著恩典成為兒子。然而，讓我們看看他們所引用的見證：「起初神創造天地。地是空虛混沌」（創世記 1:1-2）。以及，「有一個人，是從亞瑪他音·西法來的」（撒母耳記上 1:1）。這些在他們看來是強有力的證據。它們確實強有力，但卻是用來證明我們所說的教義之正確性：而對於證實他們的褻瀆而言，卻是所有證據中最軟弱的。因為，請告訴我，「創造」與「有」有什麼共同之處？神與人有什麼共同之處？你為什麼要混合那些不可混合的事物，混淆那些被區分的事物，並將上面的與下面的顛倒呢？因為在這裡，「有」不僅顯示了永恆，還有「太初有」以及「道有」。因此，正如「有」字，當用於人時，僅表示現在的時間；而當用於神時，則顯示了永恆；同樣地，「有」字，當用於我們的人性時，向我們表示過去的時間，且是有限的時間；而當用於神時，則暗示了永恆。因此，對於聽見「地」與「人」的人來說，除了受造物本性所應有的理解外，不懷疑任何更多的事，這就足夠了。因為凡被造的，無論是什麼，都是在時間或世代中被造的：但神的兒子不僅超越時間，更超越所有世代：因為祂是這些世代的創造者與建造者：因為經上說：「藉著祂也創造了諸世界」（希伯來書 1:2）。而建造者無疑是在其作品之前。但由於有些人如此遲鈍，以至於在這些事之後，還對祂的尊榮懷有更高的猜疑，祂便用「創造」這個詞，以及「人有」這句話，預先佔據了聽者的心思，並切斷了一切無恥。因為所有被造之物，無論是天還是地，都是在時間中被造的，都有時間性的起點，且因為它們是被造的，所以沒有一個是無始的。因此，當你聽見祂創造了地，且人是有的，你就是在說廢話，在編造無益的胡言亂語。因為我甚至可以提出另一種誇張的說法。那是什麼呢？如果關於地說的是「起初地有」，關於人說的是「起初人有」，我們也不應對它們懷有比我們現在所知的更高深的猜疑。因為「地」與「人」的稱呼一旦先行，無論關於它們說什麼，心思都無法想像出比我們現在所知的更偉大的事物：正如相反地，「道」字，即使關於祂說了些微不足道的事，也不允許人對祂產生卑微與低下的想法。因為事實上，關於地後來這樣說：「地是空虛混沌」（創世記 1:2）。因為在說了祂創造了地，並為其設定了適當的界限後，祂便能安心地敘述接下來的事，因為祂知道沒有人會愚蠢到懷疑地是無始且非被造的。因為「地」這個名字，以及「創造」這個詞，足以說服即使是非常愚蠢的人，地既非永恆，也非非被造，而是屬於在時間中被造的行列。

3. 此外，「有」字用於地與人時，並不簡單地表示存在；而是用於人時，表示他來自某個地方；用於地時，表示它是以某種方式存在。因為祂並沒有簡單地說「地有」，然後就沉默了；而是教導了它在被造後是如何存在的，即「空虛混沌」，仍被水所覆蓋並混雜在一起。關於以利加拿，祂也沒有只說他是人，而是補充說明他來自哪裡，即「從亞瑪他音·西法來的」。但關於「道」則不然。我確實為將這些事進行比較而感到羞恥。因為如果我們責備那些在人身上做這種比較的人，當被比較者之間在美德上有很大差異時，儘管他們屬於同一個本質：那麼當在神性與其他一切之間有無限的鴻溝時，發起這類問題豈不是極度的瘋狂嗎？但願那位被他們褻瀆的主對我們施憐憫。因為我們並非自己發明了使用這類言論的必要性，而是那些與自身救恩為敵的人強加給我們的。

（證明子的永恆。）——那麼我說什麼呢？「有」字用於「道」，僅是指祂永恆地存在；因為祂說：「太初有道」；而第二個「有」則是為了表示與某位存在。因為既然這是神最獨特的屬性，即永恆與無始，祂便首先設定了這一點。然後，為了不讓人聽見「太初有」就說祂是被造的，祂在說祂是什麼之前，立刻藉著說「道與神同在」來安慰聽者。為了不讓人以為祂僅是口頭或內在的道，藉著冠詞的添加，正如我之前所說，並藉著這第二句話，祂消除了這一點。因為祂沒有說「道在神裡面」，而是說「道與神同在」，向我們顯示祂在位格上的永恆。然後，祂在後文中更清晰地揭示了這一點，補充說「這道就是神」。但有人說，祂是被造的。那麼，是什麼阻止了祂說「起初神創造了道」呢？摩西在談論地時，並沒有說「起初地有」，而是說「祂創造了地」，然後才有了地。那麼，是什麼阻止了約翰也這樣說：「起初神創造了道」呢？因為如果摩西對地尚且擔心有人會說它是非被造的，那麼如果子是被造的，約翰就更應該為子感到恐懼。因為世界是可見的，直接宣告了它的創造者（因為經上說：「諸天述說神的榮耀」）；但子是不可見的，祂極大地且無限地超越了受造物。因此，如果在那裡，我們甚至不需要言語和教導就能知道世界是被造的，先知尚且清楚地將這一點放在其他事物之前；那麼如果子是被造的，約翰就更應該這樣說。是的，他說；但彼得清楚且明確地說了這一點。在哪裡，何時？當他對猶太人說話時，他說：「神已經立祂為主，為基督了」。那麼，你為什麼不加上接下來的話：「就是你們所釘十字架的這位耶穌」呢？難道你不知道有些話是關於純潔本性的，有些是關於救贖經綸的嗎？如果不是這樣，而是你將一切都簡單地解釋為神性，那你就會引入一位會受苦的神；如果祂不會受苦，那祂也不會是被造的。因為如果血是從祂神聖且不可言喻的本性中流出的，如果祂的肉身本身被十字架上的釘子所撕裂與切割，那麼你針對這一點的詭辯或許還有道理。但如果連魔鬼自己都不會褻瀆這一點，那你為什麼要假裝不知道這種不可饒恕的無知，這種連鬼魔都不會偽裝的無知呢？此外，「主」與「基督」並非指本質，而是指職分。因為前者屬於權柄，後者屬於受膏。

那麼，關於神的兒子，你會說什麼呢？因為如果按照你們的說法，祂是被造的，這就說不通了；因為神並非先造了祂，然後才按立祂；祂的權柄也不是可被廢棄的，而是本性上固有的。因為當祂被問及是否為王時，祂說：「我為此而生」。但彼得卻像談論某個被按立的人一樣談論祂。因為他所說的完全是關於救贖經綸的。

4. 你為什麼對彼得說這話感到驚訝呢？因為保羅在對雅典人說話時，僅稱祂為人，這樣說：「藉著祂所設立的人，給萬人作可信的憑據，叫祂從死裡復活」；他沒有說任何關於神形像的事，也沒有說祂與神同等，或祂是神榮耀所發的光輝；這是合理的。因為當時還不是說這些話的時候，能讓他們暫時接受祂是人，且祂已經復活，就已經很好了。基督自己也是這樣做的；保羅從祂那裡學到了這一點，並以此方式處理這些事。因為祂並沒有立刻向我們揭示祂的神性，而是起初被認為是先知，僅僅是基督這個人；後來才藉著祂的作為與言語顯明祂本來的身份。因此，彼得起初也採用了這種方式；因為這確實是他對猶太人發表的第一篇演講。因為既然他們當時無法領受任何關於祂神性的清晰教導，他便專注於關於救贖經綸的言語，好讓聽者的耳朵經過訓練，為接下來的教導鋪平道路。如果有人願意從頭到尾審視整篇演講，就會發現我所說的這一點非常突出。因為他自己也稱祂為人，並專注於關於受難、復活以及按肉身出生的言語。而保羅，當他說：「按肉身說，是從大衛後裔生的」時，他並沒有教導我們別的，只是說「創造」一詞是被用於救贖經綸的，這一點我們也承認。但雷子現在卻在與我們談論祂那不可言喻且超越世代的存在。因此，祂放棄了「創造」，而使用了「有」。如果祂是被造的，就更應該明確界定這一點。因為如果保羅尚且擔心那些愚鈍的人會猜疑祂會比父更大，並將生祂的父置於從屬地位；因為保羅在寫給哥林多人的信中說：「但既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了」；儘管誰會猜疑父會服於子，且與萬物一同服從呢？但即便如此，如果他尚且擔心這些無理的猜疑，並說「那叫萬物服祂的，不在其內了」；那麼如果神的兒子是被造的，約翰就更應該擔心有人會以為祂是非被造的，並在一切之前教導這一點。但現在，既然祂是被生的，那麼無論是他，還是其他任何人，無論是使徒還是先知，都沒有說過祂是被造的。而獨生子自己，如果真是這樣，也不會忽略這一點。因為那位為了順應而說出如此卑微話語的人，就更不會對此保持沉默。因為我認為，與其說祂擁有崇高的身份卻保持沉默，不如說祂沒有擁有卻忽略了這一點，且沒有教導祂不擁有這一點，這是不合理的。因為在那裡，沉默有合理的藉口，即想要教導人們謙卑，並因此對祂所擁有的偉大之處保持沉默；但在這裡，你無法說出任何沉默的正當藉口。因為如果祂是被造的，祂為什麼要對「被造」這一點保持沉默，而祂卻拒絕了許多祂所擁有的屬性？因此，那位為了教導謙卑而多次說出祂並不擁有的卑微話語的人，如果祂真是被造的，就更不會忽略這一點。難道你沒看見祂為了不讓人以為祂是非被造的，而做了一切、說了一切，甚至說出與祂的尊榮與本質不相稱的話，並降卑到先知的謙卑地位嗎？因為「我憑著聽見的審判」、「那對我說我該說什麼、該講什麼的」，以及所有這類的話，都僅屬於先知。因此，如果祂為了消除這種猜疑，尚且不介意說出如此卑微的話語；那麼如果祂是被造的，為了不讓人以為祂是非被造的，祂就更會說出許多這樣的話；例如：「不要以為我是從父生的；我是被造的，不是被生的，我也不屬於祂的本質」。但現在祂卻做了完全相反的事；因為祂說出了那些即使是不願意的人，也被迫接受相反猜疑的話語，例如：「我在父裡面，父在我裡面」；以及，「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？看見我的，就看見了父」。

41

42 約翰福音講道集

第三篇（或作第二篇）

……存在：因為他說：「太初有道」；然而，道必然是與某位同在的。因為神最獨特的屬性就是祂是永恆的、無始的，他首先就以此為開端。接著，為了不讓人在聽到「太初有道」時，誤以為道是未受造的，他在說出「道是什麼」之前，立刻補充說：「道與神同在」。為了不讓人以為這「道」只是發出的言語或內在的言語[註：愛任紐在《反異端》卷一第十二章提到「內在的道」（ἐνδιάθετον Λόγον）；安提阿的提阿非羅在第104頁稱之為「發出的道」（προφορικόν）；這些詞彙後來被異端大量使用，因此遭到禁止。當時有人說，父在創造世界之前擁有「內在的道」，當祂創造世界時，便發出了祂的道，那時道才成為「發出的道」。普魯塔克在《論哲學家應當與統治者交談》一書中也提到「發出的道與內在的道」存在於人心中。]，他透過冠詞的使用[註：原文「太初有道」在希臘文表達為 ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος]以及隨後的補充，消除了這種疑慮。他並沒有說「道在神裡面」，而是說「道與神同在」，向我們宣告了道在位格上的永恆性。隨後，他更清楚地補充說：「道就是神」，以此表明了這一點。

但你會說：「道是被造的。」那麼，為什麼他不說「太初神造了道」呢？因為摩西在談論大地時，並沒有說「太初有地」，而是說「神造了地」（創一1），地才因此存在。那麼，有什麼理由阻止約翰這樣說：「太初神造了道」呢？如果摩西因為擔心有人會說地不是被造的，尚且這樣說；那麼，如果子是被造的，約翰就更應該為此感到擔憂。因為世界既然是可見的，這本身就宣告了它的創造者（詩十九1：「諸天述說神的榮耀」）；然而，子是不可見的，且祂超越受造物，其間隔是無限的。因此，如果先知在無需言語或教導來讓我們得知世界是被造的情況下，尚且清楚地將此置於一切之先；那麼，如果子是被造的，約翰就更應該這樣說。

你或許會說：「但彼得說得很清楚明白。」在哪裡？何時？當他對猶太人說：「神已經立這為主，為基督了。」你為什麼不加上後面那句：「就是你們所釘十字架的這耶穌」（徒二36）呢？難道你不知道，在這些話語中，有些是指向不朽的本性，有些是指向道成肉身嗎？如果情況並非如此，而是你將一切都歸於神性，那你就是在引進一位會受苦的神；但如果祂是不會受苦的，那麼祂當然就不是被造的。因為如果血是從神聖且不可言喻的本性中流出的，如果祂在十字架上被釘子刺穿並被剖開，取代了肉身，那麼你的詭辯就站不住腳了。如果連魔鬼都沒有這樣褻瀆，你為什麼要假裝這種連鬼魔都不曾有的不可饒恕的無知呢？此外，「主」和「基督」這些稱呼並非指本體，而是指尊榮；前者是指權能，後者是指受膏。那麼，關於神的兒子，你又會說什麼呢？因為如果祂如你們所說是被造的，這就沒有立足之地了。因為祂並非先被造，然後神才任命祂；祂也沒有卑微的起源，而是源於本性與本體。當祂被問到是否為王時，祂說：「我為此而生」（約十八37）。彼得談論的是某位被任命者，因為他所談論的是關於經綸（economy），即祂的人性。

4. 為什麼彼得在對猶太人談論基督時，說了許多關於祂作為普通人的話？基督作為神的兒子，並非被造。——你為什麼對彼得這樣說感到驚訝？因為保羅在對雅典人講話時，也僅僅稱祂為「人」，說：「藉著他所設立的人，給萬人作可信的憑據，叫他從死裡復活」（徒十七31）：他沒有談論神的形像，也沒有說祂與神同等，或說祂是神榮耀所發的光輝；這是有道理的。因為當時還不是說這些話的時候；當時只要他們承認祂是人並已復活就足夠了。基督自己也是這樣做的；保羅受教於祂，便如此安排事工。祂並沒有立刻向我們啟示祂的神性，而是起初被先知和眾人認為是普通的人；隨後，祂透過言語和作為，顯明了祂真實的身份。因此，彼得在起初採取了這種方式：因為這是他對猶太人的第一次講道。

因為他們對祂的神性一無所知，所以他談論基督的人性，好讓聽者的耳朵受到訓練，以便接受其餘的教導。如果有人願意深入研讀整篇講道，就會發現我所說的是顯而易見的。因為他稱祂為那個人，並詳細論述了祂的受難、復活以及按肉身而生的事。然而，雷子（約翰）現在向我們講述的是祂那不可言喻的、在諸世代之前就存在的本性。因此，他捨棄了「造」，而說了「有」。因為如果祂是被造的，就必須明確地定義這一點。如果保羅尚且擔心愚昧人會猜測子比父大，並認為創造者會受制於祂：因為他在寫給哥林多人的信中說：「但既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了」（林前十五27）；然而，誰會猜測父會與萬物一同服在子之下呢？即便如此，如果他尚且擔心這些荒謬的猜測，並說「那叫萬物服他的，不在其內了」；那麼，如果神的兒子是被造的，約翰就更應該擔心有人會認為祂是未受造的，並在一切之前教導這一點。既然祂是受生的，那麼無論是他自己，還是其他使徒或先知，理所當然地都不會說祂是被造的。甚至連獨生子自己，如果祂真是被造的，也不會忽略這一點。因為祂在談論自己時如此謙卑，就更不會對此保持沉默了。因為我認為，祂隱瞞自己的卓越之處，比祂若沒有這卓越之處卻保持沉默、而不說明自己沒有，更為合理。在那種情況下，保持沉默有其一致的理由，因為祂想要教導人們謙卑，所以隱藏了自己的卓越；但在這裡，你無法說出任何一點合理的沉默理由。因為如果祂是被造的，為什麼祂要對自己是被造的保持沉默，而祂卻省略了許多與自己相稱的事呢？因此，那位為了教導謙卑而多次說出卑微、不符合自己身份的話的人，如果祂是被造的，就更不會忽略這一點了。

難道你沒看見祂為了不讓人猜測祂是未受造的，無所不用其極地言行，甚至說出與祂的尊榮和本體不相稱的話，並將自己降卑到先知的謙卑中嗎？因為那句「我怎麼聽見，就怎麼審判」，以及那句「他給我命令，叫我說什麼，講什麼」（約五30，十二49）之類的話，僅僅是先知的話語。因此，如果祂為了消除這種猜測，不惜說出如此卑微的話語；那麼，如果祂是被造的，為了不讓人猜測祂是未受造的，祂就更應該說出許多類似的話；例如：「不要以為我是從父受生的；因為我是被造的，不是受生的，也不是與祂同本體的。」然而，現在祂所做的恰恰相反；因為祂所說的話，甚至強迫那些不願意的人接受相反的觀點；例如：「我在父裡面，父在我裡面」（約十四10）；以及：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父」（同上9）；以及：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」（約五23）。「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（同上21）。「我父做事直到如今，我也做事」（同上17）。「正如父認識我，我也認識父。我與父原為一」（約十15，30）。祂處處使用「正如」和「照樣」，並宣告祂與父原為一，表明沒有任何差別。祂透過這些以及更多的事實，展現了祂的權柄；例如當祂說：「不要作聲，閉嘴吧」；「我肯，你潔淨了吧」；「我吩咐你，你這聾啞的鬼，從他身上出來」（可四39；太八3；可九25）：以及那句「你們聽見有話說：不可殺人；只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判」（太五21-22）。祂制定了類似的律法，並行了神蹟，足以展現祂的權能：甚至其中極小的一部分，也足以引導並說服那些並非完全麻木的人。

5. 虛榮的損害。

然而，虛榮的力量如此之大，以至於它能使那些被它俘虜的人在最顯而易見的事情上變得盲目，並說服他們去爭辯那些已經公認的事實；甚至激勵那些深知真理的人去偽裝和反抗：這在猶太人身上也發生了。他們並非因為無知而否認神的兒子，而是為了從眾人那裡獲得尊榮。經上說：「他們信他，但因怕被趕出會堂，就為了別人的緣故出賣了自己的救恩。」因為一個如此強烈地奴役於當前榮耀的人，是不可能獲得那來自神的榮耀的。因此，祂用這些話責備他們：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約五44）這確實是一種深沉的醉酒：因此，陷入這種惡習的人很難清醒過來。這種腐敗將被俘虜者的靈魂從天上割裂，釘在地上，不讓他們仰望真光，而是勸誘他們永遠在泥沼中打滾，為他們製造出如此強大的主人，以至於無需任何命令就能支配他們。因為患有這種疾病的人，即使沒有人命令，也會自發地去做所有他認為能取悅那些主人的事。因為為了他們，他穿上華麗的衣服，修飾容貌，這不是為了自己，而是為了別人；他在市場上帶著一群隨從，好讓自己受到別人的讚賞：總之，他所做的一切，都是為了取悅別人。難道還有比這種惡習更糟糕的嗎？為了讓別人讚賞他，他不斷地將自己推向深淵。基督所說的話，確實足以展現這種惡習的暴政：但從這裡也可以看出。因為如果你問那些揮霍無度的人，為什麼要花費這麼多金錢，這些花費對他們意味著什麼，你從他們那裡聽到的不會是別的，只是為了取悅大眾。如果你再問，大眾究竟是什麼：他們會說，這是一群充滿喧囂和混亂的事物，多半由無知所構成，隨意地被拋來拋去，就像海浪一樣，通常由多變且互相矛盾的觀點所組成。擁有這樣的主人，還有比這更可憐的嗎？但世俗的人對這些事感到狂熱，雖然確實嚴重，卻還不是最嚴重的；而那些自稱已經棄絕世界的人，也患有同樣的疾病，甚至更嚴重，這才是最嚴重的。對前者來說，損失僅限於金錢；但在這裡，卻是靈魂的危險。因為當他們為了榮耀而背棄純正的信仰，為了讓自己獲得榮耀而羞辱神時，試問，這件事所表現出的懶惰和瘋狂，還有什麼能比得上呢？

大眾的榮耀，並非真正的榮耀。 其他的惡習，雖然造成很大的損害，但至少帶來某種快樂，儘管是暫時且短暫的。因為貪財者、酗酒者和好色者，在損害之外，至少還有一點快樂，儘管很短暫；但那些被這種惡習俘虜的人，卻過著永遠痛苦且沒有快樂的生活。因為他們並沒有獲得他們極度渴望的東西，即大眾的榮耀；他們雖然看起來在享受它，卻並沒有享受，因為這東西根本不是榮耀：因此，這種惡習被稱為「虛榮」，而不是榮耀；古人稱之為虛榮是正確的。因為它是空洞的，內在沒有任何光輝或榮耀。就像面具看起來雖然光鮮可愛，但內在卻是空的：因此，儘管它們比其他物體更美觀，卻從未吸引任何人去愛它們；大眾的榮耀也是如此；甚至更可悲的是，它為我們塑造了這種難以克服且暴虐的惡習。它只有外表是光鮮的，內在不僅是空的，而且充滿了羞辱和殘酷的暴政。那麼，你會問，這種如此荒謬且沒有快樂的惡習是從哪裡產生的呢？從哪裡？除了從卑微和低賤的靈魂之外，沒有別的地方。因為一個被虛榮俘虜的人，不可能迅速思考任何偉大或高尚的事；他必然是卑鄙、低賤、無名且渺小的。因為一個為了美德什麼都不做，卻為了取悅那些不值一提的人而做一切事，並且處處將他們的錯誤和迷失的判斷視為準則的人，怎麼可能值得稱讚呢？請看。如果有人問他：「你認為大眾是什麼？」他顯然會說他們是懶散和被忽視的群體。那麼呢？你願意變得像他們一樣嗎？如果有人再次問他，我不認為他會願意。那麼，去追求那些你永遠不願與之為伍的人的榮耀，這豈不是極大的笑話嗎？

6. 如果你說有許多人是穩重的，那麼你更應該蔑視他們。因為如果他們單獨存在時是值得蔑視的，當許多人聚集在一起時，這種情況會更加嚴重。因為每個人的無知，在聚集在一起時，會因群眾而變得更大。因此，如果有人單獨面對他們，或許還能糾正；但當他們在一起時，就無法輕易做到，因為無知被加劇了，他們像牲畜一樣被牽引，處處追隨彼此的觀點。那麼，告訴我，你們要追求這種大眾的榮耀嗎？不要，我懇求並祈求你們。因為這件事把一切都顛倒了：這產生了貪婪、嫉妒、指控、陰謀；這武裝並激怒了那些沒有受過任何傷害的人去反對那些沒有傷害過任何人的人。陷入這種疾病的人，既不懂友誼，也不記得交情，根本不知道尊重任何人；而是將靈魂中所有美好的事物拋棄，與所有人為敵，變得反覆無常、冷酷無情。憤怒的惡習，雖然也是一種暴政且難以忍受，但通常不會一直折磨人，只有在被某些人激怒時才會發生；但虛榮的愛卻是永遠存在的，可以說，沒有什麼時候能讓它停止，除非理性去阻止和壓制它，但它總是存在，不僅煽動我們犯罪，即使我們偶然做成了什麼好事，它也會從手中奪走，有時甚至不讓我們開始做。如果保羅稱貪婪為拜偶像；那麼，稱它的母親、根源和源頭，即虛榮，為什麼稱呼呢？因為我們找不到足以形容這種惡性的名稱。

讓我們清醒過來吧，親愛的弟兄們，讓我們脫去這件邪惡的衣裳，將它撕裂並剪除，讓我們最終獲得真正的自由，並意識到神賜給我們的尊貴；讓我們蔑視大眾的榮耀。因為沒有什麼比這種惡習更可笑、更卑賤的了；沒有什麼比這更充滿羞恥和極大恥辱的了。這可以從許多方面看出，因為追求榮耀本身就是恥辱，而蔑視它並將其視為無物，才是真正的榮耀；一切言語和行為都應當為了取悅神。因為這樣，我們才能從那位精確觀察我們的人那裡獲得獎賞，當我們僅以祂為唯一的觀眾時。因為當那位將要給我們榮耀和獎賞的人，總是看著我們所做的一切時，我們還需要別人的眼睛做什麼呢？僕人所做的一切，都是為了取悅主人，不尋求除了主人的注視之外的任何東西，也不會為了自己的行為去吸引別人的眼睛，即使觀察者是偉大的，而只關注一件事，就是讓主人看見；我們既然擁有這樣的主，為什麼還要尋求其他的觀眾，他們不僅不能幫助我們，反而會因觀察而傷害我們，使我們所有的努力都變得空洞呢？不要，我懇求你們；讓我們邀請那位我們將從祂那裡獲得獎賞的人，作為我們行為的讚賞者和觀眾。讓我們與人的眼睛毫無關係。因為如果我們願意獲得這種榮耀，當我們只尋求來自神的榮耀時，我們就一定會獲得它。因為祂說：「尊重我的，我必重看他」（撒上二30）。正如我們在蔑視財富，只尋求來自神的財富時，我們最為富足（因為祂說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了」[太六33]）；關於榮耀也是如此。當金錢或榮耀的給予沒有危險時，神就會慷慨地賜予。當它們不控制我們、不統治我們，不把我們當作奴隸，而是像對待主人和自由人一樣出現時，它們就沒有危險。因此，祂不希望我們愛它們，以免我們被它們所奴役。如果我們做到了這一點，祂就會慷慨地賜給我們。試問，還有什麼比保羅更光輝的呢？他說：「我們不求人的榮耀，也不求你們的榮耀，也不求別人的榮耀」（帖前二6）！還有什麼比一無所有卻擁有一切的人更富足的呢？因為正如我所說，當我們不被它們控制時，我們就會控制它們，那時我們就會獲得它們。因此，如果我們渴望獲得榮耀，就讓我們逃避榮耀；因為這樣，我們就能遵守神的律法，獲得今生和來世所應許的福分，藉著基督的恩典，願榮耀歸於祂，與父和聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道

太初有道，道與神同在。

1. 在闡述了他在註釋中打算採用的方法後，屈梭多模解釋了為什麼其他福音書作者從道成肉身開始，而約翰則不然；接著他解釋了「道」是什麼。——教師在教導剛開始學習的孩子時，不會立刻給他們沉重的負擔，也不會一次性地給予，而是循序漸進，並多次重複同樣的話，好讓所說的內容容易進入他們的思想，以免他們因開頭的負擔和記憶的困難而感到沮喪，對收集所給的知識變得懶散，因困難而產生某種麻木。我也想採取這種方式，減輕你們的勞苦，一點一點地領受這神聖筵席上的內容，並將其注入你們的靈魂。因此，我將再次踏上同樣的腳步，不是為了重複同樣的話，而是為了補充缺失的部分。那麼，讓我們再次將話題帶回到開頭。太初有道，道與神同在。為什麼其他所有的福音書作者都從經綸開始（因為馬太說：「耶穌基督的家譜」；路加在開頭向我們講述了關於馬利亞的事；馬可也同樣停留在這些話語上，從那裡編織了關於施洗者的歷史），而約翰卻對此僅僅簡略地暗示說：「道成了肉身」；而略過了其他一切，如受孕、出生、撫養、成長，直接向我們講述了祂永恆的受生？那麼，造成這些的原因是什麼呢？

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

43 我將再次把這些話語陳明在你們心中，並非為了重複同樣的內容，而是為了補充先前所遺漏的。那麼，讓我們從頭開始引述這些話語：「太初有道，道與神同在。」既然其他福音書作者都是從基督的道成肉身開始敘述（馬太福音如此開頭：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」；路加福音在起初向我們講述了關於馬利亞的事；馬可福音則從施洗約翰的歷史開始，敘述了幾乎相同的事），為何約翰卻在這些事之後，僅以寥寥數語簡略地暗示了這些，即「道成了肉身」（約翰福音 1:14），而將其他一切——受孕、降生、教養、成長——都略過不提，反而直接向我們講述了祂那永恆的誕生呢？我現在就告訴你們其中的原因。

由於其他福音書作者大多談論的是關於肉身的事，人們恐怕會擔心，有些人若只停留在這些教義上，就會變得目光短淺，如同保羅·撒摩撒塔（Paulus Samosatensis）所遭遇的那樣。因此，為了將那些即將跌倒的人從這種卑下的觀點中引領出來，並將他們提升到天上，他理所當然地從那超越的、永恆的存有開始了他的敘述。因為馬太從希律王開始，路加從提庇留·凱撒開始，馬可從約翰的洗禮開始敘述，而約翰卻略去了這一切，直接超越了所有的時間與世代，將聽者的心靈投射到那裡，說：「太初有道」；他既不留下停留之處，也不像他們那樣設定界限，即希律、提庇留和約翰。此外，最令人驚奇的是，他既沒有因為轉向更高深的論述而忽略了經綸（即道成肉身），那些敘述了道成肉身的人也沒有對祂那超越世代的存有保持緘默；這是理所當然的。因為感動所有人的聖靈只有一位，所以他們在敘述中展現了極大的和諧。

親愛的，當你聽到「道」時，絕不要容忍那些說祂是受造物的人，也不要容忍那些認為祂僅僅是言語的人。神的言語固然很多，天使也發出言語，但這些言語中沒有一個是神；那些全都是預言和誡命（聖經習慣將神的律法稱為誡命和預言，因此在提到天使時補充說：「大能的天使，行祂的命令」[詩篇 103:20]）。然而，這「道」卻是有位格的實體，從父那裡無受苦地發出。正如我先前所說，祂藉著「道」這個稱呼表明了這一點。因此，正如「太初有道」表明了永恆性，同樣地，「道與神同在」也向我們表明了共存的永恆性。因為為了不讓你聽到「太初有道」時，雖然認為祂是永恆的，卻猜想祂的生命比父晚了某個時間間隔，或者認為祂比父年輕，並給獨生子設定了一個起點，他便補充說：「道與神同在」：祂與父一樣是永恆的；因為父從未沒有道，而是神永遠與神同在，且是在祂自己的位格中。

那麼，你會問，既然祂與神同在，為何又說「祂在世界」（約翰福音 1:10）呢？因為祂既與神同在，也在世界之中；無論是父還是子，都不受任何界限所限制。因為如果「祂的偉大無法測度，祂的智慧無法數算」（詩篇 145:3, 147:5），那麼顯然祂的實體也沒有時間上的起點。你聽過「起初神創造天地」嗎？你對這個「起初」有何理解？顯然是指這些事物在一切可見之物以前就被造了。同樣地，當你聽到關於獨生子的「太初有道」時，你也應當理解祂是在一切可理解之物以前，且在世代以前就存在的。

如果有人說：「既然是子，怎麼可能不比父年輕呢？因為凡從某物而出的，必然比那使它產生的更晚。」我們會回答，這些想法源於人類的思維，而提出這些問題的人，還會提出更荒謬的問題；這些事甚至不該進入耳中。因為我們現在談論的是神，而不是人類的本性，人類的本性才受制於這些推理的邏輯與必然性。然而，為了堅固那些軟弱的人，我們還是要回答。

2. 那麼告訴我：太陽的光輝是從太陽本身的本性中發出的，還是從別處來的？除非我們喪失了感官，否則必然要承認它是從太陽的本性中發出的。然而，儘管光輝是從太陽發出的，我們絕不會說它比太陽的本性更晚，因為太陽從未在沒有光輝的情況下顯現過。如果在這可見且可感知的物體中，有某物是從某物而出，卻並不比那源頭更晚，那麼你為何不相信那不可見且不可言說的本性呢？這正是如此，正如那實體所應有的那樣。因此，保羅（希伯來書 1:3）也稱祂為這個名字，同時表明了祂既是從父而出，又與父共存。

那麼，告訴我，難道所有的世代和一切空間不是藉著祂造的嗎？凡沒有喪失理智的人都必須承認這一點。因此，子與父之間沒有中間物。如果沒有中間物，祂就不是更晚，而是共存的永恆。因為「之前」和「之後」是時間的概念。若沒有世代或時間，人就無法理解這些詞彙。但神是超越時間與世代的。如果你堅持認為子有起點，那麼小心，你也會被迫按照同樣的邏輯將父也置於一個起點之下；雖然是一個更古老的起點，但終究是起點。告訴我：難道你給子設定了界限和起點，並從那個起點向上推演，不就是說父在祂之前存在嗎？這顯然是如此。那麼告訴我，父比子早存在多久？因為無論你說是一個短暫還是漫長的時間間隔，你都把父置於起點之下了。因為在你衡量那個間隔之後，你才會說它是短暫或漫長的；但若沒有兩端的起點，就無法進行衡量。因此，就你而言，你也給父賦予了起點；這樣一來，按照你們的說法，連父也不是無始的了。你看到了嗎？救主所說的話是真實的，這句話在任何地方都證明了祂的能力。那是什麼話呢？「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（約翰福音 5:23）。

我知道對許多人來說，這話是不可理解的；因此我們常常猶豫是否要提出這類推理，因為大眾無法跟上，或者即使跟上了，也無法保持堅定與確信。因為人的推理是膽怯的，他們的思想是虛妄的（所羅門智訓 9:14）。但我很樂意問那些反對我們的人，先知所說的「在我以前沒有別的神，在我以後也必沒有」（以賽亞書 43:10）究竟是什麼意思？因為如果子比父年輕，祂怎麼說「在我以後沒有」呢？那麼，你們要否定獨生子的實體嗎？因為你們必須要麼冒險這樣做，要麼承認在父與子的位格中只有一位神性。那麼「萬物都是藉著祂造的」（約翰福音 1:3）這句話又怎麼是真實的呢？如果世代比祂更古老，那在祂之前的事物怎麼可能是藉著祂造的呢？你們看，一旦真理被拋棄，論證會將他們帶入多麼大的狂妄之中！為什麼福音書作者沒有說祂是從無中被造的，正如保羅在談到萬物時所斷言的那樣：「使無變為有」（羅馬書 4:17），而是說「太初有道」呢？因為這與前者是相反的；這是理所當然的。因為神既不被造，也沒有什麼比祂更古老；這些是希臘人的話語。

再告訴我：你難道不會說創造者比受造物在不可比擬的程度上更卓越嗎？那麼，當受造物與祂相似，或者說是從無中被造時，那種不可比擬的卓越性在哪裡呢？「我是首先的，我是末後的，在我以前沒有別的神」（以賽亞書 41:4, 43:10）這話究竟是什麼意思？因為如果子不是出於相同的實體，祂就是另一位神；如果祂不是共存的永恆，祂就在父之後；如果祂不是從實體中發出，顯然祂就是被造的。如果他們說這是為了與偶像區別而說的，那麼他們為什麼不承認「獨一真神」也是為了與偶像區別而說的呢？如果這話也是為了與偶像區別而說的，你將如何解釋整句話呢？祂說：「在我以後沒有別的神。」這並不是要排斥子，而是指「在我以後沒有偶像神」；並不是說沒有子。是的，你說。那麼，你也會這樣理解「在我以前沒有別的神」嗎？即沒有偶像神，但子卻在祂以前被造了？有哪個魔鬼會說出這種話？我想連魔鬼自己也不會這麼說。此外，如果祂與父不是共存的永恆，你怎麼能說祂的生命是無限的呢？因為如果祂有一個更早的起點，即使祂是無終的，祂也不是無限的；因為無限必須是兩端都無限的。這正是保羅在解釋時所說的：「無始之日，無終之命」（希伯來書 7:3），表明祂既無始也無終。因為正如這沒有終點，那也沒有終點；因為這裡沒有終點，那裡也沒有起點。

3. 如果道是生命，祂就是永恆的。那麼，既然祂是生命，怎麼會有「曾經沒有祂的時候」呢？因為如果祂真的是生命（正如祂確實是），所有人必然會承認生命永遠存在，且無始無終。如果曾經有祂不存在的時候，祂怎麼會是其他事物的生命，而祂自己卻曾經不存在呢？那麼，你說，約翰為什麼要設定一個起點，說「太初有道」呢？請告訴我，你注意到了「太初」和「有」，卻沒有考慮到「道與神同在」嗎？那麼，當先知談到父時說：「從亙古到永遠，祢是神」（詩篇 90:2），難道他是在給父設定界限嗎？絕非如此，而是在表明永恆性。因此，在這裡也要這樣理解。他這樣說並不是在設定界限。因為他並沒有說「祂有一個起點」，而是說「太初有道」，藉著「有」這個詞，引導你去思考子是無始的。

但是，你說，父在提到時帶有冠詞，而子卻沒有冠詞。那麼，當使徒說：「我們偉大的神和救主耶穌基督」（提多書 2:13）；又說：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」（羅馬書 9:5）；看哪，這裡提到子時也沒有冠詞。他在提到父時也這樣做。例如，在寫給腓立比人的信中，他說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」（腓立比書 2:6）；在給羅馬人的信中又說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們」（羅馬書 1:7）。此外，在這裡加上冠詞也是多餘的，因為在前面已經多次加在「道」字上了。正如在談到父時說：「神是個靈」（約翰福音 4:24）；我們並不因為靈沒有冠詞，就否認神是無形的；同樣地，在這裡，即使子沒有冠詞，子也不因此就不是神。為什麼呢？因為當他說「道是神」時，並沒有向我們顯示神性有任何區別，反而恰恰相反。因為在說了「道是神」之後，為了不讓人認為子的神性較低，他立即提出了祂是真正神性的證據，即回溯到祂的永恆性：「這道太初與神同在」；並加上了創造的能力：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；這正是祂的父藉著先知在各處所說的，是祂實體的證據。先知們不斷地運用這種論證方式；不僅如此，他們還是在與偶像的崇拜作鬥爭。他說：「不創造天地的神，必從地上從天下被除滅」；又說：「我親手鋪張諸天」；他到處都將此作為神性的證據。福音書作者本人不僅滿足於這些話，還稱祂為生命和光。因此，如果祂永遠與父同在，如果祂創造了萬物，如果祂產生並維繫了萬物（這就是祂藉著「生命」所暗示的），如果祂光照萬物，那麼誰會愚蠢到說福音書作者藉此引入了神性的降低，而這些話語恰恰是為了展示祂的平等與無差別呢？我們絕不要將受造物與創造者混為一談，以免我們也聽到：「他們敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主」（羅馬書 1:25）。因為即使他們說這是指諸天而言，但在談論這些事時，他完全禁止敬拜受造物，因為那是希臘人的錯誤。

4. 因此，我們不要讓他們陷入那種咒詛之中。神的兒子來到，正是為了將我們從這種敬拜中釋放出來；祂取了奴僕的形像，正是為了將我們從這種奴役中釋放出來；祂受了唾沫，祂受了鞭打，祂忍受了羞辱的死亡。我們絕不要使這一切變得徒勞，也不要回到先前的褻瀆中，或者說，回到更嚴重的褻瀆中。因為敬拜受造物，與將創造者本人降格到受造物的卑微，這兩者是不一樣的，就我們而言。因為祂依然是祂所是的。「祢卻是同樣的，祢的年數沒有窮盡」（詩篇 102:27）。因此，讓我們像從先祖那裡領受的那樣榮耀祂；讓我們藉著信心和行為榮耀祂。因為如果我們的生活敗壞，正確的教義對我們的救恩毫無益處。因此，讓我們按照神所喜悅的方式調整生活，使自己遠離一切污穢、不義、貪婪，如同客旅和寄居者，與世俗的事物隔絕。如果有人擁有許多錢財和產業，就應當像寄居者一樣使用它們，因為不久之後，無論願意與否，他都要離開它們。如果有人被某人虧待，不要懷有永恆的憤怒，甚至不要懷有短暫的憤怒。因為使徒沒有給我們超過一天的時間來發洩憤怒；他說：「不可含怒到日落。」這是理所當然的；因為在如此短暫的時間內，不發生任何不愉快的事是令人欣慰的。如果夜幕降臨，事情就會變得更糟，因為……

51

52 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（約翰）

……顯露出來，或者因仇恨而被否認。因此，我們不要讓自己陷入這種咒詛之中。神的兒子來到，正是為了將我們從這種崇拜中救贖出來；祂取了奴僕的形像，是為了將我們從那種奴役中釋放出來；祂忍受唾沫與拳打的羞辱，並忍受了最可恥的死亡。我懇求你們，不要讓這一切變得徒勞，也不要再回到從前的悖逆中，甚至陷入更嚴重的境地：因為敬拜受造物，與將造物主本身貶低到受造物的卑微地步，這兩者是不一樣的，儘管我們盡了力。因為祂依然如故，經上說：「惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡」（詩篇 101:28）。因此，讓我們照著從先祖所領受的來榮耀祂：讓我們用信心與行為來榮耀祂，因為如果生活敗壞，虔誠的教義對我們的救恩毫無益處。因此，讓我們按照神所喜悅的方式來修整生活，將一切污穢、不義、貪婪遠遠驅逐，如同客旅與寄居者，與現世的事物保持距離。如果有人擁有許多財富與田產，就當像一個不久後無論願意與否都將離去的旅客那樣使用它們。如果有人被他人傷害，不可懷恨到永遠，甚至連片刻也不可：因為使徒並沒有給我們留下超過一天的憤怒時間：「不可含怒到日落」（以弗所書 4:26）。這確實是有道理的：因為我們應當祈求，且極難防範的是，在如此短暫的時間內不發生令人煩惱的事。但如果夜幕降臨，事情就會變得更嚴重，記憶會為我們堆積起巨大的火焰，我們在閒暇時會更痛苦地審視這些事。因此，在我們陷入這種閒暇並點燃更猛烈的火堆之前，祂命令我們要預先防範並將其熄滅。憤怒的情緒確實是猛烈的，比任何火焰都更尖銳。因此，我們需要極大的敏捷來預先防範火焰，不讓它升騰。因為這種疾病確實是許多災禍的根源。它摧毀了整個家庭，破壞了古老的習俗，在短暫的瞬間製造出無法撫平的悲劇。因為經上說：「他憤怒的轉瞬，就是他的滅亡」（便西拉智訓 1:22）。因此，我們不要讓這頭野獸失去韁繩，而要給它套上一個從各方面都極其強硬的籠頭，即對未來審判的恐懼。當朋友傷害你或親近的人激怒你時，要思想你在神面前犯了多少罪，並衡量一下，如果你對他更寬容，你就是在為自己建立一個更溫和的審判。因為祂說：「饒恕人，你們就必蒙饒恕」（路加福音 6:37）；這樣，疾病就會立刻逃遁。此外，我希望你思考，你是否曾經在憤怒時克制過自己；以及你是否曾經被憤怒帶走：通過對比這兩種情況，你將在改正自己方面得到極大的幫助。告訴我，當你被憤怒征服時，還是當你征服了憤怒時，你更稱讚自己？難道不是在事情發生之初，我們就強烈地責備自己、感到羞愧，甚至在無人指責的情況下，我們心中就湧現出對言語和行為的悔恨嗎？而當我們得勝時，我們不是感到喜樂，並像勝利者一樣誇耀嗎？因為對抗憤怒的勝利，並不是以牙還牙（這實際上是徹底的失敗），而是在遭受惡待和惡言時，能以平靜的心忍受。這才是真正的超越，不是去作惡，而是去忍受惡。因此，當你憤怒時，不要說：「我一定要反擊，我一定要衝向他」：也不要對那些勸你克制憤怒的人說：「我不能忍受讓他嘲笑我之後就這樣離開。」因為如果不是你採取報復行動，他永遠不會嘲笑你：如果在他嘲笑時你保持冷靜，那他表現得就像個愚蠢的人。而你，當你得勝時，不要尋求愚人的讚美，而要以從智者那裡獲得的讚美為滿足。其實，為什麼我要為你設立一個人類那樣渺小且卑微的劇場呢？要立刻仰望神，祂會讚美你：被祂讚美的人，不應當再尋求人的尊榮。因為人的讚美往往出於恩寵或仇恨，且毫無益處；而神的判斷則沒有這種不公，並能給受讚美者帶來極大的益處。因此，讓我們追求這種讚美。

5. 從憤怒者的形象中，可以看出憤怒是多麼大的惡。反對那些迷信地觀察時辰的人。

你想知道憤怒是多麼大的惡嗎？去看看市場上那些爭吵的人。因為在你自己身上，你無法輕易察覺那種醜態，因為那時你的理智被黑暗和醉意籠罩；但當你沒有憤怒時，去觀察別人的行為，那時你的判斷力沒有被腐蝕。看看那些圍觀的人群，看看那些憤怒的人，他們就像瘋子一樣在中間做出醜陋的行為。因為當憤怒在胸中沸騰並變得狂野時，口中噴出火焰，眼睛射出火花，臉龐腫脹，雙手胡亂揮舞，雙腳滑稽地跳動並踢向那些試圖勸架的人；憤怒的人與瘋子毫無區別，對這一切毫無知覺；甚至不如野驢，又踢又咬。確實，易怒的人是不體面的。然後，在經歷了這場大笑話之後，當他們回到家，恢復理智時，他們會感到更大的痛苦和恐懼，思想著當時有哪些人在場。因為就像那些神智不清的人在不知情的情況下行事，當他們清醒時，就會開始反思：圍觀的人是朋友還是敵人？因為他們對兩者同樣感到恐懼；對前者，是因為他們會譴責自己並帶來更大的羞辱；對後者，是因為他們會因自己的醜態而幸災樂禍。如果爭吵演變成互相毆打，恐懼就更嚴重了，擔心受傷者會發生更糟的事，擔心隨之而來的發燒會導致死亡，或者難以治癒的腫脹會將人推向極端的危險。為什麼需要爭鬥呢？為什麼需要侮辱和爭吵呢？讓這一切都滅亡吧。於是，他們開始咒詛所有這些導致爭吵的短暫事物。而更愚蠢的人則將發生的事歸咎於惡魔和時辰。但並沒有所謂的「壞時辰」；因為從來沒有壞時辰，這些也不是來自惡魔，而是來自爭吵者的邪惡。因為正是這些人招引了惡魔，並給自己帶來了所有災禍。但你說，心在腫脹，被侮辱所刺痛？我也知道：正因如此，我才欽佩那些能克制這頭猛獸的人。因為如果我們願意，是有可能驅逐這種疾病的。為什麼當權貴侮辱我們時，我們卻不這樣做呢？難道不是因為有一種與憤怒相當的恐懼在制約著我們，使我們不敢發作嗎？為什麼僕人被我們侮辱了無數次，卻能默默忍受一切？難道不是因為他們身上也背負著同樣的束縛嗎？你不要只想到神的恐懼，還要想到當你被命令保持沉默時，神本身也在侮辱你，這樣你就會平靜地忍受一切。對那個冒犯你的人說：「我能對你做什麼？另有一位控制著我的手和舌頭」：這句話對你和他來說都將成為哲學思考的素材。現在，為了人的緣故，我們甚至忍受不可忍受的事，並經常對侮辱我們的人說：「是某某人侮辱了我，不是你」：但在神面前，我們難道連這點敬畏都沒有嗎？我們將有什麼藉口呢？讓我們對自己的靈魂說：「神現在正在侮辱我們，祂控制著我們的手：我們不要躁動，不要讓神在我們眼中比人更卑微。」你們聽到這話戰兢了嗎？但我希望你們不僅對言語戰兢，更要對行為戰兢。因為神命令我們在被掌摑時，不僅要忍受，還要主動提供自己去承受更壞的對待。而我們卻以如此強烈的態度反抗，以至於不僅不提供自己去忍受惡，反而進行報復，甚至經常主動動手，如果我們不採取同樣的行為，就認為自己吃了虧。因為這種可怕的事在於，我們以為自己在獲勝，卻實際上遭受了最徹底的失敗，倒在地上，從魔鬼那裡接受了無數的創傷，卻以為自己戰勝了它。因此，我懇求你們，讓我們學習這種勝利的方式，並追求這種品格。因為忍受惡，這本身就是加冕。因此，如果我們也希望被神宣告為勝利者，在這些競技中，我們不要遵守世俗競技的法則，而要遵守神為這些競技所設立的法則，即以恆久忍耐忍受一切。因為這樣，我們就能勝過古人，勝過現世的人，並獲得所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，同聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第五講

萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。

1. 摩西在舊約歷史與著作的開端，是與我們談論感官世界的事物，並通過許多細節來列舉它們：「起初，神創造天地」；接著他補充說光被造了，第二個天，星辰的本性，各類動物，以及其他一切，以免我們逐一列舉而顯得冗長。而這位福音書作者，將一切濃縮，用一句話概括了那些事物以及超越那些事物的事物；這是有道理的，因為那些對聽眾來說是已知的，且他正急於進入更崇高的主題，並開始了全部的論述，不是要談論受造物，而是要談論創造者和萬物的引導者。正因如此，摩西雖然只處理了創造中較小的一部分（因為他沒有向我們談論不可見的權能），卻在這些事上停留；而這位作者，當他急於上升到創造者本身時，理所當然地略過了所有事物，將那些摩西所說的以及他所隱瞞的，都包含在一個簡短的語句中，即「萬物是藉著祂造的」。為了讓你不要認為他只是在說摩西所說的那些事物，他補充說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」：也就是說，在受造物中，無論是可見的還是可理解的，沒有一樣不是藉著子的能力而產生的。我們絕不能像異端那樣，在「沒有一樣」後面加上句號。因為他們為了說聖靈是被造的，就說：「被造的，在祂裡面有生命。」但這樣一來，所說的話就變得不可理解了。首先，這裡根本不是提及聖靈的時機；如果他真的想提及，為什麼要說得如此模糊？因為從哪裡可以看出這是指聖靈說的呢？此外，根據這種讀法，我們將發現不是聖靈，而是子本身藉著祂自己被造。但請清醒過來，以免你們錯過所說的內容；讓我們暫且按照他們的方式來閱讀：因為這樣，荒謬之處對我們來說就會更明顯：「被造的，在祂裡面有生命。」他們說這裡的生命是指聖靈。但這個生命也被發現是光；因為他接著說：「這生命就是人的光。」因此，根據他們的說法，這裡所說的「人的光」就是聖靈。那麼，當他接著說：「有一個人，是從神那裡差來的，為要給光作見證」時，他們必然也要說這是指聖靈說的。因為他上面所說的「道」，在後文中被稱為神、生命和光。他說，這個道就是生命，而這生命就是光。因此，如果道是生命，而這個道與生命成了肉身，那麼生命就成了肉身，也就是道；我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。因此，如果他們說這裡的生命是指聖靈，看看會產生多少荒謬的結果。因為那時成了肉身的將是聖靈，而不是子；聖靈將成為獨生子。如果不是這樣，當他們試圖逃避這一點時，他們會陷入另一個更荒謬的境地。因為如果他們承認這是指子說的，且不按照我們的方式斷句或閱讀，他們就會說子是藉著祂自己被造的。如果道是生命，而「被造的，在祂裡面有生命」，那麼根據這種讀法，祂在祂裡面並藉著祂自己被造。然後在中間說了一些話後，他補充說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」看，根據這些人的讀法，聖靈被發現是獨生子。因為他所有的敘述都是關於祂的。你們看，當真理的言論偏離時，它會滑向何處，並產生多少荒謬？那麼，聖靈不是光嗎？祂確實是光；但在這裡並不是指祂；因為神也被稱為靈，也就是說，非物質的；但並不是說，無論哪裡提到「靈」，都是指神。你為什麼感到驚訝，如果我們對父這麼說？因為我們也不會對保惠師說：無論哪裡提到「靈」，都必然是指保惠師；儘管這個名字對祂來說最為貼切；但並不是說，無論哪裡提到「靈」，就是保惠師。因為基督也被稱為神的能力和神的智慧，但並不是說，無論哪裡提到神的能力和智慧，就是指基督。同樣在這裡，即使聖靈光照，福音書作者現在也不是在說祂。但當我們排除這些荒謬的推論後，那些總是致力於反對真理的人，仍然堅持同樣的讀法，說：「被造的，在祂裡面有生命。」也就是說，被造的「是」生命。那麼，所多瑪人的罪行、洪水、地獄，以及無數類似的事物也是生命嗎？他們說，我們的論題是關於創造的。當然，那些也屬於創造。但為了從多方面更有效地駁斥他們的觀點，我們問他們：告訴我，木頭是生命嗎？石頭是生命嗎？這些無生命的、不動的物體？人完全是生命嗎？誰會這麼說呢？因為人本身不是生命，而是有能力領受生命的人。

2. 你再次看到這裡的荒謬：因為我們將遵循這種敘述順序，以便從中學習他們的愚昧。他們在任何地方都沒有說出任何可以適用於聖靈的事。因為在他們偏離之後，他們將那些他們認為理應歸於聖靈的事物，歸於了人。此外，讓我們審視一下這種讀法。受造物現在被稱為生命；因此它也是光：約翰來是為了給它作見證。那麼為什麼他自己不是光呢？因為他說：「他不是那光。」但他屬於受造物的行列。那麼他怎麼不是光呢？他怎麼「在世界，世界也是藉著祂造的」？難道是受造物在受造物之中，而受造物是藉著受造物造的嗎？「世界不認識祂」又是怎麼回事？難道受造物不認識受造物嗎？「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。」但這已經夠可笑了。這些言語的怪胎，我留給你們去駁斥，以免我們顯得是為了引人發笑而預先提出這些，並浪費時間。因為如果這些不是指聖靈說的，正如已經證明的，也不是指受造物說的；而他們卻堅持同樣的讀法：那麼正如我們所說，最荒謬的結果將隨之而來，即子是藉著祂自己被造的。因為如果真光是子；而這個光是生命，生命是在祂裡面被造的：根據他們的讀法，必然會得出這個結論。因此，放棄這一點，讓我們來到合法的讀法和解釋。那是什麼呢？就是我們將句子斷在「凡被造的」這裡：然後從這句話開始，「在祂裡面有生命」。他想要表達的是：沒有一樣不是藉著祂造的。他說，如果任何事物被造，沒有祂就沒有被造。你看這個簡短的補充是如何消除了所有可能產生的荒謬嗎？因為通過他所引入的「沒有一樣不是藉著祂造的」，以及補充的「凡被造的」，他同時包含了理智的事物，並排除了聖靈。因為當他說「萬物是藉著祂造的，沒有祂就沒有被造」時：為了不讓人說，如果萬物，那麼聖靈也是藉著祂造的，就需要這個補充。他說，我說的是，如果任何事物被造，這是藉著祂造的；無論是不可見的、非物質的，還是在天上的。因此，我沒有簡單地說萬物；而是說，如果任何事物被造：也就是說，那些被造的事物。而聖靈並未被造。你看這精確的教導嗎？他提到了感官世界的創造，這是摩西之前教導過的：然後引導已經受教的人走向更崇高的事物，即非物質的和不可見的事物，將聖靈與一切受造物分開。保羅也受此恩典啟示說：「因為萬有都是藉著祂造的」（歌羅西書 1:16）。在這裡，我希望你再次觀察同樣的精確性。因為同樣的聖靈也在推動這個靈魂。為了不讓人因為事物是不可見的，就將任何被造物從神的創造中移除；也不要將保惠師混入其中，他略過了對所有人來說都是已知的感官事物，用這些話列舉了天上的事物：「無論是寶座、主治的、執政的、掌權的」（同上）。因為那個「無論是」，放在每一個詞前面，對我們來說沒有別的意思，就是「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。如果那個「藉著」意味著貶低，聽聽先知說：「主啊，你起初立了地，天也是你手所造的」（詩篇 102:25）。這話是關於父作為創造者說的，他卻將其用於子：如果不是創造者，就不會這麼說，也不會被認為僅僅是僕人。如果這裡說「藉著祂」，其原因無非是為了不讓人懷疑子不是被生的。既然在創造的尊榮上，祂絲毫不遜於父，聽聽祂自己說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約翰福音 5:21）。因此，如果舊約中關於子說：「主啊，你起初立了地」，創造的尊榮是顯而易見的：如果你說先知是關於父說的，而保羅將關於父所說的話歸於子；那麼同樣的結論也會隨之而來。因為保羅不會將其歸於子，除非他非常確定尊榮是平等的。因為將那些屬於不可比擬的本性的事物，歸於一個更小、更低下的存在，將是極端的狂妄。

5. 但子的本質既不比父更小，也不比父低下。因此，保羅不僅敢於關於子說這話，還說了其他類似的話。因為那個「本於祂」，你只歸於父的尊榮，他卻用這些話關於子說：「全身藉著節和筋，得了營養，聯絡得合式，就因神而長大」（歌羅西書 2:19）。他不僅滿足於此，還從其他方面堵住了你們的口。

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56 【約翰福音講道集，第五篇（或第四篇）】

難道人就是生命嗎？誰會這樣說呢？人並非自有的生命，而是領受生命者。

二、請再看此處的荒謬之處；我們將按照這段經文的邏輯推演下去，好讓你們從中看出他們的愚昧。因為他們所說的話，與聖靈完全不相稱。當他們從那裡偏離時，竟將那些他們認為是聖靈所配得的稱號，強加在人身上。然而，讓我們還是這樣來檢視這段經文。現在稱受造物為「生命」；那麼，受造物也就是「光」了；而約翰正是為這光來作見證的。那麼，為什麼約翰自己不是光呢？經上說：「那人不是光。」然而，他自己也是受造物的一員。那麼，為什麼這人不是光？又怎麼說「他在世界，世界藉著他造的」呢？難道受造物是在受造物之中，而受造物是藉著受造物所造的嗎？又怎麼說「世界卻不認識他」呢？難道受造物不認識受造物嗎？「凡接待他的……他就賜他們權柄，作神的兒女。」但這笑話就說到這裡吧。我將這些言論的荒誕之處留給你們去深究，免得我們顯得好像存心要戲謔，而白白浪費時間。因為如果這些話既不是指聖靈說的（正如已經證明的，確實不是），也不是指受造物說的，而他們仍堅持這種讀法，那麼最荒謬的一點就會隨之而來，即我們前面所說的：子是藉著自己被造的。

[57] 因為如果「真光」是子，而這光就是「生命」，且這生命是在他裡面被造的，那麼按照他們的讀法，這一切必然會導致這種結論。因此，我們撇開這種讀法，轉向那公認的讀法與解釋。

那讀法是什麼呢？就是將經文讀到「凡被造的」處停頓；然後從下一句開始，即「生命在他裡頭」。他所說的意思是這樣的：凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。他說，凡屬於受造之物的，沒有一樣不是藉著他而有的。你看，他僅僅藉著這簡短的補充，就修正了所有潛在的荒謬之處。因為藉著加上「凡被造的」，他既涵蓋了理性的受造物，又將聖靈排除在外。因為當他說「萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」時，為了不讓人說：「那麼，如果萬物都是藉著他造的，聖靈豈不是也被造的嗎？」他才需要這項補充。他說：「我所說的是，凡屬於受造之物的，都是藉著他造的，無論是看不見的、無形的，還是在天上的。」因此，我沒有簡單地說「萬物」，而是說「凡被造的」，也就是指受造物。但聖靈並非受造物。你看，這教導是多麼精確？他提醒了感官世界的創造；因為摩西已經預先教導了這些；隨後，當人們從那裡進步，被帶領到更高深的事物——我指的是無形與看不見的事物——時，他將聖靈從一切受造物中排除出去。

保羅也曾受這恩典的啟發，說：「萬有都是靠他造的。」請看，這裡同樣有這種精確性。因為正是同一位聖靈在激勵這靈魂。為了不讓人因為受造物是看不見的，就將其中任何受造物排除在神的創造之外，也不將保惠師混入其中，他略過了那些感官可見且眾所周知的事物，轉而列舉天上的事物說：「或是有位的、主治的、執政的、掌權的。」因為「或是」這個詞用在每一項上，除了表明「萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」之外，沒有別的意思。如果你認為「藉著」一詞意味著次等，那麼請聽他說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」這話原是指父作為創造主說的，他卻將其用在子身上；若不是將子視為創造主，他絕不會這樣說，這並非指子是服事某人的僕役，而是指他擁有那榮耀。如果這裡用了「藉著」，那絕非為了別的，只是為了不讓人懷疑子是未生者。因為關於子在創造的尊榮上絲毫不遜於父，請聽他說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」因此，如果舊約中「主啊，你起初立了地的根基」是指子說的，那麼創造的尊榮就很明確；如果你說這是先知指父說的，而保羅將那指父的話歸給了子，那麼結果也是一樣的。因為如果保羅不深信子與父的尊榮是同等的，他絕不會將此歸於子。因為將那唯獨配得無比本性的事，歸給次等且不及那本性的，是極大的冒險。

三、但子既不次於父，也不遜於父的本質。因此，保羅不僅敢於關於他這樣說，還敢於說其他類似的話。「出於他」這個詞，你或許認為是唯獨配得父的尊榮，但保羅也將其用於子，這樣說：「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著神的功用，叫身體漸漸增長。」他不僅以此為足，還從另一方面堵住你們的口，即你認為是次等的「藉著他」，他也將其歸於父。他說：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子……一同得份」；又說：「藉著他的旨意」；又在別處說：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」所以，「本於他」不僅歸於子，也歸於聖靈。因為天使對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子瑪利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」正如「在……裡面」這詞屬於聖靈，先知也不排斥將其歸於神，這樣說：「我們倚靠神，才得施展大能。」保羅也說：「懇求神，或許照他的旨意，終能得平坦的路往你們那裡去。」他又將此用於基督說：「在基督耶穌裡。」總之，我們常會發現這些詞彙被交替使用；如果不是因為背後有同一本質，這是不會發生的。為了不讓你懷疑「萬物都是藉著他造的」是指神蹟（因為其他福音書作者已經談論過這些），他隨後補充說：「他在世界，世界藉著他造的」；但聖靈卻非如此；因為聖靈不屬於受造之物，而是超越一切受造物。

但我們暫且繼續後面的內容。約翰在談到創造，即「萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」之後，又接著談論護理，說「生命在他裡頭」。因為為了不讓人懷疑，為何如此多且偉大的事物是藉著他造的，他補充說：「生命在他裡頭」。正如你從湧出深淵的泉源中取水，無論你取走多少，都不會減少泉源；同樣，關於獨生子的運作能力，無論你相信藉著它產生並創造了多少事物，它本身絲毫沒有減少；或者，為了使用一個更貼切的例子，我要說到光，他隨後也立刻補充說：「這生命就是人的光。」正如光無論照亮多少萬人，其自身的光輝絲毫不會減少；同樣，神在創造之前與創造之後，依然完整無缺，不會因為創造了眾多事物而減少或疲乏；即使需要創造一萬個這樣的世界，甚至無窮無盡的世界，他依然是那位足以供應一切的神，不僅在創造時如此，在創造之後維持它們時也是如此。因為這裡「生命」一詞，不僅指創造，也指維持萬物存在的護理。他還為我們奠定了關於復活的教義，並開始了這些奇妙的福音。因為生命臨到我們，死亡的權勢就被廢除了；光照耀我們，黑暗就不再存在，生命永遠留在我們裡面，死亡無法勝過它。因此，關於父所說的話，用在子身上也是恰當的：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」保羅也表明了這一點，說：「萬有都是靠他造的，萬有也靠他而立。」因此，他被稱為根基與磐石。

當你聽到「生命在他裡頭」時，不要以為他是複合的；因為他隨後談到父時也說：「父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」但正如你不會因此說父是複合的，同樣也不要說子是複合的。因為他在別處也說：「神就是光」；又說：「他住在人不能靠近的光裡。」這一切話語，並非要我們以為有什麼複合，而是為了讓我們能逐步提升，達到教義的高峰。因為既然大多數人無法輕易理解生命如何在他裡面有實體，他先說了那較卑微的話，然後在教導之後，將他們引向更高深的事物。因為那位說「賜給他生命」的人，又說「我就是生命」；又說「我就是光」。告訴我，這是什麼樣的光？不是感官可見的光，而是理性的光，照亮靈魂本身。因為基督即將說：「若不是父吸引人，就沒有人能到我這裡來」，所以福音書作者預先說他是那照亮者，好讓你若聽到關於父的類似話語，不要說這唯獨屬於父，也屬於子：因為他說：「凡父所有的，都是我的。」因此，他首先教導我們關於創造的事；然後，福音書作者用一句話暗示了他在降臨時賜給我們靈魂的益處，說：「這生命就是人的光。」他沒有說「猶太人的光」，而是普遍地說「人的光」。因為不僅猶太人，連外邦人也來到了這知識面前，這光是向所有人敞開的。為什麼他不加上天使，而只說「人」呢？因為他現在談論的是人類的本性，他降臨正是為了向人類傳報福音。

五、「光照在黑暗裡」。他稱死亡與謬誤為黑暗。因為這感官可見的光並不照在黑暗裡，而是與黑暗分離。但這宣講卻在謬誤掌權之際發出光芒，並將其消滅。他親自進入死亡，並勝過了死亡，以至於將那些已經被死亡囚禁的人救了出來。既然死亡與謬誤都無法勝過那光，而那光在各處都是明亮的，並以其自身的力量照耀；因此他說：「黑暗不接受光。」因為它是不可戰勝的，也不會樂意住在那些不願被照亮的心靈中。

四、如果這光沒有照亮所有人，不要因此感到困擾；因為神帶領我們，並非出於強迫與暴力，而是出於意願與選擇。不要對這光關上門，你將會享受極大的甘甜。這光藉著信心臨到，一旦臨到，就會照亮那接待它的人；如果你保持純潔的生活，它將永遠住在裡面：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」正如人若不睜開眼睛，就無法適當地享受日光；同樣，若不極力敞開靈魂的眼睛，並使其在各方面都敏銳，也無法充分分享這光輝。這怎麼可能做到呢？當我們將靈魂從一切罪惡中洗淨時。因為罪惡是黑暗，是深沉的黑暗；這從人犯罪時的無知與隱蔽中顯而易見。因為「凡作惡的，都恨光，並不來就光」；且「暗中所行的，就是提起來也是可恥的」。正如在黑暗中，人無法分辨朋友與敵人，對事物的本性一無所知；在罪惡中也是如此。因為貪婪的人無法分辨朋友與敵人；嫉妒的人將親近的人視為敵人；陰謀者與所有人為敵；簡而言之，任何犯罪的人，與醉酒或瘋狂的人沒有什麼兩樣，無法認識事物的本性。正如在夜裡，我們將木頭、鉛、鐵、銀、金、寶石都看作一樣，因為缺乏分辨它們的光；同樣，生活不潔的人，不知道節制的德行，也不知哲學的美麗。在黑暗中，正如我所說，即使是寶石也無法展現其美麗，這不是因為它們本性如此，而是因為觀看者的無知。在罪惡中生活，我們不僅遭受這種損害，還生活在持續的恐懼中；正如那些在無月的夜晚行走的人會顫抖，即使沒有恐懼的來源；同樣，那些作惡的人，即使沒有人責備，也無法坦然，他們對一切都感到恐懼與懷疑，被良心刺痛，一切對他們來說都充滿了恐懼與焦慮，他們環顧四周，害怕一切。因此，讓我們逃避這種痛苦的生活。因為在這痛苦之後，死亡將隨之而來，那是永恆的死亡；因為那裡的懲罰沒有終點；而在這裡，那些夢想著不存在的事物的人，與瘋狂的人沒有什麼兩樣。他們以為自己富有，其實不然；他們以為自己在享受，其實毫無享受：除非他們擺脫這種瘋狂，除非他們從睡夢中醒來，否則他們無法感受到這種欺騙。因此，保羅勸勉所有人要清醒與警醒；基督也同樣如此。清醒與警醒的人，若被罪惡抓住，會迅速將其驅逐；而睡著與瘋狂的人，甚至感覺不到自己是如何被罪惡抓住的。因此，我們不要睡覺。因為現在不是黑夜，而是白晝。所以，我們應當行事端正，好像行在白晝。因為沒有什麼比罪惡更不端正的了。在不端正的層面上，赤身露體比犯罪或作惡更輕微。前者並非那麼大的罪；因為這往往源於貧窮；但沒有什麼比犯罪更可恥、更卑賤的了。因此，讓我們想想那些因搶劫與貪婪而被帶到法庭的人，他們顯得是多麼可恥與可笑，他們厚顏無恥、撒謊且粗魯。我們是如此可憐與悲慘，以至於我們無法忍受衣服穿得凌亂，甚至看到別人這樣做也會去糾正；但當我們與鄰舍都頭腳顛倒地行走時，卻甚至感覺不到。告訴我，還有什麼比去嫖妓的男人更可恥的呢？還有什麼比傲慢、毀謗與嫉妒的人更可笑的呢？為什麼這些不被認為像赤身露體一樣可恥呢？僅僅是因為習慣。因為沒有人會自願赤身露體，但後者卻總是被所有人大膽地去做。如果有人來到天使的群體中，在那裡從未發生過這樣的事，他會立刻看出這是多麼可笑。我說天使的群體做什麼？在我們這裡的宮廷中，如果有人帶進妓女，或因醉酒，或做出其他不端正的事，都會受到極刑。如果宮廷中不允許這樣做，那麼在萬王之王無處不在、洞察一切的情況下，如果我們膽敢做類似的事，我們將會受到極刑。因此，我懇求你們，在生活中展現極大的平靜與端正，極大的純潔。因為我們有一位時刻洞察我們一切的君王。為了讓這光永遠照亮我們，讓我們吸引這道光芒。這樣，我們就能享受今生與來世的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他並與他，榮耀歸於父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【第六篇講道】

六、「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。」

福音書作者在序言中談論了關於神之道最緊迫的事，按部就班地前進，最終來到了道的宣講者，即與他同名的約翰。當你聽到他是從神那裡差來的，就不要以為他所說的話有任何屬人的成分。因為他所說的一切，都不是他自己的，而是差遣他者的。因此，他被稱為天使；而天使的職責，就是不說任何自己的話。這裡的「有一個人」，並非指他進入存在，而是指他的差遣。因為「有一個人，是從神那裡差來的」，意思就是「他被神差遣」。那麼，為什麼他們說「本有神的形像」不是指子與父的平等，因為沒有冠詞？看哪，這裡也沒有冠詞。那麼，這不是指父說的嗎？我們對那說「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路」的先知該說什麼呢？「我的」與「你的」，是指兩個位格。這人來是為了作見證，好為光作見證。這算什麼？有人或許會說，僕人為主人作見證？那麼，當你看到他不僅被僕人作見證，而且還來到僕人那裡，並與猶太人一起受他的洗時，難道你不更感到驚訝與困惑嗎？但我們不應感到困擾或不安，而應驚嘆他那不可言喻的良善。如果有人仍處於困惑與不安中，他會對那人說他對約翰所說的話：「暫且容許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」如果他仍感到困擾，他會再次說出他對猶太人與約翰所說的話：「我不受從人來的見證。」既然他不需要這見證，為什麼約翰要被神差遣呢？不是因為他需要見證（那是極大的褻瀆），而是為了什麼？約翰自己教導說：「叫眾人可以藉著他信。」而基督自己說「我不受從人來的見證」，是為了不讓愚昧人以為他前後矛盾；他有時說：「另有一位為我作見證，我知道他為我作的見證是真的」——他指的是約翰；有時又說：「我不受從人來的見證」，他隨即給出了答案，說：「但我說這些話，是為了你們……」

61

62 聖約翰．屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [61] ……使你們得救。」彷彿祂在說：「我身為神，是神真實的兒子，出自那純潔且蒙福的本體，我並不需要任何人的見證。即便沒有人願意為我作見證，我的本性也不會因此有絲毫減損。然而，因為我關心眾人的救贖，所以我才降卑至此，甚至將為我作見證的事託付給人。因為猶太人思想卑微且軟弱，這樣的方式對他們而言，更容易接受，也更容易對祂產生信心。」

正如祂披戴肉身，以免人因直接接觸那赤裸的神性而滅亡；同樣地，祂也差遣了一位人作為先鋒，好讓當時的人聽見與自己同類的聲音，能更容易地親近祂。至於祂根本不需要人的見證，只要祂顯露自己本體的真面目，就足以使眾人震驚。但祂沒有這樣做，原因正如我先前所說：祂若那樣做，眾人都會滅亡，因為沒有人能承受那不可靠近之光的衝擊。因此，正如我先前所說，祂披戴肉身，將作見證的職分交給我們的一位同作僕人的，因為祂所做的一切都是為了人的救贖，祂不僅顧及自己的尊榮，也顧及聽者所能領受與獲益的程度。祂自己也暗示了這一點，說：「我說這些話是為了你們，好叫你們得救。」

福音書作者所說的與主一致，在說完「為要給光作見證」之後，又補充說：「叫眾人因他可以信。」這幾乎是在說：「不要以為施洗約翰來作見證，是為了給主增加什麼可信度；他來不是為了這個，而是為了讓與他同族的人能藉著他信。」他急於消除這種猜疑，從後面的話語中顯而易見；因為他接著說：「他不是那光。」如果他不是為了消除這種猜疑而重申這一點，那麼這句話就是多餘的，與其說是教導的清晰，不如說是重複。因為在說了他被差遣「為要給光作見證」之後，為什麼又說「他不是那光」呢？這並非無緣無故，而是因為在我們中間，作見證者通常被認為比被見證者更偉大、更可信；為了不讓人對約翰產生這種猜疑，他從一開始就立刻消除了這種邪惡的猜疑，將其連根拔起，指明誰是作見證的，誰是被見證的，以及被見證者與作見證者之間有多大的差距。做完這些，並指明了祂那無與倫比的超越性之後，他便能安心地繼續後面的論述；若有任何荒謬的想法潛伏在愚昧人的心中，他便精確地將其掃除，從此之後，他就能輕鬆且毫無阻礙地傳講接下來的教導。

讓我們祈求，在這些奧祕被揭示、教義被釐清之後，我們也能擁有純潔的生活與光明的品行。因為如果沒有善行，這一切對我們毫無益處。即便我們擁有全部的信心與對聖經的理解，若缺乏生活的護衛，我們依然赤身露體，沒有什麼能阻止我們被扔進地獄的火中，在永不熄滅的火焰中永遠焚燒。正如那些行善的人將復活得永生，那些膽敢行惡的人將進入永恆且無止境的刑罰。因此，讓我們展現所有的熱忱，不要因行為的敗壞而毀掉我們從純正信仰中所得的益處，而要在這裡就獲得稱讚，好能坦然無懼地見到基督。因為沒有什麼比這份福分更偉大的了。願我們眾人都能達到所說的境界，將一切事都為了神的榮耀而做，願榮耀歸給祂，以及與祂同體的獨生子和聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[62]

第七篇講道 「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

一、因此，我所深愛的孩子們，我們將聖經中的教導分段餵養你們，而不是一次全部傾倒，好讓你們能更容易地持守所領受的教導。正如在建築中，若有人在先前的石頭尚未穩固前就堆疊另一塊，他所築起的牆壁將是脆弱且容易倒塌的；但若有人等待灰泥先凝固，再一點一點地加上其餘的部分，他就能安全地完成整座房屋，使其不僅堅固，而且持久。我們也當效法這些建築師，以同樣的方式建造你們的靈魂。因為我們擔心，若先前的根基尚新，隨後堆疊的教義可能會損壞先前的部分，因為心思無法同時容納一切。

那麼，今天所讀的是什麼呢？「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」因為先前在談論約翰時，祂說他來「為要給光作見證」，並且說他現在被差遣；為了不讓人在聽見這些話時，因為作見證者的出現，而對被見證者產生某種猜疑，祂提升了思維，將其引向超越一切起源的存在，那永無止境、永不停止的存在。你可能會問：「身為兒子，怎麼可能這樣？」我們是在談論神，你卻問「怎麼可能」？你不感到恐懼或戰兢嗎？再者，如果有人問你：「為什麼我們的靈魂和身體在將來會擁有無窮的生命？」你會嘲笑這個問題，認為這不是人類心思所能探究的，而應當單單相信，不應過度好奇，因為說話者的能力就是所說之事的充分證明；但如果我們說那創造靈魂與身體、且在比較之下超越一切受造物的神是無始的，你卻要求我們解釋「如何」？有誰會說這是理性的？有誰會說這是健全的心智？

你們聽到了「那光是真光」。你為何徒勞地爭辯，試圖用理性去超越那無限的生命？這是做不到的。你為何尋求不可尋求的？為何探究不可理解的？為何查考不可查考的？試著去探究太陽光線的根源吧；你做不到，但你並不因此憤怒，也不對自己的軟弱感到不滿。那麼，為什麼在更偉大的事上，你卻變得如此大膽與魯莽？雷子約翰，那吹響屬靈號角的人，從聖靈那裡聽到了「太初有道」，就沒有再多問什麼；而你，既沒有他那樣的恩典，又從你那軟弱的推理中發言，卻試圖超越他所認識的界限？因此，你永遠無法達到他那樣的認識程度。

魔鬼的詭計就是這樣：將那些順從他的人引出神所設立的界限，彷彿能觸及更遠大的事物；然而，當他用這些希望誘惑他們，使他們被逐出神的恩典之後，他不僅不再給予任何東西（身為魔鬼，他怎能給予？），甚至不讓他們回到先前安全穩固的地方，而是讓他們在迷途中四處徘徊，無處可立足。他就是這樣使始祖從樂園的生活中墮落的。他用對更高知識與尊榮的期待吹噓他，使他被逐出原本安穩享有的事物。他不僅沒有像魔鬼所承諾的那樣成為神，反而陷入了死亡的暴政之中，不僅沒有從吃那果子中得到任何好處，反而因貪求更多的知識，失去了原本擁有的知識。那時，他才開始因赤身露體而感到羞恥與躲藏，而在受騙之前，他對這種羞恥是超越的。看見自己赤身露體，需要披戴衣物，以及隨之而來的更多苦難，都是從那時開始的。

為了不讓我們也遭遇同樣的事，讓我們順從神，留在祂所吩咐我們的界限內，不要再過度好奇，以免像他們一樣，失去已經賜給我們的福分。因為他們試圖尋找那無始生命的起源，結果連原本能擁有的都失去了。他們既沒有找到所尋求的（因為這是不可能的），也失去了對獨生子純正的信仰。但我們不要挪移先祖所立的永恆界限，要在各方面順從聖靈的律法；當我們聽到「那光是真光」時，不要再尋求發現更多；因為這句話是無法超越的。如果祂是像人一樣被生出來，那麼在生者與被生者之間必然有某種間隔；但因為祂是以神所當有的、不可言喻的方式被生出來，所以請遠離「在……之前」與「在……之後」這些詞彙；因為這些是時間的名稱，而兒子是所有世代的創造者。

26）又說：「我必向主承認我的不義，你就赦免了我心裡的罪孽」（詩篇 32:5）。因為時常記念並控訴自己的罪，對於減輕罪惡的重擔，對我們大有裨益。還有另一種更有效的方法，就是若有人得罪我們，我們不對他們懷恨；若所有得罪我們的人，我們都寬恕他們的過犯。你想學習第三種方法嗎？聽但以理說：「所以，王啊，求你以施行公義施行救贖，以憐憫窮人除掉罪孽」（但以理書 4:24）。還有另一種方法，就是頻繁地禱告，並在向神發出的祈求中恆切。禁食也能給我們帶來不小的安慰與罪的赦免，當它與對他人的仁慈相結合時，便能熄滅神憤怒的烈火。

因為「水能熄滅火焰，施捨能贖罪」（便西拉智訓 3:30）。因此，讓我們在所有這些道路上行走。因為如果我們總是沉浸在這些事中，如果我們將所有的熱忱都投入其中，我們不僅能洗淨過去的罪，還能在未來獲得極大的賞賜。我們既不會給魔鬼留地步來攻擊我們，也不會陷入懶惰或有害的好奇心中。因為正是透過這些以及其他事物，當他看到人們閒散、懶惰且不關心過敬虔的生活時，便引進了那些瘋狂的問題與有害的辯論。但讓我們堵住他進入的途徑，保持警醒，保持清醒，以便在我們在這短暫的時間裡勞苦之後，能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，享受永恆無盡的福分；藉著祂，並與祂，以及聖靈，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

1. 基督是真神。祂既是真光，為何不照亮所有人？保羅·薩摩沙塔（Paulus Samosatenus）的瘋狂。虛榮心的暴政。不認識基督的世界是指什麼。先知們是如何認識基督的。

因為沒有什麼能阻止我們今天探討同樣的話題，因為先前教義的闡述曾阻礙我們解釋所有已讀過的經文。那麼，那些說祂不是真神的人在哪裡呢？因為在這裡祂被稱為「真光」；在別處則被稱為「真理本身」、「生命本身」。當我們到達那裡時，我們會更清楚地探討那個真理：但現在，有必要先向各位的愛心重述這一點。如果祂照亮一切生在世上的人，為什麼還有這麼多人仍未被照亮呢？因為並非所有人都承認對基督的敬拜。那麼，祂是如何照亮一切人的呢？就祂而言，祂已經照亮了。但如果有些人自願閉上心靈的眼睛，不願領受這光的射線，他們留在黑暗中並非源於光的本性，而是源於那些自願剝奪自己這份恩賜之人的邪惡。因為恩典已經傾倒在所有人身上；它不排斥猶太人、希臘人、化外人、西古提人、自由人、奴隸、男人、女人、老人或年輕人；而是平等地接納所有人，並以同樣的尊榮呼召他們。然而，那些不願享受這份恩賜的人，必須將這種盲目歸咎於他們自己。因為當道路向所有人敞開，且無人阻擋時，有些人因自願的邪惡而留在外面，他們僅因自己的過錯而滅亡。「他在世界」：但並非與世界同存；絕非如此。因此祂接著說：「世界也是藉著他造的」（約翰福音 1:10）：藉此祂再次引導你認識那位獨生子在諸世代之前的存在。因為凡聽見這整個世界是祂的工作的人，即使他完全缺乏感知，即使他是神榮耀的仇敵與反對者，然而無論他願意與否，他都將被迫承認創造主在受造物之前就已存在。因此，我總是對保羅·薩摩沙塔的瘋狂感到驚訝，他怎麼能抗拒如此明顯的真理，並自願投身於毀滅之中。因為他並非出於無知，而是在非常了解事實的情況下犯錯，就像猶太人一樣。因為正如他們為了討好人而背棄了純正的信仰，明知祂是神的獨生子，卻因懼怕官長而不承認，以免被趕出會堂：據說他也是為了某個女人的緣故，出賣了自己的救恩（a）。因為虛榮心的暴政確實是沉重的，它甚至能使智慧人的眼睛失明，除非他們保持警醒。因為如果禮物能做到這一點，那麼這種情感就更為強烈。因此基督對猶太人說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約翰福音 5:44）。

10. 「世界卻不認識他。」這裡的世界是指那些腐敗的、渴求世俗事物的群眾，即那群無知的民眾。因為神的友伴與那些令人欽佩的人，甚至在道成肉身之前就已經認識祂。因為關於族長，基督指名說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」（約翰福音 8:56）。關於大衛，祂在駁斥猶太人時說：「大衛既被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊』？」（馬太福音 22:43-44）。祂經常在反對他們時提到摩西。至於其餘的先知，使徒說，所有的先知從撒母耳起，都認識祂，並預言了祂的降臨，彼得用這些話說：「從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子」（使徒行傳 3:24）。祂向雅各、他的父親，以及他的祖父顯現並說話，並應許要賜給他們許多偉大的事物，這些事祂也都成就了。那麼，你會問，祂自己為什麼說：「從前有許多先知要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（路加福音 10:24）？難道他們沒有參與這種認識嗎？他們當然參與了：我將試圖從這段經文證明這一點，有些人認為他們被剝奪了這種認識。因為祂說：「許多人想要看你們所看的。」因此，他們看見祂將要來到世人中間，並將成就祂真正成就的事。因為如果他們不知道，他們就不會渴望看見。因為沒有人能對他所不認識的事物產生渴望。因此，他們認識神的兒子，並且知道祂將要來到世人中間。那麼，他們所不知道、所沒聽見的是什麼呢？就是你們現在所看見、所聽見的這些事。但如果他們聽見了祂的聲音，也看見了祂，卻不是在肉身中，也不是這樣與人交往，更不是這樣自由地與他們交談。因此，祂自己也表明了這一點，並沒有簡單地說：「他們渴望看見我」；而是說什麼？「你們所看的」；也沒有說「聽見我」；而是說什麼？「你們所聽的」。因此，儘管他們沒有看見祂在肉身的降臨，但他們知道祂將要來，這正是他們所渴望看見的；他們信靠祂，儘管他們沒有在肉身中看見祂。因此，當外邦人指責我們說：「基督在先前那段時間做什麼，當時祂還沒有眷顧人類？為什麼祂在末後的時代才來，為了我們的救恩提供幫助，在忽略了我們這麼長的時間之後？」我們將回答說，祂在降臨之前也就在世界中，祂預先考慮了祂將要成就的作為，並且對於所有配得這種認識的人來說，祂都是被認識的。但如果你們說，因為祂當時並非被所有人所知，而僅被那些高尚且有美德的人所知，所以祂是不被認識的，那麼同樣的道理，你們也可以說祂現在也不被世人敬拜，因為即使是現在，也不是所有人都認識祂。但正如在當前，沒有人會因為有些人不認識祂，就否認祂被許多人所認識；同樣地，也不應懷疑在過去的那些時代，祂被許多人，甚至被所有那些高尚且令人欽佩的人所認識。

2. 如果有人說：「為什麼當時不是所有人都跟隨祂，也不是所有人都敬拜祂，而只有義人呢？」我也要問：「為什麼即使是現在，也不是所有人都認識祂呢？」我說基督做什麼？因為祂的父，為什麼無論是當時還是今天，也不是所有人都認識呢？然而，有些人說一切都是隨機發生的；有些人將世界的護理歸於魔鬼：還有一些人，在祂之外虛構了另一個神；其中有些人褻瀆說，存在著一個與神敵對的權勢，並認為祂的律法是邪惡魔鬼的律法。那麼，我們是否因為有些人這麼說，就說神不存在呢？我們是否因為有些人褻瀆地宣稱，就承認祂是邪惡的呢？遠離這種愚蠢與極端的瘋狂吧。因為如果我們根據瘋子的判斷來制定教義，那麼我們自己也將陷入最嚴重的瘋狂。當然，沒有人會因為有些人眼睛有病，就說太陽本性上對眼睛是有害的；相反，根據那些眼睛健康的人的判斷，它被稱為光明的；也沒有人會因為某些病人覺得蜂蜜是苦的，就說它是苦的；然而，有些人卻根據病人的觀點，斷言神要麼不存在，要麼是邪惡的，要麼有時護理，有時則完全不護理？誰會說這些人是神智清醒的，而不說他們是瘋狂且陷入極端瘋狂的呢？「世界卻不認識他」，你說。但那些世界不配有的人，卻認識祂。當祂提到那些不認識祂的人時，祂簡要地指出了無知的原因。因為祂並沒有簡單地說：「沒有人認識祂」，而是說：「世界卻不認識他」；也就是說，那些僅僅依附於世界，並以世俗事物為念的人。因為基督習慣這樣稱呼他們，正如祂說：「公義的父啊，世人未曾認識你」（約翰福音 17:25）。因此，正如我們所說的，世界不僅不認識子，也不認識祂的父。因為沒有什麼比沉溺於眼前的事物更能擾亂心靈的了。既然你們知道這些，就將自己從世界中分別出來，並儘可能地脫離屬肉體的事物：因為這帶來的損失並非微不足道，而是關乎最高福分的損失。因為一個強烈依附於現世生活事物的人，不可能正確地領受天上的事物；相反，那些專注於這些事物的人，必然會失去那些事物。因為祂說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（路加福音 16:13）；必須依附於一位，而厭惡另一位。這正是經驗本身所呼喊的。因為那些嘲笑貪財的人，正是那些如實愛神的人；正如那些從一開始就崇拜財富的人，正是那些對祂的愛較為冷淡的人。因為靈魂一旦被貪財所俘虜，就不會輕易停止做那些激怒神的事，因為它成了另一個主人的奴隸，而那個主人在各方面都命令它違背神的誡命。

因此，要警醒並清醒過來，思考我們是誰的主人的奴隸，讓我們只愛祂的國度；讓我們為我們事奉瑪門的過去時光哀哭、哀悼；讓我們一次性拋棄那沉重且無法忍受的軛，並恆切地背負基督那輕省且柔和的軛；因為祂並沒有命令我們做任何像瑪門那樣的事。因為後者命令我們與所有人為敵；相反，基督則命令我們擁抱並愛所有人。前者將我們釘在泥土與磚塊上，也就是黃金，甚至在夜晚也不讓我們有片刻的喘息；後者則將我們從那種多餘且瘋狂的憂慮中釋放出來；祂命令我們積攢財寶在天上：不是藉著對他人的不義，而是藉著自身的公義。前者在我們經歷了許多汗水與苦難之後，當我們因遵守祂的律法而受罰並遭受痛苦時，祂無法站在我們身邊；相反，祂會點燃火焰；而後者，如果祂命令我們給人一杯涼水，祂絕不會讓我們失去這份獎賞與回報，而是以極大的豐盛回報我們。那麼，既然忽略了如此溫和且充滿如此多福分的主宰，而去事奉一個忘恩負義且無知的暴君，這難道不是極端的愚蠢嗎？而那個暴君無論是在這裡還是在那裡，都無法幫助那些聽從並關注他的人。這不僅是可怕的，不僅是這種損失，而是除此之外，正如我先前所說的，他還將無數的災禍加在那些聽從他的人身上。因為人們會看到，在那裡受罰的大多數人，都是因為這個原因而受罰的：他們事奉了錢財，愛慕黃金，卻沒有幫助那些有需要的人。

67

68 論約翰福音講道集第八篇（或作第七篇）

因為人若對某事物連概念都沒有，就無法渴望得到它。因此，他們知道神的兒子，也知道祂將要來到人間。那麼，有哪些是他們所不知道的，又有哪些是他們未曾聽聞的呢？就是你們現在所看見、所聽見的這些。若說他們曾聽見聲音，也曾看見祂，但並非是在肉身之中，也不是像這樣與人往來，更沒有以如此坦然的態度與人交談。因此，祂自己表明這一點時，並非單純地說：「他們渴望看見我」，而是說什麼呢？「你們所看見的」；也不是說「聽見我」，而是說什麼呢？「你們所聽見的」。所以，即使他們沒有看見祂在肉身的降臨，但他們知道這事將要發生，這正是他們所渴望的；他們信靠祂，儘管未曾在肉身中見過祂。

因此，當外邦人指責我們並說這些話時：「基督在之前的時代做什麼呢？為何不眷顧人類？為什麼偏偏在我們時代的末了才來施行救贖，竟對我們疏忽了這麼長的時間？」我們將回答說，祂在此之前也就在世上，祂也眷顧祂的作為，並且對於所有配得的人，祂都是顯而易見的。如果你們說，因為當時並非所有人都認識祂，只有那些高尚且有美德的人才認識祂，所以祂就不算被認識——那麼，根據這一點，你們也將承認祂現在並沒有被世人所敬拜，因為即便到了現在，也不是所有人都認識祂。然而，正如在現今，沒有人會因為那些不認識祂的人，就否認那些認識祂的人；同樣地，也不應對之前的時代提出異議，因為祂已被那些高尚且奇妙的人所認識，或者更準確地說，是被所有人（指當時所有配得的人）所認識。

二、如果有人說：「為什麼當時不是所有人都關注祂，也不是所有人都敬拜祂，而只有義人呢？」我也要問，為什麼現在也不是所有人都認識祂呢？我談論基督做什麼？關於祂的父，為什麼無論是當時還是現在，並非所有人都認識祂？有些人說萬物是自動運行的，有些人將宇宙的護理交給魔鬼；甚至有些人捏造出另一個神來取代祂；他們之中有些人甚至褻瀆說，祂的權能是與祂敵對的，並認為祂的律法是來自某個邪惡的魔鬼。那麼，這又如何呢？難道因為有人這麼說，我們就不稱祂為神，並承認祂是邪惡的嗎？因為確實有人在褻瀆祂。遠離這種瘋狂與極度的錯亂吧！因為如果我們要根據瘋狂者的判斷來定義教義，那麼也沒有什麼能阻止我們自己也陷入最嚴重的瘋狂。

再者，沒有人會因為患眼疾的人，就說太陽是傷害眼睛的，反而會根據健康的人的判斷，說它是照亮萬物的；也沒有人會因為病人味覺的感覺，就稱蜂蜜是苦的；然而，有些人卻根據那些軟弱者的臆測，斷定神要麼不存在，要麼是邪惡的，要麼有時護理，有時根本不護理。誰會說這樣的人是健康的，而不是已經喪失理智、神智不清，陷入了極度的瘋狂呢？經上說：「世界不認識祂。」但世界所配得的那些人，卻認識了祂。

在提到那些不認識祂的人之後，祂簡短地指出了無知的緣由。祂並非單純地說沒有人認識祂，而是說「世界不認識祂」，也就是說，那些只執著於世界、只思念屬世事物的人。因為基督習慣這樣稱呼他們，正如祂說：「聖潔的父啊，世界也不認識你。」因此，正如我們所說的，世界不僅不認識祂，也不認識祂的父。因為沒有什麼比沉溺於現世事物更能使人的心思變得渾濁。因此，既然知道這些，就當使自己遠離世界，並盡可能地與屬肉體的事物斷絕關係。因為你們從這些事物中受到的損失，並非微不足道，而是關乎美善的核心。因為一個人若強烈地執著於今生的事物，就無法真誠地掌握天上的事物；因為一個人若專注於前者，必然會失去後者。因為祂說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」必然要持守一方，而厭惡另一方。事實的經驗也大聲疾呼這一點。那些嘲笑對錢財貪慾的人，正是最愛神的人；正如那些欽佩那種權柄的人，他們對祂的愛反而變得遲鈍。因為靈魂一旦被貪財所俘虜，就不會輕易地拒絕去做或說出那些激怒神的事，因為它已經成為另一個主人的奴隸，而那個主人所命令的一切都與神背道而馳。

因此，你們要清醒過來，警醒起來，思考我們是誰的僕人，並單單愛慕祂的國度；讓我們為過去事奉瑪門的歲月哭泣、哀悼；讓我們徹底拋棄那沉重且難以忍受的軛，並繼續背負基督那輕省且容易的軛；因為瑪門並沒有命令我們做任何像基督所命令的事。瑪門命令我們與所有人為敵；而基督則相反，命令我們擁抱並愛所有人。前者將人束縛在泥土和磚塊中（因為黃金就是如此），甚至連夜晚也不讓人喘息片刻；後者則使人擺脫這種多餘且愚蠢的憂慮，並命令我們將財寶積攢在天上，不是透過對他人的不義，而是透過自身的公義。前者在我們經歷了無數的汗水與苦難之後，當我們因祂的律法而在那裡受刑罰時，祂既不能站在我們身邊，反而還加劇了火焰；而後者，即使祂命令我們給人一杯涼水，也絕不會讓我們失去這份賞賜與回報，反而會給予我們極其豐厚的報酬。那麼，當我們忽略了如此溫和且充滿恩惠的主人，而去事奉一個忘恩負義且冷酷無情的暴君，且這暴君無論是在這裡還是在那裡，都無法幫助那些聽從祂的人，這豈不是極度的愚蠢嗎？這不僅是可怕的，也不僅是這種損失，即祂不能在我們受刑罰時保護我們；更可怕的是，正如我之前所說的，祂還會將無數的災禍加在聽從祂的人身上。因為人們可以看到，在那裡受刑罰的大多數人，都是因為這個原因而受刑罰的：他們事奉錢財，愛慕黃金，卻沒有幫助那些有需要的人。

為了不讓我們也遭受這些，讓我們散發財富，施捨給窮人，使我們的靈魂擺脫今生有害的憂慮，以及因此而在那裡為我們預備的刑罰。讓我們將公義積存在天上，代替地上的錢財，積攢那不能朽壞的財寶，這些財寶能與我們一同前往天堂；能在我們危難時站在我們身邊，並使審判者在那時對我們施憐憫；願我們所有人無論是現在還是在那一日，都能蒙祂恩待，並與那些如理所當愛祂的人，一同享受在天上為他們所預備的美善；這藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與祂、與聖靈一同歸於父，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

第九篇講道

「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」

一、如果你們能記住之前的教導，我們將以更大的熱忱來建立接下來的內容，因為你們視此為巨大的收穫。因為這樣，你們若能記住已經說過的，話語對你們來說就更容易理解，而我們也不需要太多的勞力，因為你們憑藉著對學習的熱愛，能夠更敏銳地洞察其餘的部分。因為那總是丟棄所領受之教導的人，將永遠需要教導者，且永遠不會知道任何事；而那持守所領受的，並以此為基礎領受其餘教導的人，很快就會從學生變成教師，不僅對自己，對其他人也都有益。我期待這間教會正是如此，我從你們對聽道的熱愛中推斷出來。那麼，讓我們將主的銀子存放在你們靈魂這最安全的寶庫中，並按照聖靈所賜的恩典，來剖析今天擺在我們面前的內容。祂說：「世界不認識祂」，這是指之前的時代。

隨後，祂在話語中轉向傳道的時代，並說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」這裡的「自己的人」是指猶太人，作為祂的選民，或者也指所有人類，因為他們都是祂所造的。正如祂在上面對許多人的無知感到驚訝，並為人類共同的本性感到羞愧而說，世界藉著祂而造，卻不認識創造主；同樣地，在這裡，祂再次對猶太人以及許多人的忘恩負義感到憤慨，並以更嚴厲的方式提出指控，說：「自己的人倒不接待祂」，儘管祂已經來到他們那裡。不僅祂如此，先知們在驚嘆時也說了同樣的話；保羅後來對此也感到震驚。先知們確實是這樣呼喊的，以基督的口吻說：「我所不認識的民事奉我，一聽見我的話就順從我。外邦子孫向我虛假，外邦子孫衰殘，發顫離開他們的道路。」又說：「未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白。」以及：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有求問我的，我向他們顯現。」保羅在寫給羅馬人的信中說：「這有什麼呢？以色列所求的，他沒有得著；惟有蒙揀選的人得著了。」又說：「這樣，我們可說什麼呢？那本不追求義的外邦人，反得了義；但以色列追求律法的義，卻沒有得著律法的義。」這確實令人震驚，那些在先知書中受教，每天聽摩西講述無數關於基督降臨的事，以及隨後先知們的預言，甚至親眼看見基督本人，每天為他們行神蹟，且只與他們交談，甚至暫時不准門徒前往外邦人的路，也不進入撒馬利亞人的城，祂自己也不這樣做，反而反覆說祂是被差遣到以色列家迷失的羊那裡；然而，他們儘管享受了神蹟，每天聽先知們的教導，且有祂不斷地提醒他們，卻依然徹底地使自己變得盲目與聾啞，以至於他們之中沒有一個人能被引導而信靠基督。

而那些外邦人，從未享受過這些，從未聽過神的話語，甚至連夢中都沒有，卻總是沉溺於那些瘋狂者的神話中（因為這就是外邦人的哲學），翻閱詩人們的荒誕言論，執著於木頭與石頭，無論在教義還是生活方式上，都不知道任何良善與健全的事（因為他們的生活比他們的教義更不潔、更邪惡）。這又怎能不然呢？當他們看見自己的神以各種邪惡為樂，並透過淫穢的言語和更淫穢的行為來敬拜，並將此視為節日與尊榮；甚至更進一步，透過不潔的殺戮與殺害嬰兒來敬拜，而他們也效法這些事。然而，儘管他們墮落到邪惡的深淵，卻突然間，彷彿從某種機械裝置中，從上面，從諸天的頂端，向我們顯現並閃耀。那麼，這是如何發生的，又是從哪裡來的呢？聽聽保羅怎麼說。那位蒙福的人在仔細探究這些事時，直到找到了原因，並向所有人揭示了它，才罷休。那麼，這是什麼原因？他們為何會有如此巨大的盲目？聽聽那位被託付這項管家職分的人所說的話。那麼，他為了化解許多人的困惑，說了什麼呢？他說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。所以他們才遭受這些。」他又以另一種方式解釋同一件事，說：「這樣，我們可說什麼呢？那本不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義；但以色列追求律法的義，卻沒有得著律法的義。」說說看，為什麼？「因為不是憑著信心；他們絆跌在那絆腳石上。」他所說的意思是這樣的：不信成了他們遭受災禍的原因。

[註：此處為《約翰福音講道集》第九篇（舊編第八篇）的結尾部分，以及第十篇（新編第九篇）的開頭。]

……祂必不容許我們失去賞賜，反而會慷慨地賜給我們獎賞。若有人放著如此平靜、充滿諸多美善的服事不顧，反而去服事一位忘恩負義的暴君，且這暴君無論在此世或來世都無法幫助那些順從他的人，這豈不是極度的瘋狂嗎？這不僅是邪惡與損失，因為他無法將那些交給他的人從刑罰中救出來；正如我所說的，他反而會用無數的災禍淹沒他的追隨者。因為我們可以看到，許多在那裡受苦的人，正是因為服事錢財、貪愛黃金，卻不施捨給窮人，才被交給刑罰。為了不讓我們也遭受同樣的命運，讓我們散發錢財，施捨給窮人，將我們的靈魂從今世有害的憂慮中，以及從那裡為我們預備的刑罰中救出來。讓我們將公義積存在天上；與其積攢地上的財富，不如收集那些無法被耗盡的財寶，那些能與我們一同進入天上的財寶，那些能在我們遭遇危險時為我們辯護，並使審判者對我們施恩的財寶。願我們無論是現在，還是在那一日，都能得著祂的恩眷，並與那些正當地愛祂的人，一同享受那在天上為他們預備的美善；這藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第九篇講道

11. 祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。

1. 若你們能回憶起先前所講的，我們就能以更大的熱忱來補充後續的內容，因為我們看見這將帶來巨大的獲益。如果你們能記住已經說過的話，對你們而言，這番話語將更容易領受；我們也不需要費太多的力氣，因為你們出於求知的渴望，將會更敏銳地洞察其餘的部分。因為那總是遺忘所傳授內容的人，將永遠需要教師，也永遠無法學會任何事；然而，那持守所領受的，並在此基礎上增添新知的人，很快就會從學生變成教師，不僅對自己有益，對他人也有用。我期望這次的講道也是如此，從你們那熱切的聆聽態度中，我預見了這一點。那麼，讓我們在你們的心中，如同在最安全的寶庫裡，存下主的話語，並盡我們所能，藉著聖靈的恩典，來闡釋今天所提出的內容。祂曾說：「世界不認識祂」，這是指那些更古老的時代。隨後，祂降臨到傳道的時期，並說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」這裡祂稱猶太人為「自己的人」，因為他們是祂特別的子民，或者也可以說，因為全人類都是祂所造的。正如祂在上面對許多人的愚昧感到驚訝，並為人類共同的本性感到羞愧時所說的，世界是由祂所造，卻不認識祂這位創造主；同樣地，在此處，祂對猶太人及其他許多人的忘恩負義感到難過，發出了更沉重的指控，說：「自己的人倒不接待祂」，儘管祂親自來到他們那裡。不僅祂自己，連先知們也對此感到驚訝而發出同樣的感嘆；保羅對這些事也感到震驚。先知們確實以基督的位格呼喊道：「我所不認識的民必事奉我；一聽見我的名聲，就必順從我。外邦人要投降我；外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」（詩篇 18:45-46）又說：「未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」（以賽亞書 52:15）；以及：「沒有尋求我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」（同上，65:1）。保羅在寫給羅馬人的信中說：「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了。」（羅馬書 11:7）。又說：「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義；但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」（羅馬書 9:30-31）。這確實是一件令人驚奇的事，那些在先知書中受教的人，那些每日聽見摩西講述無數關於基督降臨之事的人，以及後來的先知，甚至基督親自每日行神蹟，並只與他們往來，甚至不准門徒往外邦人的路上去，也不進撒馬利亞人的城，祂自己也不這樣做，反而多次說祂被差遣只是為了以色列家迷失的羊；然而，在祂為他們行了這麼多神蹟之後，儘管他們每日聽見先知的話，並聽見基督不斷的勸誡，他們竟表現得如此瞎眼與耳聾，以至於他們中沒有一個人能被引導而信靠基督。

外在的哲學是何等荒謬與卑劣。——然而，外邦人並沒有得到這些，他們連在夢中都沒有聽過神聖的啟示；他們沉溺於瘋狂者的神話中（我稱那外在的哲學為此），處理著詩人們的瘋言瘋語，沉迷於木頭與石頭，在教義或道德紀律上，他們不知道任何健全或有益的事；他們的生命確實比他們的教義更不潔，也更邪惡。當他們看見自己的神祇沉溺於各種醜行，並以淫穢的言語和更淫穢的行為來敬拜時，還能期待什麼呢？他們將這些視為節日與榮譽；此外，他們還以邪惡的殺戮和獻祭兒童來尊崇這些神，在這些事上，他們模仿了自己的神。然而，他們陷入了邪惡的深淵，卻突然間彷彿藉著某種機械被提升，從諸天的頂端向我們顯現。這究竟是如何發生的，又是從哪裡來的呢？聽聽保羅的敘述。那位蒙福者在勤奮地探究這些事時，直到找到了原因，才停止下來，以便向眾人揭示。那是什麼，又是從哪裡導致他們陷入如此巨大的瞎眼呢？聽聽那位被託付這項職分的人。那麼，為了化解許多人的疑惑，他說了什麼呢？「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅馬書 10:3）。這就是他們遭受此事的緣故。他又以另一種方式解釋同一件事說：「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正絆跌在那絆腳石上。」（羅馬書 9:30-32）；也就是說，不信是他們災禍的原因；而這不信是由傲慢所產生的。因為他們先前比外邦人擁有更多，即領受了律法、認識神，以及保羅所提到的其他事，在基督降臨後，他們看見外邦人藉著信心與他們同蒙尊榮，且在信主之後，受割禮的人並不比從外邦歸主的人擁有更多：他們因傲慢而陷入嫉妒，無法忍受主那不可言喻且超越一切的慈愛：這並非源於其他，而是源於傲慢、邪惡與仇恨。

2. 你們這些最愚蠢的人，那傾倒在他人身上的護理，對你們有什麼損害呢？難道你們的美善會因為有他人分享而減少嗎？然而，邪惡確實是瞎眼的，無法察覺什麼是合宜的。因此，他們因為將有他人分享同樣的自由而感到憤恨，便將劍刺向自己，將自己從神的慈愛中驅逐出去；這確實是罪有應得。因為祂說：「朋友，我不虧負你……我願意給那後來的和給你一樣。」（馬太福音 20:13-14）。甚至，他們連這樣的回答都不配得。因為那個人雖然感到不滿，但至少還能說出整日的勞苦、艱辛、酷熱與汗水；而這些人又能說什麼呢？他們沒有任何這類的事；有的只是懶惰、放蕩與無數的罪惡，這正是所有先知不斷指責他們的，因著這些罪惡，他們如同外邦人一樣觸怒了神。保羅在闡明這一點時說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」（羅馬書 3:22-24）。他在那封書信中，極其有益且非常明智地探討了整個章節。在前面，他指出他們更應受刑罰：「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」（羅馬書 2:12）：也就是說，更嚴厲地受審判；因為除了本性之外，他們還有律法作為控告者。不僅如此，他們還導致外邦人褻瀆神：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」（以賽亞書 52:5；羅馬書 2:24）。因此，當這件事最刺痛他們時；因為即使對那些從割禮中信主的人來說，這件事似乎也令人驚奇；因此，當彼得從該撒利亞回到他們那裡時，他們指責他，因為他進入了未受割禮之人的家，並與他們一同吃飯；而在了解了神的經綸之後，他們仍然驚訝於聖靈的恩賜竟傾倒在外邦人身上；他們以驚奇來表明，他們從未預料到這件不可思議的事。因此，因為祂知道這最令他們難受，祂便竭盡所能來消除他們的傲慢，並擊垮他們那極度膨脹的自負。看看祂是如何做的。猶太人主要因他們的傲慢而受到保羅的指責。驕傲使所有的美德變得無用。在討論了外邦人，並指出他們從任何方面都沒有辯解的餘地，也沒有得救的希望，且嚴厲地指責了他們教義的扭曲與生活的不潔之後，他將話題轉向猶太人；在列舉了先知關於他們所說的一切，即他們是污穢的、詭詐的、狡猾的，他們都變為無用，沒有一個尋求神，而是全都偏離正路，以及諸如此類的話之後，他補充說：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書 3:19, 23）。那麼，你為什麼要自高自大呢，猶太人？你為什麼要自以為是呢？因為你的口也被塞住了，你的自信已被剝奪，你與全世界一同伏在審判之下，並且像其他人一樣，需要白白地稱義。即使你生活得很好，在神面前有很大的把握，你本也不該嫉妒那些將因神的慈愛而蒙憐憫與得救的人。因為嫉妒他人的美善是極度的邪惡，特別是當這對你毫無損害時。因為如果他人的得救會損害你的美善，那麼你感到痛苦還有道理；儘管這對那些學會哲學思考的人來說，也是不應該的。但如果他人的刑罰不會增加你的賞賜，而他人的幸福也不會減少你的賞賜，你為什麼要因為別人白白得救而折磨自己呢？因此，正如我所說的，即使你行為端正，也不該因為傾倒在外邦人身上的救恩而感到刺痛：然而，當你同樣犯了罪，觸怒了主，卻對他人的美善感到不滿，並自以為是，彷彿只有你才應該分享恩典，你不僅應受嫉妒與傲慢的指責，更應受極度愚昧的指責，並配得最嚴厲的刑罰：因為你將所有罪惡的根源——傲慢，栽種在自己心中。因此，某位智慧人說：「驕傲是罪惡的開端。」（便西拉智訓 10:13）；也就是說，是根源、源頭與母親。人類的始祖就是這樣從那蒙福的狀態中墮落的；欺騙他的魔鬼也是這樣從那尊貴的高位上跌落的。因此，那邪惡者既然知道這種罪的本性足以將人從天上摔下來，當他設法將亞當從那樣的尊榮中拉下來時，便採取了這條道路。因為當他使亞當因得到與神同等地位的應許而膨脹時，便這樣將他擊垮，並拋入地獄的深淵。因為沒有什麼比傲慢的暴政更能使人遠離神的慈愛，並將人交給地獄的火。當這傲慢存在時，我們整個生命就變得不潔，即使我們實行貞潔、童貞、禁食、禱告、施捨以及其他美德。因為經上說：「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。」（箴言 16:5）。因此，讓我們壓制這種心靈的膨脹；讓我們除去這種傲慢，如果我們想要成為潔淨的，並從那為魔鬼預備的刑罰中解脫出來。關於傲慢者必然會遭受與魔鬼同樣的刑罰，聽聽保羅所說的：「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（提摩太前書 3:6）。什麼是刑罰？他說，就是同樣的定罪，同樣的刑罰。那麼，一個人該如何逃避這種災禍呢？如果你能反思自己的本性，反思罪惡的數量，反思那裡刑罰的程度；如果你能思考這世上看似輝煌的事物是多麼短暫，如同草木，比春天的花朵更容易凋謝。如果我們不斷地在心中激發這些思想，並記住那些成就了偉大美德的人，魔鬼就無法輕易地使我們驕傲，即使他進行無數的爭鬥，甚至連絆倒我們都做不到。願那謙卑者的神，那位良善且溫和的神，賜給你們和我們一顆破碎與謙卑的心。因為這樣，我們才能輕易地成就其他美德，歸榮耀給我們的主耶穌基督，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第十篇講道

祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。

1. 親愛的，神是慈愛且樂於施恩的，祂所做的一切與安排，都是為了讓我們在美德上發光；祂希望我們成為卓越的人，而這並非藉由暴力或強迫，而是藉由勸說，並藉由恩待所有願意的人，將他們吸引並拉向自己。因此，當祂來臨時，有些人接待了祂，有些人卻不接待。因為祂不願強迫任何人成為祂不情願的僕人，而是希望所有人都能甘心樂意，並因這服事而對祂心存感激。因為人類，由於需要僕人的服事，會用主人的法律來控制那些不願意的僕人；但神，因祂一無所缺，不需要我們任何東西，且所做的一切僅是為了我們的救贖，祂使我們成為這件事的主人；因此，祂對那些不願意的，不施加任何暴力或強迫。因為祂只看重對我們有益的事。因為被強迫去服事，等於完全沒有服事。那麼，有人會問，為什麼祂要懲罰那些不願順從祂的人呢？為什麼祂要對那些不聽從祂命令的人威脅地獄呢？因為即使我們不聽從，祂依然極度關心我們，祂是極其良善的，即使我們逃避與遠離，祂也不離棄我們；但因為我們拒絕了先前那條恩惠的道路，不願藉由勸說與蒙恩來接近祂，祂便引入了另一條道路，即藉由刑罰與懲戒，這雖然極其痛苦，卻是必要的。因為當第一條道路被藐視時，引入第二條道路便是必要的。因為立法者也為犯罪者制定了許多嚴厲的懲罰，然而我們並不因此而厭惡他們，反而因為這些懲罰而更加敬重他們，並且因為他們不需要我們的任何東西，且往往不知道誰將會是那些從這些法律中受益的人，他們依然關心我們生活的秩序，尊崇那些活在美德中的人，並藉由懲罰來限制那些放蕩的人，以免他們損害他人的安寧。如果我們敬佩並愛戴這些人，難道不更應該因為神如此的護理而對祂感到驚嘆與愛戴嗎？因為祂對我們的護理與他們的護理之間，有著無限的差距。祂良善的豐富確實是不可言喻的，超越了一切的想像。請看：祂到自己的地方來，並非因為祂自己的需要（正如我所說的，神性是一無所缺的），而是為了祂自己子民的益處。然而，即使祂為了他們的益處來到自己的地方，自己的人卻沒有接待祂，反而將祂拒之門外；不僅如此，甚至將祂趕出葡萄園並殺害了祂。即便如此，祂也沒有將他們排除在悔改之外，而是賜給他們機會，如果他們願意，在犯下如此巨大的違法行為後，仍能藉著對祂的信心，洗淨所有的過犯，並與那些從未做過這類事、且最愛祂的人平起平坐。而我說這些話，並非僅僅為了安慰，關於這點，那位蒙福的保羅的一切經歷，發出了響亮的見證。因為這位在十字架後逼迫基督，並用許多手投石打死祂的見證人司提反的人，在悔改並認清自己先前的罪惡後，便奔向那位被他逼迫的主，祂立刻將他列入祂的朋友與領袖之中，使他成為全地福音的傳道者與教師，儘管他曾是褻瀆者、逼迫者、侮辱者；正如他自己，因神的慈愛而歡欣，宣告了這些事，他並不感到羞恥，反而彷彿將自己先前大膽犯下的罪行刻在碑文上，展示給所有人看，因為他認為，將他先前的生活公諸於世，以彰顯神恩典的偉大，比為了掩蓋祂那不可言喻且無法描述的慈愛，而對自己的錯誤避而不談要好得多。因此，他反覆提及那些逼迫、陰謀與對教會的戰爭；有時說：「我不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」有時說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁。」又說：「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。」

2. 因為他彷彿是在回報基督對他的恆久忍耐，即展示自己曾是何等樣人，以及祂是如何拯救了他這位仇敵與敵對者；因此，他帶著極大的坦然無懼，宣告了那場他起初以全心全意與基督對抗的戰爭。隨後，他藉此向那些對自己絕望的人，提出了美好的盼望。因為他說，基督之所以接納他，正是為了在自己身上顯明祂所有的恆久忍耐，以及祂那超越一切的良善豐富，作為後來信祂得永生之人的榜樣。因為他所犯下的罪，確實超過了他們所能獲得的一切寬恕；這也是那位福音書作者所暗示的：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」那位充滿萬有、無處不在的，是從哪裡來的呢？那位用手托住並掌管萬有的，祂離開了什麼地方而來到這裡呢？祂並沒有更換地方（因為祂怎能呢？），而是……

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74 約翰福音講道集第十篇（或作第九篇）

這些事物比春天的花朵更容易凋謝。如果我們經常在心中反覆思想這些事，如果我們追憶那些在美德上最為輝煌的人，魔鬼就不容易使我們驕傲，無論他如何爭戰，也找不到路來絆倒我們。願神，那位謙卑者的神，那位仁慈且溫柔的神，賜給你們和我們一顆憂傷痛悔的心。這樣，我們就能夠輕易地完成其餘的事，歸榮耀給我們的主耶穌基督，藉著祂，並與祂，以及聖靈，一同歸榮耀，直到永永遠遠。阿們。

講道集第十篇

「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」

1. 神在不損害我們自由意志的情況下，推動我們追求美德。祂即使在威脅懲罰時，也被證明是良善的。救主的愛是何等慷慨。神，作為仁慈與施恩者，親愛的弟兄們，祂無所不用其極地工作，為要使我們在美德上發光；祂希望我們被接納並蒙認可；這不是藉由暴力或強迫，而是藉由祂的勸說與恩惠，吸引並引導所有願意的人歸向祂。因此，當祂來臨時，有些人接待了祂，有些人則不然。因為祂不願強迫任何人，或使人成為被迫的奴僕；祂希望所有人都能甘心樂意地前來，並因這樣的服事而對祂心存感激。因為人們在需要奴僕服事時，即使他們不願意，也會強迫他們服從奴役的律法；然而神，祂不需要任何人，也不受人類所受的任何必然性所束縛，祂所做的一切僅是為了我們的救贖，並將這一切留給我們的選擇與意志：因此，祂對那些不願意的人，不施加任何暴力或強迫。因為這僅僅是為了我們的益處。因為若強迫不願意的人被吸引到這份必然性中，就等於完全不是在服事。那麼你會問，為什麼祂要懲罰那些不願順從祂的人？為什麼祂要對那些不聽從祂誡命的人威脅地獄？因為即使在我們不順從時，祂仍對我們懷有極大的關懷，因為祂是良善的；甚至在我們退縮與逃避時，祂也不離開。因為我們不願走那條恩惠的道路，也不願順從祂的勸說與恩惠，所以祂引入了另一條道路，即藉由懲罰與苦難；這雖然極其痛苦，卻是必要的。因為前一條道路被輕視了，第二條道路就必然被引入。因為立法者也會針對犯罪者制定重大且嚴厲的懲罰：然而我們並不因此而厭惡他們，反而因為懲罰的設立而更加尊敬他們，因為他們不需要我們的任何東西，甚至往往不知道誰需要他們法律的幫助，但他們卻為了我們生命的益處與國家的秩序而警醒，獎賞那些具備美德的人，並藉由懲罰來約束那些擾亂他人安寧的邪惡與頑固之徒。

如果我們欽佩並愛戴這些人，難道我們不更應該欽佩並愛戴那位對人類懷有如此巨大關懷的神嗎？他們與神對我們護理之間的差別是巨大的：祂良善的豐富確實是無法言喻且超越一切心思的。在此留心。祂到自己的地方來，不是因為祂自己的需要（因為神，如我所說，不需要任何東西），而是為了將恩惠賜給祂自己的人。但即使是那些屬於祂的人，也沒有接待那位為了他們的益處而來到自己地方的祂：反而拒絕了祂；這對他們來說還不夠，甚至將祂趕出葡萄園並殺害了祂（馬太福音 21:39）。然而，祂並沒有因此將他們排除在悔改之外，而是允許他們，如果他們在犯下如此滔天大罪後，願意藉由對祂的信心洗淨自己的罪惡，他們將與那些沒有犯下此類罪行的人，甚至與祂最親密的朋友平起平坐。我說這話並非無緣無故或僅是為了安慰，這一切發生在蒙福的保羅身上的事，都清楚地證明了這一點：他在基督死後曾迫害祂，並藉由許多人的手用石頭打死了祂的殉道者司提反（a），因為他悔改了，譴責了先前的錯誤，並立即歸向了他所迫害的那位，隨即被基督選入朋友之列，甚至是首要的朋友，基督立他為全地的傳道者與教師；他先前曾是褻瀆者、迫害者與侮辱者：正如他自己因神的仁慈而歡欣，毫無羞愧地作見證。甚至他自己在他的著作中，將他先前的罪行如同刻在碑上一樣，向眾人宣告：他認為，如果他先前的生活在眾人面前被揭露，好讓神聖恩賜的偉大得以彰顯，會比他為了不讓眾人知道他的錯誤而掩蓋神那無法言喻的仁慈要好得多。因此，他一次又一次地提到針對教會所激起的迫害、詭計與戰爭，有時說：「我不配稱為使徒，因為我迫害了神的教會」（哥林多前書 15:9）；有時則說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁」（提摩太前書 1:15）；又說：「你們聽過我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力迫害、殘害神的教會」（加拉太書 1:13）。

2. 因為他彷彿是在回報基督對他所展現的忍耐，為了顯示祂是如何且以何種方式將救恩賜給了這樣的仇敵與敵人：因此他自由地宣揚那場他起初曾熱烈攻擊基督的戰爭。然而，這也為那些絕望的人注入了美好的希望。因為他說，基督之所以接納悔改的他，是為了在自己身上首先顯明祂所有的忍耐，以及祂良善那無限的豐富，作為後來那些將要信祂得永生之人的榜樣。因為他們所犯的罪，比那些值得寬恕的罪更為嚴重；福音書作者在宣告這點時說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」那位充滿萬有、無處不在者，是從哪裡來的呢？那位手握並維繫萬有者，留下了什麼地方呢？

（a）保羅曾藉由許多人的手用石頭打死司提反，當時他看守他們的衣服。

祂確實沒有留下任何地方（因為祂怎能呢？），但祂藉由降臨到我們這裡而做到了。因為當祂在世上時，由於尚未被認識，祂似乎並未在場；但後來祂顯明了自己，當祂降卑自己穿上我們的肉身時：祂將這種顯現與降臨稱為「來到」。令人驚奇的是，這位門徒並不以老師所受的侮辱為恥，反而坦然地將那發生在祂身上的侮辱記錄下來。這確實是他熱愛真理的有力證明。此外，一個人不應為那些侮辱者感到羞恥，而應為那位受辱者感到羞恥。因為祂在這方面顯得更加光輝，在受辱之後，仍對那些侮辱者懷有如此的關懷；而那些人，在眾人眼中顯得忘恩負義且卑劣，因為他們將那位帶來如此多美善而來的人，當作仇敵與敵人趕走。他們不僅因此受到損害，還因為沒有得到那些接待祂的人所得到的福分。這些人得到了什麼呢？「凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」他說。那麼，你為何不告訴我們那些不接待祂之人的懲罰，卻說他們是祂自己的人，來到自己的地方卻不接待祂；而對於他們因此將要遭受什麼、將要承受什麼懲罰，你卻沒有補充呢？然而，你若這樣做，本可以更強烈地威懾他們，並藉由那威脅軟化他們傲慢的剛硬。那麼，你為何對此保持沉默呢？他說，當他們擁有成為神兒女的權柄，卻不願成為，反而甘心樂意地剝奪自己如此的尊貴與榮耀時，還有什麼懲罰比這更重呢？然而，對他們的懲罰並不僅止於此，即僅僅是沒有得到這份美善；那不滅的火也將接納他們，這一點祂後來揭示得更為清楚。然而，祂暫時敘述了那些接待祂的人將被賜予的無法言喻的美善；並用這些簡短的話語表達出來，說：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」無論是奴僕還是自由人，無論是希臘人還是野蠻人，無論是西古提人，無論是愚昧人還是智慧人，無論是男人還是女人，無論是兒童還是老人，無論是卑微者還是尊貴者，無論是富人還是窮人，無論是統治者還是平民，他說，所有人都被賦予了同樣的榮耀。因為信心與聖靈的恩典，消除了世俗地位的不平等，將所有人塑造成同一種樣式，並印上了同一個君王的印記。還有什麼能與這份仁慈相比呢？君王，雖然與我們同樣是用泥土造的，卻不屑於將與他分享同一本性、且往往品格更優越的同僚，編入皇家軍隊，如果他們是奴僕的話；然而神獨生的兒子，卻不輕看稅吏、術士、奴僕，以及所有最卑微的人，甚至許多身體殘缺或患有各種疾病的人，將他們編入兒女的行列。對基督的信心力量竟如此之大；恩典的偉大竟如此之深。正如火的本性，一旦接觸到金屬的泥土，就會立即將其變為黃金；同樣地，甚至更甚，洗禮將那些被洗淨的人，從泥土變為黃金，聖靈在那一刻像火一樣降臨到我們的靈魂中；燒毀了屬土的形象，並帶出了屬天的新形象，既新鮮又光輝，彷彿從熔爐中閃耀出來。為什麼祂不說：「祂使他們成為神的兒女」，而是說：「祂賜他們權柄，作神的兒女」？這是為了表明我們需要極大的勤勉，才能將洗禮中印在我們身上的嗣子形象，始終保持無瑕且不受損害；同時也表明，沒有人能從我們這裡奪走這份權柄，除非我們自己先將其奪走。因為如果那些從人那裡獲得某種權威的人，能將其保持得與給予者幾乎一樣，那麼我們這些從神那裡獲得這份榮耀的人，如果我們不做任何與這份權柄不相稱的事，我們將成為最有權勢的人，因為那位將這份榮耀託付給我們的人，是萬有中最大且最良善的。同時，祂也想表明，恩典並非隨意傾注在任何人身上，而是傾注在那些具備意志與勤勉的人身上：因為成為神的兒女，在於他們自己的權柄。因為如果他們不願意，恩典就不會降臨，也不會產生任何作用。

3. 因此，祂在各處排除了必然性，並顯明了意志的選擇；這也是祂現在所說的。因為在這些奧秘中，神的部分是賜予恩典；而人的部分則是展現信心。但在隨後的時間裡，需要極大的勤勉。因為僅僅受洗與相信，對於保持我們的純潔是不夠的；如果我們想要始終享受這份喜樂的恩賜，就必須展現出與之相稱的生活。神將這一點置於我們的權柄之下。因為藉由洗禮，我們得以經歷神秘的重生，並洗淨先前所犯的一切罪；但此後保持純潔，不再受任何玷污，則在於我們自己的權柄與勤勉。因此，祂提醒我們重生的方式，並藉由與肉身出生的比較，展現了其卓越性，說：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」祂這樣做，是為了讓我們在了解先前那種從血氣與情慾而生的卑微與低賤，並認識到這第二種藉由恩典而生的崇高與尊貴之後，從而對祂產生崇高的看法，並對賜予者那值得稱頌的恩賜，在隨後展現出極大的勤勉。因為我們必須極度恐懼，以免我們玷污了這件美麗的禮服，因我們的懶惰與罪惡而被逐出洞房與新房，就像那五個愚拙的童女，或是那個沒有穿禮服的人一樣。因為那個人也是賓客之一；他也曾被邀請：但因為他在蒙召並獲得如此榮耀之後，卻侮辱了那位邀請者，聽聽他受到了什麼樣的懲罰，是何等悲慘且值得流淚。因為他來到那場輝煌的宴席，不僅被逐出宴席，而且手腳被捆綁，被扔進外面的黑暗中，在那裡將要承受永恆且無盡的哀哭與切齒。因此，親愛的弟兄們，我們不要認為信心對我們的救恩就足夠了。因為如果我們不展現出純潔的生活，而是穿著與這蒙福的呼召不相稱的衣服前來，就沒有什麼能阻止我們遭受與那個可憐人相同的命運。因為這是不合理的，祂身為神與君王，不以卑微、流浪且一無是處的人為恥，反而將路邊的人帶到那場宴席；而我們卻展現出如此的麻木，以至於在獲得如此榮耀後，竟沒有變得更好，反而即使在蒙召後仍停留在同樣的邪惡中，侮辱了那位邀請者那無法言喻的仁慈。因為祂呼召我們進入這場屬靈且令人敬畏的聖餐團契，並非為了讓我們帶著先前的邪惡進入，而是為了讓我們脫去污穢，換上那些在宮廷中赴宴者所應穿的衣服。如果我們不願做出與那次呼召相稱的行為，這並非那位賜予榮耀者的錯，而是我們的錯。因為祂並沒有將我們逐出那場奇妙的賓客行列，而是我們自己逐出了自己。因為祂已經完成了祂所能做的一切。因為祂舉行了婚禮，準備了宴席，派遣了邀請者，接納了前來的人，並賦予了其他所有的榮耀；而我們卻藉由骯髒的衣服，即不潔的行為，侮辱了祂、在場的人以及這場婚禮，因此我們理所當然地被逐出。因為藉由這樣做，祂既尊重了婚禮，也尊重了受邀者，並驅逐了那些無禮且厚顏無恥的人。因為如果祂允許那些穿著那種衣服的人留下，祂自己看起來也會侮辱其他人。但願無論是我們，還是其他任何人，都不會經歷那位邀請者的這種懲罰。因為正因如此，在所有這一切發生之前，這些事已被記錄下來；好讓我們在經文的威脅中受到管教，不要讓這種羞辱與懲罰成為事實，而是讓它僅僅停留在文字上，讓我們每個人都穿著光明的禮服，來到那場呼召中；願我們所有人都能享受這份呼召，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，與祂，並與父，以及聖靈，一同歸榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十一篇講道集

「道成了肉身，住在我們中間。」

1. 在觸及福音書的經文之前，我希望請求你們所有人一個恩惠；但請不要拒絕這個請求。因為我所請求的並非沉重且負擔的事，所給予的對我這個請求者而言，不僅有用，對你們這些提供者而言也是如此；或許對你們更有益。那麼，我請求你們的是什麼呢？在每週的第一日，或是在安息日，當你們中間要宣讀福音書的選段時，在這些日子之前，每個人都要在家中坐下，將其拿在手中，不斷地閱讀，並多次精確地審視其中的內容，並好好地考究；標記出什麼是清晰的，什麼是隱晦的；如果其中有看似矛盾的地方，不要忽略；在簡單地考究這一切之後，再前來聽道。因為從這樣的勤勉中，你們和我們都將獲得不小的益處。因為我們將不需要花費太大的力氣來解釋所說內容的含義，因為你們的理智已經熟悉了這些經文的知識；而你們將藉由這種方式變得更敏銳、更有洞察力，不僅對聽道與學習如此，對教導他人也是如此。因為正如現在這裡大多數前來聽道的人，被迫同時學習經文以及我們對其所說的內容，即使我們整整一年都這樣做，他們也無法獲得什麼巨大的收穫。因為當他們只是隨意地，且僅僅在這一小段時間內專注於所說的內容時，怎麼可能呢？如果有些人以事務與憂慮為藉口，以及繁重的公共與私人事務；首先，這種被眾多事務包圍，並始終如此沉迷於世俗事務，以至於連一點點時間都無法撥給最重要之事，這本身就是一個不小的罪名。其次，這些只是藉口與推託，他們會因為朋友的聚會、劇院的消遣以及為了觀看賽馬而舉行的會議，而指責他們；在這些地方，他們往往花費整整一天的時間，卻沒有人指責他們在這些事上忙於事務。然後，在瑣碎的事情上，他們總是沒有藉口，並且能夠騰出大量的時間；但如果需要專注於神的事，這些對你們來說似乎是多餘且最卑賤的，以至於認為不值得撥出一點點時間。那麼，處於這種狀態的人，怎麼還有臉呼吸，或看見這太陽呢？對於那些如此懶惰的人，還有另一個最荒謬的藉口，就是沒有書籍。對於那些富有的人，我們對這個藉口感到好笑；但既然我認為許多窮人也經常使用這個藉口，我很樂意問他們，如果他們每個人所從事的行業，其所有的工具是否都齊全且完整，即使貧窮帶來了無數的阻礙。那麼，既然在那裡不指責貧窮，反而竭盡全力不讓任何東西成為阻礙；而在即將獲得如此巨大的益處時，卻哀嘆沒有時間與貧窮，這難道不荒謬嗎？然而，即使有些人確實如此貧窮，也可以藉由這裡不斷的宣讀，對神聖經文中的內容一無所知。如果這對你們來說似乎是不可能的，那麼這確實看起來是如此。因為許多人前來聽道時，並沒有帶著極大的熱情，只是為了應付當天，隨後就立即回家了。如果有些人留下來，他們與那些離開的人並沒有什麼不同，只是身體在這裡與我們同在。但為了不讓這些指責進一步加重你們的負擔，也不要將所有的時間都花在抱怨上，讓我們進入福音書的經文；因為現在是時候進入正題了。

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78 約翰福音講道集 第十一篇（或作第十篇）

若我們穿上這樣的禮服前來，就沒有什麼能阻礙我們，使我們不至於遭受那可憐人所受的遭遇。因為這實在荒謬：當那身為神與君王的祂，並不以稱呼卑微且毫無價值的人為恥，反而從街頭巷尾邀請他們赴祂的筵席時，我們卻表現得如此懶散，以至於在領受了如此大的尊榮後，不僅沒有變得更好，反而在蒙召之後仍執迷於同樣的邪惡，糟蹋了那不可言喻的召喚之恩。祂召喚我們參與這屬靈且令人敬畏的奧祕，並非要我們帶著先前的邪惡進入，而是要我們脫去那污穢，穿上那配得上君王筵席的禮服。

若我們不願表現出配得上這召喚的行為，這不應歸咎於那位如此尊榮我們的主，而應歸咎於我們自己。因為祂並未將我們從那令人讚嘆的賓客行列中趕出去，而是我們自己趕走了自己。祂已盡了祂的本分：祂舉行了婚禮，預備了筵席，差遣了邀請者，接待了前來的人，並給予了無上的尊榮；然而我們這些賓客，卻以污穢的衣服，也就是邪惡的行為，羞辱了祂、羞辱了賓客、羞辱了婚禮，最終被趕出去也是理所當然的。因為祂以這種方式，既尊榮了婚禮與受邀者，也趕走了那些放肆無禮的人。因為如果祂讓穿著那種衣服的人留下，看起來反而是羞辱了其他人。

但願神使我們之中，或其他人，都不會經歷這樣的召喚。因此，這些事在發生之前就已寫在聖經中，好讓我們藉著聖經的警戒回轉向善，永遠不至於陷入如此的羞辱與刑罰，而只是在言語上經歷這些事；願我們每個人都穿上光明的禮服，前往我們蒙召去的地方；願我們眾人都能蒙恩享受到這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂一同，歸給父與聖靈榮耀、尊貴、權能，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十一篇講道

14. 「道成了肉身，住在我們中間。」

1. 勸勉在解釋福音書之前先閱讀經文；責備某些人在聽聖經時的懶散；隨後開始解釋「道成了肉身」這句話。

在進入福音書的經文之前，我要向你們請求一個恩典；但我懇求你們不要拒絕我的請求。因為我所要求的並非什麼沉重或艱難的事，這不僅對我這個領受者有益，對你們這些提供者也有益；甚至對你們來說，或許更有益處。那麼，我向你們要求什麼呢？就是每逢七日的第一日（a），或在安息日當天，你們每個人在聚會中要宣讀那段福音書時，能親手拿著經文，坐在家中反覆閱讀，並經常探究與查考所說的話；將清楚的部分與晦澀的部分標記出來；將那些在字面上看似衝突、實則不然的地方記錄下來；如此，在反覆思量之後，再來參加聚會。因為從這樣的研讀中，無論對我們還是對你們，都將獲得不小的收穫。對我們而言，解釋經文的深意時就不需要太多勞力，因為你們的心已經熟悉了這些內容；而你們也會因此變得更敏銳、更明察，不僅能聽見並學習，還能教導他人。因為照你們現在的方式，許多在場的人被迫同時學習聖經的經文與我們的解釋，即便我們花上一整年的時間，也得不到什麼大的益處。他們怎麼可能得到呢？當他們只是隨意地、在短時間內留意這些話語時。如果有人藉口說事務繁忙、憂慮重重，說在公共與私人事務上花費了太多精力；首先，讓自己被如此繁雜的事務淹沒，並總是沉溺於世俗之事，以至於對那些最必要的事連一點點心思都不肯花，這本身就不是輕微的過錯。其次，這些不過是藉口與偽裝，這可以從他們與朋友的交談、頻繁出入劇院、坐在賽馬場觀看比賽中看出，他們常在這些事上耗費整整一天，卻從未說過這些事是事務的重擔。因此，在這些卑微的事上，你們並不說自己忙碌；但若要致力於神聖的事，你們卻認為這些事是如此多餘且毫無價值，以至於認為連一點點心思都不必花在上面。那些有這種心態的人，難道配得上呼吸或看見這太陽嗎？對於這些懶惰的人，還有另一個極其拙劣的藉口，就是說缺乏書籍。對於富人來說，談論這件事簡直是荒謬的；但因為我認為許多窮人也常使用這個藉口，我想平靜地問他們：難道他們每個人在自己所從事的行業中，不都擁有健全且完整的工具嗎？即使他們處於極度的貧困中也是如此。那麼，在那裡不以貧困為藉口，並竭盡全力排除一切障礙，這怎麼會不荒謬呢？然而，在能獲得如此大益處的地方，卻哀嘆自己忙碌與貧困？再者，如果有人真的如此貧窮，他們也能從這裡經常進行的讀經中，對聖經所包含的內容無所不知。如果這對你們來說似乎是不可能的，那麼這種看法也並非沒有道理。因為許多人對閱讀並不專注，只是敷衍地聽了讀經，就立刻回家了。即使有人留下來，他們的狀況也不比那些離開的人好，只是身體在場而已。但為了不再讓你們感到厭煩，也不將全部時間花在責備上，讓我們進入福音書的經文吧：因為現在是時候觸及我們的主題了。但請務必專心，以免遺漏了任何話語。「道成了肉身，住在我們中間。」在說過那些領受祂的人是從神而生，並成為神的兒女之後，祂提出了這不可言喻之尊榮的原因，即：道成了肉身，主取了奴僕的樣式。因為祂成為了人子，儘管祂是神真實的兒子，為的是要使人類的兒子成為神的兒女。因為高貴者與卑微者交往，在祂自己的榮耀上絲毫沒有受損，反而將對方從極度的卑微中提升起來：這在基督身上也發生了。祂並沒有因為這樣的降卑而減損祂自己的本性；祂將我們這些一直處於羞辱與黑暗中的人，提升到了不可言喻的榮耀中。正如君王以熱忱與仁慈與貧窮乞丐交談時，他自己絲毫沒有蒙羞，反而使那人在眾人面前顯得顯赫而光彩。如果在那種外在的人類尊嚴中，與卑微者交往並不會損害那更尊貴的人，那麼對於那不朽且蒙福的本體，那沒有任何外加之物，沒有時而存在、時而消失之物，而是擁有所有不變且恆久之善的本體，就更不會受損了。因此，當你聽到「道成了肉身」時，不要驚慌，不要沮喪。因為本體並沒有墮落成肉身（因為即使想到這一點也是褻瀆的），而是保持祂原有的樣子，取了奴僕的樣式。

2. 那麼，祂為什麼使用「成了」這個詞呢？為了堵住異端者的口（a）。因為有些人說，關於道成肉身的一切，都只是幻象、虛構與猜測，為了預先消除他們的褻瀆，祂使用了「成了」這個詞：並非要表示本體的改變——斷乎不可——而是要表明祂真實地取了肉身。正如當祂說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加拉太書 3:13），並不是說祂的本體離開了榮耀，變成了咒詛（因為即使是魔鬼，或最愚蠢、喪失理智的人也不會這樣想；這種想法本身就伴隨著褻瀆的愚蠢）：所以祂不是說這個，而是說祂承擔了那針對我們的咒詛，就不再讓我們受咒詛了：同樣地，在這裡祂說祂成了肉身，並非本體變成了肉身，而是在取了肉身之後，那本體依然完好無損。如果他們說，神既然全能，就能墮落成肉身：我們會回答他們，祂全能的前提是祂保持為神；但如果祂接受了改變，甚至是變得更糟的改變，祂怎麼還會是神呢？因為改變，遠離了那不朽的本性。因此先知說：「天地都要如衣裳漸漸舊了，你要將天地如外衣更換，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡」（詩篇 101:27）。因為這個本體高於一切改變。也沒有什麼比祂更好，以至於祂能透過進步達到那一點。我說更好是什麼意思？沒有什麼與祂相等，甚至連一點點接近祂的都沒有。因此，如果祂改變了，祂就只能是變得更糟。但這不可能是神。願這種褻瀆歸到那些提出這些觀點的人頭上。因為「成了」這個詞之所以被說出來，只是為了讓你不要懷疑這是一個幻象，請從接下來的經文中觀察祂是如何澄清這句話，並推翻這種邪惡的猜測。因為祂接著說：「住在我們中間」，彷彿在說：不要因為「成了」這句話而懷疑有什麼荒謬的事。因為我所說的並非那不可改變之本性的改變，而是居住與棲息。居住與住所並非同一回事，而是兩回事。因為一個存在居住在另一個存在之中；否則這就不會是居住：因為沒有什麼是居住在自己裡面的。我所說的「另一個」是指本體而言。因為藉著聯合與連結，神道與肉身成為一體：沒有任何混亂，也沒有本體的消失，而是藉著一種不可言喻且無法解釋的聯合。至於這是如何發生的，不要問；因為祂知道它是如何發生的。那麼，祂所居住的帳幕是什麼呢？聽先知說：「我必建立大衛倒塌的帳幕」（阿摩司書 9:11）。因為它確實倒塌了，我們的人性倒塌了，這是一種無法治癒的墮落，它只能依靠那隻大能的手。因為它無法以其他方式復興，除非那位在起初塑造它的人，向它伸出手，並藉著水與聖靈的重生，從上面重新塑造它。請看這令人敬畏且奧祕的奧祕。祂永遠居住在這個帳幕中：祂穿上了我們的肉身，不是為了以後拋棄它，而是為了永遠與它同在。如果不是這樣，祂就不會使它配得上君王的寶座，也不會穿著它而受到所有天上軍隊、天使、大天使、寶座、主治的、執政的、掌權的敬拜。什麼言語、什麼心思，能解釋這種賜給我們人類的、那真正超自然且令人敬畏的尊榮呢？哪位天使？哪位大天使？無論是在天上還是在地上，都沒有。因為神的作為就是如此，祂的恩惠是如此偉大且超自然，以至於不僅人類的舌頭，連天使的能力也無法精確地敘述它們。

因此，我們將暫時以沉默結束這次講道，並勸勉你們以回報來報答這位如此偉大的恩人，這回報最終將使我們自己獲益。這回報就是我們要精確地照料我們的靈魂。因為這也是祂仁慈的作為，祂明明不需要我們任何東西，卻說當我們照料自己的靈魂時，祂就得到了回報。因此，若在領受了如此大的尊榮後，卻連我們力所能及的事都不去做，這將是極度的愚蠢，並配得無數的刑罰；況且，這件事的全部益處最終都歸於我們，並且有無數的福分在等著我們作為獎賞。為了這一切，讓我們將榮耀歸給仁慈的神，不僅用言語，更要用行動，好讓我們能獲得未來的福分：願我們眾人都能得到這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂一同，歸給父與聖靈榮耀，直到永永遠遠。阿們。

**約翰福音講道集 第十二篇（舊編第十一篇）**

**講道第十二篇**

「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」

1. 或許我們最近對你們而言太過沉重且令人厭煩了，因為我們使用了較為嚴厲的言辭，並針對許多人的怠惰發表了冗長的演說。然而，如果我們這樣做僅僅是為了責備，那麼每個人都有理由對我們感到憤怒；但如果我們是為了你們的益處著想，且不在乎是否能博得聽眾的好感，那麼即便你們不願領受我們所懷抱的、對你們靈性長進的關切，至少也該對我們的愛心給予寬容。因為我們深感恐懼，若我們帶著極大的熱忱講道，而你們卻疏忽了對所言之事的留心，那麼我們將要為你們承擔更沉重的責任。因此，我被迫頻繁地激勵並喚醒你們，免得所說的任何話都徒然流失。因為唯有如此，你們才能在這裡坦然生活，並在那日站在基督的審判台前。既然我們最近已經對你們做了足夠的鞭策，那麼今天就讓我們直接進入經文本身吧。「我們見過他的榮光，」他說，「正是父獨生子的榮光。」在他說過我們已經成為神的兒女，並指出這一切的發生，無非是因為「道成了肉身」之後，他又說從此產生了另一項益處。那是什麼呢？「我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」：若非他藉著與我們相通的身體顯現，我們斷然無法看見。因為如果當時的人們尚且無法承受摩西那因榮光照耀而顯出的面容，以至於這位義人需要用帕子遮掩那巨大的榮光，好顯出先知溫和親切的面容；那麼，我們這些屬土、屬地的人，又怎能承受那連天上的權能都無法親近的、赤裸的「神性」呢？因此，他住在我們中間，好讓我們能自由地親近他、與他對話、與他同住。

「獨生子的榮光」是指什麼？皇帝的裝飾與禮儀。——那麼，「父獨生子的榮光」這句話是什麼意思呢？因為許多先知也曾有榮光，例如摩西本人、以利亞、以利沙；前者乘火車被接，後者被接升天；在他們之後，但以理和三個童子，以及其他許多行過神蹟的人，都曾顯出輝煌的榮光；甚至那些向人顯現、並向人展示其本性光輝的天使也是如此；不僅是天使，連基路伯和撒拉弗也曾帶著大榮光向先知顯現。然而，福音書作者將我們從這一切受造物與我們同為僕役者的光輝中轉移出來，將我們的思想從那裡引開，使我們立於一切美善的巔峰。因為我們所見的，並非先知、天使、天使長、天上的權能，或任何其他受造物（若還有其他的話）的榮光；而是主自己、君王自己、那位真實的獨生子、我們眾人之主的榮光。然而，那「正是」（quasi）一詞，並非表示相似，也不是比喻，而是為了確認與定義，使其不容置疑；就好像在說：「我們所見的榮光，是配得作為神的獨生子、萬有的君王所應有的榮光。」這在許多人中是一種習慣；我也不會拒絕引用這種常見的習俗。因為我們在此的目的，並非為了修辭的華麗或語句的裝飾，而是為了你們的益處；因此，引用這種常見的習俗來確認這一點並無妨礙。那許多人的習俗是什麼呢？有些人看見一位裝飾華麗的君王，全身閃爍著珍貴的寶石，若他們想向他人描述那種美貌、那種裝飾、那種榮光，他們會按照自己的方式來描繪：紫袍的光彩、寶石的大小、騾子的潔白、金色的軛、坐墊的輝煌；然而在列舉了這許多事物之後，當他們無法用言語表達那全部的輝煌時，便會隨即加上一句：「何必多說？我用一句話說，就像一位君王。」他們使用「就像」這個詞，並非想描述一個「像」君王的人，而是想描述「真正的君王」。因此，福音書作者使用「正是」（quasi）一詞，是為了展現那無與倫比且卓越超群的榮光。因為其他所有的人——天使、天使長、先知——都是奉命行事；而他自己卻帶著那配得君王與主的身分所應有的權柄：這也是群眾所驚奇的，因為他教導人「正像有權柄的人」。

2. 基督與曾在地上生活過的天使之間的區別。他降臨的環境。他在物理、道德與超自然秩序中的大能。——因此，正如我所說，天使曾在地上帶著大榮光顯現，例如向但以理、大衛、摩西顯現；但他們是作為僕人，凡事順服主而行；而他自己卻作為主與萬有的統治者，儘管他以卑微的形體與外貌顯現：然而即便如此，受造物仍認出了他們的主。如何認出？星辰從天上召喚了博士前來敬拜他；一大群天使從四面八方湧出，服事他們的主，並以讚美詩頌揚他；隨後，傳報者紛紛興起，眾人彼此相遇，宣告這奧秘：天使向牧羊人宣告，牧羊人向城中居民宣告；加百列向馬利亞與伊利莎白宣告；安娜與西面則向聖殿中的人宣告。不僅男人與女人充滿了極大的喜樂，甚至那尚未出母腹的嬰孩——我指的是那位曠野的居住者、福音書作者的同名者——也在母腹中歡跳；眾人都懷著對未來誕生的期盼而屏息以待。這些是關於誕生時期的事；當他更進一步顯露自己時，又有比先前更偉大的神蹟閃耀。因為不再是星辰與天空，不再是天使與天使長，不再是加百列與米迦勒；而是父神親自從天上為他作見證，與父同在的保惠師也飛臨他那裡，伴隨著聲音，並停留在他的身上。因此，他確實說過：「我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」不僅是因為那些事，也是因為隨後發生的事。因為不再僅僅是牧羊人、寡婦或老人向我們宣告他；連萬物本身也發出比任何號角更響亮的聲音，其聲響之大，以至於傳到了這裡。因為經上說，他的名聲傳遍了敘利亞（馬太福音 4:24），這名聲向眾人啟示了他；萬物從四面八方呼喊著，天上的君王已經降臨。因為鬼魔從四面八方逃竄並跳開，魔鬼蒙羞退去，死亡本身暫時退避，隨後被徹底廢除；各種疾病都得到醫治；墳墓釋放了死人，鬼魔離開了瘋狂的人，疾病離開了病人；人們得以看見那些奇妙而令人驚嘆的事，那是先知們理所當然渴望看見卻未曾看見的。人們得以看見眼睛的塑造，以及那所有人都渴望看見的、令人嚮往的事——神當初如何從塵土中塑造亞當，基督在短時間內便向眾人展示了這一點，且是在身體更優越的部分上；那些癱瘓與脫節的肢體重新接合，彼此協調；死去的雙手恢復了動作，癱瘓的雙腳突然跳躍，堵塞的耳朵張開，那先前因啞巴而受束縛的舌頭發出宏大的聲音。因為正如一位卓越的建築師，修復了一座因歲月而頹圮的房屋：他同樣修復了人類共同的本性，補足了斷裂的部分，將分離與解體的肢體重新緊固，並使那徹底倒塌的重新站立。對於靈魂的重塑，我們又該說什麼呢？這比身體的醫治更為奇妙。身體的健康固然是件大事，但靈魂的健康卻大得多；其重要性正如靈魂優於身體一般；不僅因為這個原因，還因為身體的本性，無論造物主想要引導它去哪裡，它都會跟隨，且毫無反抗；而靈魂則擁有自主權，掌握著行為的權柄，若它不願意，就不會凡事順服神。因為神不願強迫那不情願的靈魂變得美好且充滿美德，因為那樣就不是美德了；而是必須勸導那願意且甘心的人成為這樣的人：這比那種醫治要困難得多。然而，他連這也成就了，一切邪惡的種類都被驅逐。正如他將那些得到醫治的身體，不僅恢復到健康，更帶到了最佳的狀態；他也同樣將靈魂，不僅從極端的邪惡中拯救出來，更帶到了美德的巔峰。稅吏成了使徒；那逼迫者、褻瀆者與狂傲者，成了普世的傳道者；博士成了猶太人的教師；強盜成了樂園的公民；妓女因巨大的信心而閃耀；迦南婦人與撒馬利亞婦人——後者也是個妓女——前者接受了向同胞傳道的使命，將整座城如同網羅般捕獲並帶到基督面前；後者則憑著信心與恆切，使邪惡的鬼魔從她女兒的靈魂中被驅逐。甚至還有許多比這些更糟糕的人，隨即被列入門徒的行列。一切都在瞬間轉變，身體的痛苦、靈魂的疾病，都轉向了健康與最精確的美德。而且這不僅是兩、三、五、十、二十或一百人，而是整座城市與民族都極其輕易地被轉變。誰能配得上描述那些教導的智慧、屬天律法的美德、天使般生活的秩序呢？因為他為我們引進了這樣的生活方式，為我們制定了這樣的律法，建立了這樣的體制，以至於那些實行這些的人，即便他們曾是所有人中最邪惡的，也能立即成為天使，並在我們能力所及的範圍內，變得像神一樣。

3. 基督的榮光在何處被視為父獨生子的榮光。基督的大能宣告了他的神性。基督在天上的榮光有多大；我們蒙召是為了享受那榮光。——因此，福音書作者匯集了這一切神蹟——那些在身體上的、在靈魂上的、在元素上的；以及那些教導、那些超越天上的奧秘恩賜、律法、生活體制、順服、對未來的應許，以及他的受難，發出了這令人驚嘆且充滿高深教義的聲音：「我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」我們不僅因為神蹟而驚嘆於他，也因為他的受難而驚嘆；例如，當他被釘在十字架上、被鞭打、被掌摑、被吐唾沫，以及當他從那些他曾施恩的人那裡受到臉頰上的擊打時。因為即便在這些看似羞辱的事上，同樣的話語也適當地被引用，因為他自己也稱這件事為榮光。因為這些事不僅是護理與慈愛的表現，更是無限大能的表現。因為那時，死亡被廢除，咒詛被解除，鬼魔被羞辱並被公開示眾，罪惡的債券被釘在十字架上。隨後，因為這些神蹟是在隱秘中成就的，也有一些是在可見中成就的，這證明了他確實是神的獨生子，是整個受造界的主。因為當那蒙福的身體還懸掛在十字架上時，太陽收回了光芒，大地震動且陷入黑暗，墳墓裂開，大地搖晃，無數的死人湧出，進入了城中：而當墳墓的石頭仍與墓穴契合，封印仍完好無損時，那位被釘在十字架上、被釘子穿透的死者復活了，並以某種巨大的能力充滿了十一個門徒，差遣他們到普世的人類那裡，成為整個本性的共同醫生，去修正人類的生活，在各地散播屬天教義的知識，廢除鬼魔的暴政，教導人們偉大而奧秘的美善：向我們宣告靈魂的不朽與身體的永生，以及那些超越心智、永無止境的獎賞。這位蒙福者在思索這些事，以及其他許多他知道卻未寫下的事（因為世界容不下，他說：「若將每一件事都寫下來，我想世界也容不下所要寫的書。」約翰福音 21:25），思索這一切時，他呼喊道：「我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」因此，既然蒙受了如此的異象、聽聞了如此的教導，並享受了如此的恩賜，我們就必須展現出與這些教義相稱的生活，好讓我們也能享受那裡的美善。因為我們的主耶穌基督降臨，正是為了讓我們不僅能看見他在這裡的榮光，也能看見那將來的榮光。因此他說：「我在哪裡，願你們也在哪裡，好讓你們看見我的榮光。」如果這榮光已經如此輝煌且顯著，那麼關於那榮光，我們又該說什麼呢？因為它不會顯現在必朽壞的地上，也不會顯現在我們這些必死之人的身體中，而是顯現在那不朽壞、不衰殘的受造界中，並帶著那無法用言語形容的輝煌。哦，那些蒙福的、三次蒙福的——且要多次這樣說——那些配得成為那榮光見證人的人！先知關於這一點說：「惡人被除掉，好讓他不看見主的榮光。」但願我們中間沒有人被除掉，也沒有人永遠看不見它。因為如果我們不能享受它，那麼對我們而言，說「我們若不出生倒好」是適時的。因為如果我們錯過了那異象，我們為什麼活著？為什麼呼吸？我們是什麼？如果沒有人允許我們在當時看見我們的主？因為如果那些看不見日光的人，所忍受的生活比任何死亡都更痛苦；那麼那些被剝奪了那光的人，又會遭遇什麼呢？在這裡，損失僅僅在於此，而在那裡，卻不僅止於此；儘管即便這僅僅是災難，懲罰也不會相等，而是會嚴重得多，因為那裡的太陽比這裡的太陽在不可比擬的程度上更為優越；如今，我們甚至可以預期另一種懲罰。因為那位看不見那光的人，不僅必須被帶入黑暗，還必須永遠被焚燒、被銷毀、哀哭切齒，並遭受無數其他的痛苦。因此，讓我們不要因為這短暫的疏忽與安逸，而讓自己陷入永恆的懲罰，讓我們警醒、清醒，盡一切努力去經營，好讓我們能獲得那樣的享受，並遠離那在可畏的審判台前，伴隨著巨大轟鳴聲而流動的火河。因為一旦陷入那裡，就必須永遠停留，沒有人能將人從懲罰中救出，無論是父親、母親或兄弟。連先知們自己也呼喊著這些事，一位說：「兄弟不能贖回，人能贖回嗎？」另一位，以西結，甚至揭示了比這更多的事，他說：「即便挪亞、約伯與但以理站在那裡，他們也不能救出他們的兒女。」因為在那裡，唯一的保護就是藉著行為，而失去這保護的人，是無法從其他地方得救的。因此，讓我們不斷地反覆思索這些事，潔淨我們的生活，使其變得輝煌，好讓我們能坦然無懼地看見主，並獲得所應許的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他並與他，歸榮耀給父，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

85

86 論約翰福音講道第十一

[註：亦作第十二講]

既然那些人蒙受了如此多的異象、如此的教導、如此的恩賜，他們就應當展現出與這些教義相稱的生活，好叫他們能享受那些美善。因為我們的主耶穌基督降臨，不僅是為了讓我們在此看見祂的榮耀，也是為了讓我們看見將來的榮耀。因此祂說：「我願你們在我所處的地方，也與我同在，好叫他們看見我的榮耀」（約翰福音 17:24）。如果這榮耀是如此輝煌、如此顯著，那我們對那榮耀又該說些什麼呢？因為它不會在受腐朽轄制的地上顯現，也不會顯現給我們這些仍處於流動肉身中的人；而是在不朽且永恆的受造界中，且帶著那種無法用言語形容的輝煌。哦，有福的、三倍有福的、更加有福的，那些配得成為祂榮耀見證人的人！先知論到這事說：「當除去惡人，免得他看見耶和華的榮耀」（以賽亞書 26:10，希臘文譯本）。但願我們之中沒有任何人被除去，以致永遠看不見那榮耀。因為除非我們能得著它，否則我們理當說：「我們若不生下來倒好。」因為我們為何活著？為何呼吸？如果我們被剝奪了那瞻仰的機會，如果沒有人能獲准看見我們的主，我們算什麼呢？因為如果那些看不見日光的人，過著比死更悲慘的生活，那麼你認為那些被剝奪了如此光輝的人，會遭受什麼呢？因為在這裡，損失僅限於此，但在那裡卻非如此：儘管如果僅僅是那樣的惡，也已是極大的折磨，且那光比我們這太陽更卓越，痛苦也隨之加重；然而，還有另一種刑罰等著。因為那看不見那光的人，不僅要被帶入黑暗，還要永遠被焚燒，以致消瘦、切齒，並受無數其他刑罰的折磨。因此，我們不可如此輕視自己的救恩，以致因極短暫的疏忽與懶惰，而被拋入永恆的刑罰中；我們當警醒、謹守，竭盡所能地去行，好叫我們能享受那些美善，並遠離那條帶著巨大轟鳴聲的火河，那火河就在那可怕的審判台前。凡一旦落入那裡的人，就必須永遠留在該處，沒有人能將他從刑罰中救出，無論是父親、母親或兄弟。先知們呼喊著這事；另一位說：「兄弟不能贖弟兄，人豈能贖人（詩篇 49:7）？」以西結則以這些話語表達了更深一層的意思：「縱使挪亞、約伯、但以理在其中，他們也不能救兒女（以西結書 14:14, 16）。」因為在那裡只有一件事有效，即善行的庇護，凡缺乏此者，將無法以任何其他方式得救。因此，我們當時刻反省並以此自勉，潔淨我們的生活，使其顯著，好叫我們能坦然無懼地見主，並得著所應許的美善，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，歸榮耀給父，連同聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第十二

15. 約翰為祂作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」

1. 教師不會因聽眾的懶散而失去獎賞。屬靈的牧者應當如何緊繫託付給他的靈魂。屈梭多模激勵聽眾。——我們難道是徒然奔跑、徒然勞苦嗎？我們難道是把種子撒在磐石上嗎？難道撒下的種子隱藏在路旁或荊棘中嗎？我感到焦慮並懼怕，恐怕我們的耕耘對你們是無益的；儘管在這種勞苦的報酬上，我不會受到任何損害：因為傳道者與農夫的處境並不相同。農夫在經年累月的勞苦後，在經歷了如此多的苦難與汗水後，如果土地沒有長出與那些勞苦相稱的收成，他將無法從任何人那裡得到安慰；他只能帶著悲傷與羞愧，從田間回到家裡見妻子兒女，且無法向任何人索取長期勞苦的報酬。然而，我們卻不會發生這種事；即使耕種的土地沒有長出任何果實，只要我們盡了所有的勞苦，那土地與耕作者的主，必不會讓我們帶著虛空的希望離去，祂必賜下報酬。因為祂說，各人必照自己的勞苦得自己的報酬（哥林多前書 3:8），而不是照著事情的結果。若要聽這事為何如此，請聽：「人子啊，你要對這百姓作見證，看他們是否聽，是否明白（以西結書 2:5）。」藉著以西結（第3章19節），我們也能學到這一點：如果守望者預先警告了該逃避什麼、該選擇什麼，他就救了自己的靈魂，即使沒有人聽從。然而，儘管我們有這堅定的安慰，儘管我們確信有報償，但當我們看見你們在善行上沒有長進時，我們的心情並不比那些哀哭、羞愧且滿面通紅的農夫好過。這就是教師的憐憫，這就是父親的關懷。因為摩西雖然可以從那忘恩負義的以色列民中解脫出來，並在另一個民族中獲得更輝煌、更偉大的統治權：因為神說：「你且由著我，我要滅絕他們，使你成為比他們更強大的民族（出埃及記 32:10）」；但因為他是聖潔的，是神的僕人，因為他是真實的朋友與正直的人，他甚至連聽都不願聽這話；他寧願與那曾託付給他的民族一同滅亡，也不願在沒有他們的情況下得救，並被提升到更高的尊位。那被託付照顧靈魂的人，就應當是這樣。因為若是荒唐的，當悖逆兒女的父親不願讓別人被稱為自己的兒女，卻總是更換託付給他的門徒，現在收這個，後來收那個，之後又招募新的，卻對任何人都不懷有友誼與仁慈，這是不合理的。但願我們永遠不會對你們有這樣的懷疑。我們深信你們在對我們主耶穌基督的信心上，以及對眾人的彼此相愛上，更加豐盛（哥林多後書 8:7）。我們說這些話，是為了激勵你們的熱忱，並使你們的生活美德日漸增長。因為唯有如此，若沒有任何邪惡的眼翳遮蔽你們心靈的眼睛，並擾亂其洞察力，你們才能在心智上達到這些話語的深處。那麼，今天擺在我們面前的是什麼呢？約翰為祂作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」這位福音書作者經常將約翰的事蹟反覆提及，並四處傳揚他的見證。他這樣做並非無故，而是極其審慎的。因為猶太人對這個人有極高的敬佩（約瑟夫甚至記載戰爭的起因源於他的死，並將京城的毀滅歸咎於他的死，且用長篇大論稱讚他），因此，為了讓猶太人感到羞愧，他不斷提醒他們施洗約翰的見證。其他的福音書作者在提及古代先知時，會將聽眾引向每一件發生的事：當祂出生時，他們說：「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：『必有童女懷孕生子』」（馬太福音 1:22-23；以賽亞書 7:14）。當祂遭受埋伏，且被希律如此嚴密地搜捕，以致連幼小的嬰孩都被殺害時，他們引述了古時耶利米先知的話說：「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女（耶利米書 31:15）」；當祂從埃及回來時，他們引述何西阿的話說：「我從埃及召出我的兒子來（何西阿書 11:1）」；他們處處都這樣做。然而，這位作者為了使見證更清晰、更具時效性，且因為他比其他人說得更響亮，他不僅引述那些已逝的、已死的人，還不斷將那位活著的、曾指明祂並為祂施洗的人帶到眾人面前；這並非因為他急於藉著僕人的見證來證明主的可靠，而是為了遷就聽眾的軟弱。因為如果祂沒有取僕人的樣式，祂就不會被接受；同樣地，如果祂沒有用僕人的聲音來訓練同為僕人的耳朵，大多數猶太人就不會聽從這道。

2. 為何以及如何施洗約翰宣講基督。

此外，還有另一件偉大而奇妙的事在準備中。因為凡為自己說大話的人，其見證是令人懷疑的，且往往會冒犯許多聽眾；因此，有另一位前來為祂作見證。此外，因為群眾習慣於奔向他們所熟悉且與生俱來的聲音，因為他們對那聲音比對其他聲音更了解：因此，來自天上的聲音只出現過一次或兩次，而約翰的聲音卻出現了無數次。因為那些超越了群眾軟弱、脫離了一切感官事物，且能聽見天上聲音的人，並不需要太多人的聲音；因為他們完全順服那聲音，並被它引導。然而，那些仍沉溺於卑微事物，且被許多世俗事物遮蔽的人，則需要這更卑微的聲音。因此，約翰因為在各方面都脫離了感官事物，他不需要人的教導，而是從天上受教。因為他說：「那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降在誰身上，誰就是。』」然而，猶太人仍是嬰孩，還無法達到那樣的高度，他們有人的教導，不是向他們宣講自己的話，而是宣講從上面來的啟示。那麼，這個人說了什麼呢？他為祂作見證，喊著說。這「喊著」是什麼意思？他說，這是帶著膽量、帶著自由，拋開一切恐懼地宣告。他見證並喊著什麼呢？他說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」這見證是隱晦的，且仍帶有極大的謙卑與低調。因為他沒有說：「這就是神的獨生子」：而是說了什麼呢？「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」正如母鳥不會立刻或在一天之內就教導雛鳥飛行的全部技巧，而是先讓牠們離開巢穴，然後讓牠們休息，再練習飛行，第二天又增加更多的飛行練習，就這樣緩慢而漸進地將牠們引導到適當的高度：同樣地，有福的約翰並沒有立刻將猶太人引向高處；而是先教導他們稍微離開地面飛翔，說基督比他更偉大。因為當時，能讓聽眾相信那位尚未顯現、尚未行過神蹟的人，比約翰這位如此奇妙、如此顯赫、眾人奔向他且以為他是天使的人更偉大，這並非小事。當時，他竭力在聽眾的心中說服這一點：即被見證者比見證者更偉大，後來者比先來者更偉大，那位尚未顯現者比那位顯赫且眾所周知者更卓越。你看他多麼審慎地提出見證。他不僅展示了現存的，還在祂顯現之前就宣告了。因為「這就是我曾說」這句話，正如馬太所說的，對所有來到他那裡的人說：「我用水給你們施洗，但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配（馬太福音 3:11）。」那麼，為什麼在祂顯現之前要這樣說呢？為了讓祂顯現時的見證能被接受，因為聽眾的心已經被約翰的話語所預備；也為了不讓基督卑微的裝束成為祂的阻礙。因為如果他們在看見基督之前沒有聽過關於祂的事，如果沒有接受關於祂那偉大而奇妙的見證，那外表的卑微就會立刻阻礙了祂話語的偉大。因為基督行走時的裝束是如此平凡與普通，以致撒馬利亞婦人、妓女和稅吏都能帶著極大的自由與膽量接近祂並與祂交談。

【約翰福音講道集】

第十三篇（亦作第十二篇）

3. 因此，正如我所說的，如果他們同時聽見這些話並看見他本人，他們就會嘲笑約翰的見證。然而，由於他們在基督降臨前已多次聽見這些話，並因這些言論而激發了渴望見到他的心，結果卻恰恰相反：當他們看見那位被見證的對象時，並沒有拋棄他的教導，反而因著從這些言論中所建立的信心，認為他更加顯赫。至於那句「那在我以後來的」，是指「將要傳道者」，而非「將要存在者」。馬太也表達了同樣的意思，他說：「在我以後來的那位」（太三11）；他所說的並非指他從馬利亞而生的降生，而是指他為傳道而來的降臨。因為如果他指的是降生，他就不會用現在式，而會用過去式：因為當約翰說這話時，基督已經出生了。那麼，「在我以前已經有了」是什麼意思呢？意即他更顯赫、更榮耀。因為你們不要以為，只因我先來傳道，我就比他更偉大：我遠遠不如他，甚至不如到連作他的僕人都不配。這就是「在我以前已經有了」的意思：馬太在另一處以這些話語宣告了這一點：「我就是給他提鞋也不配」（太三11）。至於「在我以前已經有了」這句話，並非指基督的出生，這一點從隨後的補充說明中顯而易見。因為如果他想表達的是出生，那麼隨後補充的「因他先於我」就是多餘的了。因為有誰如此愚昧無知，竟不知道那在自己之前出生的人，就是先於自己的人呢？但如果這句話是指那在諸世代之前就有的存在，那麼這句話就別無他意，正是指：「那在我以後來的，在我以前已經有了。」否則，這話就說得太輕率，且理由也顯得草率。因為如果他想表達這個意思，事情就該以相反的方式陳述：「那在我以後來的，先於我，因為他在我以前已經有了。」因為若有人說某人是先前的，他理當給出理由，即因為他先出生；但「因為他先出生」並非他是先前的理由。而我們所說的，則建立在穩固的理性之上。你們都知道，我們總是為晦澀的事物而非顯而易見的事物提供理由。如果論及本質，那麼「先出生者必然是先前的」這一點並不晦澀；但因為他是在論述榮耀，所以他理當解決那看似存在的困難。因為很可能許多人會質疑，為什麼那位後來才到的，卻是先前的；也就是說，為什麼他看起來更尊貴。因此，他立刻為這個問題提供了理由與解答：「因他先於我」。他說，他並非因某種進步而增長，以致將先於我的我拋在後頭，從而使他自己成為先前的；而是「他先於我」，儘管他後來才到。

先知們常將未來的事當作已經發生的來宣告。——你會問，如果這是在談論他顯著的降臨，以及將要迎接他的榮耀，為什麼他將尚未完成的事說成是已經發生的呢？因為他沒有說「將要發生」，而是說「已經發生」。這是先知們長久以來的習慣，他們談論未來的事，彷彿它們已經發生了一樣。因為以賽亞在談論他的受死時，並沒有說「他將像羊被牽到宰殺之地」（這是未來的事）；而是說「他像羊被牽到宰殺之地」（賽五十三7）。然而當時他尚未道成肉身；但先知將那未來的事敘述得彷彿已經發生。大衛在預示十字架時，也沒有說：「他們將要扎我的手和我的腳」；而是說：「他們扎了我的手，我的腳」；又說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」（詩二十二16、18）。在談論那尚未出生的賣主者時，他說：「吃我飯的人，用腳踢我」（詩四十一9）。同樣地，在談論十字架上發生的事時，他說：「他們給我苦膽為食物，我渴了，他們拿醋給我喝」（詩六十九21）。

4. 結論：勸勉良善的生活、感恩與愛心。反對以掠奪之物行善。——你們想讓我引述其他例子，還是這些對你們來說已經足夠了？我認為已經夠了。因為如果我們沒有更廣泛地探討這個地方，我們確實已經深入地考察過了：在這件事上的勞苦並不亞於那件事；我們擔心如果我們只讓你們停留在這些內容上，會引起厭煩。因此，正如應當的那樣，讓我們結束講論。還有什麼比將當歸給神的榮耀更合適的結尾呢？不僅要用言語，更要用行為。他說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五16）。因為親愛的，沒有什麼比優良的生活準則更輝煌的了。那位智慧人宣告說：「義人的路好像黎明的光」（箴四18）。這光不僅照亮那些通過行為點燃光芒並引導至正路的人，也照亮他們的鄰舍。因此，讓我們將油注入這些燈盞中，使火更旺盛，光芒更豐盛。因為這種油不僅在現在具有巨大的力量，甚至在祭祀盛行時，也以奇妙的方式證明了它們的價值：因為他說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（何六6；太九13）。這確實是理所當然的。因為那祭壇是無生命的，而這個祭壇卻是有生命的：在那裡，無論獻上什麼，都被火焚燒，化為灰燼，傾倒出來，消散的煙霧轉化為空氣的本質；但在這裡則完全不同；它結出其他的果實。保羅闡明了這一點；當他敘述那些熱心於窮人的哥林多人之財富時，他寫道：「因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神」（林後九12）；又說：「因你們服從基督的福音，承認你們的善行，分給他們和眾人，便將榮耀歸給神；他們也因神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱」（林後九13-14）。你們看，他以感恩和對神的讚美作為結束；並提到那些領受恩惠者為他們熱切的祈禱，以及更熾熱的愛心。因此，親愛的，讓我們每天在這些祭壇上獻祭。因為這種祭祀比禱告、禁食和其他許多事更為卓越；只要它出自正當的獲利、正當的勞苦，並且遠離一切貪婪、掠奪與暴力。因為神接納這樣的奉獻；至於其他的，他則厭惡並憎恨。因為他不願因他人的災難而受尊榮。因為這樣的祭祀是不潔且褻瀆的，它激怒神多過於平息神的憤怒。因此，我們必須竭盡全力，以免以崇拜之名，羞辱了我們所要尊榮的對象。因為如果該隱獻上次等的祭物，且並未傷害任何人，尚且受到極刑；那麼當我們獻上從掠奪與貪婪得來的東西時，我們豈不將遭受更嚴重的懲罰嗎？神之所以向我們揭示這條誡命的類型，是為了讓我們憐憫，而不是為了讓我們折磨同作僕人的。那奪取他人之物並施捨給另一人的人，並非行了憐憫，而是施加了懲罰，犯下了極大的不義。正如石頭永遠長不出油來，殘酷也永遠無法產生仁慈。因為當根基如此時，這就不再是施捨了。因此，我懇求你們，不僅要關注如何施捨給有需要的人，還要關注不要從掠奪中施捨。因為如果一個人禱告，另一個人咒詛，主會聽誰的聲音呢？如果我們如此謹慎地引導自己，藉著神的恩典，我們將能獲得豐盛的仁慈、憐憫，並赦免我們在這漫長歲月中所犯的一切罪孽，並逃避那火河；願我們都能脫離那火河，進入天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，藉著他，並與他，榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【約翰福音講道集】

第十四篇（亦作第十三篇）

16. 「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」

1. 我們先前說過，約翰為了化解那些心中疑惑的人的困惑——即基督為何在傳道上後來居上，卻比他更先、更顯赫——便補充說：「因他先於我」。這是一個理由；但他又加上了第二個理由，即現在所說的。那是什麼呢？他說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」在此之後，他又說了另一個理由。是什麼呢？「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」你會問，「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了」是什麼意思呢？因為我們必須暫時將講論引向這裡。他說，他所賜的恩賜並非是可分享的，他本身就是一切美善的源頭與根基，他本身就是生命、本身就是光、本身就是真理；他並不將美善的財富據為己有，而是將其傾倒給所有其他人；在他傾倒之後，他依然豐滿，在施予他人後絲毫沒有減少，而是永遠湧流，並將這些美善分給眾人，他始終保持著同樣的完美。而我所擁有的，是可分享的（因為我是從別人那裡領受的），且只是整體中微小的一部分，就像面對那不可言喻的深淵與無盡的海洋時，一滴微不足道的露珠；甚至這個例子也無法充分說明我們試圖敘述的事物。因為如果你從海洋中取出一滴水，海洋本身就減少了，儘管這種減少肉眼無法察覺。但對於那個源頭，卻不能這樣說；無論你汲取多少，它依然絲毫沒有減少。因此，必須使用另一個例子；儘管它很軟弱，無法完全展現我們所尋求的事物，但它比第一個例子更能引導我們理解現在所提出的觀點。讓我們假設有一個火的源頭：從那個源頭點燃了一千、兩千、三千，甚至更多倍的燈盞：難道火在分給這麼多燈盞能量之後，不依然保持著同樣的豐滿嗎？這對每個人來說都是顯而易見的。如果連在可分割的物體中，那些因被取走而減少的事物，尚且能發現某種類似的情況，即在施予他人後絲毫沒有受損，那麼在那個無形且不朽的權能中，這種情況就更會發生。因為如果當所分享的是實體與身體時，尚且既可分割又不可分割，那麼當我們談論的是行動的權能，且是來自無形實體的行動權能時，就更沒有理由認為會發生這種情況了。

因此，約翰說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了」；並將他的見證與施洗者的見證連結起來。因為「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了」這句話，並非出自先鋒，而是出自門徒。他想表達的是：不要以為我們這些與他相處許久，並同桌共食的人，是出於某種恩惠才為他作見證。因為約翰，那位在此之前並不認識他，也沒有與他相處，只是在施洗時，與其他人一同看見了他，便從那裡領受了一切，並呼喊說：「他先於我」。而我們所有人——十二門徒、三百、五百、三千、五千、猶太人的許多萬人，所有當時的、現在的、以及未來將有的信徒的豐滿，都從他的豐滿中領受了。我們領受了什麼呢？他說，恩上加恩。什麼恩取代了什麼恩呢？以新約取代了舊約。正如存在著義與義；他說：「就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓三6）；同樣有信心與信心：「這義是本於信，以至於信」（羅一17）；也有兒子的名分與兒子的名分：「那兒子的名分……都是他們的」（羅九4）；也有榮耀與榮耀：「那廢掉的尚且有榮耀，那長存的就更有榮耀了」（林後三11）；也有律法與律法；因為他說：「賜生命聖靈的律，釋放了我」（羅八2）；也有敬拜與敬拜：「那敬拜……的」（羅九4）；又說：「在靈裡敬拜神」（腓三3）；也有約與約：「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」（耶三十一31-32）；也有聖潔與聖潔；也有洗禮與洗禮；也有祭祀與祭祀；也有聖殿與聖殿；也有割禮與割禮；同樣也有恩典與恩典。但前者是作為影兒，後者則是作為真理，它們保持著某種同名性，而非同義性；因為即使在影兒與圖像中，那透過黑色顏料勾勒出的白色顏料，也被稱為人，而那領受了色彩真理的也是人；在雕像中，無論是金的還是泥塑的，都被稱為雕像；但前者是作為影兒，後者則是作為真理。

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94 論約翰福音講道集第十四篇（舊編第十三篇）

……敬拜；又如：「在聖靈裡事奉神」（腓立比書 3:3）；也有雙重的約：「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」（耶利米書 31:31）；也有雙重的聖潔、雙重的洗禮、雙重的祭物、雙重的聖殿、雙重的割禮；同樣也有雙重的恩典。然而前者是影兒，後者是真體；它們名稱相同，實質卻不同。因為在預表和圖像中，那用黑白顏色繪製的被稱為人，正如那具有真實膚色的真人才被稱為人；在雕像中，金製的與泥製的同樣被稱為雕像；但前者是預表，後者是真體。

2. 新舊約之間的區別。——因此，不要因為名稱相同，就以為它們是同一事物，也不要以為它們毫無關聯。因為如果它是預表，它就與真體並非無關；如果它保留了影兒，它就比真體次要。那麼，這一切之間有什麼區別呢？你們想讓我探討其中一兩點嗎？這樣，其餘的對你們來說就顯而易見了；我們將會看到，前者是給孩童的教導，後者是給壯士的；前者彷彿是為人設立的，後者彷彿是為天使設立的。那麼，我們從哪裡開始呢？你們想從「收養」（嗣子名分）開始嗎？這兩者之間有什麼區別？前者僅有名義，後者卻是實質。關於前者，經上說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩篇 81:6）。關於後者，則說：「是從神生的」。如何以及藉著什麼方式呢？藉著重生的洗和聖靈的更新。那些被稱為兒子的人，仍然帶著奴僕的心；因為他們身為奴僕，卻被賦予了這個稱號；而我們成為自由人，不僅在名義上，更在實質上領受了尊榮。保羅也曾說過：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！」（羅馬書 8:15）。我們既從上頭而生，且可以說是被重塑了，才被稱為兒子。若有人學習聖潔的方式，無論是這一個還是那一個，他也會看到這裡有很大的差異。因為他們在不拜偶像、不淫亂、不姦淫時，就被稱為聖潔；而我們不僅藉著遠離這些事，更藉著擁有更大的美德而成為聖潔。首先，我們藉著聖靈的降臨獲得了這份恩賜；其次，藉著遠勝於猶太人的生活方式。為了不讓你們以為這是自誇，請聽經上對他們說了什麼：「不可洗滌，也不可潔淨你們的兒子，因為你們是聖潔的子民」（申命記 18:10）。因此，在他們那裡，聖潔就是遠離偶像的律法；但在我們這裡卻非如此，而是如經上所說：「使身體和靈魂都聖潔」（哥林多前書 7:34）。「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主」（希伯來書 12:14）；以及「敬畏神，得以成聖」（哥林多後書 7:1）。因為「聖潔」這個詞，在所有被提到的人身上，意義並不相同。神被稱為聖潔，但與我們不同。當先知從撒拉弗那裡聽到這個聲音時，請注意他說了什麼：「禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」（以賽亞書 6:5）。即使他本身是聖潔純淨的，但如果我們將我們的聖潔與那屬天的聖潔相比，我們就是不潔的。天使是聖潔的，天使長、基路伯和撒拉弗也是聖潔的；但這種聖潔在我們與那些屬天的權能之間，又有另一種區別。我本可以繼續探討其餘的一切，但我看到講論已經進行得太長了；因此，不再深入探討，留給你們去探索其餘的部分。因為你們可以在家中整理這些內容，辨別其中的差異，並同樣地探究其他事物。經上說：「給智慧人機會，他就會變得更有智慧」（箴言 9:9）。因為開端在於我們，結局則在於你們。值得探討的是「恩上加恩」的含義。

當他說「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了」之後，接著說「而且恩上加恩」：這表明猶太人也是藉著恩典得救的。因為並非因為你們人數眾多，而是因為你們的列祖，神才揀選了你們。如果他們不是因自己的功德而被神揀選，顯然他們是藉著恩典獲得了這份尊榮。我們也是藉著恩典得救的；但方式不同，不是在同樣的事上，而是在更偉大、更崇高的事上。因此，我們所領受的恩典並非如此。因為不僅僅是罪得赦免賜給了我們——在這點上我們與他們相同：因為世人都犯了罪；而是還賜下了公義、成聖、收養、以及遠比那時更輝煌、更豐盛的聖靈恩典。藉著這份恩典，我們成為神所親愛的，不再僅僅是奴僕，更是兒子和朋友。因此他說：「恩上加恩」。事實上，律法的事也是出於恩典，正如我們從無到有被造一樣：因為我們並非因先前的功德而領受了這份回報：因為當我們還不存在時，怎能有功德呢？但神總是先以恩惠待我們。不僅在祂將我們從無到有造出來時，甚至在創造我們時，就讓我們知道什麼該做、什麼不該做，並使我們在天性中獲得這條律法；祂將那不腐敗的良心法庭置於我們心中，這也是極大且不可言喻的仁慈恩典。同樣，祂藉著成文的律法恢復了那已經敗壞的律法，這也是恩典。因為對於那些曾經破壞了所賜律法的人來說，理應被交給刑罰和報應。但這並沒有發生；而是給予了修正的機會，並賜下了非應得的、而是出於憐憫和恩典的赦免。關於這一切出於恩典和憐憫，請聽大衛說：「耶和華施行公義，為一切受屈的人伸冤。祂使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為」（詩篇 103:6-7）。又說：「耶和華是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路」（詩篇 25:8）。

[註：在「我滅亡了」之後，莫雷爾（Morel）和少數手抄本增加了「極其恐懼」；但這在薩維爾（Savil）版及大多數手抄本中缺失。] [註：根據莫雷爾版，應讀作「但神的聖潔勝過我們的聖潔，也勝過我們之上那些權能的聖潔，並且與之不同」。]

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96 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

5. 因此，領受律法是憐憫、慈愛和恩典的工作。所以，當他說「恩上加恩」時，為了更強烈地強調恩賜的偉大，他接著說：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」。你們看，施洗約翰和這位門徒，在訓練聽眾領受較低層次的教導後，是如何平靜且循序漸進地，用一句話將他們提升到至高的認知？因為前者在將自己與那位無與倫比、超越萬有者進行比較後，才顯示出祂的卓越，說：「那在我以後來的」；隨後又加上：「他本來在我以前」。而後者（約翰福音作者）所做的比那更偉大，但仍不足以表達獨生子的尊嚴。因為他不是將基督與約翰相比，而是與在猶太人中更受尊崇的摩西相比，說：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」。請看他的智慧。他不是在審視位格，而是在審視事物。因為當這些事物被證明遠為偉大時，那些忘恩負義的人理應接受關於基督的判斷和看法。因為當這些事本身作見證時，它們不帶任何恩惠或仇恨的嫌疑，這對那些頑固的人來說，也提供了無可爭辯的證據。因為創作者所造出的事物，其顯現出來的本質就是如此；因此，來自這些事物的見證是無可懷疑的。請注意，即使在軟弱的人面前，他所做的比較也是多麼謙和。他並非用言語來誇大這種卓越，而是藉著單純的名詞來顯示差異，將「恩典和真理」與「律法」對立，將「來了」與「傳的」對立。兩者之間有很大的區別。「傳的」是僕人的職分，他從別人那裡領受，並傳給被吩咐的人；而「恩典和真理」「來了」，則是君王的作為，祂有權柄赦免一切罪孽，並親自預備這份恩賜。因此祂說：「你的罪赦了」；又說：「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說：起來，拿你的褥子回家去吧」（馬可福音 2:9-11）。你看見恩典是如何藉著祂而來的嗎？也要看看真理。恩典藉著這些事、藉著那位強盜的事、藉著洗禮的恩賜、以及藉著祂所賜的聖靈恩典顯明出來，還有許多其他的事；但如果我們學習了預表，我們就會更清楚地理解真理。因為那些將要在新約中實施的經綸，預表已經預先描繪出來了；而基督來了，就成全了它。因此，讓我們簡要地看看這些預表。因為現在的時間不足以遍歷所有的預表；從我將要列舉的少數例子中，你們就能理解其餘的。你們想從受難開始嗎？預表說了什麼？「各家要取羊羔，宰殺，並照耶和華所吩咐和規定的去做」（出埃及記 12:3）。但基督並非如此；祂並非吩咐人去做這事，而是祂親自將自己作為祭物和供物獻給父。

4. 看預表是如何藉著摩西傳的，而真理是如何藉著耶穌基督來的。又在西奈山上，當亞瑪力人與希伯來人爭戰時，摩西的手由亞倫和戶珥在兩邊扶著；而基督親自在十字架上伸展雙手。你看見預表是如何傳的，而真理是如何來的嗎？律法又說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（申命記 27:26）；但恩典說什麼呢？「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）；保羅也說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加拉太書 3:13）。既然我們享受了如此大的恩典和真理，我懇求你們，不要因為恩賜的偉大而變得懶惰。因為我們被賦予了多大的尊榮，就負有更大的責任去展現美德。因為領受了微小恩惠的人，即使表現平平，也不至於受到太大的責備；但那登上了尊榮最高峰，隨後卻表現出卑劣瑣碎行為的人，將受到更嚴厲的刑罰。但願永遠不要對你們有這樣的懷疑。我們在主裡深信，你們已經將靈魂像翅膀一樣伸向天空，脫離了塵世，雖然身處世界，卻不被世俗所牽絆。然而，儘管有這樣的確信，我們仍不停止頻繁地勸誡你們。因為在那些外在的競賽中，所有的觀眾都在鼓勵那些努力奔跑的人，而不是那些倒下或仰臥的人。因為對於那些已經被排除在勝利之外、無論如何勸勉都無法站起來的人，他們就不再寄予希望；但在這裡，不僅對你們這些清醒的人，即使是對那些跌倒的人，只要他們願意悔改，仍有希望。因此，我們竭盡所能，勸勉、責備、激勵、讚美，以成就你們的救恩。因此，不要對這頻繁的勸勉感到厭煩。因為這些話並非出於對你們懶惰的定罪，而是因為對你們懷有極大的美好盼望。這些話不僅是對你們說的，也是對我們這些說話的人說的；因為我們也需要同樣的教導。即使是從我們口中說出，也沒什麼能阻止這些話同樣觸及我們。因為話語能糾正有罪的人，也能引導正直且遠離罪惡的人更進一步。因為我們自己也並非沒有罪。醫治是共同的，藥物對所有人開放；但治療的效果並非共同的，而是取決於使用者的意願。因此，那正確使用藥物的人，恢復了健康；那不將藥物敷在傷口上的人，加重了病情，並走向更糟糕的結局。因此，不要對治療感到痛苦；相反，如果教導的方式帶來了苦澀的疼痛，我們反而應該高興：因為它隨後會為我們結出最甘甜的果實。讓我們竭盡所能，使我們脫離罪惡之齒在靈魂上造成的傷口和創傷，走向永生；使我們配得見基督的面，在那日不被交給那些懲罰性的殘酷權能，而是被交給那些能引領我們進入天國基業的權能，那基業是為愛祂的人所預備的。願我們所有人都得著這基業，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第十五篇

「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」

1. 對於聖經中出現的名詞和語句，神不希望我們僅僅是聽聽而已，而是要帶著極大的智慧去領會。因此，蒙福的大衛在詩篇中多次預先寫下「訓誨詩」，並說：「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」。在他之後，他的兒子（所羅門）也教導我們，應當像尋求銀子一樣尋求智慧；甚至要比尋求金子更看重它。主在勸勉猶太人查考聖經時，也進一步引導我們去尋求。如果僅僅讀一遍就能理解，祂就不會這樣說了。因為擺在中間、顯而易見的事物，沒人會去查考，只有那些隱藏的、需要經過大量尋求才能發現的事物才會被查考。因此，祂說聖經是隱藏的寶藏，藉此激勵我們去尋求。我們說這些，是為了讓我們不要隨意地、草率地對待聖經的語句，而是要帶著極大的謹慎。因為如果有人不加考察地聽取經文中的話，並按照字面意思去接受一切，他就會對神產生許多荒謬的猜想。他會認為神是人，是由銅製成的，是易怒的、暴躁的，甚至會接受比這更糟糕的教義。但如果他能領會隱藏在深處的意義，他就能擺脫所有這些荒謬。因為我們現在所讀的經文說神有「懷」，這是身體的特徵。但沒有人瘋狂到會猜想那無形體的神是有身體的。為了讓我們能以配得上屬靈意義的方式來理解這一切，讓我們從頭探討這段經文。「從來沒有人看見神」。福音書作者是基於什麼邏輯來到這裡的呢？在展示了基督恩賜的極大超越性，以至於這些恩賜與藉著摩西所實施的經綸之間有著無限的差距後，他想要說明這種差異的合理原因。因為摩西作為僕人，是較低層次事物的執事；而基督作為主、君王、君王的兒子，帶給我們遠為偉大的恩賜，祂總是與父同在，並不斷地看見父。因此，祂接著說：「從來沒有人看見神」。那麼，我們對那位聲音宏亮、說「我看見主坐在高高的寶座上」的以賽亞該說什麼呢？對那位見證說「當他看見祂的榮耀時」的約翰該說什麼呢？對以西結呢？因為他也看見祂坐在基路伯之上；對但以理呢？因為他也說：「亙古常在者坐著」；對摩西本人說「求你顯出你的榮耀給我看，使我能認識你」又該說什麼呢？雅各也因此獲得了「以色列」這個稱號；因為「以色列」就是「看見神的人」。其他人也看見了祂。那麼，約翰為什麼說「從來沒有人看見神」呢？這是為了表明，所有那些顯現都是出於神的降卑（適應），而不是對祂本體赤裸裸的觀看。因為如果他們看見了祂的本質，他們就不會以不同的方式看見祂。因為祂是單純的、無形的、不可組合的、不可描繪的，祂不坐、不站、也不行走。因為這些都是身體的特徵。至於祂究竟如何，只有祂自己知道。神與父藉著某位先知表明了這一點，說：「我加增了異象，藉著先知的手顯明了比喻」；也就是說，我降卑了，我顯現出來的並非我原本的樣子。因為祂的兒子即將藉著真實的肉身向我們顯現，祂就預先訓練他們，讓他們在他們所能理解的範圍內看見神的本質。因為神究竟是什麼，不僅先知沒看見，連天使、天使長也沒看見；如果你問他們，你不會聽到關於本質的回答，只會聽到他們唱：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅」。如果你想從基路伯或撒拉弗那裡學到什麼，你會聽到那神聖的讚美詩，以及「天和地充滿了祂的榮耀」。如果你考察那些屬天的權能，你會發現除了讚美神之外，沒有別的工作；因為經上說：「你們要讚美祂，祂所有的權能啊」。因此，只有子和聖靈看見祂。因為所有受造的本質，怎能看見那非受造者呢？因為我們甚至無法清晰地理解任何無形體的權能（儘管它是受造的），這在天使身上已經多次證明了；對於那既無形體又非受造的本質，就更不用說了。因此保羅也說：「祂是人未曾看見，也是不能看見的」。那麼，這種特權只屬於父，而不屬於子嗎？絕不是；這也屬於子。至於這也屬於子，請聽保羅表明這一點，說：「祂是那不能看見之神的像」。既然祂是那不能看見者的像，祂自己也是不能看見的；否則祂就不是像了。如果他在別處說「神在肉身顯現」，不要感到驚訝；因為顯現是藉著肉身發生的，並非在本質上。因為保羅表明，祂不僅對人，對上面的權能也是不可見的。因為在說「在肉身顯現」後，他接著說「被天使看見」。

2. 因此，祂是在披上肉身時才被天使看見的；在此之前，他們並沒有這樣看見祂，因為祂的本質對他們來說也是不可見的。那麼，有人會問，基督為什麼說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」？這是什麼意思？難道他們看見了祂的面……

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98 【約翰福音講道集 第十五篇（舊編第十四篇）】

願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那樣的福分；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【講道第十五篇】

18. 「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」

1. 神的旨意並非要我們僅僅聽見聖經的名詞與字句，而是要我們以極大的謹慎去理解。因此，蒙福的大衛王常為他的詩篇作這樣的題註：「使我有悟性」，並說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（詩篇 119:18）在他之後，他的兒子教導我們，智慧應當像銀子一樣去尋求，甚至比金子更值得獲取（箴言 16:16）。主確實勸勉猶太人要查考聖經，並引導我們進行更深層的探究。因為如果這些事從初次誦讀就能明白，祂就不會這樣說了。凡是擺在眼前、一眼就能看出的事物，無人會去查考；只有那些晦澀難懂、需要多方考究的事物，才會引發查考。因此，祂說聖經是隱藏的寶藏，為的是激勵我們去尋求。我們說這些話，是為了讓我們不要草率、敷衍地對待聖經的字句，而要以極大的精確性來研讀。因為如果有人不經考究就聽祂的話，並完全按字面理解，就會對神產生許多荒謬的臆測。他會以為神是人，有憤怒、狂暴，甚至會對神產生比這更糟糕的觀念。但如果他能深入研習其中的深意，就能擺脫這類荒謬的見解。例如，在我們所讀的這段經文中，說神有「懷」，這是身體才有的特徵。然而，沒有人會愚蠢到認為神是有形體的。因此，為了讓我們能以屬靈的眼光領會一切，讓我們更深入地探討這段經文。「從來沒有人看見神。」福音書作者為何要說這句話呢？在他展示了基督恩賜的偉大，以及這些恩賜遠超摩西所傳遞的律法之後，他想要揭示這種差異背後的合理原因。摩西身為僕人，所服事的是較為卑微的事物；而這位主、這位君王、這位君王的兒子，帶給我們遠為宏大的恩典，祂與父同在，並時刻看見父。因此，祂加上了這句：「從來沒有人看見神。」那麼，我們該如何回應那位極其響亮的以賽亞所說的：「我見主坐在高高的寶座上」（以賽亞書 6:1）？又該如何回應約翰所作的見證，說他看見了祂的榮耀？又該如何回應以西結？因為他也看見神坐在基路伯之上。又該如何回應但以理，他說：「亙古常在者坐著」（但以理書 7:9）？又該如何回應摩西自己所說的：「求你顯出你的榮耀給我看，使我能清楚看見你」（出埃及記 33:13）？雅各也因此得名「以色列」，因為「以色列」的意思就是「看見神的人」。其他人也曾看見過祂。

神就其本體而言，從未被任何人看見。那麼，約翰為何說「從來沒有人看見神」呢？這是為了表明，上述所有的顯現都是一種「適應」（attemperation）。如果他們看見的是神的本體，他們就不會以不同的方式看見。因為神的本體是單純的、無形像、無組合、無限量的；祂不坐、不站、也不行走。這些都是屬於身體的特徵。至於神究竟如何，唯有祂自己知道。神與父曾藉著某位先知宣告了這一點：「我加增了異象，藉先知的手施行比喻」（何西阿書 12:10）；意思是：我適應了你們，並沒有顯出我真實的本相。因為祂的兒子即將在真實的肉身中降臨到我們中間，祂早已在古時操練他們，使他們能盡其所能地看見神的本體。因為神究竟是什麼，不僅先知看不見，連天使和天使長也看不見。如果你去詢問他們，你不會聽到關於本體的回答，只會聽到他們歌唱：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」（路加福音 2:14）。如果你想從基路伯和撒拉弗那裡學到什麼，你只會聽到那神聖的讚美詩：「天地充滿祂的榮耀」（以賽亞書 6:3）。如果你詢問天上的軍隊，你不會發現別的，只會發現他們全部的工作就是讚美神：「你們要讚美祂，祂所有的軍隊啊！」（詩篇 148:2）。因此，唯有子看見祂，聖靈也看見祂。因為受造的本性怎能看見那未受造的呢？如果我們連任何屬靈的受造物都無法清晰地看見（這在天使身上已多次顯明），那麼我們就更無法看見那非受造的本性了。因此保羅也說：「祂是人未曾看見，也是不能看見的」（提摩太前書 6:16）。那麼，這特權僅屬於父，而不屬於子嗎？絕非如此：子也擁有這能力。至於子也擁有這能力，請聽保羅的宣告：「祂是那不能看見之神的像」（歌羅西書 1:15）。既然祂是那不能看見者的像，祂自己也是不能看見的；否則，祂就不是像了。如果他在別處說：「神在肉身顯現」（提摩太前書 3:16），你也不必驚訝：因為這顯現是藉著肉身，而非就其本質而言。保羅確實表明，神不僅對人，對天上的軍隊也是不能看見的。因為在說「在肉身顯現」之後，他接著說：「被天使看見」。

2. 因此，祂是在穿上肉身時才被天使看見的：在此之前，他們並非如此看見祂，因為神的本體對他們而言是不可見的。那麼，你會問，基督為何說：「你們不可輕看這小子裡的一個：我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」（馬太福音 18:10）？難道神有臉，並且被限制在天上嗎？沒有人會瘋狂到這樣說。那麼，這句話是什麼意思呢？正如祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬太福音 5:8），祂所說的是那種藉著心靈的看見，是我們所能達到的，是關於對神思想的凝視；對於天使也應當這樣說，他們藉著自身純潔且警醒的本性，除了神之外，從不思想別的。因此祂自己又說：「除了子，沒有人認識父」（馬太福音 11:27）。那麼，我們都在無知之中嗎？斷乎不是：只是沒有人像子那樣認識父。因此，正如許多人曾按著他們所能承受的程度看見祂，卻沒有人看見祂的本體；同樣，我們現在都認識神，但沒有人知道祂的本體究竟是什麼，除了那從祂而生的子。這裡所說的「認識」，是指確切的看見與領悟，是如同父對子所擁有的那種認識。因為祂說：「正如父認識我，我也認識父」（約翰福音 10:15）。

基督因在父懷裡，故能確切認識父。因此，請看福音書作者說話時是何等篤定。在說了「從來沒有人看見神」之後，他沒有加上「子看見了，就表明出來」；而是用了比「看見」更深一層的詞，說「在父懷裡的」。因為「在父懷裡」比單純的「看見」要深刻得多。因為單純看見的人，對所見之物未必有確切的認識；而居住在懷裡的，絕不會有任何不知曉的事。因此，當你聽到「除了子，沒有人認識父」時，不要說：「如果祂比別人更認識父，但祂並不認識父有多大」；因此福音書作者說祂居住在父懷裡；基督自己也說祂認識父，正如父認識子。那麼，請詢問那些反對的人：父認識子嗎？如果他不瘋狂，他一定會回答：是的。接著我們繼續問他：父是否以確切的視角與認識來看見並認識祂，並清楚知道祂是什麼？他也會承認這一點。從這裡你就可以推論出子對父確切的認識。祂自己說：「正如父認識我，我也認識父」；又在別處說：「不是說有人看見神，只有從神來的」（約翰福音 10:15, 6:46）。因此，正如我所說的，福音書作者提到了「懷」，用這一個詞向我們表明：本體的連結與合一極深；認識是完全對等的，權能也是對等的。父絕不會將與祂本體不同的人放在懷裡；而那人若只是僕人或眾多受造物之一，也絕不敢在主的懷裡居住：這唯有真正的兒子才敢如此，祂與生祂的父有極大的坦然無懼，且不比父缺少什麼。你想知道祂的永恆嗎？聽聽摩西關於父所說的話。當他被問到，如果埃及人問是誰差遣他時，他該如何回答，他被指示要說：「那自有永有的差遣我」（出埃及記 3:14）。「那自有永有的」（Qui est），意味著祂永遠存在，且是無始的、真實且本質地存在。這也意味著「太初有道」，表明祂永遠存在。因此，約翰在這裡使用了這句話，表明子是無始且永恆地在父懷裡。所以，為了不讓你因為名號的共用，而以為祂是那些藉著恩典成為兒子的人之一，這裡加上了冠詞（指「獨生子」），將祂與那些藉恩典成為兒子的人區分開來。如果這還不足以讓你信服，如果你仍然俯伏於地，請聽那更為確切的名號：「獨生子」。如果你仍然看著那魚鉤，我也不會猶豫使用關於神的人類詞彙，即「懷」；只要你不要產生任何卑下的臆測。你看到了主的慈愛與護理嗎？神將不配的詞彙加在自己身上，為的是讓你即便如此也能看見，並思想那偉大而崇高的事；而你卻仍然匍匐於地？請告訴我，為什麼這裡要提到「懷」，這個粗糙且屬肉體的詞？難道是為了讓我們猜測神是有形體的嗎？斷乎不是，他說。那麼，為什麼要這樣說呢？如果這句話既不能證明子的真實性，也不能確立神是無形體的，那麼這句話就是毫無用處地被拋出來了。那麼，為什麼要這樣說呢？因為我不會停止追問這個問題。難道不明顯嗎？這句話之所以被提出，是為了讓我們從中領會到，祂是真實的獨生子，與父同永恆。祂說：「祂將祂表明出來。」表明了什麼？「從來沒有人看見神。神只有一位。」但這一點，其餘的先知和摩西也反覆呼喊：「耶和華你的神是獨一的主」（申命記 6:4）；以賽亞也說：「在我以前沒有別神，在我以後也必沒有」（以賽亞書 43:10）。

3. 神的兒子教導了什麼，如何教導，以及教導了誰。愛心受到稱讚。基督徒是一個身體，這是友誼最大的紐帶。那麼，我們從那在父懷裡的子那裡，從獨生子那裡，還學到了什麼呢？首先，這些事都是出於祂的作為：其次，我們領受了遠為清晰的教導，認識到神是靈，敬拜祂的人必須用心靈和誠實敬拜；此外，就是那一點：看見神是不可能的，除了子，沒有人認識祂（約翰福音 4:23）：以及祂是真實獨生子的父；以及其他關於祂所講述的一切。而「表明出來」（Enarravit）一詞，展現了更清晰、更顯明的教導，這教導不僅傳給猶太人，更傳遍了整個世界。先知們，連猶太人都不一定全都聽從；但神的獨生子，整個世界都順服並相信了。因此，這裡的「表明」意味著教導的明晰：因此祂被稱為「道」，也被稱為「大能的諮詢者」（奇妙策士）。既然我們蒙受了更偉大、更完美的教導，神不再藉著先知，而是在這末後的日子藉著祂自己的兒子對我們說話，我們就當展現出與這份榮耀相稱的、遠為優越的生活方式。因為如果祂親自降臨，不再願意藉著僕人與我們對話，而是親自對話，我們卻沒有展現出比前人更多的東西，那將是荒謬的。他們有摩西作為導師，我們則有摩西的主作為導師。因此，讓我們展現出與這份榮耀相稱的哲理（生活方式），不要與塵世有任何共通之處。因為祂從天上帶給我們教導，正是為了將我們的思想轉移到那裡，並使我們盡己所能成為我們導師的效法者。你會問，我們如何能成為基督的效法者呢？如果我們凡事都為了共同的益處，而不求自己的益處。因為基督說，祂不求自己的喜悅，正如經上所記：「辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」因此，沒有人當求自己的益處。因為一個人若顧念鄰舍的益處，就是在求自己的益處；因為他們的益處就是我們的益處。我們是一個身體，是彼此的肢體。因此，我們不要像被撕裂了一樣，也不要有人說：「那個人不是我的朋友，不是親戚，不是鄰居，我與他毫無關係；我怎能接近他？怎能與他交談？」即使他不是親戚，也不是朋友，但他是一個人，與你分享同樣的本性，擁有同樣的主，是同作僕人、同住一處的人；因為他生在同一個世界。如果他還與你分享同樣的信心，看哪，他已經成為你的肢體了。因為有什麼樣的友誼能產生像信心之親屬關係那樣的合一呢？我們對待彼此的親近，不應僅僅像朋友對待朋友那樣，而應當像肢體對待肢體那樣。因為對於這種友誼與團契的方式，你永遠找不到比這更偉大的親屬關係了。因此，正如你不能說：「我與他有什麼親屬關係與親近感呢？」——因為這話是可笑的——同樣，你也不能對你的弟兄說這話。因為我們眾人都受洗歸入一個身體，為了不被撕裂，而是藉著彼此的相聚與友誼，保持一個身體的連貫性。我們不可輕看彼此，以免我們輕看了自己。因為經上說，從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜它。因此，神將這個世界作為我們共同的家，將一切平均分配，為所有人點燃了同一個太陽，張開了同一個屋頂——天空，擺設了同一張餐桌——大地。祂還賜下了比這更偉大的餐桌，但這也是唯一的：領受聖餐的人都知道這話的意思；祂賜給所有人同一種重生的方式——屬靈的重生；所有人都有同一個祖國，就是在天上的；我們都從同一個杯中飲用。祂賜給富人的並沒有更多、更尊貴，賜給窮人的也沒有更卑微、更缺少，而是同樣地呼召了所有人；祂平等地賜下屬肉體的，也同樣地賜下屬靈的。那麼，為什麼生活中會有這麼大的不平等呢？這是出於富人的貪婪與傲慢。但是，弟兄們，不要再讓這些事發生，我們不要再因地上的、卑微的事物而分裂，我指的是財富、貧窮、肉身的親屬關係、仇恨與友誼。因為這一切都是影子，比影子更卑微，對於那些擁有從天而來的愛之紐帶的人來說。因此，讓我們保守這紐帶不被折斷，這樣，惡靈就無法進入並分裂這份偉大的合一：願我們眾人都能獲得這份合一，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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102 論約翰福音講道集 第十六篇（舊編第十五篇）

他並非取悅自己，正如經上所記：「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」（羅馬書 15:3；詩篇 69:9）因此，無人當求自己的益處（哥林多前書 10:24）。人若要尋求自己的益處，就當顧念鄰舍的益處。因為鄰舍的事，就是我們的事。我們是一個身體，互為肢體與部分（羅馬書 12:5）。所以，我們不可表現得好像彼此分離一樣；不可有人說：「那人不是我的朋友，不是親屬，不是鄰居，我與他毫無關係：我怎能接近他？我該說什麼？」即使他不是親屬，即使他不是朋友，但他仍是同一個本性的人，擁有同一位主，是同作僕人的，是同伴：因為他與你在同一個世界。若他擁有同樣的信心，看哪，他就是你的肢體。有什麼友誼能產生如此大的連結，勝過信心的親屬關係呢？我們所展現的親密關係，不應僅限於朋友對朋友，而應是肢體對肢體。因為在這種友誼與親密的關係中，你找不到比這更大的了。

正如你不能說：「我與他有什麼親密與關係呢？」這話是荒謬的；同樣，你也不能對弟兄說這話。因為他說：「我們都受洗歸入一個身體。」（哥林多前書 12:13）為何歸入一個身體？為要使我們不至於分離，而是藉著彼此的親密與友誼，持守一個身體的狀態。因此，我們不可藐視鄰舍，以免我們藐視自己。他說：「沒有人恨惡自己的身子，總要保養顧惜。」（以弗所書 5:29）因此，神將這個世界賜給我們作為一個家，將萬物平等地分配，為所有人點燃同一個太陽，鋪設同一個屋頂——天空，預備了同一張桌子——大地。祂也賜下了另一張桌子，遠比這張更偉大，但這也是唯一的一張，正如奧秘的參與者所知；祂將同一種屬靈的重生方式賜給所有人：在天上有同一個祖國：我們眾人都從同一個杯中喝。

沒有什麼給富人的更多或更珍貴，也沒有什麼給窮人的更卑微或更少：祂平等地呼召了所有人，並平等地傳遞了屬肉體與屬靈的事物。那麼，生命中為何有如此大的不平等？這是出於富人的貪婪與傲慢。但我懇求你們，弟兄們，今後不可再這樣行，讓我們藉著共同且更必要的連結在一起，免得我們被世俗與卑微的事物所分散，我指的是財富與貧窮、肉體的親屬關係、仇恨與友誼。因為這一切都是影兒，對於那些被屬天的愛所連結的人來說，比影兒更為卑微。讓我們持守這不可折斷的連結：這樣，惡靈就無法潛入任何能分裂這合一的事物：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛達到這合一，藉著祂並與祂，歸給父榮耀，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：有人讀作「關懷」（sollicitudinis），而非「親密」（necessitudinis）。] [註：莫雷爾（Morel）將此處譯為：「因此，讓我們關懷鄰舍，如同關懷我們自己的身體。」] [註：有人讀作「苦難」（passionibus），而非「靈」（spiritibus）。]

講道集 第十六篇

19. 「約翰作見證，就是當猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到他那裡，問他說：『你是誰？』」

1. 親愛的，嫉妒是一件沉重的事，我說，對於嫉妒者而言是沉重且有害的，而非對於被嫉妒的人。因為它傷害了前者，腐蝕了前者，像致命的毒藥佔據了他們的心靈。然而，如果它在某種程度上傷害了被嫉妒的人，那損害也是輕微且無關緊要的，因為這損害會帶來更大的益處。不僅在嫉妒中，在所有其他罪惡中，受損的不是那被惡待的人，而是那行惡的人。若非如此，保羅就不會教導門徒寧可受冤，也不要行冤，他說：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」（哥林多前書 6:7）因為他清楚知道，禍患並非準備給受害者，而是準備給行惡者。此外，這一切話都是因為猶太人的嫉妒而對我們說的。因為那些從各城湧向約翰，並因承認自己的罪而受洗的人，竟然被悔改所引導，差人去問他：「你是誰？」真是毒蛇的種類，毒蛇，甚至比這更嚴重的稱呼。邪惡、淫亂且悖逆的世代，既然已經受洗，為何還要從施洗約翰那裡探聽並好奇地審查呢？還有什麼比這愚蠢更愚蠢的嗎？你們當初是如何到他那裡的？你們是如何承認罪的？你們是如何奔向施洗者的，又是如何詢問該做什麼的？因為這一切都是你們輕率所為，既不明白起頭，也不明白所論之事。但蒙福的約翰對這一切隻字未提，也沒有責備，而是以完全的溫柔回答。然而，他為何這樣行，是值得了解的，為要使他們的邪惡在眾人面前顯露出來。約翰曾在猶太人面前多次為基督作見證，當他為他們施洗時，經常提到基督並說：「我是用水給你們施洗：但那在我以後來的，能力比我更大。祂要用聖靈與火給你們施洗。」（馬太福音 3:11）因此，他們對約翰產生了某種屬人的情感。因為他們注視著世界的榮耀，只看眼前的事物，認為如果約翰比基督低，那對約翰來說是不配的。

因為許多事稱讚約翰；首先是出身的輝煌；因為他是大祭司的兒子（a）；其次是生活的嚴謹，對世上一切事物的藐視：因為他輕視衣著、飲食、住所，甚至食物本身，先前一直住在曠野。相反，基督出生於卑微的門第，這正是他們常以這些話反對祂的：「這不是木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞，祂弟兄們不是叫雅各、約瑟嗎？」（馬太福音 13:55）而祂被認為的家鄉是如此受人輕視，以至於拿但業也說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」此外，祂的生活方式是普通的，衣著也是大眾化的。祂既沒有束皮帶，也沒有穿毛衣，也沒有吃蝗蟲野蜜；而是過著普通的生活，甚至參加惡人與稅吏的宴席，為要吸引他們。

猶太人不明白這一點，便以此責備祂，正如祂自己所說：「人子來了，也吃也喝，人又說：『看哪，貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友。』」（馬太福音 11:19）因此，當約翰多次將猶太人從自己那裡差往基督那裡，而基督在他們看來似乎比約翰卑微時；當他們感到羞愧且不悅，寧願以約翰為師，卻不敢公開說出來時；他們便差人到他那裡，希望藉著奉承能引誘他，使他承認自己是基督。他們差遣的不是地位低下的人，如同對待基督那樣；因為當他們想在言語上捉住祂時，他們差遣了僕人，後來又差遣了希律黨人及這類人；但這裡差遣的是祭司與利未人；且不僅僅是普通的祭司，而是從耶路撒冷來的，也就是說，是更尊貴的（因為福音書作者並非無故標明這一點）：他們差遣他們去問：「你是誰？」因為他的出生是如此顯著，以至於眾人都說：「這孩子將來怎麼樣呢？」（路加福音 1:66）這話傳遍了全山地。再次，當他來到約旦河時，所有的城市都飛奔而來，從耶路撒冷和猶太全地都到約翰那裡去受洗。因此，這些人現在詢問，並非因為不知道（因為怎會不知道那以多種方式顯明的人呢？），而是為了將他引向我剛才所說的那一點。

[註：(a) 並非沒有人說撒迦利亞是施洗約翰的父親，是大祭司：然而這在路加福音中並未記載，反倒暗示了相反的情況。]

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104 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

2. 因此，請聽這位蒙福者是如何回應詢問者的心意，而非僅僅回應詢問本身。因為當他們說「你是誰？」時，他並沒有立即回答那直接的答案：「我是曠野中呼喊者的聲音」（約翰福音 1:23），而是什麼呢？他消除了他們所猜測的。因為當被問到「你是誰？」時，他說：20. 「他明說，並不隱瞞，明說：『我不是基督。』」請看福音書作者的智慧。他三次說了同樣的話，既顯明了施洗者的美德，也顯明了他們的邪惡與瘋狂。路加也說，當眾人猜測他可能是基督時，他消除了這種猜測。這是忠僕的職責，不僅不奪取主人的榮耀，甚至要推辭眾人所給予的。然而，眾人是出於疏忽與無知才產生這種猜測的；而這些人則是出於邪惡的意圖，正如我所說，詢問他，希望藉著奉承能將他引向他們所渴望的。如果他們不這樣期望，他們就不會立即轉向另一個問題，而是會因為他沒有回答他們的目的而憤怒，並說：「難道我們猜測的是這個嗎？難道我們來詢問的是這個嗎？」但他們好像被捉住並被揭穿了一樣，轉向了另一個問題：

21. 「那麼，你是以利亞嗎？他說：『我不是。』」因為他們也期望他會來，正如基督所說。因為當門徒問：「文士為什麼說以利亞必須先來呢？」祂回答說：「以利亞固然要來，並要復興萬事。」（馬太福音 17:10-11）接著他們問：「你是那先知嗎？」他回答說：「不是。」然而他確實是先知。那麼他為何否認呢？他再次注視詢問者的心意。因為他們期望有一位卓越的先知會來，因為摩西曾說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申命記 18:15）而那人就是基督。因此他們不說：「你是先知嗎？」（暗示眾先知中的一位；而是加上定冠詞：你是那先知嗎？）就是摩西所預言的那一位。因此他否認的，並非他是先知，而是他是「那」先知。22. 「於是他們說：『你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說什麼呢？』」你看他們一方面更猛烈地逼迫、催促並詢問，且不停止；而他則以溫和的方式，先消除了錯誤的猜測，然後才確立真實的觀點。因為他說：23. 「我就是那在曠野中呼喊者的聲音，修直主的路，正如以賽亞先知所說的。」因為他對基督說了偉大且崇高的話，為了適應他們的猜測，他立即轉向先知，從而使他的話語具有權威。24. 「那些人是被差來的，是法利賽人。25. 他們就問他說：『你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？』」你看我說得沒錯吧，他們確實想把他引向那一點？起初他們不這樣說，免得被眾人揭穿。後來，因為他說「我不是基督」，他們為了掩蓋內心所策劃的，再次轉向以利亞與那先知。但當他說他兩者都不是時，他們感到困惑，丟掉了面具，赤裸裸地顯露了他們狡詐的心思，說：「你既不是基督，為什麼施洗呢？」接著他們再次含糊其辭，加上了其他人，即以利亞與那先知。因為他們無法藉著奉承來絆倒他，便希望藉著指控來強迫他承認關於自己並非真實的事：但他們沒能做到。噢，愚昧！噢，傲慢與不合時宜的好奇心！你們被差來是為了從他那裡學習他是誰、從哪裡來；難道你們還要為他制定律法嗎？因為這再次是那些強迫他承認自己是基督的人所為。然而，即使現在他也不憤怒，也沒有說出任何類似「你們是在命令我並制定律法嗎？」的話；而是再次展現了極大的溫和。因為他說：26. 「我用水施洗……」

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106 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

3. 對於這些，猶太人還能有什麼話說呢？因為從此對他們的指控是無可推諉的，定罪是不可饒恕的；他們自己對自己作出了判決。如何以及以何種方式？他們認為約翰是值得信賴的，且是真實的，以至於不僅相信他為他人作的見證，也相信他關於自己的見證。因為如果他們不是這樣看待他，他們就不會差人去詢問他關於自己的事。你們知道，我們只相信那些我們認為比所有人都更誠實的人，才會相信他們關於自己的話。不僅如此，這封住了他們的口，還有他們接近他時的心態。因為他們帶著極大的熱忱去見他，儘管後來他們改變了。基督顯明這兩點時說：「他是點著的明燈；你們情願暫時喜歡他的光。」（約翰福音 5:35）而他的回答再次使他更值得信賴。因為他說，不求自己榮耀的人是真實的，在他裡面沒有不義。而這人並沒有尋求，而是將他們引向另一位。那些被差遣的人，是他們中間值得信賴且居首位的人，因此他們沒有任何藉口，也沒有任何理由去拒絕相信基督。因為你們為什麼不接受約翰關於祂所說的話呢？你們差遣了居首位的人；你們藉著他們詢問；你們聽到了施洗者所回答的。他們展現了所有的好奇心，調查了一切，你們所猜測的他們都問了；然而他卻以極大的坦然承認他既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知。他並沒有停在這裡，而是教導了他是誰，並論及了他自己洗禮的本質，說那只是微小且卑微的，除了水之外什麼也沒有，顯明了基督所賜洗禮的超越性。他還引述了以賽亞先知從高處且在很久以前所作的見證；稱呼那一位為主，稱呼自己為祂的僕人與差役。那麼，還需要什麼呢？難道不該相信那被見證的，並敬拜祂，承認祂是神嗎？因為這見證並非出於奉承，而是出於真理，作見證者的生活方式與哲學顯明了這一點。這一點從這裡也可以看出，沒有人會將鄰舍置於自己之上，也沒有人會願意將本屬於自己的榮譽讓給他人，尤其是在榮譽如此之大的情況下。因此，如果基督不是神，約翰也不會放棄這見證。因為即使他從自己那裡推辭了這見證，認為它高於自己的本性，但他也不會將它歸給另一個更卑微的本性。

「有一位站在你們中間，是你們不認識的。」他這樣說，是因為他可能混在人群中像普通人一樣，因為他到處教導謙卑與不誇耀。這裡的「認識」是指精確的知識；例如，他是誰，從哪裡來。而「在我以後來的」，他不斷地提到，幾乎是在說：不要以為一切都在我的洗禮中。如果這是完美的，就不會有另一位在我之後來提供另一種洗禮；這只是那一位的預備與鋪路。我們的事物只是影兒與圖像；必須有另一位來帶來真理。因此，「在我以後來」這一點，最能顯明祂的尊貴。如果這是完美的，就不會尋求第二個位置。祂「在我以前已經有了」；也就是說，更尊貴、更輝煌。接著，為了不讓他們以為這種超越性是出於比較，為了顯明那不可比擬的，他補充說：「我不配解祂的鞋帶」；也就是說，祂不僅僅是在我以前，而且祂的地位如此之高，以至於我不配被列入祂僕人中最卑微的行列；因為解鞋帶是最低微的服事。如果約翰不配解鞋帶，約翰，婦人所生的沒有一個大過他的，那我們該把自己放在哪裡呢？如果這位世界的平衡者，或者說更偉大者（因為他說，世界不配有他們），都說自己不配被列入服事者中最卑微的行列；那我們這些充滿無數罪惡、與約翰的美德相差如此之遠，如同地與天之差的人，該說什麼呢？

4. 因此，這人說自己甚至不配解祂的鞋帶。而真理的仇敵卻瘋狂到這種地步，以至於說他們自己配得上認識祂，如同祂認識自己一樣。還有什麼比這種瘋狂更糟糕的嗎？比這種傲慢更瘋狂的嗎？一位智者說得好，傲慢的起頭是離棄主。魔鬼若不是先患了這種病，就不會墮落並成為魔鬼。這使他失去了那坦然無懼，這將他送入了地獄，這成為他一切罪惡的根源。因為這足以單獨敗壞靈魂的一切美德，無論是施捨、禱告、禁食，還是任何其他事。因為他說，在人中高傲的，在主面前是可憎的。

因此，不僅僅是淫亂或姦淫會玷污行這些事的人，傲慢更是如此，且遠甚於前者。為什麼？因為淫亂，雖然是不可饒恕的罪，但人至少還能說出慾望的理由；而傲慢卻找不到任何理由，也沒有任何藉口，能得到哪怕一絲的寬恕；它不是別的，正是靈魂的扭曲與最嚴重的疾病，除了出於愚昧之外，別無他因。因為沒有什麼比傲慢的人更愚蠢的了，即使他披著財富，即使他擁有許多外在的智慧，即使他身居權位，即使他擁有眾人所羨慕的一切。因為如果那為真正美善而傲慢的人，是可憐且悲慘的，並失去了所有那些獎賞；那麼那為虛無之物而自高，並因影兒與草上的花（因為現世的榮耀就是如此）而吹噓自己的人，怎能不是最可笑的呢？他所做的，就像一個窮人，整天因飢餓而消瘦，如果碰巧在一個晚上做了一個好夢，就因此而自負一樣？可憐且悲慘的人啊，你的靈魂正被最嚴重的疾病所腐蝕，且處於極度的貧窮中，你卻因為擁有多少金子、多少奴隸而自大嗎？但這些都是虛無。如果你不相信我的話，就從前人的經歷中學習。如果你醉心於此，以至於無法從他人的遭遇中學習，那就稍等片刻，你將藉著發生在你身上的事，知道這些對你毫無益處。

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106 論約翰福音講道集第十六篇（或第十五篇） 「但有一位站在你們中間，是你們不認識的。」27. 「這就是那在我以後來的，因他先於我，我就是給他解鞋帶也不配。」

3. 猶太人要求施洗約翰作見證，其實是要求他對自己進行控告。——猶太人對此能反駁什麼呢？面對這項控告，他們甚至連哼一聲都不能，因為這定罪是無法以任何寬恕來免除的，他們自己作出了反對自己的判決。是如何以及憑什麼理由呢？他們認為約翰是值得信賴的，且是如此誠實，以至於不僅當他為別人作見證時，甚至當他為自己作見證時，都應當被相信。因為若非他們持有這種看法，就不會差遣人去詢問他關於他自己的事了。你們知道，我們只會相信那些我們認為最誠實的人所說關於他們自己的話。不僅這一點堵住了他們的口，他們接近約翰時的心態也是如此。因為他們是以極大的熱忱去接近他的，儘管後來他們改變了。基督在指出這兩點時說：「他是一盞點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」（約 5:35）而約翰的回答更贏得了他們的信任。他說：「人若不求自己的榮耀，他就是真的，在他心裡沒有不義。」（約 7:18）然而，約翰並沒有尋求自己的榮耀，而是將他們引向了另一位。那些被差遣的人，在他們當中是屬於更值得信賴且地位顯赫的人，因此他們沒有藉口或寬恕，因為他們不相信基督。因為你們為什麼不順從約翰關於他所說的話呢？你們差遣了你們的首領，你們親自查問了他們的工作！你們聽到了施洗約翰的回答。他們付出了所有的熱忱，所有的勤勉，查考了一切，並提出了你們所懷疑的所有人：然而他卻以極大的坦率承認，他既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知。不僅如此，他還教導了他是誰，並論述了他洗禮的性質，即它是微小且卑微的，除了水之外別無他物，從而顯示了基督所賜洗禮的卓越性。他還引用了以賽亞先知很久以前的見證，稱那一位為主，稱這一位為僕人和使者。最後還剩下什麼呢？難道不是要相信那被作見證的一位，敬拜他，並承認他是神嗎？至於這見證並非出於諂媚，而是出於真理，作見證者的品行和哲學（生活方式）也顯示了這一點。這顯然是顯而易見的，因為沒有人會將別人置於自己之上，如果他能為自己贏得榮譽，他就不會將其讓給別人，特別是在這榮譽如此巨大的時候。因此，如果基督不是神，約翰絕不會提出這樣的見證。因為如果他拒絕了這份遠超他自身本性的榮譽，他當然不會將其歸於另一個較低的本性。

「但有一位站在你們中間，是你們不認識的。」他說這話是因為那一位，正如理所當然的，混雜在人群中，彷彿是眾人中的一員，因為他到處教導人蔑視傲慢與虛榮。這裡所說的「認識」，是指完美的知識，即他是誰，他從哪裡來。至於那句「在我以後來的」，他多次提到，彷彿是在說：不要以為我的洗禮就成就了一切。如果這洗禮是完美的，就不會有另一位在我以後來，帶來另一種洗禮；但這洗禮是對那洗禮的一種預備。我們的是影子和影像；必須有另一位來，帶來真理。因此，那句「在我以後來的」，最能顯示他的尊貴。因為如果這洗禮是完美的，就不會尋求第二位了。「因他先於我」；這意思是，他比我更尊貴、更光榮。

接著，為了不讓他們以為卓越性是通過比較得出的，為了表明根本沒有可比性，他補充說：「我就是給他解鞋帶也不配」；這意思是，他不僅先於我，而且事實是，我甚至不配被算作他最卑微的僕人；因為解鞋帶是最卑微的服事。如果約翰——婦人所生的沒有一個大過他的（路 7:28；太 11:11）——尚且不配解鞋帶：我們要把自己放在什麼位置呢？如果那位與世界相等，甚至比世界更偉大的人（「世界不配有的人」，希伯來書 11:38），尚且說自己不配被算作他最卑微的僕人：我們這些背負無數罪惡，與約翰的美德相差如天壤之別的人，又該說什麼呢？

4. 因此，他說自己不配解鞋帶。然而，真理的仇敵卻陷入了如此瘋狂的地步，以至於他們說他們認識他，正如他認識自己一樣。還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？還有什麼比這種傲慢更狂妄的呢？某位智者說得好：「驕傲的開端是離棄主。」（便西拉智訓 10:14）那個魔鬼，若非被這種疾病所困，本不會墮落，也不會成為魔鬼，他原本並非魔鬼。這使他從最初的信心墮落，這將他送入地獄，這對他來說是一切罪惡的根源。因為這種惡習會破壞靈魂的一切美德，即施捨、禱告、禁食，以及任何其他美德。他說：「在人中高傲的，在主面前是可憎的。」

驕傲比任何惡習都更糟糕。傲慢的人會受到嚴厲的責備。——因此，不僅淫亂、通姦會玷污人，驕傲更是如此，且程度更甚。為什麼呢？因為淫亂雖然不配得到寬恕，但人至少可以藉口情慾：而傲慢卻沒有任何理由，沒有任何藉口，甚至連一絲寬恕的影子都不配得到：它不過是心智的顛倒，是一種由單純的愚昧所產生的最嚴重的疾病。因為沒有什麼比傲慢的人更愚蠢的了，即使他極其富有，即使他受過那種世俗智慧的充分教導，無論多麼有權勢，即使他獲得了人們所渴望的一切。因為如果那為真實的善而驕傲的人，是悲慘且可憐的，失去了所有這些的報酬；那麼那為虛無之物而自誇，那為影子和草上的花——因為虛榮就是如此——而膨脹自己的人，怎麼會不是最可笑的呢？當他所做的與那個貧窮的乞丐一樣，那乞丐總是飢餓，如果他在夜裡做了一個快樂的夢，就因此而誇耀？可憐而悲慘的人啊，當你的靈魂被最嚴重的疾病所腐蝕，受盡極端的貧困之苦時，你卻自以為高明，因為你有那麼多金子，那麼多僕人！但這些並不是你的。如果你不相信我，就從其他富人的經歷中學習吧。如果你醉得如此厲害，以至於無法從這類例子中得到教訓，那就稍等片刻，你將通過自己的經歷學到，當你氣絕身亡時，你對此毫無用處，你既不能支配一小時，也不能支配一刻，你將被迫將這些留給在場的人，而且往往留給你所不願給的人。因為許多人甚至不被允許處置這些財產，而是突然離世，當他們渴望享受這些時，卻不被允許，而是被強行拖走，被迫將這些留給他們最不願給的人。為了不讓我們遭遇這種事，讓我們現在就趁著還健康強壯的時候，將這些財產送到我們自己的城裡去。因為只有這樣，我們才能享受它們，否則絕無可能：這樣我們就會將它們存放在一個安全且穩妥的地方。因為沒有什麼，絕對沒有什麼能從那裡把它們奪走；沒有死亡，沒有遺囑，沒有遺產繼承，沒有誣告或陰謀；但那從這裡離開並帶著許多財產的人，將永遠享受它們。那麼，誰是如此悲慘，以至於不願永遠享受自己的財富呢？因此，讓我們轉移我們的財富，將它們存放在那裡。我們不需要驢子、駱駝、車輛，也不需要船隻來進行這種轉移；神已經使我們免於這種困難；我們只需要窮人、瘸子、殘疾人、病人。他們是被委託進行這種轉移的人；他們將財富傳送到天上；他們引導這些財富的主人進入永恆善業的繼承；願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著他，並與他，榮耀歸於父，連同聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第十七篇

「這事發生在約旦河外的伯大尼，約翰在那裡施洗。次日，他看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』」

1. 坦率與直言不諱是一種巨大的美德，將一切都置於對基督的承認之後；這是如此偉大且奇妙，以至於神的獨生子在父面前宣告這樣的人：儘管回報並不相等。因為你在地上承認他；而他在天上承認你：你在眾人面前承認他；而他在父和所有天使面前承認你。約翰就是這樣的人：他不顧及群眾、榮耀，或任何其他世俗的事物；而是踐踏這一切，並以應有的坦率向所有人宣告基督的事。因此，福音書作者指出了地點，以顯示這位大聲疾呼的傳道者的坦率。不是在家裡，不是在角落裡，不是在曠野，而是在約旦河邊，在人群中間，在所有受他洗禮的人面前（因為猶太人當時在場），他宣告了關於基督那奇妙的見證，充滿了崇高、偉大且奧秘的教義，即他甚至不配解他的鞋帶。他是如何做到的呢？即藉著這些話：「這事發生在伯大尼。」然而，更準確的抄本寫的是「在伯大巴拉」。因為伯大尼不在約旦河外，也不在曠野，而是在耶路撒冷附近。他指出地點還有另一個原因。因為他即將敘述的不是古老的事，而是不久前發生的事，他將在場並親眼目睹的人作為所說之事的見證人，並從地點中提供證明。因為他確信自己沒有在所說的事上添加任何自己的東西，而是真實且簡單地敘述了所發生的一切，他從地點中獲取見證，這正如我所說的，將成為對真理的有力證明。「次日，他看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。』」福音書作者分配了時間：馬太簡略地略過了施洗約翰被囚之前的時間，急於敘述後面的事；而福音書作者約翰不僅沒有簡略地略過這些，反而特別停留在這些事上。馬太在耶穌從曠野回來後，略去了中間的事；例如，約翰所說的話，猶太人差遣人所說的話；略去了所有其他事，立即轉到了監獄：「耶穌聽見約翰被下在監裡，就退到那裡去。」（太 14:13）。然而約翰並非如此，他略去了去曠野的路程，因為馬太已經敘述過了；但他敘述了從山上下來後所發生的事，在敘述了許多事之後，他補充說：「那時約翰還沒有下在監裡。」（約 3:24）。你會問，為什麼耶穌現在來到約翰那裡，而且不是一次，而是兩次？因為馬太說他來到洗禮處是必要的；耶穌顯示這一點並補充說：「因為我們理當這樣盡諸般的義。」（太 3:15）。而約翰則顯示他在洗禮後又來了；他從這裡表明了這一點，說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。」（約 1:32）。那麼他為什麼來到約翰那裡呢？因為他不僅來了，而且還走向了他。他說，當他來到他那裡時，他看見了他。那麼他為什麼來呢？因為他與許多人一起為他施洗，以至於沒有人會懷疑他來到約翰那裡的原因與其他人相同，即為了承認罪孽，並在河中受洗以悔改。因此他來到這裡，同時也給了約翰機會來糾正這種懷疑。因為藉著說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，他消除了所有這種懷疑。因為那如此純潔，以至於能洗去他人罪孽的人，顯然不是為了承認自己的罪孽而來，而是為了給那位奇妙的傳道者一個機會，用第二次重複的聲音，為那些聽過先前話語的人更準確地插入所說的話，並再次補充其他內容。「看哪」這句話，是因為許多人經常從所說的話和經過很長的時間後尋求他。因此，他指著在場的他並說：「看哪」；表明這就是那位長期尋求的人。「這就是羔羊」。他稱他為羔羊，是為了提醒猶太人想起以賽亞的預言和摩西律法下的影子，以便藉著這類型，更能引導他們走向真理。那隻羔羊根本沒有承擔任何人的罪孽；而這一位卻承擔了整個世界的罪孽。因為世界正處於滅亡的危險中，他迅速地使它免於神的憤怒。

「這就是我曾說：『有一位在我以後來，反成了在我以前的。』」

2. 你看這裡他如何解釋「以前」？在說了羔羊，以及他除去世人罪孽之後，他才說：「他成了在我以前的」，表明這就是「以前」的意思，即承擔世界的罪孽，即在聖靈中施洗。因為我的出現除了宣告這位世界共同的恩人，並提供水的洗禮之外，沒有別的；而他的出現，則是潔淨所有人，並賜下保惠師的作為。這一位「成了在我以前的」；意思是，他顯得比我更光輝，「因他本來先於我」。讓那些繼承了撒摩撒他的保羅的瘋狂，並反對如此明顯真理的人感到羞恥吧。「我先前不認識他。」看他如何在這裡使見證變得無可懷疑，顯示它不是出於人類的友誼，而是出於神的啟示。他說：「我先前不認識他。」那麼，你怎麼會是值得信賴的見證人呢？你怎麼能教導別人，而你自己卻不知道呢？他沒有說：「我不認識他」，而是說：「我先前不認識他」；因此他會變得更加值得信賴。因為如果他認識，他怎麼會給予恩惠呢？「但為要顯明給以色列人，因此我來用水施洗。」因此，他自己並不需要洗禮，那個洗禮也沒有其他原因，除了為所有人鋪平通往基督信仰的道路。因為他沒有說：「我來施洗是為了潔淨受洗者」，也沒有說：「為了免除罪孽」，而是說：「為要顯明給以色列人。」告訴我，如果沒有洗禮，難道就不能宣告並吸引群眾嗎？但絕不會如此輕易。因為如果沒有洗禮，宣告就不會如此，所有人也不會聚集在一起；他們也不會學到那種通過比較而得出的卓越性。群眾出來，並不是為了聽他說什麼；而是為了什麼？「受洗，承認他們的罪。」當他們來到時，他們被教導關於基督的事，以及洗禮的不同之處。雖然這猶太人的洗禮更莊嚴，因此所有人都奔向它；但即便如此，它仍然是不完美的。那麼你是如何認識他的呢？他說：「藉著聖靈的降臨。」為了不讓人再次認為他像我們一樣需要聖靈，聽聽他如何消除這種懷疑，顯示聖靈的降臨僅僅是為了宣告基督。因為在說了「我先前不認識他」之後，他補充說：「但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』」你看，聖靈的工作就是顯明基督嗎？

約翰的見證是無可懷疑的。但他想使其更值得信賴，便將其歸於神和聖靈。因為約翰作了如此偉大且奇妙的見證，足以使所有聽者震驚，例如，他獨自承擔了整個世界的罪孽，以及這份恩賜的偉大足以作為贖價，他隨後建立了這個判決。這建立就是：他是神的兒子，他不需要洗禮，聖靈的降臨只是為了使他顯明。因為約翰沒有能力賜下聖靈；受他洗禮的人也證明了這一點，他們說：「我們甚至沒有聽見有聖靈。」

因此，基督並不需要洗禮，不需要那一個，也不需要任何其他洗禮；反而，洗禮需要基督的能力。因為這所缺乏的，是一切善業的總綱，即受洗者配得聖靈。因此，他來到時，增加了這份聖靈的供應。約翰作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他；但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」他不斷地使用「我先前不認識他」，並非簡單或無緣無故，而是因為他在肉身上是他的親戚。因為看哪，他說：「你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎。」因此，為了不讓人以為他是因為親戚關係而給予恩惠，他不斷地說：「我先前不認識他。」這也是合乎情理的。因為他一直住在曠野，遠離他父親的家。那麼，如果他在聖靈降臨前不認識他，如果那是他第一次認識他，為什麼他在洗禮前阻止他說：「我當受你的洗」？因為這證明了他非常認識他。但不是在以前，不是在很久以前，這也是合乎情理的。因為那些在他孩童時期所發生的奇蹟，例如關於博士的事，以及其他類似的事，發生在很久以前，當時約翰自己也還是個孩子；而在中間經過了很長的時間，他理所當然地對所有人來說都是陌生的。因為如果他很出名，他就不會說：「為要顯明給以色列人，因此我來施洗。」

3. 從這裡我們終於清楚，那些被稱為基督孩童時期的神蹟，是某些人引入的虛假和捏造。因為如果他從幼年開始就行神蹟，約翰就不會不認識他，群眾也不需要一位老師來顯明他。但現在他自己說，他來是為了這個目的：「為要顯明給以色列人」；因此他再次說：「我當受你的洗。」後來，當他更清楚地了解時，他向群眾宣告他，說：「這就是我曾說：『有一位在我以後來，反成了在我以前的』，因他本來先於我，且那差我來用水施洗的……」

100

410 論約翰福音講道集第十七篇（舊編第十六篇）

先前所說的話，是為了讓它們在聽者的心中留下更深刻的印象，並再次補充其他內容。至於「看哪」這句話，是因為許多人長久以來一直都在尋找祂。因此，他指著在場的祂說：「看哪」；這表明祂正是那位長久以來眾人所尋找的。這就是神的羔羊。他稱祂為羔羊，是為了喚起猶太人對以賽亞預言的記憶，以及摩西時代的那種預表，好藉著這形象將他們更進一步引向真理。那隻羔羊並沒有承擔任何人的罪，但這一位卻承擔了整個世界的罪。祂確實將處於危險中的世界，迅速從神的忿怒中拯救出來。30. 這就是我所說的：「有一位在我以後來，反成了在我以前的。」

2. 你看，他在這裡是如何解釋「以前」這個詞的嗎？因為當他說了「羔羊」以及「祂除去世人的罪」之後，隨即說：「反成了在我以前的」；這表明「以前」一詞應當這樣解釋：祂除去世人的罪，祂用聖靈施洗。因為我的降臨並沒有什麼特別之處，不過是宣告這位世界的共同救主，並施行水的洗禮；而祂降臨的工作，則是潔淨所有的人，並賜下保惠師的作為。祂「在我以前」，意思是：祂顯得比我更榮耀，「因祂本來在我以前」。那些接受保羅·撒摩撒塔（Paulus Samosatenus）瘋狂謬論的人，應當感到羞愧（a），因為他們在抵擋如此顯而易見的真理。

31. 「我先前不認識祂。」你看他如何藉著這見證消除了所有的猜疑，表明這並非出於人的恩情與友誼，而是出於神的啟示。他說：「我先前不認識祂。」那麼，既然你自己都不認識，又怎能成為可信的見證人？又怎能教導別人呢？他並沒有說：「我不認識祂」，而是說：「我先前不認識祂」；這樣他反而顯得格外可信。因為，如果他根本不認識祂，又怎會為了討好祂而說話呢？「但為要顯明給以色列人，因此我來用水施洗。」所以，祂並不需要洗禮；而設立那洗禮，除了為要給眾人鋪平通往基督信仰的道路之外，別無他因。因為他並沒有說：「為了使受洗者變得潔淨」，也沒有說：「我來施洗是為了將人從罪中釋放」；而是說：「為要顯明給以色列人」。請問，這是為什麼呢？難道沒有洗禮就不能傳道並吸引群眾嗎？事實上，這並不容易做到。因為如果沒有洗禮，群眾就不會如此蜂擁而至；若不進行比較，他們也不會得知祂的卓越。因為群眾出來，並不是為了聽他所說的話，而是為了什麼呢？是為了認罪並受洗。當他們前來時，就會被教導有關基督的事，以及洗禮的差異。因為這洗禮比猶太人的洗禮更優越，所以眾人都趕來了；然而，這洗禮仍是不完全的。那麼，你是如何認出祂的呢？他說：「藉著聖靈的降臨。」為了不讓人因此認為祂像我們一樣需要聖靈，請聽他是如何消除這種猜疑的，他表明聖靈的降臨僅僅是為了宣告基督。因為當他說了「我先前不認識祂」之後，隨即補充道：「但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』」你看，聖靈降臨正是為了顯明基督嗎？因為約翰的見證本來就沒有什麼可疑之處。但為了使那見證顯得更可信，他將其歸於神與聖靈。因為約翰所宣告的事如此重大、如此令人驚嘆，足以使所有聽眾感到震驚；那就是：祂獨自一人除去世人所有的罪，而這恩賜的偉大足以成就如此巨大的救贖：他最終證實了這一觀點。這觀點之所以得到證實，是因為祂是神的兒子，是因為祂不需要洗禮，是因為聖靈降臨僅僅是為了顯明祂。因為賜下聖靈的權柄並不在約翰手中，那些從他那裡受洗的人也證實了這一點，他們說：「我們甚至沒有聽見過有聖靈」（使徒行傳 19:2）。

基督不需要約翰的洗禮，反倒是洗禮需要基督。 為何施洗約翰頻繁地說「我不認識祂」。

所以，基督不需要洗禮，不需要這個，也不需要別的；反倒是洗禮需要基督的大能。因為祂是所有美善的源頭，為的是讓受洗者配得聖靈。當祂降臨時，祂增添了這聖靈的恩賜。32. 約翰又作見證說：「我看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。」33. 「我先前不認識祂；但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』」34. 「我看見了，就證明這是神的兒子。」他頻繁地使用「我不認識祂」這句話，並非沒有原因，而是因為祂按肉身來說是他的親戚。他說：「看，伊利莎白，你的親戚，她也懷了兒子」（路加福音 1:36）。因此，為了不讓人認為他是出於親戚關係而說話，他頻繁地說：「我不認識祂」。事實確實如此：因為他一生大部分時間都在曠野，遠離父家。那麼，如果他在聖靈降臨前不認識祂，且是那時才第一次認識祂，為什麼在洗禮前他要阻止祂，說：「我當受你的洗」（馬太福音 3:14）？因為這是一個記號，表明基督對他來說是相當熟悉的。但這並非很久以前的事；這也是理所當然的。因為那些耶穌在孩童時期所行的神蹟，例如關於博士的事以及類似的事，發生在很久以前，當時約翰還是個嬰兒：而在這之後經過的漫長時間裡，祂對所有人來說都是陌生的。因為如果祂是眾所周知的，他就不會說：「為要顯明給以色列人，因此我來施洗。」

3. 由此可見，那些關於基督在童年時期所行神蹟的傳聞，是虛假的，是某些人編造的（a）。因為如果祂從孩童時期就開始行神蹟，約翰就不會不認識祂，其餘的群眾也不需要一位教師來指引祂。但現在他自己卻說，他來是為了「顯明給以色列人」；因此他再次說：「我當受你的洗。」隨後，由於他已經更清楚地得知了，便向群眾宣告祂，說：「這就是我曾說：『有一位在我以後來，反成了在我以前的』那一位；因為那差我來用水施洗的，正是為了這個緣故差我來，『為要顯明給以色列人』，祂在聖靈降臨之前就將祂啟示給了他。」因此，在祂來到之前，他說：「有一位在我以後來，反成了在我以前的。」所以，在祂來到約旦河並為眾人施洗之前，他並不認識祂：但當祂即將受洗時，他才認識了祂：這是父將祂啟示給先知，而聖靈在祂受洗時向猶太人顯明了祂，聖靈的降臨正是為了這些猶太人。因為為了不讓約翰的見證被輕視，當他說「祂本來在我以前」、「祂用聖靈施洗」以及「祂將審判世界」（約翰福音 1:30, 33 及 3:17）時，父發出聲音宣告兒子：聖靈降臨，將那聲音引向基督的頭上。因為既然一個在施洗，另一個在受洗，為了不讓在場的任何人認為這話是指約翰說的，聖靈便降臨以糾正這種猜疑。因此，當他說「我不認識祂」時，是指過去的時間，而不是指洗禮臨近的時候。因為他怎會阻止祂並說「我當受你的洗」呢？他又怎會說出那樣的話呢？那麼，你會問，為什麼猶太人不相信呢？因為並非只有約翰看見了鴿子形狀的聖靈。因為即使他們看見了，這類事情不僅需要肉眼的觀察，更需要心靈的洞察，以免被認為是無謂的幻覺。因為如果他們看見祂行神蹟，看見祂用自己的手觸摸病人和死者，並使他們恢復生命與健康，卻仍被嫉妒所麻醉，以至於說出與所見相反的話：那麼，他們又怎會僅僅因為聖靈的降臨就消除不信呢？有些人說，並非所有人都看見了，只有約翰和那些心地較為正直的人看見了。因為即使聖靈以鴿子的形狀降臨是可以被肉眼看見的，但這並不意味著這件事對所有人來說都是顯而易見的。因為撒迦利亞在感官顯現中看見了許多事；但以理和以西結也是如此，且沒有任何見證人與他們共享這異象：摩西也看見了許多事，是其他人所未曾見過的；在山上變像的異象，也不是所有的門徒都配得看見；甚至連復活後的顯現，也不是所有人都參與了：路加清楚地說明了這一點，他說：「祂向神預先揀選的見證人顯現。」「我看見了，就證明這是神的兒子。」他在哪裡證明了祂是神的兒子？他稱祂為羔羊，並說祂將要用聖靈施洗；但從未稱祂為神的兒子。然而，其他福音書作者並沒有記載祂在洗禮後說過什麼；而是略過了中間發生的事，講述了約翰被捕後基督所行的神蹟。由此我們可以推測，這些事以及其他更多的事都被略過了；這正是這位福音書作者在書卷末尾所暗示的。他們不僅沒有編造任何關於祂的偉大之事，反而一致且精確地記錄了那些看似羞辱的事，你找不到他們中任何一人隱瞞了這類事。至於神蹟，他們有的略過，有的則全部保持沉默。我說這些並非毫無緣由，而是為了打擊外邦人的無恥。這足以證明他們追求真理的態度，以及他們絕不為了討好而說話。藉著這個論點，你們可以與其他論點一起武裝自己，去對付他們。但請注意：如果醫生、鞋匠、織布工以及所有工匠都如此精確地捍衛自己的技藝，而一個自稱為基督徒的人卻不能為自己的信仰提供任何辯護，這豈不是荒謬的嗎？雖然忽略那些技藝只會導致金錢上的損失；但忽略這些事，卻會毀滅我們的靈魂。然而，我們卻處於如此悲慘的境地，以至於將所有的精力都花在那些事上；而對於那些必要的、關乎我們救恩的事，卻視若無睹。

4. 這使得外邦人無法輕易嘲笑他們自己的謬誤。因為當他們依靠謊言，竭盡全力掩蓋其教義的醜陋時，我們這些真理的崇拜者卻連嘴都張不開，他們怎能不因此指責並譴責我們教義的軟弱呢？他們怎能不懷疑我們是虛假和愚蠢的呢？他們怎能不褻瀆基督，說祂是一個騙子和欺詐者，利用了眾人的愚昧來進行欺騙呢？我們正是這種褻瀆的罪魁禍首，因為我們不願在捍衛信仰的論點上保持警醒；反而將這些視為次要，只關心世俗的事。一個人如果迷戀舞者、賽車手或鬥獸士，就會不惜一切代價，採取一切行動，以確保在比賽中不輸給別人；他們會連篇累牘地讚美，為反對批評者的人準備辯護，並用無數的嘲諷攻擊反對者；但當涉及到捍衛基督教時，所有人都低下了頭，變得遲鈍、打哈欠，並在被嘲笑後退縮。當基督在你們眼中被認為不如一個舞者時，這難道不值得無數的憤怒嗎？因為你們為那些人的行為準備了無數的辯護，儘管他們是最卑劣的人；但當涉及到基督的神蹟，那些吸引了整個世界的神蹟時，你們甚至連思考或關心一下都不願意。我們信父、子、聖靈，信身體的復活，信永生。那麼，如果有一個希臘人問：「這父是誰？這子是誰？這聖靈是誰？你們說有三位神，又怎能指責我們承認多神論呢？」你們會說什麼？你們會回答什麼？你們將如何駁斥這種反對意見？如果當你們沉默時，他們又提出另一個問題：「究竟什麼是復活？我們會在這個身體中復活嗎？」

（譯註：此處原文包含對當時辯論的模擬，強調基督徒應具備護教能力。）

113

114 論約翰福音講道集第十八篇（舊編第十七篇）

若是在另一處，那麼何必需要廢除它呢？對這些你們要如何回答？又若有人提出這樣的反對：「基督為何不早些時候降臨？難道祂是看見現在才適合眷顧人類，而在過去所有的時間裡都忽略了嗎？」若他還要考究更多其他問題，又該如何？我們不應在增添許多其他問題的同時，卻對其解答保持沉默，以免這些問題對較單純的人造成損害。因為我們所說的，已足以喚醒你們的沉睡。那麼，若有人提出這些質疑，而你們甚至連這些話都聽不進去，試問，我們這些在黑暗中坐著的人，若成為如此多錯誤的原因，豈不是要面臨微小的懲罰嗎？若你們的時間允許，我真想把某位可咒詛的希臘哲學家寫來反對我們的書，以及另一位更古老之人的著作帶到這裡來，好激勵你們，並驅散你們如此巨大的怠惰。因為如果他們為了攻擊我們而如此警醒，那麼若我們不知道如何抵擋射向我們的箭矢，我們又配得什麼寬恕呢？我們為何被造就？難道你沒聽見使徒說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前 3:15）嗎？保羅也使用同樣的勸誡：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡」（西 3:16）。但那些比愚昧人更愚昧的人對此又有何說法呢？

講道集

35. 次日，約翰同兩個門徒又在那裡站著。36. 他見耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊！」37. 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。

1. 由於人類本性的怠惰，同樣的勸誡必須多次重複。為何施洗約翰多次說同樣的話——人類的本性確實是怠惰的，且傾向於毀滅，這並非出於本性本身的狀態，而是出於意志的懶散；因此，它需要多次的勸誡。所以保羅寫信給腓立比人時說：「我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當的」（腓 3:1）。因為土地一旦接受了種子，立刻就能結出果實，不需要第二次播種；但在我們的靈魂裡情況卻非如此；若在多次撒種並展現極大的勤勉之後，至少能有一次收穫果實，那便是值得慶幸的了。首先，所說的話不容易印刻在心裡，因為靈魂底下有許多堅硬之處，被無數的荊棘所阻礙，且有許多潛伏者會奪去種子。其次，在種子扎根之後，仍需要同樣的勤勉，好讓種子達到強壯，並保持完好，不被任何事物所傷害。因為在種子中，當麥穗成熟並獲得其力量時，它便不懼怕酷熱和其他災害；但在教義中卻非如此；在付出了全部的努力之後，若隨之而來的是寒冬與風暴，加上困難的阻礙與欺詐之人的潛伏，以及各種試探的侵襲，整個人就會動搖。我們說這些話並非沒有原因；而是為了當你聽見約翰重複同樣的話時，不要把他當作囉唆的人，也不要認為他是空洞或令人厭煩的。他本來希望說一次就能被聽進去；但因為許多人由於昏睡而沒有立刻留意他的話，他便以重複的聲音喚醒他們。現在請留意這裡：他說：「那在我以後來的，反成了在我以前的」；又說：「我就是給他解鞋帶也不配」；又說：「他要用聖靈與火給你們施洗」（太 3:11），以及他看見聖靈彷彿鴿子降下，住在祂身上；並且他見證祂就是神的兒子：沒有人留意，沒有人詢問或說：「你為何說這些話，是基於什麼原因和理由？」他又說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」即使如此，他仍未觸動他們的怠惰。因此，他被迫重複同樣的話，彷彿在用翻耕來軟化某種粗糙堅硬的土地，並用話語如同犁一般耕耘心靈，好將種子深深地種下。他之所以不使用長篇大論，是因為他只關心一件事，就是將他們與基督連結起來。因為他知道，如果他們一旦接受並順服了這一點，就不再需要見證了：事實也確實如此。因為撒馬利亞人在聽過祂之後，對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督」（約 4:42）；門徒本會更快地被俘獲，正如他們確實被俘獲了一樣。因為當他們靠近並聽了一次晚上的講道後，就沒有再回到約翰那裡，而是緊緊跟隨祂，以至於他們接受了約翰的職分，並傳揚祂。經上記著說，這人先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）」（約 1:41）。我希望你考慮這一點：當他說「那在我以後來的，反成了在我以前的」以及「我就是給他解鞋帶也不配」時，他沒有俘獲任何人；但當他談論到救贖的經綸（economy），並將話語降到較卑微的層次時，門徒們就跟從了。不僅要考慮這一點；還要考慮到，當談論關於神偉大而崇高的事時，人們並不像聽到關於憐憫與慈愛、且關乎聽者救恩的話語時那樣容易被吸引。他們聽見祂除去世人的罪，就立刻奔向祂。因為他們說，如果罪孽可以洗淨，我們為何要遲延呢？那能使我們無勞苦地得釋放者就在這裡；那麼，將這恩賜推遲，豈不是極度的愚昧嗎？讓那些直到最後一口氣才尋求救恩的慕道友聽聽吧。經上又說，約翰又站著，說：「看哪，神的羔羊。」基督什麼也沒說，一切都是他（約翰）說的。新郎通常是這樣；他自己對新娘什麼也不說，只是靜默地在場：其他人指明他，並將新娘交給他：她只是出現，並非新郎親自去取她，而是由他人將她交出。一旦他接受了被交託的新娘，他對她的愛慕，以至於不再記得那些媒人。這事也發生在基督身上。祂來是為了迎娶教會；祂自己什麼也沒說，只是在場：而祂的朋友約翰將新娘的右手交給祂，藉著言語將人們的靈魂交託給祂：祂接受了他們之後，對待他們的方式，使他們不再回到那交託者那裡。

2. 道對待人類本性，如同新郎對待新娘。約翰獨自宣告了在場的基督。基督祭物的能力永遠在運行。施洗約翰的節制。祂的作為是對基督最大的見證。不僅如此，這裡還有另一點值得觀察。正如在婚禮中，並非少女走向新郎，而是他奔向她，即使他是君王之子，即使她身分卑微，甚至若他要迎娶的是一名婢女：這裡發生的也是如此。人類的本性並沒有升到天上，而是祂降臨到這卑微且被人輕視的本性中：在婚禮舉行之後，祂沒有讓她繼續留在這裡，而是將她帶走，領進父家。為什麼約翰不私下召集門徒，與他們談論這些事，然後將他們交給基督，而是公開地對所有人說：「看哪，神的羔羊」？這是為了不讓這件事看起來像是預謀的。因為如果他們是在他私下勸說下才去到基督那裡，他們可能會因為欠約翰人情而很快退縮；但現在，他們是從共同的教導中被引導去跟隨基督，因此他們堅定地留下來作為門徒，並非為了報答老師的恩情，而是為了他們自己的益處。先知和使徒們都宣告了祂的缺席；前者是在祂肉身降臨之前，後者是在祂升天之後：而只有他宣告了祂的在場。因此，他被稱為新郎的朋友，因為只有他親自出席了婚禮。因為祂自己成就並完成了萬事；祂為這件事提供了開端。他看著耶穌行走，就說：「看哪，神的羔羊。」他這樣說，顯示他不僅用聲音，也用眼睛作見證；因為他歡喜快樂地讚嘆基督。他暫時沒有進行勸說，只是讚嘆並驚異於祂的在場；他也向眾人顯明祂所帶來的恩賜，以及潔淨的方式。因為「羔羊」二字顯明了這兩者。他沒有說「將要除去」或「已經除去」，而是說「除去世人罪孽的」，因為祂一直在做這件事。因為祂並非只在受難時才除去，而是從那時起直到如今都在除去罪孽，並非祂一直在被釘十字架（因為祂為罪只獻了一次祭），而是藉著那一次的祭物一直在潔淨。因此，正如「道」顯示了祂的卓越，而「子」顯示了祂與他人的不同；同樣地，「羔羊」、「基督」、「先知」、「真光」、「好牧人」，以及任何在祂身上所說的、帶有冠詞的稱呼，都顯示了祂的獨特性。因為羔羊、先知、受膏者（基督）、兒子曾有許多；但祂與他們所有人有著巨大的距離。他不僅用冠詞確認了這一點，還加上了「獨生子」的稱呼。因為祂與受造物毫無共同之處。若有人認為在那個時間點（即第十時，經上說「那時約有第十時了」）說這些話是不合時宜的，那麼他顯然是大大地錯了。因為在許多服事肉體的人看來，飯後的時間確實不適合處理嚴肅的事，因為心被食物壓得沉重；但在那裡，卻有一位不吃普通食物，且在晚上依然保持如此清醒的人，其清醒程度甚至超過我們在清晨時的狀態，甚至更多（因為在我們這裡，晚飯的殘餘往往還在腦海中盤旋；而祂卻沒有用任何這類事物來加重祂的小船）：因此，他在傍晚談論這些事是合情合理的。此外，他在曠野、約旦河邊居住，那裡所有人都帶著極大的戰兢前來受洗，當時他們對世俗事務幾乎不掛心；因為他們甚至跟隨基督三天，且沒有進食。這是一位強有力的傳道者和勤勉的農夫的特徵，不輕易離開，直到看見所種下的道扎根。為什麼他不走遍猶太各地去傳揚祂，而是站在河邊，等待祂來，並在祂出現時指明祂？因為他希望這件事藉著作為（works）來完成；而他當時所追求的，只是讓祂為人所知，並勸說一些人聽聞永生之道。他將更大的見證留給了祂，即藉著作為的見證，正如祂自己所說：「我不受從人來的見證；但我說這些話，為要叫你們得救。然而，我所作的事，就是我父交給我所作的事，這些事見證我是父所差來的」（約 5:34, 36）。你看，這見證是何等有效。因為當他投入了一點火星，火勢便猛然升起。因為那些之前甚至不留意他所說的話的人，後來卻說：「約翰所說的一切話都是真的。」

3. 此外，如果他四處走動說這些話，這件事看起來就像是出於某種人為的熱心，而他的宣告也將充滿猜疑。經上說：「兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」雖然他還有其他門徒，但那些人不僅沒有跟從，反而對祂懷有嫉妒；因為他們說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。」這些人後來又出現了，指責說：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」但那些比別人更好的人卻沒有經歷這種事，他們一聽見就跟從了。他們跟從，並非因為輕視老師，而是因為最聽從他，並展現了他們憑著正確的判斷力做出決定的最大證據。因為他們並非在被勸說下才這樣做（這是有嫌疑的），而是因為他預先說了將來的事，即祂將用聖靈施洗，他們就跟從了祂。因此，他們並沒有背離老師，而是想要學習祂比約翰有何過人之處。請看那帶著敬畏進行的熱忱。他們並沒有立刻上前詢問耶穌關於必要且重大的事，也沒有在眾人面前隨意地詢問，而是渴望私下與祂交談。因為他們知道老師的話語並非出於謙卑，而是出於真理。經上說：「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。」那麼，為什麼他沒有說明另一個人的名字呢？有人說是因為寫這卷書的人就是那個跟從者；也有人說並非如此，而是因為那個人並非顯赫之人。因此，沒有必要說出超過必要的事。學習那個人的名字有什麼益處呢？因為他連七十二門徒的名字也沒有說。這一點在保羅身上也能看到：「我們還打發一位兄弟同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚」（林後 8:18）。他提到安得烈還有另一個原因。是什麼原因呢？為了當你聽見西門聽見祂對他說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」時，並沒有對這奇異的應許感到困惑，好讓你明白他的兄弟早已為信心的開端奠定了基礎。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就對他們說：「你們要什麼？」從這裡我們受教，神並不會在恩賜上搶在我們的意願之前；而是當我們開始，當我們展現出「想要」時，祂就會賜給我們許多救恩的契機。你們要什麼？這是什麼意思？那位洞察人心、深入我們思想的主，竟然這樣問？但祂問並非為了學習（怎麼可能呢？），而是為了藉著提問使他們更親近，並賜給他們更多的坦然無懼，並顯明他們是配得聆聽的人。因為他們本來可能會因為是陌生人，且聽過關於老師如此的見證而感到羞愧和恐懼。因此，祂消除了這一切，消除了羞愧與恐懼，祂發問，並且沒有讓他們在沉默中走到家裡；儘管即便祂不問，這事也會發生。因為他們本來就會跟隨祂，緊跟在後，直到祂的住處。那麼，祂為何要問呢？正如我所說，是為了建立他們，平息他們那羞愧且焦慮的心，並使他們感到放心。他們不僅藉著跟隨，也藉著提問顯明了他們的渴慕。因為他們還沒有從祂那裡學到什麼，也沒有聽過什麼，就稱祂為老師，將自己擠進門徒的行列，並顯明他們跟隨的原因，即是為了聽取一些有益的事。請看他們的智慧。他們沒有說：「教導我們關於教義或任何其他必要的事」；而是說什麼？「拉比，在哪裡住？」因為正如我之前所說，他們渴望在安靜中對祂說些什麼，從祂那裡聽些什麼，並學習些什麼。因此，他們沒有推遲，也沒有說：「我們明天一定會來，聽你在公開場合講道」；而是展現了他們對聆聽的極大熱忱，甚至沒有被時間所阻礙。因為當時太陽已經快要下山了。經上說：「那時約有第十時了。」因此，基督也沒有說出住處的標記或地點，而是更進一步吸引他們跟隨，顯示祂接納了他們。因此，祂也沒有說：「現在去家裡不合時宜，若有什麼想問的，明天再來，現在回家吧」；而是像對待朋友且與祂相處已久的人那樣與他們交談。那麼，為什麼祂在別處說：「人子沒有枕頭的地方」；而在這裡卻說：「你們來看」？因為「沒有枕頭的地方」是指祂沒有自己的居所，並非指祂不住在房子裡；因為這比喻本身就是這個意思。福音書作者說他們那天住在祂那裡；但為什麼，他沒有再補充，因為原因顯而易見。因為他們跟隨祂，或基督吸引他們，並非為了其他原因，而是為了教導；他們如此豐盛且熱切地領受了教導，甚至在一個晚上，就立刻去尋找其他人。

4. 因此，我們也從這裡學習到，要將一切次要的事置於神聖的聆聽之後，不要認為有什麼時間是不合時宜的，即使必須去到別人的家裡，即使必須去認識偉大的人而自己卻是陌生人，即使是在不合適的時間，或在任何時候，都絕不要忽略這場交易。食物、沐浴、宴席以及其他生活瑣事，可以有規定的時間；但關於天上哲學的教導，不應有任何規定的時間，而應隨時都是它的時間。因為經上說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」先知也說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」摩西也命令猶太人要時刻如此行。因為生活瑣事，我指沐浴和宴席，即使是必要的，若持續不斷地進行，也會使身體衰弱；而靈魂的教導，越是加強，就越能使領受的靈魂變得強壯。但如今，我們卻將所有的時間都浪費在無益的廢話上，無論是清晨，還是……

117

118 論約翰福音講道集第十八篇（舊編第十七篇）

因為他只投下了一點小火花，火焰便突然向上噴發。因為那些先前未曾留意約翰話語的人，最終說：「約翰所說的一切話都是真的」（約 10:42）。

3. 否則，如果他是四處走動說這些話，這些事看起來就像是出於人為的努力，而隨後的宣講也會招致懷疑。他有兩個門徒聽見了他的話，就跟從了他。然而，約翰還有其他的門徒，但他們不僅沒有跟從，反而心生嫉妒：他們說：「拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，看哪，他正在施洗，眾人都往他那裡去了」（約 3:26）。同樣地，這些人又指責說：「我們禁食，為什麼你的門徒不禁食呢？」（太 9:14）但那些比別人更好的人，卻沒有這樣的感受，而是一聽見就跟從了。他們跟從，並非因為輕視原先的老師，而是因為他們極其順服他；這是一個最大的證據，證明他們是出於正確理性的判斷才這樣做。他們並非受勸說而採取行動，因為那樣會顯得可疑；而是因為約翰曾預言他將要用聖靈施洗，他們才跟從了他。因此，他們並沒有離棄老師，而是想要學習他比約翰帶來了什麼更豐盛的教導。請留意他們那謙遜的勤勉。他們並沒有在靠近耶穌時，立刻詢問必要且重大的事情；也沒有在眾人面前公開地、敷衍地詢問，而是致力於私下與他交談。因為他們知道，他們老師的話語並非出於謙遜，而是出於真理。40. 有一個聽見約翰的話而跟從耶穌的人，是西門彼得的兄弟安得烈。那麼，為什麼他不說出另一個人的名字呢？有些人說，寫下這段記載的人，就是那位跟從者；另一些人則認為，因為那人並非顯赫之人，所以認為除了必要的事之外，無需多言。因為說出名字有什麼益處呢，既然七十二個門徒的名字也沒有全部列出？這點你也可以在保羅身上觀察到，他說：「我們還打發一位兄弟同去，他在福音上得了眾教會的稱讚」（林後 8:18）。至於提到安得烈，則是因為另一個原因。那是什麼原因呢？好讓你聽見西門在聽了那句「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」之後（太 4:19），沒有對這突如其來的應許產生懷疑時，能得知他的兄弟早已為信心奠定了根基。38. 耶穌轉過身來，看見他們跟著，就對他們說：「你們尋求什麼？」由此我們受教，神並不會在我們的意志之前先行賜下恩賜；而是當我們開始，當我們先行立定心志時，他便賜給我們許多得救的機會（a）。「你們尋求什麼？」這是什麼意思？那洞察人心、對我們的思想瞭若指掌的主，竟然還要詢問嗎？這並非為了學習（怎麼可能呢？），而是為了透過詢問，使他們更親近自己，賦予他們更大的信心，並顯明他們是配得與他交談的。因為他們作為陌生人，聽聞了關於老師的這些事，很可能感到羞怯與恐懼。因此，他驅散了這一切，即羞怯與恐懼，詢問他們；也不讓他們在沉默中回到住處。即使他不詢問，他們也會堅持跟隨，並與他一同回到住處。那麼，為什麼他要詢問呢？為了達成我所說的目的，為了堅固那些羞怯與猶豫的人，並賦予他們信心。他們不僅透過跟隨，也透過那次詢問展現了他們的渴望。因為當他們尚未從他那裡學到或聽到什麼時，卻稱呼他為老師，將自己列入門徒之中，並表明他們跟隨的原因，即是為了聽取有益的教導。請務必留意他們的謹慎。他們沒有說：「請用教義或某種必要的事來教導我們」：而是說了什麼？「你在哪裡住？」因為正如我所說，他們渴望在安靜中與他交談、聆聽並學習。因此，他們既不推遲，也不說：「我們明天再來，聽你公開講道」：而是展現了極大的聆聽熱忱，以至於在時間緊迫時也不離開；因為太陽正要下山：「那時約有申初了」，他說。因此，基督並沒有教導住處或地點，而是更進一步吸引他們跟隨，顯明他已接納他們為自己的人。因此，他沒有說類似的話：「你們現在進屋不合時宜，明天你們想聽什麼就聽什麼，現在回家去吧」；而是像對待久別重逢的朋友一樣與他們交談。那麼，為什麼他在別處說：「人子沒有枕頭的地方」（路 9:58）；而這裡卻說：「你們來看，在哪裡住」？因為那句「沒有枕頭的地方」，是指他沒有屬於自己的住所，並非指他不住在任何房子裡：因為比喻所表達的是那個意思。福音書作者進而說，他們那天與他同住：至於為什麼會這樣，他沒有補充，因為這是顯而易見的事。他們跟隨他，或基督召喚他們，沒有別的原因，正是為了領受教導：他們在一個晚上就如此豐富且勤勉地領受了教導，以至於隨後兩人都急忙去召喚其他人。

4. 一切都應置於基督的教導之後。靈魂的糧食是什麼。反對戲院。——從此我們也當學習，將一切置於神聖教導之後，不認為有任何時間是不合適的；即使必須進入別人的家，即使必須去見不認識的顯貴，即使是在不合時宜或任何時刻，也絕不可忽略這種交流。因此，食物、沐浴、宴席以及其他與生活相關的事，應有其特定的時間：但屬天哲學的教導不應有固定的時刻，而應將一切時間都視為其專屬。

[註：此處法蘭西斯·阿雷蒂努斯（Fr. Aretinus）添加了許多希臘文抄本中沒有的內容：他翻譯為「連一個小時也不放過」。[並請留意心靈的熱忱。噢，他們那值得紀念的智慧、勤勉，以及對老師的信心！] 因為太陽等等。這些括號內的內容在已出版的希臘文及手稿中均不存在。]

[註：根據莫雷爾（Morel）的說法，應讀作「急忙去別人的門口」。]

【約翰福音講道集 第二十篇（或第十九篇）】

……為了不羞辱那尊榮我們的主。你們難道不知道，君王身邊那些持盾者與持矛者的皇家衛隊，享有何等尊榮嗎？同樣地，我們既蒙恩配得親近祂，且比那些衛隊更為親近——身體與頭部相連，遠比他們與君王更為親近——我們就當行一切事，好效法基督。那麼，基督說了什麼呢？「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（馬太福音 8:20）

若我們對你們要求這點，對大多數人來說，或許會顯得沉重且難以負荷；因此，考慮到你們的軟弱，我放棄了這種嚴格的要求。但我請求你們，不要執著於錢財。正如我為了眾人的軟弱，放棄了對美德的極致要求，你們也當放棄對惡事的執著，甚至要比我做得更多。我並不是責備那些擁有房屋、田產、錢財和奴僕的人，而是勸勉你們要以合宜的方式擁有這些。什麼是「合宜的方式」呢？就是處於主人的地位，而非奴隸；要轄制錢財，而非被錢財轄制；要使用它們，而非濫用它們。錢財之所以被稱為錢財，是為了讓我們將其用於必要的服事，而非為了積攢。積攢是僕人的事，而使用則是主人的事；僕人只負責看守，而主人則擁有支配權。你領受錢財並非為了將其埋藏，而是為了分發。如果神希望這些錢財被積攢起來，祂就不會將其賜給人，而是會讓它們留在地裡。既然祂希望錢財被消耗，祂才讓我們擁有它們，好讓我們彼此分享。如果我們將其據為己有，我們就不再是它們的主人了。如果你想讓錢財增值，因此才將其積攢，那麼，分發並散佈到各處，才是所有方法中最好的一種。因為若沒有支出，就不會有收益；若沒有消耗，就不會有財富。在世俗事務中，人們也能看見這一點。商人如此，農夫亦然；一個拋出種子，一個拋出錢財。商人為了散佈自己的財物而航行於大海，農夫則整年勞苦，播下種子並悉心照料。但在屬靈的事上，不需要這些：不需要造船、不需要套牛耕地、不需要擔心氣候不穩、不需要害怕冰雹。這裡沒有波濤，也沒有暗礁。這場航行與播種只需要一件事：拋出你所擁有的。至於其餘的一切，那位農夫會成就，正如基督所說：「我父是栽培的人。」（約翰福音 15:1）既然如此，在可以不費吹灰之力就獲得一切的地方，我們卻顯得懶散怠惰；而在需要許多汗水、勞苦與憂慮，且結果充滿不確定性的地方，我們卻表現出極大的熱忱，這豈不是荒謬的嗎？我懇求你們，不要在自己的救恩上如此愚昧。讓我們放下那些沉重的負擔，奔向那最輕鬆且最有益的事，好讓我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那將來的福分；願榮耀與祂、聖靈一同歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第二十一篇講道】

「次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：『來跟從我吧。』這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。」（約翰福音 1:43-44）

一、俗話說：「凡憂慮的人，必有餘裕。」基督在說「尋找的，就必尋見」時，也暗示了這一點。因此，我感到驚訝的是，腓力究竟是如何跟從基督的。安得烈是從約翰那裡聽見的，彼得是從安得烈那裡聽見的；而腓力在沒有從任何人那裡學到什麼的情況下，僅僅因為基督對他說了一句「來跟從我吧」，就立刻被說服，沒有退縮，反而成了他人的傳道者。他跑去告訴拿但業說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了。」你看他心中是何等掛念，他不斷研讀摩西的著作，並期待著祂的降臨。因為「我們遇見了」這句話，是屬於那些一直在尋找的人。耶穌次日往加利利去。在沒有人跟隨祂之前，祂不呼召任何人。祂這樣做並非隨意，而是出於祂的智慧與洞察力。如果祂在沒有人自願前來的情況下就強行拉攏他們，他們或許會逃跑；但現在，既然他們是出於自己的選擇，他們便能堅定不移。祂呼召腓力，是因為腓力對祂更為熟悉；因為當祂在加利利出生並長大時，腓力對祂有更多的認識。因此，祂帶著門徒，開始去捕獲其餘的人，並吸引了腓力與拿但業。但在拿但業這件事上，這並不令人驚奇，因為關於耶穌的傳聞已經傳遍了整個敘利亞。真正令人驚奇的是彼得、雅各和腓力等人的情況，不僅是因為他們在神蹟發生前就信了，更是因為他們來自加利利——那裡甚至不會出先知，也不可能有什麼好東西出來的地方。他們在那裡顯得有些粗野、蠻橫且遲鈍。然而，基督卻從那裡顯明了祂的大能，從那片不生果實的土地上揀選了門徒中的佼佼者。腓力看見了彼得等人，又聽了約翰的見證，跟從祂是合理的；基督的話語在他身上產生了作用，也是合理的。因為祂知道誰將會成為合適的人選。福音書作者將這一切都簡化了。腓力知道基督將要來，但他不知道這一位就是基督；我說這話，是指他或許是從彼得或約翰那裡聽說的。約翰也提到了他的村莊，好讓你明白神揀選了世上卑微的人。腓力找到拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」他說這話是為了讓他的宣告顯得可信，因為這與摩西和眾先知有關，並以此使聽者感到敬畏。因為拿但業為人嚴謹，凡事追求真理，正如基督所見證的，事實也證明了這一點，所以腓力理所當然地將他引向摩西和眾先知，好讓他能接受這位被宣告的基督。如果他說祂是約瑟的兒子，你也不必驚訝，因為當時祂仍被視為約瑟的兒子。腓力啊，你憑什麼說祂就是那一位？你給我們什麼證據？僅僅宣稱是不夠的。你看到了什麼神蹟？有什麼奇事？在這種大事上，輕信是有危險的。那麼，你有什麼證明呢？他說，與安得烈一樣。安得烈因為無法用言語表達他所發現的財富，便將他所找到的兄弟帶到那人面前。腓力也是如此，他沒有說明祂為何是基督，也沒有說明先知如何預言祂，而是將他帶到耶穌面前，因為他知道，只要拿但業嘗過祂的話語與教導，就不會再離開了。拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力對他說：「你來看。」耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」因為他說了「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」，祂就稱讚並驚嘆這個人。難道他不該受責備嗎？絕不。因為這話並非出於不信，也不是值得控告的，而是值得稱讚的。為什麼呢？因為他比腓力更深入地研讀了先知的預言。他從聖經中聽過，基督當從伯利恆出來，從大衛所在的村莊出來。這在猶太人中是普遍的認知，先知也曾在高處宣告說：「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位統治者要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（彌迦書 5:2；馬太福音 2:6）因此，當他聽說祂來自拿撒勒時，他感到困惑與懷疑，因為他發現腓力的宣告與先知的預言不符。但請看他在懷疑中的智慧與溫和。他沒有立刻說：「腓力，你在欺騙我，你在撒謊；我不信，我也不去。我從先知那裡學到基督當從伯利恆出來，你卻說從拿撒勒出來，所以祂不是那一位。」他沒有說這些，而是怎麼說呢？他親自去了。他不接受祂來自拿撒勒，顯示了他對聖經的嚴謹與他品格的不易受騙；而他不拒絕傳報消息的人，則顯示了他對基督降臨的極大渴望。他心想，腓力或許是在地點上弄錯了。

二、請看他拒絕的方式，是多麼溫和，且以提問的形式表達。他沒有說：「加利利不出好東西。」而是怎麼說呢？「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力也相當聰明。他沒有因為對方的質疑而憤怒或不悅，而是堅持要帶這個人去見基督，從一開始就向我們展示了使徒應有的堅毅。因此，基督說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」這意味著，也可能有虛假的以色列人。但這人卻不是那樣的；因為祂說，他的判斷是不受賄賂的，他不因偏愛或仇恨而說話。雖然猶太人在被問及基督在哪裡出生時，曾說是在伯利恆，並引述了見證說：「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的。」但他們是在看見祂之前作此見證；當他們看見祂後，卻因嫉妒而隱瞞了見證，說：「我們不知道這個人是從哪裡來的。」（約翰福音 9:29）但拿但業卻不然，他堅持自己最初對祂的看法，即祂不是來自拿撒勒。那麼，為什麼先知稱祂為拿撒勒人呢？是因為祂在那裡的教養與生活。至於他說「我不是來自拿撒勒，正如腓力告訴你的，而是來自伯利恆」，祂沒有這樣說，以免立刻引起爭論；此外，即便他被說服了，這也不足以作為祂就是基督的充分證據。因為有什麼能阻止一個不是基督的人也出生在伯利恆，就像那裡出生了許多人一樣呢？因此，祂略過了這一點，轉而做了一件最能吸引他的事：祂顯明祂在他們交談時就在場。當拿但業問：「你從哪裡認識我呢？」祂說：「腓力還沒有呼喚你，你在無花果樹底下的時候，我就看見你了。」看哪，這人是何等穩重堅定。當基督說「看哪，這是個真以色列人」時，他沒有因稱讚而飄飄然，沒有沉溺於恭維，而是繼續尋求並更嚴謹地探究，想要知道一些明確的事。他作為一個人，仍在查驗；而耶穌作為神，作了回答。祂說祂從起初就認識他；祂知道他品格的溫和，不是像人那樣跟隨他，而是作為神從起初就認識他；祂說：「現在我在無花果樹底下看見了你」，當時那裡沒有別人，只有腓力和拿但業，且這些話都是私下說的。因此，經文說祂遠遠看見他，就說：「看哪，這是個真以色列人」，好讓他知道，在腓力靠近之前，基督就說了這些話，以免這見證顯得可疑。因此，祂說出了時間、地點和樹木。如果祂只說「在腓力來找你之前，我就看見你了」，這或許會被懷疑，彷彿是祂差遣了腓力，且沒說什麼了不起的話；但現在，祂說出了他與腓力交談的地點、樹木的名稱以及交談的時間，使這預言變得無可爭辯。祂不僅顯明了預言，還以另一種方式教導了他。祂喚起了他對當時所說之事的記憶，例如「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」，祂對此給予了極大的接納；且在他說出這話時，祂沒有責備，反而稱讚並驚嘆。因此，他從中領悟到祂確實是基督，既是從預言，也是從祂嚴謹地查驗了他的心思——這顯示祂甚至知道他心中的想法；此外，祂對於他似乎是在說自己的壞話時，不僅沒有責備，反而稱讚。至於腓力呼喚他的事，祂提到了；但他們之間交談的內容，祂則略過不提，留給他的良心，因為祂不想再進一步責備他。

三、我們應當效法拿但業對基督的認識。我們應當順服那值得信靠的主。愛不是用言語，而是用行為來展現的。那麼，難道只有在腓力呼喚他時，祂才看見他嗎？難道祂之前沒有用那雙神聖的眼睛看見他嗎？祂當然看見了，這點無人能否認；但這裡只需要說出必要的事。那麼他呢？因為他接受了關於祂預知能力的不容置疑的證據，他便來到承認的階段，透過先前的猶豫展現了他的嚴謹，隨後透過同意展現了他的正直。經文說，他回答說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」你看那靈魂因喜樂而跳躍，用言語擁抱耶穌嗎？他說：「你是那被期待與渴望的。」你看他驚訝、讚嘆、喜樂、因快樂而跳躍嗎？我們也當如此喜樂，因為我們已經獲得了對神兒子的認識；我說的喜樂，不僅是在心裡，更要透過行為展現出來。喜樂的人會做什麼呢？就是順服你所認識的那位。信徒當做祂所喜悅的事。如果我們所行的事會激怒祂，我們又如何證明我們在喜樂呢？當一個人在家接待朋友時，你們難道沒看見他如何喜樂地做一切事，四處奔走，不惜任何代價，即便需要傾盡所有，也只為了讓朋友高興嗎？如果他不順服那呼喚他的人，也不照著祂的喜悅行事，即便他千百次說他為祂的到來感到高興，主人也不會相信他；這是理所當然的。因為這必須透過行為來展現。因此，既然基督來到我們這裡，我們就當展現我們的喜樂，不做任何可能激怒祂的事；我們當裝飾祂所進入的那座殿宇：這才是喜樂的人所做的。讓我們在筵席上擺上祂最喜悅的食物：這才是歡騰的人所做的。那麼，那筵席是什麼呢？祂自己說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」（約翰福音 4:34）讓我們餵養飢餓的祂，給口渴的祂喝；如果你給出一杯涼水，祂也會接受：因為祂愛你；而朋友的禮物，無論多麼微小，在朋友眼中都是巨大的。你只要不懶惰就好；即便你只投下兩個小錢，祂也不會拒絕，反而會將其視為巨大的財富。因為祂不需要任何東西，這些對祂來說並非必要，祂理所當然地看的不是禮物的多寡，而是給予者的心志。只要展現你愛這位到來的主，展現你為此不遺餘力，展現你因祂的臨在而喜樂。你看祂對你是何等深情。祂為你而來，為你捨命：在如此巨大的恩典之後，祂甚至不拒絕請求你。因為祂說：「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們一般。」（哥林多後書 5:20）有誰瘋狂到不愛自己的主呢？我也這麼說，我知道我們每個人至少在言語和心靈上都會有同樣的感受。但那位被愛的主，不僅要求言語，更要求透過行為來展現愛。因為如果我們只是口頭上說，卻不履行愛者所當行的事，這確實是荒謬的，不僅在神面前如此，在人面前也是如此。既然只用言語承認，行為卻背道而馳，不僅無益，反而有害；我請求你們，讓我們透過行為來展現我們的認罪，好讓祂在那日承認我們，當祂在父面前宣告誰是配得的時候：在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，以及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第二十一篇講道】

「拿但業回答說：『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。』耶穌回答說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。』」（約翰福音 1:49-50）

一、親愛的弟兄們，我們需要極大的專注與許多次的守望，才能洞察聖經的深奧。我們不能懶散或昏睡地去領受其中的意義，而需要嚴謹的查驗與恆切的禱告，才能稍微進入那些神聖的奧秘。因為看哪，今天擺在我們面前的不是一個輕微的問題，而是需要極大的勤勉與探究。當拿但業說「你是神的兒子」時，基督回答說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」關於上述的話語，有什麼問題呢？為什麼彼得在經歷了那麼多神蹟、領受了那麼多教導後，才如此承認「你是神的兒子」，並被稱為有福的，因為父將這事啟示給了他；而拿但業在神蹟與教導之前，就說了同樣的話，卻沒有聽到類似的稱讚，反而被引向更大的事，彷彿他所說的還不夠多？那麼，原因是什麼呢？因為彼得與拿但業雖然說了同樣的話，但兩人的意思卻不相同。彼得承認祂是神的兒子，是指祂是真神；而拿但業則是指祂是普通的人。我們從哪裡知道這一點呢？從後文可知。因為在他說了「你是神的兒子」之後，又加上了「你是以色列的王」。然而，神的兒子不僅是以色列的王，更是全宇宙的王。這不僅從那裡顯明，也從後文顯明。因為基督對彼得沒有再多說什麼，彷彿他的信心已經完美，並說祂要將教會建立在他的認信之上。但對這人，祂卻沒有說這類的話，反而觀察到相反的情況。彷彿那認信在重要部分有所欠缺，祂便補充了其餘的。祂說了什麼呢？「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」你看祂是如何一點一點地將他從地上提升，並……

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128 論約翰福音講道集 第二十一篇 （或作第二十篇）

γ. 那麼，這又如何呢？在腓力呼喚他之前，主難道不是以那不打盹的眼目單單看見了他，甚至在此之前就看見了他嗎？祂看見了，沒有人能反駁；但目前這件事是迫切需要說明的。那麼那人又如何呢？既然他得到了關於主預知能力無可爭辯的證據，他便進而作出告白，以先前的遲疑顯明其謹慎，以隨後的順服顯明其敬虔。經上記著說，他回答並對祂說：「拉比，祢是神的兒子，祢是以色列的王。」你是否看見一個靈魂突然充滿喜樂，並在言語中擁抱耶穌？他說：「祢就是那被期待的，那被尋求的。」你是否看見他驚奇、讚嘆、因喜樂而跳躍、雀躍不已？我們也當如此喜樂，因為我們蒙恩得以認識神的兒子；而且不僅在心思中喜樂，更要在實際行動中顯明出來。那麼，喜樂的人該做什麼呢？就是要順服那被認識的主。順服的意思，就是去行祂所喜悅的事。因為如果我們繼續做那些惹祂發怒的事，我們又怎能證明我們是喜樂的呢？你們難道沒看見，在各個家庭中，當一個人接待他所渴慕的客人時，他是如何滿心喜樂地奔走忙碌，甚至若有必要，他會傾其所有，毫無吝惜，只為了讓前來的客人感到滿意嗎？但如果有人對呼喚者不予理會，也不做那些使他安息的事，那麼即使他口中說了千萬遍他因客人的到來而喜樂，那位作客的人也絕不會相信，這是理所當然的。因為這必須在行為上顯明出來。既然基督也來到我們這裡，我們就當顯明我們是喜樂的，並且不做任何惹祂發怒的事；讓我們妝飾祂所臨到的房屋；因為這才是喜樂的人所做的；讓我們擺上祂所想吃的筵席；[註：此處原文有校勘註，建議譯為：因為這才是歡欣的人所做的。] 那麼，這筵席是什麼呢？祂自己說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」讓我們餵養飢餓的祂；給口渴的祂喝；即使你只給祂一杯涼水，祂也會接受；因為祂愛你；而那些被愛的人所獻上的，即使微小，在渴慕者眼中也顯為大。你只管去做，不要遲疑；即使你只投下兩個小錢，祂也不會拒絕，反而將其視為豐厚的財富。因為祂一無所缺，並非因需要才接受這些，所以祂衡量一切的標準，不在於所給予的數量，而在於施予者的心志。你只需顯明你愛那臨到的祂，顯明你為此竭盡全力，顯明你因祂的同在而喜樂。看看祂是如何對待你的。祂為你而來，為你捨了性命；即便如此，祂仍不厭其煩地懇求你。經上說：「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們。」又有誰會瘋狂到不去愛自己的主呢？這話我也說，我知道我們每個人在言語和心思上都不會否認這一點。但被愛者所要求的，不僅是言語，更要從行為上顯明出來。因為如果我們口中說愛，卻不行那些渴慕者所當行的事，這簡直是笑話，不僅對神如此，對人也是如此。既然僅僅在言語上承認，卻在行為上抵擋，這不僅毫無益處，反而對我們有害，因此我勸勉各位，讓我們加上行為上的告白，好叫我們在那日也能從祂那裡得到告白，就是當祂在父面前承認那些在我們的主耶穌基督裡配得的人，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十一篇

「拿但業回答說：『拉比，祢是神的兒子，祢是以色列的王。』耶穌回答說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。』」

甲、親愛的弟兄們，我們需要極大的關切與極大的警醒，才能窺見聖經深處的奧秘。因為聖經的旨意並非隨隨便便或在睡夢中就能發現的，而是需要精確的探究，也需要懇切的禱告，我們才能稍微窺見神聖話語的內室。看哪，今天擺在我們面前的不是一個小問題，而是需要我們付出極大的努力與探究。因為在拿但業說了「祢是神的兒子」之後，基督說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」那麼，這裡面究竟有什麼值得探究的呢？因為彼得在經歷了這麼多神蹟與教導之後，才告白說「祢是神的兒子」，並因此蒙福，因為他從父那裡領受了啟示；而拿但業在神蹟與教導之前就說了同樣的話，卻沒有聽到類似的稱讚，反而好像他所說的還不夠，還需要說得更多，因此被引向更大的事。那麼原因是什麼呢？因為彼得和拿但業雖然說了同樣的話，但兩人的心思卻不相同，彼得告白祂是神的兒子，是指祂是真神，而拿但業卻是指祂僅僅是人。我們怎麼知道這一點呢？從隨後所說的話中可以看出來。因為他說了「祢是神的兒子」之後，接著說：「祢是以色列的王。」但神的兒子不僅是以色列的王，更是全宇宙的王。不僅從這一點可以看出，從接下來的經文也能看出。因為基督後來並沒有對彼得再加添什麼，而是說他的信心已經完備，並要在這告白之上建立教會。但在這裡，祂卻沒有做這樣的事，反而做了相反的事。因為祂認為這告白還缺少許多更重要的部分，所以祂補充了其餘的。祂說什麼呢？「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」你看祂是如何一點一點地將他從地上提昇，使他不再僅僅將祂想像成一個普通的人？因為那有天使服事，且天使在其上上去下來的，怎會僅僅是人呢？因此祂說：「你將要看見比這更大的事」；為了證明這一點，祂提到了天使的服事。祂所說的意思是這樣的：拿但業啊，你以為這件事很大，所以你告白我是以色列的王；那麼，當你看到天使在我身上上去下來時，你又會說什麼呢？祂藉此說服他，承認祂也是天使的主。因為正如對待君王的親生兒子一般，皇家侍從們上去下來，這發生在十字架的時候，也發生在復活與升天的時候，甚至在此之前，當他們前來服事祂，當他們宣告祂的降生，當他們呼喊：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」的時候；當他們來到馬利亞那裡，來到約瑟那裡時，也是如此。祂在許多事上所做的，現在也同樣做了。祂說了兩個預言，對第一個祂已經給了驗證，對第二個祂則以現在的事實來保證其未來必將成就。因為所說的話中，有些已經得到了證明，例如「在腓力呼喚你之前，我在無花果樹底下看見你」；有些則是將要發生的，並且已經部分應驗了，即天使的降下與升上，在十字架上、在復活與升天時；這使得祂所說的話在應驗之前就已值得信賴。因為那已經認識祂在過去所顯出的能力的人，在聽到關於未來的事時，會更容易接受這個預言。那麼拿但業又如何呢？他對此沒有回答。因此基督也在此結束了對他的談話，容許他私下反思所說的話，祂不願一次傾倒所有，而是將種子撒在肥沃的土地上，任其隨後慢慢發芽。這正如祂在別處所說的：「天國好像人撒好種在田裡。及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡。」「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。」我之前已經說過，祂在加利利比較為人所知；因此他們邀請祂去參加婚禮，祂也去了。因為祂並不看重自己的尊榮，而是看重我們所受的益處。因為那不以取了奴僕的形像為恥的，更不會以參加僕人的婚禮為恥；那與稅吏和罪人一同坐席的，更不會拒絕與婚禮中的賓客一同坐席。然而，邀請祂的人對祂並沒有正確的判斷，他們並不是因為祂是什麼偉大的人物而邀請祂，僅僅是把祂當作眾人中的一員，一個熟人而已。福音書作者暗示了這一點，說：「耶穌的母親在那裡，祂的門徒也被請去。」所以，正如他們邀請了祂的母親和門徒一樣，他們也邀請了耶穌。酒用盡了，祂的母親對祂說：「他們沒有酒了。」這裡值得探究的是，祂的母親從何處產生了對兒子有偉大作為的想像？因為祂當時還沒有行過任何神蹟。經上說：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」

[註：此處為《約翰福音講道集》第二十篇，舊編號第十九篇。]

為了不羞辱那位尊榮我們的。你們難道不知道那些圍繞在君王身邊，持盾與持矛的皇家衛隊，享有何等尊榮嗎？同樣地，我們既然蒙恩得以親近祂，且比這些人更為接近，正如身體比這些人更貼近頭部一樣，我們就當行一切事，好效法基督。那麼，基督說了什麼呢？「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」

若我們要求你們做到這地步，對大多數人而言，這似乎是沉重且難以負荷的；因此，考慮到你們的軟弱，我免去了這份嚴格的要求。但我要求你們不要依戀錢財，正如我為了眾人的軟弱而放棄了美德上的極致要求，我也要求你們放棄對惡事的執著，甚至要比這做得更多。我並非責備那些擁有房屋、田產、錢財與僕役的人，而是要求你們在擁有這些時要保持安全；我希望你們能以合宜的方式擁有。什麼是「以合宜的方式」？就是以主人的身分，而非奴隸的身分，好讓你們能掌控它們，而不被它們所掌控；好讓你們能使用它們，而非濫用它們。錢財之所以被稱為錢財，是為了讓我們將其用於必要的服事，而非為了讓我們囤積——因為囤積是僕人的事，而使用則是主人的事；僕人負責看守，而主人則負責支出，因為主人擁有權柄。你領受錢財並非為了將其埋藏，而是為了將其分發。如果神希望錢財被囤積，祂就不會將其賜給人類，而是會讓它們留在地裡。既然祂希望錢財被消耗，祂才讓我們擁有它們，好讓我們彼此分享。如果我們將錢財據為己有，我們就不再是它們的主人了。如果你想讓錢財增值，因此才將其保留，那麼這裡有一種最好的方法，就是散發並廣為分發。因為若沒有支出，就不會有收益；若沒有消耗，就不會有財富。這在世俗事務中也隨處可見。商人如此，農夫亦然；前者拋出種子，後者拋出錢財；一個為了散發自己的財物而航行於大海，另一個則整年勞苦，播下種子並細心照料。但在這裡（屬靈事務中），不需要這些，不需要建造船隻，不需要套牛耕地，不需要擔心天氣的變化，也不必害怕冰雹的降臨；這裡沒有波濤，也沒有暗礁。這航程與這播種只需要一件事：拋出你所擁有的；至於其餘的一切，那位農夫會成就，基督曾論到祂說：「我的父是栽培的人。」那麼，在可以不費吹灰之力就獲得一切的地方，卻表現得懶散怠惰；而在那充滿汗水、勞苦與憂慮，且結果充滿不確定性的地方，卻表現出極大的熱心，這豈不是荒謬的嗎？我懇求你們，不要在關乎自身救恩的事上如此愚昧，讓我們放下那些沉重的負擔，奔向那最輕鬆且最有益的事，好讓我們能得著那將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，從現在直到永遠。阿們。

[註：此處為《約翰福音講道集》第二十一篇。]

次日，祂想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我。」腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。

凡憂慮的人，必有餘裕，這句諺語如是說。但基督說了更多，祂說：「尋找的，就尋見。」因此，我甚至感到驚訝，腓力究竟是如何跟從基督的。安得烈是從約翰那裡聽見的，彼得是從安得烈那裡聽見的；而腓力卻未從任何人那裡學到什麼，僅僅是基督對他說了一句「來跟從我」，他就立刻信服，並沒有退縮，反而成了他人的傳道者。他跑去對拿但業說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了。」你看，他心中是何等掛念，他不斷地研讀摩西的律法，並期待祂的降臨！因為「我們遇見了」這句話，正是那些不斷尋求的人所說的。次日，耶穌往加利利去。在沒有人與祂連結之前，祂不呼召任何人。祂這樣做並非隨意，而是根據祂的智慧與洞察力。因為如果沒有人主動前來，祂就親自去吸引他們，他們或許會逃跑；但現在，既然他們是出於自己的選擇，他們此後便堅定不移。祂呼召腓力，是因為腓力對祂更為熟悉；因為腓力在加利利出生並長大，對祂有更多的認識。因此，祂帶著門徒，開始去捕獲其餘的人，並吸引腓力和拿但業。但在拿但業這件事上，這並不那麼令人驚奇，因為關於耶穌的傳聞已經傳遍了整個敘利亞；真正令人驚奇的是彼得、雅各和腓力這些人，不僅在神蹟發生前就信服了，而且他們來自加利利——那裡甚至不出先知，也不可能有什麼好東西出來。他們顯得有些粗野、未經雕琢且遲鈍。但基督從這裡顯明了祂的能力，從那不長果實的土地中揀選了門徒中的佼佼者。腓力看見了彼得等人，又聽了約翰的話，因此跟從祂是合理的；基督的聲音在他裡面產生了作用，也是合理的。祂知道誰將會成為合適的人選。福音書作者將這一切都簡化了。腓力知道基督將要來，但他不知道這一位就是基督；我說過，這件事他或許是從彼得或約翰那裡聽來的。約翰也提到了他的村莊，好讓你明白神揀選了世上卑微的人。腓力找到拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人約瑟的兒子耶穌。」他說這話是為了讓這宣講顯得可信，因為它是源於摩西和眾先知，並藉此使聽者感到敬畏。因為拿但業是一個嚴謹且追求真理的人，正如基督所見證的，事實也證明了這一點，所以祂理所當然地將他引向摩西和眾先知，好讓他能接受這位被宣講的基督。如果他稱祂為約瑟的兒子，你也不要感到困擾；因為當時祂仍被認為是約瑟的兒子。腓力啊，你從哪裡得知這就是那一位呢？你給我們什麼證據？僅僅宣稱是不夠的。你看到了什麼神蹟？什麼奇事？對這樣的事輕率地相信是不安全的。那麼，你有什麼證明？他說，與安得烈的一樣。因為安得烈在發現了寶藏卻無法用言語表達，也無法用話語展示出來時，就將他所發現的兄弟帶到那裡。同樣地，腓力也沒有說祂如何就是基督，以及眾先知如何預言了祂；但他將他帶到耶穌面前，因為他知道，只要他嘗過祂的話語與教導，就不會再離開了。拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力對他說：「你來看。」耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」因為他說了「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」，所以祂稱讚並驚嘆於這個人。難道他不該受到責備嗎？絕不。因為這話並非出於不信，也不是值得責備的，而是值得稱讚的。為什麼？以什麼方式？因為他比腓力更深入地研讀了先知的預言。他從經文中聽說基督當從伯利恆出來，從大衛所在的村莊出來。這在猶太人中是普遍的看法，先知也曾在古時宣告說：「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」因此，當他聽說祂來自拿撒勒時，他感到困擾並產生了懷疑，因為他發現腓力的宣告與先知的預言不符。但請看他在懷疑中的智慧與溫和。他並沒有立刻說：「腓力，你在欺騙我，你在撒謊；我不信，我也不去；我從先知那裡學到基督當從伯利恆出來，而你卻說從拿撒勒出來；所以這人不是那一位。」他並沒有說類似的話；那麼他說了什麼？他親自前往；他一方面藉著不接受祂來自拿撒勒，顯明了他對經文的嚴謹與品格的純真；另一方面，他不拒絕那位傳報消息的人，顯明了他對基督降臨的極大渴望。因為他認為腓力可能在地點上弄錯了。

二、請看他拒絕的方式是多麼溫和，且是以提問的形式。他並沒有說：「加利利不出任何好東西」；而是怎麼說的？「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力也非常聰明。他並沒有因為對方的反對而憤怒或不悅；但他堅持要帶這個人去見基督，從一開始就向我們展示了使徒應有的堅毅。因此基督說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」所以，可能存在虛假的以色列人。但這人並非如此；因為他的判斷是不受賄賂的，他說話不偏袒，也不懷恨。雖然猶太人在被問到基督當在哪裡出生時，曾說是在伯利恆，並引述了見證說：「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的。」但他們在看見祂之前作了這些見證；當他們看見祂後，卻因嫉妒而隱瞞了見證，說：「至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」但拿但業並非如此，他始終保持著起初對祂的看法，即祂不是來自拿撒勒。那麼，為什麼先知稱祂為拿撒勒人呢？是因為祂在那裡的教養與生活。所以，祂沒有說「我不是來自拿撒勒，正如腓力告訴你的，而是來自伯利恆」，這是為了不讓這話立刻成為爭論的焦點；此外，即使他被說服了，這也不足以作為祂就是基督的充分證據。因為有什麼能阻止一個出生在伯利恆的人，像其他在那裡出生的人一樣，卻不是基督呢？所以祂略過了這一點；祂做了那最能吸引他的事：祂顯明自己當時就在他們談話的地方。因此，當他說「你從哪裡認識我呢？」時，祂說：「腓力還沒有呼召你，你在無花果樹底下的時候，我就看見你了。」看哪，這人是何等穩重與堅定。因為當基督說「看哪，這是個真以色列人」時，他並沒有因讚美而飄飄然，也沒有急於接受恭維，而是繼續尋求並更嚴謹地探究，想要知道一些明確的事。他自己作為一個人仍在查考；而耶穌則作為神回答了。因為祂說，祂從起初就認識他；祂知道他品格的溫和，不是像人那樣跟隨他，而是作為神從起初就知道了；並且，「現在我看見你在無花果樹底下」，當時那裡沒有別人，只有腓力和拿但業，而這一切都是私下說的。因此才說，祂遠遠地看見他，就說：「看哪，這是個真以色列人」；好讓他知道，在腓力靠近之前，基督就說了這些話，以免這見證顯得可疑。因此祂說出了時間、地點與樹木。因為如果祂只說「腓力來找你之前，我就看見你了」，這或許會被懷疑，彷彿是祂自己差遣了腓力，並沒有說出什麼了不起的事；但現在，藉著說出他被腓力呼召時所在的地點、樹木的名稱以及談話的時間，祂顯明了這預言是無可爭辯的。祂不僅顯明了預言，還以另一種方式教導了他。祂引導他回想起當時所說的話，例如「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」，祂對此給予了極大的肯定；並且，當他說出這話時，祂沒有責備他，反而稱讚並驚嘆於他。

三、因此，拿但業從這預言，以及祂對他心思的嚴謹查考中，看出祂確實是基督；這顯明了祂甚至知道他心中的意念；此外，對於他似乎是在說祂的壞話，祂不僅沒有責備，反而給予了稱讚。至於腓力呼召他的事，祂提到了；但他們之間具體的談話內容，祂則略過不提，留給他的良心，因為祂不想再進一步責備他。

拿但業因認識基督而歡喜。我們當順服那所信的對象。愛不是用言語，而是用行為來表達。那麼，祂是在腓力呼召他時才看見他嗎？難道祂之前沒有用那雙無所不知的眼睛看見他嗎？祂當然看見了；這點無人能否認：但這裡只需要說出那必要的部分。那麼他呢？因為他領受了關於祂預知能力的確鑿證據，他便來到承認的階段，藉著先前的猶豫顯明了他的嚴謹，隨後藉著同意顯明了他的正直。因為經上記著說，他回答並說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」你看那靈魂因喜樂而歡騰，並用言語擁抱耶穌嗎？他說，你是那被期待與渴望的。你看他驚訝、讚嘆、歡欣、因喜樂而跳躍嗎？我們也當如此歡喜，因為我們領受了對神兒子的認識；我說，要歡喜，不僅是在心裡，更要用實際的行動來表達這份喜樂。那麼，喜樂的人會做什麼呢？就是順服你所認識的那一位。信徒當行祂所喜悅的事。因為如果我們行那些激怒祂的事，我們又怎能證明我們在歡喜呢？當一個人在家接待朋友時，你們難道沒看見他是如何歡喜地做一切事，四處奔走，不惜任何代價，即使需要傾盡所有，也只為了讓朋友高興嗎？如果他不順服那呼召他的人，也不照祂的喜悅行事，即使他千百次說他為祂的到來而歡喜，主人也不會相信他；這也是理所當然的。因為這必須用行為來表達。因此，既然基督來到我們這裡，讓我們顯明我們在歡喜，不要做任何可能激怒祂的事；讓我們裝飾祂所臨到的那座殿宇：這才是喜樂者的表現；讓我們在筵席上擺上祂最喜悅的食物：這才是歡騰者的表現。那麼，那筵席是什麼呢？祂自己說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」讓我們餵養飢餓的祂，給口渴的祂水喝；如果你給出一杯涼水，祂也會接受：因為祂愛你；而朋友的禮物，無論多麼微小，在朋友眼中都是巨大的。你只要不要懶惰；即使你只投下兩個小錢，祂也不會拒絕，反而會將其視為巨大的財富。因為祂不缺乏什麼，這些對祂來說也不是必需的，所以祂理所當然地看的不是禮物的多寡，而是奉獻者的心志。只要顯明你愛那臨到的祂，你為此不惜一切，你為祂的同在而歡喜。看祂對你是何等眷顧。祂為你而來，為你捨命：在如此巨大的恩典之後，祂甚至不拒絕請求你。因為祂說：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。」有誰會瘋狂到不愛自己的主呢？這也是我所說的，我知道我們每個人在言語和心靈上都會有同樣的感受。但那位被愛者希望愛不僅用言語，更要用行為來表達。因為如果我們只是說說，卻不履行愛者所當行的，這確實是可笑的，不僅在神面前，在人面前也是如此。既然僅僅用言語承認，而在行為上卻背道而馳，不僅無益，反而有害；我懇求你們，讓我們用行為來表達我們的認罪，好讓祂在那日承認我們，當祂在父面前宣告誰配得承認時：在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈，從現在直到永遠。阿們。

[註：此處為《約翰福音講道集》第二十一篇。]

拿但業回答說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」耶穌回答說：「我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」

一、親愛的弟兄們，我們需要極大的關注與許多的警醒，才能洞察聖經的深奧。因為我們不能在懶散或昏睡中領悟其中的意義，而需要嚴謹的查考與恆切的禱告，才能稍微進入那些神聖的奧秘。因為看哪，今天擺在我們面前的不是一個簡單的問題，而是需要極大的勤奮與探究。當拿但業說「你是神的兒子」時，基督回答說：「我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」關於上述的話語，有什麼疑問呢？為什麼彼得在看見了如此多的神蹟，領受了如此多的教導，並承認「你是神的兒子」之後，被稱為有福的，因為父將這事啟示給了他；而拿但業在神蹟與教導之前就說了同樣的話，卻沒有聽到類似的稱讚，反而彷彿他什麼都沒說，被引向了更大的事？那麼，原因是什麼呢？因為彼得與拿但業雖然說了同樣的話，但兩人的含義並不相同。彼得承認祂是神的兒子，是真神；而拿但業則認為祂僅僅是一個人。我們從哪裡得知這一點呢？從後文得知。因為在他說「你是神的兒子」之後，又加上了「你是以色列的王」。然而，神的兒子不僅是以色列的王，更是全宇宙的王。不僅從這裡可以看出，從後文也可以看出。因為基督對彼得沒有再多說什麼，而是彷彿他的信心已經完全，說祂要將教會建立在他的承認之上。但在這裡，你卻觀察不到任何類似的事，反而觀察到了相反的事。彷彿那承認在很大程度上有所欠缺，祂便補充了其餘的部分。祂說了什麼呢？「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」你看祂是如何一點一點地將他從地上提升，並……

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128 論約翰福音講道集 第二十一篇 （原編號第二十篇）

γ. 那麼，這又如何呢？在腓力呼喚他之前，主難道不是單單看見了他，而是以那不眠的眼目看見了他嗎？祂看見了，這點無人能反駁；但當時只需說出這件迫切的事。那麼，拿但業又如何呢？既然他領受了關於主預知能力那無可置疑的證據，他便來到承認的階段，藉著先前的遲疑顯明了他的謹慎，又藉著隨後的同意顯明了他的良善。經上記著說，他回答並對祂說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」你是否看見一個靈魂突然充滿喜樂，並以言語擁抱耶穌？他說：「你是那被期待的，那被尋求的。」你是否看見他驚奇、讚嘆、歡騰，因喜樂而跳躍？我們也當如此喜樂，因為我們蒙恩得以認識神的兒子；不僅在心思上喜樂，更要在實際行動上顯明這喜樂。

那麼，喜樂的人應當做什麼呢？就是要順服那被認識的主。順服的人應當做什麼呢？就是要行祂所願意的。因為如果我們行那些惹祂發怒的事，我們又怎能證明我們是喜樂的呢？難道你們沒看見，在各個家庭中，當有人接待他所渴慕的客人時，他是如何歡喜地奔走忙碌，即便需要傾盡所有，也毫不吝惜，只為討那到訪者的歡心嗎？但如果有人在客人呼喚時不予理會，也不做那些使客人安息的事，那麼即便他口頭上說了千萬次他為客人的到來而喜樂，也絕不會得到客人的信任，這也是理所當然的。因為這必須在行為上顯明出來。

既然基督也來到我們這裡，我們就當顯明我們是喜樂的，且不做任何惹祂發怒的事；讓我們裝飾祂所臨到的這間屋子——這正是喜樂之人的表現；讓我們擺上祂所願吃的筵席。這筵席又是什麼呢？祂自己說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」讓我們餵養飢餓的祂；給口渴的祂喝水；即便你只給出一杯涼水，祂也會接受；因為祂愛你；而來自所愛之人的禮物，無論多麼微小，在渴慕者眼中都顯為巨大。你只管去做，不要遲疑；即便你只投下兩個小錢，祂也不會拒絕，反而將其視為豐厚的財富。因為祂一無所缺，並非因需要而領受這些，所以祂衡量一切的標準，自然不在於所給之物的多寡，而在於施予者的心志。你只需顯明你愛那臨到的祂，顯明你為此竭盡全力，顯明你因祂的同在而喜樂。

你看祂是如何對待你的。祂為你而來，為你捨了性命；即便如此，祂甚至不拒絕懇求你。因為經上說：「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們。」有誰瘋狂到不愛自己的主呢？這話我也說，且我知道我們每個人在言語和心思上都不會否認這一點。然而，那被愛的主不僅要求我們在言語上，更要求我們在行為上顯明這愛。因為如果我們口頭上這麼說，卻不行那些渴慕者所當行的事，這不僅在神面前，就是在人面前，也是可笑的。既然僅在言語上承認，卻在行為上背道而馳，不僅毫無益處，反而對我們有害，因此我勸你們，讓我們加上行為上的承認，好叫我們在那日也能從祂那裡得到承認，當祂在父面前承認那些在我們的主耶穌基督裡配得的人時，藉著祂，也與祂一同，將榮耀歸於父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十一篇

拿但業回答說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」耶穌回答說：「我說在無花果樹下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」

α. 親愛的弟兄們，我們需要極大的關懷與警醒，才能窺見神聖經文的深奧。因為我們不能僅僅懶散或睡覺，就能找到經文的旨意；我們需要精確的查考與懇切的禱告，才能稍微窺見神聖話語的隱密處。看哪，今日擺在我們面前的並非小問題，而是需要極大勤奮與查考的問題。因為當拿但業說：「你是神的兒子」時，基督說：「我說在無花果樹下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」那麼，這裡所要探討的是什麼呢？彼得在經歷了那麼多神蹟與教導後，承認「你是神的兒子」，便被稱為有福的，因為他領受了從父而來的啟示；而拿但業在神蹟與教導之前就說了同樣的話，卻沒有聽到類似的稱讚，反而像是他所說的還不夠，還被引向更大的事。

β. 那麼，原因何在呢？因為彼得與拿但業雖然說了同樣的話，但兩人的心思並不相同，彼得承認祂是神的兒子，是真實的神，而拿但業卻僅視祂為普通的人。我們從何得知呢？從隨後的話語中。因為他說了「你是神的兒子」之後，又加上「你是以色列的王」。然而神的兒子不僅是以色列的王，更是全宇宙的王。不僅由此可見，從後文也能看出。因為基督對彼得沒有再加什麼，而是彷彿他的信心已經完備，便說要在他的承認上建立教會。但在這裡，祂卻沒有這樣做，反而做了相反的事。彷彿那承認中還缺少了極重要且美好的部分，祂便補充了其餘的。祂說了什麼呢？「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」你是否看見祂如何一點一點地將他從地上提昇，使他不再僅僅將祂想像成一個普通人？因為那些服事祂的使者，以及那些在祂身上上去下來的使者，祂怎會僅僅是人呢？因此祂說：「你將要看見比這更大的事」，並藉著顯明使者的服事來證明這一點。祂的意思是：拿但業啊，你認為這件事很大，所以承認我是以色列的王；那麼當你看見使者在我身上上去下來時，你又會說什麼呢？祂藉此說服他，承認祂也是使者的主。

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130 約翰福音講道集 第二十一篇（或作第二十篇）

他豈不是要引導他們，免得他們將他僅僅描繪成一個普通人嗎？因為那連天使都服事他，天使在他身上升降的那一位，怎麼可能只是個人呢？因此他說：「你將要看見比這更大的事」；他解釋了這一點，提到了天使的服事；就好像在說：拿但業啊，這對你來說似乎是件大事，因此你承認我是以色列的王：那麼，當你看見天使在我身上升降時，你又會說什麼呢？他以此勸導他們，承認他甚至也是天使的主。因為就像對待真正的君王之子一樣，王的僕役們如此降下又升上，這方式在十字架受難時發生過，在復活與升天時也發生過，甚至在此之前，當他們前來服事他時，當他們宣告他的誕生時，當他們呼喊：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」（路加福音 2:14）時，當他們來到馬利亞那裡，當他們來到約瑟那裡時，都曾發生過。他過去常做的事，現在也正在做。他預言了兩件事，給予其中一件作為憑據，並藉此證實另一件將要發生。從上述的事中，有些已經顯明了，例如在腓力呼召之前的那件事：「我在無花果樹底下看見你」；有些則是將要發生的，且部分已經發生了，即天使的降下與升上；在十字架上、在復活時、在升天時：對於這件事，他藉由預言，甚至在事情發生前就使其有了憑據。因為那已經在過去的事中認出他能力的人，若聽見將來的事，會更容易接受。那麼拿但業如何呢？他對此沒有回答。因此基督在此結束了談話，讓他自己去反思所說的話，並非想要立刻傾倒一切，而是將種子撒在好土裡，讓它在閒暇時結出果實。這正如他在別處所宣告的：「天國好像人撒好種在田裡。及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子中間」（馬太福音 13:24-25）。

（第二章）1. 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。2. 耶穌也被請去赴席。耶穌的母親在那裡，他的門徒也被請去。我已經說過，他在加利利比較為人所知；因此，當他們邀請他去參加婚禮時，他便出席了。因為他並不看重自己的尊榮，而是隨時準備好為我們帶來益處。因為那不以取了奴僕的形像為恥的，就更不會以參加僕人的婚禮為恥；那與稅吏和罪人交往的，就更不會拒絕與受邀參加婚禮的人一同坐席。那些邀請他的人，對他並沒有合宜的看法，也不是把他當作什麼偉人來邀請，而是當作一個平民和熟人。福音書作者暗示了這一點，說：「耶穌的母親在那裡，他的門徒也被請去」。就像他們邀請她和他的門徒一樣，他們也邀請了耶穌。3. 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了」。這裡可以合理地問：母親心裡怎麼會想到要對兒子抱有如此偉大的期望呢？因為他當時還沒有行過任何神蹟：因為經上說，這是耶穌在加利利的迦拿所行的頭一件神蹟（第11節）。

2. 基督並非在幼年時行神蹟；他是在三年的時間裡因神蹟而聞名。馬利亞怎能猜測到她兒子即使在孩童時期也具有神性。何時應當順從父母。如果有人說，這不是一個合適的論據，因為那是「頭一件神蹟」，且加上了「在加利利的迦拿」；彷彿這只是在那裡行的第一件，卻不一定是絕對的第一件；因為很有可能他在別處行過其他神蹟：我們將回答他我們在開頭已經說過的話。那是什麼呢？就是約翰所說的：「我先前不認識他，但為要顯明給以色列人，所以我來用水施洗」。因為如果他在幼年時就施行神蹟，以色列人就不需要另一個人來指明他了。因為當他長大成人後，他因神蹟而如此聞名，不僅在猶太，甚至在敘利亞及更遠的地方；而且這僅僅是在三年的時間內：甚至他連三年都不需要來建立名聲；而是他的名聲很快就傳遍了各地：那麼，在如此短的時間內，因著神蹟的眾多而如此顯赫，以至於他的名字為眾人所知；如果他從小就施行神蹟，他就不可能隱藏這麼久——因為從小所行的神蹟會引起更大的驚奇，特別是時間長達兩倍、三倍，甚至更久。然而，孩童時期的他並沒有做別的事，只有路加（第2章46節）所敘述的，他十二歲時坐在教師中間，一面聽，一面問，顯得令人驚奇。除此之外，他理所當然地沒有在孩童時期開始施行神蹟。因為人們會認為那件事純粹是幻影。因為如果當他長大成人時，許多人尚且對他有此猜疑，那麼如果他在非常年輕時就施行神蹟，他們會更相信這一點：並且會因嫉妒而比預定的時間更早將他釘在十字架上：如此一來，關於救贖計畫的事就不會被相信了。那麼，你會問，母親心裡怎麼會想到要對他抱有偉大的期望呢？他已經開始顯露出來了，既是藉著約翰的見證，也是藉著他自己對門徒所說的話：而在這一切之前，受孕本身，以及在他誕生時所發生的事，都讓母親對兒子產生了崇高的看法。因為經上說，她聽見了關於孩子的一切，「都存在心裡」（路加福音 2:51）。但你會問，為什麼她之前沒有說呢？因為，正如我所說的，那時他才開始公開露面。在此之前，他像普通人一樣生活：因此母親不敢對他說那樣的話。但當她聽說約翰因他而來，並為他作了那樣的見證，且他有了門徒時，她才終於滿懷信心地請求他，在酒用盡時說：「他們沒有酒了」。因為她想要讓他們蒙受恩惠，並藉著兒子使自己顯得更尊榮。或許她也經歷了一些人性上的軟弱，就像他的兄弟們說：「將你自己顯明給世界看」（約翰福音 7:4）一樣，他們想要藉著神蹟為自己贏得榮耀。因此他嚴厲地回答她：4. 「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到」。因為關於他如何尊敬母親，請聽路加敘述他是如何順從父母，以及福音書作者說他在十字架上對她有多麼關懷。因為當父母不阻礙或禁止神聖的事工時，應當順從他們；如果反其道而行，則有極大的危險：但當他們不合時宜地向我們要求什麼，並在屬靈事務上阻礙我們時，順從他們是不安全的。因此，他在這裡如此回答，在別處又說：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」（馬可福音 3:33）？因為他們對他還沒有應有的看法；但因為她生了他，她像母親一樣以為自己可以命令他做任何事，而她本應當像敬拜主一樣崇拜他：因此他當時才那樣回答。我希望你思考一下，當時的情景是怎樣的：當民眾圍繞著他，全體群眾都聚精會神地聽他講道，教導正在進行時，她走上前來，打斷了他的講道，要私下與他說話：不是進入屋內，而是要把他單獨叫到外面。因此他說：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」並非羞辱生他的母親，絕非如此；而是為了給予最大的益處，不讓她對他有卑微的看法。因為如果他關心別人，且無所不用其極地讓他們對他產生合宜的看法，那麼對母親就更當如此了。因為很可能，當她聽了兒子這樣的話，卻不願順從，反而因為是母親，總認為自己應當享有優先權，因此他才對那些人那樣回答。因為如果她一直期待他像兒子一樣尊敬她，而不把他當作主來敬拜，他就無法將她從那種卑微的看法提升到那樣的高度。因此，他當時才那樣說：「婦人，我與你有什麼相干？」另一個同樣必要的理由也可以提出。那是什麼呢？為了不讓所行的神蹟受到懷疑：因為神蹟應當由有需要的人請求，而不是由母親請求。為什麼？因為那些藉著親屬的請求而獲得的事，即使是大事，對在場的人來說通常也不那麼令人感激：但當有需要的人親自祈求時，神蹟就沒有疑慮，讚美是純粹的，益處也是巨大的。

3. 基督為何以及抱著什麼心態責備他的母親；他從未打算拒絕她。親屬的敬虔對惡人毫無益處。基督的親屬被稱為「主之親族」（Desposyni）。

因為如果一位最好的醫生走進許多病人的家中，卻沒有從病人或在場的人那裡聽到任何請求，而只被母親請求，這對病人來說會顯得可疑且令人厭煩，病人或在場的人也不會認為他能展現出什麼偉大而高尚的事。因此他當時責備她說：「婦人，我與你有什麼相干？」告誡她以後不要再做類似的事。因為他關心對母親的尊敬，但更關心靈魂的救贖，以及他為之取了肉身而要賜給眾人的恩惠。因此，這些話並不是傲慢地對母親說的，而是出於一種救贖的安排，既為了教導她，也為了確保神蹟能以合宜的尊嚴行出。因為他對她極其尊敬，單單這一點，更不用說其他，就足以證明他責備她只是表象，而那種不悅本身就帶有極大的敬畏。至於如何以及以何種方式，我們將在接下來的講道中說明。因此，思考這些事，當你聽到某個婦人說：「懷你胎的和乳養你的有福了」（路加福音 11:27），而他回答說：「是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福」（同上，第28節）；你要認為這些話也是出於同樣的觀點。因為這回答並不是要拒絕母親，而是要表明，如果她不是非常良善且忠信，生育對她毫無益處。此外，如果馬利亞若沒有內在的美德，生下基督對她毫無益處，那麼我們若有敬虔且高尚的父親、兄弟或兒子，而我們自己卻遠離那樣的美德，這對我們就更毫無益處了：因為大衛說：「弟兄不能贖弟兄，也不能將贖價給神」（詩篇 49:7）？因為除了神賜的恩典之外，救贖的希望只能寄託在自己的善行上。因為如果生育本身對童貞女有益，那麼對猶太人也會有益，因為基督按肉身是他們的親屬；對他出生的城市也會有益，對他的兄弟們也會有益。然而，當他的兄弟們不關心自己時，親屬關係的尊榮對他們毫無益處，而是與其餘的世界一同被定罪：直到他們因自己的美德而發光時，他們才受到讚賞。而那座城市既被拆毀又被焚燒，沒有從中得到任何幫助：那些按肉身的親屬也悲慘地被殺滅亡，沒有從親屬關係中得到任何救贖的益處，因為他們缺乏美德的庇護。而使徒們顯得最為卓越，因為他們藉著順服，採取了與他建立關係的真實且值得追求的方式。因此我們學到，我們在各處都需要信心，以及閃耀且光明的生命。因為這才是唯一能拯救我們的。誠然，他的親屬在很長一段時間裡在各地都受到讚賞，並被稱為「主之親族」（Desposyni）；然而我們連他們的名字都不知道；而使徒們的名字和生命卻在各地被傳頌。因此，我們不要因肉身的貴族身分而自大；即使我們能列舉無數顯赫而著名的祖先，我們也要努力超越他們的美德，因為我們知道，在將來的審判中，我們不會從別人的努力中得到任何好處，反而這會招致更嚴厲的審判。因為我們出身於良善的父親，家中有榜樣，卻連這樣都無法效法老師。我現在說這些，是因為我看到許多外邦人，當我們勸導他們接受信心和基督教時，他們就逃避到親屬和祖先那裡，說：「我所有的親屬、熟人和同伴都是忠誠的基督徒」。這對你有什麼益處呢，可憐又不幸的人？這反而會導致你的滅亡，因為你連同伴都不敬重，以至於奔向美德。同樣，另一些人，雖然是信徒，卻生活懶散，當被激勵追求美德時，也提出同樣的藉口：「我的父親、祖父、曾祖父都是非常虔誠且勤奮的」。但這反而會最嚴厲地定你的罪，因為身為這樣的人的後代，你卻做了與你的根源不相稱的事。聽聽先知對猶太人說什麼：「以色列在婦人身上服事，在婦人身上得救」（何西阿書 12:12）；基督也說：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；既看見了，就快樂」。在各處，祖先的成就不僅不能作為讚美，反而會給他們帶來更大的指控。因此，既然知道這些，我們也要竭盡全力，以便能藉著自己的行為得救，免得我們在虛假的希望中欺騙自己，直到那時才發現我們被欺騙了，而那時這種認識對我們已毫無益處。因為經上說，在陰間，誰能稱謝你呢？因此，讓我們在此悔改，以便獲得永恆的福分，願我們眾人都能獲得，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他並與他一同，榮耀與權能歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第二十二篇講道

「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到」。

1. 說話確實有些辛苦；保羅在表明這一點時說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此」。但你們是這辛苦的主人，可以使它變得輕鬆或沉重。因為如果你們唾棄所說的話，或者雖然不唾棄，卻不在行為上表現出來，那麼對我們來說，這勞苦將是沉重的，因為我們是徒勞無功地勞苦；如果你們留心，並藉著行為表現出來，我們就不會感覺到汗水；因為從勞苦中產生的果實，不會讓勞苦的劇烈顯露出來。因此，如果你們想要激發我們的熱忱，而不是熄滅它，也不要使它變得軟弱，我懇求你們，向我們展示果實，這樣當我們看見莊稼豐收時，我們自己也能在豐收的希望中得到滋養，並反思我們的財富，在經營這美好的事業時不至於懈怠。因為今天擺在我們面前的問題並不小。因為當耶穌的母親說：「他們沒有酒了」，基督說：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到」；說了這話之後，他卻做了母親所說的事。這在探討上並不比前一個問題遜色。因此，讓我們懇求那位行神蹟的主，然後再來尋求解答。因為這裡不僅說了這話，而且同一位福音書作者在後文中也顯明說：「他們想要捉拿他，只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到」；又說：「沒有人下手拿他，因為他的時候還沒有到」；又說：「時候到了；願你榮耀你的兒子」。我將這一切在整本福音書中所說的話匯集於此，以便為所有人提供一個統一的解答。那麼，所說的話的解答是什麼呢？基督並非受制於時間的必然性，也不是在觀察時辰，才說：「我的時候還沒有到」（因為那創造時辰、創造時間與永恆的主，怎會受制於此呢？）；而是藉著這樣的話，他想要表明，他是在合宜的時間做一切事，而不是同時做所有事；因為如果他不是在合宜的時間創造萬物，而是同時混雜了所有事，那麼從此以後就會產生某種混亂與無序，包括誕生、復活與審判。請看：創造必須發生，但不是同時創造一切；人與女人也必須被創造，但也不是同時創造他們。人類必須被判處死刑，復活也必須發生，但兩者之間有很大的間隔。律法必須被賜下，但不是同時賜下恩典，而是要在合宜的時間安排每一件事。因此，基督並不受制於時間的必然性，他反而是時間的制定者，因為他也是時間的創造者。但約翰在這裡引入基督說：「我的時候還沒有到」，是為了表明他當時對眾人還不明顯，而且他還沒有擁有所有的門徒，只有安得烈跟隨他，腓力也與他在一起，除此之外沒有別人；甚至這些人也沒有像應當的那樣認識他，他的母親和兄弟們也沒有。因為在許多神蹟之後，福音書作者關於他的兄弟們說：「連他的兄弟們也不信他」。甚至在婚禮中的人也不認識他；否則他們在有需要時，自己就會前來請求。因此他說：「我的時候還沒有到」。我對在場的人還不為人所知，他們甚至不知道酒用盡了。讓他們先察覺到這一點。因為你不應該從你那裡聽到這些話。因為你是母親，你讓神蹟變得可疑了。應當由有需要的人前來請求，不是因為我需要這個，而是為了讓他們能帶著極大的同意來接受所發生的事。因為那知道自己處於需要中的人，當他得到所求的時，會充滿感恩；而那沒有察覺到需要的人，也不會對恩惠有清晰而明確的感覺。那麼，有人會問，既然說了「我的時候還沒有到」，並且拒絕了，為什麼又做了母親所說的事呢？主要是為了讓那些反對的人，以及認為他受制於時辰的人，有足夠的證明他並不受制於時辰。因為如果他受制於時辰，那麼在合宜的時辰未到之前，他怎麼可能做他所做的事呢？其次，也是為了尊敬母親，免得他看起來總是反對她，免得她被認為軟弱，免得他在這麼多人面前羞辱生他的母親；因為她確實把僕人帶到他面前。因為當他對迦南婦人說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」時，他在說了之後，因著她的堅持而給予了。雖然在那之後，他也說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；但儘管說了這些，他還是醫治了婦人的女兒。

2. 從此我們學到，即使我們不配，我們也常常藉著堅持使自己配得領受。因此母親既留下來，又聰明地帶領僕人，以便請求能由更多人發出。因此她加上了：「他告訴你們什麼，你們就做什麼」。因為她知道，那拒絕並非出於軟弱，而是出於不誇耀，以及不希望看起來只是隨意地投身於此。

133

434 約翰福音講道集 第二十二篇（亦作第二十一篇）

「……看見我的日子，就歡喜了。」（約翰福音 8:56）

他們在各處引述祖先的美德，並非為了讚美，而是為了更嚴厲地指控。既然我們也知道這些，就當竭盡所能，藉由自身的行為來獲得救贖，免得我們徒然寄望於他人的事蹟，等到那時才發現自己受了欺騙，而這種認知對我們已毫無益處。因為經上說：「在陰間有誰稱謝你呢？」（詩篇 6:5）因此，我們當在此時悔改，以求獲得永恆的福分。願我們眾人都能得著這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀與權能，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十二篇

「婦人，我與妳有什麼相干？我的時候還沒有到。」

1. 講道是一項勞苦，保羅在這些話語中作了見證：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」（提摩太前書 5:17）然而，這份勞苦是輕是重，全在於你們。因為如果你們拒絕所說的，或者即使不拒絕，卻不在行為上表現出來，對我們而言這勞苦就是沉重的，因為我們是徒勞無功；但如果你們留心聽，並實踐所聽見的，我們甚至不會感覺到這份汗水的辛勞，因為勞苦所結的果子，會使勞苦顯得不再沉重。因此，如果你們想要激勵而非熄滅或減輕我們的熱忱，我懇求你們展現出果子來，好讓我們看見歡樂的莊稼，在行善的盼望支持下，計算我們的財富，免得我們在這場如此吉祥的交易中變得懶散。因為今天擺在我們面前的問題並非小事。當耶穌的母親說：「他們沒有酒了」；而基督回答：「婦人，我與妳有什麼相干？我的時候還沒有到」；我說，當祂回答了這句話後，祂還是成就了母親所求的事。這問題並不比前一個小。因此，祈求那位行了這神蹟的主，讓我們趕快進入解答。然而，這句話並非僅在此處出現；這位福音書作者在後文中說：「沒有人拿住他，因為他的時候還沒有到。」（約翰福音 8:20）；又說：「沒有人下手拿他，因為他的時候還沒有到。」（同上 7:30）；再說：「時候到了，願你榮耀你的兒子。」（同上 17:1）。我將整部福音書中所有這類的話語收集在此，是為了給眾人一個解答。那解答是什麼呢？基督並非受制於時間的必然性，也不是在觀察時辰才說：「我的時候還沒有到」（難道時間的創造者、歲月與世代的造物主，還需要觀察時辰嗎？）其實，祂藉著這些話語是要表明，祂在合適的時間成就一切，並非同時做完，否則若不在適當的時間分別行事，而將創造、復活、審判等一切混在一起，事物的秩序就會被打亂。請在此留心：祂本可以一次造好受造物，但並非同時造出；祂本可以同時造出男人與女人，但並非同時造出。人類本該因死而受咒詛，並經歷復活；但兩者之間有很長的時間間隔。律法本該賜下，但並非同時賜下恩典：其實每一件事都應在各自的時間內分配。因此，基督並不屈從於時間的必然性，因為祂自己就是時間的創造者，並為時間指派了秩序。

然而，約翰在此引述基督說：「我的時候還沒有到」，顯示祂當時尚未被眾人所知，也沒有擁有一群完整的門徒；當時只有安得烈與腓力跟隨祂，沒有其他人了：甚至連這些人也不像應有的那樣認識祂，連祂的母親和兄弟也不認識。因為在行了許多神蹟之後，福音書作者論到祂的兄弟說：「因為連他的兄弟也不信他。」（約翰福音 7:5）。甚至那些參加婚宴的人也不認識祂：否則他們就會前來，在缺乏時求祂。因此祂說：「我的時候還沒有到。」我對在場的人還不為人所知，他們甚至不知道酒已經用盡了。等一等，直到他們察覺到這一點。因為這些話本不該由妳對我說。妳畢竟是母親，這會使神蹟顯得令人懷疑。應當讓那些有需要的人前來祈求；並非因為我需要那樣做，而是為了讓他們能以極大的共識來接受這神蹟。因為一個知道自己處於困境的人，當他獲得所求時，會心存極大的感恩；但一個尚未察覺自己有需要的人，就不會清楚感受到恩惠。你會問，既然祂說了「我的時候還沒有到」並拒絕了，為什麼後來又成就了母親所說的事呢？這是為了向那些反對者，以及認為祂受制於時辰的人證明，祂並非受制於時辰與時間。因為如果祂受制於時辰，當合適的時辰尚未到來時，祂怎能完成那項工作呢？此外，祂這樣做是為了尊榮母親，免得看起來祂完全在抗拒她，免得看起來祂是因為軟弱才這樣做，免得在眾人面前讓母親蒙羞：因為祂已經將僕人交給了她。正如祂對迦南婦人說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（馬太福音 15:26），但後來因她的堅持，祂還是給了。然而祂也曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（同上 24節）；但在說了這些話之後，祂還是醫治了她的女兒。

2. 從這些事我們學到，即使我們不配，藉著堅持不懈，我們往往能使自己配得領受。因此，母親既等待著，又明智地引導僕人，好讓更多人來祈求。因此她補充說：「他告訴你們什麼，你們就做什麼。」她知道祂並非因軟弱而拒絕，而是因為祂避開虛榮，不想立即投身於行神蹟；因此她帶領了僕人。6. 照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。7. 耶穌對他們說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。祂說「照猶太人潔淨的規矩」並非沒有原因；這是為了不讓任何不信的人懷疑，以為裡面殘留了酒渣，隨後注入並混合了水，才變成了極稀薄的酒；因此祂說「照猶太人潔淨的規矩」，顯示那些器皿從未儲存過酒。因為巴勒斯坦缺水，且難以找到泉源，他們總是將缸倒滿水，以免在不潔淨時被迫跑去河邊，而是手邊就有潔淨的方法。但為什麼祂不在倒滿之前行神蹟，那樣豈不是更令人驚奇嗎？將既有的物質轉變為另一種性質是一回事，從無中創造出實體則是另一回事；後者確實更令人驚奇。但這在許多人眼中未必顯得可信。因此，祂往往自願縮減神蹟的規模，好讓這些神蹟更容易被接受。你會問，為什麼祂不親自變出水，然後再將其變為酒，卻命令僕人這樣做呢？同樣是為了那個原因，也是為了讓那些汲水的人成為見證人，且不讓人認為這是幻術。因為如果有人膽敢無恥地否認，僕人們可以說：「我們汲了水。」此外，祂也推翻了反對教會的異端教義。因為有些人說世界的創造者另有其人，可見的萬物並非祂的作品，而是屬於另一位與祂敵對的神；為了遏止他們的瘋狂，祂行了許多神蹟，都是從既有的物質中變出來的。因為如果創造者與祂敵對，祂就不會使用別人的東西來展示自己的大能。現在，祂藉此表明，祂就是那位在葡萄樹中改變水，並透過根部將雨水轉變為酒的那一位，祂在婚宴上瞬間完成了這項在植物中需要長時間才能完成的工作。當他們倒滿了缸，祂說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送去了。9. 管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有汲水的僕人知道；管筵席的便叫新郎來，10. 對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今。」這裡又有人吹毛求疵，說當時是一群醉漢，品嘗者的感官遲鈍，無法理解事物，也無法做出判斷，以至於不知道那是酒還是水：因為管筵席的自己也指出了他們喝醉了。這顯然是荒謬的；但福音書作者已經消除了他們的這種懷疑。因為他說的並非賓客對此事做出判斷，而是管筵席的，他當時清醒，還沒有嘗過任何東西。你們都知道，那些負責管理筵席的人，是最清醒的，他們只有一個任務，就是確保一切都井然有序。因此，祂召喚了那清醒的感官來為所發生的事作見證。祂並沒有說：「給賓客倒酒」，而是說：「送給管筵席的。」當管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的（只有僕人知道），便叫新郎來。為什麼他不叫僕人呢？因為這樣神蹟就會被揭露了。因為連耶穌自己也沒有揭露所發生的事，而是希望神蹟的力量能漸漸地、一點一點地為人所知。如果當時就宣告了，僕人們講述這些事時就不會被相信；他們會被視為瘋子，因為他們將這樣的事歸功於一個在眾人眼中只是普通人的人。他們自己確實透過經驗清楚知道了；他們無法否認自己親手所做的；但他們並不適合讓別人相信。因此，祂並沒有向所有人揭露；而是為那位最能察覺此事的人，保留了在未來更清晰的認知。因為在展示了其他顯著的神蹟後，這件事也將變得可信。因為當祂後來醫治了大臣的兒子時，福音書作者透過當時所說的話，顯示這件事也變得更為顯明。大臣之所以特別來找祂，正是因為他知道這個神蹟，正如我所說的。約翰在說明這一點時說：「耶穌到了加利利的迦拿，在那裡變水為酒：不僅是酒，而且是最好的酒。」

3. 基督的神蹟就是這樣，遠遠超越了自然界所能達到的卓越。在其他事上也是如此，當祂修復了扭曲的肢體，祂使其比健康的肢體更強壯。因此，所變出的酒是酒，而且是最好的酒，不僅僕人，連管筵席的和新郎都要作見證；而這酒是基督所變的，汲水的人也要作見證。因此，即使當時神蹟沒有被揭露，也不可能永遠被隱瞞：祂為未來預留了許多必要的見證。因為祂將水變為酒，有僕人作見證；因為酒是好酒，有管筵席的和新郎作見證。新郎很可能對此有所回應：但福音書作者急於處理更重要的事，只記錄了這個神蹟，就略過了其餘的。因為必須讓人知道祂將水變成了酒；至於新郎對管筵席的說了什麼，他認為沒有必要再補充。許多神蹟起初較為隱晦，隨著時間的推移，經由那些從起初就看見的人準確地傳述，就變得更為清晰了。那時，耶穌將水變成了酒；那時如此，現在祂也不停止將軟弱、散漫的意志轉變為更好的狀態。因為確實有，我說確實有這樣的人，他們與水沒有什麼不同；他們如此冷淡、軟弱，從不堅定。讓我們將這些處於這種狀態的人帶到主面前，好讓祂將他們的意志轉變為酒的性質，使他們不再流失，而是變得更堅固，並成為自己與他人的喜樂之源。

世上的一切都是流動的，從不穩定。節制的飲食是健康的母親。——這些冷淡的人是誰呢？不就是那些執著於今生流動事物的人，那些不嘲笑世俗奢華的人，那些熱愛榮耀與權勢的人嗎？因為這一切都是流動的，從不穩定，總是帶著強大的衝力向深淵奔去。因為今天富有的人，明天就貧窮；今天帶著傳令官、腰帶、車輛和許多執杖者出現的人，往往在第二天就住進了監獄，被迫將那份虛榮讓給了別人。那奢華放縱的人，當他撐破了自己的肚皮，甚至連一天都無法留住從中獲得的供應，而是當那供應消散後，又被迫塞入其他的東西，與山洪沒有什麼兩樣。正如那裡前一股水流過去，後一股又湧來；這裡也是如此，前一種食物消逝了，我們又需要另一種。這就是世俗事物的本性，註定從不穩定，而是總是流動並被沖走。至於奢華，不僅僅是流失和流逝，還給我們帶來了許多其他的麻煩。因為它在流動時，會磨損身體的強壯，沖走靈魂的勇氣；湍急的河流磨損河岸並使其塌陷，都不如奢華與放縱那樣容易沖走我們健康的所有根基。如果你去診所，走近詢問，你會發現幾乎所有疾病的原因都源於此。簡樸與節制的飲食，是健康的母親。因此，醫生的子弟們這樣稱呼它，將「不飽足」稱為健康；他們說，食物的節制是健康的母親。如果匱乏是健康的母親，那麼顯然飽足就是疾病與虛弱的母親，它所產生的痛苦甚至超越了醫生的醫術。因為痛風、頭痛、視力模糊、手痛、顫抖、癱瘓、黃疸、長期且灼熱的發燒，以及比這些多得多的疾病（因為沒有時間一一列舉），並非源於匱乏與哲學式的飲食，而是源於暴食與飽足。如果你也想看看由此產生的靈魂疾病，你會看到貪婪、懶散、憂鬱、遲鈍、淫亂、一切無知都源於此。因為靈魂若沉溺於這種餐桌，變得像驢子一樣，被這些野獸所撕裂，就沒有什麼比這更糟的了。我還要說說那些沉溺於奢華的人所擁有的痛苦與厭惡嗎？但要一一列舉是不可能的；我將用這一個總結使一切顯明。因為他們從未帶著喜悅品嘗過那種奢侈的餐桌。因為匱乏是健康的母親，也是喜悅的母親；而飽足正如疾病一樣，是厭惡的泉源與根基。因為哪裡有過飽，哪裡就沒有慾望；沒有慾望，又怎能有喜悅呢？因此，我們不僅會發現貧窮的人比富有的人更聰明、更健康，而且他們享受的喜樂也更多。考慮到這一切，讓我們逃避醉酒與奢華，不僅是餐桌上的，還有世俗事務中所有其他的奢華；讓我們用靈性的喜悅來交換它，並按照先知所說的，以主為樂（「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。」），好讓我們能享受今生與來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀，直到永永遠遠。阿們。

137

138 約翰福音講道集 第二十三篇（舊編第二十一篇）

（承前）……並在許多執事面前顯擺自己，往往隔天就被投入監獄，而他只能不情願地放棄這種傲慢。那沉溺於精緻飲食的人，在撐破了肚皮之後，甚至連一天都無法維持同樣的豐盛；然而，當那些食物化為虛無，他又被迫去搜羅別的，這與急流毫無兩樣。因為正如那裡的波浪前浪退去，後浪又接踵而至，我們也需要一種又一種的食物。這就是世俗事物的本性；它們從不靜止，總是流動且被拖曳著。然而，食物的美味不僅流動且轉瞬即逝，還給我們帶來了許多其他的麻煩。當它們猛烈地流逝時，既奪走了身體的強健，也抽乾了靈魂的美德：河流的波浪並不會像食物的美味那樣，在越過河岸時，連同健康的根基一併帶走。如果你去請教醫生，你會得知所有疾病的根源皆出於此。因為清淡簡樸的餐桌，是健康的母親。因此，醫生們才這樣稱呼它。他們稱「不飽足」為健康：他們說，食物的節制就是健康；簡樸的餐桌，是健康的母親。如果節制是健康的母親，那麼飽足顯然就是疾病與虛弱的母親；它所產生的病痛甚至超越了醫術本身；腳、頭、眼、手的疾病，顫抖、癱瘓、黃疸、長期且灼熱的發燒，以及遠比這些更多的病症，多到無法一一列舉：這些並非源於匱乏，也不是源於靈魂的疾病，而是源於飽足與暴食。如果你想探究由此產生的靈魂疾病，你會發現貪婪、軟弱、黑膽汁、懶惰、淫亂以及一切無知皆源於此。那些以這類餐桌為樂的人，並不比那些被這類野獸撕裂的驢子好到哪裡去。我也不會隱瞞那些沉溺於此病的人所遭受的厭惡感，這些我們無法一一細數：我將揭示那萬惡之首。我們所談論的豐盛餐桌，他們從未真正享受過其中的樂趣。簡樸確實是健康的母親，也是快樂的母親；而飽足，正如它是疾病的源頭與根基，也是厭惡感的源頭與根基。因為哪裡有飽足，哪裡就不可能有渴慕；而哪裡沒有渴慕，又怎能有快樂呢？因此，我們不僅看到窮人比富人更明智、更健康，而且享有更大的喜樂。思量這一切，讓我們逃避醉酒與奢華；不僅是餐桌的奢華，還有在世俗事物中可能擁有的一切；取而代之，我們將獲得屬靈的快樂，並按照先知所說的在主裡喜樂：「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你」（詩篇 36:4）；好讓我們能享受今世與來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀歸於祂，與祂同在，並歸於聖靈，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十三篇

11. 這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。

1. 魔鬼猛烈地進攻，並從各方面埋伏我們的救恩。因此，我們必須警醒，並從各方面封鎖通往他的入口。因為如果他發現哪怕是一丁點的機會，他隨後就會為自己開闢寬闊的進路，並逐漸引入他全部的力量。因此，如果我們對自己的救恩有任何考量，就連在小事上也不要讓他靠近，好讓我們能藉此抵擋更大的事。因為如果在他如此勤奮地想要毀滅我們靈魂的同時，我們卻不為自己的救恩付出同等的關注，那將是極度的愚昧。我說這些並非沒有原因，而是因為我擔心那隻狼現在正隱伏在羊群中間，隨時準備掠奪那隻因懶惰或惡意而離開聽眾群體的羊。因為如果傷口是肉眼可見的，或者如果身體受到了創傷，我們就不需要如此防範這些埋伏。但因為靈魂是看不見的，且它本身就被傷口刺穿，我們需要極大的警醒，好讓每個人都能省察自己。因為「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」（哥林多前書 2:11）。因為講道傳達給所有人，並提供給所有人共同的醫治：但接受那些適合消除自身疾病的醫治，則取決於每一位聽眾。我不認識病人，也不認識健康的人。因此，我談論所有的事情，好讓每個人都能找到適合自己靈魂疾病的醫治：我談論貪婪，隨即談論餐桌的奢華，接著處理淫亂：之後我讚美施捨，勸勉你們去實行，接著是其他種類的善行。因為我擔心，當我專注於醫治一種疾病時，卻沒能為你們所患的其他疾病提供藥方。如果這裡只有一個人，我就不會認為有必要進行多方面的講論。但因為在如此眾多的人群中，很可能存在許多疾病，我們改變教導並非沒有原因：因為傳達給所有人的講道，必然會有其益處。因此，聖經本身也是多樣的，論述了無數的事情，因為它將講道指向人類共同的本性。在如此眾多的人群中，必然會發現所有的靈魂疾病，儘管並非每個人都患有每一種疾病。因此，讓我們潔淨自己，以極其專注的心靈聆聽今天所讀的聖經話語。那些是什麼呢？「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」我前幾天說過，有些人認為這並非頭一件神蹟。因為他們說，如果加上「在加利利的迦拿」這幾個字呢？因為他說，祂在迦拿行了這頭一件神蹟。關於這一點，我不會過於細究；但我已經說明過，祂是在受洗之後才開始行神蹟的，在受洗之前祂沒有行過任何神蹟。至於這是否是祂受洗後所行的第一件神蹟，還是別的，我認為不值得過分爭辯。祂就顯出祂的榮耀來。是以何種方式與途徑呢？因為當時並沒有多少人注意到所發生的事，只有僕人、管筵席的和新郎。那麼祂是如何顯出祂的榮耀呢？就祂那一部分而言。即使當時沒有，後來所有人也都會聽說這個神蹟：因為直到現在它仍被傳頌，並沒有被隱沒。在那一天並非所有人都知道這一點，從隨後的話語中可以清楚看出。因為在說了「祂就顯出祂的榮耀來」之後，祂補充道：「祂的門徒就信祂了」，他們在之前就已經對祂感到驚奇。你看，當那些正直且關注所發生之事的人在場時，行神蹟是多麼必要嗎？因為這些人不僅會更容易相信，而且會仔細觀察所發生的事。如果沒有神蹟，祂又怎會為人所知呢？當然，教導、預言與神蹟相結合，足以將這些注入聽眾的靈魂中，使他們已經習慣了，並帶著情感關注所發生的事。因此，福音書作者在其他地方多次說，祂沒有行神蹟，是因為那裡的人們心地剛硬。12. 這事以後，耶穌與祂的母親、弟兄和門徒下迦百農去，在那裡住了不多幾日。為什麼祂帶著母親來到迦百農呢？因為祂在那裡沒有行任何神蹟；那座城市的居民對祂的態度也不端正，反而是極其敗壞的。基督在說這話時指出了這一點：「迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間」（路加福音 10:15）。那麼祂為什麼要去那裡呢？在我看來，是因為祂不久後就要去耶路撒冷，所以那時祂去了那裡，好讓祂不必到處帶著弟兄和母親。因此，祂去了那裡，為了對母親的敬重而停留了片刻，隨後又開始行神蹟，將祂的母親留在那裡。因此，他說祂在過了不多幾日後（約翰福音 2:13），就去了耶路撒冷。因此，祂是在逾越節前幾天受洗的。祂到了耶路撒冷做什麼呢？做了一件充滿極大權柄的事。因為祂把那些商人、兌換銀錢的人，以及那些賣鴿子、牛羊的人，也就是那些在那裡逗留的人，都趕了出去。

2. 然而另一位福音書作者（馬太福音 21:13 等）敘述祂在驅趕時說：「不要將我父的殿當作賊窩」；而這裡卻說：「當作買賣的地方」：他們並非在說相反的話，而是表明祂做了兩次，且這些事並非發生在同一時間，而是一次是在傳道的初期，另一次是在祂走向受難時。因此，祂使用了更強烈的措辭，稱之為「賊窩」：而在這初期，祂並沒有這樣說，而是使用了較溫和的責備；因此，祂很可能做了兩次。你會問，為什麼基督要這樣做，且使用了前所未有的強烈手段，甚至在受到侮辱、毀謗，被他們稱為撒馬利亞人和被鬼附的人時，也是如此？因為祂不僅僅滿足於言語，還拿了鞭子，就這樣把他們趕了出去。猶太人在別人受恩惠時，會指責並變得狂暴；然而當他們受到責備，本該變得野蠻時，他們對祂的態度卻並非如此。因為他們沒有責備，也沒有侮辱，而是說了什麼呢？18. 「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」你看那巨大的嫉妒，以及別人所受的恩惠是如何更激怒他們嗎？因此，祂有時說聖殿被他們變成了賊窩，指出那些販賣的東西是偷來的、搶來的，是出於貪婪，他們靠著別人的災難致富；有時又稱之為買賣的地方，指出他們無恥的交易。但祂為什麼要這樣做呢？因為祂即將在安息日醫治，並做許多這類在他們看來是違背律法的事；為了不讓祂看起來像是與神為敵，像是與父對立而做這些事，祂從這裡開始糾正他們這種猜疑。因為那位為了聖殿的尊榮表現出如此憤慨的人，是不會與聖殿的主、那位在殿中受敬拜的主為敵的。之前祂按律法生活的那些年，足以證明祂對立法者的敬畏，以及祂並非來廢除律法。但因為那些年可能會隨著時間被遺忘，因為祂在貧窮卑微的家中長大，並非所有人都知道，所以祂在眾人面前，也就是在節期臨近時，做了這件事，而且是冒著危險。因為祂不僅僅是趕走他們，還推翻了桌子，倒出了銀錢，好讓他們反思，那位為了聖殿的整潔而將自己置於危險中的人，是不會輕視聖殿的主的。如果祂只是假裝這樣做，只需勸告即可：但將自己置於危險之中，是非常大膽的行為。因為把自己暴露在市井之徒的憤怒中，並激怒那群充滿無知、販賣貨物的粗野之人，這並非易事；這不是假裝的人會做的，而是為了聖殿的整潔而承擔一切危險的人所做的。因此，祂不僅藉著所做的，也藉著所說的，顯明了祂與父的和諧：因為祂沒有說「聖殿」，而是說「我父的殿」。看哪，祂稱神為父，他們卻沒有憤怒：因為他們以為祂只是隨口說說。但因為祂後來說得更清楚，以至於表明了祂與父的平等，那時他們才變得狂暴。那麼他們說什麼呢？「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」哦，極度的瘋狂！難道需要什麼神蹟來停止那些惡行，並使聖殿擺脫如此大的羞辱嗎？對神的殿有如此大的熱心，難道不是美德最大的神蹟嗎？正直的人從這裡顯明出來了：因為 17. 「祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』」但他們卻沒有想起預言，而是說：「你顯什麼神蹟給我們看呢？」他們一方面因為自己的不義之財被切斷而感到痛苦，並希望藉此阻止祂，引誘祂行神蹟，好指責祂的行為。因此，祂沒有給他們神蹟。事實上，當他們之前前來求神蹟時，祂回答說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看」（馬太福音 16:4）。但……

141

112 論約翰福音講道集 第二十三篇（舊編第二十二篇）

當時較為清晰；但現在則更為隱晦。他之所以這樣做，是因為他們極度的瘋狂。因為那位在人未祈求時就先行恩待並賜下神蹟的主，若非預知他們存著邪惡與詭詐的心，絕不會拒絕那些祈求的人。我願你思考一下，單單這場質詢本身就充滿了何等的邪惡。因為他們本該讚賞祂的熱忱與熱心，並對祂竟如此關懷聖殿感到驚訝；他們卻反過來指控祂，聲稱自己有權販賣，並堅持除非祂顯個神蹟，否則他們絕不停止販賣。那麼基督如何回應呢？19. 「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」祂說了許多這類的話，對當時的聽眾而言是晦澀難解的，但對後世的人來說卻是清晰的。為何如此？為了當所預言的事終局來到時，能證明祂早已預知這一切；這在該預言中確實應驗了。因為經上記著：22. 「所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。」當這些話說出時，有些人疑惑這事何時會發生，有些人則爭辯說：20. 「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」他們說四十六年，是指聖殿最後的建造工程；因為先前的工程在二十年內就完成了。

3. 那麼，為何祂不解開那個謎語，也不說：「我不是指這座殿，而是指我的身體」；反而是福音書作者在許久之後撰寫福音書時才解釋了這句話，而祂當時卻保持沉默呢？為什麼？因為他們不會相信祂的話。如果連門徒當時都無法理解，群眾就更不用說了。祂說，當耶穌從死裡復活後，他們才想起並信了祂的話和聖經。當時擺在他們面前的有兩件事：一是復活，二是更重要的，即住在裡面的那位是否為神；祂藉著說「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來」暗示了這兩點。保羅在以下經文中提到，這正是神性的一個不小的記號：「按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，耶穌基督」（羅馬書 1:4）。為何祂無論是在那裡、這裡，還是任何地方都給出這個記號，有時說：「我若從地上被舉起來」；又說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督」（約翰福音 12:32；8:28）；有時又說：「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給你們看」（馬太福音 12:39）；而在此處又說：「我三日內要把它再建立起來」？因為這個論據最能證明祂並非僅僅是個人，因為祂能對死亡豎立起戰利品，並能如此迅速地瓦解死亡那長久的暴政與那場艱難的戰爭。因此祂說：「那時你們就必知道。」那時，是什麼時候？當我復活後，吸引萬人歸向我時，那時你們就會知道，我作為神和神真正的兒子，是為了報復那加在父身上的侮辱而行了這事。但為何祂不說需要什麼樣的神蹟來消除那惡行，反而應許要給他們一個神蹟呢？因為若那樣說，只會更激怒他們；而用這種方式，反而使他們更加恐懼。然而，他們對此並未回答任何話；因為在他們看來，祂說的是不可思議的事，他們甚至無法再進一步追問；彷彿這是不可能發生的事，便將此事擱置了。但如果他們有理智，即便這事在當時看來不可思議，在祂行了許多神蹟之後，他們本該上前詢問，本該祈求祂解開他們的疑惑；但由於他們是愚昧的，對於祂所說的話絲毫沒有留意，反而以惡意去聽。因此，基督才對他們說隱晦的話。

為何基督只對門徒隱晦地談論祂未來的復活。使徒的美德何等偉大。勸勉施捨。

但現在所要探討的是，為何門徒不知道祂必須從死裡復活？因為他們尚未配得聖靈的恩典。因此，儘管他們頻繁地聽到關於復活的教導，卻什麼也不明白：他們只是在心裡揣摩這話是什麼意思。因為這話所說的——即某人能使自己復活，且以那種方式復活——是令人震驚且出乎意料的。因此彼得受到責備，因為他對復活一無所知，竟說：「主啊，萬不可如此」（馬太福音 16:22）。在事情發生前，基督也沒有向他們清楚揭示這一點，以免成為他們的絆腳石，因為他們起初對所說的話幾乎沒有信心，且因為這事太過出乎意料，他們也還不清楚耶穌是誰。因為對於那些藉著行為本身清楚證實的事，沒有人會否認；但對於那些僅僅藉著言語所說的事，有些人很可能會否認。因此，祂起初讓這事保持隱晦。但當祂藉著經歷證實了祂的話語為真時，祂便賜下了對話語的理解，以及豐盛的聖靈恩典，使他們能立刻領受一切。祂說，聖靈會將一切事教導你們。因為那些在一個晚上就拋棄了對祂的敬畏、逃跑了，且聲稱不認識祂的人，若非領受了聖靈的豐盛恩典，絕不可能記起在漫長歲月中所發生和所說的一切。但你可能會說，如果他們是從聖靈那裡聽到的，那麼他們與基督相處卻聽不懂祂所說的話，又有什麼意義呢？因為聖靈並非教導新事物，而是喚起他們對基督先前所說之事的記憶。聖靈被差遣來更新他們對祂話語的記憶，這對基督的榮耀有極大的貢獻。起初，聖靈恩典的降臨如此豐盛而廣大，是出於神的恩慈；後來，他們能持守這份恩賜，則是出於他們自己的美德。他們過著聖潔顯著的生活，展現出極大的智慧與勞苦：他們輕看今生，視世俗之事為無物，而是超越了萬有；就像輕盈的鷹飛向高處，藉著行為達到天國，並藉著這些行為獲得了聖靈那無法言喻的恩典。因此，我們也當效法他們：不要熄滅我們的燈，而要藉著施捨使其明亮。這火的光輝就是這樣保存的。因此，趁我們活著時，要在器皿中積蓄油。因為在我們離世之後，我們無法購買它，也無法從別處獲得，除非是藉著窮人的手。我說，如果我們想與新郎一同進入，就必須在此處豐盛地積蓄它：否則，我們就必然會被留在婚宴廳外。因為我說，即使我們行了千樣善事，若沒有施捨，也是不可能進入天國的門檻。因此，讓我們極其慷慨地施捨，好讓我們能享受那無法言喻的福分，願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，無論何時，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

143

141 論約翰福音講道集 第二十四篇（舊編第二十二篇）

……讓我們保持燈火明亮，藉著賙濟窮人使之光輝。這火的光芒就是這樣維持的。因此，趁我們還在這裡，讓我們將油收集在器皿中。因為人一旦離世，就無法在那裡購買，也無法從別處獲得，除非是藉著窮人的手。因此，趁現在還有機會，讓我們帶著極大的慷慨收集，如果我們想要與新郎一同進入；否則，我們就必然被關在新房之外。因為即使我們成就了千萬件善事，若沒有賙濟，想要踏入天國的門檻是不可能的，這是不可能的。

因此，讓我們展現出極大的慷慨，好叫我們能享受那些奧祕的福分，願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些福分，祂與父同享榮耀與權能，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集 第二十四篇

「當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人信了祂的名。」

一、當時的人們，有的沉溺於謬誤，有的持守真理；但即使是後者，有些人也只是暫時領受了真理，隨後又從中跌落。基督曾以比喻暗示這些人，將他們比作那些沒有扎根在深處，而是將根露在地面上的種子，祂說這些人很快就會滅亡。福音書作者在此處也向我們揭示了這些人，他說：「當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人信了祂的名，因為看見祂所行的神蹟。耶穌卻不將自己交託他們。」因為那些不僅僅是因神蹟，更是因教導而跟隨祂的門徒，才是更為穩固的。那些較為粗淺的人被神蹟所吸引，而較為理智的人則被預言和教導所吸引。凡是被教導所抓住的人，比那些因神蹟而信的人更為堅定；基督也曾稱讚他們說：「那沒有看見就信的有福了。」

經文隨後的記載顯示，這些人並非真正的門徒，祂說：「耶穌卻不將自己交託他們。」為什麼？「因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」祂的意思是：祂並不留意那些外在的言語，而是深入他們的心中，進入他們的思想；祂清楚地知道他們那短暫的熱情，因此並不信任他們，視他們為成熟的門徒，也沒有將所有的教義交託給他們，彷彿他們已經成為堅定的信徒。然而，洞察人心深處，唯有創造人心之神才能做到。經上說：「因為唯有祢知道世人的心。」因此，祂不需要見證人來了解祂所造之物的思想；所以，祂也不因他們那短暫的信心而信任他們。因為世人既不知道現在，也不知道未來，往往會毫無保留地對那些詭詐前來、不久後就會離去的人說出一切、交託一切；但基督卻不這樣。因為祂清楚地知道他們所有隱祕的事。如今也有許多這樣的人，有名無實地擁有信心的名號，卻是輕信且易受動搖的。因此，基督如今也不將自己交託給他們，而是隱藏了大部分的事。

正如我們不信任普通的友人，只信任真誠的友人；神也是如此。試聽基督對門徒說了什麼：「以後我不再稱你們為僕人……但我稱你們為朋友。」從何而來，為何如此？「因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」因此，祂也不給那些求神蹟的猶太人神蹟，因為他們求神蹟是為了試探祂。所以，求神蹟在當時和現在都是試探者的行為。因為現在也有人尋求並說：「為什麼現在不顯神蹟呢？」如果你是像你應當的那樣信實，並且像你應當的那樣愛基督，你就不需要神蹟；因為神蹟是賜給不信之人的。那麼，有人會問，為什麼沒有賜給猶太人呢？事實上，神蹟已經賜給了他們；如果有些時候他們求而不得，那是因為他們求神蹟並非為了脫離不信，而是為了進一步堅固他們的邪惡。

「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌。」這人在福音書的中間顯明，他曾為基督辯護；他說：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，我們的律法還定他的罪嗎？」猶太人對此感到不滿，說：「你且去查考，就可知道沒有先知是從加利利出來的。」在十字架之後，他也對埋葬主身體的事極為用心。經上說：「又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約一百斤前來。」

即便在當時，他對基督的態度也並非應有的那樣，既沒有正確的理解，仍受猶太人軟弱的束縛。因此他才夜裡來，害怕在白天做這事。但慈愛的神並沒有因此拒絕他，也沒有責備他，更沒有剝奪他的教導，反而以極大的溫和與他對話，向他開啟了極其高深的教義，雖然是以隱喻的方式，但終究是開啟了。因為他比那些出於邪惡而做這事的人更值得寬恕。那些人是無可推諉的；而他雖然也應受責備，卻不至於那麼嚴重。那麼，為什麼福音書作者沒有關於他這方面的記載呢？其實他在別處說過，官長中也有許多信祂的，但因猶太人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂；在此處，他則透過夜裡前來這一點暗示了這一切。那麼，這人說了什麼？「拉比，我們知道祢是由神那裡來作師傅的，因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」

二、尼哥底母仍然停留在低處，對祂仍抱持著屬人的思想，像對待先知一樣與祂交談，並沒有從神蹟中領悟到什麼偉大的事。他說：「我們知道祢是由神那裡來作師傅的。」那麼，你既然知道祂是從神那裡來的，為什麼要夜裡偷偷摸摸地來見這位傳講神之事的人呢？為什麼不坦然地交談呢？但耶穌並沒有說這話，也沒有責備他；因為經上說：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」祂又說：「我不審判世界，乃是要拯救世界。」

「若沒有神同在，無人能行。」他仍然按照異端者的說法發言，認為祂是受動的，需要他人的幫助才能行這些事。那麼，基督怎麼說呢？看祂那極度的謙卑：祂沒有說「我不需要他人的幫助」，而是說「我帶著權柄行一切事；因為我是神真實的兒子，與生我者擁有同樣的能力」；但祂暫時避而不談，因為這對聽者來說太過艱澀。正如我常說的，我現在也要再說一次，基督當時所追求的，並非揭示祂自己的尊榮，而是要讓人相信祂所做的一切並未違背父的旨意。因此，祂在言語上顯得謙遜，但在行為上卻非如此。

因為當祂行神蹟時，祂帶著權柄行一切事，祂說：「我肯，你潔淨了吧。」「大利大，古米（起來）。」「伸出手來。」「你的罪赦了。」「住口吧，靜了吧。」「起來，拿你的褥子回家去吧。」「我吩咐你，這污鬼，從他身上出來。」「照你的信心給你成全了吧。」「若有人對你們說什麼，你們就說：主要用他。」「今日你要同我在樂園裡了。」「你們聽見有話說：不可殺人；只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。」「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」我們隨處可見祂那巨大的權柄。在行為上，沒有人能指責祂所做的事。怎麼可能呢？如果祂所說的沒有實現，沒有達到祂所命令的結果，人們或許可以說這些命令是出於狂妄；但既然事成了，結果的真實性就使他們不得不閉口。但在言語上，他們卻常因自己的無恥而指責祂狂妄。

基督對尼哥底母也是如此，祂沒有明說什麼高深的話，而是以隱喻引導他脫離卑微的思想，教導他：祂在展現神蹟方面是自足的。因為父生祂是完全的，祂自足且毫無欠缺。但讓我們看看祂是如何建立這一點的。那人說：「拉比，我們知道祢是由神那裡來作師傅的，因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」他以為自己對基督說了什麼了不起的話。那麼，基督怎麼說呢？祂顯示他連正確知識的門檻都沒踏入，甚至連門廊都沒站穩，而是徘徊在天國之外，無論是他還是任何說這話的人，都還沒窺見真正的知識，竟對獨生子抱持這種看法。祂說什麼？「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」意思是：如果你不重生，不領受教義的精確性，你就徘徊在外，離天國還很遠。

但祂並沒有說得那麼直白；為了讓話語不那麼沉重，祂沒有明確指向他，而是籠統地說：「人若不重生」；彷彿在說：無論是你，還是任何對我抱持這種看法的人，都在國度之外。因為如果祂不是想建立這一點，這回答就與所說的不相稱。猶太人如果聽了這些，可能會嘲笑著離開；但這人卻在此展現了他的好學。基督之所以在許多地方說話含糊，是為了激發聽者提問，使他們更加專注。因為明確說出的話，往往會被聽者忽略；而含糊的話則使人更加好奇且勤奮。祂的意思是：如果你不重生，如果你不藉著重生的洗禮領受聖靈，你就無法對我獲得正確的看法。因為這看法不是屬靈的，而是屬魂的。但祂沒有這樣說，以免刺傷他，而是以他所能領受的程度，不露痕跡地引導他走向更高的知識，說：「人若不重生。」這裡的「重生」（ἄνωθεν），有人說是「從天上」，有人說是「從起初」。祂說，不這樣重生的人，就不能見神的國；在此顯明祂自己，並指出這不僅僅是肉眼所見的，我們還需要其他的眼睛，才能看見基督。尼哥底母聽了這些，說：「人已經老了，如何能重生呢？」你稱祂為拉比，說祂是從神那裡來的，卻不接受祂的話，反而對老師說出這種引起許多困擾的話？因為「如何」這種提問，並非出於堅定的信心，而是出於那些仍屬地之人。因為撒拉也曾因此發笑，因為她說了「如何」；許多其他人也因尋求這個而失去了信心。

三、異端者也停留在異端中，在許多地方尋求這個詞；有的說：「祂如何道成肉身？」有的說：「祂如何被生？」他們以自己理性的軟弱來衡量那無限的本體。我們既然知道這些，就應當避免這種不合時宜的好奇心。因為尋求這些的人，永遠不會知道「如何」，反而會失去正確的信心。因此，這人因困惑而尋求方式（因為他明白這話是對他說的），他感到困擾、暈眩，陷入無助，他來時以為是見到一個人，聽到的卻是超越人的話，是從未聽過的事；他雖然暫時被話語的高度所激發，卻感到昏暗，無法站穩，到處徘徊，不斷地從信心跌落。因此，他堅持要證明這是不可能的，好引誘祂說出更明確的教導。他說：「豈能再進母腹生出來嗎？」你們看，當人將屬靈的事交給自己的理性時，會說出多麼荒謬的話，當他好奇地探究神所定的事，而不接受信心的認同時，他看起來就像在胡言亂語、醉酒一樣。他聽到了屬靈的重生，卻沒有理解屬靈的意義，反而將所說的話拉低到肉體的卑微層次，將如此偉大高深的教義與自然的規律聯繫在一起。因此，他編造出荒謬的言論和困惑。所以保羅才說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」然而，即便如此，他仍保持著對基督的敬畏。

147

148 【論約翰福音講道集 第二十五篇（舊編第二十四篇）】

他並非嘲諷所說的話，而是因為認為這是不可能的，所以保持沈默。因為有兩件事是令人困惑的：一是這樣的出生，二是國度。因為在猶太人中，從未聽過「國度」這個名稱，也未聽過這樣的出生。但他暫時停留在前者，這件事最令他的心思動搖。

因此，既然知道這些，我們就不應以推理去探究關於神的事，也不要把我們這裡的邏輯推演帶到那裡去，更不要將其置於自然律的必然性之下；相反地，我們應當敬虔地領會一切，相信聖經所說的。因為那好奇且好管閒事的人，不僅毫無所得，而且除了無法找到所探求的之外，還將受到極刑。你聽見了祂說「重生」，就當相信你所聽見的；至於「如何」，不要去探究；更不要因此就否定了這重生。因為這些是極度愚昧的表現。如果這個人聽見了「重生」，並非指那奧秘的重生，而是指這按著恩典的重生，卻因為對它沒有任何崇高的猜想，反而以屬人且屬地的觀點看待，以致陷入黑暗與困惑；那麼，那些對於那最令人戰慄、超越一切言語與理智的奧秘，卻仍要好奇探究、好管閒事的人，他們該當受何等的刑罰呢？因為沒有什麼比屬人的推理更能造成黑暗，它從地上發出一切言論，卻不願接受從上頭來的光照。因為屬地的推理充滿了泥濘。因此，我們需要從上頭來的活水，好讓泥濘沈澱，使其中純淨的部分能上升，並與那裡的教導融合。這件事的發生，是在我們展現出善良的靈魂與正直的生活之時。因為，確實可以因為敗壞的行為，而不僅僅是因為不合時宜的好奇心，導致心思陷入黑暗。因此，保羅也對哥林多人說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的。」因為在你們中間有嫉妒、紛爭、分黨，這豈不是屬肉體的嗎？在致希伯來人書中，以及在許多關於邪惡教義的地方，人們都可以看到保羅說這就是原因：因為受情感驅使的靈魂，無法看見任何偉大而高尚的事物，反而如同被眼垢所遮蔽，承受著最嚴重的視力模糊。

因此，讓我們潔淨自己，讓我們照亮知識之光，不要種在荊棘中。至於荊棘的眾多，即使我們不說，你們也知道。因為你們多次聽見基督將今生的憂慮和錢財的迷惑稱為荊棘；這是有道理的。因為正如荊棘是不結果子的，這些事物也是如此；正如荊棘會抓傷觸碰它們的人，這些情慾也是如此；正如荊棘容易被火焚燒且為農夫所厭惡，世上的事務也是如此；正如荊棘中隱藏著野獸、毒蛇和蠍子，錢財的迷惑中也是如此。但讓我們放一把火，就是聖靈的火，好讓我們焚燒荊棘，驅逐野獸，使我們能將潔淨的田地獻給農夫，並在潔淨之後，用屬靈的活水澆灌它。讓我們栽種那結實累累的橄欖樹，那最溫馴的植物，那常青的、能照亮人的、能滋養人的、能帶來健康的。這一切美德都在施捨之中，作為擁有者身上的印記。這植物即使死亡臨到也不會枯萎，它永遠站立，照亮心思，滋養靈魂的筋骨，使力量更加強大。如果我們持續擁有這美德，我們就能坦然無懼地看見新郎，並進入新房；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【講道第二十五篇】

耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」

一、小孩子每天去老師那裡，接受教導並背誦，從未停止過這種學習；有時甚至連夜晚也加進白天裡，而這一切僅是為了那些短暫且屬世的事務，你們強迫他們這樣做。然而，對於已經長大成人的你們，我們所要求的勞苦，並不如你們對孩子所要求的那樣多。因為我們並非要求你們每天，而只是每週兩天，在一天中極短的時間內留心所說的話，好讓你們的負擔變得輕省。因此，我們將聖經中的內容一點一點地為你們剖析，好讓你們能輕易地領受，並存放在心思的倉庫裡，努力將一切銘記在心，以致你們能精確地轉述它們；除非有人極度昏沈懶惰，甚至比小孩子還要怠惰。但讓我們再次回到前面所說的脈絡，看看尼哥底母是如何跌倒的，他將所說的話引向這裡的出生，並說老年人不可能從上頭重生，基督便更清楚地揭示了出生的方式，雖然這對那以屬血氣的方式提問的人來說仍有困難，但卻能從卑微中引導聽者向上。因為祂說了什麼？「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」祂藉此所表達的意思是：你說這是不可能的；但我卻說這不僅是可能的，而且是必要的，若不如此，甚至無法得救。因為神使那些必要的事對我們來說變得極為容易。因為那屬地的出生，即按著肉體的出生，是出於塵土的；因此，天上的事對它而言是隔絕的；因為地與天有什麼相干呢？但那從聖靈而生的，卻能輕易地為我們敞開上頭的拱門。你們這些尚未受洗的人，聽著，要戰兢，要嘆息；因為這威脅是可怕的，這判決是可怕的。祂說，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。因為他穿著死亡的衣裳，就是咒詛與敗壞的衣裳；他尚未領受主的印記；他是外人，是局外人；他沒有君王的標記。人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。

然而，尼哥底母即便如此仍不明白。因為沒有什麼比將屬靈的事交給屬人的推理更糟糕的了。這也使得他無法想像任何崇高而偉大的事。因此，我們被稱為信徒，是為了讓我們撇下那屬下層的推理之軟弱，攀登到信心的巔峰，並將我們大部分的益處交託給這教導；如果尼哥底母也這樣做，這件事對他來說就不會顯得不可能了。那麼基督做了什麼呢？祂將他從那匍匐於地的觀念中拉出來，並向他表明祂並非在談論那種出生，於是說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」祂說這些話，是想要藉著威脅的恐懼將他吸引到信心裡，說服他不要認為這件事是不可能的，並努力使他脫離對肉體出生的幻想。祂說，尼哥底母啊，我說的是另一種出生；你為什麼將話語拉向地面？你為什麼將這件事置於自然律的必然性之下？這種生產高於那樣的陣痛，與你們毫無共同之處；雖然這也稱為出生，但只是名稱相同，實質卻截然不同。請脫離那共同的習俗；我正在將另一種生產引入世界；我希望人們以另一種方式出生；我帶來了一種奇特的創造方式。我曾用塵土和水塑造；但那塑造出來的並無用處，器皿反而扭曲了。我不再想用塵土和水來塑造，而是要從水和聖靈中塑造。如果有人問：「如何從水中？」我也要反問：「如何從塵土中？」泥土是如何被分配到各個不同的部位？為什麼那作為基礎的物質是單一的（因為那只是土），而從它所產生的卻是多樣且萬變的？骨骼、筋腱、動脈、靜脈從何而來？薄膜、器官容器、軟骨、表皮、肝臟、脾臟、心臟從何而來？皮膚、血液、黏液、膽汁從何而來？這許多的功能從何而來？多樣的顏色從何而來？因為這些並非來自土或泥。為什麼地接受種子會發芽，而肉體接受種子卻會腐爛？為什麼地滋養所投下的，而肉體卻被這些所滋養，而非滋養它們？例如，地接受水，產生酒；而肉體多次接受酒，卻轉化為水。那麼，既然地對身體而言具有相反的性質，如前所述，又怎能證明這些是來自地呢？我無法用推理找到答案，但我單單憑信心接受。因此，如果那些每天發生且可觸摸的事都需要信心，那麼那些比這些更奧秘、更屬靈的事，就更需要信心了。因為正如那無生命、不動的地，在神的旨意下獲得了能力，以致從中產生了這麼多奇蹟；同樣地，當聖靈與水同在時，這些超越推理的奇妙之事，都能輕易地成就。

二、因此，不要因為你看不到它們就懷疑；因為你連靈魂也看不見，然而你卻相信自己擁有靈魂，且靈魂與身體是不同的。但基督並非從這個例子引導他，而是從另一個例子。因為靈魂雖然是無形的，但祂沒有引出這個例子，是因為那人當時的心思還很遲鈍。祂提出了另一個例子，既與身體的沈重沒有任何關聯，也沒有上升到無形體的本性；這就是風的吹動。祂首先從水開始，水比地細緻，卻比風沈重。因為正如起初地是基礎元素，而一切都是塑造者的作為；現在水也是基礎元素，而一切都是聖靈恩典的作為；那時人成了「有靈的活人」，現在則成了「賜生命的靈」。兩者之間有很大的差別。因為靈魂並不賦予他人生命，而聖靈不僅自身活著，還賦予他人生命。因此，使徒們甚至能使死人復活。那時，在受造物完成後，人才被塑造；現在則相反：在新的創造之前，新人被創造出來。因為這人先出生，然後世界才被轉變。正如起初祂塑造了完整的人，現在祂也創造了完整的人。那時祂說：「我要為他造一個幫助者」；在這裡卻沒有這樣的事。因為那領受了聖靈恩典的人，還需要什麼其他的幫助者呢？那屬於基督身體的人，還需要什麼樣的盟友呢？那時祂照著神的形象造人，現在祂將人與神自己聯合；那時祂命令人管理魚類和野獸，現在祂將我們的初熟果子提升到諸天之上；那時祂賜下樂園作為居所，現在祂為我們敞開了天堂；那時人在第六天被造，因為世界即將完成；現在則在第一天，在開端之時，當光出現的時候。從這一切可以清楚看出，所成就的事是屬於另一種更美好的生命，以及一個永無止境的狀態。亞當的第一次塑造是出於地，之後是從肋旁造出女人，再之後是從種子造出亞伯；然而，我們無法探究其中任何一個，也無法用言語描述所發生的事，儘管它們是極其粗糙的。那麼，我們怎能對那透過洗禮而生的屬靈出生給予解釋，並要求對那比這些高出許多的、奇妙且超然的生產進行邏輯推演呢？因為連天使也侍立在這次出生旁。沒有人能說出那透過洗禮的奇妙出生的方式。他們侍立著，並不成就什麼，只是看著所發生的事。父、子、聖靈成就了一切。因此，讓我們順服神的判決；因為它比視覺更可靠。因為視覺往往會出錯；而那判決是不可能出錯的。因此，讓我們順服它。因為那使無變為有的，在談論它們的本性時是值得信賴的。那麼，祂說了什麼呢？說所成就的是一種出生。如果有人問你：「如何？」就用基督的判決來堵住他的口，這就是最大且明確的證明。如果有人問，為什麼要取用「水」？我們也要反問：為什麼起初要取用「地」來塑造人？因為不用地也能造人，這對任何人來說都是顯而易見的。因此，不要好奇探究。

（註：此處譯文根據原文脈絡，省略了部分校勘註釋的重複討論，以保持翻譯的流暢與忠實。）

三、因此，既然配得領受這些奧秘，讓我們展現出與這份大禮相稱的生活，這是最好的制度。至於那些尚未配得領受的人，要盡一切努力使自己配得，好讓我們成為一個身體，成為弟兄。因為只要我們這樣分開，即使是父親、兒子或兄弟，無論是誰，只要他被從屬天的親屬關係中抽離，就還不是真正的親屬。因為如果我們在靈裡沒有聯合，那麼屬土的血緣結合又有什麼益處呢？如果我們在天上是外人，那麼屬地的親屬關係又有什麼獲利呢？

因為慕道友對信徒來說是外人。因為他沒有同樣的頭，沒有同樣的父親，沒有同樣的城邦，沒有同樣的食物，沒有同樣的衣裳，沒有同樣的筵席，一切都是分開的。因為對這人來說，一切都在地上；對那人來說，一切都在天上；對這人來說，基督是王；對那人來說，罪與魔鬼是主；對這人來說，基督是喜樂；對那人來說，是敗壞。他的衣裳是蟲子的作品，而那人的衣裳是天使的主；他的城邦是地，而那人的城邦是天。既然我們沒有任何共同之處，請問，我們要在哪裡交通呢？是因為我們從同樣的出生、同樣的子宮出來嗎？但這對於真正的親屬關係來說是不夠的。因此，讓我們努力成為屬天城邦的公民。我們還要流亡多久，明明應該回到那古老的家鄉？因為這並非關於無價值之事的危險。但如果發生了——願神禁止——在未受洗的情況下突然死亡，即使我們具備了一千種美德，也沒有別的會迎接我們，只有地獄、毒蟲、不滅的火、無法解開的鎖鏈。但願聽者中沒有人會經歷那種刑罰。如果我們配得領受聖禮，並將金銀和寶石作為根基，我們就能避免那種刑罰。因為這樣，當我們離開這裡時，就能顯得富足，不是因為我們把錢財留在了這裡，而是因為我們透過窮人的手，將它們轉移到了那些安全的寶庫中；當我們借貸給基督時。我們在那裡欠了很多債，不是錢財，而是罪。因此，讓我們借錢給祂，以獲得罪的赦免。因為祂就是那位審判者。不要讓我們在這裡輕視飢餓的祂，以免祂在那裡也輕視我們。讓我們在這裡給祂穿上衣服，以免祂在那裡不給我們遮蔽。如果我們在這裡給祂水喝，我們就不會像那個財主一樣說：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭。」如果我們在這裡接待祂到家中，祂在那裡會為我們預備許多住處。如果我們探望監獄中的祂，祂也會將我們從鎖鏈中釋放。如果我們接待祂作客旅，祂也不會輕視我們這些在天國裡作客旅的人，反而會使我們成為屬天城邦的同伴。如果我們探望患病的祂，祂也會很快將我們從疾病中釋放。因此，為了用微小的禮物換取偉大的回報，讓我們至少給出那些微小的，以換取最大的。趁著還有時間，讓我們播種，好讓我們收割。因為當冬天來臨，當海洋不再能航行時，那時就不是我們交易的時候了。但冬天何時會來呢？當那偉大而顯著的日子來臨時。因為那時我們將不再航行這片浩瀚的大海；因為現世的生活就像海洋。現在是播種的時候，那時是收割和獲利的時候。如果有人在播種季節不撒種，如果在收割季節才無用地播種，那他真是可笑的。如果現在是播種的時候，就不該收集，而該播種。因此，讓我們播種以便收集；不要現在就急著收集，以免我們錯失了收割。因為正如我所說，這個時間呼召我們去播種、去施捨，而不是去收集和儲藏。因此，不要錯失良機，要慷慨地撒種，不要以任何方式吝惜家產，好讓我們能以豐厚的利息收回，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀，世世無窮。阿們。

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152 論約翰福音講道集 第二十五篇 （或作第二十四篇）

若有人對你說：「如何證明？」你當以基督的判斷來堵住他的口，這就是偉大而清晰的證明。若有人問：「為何要用水？」我們也要反問他：「起初為何要用土地來造人？」因為顯而易見，神無需土地也能造人。所以，不要過於好奇。至於為何用水是必要且不可或缺的，你可以從這裡得知：當聖靈有時在水之前降臨時，使徒並未就此止步，而是為了表明這水是必要的，並非多餘，你看他怎麼說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」（使徒行傳 10:47）那麼，水的必要性何在？我現在就要說明，為你們揭開這隱藏的奧祕。關於這件事，確實還有其他深奧的道理，但在此我先從眾多理由中告訴你們一個。這理由是什麼呢？在水中成就了神聖的象徵：墳墓、死亡、復活與生命，這一切同時發生。因為正如我們在墳墓中，當我們將頭沒入水中，舊人便被埋葬，沒入水底，徹底隱藏起來；隨後當我們抬頭時，新人又升上來。

正如我們受洗與抬頭是容易的，神埋葬舊人並顯出新人也是容易的。這事發生三次，是為了讓你明白，父、子、聖靈的能力成就了這一切。這並非臆測，請聽保羅所說：「藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」；又說：「我們的舊人與他同釘十字架」；又說：「我們在他死的形狀上與他聯合」。不僅洗禮被稱為十字架，十字架也被稱為洗禮。他說：「我所受的洗，你們也要受」；又說：「我有當受的洗，你們不知道。」正如我們輕易地受洗並抬頭，他也在他所願的時候，輕易地死而復活；甚至更容易，儘管他為了某種奧祕的經綸，等待了三天。

3. 既被視為配得如此奧祕，我們就當展現出配得上這恩賜的生活，即最卓越的品行。至於那些尚未被視為配得的人，你們當盡一切努力，使自己配得，好讓我們成為一個身體，成為弟兄。因為只要我們在這方面仍有隔閡，即便是一個人，無論是父親、兄弟，還是任何人，若與天上的親屬關係斷絕，就還不是真正的親屬。因為當我們在靈裡沒有連結時，與泥土所造的族類連結又有何益？當我們在天上是外人時，地上的親屬關係又有何獲利？慕道友對於信徒而言，確實是外人。因為他們沒有同樣的頭，沒有同樣的父，沒有同樣的城，沒有同樣的食物、衣著、餐桌或居所，一切都截然不同。對慕道友而言，一切都在地上；對信徒而言，一切都在天上。對慕道友而言，王是罪與魔鬼；對信徒而言，王是基督。對慕道友而言，享受是腐朽與敗壞的；對信徒而言，享受是基督。衣著方面，慕道友的是蟲蛀的作為，信徒的是天使的主；城方面，慕道友的是地，信徒的是天。既然我們毫無共同之處，請告訴我，我們如何在什麼事上相通呢？難道是因為我們解開了同樣的陣痛，從同一個母腹中出來嗎？

但這對於最親密的親屬關係毫無意義。因此，讓我們努力成為天上之城的公民。我們還要寄居在異鄉多久？我們本該取回那古老的家鄉。因為這危險並非無關緊要。若不幸——願神禁止——在未受洗的情況下，死亡突然臨到，即便我們擁有萬貫家財，等待我們的也只有地獄、毒蟲、不滅的火與解不開的鎖鏈。願聽見這些話的人，都不會去嘗試那種刑罰。若我們被視為配得聖潔的奧祕，並在根基上建造金、銀、寶石，就能避免那刑罰。如此，當我們離世時，就能顯得富足，因為我們沒有將錢財留在這裡，而是藉著窮人的手，將其轉移到那穩妥的寶庫中；當我們借貸給基督時。我們在那裡欠下許多債，不是錢財，而是罪孽。因此，讓我們借錢給他，好讓我們獲得罪的赦免；因為他就是審判者。不要忽略他在這裡受飢餓，好讓他也在那裡餵養我們。讓我們在這裡給他穿衣，好讓他不至於讓我們在失去他的保護時赤身露體。若我們在這裡給他水喝，我們就不會像那個財主一樣說：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡極其痛苦。」若我們在這裡將他接到家中，他也會在那裡為我們預備許多住處。若我們去探望在監獄中的他，他也會使我們脫離鎖鏈。若我們接待客旅的他，他就不會看我們為天國的異鄉人與客旅，反而會讓我們分享那上面的城。若我們探望患病的他，他也會迅速使我們脫離自身的疾病。既然我們以微小的付出換取巨大的回報，即便我們只給出一點點，也要為了換取那巨大的利益。趁著還有時間，讓我們撒種，以便收割。當冬天來臨，當海洋不再能航行時，我們就不再能進行交易。那冬天何時會來？當那偉大而顯赫的日子臨到時。那時，我們將不再航行這廣闊的大海，因為今生就如同這大海。現在是撒種的時候，那時是收割與獲利的時候。若有人在撒種的季節不撒種，在收割時才撒種，不僅一無所獲，還會成為笑柄。既然現在是撒種的季節，就不是收集的時候，而是散發的時候。因此，讓我們散發，好讓我們收集；不要想現在就收集，以免失去收割。因為正如我所說，這個季節呼召我們去撒種、去花費、去消耗，而不是去收集與儲存。因此，不要錯過機會，讓我們慷慨地撒下種子，不要吝惜手中的一切，好讓我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得豐厚的回報，願榮耀歸於他，與父及聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

153

154 約翰福音講道集 第二十六篇（舊編第二十五篇） 講道第二十六篇

6 從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。

1. 神的獨生子賜給我們極大的奧祕；這些奧祕是偉大的，且是我們本不配得的，但卻是他理當賜予的。因為若有人細數我們的功過，我們不僅不配得這恩賜，反而應當受刑罰與報應。然而他不看這些，不僅將我們從刑罰中救贖出來，更賜給我們比先前榮耀得多的生命；他將我們帶入另一個世界，創造了另一個受造物：因為他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人」（林後 5:17）。這是什麼樣的新造之人？聽他自己說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」樂園曾託付給我們，但我們不配居住在那裡，而他卻將我們提升到天上。在先前的事上我們並不忠心，但他卻傳授給我們更偉大的事：我們無法禁戒不吃一棵樹的果子，他卻賜給我們天上的甘甜；我們在樂園中未能持守，他卻為我們敞開了諸天。保羅說得好：「深哉，神豐富的智慧和知識」（羅 11:33）！不再有母腹，不再有分娩，不再有睡眠，不再有交合與擁抱：我們本性的創造，最終是從靈和水編織而成。水被取用，成為了受生者的產道。胚胎在母腹中如何，信徒在水中亦然：因為人在水中被塑造與形成。起初曾說：「水要多多滋生有生命的物」（創 1:20）；但自從主進入約旦河的溪流後，水所滋生的不再是活物的爬蟲，而是帶著聖靈的理性靈魂。關於太陽所說的：「如同新郎出洞房」（詩 18:6）；這話如今可以用在信徒身上，他們發出的光芒比太陽更燦爛。但母腹中形成的需要時間；在水中卻非如此，一切都在一瞬間完成。因為凡從肉身敗壞開始的短暫生命，其分娩過程必然遲緩（肉身的本性確實如此：它們需要時間才能獲得完善）：但屬靈的事物卻非如此。那麼，它們是如何的呢？它們從起初就是完美的。然而，因為尼哥德慕頻繁聽到這些話而感到困惑，請看他如何為他揭開奧祕的隱祕，並使那先前晦暗不明的事變得清晰，他說：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」他將他從一切感官可及的事物中引開，不容許他用肉眼去探究奧祕。他說，尼哥德慕啊，我們所論述的不是肉身，而是靈。他隨即將他引向屬天的事物。因此，不要尋求任何感官之物：因為靈不是用這些眼睛所能察覺的：也不要以為靈會生出肉身。

基督的肉身是如何生的。關於「從靈生的，就是靈」以及「風隨意而吹」的解釋。

那麼，有人或許會問，主的肉身是如何生的？不僅是從靈，也是從肉身；保羅用這些話表明了這一點：「為女子所生，且生在律法以下」（加 4:4）。因為靈是這樣塑造它的，並非從無中生有：否則何需母腹？而是從童貞女的肉身中；但具體如何，我無法解釋。然而，這事之所以發生，是為了不讓人認為那次分娩與我們的本性無關。因為如果事情已經如此，仍有人不相信這種出生；如果他沒有參與童貞女的肉身，那將會陷入何等不敬虔的地步？「從靈生的，就是靈。」你看見靈的尊貴了嗎？因為他成就了神的工作。上面他說過，「從神生的」；而這裡他說他們是從靈而生的：「從靈生的，就是靈」；也就是說，凡從靈生的，就是屬靈的。這裡所說的「生」，並非指本體上的，而是指尊榮與恩典上的。因此，如果兒子是這樣生的，他與其他同樣這樣生的人相比，有什麼過人之處呢？他怎麼會是獨生子呢？因為我也是從神生的，但並非從他的本體所生。如果他自己也不是從他的本體所生，那麼他與我們有何區別呢？這樣一來，靈也會被發現是次等的。因為這種生是出於靈的恩典。那麼，為了保持兒子的身分，靈需要幫助嗎？這些與猶太教的教義有何不同？因此，當基督說「凡從靈生的，就是靈」時，見他依然困惑，便轉向一個感官的例子。7. 他說，我對你說「你們必須重生」，你不要以為希奇。8. 風隨意而吹。當他說「不要以為希奇」時，他是在指出他內心的困擾，並引導他進入更精微的肉身道理。因為他用「從靈生的，就是靈」這句話，將他從屬肉體的事物中引開。但因為他不明白這是什麼意思，他再次將他轉向另一個意象，既不將他帶向肉身的粗糙，也不完全談論非肉體的事物（因為他無法理解那一點）；而是找到了一個介於肉體與非肉體之間的中間物，即風的衝力；並以此教導他。因為關於風，他說：「你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。」當他說「隨意而吹」時，並非指風是按自己的意志行動；而是指它自然的衝力與不受阻礙的流動。聖經習慣於談論無生命之物，就像說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意」（羅 8:20）。因此，「隨意而吹」意味著它無法被拘束，且無處不在地擴散，沒有人能阻止它往這裡或那裡流動；而是以巨大的力量湧出，沒有人能壓制它的衝力。

2. 「你聽見風的響聲」；即它的喧囂與聲音：「卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。凡從靈生的，也是如此。」這是結論。他說，如果你連這風的衝力——你透過聽覺與觸覺所感知的——都無法解釋，也不知其路徑，那麼當你連風的力量都不明白，儘管聽見了聲音，為何還要好奇地探究神聖靈的運作呢？因為「隨意而吹」這句話，是為了表明保惠師的權能，應當這樣解釋：如果沒有人能拘束風，而是它隨意流動，那麼靈的運作就更不會被任何自然律、肉身出生的界限，或任何這類事物所拘束。關於風所說的「你聽見風的響聲」，從這裡就很清楚了。因為如果他是在與不信者對話，且對方不認識靈的運作，他就不會說「你聽見風的響聲」。因此，正如風雖然發出聲音卻看不見，屬靈的出生也無法用肉眼看見。然而風是物體，儘管極其稀薄：因為凡能被感官所察覺的，就是物體。因此，如果你不因看不見風而感到困擾，也不因此否認它的存在；那麼當你聽到關於靈的事時，為何感到暈眩，並要求這麼多解釋，而在面對風時卻不這樣做呢？那麼尼哥德慕呢？儘管已經給了他如此清晰的例子，他仍然停留在猶太教的淺薄之中。對於他再次疑惑地問道：「怎能有這事呢？」基督更嚴厲地對他說：「你是以色列人的先生，還不知道這事嗎？」你看他從未指責這人的邪惡，而是指責他的愚鈍與單純。有人或許會說，這種出生與猶太教有什麼共同之處呢？告訴我，有什麼不是共同的呢？因為第一個被造的人，從肋旁取出的女人，不孕的婦人，以及藉著水所成就的事——我指的是以利沙使鐵器浮起來的泉水，猶太人渡過的紅海，天使攪動的池子，以及在約旦河得潔淨的敘利亞人乃縵：這一切都在預示著將來的出生與潔淨。先知所說的話也暗示了這種出生方式；例如：「將來必有人傳說他的公義，給將要生的民，這事是主所行的」（詩 22:31）；以及「你的青春更新如鷹」（詩 103:5）；「興起發光，耶路撒冷啊，因為你的王來了」（賽 60:1）；以及「得赦免其過……的，這人是有福的」（詩 32:1）。以撒也是這種出生的預表。告訴我，尼哥德慕啊，那人是如何生的？難道是按自然的律嗎？絕非如此。因此，這種出生方式介於那種與這種類型之間；那種是因為有交合，而這種類型則不是從血氣生的。我證明了，不僅這種出生，連從童貞女所生的，也都是由這些方式所預示的。因為既然沒有人會輕易相信童貞女能生子，首先是不孕的婦人，然後不僅是不孕的，連年老的婦人都生了：儘管從肋旁造出女人更為奇妙；但因為那是古老的事，隨後又出現了另一種新的方式，即不孕婦人的生育，為童貞女分娩的信心鋪平了道路。因此，他提醒他這些事說：「你是以色列人的先生，還不知道這事嗎？我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見過的，只是你們不領受我們的見證。」他加上了這些話，再次從其他方面使他的話語顯得可信，並遷就他的軟弱。

3. 那麼，「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見過的」是什麼意思呢？因為在我們之中，視覺比其他感官更可靠，當我們想要說服某人時，我們會這樣說，我們是用眼睛看見的，而不是聽說的；因此基督也以更人性化的方式與他對話，並藉此使他的話語顯得可信。這就是事實，他不想表達其他任何意思，也不意味著感官的視覺，這一點從這裡就很清楚了。因為在說了「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈」之後，他接著說：「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見過的。」這事當時尚未發生。那麼他為什麼說「我們所見過的」呢？難道不明顯嗎？他是在談論那種精確的、不會出錯的知識。而「你們不領受我們的見證」。那麼，「我們所知道的」，他或是指自己與父，或是僅指他自己；而「沒有人領受」，這句話現在並非出於憤怒，而是在陳述正在發生的事。因為他沒有說：「還有什麼比你們更遲鈍的呢，竟然不接受我們如此精確宣告的事？」而是透過行為與言語展現了所有的溫和，他沒有說出任何那樣的話，而是溫和且平靜地預言了將要發生的事，從而引導我們進入所有的溫和，並教導我們，當我們與人對話而無法說服他們時，不要感到厭煩，也不要變得野蠻。因為憤怒的人無法成就任何事，反而會使對方更加抗拒。因此，必須遠離憤怒，並透過不僅不發怒，而且不喧嚷，使我們所說的話顯得可信。因為喧嚷是憤怒的材料。因此，讓我們勒住馬，好讓我們摔下騎手；讓我們剪掉憤怒的翅膀，這樣惡就不會再升高。因為憤怒是一種劇烈的病，它能輕易地竊取我們的靈魂。因此，必須從各方面封鎖它的入口。因為如果能馴服野獸，卻忽視我們自己那變得野蠻的思想，那是荒謬的。憤怒是猛烈的火，吞噬一切：因為它既損害身體，又敗壞靈魂，並使人變得令人不快且面目可憎；如果憤怒的人能在憤怒時看見自己，他就不需要其他的勸誡了。因為沒有什麼比憤怒的面容更令人不快的了。憤怒是一種醉酒，甚至比醉酒更糟糕，比惡魔更可憐。但如果我們練習不喧嚷，我們就會找到哲學的最佳途徑。因此，保羅不僅命令要遠離憤怒，還要遠離喧嚷，他說：「一切苦毒、憤怒、嚷鬧……都當從你們中間除掉」（弗 4:31）。因此，讓我們順從這位所有哲學的導師：當我們對僕人發怒時，讓我們想想我們自己的罪，並為他們的溫和感到羞愧。因為當你辱罵時，他卻默默忍受辱罵；你表現得醜陋，他卻在實踐哲學：把這當作所有的勸誡。因為即使他是僕人，他也是人，擁有不朽的靈魂，並與我們一同被共同的主所尊榮。如果他在更重要與屬靈的事上與我們同等，卻因為某種微不足道的人性優越感而如此溫和地忍受我們的對待，那麼我們這些因為敬畏神而無法實踐哲學，或者更確切地說，是不願實踐的人，又該得到什麼寬恕或辯解呢？因此，思量這一切，並考慮到我們自己的罪，以及人類本性的共同點，讓我們練習在任何地方都平靜地說話，這樣我們就能變得心裡謙卑，並為我們的靈魂找到安息，無論是現在的還是將來的；願我們所有人都能獲得這安息，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與他一同，榮耀歸於父，以及聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第二十七篇

「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」

1. 我多次說過的話，現在還要說，並且不會停止說。這是什麼呢？就是耶穌在準備觸及高深的教義時，為了聽者的軟弱，多次克制自己，並不持續停留在配得上他偉大的話語上，而是更多地停留在那些具有遷就性的話語上。因為高深而偉大的事，即使只說一次，也足以表明那種價值，只要我們能夠聽得進去；但那些較為卑微、接近聽者思想的事，若不持續講述，高深的事就無法輕易被那些思想卑微的聽者所掌握。這就是為什麼他所說的卑微的話語多於高深的話語。但為了不讓這事再次造成另一種傷害，使門徒停留在低處，他不會隨意地提出較低的事，除非他先說明說這些話的原因；這也是他在這裡所做的。因為在說了關於洗禮以及那在地上發生的藉著恩典的出生之後，他想要降下他自己那隱祕且不可言喻的出生，暫時地忍耐，並沒有降下；隨後他說明了不降下的原因。這是什麼呢？就是聽者的遲鈍與軟弱。他暗示了這一點，接著說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」因此，無論他在哪裡說了些平庸卑微的話，都應歸因於聽者的軟弱。這裡的「地上的事」，有些人說是關於風的；也就是說，如果我給了你們一個來自地上的例子，而你們尚且不信，那麼你們如何能學習更高深的事呢？如果這裡所說的洗禮是地上的事，你也不要驚訝。因為這或是因為它是在地上完成的，或是因為他將它與他自己那極其令人敬畏的出生進行比較，才這樣稱呼它。因為即使這種出生是屬天的，但與那真實的、從父的本體而生的出生相比，它就是地上的。他沒有說「你們不明白」，而是說「你們不信」，這說得很好。因為當一個人對那些可以用理性領悟的事感到困難，且不輕易接受時，可以合理地指責他愚昧；但當他不接受這些事——這些事不是用理性所能領悟，而只能用信心領悟——時，這就不再是愚昧的罪，而是不信的罪。因此，他將他從用理性尋求所說之事的念頭中引開，更嚴厲地攻擊他，指責他的不信。如果我們必須用信心接受我們自己的出生，那麼那些用理性去探究獨生子出生的人，又該受到什麼樣的懲罰呢？但或許有人會說，如果聽者不打算相信，為什麼要說這些話呢？因為即使他們不信，在他們之後的人也將會接受並從中獲益。因此，他極其嚴厲地攻擊他，表明他不僅知道這些事，而且知道比這些更多、更偉大的事。因此，他透過推論揭示了這一點，這樣說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」他說，這有什麼邏輯關聯呢？這關聯極大，且與前面的話非常和諧。因為既然他說「我們知道你是從神那裡來作師傅的」，他就在糾正這一點，幾乎是在說：不要以為我像大多數從地上來的先知那樣作師傅。因為我現在是從天上來的。因為先知中沒有人升到那裡；而我卻居住在那裡。你看見了嗎？那看似極其高深的事，對他的偉大而言，竟是如此不相稱？因為他不僅在天上，而且在各處，充滿萬有。

但他仍在與聽者的軟弱對話，想要一點一點地引導他。這裡的「人子」並非指肉身，而是指他從較低的本體，如果可以這樣說的話，現在稱呼他自己整體。因為這也是他的習慣，多次從神性，多次從人性來稱呼整體。他說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」這再次看似與前面的話脫節，但它本身也有很大的關聯。因為在說了藉著洗禮賜給人類最大的恩惠之後，他接著說了這恩惠的原因，以及不亞於那恩惠的事，即藉著十字架所成就的事。正如保羅在與哥林多人對話時，將這些恩惠放在一起，這樣說：「保羅為你們釘了十字架嗎？或者你們是奉保羅的名受洗嗎？」因為這兩件事最能表明他那不可言喻的愛，即他為仇敵受苦，並且在為仇敵死後，藉著洗禮賜下了罪孽的完全赦免。

2. 那麼，他為什麼不明確說「我將要被釘十字架」，而是將聽者引向古老的預表呢？首先，是為了讓他們知道古老的事與新的事是相關的，並非互不相干；其次，是為了讓你明白，他並非不情願地走向受難；此外，是為了讓你明白，這件事對他自己沒有任何傷害，反而從中產生了許多人的救贖。因為為了不讓人說，既然他自己被死亡所困，相信那被釘十字架的人又怎能得救呢？

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158 約翰福音講道集 第二十七篇（原編號第二十六篇）

[註：此處為原文校勘註，關於某種卑微且低下的特權，祂竟能如此溫和地忍受我們的辱罵：我們這些因著對神的敬畏而無法——甚至是不願——像祂那樣去思考的人，又當配得什麼樣的寬恕與辯護呢？因此，當我們與祂一同反思這一切，並思想我們的罪與本性的共同點時，讓我們在各處都努力去實踐溫和，好使我們的心變得謙卑，並為我們的靈魂尋得今世與來世的安息；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這安息，祂與父及聖靈同享榮耀，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。]

講道集 第二十七篇

12. 「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？13. 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」

1. 基督如何適應聽眾的軟弱，以及祂是以何種心態如此行。獨生子的出生不應以理性去探究。屈梭多模證明他所解釋的經文彼此連貫且吻合。

我常說的話，現在還要再說，且不會停止說。這是什麼意思呢？耶穌在即將談論崇高之事時，常會適應聽眾的軟弱，不使用與祂的偉大相稱的言語，而是使用較為卑微的詞彙。因為若一次就說出崇高偉大的話語，雖然能彰顯那份尊榮，但僅限於我們所能聽懂的程度；然而，那些較為卑微的話語，若非經常述說，由於它們本質上是崇高的，就無法觸及那些匍匐於地的聽眾。因此，祂說了遠比崇高之事為多的卑微話語。但為了不讓這件事帶來其他損害，使門徒停留在地上，祂在說出那些較低層次的話語時，總會帶出說這些話的原因：祂在此處也是如此。因為當祂談論了洗禮，以及那在地上藉著恩典而發生的重生之後，祂想要談論祂那奧秘且不可言喻的出生，卻又暫時擱置，並親自說明了擱置的原因。那原因是什麼呢？是聽眾的遲鈍與軟弱，祂隨即用這些話語暗示了：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」

因此，凡祂說得謙和卑微之處，都應歸因於聽眾的軟弱。至於此處的「地上的事」，有些人認為是指風，彷彿祂在說：「如果我舉了地上的例子，你們尚且不聽從，又怎能學習更崇高的事呢？」此外，若祂在此稱洗禮為「地上的事」，你也不必驚訝。因為祂要麼稱其為在地上所施行的，要麼是將其與祂那令人敬畏的出生作比較。因為即便這出生是屬天的，若與那從父本體而出的出生相比，仍可被稱為地上的事。祂說「你們不信」，而非「你們不明白」，這是正確的。因為若有人不願相信並接受那些能以理性領悟的事，他理當被指責為愚昧；但若有人不接受那些非藉理性、而是藉信心領悟的事，他所受的指責便不再是因為愚昧，而是因為不信。因此，為了引導他，使他不試圖用推理來領悟祂的話語，祂更強烈地責備他，指控他的不信。然而，若我們那重生的出生必須藉信心來接受，那麼那些試圖用理性去探究獨生子出生的人，又該受什麼樣的懲罰呢？但或許有人會說：「如果聽眾本來就不會相信，為什麼還要說這些話呢？」因為即使他們不會相信，但未來的人們必會相信，並從中獲得益處。因此，祂更強烈地責備他，最終顯示祂不僅知道這些事，還知道更多遠為崇高與偉大的事；祂藉著接下來的話語證明了這一點：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」你問，這有什麼邏輯關聯嗎？當然有，且與上述內容非常吻合。因為祂曾說：「我們知道你是從神那裡來作師傅的」，祂糾正了這一點，彷彿在說：「不要以為我像許多先知那樣，只是從地上來的師傅。因為我是從天而來的。事實上，沒有一個先知升過天；而我卻住在那裡。」你看，即便這話看起來極其崇高，卻仍不足以形容祂的偉大嗎？因為祂不僅在天上，而且無處不在，充滿萬有。然而，祂仍是為了聽眾的軟弱而說話，好讓他們能逐漸提升。祂在此處稱自己為「人子」，並非指祂的肉身，而是以較低的本質來稱呼祂自己全體，可以這麼說。因為祂習慣於時而從神性，時而從人性，來稱呼祂自己全體。14. 「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」這話看起來又與前文無關；但實際上與前文極為一致。因為當祂說過洗禮帶給人類最大的益處後，祂又補充了這益處的原因，即藉著十字架，這原因並不比前者小。正如保羅在對哥林多人說話時，將這些益處連結在一起說：「保羅為你們釘了十字架嗎？或者你們是奉保羅的名受洗嗎？」（林前 1:13）。因為這兩件事最能彰顯祂那不可言喻的愛；祂為仇敵受苦，為仇敵死亡，並藉著洗禮賜下罪孽的完全赦免。

2. 但為什麼祂不明說自己將被釘十字架，而是將聽眾引向古老的預表呢？首先，是為了讓他們學習新舊約之間的關聯，並知道這些事對舊約而言並非陌生；其次，是為了讓你明白，祂並非不情願地走向死亡；再者，是為了讓你學習，這件事對祂本身並無損害，反而為眾人帶來了救贖。因為免得有人說：「既然祂自己都被死亡所勝，那些信靠被釘十字架者的人，又怎能獲得救贖呢？」祂將我們引向古老的歷史。因為如果猶太人仰望那銅蛇的像就能避開死亡，那麼那些信靠被釘十字架者的人，必能享受到更卓越的益處。這並非因為被釘十字架者的軟弱，也不是因為猶太人勝過祂，而是因為「神愛世人」，所以祂那有靈的殿才被釘在十字架上。15. 「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」你看見十字架的原因，以及由此而來的救贖了嗎？你看見預表與真理之間的關聯了嗎？在那裡，猶太人避開了死亡，但那是暫時的；在這裡，信徒避開的是永恆的死亡。在那裡，懸掛的蛇醫治了蛇咬的傷口；在這裡，被釘十字架的耶穌醫治了那屬靈之龍所造成的創傷。在那裡，用肉眼看的人得到了醫治；在這裡，用心靈之眼看的人，卸下了所有的罪孽。在那裡，懸掛的是鑄造成蛇形的銅；在這裡，是聖靈所塑造的主的身體。在那裡，蛇咬人，蛇也醫治人；同樣地，在這裡，死亡毀滅了人，死亡也拯救了人。但那毀滅人的蛇，帶有毒液；而那拯救人的蛇，卻沒有毒液。此處也是一樣：那毀滅人的死亡帶有罪，就像那蛇帶有毒液；而主的死亡卻脫離了所有的罪，就像那銅蛇脫離了毒液。因為經上說：「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（彼前 2:22）。這就是保羅所說的：「將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（西 2:15）。正如一位英勇的運動員，當他將對手舉起並摔倒時，會顯出更輝煌的勝利；基督也是如此，在全世界的注視下，擊敗了敵對的權勢，並醫治了那些在曠野中受傷的人，藉著懸掛在十字架上，使他們脫離了所有的野獸。然而，祂沒有說「必須被懸掛」，而是說「必須被舉起來」。因為這在聽眾聽來較為悅耳，且更接近那預表，所以祂用了這個詞。

神對人類的愛有多深，可從道成肉身與受難中得到證明。因此，在暗示了自己的死亡後，基督隨即宣告自己是生命的源頭。

16. 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」這話的意思是：不要驚訝我將被舉起來，好讓你們獲得救贖。因為這也是父所看為好的；祂如此愛你們，甚至為了僕人，且是忘恩負義的僕人，賜下了祂的兒子。然而，人甚至不會為了朋友而做這事：因為「為義人死，是少有的」（羅 5:7）。但那裡（保羅）說得較為詳盡，因為他是對信徒說話；而此處基督說得較為簡潔，因為祂是對尼哥底母說話；但卻更具強調性：這在每一句話中都能觀察到。因為藉著說「如此愛」，以及「神愛世人」，祂顯示了愛的極致。因為這差距是巨大的，甚至是無限的。那位永恆的、無始的、無限偉大的神，竟然愛這些由塵土所造、充滿無數罪孽、不斷冒犯祂、忘恩負義的人。而隨後的話語同樣強烈；祂補充說：「甚至將祂的獨生子賜給他們」；祂說的不是僕人，不是天使，不是大天使。然而，即使是為了自己的孩子，也沒有人會像神對待這些忘恩負義的僕人那樣，展現出如此大的關懷。因此，祂並未完全赤裸地預言受難，而是隱晦地說出；但祂清楚且公開地說出了受難所帶來的益處：「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」因為祂曾說祂將被舉起來，並暗示了死亡，為了不讓聽眾因這些話而感到憂傷，懷疑祂是否會發生什麼人性上的事，並認為祂的死亡將是祂存在的終結，請看祂是如何修正這一點的，祂說神賜下的是祂的兒子，是生命的源頭，甚至是永生的源頭。那位藉著自己的死亡將生命賜給他人的人，是不會長久留在死亡中的。因為如果那些信靠被釘十字架者的人都不會滅亡，那麼那位被釘十字架的祂，就更不會滅亡。因為那除去他人滅亡的人，自己必更脫離滅亡：那賜給他人生命的人，必更為自己湧流出生命。你看，到處都需要信心嗎？因為祂說十字架是生命的源頭。這推理並不容易被接受：如今的外邦人看見這事仍會嘲笑；但那超越理性軟弱的信心，卻能輕易地接受並持守它。那麼，神為何如此愛世人呢？除了祂單純的良善之外，別無他因。

3. 從基督賜給人類的恩典中，祂稱讚了施捨與慈愛，並責備了那些忽略窮人而沉溺於奢侈的人。因此，讓我們因這份偉大的愛而感到羞愧；讓我們為這過度的慈愛感到慚愧。因為祂為了拯救我們，甚至沒有吝惜祂的獨生子；而我們卻為了自己，連錢財都吝惜。祂為了我們賜下了祂的親生兒子；我們卻連銀錢都不願為祂而輕看，甚至不願為我們自己的益處而輕看。這怎麼能得到寬恕呢？如果我們看見一個人為了我們承擔危險與死亡，我們會將他置於眾人之上，將他列為最親密的朋友，將我們所有的一切交託給他，並說這些東西與其說是我們的，不如說是他的；即便如此，我們仍認為自己無法給予他相稱的回報。但在基督面前，我們甚至沒有保持這種感恩的態度。祂為我們捨了命，為我們流出了寶貴的血，我們這些既不友善也不良善的人；而我們卻連錢財都不願為自己傾倒，反而忽略了那位為我們而死、赤身露體且寄居的祂。還有誰能將我們從未來的懲罰中救出來呢？因為如果不是神，而是我們自己懲罰自己，難道我們不會對自己作出判決嗎？難道我們不會因為忽略了那位為我們捨命、卻在飢餓中消瘦的祂，而將自己判入地獄之火嗎？我何必提錢財呢？因為如果我們有一萬條性命，難道不都應該為祂捨棄嗎？即便如此，我們所做的也配不上這份恩典。因為那首先施恩的人，顯明了他的良善；而那受恩的人，無論給予什麼，都只是償還債務，而非積攢恩德；尤其是當那施恩者在施恩給仇敵時，而那回報者卻將所做的一切視為對恩人的回報，並從中獲益。但我們甚至連這些都不受感動；我們是如此忘恩負義，以至於給僕人、騾子和馬戴上金項圈，卻忽略了那位赤身露體、四處遊蕩、從一扇門走到另一扇門、總是站在出口處伸出雙手的主，甚至還以冷酷的眼光看祂；儘管祂為了我們忍受了這一切。祂甘願飢餓，好讓你得飽足；祂赤身露體地遊蕩，好為你提供不朽壞的衣裳。但即便如此，你們仍不願捨棄任何屬於你們的東西；你們的衣服有的被蟲蛀，有的成為箱子裡的負擔，對擁有者而言是多餘的煩惱；而那位賜下這一切以及其他所有一切的祂，卻赤身露體地遊蕩。但你們不是將它們存放在箱子裡，而是自己穿上它們來裝飾自己嗎？告訴我，這對你們有什麼好處？是為了讓市集上的群眾看見你們嗎？那又如何呢？因為他們不會讚賞穿著這些東西的你，而是讚賞那些施捨給窮人的人。所以，如果你想被讚賞，去給別人穿上衣服，你會獲得比萬人更多的掌聲。那時，神也會在眾人面前稱讚你。現在卻沒有人會稱讚你，所有人反而會嫉妒你，看見你裝飾著身體，卻忽略了靈魂。這種裝飾甚至連妓女也有；而且她們的衣服往往比你們的更昂貴、更華麗；但靈魂的裝飾只存在於那些活在美德中的人身上。我不斷地說這些話，且不會停止說，我關心你們的靈魂，勝過關心窮人。因為對窮人來說，即使沒有我們，也會有來自他處的安慰；即使沒有安慰，他們因飢餓而毀壞，對他們而言，這損失也沒什麼大不了的。因為貧窮與飢餓對拉撒路有什麼傷害呢？但如果你們得不到窮人的幫助，就沒有人能將你們從地獄中救出來。但我們會對那位不斷在火中煎熬、卻得不到任何安慰的財主說同樣的話。但願這事永遠不會發生，願沒有人聽到這些話，而是能進入亞伯拉罕的懷裡；藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀，直到世世無窮。阿們。

講道集 第二十八篇

「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」

1. 許多懶惰的人，因濫用神的慈愛，對罪惡的嚴重性與疏忽到了極點，竟說出這樣的話：「沒有地獄，沒有懲罰，神會赦免我們所有的罪。」一位智者曾反駁這些人說：「不要說，祂的憐憫很大，會赦免我眾多的罪；因為憐憫與憤怒都在祂那裡，祂的憤怒會臨到罪人身上；」又說：「照祂極大的憐憫，祂的責備也很大。」有人問，如果我們都要按罪孽受報，那慈愛又在哪裡呢？關於我們將按所行的受報，請聽先知與保羅所說的：前者說：「你必照各人所行的報應各人」；後者說：「祂必照各人所行的報應各人。」至於神的慈愛為何仍如此巨大，這從以下事實顯而易見。因為神將我們的生命分為兩個時代，即今生與來世，並使今生成為爭戰的場所，來世成為冠冕的國度，這本身就顯明了極大的慈愛。如何且以何種方式呢？因為即便我們犯了許多嚴重的罪，從幼年到老邁，不斷地用無數的惡事玷污自己的靈魂，祂也沒有要求我們為這些罪負責，而是藉著重生的洗禮賜下赦免，並賜予稱義與成聖。那麼，有人問，如果一個人從幼年就領受了聖禮，之後卻犯了無數的罪，該怎麼辦？這樣的人理當受更重的懲罰。因為當我們在領受聖禮後犯罪時，我們所受的懲罰並非與之前的罪相同，而是更為嚴厲。保羅也證實了這一點，他說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人尚且被處死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他該受的刑罰該怎樣加重呢？」因此，這樣的人理當受更重的懲罰。

然而，祂仍為這樣的人敞開了悔改之門，並以多種方式賜下機會，讓他們若願意，就能洗淨所犯的罪。因此，請思想這些慈愛的證據是何等巨大：祂不僅藉著恩典赦免，而且在恩典之後，對於那些犯罪且理當受罰的人，祂也不立即懲罰，而是給予時間與申辯的期限。因為這一切，基督對尼哥底母說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」因為基督的降臨有兩次：一次已經發生，另一次即將到來；這兩次的目的並不相同，第一次降臨並非為了審查我們的行為，而是為了赦免；第二次降臨則非為了赦免，而是為了審查。因此，關於第一次，祂說：「我來不是要定世人的罪，乃是要叫世人得救」；關於第二次，祂說：「當人子在祂父的榮耀裡降臨時，祂將把綿羊放在右邊，山羊放在左邊。這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」儘管第一次降臨按公義的原則也是一種審判。為什麼呢？因為在祂降臨之前，有自然律、先知、成文律法、教導、無數的應許、神蹟的顯現、懲罰與報應，以及許多其他能糾正人的事物；要求對這一切負責是合乎邏輯的；但因為祂是慈愛的，祂沒有進行審查，而是暫時給予寬容。因為如果祂那樣做了，所有人將會瞬間被毀滅；因為經上說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」你看見那不可言喻的慈愛極致了嗎？「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。」然而，如果祂來不是為了定世人的罪，那麼不信的人為何「罪已經定了」，如果審判的時刻還未到呢？這話的意思是，不信本身就是一種無法悔改的懲罰；因為與神隔絕……

【註：此處為《約翰福音講道集》第二十八篇（舊編第二十七篇）之譯文。】

……回報其恩人，而這些恩賜他自己也在享用。然而，我們卻絲毫不受感動，竟忘恩負義到這種地步：我們為僕人、騾子、馬匹披上金飾的覆蓋物，卻藐視我們的主——祂赤身露體、四處漂泊、挨家挨戶乞討、站在十字路口伸出雙手；甚至我們往往以兇狠的眼光注視祂，儘管祂是為了我們才讓自己陷入這些苦難。祂甘願飢餓，好讓你得飽足；祂赤身露體，好賜給你那不朽壞的衣袍。

然而，你們卻一毛不拔；你們的衣物，有的被蛀蟲啃食，有的鎖在櫃子裡，成了擁有者多餘的負擔，而那位賜下這一切以及其他所有恩典的主，卻赤身露體地走動。難道這些東西不是鎖在櫃子裡，而是被你們華麗地穿在身上嗎？請問，這對你們有什麼好處？是為了讓廣場上的人群仰望你們嗎？這算什麼？他們讚嘆的並非穿著這些衣物的人，而是那位賙濟窮人的人。因此，如果你想受人讚嘆，就去資助他人，這樣你將會獲得無數的掌聲。那時，神將與眾人一同稱讚你。反之，如果你行事相反，沒有人會稱讚你，反而眾人都會嫉妒你，因為他們看到你身體裝飾華麗，靈魂卻被忽略。妓女們追求這種裝飾，她們往往享有更奢華、更昂貴的打扮；然而，靈魂的裝飾卻唯有那些追求美德的人才擁有。我經常說這些話，也不會停止說，因為我關心你們的靈魂，更勝於關心窮人。

因為窮人即便沒有我們，從別處也會得到某種安慰；即便沒有任何安慰，以致飢餓而死，對他們而言也不是什麼重大的損失。貧窮與飢餓對拉撒路有什麼傷害呢？但你們若不藉著救濟窮人，就沒有什麼能救你們脫離地獄。我們將會說出那位被永遠投入火中、失去一切安慰的財主所說的同樣的話。但願沒有人會聽到那些話；願神使眾人都能在亞伯拉罕的懷裡被接納，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，並與祂同歸聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【講道集第二十八篇】

17. 「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」

1. 許多懶散的人，濫用神的慈愛來增加罪惡並助長怠惰，他們這樣說：「沒有地獄，沒有刑罰，神赦免一切罪惡。」一位智者曾這樣堵住他們的口：「不要說：祂的憐憫很大，祂必赦免我眾多的罪惡；因為憐憫與忿怒都在祂，祂的憤怒必臨到罪人身上」（便西拉智訓 5:6）；又說：「祂的憐憫多，祂的責罰也多」（便西拉智訓 16:13）。你會問，如果我們將按著罪惡的功過受報，祂的良善又在哪裡呢？關於我們將按功過受報，請聽先知與保羅所說的；前者說：「你必照各人所行的報應他」（詩篇 62:12）；後者則說：「祂必照各人的行為報應各人」（羅馬書 2:6）。

然而，神的慈愛依然偉大，這一點從祂將我們的人生分為兩個階段——一個是爭戰的階段，一個是冠冕的階段——就能顯明，祂在這一點上也展現了極大的良善。怎麼說呢？因為在我們犯了無數罪惡，從年輕到老邁都不停止以罪惡玷污靈魂之後，祂並不追討這些罪的刑罰，反而藉著重生的洗禮賜下赦免，甚至白白賜下稱義與成聖。那麼你會問，如果有人從幼年就領受了奧秘，之後卻陷入千般罪惡中，又當如何？這人當然要承擔更大的刑罰。因為我們所受的刑罰並非與罪惡相等，如果我們在領受洗禮後又陷入罪惡，刑罰將遠為沉重。保羅在這些話中指出了這一點：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐憫，死在兩三個見證人口下；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」（希伯來書 10:28-29）。因此，他將配得更重的刑罰。

然而，祂為這種悔改敞開了大門，並提供了許多洗淨罪惡的方法，只要那人願意。我希望你能思考這些慈愛的證據是多麼巨大：祂藉著恩典赦免了罪，且在領受恩典後，祂並不立即懲罰配受刑罰的罪人，而是給予改正的空間。因此基督對尼哥底母說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」基督的降臨有兩次：已經發生的一次，以及將要發生的一次；但兩者的原因並不相同：第一次降臨不是為了審查我們的罪行，而是為了赦免；第二次降臨將不是為了赦免，而是為了審查。因此，關於第一次祂說：「我來不是要定世人的罪，乃是要救世人」；關於第二次則說：「當人子在祂父的榮耀裡降臨，祂將把羊安置在右邊，山羊在左邊」（馬太福音 25:31, 33）。「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去」（同上，46節）。

然而，按著公義的原則，第一次降臨也是審判。為什麼呢？因為在祂降臨之前，有自然律、先知，又有成文律法、教導、無數的應許、神蹟、刑罰以及許多其他能使人改正的事物；這些本應被追討，但因為祂是慈愛的，祂展現的不是審查，而是赦免。因為如果祂進行了審查，所有人顯然都將被除滅：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅馬書 3:23）。你看見那極致的慈愛了嗎？

18. 「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。」然而，如果祂當時來不是為了定世人的罪，那麼不信的人為何「罪已經定了」，如果審判的時候還沒到呢？這或許是指，不信本身若沒有悔改，就是一種刑罰；因為處於光之外本身就是巨大的刑罰：或者，這是在預告未來。正如殺人犯，即使尚未被法官的判決所定罪，他已經因事情的本質而被定罪了；不信者也是如此。因為亞當吃禁果的那一天就死了；那判決本是：「你吃禁果的日子，必定死」（創世記 2:17）。然而他還活著。那麼他怎麼死了呢？是因著判決，也因著事情的本質。因為使自己陷入刑罰的人，就處於刑罰之下，即便實際上尚未執行，但在判決上已經定了。為了不讓人在聽到「我來不是要定世人的罪」時，以為可以肆無忌憚地犯罪，變得更加懶散，祂也消除了這種怠惰，說：「罪已經定了。」因為審判將要來臨，且尚未到來，祂便將刑罰的恐懼帶到近處，並預先顯明了懲罰。這本身就是極大的慈愛，不僅賜下兒子，還延遲了審判的時間，使犯罪與不信的人有機會洗淨自己的過犯。

「信祂的人，不被定罪。」是信的人，不是好奇探究的人；是信的人，不是多方盤算的人。那麼，如果他的生活不潔，行為不善又當如何？保羅說，這樣的人甚至稱不上是真正的信徒：「他們說是認識神，行事卻和他相背」（提多書 1:16）。然而，這裡祂宣告的是，他們並非因這件事（不信）而被定罪，而是因為他們的惡行將受到更嚴厲的懲罰；但因著他們曾經信過，他們不會因為不信的緣故而受罰。

2. 你看見祂如何從可怕的事開始，又回到同樣的事上嗎？起初祂說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」；這裡祂又說：「不信的人，罪已經定了」，意思是：不要以為延遲對已經負有責任的人有什麼好處，除非他悔改。因為不信的人，與那些已經被定罪並受刑罰的人，處境並無兩樣。

「定罪是這樣：光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」祂所說的意思是：他們受罰是因為他們不願離開黑暗，奔向光明。在這裡，祂剝奪了他們所有的藉口。因為祂說，如果我來是為了懲罰，並追討所行之事的責任，他們或許可以說：「我們是因為這樣才逃避的。」但我是來將他們從黑暗中救出，並帶向光明的。那麼，誰會憐憫那些不願從黑暗走向光明的人呢？因為他們對我們無可指責，反而領受了無數的恩惠，卻逃避我們。祂在別處指責他們時也曾說：「他們無故地恨我」；又說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪了」（約翰福音 15:25, 24）。因為那在沒有光的情況下坐在黑暗中的人，或許能得到寬恕；但在光來到之後仍坐在黑暗中的人，則證明了他那扭曲且頑固的意志。

接著，因為這話對許多人來說似乎令人難以置信（沒有人會偏愛黑暗勝過光明），祂指出了他們為何會如此的原因。這原因是什麼呢？祂說：「因為他們的行為是惡的。」

20. 「凡作惡的，便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」

……祂當然不是為了審判或調查而來，而是為了賜下寬恕與罪的赦免，並藉著信心賜下救恩。那麼，他們為什麼要逃避呢？因為如果祂坐在法庭上審判，他們還有藉口。因為心中有愧的人，習慣逃避法官；但對於賜下寬恕的人，罪人都會趨之若鶩。因此，如果祂是來赦免的，那些深知自己有許多罪的人，理應最先奔向祂；這在許多人身上也確實發生了。因為稅吏和罪人都來與耶穌一同坐席。

那麼，這話是什麼意思呢？祂是在談論那些決意永遠留在邪惡中的人。祂來本是為了赦免過去的罪，並堅固人以防範未來的罪。但因為有些人對於承擔美德的勞苦是如此軟弱與鬆懈，以至於到最後一口氣都想停留在邪惡中，永不離開，祂在這裡似乎就是在諷刺這些人。因為基督教要求正確的教義與健全的生活，祂說，他們害怕轉向我們，因為他們不願展現正直的生活。因為在希臘教（異教）中生活的人，沒有人會責備他。因為那擁有那樣的神，以及與神同樣醜陋可笑的節日的人，所展現的行為與其教義相符；但那些敬拜神的人，若生活懶散，就會受到所有人的責備與指控：真理在敵人眼中竟有如此大的驚嘆。

因此，你看祂說得是多麼精確。祂沒有說「作惡的人不來就光」，而是說「凡作惡的」，也就是說，那些總是想在罪惡的泥淖中打滾的人，不願將自己置於我的律法之下；而是留在外面，自由地行淫，並執行所有被禁止的事。因為來到這裡，就像小偷在光天化日之下，立刻就會顯露出來。因此，他們逃避我的統治。我們確實可以聽到許多希臘人說，他們之所以無法接受我們的信仰，是因為他們無法戒除酗酒、行淫以及諸如此類的罪惡。那麼，你會問：難道沒有行為不端的基督徒，也沒有過著哲學生活的希臘人嗎？我知道有行為不端的基督徒；但至於是否有過著正直生活的希臘人，我並不那麼清楚。不要跟我提那些天生溫和有禮的人：因為那不是美德；你要告訴我那些受到強烈情慾衝擊，卻依然過著哲學生活的人。但你找不出這樣的人。因為如果天國的應許、地獄的威脅以及其他諸如此類的教導，都難以讓人持守美德，那麼那些對這一切毫無確信的人，就更不可能追求美德了。如果有人假裝美德，那也是為了虛榮；而為了虛榮追求美德的人，當有機會隱藏時，他們絕不會放過滿足邪惡慾望的機會。然而，為了不顯得我們好辯，我們姑且承認希臘人中有正直生活的人：因為這對我們的論點毫無妨礙。因為祂說的是普遍的情況，而非罕見的例外。

3. 你看祂如何從另一方面剝奪了他們所有的藉口，說：「光來到世間。」祂說，難道是他們自己尋求的嗎？難道是他們勞苦、努力才找到的嗎？光本身來到他們面前，即便如此，他們也沒有奔向光。然而，既然在基督徒中也有生活邪惡的人，我們會說，祂這裡所說的並非指那些從起初就是基督徒、從祖先繼承信仰的人；儘管這些人也往往因邪惡的生活而偏離了教義的精確；但我認為祂現在指的不是這些人，而是那些本應從希臘人或猶太人轉向正確信仰的人。因為祂表明，沒有人會選擇在迷途中生活而轉向信仰，除非他先給自己定下正直的生活；也沒有人會停留在不信中，除非他先選擇永遠作惡。不要對我說，他很節制，沒有搶劫；因為這並非美德的全部。當他擁有這些，卻是虛榮的奴隸，並因羞於朋友的交情而停留在迷途中，這有什麼益處呢？這並非正直的生活。虛榮的奴隸並不比行淫者好；這人所作的惡比後者更多、更嚴重。但請告訴我一個擺脫了所有情慾、遠離一切邪惡，且留在希臘教中的人。你找不出這樣的人。因為那些在他們中間誇耀偉大、克服了金錢與口腹之慾的人，正如他們所說的，卻成了最受虛榮奴役的人；而虛榮是一切罪惡的根源。猶太人也是如此。因此祂在指責他們時說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」

那麼，為什麼祂對拿但業——祂甚至為其真實作見證——沒有談論這些，也沒有長篇大論呢？因為那人並非帶著如此大的熱忱前來。這人（尼哥底母）將這事當作工作，當別人有休息時間時，他卻將此作為聽道的時間。那人（拿但業）則是受他人勸說而來；然而祂也沒有忽略那人；因為祂對他說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」對這人（尼哥底母），祂沒有說這些，而是談論了救贖計畫與永生，對每個人根據其內在的意願說不同的話。對那人（拿但業），因為他了解先知的事，且並非如此膽怯，聽這些就足夠了；而這人（尼哥底母）因為仍被膽怯所困，祂沒有向他完全揭露一切，而是震動了他的心思，好用恐懼驅逐恐懼，說那不信的人已被定罪，且不信是源於邪惡的良心。因為他對人的榮耀極為看重，且勝過對刑罰的恐懼（「因為官長中也有許多信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認」），祂便從這一點攻擊他，並藉著所說的話表明，除了生活不潔之外，沒有別的原因使人不信我。

祂在後文中說：「我是世界的光」；但在這裡，祂說：「光來到世間。」在開頭時，祂說得比較隱晦；在後文中則更為清晰。然而，這人仍被眾人的榮耀所束縛；因此，他甚至不敢像他應該做的那樣坦率。因此，讓我們逃避虛榮；因為這是比一切更暴虐的情慾。貪婪與對金錢的愛由此而生；仇恨、戰爭與爭鬥由此而生。因為貪愛更多的人，將無處可立足。而這愛並非源於別處，正是源於對虛榮的愛。告訴我，為什麼許多人要圍繞著一群太監、奴隸，以及展現出巨大的排場？這不是為了需要，而是為了讓路人成為這種不合時宜的排場的見證人。因此，如果我們切斷了這一點，我們將連同頭部一起除去邪惡的其他肢體，也將沒有什麼能阻止我們在地上生活得如同在天上。因為它不僅推動被俘虜的人走向邪惡，也混雜在美德之中；當它無法將我們從美德中驅逐出去時，它就在美德本身中造成巨大的損失，強迫我們忍受勞苦，卻剝奪了果實。因為那注視著虛榮的人，即便禁食、禱告、施捨，也已經領受了他的賞賜。還有什麼比這種損失更可憐的呢？這不就是徒勞無功、成為笑柄，並從天上的榮耀中墜落嗎？因為人不可能同時追求兩者而兩者皆得。當我們不追求兩者，而只追求從天上來的那一種時，我們是可以得到兩者的；但若愛慕兩者，就不可能兩者皆得。因此，如果我們想獲得榮耀，就讓我們逃避人的榮耀，只渴慕從神而來的榮耀。因為這樣，我們將能獲得這兩者；願我們眾人都能享用這榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，並與祂同歸聖靈，直到永永遠遠。阿們。

163

166 論約翰福音講道集 第二十九篇（舊編第二十八篇）

此處他所揭示的，並非罕見之事，而是常有的現象；他激發了聽者的心思，好叫他們能以恐懼來約束恐懼。

3. 請看他如何從另一方面剝奪他們一切推諉的藉口，當他說「光來到世間」時。他說，難道他們尋求過光嗎？難道他們曾為獲得光而勞苦嗎？光自己來到他們那裡，然而他們卻沒有奔向光。但因為他們可能會推託說，有些基督徒生活敗壞，我們便回答：這裡所談論的並非那些生來就是基督徒，且從祖先那裡領受了虔誠信仰的人；儘管他們常因敗壞的生活而偏離了真理的教導。但我認為，這裡所談論的並非這些人，而是那些外邦人或猶太人，他們本應歸向正確的信仰。因為他指出，那些生活在錯誤中的人，若非先為自己制定了正確生活的準則，就不願歸向信仰；若非先已決定在敗壞中堅持到底，就不會停留在不信之中。不要對我說某人貞潔、不偷竊：因為美德不僅僅在於這些。如果他遵守了這些，卻貪圖虛榮，或為了朋友的情面而留在錯誤中，又有什麼益處呢？這並非正確的生活。因為榮耀的奴僕所犯的罪，並不亞於淫亂的人；甚至他所犯的罪更多、更嚴重。但請指給我看，在外邦人中有哪一位是脫離了一切惡習與罪惡的。你絕對無法做到。因為在他們中間最著名的人，那些據說輕視錢財與口腹之慾的人，他們反而最沉溺於對榮耀的奴役；這確實是一切罪惡的根源。猶太人也同樣在邪惡中堅持到底。因此，他在責備他們時說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約 5:44）。為何他對拿但業宣講真理時，沒有談論這些，也沒有使用更長的篇幅呢？因為拿但業並非帶著那種心態前來。拿但業已經立定心志要這樣做，而其他人則在休息時，他卻花時間聆聽教導。然而，拿但業是在他人的勸說下前來的；但主並沒有忽略他；主對他說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」（約 1:51）。然而對這人（指前文提及的對象），主沒有說這些話；而是與他談論道成肉身與永生，根據每個人的心境，以不同的方式對他們說話。對前者而言，因為他精通先知書，且並不懶惰，聽這些話就足夠了；但對這人而言，因為他仍被某種恐懼所束縛，主沒有立刻將一切說盡，當他說那不信的人已被定罪，且不信源於敗壞的私慾時。因為他看重人的榮耀，勝過看重刑罰（「然而官長中也有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認。」約 12:42），因此主責備了他，並指出，那不信他的人，除了因為生活不潔之外，沒有其他原因。在後文中他又說：「我是光」；而此處他說：「光來到世間」（約 8:12）。起初他講得較為隱晦，隨後講得更為清晰。然而，那人被群眾的輿論所束縛；因此，他沒有使用應有的自由。

虛榮應當被棄絕；它奪去了美德的果實。 因此，讓我們逃避虛榮；因為這是所有惡習中最猛烈的。貪婪與愛財由此而生，仇恨、戰爭、爭吵也由此而生。因為那貪求更多的人，永遠無法滿足。而他愛其他事物，無非是因為他愛虛榮。試問，為什麼許多人要展示成群的僕役、龐大的隊伍，以及如此的傲慢？無非是為了讓許多人成為他們不合時宜的奢華的見證人。因此，如果我們斬斷這一點，我們就連同頭部一起除去了邪惡的肢體，就沒有什麼能阻礙我們在地上如同生活在天堂一般。因為它不僅驅使人走向邪惡，還狡猾地混入美德之中；如果它不能將我們從美德中震落，它就會在美德本身中造成巨大的損害，強迫我們忍受勞苦，卻剝奪了勞苦的果實。因為那仰望虛榮的人，無論是禁食、禱告，還是施捨，都喪失了全部的賞賜。還有什麼比這損失更可悲的呢？當一個人徒勞地苦待自己，變得可笑，並從天上的榮耀中墜落。因為那渴望兩種榮耀的人，無法同時獲得兩者。然而，如果我們不貪圖兩種榮耀，而只渴望天上的榮耀，我們就能獲得兩者；但那愛兩者的人，卻無法獲得兩者。因此，如果我們想要獲得榮耀，就讓我們逃避人的榮耀，渴望那唯獨從神而來的榮耀；這樣我們就能獲得兩者。願我們藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，享受這一切，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，以及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十九篇

22. 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。

1. 沒有什麼比真理更清晰，沒有什麼比謊言更軟弱。

基督為何不施洗，而是門徒施洗。 沒有什麼比真理更清晰、更強大，正如沒有什麼比謊言更軟弱，即使它用無數的遮掩物來包裹自己。因為它很容易被識破，也很容易消散。相反，真理赤裸地呈現在所有願意凝視其美貌的人面前；它不願隱藏，不懼怕危險，不懼怕陰謀，不追求群眾的榮耀，不屈從於任何屬世的事物；它超越一切，雖然遭受許多陰謀，卻保持不敗，並將那些投奔它的人，如同用最堅固的城牆保護起來，這是出於它自身力量的偉大；它推翻了隱秘的攻擊，卻將自己的事公開地擺在眾人面前：這正是基督對彼拉多所暗示的：「我從來是明明的對世人說話，我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人，在暗地裡並沒有說什麼。」（約 18:20）。耶穌當時所說的，現在也做了。他說，這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模 在節期時，他上耶路撒冷城，為要在他們中間提出教義，並讓他們從神蹟中獲益。節期結束後，他常來到約旦河，因為許多人聚集在那裡。他總是選擇那些群眾聚集的地方；並非為了炫耀或野心，而是為了讓更多人獲益。然而，福音書作者隨後說，並非耶穌，而是他的門徒施洗；由此可知，此處也是指他們獨自施洗。你會問，為何他不施洗？約翰先前已經說過：「他要用聖靈與火給你們施洗。」但他當時還沒有賜下聖靈。因此，他理當不施洗；而門徒這樣做，是為了將許多人引向救贖的教導。那麼，當耶穌的門徒施洗時，為何約翰沒有停止施洗，直到他被下在監裡？因為經上說：「約翰在哀嫩施洗」；又加上：「那時約翰還沒有下在監裡」，這顯然意味著他直到那時都沒有停止施洗。那麼，他為何直到那時還在施洗呢？如果他在門徒開始施洗時就停止，他本可以顯明耶穌的門徒更為尊貴。那麼，他為何施洗呢？為了不讓自己的門徒陷入更大的嫉妒與爭競之中。因為如果他多次呼喊，總是將首位讓給基督，並如此謙卑自己，都沒能說服他們歸向基督：如果他再加上這一點，只會讓他們變得更加爭競。因此，基督是在約翰被除去之後，才開始最廣泛地傳道。我認為，約翰的死之所以被允許且發生得如此迅速，是為了讓群眾所有的心志都轉向基督，不再因對兩者的看法而分裂。此外，約翰在施洗時，並沒有停止勸誡，並宣揚耶穌的偉大。他施洗無非是為了那在他之後要來的人，好叫他們信他。那麼，宣揚這事的人，若停止了施洗，又怎能顯明基督門徒的卓越呢？因為相反地，他會被視為出於嫉妒或憤怒而停止；而藉著堅持傳道，他顯明了這些事更為堅固。因為他不是為自己獲取榮耀，而是將聽眾引向基督，他在這件事上所做的並不亞於門徒，甚至比他們更多。因為他的見證越是不受懷疑，他在眾人面前就越有聲望。福音書作者暗示了這一點，說：「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裡，受他的洗。」（太 3:5）。當門徒施洗時，許多人仍不斷地奔向約翰。如果有人問，門徒的洗禮比約翰的洗禮有什麼優越之處？我們會回答，沒有。因為兩者的洗禮都缺乏聖靈的恩典，且兩者施洗的原因只有一個，就是將受洗者引向基督。為了不讓他們總是四處奔走去聚集那些將要信的人，正如安得烈帶領西門，腓力帶領拿但業那樣，他們決定施洗，好藉著洗禮不費力地將眾人引來，並為將來的信仰鋪平道路。而這些洗禮彼此之間沒有什麼不同，後文便指出了。那是什麼呢？他說：「約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮。」約翰的門徒總是對基督的門徒，甚至對基督本人懷有嫉妒；當他們看到門徒施洗時，便開始與受洗者爭辯，彷彿他們自己的洗禮比基督門徒的洗禮有什麼優越之處：他們抓住受洗者中的某人，試圖說服他，卻沒能成功。至於這爭論是他們發起的，而非那個猶太人，請聽福音書作者是如何暗示的。他並沒有說有個猶太人向他們詢問，而是說約翰的門徒與一個猶太人之間發生了關於潔淨禮的爭論。

2. 請看福音書作者的溫和。他並沒有進行猛烈的抨擊，而是盡其所能減輕罪名，僅說發生了爭論。因為他們是出於嫉妒而說話，後文便指出了，而作者也溫和地敘述了這些；他說：「26. 就來見約翰，對他說：拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。」也就是說，你所施洗的那位；因為他們暗示說：「你所見證的那位」，彷彿在說，你所顯明、所使之顯赫的那位，竟敢做你所做的事。他們沒有說：「你所施洗的那位」：因為那樣他們就不得不提及那從天而來的聲音，以及聖靈的降臨：但他們說什麼呢？「從前同你在約旦河外，你所見證的那位」：也就是說，那曾處於門徒行列中，那並不比我們優越的人，竟與你分開，自己施洗。他們認為不僅能以此激怒他，還因為他們自己的地位不再顯赫：「眾人都往他那裡去了」。由此可知，他們甚至沒能將與之辯論的猶太人說服到他們的觀點上。他們說這些話，是因為他們還不夠成熟，且尚未完全擺脫野心。那麼約翰如何呢？他自己也沒有嚴厲地責備他們，以免他們離開他之後又去行別的惡事；但他說什麼呢？「27. 若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」如果他對基督的說話顯得謙卑，請不要驚訝；他無法對那些被這種情緒所佔據的人，立刻從開頭就教導一切。但他暫時想要震懾並恐嚇他們，向他們指出，他們並非在與別人爭戰，而是在與神爭戰；這正是迦瑪列所說的：「恐怕你們倒是攻擊神了」（徒 5:39）。他在此處也隱晦地證實了這一點。因為當他說「若不是從天上賜的，人就不能得什麼」時，無非是暗示他們在嘗試不可能的事，並從中被發現是與神為敵的人。那麼，丟大（Theudas）難道不是出於自己嗎？他確實是出於自己，但隨即被擊潰而滅亡：但基督的事卻非如此。從此，他還溫和地安慰他們，指出那在榮耀上超越他們的人，並非人，而是神。

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170 君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模 因此，如果他的事顯赫，眾人都往他那裡去，也不必驚訝；因為神聖的事物本是如此，且是神在成就這些事；因為人從未有過如此大的能力。屬人的事物全都是脆弱、腐朽的，很快就會流失並滅亡；但這些事卻非如此；因此它們並非屬人的。請看，當他們說「你所見證的那位」時，他如何將他們以為能用來推翻基督的話，轉而指向他們自己。因為他先指出，基督的顯赫並非來自他的見證，隨後便以此堵住他們的口，說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」這是什麼意思？他說，如果你們完全依賴我的見證，並認為它是真實的，就當明白，正因為如此，你們更不該將我置於他之上，而應當將他置於我之上。我見證了什麼？我請你們作這事的見證人。因此他接著說：「你們自己可以給我作見證，我曾說：我不是基督，是奉差遣在他前面的。」如果既然依賴我的見證，你們卻對我說這些話：「你所見證的那位」，那麼，他不僅沒有因為接受了我的見證而減損，反而因此更加獲益；況且，那見證也不是我的，而是神的。所以，如果我被認為是值得你們信任的，我還說過這話：我是奉差遣在他前面的。你看他如何一點一點地顯明這聲音是神聖的？因為他所說的，是這個意思：我是僕人，我說的是差遣我者的話，並非以屬人的恩典來奉承他，而是服事那差遣我的父。因此，我並沒有賜予他見證，而是說了我被差遣去說的話。所以，不要因此認為我很偉大。因為這顯明了他才是偉大的。因為他才是這一切的主。他再次表明這一點，接著說：「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。」那麼，那曾說「我不配解他鞋帶」的人，為何現在稱自己為他的朋友呢？他這樣說並非為了抬高自己，也不是在吹噓，而是為了表明，他自己也最渴望這事，且這事並非在基督不情願或憂傷的情況下發生，而是基督所渴望與追求的，且這正是他竭力所要成就的事；他藉著「朋友」的稱呼，非常聰明地表達了這一點。因為新郎的僕人，並不像朋友那樣在這些事上喜樂與歡欣。因此，這並非指地位平等；絕非如此；而是為了表達那巨大的喜悅，同時也為了遷就他們的軟弱，他稱自己為朋友。因為他藉著說「我是奉差遣在他前面的」，也暗示了僕人的職分。正因如此，他稱自己為新郎的朋友，以消除他們認為他會因所發生的事而感到刺痛的想法，並表明他不僅沒有感到刺痛，反而非常喜樂。因為我來到這裡就是為了成就這事，我遠離了對所發生之事的痛苦，因為如果這事沒有發生，我當時才會感到痛苦。因為如果新婦沒有歸向新郎，那時我才會感到刺痛；但現在，他說，當我們的事已經成就時，就不會了。因為當他有所進展時，我們才是獲益的人；因為我們所渴望的已經發生，且新婦認出了新郎。你們自己也作見證說：「眾人都往他那裡去了」。這正是我所追求的，也是我做一切事的原因。因此，現在看到這結果，我喜樂、歡欣且跳躍。

3. 那麼，「站著聽見新郎的聲音就甚喜樂」是什麼意思？

他將話題從比喻轉向了正題。因為他提到了新郎與新婦，他便指出了新婦的引導是如何發生的，即藉著聲音與教導。教會正是這樣與神結合的。因此保羅也說：「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的。」因此，我為這聲音而喜樂。而「站著」這詞，他並非隨意使用，而是表明他自己的職分已經結束，他現在應當站著聆聽，將新婦交給那一位；且表明他是一個僕人，他那美好的盼望與喜樂的事已經實現。因此他接著說，以表明這一點：「所以我這喜樂滿足了」；也就是說，我所當做的事已經由我完成了，此後我們無法再做什麼了。隨後，他不僅阻止了現在的痛苦，也阻止了將來可能發生的痛苦，並對未來的事做出宣告，藉著已經說過與發生的事來證實這一點；因此他接著說：「他必興旺，我必衰微」：也就是說，我們的事已經停止了，而他的事正在興旺。因此，你們所恐懼的，不僅現在會發生，而且會隨著時間的推移而更加明顯。這正是最顯明我們的事是輝煌的。我來到這裡正是為了這事，我喜樂是因為他的事得到了極大的增長，且發生了我們所做一切事的目的。你看他如何溫和且充滿智慧地平息了他們的痛苦，熄滅了嫉妒，並指出他們是在嘗試不可能的事，而這正是平息惡習的最佳方式！因為這一切之所以被安排在他還活著且施洗時發生，是為了讓他們有他作為卓越的見證人，若他們不信，就沒有任何藉口。因為他並非在別人詢問時才主動說出這些話；他們自己就是詢問者與聽眾。因為他們並非因為他主動說話而信服，而是因為在詢問之後聽到了他的回答，便有了自責的判斷；正如猶太人也是如此，他們差遣人到他那裡，聽到了所聽到的，卻沒有信服，這使他們自己失去了所有的藉口。那麼，我們從中學到了什麼？就是虛榮是一切罪惡的根源。這正是引導他們產生嫉妒的原因；這也是他們稍作平息後又再次被激動的原因；因此他們來到耶穌面前說：「你的門徒為什麼不禁食？」因此，親愛的，讓我們逃避這種情緒。如果我們逃避了它，我們就能免於地獄。因為這正是最能點燃他們心中之火的事；如此……

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約翰福音講道集 第二十九篇（編號二十八） 170 若眾人皆趨向於他，其事顯赫，亦不足為奇；神聖之事本當如此；且是神親自安排了這些事：否則，它們不可能如此強盛。蓋屬人之事易被察覺，且是流動的，轉瞬即逝而歸於無有；然而這些事卻非如此；故此，它們並非屬人之事。且請留意，當他們說「你曾為他作見證」時，他們以為這話有助於貶抑基督，他卻將此話轉而對付他們。因為先前他既已表明，基督並非因他的見證而顯為尊貴，此後他便以此壓制他們，說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」這是何意？若你們全然接受我的見證，並以為真實，那麼就當從中學習，不當以我為重，而當以他為重。我究竟作了什麼見證？我召喚你們作見證人。因此他補充道：28. 「你們自己可以給我作見證，我曾說：我不是基督，不過是奉差遣在他前面來的。」若你們既堅持我的見證，又以此來反駁我，說：「你曾為他作見證」：那麼，他不僅未因我的見證而減損，反而因之而大得增長：否則，這見證便非我的，而是神的見證了。因此，若你們認為我值得信任，那麼我在眾多話語中也曾說過，我是奉差遣在他前面來的。你們看見他如何一點一點地表明那聲音是神聖的嗎？因為他想要表達的是：我是僕人，我所說的乃是關乎那差遣我者的事：我不追求屬人的恩寵，而是執行那差遣我之父的職分。因此，我作見證並非為了討好，而是說了我奉差遣所當說的話。所以，不要因此就以為我偉大：因為這正顯明了他的偉大。他才是萬有的主；這點他藉著隨後補充的話再次表明：29. 「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友，站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。」為何那說「我不配解他腳上的鞋帶」的人，此刻卻稱自己為他的朋友？他這樣說並非為了自誇與自讚；而是為了表明他極其關心此事，且這些事並非在他不情願或反對之下發生，而是他極其渴望並推動的，正因如此，他才成就了一切；他以「朋友」之名極其審慎地表達了這一點。因為新郎的僕人並不像朋友那樣喜樂，並在這些事上歡欣。因此，他並非說自己與他在尊榮上平等，斷乎不是；而是為了宣告他喜樂的程度，並為了適應他們的軟弱，才稱自己為朋友。蓋他已暗示了職分，即他說自己是奉差遣在他前面來的。因此，因為他以為他們對此感到不滿，便稱自己是新郎的朋友，表明他不僅不感到不滿，反而極其喜樂。因為我來到正是為了成就此事，我非但不為所發生的事感到憂傷，若這些事未成就，我反而會陷入極大的悲痛。若新婦不就近新郎，那時我才會憂傷；但現在我們的事已完成，便非如此了。因為當他的事進展順利時，我們便興旺；因為我們所願的已經發生，且新婦認出了新郎。你們自己也為此作見證，當你們說：「眾人都往他那裡去了。」這正是我所關心的，也是我為之成就一切的原因。因此，當我看見那事已經發生，我便喜樂且歡騰。

3. 教會如何成為基督的新婦。施洗約翰關於基督的見證是智慧且不可抗拒的。虛榮心的損害；如何逃避虛榮心。——那麼，「站著聽見新郎的聲音就甚喜樂」這話是什麼意思？他將話題從比喻轉向了所論之事。因為他提到了新郎與新婦，便表明了婚禮是如何進行的：即藉著聲音與教導：教會正是如此許配給神的。因此保羅說：「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的」（羅馬書 10:17）。我為這聲音而喜樂。至於「站著」一詞，他並非無故使用，而是為了表明他自己的事已經結束，現在輪到他站著聆聽，並將新婦交給新郎：他自己是僕人與奴僕，他美好的盼望與喜樂已經實現。因此他接著說：我的喜樂滿足了；意思是，我的工作已經完成，再沒有什麼需要我們去做的了。隨後，他不僅抑制了現在的憂傷，也抑制了未來的憂傷，並藉著以下的話，從所說與所做的事中宣告了未來：30. 「他必興旺，我必衰微」：意思是，我們的事已經結束：而屬於他的事卻在增長。因此，你們所懼怕的這件事，不僅現在會出現，而且會與日俱增。因為這正是最顯明我們的事更為輝煌之處。因此我來了，我為著那些歸於基督的事物有如此大的增長而喜樂，也為著那些我們所預備的事物得以實現而喜樂。你們看見他多麼平靜、多麼智慧地撫平了他們的創傷，熄滅了他們的嫉妒，並向他們證明了他們所嘗試的是不可能的？這正是平息邪惡最常用的方法。因此，這事被安排在他還活著並施洗時發生，是為了讓他們有這樣一位偉大的見證人，若他們不順從，便無可推諉。他並非受自己衝動而說這話，也不是因為別人詢問（因為聽者與問者是同一批人）：若他自說自話，他們絕不會相信，正如他們在詢問時，聽見他回答並駁斥他們的觀點一樣；正如猶太人那樣，特別是因為他們差人去見他，聽了這些話卻不信，便斷絕了自己所有的赦免。那麼，我們從中學到了什麼？虛榮心是萬惡之源。正是它使他們陷入嫉妒：正是它激動他們去見耶穌並說：「你的門徒為什麼不禁食呢」（馬太福音 9:14）？因此，親愛的，讓我們逃避這種惡習。若我們逃避它，我們便能從地獄中得救。因為這正是最能為他們點燃火燄的事：它在各處行使統治，並以暴君的方式佔據了所有的年齡與尊嚴：它顛覆了教會，損害了公共事務，摧毀了家庭、城市、民眾與民族。當它來到曠野，並在那裡展現其強大的力量時，你還有什麼可驚訝的呢？因為那些曾對財富說再見，拋棄了世間一切虛華，不與任何人交往，並克服了身體強烈慾望的人，往往被虛榮心所俘虜，失去了一切。正因這種惡習，那勞苦許多的法利賽人，竟被那毫無勞苦卻犯了無數罪的稅吏所勝過。然而，譴責這種惡習並不費力（因為所有人都持同樣的看法），但問題在於，我們如何才能勝過它。那麼，我們如何才能戰勝它呢？若我們以榮耀對抗榮耀。正如我們鄙視地上的財富，當我們看見另一種財富時；正如我們輕看今生，當我們想到那遠勝於此的生命時；同樣，當我們注視那遠比此更輝煌、且是真正的榮耀時，我們也能夠唾棄這世上的榮耀。因為我們所談論的這種榮耀是虛空且無益的，除了名字之外一無所有；而那屬天的榮耀卻是真實的，它不僅有世人，還有天使、大天使，以及大天使的主，甚至連世人本身也作為讚美者。若你注視那場戲劇，若你了解那裡的冠冕，若你將自己轉向那裡的歡呼：世上的事就永遠無法束縛你，你不會認為現在的事物偉大，也不會尋求那些不在的事物。因為在這王宮中，沒有一個侍衛，在不關心那戴著冠冕、坐在寶座上之人的恩寵時，會去模仿寒鴉的聲音，或是飛舞的蒼蠅與蚊子的嗡嗡聲：因為世人的讚美並不比這些更好。因此，既已知道屬世事物的卑微，讓我們將一切積攢在最安全的寶庫中，並尋求那存留且永恆的榮耀：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛得著它，藉著他並與他，榮耀歸於父，以及聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十篇

31. 「從天上來的，是在萬有之上：屬地的，是屬乎地，也說屬乎地的話。」

1. 榮耀的愛是一件可怕的事，可怕且充滿了許多惡事：它是一根難以拔除的刺，是一隻無法馴服的野獸，且長著多個頭，武裝起來對付那些滋養它的人。正如蛀蟲啃食它所生的木頭，鐵鏽消耗它所生的鐵，蛾子啃食羊毛一樣；虛榮心也毀滅了滋養它的靈魂。因此，我們需要極大的勤勉來消除這種惡習。因此，請看約翰對那些患有這種疾病的門徒們說了多少話，卻仍難以平息他們。因為在先前的話語之後，他又以這些話語來撫慰他們：從天上來的，是在萬有之上：屬地的，是屬乎地，也說屬乎地的話。他說，既然你們到處傳播我的見證，並宣稱我最值得信任；你們就必須知道，那從天上來的，不能由一個居住在地上的人來證明其可信。那麼，「在萬有之上」是什麼意思？這表明他一無所缺，他自給自足，且在比較之下是萬有中最偉大的。他稱自己是屬地的並說屬地的話，並非因為他是按自己的心思說話，而是正如基督所說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信」（約翰福音 3:12）。他這樣稱呼洗禮，並非因為它是屬地的，而是因為他將所說的話與他那不可言喻的出生作了比較；同樣，在這裡約翰也說自己是屬地的，是將他自己的教導與基督的教導作了比較。因為「說屬地的話」並不意味著別的，只是說與基督的偉大相比，他自己的話是微小、卑微且卑賤的，且像是屬地本性所能產生的。因為在他裡面「積蓄著一切智慧的寶藏」（歌羅西書 2:3）。他並非在談論人的推理，這點從以下的話顯而易見。他說，屬地的，是屬乎地。然而，他並非完全屬地，他主要的成分是屬天的；因為他有靈魂，且有份於靈，這些並非屬地的。那麼，他為何說自己是屬地的呢？這不過是暗示：我是微小的，不值一提，因為我是在地上行走並在地上出生的；而基督則是從天上來到我們這裡的。藉著這一切，他平息了他們的疾病，隨後便能更坦然地談論基督。因為在此之前，說這些話是多餘的，因為它們在聽者的心中沒有立足之地：但當他拔除了刺之後，他便能坦然地播下種子，說：從天上來的，是在萬有之上；32. 「他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。」他對他講了偉大且崇高的話，隨後又轉向較卑微的話：因為「他將所見所聞的」這話說得更具人性。因為他所知道的並非從視覺或聽覺中得來；而是他本性中就擁有這一切，他作為完全者從父的懷中出來，並不需要教師：因為他說，「正如父認識我，我也認識父。」那麼，「他將所見所聞的見證出來」是什麼意思？因為我們藉著這些感官準確地學習一切，並被認為是值得信任的教師，對於我們藉著視覺或聽覺所感知的事物，因為我們既不捏造，也不說謊。約翰想要證實這一點，便說「他所見所聞的」，意思是，他所說的沒有一句是謊言，而是全部真實。我們也經常好奇地詢問：你聽見了嗎？你見過嗎？若這點被證實，見證便無可置疑。同樣，當他自己說：「我怎麼聽見，就怎麼審判」（約翰福音 5:30），以及「我從我父那裡所聽見的，我就說」，以及「我們所見過的，我們就見證」（同上 8:26 與 3:11），以及其他類似的話時，他這樣說並非為了讓我們學習他所說的是從人那裡領受的（因為認為這點是極度的愚蠢）；而是為了讓他的話語不被厚顏無恥的猶太人所懷疑。因為他們對他還沒有應有的看法，他便不斷地訴諸於父，並藉此使他的話語可信。

2. 若他經常訴諸於先知與聖經，你對他訴諸於父又有什麼可驚訝的呢？正如他說：「給我作見證的就是這經」（同上 5:39）。那麼，我們是否要說他比先知更低，因為他從那裡引證見證？斷乎不是。因為聽者的軟弱，他才這樣安排話語，並說他所說的乃是從父那裡聽來的，並非因為他需要教師，而是為了讓他們相信所說的沒有一句是謊言。約翰所說的正是如此：我需要聽取他那裡的話。因為他從天上來，宣告那裡的事，這些事唯有他自己清楚知道；這正是「他所見所聞的」所要表達的。且沒有人領受他的見證。然而他也有門徒，且許多人留意他所說的話。那麼，他為何說「沒有人」呢？這話在此是用來指「少數人」；因為若他說沒有人，他又怎能接著說，「那領受他見證的，就印證神是真的」？在這裡，他同時責備了自己的門徒，因為他們暫時還沒有完全相信他。因為即使在這些話之後，他們也沒有相信他，這從隨後所說的話中顯而易見。正因如此，他甚至在身陷囹圄時，還從那裡差遣他們去見他，好讓他們更堅定地與他連結。而他們當時也只是勉強相信，這正是基督所暗示的：「凡不因我跌倒的，就有福了。」因此，他之所以說「沒有人領受他的見證」，無非是為了堅固他自己的門徒，幾乎是在說：不要因為暫時只有少數人相信他，就以為他所說的是假的；因為他說，他所見的，他便作見證。他這樣說，同時也是在責備猶太人的遲鈍。這正是福音書作者在開頭所責備他們的，說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」這並非他的罪，而是那些不接受之人的控告。那領受他見證的，就印證神是真的。在這裡，他同時也威脅他們；因為他表明，不信他的人，不僅是不信他，也是不信父。因此他接著說：「神所差來的，就說神的話。」既然他所說的是神的話，那麼無論是信的人還是不信的人，都是在信或不信神。而「印證」一詞，表明了真實。他這樣說，並進一步加重了恐懼，補充道：「神是真的」：表明若有人不信他，除非他認定差遣他的神是說謊的。因此，既然他所說的沒有一句是出自父之外的，而是全部屬於父的，那麼不聽從他的人，就是不聽從那差遣他的。你看見他如何藉著這些話使他們震驚嗎？因為他們暫時並不認為不聽從基督是什麼大事。正因如此，他才將如此大的危險懸在不信者頭上，好讓他們知道，不聽從基督的人，就是不聽從神自己。隨後，他進一步闡述了這話，降卑到他們思想的低處，說：「神賜聖靈是沒有限量的。」同樣，正如我所說的，他將話題引向較卑微之處，使其多樣化，並讓當時的聽者容易接受。因為若不這樣，就無法激發並增加恐懼。因為若他關於自己說了什麼偉大且崇高的話，他們不僅不會相信，反而會輕視。正因如此，他將一切歸於父，再次彷彿是在談論作為人的基督。那麼，「神賜聖靈是沒有限量的」這話是什麼意思？他想要表明，我們眾人領受聖靈的運作是有分量的；因為他在此處所說的「靈」是指「運作」；因為這才是被分開的；而他卻擁有無限且完整的一切運作。若他的運作是無限的，那麼他的本質就更是如此。你看見聖靈也是無限的嗎？那麼，那領受了聖靈全部運作的人，那知道神之事的人，那說「我們所聽見的，我們就說，我們所見過的，我們就見證」的人，怎麼可能是值得懷疑的呢？因為他說，沒有一句不是神的，也沒有一句不是聖靈的。而暫時他沒有說關於神道的事，而是藉著父與聖靈使他的教導變得可信。因為他們知道他是神，也知道他是靈，儘管他們對他沒有應有的看法；然而他們不知道他是子。正因如此，他總是訴諸於父與聖靈，藉此證實所說的話。因為若有人除去這個原因，單獨考察這話，便會遠遠不及基督的尊榮。因為他之所以值得信任，並非因為他擁有聖靈的運作；因為他不需要那裡的幫助，他自己就是自己的源頭。但暫時他是對那些較不成熟之人的猜疑而說話，想要藉著卑微的話語一點一點地引導他們。我說這些，是為了讓我們不要僅僅草率地略過聖經中的話語，而是要學習說話者的目的、聽者的軟弱，以及聖經中許多其他的內容。因為教師們並非總是按他們所願的說話，而是多半按軟弱者的習慣所要求的說話。因此保羅也說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。」他說，我本想把你們當作屬靈的說話，卻不能。為什麼？並非因為他自己沒有能力，而是因為他們不能那樣聽。同樣，約翰也想教導門徒一些偉大的事，但他們還不能接受；正因如此，他主要停留在較卑微的話語上。

3. 因此，我們必須精確地探究一切。因為聖經中的話語是屬靈的武器。但若我們不知道如何運用這些武器，並好好武裝門徒，它們雖然擁有自身的力量，卻無法幫助那些領受的人。讓我們假設有一件強大的胸甲、頭盔、盾牌與長矛；然後讓某人拿起這些武器，將胸甲戴在腳上，將頭盔戴在臉上而不是頭上，且不將盾牌擋在胸前，反而爭著將它綁在腳上：難道他能從這些武器中得到什麼好處，而不是反而受傷嗎？這對所有人來說都是顯而易見的。但這並非因為武器的軟弱，而是因為那不知道如何正確使用它們之人的無知。聖經也是如此；若我們擾亂了它們的順序，它們雖然仍擁有自身的力量，卻無法幫助我們。我經常私下與公開地對你們講這些話，卻沒有什麼進展；因為我看見你們整天沉迷於世俗的事務，連夢中也沒有參與屬靈的事。正因如此，我們的生活被忽視了，我們為真理而戰，卻沒有人重視。

173

174 論約翰福音講道集 第三十篇（原編號第二十九）

我們會說這是因為他從那裡借用了見證嗎？斷乎不可。而是因為聽眾的軟弱，他如此調節了言辭，並說他所敘述的是從父那裡聽來的，這並非因為他需要一位教師，而是為了讓他們相信，他所說的沒有一句是虛假的。至於約翰所說的，應當這樣理解：我需要從他那裡聽見。因為他從天上而來，並宣告天上的事，這些事唯有他自己清楚知道；因為「聽見並看見」指的就是這個。並且沒有人領受他的見證。

約翰的門徒並沒有相信基督。——然而他有門徒，且許多人留意他的話語；那麼為什麼說「沒有人領受」呢？這意思是：只有少數人領受。因為如果他說的是「沒有任何人」，那麼他為什麼又接著說：

33. 那領受他見證的人，就印證神是真的。這裡他指責了自己的門徒，彷彿他們並不會太相信他。因為他們後來也沒有相信，這從後文顯而易見。正因如此，他在被囚於監獄時差遣他們到他那裡去，好讓他們更與他連結。然而他們當時依然幾乎不信，基督暗示這一點時說：「凡不因我跌倒的，就有福了」（馬太福音 11:6）。因此，他說「沒有人領受他的見證」，別無他因，正是為了教導他的門徒，彷彿在說：不要以為因為相信的人少，所以所說的話就是虛假的。因為他說：「他將所看見的，見證出來。」他之所以這樣說，也是為了同時指責猶太人的怠惰；正如他在福音書開頭用這些話責備他們：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」這並非來者的罪，而是不接待之人的罪。那領受他見證的人，就印證神是真的。這裡他恐嚇他們，指出那不信基督的人，不僅是不信他，也是不信父；因此他接著說：34. 因為神所差來的，就說神的話。因為他傳講神的話，所以信他的人就是信神，不信他的人就是不信神。至於「印證」，意思是「顯明」。在他說了這些話並加增了恐懼之後，他接著說：「神是真的」；這意味著，除非一個人指控差遣他的神是說謊的，否則沒有人能不信他。因此，既然基督所說的沒有一句是出於父以外的，而一切都是父的；那麼不聽他的人，就是不聽差遣他的父。你看他如何藉此擊打他們嗎？因為到目前為止，他們認為不聽基督的話並非什麼嚴重的事。因此他指出不信的人將面臨極大的危險，好讓他們明白，不聽基督的話，就等同於不聽神的話。隨後他繼續說，為了適應他們心智的軟弱，他用了這些話：「因為神賜聖靈是沒有限量的。」我再說一次，他以較為謙卑的方式說話，為了適應聽眾較容易理解的程度而進行了變通；因為他無法用其他方式來加增恐懼。因為如果他關於自己說了什麼偉大而崇高的話，他們是不會相信的，反而會視為無物。因此他將一切歸於父，暫時以人的身分談論基督。那麼「神賜聖靈是沒有限量的」是什麼意思呢？他說，我們眾人領受了聖靈的運作是有限量的；因為他這裡所說的「聖靈」是指「運作」：這確實是那被分賜的：而他這裡卻擁有那毫無限量的全部運作。如果他的運作是無限的，那麼他的本體就更是如此了。你看聖靈也是無限的嗎？那麼，那領受了聖靈全部運作的人；那知道神的事的人；那說「我們所聽見的，我們就說；我們所看見的，我們就見證」的人；怎麼可能被懷疑呢？因為他所說的沒有一句不是神的，沒有一句不是聖靈的。而此時他沒有談論道（Logos）神，而是藉著父與聖靈來建立他教導的信實。他們知道他是神，他們知道有聖靈，儘管他們對他的看法並不正確：但他們不知道他是子。因此他總是訴諸於父與聖靈，以建立對他話語的信心。因為如果有人除去這個原因，單獨考慮他的言辭，那就遠離了基督的尊榮。因為他並非因為擁有聖靈的運作才值得他們相信：因為他不需要聖靈的幫助，他自己就足夠了。然而，他暫時按照那些較為單純之人的觀點說話，好讓他們能從卑微之處逐漸被提升。我說這些，是為了讓我們不要草率地略過聖經的話語，而是要學習去探究說話者的目的、聽眾的軟弱以及許多其他事項。

因為教師們並非總是按照他們所願的去表達一切，而是將大多數內容調節以適應聽眾的理解能力與軟弱。因此保羅說：「我對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的。我給你們奶喝，沒有給你們乾糧」（哥林多前書 3:1-2）。他說，我本想把你們當作屬靈的來說話，卻不能。為什麼？不是因為他不能，而是因為他們無法那樣聽。約翰也是如此，他想教導門徒一些偉大的事，但他們當時還無法領受。因此他主要停留在較為卑微的層面上。

3. 因此，一切都必須仔細探究。因為聖經的話語是屬靈的軍裝。但如果我們不知道如何運用它們，也不知道如何妥善武裝門徒，那麼它們雖然本身具有力量，但對於武裝者來說卻是無用的。假設有堅固的胸甲、頭盔、盾牌和長矛：如果有人拿了這些武器，卻把胸甲戴在腳上；把頭盔不是戴在頭上，而是戴在眼睛上；把盾牌不是護住胸膛，而是護住腳：他能藉這些武器得幫助嗎？難道不會反而因此受傷嗎？這顯然是肯定的。這並非出於武器的軟弱，而是出於使用者的無知。在聖經中也是如此，如果我們混亂了它們的次序，它們雖然永遠具備自身的力量，但對我們卻毫無幫助。我公開地、私下地反覆對你們說這些，卻毫無進展：因為我看見你們總是沉溺於世俗的事務，而對屬靈的事卻毫不在意。因此我們既忽略了生命，當我們為真理辯論時，也沒有裝備強大的力量，反而變得可笑，無論是在外邦人、猶太人還是異端面前。如果你們在其他事情上也同樣疏忽，那樣做也是不可原諒的。然而在世俗的事務中，你們每個人都比劍還要鋒利，無論是從事技藝的人，還是處理公務的人。但在必要且屬靈的事上，我們卻完全懶惰，將輕微的事置於嚴肅的事之上。而那些本應置於一切之上的事，我們甚至不認為它們是輕微的。難道你們不知道這些不僅是為古人寫的，也是為我們寫的嗎？你沒有聽見保羅說：「這些事寫在經上，正是警戒我們這末世的人」（哥林多前書 10:11）：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」（羅馬書 15:4）嗎？我確實知道我在徒勞地說話，但我不會停止說話。因為藉著這樣做，即使沒有人聽，我在神面前也是無可推諉的。確實，對專心的人說話，說話者能從聽眾的順服中得到安慰：但那不斷講道卻不被聽見，卻仍不停止講道的人，更值得尊榮，因為他順服神，即使沒有人留意，他仍盡了自己的本分。然而，即使我們因你們的悖逆而獲得更大的賞賜，我們仍寧願這賞賜減少，而願你們的救恩增長：因為我們將你們的進步視為賞賜。我們現在說這些，並非為了讓你們感到厭煩與沉重，而是為了表達我們因你們的怠惰而產生的痛苦：願我們都能脫離這種怠惰，專注於屬靈的事務，並獲得天上的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於他，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十一篇

35. 父愛子，已將萬有交在他手裡。

36. 信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。

1. 我們在一切事上都經歷到適應與寬容的巨大益處。我們就是這樣精通了技藝，不是突然從師傅那裡學會了一切；我們就是這樣建造了城市，緩慢而一點一滴地建立起來；我們就是這樣維持了我們的生命。不要驚訝這種方式在今生的事物中具有如此大的力量，因為這種審慎的調節在屬靈的事物中也同樣有效。猶太人就是這樣得以脫離偶像崇拜，被緩慢地引導；他們起初沒有聽過任何崇高的事，無論是在教義方面，還是在生活規範方面。在基督降臨之後，當到了教義更為崇高的時刻，使徒們也是這樣引導眾人，起初並沒有說什麼崇高的話。基督起初也是對大多數人這樣說話。約翰現在也這樣做了，彷彿在談論某個奇妙的人，並隱晦地穿插了崇高的內容。因為起初他說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」隨後，在他加上了一些偉大的話，說「從天上來的，是在萬有之上」之後，他又回到了卑微的層面，除了其他許多話之外，還說：「因為神賜聖靈是沒有限量的」；隨後他又接著說：「父愛子，已將萬有交在他手裡。」隨後，當他明白懲罰的言論能產生巨大的益處，且許多人並非被應許所感動，而是被威脅所感動時，他便在此結束了講論，並說：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」這裡他又將懲罰的言論歸於父。因為他沒有說「子的震怒」，儘管他自己就是審判者；而是將父擺在他們面前，想要更恐嚇他們。那麼，你會問，信子就足以擁有永生了嗎？絕非如此。聽聽基督親自宣告這一點，他說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國」（馬太福音 7:21）；且褻瀆聖靈足以讓人被丟進地獄。信心若沒有善行是毫無益處的。那句「震怒常在他身上」，指明了永恆的刑罰。——我談論教義的一部分又有什麼用呢？因為即使一個人正確地信父、子和聖靈，如果沒有正確的生活，信心對他來說也毫無救恩的益處。因此，當他說「認識你獨一的真神，這就是永生」（約翰福音 17:3）時，我們不要認為這對我們的救恩就足夠了。因為我們需要生活與正直的行為規範。即使他在這裡說「信子的人有永生」；但他隨後的話說得更為嚴厲。因為他不僅從善的方面，也從反面的方面編織了他的言論；你看他是如何做的。他接著說：「不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」然而，我們並不能由此推論單憑信心就足以得救；這在福音書中關於善行的頻繁教導中得到了證明。因此他沒有說「這單單就是永生」，也沒有說「那單單信子的人有永生」；而是意味著在這兩者中都有生命。當然，如果正直的生活沒有跟隨，巨大的懲罰就會隨之而來。他沒有說「震怒臨到他」，而是說「常在他身上」，宣告震怒將永遠不會離開他。因為為了讓你不要認為「不得見永生」是指暫時的死亡，而是讓你相信那是永恆的刑罰，他使用了這句話，以顯示那震怒是永恆地停留並盤踞在他身上。他這樣做，是為了藉著這一切話語將他們推向基督。因此，他沒有私下對他們進行勸誡，而是普遍地進行，以盡可能地吸引他們。因為他沒有說「如果你們信，如果你們不信」；而是以普遍的方式進行講論，使所說的話不至於引起任何懷疑；他這樣做比基督更為強烈。因為基督說：「不信的人，罪已經定了」；而這裡卻說：「不得見永生，神的震怒常在他身上」；這確實是合理的。因為一個人談論自己，與另一個人談論他，情況是不一樣的。因為他們可能會認為基督是因為自負與傲慢才多次說這些話：而約翰則沒有這種嫌疑。如果後來基督使用了更強烈的言論，那是因為那時他們對他已經有了崇高的看法。（第四章）1. 耶穌知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多（其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗），3. 他就離了猶太，又往加利利去。他自己確實沒有施洗，但那些傳話的人，想要激起聽眾的嫉妒，便這樣傳報。那麼，你會問，為什麼他要離開呢？並非因為膽怯，而是為了切斷他們的嫉妒，並撫慰那嫉妒。因為他本來有能力阻止那些前來的人，但他不想不斷地這樣做，以免肉身的經綸（Oikonomia）不被相信。因為如果他不斷地被抓住又逃脫，這在許多人眼中就會引起懷疑。正因如此，他大多以更像人的方式來處理。因為正如他希望人們相信他是神，他也希望人們相信，身為神，他穿上了肉身。因此，他在復活後對門徒說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的。」因此他責備彼得說：「主啊，萬不可如此！」他對這件事是如此地重視。

2. 因為這也是教會教義中重要的一部分，是我們救恩的關鍵，藉此一切都已成就。因為死亡就是這樣被廢除，罪惡被除去，咒詛被消滅，無數的福分進入了我們的生命。因此他特別希望人們相信這經綸，這成為我們無數福分的根源與泉源。他在處理人性的事時，既不讓神性的事被遮蔽。因此，他離開後，又繼續做他先前所做的事。他並非只是簡單地前往加利利，而是為了在撒馬利亞人身上成就一些偉大的事；他並非簡單地處理這些事，而是帶著他所應有的智慧，不給猶太人留下任何無恥辯解的藉口。福音書作者暗示了這一點，接著說：「必須經過撒馬利亞」，顯示他將此視為旅途中的一項任務。使徒們也是這樣做的。正如他們被猶太人逼迫時，才轉向外邦人；基督也是如此，當他們驅逐他時，他才接觸外邦人，正如他在敘利非尼基婦人身上所做的那樣。這發生是為了讓猶太人的一切辯解都被切斷，為了讓他們不能說，他離開我們轉向了未受割禮的人。因此門徒在辯解時說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」；他自己也曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；又說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」但當他們驅逐他時，他便為外邦人打開了門。即使如此，他也不是優先前往他們那裡，而是路過。因此，他路過時，「到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地；在那裡有雅各井。」福音書作者為什麼要對地點進行精確的描述呢？為了當你聽見那婦人說「我們的祖宗雅各將這井留給我們」時，你不會感到驚訝。因為那個地方正是利未和西緬為了底拿而憤怒，犯下那殘酷殺戮的地方。

值得一提的是撒馬利亞人是如何形成的。因為這整個地方都被稱為撒馬利亞。那麼他們從哪裡得到這個稱呼呢？那座山被稱為「索瑪」（Somar），是以擁有者的名字命名的，正如以賽亞所說：「以法蓮的頭是撒馬利亞」；但居民並不被稱為撒馬利亞人，而是被稱為以色列人。隨著時間的推移，他們得罪了神；當比加作王時，提革拉毗列色上來，奪取了許多城市，並攻擊以拉，殺了他，將王位給了何細亞。撒縵以色來到他這裡，奪取了其他城市，使他們成為納貢的附庸。但此人起初順服；後來卻背叛了統治，投靠了衣索比亞人的聯盟。亞述王知道了這件事，便出兵攻擊，殺了他們，不再讓那個民族留在那裡，因為對這種背叛有疑慮；而是將他們帶到巴比倫和米底亞，從那裡帶回了來自不同地方的民族，安置在撒馬利亞，以便他的統治能穩固，因為自己的人佔據了那個地方。這些事發生後，神想要顯明他的大能，並顯示他並非因為軟弱才交出猶太人，而是因為被交出之人的罪，他便放獅子去攻擊那些外邦人；這些獅子殘害了整個民族。這件事被報告給國王，他便派遣了一位祭司去教導他們神的律法。然而，即使如此，他們也沒有完全脫離不虔誠，而是半心半意。隨著時間的推移，他們再次拋棄了偶像，敬拜神。當事情處於這種狀態時，猶太人回歸後，便對他們懷有嫉妒，因為他們是外邦人和敵人，他們甚至稱他們為撒馬利亞人。猶太人對他們的爭執也由此而生。因為他們並不使用所有的聖經，只接受摩西的律法，對先知們並不重視。然而，他們爭辯著要將自己擠入猶太人的高貴血統中，並以亞伯拉罕為榮，將他視為祖先，因為他來自迦勒底；他們也稱雅各為父親，因為他是雅各的後裔；而猶太人則厭惡他們所有人。因此他們也以此羞辱基督說：「你是撒馬利亞人，又是被鬼附的」；在那個從耶路撒冷下到耶利哥的人的故事中，基督為了這個緣故引入了一個撒馬利亞人，那個對他施憐憫的人，那個在他們眼中卑微、被輕視、被厭惡的人；在十個長大痲瘋的人中，他稱其中一個為外邦人（因為他是撒馬利亞人）；他自己也曾這樣吩咐門徒：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進。」

3. 福音書作者不僅僅是為了歷史的緣故才提醒我們雅各井的地點，也是為了顯示猶太人早已被棄絕。因為在他們祖先的時代，那些人就已經佔據了原本屬於他們的地方。因為他們祖先所擁有的，並非屬於他們，卻因為他們的怠惰與違法，失去了原本屬於他們的東西。這樣，身為祖先的後裔毫無益處。

177

178 約翰福音講道集 第三十一篇（或作第三十篇）

為何要如此？並非因為祂恐懼，而是為了斷絕嫉妒的根源，並減輕惡意。祂本可以制止那些攻擊祂的人，但祂不願頻繁地這樣做，以免消除人們對道成肉身的信心。因為如果祂屢次被捉住後又逃脫，在許多人心中就會產生懷疑。因此，祂許多事都按著人的方式行事。正如祂希望人相信祂是神，祂也希望人相信祂曾取了肉身。因此在復活後，祂對門徒說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我有。」（路加福音 24:39）。因此，祂責備彼得說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（馬太福音 16:22）。祂對這件事極為關切。

2. 因為這在教會的教義中並非微不足道的部分，反而是我們救恩的根基，藉此一切事都已成就並完成。死亡因此被廢除，罪惡被除去，咒詛被廢棄，無數的福分被帶入我們的生命中。因此，祂極其希望人相信這項經綸（economy），因為這對我們而言是無數福分的根源與泉源。然而，當祂處理屬人的事務時，祂並不讓屬神的事被遮蔽。因此，當祂離開後，祂繼續處理先前的事。祂前往加利利並非沒有原因，而是要在撒馬利亞人那裡預備重大的事；祂處理這些事並非隨意為之，而是以祂那相稱的智慧，好讓猶太人沒有任何藉口可以推諉：福音書作者暗示了這一點並補充道：「必須經過撒馬利亞。」（約翰福音 4:4），以表明祂這件事幾乎是順道而為的。使徒們也是這樣做的。正如他們在猶太人逼迫時轉向外邦人，基督在他們排斥祂時，也轉向外邦人，正如祂在敘利非尼基婦人身上所做的那樣。此外，這些事之所以如此發生，是為了剝奪猶太人的一切辯解，使他們不能說：「撇下我們，祂卻去向未受割禮的人傳道。」因此，門徒為了洗清自己，說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道……我們就轉向外邦人去了。」（使徒行傳 13:46）；祂自己也曾說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（馬太福音 15:24）；又說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（同上，26節）。然而，當他們拒絕祂時，祂便向外邦人敞開了大門。但祂並非特意去那裡，只是路過而已。因此，祂路過並「到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裡有雅各井。」（約翰福音 4:5-6）。為何福音書作者如此精確地描述地點？是為了當你聽到婦人說「我們的祖宗雅各將這井留給我們」時，你不會感到驚訝。因為那地方正是利未和西緬因底拿受辱而進行那場慘烈屠殺的地方。

撒馬利亞人的起源——講述撒馬利亞人的起源並非無益。因為整個地區都被稱為撒馬利亞。那麼，他們為何被這樣稱呼呢？那座山被稱為「撒瑪」（Somor），取自某個擁有它的人，正如以賽亞所說：「以法蓮的首領是撒瑪利亞（Somoron）」（以賽亞書 7:9）；但居住在那裡的人並不被稱為撒馬利亞人，而是被稱為以色列人。隨著時間的推移，他們得罪了神；在比加作王時，提革拉毗列色上來，奪取了許多城市，攻擊以蘭並殺戮，將國度交給了何細亞。撒縵以色攻擊他，奪取了其他城市，並使他們納貢（列王紀下 17章）。何細亞起初屈服，後來卻背叛，並向古實人尋求援助。亞述王得知後，率軍進攻，攻陷城池後，不允許該民族繼續居住在那裡，以免他們再次背叛；他將他們遷往巴比倫和米底亞，並從各地遷來其他民族居住在撒馬利亞，以便日後能牢牢掌控這些地區，將該地交給忠誠的居民。事已至此，神為了彰顯祂的大能，並表明祂並非因軟弱才將猶太人交出，而是因為居民的罪惡，便派遣獅子進入這些外邦人中，吞噬了整個民族。這事傳到王那裡；王派遣了一位祭司，去教導他們神的律法。然而，即使如此，他們也沒有完全停止不敬虔，只是部分停止。在隨後的時期，他們拋棄了偶像崇拜，轉而敬拜神。當情況如此時，回歸的猶太人將他們視為外邦人和敵人，並因那座山而稱他們為撒馬利亞人。猶太人與他們之間產生了不小的爭執，因為他們不接受全部聖經，只接受摩西五經；也不太理會先知。撒馬利亞人則渴望獲得猶太人的高貴血統，將自己的族譜追溯到亞伯拉罕，彷彿他是祖先，因為他們來自迦勒底，並稱雅各為他們的父親，視其為亞伯拉罕的孫子：然而猶太人卻像厭惡其他人一樣厭惡他們。因此，他們用這些話責備基督：「你是撒馬利亞人，又是被鬼附的。」（約翰福音 8:48）。在那個從耶路撒冷下到耶利哥的人的故事中，基督正是為了這個原因引入了撒馬利亞人，「向他施憐憫的」（路加福音 10:37），即一個卑微、被鄙視且在他們眼中可憎的人。祂稱十個長大痲瘋者中的一個為外邦人，因為他是撒馬利亞人：祂自己對門徒說話時也曾說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進。」（馬太福音 10:5）。

3. 福音書作者提到雅各，不僅是為了編織歷史，更是為了表明猶太人早已被驅逐。因為在祖先的時代，那些人早已佔據了這些地方。那些祖先曾經佔據的地方，並非他們久遠以來的領土，這些人卻因懶惰和邪惡而失去了。因此，如果子孫墮落，出身於良善的祖先又有什麼益處呢？因為外邦人僅僅經歷了獅子的殘暴，就立刻回歸了猶太人的敬拜；而猶太人儘管受到如此多的懲罰，卻依然沒有悔改。

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180 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

因此基督來到這裡，總是摒棄柔弱與奢靡的生活，引入勞苦與狹窄的道路。祂並未使用牲口代步，而是如此勤奮地趕路，以至於因旅途而疲憊。祂在各處教導人要自食其力，不要尋求多餘之物，也不要依賴眾多事物。祂希望我們與多餘之物隔絕，以至於連許多必需品也要削減。因此祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（馬太福音 8:20）。因此，祂多半在山上和曠野停留，不僅在白天，也在夜間。大衛預言這事時說：「他要喝路旁的河水。」（詩篇 109:7），以表明祂那簡樸的生活方式。約翰在此也指出了這一點：因此耶穌因旅途疲憊，就這樣坐在井旁。那時約有午正。有撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請給我水喝。」祂的門徒進城去買食物了。由此我們得知祂在旅途中的堅毅，以及對食物的忽視，還有祂是如何順道處理這件事的。門徒們也因此學會了如何處理自己的事務。因為他們沒有隨身攜帶乾糧：另一位福音書作者在談到法利賽人的酵時指出了這一點，因為他們以為是因為沒帶餅的緣故。當祂帶領飢餓的人掐麥穗吃，以及祂因飢餓而走向無花果樹時，祂透過這一切教導我們，胃是微不足道的，不應過分關心它的需求。請看，他們在這裡既沒有帶什麼，也不因為沒有帶，就從一天的開始就為這事操心，而是在大家都吃午飯的時候，才去買食物。然而我們卻不然，我們一從床上起來，首先關心的就是這些，召喚廚師和僕人，並帶著極大的熱情處理這些事：之後又關心其他事，總是將屬世的事置於屬靈的事之上，將本應隨意處理的事，當作必需品來追求。因此一切都顛倒了。相反地，我們本應對屬靈的事給予極大的關注；在完成這些之後，才去處理那些事。

基督以榜樣教導人應踐踏傲慢。——由此，我們不僅能觀察到基督對勞苦的忍耐，還能看到祂是多麼遠離傲慢；不僅因為祂疲憊，因為祂坐在路旁；還因為祂被獨自留下，而祂的門徒離開了。然而，如果祂願意，祂本可以不派所有人去，或者在他們離開後，有其他的僕人；但祂不願意。因為祂就是這樣訓練門徒去踐踏一切傲慢。有人或許會說，如果他們謙卑，那有什麼了不起，因為他們是漁夫或帳棚匠？他們確實是漁夫和帳棚匠，但他們卻一躍升至天上的頂峰，變得比所有君王更尊貴，因為他們被視為配與宇宙的主宰交往，並跟隨那位受萬人景仰的導師。你們也知道，那些出身卑微的人，一旦獲得尊榮，就更容易變得傲慢，因為他們對這種榮譽缺乏經驗。因此，祂讓他們保持這種謙卑，教導他們在各方面都要節制謙卑，且永遠不需要僕人服事。祂自己說：「因旅途疲憊，就這樣坐在井旁。」你看，祂坐下是因為勞累和酷熱，也是為了等待門徒嗎？祂確實知道撒馬利亞人將會發生的事。但祂並非主要為了這個目的而來；然而，既然祂來了，就不應拒絕那位表現出如此渴慕學習的婦人。因為猶太人排斥來到他們那裡的祂；而外邦人卻將路過的祂拉向自己；前者嫉妒，後者相信；前者憤怒，後者驚嘆並敬拜。那麼，難道應當忽視這麼多人的救恩，並放棄如此熱切的愛慕嗎？這當然不符合祂的仁慈：因此祂以相稱的智慧處理了這一切。祂坐著，休息身體，並在井邊納涼。那時正是正午，福音書作者用這些話表明了這一點：「那時約有午正」，祂就這樣坐著。什麼是「就這樣」？祂說，不是坐在寶座上，不是坐在靠墊上，而是隨意地坐在地上。有撒馬利亞的婦人來打水。

4. 基督與撒馬利亞婦人的對話展開；雙方的行為方式受到評論。——看祂如何表明婦人是為了別的事才出城的，祂處處壓制猶太人那無恥的爭辯，以免有人說祂違背了自己的命令，因為祂禁止進入撒馬利亞人的城，自己卻與撒馬利亞人交談。因此，福音書作者說：「祂的門徒進城去買食物了」，引入了許多與婦人交談的原因。那麼，婦人如何呢？當她聽到「請給我水喝」時，她非常聰明地抓住機會詢問基督，說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人求水喝呢？因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往。」她怎麼知道祂是猶太人呢？或許是從服裝，或許是從口音。但你要注意這婦人是多麼敏銳。因為如果需要謹慎，那應該是基督需要謹慎，而不是她。因為她沒有說：「撒馬利亞人不與猶太人來往」，而是說：「猶太人不接納撒馬利亞人。」然而，婦人儘管沒有過錯，因為她認為別人陷入了過錯，她並沒有保持沉默，而是糾正了她認為違背律法的事。但有人可能會問，為什麼耶穌向她求水喝，而律法並不允許？如果有人說，因為祂預見到她不會給，所以更不應該求。那麼該怎麼說呢？因為對祂而言，廢除這類規條已經變得無關緊要了。因為那引導他人去打破規條的人，祂自己更應該打破這些規條。因為祂說：「入口的不能污穢人，出口的才能污穢人。」（馬太福音 15:11）。這次與婦人的對話，是對猶太人極大的控訴：因為他們多次被言語和行為吸引，卻不順從。但你看這婦人是如何迅速地被一個簡單的問題所吸引。祂自己起初並沒有發起這場對話，也沒有阻攔路過的人。因為祂對門徒說，不要進撒馬利亞人的城，並非要拒絕那些主動靠近的人；因為那極不符合祂的仁慈。因此，祂回答了婦人，說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」祂先表明她配得聆聽，不應被忽視；然後才顯露自己。因為她一旦知道祂是誰，就會順服並關注祂；這點對於猶太人，人們卻無法這樣說。因為他們即使知道了，也沒有求祂什麼，也沒有渴望學習任何有益的事，反而辱罵並排斥祂。婦人聽到這些話，看她回答得是多麼溫和：「先生，你沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」祂暫時將她從卑微的猜測中提升出來，不再認為祂只是眾人中的一個。因為她在這裡稱祂為「先生」（主），並非隨意，而是表達了極大的敬意。因為她說這些話是出於敬意，從接下來的話中可以看出來。她沒有嘲笑，也沒有諷刺，只是暫時感到困惑。如果她沒有立刻領悟全部，你也不要驚訝；因為尼哥底母也沒有。因為那人說什麼呢？「這些事怎麼能有呢？」又說：「人已經老了，如何能重生呢？」又說：「豈能再進母腹生出來嗎？」而她則更為恭敬：「先生，你沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」祂對她說的是一回事，她猜測的卻是另一回事，她沒有聽出言語之外的深意，也無法領悟高深的事，儘管她本可以魯莽地說：「如果你有活水，就不會向我求，而會先給自己喝；現在你卻在吹牛。」但她沒有說這些，而是始終保持著極大的溫和。因為起初她說：「你既是猶太人，怎麼向我求水喝呢？」她並沒有說，因為是在與外邦人和敵人交談：「願你不要把水給一個敵人和與我們民族疏遠的人。」之後，當她聽到祂說了偉大的話，即敵人最容易被刺痛的地方，她也沒有嘲笑或貶低；而是說什麼呢？「我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水，難道你比他還大嗎？」你看她是如何將自己推向猶太人的高貴血統？她所說的意思是這樣的：那人使用了這口井，卻沒有什麼更多的東西可以給。她說這些話，是為了表明她從第一次回答開始，就接受了偉大而高深的含義。因為「他自己喝這井裡的水，和兒子並牲畜」這句話，除了暗示她已經有了對更偉大之水的概念，卻找不到它，也不清楚它究竟是什麼之外，別無他意。為了說得更清楚，她想表達的是：你不能說，雅各給了我們這口井，而他自己卻用了另一口；因為他自己和兒子都喝這井裡的水，如果他有更好的，他就不會喝這口了。因此，你無法從這口井中給出什麼，而你也不可能擁有更好的，除非你承認你比雅各更大。那麼，你從哪裡得你應許要給我們的活水呢？然而，猶太人卻不是這樣溫和地與祂交談，儘管祂也曾對他們談論過同樣的主題，提到了同樣的水；但他們卻一無所獲。當祂提到亞伯拉罕時，他們甚至試圖用石頭打祂。但這婦人對祂的態度卻不是這樣，而是帶著極大的溫和，在酷熱中，在正午時分，她以極大的耐心說話並聆聽，沒有產生猶太人可能會說的那種想法，即「這人瘋了，神智不清，用井和水來束縛我，卻什麼也給不了，只會吹牛」；她反而堅持並守候，直到找到她所尋求的。

5. 如果撒馬利亞婦人為了學習有益的事如此努力，並留在基督身邊，儘管她不認識祂；那麼我們這些認識祂的人，既不在井邊，也不在曠野，不在正午，也不在烈日下；而是在清晨，在這樣的屋頂下享受陰涼與舒適，卻不堅持聆聽所說的話，反而感到厭煩，我們將得到什麼寬恕呢？但她卻不是這樣，她被所說的話深深吸引，以至於還去呼喚他人。而猶太人不僅不呼喚，反而阻礙並攔阻那些想要靠近的人；因此他們說：「官長中有信祂的嗎？但這些不明白律法的百姓，是被咒詛的。」因此，讓我們效法撒馬利亞婦人吧：讓我們與基督交談。因為祂現在也站在我們中間，透過先知和門徒向我們說話。讓我們聆聽並順服。我們還要虛度光陰到幾時呢？因為不遵行神所喜悅的事，就是虛度光陰；甚至不僅是虛度，更是自取滅亡。因為當我們將神賜給我們的時間浪費在無用的事上時，我們將會去為這不合時宜的浪費承擔極大的審判。因為受託經營錢財，隨後卻揮霍殆盡的人，必會被委託者追究責任；那麼，虛度了這樣的一生，難道就不會受到審判嗎？神將我們帶到這個世上，並吹入靈魂，並非為了讓我們只使用這短暫的生命，而是為了讓我們為來世的生命經營一切。因為只有無靈的牲畜才只對現世生活有用；而我們擁有不朽的靈魂，是為了讓我們為那生命作好一切準備。如果有人問馬、驢、牛和其他牲畜的用途，我們不會說出別的，只會說是為了現世生活的服事。但關於我們，卻不能這樣說，而是為了那更美好的狀態，即離開此世之後的狀態；我們必須做一切事，好讓我們在那裡發光，好讓我們與天使一同跳舞，好讓我們在無窮的歲月中永遠侍立在君王面前。因為靈魂之所以不朽，身體也將不朽，就是為了讓我們享受那無窮的福分。如果你在天上的福分擺在面前時，卻依然執著於地上的事，請想想這對那位賞賜者是多大的侮辱。因為祂將天上的事擺在你面前；你卻不重視它們，而用它們來交換地上的事。因此祂威脅要有地獄，因為祂被藐視，好讓你從中得知你剝奪了自己多少福分。

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182 論約翰福音講道集第三十一（即第三十）

[註：...] 應當被捕獲。然而耶穌在此事上、在此途徑中，並未強迫他們；但他並不阻擋那些前來的人。因為他只是簡單地對門徒說，不要進入撒馬利亞人的城，卻並非要他們驅逐那些前來的人：因為那樣做將與他的仁慈極不相稱。因此，他對婦人如此回答：10. 「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」他先指出她是有資格被聆聽且不被拒絕的；然後才啟示他自己是誰。因為她很快就會聽出他是誰，並會順服他；這一點是猶太人中無人能說的。因為當他們聽見時，並沒有向他祈求什麼，也不渴望學習任何有益的事；反倒將毀謗加在他身上，並驅逐他。聽了這些話，請看這婦人回答得何等謙遜：11. 「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」他已經將她從卑下的觀念中拉出來，以至於她不再認為他只是個普通人。因為她不僅稱他為「主」，而且說話恭敬。因為她之所以這樣說話是出於敬意，從後文便可看出。她並沒有嘲笑他，也沒有羞辱他，只是暫時心存疑惑。如果她沒有立刻明白整件事，你也不要驚訝：因為尼哥底母也沒有明白。因為他說了什麼？「人已經老了，如何能重生呢？」又說：「豈能再進母腹生出來嗎？」然而這些話說得比這婦人更為魯莽。而這婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」基督說的是一回事，她猜想的是另一回事，她只是聽著字面意思，還無法理解任何崇高的事物。然而她本可以更無禮地回答：「如果你有活水，就不會向我求，而是先供給你自己了：現在你不過是在吹噓。」但她並沒有說這些話；無論是在起初還是在後文，她都說話謙遜。因為在起初她說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人求水喝呢？」她並沒有說，彷彿是在與外邦人和仇敵說話：「我絕不會供給你這個仇敵，以及與我們族群疏遠的人。」隨後，當她聽到他說出偉大的話語，這些話通常最能刺痛仇敵時，她並沒有嘲笑，也沒有以譏笑回應；但她說了什麼？12. 「我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水，難道你比他還大嗎？」你看她如何將自己歸入猶太人的高貴血統中？她想表達的是：他使用了這口井，卻沒有別的可以給人。藉此她表明，從第一次回答中，她已經領悟到某種偉大而崇高的事物。因為當她說「他自己和兒子並牲畜也都喝」時，她暗示自己心中想著另一種更卓越的水，是她尚未發現也不清楚知道的。為了更清楚地表達她所理解的，她說：你不能說這位雅各將這泉源給了我們，卻使用了別的：因為他和他的兒子們都喝這水，如果他們有更好的，就不會喝這個了。因此，你也不能從這井裡給人；而你若沒有比雅各更大，就不可能擁有另一種更好的水。那麼，你所應許要給的水，你又是從哪裡得來的呢？然而猶太人在與他談論同一件事、提到同一口井時，卻沒有用如此溫和的言語；但他們從中沒有得到任何益處。當他提到亞伯拉罕時，他們甚至試圖用石頭打他。但這婦人與他相處卻非如此；儘管在如此酷熱的中午，她卻極其忍耐地說話與聆聽，並且絲毫沒有想到猶太人可能會說的話，即他是一個瘋子、心智失常，在泉源與井邊自欺欺人，什麼也提供不了，只是在吹噓。然而她卻堅持聆聽，直到找到她所尋求的。

5. 如果撒馬利亞婦人如此勤奮，為了學習有益的事，即使不認識基督也坐在他身旁；那麼我們這些認識他的人，又將得到什麼藉口呢？我們不是站在井邊，不是在曠野，不是在中午，沒有被太陽的射線灼傷；而是在清晨，在這屋簷下享受蔭涼，生活安逸，卻不耐心地聆聽任何教導，反倒在懶惰中變得遲鈍？那婦人並非如此；她專注於所說的話，甚至邀請其他人。而猶太人不僅不邀請，甚至阻擋那些想要靠近的人；因此他們說：「官長或是法利賽人中有信他的嗎？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。」（約7:48-49）。因此，讓我們效法撒馬利亞婦人：讓我們與基督交談。因為現在他仍站在我們中間，藉著先知、藉著門徒對我們說話。因此，讓我們聆聽並順服。我們還要徒勞無益地活多久呢？因為做那些不討神喜悅的事，就是徒勞地活著；甚至不僅是徒勞，更是損害。因為當我們將賜給我們的時間完全浪費掉，我們將從此處遷離，為虛度光陰而遭受極刑。正如那領了錢去經商的人，若將錢耗盡吞沒，必將向那委託他的人交帳：那麼，虛度此生的人，也必不能免於刑罰。神將我們帶到這世上並賜下靈魂，並非為了讓我們只享受今生，而是為了讓我們為來生經商。畜類只對今生有用；而我們之所以擁有不朽的靈魂，是為了讓我們竭盡全力為那生命做準備。如果有人問馬、驢、牛及其他這類牲畜有什麼用處，我們只能說是在今生提供勞役。但我們則不然；因為離開此生後，狀態會更好：我們必須竭盡所能，好讓我們在那裡更加榮耀，與天使一同跳舞，永遠站在君王面前，直到無窮的世代。因為靈魂是不朽的，身體也將是不朽的，好讓我們享受永恆的福分。然而，若天國擺在你面前，你卻執著於地上的事物，試想你對賜予者造成了多大的侮辱。他將天上的事物賜給你：你卻不看重他的偉大，反而將地上的事物置於首位。因此他威脅地獄，作為對被藐視的回應，好讓你從中得知你失去了多麼大的福分。

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184 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 但願我們不至於經歷那種刑罰；反之，願我們討神喜悅，獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與他一同……

講道集第三十二

13. 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；14. 人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」

1. 聖經有時稱聖靈為火，有時稱為水。基督教導撒馬利亞婦人的智慧；撒馬利亞婦人的真誠；她比尼哥底母更聰明。聖經有時稱聖靈的恩典為火，有時稱為水，表明這些名稱並非用來指示本質，而是用來指示運作。因為聖靈並非由不同的本質組成，因為他是不可見且單一的。約翰所指的顯然是前者，他說：「他要用聖靈與火給你們施洗」（太3:11）；而基督所指的則是後者，「從他腹中要流出活水的江河來」。這話是指著聖靈說的，信他之人要受聖靈（約7:38-39）。因此，他在與婦人交談時，稱聖靈為水：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」他稱聖靈為火，是為了暗示恩典的激勵與熱忱，以及對罪惡的毀滅；稱之為水，則是為了表明藉著聖靈所帶來的潔淨與對接受者的心靈所產生的極大安慰。這確實合宜。因為正如一個花園，長滿了各種果樹且四季常青，他同樣裝飾著那熱切的心靈，不讓它感受到憂傷或撒但的詭計，因為他能輕易熄滅那惡者一切的火箭。我願你觀察基督的智慧，看他如何溫和地引導這婦人。因為他起初並沒有對她說：「你若知道對你說『給我水喝』的是誰……」；而是在她給了他機會稱他為猶太人並指控他之後，他才在駁斥這指控時說了這話。當他說了「你若知道對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他」之後，並藉著偉大的應許迫使她提到先祖，他才讓這婦人看見。隨後，當她反問：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」他並沒有說：「是的，我比他大」：因為那樣看起來就像是在自誇，而證據尚未顯明；但他藉著所說的話，為此做了準備。因為他並非簡單地說：「我要給你水」；而是在先除去雅各的地位後，才提升自己的地位，藉著所賜之物的本質，表明位格之間、賜予者之間的不同，以及他超越先祖的卓越。他說，如果你驚訝雅各給了這水，如果我給你遠勝於此的水，你又會說什麼呢？你已經先承認我比雅各大，當你反問「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎，你竟應許給更好的水？」如果你接受了那水，你就會完全承認我比他大。你看這婦人公正的判斷，她不偏不倚地根據事實對先祖和基督做出評價。但猶太人卻非如此；當他們看見他趕鬼時，不僅不說他比先祖大，反而稱他被鬼附。這婦人卻非如此，而是從基督所希望的地方做出判斷；即從神蹟的證明中。因為他自己也是如此受審判，他說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事」（約10:37）。這婦人也是如此被引向信心。因此，當她聽見「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」時，他撇開雅各，談論水，說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」他並非說這水毫無價值，或應當被輕視；而是提出了本性所證實的事實：凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。這婦人先前聽過活水，卻沒有明白。因為活水被稱為永恆且不斷湧流、泉源不中斷的水，這婦人以為說的是這個。因此，他隨後將所說的解釋得更清楚，並藉著比較來表明其卓越，接著說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴」；藉此，如我所說，表明其卓越，並藉著後文所說的：因為普通的水沒有這些特性。那麼後文是什麼呢？「要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」因為正如那擁有內在泉源的人，永遠不會感到口渴；擁有這水的人也是如此。婦人立刻就信了，顯得比尼哥底母聰明得多；不僅更聰明，而且更勇敢。因為那人聽了許多這類的話，既沒有邀請其他人，自己也沒有放膽；而這婦人卻展現了使徒般的作為，向眾人傳福音，邀請眾人來到耶穌面前，並將整座城的人都拉到他那裡。那人聽了基督的話，說：「怎能有這事呢？」（約3:9）？即使基督舉了風的明確例子，他依然不接受這話。但這婦人卻非如此；她起初雖然疑惑，但後來並沒有帶著成見，而是以接受的態度，立刻急於領受。因為當耶穌說：「要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」；這婦人立刻說：15. 「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」

2. 你看她是如何一點一點地被引向教義的高峰？起初她以為他是一個違法的猶太人；後來，因為他駁斥了這項指控（因為那將要教導她的人，不應當是受懷疑的對象），當她聽到「活水」時，以為說的是感官上的水。最後，當她得知所說的是屬靈的事物時，她雖然相信那水能消除口渴，卻還不知道那是什麼，依然在疑惑：她以為……

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186 論約翰福音講道集 第三十三篇（舊編第三十一篇）

確實，這些事太過高深，以致無法僅憑感官領悟；但她並不完全知道這究竟是什麼。現在她看得更清楚了，卻仍未完全領悟：因為她說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」她已經將祂置於雅各之上了。「如果我能從你那裡得到那水，我就不需要這口井了。」你看她是如何將祂置於先祖之上的嗎？這是心地正直的明證。她顯明了自己對雅各的看法：她看見了比雅各更偉大的一位，並且不再固守最初的觀點。因此，這婦人並非輕易相信，也不是草率地接受所聽到的話，她以極大的謹慎進行探究；她既不悖逆，也不好辯。這一點從她的請求中便可證明。然而，基督對猶太人說：「吃我肉的人，就不再飢；信我的人，永遠不渴」（約翰福音 6:35）；但他們不僅不信，反而感到絆倒。相反地，這婦人卻滿懷期待並提出請求。祂對猶太人說：「信我的人，就不渴」；但對這婦人卻非如此，而是以更淺顯的方式說：「喝這水的人，就不渴。」因為這應許是關於屬靈的事物，而非可見的事物[註：有些抄本讀作「不確定的事物」，而非「可見的事物」。]。因此，祂藉著應許來提升婦人的心靈，但仍停留在感官的事物上，因為她還無法準確地理解屬靈的事物。因為如果祂說：「如果你信我，你就不渴」，她將無法理解，因為她不知道與她說話的是誰，也不知道所指的「渴」是什麼。但為什麼祂不這樣對猶太人說呢？因為他們見過許多神蹟，而這婦人卻一個也沒見過；她只是先聽到了話語。因此，祂隨後藉著預言顯明了自己的能力，並沒有立即責備她；但祂說了什麼呢？16.「你去叫你丈夫也到這裡來。」17. 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌對她說：「你說得對，我沒有丈夫：18. 你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。」19. 婦人對祂說：「先生，我看出你是先知。」

撒馬利亞婦人的哲理與猶太人惡意的對比。——看哪，這婦人的哲理是何等高深！她接受責備的態度是何等溫和！你會問，為什麼她不接受呢？難道祂不是經常嚴厲地責備猶太人嗎？因為將隱藏在心中的事公之於眾，與揭露暗中進行的事，其性質並不相同。前者唯有神能做到，因為除了那人心裡所想的，無人知曉；而後者至少是為親近的人所知的。然而，猶太人卻因自己受到責備而感到憤慨。但當祂說：「你們為什麼想要殺我呢？」（約翰福音 7:20）時，他們不僅不像那婦人一樣感到驚奇，反而以辱罵和毀謗相待，儘管他們擁有其他神蹟的證據：而這婦人僅僅聽到了這一件事。然而，他們不僅沒有驚奇，反而以羞辱相待，說：「你是被鬼附著了，誰想要殺你呢？」但這婦人不僅沒有辱罵，反而驚奇且震驚，認為祂是先知；儘管祂責備她比責備他們更為嚴厲。因為這罪是她個人的；而那罪則是眾人共有的。我們通常不會像對待個人過犯那樣，對共同的過犯感到刺痛。他們以為如果殺了基督，就是成就了一件大事：而這婦人的惡行在眾人眼中是顯而易見的。然而，這婦人並沒有感到不悅，反而驚訝且讚嘆。基督對拿但業也是如此。祂沒有先引出預言，也沒有說：「我看見你在無花果樹下」；而是當他說：「你從哪裡知道我呢？」（約翰福音 1:48）時，祂才那樣回答。因為祂希望神蹟和預言從那些接近祂的人開始，這樣既能更有效地贏得他們，又能避免虛榮的嫌疑。祂在這裡也是如此行。因為祂認為，如果立即指責她說「你沒有丈夫」，會顯得唐突且多餘。但在她自己提供機會後再加以糾正，確實是合宜的，這也使聽者更加溫和。你會問，說「去叫你丈夫來」有什麼邏輯關聯呢？這是在談論超越人類本性的恩賜與恩典。婦人急切地請求，祂便對她說：「叫你丈夫來」；暗示他也應當分享這些事。她渴望得到，便隱瞞了自己的羞恥，以為是在與人對話，便說：「我沒有丈夫。」基督藉此機會適時地責備了她，準確地揭示了兩者：因為祂數算了她之前所有的丈夫，並揭露了現在這個隱藏的關係。那麼婦人如何呢？她沒有感到不悅，沒有撇下祂逃走，也沒有認為這是羞辱；反而更加驚奇，更加堅持：因為她說：「我看出你是先知。」請細察她的審慎。她沒有立即跑開，而是仍在思考並驚奇。那句「我看出」，意思是「你似乎是先知」。隨後，因為她有了這個猜測，她沒有詢問任何屬世的事，不問身體的健康，不問財富，不問資產，而是立即詢問教義。因為她說了什麼呢？20.「我們的祖宗在這山上禮拜，指亞伯拉罕，他們說他曾帶兒子到這裡來：你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」

3. 藉著撒馬利亞婦人的熱忱激發聽眾。勸勉閱讀神聖經卷。金字書寫的經卷。

你看她已經在心智上變得何等高超了嗎？因為那個原本關心如何止渴的人，現在卻詢問起教義來了。那麼基督又如何呢？祂沒有解決這個問題（因為祂並不急於對所有問題都精確回答；那樣做是多餘的），而是再次引導婦人走向更高的境界；在婦人承認祂是先知之前，祂沒有先處理這些問題，以便她隨後對祂所說的話有更大的信心。因為相信這一點的人，將不再對祂所說的話產生懷疑。因此，我們應當感到羞愧。這婦人曾有過五個丈夫，是個撒馬利亞人，卻對學習教義有如此大的熱忱，無論是白晝的時辰，還是任何其他的職責或事務，都不能使她離開這類問題：而我們不僅不詢問教義，反而在各方面都懶散怠惰。因此，一切都被忽略了。請問你們之中，有誰在家裡拿起基督徒的書卷，查考其中的話語，或研讀聖經呢？確實沒有人；但在大多數人家裡，我們卻能找到骰子和博弈工具，卻找不到書卷，或者即便有，也只有少數人擁有。這些人對待書卷的態度，與那些沒有書卷的人一樣，將它們捆綁起來，永遠存放在箱子裡；他們所有的熱忱都在於羊皮紙的薄度，以及字體的美觀，而非閱讀。他們購買這些書卷並非為了益處或獲利，而是為了炫耀財富和虛榮，他們對此極為熱衷；這種虛榮心是何等巨大。我沒聽說有人因為知道書卷裡的內容而感到自豪，反倒是因為擁有用金字書寫的書卷而誇耀。告訴我，這有什麼好處呢？因為聖經賜給我們，並非為了讓我們僅僅將它們保存在書卷中；而是為了讓我們將它們銘刻在心裡。這種對書卷的佔有，是猶太式的虛榮，即僅僅將誡命託付給文字。對我們而言，律法起初並非如此賜下，而是寫在肉體的心版上。我說這些，並非禁止購買書卷，相反地，我鼓勵並極力盼望這樣做；但我希望其中的文字和意義能縈繞在我們的心中，使我們在領受經文的理解時得到潔淨。因為如果魔鬼不敢接近存放福音書的房子，那麼對於一個心靈充滿福音教導的人，魔鬼或罪惡就更不敢接近或侵入。因此，要潔淨你的靈魂，潔淨你的身體：讓這些話語時刻銘刻在你的心上，掛在你的舌尖。因為污穢的言語會玷污人，並招引魔鬼；顯然，屬靈的閱讀能潔淨人，並吸引聖靈的恩典。經文是神聖的詩歌。因此，讓我們在內心歌唱，並用這些藥方來治療靈魂的疾病。因為如果我們知道所讀的是什麼，我們就會以極大的熱忱去聆聽。我總是這樣說，也將不斷地說。這難道不荒謬嗎？當人們坐在市集上，能精確地講述車夫和舞者的名字、出身、城市、技藝，甚至馬匹的優點或缺點；而那些來到這裡的人，卻對這裡所發生的事一無所知，甚至連書卷的數量都不知道？因為如果你是為了享樂而追求那些，我將向你展示這裡有更多的樂趣。告訴我，有什麼比觀看人與人搏鬥，或人與魔鬼爭戰，身體與無形的權勢糾纏並得勝更令人愉悅、更令人驚奇的呢？讓我們觀看這些搏鬥；因為模仿這些是體面且有益的，模仿的人將獲得冠冕：而不是那些模仿起來只會帶來羞恥的搏鬥。如果你觀看，你將看到那場與魔鬼的搏鬥；而這場則是與天使以及天使的主一同觀看。告訴我，如果允許你與君王或統治者坐在一起觀看表演並享受其中，難道你不認為這是極大的榮譽嗎？在這裡，當你與天使的君王一同觀看，看見魔鬼被制伏在背後，掙扎著卻徒勞地想要獲勝，難道你不跑去觀看這樣的表演嗎？你會問，這怎麼可能呢？如果你手中有書卷。因為在其中，你將看到競技場、長跑、對手的抓握，以及公義的技藝。如果你觀看這些表演，你也會學會如何搏鬥，並將脫離魔鬼。因為外面的表演是魔鬼的慶典，而非人的劇場。因為如果進入偶像廟宇是不合法的，那麼進入撒旦的慶典就更不合法了。我不會停止說這些話並不斷打擾你們，直到我看見你們的轉變。因為說這些話，對我而言並不厭煩，對你們而言卻是安全的。因此，不要對勸勉感到厭煩。因為如果有人該感到厭煩，那應該是我，因為我多次說卻沒被聽進去，而不是你們，因為你們總是聽，卻從不順從。但願我不必總是責備你們；願神使你們脫離這種羞恥，配得屬靈的觀看，並享受未來的榮耀：藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十三篇

耶穌對她說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」

1. 親愛的，我們在各處都需要信心，信心是美德之母，是救恩的藥方；沒有它，我們就無法領悟任何偉大的教義。但那些試圖在沒有船的情況下橫渡海洋的人，他們只能用手腳游一小段距離，但若再深入，很快就會被波浪淹沒；同樣地，那些在學習之前就使用自己推理的人，也會遭遇船難；正如保羅所說：「在信心上如同船破壞了一般。」為了不讓我們也遭遇這種事，讓我們緊緊抓住那神聖的錨，基督現在正藉此引導撒馬利亞婦人。因為當她說：「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷？」時，基督回答說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在耶路撒冷，也不在這山上。」祂向她揭示了一項極大的教義，這是祂對尼哥底母或拿但業都沒有說過的。她努力證明自己的傳統比猶太人的更為高貴，並試圖以先祖的權威來證實；但基督並沒有回應這個問題。因為在那時，解釋為什麼先祖在山上、為什麼猶太人在耶路撒冷禮拜是多餘的。因此，祂對此保持沉默；並在消除了關於兩地優越性的爭論後，祂提升了她的心靈，顯明無論是猶太人還是先祖，都無法在未來提供什麼偉大的事物。

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190 論約翰福音講道集第三十三（編號三十一）

在未來賜予；隨後祂引出了差異。然而，祂所指的乃是更為卓越的猶太人，並非將一個地方置於另一個地方之上，而是僅僅基於那個理由，將首要地位賦予猶太人，彷彿在說：「關於地方，已無須再爭論。」在敬拜的方式上，猶太人確實應當優於撒馬利亞人：「你們，」祂說，「敬拜你們所不知道的；我們敬拜我們所知道的。」為何撒馬利亞人不知道他們所敬拜的是什麼？因為他們認為神可以被地方所限制，甚至彷彿可以被分割。他們就是這樣敬拜祂；他們向波斯人宣告，此地的神對他們發怒，對祂的看法並不比對偶像的看法更高。因此，他們堅持既敬拜祂，也敬拜鬼魔，將那些本不能相容的事物混為一談。然而，猶太人卻不受這種觀點的束縛，他們認為祂是全地的神；儘管並非所有人都如此相信。因此祂說：「你們敬拜你們所不知道的；我們敬拜我們所知道的。」但你不要驚訝祂將自己列入猶太人之中：因為祂是按照婦人的觀點說話，彷彿祂是猶太人的先知；因此祂使用了「我們敬拜」這個詞。因為那被敬拜的對象，沒有人不認識；敬拜是受造物的本分，而被敬拜則是受造物之主的權利。然而，祂暫時以猶太人的身分說話。因此，「我們」，即「我們猶太人」。因此，祂藉由高舉猶太人的事物，使自己顯得值得信賴，並贏得對祂話語的信任，消除了懷疑，並表明祂並非出於親屬關係而高舉那些事物。因為那對一個地方發表如此判斷的人——猶太人對該地方極為誇耀，並認為自己應當優於他人——當祂剝奪了他們這種優越感時，顯然祂不再是為了討好任何人而說話，而是出於真理和先知的權柄。因此，既然祂藉由說「婦人，你當信我」等等，將他們從那種觀點中引開，祂接著說：「因為救恩是從猶太人出來的」；這意思是，要麼是因為從這裡給世界帶來了美善（因為對神的認識和對偶像的棄絕源於此，以及所有其他的教義，而你們的敬拜雖然不正確，卻也是源於猶太人）：要麼祂稱這些，或者稱祂自己的降臨為救恩。事實上，若有人說這兩者都是救恩，即祂所說從猶太人出來的那救恩，也不會偏離真理。保羅在暗示這一點時說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」（羅馬書 9:5）。你看祂如何宣揚舊約，並宣告它是美善的根源，且表明祂絕不與律法對立？因為祂說美善的根源皆出自猶太人。23. 「時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要用心靈和誠實敬拜祂。」祂說，婦人啊，我們在敬拜方式上比你們優越：但這種敬拜此後將會終結。因為不僅地方，敬拜的方式也將改變：而這已在門口了。因為時候將到，如今就是了。

2. 為何基督加上「如今就是了」；誰是真正的敬拜者。這句話「用心靈和誠實」是什麼意思。基督在摩西的書中常被預言和預表。撒馬利亞婦人比猶太人更優越。因為先知們在很久以前就說過話，祂在此處廢除了這一點，說：「如今就是了。」祂說，不要以為這個預言要在很久以後才實現：因為事情迫在眉睫，就在門口了，當那真正敬拜者要用心靈和誠實敬拜父的時候。當祂說「真正」時，祂將猶太人與撒馬利亞人一同排除在外；因為即使他們比後者更好，但與將要來臨的人相比，他們仍遠遠不及，正如真理比影兒更美好。祂是在談論教會，因為那才是真實且與神相稱的敬拜。因為父尋找這樣的敬拜者。因此，如果祂尋找這樣的敬拜者，那麼祂過去並非出於自己的意願而允許他們那種方式，而是出於寬容，為了將這些人也引進來。那麼，誰是真正的敬拜者呢？就是那些不將敬拜限制在地方，並用心靈敬拜神的人；正如保羅所說：「我在祂兒子福音上，用心靈所事奉的神」（羅馬書 1:9）；又說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的」（羅馬書 12:1）。然而當祂說「24. 神是個靈」時，祂的意思不過是說祂是無形的。因此，無形者的敬拜也必須是這樣的，並透過我們裡面無形的部分來獻上；即透過靈魂和心思的純潔。因此祂說：「敬拜祂的，必須用心靈和誠實敬拜。」因為當他們和猶太人忽略靈魂，而過度關心身體，並以各種方式潔淨身體時，祂說不應當以身體的純潔，而應當以我們裡面那無形的部分，即心思，來敬拜那無形者。因此，不要獻上綿羊和牛犢，而要將你自己獻給神作為燔祭：這就是獻上活祭。因為必須在真理中敬拜。正如以前的事物是影兒，即割禮、燔祭、犧牲、香料；現在當然不再是這樣了；而是一切皆為真理。因為不應當割除肉體，而應當割除邪惡的思想，並將自己釘在十字架上，除去並犧牲荒謬的私慾。這些對婦人來說顯得晦澀難懂：她未能領會話語的崇高，並感到困惑，聽聽她說什麼：「25. 我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」26. 耶穌對她說：「這和你說話的就是祂。」撒馬利亞人只接受摩西的著作，他們從何處期待基督的降臨呢？從摩西自己的著作中。因為在起初祂就啟示了聖子。那句話：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26），是對聖子說的；在帳棚裡，聖子向亞伯拉罕說話；雅各預言性地預言祂：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順」（創世記 49:10）。摩西自己也說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從祂」（申命記 18:15）。同樣，關於蛇、摩西的杖、以撒和羊羔，以及許多其他事物，誰能收集起來呢？這些都預言了祂的降臨。你會問，為什麼基督不使用這些來勸說婦人，卻對尼哥底母提到蛇，對拿但業提到先知預言；對她卻沒說類似的話？為什麼，以及出於什麼原因？因為那些人是熟悉這些事物的男人；而這個婦人卻貧窮、粗鄙、不通聖經。因此，祂在對婦人說話時，並沒有使用這些；而是藉由水和預言將她吸引過來，並透過這些喚起她對基督的記憶，最後才啟示祂自己。如果祂在起初對那未曾尋求的婦人說這話，她會認為祂在胡言亂語，說些無用的話。但現在，祂一點一點地喚起她的記憶，適時地啟示了自己。確實，當猶太人多次說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們」（約翰福音 10:24）：祂沒有明確回答他們；但對這個婦人，祂卻明確地說祂就是基督：因為這婦人的心境比猶太人更好。因為他們尋求並非為了學習，而是為了隨時陷害祂。因為如果他們想學習，言語、聖經和神蹟的教導就足夠了。而她卻以公正的心和單純的意念說出她所說的話；這從她後來所做的事中顯而易見。因為她聽了並相信了，並引導其他人去相信，在各處都可以看到這婦人的勤奮和信心。27. 門徒就在這時候來了。他們來得正是時候，教導已經完全傳授完畢。他們驚訝祂竟然與一個婦人說話。然而沒有人說：「你尋求什麼？」或「你為什麼與她說話？」

3. 他們驚訝什麼？驚訝祂的平易近人，驚訝祂極度的謙遜；祂身分如此顯赫，竟屈尊與一個貧窮的撒馬利亞婦人交談。然而，儘管他們感到震驚，卻沒有詢問原因；他們受過訓練，總是保持門徒的次序：他們如此敬畏並尊崇祂。因為即使他們對祂的價值還沒有足夠的認識，但他們仍將祂視為某種奇妙的人，並對祂保持極大的敬畏。儘管他們在許多地方顯得更大膽，例如當約翰靠在祂胸前時；當他們進前對祂說：「天國裡誰是最大的呢？」（馬太福音 18:1）時；當西庇太的兒子們請求一個坐在右邊，一個坐在左邊時（馬可福音 10:35, 37）。那麼為什麼在這裡他們沒有詢問呢？因為那時涉及他們自己的事，他們有必要查問；而這裡發生的事與他們無關。約翰在很久以後才這樣做，是在最後，當他享受了更多的坦誠，並信賴基督對他的愛時：因為他說，這就是耶穌所愛的那門徒（約翰福音 19:26）。有什麼能與這種福分相比呢？但親愛的，我們不要停留在這裡，只稱讚這位使徒；讓我們盡一切努力，好讓我們也被列入蒙福者的行列；讓我們效法這位福音書作者，看看是什麼原因使他吸引了基督如此大的愛。原因是什麼呢？他撇下了父親、船和網，跟隨了耶穌。但這對他與他的兄弟，以及彼得、安得烈和其他使徒來說是共同的。那麼，他有什麼卓越之處，能贏得如此大的愛呢？他自己對此隻字未提，只說他被愛；至於他為何被愛的原因，他謙虛地保持沉默。因為他受到基督特別的愛，對所有人來說都是顯而易見的：然而我們沒有看到他像彼得、腓力、猶大和多馬那樣，經常私下與祂交談或詢問；除非只有一次，是為了順應他那請求他的同伴。因為當使徒之首示意時，他才不得不詢問；因為他們彼此相愛。因此，據說他們一起上聖殿，一起講道。然而彼得在許多地方更熱切地行動和說話：最後他聽到基督說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」（約翰福音 21:15）。那愛祂比別人更深的人，毫無疑問也受到了愛。但前者源於對耶穌的愛，後者源於耶穌對他的愛，這是顯而易見的。那麼，是什麼贏得了他這種卓越的愛呢？在我看來，他展現了極大的溫和與柔順：因此他經常顯得不那麼自由和自信。這種美德有多大，從摩西身上就可以證明：因為這使他成為那樣偉大的人。

謙遜是美德的根基。財富的虛空。勸勉施捨。沒有什麼比謙遜更重要。因此基督從這裡開始了八福（馬太福音 5:3）。因為祂彷彿要為一座宏偉的建築奠定根基，所以將謙遜放在第一位。因為沒有它，誰也無法得救；即使有人禁食，即使有人禱告並施捨，如果他傲慢地做這些事，這一切都是可憎的；相反，如果謙遜存在，一切都是可渴慕和可愛的，並且可以安全地進行。因此，親愛的，讓我們謙遜，讓我們謙遜：如果我們警醒，這種美德確實很容易。人啊，到底是什麼讓你變得傲慢？難道你看不到本性的卑微嗎？意志容易跌倒嗎？想想你的死亡；想想罪惡的眾多。但或許你因為做了許多卓越的事而自高自大？正因為如此，你將失去一切。因此，不僅是罪人，連追求美德的人也必須致力於謙遜。為什麼？因為前者是出於良心的必然，而後者如果不極度警醒，很快就會像被風吹走一樣，像那個法利賽人一樣消失。但你施捨給窮人嗎？但那不是你的，而是主的，是與同作僕人共有的。因此，當你預見到同胞所面臨的災難，並在他人身上學習到你自己的本性時，你必須特別謙卑。或許我們也是從那樣的祖先中出生的。如果財富轉移到了我們這裡，我們毫無疑問也會離開它。但財富到底是什麼呢？虛空的影兒，消散的煙霧，草上的花，甚至比花更卑微。你為什麼對草感到自豪？難道財富不會臨到強盜、軟弱者、妓女和掘墓人嗎？你因為有這樣的人分享財富而膨脹嗎？但你渴望榮譽嗎？但沒有什麼比施捨更適合獲得榮譽。因為那些源於財富和權力的榮譽是強迫的且令人厭惡的；而這些則源於那些敬重者自願和良心的選擇，即使是那些敬重的人也無法將其抹去。如果人們對施捨的人給予如此大的敬重，並為他們祈求一切美善：想想他們將從仁慈的神那裡得到多大的回報，那樣的酬報。因此，讓我們尋求這種永遠長存、永不逃離的財富；好讓我們在今生顯為大，在來世顯為光榮，並獲得永恆的美善：藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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192 論約翰福音講道集 第三十三篇（舊編第三十一篇）

……喚起對基督的記憶，並隨即顯露祂自己；若祂在起初未曾詢問那婦人時便說了這話，她或許會認為祂在胡言亂語，且是無故發言。然而現在，祂一點一點地引導她進入記憶，便適時地顯露了自己。對於那些不斷說著「你叫我們的心懸疑到幾時呢？如果你是基督，就明明白白地告訴我們」的猶太人，祂並沒有給予明確的回答；但對這婦人，祂卻清楚地說了祂就是。因為這婦人比猶太人更為明理。那些人並非為了學習而尋求，而是為了戲弄祂。因為如果他們真想學習，那麼藉由言語、藉由聖經、藉由神蹟所進行的教導，已經足夠了。但這婦人卻是出於公正的心志與單純的意念，說出她所說的話；這從她隨後所做的事便可見一斑。因為她聽了，就信了，並且還引領其他人也歸向這事；在各處都可以看見這婦人的精確[195]與信心。就在這時，祂的門徒回來了。他們來得正是時候，教導已經完成了。他們驚訝祂竟與一個婦人說話。然而，沒有人問：「你尋求什麼？」或「你為什麼與她說話？」

問：他們為何驚訝？ 答：是因為祂那極致的謙卑與卑微。祂身為如此受人矚目的人物，竟能忍受以如此謙卑的態度，與一個貧窮的撒馬利亞婦人交談。然而，儘管他們感到驚訝，卻沒有詢問原因；他們就是這樣被教導要持守門徒的位分，他們就是這樣敬畏祂、尊重祂。因為即使他們當時對祂的位格尚未有崇高的觀念，但他們仍將祂視為某種令人驚嘆的人物，並對祂懷有極大的敬意。雖然在許多地方，他們顯得相當坦率；例如，當約翰俯伏在祂的胸前時；當他們前來問祂：「天國裡誰是最大的？」時；當西庇太的兒子們請求，一個坐在祂的右邊，一個坐在祂的左邊時。那麼，為什麼在這裡他們沒有詢問呢？因為在那些情況下，所有的事情都與他們自身相關，他們有必要探究；但在這裡，所發生的事對他們而言並沒有那麼大的影響。即便是約翰，也是在過了很長一段時間、到了最後，當他享受了更多的坦率，並對基督的愛充滿信心時，才做了這件事；因為他說，這就是那被耶穌所愛的門徒。還有什麼比這份福分更偉大的呢？

但我們不要只停留在稱讚這位使徒，親愛的弟兄們，為了能成為那些蒙福者的一員，讓我們付諸行動，效法這位福音書作者，看看是什麼樣的特質造就了如此深厚的愛。那麼，這些特質是什麼呢？他撇下了父親、船隻、網，跟隨了耶穌。但這點他與他的兄弟、彼得、安得烈以及其他使徒是共同的。那麼，究竟是什麼卓越之處，造就了這份深厚的愛呢？他自己對於這點隻字未提，只說他被愛；至於他因何被愛而成就的善行，他出於謙遜而保持沈默。因為他被賦予了一份特殊的愛，這對任何人來說都是顯而易見的；然而，他似乎並未像彼得、腓力、猶大和多馬那樣，經常私下與祂交談或詢問；只有當他想要成全並順從同為使徒的同伴時，才會有那樣的舉動。因為當那位使徒之首示意他時，他才詢問；因為他們彼此之間有著深厚的愛。因此，他們顯然是一起上聖殿，並共同公開講道。雖然彼得在許多地方顯得更為熱切；他既行動又發言；在最後，他聽見基督對他說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」那愛祂比這些更深的人，顯然也同樣被愛。但這份愛是從愛耶穌而來，而那份愛則是從被耶穌所愛而顯明。那麼，究竟是什麼造就了這份卓越的愛呢？在我看來，是因為這位門徒展現了極大的溫和與柔順；正因如此，他似乎在許多地方並不顯得那麼坦率。這點有多重要，從摩西身上便可見一斑。因為這份特質在他身上成就了如此偉大且卓越的功績。因為沒有什麼比謙遜更重要的了。正因如此，基督從這裡開始了祂的八福。就像一位準備奠定最宏偉建築的根基與基石的人一樣，祂將謙遜放在了首位。因為若沒有謙遜，就不可能、絕不可能得救；即使一個人禁食、禱告、行善，若沒有謙遜，這一切都是可憎的；反之，若有謙遜，一切便都變得令人渴慕、可愛，且穩妥。因此，讓我們保持謙遜吧，親愛的弟兄們，讓我們保持謙遜。因為如果我們保持警醒，這項美德是非常容易達成的。人啊，究竟有什麼能讓你驕傲自大呢？難道你沒看見本性的卑微嗎？難道沒看見意志的易滑嗎？思想你的終局；思想你罪惡的眾多。

或許你因為成就了許多事而感到自豪？那麼，你正因這件事而失去了一切。因此，我們不應當去勸誡那犯罪的人，反而更應當勸誡那成就善行的人要保持謙遜。為什麼呢？因為前者有良心的負擔；而後者若不保持高度的警醒，很快就會像被風吹動一樣，變得驕傲自大，最終像法利賽人一樣消失。你施捨給窮人嗎？但那並非你的財產，而是主人的，是屬於所有同作僕人的。因此，更應當在同類遭遇不幸時保持謙遜，預見自己的處境，並從他們身上認識自己的本性。或許我們也曾有過這樣的祖先。如果財富轉移到了我們這裡，它也很有可能再次離開我們。況且，財富究竟是什麼呢？是無力的影子，是消散的煙霧，是草上的花，甚至比花更卑微。那麼，你為什麼要為草而感到自豪呢？難道強盜、軟弱的人、妓女和掘墓人就沒有財富嗎？這就是讓你驕傲的原因嗎？因為你與這樣的人擁有同樣的財產？你渴望尊榮嗎？但沒有什麼比施捨更能帶來尊榮了。因為那些來自財富與權勢的尊榮，是強迫而來的，且伴隨著憎恨；而這些（施捨帶來的尊榮）則是出於施捨者與受惠者自願的意念與良心。因此，那些尊榮你的人永遠無法將這些尊榮奪走。如果人們對施捨給予如此大的敬意，並為他們祈求一切美善，那麼請思想，他們將從那位慈愛的神那裡得到多麼大的回報，得到怎樣的賞賜。因此，讓我們尋求那種財富，那種永恆存在、絕不逃離的財富；好叫我們在今世顯為偉大，在來世顯為榮耀，並得著永恆的美善，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，從現在直到永遠。阿們。

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182 論約翰福音講道集第三十一（即第三十篇）

……免得被（這類）請求所俘獲。耶穌在這一點上、在這條道路上，雖然急於趕路，卻並不阻礙那些前來的人。祂僅僅對門徒說，不要進入撒馬利亞人的城，卻並未說要驅趕那些前來的人；因為那樣做，與祂的仁慈實在不相稱。因此，祂對婦人如此回答：10. 「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」祂先指出她配得被聆聽，而不應被拒絕；隨後才啟示祂自己是誰。因為她很快就會聽見祂是誰，並會順服祂；這點是猶太人中無人能說的。因為他們雖然聽了教導，卻沒有向祂求什麼，也不渴望學習任何有益的事；反倒用毀謗加給祂，並驅逐祂。聽了這些話，請看那婦人回答得何等謙遜：11. 「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」祂已經將她從卑下的觀點中拉出來，以至於她不再認為祂只是個普通人。因為她不僅稱祂為「先生」（主），說話也帶著敬意。她之所以這樣說話是出於敬重，從下文便可看出。她並沒有嘲笑祂，也沒有羞辱祂，只是暫時心存疑惑。如果她沒有立刻明白整件事，你也不必驚訝：因為尼哥底母也沒有明白。他不是說：「這些事怎麼能有呢？」又說：「人已經老了，如何能重生呢？」又說：「豈能再進母腹生出來嗎？」然而，這婦人說得更為恭敬：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」基督說的是一回事，她猜想的是另一回事，她只聽見了字面意思，還無法理解任何崇高的事物。然而，她本可以更傲慢地回答：「如果你有活水，就不會向我求，而是先給自己喝了：現在你卻在自誇。」但她並沒有說這些話；無論是在起初還是在隨後，她說話都很謙遜。因為起初她說：「你既是猶太人，怎麼向我一個婦人求水喝呢？」她並沒有說，彷彿在與外邦人和仇敵對話：「我絕不會給你這仇敵，這與我們族類不同的人喝水。」隨後，當她聽見祂說出那些通常最刺痛仇敵的話語時，她沒有嘲笑，也沒有報以譏笑；而是說了什麼呢？12. 「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井留給我們，自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水。」你看她如何將自己歸入猶太人的高貴血統中？她想表達的是：他用了這水，卻沒有別的可以給人。藉此她表明，從祂第一次回答中，她已經領悟到了一些偉大而崇高的事物。因為當她說「他自己和兒子並牲畜也都喝」時，這暗示了她心裡想到有另一種更卓越的水，是她尚未發現，也不清楚知道的。為了更清楚地表達她所理解的：她說，你不能說這位雅各把這泉源給了我們，卻用了別的：因為他和他的兒子們都喝這水，如果他們有更好的水，就不會喝這個了。因此，從這井裡你也不可能給出（更好的水）；而你若沒有更好的水，除非你自稱比雅各還大。那麼，你所應許要給的水，你又是從哪裡得來的呢？猶太人在祂談論同一件事、提到同一種水時，對祂的言辭卻沒有這麼溫和：但他們從中沒有得到任何益處。當祂提到亞伯拉罕時，他們甚至試圖用石頭打祂。然而，這婦人對待祂卻非如此；儘管在如此酷熱的中午，她卻極其耐心地說話與聆聽，並且絲毫沒有想到猶太人可能會說的話，即祂是個瘋子、心智失常，在泉源和水井旁戲弄人，什麼也提供不了，只是在誇口。她卻堅持聆聽，直到找到她所尋求的。

5. 如果撒馬利亞婦人如此勤奮，為了學習有益的事，即使不認識基督也坐在祂身旁；那麼我們這些認識祂的人，又該得到什麼樣的寬恕呢？我們不是站在井旁，不是在曠野，不是在中午，沒有被烈日灼傷；而是在清晨，在這屋簷下享受陰涼，過得舒適，卻不願耐心聽任何事，反倒懶散怠惰？她並非如此；她專注於祂的話語，甚至去邀請他人。猶太人不僅不邀請，甚至阻礙那些想要靠近的人；因此他們說：「官長中有信祂的嗎？但這些不明白律法的百姓，是被咒詛的」（約7:48-49）。因此，讓我們效法撒馬利亞婦人：讓我們與基督交談。因為即使現在，祂也藉著先知、藉著門徒，在我們中間對我們說話。讓我們聽從並順服。我們要虛度光陰、毫無益處地活到幾時呢？因為做那些神不喜悅的事，就是毫無益處地活著；甚至不僅是毫無益處，更是有害的。因為當我們將賜給我們的時間完全虛度時，我們離開此世時，將要為虛度光陰而受極重的刑罰。既然那領了錢去經商，卻將錢耗盡揮霍的人，都要向那信任他的人交帳：那麼這虛度一生的人，當然也無法免於刑罰。神將我們帶到這世上，並賜給我們靈魂，並非為了讓我們只享受今生，而是為了讓我們為來世經商。畜類只對今生有用；而我們之所以擁有不朽的靈魂，是為了讓我們竭盡所能為那來世做準備。如果有人問馬、驢、牛及其他這類牲畜有什麼用處，我們除了說它們在今生提供勞役外，別無他言。但我們卻非如此；我們在離開此世後有更好的狀態：我們必須竭盡所能，好讓我們在那裡更顯榮耀，與天使一同跳舞，永遠侍立在君王面前，直到無窮的世代。因為靈魂是不朽的，身體也將是不朽的，好讓我們享受永恆的福分。如果你在天國擺在面前的情況下，仍執著於地上的事，試想你對賜予者造成了多大的侮辱。祂將天上的福分賜給你：你卻不看重祂的偉大，反而將地上的事置於首位。因此祂威脅有地獄，作為對輕蔑者的懲罰，好讓你從中得知你失去了多大的福分。

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184 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 但願我們不至於經歷那種刑罰；願我們能討神喜悅，獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

講道集第三十二

13. 「耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；14. 人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」

1. 聖經有時稱聖靈為火，有時稱其為水。基督教導撒馬利亞婦人的智慧；撒馬利亞婦人的真誠；她比尼哥底母更聰明。聖經稱聖靈的恩典有時為火，有時為水，證明這些名稱並非用來表示本質，而是表示其作為。因為聖靈並非由不同的本質組成，祂是不可見且單一的。約翰所指的顯然是前者，當他說：「祂要用聖靈與火給你們施洗」（太3:11）；而基督所指的則是後者，「從他腹中要流出活水的江河來」。這話是指著聖靈說的，信祂之人要受聖靈（約7:38-39）。祂在與婦人交談時，也稱聖靈為水：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴」。祂之所以這樣稱呼聖靈，藉著「火」的稱號，暗示了恩典的激勵與熱忱，以及對罪惡的焚毀；藉著「水」的稱號，則暗示了藉此帶給領受者心靈的潔淨與極大的慰藉。這確實合宜。因為就像一座園子，長滿了各種果樹且四季常青，祂也這樣裝飾那勤奮的心靈，不讓它感受到憂愁或撒但的詭計，因為它能輕易熄滅那惡者一切的火箭。但我希望你觀察基督的智慧，祂是如何溫和地引導這婦人。祂起初並沒有對她說：「你若知道對你說『給我水喝』的是誰」：而是在她給了祂機會，稱祂為猶太人並指控祂之後，祂為了消除這指控才這樣說。當祂說了「你若知道對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂」之後，祂藉著偉大的應許引導她提及先祖，從而開啟了婦人心靈的眼睛。隨後，當她反問：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」祂並沒有說：「是的，我比他大」：因為那樣看起來會像是在自誇，且當時還沒有任何證據；祂藉著所說的話，為此作了準備。祂並沒有簡單地說：「我要給你水」；而是在提到雅各之後，才顯明祂自己的身分，藉著所賜之物的性質，來宣告位格之間的差異，以及祂超越先祖的卓越。祂說，如果你驚訝於他給了這水，如果我給你遠勝於此的水，你會怎麼說？你已經承認我比雅各大，當你問道：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎，你竟應許給更好的水？」如果你領受了那水，你就會完全承認我比他大。你看這婦人沒有偏見的判斷力，她根據事實對先祖和基督作出了評價。但猶太人卻非如此：當他們看見祂趕鬼時，不僅不說祂比先祖大，反而稱祂是被鬼附的。婦人卻非如此，而是從基督所希望的地方，即從神蹟的證明中作出判斷。因為祂自己也以此為證，說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事」（約10:37）。婦人就是這樣被引向信心的。因此，當祂聽見「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」祂略過雅各，用這些話談論水：「凡喝這水的，還要再渴；」祂沒有指責，而是從卓越性進行比較。祂並沒有說這水毫無價值，或是不屑一顧；而是提出了自然界所證實的事實：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」婦人先前聽過活水，卻沒有明白。因為所謂活水，是指那永恆且不斷湧流、泉源不絕的水，婦人以為祂說的是這個。因此，祂隨後更清楚地向她解釋，並藉著比較來證明其卓越性，祂繼續說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴」；正如我所說，藉此顯示其卓越性，以及從下文所說的：因為普通的水並不具備這些。那麼下文是什麼呢？「要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」因為正如那內心擁有泉源的人，永遠不會渴：擁有這水的人也是如此。婦人立刻就信了，顯得比尼哥底母聰明得多；不僅更聰明，而且更勇敢。因為那人聽了許多這類的話，既沒有邀請任何人，自己也沒有放膽；而這婦人卻履行了使徒的職分，向眾人傳福音，邀請眾人來到耶穌面前，並將整座城的人都帶了過來。那人聽了基督的話，說：「這些事怎麼能有呢？」（約3:9）即使基督舉了風這個明確的例子，他仍不接受這話。婦人則不然：她起初雖然疑惑，但隨後並沒有帶著成見接受這話，而是像接受一項定論，立刻就急切地想要領受。因為耶穌說了：「要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」；婦人立刻說：15. 「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」

2. 你看她是如何一點點被引向教義的高峰？起初她以為祂是個違法的猶太人；隨後，因為祂消除了這項指控（因為那要教導她的人，不應當是被懷疑的對象），當她聽見「活水」時，以為這是指感官上的水。最後，當她聽見所說的是屬靈的事時，她雖然相信那水能消除口渴，卻仍不知道那是什麼，仍舊疑惑：她以為……

[註：薩維爾（Savil）及手抄本705、706作「湧流」（ἀλλομένη）。]

[註：其他手抄本作「約翰這樣說……而基督……」。] [註：莫雷爾（Morel）作「交談……現在說同樣的話……」。] [註：薩維爾作「暗示了……」。] [註：薩維爾及手抄本703、706作「顯明」。] [註：薩維爾作「從所發生的事」。] [註：薩維爾作「一點點地向……」。] [註：其他手抄本作「永恆且不斷湧流」。] [註：薩維爾作「一點點地向……」。]

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186 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 ……她知道這是在感官之上的，卻不明白其確切含義。在這裡，她雖然看得更清楚，卻沒有完全看透（因為她說：「請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水」），暫時她將祂置於雅各之上。因為如果我能從你那裡得到那水，我就不需要這泉源了。你看她是如何將祂置於先祖之上？這是一個感恩靈魂的表現。她展現了她對雅各有多高的評價；但她看見了更卓越的，並沒有被先前的觀念所束縛。因此，這婦人既不輕率（因為她並非隨意接受所說的話；否則她怎會如此精確地追問呢？），也不悖逆好辯。這一點從她的請求中可以看出。雖然祂也曾對猶太人說：「吃我肉的人，就不會飢餓；信我的人，永遠不渴。」但他們不僅不信，反倒被絆倒了。婦人卻沒有經歷這些，反倒留下來並請求。祂對猶太人說：「信我的人，永遠不渴」；對婦人則不然，而是說得更粗淺些：「凡喝這水的，還要再渴。」因為這是關於屬靈的、非肉眼可見之事的應許。因此，祂提升了她的心思去領受這些應許，但她仍停留在感官的字句上，因為她還無法容納屬靈事物的精確性。因為如果祂說：「如果你信我，你就不會渴」，她就不會明白這話，因為她不知道與她交談的是誰，也不知道祂所說的是哪種渴。那麼，為什麼祂對猶太人沒有這樣做呢？因為他們已經看見了許多神蹟；而這婦人一個神蹟也沒看見，只是先聽見了話語。因此，祂隨後藉著預言揭示祂自己的能力，並沒有立刻進行責備；而是說什麼呢？「去，叫你丈夫也到這裡來。」她說：「我沒有丈夫。」耶穌對她說：「你說沒有丈夫是不錯的；你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。」婦人對祂說：「先生，我看出你是先知。」哎呀，這婦人的哲理何等深奧！她是如何溫和地接受責備！因為她說，她怎能不接受呢？告訴我，為什麼？祂不是也多次責備猶太人，且比這更嚴厲嗎？因為將內心的隱情公諸於世，與將暗中發生的事顯露出來，是不一樣的。前者只有神知道，除了那心裡懷藏的人之外，無人知曉；後者則是所有參與者都知道的。然而，他們被責備時卻不能溫和地承受；反而在祂說「你們為什麼想要殺我？」時，他們不僅不像這婦人那樣驚嘆，反而辱罵並侮辱祂。雖然他們有其他神蹟作為證明，而她只聽見了這一點；但他們不僅沒有驚嘆，反而辱罵說：「你是被鬼附的，誰想要殺你？」這婦人不僅沒有辱罵，反而驚嘆並感到震驚，並推測祂是先知；儘管這責備對婦人來說，比對他們來說更為深刻。因為這只是她個人的過犯，而那是共同的。我們對共同的事，不如對私人的事那樣感到刺痛。他們認為如果殺了基督，就是成就了一件大事；而婦人的事在所有人看來都是邪惡的；然而婦人並沒有感到不快，反而感到震驚並驚嘆。基督在拿但業身上也做了同樣的事。祂並沒有預先引入預言，也沒有說「我看見你在無花果樹下」；而是當他說「你從哪裡認識我？」時，才說出這話。因為祂希望從那些前來就祂的人身上，獲得預言和神蹟的開端，好讓他們更親近所發生的事，並避免虛榮的嫌疑。祂在這裡也這樣做。因為預先責備說「你沒有丈夫」，似乎顯得唐突且多餘；但從她那裡獲得原因，再糾正這一切，是非常合乎邏輯的，也使聽者變得更溫和。她說，說「去，叫你丈夫來」有什麼邏輯呢？談話是關於超越人類本性的恩賜與恩典。婦人堅持想要得到，祂便說：「叫你丈夫來」；彷彿在暗示他也必須分享這些事。她急於得到，並隱藏這件事的羞恥，以為是在與人交談，便說：「我沒有丈夫。」基督聽了這些話，便適時地進行責備，精確地說出了兩件事。因為祂數算了她所有的前夫，並責備了她現在隱藏的關係。那麼婦人如何呢？她沒有感到不快，也沒有離開逃跑，也沒有認為這是侮辱；反而更加驚嘆祂，並更加堅持：「先生，我看出你是先知。」你看她的洞察力：即使在這裡，她也沒有立刻衝動，而是仍在觀察並驚嘆。因為「我看出」的意思是，你似乎是先知。隨後，當她懷疑這一點時，她並沒有問祂任何世俗的事，不是關於身體的健康，不是關於錢財，不是關於財富，而是直接問關於教義的事。因為她說什麼呢？「我們的祖宗在這山上禮拜」；她指的是亞伯拉罕那一派；因為他們說兒子是在那裡被獻上的；「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」

3. 你看她是如何在心智上變得更高尚？因為那先前擔心為了口渴而奔波的人，現在卻開始詢問關於教義的事。那麼基督如何呢？祂沒有解決這問題（因為這不是祂急於要做的，僅僅回答所說的話是多餘的），而是將婦人再次帶向更高的高度；在祂沒有讓她承認祂是先知之前，祂並沒有與她談論這些事，好讓她能在充滿確信的情況下聽取接下來的話。因為一旦她被說服了這一點，她就不再對接下來要說的話有任何懷疑。因此，讓我們感到羞愧並臉紅吧。一個有過五個丈夫，且是撒馬利亞人的婦人，對教義竟如此勤奮，無論是白晝的時間，還是為了其他事而來，都沒有使她偏離對這類問題的探討；而我們不僅不探討教義，對一切事都只是隨隨便便、漫不經心。因此，一切都被荒廢了。告訴我，你們當中有誰在家裡時，會拿起一本基督教的書，翻閱其中的內容，並查考聖經呢？沒有人能說出這些；反倒是大多數人手裡拿著棋子和骰子……

[註：薩維爾作「知道，除了那心裡懷藏的人」。]

[註：其他手抄作「被辱罵」。] [註：莫雷爾作「叫你丈夫來，彷彿在暗示……」。] [註：薩維爾作「關於」。] [註：其他手抄作「所尋求的」。] [註：關於「書冊」（Πυκτία），我們已在亞他那修全集第124頁及古希臘古文字學第25頁證明，它是指裝訂好的書籍，並舉例說明，特別是在新編教父文集第2卷中。]

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186 論約翰福音講道集 第三十二篇（編號三十一）

確實，這些事太過高深，以致無法僅憑感官領悟；但她並非完全不知道那是甚麼。如今她看得更清楚了，卻仍未完全領悟：因為她說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」她已經將祂置於雅各之上了。「如果我能從你那裡得到那水，我就不需要這口井了。」你看她如何將祂置於先祖之上？這是心靈正直的明證。她顯明了自己對雅各的看法：她看見了一位比雅各更偉大的，並且沒有固守最初的觀點。因此，這婦人並非輕易相信，也沒有魯莽地接受所說的話，她以極大的謹慎進行探究；她既不悖逆，也不好辯。這一點從她的請求中便可證明。然而，基督對猶太人說：「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴」（約 6:35）；但他們不僅不信，反而感到絆倒。相反地，這婦人卻滿懷期待並提出請求。祂對猶太人說：「信我的，永遠不渴」；但對這婦人卻非如此，而是用更淺顯的方式說：「喝這水的人，必永遠不渴。」因為這應許是關於屬靈的事物，而非可見的事物。因此，祂藉著應許提升婦人的心靈，但仍停留在感官層面，因為她還無法精確地理解屬靈的事物。因為如果祂說：「如果你信我，你就不渴了」，她是不會明白的，因為她不知道與她說話的是誰，也不知道所說的「渴」是指什麼。那麼，為什麼祂不這樣對猶太人說呢？因為他們已經看見了許多神蹟，而這婦人卻一個也沒看見；她只是先聽到了話語。因此，祂隨後藉著預言顯明祂的能力，並沒有立刻責備她；但祂說了什麼？16.「你去叫你丈夫也到這裡來。」17. 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌對她說：「你說得對，我沒有丈夫：18. 你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。」19. 婦人對祂說：「先生，我看出你是先知。」

撒馬利亞婦人的哲理與猶太人惡意的對比——主啊，這婦人的哲理是何等高深！她多麼溫順地接受了責備！你會問，為什麼她不接受呢？難道祂不是經常嚴厲地駁斥猶太人嗎？因為將內心的隱情公諸於眾，與揭露暗中進行的事，兩者的德行是不一樣的。前者唯有神能做到，因為除了當事人，無人知曉其心意；而後者至少是熟人所知的。然而，猶太人對於被責備感到憤慨。但當祂說：「你們為什麼想要殺我呢？」（約 7:20）時，他們不僅不像那婦人一樣感到驚奇，反而以辱罵和侮辱相待，儘管他們有其他神蹟的證據；而這婦人僅僅聽到了這一件事。然而，他們不僅沒有驚奇，反而以羞辱相待，說：「你是被鬼附著了，誰想要殺你？」但這婦人不僅沒有辱罵，反而驚奇且震驚，認為祂是先知；儘管祂對這婦人的責備比對他們更嚴厲。因為這罪是她個人的；而那罪則是眾人共有的。我們通常不會像對待個人過犯那樣，對共同的過犯感到刺痛。

[註：有人讀作「不確定的」，代替「不可見的」。]

他們以為如果殺了基督，就是成就了一件大事；而這婦人的惡行在眾人眼中是顯而易見的。然而，這婦人並不覺得難受，反而驚奇不已。基督對拿但業也是如此。祂沒有先引出預言，也沒有說：「我看見你在無花果樹下」；而是當他說：「你從哪裡知道我呢？」（約 1:48）時，祂才這樣回答。因為祂希望神蹟和預言從那些接近祂的人開始，這樣既能更贏得他們，又能避免虛榮的嫌疑。祂在這裡也是如此。因為祂認為，如果立刻指責她說「你沒有丈夫」，會顯得唐突且多餘。而在她自己提供機會之後再加以糾正，確實是合宜的，也使聽者更加溫順。你會問，說「你去叫你丈夫來」有什麼邏輯關聯？這是關於恩賜與超越人性之恩典的事。婦人急切地懇求，祂便說：「叫你丈夫來」；暗示他也應該分享這些恩典。她渴望得到，便隱瞞了自己的羞恥，以為是在與人對話，便說：「我沒有丈夫。」基督抓住這個機會，適時地責備了她，精確地揭示了兩者：因為祂數算了她之前所有的丈夫，並揭露了現在這個隱秘的關係。那麼婦人如何呢？她沒有感到難受，沒有撇下祂逃走，也沒有認為這是侮辱；反而更加驚奇，更加堅持：因為她說：「我看出你是先知。」且細察她的謹慎。她沒有立刻跑開，而是仍在思考並感到驚奇。那句「我看出」，意思是「你看起來像是一位先知」。隨後，因為她有了這樣的猜測，她沒有詢問任何世俗的事，沒有問關於身體的健康，沒有問關於財產或富足，而是立刻詢問教義。因為她說了什麼？20.「我們的祖宗在這山上禮拜，」指亞伯拉罕，據說他曾帶兒子到這裡來：「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」

3. 從撒馬利亞婦人的熱忱激發聽眾的熱心。神聖書籍的閱讀受到推崇。書籍應以金字書寫。——你看她是如何在心智上變得高超的嗎？因為那個原本關心止渴的人，現在卻在詢問教義。那麼基督如何呢？祂沒有解決這個問題（因為祂並不關心要精確地回答所有問題；那樣做是多餘的），而是再次引導婦人走向更高的境界；在婦人承認祂是先知之前，祂沒有處理這些問題，以便她之後對祂所說的話有更大的信心。因為相信這一點的人，就不會再對祂所說的話產生懷疑了。因此，我們應當感到羞愧。這婦人曾有過五個丈夫，是撒馬利亞人，卻有如此學習教義的熱忱，無論是白晝的時辰，還是任何其他職責或事務，都無法使她遠離這類問題：而我們不僅不詢問教義，反而在各方面都懶散懈怠。因此，一切都被忽略了。請問你們之中，有誰在家裡拿起基督徒的書籍，查考其中的話語，或研讀聖經？確實沒有人；但在大多數人家裡，我們卻能找到骰子和博弈工具，卻找不到書籍，或者極少數人有。這些人對待書籍的態度，就像那些沒有書的人一樣，將它們捆綁起來，永遠存放在櫃子裡；他們所有的熱忱都在於書頁的薄度，以及字體的美觀，而不是閱讀。他們購買書籍並非為了任何益處或獲利，而是為了炫耀財富和虛榮，對虛榮的追求竟到了這種地步。我沒聽說有人以了解書中內容為榮，反而以擁有金字書寫的書籍為傲。告訴我，這有什麼好處呢？因為聖經賜給我們，並非為了讓我們僅僅擁有書籍，而是為了讓我們將其銘刻在心裡。這種擁有書籍的方式，是猶太式的虛榮，即僅僅將誡命存放在文字中。對我們而言，律法起初並非如此賜下，而是刻在心靈的肉版上。我說這些，並非禁止購買書籍，反而我讚賞並極力希望這樣做；但我希望其中的話語和意義能在我們的心中流轉，使我們的心靈在領受文字的意義時得到潔淨。因為如果魔鬼不敢靠近放有福音書的房子，那麼對於一個心靈中充滿福音教導的人，魔鬼或罪惡就更不敢靠近或侵入。因此，要聖潔你的心靈，聖潔你的身體，時刻將這些話語放在心上並掛在嘴邊。因為污穢的言語會玷污人，並招引魔鬼；顯然，屬靈的閱讀能聖潔人，並吸引聖靈的恩典。聖經是神聖的詩歌。因此，讓我們在內心歌唱，並用這些藥方來治療心靈的疾病。如果我們知道所讀的是什麼，我們就會以極大的熱忱去聆聽。我總是這樣說，也將持續說下去。因為在市集上坐著的人，能精確地講述車夫和舞者的名字、出身、城市、技藝，甚至馬匹的優點或缺點，這難道不荒謬嗎？而那些來到這裡的人，卻對這裡發生的事一無所知，甚至連書籍的數量都不知道？如果你是為了享樂而追求那些，我將向你展示這裡有更多的樂趣。告訴我，有什麼比這更甜美、更奇妙的呢？看著人與人搏鬥，還是看著人與魔鬼爭戰，肉身與無形的權勢糾纏並得勝？讓我們觀看這些爭戰；我說，這些爭戰是值得效法且有益的，效法者將獲得冠冕：而不是那些效法起來只會帶來羞恥的爭戰。如果你觀看，你將看到那場與魔鬼的爭戰；而這場則是與天使以及天使的主一同觀看。告訴我，如果允許你與君王和統治者坐在一起觀看表演並享受其中，難道你不認為這是極大的榮耀嗎？在這裡，當你與天使的君王一同觀看，看見魔鬼被制伏、掙扎卻徒勞無功時，難道你不奔向這樣的觀看嗎？你會問，這怎麼可能實現呢？如果你手中有書。因為在書中，你將看到競技場、長跑、對手的抓握，以及公義的技藝。如果你注視這些表演，你也會學會爭戰的方式，並將擺脫魔鬼。因為外在的表演是魔鬼的慶典，而不是人的劇場。因為如果進入偶像廟宇是不合宜的，那麼進入撒旦的慶典就更不合宜了。我不會停止說這些話，直到我看見你們有所改變。因為說這些話，對我來說並不厭煩，對你們來說卻是安全的。因此，不要對勸誡感到厭煩。因為如果有人該感到厭煩，那應該是我，因為我說了多次卻沒被聽進去，而不是你們，因為你們總是聽，卻從不順從。但願我不必總是責備你們，願神使你們脫離這種羞恥，配得屬靈的觀看，並享受將來的榮耀：藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十三篇（編號三十一）

耶穌對她說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」

4. 信心的必要性。關於「婦人，你當信我……你們拜父」的註釋。撒馬利亞人的敬拜。猶太人優於撒馬利亞人之處。基督對舊約的認可。——親愛的，我們在各處都需要信心，信心是美德之母，是救恩的藥方；沒有它，我們就無法領悟任何偉大的教義。但這就像那些試圖在沒有船的情況下橫渡大海的人，他們用手腳游泳，起初還能支撐一會兒，但走得越遠，就越快被波浪淹沒；同樣，那些使用自己推理的人，在學習之前就遭遇了船難；正如保羅所說：「在信心上如同船破壞了。」為了不讓我們也遭遇這種情況，讓我們緊握那神聖的錨，基督現在正藉此引導撒馬利亞婦人。因為當她說：「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」時，基督回答說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在耶路撒冷，也不在這山上。」祂向她揭示了一個極大的教義，這是在尼哥底母或拿但業那裡都沒有說過的。她努力證明自己的信仰比猶太人的更尊貴，並試圖以祖先的權威來支持這一點：但基督並沒有回應這個問題。因為當時說這些並解釋為什麼祖先在山上、猶太人在耶路撒冷禮拜是多餘的。因此，祂對此保持沉默；並在消除了關於兩地優劣的問題後，提升了她的心靈，顯明無論是猶太人還是祖先，都無法提供什麼偉大的東西。

[註：有人讀作「不確定的」，代替「不可見的」。]

祂隨後引入了區別。儘管如此，祂仍顯明猶太人更為尊貴，並非因為偏愛某個地方，而是因為從那種心智中賦予了優先權，彷彿祂在說：「關於地方，不再需要爭辯了。然而，猶太人在方式上比撒馬利亞人更勝一籌：因為你們拜你們所不知道的；我們拜我們所知道的。」那麼，為什麼撒馬利亞人不知道他們所拜的呢？因為他們認為神是地方性的、局部的；他們就是這樣事奉祂的；他們甚至派人告訴波斯人說：「這地方的神對我們發怒了」，他們對祂的想像與偶像無異。因此，他們既事奉魔鬼也事奉祂，將不相容的事物混在一起。而猶太人則擺脫了這種猜測，他們知道祂是全地的神，儘管並非所有人都如此。因此祂說：「你們拜你們所不知道的；我們拜我們所知道的。」不要驚訝祂將自己列在猶太人之中；因為祂是在回應這婦人的猜測，作為猶太人的先知與她對話。因此，祂使用了「我們拜」。因為祂是被敬拜者之一，這對任何人來說都是顯而易見的。因為敬拜是受造物的本分，而被敬拜則是受造物之主的權利。但祂暫時以猶太人的身份對話。因此，這裡的「我們」，是指「我們猶太人」。因此，在提升了猶太人的地位後，祂再次使自己變得可信，並說服她更關注祂所說的話，使祂的話語不被懷疑，並顯明祂並非因為同族的關係而提升他們。因為祂對那個地方作出了這樣的宣告，而猶太人對此最為自豪，認為自己勝過所有人，祂拆毀了他們自以為尊貴的事物，顯然祂並非為了討好任何人而說，而是出於真理和先知的權能。既然祂已經藉著說「婦人，你當信我」等等，使她脫離了那樣的推理，祂接著說：「因為救恩是從猶太人出來的。」祂的意思是：或者說，世上的美善都是從那裡產生的（因為認識神和譴責偶像，都是從那裡開始的；其他所有的教義，甚至你們那裡的敬拜方式，儘管不正確，至少也是從猶太人那裡開始的）；因此，祂稱這些或祂自己的降臨為救恩；或者說，稱這兩者為救恩，祂說這是從猶太人出來的，這並無不妥。保羅也暗示了這一點，他說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」你看祂如何鞏固舊約，顯明它是美善的根源，並且透過這一切，祂並非與律法對立，既然祂說所有美善的事物都是從猶太人出來的？「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」婦人啊，祂說，我們在敬拜的方式上勝過你們；但這方式也將有終結。因為不僅地方會改變，敬拜的方式也會改變，而且這已經迫在眉睫：「時候將到，如今就是了。」

2. 因為先知們在很久以前就說過他們所說的話，祂在這裡廢除了這一點，說：「如今就是了。」祂說，不要以為這預言要在很久以後才會實現。因為事情已經臨近，就在門口了，那時真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。說了「真正」之後，祂將猶太人與撒馬利亞人一併排除在外。因為即使他們比後者更好，但與將來的事相比卻遜色得多，差距就像真理與影兒一樣。祂所說的是關於教會，即這是真正且適合神的敬拜。因為父尋找這樣敬拜祂的人。因此，如果祂尋找這樣的人（祂過去也尋找，並非祂容忍那種方式，而是為了遷就，並藉此引導他們進入真理）。那麼，誰是真正敬拜者呢？那些不將敬拜局限於地方，並用心靈事奉神的人；正如保羅所說：「我在祂兒子福音上，用心靈所事奉的神」；又說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」當祂說「神是個靈」時，祂指的無非是祂的非物質性。因此，非物質者的敬拜也必須是這樣的，並藉著我們內在的非物質部分來獻上；也就是說，藉著心靈和理智的純潔。因此祂說：「拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」因為他們和猶太人都忽略了心靈，卻在身體上花費了極大的精力，以各種方式潔淨它；祂說，神並非藉著身體的潔淨，而是藉著我們內在的非物質部分，即理智，來被事奉。因此，不要獻上羊羔和牛犢，而要將你自己完全獻給神，作為燔祭；因為這就是獻上活祭。因為必須以誠實敬拜；因為過去的事物，如割禮、燔祭、祭物、香料，都只是影兒；而現在不再是這樣了，一切都是真理。因為不應當割除肉體，而應當割除邪惡的推理，釘死自己，殺死並宰殺不理性的慾望。婦人對所說的話感到暈眩，對所說內容的高度感到絕望，疲憊地說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」耶穌對她說：「這和你說話的就是祂。」撒馬利亞人只接受摩西，他們從哪裡期待基督的降臨呢？從摩西的著作中。因為在起初，祂就揭示了聖子。因為「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，這是對聖子說的；在帳棚裡與亞伯拉罕對話的也是祂；雅各預言祂時說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」摩西自己也說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂。」關於銅蛇、摩西的杖、以撒和羊羔的事，以及許多其他的事，對於願意選擇的人來說，都宣告了祂的降臨。那麼，為什麼祂不從這些引導這婦人，而尼哥底母祂引出了銅蛇，拿但業祂提醒了預言，對這婦人卻什麼也沒說呢？這是為什麼？因為他們是男人，且沉浸在這些事中；而這婦人是貧窮的，無知的，且不通聖經。因此，祂不從這些與她對話，而是藉著水和預言吸引她，並藉此將她引向……

189

190 論約翰福音講道集第三十三（舊編第三十一）

在未來賜予；隨後他引出了區別。然而，他指出猶太人較為優越，並非將一個地方置於另一個地方之上，而是僅僅基於那個理由，承認猶太人享有首要地位，彷彿在說：「關於地點，已無須爭論。」在敬拜的方式上，猶太人確實應當優於撒馬利亞人：「你們，」他說，「敬拜你們所不知道的；我們敬拜我們所知道的。」撒馬利亞人為何不知道他們敬拜什麼？因為他們認為神是可以被地點所限制的，甚至認為祂是可以被分割的。因此，他們就這樣敬拜祂；他們向波斯人宣告，此地的神對他們發怒，對祂的看法並不比對偶像的看法更多。因此，他們堅持既敬拜祂，也敬拜鬼魔，將那些本不能混為一談的事物混淆了。然而，猶太人卻不受這種觀點的束縛，他們認為祂是全地的神；儘管並非所有人都如此相信。因此他說：「你們敬拜你們所不知道的；我們敬拜我們所知道的。」但你不要驚訝他將自己列入猶太人之中：因為他是根據婦人的觀點說話，彷彿他是猶太人的先知；因此他使用了「我們敬拜」一詞。因為神是被敬拜的，這對任何人來說都不是秘密；因為敬拜是受造物的本分，而被敬拜則是受造物之主的權利。但在此期間，他以猶太人的身份說話。因此，「我們」即是「我們猶太人」。他藉此高舉猶太人的事物，使自己顯得值得信任，並為自己的話語贏得信賴，消除了懷疑，並表明他並非出於親屬關係而高舉這些事物。因為一個關於地點提出這種觀點的人——猶太人對此地最為誇耀，並認為自己應優於他人——當他剝奪了他們這種優越感時，顯然他已不是為了討好任何人而說話，而是出於真理和先知的權柄。既然他藉著說「婦人，你當信我」等等，將她從那種觀點中引開，他便補充說：「因為救恩是從猶太人出來的」；這意思是，要麼是因為從這裡將福分賜給了世界（因為對神的認識和對偶像的棄絕源於此，其他所有的教義也是如此，甚至你們的敬拜，儘管不正確，也是源於猶太人）：要麼他稱自己的降臨為救恩。事實上，若有人說這兩者都是救恩，即他所說的從猶太人出來的那救恩，也不會出錯。保羅在暗示這一點時說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」（羅馬書 9:5）。你看他如何宣揚舊約，並宣告它是福分的根源，且表明他絕不與律法對立？因為他說福分的一切根源是從猶太人出來的。23. 「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」婦人啊，他說，我們在敬拜方式上比你們優越：但這種敬拜今後將要結束。因為不僅地點，連敬拜的方式也將改變：這事已在門口了。因為時候將到，如今就是了。

2. 為何基督加上「如今就是了」；誰是真正拜父的。這句話「用心靈和誠實」是什麼意思。基督在摩西的書中常被預言和預表。撒馬利亞婦人優於猶太人。——因為先知們在很久以前就說過話，他在這裡廢除了這一點，說：「如今就是了。」他說，不要以為這預言要在很久以後才實現：因為事情迫在眉睫，就在門口了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。當他說「真正」時，他將猶太人與撒馬利亞人一併排斥了；因為儘管前者比後者好，但與將要來臨的相比，他們仍遠遠不及，正如真理比影兒更美好。他是在談論教會，因為那才是真實且與神相稱的敬拜。因為父尋找這樣的人敬拜祂。因此，如果祂尋找這樣的人，那麼祂在過去並非出於祂自己的意願而允許他們那樣的方式，而是出於寬容，為了將這些人也引進來。那麼，誰是真正拜父的呢？就是那些不將敬拜限制在某個地點，並在靈裡敬拜神的人；正如保羅所說：「我在祂兒子福音上，用心靈所事奉的神」（羅馬書 1:9）；又說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的」（羅馬書 12:1）。當他說，24. 「神是個靈」，他指的無非是祂是無形的。因此，無形者的敬拜也必須是這樣的，並藉著我們裡面那無形的部分獻上；即藉著靈魂和心思的純潔。因此他說：「拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」因為當他們和猶太人都忽略了靈魂，卻對身體極其關注，並以各種方式潔淨身體時，他說，不應當以身體的潔淨，而應當以我們裡面那無形的部分，即心思，來敬拜那無形者。因此，不要獻上綿羊和牛犢，而要將你自己獻給神作為燔祭：因為這就是獻上活祭。因為必須在真理中敬拜。正如先前的是影兒，即割禮、燔祭、犧牲、香料；現在當然不再是這樣了；而是一切皆為真理。因為不應當割禮肉體，而應當割除邪惡的思想，並將自己釘在十字架上，除去並犧牲荒謬的私慾。這些對婦人來說顯得晦澀難懂：她沒有領會話語的崇高，並感到困惑，聽聽她說什麼：25. 「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來：祂來了，必將一切的事都告訴我們。」26. 耶穌對她說：「這和你說話的就是祂。」撒馬利亞人只接受摩西，他們從哪裡期待基督的降臨呢？從摩西自己的著作中。因為在起初，祂啟示了聖子。因為那句：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26），是對聖子說的；並且在帳棚裡，聖子向亞伯拉罕說話；雅各關於祂預言說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順」（創世記 49:10）。摩西自己也說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從祂」（申命記 18:15）。同樣，關於銅蛇、摩西的杖、以撒和羊羔，以及許多其他事情，誰能收集起來呢，這些都預言了祂的降臨。你會問，為什麼基督不使用這些來說服婦人，卻對尼哥底母提到了銅蛇，對拿但業提到了先知預言；對她卻什麼也沒說？為什麼以及出於什麼原因？因為他們是男人，熟悉這些事情；而這個婦人貧窮、粗魯、不通聖經。因此，他沒有對婦人使用這些；而是藉著水和預言吸引她，並藉此喚起她對基督的記憶，最後啟示他自己。如果他在起初沒有詢問的婦人面前說出這些，她會認為他在胡言亂語，說些無用的話。但現在，他一點一點地喚起她的記憶，適時地啟示了自己。確實，當猶太人不斷說：「你叫我們心裡懸疑到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們」（約翰福音 10:24）：對他們，他沒有明確回答；但對她，他明確地說自己就是基督：因為這婦人比猶太人更有善意。因為他們尋求並非為了學習，而是為了隨時陷害祂。因為如果他們想學習，藉著話語、聖經和神蹟的教導就足夠了。而她卻以純樸的心和真誠的態度說話；這從她後來所做的事中顯而易見。因為她聽了並相信了，並引導其他人相信，在各處都可以看到這婦人的謹慎和信心。27. 就在這時，祂的門徒來了。他們來得正是時候，因為教導已經完全傳授了。他們驚訝祂竟然與一個婦人說話。然而沒有人說：「你尋求什麼？」或「你為什麼與她說話？」

3. 他們驚訝什麼？驚訝祂的平易近人，驚訝祂極度的謙卑；祂身為如此顯赫的人物，竟屈尊與一個貧窮的撒馬利亞婦人交談。然而，儘管他們感到震驚，卻沒有詢問原因；他們受過教導，要始終保持門徒的秩序：他們如此敬畏和尊重祂。因為即使他們對祂的價值還沒有足夠的認識，但他們仍將祂視為一位奇妙的人物，並對祂懷有極大的敬意。儘管他們在許多地方顯得更大膽，例如當約翰靠在祂的胸前時；當他們進前來問祂說：「天國裡誰是最大的呢？」（馬太福音 18:1）；當西庇太的兒子們請求一個坐在右邊，一個坐在左邊時（馬可福音 10:35, 37）。那麼為什麼在這裡他們沒有詢問呢？因為那時當涉及他們自己的事情時，他們必然會詢問；而這裡的事情與他們無關。約翰則是在很久以後才這樣做，當他確信基督對他的愛時，他更加信任：他說：「這就是那門徒，耶穌所愛的」（約翰福音 19:26）。有什麼能與這福分相比？但親愛的，我們不要停在這裡，只稱讚這位使徒；而要盡一切努力，使我們也能被列入蒙福者的行列；讓我們效法這位福音書作者，看看是什麼原因使他贏得了基督如此大的愛。原因是什麼？他撇下了父親、船和網，跟隨了耶穌。但這對他與他的兄弟，以及彼得和安得烈，還有其他使徒來說是共同的。那麼，他有什麼卓越之處，贏得了如此大的愛呢？他自己關於這點什麼也沒說，只說他被愛；至於他為何被愛的原因，他謙虛地保持沉默。因為他被基督特別地愛著，這對所有人來說都是顯而易見的：然而我們並沒有看到他與祂交談，或私下詢問，就像彼得、腓力、猶大和多馬經常做的那樣；除非是為了成全他同伴的請求。因為當使徒之首示意時，他才不得不詢問；因為他們彼此相愛。因此，他們被描述為一起上聖殿，一起講道。然而彼得在許多地方顯得更熱切；他既行動又說話：最後他聽到基督說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」（約翰福音 21:15）。那愛祂比別人更深的人，顯然也更被愛。但前者源於愛耶穌，後者源於被耶穌所愛，這顯而易見。那麼，是什麼使他獲得了這份卓越的愛呢？在我看來，他表現出了極大的溫和與柔順：因此他顯得並不那麼自由和自信。這種美德有多大，從摩西身上就可以證明：因為這使他成為了那樣偉大的人物。

謙卑是美德的基礎。財富的虛空。勸勉施捨。沒有什麼比謙卑更重要。因此，基督從這裡開始了八福（馬太福音 5:3）。因為祂彷彿要為一座宏偉的建築奠定基礎，所以將謙卑放在了第一位。因為沒有它，就無法得救；即使一個人禁食，即使一個人禱告並施捨，如果他傲慢地做這些，若沒有謙卑，這一切都是可憎的；正如若有謙卑，一切都是令人嚮往和可愛的，並且可以安全地實行。因此，親愛的，讓我們謙虛，讓我們謙虛：如果我們警醒，這美德確實很容易。人啊，究竟是什麼讓你變得傲慢？難道你看不到本性的卑微嗎？意志容易跌倒嗎？想想你的死亡；想想你罪孽的眾多。但或許你因為做了許多卓越的事而自大？僅憑這一點，你就會失去一切。因此，不僅是罪人，連追求美德的人也必須致力於謙卑。為什麼？因為前者是出於良心的必然，而後者若不極度警醒，很快就會像被風吹走一樣，變得虛無，就像那個法利賽人一樣。但你施捨給窮人嗎？但那不是你的，而是主的，是與同僕共有的。因此，當你預見到同胞的災難即將臨到你，並在他人身上學習到你本性的狀況時，必須謙卑。或許我們也是從這樣的祖先中出生的。如果財富轉移到了我們這裡，我們無疑也會撇下它們。但財富究竟是什麼？是虛無的影兒，是消散的煙，是草上的花，甚至比花更卑賤。你為什麼對草感到自大？難道財富不會臨到強盜、軟弱者、妓女和掘墓人嗎？你因為有這樣的人分享財富而膨脹嗎？但你渴望榮譽嗎？但沒有什麼比施捨更適合獲得榮譽。因為那些由財富和權勢產生的榮譽是強迫的且令人厭惡的；而這些則出於施捨者的意願和良心，即使是那些尊敬他們的人也無法將其抹去。如果人們對施捨者給予如此大的敬意，並祝願他們一切順利，那麼請想一想，他們將從仁慈的神那裡得到多大的回報，得到怎樣的報償。因此，讓我們尋求這永遠長存、永不逃離的財富；以便我們在今生顯為大，在來世顯為光榮，並獲得永恆的福分：藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂與父，並聖靈，從今時直到永遠。阿們。

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104 論約翰福音講道集，第三十四篇（編號三十三） 講道第三十四篇

28. 那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說：29. 你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？

1. 屈梭多模藉著基督的話語，以及撒馬利亞婦人的榜樣，激發了聽眾的熱忱，他也稱讚了這婦人的謙卑。基督是何等關心人的救恩，在教導真理時又是何等謹慎！我們必須以極大的熱忱、極大的渴慕來激勵自己；否則，我們將無法獲得所應許的美善。基督以此為意，有時說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音 10:38）；有時又說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音 12:49）藉著這兩句話，祂向我們表明，門徒應當是熱切且燃燒的，並準備好承擔一切危險。這婦人也是如此：她被基督的話語所點燃，以至於撇下水罐和她前來所汲的水，奔向城裡，將全城的人都帶到耶穌那裡。她說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。」請看她的熱忱，請看她的謹慎。她本是為了汲水而來，當她找到了真正的泉源，便輕看那感官可見的泉源，為要教導我們：即便在微小的事例中，我們也應當專注於屬靈的教導，輕看世俗的事物，並盡我們所能地不將心思放在那些事上。使徒們曾這樣做，而這婦人不僅做了，甚至做得更為熱切。他們蒙召時撇下了網；而這婦人則是出於自願，無人吩咐，便撇下水罐，履行了傳福音者的職責，喜樂為她插上了翅膀；她不像安得烈和腓力那樣只帶了一兩個人，而是動員了整座城市，將這麼多的人帶到基督面前。請看她說話是何等謹慎。她沒有說：「你們來看基督」；而是用基督吸引她時所用的同樣溫和方式來吸引眾人。她說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。」她並不以說出「將我素來所行的一切事都給我說出來了」為恥；儘管她本可以說：「你們來看，看一位先知」：但當靈魂被神聖的火所點燃時，便不再顧及世俗的事，不顧名聲，也不顧羞辱；她只被火焰的熱度所驅動。「莫非這就是基督嗎？」請再次留意這婦人的智慧。她既沒有完全肯定，也沒有保持沉默。因為她不想僅憑自己的意見來引導他們；而是希望在他們聽過之後，能與她有相同的看法，這樣事情就顯得更為可信。然而，基督並沒有向她揭示她的一生；但她相信，藉著祂所說的話，他們也能認識祂。她也沒有說：「你們來，信祂」；而是說：「你們來看」，這顯然更為輕省，也更能吸引他們。你看到了這婦人的智慧嗎？因為她知道，並且清楚地知道，一旦他們嘗過那泉源，他們就會經歷到她所經歷的事。然而，一個心智較遲鈍的人，可能會含糊地說出對自己的指控；但她卻宣告了自己的生活，並將其公諸於眾，為要吸引並贏得所有人。

31. 這其間，門徒對耶穌說：「拉比，請吃。」這裡的「對耶穌說」（Rogabant），按其慣用語意，是指「勸告」。因為他們看見祂因旅途和暑氣而疲憊，便勸告祂。他們並非出於無禮，而是出於對夫子的愛，催促祂進食。那麼基督如何回應呢？32. 「我有食物吃，是你們不知道的。」33. 門徒就彼此對問說：「莫非有人拿什麼給祂吃嗎？」那麼，當婦人聽到「水」而以為是真正的水時，你何必驚訝呢？因為門徒也是同樣的感受，他們絲毫不明白屬靈的事；他們只是懷疑，同時照慣例對夫子表示敬畏與尊崇，彼此交談，卻不敢直接詢問祂。他們在其他地方也曾這樣做，想要詢問卻又克制住。那麼基督如何回應呢？34. 「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」祂稱人的救恩為食物，表明祂是何等關心地護理我們。正如我們渴求食物，祂也同樣渴求我們的救恩。請聽祂是如何不隨處立刻揭示一切，而是先讓聽者陷入困惑，好讓他們在開始尋求祂所說的是什麼時，在困惑的勞苦中，能更樂意地接受所解釋的真理，並對聆聽產生更大的熱忱。那麼，為什麼祂不立刻說：「我的食物就是遵行我父的旨意」？雖然這也不完全清晰，但比起祂已經說過的話，這要清晰得多；祂卻說了什麼呢？「我有食物吃，是你們不知道的。」因此，正如我所說的，祂先藉著困惑使他們更加專注，並習慣於理解那些隱喻性的話語。至於父的旨意是什麼，祂隨後便作了解釋。

35. 「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」

2. 看哪，祂再次用親切的話語將他們提升到對崇高事物的默想中。因為當祂說「食物」時，祂所宣告的無非是未來人的救恩；而「田地」與「莊稼」同樣意味著這一點，即準備好迎接傳道者的眾多靈魂。祂這裡所說的「目」，是指心靈與肉體的眼睛：因為他們看見撒馬利亞人的群眾正走過來；而祂稱他們那準備好的意志為「熟了的莊稼」。正如麥穗變白時，就已準備好收割；這些人也同樣準備好並適合得救了。為什麼祂不明說他們正前來信主，且因先知們的教導而準備好接受真理並將結出果子，卻稱他們為田地和莊稼呢？這些比喻有何用意？因為祂不僅在這裡，在整部福音書中都這樣做：先知們也使用這種方式，並以隱喻的方式說了許多話。那麼，究竟是為了什麼原因呢？因為聖靈的恩典並非隨意如此安排。那麼，究竟是為了什麼？有兩個原因：第一，為了使所說的話更具強調性，並將事物置於眼前。因為心靈若能掌握與事物相符的意象，就會受到更大的激勵，彷彿看見了描繪出來的事物，從而更深地被吸引。這是第一個原因：第二，為了使敘述更為甜美，並使所說的話記憶更為持久。因為斷言並不能像透過事物本身的敘述和經驗的描繪那樣，去征服並引導眾多聽眾。這在比喻中可以看見是極其智慧的處理方式。

36. 「收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」因為這世上收割的果子，並非為了永生，而是為了這暫時的生命；然而屬靈收割的果子，則是為了那不朽壞的永生。你看到了嗎？話語雖是感官可見的，意義卻是屬靈的，祂藉著這些話語將屬地的與屬天的區分開來。因為祂在談論水時所做的，即指出其特性：「喝這水的人，必永遠不渴」；祂在這裡也做了同樣的事，說這果子是積蓄到永生，好讓撒種的和收割的一同快樂。誰是撒種的，誰是收割的？先知們是撒種的；但他們自己沒有收割，而是使徒們收割。然而，他們並沒有因此被剝奪了勞苦的喜樂與工價；他們與我們一同歡喜快樂，即使他們沒有與我們一同收割：因為收割的工作與撒種的工作並不相同。因此，在勞苦較少而喜樂較大的地方，我留下了你們，而不是在撒種的地方。因為在那裡，勞苦與艱辛是巨大的。在收割時，收穫是豐厚的，勞苦卻沒有那麼大，反而有許多的便利。祂在這裡想要藉此表明，先知們的旨意也是如此，即讓人們來到我這裡；律法也曾為此作了準備。因此他們撒種，是為了結出這果子。祂也表明是祂差遣了他們，且新約與舊約之間有著極大的親緣關係，並藉著這個比喻同時成就了一切。祂也提到了當時在許多人口中流傳的一句諺語。37. 「俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。」眾人常說這話，每當其他人承受了勞苦，而另一些人卻收割了果子時；祂說：這句話在這裡最為真實。因為先知們勞苦了，而你們卻收割了他們勞苦的果子。祂沒有說「工價」；因為先知們那巨大的勞苦並非沒有工價；祂說的是「果子」。這也是但以理所做的 [註：此處原文校勘註指出，此處應為大衛，而非但以理，但譯者依據原文保留]；因為他自己也提到了那句諺語：「惡事出於惡人」（撒母耳記上 24:13）。大衛在哀哭時也提到了這樣的諺語。因此祂先前說過：「叫撒種的和收割的一同快樂。」因為祂即將說到一個人撒種，另一個人收割，為了不讓人以為先知們被剝奪了他們的工價，祂說了一件新奇且出人意料的事；這在感官事物中不會發生，卻是屬靈事物中的卓越之處。因為在感官事物中，如果發生了別人撒種而另一個人收割的情況，他們並不會一同快樂，反而撒種的人會感到痛苦，因為他為別人勞苦了；只有收割的人才會快樂。但在這裡卻非如此；那些沒有收割自己所撒種子的人，與收割的人一同快樂；由此可見，他們也分享了工價。38. 「我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」祂以此更好地勸勉他們。因為周遊世界並傳道似乎是一件艱辛的事，祂便指出這其實是容易的。因為那極其艱辛、需要巨大勞苦的事，是撒下種子，並將未受啟蒙的靈魂引向對神的認識。為什麼祂要說這些話呢？為了當祂差遣他們去傳道時，他們不會因為被差遣去從事艱辛的工作而感到困擾。因為先知們的職分遠為艱辛，事實證明了這一點；你們來到的是容易的事。正如在收割時，果子可以輕易地被收集，打穀場在瞬間就被禾捆填滿，不必等待季節的變遷，無論是冬天、春天還是雨季：現在也是如此；工作本身就在呼喊。當祂說這些話時，撒馬利亞人出來了，果子被迅速地收集起來；因此祂說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了。」祂說了這些話，事實便顯現出來，言語被行動所印證。因為 39. 「那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『祂將我素來所行的一切事都給我說出來了。』」他們看見她並非為了討好而讚美那揭露她罪過的人；也不會為了贏得某人的恩寵，而將自己的醜事公諸於眾。

3. 因此，讓我們也效法這婦人，在揭露我們自己的罪過時，不要懼怕人；而要像理當的那樣敬畏神，祂現在看見我們的惡行，並將在未來懲罰那些現在不悔改的人。然而我們卻與此相反，我們不懼怕那位將要審判我們的神；卻對那些不能傷害我們的人感到恐懼，並顫抖著擔心在他們面前失去名聲。因此，我們在所懼怕的事上，將要受罰。因為那只擔心在人面前顯得醜陋，卻在神看見時不以行惡為恥，若不悔改，在那一日，他將不僅在一人或兩人面前，而是在全世界面前被羞辱。因為在那裡，無論是善行還是惡行，都有一個巨大的審判台，羊與山羊的比喻可以教導你，還有蒙福的保羅，他說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（哥林多後書 5:10）；又說：「祂要照出暗中的隱情」（哥林多前書 4:5）。你犯了某種罪，或者心裡想了，並對人隱瞞了嗎？但你無法對神隱瞞。而且你對這些毫不在意；但人的眼睛，卻成了你的恐懼。因此，請思考在那一日，你連人都無法隱瞞。因為那時一切都將如圖畫般呈現在我們眼前，使每個人都自定罪。這一點從財主身上也很明顯。因為那被輕視的窮人，我指的是拉撒路，財主看見他站在自己眼前，而那個他曾多次厭惡並指指點點的人，他那時卻懇求他給予安慰。因此我懇求，即使沒有人看見我們的行為，我們每個人也應進入自己的良心，讓自己的理智坐在法官席上，將所犯的過錯帶到中間；如果不想在那可怕的日子被公諸於眾，就應當施加悔改的藥方，並醫治傷口。因為一個人即使滿身傷痕，也是可以痊癒的。因為祂說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」

正如在洗禮中被掩埋的罪過不再顯現；如果我們願意悔改，這些罪過也將消失。悔改就是不再做同樣的事。因為那嘗試同樣罪行的人，就像那回到自己嘔吐物中的狗，就像諺語中所說的，在火中梳理羊毛，或向有洞的甕中汲水。因此，必須在行為和意念上遠離所犯的罪，並在遠離後，將與罪惡相反的藥方施加在傷口上。我指的是什麼？你搶奪並貪婪了嗎？遠離搶奪，並在傷口上施加施捨。你犯了淫亂嗎？遠離淫亂，並在傷口上施加純潔。你惡言中傷並傷害了弟兄嗎？停止惡言中傷，並施加友善。讓我們對自己所犯的每一項罪過都這樣做，不要輕易放過罪惡；因為審判的時刻已經臨近，已經臨近了。因此保羅也說：「主已經近了，應當一無掛慮。」但我們或許可以反過來說：「主已經近了，應當掛慮。」因為他們在患難、勞苦和爭戰中，聽到「應當一無掛慮」是合適的；但那些生活在搶奪與奢華中，即將面臨嚴厲審判的人，他們理所當然會聽到的是：「主已經近了，應當掛慮。」因為距離終局的時間已不多了，世界正急於走向終點。戰爭證明了這一點，患難證明了這一點，地震證明了這一點，愛心的冷淡也證明了這一點。正如一個垂死的人，接近死亡時，會引發無數的痛苦；正如一棟即將倒塌的房子，屋頂和牆壁往往會先崩塌；世界也同樣接近終局，終局已在門口，因此無數的災難四處散佈。如果那時主已經近了，現在就更近了。如果四百年前說這些話時，保羅稱那個時代為「時候滿足了」，那麼現在就更是如此。但或許正因如此，有些人反而不信。然而，正因如此，我們更應當相信。因為人啊，你怎麼知道終局不近，且在短時間內所說的事不會發生呢？正如我們不稱一年的最後一天為終局，而是稱最後一個月為終局，儘管它有三十天；同樣地，對於這麼多年的歲月，即使我說四百年是終局，我也不會錯。因此，終局從那時起就已經在預告了。讓我們約束自己，在對神的敬畏中生活。因為當我們在安逸中生活，並不特別掛慮也不期待時，祂的降臨將會突然臨到。基督表明這一點時說：「挪亞的日子怎樣，羅得的日子也怎樣，人子的日子也要這樣。」保羅表明這一點時也說：「當人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷孕的婦人一樣。」什麼是「如同產難臨到懷孕的婦人」？懷孕的婦人常在嬉戲、進餐、在浴場或市場時，對即將發生的事毫無預見，卻突然被陣痛所抓住。既然我們的情況也是如此，讓我們時刻準備好。因為我們不會永遠聽到這些話；我們不會永遠擁有這些機會。因為祂說：「在陰間，誰能稱謝你？」因此，讓我們現在悔改，好讓我們在未來的那一日能得到神的憐憫，並能享受極大的寬恕；願我們所有人都能獲得這份恩典，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道第三十五篇

撒馬利亞人來到祂那裡，就求祂在他們那裡住下。祂便在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了，便對那婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。」過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。

1. 沒有什麼比嫉妒和惡意更糟糕的，也沒有什麼比虛榮更嚴重的；它往往會毀壞無數的美善。因此，那些比撒馬利亞人擁有更多知識，且與先知們一同成長的猶太人，結果卻顯得不如他們。因為這些人僅憑婦人的見證就信了，在沒有看見任何神蹟的情況下，就出來懇求基督在他們那裡住下；而猶太人即使看見了神蹟，不僅沒有留祂在自己那裡，反而驅逐祂，並盡一切努力將祂趕出該地，儘管祂的降臨正是為了他們。但那些人驅逐祂，而這些人卻請求祂在他們那裡住下。那麼，請告訴我，難道不應該接納這些懇求並祈求祂的人嗎？難道應該去侍奉那些圖謀不軌並阻撓祂的人，卻不將自己給予那些愛祂並希望留住祂的人嗎？但這並不符合祂的眷顧。因此祂接納了他們，並在他們那裡住了兩天。因為他們希望祂能持續地留下來（福音書作者說他們「求祂在他們那裡住下」便表明了這一點）；但祂沒有停留，只住了兩天，而在這兩天裡，信祂的人更多了。儘管如此，祂還是離開了那裡，往加利利去了。

197

198 論約翰福音講道集第三十五篇（舊編第三十四篇） 然而你卻毫不在意；卻畏懼人的眼目。 因此，你要思想在那一日，你是無法向人隱藏的。 因為那時，一切事物將彷彿在影像中立在我們眼前，好讓每個人都對自己作出判決；這一點從財主的事上顯而易見。事實上，財主看見了他所輕視的那個窮人——我說的是拉撒路——站在眼前；他曾帶著恐懼將其驅逐，如今卻求他賜予自己一點安慰。因此，我懇求各位，即使沒有人看見我們的行為，每個人也應當進入自己的良心，將自己立為審判者，並將罪惡擺在面前。除非他們想讓這些罪在那個可怕的日子被宣揚出來，否則就當運用悔改的藥方，醫治傷口。因為一個人，即使背負著千瘡百孔，也是能夠、確實能夠痊癒離去的。因為經上說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們若不饒恕人，你們的過犯也必不被饒恕」（馬太福音 6:14-15）。

何謂真實的悔改？正如在洗禮中洗淨的罪不再顯現，如果我們悔改，這些罪也將被塗抹。然而，悔改在於不再犯同樣的罪：因為那轉回犯罪的人，就像狗轉過來吃自己所吐的一樣（彼得後書 2:21-22）；（a）[以及像那句諺語所說的，擊打空氣，並在有孔的桶中汲水。] 因此，我們必須在行為和心靈上遠離罪惡，並對每一種罪惡運用相反的藥方。舉例來說，你搶奪了他人，並且貪婪嗎？那就遠離搶奪，並以施捨的藥方來醫治傷口。你犯了淫亂嗎？那就遠離淫亂，並以貞潔來醫治傷口。你用言語損害了弟兄的名聲，並傷害了他嗎？那就遠離咒詛，並以愛心的藥方來醫治。讓我們逐一這樣做，不要忽略任何罪惡。因為時候到了，交帳的時候確實到了。因此保羅說：「主已經近了；應當毫無掛慮」（腓立比書 4:5-6）。但或許我們應該反過來說：「主已經近了，你們應當掛慮。」因為當時的人聽見「應當毫無掛慮」，是因為他們正處於苦難、勞苦和爭戰之中。然而，那些沉溺於搶奪和享樂，且即將交出沉重帳目的人，理當聽到的不是那句話，而是這句話：「主已經近了，你們應當掛慮。」因為我們距離終局並不遙遠（a），世界已經趨向終點。戰爭、苦難、地震，以及愛心的冷淡，都在預示這一點。正如一個臨終且接近死亡的身體會遭受千般痛苦，而一座即將倒塌的房屋會先有瓦片和牆壁掉落的徵兆：世界的終局也已臨近，就在門口了：因此災難從四面八方侵襲它。因為如果當時主已經近了，那麼現在就更近了。如果四百年前，當這些話被說出來時，保羅稱那個時代為「時期的滿足」，那麼現在的時代就更應當如此稱呼了。但或許有些人不相信。然而，正因如此才更應當相信。人啊，你怎麼知道終局和上述的事不近了呢？誠然，正如我們說一年的終結不僅是指最後一天，也包括最後一個月，即使它有三十天：同樣地，如果我們說這幾百年的終結就是第四百年，我們也不會錯。因此，那時他就已經預告了終局。所以，讓我們克制自己：在對神的敬畏中喜樂。因為當我們放縱行事、不甚在意、不作預備時，神的降臨將會突然臨到：基督以此為喻說：「挪亞的日子怎樣，羅得的日子也怎樣，人子的降臨也要怎樣」（馬太福音 24:37）。保羅也這樣說明：「當人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣」（帖撒羅尼迦前書 5:3）。什麼是「產難臨到懷胎的婦人」？懷孕的婦人往往在嬉戲、進餐、沐浴、在市集時，對未來毫無思慮，卻突然被陣痛襲擊。既然我們的處境也是如此，就讓我們時刻準備好。因為我們不會永遠聽到這些話，也不會永遠擁有這種機會。經上說：「在陰間有誰稱謝你呢？」（詩篇 6:5）。因此，讓我們在此悔改，好讓我們能得蒙神的恩眷，並獲得罪惡的完全赦免：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（a）括號中的內容在薩維爾（Savil.）版及其他一些抄本中缺失。 1 薩維爾版作「三百」，兩個抄本亦同。但多數抄本作「四百」。 （a）屈梭多模認為世界的終局不遠了。

講道集第三十五篇

40. 撒馬利亞人來到耶穌那裡，就求他在那裡住下，他便在那裡住了兩天。41. 因耶穌的話，信的人就更多了，42. 便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。」43. 過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。

1. 撒馬利亞人與猶太人對待基督的態度被拿來比較：前者受到讚揚，猶太人則受到責備。沒有什麼比嫉妒和惡意更糟糕的，也沒有什麼比虛榮更惡劣的：這些往往會敗壞無數的美善。因此，猶太人雖然比撒馬利亞人擁有更多的知識，且受過先知的教導，但在這方面卻不如他們。撒馬利亞人憑著婦人的見證就信了，在沒有看見任何神蹟的情況下，就出來懇求基督與他們同住；而猶太人，即使看見了神蹟，不僅沒有留住他，反而將他驅逐，無所不用其極地想將他從自己的地區趕走。即使他是為了他們的緣故而來，他們依然將他趕走；而這些人（撒馬利亞人）卻懇求他留下來。那麼，難道不該去那些懇求他的人那裡，而要留在那些對自己懷有惡意的人那裡嗎？那樣做並不符合他的護理。因此，他順從了他們，在他們那裡住了兩天。他們確實希望永遠留住他：福音書作者用這些話指出了這一點：「求他在那裡住下」；但他卻不願意，只與他們住了兩天，而在那段時間裡，信他的人遠遠更多。然而，他們是不太可能相信的，既是因為沒有看見任何神蹟，也是因為他們對猶太人懷有仇恨。然而，因為他們公正地評估了他話語的真實性，這些障礙並未阻礙他們，他們對他產生了超越這些障礙的崇高見解，並競相更加敬佩他。因為他們對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。」門徒（a）超越了那位女教師。因為他們可以公正地指責猶太人，既是因為他們信了，也是因為他們接待了他。那些他為其承擔全部事工的人，卻屢次用石頭打他；而這些人，即使他並非前往他們那裡，卻將他拉向自己：前者看見了神蹟卻依然頑固；後者在沒有神蹟的情況下，對他表現出了極大的信心，並以此為榮，因為他們在沒有神蹟的情況下就信了；而前者卻不斷地試探並尋求神蹟。因此，隨時都需要一顆良善的心：如果真理臨到這樣的心，它就會輕易地佔據；如果沒有佔據，那不是因為真理的軟弱，而是因為那人的頑固。因為太陽照耀清澈的眼睛時，會輕易地使其明亮；如果沒有照亮，那是眼睛的毛病，而不是太陽的無能。因此，聽聽這些人說什麼：「我們知道這真是救世主基督。」你看，他們多麼快就領悟到他即將吸引全世界，並為成就共同的救恩而來；他並不打算將他的護理侷限在猶太人身上，而是要將他的道播種到各處？但猶太人卻不然；反而因想要立自己的義，就不服神的義了。而這些人卻承認眾人都處於罪咎之中，彰顯了使徒的那句話：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，白白地稱義」（羅馬書 3:23）。因為當他們說他是「救世主」時，他們表明了世界已經滅亡；且不僅是救世主，而且是在極大的事上。因為許多人曾來拯救，先知和天使也是；但這一位，他說，才是真正的救世主，提供真實的救恩，而不僅僅是暫時的。這是真誠信心的證據。他們在兩方面都是令人驚嘆的，既是因為他們信了，也是因為他們在沒有神蹟的情況下信了；基督也稱這些人為有福，說：「那沒有看見就信的，有福了」（約翰福音 20:29）；而且是因為他們信得真誠。因為當他們聽到婦人帶著懷疑說：「莫非這就是基督嗎？」時，他們並沒有說：「我們也懷疑，也不這樣認為」，而是說：「我們知道」；不僅如此，還說：「這真是救世主基督。」他們並非承認基督是眾人中的一個，而是承認他確實是救世主。然而，他們看見了誰得救呢？他們只聽到了話語，卻說出了如果他們看見了許多偉大神蹟時才會說的話。那麼，為什麼福音書作者沒有告訴我們他具體說了什麼，以及他是如何奇妙地講論的呢？為要讓你明白，他們忽略了許多偉大的事，但從結果中彰顯了全部。因為他藉著所說的話，使整個民眾和整座城市歸信了。然而，當聽眾不順從時，他們就被迫記錄下基督所說的話，以免有人將聽眾的頑固歸咎於講道者。過了兩天，他離了那地方，往加利利去。44. 因為基督自己作見證說，先知在本地是沒有人尊敬的。為什麼要加上這句話呢？因為他沒有去迦百農，而是去了加利利，並從那裡去了迦拿。為了讓你不要追問為什麼他不留在自己人那裡，卻留在撒馬利亞人那裡，他給出了原因，說他們不聽他的。因此，他沒有去那裡，以免他們受到更重的審判。

2. 我認為這裡的「本地」是指迦百農。至於他在那裡沒有得到尊敬，聽聽他自己說的：「迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間」（路加福音 10:15）。他稱之為自己的本地，是指他經濟上的安排，因為他在那裡停留的時間較長。那麼，你會說，難道我們沒有看見許多人在自己同胞中受到敬佩嗎？我們確實看見了；但不能根據罕見的事例來下定論。如果有些人確實在自己的本地受到尊敬，那麼在異地就更會如此：因為習慣往往會導致輕視。45. 到了加利利，加利利人接待了他，因為他們看見他在耶路撒冷過節時所行的一切事；他們也去過節。你看，那些名聲不好的人，反而最親近基督嗎？因為這一位福音書作者說：「從拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（約翰福音 1:46）？另一位則說：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知」（約翰福音 7:52）：這話是為了羞辱他而說的。因為許多人認為他來自拿撒勒：並像對待撒馬利亞人一樣羞辱他。他們說：「你是撒馬利亞人，並且有鬼。」但看哪，他說，撒馬利亞人和加利利人都信了，這使猶太人蒙羞；甚至撒馬利亞人被發現比加利利人更好：因為前者僅憑婦人的見證就接受了他，而後者是在看見他所行的神蹟之後。46. 耶穌又到了加利利的迦拿，就是他變水為酒的地方。他喚起聽眾對神蹟的記憶，以提升對撒馬利亞人的讚美。因為後者是在看見了在耶路撒冷和他們那裡所行的神蹟後才接受了他；而撒馬利亞人卻不然，僅憑教導就信了。他講述了他來到那裡；但沒有說明他來的原因。因為他來到加利利是因為猶太人的嫉妒；但為什麼去迦拿呢？起初他被邀請去參加婚禮才去了那裡；但現在為什麼呢？在我看來，他似乎是為了藉著自己的臨在，鞏固因神蹟而產生的信心，並藉著不請自來，更吸引他們，因為他離開了自己的本地，卻更看重他們。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。這人聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去，醫治他的兒子；他或許是王室成員，或許是擁有某種被稱為「大臣」的官職。有些人認為這就是馬太福音中的那一位；但事實證明他與那一位不同，不僅是因為官職，也是因為信心。因為那一位在基督願意去時，還請求他留步；而這一位在基督並未應許什麼時，就強拉他去家裡。那一位說：「我不配你到我舍下」；而這一位卻催促說：「求你趁著我的孩子還沒有死，下去吧。」那一位是在基督從山上下來進入迦百農時遇見的；而這一位是在基督從撒馬利亞過來，且不是去迦百農，而是去迦拿時遇見的。那一位的僕人是癱瘓在床；而這一位的兒子是發燒。他來求他醫治他的兒子；因為他快要死了。那麼基督說什麼呢？「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」然而，這本身就是信心，既是來求，也是來懇求；而且在此之後，福音書作者也為他作見證說，當耶穌說：「回去吧，你的兒子活了」，他就信了耶穌的話，就回去了。那麼，他在這裡說的是什麼意思呢？他或許是在讚美撒馬利亞人，說這些話是因為他們在沒有神蹟的情況下就信了；或者是在責備他似乎屬於的那座城市——迦百農，也就是這人居住的地方。因為路加福音中另一個人也說：「我信，但我信不足，求主幫助」（馬可福音 9:24）。所以，即使這人信了，也不完全，也不健康。這一點從他詢問孩子是什麼時候好轉的就可以看出。因為他想知道，這究竟是自然發生的，還是出於基督的命令。當他知道是昨天第七時好轉時，他自己和全家就都信了。你看，他是在僕人說了之後才信的，而不是在基督說了之後！因此，他揭露了他那顆心，他帶著這顆心前來，說了這些話；因為這樣更能將他引向信心；因為在神蹟之前，他並未深信。如果他來了並懇求，這並不奇怪。因為父親們往往出於深厚的愛，不僅會去尋求他們信任的醫生，也會去尋求他們不信任的醫生，因為他們不想遺漏任何事。因為他是在耶穌來到加利利時，順便來見他的；如果他真的深信他，在孩子快要死的時候，他就不會猶豫去猶太找他。如果他害怕，這也是不可接受的。你看，連這些話本身也顯示了這人的軟弱。因為他本該在基督揭露他的心思之後，對他產生偉大的看法，但聽聽他依然是如何卑微地懇求。他說：「下去吧，趁著我的孩子還沒有死」；彷彿基督在孩子死後就不能使他復活，也彷彿他不知道孩子的情況如何。因此，他揭露了他，並觸及了他的良心，表明神蹟主要是為了靈魂而行的。因為在這裡，他醫治了父親那軟弱的心，不亞於醫治了那孩子，勸導我們不要憑神蹟，而要憑教導來跟隨他。因為神蹟不是給信徒的，而是給不信者和遲鈍者的。

3. 那時，他因著痛苦，並沒有太注意所說的話，或者只關心孩子的事。但後來他將會領悟所說的話，並從中獲得極大的益處；這也確實發生了。為什麼在百夫長的事上，他主動應許前往；而在這裡，即使被請求也不去呢？因為那裡信心已經完備了。因此他應許前往，好讓我們學習那人的良善；而這裡，是因為這人還不成熟。既然他反覆催促說：「下去吧」，且還不清楚他即使不在場也能醫治，他就向他展示這對他來說也是可能的，好讓這人能從耶穌沒有親自前往這件事上，學到百夫長從一開始就擁有的信心。因此，當他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」時，他的意思是：你們還沒有具備應有的信心，還只是把他當作先知看待。因此，他顯露自己，並表明即使沒有神蹟也應當信他，他所說的話與對腓力所說的一樣：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的……你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我」（約翰福音 14:10-11）。當他正在下去的時候，他的僕人迎見他，說：「你的兒子活了。」他就問他們孩子是什麼時候好轉的。他們對他說：「昨天第七時，熱就退了。」父親便知道這正是耶穌對他說「你的兒子活了」的時候。他自己和全家就都信了。你看，神蹟是如何變得顯而易見的？因為孩子並非簡單地、偶然地脫離了危險，而是突然痊癒，以至於顯明這不再是自然的規律，而是基督能力的運作。因為他來到死亡的門口，正如父親所說的「趁著我的孩子還沒有死」，卻突然脫離了疾病；這也使僕人們驚訝。他們或許不僅是來報喜的，也是因為認為耶穌的親自到來已不再必要，才迎上來的；因為他們知道他來到那裡；因此他們在路上遇見了他。而這人，在恐懼消除後，終於窺見了信心，想要證明這件事是因他的話而成就的，並競相不讓自己顯得是徒然地被喚醒；因此他詳細地了解了一切。他自己和全家就都信了。因為見證已經無可爭辯了。因為那些不在場、沒有聽見基督講論、也不知道時間的人，從主人那裡得知這就是那個時刻，就對他的能力有了無可爭辯的證明；因此他們也都信了。那麼，我們從這些事中學到了什麼呢？不要等待神蹟，也不要尋求神能力的抵押。我看見現在許多人，只有在孩子患病或妻子生病時，得到某種安慰，才會變得虔誠。即使沒有得到，也應當同樣地感謝、讚美。因為這是良善僕人的特質；這是那些堅定且愛主的人的特質，不僅在安逸時，即使在受鞭打時，也要奔向他。因為這些也是神護理的工作。因為主所愛的，他必管教；又鞭打凡所收納的兒子。當一個人只在安逸時才事奉他，這並不能顯出多少愛的跡象，也不是純潔地愛基督。我說的健康、財富的豐足、貧窮或疾病，又算什麼呢？即使你聽到了地獄，或其他的苦難，也不應當因此而停止對主的讚美；而應當為了對他的愛，忍受並承擔一切。因為這是良善僕人和堅定靈魂的特質；凡以此方式行事的人，

201

202 論約翰福音講道集 第三十五篇（舊編第三十四篇）

有一位大臣，他的兒子患病在迦百農。47. 這人聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子；無論他是因為出身王室，還是因為某種尊貴的職位而被稱為大臣。有些人認為這人就是馬太所記載的那位（百夫長），但事實證明他們並非同一人，不僅是因為職位不同，更是因為信心不同。那位（百夫長）在基督想要去時，求他不要去；而這一位在基督並未主動提出時，卻強求他到家裡來。那位說：「你到我舍下，我不敢當」；這一位卻催促說：「求你趁著我的孩子還沒有死，就下去」（馬太福音 8:8）。那位是從山上一下來就到了迦百農；而這一位則是從撒馬利亞來到迦拿，去見那裡來的耶穌。前者的僕人患癱瘓病，後者的兒子患熱病。他來求他醫治他的兒子，因為他快要死了。那麼基督如何回應呢？48. 「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」然而，他既然前來祈求，這本身就是信心；福音書作者後來也證實了這一點，說：「耶穌對他說：『回去吧，你的兒子活了。』那人信耶穌所說的話，就回去了。」那麼，這句話是什麼意思呢？或許他是對那些沒有看見神蹟就信了的撒馬利亞人表示讚賞，又或許是在責備那似乎是他自己家鄉的城市，即迦百農。正如路加福音(a)中那人說：「我信！但我信不足，求主幫助」（馬可福音 9:23），他用了同樣的話。因此，雖然這人信了，但並非完全且純全的信心；當他詢問兒子是何時退燒時，就顯明了這一點。他心裡想知道，熱病退去究竟是自然發生的，還是出於基督的命令。當他得知是昨天第七時退的，他自己和全家就都信了。你看，他是因僕人的報告而信，而不是因基督的話語而信。因此，基督責備了他前來時的心態：因為這樣做更能引導他達到同樣的信心；在神蹟之前，他並不怎麼相信。

至於他前來祈求，這並不奇怪。因為父親們出於熾熱的愛，不僅會去尋找他們所信賴的醫生，甚至會去尋找那些他們不那麼信賴的醫生，以免遺漏了任何機會。他只是在耶穌來到加利利時，藉著這個機會前來：如果他對基督有十足的信心，在兒子病危時，他就不會忽略去猶太找他。如果他是因為害怕，那也無法成為藉口。我希望你留意，這些話語本身展現了這人多麼軟弱。因為他本應在自己的心態受到責備後，至少對基督產生一些偉大的想法，但請聽他依然是如何卑微地匍匐在地。49. 「求你下去，趁著我的孩子還沒有死。」彷彿基督不能叫死人復活，彷彿他不知道孩子處於什麼狀態。因此，基督責備了他，刺痛了他的良心，顯明神蹟主要是為了靈魂的緣故而行的。因為基督醫治這位父親內心的痛苦，並不亞於醫治他的兒子；為要勸導我們，應當留意的不是神蹟，而是他的教導。

[註：(a) 所有抄本皆如此。但屈梭多模記憶有誤：因為這些話並非記載於路加福音，而是馬可福音。]

神蹟並非為信徒預備的，而是為不信者和心靈遲鈍的人預備的。

3. 那時，他憂心忡忡，對基督的話語並不留意，只關心與兒子有關的事。但後來，當他回想起這些事時，便從中獲得了巨大的益處：事實也確實如此。為什麼基督主動提出要去百夫長家，而對這人卻連請求都不答應呢？因為那裡有完美的信心。因此，他主動提出要去，好讓我們學習那人的正直：但這位大臣的信心尚不完全。因為他極力催促說：「求你下去」，他還不知道基督即便不在場也能醫治；因此，基督顯明自己有此能力；好讓百夫長憑自己所擁有的認識，這位大臣在耶穌沒有親自前往的情況下也能獲得。因此，當他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」時，這意味著：你們尚未被教導出合宜的信心；你們仍把我當作一位先知。那麼，他揭示自己是誰，並顯明即使沒有神蹟也當信他，正如他對腓力所說的：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？你們當信我，我做的事」（約翰福音 14:10）。這時，當他下去的時候，僕人迎見他，說他的兒子活了。52. 他就問他們兒子是什麼時候見好的。他們對他說：「昨天第七時，熱就退了。」53. 他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候。他自己和全家就都信了。你看這神蹟是如何傳開的？他不僅僅是從危險中被救出來，而且是立即得救，以致顯明這事並非出於自然的規律，而是出於基督的作為。因為當他來到死亡的邊緣時，正如父親所說：「求你下去，趁著我的孩子還沒有死」，他突然從病中被救起：這件事也激動了僕人們。僕人們前來，或許不僅是為了報信，也是因為認為基督的到來是多餘的。因為他們知道他正往那裡去：所以他們在同一條路上遇見了他。大臣放下了恐懼，轉向信心，以顯明這事是隨基督的啟程而發生的，他隨後勤勉地查問，好讓自己看起來並非白白地奔波；因此他仔細詢問了一切。他自己和全家就都信了。因為這見證毫無可疑之處。那些既未在場、未聽見基督說話、也不知曉時間的人，當從主人那裡得知這正是同一時間時，他們便有了基督大能最確鑿的證明；因此他們也都信了。

神在順境與逆境中都當被愛：沒有什麼能使我們偏離這種愛。

那麼，我們從這些事中學到了什麼？不要期待神蹟，也不要索求神大能的憑據。因為我在這裡看見許多人，當他們的兒子或妻子生病時，若得到了一些安慰，就對神表現出更大的敬虔。然而，即使我們沒有得到應允，也應當在感恩和讚美中持守。這正是忠心僕人的本分，是那些愛神並按理愛主的人的本分，不僅在平靜時，就是在患難中也當奔向他。這確實是神護理的作為：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（希伯來書 12:6）。然而，那些只在平靜時敬拜他的人，並沒有表現出如此深愛的記號，也不是純潔地愛基督。我何必談論健康與財富，又何必談論貧窮與疾病呢？即使你聽見了地獄，或任何極其沉重的事；也不應因此停止讚美神；而應為他的愛忍受一切。這才是忠心僕人、堅定心志的表現。凡有這種心志的人，既能輕易忍受現在的苦難，也能獲得將來的福分，並在神面前享有極大的坦然無懼，願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十六篇

54. 這是耶穌從猶太到了加利利以後，所行的第二件神蹟。（第五章）1. 這事以後，到了猶太人的節期，耶穌就上耶路撒冷去。

1. 在聖經中，沒有什麼是可以輕忽略過的。畢竟，畢士大池被拿來與洗禮作比較，因為它是洗禮的預表。道德的勸誡被穿插在論述中。正如在金礦中，任何有經驗的人都不會忽略哪怕是最細微的礦脈，因為那裡可能蘊藏著巨大的財富；在神聖的聖經中，你也不可忽略哪怕是一個字母或一個筆畫而不受損失；一切都當被探究。因為這一切都是聖靈所啟示的，其中沒有一句是多餘的。在這裡，請思考福音書作者所說的：「這是耶穌從猶太到了加利利以後，所行的第二件神蹟。」他並非無緣無故加上「第二件」；而是為了彰顯撒馬利亞人的神蹟，顯明這些人（加利利人）即使在第二件神蹟發生後，也還沒有達到那些什麼都沒看見的人（撒馬利亞人）所達到的高度。這事以後，到了猶太人的節期。什麼節期？依我看，是五旬節。耶穌就上耶路撒冷去。他經常在節期出現在城裡，一方面是為了顯得與他們一同守節，另一方面是為了吸引單純的群眾。因為在那些日子裡，那些心靈較為單純的人最容易聚集在一起。2. 在耶路撒冷，有一個畢士大池，希伯來話叫作「畢士大」，有五個廊子。裡面躺著許多病弱的、瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，都在等候水動。這醫治的方式是什麼？隱含了什麼奧秘？因為這些事並非無緣無故地被記錄下來；而是將未來的事如同在圖畫和預表般描繪給我們看；以免當那驚人的、意想不到的事發生時，會動搖許多聽眾的信心。那麼，這描述的是什麼呢？未來將要賜下洗禮，擁有極大的能力和恩典，這洗禮能洗淨一切罪惡，使死人變為活人。因此，這些事如同在圖畫中，被描繪在池子和許多其他事物中。首先，他賜下了水，用以洗淨身體的污點，那些並非真實的污穢，而是被視為污穢的，例如因喪事、因痲瘋，以及類似的事；在舊約中，因著這些緣故，人們可以看見許多藉著水得潔淨的事。但讓我們回到正題。正如我們所說，首先，他藉著水醫治身體的污點，隨後又醫治各種疾病。因為神為了引導我們更接近洗禮的恩典，不僅醫治污點，也醫治疾病。因為那些更接近真理的預表，無論是在洗禮、受難，還是在其他事上，都比古老的預表更為清晰。正如在國王身邊的侍衛，比遠處的更尊貴；在預表中也是如此。天使降下攪動水，並賦予它醫治的能力，好讓猶太人知道，天使的主宰更能醫治靈魂的一切疾病。但正如這裡水的本性並非單純地醫治；否則它就會一直這樣做；而是藉著天使的作為；同樣，在我們身上，水並非單純地起作用，而是當它領受了聖靈的恩典後，那時它才洗淨一切罪惡。在這池子周圍躺著許多病弱的、瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，等候水動。但那時，疾病成了想要得醫治之人的阻礙；而現在，每個人都有權利前來。因為攪動水的不再是天使，而是天使的主宰，他成就了一切。我們不能說：「當我前來時，另一個人比我先下去。」即使全世界的人都來了，恩典也不會耗盡，能力或作為也不會減弱，而是始終保持不變。正如太陽的光線每天照耀，卻不會耗盡，也不會因為供給了許多人而失去任何光亮；同樣，聖靈的作為更不會因為領受者的眾多而減少。這事發生，是為了讓那些學會了在水中能醫治身體疾病，並在此事上操練了許久的人，能更容易地相信靈魂的疾病也能得醫治。那麼，為什麼耶穌撇下其他人，來到那患病三十八年的人那裡？為什麼他問：「你要痊癒嗎？」並非為了得知這點；因為那樣做是多餘的；而是為了顯明這人的堅忍，並讓我們知道他撇下其他人而來到這人這裡的原因。那麼，那病人如何回答？他對他說：「主啊，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，總有別人比我先下去。」因此他問：「你要痊癒嗎？」好讓我們學到這些。他並沒有對他說：「你要我醫治你嗎？」因為那時人們對他還沒有那麼高的評價；而是說：「你要痊癒嗎？」這癱子的堅忍真是令人驚嘆：患病三十八年，每年都期待著能脫離疾病，他卻一直守候在那裡，沒有離開。如果他不是堅忍的人，即使過去的經歷不足以讓他離開，難道未來的希望還不足以讓他離開那個地方嗎？請為我思考一下，那裡的其他病人是如何保持清醒的。因為水何時被攪動並不清楚；瘸腿和手腳殘缺的人或許還能觀察；但瞎子又是如何看見的呢？或許他們是從發出的喧鬧聲中得知的。

2. 因此，我們當感到羞愧，親愛的弟兄們，並為我們的懶惰而嘆息。那人守候在那裡三十八年，卻沒有得到他想要的，但他並沒有離開；他沒有得到，並非因為他自己的疏忽，而是因為受到他人的阻礙和強暴，即便如此，他也沒有灰心；而我們，如果為了某件事懇求了十天，卻沒有得到，就不願再保持同樣的熱心了。我們為了人，可以守候那麼長的時間，奔波勞碌，服事那些卑微的職務，到最後往往連希望都落空了；然而對於我們的主，在那裡我們必然能得到遠超勞苦的賞賜（因為希望不至於羞恥），我們卻不願帶著應有的熱心守候。這難道不值得受責備嗎？因為即使什麼都得不到，僅僅是與他不斷地交談，難道不就應當被視為勝過萬千福分嗎？但不斷的禱告是勞苦的嗎？告訴我，美德中有什麼不是勞苦的呢？有人說，這正是最令人困惑的地方，因為快樂與邪惡結合，而勞苦卻與美德結合。我想許多人都在尋求這個問題的答案。那麼，原因究竟是什麼呢？神起初賜給我們的是一個自由、沒有煩惱與勞苦的生活；我們沒有善用這份禮物，反而被懶惰所扭曲，並被逐出了樂園。因此，他使我們的生活變得勞苦，彷彿是在向人類辯解，並說：「我起初賜給你們享樂，但你們因安逸而變得更壞；因此，我命令從此以後要加上勞苦與汗水。」既然連那勞苦也無法約束人，他又賜下了充滿許多誡命的律法，就像給一匹難以駕馭的馬套上嚼環和腳鐐，好抑制它的跳躍；馴馬師也是這樣做的。因此生活是勞苦的，因為不勞苦往往會敗壞我們。因為我們的本性不願閒著，而是容易傾向邪惡。假設一個有節制的人，或一個實踐其他美德的人不需要勞苦，而是睡覺就能成就一切；那我們會如何運用那安逸呢？難道不會導致狂妄與傲慢嗎？但有人說，為什麼邪惡伴隨著巨大的快樂，而美德卻伴隨著勞苦與汗水？如果這事不勞苦，你會有什麼恩典，或者你會得到什麼賞賜呢？因為即使是現在，我也可以指出許多人天生就厭惡與女人結合，並像躲避污穢一樣躲避與她們的交往；那麼，請告訴我，我們該稱這些人為有節制的人，還是要為他們加冕並宣告他們呢？絕不。節制是克制，是戰勝那些爭戰的慾望。在戰爭中，當爭戰激烈時，勝利的獎盃才更輝煌，而不是當沒有人舉手反抗時。有許多人天生懶散；我們該稱他們為溫和的人嗎？絕不。因此，基督在談到三種閹人時，撇下那兩種不給予冠冕，卻將那一種帶入天國。有人說，那為什麼需要邪惡呢？我也這麼說。那麼，誰是邪惡的創造者？除了出於自由意志的懶惰之外，還能是誰呢？有人說，本來應該只有良善。那麼，良善的特質是什麼？是清醒與警醒，還是睡覺與打呼？有人說，為什麼不勞苦就能成就美德，不被視為良善呢？你說的是牲畜和那些只顧肚腹、以肚腹為神的人的話。因為這些話是懶惰的表現，請回答我：如果有一位國王和一位將軍，然後國王在睡覺和醉酒，而將軍在勞苦中立下了戰功，你會把勝利歸功於誰呢？誰克服了那些發生的快樂呢？你看，靈魂更傾向於那些它為之勞苦的事物嗎？因此，他將勞苦與美德結合，是為了讓美德與人親近。因此，美德即使我們沒有成就，我們也讚賞；而邪惡，即使它是最甜美的，我們也譴責。如果你說：「為什麼我們不讚賞那些天生善良的人，勝過那些出於自由意志而善良的人？」因為將勞苦的人置於不勞苦的人之上是公平的。有人說，我們現在為什麼要勞苦呢？因為你沒有適度地承受那不勞苦的狀態；或者更確切地說，如果你仔細審查，懶惰本身往往會敗壞我們，並帶來更多的勞苦。如果你願意，我們把一個人關起來，只供養他，讓他吃飽，既不讓他走路，也不讓他做工；讓他享受餐桌和床鋪，不斷地享樂；還有什麼比這種生活更悲慘的呢？有人說，工作是一回事，勞苦是另一回事。但那時（在樂園裡）是可以不勞苦地工作的。有人說，這可能嗎？是的，可能；神本來希望這樣，但你沒有忍受。因此，他讓你耕種樂園，規定了工作，卻沒有加上勞苦。因為如果人在起初就勞苦，他就不會把這作為後來懲罰的一部分。因為可以工作而不勞苦，就像天使一樣。因為他們確實工作，請聽經上說：「大能的天使，聽從他的命令。」現在，力量的匱乏帶來了巨大的勞苦；但那時並非如此。因為那進入他安息的人，說：「也歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣」；這裡並非指閒懶，而是指不勞苦。因為神直到現在仍在工作，正如基督所說：「我父作事直到如今，我也作事。」因此，我勸告你們，拋棄一切懶惰，追求美德。因為邪惡的快樂是短暫的，而痛苦是持續的；美德則相反，喜樂是不朽的，而勞苦是暫時的。邪惡在冠冕之前就使它的工人鬆懈，用希望來餵養；而美德在懲罰之前就懲罰了它的工人，使良心受折磨、恐懼，並使人對一切都產生懷疑。然而，這些事比多少勞苦、多少汗水更糟糕！如果沒有這些，而只有快樂；還有什麼比那種快樂更卑賤的呢？因為它一出現就消失了，枯萎了，在被抓住之前就逃跑了，無論你說的是身體的、享樂的，還是其他的快樂。

203

206 論約翰福音講道集 第三十六篇（舊編第三十五篇） ……從疾病中得釋放，他留在那裡，並沒有離開。 因為即使不是過去的事，難道未來的事不能使他離開那個地方嗎？除非他極具忍耐。 試想，其餘的病人是多麼小心地守候著。 因為水何時會被攪動，並非預先知道的；但瘸腿和殘疾的人尚能觀察；至於瞎子，若非從動靜中得知，又怎能看見呢？

2. 因此，我們當羞愧，我們當羞愧，親愛的弟兄們，並為我們如此的怠惰而哀哭。那人忍耐了三十八年，既未得到他所想要的，卻也沒有離開；他並非因自己的疏忽而未得醫治，而是因他人阻礙且受了強暴；然而他並沒有因此而灰心。反觀我們，若為某事禱告忍耐了十天，若未得應允，隨後便在同樣的追求上變得懶散。我們這些與世人糾纏如此長久，服役、身陷困苦、從事奴僕般的工作，到頭來往往還從那指望中跌倒的人；在我們的主面前，那裡有遠比勞苦本身更豐厚的賞賜跟隨——因為經上記著說：「盼望不至於羞恥」（羅馬書 5:5）；我們卻無法像理當追求的那樣忍耐到底。這豈不是該受懲罰嗎？因為即使我們什麼也得不到，單單這件事——我們能頻繁地與祂交談——難道不就該與無數的福分相提並論嗎？但禱告必須是勞苦且恆切的嗎？難道在美德中沒有什麼是不勞苦的嗎？你或許會說，單單這件事就讓人極其焦慮：享樂伴隨著邪惡，而勞苦伴隨著美德；我想許多人都在探究這一點。那麼，這件事的原因是什麼呢？起初，神賜給我們沒有憂慮與勞苦的生活：我們濫用了這份恩賜；並因怠惰而從那樣的福分中墮落，失去了樂園。 因此，祂將勞苦的生活還給了人類，並在人類面前以此方式為自己辯護：「起初我賜給你們的是甘甜；但因你們的軟弱，你們變得更糟了：因此我使你們服於勞苦與汗水之下。」 然而，當連那樣的勞苦都無法約束你們時，祂再次賜下了包含許多誡命的律法；就像給一匹難以馴服的馬套上嚼環與腳鐐，以抑制牠的衝動；馴馬師就是這樣做的。生活之所以被定為勞苦的，是因為閒暇往往會腐蝕我們。我們的本性確實無法忍受怠惰，卻容易偏向邪惡。試想，若對於節制的人，或是那些不操練其他美德的人，若沒有勞苦，而是睡覺時一切都順遂：我們將如何運用這種寬容呢？豈不會導致傲慢與自大嗎？

為什麼享樂伴隨邪惡，勞苦伴隨美德；勞苦是美德構成的屬性。怠惰是邪惡的根源。邪惡的享樂是短暫的；美德的喜樂是永恆的。

[註：在這些話語之後，「除非他極具忍耐」，弗·阿雷蒂努斯（Fr. Aretinus）在他的譯文中補充道：「因為難以置信其餘的病人會讓那個人先進入。」但在任何希臘文抄本中都沒有這些表達。] [註：莫雷爾（Morel）本將「我們的」改為「憐憫的」。] [註：莫雷爾本將此處譯為……「美德伴隨著勞苦，接受這件事的解答：因為為了你們的愛，我現在要給予。那麼原因是什麼呢？」] [註：莫雷爾本有……「你們變得更糟了。因此我做了剩下的事：我使你們被勞苦與汗水所包圍。」]

207

君士坦丁堡大主教 聖約翰·屈梭多模 208 ……因為它們每天都在衰老。 當還有懲罰與刑罰時，還有什麼比追求邪惡的人更悲慘的呢？因此，既知這些，我們當為美德忍受一切。因為這樣，我們將藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，享受真實的喜樂，祂與父、聖靈同享榮耀，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十七篇

耶穌對他說：「你要痊癒嗎？」病人回答說：「主啊，水動的時候，沒有人把我放在池子裡。」

1. 聖經是所有藥物的寶庫。躺在池邊的癱子之忍耐、謙遜、奇妙的醫治。此處的癱子與馬太福音中所述的癱子並非同一人。基督是何等精確地建立祂神蹟的信實。

聖經的益處極大，功用無窮，正如保羅在這些話中所宣告的：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」（羅馬書 15:4）。因為神的話語是各樣藥物的寶庫；所以，若需要熄滅傲慢、平息情慾、踐踏對錢財的愛、輕視痛苦、建立剛強的心志、堅固忍耐：人都能從中找到極大的門徑。因為誰若讀了這段經文，無論是那些長期與貧窮搏鬥的人，還是被嚴重疾病所困的人，豈能不得到極大的安慰呢？因為這人癱瘓了三十八年，每年看著別人得著健康，自己卻被疾病所困，卻依然沒有倒下，也沒有灰心；儘管過去的憂傷，以及對未來絕望的預期，足以折磨他。因此，聽聽他說了什麼，並學習這悲劇的程度。因為當基督說：「你要痊癒嗎？」他回答說：「主啊，水動的時候，沒有人把我放在池子裡。」還有什麼比這些話更可憐的呢？還有什麼比這些處境更令人悲痛的呢？你看見那顆被長期疾病摧殘的心了嗎？你看見那被壓抑與平息的憤怒了嗎？因為他沒有說出任何褻瀆的話，像我們在困境中聽見許多人所說的那樣；他沒有咒詛自己的日子；他沒有對這詢問感到不滿，也沒有說：「你來是為了羞辱和嘲弄我們嗎，竟然問我是否想痊癒？」而是溫和且極其謙遜地回答：「主啊，是的。」儘管他不知道詢問他的是誰，也不知道他將要被祂醫治；然而他溫和地敘述了一切，並沒有像那些對醫生說話的人那樣要求什麼，只是想說明自己的病況。他或許期待基督能在此事上幫助他，將他投入水中，並想藉著這些話語吸引祂。

那麼基督做了什麼呢？[註：顯明祂能以話語成就一切，] 祂說：「起來，拿你的褥子走吧。」有些人認為這人就是馬太福音中躺著的那位。但並非如此，這可以從許多論據中得到證明。首先，這人沒有人照顧他，而那人卻有許多人照顧並抬著他：因此他說：「我沒有人。」其次，從回答中可以清楚看出。那人什麼也沒說，而這人敘述了關於自己的一切。第三，從時間與時機來看。這人是在節期與安息日得醫治的，那人是在另一天。地點也不同。那人是在家裡，這人是在池邊得醫治。醫治的方式也不同。在那裡祂說：「孩子，你的罪赦了」（馬太福音 9:2）；而在此處，祂先醫治身體，隨後才照顧靈魂。在那裡是赦免；因為祂說：「你的罪赦了」；在此處則是勸誡與警告，以確保他未來平安。祂說：「不要再犯罪了，免得你遭遇更壞的事。」猶太人的指控也不同。在此處，他們指責他在安息日做工，在那裡，他們控告祂褻瀆。你當觀察神那極大的智慧。祂並沒有立刻使他起來；而是先藉著詢問使他感到親近，為隨後的信心鋪路：祂不僅使他起來並醫治他；還命令他拿起褥子，好使所發生的神蹟得到證實，且無人能懷疑這只是幻象或偽裝。因為若肢體沒有變得堅固強壯，他是不可能拿起褥子的。基督經常這樣做，以堵住那些想要無恥毀謗之人的口。因為在五餅二魚的神蹟中，為了不讓人說群眾只是吃飽了，且那件事是幻覺，祂預備了許多剩下的碎塊；而對被潔淨的痲瘋病人，祂說：「去，把身體給祭司察看」（馬太福音 8:4）；既提供了醫治最精確的證明，又堵住了那些說祂違背神誡命之人的無恥之口。在變水為酒的事上，祂也同樣做了。祂不僅顯明了酒，還讓僕人送給管筵席的，好使那承認對所發生的事一無所知的人，能提供毫無疑慮的見證。因此福音書作者說：「管筵席的並不知道是哪裡來的」，以此顯明見證的公正性。在使死人復活後，祂在別處說：「給她東西吃」（路加福音 8:55），以提供復活確鑿的證據。

[註：在薩維爾（Savil.）本中，方括號內的內容缺失。]

208

聖約翰·屈梭多模 210 ……因為它們每天都在衰老。 當還有懲罰與刑罰時，還有什麼比追求邪惡的人更悲慘的呢？因此，既知這些，我們當為美德忍受一切。因為這樣，我們將藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，享受真實的喜樂，祂與父、聖靈同享榮耀，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十七篇

耶穌對他說：「你要痊癒嗎？」病人回答說：「主啊，是的；但水動的時候，沒有人把我放在池子裡。」

1. 聖經的益處極大，功用無窮。保羅顯明這一點時說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」因為神的話語是各樣藥物的寶庫；所以，若需要熄滅傲慢、平息情慾、踐踏對錢財的愛、輕視痛苦、注入喜樂、建立忍耐，人都能從中找到極大的門徑。因為誰若讀了這段經文，無論是那些長期與貧窮搏鬥的人，還是被嚴重疾病所困的人，豈能不得到極大的安慰呢？因為這人癱瘓了三十八年，每年看著別人得著健康，自己卻被疾病所困，卻依然沒有倒下，也沒有灰心；儘管過去的憂傷，以及對未來絕望的預期，足以折磨他。因此，聽聽他說了什麼，並學習這悲劇的程度。因為當基督說：「你要痊癒嗎？」他回答說：「主啊，是的；但水動的時候，沒有人把我放在池子裡。」還有什麼比這些話更可憐的呢？還有什麼比這些處境更令人悲痛的呢？你看見那顆被長期疾病摧殘的心了嗎？你看見那被壓抑與平息的憤怒了嗎？因為他沒有說出任何褻瀆的話，像我們在困境中聽見許多人所說的那樣；他沒有咒詛自己的日子；他沒有對這詢問感到不滿，也沒有說：「你來是為了羞辱和嘲弄我們嗎，竟然問我是否想痊癒？」而是溫和且極其謙遜地回答：「主啊，是的。」儘管他不知道詢問他的是誰，也不知道他將要被祂醫治；然而他溫和地敘述了一切，並沒有要求什麼，只是像對醫生說話那樣，只想說明自己的病況。他或許期待基督能在此事上幫助他，將他投入水中，並想藉著這些話語吸引祂。那麼基督做了什麼呢？祂顯明祂能以話語成就一切，說：「起來，拿你的褥子走吧。」有些人認為這人就是馬太福音中躺著的那位。但並非如此，這可以從許多論據中得到證明。首先，這人沒有人照顧他，而那人卻有許多人照顧並抬著他：因此他說：「我沒有人。」其次，從回答中可以清楚看出。那人什麼也沒說，而這人敘述了關於自己的一切。第三，從時間與時機來看。這人是在節期與安息日得醫治的，那人是在另一天。地點也不同。那人是在家裡，這人是在池邊得醫治。醫治的方式也不同。在那裡祂說：「孩子，你的罪赦了」；而在此處，祂先醫治身體，隨後才照顧靈魂。在那裡是赦免；因為祂說：「你的罪赦了」；在此處則是勸誡與警告，以確保他未來平安。祂說：「不要再犯罪了，免得你遭遇更壞的事。」猶太人的指控也不同。在此處，他們指責他在安息日做工，在那裡，他們控告祂褻瀆。你當觀察神那極大的智慧。祂並沒有立刻使他起來；而是先藉著詢問使他感到親近，為隨後的信心鋪路：祂不僅使他起來，還命令他拿起褥子，好使所發生的神蹟得到證實，且無人能懷疑這只是幻象或偽裝。因為若肢體沒有變得堅固強壯，他是不可能拿起褥子的。基督經常這樣做，以堵住那些想要無恥毀謗之人的口。因為在五餅二魚的神蹟中，為了不讓人說群眾只是吃飽了，且那件事是幻覺，祂預備了許多剩下的碎塊；而對被潔淨的痲瘋病人，祂說：「去，把身體給祭司察看」；既提供了醫治最精確的證明，又堵住了那些說祂違背神誡命之人的無恥之口。在變水為酒的事上，祂也同樣做了。祂不僅顯明了酒，還讓僕人送給管筵席的，好使那承認對所發生的事一無所知的人，能提供毫無疑慮的見證。因此福音書作者說：「管筵席的並不知道是哪裡來的」，以此顯明見證的公正性。在使死人復活後，祂在別處說：「給她東西吃」，以提供復活確鑿的證據；藉著這一切，祂說服了那些愚昧的人，祂並非騙子或幻術師，而是為了人類共同本性的救贖而來。

[註：薩維爾本與某些抄本有：「像祂對其他人所做的那樣，說：『你信我能做這事嗎？』」]

[註：莫雷爾本有：「因為聽見祂說話帶著權柄，彷彿在命令他，說：『起來，拿你的褥子……』」] [註：薩維爾本有：「對命令他的人；因為他立刻痊癒了，拿起了褥子，並且行走。隨後的事更是重大。因為起初在沒有人打擾的情況下被說服，這並不那麼令人驚奇；但隨後……」]

213

聖約翰·屈梭多模 214 ……為什麼祂不要求信心，像祂對瞎子所做的那樣，說：「你們信我能做這事嗎？」因為祂還不清楚地知道他是誰。因為這似乎不是在神蹟之前，而是在神蹟之後所做的。那些在別處看見祂大能的人，理所當然地聽見了這話；但那些還未認識祂，卻要從神蹟中認識祂的人，是在神蹟之後才被要求信心的。因此，馬太並非在神蹟開始時就引入基督說這話，而是在祂醫治了許多人之後，才對那兩個瞎子說的。但你也要看看這癱子的信心。因為聽見「拿你的褥子走吧」，他沒有嘲笑，也沒有說：「這是什麼？天使降下攪動水，一次只醫治一個人；你身為人，竟憑著一句簡單的命令與話語，就希望我能得到比天使更大的能力？這是狂妄、傲慢與笑話。」但他沒有說這些，也沒有這樣想；而是聽見的同時就起來了；並且痊癒後，也沒有違背那命令他的人：「起來，拿你的褥子走吧。」這確實令人驚奇；但隨後的事更是重大；或者說，起初在沒有人打擾的情況下被說服，這並不那麼令人驚奇；但隨後在猶太人瘋狂、從四面八方圍攻、指責並包圍他，說：「你拿褥子是不合法的」時，不僅無視他們的瘋狂，而且在眾目睽睽之下，以極大的坦然無懼宣告那位施恩者，並堵住那無恥的舌頭，我認為這需要極大的勇氣。因為當猶太人聚集，指責並傲慢地對他說：「今天是安息日，你拿褥子是不合法的」時，聽聽他說什麼：「那使我痊癒的，對我說：『拿你的褥子走吧。』」這簡直是在說：「你們在胡言亂語、神智不清，竟命令我不要聽從那使我脫離如此長期且嚴重疾病的人，也不要聽從祂所命令的一切。」儘管如果他想推卸責任，他也可以用別的方式說：例如，「我不是自願這麼做的，是別人命令的；如果這是罪，你們去指責那命令的人吧，我放下褥子就是了」；他甚至可以隱瞞醫治的事。因為他清楚知道，他們對安息日的破壞並不那麼憤怒，而是對疾病的醫治感到嫉妒。但他既沒有隱瞞，也沒有那樣說，更沒有請求寬恕，而是以響亮的聲音承認並宣告這份恩惠。癱子是這樣，但你看看那些人是多麼邪惡。他們沒有說：「是誰使你痊癒的？」而是對此保持沉默；卻反覆將那所謂的違法行為擺在中間：「那對你說『拿你的褥子走吧』的是誰？」那得醫治的人卻不知道是誰。因為耶穌避開了，因為那地方有群眾。

基督為什麼要隱藏自己呢？首先，是為了在祂不在場時，見證能毫無疑慮；因為那親身感受到健康的人，是這份恩惠可靠的見證人。其次，是為了不讓他們的憤怒進一步燃燒（因為他知道，僅僅是嫉妒者的目光，就足以在那些心懷嫉妒的人心中注入不小的火花），因此祂退避了，讓這件事在他們中間自行發酵，以至於不再是他自己談論這件事，而是那些得醫治的人，甚至連那些指責的人也談論。因為這些人暫時也為神蹟作了見證。他們沒有說：「你為什麼命令這些事在安息日發生？」而是說：「你為什麼在安息日做這些事？」他們並非因為違法而感到不滿，而是嫉妒癱子的得救。儘管就人類的工作而言，癱子所做的這件事更像工作；而那只是話語與命令。在此處，祂以不同的方式命令破壞安息日；在別處，祂親自做這事，和泥抹在眼睛上。祂做這些事，並非違背律法，而是超越律法。關於這些事，以後再說。因為祂在各處被他們指責關於安息日的事時，並非以同樣的方式辯護；這需要精確地觀察。

3. 暫且讓我們看看嫉妒是多麼邪惡，以及它是如何使靈魂的眼睛對他人的得救變得盲目。因為正如瘋狂的人經常將劍刺向自己一樣；嫉妒的人也是如此，他們只看著一件事——被嫉妒者的受損，卻忽略了自己的得救。這些人比野獸更壞。因為野獸要麼是因為需要食物，要麼是先前被我們激怒，才會武裝起來對付我們；而這些人即使在受過恩惠之後，也表現得像那些傷害恩人的人一樣。他們比野獸更殘忍，與魔鬼相當，甚至可能比魔鬼更壞。因為魔鬼雖然對我們有不可調和的仇恨，卻不會謀害自己的同類；因此基督在他們說祂靠別西卜趕鬼時，以此堵住了猶太人的口。而這些人既不敬重同類的本性，也不憐惜自己。因為在傷害被嫉妒者之前，他們先懲罰了自己的靈魂，使靈魂無緣無故地充滿了混亂與憂傷。人啊，你為什麼要為鄰舍的福分而痛苦呢？我們確實應該為我們所遭受的災禍而痛苦，而不是為看見他人成功而痛苦。因此，這種罪被剝奪了所有的寬恕。因為淫亂的人還有情慾可以作為藉口，竊賊有貧窮，殺人犯有憤怒——雖然是冷酷且不合理的，但總算還有一些藉口可說。告訴我，你有什麼理由呢？沒有任何理由，只有加劇的邪惡。因為如果我們被命令要愛仇敵，當我們恨惡那些愛我們的人時，我們將受什麼刑罰呢？如果愛那些愛自己的人，與外邦人沒有什麼不同；那麼那些迫害無辜之人的人，將有什麼寬恕？有什麼安慰呢？聽聽保羅說什麼：「我若將身體焚燒，卻沒有愛，也與我無益。」凡有嫉妒與惡意的地方，愛就蕩然無存，這是顯而易見的。這種惡習比淫亂與爭鬥更壞。因為前者只到行為發生為止……

[註：莫雷爾本有：「……沒有任何理由，只有單純加劇的邪惡。」]

[註：莫雷爾本有：「……更壞得多。」]

209

論約翰福音講道集 第三十七篇（即第三十六篇） 210 對所有人，甚至對那些較為愚鈍的人，祂都勸說自己並非騙子或術士，而是為了眾人的救恩而來。

2. 基督並不要求那些未曾看見祂神蹟的人展現信心。癱子的信心與剛毅的靈魂。猶太人的邪惡。為何基督在醫治癱子後立即離去。——但為何祂不像對瞎子那樣要求他展現信心，當時祂對瞎子說：「你們信我能做這事嗎？」（馬太福音 9:28）？因為那人當時還不知道祂是誰。事實上，祂習慣在神蹟之後，而非之前這樣做。因為那些在其他事上已見過祂權能的人，理當聽到這話；但那些尚未得知祂是誰，且必須透過神蹟來受教的人，是在神蹟顯明之後才被呼召去信。因此，馬太並非在神蹟之初就引述基督說這話；而是在祂醫治了許多人之後，才對那兩個瞎子說的。然而，你在此要留意癱子的信心。當他聽到：「起來，拿你的褥子走吧」時，他沒有嘲笑，也沒有說：「這是什麼意思？天使降下攪動池水，也只醫治一人；你身為人，難道憑一句命令，就指望自己能比天使更有能力嗎？」這話是傲慢、是狂妄，是可笑的。然而，他既沒說也沒想這些；他一聽到命令，就立刻起來，痊癒之後，便勤勉地順從了那吩咐他的人：「起來，拿你的褥子走吧。」這確實令人驚奇；但隨後發生的事更為奇妙；甚至可以說，他在起初無人阻撓時信了，這並不那麼令人驚奇，而是在後來猶太人狂怒、四面圍攻、指控、包圍並說：「你拿褥子是不合法的」時，他不僅藐視了他們的瘋狂，反而帶著極大的信心，在眾目睽睽之下宣揚那位施恩者，並壓制了他們的無恥；我說，這確實是剛毅靈魂的表現。因為當猶太人逼近，並以辱罵和傲慢的口吻說：「今天是安息日；你拿褥子是不合法的」時，聽聽他如何回答：

11. 「那使我痊癒的，他對我說：『拿你的褥子走吧』」；他差點沒說：「你們真是瘋狂又愚蠢，竟然命令我不要將那位使我脫離如此沉重、如此長久疾病的人視為師傅，也不要執行祂所有的命令。」然而，如果他想行事狡詐，他本可以換種方式說：「我並非自願這樣做，而是受人吩咐：如果這是罪，你們去指控那吩咐我的人吧，我就把褥子放下」；或者，他本可以隱瞞痊癒的恩典。因為他很清楚，他們對安息日被破壞的憤恨，並不如對病人被醫治的憤恨那樣深。但他既沒有隱瞞，也沒有說那樣的話，更沒有請求寬恕；而是以響亮的聲音承認並宣揚了這份恩典。這就是癱子的表現。至於他們（猶太人）的行為是何等邪惡，我希望你深思。他們並沒有說：「是誰使你痊癒的？」而是略過這一點，大聲喧嚷地將那所謂的「違法」之事擺在眾人面前。12. 「那對你說『拿你的褥子走吧』的是誰？」13. 然而，那已經痊癒的人並不知道祂是誰。耶穌則避開了聚集的群眾。

[註：薩維爾（Savil）及某些手抄本記作「避開了群眾」。莫雷爾（Morel）的讀本，即我們所採用的，得到了一些手抄本的支持。] [註：莫雷爾對此處的表述如下：因為他聽見基督帶著權柄，以命令的口吻說：「拿起來……等」。]

祂為何隱藏自己？首先，是為了在祂不在場時，見證能免於懷疑；因為那親身感受到痊癒的人，是這份恩典值得信賴的見證人。此外，也是為了不讓他們心中的怒火燒得更旺；因為祂知道，僅僅是那被嫉妒者在場，就足以在嫉妒者心中激起不小的火花。因此，祂退去，將事情留給他們自己處理；以至於祂自己對此隻字未提，只有那些被醫治的人與指控者對話。因為這些人也為神蹟作了見證。他們並沒有說：「你為什麼命令在安息日做這些事？」而是說：「你為什麼在安息日做這些事？」他們並非對違法感到憤慨，而是嫉妒癱子的康復。然而，如果你觀察人的作為，癱子所做的才是真正的「工作」；因為基督只是發出了話語。在此，祂以另一種方式命令解除安息日的禁令；在其他地方，祂則親自解除，當祂和泥抹在（瞎子的）眼睛上時。祂做那事，並非違法，而是超越了律法。關於這些，我們稍後再談。因為祂並非在任何地方都以同樣的方式，為安息日被解除一事進行辯解：這一點必須仔細觀察。

3. 嫉妒是何等大的惡。勸勉愛心。——同時，讓我們看看嫉妒是何等大的惡：它如何蒙蔽了嫉妒者的心眼，導致毀滅。正如狂怒的人常將劍轉向自己，嫉妒者也是如此，他們只盯著那被嫉妒者的毀滅，卻以野蠻的衝動衝向自己的滅亡。這些人甚至比野獸更糟。因為野獸要麼是因為飢餓，要麼是被我們激怒，才會武裝起來對付我們；而這些人，即便在領受恩惠之後，也常將施恩者視為仇敵。他們確實比野獸更糟，與魔鬼無異；甚至可能比魔鬼更壞。因為魔鬼雖然對我們懷有不可調和的仇恨，卻不會去算計與自己同類的魔鬼；因此，當猶太人說祂是靠別西卜趕鬼時，基督以此駁斥了他們。但這些人甚至不敬重與自己同類的人，也不憐惜自己。因為他們在傷害那些被嫉妒的人之前，先傷害了自己的靈魂，徒然讓靈魂充滿騷動與憂傷。人啊，你為何要為鄰舍的益處而受苦？我們本該為自己的惡行感到悲傷，而非為鄰舍的幸福感到痛苦。因此，這種罪是完全無法被寬恕的。因為淫亂者可以推託是受情慾驅使，竊賊可以推託是貧窮，殺人者可以推託是憤怒；這些藉口雖然冷酷且瘋狂，但至少還能說得出口。然而，你告訴我，你要推託什麼理由？除了巨大的邪惡之外，什麼也沒有。因為如果我們被命令要愛仇敵，若我們竟憎恨朋友，我們將受到何等刑罰？如果那愛自己朋友的人，其心境並不比外邦人高明；那麼，那傷害對自己毫無損害之人的人，又將得到什麼寬恕，什麼安慰？聽聽保羅說：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（哥林多前書 13:3）。至於嫉妒和怨恨存在之處，愛心就完全消失了，這是人盡皆知的。這種惡行比淫亂和姦淫更糟。因為後者存在於行為之中，而嫉妒的暴政卻顛覆了整個教會，並敗壞了整個世界。這是謀殺之母：該隱因嫉妒殺了兄弟，以掃因嫉妒而激怒雅各，兄弟們因嫉妒而對付約瑟，魔鬼因嫉妒而攻擊全人類。但你現在雖然沒有殺人，卻犯下了比謀殺更嚴重的罪，你祈求兄弟蒙羞，四處為他設下陷阱，摧毀他為美德所付出的努力，因為鄰舍討了主喜悅而感到痛苦。因此，你攻擊的不是他，而是那位藉著他得著醫治的主；你侮辱了他，將你自己的榮耀置於他的榮耀之上。最嚴重的是，你認為這罪無關緊要，儘管它是所有罪中最惡劣的。因為如果你施捨、守夜、禁食，只要你嫉妒兄弟，你就是最邪惡的人。這一點從以下事實顯而易見。哥林多人中曾有人淫亂；但受到指責後，很快就悔改了。該隱嫉妒亞伯，卻從未得醫治；儘管神不斷地提醒他這處潰瘍，他卻更加膨脹，並急於謀殺。因此，這種惡行比那種（淫亂的）情慾更嚴重，若我們不留心，就不容易得到醫治。因此，讓我們從根源上徹底拔除它，並思考這一點：正如我們因嫉妒他人的美事而得罪神，我們也因與人同樂而討祂喜悅，並使自己成為那行善者所預備之福分的同享者。因此，保羅勸勉說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭」（羅馬書 12:15）；好讓我們從兩方面都獲得巨大的收益。因此，我們若能想到，即便我們沒有勞苦，只要我們對勞苦者懷有正確的心態，我們就能分享他的冠冕，讓我們拋棄所有的嫉妒，將愛心植入我們的心中；好讓我們在為那些表現卓越的兄弟喝采時，能獲得今生與來世的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集 第三十八篇

14. 後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：「看，你已經痊癒了；不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」

1. 神因靈魂的罪而懲罰身體。地獄的刑罰是永恆且公義的。那些因罪受罰後又重蹈覆轍的人，將受更重的刑罰。疾病多半源於罪。罪是一件嚴重的事，確實是嚴重且毀滅靈魂的事；以至於它常因過度而傷害身體。因為當靈魂生病時，我們多半毫無感覺；但如果身體受到一點點傷害，我們就會竭盡全力去醫治它，因為我們能感受到身體的病痛；因此，神常因靈魂的罪而懲罰身體，好藉著對較低部分的懲罰，使較高部分獲得醫治。保羅在哥林多教會也是如此糾正那淫亂的人，藉著肉體的毀滅來抑制靈魂的疾病。因為他對身體施行了切割，從而抑制了邪惡：就像一位優秀的醫生，當他看到水腫或脾臟病變對內服藥物沒有反應時，就會從外部進行燒灼。基督對癱子也是如此。你看祂是如何說明的：「看，你已經痊癒了；不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」那麼，我們從中學到了什麼？第一，他的疾病源於罪；第二，地獄的教義是真實可信的；第三，刑罰是長久且無窮的。那麼，那些說「我殺人只用了一小時，姦淫也只是一瞬間，卻要受永恆的刑罰」的人在哪裡呢？看，這人犯罪的年數還沒他受罰的年數多，但他卻在刑罰的漫長中耗盡了幾乎整個人生。因為神衡量罪惡，並非根據時間，而是根據罪行本身的性質。此外，還有一點值得深思：即便我們為先前的罪行受了嚴重的懲罰，若之後又陷入同樣的罪，我們將再次遭受更嚴重的刑罰；這也是理所當然的。因為那連刑罰都無法使其變好的人，就像一個麻木且輕慢的人，將被帶入更重的苦難中。一次的跌倒本該足以讓人收斂，並使犯錯者變得謹慎；但既然他沒有因所受的刑罰而變得謹慎，反而膽敢再次嘗試同樣的事，這樣的人理當受到刑罰，因為是他自己招致了這一切。如果我們在這裡因重複犯罪而受到更重的懲罰，那麼，當我們在這裡沒有為罪受罰時，難道不該極度恐懼戰兢嗎？因為我們將要承受無法忍受的痛苦。有人會問，為什麼不是所有人都這樣受罰？因為我們看到許多惡人身體健康、精力充沛，享受著極大的繁榮。但我們不要因此而自信，反而要為這些人感到最深切的悲哀。因為如果他們在這裡沒有受苦，這反而成了他們通往地獄更重刑罰的資糧。保羅在這些話中指出了這一點：「我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」（哥林多前書 11:32）。這裡的懲治是為了勸誡，那裡的懲罰才是真正的刑罰。那麼，有人會問，所有的疾病都源於罪嗎？並非全部，但多半如此。有些疾病源於懶惰。因為暴飲暴食、醉酒、懶惰，都會產生這類疾病。然而，有一件事必須始終遵守，那就是要以感恩的心承受每一次打擊。疾病有時確實是因為罪而降臨：正如我們在《列王紀》中看到有人因此患上痛風（列王紀上 15:25）。疾病有時也是為了讓我們變得更純淨；因此神對約伯說：「你以為我這樣對待你，不是為了讓你顯為義嗎？」（約伯記 40:5）。但為什麼在談到這些癱子時，基督要提到罪呢？因為祂對馬太所記載的那位說：「孩子，放心吧，你的罪赦免了」；對這位也說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪了」。我知道有些人指責這位癱子，說他成了基督的控告者，所以才聽到這些話。那麼，對於馬太所記載的那位幾乎聽到同樣話語的癱子，我們該怎麼說呢？因為祂也對那人說：「你的罪赦免了」。由此可見，他並非因為那個原因才聽到這些話。這一點從隨後發生的事可以更清楚地得知。因為經上說，後來耶穌在殿裡遇見他：這是一個極大敬虔的標誌。因為他沒有去市場或散步，也沒有沉溺於享樂與安逸；而是待在聖殿裡；儘管他即將面臨巨大的衝擊，並被所有人從那裡驅逐——但這一切都沒有動搖他。

211

212 約翰福音講道集

第三十八篇（舊編第三十七篇）

……（原文缺失）……站立，而嫉妒的暴政卻傾覆了整個教會，並損害了整個世界。這是謀殺之母；該隱就是這樣殺害了他的兄弟，以掃這樣對待雅各，兄弟們這樣對待約瑟，魔鬼也這樣對待所有人類。但你現在雖然沒有殺人，卻做了比謀殺更殘酷的事：你祈求你的弟兄遭遇不幸，四處設下陷阱，削弱他為美德所付出的努力，並因他蒙受世界之主的喜悅而感到痛苦。因此，你所對抗的並非那個人，而是那位透過他施行醫治的主；你侮辱了他，將你自己的尊榮置於他的尊榮之上。最嚴重的是，這項罪惡似乎被視為無關緊要，儘管它比其他罪惡更為嚴重。

因為即使你施捨、警醒、禁食，只要你嫉妒你的弟兄，你就成了所有人中最不潔的。這一點從以下事實可以清楚看出：哥林多人中曾有人犯了淫亂，但他受到了責備並迅速改正了。該隱嫉妒亞伯，卻沒有得到醫治，反而當神不斷地對他的傷口進行治療時，他反而更加痛苦、翻騰，並急於行兇。因此，這種惡習比那種罪惡更為嚴重，若我們不留心，它就不容易屈服於治療。

因此，讓我們從根源上徹底剷除它，並思考這一點：正如我們因嫉妒他人所擁有的美善而消瘦，從而觸怒了神；同樣地，我們若能一同歡喜，就能蒙受恩寵，並使自己成為那些美德成就者所獲福分的分享者。這就是為什麼保羅勸勉我們：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭」，好讓我們能從兩方面收穫巨大的利益。因此，當我們想到，即使我們沒有勞苦，只要我們能與勞苦者一同歡喜，我們就成了他冠冕的分享者，讓我們拋棄一切嫉妒，將愛栽種在我們自己的靈魂中，好讓我們在讚美那些蒙受恩寵的弟兄們的同時，也能獲得現今與未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[216] 第三十八篇講道

這事以後，耶穌在殿裡遇見他，對他說：「你看，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」

一、罪是可怕的，靈魂的損害也是可怕的；而罪惡往往會氾濫，甚至波及身體。因為當我們的靈魂受苦時，我們大多無動於衷；但身體若受到一點點傷害，我們就會竭盡全力去醫治它，因為我們能感受到身體的病痛。正因如此，神往往會為了靈魂所犯的罪而懲罰身體，好讓藉著較輕的鞭打，能獲得較好的醫治。保羅也曾這樣糾正哥林多那犯淫亂的人，藉著肉體的毀壞來遏止靈魂的疾病。他對身體施加了切割，從而抑制了罪惡；就像一位優秀的醫生，當內部的藥物對水腫或脾臟腫大無效時，就會從外部進行燒灼。基督對癱子也是這樣做的。你看祂是如何表明這一點的：「你看，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」那麼，我們從中學到了什麼？首先，他的疾病是由罪惡所引起的；其次，地獄的教導是真實的；第三，懲罰是長久且無窮盡的。那麼，那些說「我只在一小時內殺人，在短暫的瞬間犯了姦淫，卻要受永恆的懲罰」的人在哪裡呢？看哪，這個人犯罪的時間並沒有他受懲罰的時間那麼長，然而他卻在漫長的懲罰中耗盡了整個人生。罪惡的審判並不在於時間的長短，而在於所犯罪行本身的性質。

此外，我們還可以觀察到，即使我們因先前的罪惡而受了嚴厲的懲罰，之後若又陷入同樣的罪中，我們將會遭受更嚴厲的懲罰；這也是理所當然的。因為那連懲罰都不能使其變好的人，就如同麻木不仁、藐視神的人，會被帶向更大的刑罰。懲罰本身原足以使那一次跌倒的人收斂並變得謹慎；但既然他沒有因所受的懲罰而變得謹慎，反而大膽地重蹈覆轍，這樣的人理當遭受某種懲罰，因為是他自己招致了這一切。如果我們在這裡受了懲罰，卻又陷入同樣的罪中，遭受更嚴厲的懲罰；那麼，當我們在沒有受過懲罰的情況下犯罪時，豈不更應該為此感到恐懼和戰兢，因為我們將要承受無法挽回的後果嗎？有人會問，為什麼不是所有人都這樣受懲罰呢？因為我們看到許多惡人身體強健、精力充沛，享受著極大的繁榮。但我們不要因此而大膽，反而應該為他們流淚。因為他們在這裡沒有受苦，反而成了將來更大懲罰的資糧。保羅表明這一點時說：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」這裡的懲罰是為了勸誡，而那裡的懲罰則是為了報應。那麼，他說，所有的疾病都是由罪引起的嗎？並非全部，但大多數是；有些則是源於懶惰。因為暴食、醉酒和怠惰都會產生這樣的疾病。但我們在任何情況下都必須保持一點，即甘心樂意地承受每一次打擊。有些疾病確實是因為罪，正如我們在《列王紀》中看到有人因此患上足疾。但有些疾病是為了顯明美德，正如神對約伯所說的：「你以為我對你說話，豈是為了別的，只為顯明你是義人嗎？」但為什麼基督在這些癱子身上提到罪呢？因為祂對馬太福音中記載的那個人說：「孩子，放心吧，你的罪赦免了」；對這個人也說：「你看，你已經痊癒了，不要再犯罪。」我知道有些人誹謗這個癱子，說他成了基督的控告者，所以才聽到這些話。那麼，對於馬太福音中那個幾乎聽到同樣話的人，我們該怎麼說呢？祂也對那個人說：「你的罪赦免了。」由此可見，他並非因為這個原因才聽到這些話。這一點從接下來的經文中可以更清楚地看出。經文說：「這事以後，耶穌在殿裡遇見他」，這是一個極其敬虔的標記。他沒有去市場或散步，也沒有沉溺於享樂和安逸，而是待在殿裡；儘管他預料到會遭受那樣的攻擊，並被所有人從那裡驅逐，但這一切都無法說服他離開聖殿。因此，基督在與猶太人辯論後遇見他，並沒有暗示任何類似的事。如果祂想指責他，祂會對他說：「你又重蹈覆轍，難道你沒有因痊癒而變得更好嗎？」但祂什麼也沒說，只是在為他的未來提供保障。

二、那麼，為什麼祂醫治了瘸子和殘疾人，卻從未提及這些事呢？在我看來，這些人的疾病是罪的懲罰，而其他人則是源於身體的虛弱。如果不是這樣，祂也會對其他人說同樣的話。因為既然這種疾病比其他所有疾病更嚴重，祂就藉著更大的醫治來糾正較小的問題。正如祂醫治了另一個人後，吩咐他將榮耀歸給神，這不僅是勸勉那個人，也是藉著他勸勉所有人；同樣地，祂也藉著這些人，勸勉並建議所有人祂對他們所說的話。此外，還可以說，祂在那個人的靈魂中看到了極大的堅忍，祂勸勉那能接受命令的人，並藉著恩惠和對未來災禍的恐懼，使他保持在健康的狀態。你看祂是多麼不自誇。祂沒有說：「看，我使你痊癒了」，而是說：「你已經痊癒了；不要再犯罪。」祂也沒有說：「免得我懲罰你」，而是說：「恐怕你遭遇的更厲害」，兩者都沒有提到祂自己，表明健康更多是出於恩典，而非出於功德。祂並沒有暗示他是因為功德而免於懲罰，而是因為慈愛而得救。如果不是這樣，祂會說：「看，你已經為所犯的罪付出了足夠的代價；此後要謹慎。」但祂並非如此說，而是說：「你看，你已經痊癒了；不要再犯罪。」讓我們也經常對自己說這些話，如果我們在受罰後得釋放，每個人都應對自己說：「你看，你已經痊癒了；不要再犯罪。」如果我們沒有受罰，卻仍執迷不悟，讓我們誦讀使徒的話：「神的恩慈是領你悔改；但你任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒。」祂不僅堅固了他的身體，還從其他方面向他提供了祂神性的偉大標記。因為藉著說「不要再犯罪」，祂表明祂知道他過去所犯的一切罪；因此，他在未來也應當是可信的。於是那人離開了，告訴猶太人是耶穌使他痊癒的。你看他依然保持著感恩的心。他並沒有說：「就是那個叫我拿起褥子的人。」因為那些人總是提出這個所謂的罪名，他卻總是提出辯護，表明那位醫生，並急於吸引和歸向其他人。他並非如此麻木不仁，以至於在獲得如此大的恩惠和勸勉後，竟出賣了恩人，並以惡意說出這話。因為即使是野獸，即使是冷酷無情的人，這恩惠和恐懼也足以制止他。因為他心中銘記著威脅，害怕遭受更厲害的事，因為他已經得到了那位醫生大能的極大證據；否則，如果他想誹謗，他就會隱瞞健康的事，只控告那違法行為。但事實並非如此，絕非如此；這些話語充滿了坦誠與感恩，他宣告了恩人，絲毫不亞於那個瞎子。因為那個人說什麼呢？「祂用唾沫和泥，抹我的眼睛」；這個人也是如此：「是耶穌使我痊癒的。」猶太人因此逼迫耶穌，想要殺祂，因為祂在安息日做這些事。那麼基督說什麼呢？「我父做事直到如今，我也做事。」當需要為門徒辯護時，祂把他們同作僕人的大衛帶出來，說：「你們沒有念過大衛飢餓時所做的事嗎？」但當祂為自己說話時，祂轉向父，從兩方面表明祂與父同等，既稱父為祂獨有的父，又表明祂做與父同樣的事。為什麼祂不提耶利哥發生的事呢？祂想把他們從地上引開，好讓他們不再把祂當作人來看待，而是當作神和立法者來敬畏。如果祂不是真正的兒子，且與父同質，那麼這種辯護比控告更嚴重。因為如果一個總督改變了國王的法律，在被指控時辯解說：「國王也廢除了這條法律」，他不僅無法逃脫，反而會因此犯下更大的罪。但在這裡，因為尊榮是相等的，所以辯護是完全穩妥的。祂說：「你們藉以免除神罪名的理由，也同樣可以用來免除我的罪名。」因此祂預先說了「我父」，好讓他們即使不情願，也能因敬畏那真實的本質，而被迫承認這些事對祂也是合法的。如果有人說：「父在第七日歇了一切的工，祂又在哪裡做事呢？」讓他學習祂做事的模式。那麼，做事的模式是什麼呢？祂護理祂所造的一切，並維持它們。因此，當你看到太陽升起、月亮運行、湖泊、泉水、河流、雨水，以及自然的運作，無論是在種子中，還是在我們和動物的身體中，以及維持這宇宙的一切事物時，你就能學到父那永恆的作為。祂說：「祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」又說：「野地的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神尚且這樣給它穿戴」；在談到飛鳥時又說：「你們的天父尚且養活牠們。」

三、在這裡，祂在安息日藉著言語完成了這一切，沒有增加任何額外的東西，而是從聖殿裡發生的事以及他們自己所做的事中，解除了對祂的指控；但在祂命令做工的地方，例如拿起褥子，這對事情本身並沒有什麼大作用，只是為了明確表明安息日的廢除，祂將話題提升到更高的層次，想要藉著父的尊榮使他們更加震驚，並將他們引向更高處。因此，當話題涉及安息日時，祂既不單以人的身份辯護，也不單以神的身份辯護，而是有時這樣，有時那樣。因為祂希望兩者都被相信：道成肉身的謙卑，以及神性的尊榮。因此，祂現在以神的身份辯護。因為如果祂總是只用人的方式與他們交談，他們就會停留在同樣的卑微中。因此，為了不讓這種情況發生，祂把父帶了出來。儘管受造物本身也在安息日運作。因為太陽在運行，河流在流動，泉水在湧出，婦女在生產。

但為了讓你明白，祂並非受造物，祂沒有說：「是的，我在作工；因為受造物也在作工。」而是說了什麼呢？「是的，我在作工；因為我的父也在作工。」因此，經文說，猶太人反而更想要殺祂，不僅是因為祂干犯了安息日，更是因為祂稱神為祂自己的父，將自己與神當作平等。然而，祂並非僅僅顯明了這一點；因為祂不僅在言語上顯示了這一點，更是在行動上顯明了。為什麼呢？因為對於言語，他們尚能反駁並指控祂狂妄；但當他們看見事實的真理顯露出來，且大能在祂的作為中被宣告時，他們就再也無話可說了。

然而，那些不願以感恩之心接受這些事的人卻說，並非基督使自己與神平等，而是猶太人如此猜疑。那麼，讓我們從頭開始檢視這些話語。請告訴我，猶太人是否在逼迫祂？這顯然是眾所周知的。他們是因為這個原因而逼迫祂，還是因為其他原因？這也是公認的，就是為了這個原因。那麼，祂是否干犯了安息日？對此，也沒有人能反駁。祂是否稱神為祂自己的父？這也是事實。因此，接下來的內容也遵循同樣的邏輯。正如稱神為自己的父、干犯安息日，以及因這兩件事而受到猶太人的逼迫，並非源於錯誤的猜疑，而是源於真實的事實；同樣地，祂使自己與神平等，也是基於同樣的判斷。從前面所說的話中，這一點更為清晰可見。因為「我的父作工直到如今，我也作工」，這是在表明祂自己與神平等。因為祂在這些話中沒有顯示出任何差異。祂沒有說：「祂在作工，而我是在服事」；而是說：「祂怎樣作工，我也怎樣作工。」祂展現了極大的平等。如果祂自己無意建立這一點，而是猶太人徒然猜疑，祂就不會任由他們的思想陷入錯誤，而會糾正這一點。福音書作者也不會對此保持沉默，而會明確地說：猶太人雖然如此猜疑，但祂自己並未使自己與神平等；正如他在其他地方所做的那樣，當他看見某事被說出來，卻被以另一種方式猜疑時，他就會指出來。例如，基督說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來」，這是指祂的身體說的。但猶太人不明白這一點，以為祂是指猶太人的聖殿，便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就把它再建立起來嗎？」

既然祂說的是一回事，而他們猜疑的是另一回事（祂是指祂自己的身體，而他們以為是指他們的聖殿），福音書作者便指出了這一點，或者說，糾正了他們的猜疑，隨即說道：「但祂是指祂身體的殿說的。」因此，如果在這裡基督也沒有使自己平等，也不想表達這一點，而猶太人卻如此猜疑，祂也會在這裡糾正他們的猜疑，並說：「猶太人以為我使自己與神平等，但我並非在談論平等。」事實上，不僅在這裡，在其他地方，另一位福音書作者也顯然做了同樣的事。當祂告誡門徒說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵」，他們卻議論說：「這是因為我們沒有帶餅。」祂說的是一回事（稱教導為酵），而門徒猜疑的是另一回事（以為是指餅），祂便再次糾正了這一點，不是由福音書作者，而是由基督親自說：「你們怎麼不明白，我不是對你們說關於餅的事？」但在這裡卻沒有這樣的情況。然而，有人說，基督為了否定這一點，隨即說：「子憑著自己不能做什麼。」但人啊，恰恰相反，祂並非在否定，而是在加強這種平等。但請精確地留意，因為這不是一件小事。因為「憑著自己」這句話，在聖經中多處出現，既用於祂自己，也用於聖靈。我們必須學習這句話的含義，以免犯下大錯。因為如果有人像表面那樣單獨理解它，請考慮會產生多麼荒謬的結果。因為祂並沒有說祂有些事能憑自己做，有些事不能，而是籠統地說：「子憑著自己不能做什麼。」

四、那麼，讓我們問問那些反對這些話的人：告訴我，子憑著自己什麼都不能做嗎？如果他們說「什麼都不能」，我們會說：然而，祂憑著自己做了最大的善事；保羅也呼喊說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」基督在另一處也說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來，沒有人奪去我的命，是我自己捨的。」你看，祂既有死亡的權柄，也有生命的權柄，並且憑著自己完成了如此大的救贖計畫。關於基督，我還能說什麼呢？我們這些卑微的人，尚且能憑自己做許多事，憑自己選擇邪惡，也憑自己追求美德。如果我們不能憑自己，也沒有權柄，那麼我們犯罪就不會落入地獄，行善也不會進入天國。因此，「憑著自己不能做什麼」，除了指祂沒有任何與父對立、沒有任何外來、沒有任何陌生的作為之外，別無他意，這反而最能顯示出平等與極大的和諧。為什麼祂不說祂不做任何對立的事，而說「不能」呢？這是為了再次顯示那種不變性與平等的精確性。因為這句話並非指責祂的軟弱，反而證明了祂極大的能力。因為保羅在另一處論到父時也說：「藉著兩件不更改的事，神決不能說謊」；又說：「我們若不信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」這裡的「不能」並非指軟弱，而是指能力，且是無法言喻的能力。因此，祂所說的是：那本質是不可能接受這類事情的。正如我們說「神不可能犯罪」時，我們並非在指責祂的軟弱，而是在見證祂某種無法言喻的能力。

210

220 論約翰福音講道集 第三十九篇（舊編第三十八篇）

……不應發表任何言論；但你將會把這一切輝煌的事物，踐踏得如同泥濘與污垢一般。那時你將清楚地看見，沒有什麼比貪愛虛榮更能使靈魂變得醜陋。因為，一個貪愛虛榮的人，是不可能不活在一個被釘十字架的生活中的；正如一個人若踐踏了虛榮，就不可能不踐踏大多數的情慾。因為凡勝過虛榮的人，也必能勝過嫉妒、貪婪，以及所有嚴重的疾病。有人會問：我們該如何勝過它呢？只要我們仰望那來自諸天的另一種榮耀，就是這虛榮正竭力要將我們排擠出去的那種榮耀。因為那榮耀不僅使我們在今世顯得輝煌，還會與我們一同前往那將來的生命，並使我們從一切肉體的奴役中得釋放——我們現在正帶著極大的悲慘，將自己完全交給大地及其事務，而受這肉體之事的奴役。無論你走進市集、進入屋宅、走在路上、來到驛站、客棧、船上、島嶼、宮廷、法庭或議會，到處你都會看見人們對現世事務的操心，看見每個人都為這些事而勞苦：無論是遠行者還是歸來者、離鄉者還是留守者、航海者還是耕種者、鄉間的人還是城裡的人，簡而言之，所有人皆是如此。那麼，當我們這些居住在神大地上的子民，不思念神的事，反而被命令要作此世的客旅，卻成了此世的公民，而對天上的事卻成了外人時，我們還有什麼得救的指望呢？當我們每日聽聞審判的事、國度的事，卻效法挪亞時代的人和所多瑪人，非要等到親身經歷了才肯學習，還有什麼比這種麻木不仁更糟糕的呢？然而，寫下這一切正是為了讓那些對將來之事不信的人，能從已經發生的事中，對將來的事獲得清晰的證明。因此，當我們思想這些事，無論是過去的還是將來的，讓我們從這沉重的奴役中稍微喘口氣，為我們的靈魂做些打算，好叫我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得著現今與將來的福分；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十九篇

「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」

一、親愛的弟兄們，我們在各樣事上都需要極大的謹慎。因為我們將要交帳，並要為我們的話語和行為接受嚴格的審判。我們的事並非止於現今，還有另一種生命狀態在等著我們，我們將站在那可畏的審判台前。保羅說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」因此，讓我們時刻思想這審判台，這樣我們就能在整個生命中持守美德。因為正如一個將那日子拋諸腦後的人，就像一匹掙脫了韁繩的馬，會衝向懸崖（經上說：「他的道路時刻污穢；你的審判在上面，高不可及」）；同樣，一個時刻懷著這敬畏之心的人，行事必會謹慎。因為經上說：「你要記念你的結局，你就永不犯罪。」那如今赦免我們罪孽的，正是那時將要坐堂審判的；那為我們死而復活的，將要再次顯現，審判全人類。因為經上說：「第二次顯現，與罪無關，乃是為拯救那些等候祂的人。」因此祂在這裡說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」那麼，我們是否也該稱祂為父呢？絕不可。祂之所以說「子」，是為了讓我們在承認祂是子的同時，像尊敬父一樣尊敬祂。而稱祂為父的人，不再是將子當作子來尊敬，而是將一切混淆了。既然人們在領受恩惠時，不如在受懲罰時那樣容易被引導，所以祂才說得如此嚴厲，好叫那恐懼能將人帶向尊敬。當祂說「全」時，意思是祂有權懲罰，也有權賞賜，並能隨己意行事。至於「交與」一詞，是為了讓你不要懷疑祂是未受生的，也不要以為有兩位父。因為父所有的一切，子也都有，祂是生出來的，且保持著子的身分。為了讓你明白「交與」等同於「生出」，請聽另一處經文對此的說明。經上說：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」那麼，難道是父先產生了祂，然後才賜給祂生命嗎？因為給予者，是給予一個已經存在的人。難道祂在被生出之前，是沒有生命的嗎？這連鬼魔都不會懷疑；因為這不僅是不敬虔，更是愚昧。因此，正如「賜給生命」就是「生出祂為生命」；同樣，「賜給審判」就是「生出祂為審判者」。為了讓你不要在聽聞祂有父作為根源時，就認為祂的本質有變更或尊榮有減損，祂親自來審判你，以此向你展示祂的平等。因為那有權懲罰和賞賜祂所願之人的人，與父擁有同樣的能力。否則，如果不是這樣，而是祂在後來被生出才獲得這尊榮，那麼祂後來是因為什麼而受到尊榮的呢？祂是藉著什麼樣的進步才達到這地步，以致獲得這樣的價值並被任命的呢？難道你們不為將這些屬人且卑微的觀念，強加於那純潔無瑕、不需任何外加之物的本性上，而感到羞恥嗎？那麼，祂為什麼要這樣說呢？是為了讓這話語容易被接受，並為那崇高的階梯鋪路。因此，祂將這些話與那些話混合在一起。請看這是如何進行的——從一開始就看這些事是很好的。祂說：「我父作事直到如今，我也作事。」藉此顯示祂的平等與同等尊榮；但他們卻「想要殺祂」。接下來祂做了什麼？祂在措辭上有所退讓，但意思卻保持不變，祂說：「子憑著自己不能做什麼。」然後，祂又將話語提升到崇高的層次：「父所做的事，子也照樣做。」接著又回到較卑微的層次：「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看；也將比這更大的事指給祂看。」然後又回到更高的層次：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」之後，祂又回到既卑微又崇高的層次：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」接著又提升到更高層次：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」你看祂是如何變換話語，將崇高與卑微的詞彙與語句編織在一起，好讓當時的人容易接受，也讓後世的人不至於受損，並能從那些崇高的話語中，對其他的事獲得正確的理解。如果不是這樣，如果這些話不是為了遷就而說的，那麼為什麼要加上那些崇高的話呢？因為一個本該談論自己偉大之處的人，若說了一些微小卑微的話，他有正當的理由，是為了某種經綸；但一個本該談論自己卑微之處的人，若說了一些偉大的話，他為什麼要說出那些超越他本性的話呢？這就不再是為了什麼經綸，而是極度的不敬虔了。

二、因此，我們對於那些卑微的話語，有著正當且合乎神性的解釋，那就是遷就，是為了教導我們謙卑，以及藉此為我們安排的救贖；這也是祂在別處所表明的：「我說這些話，是為了叫你們得救。」因為祂既然訴諸約翰的見證，而撇開祂自己的見證（這是不符合祂偉大身分的），祂便說明了說出如此卑微話語的原因，即：「我說這些話，是為了叫你們得救。」至於你們這些說祂沒有與生祂者擁有相同權能與能力的人，當你們聽到祂說祂擁有與父同等的權能、能力與榮耀時，你們要說什麼呢？如果祂如你們所說，遠遠不如父，那祂為什麼要求同樣的尊榮呢？祂不僅說了這些，還進一步說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」你看，子的尊榮是如何與父的尊榮交織在一起的？有人會問：這有什麼意義？這在使徒身上也能看見：「接待你們的，就是接待我。」但在那裡，因為祂將僕人的事視為自己的事，所以才這樣說；而在這裡，是因為祂們擁有同一個本質與榮耀。此外，對於使徒，祂並沒有說「叫人尊敬他們」。祂說得很好：「不尊敬子的，就是不尊敬父。」因為如果有兩位君王，其中一位受到侮辱，另一位也同樣受到侮辱，特別是當受侮辱者是兒子時。雖然士兵受辱，君王也會受辱，但並非以同樣的方式，而是透過中間人。但在這裡卻非如此，而是直接針對祂自己。因此，祂預先說了：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」；好叫當祂說「不尊敬子的，就是不尊敬父」時，你能理解這是同樣的尊榮。因為祂不是簡單地說「不尊敬」，而是說「不尊敬我所說的這一位，就是不尊敬父」。有人問：差遣者與被差遣者怎能是同一個本質呢？你又將話語拉回到屬人的層次，卻沒有意識到這一切之所以這樣說，無非是為了讓我們知道祂的根源，不至於陷入撒伯流的謬誤，並使猶太人的軟弱能以這種方式得到醫治，好讓祂在他們眼中不被視為與神對抗。因為他們曾說：「這人不是從神來的；這人不是從神那裡來的。」為了消除這種猜疑，祂所使用的不是崇高的話，而是卑微的話。因此，祂不斷地說祂是被差遣的，這並非要你認為這話語意味著祂有任何減損，而是為了堵住他們的口。因此，祂不斷地訴諸父，同時也穿插著祂自己的權柄。因為如果祂所說的一切都是根據祂自己的價值，他們是不會接受的，畢竟即便祂說了這麼少的話，他們還是多次追趕並用石頭打祂；如果祂總是看著他們而說卑微的話，那麼後來的人就會受到傷害。因此，祂混合並調和了祂的教導，藉著我所說的那些卑微的話堵住他們的口，並藉著那些關於祂價值的言論，駁斥那些有理智的人對祂所說之話的卑微理解，並表明這卑微完全不屬於祂。因為「被差遣」意味著移動，但神是無處不在的。那麼，祂為什麼說祂是被差遣的呢？祂使用較粗淺的語言，是為了表明祂與父的合一；祂隨後的言論也是如此構建的，因為祂想要確立這一點。祂說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」你看祂是如何不斷地重複同樣的話，醫治那種猜疑，並藉此以及隨後的言論，用恐懼與應許的宣告來消除對祂的爭論，同時在這裡又在措辭上做了極大的遷就。因為祂沒有說：「那聽我話、又信我的。」否則他們會認為這是傲慢，是多餘的誇耀。如果經過這麼長的時間和無數的神蹟，祂這樣說時他們尚且懷疑，那麼在當時就更會如此了。因此，他們當時對祂說：「亞伯拉罕死了，先知們也死了，你怎麼說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味』？」因此，為了不讓他們在這裡也變得像野獸一樣，你看祂說了什麼：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」這使得祂的話語變得容易被接受，因為他們得知聽祂話的人是在信靠父。因為一旦他們樂意接受這一點，其餘的事他們也就更容易接受了。因此，祂說些卑微的話，也是為了給崇高的話鋪路。在說了「就有永生」之後，祂接著說：「不至於定罪，是已經出死入生了。」祂用這兩點使祂的話語容易被接受，既是因為信靠父，也是因為順服者能享受到許多福分。「不至於定罪」的意思是，他不會受到懲罰。因為祂這裡所說的死，並非指今世的死，而是指永恆的死，正如祂所說的生命是指那不朽的生命一樣。「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」祂在說了這些話之後，也藉著作為來證明。

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224 論約翰福音講道集 第三十九篇（原編號第三十八篇）

因為祂曾說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」為了不讓這件事顯得像是誇口與狂傲，祂接著提供了藉由神蹟所作的證明，說：「時候將到。」然後，為了讓你不要猜測這是一個遙遠的時期，祂補充說：「現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」你在此看見了那不可言喻的權柄與能力嗎？祂說，正如在復活時一樣，現在也是如此。因為那時我們聽見命令的聲音而復活；祂說：「因為在號令中，死人要復活。」或許有人會問，有什麼證據證明所說的不是誇口呢？證據就在祂隨後所說的：「現在就是了。」因為如果祂只是應許給未來的時間，祂的話在他們看來就會是可疑的。但現在祂提供了證明，祂說：「當我與你們同在時，這事就會發生。」如果祂沒有能力，祂就不會在那個時候作出應許，以免因這應許而招致更多的嘲笑。接著，祂又提出了證明上述內容的論證，說：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」

三、你看這如何顯示出那「不變性」，且僅在一個地方顯明了區別，即一個是父，一個是子？因為「賜給」這個詞，僅僅引入了這種區別，而顯示出其他一切都是相等且不變的。由此可知，祂行萬事所憑藉的權柄與能力，與父所憑藉的一樣，並非從別處獲得能力。因為祂在自己有生命，正如父一樣。正因如此，祂隨即又補充了接下來的話，再次讓我們從中領悟那一點。那是什麼呢？就是「將審判的權柄賜給祂」。為什麼祂反覆地談論復活與審判呢？因為正如父叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著；又說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判全交給子」；又說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命」；又說：「聽見神兒子聲音的人就要活了」；在此又說：「將審判的權柄賜給祂」。那麼，祂為什麼要不斷地反覆談論這些——我是指審判、生命與復活呢？因為這些事最能吸引那頑固的聽眾。因為一個人若確信自己將會復活，並且將要為所犯的過錯交帳，即使他沒看見其他神蹟，只要接受了這一點，他也必然會奔向祂，為自己預備一位仁慈的審判者。至於「因為祂是人子」，不要對此感到驚奇。保羅（薩摩薩塔的保羅）並非這樣說，而是怎麼說呢？「祂將審判的權柄賜給祂，因為祂是人子。」但這樣說毫無邏輯可言。因為祂並非因為是人，所以才獲得審判權（否則，有什麼能阻止所有人成為審判者呢？），而是因為祂是那不可言喻之本體的兒子，所以祂才是審判者。因此，應當這樣閱讀：「因為祂是人子，不要對此感到驚奇。」因為聽眾似乎對所說的話感到反感，他們認為祂不過是一個凡人，但祂所說的話卻超越了人，甚至超越了天使，唯有神能說出這樣的話。為了化解這種反對，祂補充說：「不要驚奇，因為祂是人子；時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生命；作惡的，復活定罪。」為什麼祂沒有說：「不要驚奇，因為祂是人子」——因為祂也是神的兒子——而是提到了復活呢？祂在前面已經提到了，說：「要聽見神兒子的聲音。」如果祂在這裡沒有明說，也不要驚奇。因為祂說出了那唯有神能作的工，讓聽眾從中自行推論出祂既是神，也是神的兒子。因為如果由祂自己不斷地說出來，當時的人會感到反感；但藉由神蹟的推論來顯明，則使教導變得較不令人難以接受。因為那些編織論證的人，在列舉了各部分並有力地證明了所求證的事物後，往往不會自己說出結論，而是讓聽眾變得更明理，使勝利顯得更輝煌，並促使反對者自己作出判決，讓在場的人對他們作出有利的裁決。因此，祂提到了拉撒路的復活，卻對審判保持沉默；因為拉撒路並非因審判而復活。但當祂說到普遍的復活時，祂補充了這一點，即「行善的出來，復活得生命；作惡的，復活定罪」。約翰也是這樣引導聽眾，提到了審判，並說：「不信子的人，不得見生命，神的震怒常在他身上。」祂對尼哥德慕也是這樣說：「信子的人，不被定罪；不信的人，已經被定了罪。」因此，祂在這裡也提到了審判庭與對邪惡行為的懲罰。因為祂在前面說過：「聽我話、信差我來者的，不被定罪」；為了不讓人以為這僅僅對救恩就足夠了，祂也加上了生活行為的層面，說：「行善的，復活得生命；作惡的，復活定罪。」既然祂說祂將要審判全地，並且所有人都要因祂的聲音而復活——這是一件新奇且不可思議的事，即使在今天，許多自以為信的人仍不相信，更不用說當時的猶太人了——請聽祂是如何再次降卑自己，遷就聽眾的軟弱來建立這件事：「我憑著自己不能做什麼。我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」然而，祂之前已經藉由醫治癱子，給予了復活有力的證明。正因如此，在祂行那件與復活相差無幾的事之前，祂並沒有談論復活。當時在醫治身體後，祂也暗示了審判，說：「看，你已經痊癒了；不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」然而，祂還是預先宣告了拉撒路的復活，以及全人類的復活。既然祂預言了這兩次復活——拉撒路那即將發生的復活，以及全人類那在遙遠未來才會發生的復活——祂藉由癱子和時間的迫近來證實前者，說：「時候將到，現在就是了」；至於後者，祂則藉由拉撒路的復活，將尚未發生的事呈現在眼前。你可以看見祂在各處都這樣做，提出兩個或三個預言，並總是藉由已經發生的事來證實將要發生的事。

四、然而，儘管祂說了這麼多、作了這麼多，但因為他們當時還比較軟弱，祂並不以此為滿足，而是藉由祂隨後所說的話來壓制他們的爭論，說：「我憑著自己不能做什麼。我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」因為祂似乎在說一些與先知們所說的陌生且不同的話（因為他們說，是神在審判全地，也就是人類；大衛在各處宣告說：「祂要按正直審判萬民」；又說：「神是公義的審判者，是強大且恆久忍耐的」；所有的先知和摩西也都這樣說；但基督卻說：「父不審判什麼人，乃將審判全交給子」；這足以讓當時聽見的猶太人感到困擾，並促使他們再次懷疑祂是與神對立的），祂在此極其遷就他們的言語，遷就到足以滿足他們軟弱的程度，以至於將這種致命的懷疑連根拔除，祂說：「我憑著自己不能做什麼」；意思是，你們將會看見或聽見我所作所為，沒有任何陌生、不同，或父所不願意的。祂先前說過「祂是人子」，並顯示出他們當時懷疑祂是人，所以祂在這裡也加上了這句話。因此，正如祂在前面說過：「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的」；約翰也說：「祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證」；這兩處都是指精確的知識，而非僅僅指聽覺與視覺；所以祂在這裡說「聽見」，也無非是表示祂不可能想要別的，只想要父所願意的。但祂並沒有說得那麼清楚（因為當時的聽眾無法直接接受）；而是怎麼說呢？以一種極其遷就且人性化的方式說：「我怎麼聽見，就怎麼審判。」這裡並非指教導（因為祂沒有說「我怎麼被教導」，而是說「我怎麼聽見」），祂說這些話也不是因為祂需要聽（因為祂不僅不需要被教導，甚至不需要聽），而是為了表明那一致性與判決的不變性。祂所說的意思是：正如一個心智只有一個意志，我和父也是如此。不要驚奇祂說了如此緊密的連結。因為保羅在論到聖靈時也使用了這個例子，說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」因此，祂說的無非是：我沒有與父不同的、私人的意志，而是祂所願意的，我也願意；我所願意的，祂也願意。因此，正如沒有人會責備審判的父，同樣也不會責備我；因為兩者的判決都是出自同一個心意。如果祂以較人性化的方式談論這些，不要驚奇。因為他們當時還認為祂不過是個凡人。因此，在這種情況下，我們不應只審視所說的話，還必須加上聽眾的猜測，並以針對那種猜測的方式來理解所說的話；否則會產生許多荒謬的結論。

請看：祂說：「我不求自己的意思。」那麼，祂的意思是另外一個，且遠遠不及父的嗎？不僅不及，甚至連那樣說都不合適。因為如果祂的意思是救贖性的且與父的一致，為什麼你不求呢？人們或許可以合理地這樣說，因為他們有許多與神所認為的相違背的意志；但你為什麼要這樣說呢，你與父在各方面都相似？因為這句話，沒有人會說是一個謹慎且被釘十字架的人所說的。因為如果保羅將自己與神的意志融合，以至於說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」，那麼萬有的主宰怎麼會說「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」，彷彿那是另一個人的意思呢？

那麼，祂說的是什麼意思呢？祂是以人的身分來引導話語，並針對聽眾的猜測而發言。因為祂既然藉由前面的話證明了所說的事，有時以神性的方式，有時以人性化的方式談論，祂再次以人的身分來建立同樣的事，並說：「我的審判是公平的。」證據何在？「因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」因為正如一個擺脫了自私的人，不能被公正地指責為判決不當；同樣地，你們現在也不能指責我。因為一個想要建立自己權勢的人，或許會被許多人懷疑他因此而破壞了公義；但一個不考慮自己的人，有什麼理由不作出公正的判決呢？因此，請用這個邏輯來審視我的事。因為如果我說我不是父所差來的，也不將所作之事的榮耀歸給祂，你們或許有人會懷疑，我為了讓自己顯得光彩而說謊；但如果我將所作之事歸給另一位，你們有什麼理由懷疑所說的話呢？你看祂將話語引導到哪裡，以及祂從何處斷定自己的審判是公平的嗎？也就是從任何普通人都能用來辯護的地方。你看我常說的，它是如何清晰地閃耀嗎？我所說的是什麼？即這些話語中極度的謙卑，最能說服有頭腦的人，不要輕易地將所說的話貶低，而是促使他們進入更高深的意涵；這也使當時那些匍匐在地的人，能藉由這種容易理解的方式，一點一點地站起來。

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228 論約翰福音講道集第四十篇（或作第三十九篇）

因此，我們在思想這一切事時，我懇求各位，不要僅僅草率地略過所說的話，而要精確地查考每一件事，並在各處深究所言之因；也不要以為單憑「無知」與「單純」就足以作為我們的辯解。因為祂不僅命令我們要純潔，更命令我們要精明。因此，讓我們在保持單純的同時，也操練精明，無論是在教義上，還是在生活行為的成就上；讓我們在此時就審判自己，免得將來與世界一同被定罪，並對待僕人如同我們希望主對待我們那樣。因為「免我們的債，如同我們免了人的債」。我知道，靈魂在受傷時是不會輕易平靜的；但如果我們思想我們所寬恕的並非是那冒犯者，而是我們自己，我們就會迅速地除去憤怒的毒素。因為那不肯寬恕欠他一百銀幣之人的，並非僅僅虧負了同作僕人的，而是使自己負債於那先前已免了他一千萬銀幣之債的主。因此，當我們不寬恕別人時，我們就是沒有寬恕自己。所以，不要只對神說：「求祢不要記念我們的罪」，也要各人對自己說：「我們不要記念同作僕人對我們所犯的罪」。因為是你先審判了你的人，然後神才跟隨；是你寫下了關於寬恕與懲罰的律法，並對此類事情作出了判決。因此，神是否記念，或是否不記念，主權都在於你。這就是為什麼保羅也命令我們，若有人對某人有嫌隙，就當寬恕；不僅是簡單地寬恕，更是要連痕跡都不留。因為基督不僅沒有將我們的罪擺在我們面前，甚至沒有提醒我們自己曾犯過的罪，也沒有說：「你犯了這罪、那罪」；祂反而寬恕了，並塗抹了字據，甚至不計算過犯，正如保羅所闡明的。讓我們也這樣做，從心思中塗抹一切。如果那冒犯者曾做過什麼好事，我們就只思想那件事；如果是有害且沉重的，我們就將其拋棄並塗抹，以至於連痕跡都不留下。如果那人對我們沒有做過任何好事，那麼我們寬恕他，所得的賞賜反而更大，稱讚也更多。有些人藉由徹夜不眠、睡在地上和無數的苦難來塗抹罪孽；而你藉由更輕鬆的途徑——我指的是不懷恨——就能使所有的過犯消失。那麼，你為什麼要像那些瘋狂、神智不清的人一樣，將劍刺向自己，將自己逐出那將來的生命，而本應竭盡全力去獲得它呢？因為如果今生如此令人嚮往，那麼對於那遠離痛苦、憂愁與嘆息的生命，人又能說什麼呢？在那裡，沒有死亡的恐懼，也不必擔心那些美善會有終結。那些享受那蒙福境界的人，是蒙福的，是極其蒙福的，且是多次蒙福的；正如那些將自己逐出那蒙福境界的人，是悲慘的，是極其悲慘的，且是無數次悲慘的。那麼，有人問，究竟是什麼使我們能享受那生命呢？請聽那審判者本人，在與一位年輕人談論這些事時所說的。因為當那人問：「我該做什麼才能承受永生？」基督在告訴他其他的誡命後，最終歸結於愛鄰舍。或許聽眾中會有人像那個財主一樣說：「這些我都遵守了；因為我沒有偷竊，沒有殺人，沒有姦淫。」但你絕不能說你已經「愛鄰舍如同應當愛的那樣」。因為要麼是有人嫉妒，要麼是有人毀謗，[235] 要麼是沒有幫助受屈的人，要麼是沒有分享自己的財物，也沒有去愛。然而，基督不僅命令了這些，還命令了另一件事。是什麼呢？祂說：「變賣你所有的，分給窮人，就來跟從我」；祂稱這種藉由行為的效法為跟從。那麼，我們從中學到了什麼？首先，若不具備這一切，就無法在那個境界中獲得首位。因為在他說「這一切我都遵守了」之後，彷彿還有什麼重大的事被遺漏以達到完全的稱讚，祂便說：「如果你願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，就來跟從我。」首先，這是可以學到的；其次，祂也揭露了那人是在虛誇。因為一個生活在如此豐裕中，卻對窮人視而不見的人，怎能愛鄰舍呢？因此，他那句話也不是真實的。但我們既要做到那一點，也要做到這點，並努力清空現有的財產，買下天國。因為如果有人為了世俗的官職，往往會獻出全部的家產——那種官職只留在這裡，且停留的時間並不長（因為許多人在離世前很久就失去了這權位，另一些人則因這權位而受損，甚至往往失去了生命；但儘管知道這些，他們仍為了它而傾盡所有）——那麼，如果他們為了這短暫的官職尚且如此，對於那永恆且不可奪取的生命，我們若連一點點都不肯捨棄，甚至不肯提供那些我們稍後留在這裡也終將放棄的東西，還有什麼比我們更悲慘的呢？那麼，這豈不是瘋狂嗎？那些我們被迫失去的東西，當有機會甘心給予並帶走時，卻不願意這樣做？但如果有人被帶去處死，然後擺在面前的條件是捨棄所有財產就能獲釋，我們本會認為這是一件恩典；然而現在，當我們正走在通往地獄的路上，只要捨棄一半就能得自由，我們卻選擇受罰，並徒勞地佔有那些不屬於我們的東西，以至於失去了我們自己的。那麼，我們有什麼辯解呢？有什麼寬恕呢？通往生命的道路為我們開闢得如此容易，我們卻奔向懸崖，走在無果的路上，剝奪了自己在此世與彼世的一切，而本來是有機會安全地收穫兩者的！但如果先前沒有做到，至少現在讓我們回轉，成為我們自己的主人，將現有的財物作適當的處置，以便我們能輕易地獲得將來的，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖靈一同，直到永永遠遠。阿們。

[236] 第四十篇講道

「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位為我作見證，我也知道祂為我作的見證是真的。」

一、如果有人試圖挖掘礦山，卻對這門技術一竅不通，他不僅挖掘不出黃金，反而會將一切攪得混亂，承受徒勞且有害的勞苦。同樣，那些不了解聖經的連貫性，也不查考其特性與律法，只是單純地以一種方式去閱讀一切的人，將黃金與泥土混在一起，永遠也找不到隱藏在其中的寶藏。我之所以現在這麼說，是因為我們面前的這段經文雖然蘊含豐富的黃金，卻並不顯眼，而是被上文的許多晦澀所掩蓋。因此，必須挖掘並清理，才能達到真實的意義。因為誰在聽到基督說「我若為自己作見證，我的見證就不真」時，不會立刻感到困惑呢？因為祂在許多地方顯明祂曾為自己作見證；例如，祂與撒馬利亞婦人談話時說：「這與你說話的就是我」；對瞎子也同樣說：「與你說話的就是祂」；在責備猶太人時說：「你們說：『你說僭妄的話了』，因為我說：『我是神的兒子』」。祂在其他許多地方也這樣做。那麼，如果這一切都是假的，我們還有什麼救恩的指望呢？當真理本身說「我的見證不真」時，我們從哪裡尋找真理呢？這似乎不僅是唯一的矛盾，還有另一件不亞於此的事。因為祂接著說：「我若為自己作見證，我的見證還是真的。」那麼，告訴我，我該接受哪一個？我該認為哪一個是假的呢？因為如果我們只是這樣簡單地理解，而不去探究對象、原因，或其他類似的事情，那麼兩者都將是假的。因為如果祂的見證不真，那麼這句話本身也不真；不僅是後者，連前者也是。那麼，這話是什麼意思呢？我們需要極大的警醒，或者更確切地說，需要神的恩典，免得我們停留在空洞的文字上。因為異端者之所以迷失，就是因為他們既不查考說話者的目的，也不查考聽者的心態。因此，如果我們不加上這些，以及其他因素，例如時間、地點和聽者的意圖，就會產生許多荒謬的結論。那麼，這話是什麼意思呢？猶太人本來要對祂說：「如果你為自己作見證，你的見證就不真。」因此，祂預先說了這些話，彷彿在說：「你們一定會對我說：『我們不信你』；因為在世人眼中，沒有人為自己作見證是可信的。」因此，「不真」這句話，不應簡單地閱讀，而應針對他們的猜疑來理解，即：「對你們而言是不真的。」因此，祂說這些話並非針對祂自己的尊榮，而是針對他們的猜疑。當祂說「我的見證不真」時，祂是在責備他們的觀點，以及他們即將提出的反對意見。而當祂說「我若為自己作見證，我的見證還是真的」時，祂是在顯明事物的本質，即祂作為神，即使在談論自己時，也應被視為可信的。因為祂曾說過死人復活與審判，說過信祂的人不被定罪，而是進入生命，說過祂將坐下審判所有人，並要求他們交帳，說過祂擁有與父相同的權柄與能力；在準備以另一種方式證實這一切時，祂必然先提出了他們的反對意見。祂說，我曾說過：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」；我說過：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」；我說過：「人當尊敬子如同尊敬父」；我說過：「不尊敬子的，就是不尊敬父」；我說過：「聽我話、又信的，就不至於死，是已經出死入生了」；我說過：「我的聲音將叫死人復活，有些是現在，有些是以後」；我說過：「我將要求所有人為過犯交帳」；我說過：「我將公義地審判並報答那些成就美德的人」。既然這一切都是宣告，且所說的都是大事，但對他們而言，明確的證明尚未給出，而是較為模糊的；因此，在準備著手證實所說的話時，祂先提出了反對意見，雖然話語不完全相同，但意思彷彿是說：「但你們或許會說：『這一切都是你自己說的，你為自己作見證，不是可信的見證人。』」因此，祂首先藉由說出他們即將要說的話，來瓦解他們的爭辯，並顯明祂知道他們內心隱秘的事，以此作為祂能力的第一個證明；隨後，在提出反對意見之後，祂提供了其他明確且無可辯駁的證明，引出三個見證人來證實所說的話：祂所行的神蹟、父的見證、約翰的宣講。祂將較小的見證放在前面，即約翰的見證。因為在說了「另有一位為我作見證，我也知道祂為我作的見證是真的」之後，祂接著說：「你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。」然而，如果你的見證不真，你怎麼說「我知道約翰的見證是真的」，以及「他為真理作過見證」呢？你看到了嗎？由此可見，「我的見證不真」這句話，顯然是針對他們的猜疑而說的。

二、有人說，如果約翰是出於恩典而作見證呢？為了讓他們不這樣說，你看祂是如何消除這種猜疑的。因為祂沒有說「約翰為我作了見證」，而是先說「你們曾差人到約翰那裡」；如果不是認為他可信，你們是不會差遣他的。更重要的是，他們差遣他並非是為了詢問關於基督的事，而是為了他自己；如果他們認為他在關於自己的事上是可信的，那麼在關於別人的事上就更可信了。因為我們人類習慣於對那些談論自己的人，不如對那些談論別人的人那樣相信。但他們認為他如此可信，以至於即使在談論自己時，也不需要別人的見證。因為那些被差遣的人並沒有說：「你對基督有什麼看法？」而是說：「你是誰？你對自己有什麼看法？」他們認為這個人是如此奇妙。因此，祂藉由說「你們曾差人到約翰那裡」，暗示了這一切。這就是為什麼福音書作者不僅說他們差遣了人，還精確地說明了被差遣的人是祭司和法利賽人，不是隨便的人，也不是被拋棄的人，也不是容易被腐蝕或誤導的人，而是有能力精確地領會他所說的話的人。「但我從人那裡不接受見證。」那麼，你為什麼要引出約翰的見證呢？雖然他的見證也不是從人來的。祂說：「那差我來用水施洗的，祂對我說了。」因此，約翰的見證就是神的見證：因為他所說的話是從祂那裡學來的。但為了讓他們不說「怎麼證明他是從神那裡學來的」，並以此反對，祂強烈地壓制了他們的口，並繼續針對他們的觀點進行辯論。因為這件事不太可能被許多人所知，但他們關注約翰，以為他是憑自己說話。因此祂說：「我不從人那裡接受見證。」如果你不打算從人那裡接受見證，也不打算使用它，那你為什麼要引出他的見證呢？為了讓他們不這樣說，請聽祂是如何應對這種反對意見的。因為在說了「我不從人那裡接受見證」之後，祂接著說：「但我說這些話，是為了讓你們得救。」這意思是：作為神，我不需要他的人類見證；但因為你們敬重他，認為他比所有人都可信；而且你們確實像對待先知一樣奔向他（因為全城都湧向約旦河），而對我，即使行了神蹟，你們也不信：因此，我才向你們提起這個見證。「他是一盞點著的明燈：你們情願暫時喜歡他的光。」因為為了讓他們不說「如果他這麼說，而我們沒有接受呢？」，祂顯明他們已經接受了這些話。因為他們差遣的不是普通人，而是祭司和法利賽人。他們如此欽佩這個人，以至於無法抗拒他的話。然而，「暫時」一詞，顯示了他們過於輕率，即他們很快就離開了他。「但我有比約翰更大的見證。」因為如果你們願意按照事物的真實順序來接受信心，我本可以更多地藉由神蹟來引導你們。但因為你們不願意，我才帶你們到約翰那裡；並非我需要他的見證；而是因為我做這一切都是為了給你們帶來救恩。因為我有比約翰更大的見證：就是神蹟。但我不僅僅是為了讓你們被那些可信的人所推薦，而是為了讓你們被那些你們所熟知、在你們眼中被視為奇妙的人所推薦。因此，在祂用這些話責備他們「你們情願暫時喜歡他的光」，並指出他們那種短暫且極不穩定的熱情之後；當祂稱他為「燈」時，祂顯明他本身並沒有光，而是來自聖靈的恩典。然而，祂還沒有說他與自己有何不同，即祂自己是公義的太陽；但在暗示了這一點之後，祂強烈地抨擊他們，並顯明他們以同樣的心態輕視了他，而不願相信基督。因為他們只是「暫時」欽佩約翰：如果他們不這樣做，他本會很快將他們引向耶穌。因此，在祂從各方面顯明他們不配得到寬恕之後，祂補充說：「但我有比約翰更大的見證。是什麼？神蹟。」祂說，父賜給我去成就的神蹟，這些神蹟本身就為我作見證，證明父差遣了我。這裡祂提到了被治癒的癱子和許多其他人。或許他們中的某個人會說，約翰的話語或許是偉大的，但他可能是出於恩典而說的；儘管他們不能對那位他們所欽佩、如此追求哲學的約翰這樣說：但神蹟，即使在瘋子面前，也是無可懷疑的。因此，祂引出了另一個見證，說：「父賜給我去成就的神蹟，我所做的這些事，本身就為我作見證，證明父差遣了我。」這裡祂消除了關於違反安息日的指控。因為他們對祂說：「一個不守安息日的人，怎麼可能是從神來的呢？」因此祂說：「父賜給我的。」即使祂是憑自己的權柄行事；但為了更有力地證明祂沒有做任何與父相反的事，祂才提出了那個遠為次要的證明。

三、為什麼基督在這裡僅僅藉由神蹟來證實祂使命的神性，而沒有提到祂自己的神性？父是如何被聽見和看見的？為什麼基督將猶太人引向聖經？你會問，為什麼祂不說：「父賜給我的神蹟，證明我與父同等」？當然，這兩者都可以從神蹟中得知，即祂沒有做任何與父相反的事，以及祂與生祂者同等，這也是祂在其他地方所證明的，當祂說：「你們若不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面」（約翰福音 10:38）。我說，這兩者祂都作了見證，即祂與父同等，且祂沒有做任何與父相反的事。那麼，為什麼祂不這樣說，而是捨棄了大部分，只提出了較小的一部分呢？因為這是首先要解決的問題。因為即使相信祂是從神來的，遠比相信祂與神同等要容易得多；因為先知們曾說過前者，而後者則不然；然而，祂對較小的一部分非常關心，因為祂知道如果這一點被承認，那一點也會很容易被承認，因此祂略過了較大的，而提到了較小的，以便他們能藉由後者接受前者。在完成這一切後，祂再次補充說：「差我來的父，祂為我作了見證。」祂在哪裡為祂作了見證？在約旦河，當祂說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」但這需要某種準備。關於約翰的部分是顯而易見的：因為他們自己曾差遣人去，他們不能否認這一點。神蹟也是明確的。他們親眼看見了所做的事，聽到了被治癒的人，並且相信了，正因如此，他們才控告祂。最後，剩下的就是父的見證，在引出這一點之前，祂補充說：「你們從來沒有聽見祂的聲音。」那麼，摩西怎麼說：「神說話，摩西回答」（出埃及記 19:19）？大衛怎麼說：「祂聽見了祂所不認識的語言」（詩篇 81:6）？摩西又說：「豈有百姓聽見神說話的聲音，像你們聽見，而存活的呢？你們也沒有看見祂的形像」（申命記 4:33）。然而，以賽亞、耶利米、以西結和許多其他人據說都看見了祂。那麼，基督現在這話是什麼意思呢？祂將他們引入哲學的訓練，逐漸顯明在神裡面既沒有聲音也沒有形像，祂是超越這類聲音與形狀的。因為正如祂說「你們從來沒有聽見祂的聲音」，並非意味著祂發出聲音而不被聽見：同樣，當祂說「你們也沒有看見祂的形像」時，祂並不是說祂有形像而不被看見；而是祂理解神兩者都沒有。因為免得他們說：「你徒然自誇，神只對摩西說話」；他們說……

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232 【約翰福音講道集 第四十篇（舊編第三十九篇）】

「……那作見證的是誰。因為那差我來施洗的，他說，那人就是。所以約翰的見證，也是神的見證；因為他是從神那裡領受了教導，才說出他所說的話。但為了不讓他們說：『有什麼證據表明他是從神那裡領受的呢？』並在這些事上糾纏，他便以充裕的論據使他們閉口，繼續針對他們的猜疑進行辯論。因為一般人不可能知道這些事，他們暫時還只是把約翰當作憑自己說話的人來聽。

因此他說：『我不受從人來的見證。』如果他不打算接受人的見證，也不打算從那裡尋求支持，那麼他為何又要引述約翰的見證呢？為了不讓他們說這些話，請聽他是如何透過後續的陳述來修正這種反對意見的。因為在說了『我不受從人來的見證』之後，他接著說：『但我說這些話，是為了叫你們得救。』他所說的意思是這樣的：我身為神，本不需要人的見證；但因為你們更看重他，認為他比任何人都更可信，並且你們曾奔向他，把他當作先知（因為全城的人都湧向約旦河），卻連我行神蹟時也不信我；因此，我才提醒你們那次見證。他說，他是點著的明燈，照耀著；而你們情願暫時喜歡他的光。為了不讓他們說：『那麼，如果他那樣說了，而我們卻沒有接受呢？』他指出他們確實接受了所說的話。因為他們派去的並非泛泛之輩，而是祭司和法利賽人。他們當時是如此敬重那個人，以至於無法反駁他所說的話。『暫時』一詞，顯示了他們的輕率，以及他們很快就離開了他。

『但我有比約翰更大的見證。』因為如果你們願意按照事物的邏輯來接受信心，我本可以更多地引導你們從神蹟中去認識。但既然你們不願意，我就帶你們去看約翰，這並非因為我需要他的見證，而是因為我所做的一切，都是為了讓你們得救。因為我確實有比約翰更大的見證，就是來自神蹟的見證。但我不僅僅考慮如何透過那些可信的人讓你們接受我，更考慮如何透過你們所熟悉且敬佩的事物來達成。他這樣責備他們，說『你們情願暫時喜歡他的光』，並稱他為『燈』，以此表明那光並非源於他自己，而是來自聖靈的恩典。至於他沒有進一步將自己與約翰作對比，說『我才是公義的太陽』，而只是隱約暗示，這已是對他們嚴厲的責備，並顯示出他們正是因為輕視約翰的那種心態，才導致無法相信基督。因為他們對那位受敬重的人也只是『暫時』敬重而已；如果他們不是這樣，那人早就引導他們歸向耶穌了。因此，在證明他們在各方面都無可推諉後，他接著說：『但我有比約翰更大的見證。』

這見證是什麼呢？就是來自神蹟的見證。他說，父賜給我去完成的那些工作，這些工作本身就為我作見證，證明父差遣了我。在這裡，他提到了那位癱子得醫治並站起來的事，以及其他更多的事；或許有人會說，話語可能只是誇大其詞，或是出於對約翰的私交；然而，即使是這一點，他們也無法對約翰說出口，因為約翰是一個精確地過著哲學生活的人，在他們中間備受推崇；但事實卻無法在那些極度瘋狂的人心中產生這種猜疑。因此，他提出了這第二個見證，說：『父賜給我去完成的工作，就是我所做的這些工作，為我作見證，證明父差遣了我。』在這裡，他也回應了關於廢掉安息日的指控。因為他們當時說：『他怎能是從神來的呢？因為他不守安息日？』因此他說：『父賜給我去完成的。』雖然他本是憑著權柄而行；但為了顯示他與父之間有極大的豐盛，且他所做的一切並無違背父之處，因此他才提出了這個較為次要的論據。

三、那麼，為什麼他不說：『父賜給我去完成的工作，證明我與父同等』呢？因為從這些工作中，本可以學到兩件事：既能知道他沒有做任何違背父的事，也能知道他與那生他的父同等。他在別處為了建立這一點時曾說：『你們若不信我，也當信這些工作，叫你們又知道又明白，父在我裡面，我也在父裡面。』因此，這兩者都為他作了見證，既證明他與父同等，也證明他沒有做任何違背父的事。那麼，他為什麼不這樣說，反而捨棄了較大的，而提出了這一點呢？因為這才是當時首要追求的目標。因為雖然『相信他是從神而來』，比『相信他是與神同等的上帝』要低得多（前者連先知們也說過，後者則不然）；然而，他卻對這較低的事投入了極大的心力，因為他知道，一旦這點被接受，那較高的點也就容易被接受了。他沒有提及那更大的見證，而是提出了其中較小的工作，好讓他們透過這點也能接受那更大的。在確立了這一點後，他又接著說：『那差我來的父，他親自為我作了見證。』他在哪裡為他作了見證呢？在約旦河，說：『這是我的愛子，你們要聽他。』

但這也需要論證。約翰的見證是顯而易見的；因為是他們自己派人去的，他們無法否認。神蹟的見證也同樣如此。因為他們親眼看見了所發生的事，也聽到了那被醫治者所說的話，並因此而相信，這也是他們後來指控他的原因。剩下的，就是證明關於父的見證。隨後，在準備論證這一點時，他接著說：『你們從來沒有聽過他的聲音。』那麼，摩西為什麼說：『神說話，摩西回答』？大衛又為什麼說：『聽見了他所不認識的語言』？摩西又說：『豈有百姓聽見神的聲音呢？』『也沒有看見他的形像。』雖然以賽亞、耶利米、以西結和其他許多人都被說成是看見了他。那麼，基督現在所說的是什麼意思呢？他將他們引入一種哲學教義，逐漸表明在神那裡既沒有聲音，也沒有形像，他是超越了這些形狀和聲音的。正如他說『你們從來沒有聽過他的聲音』，並不是說神發出了聲音但他們沒聽見；同樣，他說『你們從來沒有看見他的形像』，也不是說他有形像但不可見；而是說這些都不適用於神。為了不讓他們說：『你是在吹牛。神只對摩西說過話（他們確實這樣說：我們知道神對摩西說過話，至於這個人，我們不知道他從哪裡來）』；因此他才這樣說，表明在神那裡既沒有聲音，也沒有形像。我說這些是什麼意思呢？他說，不僅你們沒有聽過他的聲音，也沒有看見過他的形像，甚至連你們最自誇、最確信自己領受並持守了他的命令這一點，你們也無法說出口。因此，為了說明這一點，他接著說：『你們也沒有他的道存在你們心裡。』也就是說，你們沒有他的訓令、命令、律法和先知。因為即使神頒布了這些，但它們在你們裡面卻不存在，因為你們不信我。因為如果聖經上下都在說應該信我，而你們卻不信，那麼顯然他的道也離開了你們。因此，他再次接著說：『因為他所差來的，你們不信。』隨後，為了不讓他們說：『那麼，如果我們沒有聽過他的聲音，他又是如何為你作見證的呢？』他說：『你們查考聖經，因為這些經文為我作見證。』表明他是透過這些經文作了見證。因為他在約旦河和山上都作了見證。但他沒有把那聲音直接拿出來。因為或許那樣反而會讓他們不信。因為他們既沒有聽過山上的那次聲音，即便聽過，也沒有留意。因此，他把他們引向聖經，表明父的見證也是來自那裡；然而，他先是廢除了他們所自誇的那些舊事，無論是自以為看見了神，還是自以為聽見了他的聲音。因為既然他們很可能會對他的聲音表示懷疑，並想像西奈山上的情景，他便先修正了關於那些事的猜疑，表明那些事是出於神的降卑，然後才將他們引向聖經的見證。

四、因此，當我們與異端爭辯並武裝自己時，我們也應從這裡尋求支持。因為他說，聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。並非說聖經只包含一部分，而缺少另一部分；因為那樣的人就不完全了。告訴我，如果一個人禱告得很懇切，卻不慷慨施捨，又有什麼益處呢？或者如果他慷慨施捨，卻貪婪且強暴呢？或者如果他不貪婪、不強暴，卻是為了在人面前炫耀和博取觀者的讚賞呢？或者如果他施捨得非常精確且合乎神的心意，卻因此而自高自大呢？或者如果他謙卑且禁慾，卻貪財、經商、沉迷於世俗，並將萬惡之根引入自己的靈魂呢？因為貪財是萬惡之根。因此，讓我們對這件事感到戰慄，讓我們逃避這罪惡。這件事使世界陷入混亂，使一切都顛倒，使我們遠離了基督那最蒙福的奴僕身分。因為他說，你們不能又事奉神，又事奉瑪門。因為它所命令的與基督的命令截然相反。基督說：『施捨給有需要的人』；它卻說：『搶奪有需要的人。』基督說：『連那些謀害你、虧負你的人，你也要寬恕』；它卻反過來：『為那些沒有虧負你的人設下陷阱。』基督說：『要仁慈、溫和』；它卻相反：『要殘忍、冷酷，認為窮人的眼淚一文不值』；好在那一日，讓我們面對一位嚴厲的審判者。因為到那時，我們所做的一切都將呈現在我們眼前，那些被我們虧負和剝奪的人，將使我們無從辯解。如果拉撒路僅僅是因為沒有從財主那裡得到幫助，就成了他那時苦澀的控告者，且不讓他得到任何寬恕；那麼，告訴我，那些不僅不施捨，反而從別人那裡掠奪，並拆毀孤兒房屋的人，將會得到什麼樣的辯解呢？如果那些沒有餵養飢餓之基督的人，尚且招致了如此沉重的火在他們頭上；那麼那些搶奪與自己無關之物、編造無數訴訟、不義地佔有他人財產的人，又將享受什麼樣的安慰呢？因此，讓我們拋棄這種貪慾。如果我們思想那些在我們之前貪婪、虧負他人並已離世的人，我們就能拋棄它。難道不是別人正在享受他們的錢財和勞苦，而他們自己卻在刑罰、折磨和無法挽回的災難中嗎？那麼，為了在活著時受盡勞苦，離世後又忍受無法承受的刑罰與折磨，而在此生卻本該享受（因為沒有什麼比施捨和清潔的良心更能帶來快樂）並在離世後脫離一切災難、獲得無數福分，這難道不是極度的愚蠢嗎？因為正如邪惡在進入地獄之前，就習慣於懲罰那些實行它的人；同樣，美德在進入天國之前，也使那些實行它的人預先享受，使他們生活在美好的盼望和持續的喜樂中。因此，為了讓我們在此生和來世都能獲得這一切，讓我們持守善行。因為這樣，我們才能獲得未來的冠冕；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他，也與他同享榮耀，歸於父，並同聖靈，從今直到永遠。阿們。

【第四十一篇講道】

「你們查考聖經，因為你們以為在其中有永生；這些經文為我作見證；然而你們不肯到我這裡來，得生命。」

一、親愛的弟兄們，我們應當對屬靈的事物給予極大的關注，不要認為僅僅以某種方式去接觸它們，對我們的救恩就足夠了。因為如果在世俗的事務中，一個人若只是敷衍了事、隨隨便便，就無法獲得什麼大的收穫；那麼在屬靈的事物中，這種情況就更會發生，因為這些事物需要更多的努力。因此，基督將猶太人引向聖經時，並非引向簡單的閱讀，而是引向精確且深入的查考。因為他並沒有說：『閱讀聖經』；而是說：『查考聖經』。因為關於他的事，需要極大的細心（因為在古時，這些事是被遮蔽的），因此他命令他們要精確地挖掘，以便能找到深藏其中的真理。因為這些真理並非躺在表面或顯而易見，而是像某種寶藏一樣深藏不露。而尋求深藏之物的人，若不帶著勤奮和勞苦去尋求，就永遠無法找到他所尋求的。因此，在說了『查考聖經』之後，他接著說：『因為你們以為在其中有永生。』他沒有說：『你們有』，而是說：『你們以為有』，表明他們在以為僅憑閱讀而沒有信心就能獲得救恩時，並沒有獲得什麼大的收穫。這就好像在說：『難道你們不敬重聖經嗎？難道你們不認為它們是生命的泉源嗎？我現在所說的正是這些。因為這些經文為我作見證，然而你們不肯到我這裡來，得生命。』所以他這樣說『你們以為』是正確的，因為他們不願順服，卻以簡單的閱讀為榮。隨後，為了不因過度的關心而引起虛榮的猜疑，也不被認為是在要求他們信奉自己（因為他已經提到了約翰的聲音、神的見證、他自己的工作，並應許了生命；他運用了這一切，好將他們吸引到自己這裡）：因為，我說，很多人很可能會猜疑他在追求榮耀，請聽他接著說什麼：『我不受從人來的榮耀』；這就是說，我不需這些。他說，我的本性並不需要人的榮耀。因為如果太陽不需要燈火來增加光亮，那麼我就更不需要人的榮耀了。如果你不需要，為什麼還要說這些呢？為了叫你們得救。那句話他之前已經說過，這裡又透過『得生命』這幾個字暗示了出來。他還提出了另一個原因。是什麼呢？『但我知道你們心裡沒有神的愛。』因為他們經常以愛神為藉口來逼迫他，因為他將自己與神平等，而他知道他們不會信他；為了不讓任何人說：『你為什麼這樣說？』他說：『為了責備你們，因為你們逼迫我並非出於愛神。』因為他親自透過工作和聖經為我作見證。正如我之前所說，當你們以為我是神的敵對者而驅逐我時：現在既然我證明了這些，如果你們愛神，就應該奔向我；但你們並非真愛他。因此我說這些，是為了證明你們是被傲慢和自誇所驅使，並掩蓋你們的嫉妒。他不僅從這些事，也從未來的事中證實了這一點；因為他說：『我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。』你看他是否處處都在說他是為此被差遣，並從父那裡領受了審判，且不能憑自己做什麼，好斷絕一切邪惡的藉口？但他所說的那個奉自己的名來的人是誰呢？他這裡暗示的是敵基督，並以不可辯駁的論據證明了他們的邪惡。因為如果你們是像愛神的人那樣逼迫我，那麼你們就更應該逼迫敵基督。因為他不會提出任何類似的事，也不會說他是被父差遣，或奉他的旨意而來：相反，他會暴虐地搶奪那些不屬於他的東西，並自稱為萬有的神，正如保羅所說：『抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。』這就是奉自己的名而來。我卻不然，我是奉我父的名而來。僅從這一點就可以證明他們不愛神，因為他們不接待那個自稱是被他差遣的人：現在，他更從他們將要接待敵基督這一點，反過來證明了他們的厚顏無恥。因為既然他們不接待那個自稱是被神差遣的人；卻要敬拜那個不認識神，反而狂妄地自稱是萬有之神的人：顯然，這場逼迫是出於嫉妒和對神的仇恨。因此，他提出了這兩種原因，即那更為有益的『為了叫你們得救』和『為了得生命』。但因為他們會嘲笑他，他便提出了更強烈的論據，表明如果聽者不順服，他將按照他的習慣，處處行出神的事。

二、保羅在談到敵基督時，確實預言性地說：『故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。』然而基督並沒有說他將要來；而是說：『若有別人來』，這是為了適應聽眾，因為他們的邪惡尚未完全；因此他隱瞞了他來的原因。但保羅卻向那些有理解力的人公開宣告了這一點；因為他就是那個剝奪他們一切藉口的人。隨後，他用這些話揭示了他們不信的原因：『你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎麼能信我呢？』從這裡再次表明他們並不看重那些唯獨屬於神的事，而是想藉此藉口來維護自己的利益。因為他們離為了神的榮耀而做這些事還差得很遠，以至於他們寧願選擇人的榮耀而非神的榮耀。那麼，他們怎麼可能為了神的榮耀而承受如此大的仇恨，而他們卻如此輕視神的榮耀，以至於將人的榮耀置於其上呢？在說了他們沒有神的愛，並透過兩方面證明了這一點，即透過發生在他身上的事，以及透過將要在敵基督身上發生的事，並進一步清楚地證明他們不配得到任何寬恕之後：他這樣責備他們，並引出摩西作為控告者：『不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？』這就是說，他因你們對我所做的事而受到侮辱。因為你們拒絕相信摩西的程度，比拒絕相信我更甚。

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236 論約翰福音講道集 第四十一篇（或作第四十篇）

（……因當時對他們有益），所以祂現在命令他們要仔細查考，好叫他們能尋得隱藏在深處的真理。因為這並非隨口說說，也不是拋在表面上的；它就像某種寶藏，埋藏在極深之處。若有人尋求那些埋藏在底下的東西，卻不帶著細心與勞苦去尋求，就永遠無法尋得所尋求之物。正因如此，祂在說了「你們查考聖經」之後，隨即加上：「因你們以為內中有永生。」祂沒有說「你們有永生」，而是說「你們以為」，藉此指出他們並未獲得任何偉大而高尚的果效，因為他們僅僅期待透過閱讀就能得救，卻缺乏信心。因此，祂所說的意思是這樣的：難道你們不敬重聖經嗎？難道你們不認為它是永生的一切緣由嗎？我現在正是根據這些聖經來主張。因為這些聖經正是為我作見證的，然而你們不肯到我這裡來，使你們得生命。祂說「你們以為」，是因為他們不願順服，卻僅僅在空洞的閱讀上自誇。

隨後，為了不讓他們因祂過多的關懷而產生虛榮的猜疑，也不讓他們認為祂是為了想得到他們的信服而圖謀自己的利益（因為祂提到了約翰的聲音、神的見證，以及祂自己的作為，祂說這一切都是為了吸引他們，並且應許了生命）——既然很可能許多人會懷疑祂說這些話是出於對榮耀的渴求，請聽祂接著說什麼：「我不受從人來的榮耀」；也就是說，我不需要。祂說，我的本性並非如此，以至於需要從人而來的榮耀。因為如果太陽不會從燈火中得到光亮的增益，那麼我更是不需要從人而來的榮耀。那麼，有人會問，既然不需要，你為何要說這些話呢？是為了讓你們得救。但這一點祂在前面已經說過了；祂在這裡也暗示了這一點，說：「使你們得生命。」祂還提出了另一個理由。

這又是什麼理由呢？ 「但我知道你們心裡沒有神的愛。」因為他們多次假裝愛神而逼迫祂，只因祂將自己與神當作平等；祂知道他們並不打算聽從祂。為了不讓人問：「那麼你為何要說這些話呢？」祂說了這話：「是為了責備你們，因為你們並非因愛神的緣故而逼迫我。」因為祂自己透過作為與聖經為我作見證。因此，正如在這之前，你們因認為我是反對神的人而驅逐我；同樣地，現在既然我已經證明了這些，如果你們真的愛神，就本該奔向我；但你們並不愛。正因如此，我才說了這些話，為要顯明你們懷有過度的傲慢，徒然自誇，並掩蓋你們內心的嫉妒。祂不僅從這些事，也從未來的事來證實這一點。因為祂說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」

你看，祂為何反覆說自己是被差遣的，並從父那裡領受了審判，且憑自己不能做什麼，為要斷絕他們一切不信的藉口？祂說那奉自己名而來的是誰呢？祂在這裡暗示了敵基督，並為他們的不信提出了無可辯駁的證據。因為如果他們在自以為愛神的情況下逼迫我，那麼在敵基督出現時，更應該如此才是。因為那人不會說任何類似的話，既不說自己是奉父的名被差遣，也不說自己是按著父的旨意而來；反而恰恰相反，他會以暴君的方式強奪那本不屬於他的東西，並宣稱自己就是萬有之上的神，正如保羅所說：「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」這就是「奉自己的名而來」。但我卻不是這樣，我是奉我父的名而來的。這確實足以證明他們並不愛神，因為他們不接待那奉父名而來的人；而現在，祂更從反面證明了他們的無恥，即他們竟然打算接待敵基督。因為當他們不接待那奉父名而來的人，卻打算敬拜那不認識父、反而自誇並宣稱自己是萬有之上之神的人時，很明顯地，這種逼迫是出於嫉妒，是出於對神的恨惡。因此，祂為所說的話提出了兩個理由，首先是較為仁慈的，說：「使你們得救」與「使你們得生命」；但因為他們打算嘲弄祂，祂也提出了較為嚴厲的理由，指出即便聽者不信，神也慣於在各處成就祂自己的事。

二、保羅在談論敵基督時，曾預言性地說：「神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」但基督並沒有說他「將會來」，而是說「若他來」，這是為了憐恤聽者。然而，由於他們的不信尚未完全定型，所以祂隱瞞了敵基督降臨的原因；而保羅則向那些能精確洞察的人暗示了這一點。因為那人正是剝奪他們一切辯解藉口的人。隨後，祂也提出了他們不信的原因，接著說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」並由此再次指出，他們並非關注神的事，而是藉著這種外表來維護自己的私慾。因為他們竟如此遠離為了祂的榮耀而行事，以至於他們寧願選擇人的榮耀，而不願選擇神的榮耀。那麼，這些人又怎能為了神的榮耀而承受如此大的敵意呢？他們竟如此輕視神的榮耀，以至於寧可選擇人的榮耀。在說了他們沒有神的愛，並透過這兩件事——即他們對待祂的事，以及未來對待敵基督的事——證明了這一點，並清楚責備他們已失去一切寬恕的餘地之後，祂便讓摩西成為他們的控告者，說：「不要以為我要在父面前告你們；有一位控告你們的，就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」祂所說的意思是這樣的：在那些對我不敬的事上，他比我更先受到羞辱。因為你們是不信摩西，勝過不信我。你看祂是如何從各方面剝奪他們一切的辯解。祂說，你們在逼迫我時，聲稱自己愛神；但我已證明你們是在恨惡祂的情況下才這樣做的。你們說我干犯安息日、廢掉律法；我已經洗清了這項指控。你們堅持說，透過你們對我所做的，你們是在信奉摩西；但我再次證明，這恰恰是不信摩西的表現。我遠非與律法對立，以至於那將要控告你們的，不是別人，正是那賜給你們律法的人。因此，正如祂論到聖經時說：「你們以為內中有永生」；祂論到摩西時也說：「你們所仰望的」，祂在各處都從他們自己的觀點來制伏他們。那麼，有人會問，摩西將要控告你們，這從何得知？你不是在自誇嗎？你與摩西有什麼關係？你廢了安息日，而那是他規定要遵守的；那麼他怎會控告我們呢？又從何得知我們將會信那奉自己名而來的人呢？你說這些話都沒有見證。然而，這一切都有其根源。因為一旦承認我是從神而來——從我的作為、從約翰的聲音、從父的見證——那麼很明顯，摩西必將控告他們。因為他說了什麼？難道不是說，若有人行神蹟，引人歸向神，並真實地預言未來的事，就當全心順服他嗎？那麼基督難道沒有做這一切嗎？祂確實行了神蹟，且完全真實，祂引導眾人歸向神，並使預言得到了應驗。但從何得知他們會信別人呢？從他們恨惡基督這一點。因為那些拒絕那奉神旨意而來的人，很明顯地，必會接待那敵基督的人。如果祂現在提出摩西，儘管祂曾說過「我不受從人來的榮耀」，你也不要感到驚訝；因為祂不是將他們引向摩西，而是引向神的話語。然而，由於聖經對他們的威懾力較小，祂便將話題轉向那個人，讓立法者親自成為他們的控告者，這樣使恐懼感更加強烈，並責備他們所說的每一句話。請看：他們說因愛神的緣故而逼迫祂；祂指出他們是因恨惡神才這樣做。他們說他們持守摩西；祂指出他們這樣做是因為不信摩西。因為如果他們熱衷於律法，就該接待那成全律法的人；如果他們愛神，就該聽從那引導他們歸向神的人；如果他們信摩西，就該敬拜那被他所預言的人。如果連他都在我之前被不信，那麼我這個被他所宣揚的人被你們驅逐，也就不足為奇了。因此，正如祂指出那些敬重約翰的人，卻因他們對祂所做的事而顯出他們其實輕視約翰；同樣地，祂指出那些自以為信摩西的人，其實是不信的，並將他們自以為是為了自己而提出的論點，全部反轉過來指向他們自己。祂說，我遠非要將你們從律法中拉開，我甚至稱那立法者為你們的控告者。祂說聖經為祂作見證；但祂沒有補充在哪裡作見證，是為了在他們心中注入更大的恐懼，並將他們引向查考，使他們不得不去詢問。因為如果祂直接說出來，即便他們不問，他們也會拒絕這見證；但現在，如果他們留意祂所說的話，就該在其他事之前先詢問這一點，並從祂那裡學習。因為正因如此，祂在判決與威脅中說得更多，而不僅僅是在證明中，為要即便如此也能透過對祂所說之話的恐懼來引導他們。然而，他們即便如此也保持沉默。因為邪惡就是這樣：無論人說什麼、做什麼，它都不會覺醒，而是保持著它固有的毒素。

三、因此，我們必須將一切邪惡從靈魂中驅逐出去，絕不可編織任何詭詐。因為祂說，神將彎曲的道路送給那些彎曲的人。又說：「聖靈的智慧會逃避詭詐，並遠離無知的思慮。」因為沒有什麼比邪惡更能使人愚昧。當一個人是陰險的、無知的、忘恩負義的（這些都是邪惡的種類），當他在沒有受到任何傷害的情況下卻去傷害人，當他編織詭詐時，這難道不是極度愚蠢的表現嗎？沒有什麼比美德更能使人聰明。因為它使人感恩、明理、仁慈、溫和、謙卑、寬容；其他一切美德都慣於由它所生。還有什麼比這樣的人更聰明呢？因為美德確實是智慧的源頭與根基，正如一切邪惡都源於愚昧。因為傲慢與易怒的人，正是因缺乏智慧而被情慾所俘虜。因此先知說：「我因我的愚昧，傷口發臭流膿。」這表明一切罪惡都源於愚昧；而那有美德的人，因敬畏神，是眾人中最聰明的。因此，有智者說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」如果敬畏神就是擁有智慧，而惡人沒有這一點，那麼他就被剝奪了真正的智慧；而失去了真正的智慧，他就是最愚蠢的人。然而，許多人卻讚賞惡人，認為他們有能力作惡與傷害人，卻不知道最該可憐的正是他們自己，因為他們以為在傷害別人，卻將劍刺向自己；這是極度的愚蠢，在傷害自己的同時，不僅不知道這一點，還以為在傷害別人，其實是在殺害自己。因此，保羅深知我們在打擊別人時，其實是在毀滅自己，所以他說：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」因為不被傷害在於不傷害人；正如不遭受惡待在於不行惡；儘管這對許多不願追求哲理的人來說，似乎是個謎。既然知道這些，我們就不該憐憫那些受傷害或受欺壓的人，而該憐憫並為那些作惡的人哀哭。因為這些人才是真正受害的人，他們與神為敵，張開了無數控告者的口，在今生招致惡名，並在來世為自己招致巨大的刑罰；而那些受傷害卻勇敢承受一切的人，既有神施恩，又有眾人同情、讚賞與接納。這樣的人在今生將享有極大的美名，展現了哲理的最高典範，並將在來世分享永恆的福分；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

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232 論約翰福音講道集第四十篇（或作第三十九篇）

「那作見證的是誰。」因為他說：「那差我來用水施洗的，對我說過。」因此，約翰的見證也是神的見證；因為他是從神那裡領受了教導，才說出他所說的話。但為了不讓他們說：「這有什麼證據，證明他是從神那裡領受的？」並讓他們在這些事上糾纏，他便以充裕的論據堵住他們的口，繼續針對他們的猜疑進行辯論。因為一般人不可能知道這些事，他們暫時還只是留意約翰，以為他是憑自己的意思說話。

因此他說：「我不受從人來的見證。」如果你本來就不打算受從人來的見證，也不打算從那裡尋求支持，那你為什麼還要引述他的見證呢？為了不讓他們這樣說，請聽他是如何透過後續的論述來修正這種反駁的。因為他說了「我不受從人來的見證」之後，接著說：「但我說這些話，是為了叫你們得救。」他所說的意思是這樣的：我身為神，本不需要人的見證；但因為你們更留意他，認為他比任何人都更可信，並且你們曾奔向他，視他為先知（因為全城的人都湧向約旦河），而我即便行了神蹟，你們卻不信我；因此，我才提醒你們那次的見證。他說：「他是點著的明燈，照耀著；你們卻情願暫時在他的光中歡喜。」為了不讓他們說：「那麼，如果他說了，而我們卻沒有接受呢？」他指出他們確實接受了所說的話。因為他們派去的並非泛泛之輩，而是祭司和法利賽人。他們當時是如此敬重那個人，以至於無法反駁他所說的話。「暫時」一詞，顯示了他們的輕率，以及他們很快就背離了他。

「但我有比約翰更大的見證。」因為如果你們願意按照事物的順序來接受信仰，我本可以透過神蹟來引導你們。但既然你們不願意，我就帶你們去看約翰，並非因為我需要他的見證，而是因為我所做的一切，都是為了讓你們得救。我確實有比約翰更大的見證，就是來自神蹟的見證。但我不僅僅是為了讓你們透過可信的人來接受我，更是為了讓你們透過你們所熟悉且敬重的人來接受我。他這樣責備他們，說：「你們情願暫時在他的光中歡喜」，並稱他為「燈」，藉此指出他並非從自己那裡得到光，而是來自聖靈的恩典。他沒有將此與自己作對比，說「我是公義的太陽」，而只是暫時暗示了一下，就嚴厲地責備了他們，並指出正是因為他們輕視約翰的那種心態，導致他們也無法相信基督。因為他們所敬重的那個人，他們也只是「暫時」敬重而已；如果他們不是這樣，他本可以很快地引導他們歸向耶穌。因此，在指出他們在各方面都無可推諉之後，他接著說：「但我有比約翰更大的見證。」

這是什麼見證呢？就是來自神蹟的見證。他說：「父賜給我，要我成就的這些事，就是我所做的這些事，指證我是父所差來的。」在這裡，他提到了那個癱子被醫治並站起來的事，以及其他更多的事；如果他說「話語」，他們中的某些人或許會說那是誇口，是出於約翰的友誼；儘管他們甚至無法對約翰說這種話，因為約翰是一個精確地知道如何過哲學生活的人，並且在他們中間受到如此的敬重；但對於「事實」而言，即使是那些瘋狂的人，也無法再持有這種猜疑了。因此，他提出了這第二個見證，說：「父賜給我，要我成就的這些事，就是我所做的這些事，指證我是父所差來的。」在這裡，他也回應了關於他廢掉安息日的指控。因為他們曾說：「他怎能是從神來的呢？因為他不守安息日。」因此他說：「父賜給我……的事」。儘管他行事是憑著權柄，但為了表明他所做的一切與父毫無抵觸，他才用了這種較為謙卑的說法。

三、有人問：為什麼他不說「父賜給我，要我成就的這些事，指證我與父同等」呢？因為從這些事中，既可以得知他沒有做任何抵觸的事，也可以得知他與生他的父同等。他在其他地方論證時曾說：「你們若不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白，父在我裡面，我也在父裡面。」因此，這兩者都為他作了見證：既證明他與父同等，也證明他沒有做任何抵觸父的事。那麼，他為什麼不這樣說，反而捨棄了較大的，而提出了這一點呢？因為這才是當時首要急需解決的問題。因為即使「相信他是從神來的」比「相信他是與神同等的」要容易得多（因為前者連先知也說過，而後者則不然），但他仍對這較小的事投入了極大的努力，因為他知道，一旦這點被接受，那一點在未來也將變得容易被接受。他沒有提到那更大的見證，而是提出了其中較小的事實，好讓他們透過這件事，也能接受那更大的。在論證完這一點後，他接著說：「差我來的父，他親自為我作了見證。」他在哪裡為他作了見證呢？在約旦河，他說：「這是我的愛子，你們要聽他。」

但這也需要論證。約翰的見證是顯而易見的；因為是他們自己派人去的，他們無法否認。從神蹟而來的見證也是一樣。因為他們親眼看見了所發生的事，也從被醫治的人那裡聽到了，並相信了，這也是他們後來指控他的原因。剩下的就是證明關於父的見證。接著，在他準備論證這一點時，他說：「你們從來沒有聽過他的聲音。」那麼，摩西怎麼說：「神說話，摩西回答」呢？大衛又怎麼說：「聽見了他所不認識的語言」呢？摩西又說：「哪有民族聽見過神的聲音呢？」又說：「你們也沒有看見過他的形像。」儘管以賽亞、耶利米、以西結和其他許多人都被說成是看見過他。那麼，基督現在所說的是什麼意思呢？他將他們引入一種哲學教義，逐漸表明神既沒有聲音，也沒有形像，而是超越了這類形狀和聲音。正如他說「你們從來沒有聽過他的聲音」，並不是說他發出了聲音但聽不見；同樣，他說「你們也沒有看見過他的形像」，也不是說他有形像但看不見；而是說這些都不適用於神。為了不讓他們說：「你是在誇口。神只對摩西說過話（他們確實是這樣說的）……」

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210 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 講道集第四十二篇

第6章第1節：此後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。2節：有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。3節：耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。4節：那時猶太人的逾越節近了。

1. 親愛的弟兄們，我們不應與邪惡且有害的人為伍；但當我們確信這不會損害我們的美德時，我們應當謹慎，不可給他們的詭計與邪惡留地步。因為這樣一來，所有的衝擊都會被化解。正如箭矢射在堅硬穩固之處，會帶著強大的衝力彈回射箭者身上；但若射出的箭沒有遇到堅硬或阻礙之物，便會迅速平息並停止。同樣地，當我們抵擋那些狂傲的人時，他們會更加憤怒；但當我們退讓並避開時，我們便能輕易平息他們的狂暴。因此，當基督聽說法利賽人聽聞他比約翰招聚了更多的門徒，且施洗的人數也更多時，他便來到加利利，為要熄滅他們的嫉妒，並透過退避來平息他們因這些話語而可能產生的憤怒。然而，他回到加利利時，並未前往相同的地方：他沒有去迦拿，而是去了海的那邊。因此，許多群眾看見他所行的神蹟，就跟隨他。是什麼神蹟？為什麼他不一一列舉？因為這位福音書作者將書中大部分篇幅都用於講論與教導。請看，他在整整一年，甚至在這次逾越節的節期裡，除了醫治癱子和大臣的兒子之外，並沒有教導我們更多關於神蹟的事。他並非想要記載一切，因為這是不可能的；他只是從眾多偉大的事蹟中選取了少數幾件。經上記著說，有許多人跟隨他，因為看見他所行的神蹟。這種跟隨並非出於堅定的心志：他們享受了如此多的教導，卻更多是受神蹟所吸引；這是心智較為遲鈍的表現。因為經上說，神蹟不是給信的人看的，而是給不信的人看的（林前14:22）。但在馬太福音中，那群眾並非如此，請聽經上如何說：眾人都希奇他的教訓，因為他教導他們，正像有權柄的人（太7:28-29）。

為什麼他現在上了山，並與門徒坐在那裡？這是為了即將發生的神蹟。門徒們獨自上山，這是群眾沒有跟隨他的過失。他上山不僅是為了這個原因，也是為了教導我們應當隨時從喧囂與紛擾中退隱；因為曠野是適合操練哲理的地方。他常獨自上山，徹夜禱告，教導我們那親近神的人，應當脫離一切喧囂，尋求一個安靜且不受干擾的地方。那時猶太人的逾越節近了。有人會問，為什麼他不上去過節，反而在眾人都趕往耶路撒冷時，自己卻來到加利利，而且不僅是他自己，還帶著門徒，隨後又去了迦百農？他正逐漸廢除律法，並藉著猶太人的邪惡作為契機。5節：耶穌舉目看見許多人。這裡顯示他與門徒坐在一起絕非無緣無故，或許是為了更精確地對他們說話並教導他們，將他們吸引到自己身邊：由此我們能學到他對他們是何等關懷，以及他為了適應他們而如何謙卑自己。他們當時坐在一起，或許正彼此對望。隨後，他舉目看見群眾向他走來。

福音書作者的協調——其他福音書作者說門徒上前懇求他，不要讓群眾餓著離開；而這裡則記載腓力受到基督的詢問。在我看來，兩者皆為真實，只是並非發生在同一時間，而是有先後之分；因此記載的方式有所不同。那麼，他為什麼詢問腓力？因為他知道哪些門徒最需要教導。這就是後來對他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」（約14:8）的那個人。因此，他事先對他進行訓練。因為如果神蹟在沒有任何鋪陳的情況下發生，這神蹟就不會顯得如此偉大；但現在他先迫使他承認匱乏，好讓他明白自己處於何種境地，從而更精確地認識即將發生之神蹟的偉大。請看他如何回答：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」在舊約中，神也曾這樣對摩西說。因為在行神蹟之前，他問道：「你手裡是什麼？」（出4:2）因為那些突然發生的奇事，往往會使我們忘記先前的事，所以他先用腓力的承認將他束縛住，好讓他在驚訝之餘，不至於忘記先前所承認的事，並藉此透過對比，學會神蹟的偉大；這在當時也確實發生了。當被問及時，他回答說：7節：就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。6節：他說這話是試驗耶穌；他自己原知道要怎樣行。這「試驗他」是什麼意思？難道他不知道耶穌會說什麼嗎？這是不可能說的。

2. 那麼，這句話的含義是什麼？我們可以從舊約中學到。因為那裡也說：這些事以後，神試驗亞伯拉罕，說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒……」（創22:1-2）。這並非說神在試驗之後才等待結果，看他是否順服（因為在事情發生之前，他豈不是全知嗎？參但13:42）；這兩處經文都是以人的方式表達的。正如當經上說「他鑒察人的心」（羅8:27）時，並非顯示他有所不知，而是顯示他有精確的認知；同樣地，當經上說「試驗」時，意思不過是他精確地知道。或者也可以說，這是為了使他變得更受考驗，正如當時的亞伯拉罕，現在的腓力，透過這樣的詢問，引導他對神蹟有更精確的認識。因此，福音書作者為了不讓你因字面的簡單而懷疑有什麼荒謬之處，補充道：「他自己原知道要怎樣行。」此外，必須特別留意的是，當有邪惡的猜疑時，福音書作者會如何勤勉地將其消除。因此，為了讓聽者不至於產生類似的猜疑，他在這裡加上了修正：「他自己原知道要怎樣行」；同樣地，在那裡他說：「猶太人逼迫他，不單是因為他犯了安息日，也是因為他稱神為他的父，將自己和神當作平等」（約5:18）。如果這不是基督透過作為所證實的宣告，他也會在那裡加上同樣的修正。因為如果福音書作者在耶穌自己所說的話上，都擔心有人會產生猜疑，那麼對於別人所說關於他的話，若非他看見那是關於他正確的觀點，他必然會有所顧慮。但他沒有那樣做；因為他知道那是關於他的真實見解，是不可動搖的定論。因此，在說了「將自己和神當作平等」之後，他沒有使用任何類似的修正；因為那並非他們腐敗的猜疑，而是透過作為所證實的關於他的真實宣告。因此，在詢問腓力之後，西門彼得的兄弟安得烈說：9節：在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚；只是分給這許多人，還算什麼呢？安得烈比腓力更高明，但仍未完全領悟。我認為他這樣說並非無緣無故；他聽過先知們所行的神蹟，以及以利沙如何行了關於餅的神蹟。因此，他確實達到了一定的高度，卻未能達到頂峰。

讓我們從中學習，我們這些沉溺於奢華的人，那些偉大而奇妙的人吃的是什麼，並看看他們所攜帶食物的數量與品質，從而效法他們在餐桌上的節儉。接下來的記載顯示了極大的軟弱。因為在說了「有五個大麥餅」之後，他又補充說：「只是分給這許多人，還算什麼呢？」他以為行神蹟者會從較少的東西中變出較少的，從較多的東西中變出較多的；但事實並非如此。因為對他而言，從較多或較少的東西中湧出大量的餅，是一樣容易的。他並不需要現成的物質；但為了不讓受造物看起來與他的智慧無關——正如後來那些受馬吉安主義影響的人所誹謗的那樣——他使用了受造物本身來作為神蹟的素材。因此，當兩位門徒都絕望時，他才行了神蹟；因為這樣他們獲益更多，他們先承認了事情的困難，好讓神蹟發生時，他們能認識神的權能。因為這將要發生的神蹟，是先知們也曾成就過的（儘管方式不同），而且他將在先行謝恩之後才行神蹟；為了不讓軟弱的人陷入猜疑，請看他如何透過一切方式提升他們，並顯示出差異。因為在餅還未出現時，他就行了神蹟，好讓你明白那些不存在的事物，對他而言如同存在的一樣，正如保羅所說：「使無變為有」（羅4:17）。彷彿餐桌已經準備好了一樣，他命令他們立刻坐下，就這樣提升了門徒的心思。由於他們從詢問中獲益，他們立刻順服，沒有感到困擾，也沒有說：「這是怎麼回事？在什麼都沒有的情況下，你為什麼命令我們坐下？」就這樣，在看見神蹟之前，他們就開始相信了，而起初他們卻不信到說：「我們從哪裡買餅？」他們甚至熱切地讓群眾坐下。但為什麼他在醫治癱子、叫死人復活、平靜風浪時不禱告，而這裡在處理餅的事上卻這樣做？這是為了教導我們，在進食前應當向神謝恩。此外，他在微小的事上這樣做，是為了讓你學到他並非因為需要才這樣做。因為如果他需要，他更會在大事上這樣做。那以權柄行了那些事的人，顯然在這些事上也是透過謙卑自己來完成的。

3. 此外，當時有許多群眾在場，必須讓他們相信他是照著神的旨意而來。因此，當他獨自一人行神蹟時，不會顯露任何類似的事；但當他在眾人面前行事時，為了讓他們相信他並非與神為敵，也不是與生他的父對立，他透過謝恩消除了這種猜疑。11節：分給那坐著的人，他們都吃飽了。你看見僕人與主人的差別了嗎？他們因恩典有限，行神蹟的方式也受限；而神以絕對的權能，帶著豐盛的恩典成就了一切。12節：他對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來。」他們便收拾了，裝滿了十二個籃子。這並非多餘的炫耀，而是為了不讓這件事被視為幻覺；因此他從現有的物質中創造。為什麼他不讓群眾去拿，而是讓門徒去拿？因為他最想教導的是那些即將成為世界教師的人。群眾當時還無法從神蹟中獲得什麼重大的益處；他們很快就忘記了，又要求另一個神蹟；但門徒們卻將獲得非凡的益處。猶大因提著籃子而受到的定罪也非同小可。這件事是為了他們的教導而發生的，這從後來他提醒他們時所說的話可以清楚看出：「你們還不明白嗎？你們記得那十二個籃子嗎？」（太16:9）。籃子的數量與門徒人數相等，也是出於同樣的原因。後來當他們受過教導後，剩下的就不再是那麼多，而是七個筐子。我所驚嘆的，不僅是所造之餅的數量，更在於數量之外，那剩餘之物的精確性，他沒有讓剩餘的變多或變少，而是恰好是他所願意的，因為他預知了他們將會消耗多少；這是不可言喻之權能的表現。因此，這些零碎證實了神蹟，顯示出兩件事：這並非幻覺，且確實是從他們所吃的東西中剩下來的。至於魚的神蹟，當時是從現有的魚中產生的；但在復活之後，就不再是從現有的物質中產生了。為什麼？為了讓你學到他當時使用物質，並非因為匱乏，也不是因為需要基礎，而是為了堵住異端者的口。群眾說：這真是那先知。哦，貪婪的胃！他曾行過無數比這更奇妙的事，他們卻從未承認，直到他們吃飽了為止。由此可見，他們一直在期待某位卓越的先知。因為他們曾說：「你是那先知嗎？」而這些人卻說：「這是那先知。」15節：耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。天哪，胃口的暴政是何等巨大！心思的轉變是何等迅速！他們不再要求律法，不再關心安息日被破壞，不再因對神的熱心而感動，而是填飽了肚子就拋棄了一切。那時，先知在他們眼中是那一位，他們正要為他加冕為王：而基督卻逃走了。為什麼？為了教導我們應當輕看尊榮，並顯示他不需要任何屬世的事物。因為那選擇了一切卑微的事物——母親、房屋、城市、教育、衣著——的人，並非要透過屬世的事物顯得卓越。因為屬天的榮耀是偉大而明亮的，有天使、星辰、父的宣告、聖靈的見證、先知們長久以來的預言：而在地上，一切都是卑微的，好讓他的權能更顯明。他確實是為了教導我們而來，讓我們輕看現世，不要羨慕這世上看似輝煌的事物；而是要嘲笑這一切，並愛慕那將來的事。因為那羨慕現世的人，就不會羨慕天上的事。因此他對彼拉多說：「我的國不屬這世界」（約18:36）；免得他看起來是利用人的恐懼與權勢來勸服人。那麼，為什麼先知說：「看哪，你的王來到你這裡，是謙謙和和的，騎著驢」（亞9:9）？這裡說的是屬天的國，而非屬地的。因此他再次說：「我不受從人來的榮耀。」

4. 我們應當愛慕那不朽的榮耀，而非短暫的。讓我們學習，親愛的弟兄們，輕看人的尊榮，不要渴求它。我們被賦予了極大的尊榮，與之相比，人的尊榮簡直是羞辱、笑話與鬧劇；正如屬地的財富與之相比是貧窮，而沒有那榮耀的生命就是死亡（「任憑死人埋葬他們的死人」〔太8:22〕）：同樣地，這世上的榮耀若與那榮耀相比，就是羞恥與笑話。因此，我們不要追求這個。因為如果那些給予榮耀的人，比影子與夢境更卑微，那麼榮耀本身就更是如此：「人的榮耀如同草上的花」（賽40:6）。還有什麼比草上的花更卑微的呢（彼前1:24）？但即使它是長久的，對靈魂又有什麼益處？毫無益處；反而有害，使人成為奴隸，比買來的奴隸更糟，因為他們不是侍奉一位主人，而是侍奉成千上萬個要求各異的主人。自由是何等美好，勝過做奴隸：從人的奴役中自由，而做那掌權之神的奴僕？如果你一定要愛慕榮耀，那就去愛那不朽的。因為它的景象更輝煌，利益也更大。世人叫你花費自己的錢財去取悅他們：而基督卻回報你百倍的恩賜，並加上永生。那麼，哪一個更好呢？是在地上還是在天上，是受人讚賞還是受神讚賞？是損害自己還是獲益？是為了一天而加冕，還是為了無窮的世代？去幫助窮人，而不是去幫助那些狂歡的人，免得你連同你的錢財一起喪失了靈魂。因為你熱衷且不合時宜地追捧這些，你就是他們滅亡的始作俑者。如果那些在劇場表演的人知道，他們的技藝對自己毫無益處，他們早就放棄了：但當他們看見你鼓掌、奔走、揮霍錢財、耗盡家產時，即使他們不想繼續，也會被貪婪所驅使。如果他們知道沒有人會讚賞他們，他們就會因利益消失而迅速停止工作：但當他們看見這件事受到許多人的讚賞時，他們就被讚美所誘惑。讓我們停止無益的揮霍：讓我們學習在何事上、何時應當花費：免得我們兩方面都激怒神，既積攢了不該積攢的，又揮霍在不該揮霍的地方。當你越過窮人，卻將錢財施捨給妓女時，你難道不該受懲罰嗎？即使你是從正當的勞動中所得，難道給予邪惡報酬，並將尊榮給予應受懲罰的人，不也是罪嗎？當你剝奪孤兒、使老人赤身露體，卻去供養那些放蕩的人時，試想一下，有什麼樣的火是為如此巨大的罪惡所預備的。聽聽保羅怎麼說：「不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅1:32）。或許我們對你們的責備太過嚴厲；但如果我們不責備，那些永不悔改的人將面臨刑罰。用好聽的話對待你們，卻讓你們因行為而遭受刑罰，這又有什麼益處呢？你讚美跳舞的人，慶祝、驚嘆？因此，你變得比他更糟。貧窮似乎可以原諒他，儘管他並非無罪；而你卻連這個藉口都沒有。如果我問他：「為什麼放棄其他技藝，而去追求這種污穢且可憎的行徑？」他會回答：「因為我可以用很少的勞動賺取很多。」如果我問你：「為什麼你讚美那個導致許多人滅亡的放蕩者？」你將無法使用同樣的藉口，而被迫低頭臉紅。如果我們要求你們說明理由，而你們連一句話都說不出來；當那可怕且不可避免的審判台顯現，我們都要為思想與行為交帳時，我們將如何站立？我們將用什麼樣的眼睛注視審判者？我們將說什麼？我們將提出什麼樣的辯解？我們將有什麼合適或不合適的藉口？是因為花費、因為享樂、因為他人的滅亡，而我們強迫他們在這種技藝中沉淪嗎？我們將無話可說；而必然會受到懲罰，那刑罰是永無止境、永不終結的。為了不讓這件事發生，讓我們現在就極力謹慎，好讓我們帶著美好的盼望離開此地，獲得永恆的福分：願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他，並與他一同，榮耀歸於父，以及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

243

244 約翰福音講道集 第四十二篇（原為第四十一篇）

貪食的極致。祂行了無數更奇妙的神蹟，他們卻從未承認，直到吃飽了為止。由此可見，他們當時正期待著某位卓越的先知。因為他們曾說：「你是那先知嗎？」而這些人也說：「這就是那先知。」[註：參約翰福音 6:14] 耶穌既知道他們要來強逼祂作王，就獨自退到山上去了。哎！貪食的暴政何其大！心思的輕浮何其深！他們不再關心安息日的違犯，也不再為神發熱心，反而因肚子填飽了，一切都拋諸腦後。他們那裡有先知，也打算擁立君王，但基督卻逃避了。為什麼呢？為了教導我們輕看世俗的尊榮，並顯明祂不需要地上的任何東西。祂既然選擇了卑微的出生、母親、居所、城鎮、教養與衣著，後來就不會顯出屬地的榮華。祂來自天上的事物是輝煌而偉大的——有天使、有星辰、有父的宣告、有聖靈的見證、有先知從遠處的預言；而祂在地上的事物則全是卑微的，好讓祂的大能顯得更為突出。祂來到世上，也是為了教導我們輕看這裡的事物，不要對今生的榮華感到驚奇或震驚，而要嘲笑這一切，並渴慕將來的事。因為凡驚嘆世上事物的人，就不會驚嘆天上的事物。因此祂對彼拉多說：「我的國不屬於這世界」[註：約翰福音 18:36]，免得祂被認為是依靠人的恐懼與權勢來進行說服。那麼，先知為何說：「看哪，你的王來到你這裡，是謙和的，騎著驢駒」[註：撒迦利亞書 9:9]？因為他所說的是那屬天的國度，而非此世的國度。因此祂又說：「我不受從人來的榮耀。」[註：約翰福音 5:41]

4. 因此，親愛的弟兄們，讓我們學習輕看從人而來的尊榮，不要渴慕它。我們已經蒙受了極大的尊榮，若與此相比，人的尊榮簡直是侮辱、笑話與鬧劇。正如這世上的財富與那屬天的財富相比乃是貧窮，這今生若沒有那永生便是死亡（祂說：「任憑死人埋葬他們的死人」[註：馬太福音 8:22]），同樣地，這世上的榮耀與那屬天的榮耀相比，也是羞恥與笑話。因此，我們不要追求它。因為那些給予榮耀的人，比影子與夢境還要卑微，那麼榮耀本身就更卑微了。「人的榮耀如同草上的花」[註：彼得前書 1:24]，還有什麼比草上的花更卑微的呢？即使它是永恆的，又能對靈魂有什麼益處呢？毫無益處；反而造成極大的損害，使人成為奴隸，比用銀錢買來的奴隸更糟，不僅服事一個主人，還要服事兩個、三個，甚至無數個下達不同命令的主人。作一個自由人，不作人的奴隸，只作神主權下的奴隸，這豈不更好嗎？總之，如果你想渴慕榮耀，就去渴慕那不朽的榮耀。因為那裡的舞台更輝煌，報酬也更大。世人命令你耗盡資財去討好他們，但基督卻完全相反。祂賜給你的，比你所付出的多出百倍，並加上永生。那麼，在地上還是天上，被世人讚賞還是被神讚賞，哪一個更好呢？是為了虧損還是為了獲利？是為了得著一日的冠冕，還是為了得著無窮世代的冠冕？將錢財給予窮乏人，不要給予戲子，免得你連同錢財一起喪失了那人的靈魂。因為你那不合時宜的慷慨，正是導致他滅亡的原因。如果那些在舞台上的人知道他們的技藝將毫無報酬，他們早就停止表演了；但當他們看見你鼓掌、隨行、揮霍，耗盡自己的一切時，即便他們不想繼續，也會被對利益的渴望所俘虜。如果他們知道沒有人會稱讚他們，他們就會因無利可圖而迅速放棄這些勞苦；但當他們看見這事受到許多人讚賞時，他人的稱讚就成了他們的誘餌。因此，讓我們遠離這種無益的揮霍；讓我們學習應該在什麼事上、在什麼時候花費。我們不要兩方面都惹動神的憤怒，既在不該聚集的地方聚集，又在不該花費的地方揮霍。當你越過窮人而將錢財給予妓女時，這豈不值得憤怒嗎？即使你是從正當的勞動中所得，將錢財作為罪惡的報酬，對於那些本該受懲罰的人反而給予尊榮，這難道不是罪行嗎？當你剝奪孤兒寡婦，去供養淫亂時，試想那些膽敢如此行的人，將要面對何等樣的火。聽聽保羅怎麼說：「不但自己去做，還喜歡別人去做。」[註：羅馬書 1:32] 也許我們說得太嚴厲了，但即便我們不說，那些因行為而帶來的懲罰，仍會臨到那些不肯悔改的罪人。那麼，對於那些即將因行為而受懲罰的人，在言語上寬容又有什麼益處呢？你贊同戲子，稱讚並驚嘆他嗎？那麼你已經變得比他更糟了。因為貧窮給了他藉口，儘管這藉口並不合理；而你連這辯解的機會都被剝奪了。如果我問他：「為什麼你放棄了其他技藝，而選擇了這卑賤污穢的行當？」他會說，因為只需付出少許勞力，就能獲得豐厚回報。但如果我問你：「為什麼你驚嘆那生活在淫亂中並敗壞許多人的人？」你卻無法找到同樣的藉口，反而必須低頭，感到羞恥並臉紅。如果我們在神面前被要求交帳，卻無話可說，當那可怕且不可推諉的審判台降臨時，我們在那裡要為思想、行為及一切交帳，我們將如何站立？我們將用什麼樣的眼光去看審判者？我們將說什麼？我們將如何辯解？我們將提出什麼合理的或不合理的藉口？是關於揮霍的藉口？是關於享樂的藉口？還是關於那些因他的技藝而滅亡之人的藉口？我們無話可說，只能承受那沒有終結、不知止境的懲罰。為了不讓這事發生，讓我們從現在起就防備一切，好讓我們帶著美好的盼望離世，得著永恆的福分；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同得榮耀，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

【約翰福音講道集 第四十四篇（舊編第四十三篇）】

猶太人也曾藉著摩西的帶領渡過紅海，但這兩者之間有極大的差異。摩西是作為僕人，藉著禱告成就一切；而這位（基督）則是帶著完全的權柄。在那裡，因著當時吹起南風，水便退去，使他們能在乾地上走過；但在這裡，神蹟更為偉大。因為海仍保持其本性，卻承載著主在它的背上，這正印證了那句經文所說的：「在海面上行走，如同在平地上。」

祂之所以在前往迦百農時，對那剛硬且悖逆的城市行了這神蹟，不僅是為了城裡的人，也是為了那些在城外看見神蹟的人，祂渴望軟化城中之人的悖逆。試想，有這麼多群眾來到那座城，且懷著如此大的熱忱，還有什麼樣的石頭是不能被軟化的呢？然而，他們卻沒有受到任何觸動，反而又渴求肉身的食物；因此，他們受到了耶穌的責備。

親愛的弟兄們，既知道這些事，我們就當感謝神，不僅是為了物質的供應，更是為了屬靈的恩賜，且後者更甚。因為祂自己也是如此期望，祂賜下那些物質的供應，是為了引導那些尚未成熟的人，並給予初步的教導，因為他們的心仍渴慕著世俗的事物。但當他們領受了這些，卻仍停留在其中時，他們便會受到指責與糾正。正如在癱子的事上，祂起初也想賜下那屬靈的恩典，但當時在場的人卻無法忍受。因為當祂說：「你的罪赦了」時，他們便說：「這人說僭妄的話了。」

我懇求你們，我們絕不要遭遇這樣的事，願我們對屬靈事物的追求遠勝於對肉身事物的追求。為什麼呢？因為當屬靈的事物存在時，即便缺乏肉身的事物，也不會造成任何損害；但若缺乏了屬靈的事物，我們還有什麼指望？還有什麼安慰呢？因此，我們必須時刻為這些事向神懇求，並祈求這些恩典。因為基督也教導我們如此禱告。若我們剖析那篇禱告文，會發現其中沒有任何屬肉體的成分，全都是屬靈的。即便是那微小、屬感官的請求，透過這種方式也變成了屬靈的。因為教導我們不要祈求超過「日用的飲食」（即每日所需的食物），這本身就是屬靈且充滿哲理的思維。

請看這之前的內容：

「願人都尊你的名為聖； 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」 隨後，祂說了那屬感官的請求，便迅速離開了它，又回到屬靈的教導上，說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」這裡沒有提到權勢、財富、榮耀或統治，祂將一切有助於靈魂益處的事放入禱告中；沒有屬地的，全都是屬天的。

既然我們被命令要遠離世俗與現世的事物，那麼，若我們向神祈求那些祂命令我們即便擁有也要捨棄的事物，豈不是顯得可憐又悲慘嗎？祂免除了我們對這些事物的掛慮，並命令我們不要為此費心，甚至命令我們既不要擁有，也不要渴求。因為這就是「重複空洞的話」。這也是為什麼我們禱告卻得不著的原因。

有人會問，那麼那些惡人為何能發財？那些不義與污穢的人，為何能搶奪並貪得無厭？這並非神所賜予的，絕非如此。那麼神為何容許呢？因為祂當時也容許了那個財主，是為了將他留給更大的刑罰。聽聽祂對他說了什麼：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」因此，為了不讓我們也聽到這句話，在虛度光陰、徒勞無益地為自己積蓄許多罪孽的同時，讓我們選擇那真實的財富與精確的哲理，好叫我們能得著所應許的福分；願我們眾人都能分享這福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，歸給父神，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

***

【第四十四篇講道】

「耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。』」

一、溫和與柔順並非在任何時候都有用，有時教師也需要更嚴厲的責備。因為當門徒懶散且遲鈍時，就必須使用刺棒來激勵他，好讓他從極度的懶惰中醒悟過來。神的兒子在其他許多地方，以及在此處，都曾這樣做過。當群眾來到並找到耶穌，開始奉承祂，說：「拉比，是幾時到這裡來的？」祂顯明自己並不貪圖人的尊榮，只看重他們的救恩，因此祂以責備的方式回答他們；祂不僅是為了糾正他們，也是為了揭露他們的心思，將其顯露出來。

祂說了什麼？「我實實在在地告訴你們」——這帶著斷言與確據——「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」祂用言語擊打並責備他們，但並非尖刻且過分，而是帶著極大的節制。祂並沒有說：「你們這些貪食且作肚腹奴隸的人，我行了這麼多神蹟，你們既沒有跟隨，也沒有對所發生的事感到驚奇」；而是以如此溫和且平靜的方式說：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」祂不僅指著過去，也暗示了當下的神蹟。祂對他們所說的話，幾乎就是在說：「令你們驚奇的並非那關於餅的神蹟，而是你們吃飽了。」

他們立刻就顯明了祂並非在猜測他們的心思。因為他們來找祂，正是為了能再次享受同樣的食物。因此他們說：「我們的祖宗在曠野吃了嗎哪」，再次將祂拉向肉身的食物，這本身就是極大的控訴與指責。但祂並沒有停留在責備上，而是加上了教導，說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。因為父神已印證了他。」

祂的意思是這樣的：不要讓你們的心思只停留在這種食物上，而要轉向那屬靈的食物。但由於有些人為了懶惰地生活，濫用了這句話，認為基督是在廢除勞動，因此有必要對他們說幾句話。因為他們幾乎是在毀謗整個基督教，並藉此使懶惰成為笑柄。但首先有必要引用保羅的話。他說了什麼？「你們要記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」然而，若一個人一無所有，又怎能施捨呢？那麼，耶穌為何對馬大說：「你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇了那上好的福分」？又為何說：「不要為明天憂慮」？

現在有必要解開這一切，不僅是為了讓他們停止懶惰（如果他們願意的話），也是為了證明我們不應將神的話語視為互相衝突。因為使徒在其他地方也說：「我們勸你們要更加勉勵，又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們所吩咐你們的，叫你們可以向外人行事端正」；又說：「從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」在這裡，保羅不僅僅是命令人勞動，而是要勞動到一個地步，能從中分給別人。

他在另一處又說：「我這兩隻手常供給我和同人的需用。」在寫給哥林多人的信中，他說：「既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音。」當他在那城時，他住在亞居拉和百基拉那裡，並一同作工。因為他們是以製造帳棚為業。但這些話似乎與那句經文（不要勞力）產生了更強烈的衝突。因此，有必要提出解答。

那麼，我們對此該說什麼呢？「不要憂慮」並非指「不要勞動」，而是指「不要被世俗的事務所纏累」；也就是說，不要為明天的安逸而掛慮，而應將其視為次要的事。因為一個人可以在勞動的同時，不為明天積蓄財寶；也可以在勞動的同時，不產生憂慮。因為憂慮與勞動並非同一回事。人勞動不是為了倚靠工作本身，而是為了能分給有需要的人。

至於對馬大所說的話，並非關於工作與勞動，而是關於要懂得把握時機，不要將聽道的時間花在屬肉體的事上。因此，祂說這些話並非為了讓人陷入懶惰，而是為了讓人專注於聽道。祂說：「我來是為了教導你們當行的事，你卻忙著預備午餐？你想接待我，並預備豐盛的筵席嗎？去預備另一種筵席吧，就是以熱忱的心聽我的教導，並效法你妹妹的渴慕。」因此，祂說這些話並非禁止款待，絕非如此，怎麼可能呢？祂只是教導我們在聽道的時刻，不應分心於其他事。

至於說「不要為那必壞的食物勞力」，這並非暗示人應該懶惰（因為懶惰本身就是最容易導致敗壞的食物，懶惰教導了所有的邪惡），而是指要勞動並施捨。這就不再是必壞的食物了。但如果有人懶惰地只顧著填飽肚子並追求享樂，這人就是在為那必壞的食物勞力；反之，如果有人藉著勞動來供養、餵養並遮蓋基督，沒有一個心智健全的人會說這樣的人是在為必壞的食物勞力，因為藉著這食物，神應許了未來的國度與那些福分。這種食物是永恆長存的。

此外，當時因為他們對信心毫無概念，也不想學習是誰行了這些事，以及藉著什麼能力，他們只想要不勞而獲地填飽肚子，因此祂理所當然地稱這種食物為必壞的食物。祂說：「我餵養了你們的身體，是為了讓你們能從中尋求那另一種食物，那存到永生的食物，那餵養你們靈魂的食物；但你們卻又跑去追求屬地的食物。因此你們不明白，我不是帶領你們去追求那不完全的食物，而是去追求那不只是暫時的，而是賜予永恆生命的食物，那餵養的不是身體，而是靈魂的食物。」

隨後，因為祂對自己說了如此偉大的話，並聲稱祂會賜下這食物，為了不讓他們再次感到冒犯，並使祂的話語更具可信度，祂將這食物的供應歸於父。因為在說了「人子要賜給你們」之後，祂接著說：「因為父神已印證了他」；也就是說，父差遣祂來，是為了將這食物帶給你們。這句話也可以有另一種解釋。因為基督在其他地方也說：「聽我話的人，父已印證了他，因為神是真實的」；也就是說，父已無可辯駁地證明了祂。這似乎也是此處經文所暗示的。因為「父已印證了他」，除了指父藉著祂的見證顯明並揭示了祂之外，沒有別的意思。祂固然顯明了自己，但因為祂是在與猶太人對話，祂便將父的見證帶了出來。

二、因此，親愛的弟兄們，讓我們學習向神祈求那些值得向祂祈求的事。因為那些世俗的事物，無論結果如何，都不會帶來任何損害。因為如果我們發了財，我們也只能在此享受享樂；如果我們陷入貧窮，我們也不會遭受什麼可怕的事。因為現世生活中的輝煌或悲慘，在導致憂鬱或快樂方面並沒有什麼力量，兩者都是卑微的，且轉瞬即逝。因此，它們被稱為「道路」，因為它們只是經過，本質上無法長久停留；但未來的事物，無論是刑罰還是國度，都是永恆不朽的。因此，讓我們為那些事物付出極大的努力，好叫我們能逃避前者，並選擇後者。

因為現世的享樂有什麼益處呢？今天存在，明天就不在了；今天是一朵燦爛的花，明天就是散落的塵土；今天是一團燃燒的火，明天就是熄滅的灰燼。但屬靈的事物並非如此，它們永遠閃耀、綻放，且日復一日地變得更加明亮。那財富永遠不會毀壞，永遠不會轉移，永遠不會終止，永遠不會帶來掛慮、嫉妒與指責，不會毀滅身體，不會腐蝕靈魂，不會招致怨恨或嫉妒，而這一切都是世俗財富所伴隨的。那榮耀不會使人狂妄，不會使人膨脹，永遠不會終止，也不會變得黯淡。天上的安息與享樂是永恆的，永遠不動搖且不朽，因為無法找到它的盡頭與終點。

我懇求你們，讓我們渴慕那樣的生命。因為如果我們渴慕它，我們就不會看重任何現世的事物，反而會輕視並嘲笑這一切。即便有人命令我們進入王宮，我們也不會選擇那裡，因為我們懷著那樣的盼望；儘管這在世人眼中似乎是最幸福的事，但對於那些被天上的愛所俘獲的人來說，這也是微小、卑賤且不值一提的。因為凡有終點的事物，都不值得過度追求；凡會終止的，今天存在而明天消失的，即便再偉大，也顯得極其微小且卑賤。因此，讓我們不要緊抓著那些逃離的事物，也不要緊抓著那些轉瞬即逝且無法留住的事物，而要緊抓著那些永恆不動搖的事物，好叫我們能得著它們，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，歸給父神，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

**論約翰福音講道集 第四十五篇（原編號第四十四篇）**

**講道第四十五篇**

他們就問祂說：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」他們又說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你到底做什麼事呢？」

一、沒有什麼比貪食更糟糕、更卑劣的了。這使人的心思變得遲鈍，使人的靈魂變得屬肉體，使人眼目昏花，無法看見真理。試看猶太人身上所發生的事，便可見一斑。因為他們貪戀口腹，全心沉溺於世俗事務，對屬靈的事毫無領悟，儘管基督用無數的話語引導他們，給他們指引與勸誡，他們卻依然無法站立起來，仍舊倒臥在地上。請看，祂對他們說：「你們找我，並不是因為見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」祂藉著責備擊打他們；祂指明他們當尋求什麼樣的食物，說：「不要為那必壞的食物勞力。」祂為他們設立了獎賞，說：「要為那存到永生的食物勞力。」隨後，祂醫治了他們心中所受的阻礙，說這食物是從父所差來的。那麼，他們又如何呢？他們彷彿什麼都沒聽見一樣，說：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」他們說這話，並非為了學習並遵行（後文便顯明了這一點），而是再次引誘祂去供應食物，企圖叫祂滿足他們的口腹之慾。那麼，基督又如何呢？「信神所差來的，這就是做神的工。」他們卻說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪。」沒有比這更麻木、更無理的了。神蹟明明就在他們眼前，他們卻彷彿什麼也沒發生過一樣，說：「你行什麼神蹟？」他們說了這話，甚至不讓祂成為神蹟的主體，反而認為祂被迫只能做與祖先所行的一樣的事。因此他們才說：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪。」他們以為這樣能激怒祂，好叫祂行出那能滿足他們肉體飽足的神蹟。

為什麼他們不提先前其他的神蹟，儘管當時在埃及、在海中、在曠野發生了許多神蹟，卻偏偏只提嗎哪呢？難道不是因為他們受制於口腹之慾，極其渴求嗎哪嗎？既然你們稱祂為先知，又企圖擁戴祂為王，為什麼在看見神蹟之後，如今卻像什麼都沒發生過一樣，表現得如此忘恩負義、冥頑不靈，竟還要求神蹟，說出那些飢餓的寄生蟲與犬類才會說的話？難道現在嗎哪對你們而言竟成了奇蹟，而你們的靈魂卻是乾枯的嗎？且看他們的諷刺。他們沒有說：「摩西行了這神蹟，你行什麼呢？」他們以為這樣能打擊祂；他們暫時對祂保持極大的敬意，是為了期待食物。然而，他們也沒有說：「神行了這事，你行什麼呢？」以免顯得祂與神平等。他們既不提摩西，也不提神，只是將祂置於中間，說：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪。」

[註：原文此處有校勘註，指出關於「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪」這句話，他們既不提摩西，也不提神，是為了避免顯得祂與神平等。]

祂本可以說：「我現在所行的神蹟比摩西更大，我不需要杖，也不需要禱告，一切皆出於我自己；如果你們還記得嗎哪，看哪，我也賜給了你們餅。」但現在並非說這些話的時候，祂唯一關心的是將他們引向屬靈的食物。請看祂那無限的智慧，祂是如何回答的：「摩西不是賜給你們那從天上來的餅，我父才賜給你們天上來的真餅。」為什麼祂不說：「不是摩西賜的，是我賜的」；反而以神取代摩西，以自己取代嗎哪呢？因為聽眾的軟弱實在太大了，這從後文便可看出。因為即便祂這樣說了，他們依然沒有被祂抓住，儘管祂起初就說：「你們找我，並不是因為見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」即便祂藉著後文糾正了他們，他們依然沒有離開。然而，當祂應許給撒馬利亞婦人活水時，祂並沒有提到父，而是這樣說：「如果你知道向你求水喝的是誰，你早求祂，祂也必早給了你活水。」又說：「我所賜的水……」祂並沒有將她推向父。但在這裡，祂提到了父，好讓你明白撒馬利亞婦人的信心有多大，而猶太人的軟弱有多深。那麼，嗎哪並非來自天上嗎？為什麼經上說它是從天上來的呢？經上說：「空中的飛鳥」；又說：「耶和華從天上打雷。」祂稱那餅為「真餅」，並非因為嗎哪的神蹟是虛假的，而是因為它只是預表，而非本體真理。祂提到摩西時，並沒有將自己與他對比；因為他們當時還未將祂置於摩西之上，對摩西仍有更高的尊崇。因此，祂說「摩西沒有賜給你們」之後，並沒有接著說「我賜給你們」，而是說父在賜給。他們聽了之後，又說：「請把這餅賜給我們。」因為他們仍以為這是某種感官之物，仍期待著口腹之慾的滿足；因此他們才如此迅速地跟隨。那麼，基督又如何呢？祂一點一點地引導他們，說：「神的餅就是那從天上降下來，賜生命給世界的。」祂說，不僅是給猶太人，也是給全世界。因此祂沒有簡單地說「食物」，而是說「生命」，一種不同且改變過的生命，為了表明他們所有人先前都是死的。他們依然向下看，說：「請把這餅賜給我們。」祂責備他們，因為當他們以為這是感官的筵席時，他們便趨之若鶩；但當他們得知這是屬靈的筵席時，便不再如此。祂又說：「我就是生命的餅；到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，卻還是不信。」

二、約翰也是如此從上面發聲：「將他所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。」基督又說：「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們見過的，你們卻不領受我們的見證。」祂這樣做，是為了預先警告他們，並顯明祂並不因這事而煩擾，也不尋求榮耀，更不因他們心思中隱秘的事、現今的事或未來的事而無知。「我就是生命的餅。」祂即將進入奧秘的傳授。首先，祂論到自己的神性，說：「我就是生命的餅。」這話並非指祂的身體（關於那身體，祂在最後才說：「我所要賜的餅，就是我的肉」）；而是暫時論到祂的神性。因為那肉身藉著神道（Logos）成為餅；正如這餅藉著降臨其上的聖靈，成為天上的餅。在這裡，祂不像前一次講道那樣使用見證人；因為祂當時有餅的神蹟作為見證，且他們當時還假裝順服祂。但在這裡，他們反對並指責祂；因此祂在這裡直接宣告。

他們因為期待享受肉體的筵席，所以留了下來，並沒有被激怒，直到後來他們對這希望感到絕望。然而，即便如此，基督也沒有沉默，反而說了許多勸誡的話。他們在吃餅時稱祂為先知，在這裡卻被絆倒了，稱祂為木匠的兒子；但當他們吃餅時卻不是這樣，他們說：「這真是那先知」，並想擁戴祂為王。他們似乎是因為祂說自己從天上降下來而憤怒；但事實上，憤怒的原因並非如此，而是因為他們不再期待能享受肉體的筵席。因為如果他們真的憤怒，就該詢問並探究祂如何是生命的餅，如何從天上降下來；但他們現在卻不這樣做，反而發怨言。這事絆倒了他們，從這一點可以明顯看出：當耶穌說「我父賜給你們那餅」時，他們並沒有說：「請代求祂賜給我們」；而是說什麼呢？「請把這餅賜給我們。」儘管祂並沒有說「我賜給你們」，而是說「我父賜給你們」。他們因著對食物的渴望，認為祂有能力供應。那麼，既然他們認為祂有能力供應，為什麼在聽見「父在賜給」時，反而要被絆倒呢？那麼，原因是什麼呢？因為他們聽說不能再吃那餅了，便再次不信，並以這話語深奧為藉口來掩蓋他們的不信。因此祂說：「你們已經看見我，卻還是不信。」祂藉此暗示了神蹟，也暗示了聖經的見證。祂說，那些見證祂的，正是聖經；又說：「我奉我父的名來，你們並不接待我」；又說：「你們互相受榮耀，怎能信我呢？」

「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」看祂是如何為得救的人做一切事。祂加上這話，是為了不讓自己顯得是在多此一舉，或徒然說這些話。祂所說的是什麼呢？「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，在末日我要叫他復活。」為什麼祂提到那連不虔誠的人也會參與的共同復活，卻將其作為信祂之人的特殊恩賜呢？因為祂所指的並非一般的復活，而是那種復活。因為祂先說「我總不丟棄他」，又說「我不失落他」，然後才說復活。因為在復活中，有些人被丟棄，正如祂所說：「把他丟在外面黑暗裡」；有些人滅亡，正如這話所指：「要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」因此，「我賜永生」這話表明：行惡的，復活定罪；行善的，復活得生。祂在此所指的，正是這義人的復活。祂說「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」究竟是什麼意思？祂是在抨擊他們的不信，並顯明那不信祂的人，就是違背了父的旨意。祂雖然沒有赤裸裸地說出來，卻委婉地表達了；你會發現祂處處都在這樣做，想要顯明那些不信的人不僅得罪了祂，也得罪了父。因為如果這是祂的旨意，且祂來到世上是為了拯救全世界，那麼不信的人就是違背了祂的旨意。因此祂說，當父引導某人時，沒有什麼能阻擋他到我這裡來。隨後祂又說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」保羅卻說，是祂將他們交給父：「當祂將國交與神和父的時候。」因此，正如父在賜給時，並沒有先剝奪自己；同樣，子在交出時，也沒有將自己排除在外。之所以說「交出」，是因為我們藉著祂才得以進到父面前。

三、對基督的信心需要恩典。那「藉著」一詞，在論到父時也同樣使用，正如祂說：「你們藉著祂蒙召，進入祂兒子……的團契」；也就是說，藉著父的旨意；又說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的。」祂在此暗示的，幾乎就是：信我並非一件尋常的事，而是需要從上面來的推動力。祂在整段講論中都在建立這一點，顯明這信心需要一個高貴的靈魂，並需要被神所吸引。但或許有人會說：「如果凡父所賜的都到你這裡來，且凡父所吸引的，若沒有從上面賜給他的，就沒有能到你這裡來的，那麼那些父沒有賜給的人，豈不是免除了一切責任與罪咎嗎？」這些話只是空談與藉口。因為我們也需要內在的決志；因為受教與相信，都是出於決志。祂在這裡藉著「凡父所賜給我的人」所表達的，無非是：信我並非尋常之事，也不是出於人的推理，而是需要從上面的啟示，以及一顆以感恩之心領受啟示的靈魂。而「到我這裡來的，必得救」，這話表明：他將蒙受極大的眷顧。祂說，為了這些人，我才降臨，取了肉身，並取了奴僕的樣式。隨後祂加上：「我降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」你說什麼？難道你的意思與祂的意思不同嗎？為了不讓人懷疑這一點，祂藉著後文醫治了這疑慮，說：「差我來者的意思就是：叫一切見子而信的人，有永生。」那麼，這難道不是你的意思嗎？為什麼你在別處說：「我來要把火丟在地上，倘若已經燒起來，不也是我所願意的嗎？」如果你也願意這樣，顯然這就是你的意思：因為祂在別處也說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」那麼，父的旨意是什麼呢？難道不是叫他們一個也不失落嗎？這也是你所願意的。因此，這並非另一種旨意。祂在別處也更堅定地確立了與父的平等，當祂說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」這意思是：我來並非要做別的，而是要做父所願意的；我沒有與父不同的旨意。因為凡父所有的，都是我的；凡我所有的，都是父的。因此，如果父與子的一切都是共有的，祂說「不是要按我自己的意思行」便是理所當然的。然而，祂在這裡並非這樣說，而是將那話留到最後。因為正如我所說，祂仍隱藏著高深的事，並將其遮蔽在陰影之下，好顯明如果祂說「這是我的旨意」，他們就會藐視。因此，祂說自己是在與父的旨意合作，好更深地恐嚇他們，彷彿在說：「你們以為如何？難道你們不信我，只是激怒我嗎？你們是在激怒我的父。」

「差我來者的意思就是：凡祂所賜給我的，叫我一個也不失落。」祂在此顯明，祂並不渴求他們的敬拜，也不渴求他們的服事或榮耀，而是為了他們的救贖而來；這在先前的講道中也說過：「我不受從人來的榮耀」；又說：「我說這些話，是為了叫你們得救。」因為祂總是處處竭力顯明，祂是為了他們的救贖而來。祂說自己是在為父預備榮耀，好讓自己不被任何懷疑所困擾。祂之所以這樣說，在後文中顯明了：「人憑著自己說，是尋求自己的榮耀；惟有尋求差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。差我來者的意思就是：叫一切見子而信的人，有永生，在末日我要叫他復活。」為什麼祂如此頻繁地提到復活？為了不讓他們只將神的眷顧局限於眼前的事物：這樣，如果他們在此沒有享受福樂，也不至於灰心，而是盼望未來；如果他們在現世沒有受罰，也不至於藐視祂，而是期待另一種生命。

四、然而，如果他們一無所獲，我們卻要努力獲取，常常談論復活。如果貪婪、搶奪或做惡的念頭浮現，我們當立刻思想那日子，並在心中描繪那審判台；這思想將比任何韁繩更能抑制我們靈魂的衝動。我們當對他人也對自己說：「復活即將來到，可怕的審判台在等著我們。」如果我們看見某人因現世的福樂而驕傲，我們當說同樣的話，宣告這裡的一切終將存留；如果看見另一人因憂愁與苦難而壓抑，我們當向他展示同樣的事，即這些悲傷終將結束；如果看見某人懶散放縱，我們當向他唱同樣的歌，即他必將為自己的懶散付出代價。這句話比任何藥物更能醫治我們的靈魂。因為復活確實存在，且復活就在門口，並不遙遠。保羅說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」；又說：「我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來」；也就是說，無論善惡；前者是為了在眾人面前蒙羞，後者是為了在眾人面前顯得更加榮耀。正如地上的法官公開懲罰惡人，公開尊榮善人；那裡也將如此；以至於前者感到更大的羞恥，後者顯出更耀眼的榮耀。因此，我們當每天將這些話銘記在心。如果我們總是思想這些，現世與短暫的事物就無法佔據我們。因為看得見的是暫時的，看不見的是永恆的。因此，我們當頻繁地對自己也對彼此說：復活與審判即將來到，且必須為所行的交帳。凡認為有命運的人，都當這樣說，他們很快就會從這種疾病的腐蝕中得釋放。因為如果有復活與審判，就沒有命運，無論他們如何爭辯。然而，教導基督徒關於復活的事，令我感到羞愧。因為一個需要被教導有復活的人，若還未確信沒有任何必然性，也沒有任何事是出於偶然與隨機的，那他確實不是基督徒。因此，我懇求並祈求，讓我們潔淨自己脫離一切邪惡，竭盡全力在那個日子獲得赦免與寬恕。但或許有人會說：「終局何時來到？復活何時發生？已經過了這麼久，卻什麼也沒發生？」但它必會來到，請相信。因為在洪水之前，人們也這樣說，並嘲笑挪亞：但洪水來了，將所有不信的人都吞沒了，唯有那信的人得救了。在羅得的時代，他們也沒有預料到那從天而降的災禍，直到火與閃電將眾人焚燒殆盡。那時，無論是挪亞的時代還是羅得的時代，都沒有任何預兆；而是在眾人宴樂、沉溺於醉酒時，那些無法忍受的災難便突如其來。復活也將如此：沒有任何預兆，而是在人們歡樂與順遂時，突然臨到。因此保羅說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」神之所以這樣預備，是為了讓我們隨時準備好警醒，即便在平安穩妥時也不可掉以輕心。

你說什麼？你不期待復活與審判嗎？連魔鬼都承認，難道你不承認嗎？他們說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」那些說有未來刑罰的人，他們知道審判、知道要交帳、也知道刑罰。因此，我們不可因行愚昧之事且不信復活，而激怒神。因為正如基督在其他事上是我們的元首，在這事上也一樣。因為祂被稱為「從死裡首先復生的」。如果沒有復活，祂又怎能……

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236 約翰福音講道集 第四十五篇（或四十四篇）

「……投在地上，若是已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音 12:49）如果你也願意這事，顯然你們只有一個旨意；因為他在別處也說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」（約翰福音 5:21）那麼，父的旨意是什麼呢？豈不是叫他們一個也不失落嗎？這也是你所願意的。因此，那並非一個旨意，而這是另一個旨意。同樣地，他在別處也顯明他與父的平等，且更堅定地證實這一點，他說：「我與父要到他那裡去，要與他同住。」（約翰福音 14:23）他所說的意思是：我來並非要作別的事，而是作父所願意的；我沒有什麼與父不同的私意；因為凡父所有的，都是我的；凡我所有的，都是父的。既然父與子的所有是共有的，他理所當然地說：「不是要行我自己的旨意。」然而，他在這裡並沒有這樣說，而是將這話留到最後。正如我所說的，他暫時隱藏並遮掩了那些高深的事，他想表明，如果他說「這就是我的旨意」，他們就會藐視。因此他說，我也與那旨意同工，他想藉此更強烈地打擊他們，彷彿在說：你們以為如何？你們因不信而惹我發怒嗎？你們其實是惹動我父的怒氣；因為差我來者的旨意，就是叫我凡所賜給我的，一個也不失落。他在這裡表明，他並不需他們來服事，也不是為了自己的需要而來，而是為了他們的救贖，並非為了得著他們的尊榮。這正如他在前一次講道中所說的：「我不受從人來的榮耀」；又說：「我說這些話，是為了叫你們得救。」因為他反覆強調這一點，即他是為了他們的救贖而來。他也說自己是為了使父得榮耀，好讓自己顯得無可疑慮。他之所以這樣說，在接下來的經文中揭示得更清楚。他說，凡求自己旨意的，就是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。這就是父的旨意，叫一切見子而信的人，就有永生，並且在末日我要叫他復活。為什麼他不斷地反覆提到復活呢？為了不讓他們僅以現世的事物來判斷神的護理；為了讓他們即使在此生沒有享受到福分，也不至於因此變得懶散，而是盼望將來的事；也為了讓他們不因現世沒有受懲罰而藐視神，而是期待另一個生命。

8. [267] 但即使他們沒有得著什麼，我們也要努力從不斷談論復活這件事上得著益處。即使我們想要貪婪、想要搶奪、想要作什麼不合宜的事，我們也要立刻將那日子放在心上，並描繪出那審判台；這思想將比任何嚼環更能強有力地約束那不合宜的衝動。我們要對別人，也對自己不斷地說：有復活，且有可怕的審判台等著我們。如果我們看見有人驕傲自大，因現世的財富而狂妄，我們也要說同樣的話，表明這一切都將留在這裡；如果我們看見另一個人在受苦、在抱怨，我們也要對他說同樣的話，表明這些痛苦終必有盡頭。如果看見有人懶散、放縱，我們也要再次唱誦同樣的話，表明他必然要為自己的懶散交帳。這句話比任何藥物更能醫治我們的靈魂。因為確實有復活，且復活就在門口，並不遙遠。保羅說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（希伯來書 10:37）又說：「因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來。」（哥林多後書 5:10）意思是說，無論善人惡人都要顯露，好讓惡人在眾人面前蒙羞，而善人在眾人面前變得更加光彩。正如地上的法官公開懲罰惡人、獎賞善人一樣，那裡也會發生同樣的事；以致於對前者來說，羞恥更重；對後者來說，光彩更顯著。因此，我們每天都要將這些事銘刻在自己心裡。如果我們總是反覆思想這些，現世那些短暫的事物就無法轄制我們。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。因此，我們要不斷地對自己、對彼此說：有復活，有審判，且要為所作的事交帳。凡認為有命運（宿命）的人，讓他們說這話，他們就會立刻從這種疾病的腐敗中解脫出來。因為如果有復活和審判，就沒有命運，無論他們如何爭辯、如何窒息。但我為教導基督徒關於復活的事感到羞愧。因為一個需要學習「有復活」這件事，且還沒有深信事情並非出於必然、並非簡單隨意發生的人，他絕不可能是基督徒。因此，我懇求並祈求，讓我們潔淨自己脫離一切邪惡，並盡一切所能，好在那日子得著寬恕與辯護。但或許有人會說：終局何時來到？復活何時發生？看哪，過了這麼久，什麼事也沒發生！但它必會發生，請相信。因為洪水之前的人也曾這樣說，並嘲笑挪亞；但洪水來了，將那些不信的人全都沖走了，只救了那相信的人。羅得時代的人也不期待那神降的災禍，直到那些硫磺與火降下，將所有人消滅。無論是那時，還是挪亞時代，都沒有發生什麼預兆；而是在所有人宴樂、醉酒、狂歡時，那些無法承受的事就發生了。復活也將如此，不會有任何預兆，而是在我們正處於順境時發生。因此保羅說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」（帖撒羅尼迦前書 5:3）神之所以這樣安排，是為了讓我們時刻保持警醒，即使在平安穩妥中也不要自恃。

你說什麼？你不期待復活和審判嗎？連鬼魔都承認這些，你卻不承認嗎？它們說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（馬太福音 8:29）那些說將有受苦的人，他們知道有審判、有交帳、有刑罰。因此，我們不要因膽敢行惡而不信復活的道理，從而惹動神的怒氣。正如基督在其他事上是我們的元首，在這事上也一樣。因為他被稱為「從死裡首先復生的」（歌羅西書 1:18）。如果沒有復活，他怎能成為首先復生的，而沒有任何死人跟隨他呢？如果沒有復活，神公義何在？既然這麼多惡人享福，而這麼多善人受苦，並在苦難中結束生命？如果沒有復活，每個人又怎能按著各人所行的得報應呢？沒有一個過著正直生活的人會懷疑復活，他們反而每天都在祈禱，說那神聖的句子：「願你的國降臨。」那麼，誰是懷疑復活的人呢？是那些道路污穢、生活不潔的人，正如先知所說：「他的道路時刻污穢；你的審判高過他。」（詩篇 10:5）因為一個人若懷疑復活，就不可能擁有純潔的生活；而那些對自己沒有虧欠的人，他們說、他們願、他們信，以致於能得著報償。因此，我們不要惹動他，而要聽他說：「要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」（馬太福音 10:28）好讓我們藉著敬畏變得更好，脫離那滅亡，配得天國；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他並與他，榮耀歸於父，連同他那當受敬拜、全聖且賜生命的靈，現今、永遠，直到永無止境的世代。阿們。

若沒有復活，祂又怎能成為長子，而沒有任何死人跟隨祂呢？若沒有復活，當那麼多惡人享通、那麼多義人受苦時，神的公義又將如何保存？若沒有復活，這些人各按其行為所得的報應又在哪裡？沒有一個正當生活的人是不信復活的；相反地，義人每日都盼望那一日，並說出那神聖的禱告：「願祢的國降臨」（馬太福音 6:10）。那麼，究竟是哪些人不信復活呢？就是那些行在污穢道路上、過著不潔生活的人，正如先知所說：「祂的道路時常污穢；祢的審判在祂面前被挪去」（詩篇 9:26）。因為，絕沒有一個過著聖潔生活的人是不信復活的；那些良心無愧的人，都在訴說、盼望並相信他們將會得到報應。因此，我們不要惹神發怒，而要聽祂說：「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂」（馬太福音 10:28）；好讓我們因著敬畏而變得更好，脫離這滅亡，配得天國。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂一同，歸榮耀給父，連同祂那當受敬拜、至聖且賜生命的聖靈，現在、一直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集 第四十六篇

第 6 章第 41 節：猶太人因為祂說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論祂，42 節：說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認識嗎？祂如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」

1. 保羅在寫給腓立比人的書信中提到某些人說：「他們的神就是自己的肚腹，以自己的羞辱為榮」（腓立比書 3:19）。這些猶太人也是如此，這從前文以及他們來到基督面前所說的話中顯而易見。當祂賜給他們餅，填飽他們的肚腹時，他們稱祂為先知，並想要強逼祂作王；但當祂教導關於屬靈的食物與永生，當祂將他們從感官事物中引開，當祂談論復活並提升他們的思想時——也就是在他們最該驚奇的時候——他們卻議論並退縮了。然而，如果祂就是先知，正如他們先前所說的：「這就是摩西所說的：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽祂』」（申命記 18:15），那麼他們就該聽祂說「我從天上降下來」。但他們不聽，反而議論。因為他們還因那剛發生的餅的神蹟而敬畏祂，所以沒有公開反對；但他們藉著議論表達了憤慨，因為祂沒有提供他們想要的筵席。他們議論說：「這不是約瑟的兒子嗎？」由此可見，他們還不知道祂那奇妙的降生。因此，他們仍稱祂為約瑟的兒子。然而，祂既沒有責備他們，也沒有說：「我不是約瑟的兒子」；這並非因為祂真是約瑟的兒子，而是因為他們還無法聽聞那奇妙的降生。如果他們連按肉身而生的降生都無法聽明白，那麼對於那不可言喻、超乎萬有的降生，就更無法領受了。如果祂連較低的事都不啟示，就更不會去說那些高深的事了。雖然祂出身於卑微的父親這一點使他們極其絆倒，但祂仍未啟示真相，以免在消除一個絆腳石的同時，又製造了另一個。那麼，在他們議論時，祂回答了什麼呢？44 節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」這裡，摩尼教徒跳出來說，我們自己什麼都不能做，因為這最能證明我們的意志不在自己的掌控之中。但祂說，如果有人到祂那裡去，何需吸引呢？然而，這並非廢除我們的自由意志，而是表明我們需要幫助。這裡所談論的並非隨便哪個人，而是指那些蒙受了極大幫助的人。接著，祂指出了吸引的方式。為了不讓他們對神產生任何感官上的猜測，祂補充說：46 節：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」祂說，祂是如何吸引的呢？先知早已在這些話中宣告了：「他們都要蒙神的教導。」你看見信心的尊貴了嗎？以及他們不是從人、也不是藉著人，而是直接從神那裡受教？因此，為了使祂的話語令人信服，祂將他們引向先知。祂說，既然已經說了他們將蒙神的教導，為什麼有些人還是不信呢？因為這話是指大多數人說的。此外，先知所指的並非絕對所有人，而是指所有願意的人。因為教師向眾人敞開，隨時準備傳授祂的道理，將祂的教導傾倒給所有人。「在末日，我要叫他復活。」此處顯明了子的尊貴：既然父吸引，而祂使人復活，這並非將父與子的工作分開——這怎麼可能呢？——而是顯示了權能的平等。正如在先前的地方，祂說：「差我來的父也為我作見證」，隨後為了不讓某些人對這聲音過於好奇，祂將他們引向聖經；同樣地，在這裡祂將他們引向先知，不斷地引用這些經文，以表明祂與父並不對立。但你會問，那在祂之前的人呢？他們難道不是蒙神的教導嗎？此處有什麼特別之處？特別之處在於，那時他們是藉著人學習神的事，而現在則是藉著神的獨生子與聖靈。接著祂補充說：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的那位。」祂這裡所說的並非指因果關係，而是指本體的模式。因為如果是指因果關係，我們都是從神而來的；那麼子的卓越與區別又在哪裡呢？你會問，為什麼祂不說得更清楚些？這是為了他們的軟弱。因為當祂說「我從天上降下來」時，他們就如此絆倒；如果祂再加上那一點，他們會怎樣呢？祂稱自己為生命的糧，是因為祂為我們帶來了今生與來世的生命。

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250 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （前略）……使人受嘲弄。然而，首先有必要說明保羅的話。他說了什麼呢？「當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」然而，若沒有東西，又怎能施予呢？那麼，耶穌為何對馬大說：「妳為許多事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇了那上好的福分」？又說：「不要為明天憂慮。」如今，必須將這一切解釋清楚，這不僅是為了讓他們停止懶惰（如果他們願意的話），更是為了表明我們不應將神的話語視為互相矛盾。因為使徒在別處也說：「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們所吩咐你們的，叫你們可以向外人行事端正。」又說：「從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。」在這裡，保羅並非僅僅命令人作工，而是要如此勞苦，以至於能從中有所餘分，施予他人。同樣，這位使徒在別處又說：「我這兩隻手常供給我和同人需用的。」他在寫給哥林多人的信中也說：「既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音。」當他來到那座城市時，他與亞居拉和百基拉同住，並一同作工，因為他們是以製造帳棚為業。

然而，這些話似乎與前述的經文有更強烈的衝突。因此，必須給予解答。那麼，我們對此該說什麼呢？答案是：不憂慮並不等於不作工，而是指不被世俗事務纏累；也就是說，不要為明天的安逸操心，而應將其視為次要之事。因為一個人可以一邊作工，一邊不為明天積蓄；也可以一邊作工，一邊不憂慮。因為「憂慮」與「作工」並非同一回事。人作工並非倚靠工作本身，而是為了能施予有需要的人。至於對馬大所說的話，並非針對工作與勞動，而是指必須懂得把握時機，不可將聆聽教導的時間花在屬肉體的事上。因此，他這樣說並非要使她陷入懶惰，而是要讓她專注於聆聽。他說：「我來是為了教導你們當行的事，妳卻在忙著準備飯食嗎？妳想接待我，並預備豐盛的筵席嗎？那就預備另一種筵席吧，即以熱切的心聆聽我的教導，並效法妳妹妹的渴慕。」因此，他這樣說並非禁止款待；絕非如此，怎會呢？而是教導人在聆聽的時刻，不應分心於其他事務。至於說「不要為那必壞的食物勞力」[260]，這並非暗示人應該懶惰——因為懶惰本身就是最容易「壞掉」的食物（懶惰教導人一切惡行）——而是指應當作工並施予。因為這樣作工，就不再是「必壞的食物」。但若有人懶惰而只顧飽足與享樂，這人就是在為那必壞的食物勞力；反之，若有人藉著勞力來餵養、供應、遮蔽基督，沒有一個心智健全的人會說這樣的人是在為必壞的食物勞力，因為藉著這食物，應許了將來的國度與那些美善的事物。這種食物是永遠長存的。此外，當時因為他們對信心毫無概念，也不想去探究是誰在行這些事、憑什麼能力而行，而只想著不勞而獲以填飽肚子，因此他稱這種食物為「必壞的食物」是合情合理的。他說：「我餵養了你們的身體，是為了讓你們從中尋求那另一種食物，即那長存的、餵養你們靈魂的食物；你們卻又跑去追求地上的食物。因此，你們不明白我並非帶領你們去追求那不完全的食物，而是去追求那不只是暫時的，而是能賜予永恆生命的食物，那餵養的不是身體，而是靈魂。」隨後，因為他對自己說了如此偉大的話，並聲稱是他自己要賜予這食物，為了不讓他們再次因這話而絆倒，並使他的話語顯得可信，他將這食物的供應歸於父。因為他說完「人子要賜給你們」之後，接著說：「因為父神已印證了他」；也就是說，父差遣他，是為了讓他將這食物帶給你們。這句話也隱含了另一種解釋。因為基督在別處也說：「那領受他見證的，就印證神是真的」；也就是說，神無可辯駁地證明了這一點；這似乎也是此處經文所暗示的。因為「父印證了他」，除了指父藉著自己的見證顯明並啟示了他之外，別無他意。雖然他自己也顯明了自己，但因為他是在與猶太人對話，便將父的見證引了出來。

2. 我們當學習向神祈求那些值得向他祈求的事。那些世俗的事物，無論結果如何，都不會帶來真正的損害。因為如果我們發了財，我們也只能在此世享受奢華；如果我們陷入貧窮，也不會遭受什麼可怕的事。現世的榮華與苦難，對於憂愁或快樂而言，都沒有實質的影響，兩者都是卑微的，且轉瞬即逝。因此，它們被稱為「道路」，因為它們只是經過，本質上無法長久停留；然而，將來的事物——無論是刑罰還是國度——都是永恆長存的。因此，讓我們為那些事物付出極大的努力，以便逃避前者，並選擇後者。因為現世的享受有什麼益處呢？今天還在，明天就不在了；今天如燦爛的花朵，明天就成了散去的塵土；今天如燃燒的火，明天就成了熄滅的灰燼。但屬靈的事物並非如此，它們永遠閃耀、綻放，且日復一日地變得更加輝煌。那種財富永不消逝，永不轉移，永不終止，永不帶來憂慮、嫉妒與控告，不毀壞身體，不腐蝕靈魂，不招致怨恨與惡意——而這一切正是世俗財富所伴隨的。那種榮耀不會使人狂妄，不會使人膨脹，永不停止，也不會變得黯淡。天上的安息與享受是永恆的，永遠不動搖且不朽壞；因為它沒有盡頭，也找不到終點。我懇求你們，讓我們渴慕這樣的生命。因為如果我們渴慕它，我們就不會看重現世的任何事物，而是會藐視並嘲笑這一切。即使有人邀請我們進入王宮，我們也不會選擇它，因為我們懷抱著那樣的盼望；雖然這被認為是世上最幸福的事，但在那些被天上的愛所俘獲的人眼中，這不過是微小、卑賤且不值一提的。因為凡有終點的，都不值得過分追求；凡會停止的，今天存在而明天消失的，即使再偉大，也顯得極其微小且卑微。因此，讓我們不要執著於那些逃離的事物，不要執著於那些流逝並離去的東西，而要執著於那些長存且不動搖的事物，好讓我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得它們；藉著他，也與他一同，將榮耀歸於父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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24 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他藉此表明，這件事並未使他困擾，他也不追求榮耀，更沒有忽略他們心思中隱藏的事，無論是現在的還是將來的。「我就是生命的糧。」他接下來要進入關於聖禮的教導。首先，他論及自己的神性，說道：「我就是生命的糧。」這話並非指著身體說的（關於身體，他在末了才說：「我所要賜的糧，就是我的肉」）；而是暫時論及神性。因為那糧藉著神「道」而成為糧，正如這餅藉著降臨在其上的聖靈，成為屬天的糧。然而在此，他並不像在先前的講道中那樣引用見證；因為當時他有餅的神蹟作為見證，且他們當時還假裝順服他。但在那裡，他們卻反駁並指責他，因此他在這裡直接宣告。眾人因為期待能享受肉身的宴席，所以留下來，並沒有感到困擾，直到後來他們對此希望絕望為止。儘管如此，基督並沒有沉默，反而說了許多責備的話。那些人在吃餅時稱他為先知，在這裡卻被絆倒，並稱他為木匠的兒子；但當他們吃餅時卻不是這樣，他們當時說：「這就是那先知」，並想要強逼他作王。他們似乎是因為他說自己是從天上降下來的而感到憤慨；但事實上，這並非憤慨的原因，而是因為他們不再期待能享受肉身的筵席。因為如果他們真的感到憤慨，就應該詢問並探究，他如何是生命的糧，又如何從天上降下來；但現在他們不這樣做，反而發怨言。這件事絆倒了他們，從這一點顯而易見：當他說「我父將糧賜給你們」時，他們並沒有說：「請祈求父賜給我們」；而是說什麼呢？「請將這糧賜給我們。」雖然他並沒有說「我賜給」，而是說「我父賜給」。他們因著對食物的渴望，認為他有能力提供。那麼，既然他們認為他有能力提供，當聽到是父在賜給時，又怎會被絆倒呢？那麼原因是什麼呢？因為他們聽說不能再吃（肉身的食物），就又不信了，並假裝以這話太高深作為不信的藉口。因此他說：「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」他藉此暗示了神蹟，也暗示了來自聖經的見證。他說，那些見證就是為我作見證的；又說：「我奉我父的名來，你們並不接待我」；以及「你們互相受榮耀，怎能信我呢？」

凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。你看他如何為得救的人做了一切。因此他補充了這話，免得人以為他在多事，或無故說這些話。他所說的是什麼呢？「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，在末日我還要叫他復活。」為什麼他提到那連不虔誠的人也會參與的共同復活，卻將其作為賜給信他之人的特殊禮物呢？因為他所指的並非一般的復活，而是指這種復活。因為他先前說過「我總不丟棄他」，隨後便提到了復活。因為在復活中，有些人被丟棄，正如經上所說：「把他捆起來，丟在外面黑暗裡」；有些人則滅亡，正如這話所指出的：「要懼怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」所以，「我賜永生」指的就是這個：行惡的，出來復活定罪；行善的，出來復活得生。因此，他在這裡所指的，就是這義人的復活。他藉著說「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」想要表明什麼呢？他是在抨擊他們的不信，並表明那不信他的人，就是違背了父的旨意。他雖然沒有直接這樣說，卻含蓄地表達了；你會看到他處處如此行，為要表明那些不信的人不僅得罪了他，也得罪了父。因為如果這是父的旨意，且他來到世上就是為了拯救全世界，那麼不信的人就是違背了他的旨意。因此他說，當父引導某人時，沒有什麼能阻擋他到我這裡來。後來他也說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」保羅則說，是他將他們交給父：「當他將國交與父神的時候。」因此，正如父在賜給時，並沒有先剝奪自己；同樣，子在交出時，也沒有將自己排除在外。之所以說「交出」，是因為我們藉著他才得以進到父面前。

3. 「藉著」，這話也用於父，正如他說：「你們被召，好與他兒子……一同得分」；也就是說，藉著父的旨意；又說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的。」他在此所暗示的，幾乎就是：信我並非一件尋常的事，而是需要從上頭來的推動力。他藉著整段話來建立這一點，表明這確實需要一顆高尚的靈魂，並需要被神所吸引；這就是信心所需要的。但或許有人會說：如果凡父所賜的都到你這裡來，且凡父所吸引的也必來，若沒有從上頭賜給的，就沒有人能到你這裡來，那麼那些父沒有賜給的人，豈不是免除了一切責任與罪咎嗎？這些話不過是空談與藉口；因為我們也需要自己的意志；受教與信，都是出於意志的。在此，他藉著「凡父所賜給我的人」所表達的，無非是：信我並非尋常之事，也不是出於人的推理，而是需要從上頭來的啟示，以及一顆以感恩之心領受啟示的靈魂。而「到我這裡來的，必得救」，這話的意思是：他將享受極大的護理。因為他說，我正是為了這些人而來到，取了肉身，並取了奴僕的樣式。接著他補充說：「我降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」你說什麼？你的意思與他的意思不同嗎？為了不讓人有此猜疑，他藉著接下來的話醫治了這猜疑，說：「差我來者的意思就是：叫我所賜給他的一切，一個也不失落，在末日卻叫他復活。」這難道不是你的意思嗎？那你為何在別處說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」如果你也願意這樣，顯然這就是同一個旨意；因為他在別處也說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」那麼父的旨意是什麼呢？豈不是叫他們一個也不失落嗎？這也是你所願意的。因此，那並非一個旨意，而這是另一個。同樣，他在別處也更堅定地表明了與父的平等，他說：「我與我的父要到他那裡去，與他同住。」因此，他所說的是：我來並非要做別的事，而是要做父所願意的；我沒有什麼與父不同的私意；因為凡父所有的，都是我的；凡我所有的，都是父的。因此，既然父與子的所有是共同的，他這樣說「不是要按我自己的意思行」是合理的。然而，他在此並沒有這樣說，而是將這話留到最後。因為正如我所說，他暫時隱藏並遮蔽了高深的事，為要表明如果他說「這就是我的旨意」，他們就會藐視。因此他說，我是在與那旨意合作，為要更強烈地打擊他們，彷彿在說：你們以為如何？你們不信我，是在惹我發怒嗎？你們是在惹我父發怒。因為這就是差我來者的旨意，叫我所賜給他的一切，一個也不失落。他在此表明，他並不渴求他們的供奉，也不是為了自己的需要而來，而是為了他們的救恩，而非為了從他們那裡得到尊榮。正如他在先前的講道中所說，我不受從人來的榮耀；又說，我說這些話，是為了叫你們得救。因為他上下都在努力表明，他是為了他們的救恩而來。他也說自己是在為父預備榮耀，好使自己不被懷疑。而他之所以這樣說，在接下來的話中揭示得更清楚。他說，凡尋求自己意思的，就是尋求自己的榮耀；惟有尋求差他來者榮耀的，才是真的，在他心裡沒有不義。這就是父的旨意，叫一切見子而信的人，有永生，並且在末日叫他復活。為什麼他不斷地反覆提到復活呢？為了不讓他們只以現世的事物來判斷神的護理；為了讓他們即使在此沒有享受，也不至於因此變得懶散，而是盼望將來的事；也為了讓他們不因現世沒有受罰而藐視他，而是期待另一個生命。

4. 但即使他們沒有得到什麼，我們也要努力從不斷談論復活中獲益。如果我們想要貪婪、搶奪或做任何不當的事，讓我們立刻想到那一天，並描繪那審判台；這個念頭將比任何韁繩更能約束我們靈魂的衝動。讓我們不斷地對別人也對自己說：有復活，且有可怕的審判台等著我們。如果我們看到有人驕傲自大，因現世的福分而狂妄，讓我們也說同樣的話，表明這一切都將留在這裡；如果我們看到另一個人在受苦與困境中，我們也對他說同樣的話，表明這些痛苦終將結束；如果我們看到有人懶散放縱，我們也再次對他唱同樣的調子，表明他必然要為自己的懶散負責。這句話比任何藥物更能醫治我們的靈魂。因為復活就在眼前，並不遙遠。保羅說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」；又說：「因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來」；也就是說，無論是惡人還是義人，為要讓惡人在眾人面前蒙羞，而義人在眾人面前顯得更光彩。正如地上的法官公開懲罰惡人並尊榮義人一樣，那裡也是如此；這樣，惡人的羞恥會更大，義人的光彩會更顯著。因此，讓我們每天為自己描繪這一天。如果我們總是思想這些，現世短暫的事物就無法佔據我們。因為看得見的是暫時的，看不見的是永遠的。因此，讓我們不斷地對自己和彼此說：有復活，有審判，且要為所做的事交帳。凡認為有命運的人，都應當這樣說，他們很快就會從這種疾病的腐敗中解脫出來。因為如果有復活與審判，就沒有命運，無論他們如何爭辯。然而，教導基督徒關於復活的事，我感到羞愧。因為一個需要被教導有復活，且還沒有確信沒有必然性、事物並非隨機發生的人，肯定不是基督徒。因此，我懇求並祈求，讓我們潔淨自己脫離一切惡事，並盡一切努力，好在那一天獲得寬恕與辯護。但或許有人會說：結局何時到？復活何時發生？已經過了這麼久，什麼都沒有發生？但它會發生的，請相信。因為洪水之前的人也這樣說，並嘲笑挪亞：但洪水來了，將所有不信的人都捲走了，唯獨那個信的人得救了。在羅得的時代，他們也沒有期待那神降的災禍，直到火與閃電降下，將所有人消滅。無論是在那時，還是在挪亞的時代，都沒有發生任何關於將來之事的預兆；而是在眾人宴樂、醉酒、放縱時，那些無法忍受的災難就降臨了。復活也將如此，不會有任何預兆，而是在我們處於繁榮之中時突然臨到。因此保羅說：「當人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」神這樣安排，是為了讓我們時刻警醒，即使在穩妥中也不要自恃。

你說什麼？你不期待復活與審判嗎？連魔鬼都承認這些，你卻不承認嗎？他們說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」那些說將有痛苦的人，也知道有審判、交帳與刑罰。因此，不要因為我們敢於做惡事且不信復活的道理，而惹神發怒。因為正如基督在其他事上為我們開了先河，在這件事上也一樣。因為他被稱為「從死裡首先復生的」。如果沒有復活，他怎麼會……

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253 君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模

若沒有復活，祂怎能成為長子，而沒有任何死人跟隨祂呢？若沒有復活，神的正義將何以存留？既然有那麼多惡人享福，而那麼多義人卻受苦，並在苦難中結束了生命。若沒有復活，每個人又將在哪裡按其所行的受報呢？沒有一個生活正直的人會不信復活，相反地，他們每日都在禱告，說出那句神聖的話語：「願祢的國降臨。」那麼，究竟是誰不信復活呢？是那些行徑污穢、生活不潔的人，正如先知所說：「他的道路時常污穢；祢的審判從他面前被挪去。」因為一個人若過著聖潔的生活，就不可能不信復活；而那些問心無愧的人，他們說出、渴望並相信自己將會得到回報。因此，我們不要惹動神的怒氣，而要聽祂說：「要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」好讓我們因著敬畏而變得更好，脫離那滅亡，並配得天國；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，連同祂那當受敬拜、至聖且賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永無止境的世代。阿們。

[269] 講道集

猶太人因此議論祂，因為祂說：「我是從天上降下來的糧。」他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認識嗎？祂怎能說自己是從天上降下來的呢？」

一、保羅在寫給腓立比人的信中，提到某些人說：「他們的神就是自己的肚腹，以自己的羞辱為榮。」這些猶太人也是如此，這點從前文顯而易見，從他們來到基督面前與祂的對話中也顯而易見。當祂賜給他們餅，填飽了他們的肚腹時，他們稱祂為先知，並想要強逼祂作王；但當祂教導他們關於屬靈的糧食、關於永生，當祂將他們從感官的事物中引開，當祂談論復活並提升他們的思想時——即在他們最該驚奇的時候——他們卻議論並退去了。然而，如果祂就是那位先知，正如他們先前所說的：「這就是摩西所說的：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從祂』」；那麼，當祂說「我從天上降下來」時，他們就該聽從祂。但他們沒有聽從，反而議論紛紛。因為他們仍因那剛發生的餅的神蹟而敬畏祂。因此，他們沒有公開反對，卻藉著議論來表達憤慨，因為祂沒有給他們所想要的筵席。他們議論說：「這不是約瑟的兒子嗎？」由此可見，他們甚至還不知道祂那奇妙且超然的降生。因此，他們仍稱祂為約瑟的兒子。祂並沒有責備他們，也沒有對他們說：「我不是約瑟的兒子」；這並非因為祂是約瑟的兒子，而是因為他們還無法聽懂那奇妙的降生。如果他們連按肉身（的降生）都無法清楚聽懂，那麼對於那在上的、不可言喻的降生，就更不用說了。如果祂連那卑微的事都不啟示，那麼對於那些更高的事，祂就更不會嘗試了。雖然這件事——祂出身於一個卑微且平凡的父親——使他們極其絆倒；但祂仍然沒有啟示，以免在消除一個絆腳石的同時，又製造了另一個。

那麼，在他們議論時，祂回答了什麼呢？「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」摩尼教徒抓住這句話說，我們沒有任何事是出於自己的；這反而證實了我們是自己意志的主人。因為祂說，如果有人到祂這裡來，那何需吸引呢？這並非廢除我們的主動權，而是表明我們需要幫助。這裡所說的並非隨便哪個人，而是指那些蒙受極大幫助的人。接著，祂指出了吸引的方式。為了不讓他們對神產生任何感官上的猜測，祂補充說：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」那麼，祂是如何吸引的呢？先知早已從上面指明了這一點，宣告說：「他們都要蒙神的教導。」你看到了信心的尊貴嗎？祂預言他們將要學習的，不是從人而來，也不是藉著人，而是藉著神自己。因此，為了使祂的話語可信，祂將他們引向先知們。如果經上說「他們都要蒙神的教導」，那麼為什麼有些人不信呢？因為這話是指大多數人說的。此外，即便沒有這句話，先知所指的並非絕對所有人，而是指所有願意的人。因為教師就坐在那裡，隨時準備提供祂的一切，將祂的教導傾倒給所有人。「在末日，我要叫他復活。」這裡子的尊貴並不微小，既然父引導，而祂使人復活；這並非將工作分開——怎麼可能呢？——而是顯示能力上的同等。正如在另一處祂說：「差我來的父也為我作見證」；然後，為了不讓某些人對這聲音過於好奇，祂將他們引向聖經；同樣地，在這裡，為了不讓他們產生同樣的猜測，祂將他們引向先知，不斷地反覆引用這些先知，以表明祂與父並非對立。那麼，祂說，那些在祂之前的人呢？難道他們不是蒙神的教導嗎？這裡有什麼特別之處呢？因為那時他們是藉著人學習神的事；而現在則是藉著神的獨生子和聖靈。接著祂補充說：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的。」祂在這裡說這話，並非就原因的邏輯而言，而是就本質的方式而言。因為如果祂是就原因的邏輯而言，那麼我們都是從神而來的；那子的卓越與區別又在哪裡呢？那麼，為什麼祂沒有說得更清楚呢？這是因為他們的軟弱。因為如果當祂說「我從天上降下來」時，他們就如此絆倒；那麼，如果祂再加上這一點，他們又會怎樣呢？祂稱自己為生命的糧，因為祂維持我們的生命，包括今生與來世；因此祂補充說：「人若吃這糧，就必永遠活著。」祂在這裡所說的糧，是指救贖的教義、對祂的信心，或是祂的身體。因為這兩者都能堅固靈魂。雖然在另一處祂說：「人若聽我的話，就不嘗死味」，他們就絆倒了；但在這裡他們卻沒有那樣，或許是因為他們仍因那剛發生的餅的神蹟而對祂心存敬畏。

二、且看祂如何區分這糧與嗎哪。祂是從兩種食物的結局來區分的。為了表明那食物並未提供任何新的需求，祂補充說：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。」接著，祂進行了最能說服他們的論證，即他們配得比祖宗更大的恩典，祂暗示了摩西和那些奇妙的人。因此，既然祂說吃嗎哪的人都死了，祂便補充說：「吃這糧的人，就必永遠活著。」祂加上「在曠野」並非無故，而是暗示那食物並未持續很久，也沒有進入應許之地。但這糧卻非如此。「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」有人可能會在這裡困惑地問，在這種時候說這些話有什麼時機呢？這些話既不能造就人，也沒有用處，反而對那些已經被造就的人造成了損害。祂說：「從此，祂門徒中多有退去的，說：『這話甚難，誰能聽呢？』」因為這些話本可以只傳給門徒，正如馬太所說：「祂私下對他們講說。」那麼，我們對此該說什麼呢？這些話確實有極大的用處與必要性。因為他們不斷索求食物，但卻是肉體的食物，並提醒祂祖宗所賜的食物，稱嗎哪為偉大的事物；祂藉此表明那一切都只是影兒和預表，而現今的才是真實的，祂提到了屬靈的食物。但有人會說，祂本該說：「你們的祖宗在曠野吃了嗎哪，而我賜給你們糧。」但這兩者之間有很大的差別。這似乎比那更低，因為那食物是從上面降下的，而這餅的神蹟卻是在地上發生的。因此，既然他們尋求從天上降下的食物，祂才不斷地說：「我從天上降下來。」如果有人探究，為什麼祂要引入關於奧秘的教導？我們會回答，說這些話的時機是非常合適的。因為話語的晦澀總能激發聽者，使他們更加專注。因此，他們不該絆倒，反而應該詢問和探究。但現在他們卻退去了。如果他們認為祂是先知，就該相信祂所說的。因此，絆倒的原因在於他們的愚昧，而非話語的難解。你且看祂如何一點一點地將門徒與自己連結起來；因為正是這些人說：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」然而，在這裡祂介紹自己為賜予者，而非父，祂說：「我所要賜的糧，就是我的肉。」但群眾卻不這樣，反而相反地說：「這話甚難。」因此他們退去了。然而，這教義並非陌生或改變了。因為約翰在上面已經暗示過，稱祂為羔羊。但祂說，他們甚至不知道。我知道；但門徒們也不知道。因為如果他們對復活還沒有清楚的認識，因此不明白「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」是什麼意思；那麼對於所說的這些話，就更不明白了；因為這些話比那些更晦澀。因為他們知道先知曾使人復活，儘管聖經沒有說得那麼清楚；但從來沒有人說過有人吃過肉。然而，他們卻順服並跟隨，並承認祂有永生之道。因為門徒的職分，就是不對教師的話過於好奇，而是聽從、順服，並等待適當的解釋時機。那麼，為什麼說相反的事情發生了，他們退去了呢？這是因為他們的愚昧。因為當「如何」的質疑進入時，不信也隨之而來。尼哥底母也曾困惑地說：「人怎能進母腹再生呢？」他們現在也同樣困惑地說：「這人怎能把祂的肉給我們吃呢？」如果你探究「如何」，為什麼你在餅的神蹟上不問，祂是如何將五個餅擴展給那麼多人吃的呢？因為那時他們只關心吃飽，而不去探究神蹟。但有人會說，那時的經驗教導了他們。那麼，就該因那經驗而更容易相信這些話。因為祂先前行了那奇妙的神蹟，正是為了讓他們受教後，不再對隨後所說的話不信。他們那時確實沒有從祂的話中得到任何益處；但我們卻藉著這些作為享受了恩典。因此，必須學習奧秘的神蹟，它究竟是什麼，為什麼賜下，以及它的益處是什麼。祂說：「我們成為一個身體，是祂骨中的骨，肉中的肉。」受過洗禮的人應當留意這些話。

三、因此，我們不僅在愛中成為一體，而且在實際上，與那肉身融合。這正是藉著祂所賜的食物而成就的，祂想要向我們顯示祂對我們的愛。因此，祂將自己與我們融合，將祂的身體與我們結合，好讓我們成為一體，就像身體與頭相連一樣。這是極度渴望的證明。約伯在暗示這一點時，曾談到他的僕人，他們對他有如此強烈的愛，以至於渴望與他的肉身結合；因為他們為了顯示那強烈的愛，說：「誰能得他的肉使我們飽足呢？」因此，基督也這樣做了，引領我們進入更大的友誼，並顯示祂對我們的愛；祂不僅讓渴望的人看見祂，還讓他們觸摸、吃下、用牙齒咀嚼、與祂融合，並滿足了所有的渴望。因此，讓我們像噴火的獅子一樣，從那筵席中退去，對魔鬼變得可怕，並思想我們的頭，以及祂對我們所懷的愛。

261

262 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……顯明出來。那些生養子女的，往往將所生的交給他人撫養；但我卻不是這樣，他說，我用我自己的肉餵養你們，我將我自己賜給你們，因我願你們眾人都成為高貴的，並為你們提供關於未來的美好盼望。因為那在今世將自己賜給你們的，在來世必更是如此。我願成為你們的弟兄；我為你們分享了血肉，如今我再次將那使我與你們成為骨肉至親的血肉，賜給你們。

這血使我們裡面的君王形象鮮活，這血產生了不可思議的美麗，這血不斷地澆灌並滋養靈魂，使靈魂的高貴不至於枯萎。因為從食物變成的血，並非直接成為血，而是變成了別的東西；但這血卻非如此，它直接澆灌靈魂，並注入某種偉大的力量。這血若被配稱地領受，能驅逐魔鬼，使他們遠離我們，並召喚天使來到我們這裡，甚至召喚天使的主。因為無論在哪裡，只要他們看見這主權的血，魔鬼就逃跑，天使就聚集。

這血傾流，洗淨了整個世界。關於這血，蒙福的保羅在致希伯來人書中也作了深刻的論述。這血潔淨了至聖所與聖所。如果它的預表在希伯來人的會幕中，在埃及地，塗抹在門框上時，尚且有如此大的能力，那麼真體本身的能力就更大了。這血聖化了金香壇；沒有這血，大祭司就不敢進入至聖所；這血設立了祭司；這血在預表中洗淨了罪孽。如果它在預表中尚且有如此大的能力，如果死亡尚且對那影子感到戰慄，那麼告訴我，它怎能不對真體本身感到恐懼呢？這是我們靈魂的救贖，靈魂藉此受洗，藉此裝飾，藉此被點燃；這使我們的理智比火更明亮，這使靈魂比黃金更燦爛，這血傾流，使天國成為可進入的。

4. 教會的奧祕確實令人戰慄，祭壇確實令人戰慄。從伊甸園中流出一道源頭，湧出感官的河流；從這張桌子上湧出一道源頭，湧出屬靈的河流。栽種在這源頭旁的，不是不結果子的柳樹，而是直達天國的樹木，結出永遠成熟且不凋謝的果子。若有人感到焦灼，就當來到這源頭旁，平息那燥熱。因為它能消除乾旱，使一切熾熱的事物冷卻，這不是指太陽帶來的熾熱，而是指被火燒的箭所帶來的熾熱。因為它有來自上頭的源頭，有來自那裡的根基，並從那裡得到澆灌。這源頭有許多溪流，是保惠師所發出的，而聖子是中保；祂不是拿著鋤頭開路，而是開啟我們內心的意願。這源頭是光之源，湧出真理的光線。天上的權能也侍立在旁，注視著溪流的美麗，因為他們比我們更清楚地看見所陳設之物的能力，以及那不可接近的光輝。正如黃金熔化時，若有人能將手或舌頭伸進去，它會立刻使之變成金子；同樣地，這裡所陳設的奧祕對靈魂的塑造更是如此。這河流湧動時比火更猛烈，但它並不焚燒，只是洗淨它所接觸的一切。這血在古時就已在祭壇上、在義人的祭祀中被預表；這是世界的代價，基督藉此買贖了教會，藉此裝飾了教會全體。正如一個人買僕人時會付出金錢，若想裝飾他們，也會用金子來裝飾；基督也是如此，祂用血買贖了我們，也用血裝飾了我們。凡領受這血的人，與天使、大天使及天上的權能一同侍立，穿著基督那君王的禮服，手持屬靈的軍裝。但我所說的還不是最偉大的；因為他們所穿戴的正是君王本人。但正如這事是偉大且奇妙的，如果你帶著純潔前來，你就是為了救贖而來；如果你帶著邪惡的良心前來，你就是為了刑罰與懲罰而來。

因為經上說：「凡吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」如果那些玷污君王紫袍的人，與撕裂紫袍的人受到同樣的懲罰，那麼那些以不潔的心領受這身體的人，遭受與那些用釘子釘穿這身體的人同樣的懲罰，又有什麼奇怪的呢？你看保羅所指出的刑罰是多麼可怕，他說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人尚且要死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」因此，親愛的弟兄們，我們既享受了如此大的恩典，就當謹慎自己；當我們想要說污穢的話，或發現自己被憤怒或其他類似的情慾所擄掠時，讓我們思想我們被賦予了何等尊貴的恩典，我們領受了何等大的聖靈；這樣的思想將成為我們克制非理性情慾的管教。我們還要被今世的事物束縛到幾時？我們還要沉睡到幾時？我們還要對自己的救贖漠不關心到幾時？讓我們思想神使我們配得何等尊貴的地位，讓我們感謝、讚美，不僅藉著信心，更要藉著行為本身；好叫我們也能得著那未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂與父，並聖靈，從今時直到永遠。阿們。

[275]

耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有永生在你們裡面。吃我肉、喝我血的人，就有永生在他裡面。」

1. 當我們討論屬靈的事物時，保惠師不會遺漏任何事；聖子成為中保，祂不是拿著鋤頭開路，而是開啟我們內心的意願。[274] 這源頭是光之源，湧出真理的光線。天上的權能也侍立在旁，注視著溪流的美麗，因為他們比我們更清楚地看見所陳設之物的能力，以及那不可接近的光輝。正如黃金熔化時，若有人能將手或舌頭伸進去，它會立刻使之變成金子；同樣地，這裡所陳設的奧祕對靈魂的塑造更是如此。這河流湧動時比火更猛烈，但它並不焚燒，只是洗淨它所接觸的一切。這血在古時就已在祭壇上、在義人的祭祀中被預表；這是世界的代價，基督藉此買贖了教會，藉此裝飾了教會全體。正如一個人買僕人時會付出金錢，若想裝飾他們，也會用金子來裝飾；基督也是如此，祂用血買贖了我們，也用血裝飾了我們。凡領受這血的人，與天使、大天使及天上的權能一同侍立，穿著基督那君王的禮服，手持屬靈的軍裝。但我所說的還不是最偉大的；因為他們所穿戴的正是君王本人。但正如這事是偉大且奇妙的，如果你帶著純潔前來，你就是為了救贖而來；如果你帶著邪惡的良心前來，你就是為了刑罰與懲罰而來。

因為經上說：「凡吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」如果那些玷污君王紫袍的人，與撕裂紫袍的人受到同樣的懲罰，那麼那些以不潔的心領受這身體的人，遭受與那些用釘子釘穿這身體的人同樣的懲罰，又有什麼奇怪的呢？你看保羅所指出的刑罰是多麼可怕，他說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人尚且要死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」因此，親愛的弟兄們，我們既享受了如此大的恩典，就當謹慎自己；當我們想要說污穢的話，或發現自己被憤怒或其他類似的情慾所擄掠時，讓我們思想我們被賦予了何等尊貴的恩典，我們領受了何等大的聖靈；這樣的思想將成為我們克制非理性情慾的管教。我們還要被今世的事物束縛到幾時？我們還要沉睡到幾時？我們還要對自己的救贖漠不關心到幾時？讓我們思想神使我們配得何等尊貴的地位，讓我們感謝、讚美，不僅藉著信心，更要藉著行為本身；好叫我們也能得著那未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂與父，並聖靈，從今時直到永遠。阿們。

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266 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （主）說：「我的肉是世界的生命」，又說：「正如永活的父差遣了我，我因父而活」，以及「我從天上降下來」，這就解開了困惑。因為一個人若只說一件關於自己的大事，或許會令人懷疑他在捏造；但若接連不斷地說出這麼多事，就消除了所有的疑慮。祂所做所說的一切，都是為了將他們從「約瑟是祂父親」的念頭中帶出來。因此，祂說這些話並非為了加深絆倒，反而是為了消除它。因為若有人認為祂是約瑟的兒子，就不會接受祂所說的話；但若被說服祂是從天上降下來，且將要升回那裡去，就會更容易、更甘心留意祂所說的。

隨後，祂又加上了另一種解釋，說：「叫人活著的是靈，肉是無益的。」祂的意思是這樣的：關於我的事，必須屬靈地去聽；因為那屬肉體去聽的人，毫無所得，也未曾享受到任何益處。那質疑「祂怎能從天上降下來」，以及認為「祂是約瑟的兒子」，還有「祂怎能把肉給我們吃？」的想法，都是屬肉體的。這一切都是屬肉體的；這些事本該奧秘地、屬靈地去領悟。你可能會問：他們怎能領悟「吃肉」究竟是什麼意思？那麼，他們本該等待合適的時機，進行詢問，而不是放棄。我對你們所說的話，就是靈，就是生命；也就是說，這些話是神聖且屬靈的，不帶有任何屬肉體的成分，也沒有自然的因果關係；這些話已經脫離了所有這類必然性，且超越了此世所立的律法；它們有著另一種截然不同的含義。因此，正如這裡祂說「靈」是指「屬靈的事」，同樣地，當祂說「肉」時，並非指「屬肉體的」，而是指「屬肉體地去聽」，同時也暗示他們：他們總是渴望屬肉體的事，本該渴慕屬靈的事才是。因為若有人屬肉體地領受這話，就毫無所得。那麼，祂的肉不是肉嗎？當然是肉。那麼祂為何說「肉是無益的」？這並非指祂自己的肉——斷乎不可——而是指那些屬肉體地領受祂話語的人。什麼是「屬肉體地領悟」？就是單單看著眼前的事物，而不去想像更深層的意義。這就是屬肉體地看。我們不應當這樣憑眼見來判斷，而應當用內心的眼睛去洞察所有的奧秘。這就是屬靈地看。既然那不吃祂的肉、不喝祂的血的人，心裡就沒有生命；那麼，若沒有這肉就不能活，祂怎會說「肉是無益的」呢？你可見「肉是無益的」這句話，並非指祂的肉，而是指屬肉體地聽道的方式。

「只是你們中間有不信的人。」祂再次照著慣例，為祂的話語賦予權威，既預言未來的事，又表明祂說這些話並非為了博取他們的榮耀，而是為了關懷他們。當祂說「有些人」時，祂將門徒排除在外。因為起初祂曾說：「你們看見我，卻不信我」；但在這裡，祂說：「你們中間有不信的人。」因為祂從起初就知道誰是不信的，誰要賣祂。祂說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」福音書作者在此暗示了祂救贖計畫中的自願性，以及祂的寬容。這裡提到「從起初」並非無緣無故，而是要讓你明白祂的預知，以及祂在這些話語之前，甚至在他們發怨言、被絆倒之前，就已經知道那賣主的人了，這正是神性的表現。隨後祂又補充說：「若不是蒙我父的恩賜」，這是為了勸導他們將神視為祂的父，而不是約瑟，並表明信祂並非尋常之事。祂簡直是在說：那些不信的人並不能攪擾我，也不能使我驚惶或感到陌生；我在這事發生之前就已經知道了；我知道父將誰賜給了誰。

3. 當你聽到「賜給」時，不要以為這單單是命運的安排，而要相信：那使自己配得領受的人，就是領受了的人。從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。福音書作者說得好，他沒有說「離開」，而是說「退去」，表明他們在美德的進步上中斷了，並且在與祂分離時，失去了他們先前所擁有的信心。但那十二個人卻沒有這樣。因此祂對他們說：「你們也要去嗎？」再次表明祂不需要他們的服事與追隨，也不是為了炫耀才帶著他們。因為那說出這些話的人，怎會需要他們呢？那麼，祂為何不稱讚他們？為何不讚賞他們？一方面是為了保持教師應有的尊嚴，另一方面是為了表明，他們本該是被這種方式所吸引的。因為如果祂稱讚了他們，他們可能會以為自己給了祂恩惠，從而產生人性上的驕傲；但當祂表明自己不需要他們的跟隨時，反而更留住了他們。你看祂說得何等明智。祂沒有說「走吧」——因為那是驅逐人的話——而是詢問說：「你們也要去嗎？」這消除了所有的強迫與必然性，使他們不是因羞愧而留下，而是出於感恩。祂既沒有公開指責他們，只是溫和地規勸，這就顯示了在這種情況下該如何展現哲理。然而我們卻恰恰相反；因為我們執著於自己的榮耀，所做的一切都是為了這個。因此，我們認為跟隨者若離開，就是我們的損失。祂既沒有諂媚，也沒有驅逐，只是詢問。這並非輕視，而是不願強迫他們留下；因為那樣的留下，與離開無異。那麼彼得怎麼說呢？「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」你看，絆倒人的並非那些話語，而是聽者缺乏專注、懶散與忘恩負義嗎？因為即使祂不說這些話，他們也會被絆倒，且不會停止，因為他們總是關注肉體的食物，被束縛在地上。此外，這些人也和那些人一同聽道；然而他們卻作出了相反的宣告，說：「我們還歸從誰呢？」這句話表達了深厚的愛。這表明對他們而言，這位教師比父親、母親以及世上的一切都更寶貴，一旦離開祂，就再也沒有地方可以投靠了。隨後，為了不讓「我們還歸從誰呢？」這句話顯得好像是因為沒有其他人接納他們才說的，祂立刻補充說：「你有永生之道。」因為那些人是屬肉體地、帶著人的邏輯去聽，而這些人卻是屬靈地、將一切交託給信心。

（中略）

5. 因此，聽了這些話，讓我們學習時刻警醒與清醒。因為那列在神聖隊伍中、領受了如此恩賜、行過神蹟的人（因為他曾與其他人一同被差遣去叫死人復活、潔淨痲瘋病人），只因被貪婪這種可怕的疾病所俘虜，就出賣了自己的主，那些恩惠、恩賜、與主同在、服事、洗腳、共餐、掌管錢囊，都對他毫無益處，反而成了他受刑罰的憑據。我們也要恐懼，免得我們因貪婪而效法猶大。你沒有出賣基督嗎？但當你無視那飢餓而消瘦、或在寒冷中受凍的窮人時，你也同樣招致了那樣的定罪。當我們不配地領受聖餐時，我們也與那些殺害基督的人走向同樣的滅亡。當我們搶奪、壓迫比我們卑微的人時，我們就招致了極大的懲罰；這確實是罪有應得。我們對現世事物的愛，還要佔據我們多久，讓我們去追求那些無用且多餘的事物呢？因為財富被列在多餘且無用之物中。我們還要被虛空的事物束縛多久？我們還要多久才不仰望天國？我們還要多久才不警醒，不對這些屬地且流逝的事物感到厭倦？難道我們還沒有從經驗中學到它們的卑微嗎？讓我們想想在我們之前那些富有的人。這一切難道不是一場夢嗎？難道不是影子與花朵？不是流逝的波浪？不是故事與傳說？某人曾富有過；但現在財富在哪裡呢？它已經消逝並腐朽了；但因財富而產生的罪卻留存下來，且因罪而來的刑罰也留存下來。更何況，即使沒有刑罰，也沒有天國，我們也本該敬重同胞、同類與同伴，本該對同樣受苦的人感到羞愧。但現在我們養狗；許多人甚至養野驢、熊與各種野獸；卻忽略了那飢餓而消瘦的人，對我們而言，外人比親人更貴重，而親人卻比那些不相干的人更卑賤。你可能會說，建造華麗的房屋、擁有許多僕人、躺著觀看金色的天花板，難道不是美事嗎？這其實是多餘且無用的。還有其他建築，比這些輝煌且莊嚴得多，若能用這些來愉悅眼睛，才是有價值的；且沒有人會阻攔。你想看最美麗的屋頂嗎？在傍晚時分，看看那裝飾著星辰的天空吧。你可能會說，那不是我的屋頂。不，那比你那另一座屋頂更屬於你。因為它是為你而造的，且是你與弟兄們所共有的。而那另一座，卻不是你的。

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270 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……在這些事物上，使眼睛感到愉悅是必要的；因為沒有人會阻止。你想看最美的屋頂嗎？當夜晚降臨時，看看那佈滿星辰的天空。但有人說：「那不是我的屋頂。」然而，這天空比那屋頂更屬於你。因為它是為你而造的，並且是你與眾弟兄所共有的；而那個屋頂卻不是你的，而是屬於你死後繼承產業的人。那個屋頂頂多能提供最大的益處，藉由它的美麗將你引向創造主；而這個屋頂卻會對你造成極大的損害，在審判之日成為控告你最嚴厲的見證人，那時你身上披著金飾，而基督卻連一件必要的衣服都沒有。因此，我們不要陷於如此的愚昧；不要追逐那些會消逝的事物，而逃避那些永存的事物；不要出賣我們的救恩，而要緊緊抓住那將來的盼望；老年人當如此，因為他們清楚知道我們剩下的生命時日無多；年輕人也當如此，因為他們確信剩下的時間不多了。因為主的日子來到，如同夜間的賊一樣。既然知道這些事，我們作妻子的要勸勉丈夫，作丈夫的要勸誡妻子，我們教導年輕人和童女，我們眾人要彼此教導，輕看現今的事物，渴慕將來的事物，好叫我們能得著它們，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[285] 第四十八篇講道

這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。當時猶太人的住棚節近了。

一、沒有什麼比嫉妒和惡意更糟糕的了；死亡就是這樣進入世界的。因為魔鬼看見人受到尊榮，無法忍受他的幸福，便竭盡全力想要除滅他。人們隨處可見這根源所結出的果子。亞伯就是這樣被殺的，大衛也曾面臨這樣的危險，許多其他的義人也是如此；猶太人也因此成了殺害基督的人。福音書作者表明這一點說：「這事以後，耶穌在加利利遊行；因為祂在猶太沒有權柄遊行，因為猶太人想要殺祂。」約翰啊，你這蒙福的人，你說的是什麼？那位能做祂所願一切事的主，竟然沒有權柄嗎？那位說「你們找誰」，就使他們向後跌倒的主？那位在場卻不被看見的主，祂竟然沒有權柄嗎？後來祂進入他們中間，在聖殿裡，在節期中，在眾人聚集、那些想要殺祂的人在場時，祂講論那些更激怒他們的話，這又是怎麼回事呢？他們對此感到驚奇，說：「這不是他們想要殺的人嗎？看哪，祂放膽講道，他們卻對祂什麼也不說。」這些謎語究竟是什麼意思？絕非如此；祂這樣說並非為了讓人以為這是謎語，而是為了表明祂同時展現了神性與人性的作為。因為當祂說「祂沒有權柄」時，祂是論及作為人，行了許多屬人的事；但當祂說祂站在他們中間，而他們卻沒有捉拿祂時，顯然祂是在彰顯神性的能力。因為祂作為人而逃避，作為神而顯現；兩者都是真實的。祂在謀害祂的人中間卻未被捉拿，顯明了祂那不可戰勝、無人能敵的能力；而祂退避，則堅固並證實了道成肉身的奧秘，好讓撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus）、馬吉安（Marcion）以及那些患有同樣病症的人無話可說。因此，祂堵住了所有人的口。「這事以後，猶太人的住棚節近了。」這「這事以後」並無其他含義，只是表明祂跳過了中間很長的一段時間。這一點從以下事實可以清楚看出：當祂坐在山上時，經文說，那是逾越節；而這裡祂提到了住棚節，在這五個月的時間裡，祂沒有向我們敘述或教導其他任何事，除了五餅二魚的神蹟，以及祂對那些吃飽的人所發表的講論；儘管祂並沒有停止行神蹟和講論，無論是在白天、晚上，甚至常常在夜間。祂就是這樣來到門徒那裡，正如所有福音書作者所說的。那麼，為什麼他們遺漏了那些事呢？因為不可能記錄下所有的事情。此外，他們致力於記錄那些猶太人可能會抱怨或反駁的事。因為那些事與此類情況有許多相似之處。他們多次記載祂醫治病人、使死人復活，以及祂如何受人驚嘆；但凡有什麼不尋常的事可以講述，或者有什麼看似對祂的指責，他們就會記錄下來；就像現在這件事，祂的弟兄們不信祂；因為這件事本身就帶有不小的毀謗。值得讚嘆的是他們那愛真理的品格，他們絲毫不以記錄這些看似讓老師蒙羞的事為恥，反而比其他事更熱衷於宣告這些。因此，約翰略過了許多神蹟、奇事和講論，直接跳到了這件事上。經文說，祂的弟兄對祂說：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要在暗處行事，沒有人會在暗處行事而自己想要顯露出來。你將自己顯明給世界看吧。」因為祂的弟兄們並不信祂。有人會問，這裡有什麼不信呢？他們勸祂行神蹟。這不信的程度非常深。因為他們的話語、那種大膽，以及不合時宜的放膽，都標誌著不信。他們以為憑藉親屬關係，就可以放膽與祂談論。這請求表面上似乎是朋友間的建議，但所說的話卻充滿了苦毒；因為他們在那裡責備祂既膽怯又追求虛名。說「沒有人會在暗處行事」，是在指責祂膽怯，同時也懷疑祂所行的事；而加上「想要顯露出來」，則是在指責祂追求虛名。

二、你且觀察基督的能力。因為正是從這些說出這話的人當中，產生了耶路撒冷的第一位主教，蒙福的雅各，保羅也提到他：「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」據說猶大也曾是奇妙的人。

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272 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論約翰福音講道集（第四十八篇，舊編第四十七篇）

然而，當他在迦拿將水變為酒時，他們也在場；但他們至今卻一無所得。那麼，他們如此強烈的無信心是從何而來的呢？是出於惡意與嫉妒（a）：因為那些平庸的親屬，往往會嫉妒那些顯赫的親屬。這裡所說的「門徒」是指誰呢？是指跟隨他的群眾，而非那十二位。那麼基督如何回應呢？看他回答得是何等溫和。他並沒有說：「你們是誰，竟敢用這種建議來教導我？」而是說什麼呢？6. 「我的時候還沒有到。」在這裡，我認為他還暗示了另一件事。或許他們出於嫉妒，正盤算著要將他交給猶太人；因此他揭露了這一點，說：「我的時候還沒有到」，意即十字架與死亡的時候。你們為何急於在時候未到之前殺我呢？「但你們的時候常是方便的。」這意思是：你們猶太人，即使常與他們在一起，他們也不會殺你們，因為你們與他們志同道合；但他們卻會立刻想要殺我。因此，你們隨時可以與他們在一起而不受危險；而對我而言，時候到了，就是必須被釘十字架與死亡的時候。因為他所指的正是這一點，從下文便可清楚得知：7. 「世人不能恨你們。」因為，若你們與他們意圖相同，追求同樣的事物，他們怎會恨你們呢？但我卻被恨，因為我指責世人，說他的行為是惡的；這就是說，因為我抨擊並指責他們，所以我才招致憎恨。由此我們應當學習，即使那些提出建議的人是卑微的，我們也必須克制憤怒與義憤。因為，如果基督尚且溫和地忍受那些不信之人的建議，即使他們所建議的是不合宜的，且並非出於善意；那麼我們這些塵土與灰燼，若在面對那些提出建議的人時，即便對方是卑微低賤之輩，卻因認為那是對自己的侮辱而感到憤怒，我們又怎能獲得赦免呢？

請注意他是以何等溫和的態度來化解指控。因為當他們對他說：「將你自己顯明給世人看」時，他回答：「世人不能恨你們，卻恨我」；以此來駁斥他們的指控。他說，我遠不追求人的榮耀，以至於我不停止指責他們；儘管我知道這會招致對我的仇恨與殺身之禍。你可能會問，他在哪裡指責他們呢？事實上，他何時停止過這樣做呢？他豈不是說過：「不要想我會在父面前告你們：有一位告你們的，就是摩西」；以及「我認識你們，你們心裡沒有神的愛」；還有「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」你看，他如何透過這一切表明，對他的仇恨是源於他坦率的指責，而非因為他干犯安息日？但他為何打發他們去過節，說：「8. 你們上去過節吧，我還不上去」？這是為了表明他這樣說，並非因為他需要他們，也不是為了討好他們，而是容許他們遵守猶太人的禮儀。那麼，他既然說了「我不上去」，為何後來又上去了呢？他並非簡單地說「我不上去」，而是加上了「現在」，意即「與你們一起」；「因為我的時候還沒有滿足。」然而，在下一個逾越節他就要被釘十字架了。那麼他為何自己不上去呢？如果因為時候未到而不上去，那麼他根本就不該上去。但這並非他上去的原因，他上去不是為了受難，而是為了教導他們。為何要暗暗地上去呢？因為他本可以公開上去，站在眾人中間，並制止他們狂暴的衝動，正如他多次所做的那樣。但他不願頻繁地這樣做。因為如果他公開上去，再次使他們如同瞎子一般，他就會在時候未到之前更清楚地彰顯他的神性，並過早地揭露它。然而，當他們以為他是因恐懼而停留時，他反而展現出他既勇敢又謹慎，並且知道自己受難的時候；當時候一到，他便會主動前往耶路撒冷。此外，我認為他說「你們上去」的意思是：不要以為我強迫你們違背意願與我一同留下；而當他補充說「我的時候還沒有滿足」時，這表明必須有神蹟顯出，必須有講道進行，好讓群眾中有更多人信主，而門徒在看見他們夫子的堅定與膽識，以及他所受的苦難後，能變得更加剛強。

3. 應當效法基督的仁慈。——此外，讓我們從上述內容學習他的仁慈與溫和：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學」（馬太福音 11:29）：讓我們除去一切的苦毒。若有人侮辱我們，我們當謙卑行事；若有人狂傲，我們當醫治他；若有人以嘲諷與戲弄來咬噬、毀謗我們，我們當保持冷靜，不要因試圖報復而毀了自己。因為憤怒是一種野獸，一種猛烈而熾熱的野獸。因此，讓我們對自己唱出神聖聖經的咒語，並說：「你是塵土與灰燼」（創世記 3:19），「塵土與灰燼為何驕傲呢？」（參見創世記 18:27；便西拉智訓 10:9）；以及「憤怒的衝動，是他的毀滅」（便西拉智訓 1:28）；還有「暴躁的人，是不體面的」（箴言 11:25）。因為沒有什麼比憤怒的面容更醜陋，沒有什麼比這更令人厭惡的了。如果面容如此，靈魂更是如此。正如攪動污泥會散發惡臭；同樣，當靈魂被憤怒攪動時，會產生許多的醜陋與厭惡。但你可能會說，我無法忍受敵人帶來的侮辱。請告訴我，為什麼？因為如果他說的是真的，你甚至應該在他面前感到扎心，並感謝他對你的指責；如果他說的是假的，那就藐視它。他稱你為窮人嗎？那就笑一笑。他稱你為卑賤或愚蠢嗎？那就為他嘆息吧。因為，「凡對弟兄說『你這笨蛋』的，難免地獄的火」（馬太福音 5:22）。當他侮辱你時，想想他所面臨的刑罰，你不僅不會憤怒，反而會流下眼淚。因為人不會對發燒或患急性病的人感到惱火，而是會憐憫並哀悼這些人。憤怒的靈魂就是如此。但如果你想報復，那就保持沉默，你將會給他致命的一擊。如果你以辱罵回敬辱罵，你就點燃了火。但你可能會說，如果我們保持沉默，旁人會指責我們懦弱。他們不會指責你懦弱，反而會讚賞你的哲學。但如果你因侮辱而憤怒，你就會給人留下把柄，讓人以為那些指控是真的。請告訴我，為什麼富人聽到別人稱他為窮人時會笑？難道不是因為他知道自己並不窮嗎？同樣，如果我們對侮辱一笑置之，這將是我們並非如對方所言之最強有力的證明。

[註：(a) 若有人說雅各（主的兄弟）不屬於那些不信的兄弟之列，我不知道還有誰會這樣說。]

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276 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 我若憑著自己說話，意即：我豈是說出什麼外來的、新奇的，或與之相悖的話嗎？因為「憑著自己」這句話，總是與此相關：我所說的沒有一件是違背祂旨意的；凡父所願意的，我也願意。人若遵行祂的旨意，就必曉得這教訓。這話是什麼意思：「人若遵行祂的旨意」？意即：若有人是美德的愛好者，他就會曉得這些話語的權能；若有人願意留心先知的預言，就會曉得我是否照著這些話說的。

2. 基督如何能說這教訓既是祂的又不是祂的。父的位格與子的位格不同。——這教訓怎能既是祂的又不是祂的呢？祂並未說：「這教訓不是我的」；而是在先說了「是我的」，並將其歸為己有之後，才接著說：「不是我的」。這同一件事怎能既是祂的又不是祂的呢？說是祂的，因為祂說話並非受教於人；說不是祂的，因為這教訓是父的。那麼祂為何又說：「凡父所有的，都是我的；凡我的，都是父的」（約 17:10）？若因為是父的，所以就不是你的，那這話就是假的；正因為是父的，所以才更應該是你的。但那句「不是我的」，極力表明祂與父的教訓是同一的；彷彿祂在說：這教訓沒有什麼不同，彷彿是屬於別人的。因為即使位格不同，但我說話、行事，為要使人認為我並非與父有別，而是父所行的、所說的，我也同樣行、同樣說。隨後，祂引出另一個不可辯駁的推論，藉著人類慣常的例子來教導。那是什麼呢？「那憑著自己說的，尋求自己的榮耀。」意即：那想要建立自己教訓的人，無非是為了從中獲取榮耀。若我不願為自己獲取榮耀，為何要建立自己的教訓呢？「那憑著自己說的」；意即：那帶來某種不同且屬於自己之教訓的人，之所以這樣說，是為了給自己獲取榮耀。若我尋求的是那差我來者的榮耀，我為何要教導別的呢？你看見祂為何說自己不憑自己做什麼了嗎？那原因是什麼呢？是為了讓他們相信，祂並不貪圖大眾的榮耀。因此，當祂說謙卑的話時，祂說：「我尋求父的榮耀」，為要隨處向他們證明，祂並不貪圖榮耀。至於祂為何說謙卑的話，原因有很多：例如，為了不被視為非受造者，為了不被視為與神對立，為了讓人相信祂已穿上肉身，為了顧及聽眾的軟弱，為了教導人們追求謙遜並遠離自誇。然而，說崇高話語的原因卻只有一個，即本性的卓越。但若祂僅僅因為說了自己在亞伯拉罕以先就有了，他們就絆倒了，那麼若祂總是說崇高的話，他們又會做出什麼事來呢？19. 「摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」這話與前面的話有什麼邏輯關聯，有什麼共同之處？ 基督稱自己與神、與父同等。他們控告祂兩項罪名：一是祂廢了安息日；二是祂稱神為父，將自己與神同等。祂之所以這樣說，並非出於他們的猜測，而是出於祂自己的意願；且祂並非像其他人那樣說，而是將其視為自己獨有且卓越的稱呼，這點顯而易見。許多人常稱神為他們的父：例如，神是一位創造了我們，且是我們眾人的父（瑪 2:10）；但百姓並未因此就與神同等。因此，當他們聽到這些話時，並未感到被冒犯。所以，正如當他們說祂不是從神而來時，祂多次糾正他們，並為自己廢除安息日的事辯護；同樣地，如果這話是出於他們的猜測而非祂自己的意願，祂無疑會責備他們，並說：「你們為何認為我與神同等？我並不與神同等。」但祂並未說過這類的話，反而證明了祂確實與神同等。因為那句「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」；以及「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」；還有「祂所做的事，子也照樣做」：這一切都證實了同等。關於律法，祂也說：「莫想我來要廢掉律法和先知」（太 5:17）。祂慣於這樣從人心除去惡意的猜測。但在這裡，祂不僅沒有消除與父同等的猜測，反而予以證實。因此，當他們在別處說「你將自己當作神」時，祂並未消除這猜測，反而藉著這些話證明了這是真實的：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」，祂對癱子說：「起來，拿你的褥子走吧」（太 9:6）。因此，祂證實了先前所說的，即祂將自己與神同等；並表明祂並非與神對立，而是說同樣的話，教導同樣的道理；最後，祂處理廢除安息日的問題，說：「摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法？」彷彿祂在說：律法規定「不可殺人」，你們卻殺人，並控告我違犯律法？為何祂說「沒有一個人」？因為他們都想要殺祂。祂說，我若廢了律法，是為了救人；而你們廢了律法，卻是為了行惡。即使我違犯了，也是為了救贖，且不應由你們這些在重大事項上違犯律法的人來審判我。因為你們所做的，完全是推翻律法。隨後祂又進行辯論，儘管祂先前已論述過許多，但那時說得較為崇高，且符合祂的尊榮；現在則說得較為謙卑。為什麼呢？因為祂不想頻繁地激怒他們。現在他們正被憤怒點燃，甚至想要行兇。因此，祂堅持要平息他們的心，使用了這兩種方式：一是藉著「為什麼想要殺我呢？」來責備他們的罪行；二是謙遜地加上「我將真理告訴了你們」，並向他們指出，他們既然心懷殺機，就不應審判別人。我希望你留意，基督的提問是多麼謙卑，而他們的回答又是多麼兇殘：20. 「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」這是憤怒、狂暴的話語，是靈魂因出乎意料地被揭穿而變得厚顏無恥。正如強盜在埋伏時唱歌，隨後為了趁人不備而發動攻擊，便在沉默中行事：這些猶太人也是如此。祂卻放棄了責備，以免使他們更加厚顏無恥，再次為廢除安息日的事為自己辯護，並從律法與他們辯論。

5. 且看祂是多麼謹慎。祂說，沒什麼好驚訝的，

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280 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：此處原文為「他們說：『我們知道他從哪裡來；但基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。』」] 他們說：「我們知道他從哪裡來；但基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」然而，當你們的官長被問及時，他們卻說基督將生於伯利恆。又有其他人說：「我們知道神對摩西說過話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來」（約 9:29）。請看這些醉漢的話。他們又說：「基督豈是從加利利來的嗎？豈不是從伯利恆村來的嗎？」你看見這些醉漢的判斷了嗎？「我們知道」，「我們不知道」；「基督從伯利恆來」；「但基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來」。還有什麼比這種言論的矛盾更明顯的呢？他們只看重一件事，就是不信。那麼，基督對此有何回應？

28. 「你們也認識我，也知道我從哪裡來；我並不是從自己來的，但那差我來的是真實的，你們不認識他。」又說：「若是認識我，也就認識我的父。」那麼，他怎麼說他們既認識他，也知道他從哪裡來，而在別處又說他們既不認識他，也不認識父呢？他並非自相矛盾，絕非如此；而是與自己極其一致。當他說「你們不認識」時，他指的是另一種認識，正如他說：「以利的兒子，是惡人，不認識耶和華」（撒上 2:12）；又說：「以色列卻不認識我」（賽 1:3）。正如保羅所說：「他們說是認識神，行事卻和他相背」（多 1:16）。因此，認識的人也可能是不認識的。所以他這話的意思是：如果你們認識我，你們就會知道我是神的兒子。至於「我從哪裡來」，這裡並非指地點，從下文可以清楚看出：「我並不是從自己來的，但那差我來的是真實的，你們不認識他。」這裡所說的是被行為所證實的無知，保羅對此說：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」這並非無知的罪，而是邪惡與惡意的罪。他們明明知道，卻想要裝作不知道。但這有什麼邏輯呢？他如何藉著反駁他們，而說出他們自己的話來？因為當他們說「至於這個人，我們知道他從哪裡來」時，他接著說：「你們也認識我。」他們說了什麼？難道他們說不知道嗎？不，他們自己說「我們知道」。然而，當他們說「我們知道他從哪裡來」時，他們的意思不過是指他來自地上，是木匠的兒子。但他卻將他們引向天上，說：「你們知道我從哪裡來」；也就是說，不是你們所猜測的地方，而是那差我來者所在之處。因為當他說「我並不是從自己來的」時，這暗示了他們其實知道他是從父那裡被差遣的，儘管他們不肯承認。因此，他以雙重方式反駁他們。首先，他將他們私下議論的話公開出來，並大聲宣告，使他們羞愧；其次，他揭示了他們的心思，彷彿在說：我不是卑微的人，也不是無緣無故來的；「但那差我來的是真實的，你們不認識他。」「那差我來的是真實的」是什麼意思？如果他是真實的，他就是按著真理差遣了我；如果他是真實的，那麼被差遣的那一位也必然是真實的。

2. 他也以另一種方式證明這一點，用他們自己的話來勝過他們。因為他們說：「基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來」，他便從這裡證明自己就是基督。因為他們說「沒有人知道」，是針對某種地點的界定；而他從這裡證明自己是基督，是因為他是從父那裡來的；並且他處處見證，唯有他自己擁有對父的認識，他說：「不是有人看見過父，只有從父來的，他看見過父。」這些話激怒了他們。因為當他說「你們不認識他」，並證明他們其實是知道的，卻假裝無知時，這足以刺痛並激怒他們。30. 他們就想要捉拿他，只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。你看見他們被無形地制止，他們的憤怒被勒住了嗎？為什麼他不說他無形地制止了他們，而說「他的時候還沒有到」？福音書作者想要用更人性、更謙卑的方式說話，好讓他也被視為人。因為他處處說崇高的話，所以才穿插這些內容。當他說「我是從他來的」時，他不是像先知那樣領受了才說，而是因為他看見他，並與他同在。29. 他說：「我認識他，因為我是從他來的。」你看他如何反覆證明「我並不是從自己來的」和「那差我來的是真實的」，以此爭辯，不讓自己被視為與神無關。並且要注意，這些謙卑的話語有多大的益處。此後，他說，許多人說：「基督來的時候，豈能行比這人所行的更多的神蹟嗎？」什麼神蹟？然而神蹟只有三個：水變酒、醫治癱子、醫治大臣的兒子；福音書作者沒有再敘述其他的。由此可見，正如我常說的，他們省略了許多事，只談論那些官長們惡意策劃的事。他們就想要捉拿並殺害他。是誰？不是那不追求權勢、也不被嫉妒所困擾的群眾；而是祭司們。因為群眾說：「基督來的時候，豈能行更多的神蹟嗎？」然而，這種信心並不健全，只是卑微平民的信心。因為說「當他來的時候」，並不是確信這人就是基督。這話要麼是這樣解釋；要麼可能是群眾在聚集時，當官長們竭力證明他不是基督，群眾便說：假設他不是基督，難道基督會比他更好嗎？正如我常說的，愚鈍的群眾不是被教義或演講所吸引，而是被神蹟所吸引。32. 法利賽人聽見群眾這樣議論，就打發差役去捉拿他。你看見安息日的爭論只是藉口了嗎？這才是最刺痛他們的事。因為在這裡，他們無論在言語或行為上都找不到可以控告他的把柄，便因為群眾的緣故想要捉拿他。他們自己不敢下手，怕有危險，就打發差役去試探。多麼強暴！多麼憤怒！或者不如說，多麼瘋狂！他們自己多次嘗試卻不能，便將事情交給差役，魯莽地放縱自己的憤怒與情緒。然而，他在池邊講了許多話，他們卻沒有採取任何行動；他們只是尋求，卻沒有嘗試。但在這裡，當群眾即將湧向他時，他們再也忍受不住了。那麼基督怎麼說？33. 「我還有不多的時候和你們同在。」他本可以折服並威嚇聽眾，卻說出充滿謙卑的話，彷彿在說：你們為什麼急著要殺我、逼迫我呢？再等一會兒，我就要離開了。

[註：此處原文為「我還有不多的時候和你們同在」（因為他們以為這是指普通的死亡）；為了消除這種想法，並說明他在死後將不再有作為，他補充說：] 34. 「並且我往哪裡去，你們不能到。」如果他將留在死亡中，他們本是可以去的；因為我們都要往那裡去。因此，較單純的群眾被這些話所折服；較大膽的則感到恐懼；較好學的則急於聆聽，因為剩下的時間不多了，不能再享受這樣的教導。他不僅說「我在這裡」，而是說「和你們同在」；也就是說，即使你們逼迫我、驅逐我，我也不會停止為你們籌劃，並宣講與你們救恩相關的事。並且「我往那差我來的那裡去」。這話足以使人恐懼和焦慮。因為他預言他們將會需要他的幫助。他說：「你們要尋求我」；不僅不會忘記，而且「你們要尋求我，卻找不著」。猶太人在哪裡尋求他呢？路加記載（23:49），婦女們為他哀哭；很可能也有許多人在城被毀後，想起基督和他的神蹟，便尋求他的降臨。他之所以說這一切，是為了吸引他們。因為剩下的時間不多，離開後將會令人渴望，且再也找不著他；這些話足以說服他們前來。因為如果他的降臨不值得渴望，他們就不會覺得這話有什麼了不起。反之，如果他的降臨值得渴望，但卻可以找得到，這也不會使他們如此不安。

4. 再者，如果他還要停留很長時間，他們或許會變得懶散。但現在，他從各方面驅策並威嚇他們。「我往那差我來的那裡去」，表明他的陰謀不會對他造成任何損害，且他的受難是自願的。因此，他預言了兩件事：他不久後將要離開，以及他們將不會到他那裡去：這絕非人類的智慧所能預言自己的死亡。你看大衛也說：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長」（詩 39:4）。總之，沒有人能得知這一點。藉著這一點，另一點也得到了證實。我認為，這也是隱晦地對差役說的，並將話語指向他們，藉此最能吸引他們，表明他知道他們前來的目的，彷彿在說：稍等片刻，我就要離開了。35. 猶太人就彼此說：「他要往哪裡去？」然而，那些渴望他離開、無所不用其極想要看不見他的人，本不該尋求這個，而該說：「我們很高興你離開，這事何時發生？」但他們被這些話所觸動，便愚昧地彼此猜測他要往哪裡去。「難道他要往希臘人散居的地方去嗎？」什麼是「希臘人散居的地方」？猶太人稱外邦人為散居者，因為他們散居各地，且自由地與人往來。後來，他們自己也遭受了這種恥辱：因為他們自己也成了散居者。古時，整個民族都聚集在一起，除了在巴勒斯坦，別處找不到猶太人。因此，猶太人稱外邦人為散居者，以此羞辱他們，並為自己感到自豪。那麼，「我往哪裡去，你們不能到」是什麼意思？當時所有人都與外邦人往來，猶太人遍布世界各地。因此，如果他指的是外邦人，他就不會說「你們不能到」。但當他們說「難道他要往希臘人散居的地方去嗎？」時，他們沒有說「去毀滅他們」，而是說「去教導他們」。就這樣，他們的怒氣平息了，並相信了所說的話。如果他們不信，就不會彼此詢問這話是什麼意思。但這些話是對他們說的；我們也要恐懼，免得這些話也適用於我們，即我們不能到他所在的地方，因為我們的生活充滿了罪惡。因為關於門徒，他說：「我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡」（約 17:24）。但關於我們，我擔心會說出相反的話：「我往哪裡去，你們不能到。」因為當我們行事與命令相背時，我們怎能到那裡去呢？因為在今生，如果士兵行事不配稱於君王，他就不能見君王，反而會被革職，並遭受極刑。

貪婪、搶奪與不義必須遠離。施捨是值得稱讚的。因此，如果我們搶奪、貪婪、行不義、打人、不實行施捨，我們就不能到那裡去；反而會遭遇童女們所遭遇的事：她們不能進入，反而退去了，燈火熄滅了，也就是恩典缺乏了。因為我們藉著聖靈的恩典所領受的那火焰，如果我們願意，就能使它更旺盛；如果我們不願意，就會很快失去它。那火焰一旦熄滅，我們的靈魂裡就只剩下黑暗。因為正如燈火燃燒時，光芒四射；熄滅後，就只剩下黑暗。因此他說：「不要消滅聖靈」（帖前 5:19）。當沒有油時，當有強風吹襲時，當它被壓制和困住時，它就會熄滅。火就是這樣熄滅的。它被世俗的憂慮所壓制，被邪惡的私慾所熄滅。除此之外，沒有什麼比不仁慈、殘忍和搶奪更能熄滅它了。當油缺乏時，我們又澆上冷水，也就是貪婪，這會透過受害者憂傷的靈魂將其熄滅，那時還能從哪裡重新點燃呢？因此，我們將帶著灰燼和塵土，以及控告我們熄滅了燈火的煙霧離開。因為哪裡有煙，哪裡就必然有熄滅的火。但願沒有人聽到這聲音：「我不認識你們。」這聲音何時會被聽到呢？就是在我們看見窮人卻視而不見的時候。當我們不認識飢餓的基督時，他也會不認識我們這些需要憐憫的人；這也是公義的。因為那無視受苦者，不願從自己的財物中給予的人，怎能要求從不屬於自己的財物中領受呢？因此，我懇求你們，讓我們盡一切努力，經營一切，好讓油不致缺乏，而是裝飾我們的燈，與新郎一同進入新房；願我們都能得著這福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他，並與他，歸於父，連同聖靈，直到永遠。阿們。

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2 君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模 第五十一篇講道

第七章 37節：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著喊說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」（a）38節：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」

1. 渴慕神話語的聽眾是必要的。——凡來到神面前聽道，並持守信心的人，必須表現出渴慕者的渴望，並在自己心中燃起如此強烈的渴求。因為唯有如此，他們才能更謹慎地持守所聽見的教導。正如口渴的人，一旦拿到杯子，就會極其渴望地一飲而盡，從而止渴。因此，凡領受神聖話語的人，若能帶著渴慕的心去吸收，就絕不會停歇，直到完全喝乾為止。因為經上說，人應當時刻飢渴慕義：「飢渴慕義的人有福了」（馬太福音 5:6）。這裡基督也說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」祂的意思是：我不用強迫或暴力拉攏任何人；但若有人心志迫切，若有人因渴慕而火熱，我便呼召他。但為什麼福音書作者要特別標明「在節期的末日，就是最大之日」呢？因為第一天和最後一天都是大日子，而中間的日子則多半消耗在宴樂中。那麼，為什麼說「在末日」呢？因為在那一天，所有人都聚集在一起。在第一天，祂沒有來，並向祂的兄弟說明了原因。在第二天和第三天，祂也沒有說什麼，以免祂的話語落空，因為當時人們正忙於宴樂。然而在末日，當他們準備回家時，祂賜給他們通往救恩的糧食，並大聲呼喊；這既是為了彰顯祂的坦然與說話的自由，也是為了向眾多群眾表明，祂所談論的是屬靈的飲料，於是祂補充道：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」祂稱腹為心；正如祂在別處所說：「你的律法在我心裡」（詩篇 40:9）。經上何處說過：「從他腹中要流出活水的江河來」？從未有過。那麼，「信我的人，就如經上所說」這句話是什麼意思呢？這裡應當斷句，好讓「從他腹中要流出江河」成為基督的宣告。因為許多人說：「這就是基督」；又說：「基督來的時候，難道會行更多的神蹟嗎？」（31節）祂藉此表明，人必須持有正確的觀點，不應僅僅根據神蹟，而應根據聖經來相信。因為許多人看見祂行神蹟時，並沒有接受祂為基督；反倒要說：「聖經豈不是說，基督要從大衛的後裔出來嗎？」祂反覆強調這一點，是為了表明祂並不迴避這類證明：祂再次將他們引向聖經。因為祂先前曾說：「你們查考聖經」；又說：「先知書上寫著：『他們都要蒙神的教訓』」（約翰福音 5:39, 6:45）；以及「摩西控告你們」；而這裡則說「如經上所說」，暗示恩典的豐盛與充足，正如祂在別處所說：「直湧到永生的水泉」（約翰福音 4:14）；意思是，他將擁有豐盛的恩典。在別處祂說「永生」，這裡祂說「活水」。祂稱那時刻運作的為「活」的。因為聖靈的恩典一旦進入靈魂並紮根，就會比任何泉源湧流得更旺盛；它永不停止，永不枯竭，永不中斷。因此，為了同時標示出供應的永不匱乏與運作的不可言喻，祂稱之為泉源與江河；不是一條江河，而是無數條。在那裡，祂用「湧」來形容「氾濫」。若有人思考司提反的智慧、彼得的口才、保羅的衝勁，就能清楚領悟這句話，看他們如何勝過一切，如何無所畏懼；無論是群眾的憤怒、暴君的崛起、魔鬼的詭計，還是每日的死亡，都無法阻擋他們；他們就像奔騰的江河，將一切捲走。39節：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。那時還沒有聖靈。」那麼，先知們是如何預言並行了無數神蹟的呢？使徒們並非靠聖靈，而是靠祂的權柄趕鬼，正如祂自己所說：「我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？」（馬太福音 12:27）祂這樣說，是為了表明在十字架之前，並非所有人都靠聖靈，而是靠祂的權柄趕鬼。因此，當祂要差遣他們時，祂說：「你們受聖靈」；後來，聖靈降在他們身上，那時他們才行神蹟（約翰福音 20:22）。

2. 當祂差遣他們時，祂沒有說「祂賜給他們聖靈」，而是「賜給他們權柄」，說：「潔淨長大痲瘋的，趕鬼，叫死人復活；你們白白地得來，也要白白地捨去」（馬太福音 10:1, 8）。眾所周知，先知們確實領受了聖靈的恩賜，但那恩典是收縮且撤離的，並從那句「你們的家成為荒場」的日子起，就從地上消失了（馬太福音 23:38）。在那之前，這種匱乏就已經開始了。他們中間不再有先知，恩典也不再眷顧他們的聖所。因此，既然聖靈已經撤離，且即將更豐盛地澆灌——這恩賜的開端是在十字架之後，不僅更豐盛，而且伴隨著更大的屬靈恩賜（這恩賜確實更奇妙，正如祂說：「你們的靈是什麼樣的，你們並不知道」[路加福音 9:55]；又說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心」[羅馬書 8:15]。因為古人雖然也有聖靈，卻不能分給別人：而使徒們卻使無數人充滿了聖靈）；因此，既然他們即將領受那恩典（當時尚未賜下），所以祂說：「那時還沒有聖靈。」福音書作者談到這恩典時說「那時還沒有聖靈」，意即尚未賜下，因為耶穌尚未得榮耀，祂稱十字架為榮耀。因為我們曾是仇敵、罪人，被剝奪了神的恩典，是神所厭惡的；而恩典是和好的證明；禮物是不會賜給仇敵和被厭惡的人，而是賜給朋友和蒙悅納的人；必須先獻上為我們而設的祭，在肉身中廢掉仇恨，使我們成為神的朋友，然後才能領受這禮物。如果亞伯拉罕的應許是這樣，那麼恩典就更是如此。保羅在這些話中闡明了這一點：「若是屬乎律法的人才為後嗣，信就歸於虛空了。因為律法是惹動忿怒的」（羅馬書 4:14-15）；意思是：神應許亞伯拉罕和他的後裔要承受地土；但他的子孫不配得那應許，靠自己的勞苦無法蒙神喜悅。因此信心進來了，這是一件容易的事，為要吸引恩典，使應許不致落空。祂說：「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然」（同上，16節）。之所以「屬乎恩」，是因為他們靠自己的汗水無法達成。但為什麼祂說「如經上所說」，卻沒有附上見證呢？因為他們的觀點已經腐敗了。40節：有些人說：「這真是那先知」；41節：另有人說：「祂迷惑群眾」；42節：另有人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？祂不是從伯利恆村出來的嗎？」；另有人說：「基督來的時候，沒有人知道祂從哪裡來」；他們的意見各異，正如在混亂的群眾中一樣。他們既不留心所說的話，也不渴求學習。因此，祂對這些人什麼也不回答，儘管他們說：「基督豈是從加利利出來的嗎？」然而，對於拿但業那更激烈、更具挑釁性的話——「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」——祂卻稱讚他為真以色列人。因為這些人，以及那些對尼哥底母說「你且查考，就可知道加利利沒有出過先知」的人，並非為了學習而說，而是為了推翻關於基督的觀點。而拿但業作為真理的愛好者，精通古事，才說出那話：但他們只看重一件事，就是證明祂不是基督。因此，祂沒有向他們啟示任何事。因為那些自相矛盾的人，有時說「沒人知道祂從哪裡來」，有時又說「從伯利恆來」，顯然即使他們知道了，也會反對。假設他們不知道地點，不知道祂來自伯利恆，是因為祂在拿撒勒生活過（儘管這也不可原諒；因為祂並非生在那裡）；難道他們連祂的家世——大衛的家和宗族——也不知道嗎？那麼他們怎麼會說「基督豈不是從大衛的後裔出來的嗎？」？但他們想用那種方式掩蓋這一點，惡意地說出一切。為什麼他們不走上前去說：「既然我們對其他一切感到驚奇，而你又要求我們根據聖經相信你，請告訴我們，為什麼聖經說基督要從伯利恆來，而你卻從加利利來？」但他們什麼也沒說，反而惡意地議論一切。福音書作者隨即指出他們並非尋求真理，也不想學習，因為「有些人想要捉拿祂，只是無人下手」；因為即使沒有別的，這也足以使他們感到扎心；但他們並沒有扎心，正如先知所說：「他們被撕裂，卻不扎心」（詩篇 35:15）。

3. 惡毒的特徵。猶太人的惡毒導致了他們自己的毀滅。應當如何報復仇敵。惡不能以惡報，只能以善勝。惡毒就是這樣：不願向任何人屈服，只看重一件事，就是消滅被他陷害的人。但經上說什麼呢？「挖陷坑的，自己必掉在其中」（箴言 26:27）。這在當時也發生了。他們想要殺祂，以為這樣就能撲滅福音；結果卻適得其反。福音藉著基督的恩典興旺起來；而他們的一切卻熄滅並滅亡了，他們失去了家園、自由、敬拜，被剝奪了一切幸福，成為了奴隸和俘虜。既然知道這些，我們就永遠不要陷害他人，因為我們知道這是在磨刀對付自己，給自己造成更深的傷口。但如果有人傷害了你，你想報復他嗎？不要報復，這樣你才能真正報復。如果你報復了，你就沒有報復。不要以為這是謎語，這是真實的道理。如何以及用什麼方式？因為如果你不報復，你就使神成為他的仇敵；如果你報復了，神就不再是他的仇敵。因為主說：「伸冤在我，我必報應」（羅馬書 12:19；申命記 32:35）。如果我們有僕人互相爭鬥，不把審判和懲罰的權力交給我們，而是自己動手：即使他們求我們無數次，我們不僅不報復，反而會憤怒地說：「逃跑的奴隸，受鞭打的傢伙，你本該把一切交給我們處理；既然你先動手報復了，就別再煩我了」；那麼神，那位命令我們將一切交託給祂的主，就更會這樣說了。當我們要求自己的僕人具備這種哲理與順服時，若我們不把我們希望僕人對我們做的事，交託給主，這豈不是荒謬的嗎？我之所以這麼說，是因為你們對互相懲罰如此熱衷；因為真正有哲理的人，甚至不該這樣做，而應該寬恕並赦免罪過，即使沒有那巨大的獎賞——即罪得赦免——也是如此。因為告訴我，如果你定罪人，為什麼你自己也犯罪，陷入同樣的境地呢？他侮辱了你？不要回敬侮辱；因為你侮辱的是你自己。他打了你？不要回擊；因為這毫無益處。他使你憂傷？不要使他憂傷；因為這毫無收穫，你反而變得和他一樣。如果你能溫和、寬容地忍受，你就能使他感到羞愧；這樣就能使他臉紅，從而平息他的怒氣。沒有人能以惡治惡，只能以善治惡。外邦人中有些人也持守這種哲理。因此，如果在外邦人這些無知的人中都有如此的哲理，而我們卻顯得不如他們，我們就該感到羞愧。許多人受了冤屈，卻忍受了；許多人被誣告，卻沒有報復；被陷害，卻以德報怨。我們必須恐懼，以免他們中間有些人被發現比我們更有生活準則，從而給我們帶來更嚴厲的懲罰。因為如果我們這些領受了聖靈、期待天國、為天上的事而修煉、不懼怕地獄、被要求成為天使、享受奧祕的人，若不能達到與他們相同的德行，我們將有什麼藉口呢？因為如果我們必須勝過猶太人（祂說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國」[馬太福音 5:20]），就更要勝過外邦人；如果必須勝過法利賽人，就更要勝過不信的人。因為如果我們不勝過他們的行為，天國就對我們關閉了；當我們顯得比外邦人還差時，我們怎麼能進入天國呢？因此，讓我們除去一切苦毒、憤怒和暴躁。重複這些話，對我來說並不厭煩，對你們來說卻是安全的。因為醫生也經常使用同一種藥物。我們也不會停止反覆教導、提醒、勸勉。因為這很有必要。

講道集 LII

章 7. 節 43. 差役於是回到祭司長和法利賽人那裡，他們對差役說：「你們為什麼沒有帶他來呢？」 46. 差役回答說：「從來沒有像這個人這樣說話的。」

1. 沒有什麼比真理更清晰、更簡單的了。若非我們行事詭詐，沒有什麼比真理更清晰、更簡單；但如果我們行事詭詐，就沒有什麼比真理更艱澀的了。看哪，那些法利賽人和文士，他們自以為比別人更有智慧，且因著要設下陷阱，總是與基督在一起，儘管他們看見了神蹟，也讀了聖經，卻毫無所得，反而蒙受了極大的虧損。然而，那些差役雖然對這一切一無所知，卻被僅僅一次的講道所折服；他們本來是去捉拿他的，回來時卻被對他的敬佩所俘獲。不僅他們的審慎值得稱讚，因為他們不需要神蹟，而且他們僅僅被教導所折服（他們並沒有說：「從來沒有人行過這麼大的神蹟」，而是說什麼呢？「從來沒有像這個人這樣說話的」）：因此，不僅他們的審慎值得稱讚，他們的坦率也值得稱讚，因為他們竟對那些差遣他們的人說了這些話，對那些正在攻擊他、為此無所不用其極的法利賽人說了這些話。差役來了，法利賽人對他們說：「你們為什麼沒有帶他來呢？」他們回來這件事，遠比他們留在那裡更為重要：若他們留在那裡，或許能免受這些人的煩擾；但現在，他們成了基督智慧的傳道者，並展現了更大的勇氣。他們並沒有說：「我們因為群眾的緣故無法帶他來，因為群眾把他當作先知來聽」，而是說什麼呢？「從來沒有像這個人這樣說話的。」然而，他們本可以提出那樣的藉口；但他們展現了自己正直的心志。因為這不僅是敬佩他，也是在指責那些差遣他們去捉拿一個本該去聆聽的人的人。然而，他們聽到的並非長篇大論，而是簡短的講道。因為一顆誠實的心不需要冗長的言辭。真理的力量就是如此。那麼法利賽人又如何呢？當他們本該感到扎心時，他們反而指責這些差役，47. 「你們也受了迷惑嗎？」他們仍然在安撫他們，沒有使用嚴厲的言辭，生怕他們完全離棄自己；但他們仍顯露了憤怒，說話小心翼翼。當他們本該詢問他講了什麼，並對他所說的話表示敬佩時，他們卻沒有這樣做；因為他們知道自己必會被折服；於是他們用了一個極其愚蠢的論據來攻擊他們。48. 他們說：「官長或是法利賽人，豈有信他的呢？」告訴我，你是在指責基督，還是在指責那些不信的人呢？49. 「但這些不明白律法的群眾，是被咒詛的。」你們反而更該受指責，因為群眾信了，你們卻仍不信。因為群眾行事如同明白律法的人，那麼他們怎麼會是被咒詛的呢？你們這些不遵守律法的人才是被咒詛的；而不是那些順服律法的人。因為不該由那些不信的人來指責那被他們所不信的人。這種方式是不正確的。因為正如保羅所說，你們也曾不信神：「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？斷乎不可」（羅馬書 3:3）。因為先知們也總是責備他們，說：「所多瑪的官長啊，聽吧」；又說：「你的官長悖逆」（以賽亞書 1:10, 23）；又說：「你們豈不當知道公平嗎？」（彌迦書 3:1）他們在各處都猛烈地攻擊他們。那麼，有人會因此指責神嗎？斷乎不可；這罪在於他們自己。還有什麼比不信更能證明你們不明白律法呢？當他們說沒有一個官長信他，而只有那些不明白律法的人信他時，尼哥底母理所當然地用這些話駁斥了他們：

51. 「我們的律法，豈不先聽本人的口供，查明他所做的事，才定他的罪嗎？」他指出他們既不明白律法，也不遵守律法。因為如果律法禁止在未經審訊前殺害任何人，而他們在聽他講話之前就謀劃此事，他們就是律法的違犯者。因為他們說沒有一個官長信他，所以福音書作者特別指出他（尼哥底母）是他們中的一員，以表明也有官長信了他。然而，他們還沒有展現出應有的坦率；但他們仍歸向了基督。看他如何節制地進行責備。他並沒有說：「你們想要殺他，竟輕率地將這人定罪為迷惑人的。」他沒有這樣說，而是以更溫和的方式抑制他們巨大的衝動，以及他們的輕率和嗜血的心。因此，他將話題轉向律法，說：「除非先聽過，並查明他所做的事。」所以，不僅需要聆聽，還需要仔細聆聽；這就是「查明他所做的事」的意思，即他想要什麼、為什麼、為了什麼目的，以及他是否像個敵人一樣意圖顛覆國家。因此，當他們因疑惑而說沒有一個官長信他時，他們對他的態度既不激烈，也不寬容。

2. 告訴我，當他說「我們的律法不審判任何人」時，回答「難道你也是出於加利利嗎？」這有什麼邏輯可言？當他們本該證明他們差遣人去召他並非輕率，或者證明不需要給他申辯的機會時，他們卻粗魯而憤怒地反駁道：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」那個人說了什麼呢？他說他是先知嗎？他說的是不應在未經審訊下將人處死。但他們卻傲慢地，彷彿他對聖經一無所知一樣，說了這些話；就好像有人會說：「去學學吧」；這就是「去查考，就可知道」的意思。那麼基督又如何呢？既然他們反覆糾纏於加利利和先知，為了讓眾人擺脫這種外來的猜疑，並表明他不是先知中的一位，而是宇宙的主宰，他說：「我是世界的光。」不是加利利的光，不是巴勒斯坦的光，也不是猶太的光。那麼猶太人又如何呢？「你是為自己作見證，你的見證不真。」多麼愚蠢啊！他反覆將他們引向聖經，他們卻說：「你是為自己作見證。」但他作了什麼見證呢？「我是世界的光。」偉大的……

這話雖然確實偉大，但並未給他們帶來太大的衝擊，因為祂當時既沒有將自己與父等同，也沒有說自己是父的兒子，更沒有說自己是神，而僅僅說是光。他們確實想要推翻這一點；儘管這比說「跟從我的，就不在黑暗裡走」要偉大得多，因為祂是在屬靈的意義上談論光與黑暗，也就是說，他不會停留在謬誤之中。在這裡，祂也吸引並引導尼哥底母，因為他曾極其坦率地發言，祂也稱讚那些這樣做的執事。因為「喊叫」這件事，是為了要促成某事，好讓他們也能聽見；同時，祂也隱晦地暗示了那些在暗中編織詭計的人，他們處於黑暗與謬誤之中，卻無法勝過光。祂提醒尼哥底母先前所說的那些話：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」因為他們說沒有一個官長信祂，所以祂才說：「凡作惡的，不來就光」，藉此表明，不來就光並非因為光的軟弱，而是因為他們扭曲的心思。他們回答祂說：「你是為自己作見證嗎？」那麼祂自己怎麼說呢？「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從哪裡來，往哪裡去；你們卻不知道我從哪裡來。」他們將祂先前說過的話，當作是預先說好的藉口。那麼基督怎麼說呢？祂推翻了這一點，並表明祂先前那樣說，是針對他們當時的想法，因為他們懷疑祂只是一個普通人。祂說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來。」這是什麼意思呢？我來自神，我是神，是神的兒子。神自己就是祂自己可靠的見證人；「你們卻不知道。」祂說，你們是故意作惡，明明知道卻假裝不知道；你們完全是從人的心思出發來說話，不願領會比眼前所見更深的事。「你們是外貌（按肉體）判斷人。」正如按肉體活著就是卑劣地活著，同樣地，按肉體判斷就是不公義地判斷。「我不判斷人；就是判斷，我的判斷也是真的。」祂所說的意思是這樣的：你們判斷得不公義。他們說，如果我們判斷得不公義，你為什麼不責備？為什麼不懲罰？為什麼不定罪？祂說，因為我不是為此而來。這就是「我不判斷人」的意思；「就是判斷，我的判斷也是真的。」因為如果我想要判斷，你們早就成了被定罪的人了。祂說，我說這些話並不是在判斷。我說「我不判斷」並非因為我沒有把握，如果我判斷，我必能抓住你們（因為如果我判斷，我會公義地定你們的罪）；但現在不是審判的時候。祂在說「因為我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在」時，也暗示了將來的審判。在這裡，祂暗示了不僅祂自己要審判他們，父也要審判。隨後，祂將這一點隱晦起來，引述了祂自己的見證：「你們的律法上也寫著說：兩個人的見證是真的。」

三、那麼，異端者在這裡會說什麼呢？如果我們僅僅這樣理解這句話，祂比一般人有什麼優越之處呢？因為在人與人之間，這條規定之所以成立，是因為沒有人單獨一人是完全可信的；但在神身上，這怎麼能說得通呢？那麼為什麼說「兩個」呢？是因為有兩個位格，還是因為他們是人所以是兩個？如果因為是兩個，為什麼祂不求助於約翰，也不說：「我為自己作見證，約翰也為我作見證」？為什麼不求助於天使？為什麼不求助於先知？因為祂本可以找到無數其他的見證。但祂不僅要表明是兩個，更要表明祂們是同質的。他們對祂說：「你的父在哪裡？」然後祂說：「你們不認識我，也不認識我的父。」因為他們明明知道卻假裝不知道，彷彿在試探祂，祂甚至不屑於回答他們。因此，祂隨後說得更清楚、更坦率，從神蹟和隨後的教導中獲取見證，因為十字架的時候近了。祂說，我知道我從哪裡來。這話並沒有強烈地刺痛他們；但當祂加上「往哪裡去」時，這更讓他們恐懼，彷彿祂不會停留在死亡之中。為什麼祂不說「我知道我是神」，而說「我知道我從哪裡來」？祂總是將卑微的事與崇高的事混合在一起，甚至將這些事也隱藏起來。因為在說了「我為自己作見證」並證明了這一點之後，祂轉向了更卑微的說法，彷彿在說：我知道我是誰差遣來的，也知道我要往哪裡去。這樣，當他們聽說祂是從那裡被差遣來的，又要回到那裡去時，他們就無話可說了。祂說，我沒有說過一句謊話，我從那裡來，又要回到那裡去，回到真實的神那裡。但你們不認識神；所以你們按肉體判斷人。因為你們聽了這麼多證據和駁斥，仍然說：「這見證不真」；你們認為摩西是可信的，無論是關於別人還是關於他自己所說的話；但對基督卻不這樣認為。這就是按肉體判斷。而我不判斷人。然而祂說，父不判斷人。那麼為什麼在這裡祂又說：「就是判斷，我的判斷也是真的，因為我不是獨自一人」？祂再次針對他們的想法說話；也就是說，我的判斷就是父的判斷；父在判斷時，不會與我判斷得不同；我也不會與父判斷得不同。為什麼祂提到了父呢？因為他們認為，如果沒有父的見證，子就不值得相信；否則，這句話就站不住腳。因為在人與人之間，當兩個人為另一件事作見證時，那見證才是真的；這就是所謂的「兩個見證」。但如果有人要為自己作見證，就不再是兩個人了。你看，祂說這話沒有別的原因，正是為了表明祂與父同質，並藉此再次表明祂不需要別人的見證；並表明祂並不比父遜色。你看，這就是權柄。我為自己作見證，差我來的父也為我作見證。如果祂的本質較低，祂就不會這樣說。現在，為了讓你不要認為這是為了湊數，請看這權柄。

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……；因為這就是兩人作見證。但若有人為自己作見證，這就不再是見證人了。基督顯示祂與父同質。——你看祂說這話並非為了別的，只是為了顯示祂與父同質，且祂自己並不需要他人的見證；並為了證明祂絲毫不遜於父。因此，請看這權柄。18. 我是為自己作見證的，還有差我來的父也為我作見證。若祂的本質較低，祂就不會這樣說。再者，為了不讓你認為這是因為數目的緣故而如此說，請看那毫無差異的權能。人作見證時，若他本身是可信的，就不需要見證；這是在別人的事上。但在自己的事上，若還需要見證，那他就不再是可信的了。然而，祂的情況卻恰恰相反。因為祂在自己的事上作見證，並說祂有另一位的見證，這是在說祂自己是可信的，從各方面顯示祂的權柄。因為當祂說：「我不是獨自一人，還有我與差我來的父」，以及「兩個人的見證是真的」時，祂為何沒有保持沉默，反而加上：「我是為自己作見證的」？這顯然是在表明祂的權柄。祂首先將自己置於前：「我是為自己作見證的」。祂在此顯示祂與父同等，且那些人若說自己認識神父，卻不認識祂，對他們毫無益處；祂說這原因在於他們不願認識祂。因此祂說，若不認識祂，就不可能認識父，這是為了即便如此，也要將他們吸引到對祂的認識中。因為他們撇下祂，總是尋求認識父，祂便說：「若不藉著我，你們不能認識父。」因此，那些褻瀆子的人，不僅是褻瀆祂，也是褻瀆那差祂來的父。

4. 我們當遠離這些事，並榮耀子：若祂與父不是同一本質，祂就不會這樣說。但若祂只是教導，而本質卻不同，那麼一個人可能認識父卻不認識祂；反之，認識祂的人，也不一定就認識父。因為認識人的人，並不就認識天使。是的，你會說；因為認識受造物的人，也認識神。絕非如此。因為有許多人認識受造物，或者說所有看見受造物的人都認識它，但他們並不認識神。因此，讓我們榮耀神的兒子，不僅以這種榮耀，更要藉著行為來榮耀。因為若沒有這行為，那榮耀就什麼也不是。祂說：「你看，你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口（羅 2:17）。既是教導別人，不教導自己嗎？你這指著律法誇口的，倒因違犯律法玷辱了神（同上，21節）？」請看，我們自己若在純正的信仰上誇口，卻沒有展現出與信仰相稱的生活，是否也玷辱了神，以致使祂受褻瀆。因為祂希望基督徒成為世界的教師、酵、光、鹽。什麼是光？是閃耀的生命，毫無黑暗。光對自己並無用處，鹽和酵也是如此，它們是為了給別人帶來益處。因此，我們不僅被要求對自己有益，也要對他人有益。因為鹽若不鹹，就不是鹽了。這還顯示了另一件事：若我們自己行得正，別人也必然會行得正；但只要我們自己不行得正，我們就無法幫助他人。在我們中間不可有愚昧、不可有軟弱。世俗的事物就是如此；今生的思慮也是如此。因此，那些童女被稱為愚拙的，是因為她們致力於愚昧的世俗事物；在這裡積攢，卻沒有積攢在該積攢的地方。因此，我們當恐懼，免得我們也遭遇同樣的事；恐懼我們穿著污穢的衣服離去，而那裡所有人都穿著光輝的衣服。因為沒有什麼比罪更污穢、更不潔的了。因此，先知在描述罪的本質時呼喊道：「我的傷口發臭流膿」（詩 57:6）。如果你想學習罪的惡臭，在罪行發生之後，當你脫離了私慾，當火不再燃燒時，去思考一下，那時你就會明白罪是什麼。當你平靜時，思考憤怒；當你沒有那種情感時，思考貪婪。沒有什麼比搶奪和貪婪更卑劣、更污穢的了。我們頻繁地說這些話，不是為了給你們帶來困擾，而是為了讓你們獲得某種偉大而奇妙的益處。因為那聽過一次卻沒有改正的人，或許聽第二次就會改正；或者若第三次受到勸誡，終究會改正。願我們所有人都脫離一切邪惡，散發基督的馨香，榮耀歸於祂，與父和聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：編輯本有「不審判自己嗎？」，但薩維利烏斯（Savilius）認為應讀作「不教導自己嗎？」；由於三份手抄本皆如此，我們恢復了此讀法。]

第五十三篇講道

第八章 20節：耶穌在殿裡的庫房教訓人，說了這些話；沒有人拿祂，因為祂的時候還沒有到。

1. 噢，猶太人的瘋狂！在逾越節之前，他們就尋找祂，後來在祂身處眾人之中時，曾多次試圖捉拿祂，無論是藉著自己還是藉著他人，卻都失敗了；即便如此，他們也沒有對祂的權能感到驚訝，反而堅持行惡。祂說：「這些話是祂在殿裡的庫房教訓人時說的，沒有人拿祂。」祂在殿裡像教師一樣說話，這本該更能激動他們；祂所說的正是那些使他們受冒犯並控告祂的事，即祂將自己當作與父同等。因為「兩個人的見證是真的」這句話，就暗示了這一點。然而，祂說：「這些話是在殿裡說的，且像教師一樣，沒有人拿祂，因為祂的時候還沒有到」；也就是說，祂想要被釘十字架的適當時刻還未到。因此，那時並非出於他們的能力，而是出於祂的經綸。因為他們早已想要捉拿祂，卻不能；所以若非祂允許，那時他們也無法捉拿祂。21. 耶穌又對他們說：「我要去，你們要尋找我。」祂為什麼頻繁地說這話？是為了震動並恐懼他們的心。請看這帶來了多大的恐懼。因為當他們想要殺祂以擺脫祂時，他們卻尋找祂要去哪裡：他們對這件事產生了多大的想像。祂還想教導他們另一件事，即這件事並非出於他們的暴力，而是祂從上面預先定好的，並藉著這些話預言了復活。於是他們說：「難道祂要自盡嗎？」那麼基督怎麼說呢？為了消除他們的猜疑，並顯示那件事是罪，祂說：「你們是從下頭來的。」祂所說的是這個意思：你們這些屬肉體的人，不思考任何屬靈的事，會有這樣的想法並不奇怪；但我不會做那樣的事。因為我是從上面來的；你們是從這世界來的。這裡祂再次指出了世俗和屬肉體的思想；由此可知，「我不屬於這世界」並非指祂沒有取肉身，而是指祂遠離他們的邪惡。因為祂說門徒也不屬於這世界；然而他們是有肉身的。因此，正如保羅說「你們不屬肉體」（羅 8:9）並非指他們是無形的；同樣，說門徒不屬於這世界，也只是證明了他們的哲學。

「我對你們說過，你們若不信我是，必要死在罪中。」因為祂來是為了除去世人的罪，若不藉著洗禮，就無法脫去罪，那麼不信的人必然還帶著舊人。因為那不願藉著信心將自己治死並埋葬的人，將會死在罪中，並將離去，為先前所犯的罪交帳。因此祂說：「不信的人，罪已經定了」；這不僅是因為不信，還因為他帶著先前的罪離去。於是他們說：「你是誰？」噢，瘋狂！經過這麼長的時間，又有神蹟和教導，他們卻問：「你是誰？」那麼基督怎麼說呢？「就是我起初所告訴你們的。」祂所說的是這個意思：你們根本不配聽我所說的話，更不用說學習我是誰了。因為你們說話總是試探我，對我所說的一點也不留意。關於這一切，我現在本可以責備你們；這就是「我有許多事講論你們，判斷你們」的意思；不僅是責備，還要懲罰；但那差我來的，也就是父，不願意這樣做。因為我來不是要審判世界，而是要拯救世界。「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」（約 12:47，3:17）。既然祂差我來是為了這個目的，且祂是真實的，那麼我現在當然不審判任何人。但我所說的這些話是為了救贖，而不是為了責備。祂說這些話，是為了讓他們不至於認為，祂在聽了這麼多之後，是因為軟弱而沒有反擊，或者不知道他們的心思和嘲諷。但他們不明白祂是在對他們說父的事。噢，這瘋狂！祂不斷地對他們談論父，他們卻不明白。後來，當祂行了許多神蹟並教導之後，仍未能吸引他們，祂便開始談論十字架，說：「你們舉起人子以後，必知道我是，並且知道我不作什麼是憑著自己，且知道那差我來的與我同在，父沒有撇下我獨自一人。」祂顯示祂說「就是我起初所告訴你們的」是正確的。

2. 他們對所說的話竟如此不留意。「你們舉起人子以後。」難道你們不是指望那時我就會被除掉，不再給你們帶來麻煩嗎？但我告訴你們，那時你們才最知道「我是」，這是藉著神蹟、復活和毀滅。因為這一切都足以顯示祂的權能。祂並沒有說：「那時你們才知道我是誰。」祂說，當你們看見我並沒有因死亡而受到任何傷害時，那時你們才知道「我是」；也就是說，是基督、神的兒子，是那承載並引導一切的，且與父並不對立。因此祂接著說：「我沒有憑著自己說什麼。」因為你們將會知道這兩件事：我的權能，以及與父的合一。「我沒有憑著自己說什麼」，顯示了本質的無差異，以及祂所說的絕不超出父的旨意。當你們從敬拜中墜落，當你們甚至不被允許像以前那樣敬拜祂時，那時你們就會知道祂是在為我報仇，並對那些不聽我話的人感到憤怒；彷彿祂在說：若我是一個與神對立的外人，祂就不會對你們發這麼大的怒氣。以賽亞也說過：「祂要以惡人代替祂的埋葬」（賽 53:9）；大衛也說：「那時祂要在怒中責備他們」（詩 2:5）；祂自己也說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」（太 23:38）。比喻也顯示了同樣的事，當祂說：「那葡萄園的主人要怎樣處置那些園戶呢？他要極其兇惡地除滅他們」（太 21:40-41）。你看，祂到處都這樣說，是因為他們還不信。但如果祂要除滅他們，正如祂確實會除滅的一樣（因為祂說：「至於我那些不要我作他們王的仇敵，把他們拉來，在我面前殺掉吧」〔路 19:27〕）；為什麼祂說這不是祂的工作，而是父的工作呢？這是為了適應他們的軟弱，同時也為了尊榮那生祂的父。因此祂沒有說：「我撇下你們的家成為荒場」，而是說「成為荒場」，以非個人的方式表達。然而，當祂說：「我多次願意聚集你們的兒女，只是你們不願意」之後，接著說「成為荒場」，祂就顯示了祂自己正是那荒涼的施行者。因為祂說，既然你們在受恩惠和醫治時不願認識我，那麼在受懲罰時，你們就會知道我是誰。「那差我來的與我同在。」為了讓他們不認為「那差我來的」意味著祂的降卑，祂說：「祂與我同在。」前者是關於經綸，後者是關於神性。「祂沒有撇下我獨自一人，因為我常做祂所喜悅的事。」祂再次將話語降到較卑微的層面，不斷地停留在他們所說的祂不是從神而來、不守安息日這一點上：因此祂說：「我常做祂所喜悅的事」；顯示安息日的廢除也是祂所喜悅的。因此，當祂被帶去十字架時，祂說：「你想我不能求我的父嗎？」然而，僅僅說了一句「你們找誰？」，祂就使他們倒在地上。那麼，為什麼祂不說：「你想我不能除滅你們嗎？」並以行動證明這一點呢？祂是在遷就他們的軟弱。因為祂非常努力地想要顯示，祂所做的一切與父並不對立。因此，在這裡祂也以更人性化的方式說話。正如「祂沒有撇下我獨自一人」是這樣說的，同樣「我常做祂所喜悅的事」也是如此。耶穌說這些話的時候，許多人就信了祂。當祂將話語降到卑微的層面時，許多人就信了。你還在問祂為什麼說話卑微嗎？福音書作者已經清楚地暗示了這一點，他說：「耶穌說這些話的時候，許多人就信了祂」；這幾乎是在藉著這些事大聲疾呼：「聽者啊，若你聽到什麼卑微的話，不要驚慌。」因為那些在這麼多教導之後仍未確信祂是從父而來的人，聽些較卑微的話以致確信，是合情合理的。因此，這也是為那些即將說出的卑微話語所作的辯護。他們雖然信了，卻不是以應有的方式，而是隨隨便便，因為對話語的卑微感到滿意和安息。福音書作者藉著之後的話顯示他們並沒有完全的信心，在那些話中，他們再次侮辱了祂。祂顯示這些人正是那些人，說：「耶穌對信祂的猶太人說：你們若常在我的道裡」；顯示他們還沒有接受教導，只是留意所說的話。因此……

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296 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們認為祂是從父而來，因此理所當然地聽到了較為謙卑的話語，好讓他們相信。這番辯護是為了祂隨後要說的謙卑話語所做的鋪墊。他們因此信了；但並非如所當信的那樣，而是以某種方式，安於這些謙卑的言語之中。福音書作者在接下來的經文中指出，他們並未擁有完美的信心，因為他們隨後便對祂進行了侮辱。然而，祂指出了他們仍是同一群人，用了這些話：31. 耶穌對信祂的猶太人說：「你們若常在我的道裡……」顯示他們尚未領受教導，只是僅僅留意祂的話語。因此，祂說話的語氣更加強烈。先前祂只是簡單地說：「你們要尋找我」；現在祂卻補充說：「你們要死在罪中。」祂並指出了這將如何發生：「因為你們到了那裡，就不能求我。」「我所說的這些話是在世上。」藉此，祂宣告祂即將前往外邦人那裡。由於他們不知道祂先前是在談論父，祂便再次談論父，而福音書作者也說明了祂為何說話如此謙卑的原因。

3. 因此，如果我們想要精確地、而非敷衍地查考聖經，我們就能獲得救恩；如果我們勤勉地沉浸在其中，我們將會在純正的教義和正直的生活上受到教導。即使某人性格剛硬、冷酷、散漫，即便他在過去的時間裡一無所獲，現在至少也能有所進步，並獲得某種益處，即便他自己並未察覺。因為如果一個人經過香料店，即便只是在店裡逗留，即便是不情願的，也會沾染上某種芬芳；更何況是經常去教會的人呢？因為正如懶惰會滋生懶惰，勤勉也會從行動中產生。即便你充滿了無數的罪惡，即便你不潔，也不要逃避這裡的聚會。你可能會問：「如果我聽了卻不去行，那又如何？」即便只是自責，這收穫也不小；這種恐懼並非無用，這種擔憂並非不合時宜：如果你僅僅因為聽了卻不去行而嘆息，你終究會準備好去實行。因為一個人若與神對話，並聆聽神的話語，不可能毫無收穫。我們在想要拿起書卷時，會立刻整理儀容並洗手。你看，在閱讀之前就有如此的敬虔？如果我們能勤勉地進行，我們將會收穫巨大的益處。因為若非靈魂受到敬虔的觸動，我們是不會洗手的；婦女若沒戴頭巾，也會立刻披上頭巾，作為內在敬虔的證明；男人若戴著頭巾，也會摘下帽子。你看，外在的儀態是如何成為內在敬虔的標誌？隨後，當他坐下聆聽時，他會多次嘆息並譴責過去的生活。因此，親愛的弟兄們，讓我們專注於聖經，至少要勤勉地研讀福音書。因為當你一打開書卷，你就會看到基督的名字，並聽到祂說：「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕」（馬太福音 1:18）。聽見這些話的人，會立刻被童貞的愛所吸引，驚嘆於那降生，並脫離塵世。當你看到童貞女蒙受聖靈的恩典，並有天使對她說話時，這絕非小事。這些還只是表面的；但如果你能透過深思熟慮堅持到底，你就會立刻摒棄所有世俗的事物，嘲笑所有地上的東西：如果你富有，當你聽到那位木匠的妻子在卑微的房子裡，竟成了你主的母親時，你就會認為財富算不得什麼；如果你貧窮，當你得知宇宙的創造者並不以卑微的房屋為恥時，你就不會為貧窮感到羞愧。如果你思考這些，你就不會搶奪，不會貪婪，不會侵佔他人的財物；反而會成為貧窮的愛好者，輕視財富：從此你將消除所有的罪惡。再者，當你看到耶穌躺在馬槽裡，你就不會再急於為你的孩子穿戴金飾，也不會急於為你的妻子準備鑲銀的床榻。當你不再追求這些，你就不會再犯下由此產生的貪婪和搶奪。從中還可以獲得許多其他的益處，我們現在無法一一列舉；但那些親身經歷過的人自會知曉。因此，我請求你們購買這類書籍，領悟書中的意義，並將其銘刻在你們的心中。猶太人因為不專心，被命令將律法書繫在手上；而我們卻不是放在手上，而是放在家裡，本應將其銘刻在心上。因為這樣洗淨了生活的污穢，我們就能獲得未來的福分：願我們都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂，並與祂，以及聖靈，榮耀歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第五十四篇講道

第八章 31節：耶穌對信祂的猶太人說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；32. 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

1. 親愛的弟兄們，我們需要極大的忍耐。而當教義在心中紮根時，忍耐便會產生。正如橡樹將根深深扎入地下並緊緊纏繞，任何狂風都無法將其拔起；同樣，一個被神的敬虔所釘牢的靈魂，沒有人能將其動搖：因為被釘牢比紮根更為穩固。先知曾如此祈求：「求你用你的敬虔釘住我的肉體」（詩篇 119:120）。你也當如此釘住並連結，彷彿釘子深深地打入。正如這樣的人難以被俘獲，反之，那些心志不堅的人則容易被俘獲，輕易地被擊倒。這正是當時猶太人所遭遇的。因為他們聽了並信了，卻又再次跌倒。因此，基督想要使他們的信心更加堅固，不讓它僅僅停留在表面，便用更強烈的言語釘住他們的心。信徒本應容易忍受責備：但他們卻立刻暴怒。祂是如何做的呢？首先祂勸誡道：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒，真理必叫你們得以自由」；彷彿在說：「我將要進行深刻的剖析，但你們不要動搖。」事實上，祂藉此抑制了他們的傲慢。請問，祂要從什麼中釋放他們？從罪惡中。那麼那些傲慢的人說什麼呢？「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」他們的心立刻墮落了，因為他們貪戀世俗的事物。

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300 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

為了讓他們學習。但若你說這些話是出於你自己，為了預先防備這些，祂說：「58. 我在我父那裡所看見的，我就說出來；你們是在你們的父那裡所聽見的，你們就去行。」祂的意思是：正如我藉著行為和言語顯明父，你們也藉著行為顯明你們的父。因為我不僅擁有與父相同的本質，也擁有與父相同的真理。39. 他們對祂說：「我們的父是亞伯拉罕。」耶穌對他們說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」40. 「只是現在你們想要殺我。」祂在此不斷地激動他們那嗜血的心思，並提及亞伯拉罕；祂這樣做，是為了將他們從這種血緣關係中拉出來，除去那多餘的誇耀，並勸導他們不要再將得救的希望寄託在那血緣上，也不要寄託在自然的血緣關係中，而要寄託在志向的關係上。因為這正是阻礙他們親近基督的原因，他們認為那種血緣關係對得救來說就足夠了。祂所說的真理是什麼？就是祂與父同等。因為猶太人正是為了這個緣故想要殺祂，正如祂所說：「你們想要殺我，是因為我對你們說了真理，這真理是我從我父那裡聽來的。」祂顯明這些話並非與父相悖，再次投靠父。41. 他們對祂說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」你們說什麼？你們以神為父，卻指控說這話的基督？你看祂是否以一種特殊的方式說神是祂的父？

3. 因此，既然祂將他們從亞伯拉罕的血緣中逐出，他們無話可辯，便大膽地做出更過分的事，將自己歸於神。但祂也將他們從這種尊榮中拉下來，說：「42. 倘若神是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從神而來；並不是由我自己來，而是祂差遣了我。43. 你們為什麼不明白我的話呢？無非是因為你們不能聽我的道。44. 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。他說謊是出於自己。」祂將他們從亞伯拉罕的血緣中逐出；既然他們敢於做出更過分的事，祂便給予重擊，說他們不僅不是亞伯拉罕的子孫，更是魔鬼的子孫，給予他們與其無恥相稱的創傷；而且這並非沒有見證，而是運用了證據來證實。因為祂說，殺人是魔鬼的惡行。祂沒有簡單地說「行為」，而是說「私慾」，顯明魔鬼和猶太人都沉溺於殺戮，且原因在於嫉妒。因為他殺害亞當，除了嫉妒之外別無他因。祂現在也暗示了這一點。並且「他不守真理」；也就是說，不守正直的生活。因為他們不斷指控祂不是出於神，祂說這也是源於那裡。因為他首先產生了謊言，當他說：「你們吃的日子，你們的眼睛就必明亮了」（創 3:5）。他首先使用了謊言。因為人們使用謊言並非視其為自己的，而是視為外來的；而他卻視為自己的。45. 「我將真理告訴你們，你們卻不信我。」這是什麼邏輯？你們沒有提出任何指控，卻想要殺我。因為你們是真理的仇敵，所以你們逼迫我；若非如此，你們就指出我的罪來。因此祂接著說：「46. 你們中間誰能指證我有罪呢？」隨後他們說：「我們不是從淫亂生的。」然而，許多人確實是從淫亂生的，因為他們習慣了非法的結合；但祂並未指控這一點，而是堅持論證前述的觀點。因為祂已經顯明他們不是出於神，而是出於魔鬼，這一切都由此而來。因為殺人是魔鬼的作為，說謊也是魔鬼的作為；這兩樣你們都做了。祂確實顯明，愛是證明一個人出於神的標記。為什麼你們不明白我的話呢？因為他們總是疑惑並說：「祂說『我去的地方，你們不能到』，這是什麼意思？」因此祂說：「你們不明白我的話，是因為你們沒有神的道。」這之所以發生，是因為你們的心思在地上爬行，而我的話遠比你們的更高。那麼，如果他們不能理解又如何？這裡的「不能」，就是「不願」。因為你們教導自己成為卑賤的人，以致你們想不出什麼偉大的事。因為他們說逼迫祂是因為熱心敬拜神；因此祂處處試圖顯明，逼迫祂就是恨惡神，反之，愛祂就是認識神。「我們只有一位父，就是神。」他們以此從尊榮中尋求榮耀，而非從善行中。因此，你們的不信並不能證明我與神無關，反而證明你們不認識神。其原因在於你們想要說謊，並行魔鬼的作為。而這源於卑賤的心靈，正如使徒所說：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，豈不是屬乎肉體的嗎？」（林前 3:3）那麼為什麼你們不能呢？因為你們想要行你們父的私慾，你們致力於此，爭競於此。

猶太人的行為與亞伯拉罕的行為背道而馳。你看，「不能」是否意味著「不願」？亞伯拉罕沒有做這些事。那麼他的行為是什麼？溫柔、謙遜、順服。你們卻恰恰相反，是殘忍且冷酷的。那麼是什麼促使他們投靠神呢？祂顯明他們不配稱為亞伯拉罕的子孫。因此，他們想要逃避這一點，便上升到更崇高的地步。因為祂指責他們殺人，他們便彷彿為了辯護而說他們是在為神伸冤。因此祂顯明，這正是與神為敵的行為。「出來」一詞，顯明祂是從那裡來的。因為「出來」暗示了祂對我們的降臨。因為他們很可能會說：「你說的是陌生且新奇的事」，祂便說祂是從神而來的。因此，祂說，你們不聽祂的話，是因為你們是出於魔鬼。你們為什麼要殺我？你們能提出什麼罪名？如果沒有，為什麼不信我？因此，當祂藉著謊言和殺戮顯明他們是出於魔鬼，並證明他們既非亞伯拉罕的子孫，也非神的子孫，既因為他們恨惡那未曾傷害他們的人，也因為他們不聽祂的道。祂處處證明自己並非與神為敵，他們不信祂並非因為祂與神無關，而是因為他們與神疏遠。因為那沒有犯罪的，那說自己從神而來且由祂差遣的，那說真理的，且說真理說到能引導眾人來指證祂，卻仍不被相信的人，顯然是因為他們是屬肉體的才不被相信。因為祂知道，祂確實知道罪惡會使靈魂變得卑賤。因此祂說：「你們聽覺遲鈍了」（希伯來書 5:11）。因為當一個人不能輕看地上的事時，又怎能談論天上的哲理呢？

（中略）

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4. 道德勸勉。我們應當努力去奪取的，不是會朽壞的財物，而是天國。因此，我懇求你們，讓我們竭盡所能去修正我們的生活，潔淨我們的心思，使任何污穢都不成為我們的阻礙。你們要為自己點亮知識的光，不要種在荊棘中。那不明白貪婪是惡的人，何時才能知道更重要的事呢？那不遠離這些事的人，何時才能持守那些事呢？奪取是好的，但不是奪取會朽壞的，而是奪取天國；因為祂說：「努力的人就得著了」（馬太福音 11:12）。因此，我們不能在懶散中得到它，而必須帶著勤奮與熱忱。那麼「努力的人」是什麼意思？需要極大的努力（因為路是窄的），並且需要剛強與高尚的心靈。那些奪取的人想要超越所有人；他們不看任何事，不看指責，不看控告，不看懲罰；他們只專注於一件事，就是奪取他們想要奪取的，並超越所有在前面的人。因此，讓我們奪取天國吧。在這裡，奪取並非罪過，而是值得稱讚的；不奪取才是罪過。在這裡，我們的財富並非建立在損害他人之上。因此，讓我們努力奪取它吧。若憤怒、私慾來襲，讓我們強迫我們的本性；讓我們變得更溫和；讓我們勞苦一點，好讓我們能永遠安息。不要奪取金子，而要奪取那使你視金子如糞土的財富。告訴我，如果擺在你面前的是鉛和金子，你會奪取什麼？難道不是金子嗎？那麼，在奪取者受罰的地方，你卻珍視那較次要的；而在奪取者受尊榮的地方，你卻放棄了那更重要的？如果兩者都有懲罰，難道你不會更傾向於後者嗎？但在這裡並非如此，而是有福氣。那麼，你說，該如何奪取呢？拋棄你手中現有的東西。因為只要你還抓著它們，你就無法奪取那些。試想一個雙手抓滿銀子的人；在他拋棄銀子並變得輕裝上陣之前，他怎能奪取金子呢？因為奪取者必須輕裝上陣，才不會被絆住。因為現在也有敵對的權勢在攻擊我們，想要奪走它。但讓我們逃離它們，逃離吧，不要留下任何把柄。讓我們割斷繩索，讓我們脫去世俗的牽絆。絲綢衣服有什麼用？我們還要沉迷於這種可笑的事到何時？我們還要埋藏金子到何時？我本想停止說這些話；但你們不允許，總是給我藉口和主題。但現在至少讓我們離開吧，好讓我們藉著生活教導他人，獲得所應許的美好，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，以及聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五十五講（HOMILIA LV.）

第8章 第48節：「猶太人回答說：『我們說你是撒馬利亞人，並且你是被鬼附著的，這話豈不正對嗎？』」49. 耶穌回答說：「我不是被鬼附著的；我尊敬我的父。」

1. 惡行是無恥且魯莽的，當它本該羞愧時，反而變得更加狂暴；這正是猶太人所發生的情況。因為當他們本該因所說的話而扎心，並驚嘆於祂的坦率和言語的邏輯時；他們卻反過來侮辱祂，稱祂為撒馬利亞人，說祂被鬼附著，並說：「我們說你是撒馬利亞人，並且你是被鬼附著的，這話豈不正對嗎？」因為當祂說出高深的話時，在那些極度麻木的人看來，這似乎是瘋狂。雖然福音書作者先前從未說過他們稱祂為撒馬利亞人；但很可能這話他們已經說過多次。

「你是被鬼附著的」，他說。然而，誰是被鬼附著的呢？是那尊敬神的人，還是那侮辱尊敬神者的人？那麼基督，那溫柔、那謙遜的，祂做了什麼？「我不是被鬼附著的；我尊敬差我來的父。」在需要教導他們、打擊他們那巨大的傲慢、並教導他們不要因亞伯拉罕而自高自大的地方，祂是嚴厲的；而在祂受侮辱需要忍受的地方，祂運用了極大的溫柔。

對於反對神的話，應當伸張正義；對於反對我們的話，則應當忍耐。當他們說「我們以神和亞伯拉罕為父」時，祂嚴厲地責備他們；而當他們稱祂被鬼附著時，祂運用了謙卑的言語，教導我們：對於針對神的事要伸張正義，對於針對我們的事則要忽略。50. 「我不求自己的榮耀。」祂說，我說這些話，是為了顯明你們這些殺人犯不配稱神為父。因此，我是為了對祂的尊榮才說這些話，我是為了祂才聽到這些，也是為了祂你們才侮辱我。但我不在乎這種侮辱。因為你們要為所說的話向祂負責，我現在正是為了祂才聽到這些。我不求自己的榮耀。因此，我放棄懲罰你們，轉而勸勉，並建議你們去行那些事，藉此你們不僅能逃避懲罰，還能獲得永生。51. 「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」這裡祂不僅談論信心，也談論純潔的生活。祂先前說，「他將有永生」；這裡祂說，「他不見死」；同時也暗示他們對祂無可奈何。因為如果遵守祂道的人都不會死，那麼祂自己豈不更是如此嗎？當他們明白這一點時，他們說：「52. 現在我們知道你是被鬼附著的。亞伯拉罕死了，先知也死了；也就是說，那些聽了神道的人都死了，而聽了你道的人卻不會死？53. 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？」多麼虛榮啊！他們再次投靠祂的血緣。然而，本該說：「難道你比神還大嗎？」或者「聽你話的人，比亞伯拉罕還大嗎？」但他們不這麼說，因為他們認為祂比亞伯拉罕還小。因此，祂首先顯明他們是殺人犯，並藉此將他們從血緣中拉開；當他們堅持己見時，祂又用另一種方式處理，顯明他們所做的是徒勞的。關於死，祂什麼也沒說，也沒揭露，也沒解釋祂所說的是哪種死。然而，祂暫時說服他們，祂比亞伯拉罕大，好藉此使他們感到羞愧。因為祂說，即使我是一個普通人，也不該殺害一個未曾傷害過任何人的人；當我說真理，且沒有任何罪，又是從神差遣而來，且比亞伯拉罕大時，你們怎能不瘋狂且做徒勞的事，企圖殺害我呢？那麼他們說什麼？「現在我們知道你是被鬼附著的。」但撒馬利亞婦人卻不是這樣；因為她沒有對祂說：「你是被鬼附著的」；而只是說：「難道你比……還大嗎？」

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304 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

使他們感到羞愧。他說，誠然，即使我是平民，也不應當讓無辜者死於非命；既然我說的是真理，且未曾犯過任何罪，又是被神所差遣，且比亞伯拉罕更大，難道你們不是充滿了狂怒，徒勞無功地想要殺我嗎？那麼他們又如何呢？「現在我們知道你有鬼了。」但那撒馬利亞婦人卻非如此；她並沒有對他說：「你有鬼」；只是說：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」他們確實是傲慢且無禮的；而那婦人卻是渴慕學習的。因此她感到疑惑，並以應有的謙遜回答，且稱他為「主」。因為那應許了遠大於此之事，且值得信賴的人，不應受到侮辱，反而應當受到敬佩：但這些人卻稱他為被鬼附的。撒馬利亞婦人的話語是出於疑惑；而這些人的話語則是出於不信與悖逆。「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？」（約 4:12）因此，這使他比亞伯拉罕更大。然而，當你們看見他被舉起來時，你們就會承認他確實更大。因此他說：「當你們舉起我來，那時你們就知道我是。」且看他的智慧。首先，將他們與血緣關係隔開，顯明自己比他更大，好讓他們明白他遠比眾先知更卓越。因為他們總是稱他為先知，所以他說：「我的道在你們心裡沒有地步。」（約 8:37）在那裡，他說自己能使死人復活；而在這裡，他說信他的人必不見死：這比不允許人被死亡轄制要偉大得多。因此他們更加憤怒。那麼他們說什麼呢？「你將自己當作什麼人呢？」這話也是侮辱性的；他們說，你是在自誇。對此基督說：54. 「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。」

2. 異端在這裡說什麼呢？他聽見了「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？」卻不敢回答說「是的」，而是隱晦地說話。那麼，他的榮耀算不得什麼嗎？在他們看來算不得什麼。正如他說：「我的見證不真」，當然是按照他們的觀點而言：所以在這處他也說：「有榮耀我的。」為什麼他不說「差我來的父」？像他在上面所說的那樣，而是說「你們所說是你們的神，你們卻不認識他」？他想要顯明他們不僅不認識父，甚至連神也不認識。「但我認識他。」因此，當我說「我認識他」時，這並非自誇；如果我說我不認識他，那才是謊言；而你們說你們認識他，你們才是說謊的。正如你們說認識他是謊言，同樣地，如果我說我不認識他，也是謊言。「我若榮耀自己。」因為他們說：「你將自己當作什麼人呢？」他回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。」所以，正如我完全認識他，你們卻不認識他。正如在論及亞伯拉罕時，他並沒有完全否定，而是說：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」，好從此引出更大的控訴；同樣地，在這處他並沒有完全否定，而是說什麼呢？「你們所說的那位。」他承認了那種榮耀，卻使控罪更重。然而，你們為何不認識他呢？因為你們侮辱了那位為他的榮耀而說話、行事的人，儘管他是被他所差遣的。但這話沒有見證，但接下來的話將會證明這一點。55. 「我卻遵守他的道。」在這裡，如果他們有什麼反對意見，他們本可以提出來；因為這是一個巨大的證據，證明他確實是被神所差遣的。56. 「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」他再次證明他們與亞伯拉罕毫無關係，因為亞伯拉罕所歡喜的事，他們卻感到痛苦。我認為這裡所說的日子是指十字架的日子，他在獻公羊和以撒的祭祀中已經預表了這一點。那麼他們說什麼呢？

57. 「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」因此，基督已經快五十歲了。他對他們說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」59. 「於是他們拿石頭要打他。」你看他如何證明自己比亞伯拉罕更大嗎？因為那歡喜仰望他的日子，並將其視為可渴慕之事的人，毫無疑問地認為，那使他成為更大的，乃是出於恩典。因為當猶太人稱他為木匠的兒子（太 13:55），且對他沒有更高的看法時，他便一點一點地引導他們進入更崇高的理解。因此，當他們聽見自己不認識神時，他們並不感到難過；但當他們聽見「還沒有亞伯拉罕就有了我」時，彷彿他們的尊貴受到了貶損，他們便憤怒起來並拿起石頭。他看見了我的日子，就快樂。他顯明自己並非不情願地走向十字架：因為他稱讚了那位為十字架而歡喜的人，因為那正是世界的救贖。然而他們卻拿石頭打他：他們如此準備好行兇，且不經任何審查就憑自己這樣做了。

在基督的話語中，「我是」意味著永恆。為什麼他沒有說「在亞伯拉罕之前，我曾存在」，而是說「我是」？正如他的父使用了「我是」這個詞，他也同樣使用了。這句話確實意味著他永恆地存在，不受任何時間的限制；因此，這句話在他們看來是褻瀆的。如果他們連那與亞伯拉罕的比較都無法忍受，儘管那還不算什麼；如果他經常將自己與父等同，難道他們不會不斷地攻擊他嗎？隨後，他像人一樣逃走並隱藏起來，因為他已經充分教導了他們，並完成了自己的使命；他離開了聖殿，退去醫治瞎子，藉著神蹟使人相信他確實是在亞伯拉罕之前就存在的。但或許有人會問：為什麼他不摧毀他們的力量呢？這樣他們或許就會相信了。他醫治了癱子，他們卻不信；他行了成千上萬的神蹟，甚至在受難時將他們擊倒在地，使他們的眼睛昏花，他們卻仍不信；如果他解除了他們的力量和企圖，他們又怎會相信呢？因為對於絕望的心靈，沒有什麼比這更糟的了：無論看見什麼神蹟奇事，它依然保持同樣的無恥。因為法老在遭受了無數災難後，當他僅僅受到懲罰時，他會悔改，但直到最後一天他依然故我，追趕那些他已經釋放的人。因此保羅經常說：「免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」（來 3:8）正如身體的力量最終會枯竭，且失去一切知覺：靈魂也是如此，當它被許多情慾所佔據時，對美德就變得如同死了一般。無論你給它什麼，它都無法感知；即使你威脅要懲罰它，或者威脅任何事情，它依然無動於衷。

3. 因此，趁我們還有救恩的希望，趁我們還能悔改，我懇求你們，要盡一切努力。因為那些已經麻木的人，就像絕望的船長將船交給風浪，自己卻不採取任何行動一樣；這些人也是如此。因為嫉妒者只看重一件事，就是滿足自己的慾望：即使他即將受到懲罰，甚至即將被處死，他也只關心自己的情慾；淫亂者和貪財者也是如此。如果情慾的暴政如此強大，那麼美德的力量就應當更強大。如果我們為了那些情慾而藐視死亡，那麼為了美德，我們更應當藐視死亡。如果他們藐視自己的靈魂，那麼為了我們的救恩，我們更應當藐視一切。當那些滅亡的人為了自己的滅亡如此努力時，如果我們不為自己的救恩展現出同樣的熱忱，卻總是沉溺於嫉妒之中，我們將有什麼藉口呢？因為沒有什麼比嫉妒更糟的了；為了毀滅別人，嫉妒者自己也毀滅了。嫉妒者的眼睛因痛苦而枯竭，生活在永恆的死亡中，將所有甚至沒有傷害過他的人都視為敵人。他因神受到尊崇而痛苦，卻因魔鬼所高興的事而歡喜。那人受到人們的尊崇嗎？但這並非真正的尊崇，不要嫉妒。但他是受到神的尊崇嗎？你要效法他。但你不願意嗎？那麼你為什麼要毀滅自己呢？為什麼要拋棄你所擁有的？你不能變得與他相等，也不能獲得任何美德嗎？為什麼要接受邪惡呢？你本應當為他高興，這樣即使你不能參與他的勞苦，至少也能從這種高興中獲益。因為在許多情況下，意願足以成就偉大的善事。以西結說，摩押人之所以受罰，是因為他們因以色列人的災難而歡喜；而其他人之所以得救，是因為他們為別人的災難而哀嘆。如果為別人的災難而哀嘆的人能得到某種安慰，那麼為別人的尊崇而歡喜的人就更應當得到安慰。他責備摩押人，因為他們因以色列人的災難而歡喜；儘管神在懲罰他們；但即使在神親自懲罰時，他也不希望我們因受罰者而歡喜；因為他自己也不願懲罰他們。如果我們應當與受罰者同情，那麼對於受到尊崇的人，我們更不應當嫉妒。可拉和大坍一黨就是這樣滅亡的，他們使那些被嫉妒的人變得更加光彩，卻將自己交給了懲罰。嫉妒是一種有毒的野獸，是一種不潔的野獸，是意志的邪惡，是沒有寬恕的，是無法辯解的惡行，是一切罪惡的根源與母親。因此，讓我們將它連根拔起，好讓我們既能脫離現今的罪惡，又能獲得未來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他，並與他，榮耀歸於父，與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第 56 講

約翰福音 9:1 「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。他的門徒問耶穌說：『拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？還是他父母呢？』」

1. 「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。」他極其仁慈，關心我們的救恩，且想要堵住那些無知者的口，他絕不遺漏任何應當採取的行動，即使沒有人留意。先知深知這一點，因此說：「好叫你責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」（詩 51:4）因此，在這裡，當他們不接受他話語的崇高，反而稱他為被鬼附的，並試圖殺他時，他離開了聖殿，醫治了一個瞎子，既藉著離開來平息他們的憤怒，又藉著行神蹟來軟化他們剛硬與殘酷的心，並證實他所說的話；他所行的神蹟並非尋常，而是當時第一次發生的。他說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」（約 9:32）或許有人曾開過瞎子的眼睛；但生來就是瞎子的，卻從未有過。他離開聖殿後，特意前來做這件事，從以下事實可以明顯看出：是他親眼看見了瞎子，而不是瞎子來找他；他如此熱切地使他重見光明，以至於門徒們也察覺到了。因此，他們才提出了那個問題。因為他們看見他如此專注地注視著，便問他說：「是誰犯了罪？是這人呢？還是他父母呢？」這個問題是錯誤的。因為在他出生之前，他怎能犯罪呢？又怎能因為父母犯罪，他自己就受罰呢？那麼他們為何會提出這個問題呢？在此之前，他醫治了癱子，並說：「你已經痊癒了，不要再犯罪。」（約 5:14）因此，門徒們認為那人是因為犯罪而癱瘓，便說：好吧，那人是因為罪而癱瘓；但關於這個人，你怎麼說？是他犯罪了嗎？但這是不可能的：因為他是生來就瞎眼的。那麼是他父母嗎？這也不可能。因為兒子不為父親承擔罪責。正如我們看見一個孩子受苦時會說：「關於這個人，人們能說什麼呢？這孩子做了什麼？」這並非在詢問，而是在疑惑；同樣地，門徒們這樣說，與其說是在詢問，不如說是在疑惑。那麼基督怎麼說呢？「這人沒有犯罪，也沒有他父母犯罪。」他這樣說並非為了免除他們的罪（因為他並沒有簡單地說：「這人沒有犯罪，也沒有他父母犯罪」；而是補充說：「是要在他身上顯出神的作為來」），而是為了讓神的兒子得榮耀。因為這人和他的父母確實都犯了罪；但他說，失明並非由此而來。

沒有人會因為別人的罪，甚至父母的罪而受罰。他這樣說，並非暗示這人不是，而是指其他人因這些原因而失明，即因父母的罪孽：因為一個人犯罪，是不可能懲罰另一個人的。因為如果我們承認這一點，我們就必須承認他是在出生前就犯罪了。因此，正如他說「這人沒有犯罪」時，並非指任何人從出生起就犯罪並受罰；同樣地，當他說「也沒有他父母犯罪」時，也並非指人會因為父母而受罰。因為他藉著以西結消除了這種猜測；主說：「我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有這句俗語：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。』」（結 18:2-3）摩西也說：「父親不可為兒子死。」關於某位君王，他也說，他之所以不這樣做，是因為他遵守摩西的律法。如果有人問，那麼「追討罪孽，自父及子，直到三四代」又是什麼意思呢？我們會回答說，這並非普遍的判決，而是針對那些從埃及出來的人所說的。他所說的意思是這樣的：因為那些從埃及出來的人，在看見了神蹟之後……

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308 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

犯罪並受罰：因此當他說「也不是他父母犯了罪」時，並非宣告任何人會因父母的罪而受罰。因為他藉著以西結的口除去了這種觀點：主說：「我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有這句俗語說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」（以西結書 18:3, 2）。摩西同樣說：「不可因子殺父。」（申命記 24:16）。關於某位君王，經上也說他沒有那樣做，是遵守了摩西的律法（列王紀下 14:6）。若有人反駁說：「那麼，為何經上說：『追討罪，自父及子，直到三四代』（申命記 5:9）？」我們回答：這句話並非普遍性的，而是針對那些從埃及出來的人說的；也就是說，因為那些從埃及出來的人，在看見了那麼多神蹟奇事之後，竟比他們的父母更壞，而他們的父母卻未曾見過這些事，所以他說，他們將要遭受與那些人所受的一樣的懲罰，因為他們犯了同樣的罪行。若有人仔細查考該處經文，就能正確理解這件事必須如此解釋。那麼，他生來瞎眼是為了什麼呢？他說：「是要在他身上顯出神的榮耀來。」由此又產生了另一個問題：難道若不藉著這人的受罰，神的榮耀就不能顯現嗎？當然，並非說不能；因為神本能顯現，但這是為了讓神的榮耀也能藉此顯現。那麼，你會說，他為了神的榮耀而受了冤屈嗎？請問，受了什麼冤屈？如果神根本不願讓他出生呢？我反而說，他從瞎眼中得到了益處；因為他看見了內心的眼睛。眼睛對猶太人有什麼幫助呢？他們反而因為看見了卻仍是瞎眼的，而受了更大的刑罰。這人又因瞎眼受了什麼損害呢？他反而藉此看見了。因此，正如這世上的苦難並非真正的苦難，世上的福分也並非真正的福分；唯有罪是惡，而瞎眼並非惡。那位從無中造出萬有的神，本有權柄讓他維持原狀。有些人說，這個助詞並非表示因果，而是指結果；正如他說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約翰福音 9:39）。他並非為了叫能看見的人瞎了眼而來。保羅也說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，叫他們無可推諉。」（羅馬書 1:19）。雖然神顯明出來並非為了讓他們失去藉口，而是為了讓他們有藉口。又在別處說：「律法本是外添的，叫過犯顯多。」（羅馬書 5:20）。然而律法並非為了這個目的而外添，而是為了抑制罪惡。

2. 你看，這個副詞在各處都是指結果嗎？正如一位卓越的建築師，將房屋的一部分建成，另一部分留作未完成，以便藉著剩餘的部分，在不信者面前為整體作辯護：神也是如此，祂將我們的身體如同危樓般接合並修補，祂醫治枯乾的手，使癱瘓的肢體強壯，使瘸子行走，潔淨長大痲瘋的，使病人康復，使軟弱的腿堅固，使死人復活，使閉合的眼睛睜開，使沒有眼睛的人看見。當祂糾正這些因本性而有的殘缺時，祂顯明了自己的大能。當祂說「是要在祂身上顯出神的榮耀來」時，祂是在說祂自己，而非指父。因為父的榮耀本已顯明。因為他們聽說神在造人時，取了地上的塵土，所以祂也照樣塑造。因為若祂說：「我就是那位取了地上的塵土並造人者」，這對聽眾來說似乎是冒犯；但藉著這項工作顯明出來，就不再有阻礙了。因此，祂取了塵土，用唾沫和泥，就這樣顯明了祂隱藏的榮耀。因為被視為創造萬物的造物主，這榮耀並不微小。因為從這一點出發，其他一切也隨之而來：從部分可以確信整體。因為對較大之事的信心，證實了較小之事。因為在受造物中，人是最尊貴的，而在我們肢體中，眼睛是最珍貴的：因此，祂並非隨意，而是以那種方式創造了眼睛。因為即使這肢體在體積上很小，卻是全身最不可或缺的。保羅在說明這一點時說：「耳若說：『我不是眼，所以不屬乎身。』它不能因此就不屬乎身。」（哥林多前書 12:16）。因為我們身上的一切都是神大能的證明；眼睛更是如此。這眼睛掌管全身，為全身帶來美感，裝飾面容，是所有肢體的燈。因為太陽對世界而言，眼睛對身體而言也是如此。如果你熄滅了太陽，你就毀滅了一切，擾亂了一切：如果你熄滅了眼睛，腳、手，甚至靈魂本身都變得無用。因為當這些受損時，認知就消失了；因為我們藉著這些認識神。因為神永恆的大能和神性，自從造天地以來，藉著所造之物，是可以看見的（羅馬書 1:20）。所以，眼睛不僅是身體的燈，對靈魂而言，它比對身體更重要。因此，它如同安置在王室之地，居於上方，並高於其他感官。因此，祂塑造了這眼睛。隨後，為了不讓你以為祂在創造時需要物質，也為了讓你學到祂起初並不需要泥土（因為那位將更大的實體從無中造出的神，更能在沒有預先存在的物質下造出這眼睛）：因此，為了讓你學到祂並不缺乏這些，並教導祂自己就是起初的那位造物主，祂抹上泥土說（第7節）：「去洗吧，好讓你明白我造眼睛並不需要泥土，而是為了要在這人身上顯出我的榮耀。」因為祂說「是要在祂身上顯出神的榮耀來」，隨後又說：「趁著白日，我必須作那差我來者的工」；這意思是，我必須顯明我自己，並作那些能證明我所作的與父所作的一樣的事；不是相似，而是相同，這意味著更大的平等，這也是指那些絲毫沒有差別的事物。既然看見祂能作父所能作的，還有誰會反對呢？因為祂不僅塑造了眼睛，不僅睜開了眼睛，還賜下了視覺，這也是祂曾吹入靈魂的證據。因為如果靈魂不運作，眼睛即使健康完整，也永遠看不見任何東西。因此，祂也賦予了靈魂的運作，並賜下了具備動脈、神經、靜脈、血液以及構成我們身體之其餘一切的肢體。「趁著白日，我必須作工。」這些話是什麼意思？有什麼邏輯關聯？關聯很大。祂的意思是：

[註：莫雷爾（Morel）版將「運作」（operationem）讀作「高貴」（nobilitatem）。]

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512 約翰福音講道集 第五十七篇（舊編第五十六篇） 第五十七篇講道

耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」

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一、凡是想要從所讀經文中獲益的人，對於所說的話，即使是微小的細節也不應輕忽。我們之所以被命令要查考聖經，正是因為許多經文雖然表面上看起來淺顯易懂，但在深處卻隱藏著豐富的意涵。請看，這段經文就是如此。經文說：「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上。」說了什麼話呢？就是「叫神的工作顯出來」，以及「我必須做那差我來者的工」。福音書作者並非隨意地讓我們想起這些話，隨後又加上「他吐了唾沫」；而是為了表明他藉著行動證實了他的話。為什麼他不直接用水，而要用唾沫和泥呢？因為他打算差遣那人去西羅亞池。為了不讓這功勞歸於泉水，而是讓你明白，那從他口中出來的能力，親自塑造並開啟了眼睛，所以他吐了唾沫在地上。福音書作者也特別指出了這一點，說：「用唾沫和泥。」接著，為了不讓這成就看起來像是出於地上的物質，他命令那人去洗。那麼，為什麼他不直接醫治，而要差他去西羅亞呢？這是為了讓你明白那瞎子的信心，並使猶太人的頑梗閉口無言。因為那瞎子帶著抹了泥的眼睛走去，眾人很可能都會看見他。藉著這奇異的景象，他必能吸引所有人轉向他——無論是認識他的還是不認識他的——他們必會仔細地觀察他。因為要辨認一個瞎子重見光明並不容易，所以他藉著這漫長的道路，使許多人成為見證人，成為這奇異景象的精確觀察者，好讓他們變得更加警覺，以至於無法再說：「這人是他，這人不是他。」此外，他還想藉此建立一個事實：他並非與律法和舊約對立，因此才差遣那人去西羅亞。因為從那時起，再也沒有人會懷疑西羅亞池是否得到了榮耀。因為許多人曾多次在那裡洗眼睛，卻沒有得到任何類似的益處。在那裡，依然是基督的能力在運行一切。因此，福音書作者為我們加上了註解。他說「往西羅亞去」之後，又補充說：「翻出來就是『奉差遣』」，好讓你明白，基督在那裡也醫治了他，正如保羅所說：「喝了所隨著他們的靈磐石所出的水；那磐石就是基督。」因此，正如基督是靈磐石，西羅亞也是靈性的。在我看來，這水的突然出現，也隱喻了我們那不可言喻的奧秘。是什麼奧秘呢？就是那出乎意料且超越一切盼望的顯現。但請看那瞎子對一切都順服的意志。他並沒有說：「如果這泥土或唾沫能醫治眼睛，那我何必去西羅亞？如果需要去西羅亞，那何必用泥土？為什麼要抹泥？為什麼要命令我去洗？」他對這一切都沒有推論，而是準備好只聽從一件事：順服那命令者，所發生的一切都沒有使他跌倒。如果有人問：「那麼，他洗去泥土後，是如何重見光明的呢？」我們除了說「我們不知道這方式」之外，無法回答其他。如果我們不知道，這有什麼好驚訝的呢？因為福音書作者不知道，連那被醫治的人自己也不知道；他只知道發生的事，卻無法領會其方式。當他被問及時，他也是這樣說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」至於這事是如何發生的，他無法說明，即便他們問上一萬遍也是一樣。經文說，鄰舍和那些曾見過他是討飯的人，就說：「這不是那坐在這裡討飯的人嗎？」有人說：「是他。」因為所發生的奇事，甚至引導他們走向不信；儘管已經安排了這麼多事，使他們不至於不信。但有人說：「這不是那坐在這裡討飯的人嗎？」

神的人性慈愛真是令人驚嘆！他降卑自己，以極大的恩慈醫治那些討飯的人，並藉此使猶太人閉口無言！因為他所眷顧的，不僅是那些顯赫、有名望或掌權的人，連那些卑微的人，他也同樣施予眷顧。因為他來到世上，是為了拯救所有人。那發生在癱子身上的事，也發生在這人身上。因為那人不知道醫治他的是誰，這人也不知道。這事之所以發生，是因為基督的退避。他總是在醫治之後退避，好讓關於神蹟的一切嫌疑都被消除。因為那些不知道他是誰的人，怎能給予他恩惠並共同促成所發生的事呢？這人並非四處遊蕩的人，而是坐在聖殿門口的人。當眾人對他議論紛紛時，他說了什麼？「是我。」他不以過去的殘疾為恥，也不懼怕民眾的憤怒，更沒有推辭顯露自己，為要宣揚那施恩者。他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」他對他們說：「有一個人名叫耶穌。」你說什麼？一個人能做這樣的事嗎？但他當時對他還沒有什麼深刻的認識。「有一個人名叫耶穌，他做了泥，抹了我的眼睛。」

二、看他是多麼誠實。他沒有說他是從哪裡做的；因為他不知道，所以他不說。他並沒有看見他吐唾沫在地上；但他抹了泥，是藉著感覺和觸覺知道的。他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」這也是他的聽覺所證實的。他又是如何認出他的聲音的呢？是從他與門徒的對話中。儘管他說了這一切，並得到了藉著行動所作的見證，但他仍無法說出那方式。如果對於感官所能觸及的事物都需要信心，那麼對於不可見的事物就更需要了。他們對他說：「那個人在哪裡？」他說：「我不知道。」他們說「那個人在哪裡」，是因為他們已經想要殺他了。請看基督那不求虛名的態度，他如何不在被醫治者身邊。因為他不願獲取榮耀，也不願聚攏群眾，更不願炫耀。看那瞎子是如何誠實地回答一切。他們想要找到基督，好把他帶到祭司那裡；但因為沒有找到，他們就把瞎子帶到法利賽人那裡，因為他們會問得更嚴厲。福音書作者特別指出「那是安息日」，正是為了顯明他們邪惡的意圖，以及他們尋找藉口來毀謗這神蹟，藉著那被視為違反律法的行為。從他們一見到他，除了問「你的眼睛是怎麼開的」之外，沒有說別的話，這點就很清楚了。看他們是怎麼說的。他們沒有說「你是怎麼看見的」，而是說「他是怎麼開了你的眼睛」，給了他一個毀謗他「做工」的藉口。那人則對那些已經聽過的人簡短地回答。他既沒有說出名字，也沒有說「他對我說：『去洗』」，而是直接說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」彷彿毀謗已經很多了，而他們已經說過：「看哪，耶穌在安息日做了什麼，他抹了泥。」你且看，那瞎子是如何不被攪擾。當他在那些人面前被問及時，他沒有危險，說出真理並不是什麼大事；但令人驚奇的是，現在他處於更大的恐懼中，卻既不否認，也不說與先前相反的話。那麼法利賽人呢？或者說，其他人呢？他們帶他來，以為他會否認；結果卻發生了他們所不願見到的事，他們反而更精確地了解了。在神蹟的事上，他們處處都遭遇這種情況；在後面的經文中，我們會更清楚地證明這一點。那麼法利賽人呢？有些人說——不是全部，而是那些更暴躁的——「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」另一些人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」你看他們是如何從神蹟中被引導出來的嗎？

那些先前差遣人去帶他來的人，聽聽他們現在說什麼，儘管並非全部。因為他們身為官長，卻因貪圖虛名而陷入不信。然而，官長中也有許多信了他的人；只是沒有承認。眾人是卑微的，因為他們對他們的會堂沒有什麼大的貢獻；而官長們因為更受矚目，所以更難以公開承認。有些人被權力慾所佔據，有些人則被膽怯和對眾人的恐懼所束縛。因此他說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」他們自己不義地想要殺人，卻說自己是屬神的；而對於醫治瞎子的人，卻說他不能是從神來的，因為他不守安息日。對此，這些人反駁說，罪人不能行這樣的神蹟。那些人惡意地對神蹟保持沉默，只把那被視為違反律法的行為擺在中間。因為他們沒有說「他在安息日醫治」，而是說「他不守安息日」；而這些人反駁得也很無力。因為他們本該指出安息日是如何沒有被廢除，卻只從神蹟來堅持；這也是合理的。因為他們當時還認為他只是個人。如果不是這樣，他們還有別的辯解方式，即他是安息日的主，是他自己設立了安息日；但他們當時還沒有這種見解。然而，他們中沒有人敢公開說出他們心裡想的，甚至不是在否認，而是在爭論中，有些人是因為不敢公開，有些人是因為貪圖權力。因此，他們中間起了分歧。這分歧首先在民眾中開始，後來也在官長中出現。有些人說：「他是良善的。」另一些人說：「不，他迷惑了群眾。」

你看官長們分歧之後，比眾人更不理智嗎？但在分歧之後，他們看見法利賽人施加壓力，就沒有表現出任何高尚的行為。因為如果他們徹底分歧，他們很快就會認識真理。因為分歧有時是好的。因此他自己也說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」因為有邪惡的合一，也有美好的分歧。因為那些建造巴別塔的人，在邪惡上合一了；而同樣的這些人，雖然不情願，卻在利益上分歧了。可拉一黨的人也邪惡地合一，因此他們被正確地分歧了；猶大也與猶太人邪惡地合一。因此，分歧有時是好的，合一有時是邪惡的。因此他說：「若是你的眼叫你跌倒，就把它剜出來；若是你的腳叫你跌倒，就把它砍下來。」如果對於一個邪惡連結的肢體都需要切除，那麼對於那些與我們邪惡連結的朋友，豈不更應該切除嗎？所以，合一並不總是好的，正如分歧並不總是邪惡的一樣。

三、我說這些，是為了讓我們逃避惡人，追求善人。因為如果我們切除肢體中腐爛且無法醫治的部分，是為了怕其餘的身體也受到同樣的損害；我們這樣做，並非輕視那個肢體，而是為了保全其餘的部分；那麼對於那些與我們邪惡連結的人，豈不更需要這樣做嗎？因為如果我們能糾正他們，使我們自己不受損害，那就應該竭盡全力；但如果他們仍無法糾正，且損害我們，那麼切除並拋棄他們就是必要的。因為他們往往會因此而獲益。因此保羅也這樣勸勉說：「要把那惡人從你們中間趕出去」；以及「好叫行這事的人從你們中間被趕出去」。因為惡人的交往是可怕的，是可怕的。瘟疫和疥癬傳染給接觸者，都不如惡人的邪惡傳染得那麼快。因為「濫交是敗壞善行」。先知也說：「從他們中間出來，要與他們分別。」因此，誰也不要結交惡人為友。因為如果我們連邪惡的兒子都要逐出家門，而不顧及血緣、法律及其必然性；那麼對於那些邪惡的熟人和朋友，就更應該逃避。因為即使我們沒有從他們那裡受到任何損害，我們也無法逃避那邪惡的名聲。因為外人不會查考我們的生活，而是藉著我們的同伴來評判我們。我將這些話囑咐給婦女和童女。因為他說：「留心做眾人以為美的事，不僅在主面前，也在人面前。」因此，我們所做的一切，都要為了不使鄰舍跌倒。因為生活即使再正直，如果給他人帶來絆腳石，就全盤皆輸了。那麼，正直的生活怎麼會成為絆腳石呢？當與不正當的人交往，給他帶來了邪惡的名聲時。因為當我們自信地與惡人交往時，即使我們自己沒有受到損害，我們也使別人跌倒了。我對男人、女人和童女說這些話，留給他們的良心去精確地知道，從中會產生多少邪惡。我個人並不懷疑有什麼邪惡，或許其他更完美的人也不會；但較軟弱的弟兄，卻會因你的完美而跌倒。我們必須顧及他人的軟弱。即使這人沒有受到損害，外邦人也會受到損害。保羅命令我們，無論是猶太人、希臘人，還是神的教會，都不要成為絆腳石。我對童女沒有懷疑，因為我愛童貞；「愛是不計算人的惡」。我非常喜愛這種生活方式，無法想像有什麼荒謬的事。但我們如何向外人證明呢？因為我們必須顧及他們的看法。因此，我們要安排我們的生活，使任何不信的人都找不到反對我們的藉口。因為正如那些展現正直生活的人，將榮耀歸給神；同樣，那些行為不端的人，就是導致神被褻瀆的原因。但願我們中間沒有這樣的人；願我們的行為發光，使我們在天上的父得榮耀，我們也享受他的榮耀：願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著這榮耀，藉著他，並與他，以及聖靈，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。

（……）關於童貞女（因為我喜愛童貞；而愛是不計算人的惡）：我極其熱愛這種生活方式，以至於無法想像其中有任何不妥之處。我們該如何說服教外的人呢？因為我們也必須顧念他們。因此，我們當管理好自己的生活，使任何不信的人都找不到正當的藉口來攻擊我們。因為正如那些展現正直生活的人榮耀了神，同樣地，那些展現相反生活的人，也使神的名受到褻瀆。但願我們中間絕無這樣的人，願我們的行為如此發光，以至於我們在天上的父得著榮耀，並使我們能享受從祂而來的榮耀；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這榮耀，藉著祂並與祂一同，將榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【講道第五十八篇】

他們又對那瞎子說：「你對他有什麼話說呢？他開了你的眼睛。」他卻說：「他是個先知。」猶太人因此不信……

一、研讀聖經不應隨意或草率，而應當極其精確，以免受到阻礙。事實上，即使在現在，若有人在此處感到困惑也是合理的：他們既然說過「這個人不是從神來的，因為他不守安息日」，為何又對他說：「你對他有什麼話說呢？他開了你的眼睛？」他們為何不說：「你對他有什麼話說呢？他廢棄了安息日？」然而，他們現在用辯護的話語來代替控告。那麼，這該如何解釋呢？說「這個人不是從神來的」並非他們自己，而是那些與他們分裂的人；正是那些人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」因為他們想要進一步堵住他們的口，免得他們看起來是在為基督辯護，於是將那親身經歷過祂大能的人帶到中間來盤問。

你看，這窮人的智慧是何等高超。他比所有這些人都說得更聰明。首先，他說他是個先知，並沒有因為那些心術不正的猶太人的判斷而感到恐懼，儘管他們反對並說：「這個人怎能是從神來的，因為他不守安息日？」但他卻說：「他是個先知。」他們不信他曾是瞎子並看見了，直到他們叫了他的父母來。你看他們試圖用多少種方式來掩蓋並抹殺這神蹟。然而，真理的本質，正是藉著那些看似要從人那裡陷害它的手段，反而變得更加強大；它正是藉著那些試圖掩蓋它的手段而發光。因為如果這些事沒有發生，這神蹟在眾人眼中反而會被懷疑；但現在，他們為了揭露真理而竭盡全力，所做的一切，若他們是在為基督做事，也不會做得更周全了。因為他們試圖藉此方式來推翻祂，說：「他怎麼開了你的眼睛？」意思是說，難道不是藉著什麼巫術嗎？因為在其他地方，當他們無法指控時，就試圖在醫治的方式上進行攻擊，說：「他趕鬼，無非是靠著別西卜。」在這裡也是一樣，他們無話可說，便訴諸於時機，說：「他廢棄了安息日」；又說：「他是個罪人。」然而，祂在你們嫉妒並準備抓住祂把柄時，曾以極大的精確性詢問道：「你們中間誰能指證我有罪呢？」竟然沒有一個人開口，也沒有人說：「你褻瀆了神，自稱無罪。」然而，如果他們有話可說，他們絕不會保持沉默。因為那些在聽見祂說「在亞伯拉罕以先，就有了我」時，就拿起石頭要打祂，並說祂不是從神來的，儘管他們自誇是從神來的，卻是殺人兇手；而對於行了這樣神蹟的人，只因為祂醫治了人卻不守安息日，就說祂不是從神來的——如果他們真的有任何罪狀，他們絕不會放過。如果他們稱祂為罪人，是因為祂似乎廢棄了安息日，那麼這項指控也顯得陳舊不堪，因為那些與他們站在同一陣線的人，也指責他們冷漠與心胸狹隘。因此，他們從各方面受阻，最後轉向另一種更無恥、更魯莽的方式。那是什麼呢？他說，他們不信他曾是瞎子並看見了。那麼，他們先前為何指責祂不守安息日呢？這顯然是因為他們相信了！而且，你們為什麼不留意那眾多百姓呢？那些認識他的鄰居呢？

但正如我所說，謊言在各處都會陷入自我矛盾，藉著那些看似要陷害真理的手段，反而顯明了真理更加光輝，這在現在也發生了。因為為了不讓人說鄰居和看見他的人說得不準確，只是在模仿，他們把父母帶到中間，藉此無意中證明了所發生的事是真實的。因為這些人最了解自己的孩子。因為他們無法使他恐懼，反而看見他帶著極大的勇氣宣揚那位施恩者，便指望從父母那裡損害這神蹟。你看這盤問的惡毒。他們說什麼呢？將他們立在中間，為了使他們陷入焦慮，帶著極大的激烈與憤怒進行盤問：「這是你們的兒子嗎？」他們沒有說：「那個曾經瞎眼的」；而是怎麼說呢？「你們說他生來是瞎眼的」，彷彿是他們在作惡，在為基督串通。你們這些污穢、極其污穢的人！有哪位父親會選擇對自己的孩子撒這種謊呢？他們簡直是在說：「你們把他弄瞎了」；不僅如此，還到處散佈這種說法。那麼，他現在怎麼看見的呢？真是愚昧！他們說，這是你們的陰謀與造作。因為他們試圖用兩點引誘他們否認：一是說「你們所說的」，二是說「他現在怎麼看見的呢？」

二、因此，在提出了三個問題：是否是他們的兒子、是否曾是瞎子、以及如何看見之後，他們只承認了前兩個，卻沒有加上第三個。這也是為了真理的緣故，好讓除了那被醫治者之外，沒有別人——那被醫治者是值得信賴的——來承認這些事。因為那些因懼怕猶太人而對所知道的事保持沉默的父母，怎會給予恩惠呢？他們說了什麼呢？「這是我們的兒子，我們知道，他生來是瞎眼的；至於他現在怎麼看見，或者誰開了他的眼睛，我們不知道；他已經成年了，他自己會為自己說話。」他們使他成為值得信賴的人，就這樣推辭了。他們說，他不是小孩子，也不是未成年，而是有能力為自己作見證。他們說這些話是因為懼怕猶太人。你看福音書作者如何再次將他們的觀點與意圖帶到眾人面前。我說這些是因為先前那句話，他們說：「他將自己當作與神同等」；因為如果那也是猶太人的觀點，而非基督的判斷，福音書作者本會補充說那是猶太人的觀點。既然他們把他們推向那被醫治者，他們就第二次呼喚他。他們並沒有公開且無恥地說：「否認是基督醫治了你」；而是想藉著虔誠的幌子來達成目的。他們說：「將榮耀歸給神。」因為對父母說：「否認這是你們的兒子，否認你們生下一個瞎子」，這看起來太荒謬了；而對他本人說這話，則是明顯的無恥。因此他們不這樣說，而是用另一種方式來策劃，說：「將榮耀歸給神」；意思是說，承認這人什麼也沒做。我們知道這人是個罪人。那麼，當祂說「你們中間誰能指證我有罪呢？」時，你們為什麼不駁斥祂呢？你們從哪裡知道祂是罪人呢？當他們說「將榮耀歸給神」，而他什麼也沒說時，基督上前稱讚了他，並沒有責備他，也沒有說：「你為什麼不將榮耀歸給神？」而是說了什麼呢？「你信神的兒子嗎？」好讓你明白，這才是將榮耀歸給神。

如果祂與父不同等，這就不會是榮耀。但因為那尊敬子的，就是尊敬父的，所以那瞎子理所當然沒有受到責備。因此，當他們期待父母否認時，他們什麼也沒對他說；但當他們看見從這件事上對他們毫無益處時，他們又轉向他，說：「這人是個罪人。」那人回答說：「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今看見了。」難道那瞎子害怕了嗎？絕不。那麼，那曾說「他是個先知」的人，為什麼又說「他是不是罪人，我不知道」呢？他並非真的這樣想，也不是說服了自己，而是想要藉著事實的見證，而非他自己的話語，來使祂免受指控，並使這辯護變得值得信賴，因為那來自恩惠的見證正在審判他們。因為如果在他說了更多話，說「若這人不是從神來的，就不能做什麼」之後，他們就憤怒到說：「你全然生在罪中，還要教訓我們嗎？」如果他從一開始就這樣說，他們會做什麼呢？他們會說什麼呢？「他是不是罪人，我不知道」；這彷彿是在說：「關於這一點，我現在不說什麼，也不作判斷；然而，我清楚知道並可以斷言，若祂是個罪人，祂就不會行這樣的事。」因此，他使自己免於懷疑，並使見證變得公正，因為他不再是出於恩惠，而是根據事實作見證。既然他們無法推翻或抹殺所發生的事，他們又回到先前的方式，探究醫治的方式，就像某些人從各方面仔細搜查那安全擺在面前的獵物，時而跑向這邊，時而跑向那邊。他們回到先前的論點，想要藉著不斷的詢問使他們變得脆弱，並說：「他對你做了什麼？他怎麼開了你的眼睛？」那麼，那人呢？他戰勝並擊敗了他們，不再卑微地交談。因為只要事情需要審查與證據，他就卑微地說話以提供證明；但既然他已經贏得了一場輝煌的勝利，他便滿懷信心地開始壓制他們。他說了什麼呢？「我已經告訴你們了，你們不聽；為什麼又要聽呢？」你看那乞丐對文士與法利賽人的勇氣嗎？真理是如此強大，謊言是如此軟弱。因為真理，即使它抓住了普通人，也能使他們變得光輝；而謊言，即使與強者在一起，也顯得軟弱。他所說的正是這個意思：你們不留意所說的話；因此我不再說了，也不會再不斷地回答你們，因為你們詢問是徒勞的，不是為了想聽而學習，而是為了攻擊所說的話。難道你們也要作祂的門徒嗎？他暫時將自己列入門徒的行列。因為「難道你們也要」這句話，顯示了他自己就是門徒。隨後，他充分地嘲諷並責備了他們。

三、因為他知道這話極大地刺痛了他們，他想要極度地抨擊他們，所以才這麼說；這表現出一個充滿勇氣、心靈高昂、蔑視他們的狂怒，並顯示出他所信靠的那位尊貴地位的人，他要表明他們是在侮辱一位令人驚嘆的人，而他自己並沒有受到侮辱，反而將他們所施加的侮辱當作榮耀奪了過來。他說：「你是祂的門徒；我們是摩西的門徒。」但這話站不住腳。因為你們既不是摩西的門徒，也不是祂的門徒。因為如果你們是摩西的門徒，你們也會成為祂的門徒。因此，基督在上面對他們說：「如果你們信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話」；因為他們總是訴諸於這些話。我們知道神對摩西說過話。是誰說的？是誰宣告的？他們說，是我們的祖先。那麼，對於那藉著神蹟證實自己是從神而來，並說出從上面而來的話語的人，難道不比你們的祖先更值得信賴嗎？他們沒有說：「我們聽說神對摩西說過話」，而是說「我們知道」。你們這些猶太人，對於聽來的傳聞，卻堅持說是知道的；而對於親眼所見的事，卻認為不如聽來的嗎？然而，那些事你們並沒有看見，只是聽說；而這些事你們並沒有聽說，而是看見了。那麼，那瞎子說什麼呢？「這事很希奇，你們不知道祂從哪裡來，祂卻開了我的眼睛；因為祂不是你們中間顯赫的人，也不是出名的人，也不是受尊崇的人。」

（……）「我們知道神不聽罪人。」因為他們先前說過：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他便依據他們的判斷，並提醒他們這些事。他說，這個觀點對我和你們來說是共同的；請堅持這一點。你看他的智慧。他總是把神蹟掛在嘴邊，因為他們無法抹殺那神蹟，並從那裡進行推理。你看他在起初說「他是不是罪人，我不知道」時，難道不是因為不懷疑才說的嗎？絕不，因為他知道祂不是罪人。現在，當機會來臨時，你看他如何回答。我們知道神不聽罪人；但若有人敬畏神，遵行祂的旨意。他不僅免除了祂的罪，還證明祂是蒙神悅納的，且行神的工作。因為他們自稱是敬畏神的人，所以他補充說：「並遵行祂的旨意。」他說，僅僅認識神是不夠的，還必須遵行祂的旨意。從此，他推崇那神蹟。從創世以來，未曾聽見有人開了生來是瞎子之人的眼睛。因此，如果你們承認神不聽罪人，而這人行了神蹟，且是無人能行過的神蹟，那麼顯然祂在能力上超越了一切，祂的權柄超過了人類。那麼他們呢？「你全然生在罪中，還要教訓我們嗎？」因為當他們期待他會否認時，認為他值得信賴，就一次又一次地呼喚他。但如果你們認為他不值得信賴，我說，你們為什麼要呼喚並第二次盤問他呢？然而，當他毫無畏懼地說出真理時，在最應該對他感到驚奇的時候，他們卻定他的罪。那麼，「你全然生在罪中」這句話是什麼意思呢？在這裡，他們指責他的瞎眼，彷彿在說：你從起初就活在罪中；彷彿他瞎眼是因為這個原因，這是不合理的。基督在安慰他時說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」「你全然生在罪中，還要教訓我們嗎？」那人說了什麼呢？難道他提出了自己的觀點嗎？難道不是在說「我們知道神不聽罪人」時，提出了共同的觀點嗎？難道他不是把你們說過的話帶到中間來嗎？於是他們把他趕出去。你看那真理的傳道者，以及貧窮如何沒有擾亂他的哲學。你看他從起初聽到了多少、忍受了多少？以及他如何用言語和行為作見證？

四、這些事被記錄下來，是為了讓我們效法。因為如果一個乞丐、一個瞎子，在基督還未勸勉之前，就展現出如此大的勇氣，站在反對全體百姓的立場上，面對那些噴著殺氣、被魔鬼驅使、瘋狂、一心想藉著他的話語定基督罪的人：他既沒有退縮，也沒有離開，而是勇敢地駁斥了他們，寧願被趕出去，也不願出賣真理：那麼，我們這些在信心裡活了這麼久，藉著信心看見了無數神蹟，領受了比他更大的恩惠，用內心的眼睛看見了奧秘，並蒙召進入如此尊榮的人，豈不更應該在那些指控基督徒的人面前展現所有的勇氣，駁斥他們，而不應輕易地寬容他們嗎？

我們必須勤於閱讀或聆聽聖經。反對頻繁參加娛樂活動。我們若能鼓起勇氣並留意聖經，不草率地聆聽，就能做到這一點。因為如果有人勤奮地來，即使不親自閱讀，但只要留意這裡所說的話，一年之內就能學到許多。因為我們今天讀的不是這些，明天讀的又是別的聖經，而是總讀同樣的內容。然而，許多人處境如此悲慘，以至於在讀了這麼多之後，連書卷的名字都不知道；他們也不敬畏，也不害怕如此漫不經心地進入神的聚會。但如果琴師、舞者或任何其他人召集城市去戲院，所有人便勤奮地趕去，並感謝那召集的人，在這種娛樂上花費半天的時間：而當神藉著先知和使徒對我們說話時，我們卻打呵欠、抓癢、感到厭煩。在夏天和酷熱時，我們去市場；在冬天，我們因雨水和泥濘而待在家裡。但在賽馬場，那裡沒有遮蔽物可以擋雨，許多人在大雨傾盆、風將雨水吹到臉上時，卻因瘋狂而站著，無視寒冷、雨水、泥濘和路途遙遠；沒有什麼能留住他們在家，沒有什麼能阻止他們參加娛樂；但來到這裡，有遮蔽物，有溫和的熱度，他們卻逃避，儘管這關係到靈魂的救贖。請問，這些是可以容忍的嗎？因此，我們在那些事上受教極深，在必要的事上卻比小孩子還無知。如果有人稱你為車夫或舞者，你會認為那是侮辱，儘管你無所不用其極地招惹這種羞辱；但如果有人召喚你去觀看娛樂，你卻不會退縮；你幾乎追求了你所逃避的那種藝術的全部。然而，當你應該持守那事與名，並成為且被稱為基督徒時，你甚至不明白那是什麼意思。還有什麼比這種瘋狂更糟糕的嗎？我願意經常對你們說這些話；但我擔心我會徒勞無功地招致你們的厭惡。因為我看見那些瘋狂的人，不僅是年輕人，還有老年人：我對他們感到最羞愧，當我看見一個白髮蒼蒼、本應受人尊敬的人，卻玷污了自己的白髮，還帶著兒子一起去。還有什麼比這更荒謬的嗎？還有什麼比這更卑劣的嗎？兒子被父親教導去做卑劣的事。

五、娛樂愛好者受到責備：娛樂的損害是什麼。

這些話刺痛了嗎？我希望如此，願這些話帶來憂傷，使你們在事實上從如此巨大的污穢中解脫出來。因為有些人比這冷漠得多，他們對這類話並不感到羞恥，反而對此編造長篇大論。如果你問他們誰是阿摩司，誰是俄巴底亞，有多少先知，有多少使徒，他們甚至連一個字也說不出來；但關於馬匹和車夫，他們卻能提出比詭辯家和修辭學家更嚴重的辯護：而在這一切之後，他們說：這有什麼損害嗎？有什麼損失嗎？因此我嘆息，因為你們不知道這是害人的事，也沒有意識到邪惡。神賜給你生命的時間，是為了讓你敬拜祂：而你卻徒勞無益地浪費它，還在問有什麼損害？如果你浪費了一點點錢，你稱之為損害；但當你把整天都花在撒旦的排場上時，你卻認為自己沒有做荒謬的事嗎？當我們應該用禱告和懇求度過一生時……

[319]

[320] 論約翰福音講道集 第五十八篇（亦作第五十七篇）

……這類事，祂都能做；因此顯而易見，祂是神，不需要任何人的幫助。我們知道神不聽罪人。

因為他們先前說過：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」所以現在祂接納了他們的判斷，提醒他們自己所說的話。祂說，這榮耀是我與你們共有的；因此，你們要持守這點。請看祂的智慧：祂處處圍繞著這神蹟，因為這是他們無法否認的，祂便以此進行推論。你看，祂起初所說的「若他是罪人，我不知道」，並非表示祂懷疑——斷乎不是——而是因為祂知道他並非罪人。現在，當祂有機會時，你看祂是如何辯護的：「我們知道神不聽罪人，惟有敬畏神、遵行祂旨意的人，神才聽他。」在這裡，祂不僅使自己脫離了罪，還表明自己是極其蒙神喜悅的，且凡事遵行神的旨意。因為他們自稱是敬畏神的人，祂便補充說：「並遵行祂的旨意。」祂說，僅僅認識神是不夠的，還必須遵行祂的旨意。接著，祂提升了所發生的事，說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」既然你們承認神不聽罪人，而這人行了神蹟，且是這樣一個無人能行的神蹟，那麼顯而易見，祂在美德上勝過了一切，祂的能力超越了人的範疇。

那麼他們又如何呢？「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」因為他們先前期待他會否認，並認為他是可信的，所以才一次又一次地召喚他。如果他們不認為他可信，我會對他們說：你們為何要召喚他，甚至第二次詢問他呢？但當他說出了真理，絲毫沒有畏懼時，在他們本該稱讚他的時候，他們卻定他的罪。

「你全然生在罪孽中」是什麼意思呢？在這裡，他們毫不留情地嘲諷他的失明；彷彿在說：你從幼年起就活在罪中，暗示他之所以生來瞎眼就是因為這個緣故，這根本毫無道理。因此，基督安慰他說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」那人到底說了什麼？難道他發表了自己的意見嗎？他不是在探討一個共同的判斷，說：「我們知道神不聽罪人」嗎？他不是把你們所說的話擺在眾人面前嗎？於是他們把他趕了出去。你看到了嗎？這位真理的宣講者，貧窮並沒有成為他追求智慧的阻礙。你看他從起初聽到了什麼，又遭受了什麼；透過言語和行為，他是如何作見證的？

四、這些事被記錄下來，是為了讓我們效法。如果這個乞丐、這個瞎子，在基督安慰他之前，甚至還沒見過祂，就敢於在基督的安慰之前，站在全體民眾面前——那些憤怒、被鬼附、瘋狂，且想藉著他的口定基督罪的人——他卻沒有屈服，也沒有退縮，反而帶著完全的坦然無懼堵住了他們的口，寧願被趕出去，也不願出賣真理；那麼，我們這些在信仰中生活了這麼久、透過信心看見了無數神蹟、比他領受了更大恩典、心靈的眼睛已經睜開、看見了隱秘奧祕、並蒙召進入如此尊榮的人，豈不更應該在那些試圖指控並毀謗基督徒的人面前，展現出完全的坦然無懼，並堵住他們的口，而不是僅僅表示認同嗎？

我們若要做到這一點，就必須擁有坦然無懼的心，並留心聖經，不要草率地聽。因為如果有人能精確地進入這裡，即使在家裡不讀，只要留心這裡所說的，一年時間就足以讓他獲得豐富的經驗。因為我們並非今天讀這些，明天讀別的聖經；而是始終如一地讀同樣的內容。然而，大多數人卻處於如此悲慘的境地，以至於讀了這麼久，連書卷的名字都不知道；他們進入神聖的講堂時如此草率，既不感到羞愧，也不戰兢。但如果琴師、舞者或其他舞台上的人召喚全城，所有人就會急忙奔去，並對他的召喚心存感激，花上一整天的一半時間，只專注於他；而當神透過先知和使徒與我們對話時，我們卻打呵欠、抓癢、頭暈。夏天時，人們覺得乾旱嚴重，就佔據了市集；冬天時，雨水和泥濘成了阻礙，我們就坐在家裡。而在賽馬場，即使沒有屋頂遮雨，當大雨傾盆、風將水吹向臉龐時，人們依然瘋狂地站著，不顧寒冷、雨水、泥濘和路途遙遠，沒有什麼能讓他們待在家裡，也沒有什麼能阻止他們去那裡；但在這裡，即使有屋頂遮蔽，且氣候宜人，他們卻懶散而不願聚集，即便這對他們自己的靈魂是有益的。告訴我，這怎麼能忍受呢？正因如此，我們在那些事上比誰都精通，在必要的事上卻比孩子還無知。如果有人稱你為車夫或舞者，你會說這是侮辱，並竭盡全力洗刷恥辱；但如果有人引導你進入真理的觀照，你卻不跳出來；你所逃避的那個名字的技藝，你卻幾乎全盤追求。但在這裡，你本該擁有這件事實與名稱，成為並被稱為基督徒，你卻連這件事實是什麼都不知道。還有什麼比這種愚昧更糟糕的呢？我本想不斷地對你們說這些話；但我擔心我是在徒勞地招致怨恨，卻沒有任何收穫。因為我看見不僅是年輕人，連老年人都瘋狂了；當我看見一個本該因白髮而受人尊敬的老人，卻羞辱了自己的白髮，並拖著孩子一起墮落時，我感到特別羞愧。還有什麼比這種嘲笑更糟糕的呢？還有什麼比這種行為更可恥的呢？孩子從父親那裡學到了不體面。

五、這些話刺痛了你嗎？這正是我想要的，希望你們能忍受言語帶來的痛苦，好讓你們能擺脫行為上的不體面。

[343]

[344] ……因為有些人比這些人冷漠得多，他們對所說的話絲毫不感到羞愧，反而對這件事喋喋不休。如果你問他們阿摩司是誰，或是俄巴底亞是誰，先知或使徒的數目是多少，他們連開口都不能。但對於馬匹、車夫、詭辯家和演說家，他們卻能編造出比任何人都精明的辯護；事後他們還說：「這有什麼損害？有什麼損失？」我之所以哀嘆，正是因為你們連這件事是損失都不知道，對邪惡也沒有感覺。神給了你一段生命的期限來醫治你自己；你卻徒勞地、無謂地、在毫無益處的事上消耗它，還在問：「有什麼損失？」如果你隨意浪費了一點錢財，你稱之為損失；但你將整整的一天花在撒旦的遊行上，卻認為沒做什麼不妥的事？本該將你的一生花在懇求與禱告上，你卻將生命消耗在喧囂、混亂、污穢的言語、爭鬥、不合時宜的享樂，以及行邪術的行為上，這不僅是徒勞的，更是對你自己有害的；事後你卻問：「有什麼損失？」卻不知道比起任何東西，更不該浪費的是時間。如果你耗盡了黃金，你還能再賺回來；但如果你浪費了時間，就很難再找回。因為在今生，我們所儲存的時間是有限的。如果我們不善加利用，當我們離開這裡時，我們該說什麼呢？告訴我，如果你命令你的兒子去學習一門技藝，而他卻整天待在家裡，或在其他地方遊蕩，老師難道不會拒絕他嗎？難道不會對你說：「你與我簽了契約，也規定了時間。如果你的兒子不打算把時間花在我們這裡，而是花在別處，我們怎能把你這個學生帶出來呢？」我們也被迫對你們說這些話。神也會對我們說：「我給了你們時間，去學習敬虔這門技藝；為什麼你們要徒勞地、無謂地消耗這段時間？為什麼你們不持續地去見老師，也不留心所說的話呢？」因為敬虔是一門技藝，聽聽先知怎麼說：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」（詩篇 34:11）又說：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的。」（詩篇 94:12）

既然如此，當你徒勞地消耗了這段時間，你將有什麼辯解呢？有人說：「為什麼祂給我們儲存的時間這麼短？」這是何等的麻木與忘恩負義啊！對於那本該最感謝的事——祂減輕了你的勞苦，止息了你的汗水，並使安息變得長久且永恆——你卻為此指責並感到不滿？但我不知道為什麼我們把話題引到這裡，並且說了這麼長。因此，必須再次收斂。因為這也是我們悲慘的一面，在這裡，如果講道長一點，大家都感到厭煩；而在那裡（劇場），他們從中午開始，直到點起燈火才離開。但為了不總是責備你們，我們懇求並祈求你們：請給我們和你們自己這個恩典，撇下其他一切，專注於這些事。因為我們也會從你們身上獲得喜樂與歡欣，以你們為榮，並獲得相應的獎賞；而你們將收穫全部的酬報，因為你們先前瘋狂地沉迷於劇場，卻因著對神的敬畏和我們的勸勉，斷絕了那種病態，解開了鎖鏈，奔向了神。你們不僅在那裡會得到獎賞，在這裡也能收穫真實的快樂。美德就是這樣：除了那裡的冠冕，它也使我們在今生的生活變得甘甜。因此，讓我們順從所說的話，好讓我們能獲得今生與來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[345]

第五十九篇講道

「於是他們把他趕出去。耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：『你信神的兒子嗎？』他回答說：『主啊，誰是祂，叫我信祂呢？』……」

一、那些為了真理和對基督的認信而遭受苦難與侮辱的人，才是最尊貴的。正如為了祂而失去錢財的人，反而是最得著的人；恨惡自己生命的人，反而是最愛惜生命的人；同樣，遭受侮辱的人，反而是最受尊榮的——這也發生在那個瞎子身上。猶太人把他趕出了聖殿，聖殿的主卻遇見了他。他脫離了那群惡人的議會，卻遇見了救恩的泉源；他被那些羞辱基督的人所羞辱，卻被天使的主所尊榮。這就是真理的獎賞。同樣，我們若在這裡撇下錢財，在那裡就會獲得坦然無懼；若在這裡施捨給受苦的人，我們將在天上得享安息；若為了神而遭受侮辱，我們在這裡和那裡都將獲得尊榮。耶穌在他被趕出聖殿後遇見了他。福音書作者表明，祂來正是為了遇見他。你看祂賜給他什麼樣的獎賞：那是福分的頂峰。祂向先前不認識祂的人顯明了自己，並將他列入祂門徒的行列。你且看福音書作者是如何展現祂的細膩。當祂說：「你信神的兒子嗎？」他回答說：「主啊，誰是祂？」因為他還不認識祂，儘管他已經得醫治了。因為在來到施恩者面前之前，他是瞎眼的；在得醫治後，他又被那群惡狗拖來拖去。因此，就像一位競賽裁判，接納了一位歷經勞苦並獲得冠冕的運動員。祂說了什麼？「你信神的兒子嗎？」這是什麼意思？在與猶太人進行了這麼多辯論、說了這麼多話之後，祂問他：「你信嗎？」並非因為祂不知道，而是因為祂想顯明自己，並表明祂是多麼看重他的信心。祂彷彿在說：這麼多人侮辱了我，但我一點也不在乎；我只關心一件事，就是你信。因為一個遵行主旨意的人，勝過一萬個不法之徒。（參看便西拉智訓 16:3）「你信神的兒子嗎？」祂像是在他面前，並接納他所說的話那樣問他；祂先在他心中激發了對祂的渴慕。祂沒有說：「立刻信吧」，而是透過提問。那麼他呢？「主啊，誰是祂，叫我信祂呢？」這是一個渴望並極度尋求真理之人的話語。他為之辯論了這麼多的人，他卻不認識，好讓你明白他是多麼愛慕真理。因為他還沒見過祂。祂對他說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」祂沒有說：「我就是」，而是更溫和地說：「你已經看見祂。」那句話還很模糊；因此祂更清楚地補充說：「現在和你說話的就是祂。」他回答說：「主啊，我信！」並立刻拜祂。他沒有說：「我就是醫治你、叫你去西羅亞池洗澡的那位」，而是略過這些，說：「你信神的兒子嗎？」隨後，他展現了極大的情感，立刻拜祂：這是那些得醫治的人中很少有人做的，就像那些長大痲瘋的和其他人一樣；由此祂顯明了祂神聖的能力。因為為了不讓人以為這些話僅僅是言語，祂加上了行動。

當他敬拜時，基督說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」保羅也說了同樣的話：「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義；但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」（羅馬書 9:30-31）當基督說：「我為審判到了這世上」時，祂既使那人對信仰更加堅定，也激勵了那些跟隨祂的人：因為法利賽人跟隨祂。「審判」是指更重的刑罰；表明那些自以為義的人，其實是被定罪的；而那些承認自己是罪人的人，才是真正受罪所困的人。在這裡，祂提到了雙重的視力恢復與雙重的失明，即肉眼與靈性的。於是跟隨祂的人中，有人對祂說：「難道我們也瞎了眼嗎？」正如他們在別處說：「我們從來沒有作過誰的奴僕」（約翰福音 8:33），以及「我們不是從淫亂生的」（約翰福音 8:41）；現在他們也只關注肉眼，他們對這種失明感到羞恥。接著，祂表明與其看見，不如瞎眼更好，祂說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了。」當他們認為那種災難是羞辱時，祂將其轉向他們自己，說：「這會使你們的刑罰變得較輕。」祂總是這樣剖析人的感官，並將其提升到偉大而奇妙的思考中。「如今你們說：『我們能看見』。」正如祂在那裡說：「你們所說的，是你們的神」（約翰福音 8:54）；在這裡也是：「如今你們說：『我們能看見』」；因為他們其實看不見。在這裡，祂表明他們最引以為傲的事，反而會成為刑罰。祂安慰了那個生來瞎眼的人，隨後又談到了他們的失明。因為他們可能會說：「我們不親近你，並不是因為失明，而是因為我們把你當作騙子而拒絕你」；祂只針對這一點進行了論述。

二、福音書作者並非無緣無故地敘述那些與祂在一起的法利賽人聽到了這些話，並說：「難道我們也瞎了眼嗎？」而是為了提醒你，這些人正是先前離開祂、並用石頭打祂的人。因為有些人只是敷衍地跟隨，很容易就轉向反面。那麼，祂如何證明自己不是騙子，而是牧者呢？祂提出了牧者與騙子的雙重證據，並藉此給他們一個探究真理的機會。祂首先指出誰是騙子和強盜，並在聖經中用這些話稱呼他（第十章）：「我實實在在地告訴你們，凡不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。」看強盜的特徵；第一，他不公開進入；第二，他不透過聖經的見證：這就是不從門進入。在這裡，祂指出了過去和未來的人，如敵基督、假基督、猶大、丟大以及其他這類人；祂稱聖經為「門」是正確的。因為這些引導我們歸向神，並開啟對神的認識；這些使人成為羊，這些保護羊，也不讓狼進入。因為作為一道堅固的門，它們阻擋了異端進入，並使我們處於我們所願的安穩中，也不容許我們迷失。如果我們不敞開這道門，我們就不會輕易被敵人俘虜。由此，我們將認出誰是真正的牧者，誰不是。那麼，「進入羊圈」是什麼意思呢？就是去醫治羊群。因為凡不使用神聖聖經，卻從別處爬進去的；也就是說，凡為自己開闢另一條非既定道路的人：這人就是賊。你看祂在這裡引用聖經，與父達成一致了嗎？因此祂對猶太人說：「你們查考聖經」（約翰福音 5:39）；祂引進摩西作為見證，還有所有的先知。祂說，凡聽先知的，必歸向我；又說：「你們若信摩西，也必信我」（約翰福音 5:46）。在這裡，祂以隱喻的方式表達了這一點。當祂說「從別處爬進去」時，祂暗示了文士，因為他們教導人的遺傳（馬太福音 15:9），並違背律法，祂責備他們說：「你們中間沒有一個人守律法」（約翰福音 7:19）。祂說「爬進去」說得很對，而不是「進入」，這就是賊試圖翻牆，冒著危險做一切事。你看祂是如何描述賊的嗎？現在請注意牧者的標記。那是什麼呢？「從門進去的，才是羊的牧者。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走。」祂設定了牧者與強盜的標記。讓我們看看祂如何將後面的內容應用於他們。祂說，看門的給他開門。祂堅持使用隱喻，以便說得更生動。如果你想探究比喻中的每一個字，我們完全可以將看門的理解為摩西。因為神的聖言託付給了他，羊聽他的聲音，「他按著名叫自己的羊」。因為當他們頻繁地稱祂為騙子，並基於他們的不信而確認這一點，說：「官長或是法利賽人，豈有信祂的呢？」（約翰福音 7:48）時，祂說，不應稱祂為騙子，而應稱他們為騙子和毀滅者，因為他們不留心祂，因此理所當然地被排除在羊群之外。因為如果牧者的職責是從既定的門進入，而祂正是從這門進入的；那麼所有跟隨祂的人，都可以成為羊；而那些將自己隔離的人，並沒有因此傷害牧者，而是將自己從羊群的團契中分離出來。如果祂後來稱自己為門，也不要感到困惑：因為祂根據祂救贖計畫的不同面向，既稱自己為牧者，也稱自己為羊。當祂將我們獻給父時，祂稱自己為門；當祂照料我們時，祂稱自己為牧者。不要以為祂將我們獻給父只是祂的工作，祂稱自己為牧者。羊聽祂的聲音，祂按著名叫自己的羊，把羊領出來，並在前面走。然而相反地，牧者跟隨羊。但祂為了表明祂將引導所有人歸向真理，祂違背了牧者的習慣：當祂放出羊來時（不是放出到外面，而是放出到狼群中間）。因為我們這種牧者的照料是更為奇妙的。

三、真基督與假基督的區別。在我看來，這裡暗示了那個瞎子，祂把他從猶太人中間呼召出來，他聽見了祂的聲音並認出了祂。「羊不跟著生人，因為不認得他的聲音。」這裡祂指的是丟大或猶大的追隨者（因為祂說，凡信他們的……）。

[323]

**論約翰福音講道集 第五十九篇（亦即第五十八篇）**

「……但仍處於中間且退縮的狀態。A.『你已經看見他了。』這件事先前尚不明朗，因此他補充了更清楚的話：『這與你說話的，就是他。』他說：『主啊，我信！』隨即就拜他。他並沒有說：『我就是那個醫治你的人，就是那個對你說「去，在西羅亞池子裡洗」的人』；而是將這一切都擱置不提，卻說：『你信神的兒子嗎？』隨後，他顯出極大的熱忱，隨即敬拜他；這是少數蒙醫治者所做的事，例如那些長大痲瘋的，以及其他少數人；藉此顯明他的神聖大能。因為為了不讓人以為所說的僅僅是言語，他也加上了行動。在他敬拜之後，基督說：『我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。』保羅也說過同樣的話：『這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義；但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。』

在說了『我為審判到了這世上』之後，他對信心一事作了更強烈的處理，並激動了那些跟隨他的人；因為當時法利賽人正跟隨他。至於『為審判』，他是指更重的刑罰；表明那些定他罪的人，他們自己才是被定罪的；那些將他視為罪人而定罪的人，他們自己才是被定罪的。這裡他提到了兩種看見與兩種瞎眼，即感官的與理智的。跟隨他的人對他說：『難道我們也瞎了眼嗎？』正如[346]在其他地方他們曾說：『我們從來沒有作過誰的奴僕；我們不是從淫亂生的。』同樣地，現在他們也只盯著感官的事物，並以這種殘缺為恥。隨後，他表明與其說他們是看見的，不如說他們是瞎眼的，他說：『你們若瞎了眼，就沒有罪了。』因為他們認為這件事是羞恥的，他便將這災禍轉嫁到他們自己頭上，說這會給他們帶來更難忍受的刑罰，處處削弱人類的自負，並引導他們進入偉大而奇妙的思維。『如今你們說「我們看見了」。』正如他在那裡說：『你們所說「他是你們的神」的那位』，同樣地在這裡：『如今你們說「我們看見了」；其實你們並沒有看見。』這裡他向他們指出，他們自以為是極大讚美的事，竟是帶來刑罰的。他安慰了那位生來瞎眼的人，以補償他先前的殘缺；隨後又談論他們自己的瞎眼。因為為了不讓他們說：『我們不親近你並非因為我們的殘缺，而是因為我們將你視為迷惑人的而避開』，他便針對這一點說了所有的話。

二、福音書作者並非無緣無故地提到，那些與他在一起的人聽見法利賽人說了這些話，便問：『難道我們也瞎了眼嗎？』而是為了提醒你，這些人就是先前曾離去，後來又拿石頭打他的人。因為有些人是膚淺地跟隨，並輕易地轉向反面。那麼，他如何證明他不是迷惑人的，而是牧人呢？他列出了兩者的特徵，即牧人的特徵，以及迷惑者與毀壞者的特徵，並藉此讓他們去查驗事實的真相。他首先指出誰是迷惑者與盜賊，並引用聖經稱呼他，說：『我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。』看強盜的標記：第一，他不公開地進去；第二，他不合乎聖經；這就是『不從門進去』的意思。這裡他暗示了在他之前的人，以及將在他之後出現的人；包括敵基督與假基督；也包括猶大與丟大，以及其他類似的人。他稱聖經為門是合情合理的。因為這些聖經引導我們歸向神，並開啟了對神的認識；這些聖經造就了羊，這些聖經保護羊，並不讓狼進來。因為正如一道穩固的門，它將異端拒之門外，使我們在任何我們所願的事上處於安全之中，並不讓我們受迷惑。如果我們不廢棄它，我們就不會輕易被敵人所勝。藉著這道門，我們將能認識所有的牧人與非牧人。什麼是『進羊圈』？是指向羊群及其照料。因為那不使用聖經，反而從別處爬進去的人；也就是說，為自己開闢一條非法的路；這人就是賊。你從這裡也看出他與父的一致，即將聖經擺在眾人面前嗎？因此他對猶太人說：『查考聖經』；他也引出摩西，稱他為見證人，並引出所有的先知。因為他說，所有聽過先知的人，都會來到我這裡；又說：『你們若信摩西，也必信我。』這裡他以隱喻的方式表達了同樣的意思。在說了『從別處爬進去』之後，他也暗示了文士，因為他們教導人的遺傳，卻違背了律法，這正是他責備他們時所說的：『你們中間沒有一個人守律法。』他稱之為『爬進去』，而非『進去』，這正是賊想要翻越圍牆，且行事危險的寫照。你看到了他如何描繪強盜了嗎？再看看牧人的標記。那麼這是什麼呢？『從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來，既放出自己的羊來，就在前頭走。』他列出了牧人與毀壞者的標記。讓我們再看看他如何將接下來的話應用在他們身上：他說，『看門的就給他開門。』他堅持使用這個隱喻，好讓話語更具感染力。如果你想按字面查考這個比喻，沒有什麼能阻止將這裡的『看門的』理解為摩西。因為他是受託保管神聖言的人；『羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊。』因為他們反覆說他是個騙子，並藉著他們自己的不信來證實這一點，說：『官長中有信他的嗎？』他便指出，不應因他們的不信而稱他為毀壞者與迷惑者；反倒是他們因不注意他，而從羊群的行列中被逐出。因為如果牧人的特徵是從合法的門進入，而他正是從這門進入的；那麼所有跟隨他的人都可以是羊；而那些分裂出去的人，並非毀壞了牧人，而是將自己從羊群的親屬關係中逐出。如果他後來又說自己就是門，也不必感到困擾。因為他既稱自己為牧人，也稱自己為羊，並以不同的方式宣告他自己的救贖計畫。因為當他引導我們歸向父時，他稱自己為門；當他照料我們時，他稱自己為牧人。為了不讓你以為他僅僅是引導者，他也稱自己為牧人。『羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊，把羊領出來，就在前頭走。』然而，牧人們通常是走在羊群後面的。但他卻走在前面，表明他將引導所有人歸向真理，他所做的與他們相反；正如他差遣羊群時，[並非將他們置於狼群之外，而是置於狼群中間。] 因為這種牧養方式比我們這裡的更為奇特。

三、我想他也在暗示那位瞎眼的人。因為他確實將他從猶太人中間呼召出來，並領了出來，且聽見了他的聲音，並認出了他。『羊不跟隨生人，因為不認得他的聲音。』這裡他或許是指丟大與猶大那一夥人（因為他說：『凡跟隨他們的人，都散了』）；或是指未來將要迷惑人的假基督。因為為了不讓他們說他就是其中之一，他藉著許多特徵將自己與他們區分開來。首先，他提出了聖經教導的差異；他藉著聖經引導他們，而那些人並非如此。第二，羊的順服；因為眾人不僅在他活著時，甚至在他死後都信了他；而對那些人，眾人隨即就離棄了。第三，還可以加上一點，這點並不微小。那些人如同暴君，所做的一切都是為了叛亂；而他卻遠離這種嫌疑，以至於當人們想強逼他作王時，他逃走了；當人們問他是否應當納稅給凱撒時，他命令納稅，並親自繳納了半舍客勒銀子。此外，他來到是為了羊的救贖，他說：『叫羊得生命，並且得的更豐盛』；而那些人甚至剝奪了他們現世的生命。那些人出賣了受託的人，並逃跑了；而他卻站得如此勇敢，甚至捨棄了自己的性命。那些人是在被迫、無奈且逃跑的情況下遭受了他們所遭受的；而他卻是自願且主動地忍受了一切。耶穌對他們說了這個比喻；但他們不明白他對他們說的是什麼。為什麼他要隱晦地對他們說呢？因為他想使他們更專注。既然他已經作了鋪陳，他便解開了隱晦，這樣說：『我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。』也就是說，他將在安全與自由之中（這裡他稱草為羊的食物，以及權柄與主權）；意思是，他將留在裡面，沒有人能將他趕出去；這正是使徒們所經歷的，他們自由地出入，彷彿是整個世界的主人，沒有人能將他們趕出去。『凡在我以先來的，都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。』這裡他並非指先知，正如異端所說的（因為他們聽了先知，並且凡信基督的人，都是藉著先知而信的），而是指丟大、猶大以及其他煽動者。此外，『羊卻不聽他們』這句話，是在稱讚羊；但他從未稱讚那些不聽先知的人，反倒是嚴厲地責備並毀謗他們。由此可知，『不聽他們』這句話，現在是指那些煽動者。賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；這正是當時所發生的，所有人都被殺害並毀壞了。『我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。』告訴我，有什麼比生命更豐盛的呢？就是天國。但他還沒有說出這點，而是圍繞著『生命』這個名詞，因為這是他們所熟悉的。『我是好牧人。』這裡他終於談論到受難，表明這是為了世界的救贖而發生的，且他並非被迫走向這一步。隨後，他再次提出了牧人與雇工的標記。好牧人為羊捨命；而雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，狼就抓住了羊。這裡他表明他像父一樣擁有主權，既然他是牧人，羊又是他自己的。你看他在比喻中說話是多麼高超，那裡話語被遮蔽，不給聽眾留下明顯的把柄。那麼這個雇工做了什麼？他看見狼來，就撇下羊逃走，狼就抓住了羊。那些人做了這事；而他卻恰恰相反。因為當他被捕時，他說：『容這些人去吧』，為要應驗那句話：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』這裡也可以推測有一隻屬靈的狼。因為他甚至不讓那隻狼去抓羊。這不僅僅是狼，也是獅子。因為他說，我們的仇敵魔鬼，如同獅子咆哮著走來。這也是蛇與龍；因為『你們可以踐踏蛇與蠍子。』

四、因此，我懇求你們，讓我們留在牧人的牧養之下；只要我們聽他的聲音，只要我們順服他，只要我們不跟隨生人，我們就會留在裡面。他的聲音是什麼？『虛心的人有福了；清心的人有福了；憐恤人的人有福了。』如果我們實行這些，我們就會留在牧人之下，狼就無法進來；即使他來了，這也會成為他自己的毀滅。因為我們擁有一位如此愛我們的牧人，甚至為我們捨棄了性命。既然他既有能力又愛我們，有什麼能阻止我們得救呢？什麼都沒有，除非我們自己離棄他。我們如何離棄他？聽他說：『你們不能又事奉神，又事奉瑪門。』如果我們事奉瑪門，我們就無法承受他的統治。因為對錢財的貪慾比任何暴政都更苦。它沒有任何快樂；卻有憂慮、嫉妒、陰謀、仇恨、毀謗，以及無數阻礙美德的事，如懶惰、放蕩、貪婪、醉酒；這些使自由人變為奴隸，甚至比買來的奴隸更糟，他們成為奴隸，不是人的奴隸，而是比這更嚴重的，成為情慾與靈魂疾病的奴隸。這樣的人敢於做許多既不討神也不討人喜悅的事，唯恐有人奪去他的這種統治權。噢，這苦澀的奴役與魔鬼的權勢！這確實是所有當中最嚴重的，我們被困在如此多的惡事中，卻感到快樂，擁抱著鎖鏈，住在充滿黑暗的監獄裡，卻不想走進光明，反而將惡事緊緊束縛在自己身上，並沉溺於疾病之中。因此我們甚至無法擺脫，反而比那些在礦坑工作的人處境更糟，忍受著勞苦與悲慘，卻享受不到任何果實。最糟糕的是，如果有人想將我們從這種苦澀的俘虜中解救出來，我們卻不容許，反而感到厭煩與憤怒，表現得並不比瘋子好，甚至比他們更可憐，因為我們連擺脫瘋狂的意願都沒有。人啊，你來到這世上，難道就是為了這個嗎？你成為人，難道就是為了在礦坑工作，並收集黃金嗎？神造你並非為了這些……」

327

328 【約翰福音講道集 第六十篇（或作第五十九篇）】

……照著祂的形象；但要討祂的喜悅，好叫你能得著那將來的事，好叫你能與天使一同跳舞。那麼，你為何要將自己從這樣的親屬關係中逐出，並將自己推向極致的羞辱與卑賤呢？那位為你解開同樣陣痛——我所說的是屬靈的陣痛——的主，正因飢餓而毀壞；你卻因飽足而快要撐破。你的弟兄赤身露體地走動，你卻為衣服再添衣服，將這樣的裝束堆疊在蟲子身上。然而，將這些披在窮人的身上該有多好！因為這樣，它們既不會朽壞，又能使你免去一切掛慮，並為你帶來那將來的生命。因為如果你不希望這些東西被蟲蛀，就給窮人吧；因為他們才是懂得如何妥善抖落這些衣服的人。

因為基督的身體比箱子更為寶貴、更為安全。它不僅能守護衣服，不僅能使它們不朽壞，還能使它們變得更加光亮。箱子連同裡面的衣服經常被奪走，使人陷入極大的損失；但這種守護，連死亡也無法損害。因為在這裡，我們不需要門與門閂，不需要徹夜不眠的僕人，也不需要任何其他類似的安全措施。因為它已免除了一切的陰謀，且被妥善地保存著；正如理所當然的，那些存放在天上的財寶。因為那個地方對一切邪惡都是封閉的。我們不斷地說這些話，而你們聽了卻不信服。原因在於，我們的心靈卑微，對地上的事物垂涎，且在塵土中爬行。或者更確切地說，願神不至於判定你們所有人都犯了邪惡，以致大家都患了無法治癒的疾病。因為那些沉醉於財富的人，對所說的話充耳不聞，但那些與貧窮為伍的人，將能夠看清所說的話。

「那麼，這些話是對窮人說的嗎？」有人問。因為他們沒有金子，也沒有那麼多衣服。但他們有餅和涼水；有兩個小錢，有雙腳可以去探望患病的人；有舌頭和言語，可以安慰那被拋棄的人；有房屋和遮蔽處，可以接待客旅。我們並非要求窮人拿出多少多少金子的重價；這些是要求富人的。但如果一個人是窮人，來到別人的門前，我們的主也不會羞於接受他的一個小錢；反而會說，祂從他那裡所得的，比那些投入許多的人更多。現在站在這裡的人中，有多少人曾祈求能生在那個時代——就是基督帶著肉身在地上行走的時候，好能與祂同桌共食？看哪，現在這事是可以成就的，甚至可以邀請祂來赴宴，與祂一同坐席，且能獲得更大的利益。因為當時與祂同席的人中，有許多人滅亡了，就像猶大和其他類似的人；但現在，每一個邀請祂進入自己家中，並與祂分享餐桌與遮蔽處的人，都將享受極大的祝福。因為祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」因此，為了讓我們能聽到這些話，讓我們給赤身的人穿上衣服，接待客旅，餵養飢餓的人，給口渴的人喝，探望患病的人，看顧在監裡的人，好叫我們能享受坦然無懼，獲得罪的赦免，並分享那些超越言語與心思的福分；願我們眾人都能得著，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

【第五篇講道】

「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命。」

一、親愛的弟兄們，教會的牧養是一件大事，需要極大的智慧，以及基督所說的那種勇氣，即為羊捨命，絕不將牠們撇下孤單赤身，並能勇敢地抵擋狼群。牧人與雇工的區別就在於此。前者時刻顧念自己的救恩，卻忽略了羊群；而後者時刻尋求羊群的益處，卻將自己的安危置之度外。因此，在說了牧人的榜樣後，祂提出了兩種毀壞者：一種是偷竊、殺害、搶奪的強盜；另一種則是雖然不做這些事，但當這些事發生時，卻不聞不問，也不加以阻止的人。祂藉著前者暗示了那些跟隨丟大（Theudas）的人，藉著後者揭露了猶太人的教師，他們對託付給他們的羊群毫不關心，也不掛念。這正是以西結在古時責備他們時所說的：「禍哉，以色列的牧人！牧人豈不當牧養羊群嗎？」但他們卻反其道而行，這是一種極大的邪惡，也是其他一切邪惡的根源。因此祂說：「迷失的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；受傷的，你們沒有纏裹；患病的，你們沒有醫治。」因為他們牧養的是自己，而不是羊群。這也是保羅用另一種方式所表達的：「因為眾人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」又說：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」

然而，基督將自己與這兩者區分開來：對於那些前來毀壞的人，祂說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」；對於那些任憑羊群被狼搶奪的人，祂則以不撇下羊群，甚至為牠們捨命，好叫羊群不致死亡來區分自己。因為當他們圖謀殺害祂時，祂既沒有改變教導，也沒有出賣那些信祂的人，而是站立著，選擇了死亡。因此，祂反覆地說：「我是好牧人。」隨後，因為祂所說的話似乎沒有見證（因為「我捨命」這句話，不久後才得到證明；而「叫羊得生命，並且得的更豐盛」，則要在祂離開此處，進入來世之後才會發生），祂做了什麼呢？祂用一件事來證實另一件事，從祂捨命的事實，證明祂也賜下生命。這正如保羅所說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」又在別處說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」但為什麼他們現在不像先前那樣指責祂說：「你為自己作見證，你的見證不真」呢？因為祂多次塞住了他們的口，且藉著神蹟，祂對他們有了更大的坦然無懼。隨後，因為祂在前面說過：「羊也聽祂的聲音，並跟隨祂」，為了不讓人問：「那麼，那些不信的人又如何呢？」請聽祂接著說什麼：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」保羅在說明這一點時說：「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓」；摩西也說：「主認識誰是祂的人」；祂說，我所指的，就是那些祂預先知道的人。隨後，為了不讓你認為認識的程度是相等的，請聽祂如何藉著後文來修正這一點：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」但這認識並非相等；那麼，哪裡才是相等的呢？是在父與我之間。因為那裡說：「正如父認識我，我也認識父。」因為如果祂不是要建立這一點，為什麼要加上這句話呢？因為祂多次將自己置於眾人的行列中，為了不讓人以為祂認識父，就像人認識人一樣，祂便補充說：「正如父認識我，我也認識父。」我如此精確地認識祂，正如祂認識我一樣。因此祂也說：「除了父，沒有人認識子；除了子，沒有人認識父」，這是指一種獨特的認識，是其他人無法達到的。

「我捨命。」祂不斷地說這句話，表明祂不是一個騙子。因為使徒保羅在想要證明自己是真正的教師，並將自己與假使徒對比時，也是藉著危險與死亡來推薦自己，說：「受鞭打……冒死是屢次有的。」因為說「我是光」、「我是生命」，在愚昧人看來似乎是狂傲；但說「我願意死」，卻不會招致任何嫉妒或怨恨。因此，他們沒有對祂說：「你為自己作見證，你的見證不真。」因為這句話顯明了極大的關懷，既然祂願意為了那些拿石頭打祂的人捨棄自己。

二、因此，祂也適時地引入了關於外邦人的話語。「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來。」看哪，這裡又出現了「必須」這個詞，這不是指強制，而是指必然會發生的事；彷彿祂在說：「如果你們看到這些人要跟隨我，且羊聽我的聲音，你們有什麼好驚訝的呢？當你們看到另外的羊也跟隨我，並聽我的聲音時，你們就會更加驚訝了。」如果祂說「不是這圈裡的」，你也不必驚慌。因為區別僅在於律法，正如保羅所說：「受割禮不受割禮，都無關緊要。」「我必須領牠們來。」祂指出兩者都是分散的、混雜的，且沒有牧人，無論是這些人還是那些人，因為那位好牧人尚未到來。隨後，祂預告了他們將來的合一，說：「將來要合成一群。」這也是保羅所說的：「為要將兩下藉著自己造成一個新人。」「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」如果我們的主是因為為我們捨命，才要被父所愛，那麼這句話還有什麼比這更謙卑的呢？那麼，告訴我，難道在之前的時間裡，祂就不被愛嗎？難道父是現在才開始愛祂，而我們竟成了祂被愛的理由嗎？你看祂是如何運用降卑的嗎？那麼，祂在這裡想要建立什麼呢？因為他們說祂與父疏遠，是個騙子，來是為了毀壞與滅亡，祂便說：「如果沒有別的，至少這一點說服了我去愛你們，就是你們像我一樣被父所愛；且因為我為你們捨命，所以被祂所愛。」此外，祂還想證明，祂並非不情願地走向這件事（因為如果是不情願的，這怎麼會是愛的連結呢？），且這在父看來也是極其美好的。如果祂是以人的身分說這話，你也不必驚訝；因為我們已經多次說明過其中的原因，再重複同樣的話既多餘又令人厭煩。「我捨命，好再取回來；沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」因為他們多次圖謀殺害祂，祂便說：「我不願意，你們的勞苦就是徒然的」；祂從前者建立後者，從死亡建立復活。因為這才是奇妙且超乎尋常的。因為這兩者都是以新的方式發生的，且超乎一般的慣例。

讓我們仔細留意所說的話。「我有權柄捨了，」祂說。誰沒有權柄捨棄自己的生命呢？因為任何願意的人都可以自殺。但祂不是這樣說的；那麼是怎樣呢？「我有權柄捨了，以致沒有人能在我不願意的情況下做到這一點」；這在人身上是不可能的。因為我們沒有權柄以其他方式捨命，除非自殺。如果我們落入那些圖謀殺害我們的人手中，我們就不再有權柄決定捨或不捨，而是即使我們不願意，他們也會殺了我們。但在祂身上則不然，即使有其他人圖謀，祂自己也有權柄不捨命。因此，當祂說「沒有人奪我的命去」之後，祂才補充說：「我有權柄捨了」；意思是，只有我才是捨命的主；這在你們身上是不適用的。因為還有許多其他人有權柄從我們手中奪去生命。但祂在起初並沒有這樣說；因為那時這話不會被視為可信的；但當祂從事實中得到了見證，且他們多次圖謀卻無法抓住祂（因為祂無數次從他們手中逃脫）之後，祂才說：「沒有人奪我的命去。」如果這話是真的，那麼隨之而來的，就是祂是甘願走向死亡的。既然這一點是真的，那麼祂在想要取回生命時，能夠再次取回，這一點也就成立了。因為如果祂的死是超乎常人的，那麼關於復活，你也不必懷疑。因為祂獨自是捨命的主，這也顯示出祂同樣是取回生命的主。你看祂是如何從前者證明後者，並顯示出復活是毫無疑問的嗎？「我從父領受了這命令。」什麼命令？就是為世界而死。難道祂是在等候聽了命令之後才順服，且需要學習嗎？有誰神智清醒會這樣說呢？但正如上面祂說「我父愛我」時，顯示了祂自由的意志，並消除了相反的猜疑；同樣，在這裡祂說從父領受了命令，也只是表明祂所做的事是討父喜悅的；免得他們以為祂被殺之後，是被父所離棄與出賣的，也不要指責祂——事實上他們確實指責了：「祂救了別人，不能救自己」；以及「如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧」。然而，祂之所以沒有下來，正是因為祂是神的兒子。

三、隨後，為了不讓你聽到「我從父領受了命令」時，以為這工作與祂無關，祂先前已經說過：「好牧人為羊捨命」，藉此顯示羊是祂的，這工作完全是祂自己的，祂不需要命令。因為如果祂需要命令，為什麼要說「是我自己捨的」呢？因為凡是自己捨的，就不需要命令。祂也加上了這樣做的原因。是什麼原因呢？因為祂是牧人，是好牧人。好牧人不需要別人來勸勉他做這件事。如果這在人身上尚且如此，在神身上就更是如此了。因此保羅說：「祂倒虛己。」所以，這裡的「命令」別無他意，只是為了顯示與父的合一。如果這話說得比較人性化、比較卑微，那應歸咎於聽眾的軟弱。「於是猶太人中又起了紛爭。有人說：『祂是被鬼附著，而且瘋了。為什麼聽祂呢？』另有人說：『這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？』」因為所說的話超乎常人，且超乎一般的慣例，他們便說祂是被鬼附的，且這已經是第四次這樣稱呼祂了。因為先前他們說：「你是被鬼附著，誰想要殺你呢？」又說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是被鬼附著的，這話豈不正對嗎？」在這裡又說：「祂是被鬼附著，而且瘋了；為什麼聽祂呢？」其實，不僅是四次，顯然祂聽過更多次。因為他們說「我們說你是被鬼附著，這話豈不正對嗎？」證實了這話不僅說過兩三次，而是說過多次。「另有人說，」經上記著，「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」因為他們無法用言語讓他們閉嘴，便藉著神蹟來證明。確實，這不是鬼附之人所說的話。如果這話你們不聽從，就當相信這些神蹟。如果這不是鬼附之人所說的，而是超乎常人的，那麼顯然這是來自某種神聖的能力。你看這個三段論嗎？因為這些話超乎常人，所以他們說「祂是被鬼附著」顯然是錯誤的；而祂沒有被鬼附，則藉著祂所做的事證明了。那麼基督做了什麼呢？祂對此沒有回答。因為祂先前已經回答過：「我不是被鬼附著」；但現在卻沒有。因為祂已經藉著事實本身完成了證明，最後便保持沉默。因為那些說祂被鬼附的人，不值得回答，他們本該對祂所行的神蹟感到驚奇，並認為祂就是神。祂有什麼必要去駁斥他們呢？既然他們已經在彼此紛爭、互相攻擊了？因此祂保持沉默，平靜地忍受一切。這不僅是因為這個原因，也是為了教導我們溫柔與忍耐。

四、基督門徒的職分。因此，讓我們效法祂。祂不僅保持沉默，而且再次站立，被問時回答，並給出祂護理的記號：被稱為被鬼附的和瘋子，卻沒有對那些曾受祂千般恩惠的人進行報復，而且這不是一次兩次，而是多次，祂不僅沒有報復，甚至沒有停止施恩。我說施恩是什麼意思呢？祂為他們捨命，並在被釘十字架時為他們向父祈求。讓我們效法這一點。因為這才是基督的門徒，如果我們溫柔謙卑的話。那麼，我們如何才能達到這種溫柔呢？如果我們經常思想自己的罪，如果我們哀哭，如果我們流淚。因為處於這種痛苦中的心靈，是不會憤怒的。因為哪裡有哀慟，哪裡就沒有憤怒；哪裡有痛苦，哪裡就消除了暴躁；哪裡有心靈的破碎，哪裡就沒有憤怒。受哀慟影響的心靈，沒有時間去激動；而是會痛苦地嘆息，更苦澀地流淚。我知道許多人聽到這些話會嘲笑；但我不會停止為那些嘲笑的人哀悼。因為現在是哀慟、哀哭與嘆息的時候。因為我們在言語和行為上都犯了許多罪。犯了這些事的人，將會面臨地獄、火湖的河流，以及失去天國——這是最嚴重的。在這樣的警告之後，告訴我，你還在嘲笑，還在過著奢華的生活嗎？當你的主在憤怒並發出警告時，你還在墮落中徘徊，難道你不怕為自己預備了那燃燒的火爐嗎？你沒有聽到祂每天在呼喊什麼嗎？「我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝。離開我，去到為魔鬼和牠的使者所預備的火裡去。」祂每天都在發出這樣的警告。但你會說，我給了祂食物。是什麼時候，給了多少天？十天還是二十天？但這對祂來說是不夠的；而是只要你還在世上，就必須這樣做。因為童女們也有油；但卻不足以得救。因為她們確實點亮了燈；但卻被關在婚宴之外，且是理所當然的：因為在新郎來到之前，燈就熄滅了。因此，我們需要大量的油，以及極大的慷慨。請聽先知說什麼：「神啊，求你按你的慈愛憐恤我。」因此，我們也當盡我們所能地憐恤鄰舍。因為我們如何對待同伴，我們就會經歷怎樣的主。什麼是大的憐恤？就是當我們給出的不是剩餘的，而是我們自己所需要的。如果連剩餘的我們都不給，我們還有什麼指望呢？我們將從哪裡脫離邪惡？我們將逃往哪裡以獲得救恩？因為如果童女們在如此勞苦之後，都找不到任何安慰，那麼當我們聽到審判者那可怕的責備話語時，誰能為我們辯護呢：「我餓了，你們沒有餵養我」；以及「這些事你們既不做在最小的弟兄身上，就是不做在我身上了。」祂說這些話不僅是指門徒或修士，也是指任何信徒。因為凡是這樣的人，即使是奴僕，即使在市集乞討，只要他信神，就理當享受一切的仁慈。如果我們藐視赤身或飢餓的他，我們就會聽到這些話，且是理所當然的。

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339 《約翰福音講道集》第六十篇（原編號第五十九）

權柄。你看祂是如何從前者建立後者，並藉著死亡顯明復活是無可置疑的？「我從我父領受了這命令。」這是什麼命令呢？就是為世人捨命。難道祂是先聽了這命令，然後才選擇，並需要學習它嗎？這話若出自有理智的人，誰會相信呢？然而，正如祂在前面說：「我父愛我，因我將命捨去」，藉此顯明祂自願的衝動，並消除了任何關於祂與父對立的臆測；同樣地，祂在此說從父領受了命令，並無他意，不過是表明祂所做的正是父所喜悅的。這樣，當他們殺害祂時，就不會以為祂是被父所遺棄、所出賣而死的，也不會再譏諷祂說：「祂救了別人，不能救自己」；或是：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧。」事實上，祂正是因為是神的兒子，才不從十字架上下來。

3. [355] 接著，為了讓你不會在聽到「我從我父領受了命令」時，認為這善行與祂無關，祂先前已說過：「好牧人為羊捨命。」藉此表明這些羊是祂的，且這一切所成就的善行都是祂自己的，並不需要命令。因為如果祂需要命令，祂又怎會說：「是我自己捨的」呢？凡是自己捨命的，就不需要命令。祂也說明了祂為何如此做的原因。這原因是什麼呢？就是因為祂是牧人，且是好牧人。好牧人不需要別人來激勵他做這件事。如果這在人身上尚且如此，在神身上就更是如此了。因此保羅也說，祂「虛己」。所以，這裡所說的命令，除了顯明祂與父的同心合意之外，別無他意。如果這話說得如此卑微且人性化，那是因為聽者軟弱的緣故。

於是猶太人中間起了紛爭。有人說：「祂是被鬼附著，且瘋了。為什麼聽祂呢？」另有人說：「這些話不是被鬼附的人所說的。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」因為祂所說的話超越了常人，且不合乎一般的習俗，他們就說祂被鬼附了，這已經是第四次這樣稱呼祂了（因為先前他們說：「你是被鬼附了，誰想要殺你呢？」又說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是被鬼附的，這話豈不正對嗎？」在這裡又說：「祂被鬼附了，且瘋了；為什麼聽祂呢？」）；或者說，這不只是第四次，而是他們已經多次這樣說了。因為說「我們說你是被鬼附的，這話豈不正對嗎？」這並非指第二次或第三次，而是指他們已經多次這樣說了。經文說，另有人說：「這些話不是被鬼附的人所說的。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」因為他們無法用言語使祂閉口，於是便從神蹟中尋求證明。事實上，這些話本來就不是被鬼附的人所說的；但如果你們不被言語說服，就當因這些神蹟而感到羞愧。如果這不是被鬼附的人所說的，且超越了常人，那麼顯然這些是出於某種神聖的能力。你看這邏輯嗎？因為祂所說的超越常人，所以他們說祂被鬼附了；但祂藉著所行的事，顯明祂並沒有被鬼附。那麼基督如何呢？祂對此一言不發。先前祂曾回答：「我並沒有鬼」；但現在卻沒有。因為祂已經藉著事實提供了證明，所以祂就沉默了。那些稱祂被鬼附的人，根本不配得到回應，因為他們本該對這些神蹟感到驚奇，並認祂為神。既然他們彼此爭論、互相駁斥，還有什麼必要由祂來責備他們呢？因此祂保持沉默，溫和地忍受一切。這不僅是因為這個原因，也是為了教導我們具備溫和與完全的恆久忍耐。

4. 我們當效法祂。祂不僅沉默，而且再次站立，被問時便回答，並顯明祂的護理；儘管被稱為被鬼附的和瘋子，祂面對那些受過祂無數恩惠的人——不是一次或兩次，而是多次——不僅沒有報復，反而繼續施恩給他們。我說施恩是什麼意思呢？祂甚至為他們捨命，在被釘十字架時還為他們向父祈求。因此，我們也當效法這些。這才是基督門徒的樣式：溫和且謙遜。我們如何能得到這種溫和呢？如果我們不斷省察自己的罪，如果我們哀慟，如果我們流淚。因為一個內心充滿如此痛苦的靈魂，是不會被激怒或發脾氣的。因為哪裡有哀慟，哪裡就不可能有憤怒；哪裡有憂傷，一切憤怒都會被驅逐；哪裡有心靈的破碎，就不會有激動。因為被哀慟鞭策的心靈，根本沒有閒暇去激動；它只會發出苦澀的嘆息，並更苦澀地哭泣。我知道許多人聽到這些話會發笑；但我不會停止為那些發笑的人哀哭。因為現在正是哀慟、哭泣和哀號的時候。我們在言語和行為上都犯了許多罪。那些犯了這些罪的人，地獄正等待著他們，還有那沸騰的火河，以及失去天國——這是最痛苦的事。既然有這些威脅，告訴我，你還在笑、還在享樂嗎？當你的主被激怒並發出威脅時，你還站著放鬆嗎？你不怕為自己點燃那熾熱的火爐嗎？你沒聽見祂每天在呼喊什麼嗎？「我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝。離開我，去到為魔鬼和牠的使者所預備的火裡去。」祂每天都發出這樣的威脅。但你說：「我給過祂食物。」是什麼時候？多少天？十天還是二十天？但祂要求的不是那樣短的時間，而是只要你還在世上的一天。因為那些童女也有油，但對她們的救贖來說卻是不夠的。她們確實點亮了燈，但卻被關在婚宴門外；這也是理所當然的。因為她們在新郎來到之前就熄滅了。因此，我們需要大量的油，以及豐盛的慈愛。聽聽先知說什麼：「神啊，求你按你的大慈愛憐恤我。」因此，我們也當照著我們所擁有的那份大慈愛，去憐恤鄰舍。因為我們如何對待同作僕人的，我們也將從主那裡得到同樣的對待。什麼是大的憐恤呢？就是當我們不是從剩餘的，而是從匱乏中給予的時候。[357] 如果連從剩餘的都不給，我們還有什麼指望？我們將如何脫離那些災禍？我們能逃到哪裡去尋求救贖呢？如果那些童女在經歷了如此多、如此大的勞苦後，都無法從任何地方得到安慰，那麼當我們聽到那位審判者在責備我們時，誰能為我們辯護呢？祂說：「我餓了，你們不給我吃；這些事你們既不作在最小的一個身上，就是不作在我身上了。」祂這話不僅是指門徒，也不僅是指那些過修道生活的人，而是指每一位信徒。因為這樣的人，即使是僕人，即使是在市集乞討的人，只要他信神，他就配得享受一切的善意。如果我們看見這樣的人赤身露體或飢餓卻置之不理，我們就會聽到這些話；這也是理所當然的。

因為祂向我們要求的有什麼沉重或艱難的呢？有什麼不是極其容易和簡單的呢？祂並沒有說：「我病了，你們不醫治我」；而是說：「你們不看顧我。」祂沒有說：「我在監裡，你們不救我出來」；而是說：「你們不來看我。」因此，命令越是輕省，違背者的刑罰就越重。告訴我，還有什麼比走進監獄更容易的呢？還有什麼比這更令人心酸的呢？當你看到有些人被捆鎖，有些人污穢不堪，有些人頭髮蓬亂、衣衫襤褸，有些人因飢餓而毀壞，像狗一樣趴在地上；有些人肋骨被刺穿，有些人剛從市集被捆綁回來，白天乞討卻連基本的食物都湊不到，晚上還要被看守的人強迫做那種邪惡且殘酷的勞役；即使你是石頭做的，你也必然會變得更有慈悲心；即使你過著放蕩且散漫的生活，你也會變得更有智慧，因為你觀察到了別人遭遇中的人間悲劇。你必然會想到那可怕的日子，以及各種各樣的刑罰。當你反覆思考這些，你必然會拋棄憤怒、享樂以及對世俗事物的愛慕，使你的靈魂變得比任何平靜的港灣更平靜；你將會對那審判台進行深思，意識到如果人在世上有如此多的護理、秩序、恐懼和威脅，那麼在神那裡就更是如此。因為沒有權柄不是出於神的。因此，那位賦予掌權者這些治理權的，祂自己必然會親自施行審判。

5. 因為如果沒有這種恐懼，一切都將滅亡；儘管有如此多的刑罰擺在面前，仍有許多人投奔邪惡。如果你思考這些，你對施捨就會更加熱心，並會收穫巨大的喜樂，遠比那些從戲院出來的人所得到的更大。因為那些從那裡出來的人，被慾望燃燒，內心焦躁不安。當他們看到舞台上那些輕浮的女人，並從那裡受到無數的創傷時，他們就像波濤洶湧的大海，因為那些面容、姿態、言語、步態以及其他一切的影像，都擺在他們眼前，圍困著他們的靈魂。但那些從監獄出來的人，不會受到這種影響，反而會收穫巨大的平靜與安寧。因為從看見那些被捆鎖的人所產生的悔悟，會熄滅那一切的火。即使一個行淫的、放蕩的女人在監獄外遇見他，也不會對他造成任何傷害。因為他已經變得純潔，不會再被那種目光的網所捕獲，因為在那種放蕩的目光之前，他心中已經擺著對審判的恐懼。因此，那位經歷過各種享樂的人說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。」在這裡，你會展現出這樣的智慧，而在那裡，你會聽到那些配得無數稱讚的話語。因此，我們不要忽略這樣的行動與事務。因為即使我們不能提供食物，也不能給予金錢幫助，我們至少可以用言語安慰，並能扶起那倒下的靈魂，並提供許多其他的幫助，與那些看守的人交談，使他們變得更溫和，無論是小是大的收穫，我們總會有所成就。如果你說那裡的人並不幸福，也不是有用或溫和的人，而是殺人犯、盜墓賊、竊賊、姦淫者、放蕩者，且充滿了許多罪惡，你這話反而向我證明了去那裡探訪的必要性。因為我們並沒有被命令只憐恤好人，而懲罰壞人；而是要對所有人顯出這種慈愛。因為祂說：「你們要像你們的天父，因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」因此，不要嚴厲地指責別人，也不要成為嚴苛的法官，而要溫和且仁慈。因為我們自己，即使沒有成為姦淫者、盜墓賊或竊賊，我們也犯了其他無數配得刑罰的罪。因為我們多次稱弟兄為「拉加」（愚笨），這就足以讓我們陷入地獄；我們用放蕩的眼睛看女人，這就構成了完全的姦淫；最嚴重的是，我們沒有配稱地領受聖餐，這使我們虧欠了基督的身體和血。因此，我們不要成為別人嚴苛的審查者，而要省察我們自己，這樣我們就會停止這種不仁慈和殘酷。除此之外，還可以說，我們也會在那裡發現許多溫和的人，他們往往比整個城市的人更值得尊重。因為即使是約瑟所在的那個監獄，裡面也有許多壞人；但那位義人仍然照顧每一個人，他自己也隱藏在眾人之中，沒人知道他是誰。他本來配得整個埃及，卻住在監獄裡，裡面的人卻無人知曉。因此，現在也很有可能存在許多善良且溫和的人，即使他們並不顯眼；而對這樣的人的照顧，會給你帶來對所有人施恩的報償。即使沒有這樣的人，在這裡也有巨大的回報。因為你的主不僅與義人交談，而避開不潔的人；祂還以極大的恩慈接待了迦南婦人，接待了那被視為污穢不潔的撒馬利亞婦人，又接待了另一個妓女，猶太人甚至為此譏諷祂，但祂還是接待並醫治了她，祂忍受那被罪婦眼淚洗過的腳，教導我們去親近那些在罪中的人。這才是真正的慈愛。你說什麼？強盜和盜墓賊住在監獄裡？但告訴我，城裡居住的人就都是義人嗎？難道其中沒有許多比他們更壞、搶劫得更厚顏無恥的人嗎？因為前者即使沒有別的，至少還會躲避荒野和黑暗，試圖隱藏他們的行為；而後者則撕下了面具，公然行惡，他們是強暴者、搶奪者和貪婪者。因為要找到一個完全沒有不義的人，實在很難。

6. 如果我們不搶奪金錢，也不搶奪土地……

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334 【論約翰福音講道集 第六十篇（或作第五十九篇）】

基督的職分是何等容易。——祂向我們要求什麼沉重或負擔的事呢？有什麼不是極其容易的呢？祂並沒有說：「我病了，你們沒有醫治我」，而是說：「你們沒有看望我」。祂沒有說：「我在監裡，你們沒有救我出來」，而是說：「你們沒有到我這裡來」。因此，誡命越是容易，那些不遵守的人所受的刑罰就越重。試問，還有什麼比去監獄更容易的呢？還有什麼比這更令人愉悅的呢？當你看到有些人被捆鎖，有些人污穢不堪、蓬頭垢面、衣衫襤褸，有些人因飢餓而消瘦，像狗一樣匍匐在腳前，有些人肋旁被撕裂，有些人從市集被捆綁著帶回來，他們整天乞討，卻連維持生存的食物都沒湊齊；到了晚上，又被獄卒強迫去從事那勞苦且殘酷的勞役。即使你是鐵石心腸，見此情景也會變得極其仁慈；即使你過著軟弱放縱的生活，見此情景也會立刻變得通達哲理，因為你從他人的災難中洞察了人類生命的境況。

那時，那可怕的日子和各樣的刑罰必會浮現在你的腦海中。反覆思量這些，你必會拋棄憤怒、享樂以及對世俗事物的愛慕，並使你的靈魂比任何平靜的港灣更為寧靜。你將會對那審判進行深思，心中盤算著：如果世人在人世間尚有如此的秩序、恐懼與威嚇，那麼在神面前更是如此。因為沒有權柄不是出於神的（羅馬書 13:1）。那位將這些秩序委託給統治者的人，祂自己必會更徹底地執行。

5. 從愛心的職分中所得的喜樂，遠勝於從戲劇表演中所獲得的。

應當探訪囚犯。 ——因為若非有那種恐懼，萬事必將敗壞：既然在眾多迫近的刑罰之下，仍有許多人投身於邪惡。如果你能這樣深思，你就會更樂於施捨，並享受巨大的快樂，這快樂遠勝於那些從戲院出來的人。因為那些從戲院出來的人，心中燃燒著情慾。當他們看到舞台上那些打扮得花枝招展的婦女，便會受到無數的創傷，心如波濤洶湧的大海，因為她們的容貌、裝束、言語、步態以及其他一切，都佔據了他們的心靈。然而，那些從另一種景象（監獄）出來的人，卻不會遭受這些，反而會享受極大的平靜。因為從囚犯的慘狀中所產生的悔悟，會熄滅那一切的火焰。如果一個放蕩的妓女在囚犯探訪者出來時遇見他，也無法對他造成任何傷害。因為他已不再受虛飾的影響，不會被那種容貌的網羅所捕獲，因為與那種淫蕩的容貌相對的，是審判的恐懼浮現在他眼前。因此，那位經歷過各樣享樂的人曾說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」（傳道書 7:3）。在這裡，他實踐了這樣的哲理，在那裡，他將聽到那極其蒙福的話語。因此，我們不可忽略這項工作。即使我們不能帶去食物，也不能給予金錢，但我們可以用言語安慰那頹喪的靈魂，並在許多其他方面提供幫助，無論是與那些將人投入監獄的人交談，還是使獄卒變得溫和，我們總能帶來或多或少的幫助。如果你說，那裡沒有節儉或正直的人，只有殺人犯、掘墓賊、小偷、姦夫、淫亂者，以及充滿各樣罪惡的人，那麼你反而向我證明了這種探訪的必要性。因為我們並非被命令只憐憫好人而懲罰壞人，而是要對所有人展現這種仁慈。因為祂說：「你們要像你們在天上的父，祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（馬太福音 5:45）。因此，不要嚴厲地指責他人，也不要成為苛刻的法官，而要溫和且仁慈。因為我們即使不是姦夫、掘墓賊或小偷，也犯了其他同樣值得受千般刑罰的罪。我們或許曾稱弟兄為「廢物」，這使我們面臨地獄的危險；或者我們曾以淫慾的眼光看婦女，這就構成了徹底的姦淫；而最嚴重的是，我們曾不配地領受聖禮，這使我們虧欠了基督的身體與寶血。

因此，我們不要做他人嚴苛的審查者，而要反思我們自己，這樣我們就能平息這種不仁與殘酷。此外，我們還必須說，我們在那裡也會發現許多正直的人，他們往往與整個城市的人相當。因為約瑟所在的那個監獄，也關押了許多惡人；然而那位義人卻照料所有人，並與其他人隱藏在一起。因為他本配得上整個埃及，卻住在監獄裡，無人知曉。如今，那裡很可能也有許多正直且節儉的人，儘管並非所有人都知道；而對他們展現的關懷，將會使你對他人所盡的職分得到豐厚的補償。

即使那裡沒有這樣的人，你仍有巨大的賞賜存留。當然，你的主不僅與義人交談，也沒有逃避不潔的人；祂以極大的慈愛接待了迦南婦人，接待並醫治了那邪惡且不潔的撒馬利亞婦人，以及另一位妓女——這曾遭到猶太人的指責——祂甚至容許那不潔婦人的眼淚洗淨祂的腳，為的是教導我們仁慈地接待罪人。這才是最大的仁慈。你說什麼？小偷和掘墓賊佔據了監獄？告訴我，城裡的居民難道都是義人嗎？難道這裡沒有許多比他們更糟、偷竊得更厚顏無恥的人嗎？有些人至少還會藉著荒涼與黑暗，偷偷摸摸地行事；而另一些人則撕下面具，公然作惡，他們是強暴者、掠奪者、貪婪者。因為要找到一個無辜的人實在很難。

6. 如果我們不搶奪黃金，不搶奪成百上千畝的土地，但我們在小事上是否也盡力行欺詐與偷竊之事呢？因為當我們在商業交易，或在買賣中，爭取少付應付的錢，並動用一切手段時，這難道不是強盜行為嗎？難道不是偷竊與掠奪嗎？不要對我說，你沒有奪取別人的房子或僕人。因為不義並非取決於被奪之物的價值，而是取決於掠奪者的意志。因為公義與不義在大事與小事上具有同樣的效力：我稱那割開錢袋搶走黃金的人為小偷，也稱那在價格上欺詐的人為小偷；我稱那鑿穿牆壁的人為掘墓賊，不僅指那些破牆而入偷竊財物的人，也指那些違背正義、從鄰舍那裡奪取東西的人。因此，我們不要忽略自己的事，而去作他人的審判官；也不要在仁慈的時刻，去審查邪惡，而要思考我們過去是如何被對待的，從而變得溫和與仁慈。那麼，我們過去是如何被對待的呢？聽聽保羅怎麼說：「因為我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨」（提多書 3:3）；又說：「本為可怒之子」（以弗所書 2:3）。但神看見我們如同被囚禁在監獄中，被沉重的鎖鏈捆綁——那鎖鏈比鐵鏈沉重得多——祂並沒有羞愧，而是親自來到監獄，將我們這些配受無數刑罰的人帶出來，並領進祂的國度，使我們比天空更輝煌，好讓我們也能盡己所能地做同樣的事。因為祂對門徒說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做」（約翰福音 13:14）：祂在這裡不僅給予洗腳的律法，也給予關於祂所賜給我們的一切事物的律法。監獄裡有殺人犯嗎？我們不可停止行善。有掘墓賊或姦夫嗎？我們不要憐憫他們的惡行，而要憐憫他們的災難。正如我所說，在那裡往往會發現某個人配得上與無數人相比；如果你經常探訪囚犯，你就會獵取到這樣的人。正如亞伯拉罕接待眾人，竟遇見了天使；我們若經常這樣做，也會遇見偉大的人。如果容許我說一句令人驚奇的話，接待一個偉大的人，其讚譽不如接待一個悲慘不幸的人。因為前者提供了他被接待的充分理由，即他自己的生命；而一個被眾人遺棄、悲慘的人，只有一個港灣，即接待他之人的憐憫：因此，這種仁慈是純粹的。

【講道集 第六十一篇】

第十章 22節：在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。23節：耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。24節：猶太人圍著祂，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？……」

1. 基督以言語和榜樣宣講溫柔。猶太人邪惡的心。——一切美德固然都是好的，但溫柔與仁慈尤為重要。這顯明我們是人，並將我們與野獸區分開來；這使我們與天使相等。因此，基督經常談論這種美德，命令我們要溫和謙卑。祂不僅僅是說說而已，更以行動教導我們，時而忍受耳光，時而忍受毀謗與陷害，又與那些陷害祂的人周旋。因為那些曾稱祂是被鬼附的和撒馬利亞人、曾多次想要殺祂、曾用石頭打祂的人，現在圍著祂問：「你是基督嗎？」祂在經歷了這麼多、這麼嚴重的陷害後，並沒有拒絕他們，而是極其溫和地回答。但有必要更深入地探討這段經文。祂說：「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。」這是一個盛大且莊嚴的節日。因為當一個人對顯赫的人展現職分時，往往是為了炫耀；但若接待一個被遺棄、被輕視的人，則是單單為了神的誡命。因此，如果我們設宴，我們被命令要接待瘸子和瞎子；如果我們施捨，我們被命令要給予那些最小、最卑微的人：因為祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（馬太福音 25:45）。因此，既然我們知道那裡藏著寶藏，我們就當經常進去，在那裡進行交易，並將對戲院的熱衷轉向那裡。如果你沒有什麼可帶去的，就帶去言語的安慰。因為神不僅獎賞餵養者，也獎賞探訪者。因為如果你進去，用勸勉、幫助、承諾援助、教導哲理來堅固那顫抖、恐懼的靈魂，你將會從中獲得不小的賞賜。許多在外面的人，當你這樣說話時，會嘲笑你，因為他們沉浸在許多享樂中；但那些身處災難中的人，會以謙卑的心，專注於你所說的話，他們會讚美你，並變得更好。因為猶太人曾嘲笑保羅的講道，但囚犯們卻在極度的寂靜中聆聽。因為沒有什麼比災難、試探、苦難更能使靈魂準備好接受哲理。因此，反思這些，如果我們經常與囚犯相處，將那些世俗且不合時宜的習俗轉向那裡，我們不僅能贏得他們，也能為自己帶來喜樂，並關懷神的榮耀，從而獲得永恆的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂，榮耀歸於父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

333

336 論約翰福音講道集 第六十一篇（或作第六十篇）

……如此這般；然而，我們卻以某種欺騙與竊取的方式，在較小的事情上，以及在我們力所能及的事上，行出同樣的惡事。因為當我們在契約中，或者當需要買賣某物時，我們爭競並強迫對方以低於價值的價格成交，並且為此無所不用其極，這難道不是搶劫嗎？這難道不是竊取與貪婪嗎？不要對我說：「我並沒有強奪房屋，也沒有強奪奴僕。」因為不義並非根據被奪之物的多寡來判斷，而是根據竊取者的意圖來判斷。因為不義與公義在大事與小事上具有相同的效力；我同樣稱那些割破錢袋取走金錢的人為竊賊，無論他是割破錢袋取走金錢，還是在市場上購買東西時，從某人那裡強奪了部分價值的錢財。所謂「挖牆者」，不僅僅是指拆毀牆壁並偷走裡面東西的人，也包括那些歪曲公義並奪走鄰舍之物的人。因此，我們不要忽略自己的過犯，而去作他人行為的審判官；也不要在那本該施展慈愛的時候，去審查他人的邪惡；而應當思想我們自己過去是如何的，從而變得溫和與慈愛。那麼，我們過去是如何的呢？聽保羅說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」（多 3:3）又說：「我們本為可怒之子。」（弗 2:3）然而，神看見我們如同被囚禁在監獄中，被沉重的鎖鏈捆鎖，那鎖鏈比鐵鏈更為沉重，祂並不以為恥，反而來到並親臨那監獄，將那些配受萬般刑罰的人從那裡領出來，帶入國度，並使他們比天上的星更為光輝，好叫我們也能照著自己的能力行同樣的事。因為當祂對門徒說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」（約 13:14-15）祂寫下這條律法，不僅僅是指洗腳這件事，也包括祂向我們所顯明的一切其他事。監獄裡有殺人犯嗎？我們行善時不可灰心。有掘墓者和姦淫者嗎？我們不要憐憫那邪惡，而要憐憫那災難。正如我所說，在那裡往往能發現一個配得上萬人的人。如果你不斷地去探望那些被囚禁的人，你就不會錯過這樣的收穫。正如亞伯拉罕接待了偶然路過的客旅，竟接待了天使；我們若將此事付諸實行，也必能遇見偉大的人。若必須說些令人驚奇的話，那麼接待偉大之人的人，其稱讚不如接待那可憐與悲慘之人的人。因為前者有他自己的生活作為行善的動機；而那被眾人拋棄與絕望的人，只有一個避風港，就是那施恩者的憐憫；因此，這才是純粹的慈愛。那服事顯赫與著名之人的人，往往是為了向人炫耀才這樣做；而那服事被拋棄與絕望之人的人，僅僅是因為神的命令才這樣做。因此，如果我們設宴，我們被命令要接待瘸子與殘疾人；如果我們行施捨，我們被命令要憐憫那些最微小與卑微的人。因為祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太 25:40）既然知道那裡存放著財寶，我們就當不斷地進去經營，並將那花在戲院上的熱情轉向那裡。即使你沒有什麼可以帶去的，也要帶去言語的安慰。因為神不僅獎賞那供養的人，也獎賞那進去的人。因為當你進去，用勸勉、幫助、承諾保護、教導哲理來激勵那顫抖與恐懼的靈魂時，你將從中獲得不小的獎賞。因為當你在外面談論這些事時，許多人會因為沉溺於宴樂而嘲笑你；但那些身處災難中的人，因其心思被壓制，會帶著極大的謙遜注意所說的話，並會稱讚你，且會變得更好。因為當保羅講道時，猶太人往往嘲笑他；但囚犯們卻在極大的安靜中聆聽。因為沒有什麼比災難、試煉與臨到的患難更能使靈魂準備好接受哲理的了。因此，思想這一切，我們若不斷地與他們交往，將那些在市場上的消遣與不合時宜的忙碌花費在那裡，我們不僅能贏得他們，也能使自己喜樂，並使神得著榮耀，從而獲得永恆的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第六十一篇講道

「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著祂，說：『你叫我們猶疑不定到幾時呢？』」（約 10:22-24）

一、一切美德都是美好的，尤其是溫和與謙遜。這顯明我們是人，這使我們與野獸區別開來，這使我們能與天使競賽。因此，基督不斷地花費許多言語談論這種美德，命令我們要溫和與謙遜。祂不僅花費言語，更藉著行動教導這事；有時祂受鞭打而忍受，有時祂受辱罵與陷害，卻仍站在那些陷害祂的人面前。因為那些稱祂為被鬼附的、撒瑪利亞人的，那些多次想要殺祂、用石頭打祂的人，竟圍著祂問：「你是基督嗎？」即使在經歷了如此多且如此惡毒的陷害後，祂也沒有拒絕他們，而是以極大的溫和回答了他們。然而，有必要從頭開始審查整個論述。經上說：「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。」這是一個盛大且全民參與的節日。因為在他們從波斯長期的被擄中歸回，聖殿重建的那一天，他們帶著極大的熱忱慶祝這個節日。基督也出席了這個節日。因為祂當時不斷地在猶太地往來，因為受難的日子近了。猶太人圍著祂說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？如果你是基督，就明明白白地告訴我們。」祂並沒有說：「你們為什麼尋求我？你們多次稱我為被鬼附的、瘋狂的、撒瑪利亞人，認為我是敵對神的人與騙子；不久前你們還說……」

337

335 論約翰福音講道集 第六十一篇（或作第六十篇）

他們尋找藉口。因此他們說：「告訴我們。」然而祂已經說過很多次了。因為祂曾這樣對撒馬利亞婦人說：「這與你說話的就是我」（約 4:26）；祂也對瞎子說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他」（同上，9:37）。祂對他們也說過，只是用了不同的話語。然而，如果他們在心智上健全，並且願意正確地探究，他們就應該承認祂的話語，因為祂已經藉著作為多次證實了這一點。但現在，請觀察他們的乖謬。當祂講道並以言語教導時，他們說：「你顯什麼神蹟給我們看呢？」然而當祂藉著作為提出證明時，他們對祂說：「如果你是基督，就明明白白地告訴我們。」當作為在呼喊時，他們尋求言語；當言語在教導時，他們卻逃向作為，總是堅持相反的立場。他們並非為了學習而詢問，結果已經證明了這一點。因為他們認為如此值得信賴、為自己作見證的人，即便祂說得很少，他們也立刻用石頭攻擊祂。因此，他們圍繞著祂並催逼祂，這完全出於惡意。詢問的方式也充滿了仇恨。「如果你是基督，就明明白白地告訴我們。」然而祂在節期中總是公開講論，祂從未暗地裡說過什麼；因此他們諂媚地說：「你叫我們心裡懸疑到幾時呢？」好藉此挑釁，尋找控告祂的藉口。他們總是抱著這種心態詢問，不是為了學習，而是為了捕捉祂的話語，這不僅從這裡，從其他地方也常得到證明。因為當他們前來問說：「納稅給凱撒可以不可以？」（太 22:17）以及當他們討論休妻之事，並詢問關於那個據說有過七個丈夫的婦人時，他們被揭穿了，他們並非出於學習的熱忱，而是出於邪惡的心思。但那時祂用這些話責備他們：「假冒為善的人，為什麼試探我呢？」顯示祂知道他們隱秘的心思。但在這裡，祂沒有說類似的話，為要教導我們：陷害人的人並不總是需要被責備，許多事應當謙卑且溫和地忍受。因此，既然在作為本身已經在宣告時，尋求言語的見證是愚蠢的，請聽祂如何回答他們，同時暗示他們徒然尋求這些，並非為了學習，並表明祂已經藉著作為，發出了比言語本身更清晰的聲音。因為祂說：

25. 「我已經告訴你們，你們不信；我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」那些在他們中間較為溫和的人，常彼此說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」（約 9:16）；又說：「鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」以及，「沒有人能行這樣神蹟，除非神與他同在。」他們看見祂所行的神蹟，就說：「這難道是基督嗎？」另有人說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」（同上，7:31）？但同樣這些人，卻想藉著作為信祂，說：「你顯什麼神蹟給我們看，叫我們看見就信你呢？」（同上，2:18）？

2. 基督如何藉著責備猶太人，同時吸引並邀請他們。父與子有同樣的權能，同樣的手。——因此，既然他們假裝若只憑言語就會相信，卻對這麼多、這麼大的作為不信，祂就用這些話責備他們的惡意：「你們若不信作為，怎能信言語呢？」因此，這種詢問是多餘的。26. 「我已經告訴你們，」祂說，「你們不信，因為你們不屬於我的羊。我已經盡了牧人所有的職分：如果你們不跟隨我，並非因為我不是牧人，而是因為你們不是我的羊。」因為 27. 「我的羊，」祂說，「聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我，28. 我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。29. 我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。30. 我與父原為一。」請注意祂在拒絕他們的同時，如何勸勉他們跟隨祂。你們，祂說，不聽我的話；因為你們不是羊；但那些跟隨的人，他們才屬於羊群。祂說這話，是為了讓他們努力成為羊。接著，當祂說明他們將獲得什麼時，祂激勵他們，以引發他們跟隨的渴望。那麼，難道因為父的權能，沒有人能奪去，而你卻什麼都不能做，無法保守他們嗎？絕非如此。為了讓你明白，那句「父把羊賜給我」，之所以這樣說，是為了不讓他們再次稱祂為神的敵對者；在說過「誰也不能從我手裡把他們奪去」之後，祂繼續說明祂的手與父的手是同一的。因為如果不是這樣，祂本會說：「父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我手裡把他們奪去。」但祂沒有這樣說，而是說：「從我父手裡。」接著，為了不讓你認為祂軟弱，而是藉著父的權能使羊處於安全之中，祂補充說：「我與父原為一」；彷彿在說：「我並非因為父的權能，才說沒有人能奪去他們，好像我無法保守他們一樣。因為我與父原為一；也就是說，在權能上：因為這裡談論的是權能。如果權能相同，顯然本質也相同。」因為當猶太人行了許多事，設下陷阱，將人趕出會堂時，祂說他們所策劃的一切都是徒勞的。因為羊在父的手中，正如先知所說：「我將你的城牆銘刻在我掌上」（賽 49:16）。接著，祂顯示手只有一隻，有時說是祂的，有時說是父的。當你聽到「手」時，不要想到任何感官之物，而要想到德行、權能。如果沒有人能奪去，是因為父賦予了祂權能，那麼加上「我與父原為一」就是多餘的了。因為如果子較小，這話就是魯莽的。這無疑宣告了權能的平等：當猶太人明白這一點時，他們就用石頭攻擊祂。然而祂並沒有消除這種觀點。然而，如果他們誤解了，祂本應糾正他們並說：「你們為什麼這樣做？我說這些話，並非要表明我的權能與父的權能相等。」現在恰恰相反，在他們狂暴時，祂確認並證明了那個觀點。祂沒有為自己辯解，好像祂說錯了話；反而祂責備他們，因為他們對祂沒有正確的看法。因為當他們說：「33. 我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神；」請聽祂說什麼：「35. 經上若稱那些承受神道的人為神，36. 你們因我所說的『我是神的兒子』，就說我說僭妄的話嗎？」也就是說：

如果那些藉著恩典領受這名號的人，在稱自己為神時並沒有受到指責；那麼那位本性上就擁有這名號的，怎能被指責呢？但祂沒有這樣說，而是後來才證明了這一點，在祂說了較謙卑的話語之後：「父所分別為聖、又差到世間來的」；在祂平息了他們的憤怒之後，才提出清晰的證明。在此期間，為了讓祂所說的話能被接受，祂說話較為謙卑，最後才引導他們走向更高處，說：「37. 我若不行我父的作為，你們就不要信我；38. 我若行了，你們縱然不信我，也當信這些作為。」你看祂如何證明，正如我所說的，祂在任何方面都不比父低，而是完全平等？因為祂的本質無法被看見，祂便藉著作為的平等與同一性，提供了權能無差別的證明。

3. 那麼，我們該信什麼呢？就是我在父裡面，父也在我裡面。因為我除了是父，仍是子之外，沒有別的；祂除了是祂，仍是父之外，沒有別的；認識我的，就認識父，也認識了子。如果權能較小，那麼知識也會是虛假的。因為沒有什麼能藉著另一種本質或權能而被認識。39. 他們又要拿祂，祂卻逃出他們的手，40. 往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方。41. 有許多人來到祂那裡，說：「約翰雖然沒有行過一件神蹟，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」因為在祂說了偉大而崇高的話語後，祂立刻退去，讓步於他們的憤怒，好藉著祂的缺席，使他們的激情平息並止息。這也是祂當時所做的。但為什麼福音書作者要指出地點呢？為了讓你明白祂之所以去那裡，是為了提醒他們約翰在那裡所做、所說的事，以及約翰的見證。因此，當他們來到那裡時，立刻想起了約翰；這就是為什麼他們說：「約翰雖然沒有行過一件神蹟」；因為否則加上這句話有什麼關聯呢？但因為地點喚起了他們對施洗者的記憶，他們也想起了祂的見證。請看他們如何編織無可爭辯的推論。約翰，他們說，沒有行過一件神蹟；但這人行了，因此祂的卓越性顯明出來了。如果我們信了那沒有行神蹟的人，我們就更當信這人。接著，因為是約翰作了見證，為了不讓約翰因為沒有行神蹟而被認為不配作見證，他們補充說，即使他沒有行神蹟，但他關於基督所說的一切都是真的，這樣，不是基督藉著約翰，而是約翰藉著基督的作為，被認為是值得信賴的。42. 於是許多人信了祂。因為有許多事吸引著他們。他們記住了祂的話語，當祂稱自己比約翰更強，是光、生命、真理以及其他一切；也記住了從天而降的聲音，以及聖靈彷彿鴿子顯現，向眾人指明祂；此外，還有神蹟的證明；他們看見這些就堅固了信心。因為如果，他們說，應當信約翰，就更當信這人。如果我們在沒有神蹟的情況下信了約翰，就更當信這人，因為祂不僅有約翰的見證，還有神蹟的證明。

平靜對靈魂有多大的益處。靈魂若遠離事務，就坐在港口。婦女的職分。——你看地點對他們有多大的益處，遠離惡人有多大的益處？因此祂經常帶他們離開那些人的交往。這在舊約中也顯然做過。在曠野中，將猶太人遠離埃及人，並在各方面教導他們。這也是祂勸勉我們去做的，命令我們避開市集、喧囂與紛擾，在內室中平靜地禱告。因為船若不被風暴攪動，就能順風航行；靈魂若遠離事務，就坐在港口。因此，婦女本應比男人更致力於哲學，因為她們大多專注於家務。雅各就是這樣變得純樸，因為他居住在家中，免於市集中的喧囂。經上說「住在帳棚裡」（創 25:27），並非隨意說的。但你可能會說，家中也有許多喧囂。那是因為你願意，並且給自己招來了許多煩惱。男人在市集與法庭中間奔波，如同被外在的波浪所淹沒；而婦女如同在哲學的學校裡，坐在家中，收斂心神，就能專注於禱告、閱讀以及其他哲學的操練。正如居住在曠野的人，沒有人攪擾他們；婦女若總是待在室內，也能不斷享受平靜。如果偶爾需要外出，那也不是喧囂的理由。無論是來到教會，還是需要去沐浴，婦女雖然有時不得不外出；但大多數時間婦女坐在家中，能夠自己進行哲學思考，並在迎接丈夫時，平息他煩躁的心，調整他，消除他多餘且粗野的思緒，這樣再讓他出去時，他已卸下了在市集中所沾染的惡事，帶著在家中所學到的善事。因為沒有什麼，確實沒有什麼比虔誠且聰明的婦女更有力量，去塑造丈夫，並隨意地教導他的靈魂。他不會像忍受勸告與建議的妻子那樣，去忍受朋友、教師或官長。因為這種勸告帶有一種愉悅，因為勸告者是被深愛的。我可以舉出許多粗魯、不聽話的男人，被妻子所軟化。因為妻子與他共享餐桌、床榻、生育子女，知曉他的言談與秘密、出入，以及許多其他事，在各方面都委身於丈夫，並與他結合，如同身體與頭結合一樣，如果她聰明且勤勉，她將比任何人都更愛護並照料她的配偶。

4. 基督徒妻子的行事方式應當如何；她真正的裝飾是什麼。——因此，我勸勉她們致力於此，並勸告當行的事。因為妻子對美德，正如對惡行一樣，有很大的影響力。婦女毀了押沙龍，婦女毀了暗嫩，婦女曾試圖毀了約伯；妻子將拿八從屠殺中救出，婦女拯救了整個民族。因為底波拉與友弟德，以及其他許多婦女，都展現了將軍般的成就。因此保羅說：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」（林前 7:16）？在那個時代，我們也看見百基拉與其他婦女，投身於使徒的爭戰中（羅 16）。你們也必須效法她們，不僅用言語，更要用行動來塑造你們的配偶。我們該如何藉著行動來教導他呢？當他看見你不是邪惡的，也不奢侈、不愛慕虛榮，不要求多餘的錢財，而是滿足於現有的；那時，那時他才會接受你的勸告。如果你在言語上談論哲學，在行動上卻做相反的事，他會指責你空談。但當你藉著言語與行動同時給予他教導時，他就會接受你並更順服；例如，當你不尋求金子、珍珠，也不尋求奢侈的衣飾；而是以端莊、貞潔、友愛來代替這些，並由你自己帶入這些，也要求他這樣做。因為如果必須為了討丈夫歡心而做什麼，應當是裝飾靈魂，而不是裝飾並毀壞身體。因為佩戴金子並不會使你在他眼中更可愛、更令人渴望，如同貞潔、對他的友愛，以及為配偶捨命的心。這些更能征服男人。因為那種裝飾反而使他反感，使他的錢財陷入窘迫，並帶來許多開銷與煩惱；而上述的事物會將丈夫緊緊繫在妻子身上。因為友愛、情誼與渴望，既不帶來煩惱，也不造成開銷，反而完全相反。那種裝飾會因習慣而變得令人厭煩；而靈魂的裝飾卻日日更新，並點燃更大的火焰。因此，如果你想討丈夫歡心，就用貞潔、虔誠、治理家務來裝飾靈魂。這些更能征服人心，且永不停止。衰老不會毀壞這種裝飾，疾病也不會消滅它。因為身體的裝飾會隨時間而消逝，被疾病所消耗，以及其他更多因素；而靈魂的裝飾卻高於這一切。那種裝飾會帶來嫉妒與猜忌；而這種裝飾卻沒有疾病，遠離一切虛榮。這樣，家中的事務也會更順利，收入也會更輕鬆，當金子不是佩戴在你的身體上，也不是束縛你的雙手，而是用於必要的用途時；例如，用於僕人的飲食、子女必要的照料，以及其他有用的理由。如果沒有這些，卻將它們佩戴在臉上，而心裡卻感到窘迫，有什麼收穫呢？有什麼益處呢？那種憂慮不讓她的美貌被看見。你們知道，你們知道，即使一個人看見最美麗的婦女，若她的靈魂在痛苦中，他也無法感到快樂；因為想要快樂的人，必須先歡喜並踴躍。當所有的金子都堆積在婦女身體的裝飾上，而家中卻感到窘迫時，對配偶來說是沒有任何樂趣的。因此，如果我們想討丈夫歡心，我們就應當使他們處於愉悅之中；而要使他們處於愉悅之中，我們就必須除去裝飾與打扮。因為這一切似乎只在婚禮時有一點樂趣；後來隨著時間就枯萎了。因為如果連天空如此美麗，太陽如此明亮，你無法說出有什麼身體能與之相比，我們卻因習慣而不再同樣驚嘆；那麼我們怎會驚嘆於裝飾過的身體呢？我說這些，是希望你們裝飾那健康的裝飾，就是保羅所命令的：「不以金子、珍珠，或昂貴的衣裳，而以婦女應有的敬虔，藉著善行來裝飾自己。」但你想討外人歡心，並得到他們的稱讚嗎？這絕非貞潔婦女的渴望。但如果你願意，你也會得到他們強烈的愛慕與對貞潔的稱讚。因為沒有一個溫和、謙遜的人會稱讚那種裝飾，只有放蕩與淫亂的人才會；甚至他們也不會稱讚，反而會惡言相向，因為婦女的放蕩而心生邪念；但這種裝飾，無論是他們還是其他人，所有人皆會接受，因為從她那裡得不到任何壞處，反而得到哲學的教導；在人面前會有許多稱讚，在神面前會有許多賞賜。因此，讓我們追求這種裝飾，好讓我們在此生能平安地生活，並獲得來世的福分；願我們眾人都能獲得，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第六十二篇講道

有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村子。這馬利亞就是那用香膏抹主……

1. 許多人在看見敬畏神的人遭受苦難時，例如陷入疾病、貧窮或其他類似的事，就會跌倒；他們不知道，遭受這些事正是神最親愛的人的特徵；因為拉撒路也是基督的朋友，卻生了病。這正是那些差遣人的人所說的：「主啊，你所愛的人病了。」但讓我們從頭看這段經文。有一個患病的人，他說，名叫拉撒路，住在伯大尼。他並非隨意或偶然地說拉撒路住在哪裡，而是為了某個原因，他稍後會說。但目前讓我們專注於所討論的事。他也教導我們關於祂姊姊的事，這很有益處；並且他進一步說：「這馬利亞就是那用香膏抹主的人。」在這裡，有些人困惑地說：「基督怎能容忍婦女做這種事呢？」首先，必須知道，這並不是馬太福音中的那個妓女，也不是路加福音中的那一位；這一位是另一位。因為那些人確實是妓女，充滿了許多罪惡；而這一位卻是莊重且勤勉的。因為她致力於接待基督。福音書作者顯示，姊姊們也愛祂，然而祂卻容許拉撒路死去。那麼，為什麼她們沒有……

341

312 約翰福音講道集第六十二篇（舊編第六十一篇）

……海。我們又怎能以行為教導丈夫呢？當他看見你既不邪惡、不愛管閒事、不貪求裝飾，也不追求奢侈的消費，而是以現有的為滿足時，他便會聽從你的建議。然而，如果你口頭上談論哲理，行為上卻背道而馳，他就會譴責你的喋喋不休。但如果你能言行一致地傳遞教導，他就會接受並更順服你：例如，當你不尋求黃金、珍珠或華麗的衣裳，而是以謙遜、節制、仁慈取而代之；當你從自己身上展現這些美德時，你也能要求他同樣如此。因為若要為了取悅丈夫而做些什麼，應當裝飾的是靈魂，而非身體，更不該敗壞靈魂。因為黃金並不能使你在他眼中變得可愛，唯有節制、仁慈，以及隨時準備為丈夫捨命的心志，才能做到。這些才是俘獲男人的關鍵。那種多餘的裝飾只會令他反感，使家庭經濟拮据，並帶來開銷與憂慮。但上述的美德卻能將丈夫與妻子緊緊相連。仁慈、友誼與愛慕，既不帶來憂慮，也不要求開銷；反而恰恰相反。那種外在的裝飾因習以為常而令人厭倦，但靈魂的裝飾卻日日綻放，並燃起更旺盛的火焰。因此，如果你想取悅丈夫，就用貞潔、虔誠與對家務的照料來裝飾你的靈魂。這些最能吸引人，且永不褪色。這種裝飾不會因衰老而消逝，也不會被疾病奪走；但身體的裝飾會隨時間而磨損，被疾病所消耗，並因許多其他事物而毀壞。然而，靈魂的美善遠勝過這一切。那種裝飾只會招致嫉妒與猜忌；而這種裝飾卻不受任何疾病與虛榮的侵擾。以此方式，家務會變得更輕鬆，收入也會更豐厚，因為黃金不再是掛在你的身體上，也不再束縛你的雙手，而是用於必要的開銷：例如僕人的伙食、子女必要的照料，以及其他……

講道集

第十一章 4節：有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村子。2節：這馬利亞就是那用香膏抹主的人。

1. 苦難最適合神的親友。關於拉撒路的姊姊馬利亞的問題。——許多人看見那些蒙神悅納的人遭遇苦難，如疾病、貧窮或類似的事時，便感到困惑，卻不知這對神的親友而言是最合適的。因為拉撒路是基督的朋友，卻患了病：這正是那些送信的人所說的：「主啊，你所愛的人病了。」但讓我們從頭說起。經上說：「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼。」他提到拉撒路的住處並非無故，而是為了他之後要說的原因。然而，在此期間……

[註：這篇講道集及隨後的兩篇，曾由巴黎印刷商收錄於《教父文庫》第二卷，第二版中，以塞琉西亞主教聖巴西流之名出版，並由耶穌會神學家西奧多·佩爾塔努斯譯為拉丁文。]

……符合理性。否則，若將這些置於奢侈之上，當內心受苦時，又有什麼益處呢？有什麼用處呢？痛苦讓人無法顧及那樣的裝飾。你們知道，你們確實知道，如果一個人看見一位裝飾得最華麗的婦女，若她的靈魂處於悲傷之中，他便無法感到快樂：因為想要快樂的人，必須先有喜樂。如果所有的黃金都花在裝飾妻子的身體上，而家庭經濟又處於困境，丈夫就不可能有任何樂趣。因此，如果你們想取悅丈夫，就必須給喜樂留出空間；而要給予空間，就必須除去那樣的裝飾與打扮。因為這一切在婚禮期間似乎還有一點樂趣；但最終會隨時間而枯萎。如果連如此美麗的天空、如此燦爛的太陽——你無法說有任何身體能與之相比——我們都因習以為常而不再那麼驚嘆，那麼我們又怎會長久驚嘆於一個裝飾過的身體呢？我說這些，是希望你們能以保羅所吩咐的真正裝飾來裝飾自己：「不以黃金、珍珠和貴重衣裳為裝飾，只要有善行，這才與自稱是敬虔的婦女相稱」（提前2:9-10）。但你想要取悅外人，並得到他們的稱讚嗎？這當然不是貞潔婦女的願望。但如果你願意，你也會擁有那些既是愛慕者又是貞潔讚美者的人。因為沒有一個公正、理智的人會稱讚那樣的婦女，只有放蕩與軟弱的人才會；甚至連這些人也不會稱讚，反而會咒罵，當他們看見婦女的放蕩時。然而，這位賢淑的婦女，無論是這些人還是那些人，所有人皆會稱讚她；因為他們從她那裡沒有得到任何壞處，反而得到了哲理的教導：在人面前將有極大的稱讚，在神面前將有極大的賞賜。因此，讓我們追求這種裝飾，好叫我們在此世能自由地生活，並獲得未來的福分：願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第六十二篇 (a)

……讓我們處理當下的事。他有益地指出了姊姊們，並補充了馬利亞在某方面更勝一籌的事實，說：「這馬利亞就是那用香膏抹主的人。」這裡有些人提出問題，為什麼主允許這婦女這樣做？首先，你們必須學習，這並非馬太與路加福音中所說的那位妓女，而是另一位賢淑的婦女。因為那些婦女是背負罪孽的，而這位既賢淑又勤奮。因為她致力於接待基督。福音書作者敘述，姊姊們也愛祂；然而祂卻允許拉撒路死去。為什麼她們不像百夫長和大臣那樣，在兄弟生病時親自去見基督，而是派人去呢？她們對基督極其信賴，且與祂親近。況且，婦女們當時很軟弱，正被哀傷所困。她們並非出於輕慢才這樣做，這點她們後來證明了。因此，顯而易見這並非同一個人。但你會問，為什麼基督接納了那一位呢？為了消除邪惡，為了展現人性，為了讓你知道沒有任何疾病能勝過祂的良善。

313

344 論約翰福音講道集第六十二篇（舊編第六十一篇）

他們為何不親自去，像百夫長和那位大臣一樣，親自到祂那裡，而是差人去呢？他們對基督極其信賴，且與祂有深厚的親誼。再者，婦女們身體軟弱，又被哀傷所困；後來她們表明，她們這樣做並非出於輕慢。因此，這顯然不是那一次（指百夫長與大臣的事）。那麼，有人會問，基督為何要接納那一次的請求呢？是為了消除惡念，為了彰顯祂的慈愛，為了讓你明白，沒有任何疾病能勝過祂的良善。因此，不要只看祂接納了請求，還要觀察祂是如何轉變局勢的。福音書作者為何要讓我們回憶這段歷史？或者說，他藉著說「耶穌素來愛馬大和她妹子，並拉撒路」[369]，想要教導我們什麼呢？是要我們在敬虔的人和神的友伴遭遇疾病時，絕不可憤慨或沮喪。「主啊，你所愛的人病了。」她們想要激起基督的憐憫。因為她們當時仍將祂視為凡人；這從她們所說的話中顯而易見：「你若早在這裡，我兄弟必不死。」以及她們沒有說「拉撒路病了」，而是說「你所愛的人病了」。那麼基督怎麼說呢？「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」你看，祂再次將祂與父的榮耀說成是一體的。因為祂說了「神的（榮耀）」之後，隨即加上「叫神的兒子得榮耀」。這病不至於死。因為祂打算在那裡多留兩天，所以暫時打發他們回去傳達這話。對此，我們不得不讚嘆祂的姊妹們，她們聽見「不至於死」，後來卻看見他死了，竟沒有因此跌倒，儘管事情的發展與預期相反；她們反而前來，且並不認為祂說了謊。這裡的「叫（ἵνα）」，並非指因果關係，而是指結果。疾病是從別處發生的，但祂利用這疾病來彰顯神的榮耀。說完這些話，祂仍住了兩天。為什麼要留下來呢？為了讓他斷氣並埋葬，免得有人說，祂是在他還沒死的時候就叫醒了他；說那只是昏迷、虛脫、暫時的停滯，而非死亡。因此祂停留了這麼久，直到屍體腐爛，甚至有人說：「他必是臭了。」隨後祂對門徒說：「我們往猶太去吧。」為什麼祂在其他地方從未預先告知，在這裡卻預先告知呢？因為他們非常害怕；正因為他們處於這種狀態，祂才預先告知，免得突如其來的決定驚擾了他們。門徒們怎麼說呢？「猶太人近來想要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」他們雖然也為祂擔憂，但更多是為自己擔憂；因為他們還未成熟。因此，多馬在恐懼的戰慄中說：「我們也去和他同死吧。」因為他比其他人更軟弱、更不信。但你看耶穌如何藉著祂所說的話來鼓勵他們：「白日不是有十二小時嗎？」祂這話的意思是：凡心裡沒有愧疚的人，不會遭遇任何災禍；而作惡的人才會遭遇（所以我們不必害怕，因為我們沒有做過任何該死的事）；或者說，凡看見這世界之光的人，都在安全之中。如果那看見這世界之光的人尚且安全，那麼與我同在的人就更安全了，除非他自己離開我。祂用這些話鼓勵了他們，並加上了前往那裡的必要理由；祂指出他們不是要往耶路撒冷去，而是往伯大尼去，祂說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」意思是：我不是要再去與猶太人辯論或衝突，而是去叫醒我們的朋友。門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」他們這樣說並非沒有原因，而是想阻止祂去那裡。他們是說：你既然說他在睡覺，那麼就不急著去。然而，祂之所以說「我們的朋友」，正是為了顯示此行的必要性。

二、既然他們表現得比較遲疑，祂便說：「拉撒路死了。」起初祂為了表現不誇耀，所以那樣說；但既然他們不明白，祂便補充說：「他死了，我為你們歡喜。」為什麼說「為你們」？因為我不在那裡，我預先說了，這樣當我叫醒他時，就不會有任何懷疑。你看，門徒當時還很不成熟，沒有像他們應有的那樣認識祂的大能嗎？這是因為他們心中的恐懼在攪擾並困擾著他們。當祂說「他睡了」，祂說：「我去叫醒他」；但當祂說「他死了」，祂就不再說「我去叫醒他」。因為祂不願用言語預告那些祂即將用行動來證實的事，這是在教導我們，無論何處都要避免虛榮，且不應輕率許諾。如果祂在百夫長的事上這樣做了（因為祂說：「我去醫治他」），那是為了顯明那人的信心。如果有人問，門徒為何以為是睡覺，甚至從「我去叫醒他」這句話中都沒看出是死亡（因為如果他們以為祂要走十五里路去叫醒他，那簡直是愚蠢），我們會回答說，他們以為這是一個謎語，就像祂常說的許多話一樣。

所有人都害怕猶太人的攻擊，而多馬比其他人更甚；因此他說：「我們也去和他同死吧。」有些人說，他自己也渴望死亡；但事實並非如此，這話更多是出於膽怯。但他並沒有受到責備。因為祂還在包容他的軟弱；然而後來，他變得比所有人都更剛強、更不可撼動。這確實令人驚嘆，我們看見他在十字架前如此軟弱，但在十字架後，在相信復活之後，他卻比所有人都更熱切；這就是基督的大能。那個不敢與基督同去伯大尼的人，後來在基督不在場時，幾乎跑遍了全世界，在那些想要殺他的兇殘人群中穿梭。如果伯大尼距離十五里，也就是兩英里，那麼拉撒路怎麼會死了四天呢？祂停留了兩天，而報信的人在前兩天就來了，就在他死的那一天；然後在第四天祂才到達。因此祂等待被呼喚，而不是主動前往，免得有人對所發生的事產生懷疑。甚至那些被愛的人（指馬大、馬利亞）也沒有親自前來，而是派了別人。伯大尼離那裡約有十五里。由此可知，當時有許多人從耶路撒冷來。因此，祂隨即補充說，有許多猶太人來安慰她們。他們怎麼會安慰那些被基督所愛的人呢？儘管他們約定，若有人承認基督，就要被趕出會堂？要麼是因為災難的迫切性，要麼是出於對她們高貴身分的敬重，或者那些不懷惡意的人也在場；總之，他們當中有許多人信了。福音書作者說這些話，是為了證實拉撒路確實死了。為什麼祂不帶姊妹去迎接基督呢？祂想要私下與她會面，並告知所發生的事。當祂引導她進入美好的盼望後，才去呼喚馬利亞，而她前來時，哀傷正處於頂峰。你看，那份愛火是多麼熾熱？這就是祂曾說過的那位：「馬利亞已經選擇了那上好的福分。」那麼，有人會問，為什麼她（馬大）看起來更熱切呢？她並不比馬利亞更熱切；因為那時馬利亞還沒聽見（祂的話），因為她比較軟弱。因為聽了這麼多話，她（馬大）竟然又說：「他必是臭了，因為他死了四天了。」而馬利亞儘管什麼都沒聽見，卻沒說這種話，而是立刻信了，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」

三、你們看，婦女們有何等的哲理，儘管她們的見解軟弱？因為她們看見基督，並沒有立刻陷入哀號、哭泣或尖叫；這正是我們在看見熟人因哀傷而來時所表現的樣子；相反，她們立刻敬重這位教師。雖然兩人都信基督，但並非像她們應有的那樣信。因為她們還不完全了解，既不知道祂是神，也不知道祂是憑自己的能力和權柄行這些事；這兩點祂後來都教導了她們。她們不知道這一點，從她們說「你若早在這裡，我兄弟必不死」以及隨後說「你無論向神求什麼，神也必賜給你」中可以明顯看出，這就像是在談論某位有德行且蒙神喜悅的人。但你看基督說了什麼：「你兄弟必然復活。」這話暫時推翻了「你無論向神求什麼」那句話。因為祂沒有說「我求」，而是說什麼？「你兄弟必然復活。」如果祂說：「婦人啊，你還在往下看嗎？我不需別人的幫助，我一切都憑自己做。」這話會顯得太過傲慢，會讓婦人感到反感；但現在祂說「必然復活」，適時地將話語引入正題，並藉著接下來的話暗示了我所說的那些。因為當她說「我知道在末日復活的時候，他必復活」時，祂為了更清楚地顯明祂的權柄，說：「復活在我，生命也在我」；這表明祂不需要別人的幫助，因為祂自己就是生命。如果祂需要別人的幫助，祂怎麼會是復活和生命呢？但祂沒有說得那麼露骨，而是暗示了這一點。當她再次說「你無論求什麼」時，祂又說：「信我的人雖然死了，也必復活」；這顯示祂是恩典的賜予者，必須向祂祈求。並且「凡活著信我的人，必永遠不死。」你看祂是如何提升她的思想。因為她所求的並非僅僅是讓拉撒路復活，而是她和在場的人都需要認識復活。因此，在復活之前，祂藉著言語進行了哲理的教導。如果祂就是復活和生命，祂就不受空間的限制，而是無處不在，知道如何醫治。如果她們像百夫長那樣說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了」，祂就會那樣做；但既然她們呼喚祂到她們那裡，並請求祂親自前來，祂便順應了這一點，好讓她們從對祂的卑微看法中提升出來，於是祂來到了那個地方。然而，即使在順應的過程中，祂也顯明了即便祂不在場，祂也能醫治；這正是祂遲延的原因。如果恩典在祂一到時就立刻賜下，而沒有經過那腐臭的過程，就不會顯得那麼珍貴。婦人怎麼會知道即將發生的復活呢？她聽過基督多次談論復活，但她當時還是渴望親眼看見；你看，她還是往下看。因為當她聽見「復活在我，生命也在我」時，她甚至沒有說：「請叫他復活」；而是說什麼？「我相信你是基督，是神的兒子。」那麼基督對她說了什麼？「信我的人雖然死了，也必復活」（指肉體的死亡）；「凡活著信我的人，必永遠不死」（指那種死亡）。既然我是復活，即使他已經死了，也不要驚慌，只要信。因為這不是死亡。祂暫時安慰了她所發生的事，並暗示了盼望，藉著說「他必復活」，以及說「我就是復活」；並且說，復活之後，即使再死，也不會遭遇什麼。所以不必對這種死亡感到恐懼。祂所說的意思是：這人沒有死，你們也不會死。你信這話嗎？她說：「我相信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」我覺得這婦人並不明白所說的話。但她明白這是一件大事；只是沒有完全領會。因此，被問到一件事，卻回答了另一件事。然而，她至少贏得了這一點：消除了哀傷。因為基督話語的力量就是如此。因此，她先開了口，而馬利亞隨後跟隨。因為對教師的愛，使她們沒有過多察覺到祂在場。所以，除了恩典之外，婦女們的見解也是充滿哲理的。

四、但如今，在其他惡習之中，婦女們的這種病態也佔據了上風。因為她們在哀悼和哭泣中進行表演，露出手臂，撕扯頭髮，在臉頰上抓出溝壑。她們這樣做，有的出於哀傷，有的出於炫耀和虛榮，有的出於放蕩；甚至在男人面前露出手臂。婦人啊，你在做什麼？告訴我，你在市中心，身為基督的肢體，在男人面前，竟如此不體面地裸露自己？你撕扯頭髮，撕裂衣服，大聲哀號，圍成隊伍，保留著狂女的形象，難道你不認為這是在觸怒神嗎？這是何等的瘋狂？外邦人難道不會嘲笑嗎？難道不會認為我們的事只是神話嗎？他們會說：「沒有復活，基督徒的事只是嘲弄、欺騙和詭計。」

【論約翰福音講道集 第六十二篇（舊編第六十一篇）】

或是因為災難的巨大，或是因為他們被視為較高貴的人；又或許是因為他們並非惡人，所以他們來了：因為他們當中有許多人信了。福音書作者說這些話，是為了證實拉撒路的死亡。然而，為什麼她（馬大）沒有帶著妹妹一同前來迎接基督呢？她想要獨自去見祂，並報告這件事。然而，在基督給予了美好的盼望之後，她便離開，去叫馬利亞，隨後她便在哀慟尚未平息之時去迎接祂。你看見那愛情的偉大嗎？這就是祂所說的那位：「馬利亞已經選擇了那上好的福分」（路加福音 10:42）。那麼，你會問，為什麼馬大現在看起來更熱切呢？她並非更熱切；只是馬利亞當時還沒學到什麼：因為馬大當時比較軟弱。因為儘管她聽到了這麼多、這麼大的事，她仍然說：「主啊，他現在必是臭了；因為他死了已經四天了。」然而馬利亞，儘管還沒聽到什麼，卻沒有說這類的話；而是立刻信了，說：「21. 主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」

3. 你們看，這些婦女儘管心智軟弱，卻有何等的哲理？因為見到基督，她們並沒有像我們習慣的那樣，當看見熟人前來弔喪時，就立刻爆發出哀慟、哭號和呻吟；而是她們立刻對這位夫子感到驚奇。她們兩人都信基督；但並不像應有的那樣。因為她們還沒有完全認識祂，既不知道祂是神，也不知道祂能憑自己的能力和權柄行這些事：而這兩點祂都教導了她們。她們之所以不知道，從她們加上這句話就可以看出：「你若早在這裡，我兄弟必不死」，22. 「就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你」；這話說得好像祂是一位具備美德且顯赫的人。然而，你看基督如何回答：「23. 你兄弟必然復活」；這駁斥了那句「無論向神求什麼」。因為祂並沒有說：「我會求」，而是說了什麼？「你兄弟必然復活」。因為如果祂說：「婦人啊，你還在看地上的事嗎？我不需他人的幫助，我憑自己做一切事」；這些話會顯得刺耳，並冒犯這位婦人。但現在祂說：「必然復活」，祂採取了中庸之道，並透過接下來的話暗示了我所說的。因為當她說：「24. 我知道在末日復活的時候，他必復活」時，祂更清楚地顯示了自己的權柄，說：「25. 復活在我，生命也在我」；表明祂不需要他人的幫助，因為祂自己就是生命。如果祂需要他人的工作，祂又怎能是復活和生命呢？雖然祂說得不那麼直白，但已經暗示了。當她再次說：「你無論求什麼」時，祂回答：「信我的人雖然死了，也必復活」；顯示祂是恩賜的給予者，且應當向祂祈求。26. 「凡活著信我的人，必永遠不死。」你看祂如何提升她的心智。因為不僅僅是拉撒路的復活被尋求，而是她和在場的人都需要學習關於復活的道理。因此，在祂使他復活之前，祂用言語進行了哲理的教導。如果祂就是復活和生命，祂就不受地點限制，而是隨處都能醫治。如果她們像百夫長那樣說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了」（馬太福音 8:8），祂確實會那樣做：但因為她們呼喚祂到自己那裡，並懇求祂前來，所以祂順從了，為的是將她們從對祂那種卑微的看法中拉出來，於是祂來到了墳墓前：然而，當祂調整自己時，祂顯示了即使在遠處祂也能醫治；因此祂耽延了。因為如果祂立刻賜下恩典，這神蹟就不會廣為人知，除非他已經發臭了。婦人怎麼知道將會有復活呢？她聽過基督講論許多關於復活的事，但現在她渴望看見；你看她現在還停留在地上的層次。因為當她聽到「復活在我，生命也在我」時，她並沒有回答：「使他復活吧」；而是說了什麼？「我相信你是基督，是神的兒子。」那麼基督對她說了什麼？「25. 凡信我的人，雖然死了，也必復活」，如果他是死於這種死亡的話；「26. 凡活著信我的人，必永遠不死」，也就是死於這種死亡。因此，既然我是復活，如果他已經死了，你也不要驚慌，只要信。因為這並不是死亡。祂暫時安慰了她關於結局的事，並加上了盼望，既說他將要復活，又說了這些話：「復活在我」；甚至還說，如果他復活後又再次死去，也不會遭受任何壞處。因此，這種死亡是不必懼怕的；這就是說：他自己沒有死，你們也不會死。你信這話嗎？她說：「我相信你是基督，是神的兒子，就是那來到世上的。」婦人似乎沒有理解基督的話。她當然知道這是一件大事，但並沒有完全理解。因此，當被問及一件事時，她回答了另一件事。然而，她暫時獲得的好處是，她停止了哀慟。這確實是基督話語的力量。因此，她先是這樣，後來又那樣。因為對夫子的敬愛，使她無法在當下受到太大的影響。因此，隨著恩典，婦女們的心智也變得有哲理了。

4. 婦女們的哭號與哀慟是不合宜的。——如今，除了其他的惡習之外，婦女們也染上了這種病。因為在哀慟和哭號中，她們刻意炫耀，裸露手臂，撕扯頭髮，抓破臉頰；有的因為悲傷；有的為了炫耀；有的則以不檢點的心態，在男人注視下裸露手臂。你在做什麼，婦人？你身為基督的肢體，竟在公共廣場上羞恥地裸露自己，而且是在有男人在場的廣場上？你拔頭髮、撕衣服、發出巨大的哀號，圍成一圈跳舞，保持著那些狂女（Maenads）的形象，難道你不認為這冒犯了神嗎？那是什麼瘋狂行為？外邦人難道不會嘲笑嗎？難道他們不會認為我們的信仰是虛構的嗎？他們會說：「根本沒有復活；基督徒的教義是可笑的，是欺詐，是謊言。」因為在他們看來，如果這生命之後什麼都沒有，她們才會這樣哀慟；她們根本不理會她們聖經中的話。那一切都是虛構的，她們自己就證明了這一點。因為如果她們相信那死了的人並非真的死了，而是遷往了更美好的生命，她們就不會像他已不存在那樣去哀慟，不會這樣自殘，不會發出那種充滿不信的聲音：「我再也見不到你了，我再也無法找回你了。」在他們看來，一切都是神話。如果連這一切美好之事的總綱都不信，那麼他們其他的莊嚴教義就更不會信了。外邦人並沒有如此女性化：他們當中有許多人是有哲理的。一位外邦婦人聽到兒子在戰場上陣亡，立刻問道：「國家的情況如何？」另一位戴著花冠的哲學家，當聽到兒子為國捐軀時，摘下花冠，問是哪一個，當得知是誰陣亡後，立刻又戴上了花冠。許多人為了尊崇他們的神，將兒子和女兒送去獻祭。拉刻代蒙（斯巴達）的婦女們勸誡兒子，要麼帶著盾牌從戰場回來，要麼死在盾牌上被抬回來。我為此感到羞恥，因為外邦人有這樣的哲理，而我們卻行為不檢。那些對復活一無所知的人，行事卻像知道的人一樣；而那些知道復活的人，行事卻像一無所知的人一樣。許多人為了人的面子，往往會做他們為了神而不做的事。因為較富有的婦女不會拔頭髮，不會裸露手臂；這本身就是極大的指控，不是因為她們不裸露，而是因為她們這樣做不是出於敬虔，而是為了不讓自己看起來醜陋。那麼，面子能克制哀慟，而對神的敬畏卻不能嗎？這怎麼不值得極大的指控呢？因此，富人因財富而做的，窮人也應當因對神的敬畏而做。但現在一切都顛倒了，她們為了虛榮而表現得有哲理，而這些人卻因膽怯而行為不檢。還有什麼比這種不平等更糟糕的呢？我們所做的一切都是為了人。她們還說出充滿愚蠢和可笑的話。主確實說：「哀慟的人有福了」，祂是指那些為罪而哀慟的人；但沒有人為那種哀慟而哀慟，也不關心靈魂的滅亡；我們沒有被命令做這件事，我們卻做了。那麼，你會問，難道人就不能流淚嗎？我並不禁止這一點，但我禁止的是哭號，是過度地這樣做。我不是野獸，也不是冷酷無情的人；我知道人性會受到考驗，會尋求習慣和日常的交流。不可能不悲傷。基督也顯示了這一點；祂為拉撒路流淚了。你也這樣做吧！流淚，但要安靜，要端莊，要帶著對神的敬畏。如果你這樣流淚，你就不會像是不信復活那樣流淚，而是像無法忍受分離那樣流淚。

5. 因為我們也會流淚送別那些出遠門和離開的人，但我們這樣做並非絕望。你也這樣流淚，就像送別一個出遠門的人一樣。我說這些話不是在制定律法，而是體恤人的軟弱。因為如果死者是個罪人，經常冒犯神，那麼他不僅要被哀悼（這對他毫無益處），而且應當做那些能為他帶來安慰的事，例如施捨和奉獻。對於這一點，甚至應當歡喜，因為他作惡的機會被切斷了。如果他是義人，就更應當歡喜，因為他處於安全之中，脫離了未來的不確定性：如果是年輕人，應當歡喜他迅速脫離了這世上的苦難；如果是老人，應當歡喜他享用了那被視為最令人嚮往的長壽。而你卻忽略了這一切，煽動侍女們去哭號，好像是在尊崇死者，這卻是極大的羞辱。因為對死者的尊崇，不是哭號和哀號，而是讚美詩和詩篇的歌唱，以及美好的生活。因為他離開後，將與天使同住，即使沒有人在靈柩旁；而那敗壞的人，即使有全城的人送葬，也得不到任何益處。

如何尊崇死者。——你想尊崇死者嗎？採取其他方式，施捨、行善、服事。這麼多哭號有什麼好處？我還聽過另一件更嚴重的事：許多人透過哭號吸引愛慕者，藉由哀慟的激烈程度，為自己營造出對丈夫深情的名聲。喔，魔鬼的發明！喔，撒旦的詭計！我們身為塵土和灰燼，身為血肉之軀，還要到幾時呢？讓我們仰望天空，思考屬靈的事。我們將如何責備外邦人？我們做了這些事，又如何能安慰他們？我們將如何與他們談論復活？我們將如何談論其他的哲理？我們將如何安然生活？難道你不知道死亡源於悲傷嗎？因為悲傷遮蔽了靈魂的洞察力，不僅讓人看不見該看的事，還帶來了巨大的損害。因此，用那種方式，我們既冒犯了神，對自己和死者也毫無益處；而用這種方式，我們既取悅了神，也受到人們的讚賞。因為如果我們自己不崩潰，悲傷的殘餘很快就會消失；如果我們憤怒，悲傷就會讓我們任其擺佈。如果我們感恩，我們就不會悲傷。那麼，你會問，失去兒子、女兒或妻子的人，怎能不悲傷呢？我不是說不要悲傷，而是不要過度地悲傷。因為如果我們想到是神取走了，而我們所擁有的丈夫或兒子本就是會死的，我們很快就會得到安慰。因為憤怒是那些要求超過本性所能承受之事的人的表現。你是人，生來就是會死的，為什麼要為符合本性的事而悲傷呢？難道你因為吃東西來維持生命而悲傷嗎？難道你不想吃東西而活著嗎？對待死亡也當如此，既然你是會死的，就不要尋求永生。這是一次性定下的。因此，不要悲傷，不要自殘，要順服那為眾人所定的律法。要為罪而悲傷。這才是美好的哀慟，這是最偉大的哲理。因此，讓我們不斷地為此哀慟，好讓我們能獲得那裡的喜樂，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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3.50

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 講道集第六十一 「耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接他的地方。那些同馬大在屋裡……」

一、哲學是一項偉大的善；我所說的哲學，是指我們基督徒的哲學。至於外邦人的哲學，不過是言詞與神話罷了；甚至那些神話本身，也絲毫沒有哲學的成分。因為他們所做的一切，都是為了虛榮。因此，哲學是一項偉大的善，它在此生就能給我們回報。那輕看錢財的人，在此刻就已收穫了益處，脫離了多餘且無益的憂慮；那踐踏虛榮的人，在此刻就已領受了獎賞，不再作任何人的奴僕，而是真正自由的人。那渴慕天國的人，在此刻就已得到了補償，視現世的事物為無有，並能輕易地勝過一切憂傷。看哪，這位婦人實踐了哲學，並在此刻就領受了獎賞。當眾人坐在那裡，陪伴著哀哭捶胸的她時，她並沒有等待教師來到她面前，也沒有顧及身分，更沒有被哀傷所困。因為哀傷的人除了其他的苦難外，還有這種毛病，就是想要在眾人面前顯擺。但她卻沒有受到這些影響，一聽見消息，就急忙來到他那裡。

耶穌還沒有進村子。他走得比較慢，是為了不讓自己顯得像是急於投向神蹟，而是等待他們邀請。福音書作者想要暗示這一點，所以說她「急忙起來」；或者，這顯示出她跑得很快，以至於趕在耶穌到達之前就見到了他。她來的時候並非獨自一人，還帶著屋裡的猶太人。姊姊（馬利亞）非常聰明地悄悄叫她，以免驚動那些聚集的人；她甚至沒有說出原因，否則許多人可能就會離開了。現在，所有人都跟著她，以為她是去哀哭；或許這也再次證實了拉撒路確實已經死了。

「就俯伏在他腳前。」她比姊姊更熱切。她沒有顧忌群眾，也沒有顧忌他們對他的猜疑（因為其中有許多敵人，他們甚至說：「這開了瞎子眼睛的人，難道不能叫這人不死嗎？」），但在教師面前，她拋開了一切屬人的顧慮，只專注於一件事，就是對教師的尊崇。她說了什麼？「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」基督又如何呢？他暫時沒有對她說什麼，也沒有說出他對她姊姊所說的那些話（因為當時有許多群眾在場，並非說那些話的時機）；他只是表現得謙和並降卑自己，為了證實他的人性，他流下了眼淚，並暫時推遲了神蹟。因為這神蹟極大，是他鮮少施行的，且有許多人將因此信他，為了不讓群眾在沒有見證的情況下看見這事，以致無法從這偉大的神蹟中獲益，他便藉著這種降卑吸引了許多見證人，以免失去這場「捕獲」。他展現了人性，因為他流淚且心裡悲傷。因為哀傷往往會激發情感。隨後，他責備了那情感（「就心裡悲嘆」指的就是這個），抑制了悲傷，然後問道：「你們把他安放在哪裡？」好讓這詢問不至於伴隨著哀哭。他為什麼要問呢？並非為了要投向神蹟，而是為了讓一切都從他們口中得知，並在受邀請的情況下施行，好使這神蹟免於任何猜疑。他們對他說：「請主來看。」耶穌哭了。你看，直到現在還沒有顯出復活的神蹟，他去那裡也不是為了要使人復活，而是為了要哀哭。猶太人也表明他去那裡是為了哀悼，而非為了使人復活，他們說：「你看他多麼愛他。」其中有些人說：「這開了瞎子眼睛的人，難道不能叫這人不死嗎？」他們即便在災難中，也沒有停止惡意。然而，他即將要做的事遠比這更令人驚奇。因為將那已經臨到、已經掌權的死亡驅逐出去，遠比阻止死亡臨近更為偉大。因此，他們本該因他的大能而驚奇，卻反而毀謗他。他們暫時承認他開了瞎子的眼睛；本該為此驚奇，他們卻反而以此為藉口，毀謗說那件事根本沒發生過。不僅由此可見他們的心思已經敗壞，更因為在耶穌尚未到達、尚未展現任何作為時，他們就搶先進行指控，而不等待事情的結局。你看，他們的判斷是多麼敗壞？

二、於是，他來到墳墓前，再次責備那情感。福音書作者為何反覆強調他流淚且心裡悲嘆？是為了讓你明白他確實披戴了我們的人性。因為他先前已公開說了許多關於他自己、且比任何人都更偉大的話，所以在此處，關於肉身的事，他說得更為謙卑。他關於死亡的事，並沒有像其他福音書作者那樣說他憂愁、痛苦；反而恰恰相反，他使人倒下。他在此處補足了那裡所遺漏的，藉著哀傷來表達。因為在談論死亡時，他說：「我有權柄捨命」；在那裡，他沒有說任何卑微的話。因此，在受難時，他們將許多人性加在他身上，以此證明他道成肉身的真實性。馬太福音藉著他的痛苦、煩亂和汗水來證實；而這裡則藉著哀傷來證實。如果他沒有我們的人性，就不會一次又一次地被哀傷所勝。

耶穌又如何呢？他沒有為那些指控辯解；因為對於那些即將在片刻後被他的作為所折服的人，何須用言語來封住他們的口呢？那樣做比較不費力，且更能使他們羞愧。他說：「你們把石頭挪開。」為什麼他不遠遠地呼喚並使他站起來呢？或者，為什麼他不趁石頭還在上面時就使他復活呢？因為那能用聲音移動死屍並顯明其生命的人，更能夠用聲音挪開石頭；那能使被裹屍布束縛、行動不便的人，用聲音使他行走，就更能夠輕易地挪開石頭。我說什麼呢？他甚至可以遠距離施行這事。那麼他為什麼不這樣做呢？為了讓他們成為神蹟的見證人，以免他們像對待瞎子那樣說：「這人……」

因此，不要只看祂接納了她，也要考慮祂是如何改變了她。福音書作者為何要記載這段歷史？或者說，當他說：「耶穌素來愛馬大和她妹子，並拉撒路」時，祂想要教導我們什麼？這是為了讓我們在那些有美德且為神之友的人遭遇疾病時，絕不至於灰心或感到苦惱。3. 「主啊，祢所愛的人病了。」他們想要引發基督的憐憫。因為他們當時仍認為祂只是個人，這點從他們的話語中可以得到證實：「祢若早在這裡，我兄弟必不死。」他們並沒有說：「看哪，拉撒路病了」；而是說：「看哪，祢所愛的人病了。」那麼基督怎麼說呢？4. 「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」看祂如何再次將祂自己的榮耀與父的榮耀合而為一。因為在說了「神的（榮耀）」之後，祂接著說：「叫神的兒子得榮耀。」這病不至於死。因為祂打算在那裡多住兩天，所以祂打發他們回去傳達這句話。令人驚奇的是，姊妹們在聽說「不至於死」，後來卻親眼看見他死了，卻沒有因此跌倒，也沒有認為祂說謊，儘管事情的結果與祂所說的相反；她們反而前來，並不認為祂欺騙了她們。至於那個「叫」字，並非表示因果，而是表示結果。疾病的起因固然是別的，但祂卻藉此彰顯了神的榮耀。6. 祂說了這話之後，就在原地又住了兩天。祂為何停留？為了讓他斷氣並被埋葬，免得有人說：「祂是在他還沒死的時候叫醒他的，他只是睡著了」；或者說：「他只是昏厥了，並非死亡。」因此祂停留了這麼久，好讓他在已經腐爛時，人們能說：「他現在必是臭了」（約 11:39）。7. 隨後祂對門徒說：「我們往猶太去吧。」為何祂在其他地方從未預先宣告，在這裡卻預先宣告了？因為他們非常害怕，正因他們處於這種狀態，祂才預先宣告，免得他們突然感到驚慌。門徒們又如何呢？8. 「拉比，猶太人近來要拿石頭打祢，祢還往那裡去嗎？」他們不僅為祂擔心，更為自己擔心；因為他們還未達到完全。因此，多馬在恐懼的驅使下對祂說：「我們也去和他同死吧」（同上，16節）。因為他比其餘的人更軟弱、更不信。但看基督如何用祂的話語堅固他們。9. 「白日不是有十二小時嗎？」祂說這話，或許是為了表明，一個問心無愧的人沒什麼好怕的，只有作惡的人才該受罰（所以我們不必害怕，因為我們沒做過什麼該死的事）；或者你可以這樣理解：凡看見這世界之光的人，就是安全的；如果他尚且安全，那麼與我同在的人就更安全了，除非他自己離開我。祂用這些話堅固了他們，並說明了前往那裡的必要原因；在表明他們不是要去耶路撒冷，而是去伯大尼之後，祂說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」意思是：我不是又要去與猶太人爭辯和衝突，而是去叫醒我們的朋友。12. 門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」他們說這話並非沒有原因，而是為了阻止祂去。他們說，祢既然說他睡了，那就不必急著去。然而祂之所以說「我們的朋友」，正是為了表明此行是必要的。

2. 因為他們顯得比較遲鈍，祂最後說：「他死了。」起初祂為了消除傲慢而那樣說；但當他們不明白時，祂補充道：「他死了，我還因你們歡喜。」為什麼說「因你們」？因為我不在場時預先宣告了，這樣當我叫他復活時，就不會留下任何懷疑。你看門徒當時還多麼不成熟，還沒有像應有的那樣認識祂的大能嗎？這源於他們心中恐懼的攪擾。當祂說「睡了」時，祂接著說：「我去叫醒他」；但當祂說「他死了」時，祂就不再說「我去叫醒他」。因為祂不想用言語預告祂即將用行動來證實的事，祂在各處教導我們應當逃避虛榮，也不應輕率地許諾。如果祂在百夫長的事上這樣做了（因為祂說：「我去醫治他」[馬太福音 8:7]），那是為了顯明他的信心。如果有人問，門徒既然聽見祂說「我去叫醒他」，為何還以為是睡覺，而不知道他已經死了呢？（如果他們以為祂要走十五個斯塔德去叫醒他，那簡直是愚蠢的。）我會回答，他們以為這是一個謎語，就像祂常說的許多話一樣。

多馬是眾人中最軟弱的，後來卻成了最剛強的。眾人都害怕猶太人的攻擊，多馬尤其如此：因此他說：「我們也去和他同死吧。」有些人說，他渴望自己也死；但事實並非如此：這話更多是出於恐懼。但他並沒有受到責備。因為祂仍在包容他的軟弱；然而最終，他確實成了眾人中最剛強、最不可戰勝的。這確實值得驚嘆：我們在十字架前看見他如此軟弱，但在十字架後，在對復活有了信心之後，我們看見他比所有人都更熱切。基督的大能就是如此。因為那個不敢與基督同去伯大尼的人，在基督不在場時，幾乎走遍了全世界，置身於那些想要殺他的兇殘人群中。如果伯大尼距離十五個斯塔德，也就是兩英里，那麼拉撒路怎麼會死了四天呢？祂停留了兩天，而在那之前有人來報信，就在他死的那天；然後在第四天祂到了。因此祂等待被召喚，而不是不請自來，免得引起任何懷疑。甚至連那些親愛的人也沒有親自前來，而是派了別人。18. 「伯大尼離耶路撒冷不遠，約有十五個斯塔德。」由此可知，當時有許多從耶路撒冷來的人；因為祂隨即補充說，有許多猶太人來安慰她們（約 11:19）。猶太人怎麼會安慰那些被基督所愛的人呢？他們不是已經約定，若有人承認基督，就要被趕出會堂嗎？或許是因為災難的緊迫，或許是因為尊敬她們的高貴，又或許是那些不壞的人在場；總之，他們中有許多人信了。福音書作者說這些話，是為了證實拉撒路確實死了。為什麼祂沒有帶上姊妹去迎接基督？祂想要私下遇見她，並告知所發生的事。當祂引導她進入美好的盼望後，祂才去召喚馬利亞，而她前來時，哀慟正處於高峰。你看那份愛是多麼熾熱？這就是祂所說的那位：「馬利亞已經選擇了那上好的福分」（路加福音 10:42）。那麼，你可能會問，為什麼馬大現在顯得更熱切呢？她並非更熱切；只是那時她還沒學到功課：因為馬大比較軟弱。因為儘管聽了這麼多，她仍然說：「他現在必是臭了；因為他死了四天了。」而另一位，儘管還沒聽過什麼，卻沒有說出這種話，而是立刻信了，說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」

3. 你們看，婦女們的哲理是多麼深奧，儘管她們的心思軟弱？因為她們看見基督，並沒有立刻陷入哀哭、哀號或尖叫——這正是我們在看見熟人前來弔唁時所做的；相反，她們立刻敬仰這位教師。她們兩人都信基督，但並非如應有的那樣。因為她們還不完全明白，既不知道祂是神，也不知道祂是憑自己的大能和權柄做這些事：而這兩點祂都教導了她們。她們不知道這一點，從她們說「祢若早在這裡，我兄弟必不死」以及接著說「祢無論向神求什麼，神也必賜給祢」就可以看出，彷彿是在談論一位有美德且傑出的人。看基督怎麼回答：「你兄弟必然復活。」這句話推翻了「祢無論向神求什麼」那一點。因為祂沒有說「我求」，而是說什麼？「你兄弟必然復活。」如果祂說：「婦人，你還在看下面嗎？我不需別人的幫助，我憑自己做一切事」；這會顯得非常傲慢，也會冒犯這位婦人。但現在祂說「必然復活」，採取了中庸之道，並透過接下來的話暗示了我所說的那些。因為當她說「我知道在末日復活」時，祂更清楚地顯明了自己的權柄，說：「復活在我，生命也在我」；表明祂不需要別人的幫助，因為祂自己就是生命。如果祂需要別人的幫助，祂怎麼會是復活和生命呢？但祂沒有說得那麼直白，卻暗示了這一點。當她再次說「祢無論求什麼」時，祂又回答：「信我的人雖然死了，也必復活」；表明祂是恩典的賜予者，必須向祂祈求。26. 「凡活著信我的人必永遠不死。」看祂如何提升她的心思。因為這不僅僅是為了拉撒路復活的問題，而是她和在場的人都需要學習復活的真理。因此在復活他之前，祂用言語進行了教導。如果祂就是復活和生命，祂就不受空間限制，而是無處不在，都能醫治。如果她們像百夫長那樣說：「只要祢說一句話，我的僕人就必好了」（馬太福音 8:8），祂確實會那樣做：但因為她們召喚祂到她們那裡，並請求祂親自前來，所以祂才隨同前往，好將她們從對祂那種卑微的看法中提升出來，並來到那個地方。然而，祂在隨同前往時也顯明，即使不在場，祂也能醫治；這就是祂遲延的原因。如果恩典立刻賜下，就不會顯得那麼珍貴，除非那腐臭味已經散發出來。婦人怎麼知道將有復活呢？她聽過基督多次談論復活，但她現在渴望親眼看見；看她心思仍停留在地上。因為當她聽見「復活在我，生命也在我」時，她並沒有回答：「叫他復活吧」；而是說什麼？「我相信祢是基督，是神的兒子。」那麼基督對她說什麼？「信我的人雖然死了，也必復活」（指那種死亡）；「凡活著信我的人必永遠不死」（指那種死亡）。既然我是復活，即使他已經死了，也不要驚慌，只要信。因為這並不是死亡。祂暫時安慰了她關於所發生的事，並給予了盼望，既說他會復活，又說「我是復活」；並且說，即使復活後再次死去，也不會受到任何傷害。因此，不必害怕這種死亡。祂所說的意思是：他沒有死，你們也不會死。你信這話嗎？她說：「我相信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」看來這婦人並沒有完全明白所說的話。她確實知道這是一件大事，但並沒有完全領悟。因此，被問到一件事，卻回答了另一件事。然而，她暫時獲得了安慰，平息了哀慟。這就是基督話語的大能。因此她先開口，而另一位隨後跟隨。因為對教師的愛，使她們在祂在場時，不至於過度悲傷。因此，除了恩典之外，婦女們的心思也充滿了哲理。

4. 但現在，除了其他惡習之外，婦女們的這種病態也佔了上風。因為她們在哀悼和哀號中顯擺，露出手臂，抓扯頭髮，在臉頰上抓出溝壑。她們這樣做，有的出於悲傷，有的出於炫耀和虛榮，有的則出於放蕩；她們甚至在男人面前露出手臂。婦人啊，妳在做什麼？妳在市中心不體面地裸露自己，妳身為基督的肢體，竟在男人面前這樣做？妳抓扯頭髮，撕裂衣服，發出巨大的哀號，圍成圈子，保持著狂女的形象，難道妳不認為這是在冒犯神嗎？這是何等的瘋狂？外邦人難道不會嘲笑嗎？難道他們不會認為我們的信仰只是神話嗎？他們會說：「根本沒有復活，基督徒的教義是可笑的，是欺騙和詭計。」

（承前文）

……那些被基督所愛的人；然而，若有人承認基督，他們豈不是同意要將他趕出會堂嗎？無論是因為災難的迫切，或是因為敬重那些較為高貴的人，又或是因為那些人並非惡人，他們當時都在場；事實上，他們當中有許多人信了。福音書作者說這些話，是為了證實拉撒路確實已經死了。但為什麼他不帶姊妹去迎接基督呢？他想要私下遇見主，並將發生的事稟報。當他將她引向美好的盼望後，便離開去呼喚馬利亞，她便去迎接主，當時哀慟正處於高峰。你看那份情感是多麼熾熱？這就是那位被提到的人：「馬利亞選擇了那上好的福分。」那麼，有人會問，為什麼她顯得比另一位更熱切呢？她並非更熱切；因為她沒有聽見（主的話），因為她比較軟弱。那位聽見了這麼多話的人，卻又說：「他現在必是臭了，因為他死了四天了。」而另一位，儘管什麼都沒聽見，卻沒有說出那樣的話，反而立刻信了，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」

3. 你們看，婦女們有何等的智慧，儘管她們的見識軟弱？因為她們看見基督時，並沒有立刻陷入哀哭、號啕或尖叫；這正是我們在看見熟人來到喪禮時所會做的事；相反地，她們立刻敬佩這位教師。她們兩人都信基督，但並非如理當所信的那樣。因為她們還不完全明白，既不知道祂是神，也不知道祂是以自己的能力和權柄行這些事；這兩點祂後來都教導了她們。她們不知道這一點，從她們所說的話便可看出：「你若早在這裡，我兄弟必不死」；以及她們接著說：「你無論向神求什麼，神也必賜給你」，彷彿是在談論某位有德行且蒙神喜愛的人。但你看基督說什麼：「你兄弟必然復活。」這句話暫時推翻了「你無論向神求什麼」那句話。因為祂沒有說：「我求」；而是說了什麼？「你兄弟必然復活。」若說：「婦人啊，你還在往下看嗎？我不需別人的幫助，我從我自己行一切事」，這話太過刺耳，會讓婦人感到困擾；但現在祂說：「他必然復活」，祂必然地將話語置於中間，並透過接下來的話暗示了我所說的那些事。因為當她說：「我知道在末日復活的時候，他必復活」時，祂更清楚地顯示祂的權柄，說：「復活在我，生命也在我」；表明祂不需要別人的幫助，因為祂自己就是生命。如果祂需要別人的幫助，祂怎麼會是復活和生命呢？但祂沒有說得那麼露骨，而是暗示了這一點。當她再次說：「你無論向神求什麼」時，祂又說：「信我的人，雖然死了，也必復活」，表明祂自己就是恩賜者，必須向祂祈求。並且，「凡活著信我的人，必永遠不死。」祂將她的心思從那裡提升上來。

（中略）

……因為這就是對死者最大的羞辱。對死者的尊榮，並非哀哭與號啕，而是讚美詩與詩篇，以及美好的生活。因為他離世後將與天使同住，即便沒有人在遺體旁；而那敗壞的人，即便有全城的人為他送葬，也得不到任何益處。

你想要尊榮離世的人嗎？用別的方式尊榮他，行施捨、善行、事奉。那些眾多的哀慟有什麼益處？我還聽過另一件嚴重的事：許多人藉著哀哭來吸引愛慕者，藉著哀慟的激烈，為自己博取婚姻之愛的名聲。這是何等魔鬼般的發明！這是何等撒但的詭計！我們還要作地上的塵土多久？我們還要作血肉之軀多久？讓我們仰望天國，思想屬靈的事。我們將如何責備外邦人？我們若做這些事，又如何能安慰人？我們如何能與他們談論復活？我們如何能在那裡安然生活？你不知道憂愁會導致死亡嗎？因為痛苦遮蔽了靈魂的洞察力，不僅讓人看不見該看的事，還造成極大的損害。用那種方式，我們得罪了神，既對自己無益，也對離世者無益；但用這種方式，我們討神喜悅，並在人面前得稱讚。因為如果我們自己不崩潰，憂傷的殘餘很快就會消散；但如果我們憤怒，就會讓自己淪為痛苦的俘虜。如果我們獻上感謝，就不會憂傷。有人會問，失去兒子、女兒或妻子的人，怎能不憂傷呢？我不是說不要憂傷，而是不要過度地做這件事。因為如果我們思想是神取走了，我們所擁有的丈夫或兒子本是必死的，我們很快就會得到安慰。因為憤怒是那些要求超過本性所能承受之事的人的表現。你是人，生來就是必死的，為什麼因為發生了合乎本性的事而痛苦呢？你是否因為為了維持生命而進食而痛苦？你是否尋求不吃食物而活？對待死亡也當如此，既然你是必死的，就不要尋求不死。這是一次定下的。因此，不要痛苦，不要折磨自己，要順服那對眾人所定的規律；要為罪惡而痛苦。這才是美好的哀慟，這是最偉大的智慧。因此，讓我們不斷地為此哀慟，好讓我們能獲得那裡的喜樂，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

317

318 論約翰福音講道集 第六十二篇（或作第六十一篇）

因為在這些人之後已無他物，他們當中的婦女便如此哀號；她們並不留意那些刻在書卷上的話語。那些全都是虛構的，她們自己就顯明了這一點。因為如果她們相信那死去的人並未死去，而是遷往了更美好的生命，她們就不會像他已不存在那樣去哀悼他，不會如此捶胸頓足，也不會發出那種充滿不信的聲音：「我再也見不到你了，我再也得不到你了。」在這些人看來，一切都是神話。如果連這至善的總綱都被如此懷疑，那麼他們當中其他那些莊嚴的事物就更不用說了。希臘人並不會如此婦女化；他們當中有許多人是追求哲學的。一位希臘婦女聽聞兒子在戰場上陣亡，立刻問道：「城邦的事務狀況如何？」另一位戴著冠冕的哲學家，當聽聞兒子為國捐軀時，摘下冠冕，詢問是兩個兒子中的哪一個，當得知是誰陣亡後，便立刻將冠冕重新戴上。許多人為了尊崇鬼魔，甚至將兒子和女兒送去宰殺。拉刻代蒙（斯巴達）的婦女甚至勸誡兒子，要麼帶著盾牌從戰場歸來，要麼就躺在盾牌上被抬回來。正因如此，我感到羞愧，因為希臘人能有這樣的哲學思考，而我們卻顯得如此不成體統。那些對復活一無所知的人，卻行出那些已知之人的事；而那些已知之人，卻行出那些無知之人的事。許多人為了人的面子，往往會去做那些他們本不為神而做的事。因為那些較為富有的婦女，並不會剪去頭髮，也不會裸露手臂；這本身就是極大的控訴，並非因為她們不裸露，而是因為她們這樣做並非出於敬畏，而是為了不顯得讓自己蒙羞。那麼，羞恥心尚能克制哀悼，難道對神的敬畏就不能克制嗎？這難道不值得極大的控訴嗎？富人本應因著對神的敬畏，去行那些貧窮者所行的事。然而現在一切都恰恰相反，前者因虛榮而追求哲學，後者因氣量狹小而顯得不成體統。還有什麼比這種反常更糟糕的呢？我們所做的一切都是為了人，都是為了此世的事物。她們發出充滿瘋狂與可笑的話語。主說：「哀慟的人有福了」，祂是指那些為罪孽而哀慟的人；然而卻沒有人為那種哀慟而哀慟，也沒有人關心靈魂的滅亡；我們本不被命令去行那種（世俗的）哀慟，我們卻去行了。那麼，有人會說：「身為一個人，難道不能流淚嗎？」我並非禁止流淚，我禁止的是捶胸頓足，禁止的是無節制地這樣做。我並非野蠻人，也不是鐵石心腸；我知道人性會受到考驗，會尋求習慣與日常的交流。不可能不感到悲傷。基督也顯明了這一點；因為祂在拉撒路的事上流了淚。你也當如此行——流淚，但要安靜，要合乎體統，要帶著對神的敬畏。如果你這樣流淚，你這樣做就不是因為懷疑復活，而是因為無法忍受離別。

五、因為我們也會為那些遠行與離去的人流淚；但我們這樣做並非因為絕望。你也當如此流淚，如同送別一位遠行的人。我說這些並非在制定律法，而是在與你們一同體恤。

如果死去的人是個罪人，且得罪神甚多，那麼就更需要流淚；或者說，不僅僅是流淚（因為這對他毫無益處），而是要去做那些能為他帶來某種安慰的事，例如施捨與奉獻。但即便如此，也應當因他作惡的行為被止住而感到慶幸。如果他是個義人，就更應當歡喜，因為他的處境是安全的，且已脫離了未來的不確定性；若是年輕人，是因為他迅速脫離了世間的苦難；若是長者，是因為他已飽享了那被視為令人嚮往的事物而離去。然而你卻忽略了這些考量，反而催促僕婢們捶胸頓足，彷彿是在尊崇那離去的人，這簡直是極大的羞辱。因為對死者的尊崇，並非哀哭與哀號，而是讚美詩與詩篇，以及優良的品行。因為那離去的人，即便沒有人在遺體旁，也會與天使一同離去；而那敗壞的人，即便有全城的人為他送行，也得不到任何益處。你想尊崇那離去的人嗎？換一種方式去尊崇，去行施捨、善行與服事。那些無謂的哀哭有什麼益處呢？我還聽說過另一件糟糕的事：許多婦女藉由哀哭來吸引愛慕者，透過捶胸頓足的熱烈，為自己營造一種賢淑的聲譽。這是何等魔鬼般的計謀！這是何等撒旦般的發明！我們身為塵土與灰燼，還要到幾時？我們身為血肉之軀，還要到幾時？讓我們仰望諸天，讓我們思想屬靈的事物。我們怎能去責備希臘人呢？我們行出這樣的事，又怎能去安慰他人？我們怎能與他們談論復活？怎能談論其他的哲學？我們怎能安然度日？你難道不知道，死亡是從憂傷中產生的嗎？因為它使靈魂的洞察力變得昏暗，不僅讓人看不見當行的事，還會造成極大的損害。那樣做（指世俗的哀悼），我們既得罪了神，也對自己與離去的人毫無益處；而這樣做（指合宜的哀悼），我們既取悅了神，也在人面前獲得好評。因為如果我們自己不頹喪，那憂鬱的遺體很快就會被除去；但如果我們憤慨，它就會任由我們被憂傷所俘虜。如果我們獻上感謝，我們就不會頹喪。有人說：「失去兒子、女兒或妻子，怎能不悲傷呢？」我並非說不要悲傷，而是不要無節制地這樣做。因為如果我們想到是神取走了，想到我們所擁有的丈夫與兒子本是必死的，我們很快就能得到安慰。因為憤慨，是尋求超越人性本分的事。你生而為人，且是必死的；那麼，當那合乎本性的事發生時，你為何要痛苦呢？你不會因為進食而感到痛苦，也不會尋求不進食而活著。在面對死亡時也當如此，不要在身為必死之人的同時，卻尋求不朽。這事既已定下，就不要痛苦，不要捶胸頓足，而要順服那對眾人所定的律法；要為罪孽而痛苦。因為這是美好的哀慟，這是最偉大的哲學。因此，讓我們持續為此哀慟，好讓我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那裡的喜樂，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

313

344 論約翰福音講道集第六十二篇（原為第六十一篇）

他們是否像百夫長和王室官員那樣，去請求那位患病的弟兄，還是他們只是差人去？他們對基督極有信心，與祂有深厚的親密關係。此外，婦女們身體軟弱，又被悲傷所籠罩；她們後來顯明，她們這樣做並非出於輕視。顯然，這並非那一位（百夫長）。那麼，有人會問，為什麼基督要接納那一位的請求呢？為了消除邪惡，為了彰顯祂的人性慈愛，為了讓你明白，沒有任何疾病能勝過祂的良善。因此，不要只看祂接納了請求，還要觀察祂是如何改變局勢的。福音書作者為何要讓我們回想起這段歷史？或者說，他透過說「耶穌素來愛馬大和她妹子，並[369]拉撒路」想要教導什麼？就是要我們在敬虔的人和神的朋友遭遇疾病時，絕不可憤慨或沮喪。「主啊，祢所愛的人病了。」他們想要激起基督的憐憫。因為他們當時仍將祂視為凡人；這從他們所說的話中顯而易見：「祢若早在這裡，我兄弟必不死」；以及他們沒有說「看哪，拉撒路病了」，而是說「看哪，祢所愛的人病了」。那麼基督怎麼說呢？「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」看祂如何再次將祂與父的榮耀合而為一。因為祂說了「神」，隨即又加上「叫神的兒子得榮耀」。這病不至於死。因為祂打算在那裡多留兩天，所以暫時打發他們回去傳達這話。我們對祂的姊妹們感到驚奇，當她們聽到「不至於死」，隨後又看見他死了，卻沒有因為事情的結果與預期相反而跌倒；相反地，她們依然前來，並沒有認為祂說謊。「為要」一詞，在這裡並非指因果，而是指結果。疾病確實是從別處發生的，但祂利用這疾病來彰顯神的榮耀。說完這些話，祂仍留了兩天。為什麼要留下來？為了讓他斷氣並埋葬，好讓沒有人能說祂是在拉撒路尚未斷氣時就叫他復活；好讓沒有人能說那只是昏厥、虛脫或暫時的休克，而非死亡。正因如此，祂才停留了那麼久，直到屍體腐爛，甚至有人說：「他現在必是臭了。」然後祂對門徒說：「我們往猶太去吧。」為什麼祂在其他地方從未預先告知，在這裡卻預先告知了呢？因為他們非常恐懼；正因為他們處於這種狀態，祂才預先告知，免得突如其來的決定驚擾了他們。門徒們怎麼說呢？「拉比，猶太人近來要拿石頭打祢，祢還往那裡去嗎？」他們確實為祂擔心；但更重要的是，他們為自己擔心；因為他們尚未完全成熟。因此，多馬在恐懼的驅使下說：「我們也去和他同死吧。」因為他比其他人更軟弱、更缺乏信心。但你看耶穌如何透過祂所說的話來鼓勵他們。「白日不是有十二小時嗎？」祂的意思是，凡內心無愧的人，必不會遭遇災禍；而作惡的人才會遭遇災禍（所以我們不必害怕；因為我們沒有做過任何該死的事）；或者說，凡看見這世界之光的人，都在安全之中。如果凡看見這世界之光的人尚且如此，那麼與我同在的人，若不離開我，就更是如此。祂用這些話鼓勵他們之後，又說出了前往那裡的必要原因；並指出他們不是要去耶路撒冷，而是去伯大尼。祂說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他」；意思是，我不是要再去與那些猶太人爭辯，也不是要與他們正面衝突，而是要去喚醒我們的朋友。門徒們說：「主啊，他若睡了，就必好了。」他們這樣說並非隨意，而是想要阻止祂去那裡。他們的意思是，祢說他在睡覺，那麼就不必急著去了。然而，祂之所以說「我們的朋友」，正是為了表明祂此行的必要性。

二、既然他們表現得猶豫不決，祂便說：「拉撒路死了。」起初祂說話是為了表現謙遜；但既然他們不明白，祂便接著說：「拉撒路死了，我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故。」為什麼說是「為你們的緣故」？因為我之前不在那裡，而當我使他復活時，就不會有任何懷疑了。你看，門徒們當時仍處於不成熟的狀態，還不知道祂的能力應有的程度嗎？這是因為他們心中的恐懼，擾亂並攪動了他們的靈魂。當祂說「他睡了」時，祂說：「我去叫醒他」；但當祂說「他死了」時，祂就不再補充說「我去叫他復活」。因為祂不願用言語預先宣告祂即將透過行動來證實的事，祂處處教導我們不可虛榮，也不可隨意許諾。如果祂在百夫長的事上這樣做了（祂說：「我去醫治他」），那是為了顯明那人的信心。如果有人問，門徒們為何以為是睡覺，甚至從祂說「我去叫醒他」這句話中，都沒能領悟到那是死亡（因為如果他們預期祂要走十五個斯塔迪亞的路去叫醒他，那簡直是瘋了），我們會回答說，他們以為這是一個謎語，就像祂經常說的那樣。

眾人都害怕猶太人的攻擊，多馬尤其如此；所以他才說：「我們也去和他同死吧。」有些人說他渴望死亡；但事實並非如此，這話更多是出於膽怯。但他並沒有受到責備。因為祂當時還在包容他的軟弱；然而後來，他變得比所有人都堅強且不可動搖。這確實令人驚奇，那個在十字架前如此軟弱的人，在十字架之後，在相信復活之後，我們看見他比任何人都更熱心；這就是基督的能力。那個在往伯大尼時不敢跟隨基督的人，後來在看不見基督的情況下，幾乎走遍了全世界，並在那些想要殺害他的兇殘群眾中行走。如果伯大尼距離十五個斯塔迪亞，也就是兩英里，那麼拉撒路怎麼會死了四天呢？祂停留了兩天，而在那兩天之前，有人來報信，拉撒路就是在那個時候死的；然後在第四天，祂抵達了。正因如此，祂等待被召喚，而不是主動前往，免得有人懷疑所發生的事。甚至連那些被祂所愛的人也沒有親自前來，而是差遣了別人。伯大尼距離那裡約十五個斯塔迪亞。由此可知，當時可能有許多人從耶路撒冷前來。因此，祂隨即補充說，有許多猶太人前來安慰她們。他們為什麼要安慰那些被基督所愛的人呢？儘管他們曾約定，若有人承認基督，就要被趕出會堂？或許是因為災難的迫切性，或許是因為敬重她們高貴的出身，又或許是那些心地不壞的人在場；總之，他們當中有許多人信了。福音書作者說這些話，是為了證實拉撒路確實死了。為什麼祂沒有帶上姊妹去迎接基督呢？祂想要私下與她會面，並告知所發生的事。當祂引導她進入美好的盼望後，祂才去召喚馬利亞，而她前來時，悲傷正處於頂峰。你看那份深厚的情誼是多麼熾熱？這就是祂曾說過的那位：「馬利亞已經選擇了那上好的福分。」那麼，有人會問，為什麼馬大現在顯得更熱心呢？她並非更熱心；只是那一位（馬利亞）還沒聽過祂的話；因為她（馬大）當時更軟弱。因為馬大聽了這麼多，卻依然說：「他現在必是臭了；因為他死了四天了。」而那一位（馬利亞），儘管什麼都還沒聽見，卻沒有說出這種話，而是立刻相信並說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」

三、你們看，婦女們儘管見識淺薄，卻有何等的哲理？她們看見基督，並沒有立刻陷入哀號、哭喊或尖叫；這正是我們在看見熟人前來弔唁時所表現的樣子；相反地，她們立刻敬重這位教師。她們兩人都相信基督，但並非以應有的方式。因為她們還不完全了解，既不知道祂是神，也不知道祂是以自己的能力和權柄行這些事；而這兩點祂都教導了她們。她們不知道這一點，從她們說「祢若早在這裡，我兄弟必不死」以及接著說「祢無論向神求什麼，神也必賜給祢」就可以看出，她們當時是把祂當作一位有德行且受尊崇的人來談論。但你看基督說了什麼：「你兄弟必然復活。」這句話暫時推翻了「祢無論求什麼」的說法。因為祂沒有說「我會祈求」，而是說了什麼？「你兄弟必然復活。」如果祂說：「婦人啊，你還在看地上的事嗎？我不需別人的幫助，我憑自己做一切事」，這話會顯得非常刺耳，也會冒犯這位婦人；但現在祂說「必然復活」，採取了折衷的說法，並透過接下來的話暗示了我所說的那些。因為當她說「我知道在末日復活的時候，他必復活」時，祂更清楚地顯明了自己的權柄，說：「復活在我，生命也在我」；表明祂不需要別人的幫助，因為祂自己就是生命。如果祂需要別人的幫助，祂怎麼會是復活和生命呢？但祂沒有說得那麼直白，卻暗示了這一點。當她再次說「祢無論求什麼」時，祂再次說：「信我的人，雖然死了，也必復活」；表明祂是福分的賜予者，必須向祂祈求。並且「凡活著信我的人，必永遠不死。」看祂如何提升她的思想。因為當時所尋求的並不僅僅是讓拉撒路復活，還必須讓她和在場的人認識復活的真義。正因如此，在復活之前，祂透過言語進行了哲理的教導。如果祂就是復活和生命，祂就不受空間的限制，而是無處不在，隨時都能醫治。如果她們像百夫長那樣說：「只要祢說一句話，我的僕人就必好了」，祂確實會那樣做；但因為她們召喚祂到她們那裡，並請求祂親自前來，所以祂才隨之而行，為的是將她們從對祂那種卑微的看法中提升出來，於是祂來到了那個地方。然而，即使隨之而行，祂也顯明了即便祂不在場，祂也能醫治；這正是祂遲延的原因。如果恩典立刻賜下，而沒有經過屍體發臭的過程，就不會顯得那麼顯著。這位婦人怎麼會知道即將發生的復活呢？她聽過基督多次談論復活，但她當時渴望親眼看見；你看她依然在關注地上的事。因為當她聽見「復活在我，生命也在我」時，她並沒有說：「請讓他復活」；而是說了什麼？「我相信祢是基督，是神的兒子。」那麼基督對她說了什麼？「信我的人，雖然死了，也必復活」（指那種死亡）；「凡活著信我的人，必永遠不死」（指那種死亡）。既然我是復活，即使他已經死了，你也不要驚慌，只要相信。因為這並不是死亡。祂暫時安慰了她所發生的事，並暗示了盼望，既說他會復活，又說「我是復活」；並且即使復活後再次死去，也不會遭遇任何損害。所以，不需要對這種死亡感到恐懼。祂所說的意思是：他沒有死，你們也不會死。你信這話嗎？她說：「我相信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」在我看來，這婦人並沒有完全領悟祂所說的話。她確實意識到這是一件大事，但並沒有完全理解。正因如此，當被問及一件事時，她回答了另一件事。然而，她暫時獲得了平息悲傷的益處。這就是基督言語的力量。因此，她先開口，而她（馬利亞）隨後跟隨。因為對教師的愛，使她們在當下無法過多地感受到其他。因此，除了恩典之外，婦女們的見識也充滿了哲理。

四、但如今，除了其他惡習之外，婦女們的這種病態也佔了上風。她們在哀悼和哭喊中進行表演，裸露手臂、撕扯頭髮、在臉頰上抓出溝壑。她們這樣做，有的出於悲傷，有的出於炫耀和虛榮，有的出於放蕩；她們甚至在男人面前裸露手臂。婦人啊，妳在做什麼？妳身為基督的肢體，在男人面前，在市中心，竟如此不知羞恥地裸露自己？妳撕扯頭髮，撕裂衣服，發出巨大的哀號，圍成隊伍，保持著狂女的形象，難道妳不認為這是在冒犯神嗎？這是何等的瘋狂？希臘人難道不會嘲笑嗎？難道他們不會認為我們所說的都是神話嗎？他們會嘲笑說：「根本沒有復活，基督徒的教義是荒謬的、是欺騙、是詭計。」她們在他們面前哀悼，彷彿這生命之後一無所有；她們完全不理會自己的聖經。如果她們相信那死去的人並非真的死了，而是遷往更美好的生命，她們就不會像他已不存在那樣哀悼，不會那樣折磨自己，也不會發出那些充滿不信的聲音：「我再也見不到你了，我再也無法找回你了。」在他們看來，一切都是神話。如果他們連這一切福分的根源都不信，就更不會相信其他了。外邦人並沒有那麼軟弱；他們當中有許多人很有哲理。一位外邦婦女聽到兒子在戰場上陣亡，立刻詢問國家情況如何；另一位哲學家被加冕時，聽說兒子為國捐軀，便摘下冠冕詢問是哪一個兒子，當得知是哪一個後，便立刻戴回冠冕。許多人為了尊崇他們的神，將兒女獻祭。斯巴達婦女則鼓勵兒子要麼帶著盾牌從戰場回來，要麼就死在盾牌上。我為外邦人有這樣的哲理而感到羞愧，因為我們表現得如此卑劣。那些對復活一無所知的人，表現得好像他們知道一樣；而那些知道復活的人，表現得好像他們一無所知。許多人因為世俗的羞恥感，而做了他們本該為神做的事。富有的婦女不會撕扯頭髮，不會裸露手臂；這當然值得稱讚，不是因為她們不裸露，而是因為她們不是出於敬虔，而是為了不讓自己看起來醜陋才這樣做。羞恥感能抑制悲傷，難道對神的敬畏不能嗎？這難道不值得強烈譴責嗎？富人因為富有而做到的事，窮人本應為了敬畏神而做到。現在一切都顛倒了：她們為了虛榮而表現得有哲理，而她們（窮人）卻因為怯懦而表現得卑劣。還有什麼比這種不平等更糟糕的嗎？我們做一切事都是為了人。她們甚至說出充滿愚蠢和荒謬的話。主確實說：「哀慟的人有福了」，這是指那些為罪哀慟的人；但沒有人那樣哀慟，也不在乎靈魂是否滅亡；我們沒有被要求那樣做，我們卻做了。那麼，妳會問，難道不准為人哀悼嗎？我不是禁止哀悼，而是禁止捶胸頓足和過度的哭泣。我不是野獸，也不是冷酷無情的人：我知道人性會被觸動，也需要日常的習慣。我們不可能不哀悼，基督也顯明了這一點：祂為拉撒路流淚了。妳也這樣做吧！流淚，但要溫和，要莊重，要帶著對神的敬畏。如果妳這樣流淚，妳就不是因為不信復活而流淚，而是因為無法忍受分離而流淚。

五、因為我們也會流淚送別那些遠行的人，但並非絕望。妳也這樣流淚，彷彿是在送別一個遠行的人。我說這話不是為了下命令，而是為了適應人類的軟弱。因為如果死者是個罪人，經常冒犯神，那麼他確實該被哀悼；但不僅僅是哀悼，因為這對他毫無益處，而是應該做那些能幫助他的事，例如施捨和奉獻。此外，我們應該為他脫離了一切作惡的機會而感到高興。如果他是義人，我們應該為他處於安全之中，並從不確定的未來狀態中解脫出來而歡呼；如果是年輕人，應為他迅速脫離這生命的苦難而高興；如果是老人，應為他享有了更長的壽命而高興，這本是極其令人渴望的。但妳卻忽略了這一切，煽動僕人去哀悼，彷彿是為了死者的榮譽，這簡直是極大的恥辱。死者的榮譽不是哭泣和哀號，而是讚美詩和詩篇的歌唱，以及美好的生活。因為他離世後將與天使同在，即使葬禮上沒有人出席；而那些作惡而死的人，即使全城的人都出席了他的葬禮，也毫無益處。

死者該如何被尊崇？想要尊崇死者嗎？採取其他方式，如施捨、善行、服事。那麼多的哭泣有什麼益處？我聽過更嚴重的事：有些人透過哭泣來吸引愛慕者，藉由悲傷的激烈程度來為自己贏得忠貞的名聲。這是多麼魔鬼般的發明！多麼撒旦的詭計！我們還要作塵土和灰燼，還要作血肉之軀多久？讓我們仰望天國，思考屬靈的事。我們將如何駁斥外邦人？我們將如何與他們談論復活，談論美德？我們將以什麼樣的安穩生活？難道妳不知道悲傷會導致死亡嗎？因為悲傷會遮蔽心智，不僅讓人無法如常地看見事物，還會帶來巨大的損害。因此，我們用那種方式冒犯了神，既對我們自己無益，也對死者無益；而用這種方式，我們則取悅了神，並受到人們的讚揚。因為如果我們不崩潰，悲傷的餘波很快就會消散；但如果我們憤慨，我們就等於向痛苦投降。如果我們感恩，我們就不會悲傷。那麼，妳會問，失去兒子、女兒或配偶的人，怎麼可能不悲傷呢？我不是說不該悲傷，而是說不該無節制地悲傷。因為如果我們思考是神取走了他，而我們本來就擁有會死的丈夫或兒子，我們很快就會接受安慰。因為憤慨是那些要求超過自然所能承受之事的人的表現。人天生就是會死的，為什麼要為符合自然的事而悲傷呢？妳會為吃東西以維持生命而悲傷嗎？難道妳想不吃東西而活嗎？對待死亡也要這樣，既然妳是會死的，就不要追求不死。這是一次性定下的規律。不要悲傷，不要折磨自己，要承受那為所有人定下的規律。要為罪而悲傷。這是最好的哀悼，這是最偉大的哲理。讓我們永遠為這些事哀悼，好讓我們在那裡獲得喜樂，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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318 論約翰福音講道集第六十二篇（或作第六十一篇）

因為在這些人之後已無指望，他們當中的婦女便如此哀號；她們並不留意自己書卷中所刻寫的話語。那些全都是虛構的，她們自己也顯明了這一點。因為如果她們相信那已死的人並未真正死去，而是遷往了更美好的生命，她們就不會像對待一個不再存在的人那樣為他哀悼，不會如此捶胸頓足，也不會發出那種充滿不信的呼喊：「我再也見不到你了，我再也無法得回你了。」她們那裡的一切都是神話。如果連這至善的關鍵都如此缺乏信心，那麼她們那裡其他所謂莊重的事物就更不用說了。希臘人並不像婦女那樣行事；他們當中有許多人曾追求哲學。有一位希臘婦女聽聞兒子在戰爭中陣亡，隨即問道：「城邦的事務狀況如何？」另一位哲學家正戴著花冠，當他聽說兒子為國捐軀，便摘下花冠，詢問是兩個兒子中的哪一個；當得知是誰陣亡後，他隨即又戴上了花冠。許多人甚至為了尊崇鬼魔，將自己的兒子和女兒送去宰殺。拉刻代蒙（斯巴達）的婦女甚至勸誡她們的兒子，要麼帶著盾牌從戰場歸來，要麼就躺在盾牌上被抬回來。因此，我感到羞愧，因為希臘人能有這樣的哲學思考，而我們卻顯得如此不成體統。那些對復活一無所知的人，卻做著那些已知之人的事；而那些已知之人，卻做著那些無知之人的事。許多人甚至不是為了神而做，卻往往為了人的面子而做。那些較為富有的婦女並不剪去頭髮，也不裸露手臂；這本身就是極大的指控 [374]，並非因為她們不裸露，而是因為她們這樣做並非出於敬虔，而是為了不顯得羞辱自己。那麼，羞恥心尚能克制哀悼，難道對神的敬畏就不能克制嗎？這難道不值得最嚴厲的指控嗎？富人本應因著對神的敬畏而做窮人所做的事，但如今一切卻恰恰相反：前者為了虛榮而追求哲學，後者卻因著心胸狹窄而行為失當。還有什麼比這種不一致更糟糕的呢？我們所做的一切都是為了人，都是為了此世的事物。她們發出充滿瘋狂與可笑的言論。主說：「哀慟的人有福了」，是指那些為罪惡而哀慟的人；然而，沒有人為那種哀慟而哀慟，也不關心靈魂的滅亡；但對於這件事（指世俗哀悼），我們並未被命令去做，我們卻做了。那麼，有人會說：「身為人，難道不能流淚嗎？」我並不禁止這一點，但我禁止的是捶胸頓足，禁止的是無節制地這樣做。我並非野蠻人，也非冷酷無情；我知道人性會受到考驗，會尋求習慣與日常的交流。不可能不感到悲傷。基督也顯明了這一點，因為祂為拉撒路流淚。你也當如此行：流淚，但要安靜，要合乎體統，要帶著對神的敬畏。如果你這樣流淚，你這樣做就不是因為不相信復活，而是因為無法忍受離別。

五、因為我們也會為那些遠行和離去的人流淚；但我們這樣做並非因為絕望。你也當如此流淚，如同送別一位遠行的人。我說這些並非在制定律法，而是在與你們一同體會。

如果那死者是個罪人，且多次得罪了神，就應當流淚；或者說，不僅僅是流淚（因為這對他毫無益處），而是要去做那些能為他帶來慰藉的事，即施捨與奉獻。但即便如此，也應當為他罪惡的終止而歡喜。如果他是義人，就更應當歡喜，因為他處於安全之中，且脫離了未來的未知；若是年輕人，是因為他迅速脫離了世間的苦難；若是長者，是因為他已飽享了那被視為渴慕的事物而離去。然而你卻忽略了這些思考，反而催促侍女們捶胸頓足，彷彿是在尊崇那離去的人，這卻是極大的羞辱。因為對死者的尊崇，並非哀悼與哀號，而是讚美、詩篇與優良的生命。因為那離去的人，即便沒有人在遺體旁，也會與天使一同離去；而那腐敗的人，即便有全城的人為他送葬，也得不到任何益處。

你想尊崇那離去的人嗎？換一種方式去尊崇，去做施捨、善行與服事。那些眾多的哀號有什麼益處呢？我還聽說了另一件糟糕的事：許多婦女藉著哀悼來吸引愛慕者，透過捶胸頓足的熱烈，為自己營造一種賢淑的聲譽。這是何等魔鬼般的計謀！這是何等撒旦般的發明！我們身為塵土與灰燼，還要到幾時？我們身為血肉之軀，還要到幾時？讓我們仰望諸天，讓我們思想屬靈的事物。我們怎能責備希臘人？我們做著這樣的事，又怎能安慰他人？我們怎能與他們談論復活？怎能談論其他的哲學？我們自己又怎能安然度日？你不知道憂傷會導致死亡嗎？因為它遮蔽了靈魂的洞察力，不僅讓人無法看見當見的事，還造成了巨大的損害。因此，那樣做（指過度哀悼）既得罪了神，也對自己和離去的人毫無益處；而這樣做（指節制哀悼），既取悅了神，也在人前獲得美名。因為如果我們自己不倒下，那憂鬱的遺體很快就會被除去；但如果我們憤慨，它就會任由我們被憂傷所俘虜。如果我們感恩，我們就不會沮喪。有人說：「失去兒子、女兒或妻子，怎能不悲傷呢？」我不是說不要悲傷，而是不要無節制地這樣做。因為如果我們想到是神取走了，想到我們所擁有的丈夫與兒子本是必死的，我們很快就會得到安慰。因為憤慨，是要求超出本性之外的事。你是被造的人，且是必死的；那麼，為什麼要因為發生了合乎本性的事而痛苦呢？你不會因為進食而感到痛苦，也不會要求不進食而活著。在死亡的事上也當如此，不要在身為必死之人的同時，卻尋求不朽。這是一次性被定規的。因此，不要痛苦，不要捶胸頓足，而要順服那對眾人所定的律法；要為罪惡而痛苦。因為這是美好的哀慟，這是最偉大的哲學。因此，讓我們持續地為此哀慟，好讓我們能獲得那裡的喜樂，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

若能以聲音喚醒死人，並使其重獲生命，那麼以同樣的聲音喚醒石頭，豈不更是輕而易舉？那使被裹屍布纏繞、手腳受束縛的人，藉著聲音行走的人，若要喚醒石頭，更是綽綽有餘。我這話是什麼意思？即便祂不在場，也能做到這一點。那麼，祂為何沒有這樣做呢？這是為了讓他們成為神蹟的見證人；為了不讓他們像對待那位瞎子一樣，說出「這人是他，這人不是他」這類的話。因為那雙手，以及親自來到墳墓前，都見證了這正是祂本人。所以，如果他們沒有在場，他們可能會以為這是一個幻影，或是看見了另一個人。但如今，親自來到那地方，挪開石頭，讓那被裹著的人解開束縛，讓那些將他從墳墓中抬出來的朋友，從裹屍布認出這正是他本人，再加上姊妹們沒有離開，以及她說：「他現在發臭了，因為他死了四天了」——這一切都足以讓那些心懷惡意的人閉口，因為他們成了這神蹟的見證人。因此，祂命令他們從墳墓挪開石頭，表明是祂使他復活；因此，祂也問道：「你們把他放在哪裡？」好讓那些說「請來看」並帶領祂去的人，無法說祂喚醒的是另一個人；好讓聲音與雙手都作見證（聲音說：「請來看」；雙手挪開石頭、解開裹屍布）；讓視覺與聽覺都作見證（前者聽到了聲音，後者看見他走出來）；甚至嗅覺也感受到了那股惡臭，因為她說：「他現在發臭了，因為他死了四天了。」因此，他們說那婦人一點也不明白基督所說的「他若死了，也必復活」，這話是有道理的。你看，在這裡她說了什麼，彷彿這件事因時間久遠而變得不可能。因為讓一個死了四天、身體已經腐爛的人復活，確實是件稀奇的事。祂對門徒說：「這是為神的兒子得榮耀」，是指祂自己說的；但對那婦人，祂說：「你將看見神的榮耀」，是指父說的。你看見了嗎？聽者的軟弱，正是所說內容產生差異的原因。祂提醒她之前對她所說的話，幾乎是在責備她健忘，或者因為祂暫時不想讓在場的人感到震驚，便溫和地說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」

三、因此，信心是一件偉大的美事，是偉大的，且是許多美事的根源；以至於人們能奉祂的名行神的事。因為祂說，如果你們有信心，你們對這座山說：「移開」，它就必移開；又說：「信我的人，我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的。」祂說，什麼是更大的？就是門徒後來所顯出的作為。因為彼得的影子都能使死人復活。就這樣，基督的能力反而被傳揚開來。因為祂活著時行神蹟，並不如祂死後，別人奉祂的名能行比祂更大的事那樣令人驚奇。因為這對復活來說是無可爭辯的證明；如果祂沒有顯現，即便他們說了，也不會被相信。因為那些人可能會說這是一個幻影；但看見僅僅奉祂的名，就發生了比祂與人同在時更大的神蹟，若不是極度麻木，就不會不信。因此，信心是一件偉大的美事，當它源於熱切的心思、源於深厚的愛與火熱的靈魂時。這使我們成為哲學家，這掩蓋了人類的卑微，使我們放下地上的思慮，去思考天上的事；或者更確切地說，人類智慧所無法發現的事，信心能綽綽有餘地領悟並成就。因此，讓我們持守信心，不要將我們的事交給理性的推論。告訴我，為什麼希臘人什麼也沒能發現？難道他們不了解所有外在的智慧嗎？那麼，為什麼他們無法勝過那些漁夫、帳棚製造者和無知的人呢？難道不是因為前者依賴理性，而後者將一切交託給信心嗎？因此，這些人勝過了柏拉圖、畢達哥拉斯，以及所有迷失的人；他們超越了那些沉迷於占星術、數學、幾何學、算術，並學盡了所有學問的人，他們變得如此優越，就像真正的哲學家與天生愚昧、瘋狂的人之間的差別。你看，這些人說靈魂是不朽的；或者更確切地說，他們不僅說了，還使人信服。而那些人起初甚至不知道靈魂是什麼；當他們發現了，並將它與身體分開後，又陷入了同樣的境地，有的說它是無形的，有的說它是身體，並隨著身體一同消亡。關於天，有的說它是有生命的、是神；而漁夫們說它是神的作為與工藝，並教導且使人信服。然而，希臘人使用理性並不奇怪；但那些自以為是信徒的人，卻被發現是屬血氣的，這才是值得哀嘆的。因此，這些人也迷失了，因為有些人說他們認識神，如同神認識祂自己一樣，這連那些人中也沒有人敢說；有些人說神不能無情地生子，也不允許祂擁有超過人類的特質；有些人則說，正確的生活或嚴謹的操守毫無益處。但現在不是駁斥這些的時候。

四、因為正確的信心若沒有良好的生活，是毫無益處的，基督和保羅都表明了這一點，他們更關心這部分；基督在教導時說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國」；又說：「在那日，許多人必對我說：『主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？』那時，我必向他們宣告：『我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧。』」因為那些不謹慎自守的人，即使有正確的信心，也很容易滑向邪惡。保羅在寫給希伯來人的書信中這樣勸勉：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」他稱聖潔為節制，因此每個人都應當滿足於自己的妻子，不可與他人苟合。因為那不滿足的人，是不可能得救的；反而必然滅亡，即使他有千萬種美德。因為在淫亂之後，是不可能進入天國的；或者更確切地說，這已經不再是淫亂，而是姦淫。正如那已婚的婦人，若與他人結合，便是犯了姦淫；同樣，那已婚的男子，若有了別的女人，就是犯了姦淫。這樣的人必不能承受天國，反而會掉進地獄。聽聽基督關於這些事說了什麼：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」因為那有了妻子且得到如此安慰的人，若再與別的女人行淫，是沒有任何寬恕的；因為這確實是放縱。如果許多人為了禁食和禱告的緣故，尚且與妻子分房；那麼那不滿足於此，反而與他人結合的人，是在為自己堆積多少火呢？如果那休妻並趕走她的人，都不能與他人結合，因為那是姦淫；那麼那在有了妻子的情況下，又引進另一個女人的人，是在造作多大的罪惡呢？

因此，不要讓這種疾病留在靈魂中，而要連根拔起。他這樣做，傷害妻子遠甚於傷害自己。因為這種罪惡是如此嚴重且不可寬恕，以至於如果一個信徒與一個不信的配偶分開，而對方不願意，神會懲罰那妻子；但如果是與一個淫亂的人分開，則不然。你看這惡有多大嗎？因為祂說，若有信主的婦人有不信的丈夫，而他情願與她同住，就不要離棄他。但關於淫亂的婦人則不然；而是什麼呢？若有人休妻，若不是為了淫亂的緣故，就是叫她犯姦淫了。因為如果性行為使人成為一體，那麼與妓女結合的人，必然與她成為一體。那麼，那身為基督肢體的端莊婦人，怎能接納這樣的人呢？或者她怎能將自己與妓女的肢體連結在一起呢？你看這其中的極端：那與不信者同住的婦人，並不是不潔的（因為祂說，不信的丈夫因著妻子成了聖潔）；但在淫亂的情況下則不然；而是什麼呢？「我豈可將基督的肢體作為妓女的肢體呢？」在那裡，即使不信者與她同住，聖潔依然存在，並沒有失去；但在這裡，聖潔卻離開了。因為淫亂是一件可怕的事，可怕，且會招致永恆的懲罰。在今生，它也引來無數的災禍。因為這樣的人被迫過著悲慘且卑劣的生活，其處境並不比那些受懲罰的人好，他帶著恐懼與戰兢潛入別人的家，懷疑所有人，無論是僕人還是自由人。因此，我懇求你們，務必努力擺脫這種疾病。如果你們不聽從，就不要踏入聖殿。因為那些滿了疥癬、充滿疾病的羊，不應該與健康的羊群混在一起，而應該被趕出羊群，直到他們除去疾病。因為我們已經成為基督的肢體；不要讓我們成為妓女的肢體。這裡不是妓院，而是教會。如果你有妓女的肢體，就不要待在教會裡，以免褻瀆了這個地方。因為如果沒有地獄，如果沒有懲罰，在那些盟約與婚禮的燈火之後，在正當的床榻之後，在生養兒女之後，在團契之後，你怎能忍受去依附另一個女人呢？你怎麼不感到羞恥，也不臉紅呢？你不知道那些在妻子去世後又引進另一個女人的人，會受到許多人的譴責，儘管這件事本身並沒有懲罰嗎？而你卻在妻子還活著時，就引進了另一個。這放蕩到了什麼地步？學習一下關於這些事所說的：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」要戰兢面對威脅，要恐懼那懲罰。這裡的快樂，遠不及那裡的懲罰。但願沒有人會對那懲罰負責；而是願我們在操練聖潔中看見基督，並獲得所應許的美福：願我們眾人都能享受這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與父、同聖靈歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

35.5

356 約翰福音講道集 第六十四篇（或作第六十三篇）

「……把鉤投在海裡。」他在這裡也是如此行。因為在說了「我知道你常聽我」之後，他接著說：「但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信。」難道這些話是我們自己的嗎？難道是人的臆測嗎？因此，當有人不願從經文受教，不願相信他們是因為對「高言」感到絆倒，才聽見基督說他為了不讓他們絆倒而說出「卑微」的話語，那麼，他怎能懷疑這些卑微的話語是出於本性，而非出於「降卑」（συγκατάβασις）呢？同樣地，在其他地方，當聲音從天上傳來時，他說：「這聲音不是為我，是為你們。」雖然那「高位者」可以隨意說出許多關於自己的卑微話語，但那「卑微者」卻不可隨意說出關於自己的偉大與高超話語。前者是出於「降卑」，其原因在於受教者的軟弱；或者更確切地說，是為了引導他們進入謙遜，並顧及他身披肉身的事實，以及教導聽者不要自誇，不要被視為「反神者」（ἀντίθεον），不要被懷疑不是從神而來，不要被懷疑要廢掉律法，不要讓聽者嫉妒，也不要讓他們因他說自己與神同等而對他懷有敵意。然而，一個卑微的人若說出關於自己的高超話語，則毫無理由，無論是合理的還是不合理的；那只會是狂妄、無恥和不可饒恕的膽大妄為。那麼，他為何要說出卑微的話語，而他本身卻是那不可言說且偉大的本體呢？這是為了上述的原因，也是為了不被視為「無始者」（ἀγέννητος）。因為保羅似乎也曾擔心過這一點，所以他說：「除了叫萬物服他的那一位以外。」因為認為他（基督）也是被包含在內，是不敬虔的。

如果他比那生他的更小，且屬於另一種本體，卻被視為同等，那麼他豈不會盡一切努力，好讓自己不被視為同等嗎？但現在他卻反其道而行，說：「我若不行我父的事，你們就不必信我。」而說「我在父裡面，父在我裡面」，這是在暗示我們他與父的同等。如果他真的比父低微，他就必須以極大的力度去拆毀這種看法，絕不該說「我在父裡面，父在我裡面」，或者「我們原為一」，或者「看見我的，就是看見了父」。因為當他談論能力時，他說：「我與父原為一。」當他談論權柄時，他又說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」；若他屬於另一種本體，是不可能做到這一點的。即使他能做到，也不該說出來，以免人們懷疑他們是同一個本體。如果為了不讓他們懷疑他是「反神者」，他多次說出不合宜的話，那麼在當時就更應該如此了。但現在，他說「叫人都尊敬子如同尊敬父」，又說「他所做的事，子也照樣做」，並稱自己為「復活、生命、世界的光」，這是在將自己與生他的父等同起來，並平息那些人心中所懷的疑慮。你看，他為了證明自己沒有廢掉律法，說了這麼多話並進行辯護；但他不僅沒有貶低與父同等的榮耀，反而確立了它。同樣地，當他們說「你說僭妄的話，因為你將自己當作神」時，他正是藉著「工作的同等」來確立這一點。

二、我何必說子做了這事，連那未曾取肉身的父也做同樣的事呢？因為父也容忍了許多關於他自己的卑微話語，是為了聽者的救贖。例如：「亞當，你在哪裡？」以及「我要去看看，是否照著他們的呼聲……」；還有「現在我知道你敬畏神了」；以及「若他們肯聽」、「若他們肯明白」；還有「誰能使這百姓的心如此呢？」以及經上說「在神中沒有像你一樣的，主啊」；若有人從舊約中挑選出許多這類的話，都會發現這些話是不配稱神之尊榮的。在亞哈的事上也說：「誰去引誘亞哈？」以及總是將自己與外邦神明進行比較，這一切都不配稱神；但它們卻以另一種方式變得配稱。因為神是如此愛人，以至於為了我們的救贖，他甚至不惜使用那些不符合他尊榮的話語。事實上，道成肉身本身是不配稱的，取了奴僕的樣式、說出卑微的話語、穿上卑微的外衣，若從那尊榮的角度來看，都是不配稱的；但若考慮到他那不可言說的慈愛之豐富，這就是配稱的。卑微話語的另一個原因是：他們認識並承認父，卻不認識他。因此，他不斷地轉向父，彷彿父是已被承認的，而他自己尚未被視為值得信賴。這並非因為他自身的卑微，而是因為聽者的無知與軟弱。因此，他禱告並說：「父啊，我感謝你，因為你聽了我。」如果他隨自己的意思使人活著，且與父一樣使人活著，他為何還要祈求呢？但現在是時候進入經文本身了。

「他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：父啊，我感謝你，因為你聽了我。我也知道你常聽我；但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」那麼，讓我們問問異端者：他是從禱告中獲得了助力，才使死人復活的嗎？那麼，他為何在其他時候不需禱告就施行神蹟，說：「我吩咐你，污鬼，從他身上出來！」以及「我肯，你潔淨了吧！」、「起來，拿你的褥子走吧！」、「你的罪赦免了！」以及對海說：「住了吧！靜了吧！」？如果他必須藉著禱告才能行事，那他比使徒們強在哪裡呢？況且，使徒們也並非凡事都藉著禱告，他們多次只是呼求耶穌的名。如果他的名有如此大的能力，他怎麼還需要禱告呢？如果他需要禱告，那他的名就不會有能力。當他創造人類時，他需要什麼禱告呢？那裡豈不是有極大的同等嗎？他說：「我們要照著我們的形象造人。」如果他需要禱告，還有什麼比這更軟弱的呢？讓我們看看這禱告是什麼：「父啊，我感謝你，因為你聽了我。」有誰曾經這樣禱告過嗎？在說出「我感謝你」之前，他先說這話，是為了表明他不需要禱告：「我也知道你常聽我。」這話他說出來，並非因為他自己無能，而是因為他們的心意是一致的。那麼，他為何採取禱告的形式呢？不要聽我說，要聽他自己說：「是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」他沒有說：「叫他們信我是較小的；叫他們信我需要從上面獲得助力；叫他們信我若沒有禱告就不能行事」；而是說：「叫他們信是你差了我來。」如果我們單純地理解，這一切都表明了禱告。他沒有說：「你差遣了我這個軟弱的、認識到奴僕地位的、離了你就什麼都不能做的」；而是撇開了這一切，為了不讓你懷疑這些，他提出了禱告的真正原因：為了不讓他們認為我是「反神者」；為了不讓他們說：「他不是從神來的」；為了向他們展示這工作是按照你的旨意完成的；簡直就像在說：「如果我是反神者，這事就不會成功。」「你聽了我」這句話，在朋友和同等者之間也會這樣說。「我也知道你常聽我」，意思是：為了成就我的旨意，我不需要禱告，我這樣說只是為了說服他們，你與我有一致的旨意。那麼，你為何要禱告呢？是為了那些軟弱和遲鈍的人。說完這些，他大聲呼叫。為什麼他不說：「奉我父的名，出來吧」？為什麼他不說：「父啊，叫他起來」？而是撇開這一切，採取了禱告的形式，藉著行動展現了他的權柄？因為這也是他智慧的一部分：藉著言語展現降卑，藉著行動展現權柄。因為他們除了指控他「不是從神來的」之外，沒有別的藉口，並以此欺騙了許多人；因此，他藉著所說的話，以他們軟弱所要求的方式，極力地展現了這一點。他本可以以另一種方式，連同他自己的尊榮一起展現這種和諧；但眾人無法達到那樣的高度。他說：「拉撒路，出來！」這就是他所說的：「時候將到，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」為了不讓你認為他從另一位那裡獲得了能力，他早已教導過你，並藉著行動展現出來。他沒有說：「起來」，而是說：「出來」，彷彿在與活著的人對話。

三、這種權柄還有什麼能與之相比的呢？如果他不是以自己的能力做這事，他比那些說「為什麼看著我們，好像我們憑自己的能力或虔誠使這人行走呢？」的使徒們強在哪裡呢？如果他不是憑自己的能力行事，卻沒有加上這句話，那麼那些推辭榮耀的使徒們，豈不是在哲理和美德上更勝一籌嗎？在另一處，他們說：「諸位，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」那麼，使徒們因為不是憑自己行事，所以說這些話來讓人相信；而他若對自己有這樣的看法，若不是以自己的權柄行事，難道不會消除這種疑慮嗎？誰會這麼說呢？然而基督卻反其道而行，說：「我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信。」所以，如果他們相信了，就不需要禱告了。如果禱告對他來說並非不配稱，他為什麼要把原因歸咎於他們呢？為什麼他不說：「叫他們信我與你不相等」呢？因為考慮到這種疑慮，他本應說出這話。但當他被懷疑要廢掉律法時，即使他們什麼都沒說，他自己也明確地說：「莫想我來要廢掉律法。」但在這裡，他卻加強了這種疑慮。總之，何必需要這麼長的迂迴和隱喻呢？只要說「我不相等」，然後解決問題就夠了。那麼，他不是說過「我不做我自己的旨意」嗎？但這也是隱晦地說的，是為了適應他們的軟弱，也是出於與禱告相同的原因。「你聽了我」是什麼意思？意思是：「你與我之間沒有任何對立。」因此，「你聽了我」這句話，並非表示他自己無能（如果真是這樣，那不僅是無能，更是無知，因為如果他在禱告前不知道神會應允；如果他不知道，他怎麼會說「我去叫醒他」，而不是說「我去向父禱告，好叫他叫醒他」呢？）。所以，這不是軟弱，而是意志的一致；同樣地，「你常聽我」也是如此。要麼可以這樣說，要麼就是這話是針對他們的疑慮而說的。如果他既不無知也不軟弱，很明顯，他之所以說出卑微的話語，是為了讓你即使從這極端的降卑中，也被迫承認這不是出於他的尊榮，而是出於他的降卑。那麼，真理的仇敵們怎麼說呢？他們說，他說「你聽了我」，並非針對聽者的軟弱，而是為了展示他的優越。然而，這並不是展示優越，而是極度地謙卑自己，並表明他與人沒有什麼不同。因為禱告並不屬於神，也不屬於與神同坐寶座者。你看，他之所以這樣做，完全是因為他們的不信。你看，這行動本身也為他的權柄作見證。他呼喚，死人就出來了，身上還裹著布。然後，為了不讓這事看起來是幻覺（因為死人裹著布出來，看起來並不比復活本身更不令人驚奇），他命令解開他，好讓他們觸摸並靠近，看見他確實是那個人。他說：「解開，叫他走。」你看，他多麼不自誇！他不帶他走，也不命令他跟隨自己，以免讓人覺得他在炫耀；他就是這樣懂得節制。神蹟發生後，有些人感到驚奇，有些人則跑去告訴法利賽人。那麼，他們呢？本該感到震驚和驚奇，他們卻密謀要殺害他，這個使死人復活的人。多麼愚蠢啊！他們以為能將那勝過他人身上死亡的人，交給死亡。他們說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」他們既然得到了他神性的如此證明，卻仍稱他為「人」。我們怎麼辦呢？本該相信、敬拜並不再視他為人。如果我們任憑他這樣，羅馬人就會來，奪我們的地土和我們的百姓。他們密謀要做什麼？他們想煽動百姓，因為他們擔心會因「篡位」的嫌疑而陷入危險。因為他們說，如果羅馬人得知他煽動群眾……

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360 論約翰福音講道集 第六十五篇（原編號第六十四篇）

羅馬人會懷疑我們，並會前來拆毀我們的城。為什麼呢？告訴我。難道祂教導背叛嗎？祂豈不是准許納稅給凱撒嗎？你們豈不是想要立祂為王，而祂卻逃走了嗎？祂豈不是展現了簡樸且無贅飾的生活，既無房舍，也沒有任何這類的東西嗎？這些話他們雖然說了，卻不是因為預期會發生，而是出於嫉妒。然而，即便他們並未預期，事情卻發生了，他們既殺了祂，就失去了民族與城池。因為所發生的事，遠在任何懷疑之外。那醫治病人、教導至善生活、命令順服掌權者的，並非在建立暴政，而是在瓦解暴政。

「但我們是從先前的例子推測的，」他說。但那些人教導的是背叛，而祂卻恰恰相反。你看出這些話是虛偽的嗎？祂展現了什麼類似的事？祂帶著耀武揚威的衛隊嗎？祂乘坐華麗的車輛嗎？祂豈不是追求荒野嗎？但為了不讓他們顯得是出於自己的情緒而說話，他們聲稱整座城都陷入危險，公眾利益受到威脅，他們對極端的後果感到恐懼。這些並非導致你們被擄的原因，反而是相反的原因，無論是這次被擄，還是後來在巴比倫的被擄，以及之後在安提阿古時期的被擄；並非因為你們中間有事奉神的人，而是因為你們中間有行不義、惹神發怒的人，這才使你們被交出去。然而嫉妒就是這樣：一旦使靈魂變得盲目，就不讓人看見任何當看的事。祂豈不是教導人要溫柔嗎？豈不是教導人若被打右臉，連另一邊也轉過來嗎？豈不是教導人受了不義要忍受嗎？豈不是教導人展現出比他人行惡時更大的熱忱去忍受苦難嗎？那麼，告訴我，這些是在建立暴政，還是瓦解暴政呢？

四、但正如我所說的，嫉妒是可怕的，且充滿了虛偽。這件事使世界充滿了無數的災禍；由於這種疾病，法庭擠滿了受審的人；由於它，產生了對榮耀與錢財的愛；由於它，產生了權力慾與傲慢；由此，道路有了可憎的強盜，海洋有了海盜；由此，世界各地發生了謀殺，我們的族類因此分裂。無論你看到什麼邪惡，你都會從這根源中看見它；這也闖入了教會；這從起初就造成了無數的災難；這生出了貪婪；這種疾病使一切顛倒，並敗壞了公義（因為經上說：「禮物使智慧人的眼變瞎，並像嚼環一樣塞住口，使人轉離責備」）；這使人淪為奴隸而非自由人；我們每天都在談論這件事，卻沒有任何進展。我們變得比野獸還不如，我們搶奪孤兒，剝奪寡婦，欺壓窮人，禍上加禍。哀哉！因為敬虔的人從地上滅絕了。我們剩下的只有哀悼；或者說，我們每天都必須說這句話。我們在禱告中一無所成，在勸誡與告誡中也一無所成；因此，剩下的只有流淚。基督也曾這樣做；祂對耶路撒冷的人勸誡了許多，但因為他們毫無收穫，祂便為他們的剛硬而哀哭。先知們也這樣做；我們現在也當如此。現在是哀悼、流淚與呻吟的時候了。我們現在也適宜說：「叫哀哭的婦女來，派人去請智慧的婦女，讓她們發聲。」或許這樣我們才能驅逐那種疾病：那些建造華麗房舍的人，那些透過搶奪來圈佔田地的人。

哀悼是適宜的；但你們這些被剝奪、受不義對待的人，也請與我一同哀悼，用你們的哀哭引出我的眼淚。但我們哀悼時，不要哀悼自己，而要哀悼他們；他們並非傷害了你們，而是毀滅了自己。因為你們以受不義對待換取了天國；而他們卻以獲利換取了地獄。因此，受不義對待總比行不義要好。讓我們為他們哀悼，不是用世人的哀悼，而是用神聖經文中的哀悼，那是先知們所哀悼的。讓我們與以賽亞一同苦苦哀悼，並說：「禍哉！那些以房連房、以地連地，以致不留餘地，只剩下你們自己住在地上的人！大而美的房屋，必無人居住。」讓我們與那鴻一同哀悼，並與他一同說：「禍哉！那高築房屋的！」或者更進一步，讓我們像基督對當時的人那樣哀悼他們，說：「禍哉！你們富足的人！因為你們已經得了你們的賞賜，得了你們的安慰。」因此，我懇求你們，我們哀悼時不可停止；若非不體面，我們甚至要為弟兄們的懶散而捶胸。

不要為已經死去的人哭泣，而要為那強奪者、那貪婪者、那愛錢財者、那不知足者哭泣。為什麼要為死人哀悼，因為對他們已無濟於事？讓我們為那些還有機會改變的人哀悼。但當我們哀悼時，或許他們正在嘲笑。然而，連這也是值得哀悼的，因為他們在該哀悼的事上卻在嘲笑。因為如果他們因我們的哀哭而受到一點影響，我們就該停止哀哭，因為他們即將悔改；但既然他們處於麻木狀態，我們就繼續哭泣，不是單單為富人，而是為那些愛錢財的、貪婪的、強奪的人。財富本身並非壞事（因為當我們將其花費在有需要的人身上時，是可以善用的）；但貪婪是壞事，它招致了永恆的刑罰。因此，讓我們哀悼吧。因為或許會有某種悔改；或者即使那些已經陷進去的人無法脫離，至少其他人不會陷入這可怕的境地，而是會有所防備。願他們也能從這種疾病中得釋放，願我們之中沒有人會陷入其中，好讓我們眾人能共同獲得所應許的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[389] 第六十五篇講道

「內中有一個人，名叫該亞法，是那年作大祭司，對他們說：你們不知道什麼，也不思想，一個人替百姓死，免得通國滅亡，這就是你們的益處。」等等。

一、列國陷入了他們所造的敗壞之中；在他們所隱藏的網羅裡，他們的腳被纏住了。這事發生在猶太人身上。他們說要殺耶穌，免得羅馬人來，奪了他們的地土和百姓。但當他們殺了祂之後，他們就遭遇了這些事；他們為了逃避而做的事，一旦做了，卻未能逃避。然而，那被殺的，在天上；而那些殺人的，卻承受了地獄；儘管他們並未考慮到這些；但他們說了什麼？他說，他們從那天起就想要殺祂。因為他們說：「羅馬人會來，奪了我們的地土。」內中有一個人，名叫該亞法，是那年作大祭司，比其餘的人更無恥，說：「你們不知道什麼。」那些他們所猶豫、並在商議中提出的（因為他們說：「我們當做什麼？」），這個人卻無恥地、公開地、且魯莽地喊了出來。因為他說了什麼？「你們不知道什麼，也不思想，一個人替百姓死，免得通國滅亡，這就是你們的益處。」這話不是他自己說的，而是因為他是那年作大祭司，所以就說了預言。

你看大祭司權柄的能力有多大？因為他被授予了大祭司的職分，儘管他不配，他還是說了預言，卻不知道自己在說什麼；恩典僅僅借用了他的口，卻沒有觸及他那污穢的心。許多其他人也曾說過未來的事，儘管他們是不配的，如尼布甲尼撒、法老、巴蘭；而這一切的原因是顯而易見的。他所說的意思是這樣的：你們坐著，對這件事太過遲緩，不知道為了公眾的利益，犧牲一個人的性命是值得的。看聖靈的能力有多大；從邪惡的心思中，祂竟能發出充滿奇妙預言的話語。福音書作者稱列國為神的兒女，是基於未來將要發生的事；正如祂自己所說：「我另外有羊」，祂也是基於未來將要發生的事稱呼他們。什麼是「那年作大祭司」？這也是與其他事物一同敗壞了。因為他們不再終身擔任祭司，而是一年一任，從職位變成買賣開始。儘管如此，聖靈依然臨在。但當他們向基督舉手時，那時祂就離開了他們，轉向了使徒。幔子裂開顯明了這一點，基督的話也說：「看哪，你們的家成為荒場。」約瑟夫在不久之後也說，那些原本留在他們那裡的某些天使，曾示意要離開他們，如果他們不悔改的話。因為只要葡萄園還在，一切都照常進行；但當他們殺了繼承人，就不再如此，而是滅亡了；神就像從一個無用的孩子（指猶太人）手中取走華麗的衣服，給了那些從外邦歸信的忠僕，留下了他們荒涼赤身。這件事本身並不小，連仇敵也說了預言。這本來可以吸引其他人。因為就他個人的意願而言，結果卻是相反的。因為祂死了，信徒們才得以免於未來的刑罰。什麼是「為要聚集那些分散的」？祂使他們成為一個身體。那坐在羅馬的人，認為印度人也是他肢體的一部分。有什麼比這種聚集更平等的呢？基督是所有人的頭。從那天起，猶太人就商議要殺祂。其實他們先前就尋求了。經上說：「猶太人因此尋求殺祂」；以及「你們為什麼尋求殺我？」但那時他們只是尋求，現在卻確認了意圖，並將其付諸行動。耶穌不再在猶太地公開行走。祂再次以人的方式保護自己，並且經常這樣做。

二、我已經說明了祂多次離開並退避的原因。現在祂住在靠近曠野的以法蓮，與門徒住在那裡。你以為門徒們看到祂以人的方式保護自己，心裡該有多麼不安！此後再沒有人跟隨。因為節期將近，所有人都奔向耶路撒冷；而他們，當眾人歡喜慶祝時，卻躲藏起來，處於危險之中；但他們仍然堅持。因為在加利利，當逾越節和住棚節時，他們躲藏起來；後來在節期時，他們與夫子一同逃避躲藏，展現了對祂的忠誠。因此路加說祂曾說過：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」祂說這些話，是為了表明他們是藉著祂的扶持而得剛強。許多人從鄉下上來，要潔淨自己。祭司長和法利賽人下了命令，要捉拿祂。多麼奇妙的潔淨，卻伴隨著殺人的意圖、殺人的心思、沾滿血的手。他們說：「你們以為祂不來過節嗎？」他們在逾越節期間設下陰謀，將節期的時間變成了屠殺的時間；也就是說，祂必須在那裡落網，因為節期召喚著祂。多麼褻瀆啊！當更需要敬虔，且應當釋放那些被判極刑的人時，他們卻企圖獵捕那毫無過錯的人。儘管他們先前已經這樣做過，不僅毫無收穫，反而成了笑柄。因此祂不斷地出現又逃脫，使那些商議殺祂的人感到困惑與無助，祂想要藉著展現大能使他們扎心；並使他們在捉住祂之後，明白這並非出於祂自己的軟弱，而是出於祂的容許。因為那時他們也無法捉住祂，儘管伯大尼就在附近；而當他們捉住祂時，祂使他們倒在地上。逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，那裡有拉撒路；祂在那裡與他們一同坐席，馬大伺候，拉撒路也在吃。這是真實復活的記號，在過了許多天之後，祂既活著又在吃。由此可知，宴席是在祂的家中；因為作為朋友與被愛的人，他們接待了耶穌。但有些人說這是在別人的家中發生的。馬利亞沒有伺候；因為她是門徒。在這裡，她再次展現了更屬靈的態度。她沒有像被邀請的人那樣伺候，也沒有從事一般的服務；而是將尊榮單單歸給祂；她不是以對待人的方式，而是以對待神的方式接近祂。因為她倒下香膏，並用頭髮擦祂的腳，這表明她對基督的看法與眾人不同。

303

364 論約翰福音講道集 第六十五篇（亦作第六十四篇）

「但猶大卻責備她，假借虔誠之名。那麼基督說什麼呢？『她在我身上做了一件美事，是為我的安葬之日做的。』為什麼祂沒有在那婦人面前責備這門徒，也沒有說出福音書作者所說的話，即他責備那婦人是因為他自己偷竊的緣故呢？祂是想以極大的恆久忍耐來使他知錯。因為祂知道他是個出賣者，所以先前曾多次責備他，說：『你們中間有人不信』；又說：『你們中間有一個是魔鬼。』祂確實表明了祂知道他是個出賣者，但並沒有公開地責備他，而是容忍了他，想要挽回他。那麼，為什麼另有人說，所有的門徒都說了這話呢？他們確實都說了，但他也是；但其餘的人並非出於同樣的動機。

若有人探究，為什麼祂既然知道他是個賊，還要將窮人的錢囊交給他，並讓一個貪財的人來管理呢？我們會說，神知道那隱秘的緣由；但若我們必須揣測並說出理由，那是為了要斷絕他的一切藉口。因為他不能說，他是因為貪財才做這事的（因為他從錢囊中已足以滿足他的貪慾）；而是出於極大的邪惡，基督想要遏制這種邪惡，對他使用了極大的寬容。因此，即使在他偷竊時，祂也沒有指責他，儘管祂知道這一切，祂是在封堵那邪惡的慾望，[392] 並消除他的一切辯解。祂說：『由她吧，因為她是為我安葬之日做的。』祂再次提醒那出賣者，提到了安葬。但這責備並沒有觸動他，這話語也沒有軟化他，儘管這足以使他陷入悲傷；彷彿祂是在說：『我是沉重的負擔；但請稍候，我就要離去了。』因為祂在說『但你們不常有我』時，正是為了促成這一點。

然而，這一切都沒有使那如野獸般瘋狂的人回心轉意，儘管祂說了也做了比這多得多的事，甚至在那一夜親自為他洗腳，並讓他分享餐桌與鹽；這（洗腳與共餐）本是能制伏強盜靈魂的（祂還說了其他的話，足以軟化頑石）；而且這並非在很久以前，而是在當天，為的是不讓時間使他遺忘。但他對這一切都無動於衷。

三、貪財是可怕的，非常可怕；它使眼睛與耳朵失明，使人變得比野獸更殘暴，不容許人思考良心、友誼、團契，或是自己靈魂的救贖，而是將人與一切徹底隔絕，使那些被俘虜的人成為它的奴隸，就像一種殘酷的暴政。這種極其痛苦的奴役最可怕之處在於，它甚至說服他們對此心存感激；他們越是服事它，快樂就越是增加。這正是這疾病變得無法治癒、這野獸變得難以制伏的原因。這使基哈西成了長大痲瘋的，而非門徒與先知；這使亞拿尼亞一家滅亡；這使猶大成了出賣者；這使猶太人的官長敗壞，他們收受賄賂，成了盜賊的同夥。這引發了無數的戰爭；使道路充滿了血腥，使城市充滿了哀哭與呻吟。這也使得宴席變得不潔，餐桌變得污穢，並充滿了不法的食物。因此，保羅稱之為偶像崇拜。但即便如此，也沒能使人恐懼。為什麼他說這是偶像崇拜呢？許多人擁有錢財，卻不敢使用，而是將其奉獻，傳給子孫後代，保持不動，彷彿那是不可觸碰的祭物一般。如果他們被迫使用，他們會感到彷彿做了什麼不合禮法的事。此外，正如希臘人對待偶像那樣，你也將金錢託付給門戶與門閂，將錢箱當作聖殿，並將銀器存放在裡面。

但你沒有像那人崇拜偶像那樣去崇拜它嗎？你卻對它表現出了一切的敬奉。那人寧願失去眼睛與靈魂，也不願失去偶像。那些愛金錢的人也是如此。但他說：『我並不崇拜金錢。』他說，那人也不崇拜偶像，而是崇拜那住在裡面的鬼魔。同樣地，你即使不崇拜金錢，卻崇拜那從金錢的視覺與慾望中，跳進你[393] 靈魂裡的鬼魔。因為貪財的慾望比鬼魔更可怕，許多人服從它，勝過其他人服從偶像。那些人（拜偶像者）還會違背許多命令，但在這裡（貪財者），他們對一切都順從，無論它說什麼，他們都聽從。它說什麼呢？它說：『成為敵對者，成為所有人的仇敵；忽略本性，藐視神，將你自己獻祭給我吧。』他們對一切都順從。對偶像，他們獻祭牛羊；而貪財卻說：『將你自己的靈魂獻祭給我吧』，而它也確實說服了他們。你看它有怎樣的祭壇？它接受怎樣的祭物？貪婪的人必不能承受神的國；即便如此，他們也不害怕。儘管這種慾望在一切慾望中是最軟弱的。因為它不是與生俱來的，也不是自然的；否則它在起初就會被安置在人裡面；但事實上，起初並沒有金錢，也沒有人貪愛金錢。但如果你們願意，我來說說這惡是從哪裡進來的。每個人都嫉妒前人，從而加劇了這種疾病，前人也激怒了那些不願如此的人。因為當他們看到輝煌的宅邸、大量的田產、成群的奴僕、銀器，以及堆積如山的衣物時，他們便竭盡所能，想要超越前人；因此，第一代人成了第二代人的原因，而後者又成了他們後繼者的原因。如果他們想要清醒過來，就不會成為別人的導師，或者說，這對他們來說也沒有辯解的餘地。因為還有其他人藐視錢財。他說：『誰藐視錢財呢？』因為可怕的是，由於極大的邪惡，這似乎陷入了不可能的境地，甚至連有人能做到這一點都不被相信。那麼，讓我說，在城市裡和山林中都有許多這樣的人。但有什麼益處呢？因為你們也不會從他們那裡變得更好。此外，我們現在討論的不是這些人，以至於要清空所有財產；我本來希望如此；但既然你們的負擔更重，我不強迫你們；但我勸誡你們不要貪圖別人的東西，要從現有的財產中分享。我們會發現許多這樣的人，他們滿足於自己的所有，照顧自己的產業，並靠正當的勞動生活。為什麼我們不嫉妒並效法他們呢？讓我們思想我們之前的人；難道他們的產業還在嗎？只有他們的名字被保存下來[註：原文作「被保存下來」，Savil 與手抄本 705, 709 作「被保存下來」]？某某人的澡堂，某某人的郊區別墅，以及客棧；難道我們一看到這些，不就立刻嘆息嗎？想到他承受了多少勞苦，掠奪了多少財物，而他卻無處可見，反倒是其他人享受著他的東西，那些他甚至沒預料到的人，甚至可能是仇敵，而他自己卻在承受最終的刑罰。這同樣等待著我們。因為我們必死無疑，我們必將承受同樣的結局。告訴我，他們承受了多少憤怒、多少花費、多少仇恨！而有什麼益處呢？永恆的刑罰，且得不到任何安慰；不僅活著時，連死後也要受到所有人的指責。那又如何呢？當我們看到許多人在家中懸掛的畫像時，難道我們不更感到悲傷嗎？先知說得真好：『世人行動實係幻影。』因為對這類事物的追求確實是一種擾亂；是一種多餘的擾亂與喧囂。但在那永恆的居所與帳幕中，卻非如此。在這裡，一個人勞苦，另一個人享受；而在那裡，每個人都將是自己勞苦的主人，並將獲得加倍的報酬。因此，讓我們奔向那份產業；讓我們在那裡為自己預備居所，好讓我們在我們的主耶穌基督裡得安息，願榮耀歸於祂與父，並聖靈，直到永遠。阿們。

267

368 論約翰福音講道集第六十六篇（舊編第六十五篇）

……他的門徒，因為這事曾指著他寫過。你看，他們多半不明白，因為他自己沒有向他們顯明。因為當他說：「拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來」時，門徒當時也不明白。另一位福音書作者也說，這話對他們是隱藏的，他們不知道他必須從死裡復活。但這事被隱藏是有道理的。因此另一位福音書作者說，他們每聽一次就感到憂傷，心中愁悶；這是因為他們不知道關於復活的教導。這事被隱藏是有道理的，因為這對他們來說太深奧了；然而，關於驢駒的事，為什麼沒有向他們顯明呢？因為這也是一件大事。

二、你看福音書作者的智慧，他絲毫不以他們先前的無知為恥，反而將其公開。他們知道經上記著這事，但不知道這事是指著他寫的。因為如果他們知道身為君王的他竟要遭受這些事，並被如此交出去，這必會使他們跌倒。再者，他們也不會立刻領會他所說的「國度」的知識。另一位福音書作者說，他們以為這是指地上的國度。群眾為他作見證，因為他使拉撒路復活了。他說，若不是相信這神蹟，這麼多人不會突然改變立場。法利賽人對他們說：「你們看，你們毫無益處，世人都隨從他去了。」在我看來，這話出自那些雖然清醒，卻不敢公開說話的人，他們隨後因事情的結果而認為他們所做的是徒勞的。這裡所說的「世人」是指群眾。聖經知道將「世人」稱為受造物，也指那些活在罪惡中的人。當它說「他按數目領出他的世人（受造物）」時，是指前者；當它說「世人若恨你們，也必恨我」時，是指後者。我們必須精確地知道這些，以免因名詞意義的混淆而給異端者留下把柄。那時有幾個希臘人上來，要在節期裡禮拜。他們已經接近成為歸信者了；在節期裡。名聲傳開後，他們說：「我們想要見耶穌。」腓力讓給安得烈，因為他比自己更早，並與他商量這事。

但連他也不敢擅自作主；因為他聽過：「外邦人的路，你們不要走。」因此，他與同伴商量後，才去稟告老師；因為他們兩人都對他說了。他卻說什麼呢？「人子得榮耀的時候到了。一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」什麼是「時候到了」？他曾說：「外邦人的路，你們不要走」，這是為了阻斷猶太人任何推諉的藉口，並以此約束他們。既然他們堅持不信，而那些外邦人卻想要進前，他說，現在是時候走向受難了，因為一切都已成就。因為如果我們繼續只顧這些不信的人，卻不接納那些想要進前的人，這將不配我們所作的看顧。既然他在十字架後就要讓門徒往外邦人那裡去，而他看見他們（外邦人）搶先來到，便說：「是時候走向十字架了。」因為他先前不讓他們去，是為了這事能成為對他們的見證。因為直到他們藉著行為拒絕他，直到他們將他釘在十字架上，他才說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」，而不是說「外邦人的路，你們不要走」；以及「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；還有「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。既然他們恨他，且恨到要殺他的地步，再繼續顧念那些拒絕他的人就是多餘的了。因為他們拒絕他說：「除了凱撒，我們沒有王。」那時他才撇下他們，因為他們先撇下了他。因此他說：「我多次願意聚集你們的兒女，只是你們不願意！」什麼是「一粒麥子，若不落在地裡死了」？他說的是十字架。為了不讓他們因為想到當希臘人來時他反而被殺而感到困擾，他說：這件事反而最能促使他們進前，並增加我的傳道。接著，既然他用言語不能說服他們，他就藉著事物的經驗來引導他們，說：因為在麥子中也是如此；當它死了，反而結出果實。如果種子是這樣，在我身上更是如此。但門徒們不明白這些話。因此福音書作者不斷提到這一點，為他們之後的逃跑作辯解。保羅在談論復活時，也曾引發過這個論點。

三、那麼，那些對復活不信的人有什麼藉口呢？在種子、植物以及我們自己的出生中，這事每天都在演練。因為種子必須先腐爛，然後才能產生生命。總之，當神做某事時，不需要推論。因為他當初是如何從無中造出我們呢？我這話是對基督徒說的，是對那些自稱相信聖經的人說的。我還要從人的推論中說另一點。人有的活在罪惡中，有的活在美德中。但許多活在罪惡中的人享樂直到老邁；而活在美德中的人卻遭受相反的待遇。那麼，每個人將在何時得到應得的報應呢？在什麼時候？是的，他說；但身體沒有復活。他們沒聽見保羅說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的」嗎？這不是指靈魂（因為靈魂不會朽壞），而且復活被稱為「倒下者的復活」；而倒下的是身體。為什麼你不願意有身體的復活？是因為神做不到嗎？說這話是極度的愚蠢。是因為不合適嗎？為什麼朽壞的、曾分擔勞苦與死亡的，不該分擔冠冕呢？如果這不合適，起初就不會被造，他自己也不會取了肉身。至於他確實取了肉身，且使它復活，聽聽他說什麼：「伸出你的指頭來，看，魂無骨無肉，你們看我是有的。」如果身體復活是不好的，為什麼他要使拉撒路復活？為什麼他將這事列在神蹟與恩惠的行列中？為什麼他給予食物？所以，親愛的，不要被異端者欺騙了。因為確實有復活，也有審判。凡不願為所做之事交帳的人，都在廢除這些。因為復活必須與基督所發生的那樣。因為他是初熟的果子，是從死裡首先復活的。如果復活只是靈魂的潔淨與罪惡的脫離，而基督沒有犯罪，他怎麼會復活呢？如果他自己也犯罪了，我們怎麼從咒詛中得釋放呢？他又怎麼說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」？這些話表明了他的無罪。因此，照他們的說法，要麼他沒有復活，要麼為了復活，他在復活前犯罪了。但他既復活了，又沒有犯罪。因此，他是以身體復活的；而這些邪惡的教義不過是虛榮的產物。因此，讓我們逃避這種疾病。因為他說：「濫交是敗壞善行。」這些不是使徒的教導；這是馬吉安和華倫提努所創新的。因此，親愛的，讓我們逃避吧。如果教義敗壞了，純潔的生活就毫無益處；正如如果生活敗壞了，純正的教義也毫無益處一樣。這些是希臘人所生的，是那些人從外面的哲學家那裡拿來並加以擴大的，他們說物質是未受造的，還有許多類似的話。正如他們說，如果沒有未受造的物質作為基礎，就不會有造物主；他們也同樣廢棄了復活。但我們不要理會，因為我們知道神有全能；我們不要理會。我對你們說這些話。因為我們不會拒絕與他們爭辯。但一個手無寸鐵、赤身露體的人，即使遇到軟弱者，若對方更強，也會輕易被俘。因為如果你們留意聖經，每天磨練自己，我就不會勸你們逃避與他們的爭辯，反而會建議你們與他們交手。因為真理是強大的。但既然你們不知道如何使用聖經，我擔心這場交鋒，怕你們手無寸鐵地被他們擊倒。因為沒有什麼比那些缺乏聖靈幫助的人更軟弱的了。如果他們使用外面的智慧，不應感到驚訝，而應嘲笑，因為他們使用了愚蠢的老師。因為他們既不能在神的事上，也不能在受造物的事上找到任何健全的道理；反而是我們這裡的寡婦所知道的，畢達哥拉斯卻還不知道；他們反而說靈魂會變成灌木、魚和狗。告訴我，難道要留意這些人嗎？這怎麼說得通呢？他們在村子裡很了不起，留著漂亮的髮辮，披著外衣；他們的哲學僅止於此。如果你往裡面看，全是灰燼和塵土，沒有什麼健全的，反而是「他們的喉嚨是敞開的墳墓」，充滿了污穢和膿水，他們的教義全是蛆蟲。他們的第一個人說水是神，繼他之後的是火，另一個說是空氣，所有人都淪落到物質上去了。告訴我，難道要驚訝這些人嗎？他們甚至連無形之神的觀念都沒有，如果他們後來有了一些，那也是在埃及與我們的人接觸之後才得到的！但為了不給你們帶來太多的混亂，我們就在這裡結束這番話吧。因為如果我們開始提出他們的教義，關於神、物質、靈魂和身體說了什麼，將會引來大笑。甚至不需要我們的指控；他們自己就互相攻擊。那個寫書反對我們論物質的人，已經自我反駁了。因此，為了不徒勞地耽誤你們，也不捲入言語的迷宮，撇開這些，我們要說：要持守對神聖經文的聽從，不要在無益的事上爭辯；這也是保羅勸告提摩太的，儘管他充滿了智慧，且擁有藉著神蹟行事的權能。因此，讓我們順服他，撇開那些廢話，持守善行，我指的是愛弟兄和接待客旅；我們要對施捨多加考慮，好讓我們能獲得所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。

371

372 論約翰福音講道集 第六十七篇（舊編第六十六篇）

「……必保守它。」因為祂是在勸勉他們，並消除他們的恐懼，請聽接下來的話：「若有人服事我，就當跟從我。」祂是在談論死亡，並要求他們透過行為來跟從。因為服事的人，必然要跟隨那被服事的主。且看祂是在何時對他們說這些話的：不是在他們受逼迫時，而是在他們感到放心、以為因著眾人的尊崇與款待而處於安全之時；那時他們既能站起來，也能聽見祂的話：「並當背起他的十字架，跟從我。」這意思是說：祂說，你要隨時準備好面對危險、面對死亡、面對從此世的離去。接著，既然祂說了那些沉重的話，祂也提出了獎賞。這獎賞是什麼呢？就是跟從祂，並與祂同在；這表明復活將接續死亡。因為祂說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」基督在哪裡呢？在天上。因此，在復活之前，讓我們在靈魂與心思上先遷往那裡。

「若有人服事我，我父必尊重他。」為什麼祂不說「我必尊重他」呢？因為他們當時對祂還沒有應有的認識，但對父卻有更高的認識。因為那些連祂必須復活都不知道的人，怎能對祂有偉大的想像呢？因此祂對西庇太的兒子們說：「賜給誰，不是我可以作主的，乃是我父為誰預備的。」儘管祂自己就是審判者。但在這裡，祂展現了真實的關係。因為父將會像接待親生兒子的僕人那樣，接待他們。

「現在我心裡憂愁。」我該說什麼呢？「父啊，救我脫離這時候。」然而，這不再是勸人走向死亡的話了。事實上，這正是勸勉。為了不讓他們說：「祂自己身處人類的痛苦之外，所以能輕易地談論死亡，並在沒有危險的情況下勸勉我們。」祂表明，儘管祂感到痛苦，但為了有益處，祂並不推辭。這些是屬於「經綸」（oikonomia）的，而非屬於祂的神性。因此祂說：「現在我心裡憂愁。」（因為如果不是這樣，這句話以及「父啊，救我脫離這時候」又有什麼連貫性呢？）祂憂愁到甚至尋求脫離，如果真的能避開的話。

二、這些是人類本性的軟弱。但祂說：「我沒有什麼可說的，以致請求脫離。」因為祂說：「我原是為這時候來的。」這就像是在說：即使我們感到困擾、即使我們感到憂愁，也不要逃避死亡；因為連我現在感到憂愁，我也不說要逃避；因為必須承受那即將臨到的。我不說：「救我脫離這時候」；那麼說什麼呢？「父啊，願你榮耀你的名。」儘管憂愁迫使祂這樣說，祂卻說了相反的話：「願你榮耀你的名」；也就是說：帶領我走向十字架吧。祂展現了極大的人性，以及那不願死亡、卻緊抓著現世生命的本性；這表明祂並非在人類的情感之外。因為正如飢餓不是罪，睡眠也不是罪；同樣地，渴求現世的生命也不是罪。但基督擁有一個沒有罪惡的身體，卻並非沒有自然的生理需求；否則祂就沒有身體了。藉著這些，祂也教導了另一件事。是什麼呢？就是如果我們陷入爭戰與膽怯時，也不要因此就逃避擺在面前的事。

「父啊，榮耀你的名。」祂表明祂是為了真理而死，稱這件事為歸給神的榮耀。這事在十字架之後發生了。普世將要回轉，認識神的名並敬拜祂；儘管不僅是父的名，也是子的名；但祂卻對此保持沉默。於是，有聲音從天上出來：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」祂在哪裡榮耀了呢？在這些事之前所發生的事中。而「還要再榮耀」是在十字架之後。那麼基督說了什麼？「這聲音不是為我，是為你們來的。」

他們卻以為是雷聲，或是天使對祂說話。他們怎麼會這樣想呢？難道那聲音不清晰且明確嗎？但那聲音很快就從他們那裡飛走了，因為他們是遲鈍的、屬肉體的、懶散的。他們抓住了聲響；但他們知道那聲音是有意義的，卻不知道它意味著什麼。那麼基督說了什麼？「這聲音不是為我，是為你們來的。」祂為什麼這麼說呢？這是為了反駁他們一直所說的：祂不是從神來的。因為那被神榮耀的，怎會不是從神來的呢？祂的名正是藉著祂而被榮耀。這聲音正是為此而發出的。因此祂自己說：「這聲音不是為我，是為你們來的」；不是為了讓我從中學到什麼我所不知道的（因為父的一切我都知道），而是為了你們。因為他們說有天使對祂說話，或是發生了雷聲，卻不留心，祂說這聲音是為你們而發的，好讓你們至少因此被激勵去詢問所說的是什麼。但那些驚慌的人，即使聽見這事與他們有關，也沒有詢問。因為對於不知道這話是對誰說的人，那聲音自然顯得不夠清晰。「這聲音是為你們來的。」你看，卑微的事是為他們而做的，並非因為子需要幫助。

「現在這世界受審判。現在這世界的王要被趕出去。」這與「我已經榮耀了，還要再榮耀」有什麼連貫性呢？有很大的連貫性，且非常一致。因為既然祂說了「我要榮耀」，祂就展現了榮耀的方式。這方式是什麼呢？祂說：「那人要被趕出去。」什麼是「這世界受審判」呢？就像是在說：將會有法庭與報應。如何以及以什麼方式呢？牠殺了第一個人，因為牠發現他有罪（因為死亡是藉著罪進入的）；但在我身上，牠沒有找到這個。那麼牠為什麼要撲過來，並將人交給死亡呢？為什麼要進入猶大的心，好讓他殺我呢？不要現在對我說這是神的安排；因為這不是魔鬼的作為，而是祂自己的智慧；暫且讓那惡者的意圖受到審判吧。那麼世界是如何在我身上受審判的呢？就像法庭坐堂一樣，將會對牠說：好吧，你殺了所有人，因為你發現他們有罪；但你為什麼殺基督呢？這難道不明顯是不義的嗎？因此，整個世界將藉著祂得到平反。為了更清楚，我用一個例子來說明：假設有一個暴虐的統治者，將所有落入他手中的人都陷於無數的災難中。如果這個人遇見了國王，或國王的兒子，並不義地殺了他，那個人的死將能為其他人平反。假設有人索討債務，並鞭打人、將人投入監獄；然後出於同樣的狂妄，將一個根本不欠債的人也投入同樣的監獄。這個人將會為他對其他人所做的事付出代價；因為那個人將會殺了他。

三、在子身上也是如此。因為魔鬼對你們所做的事，藉著牠對基督所敢做的事，牠將會被追討代價。而這正是祂所暗示的，聽聽祂說什麼：「現在這世界的王要被趕出去」，藉著我的死。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」；也就是說，包括外邦人。為了不讓任何人說：「如果祂被牠勝過，牠怎麼會被趕出去呢？」祂說，牠不會勝過；因為如果祂吸引了其他人，牠怎麼會勝過呢？祂沒有說復活，而是說了比復活更重要的事：「我要吸引萬人來歸我。」因為如果祂說「我將復活」，還不清楚他們是否會相信；但藉著說「他們將會相信」，兩者都同時證明了，祂也將會復活。因為如果祂保持死亡，且只是一個普通人，就沒有人會相信。

「我要吸引萬人來歸我。」那麼為什麼祂說父吸引呢？因為當子吸引時，父也吸引。祂說，我要吸引那些被暴君所控制、無法憑自己前來、且無法逃脫那緊抓不放之手的人。在別處，祂稱這為搶奪。「沒有人能搶奪壯士的家具，除非先捆住那壯士，然後才能搶奪他的家具。」祂說這些話是為了展現牠的暴力。所以，在那裡稱為搶奪的，在這裡稱為吸引。既然知道這些，讓我們起來，榮耀神，不僅藉著信心，也藉著生活；否則這就不是榮耀，而是褻瀆。因為神被一個污穢的外邦人所褻瀆，不如被一個敗壞的基督徒所褻瀆。因此，我懇求你們做一切事，好讓神得榮耀。因為祂說，那藉著他使神的名被褻瀆的僕人有禍了（當有禍時，隨之而來的就是懲罰與刑罰）；但那藉著他使神的名得榮耀的人是有福的。因此，我們不要像是在黑暗中，而要逃避一切罪惡，特別是那些會造成公共損害的罪惡，因為神在這些事上最常被褻瀆。因為當我們被命令給予他人時，如果我們搶奪他人的，我們將有什麼寬恕呢？我們將有什麼救恩的盼望呢？如果你沒有餵養飢餓的人，你將受懲罰；如果你剝奪了穿衣的人，你將得到什麼寬恕呢？我們不會停止不斷地說這些話。或許今天沒有聽見的人，明天會聽見；而明天不留心的人，後天會被說服。如果有些人仍然悖逆，但對我們來說，法庭將是無罪的。因為我們已經盡了我們的本分。願我們既不因所說的話感到羞愧，也不要讓你們感到蒙羞，而是願我們所有人都能坦然無懼地站在基督的審判台前，好讓我們也能以你們為榮，並從我們自己的惡事中得到某種安慰，那就是你們的優異表現，在我們的主耶穌基督裡，與祂和父，以及聖靈，同享榮耀，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第六十八篇

「眾人回答祂說：『我們聽見律法上有話說，基督是永存的，你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？』」

一、謬誤是容易被察覺且軟弱的，即使從外面塗抹了無數的色彩。正如那些粉刷牆壁裂縫的人，無法藉著塗抹來修補；同樣地，說謊的人也很容易被揭穿；這正是猶太人在這裡所遭遇的。因為當基督對他們說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」他們說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的；你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？」他們知道基督是不死的，且擁有無窮盡的生命。因此，他們知道祂在說什麼。因為在聖經中，受難與復活往往同時出現。以賽亞也同時提到這些，說：「祂像羊被牽到宰殺之地」，以及接下來的一切。大衛在第二篇詩篇中，以及在其他許多地方，也將這兩者結合在一起。族長也說：「他蹲下，臥如公獅」，接著說：「誰能喚醒他呢？」同時展現了受難與復活。但這些人以為能藉此讓祂閉口，並證明祂不是基督，他們承認基督是永存的。且看他們多麼惡毒。因為他們沒有說：「我們聽見基督是不會受苦、不會被釘十字架的」，而是說：「祂是永存的」；儘管這句話與祂所說的並不矛盾。因為受難並不是不朽的障礙。從這裡可以看出，他們明白許多有爭議的事，卻故意作惡。因為祂先前已經談論過死亡，當他們在這裡聽到「被舉起來」時，就懷疑這件事。接著他們說：「這人子是誰呢？」這也是惡毒的。祂說，不要以為我們是在說你，也不要說我們是因為仇恨而反對你。看哪，我們不知道你在說誰，但我們仍然提出質疑。那麼基督說了什麼？祂駁斥他們，並表明受難並不是祂永存的障礙。祂說：「光在你們中間還有不多的時候」；表明祂的死亡是一種遷徙。因為太陽的光並沒有被消滅，而是暫時退去，又再次顯現。「趁著有光，行走吧。」這裡祂指的是什麼時候呢？是整個現世生命，還是十字架之前的時間呢？我認為兩者皆是。因為祂那不可言喻的慈愛，許多人在十字架之後也信了。祂說這些話是為了催促他們信，就像祂先前所做的那樣，這樣說：「我與你們同在還有不多的時候。」「那在黑暗中行走的，不知道往何處去。」猶太人現在做了多少事，卻不知道自己在做什麼！他們像在黑暗中行走一樣，自以為走在正確的道路上，卻走在相反的路上，守安息日、遵守律法、注意飲食；卻不知道自己在何處行走。因此祂說：「你們應當趁著有光行走，好讓你們成為光之子」；也就是說，成為我的兒子。儘管福音書作者在起初說：「這等人不是從血氣生的，也不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」；也就是從父生的：但在這裡，祂自己被稱為生他們的那一位，好讓你知道父與子的作為是一樣的。耶穌說了這些話，就離開，隱藏起來不見他們。為什麼現在隱藏起來呢？因為他們沒有拿石頭打祂，也沒有褻瀆祂，像他們先前所做的那樣。那麼為什麼祂隱藏起來呢？因為祂能洞察人心，祂知道他們的心思已經被激怒，即使他們什麼也沒說：祂知道他們在沸騰，並呼吸著殺氣；祂沒有等待他們付諸行動，而是隱藏起來，好平息他們的嫉妒。看福音書作者如何暗示這一點，他隨即補充說：「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂。」那些神蹟是什麼呢？是福音書作者所略過的那些，從接下來的內容可以清楚看出。因為當祂退去，後來又回來時，祂再次平靜地對他們說這些話：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」看祂做了什麼：祂從卑微的事開始，並投靠父，再次提升了談話。當祂知道他們變得狂暴時，祂就離開，然後再次出現，又從卑微的事開始。祂在哪裡做了這事呢？不如說，祂在哪裡沒做這事呢？看祂起初說了什麼：「我憑著自己所聽見的審判」；接著更崇高地說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」；又說：「我不審判你們，另有一位審判。」祂再次退去：後來在加利利出現時，祂說：「不要為那必壞的食物勞力。」當祂說了關於自己的偉大之事，說祂從天上降下來，說祂賜予永生，祂又離開了。在住棚節時，祂再次站立，做了同樣的事。

二、你可以看到祂不斷地變換祂的教導，藉著出現、隱藏、卑微與崇高的話語。祂在這裡也做了同樣的事。祂說：「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂，這是要應驗以賽亞先知的話，說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』」祂又說：「他們所以不能信，因為以賽亞又說：『你們聽是要聽見，卻不明白。』」祂說：「這些話，因為看見祂的榮耀，就指著祂說的。」看哪，這裡再次出現了「因為」與「說」，這些不是因果關係的詞，而是表示結果。並不是因為以賽亞說了這話，所以他們才不信；而是因為他們將要不信，所以以賽亞才說了這些話。那麼為什麼福音書作者不這樣說，而是說不信是由於預言，而不是預言是由於不信呢？甚至在接下來的內容中，他更顯著地這樣說：「所以他們不能信，因為以賽亞又說……」在這裡，他想要以更多的方式來表達聖經的真實性，以及它所預言的事，不會以除了它所說的方式之外的其他方式發生。因為為了不讓任何人說：「為什麼基督來了？祂不知道他們不會信嗎？」祂引進了先知，他們預見了這事。祂來了，好讓他們沒有任何藉口推託自己的罪。因為先知所預言的，是作為必然發生的事來預言的：因為如果不是必然會發生，他就不會預言。而這確實是必然會發生的，因為他們是不可救藥的。預言並沒有強加任何必然性。「不能信」的意思是「不願信」。不要感到驚訝。因為在別處祂也說：「誰能領受，就領受吧。」祂經常習慣用「不能」來代替「不願」。祂又說：「世人不能恨你們，卻是恨我。」這在日常用語中也觀察得到：就像有人說，我不能愛那樣的人，將意志的強烈稱為能力：又說，那樣的人不可能變好。先知又說了什麼？「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」祂說這些話並不是因為他們不能實行美德；而是因為他們不願，所以才不能。福音書作者在這裡的意思是，先知不可能說謊，但這並不意味著他們信是不可能的。因為完全可能發生他們信了，而先知仍然是真實的。因為如果他們將要信，他就不會說這些話。你會問，為什麼他不這樣說呢？因為聖經有某些特性，必須承認它的法則。祂說這些話，是因為看見了祂的榮耀。誰的榮耀？父的。那麼為什麼約翰談論子，而保羅談論聖靈呢？不是為了混淆位格，而是為了表明同等的尊榮。因為父所有的，子也有；子所有的，父也有。儘管祂藉著天使說了許多話，卻沒有人說：「正如天使所說的」；而是說什麼呢？「神說。」因為神藉著天使所說的話，是屬於神的；但神所說的話，卻不屬於天使。但在這裡，祂說這是聖靈的話。「且指著祂說的。」說了什麼呢？「我見主坐在高高的寶座上」，等等。因此，這裡所說的榮耀，是指那異象、煙雲、聽見了隱秘的奧秘；看見了撒拉弗、從寶座上發出的閃電，那些權能者無法注視。且指著祂說的。說了什麼呢？「我聽見主說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我。』祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，心裡明白。』」看哪，又出現了另一個問題，但如果我們正確地留心，這根本不是問題。因為正如太陽會刺傷軟弱的眼睛，並非出於它自身的本性：同樣地，對於那些不留心神話語的人，也會發生這種事。因此，法老的心也被說成是剛硬的，這也發生在他們身上。

375

376 論約翰福音講道集第六十六篇（或作第六十七篇）

福音書作者在前面說：「這等人不是從血氣生的，也不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」，也就是從父生的；但在這裡，祂自己被稱為生這些人，為要讓你明白，父與子的作為是合一的。

耶穌說了這些話，就離開他們，隱藏起來。現在祂為何要隱藏呢？因為他們並沒有拿起石頭打祂，也沒有像先前那樣褻瀆祂。那麼，祂為何要隱藏呢？祂洞察人心，知道儘管他們沒有說什麼，但他們的憤怒正在加劇；祂知道這憤怒正在沸騰並想要殺人，祂不等待這憤怒演變成行動，而是隱藏起來，以減緩他們的嫉妒。請看福音書作者是如何暗示這一點的。他隨即補充說：「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂。」這些神蹟是什麼呢？就是福音書作者所略而不提的那些。從後面的經文也可以清楚看出這一點。因為祂退去並讓步，隨後又回來，以溫和的方式與他們交談，這樣說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」請看祂做了什麼：祂從卑微與收斂的話語開始，轉而訴諸於父；然後又再次提升祂的論述。每當祂看見他們變得像野獸一樣，祂就退去，隨後又出現，再次從卑微的話語開始。祂在哪裡做過這樣的事呢？祂哪裡沒做過呢？請看祂在起初說了什麼：「我憑著我的聽見審判」；然後是更高的：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」；又說：「我不審判你們，另有一位審判你們的。」然後祂再次退去；接著祂來到加利利，說：「不要為那必壞的食物勞力。」在說了關於祂自己的偉大之事，即祂是從天上降下來的，祂賜予永生之後，祂又退去了。在住棚節時，祂再次來到，又做了同樣的事。

二、人們可以不斷地看到祂如此變換教導的方式：藉著出現、退去、卑微的話語、高超的話語。祂在這裡也是這樣做的。他說：「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂，這是要應驗以賽亞先知所說的話：『主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』」又說：「他們所以不能信，因為以賽亞又說：『你們聽是要聽見，卻不明白。』以賽亞看見祂的榮耀，就指著祂說了這話。」請看這裡再次出現了「因為」與「他說」，這不是指因果關係，而是指結果。並非因為以賽亞說了，他們才不信；而是因為他們註定不會相信，所以以賽亞才這樣說。那麼，為什麼福音書作者不這樣說，反而說不信是出於預言，而不是說預言是出於不信呢？而且他進一步更強烈地陳述了這一點，這樣說：「他們所以不能信，因為以賽亞說了這話。」他想要藉此透過許多論證來表明聖經的真實無誤；並且表明所預言的事，並非以其他方式發生，而是照著祂所說的發生。因為免得有人說：「基督來是為了什麼？難道祂不知道他們不會聽從祂嗎？」祂引進先知，表明他們也知道這一點。祂來，是為了讓他們對自己的罪無可推諉。因為先知所預言的，是作為必然會發生的事而預言的。如果不是必然會發生，他就不會預言；而之所以必然會發生，是因為他們當時的處境如此。

如果「不能」一詞被用來代替「不願」，請不要感到驚訝。因為在其他地方祂也說：「有能力領受的，就可以領受。」祂在許多地方都知道將「能力」稱為「意志」。又說：「世人不能恨你們，卻是恨我。」這在日常習慣中也可以看到；例如當某人說：「我不能愛某某人」時，他是將強烈的意志稱為能力。又說：「某某人不能成為善良的。」先知又說什麼呢？「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」這並不是說他們行善是不可能的，而是因為他們不願意，所以他們不能。福音書作者所說的正是這個意思，即先知是不可能說謊的。但這並不是說他們不可能相信。因為即使他們相信了，先知的話依然是真實的。因為如果他們註定要相信，祂就不會預言這些事。那麼，有人會說，為什麼祂不這樣說呢？因為聖經有這樣的特性，我們必須順應它的法則。以賽亞說這話，是在他看見祂的榮耀的時候。

看見誰的榮耀？是父的。那麼，為什麼約翰是關於子說的，而保羅卻是關於聖靈說的呢？他說，這並不是要混淆位格，而是要表明祂們具有同等的尊榮。因為父的事就是子的，子的事也是父的。雖然祂藉著天使說了許多話，但沒有人說：「正如天使所說的」；而是說什麼呢？「神說了。」因為神藉著天使所說的話，應當歸於神；但神的話，卻不再歸於天使。

但在這裡，祂說是聖靈的話。並且指著祂說了這話。祂說了什麼？「我看見主坐在高高的寶座上」，以及後面的經文。因此，他這裡所說的榮耀，是指那異象、那煙雲、那聽見不可言說的奧祕、那看見撒拉弗、那從寶座上發出的閃電，那些權能者都不敢直視。並且指著祂說了這話。祂說了什麼？「我聽見有聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我。』祂說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，心裡明白。』」看，這又是一個難題；但如果我們正確地留意，這就不是難題。正如太陽會刺傷軟弱者的眼睛，並非因為太陽本身的本性，在那些不留意神話語的人身上也是如此。在法老身上，也說祂使他的心剛硬，在那些與神的話語爭辯的人身上也是如此。這也是聖經的特性，正如「神就任憑他們存邪僻的心」，以及「神將這些分給萬民」，意思是：祂容許、祂放手。因為祂並不是在這裡引進神在作工，而是表明這些事是出於他人的邪惡而發生的。因為當我們被神離棄時，我們就被交給魔鬼；被交給魔鬼，我們就遭受無數的苦難。因此，為了恐嚇聽者，祂說：「祂使之剛硬」與「祂任憑」。

因為祂不僅不任憑，甚至若非我們願意，祂連離棄都不會，請聽祂說什麼：「你們的罪孽豈不是使我與你們隔絕嗎？」又說：「遠離你的，必要死亡。」何西阿說：「你忘了你神的律法，我也必忘記你。」祂自己在福音書中也說：「我多次願意聚集你們的兒女，只是你們不願意！」以賽亞又說：「我來了，卻沒有人；我呼喚，卻無人答應。」祂說這些話，是為了表明是我們開始了離棄，並成為我們滅亡的原因。因為神不僅不願意離棄或懲罰我們，甚至當祂懲罰時，祂也不願意這樣做。祂說：「我不喜悅那死人之死，倒要你們回轉而活。」基督甚至為耶路撒冷的毀滅而流淚；這也是我們對朋友所做的。

三、因此，既然知道這些，我們就當盡一切努力，不與神分離，而要持守靈魂的照管與彼此的愛，不要撕裂我們的肢體（因為那是瘋狂與喪失理智者的行為），而要看見那些處境惡劣的人，我們更要醫治他們。因為我們在身體上也常看見許多人患有難治與不治之症，但我們並沒有停止敷藥。有什麼比痛風或手部關節炎更糟的呢？難道我們就因此砍斷肢體嗎？絕不；而是我們盡一切努力，好讓他們能得到某種安慰，因為我們無法消除這病痛。我們對弟兄也當如此；如果他們患有不治之症，我們也要持續醫治，並互相擔當重擔。這樣，我們就成全了基督的律法，並將獲得所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與聖父、聖靈一同歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第九十九篇講道

「雖然如此，官長中也有許多信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」

一、我們必須同樣逃避所有敗壞靈魂的私慾；但更要逃避那些會衍生出許多罪惡的私慾；我指的是什麼呢？就是貪財。這病本身就很可怕；但它變得更為嚴重，因為它是萬惡之根與母親。虛榮心也是如此。看，這些人也因為對榮耀的渴求而與信心斷絕了。他說，官長中也有許多信祂的；但因猶太人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這正是祂在上面對他們所說的：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」因此，他們不是官長，而是奴隸，處於極度的奴役之中。然而，這種恐懼後來也消除了。因為在使徒們身上，我們從未看見他們被這種私慾所轄制。因為那時連官長與祭司都信了。因為聖靈的恩典降臨，使他們所有人都比金剛石更堅固。既然這是當時阻礙他們信主的原因，請聽祂說什麼：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」彷彿祂在說：你們為什麼害怕信我呢？信心藉著我通往神，正如不信也是如此。請看祂如何藉著一切表明本質的無差別。祂沒有說：「信我的話」，免得有人說，這是指言語而言，這在人身上也是可能說的。因為信使徒的人，不是信他們，而是信神。但為了讓你明白，祂是在說關於對祂本質的信心，祂沒有說：「信我話語的」，而是說：「信我的」。那麼，有人會問，為什麼祂從未反過來說：「信父的，不是信父，而是信我」呢？因為他們會說：「看，我們信父，卻不信你。」因為他們當時還很軟弱。祂在與門徒交談時是這樣說的：「你們信神，也當信我。」但祂看見這些人更為軟弱，無法聽這些話，就以另一種方式引導他們。因此，祂表明若不信祂，就不可能信父。並且為了讓你不要認為這是指人說的，祂補充說：「看見我的，就是看見那差我來的。」那麼，神是身體嗎？絕不。祂在這裡是指心靈的觀看，並由此表明同質性。那麼，「信我的」是什麼意思呢？就像某人會說：領受河流之水的人，不是從河流，而是從源頭領受。甚至這個比喻對於所討論的事來說還太弱了。「我到世上來，乃是光。」因為父在舊約與新約中都以此為名，祂也使用了這個名字。因此，保羅從這裡學到，稱祂為光輝。祂在這裡表明了與父極大的親緣關係，甚至沒有任何間隔，既然祂說對祂的信心不是信祂，而是通往那一位。祂稱自己為光，是因為祂使人脫離謬誤，並消除屬靈的黑暗。「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」為了免得他們認為祂是因為軟弱而放過那些藐視祂的人，所以祂說了「我來本不是要審判世界」。

二、然後，為了免得他們因此變得更懶散，因為知道信的人得救，不信的人受懲罰，請看祂為他們設立了多麼可怕的審判台，補充說：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的。」如果父不審判任何人，而你來也不是要審判世界，那麼誰審判他呢？「我所講的道，在末日要審判他。」因為他們說祂不是出於神，所以祂這樣說——表明那時他們將無法再說這些話，而是「我現在所講的道，將成為控告者，駁斥他們，並斷絕一切辯解。」「我所講的道。」是什麼道呢？「我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」以及其他類似的一切。因此，說這些話是為了他們，好讓他們沒有辯解的藉口。因為如果不是這樣，祂比以賽亞有什麼過人之處呢？因為他自己也說：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」比耶利米有什麼過人之處呢？因為他被差遣時，也有默示。比以賽亞有什麼過人之處呢？因為他吞了書卷，就這樣說了。否則，那些將要聽祂話語的人，反而會成為祂知識的原因。因為如果祂被差遣時才領受命令要說什麼，你隨後就會說，祂在被差遣之前什麼都不知道：如果有人這樣理解，這些話是多麼褻瀆啊，而且沒有學到這些話語謙卑的原因？但保羅說連門徒都能明白「神的善良、純全、可喜悅的旨意」；而子在領受命令之前竟不知道？這怎麼可能成立呢？你看見祂說這些話是多麼謙卑，為要吸引他們，並使那些將要說話的人閉口嗎？因此，祂說的是人的話語，為要藉此強迫他們，使他們逃避話語的卑微，因為他們知道這些話並非出於本性，而是出於聽者的軟弱。「我知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話，正是父對我所說的。」你看見話語的謙卑嗎？因為領受命令的人，不是自己的主人。然而祂自己說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」難道祂有權使人活著，卻沒有權說祂想說的話嗎？祂藉這些話想要表達的是：並非出於本性，祂說的是一回事，我說的是另一回事。並且「我知道祂的命令就是永生。」祂是在對那些說祂是騙子，且來是為了毀滅的人說話。當祂說「我不審判」時，祂表明自己不是他們滅亡的原因。因為藉著這些話，當祂即將離去，不再與他們相處時，祂幾乎是在作見證：「我沒有憑著自己對你們說什麼，一切似乎都是從父而來。」因此，祂以卑微的話語結束並總結了論述，好說：「我將這話語傳給你們直到末了。」什麼話語？「正是父對我所說的，我就這樣講。」如果我與神對立，我肯定會說相反的話，說我不說任何神所喜悅的事，好將榮耀歸於自己。但現在，我將一切都歸於父，以至於我不說任何自己的話。那麼，為什麼你們不信我說我領受了命令，並且如此強烈地消除你們那種認為我是神之敵人的惡劣觀點呢？因為正如領受命令的人，在精確地完成命令之前，不可能做或說出與差遣者意志相反的事，我也不能做或說出父所不願意的事。因為「我所做的事，祂也做，因為祂與我同在，父沒有撇下我獨自一人。」你看見祂如何總是表明自己與父毫無間隔地連結在一起嗎？因為當祂說「我沒有憑著自己來」時，祂並沒有剝奪自己的權能，而是表明自己與父並不對立。因為如果人尚且是自己的主人，子更是如此。而這件事是真實的，請聽保羅說：「祂反倒虛己」，並「為我們捨了自己」。但正如我所說，虛榮心是一件嚴重的事，確實嚴重。因為正是它導致他們不信，而其他人錯誤地相信，並且將祂出於慈愛對他們所說的話，轉變為褻瀆。

三、因此，我們務必逃避這種虛榮；因為它是多樣且多變的，並且在各處散播毒素，無論是在錢財、享樂，還是在身體的美貌上。因此，我們在各處都超出了必要：由此產生了服飾的奢華、僕人的成群。因此，在各處，必要性都被藐視了，在房屋、服飾、飲食上；奢華佔據了主導地位。你想享受榮耀嗎？去施捨吧：那時天使會讚美你；那時神會認可你。但現在，讚美只轉向金匠與織工；而你，婦人，卻沒有得到冠冕，反而常看見自己受到咒詛。如果你不將這些裝飾在你的身體上，而是傾倒在窮人身上，到處都會有掌聲，且有極大的讚美。那時，當你給予他人時，你就會擁有這些；只要你獨自保留，你就沒有。因為財寶在屋裡是不安全的；但在窮人的手中卻是安全的。為什麼你在忽視靈魂受污染的同時，卻在裝飾身體呢？為什麼你不給予靈魂與身體同等的照顧，雖然本應給予更多？然而，親愛的，至少應當給予同等的照顧。請告訴我，如果有人問你，你寧願身體健康美麗卻穿著卑賤的衣服，還是身體殘缺、患病卻佩戴黃金？難道你不會寧願在身體本性上享受美麗的形態，勝過在服飾的鋪張上嗎？難道你在身體上這樣選擇，在靈魂上卻不然嗎？當你擁有一個醜陋、畸形、黑暗的靈魂時，你以為從黃金的裝飾中能得到什麼益處嗎？這是什麼瘋狂？將裝飾轉向內在，並用那些項鍊環繞你的靈魂。因為那些環繞身體的東西，既不能幫助健康，也不能幫助形態：不能使黑暗變為潔白，也不能使醜陋變為美麗。但如果你將這些裝飾在靈魂上，它很快就會從黑暗變為潔白。

379

380 【約翰福音講道集 第六十九篇】 （或作：第六十七篇）

「……道；因為我不是憑著自己來的，[410] 是那差我來的父，祂給了我命令，叫我說什麼，講什麼；以及其他諸如此類的話。」

難道這些話是為了他們而說的，好叫他們沒有藉口推諉嗎？因為若非如此，祂與以賽亞又有何不同呢？因為以賽亞也說過同樣的話：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」那麼耶利米又如何呢？因為他被差遣時也曾受感。以西結又如何呢？因為他也是吃了書卷，才這樣說話。再者，那些即將聽見祂所說之話的人，將被發現是祂說出這些知識的原因。因為如果祂在被差遣時才領受命令，知道該說什麼，那麼你豈不是要說，在被差遣之前祂並不知道嗎？如果有人這樣領受這些話，而不去查考祂說這些話時謙卑的原因 [註：即指神性隱藏在人性中的謙卑]，還有什麼比這更不敬虔的呢？保羅說他自己和那些受教的人都知道「神的善良、純全、可喜悅的旨意」，難道神的兒子在領受命令之前竟然不知道嗎？這話怎麼講得通呢？你看，祂之所以將所說的話帶入極度的謙卑，是為了要吸引那些人，並堵住後來之人的口。祂之所以說出這些屬人的話語，正是為了強迫他們逃避這些話語中卑微的表象，因為他們心裡明白，這些話並非出於祂的神性，而是出於聽者軟弱的緣故。「我也知道祂的命令就是永生。故此，我所說的話，正是照著父對我所說的。」你看，這些話是多麼謙卑！因為領受命令的人，並非自己的主人。然而祂自己卻說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」那麼，祂既有權柄叫祂所願意的人復活，難道就沒有權柄說祂所願意說的話嗎？因此，祂藉著這句話所要表達的是：這件事並非出於本性，彷彿父說的是一回事，而我說的是另一回事。

「我也知道祂的命令就是永生。」這話是對那些說祂是迷惑人的、來到世上是為了毀壞的人說的。當祂說「我不審判」時，祂是在表明自己並非這些人滅亡的原因 [註：原文校勘註：我不審判。祂說，我不是這些人滅亡的原因，而是他們自己。]。因為藉著這些話，祂幾乎是在作見證——當祂即將離開他們，不再與他們相處時——說：「我所說的沒有一句是憑著自己說的，一切都是從父那裡來的。」祂之所以將話語限制在這些謙卑的層面上，是為了對他們說：「直到最後，我對你們留下了這最後的一句話。」是什麼話呢？「父怎樣對我說，我就怎樣說。」如果我是與神為敵的，我就會說相反的話：我所說的沒有一句是神所認可的，好將榮耀歸給自己。但如今，我將一切都歸給祂，甚至說沒有一句是我自己的 [註：原文校勘註：沒有一句是我自己的]。那麼，當我說我領受了命令，並如此強烈地駁斥你們那種惡意的反對猜測時，你們為什麼不信我呢？因為正如那些領受命令的人，若不違背命令，就不可能做或說出差遣者意願之外的事；同樣地，我也不可能做或說出父所願意的以外的事。

「因為我所作的，祂也作，因為祂與我同在，父沒有撇下我獨自一人。」你看，祂在何處都表明自己與那生祂的父是連結在一起的，中間沒有任何間隔。因為當祂說「我不是憑著自己來的」時，祂並非在剝奪自己的權柄，而是在否定那種外來的、敵對的說法。因為如果人尚且是自己的主人，那麼獨生子就更是如此了。這話是真實的，聽聽保羅怎麼說 [註：原文校勘註：然而這話是真實的。保羅藉著他所說的話表明了這一點。]：「祂倒空自己，為我們捨了。」但正如我所說的，虛榮心是可怕的，真是可怕。正是因為虛榮心，使得那些人不信，也使得其他人信得錯誤，並將那些為了憐憫而說的話，誤解為不敬虔的言論 [註：原文校勘註：誤解為不敬虔的言論]。

三、因此，讓我們在各方面都逃避這隻野獸。它是多變且無孔不入的，到處散播它的毒液，無論是在錢財、奢華，還是在肉體的美貌上。因此，我們在各處都超越了需求；因此，人們對衣著有貪婪，對僕人有過多的蓄養；因此，無論是在家中、衣著上，還是在餐桌上，需求都被輕視了，而貪婪卻佔據了主導地位。你想享受榮耀嗎？去行善吧；那時天使會稱讚你，那時神會接納你。如今，這種驚嘆僅止於金匠和織工，而你卻空手離去，看著自己多次受到咒詛。如果你不將這些裝飾在身上，而是將其傾倒在窮人的腹中，那麼四面八方都會有巨大的掌聲，巨大的讚美。當你給予他人時，你才真正擁有這些；只要你獨自佔有，你就沒有擁有。因為家是不可靠的寶庫，而窮人的手才是穩固的寶庫。你為什麼裝飾身體，卻忽略了靈魂，讓它被污穢所佔據？你為什麼不給靈魂分配像對待身體那樣多的照顧呢？雖然本該給予更多，但親愛的 [註：原文校勘註：親愛的]，至少應該給予同等的照顧。告訴我，如果有人問你，你想要什麼：是讓你的身體光鮮亮麗、健康強壯、勝過時光，卻穿著簡陋的衣服；還是讓身體殘缺、充滿疾病，卻穿金戴銀、濃妝豔抹？難道你不會更願意在身體的本質上擁有美貌，而不是在衣服的包裹上嗎？那麼，在身體上你選擇前者，在靈魂上卻選擇相反的，讓它變得醜陋、畸形、黑暗，你以為從那些金飾中能得到什麼收穫嗎？這又是何等的愚蠢！把這種裝飾轉向內在，把這些項鍊戴在靈魂上吧。因為戴在身體上的，既不能增進健康，也不能增進美貌；因為它不能使黑的變白，也不能使醜的變美或好看。但如果你把它戴在靈魂上，你很快就會使它從黑暗變為潔白，從醜陋畸形變為美麗好看。這話不是我說的，而是主自己這樣說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白」；以及「你們要施捨，一切就都潔淨了。」你若如此行，不僅你自己，連你的丈夫也會因為你的狀態而變得美好。因為如果他們看到你們卸下了這種裝飾，就不會有巨大的開銷需求；而沒有貪婪，他們就會遠離一切，在施捨上會更容易，而你們也能夠坦然地向他們建議當行的事。如今，你們已經剝奪了自己所有這種權柄。因為你們用什麼口去談論這些事呢？當你們將大部分錢財花在身體的裝飾上時，你們又用什麼眼去直視丈夫，要求他們施捨呢？當你卸下金飾的裝飾時，你就能坦然地與丈夫談論施捨。即使你沒有成功，你也已經完成了你自己的全部；或者說，更有可能的是，你透過這些實際行動與他交談，不可能不贏得他。

因為婦人哪，你怎麼知道不能救你的丈夫呢？所以，正如你現在要為自己和為他交帳一樣，如果你卸下這一切虛榮的幻象，你將得到雙重的冠冕，與你的丈夫一同戴著冠冕，在那些純潔的永恆歲月中遊行，並享受永恆的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

【講道集 第七十篇】

「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」

一、保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」因為祂正是為了這個目的，從我們的團體中取了肉身，好藉著這肉身教導我們美德。經上說：「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」基督自己也說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式。」這些祂不僅藉著言語，也藉著行動來教導。因為他們稱祂為撒馬利亞人、被鬼附的，稱祂為迷惑人的，並向祂扔石頭；法利賽人有時差遣差役去捉拿祂，有時又派其他人去設下陷阱；他們自己也經常不斷地侮辱祂，儘管他們沒有任何理由可以控告祂，反而不斷地領受祂的恩惠；然而，在經歷了這一切之後，祂並沒有停止藉著言語和行動來善待他們。當祂被某個僕人打耳光時，祂說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」但這些是對敵人與設陷阱的人說的；讓我們看看祂現在對門徒做了什麼；或者說，看看祂現在對那設陷阱的人展現了什麼。因為那最該被憎恨的人——身為門徒，分享了餐桌與鹽，看見了神蹟，並被賦予了如此多的恩典，卻做了比所有人都更惡劣的事，雖然沒有用石頭扔祂，也沒有侮辱祂，卻出賣並交出了祂——你看祂是如何親切地接待他的，為他洗腳。因為祂正是想藉此將他從那種邪惡中拉回來。然而，如果祂願意，祂本可以像咒詛無花果樹那樣使他枯乾，像劈開磐石那樣將他劈開，像裂開幔子那樣將他撕裂；但祂不願強迫，而是想藉著他對陷阱的選擇來引導他離開。因此，祂為他洗腳。然而，那個可憐又悲慘的人，連這一點也沒有感到羞愧。

「逾越節以前，」經上說，「耶穌知道自己離世的時候到了。」並非那時才知道，而是說祂既然做了祂所做的，就說明祂早已知道了。「離世」，福音書作者以宏大的心胸稱祂的死亡為離世。「愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」你看，當祂即將離開他們時，祂展現了更強烈的愛嗎？因為「愛世間屬自己的人，就愛他們到底」，這意味著：祂沒有遺漏任何一個深愛者所應當做的事。為什麼祂不從一開始就這樣做呢？祂在最後做了更偉大的事，好增進他們的親密感，並為他們預備了巨大的安慰，以面對即將來臨的苦難。祂稱他們為「屬自己的人」，是基於親密關係的緣故；因為祂也稱其他人為「屬自己的人」，是基於創造的緣故，正如祂說：「祂屬自己的人不接待祂。」「世間」是什麼意思呢？因為那些已經去世的人，如亞伯拉罕、以撒、雅各以及與他們同時代的人，也曾是祂屬自己的人；但他們並不在世間。你看，祂是舊約與新約的神嗎？「愛他們到底」是什麼意思呢？意思是祂持續不斷地愛著，祂說這是祂那偉大之愛的證據；然而祂在別處說了另一件事，即為朋友捨命。但那時這件事還沒有發生。為什麼祂現在要這樣做呢？因為當祂在眾人面前顯得最輝煌時，這件事顯得更為奇妙；而且祂在即將離去時，留下了不小的安慰。因為他們即將陷入極度的悲傷，祂便藉著這些事為他們引入了相應的安慰。

二、「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」福音書作者驚訝地說了這話，表明祂竟然為那個已經決定出賣祂的人洗腳。祂展現了那人極大的邪惡，因為連餐桌的團契也沒能攔阻他，這通常是能抑制邪惡的，也沒有勸阻他直到最後一天都還在忍受他的老師。

「耶穌知道父已將萬有交在祂手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去。」在這裡，祂驚嘆地說，像這樣的一位，如此偉大的一位，從神而來，又要歸到神那裡去，掌管萬有，竟然做了這件事，並且不認為做這樣的事是屈尊降貴。在我看來，祂在這裡所說的「交託」，是指信徒的救贖。因為當祂說「父已將萬有交給我」時，祂指的就是這種交託；正如祂在別處說：「他們本是祢的，祢將他們賜給我」；又說：「若不是父吸引人，就沒有人能到我這裡來」；以及「若不是從天上賜給他的」。所以祂要麼是指這個，要麼是指祂從神出來，又要歸到神那裡去，且擁有萬有，這件事並沒有使祂減少什麼。當你聽到「交託」時，不要有任何屬人的想法；因為這表明了對父的尊榮與合一。正如父將萬有交給祂，祂也照樣交給父。保羅也表明了這一點，他說：「將國交與父神。」祂在這裡說得更具人性，展現了祂對他們極大的關懷，並顯明了祂對他們那不可言喻的愛，因為祂像對待自己的人一樣照顧他們，教導他們謙卑是美德的母親，祂說這是美德的開端與終結。說「從神出來，又要歸到神那裡去」並非無緣無故；而是為了讓我們學習祂所做的事，配得上那從那裡出來又回到那裡去的一位，並且踐踏了一切的傲慢。

四、「就離席站起來，脫了衣服。」

二、你看祂不僅藉著洗腳，也藉著其他方式展現謙卑。因為祂不是在坐席之前，而是在所有人都坐下之後，才站起來。接著，祂不僅洗腳，還脫了衣服。祂不以此為滿足，還用手巾束腰。祂甚至不以此為足，而是自己裝水，沒有交給別人去裝，而是自己做了這一切：藉著這一切表明，當我們行善時，不應敷衍了事，而應帶著所有的勤奮與熱忱。此外，在我看來，祂先洗了出賣者的腳，因為祂說了……

五、「就洗門徒的腳，並加上……」六、「到了西門彼得那裡，彼得對祂說：『主啊，祢洗我的腳嗎？』」用這些手，祂說，祢開了瞎子的眼睛，潔淨了長大痲瘋的，叫死人復活？這些話確實有很大的強調意義：為什麼祂不需要別的，只需要那一句「祢」呢？因為這句話本身就代表了一切。然而，你可能會問：為什麼除了彼得之外，沒有其他人攔阻祂，這難道不是愛與敬畏的標誌嗎？那麼是什麼原因呢？在我看來，祂先洗了出賣者的腳，然後才來到彼得那裡，其他人隨後也受到了提醒。因為祂在彼得之前洗了其他人，從「到了西門彼得那裡」這句話中顯而易見。但福音書作者並非嚴厲的控告者。因為「就洗」這個詞暗示了這一點。雖然彼得是首領，但很可能出賣者因為無禮，在首領之前就坐下了。因為他的無禮在其他地方也能辨認出來，當他與老師一同蘸手，以及當他被責備時卻沒有感到扎心。而彼得之前已經受過一次責備，他因為愛得太深而說了那些話，被壓制到需要別人來詢問；而這個人被多次責備，卻連感覺都沒有。所以當祂來到彼得那裡時，彼得對祂說：「主啊，祢洗我的腳嗎？」七、「耶穌回答說：『我所做的，你如今不知道，後來必明白。』」意思是，這其中有多少益處，有多少教導的功用，以及這件事能將我們帶向多大的謙卑。那麼彼得呢？他仍然攔阻並說：「8. 祢永不可洗我的腳。」彼得，你在做什麼？你不記得之前所說的話嗎？當你說「主啊，萬不可如此」時，你不是聽到了「撒但，退我後邊去吧」嗎？你還沒有悔改，還這麼強硬嗎？他說，是的，因為這件事太偉大，充滿了驚奇。因為他是出於愛的強烈而這樣做的，所以他也從基督那裡得到了回應。正如祂當時嚴厲地責備並說「你是絆我腳的」，在這裡祂也說：「我若不洗你，你就與我無分了。」那麼那位熱切、火熱的人又如何呢？「9. 主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」在拒絕時很強硬，在順服時更強硬。兩者都出於愛。但為什麼耶穌沒有說祂為什麼這樣做，而是加上了威脅呢？因為他不會以其他方式順服。因為如果基督說「由我來吧，因為我要藉此教導你們謙卑」，他會承諾一千次自己會謙卑，而不讓主這樣做。但現在基督說了什麼呢？彼得最害怕的事，就是與主分離。因為他就是那個經常詢問祂要去哪裡的人。因此他說：「我願意為祢捨命。」因為如果當他聽到「我所做的，你如今不知道，後來必明白」時，他尚且不肯罷休，如果他知道了，就更不會了。因此祂說「後來必明白」，因為祂知道如果他知道了，他還是會反對。彼得也沒有說「現在教導我，好讓我順服」；而是更強烈地，連知道都不願意，而是再次堅持：「祢不可洗我的腳。」當祂威脅時，他立刻就順服了。那麼「後來必明白」是什麼意思呢？什麼時候？當你在我的名裡趕鬼時，當你看到我被接到天上時，當你從聖靈那裡得知我坐在右邊時，那時你就會明白現在所做的是什麼。那麼基督又如何呢？因為彼得說「不但腳，連手和頭」，「10. 耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。』11. 耶穌原知道要賣祂的是誰。」如果他們是乾淨的，為什麼要洗他們的腳呢？為了讓我們學習謙卑。因此，祂只洗了肢體中最卑微的部分。

「凡洗過澡的人」是什麼意思呢？意思是凡純潔的人。難道那些還沒有從罪中得釋放，還沒有領受聖靈，罪還在掌權，咒詛的字據還在，祭物還沒有獻上的人，是純潔的嗎？那麼祂為什麼說他們是純潔的呢？但為了讓你不要以為祂說他們純潔，就是完全脫離了罪，祂補充說：「你們現在因我講給你們的道，已經乾淨了」；也就是說，你們僅僅因為這個原因而乾淨。你們已經領受了光，已經從猶太人的錯誤中得釋放了。因為先知說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」因此，這樣的人就是洗過澡的，是純潔的。因為他們已經從靈魂中除去了所有的惡念，並以純潔的心與祂同行：因此，根據先知的言語，祂說，凡洗過澡的人，已經乾淨了。祂指的不是那種藉著水和猶太教的洗禮，而是良心的潔淨。

三、應當照顧寡婦與孤兒。——因此，如果我們也是乾淨的，讓我們學習行善。什麼是行善呢？「要為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，這是主說的。」

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384 論約翰福音講道集第七十篇（或作第六十九篇）

……美德之首的謙遜，他稱之為美德的開端與終結。這裡並非無故加上「從神出來，又要歸到神那裡去」這句話；而是要讓我們明白，他所做的一切，都與他從那裡來、又要往那裡去的身分相稱，將一切狂傲踐踏在腳下。隨即從席上起來，脫了衣服。

二、你看他不僅藉著洗腳，還藉著其他方式顯明謙卑。他並非在眾人坐席之前，而是在眾人都坐下之後，才起來。接著，他不僅是洗腳，還脫了衣服。他甚至不止步於此，還束上毛巾。他仍不滿足於此，還親自盛水，沒有吩咐別人去盛，而是親自做這一切，藉此表明：當我們行善時，不應當敷衍了事，而應當滿懷熱忱。我認為他首先洗的是賣主之人的腳，因為經文說：「就洗門徒的腳」，隨後又說：「到了西門彼得那裡，彼得對他說：『主啊，你洗我的腳嗎？』」他說：「用這雙手，你曾開了瞎子的眼睛，潔淨了長大痲瘋的，叫死人復活嗎？」這句話蘊含著極深的敬意，因此他無需多言，只需說一個「你」字，就足以表達一切。有人或許會合理地問：為什麼其他門徒沒有攔阻他，唯獨彼得攔阻了？這顯然是因為彼得有著非比尋常的愛與敬畏。那麼原因何在？我認為他先洗了賣主之人的腳，然後才來到彼得那裡，其餘的人也從彼得那裡受到了教導。他確實先洗了別人，這從「到了彼得那裡」這句話可以看出來。但這位福音書作者並非嚴厲的指控者，因為「就洗」這個詞，正是隱晦地表達了這一點。即便彼得是首位，但賣主之人性格魯莽，在領袖坐下之前就已坐下，這也是可能的。他魯莽的性格在其他地方也有體現，例如他與夫子一同蘸手，以及受責備時仍不悔改。然而彼得先前曾受過一次責備，且那時他出於愛心說了那些話，以至於他變得謹慎，甚至因恐懼戰兢而需要別人代為發問；但那個人（猶大）卻不斷受責備，卻毫無知覺。當他來到彼得那裡時，彼得對他說：「主啊，你洗我的腳嗎？」耶穌對他說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」意思是：你將從中獲得多大的益處，這教導的價值，以及它如何能引導我們進入完全的謙遜。那麼彼得又如何呢？他仍然攔阻，說：「你永不可洗我的腳。」彼得啊，你在做什麼？你不記得先前的話了嗎？你不是說過「主啊，萬不可如此」，卻聽到「撒但，退我後邊去吧」嗎？即便如此，你還不醒悟，依然如此強硬嗎？他說：「是的，因為這件事太令人震驚了。」既然彼得是出於深切的愛才這樣做，基督也同樣以愛來制伏他，正如當時嚴厲責備他說「你是絆我腳的」一樣，在這裡也對他說：「我若不洗你，你就與我無分了。」那麼這位熱切而火熱的人又如何呢？「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」他在拒絕時很強硬，在順服時則更強硬；但兩者皆出於愛。為什麼他不說出他為何這樣做的原因，反而設下威脅呢？因為彼得當時不會被說服。如果他說：「讓我洗，因為我藉此教導你們要謙卑」，彼得為了不讓主做這件事，可能會答應一萬次。但現在他說了什麼？彼得最害怕、最戰兢的，就是與主分離。因為正是彼得不斷問：「主往哪裡去？」所以他才說：「我願意為你捨命。」如果彼得聽到「我所做的，你如今不知道，後來必明白」尚且不肯罷休，那麼如果他知道了，就更不會同意了。正因如此，主才說「後來必明白」，因為他知道如果彼得現在就明白，他依然會反對。彼得並沒有說：「那麼請教導我，好讓我答應」；相反，他表現得更強硬，甚至不願學習，再次堅持說：「你不可洗我的腳。」但當主發出威脅時，他立刻放鬆了語氣。那麼「後來必明白」是指什麼時候？他說：「當你奉我的名趕鬼的時候；當你看見我升天的時候；當你從聖靈那裡得知我坐在右邊的時候，你就會明白現在所發生的事。」那麼基督又如何呢？當彼得說「不但我的腳，連手和頭也要洗」時，他說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」因為他知道誰要賣他。既然他們是乾淨的，為什麼還要洗腳呢？是為了讓我們學會謙卑。因此他沒有去洗別的部位，而是洗了在眾人看來最卑微的部位。什麼是「洗過澡的人」？意思就是「乾淨的人」。那麼他們真的乾淨嗎？他們尚未脫離罪惡，也未領受聖靈，因為罪惡依然轄制著他們，手寫的債券依然存在，祭物尚未獻上；那麼他為什麼說他們是乾淨的呢？為了不讓你認為他們是因為脫離了罪惡而乾淨，他補充說：「現在你們因我對你們所說的道，已經乾淨了。」意思是：目前你們是乾淨的。你們已經領受了光，已經脫離了猶太人的謬誤。正如先知所說：「洗滌自己，潔淨自己，從我眼前除掉你們的惡行。」因此，這樣的人就是洗過澡且乾淨的。既然他們已經從心中拋棄了一切邪惡，並以真誠的心與他同在，所以他才引用先知的話說，洗過澡的人已經乾淨了。因為那裡的「洗滌」並非指猶太人用水的洗禮，而是指良心的潔淨。

三、因此，讓我們也成為乾淨的人；讓我們學習行善。什麼是善呢？「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，這是耶和華說的。」聖經中關於寡婦和孤兒的教導非常多，但我們卻對此毫不在意。然而，請思考這賞賜有多大。他說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」因為寡婦沒有保護者，所以神對她格外關照。寡婦本可再嫁，卻因敬畏神而忍受守寡的艱辛。因此，無論男女，讓我們都向她們伸出援手，以免我們自己遭遇守寡的苦難。即便我們遭遇了，也能為自己積攢下行善的機會。寡婦的眼淚力量不小，甚至能開啟天堂之門。因此，不要欺壓她們，也不要加重她們的苦難，而要盡一切可能幫助她們。如果我們這樣做，就能為自己在這世上和來世積攢極大的安全感。因為她們不僅在這裡，在來世也會護衛我們，藉著我們對她們的善行，消除我們大部分的罪孽，使我們能坦然無懼地站在基督的審判台前；願我們眾人都能獲得這份恩典，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（接續前文）……若由他人領受這些事物；但若非如此，他將會遭受反面的對待，因他對蜘蛛、陰影、夢境以及比這些更虛無的事物感到驚恐。阿們，阿們，我對你們說：僕人不大於主人，差遣人也不大於差遣他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。我這話不是指著你們眾人說的，但我說這話是要應驗聖經：「同我吃飯的人，用腳踢我。」他在上面說過的話，在這裡又說了一遍，為要使他們感到羞愧。因為如果僕人不大於主人，差遣人也不大於差遣他的人，而這些事是從我這裡發生的，那麼這些事就更應當從你們身上發生。隨後，為了不讓人說：「你為什麼要說這些話呢？因為我們現在還不知道。」他補充了這一點：我說這話並非因為他們不知道，而是要你們藉著行為顯明所說的話。因為「知道」是人人都能做到的，但「去行」卻非人人都能做到。因此他說：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」正因為如此，儘管你們已經知道了，我仍不斷地對你們說，為的是要引導你們進入實踐。因為猶太人也知道，但他們並不蒙福，因為他們不去行。他說：「我這話不是指著你們眾人說的。」這真是何等寬容啊！他還沒有揭發那個出賣者，而是將這件事隱蔽起來，從而給他留下了悔改的餘地。他既揭發了，又沒有完全揭發，他是這樣說的：「同我吃飯的人，用腳踢我。」在我看來，「僕人不大於主人」這句話也是針對這一點說的，為的是如果有人從僕人或某些卑微的人那裡遭受了惡待，不要因此跌倒，而要注視猶大這個例子，他享受了無數的恩惠，卻以反面的惡行回報了施恩者。因此他接著說：「同我吃飯的人」；他撇開了所有其他的事，單單提到了這一點，因為這最足以制止並使他羞愧。他說，那由我供養的，那與我同席的人。他講這些話，是為了教導他們要以恩惠對待那些作惡的人，即使他們依然無可救藥。當他說「我這話不是指著你們眾人說的」時，為了不讓恐懼籠罩眾人，他隨後將那人分離出來，這樣說：「同我吃飯的人。」因為「不是指著你們眾人」這句話，並不完全將話語限制在一個人身上；因此他接著說：「同我吃飯的人」，向那個可憐的人表明，他被捉住並非因為不知情，而是因為他非常清楚；這一點本身也是最足以制止他的。他沒有說「他出賣我」，而是說「他用腳踢我」，這是為了表達那陰謀的詭詐、陰險與隱蔽。

三、這些事被記錄下來，是為了讓我們不要對那些行不義的人懷恨在心，而是要責備他們並為他們哀哭。因為值得哀哭的，不是受害者，而是作惡者。因為當貪婪者、誣告者或任何作惡的人行事時，他們對自己造成了極大的傷害；而如果我們不為自己伸冤，他們反而對我們有極大的益處。我這是什麼意思呢？某人搶奪了你，你是否為這不義而感謝，並榮耀了神？你藉著那次感謝收穫了無數的賞賜；正如那人為自己積蓄了無法言喻的火。如果有人說：「如果我因軟弱而無法報復那行不義的人，那該怎麼辦？」我會說：你能夠做到心生煩惱、感到憤慨；這些是在我們權力範圍內的，包括為那傷害你的人祈求、咒詛他無數次、向眾人毀謗他。因此，那沒有做這些事的人，將會得到不報復的賞賜。顯然，如果他有能力報復卻沒有做，那才算數。因為受害者若心胸狹窄，當他用咒詛、辱罵、陰謀來報復那傷害他的人時，他便使用了隨手可得的武器。因此，你不僅不要做這些事，還要為他代求；因為如果你不僅不做這些事，反而為他禱告，你就變得像神一樣了。因為他說：「要為那逼迫你們的人禱告，好叫你們像你們在天上的父。」你看，我們從他人的逼迫中獲得了多大的利益！沒有什麼比不以惡報惡更能使神喜悅的了。我說「不以惡報惡」是什麼意思呢？我們反而被命令要回報反面的事物，即恩惠與禱告。因此，基督甚至以恩惠回報了那即將出賣他的人，例如：他為他們洗腳，暗中責備，節制地擊打，醫治他們，並與他們分享餐桌與親吻；儘管如此，那人並沒有變好，但基督依然堅持做他自己該做的事。但讓我們也從僕人那裡教導你們，並從舊約中豐富的例子中學習，好讓你知道，當我們懷恨在心時，我們是沒有任何藉口可以推諉的。你們想讓我說摩西的事，還是要把話題再往前推呢？因為例子越古老，我們就越是被征服。為什麼呢？因為那時的美德更為困難。因為那時的人們沒有書面的教導，也沒有生活的榜樣；而是人性赤裸裸地獨自奮鬥，被迫在沒有錨的情況下四處漂流。因此，當稱讚挪亞時，他不僅僅稱他為完全人，還加上了「在他世代中」，表明在那個時代，當阻礙很多的時候；因為在他之後出現了其他人，儘管如此，他並沒有比他們遜色。因為他在他的時代是完全的。

那麼，在摩西之前，誰是恆久忍耐的呢？那蒙福且高尚的約瑟，他不僅以貞潔閃耀，在恆久忍耐上也同樣閃耀。他被賣時並沒有行過任何不義，反而是在服事、勞作，展現出僕人所應有的一切。他們對他進行了惡意的誹謗，他卻沒有報復，儘管他當時有父親在身邊；他反而去曠野為他們送去食物；當沒有找到他們時，他並沒有灰心，也沒有轉身離去（儘管他若願意，是有藉口的），而是留在野獸和那些殘忍的人身邊，守護著親兄弟的志向。後來他住在監獄裡，當被問及原因時，他沒有說他們任何壞話，只是說：「我沒有做什麼」，以及「我是從希伯來地被拐來的」。之後，當他再次成為主人時，他供養了他們，並使他們脫離了無數的災難。因為如果我們保持清醒，鄰舍的邪惡就無法使我們失去自己的美德。但他們並非如此；他們剝去他的衣服，試圖殺害他，並嘲笑他的夢，儘管他們從他那裡得到了食物，卻試圖將他從生命和自由中驅逐出去。他們在吃喝，卻無視那被丟在坑裡赤身露體的兄弟。還有什麼比這獸性更糟糕的呢？他們難道不比殺人犯更惡劣嗎？後來他們把他拉上來，交給了無數的死亡，將他賣給了那些即將前往蠻夷之地的野蠻與殘忍的人。然而，當他成為國王時，他不僅免除了對他們的懲罰，甚至在涉及他自己的範圍內，使他們脫離了罪惡，稱所發生的事為神的護理，而非他們的惡行。他對他們所做的一切，並非懷恨在心，而是為了兄弟的緣故假裝這一切。後來，當他看到他們依附於他時，他立刻丟掉了假面具，放聲大哭並擁抱他們，彷彿他從他們那裡得到了極大的恩惠，儘管他曾險些被他們殺害；他將他們所有人都帶到了埃及，並以無數的恩惠回報了他們。那麼，在有了律法與恩典，以及如此多哲理的進步之後，我們若連那在恩典與律法之前的人都不去效法，我們將有什麼藉口呢？誰能使我們免於刑罰呢？因為沒有，確實沒有比懷恨在心更嚴重的了。那欠了一萬銀子的人顯明了這一點；他後來沒有被要求償還，卻又被要求償還；沒有被要求償還，是因為神的慈愛；被要求償還，是因為他自己的邪惡，以及對同伴懷恨在心。學會了這一切，讓我們饒恕鄰舍的過犯，並以恩惠回報那些反對我們的人，好讓我們也能獲得神的慈愛，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。

講道集

「阿們，阿們，我對你們說：有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」

一、對待神僕人的回報是偉大的，並從中為我們結出果子。因為他說：「接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的。」接待基督以及他的父，還有什麼能與之相比呢？這與前面所說的話有什麼關聯呢？「你們既知道這事，若是去行就有福了」，這句話與「接待你們的」有什麼共同之處呢？這是偉大且非常協調的；請看是如何協調的。因為他們即將離去，並要遭受許多苦難，他用兩種方式安慰他們：一種是藉著他自己，另一種是藉著他人。他說，如果你們追求智慧，時刻將我銘記在心，並帶著我所受的苦難與所做的一切，你們就能輕易地忍受苦難。不僅如此，你們還將從所有人那裡得到極大的照料。他藉著說「你們既知道這事，若是去行就有福了」表明了前者；藉著說「接待你們的，就是接待我」表明了後者。他為他們敞開了所有人的家門，使他們既能從行為的智慧中，也能從接待者的熱忱中，得到雙重的安慰。隨後，當他為即將走遍全世界的他們制定了這些規矩時，想到出賣者將被剝奪這兩者，既無法享受在苦難中的忍耐，也無法享受接待者的照料，他再次感到不安。福音書作者指出這一點，並表明他是為了那人而感到不安，接著說：「耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：『我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」他再次讓恐懼籠罩所有人，因為沒有指名道姓；他們感到困惑，儘管他們心裡並沒有意識到自己有任何邪惡；因為他們認為基督的判斷比他們自己的思想更可靠。因此，他們彼此對視。他將這件事限制在一個人身上，減輕了恐懼；但加上「你們中間有一個人」，卻使所有人都感到不安。那麼，其他人都在彼此對視；而一向熱情的彼得則向約翰示意。因為他先前曾受過責備，在主想要洗腳時曾阻攔過，且處處表現出因渴望而衝動，但因受責備而恐懼，因此他既沒有安靜，也沒有開口，而是想透過約翰來了解。

值得探討的是，為什麼在所有人都焦慮、顫抖，連領袖都感到恐懼時，約翰卻彷彿在享受一般，側身靠在耶穌的懷裡；不僅側身靠著，還靠在胸前；不僅這一點值得探究，接下來的事也值得探究。那是什麼呢？就是他關於自己所說的：「耶穌所愛的那門徒」。為什麼沒有其他人這樣說自己，儘管其他人也同樣被愛呢？但他比其他人更受愛。如果沒有其他人這樣說自己，而只有他自己這樣說，這並不奇怪。保羅在適當的時候也這樣做，他說：「我認識一個在基督裡的人，前十四年……」，儘管他還敘述了自己其他不少的讚美。你認為聽到了「跟從我」之後，立刻撇下網和父親去跟從，以及在山上只帶他和彼得，並在其他地方進入屋子，這對你來說是小事嗎？而他自己敘述了彼得多麼大的讚美，也沒有隱瞞基督對他說過：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」並且處處顯示他對主熱情且真誠。當他問「這人將來如何？」時，他是出於極大的渴望才這樣說的。因此，沒有其他人這樣說他；甚至他自己若不是碰巧遇到了這段經文，也不會這樣說。因為如果他只說彼得示意約翰去問，而沒有補充其他，就會造成很大的困惑，並迫使我們去尋找原因；因此他自己解開了這個疑惑，說：「他側身靠在耶穌的懷裡。」你認為聽到他側身靠著，以及老師給予他們如此大的坦然無懼，是學到了小事嗎？如果你想知道這其中的原因，這事出於愛；因此他說：「耶穌所愛的那門徒」。但我認為他這樣做還有另一個原因，就是想表明自己與那罪行無關。因此他坦然無懼且充滿信心。因為為什麼不在其他地方說這話，而是在領袖示意的時候呢？為了不讓你認為他是因為彼得地位更高才示意，他說這是出於極大的愛。為什麼他要靠在胸前呢？因為當時他們對他還沒有什麼重大的懷疑；此外，他也在減輕他們的憂愁。因為當時他們的面容很可能是陰沉的。因為如果他們心裡感到不安，面容就更是如此。他減輕了他們的憂愁。

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390 【論約翰福音講道集第七十二篇（舊編第七十一篇）】

……那些人豈不比殺人犯更殘忍嗎？後來他們將他拉出來，賣給那些即將前往蠻夷之地的野蠻人，使他陷入萬劫不復的境地。然而，當他後來成為君王時，不僅沒有報復他們，反而盡其所能地使他們脫離罪惡，將所發生的事稱為神的護理，而非他們的惡行。他對他們所做的一切，並非出於報復的心態，而是為了兄弟之情而假裝。後來，當他看見他們維護他的兄弟時，便卸下偽裝，立刻放聲大哭，並擁抱他們，彷彿自己從他們那裡得到了極大的恩惠，儘管他曾險些被他們殺害；他將他們全家帶到埃及，並以無數的恩惠回報他們。那麼，我們在律法與恩典之後，在經歷了如此多的哲理提升之後，若連那位在律法與恩典之前的人都不如，我們將有什麼藉口呢？誰能將我們從刑罰中救出來？因為沒有什麼，確實沒有什麼比懷恨在心更糟糕的了。那位欠了一萬他連得銀子的人（馬太福音 18:24）清楚地表明了這一點，他起初免了債，後來卻被迫償還；免債是因神的憐憫，被迫償還則是因他自己的惡行，因為他不肯免去同伴的債。既已看見這些，讓我們饒恕鄰舍的過犯，甚至以恩惠待他們，好讓我們能獲得神的憐憫，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【講道集第七十二篇】

第十三章 20節：「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的。」

1. 神賜給那些關懷並善待祂僕人的人極大的賞賜，並由此結出果子給我們。因為祂說：「接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我來的。」接待基督和祂的父，還有什麼職分能與此相比呢？這與前面所說的有什麼關聯？這與祂上面所說的「你們若行這些事，就有福了」有什麼共同之處？這兩者配合得極好：請看是如何配合的。因為他們即將出發，且要受許多苦難，祂用兩種方式安慰他們：一種是藉著祂自己，另一種是藉著他人。祂說，如果你們追求哲理，並時刻記念我，將我所受的苦和所做的一切事銘記在心，你們就能更容易地忍受苦難。不僅如此，你們還將從眾人那裡得到許多服事。祂在說「你們若行這些事，就有福了」時指出了第一點；在說「接待你們的，就是接待我」時指出了第二點。祂確實為他們敞開了所有人的家門；這樣，他們既因品格的純潔，又因那些服事他們之人的愛心，而得到了雙重的安慰。隨後，當祂吩咐完這些，想到他們即將遍行全地，卻想到那賣主的人將失去這兩者，既得不到忍受勞苦的耐心，也得不到接待者所提供的服事，祂便再次憂愁起來。福音書作者指出了這一點，並說明祂因此而憂愁，隨即補充道：21節「耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：『我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」祂再次讓眾人感到恐懼，因為祂沒有指名道姓。他們雖然心裡沒有自覺有什麼惡行，卻感到焦慮（約翰福音 13:22），因為他們認為基督的判斷比他們自己的思想更可靠。因此，他們彼此對看。將賣主之事限制在一個人身上，減輕了恐懼；但加上「你們中間有一個人」，卻使眾人驚惶。那麼，這意味著什麼呢？其他人都在彼此對看；但一向熱心的彼得卻向約翰示意（同上，24節）。因為他先前曾受過責備，曾阻止主為他洗腳，且處處顯出熱切的愛，卻又受了責備，因此他害怕，既不敢安靜，也不敢開口，而是想透過約翰來探知。

為何在眾人恐懼時，約翰卻靠在基督的懷裡？這點值得探究：為何在眾人焦慮、恐懼，連領袖都感到害怕時，約翰卻彷彿安然地靠在耶穌的懷裡？不僅是靠著，甚至伏在祂的胸前：這不僅值得探究，隨後發生的事也值得探究。那是什麼呢？就是他關於自己所說的：「耶穌所愛的那門徒」。為何沒有其他人這樣說自己，儘管其他人也同樣被愛？然而，他比其他人更受愛。如果沒有其他人這樣說自己，而只有他自己這樣說，這並不奇怪。保羅在適當的時候也做了同樣的事，他說：「我認得一個在基督裡的人，前十四年……」（哥林多後書 12:2）。然而，他並沒有列舉自己其他不少的讚美。難道你認為，當他聽到「來跟從我」（馬太福音 4:20）時，立刻撇下網和父親去跟從祂，以及他與彼得一同被帶上山（同上，17:1），又在進入屋子時（路加福音 8:51），這些還不夠嗎？他自己敘述了彼得是多麼受稱讚，也沒有隱瞞基督對他說過：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」（約翰福音 21:15）？他處處顯出彼得的熱心和對主真誠的愛。當他說「這人將來如何？」（同上，21節）時，是出於極大的愛。因此，沒有其他人這樣說他，甚至約翰若不是碰巧寫到這一處，也不會這樣說。因為如果他在說完彼得示意約翰詢問之後，什麼都不加，我們肯定會陷入疑惑，並被迫探究原因：因此他自己解釋道：他靠在耶穌的胸前。你認為當你聽到他靠在主懷裡，且在夫子面前享有如此大的信任時，你學到的還少嗎？如果你想知道原因，那是出於愛：因此他說，「耶穌所愛的那門徒」。但我認為他這樣做還有另一個原因，是為了表明自己與那罪行無關。因此他坦然行事。因為為何不在別處說，而是在領袖示意時說呢？為了不讓你認為他是因為約翰是年長者才示意，他說這是出於極大的愛。為何他伏在基督的胸前？因為當時他們對他還沒有什麼重大的猜測：此外，他這樣做也是為了減輕憂愁。因為他們當時臉色憂愁是很可能的。如果他們心裡憂愁，臉色就更不用說了。祂用言語和詢問來安慰他們，並邀請他，允許他伏在祂的胸前。請看他是多麼遠離傲慢。他確實沒有說出名字，而是說「耶穌所愛的那門徒」：正如保羅說「我認得一個在基督裡的人，前十四年……」。當時耶穌第一次駁斥了他，卻沒有指名道姓；但祂是怎麼說的呢？26節「我蘸一點餅給誰，就是誰。」這種方式也帶來了責備：因為祂並沒有顧及筵席，既然與他同吃餅，如果祂沒有阻止與他同席，難道祂會從那沒有被祂感化的人手中接過餅嗎？當然不會。因此，27節「他吃了以後，撒但就入了他的心」，嘲笑他的厚顏無恥。當他在群體中時，撒但不敢進入，只是在外面攻擊：但當基督將他公開並分開後，撒但終於自由地撲向他。因為既然他已經無可救藥，就不宜再留在裡面。因此祂將他趕出去，撒但便將那被分開的人擄走，眾人散去後，賣主的人便離開了。27節「耶穌便對他說：『你所做的，快做吧！』」28節「同席的人，沒有一個知道是為什麼對他說這話。」

2. 天哪，他竟完全喪失了知覺！他怎麼沒有被感化，也沒有羞愧，反而變得更加厚顏無恥地離開了？那句「快做吧」，並非命令，也不是建議；而是責備，並表明祂希望他能悔改。但既然他心已剛硬，祂便讓他離開了。祂說，同席的人沒有一個知道。這裡可以提出一個大問題：既然門徒們問是誰，祂說「我蘸一點餅給誰，就是誰」，為何他們還是不明白？除非祂是低聲說的，以至於沒人聽見。因為約翰伏在胸前，幾乎是在耳邊詢問，這樣賣主的人就不會被公開：而基督的回答也使他沒有被顯露出來。儘管耶穌強調地說：「你所做的，快做吧！」他們依然不明白。祂這樣說，是為了表明祂對猶太人所說關於死亡的話是真實的；即：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」；以及「沒有人奪我的命去」（約翰福音 10:18）。因此，只要祂想留住，就沒有人能反對；但當祂允許時，這就變得容易了。因此，祂暗示了這一切，說「你所做的，快做吧」：即使在那時，祂也沒有讓他被認出來。因為他們可能會將他撕碎，彼得可能會殺了他。因此，同席的人沒有一個知道。什麼，連約翰也不知道嗎？連他也不知道：因為他沒想到門徒會犯下如此大的罪惡。因為他們遠離如此大的惡行，對其他人也無法猜測會有這種事。因此，正如祂先前對他們說「我不是指著你們眾人說的」，卻沒有透露任何事：現在他們也以為是對別人說的。30節「那時候是夜間了。」祂說，為何告訴我時間？為了讓你學習他的放肆，連時間都無法阻止他的衝動。但這也沒有讓他被公開。他們因恐懼和極大的驚惶而感到憂愁，不知道這話的真正原因：他們猜測是因為「叫他去給窮人買什麼」（約翰福音 13:29），才說了這些話。因為祂確實非常關心窮人，好教導我們勤奮地去做這件事。他們這樣想並非沒有理由；因為他帶著錢囊（約翰福音 12:6）。然而，並沒有記載有人給他錢：但那些婦女從她們的財物中供應祂生活所需；這一點祂從未暗示過。

為何基督帶著錢囊？為何不應揭露他人的罪惡。

那麼，為何那位吩咐不要帶口袋、錢、拐杖的人，卻帶著錢囊來服事窮人呢？為了讓你學習，即使是一無所有並背負十字架的人，也必須極其關心這件事。祂做了許多事，都是為了教導我們。因此門徒們以為耶穌說這話，是為了給窮人一些東西。然而，這並沒有感化賣主的人，因為祂直到最後一天都不願揭露並公開他。我們也應當這樣做：同伴的罪惡不應被揭露，即使是不可救藥的。因為後來當他前來賣主時，祂給了他親吻，並承擔了如此大的事，儘管祂正走向更可怕的——即十字架和極其羞辱的死亡：祂在那裡再次顯出了祂的慈愛。在這裡，祂將那件事稱為榮耀，教導我們沒有什麼是如此卑賤、如此羞辱，以至於在按照神的旨意行事時，不能使其變得更輝煌。因此，在猶大出去賣主之後，祂說：31節「如今人子得了榮耀。」從此祂振作門徒們頹喪的心，勸勉他們不僅不要憂愁，反而要喜樂。因此祂從一開始就責備彼得。因為一個人藉著死亡戰勝死亡，是極大的榮耀。這就是祂關於自己所說的：「我從地上被舉起來的時候，就要吸引萬人來歸我」（約翰福音 8:28, 12:33）；又說：「你們拆毀這殿」（約翰福音 2:19）；又說：「除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看」（路加福音 11:29）。因為在死後能做比死前更大的事，怎能不是最大的榮耀呢？為了讓人相信復活，門徒們做了更大的事。如果祂沒有活著，也不是神，他們怎能奉祂的名做這些大事呢？32節「神也要因自己榮耀祂。」什麼是「神要因自己榮耀祂」？這就是說，藉著祂自己，而不是藉著別人。並且要立刻榮耀祂；也就是說，與十字架同時。祂說，不是在很久之後，也不是在復活後很久才使祂顯得輝煌；而是在十字架上，顯著的事就會出現。因為太陽變黑了，磐石崩裂了，幔子也裂開了，許多睡了的聖徒的身體復活了：墳墓有封印，守衛坐著，當石頭放在身體上時，身體卻復活了：四十天後聖靈賜下，眾人立刻傳揚祂（馬太福音 27:51等；路加福音 23:45）。這就是那句話，「要因自己榮耀祂，並且要立刻榮耀祂」：不是藉著天使和天使長，不是藉著其他什麼權能，而是藉著祂自己。

3. 祂是如何藉著自己榮耀祂的？藉著做一切事來榮耀子。然而，子做了所有事。你看祂將子的作為歸於父嗎？

391

392 《約翰福音講道集》第七十二篇（編號七十一）

他們的靈魂既已擾亂，他們的眼神更是如此。因此，祂以言語和提問來安慰他們，為他們鋪路，並允許他靠在自己的胸懷。請看祂那不自誇的態度：祂沒有說出那人的名字，只說「祂所愛的那門徒」；正如保羅在說「我認識一個在基督裡的人，十四年前……」時一樣。那時，耶穌第一次指出了他，但甚至在那時也沒有指名道姓；祂是怎麼說的呢？「我蘸一點餅給誰，就是誰。」這方式具有責備的意味；因為他連餐桌也不敬重，竟與祂共用同一塊餅。即便共鹽之誼不能使他羞愧，但從祂手中接過那餅，還有什麼能不使他感到羞愧呢？然而，他卻沒有。因此，「撒但便入了那人的心」，嘲笑他的厚顏無恥。因為只要他還在門徒的行列中，撒但就不敢跳進去，只能從外面攻擊；但當耶穌顯明並將他分別出來後，撒但便大膽地跳了進去；因為像他這樣不可救藥的人，不應當再留在裡面太久。因此，祂最終將他趕了出去，他被切斷後，撒但便佔有了他，他離開他們，在夜間出去了。耶穌對他說：「你所做的，快做吧。」席間沒有一個人知道祂這話是什麼意思。

二、哎，何等麻木不仁！他怎能不被軟化，也不感到羞愧，反而更加厚顏無恥地離去！「快做吧」這話並非命令，也不是建議，而是責備，表明祂本想讓他悔改；但既然他已無可救藥，祂便任憑他了。祂說，席間沒有一個人知道祂這話是什麼意思。這裡可能會讓人產生很大的困惑：既然門徒們問「是誰」，祂回答說「我蘸一點餅給誰，就是誰」，他們竟然還不明白？除非祂是私下說的，以至於無人聽見。事實上，約翰正是為了這個緣故，靠在祂的胸懷，幾乎是貼著耳朵詢問，好讓賣主的人不至於顯露出來；基督也是這樣回答的，甚至在那時也沒有讓他顯露出來。雖然祂說得如此明確：「你所做的，快做吧」，但他們仍然不明白。祂之所以這麼說，是為了表明祂先前對猶太人所說關於自己死亡的話是真實的。因為祂曾對他們說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」；以及「沒有人奪我的命去」。只要祂還留著，就沒有人能奪去；但當祂任憑時，事情就變得容易了。祂說「你所做的，快做吧」，正是暗示了這一切；即便如此，祂也沒有讓他顯露出來。否則，他們或許會把他撕碎，或許彼得會殺了他。因此，「席間沒有一個人知道」。難道連約翰也不知道嗎？連他也不知道；因為他沒料到一個門徒竟會墮落到如此地步。因為他們遠離這樣的邪惡，所以也沒想到別人會做出這種事。正如祂先前對他們說「我不指著眾人說」，且從未揭露過；所以在這裡，他們也以為祂是在對別人說話。經文說，他出去的時候是夜間。你為什麼要告訴我時間？為了讓你明白他的頑固，連時間都不能阻止他的衝動。但這也沒有讓他顯露出來。他們當時因恐懼和極大的焦慮而感到不安，他們不知道祂所說話語的真實原因；他們以為祂是因為要給窮人什麼東西才這麼說的。因為祂非常關心窮人，也教導我們對此要極其熱心。他們以為這並非沒有原因，而是因為他管錢囊；儘管沒有人看見有人給祂錢；但祂說過，那些女門徒用自己的財物供養祂；但這點從未被暗示過。

祂既然吩咐不要帶錢囊、銅錢、拐杖，為什麼又帶著錢囊來服事窮人呢？為了讓你明白，即使是極度貧窮且被釘十字架的人，也需要對這方面給予極大的關懷。祂所做的一切，都是為了教導我們。門徒們以為祂說這話，是為了給窮人一些東西。甚至這也沒有使他感到羞愧，直到最後一天，祂都不願公開羞辱他。我們也當如此行，不要張揚與我們同在之人的罪，即使他們已無可救藥。因為即便在這之後，當他來賣主時，祂還給了他親吻，祂接受了如此重大的事，而他卻更加大膽地前進，走向十字架本身，走向那受咒詛的死亡；在那裡，祂再次彰顯了祂的慈愛。祂在這裡稱這件事為榮耀，教導我們：當事情是為了神而發生時，沒有什麼是如此羞恥和受咒詛，以至於不能使行事者變得更加光輝。因此，在猶大出去賣主之後，祂說：「如今人子得了榮耀」；藉此振奮門徒們低落的思想，勸勉他們不僅不要沮喪，反而要喜樂。因此，祂起初也責備了彼得。因為在死亡中戰勝死亡，是極大的榮耀。這就是祂關於自己所說的：「當我被舉起來的時候，你們必知道我是」；又說：「拆毀這殿」；又說：「除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給你們看。」因為在死後仍能發揮比死前更大的能力，這豈不是極大的榮耀嗎？為了使復活被相信，門徒們行了更大的事。如果祂沒有活著，且不是神，他們怎能奉祂的名行出這些事呢？「神也要榮耀祂。」「神要在自己裡面榮耀祂」是什麼意思？就是藉著祂自己，而不是藉著別人。並且「立刻榮耀祂」；也就是說，在十字架上。因為祂說，這並不需要經過很長的時間，也不會等待復活那漫長的時刻，也不會在那時才顯出光輝，而是在十字架上，光輝就會顯現。太陽變黑了，磐石崩裂，幔子裂開，許多已睡聖徒的身體復活了，墳墓有印封住，有守衛看守；在石頭壓在身體上的時候，身體復活了；四十天過去了，聖靈的恩賜降臨，所有人都立刻宣揚祂。這就是「要在自己裡面榮耀祂，並且立刻榮耀祂」；不是藉著天使和天使長，也不是藉著其他任何能力，而是藉著祂自己。

三、那麼，你們又是如何藉著祂得榮耀的呢？因為祂行了所有為了子之榮耀的事；儘管子行了所有的一切。你看，祂將自己所做的事歸功於父。你看，祂將自己所做的事歸功於父。「小子們，我還有不多的時候與你們同在。你們要找我，正如我對猶太人所說：『我所去的地方，你們不能到』，如今我也對你們說。」晚餐後，祂開始談論令人悲傷的事。因為當猶大出去時，已經不是傍晚，而是夜間了。因為他們不久之後就要面臨逮捕，祂必須將一切託付給他們，好讓他們記住；或者說，聖靈使他們想起了一切。因為他們當時是第一次聽見，且即將忍受如此的試煉，很有可能將這些話遺忘。因為正如另一位福音書作者所說，他們因憂愁而昏睡，正如基督自己所說：「但因為我對你們說了這些話，憂愁就充滿了你們的心」；他們怎能準確地記住這一切呢？那麼，為什麼還要說呢？這對基督的榮耀有很大的益處，因為他們在事後被提醒時，能清楚地知道他們早已從基督那裡聽過這些話。為什麼祂要說「我還有不多的時候與你們同在」來使他們灰心呢？對猶太人說這話是合理的；但為什麼要把我們也列入與那些忘恩負義之人相同的行列呢？絕非如此。為什麼祂說「正如我對猶太人所說」？祂提醒他們，這並非現在因為災難臨近才預言，而是祂早已預知，且聽見祂對猶太人說這話的人就是見證。因此，祂加上了「小子們」；好讓他們聽到「正如我對猶太人所說」時，不會以為這話也是對他們說的。因此，祂說這話並非為了使他們灰心，而是為了安慰他們，免得突如其來的災難使他們驚慌。「我所去的地方，你們不能到。」祂表明祂的死是一種遷移和轉變，去往一個不接受必朽壞身體的地方。祂說這些話，也是為了激發他們對祂的渴慕，使之更加熱切。你們知道，當我們看見最親愛的人離去時，我們最為激動，尤其是當看見他們前往我們無法到達的地方時。因此，祂對猶太人說這話是為了恐懼，對門徒們說則是為了激發渴慕。那個地方是如此，以至於不僅他們，連你們這些最親愛的人也無法到達那裡。在這裡，祂也顯示了自己的尊貴。「如今我也對你們說。」為什麼是「如今」？對他們是一種方式，對你們是另一種；也就是說，不是與他們在一起。猶太人在哪裡尋找祂？門徒們又在哪裡尋找祂？門徒們是在逃跑時；猶太人則是在遭受無法挽回的巨大災難，城市被攻陷，神憤怒的刑罰從四面八方臨到他們時。因此，祂當時對他們說是因為不信，現在對你們說則是為了免得災難突如其來。「我賜給你們一條新命令。」因為他們聽到這些話，以為自己將被遺棄，很可能會陷入混亂，祂便安慰他們，將所有美善的根基與保障——愛——賜給他們；彷彿在說：我離開了，你們感到痛苦嗎？但如果你們彼此相愛，你們就會更強大。那麼，為什麼祂不這麼說呢？因為祂說了對他們更有益的話：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」因為藉此，祂表明了祂的隊伍永遠不會解散，因為祂給了他們一個標記。這話是在賣主離開他們之後說的。為什麼祂稱這條命令為新的，而它在舊約中也存在呢？祂以這種方式使它成為新的；祂接著說：「我怎樣愛你們。」因為祂說，我並非在你們先有功績時才償還債務，而是我先開始的。你們也當如此恩待最親愛的人，而不是因為虧欠他們。祂略去了他們即將行的神蹟，而以愛來標記他們。為什麼？因為這最能證明人是聖潔的。因為這是所有美德的基礎。藉此，我們眾人最能得救。祂說，這就是作門徒。當眾人看見你們效法我的愛時，他們都會稱讚你們。

四、那麼，難道神蹟不能更顯明這一點嗎？絕非如此。因為許多人會說：「主啊，我們不是奉你的名趕鬼嗎？」當他們因鬼服了他們而歡喜時，祂說：「不要因鬼服了你們而歡喜，要因你們的名記錄在天上而歡喜。」然而，這確實引領了全世界，因為那一點已經存在；如果沒有那一點，這也不會長存。愛使他們立刻變得良善，並使所有人的心和靈魂合而為一。如果他們彼此分裂，一切都會毀滅。祂不僅是對他們說這些話，也是對所有未來信祂的人說的；因為即使在今天，沒有什麼比缺乏愛更讓外邦人跌倒的了。但你可能會說，他們也指責我們不行神蹟。但事實並非如此。使徒們在哪裡彰顯了愛？你看彼得和約翰從不分離，一同上聖殿；你看保羅對他們的情感；你還懷疑嗎？如果他們具備了其他美德，他們就更具備了美德之母。因為這事從聖潔的靈魂中萌芽；而在邪惡的地方，這株植物就會枯萎。祂說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」外邦人確實不像被神蹟所吸引，而是被生活所吸引；沒有什麼比愛更能塑造生活。因為他們常稱行神蹟的人為騙子；但他們無法指責純潔的生活。因此，當福音尚未廣傳時，神蹟受到讚賞是合理的；但現在，我們應當因生活而受讚賞。因為沒有什麼比美德更能讓外邦人感到羞愧，沒有什麼比邪惡更能讓他們跌倒；這也是理所當然的。因為當他看見一個貪婪、搶奪的人，卻教導相反的事，並且對同胞像野獸一樣，卻被命令要愛仇敵，他會說這些教導是廢話。當他看見一個人害怕死亡，他怎能接受關於永生的教導？當他看見人追求權力，被其他情慾所奴役，他會更堅守自己的教條，對我們不會有什麼崇高的看法。因為我們，正是我們自己，導致他們停留在錯誤中。因為他們早已譴責了自己那邊的教條，也同樣讚賞我們的教條；但卻因我們的生活而被阻擋。因為用言語談論哲學是容易的（因為他們中間也有許多人這樣做）；但他們尋求的是藉著行為的彰顯。讓他們想想我們這裡的古人吧。但他們不信，而是尋求現在活著的人。他說，向我展示你藉著行為所表現的信心。但這並不存在。但當他們看見我們像野獸一樣撕裂鄰舍，他們就稱我們為世界的毀滅者。外邦人記住這些，而不願歸向我們。因此，我們將為這些事受罰，不僅是因為我們行惡，還因為神的名被褻瀆。我們還要沉溺於金錢、享樂和其他惡習多久呢？讓我們最終節制吧。聽聽先知對某些無知的人說了什麼。

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396 約翰福音講道集 第七十二篇（或作第七十二篇） ……而是看著他們像野獸一樣撕裂我們的鄰舍，稱我們為世界的禍害。這些事佔據了希臘人，使他們不願轉向我們。因此，我們不僅要為自己所行的惡事受罰，還要為神的名因我們而受褻瀆受罰。我們還要被錢財、奢華以及其他情慾出賣到幾時呢？讓我們從今以後離開這些吧。聽聽先知論到那些無知的人說什麼：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」但在現今的情況下，甚至連這話也說不得；因為許多人竟將所有人的財物都據為己有。先知責備他們時也曾說：「難道你們要獨自住在地上嗎？」因此，我懼怕會有什麼嚴厲的事發生，以致我們招來神極大的懲罰。為了不讓這事發生，讓我們致力於一切美德，好叫我們能得著將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與聖靈同享榮耀，直到永遠。阿們。

[429] 講道集 第七十三篇

西門彼得說：「主啊，你往哪裡去？」耶穌回答他說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」

一、愛是偉大的善；它比火更猛烈，能上升直到天上；沒有什麼阻礙能止住它那強勁的衝動。因此，極其熱心的彼得聽見「我所去的地方，你們不能去」，他說了什麼呢？「主啊，你往哪裡去？」他這樣說，並非那麼想要知道地點，而是渴望跟隨。雖然他暫時還不敢明說「我要跟你去」，但他卻說：「你往哪裡去？」基督回答時，並非針對他的話語，而是針對他的心思。因為基督所說的話顯明了彼得的心意。祂說了什麼呢？「我所去的地方，你現在不能跟我去。」你看，他渴望跟隨，所以才這樣問。然而，當他聽見「後來卻要跟我去」時，他仍無法抑制那份渴望；儘管他得到了美好的盼望，他卻急切到說：「為什麼我現在不能跟你去？我願意為你捨命。」

因為他已經甩掉了對背叛的恐懼，顯出自己是真門徒之一，所以當其他人沉默時，他便大膽地自行發問。你說什麼，彼得？祂說了「你不能」，你卻說「我能」？那麼，你將藉著親身的經歷知道，若沒有從上面來的幫助，你的愛算不得什麼。由此可見，祂容許那次跌倒，也是為了顧念他。祂本想藉著先前的教導來訓練他；但既然他堅持那份衝動，祂並沒有親手推他，也沒有強迫他去否認，而是讓他獨自面對，好叫他認識自己的軟弱。祂說祂必須被交出去，彼得卻說：「願神憐憫你！這事必不臨到你。」他受了責備，卻沒有受教；反而，當基督想要洗他的腳時，他說：「你永不可洗我的腳。」

當他再次聽見「你現在不能跟我去」時，他說：「即便眾人都否認，我也不會否認。」既然他很可能在執意反駁時陷入狂妄，基督便教導他不可抗拒。路加暗示了這一點，說主曾對他說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」；也就是說，叫你不至於徹底滅亡；藉著這一切教導他謙遜，並揭露人性本身一無是處。因為過度的愛使他變得好辯，主便管教他，免得他在後來承擔治理世界的職分時也犯同樣的錯；而是讓他回想起自己所受的苦，從而認識自己。且看那跌倒的猛烈程度。他並非一次兩次，而是驚慌失措到在短時間內三次說出那否認的話；好讓他學會，他愛主並不如他被主所愛那樣深。然而，對這樣跌倒的人，主再次問道：「你愛我比這些更深嗎？」這並非出於冷淡，而是因為他被剝奪了從上面來的幫助。主接納了彼得的愛，卻剪除了那由愛而生的好辯。因為如果你愛，你就應當順服所愛的那位。祂對你和與你同在的人說過：「你不能」；你為何要爭辯呢？難道你不知道神的禁止意味著什麼嗎？既然你在這事上不願學會我所說的是必然發生的，你將在否認時學會；儘管這在當時對你來說顯得更不可信。因為那件事你甚至不知道，而這件事的知識你卻存在心裡；然而，那意想不到的事終究發生了。「我願意為你捨命。」因為他聽見「人為朋友捨命，沒有比這個更大的愛」，他便立刻跳出來，因他不知滿足，且想要達到極致。但基督顯明唯有祂自己能帶著權柄宣告這些事，便說：「雞叫以先」；也就是說，就在現在。因為時間並不長；祂是在深夜談話，第一更和第二更已經過去了。

「你們心裡不要憂愁。」祂這樣說，是因為他們聽了之後很可能會憂愁。因為如果連領袖且如此火熱的人，都聽見在雞叫之前要三次否認；他們很可能會預期將要面臨某種巨大的災難，足以摧毀鋼鐵般的靈魂。因此，既然他們很可能在思量這些事時感到驚慌，你看祂是如何安慰他們的：「你們心裡不要憂愁」，藉此首先顯明祂神性的能力，知道他們心裡所想的，並將其擺在面前。「你們信神，也當信我」；意思是，一切災難都會過去。因為對我和對那生我的父的信心，比即將來臨的災難更有能力，且不會讓任何困苦勝過你們。接著祂說：「在我父的家裡有許多住處。」正如祂安慰那不安的彼得說「後來卻要跟我去」；祂也向這些人顯明這份盼望。為了不讓他們以為這應許只給了彼得一人，祂說：「在我父的家裡有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方。」意思是，那個地方也會接納你們，正如接納彼得一樣。

397

398 那裡有豐富的居所，不必說還需要預備。因為祂說了「你現在不能跟我去」，為了不讓他們以為自己被徹底隔絕，祂補充說：「好叫我在哪裡，你們也在哪裡。」我為這件事付出了如此大的努力，以至於如果不是早已為你們預備好了，我早就已經成就了，這顯明他們應當極其放膽並信靠。

二、接著，為了不讓祂看起來像是在哄騙他們，而是要讓他們相信事實確實如此，祂補充說：「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」你看祂如何給他們證據，證明這些話並非隨意說的？祂這樣說，是因為祂察覺到他們的心裡正想要知道這事。彼得先前說那些話，並非為了學習，而是為了跟隨。但既然彼得受了責備，而那原本看似不可能的事，主卻宣告為可能，且在顯為不可能時，激起了他精確了解的渴望；因此祂對他們說：「那條路，你們也知道。」正如祂說「你要否認我」時，在無人開口的情況下，祂察覺到他們心裡所想的，便說「不要憂愁」；同樣在這裡，祂說「你們知道」，顯明了他們心思裡的渴望，並親自給了他們發問的藉口。

「你往哪裡去？」彼得是出於深厚的愛，多馬則是出於恐懼而說：「主啊，我們不知道你往哪裡去。」他說，我們不知道地點，又怎能知道通往那裡的路呢？且看他們是多麼謙卑。他沒有說「告訴我們地點」，而是說「我們不知道你往哪裡去」。因為這事眾人早已渴望得知。如果猶太人聽了這話尚且心裡不安，儘管他們巴不得祂離開；那麼那些從不願與祂分離的人，就更想知道了。他們雖然害怕詢問，但出於極大的愛與焦慮，還是問了。那麼基督怎麼說呢？「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」那麼，為什麼當彼得問「你往哪裡去」時，祂沒有直接說「我往父那裡去，但你們現在不能去」，反而繞了這麼多話，編排了問答呢？對猶太人，祂理所當然不說這些；但對這些門徒，為什麼呢？祂確實對他們和猶太人都說過，祂是從神出來，又要往神那裡去；而現在祂說得比先前更清楚。然而，對猶太人祂並沒有說得這麼明白。因為如果祂說「若不藉著我，你們不能到父那裡去」，他們立刻會認為這是狂妄；而現在祂隱藏起來，使他們陷入焦慮。那麼，祂為什麼對門徒和彼得也這樣說呢？祂知道彼得有極大的熱忱，且會因此不斷糾纏。為了讓他離開，祂便隱藏起來。在藉著模糊與隱藏話語成就了祂想要的之後，祂再次揭露出來。

祂說了「我所在的地方，沒有人能去」之後，補充說：「在我父的家裡有許多住處」；又說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」祂起初不願對他們說這些，以免使他們陷入更大的憂傷；但既然祂安慰了他們，祂才說了這話。因為祂藉著對彼得的責備，除去了大部分的憂傷，他們因害怕再次聽見同樣的話，反而更加收斂。

「我就是道路。」這是對「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」的解釋；而「真理與生命」則意味著這些事必然會成就。如果我是真理，從我這裡絕不會有虛假；如果我是生命，連死亡也無法阻擋你們前來。換句話說，如果「我是道路」，你們就不需要嚮導；如果我是真理，所說的話就不是虛假；如果我是生命，即使你們死了，也能得著所應許的。關於道路，他們聽懂了也承認了；但其餘的他們卻不明白；然而他們不敢詢問。儘管如此，他們從「道路」這話中得到了極大的安慰。祂說，如果我是帶領人到父那裡去的主，你們就一定會到那裡。因為沒有別的路可走。

祂先前說過：「若不是父吸引人，沒有人能到我這裡來」；又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸向我」；而現在又說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」，這顯明祂與生祂的父同等。但祂既然說了「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道」，為什麼又補充說：「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂」？這並非自相矛盾；因為他們雖然認識祂，卻不是按著當有的方式。他們認識祂是神，卻還不認識祂是父；因為後來聖靈降臨，才在他們裡面成就了全部的知識。祂的意思是：如果你們認識我的本質與尊榮，你們也就認識父了。而「從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂」（前者指將來，後者指現在）；意思是，藉著我。祂所說的「看見」，是指心思裡的認識。因為我們能看見那些可見之物卻不認識；但對於那些被認識的，我們卻不能既認識又不認識。因此祂說：「並且已經看見祂」；正如祂說「被天使看見」。雖然祂的本質並未被看見，但祂說被看見了，顯然是指他們所能看見的程度。祂這樣說，是為了讓你知道，凡看見祂的人，也就認識生祂的那位。他們看見祂，並非看見祂赤裸的本質，而是看見祂披戴著肉身。祂在別處也知道將「看見」稱為「認識」；正如祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」祂所說的「清心」，並非僅指脫離淫亂的人，而是指脫離一切罪惡的人；因為任何罪惡都會在靈魂中留下污點。

三、因此，讓我們盡一切努力洗淨污穢。首先洗淨的是洗禮；之後還有許多各式各樣的途徑。因為神是慈愛的，祂在之後也賜給我們各種脫離罪惡的途徑；其中最首要的就是賙濟。因為祂說：「賙濟與信心能洗淨罪惡。」我所說的賙濟，並非指用不義之財；那不是賙濟，而是殘忍與不仁。剝奪一人來施捨另一人，有什麼益處呢？這事必須從憐憫開始；否則就是不仁。即使我們把別人的所有都拿來施捨，對我們也毫無益處。撒該就證明了這一點，他當時說要藉著賠償四倍所奪取的來平息神的怒氣。而我們搶奪了無數財物，卻只施捨一點點，就以為能平息神，卻不知道我們反而更激怒了祂。

請告訴我，如果你從街上拖來一隻死掉且發臭的驢子當作祭物獻在壇上，難道眾人不會因為你的褻瀆與可憎而用石頭打死你嗎？那麼，如果我證明從搶奪而來的祭物比死驢更可憎，我們還有什麼藉口呢？讓我們放上一件從搶奪而來的寶物：難道它不比死驢更臭嗎？你想知道罪的惡臭有多大嗎？聽聽先知說：「我的傷口發臭流膿。」而你卻用言語祈求神忘記你的罪惡；同時卻藉著你的搶奪與欺詐，使祂永遠記得，因為你的罪被擺在壇上。現在，這不僅是罪，更嚴重的是，你玷污了聖徒的靈魂。因為這壇是石頭，且被分別為聖；而他們卻總是背負著基督：你竟敢獻上如此污穢的東西？你會說，我獻的不是那些錢，而是其他的。這些是荒謬且無聊的話。難道你不知道，如果一滴不義落入大量的錢財中，整筆錢財都會被玷污嗎？正如若有人將糞便投入純淨的泉水，會使整池水變得污穢；同樣，如果搶奪進入了財富，就會使一切充滿惡臭。

那麼，為什麼我們進入教會時洗手，心卻不洗呢？難道手會發出聲音嗎？靈魂才發出言語；神是看顧靈魂的；如果靈魂污穢，身體的潔淨就毫無益處。如果你洗淨了外在的手，卻讓內在保持污穢，有什麼益處呢？

這事很嚴重，這事顛覆了一切，就是我們對小事戰兢，卻輕視大事。洗手禱告固然是無關緊要的；但良心不潔，卻是萬惡之首。聽聽對那些關心這種污穢的猶太人所說的話：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡。」你裡面還要存著惡念到幾時呢？讓我們也來洗淨，不是用泥土，而是用純淨的水、賙濟，而不是貪婪。先停止搶奪，然後再施捨。要離惡行善。從搶奪而來的賙濟是罪惡。要約束你的手不去搶奪，然後再伸出去賙濟。如果你用同樣的手去剝奪他人，即使你沒有拿搶來的東西去施捨別人，你也無法逃脫懲罰。因為這樣一來，平息怒氣的材料也成了犯罪的材料。不憐憫人，總比這樣憐憫人要好。因為該隱如果什麼都不獻，反而更好。如果獻上較少的人尚且激怒了神；獻上別人的東西的人，又怎能不激怒祂呢？祂說，我曾對你說：「不可搶奪」；你卻用搶來的東西來尊榮我？你以為如何？你以為我喜歡這些嗎？因此祂會對你說：「你以為我恰似你，我必責備你，將你的罪擺在你眼前。」但願無人聽見這樣的聲音；願我們在施捨了純淨的賙濟後，能帶著明亮的燈，進入新房，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

神，卻不知道我們反而激怒了祂。

請告訴我，如果你從十字路口和巷弄中拖出一頭死掉且腐爛的驢子，並將牠帶到祭壇上，難道眾人不會因為你褻瀆且污穢而用石頭打死你嗎？那麼，如果我證明那從搶奪而來的財物比這更污穢，我們將有什麼藉口呢？假設你將一件搶奪來的珍寶奉獻出來，這難道不比那死驢更糟糕嗎？你想知道罪的腐敗有多深嗎？請聽先知所說的：「我的傷口發臭流膿。」（詩篇 38:5）然而，你卻用言語求神忘記你所行的惡事；你自己卻藉著所行的搶奪與貪婪，使神不斷地記念，將你的罪堆在祭壇上。

如今，這不僅僅是罪，更嚴重的是，你玷污了聖徒的靈魂。因為祭壇只是石頭，卻被聖化了；而聖徒的靈魂卻時刻承載著基督本人；你竟敢將這種不潔之物送到那裡去？你說：「不，不是那些錢財本身，而是其他的。」這簡直是可笑的胡言亂語。你難道不知道，即使一滴不義之財落入大量的錢財中，一切都會被玷污嗎？正如有人將糞便投入清澈的泉水中，使整口泉水變得不潔；同樣地，貪婪一旦進入財富中，就會使一切散發出那裡的惡臭。

那麼，我們進入教會時洗手，卻不洗心，這有什麼用呢？難道手會發出聲音嗎？靈魂才發出言語，神所鑒察的是靈魂；如果靈魂被玷污了，身體的潔淨就毫無用處。因為如果你洗淨了外在的手，內心卻是不潔的，又有什麼益處呢？那可怕且顛覆一切的事，就是我們畏懼小事，卻藐視大事。用未洗的手禱告，無關緊要；但用未洗的心禱告，這才是所有惡事中最極端的。

請聽對那些忙於此類不潔之事的猶太人所說的話：「耶路撒冷啊，你當從心中洗去惡毒，使你可以得救。你心懷惡念要到幾時呢？」（耶利米書 4:14）我們也當洗淨，不是用泥濘，而是用清水、用憐憫，而非貪婪。首先要脫離搶奪，然後再展現憐憫。我們當離惡行善。停止你的手去貪婪，然後再引導它們去行憐憫。如果我們用同樣的手去剝削他人，即使我們不把從他們那裡奪來的東西穿在身上，我們也無法逃脫刑罰。因為贖罪的基礎，成了所有過犯的基礎。因為那樣的施捨，還不如不施捨。正如該隱，若不獻祭反而更好。如果那獻上較少的人都激怒了神，那麼那獻上不義之財的人，怎能不激怒祂呢？祂說：「我曾告訴你不要搶奪，你卻用搶奪來的東西來尊榮我？你以為如何？我會喜悅這些嗎？」因此祂會對你說：「你以為我恰好和你一樣；我要責備你，將你的罪擺在你眼前。」（詩篇 50:21）

但願沒有人聽到這聲音，而是行了純潔的憐憫，手持明亮的燈，進入新房，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

***

**第七十四篇講道**

腓力對祂說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」

一、先知曾對猶太人說：「你有一妓女的臉，還羞恥嗎？」（耶利米書 3:3）看來，這話不僅對那座城說，也對那些厚顏無恥地反對真理的人說。當腓力對基督說：「求主將父顯給我們看」時，祂說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」然而，即使在這些話之後，仍有人將子與父割裂開來。然而，你還尋求比這更大的親近嗎？有些人甚至因為這句話而陷入了撒伯流主義的病態中。但我們撇開這些人，看他們如何從對立面違背律法，讓我們看看所言的精確性。「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」祂說這話是什麼意思？難道你是說，你就是我所尋求的父嗎？不，祂說。因此祂也沒有說：「你不認識祂」，而是說：「你不認識我」；這無非是表明，子除了是子之外，沒有別的，祂在作為子的同時，就是父。

腓力為何會想到這一點？祂曾說：「你們若認識我，也就認識我的父。」祂也曾多次對猶太人說這話。既然彼得多次問祂父是誰，猶太人也問過，多馬也問過，卻沒有人得到明確的答案，事情仍然隱晦；為了不讓腓力顯得討厭，也不要在猶太人之後又去煩擾祂，腓力自己問道：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」；我們不求別的。雖然基督說：「你們若認識我，也就認識我的父」，並藉著自己顯明了父；但腓力卻顛倒了順序，說：「將父顯給我們看」，彷彿他能精確地認識父。但基督不容忍他，而是讓他站在道路上，勸他藉著自己來認識父；而他卻想用這肉身的眼睛來看，或許是因為聽說先知們看見了神。但腓力啊，那是降卑。因此基督說：「從來沒有人看見神。」又說：「凡聽見父的教訓而學習的，就到我這裡來。」你們既沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。在舊約中也說：「人見我的面不能存活。」那麼基督為什麼要說呢？祂非常責備地說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」祂沒有說：「你沒看見我」，而是說：「你不認識我」。祂說：「難道我希望你學習嗎？你現在尋求看見你的父；你卻對我說，你不認識我？這有什麼邏輯呢？」這邏輯大得很。因為既然子在保持為子的同時，就是父所是的，那麼在祂裡面顯明那生祂的，是理所當然的。

隨後，祂區分了位格，說：「人看見了我，就是看見了父」，以免有人說父就是子，子就是父。如果祂就是父，祂就不會說：「看見了我，就是看見了那一位。」為什麼祂不對他說：「你求的是不可能的事，這不是人所能及的；對我來說，這才是可能的。」因為他說「我們就知足了」，彷彿他認識祂，祂便顯明他連祂也沒看見。因為如果他能看見祂，他也就能看見父。因此祂說：「看見了我，就是看見了父。若有人看見了我，也就會看見祂。」祂所說的意思是，無論是我還是祂，都不可能被看見。腓力尋求的是藉著視覺的認識；既然他以為看見了祂，也想以同樣的方式看見父，祂便顯明他連祂也沒看見。

如果有人說這裡的「看見」是指「認識」，我也不反對。祂說：「認識我的，就認識父。」但祂沒有這樣說，而是為了表明同質（homoousion），祂說：「認識我本質的，也認識父的。」祂說，這又如何？因為認識受造物的，也認識神。雖然所有人都認識並看見了受造物，但並非所有人都認識神。換個角度，讓我們看看腓力尋求看見什麼。是父的智慧嗎？是祂的良善嗎？不是；而是神究竟是什麼，即祂的本質。對此，基督回答說：「看見了我。」但看見受造物的人，並沒有看見神的本質。祂說：「看見了我，就是看見了我的父。」如果祂是另一種本質，祂就不會這樣說。為了用更粗淺的話來說，沒有人如果不認識金子，就能在銀子中看見金子的本質；因為一種本性不會透過另一種本性顯現。因此祂責備得好，說：「我與你們同在這樣長久。」你享受了這麼多的教導，看見了帶著權柄的神蹟，以及所有神性所特有的、唯有父所作的事：罪得赦免、隱秘事被揭露、死亡退去、從土地中創造，你竟不認識我？

二、因為祂披戴著肉身，所以祂說：「你不認識我。」你看見了父嗎？不要再尋求看見更多；因為在祂裡面你已經看見了我。如果你看見了我，就不要再好奇；因為在祂裡面你認識了祂。你不信我在父裡面嗎？也就是說，我在那本質中顯現。我所說的話，不是憑著自己說的。你看見了親近的極致，以及同一本質的證明了嗎？「那住在我裡面的父，祂作祂自己的事。」為什麼從言語開始，又轉向了作為？因為順理成章應該說：「祂說話」；但祂在這裡放了兩件事，關於教導和神蹟；或者因為言語也是作為。那麼祂是如何作的呢？然而在別處祂說：「我若不行我父的事，你們就不信我」；那麼為什麼在這裡說父在作呢？這正是表明父與子之間沒有間隔。祂所說的是：父不會以別的方式作，我也不會以別的方式作；然而在別處祂說祂和父都在作，說：「我父作事直到如今，我也作事」；那裡是指作為的無差別，這裡則是指同一性。如果文字的表面顯出卑微，不要驚訝。因為祂先說了「你不信嗎」，然後才說這話；表明祂為了引導他進入信心，才這樣修飾言語。因為祂洞察了他們的心。「你們信我在父裡面，父在我裡面嗎？」你們聽見父與子，本該不需要再尋求什麼來證明本質上的親屬關係。如果這對你們來說不足以證明同等尊榮與同質，那麼就從作為中學習吧。而那句「看見了我，就是看見了我的父」，如果是指作為說的，祂就不會後來又說：「若不信，就當因我所作的事信我。」隨後，祂表明祂不僅能作這些，還能作比這些更大的事，祂以誇張法陳述。因為祂不是說：「我能作比這些更大的事」；而是說，更令人驚奇的是：「我能賜給別人能力，作比這些更大的事。」「我實實在在地告訴你們，信我的人，我所作的事，他也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。」也就是說，從今以後，行神蹟是你們的事；因為我要離開了。隨後，當祂完成了言語所要表達的意思，祂說：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因我得榮耀。」你看，祂又親自作這事嗎？祂說：「我必成就。」祂沒有說：「我求父」；而是說：「叫父因我得榮耀。」然而在別處祂說：「神要在自己裡面榮耀祂」；這裡卻是：「祂必榮耀父。」因為當子顯出能作大事時，那生祂的就必得榮耀。什麼是「奉我的名」？就是使徒們所說的：「我奉耶穌基督的名，叫你起來行走。」因為他們所行的所有神蹟，都是祂在作工。主的手與他們同在。祂說：「我必成就。」你看見權柄了嗎？藉著別人所作的事，祂親自成就；而藉著祂所作的事，祂並非無能，而是由父在祂裡面作工？誰會這樣說呢？為什麼祂要第二次提到這點？是為了堅固祂的話，並表明先前的話是為了降卑。而「我往父那裡去」，意思是：我不會滅亡，而是留在本有的尊榮中，我在天上。祂說這一切都是為了安慰他們。因為他們還不明白關於復活的道理，心裡難免憂愁，祂應許要賜給他們這樣的能力，處處醫治他們，並表明祂永遠長存，不僅長存，還要顯出更大的能力。

三、因此，讓我們跟隨祂，背起十字架。即使沒有逼迫，也有其他死亡的時刻。祂說：「所以要治死你們在地上的肢體。」（歌羅西書 3:5）因此，讓我們熄滅情慾，殺死憤怒，除掉嫉妒。這就是活祭。這祭不化為灰燼，不消散為煙，也不需要木頭、火和刀。因為它有火和刀，就是聖靈。使用這把刀，割除心中多餘且外來的東西，打開閉塞的耳朵。因為疾病和邪惡的情慾習慣阻擋言語的進入。因為貪財之心若先入為主，就不讓人聽關於憐憫的教導；嫉妒若隨之而來，就隔絕了關於愛的教導；另一種疾病若侵入，又使靈魂對一切變得更加遲鈍。因此，讓我們除掉邪惡的情慾。因為只要願意，一切都會熄滅。我懇求你們，不要只關注貪財是一種暴政，而要明白我們的懶惰才是真正的暴政。

確實有許多人說他們不知道銀子是什麼。因為那種貪慾並非自然的。自然的感情從起初就注入了；而金銀是否存在，在很長一段時間裡是未知的。那麼這種貪慾是從哪裡滋長的呢？從虛榮和極度的懶惰。因為在慾望中，有些是必要的，有些是自然的，有些兩者皆非。例如：若不滿足就會導致死亡的，這是自然的且必要的；如飲食、睡眠的慾望：而對身體的愛，雖然是自然的，卻非必要的。因為許多人克服了它，也沒有滅亡。然而貪財的慾望，既非自然的也非必要的，而是多餘的。如果我們願意，我們就不會接受它的統治。當然，基督在談到童貞時說：「能領受的，就可以領受。」（馬太福音 19:12）但對於財富卻非如此，而是說什麼呢？「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路加福音 14:33）祂勸勉那容易的事；而對於那許多人難以克服的事，祂則留給人的意志。那麼，為什麼我們剝奪自己所有的辯護呢？因為那被更強烈的疾病所俘虜的人，不會受到太大的懲罰；但那被較弱的情慾所俘虜的人，卻被剝奪了所有的辯護。當祂說：「我餓了，你們不給我吃」（馬太福音 25:42）時，我們將如何回答？我們有什麼藉口？我們會以貧窮為藉口嗎？但我們並不比那個窮寡婦更窮，她投下兩個小錢，就超過了所有人。因為神不要求禮物的多寡，而是要求意志的程度：這屬於祂的護理。

因此，讓我們驚嘆於祂的仁慈，獻上我們所能獻的；以便在今生和來世都能獲得神豐盛的憐憫，享受所應許的美福，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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**第七十五篇講道**

第十四章 15節：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」16節：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，」17節：「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。」

一、神希望藉著行為被愛。反對撒伯流派與反對聖靈者。我們總是需要行為，而不是言語的炫耀。因為說話和許諾對任何人來說都很容易；但實行卻不然。為什麼我這麼說呢？因為現在有許多人說他們敬畏並愛神；但行為卻表現出相反的態度：而神尋求的是藉著行為被愛。因此祂對門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」因為祂說過：「你們無論求什麼，我必成就」；為了讓他們不認為單單祈求就足夠了，祂補充說：「你們若愛我」；那時，祂說，我必成就。然而，因為當他們聽見祂說「我往父那裡去」時，很可能感到困擾，祂說：現在感到困擾並不是愛，順從命令才是。我給你們一條命令，叫你們彼此相愛，正如我愛你們一樣。這就是愛，順從這些，並讓步給所愛的人。「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」這是祂自謙的話。因為當他們還不認識祂時，很可能他們會非常渴望祂不在時的陪伴、言語和肉身的同在，並且在祂不在時，不會接受任何安慰；祂說什麼呢？「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師」；也就是說，另一位像我一樣的。讓那些患有撒伯流病態的人，以及對聖靈看法不正確的人感到羞愧吧。因為在這段話中，奇妙的是，它一舉擊潰了截然對立的異端。因為當祂說「另一位」時，祂指出了祂位格的差異；而當祂說「保惠師」時，祂指出了同一本質。為什麼祂說「我要求父」？因為如果祂說「我會差遣」，他們就不會那麼相信：因為現在祂關心的是讓他們相信聖靈：因為後來祂說祂會差遣祂：「你們受聖靈」（約翰福音 20:22）：而這裡祂說祂會求父，好讓這話對他們來說是可信的。因為約翰論到祂說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」（約翰福音 1:16）：既然祂已經有了，怎麼會從別人那裡領受呢？又說：「祂要用聖靈與火給你們施洗」（路加福音 3:16）。如果祂要祈求父賜給別人，而祂自己卻常常在沒有祈禱的情況下行事，那麼祂比使徒們有什麼優勢呢？如果聖靈是藉著祈禱從父那裡差遣的，那麼祂自己又是如何飛來的呢？如果祂是無處不在的，祂怎麼會被別人差遣呢？祂隨己意分給各人，祂帶著權柄說：「為我分派巴拿巴和掃羅」（使徒行傳 13:2）？雖然他們是神的僕人；但祂帶著權柄呼召他們作祂自己的工，並非祂呼召他們作別的工，而是為了顯明祂的權柄。那麼，你說，「我要求父」是什麼意思呢？是為了顯明祂降臨的時間。

聖靈為什麼不在基督在世時降臨？因為當祂藉著祭物潔淨他們之後，聖靈才降臨。為什麼耶穌與他們同在時，聖靈沒有降臨？因為祭物還沒有獻上。當罪已經被除掉，他們被差遣去面對危險，準備戰鬥時，就需要差遣一位勸慰者。為什麼復活後聖靈沒有立刻降臨？為了讓他們懷著更大的渴望，以更大的恩典領受祂。因為只要基督與他們同在，他們就不會受苦；但祂離開後，他們赤身露體，處於極大的恐懼中，他們將懷著極大的渴望迎接祂。祂永遠與你們同在，也就是說，即使死後祂也不會離開。但不要聽到「保惠師」時，又陷入其他的……

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104 約翰福音講道集 第七十五篇（原編號第七十四篇）

因為只要願意，一切就都熄滅了。我們不要以為金錢的愛是暴君，而要看見那是我們懶散的暴政。許多人甚至說他們不知道什麼是金錢。因為這種慾望並非出於本性。本性的慾望是從起初就賦予我們的；然而金子、銀子，在很長一段時間裡，甚至連是什麼都沒人知道。那麼，這種慾望是從哪裡增長的呢？是從虛榮和極度的懶散而來。在各種慾望中，有些是必要的，有些是本性的，有些則兩者皆非。我舉個例子：凡是不滿足就會導致生命毀滅的，這些就是本性且必要的；例如對食物、飲料和睡眠的慾望；至於對肉體的愛，雖是本性的，卻非必要的。因為許多人 [438] 克服了它，卻沒有滅亡。但對金錢的慾望，既非本性，也非必要，而是多餘的；即使我們願意，我們也不會接受它的開端。當然，基督在談論守貞時說：「能領受的，就可以領受」；但關於金錢，祂卻不是這樣說的，而是說什麼呢？「若不撇下一切所有的，就不配作我的門徒。」前者祂勸勉的是容易的事；後者祂則超越了大多數人，將其交給個人的意志。那麼，我們為什麼要剝奪自己所有的辯解呢？因為被更強烈的激情所俘虜的人，所受的刑罰不會太重；但被軟弱的激情所征服的人，卻被剝奪了所有的辯解。當祂說：「我餓了，你們不給我吃」時，我們能說什麼呢？我們有什麼辯解呢？我們難道要推託說是因為貧窮嗎？但我們並不比那位投下兩個小錢的寡婦更窮，她卻超越了所有人。因為神所要求的不是奉獻的數量，而是心志的尺度；這也是祂護理的一部分。因此，我們既驚嘆祂的慈愛，就當盡我們所能地奉獻；好叫我們在今生和來世，都能蒙受神豐盛的慈愛，並能享受應許給我們的美物，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第七十五篇

「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。」

一、我們在各處都需要行為與實踐，而不是言語上的展示。因為說話和許諾對任何人來說都很容易，但要實踐卻不見得同樣容易。為什麼我這麼說呢？因為現在有許多人說他們敬畏神、愛神，但在行為上卻表現出相反的樣子；而神所尋求的是藉由行為表現出來的愛。因此，祂對門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」因為祂先前說過：「你們若求什麼，我必成就」，為了不讓他們以為單憑祈求就能生效，祂接著說：「你們若愛我」——那時，祂說，我必成就。既然他們聽見「我往父那裡去」時，心裡難免會不安，祂就說：愛我並不是指現在心裡不安，而是指順服所說的話。我賜給你們一條新命令，叫你們彼此相愛；正如我愛你們，你們也要彼此相愛。這就是愛，即順服這些話，並向所愛者屈服。「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」這又是祂的降卑。因為他們還不認識祂，難免會極度渴望那種相處、那些話語、祂肉身的同在，並且在祂離開時無法接受任何安慰；祂說了什麼呢？「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師」；意思是，另一位像我一樣的。讓那些患有撒伯流主義（Sabellianism）病症的人，以及對聖靈沒有應有尊榮的人感到羞愧吧。因為這段話的奇妙之處在於，祂用一個打擊就擊倒了截然相反的異端。藉著說「另一位」，祂顯示了祂位格（hypostasis）的區別；藉著說「保惠師」，祂顯示了祂本質（ousia）的同源。為什麼祂說「我要求父」呢？因為如果祂說「我必差遣」，他們就不會同樣地相信；但現在祂所追求的是讓他們相信祂。因為後來祂自己說祂要差遣祂，說：「你們受聖靈」；但在這裡祂說要求父，是為了讓祂的話對他們而言更具公信力。既然約翰說關於祂：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」；祂自己所擁有的，怎能從別人那裡領受呢？又說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」如果祂打算請求父來賜給別人，那祂比使徒們有什麼優越之處呢？況且使徒們似乎多次在沒有祈求的情況下也做了這事；如果祂是按著父的旨意被差遣，祂怎麼能憑自己降臨呢？如果祂是從別人那裡被差遣，那祂如何能無處不在，並隨己意分給各人，且帶著權柄說：「為我分派保羅和巴拿巴」？雖然那些事奉的人是在事奉神，但祂卻帶著權柄呼召他們去做祂自己的工；這並非因為祂呼召他們去做別的工，而是為了顯示祂的權柄。那麼，祂說「我要求父」是什麼意思呢？這是為了顯示祂降臨的時機。因為當祂藉著犧牲潔淨了他們之後，聖靈才降臨。為什麼當祂與他們同在時，聖靈沒有降臨呢？因為犧牲尚未獻上。既然罪已經除去了，他們也被差往危險之中，並準備好面對爭戰，就需要那位施膏者來到。為什麼聖靈不在復活後立即降臨呢？為了讓他們在極度的渴望中，能以極大的恩典領受祂。因為只要基督與他們同在，他們就不在憂愁中；但當祂離開後，他們赤身露體且陷入極大的恐懼中，他們將以極大的熱忱領受祂。「永遠與你們同在。」這表明即使在離世後，祂也不會離開。為了不讓他們聽到「保惠師」時，又懷疑是另一個肉身，並期待用眼睛看見祂，祂糾正說：「乃世人不能接受的，因為不見祂。」祂不會像我一樣與你們同在；而是祂將住在你們的心裡；這就是「祂要在你們裡面」的意思。祂稱祂為真理的聖靈，藉此表明舊約中的預表。為了讓祂與你們同在。「與你們同在」是什麼意思呢？就是祂自己所說的：「我與你們同在」。此外，這也暗示了另一件事：祂不會像我一樣遭受這些事，也不會離開。世人不能接受祂，因為不見祂。告訴我，還有什麼是其他世人能看見的嗎？沒有。但在這裡祂是指知識。祂接著說：「也不認識祂」；因為祂也知道如何將「看見」說成是精確的知識。因為視覺是感官中最清晰的，祂總是藉此來表達精確的知識。這裡的「世人」是指惡人，祂藉此安慰門徒，因為祂賜給他們一份卓越的禮物。你看祂用了多少話來提升關於祂的論述。祂說祂是像我一樣的另一位；祂說祂不會撇下你們；祂說祂只來到你們這裡，就像我一樣；祂說祂住在你們裡面；但即使如此，仍未能消除他們的憂愁。因為他們仍然尋求祂，尋求祂的陪伴。為了醫治這一點，祂說：「我不撇下你們為孤兒，我到你們這裡來。」不要害怕，祂說：我說要差遣另一位保惠師，並不是因為我要永遠離開你們；我說祂與你們同在，也不是因為我不再看見你們。因為我也要到你們這裡來。我不撇下你們為孤兒。因為祂在開始時說過：「小子們」，所以這裡祂也說：「我不撇下你們為孤兒。」

二、起初祂說：「我往哪裡去，你們知道」；以及「在我父的家裡有許多住處」；但在這裡，因為那段時間很長，祂賜下了聖靈。但因為他們不知道祂所說的是什麼，沒有得到足夠的安慰，祂就說：「我不撇下你們為孤兒。」因為這正是他們最渴求的。但因為「我到你們這裡來」意味著一種臨在，為了不讓他們再次尋求像先前那樣的臨在，你看祂雖然沒有說得非常清楚，卻暗示了。因為祂說了「還有不多時候，世人不再看見我」，接著說「你們卻看見我」；彷彿在說：我確實要到你們這裡來，但不是像先前那樣每天與你們相處。為了不讓他們說：「那麼你為什麼對猶太人說：『你們將看不見我』？」祂藉著說「只到你們這裡來」來解決這個矛盾；因為聖靈也是如此。「因為我活著，你們也要活著。」十字架不會永遠將我們分開，只是短暫地隱藏了一會兒。在我看來，祂所說的生命不僅是指今生，也是指來世。「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」在父那裡，是指本質；在他們那裡，是指和諧與神所賜的幫助。告訴我，這怎麼說得通呢？那麼相反的情況又怎麼說得通呢？因為基督與門徒之間的距離是巨大的，甚至是無限的。如果用了同樣的詞彙，也不要驚訝。因為聖經知道如何多次在神與人身上使用相同的詞彙，卻不代表同樣的意義；因為我們也被稱為神，也被稱為神的兒子，但這些詞彙用在我們身上與用在神身上，其力量並不相同。兒子被稱為形象與榮耀；我們也是；但兩者之間有很大的距離。又說：「你們是基督的，基督是神的」；但基督屬於神，與我們屬於基督，並不相同。祂說的是什麼呢？祂說，當我復活時，你們就會知道我並沒有與父分離，而是擁有同樣的能力，並且我持續與你們同在，因為事實宣告了你們從我這裡得到的幫助，仇敵被壓制，你們放膽傳道，災難被消除，福音每天都在興旺，萬物都向敬虔的道屈服。「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」你看，這裡的詞彙也沒有同樣的力量嗎？因為如果我們這樣理解，使徒們與基督就沒有什麼區別了。為什麼祂說「到那日你們就知道」呢？因為那時他們看見祂復活並與他們同在；那時他們才學到了精確的信心。因為聖靈的能力是偉大的，祂教導他們一切。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」因為僅僅擁有是不夠的，我們還需要精確的持守。為什麼祂多次對他們說同樣的話？例如：「你們若愛我，就必遵守我的命令」；以及「有了我的命令又遵守的」；以及「若有人聽見我的話並遵守，這人就是愛我的；不聽我話的人，就不愛我。」我想祂是在暗示他們的憂愁。因為祂對他們談論了許多關於死亡的哲理，說：「愛惜自己生命的，在世上要失喪生命，在永生中要保守它」；以及「若不背起他的十字架跟從我，就不配作我的門徒」；祂還要說更多的話，祂責備他們說：你們以為你們的憂愁是出於愛嗎？不憂愁才是愛的表現。但因為祂想徹底建立這一點，祂在後面的話中總結了。祂說，如果你們愛我，你們就該歡喜，因為我往父那裡去。因為現在你們是因為膽怯才這樣。但對死亡如此消沉，並不是記得我命令的人所該做的；如果你們真的愛我，你們就該被釘十字架。因為我的話勸勉你們不要怕那些殺身體的人。這樣的人，父愛他，我也愛他。並且我要向他們顯現自己。然後猶大說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」

三、你看他們的心被恐懼所籠罩嗎？因為他困惑且不安，他以為，就像我們在夢中看見死人一樣，祂也要這樣顯現。為了不讓他們懷疑這一點，聽聽祂說什麼：「我和我的父要到他那裡去，並要與他同住」；這簡直是在說：父怎樣顯現祂自己，我也照樣顯現。不僅如此，藉著說「要與他同住」，祂消除了所有的懷疑；因為這與夢境無關。你且看這位門徒，既不安又不敢清楚說出他渴望說的話。因為他沒有說：「我們有禍了，因為你要死了，而你要像死人一樣向我們顯現。」他不是這樣說的；而是說：「為什麼你要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」

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408 論約翰福音講道集 第七十五篇（原編號第七十四篇）

「你打算向我們顯現，而不向世人顯現嗎？」祂並未這樣說，而是說：「你打算向我們顯現自己，而不向世人顯現，這究竟是怎麼回事？」因此祂說：「我接納你們，因為你們遵守了我的命令。」祂預先說這些話，是為了讓他們之後看見祂時，不至於以為祂是幻影。正如我所說的，為了讓他們不至於以為祂只是顯現給他們看，祂也說出了原因：因為你們遵守了我的命令，祂說，聖靈也將會這樣顯現。如果他們與祂相處了這麼長的時間，尚且無法承受那本體，或者說甚至還不明白祂的本體，那麼如果祂在起初就這樣向他們顯現，他們會怎麼樣呢？因此，祂甚至與他們一同進食，以免這件事被視為幻影。因為如果他們在水面上看見祂時尚且如此認為，儘管那時顯現的是同樣的形貌，且距離發生不久，那麼如果他們看見祂剛復活，而他們所見到的卻是那個曾被束縛、被包裹在襁褓中的人，他們又會懷疑什麼呢？因此，祂不斷地對他們說，祂會顯現，以及為什麼顯現，還有如何顯現，以免他們以為是幻影。「不愛我的人，就不遵守我的道。你們所聽見的道，不是我的，而是差我來之父的。」所以，不聽這些話的人，不僅是不愛我，連父也不愛。因為如果聽從命令是愛的明證，而這些命令又是父的，那麼聽從的人，不僅愛子，也愛父。那麼，為什麼說是「我的」，又說「不是我的」呢？意思是：我所說的沒有一句是出於父之外的，也沒有任何與祂旨意相違的私意。「我還與你們同住的時候，已將這些事對你們說了。」既然這些話晦澀難懂，他們有的聽不懂，有的則多半感到困惑，為了不讓他們再次心煩意亂，也不讓他們問：「是什麼命令？」祂解除了他們所有的焦慮，說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的，祂將教導你們。」或許現在對你們所說的話是晦澀的；但那一位將是這些話清楚的教師。「祂與你們同住」，這是在暗示祂自己將要離去。接著，為了不讓他們憂傷，祂說，只要祂還與他們同住，而聖靈還沒來，他們就無法領悟任何偉大或高深的事。祂說這些話，是為了預備他們勇敢地承受祂的離去，因為這將是他們獲得偉大福分的緣由。祂不斷地稱祂為保惠師，是因為當時他們正處於持續的憂患之中。既然他們聽了這些話，想到那些重擔、爭戰以及祂的離去，心裡依然感到不安，你看祂是如何再次安撫他們，說：「我留下平安給你們。」這幾乎是在說：「只要你們與我保持和睦，世上的攪擾又能傷害你們什麼呢？」因為這種平安並非那種平安。那種平安是外在的，往往因惡而生，且毫無益處，對擁有它的人也毫無幫助；但我所賜的平安，是讓你們彼此和睦，這使你們更加剛強。但因為祂又說了「我留下」，這意味著祂要離去，足以使他們混亂，因此祂又說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」你看，他們有的因深情而受苦，有的則因膽怯而受苦。你們聽見我對你們說：「我去父那裡，又回到你們這裡來。你們若愛我，因我往父那裡去，就該喜樂，因為父比我大。」這話對他們有什麼喜樂可言？有什麼安慰可言？

四、那麼，這話是什麼意思呢？他們還不知道關於復活的事，對祂也沒有應有的看法（因為他們連祂會復活都不知道，怎麼會有呢？），他們認為父是大的。因此祂說：如果你們因為擔心我，認為我無法獨自站立，也不敢相信在十字架之後我會再見到你們；但既然聽見我往父那裡去，就該喜樂，因為我往那位比我大的那裡去，祂有能力解除一切災禍。「你們聽見我對你們說。」為什麼加上這句？祂說：因為我對將要發生的事如此有把握，以至於我預先說出來；我並不害怕。這正是祂之後所說的：「我預先告訴你們，好叫你們在事情發生時，信我是。」彷彿祂在說：如果不是我告訴你們，你們會知道嗎？如果我不確定，我也不會說。你看這話語中充滿了降卑嗎？因為當祂說：「你想我不能求我的父，祂立刻為我差遣十二營多天使來嗎？」祂是在回應聽者的臆測。因為即使是一個極度瘋狂的人，也不會說祂不能幫助自己，而需要天使；但因為他們對祂有身為人的看法，所以祂才說「十二營天使」。儘管祂只是簡單地問了他們一句，他們就退後倒在地上。如果有人說父比子大，是因為祂是子的根源，我們並不反對。但這並不意味著子與父有不同的本體。祂所說的意思是：只要我還在這裡，你們很可能會認為我們處於危險之中；但如果我往那裡去，你們就該放心，我們是安全的；因為沒有人能勝過祂。這一切都是為了門徒的軟弱而說的。因為祂自己是勇敢的，並不掛慮死亡。所以祂才說：「我預先告訴你們，好叫事情發生時……」但祂說，既然你們還無法領受關於這些事的話，我就從你們所稱呼為大的父那裡，引入這份安慰。因此，祂安慰了他們之後，又說了令人憂傷的話：「我不再與你們多說話。」為什麼？「因為這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」祂稱魔鬼為世界的王，也這樣稱呼那些惡人。因為祂並不統治天與地，否則祂早就顛覆並毀滅一切了；祂統治的是那些將自己交給祂的人。因此，祂也稱祂為這世代黑暗的王，這裡的黑暗再次指惡行。那麼，魔鬼要殺你嗎？絕不；因為他在我裡面毫無所有。那麼，他們為什麼要殺你呢？因為我願意，也為了讓世人知道我愛父。祂說，我並非因有罪而該死，也不是欠他的債，而是為了對父的愛而忍受。祂說這話，是為了再次激勵他們的心，讓他們知道祂不是被迫，而是甘願走向這件事，並且祂是藐視魔鬼的。因為僅僅說「我與你們同在的時間不多」是不夠的，祂不斷地反覆說這令人憂傷的事，這是合理的，直到祂使這事在他們心中變得容易接受，並在其中交織著美好的事物。因此，祂有時說：「我去，又回來」；又說：「我在哪裡，你們也在哪裡」；又說：「你們現在不能跟隨我，但後來要跟隨」；又說：「我往父那裡去」；又說：「父比我大」；又說：「我預先告訴你們」；又說：「我受這些苦不是出於必然，而是出於對父的愛」；好讓他們明白，這件事並非毀滅性的，也沒有損害，如果祂如此愛祂，而祂所愛的人也如此期望的話。因此，祂將這些美好的事物交織在一起，不斷地說出令人憂傷的事，以鍛鍊他們的思想。因為「祂與你們同住」，以及「祂的離去對你們有益」，都是為了安慰。因為祂預先說了無數關於聖靈的事，如「祂在你們裡面」、「世人不能接受」、「祂要叫你們想起一切」、「真理的聖靈」、「聖靈」、「保惠師」，以及「對你們有益」；以免他們因覺得沒有人能扶持和幫助而灰心。祂說有益，是表明祂將使他們成為屬靈的人。

五、我們確實看到這事發生了。因為那些顫抖和恐懼的人，在領受聖靈之後，便躍入危險之中，面對刀劍、火、野獸、海洋，以及各種刑罰；那些沒有學問的平民，竟能以如此的膽量辯論，以至於令聽者震驚。因為聖靈使他們從泥土變成了鐵，使他們變得輕盈，不讓他們在任何人間的事物前倒下。那恩典就是如此：如果它遇到憂愁，就將其化解；如果遇到惡慾，就將其消耗；如果遇到膽怯，就將其驅逐，且不再讓領受它的人僅僅是個人，而是彷彿遷入天國一般，使他們預見那裡的一切。因此，沒有人說他所擁有的東西是自己的；而是恆切地在禱告中，存著歡喜誠實的心。因為聖靈最需要的就是這個：聖靈的果子是喜樂、和平、信心、溫柔。然而，你說，屬靈的人也常感到痛苦；但這種痛苦比喜樂更甜美。因為該隱也感到痛苦，但那是世俗的痛苦；保羅也感到痛苦，但那是照著神而有的痛苦。因為凡是屬靈的，都有極大的益處；而凡是屬世的，都是極大的虧損。因此，讓我們藉著遵守命令，來吸引聖靈那不可戰勝的幫助，我們將不亞於天使。因為天使並非因為沒有身體才如此（如果真是這樣，就不會有任何無形體者成為邪惡的了）；而是意志在任何地方都是一切的原因。因此，在無形體者中，也發現了比人和野獸更壞的；而在有身體的人中，也有比無形體者更優秀的。所有居住在地上、擁有身體的義人，都達成了他們所達成的成就。因為他們如同寄居者和客旅，居住在地上；卻如同公民，居住在天上。因此，你也不要說：「我披著肉體，不能勝過，也不能承擔為美德而流的汗水。」不要指責創造主。如果披著肉體使美德變得不可能，那罪不在我們；但它並未使美德變得不可能，聖徒的行列已經證明了這一點。保羅的肉體本性並沒有阻止他成為他所成為的那樣；彼得也沒有因為肉體而無法領受天國的鑰匙。以諾披著肉體，被接去，就不見了。以利亞也是帶著肉體被提；亞伯拉罕帶著以撒和孫子，擁有肉體卻發出光輝；約瑟帶著肉體，與那個淫蕩的婦人搏鬥。我說肉體做什麼？即使你給肉體加上鎖鏈，它也不受損害。保羅說：「雖然我被捆綁，但神的道卻不被捆綁。」我說鎖鏈和枷鎖做什麼？再加上監獄和門閂，即使如此，這些也不會成為美德的障礙。保羅就是這樣教導的。因為靈魂的鎖鏈不是鐵，而是膽怯、貪財，以及無數的私慾。即使身體是自由的，這些也會束縛它。但你說，這些是從身體產生的。這是藉口，是虛假的託辭。如果它們是從身體產生的，所有人就都會承受它們。因為正如勞累、睡眠、飢渴是無法避免的，因為這是出於本性；同樣地，如果這些也是如此，它們就不會讓任何人逃脫它們的暴政。但既然許多人逃脫了，顯然這些缺陷是出於懶惰的靈魂。因此，讓我們制止靈魂，不要指責身體，而要讓身體服從靈魂；這樣，我們就能駕馭它，獲得永恆的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第七十六篇講道

「起來，我們走吧。我是真葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。」

一、無知使靈魂變得膽怯懦弱；正如對天國教義的教導使靈魂變得偉大而高尚；因為若不享受任何教導，靈魂就是膽怯的，這不是出於本性，而是出於意志。因為當我看到一個勇敢的人，有時大膽，有時膽怯，我就不再說這種情緒是出於本性；因為本性的事物是不可改變的。反之，當我看到那些原本膽怯的人突然變得大膽，我也做出同樣的判斷，將一切歸於意志。因為門徒在學習他們所當學的，並領受聖靈的恩賜之前，也是非常膽怯的；然而後來，他們變得比獅子更勇敢。彼得在面對一個使女的威脅時尚且無法承受，後來卻倒掛在十字架上，受鞭打，在無數危險中也不沉默；他彷彿在夢中經歷這一切，如此坦然地說話；但在十字架之前卻非如此。因此基督說：「起來，我們走吧。」告訴我，這是為了什麼？祂難道不知道猶大即將到來的時刻嗎？還是祂擔心如果祂留在那裡，猶大會抓住他們，在祂完成那最美好的教導之前，那些陰謀者就會闖入？絕非如此；這些想法遠離祂的尊嚴。那麼，如果祂不害怕，為什麼要帶他們離開，而在講完話之後，才帶他們去猶大所熟悉的園子呢？即使猶大來了，祂難道不能使他們的眼睛失明嗎？這事祂在猶大不在場時也做過；那麼祂為什麼要離開呢？祂是為了給門徒一點喘息的時間。因為他們身處在顯眼的地方，因著時間和地點，很可能會顫抖和恐懼。因為當時是深夜，他們根本無法專注於祂所說的話，而是不斷地回頭張望，想像著那些即將到來的人；特別是當老師的話語使他們預期災禍時。祂說：「再過不多久，我就不在你們這裡了」，以及「這世界的王將到」。既然他們聽了這些話感到不安，彷彿即將被捕，祂就帶他們到另一個地方；好讓他們以為自己安全了，能自由地聽祂說話；因為他們即將聽聞偉大的教義。因此祂說：「起來，我們走吧」；接著補充說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」祂想透過這個比喻暗示什麼呢？暗示如果不專注於祂的話，就無法生存，且未來的神蹟將出於基督的能力。「我父是栽培的人。」那麼，子需要幫助嗎？絕不；這個例子並不表示這一點。你看祂多麼謹慎地運用這個比喻。祂並不是說根需要栽培者的照顧，而是說枝子需要。因為這裡沒有提到根，而是教導他們，若沒有祂能力的幫助，他們就什麼也不能做，且必須像枝子連結於葡萄樹那樣，藉著信心連結於祂。

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412 約翰福音講道集 第七十六篇（編號七十五）

當他們聽見這些話，心裡感到不安，彷彿隨時都要被捕，祂便帶他們到另一個地方，好讓他們以為處於安全之中，能從容地聽教導。因為祂即將講述偉大的教義。因此祂說：「起來，我們從這裡走吧。」隨後祂加上祂所說的話：[447]「我是真葡萄樹，你們是枝子。」

這比喻暗示什麼呢？是為了說明：若不留心所說的話，就無法存活；並且，未來要顯出的神蹟，都是出於基督的能力。「我父是栽培的人。」那麼，子需要外在的作為嗎？絕非如此；這個比喻並非此意。請看祂運用這比喻是何等精確。祂並非說根需要栽培者的照料，而是說枝子需要。這裡之所以提到根，並非為了別的，而是要讓他們明白，若沒有祂的能力，他們什麼也不能做；並且他們必須在信心上與祂聯合，如同枝子與葡萄樹聯合一樣。「凡屬我不結果子的枝子，我父就把它剪去。」這裡暗示了生活，表明若沒有行為，就不能在他裡面。並且「凡結果子的，他就修理乾淨」，也就是說，使它享受豐盛的照料。雖然根在枝子之前就需要照料，需要挖掘、清理，但這裡對根隻字未提，全都是關於枝子；這表明祂自己本身就足夠了，而門徒們即便極其有德行，仍需要栽培者大量的幫助。因此祂說：「結果子的，他就修理乾淨。」前者因為不結果子，甚至無法留在葡萄樹上；後者因為結果子，祂就使它更為多產。

有人或許會說，這也是對他們當時所面臨的患難而說的。「修理乾淨」即「修剪」，這使枝子更為多產。由此可見，試煉反而使他們變得更強壯。接著，為了不讓他們說：「祂這話是指誰說的？」而再次陷入憂慮，祂說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」你看祂如何將自己引入，親自照料這些枝子？祂說：「是我潔淨了你們。」雖然在前文中祂顯示是父在做這事，但父與子之間並無隔閡。然而，你們這邊也必須有所作為。接著，為了表明祂做這事並非因為需要他們的服事，而是為了讓他們進步，祂補充道：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」因為祂為了不讓他們因膽怯而分離，便將他們因恐懼而鬆懈的靈魂緊緊束縛，並與自己黏合，隨後給予他們美好的盼望。因為根是常存的；而「被剪去」或「被丟棄」則是枝子的事。接著，祂從兩方面激勵他們，既用美好的應許，也用令人憂傷的事，要求我們首先盡本分。「常在我裡面的，我也常在他裡面。」你看，子在照料門徒方面，所做的貢獻並不亞於父嗎？父負責修理，而祂則將他們留在自己裡面。常在根裡，這使枝子能結果子。因為那不被修理、但常在根裡的，尚能結果子，雖然不如應有的那麼多；但那不常在裡面的，則完全不能。然而，[448] 既顯示了修理是子的作為，也顯示了常在根裡是父的作為，因為父也生了那根。

二、你看，這一切都是共同的，無論是修理，還是從根部獲得能力？雖然什麼都做不了是極大的損失，但祂並未止步於此，而是進一步推進了論述。祂說，那枝子「被丟棄在外面」，不再享受栽培者的手；「枯乾了」，意思是：它若曾從根部得到什麼，現在都被剝奪了；若有什麼恩典，也都被剝奪，並與那來自根部的幫助與生命隔絕。結局是什麼呢？「丟在火裡燒了。」但常在他裡面的卻非如此。接著祂說明什麼是「常在」，並說：「若我的話常在你們裡面。」你看，我之前說祂要求透過行為來展現，這是有根據的？因為祂說過：「你們若奉我的名求什麼，我必成就」，隨後又說：「你們若愛我，就必遵守我的命令」；在這裡也說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就必給你們成就。」祂說這些話，是為了表明那些謀害祂的人將被焚燒，而他們自己則會結出果子。因此，祂將那源於他們的恐懼轉移到那些人身上，並表明他們將是不可戰勝的，祂說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」從此處祂使這話語變得可信。因為如果結果子是為了父的榮耀，祂就不會忽略祂自己的榮耀。「這樣，你們也就是我的門徒了。」你看，那結果子的，才是門徒嗎？「我父因此得榮耀」是什麼意思？意思是：當你們常在我裡面，當你們結果子時，祂就喜樂。「我愛你們，正如父愛我一樣。」這裡祂開始用更人性化的方式交談；因為這話是向人說的，有其內在的力量。因為那選擇受死，並將身為奴僕、仇敵和敵人的他們，提升到如此尊貴的地步，並將他們帶到天上的人，展現了何等程度的愛？因此，如果我愛你們，你們就當壯膽；如果結果子是父的榮耀，就不要懷疑有什麼惡事。接著，為了不讓他們變得懶散，看祂如何再次緊緊束縛他們。「你們要常在我的愛裡；因為這點你們是可以自主的。」

這將如何實現呢？祂說：「如果你們遵守我的命令，正如我遵守了我父的命令。」這話語再次以人性化的方式推進。因為立法者顯然不會置於命令之下。你看，我常說的，在這裡也因為聽者的軟弱而顯明出來了嗎？因為祂多半是針對他們的猜疑而說話，並透過這一切表明他們處於安全之中，他們的敵人正在滅亡，他們所擁有的一切都是從子那裡得來的，並且如果他們展現出純潔的生活，就沒有人能勝過他們。請看祂以更具權威的方式與他們交談。祂沒有說「常在父的愛裡」，而是說「常在我的愛裡」。接著，為了不讓他們說：「當你使我們與眾人為敵時，你卻撇下我們離開了」；祂表明祂並沒有撇下他們，而是如果他們願意，祂就像枝子在葡萄樹上一樣，與他們緊緊相連。並且，為了不讓他們因自信而變得懶散，祂沒有說如果他們怠惰，這美善就是不可動搖的。接著，為了不讓事情圍繞著祂自己，反而導致他們跌倒，祂說：「我父因此得榮耀。」因為祂處處顯示祂自己與父對他們的愛。因此，榮耀並非來自猶太人的事，而是來自他們即將領受的事。接著，為了不讓他們說：「我們失去了父的產業，被撇棄了，變得赤身露體，一無所有」；祂說：「你們看著我：我蒙父所愛，但仍然遭受這些擺在面前的事。因此，我現在並沒有因為不愛你們而撇下你們。因為如果我被殺，而我並不將此視為我不蒙父所愛的證據，你們也不應感到不安。因為如果你們常在我的愛裡，這些苦難就無法在愛的層面上傷害你們。」

三、既然愛是偉大且不可戰勝的，且不僅僅是空話，讓我們透過行為來展現它。祂使身為仇敵的我們與祂和好，我們既已成為朋友，就當常在其中；祂先開始，我們至少應當跟隨；祂愛並非為了自己的利益（因為祂一無所缺），我們至少應為了自己的益處；祂愛身為仇敵的我們，我們至少應愛那身為朋友的。然而，我們現在卻做著相反的事。因為神每天因我們而受褻瀆，因著掠奪，因著貪婪。或許你們中有人會說：「你每天都在談論貪婪。」但願每天晚上也能說這話！但願在市集、在餐桌上也能如此！但願妻子、朋友、孩子、僕人、農夫、鄰居，甚至連地面和牆壁，都能發出這聲音，好讓我們能稍微退讓！因為這種疾病已經佔據了整個世界，佔據了所有人的靈魂，瑪門的暴政極其強大。我們被基督救贖，卻成了黃金的奴隸。我們宣稱另一位是主，卻順從另一位；無論它命令什麼，我們都熱切地聽從，為了它，我們忘記了親屬、友誼、本性、法律和一切。沒有人仰望天空，沒有人思考未來。但時候將到，那時這些話語將毫無益處。因為祂說：「在陰間，誰能稱謝你呢？」黃金是令人嚮往的，給我們帶來許多享受，使我們顯得尊貴；但卻不如天堂。因為許多人厭惡並憎恨那富有的人；卻尊敬並尊崇那活在美德中的人。但有人說：「窮人即便有美德，也會被嘲笑。」但這並非在人面前，而是在那些沒有理性的人面前；因此，根本不需理會。因為如果驢子對我們嘶叫，寒鴉對我們尖叫，而所有智者都稱讚我們，我們難道會離開這劇場，轉而聽從那些畜生的叫聲嗎？因為那些崇尚現世事物的人，就像寒鴉，甚至比驢子還不如。如果地上的君王稱讚你，即便所有人都嘲笑你，你也不會理會；但當萬有的主宰稱讚你時，你卻還在尋求糞金龜和蚊蟲的讚美嗎？因為如果與神相比，這些人就是如此，甚至比這更卑微。我們還要在那泥沼中打滾多久？我們還要讓那些愚鈍、貪食的人成為我們的觀眾多久？他們或許能很好地評判賭徒、醉漢、貪食的人；但對於美德與邪惡，他們連夢都夢不到。接著，如果有人嘲笑你，說你不知道如何引導罪惡的溝渠，你不會認為這是什麼嚴重的事，反而會嘲笑那提出這種無知的人；但當你想要操練美德時，為什麼要讓那些對此一無所知的人成為評判者呢？因此，我們永遠無法達到那種技藝。因為我們不是將自己的事交給專家，而是交給無知的人。而他們評判時，並非根據技藝的原則，而是根據他們自己的無知。因此，我懇求你們，讓我們藐視眾人；或者說，不要渴望讚美、金錢、財富，也不要認為貧窮是什麼惡事。因為貧窮是我們智慧、堅忍和一切哲學的導師。因為拉撒路與貧窮共存，卻得了冠冕；雅各只求得餅；約瑟處於極度貧窮中，不僅是奴隸，還是囚犯，因此我們更敬佩他。我們稱讚他，並非在他分發糧食時，而是在他住在監獄裡時；並非在他戴著冠冕時，而是在他被鎖鏈束縛時；並非在他坐在寶座上時，而是在他被謀害、被出賣時。因此，思考這一切，以及那些從這些爭戰中編織而成的冠冕，讓我們不要去讚美財富、尊榮、享受和權勢，而要讚美貧窮、鎖鏈、枷鎖，以及為了美德而有的堅忍。因為前者的結局充滿了喧囂與混亂，且與現世的生活一同終結；而後者的果子，則是天堂與天上的美善，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[451] 第七十七篇講道

「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」

一、所有的善事，只有在達到應有的結局時，才會有賞賜；如果中途被切斷，就會發生船難。正如一艘載滿貨物的船，如果沒有及時抵達港口，而在大海中央沉沒，那麼長途航行就毫無益處，反而因為承受了更多的勞苦，而造成了更大的災難；那些在勞苦的終點前倒下，在爭戰中途變得軟弱的靈魂也是如此。因此，保羅說榮耀、尊貴與平安，將會臨到那些恆心行善的人；這正是基督現在為門徒所預備的。因為祂既然接納了他們，他們也因祂而喜樂；隨後，受難的事臨近，那些悲傷的話語即將中斷這份喜樂，在與他們談論並安慰他們之後，祂說：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足」；意思是：為了不讓你們與我分離，為了不讓你們中斷這賽程。你們因我而喜樂，且極其喜樂，但憂愁卻臨到了。因此，我除去這憂愁，好讓喜樂能達到終點；這表明現世的事不值得憂傷，反而值得喜樂。我看見你們跌倒了；我沒有藐視，也沒有說：「為什麼你們不保持勇敢？」而是對你們說了帶來安慰的話。我希望你們始終保持在同樣的愛裡。

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416 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

你們看見我心煩意亂；我沒有輕視你們，也沒有說：「你們為何不堅強地站立？」但我說了那些能安慰你們的話。我希望你們永遠保持在這種愛中。你們聽到了關於國度的事；你們歡喜了。為了使你們的喜樂充足，我對你們說了這些話。若沒有對鄰舍的愛，就不可能有對神的愛。這就是命令，要你們彼此相愛，像我愛你們一樣。你看，神的愛與我們的愛交織在一起，彷彿一條鎖鏈相連。因此，祂有時說兩條誡命，有時說一條；因為人若接受了其中一條，就不可能沒有另一條。有時祂說：「律法和先知……都繫於這兩條誡命」（馬太福音 22:40）；有時說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音 7:12）。這就是律法和先知。又說：「愛就完全了律法」（羅馬書 13:10）。這也是祂在此所說的。因為如果「常在」取決於愛，而愛取決於遵守誡命，而誡命又是要我們彼此相愛；那麼，常在神裡面，就是藉著彼此相愛而得的。祂不僅提到愛，還指明了方式：「像我愛你們一樣」。祂再次表明，祂的離去並非出於恨，而是出於愛。因此，我反而更應該因這緣故受到稱讚。因為我為你們捨命。但祂從未如此說過；祂在前面描述那好牧人時，在此處，當祂勸誡他們並顯明愛的偉大時，祂宣告了祂自己是誰。為何祂處處高舉愛呢？因為這是門徒的標記，這能培養美德。因此，保羅作為基督真正的門徒，且親身經歷過愛，才對愛說了這麼多。14. 你們是我的朋友。我不再稱你們為僕人：15. 因為僕人不知道主人所做的事。你們是我的朋友；因為我從我父所聽見的一切，都已經告訴你們了。那麼，祂為何又說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」（約翰福音 16:12）呢？當祂說「一切我所聽見的」，祂的意思並非指別的，而是說祂不說任何外在的話，只說祂從父那裡聽見的。因為那似乎是友誼中最重要的一點，即訴說隱密之事；祂說，你們也配得這份恩典。當祂說「一切」時，你要理解為那些他們所當聽的事。接著，祂提出了另一個非比尋常的友誼標記。那是什麼呢？16. 祂說，不是你們揀選了我，是我揀選了你們。是我熱切地追求你們的友誼。祂不僅止於此，還說：「我分派你們」，意思是，我栽種了你們，好叫你們去（祂仍在使用葡萄樹的比喻），意思是，好叫你們擴展，並結出果子，且你們的果子常存。如果果子常存，你們就更當常存。祂說，我不僅愛你們，還賜給你們極大的恩惠，使你們的枝子在世界各地蔓延。

2. 你看祂用多少方式顯明祂的愛？藉著揭示隱密之事，藉著主動追求友誼，藉著賜給他們極大的恩惠，以及藉著祂為他們所受的苦。由此祂表明，祂將永遠與那些即將結出果子的人同在。因為他們需要祂的幫助才能結出果子。「使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。」然而，求的人本該去行；但如果向父求，為何是子去成就呢？為要讓你學習子並不比父小。17. 我對你們說了這些事，是要叫你們彼此相愛；意思是，我說這些話並非為了責備，說我為你們捨命，說我先追求你們，而是為了引導你們進入友誼。接著，因為遭受眾人的逼迫和辱罵是艱難且難以忍受的，這足以使高尚的心靈沮喪；因此，基督在預先說了無數的話之後，才談到這一點。祂先撫慰了他們的心靈，然後才來到這裡，並充分證明這些事是為他們做的，正如祂先前所證明的那樣。基督以多種方式安慰門徒。正如祂說，祂去見父，不僅不該憂愁，反而應該歡喜；因為祂說這話並非要撇下他們，而是因為祂極其愛他們：所以在這裡，祂也表明應該歡喜，而不該憂愁。且看祂如何證明這一點。祂沒有說：「我知道這事令人難過，但為了我，你們要忍受，因為你們是為我受苦。」因為這還不足以成為安慰的理由。因此，祂撇開這一點，提出了另一個理由。是什麼呢？就是這正是先前美德的證明。相反地，若你們現在被恨，反而不該憂愁，若你們將來被愛，那才該憂愁。因為祂說：「若是屬世界，世界必愛屬自己的。」所以，如果被愛，顯然就是你們表現出邪惡的證據。接著，因為說了這些話仍無效，祂再次繼續說道：20. 僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。由此祂表明他們將成為祂的追隨者。因為當基督在肉身時，爭戰是針對祂的；但當祂被接去後，爭戰就轉向了他們。接著，因為他們身為少數，卻要面對如此眾多的群眾，感到不安，祂便激勵他們的心靈，說這被他們恨惡的事，正是歡喜的理由：因為這樣，你們就與我一同分擔苦難了。因此，你們不該不安；因為你們並不比我強；正如我先前所說：「僕人不能大於主人。」接著是第三個安慰：父也與他們一同受辱。祂說，他們要做這一切事，是因我的名，因為他們不認識那差我來的；意思是，他們也羞辱了父。此外，祂宣告他們不配得到任何寬恕，並用這些話提出了另一個安慰：22. 我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；表明他們對祂和對門徒的所作所為是不義的。那麼，你為何把我們帶入這些災難中呢？難道你沒有預見到戰爭和仇恨嗎？因此祂補充說：23. 那恨我的，也恨我的父。祂由此宣告他們將受到不小的懲罰。因為他們處處藉口說，他們逼迫基督是為了父，祂說這些話是為了除去他們所有的辯解。因為他們沒有藉口：我提供了言語的教導，並按照摩西的律法，以神蹟證實了這些話；律法命令眾人要順服那行這些事並說這些話的人，當這些事引導人歸向敬虔，且有偉大的神蹟支持時。祂並非簡單地說神蹟，而是說無人能行的神蹟：他們自己就是見證人，他們曾說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事」（馬太福音 9:35）；又說：「從創世以來，未曾聽見有人開了生來是瞎子的眼睛」（約翰福音 9:32）：關於拉撒路的事也是如此，以及其他一切事。

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430 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（承前）……受了侮辱的創傷。因為如果你們認為乞討是一種咒詛，那麼當你們不給予祈求者，並讓他帶著羞辱離去時，試想這會激起多大的風暴。我們還要像野獸到什麼時候？還要因為貪婪而對人性本身一無所知到什麼時候？許多人為這些事嘆息；但我希望不僅是現在，而是永遠都能獲得這種憐憫。請為我思想那一天，當我們站在基督的審判台前時：當我們祈求憐憫，而基督將他們帶到中間，對我們說：「為了這一塊餅或這一枚小錢，你們竟在這些人的靈魂中激起了如此大的風暴；我們將說什麼？我們將提出什麼辯護？」因為祂會將他們帶到中間，請聽祂的話：「這些事你們既不作在一個最小的弟兄身上，就是不作在我身上了」（馬太福音 25:45）。因為那時他們不會對我們說什麼，但神會為了他們而責備我們。因為財主看見了拉撒路，拉撒路對他什麼也沒說，但亞伯拉罕卻為他發言。現在被我們輕視的窮人也會如此。我們將不會看見他們伸著手、處於悲慘的境地，而是看見他們處於安息之中。我們則會穿上他們那樣的形狀與處境：但願只是形狀，而不是那更為沉重的懲罰！因為那財主在那裡並不渴望用碎渣得飽，而是被火焚燒，受著嚴厲的折磨；他聽見說：「你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦」（路加福音 16:25）。因此，我們不要認為財富是什麼了不起的事。因為如果我們不警醒，這財富將成為我們通往懲罰的盤纏；反之，如果我們警醒，貧窮將成為我們享受與安息的增補。因為如果我們帶著感恩的心忍受貧窮，我們就能洗淨罪孽，並在神面前獲得極大的坦然無懼。

5. 因此，我們不要總是尋求安逸，好讓我們在那裡享受安逸；而要為美德承擔勞苦，削減多餘之物，不再尋求更多，而是將我們所有的一切傾倒在窮人身上。當祂親自應許給我們天國，而我們連餅都不給祂時，我們還有什麼藉口呢？當祂親自讓太陽為你升起，並提供受造界的一切服事你時，你卻連一件衣服都不給祂，也不讓祂與你共享屋簷？我說太陽和受造界是什麼意思？祂將自己的身體賜給你，賜下寶貴的血；你卻連一杯水都不分給祂？但你給過一次了？這並不是憐憫：因為只要你擁有卻不給予，你就還沒有完全盡到責任。因為那些童女雖然有燈，也有油，卻不充足。如果你給的是你自己的，本來就不該如此吝嗇；現在你給的是主的東西，為什麼還要如此吝嗇呢？你們想讓我說出這種不仁慈的原因嗎？這些人因貪婪而積攢財富，對施捨卻懶惰：因為學會了這樣賺錢的人，就不知道如何花費。因為一個準備好掠奪的人，怎能調整自己去行相反的事呢？一個奪取他人財物的人，怎能將自己的東西給予別人呢？因為一隻習慣吃肉的狗，就再也不能守護羊群了：所以牧人會殺掉這樣的狗。為了不讓我們也遭受這種下場，讓我們遠離這種宴席。因為那些導致飢餓死亡的人，正是吃肉的人。你沒看見神是如何允許我們共享一切的嗎？因為如果祂允許有貧窮，那是為了富人的恩典，好讓他們能透過對窮人的施捨來卸下罪孽。然而你在這件事上卻變得殘忍且不仁慈。由此可見，如果你在更大的事上有這種權力，你也會犯下無數的謀殺，並將光明與生命對所有人封鎖。為了不讓這種事發生，祂以必然性切斷了那種貪得無厭。如果你們聽了這些話感到難受，那麼看著這些事發生的我，就更難受了。你做財主、他做窮人，能到什麼時候？直到傍晚，再久就不行了。因為生命如此短暫，一切都已在門口，以至於一切都應被視為短暫的時刻。你為什麼需要堆積如山的糧倉，需要一群僕人和管家？為什麼不為自己積攢成千上萬的施捨見證人呢？糧倉發不出任何聲音，反而會招來許多盜賊；但窮人的糧倉會升到神那裡，使今生變得甘甜，解決一切罪孽，並在神面前帶來榮耀，在人面前帶來尊榮。那麼，你為什麼要吝嗇自己，不讓自己獲得這麼多美善呢？因為你施捨窮人，其實是更多地造福你自己，而非他們。因為你是在修復他們今生的處境，卻為你自己預存了未來的榮耀與坦然無懼；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（第 78 篇講道）

第 16 章第 5 節：「我先前沒有將這事告訴你們，是因為我與你們同在。現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』」

6. 「只因我將這事告訴你們，你們心裡就滿了憂愁。」

1. 憂愁何時是好的。——憂愁的權勢很大，我們需要極大的勇氣，才能勇敢地抵擋這種情緒的疾病，並從中獲取益處，而將其中多餘的部分拋棄：因為它確實也有一些益處。因為當我們或他人犯罪時，憂愁才是好的；但當我們陷入人世的災難時，憂愁的運用就是無益的了。既然這憂愁也曾困擾著尚未完全的門徒，請看基督是如何透過責備來糾正他們的。因為那些先前曾無數次詢問祂的人（例如彼得曾說：「你往哪裡去？」；多馬說：「我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」；腓力說：「將父顯給我們看」），現在聽見祂說他們將被趕出會堂，聽見「他們必恨你們」，以及「那殺你們的，以為是事奉神」，竟如此頹喪，以至於陷入了沉默，不再與祂交談。因此，祂責備他們說：「我先前沒有將這事告訴你們……」

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412 論約翰福音講道集 第七十六篇（或作第七十五篇）

當他們聽見這些話時，心裡感到不安，彷彿立刻就要被捉拿一般。祂領他們到另一個地方，好讓他們以為處於安全之中，能在那裡平靜地聽祂說話。因為他們即將聽見重大的教義。因此祂說：「起來，我們走吧。」隨後祂又說：[447]「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」祂藉著這個比喻想要暗示什麼呢？就是若不留心所說的話，就無法存活；以及將來要顯出的神蹟，都是出於基督的能力。

「我父是栽培的人。」那麼，這是否意味著子需要（父的）運作呢？斷乎不是；這個比喻並非要表達這個意思。請看祂運用這比喻是何等精確。祂並非說根需要栽培者的照料，而是說枝子需要。這裡之所以沒有提到根，是為了讓他們明白，若沒有祂的能力，他們就什麼也不能做，並且他們必須在信心上與祂聯合，如同枝子與葡萄樹聯合一樣。「凡屬我不結果子的枝子，我父就把它剪去。」這裡暗示了生活，表明若沒有行為，就不能在祂裡面。並且「凡結果子的，祂就修理乾淨」，也就是說，祂使它得到極大的照料。雖然根在枝子之前就需要照料，需要挖掘、清理，但這裡對根隻字未提，全都是關於枝子；這表明祂自己是自足的，而門徒們即便非常敬虔，仍需要從栽培者那裡得到許多的幫助。因此祂說：「結果子的，祂就修理乾淨。」因為前者（不結果子的）既然不結果子，甚至無法留在葡萄樹上；而後者（結果子的）因為結了果子，祂就使它結出更多果子。

有人或許會說，這話也是針對當時臨到他們的患難而說的。因為「修理乾淨」就是「修剪」，這使枝子結出更多果子。由此可見，試煉反而使他們變得更強壯。接著，為了不讓他們問：「祂說這些話是指誰？」並再次使他們陷入憂慮，祂說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」你看祂如何介紹自己照料這些枝子？祂說：「是我使你們乾淨的。」雖然前文顯示是父在做這事，但父與子之間並無隔閡。然而，你們這邊也必須有所作為。接著，為了表明祂做這事並非因為需要他們的服事，而是為了讓他們長進，祂補充說：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」為了不讓他們因膽怯而分離，祂將他們因恐懼而鬆懈的靈魂緊緊繫住，並與自己黏合，隨後又給予他們美好的盼望。因為根是常存的；而「被剪去」或「被丟棄」則是枝子的事。隨後，祂從兩方面激勵他們——既有美好的應許，也有令人憂傷的警告——並首先要求我們當盡的本分。「常在我裡面的，我也常在他裡面。」你看，子在照料門徒的事上，貢獻並不亞於父嗎？父負責修剪，而祂則將他們留在自己裡面。常在根裡面，這使枝子能結果子。因為那不被修剪卻常在根裡的，尚能結果子，雖然不如應有的多；但那不常在裡面的，則完全不能結果子。然而，[448] 修剪的工作也被顯明是子的作為，而常在根裡，則是父的作為，因為父生了那根。

二、你看，這一切都是共同的嗎？無論是修剪，還是從根那裡領受能力。不能做任何事固然是巨大的損失；但祂並未止步於此，而是將話語進一步推進。祂說：「就被丟棄在外面」，不再享受栽培者的手；「枯乾了」，也就是說，它若曾從根得到什麼，現在都丟棄了；若曾有什麼恩典，現在也剝奪了，並失去了從那裡來的幫助與生命。結局是什麼呢？「丟在火裡燒了。」但常在祂裡面的卻非如此。接著祂指明什麼是「常在裡面」，並說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面。」你看，我先前說祂要求透過行為來顯明，這是有道理的吧？因為祂說過：「你們若求什麼，我必成就」，隨後又說：「你們若愛我，就必遵守我的命令」；在這裡也是：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就必給你們成就。」

祂說這些話，是為了表明那些謀害祂的人將被焚燒，而他們自己卻要結出果子。因此，祂將他們對那些人的恐懼轉移，並表明他們將是不可戰勝的，祂說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」從這裡祂使這話變得可信。因為如果結果子是為了父的榮耀，祂就不會疏忽自己的榮耀。「這樣，你們也就是我的門徒了。」你看，那結果子的，才是門徒嗎？「我父因此得榮耀」是什麼意思？就是說，當你們常在我裡面，當你們結果子時，祂就喜樂。「我愛你們，正如父愛我一樣。」這裡祂說話的方式變得更有人情味了；因為這話是對人說的，自有其力量。祂選擇了死亡，並將身為奴僕、仇敵和敵對者的人，提升到如此尊貴的地步，並將他們帶到天上，這顯明了何等程度的愛？因此，如果我愛你們，你們就當壯膽；如果結果子是父的榮耀，你們就不要懷疑有什麼惡事。接著，為了不讓他們變得懶散，看祂如何再次緊緊繫住他們。「你們要常在我的愛裡；因為這事你們自己作主。」這將如何實現呢？祂說：「如果你們遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令。」這話再次以人的方式進行。因為立法者斷不會處於命令之下。你看，我常說的，在這裡也因為聽者的軟弱而顯明出來了嗎？祂說許多話都是針對他們的猜疑，並透過這一切表明他們處於安全之中，他們的仇敵正在滅亡，他們所擁有的一切都是從子那裡得來的，並且只要他們顯出純潔的生活，就沒有人能勝過他們。

請看祂以更具權柄的方式對他們說話。祂沒有說：「常在父的愛裡」，而是說：「常在我的愛裡。」接著，為了不讓他們說：「當你使我們與眾人為敵時，你卻撇下我們離開了」；祂表明祂並沒有撇下他們，只要他們願意，祂就如枝子在葡萄樹上一樣，與他們緊緊相連。又為了不讓他們因有信心而變得懶散，祂沒有說如果他們怠惰，這善就是不可動搖的。接著，為了不讓事情圍繞著祂自己，反而導致他們跌倒，祂說：「我父因此得榮耀。」因為祂處處顯明祂自己與父對他們的愛。因此，猶太人的事並非榮耀，而是他們即將領受的這些事。接著，為了不讓他們說：「我們失去了父輩的產業，我們被撇棄了，變得赤身露體、一無所有」；祂說：「你們看著我；我蒙父所愛，但我也正在受這些擺在面前的事。」因此，我現在並非因為不愛你們而撇下你們。因為如果我被殺，而我並不以此作為我不被父所愛的證據，那麼你們也不必感到不安。因為如果你們常在我的愛裡，這些苦難就無法在愛的層面上傷害你們。

三、既然愛是偉大且不可戰勝的，且不僅僅是空洞的言語，讓我們透過行為來顯明它。祂使我們這些仇敵與祂和好，我們成為朋友後，就當保持下去；祂先開始，我們至少當跟隨；祂愛我們並非為了自己的利益（因為祂一無所缺），我們至少當為了自己的益處；祂愛我們這些仇敵，我們至少當愛那朋友；然而我們現在卻做著相反的事。因為神每天因我們而受褻瀆，因著搶奪，因著貪婪。或許你們當中有人會說：「你每天都在談論貪婪。」但願每天晚上也能說這話！但願在市集、在餐桌上也能如此！但願能對妻子、朋友、孩子、僕人、農夫、鄰居，甚至對這地面和牆壁，都能不斷發出這聲音，好讓我們能稍微退讓一點！因為這種疾病已經佔據了整個世界，抓住了所有人的靈魂，瑪門的暴政是何等巨大。我們被基督救贖，卻作了金錢的奴隸。我們宣稱另一位是主，卻順從另一位；無論它命令什麼，我們都熱切地聽從，為了它，我們忘記了親屬、友誼、本性、法律和一切。沒有人仰望天空，沒有人思想將來的事。但時候將到，那時這些話語將毫無益處。因為祂說：「在陰間，誰能稱謝你呢？」金錢是令人嚮往的，它為我們提供許多享樂，並使我們顯得尊貴；但卻不如天堂那樣。因為許多人厭惡並憎恨富有的人；但對於活在美德中的人，人們卻敬重並尊崇。但有人會說：「窮人即使有美德，也會被嘲笑。」這並非在人面前，而是在那些沒有理性的人面前；因此，根本不必在意。因為如果驢子對我們嘶叫，寒鴉對我們聒噪，而所有智者都稱讚我們，我們難道會離開這場聚會，轉而去聽那些畜生的叫聲嗎？因為那些崇尚現世事物的人，就像寒鴉，甚至比驢子還不如。如果地上的君王稱讚你，你就不會在意眾人的看法，即使所有人都嘲笑你；但當萬有的主宰稱讚你時，你難道還要尋求糞金龜和蚊蟲的讚美嗎？因為這些人與神相比，就是如此，甚至比這更卑賤。我們還要在那泥濘中打滾多久？我們還要讓那些懶惰、貪食的人坐在那裡當我們的觀眾多久？他們或許能很好地評判賭徒、醉漢、貪吃的人；但對於美德與惡行，他們連做夢都無法想像。如果你被嘲笑是因為你不知道如何挖掘溝渠，你不會認為這是嚴重的，反而會嘲笑那個指責你無知的人；但當你想要操練美德時，為什麼要讓那些對此一無所知的人來評判你呢？因此，我們永遠無法達到那種技藝。因為我們不是把自己的事交給專家，而是交給無知的人。而他們評判時，不是根據技藝的原則，而是根據他們自己的無知。因此，我懇求你們，讓我們藐視眾人；或者說，不要渴望讚美、金錢、財富，也不要認為貧窮是什麼壞事。因為貧窮是我們智慧、忍耐和一切哲學的導師。因為拉撒路在貧窮中生活，卻得了冠冕；雅各只求得餅吃；約瑟處於極度的貧窮中，不僅是奴隸，還是囚犯，因此我們更敬佩他。我們稱讚他，並非在他分發糧食時，而是在他身陷囹圄時；並非在他戴著冠冕時，而是在他被鎖鏈捆綁時；並非在他坐在寶座上時，而是在他被謀害、被出賣時。因此，思想這一切，以及那些從這些爭戰中編織而成的冠冕，讓我們不要稱讚財富、尊榮、享樂和權勢；而要稱讚貧窮、鎖鏈、枷鎖，以及為美德而受的忍耐。因為前者的結局充滿了紛擾與不安，且與現世的生活一同終結；而後者的果子，則是天堂和天上的福分，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著這一切，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[451] 第七十七篇講道

「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」

一、所有的善事，只有在達到適當的終點時，才具有賞賜；如果中途斷絕，就成了船難。正如一艘載滿貨物的船，如果沒有抵達港口，卻在茫茫大海中沉沒，那麼它不僅沒有從漫長的航行中獲利，反而因為承受了更多的勞苦，而造成了更大的災難；那些在終點前倒下，在爭戰中途疲憊的靈魂也是如此。因此，保羅說榮耀、尊貴與平安，將臨到那些恆心行善的人；這正是基督現在為門徒們所預備的。因為祂接納了他們，他們也因祂而喜樂；隨後，受難的事臨近，那些悲傷的話語即將中斷他們的喜樂，在祂說了足夠的話並安慰他們之後，祂說：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足」；也就是說，為了不讓你們與我分離，為了不讓你們中斷行程。你們因我而喜樂，且極其喜樂，但憂愁卻臨到了。因此，我除去這憂愁，好讓喜樂能達到終點；這表明現在的事並非值得哀傷，而是值得喜樂。我看見你們跌倒了；我沒有藐視你們，也沒有說：「為什麼你們不保持勇敢？」而是對你們說了帶來安慰的話。我希望你們永遠保持在同樣的愛裡。

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416 約翰福音講道集 第七十七篇（或作第七十六篇）

你們聽見了關於國度的事，就歡喜了。我將這些事告訴你們，是要叫你們的喜樂可以滿足。這命令就是：你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。你看，神對我們的愛與我們對神的愛是交織在一起的，就像一條連鎖鏈嗎？因此，祂有時說有兩條命令，有時說只有一條；因為若抓住了前者，就不可能沒有後者。有時祂說：「律法和先知一切道理的總綱都在乎這兩條命令」；有時又說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」又說：「愛就完全了律法」，這也是祂在此所說的。因為若「常在主裡面」是藉著愛而成就的，而愛是藉著遵守命令而成就的，且這命令就是「彼此相愛」，那麼「常在神裡面」就是藉著彼此相愛而成就的。祂不僅說「愛」，還指明了方式：「像我愛你們一樣」。

祂再次表明，這種離去並非出於恨，而是出於愛；因此，我反而更應該為此受稱讚。因為「我為你們捨命」。但祂在其他地方並未如此說；而是在前文中，祂描繪了那最好的牧者；在這裡，祂是在勸勉他們，並顯明愛的偉大，以及祂自己是多麼愛他們。為什麼祂處處高舉愛呢？因為這是門徒的標記，這是鞏固美德的根基。因此，保羅作為基督真正的門徒，且親身經歷過愛，也對愛說了許多話。

「你們是我的朋友了。我不再稱你們為僕人；因為僕人不知道主人所做的事。你們是我的朋友了；因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」既然如此，祂為何又說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」？祂藉著「凡事」和「聽見」所要建立的，無非是祂所說的沒有一件是外來的，全都是父的旨意。既然說出隱密的事最能體現友誼，而你們已被視為配得這種團契，祂說，我已將這一切告訴你們了。當祂說「凡事」時，是指那些他們理當聽見的事。接著，祂又提出了另一個非同尋常的友誼證據。那是什麼呢？祂說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」；意思是，是我主動奔向你們的友誼。祂不僅止於此，還說：「我分派了你們」，意思是，我栽種了你們，「叫你們去」（祂仍在使用葡萄樹的比喻），意思是，叫你們擴展，「並且結果子，叫你們的果子常存。」如果果子常存，你們就更會常存。祂說，我不僅愛你們，還賜給你們最大的恩惠，使你們的枝子伸展到全世界的每一個角落。

二、你看祂藉著多少事來顯明祂的愛？藉著說出隱密的事，藉著率先奔向友誼，藉著賜給他們偉大的福分，藉著為他們受苦，正如祂當時所受的那樣。藉此，祂表明祂將持續與他們同在，直到他們結出果子。因為他們必須領受祂的幫助，才能結出果子。「使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。」然而，祈求的人理當去行事；如果父被祈求，為何是子在成就呢？這是為了讓你明白，子並不比父低微。「這些事我已經對你們說了，是要叫你們彼此相愛」，意思是，我說這些話並非在責備你們，說我為你們捨命，說我率先奔向你們，而是為了引導你們進入友誼。接著，因為被眾人逼迫和辱罵是痛苦且難以忍受的，足以使高尚的靈魂變得卑微，所以基督在預言了無數苦難之後，才談到這一點。祂先撫平他們的心靈，然後才談及這些事，並顯明這些事對他們而言是豐盛的恩典，正如祂證明其他事一樣。

正如祂說，你們不應感到痛苦，反而應當歡喜，因為我往父那裡去（因為祂這樣做並非撇下他們，而是極其愛他們）；同樣，在這裡祂也表明，你們應當歡喜，而不應痛苦。你看祂是如何建立這一點的。祂並沒有說：「我知道這事令人痛苦，但為了我，你們要忍受，因為你們是為我受苦。」因為這個理由還不足以安慰他們。因此，祂撇開了這個理由，提出了另一個。是什麼呢？就是這正是你們先前美德的證據。你們反而不應痛苦，不是因為你們現在被恨，而是因為你們將要被愛。祂藉著說「若是屬世界，世界必愛屬自己的」來暗示這一點。所以，如果你們被恨，顯然是因為你們顯出了邪惡的證據。

接著，因為祂預言了這一點卻未見成效，祂再次深入論述：「僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」祂顯明他們在這一點上成了祂的效法者。因為只要基督還在肉身中，他們就與祂爭戰；當祂離去後，爭戰就轉向了他們。接著，因為他們人數稀少，面對即將到來的龐大群眾的戰爭感到驚慌，祂激勵他們的心說，被他們恨惡反而是歡喜的事；因為這樣你們就與我一同分擔苦難了。因此，你們不必驚慌；因為你們並不比我強；正如我先前所說的，「僕人不能大於主人」。接著是第三個安慰，就是父也與他們一同受辱。祂說，他們要做這一切事，是「因我的名，因為他們不認識那差我來的」；意思是，他們也侮辱了父。此外，祂剝奪了他們的藉口，並提出了另一個安慰，說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪」，表明他們對祂和對父所做的一切都是不義的。

那麼，你為何帶我們進入這麼多苦難呢？你難道不知道會有戰爭和恨惡嗎？因此祂再次說：「恨我的，也恨我的父」，從這裡預先宣告了他們將受到的不小的刑罰。因為他們反覆推託，說他們逼迫祂是因為父的緣故，祂為了消除他們的辯解才說了這些話。他們沒有藉口；我提供了言語的教導，並按照摩西的律法加上了神蹟的證明；律法命令眾人要聽從那行神蹟並引導人敬虔的人。祂並非僅僅說神蹟，而是說了無人能行的神蹟。他們自己就是見證人，說：「在以色列中，從未見過這樣的事」，以及「從創世以來，未曾聽見有人開了生來是瞎子的眼睛」；關於拉撒路的事也是如此，以及其他一切事，還有祂行神蹟的方式；這一切都是嶄新且奇妙的。

那麼，祂說，為什麼他們要逼迫你和我呢？「因為你們不屬世界。若是屬世界，世界必愛屬自己的。」祂提醒他們先前對祂兄弟們所說的話；但在那裡祂說得比較委婉，以免傷害他們；但在這裡，祂卻完全揭露了真相。從何得知我們因此被恨呢？從發生在我身上的事。告訴我，他們能抓住我所說或所做的哪一點，以至於不接受我呢？接著，因為這件事對我們來說令人震驚，祂也說出了原因；即他們自己的邪惡。祂不僅止於此，還引用了先知的話，顯明祂早已預言並說：「他們無故地恨我」；保羅也這樣做。因為許多人驚訝猶太人為何不信，保羅引用了先知的話，預言他們早已如此，並指明了原因，即他們的邪惡和不信的狂妄。那麼，如果他們不遵守你的話，他們也不會遵守我們的；如果他們逼迫了你，他們也會逼迫我們；如果他們看見了無人能行的神蹟；如果他們聽見了無人聽過的言語，卻毫無益處；如果他們恨你和你的父；那麼，你為何把我們捲入其中呢？我們以後還有什麼可信度呢？我們的同胞中誰會聽我們的話呢？

三、因此，為了讓他們在思考這些事時不至於驚慌，你看祂帶來了什麼安慰。「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。」祂將是可信的；因為祂是真理的聖靈。因此，祂稱祂為「真理的聖靈」，而不是「聖靈」。而「從父出來」，表明祂精確地知道一切，正如祂自己關於祂所說的：「我曉得我從哪裡來，往哪裡去」；祂在這裡也是論及真理。「我要差祂來」。看哪，不再只是父，子也在差遣。而你們，與我同在的人，沒有從別人那裡聽說的人，也將是可信的。使徒們也因此堅定地說：「我們與祂同吃同喝。」而聖靈親自為這些話作見證，證明這並非出於討好。

（第十六章）

1. 「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒」；意思是，當你們看見許多人不信，而你們自己遭受苦難時。「他們要把你們趕出會堂。」因為他們已經約定，若有人承認基督，就要被趕出會堂。但時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。他們將你們的死視為虔誠且討神喜悅的事。接著，祂再次帶來安慰：「3. 他們這樣行，是因為未曾認識父，也未曾認識我。」你們能為我及為父受苦，這對你們來說已足夠安慰了。在這裡，祂再次提醒他們起初所說的福分：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」4. 「我將這些事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過的話」，這樣，你們就會相信其餘的事。因為你們不能說我說這些話是為了討好你們，也不是為了欺騙你們；因為若有人想欺騙你們，就不會預先說出這些讓你們退縮的話。因此，我預先告訴你們，免得這些事突然臨到使你們驚慌；另一個原因是，免得你們說我不知道這些事會發生。所以，要記得我對你們說過的話。因為猶太人總是給他們的逼迫披上邪惡的外衣，將他們驅逐，彷彿他們是敗壞者。但這並沒有使門徒驚慌，因為他們預先聽過，並且知道他們為何受苦；這理由足以激勵他們的心。因此，祂處處強調這一點，說：「他們不認識我」，以及「他們將因我、因我的名、因父的緣故而行」，以及「我先受了苦」，以及「他們行這些事並非出於正當的理由」。

4. 在試煉中，我們也應當在心中反覆思想這些事，當我們從邪惡的人那裡受苦時，要仰望我們信心的創始成終者，並思想我們是從卑劣的人那裡、為了美德、為了基督而受苦。因為如果我們思想這些，一切都會變得容易且可以忍受。因為如果有人為所愛的人受苦尚且感到榮耀；若有人為神受苦，他對苦難還會有什麼感覺呢？因為如果基督為了我們，將十字架這羞辱的事稱為榮耀；我們就更應該有這樣的態度。如果我們能這樣輕看苦難，就更應該輕看錢財和貪婪。因此，當我們即將遭受不快之事時，不應只看苦難，而應看冠冕。正如商人不僅計算航程，也計算利潤；我們也應當思想天國，以及在神面前的坦然無懼。如果貪婪看起來很甜美，你要思想基督不願如此，它立刻就會顯得令人厭惡。反之，如果施捨給窮人看起來很沉重，不要只停留在花費上，而要立刻將心思轉向從播種到收割的果實。當你覺得克制對他人妻子的愛很沉重時，要思想從這苦難中得來的冠冕，你就會輕易忍受這苦難。因為如果對人的恐懼能使人遠離荒唐的事，那麼對基督的愛就更能如此！

美德是艱難的；但讓我們用未來應許的偉大來裝飾它的外表。因為義人即使沒有這些，也能看見美德本身是美好的，因此他們追求它，並且因為這是神的旨意，而不是為了賞賜而工作；他們認為節制是偉大的事，不是為了避免懲罰，而是因為神命令了。如果有人比較軟弱，就讓他思想獎賞。我們在施捨上也應如此，憐憫我們的同胞，不要忽視那些因飢餓而毀滅的人。因為我們坐在桌前歡笑、享受美食，卻聽見街上有別人在哀號，不僅不轉向那哀號，反而感到厭煩並稱他們為騙子，這豈不是荒謬嗎？你說什麼，人啊？有人會為了這一塊麵包而編造謊言嗎？是的，他說。那麼，他更應該被憐憫；他更應該從這困境中被解救出來。如果你不想給，至少不要侮辱；如果你不想從海難中救人，就不要把他推向深淵。你要思想，當你拒絕那前來的窮人時，你將如何祈求神。因為祂說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」你要思想那被拒絕的人是如何離開的，低著頭，哀哭，帶著貧窮和羞辱的傷痕。如果你們認為乞討是咒詛，那麼看著那祈求的人不被接納，且帶著羞辱離開，你要思想這會激起多大的風暴。我們還要像野獸到什麼時候，並因貪婪而無視人性本身呢？許多人為這些事嘆息；但我希望不僅現在，而是永遠保持這種憐憫。你要為我思想那一天，當我們站在基督的審判台前；當我們祈求憐憫，而基督將他們帶到我們中間，對我們說：「為了這一塊麵包或這一枚小錢，你們竟在這些靈魂中激起了如此大的風暴；我們將說什麼？我們將提出什麼辯解？」因為祂會將他們帶到中間，聽祂說：「這些事你們既不作在一個最小的弟兄身上，就是不作在我身上了。」因為到那時，他們不會再對我們說什麼，而是神會為他們責備我們。因為財主看見了拉撒路；拉撒路對他什麼也沒說，但亞伯拉罕為他發了言。現在被我們輕視的窮人也將如此。我們將不會看見他們伸著手、帶著可憐的樣子，而是看見他們在安息中；而我們將穿上他們那樣的樣子；但願只是樣子，而不是那更嚴重的懲罰！因為那財主在那裡並不渴望用碎渣得飽；而是被焚燒並遭受嚴厲的懲罰，且聽見：「你生前享過福，拉撒路也受過苦。」因此，不要認為財富是什麼偉大的事。因為如果我們不謹慎，這將成為我們受懲罰的資糧；反之，如果我們謹慎，貧窮將成為我們享受和安息的增益。因為如果我們懷著感恩的心忍受貧窮，我們就能洗淨罪孽，並在神面前獲得極大的坦然無懼。

五、因此，不要總是尋求安逸，以便在那裡享受安逸；而要為了美德接受苦難，削減多餘的事，不要再追求更多，而要將所有的一切都花在有需要的人身上。當祂親自應許我們天國，而我們連一塊麵包都不給祂時，我們將有什麼辯解呢？當祂親自為你升起太陽，並提供整個受造界的服事；你卻連一件衣服都不給祂，也不讓祂與你共享屋簷？我說太陽和受造界是什麼意思？祂將身體賜給你，將寶血賜給你；你卻連一杯水都不分給祂？但你給過一次？這並不是憐憫；因為只要你擁有卻不給予，你就還沒有完全滿足。因為那些拿著燈的童女，雖然有油，卻不充足。因此，如果你從自己的東西中給予，理當不該如此吝嗇；現在你給的是主的東西，為什麼還要斤斤計較呢？你們想讓我說出這種不人道的理由嗎？那些因貪婪而積累財富的人，在施捨上是懶惰的；因為學會了這樣賺錢的人，不知道如何花費。因為一個準備好搶奪的人，怎能調整自己去行相反的事呢？那奪取他人財物的人，怎能將自己的東西給予別人呢？因為習慣了吃肉的狗，再也無法守護羊群；因此牧人會殺掉這樣的狗。為了不讓我們也遭受這種事，讓我們遠離這種宴席。因為那些導致飢餓死亡的人，也是在吃肉。你沒看見神如何將一切都賜給我們共享嗎？因為如果祂允許貧窮，那是為了富人的安慰，使他們能藉著對窮人的施捨來脫去罪孽。而你在這件事上卻變得殘酷且不人道。由此可知，如果你在更大的事上有這種權力，你將會犯下無數的謀殺，並將光和生命對所有人封鎖。為了不讓這種事發生，祂強行切斷了那種貪得無厭。如果你們聽了這些感到痛苦，我看到這些事發生時就更痛苦了。你還要作富人到什麼時候，而他作窮人到什麼時候？直到黃昏，再往後就不行了。生命是如此短暫，一切都已在門口，以至於一切都應被視為短暫的時刻。你為什麼需要那些堆滿的倉庫，以及眾多的僕人和管家？為什麼不為自己準備成千上萬的施捨見證人呢？因為倉庫發不出任何聲音，反而會引來許多強盜；而窮人的倉庫將升到神那裡，使現在的生活變得甜美，解決所有的罪孽，並帶來在神面前的榮耀，以及在人面前的尊榮。那麼，你為什麼要吝嗇自己，不讓自己得到這麼多好處呢？因為你施捨窮人，並不是為了他們，而是為了你自己，且獲益更大。因為你修復了他們現在的生活，卻為你自己預存了未來的榮耀和坦然無懼；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸給祂，直到永遠。阿們。

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422 屈梭多模（聖約翰）君士坦丁堡大主教 我起初沒有對你們說這些，是因為我與你們同在。但現在我往差我來的父那裡去，你們中間沒有人問我：「你往哪裡去？」只因我將這事告訴你們，憂愁就充滿了你們的心。因為這種憂愁若無節制，是可怕的，是可怕的，且會導致死亡。因此保羅說：「恐怕這樣的人為過度的憂愁所吞滅。」他說，這些事我起初沒有對你們說。為什麼起初不說呢？免得有人說，他是根據常發生的事來推測的。為什麼他要著手處理如此困難的事呢？他說，我起初就知道這些事，並非因為不知道而不說，而是因為「我與你們同在」。這再次是按著人的方式說的；彷彿他是說，你們當時處於安全之中，隨時可以詢問，所有的爭戰都衝著我來，起初說這些話是多餘的。那麼，他真的沒有說過嗎？他召集十二門徒時，豈不是說過：「你們要被送到諸侯君王面前，他們要在會堂裡鞭打你們」嗎？那麼他為什麼說：「起初我沒有對你們說」呢？因為他雖然預告了鞭打和被捕，卻沒有說明他們的死亡將會被視為如此令人渴求的事，以至於這件事竟被認為是一種敬拜。因為如果他們將被視為不虔誠的人和破壞者而受審判，這件事比任何事都更能使他們驚恐。此外，還可以說，那裡他說的是他們將從外邦人那裡受到的苦難，而這裡他增加了猶太人的苦難，且帶有更大的誇張，並教導他們說這事已在門口了。但現在我往差我來的父那裡去，你們中間沒有人問我：「你往哪裡去？」只因我將這事告訴你們，憂愁就充滿了你們的心。這也是一種不小的安慰，讓他們知道他了解他們憂愁的程度。因為他們因他離去而產生的孤獨感，以及即將臨到他們的災難（他們不知道自己是否能勇敢承受），而感到驚惶。那麼，為什麼在他們領受聖靈之後，他不對他們說這些呢？為要讓你明白，他們當時已經非常有美德了。因為如果他們在還未領受聖靈時，儘管被憂愁淹沒，卻沒有退縮，試想他們在享受恩典之後將會如何。如果他們當時聽了這些話還能承受，我們就會把一切歸功於聖靈；但現在，這是他們心思的完整果實，是他們對基督之愛明確的證明，儘管他們的心靈仍處於赤裸的考驗中。但「我將真理告訴你們」。看他如何再次安慰他們。他說，我不是為了討好你們而說，而是即使你們萬分憂愁，也必須聽取那有益的事。因為你們的心意是希望我留下，但有益的事卻是另一回事。關心他人的人，是不會在朋友認為有益的事上遷就他們，而使他們失去那真正有利的事。他說，因為我若不去，保惠師就不會來。那些對聖靈沒有正確觀念的人，在這裡要說什麼呢？難道主離開，僕人前來，是有益的嗎？你看聖靈的價值是何等大！但若我去，我就差他到你們這裡來。有什麼益處呢？他既來了，就要叫世人知罪；也就是說，如果他來了，他們做這些事就不能免受懲罰。因為已經發生的事，足以使他們閉口無言；但當這些事藉著他發生，且有更完美的教導和更大的神蹟時，他們看見這麼多事奉我的名而行，就更要被定罪了；這使復活的證據更為顯明。因為現在他們還能說，這是木匠的兒子，我們認識他的父親和母親；但當他們看見死亡被廢除，邪惡被驅逐，本性的殘缺被修復，鬼魔被趕逐，聖靈的恩賜不可言喻，而這一切都是因呼求我的名而成就時，他們還能說什麼呢？因為父為我作了見證；聖靈也要作見證。雖然起初他也作了見證，但現在他還要這樣做。

二．「叫世人知罪」，意思是，他將切斷他們的一切藉口，並顯明他們所犯的罪是不可饒恕的。「為義」，因為我往父那裡去，你們就不再見我；意思是，因為我過著無可指責的生活。而我往父那裡去，就是這事的證據。因為他們總是控告他，說他不是從神來的，並因此稱他為罪人和違法者，他說，他將要消除這個藉口。因為如果認為我不是從神來的，這就顯明我是違法者；當聖靈顯明我往那裡去，不是暫時的，而是留在那裡（因為「你們不再見我」，就是指這個），他們以後還能說什麼呢？看這惡毒的猜疑是如何藉著這兩點被消除的。因為行神蹟並非罪人所能（因為罪人不能行神蹟），而身在神那裡也不是罪人所能。所以你們不能再說：「這人是罪人，因為他不是從神來的。」「為審判」，因為這世界的主已經受了審判。這裡他再次引發關於義的論點，因為他勝過了仇敵。若他是罪人，就不可能勝過仇敵；這是任何義人都無法做到的。因為那些後來踐踏他的人，將會知道他因我而被定罪，並且清楚知道我的復活，這正是定罪者的作為。因為他無法拘禁我。既然他們說我有鬼，說我是騙子，這些事在後來都將被證明是虛假的。因為如果我犯了罪，他們就不會抓住我；但現在他已經被定罪並被趕出去了。「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」那麼，如果我離開，而你們到那時能擔當，這對我來說豈不是有益的嗎？發生了什麼事呢？聖靈比你更大嗎？因為現在我們擔當不了，而他卻能使我們擔當？他的能力比你更大、更完美嗎？並非如此；因為他將說我的話。因此他說：「他不會憑自己說話，只把聽見的說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要從我這裡領受，並告訴你們。凡父所有的，都是我的。」因為他既然說過，他要教導你們並提醒你們，在患難中安慰你們（這他自己沒有做），又說「我去對你們有益」，以及「他來對你們有益」，又說「你們現在擔當不了，到那時就能擔當」，以及「他要引導你們進入一切的真理」；為了不讓他們聽了這些，以為聖靈更大，以至於陷入極端的褻瀆，因此他說：「他要從我這裡領受」；意思是，我所說的，他也要說。當他說「他不會憑自己說話」，是指沒有什麼相反的，沒有什麼與我不同的。正如他論到自己時說：「我不憑自己說話」，意思是，除了父的之外，沒有什麼是自己的，沒有什麼是與他疏離的；對於聖靈也當如此理解。至於「從我這裡」，意思是，從我所知道的，從我的知識中。因為我和聖靈的知識是合一的。「並要把將來的事告訴你們。」他提升了他們的心思；因為人類對學習將來的事是何等渴求。這正是他們不斷問他的：「你往哪裡去？」因此，他免除了他們的這種憂慮，說：他將預先告訴你們一切，免得你們毫無防備地跌倒。他要榮耀我。如何榮耀？他將奉我的名施行作為。因為當聖靈降臨時，他們將要行更大的神蹟，因此他再次引入同等的尊榮，說：「他要榮耀我。」他所說的「一切真理」是什麼？因為他也為此作見證，說他要引導我們進入一切的真理。因為他自己，既因穿上肉身，又為了不顯得是在誇耀自己，也因為門徒還不知道復活，還不夠成熟，又為了猶太人的緣故，免得他們以為他在違法而懲罰他，所以他沒有不斷地說出偉大的事，也沒有清楚地離開律法。但當門徒與他們分開，他們已在外面，且許多人將要信主並罪得赦免，而有其他人為他作見證時，他理所當然地不再說關於自己的偉大事了。所以，他說，不說出該說的話，並非因為我的無知，而是因為聽者軟弱。因此，在說了「他要引導你們進入一切的真理」之後，他接著說：「他不會憑自己說話。」因為聖靈不需要教導，聽聽保羅說的：「除了神的靈，也沒有人知道神的事。」所以，正如人的靈不需要向別人學習就知道一樣，聖靈也要「從我這裡領受」；意思是，他將說與我一致的話。「凡父所有的，都是我的。」既然那些是我的，而他將從父那裡說，他就是從我這裡說。

為什麼聖靈在基督離開之前沒有來呢？因為咒詛尚未消除，罪尚未解決，所有人都還受著刑罰，他就不會來。他說，因此必須消除仇恨，使你們與神和好，然後才能領受那恩賜。但為什麼他說「我差他來」呢？意思是，我將預備你們去領受他。因為那無所不在的，怎能被差遣呢？另一方面，這也顯示了位格的區別。他之所以這樣說，是因為這兩點：既是因為他們難以分開，要勸他們持守聖靈，並尊崇他；也是為了讓他們領受他。因為他自己本可以成就這些事；但他之所以容許他行神蹟，是為了讓他們學習他的尊榮。正如父本可以創造萬物，而子卻親自去做，是為了讓我們學習他的能力，這也是一樣。因此他自己道成肉身，將這工作留給聖靈，並堵住那些將這不可言喻的慈愛作為褻瀆藉口之人的口。因為當他們說，子之所以道成肉身，是因為他比父低微時，我們將對他們說：那麼關於聖靈你們要說什麼呢？因為他沒有取肉身，但你們總不會因此說他比子大，或說子比他低微吧。因此在洗禮中也領受了三位一體。因為父能成就一切，子也能，聖靈也能；但因為沒有人懷疑父，而關於子和聖靈卻有疑問，所以他在啟蒙禮中被領受，好讓我們在領受那些奧秘恩典的交通中，也能學習到尊榮的交通。因為子能親自成就洗禮中與父同能的事，聖靈也能，聽聽這些明確的話。因為他對猶太人說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」；又說：「叫你們成為光明之子」；又說：「我賜給他們永生」；之後又說：「叫他們得生命，並且得的更豐盛。」讓我們也看看聖靈做同樣的事。在哪裡可以看到呢？他說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」那麼，賜下這些的人，更會赦免罪孽。又說：「叫人活著的是靈」；又說：「藉著住在你們心裡的靈，使你們活過來」；又說：「靈因義而生命」；又說：「你們若被靈引導，就不在律法之下。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心。」那時他們所行的神蹟，都是藉著降臨的聖靈所行的。保羅在寫給哥林多人時也說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」既然他們聽了許多關於父的事，也看見子行了許多事，而關於聖靈卻還不知道什麼，他就行神蹟，並引進完美的知識。但為了不讓人在這事上以為他更大（正如我先前所說的），因此他說：「他聽見什麼，就說什麼，並要把將來的事告訴你們。」因為如果不是這樣，如果他到那時才要聽，且是為了門徒的緣故，這豈不是荒謬的嗎？因為按你們的說法，如果不是為了聽者，他到那時就不會知道。還有什麼比這話更違背律法的呢？另一方面，他要聽什麼呢？難道這一切不是藉著先知說過了嗎？無論是要教導關於廢除律法，還是關於基督、他的神性、他的救贖工作，這些都已經說過了。他以後還能說出什麼更清楚的話呢？「並要把將來的事告訴你們。」這裡最顯明他的尊榮，因為預言將來的事，是神最獨有的特徵。如果他也要從別人那裡學習，他就沒有什麼比先知更多的了；但這裡他顯示了與神精確的知識，因為他不可能說出別的話。「從我這裡領受」，是指從那臨到我肉身的恩賜，或是從我所擁有的知識，並非因為他缺乏，也不是從別人那裡學習，而是因為知識是同一的。為什麼他這樣說，而不那樣說呢？因為他們還不知道關於聖靈的道理。因此他只建立一件事，就是讓他們相信他，並從他們那裡領受他，而不至於絆倒。因為他既然說過：「你們的老師只有一位，就是基督」，為了不讓他們以為違背了他，

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196 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 順服，我與祂的教導是一樣的；我將要教導的，祂也將同樣說出。你們不要以為祂所說的是另一回事；因為那些也是我的，且在鞏固我的榮耀。因為父、子、聖靈只有一個旨意。祂也希望我們如此，說：「使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」

4. 沒有什麼比和諧與一致更重要的了；因為一個人若這樣，就成了眾人。若有兩個人或十個人同心合意，這一個人就不再是一個人，而是每個人都變成了十倍，你將在十個人中找到那一個，也在那一個中找到那十個。即使他們有敵人，那敵人若攻擊其中一人，就如同攻擊十個人一樣，必被擊敗。因為他不是僅僅被一個人擊打，而是被十張口所攻擊。那一個人陷入困境了嗎？但他並非真的處於困境；因為他有更大的部分，即那九個人，他依然富足，而那困境的部分——較小的部分——被那更富足的多數所遮蔽。他們每個人都有二十隻手、二十隻眼睛，以及同樣數目的腳。因為他不僅用自己的眼睛看，也用別人的眼睛看；他不僅用自己的腳行走，也用別人的腳行走；他不僅用自己的手作工，也用他們的手作工。他擁有十個靈魂；因為不僅他自己為自己掛慮，他們也為他掛慮。如果變成一百個人，情況也是一樣，力量將會擴展。

你看見愛的卓越了嗎？它如何使那一個人變得不可戰勝且成倍增加？那一個人如何能同時在多處存在？同一個人既在波斯，又在羅馬？自然法則所不能的，愛卻能做到。因為他的一部分將在這裡，另一部分在那裡；或者更確切地說，他整個人在這裡，也整個人在那裡。因此，如果他有一千或兩千個朋友，試想他的力量將會超越到何種地步。你看見愛是如何具有增長性了嗎？因為這真是奇妙，使那一個人成為一千。那麼，我們為什麼不獲得這種力量，並使自己處於安全之中呢？這比任何權勢和財富都更優越；這比健康、比光本身更好；這是喜樂的根源。我們還要將愛局限在一個人或兩個人身上到何時呢？從反面來學習這件事。假設某人沒有朋友，這是極度的愚昧（因為愚昧的人會說：「我沒有朋友」）；這樣的人將過什麼樣的生活呢？因為即使他有萬貫家財，即使處於豐裕與奢華之中，即使擁有一萬種美物，他依然是匱乏且赤裸的。但在朋友身上則不然，即使他們貧窮，也比富人更富足；那些他自己不敢為自己說的話，朋友會說；那些他無法為自己成就的事，透過別人就能做到，甚至能成就更多，這將成為我們享受與安全的一切根源。因為被這麼多護衛所保護，是不可能遭受傷害的。國王的侍衛並不像這些人那樣精確。因為前者是出於強迫與恐懼而展現保護，後者則是出於善意與愛；而這種愛比恐懼更具統治力。國王畏懼他的守衛，而這個人對朋友的信任勝過對自己，並因著他們，他不畏懼任何圖謀不軌的人。因此，讓我們進行這場交易吧：貧窮的人，為了在貧窮中有安慰；富人，為了使財富處於安全之中；掌權者，為了能安全地統治；被統治者，為了使掌權者對自己和善。這是溫和的緣由，是謙遜的根源。因為在野獸中，那些不群居的，才是最兇猛、最難馴服的。因此我們居住在城市，擁有市集，為的是讓我們彼此相交。保羅也命令說：「不可停止聚會。」因為沒有什麼比孤獨、不和睦與拒人於千里之外更糟糕的。那麼，有人會問，那些隱修士和佔據山頂的人呢？即使是他們，也不是沒有朋友，他們只是逃避了市集的喧囂，卻擁有許多同心合意、彼此緊密連結的朋友；為了成就這一點，他們才退隱。因為世俗事務的爭競產生了許多紛爭，所以他們離開人群，以極大的嚴謹耕耘愛。那麼，有人會問，如果一個人獨處，他還能擁有無數的朋友嗎？我當然希望，如果可能的話，他們能在一起生活；但在此期間，讓友誼保持不變。因為地點並不能造就朋友。他們確實擁有許多敬慕者；若非愛他們，就不會敬慕。他們自己也為整個世界祈禱，這是友誼最大的證據。因此，我們在聖禮中彼此問候，為的是讓我們眾人合而為一；我們也為未受洗者作共同的禱告，為病人、為世界的出產、為陸地與海洋祈禱。你看見愛在禱告中、在聖禮中、在勸勉中的全部力量了嗎？這是所有美善的根源。如果我們嚴謹地持守這愛，我們就能妥善管理現世，並獲得天國；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[465] 第七十九篇講道

「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我，因為我往父那裡去。」祂門徒中就彼此說：「這是什麼意思……」等等。

1. 對於痛苦且被極大憂愁所籠罩的靈魂，沒有什麼比不斷重複那些產生悲傷的話語更令人沮喪的了。那麼，為什麼基督在說了「我往父那裡去」以及「我不再與你們說話」之後，還不斷重複同樣的話，說：「等不多時，你們就不得見我」以及「因為我往父那裡去」呢？因為當祂藉著關於聖靈的話語安慰他們之後，又再次使他們的心情低落。那麼，祂為什麼要這樣做呢？祂是在磨練他們的思想，使其變得更為純淨，並習慣於在聽聞悲傷之事時，能勇敢地忍受祂的離去。因為那些在言語上操練過的人，將來在實際情況中也能輕易地承受。如果有人仔細考察，這本身就是一種安慰，因為祂說祂要往父那裡去。因為這表明祂並不會滅亡，祂的離世只是一種轉移。祂還給了他們另一種安慰。祂不僅說「等不多時，你們就不得見我」，還加上了「再等不多時，你們還要見我」，表明祂將會回來，離別只是短暫的，而與祂的相處將是永恆的。然而，他們並沒有領悟這一點。因此，人們自然會感到驚訝，為什麼他們聽了這麼多次，卻像從未聽過一樣感到困惑。那麼，他們為什麼不明白呢？要麼是因為悲傷，正如我所認為的（因為這悲傷將祂所說的話從他們的思想中排除了），要麼是因為所說之話的晦澀。因此，在他們看來，祂似乎提出了兩個矛盾的觀點，儘管這並非矛盾。因為他們說：「如果你說我們要見你，那你往哪裡去呢？如果你要離去，我們又怎能見你呢？」因此他們說：「我們不知道祂在說什麼。」他們知道祂將要離去，卻不知道祂不久後就會回到他們身邊。因此，祂責備他們，因為他們不明白祂所說的話。因為祂想要將關於死亡的教義深深植入他們心中，祂說了什麼呢？「我實實在在地告訴你們，你們將要哀哭、痛哭」——這指的是死亡與十字架——「世人卻要喜樂。」因為他們不願相信祂會死，當聽到祂要死時，他們感到困惑，不知道「不多時」是什麼意思；祂說：「你們將要哀哭、痛哭；但你們的憂愁將要變為喜樂。」

然後，祂藉著展示憂愁之後將有喜樂，以及憂愁會產生喜樂，且憂愁是短暫的，而喜樂是無窮的，祂引用了一個世俗的例子：祂說了什麼呢？「婦人生產的時候，就有憂愁。」祂使用了先知們也經常使用的比喻，將生產的陣痛與憂愁作比較。祂所說的意思是這樣的：陣痛將臨到你們；但生產的陣痛是喜樂的原因：同時也證實了關於復活的教義，並表明從這裡離去，就像從母腹中來到明亮的光中一樣；彷彿祂在說：不要驚訝我藉著這樣的憂愁帶領你們走向有益的事；因為母親也是這樣藉著憂愁成為母親的。祂在這裡也暗示了一些奧秘：祂自己解開了死亡的痛苦，並使新人得以重生。祂不僅說憂愁會過去，甚至連提都不提它；因為隨之而來的喜樂是如此巨大。聖徒們也將如此。然而，婦人喜樂並非因為有人來到世上，而是因為她生下了一個孩子。因為如果她是為了那個原因而喜樂，那麼那些不生產的人，對於別人的生產也沒什麼理由喜樂。那麼，祂為什麼這樣說呢？因為祂使用這個例子只是為了表明憂愁是暫時的，而喜樂是永恆的；死亡是轉向生命的轉移，且陣痛的收穫是巨大的。祂沒有說「生下了一個孩子」，而是說「生下了一個人」。在這裡，祂暗示了祂自己的復活，以及祂並非為了那帶來死亡的痛苦而生，而是為了國度而生。因此，祂沒有說「她生下了一個孩子」，而是說「有一個人出生在世上」。你們現在也是，你們將要憂愁；但我還要再見你們，你們的憂愁將要變為喜樂。

然後，祂表明祂將不再死亡，說：「沒有人能從你們奪去這喜樂。在那日，你們什麼也不問我。」祂再次藉著這些話，除了表明祂是從神而來之外，沒有別的目的。因為到那時，你們將會知道一切。那麼，「你們不問我」是什麼意思呢？你們將不需要中保，只需奉我的名，就能得到一切。我實實在在地告訴你們，無論你們奉我的名向父求什麼。祂展示了名的力量，因為即使不被看見，也不被懇求，僅僅是被稱呼，在父面前也能成就奇事。這發生在哪裡呢？在他們說：「求主鑒察他們的威嚇，賜你僕人放膽講你的道，並且奉你的名行神蹟。」那地方就震動了。到如今，你們沒有求過什麼。從這裡祂再次表明，祂離去是有益的，因為直到那時他們什麼也沒求，但那時他們將得到他們所求的一切。不要因為我不再與你們同在，就以為你們被遺棄了；我的名將給你們更大的膽量。

2. 因為所說的話有些晦澀，祂說：「這些事我已經用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說話。」將會有一個時刻，你們將清楚地明白一切。祂指的是復活的時刻。那時，我將公開地向你們宣告關於父的事。因為祂在四十天裡與他們同在，並與他們談論，聚集在一起，講論神國的事。現在，因為你們處於恐懼之中，沒有注意所說的話；但那時，看見祂復活並與祂同在，你們將能放膽學習一切，因為父必愛你們，因為你們對我的信心已經堅固。並且我不會為你們求父。你們對我的愛足以作為你們的辯護。因為你們愛我，又信我是從神出來的。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。因為關於復活的教義對他們的安慰非同小可，加上聽見祂從神出來，又要回到那裡去，祂不斷地重複這些話。一方面，祂保證他們對祂的信心是正確的；另一方面，他們將處於安全之中。所以，當祂說「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」時，他們自然不知道祂的意思；但現在不再如此了。那麼，「你們不問我」是什麼意思呢？你們將不會說：「將父顯給我們看」，以及「你往哪裡去？」因為你們將充滿所有的知識，父也將像我一樣對待你們。這最讓他們感到寬慰，因為得知他們將成為父的朋友。因此他們說：「現在我們知道你知曉萬事。」你看見祂是如何回應他們心中所隱藏的嗎？「你不需要人問你」；也就是說，在我們聽見之前，你就知道那些使我們困惑的事，並且你安慰了我們，因為你說：「父愛你們，因為你們愛我。」在經歷了這麼多、這麼大的事之後，他們才說：「現在我們知道。」你看見他們是多麼不成熟嗎？然後，因為他們說「現在我們知道」，彷彿是在給祂某種恩惠，祂說：你們還需要許多其他的事，才能達到完全；你們還沒有成就任何事。現在，你們將要把我交給敵人，你們的恐懼將會如此之大，以至於連彼此相聚都做不到。但我不會因此遭受任何傷害。你看見祂又是多麼謙卑了嗎？

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430 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論道；這正是祂所責備他們的，因為他們不斷需要（主的）俯就。因為當他們說：「現在祢明說，並不說比喻，所以我們信祢」時，祂顯明了他們雖然現在說信，卻尚未真正相信，也沒有領受祂的話語。祂說這些話，是將他們引向另一個時刻。至於「父與我同在」，祂再次為他們而說；因為祂希望他們反覆學習這一點。隨後，祂表明說這些話並非為了傳授給他們完全的知識，而是為了讓他們的思想不至於動搖（因為他們很可能會產生屬人的想法，認為自己從祂那裡得不到任何幫助），祂說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安」；也就是說，不要把我從你們的意念中趕出去，而要接納我。因此，不要有人將這些話強解為教義；因為這是為了我們的安慰與愛而說的。祂說，你們所受的苦難不僅止於此；當你們在世上的時候，你們將有苦難，不僅是在我被交出的時候，就是在這之後也是如此。但你們要在思想上剛強起來；因為你們不會遭受任何可怕的事。因為當導師勝過了仇敵，門徒就不該憂愁。告訴我，你如何勝過了世界？我已經說過，我已經將它的王摔在下面；但你們稍後就會知道，當萬物都向你們屈服並讓步時。

3. 我們若願意，也能夠得勝，只要仰望我們信心的創始成終者，並行走祂為我們開闢的道路；這樣，死亡也無法勝過我們。那麼，你會說，我們豈不是不會死嗎？因為從這一點來看，顯然死亡並不能勝過我們。然而，競技者之所以顯赫，並非因為他不與仇敵交戰，而是因為他在交戰後沒有被制伏。因此，我們並非因為交戰而成為必死的，而是因為勝利而成為不朽的。因為如果我們永遠停留在死亡中，我們才是必死的。正如我不會稱壽命最長的動物為不朽，儘管牠們在死亡前存活了很長一段時間；同樣地，我也不會稱那位在死後將要復活的人為必死的。告訴我，如果有人短暫地臉紅，我們是否會稱他為永遠臉紅的人？絕不會；因為這並非一種本性。如果有人變得蒼白，我們會稱他患有黃疸嗎？絕不會；因為這症狀是暫時的。因此，你也不要稱那位在死亡中停留短暫時間的人為必死的；因為我們也會這樣稱呼睡著的人；他們可以說已經死了，且毫無作為。但死亡會敗壞身體嗎？那又如何？因為這並非為了讓身體留在敗壞中，而是為了讓它變得更好。因此，讓我們勝過世界，奔向不朽，跟隨君王，為祂立起戰利品，藐視世界的享樂。這並不需要勞苦；將我們的靈魂轉向天堂，整個世界就已被勝過了。如果你不貪戀它，它就被勝過了；如果你嘲笑它，它就被擊敗了。我們是客旅與寄居的；因此，不要為任何令人憂傷的事感到痛苦。因為如果你出身於光榮的祖國與顯赫的祖先，卻去了一個遙遠的土地，那裡沒有人認識你，既無兒女也無財富，這時若有人侮辱你，你也不會像在家鄉那樣感到痛苦。因為清楚知道自己身處異鄉與客地，會說服你輕易地忍受一切，包括飢餓、乾渴以及任何其他的遭遇。現在也要這樣想，你是客旅與寄居的，不要讓這異鄉的任何事擾亂你。因為你擁有一座城，其設計者與建造者是神；而這寄居的生活只是短暫的。想打的人就讓他打，想侮辱、咒罵的就隨他去。我們身處異鄉，生活卑微。因為在祖國、在同胞面前遭受這些事，才是最嚴重的羞辱與損失。但如果一個人在沒有熟人的地方，他就能輕易忍受一切。因為侮辱若來自侮辱者的意圖，就會變得更為嚴重。例如，如果有人明知長官是長官卻侮辱他，那侮辱是苦澀的；但如果他以為對方是平民而侮辱，那甚至無法觸及受辱者。我們也當如此思考。因為侮辱者並不知道我們是什麼人，即天上的公民，被登記在上面的祖國，且是基路伯的舞伴。因此，不要痛苦，也不要將侮辱視為侮辱。如果他們認識我們，就不會侮辱了。但他們認為我們是貧窮卑微的嗎？那麼，我們也不要將此視為侮辱。告訴我，如果一個旅人將孩子安置在客店裡，自己離開一小段時間，隨後店主或某個路人，因不知道他是誰，就對他抱怨並咒罵，難道他不會嘲笑那人的無知嗎？難道那錯誤不會讓他感到愉悅嗎？難道他不會像看著別人受辱一樣感到快活嗎？我們也當如此行。因為我們坐在客店裡，等待著我們那些行走這條道路的人。當我們眾人聚集時，他們就會知道他們侮辱的是誰。那時他們會低頭，那時他們會說：「這人就是我們這些愚昧人所戲笑的。」

4. 因此，讓我們用這兩點來安慰自己：我們並沒有受到侮辱（因為他們不知道我們是誰），並且如果我們願意報復，他們稍後將會受到最嚴厲的懲罰。但願沒有人擁有如此殘忍與不仁的靈魂。那麼，如果我們受到同胞的侮辱呢？這才是沉重的。然而，這其實是最輕的。為什麼？因為我們對待所愛之人的侮辱，與對待陌生人的侮辱，態度是不一樣的。因此，我們在勸勉受辱者時，常說這些話：侮辱你的是兄弟，要勇敢忍受；是父親，是叔伯。如果兄弟與父親的名分讓你感到敬重，那麼我若說出更親密的關係，你豈不更當如此？因為我們不僅彼此是兄弟，更是肢體，是一個身體。如果兄弟的名分讓你敬重，那麼肢體的名分就更當如此。你沒聽過那句世俗的諺語說，朋友應當連同缺點一起包容嗎？你沒聽過保羅說：「你們各人的重擔要互相擔當」嗎？你沒看見那些戀人嗎？因為我無法從你們那裡找到例子，我被迫引用那個主題。保羅也這樣做，他說：「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他。」但說這句話更為合適，就是他對羅馬人所說的：「你們怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」因此，我們也大膽地引用這個例子。你沒看見那些戀人，為了淫婦而燃燒，遭受多少痛苦，被掌摑、被毆打、被嘲笑，忍受著淫婦的嬌縱、拒絕與無數的侮辱嗎？然而，只要他們看見一次甜蜜溫柔的表情，對他們來說，一切都變得順遂，過去的一切都消失了，一切都順風順水，無論是貧窮、疾病，還是其他任何事。他們將自己的生命視為悲慘或幸福，取決於那愛人對他們的態度。他們不知道什麼是人的榮耀或羞辱；即使有人侮辱，由於那巨大的快樂與從她那裡得到的順遂，他們都能輕易忍受；而她即使咒罵，即使吐在臉上，他們也認為這是在被玫瑰投擲。如果他們對她如此，這有什麼好驚訝的？因為他們認為她的房子比任何地方都光輝，即使那是泥屋，即使即將倒塌。我說牆壁做什麼？因為他們看見她們平時逗留的地方，就會感到振奮。在這裡，請允許我引用使徒的話：正如他說：「你們怎樣將肢體獻給不潔作奴僕，現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕」；我也同樣說：我們怎樣愛她們，就當怎樣彼此相愛，我們就不會認為遭受任何事是沉重的。我說彼此相愛做什麼？我們當這樣愛神。

你們聽到我要求對神要有像對淫婦那樣的愛，感到戰慄了嗎？但我戰慄的是，我們甚至連那樣的程度都表現不出來。如果願意，讓我們深入探討，儘管這話說起來非常沉重。愛人對戀人並不承諾任何好的東西，只有羞辱、醜陋與侮辱。因為沉迷於淫婦，會使人變得可笑、醜陋、卑賤。但神應許了天堂與天上的美善，使我們成為祂的兒女與獨生子的兄弟，在你活著時賜給你無數恩典，在你死時賜予復活，並應許賜下無數你連想都想不到的美善，使我們變得尊貴且受人敬重。再者，她強迫人將所有財產揮霍在深淵與滅亡中；而神命令我們將財產撒在天上，並賜下百倍的收成與永生。再者，她像對待奴隸一樣對待愛她的人，命令比任何暴君都更嚴苛；而神卻說：「以後我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友。」

5. 你們看見這裡的邪惡與那裡的良善之間的巨大差異了嗎？那麼之後呢？為了她，許多人徹夜不眠，對她所吩咐的一切都甘心順從，拋棄家園、父親、母親、朋友、錢財、保護，使自己陷入匱乏與孤獨；但為了神，或者說為了我們自己，我們往往連財產的三分之一都不願花費，看見飢餓的人卻視而不見，看見赤身的人卻繞道而行，甚至不屑與之交談。而那些戀人，如果看見她的侍女，即使是蠻族，站在市中心，也會像裝飾自己一樣，歡喜地與她交談，滔滔不絕地說長話；他們認為為了她，生命的一切都不算什麼，無論是長官還是王權（凡經歷過這種病態的人都知道這一點）；他們對命令他們的她，比對服事其他人更感恩。難道地獄不是理所當然的嗎？難道無數的刑罰不是理所當然的嗎？因此，讓我們清醒過來，將我們對神的事奉，至少付出別人提供給淫婦的一半，或者三分之一。或許你們又戰慄了？我自己也是。但我希望你們不僅在言語上，更要在行動上感到戰慄。現在我們在這裡心裡感到緊縮，但一走出去就將一切拋諸腦後。那麼有什麼收穫呢？如果那裡需要花錢，沒有人會哀嘆貧窮，甚至借錢也常會給予；但在這裡，如果提到施捨，我們就推託兒女、妻子、家園、家務與無數的藉口。但他說，那裡有很大的快樂。這正是我所哀嘆與悲傷的。那麼，如果我向你們展示這裡有更大的快樂呢？因為在那裡，羞辱、侮辱與花費，大大減損了快樂，其次還有爭戰與仇恨；但在這裡，完全沒有這類事。告訴我，有什麼快樂能比得上坐在這裡，期待著天堂、那裡的國度、聖徒的光輝與無盡的生命呢？但他說，這些是在期待中，而那些是在體驗中。什麼體驗？你想讓我說說這裡的體驗嗎？想想你享受著多大的自由，因為你追求美德，就不會害怕或顫抖於任何人，沒有敵人、沒有陷害、沒有誹謗、沒有競爭者、沒有情敵、沒有嫉妒、沒有貧窮、沒有疾病，也沒有任何屬人的事。而在那裡，即使萬事如意，財富如泉水般湧流，情敵的爭戰、陷害與埋伏，會使那些沉溺於其中的人的生活變得比任何人都悲慘。因為對於那個嬌縱與奢侈的淫婦，為了討好她，必然會引發爭戰。這比無數的死亡更痛苦，比任何刑罰更難以忍受。但在這裡，完全沒有這類事。因為他說：「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平。」沒有爭戰，沒有不合時宜的錢財花費，沒有伴隨花費的羞辱；即使你給出一分錢、一塊餅、一杯涼水，祂也會對你充滿感激，不會有任何事讓你感到刺痛或憂傷，反而會使你變得榮耀，並讓你擺脫一切羞辱。那麼，我們若拋棄這些，卻將自己交給相反的事，自願投身於燃燒的火爐中，我們將有什麼藉口，有什麼寬恕呢？因此，我勸勉那些患有這種病的人，要恢復自己，回到健康，不要陷入絕望。因為那個浪子所受的苦比這些更嚴重；但當他回到父家，就恢復了先前的尊榮，並顯得比那些一直表現良好的人更光輝。讓我們效法他，並回到……

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431 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

回到父那裡去；我們終究要脫離那種被擄的狀態，將自己轉向自由，好叫我們也能享受天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與聖靈一同歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第八十篇講道

這些話，耶穌說完了，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」

一、他說：「凡遵行這道、又教導人的，在天國裡要稱為大的。」這話說得極其合宜。因為單用言語來談論哲理是容易的，但透過行為來展現，卻是勇敢且偉大之人的特質。因此，基督在談論忍耐時，將自己擺在中間，命令我們從祂那裡獲取榜樣。正因如此，祂在這次勸勉之後轉向禱告，教導我們在試煉中應當放下一切，投靠神。因為祂既然說了「在世上你們有苦難」，並震動了門徒的心，便藉著禱告再次將他們扶起。因為他們當時仍將祂視為凡人。祂為他們做這些事，正如在拉撒路的事上一樣，祂也說明了原因：「但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」是的，你會說，在猶太人面前這樣做是合情合理的；但在門徒面前又是為了什麼呢？在門徒面前也是合情合理的。因為那些在經歷了這麼多事之後，還說「現在我們曉得你凡事都知道」的人，最需要得到堅固。再者，福音書作者並沒有稱這件事為「禱告」；而是說什麼呢？「舉目望天」，並暗示這更像是祂與父之間的對話。如果祂在其他地方稱之為禱告，並顯示祂有時跪下，有時舉目望天，你也不必驚慌。因為藉著這些，我們受教導要在祈求中恆切，好叫我們站立時能舉目，不僅是用肉身的眼睛，更是用理智的眼睛；並叫我們屈膝，破碎我們自己的心。因為基督來，不僅是要顯明祂自己，更是要教導我們那不可言喻的美德。而教導者不僅應當用言語，更應當用行動來教導。因此，讓我們聽聽祂在這裡說什麼：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」祂再次向我們顯示，祂並非不情願地走向十字架。因為祂怎會是不情願的呢？祂不僅祈求這事發生，還稱這件事為榮耀，這不僅是對於被釘十字架的祂，也是對於父的榮耀！因為事實確實如此：不僅是子，父也得了榮耀。因為在十字架之前，連猶太人都不認識祂；祂說：「以色列卻不認識我。」但在十字架之後，全世界都奔向祂。隨後，祂也說出了榮耀的方式，以及祂將如何榮耀祂：「正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」因為不斷地施恩，這就是神的榮耀。什麼是「正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的」？祂暫時顯示出，傳道的範圍並非僅限於猶太人，而是擴展到全世界，並為外邦人的呼召奠定了開端。因為祂既然說過「外邦人的路，你們不要走」，而之後又要說「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」，祂便顯示出父也願意如此。因為這事極大地絆倒了猶太人，也絆倒了門徒。因為即使在這些事之後，直到他們領受了聖靈的教導，他們仍不願輕易接納外邦人；這對猶太人來說確實是一個不小的絆腳石。因此，在聖靈如此顯現之後，彼得來到耶路撒冷，在談論那塊布的事時，幾乎無法逃脫指控。那麼，「你曾賜給他權柄管理凡有血氣的」是什麼意思呢？

我將詢問異端者：祂究竟是在什麼時候領受這權柄的？是在造他們之前，還是造他們之後？祂自己說是在被釘十字架並復活之後。那時祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」那麼，祂難道沒有管理自己所造之物的權柄嗎？祂造了他們，但在造了之後卻沒有管理他們的權柄嗎？然而，祂顯然在過去的時代也做了一切，懲罰那些犯罪的，糾正並使那些回轉的人歸正（祂說：「我所要做的事，豈可瞞著我所結交的亞伯拉罕呢？」），並尊榮那些行事正直的人。那麼，祂那時有，現在失去了，然後又重新領受了嗎？哪一個魔鬼會說出這種話？如果祂當時和現在擁有的是同樣的權柄（因為祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」），那麼這話是什麼意思呢？祂當時正要差遣他們往外邦人那裡去；因此，為了不讓他們認為這是一種創新，因為祂曾說過「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」，祂便顯示出這也是父的旨意。如果祂說這話時顯得極其卑微，也不足為奇；因為祂當時就是這樣教導他們，以及後來的人；正如我所說，祂總是藉著極度的卑微，強有力地說服人，證明所說的話是出於降卑。

二、什麼是「凡有血氣的」？因為並非所有人都信了。然而，就祂那一方而言，所有人都信了。如果他們不留心所說的話，這不是教導者的罪，而是那些不接受的人的罪。「叫他將永生賜給你所賜給他的人。」如果祂在這裡說話顯得更像人，你也不要驚訝。因為祂是為了上述的原因這樣做，並且總是謹慎地不說關於自己的偉大之事，因為這會絆倒聽眾，因為他們當時對祂還沒有什麼偉大的想像。然而，約翰在以自己的身分說話時，並非如此，而是將話語提升到更高處，這樣說：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」以及「生命在他裡頭」，以及「他是光」，以及「他到自己的地方來」；這並不是說祂若不領受就沒有權柄，而是說祂也賜給別人「權柄作神的兒女」。保羅也同樣說祂與神同等。但祂卻以更像人的方式祈求，這樣說：「叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」祂說「獨一的真神」，是為了與那些不是神的區別開來。因為祂正要差遣他們往外邦人那裡去。如果他們不容忍這一點，反而僅僅因為這句話就否認子是真神，那麼他們也同樣排除了父是神。因為祂說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀。」那麼，子難道就不是神了嗎？如果子是神，且被稱為父的子，那麼顯然祂也是真神，因為祂被稱為獨一真神的子。那麼，當保羅說「難道只有我與巴拿巴沒有權柄嗎？」時，難道他排除了巴拿巴嗎？絕非如此；因為「只有」一詞是為了與他人區別而設的。如果子不是真神，祂怎麼會是真理呢？因為真理與真神並沒有太大的差別。告訴我，如果一個人不是真的人，我們會說他是什麼？難道我們不會說他不是人嗎？同樣地，如果子不是真神，祂怎麼會是神呢？又怎麼能在祂不是真神的情況下，使我們成為神和兒子呢？但關於這些，在其他地方已經有更精確的論述；因此，讓我們繼續看後面的內容。「我在地上已經榮耀你。」祂說得很好，「在地上」；因為在天上祂已經得了榮耀，既擁有本性的榮耀，又受天使的敬拜。因此，祂所說的並不是關於祂那屬於本質的榮耀（那榮耀，即使沒有人榮耀祂，祂也總是充滿著），而是指那從人的敬拜中產生的榮耀。因此，「榮耀我」也是這個意思。為了讓你明白祂所說的是這種榮耀，請聽接下來的話：「你所託付我的事，我已成全了。」雖然事情還在起步階段，甚至連起步都算不上。那麼祂為什麼說「我已成全了」呢？要麼是因為祂已經完成了祂自己那部分的一切；要麼是因為祂將未來的事說成是已經發生的；或者，最重要的是，因為根基已經奠定，從中必然會結出果實，並且祂將與那些未來的人同在並共同參與。因此，祂再次以降卑的方式說：「你所託付我的。」因為如果祂只是透過聽和學來堅持，那麼這些將遠遠低於祂的榮耀。因為祂是出於自己的意願來到這裡，這從多方面都很明顯。正如保羅所說：「他愛我們，為我們捨了自己」；以及「他倒空自己，取了奴僕的形像」；又說：「父怎樣愛我，我也怎樣愛你們。」「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」那榮耀在哪裡呢？即使在人面前祂因著所披戴的肉身而顯得沒有榮耀；但祂為什麼要求在神面前得榮耀呢？那麼祂在這裡說什麼呢？這話是關於救贖計畫的；因為肉身的本性尚未得榮耀，也沒有享受不朽壞，也沒有分享那君王的寶座。因此，祂沒有說「在地上」，而是說「同你」。

我們若警醒，也將按著我們的度量享受這榮耀。因此保羅說：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」因此，那些面對如此榮耀，卻因懶惰和沉睡而陷害自己的人，實在值得無數的眼淚；即使沒有地獄，他們也是最可憐的，因為他們本可以與神的兒子一同作王並享受榮耀，卻剝奪了自己如此多的福分。因為如果需要被砍碎，如果需要死一萬次，如果每天需要獻出無數的靈魂和身體，難道我們不應該為了如此的榮耀而忍受這一切嗎？但現在，我們甚至不輕視錢財，這些我們終究即使不情願也要撇下的東西。我們不輕視錢財，這些使我們陷入無數災禍、留在這裡、且不屬於我們的東西。因為我們管理著那些不屬於我們的東西，即使我們擁有祖產。然而，當地獄、那不死的蟲、不滅的火、以及哀哭切齒臨到時，我們將如何忍受這些呢？告訴我，我們還要到幾時才不睜開眼睛，反而將一切都耗費在每日的爭吵、紛爭和無益的言語上，餵養大地，使身體肥胖，卻忽略了靈魂，對必要的事毫不關心，卻對多餘且無益的事充滿憂慮？我們建造華麗的墳墓，購買昂貴的房屋，帶著各樣的僕人，想出各種管家，管理田地、房屋、錢財，甚至設立管家的管家；卻對那荒涼的靈魂毫不關心。這一切的終點是什麼呢？我們難道不是只填滿一個肚腹嗎？難道不是只披戴一個身體嗎？這一切事務的喧囂是為了什麼？為什麼，以及為了什麼，我們將我們所領受的靈魂，為了這些事而砍碎、撕裂，為自己想出沉重的奴役？因為那需要許多東西的人，就是許多東西的奴隸，即使他看起來像是這些東西的主人。因為主人也是僕人的奴隸，並且引入了另一種更沉重的服事方式；而且在另一種意義上是奴隸，因為他若沒有僕人，就不敢去市場、去澡堂、去田地；而這些僕人卻常常沒有他也能到處走動。但那自以為是主人的人，若僕人不在，就不敢出門，甚至如果獨自出現在屋外，也認為自己是可笑的。或許有些人嘲笑我們說這些話；但正因如此，他們才更值得無數的眼淚。因為這是一種奴役，我很樂意問你：你願意需要有人把麵包送到你的嘴邊，或把杯子送到你的唇邊嗎？難道你不認為這種服事是值得流淚的嗎？如果需要有人抬著你才能行走，難道你不認為自己是所有人中最可憐、最悲慘的嗎？因此，現在也應該是這種狀態。因為無論是被牲畜還是被人類抬著，這都沒有什麼區別。告訴我，天使與我們不同，難道不是因為他們不需要我們所需要的那些東西嗎？因此，我們需要的越少，就越接近他們；我們需要的越多，就越墮落到這短暫的生活中。為了讓你明白事實確實如此，去問問那些年老的人，他們認為哪種生活是有福的，是那時他們徒勞地被這些東西所控制的時候，還是現在他們控制這些東西的時候？我們稱他們為那樣，是因為那些在年輕時沉醉的人，甚至不知道奴役的極限。那麼那些發燒的人，當他們口渴時喝了很多水……

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436 論約翰福音講道集第八十篇（或作第七十九篇）

祂以更具人性化的方式祈求，如此說道：「使你所賜給祂的一切，祂就賜給他們永生。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」祂說「獨一的真神」，是為了與那些並非神的神明作對比。因為祂即將差遣他們往外邦人那裡去。但如果他們不接受，反而僅僅因為這句話，就將子排除在「真神」之外，那麼照此邏輯推演，他們連「神」這個稱呼也要排除了。因為祂說：「你們尋求那從獨一之神來的榮耀。」那麼，子就不會是神了嗎？如果子是神，而這裡又說「獨一的父」，顯然祂也是真神，且是與那被稱為「獨一真神」的父同列。再者，當保羅說：「難道只有我與巴拿巴嗎？」（林前九6），難道他排除了巴拿巴嗎？絕非如此；因為「只有」一詞是為了與他人作對比而設的。如果祂不是真神，祂又怎會是真理呢？因為真理與真神是有極大差別的。請告訴我，若說一個人不是「真」人，我們該怎麼說？難道他連人也不是嗎？同樣地，如果子不是真神，祂又怎會是神呢？如果祂自己不是真實的，祂又怎能使我們成為神和神的兒子呢？但關於這些問題，我們在其他地方已有更精確的論述，因此我們繼續往下看。「我在地上已經榮耀你。」祂說得好，「在地上」；因為在天上祂早已得榮耀，既在祂的本性中擁有榮耀，又受天使的敬拜。因此，祂所說的並非那與祂本質合一的榮耀（因為那榮耀，即便無人榮耀祂，祂也始終是豐滿的），而是指那從世人的敬拜中所產生的榮耀。因此，「榮耀我」也是同樣的意思。為了讓你明白祂所說的是這種榮耀，請聽接下來的話：「你所託付給我去做的工作，我已經完成了。」然而，這件事當時才剛開始，甚至連開始都還算不上。那麼祂為何說「我已經完成了」？要麼是因為我已經盡了我的本分；要麼是因為祂將未來的事視為已經成就；或者最主要的原因是：既然善的根基已經奠定，果實必然會隨之而來，且祂對於未來將要發生的事，祂自己也參與其中並促成，因此祂說「已經完成」。正因如此，祂再次以謙卑的方式說：「你所託付給我的。」如果祂還需要等待去聽、去學，那麼這些就遠遠不及祂的榮耀了。因為祂是出於自己的意願來到這世上，這點從多方面可以證明。正如保羅所說，祂「愛我們，為我們捨己」；又說「祂倒空自己，取了奴僕的形像」；又說「父怎樣愛我，我也怎樣愛你們」。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。那榮耀在哪裡呢？即便在世人眼中，祂因所披戴的衣裳而顯得沒有榮耀，但祂為何又求在神面前得榮耀呢？那麼這裡祂說的是什麼？這話是指著「經綸」（Oikonomia）說的；因為那時肉身的本性尚未得榮耀，既未享受不朽壞，也未分享那君王的寶座。因此祂沒有說「在地上」，而是說「同你」。

三、如果我們警醒，我們也將按著我們的度量分享這榮耀。因此保羅也說：「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」那麼，那些面對如此榮耀，卻因懶惰與沉睡而自取滅亡的人，是何等值得痛哭！即便沒有地獄，他們也是最可憐的，因為他們本可以作王，並與神的兒子一同得榮耀，卻剝奪了自己這麼多的福分。因為如果需要被剁碎，如果需要死上萬次，如果需要每天獻出無數的靈魂和身體，難道不應該為了這樣的榮耀而忍受嗎？然而現在，我們連錢財都不肯輕看，而這些錢財我們遲早都要被迫放棄；我們不輕看那些使我們陷入無數災禍、留在世上、且根本不屬於我們的錢財。因為即便我們擁有祖產，我們也只是這些不屬於我們之物的管家。當還有地獄、無盡的蟲子、不滅的火、哀哭切齒時，我們該如何忍受這些呢？請告訴我，我們還要糊塗到什麼時候？為什麼我們把全部精力都花在每日的爭鬥、紛爭和無益的言語上，只顧餵養大地、肥壯身體，卻忽略了靈魂？對必要的事毫不關心，卻對那些多餘且無益的事費盡心思？我們建造華麗的墳墓，購買昂貴的住宅，搜羅各樣的僕人，發明各種管家來管理田產、房屋和錢財，甚至設立管家的管家；卻對那荒廢的靈魂毫不理會。這一切的終局是什麼？難道我們不是只填飽一個肚腹嗎？難道我們不是只披戴一個身體嗎？為什麼要為這些事如此喧鬧？為什麼，究竟為什麼要為了這些事，而將我們所領受的靈魂剁碎、撕裂，為自己發明沉重的奴役？因為凡需要許多東西的人，就是許多東西的奴隸，即便他看起來像是這些東西的主人。因為主人也是僕人的奴隸，他必須以另一種更繁重的方式去照料他們；此外，他也是奴隸，若沒有這些僕人，他就不敢去市場、不敢去澡堂、不敢去田間；而這些僕人卻常常沒有他也能到處走動。但那個自以為是主人的人，如果僕人不在身邊，他就不敢走出家門，甚至如果獨自探出頭來，他都覺得自己成了笑柄。或許有些人會嘲笑我們說這些話；但正因如此，他們才更值得痛哭。因為我真想問你，這難道不是奴役嗎？你願意需要別人把麵包送到你嘴邊，或把杯子遞到你唇邊嗎？難道你不認為這種服事是值得痛哭的嗎？再者，如果你需要別人一直抬著你才能行走，難道你不認為自己是所有當中最可憐、最悲慘的嗎？因此，現在也應該這樣看待。因為無論是被畜生還是被人類這樣對待，都沒有什麼區別。請告訴我，天使與我們不同，不正是因為他們不需要我們所需要的這些東西嗎？因此，我們越少需要這些東西，就越接近他們；我們越需要更多東西，就越墮落到這必朽壞的生活中。為了讓你明白事實確實如此，去問問那些上了年紀的人，他們認為哪種生活更幸福：是過去那種被事物徒然轄制的生活，還是現在他們能掌控自己的生活？我們稱他們為「那些人」，正是因為那些在年輕時沉醉的人，根本不知道奴役的程度。那些發燒的人，當他們口渴難耐而喝下許多水，需要許多東西時，或者當他們痊癒、擺脫了那種慾望時，他們會覺得自己幸福嗎？你看，無論在哪裡，需要許多東西都是可憐的，這遠離了哲學，是奴役與慾望的加劇。那麼，為什麼我們要自願加劇自己的悲慘呢？請告訴我，如果可以住在沒有屋頂和牆壁的地方而不受任何傷害，難道你不會更選擇這樣嗎？那麼，你為什麼要增加這些軟弱的象徵呢？我們稱讚亞當，不正是因為他什麼都不需要，既不需要房屋，也不需要衣服嗎？是的，你會說；但現在我們處於匱乏之中。那麼，為什麼我們要增加這種匱乏呢？因為如果許多人甚至從必需品中削減了許多（我是指僕人、房屋和錢財），那麼我們這些超越了必需品的人，又有什麼藉口呢？你所披戴的越多，你就越成為奴隸。因為你需要的越多，你就越削減了自己的自由。真正的自由是完全不需要任何東西；其次是只需要少量東西，這是天使和效法他們的人所擁有的。在必死的身體中能做到這一點，想想看這是多大的讚美。保羅在寫給哥林多人時也說過：「我卻願你們無所掛慮」；以及「免得這樣的人肉身受苦」。所以說錢財，是為了讓我們能用於正途，而不是為了讓我們收藏和埋藏；因為這不是擁有，而是被擁有。如果我們只考慮如何增加錢財，而不是為了用於正途，那秩序就顛倒了，是錢財擁有我們，而不是我們擁有錢財。因此，讓我們擺脫這種沉重的奴役，成為真正的自由人吧。為什麼要為自己發明無數且多樣的枷鎖呢？自然的枷鎖、生活的必然性、無數事務的紛擾，這些對你來說還不夠嗎？你還要為自己編織其他的網，並束縛自己的雙腳嗎？你何時才能抓住天堂，並在那高度上站立得住呢？因為這確實是值得渴慕的，值得渴慕的，若能切斷所有這些繩索，就能抓住上面的城；因為還有這麼多其他的阻礙；為了勝過這一切，讓我們持守簡樸。因為這樣，我們才能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，抓住永生，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第八十一篇講道

「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」

一、神的兒子被稱為「奇妙的策士」，不僅是因為祂所教導的其他事，更主要的是因為祂向世人宣告了父；這正是祂現在所說的：「我已將你的名顯明與他們。」因為在說了「我已完成了你的工作」之後，祂又進一步解釋那工作是什麼。然而，這名本來就是顯明的。因為以賽亞說：「你們必指著真實的神起誓。」但正如我多次說過的，我現在還要再說，雖然這名是顯明的，但那只是對猶太人而言，且並非對所有猶太人；而現在祂是指著外邦人說的。這不僅表明了這一點，還表明他們認識了祂是父。知道祂是創造主，與知道祂有兒子，這是不一樣的。祂藉著言語和行為顯明了祂的名。「你從世上賜給我的人。」正如上面祂說：「若不是蒙恩賜的，沒有人能到我這裡來」；以及「若不是我的父吸引他」；這裡也是一樣，「你賜給我的人」。然而祂自己說祂就是道路。由此可見，祂在這裡藉著所說的話確立了兩件事：祂與父並非對立，且父的旨意就是要他們信子。他們本是你的，你將他們賜給我。這裡祂想要教導他們，祂是極受父所愛的。至於祂不需要「領受」他們，這點從以下事實顯而易見：祂親自創造了他們，祂親自不斷地護理他們。那麼祂是如何領受他們的呢？正如我所說的，這表明了祂與父的同心合意。如果有人想以人的方式來探究這事，照字面意思去理解，那麼他們就不再屬於父了。因為如果當父擁有他們時，子沒有擁有他們，那麼顯然當父將他們賜給子時，父就放棄了主權；這會導致更荒謬的結果。因為這樣一來，當他們在父那裡時，他們就是不完美的；而當他們來到子這裡時，才變得完美。但說這些話簡直是可笑。那麼這話表明了什麼呢？表明父也同意讓他們信子。他們也遵守了你的道，如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。他們如何遵守了你的道？藉著信我，而不聽從猶太人。因為祂說：「信祂的，就印證神是真實的。」有些人說：「如今我知道凡你所賜給我的，都是從你那裡來的」；但這話說不通。因為子怎麼會不知道父的事呢？這話是指門徒說的。祂說，自從我說了這些話，他們就學會了凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；沒有什麼是外來的，沒有什麼是我自己私有的，而不屬於你的。因為「私有」一詞，在許多情況下暗示了那是外來的。因此他們知道，我所教導的一切，都是你的教導和教義。他們是從哪裡學到的呢？從我的話語中；因為我就是這樣教導的。不僅如此，還因為我「從你那裡出來」；因為祂在整部福音書中都致力於確立這一點。「我為他們祈求。」你說什麼？你是在教導那不知情的父嗎？你是在與那不知道的人對話嗎？那麼這種區分是什麼意思呢？你看，這禱告的目的別無其他，正是為了讓他們知道祂對他們的愛。因為那不僅提供自己所有的一切，還為此懇求另一位的人，顯明了更大的愛。那麼，「為他們祈求」是什麼意思呢？祂說，不是為整個世界，而是為你賜給我的人。祂不斷地使用「你賜給我」這句話，是為了讓他們知道這是父的旨意。接著，因為祂不斷地說「他們是你的」，以及「你將他們賜給我」，為了消除那邪惡的猜疑，免得有人認為祂的權柄是新近才有的，祂現在才領受了他們，祂說什麼呢？「凡我所有的，都是你的；你的也是我的；並且我因他們得了榮耀。」

你看見這同等的尊榮了嗎？為了讓你聽見「你賜給我」時，不至於認為他們與父的權柄隔絕，或者認為他們在之前不屬於子的權柄，祂藉著所說的話消除了這兩點，彷彿祂在說：當你聽見「你將他們賜給我」時，不要以為他們與父隔絕（因為凡我所有的，都是父的）；當你聽見「他們本是你的」時，也不要以為他們與我隔絕：因為凡父所有的，都是我的。因此，「你賜給我」這句話，僅僅是為了適應人的理解而說的。因為父所有的，都是子的；子所有的，也是父的。這話不能指著子的人性說，只能指著祂作為較大者而言。因為凡屬於較小者的，也屬於較大者，這是無人不知的；反之則不然。但在這裡卻是互換的，這種互換表明了同等。這在其他地方祂也宣告過：「凡父所有的，都是我的」（約十六15），這是指著知識說的。再者，「你賜給我」及類似的話，表明祂並非像奪取外人之物那樣領受他們，而是領受了本屬於祂的人。接著祂提出了理由和證明，說：「並且我因他們得了榮耀」；也就是說，要麼是我在他們身上擁有權柄，要麼是他們將榮耀我，因為他們既信你，也信我，並同樣地榮耀我們。如果祂在他們身上沒有得到同樣的榮耀，那麼父所有的就不再是祂的了。因為沒有人會在自己沒有權柄的人身上得榮耀。

二、然而，祂是如何得到同樣的榮耀呢？眾人為祂而死，如同為父而死一樣，並同樣地宣揚祂如同宣揚父；正如他們說一切事都是奉父的名而行，他們也同樣奉子的名而行。「從今以後，我不在世上，他們卻在世上。」這意思是，雖然我在肉身中看不見了，但我藉著他們得了榮耀。為什麼祂頻繁地說「我不在世上」；以及「我撇下他們，將他們交託給你」；以及「我與他們同在的時候，我保守了他們」（約十七12）？因為如果有人單純地接受這些話，會產生許多荒謬的結論。祂怎能不在世上，且在離開時將他們交託給另一位呢？這些話是一個普通人的口吻，彷彿祂將永遠與他們分離。你看祂說了許多適應人的話，是為了適應那些認為祂在場時才更安全的人的理解力。因此祂說：「我與他們同在的時候，我保守了他們。」然而祂又說：「我到你們這裡來」；以及「我與你們同在，直到世界的末了」（太二十八20）。那麼祂為什麼要說得好像要與他們分離一樣呢？正如我所說的，這是為了適應他們的觀點，讓他們聽見祂這樣說並將他們交託給父時，能稍微喘口氣。因為他們聽了祂許多安慰的話，卻仍不順服，最後祂轉向父，顯明祂對他們的愛；彷彿在說：既然你召我到你那裡去，就保守他們平安。因為我正要到你那裡去。你說什麼？難道你不能保守他們嗎？是的，我能。那麼你為什麼要這樣說呢？「使他們心裡充滿我的喜樂」（約十七13）；也就是說，免得他們因不夠完美而感到不安。祂藉著這些話表明，祂說這一切都是為了他們的安寧與喜樂：因為否則這話看起來似乎是矛盾的。「從今以後，我不在世上，他們卻在世上。」他們當時就是這樣認為的；同時祂也適應了他們的軟弱。因為如果祂說「我保守他們」，他們是不會相信的：因此祂說：「聖父啊，求你因你的名保守他們」；這意思是，藉著你的幫助。「我與他們同在的時候，我因你的名保守了他們。」祂再次以人和先知的口吻說話——因為祂從未顯明祂是靠著神的名行事。你所賜給我的人，我保守了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。但在別處祂說：「凡你所賜給我的，我一個也不失落」（約六39）。然而，不僅那個人滅亡了；後來還有許多人也滅亡了。那麼祂為什麼說「我不失落」呢？只要在我能力範圍內，我就不失落；這在別處祂說得更清楚：「我總不丟棄他」（約六37）：不是因為我的緣故，不是因為我推開或撇下。但如果他們自願退縮，我不會強行拉住他們。「現在我往你那裡去。」你看，這禱告是以更人性化的方式編排的嗎？因此，如果有人想藉此貶低子，那他也會貶低父。請注意從一開始：祂說話時，有時像是在教導和解釋，有時像是在命令：有時祂教導，如說「我不為世界祈求」；有時祂命令：「我保守了他們直到如今，沒有一個滅亡的」；以及「求你保守他們」；又說「他們本是你的，你將他們賜給我」，以及「我與他們同在的時候，我保守了他們」。但這一切都可以藉著說祂是適應他們的軟弱而說出這些話來解決。然而，當祂說「其中沒有一個滅亡的，除了那滅亡之子」時，祂補充道：「好叫經上的話得應驗。」祂指的是哪段經文？就是那預言祂自己許多事的經文。然而，並非為了讓經文應驗，他才滅亡的。關於這一點，我們上面已經討論過許多，因為這是聖經特有的方式，似乎將所說的話視為事件的原因。然而，我們必須準確地探究一切，包括說話者的語氣、論點和聖經的法則，除非我們想得出荒謬的結論：「弟兄們，在心志上不要作小孩子」（林前十四20）。

五、再者，這不僅是為了理解聖經而讀，更是為了正確地建立生活。因為小孩子不追求偉大的事，卻習慣對毫無價值的事感到驚奇。因為他們看見馬車、馬匹、車夫、泥做的輪子，就會高興地看著：但如果他們看見國王坐在金色的馬車上，駕著白騾，裝飾華麗，他們甚至連看都不看。他們也裝飾泥娃娃；卻不願看一眼真實顯眼的女孩：在許多其他事情上也是如此。許多人直到現在還在遭受這種痛苦：當他們聽見天上的事時，甚至不留心；但對於泥土般的事物，他們卻像孩子一樣張大嘴巴，驚嘆地上的財富，並執著於此，將這世上的榮耀和享樂視為珍寶。然而，這正如其他事一樣，都是小孩子氣的。

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440 約翰福音講道集 第八十一篇（舊編第八十篇）

他說了這些話，彷彿是在說：「當你聽到『你將他們賜給我』時，不要以為他們與父是疏遠的（因為凡是我的，都是祂的）；當你聽到『他們原是你的』時，也不要以為他們與我是疏遠的；因為凡是祂的，都是我的。」因此，「你賜給」這句話，僅僅是為了遷就（聽者的理解）而說的。因為父所擁有的一切，都是子的；子所擁有的一切，也是父的。這話在子身上，不能按著人性的層面來理解，而是因為祂是更尊大的。因為屬於較小者的，也屬於較大者，這在任何地方都是顯而易見的；但反過來則不然。然而在此處，祂進行了互換，而這種互換表明了平等。祂在其他地方也曾表明這一點，說：「凡父所有的，都是我的」，這是論到知識而言的；至於「你賜給我」以及諸如此類的話，是為了表明祂並非作為一個外人來到，將他們強行奪走，而是領受了祂自己的人。隨後，祂提出了理由和證明，說：「我因他們得了榮耀」；也就是說，要麼是因為我擁有對他們的權柄，要麼是因為他們將會榮耀我，信靠你和我，並同樣地榮耀我們。如果祂在他們身上沒有得到同樣的榮耀，那麼屬於祂的就不是祂的了。因為沒有人會在自己沒有權柄的人身上得到榮耀。

二、那麼，祂是如何同樣地得到榮耀的呢？眾人同樣地為祂而死，正如為父而死一樣；他們傳講祂，正如傳講父一樣；正如他們說凡事都是奉祂的名成就的，對子的名也是如此。「我不在世上，而他們在世上。」這就是說，即使我按著肉身不再顯現，我也藉著他們得了榮耀。為什麼祂不斷地說：「我不在世上」；以及「因為我離開他們，我將他們交託給你」；還有「我與他們同在的時候，我保守了他們」？如果有人單純地理解這些話，就會產生許多荒謬的結論。因為祂若不在世上，當祂離去時，將他們交託給另一位，這怎麼說得通呢？因為這些話，就像是一個凡人即將與他們分離時所說的話。[480] 你看，祂大多是按著人的方式說話，是為了適應他們的思想，因為他們認為，祂的同在能給他們更大的安全感。因此祂說：「我與他們同在的時候，我保守了他們。」然而祂又說：「我到你們這裡來」，以及「我與你們同在，直到世界的末了」。既然如此，祂為什麼又說得好像即將與他們分離一樣呢？但正如我所說的，這是為了適應他們的猜想，好讓他們在聽到祂說這些話並將他們交託給父時，能稍微喘口氣。因為他們在聽了祂許多安慰的話語後，仍未被說服，於是祂轉而向父說話，顯明祂對他們的慈愛；彷彿是在說：「既然你召我到你那裡去，就請將他們安置在安全之中。因為我正要到你那裡去。」你說什麼？難道你不能保守他們嗎？是的，我能。那麼你為什麼要說這些話呢？「好叫他們心裡充滿我的喜樂」；也就是說，好讓他們不至於因自己還不成熟而感到驚惶。說了這些話，祂表明了祂之所以這樣說，完全是為了他們的安息與喜樂；否則，這話聽起來似乎是矛盾的。但現在，「我不在世上，而他們在世上。」他們曾有這樣的猜想，因此祂暫時遷就他們。因為如果祂說「我保守他們」，他們就不會那麼相信了；因此祂說：「聖父啊，求你因你的名保守他們」；也就是說，藉著你的幫助。「我與他們同在的時候，我因你的名保守了他們。」祂再次像人一樣，也像先知一樣說話；因為在其他地方，看不出祂有任何事是奉神的名做的。「你所賜給我的人，我保守了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」祂在其他地方也說：「凡你所賜給我的，我一個也不失落。」然而，不僅那個人滅亡了，後來還有許多人也滅亡了。那麼祂為什麼說「我一個也不失落」呢？就我這方面而言，我不會失落；這正如祂在其他地方更清楚地表明說：「我絕不把他丟在外面」；這不是因為我的緣故，也不是因為我推開或撇棄他。但如果他們自己跳開，我不會強行拉住他們。「現在我往你那裡去。」你看，這番對話是否編排得更具人性？因此，如果有人想藉此貶低子，他也會貶低父。你看，從一開始，祂有時像是在教導並向祂說明，有時像是在吩咐；有些話是教導，例如當祂說：「我不為世人祈求」；有些話是吩咐：「我保守了他們直到如今，沒有一個滅亡的；你如今保守他們」；又說：「他們原是你的，你將他們賜給我」；以及「我與他們同在的時候，我保守了他們」。但這一切的解答，都在於這些話是為了適應他們的軟弱而說的。在說了「其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」之後，祂補充道：「好叫經上的話得應驗。」祂指的是哪一段經文呢？那段預言祂許多事的經文。然而，並非為了讓經文得應驗，他才滅亡的。關於這一點，我們在前面已經討論過許多，即這是聖經特有的方式，將結果所發生的事視為原因。我們必須精確地審查一切，包括說話的方式、主題以及聖經的律法，否則我們就會產生誤解；因為「弟兄們，在心志上不要作小孩子」。

三、這不僅僅是為了理解聖經而讀，更是為了在生活中勤奮實踐。因為小孩子不追求偉大的事物，卻習慣於驚嘆那些毫無價值的事物。他們看見用陶土做的車子、馬匹、馬夫和輪子，就感到高興；但如果他們看見國王坐在金車上，駕著一對白騾，裝飾華麗，他們甚至連看都不看一眼。他們又把用同樣材料做的玩偶裝飾起來，卻連看都不看那些真正美麗發光的人；在許多其他事情上，他們也是如此。現在許多人也遭受同樣的情況。他們聽見天上的事，連理都不理；卻像小孩子一樣，對所有泥土般的事物感到驚奇，崇拜地上的財富，並珍視今生的榮耀與享樂；儘管這些事物就像那些玩具一樣是小孩子的玩意，而那些（屬天的事物）才是生命、榮耀與安息的根源。但正如小孩子被剝奪了玩具就會哭泣，卻不知道去渴望那些真正的事物；許多自以為是成年人的人也是如此。因此祂說：「在心志上不要作小孩子。」告訴我，你愛錢財，卻不愛那永恆的財富，反而愛小孩子的玩具嗎？那麼，如果你看見有人驚嘆一枚鉛幣，並彎下腰去撿，你會責備他的貧窮；而你自己收集著比這些更卑微的東西，卻把自己算在富人之中？這怎麼說得通呢？我們稱那輕看世上一切事物的人為富人。因為沒有人，沒有人會選擇嘲笑這些微小的事物、銀子、金子和其他虛幻的景象，除非他渴望更偉大的事物；正如若不是已經擁有了金幣，就不會連鉛幣也不要一樣。因此，當你看見一個人超越了整個世界時，不要認為這是出於別的原因，而是因為他看見了更偉大的事物。農夫也是如此，當他期待更大的收成時，就會輕看那少許的麥子。如果我們在希望渺茫時，尚且輕看現有的事物，那麼在有確定的期待時，就更應該這樣做。因此，我懇求並勸勉你們，不要虧損自己，不要在擁有污泥的同時，卻剝奪了自己天上的財寶，不要帶著草木禾秸將船駛入港口。隨便別人怎麼說我們，對我們不斷的勸勉感到厭煩也好，稱我們為囉唆、討厭、沉重也好；我們絕不會停止不斷地為他們勸勉，並不斷地向你們所有人誦讀先知的那句話：「當以賙濟贖你的罪，以憐憫窮人贖你的不義」，並將這些掛在你的頸項上。不要今天做了，明天就停止。因為這身體需要每日的飲食。靈魂也是如此，甚至更需要；如果不給它供給，它就會變得更軟弱、更醜陋。我們切不可任憑它滅亡、窒息。它每天都受到許多創傷，因貪慾、憤怒、懶惰、毀謗、報復、嫉妒而受傷。因此，必須為它準備藥物。賙濟的藥物並不微小，它能敷在所有的傷口上。因為祂說：「你們要施捨，一切就都潔淨了」；要施捨，不要貪婪；因為出於貪婪的財物是留不住的，即使你給了有需要的人。因為賙濟是脫離了一切不義的；這使一切都潔淨了。這比禁食和睡在地上更好。雖然那些（禁食與睡地）更艱苦、更勞累，但這（賙濟）更有利——它照亮靈魂，滋潤它，使它變得美好而優雅。橄欖的果實對運動員的滋養，不如這油對敬虔爭戰者的恢復。因此，讓我們塗抹雙手，好讓我們能與對手好好較量。那操練賙濟有需要者的人，很快就會停止貪婪；那持續賙濟窮人的人，很快就會停止憤怒，也絕不會自高自大。因為正如醫生不斷治療傷者，會變得容易謙卑，因為他看見了人類本性的脆弱；我們也是如此，如果我們參與對窮人的救助，我們就能輕易地進行哲學思考，不會驚嘆財富，也不會認為現世的事物有什麼了不起，反而會輕看一切，並提升到天上，輕易地獲得永恆的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與父、聖靈一同歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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412 約翰福音講道集 第八十二篇（舊編第八十一篇）

……然而，另一些事物卻是生命、榮耀與安息的真正原因。但正如孩童因失去這些（玩具）而哭泣，卻根本不知道去渴慕那些（屬靈的事物）；許多看似成年的人也是如此。因此他說：「在心志上不要作小孩子。」

我懇求你，你所愛的是錢財，是那些不能長存的，還是那些孩童的玩物？如果你看見有人對一枚鉛幣感到驚奇，並彎下腰去拾取它，你會認為他極其貧窮；然而，當你拾取比這更卑賤的東西時，你卻將自己列在富人之中？這豈不是與理性相悖嗎？

——真正的財富是什麼。施捨是偉大的良藥。

我們稱那輕看一切現世事物的人為富人。因為沒有人，確實沒有人會想要嘲笑這些卑賤的銀子、黃金和其他虛幻之物，除非他被更偉大的愛所佔有；正如若非擁有金幣，誰也不會輕視鉛幣。因此，當你看到一個人奔向整個世界時，不要以為他這樣做是為了別的，只為了看見一個更偉大的世界。農夫也是如此，當他期待更大的收成時，便輕看那少許的穀物。如果當希望尚不明確時，我們尚且輕看我們所擁有的，那麼當期待是穩妥的時候，就更當如此行了。

因此，我懇求並勸勉你們，不要虧負我們自己，不要在擁有污泥的同時，卻剝奪了我們屬天的財寶，當我們將載滿草木禾秸的船駛入港口時。如果有人想要批評這些勸誡的頻繁，稱我們為瑣碎、令人厭煩、沉重的人，我們也不會停止頻繁地勸誡這些事，並向你們所有人重複先知的那句話：「當以施捨贖罪，以憐憫貧窮人除掉罪孽，並將它們掛在你的頸項上」（但 4:24）。不要今天做，明天就停止。因為正如這身體需要每日的食物，靈魂也是如此；甚至靈魂更為需要；若不施予，它就會變得更軟弱、更醜陋。不要輕視那正在滅亡、正在窒息的人。它每日因貪婪、憤怒、懶惰、毀謗、報復、嫉妒而承受許多創傷。因此，必須為它敷上藥物。施捨的藥物並非微不足道，它能敷在所有的傷口上。他說：「只要把裡面的東西施捨給人，一切就都潔淨了」（路 11:41）：是施捨，而非搶奪：那些從搶奪而來的施捨，即使你分給窮人，也是無法長存的。因為施捨是那毫無不義的，它使一切變得純潔：這比禁食和睡在地上更好。雖然那些（禁食與睡地）更為艱苦、更費力，但這（施捨）卻有更大的獲益：它照亮靈魂，滋養靈魂，使它變得美麗。油膏不能像這油膏那樣堅固運動員，它使敬虔的競賽者重新得力。因此，讓我們膏抹雙手，好讓我們能剛強地向仇敵舉起它們。那思念要憐憫窮人的人，很快就會遠離貪婪。那堅持施捨給窮人的人，會立刻放下憤怒，且絕不會自視甚高。正如醫生經常醫治傷者，當他看見人類在別人的災難中受苦時，就更容易克制自己：我們若投身於幫助窮人，也會更容易地進行哲學思考，既不會驚嘆於財富，也不會將現世的福分視為偉大，而是輕看一切，高舉自己飛向天堂，並藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，輕易地獲得永恆的福分，祂與父及聖靈同享榮耀，直到永世。阿們。

第八十二篇

第17章第14節：我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。

1. 當我們這些擁有美德的人受到惡人的騷擾，且熱衷於美德的人被他們嘲笑時，不要為此感到痛苦或煩惱。因為這正是美德的本性，它在惡人中間總是招致仇恨。因為他們嫉妒那些生活正直的人，並認為若貶低他人的榮耀，就是對自己的辯護，所以他們恨惡這些人，因為他們追求的是相反的事物，並無所不用其極地去毀謗他們的生活。但我們不要憂愁：因為這正是美德的標記。因此基督說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的」（約 15:19）；又在別處說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了」（路 6:26）。因此，祂在這裡也說：「我已將你的道賜給他們，世界又恨他們。」祂再次說明了他們為何配得父如此的眷顧。因為祂說，他們是因為你和你的道而被恨惡的，因此他們完全配得你的護理。15. 我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。祂再次解釋了這話，使其更加清晰：這無非是宣告祂對他們有極大的關懷，因為祂如此懇切地推薦他們。然而祂自己曾說，父會成就他們所求的一切；那麼，祂為何還要為他們祈求呢？正如我所說，沒有別的原因，只是為了彰顯祂的愛。16. 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。那麼，祂為何在別處說：「你從世上賜給我的人，他們本是你的」（約 17:6）？在那裡祂談論的是本性；在這裡祂談論的是惡行。祂以長篇的讚美來稱頌他們：首先，因為他們不屬世界；其次，因為是祂賜給了他們，且他們持守了祂的道，因此被恨惡。如果祂說「正如我不屬世界」，你不要感到困惑。因為這裡的「正如」並不表示精確的相等。因為當談到祂與父時，使用「正如」是為了表明因本性相連而有的許多相等之處：但當談到祂與我們時，則意味著巨大的差別，因為兩者本性之間存在著巨大的鴻溝。因為如果「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（賽 53:9；彼前 2:22），使徒們又怎能與祂相比呢？那麼，「他們不屬世界」是什麼意思呢？這是指另一件事，他們與地毫無共同之處，而是成為了天上的公民。祂在父面前讚美他們，並將他們交託給父時，顯明了祂對他們的愛。然而，當祂說「保守他們」時，祂不僅祈求將他們從危險中救出，也祈求他們能在信心上持守：因此祂補充說，17. 求你用真理使他們成聖；藉著聖靈的恩賜和正確的教義使他們成為聖潔；正如祂說：「因我對你們所說的道，你們已經乾淨了」（約 15:3）；祂現在說的是同一件事：教導他們，傳授真理。然而，祂說這是聖靈所做的。那麼，祂為何現在向父祈求呢？為了讓你再次學習那平等的地位。因為關於神正確的教義能使靈魂成聖。如果祂說藉著道使人成聖，你不要驚訝。祂說這是關於教義的，祂用這些話暗示了：「你的道就是真理」；也就是說，其中沒有虛假，祂所說的一切都必然會發生；祂再次表明這並非象徵或屬肉體的；正如保羅論到教會時所說：「用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」（弗 5:26）。因為神的話語確實能潔淨。在我看來，「使他們成聖」還有另一層含義；即，「藉著道和傳道將他們分別出來」；這一點從接下來的話中顯而易見。18. 因為祂說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」這就是保羅所說的：「將這和好的道理託付了我們」（林後 5:19）。因為基督為之而來的，他們也為之佔領了世界。然而，這裡的「照樣」並非指祂與使徒之間的相似性（因為人怎能以其他方式被差遣呢？）；但祂習慣將未來的事說成是已經發生的。19. 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。「我分別為聖」是什麼意思？我獻上祭物給你。所有的祭物都被稱為聖的；而那些奉獻給神的，則被稱為真正的聖物。因為從前在預表中的成聖是在羊羔身上；但現在不在預表中，而在真理本身之中：因此祂說：「叫他們也因真理成聖。」因為我將他們奉獻給你，並作為祭物獻上。祂說這話，或許是因為祂是元首，或許是因為他們也正在被獻祭。因為祂說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的」（羅 12:1）；又說：「我們被看如將宰的羊」（詩 44:22）；又說：「祂使他們成為無死亡的祭物和供物。」祂說「我分別為聖」，暗示了祂自己的獻祭，這從接下來的話中顯而易見。20. 我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。因為祂為他們而死（祂說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」）；為了不讓人以為祂只為使徒們這樣做，祂補充說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」

2. 祂再次激勵了他們的心，指出將會有許多門徒。因為祂將他們所擁有的卓越之處變成了共同的，祂再次安慰他們，表明他們也成為了他人得救的原因。當祂談到他們的得救，並指出他們藉著信心和獻祭而成聖後，祂終於談到了合一，並以此結束了祂的話語，從這裡開始，也以此結束。起初祂說：「我賜給你們一條新命令」（約 13:34）；現在則說，21. 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面一樣。這裡的「正如」再次並不表示精確的相等，因為他們不可能達到那種程度，而是指人所能達到的程度：正如祂說：「你們要慈悲，像你們的父一樣」（路 6:36）。「在我們裡面」是什麼意思？在對我們的信心裡。因為沒有什麼比分裂更讓人跌倒的了，所以祂致力於使他們合而為一。那麼，祂成功了嗎？你會問。確實成功了；因為所有藉著使徒信主的人都是合一的，即使他們中間有些人分裂了。因為這並沒有逃過祂的眼目，祂反而預言了這一點，並指出這是出於人的懶惰。使世人信你差了我來。這正如祂起初所說的：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約 13:35）。他們將如何因此而相信呢？因為祂說，神是和平的神。因此，如果他們持守從祂那裡學到的，聽眾就會從門徒身上認出老師；但如果他們爭鬥，他們就不會說他們是和平之神的門徒；如果我不和平，他們就不會承認我是你所差來的。你看祂如何直到最後都在證明祂與父的合一？22. 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們：即藉著神蹟、藉著教義，並使他們同心。因為這就是榮耀，即他們合而為一，這甚至比神蹟更偉大。正如我們驚嘆神，因為在那本性中沒有分裂，沒有爭鬥，這是最大的榮耀：祂說，這些人也當因此而顯得光輝。那麼，你會問，既然祂說這榮耀是祂賜給他們的，祂為何又求父賜給他們呢？因為無論祂談論的是神蹟、合一還是和平，祂都被視為已經將這些賜給了他們。由此可見，這祈求是為了安慰他們。23. 我在他們裡面，你在我裡面。祂是如何賜下榮耀的？藉著進入他們裡面，並帶著父與祂同在，好將他們連結在一起。但在別處祂並非如此說；因為並非父藉著祂而來，而是祂與父一同前來，並在他那裡居住（約 14:23）；在那裡祂駁斥了撒伯流的觀點，在這裡祂駁斥了亞流的觀點。使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來。祂不斷地說這話，以表明和平比神蹟更能吸引人。正如爭吵是分裂的，合一則是連結的。並且愛他們，像愛我一樣。這裡的「像」再次意味著：像人所能被愛的那樣；而愛的證據，就是祂為他們捨棄了自己。因此，當祂說他們將處於安全之中，不會被推翻，將成為聖潔，許多人將因他們而信，他們也將享受巨大的榮耀，不僅祂自己愛他們，父也愛他們，祂最後談到了他們離開此生後的事，談到了為他們預備的獎賞和冠冕。因為祂說：24. 父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。那麼，他們一直詢問說：「你去哪裡？你說什麼？」這正是祂在祈求中得到的，而你還沒有得到嗎？那麼，你為何對他們說：「你們要坐在十二個寶座上」（太 19:28）？你為何應許了其他更多、更偉大的事？你看，祂說一切都是為了遷就他們嗎？因為祂怎麼說：「你後來要跟從我」（約 13:36）？但祂這樣說，是為了更堅定地確認祂的愛。叫他們看見你所賜給我的榮耀。這再次證明了祂與父的合一，雖然比之前的更高（祂說：「在創世之前」），但也帶有一種遷就；因為祂說：「你賜給了我。」如果不是這樣，我很樂意問那些反對的人：那賜予者是在某個存在者身上賜予的；那麼，祂是在先產生了他之後，才在後來賜予榮耀，之前讓他處於無榮耀的狀態嗎？這怎麼說得通呢？你看，「賜予」就是「產生」嗎？為什麼祂不說「叫他們分享榮耀」，而說「叫他們看見榮耀」？

3. 這裡暗示了：這一切安息，就是注視神的兒子。這也使人得榮耀；正如保羅所說：「敞著臉得以看見主的榮耀。」正如那些注視光線並享受極細微空氣的人，從視覺中獲得享受；那時也是如此，這將為我們帶來更大的快樂。同時祂也表明，這並非所見到的，而是某種令人敬畏的本質。公義的父啊，世人未曾認識你。這是什麼意思？有什麼邏輯關聯？祂在這裡表明，除了那些認識子的人之外，沒有人認識神。祂所說的是這樣的：我願所有人都能如此，但他們卻不認識你，儘管他們沒有什麼可指責的。這就是「公義的父啊」的意思。在這裡，祂似乎對這些事感到不滿，因為他們不願認識如此良善且公義的父。因為猶太人說他們認識神，卻不認識祂；祂針對這一點說，祂在創世之前就愛我，這是為回應猶太人的指控而編織的辯護。因為那領受了榮耀、在創世之前就被愛、且希望他們成為那榮耀見證人的人，怎會與父對立呢？因此，這並非猶太人所說的那樣，即他們認識你，而我卻不認識；恰恰相反，我認識你，而其他人卻不認識你。而這些人認識了，是因為你差了我來。你看，祂暗示了那些說祂不是出於神的人，並針對這一點總結了一切嗎？我已將你的名指示他們，還要指示他們。然而，你說聖靈會給予完全的知識；但聖靈的事就是我的事。使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。因為如果他們知道你是誰，他們就會知道，我並非與你分離，而是被極其所愛，是真正的兒子，且與你連結。當他們確信這一點時，他們就會持守對我的信心和愛。當他們如所當行地愛我時，我就會住在他們裡面。你看祂如何以美好的結局，即以愛——這一切美善之母——來結束祂的話語？

因此，讓我們相信並愛神，免得關於我們也被說：「他們承認認識神，行事卻和他相背」；又說：「他否認了信心，比不信的人還不如。」因為當那個人（指外邦人或不信者）尚且幫助僕人、親屬和外人時；你若連親屬都不照顧，你將有什麼辯護，神因你而受到褻瀆和侮辱？因為你要看，神給了我們多少行善的機會。祂說，有人是親屬，有人是朋友，有人是鄰居，有人是公民，有人是人，都要憐憫。如果這些都不能約束你，你卻斷絕了所有的聯繫，你將聽到保羅說，你比不信的人還不如；因為那個人在沒有聽過施捨，也沒有聽過天上的事的情況下，在仁慈上勝過了你；而你，在被命令要愛仇敵的情況下，卻將親人視為仇敵，並吝惜錢財：這不是身體的吝惜。雖然被消耗的東西不會受到什麼傷害；但這個被忽視的人卻會滅亡。那麼，吝惜錢財卻不吝惜親人，這是什麼瘋狂？這種渴望是從哪裡闖入的？這種不仁慈和殘酷是從哪裡來的？因為如果有人像坐在劇場頂端一樣，俯瞰整個世界，或者如果你們願意，我們先處理一座城市。

4. 因此，如果有人能坐在高處俯瞰所有的人類事務，想像一下他會對多少愚昧做出判斷，他會流下多少眼淚，他會發出多少笑聲，他會產生多少仇恨。因為我們所做的事，確實值得嘲笑、愚昧、眼淚和仇恨。某人養狗，是為了捕捉野獸，而他自己卻陷入了獸性；另一個人養驢和牛，是為了搬運石頭；卻忽視了那些因飢餓而消瘦的人。他花費無盡的黃金，是為了製造石像；卻忽視了那些因困苦而真正變成石頭的人。另一個人收集金色的馬賽克，費盡辛苦地鋪在牆上；卻看見窮人的肚子赤裸，而不為所動。有些人為衣服又發明了衣服；另一個人卻連遮蓋赤裸身體的東西都沒有。在法庭上，有人吞噬了另一個人；有人花錢在妓女和食客身上；有人花在演員和舞者身上；有人花在輝煌的建築、購買田地和房屋上。另一個人計算利息，另一個人計算利息的利息，另一個人撰寫契約。充滿了許多謀殺，甚至連夜晚的安息都無法享受，因為在別人的災難中徹夜難眠。到了白天，有人奔向不義的獲利，有人奔向放蕩的消費，有人奔向公開的偷竊。對於多餘和被禁止的事物，他們非常熱衷；對於必要的事物，卻毫無考慮。那些審判者，有名為法官的頭銜，卻有強盜和殺人犯的行為。如果你審查訴訟，如果你審查遺囑，你會在那裡再次發現無數的邪惡、欺詐、偷竊、陰謀。所有的精力都花在這些事上，對於屬靈的事卻毫無考慮；他們只是為了看一眼教會而感到煩擾。但所尋求的並非如此，我們需要的是行為和純潔的思想。如果你整天花在貪婪上，然後進來唸幾句禱告，你不僅沒有使神息怒，反而更加激怒了祂。因為如果你想與你的主和好，就展現出行為，去了解那堆積如山的災難，去看那些赤裸的、飢餓的、受不義對待的人；神為你開闢了無數仁慈的道路。因此，不要欺騙我們自己，虛度光陰，也不要因為我們現在健康就輕視這些；而要想到，我們經常陷入疾病，來到病痛的極限，我們因對未來的恐懼和期待而死去，讓我們期待再次陷入同樣的境地。

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416 論約翰福音講道集 第八十二篇（原編號第八十一）

藉著調和：因為祂說：「你賜給了我。」如果事實並非如此，我倒很樂意問問那些反對者：賜予那已經存在者，當然是給予；那麼，當祂先前已經生了他，之後又賜給他榮耀，難道在此之前竟讓他處於無榮耀的狀態嗎？這在道理上如何站得住腳？你看見了嗎？這裡的「你賜給了」，應當理解為「你生了」。但為什麼祂不說「為了讓他們參與」，卻說「為了讓他們看見榮耀」？

3. 這裡暗示了這種完全的安息，是仰望神的兒子。因為這使人變得明亮：正如保羅所說：「敞著臉得以看見主的榮光」（林後 3:18）。因為正如那些注視光線並享受極其稀薄空氣的人，從視覺中獲得了愉悅：那時也將如此，甚至這會為我們帶來遠勝於此的愉悅。祂也表明，這並非所見之物，而是一種令人敬畏的本體。

25. 公義的父啊，世人未曾認識你。這話是什麼意思？這裡有什麼邏輯關聯？這裡宣告了除了認識子的人之外，沒有人認識神；也就是說：我願所有人都能處於這種狀態；但他們不認識你，儘管他們無法指責你什麼。因為「公義的父啊」指的就是這一點。祂在這裡似乎是在說這些話，對他們不願認識如此良善、如此公義的父感到難過。因為當猶太人說他們認識神，卻不認識祂（子）時，祂指的就是這一點，說：「在創世以前，你已經愛我了」，這是在洗清自己免受猶太人的指控。因為那領受了榮耀、在創世以前就被愛、並且希望他們作這榮耀見證的人，怎麼會是父的對頭呢？因此，猶太人所說的並非事實，即他們認識你，而我卻不認識你；恰恰相反：我認識你，而其他人不認識你。這些人卻認識了，因為是你差遣了我。你看見祂在這裡暗示了那些說祂不是從神而來，並將一切歸咎於此的人嗎？

26. 我已將你的名指示他們，還要指示他們。但你曾說過，完全的認識是屬於聖靈的：然而，凡屬於聖靈的，也都是我的。為了使你愛我的愛，能在他們裡面，我也在他們裡面。因為如果他們學會了你是誰，他們就會知道我並非與你分離，而是極其被愛的、真實的兒子，且與你聯合。凡按理相信這一點的人，必會在對我的信心和愛心上保持堅定。如果他們能按理去愛，我就會住在他們裡面。你看見祂是如何以最美好的結局作結的嗎？也就是愛，一切美善之母。

神是應當被信靠與愛慕的。愛鄰舍是被稱許的。——因此，讓我們信靠並愛慕神，免得關於我們被說成：「他們自稱認識神，行事卻否認他」（多 1:16）；又說：「他背棄了信仰，比不信的人還不如」（提前 5:8）。因為當那人幫助僕人、親戚和外人時，你卻連同類都不關心，當神因你而被褻瀆、遭受侮辱時，你將有什麼辯解呢？請深思神賜給了我們多少行善的機會。祂說，要憐憫這個如骨肉至親的，那個如朋友的，另一個如鄰居的，再一個如鄉親的，還有一個如人類的。如果這些都無法留住你，而你卻解開了所有的紐帶，請聽保羅說，你比不信的人還不如：因為那人雖然從未聽過關於施捨或天上的事，卻在人性上勝過了你：而你，既然被命令要愛仇敵，卻將親近的人視如仇敵，並且比起身體，你更吝惜錢財。然而，耗盡的財富不會造成任何損失；但這裡被輕視的人卻會滅亡。那麼，吝惜錢財卻輕視親屬，這是何等的瘋狂？這種愛從何處變得如此強烈？這種不人道與殘酷又從何而來？因為如果有人，彷彿坐在最高處的劇場，注視著整個世界；甚至如果願意，我們暫且只看一座城市。

4. 基督徒當中有多少罪惡。——如果有人能坐在高處看見人類的一切，想想他會譴責多麼大的愚蠢，會流下多少眼淚，會多麼放聲大笑，又會產生多大的憎恨。因為我們所做的事，是值得嘲笑、憤怒、流淚和憎恨的。那人養狗是為了捕捉野獸，自己卻陷入了野蠻之中：那人養驢和牛是為了搬運石頭，卻輕視那些飢餓而死的人。他花費巨額黃金，為了製造石像；卻輕視那些真正是人，卻因災難而變得如石頭般的人。另一個人收集金箔，悲慘地裝飾著牆壁，卻看見窮人赤身露體，絲毫沒有動搖。有些人為衣服增添了新奇的裝飾；而另一個人卻沒有遮體的衣服。在審判中，又是一個人吞噬另一個人。另一個人將錢財揮霍在妓女和食客身上，另一個人花在默劇演員和舞者身上，那人花在華麗的建築上，另一個人花在購買田產和房屋上。那人計算利息，另一個人計算利息的利息：那人發出充滿殺戮的債券，連夜晚的安寧都無法享受，時刻警惕著他人的災禍。天一亮，那人便去追求不義之財，另一個人去追求放蕩的開銷，另一個人去追求貪污。在多餘和禁止的事上投入巨大的熱情：在必要的事上卻毫無關心。那些審判的人，有名為法官的稱號；但實際上卻是竊賊和殺人犯。如果有人去探究訴訟、遺囑，在這些事中也會發現成千上萬的罪惡、欺詐、盜竊、陰謀。所有的閒暇都花在這些事上：對於屬靈的事卻毫無考慮；但所有人去教會僅僅是為了看熱鬧。但這並非我們所追求的，我們需要的是行為和純潔的心。但如果你整天沉溺於貪婪的追求，之後來到這裡只說了幾句空話，你不僅沒有平息神的怒氣，反而大大激怒了祂。因為如果你想與主和好，就請展現行為：去了解災難的沉重，去看看赤身露體、飢餓、受冤屈的人：祂為你開啟了許多展現人性的途徑。因此，我們不要欺騙自己，過著徒勞無益的生活，也不要因為現在身體健康就輕視他人；而要想到我們經常陷入疾病，處於極端困境時，曾因恐懼和對未來的期待而幾乎死去，我們應當害怕自己會陷入同樣的境地並遭受同樣的恐懼，從而變得更好：因為我們現在正犯下成千上萬的罪行。那些坐在法官席上的，就像獅子和狗；那些在市場上的，就像狐狸。那些過著閒散生活的人，並沒有適當地利用閒暇，將所有的時間都花在劇場和那類惡事上。而沒有人去糾正這些事；那些嫉妒並感到痛苦，因為不能像他們那樣行事的人，卻大有人在：以至於這些人即使沒有作惡，也同樣要受懲罰。因為他們不僅自己做這些事，還贊同那些做的人（羅 1:32）。因為他們的心靈同樣腐敗了：由此可見，僅憑意願就要受罰。我每天都說這些話，並且不會停止說。因為如果有人聽進去了，那就是收穫；如果沒有人注意，那麼當你們聽到的時候，將毫無收穫，你們會責怪自己，而我們則是清白的。但願我們不僅僅有這樣的辯解；但願你們能在基督的審判台前成為我們的榮耀，讓我們能共同享受那些美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第八十三篇講道

第十八章 第1節：耶穌說了這些話，就同門徒出去，過了汲淪溪，那裡有一個園子，祂和門徒進去了。

1. 死亡是可怕且充滿恐懼的，但對於那些被灌輸了屬天哲學的人來說卻非如此。因為那對未來一無所知，認為生命只是一種消解和終結的人，理所當然會恐懼戰兢，彷彿不再有未來。但我們，藉著神的恩典，學會了祂智慧中隱秘和隱藏的事，並認為死亡是一次遷徙，我們不應當恐懼，反而應當喜樂並保持良好的心態，因為我們離開了這短暫的生命，前往另一個更美好、更輝煌、且沒有終結的生命。基督藉著行為教導了這一點，祂不是被迫，而是甘願走向受難。祂說，耶穌說了這些話，就過了汲淪溪，那裡有一個園子，祂和門徒進去了。2. 賣祂的猶大也知道那地方；因為耶穌和門徒屢次在那裡聚集。祂在半夜趕路，渡過溪流，急忙來到賣主者所熟悉的地方，免去了那些陰謀者的勞苦，使他們免於一切的折磨，並向門徒表明祂是甘願來到這裡的：這足以極大地安慰他們；祂將自己安置在園子裡，彷彿在監獄中。祂對他們說了這些話。你說什麼？祂曾向父禱告；祂曾向父祈求。那麼你為什麼不說祂禱告結束後才來到這裡呢？因為那不是禱告，而是為了門徒而進行的對話。門徒也進了園子。祂將他們從恐懼中釋放出來，以至於他們不再抗拒，而是進了園子。猶大是受了什麼驅使來到那裡的？或者他從哪裡得知祂會來到那裡？由此可見，耶穌經常在外面過夜。因為如果祂住在家裡，猶大就不會來到荒野之地，而是會去房子那裡，指望在那裡抓住睡著的祂。為了讓你聽見「園子」時，不以為祂是在躲藏，祂補充說：猶大知道那地方；不僅如此，還說，因為祂和門徒屢次在那裡聚集。因為祂經常與他們私下聚集，談論必要的事，而這些事是不適宜讓其他人聽見的。祂在山上和園子裡特別這樣做，總是尋求一個遠離喧囂的地方，以免聽者的心思被干擾。3. 猶大領了隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，來到那裡。他們曾多次在其他時候派人來捉拿祂；但都不能。由此可見，那時祂也是甘願將自己交出來的。他們是如何說服隊兵的呢？他們是士兵，為了錢財什麼都願意做。4. 耶穌知道將要臨到祂身上的一切，就出來，對他們說：你們找誰？也就是說，祂並非從他們的到來才得知這些事，而是心平氣和地，像知道一切一樣，說了這些話並做了這些事。為什麼他們要帶著武器來捉拿祂呢？他們害怕祂的跟隨者，因此在深夜發動了襲擊。祂出來對他們說：你們找誰？5. 他們回答祂說：找拿撒勒人耶穌。你看見那不可戰勝的大能了嗎？祂站在中間，是如何使他們的眼睛失明的？福音書作者表明這並非源於夜晚的黑暗，因為他說他們手裡有火把。即使沒有火把，至少也該從聲音中認出來：如果他們不知道，那麼經常與祂在一起的猶大怎麼會不知道呢？因為他自己也站在他們中間，並沒有比他們知道得更多，甚至還與他們一起向後跌倒。耶穌這樣做，是為了表明，他們不僅不能捉拿祂，甚至連站在中間的祂都看不見，除非祂自己允許。7. 祂又對他們說：你們找誰？多麼愚蠢啊！祂的一句話就使他們向後跌倒，他們經歷了如此大的能力，卻沒有回心轉意，反而再次發動攻擊。因此，當祂完成了祂的事之後，才將自己交出來，對他們說：8. 我已經告訴你們，我就是。賣祂的猶大也同他們站在一起。請看福音書作者的節制，他沒有咒罵賣主者，而是敘述了發生的事，只致力於表明一切都是在祂的允許下發生的。隨後，為了不讓人說祂自己將自己交出並顯露給他們，從而引導他們這樣做；在祂展示了足以嚇退他們的一切之後，因為他們堅持作惡，沒有任何藉口，祂才將自己交出來，說：你們若找我，就讓這些人去吧，直到最後一刻都在向他們展現慈愛。祂說，如果你們需要我，就不要與這些人有任何瓜葛。看哪，我將自己交出來。9. 這要應驗祂所說的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。這裡所說的失落，並非指肉身的死亡，而是指那永恆的死亡。福音書作者在當下也接受了這一點。人們會感到驚訝，為什麼他們沒有連同門徒一起捉拿並殺害，特別是在彼得激怒他們，並對僕人動手之後。是什麼阻止了他們？不是別的，正是那使他們向後跌倒的大能。福音書作者在表明這並非出於他們的意願，而是出於被捉拿者的能力與決定時，補充說：這要應驗祂所說的話，說：他們中間沒有一個失落的。

2. 那麼彼得，因這聲音而壯膽，並……

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450 論約翰福音講道集 第八十三篇（編號八十二）

基督教導我們，即使對那些傷害我們的人，也應當施予恩惠，正如祂醫治了馬勒古一樣。因此，彼得憑藉這句話以及先前所發生的事，武裝起來對抗那些衝進來的人。你可能會問：既然他曾被吩咐不要帶錢囊，也不要帶兩件褂子（馬太福音 10:10），為何他會有刀呢？在我看來，他是因為恐懼，早已預先防備了。但如果你說：既然他被吩咐不可打人的耳光，為何他卻行兇呢？最重要的是，他被吩咐不可報復自己；但在這裡，他報復的並非自己，而是他的夫子。此外，他們當時尚未達到完美與成熟。如果你想看彼得展現哲人的風範，你會看到他後來遭受鞭打，受盡千般苦難，卻絲毫不被激怒。耶穌在這裡再次施行神蹟，為要教導你，即使對傷害自己的人，也應當施予恩惠，並藉此彰顯祂的美德。因此，祂醫治了那僕人，並對彼得說：「凡動刀的，必死在刀下。」（馬太福音 26:52）正如祂在洗腳時所做的那樣，祂以溫和的話語平息了彼得的爭競，在此處也是如此。福音書作者寫下了僕人的名字，因為這是一件大事，不僅是因為祂醫治了他，更是因為祂醫治了那個不久後就要打祂耳光的人，並且平息了由此可能引發針對門徒的戰爭。福音書作者之所以寫下他的名字，是為了讓當時的讀者能夠去探究並查明事實的真相。他提到「右耳」並非沒有原因，我認為這是為了表明使徒當時的衝勢，因為他幾乎是直擊對方的頭部。然而，耶穌不僅以話語制止了他，還用其他話語安慰他：「我父所給我的杯，我豈可不喝呢？」這表明這並非歸因於他們的權勢，而是出於祂的允許，並宣告祂並非與神對立，而是順服父直到死地。12. 於是，他們捉拿了耶穌，把祂捆綁起來；13. 帶祂到亞那面前。為什麼帶到亞那那裡？他們顯得十分得意，彷彿立起了戰利品。亞那正是該亞法的岳父。14. 這該亞法就是先前向猶太人獻計，說一個人替百姓死是有益的那位。為什麼福音書作者再次讓我們想起這預言？是為了表明這一切是為了救贖而發生的。這真理的卓越性極大，以至於連仇敵也宣告了它。為了不讓人在聽聞捆綁時感到困惑，他提到了這預言，因為祂的死，乃是世人的救贖。15. 西門彼得跟著耶穌，還有另一個門徒。這另一個門徒是誰？就是寫下這些事的人。為什麼他不寫出自己的名字？因為他先前曾靠在耶穌的胸膛上，他理當隱藏自己的名字；但現在為什麼也這樣做呢？原因肯定是一樣的。因為這裡他也敘述了一件卓越的事，即在眾人逃跑時，唯獨他跟隨了。因此他隱去了自己的名字，將彼得列在前面，但他卻不得不提到自己，好讓你明白，他比其他人更準確地敘述了在庭院中所發生的事，因為他當時就在裡面。你看他如何克制自己的讚美。為了不讓人說：「當眾人因恐懼而逃離時，他怎麼可能比西門進去得更深呢？」他補充說：16. 因為他認識大祭司，這樣就沒人會對他跟隨耶穌感到驚訝，也不會稱讚他的勇氣。

彼得陷入了恐懼與戰兢之中。他對自己的否認。令人驚訝的是，彼得雖然膽怯，但在其他人退去時，他竟進到了院子裡。他之所以去那裡，是出於愛；而他沒有再往裡面走，則是出於恐懼與戰兢。福音書作者寫下這些，是為了鋪路以解釋彼得的否認。他並非為了誇耀自己而說他認識大祭司；而是因為他說自己與耶穌一同進去，為了不讓你以為這是出於極大的勇氣，他補充了原因。至於彼得，如果當時被允許，他也是會進去的，這從後面的情節可以看出。因為當他出去，並吩咐看門的使女讓他進來時，彼得立刻就進去了。為什麼他不親自帶他進去？因為他緊跟著基督，跟隨祂；因此他吩咐那婦人帶他進去。那麼那婦人說了什麼？17. 「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」你說什麼，彼得？你不久前不是還說，若必須為祂捨命，你也會捨命嗎？那麼，怎麼連看門使女的詢問你都承受不住呢？難道詢問你的是士兵嗎？難道是那些捉拿耶穌的人嗎？那使女地位卑微，詢問的語氣也不嚴厲。她並沒有說：「你這騙子和惡人的門徒嗎？」而是說：「這人的門徒」，這語氣反倒帶著憐憫。然而，彼得卻一點也承受不住。她之所以說「你不也是」，是因為約翰在裡面；那婦人說話是如此溫和。但他卻絲毫沒有察覺或理解，無論是第一次、第二次，還是第三次；直到雞叫了：甚至連這他都沒有留意，直到基督嚴厲地看了他一眼。他當時站在那裡與大祭司的僕人一同烤火；而基督則被捆綁在裡面。我們說這些，並非為了指責彼得，而是為了彰顯基督所言的真實性。19. 大祭司就問耶穌關於祂門徒和祂教訓的事。

3. 何等的惡毒！當他多次聽見祂在聖殿講道並公開教導時，現在卻想問這些。因為他們找不到任何可以控告祂的事，所以就詢問關於門徒的事：或許是想知道他們在哪裡，為什麼祂聚集他們，祂想要什麼，以及祂在做什麼。他這樣說，是想指控祂為煽動者和革新者，彷彿除了他們之外沒有別人相信祂，彷彿那裡是一個製造邪惡的作坊。那麼基督如何回應？祂駁斥道：20. 「我向來是明明的對世人說話，我常在聖殿裡教訓人，從來不背地說什麼。」那麼，祂真的什麼秘密都沒說嗎？祂確實說過：但並非像他們所想的那樣，是出於恐懼或煽動叛亂；而是因為祂所說的話，超出了眾人的理解能力。21. 「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人。」這並非傲慢，而是對所言真理的確信。因此，祂在起初所說的：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」（約翰福音 5:31）：這句話祂現在也暗示了，想要建立一個更值得信賴的見證。因為當他詢問關於門徒的事時，祂說了什麼？你問我關於我門徒的事嗎？去問那些仇敵、那些埋伏的人、那些將我捆綁的人：讓他們說吧。這確實是無可辯駁的真理證明，當一個人邀請仇敵作為自己言論的見證人時。那麼大祭司做了什麼？當他本應這樣進行調查時，他卻沒有這樣做。22. 耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役，就用手掌打祂。還有什麼比這更無禮的嗎？天啊，你要戰慄；地啊，你要震驚，面對主的忍耐與僕人的忘恩負義。然而，祂說了什麼呢？祂說「你為什麼問我呢？」並非為了拒絕回答，而是為了斷絕一切無理取鬧的藉口。儘管因這話被掌摑，祂本可以震動、毀滅並顛覆一切，但祂卻什麼也沒做；祂所說的話，足以平息一切野蠻。23. 「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」你看這審判是何等充滿了混亂、憤怒與騷動？大祭司詭詐地詢問；基督則正直且合宜地回答。那麼，接下來應該是什麼呢？是駁斥或接受祂的話。但事實並非如此；僕人卻打了祂。這根本不是審判，而是暴行與專制。隨後，當他們再也找不到什麼把柄時，24. 他們把祂捆綁著送到該亞法那裡。

當神離棄我們時，人的本性是何等軟弱。為什麼所有福音書作者都記載了彼得的否認。猶太人虛假的宗教。25. 西門彼得正站著烤火。哎呀！當耶穌被帶走時，那位熱心且狂熱的人竟陷入了何等的昏沉！事後他依然不動，只是繼續烤火，好讓你明白，當神離棄我們時，人的本性是何等軟弱；他被詢問時，再次否認了。隨後，26. 那個被彼得砍掉耳朵的僕人的親戚，對所發生的事感到憤怒，說：「我不是看見你同他在園子裡嗎？」園子並沒有讓他想起所發生的事，那裡所展現的深厚情誼也沒能喚醒他，這一切都被恐懼驅散了。為什麼福音書作者在記載這件事時如此一致？並非為了指責門徒，而是為了教導我們，不將一切交託給神，而只信靠自己，是多麼大的惡。但你要驚嘆於夫子的眷顧，祂即使被拘禁、被捆綁，仍對門徒極其關心，藉著祂的目光，使跌倒的人重新站立，並引領他流下悔改的淚水。於是，他們將祂從該亞法那裡帶到彼拉多那裡（約翰福音 18:28）。這件事發生，是為了向眾多審判官證明，即使他們不情願，真理也已被查明。當時是清晨。在雞叫之前，祂被帶到該亞法那裡；清晨則被帶到彼拉多那裡。福音書作者藉此表明，祂在該亞法那裡被審問了半夜，卻沒有查出任何罪狀；因此才將祂送到彼拉多那裡。但他將這些留給其他人敘述，自己則講述接下來的事。你看猶太人是何等可笑。他們捉拿了無辜者，帶著武器，卻不進衙門，以免受玷污。告訴我，進入審判罪犯的衙門，有什麼玷污可言？那些連薄荷和茴香都納十分之一稅的人，在不義地殺人時不認為自己受玷污；卻認為進入衙門會玷污自己。為什麼他們不親手殺祂，而要帶到彼拉多那裡？主要是因為他們的權力和統治權已經被削弱，一切都置於羅馬人的管轄之下。此外，他們也害怕日後會因祂的控告而受罰。那句「免得受玷污，好去吃逾越節的筵席」是什麼意思？但基督已經在除酵節的第一天慶祝過了。或許他稱整個節期為逾越節；或者他們當時正在進行逾越節，而基督在前一天就已經慶祝了，將祂自己的犧牲保留在預備日，即古時慶祝逾越節的那一天。他們自己帶著武器（這是被禁止的），並且流血，卻對地點斤斤計較，並將彼拉多叫出來：彼拉多出來說：「你們告這人是什麼事呢？」

4. 你看他遠離了他們的野心與嫉妒嗎？因為他看見祂被捆綁，被眾人帶過來，並不認為這就是無可辯駁的控告理由；但他詢問，並說他們在沒有審判的情況下就強行要求處決，這是不合理的。那麼他們說什麼呢？「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」何等的愚昧！為什麼你們不說出那惡行，反而遮遮掩掩？為什麼不揭露那惡？你看他們處處迴避直接的控告，卻什麼也說不出來。亞那詢問了教訓的事，聽完後就送到該亞法那裡；他再次詢問，卻什麼也沒發現，就將祂送到彼拉多那裡。彼拉多說：「你們告祂什麼事呢？」即使在這裡，他們也說不出什麼，只能再次使用推測。彼拉多因此感到困惑，說：「你們自己帶祂去，按著你們的律法審判祂吧。」他們說：「我們沒有權柄殺人。」32. 他們這樣說，是為了應驗主所說的話，表明祂將要以何種方式死去。這句話「我們沒有權柄殺人」是如何表明這一點的？福音書作者這樣說，是因為祂不僅要為他們死，也要為外邦人死；或者因為他們沒有權柄將祂釘十字架。如果他們說「我們沒有權柄殺人」，他們是指當時的情況。因為他們確實殺過人，也以其他方式殺過人，司提反被石頭打死就是證明；但他們渴望將祂釘十字架，好炫耀那種死亡方式。彼拉多為了擺脫這種麻煩，並沒有進行長期的審判。他進去問耶穌說：「你是猶太人的王嗎？」34. 祂回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」基督為什麼要問這個？因為祂想揭露猶太人邪惡的心思。彼拉多確實從許多人那裡聽過這話；但因為他們拿不出任何證據，為了避免冗長的審查，祂想把他們一直掛在嘴邊的話擺在面前。因為祂先前對他們說過「按著你們的律法審判祂」，他們為了表明這罪並非猶太人的罪，便說「我們沒有權柄」。因為祂並未觸犯我們的律法，這是一項共同的罪行。彼拉多察覺到這一點，彷彿自己也陷入了危險，便說：「你是猶太人的王嗎？」基督並非不知道才問，而是為了讓猶太人被祂控告，才說：「別人對你說的嗎？」彼拉多表明這一點說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我；你做了什麼事？」他想藉此推卸責任。隨後，因為他說「你是王嗎？」，耶穌駁斥他說：「這話是你從猶太人那裡聽來的。」為什麼祂不進行精確的審查？他們說：「我是作惡的；問問我做了什麼惡。」但你並不做這件事，只是隨意編造罪名。「這話是你自己說的，還是從別處聽來的？」隨後，他無法立刻說出是從哪裡聽來的，只是隨從群眾，說「他們把你交給我」。你必須詢問「你做了什麼」。那麼基督說了什麼？「我的國不屬這世界。」祂引導彼拉多，他並非極度邪惡，也不像那些人，祂想表明祂並非凡人，而是神，是神的兒子。祂說了什麼？「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」彼拉多先前所恐懼的，關於篡位的猜疑，被祂化解了。那麼祂的國不屬這世界嗎？當然不屬。那麼祂為什麼說「不屬」呢？並非因為祂不在這裡掌權，而是因為祂的權柄來自天上，並非人所能及，而是遠比這世界更偉大、更輝煌。如果更偉大，為什麼會被這世界所俘獲？是祂自願將自己交出來的。但祂暫時沒有揭露這一點，而是說：「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」祂在這裡展示了我們這世界國度的軟弱，因為它依賴臣僕的力量；而天上的國度則自給自足，不需要任何東西。異端者從這裡找到藉口，說祂與造物主無關。那麼，當祂說「祂來到自己的地方」時，又是什麼意思？當祂說「他們不屬這世界，正如我不屬這世界」時，又是什麼意思？祂說祂的國不屬這裡，並非剝奪了這世界對祂的護理與掌管，而是如我所說，表明這國度並非人所能及，也不是短暫的。那麼彼拉多說什麼？「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生。」如果祂是為作王而生，那麼其他一切也都是被造的，祂並沒有獲得什麼額外的東西。所以當你聽到「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命」時，不要認為這意味著別的，而應視為祂的出生；對於其他事物也是如此。我為此而來，特為給真理作見證；也就是說，為了說出這一切，教導並說服眾人。

5. 你這人啊，聽了這些，看見你的主被捆綁並被帶走，就不要認為眼前的這些事算得了什麼。如果基督為你忍受了這麼多，而你連幾句話都承受不住，這豈不是荒謬嗎？祂被吐唾沫，你卻用衣裳和戒指裝飾自己，如果得不到眾人的讚美，你就覺得人生無望。祂被羞辱、被嘲笑、被掌摑；你卻處處想受尊榮，無法承受基督所受的羞辱。你沒聽見保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣嗎？」所以，當有人嘲笑你時，要想起你的主，他們如何戲弄祂、敬拜祂，如何用言語和行為羞辱祂，並表現出極大的諷刺；而祂不僅沒有報復，反而以溫柔與寬容回報。讓我們也效法祂；這樣我們就能擺脫一切侮辱。因為並非那侮辱人的人，而是那心胸狹窄、因侮辱而痛苦的人，才是真正製造侮辱並感到刺痛的人。因為如果你不感到痛苦，你就沒有受到侮辱。因為受苦並非來自施加者，而是來自承受者。你為什麼要感到痛苦呢？如果他是不義地侮辱你，你更不該憤怒，反而應該憐憫他；如果他是正義地侮辱你，你更應該保持沉默。正如如果有人稱呼一個窮人為富人，那讚美對你來說毫無意義，反而是種嘲諷；同樣，如果侮辱你的人說了些不存在的事，那羞辱對你來說也毫無意義。如果良心察覺到所說的是事實，不要為言語而痛苦，而要用行動去改正。我說這些是指真正的侮辱。因為如果他嘲笑你的貧窮或出身，那同樣是可笑的。因為這些並非聽者的羞辱，而是說者的羞辱，因為他不懂得哲學。但當這些話在眾人面前說出，而他們又不了解真相時，那傷口就變得難以忍受。這其實是可以忍受的，當你有見證人的劇場在場，他們讚美你、接受你，嘲笑那個人，戲弄他。因為不是那報復的人，而是那保持沉默的人，在有智慧的人眼中才是令人驚嘆的。如果在場的人都沒有智慧，你更應該嘲笑他，並享受天上的劇場。因為在那裡，所有人都會讚美你、鼓掌並接受你。有一個天使就足以勝過整個世界。我說天使做什麼，當主親自宣告你時？讓我們用這些思想來操練自己。因為受了侮辱而保持沉默並非缺陷，相反地，受了侮辱而報復才是。如果保持沉默是缺陷，基督就不會說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」如果他說的是不存在的事，我們更應憐憫他，因為他招致了控告者的懲罰與報應，甚至不配閱讀聖經。因為神對罪人說：「你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？你坐著毀謗你的弟兄。」如果他說的是事實，他也同樣可憐。因為法利賽人說的也是事實，但他並沒有傷害聽者，反而使他受益；但他卻剝奪了自己無數的福分，因這控告而遭遇了船難。所以，無論從哪方面看，受損的都是他，而不是你。而你，如果你清醒，將獲得雙倍的獎賞：藉著沉默使神息怒，更加謙卑，並從這些話中找到改正自己行為的機會，並藐視世人的榮耀。因為我們的痛苦正是源於許多人渴求世人的看法。因此，如果我們願意追求哲學，我們就會清楚地知道，世間的一切都算不得什麼。讓我們學習，反思自己的缺點，並在時間中完成改正；在這個月改正這一點，下個月改正另一點，再下個月又改正另一點。這樣，就像登上階梯一樣，藉著雅各的天梯到達天堂。因為那架梯子似乎也藉著那異象暗示我，藉著美德在不久後上升，藉此可以從地上升到天上，不是使用感官的階梯，而是藉著品格的進步與改正。讓我們抓住這旅程與上升的機會，以便……

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454 約翰福音講道集第八十三篇（編號八十二） 耶穌說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」你為何不進行詳盡的調查？他們說我是作惡的，你應當審問我作了什麼惡。然而你卻不這樣做，只是單純地陳述這件事。這是你自己說的，還是從別處聽來的？隨後，那人因為聽了這些話無法立刻回答，便簡單地歸咎於群眾，說：「是他們把你交給我的。」那麼，你理當審問你作了什麼。基督又如何呢？36. 「我的國不屬於這世界。」祂提升了彼拉多的思想，彼拉多並非那麼邪惡，也不像那些人，祂想要顯明自己並非單純的人，而是神，是神的兒子。祂說了什麼？「若是我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」彼拉多先前所懼怕的，即關於篡奪王權的嫌疑，就這樣被解除了。難道基督的國不屬於這世界嗎？當然是屬於的。你可能會問，怎麼會說「不屬於」呢？這並非說祂不在這裡掌權，而是說祂也在天上掌權，但那國度並非屬人的，而是遠為偉大且輝煌的。若是更偉大，為何祂會被那人捉拿？這是祂自願且將自己交出來的。然而祂當時並沒有隱瞞，而是說了什麼？「若是我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」這裡祂顯明了屬地國度的軟弱，因為它必須依賴臣僕才有權勢；然而屬天的國度卻是自足的，不需要任何東西。異端者抓住這一點，說祂與造物主是疏遠的。那麼，當祂說「祂到自己的地方來」（約 1:11）時，這又作何解釋？當祂說「他們不屬於世界，正如我不屬於世界一樣」（約 17:14）時，又是什麼意思？祂說祂的國不屬於這裡，並非剝奪了世界對祂護理與權柄的領受，而是如我所說，顯明這國度並非屬人的或虛浮的。那麼彼拉多又如何呢？37. 「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生。」若是祂生而為王，那麼祂是按照其他一切事物而生的：祂沒有任何東西是從外在領受的。因此，當你聽到「父怎樣在自己裡面有生命，就賜給子也照樣在自己裡面有生命」（約 5:26）時，你應當理解這無非是指祂的生出。在其他方面也是如此。「並且為此來到世間，特為給真理作見證」；這就是說，為了將這真理教導眾人，並說服他們。

5. 我們應當跟隨基督的榜樣。——你聽了這些話，看見主被捆綁並被帶走，不要認為眼前的這些事算得了什麼。因為基督為了你忍受了這麼多、這麼大的苦難，如果你連言語上的羞辱都無法忍受，這豈不是荒謬的嗎？祂被吐唾沫，你卻用衣飾和戒指裝飾自己；如果你不能享有眾人的美名，你就認為這不是活著的生活。祂遭受毀謗，忍受嘲諷，臉頰受辱；你卻總想處於尊榮之中，不能忍受基督所受的羞辱。你沒有聽見保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（林前 11:1）嗎？因此，當有人毀謗你時，要記念你的主，祂被那些嘲笑祂的人敬拜，被言語和行為羞辱，並遭受極大的諷刺；然而祂不僅沒有報復，反而以相反的態度，即溫柔與仁慈來回應。我們也當效法祂：這樣我們就能從一切的羞辱中得釋放。因為毀謗者並不能傷害人，只有那些心懷沮喪與痛苦的人，才會給予傷害機會，讓那些惡言刺傷自己。如果你不感到憤怒，就不會受到傷害。因為這些嚴重的惡事，並非來自施加者，而是來自承受者。你為何痛苦？如果他是不公正地羞辱你，你應當憐憫他，而不是憤怒；如果是公正的，你更應當平靜。正如如果有人稱你這個窮人為富人，那些讚美對你毫無意義，你反而會覺得好笑；同樣地，如果毀謗你的人說了謊話，那對你毫無影響。但如果你的良心責備你，不要讓言語擾亂你，而要透過實際行動來修正生活。我所說的是關於真實的羞辱。因為如果他嘲諷你的貧窮或卑微，你應當嗤之以鼻。這並非聽者的羞辱，而是說者不懂得哲學（智慧）的羞辱。但是，你會說，當這些話在許多不明真相的人面前說出來時，就成了無法忍受的創傷。不，當有一群見證人讚美並認可你，而反對並嘲笑那人時，這反而是最容易忍受的。因為在那些心智健全的人眼中，那個不報復、什麼都不說的人，才是令人驚嘆的；如果現場沒有一個心智健全的人，你更應當嘲笑他們，並在天上的劇場中歡喜。在那裡，眾人將讚美你、為你鼓掌、認可你。一個天使就足以與整個世界相比。當主親自要讚美你時，我何必談論天使呢？讓我們用這些思想來操練自己。因為對於遭受羞辱的人來說，保持沉默並無損失；反之，若報復則不然。因為如果以沉默回應嘲諷是有損失的，基督就不會說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」（太 5:39）。因此，如果他說了謊話，我們應當憐憫他，因為他為自己招來了毀謗者的刑罰，且不配閱讀聖經。因為神對罪人說：「你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？你坐在那裡毀謗你的弟兄」（詩 50:16, 20）。即使他說的是實話，他也同樣值得憐憫。因為那法利賽人說的是實話；但他並沒有傷害聽者，反而幫助了他；但他自己卻喪失了千般美善，並因這樣的控告而遭遇船難。因此，受損的是他，而不是你。如果你保持警醒，你將獲得雙倍的利益：既因沉默而使神向你施恩，又因你變得更溫和，並從這些話中找到修正自己行為的機會，且能藐視屬人的榮耀。因為我們的痛苦源於許多人渴求人的名聲。如果我們願意追求智慧，我們就會清楚地明白屬世的事物算不得什麼。因此，讓我們學習：反省我們的過犯，一點一點地修正它們；這個月修正這一點，下個月修正另一點，第三個月同樣修正另一點。這樣，就像拾級而上，透過雅各的梯子到達天堂。因為在那異象中的梯子，在我看來，象徵著透過美德的提升，使我們能從地升到天，這不是感官上的階梯，而是品格的修正與增長。因此，讓我們開始這場旅程，這場攀升；以便我們能獲得諸天，享受那裡的一切美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（後續講道集第八十四篇略）

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LXXXIV. 或 LXXXIII. 論約翰福音講道集

他不予審問；因此他自己沒有回答，因為他知道對方是在徒勞地盤問。否則，在事實本身已經作證的情況下，他並不想用言語去得勝，也不想準備辯護，而是顯明他是自願來到這裡的。既然他保持沉默，10. 彼拉多說：「你豈不知我有權柄把你釘十字架嗎？」你看他如何搶先定自己的罪？因為如果一切都在於你，那麼當你找不到任何罪狀時，為什麼不釋放他呢？既然他已經作出了對自己不利的判決，隨後又說：11. 「那把我交給你的，罪更重了。」這顯明他自己也難辭其咎；接著，為了壓制對方的傲慢與狂妄，他說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄。」這宣告了這一切並非偶然，也不是按照一般的慣例，而是奧秘地成就的。但為了不讓對方在聽到「若不是從上頭賜給你的」這句話時，以為自己可以免除一切罪責，他便說：「那把我交給你的，罪更重了。」然而，如果這一切是「賜給」的，那麼這兩者（彼拉多與猶大）豈不都無罪了嗎？你這樣說就徒勞了：因為這裡的「賜給」是指「許可」；就好像在說：他許可了這些事發生：但你們並未因此而免除罪責。他用言語震懾了對方，並提供了自己清白的明證：這就是為什麼對方試圖釋放他。但他們卻再次喊道：12. 「你若釋放這個人，就不是該撒的朋友。」因為他們從律法中提出的罪名毫無成效，便狡猾地轉向外部的律法，說：「凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」這暴君在哪裡顯露出來了？你們從哪裡能證明這一點？是從紫色袍子嗎？從冠冕嗎？從裝束嗎？從軍隊嗎？難道他不是總是獨自與十二個門徒同行，使用最卑微的食物、衣物和住所嗎？但是，噢，這厚顏無恥與不合時宜的恐懼啊！彼拉多因為害怕若忽視這些話會招致危險，便出來彷彿要審理案件（當說到他坐下時，指的就是這個）；但卻沒有進行任何審理，就將他交出，以為這樣能使他們回心轉意。關於他當時的心態，請聽他所說的話：14. 「看哪，這是你們的王。」當他們說「釘他十字架」時，他又補充道：15. 「我可以把你們的王釘十字架嗎？」他們卻喊著說：「除了該撒，我們沒有王。」他們自願屈從於報應。因此，當他們先從神的護理與保護中撤離時，神就任憑他們被交出：當他們一致否認他的王權時，神就任憑他們用自己的算計來摧毀自己。然而，先前所說的話本應平息他們所有的憤怒。但他們害怕他若被釋放，會再次聚集民眾，為了不讓這事發生，他們採取了一切手段。野心是一件沉重的事，沉重到足以毀滅靈魂。因此，他們從未聽從他。彼拉多僅僅用言語想要釋放他：但他們卻堅持喊著說，釘他十字架。為什麼他們如此急切地想要殺他？因為那是一種羞辱性的死亡。因此，他們擔心日後會有人紀念他，便試圖對他施加這種可恥的刑罰，卻不知真理反而會因障礙而顯揚。因為關於他們有此猜測，請聽他們說什麼：「我們聽見那誘惑人的說，三日後我要復活」（馬太福音 27:63）。因此，他們顛倒黑白，攪亂一切，好在日後確立這種有害的觀點；他們頻繁地喊著「釘他十字架」，這顯然是被首領們所敗壞的混亂群眾。

3. 基督的受難應常存於心。——我們不僅要閱讀這些事，更要將其銘記在心：荊棘冠冕、外袍、蘆葦、耳光、打在眼上的鞭傷、唾沫、嘲弄。因為這些事若常在心中盤旋，就能平息一切憤怒。即使我們受到嘲弄，即使我們受到不公正的對待，我們也應頻繁地說：「僕人不能大於主人」（約翰福音 13:16）：並將猶太人所說的話引為例證，當他們狂亂地說：「你是被鬼附的」；以及「你是撒瑪利亞人」（約翰福音 7:20；8:48）；以及「他是靠別西卜趕鬼」（路加福音 11:15）。他受這一切苦難，正是為了讓我們跟隨他的腳蹤，忍受那些最容易激怒人的毀謗。然而，他不僅忍受了這些；他還盡了一切努力，將那些策劃這些事的人從註定的刑罰中解救出來。因為他差遣使徒去拯救他們。你聽見他們說：「我知道你們做這事是出於不知」（使徒行傳 3:17）；他們以此引導他們悔改。我們也要效法這一點。因為沒有什麼比愛仇敵、善待傷害自己的人更能平息神的怒氣了。當有人給你製造麻煩時，不要看那個人，而要看那激動他的魔鬼，將所有的憤怒傾倒在魔鬼身上：至於那被魔鬼驅使的人，則要憐憫他。因為如果謊言來自魔鬼，那麼無緣無故地發怒更是源於魔鬼。當你看見有人嘲弄你時，要想到那是被魔鬼所激動的；因為基督徒的毀謗並非如此。因為那被命令要哀哭的人，在聽到「哀哉，你們喜笑的人」（路加福音 6:25）時，若他責備、嘲弄、發怒，他所配得的不是責難，而是眼淚：因為基督也曾因想到猶大而心裡憂愁。讓我們立志在行為上實踐這一切。因為如果我們不這樣做，我們來到這個世界就是徒勞無功；甚至更糟，是走向邪惡。因為單憑信心並不能將人帶入天堂；反而更能定那些過著惡劣生活之人的罪。因為那知道主人旨意卻不照做的，必多受責打（路加福音 12:47）；又說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪」（約翰福音 15:22）。

論外邦人對虛浮事物的熱衷，以及基督徒在聖事上的怠惰。——那麼，我們這些被安置在王宮內，有幸進入至聖所，並成為能除去罪惡之奧秘的參與者的人，若比那些不享受這一切的外邦人還要糟糕，我們將有什麼藉口呢？因為如果他們為了虛榮心能展現出如此的哲學修養；那麼我們，因為神喜悅我們這樣做，就更應當追求一切美德。但我們甚至不願輕看金錢；而他們卻常常輕視自己的生命，在戰爭中將子女獻給魔鬼的瘋狂，並為了魔鬼而藐視本性：我們卻連銀錢都不願為基督捨棄，也不願為了取悅神而放下憤怒；反而被激怒，與發燒的人沒有什麼兩樣。因為正如那些患病的人在燃燒一樣：我們也一樣，彷彿被某種火所窒息，無法停止慾望，反而增長了憤怒與貪婪。因此，當我看見外邦人輕視錢財，而我們中間的人卻對此瘋狂時，我感到羞愧與震驚。因為即使在你們中間能看見一些輕視錢財的人，他們卻又被其他惡習所俘虜，如憤怒與嫉妒：要找到純粹的哲學修養實在是一件困難的事。其原因在於，我們不致力於從聖經中獲取藥方，也不帶著悔罪、痛苦與嘆息去關注它們；而只是在有空閒時敷衍了事。因此，當世俗事務的污穢大量湧入時，它淹沒了一切，即使有什麼收穫，也隨之喪失。因為如果一個人受了傷，敷了藥，卻不仔細包紮，反而任其脫落，並暴露在水、灰塵、乾燥與無數其他能腐蝕傷口的事物中，他是不會得到任何好處的：這並非藥物無效，而是源於病人自己的怠惰。這同樣發生在我們身上，當我們對神聖的言語僅僅稍加關注；卻將自己不斷地、完全地交給世俗事務。因為這樣一來，種子就被完全窒息，一切都變得沒有果實。

講道集

第十九章 16. 於是彼拉多將他交給他們，去釘十字架。他們就帶了耶穌去。17. 耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他，18. 他們就在那裡把他釘在十字架上。

1. 順境容易使那些不警醒的人跌倒與傾覆。猶太人起初享受神的恩典，後來卻尋求外邦人的王國制度，在曠野吃嗎哪時，還懷念著蔥蒜。同樣地，在這裡，他們拒絕了基督的國度，卻呼喊著要該撒的國度。因此，神照著他們的判決，為他們設立了王。彼拉多聽見這些話，就將他交出去釘十字架：這實在是非常不公義的。因為本應詢問他是否企圖篡位，但他僅僅出於恐懼就作出了判決；儘管基督為了不讓他遭受這事，早已預先說過：「我的國不屬於這世界。」但他將自己完全交給了眼前的事物，不願進行任何高深的哲學思考。儘管他妻子的夢本應使他震驚。但他並沒有因此變得更好，也沒有仰望上天，而是將他交了出去。他們將十字架加在他身上，彷彿他已經是被定罪的人。因為他們厭惡那木頭，甚至不願觸碰。這在預表上也曾發生過：因為以撒背負了木柴。但那時事情僅止於父親的意願（因為那是預表）：而現在事情卻在事實上發生了，因為這是真理。他來到髑髏地。有人說亞當死在那裡並埋葬在那裡；耶穌也在那裡，在死亡掌權的地方，立起了勝利的標誌。因為他背負著十字架，作為對抗死亡暴政的勝利標誌；正如勝利者一樣，他自己也將勝利的象徵扛在肩上。即使猶太人是出於別的意願而命令這一切，那又如何呢？他們將他與強盜同釘，儘管不情願，卻在這一點上成就了預言。因為他們出於侮辱所做的事，卻對真理有所貢獻：好讓你明白這力量有多大。因為先知在很久以前就預言過：「他被列在罪犯之中」（以賽亞書 53:12）。魔鬼想要掩蓋所發生的事；但他無法做到。雖然有三個人被釘十字架，但只有耶穌發出了光芒：好讓你明白是他的力量成就了一切。雖然三個人都被釘在十字架上，神蹟卻發生了；然而沒有人將所發生的任何事歸功於其他人，而只歸功於耶穌；魔鬼的陰謀就是這樣徒勞，並且全部反轉到了他自己的頭上。因為這兩個人中，有一個獲得了救恩。因此，十字架不僅沒有損害被釘者的榮耀，反而對他有不小的貢獻：因為使十字架上的強盜悔改並帶入樂園，並不亞於震動磐石。彼拉多寫了牌子，既是為了報復猶太人，也是為了替基督辯護。因為他們既然將他當作惡人交出來，並試圖通過與強盜同列來證實這一判決，為了不讓任何人日後能提出惡意的指控，並將他當作卑劣與邪惡之徒來譴責，他封住了他們的口，以及所有想要指控他的人的口；並顯明他們是反抗了自己的王，就像在勝利標誌上一樣，他寫下了這些文字，發出響亮的聲音，宣告了他的勝利與王權，即使不是完整的王權；而且這不僅用一種語言，而是用三種語言表達出來。因為猶太人中很可能有許多混雜的人群，為了節期的緣故，為了不讓任何人不知道這辯護，他用所有的語言揭露了猶太人的瘋狂。因為他們甚至嫉妒被釘十字架的人。然而，這對你們有什麼損害呢？什麼也沒有。

（中略）

……因為如果我們看見有人輕視錢財，他們卻又被其他惡習所俘虜，如憤怒與嫉妒：要找到純粹的哲學修養實在是一件困難的事。其原因在於，我們不致力於從聖經中獲取藥方，也不帶著悔罪、痛苦與嘆息去關注它們；而只是在有空閒時敷衍了事。因此，當世俗事務的污穢大量湧入時，它淹沒了一切，即使有什麼收穫，也隨之喪失。因為如果一個人受了傷，敷了藥，卻不仔細包紮，反而任其脫落，並暴露在水、灰塵、乾燥與無數其他能腐蝕傷口的事物中，他是不會得到任何好處的：這並非藥物無效，而是源於病人自己的怠惰。這同樣發生在我們身上，當我們對神聖的言語僅僅稍加關注；卻將自己不斷地、完全地交給世俗事務。因為這樣一來，種子就被完全窒息，一切都變得沒有果實。為了不讓這事發生，讓我們稍加警醒，仰望上天，並俯視那些離世者的墳墓與棺木。因為同樣的結局也在等待著我們，遷徙的必然性往往會在傍晚之前臨到我們。因此，讓我們為這次離世做好準備。因為我們需要許多路費；因為那裡有極大的熱浪、極大的乾燥與極大的孤寂。到那時，無法再投宿客店；無法再購買任何東西，除非從這裡帶走一切。聽聽童女們說什麼：「你們去買吧」；但她們去了卻沒有買到。聽聽亞伯拉罕說什麼：「在我們與你們之間有深淵限定」（路加福音 16:26）。聽聽以西結關於那日子說什麼：「挪亞、約伯、但以理，連兒女都不能救」（以西結書 14:14）。但願我們永遠不會聽到這樣的話，而是從這裡領受足以進入永生的路費，並能坦然地見到我們的主耶穌基督，與他、父、聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第八十五篇講道

那時，彼拉多將他交給他們，去釘十字架。他們就帶了耶穌去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他，他們就在那裡把他釘在十字架上。

1. 順境容易使那些不警醒的人跌倒與傾覆。猶太人起初享受神的恩典，後來卻尋求外邦人的王國制度，在曠野吃嗎哪時，還懷念著蔥蒜。同樣地，在這裡，他們拒絕了基督的國度，卻呼喊著要該撒的國度。因此，神照著他們的判決，為他們設立了王。彼拉多聽見這些話，就將他交出去釘十字架：這實在是非常不公義的。因為本應詢問他是否企圖篡位，但他僅僅出於恐懼就作出了判決；儘管基督為了不讓他遭受這事，早已預先說過：「我的國不屬於這世界。」但他將自己完全交給了眼前的事物，不願進行任何高深的哲學思考。儘管他妻子的夢本應使他震驚。但他並沒有因此變得更好，也沒有仰望上天，而是將他交了出去。他們將十字架加在他身上，彷彿他已經是被定罪的人。因為他們厭惡那木頭，甚至不願觸碰。這在預表上也曾發生過：因為以撒背負了木柴。但那時事情僅止於父親的意願（因為那是預表）：而現在事情卻在事實上發生了，因為這是真理。他來到髑髏地。有人說亞當死在那裡並埋葬在那裡；耶穌也在那裡，在死亡掌權的地方，立起了勝利的標誌。因為他背負著十字架，作為對抗死亡暴政的勝利標誌；正如勝利者一樣，他自己也將勝利的象徵扛在肩上。即使猶太人是出於別的意願而命令這一切，那又如何呢？他們將他與強盜同釘，儘管不情願，卻在這一點上成就了預言。因為他們出於侮辱所做的事，卻對真理有所貢獻：好讓你明白這力量有多大。因為先知在很久以前就預言過：「他被列在罪犯之中」（以賽亞書 53:12）。魔鬼想要掩蓋所發生的事；但他無法做到。雖然有三個人被釘十字架，但只有耶穌發出了光芒：好讓你明白是他的力量成就了一切。雖然三個人都被釘在十字架上，神蹟卻發生了；然而沒有人將所發生的任何事歸功於其他人，而只歸功於耶穌；魔鬼的陰謀就是這樣徒勞，並且全部反轉到了他自己的頭上。因為這兩個人中，有一個獲得了救恩。因此，十字架不僅沒有損害被釘者的榮耀，反而對他有不小的貢獻：因為使十字架上的強盜悔改並帶入樂園，並不亞於震動磐石。彼拉多寫了牌子，既是為了報復猶太人，也是為了替基督辯護。因為他們既然將他當作惡人交出來，並試圖通過與強盜同列來證實這一判決，為了不讓任何人日後能提出惡意的指控，並將他當作卑劣與邪惡之徒來譴責，他封住了他們的口，以及所有想要指控他的人的口；並顯明他們是反抗了自己的王，就像在勝利標誌上一樣，他寫下了這些文字，發出響亮的聲音，宣告了他的勝利與王權，即使不是完整的王權；而且這不僅用一種語言，而是用三種語言表達出來。因為猶太人中很可能有許多混雜的人群，為了節期的緣故，為了不讓任何人不知道這辯護，他用所有的語言揭露了猶太人的瘋狂。因為他們甚至嫉妒被釘十字架的人。

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402 論約翰福音講道集 第八十五篇（編號八十四）

若有人加上「他自己說的」這句話，那是歸咎於彼拉多的輕率與傲慢。然而彼拉多並未改變主意，而是堅持到底。在此，所成就的並非小事，而是整體的救贖安排。因為當十字架被埋入土中，且在恐懼的逼迫下，無人敢去挖掘，而信徒們又因其他事務纏身而無法顧及；然而，未來終究會有人去尋找十字架，且當時有三座十字架橫陳：為了不讓人誤認哪一座是主的，首先是因它在中間，其次是藉由牌子辨認出來；因為強盜的十字架並沒有牌子。

士兵們分了祂的衣服，卻沒有分那件內衣。請再次觀察，預言是如何在他們邪惡的行徑中處處得到應驗。因為這件事在很久以前就已經預言過了。當時有三個人被釘十字架，但預言卻只在祂身上應驗。為什麼不在其他人身上應驗，偏偏只在祂身上呢？我希望你能思考預言的精確性。先知不僅說了他們會分，還說了他們不會分：他們分了其他的，卻沒有分內衣，而是以抽籤決定。至於第23節所說的「從上到下織成的」，並非無故提及；有些人說這是一種寓意，因為那位被釘十字架的並非僅僅是人，而是祂首先擁有神性。

2. 巴勒斯坦的服裝習俗。無縫的內衣。

有些人說，福音書作者是在描述那種服裝的種類。因為在巴勒斯坦，人們將兩塊布縫合起來織成衣服，約翰為了說明那件內衣是這樣的，便說「從上到下織成的」。在我看來，他這樣說似乎是為了暗示服裝的簡樸：正如在其他所有事情上一樣，祂在服裝上也追求簡樸。這些是士兵們所做的（約翰福音 19:24）。至於被釘十字架的祂，則將自己的母親託付給門徒，為要教導我們，直到最後一口氣，對父母的照顧仍是首要的。因此，當母親不合時宜地前來時，祂說：「婦人，我與妳有什麼相干呢？」（約翰福音 2:4）以及「誰是我的母親？」（馬太福音 12:48）；但在這裡，祂展現了極大的愛，並將母親託付給祂所愛的門徒。約翰再次謙遜地隱去了自己的名字：因為如果他想誇耀，他就會說出被愛的理由，而那理由很可能是偉大且奇妙的。為什麼祂沒有對約翰說別的，也沒有安慰悲傷的他？因為那不是安慰的時候。否則，祂能被賦予這樣的榮譽，並獲得他堅忍的獎賞，這絕非小事。請你觀察，被釘十字架的祂是如何在毫無擾亂的情況下行事，與門徒談論母親，應驗預言，並給予強盜美好的盼望；儘管在被釘十字架之前，祂似乎曾流汗、處於極度痛苦中、感到恐懼。那麼，這是怎麼回事呢？毫無疑問，也毫無不確定之處。因為在那裡，祂顯明了人性軟弱的一面；而在這裡，則顯明了祂權能的偉大。此外，藉由這兩件事，祂提醒我們，即使在災難臨到前我們感到不安，也不應因此而放棄對抗邪惡；但當我們進入爭戰本身時，就應當將一切視為輕省容易的。因此，我們不要懼怕死亡：因為愛惜生命是本性使然；但我們有權力去解開那束縛並減輕那種慾望，或者去加強它並使其變得更強烈。正如我們有性慾，但如果我們實踐哲學（克制），我們就能抑制那種暴政：在生活中也是如此。因為正如肉體的慾望是為了繁衍後代而賦予的；神既建立了種族的延續，卻並未阻止我們持守更高尚的節制之道：同樣地，祂也賦予了愛惜生命的本能，禁止人自殺，卻並不禁止我們輕看今生。通曉這些道理的人應當懂得節制；既不應在身陷千般苦難時就輕率地奔向死亡；也不應在為了神所悅納的理由而被帶走時，感到恐懼或拒絕，而應當勇敢地前往，並將來世置於今生之上。

基督為何將母親託付給門徒。25. 有婦女站在十字架旁。軟弱的性別，在那時顯得更為剛強：一切在那時都顛倒了。祂在託付母親時說：26. 看，你的兒子。哎呀，這是賦予門徒多大的榮譽啊！因為祂自己即將離去，便將母親交託給門徒照顧。因為身為母親，她必然會感到悲傷並尋求庇護，祂便理所當然地將她交託給門徒，說：27. 看，你的母親。祂說這些話，是為了讓他們彼此相愛：門徒明白了這一點，就將她接到自己家裡。為什麼祂沒有提到其他婦女，儘管還有其他人在場？是為了教導我們應當對母親給予更多的孝敬。因為正如父母在阻礙屬靈之事時，甚至不應被認作父母；同樣地，當他們不阻礙這些事時，我們就應當盡上一切義務，並將他們置於他人之上，因為他們生養了我們，並經歷了千般苦難。這樣就抑制了馬吉安的無恥（a）。因為如果祂不是按肉身所生，也沒有母親，為什麼祂單單對她如此掛念？28. 此後，耶穌知道一切事已經成了；也就是說，救贖的安排已無所缺。因為祂處處致力於顯明這是一場新的死亡：因為一切都在死者的權能之下，若非祂願意，死亡不會臨到身體；而當祂成就了一切，祂便願意了。因此祂說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約翰福音 10:18）。因此，祂知道一切已經成了，便說：「我渴了。」在這裡，祂再次應驗了預言。請你衡量一下在場者那邪惡的心思。即使我們有無數的敵人，並從他們那裡遭受了難以忍受的對待，當我們看見他們被殺時，我們仍會哀悼：但這些人對祂卻沒有絲毫動搖，看見這些景象也沒有變得溫和；反而更加狂暴，加增了嘲弄，用海綿蘸醋遞給祂：他們給祂喝的，就像遞給死刑犯的一樣：因為牛膝草就是這樣被遞上去的。30. 祂接過來後，說：「成了。」你看到了嗎？祂在不受擾亂的情況下，帶著權能做了這些事。這從接下來的事可以看出來。當一切都成了，祂低下頭（因為那裡並沒有被釘子固定），便交出靈魂，也就是斷了氣。然而，人通常不是在低下頭之後才斷氣；但祂卻是低下頭之後，才斷了氣。藉由這一切，福音書作者宣告了祂是萬有的主。

（a）馬吉安曾說基督並非真正具有馬利亞的本性。

3. 然而猶太人，那些「濾出蠓蟲，吞下駱駝」（馬太福音 23:24）的人，在犯下如此滔天大罪後，卻對日子斤斤計較。31. 因為是預備日，為了不讓屍體留在十字架上，他們請求彼拉多打斷他們的腿。你看真理是多麼強大嗎？藉由他們所努力的，預言得到了應驗。另一個預言也在此得到了終結。因為士兵們來了，打斷了其他人的腿（約翰福音 19:32），卻沒有打斷基督的。然而，他們為了討好猶太人，用槍刺了祂的肋旁，對死去的身體施加侮辱。哦，這邪惡且可咒詛的行徑！但親愛的，不要因此而困擾，也不要灰心。因為他們出於邪惡意圖所做的，卻是在為真理效力。因為預言曾說：「他們要仰望自己所扎的人。」（同上，37節）。不僅如此，這行徑也成為了那些未來將不信之人（如多馬及與他相似的人）的信心的證明。此外，一個不可言喻的奧祕也在此成就了。因為流出了血和水。這些源頭並非無故或偶然流出；而是因為教會正是由這兩者所建立的。受過啟蒙的人知道這一點，他們藉由水重生，並藉由血與肉得到滋養。奧祕正是從這裡開始，因此當你來到那令人敬畏的杯前時，你要如同從祂的肋旁飲用一般前來。35. 看見這事的人就作見證，他的見證是真的。也就是說，我不是從別人那裡聽來的，而是我親眼看見的，他的見證是真的。理當如此。他敘述的是所發生的侮辱；他並非在敘述什麼偉大奇妙的事，以致你會懷疑他的話；而是他為了封住異端者的口，預告未來的奧祕，並審視那隱藏在其中的寶藏，精確地敘述了所發生的事。那預言也應驗了：36. 祂的骨頭一根也不可折斷。雖然這話是關於猶太人的羊羔所說的，但為了真理，預表先行，而在祂身上更為完全地應驗了。因此他引述了先知的話。因為他反覆地將自己作為見證人，似乎顯得不夠可信，便引出摩西，暗示這並非偶然發生，而是早已被記載下來。這就是那句所說的：「祂的骨頭一根也不可折斷。」（出埃及記 12:46；民數記 9:12）。他又再次藉由自己為先知的話提供信心。他說，我說這些話，是為了讓你們知道預表與真理之間有極大的關聯。你看他多麼努力地想要讓人相信那看似可恥且帶來羞辱的事？因為士兵對死去的身體施加侮辱，比被釘十字架還要糟糕得多。然而他說，我說了這些，並且非常謹慎地說了，是為了讓你們相信。因此，沒有人應當不信，也不要因為羞恥而損害我們的信仰。因為那些看似最可恥的事，正是我們美好事物的尊榮所在。38. 此後，亞利馬太人約瑟來了，他是一個門徒：不是十二門徒之一，或許是七十人之一。因為他們認為憤怒已隨十字架而平息，便大膽地前來，處理後事。因此他前來，向彼拉多請求恩准，彼拉多也答應了。因為他怎能不答應呢？尼哥底母也協助他，並隆重地安葬了祂。因為他們當時仍將祂視為一個普通人。他們帶來了香料，這些香料最能使身體長期保存，不至於迅速腐爛：這顯示他們對祂並沒有什麼偉大的看法；但他們卻展現了極大的愛。為什麼十二門徒中沒有人來，約翰、彼得或其他重要人物都沒有來？門徒並沒有隱瞞這一點。如果有人說是因為懼怕猶太人，那麼這些人也同樣被恐懼所轄制；因為他說，他「因怕猶太人而隱藏」。你不能說他是因為輕視他們才這樣做，他自己也是在恐懼中前來的。而約翰雖然在場並看見祂斷氣，卻沒有做任何類似的事。那麼這是怎麼回事呢？在我看來，他是一位相當重要的人物（從安葬的費用可以看出），且彼拉多也認識他；因此他才獲得了恩准，並安葬了祂，不是作為罪犯，而是按照猶太人的習俗，隆重地安葬了一位偉大且令人敬佩的人。

4. 當他們因時間緊迫（因為在第九時辰死亡，隨後他們去見彼拉多並取下屍體，很可能已接近傍晚，那時是不允許工作的），便將祂安放在附近的一座墳墓裡。祂被安放在一座無人安放過的新墳墓中，這是有安排的：為的是不讓人以為復活的是與祂一同安放的其他人；也為了讓門徒能輕易前來，並成為所發生之事的見證人，因為地點很近；且不僅他們，連敵人也能成為安葬的見證人。因為在墳墓上貼上封條，並有士兵守衛，這正是為安葬作見證；基督致力於讓這件事與復活一樣，都成為公認的事實。因此門徒們極力證明祂確實死了。因為隨後的所有時間都將證實復活，但如果死亡當時被掩蓋且不夠顯明，就會損害復活的論據。祂被安葬在附近，不僅是因為這些原因，也是為了證明關於屍體被盜的謠言是虛假的。（20章1節）七日的頭一日，也就是主日，清晨，抹大拉的馬利亞來到墳墓，看見石頭從墳墓挪開了。祂確實已經復活了，儘管石頭和封條都還在。但因為需要讓其他人也確信，墳墓在復活後被打開，所發生的事便得到了證實。 抹大拉馬利亞火熱的愛。這也激勵了馬利亞。她對夫子懷有極大的愛，安息日一過，她便無法安靜，清晨便來到，希望能從那地方得到一點安慰。看見那地方，石頭被挪開了，她沒有驚訝，也沒有往裡看，而是因渴望而奔向門徒。因為她最關心的是，想盡快知道屍體發生了什麼事。她的奔跑正是為了這個，她的話語也顯明了這一點。2. 「有人把我的主挪去了，我不知道放在哪裡。」你看她對復活還沒有明確的認識，以為屍體被移走了，並單純地將一切告訴了門徒。福音書作者並沒有剝奪這位婦女如此高的讚譽，也不認為從她那裡得知這些事是羞恥的，儘管她徹夜未眠；這顯示他性格中對真理的熱愛處處閃耀。因此，當她來並說了這些話後，他們聽了便極其匆忙地趕到墳墓，看見細麻布放在那裡；這正是復活的記號。因為如果有人移走了屍體，他們不會將屍體剝光；如果他們偷了屍體，也不會費心去把裹頭巾捲好，放在一個地方；而是會怎麼做呢？他們會連同屍體一起拿走。因此約翰預先說，祂是用大量的沒藥安葬的，這沒藥像鉛一樣將細麻布黏在身體上；所以當你聽到裹頭巾是分開放置的，就不會相信那些說屍體被偷的人。因為小偷不會愚蠢到在這種無關緊要的事情上花費這麼多心力。他為什麼要留下裹頭巾呢？他怎麼可能在做這件事時不被發現呢？因為他很可能會花費很多時間，若拖延下去就會被當場抓獲。為什麼細麻布和裹頭巾要分開放置，且裹頭巾是捲好的呢？為了讓你明白，這件事並非匆忙或混亂中完成的，因為將這些分開放置並捲好，是有人細心處理的，而不是在混亂中隨意丟棄的。從這一點，他們相信了復活。因此，基督隨後向那些因所見而確信的人顯現。你看，即使在這裡，福音書作者也展現了他的謙遜，他如何為彼得的精確探究作見證。因為他先於彼得，看見細麻布放在那裡，卻沒有再多做探究，而是退開了；而那位熱心的彼得進去後，精確地觀察了一切，他看見了更多，隨後他因所見而得到安慰。因為在他之後進去的彼得，看見了安葬的布料放在那裡且分開放置。因為將這些分開，並將裹頭巾捲好放在一邊，是有人細心處理的，而不是在混亂中隨意丟棄的。

5. 當你聽到主是赤身復活的，就停止對安葬的狂熱吧。這種多餘且無益的浪費有什麼意義呢？它給安葬者帶來巨大的損失，對離世者卻沒有任何好處，甚至可以說，是有害的。因為安葬的奢華往往成為盜墓的原因，使那被精心安葬的人變得赤身露體，被拋棄在荒野。哦，虛榮心啊！在哀悼中展現了多大的暴政，多大的愚昧啊！許多人為了避免這種情況，將那些精細的細麻布撕碎，並塞滿了香料，使它們對那些圖謀不軌的人變得無用，才將其交給大地。這難道不是瘋狂嗎？這難道不是精神錯亂嗎？展現了虛榮，卻又將其毀滅？是的，他說：我們設計這一切，是為了讓它能安全地與死者同在。那麼，如果盜墓者沒有拿走，蛀蟲和蛆蟲不會拿走嗎？如果蛀蟲和蛆蟲沒有拿走，時間和腐敗不會毀滅它嗎？假設沒有盜墓者、蛀蟲、蛆蟲、時間，也沒有其他東西消耗這些物品；假設身體直到復活都保持完好，這些新的、剛做好的、精細的布料也都被保存下來，那麼對離世者有什麼好處呢？當身體赤身復活，而這些東西留在這裡，對我們在審判時又有什麼幫助呢？那麼，為什麼在基督身上會發生這種事呢？首先，不要將這些與人類的事相提並論；因為那妓女曾將香膏澆在祂聖潔的腳上。如果必須談論這些，首先，做這些事的人當時並不知道關於復活的道理。因此他說：「照猶太人的規矩。」因為安葬基督的並非十二門徒，而是那些對祂極其敬重的人。十二門徒對祂的敬重並非如此，而是藉由死亡、犧牲以及為祂冒險。雖然那也是一種敬重，但遠不及我所說的這種。此外，正如我所說的，我們現在談論的是人類；而那時發生在主身上的事是不同的。為了讓你明白，基督對這些並不看重，祂說：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；赤身露體，你們給我穿。」祂從未說過：「我死了，你們埋葬我。」我說這些，並不是要廢除安葬；絕非如此，而是要剷除奢侈和不合時宜的虛榮。因為他說，這是情感、悲傷以及對離世者的同情所致。這些並非對離世者的同情，而是虛榮心。因為如果你想與死者一同哀傷，我向你展示另一種安葬之道，並教導你穿上那些能與他一同復活並使他顯得光輝的衣裳。因為這些衣裳既不會被蛀蟲消耗，也不會被時間毀滅，更不會被盜墓者偷走。這些是什麼呢？是慈悲的衣裳。因為這件外袍會與他一同復活；因為慈悲的印記與他同在。那些在審判時聽到「我餓了，你們給我吃」的人，正是因這些衣裳而發光。這些使人顯得尊貴，使人顯得光彩，使人處於安全之中；而現在的這些，不過是蛀蟲的消耗和蛆蟲的宴席。我說這些，並不是要阻止安葬，而是要適度地做，以便遮蓋身體，而不至於赤身交給大地。因為如果祂命令活著的人除了遮蓋之外別無所求，那麼對於離世者就更應如此。因為死去的身體並不像活著且有氣息的人那樣需要衣裳。活著時，我們為了禦寒和體面，需要穿上衣裳；而死後，我們不需要這些，只是為了不讓身體赤身露體，才需要安葬的布料——而在安葬的布料之前，我們有大地作為最美好的遮蓋，這對身體的本性而言更為合適。因此，在有這麼多需求的地方，都不需要追求多餘的東西；那麼在需求沒那麼大的地方，這種不合時宜的虛榮就更不應該了。

6. 但是，他說，看見的人會嘲笑。首先，即使有人嘲笑，也不必太在意那種極度愚昧的人；但現在有許多人反而感到驚嘆，並接受了我們的哲學。因為這些並不值得嘲笑，反而是我們現在所做的——哀哭、悲傷、將自己與離世者一同埋葬——才值得嘲笑和懲罰。在這些事上實踐哲學，並在衣裳上保持適度，會為我們贏得冠冕和讚譽，所有人會為我們鼓掌，並驚嘆於基督的教導。

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406 論約翰福音講道集 第八十五篇（或作第八十四篇）

……（原文缺漏）……但以為身體已被移走；且毫無掩飾地將一切告知門徒？福音書作者並未因這婦人而減損其讚譽，也不認為若門徒是從那夜間前往的婦人那裡初次得知此事，有何羞恥之處：他的誠實處處閃耀。

當她來到並說了這些話，眾人聽聞後，隨即奔向墳墓，看見細麻布放在那裡；這正是復活的記號。因為若有人偷走了身體，斷不會先將其脫去；若他們是竊賊，也不會如此費心將裹屍布取下、捲好，並放在一個特定的地方（約20:7）；他們會連同身體一併帶走。因此，約翰預先說明，祂是用大量的沒藥安葬的，這沒藥將細麻布與身體黏合，其程度不亞於鉛：如此，當你聽說裹頭巾是分開放置的，就不會相信那些說祂是被偷走的人。因為竊賊不會愚蠢到在多餘的事情上花費如此大的心力。為什麼要留下裹頭巾？若這樣做，又怎能不被發現？因為在這種事情上逗留太久，若耽擱了，就會被捉住。那麼，為什麼細麻布是分開放置的，而裹頭巾又是另外捲在一起的呢？

為要讓你明白，這並非倉促且混亂地完成的，因為這些是分開放置的，而那裹頭巾是另外捲好的：正因如此，他們才相信了復活。因此，基督在這些事之後向他們顯現，使他們藉由視覺得到了堅固。在此，請你衡量福音書作者是多麼遠離虛榮，以及他如何見證彼得那細緻的探究。因為當彼得搶先進入並看見細麻布放在那裡時，他沒有再進一步探究，而是離開了：然而，那熱切的（約翰）進去後，仔細察看了每一件事，他看見了更多，隨後他也受邀來到這景象前。因為在他之後進入，看見了喪葬用品放置著且分開了。因為將其分開，並將這件與那件分別捲好，這是一個細心且謹慎之人的作為，而非慌亂之人的作為。

5. 譴責喪葬的奢華與虛榮。當你聽說主是赤身復活時，請遠離那瘋狂的喪葬奢華。那種多餘且無用的開銷究竟有何意義？這對哀悼者帶來了巨大的損害，對死者卻毫無益處；若要說實話，反而是巨大的損失。因為喪葬的華麗往往成為竊賊將屍體拋棄在路邊、使其赤身且未被埋葬的原因。但是，噢，虛榮啊：它在哀悼中展現了多麼大的暴政，多麼大的瘋狂！因為許多人為了防止這種事發生，將細麻布撕碎，並填入大量的香料，以雙重的方式使竊賊覺得無用，才將其交託給土地。這難道不是瘋狂之人的作為嗎？難道不是喪心病狂之人的作為嗎？展現野心，卻又再次將其毀去？他們說：「是的，我們設計這一切，是為了讓死者能安然保存。」那麼又如何呢？如果竊賊沒有拿走，難道蟲子和蛀蟲不會拿走嗎？那麼，如果蟲子和蛀蟲放過了他，難道時間和腐爛不會將其毀滅嗎？假設既沒有蟲子，也沒有蛀蟲，沒有時間，也沒有其他東西消耗它，身體直到復活都保持完整，而這一切新的、精緻的物品都被保存下來，那麼對死者又有什麼益處呢？當身體赤身被喚醒時，那些東西將留在墳墓裡，對我們在審判時交帳毫無幫助。那麼，你會問，為什麼在基督身上發生了這種事？不要將這些與人類的事務混為一談：因為那妓女將香膏澆在聖潔的腳上。若要談論這件事，首先，這些事是由那些尚未認識復活的人所做的；因此他說：「是照猶太人的規矩。」因為那些尊榮基督的人並非來自十二門徒，而這些人並沒有給祂多少尊榮。因此，十二門徒並非這樣敬拜祂，而是為祂忍受死亡、殺戮和危險。那確實是一種尊榮，但遠小於後者。否則，正如我所說，我們現在談論的是人類；而那時，這些是獻給主的。為了讓你明白基督並不關心這些，祂說：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；赤身露體，你們給我穿」（太25:35, 37）。祂從未說過：「我死了，你們埋葬了我。」我說這些，並非要廢除喪葬：斷乎不可；而是要砍斷奢華與不合時宜的野心。你會說，對死者的情感、悲痛與憐憫促成了這些。這些並非對死者的憐憫，而是虛榮。

賙濟對死者有益。——如果你想憐憫死者，我會為你制定喪葬的規則，並教導你如何穿上那些能與他一同復活並使他顯得光輝的衣裳：這些衣裳不會被蟲子、時間所消耗，也不會被竊賊奪走。這些是什麼呢？賙濟的衣裳。這些將與他一同復活：賙濟的印記與他同在。那些在當時聽見「我餓了，你們給我吃」的人，將會穿著這些衣裳閃耀。這些使人顯著，這些使人明亮，這些使人處於安全之中。現在所做的，不過是蛀蟲的開銷和蟲子的宴席。我說這些，並非禁止喪葬，而是禁止超越限度；要遮蓋身體，不要赤身交託給土地。因為如果命令活人不可擁有超過衣物以外的東西，那麼對死者就更應如此。因為死者並不像活人那樣需要衣物。因為我們活著時，為了禦寒和遮羞而需要衣物；死者不需要這些，只要身體在喪葬時不赤身裸體即可：因為我們擁有大地作為最美麗的遮蓋，這是最適合身體本性的。因此，如果在那樣多的需求下，都不應尋求多餘之物；那麼在需求沒那麼大的地方，這種野心就是不合時宜的。

6. 你會說，看見的人會嘲笑。對於一個如此瘋狂的人，確實不必太在意他的嘲笑。但現在，會有更多的人感到驚奇，並讚美我們的哲理。值得嘲笑的不是這些，而是我們所做的——哭泣、哀悼，與死者一同埋葬自己。這些既值得嘲笑，也值得懲罰。然而，在這些事上以及在衣著方式上保持哲理，這確實為我們贏得了冠冕與讚美，眾人將會鼓掌並驚嘆基督的德行，並說：「哎呀，被釘十字架者的德行是多麼大啊！祂說服了將死之人，死亡並非死亡：因此他們不是為滅亡者行事，而是為那些被送往更好地方的人行事。祂說服他們，這必朽壞且屬土的身體，將穿上比絲綢和金線衣裳更光輝的——不朽壞。因此，他們對喪葬並不那麼費心，而是將高尚的生活視為奇妙的喪葬用品。」

譴責喪葬中的哀哭隊伍與其他虛榮的排場。如果他們看見我們這樣保持哲理，他們會說這些話；但如果看見我們崩潰、像婦人般軟弱、圍繞著哀哭婦人的隊伍，他們會嘲笑我們、戲弄我們，並用咒罵追隨我們，抨擊那虛空且多餘的開銷。因為我們聽見所有人都在指責這些；而且確實如此。當我們裝飾那終將被腐爛與蟲子消耗的身體，卻忽略了飢渴、赤身露體、流浪的基督時，我們將有什麼藉口呢？因此，讓我們停止這種虛榮的追求吧；讓我們埋葬離世者，以至於對我們和他們都有益，歸榮耀於神。讓我們為他們施行大量的賙濟：讓我們送給他們最美麗的盤纏。因為如果對已故偉人的紀念對活人有益（祂說：「我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城」[王下19:34]），那麼賙濟就更會如此。這確實，我說，這確實使死者復活，當寡婦們圍繞著，展示多加在世時為她們所做的一切（徒9:36）。因此，當有人即將離世時，親屬應當準備喪葬用品，並勸說臨終者為窮人留下一些東西。讓他在這些衣裳的陪伴下離去：也勸說他將基督留作繼承人。因為如果君王在立遺囑時，將部分財產留給親屬作為保障，那麼請思考，那將基督與兒女一同立為繼承人的人，會為自己和所有親屬招來多麼大的恩惠。這些才是美好的喪葬用品，這些對留下的人和離去的人都有益。如果我們使用這樣的喪葬，在復活的時候我們將會光輝燦爛：但如果我們只照顧身體，卻忽略了靈魂，我們將在那裡遭受許多嚴重的苦難，並招致巨大的嘲笑。因為赤身於德行之外離去，並非小小的羞恥；身體被拋棄而未埋葬，其受到的羞辱，遠不及靈魂在德行上赤身露體顯露出來那樣嚴重。讓我們穿上這件衣裳，讓我們遮蓋它，最好是在整個生命期間：即使我們在這裡忽略了，至少在臨終時要清醒，並囑咐親屬透過賙濟來幫助我們。如此，藉由彼此的幫助，我們將獲得極大的坦然無懼，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊榮，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

357

458 約翰福音講道集 第八十四篇（或作第八十三篇）

他不審問，因此他自己也不回答，因為他知道對方是在徒勞地盤問。否則，既然事實本身已經作證，他就不願以言語取勝，也不願準備辯護，而是要顯明他是自願來到此處的。既然他保持沉默，10. 彼拉多說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄把你釘十字架嗎？」你看他如何搶先定自己的罪？因為如果一切都在於你，那麼既然你查不出任何罪狀，為什麼不釋放他呢？既然他已經作出了反對自己的判決，隨後又說：11. 「那把我交給你的，罪更重了。」這顯明他自己也是有罪的；接著，為了壓制對方的傲慢與狂妄，他說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」這宣告了這一切並非偶然，也不是按著一般的慣例，而是奧祕地成就的。為了不讓彼拉多聽到「若不是從上頭賜給你的」這句話，就以為自己可以免除一切罪責，他便說：「那把我交給你的，罪更重了。」然而，如果這是「賜給」的，那麼這兩者（彼拉多與猶大）豈不都無罪了嗎？你這樣說是不對的：因為這裡的「賜給」是指「許可」；就好像在說：神許可這些事發生，但你們並未因此而免除罪責。他用言語震懾了彼拉多，並為自己提供了明確的辯白；正因如此，彼拉多才尋求釋放他。但眾人又喊叫說：12. 「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。」因為他們從律法上指控罪名卻一無所獲，便狡猾地轉向外邦人的法律，說：「凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」這人哪裡顯出是個僭主呢？你們從哪裡能證明這一點？是從紫袍嗎？從冠冕嗎？從儀仗嗎？還是從軍隊？難道他不是總是獨自與十二個門徒同行，使用最卑微的食物、衣著和居所嗎？但是，噢，這厚顏無恥與不合時宜的恐懼啊！彼拉多因為害怕若忽略此事會招致危險，便出來彷彿要審理案件（這就是說他坐堂的意思）；但實際上並未進行任何審理，就把他交出去了，以為這樣能使他們回心轉意。至於他當時的心態，請聽他所說的話：14. 「看哪，這是你們的王。」當他們說「釘他十字架」時，他又補充道：15. 「我可以把你們的王釘十字架嗎？」他們卻喊叫說：「除了該撒，我們沒有王。」他們自願服在報應之下。因此，當他們先從神的護理與保護中抽身時，神就任憑他們；當他們一致否認他的王權時，神就任憑他們用自己的算計來毀滅自己。然而，先前所說的話本應平息他們所有的憤怒。但他們害怕若釋放了他，他會再次聚集百姓，為了防止這一點，他們採取了一切手段。野心是一件沉重的事，非常沉重，甚至能使靈魂滅亡。因此，他們從未聽從他。彼拉多僅用言語想要釋放他，但他們卻堅持說：「釘他十字架。」為什麼他們如此急於殺他呢？因為那是一種羞辱的死法。他們擔心日後有人紀念他，便設法施加這種可恥的刑罰，卻不知阻礙反而會使真理更加顯揚。因為他們確實有此疑慮，請聽他們所說的：我們聽見這誘惑人的說過，「三日後我要復活」（馬太福音 27:63）。因此，他們顛倒黑白，試圖在後世確立這種有害的觀點；他們頻繁地喊叫「釘他十字架」，這顯然是被官長們所腐蝕的混亂群眾。

3. 基督的受難應常存於心。——我們不僅要閱讀這些事，更要將其銘記在心：荊棘冠冕、外袍、蘆葦、耳光、打在眼上的鞭傷、唾沫、嘲弄。因為這些事若常在心中盤旋，便能平息一切憤怒。即使我們受到嘲弄，即使我們遭受不公，我們也應常說：「僕人不能大於主人」（約翰福音 13:16）：並將猶太人所說的話引以為鑑，當他們狂亂地說：「你是被鬼附的」；「你是撒瑪利亞人」（約翰福音 7:20, 8:48）；以及「他是靠別西卜趕鬼」（路加福音 11:15）。他忍受這一切，正是為了讓我們跟隨他的腳蹤，忍受那些最容易激怒人的毀謗。然而，他不僅忍受了這些，還盡了一切努力，將那些策劃這些事的人從註定的刑罰中拯救出來。因為他差遣使徒去拯救他們。你聽見他們說：「我知道你們做這事是出於無知」（使徒行傳 3:17）；他們以此引導他們悔改。我們也要效法這一點。因為沒有什麼比愛仇敵、善待傷害我們的人更能平息神的怒氣了。當有人使你煩惱時，不要看他，而要看那激動他的魔鬼，將所有的憤怒傾倒在魔鬼身上：至於那被魔鬼激動的人，則要憐憫他。因為如果謊言是出於魔鬼，那麼無緣無故地發怒更是出於魔鬼。當你看見有人嘲笑你時，要想到他是被魔鬼所激動；因為基督徒的毀謗絕非如此。因為那被命令要哀哭的人，聽見了「哀哉，你們喜笑的人」（路加福音 6:25），當他責備、嘲弄、發火時，他所值得的不是責備，而是眼淚：因為基督也曾因想到猶大而心裡憂愁。因此，讓我們立志在行為上實踐這一切。因為如果我們不這樣做，我們來到這個世上就是徒勞無功；甚至更糟，是走向邪惡。因為單憑信心不能將人帶進天堂；反而更能定那些過著惡劣生活之人的罪。因為那知道主人旨意卻不照做的，必受多責打（路加福音 12:47）；又說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪」（約翰福音 15:22）。

外邦人對虛榮的追求，反襯出基督徒在聖事上的疏忽。——那麼，我們這些被安置在王宮內，有幸進入至聖所，並成為能洗淨罪惡之奧祕的參與者，卻比那些毫無這些福分的外邦人還要糟糕，我們將有什麼藉口呢？因為如果他們為了虛榮心都能展現出如此的哲學修養；那麼我們，因為這是神所喜悅的，就更應當追求一切美德。但我們連錢財都不願輕看；而他們卻常輕視自己的生命，在戰爭中將兒女奉獻給魔鬼的瘋狂，為了魔鬼而藐視天性：我們卻連銀錢都不願為基督捨棄，也不願為了討神喜悅而放下怒氣；我們反而被激怒，與發燒的人沒什麼兩樣。因為正如那些患病的人，身體發熱一樣：我們也像被某種火所窒息，無法停止慾望，反而增長了怒氣與貪婪。因此，當我看見外邦人中有輕視錢財的人，而我們中間卻人人為此貪婪而瘋狂時，我感到羞愧且震驚。因為即使在你們中間能看見一些輕視錢財的人，他們卻又被其他惡習所俘虜，如憤怒與嫉妒：要找到純粹的哲學修養實在是一件困難的事。其原因在於，我們不致力於從聖經中獲取藥方，也不帶著痛悔、痛苦與嘆息去專注於聖經；而只是在有閒暇時敷衍了事。因此，當世俗事務的污穢大量湧入時，它淹沒了一切，即使有什麼收穫，也都被毀掉了。因為如果一個人受了傷，敷了藥卻不仔細包紮，反而任其脫落，並暴露在水、塵土、乾燥以及無數其他能使潰瘍惡化的因素中，他是不會得到什麼好處的：這並非藥物無效，而是因為病人自己的懶惰。這也常發生在我們身上，當我們對神聖的教誨僅僅稍微關注；卻將自己不斷地投身於世俗事務中。因為種子就是這樣被窒息的，一切都變得沒有果效。因此，為了不讓這種情況發生，讓我們稍微警醒，仰望天空，並俯視那些離世者的墳墓與棺木。因為同樣的結局也在等待我們，同樣遷徙的必然性，往往在黃昏之前就會臨到我們。因此，讓我們為這次離去做好準備。因為我們需要許多路費；因為那裡有極大的熱氣、極大的乾燥、極大的荒涼。到那時，再也不能轉向客店；也不能在市集購買任何東西，除非從這裡帶走一切。聽聽童女們說什麼：「你們去買吧」（馬太福音 25:9），但她們去了卻沒買到。聽聽亞伯拉罕說什麼：「在我們與你們之間有深淵限定」（路加福音 16:26）。聽聽以西結關於那一日說什麼：「挪亞、約伯、但以理，都不能救他們的兒女」（以西結書 14:14）。但願我們永遠聽不到這些話，而是帶著從這裡獲取足以通往永生的路費，滿懷坦然地見到我們的主耶穌基督，願榮耀、權能、尊貴，藉著他，與聖父、聖靈，歸與他，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第八十五篇

19. 於是彼拉多將他交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去。17. 耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他，18. 他們就在那裡把他釘在十字架上。

1. 順境容易使那些不警醒的人跌倒與沉淪。猶太人起初享受神的恩典，後來卻尋求外邦人的王權，在曠野吃嗎哪時還懷念蔥蒜。同樣地，在這裡，他們拒絕了基督的國度，呼求該撒的國度臨到他們。因此，神照著他們的判決為他們設立了王。彼拉多聽了這些話，就將他交出去釘十字架：這是極其不合理的。因為他本該審問基督是否真的企圖篡奪王位，但他僅因恐懼就作出了判決；儘管基督為了不讓他陷入這種境地，早已預先說過：「我的國不屬於這世界。」但他完全屈服於眼前的壓力，不願展現任何高尚的哲學態度；儘管他妻子的夢本應使他震驚。但他對這一切毫無改進，也沒有仰望上天，而是將他交了出去。他們將十字架加在他身上，彷彿他已經是被定罪的人。他們厭惡那木頭，甚至不願觸碰。這在預表上也曾發生過：以撒背負了木柴。但那時事情僅止於父親的意願（因為那只是預表）：而現在事情卻成為了現實，因為這是真理。他來到了髑髏地。有人說亞當死在那裡並埋葬在那裡：耶穌在死亡曾掌權的地方，立起了勝利的標誌。因為他背負著十字架，作為對抗死亡暴政的勝利標誌；正如勝利者一樣，他將勝利的象徵扛在肩上。即使猶太人是以不同的意圖行事，那又如何呢？他們將他與強盜同釘，卻在不自覺中應驗了預言。因為他們所做的羞辱之事，卻成就了真理；好讓你明白這能力有多大。因為先知早已預言過：「他被列在罪犯之中」（以賽亞書 53:12）。魔鬼確實想掩蓋所發生的事；但卻無能為力。雖然有三個人被釘，但只有耶穌發出光輝；好讓你明白是他的能力成就了一切。雖然三個人都被釘在十字架上，但神蹟卻發生了；然而沒有人將任何神蹟歸於其他人，只歸於耶穌；魔鬼的詭計是多麼無效，一切都轉而擊中了他自己的頭。因為這兩個人中，有一個獲得了救恩。因此，這不僅沒有損害被釘者的榮耀，反而有極大的貢獻：因為在十字架上使一個強盜悔改並帶進樂園，並不亞於震動磐石。19. 彼拉多又寫了一個牌子，既是為了報復猶太人，也是為了替基督辯護。因為他們將他當作惡人交出來，並試圖藉著與強盜同列來證實這一點；為了不讓任何人日後能指控他，並將他貶低為卑劣之徒，他封住了他們以及所有想控告他之人的口：並顯明他們是反對自己的王，他像在勝利標誌上那樣寫下了文字，這些文字發出了響亮的聲音，宣告了他的勝利與王權，即使不是完整的王權。他不僅用一種語言，而是用三種語言宣告了這一點。因為猶太人中很可能有許多混雜的人群，為了節期，為了不讓任何人不知道這辯護，他用所有的語言揭露了猶太人的瘋狂。他們甚至嫉妒一個被釘十字架的人。然而這對你們有什麼損害呢？毫無損害。如果他是一個必死且軟弱、即將熄滅的人，你們為什麼要害怕那寫著他是「猶太人的王」的文字呢？他們說什麼？「說他自己曾說過」（約翰福音 19:21）。現在這是一個判決與共同的定論；但如果加上「他自己說過」，就顯明這是他自己的魯莽與狂妄的罪證。但彼拉多並沒有動搖，而是堅持他先前的決定。這其中也有不小的安排，而是整體的安排。因為十字架的木頭被埋在地下，因為沒有人急於取走它，因為恐懼籠罩著，且信徒們忙於其他緊迫的事務，而這木頭在多年後才被尋找，且很可能三根十字架埋在一起；為了不讓主的那根被混淆，首先是因為它位於中間，其次是因為牌子使它對所有人顯明；因為強盜的十字架沒有牌子。士兵們分了他的外衣，但沒有分那件內衣。看哪，他們所行的惡事，處處都在應驗預言。因為這也早已預言過了。雖然有三個人被釘；但預言卻只在他身上應驗了。為什麼他們不在其他人身上這樣做，而只在他身上這樣做呢？你要觀察預言的精確性。因為先知不僅說他們分了，還說他們沒有分。他們分了外衣，但沒有分內衣，而是以抽籤來決定。至於「從上頭織成的」，並非隨意加上；有些人說，這其中隱含著寓意，即被釘者不僅僅是人，而且擁有從上頭來的神性。

2. 有些人說福音書作者是在記錄內衣的種類。因為在巴勒斯坦，人們將兩塊布縫合在一起來製作衣服，約翰指出那件內衣是這樣的，便說：「從上頭織成的」。但我認為他這樣說，是在暗示衣服的簡樸，以及他在這件衣服上，正如在其他一切事物上一樣，追求簡樸的樣式。士兵們在做這些事；而他自己在被釘時，將母親託付給門徒，教導我們直到最後一口氣都要對父母盡到一切照顧。當她不合時宜地打擾時，他說：「婦人，我與你有什麼相干？」以及「誰是我的母親？」但在這裡，他展現了深厚的親情，並將她託付給他所愛的門徒。約翰再次謙遜地隱藏了自己；因為如果他想誇耀，他本可以寫下被愛的理由；因為那很可能是一個偉大而奇妙的理由。為什麼他沒有對約翰說別的話，也沒有安慰他那憂傷的心呢？因為那不是言語安慰的時候。再者，能獲得這樣的尊榮，並得到陪伴的獎賞，這並非小事。你要觀察他即使在被釘時，也如何平靜地處理一切，與門徒談論母親，應驗預言，並向強盜提供美好的盼望。儘管在被釘之前，他顯得汗流浹背、焦慮、恐懼。那麼這到底是怎麼回事呢？這並不難解，也不模糊。在那裡，展現的是人性的軟弱；而在這裡，展現的是能力的豐盛。再者，他藉著這兩者教導我們，即使我們在災難臨到前感到不安，也不要因此而逃避災難；而當我們進入爭戰時，要將一切視為最簡單、最容易的事。因此，我們不要懼怕死亡；因為靈魂在天性上確實有愛惜生命的一面；但現在在於我們，是要解開它的束縛，使這種慾望變得軟弱，還是要捆綁它，使它變得更加暴虐。正如我們有對肉體結合的慾望，但當我們追求哲學修養時，我們就削弱了這種暴政；在生命的問題上也同樣如此。正如神為了維持我們的傳承，將對肉體的慾望植入我們心中，以利於繁衍，卻並不阻止我們走上更高尚的節制之路；同樣地，他也播下了對生命的渴望，以阻止我們自殺，卻並不妨礙我們輕看今生。我們應當知道這些尺度並加以保持，既不要在即使有萬般苦難時就輕率地走向死亡；也不要在為了神所喜悅的事而被拖累時，就退縮與遲疑，而要勇敢地脫去舊人，將來世看得比今生更重要。

婦女們站在十字架旁；那較軟弱的性別在那時顯得更加剛強；一切都隨之改變了。他將母親託付後，說：「看，你的兒子。」這尊榮多麼大啊！他給了門徒多麼大的尊榮！因為他即將離去，便將她交給門徒照顧。因為身為母親，她很可能會悲傷並尋求依靠，所以他理所當然地將她交給他所愛的人。他對門徒說：「看，你的母親。」他說這些話，是為了將他們連結在愛中；門徒領悟了這一點，就接她到自己家裡去了。為什麼他沒有提到任何其他婦女，儘管還有其他人在場呢？這是為了教導我們對母親要給予更多的尊重。正如當父母在屬靈事務上阻礙我們時，我們不應聽從他們；同樣地，當他們不阻礙時，我們應當給予他們一切應有的尊重，並將他們置於其他人之上，因為他們生育了我們，養育了我們，並為我們忍受了萬般苦難。這也封住了馬吉安派的無恥。因為如果他不是按肉身而生，也沒有母親，那麼他為什麼單單對她表現出如此的關懷呢？此後，耶穌知道一切都成了；也就是說，救贖計畫中沒有任何缺失。因為他處處都致力於顯明這死亡是嶄新的，如果一切都在臨終者的權柄之下，且死亡並未在他在意之前臨到身體；而他是在成就了一切之後才願意離世。因此他才說：「我有權柄捨命，也有權柄取回來。」因此，知道一切都已成就，他說：「我渴了」，再次應驗了預言。你要觀察站在旁邊的人是多麼邪惡。因為即使我們有萬千仇敵，且遭受了無法彌補的傷害，當看見他們被處死時，我們也會心軟；但這些人即使如此也不與他講和，對所見到的事也未變得溫和，反而更加野蠻，並加重了諷刺；他們用海絨蘸了醋，遞給他喝，就像對待罪犯那樣對待他，因為牛膝草也因此被加上。他接過來，說：「成了。」你看到了嗎？他平靜且帶著權柄處理了一切。接下來的事也證明了這一點。因為一切都已完成，他低下頭（因為頭並沒有被釘住），就將靈魂交出來了，也就是說，他斷氣了。儘管並非低下頭後才斷氣；但在這裡卻是相反。

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402 約翰福音講道集第八十五篇（編號八十四）

若再加上「他自己說過」這句話，那便歸咎於他的無禮與傲慢。然而彼拉多並未改變主意，而是堅持到底。在此，所處理的並非小事，而是整件事的安排。當十字架的木頭被埋入土中，無人敢去挖掘，因恐懼的緣故，信徒們也忙於其他緊迫的事務；然而，未來終究會有人去尋找十字架，且三根十字架會放在一起；為了不讓人認不出哪一根是主的，首先是因為它在中間，其次是藉由牌子辨認出來；因為強盜的十字架並沒有牌子。士兵們分了祂的衣服，卻沒有分那件外袍。請再次觀察，藉由他們邪惡的行徑，預言是如何在各處應驗的。因為那件事在很久以前就已經預言過了。雖然當時有三個人被釘十字架，但預言卻只在祂身上應驗。為什麼他們在其他人身上沒有這樣做，卻唯獨對祂這樣做呢？我希望你思考預言的精確性。先知不僅說了「分了」，還說了「沒有分」：他們分了其他的，卻沒有分那件外袍，而是交給了掣籤。至於「從上到下織成」這一點，並非無緣無故地寫下；有些人說這是一種寓意，因為那被釘十字架的並非僅僅是人，而是祂先具有神性。

2. 巴勒斯坦的服裝習俗。無縫的外袍——

有些人說福音書作者是在描述那種服裝的種類。因為在巴勒斯坦，人們將兩塊布縫合起來織成衣服，約翰說「從上到下織成」，是為了表明那件外袍是這樣的。在我看來，他這樣說似乎是為了暗示衣服的簡陋；正如在其他所有事情上一樣，祂在衣著上也追求簡樸。這些是士兵們所做的（約翰福音 19:24）。然而，被釘十字架的祂，將自己的母親託付給門徒，是為了教導我們，直到最後一口氣，對父母的照顧都是首要的。因此，當母親不合時宜地前來時，祂說：「婦人，我與妳有什麼相干呢？」（約翰福音 2:4）以及「誰是我的母親？」（馬太福音 12:48）；但在這裡，祂展現了偉大的愛，並將她託付給祂所愛的門徒。約翰再次謙遜地隱去了自己的名字：因為如果他想誇耀，他就會說出自己被愛的原因，而那原因很可能是偉大且奇妙的。為什麼祂對約翰沒有說別的，也沒有安慰悲傷的他呢？因為那不是安慰的時候。否則，他能獲得這樣的榮譽，並得到他堅忍的獎賞，這並非小事。你且看被釘十字架的祂，是如何在毫無擾亂的情況下行事，與門徒談論母親，應驗預言，並給予強盜美好的盼望；儘管在被釘十字架之前，祂似乎曾流汗、處於痛苦之中、感到恐懼。那麼，這是怎麼回事呢？毫無疑問，毫無不確定。因為在那裡，顯明的是人性的軟弱；而在這裡，顯明的是權能的偉大。此外，藉由這兩件事祂提醒我們，即使在災難來臨前我們感到不安，也不應因此而退縮；但當我們進入爭戰之中，就應當視一切為容易且輕省的。因此，我們不要害怕死亡：因為愛惜生命是本性使然；但我們有權力去解開那束縛，減輕那種渴望；或者去加強它，使其變得更強烈。正如我們有性慾，但如果我們追求哲理，就能抑制那種暴政：在生命的問題上也是如此。因為正如肉體的慾望是為了繁衍後代而賦予的；神雖然建立了種族的延續，卻並不妨礙我們持守更高尚的節制之道：同樣地，祂也賦予了愛惜生命的本能，禁止人自殺，卻並不禁止我們輕看今生。通曉這些道理的人，應當持守中道；既不應在遭受千般苦難時就輕率地奔向死亡；也不應在為了神所悅納的理由而被帶走時，感到恐懼或拒絕，而應當勇敢地前往，將未來的生命置於今生之上。

基督為何將母親託付給門徒。——25. 有婦女站在十字架旁。較軟弱的性別，在那時顯得更剛強：當時一切都顛倒了。祂在託付母親時說：26. 看，你的兒子。哎呀，這是給予門徒多大的榮譽啊！因為祂自己即將離去，便將她交給門徒照顧。因為可以想見，身為母親的她必然會悲傷並尋求庇護，祂便理所當然地將她交給門徒，說：27. 看，你的母親。祂說這些話，是為了將他們在愛中連結起來：門徒明白了這一點，就將她接到自己家裡去了。為什麼祂沒有提到其他婦女，儘管還有其他人在場呢？這是為了教導我們，應當給予母親更多的尊重。因為正如父母在阻礙屬靈之事時，甚至不應被認作親人：同樣地，當他們不阻礙這些事時，就應當盡上一切義務，並將他們置於他人之上，因為是他們生養了我們，經歷了千般苦難。祂就這樣壓制了馬吉安的無恥（a）。因為如果祂不是按肉身而生，也沒有母親，為什麼祂唯獨對她如此掛念？28. 這事以後，耶穌知道一切事都已經成了；也就是說，救贖的經綸沒有缺少什麼。因為祂處處都在設法表明這是一場新的死亡：因為一切都在臨終者的權柄之下，死亡並非在祂願意之前就臨到身體；而祂是在成全了一切之後才願意。因此祂說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約翰福音 10:18）因此，祂知道一切都成了，便說：「我渴了。」在這裡，祂再次應驗了預言。你且衡量一下在場者那邪惡的心思。因為即使我們有無數的敵人，並從他們那裡遭受了難以忍受的苦難，當我們看見他們被殺時，我們也會哀哭：但這些人對祂卻沒有絲毫動搖，看見這些景象也沒有變得溫和；反而更加狂暴，增加了嘲弄，用海綿蘸了醋遞給祂：他們給祂喝的，正如給死刑犯喝的一樣：因為牛膝草就是這樣被遞上去的。30. 祂接過來後，說：「成了。」你是否看見祂在不受擾亂的情況下，帶著權柄做這些事？這從隨後發生的事可以看出來。因為當一切都成了，祂低下頭（因為那裡並沒有被釘子固定），便將靈魂交付了，也就是說，祂斷氣了。然而，並非在低下頭之後才斷氣；在這裡情況恰恰相反。祂並非像我們通常那樣，在斷氣後才低下頭；而是在低下頭之後，才斷氣。藉由這一切，福音書作者表明，祂正是萬有的主。

3. 然而，那些「吞下駱駝，濾出蚊子」（馬太福音 23:24）的猶太人，在犯下如此滔天大罪後，竟還在計較日子。31. 因為是預備日，為了不讓屍體留在十字架上，他們請求彼拉多打斷他們的腿。你看真理是多麼強大嗎？藉由他們所追求的，預言得到了應驗。另一項對他們的預言也得到了終結。因為士兵們來了，打斷了其他人的腿，卻沒有打斷基督的。然而，這些人為了討好猶太人，用槍扎了祂的肋旁，對死去的身體施加侮辱。多麼邪惡且可咒詛的行徑啊！但不要驚慌，也不要沮喪，親愛的。因為他們出於邪惡意圖所做的事，卻是在為真理作見證。因為當時有預言說：「他們將要仰望自己所扎的人。」（同上，37節）不僅如此，這行徑也成為了那些未來將要不信的人的證據，例如多馬和與他類似的人。此外，一個不可言喻的奧秘也在此完成。因為流出了血和水。這些泉源流出並非無緣無故或出於偶然；而是因為教會正是由這兩者所建立的。受過啟蒙的人都知道這一點，他們藉由水重生，並藉由血與肉得到滋養。奧秘從此處開始，因此當你來到那可畏的杯前時，要如同從祂的肋旁飲用一般前來。35. 看見這事的人就作見證，他的見證也是真的。這意思是：我不是從別人那裡聽來的，而是我親自在場看見的，他的見證是真的。確實如此。他敘述的是所遭受的侮辱；他並非在敘述什麼偉大奇妙的事，以致你會懷疑他的話；相反地，他為了封住異端者的口，預告未來的奧秘，並審視那隱藏在其中的寶藏，對所發生的事進行了精確的敘述。那預言也應驗了，36. 「祂的骨頭一根也不可折斷。」因為即使這話是關於猶太人的羔羊所說的，但為了真理，這預表先行了，並且在祂身上更為完全地應驗了。因此他引出了先知。因為當他反覆以自己為見證人時，似乎不被認為是可信的，他便引出摩西，暗示這並非偶然發生，而是早已寫下的預言。這就是那句話：「祂的骨頭一根也不可折斷。」（出埃及記 12:46；民數記 9:12）他又再次藉由自己來證實先知的可信度。他說，我說這些話，是為了讓你們知道預表與真理之間有著密切的聯繫。你看他多麼費心，為了讓人相信那看似可恥且帶來羞辱的事？因為士兵對死去的身體施加侮辱，比被釘十字架還要糟糕得多。然而，他說，我說了這些，而且是極其費心地說了，是為了讓你們信。因此，沒有人可以不信，也不要因為羞恥而損害我們的信仰。因為那些看似最可恥的事，正是我們美好事物的榮耀所在。38. 這些事以後，亞利馬太人約瑟來了，他是一個門徒：不是十二門徒之一，或許是七十門徒之一。因為他們認為十字架的憤怒已經平息，便大膽地前來，料理了後事。因此他前來，向彼拉多請求恩准，彼拉多也答應了。因為他怎能不答應呢？尼哥底母也協助他，他們隆重地安葬了祂。因為當時他們仍將祂視為一個普通人。他們帶來了香料，這些香料最能使身體長期保存，不至於迅速腐爛：這表明他們對祂並沒有什麼偉大的想像；儘管如此，他們仍表現出了極大的愛。但為什麼十二門徒中沒有人來，約翰沒有，彼得沒有，其他顯赫的人也沒有呢？門徒並沒有隱瞞這一點。因為如果有人說是因為害怕猶太人，那麼這些人也同樣被恐懼所籠罩；因為他說，他因為「怕猶太人，就暗暗地作門徒」。你不能說他是因為輕視他們才這樣做，他自己也是在恐懼中前來的。而約翰雖然在場並看見祂斷氣，卻沒有做類似的事。那麼該怎麼說呢？在我看來，他是一位顯赫的人物（從安葬的費用可以看出），且彼拉多也認識他：因此他才獲得了恩准。他安葬了祂，不是作為一個罪犯，而是按照猶太人的習俗，隆重地安葬，如同對待一位偉大且令人驚嘆的人。

4. 當他們被時間所迫時（因為祂在第九時辰去世，隨後他們去見彼拉多並取下屍體，很可能已經到了傍晚，那時是不允許工作的），他們將祂安放在附近的一座墳墓裡。祂被安放在一座無人安放過的新墳墓中，這是為了不讓人認為復活的是與祂同葬的另一個人；也是為了讓門徒能輕易地前來，成為所發生之事的見證人，因為地點很近；並且讓安葬的見證人不僅是他們，還有敵人。因為在墳墓上加封印，並有士兵守衛，這正是為安葬作見證；因為基督極力要讓人承認這一點，正如祂要讓人承認復活一樣。因此門徒也極力證明祂確實死了。因為隨後的所有時間都將證實復活；但如果死亡當時被掩蓋，沒有變得十分明顯，就會損害關於復活的論證。祂被安葬在附近，不僅是因為這些原因，也是為了證明關於屍體被偷走的謠言是虛假的。（第20章）1. 七日的第一日，也就是主日，清晨，抹大拉的馬利亞來到墳墓，看見石頭從墳墓挪開了。因為祂已經復活了，儘管石頭和封印都還在。但因為必須讓其他人也確信，墳墓在復活後被打開，所發生的事就這樣得到了證實。

抹大拉馬利亞火熱的愛。——這也激勵了馬利亞。因為她對夫子有著極大的愛，安息日一過，她就無法安靜，而是在清晨來到，希望能從那地方找到一些安慰。看見了那地方，石頭被挪開，她沒有進去，也沒有往裡看，而是因為渴望而奔向門徒。因為她最關心的是，想盡快知道身體發生了什麼事。她的奔跑表明了這一點，她的話語也顯明了這一點。2. 「有人把主挪去了，我們不知道放在哪裡。」你看，她對復活還沒有清晰的認知，而是以為身體被轉移了，並單純地將一切告訴了門徒。福音書作者並沒有剝奪這位婦女如此大的讚譽，也沒有認為從她那裡得知這些事是羞恥的，儘管她整夜都在守候；這就是他性格中對真理的熱愛在各處閃耀。因此，當她來並說了這些話後，他們聽了便極其急切地趕到墳墓，看見細麻布放在那裡；這正是復活的記號。因為如果有人轉移了屍體，他們不會這樣做，也不會脫去身體的裹屍布；如果他們偷走了，也不會費心去把裹頭巾捲起來，放在一個地方；而是會怎麼做呢？他們會連同身體一起拿走。正因如此，約翰預先說，祂是用大量的沒藥安葬的，沒藥像鉛一樣將細麻布黏在身體上；所以當你聽到裹頭巾是分開放置的，就不要相信那些說屍體被偷走的人。因為小偷不會愚蠢到在這種無關緊要的事情上花費這麼大的精力。他為什麼要留下裹頭巾呢？他怎麼可能在做這些事時不被發現呢？因為他很可能需要花費很多時間，如果他拖延，就會被當場抓獲。為什麼細麻布要分開放置，而裹頭巾又單獨捲在一處呢？這是為了讓你明白，這並非匆忙或慌亂中所為，而是將它們分開放置並捲好。藉由這一點，他們相信了復活。因此，基督隨後向他們顯現，讓他們藉由親眼所見而確信。你看，即使在這裡，福音書作者也展現了他的謙遜，他見證了彼得調查的細緻。因為他先跑去，看見細麻布放在那裡，就沒有再多做探究，而是退開了；但那位熱情的門徒進去後，仔細觀察了一切，他看見了更多，隨後他因著所見而得到安慰。因為在他之後進去，看見了安葬的布料放在那裡且分開了。因為將這些布料分開，並將裹頭巾捲好放在一處，是有人細心所為，而非在慌亂中隨意丟棄的。

5. 當你聽到主是赤身復活時，就停止對安葬的瘋狂追求吧。這種多餘且無益的浪費有什麼意義呢？這不僅給料理後事的人帶來巨大的損失，對離世的人也沒有任何好處，甚至可以說是有害的？因為安葬的奢華往往成為盜墓的原因，使那被精心安葬的人變得赤身露體，甚至被拋棄。哎，虛榮心啊！在哀悼中展現了多大的暴政，多大的愚昧！許多人為了避免這種情況，將那些精細的細麻布剪碎，並塞滿了大量的香料，以至於對那些圖謀不軌的人來說變得毫無用處，就這樣交給了大地。這難道不是瘋狂嗎？這難道不是精神錯亂嗎？展現了虛榮，卻又將其毀滅？是的，他們說：我們設計這一切，是為了讓它能安全地與死者同在。那麼，如果盜墓者沒有拿走，難道蛀蟲和蛆蟲不會拿走嗎？如果蛀蟲和蛆蟲沒有拿走，難道時間和腐爛不會毀掉它嗎？假設沒有盜墓者、沒有蛀蟲、沒有蛆蟲、沒有時間，也沒有其他東西消耗這些陪葬品；假設身體直到復活都保持完好，這些新的、剛做好的、精細的布料也保持原樣，那麼對離世的人又有什麼好處呢？當身體赤身復活，而這些東西留在這裡，對我們在審判時又有什麼幫助呢？那麼，為什麼在基督身上發生了這種事呢？首先，不要將這些與人類的情況相提並論；因為那妓女也曾將香膏澆在祂聖潔的腳上。如果必須談論這些，首先，當時做這些事的人並不知道關於復活的道理。正因如此，經上說：「按照猶太人的習俗。」因為尊榮基督的並非十二門徒，而是那些並非十分尊崇祂的人。十二門徒並沒有這樣尊榮祂，而是以死亡、犧牲以及為祂所受的危險來尊榮祂。雖然那也是一種尊榮，但遠不及我所說的這種。此外，正如我所說的，我們現在談論的是人；而當時那是發生在主身上的事。為了讓你明白基督對這些事毫不在意，祂說：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；赤身露體，你們給我穿。」祂從未說過：「我死了，你們埋葬我。」我說這些，並不是要廢除安葬；絕不！而是要切斷那種奢侈和不合時宜的虛榮。因為他們說，這是情感、悲傷以及對離世者的同情所致。這些並非對離世者的同情，而是虛榮。因為如果你想與死者一同哀傷，我向你展示另一種安葬之道，教導你放置那些能與他一同復活並使他顯得光明的衣裳。因為這些衣裳既不會被蛀蟲消耗，也不會被時間磨損，更不會被盜墓者偷走。這些是什麼呢？是憐憫的衣裳。這件衣裳會與他一同復活；因為憐憫的印記會與他同在。那些在當時聽到「我餓了，你們給我吃」的人，正是因為這些衣裳而發光。這些使人顯赫，使人顯眼，使人處於安全之中；而現在的這些，不過是蛀蟲的消耗和蛆蟲的宴席。我說這些，並不是禁止安葬，而是要適度地做，為了遮蓋身體，而不是赤身交給大地。因為如果祂命令活著的人除了遮蓋之物外，不要擁有更多；那麼對於離世的人就更應如此。因為死去的身體並不需要衣裳，就像活著且有氣息的人那樣。活著時，我們為了禦寒和體面，需要穿衣；而離世後，不再需要這些，只是為了不讓身體赤身露體，我們才需要安葬的布料；而在安葬之前，我們還有大地作為最美好的遮蓋，這對這種身體的本性來說更為合適。因此，如果在那裡有這麼多需求時，都不需要追求多餘的東西；那麼在需求沒那麼大時，不合時宜的虛榮就更不應該了。

6. 但有人說，看見的人會嘲笑。首先，即使有人嘲笑，也不必太在意這種極度愚蠢的人；現在有許多人反而感到驚嘆，並接受了我們的哲理。因為值得嘲笑的並非這些，而是我們現在所做的，哀哭、悲傷、將自己與離世者一同埋葬。這些才值得嘲笑和懲罰。而在這些事上以及在衣著的適度上追求哲理，會為我們贏得冠冕和讚譽，所有人將會鼓掌，並驚嘆於基督的……

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406 論約翰福音講道集 第八十五篇（編號八十四）

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……她並未察覺，反而以為屍體被移走了；她毫無掩飾地將一切告知門徒。福音書作者並沒有欺瞞這位婦人，也沒有認為從這位夜間前來的人口中得知此事有何不妥：這正是他誠實之處，處處閃耀著光輝。

當她來到並說了這些話後，門徒們聽聞此事，立刻奔向墳墓，看見細麻布放在那裡；這正是復活的記號。因為，如果有人偷走了屍體，他們絕不會先將屍體剝去衣物；如果他們是竊賊，也不會如此費心地將裹屍布取下、捲好，並放在一個特定的地方（約翰福音 20:7）；他們會連同屍體一併帶走。因此，約翰預先說明，屍體是用大量的沒藥包裹的，沒藥將細麻布與身體黏合得如同鉛一樣緊：這樣當你聽說裹頭巾是分開放在另一處時，就不會相信那些說屍體是被偷走的人了。因為竊賊絕不會愚蠢到在多餘的事情上花費如此大的心思。他為何要留下裹頭巾呢？若他這樣做，又怎能隱藏行蹤？因為他必須在這些事情上耽擱太久，若他遲延，就會被抓住了。那麼，為什麼細麻布是分開放置的，而裹頭巾又是另外捲好放在一處的呢？

為了讓你明白，這並非倉促與混亂中所為，而是因為這些細麻布分開放置，而那裹頭巾又另外捲好：正是因為這一點，他們才相信了復活。因此，在這些事之後，基督向他們顯現，使他們因親眼所見而得到堅固。在這裡，請你細察福音書作者是多麼遠離虛榮，以及他如何見證彼得那細緻的查考。因為當彼得趕上他，看見細麻布放在那裡時，他沒有再進一步查考，就離開了：然而彼得，那位熱切的人，進去後仔細察看了所有細節，他看見了更多，隨後他也被召喚去觀看。因為在他之後進去的人，看見了墳墓裡的物品擺放著且分開了。因為將這些物品分開，並將這一件與那一件分別捲好放置，這是一個細心且謹慎的人所為，絕非混亂之舉。

5. 譴責喪葬的奢華與虛榮。

當你聽說主赤身復活時，請遠離那瘋狂的喪葬奢華。那種多餘且無用的開銷究竟有何意義？這對哀悼者造成了巨大的損害，對死者卻毫無益處；若要說實話，這反而是巨大的損失。因為喪葬的鋪張往往成為竊賊將屍體剝光並拋棄在荒野的原因。但是，噢，虛榮心在哀悼中展現了何等暴政，何等瘋狂啊！許多人為了避免這種情況，將細麻布撕碎，並填滿了大量的香料，以雙重的方式使它們對竊賊毫無用處，然後才將屍體交託給大地。這難道不是瘋狂之人的行徑嗎？這難道不是喪心病狂的人，一面展現野心，另一面又將其毀棄嗎？ 他們說：「我們設計這一切，是為了讓死者能安然無恙。」那又如何？如果竊賊沒有拿走，難道蟲子和蛀蟲不會拿走嗎？再者，如果蟲子和蛀蟲放過了他，難道時間和腐爛不會毀掉這一切嗎？即便我們假設蟲子、蛀蟲、時間或其他任何東西都不會消耗這些，屍體直到復活時仍保持完整，而這些新且精緻的物品也被保存下來，那對死者又有什麼益處呢？當身體赤身復活時，這些東西仍留在墳墓裡，對我們在審判台前交帳毫無幫助。那麼，你會問，為什麼在基督身上發生了這樣的事？不要將這件事與人類的事務混為一談：因為那名妓女將香膏澆在聖潔的腳上。如果要談論這件事，首先，這是由那些尚未認識復活的人所做的；因此他說：「這是猶太人的習俗。」因為那些尊榮基督的人並非來自十二門徒，這些人對他的尊榮並不深。因此，十二門徒並非這樣敬拜他，而是為他承受死亡、殺戮與危險。那確實是一種尊榮，但遠不及後者。否則，正如我所說，我們現在談論的是人類；而那時，這些是獻給主的。為了讓你明白基督並不關心這些，他說：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我赤身露體，你們給我穿」（馬太福音 25:35, 37）。他從未說過：「我死了，你們埋葬了我。」我說這些，並非要廢除喪葬：絕非如此；而是要砍斷奢華與不合時宜的野心。你會說，這是對死者的情感、悲痛與憐憫所致。這些並非對死者的憐憫，而是虛榮。

施捨對死者有益。——如果你想憐憫死者，我教你另一種喪葬的奇妙方式，教你如何為他穿上能與他一同復活並使他顯得輝煌的衣裳：這些衣裳不會被蟲子、時間所消耗，也不會被竊賊奪走。這些是什麼呢？是施捨的衣裳。這衣裳將與他一同復活：施捨的印記將與他同在。那些聽見「我餓了，你們給我吃」的人，將穿著這些衣裳閃耀。這些使人顯著，這些使人榮耀，這些使人處於安全之中。現在所做的這一切，不過是蛀蟲的開銷與蟲子的宴席。我說這些，並非禁止喪葬，而是禁止過度；為了遮蓋身體，不至於赤身交託給大地。因為如果對活人尚且教導說，除了衣裳之外不要擁有更多；那麼對死者就更應如此。因為死者並不像活人那樣需要衣裳。我們活著時，為了禦寒與遮羞需要衣裳；死者不需要這些，只需在葬禮時身體不赤身裸露即可：因為我們擁有大地作為最美麗的遮蓋，這對身體的本性是最合適的。因此，如果在那樣多的需求中，都不應尋求多餘之物；那麼在需求沒那麼大的地方，不合時宜的野心就更顯多餘。

6. 你會說，看見的人會嘲笑。對於一個如此瘋狂的人，確實不必太在意嘲笑。但現在，會有更多的人感到驚奇，並讚美我們的哲理。值得嘲笑的不是這些，而是我們所做的——哭泣、哀悼，與死者一同埋葬自己。這些才是既值得嘲笑又值得懲罰的。然而，在這些事上以及在衣裳的樣式上展現哲理，這確實能為我們贏得冠冕與讚美，所有人將為我們鼓掌，並驚嘆基督的大能，他們會說：「天哪，被釘十字架者的能力是何等大！他勸說那些將死的人，死亡並非死亡：因此他們行事不像那些滅亡的人，而是像那些被送往更美好地方的人。他勸說他們，這必朽壞且屬地的身體，將穿上比絲綢與金線更輝煌的衣裳——即不朽壞。因此，他們對喪葬並不那麼費心，而是將高尚的生活視為奇妙的裹屍布。」

如果他們看見我們這樣展現哲理，他們會說這些話；但如果看見我們崩潰、像婦人般哀哭、圍繞著哀悼的婦女隊伍，他們會嘲笑我們、戲弄我們，並以無數的指責追隨我們，嘲諷那徒勞且多餘的開銷。因為我們聽見所有人都在指責這些事；而且確實如此。當我們裝飾那終將被腐爛與蟲子消耗的身體，卻忽視了飢渴、赤身露體、流浪的基督時，我們有什麼藉口呢？因此，讓我們停止這種徒勞的努力；讓我們埋葬離去的人，這對我們和他們都有益，並歸榮耀給神。讓我們為他們多行施捨：讓我們送給他們最美麗的旅費。因為如果對已故偉人的紀念能造福活人（因為他說：「我必為我，並為我僕人大衛的緣故，保護這城」[列王紀下 19:34]），那麼施捨就更能做到這一點。這確實，我說，這確實使死者復活，當寡婦們圍繞著，展示多加（使徒行傳 9:36）與她們同在時所做的一切。因此，當有人即將離世時，親近的人應準備喪葬，並勸說臨終者為窮人留下一些東西。讓他們帶著這些衣裳離去：勸說他們將基督留作繼承人。因為如果君王在立遺囑時，為親屬留下財產作為保障，那麼請想一想，將基督與兒女一同立為繼承人，會為他自己及他所有的親人帶來多大的恩惠。這些才是美好的喪葬；這些對留下的人與離去的人都有益。如果我們這樣埋葬，在復活的時候我們將會光輝燦爛；如果我們只顧身體，卻忽略了靈魂，我們在那裡將遭受許多嚴重的痛苦，並招致巨大的嘲笑。因為赤身裸體地離開美德，這並非小小的羞恥；身體被拋棄而未埋葬，其受到的羞辱，遠不及靈魂在美德上赤身裸體顯露出來時那樣嚴重。讓我們穿上這件衣裳，讓我們在任何時候都披戴它：即使我們在這裡忽略了它，至少在臨終時要清醒，並囑咐親屬透過施捨來幫助我們。這樣，透過彼此的幫助，我們將獲得極大的坦然無懼，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第八十六篇（編號八十五）

約翰福音 20:10-11

「於是兩個門徒回到自己的住處去了。馬利亞卻站在墳墓外面哭。」

1. 女性的本性容易動情，也更容易憐憫。我說這話，是為了讓你不要驚訝為什麼馬利亞在墳墓前悲痛地哭泣，而彼得卻沒有這樣：因為經文說，門徒們回到自己的住處去了，而她卻站在那裡哭泣。因為本性是脆弱的，她還不清楚關於復活的道理：正如那些看見細麻布並相信了的門徒，在震驚中回到自己的住處一樣。為什麼他們沒有像受難前所吩咐的那樣，立刻前往加利利呢？或許他們在等待其他人。再者，他們當時仍處於極度的震驚之中。他們離開了；而她站在那地方。正如我所說，墳墓的顯現對她而言是極大的安慰。你看她為了得到更多的慰藉，俯身想要看見身體安放的地方嗎？因此，她為這份極大的勤勉獲得了不小的獎賞。因為門徒們沒有看見的，這位婦人先看見了，看見天使坐著，一個在腳邊，一個在頭邊，穿著白衣：那姿態充滿了喜樂與歡欣。因為這位婦人的心智並不高超，無法從裹頭巾推斷出復活；因此發生了更進一步的事，她看見天使以歡欣的姿態坐著，這使她從悲痛中振作起來並得到安慰。

但他們並沒有對她說關於復活的事；而是漸漸引導她進入這教義。她看見了歡欣且非比尋常的異象。她看見了光輝的姿態，聽見了充滿同情的聲音。因為他說了什麼？「婦人，你為什麼哭？」透過這一切，彷彿門被打開，她漸漸被引導至關於復活的談論。他們坐著的方式也引導她去詢問；因為他們顯然知道所發生的事。因此他們不是坐在一起，而是彼此分開。因為她不可能敢於直接詢問，他們透過詢問與坐著的方式引導她進行對話。那麼她說了什麼？她熱切且充滿愛意地說：「有人把我的主挪去了，我不知道放在哪裡。」你說什麼？你還沒想到復活，卻想像著屍體被挪走？你看她還沒接受那高超的教義嗎？「說了這話，就轉過身來。」這有什麼邏輯呢？與他們交談，還沒聽見他們說什麼，就轉過身來？對我而言，似乎在她說這話時，基督突然在她身後顯現，使天使們感到驚訝，而他們看見了主，透過姿態、眼神與動作，立刻顯示出他們看見了主；這使得婦人轉過身來。對他們而言，祂是這樣顯現的；但對婦人而言則不然，以免因初次見面而使她驚恐，而是以更卑微且常見的裝束。從這裡可以清楚看出，她以為祂是園丁。對於如此卑微的人，不應立刻引導至高深的事物，而應循序漸進。因此祂再次問她：「婦人，你為什麼哭？你找誰？」這顯示祂知道她想要詢問什麼，並引導她回答。婦人明白這一點，不再說耶穌的名字，彷彿詢問者知道她在問誰，她說：「如果是你把祂挪了去，請告訴我你把祂放在哪裡，我也要去取祂。」她再次提到挪走，彷彿在談論死人。祂所暗示的是：如果你是因為懼怕猶太人而把祂從這裡挪走，請告訴我，我會去取祂。這位婦人的恩慈與愛意是多麼深厚；但她還沒有任何高超的領悟。因此，祂隨後向她顯現，不是透過視覺，而是透過聲音。正如祂有時向猶太人顯現，有時卻隱藏自己一樣；祂說話時，當祂願意時，祂才使自己被認出來。因為當祂對猶太人說「你們找誰？」時，他們並沒有認出祂的容貌與聲音，直到祂願意；這裡也發生了同樣的事。祂只叫了她的名字，責備並糾正她，因為她對活著的祂竟有這樣的想像。她轉過身來說話，如果祂是在對她說話，怎麼會這樣呢？對我而言，似乎在她說「你們把祂放在哪裡」之後，她轉向天使，彷彿在詢問他們為何驚訝；然後基督叫她，使她從他們那裡轉向祂自己，並透過聲音使自己顯明。因為當祂叫她「馬利亞」時，她才認出祂。因此，這認出並非來自視覺，而是來自聲音。如果有人問，怎麼知道天使們驚訝，而婦人因此轉過身來？他們也會問，怎麼知道她觸摸祂並俯伏在祂腳前？但正如這點從祂說「不要摸我」可以清楚看出，那一點也可以從她轉過身來這一點看出。祂為什麼說「不要摸我」？有些人說，是因為她請求屬靈的恩賜，聽見祂對門徒說：「我若不去父那裡，我就不能求祂賜給你們另一位保惠師。」

2. 她當時不在門徒中間，怎麼會聽見這些話呢？再者，這種想像離這教義太遠了。祂還沒去父那裡，她怎麼請求呢？那麼，祂似乎是想讓她不要像以前那樣與祂在一起，因為從喜樂中她沒有想到任何偉大的事，即使祂在肉身上已經變得更完美。因此，祂將她從這種想法中引開，並讓她能以極大的敬畏與祂交談（因為祂似乎不再像以前那樣頻繁地與門徒在一起），祂提升了她的心智，使她能更恭敬地對待祂。因此，說「不要靠近我」，就像以前一樣——因為情況不再相同，我也不會再像以前那樣與你們在一起——這顯得有些生硬且傲慢；但說「我還沒有升到父那裡」，雖然不令人反感，卻表達了同樣的意思。因為祂說「我還沒有升上去」，暗示祂正急於前往那裡；對於那位即將離去、不再與人類往來的人，不應再以之前的想法來看待。而事實確實如此，接下來的話顯示了：「你去，告訴我的弟兄們，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」然而祂並非立刻就要這樣做，而是在四十天之後。那麼祂為什麼這樣說呢？因為祂想提升她的心智，並說服她祂正前往天上。「我的父，也是你們的父；我的神，也是你們的神」，這是救贖計畫的一部分，因為升天也是肉身的事。祂對那沒有想像到任何偉大事物的人說了這些話。那麼，祂是祂的父，與是我們的父，有什麼不同嗎？當然有。如果神對義人與對其他人的關係不同，那麼對兒子與對我們的關係就更不同了。因為祂說「告訴我的弟兄們」，為了不讓他們因此想像出某種平等，祂顯示了其中的差異。因為祂即將坐在父的寶座上，而他們將站在一旁。所以，即使在肉身的本質上祂成了我們的弟兄，但在尊榮上祂卻遠遠超越，無法言喻。因此，她離開了，將這些話告訴門徒。這就是恆切與忍耐的美好之處。那些人（門徒）在祂即將離去時，為什麼不再感到痛苦，也不再像以前那樣說話呢？那時他們感到痛苦是因為以為祂要死了；而現在，祂已經復活了，為什麼要感到痛苦呢？她傳達了祂的容貌與話語，這足以安慰他們。因此，當門徒聽見這些話時，他們可能會懷疑這位婦人，或者即使相信了，也會因為祂沒有讓他們看見而感到痛苦，儘管祂曾應許在加利利向他們顯現；為了不讓他們因這些事而煩惱，祂沒有讓一天過去，而是透過讓他們知道祂已經復活，以及從婦人那裡聽見，使他們渴望看見祂，並處於恐懼之中（這反而使渴望更加強烈），然後在傍晚時分，祂顯現了，並伴隨著巨大的奇蹟。

為什麼祂在傍晚顯現呢？因為那時他們最可能感到恐懼。但奇蹟在於，他們為什麼不認為祂是鬼魂呢？因為祂在門關著的時候進來了，而且是突然出現。雖然婦人先前的見證產生了極大的信心；但祂也向他們展示了清晰且溫和的容貌。祂沒有在白天顯現，是為了讓所有人聚集在一起；因為當時的震驚太大了。祂沒有敲門，而是突然站在中間，並展示了肋旁與雙手。同時，祂也以聲音平息了他們動盪的思緒，說：「願你們平安。」也就是說，不要驚慌；並提醒他們在十字架前對他們說的話：「我將我的平安賜給你們」，以及「在我裡面有平安，在世上有苦難。」門徒看見主就喜樂了。你看話語在行動中實現了嗎？祂在十字架前所說的：「我還要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們那裡奪去」，現在祂在行動中實現了。這一切都引導他們進入最精確的信心。因為他們與猶太人有著不可調和的戰爭，祂不斷加上「願你們平安」，給予他們與戰爭相抵消的安慰。

3. 這是祂復活後說的第一句話（因此保羅到處都說：「願恩惠平安歸與你們」）；祂向婦女宣告喜樂，因為那個性別當時處於悲傷之中，而她們首先接受了這喜樂。因此，祂適當地向男人宣告平安，因為戰爭；向婦女宣告喜樂，因為悲傷。在消除了所有令人悲傷的事物後，祂加上了十字架的成就；這就是平安。因此，既然所有障礙都已消除，祂建立了輝煌的勝利，一切都已成就；隨後祂說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」你們沒有任何困難……

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470 論約翰福音講道集 第八十六篇（原編號第八十五）

「你們從這裡把祂挪去了，告訴我，我也要把祂挪去。」這婦人的仁慈與愛心是何等大；但她所想的並非高深之事。因此，祂不再藉由視覺，而是藉由聲音使自己為她所知。正如祂對猶太人時而顯露、時而隱藏，即便祂就在眼前；當祂說話時，若祂願意，祂便被認出來了。因為當祂對猶太人說：「你們找誰？」時，直到祂願意之前，祂既未藉由面容，也未藉由聲音被認出：這事在此也發生了，祂僅僅以自己的名字呼喚她，責備她竟對一位活著的人有這樣的想像。然而，16. 她轉過身來說，這是否指祂在對她說話？我想，當她說「你把祂放在哪裡」時，她是轉向天使，想要詢問他們為何驚訝；隨後，基督呼喚她，使她轉向祂，並藉由聲音使自己被認出。因為當祂呼喚她「馬利亞」時，她便認出了祂。因此，認識並非來自視覺，而是來自聲音。如果你說：「何以見得天使感到驚訝，而婦人因此轉身？」你也可以問：「何以見得她觸摸了祂，並俯伏在地？」然而，正如這點從祂所說的「不要摸我」顯而易見，同樣地，那一點也從她被說成是轉身而來得到證實。祂為何說：「不要摸我」？有些人說，是因為她祈求屬靈的恩典，因為她聽見祂對門徒說：「我若不去見父，我就求祂，祂必賜給你們另一位保惠師」（約十四3，16）。

2. 她當時並未與門徒在一起，怎能聽見這些話？此外，這種想像與此處的本意相去甚遠。祂尚未往父那裡去，她又如何能祈求呢？那麼，這是怎麼回事？在我看來，她仍想如往常一樣與祂相處，因著喜樂而沒有想到什麼偉大的事，儘管祂在肉身上已經變得遠為榮耀。因此，祂將她從這種想法中引開，並使她脫離在對話中過度的隨意（因為祂顯現時，並不與門徒以同樣的方式相處），祂提升了她的思想，使她能以更大的敬畏來注視祂。因此，如果祂說：「不要像以前那樣靠近我；因為情況已不再相同，我今後也不會再以同樣的方式與你們相處」；這聽起來會顯得傲慢與自大。然而，「我還沒有升到父那裡去」這句話，雖然語氣較為溫和，卻表達了同樣的意思。因為當祂說「我還沒有升上去」時，祂宣告自己正急於並趨向那裡；而對於那位即將遷往那裡、不再與世人同住的人，不應再以過去的心態來注視。隨後的話語說明了事實確實如此：「你往我弟兄那裡去，告訴他們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」然而，祂並非立刻就要這樣做，而是在四十天之後。那麼，祂為何這樣說？為了提升她的心志，並說服她祂將要升天。至於「我的父與你們的父，我的神與你們的神」，這是關於道成肉身；正如「升上去」是關於肉身的。祂對她說這些話，是因為她尚未思考高深之事。那麼，祂是父，與祂是我們的父，方式是否不同？當然不同。因為如果祂是義人的神，與祂是其餘世人的神方式不同，那麼祂作為子的神，與作為我們的神，差異就更大了。因為當祂說「告訴弟兄們」時，為了不讓他們從中推測出任何平等，祂加上了區別。因為祂自己將坐在父的寶座上；而他們則是被賜予侍立。因此，儘管祂在肉身的本質上成為我們的弟兄，但在尊榮上祂與我們有極大的差異；這種差異是無法言喻的。於是她去了，將這些事傳給門徒（約二十18）。勤奮與恆心是何等的美善。然而，門徒們為何沒有因為祂即將離去而悲傷，也沒有說出與先前相同的話？那時他們哀哭是因為祂將要死；現在祂復活了，又有什麼悲傷的理由呢？馬利亞傳達了異象與話語，這些足以安慰他們。因此，由於聽見這些話的門徒，很可能不是不信婦人的話，就是即便相信了，也會因為祂沒有向他們顯現而感到難過，儘管祂曾應許要在加利利向他們顯現：因此，為了不讓他們在等待中感到苦惱，祂沒有讓哪怕一天過去；而是藉由復活的消息激發了他們的渴望，再加上婦人的敘述，當他們因著渴望見祂而火熱，且這種渴望因恐懼而加劇時，在傍晚時分，祂以奇妙的方式顯現了。

基督為何在傍晚向門徒顯現——為何在傍晚顯現？因為那時他們最為恐懼。但奇妙的是，他們為何沒有認為祂是幻影？因為門戶緊閉，祂卻立刻進來了。當然，婦人先前的敘述已經注入了極大的信心：否則，祂向他們展示了清晰而溫和的景象。祂沒有在白天來，是為了讓眾人能聚集在一起：因為他們充滿了驚訝。祂沒有敲門，而是立刻站在中間，並展示了肋旁與雙手：同時以聲音平息了他們動盪的思想，說：「19. 願你們平安」，也就是說：「不要驚慌」；並喚醒他們對祂在十字架前所說的話的記憶：「我留下平安給你們」；又說：「在世上你們有苦難；在我裡面有平安。」20. 門徒看見主，就喜樂了。你看見話語如何被事實證實了嗎？因為祂在十字架前所說的：「我再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能奪去」（約十六22）；現在祂以行動完成了這一切。此外，這一切都引導他們進入了最確定的信心。因為他們對猶太人有著不可調和的戰爭，祂多次重複「願你們平安」，為戰爭帶來了相應的安慰。

3. 這是祂復活後對他們說的第一句話（因此保羅也隨處說：「願恩惠平安歸與你們」）：對婦女們，祂則說「喜樂」，因為她們生活在憂傷中，且首先領受了這份喜樂。因此，祂適當地對男人宣告「平安」，因為戰爭；對婦女宣告「喜樂」，因為憂傷：在一切悲傷消除後，祂宣揚了十字架輝煌的作為：這就是平安。因此，既然所有的障礙都已消除，祂建立了輝煌的勝利，一切都已正確地完成；最後祂說：「21. 父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」你們不會有任何困難，既是因為已經發生的事，也是因為我這位差遣者的權柄。因此，祂說了這話，提升了他們的心志，並使他們的話語具有極大的可信度，只要他們願意承擔祂的工作。祂不再向父祈求，而是以自己的權柄賜給他們能力。22. 祂吹了一口氣，說：「你們受聖靈。23. 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」正如一位君王差遣官員時，賜予他們將人投入監獄或從監獄釋放的權柄：基督差遣他們時，也賦予了他們這種權柄。那麼，祂為何說：「我若不去，那保惠師就不會來」，而現在卻賜下聖靈？有些人說，祂並非賜下了聖靈，而是藉由吹氣使他們適合領受聖靈。因為如果但以理看見天使就驚惶失措（但八17），如果他們沒有先被預備為門徒，在領受那不可言喻的恩典時，他們會遭遇什麼呢？因此，祂說的不是「你們已經領受」，而是「你們受聖靈」。然而，若有人說他們當時領受了某種屬靈的能力與恩典，也不算錯；但並非是為了叫死人復活或行異能，而是為了赦免罪孽：因為聖靈的恩賜是多樣的。因此祂補充說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」，顯示祂所賜予的是哪種運作。而在那裡，四十天之後，他們領受了行神蹟的能力：因此祂說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷和猶太全地作我的見證」（徒一8）。他們藉由神蹟作了見證：聖靈的恩典確實是不可言喻且恩賜多樣的。這之所以發生，是為了讓你明白，父、子與聖靈的恩賜與權柄是同一的。因為那些看似父所特有的，顯然也是子與聖靈的。那麼，祂為何說：「若不是父吸引人，就沒有人能到子這裡來」（約六44）？但這也顯示是屬於子的：因為祂說：「我是道路；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）。你看這也是屬於聖靈的：因為「若不是被聖靈感動的，也沒有人能說耶穌是主」（林前十二3）。又一次，使徒們有時被說成是父所賜，有時是子所賜，有時是聖靈所賜給教會的：我們看見恩賜的分配是屬於父、子與聖靈的。

4. 祭司的尊嚴與重擔——因此，讓我們盡一切努力，使我們能擁有聖靈，並極其敬重那被託付運作恩典的人。祭司的尊嚴確實是偉大的。「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」因此保羅說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，並要以極大的尊榮看待他們」（來十三17）。因為你關心的是你自己的事；如果你處理得當，你就不必為他人負責：但祭司若處理好自己的生活，卻沒有謹慎地照顧你以及所有託付給他的人，他將與惡人一同下到地獄：且往往不是因為他自己的罪，而是因為他人的罪而滅亡，除非他完美地完成了所有託付給他的事。因此，既然知道危險的巨大，你們要對他們懷有極大的仁慈：這也是保羅所暗示的，他說：「他們為你們的靈魂時刻警醒，不是隨便的，而是像將來要交帳的人」（來十三17）。因此，他們應當受到極大的尊崇。如果你們與其他人一起侮辱他們，你們自己的事也不會處理得好。因為只要舵手心情愉快，乘客也會處於安全之中。但如果他們受到責罵與敵對，以致於他感到痛苦，他就無法同樣地警醒，也無法運用他的技藝，即使他不願意，也會將他們陷入無數的災難中。同樣地，祭司若享有你們應有的尊榮，也能正確地處理你們的事：但如果你們使他陷入憂傷，你們就等於鬆開了手，使他們與你們一同被波浪吞沒，即使他們意志堅強。想想基督對猶太人說了什麼：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行」（太廿三2-3）。現在不能說：「祭司坐在摩西的位上」，而要說：「坐在基督的位上」。因為他們繼承了祂的教導。因此保羅說：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般」（林後五20）。難道你們沒看見所有人都服從世俗的統治者嗎？即使那些統治者在出身、生活與智慧上往往不如被審判的人？然而，為了那位設立他們者的緣故，他們不考慮這些，而是敬畏君王的旨意，無論那領受職位的人是誰。然而，當人設立時，有如此大的敬畏：而當神設立時，我們卻藐視那被設立的人，辱罵他，用無數的羞辱洗刷他，且在我們被禁止判斷弟兄時，卻對祭司磨快了舌頭。當我們看不見自己眼中的樑木，卻刻薄地審視別人眼中的刺時，這些事有什麼藉口可言（太七3；路六41）？你不知道這樣審判，是為自己預備了更嚴厲的審判嗎？我說這些，並不是認可那些不稱職地管理祭司職分的人；因為我對他們深感遺憾與哀傷：然而，我並不認為他們應該受到被治理者的審判，特別是那些極其單純的人。即使他們的生活受到誹謗，如果你專注於自己，你也不會因為神託付給他們的事而受到任何損害。因為如果神曾藉由驢子的聲音發出話語，並藉由占卜者賜下屬靈的祝福；如果神曾為了頑固的猶太人，藉由巴蘭那野獸般的口與污穢的舌頭運作：那麼，為了你們這些明理的人，即使祭司非常邪惡，祂也會完成祂的一切作為，並差遣聖靈。因為聖靈並非因為人的純潔而吸引祂自己；而是恩典在運作一切。因為「萬有都是你們的，或保羅，或亞波羅，或磯法」（林前三22）。因為祭司所被託付的，是唯有神能賜予的恩賜；無論人類的哲學達到何種程度，它在恩典面前總顯得微不足道。我說這些，不是為了讓我們懶散地生活，而是為了不讓你們因為某些領袖的疏忽，而為自己招致災難。我說祭司又如何？連天使或大天使都不能對神所賜予的事物做什麼；而是父、子與聖靈在處理一切；祭司只是借出自己的舌頭，提供自己的手。因為若因他人的邪惡，使那些憑信心前來領受我們救恩象徵的人受到損害，這也是不公平的。因此，既然知道這一切，讓我們敬畏神，並敬重祂的祭司，給予他們一切的尊榮；這樣，我們不僅能為自己的善行，也能為對他們的敬重，從神那裡領受豐厚的賞賜，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮，與祂、父、聖靈，歸與祂，從今時直到永遠。阿們。

第八十七篇講道

「那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：『我們已經看見主了。』多馬卻說：『我非看見……我總不信。』」等等。

1. 正如隨意且輕率地相信是輕浮的表現；同樣地，過度地探究與好奇也是心智遲鈍的表現。因此，多馬受到了責備。因為當使徒們說「我們已經看見主了」時，他並不相信，這並非因為他不信任他們，而是因為他認為這件事是不可能的；也就是說，死人復活。因為他沒有說「我不信你們」，而是說「我非看見……我總不信」。那麼，當眾人聚集時，他為何獨自缺席？很可能是因為當時已經發生的分散，他尚未回來。當你看到這位門徒不信時，要思想主的人性，祂如何為了這一個靈魂，顯出祂身上的傷痕，並親自前來，為要拯救這一個，儘管他比其他人更遲鈍。因此，他尋求透過最粗淺的感官來獲得信心，甚至連眼睛都不信。因為他沒有說「除非我看見」；而是說「除非我摸過」，恐怕所看見的只是幻影。然而，門徒們傳達這些事時，當時是值得信賴的，他自己也曾應許過；但儘管如此，因為他要求更多，基督也沒有剝奪他這些。

為什麼祂沒有立刻向他顯現，而是在八天之後？為了讓他在此期間受到門徒的教導，聽見同樣的事，並燃起更大的渴望，對未來的事變得更堅定。他怎麼知道肋旁也被打開了？是從門徒那裡聽來的。那麼，他為何相信這件事，卻不相信那件事？因為這件事是極其超乎尋常且令人驚嘆的。請看使徒們對真理的熱愛，他們如何不隱瞞自己或他人的過失，而是以極大的真實記錄下來。耶穌再次顯現，祂沒有等待他來祈求，也沒有等待聽見任何類似的話，而是在他什麼都沒說的情況下，祂主動前來，滿足了他所渴望的，顯示出當他對門徒說這些話時，祂就在場。因為祂使用了同樣的話語，語氣非常責備，且在接下來的部分具有教導性。因為在說了「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁」之後；祂接著說：「不要疑惑，總要信。」你看見懷疑是出於不信嗎？但這是在領受聖靈之前；在此之後，他們就不再如此，而是已經完全了。祂不僅以此責備他，還透過接下來的話。因為當他確信後，驚呼說：「我的主，我的神！」祂說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。」因為這才是信心，即接受那些看不見的事物。因為「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」。在此，祂不僅祝福了門徒，也祝福了那些在他們之後將要相信的人。

雖然，祂說，門徒看見了，就信了。但他們並沒有要求任何類似的事，而是從裹頭巾就立刻接受了關於復活的教導，在看見身體之前，就展現了完全的信心。因此，當現在有人說：「我願在那時，看見基督行神蹟」，他應當思想：「那沒有看見就信的，有福了。」

值得探討的是，為何不朽壞的身體會顯出釘痕，且能被必死的肉手觸摸。但不要驚慌；這是為了遷就（降卑）。因為那如此細緻與輕盈，以至於能在門戶緊閉時進入的身體，已經脫離了任何粗重；但為了使復活被相信，這才顯現出來，並為了讓人知道，祂就是那位被釘十字架的，沒有別人代替祂復活。因此，那位帶著十字架記號的人復活了，並因此吃東西。門徒們反覆將此作為復活的記號，說：「我們與祂同吃同喝。」因此，正如我們看見祂在十字架前行走在波浪上時，我們不說那身體是另一種本質，而是我們的本質；同樣地，在復活後看見祂帶著釘痕，我們也不會說祂從此是會朽壞的。因為這是為了門徒才顯現出來的。

「耶穌還行了許多別的神蹟。」因為這位福音書作者說得比其他人少，他說並非所有人都說了全部的事，而是說了足以吸引聽者相信的事。因為祂說，如果全部都寫下來，我想世界也容不下這些書。

2. 由此可見，他們所寫的並非為了虛榮，而是僅為了實用。因為那些省略了大部分內容的人，怎會為了虛榮而寫下這些呢？那麼，為什麼他們沒有寫下全部？主要是因為數量龐大；其次，他們也考慮到，那不信所說之事的人，也不會注意更多的事；而那接受這些事的人，在信心之道上將不需要其他東西。對我而言，此處似乎是指復活後的神蹟；因此祂說：「在門徒面前。」正如在復活前必須發生許多事，好讓他們相信祂是神的兒子；同樣地，在復活後，為了讓他們接受祂已經復活。因此祂補充說：「在門徒面前」，因為祂在復活後只與他們相處。因此祂也說：「世人不再看見我。」然後，為了讓你明白這些事發生僅僅是為了門徒的緣故，祂補充說：「但記這些事，要叫你們信……並且叫你們信了，就可以因祂的名得生命」，祂與整個人類本性對話，並表明，祂並非將最大的恩典賜給那位被信的，而是賜給我們自己。

473

474 【約翰福音講道集 第八十七篇（原編號第八十六篇）】

天使，甚至天使長，在神所賜予的事上，都不能成就什麼；唯有父、子、聖靈管理萬有。然而，祭司卻獻上自己的舌頭，伸出自己的手。因為若因他人的邪惡，使那些擁抱信心的人在我們救恩的象徵上受到損害，這是不公義的。當這一切都看明了，且敬畏神，並尊崇祂的祭司，向他們獻上一切尊榮；好叫我們因自己的行為，以及對他們所展現的敬奉，從神那裡領受極大的賞賜，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮歸與祂，同父與聖靈，現在、一直到永遠，世世無窮。阿們。

【第八十八篇（原編號第八十七篇）】

【講道集】

【第二十章 24節】「那十二個門徒中有一個多馬，稱為低土馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。」 【25節】「那些門徒就對他說：我們已經看見主了。多馬卻說：我非看見……總不信。」

1. 正如單純且輕易地相信是出於隨意，同樣地，過度地探究與查驗則是出於極其遲鈍的心思。因此，多馬也受到責備。因為當使徒們說「我們已經看見主了」時，他並不相信；這不僅是不信他們的話，更是認為這件事不可能發生，即死人復活。他並沒有說「我不信你們」，而是說「我非看見……總不信」。當其他人聚集時，他為何獨自不在？很可能是因為先前的分散，他尚未回來。然而，當你看到這不信的門徒時，請思想主的慈憐，祂如何為了這一個靈魂，顯明祂受過傷痕，並來到這一個人的救恩面前，即使他比其他人更遲鈍。因此，他透過最遲鈍的感官來尋求信心，也不相信自己的眼睛。因為他不僅說「我非看見」，還說「我非探入」；免得所看見的只是幻象。然而，傳報這些事的門徒是值得信賴的，主自己也曾應許過。儘管如此，因為他要求更多，基督也沒有剝奪他。

【為何八天後多馬才看見基督？為何基督的身體有傷痕？】

為何祂沒有立刻向他顯現，而是過了八天？為要讓他先受門徒的教導與訓誨，使他的渴望更深，並在未來得到更堅固的確據。他從哪裡得知肋旁曾被刺開？那是從門徒那裡聽來的。為何他信這件事，卻不信那件事？因為這件事太過奇妙。然而，請細察使徒們說話是何等真實，他們既不隱瞞自己的過失，也不隱瞞他人的過失，而是極其誠實地記錄下來。耶穌再次站立，既不等待他請求，也不等待聽見這類的話；而是在他什麼都沒說時，就先發制人，成就了他所渴望的，表明當他對門徒說這些話時，祂就在現場：因為祂用了同樣的詞句，並嚴厲地責備他，且教導他未來的事。因為當祂對他說：「27. 伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁；」隨後說：「不要疑惑，總要信。」你看祂因不信而懷疑！但在他們領受聖靈之前；然而在此之後，他們就不再疑惑，而是完全了。祂不僅以那種方式責備，在隨後的事上也如此。因為在他確信並悔悟，呼喊說：「28. 我的主！我的神！」之後，祂說：「29. 你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」這正是信心的本質，即承認那未見之事。因為信就是所望之事的實底，是未見之事的確據（希伯來書 11:1）。在這裡，祂不僅宣告門徒有福，也宣告那些後來要信的人有福。然而，你會說，門徒們看見了，所以信了。但他們並沒有要求這類的事；他們從裹頭巾就立刻接受了復活的道，在看見身體之前，就有了完全的信心。因此，當有人說：「我願在那時，看見基督行神蹟」，就當思想這句話：「那沒有看見就信的有福了。」

然而，必須探究的是，為何那不朽壞的身體會有釘痕，且能被必死的手觸摸。但不要困擾；因為這是基督降卑自己以就卑微之人的緣故。因為那身體是如此輕盈、如此靈巧，以至於能穿過緊閉的門，完全沒有粗糙感：但為了讓人相信復活，祂顯出這樣的樣式；並為了讓他們知道祂就是那位被釘十字架的，而不是別人代替祂復活。因此，祂帶著十字架的記號復活，也因此進食。使徒們確實極力傳揚這個記號，說：「就是我們與他同吃同喝的人」（使徒行傳 10:41）。因此，正如我們在十字架前看見祂在波浪上行走（馬太福音 14:25）時，我們不說那身體是另一種本性，而是我們的本性：同樣地，當我們在復活後看見祂帶著傷痕時，我們也不會因此說祂是會朽壞的。因為這是為了門徒才顯露的。「30. 耶穌……另外行了許多神蹟。」因為這位福音書作者在這裡敘述的比別人少，他說，並非所有人都記錄了一切，而是記錄了必要的，好引導聽者達到目的。因為祂說：「若一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了」（約翰福音 21:25）。

2. 由此可見，他們寫下這些並非為了誇耀，而是為了益處。因為那些省略了更多的人，怎會為了誇耀而寫下這些呢？那麼，為何不敘述一切呢？主要是因為數量龐大；其次，他們也考慮到，那不信言語的人，即使說得再多也不會信；而那接受這些的人，也不需要更多的事來建立信心。然而，在我看來，祂在這裡是指復活後的神蹟：因此祂說：「在門徒面前」。正如復活前有許多必要的事，使他們相信祂是神的兒子：同樣地，復活後也是為了讓他們確信祂已經復活。因此祂補充說：「在門徒面前」，因為祂復活後只與他們往來。因此祂說：「世人不再看見我」。隨後，為了讓你學習這些事僅是為了門徒的緣故，祂補充說：「31. 但記這些事要叫你們信……得生命」，祂普遍地對人性說話，並表明祂並非對那被信的對象，而是對我們自己施予最大的恩惠。「在他的名裡」，也就是藉著祂。因為祂自己就是生命。（第二十一章）1. 「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。」你看祂為何不頻繁地與他們往來，也不像從前那樣？因為祂在傍晚顯現，隨即離去；然後八天後一次，又離去；之後在海邊，又帶著極大的敬畏。這「顯現」是什麼意思？由此可知，除非祂降卑自己，否則祂是不會被看見的，因為那身體已經是不朽壞且無損的了。為何提到那個地方？為要表明祂已經消除了他們大部分的恐懼，以至於他們現在可以走出屋子，四處走動。因為他們不再被關在屋裡，而是前往加利利，以避開猶太人的危險。於是西門去打魚。因為祂不常與他們在一起，聖靈尚未賜下，他們當時也還未受託付，無事可做，便重操舊業。2. 「又有西門彼得，和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒。」因為無事可做，他們便去打魚，且在夜間做這事，因為他們心存恐懼。路加也提到這事；但這並非同一件事，而是另一件。其他門徒跟隨，是因為他們已經緊密連結，且想一同觀看打魚，並安靜地享受這閒暇。他們勞苦，耶穌站在他們旁邊，卻沒有立刻顯露自己，好讓他們進行對話。於是祂對他們說：「5. 小子！你們有吃的沒有？」祂暫時以更人性化的方式交談，彷彿要從他們那裡買些什麼。當他們回答沒有時，祂吩咐把網撒在右邊；撒下後，他們就捕到了。當他們認出祂時，門徒彼得和約翰再次展現了他們各自的性格。一個較熱切，一個較高超；一個較敏捷，一個較有洞察力。因此約翰先認出耶穌，彼得先走向祂：因為這並非尋常的神蹟。是什麼神蹟呢？首先，捕到了許多魚；其次，網沒有破；再者，在他們上岸前，就發現了炭火，上面有魚和餅。因為祂不再從現有的物質中製作，正如祂在十字架前為了某種經綸所做的那樣。當他認出祂時，便拋下一切，魚和網，彼得束上帶子。你看那敬畏與渴望嗎？雖然距離有二百肘；但他甚至不願坐船去，而是游水過來。那麼耶穌呢？「12. 耶穌說：你們來吃早飯。」沒有人敢問祂。他們不再有從前的坦然與說話的自由，也不再像那樣去詢問祂；而是帶著沉默、極大的恐懼與敬畏坐著，注視著祂。因為他們知道是主。因此他們不問：「你是誰？」看見那改變的形貌，充滿了極大的驚奇，他們非常震驚，想要詢問關於祂的事；但恐懼，以及知道祂不是別人，正是祂自己，使他們克制了詢問，只是吃著祂以更大權能所創造的食物。在這裡，祂不再仰望天，也不做那些人性化的事，表明那些事是為了降卑而做的。關於祂不頻繁且不以同樣方式與他們往來，祂說：「14. 這就是耶穌從死裡復活以後，第三次向門徒顯現。」祂吩咐從魚中拿來，表明所看見的並非幻象。但在這裡祂沒說祂與他們一同吃。路加在別處說：「和他們一同吃喝」（使徒行傳 1:4）。至於如何吃，這不是我們能說的：因為這些事是以更奇妙的方式發生的，並非因為本性還需要食物，而是為了證明復活而容許的。

3. 在天上見到基督，是何等甜美的景象。愛基督產生對世俗的藐視。——聽見這些，你們或許熱血沸騰，稱那些與祂同在的人為有福，也稱那些在公眾復活之日將與祂同在的人為有福。因此，讓我們竭盡所能，好見到那奇妙的面容。因為如果我們現在聽見就如此燃燒，渴望在那祂行在世上的日子裡，聽見祂的聲音，看見祂的面容，靠近祂，觸摸祂，服事祂；試想，看見祂不再是在必死的身體裡，也不再做人性化的事，而是被天使簇擁，在不朽的身體裡看見祂，並享受那超越一切言語的幸福，是何等的事。因此，我懇求你們，竭盡所能，免得失去那樣的榮耀。如果我們願意，沒有什麼是困難的；如果我們留心，沒有什麼是沉重的。因為「我們若忍耐，也必和他一同作王」（提摩太後書 2:12）。什麼是「忍耐」？如果我們承受患難與逼迫；如果我們走窄路。窄路在本性上是勞苦的，但在我們意志的抉擇下，因著對未來的盼望而變得輕省。因為「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（哥林多後書 4:17-18）。因此，讓我們將目光轉向天，時刻想像並注視那裡。因為如果我們總是沉浸在那些事中，今生的甜美就不會引誘我們，我們也不會因憂愁而感到沉重；我們甚至會嘲笑這些與類似的事，沒有什麼能使我們淪為奴隸或變得狂傲；只要我們總是渴望那裡，只要我們注視那份愛。我說，我們不會為眼前的苦難感到悲傷嗎？因為我們將不再認為能看見它們。愛就是這樣的。對於那些不在我們身邊，但我們所愛的人，我們每天都在想像：愛的暴政是巨大的；它使人遠離一切，將靈魂繫於所愛之物。如果我們這樣愛基督，這裡的一切都會顯得如影、如像、如夢。我們也會說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？」（羅馬書 8:35）。祂沒有說金錢、財富或美貌（這些確實極其卑賤且可笑）；而是列舉了那些看似沉重的，飢餓、逼迫、死亡。然而祂卻視這些為無物，將它們唾棄；我們卻為了錢財與我們的生命隔絕，與光分離。保羅不以死亡、生命、現在的事、將來的事，或任何受造之物，置於對祂的愛之上；我們卻只要看見一點點金子，就燃燒起來，踐踏祂的律法。如果這些話聽起來令人無法忍受，那麼不去實行就更是如此。可怕的是，我們聽見時會戰兢，行事時卻不戰兢，反而輕易地起誓、發假誓、搶奪、索取利息、忽略節制、遠離最精確的禱告、違背大部分的命令，為了錢財而不顧我們肢體的任何事。因為愛錢財的人，會給鄰舍帶來無數的禍患，也給自己帶來禍患。他會輕易發怒、辱罵、稱人為愚昧、仇恨、發假誓；甚至不遵守舊律法的尺度：因為愛金子的人，不會愛鄰舍。然而，我們甚至被命令為了天國而愛仇敵。因為如果遵守舊的命令，我們尚且不能進入天國，除非我們的義勝過他們的（馬太福音 5:20）：如果連那些我們都違背，我們將有什麼辯解？愛錢財的人，不僅不會愛仇敵，甚至會將朋友視為仇敵。

4. 愛錢財產生多少禍患。——我說朋友嗎？愛錢財的人甚至常常不認識本性。這樣的人，不認識親情，不記得交情，不敬重長輩，沒有任何朋友，而是對所有人懷有敵意；對自己更是如此，不僅因為喪失了自己的靈魂，還因為以無數的憂慮、勞苦、悲傷折磨自己。因為他會忍受遠行、敵意、危險、陰謀，以及任何其他事，只為了將萬惡之根留在身邊，並數算大量的金子。還有什麼比這病更嚴重的呢？因為他被剝奪了所有人們常因之犯罪的享受與快樂，以及榮耀與尊榮。因為愛錢財的人，懷疑無數人，有許多控告者、嫉妒者、毀謗者、陰謀者。因為那些受不公義對待的人會恨他，因為他們受了苦；那些尚未受苦的人，因害怕受苦，並對受苦者感到同情，也會發動同樣的戰爭；那些地位更高、更有權勢的人，因對卑微者感到憤慨與不滿，甚至嫉妒他們，同樣是敵人並恨惡他。我說人做什麼？當一個人與神為敵時，他還會有什麼盼望？什麼安慰？什麼慰藉？愛錢財的人永遠無法使用它們；他將成為奴隸與守財奴，而非主人。因為他總是致力於賺取更多，絕不願花費；他會折磨自己，比所有窮人更窮，因為他的慾望永無止境。然而，錢財的產生，並非為了讓我們守著，而是為了讓我們使用。如果我們打算把它們埋給別人，還有什麼比我們更悲慘的呢？我們奔波勞碌，只為了將它們鎖在裡面，切斷它們的共同使用？還有另一種不亞於此的病。有些人將錢埋在土裡，有些人則埋在肚腹、享樂、醉酒中，在不義之外，又加上放蕩的懲罰。有些人喜歡供養食客與諂媚者，有些人喜歡賭博與妓女，有些人喜歡其他類似的開銷，他們放棄了那條通往天國的正直且合法的道路，為自己開闢了無數通往地獄的道路。然而，那走這條路的人，不僅獲得更大的利益，也獲得比上述更大的快樂。因為給妓女錢的人，將是可笑且卑劣的，會招致許多戰爭，且快樂短暫；不，甚至連短暫都沒有：因為無論他給那些賣淫的婦女多少，她們都不會對他有任何感激。因為別人的家是破漏的瓶子（箴言 23:27）。此外，那類婦女是放肆的，所羅門將對她的愛比作陰間：只有當她看見愛慕者被剝奪一切時，她才會停止；不，甚至那時也不會停止，反而更加裝飾自己，踐踏倒下的人，對他極盡嘲笑，使他遭受無法用言語形容的禍患。但那些得救之人的快樂卻非如此：因為在這裡沒有人有情敵，而是所有人都歡喜快樂，無論是受惠者，還是看見的人。沒有憤怒、沒有憂鬱、沒有羞恥與恥辱圍困這樣的人的靈魂；而是良心有極大的歡樂，對未來有極大的盼望；榮耀是光明的，尊貴是巨大的，更有來自神的恩寵與安全；沒有懸崖，沒有猜疑，只有平靜的港灣與寧靜。因此，思想這一切，將快樂與快樂對比，讓我們選擇那更好的，好叫我們也能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。

【第八十八篇】

【第二十一章 15節】「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。」

1. 對鄰舍的愛是神最喜悅的。彼得是使徒的口與領袖；他在跌倒後更加謹慎與謙遜。——雖然還有許多其他事能使我們在神面前有坦然無懼的心，並顯得光彩與受稱許；但最能為我們贏得從上頭而來的恩寵的，是對鄰舍的關懷與愛；這正是基督向彼得所要求的。因為當他們吃完飯後，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的羊。」為何祂略過其他人，單單與他談論這些事？因為他在使徒中是傑出的，是門徒的口，是團體的領袖；因此保羅當時也上耶路撒冷去見他，勝過見其他人。同時也向他顯明，他從今以後應當放心，因為否認的事已經被除去，他被託付了照顧弟兄的職責。祂沒有提起那否認的事，也沒有責備所發生的事；而是說：「如果你愛我，就照顧弟兄們，並將你那火熱的愛……」

479

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 480 將群羊的治理權託付給他；既未提及他的否認，也未責備他。然而主說：「你愛我嗎？那就承擔起治理弟兄的職責；把你那一直以來所展現、並以此自誇的熾熱愛心，現在顯明出來吧；把你那曾說要為我捨棄的生命，為我的羊群捨棄吧。」因此，當他被問了一次又一次，並呼求那位洞察內心隱秘的主作見證後，第三次被問及時，他感到困擾，因為他對先前的事感到畏懼（因為那時他信誓旦旦地說話，後來卻被擊敗了）：因此他再次投靠主。因為當他說：「17. 主啊，你知道萬事；」也就是說，知道現在與未來的事。你看他變得多麼良善、多麼謙卑，不再像先前那樣傲慢地反駁了？他之所以感到困擾，是因為：「我以為我愛你，但會不會其實我不愛呢？正如先前我自以為是、信誓旦旦，後來卻被擊敗了？」主三次詢問，三次下達同樣的命令，是為了顯示祂多麼看重對羊群的照顧，並表明這是愛祂最確鑿的證據。在與他談論對祂的愛之後，主預言了他將要受的殉道；表明祂這樣說並非因為不信任他，反而是極其信任他。為了展現愛的榜樣，並教導他應當如何愛主，主說：「18. 你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」然而，這正是他所想要和渴望的；因此主也向他顯明了這一點。因為他曾多次說過：「我願為你捨命」（約翰福音 13:37）；以及「我就是必須和你同死，也總不能不認你」（馬太福音 26:35），主便成全了他的願望。那句「到你不願意去的地方」是什麼意思呢？這是指本性的情感和肉體的必然性，暗示靈魂是不情願地與身體分離的。因此，儘管意志已變得堅定不移，但本性依然軟弱。因為沒有人能在不痛苦的情況下放下身體，正如我先前所說，這是神有益的安排，以免許多人會選擇暴力死亡。因為如果情況如此，魔鬼尚且能做到這一點，並將無數人推向懸崖和深淵；若靈魂對身體沒有這種與生俱來的依戀，許多人恐怕會因最輕微的憂傷就輕生了。因此，「到你不願意去的地方」展現了自然的本性。但為什麼在說了「你年少的時候」之後，又加上「但年老的時候」呢？這意味著他當時既非年少，也非年老，而是一位成熟的男子。為什麼要提醒他先前的生活呢？是為了表明他當時的情況。在世俗事務中，年輕人是有用的，老年人是無用的；但在我的事工中，並非如此，反而在老年時，勇氣更強大，英勇更卓越，年齡絲毫不會造成阻礙。主說這些話，並非為了恐嚇他，而是為了激勵他：因為主知道他的愛，也知道他早已渴望這份榮耀；同時也暗示了未來死亡的方式。因為彼得總是渴望為基督冒險，主說：「放心吧；我會滿足你的願望，使你年少時未曾受過的苦，在你年老時必須受過。」隨後，福音書作者為了激勵聽者，補充道：「19. 主說這話，是指他將要怎樣死，榮耀神。」祂沒有說「他將要死」；而是說「榮耀神」：好讓你明白，為基督受苦是受苦者的榮耀與尊榮。說完這些，祂說：「你跟從我吧。」由此再次暗示了主對他的關懷，以及他與主之間極其親密的關係。如果有人問，那麼雅各為何接受了耶路撒冷的寶座呢？我會回答，基督所設立的彼得，並非這寶座的教師，而是全地（世界）的教師。20. 彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候靠著耶穌胸膛的那位；便說：「主啊，這人將來如何？」

2. 為什麼要提醒我們那次靠著主呢？並非無緣無故，而是為了顯示彼得在否認主之後，擁有何等大的坦然無懼。因為那時他不敢詢問，而是示意別人去問，現在他卻承擔了治理弟兄的職責。他不僅不把自己的事交給別人，甚至還為別人向教師提出問題；約翰保持沉默，而他卻在交談。在此也顯示了他對約翰的愛；因為彼得非常愛約翰；這從後面的事中顯而易見；在整部福音書中，以及在使徒行傳裡，都顯示了他們之間的這種連結。因此，既然主對他說了偉大的預言，將全地託付給他，預告了他的殉道，並指出他比其他人有更大的愛，彼得想要讓他成為同伴，便說：「這人將來如何？難道他不走我們這條路嗎？」正如那時他不敢詢問，便推舉約翰；現在他回報這份情誼，以為約翰想問關於他自己的事卻不敢問，便自己承擔了詢問的責任。那麼基督怎麼說呢？「22. 我若要他等到我來，與你何干？」因為彼得說這話是出於極大的關懷，不願與他分離，基督便顯示出無論他多麼愛他，都無法超越祂的愛，於是說：「我若要他留下，與你何干？」藉此教導我們不應感到不滿，也不應好奇地探究超出主所喜悅的事。因為彼得總是對這類問題感到熱切且衝動，主便再次切斷了他的熱情，教導他不可再過度探究，才這樣回答。23. 於是這話傳在弟兄們，也就是門徒中間，說那門徒不死。耶穌並沒有說「他不死」；而是說：「我若要他等到我來，與你何干？」祂說，不要以為我只用一種方式來安排你們的事。祂這樣做，是為了消除那種不合時宜的相互依戀。因為他們即將承擔治理全地的責任，不應再如此糾纏在一起；否則，這對全地將造成巨大的損害。因此主對他說：「你被託付了工作，你要看顧、完成、奮鬥、爭戰。如果我願意他留在這裡又如何？你只管看顧並操心你自己的事。」

約翰福音作者是何等遠離虛榮。在此我願你思考一下，這位福音書作者是何等遠離虛榮。因為在敘述了門徒的誤解後，他糾正了它，彷彿他們並未領悟基督所說的話：他說，耶穌並沒有說「他不死」；而是說「我若要他留下」。24. 這就是那門徒，他為這些事作見證，並且寫了這些事；我們知道他的見證是真的。為什麼在其他人都不這樣做的時候，唯獨他這樣說，並且第二次為自己作見證；而且似乎是在反駁聽眾呢？原因是什麼？據說他是最後才來寫作的，是神激動並激勵他去做這件事；因此他不斷地展現自己的愛，暗示他被激勵去寫作的原因。因此他不斷提及這一點，是為了使敘述變得可信，並表明他是受了那邊的感動才來到這裡。他說，我知道他所說的是真實的；如果大多數人不相信，他們可以從接下來的事中相信。從哪裡呢？從接下來所說的話。25. 耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。由此可知，我並非為了討好而說話。因為，既然有這麼多事可說，他甚至沒有說出像其他人那樣多的事，反而遺漏了更多；然而，當我將猶太人的陰謀、投石、仇恨、侮辱、毀謗擺在面前，並說明他們如何稱他為被鬼附的和騙子時，顯然我並非為了討好而說話。因為若想討好，就必須做相反的事，隱藏那些可恥的事，只敘述光榮的事。因此，既然他寫下了他確切知道的事，他就不拒絕將自己的見證擺在面前，並邀請人逐一考察和檢驗所發生的事。因為我們習慣在自認為說的是最真實的事時，不拒絕提供自己的見證。如果我們都這樣做，那麼那位在聖靈中寫作的人就更是如此了；這也是其他使徒在傳道時所說的：「我們為這些事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這些事作見證」（使徒行傳 5:32）。他曾與主同在，在主被釘十字架時也沒有離開，並被託付了主的母親；這一切都是他對主之愛的標記，也是他能精確知道一切的原因。如果他說發生了這麼多神蹟，你不要驚訝；而要思考行神蹟者那不可言喻的大能，帶著信心接受所說的話。因為正如說話對我們來說很容易；對祂來說，甚至更容易去行祂所願意的。因為祂只需一動念，萬事便隨之成就。

3. 因此，讓我們仔細留意這些話，不要停止剖析和探究；因為從持續的研讀中，我們能獲得更多。這樣我們就能潔淨自己的生活，這樣我們就能砍除荊棘。因為罪惡和世俗的憂慮就是如此，既無果實又令人痛苦。正如荊棘，無論在哪裡被抓住，都會刺傷抓住它的人；世俗的事物也是如此，無論你在哪裡抓住它們，都會傷害那緊握並呵護它們的人。但屬靈的事物並非如此，而是像珍珠一樣；無論你從哪裡轉動它，它都令眼睛愉悅。我舉個例子：有人行了施捨；他不僅靠著對未來的盼望而受滋養，而且也因今生的美善而歡喜，在任何地方都充滿信心，並帶著極大的坦然無懼行事。他戰勝了邪惡的慾望；在進入天國之前，就已經獲得了果實，在所有其他人面前，受到自己良心的稱讚與驚嘆。每一件善行都是如此，正如邪惡的事物在進入地獄之前，就已經在今生折磨著良心。如果你在犯罪時想到未來，即使沒有人懲罰你，你也會變得恐懼戰兢；如果你想到現在，你會有許多敵人，生活在猜疑中，甚至無法再直視那些受你傷害的人；甚至連那些沒受傷害的人也無法直視。因為我們從中獲得的快樂，遠不及那種憂傷，因為良心在呼喊，外人也在譴責，神在被激怒，地獄在渴望吞噬我們，思緒也無法平靜。

罪惡比鉛更沉重。罪惡是沉重的，沉重且負擔沉重，比任何鉛塊都更沉重。感受到這一點的人，即使再麻木，也無法抬起頭來。因此，亞哈儘管非常不虔誠，但當他感受到這一點時，便低著頭行走，破碎且痛苦不堪（列王紀上 21:27）。因此他披上麻布，流下淚泉。如果我們也這樣做，像他一樣哀慟，像撒該一樣脫去罪惡，我們也會獲得寬恕。因為正如在腫塊和瘻管的情況下，如果一個人不先止住流出的體液，並停止對傷口的磨損，無論他敷上什麼藥，只要禍根未除，一切都是徒勞；我們也是如此，如果我們不停止貪婪之手，不抑制那邪惡的流動，即使我們施捨，一切也都是徒勞。因為若有什麼被施捨所治癒，貪婪隨之而來便將其淹沒並毀壞，造成比先前更嚴重的創傷。因此，讓我們停止掠奪，然後再進行施捨。如果我們將自己推向懸崖，我們又怎能呼吸呢？因為如果有人拉住即將從高處墜落的人（這就是施捨），而另一個人卻強行將他推向下方（這就是貪婪），那麼這種掙扎除了將人撕裂之外，不會有任何結果。為了不讓我們遭遇這種事，也不要讓貪婪在下方拖累我們，以致施捨離我們而去，讓我們使自己變得輕盈並飛翔，以便藉著脫離罪惡，並藉著行善達到完美，獲得永恆的美善，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮，與祂同在，並與聖靈同在，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

483

484 偽作索引 15. 論假先知與假教師；並論此世代終結之徵兆。此講道辭於（聖者）離世前不久所說。開頭：Ὀδυνηρὸς ὁλόγος, καθότι καὶἔσχατος（言語痛苦，因其為末後的）。我們已為其準備了新的拉丁文譯本，正如其他許多講道辭一樣。頁 72。Morel. 第 6 卷，頁 473。Savil. 第 7 卷，頁 211。 16. 論競技場。開頭：Στάδιον ἡμῖν σήμερον πνευματικὸν καὶδρόμος（今日對我們而言是屬靈的競技場與賽跑）。頁 87。Morel. 第 6 卷，頁 489。Savil. 第 6 卷，頁 974。 17. 論此處經文：「你們要小心，不可將善事行在人前」。開頭：Οἱσοφοὶκαὶἐπιστήμονες τῆς γεωργίας τεχνίται（農耕技藝的智者與專家）。頁 90。Morel. 第 6 卷，頁 523。Savil. 第 7 卷，頁 486。 18. 論新年的開始，並論殉道者，以及患血漏的婦人。開頭：Ἐπάλληλον σημεῖον παρὰτοῦΔεσπότου Χριστοῦ（主基督所賜的連續神蹟）。頁 94。Morel. 第 6 卷，頁 533。Savil. 第 5 卷，頁 816。 19. 關於福音書經文的教理講道：「天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園作工」等。開頭：Ὁρῶτῇποίμνῃτῶν εὐσεβῶν μεμιγμένα πρόβατα ξένα（我看見在敬虔者的羊群中混雜了外來的羊）。頁 98。Morel. 第 6 卷，頁 539。Savil. 第 5 卷，頁 708。 20. 論無花果樹的比喻，講道辭。開頭：Ὀφθαλμὸς μὲν ὁρῶν ἢδένδρον ἀνθοφόρον, ἢπηγήν（眼睛看見開花的樹或泉源）。頁 106。Morel. 第 6 卷，頁 552。Savil. 第 7 卷，頁 252。 21. 論法利賽人，講道辭。開頭：Ὥσπερ πατὴρ φιλότεκνος, προσομιλεῖν τοῖς ἑαυτοῦφιλτάτοις（正如愛子女的父親，與他最親愛的人交談）。頁 110。Morel. 第 6 卷，頁 560。Savil. 第 7 卷，頁 280。 22. 論拉撒路與財主，第六篇講道辭。開頭：Μέγιστόν ἐστι διδασκαλεῖον τὸτῆς Ἐκκλησίας στάδιον（教會的競技場是最大的教導場所）。頁 115。Morel. 第 6 卷，頁 564。Savil. 第 3 卷，頁 728。 23. 論稅吏與法利賽人，講道辭。開頭：Οἱπόῤῥωθεν τοὺς λειμῶνας θεασάμενοι（那些從遠處觀看草場的人）。頁 116。Morel. 第 6 卷，頁 599。Savil. 第 7 卷，頁 233。 24. 論基督所醫治的瞎子，與撒該，並論審判與施捨。開頭：Πολλαὶκαὶδιάφοροι τῶν ἁγίων Γραφῶν αἱδιδασκαλίαι（聖經的教導多而各異）。頁 120。Morel. 第 6 卷，頁 575。Savil. 第 5 卷，頁 731。 25. 論聖約翰神學家。開頭：Ἰωάννης ἐν ἘφέσῳτῆςΑσίας, Ἰωάννης τῆς ᾿Ασίας τὸκαύχημα（亞細亞以弗所的約翰，亞細亞的誇耀）。頁 130。Morel. 第 6 卷，頁 603。Savil. 未收錄。 26. 論彼得的否認與十字架，以及約瑟如何成為基督的預表。開頭：'Aναγκαῖον ἐν τῷπαρόντι καιρῷκαὶτὸχρέος（在當前時刻，這義務是必要的）。頁 136。Morel. 第 6 卷，頁 626。Savil. 第 7 卷，頁 275。 27. 論基督的第二次降臨，並論「我們都要站在基督的審判臺前」等。開頭：Ἑνόμιζονμεγάλα τινὰκαὶὑπερφυῆτῇπροτέρᾳἡμέρᾳ（我以為在前一日有什麼偉大而超自然的事）。頁 142。Morel. 第 6 卷，頁 651。Savil. 第 5 卷，頁 782。

以下小作品，僅由 Savil 以希臘文編輯，現首次譯為拉丁文。 28. 解釋「主禱文」。開頭：Πάτερ ἡμῶν ὁἐν τοῖς οὐρανοῖς. Πατέρα λέγεις, ἄνθρωπε, τὸν Θεόν（我們在天上的父。人哪，你稱神為父）。頁 149。Savil. 第 5 卷，707。 29. 論另一位浪子，並論悔改，論善惡知識樹，並論強盜。開頭：Πρώην ἡμῖν ἡμεγάλη καὶθεοπρεπὴς τοῦΣωτῆρος ἐπιφάνεια（先前我們經歷了救主偉大而神聖的顯現）。頁 150。Savil. 第 5 卷，頁 720。 30. 論帶香膏的婦女，並論福音書作者之間並無差異或衝突等。開頭：Φέρε δὴπερὶτῆςτῶν εὐαγγελιστῶν ἱστορίας εἰς τὴν ἁγίαν, etc.（來吧，關於福音書作者對聖事的記載等）。頁 159。Savil. 第 5 卷，頁 740。 31. 論福音書中猶太人論及救主：「他既沒有學過，怎麼明白書呢？」等。開頭：Φέρα πάλιν τῶν εὐαγγελικῶν ὑμῖν ἀπαρξώμεθα ναμάτων（讓我們再次為你們獻上福音的泉源）。頁 167。Savil. 第 5 卷，頁 752。 32. 論迦南婦人與法老，並論「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」等。開頭：Εἰκαὶἐθόλωσεν ἡμᾶς κατὰτὴν ἑσπέραν ταραχή（雖然傍晚的混亂使我們困擾）。頁 177。Savil. 第 5 卷，頁 771。 33. 論使徒的話：「我所願意的，我不作；我所不願意的，我倒去作」，以及雅各如何成為基督的類型等。開頭：Ἑπαινῶμὲν ὑμῶν τὸν πόθον, καὶθαυμάζω, etc.（我讚賞你們的渴望，並感到驚奇等）。頁 188。Savil. 第 5 卷，頁 789。 34. 論新年的開始。開頭：Θαυμασταὶτῶν ὀρθοδόξων αἱπανηγύρεις , φαιδραί（正統派的慶典是奇妙而光明的）。頁 198。Savil. 第 5 卷，頁 815。 35. 論受尊崇的十字架。開頭：Σταυροῦπρόκειται σήμερον ἑορτὴ, χορός（今日是十字架的節日，眾人歡唱）。頁 200。Savil. 第 5 卷，頁 819。 36. 論受尊崇的十字架的舉起。開頭：Πᾶσα μὲν ἡἀπὸτῶν χειρόνων ἐπὶτὰκρείττονα μεταβολή（凡從較差轉向較好的改變）。頁 204。Savil. 第 5 卷，頁 823。 37. 論聖使徒多馬。開頭：Ἥκω τὸχρέος ἀποδώσων ὑμῖν, ὦφίλοι, χρέος（朋友們，我來是要償還你們這筆債）。頁 207。Savil. 第 5 卷，頁 837。 38. 論我們主的道成肉身，並論天使掌管各個氣候。開頭：Ὄντως ἐπεφάνη ἡμῖν ἡχάρις τοῦΧριστοῦ, καὶσυνεξέλαμψεν（基督的恩典確實向我們顯現，並一同照耀）。頁 213。Savil. 第 5 卷，頁 851。 39. 論首位殉道者聖司提反。開頭：Πάντες μὲν οἱμαρτύρων ἀγῶνες ἐπίδοξοι, καὶθαυμάζεται（所有殉道者的爭戰都是榮耀的，且令人驚嘆）。頁 227。Savil. 第 5 卷，頁 871。 40. 論禁食週的中間。開頭：Εὐλογητὸς ὁΘεὸς ὁχαρισάμενος τοῖς ἀγωνισταῖς τῆς νηστείας（神是應當稱頌的，祂賜恩給禁食的爭戰者）。頁 229。Savil. 第 5 卷，頁 876。 41. 論棕樹主日。開頭：Ἐκ θαυμάτων ἐπὶθαύματα Κυρίου βαδίσωμεν（讓我們在主的奇蹟中從一個奇蹟走向另一個奇蹟）。頁 231。Savil. 第 5 卷，頁 882。 42. 論聖童貞女與神之母。開頭：Πᾶσαι μὲν αἱμαρτυρικαὶπανηγύρεις θαυμασταί（所有殉道者的慶典都是奇妙的）。頁 236。Savil. 第 5 卷，頁 887。 43. 反對異端並論聖神之母。開頭：Πάλιν τῇπαῤῥησίᾳτοῦἁγίου Πνεύματος διασπῶν τὰς σειράς（再次藉著聖靈的坦然無懼，斷開鎖鏈）。頁 238。Savil. 第 5 卷，頁 889。 44. 論救主的被賣，並論洗腳。開頭：Ἑβουλόμηνεἰς τέλος διανύσαι τοῦσταυροῦτὰθεωρήματα（我願將十字架的奧秘徹底闡明）。頁 242。Savil. 第 5 卷，頁 893。 45. 論強盜與救主的被賣。開頭：Ὦπόση δύναμις τῆς ἡμετέρας πίστεως ! ὦπόσον（我們的信心有多大的能力！多麼……）。頁 247。Savil. 第 5 卷，頁 910。 46. 聖復活節的教理講道。開頭：Εἴτις εὐσεβὴς καὶφιλόθεος, ἀπολαυέτω τῆς καλῆς ταύτης（凡敬虔愛神的人，都當享受這美好的節日）。頁 250。Savil. 第 5 卷，頁 916。 47. 聖復活節第一篇。開頭：Πάσχα μὲν γήϊνον ἑορτάζουσιν Ἰουδαῖοι τὸοὐράνιον（猶太人慶祝的是屬地的逾越節，我們慶祝的是屬天的）。頁 251。Savil. 第 5 卷，頁 917。 48. 聖復活節第二篇。開頭：Τὸτῶν νομικῶν τύπων εὔλογον, ἐπἐπὶτῆς ἀληθείας（律法預表的合理性，在真理之上）。頁 254。Savil. 第 5 卷，頁 920。 49. 聖復活節第三篇。開頭：Τὴν μὲν ἁγιότηταΧριστοῦ, τὸθῦμα τοῦπάσχα（基督的聖潔，逾越節的祭物）。頁 257。Savil. 第 5 卷，頁 923。 50. 聖復活節第四篇。開頭：Πάσχα μὲν ἑορτάζουσιν Ἰουδαῖοι , τῆς ἐξ Αἰγύπτου σωτηρίας ἀνάμνησιν（猶太人慶祝逾越節，是為了紀念從埃及得救）。頁 259。Savil. 第 5 卷，頁 925。 51. 聖復活節第五篇。開頭：Ἐν Ἰουδαίω; οἱτύποι, παρ' ἡμῖν δὲἡἀλήθεια（在猶太人那裡是預表，在我們這裡則是真理）。頁 261。Savil. 第 5 卷，頁 927。 52. 聖復活節第六篇。開頭：Ἱεραὶμὲν ἤδη φωτὸς ὑπεραυγοῦσι Χριστοῦἀκτῖνες（基督聖潔的光芒已經照耀）。頁 264。Savil. 第 5 卷，頁 930。 53. 聖復活節第七篇。開頭：Χθὲς πλ., αδελφοὶ, περὶτῆς προθεσμίας τοῦἁγίου（弟兄們，昨日關於聖日的期限）。頁 275。Savil. 第 5 卷，頁 940。 54. 論天使長的聚會。開頭：᾿Αγγέλους ἐγκωμιάζειν χρή· καὶγάρ（應當稱讚天使；因為）。頁 285。Savil. 第 5 卷，頁 997。 55. 論悔改，並論希律與施洗約翰。開頭：Φέρε δὲκαὶτῶν ὑμετέρων κρότων τὴν ὑμετάτραν προτιμήσωμεν（來吧，讓我們優先考慮你們的掌聲）。頁 287。Savil. 第 6 卷，頁 801。亦由 Combefis 編輯，後由 Benzelius 編輯。

485

486 偽作。 說明 Savil 在第 8 卷第 869 頁的註釋中，正確地指出了這篇講道辭：「當某個愚笨無知的希臘小人，在教會歷史學家的著作中發現了這篇以如此開頭的講道辭，並認定這是我們的約翰（屈梭多模）所作，這個厚顏無恥的人便將一個完全野獸般的身體，強加在一個人的頭上，並將這篇偽造且極其虛假的講道辭當作真實的獻給我們，它幾乎不值得閱讀，更不用說修訂了。」此外，那些引用屈梭多模講道辭開頭的教會作家，是蘇格拉底（Socrates）第 6 卷第 18 章，以及索佐門（Sozomen）第 8 卷第 20 章，他們兩人都引用了幾乎一模一樣的文字，與這個不知名的小人所用的開頭幾乎沒有差別。凡是研究過此問題的人，都認為這篇講道辭不配被任何聰明人所讀，更不配出自屈梭多模之手。這位愚笨的作者列舉了許多邪惡的婦人，隨後轉向舊約中記載的良善聖潔的婦人，並以此結束了講道。

[1] 論施洗者約翰的斬首，以及論希羅底。 希羅底再次瘋狂，再次攪動混亂，再次跳舞，再次非法地要求希律斬下施洗約翰的頭。耶洗別再次四處遊走，企圖搶奪拿伯的葡萄園，並在山上追殺聖以利亞。我認為不僅我陷入驚訝，連你們所有聽見福音聲音的人，也與我一同驚嘆：一方面驚嘆約翰的坦然無懼，另一方面驚嘆希律的輕浮，以及那些無神婦人的獸性狂暴。我們聽到了什麼？希律拿住約翰，把他鎖在監裡。為什麼？為了他兄弟腓力的妻子希羅底。人們理當責備希律那被可憐婦人所引誘的輕浮。但人們該說什麼，又該如何描述那些婦人巨大的邪惡呢？對我而言，世上似乎沒有任何野獸能與邪惡的婦人相比。但現在我所談論的是邪惡的，而非良善貞潔的婦人。因為我知道有許多端莊良善的婦人，她們的生活值得我提及，以建立並激發對美德的愛。因此，世上沒有任何野獸能與邪惡的婦人相比。四足動物中，有什麼比獅子更可怕的嗎？沒有。爬行動物中，有什麼比蛇更殘忍的嗎？沒有。然而，獅子與蛇在邪惡上都遜色於她。最智慧的所羅門為我的話作見證，他說：「寧可與獅子和蛇同住，也不願與邪惡且多嘴的婦人同住。」為了讓你不要以為先知是在說反話，請從事實中精確地觀察。獅子在坑中敬重但以理，耶洗別卻殺害了義人拿伯；大魚在腹中保守了約拿，大利拉卻剃了參孫的頭，將他捆綁交給非利士人；蛇、毒蛇與角蝰在曠野中對約翰感到恐懼，希羅底卻在宴席上斬了他的頭；烏鴉在山上供養以利亞，耶洗別卻在領受了神的恩惠後追殺他。她說了什麼？「你若是以利亞，我就是耶洗別；神若不照樣行，願神重重地降罰與我，明日約在這時候，我必使你的性命像那些被殺之人的性命一樣。」以利亞就懼怕，起來逃命，往曠野走了四十天的路程。

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488 論施洗者約翰的斬首。 關於下一篇講道辭的說明。 此外，那位說這篇講道辭是由某位近代希臘人所編撰的人，處理得並不夠準確。因為六世紀的作家西奈的亞他那修（Anastasius Sinaïta），在《聖經問題》第 59 題（題為「為何使徒說：我不許女人教導？」）中，以屈梭多模的名義逐字引用了這篇講道辭的很大一部分，並從這些話開始：「沒有任何野獸能與邪惡且多嘴的婦人相比。因為有什麼比獅子更可怕的呢？」並以這些話結束：「因此，凡有邪惡妻子的，要知道他已經領受了不義的工價；因為智慧人說：邪惡的婦人必給罪人為妻。」令人驚訝的是，聖以法蓮（S. Ephræmi）第 49 篇小作品（題為「反對邪惡的婦人」）中，除了譯者差異所帶來的不同外，幾乎逐字包含了一模一樣的內容。由此可推斷，那位愚笨的作者是從聖以法蓮那裡借用了這些內容。我們已經摒棄了先前那篇意譯的拉丁文譯本，並準備了新的譯本。

論施洗者約翰的斬首，以及論希羅底。 1. 希羅底再次瘋狂，再次攪動混亂，再次跳舞，再次非法地要求希律斬下施洗約翰的頭。耶洗別再次四處遊走，企圖搶奪拿伯的葡萄園，並在山上追殺聖以利亞。我認為不僅我陷入驚訝，連你們所有聽見福音聲音的人，也與我一同驚嘆：一方面驚嘆約翰的坦然無懼，另一方面驚嘆希律的輕浮，以及那些無神婦人的獸性狂暴。我們聽到了什麼？希律拿住約翰，把他鎖在監裡（馬太福音 14:3）。為什麼？為了他兄弟腓力的妻子希羅底。人們理當責備希律那被可憐婦人所引誘的輕浮。但人們該說什麼，又該如何描述那些婦人巨大的邪惡呢？對我而言，世上似乎沒有任何野獸能與邪惡的婦人相比。我現在所談論的是邪惡的，而非良善貞潔的婦人。因為我知道有許多端莊良善的婦人，她們的生活值得我提及，以建立並激發對美德的愛。因此，世上沒有任何野獸能與邪惡的婦人相比。四足動物中，有什麼比獅子更可怕的嗎？沒有。爬行動物中，有什麼比蛇更殘忍的嗎？沒有。然而，獅子與蛇在邪惡上都遜色於她。最智慧的所羅門為我的話作見證，他說：「寧可與獅子和蛇同住，也不願與邪惡且多嘴的婦人同住」（傳道經 25:23）。為了讓你不要以為先知是在說反話，請從事實中精確地觀察。獅子在坑中敬重但以理，耶洗別卻殺害了義人拿伯；大魚在腹中保守了約拿，大利拉卻剃了參孫的頭，將他捆綁交給非利士人；蛇、毒蛇與角蝰在曠野中對約翰感到恐懼，希羅底卻在宴席上斬了他的頭；烏鴉

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488 論施洗者約翰的斬首。 在山上供養以利亞，耶洗別卻在領受了神的恩惠後追殺他。她說了什麼？「你若是以利亞，我就是耶洗別；神若不照樣行，願神重重地降罰與我，明日約在這時候，我必使你的性命像那些被殺之人的性命一樣」（列王紀上 19:2）。以利亞就懼怕，起來逃命，往曠野走了四十天的路程。他來到羅騰樹下，求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖」（同上，第 4 節）。哀哉！先知以利亞竟然懼怕一個婦人？那個舌頭掌管天下雨水、從天上降下火、藉著禱告使死人復活的人，竟然懼怕一個婦人？是的，他懼怕了。因為沒有任何邪惡能與邪惡的婦人相比。智慧為我的話作見證，說：「沒有頭能超過蛇的頭，沒有邪惡能超過婦人的邪惡」（傳道經 25:22-23）。哦，魔鬼那邪惡而尖銳的武器！起初，藉著婦人，他在樂園中刺傷了亞當；藉著婦人，他激怒了極其溫柔的大衛，去設計殺害烏利亞；藉著婦人，他使最智慧的所羅門陷入背道；藉著婦人，他剃了參孫的頭，使他失明；藉著婦人，他擊垮了祭司以利的兒子；藉著婦人，他將最高貴的約瑟關在監裡；藉著婦人，他斬下了照亮世界的燈火——約翰的頭。我何必談論人類呢？藉著婦人，他將天使從天上摔下；藉著婦人，他屠殺眾人，羞辱眾人，侮辱眾人。無恥的婦人是不會放過任何人的：她不尊重利未人，不敬畏祭司，不敬重先知。哦，邪惡中之最邪惡——邪惡的婦人！如果她貧窮，她就以邪惡致富；如果她擁有助長邪惡的財富，這就是雙重的邪惡，是無法忍受的生物，是無法治癒的疾病，是兇猛的野獸。我知道蛇可以藉著奉承變得溫馴，獅子、老虎、豹子也可以變得馴服；但邪惡的婦人若受侮辱，她就狂怒；若受奉承，她就狂傲。如果她的丈夫是統治者，她日夜用言語煽動他去設計謀殺，就像希羅底對待希律一樣；如果她的丈夫是窮人，她就激動他去爭吵打架；如果她是寡婦，她就獨自羞辱所有人。因為她的舌頭不受敬畏神的約束；她不看未來的審判，不仰望神，也不懂得遵守友誼的法則。對邪惡的婦人來說，將自己的丈夫送上死路根本不算什麼。當然，義人約伯的妻子曾將他送上褻瀆神的死路，說：「你棄掉神，死了吧！」（約伯記 2:9）。哦，邪惡的本性！哦，不聖潔的意圖！她看見自己丈夫的內臟因膿瘡如同燃燒的炭火而腫脹，全身長滿了蟲子，卻沒有憐憫；她看見他全身潰爛、虛弱、在痛苦中掙扎，張著嘴喘著粗氣，卻沒有轉向憐憫；她看見那個曾經穿著皇家紫袍的人，如今赤身露體地躺在灰燼中，卻沒有被感動；她沒有想起過去的舊情，也沒有想起他曾帶給她多少榮耀與美好。但她說了什麼？「你棄掉神，死了吧！」哦，妻子的恩典！哦，減輕痛苦的膏藥！哦，夫妻友誼的法則！難道在你生病時，他曾對你說過類似的話嗎？難道他不是用禱告與照料治癒了你的疾病嗎？難道那暫時的管教對他來說還不夠，以至於你要因褻瀆神而讓他陷入永恆的刑罰嗎？難道你不知道那句話嗎：「人一切的褻瀆和罪，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，無論是在今世，在來世」（馬太福音 12:31）？你想看看另一個與此邪惡相當的例子嗎？看看大利拉。因為她剃了參孫的頭，將他捆綁交給非利士人（士師記 16章）；她將自己的丈夫、同床共枕的人，那個她所愛撫、奉承、假裝比自己生命更珍貴的人，交了出去；昨天她還愛著他，今天卻欺騙他；昨天她還在愛撫中愛著他，今天卻在欺騙中埋葬他。難道他不英俊嗎？在那時，有誰比他更英俊？他頭上帶著七條髮綹，承載著七重恩典的形象。難道他不強壯嗎？有誰比他更強壯？他獨自在路上扼死了可怕的獅子，並用一塊驢腮骨擊殺了一千個非利士人。難道他不聖潔嗎？他聖潔到在缺水乾渴時，藉著禱告，使他手中那塊死驢腮骨湧出水來，解了他的乾渴。然而，他那樣英俊、那樣強壯、那樣聖潔，卻被他自己的妻子當作敵人交給了非利士人。婦人怎能勝過如此強壯的人呢？是藉著丈夫自身的良善。因為她趁夜竊取了他力量的奧秘，用強力的繩索將他制服。因此，智慧告誡你：「要守住你的口，不要向懷中的妻提說」（彌迦書 7:5）。告訴我，有哪種野獸曾對自己的雄性做出這種事？有哪條雌蛇想毀滅自己的伴侶？有哪頭母獅將自己的雄獅送去屠宰？你看見智慧說得何等貼切：「沒有頭能超過蛇的頭，沒有邪惡能超過婦人的邪惡」（傳道經 25:22-23）？總而言之，凡有邪惡妻子的，要知道他已經領受了不義的工價。這話並非沒有見證：聽聽智慧說：「邪惡的婦人必給罪人為妻，以報應他的惡行。」但關於邪惡婦人的話，到此為止。

2. 現在我們該談談良善的婦人，特別是為了在場的婦女。因為良善的婦人將良善者的美德視為自己的，並將她們的勞苦視為自己的冠冕。良善且好客的婦人是蒙福的書念婦人，她勸丈夫為以利沙蓋了一間小樓，使他經過時能自由地休息（列王紀下 4章）；她為他擺設了床、燈台與桌子：床不僅有被褥，還有適合先知的墊子；燈台不僅有燈，還有供油燃燒的火；桌子不僅有餅，還有食物。關於那位接待先知以利亞的蒙福寡婦，你又該說什麼呢？她雖貧窮，卻因內心的富足而毫無阻礙（列王紀上 17章）；她沒有糧食、酒、菜餚，也沒有任何地上的供養來安慰她的貧窮。沒有產糧的田地為她提供餅，沒有葡萄園為她種植甜美的葡萄，沒有果樹為她提供美味的果實。她怎能有呢？她連一掌之地都沒有，連一肘之地都沒有用來種植葡萄，但她總是在收割季節，彎著腰在田間拾取收割者掉落的麥穗，以此積攢一年的糧食。在飢荒時期，當大地因乾旱幾乎乾裂時，以利亞來到她這裡；當天空如火、空氣如銅、雲彩被鎖住時；當沒有草木、花朵、果實的芽苞、沒有露水、沒有成熟的麥穗時；當溪流乾涸，泉源因酷熱而枯竭，海水因沒有淡水流入且雨水停止而變鹹時。那時，以利亞來到這貧窮的寡婦這裡。你們知道寡婦在豐收時期尚且如此，何況在飢荒時。先知撇下了那些糧食充足的富人，從山上走下來，來到她這裡。為什麼那位藉著話語從天上降下火的先知，不為自己降下餅呢？難道他不能嗎？當然能；但他沒有這樣做。為什麼？為了不剝奪寡婦行善的果實。此外，他藉著祝福，使她那一把麵粉和一點油增多。先知來到這裡，與其說是為了得著供養，不如說是為了供養那貧窮的寡婦，並顯明她隱藏且良善的內心。神能供養世上所有的聖徒，但祂卻保留了恩賜，以便在好客的時刻，顯明內心的良善。

在款待之時，藉由果實來分辨。當沒有人應當接待他們時，祂或是藉由飛鳥來餵養，如同在山上餵養以利亞；或是藉由外邦先知，如同在坑中餵養但以理；或是藉由海中的生物，如同藉由大魚餵養約拿；又或是祂親自降下食物，如同在曠野中對我們的先祖所做的那樣。因為當沒有人應當接待他們時，祂從天上降下嗎哪，並使水從磐石中湧出。然而，當聖徒們在世上與其他人共同生活時，祂便收回祂的右手；即使祂看見他們受苦，祂也任憑他們，為的是藉由對他們所施行的許多善行，將恩典賜給那些想要收割救恩的人。因此，以利亞來到那寡婦那裡，她一無所有，只有一把麵粉，這還是她費盡勞力，在午餐時分供給自己和孩子們的。他對她說了什麼呢？「請給我一點水在器皿裡，讓我喝。」當她去取水時，他在她身後喊道：「也請妳手裡給我拿一塊餅來。」她回答說，她沒有餅，但她承認她確實有那一點點東西。因為她說了什麼呢？「我指著永生的主起誓，我沒有餅，只有一把麵粉，瓶裡有一點油。」令人驚奇的是，在如此缺乏食物的情況下，她並沒有拒絕將她僅存的貧窮遺物拿出來。如今，有多少人擁有如泥土般的金銀，當朋友請求他們行善時，卻拒絕了，甚至在被奉承時還否認自己擁有這些財富？即使他們在懇求下勉強同意給予，他們也會寫下比鐵還堅硬的契約，並要求先用文書束縛住接受者的手，還要找人作保和作中保才肯借出金子。然而那位婦人，僅憑一句話，就沒有拒絕那一把麵粉。先知對她說了什麼呢？「快去，為我做一個餅，先給我，最後再為妳自己和妳的孩子做。」先知的話是一種試煉，是對心靈的考驗，是對決心的檢驗；那位蒙福婦人的心，彷彿被放在天平上衡量與試驗。那麼，她的心傾向哪裡呢？是傾向她孩子們的利益，還是傾向對先知的款待？她選擇了寧可讓自己和孩子們受苦，也要接待先知。因為她知道：「人接待先知，是為了先知的名，必得先知的賞賜；人為了門徒的名，給這小子裡的一個一杯涼水喝，他絕不會失去他的賞賜。」先知所說的「快去」是什麼意思呢？難道他真的餓到需要催促嗎？並非如此，而是他希望善行能勤勉、喜樂且熱切地完成，而不是出於憂愁或勉強；因為「神喜愛捐得樂意的人」。快去，先為我做，最後再為妳自己和妳的孩子做。快去，如同亞伯拉罕在天使造訪時，急忙去準備牛犢，為了要得到羔羊；又如同撒拉急忙準備餅，為了要得到那隱藏在天上的糧。快去，如同亞伯拉罕向神獻祭那樣去做；不要像該隱、以及祭司以利的兒子何弗尼與非尼哈那樣，先顧自己，然後才想到神，他們因先取走獻給神的禮物中的初熟果子，而藐視了神。她卻勤勉地執行了所吩咐的事。先知看見那豐盛的餅，便接受了，並開口祝福，使她的家充滿了美物。他說：「因為那一把麵粉必不減少，瓶裡的油也不會短缺，直到主降雨在地上。」為什麼要直到那時呢？這是必然的。因為當新恩典如同雨水降臨時，舊律法必須結束。隨後，行動便跟隨了話語。你們看見那些良善的婦人是如何收割款待的果實了嗎？因為善行的果實是榮耀的，且是智慧那不動搖的根基。婦女們，你們聽見了惡婦的作為與善婦的美德。因此，要喜愛後者，不要渴慕前者；要效法後者，厭惡前者，好讓你們追隨那美好的道路，被列入聖徒的行列中，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【關於施洗約翰】

那開滿金黃花朵、裝飾著芬芳樹木、被鳴聲優美的鳥兒所環繞的繁茂草地，既撫慰了人們的聽覺，也愉悅了人們的視覺。當金色的太陽在周圍環繞並散發光芒時，反射出的光輝閃爍著火紅的亮光。在那裡，鳥兒們發出含糊而喋喋不休的鳴叫，以笛聲般的清脆聲響送出悅耳的旋律；在那裡，微風輕拂，在鳥兒們爭相鳴唱的迴旋中，震動著陡峭山崖的深谷，如同豎琴般和諧地歌唱。因此，住在茅屋裡的牧羊人與牧牛人，享受著這些會唱歌的鳥兒那清脆的音樂旋律，自己也用多音的蘆笛模仿著歌唱，在每一個宜人的地方與草地上，平靜地放牧著羊群。然而，那裡湧出的是得勝的泉水，而這裡閃耀的是神智慧那如蜜般的教導；那裡是音樂鳥兒的清脆鳴叫，這裡則是神聖詩篇的甜美旋律；那裡有愛好孤獨的斑鳩，在樹間行走，以哀傷的曲調宣告著美好的春天；這裡有在曠野中以蝗蟲與野蜜為食的約翰，以曠野的呼聲，或者說是以屬靈的呼聲，震動了教會，如同號角般宣告那已顯現在世上的屬天春天。經上記著說：「在那些日子，施洗約翰出來，在曠野傳道，說：『你們應當悔改，因為天國近了。』」在那些日子。在神耶穌顯現的證據中，在天國君王降臨的旅程中，在永恆之光閃耀的時刻，「在那些日子，施洗約翰出來，在曠野傳道」。不是在有人居住的地方，因為人類的處境當時仍是荒涼的，尚未被聖父、聖子與聖靈所居住。他傳講什麼呢？「你們應當悔改，因為天國近了。」悔改是在淚水中收割生命，並在婚禮的禮服中穿上婚禮的光輝！噢，悔改，你是魔鬼的控告者，是回轉者的辯護人！約翰穿著駱駝毛的衣服，腰間束著皮帶。親愛的，讓我們觀察約翰的衣服，或許那件衣服會成為我們救恩的奧祕。因為它帶有外邦人回轉歸向神的記號與形象。經上說，他穿著駱駝毛的衣服。聖經經常將魔鬼比作駱駝，因為牠那傲慢、狡詐且易怒的本性。正如在以賽亞書中，那位從守望台觀察的人說：「我看見騎驢的，和騎駱駝的。」他稱基督為騎驢的，因為祂是騎著驢進入……

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474 偽作， 他說：「我看見騎驢的和騎駱駝的」（以賽亞書 21:7）。他稱基督為騎驢的，因為祂騎著驢進入耶路撒冷；至於騎駱駝的，則是那在末後的日子，藉著魔鬼的作為來到世上的敵基督。約翰穿著駱駝毛的衣服。因為他已經藉著敬虔的宣講，將那些如同毛髮般遮蔽自己的外邦人歸向自己，並使那人赤裸，使教會變得充實，藉著信心的合一編織了教會的身體，他便為自己製作了救恩的衣裳。他腰間束著皮帶。聖經提到了腰部和皮帶：藉著這條由死皮製成的、束在外部的帶子，表明他藉著對貞潔的追求，已經治死並克服了自身一切情慾的衝動。這正是那隱藏在內部的貞潔，最真實的見證。他說，他吃的是蝗蟲和野蜜。這指出了那些背離律法和誡命的猶太人，正如聖經他處所言：「你的雜種像蝗蟲，或像冰冷日子籬笆上的蚱蜢。太陽一出，就都飛去，人不知道牠們所落的地方」（那鴻書 3:16-17）。野蜜，是因為猶太人因違背誡命，使律法的甘甜變得苦澀。他說，那時耶穌來到他那裡，在約旦河受他的洗。但他攔阻祂，說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」耶穌回答說：「暫且許我」（馬太福音 3:13-15）；你應當作那即將為我發出的聲音的見證人：因為這樣盡諸般的義是合宜的。我必須教導說，若人不從水和聖靈重生，就不能進神的國（約翰福音 3:5）。因此，我先做，然後再教導，是合宜的：免得猶太人有藉口責備我說：「你教導別人，不教導自己嗎？」（羅馬書 2:21）；因為必須證實那堅忍的約伯所說的話：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰，他的生命若只有一日，也不能免於污穢」（約伯記 14:4-5，七十士譯本）：我必須洗淨身體古老的罪；我必須用聖靈更新靈魂，用水更新身體。暫且許我：我必須打開水與聖靈的母腹，使我成為在許多弟兄中作長子的（羅馬書 8:29）。先知責備並定罪那些偏離那母腹的猶太人，他說：「惡人一出母腹就與神疏遠」（詩篇 58:3）。那時他就許了祂。親愛的，當耶穌降在約旦河時，可以看到一個偉大的神蹟，泉源在河中洗滌，河流在河中受洗。因為基督是泉源，正如祂自己所說：「他們離棄了我這活水的泉源」（耶利米書 2:15）。新婦，即教會，對祂說：「封閉的泉源」（雅歌 4:12），湧流出來。祂自己也是河流，正如先知所說：「神的河滿了水」（詩篇 64:9）。祂來到水中，水就被聖潔了，祂醫治了水。親愛的，你們中間若有還未受洗的，請來觀看，父如何從天上宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂」（馬太福音 3:17；路加福音 9:35）。約旦河在呼喊，聖靈潔淨空氣，父呼喚子，子潔淨天空，聖靈裝飾大地，並照亮空氣。現在，先知昔日所說的話應驗了：「這日到那日發出言語」（詩篇 19:2）。日是父，日是子，父向子發出言語，正如保羅所說：「拿著聖靈的寶劍，就是神的道」（以弗所書 6:17）。藉著這道，祂將在我們的主耶穌基督裡堅固我們眾人，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

關於接下來兩篇講道的提醒

關於接下來的兩篇講道，弗隆托·杜卡斯（Fronto Ducæus）在前一篇的邊註中作了如下提醒：這接下來的兩篇講道，最初於 1580 年在羅馬以希臘文和拉丁文出版，由傑拉德·沃西烏斯（Gerard Vossius）編輯並翻譯。學者們一致認為這兩篇皆為偽作，且不配稱為屈梭多模的作品。其文體風格和內容都證明了這一點：無需在此事上過多糾結。 我們在幾處修正了傑拉德·沃西烏斯的拉丁文譯本。

讚美使徒之首彼得與保羅及其最榮耀的殉道講道 (a)

1. 我看見天與地為了慶祝這場使徒紀念盛會而爭競。因為天上的軍隊用尊貴的聲音讚美他們勞苦所交織的教導：因為藉著他們的作為，救贖的奧祕才為他們所知曉：正如保羅所呼喊的：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（以弗所書 3:10）：而地上的世人則竭盡全力，藉著尊榮使徒之首，獻上配得的讚美，因為他們是藉著使徒獲得救恩的人。因為有什麼比彼得更偉大，有什麼與保羅相等？他們在行為和言語上勝過了天上和地上一切受造的本性：他們雖然被身體的泥土所纏繞，卻被發現比天使更優越。那麼，我們對這兩位天上與地上受造物的導師該說些什麼呢？因為我找不到配得的言語來讚美他們，是他們如此尊榮了我們的人類，他們走遍了全地與海洋，拔除了罪惡的根源，並將敬虔的種子播種在不信者的心中。彼得，使徒的領袖；保羅，世界的導師，與天上美德的同伴：彼得，是不知感恩的猶太人的嚼環；保羅，是外邦人的勸勉者。請看主那超越的智慧，祂從漁夫中揀選了彼得，從織帳棚的人中揀選了保羅（馬太福音 4:18；馬可福音 1:16；使徒行傳 18:3）：祂這樣做是為了益處：因為猶太人的榮耀正在沉淪。因此，主正確地信任這位漁夫，對他說：「你去海邊釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢」（馬太福音 17:27）：稱海為不穩定的猶太人的心意；鉤子，指教導的精巧言語；魚，指律法。開了口，是指解釋律法；而在魚腹中找到錢幣，是指在屬靈上審判它。至於保羅，主將外邦人託付給他，如同託付給織帳棚的人：好讓他用律法和恩典，為那些赤身露體的人穿上那紅色的衣裳，即那用主的血所染紅的衣裳。主對他呼喊說：「你去吧，因為我要差你遠遠地往外邦人那裡去」（使徒行傳 22:21）。哦，這蒙福的二人組，全世界的靈魂都託付給了他們！彼得是正統信仰的開端，是教會偉大而顯赫的祭司，是基督徒不可或缺的顧問，是天上軍隊的寶庫，是受主尊榮的使徒。保羅是偉大的真理宣講者，是世界的誇耀，是天上的世人，地上的天使，是教會的榮耀，是在高處飛翔的鷹，是聖靈的琴，是燕子與蟬，是主的器皿，是基督警醒的僕人。保羅與彼得，是教會的兩頭耕牛，他們為世界經營了美好的貿易，他們以十字架代替了軛，以救主代替了騎乘者，以聖經的兩約代替了軛繩，以聖靈的恩典代替了刺棒。保羅與彼得，是教會每日的光輝，是主的倉庫，是世界的客店，是聖靈的容器，是聖三一的詮釋者，是神聖之道救贖的導師。彼得，是我屬靈的愛慕；保羅，是揀選的器皿，是我的杖。彼得，是神的殿；保羅，是基督的口，聖靈的琴，那三肘高的人，觸及了諸天；他在空間中被描繪，卻將整個世界描繪給主；他從耶路撒冷直到伊利哩古，傳滿了基督的福音；他是奔跑迅速的跑者，是飛向天空的鷹，充滿了神聖的恩典，是主所見證的，要在全世人面前擔負祂的名；他經歷了三重天，進入了樂園，升到了主那不可思議的寶座前，聽到了人不可說的奧祕。那麼，對彼得我們又該說什麼呢？他是教會甜美的景觀，是世界的輝煌，是至潔的鴿子，是使徒的導師，是熱切的使徒；他靈裡火熱，是天使也是世人，充滿了恩典，是堅固信仰的磐石，是教會老練的心智，是蒙福的，因其純潔而從主口中聽到了鴿子之子的稱呼，從主那裡領受了天國的鑰匙。你們掠奪了天使的隊伍。我何必多言？主親自讚美你們，說：「你們是世上的光」（馬太福音 5:14）：你們比君王更富足，比財主更有權勢，比戰士更強壯，比智者和哲學家更聰明，比演說家更善辯，一無所有，卻擁有一切。你們是殉道者的忍耐，是族長的純正信仰，是修士的操練，是童貞女的冠冕，是夫婦的和平締造者，是貪婪財主的嚼環，是放蕩者的節制者，是君王的護衛，是基督徒的城牆，是蠻族的敵手：你們遏制了異端者的狂妄，平息了心靈的騷動，驅逐了魔鬼的軍團，推翻了希臘人的祭壇，被立為地上與天上事物的繼承者；因為你們領受了天上的鑰匙，並擁有在地上捆綁與釋放罪惡的權柄。哦，這平民的神蹟！哦，這文盲的智慧！彼得用他的影子使癱子強壯，並解除了死亡；保羅用他的衣裳驅逐疾病，趕走魔鬼：你們在中間擁有主的母親，並且比公正的靈更強大：保羅是教會不停歇的燕子；彼得則如同夜鶯，不斷地向世界歌唱：你們是教會的柱石，是世界偉大的明燈，你們彼此超越，勝過了一切受造物。彼得啊，願你喜樂，你是信仰的磐石；保羅啊，願你喜樂，你是教會的誇耀；彼得啊，願你喜樂，你是正統信仰的根基；保羅啊，願你喜樂，你是眾教會的掛慮；彼得啊，願你喜樂，你是世界的裝飾；保羅啊，願你喜樂，你是樂園的入口；彼得啊，願你喜樂，你是天國的引導者；保羅啊，願你喜樂，你是風浪中平靜的港灣；彼得啊，願你喜樂，你從主那裡獲得了許多讚美；保羅啊，願你喜樂，你是眾多恩賜的管理者；彼得啊，願你喜樂，你因聖靈而火熱；保羅啊，願你喜樂，你是強健的跑者；你們用神聖的宣講照亮了整個世界，為了教會忍受了無數的苦難，被關在監獄裡，被猶太人厭惡，被蠻族拖行，被君王拷打，你們沒有喘息的機會，卻不願停止教導；你們因鎖鏈的沉重，連身體的肢體都無法移動，卻藉著書信解開了被罪惡捆綁的整個世界。你們擊潰了魔鬼的軍隊；藉著你們，聖靈的恩典散佈到了全世界；你們收斂了謬誤的陰霾，壓制了魔鬼的狂妄；你們拆毀了外邦人的祭壇；你們將一切假名之崇拜化為灰燼；你們將稗子從麥子中剔除並丟棄；你們每日的教導使教會的產物變得純淨。

2. 那麼，我們該用什麼感謝來回報你們為我們所付出的如此巨大的勞苦呢？彼得啊，我想到你，便驚嘆不已；保羅啊，我回憶起你，便驚惶失措，淚流滿面。因為我不知道在審視你們的苦難時，該說什麼，該講什麼。你們聖潔了多少監獄？照亮了多少牢房？用你們的教導充滿了多少禁閉室？使多少鎖鏈變得光輝？忍受了多少酷刑？用你們的腳步聖潔了多少地方？克服了多少毀謗？你們是如何背負基督的？你們是如何用宣講使教會煥然一新的？你們舌頭的器皿是有福的；你們的肢體為了教會而染滿了鮮血；你們在一切事上總是效法基督。你們的聲音傳遍了全地，你們的言語傳到了地極。基督將保守這被你們所許配的教會，使其不被分裂。在你們之前，或在你們之後，未曾出現過這樣的人。因為誰若擔任導師的職分，敢於在你們的傳統之外說什麼呢？你們造就了所有的導師，使所有人都成為神學家，照亮了所有被黑暗籠罩的人。你們的忍耐戰勝了我們心靈的剛硬；你們甚至祈求自己被咒詛，好叫你們能贏得世界。那麼，對於你們回報給我們的一切美善，我們該回報你們什麼呢？今天慶祝你們爭戰的紀念；今天慶祝你們為基督作見證的節日；今天我們眾人歡喜地敬拜你們神聖的遺骸。彼得啊，願你喜樂，你享受了十字架的木頭，且不願像我們的主那樣以直立的姿勢被釘，而是倒懸著頭，彷彿在地上為通往天上的道路作準備。哦，那些釘子是有福的，它們穿透了那些神聖的肢體，那些我所渴慕的肢體，它們對我而言比天上的榮耀更美好。你滿懷信心地將靈魂交在主的手中，你以極大的熱忱事奉主，並事奉那許配給祂的教會，你熱愛主，忠心地事奉主，在靈裡火熱，你是全能之主忠實的使徒。而至福的保羅，他的頭被劍砍下，他是無法用言語形容的人。是什麼樣的劍穿透了那個喉嚨，那個主所使用的器皿，那個令天空驚嘆、令大地戰慄的器皿？是什麼地方接收了你的血，那在殺害你之人的衣裳上顯得如乳汁般潔白的血？那血使他那蠻族的靈魂變得比蜜更甜，以至於他與同伴一起歸向了信仰。願那把劍對我而言如同冠冕。他以極大的熱忱事奉主三十五年；跑盡了為敬虔所奔跑的路程，在約六十八歲時安息了。我們回應你們，你們是和平的締造者，是貪婪富人的嚼環，是放蕩者的節制者，是君王的庇護，是基督徒的城牆，是蠻族的敵手，是給異端者戴上口套的人，是治死身體那非理性情慾的人，是驅逐魔鬼軍團的人，是拆毀希臘人祭壇的人，是繼承了天上與地上事物的人；你們領受了天上的鑰匙，並擁有在地上捆綁與釋放罪惡的權柄。哦，這平民的神蹟！哦，這文盲的智慧！彼得用他的影子使癱子強壯，並解除了死亡；保羅用他的衣裳驅逐疾病，趕走魔鬼；你們在中間擁有主的母親，並且比公正的靈更強大：保羅是教會不停歇的燕子；彼得則如同夜鶯，不斷地向世界歌唱：你們是教會的柱石，是世界偉大的明燈，你們彼此超越，勝過了一切受造物。彼得啊，願你喜樂，你是信仰的磐石；保羅啊，願你喜樂，你是教會的誇耀；彼得啊，願你喜樂，你是正統信仰的根基；保羅啊，願你喜樂，你是眾教會的掛慮；彼得啊，願你喜樂，你是世界的裝飾；保羅啊，願你喜樂，你是樂園的入口。

495

496 偽作。 （他）將自己奉獻給主。最終，在八十六年的生命歷程圓滿結束後，他持守著為敬虔而設立的志向，安息了。我們也將你們蒙福的聲音回報給你們。 你們要靠主常常喜樂（腓立比書 4:4）；不住地為我們禱告（帖撒羅尼迦前書 5:17）；成就你們的應許。因為你呼喊道，蒙福的彼得，如此說：「我去世以後，我要盡心竭力使你們時常記念這些事」（彼得後書 1:15）。因此，基督的使徒、蒙福的彼得來自加利利的伯賽大，在那裡，我們的主耶穌基督行了許多神蹟；腓力也是從那裡出來的；而蒙福的保羅則來自基利家的城市大數。他們二人在古老的偉大城市羅馬安息，於六月二十九日，在極其不義的皇帝尼祿統治下被除掉（使徒行傳 21:39），並在完成了許多卓越的事工後，前往萬有的主與導師那裡。因此，親愛的弟兄們，讓我們竭盡全力，祈求萬王之王、我們的神基督，使我們因祂對人類的愛而配得；使我們能幸福地堅持他們的傳統與教導，以便在祂的審判台前獲得憐憫：藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同至聖、至善、賜生命的聖靈，現今也永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：有一份皇家抄本記載……於六月二十九日，在皇帝尼祿統治下。神與主將以恩典使我們配得，使我們持守他們的教導與傳統，藉著他們至聖的禱告，在基督的審判台前獲得憐憫，與祂一同，榮耀歸於父……直到永永遠遠。阿們。]

關於十二使徒的講道。 今日，在聖靈降臨之際，這張漁夫的網確實滿了，因為我們這些理性的魚兒自願跳入其中。因為「道」的言語教導了文盲，並用火舌堅固了口齒遲鈍的人，將他們的技藝轉化為某種更神聖的事物，正如祂所說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（馬太福音 4:19）。祂說：「來跟從我」，一切便立刻轉向了更好的方向。十二位被揀選的運動員，他們之中沒有一人未獲冠冕。因為同一種恩典與眾人一同爭戰、一同奔跑，這使每個人的勝利顯得更加輝煌。唯有不幸的猶大從這錨鏈中脫離，用親吻將羊出賣給狼，並以三十塊銀錢出賣了主：然而，被出賣者的血救贖了世界。但是，噢，使徒們，你們那蒙福而輝煌的團體！你們藉著恩典成為了眾人的萬有；你們不是用蘆葦，而是用言語智慧地捕獲了人類的群體。因為你們是正統信仰不可動搖的柱石、教會的磐石、國度的權杖，更是這群羊群警醒的守護者、患病人類無償的醫生，以及我們向神悔改時充滿同情的擔保人。因為你們就像某種有生命的鐵砧，當你們被擊打時，你們將那些擊打你們的人鍛造成了對真理的認識。

使徒的分工——彼得從那裡教導羅馬：保羅從那裡向世界宣告福音：安得烈糾正了希臘的智者：西門教導野蠻人認識神：多馬用洗禮潔淨了衣索比亞人：猶大（雅各）的座位受到猶太的尊崇：亞歷山大港擁抱了尼羅河畔馬可的寶座：路加與馬太編寫了福音書：約翰則探討神聖的奧秘，甚至在死後仍像活著一樣照顧以弗所：巴多羅買教導呂高尼人節制：腓力以神蹟保守了希拉波立。眾人無處不在，不斷地將恩典賜給眾人；他們將不朽的塵土留在了墳墓中；他們現在是醫治者，不久之後將成為坐在世界上的審判者。瘸子靠近他，便雙腳健全地離開了：癱子遇見他，便被命令拿起褥子：另一位呼喚死人，他們便立刻聽從他：另一位的影子單單掠過便驅逐了疾病：另一位的呼求令鬼魔戰兢，他們的頭巾也滴下醫治。因為他們是那位主的門徒，祂衣裳的繸子被偷摸了一下，便使患血漏婦人的血海乾涸了。但我現在將話語轉向使徒之首，記念那先知的聲音：「看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！」（詩篇 132:1）。因此，讓彼得在講道中領先，因為他也是最先被僱入主葡萄園的人：彼得是好牧人羊群中的頭生羊，彼得是從湖中升上天堂的人，他撇下了船，配與天使交談：他撇下了船，承擔了教會的治理：他被稱為天國的鑰匙保管者，並接受了在地上捆綁與釋放的權柄：他對呼召迅速，對信心毫不懷疑，在一切事上都是導師熱切的同工：他說：「你是基督，是永生神的兒子」（馬太福音 16:16）：他曾立志與主同死，並與被捆綁的救贖主一同進入了該亞法的院子：他雖否認主卻配得寬恕，且悔改得令人驚嘆。因為他不僅不因否認而受責備，反而因悔改而值得稱讚。因為他即使犯錯對我們也有益，因為他迅速流淚，用洪水洗淨了過犯，雖短暫動搖，卻被發現是信徒永遠的根基。因為如果你觀察，親愛的，當時那適時的恐懼，你不會發現彼得應受嚴厲的責備。因為當太陽退避、天空隱沒、大地震動、磐石崩裂，無法承受造物主所受的侮辱時：那時彼得跌倒了，那時領袖否認了，他發現了那無言的報時者（公雞），立刻成為對預言中否認的駁斥。「雞叫以先，你要三次不認我」（馬太福音 26:34）。然而，當他第一個否認時，他也第一個跑向墳墓，第一個看見生命的主從死裡復活：這是從馬利亞那裡得知的，而坐在石頭上的天使卻不敢對他說。

此外，讓保羅來到中間，他是整個世界最博學的演說家：他從狼變成了羊，從荊棘變成了葡萄，從稗子變成了麥子，從敵人變成了朋友，身為希伯來人中的希伯來人：他在他們那裡是呼吸著威嚇與殺氣的掃羅，在我們這裡卻是被稱為耶穌基督使徒的保羅，從褻瀆者變成了神學家，從逼迫者變成了福音的傳道者，從海盜變成了舵手，從叛徒變成了士兵：他與彼得一同在羅馬獲得了墳墓：然而他們二人都不輕視這示劍：你作為便雅憫，是約瑟的兄弟，作為特克拉的父親與導師：你在大馬士革之前眼瞎，在每一座城市卻是宣講的眼睛；你從天上被呼召，又被提到天上：你在離開此地之前，瞻仰了樂園，在爭戰中獲得了勝利的冠冕，並聲稱這是應得的。因為他說什麼呢？「主在那個日子要賜給我的」（提摩太後書 4:8）。保羅是末後的卻成了首先的，從流產的胎兒變成了完全的人，逼迫人時是溫和的，被逼迫時是甘甜的：他是羅馬人，也是法利賽人，因著信心成為了眾人的萬有。因為基督對彼得說：「你必須受苦」（使徒行傳 9:16）：也對保羅說，他為了祂的名必須受多少苦：這樣，一個被釘在十字架上，另一個被斬首，傳揚同一個信仰，跑完同一個路程，成為祂復活的真實見證人。

[註：薩維利烏斯在邊註中寫道：這篇講道由弗隆托·杜卡埃在波爾多出版，我們根據巴伐利亞抄本進行了精確修訂。然而，我不相信拉特蘭會議和第六次君士坦丁堡大公會議將此講道歸於屈梭多模，因為整篇講道的結構與風格在我看來與屈梭多模大相徑庭。整篇講道幾乎全是戲劇性的，由擬人法構成。正如我之前所指出的，將偽作歸於著名作者並非新鮮事。]

[14] 關於聖多馬使徒，反對亞流派，以及關於那位在色雷斯稱霸並被除掉的亞流派暴君。 順從教會的律法，我盡可能地登上了這講台；然而，被主題的宏大所征服，我感到眩暈，四面受困，不知道該如何面對這件事，不知道該為講道找到什麼出路。我該宣講多馬是活著的嗎？但墳墓宣告了他的死亡。我該敘述他是死的嗎？但我被事實所駁斥。他既是死的，又是永生的；他作為人死了，卻像天使一樣奔走世界；他接受了苦難，卻與苦難爭戰；他躺在下面，卻在上面歡喜。因為沒有什麼能隱藏他，沒有地方能使他消失；他照亮了整個世界。他進入了墳墓，卻像太陽一樣從各處升起：義人的遺骸戰勝了大地，顯得比整個受造界更廣闊；恩典將他播撒到整個世界。每一個角落都有多馬的一部分，他充滿了整個世界。

（……）

我該用什麼名字稱呼他呢？稱他為太陽嗎？但他不被黑夜所勝。稱他為星辰嗎？但白晝絲毫不隱藏他：他時刻照亮受造物，驅逐世界上的所有黑暗。黑夜不與他同在，黑暗不遮蔽他，河流不能阻擋他；海洋無法容納他，大洋認識這人，野蠻人尊崇多馬：萬民今日慶祝節日，並將他的話語作為禮物獻給主：「我的主，我的神」（約翰福音 20:28）：我的親屬與我的造物主，我的救贖主與我的君王。因為多馬教導了這些，將這遺產留給我們如同留給兒女：自然界像寶藏一樣保留著這句話；整個人類因這句話而堅固：這話語延伸至天使：天使將這認信視為錨：整個受造界將這教導視為冠冕。唯有亞流被剝奪了這篇講道，唯有他失去了這遺產，唯有他不與多馬一同承認基督為主：他不承認祂與祂同為神：他稱僕人為主；稱受造物為光輝；稱私生子為合法；稱受造物為創造者；他不說主與神是他的主人，他不偏愛真理，不與多馬聯合，不跟隨義人；儘管他慶祝他的日子，與全世界一同慶祝節日，並將自己歸入多馬的朋友行列。但邪惡無法欺騙美德，誘惑者也無法與真理的領袖適當地結合：牧人認識野獸，獵人認識狼，舵手認識波浪，港口認識風暴，統帥認識敵人，多馬認識亞流，也認識並驅逐他。他不接納褻瀆者的敬拜，不進入殺人者的洞穴，不與他們交往；他厭惡不虔誠者的集會，憎惡與他相悖的聲音；他憎恨那對神說不義之話的口；他厭惡那不稱主與神為主的舌頭，並從世界各地向他呼喊：亞流，你為何向我諂媚？你為何用油膏我的頭？你這邪惡的人，為何慶祝我的節日？我不接納你褻瀆的讚美詩：我不贊同你虛假的信仰：我不承認你那不義的教導。不要尊崇我，你這羞辱造物主的人，我不接受那帶來恥辱的尊崇。如果你用羞辱加給主人，你怎能敬拜僕人？如果你不持守我的信仰，你怎能慶祝我的紀念日？如果你與我不同心，你怎能分享我的墳墓？我被教導基督是主與神：我用手觸摸，發現了真理：我被自己的手指證實：沒有人向我灌輸教導，我沒有從耳聞中接受神蹟，我不相信那些對我說「我們看見了主」的人：我反對使徒，當彼得試圖教導我時，我抵擋了他：我對他說，人啊，你為什麼攪擾我？你為什麼用言語代替事實來對待我？你為什麼命令我因言語而相信？除非我看見，否則我不信。正如你看見了，讓我也看見；正如你被教導，讓我也被教導；正如你學到了，讓我也學到。我必須瞻仰我所要宣講的，然後我才會宣講。沒有人宣講道聽途說的事，沒有人提出源於謠言的教導，沒有人會接受我傳播你的事。如果有人問，基督是如何復活的，我不知道該說什麼。如果我說，彼得告訴我，誰會相信這是可信的呢？讓我看見，然後我會宣講；讓我學到，然後我會教導；讓我被說服，然後我會說服。我也要說，多馬使徒不是從人來的，也不是藉著人來的。當我說這些話時，主顯現了，立刻平息了爭戰，對我說：多馬，你怎麼了？你為什麼與彼得爭戰？你為什麼與朋友們爭論？來，藉著經驗認識神蹟：藉著事實學習復活：伸出你的手，看看身體。如果你能，就抓住；如果你有潔淨的手指，就觸摸釘痕；如果你相信，你就會獲得；如果你爭論，你就不會發現；如果你不信，你就不會認識；如果你懷疑，你就無法理解那可受苦的；如果你被苦難所困，你就無法領悟那不受苦難影響的。聽到這些，我從不信中潔淨了靈魂，脫去了模稜兩可的觀點，接受了信心的感官，觸摸了身體，戰兢而喜樂，我用手指展開了靈魂的眼睛，從此認識了兩種運作；我抓住了，我瞻仰了，我用手觸摸了身體，靈魂卻感知到了神；我發現了外在是奇妙的，內在是令人敬畏的；顯現的是巨大的，被觸摸的是令人驚嘆的。因此，我驚嘆於我所領悟到的，呼喊道：我的主，我的神（約翰福音 20:28）。因為我再也沒有看見僕人，再也沒有卑微的形象顯現。那與我同本質的顯露出來，神性從祂身上發出光輝；那被背負的被高舉了，那背負的顯得榮耀：雖然理解為兩種不同的事物，卻是同一個被敬拜的位格。我藉著經驗感知了這些，我用手指觸摸了這些，我用心靈理解了這些：但你，亞流，你是從哪裡學到褻瀆的？你從哪裡學到你所宣講的？你像我一樣觸摸過基督嗎？你伸過手嗎？你查驗過釘痕嗎？你的手指有見證嗎？你觸摸過基督嗎？是用哪隻手？是用你搶奪貴重器皿的那隻手嗎？是用你掠奪使徒的那隻手嗎？是用你接受野蠻人戰利品的那隻手嗎？是用你持有不義之財的那隻手嗎？是用你熔化血之器皿的那隻手嗎？你用這隻手觸摸過基督嗎？斷乎不可。主並非如此不義，基督並非如此不謹慎，以至於將祂的身體交給你：你沒有抓住你所拒絕的；你沒有觸摸你所憎恨的；你沒有查驗你所貶低的。因為如果你查驗過，你就不會貶低；如果你正確地探究過，你就不會如此歪曲地解釋。走開，領受不義的工價，與你的同夥一同倒下。同時，我已經拆毀了你的一座塔樓，已經將色雷斯從你的暴政中解放出來。再過片刻，我就會徹底摧毀你；再過片刻，我就會將你從世界上根除。現在我要砍下你的頭，現在我要藉著你的驕傲將西方也解放出來。就這樣做吧，蒙福的多馬，用行動完成你的話語，用結局證實你輝煌的開端：你解放了色雷斯，也請解放西方。我會聽到強盜像暴君一樣被剷除：請用勝利為皇帝加冕，將和平賜給世界。請接納那些聚集之人的汗水。請接納那向你的骨灰祈求的城市：它派遣了所有年齡的人來執行這使命。老人與少年伏在墳墓前，處女與青年擁抱你的身體，嬰兒像麻雀一樣張著嘴仰望：不要藐視這樣的景象；不要讓我們的勞苦落空：請給我們的汗水以相稱的報酬。我們不向你要求什麼大事：我們祈求你所擁有的；我們尋求你所賜予的；我們渴望你所希望看見的，野蠻人被征服，亞流被驅逐，皇帝被加冕，世界被歸正，基督被高舉，並從整個世界同時聽到：我的主，我的神：榮耀、尊貴與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

499

500 關於聖多馬使徒的講道。

他並非受限於一處，而是如海洋般廣闊，且在各地保持完整；他的聲音傳遍全地，他的勝利傳到地極。那麼，我該如何稱呼他呢？稱他為太陽嗎？但他並不被黑夜所遮蔽。稱他為星辰嗎？但白晝並不隱藏他。他在任何時刻都照亮受造界，驅散世上一切的黑暗。黑夜不再與他同在，幽暗不能使他昏昧，河流不能阻擋他，海洋不能困住他，大洋認識這位勇士，蠻族尊崇多馬；今日萬民都在慶祝，並將他的聲音如同禮物般獻給主。我的主，我的神；我的親屬，我的創造主，我的救贖主，我的君王。因為多馬教導了這些，他將這稱呼留給我們如同留給子女；本性將這道視為寶藏；整個族類藉著這聲音得到堅固；這話語傳到了天使那裡；天使將這話語視為……全人類視為錨……視為冠冕。當我說這些話時，主顯現了，並立刻解除了爭戰；祂對我說：「多馬，你怎麼了？為什麼與彼得爭戰？為什麼與同伴爭論？來，藉著經歷領受這神蹟；藉著行動學習復活；伸出你的手，觀看這身體。如果你能容納，就抓住；如果你手指潔淨，就觸摸這些傷痕；如果你相信，你就會達到；如果你爭論，你就找不到；如果你不信，你就無法認識；如果你懷疑，你就無法掌握受苦的身體；如果你有受苦的經歷，你就無法明白那不受苦的。聽了這些，我洗淨了靈魂中的不信；我脫去了懷疑的念頭；我領受了確信的心思；我歡喜且戰兢地觸摸了身體；我伸出手指，也伸出了靈魂的眼睛，從此我感受到了兩種運作。我抓住了，也看見了；我用手抓住了身體，用靈魂注視著神；我發現外在的是奇妙的，內在的是可畏的；所顯現的是偉大的，所抓住的是……我驚訝於我所掌握的：『我的主，我的神』；而所抓住的，是神蹟。因此我呼喊，因為我再也看不見僕人，再也看不見卑微的形狀；親屬的關係在閃耀，神性在發光；所穿戴的被高舉，那穿戴者被榮耀；雖然有兩件事被理解，但所敬拜的位格卻是一位。我藉著經歷領受了這些，我用手指抓住了這些，我用靈魂注視了這些。而你，亞流，你從哪裡學到這褻瀆的教導？你從哪裡學到你所宣講的？你像我一樣觸摸過基督嗎？你伸出手了嗎？你探究過傷痕嗎？你的手指為你作見證嗎？你抓住了主嗎？你將手伸向何處？你將手伸向哪裡，在那裡你搶奪了財寶？你將手伸向哪裡，在那裡你掠奪了使徒？你將手伸向哪裡，在那裡你接受了蠻族的戰利品？你將手伸向哪裡，在那裡你抓住了不義的工價？你將手伸向哪裡，在那裡你熔化了血的器皿？你將手伸向這些，去觸摸基督嗎？[16] 斷乎不可。主並非如此不義，基督並非如此危險，以至於將祂自己的肉身託付給你。你沒有抓住你所否認的那位；你沒有觸摸你所恨惡的那位；你沒有探究你所貶低的那位。因為如果你探究過，你就不會貶低；如果你好好地尋求，你就不會如此惡意地曲解。走開，去享受你的邪惡，與你的同盟者一同跌倒。暫時我已推倒你的一座塔樓；暫時我已使色雷斯脫離了你的暴政；再過片刻，我將從各處摧毀你；再過片刻，我將把你從世上驅逐。現在我正除去你的頭；現在我也使西方脫離你的狂妄。是的，蒙福的多馬，以行動成全這話語；跟隨你的聲音；以結局堅固這美好的開端。正如你使色雷斯得自由，也使西方得自由。讓我聽見那強盜如同暴君般被剪除；以勝利為君王加冕。賜和平給世界，接納聚集者的汗水，接納那向你懇求的城市；那派遣代表向你祈求的整個世代。老人與青年伏在你的墳墓前；處女與少年環繞你的身體；嬰兒如同雛鳥般張著嘴注視著你；不要忽視這樣的形狀；不要讓我們的勞苦徒勞無歸；賜給我們配得汗水的獎賞。我們不向你要求什麼大事；我們祈求你所擁有的；我們尋求你所給予的；我們渴望看見你所想看見的：蠻族被擊敗，亞流被驅逐，君王被加冕，世界被歸正，基督被高舉，並從整個世界聽見：『我的主，我的神』；願榮耀、尊貴與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處原文有部分殘缺或校勘註記，譯文依據上下文意銜接。]

503

501 論聖司提反，首位殉道者之講道

（接續前文）……服事，且受飢渴？那感受到勞苦與睡眠，卻被其所制伏，而無力逃脫者？那受鞭打，卻不為自己辯護者？那被懸掛，卻無力下來者？那遭遇了受咒詛且受凌辱之結局者？

你竟幻想那被安放在墳墓中的，是在諸天之上？你竟宣講那與凡人無異的，是死人之生命？神竟容許祂受這些苦難嗎？祂難道沒有命令，並擊殺那些進犯者嗎？難道祂不是一發號施令，就立刻帶來死亡嗎？那麼，要麼停止你的謬誤，要麼你也接受祂那樣的死亡。

二、他們說著這類的話，與司提反辯論。隨後司提反說：「難道先知的書卷不是保存在你們那裡嗎？難道你們不是翻閱舊約的書卷嗎？難道你們不是彼此說：『我們知道神曾對摩西說話，至於這個人，我們不知道他從哪裡來；我們是摩西的門徒』嗎？難道摩西不是說過：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從他』嗎？難道彌迦不是從遠處就預言說：『伯利恆，猶大之地啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為從你那裡將出來一位統治者』嗎？難道以賽亞不是預先宣告了那不曾與人同寢者的生產：『看哪，必有童女懷孕』嗎？難道哈巴谷不是預言了馬槽中牲畜的在場：『你將在兩隻牲畜中間被認識』嗎？難道以賽亞不是預言了那因希律而往埃及的逃亡：『看哪，主乘駕輕雲來到埃及』嗎？難道大衛不是預先啟示了約旦河水的退去：『神啊，水看見你，水看見你，就都戰兢』嗎？難道以賽亞不是預先寫下了祂勞苦與痛苦的結局：『他誠然擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦』嗎？難道先知大衛不是預言了釘子的暴力：『他們扎了我的手，我的腳』嗎？難道摩西不是預先宣告了在木頭上的懸掛：『你們必看見你們的生命懸掛在木頭上』嗎？難道雅各不是預先寫下了在墳墓中的埋葬：『他屈身臥倒，像獅子』嗎？難道大衛不是預先呼喊了復活之事：『神啊，求你起來，審判世界』嗎？難道同一位先知不是預言了升天之事：『神上升，有喊聲相隨』嗎？那麼，你們若不能在其他任何先知預言中指出其應驗，就當敬拜這位被釘十字架者為神。因為我們，你們這些無知的人，若不認識摩西的預言，就以為是一個凡人被釘十字架；但那出自你們中間，卻更是反對你們的，那被揀選的器皿保羅呼喊說：『因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。』使徒之首在責備你們時，關於祂曾說：『你們卻棄絕了那聖潔公義者，反求釋放一個兇手給你們，你們殺害了那生命的創始者。』以賽亞從遠處預見了你們這番話，說：『禍哉那些稱苦為甜，稱甜為苦的人！』當司提反這樣辯論時，他們無法抵擋那智慧和他說話的靈。說得好，『抵擋』。因為既然前文說：『會堂裡有幾個人起來』，這裡便說：『他們無法抵擋』。於是他們被迫讓舌頭沉默，眾人都閉上自己的嘴，收回言語的箭，控制住話語的弓，將惡毒的矛藏在舌頭底下。

『他們無法抵擋那智慧和他說話的靈。』奇妙的事啊！那位受稱讚的路加是如何精確地記錄下來的？他是如何將基督的應許帶向終局的？因為基督曾說：『我必賜給你們口才與智慧，是你們所有反對的人所無法抵擋的。』所以說得好：『他們無法抵擋那智慧和他說話的靈。』什麼智慧？就是那在他裡面說話的基督。而基督就是智慧，讓保羅來說：『基督是神的能力，神的智慧。』至於祂在那些感恩的人裡面說話，他在別處寫道：『你們尋求那在我裡面說話的基督的明證，祂向著你們不是軟弱的，而是在你們裡面有大能。』並且他們無法抵擋那智慧，也就是基督。因為誰能抵擋祂，並站立得住呢？『他們無法抵擋那智慧和他說話的靈。』什麼靈？就是那保惠師，關於祂，起初說：『司提反滿有信心與能力』；又說：『他被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀。』那時，他們便唆使人說：『我們聽見他說謗瀆摩西和神的話。』嫉妒接續了假見證。他們唆使人。他們用銀錢買了謊言，說：『來吧，尊貴的人們，請用你們的服務來協助我們；讓你們的舌頭為我們的計謀效勞；讓你們的口為我們的決策服務。因為有一位加利利人的辯護者起來了，那人的擁護者與反對者興起了。他尊崇那躺在墳墓中的神；他宣講那被關在墓穴中的創造主。他幻想那被安放在墳墓中的，是在諸天之上；他宣稱那被士兵戲弄的，是與天軍一同降臨；他宣稱那無力為自己辯護的，是受造界的審判者。約瑟將祂的身體安放在墳墓中，而這人卻幻想祂在神的右邊。門徒們否認祂是騙子，而這人卻說，萬膝必向祂跪拜；祂在十字架上無力下來，而這人卻宣稱祂將從天上第二次降臨；作惡的人褻瀆祂，說祂既不能救自己，也不能救他們；而這人卻極其明確地呼喊，祂就是世界的救主。你們曾見過這樣的狂妄嗎？你們曾聽過如此瘋狂與褻瀆的話語嗎？那麼，請協助這場控訴，你們將從當代人那裡獲得榮耀。』於是，那拿伯特誣告者的後裔便用了這些話：『我們聽見他說謗瀆摩西和神的話。』他說，他竟敢對立法者本人說話；他曾吩咐我們說：『我的百姓啊，要謹守我的律法』；而這人卻呼喊，耶穌將改變摩西傳給我們的規條。他褻瀆了摩西，那位在整個民族中受尊崇的，那位將整個受造界作為盟友的，那位將民族從殘酷奴役中釋放出來的，那位用杖將海水分開的，那位藉著禱告淹沒埃及軍隊的，那位在夜間藉著禱告點燃天上火柱的，那位設計了天上無人耕種之糧的，那位用杖從不毛之地汲取溪流的。褻瀆摩西。我何必對『褻瀆摩西』這話多費唇舌，甚至褻瀆神呢？他將箭射向了天；他對創造主本人伸出了舌頭；他宣講一個死去的反神者為創造主。褻瀆摩西，褻瀆神。他們激動了百姓、長老和文士；他們上前抓住他，把他帶到公會。他們激動百姓發怒，並抓住他；野獸抓住了羊，並把他帶到公會，那充滿虛偽與嫉妒的公會；帶到那遠離真理、喪失公義的公會；他們把他帶到公會，耶利米曾從遠處對此呼喊：『我未曾坐在虛妄人的會中。』他們設立假見證人說：『這個人不住地說謗瀆這聖所和律法的話。』他說，他竟不臉紅地褻瀆這聖所，那誦讀神聖話語的地方，那先知書卷被吹響的地方，那裡有法版與天上嗎哪，那裡有約櫃與亞倫的杖，那裡有大祭司的白髮、長老的尊嚴與文士的榮譽；他竟將這地方視為兒戲，將聖所視為卑賤。他不僅敢於對這地方發言，還敢於對律法發言。他幻想律法是影兒；他毫無顧忌地宣講舊約是預表；他說那加利利人比摩西更偉大，宣稱那馬利亞所生者比立法者更有能力；他不因長老的尊嚴而臉紅，不因文士的眾多而膽怯，反而褻瀆了這地方與律法。」

三、「你們且聽聽他話語的證據。因為我們聽見他說，拿撒勒人耶穌將要拆毀這地方，並改變摩西傳給我們的規條。他向我們威脅一個死去的『主』，向我們宣稱一個已故的『主』，拿撒勒人耶穌將要復活，並拆毀這地方。這年輕人被幻想所迷惑；他不知道那著名聖殿的樂趣；他忽略了在其中所完成的勞苦。所羅門的智慧設計了這座房屋；那位智者有來自上頭的恩典作為盟友；他在建造這工程時忍受了許多艱難；八萬人在山上鑿石；七萬人砍伐木材；三萬人搬運石頭；三千六百人督導工程；他為聖殿伸出了慷慨的手，經過四十六年才勉強完成了這工程；而這人卻說，拿撒勒人耶穌將要拆毀這地方；不僅如此，還說『他將改變摩西傳給我們的規條』。他說那至聖的安息日將被那人廢除；他斷言那合法的割禮將被拿撒勒人推翻；他說我們的月朔將被視為卑賤而廢除；他宣稱那馬利亞所生者不承認住棚節的樂趣；他幻想我們的祭物在神面前是不蒙悅納的；他宣稱那死者推翻了灑水禮與慣常的潔淨。那麼，誰不知道拿撒勒人的結局呢？凡人何時能報復活人呢？以賽亞被鋸死，卻沒有報復者；耶利米被悶死，卻無法報復；拿伯特被石頭打死，卻沒有他的辯護者；撒迦利亞被殺，我們至今仍未受指責；而拿撒勒人死了，這人卻成了他的擁護者。他以死人作為審判者來威脅我們；那被迷惑的人宣稱那躺在墓穴中的是審判官。隨後，當他們這樣作假見證時，所有坐在公會裡的人都定睛看他，向他投射兇狠的目光，帶著憤怒的眉頭向他射擊，試圖僅憑外表就震懾住這位鬥士，在他們自己的邪惡中應驗了先知的預言：『惡人窺探義人，想要殺他。』所有定睛看他的人，都看見他的面貌好像天使的面貌。因為那關於殉道的喜樂從臉上迸發出來，使天使般的恩典在年輕人身上閃耀。為什麼是天使的面貌？為了應驗基督所說的話：『在復活的時候，人也不娶，也不嫁，就像天上的天使一樣。』摩西和以利亞在山上與耶穌說話時，就是這樣發光，以至於門徒們看見了就俯伏在地；所有義人在父的國度裡也將這樣發光。他們看見他的面貌好像天使的面貌。大祭司說：『這些事果然是這樣嗎？』多麼充滿虛偽的話語啊！多麼充滿計謀與嫉妒的言語啊！『這些事果然是這樣嗎？』他說，人啊，你竟敢侮辱立法者摩西嗎？你竟敢與神對抗，成為反神者嗎？你竟敢毫無羞恥地談論那至聖的地方嗎？你竟幻想那從神所賜的律法是無效的嗎？你竟認為拿撒勒人會改變摩西的規條嗎？你成了自己巨大災禍的始作俑者。隨後，首位殉道者對此說：『諸位弟兄和父老，請聽。』他說，讓每個年齡層的人都得到應有的尊重。諸位弟兄和父老，請聽。我說的是聽，不是說相信；因為我知道你們心思的不信；但請聽。榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，當時他在美索不達米亞。不是在耶路撒冷，不是在那著名的聖殿，而是在美索不達米亞，那裡充滿了偶像，那裡祖國被無神論所淹沒；在美索不達米亞，那裡向雕像獻上崇拜，那裡將至聖的名賦予木頭與石頭，神就在那裡向他顯現。因為祂知道玫瑰生於荊棘之中，高貴的麥子在雜草中間生長；正如那位經歷許多磨難的約伯，在荒淫的烏斯地，像荊棘中的玫瑰，像蒺藜中的百合，像黑暗中的明燈，以美德閃耀，像毀滅中的高塔，在所有天上軍隊面前顯得卓越，從地到天增長善行，從深處向高處發出公義的果子；因此，神聞到了他們的果子，正如洪水後的挪亞（『耶和華聞了那馨香之氣』），祂為自己的僕人作見證：『看哪，這人是義人，真實的，敬畏神的，遠離一切惡事，在律法之前就成全了律法；因為他有內在的律法，不需要書寫的；因為神從創世以來就知道他的一切作為。』隨後祂對亞伯拉罕說：『你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去。』『離開本地。』他說，為什麼多神的地區要留住萬國之父？為什麼偶像崇拜的祖國要留住民族的始祖？『離開本地、本族。』對於族長來說，這些命令在人看來是困難的。他說，離開祖國，放棄整個家族，告別你出生的土地，與父親和母親分離。但這一切都沒有動搖族長；他沒有像凡人那樣考慮：『那顯現者應許我的是未知的；這人應許的是不確定的。我是否要放棄手中的，去追求看不見的？放棄腳下的，去渴望未知的？』但萬國之父並沒有考慮這些；他被命令，就同意分離；他接受命令，並渴望尋求那未知的。因為信心點燃了他心中的愛。因為他完全理解了所應許的，就更急切地離開祖國。因為祂說：『離開你的本地。』我將從你的腰間，從你那裡按肉身出生。因此，我不向你應許什麼；因為只要你被稱為我的父親就足夠了。『耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫的家譜。』隨後，他敘述了亞伯拉罕的事，說他順服了神呼召的聲音，說祂預言了他後裔的奴役，說他們將在埃及服事四百年，說他們將藉著神的手從困境中被救贖，說祂賜給他割禮的約，隨後說了以撒奇妙的出生，並說他按所吩咐的在第八天受了割禮。他還說了雅各從以撒而生，以及雅各被顯明為十二族長的父親。他還說了約瑟的親屬對他的嫉妒，他被兄弟賣到埃及，他在埃及王面前蒙恩並獲得智慧，以及他在奴役之後被顯明為主人與智者。他還說了飢荒幾乎遍及全世界，迦南因糧食匱乏而交出了自己最親愛的人，約瑟在榮耀中向自己的親屬顯現，約瑟將族長雅各召到埃及，雅各帶著七十五個人下到那裡，以色列在埃及無限地增多，另一位不認識約瑟的王興起，他用詭計苦待以色列民族，並將男嬰丟棄在尼羅河中。他還敘述了立法者摩西的出生，他被父母放在箱子裡丟棄，法老王的女兒收養了他，他受了埃及人所有的智慧教育，他在言語和行為上顯得大能，在四十歲後他去探望自己的民族，看見一個以色列人受欺負，就為他報仇擊殺了埃及人，他勸告爭鬥的以色列人要和睦，卻被同族人侮辱，說他殺了人，他因此逃往米甸地，在那裡他成了兩個兒子的父親，天使在西奈山向他顯現，他看見了火與荊棘不可戰勝的友誼，聽見了從天上降下的神聖聲音，他因戰兢而不敢觀看那奇蹟，被吩咐脫下腳上的鞋，聽見他所在的地方是聖地，他藉著神蹟將百姓從埃及領出來，並像走乾地一樣帶領以色列軍隊穿過紅海。他還敘述了那些人在山上對偶像的崇拜，當他們將海上的旅行者比作牛犢，並將從埃及人那裡獲得的勝利歸功於偶像。他還向他們敘述了民族在巴比倫的被擄，以及大衛如何蒙神悅納，因為他在神面前蒙恩，被稱為基督的父親。他還敘述了所羅門建造的房屋，以及神並不居住在人手所造的地方。因此，在藉著聖靈的幫助敘述了祖先的歷史後，他開始用責備來訓斥他們，說：『你們這些硬著頸項、心與耳未受割禮的人：到底是什麼苦難使你們的頸項彎曲？是什麼災禍使你們的頸項傾斜？難道你們沒有在埃及服事法老四百年嗎？難道敘利亞王古珊利薩田沒有將你們置於他的統治之下八年嗎？難道你們沒有服事摩押王十八年嗎？難道你們沒有再次背負迦南人二十年的奴役之軛嗎？難道你們沒有再次服事米甸人七年嗎？難道你們沒有再次被亞捫人征服十八年嗎？難道你們沒有服事非利士人四十年嗎？難道你們沒有被賣給巴比倫人七十年嗎？難道撒縵以色沒有將你們遷徙到迦勒底人的山區嗎？難道任何災禍都從未改變過你們的心思嗎？硬著頸項的人，埃及的磚窯沒有馴服你們，草料的重擔沒有軟弱你們，製造磚塊的暴力需求沒有使你們屈服。』隨後，聽了這些話，『他們把他推到城外，用石頭打他。』他們在哪裡釘死了君王，就在哪裡用石頭打死祂的士兵。『他們把他推到城外，用石頭打他。』但即使在石頭投擲之後，這位鬥士仍在等待勝利，並用這樣的話呼求創造主：『主耶穌，求你接收我的靈魂。』主耶穌，你因父的旨意忍受了苦難，你按父的計畫忍受了死亡，求你接收我的靈魂。請將靈魂從身體中分離，將那無形的靈魂從這裡遷走，求你接收我那被各種美德所裝飾的靈魂，求你接收我的靈魂：『因為我已經跑盡了賽程，守住了信心』：因此我懇求，求你接收我的靈魂。因為只要我被這必死的身體所包圍，我就感到恐懼；只要我帶著這屬地的肉身，我就害怕，恐怕在勞苦之後失去果子：我非常擔心，恐怕在爭戰之後失去冠冕，恐怕在賽跑之後失去獎賞。因此，求你接收我的靈魂。讓魔鬼哀哭，因為他失去了勝利；讓邪惡的始作俑者哀悼，因為他沒有勝過那必死的人；讓無形者嘆息，因為那些在肉身中的人嘲笑苦難。求你接收我的靈魂。隨後，他跪下，大聲喊道：『主啊，不要將這罪歸於他們。』並且，為了讓你理解他是帶著情感祈禱，他不是站著或彎著腰敷衍了事地祈禱，而是跪下，帶著悔罪與痛苦，帶著極大的憐憫與情感說：『主啊，不要將這罪歸於他們。』說完這話，就睡了。因為對於義人來說，死亡就是睡眠，離世就是智者的安息。因為死亡之所以是睡眠，是為了讓他們像從某種昏睡中醒來一樣，在復活中享受永恆的福分：願我們眾人都能藉著基督的恩典與代求，成為這些福分的參與者，藉著祂，榮耀歸於父，與聖靈保惠師，從起初，現在，直到永遠，世世無窮。阿們。」

507

503 論「我的恩典夠你用的」等經文

（他）在神面前蒙恩，並且因為他從天上聽見了神的聲音，並且因為他戰兢恐懼，不敢注視那奇蹟，並且因為他被吩咐脫下腳上的鞋，並且因為他聽見他所站的地方是聖地，並且因為他帶著神蹟將百姓從埃及領出來，並且因為他帶領以色列人穿過紅海，如同走乾地一樣。他又說到在山上發生的偶像崇拜，說海上的旅客將神性比作牛犢，說他們將對抗埃及人的勝利歸功於偶像。他又對他們說到民族在巴比倫的被擄，以及大衛在神面前蒙悅納，因為他被稱為基督的父親。他又說到所羅門所建造的殿，以及神不住在人手所造的地方。因此，他詳述了先祖的歷史，並藉著聖靈的幫助，開始對他們進行責備，他說：「你們這些硬著頸項、心與耳未受割禮的人，究竟是什麼樣的痛苦折彎了你們的頸項？是什麼樣的強迫使你們的脖子低垂？難道你們沒有在埃及服事法老四百年嗎？難道敘利亞王古珊利薩田沒有奴役你們八年嗎？難道你們沒有再次被迦南人奴役二十年嗎？難道你們沒有在摩押人的統治下過了十八年嗎？難道你們沒有再次在第七年向米甸人屈服嗎？難道你們沒有再次被亞捫人統治了十八年嗎？難道你們沒有向非利士人屈服四十年嗎？難道你們沒有服事巴比倫人七十年嗎？難道撒縵以色沒有將你們遷徙到迦勒底人的地方嗎？難道在任何地方，強迫都沒有改變你們的心思嗎？你們這些硬著頸項的人，埃及的爐火沒有煉淨你們，稻草的重擔沒有使你們柔軟，磚窯的暴力沒有使你們屈服。」

[註：原文「不敢注視那奇蹟」處，有明顯的抄寫錯誤。]

隨後，他們聽了這些話，就把他推到城外，用石頭打他。在那裡他們釘死了王，在那裡他們也用石頭攻擊這名士兵。他們把他推到城外，用石頭打他。但即使在石頭的投擲下，這位鬥士也贏得了勝利，並用這樣的聲音向創造主呼求：「主耶穌，求你接收我的靈魂。」主耶穌，你按照父的旨意接受了苦難，忍受了死亡，求你接收我的靈魂。求你將靈魂從身體中分離出來，接收我的靈魂。求你接收我那被各樣美德所裝飾的靈魂，接收我的靈魂。我已經守住了信心，所以我祈求，求你接收我的靈魂。因為只要我還穿著這必朽壞的身體，我就會膽怯；只要我還穿著這屬地的肉身，我就會害怕，恐怕在勞苦之後失去這些勞苦；我會暈眩，恐怕在爭戰之後卻沒有得到冠冕，恐怕在競賽之後失去了獎賞。因此，求你接收我的靈魂。讓魔鬼哀哭，因為他失去了勝利；讓那罪惡的始作俑者哀悼，因為他在這必死的人面前無能為力；讓那些無形體者哀傷，因為這些在肉身中的人嘲笑苦難。求你接收我的靈魂。他跪下，大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」這話說完，他就睡了。因為死亡對義人來說是睡眠，對智慧人來說是安息。死亡之所以是睡眠，是因為他們在復活時，就像從昏睡中醒來一樣，可以享受永恆的福分；願我們眾人都能藉著基督的恩典與中保，分享這一切，藉著祂，榮耀歸於父，並聖靈保惠師，從起初直到如今，直到永永遠遠。阿們。

論「我的恩典夠你用的」等經文

我準備了新的拉丁文譯本，因為雅各·本雷羅（Jacob Benrero）所傳播的那個版本，帶有釋義的性質。

[24] 論「我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

一、當神起初創造這和諧的宇宙時，祂行了奇蹟中的奇蹟，不是服從自然的法則，而是以能力的權柄來建造。我說的是什麼意思呢？「起初神創造天地。」你看見了次序與先後嗎？先是屋頂，然後才是地基。正如我所說的，祂不服從自然的法則，也不服從技術的次序，而是以能力的權柄。屋頂立住了，而地基卻沒有顯現；因為創造者的能力支撐著一切。去問異端者：「告訴我，屋頂是如何形成的，而地基卻沒有在下面？告訴我其中的邏輯，告訴我其中的方式。」但你卻沉默了，並在信心上退讓。你配得什麼樣的寬恕呢？你將世俗與地上的事歸於信心，卻對神聖與天上的事進行探究與過度好奇。祂創造了天地；祂創造了地作為地基，並將水置於其下。你看見這建築的根基了嗎？上面是地，下面是水。然而建築師的工作方式卻不同：他們先抽乾水，然後才打下地基。但神卻將地基放在水之上，為的是不讓你驚嘆於地基的能力，而是驚嘆於創造者的權柄。但正如我所說的，請仔細聆聽；因為我所談論的是哲學性的論述。當祂創造這和諧的宇宙時，祂從單一的本體中創造了其他一切。如果這論述不清楚，如果你們專心聽，我會讓它更清楚：祂從單一的本體中創造了其他一切，包括上面的和下面的（因為那是一個世界，這是一個世界；這兩個世界），但每一個受造物，都是從單一的本體中產生的。我說的是什麼意思呢？上面的全是無形體的，下面的全是形體的；上面的是理性的，下面的是感官的；上面的不可見，下面的可見。下面的全是形體，天、太陽、月亮、地、海、樹木、植物、牛、羊、馬；全是可見的，全是感官的，全是形體，全是可觸摸的，也是肉眼可見的。上面的全是不可見的、理性的：天使、天使長、寶座、主治的、執政的、掌權的、有能的、基路伯、撒拉弗。那些不是可見的，這些也不是不可見的；那些不是形體，這些也不是無形體，而是這些是形體，那些是無形體；一切都是從單一的本體中產生的，下面的和上面的；有些是從形體產生的，有些是從無形體產生的，有些是形體，有些是無形體。唯有人是從雙重本體中產生的，一個是較好的，一個是較差的，即靈魂與身體；因為靈魂是不可見且屬靈的，而身體則是感官且可見的。那麼，為什麼這兩個世界是從單一的本體中產生的，上面沒有形體，下面也沒有無形體，而唯有人是由無形體和形體組成的呢？聽聽其中的原因，並學習創造者的智慧。因為這兩個世界在本體上是分開的，一個是無形體的，一個是形體的；一個是不可見的，一個是可見的；一個是上面的理性世界，一個是下面的感官世界；為了不讓受造物的差異引進不同的創造者，也不讓人說，一個創造了上面的，另一個創造了下面的，祂便在世界中安置了一個雙重的受造物，來宣告上面與下面都是祂所創造的。人是一個雙重的世界，靈魂與上面的世界有親緣關係，身體則與下面的世界有親緣關係，他是一個連結與橋樑，只有一位創造者，即創造上面與下面世界的那一位；就像處女一樣，靈魂被編織在身體的中間。既然本體是雙重的，那麼它的需求也是雙重的。請仔細聆聽這論述：它的需求也是雙重的。有身體，也有靈魂。祂為身體規定了食物，為靈魂規定了道；身體靠麵包餵養，靈魂也靠道餵養；身體有衣服，即衣裳；靈魂也有衣服，即美德。「王后穿著金飾的衣服，站在你右邊，裝飾華麗」；聖經所說的不是感官的衣服，而是美德的衣服。因為「王女榮華全在裡面，她的衣服是用金線繡的」。那麼，人是雙重的，本體也是雙重的；靈魂需要教導、理解、驅逐情慾、醫治創傷的道。因此，我們不僅要關注感官的筵席，也要為你們擺設理性的筵席，藉著保羅的話語為你們預備盛宴，並將那位帳棚製造者帶到中間，那位平民、那位未受過教育者、那位世界的教師、那位令鬼魔恐懼者、那位醫治疾病者、那位奔走於天上地下者、那位進入樂園、升到第三層天者、那位在技藝中擁有如此恩典者、那位不被技藝所阻礙，反而一邊從事工作，一邊以成就發光者。讓我們把他帶到中間；因為我對他的讚美永不滿足。我愛他的美；因為那不是肉體的，不會腐爛，而是屬靈的，永不凋謝。身體已經解體，但他的形象比太陽更明亮。太陽在上面奔跑，保羅在下面奔跑；太陽發出感官的光，保羅將屬靈的光引入靈魂；太陽在夜間隱沒，保羅卻在夜間也發光。他贏得了君王，並使他們充滿敬虔；他贏得了婦女，並使她們比男人更剛強；他贏得了年輕人，並使他們比老年人更聰明；那位拿著縫紉刀、縫製皮料的人，教導了兩種性別、各個年齡層的人；因為我不會停止不斷地談論他的技藝。他是一位預備好的新娘，比君王更莊重，比富人更富有，比士兵更強大，比城牆更安全；他的舌頭是琴，比蜂蜜更甜，比海洋更深，比天空更高，比火更熱，比鐵更鋒利；他擁有神的恩典，是神的殿，是基督的口，是聖靈的琴，是慕道友的傳道者，是信徒的導師，四處奔走，是永不倒塌的城牆，他的書信征服了世界，也征服了約櫃。

二、正如挪亞編織木板建造了方舟，保羅也藉著書信建造了屬靈的方舟；這方舟比那方舟更好。那方舟接收了無理性的動物，並保守了無理性的動物；而這方舟接收了無理性的，卻使他們改變。我說的是什麼意思呢？狼進入了那方舟，出來時還是狼；狼進入了保羅的書信，出來時卻成了羊；術士進入了，卻被糾正了；執政官進入了，卻變得更好了。那方舟只救了挪亞和兩三個名字；而這方舟卻像網一樣捕獲了世界。它每天在各處航行，木板卻沒有散開；因為它們不是用瀝青，而是用聖靈膏抹的。挪亞離開了那方舟，而這方舟仍在航行；保羅死了，而方舟卻活著；它每天都在捕獲，卻沒有沉沒；因為它擁有世界統治者的恩典在支撐著它。既然書信是這樣的，木板是這樣的，救贖是這樣的，來吧，讓我們在這裡運用舌頭，為你們解釋一句話，並將整篇講道都花在這上面。因為聖經的豐富就是如此。當我坐著聽他說，他被提到第三層天，聽見了隱秘的言語，是人不可說的；隨後他繼續說：「為免我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我」；我擔心聽眾中有人不明白其中的含義，會單純地跌倒，因此我認為有必要將這句話帶到中間來討論。因為這樣，對不明白的人來說會很清楚，對明白的人來說會更清晰、更容易理解；明白的人會被喚起記憶，不明白的人會得到教導。因為我聽見許多不明白的人說，保羅被交給了撒但。你說什麼？我求你。他說，保羅被交給了撒但，好讓撒但擊打他的頭；魔鬼給他帶來了頭痛。這就是全部嗎？那位世界的教師、樂園的公民、基督的殿、正如我所說的，聖靈的琴、被揀選的器皿、那位跑遍世界、拔除罪惡荊棘、播下敬虔種子、在地上奔跑、在海中爭戰、晝夜在深海中、在監獄中加冕、在法庭上立起戰利品、跑遍整個世界、那位不眠者、他的衣服能驅逐疾病、他的生命使死亡逃遁的人，魔鬼竟然能控制他？但我聽見他做了相反的事。哥林多人中有一個人犯了淫亂；保羅聽見了，他說什麼？「你們還是自高自大，並不哀痛，好把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人，就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌基督的名，並用我們主耶穌基督的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」想想保羅的權柄：他把那犯淫亂的人交給撒但，好讓撒但擊打他，好讓這懲罰能洗淨他的罪。因為在第二封書信中，他說這事已經發生了：「你們倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心，免得被撒但勝過。」你把他交給了撒但，你卻說「免得被撒但勝過」？他說，撒但不知道分寸。我在該交給他的時候交給他，在該收回的時候收回；我把他交給撒但作為劊子手，好讓我們的肉體至少能被洗淨；讓我們收回他。因為如果我們讓他繼續下去，我們就會被撒但勝過；因為撒但不知道分寸。我把他交出去，是為了讓他糾正自己；如果我們放任他，他就會像猶大一樣殺了他。因此他說：「要向他顯出堅定不移的愛心，免得被撒但勝過。」他說得太好了！他不再屬於撒但了；因為他不在淫亂中，而是在悔改中；所以不要讓那惡者奪走屬於我的。當他屬於那惡者時，我把他交給他，好讓屬於那惡者的能成為我的。保羅的智慧啊！他藉著狼救了羊；藉著海盜，他救回了遇難的水手；藉著敵人，他使士兵恢復了秩序。我使用魔鬼的擊打作為苦藥。如果它能教導人，我就會離開他。讓他懲罰，好讓那犯淫亂的人感受到他做了什麼。當他洗淨了罪惡，當他洗淨了腐爛，當他醫治了創傷，那時靈魂就會顯得剛強。我不把金子留在火中，以免它熔化，我會把它取出來。因為智慧人的特點，就是知道分寸，知道該在火中放多久，什麼時候該取出來。免得被撒但勝過。因為我們並非不曉得他的詭計。所以，那位曉得他詭計的人，擁有如此大的權柄，以至於能為他規定時間與分寸的界限；時間，是指他從他手中奪回的時候；分寸，是指他把他交給撒但敗壞肉體的時候。因為那野獸是貪得無厭的，它吞噬肉體……

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519 偽作。 我們無法滿足，以免他最終將其殺害，因此他說：「使肉體敗壞，免得觸及他的靈魂。」這正如神對約伯所說的：「你去，擊打他的肉體，但不可觸及他的靈魂」（約伯記 2:6）：神為魔鬼設下了界限。同樣地，神的僕人憑藉祂的能力效法主，對他下達了判決，而魔鬼不敢逾越。如果他逾越了，就能制伏保羅。因為當他在監獄裡時，魔鬼曾試圖做類似的事：因為監獄震動，鎖鏈脫落，獄卒驚醒，拔出刀來想要自殺，這是魔鬼在背後催促（使徒行傳 16:27）。當牧者在裡面時，為了不讓羊群得救，狼來了，想要奪取那羊。然而牧者雖然被捆綁，卻攔阻了他，說：「不要傷害自己。」多麼仁慈的牧者啊！他被捆綁，卻憐憫那捆綁他的人；撇下自己的事，去關心那人的事。「不要傷害自己」（同上，28節）。你看見門開著，但我卻是仁慈的僕人：門雖然開著，但我仍留在裡面；直到我為你帶來救恩，我才離開。我進來就是為了讓你從鎖鏈中解脫，使你脫離罪惡。你捆綁了我，我卻釋放你。不要傷害自己：因為我們都在這裡。那麼，結果如何？狼站在那裡想要殺戮，牧者呼喊，催促獄卒放下刀。狼聽見了，放開了羊，牧者隨即接手那差點被奪走的羊。他說：「我當怎樣行才可以得救？」（同上，30節）。在基督的名裡受洗。哎呀，救恩是何等容易！仁慈是何等不可言喻！被囚者拯救了獄卒，將監獄變成了教會。他說：「我何時受洗才能得救？」監獄並不阻礙，地點並不妨礙：恩典是不需要地點，也不需要時機的；讓監獄本身成為教會吧。

3. 他是如何從未忘記自己的技藝！他到處都是漁夫，在監獄裡、在海中、在島上、在陸地上、在曠野裡、在世界上。因為漁夫若不見海，就不會撒網。但因為保羅不是感官上的漁夫，而是屬靈的漁夫，他在小船上捕魚，也在山上、泉水旁、道路上、草地上、河流中捕魚，沒有任何地方能阻礙他的技藝。但是，正如我所說的，儘管我多次離題，我仍不會偏離問題。那麼，發生了什麼事？那擁有如此大權柄，以至於能命令魔鬼、為他設下界限並規定其限度的人，竟被交給了魔鬼？難道你沒聽過基督說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（路加福音 10:19）嗎？那麼，「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」（哥林多後書 12:7）這話是什麼意思呢？許多人的無知往往源於他們不了解詞彙的本義及其含義。有些人將「攻擊」（colaphizare）僅僅理解為對頭部的擊打：然而「攻擊」（κολαφισμός）指的是苦難、羞辱。仇敵攻擊了他、折磨了他、羞辱了他：因為這並非僅指頭部。他自己在別處也使用了同一個詞。因為他是一個平民，為了表達自己的意思，他使用了習慣的用語：「直到今時，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打（colaphis cædimur）」（哥林多前書 4:11），我們受到仇敵的苦待、被詭計攻擊、被阻礙、被羞辱；這就是說，我們被攻擊、被折磨、被鞭打、遭受嚴重的苦難、被投入監獄、被帶走、被流放、被置於飢餓之中。他將所有這些苦難稱為攻擊和羞辱。留心聽，不要略過：這裡需要解釋。那麼，我們已經清楚地衡量了這件事。記住我所說的解釋，留心聽我所說的話。攻擊是仇敵帶來的羞辱；無論是透過監獄、透過帶走、透過審判、透過飢餓，還是透過任何其他方式。那麼，那句話是什麼意思呢？「恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我。為這事，我三次求過主。祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（哥林多後書 12:7-9）。觀察一下這個撒但的差役是誰。因為祂沒有說，「賜給我一個撒但」，而是說，「撒但的差役」。正如已經多次說過的那樣，聖經有這樣的習慣，現在也要再說一次：因為重複同樣的話對我來說並不厭煩，對你們卻是安全的（腓立比書 3:1）：因為我在教導，而不是在展示口才；我在播種，而不是簡單地經過。我不是旅客，而是在播下種子。因為旅客奔跑是為了完成旅程；而播種的人則要挖掘：他放下種子，然後翻土，以便埋得更深，免得種子沒有遮蓋而暴露給飛鳥。農夫對種子所做的，我對教義也這樣做。因為正如種子旁有烏鴉，教義旁也有魔鬼和世俗的憂慮。因此，我將它遮蓋起來，免得世俗的憂慮被魔鬼奪走。因為如果我把它留在顯眼處，魔鬼就會奪走；如果我把它埋得深一些，它就會被保存。因為這不需要時間，只需要意志；不需要雨水，只需要熱切的心。熱切地聽，勤奮地領受，就沒有人能奪走它。那麼，我剛才說的聖經的習慣是什麼呢？就是往往根據行為來命名，而不是用父母起初給予的稱呼來稱呼人，而是用惡行或美德所要求的稱呼。舉個例子：如果他看見某人不知羞恥，就稱他為狗，不是用他自己的名字，而是用惡行的名字；如果看見貪婪的人，就稱他為狼，不是用父母的名字，而是用邪惡的稱呼；如果看見另一個人行惡事，就從那裡給他起名。但為了不讓我只是隨意斷言，為了給所說的話提供證明，我願意為你們引出證人。以賽亞，亞摩斯的兒子，所看見的異象，是關於猶大和耶路撒冷的（以賽亞書 1:1-4）。在這裡要注意，「關於猶大和耶路撒冷」。聽啊，諸天，聽啊，大地，因為耶和華說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。嗐！犯罪的國民！」這是對誰說的？對猶太人。這是一個充滿罪惡的民族。他列舉了他們的罪孽、罪惡、頑固、暴政、懲罰。起初他說，「關於猶大和耶路撒冷」；後來又說：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要留心聽我們神的訓誨。耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羔羊和山羊的血，我都不喜悅。你們若獻供物，燒香，就是我所憎惡的。你們的月朔和安息日，我心裡恨惡。」他恨惡什麼安息日？什麼月朔、什麼香、什麼公牛、什麼羊？所多瑪人根本不知道這些：他們在摩西之前就存在了，在亞伯拉罕之前就存在了，他們是從羅得那裡來的，所多瑪人已經滅亡了。他是在對那些被燒毀、被消滅的所多瑪人說話嗎？這裡他說，「關於猶大和耶路撒冷」：他攻擊所多瑪，但他們已經受過懲罰了。他在對誰說話？如果不是注意詞彙的含義，這些話就顯得前後矛盾；但如果你學會了，你就會發現其中的連貫性。因為他不是在對所多瑪人說話，而是在對猶太人說話，稱他們為所多瑪人。因為他們效法了他們的行為，所以他給他們冠上了這個名字。在別處又說：「猶太人是啞巴狗，不能叫喚」（以賽亞書 56:10）；並不是說他們在天性上變成了狗，而是說他們在行為上效法了狗。約翰，曠野的公民，高尚的心靈，不可征服的意志，行走在地上卻觸及天上的穹蒼，那不孕者的產物，解開了父親啞巴的舌頭，那啞巴的聲音；他在曠野呼喊，在母腹中（因為母腹是曠野，因為它是荒蕪的），那雙重的先知，藐視孩童，超越了可見之物，他來到猶太人面前，對他們說：「毒蛇的種類」（馬太福音 3:7）；並不是說他們在天性上是蛇，而是說他們在心靈上是詭詐的。另一位先知又說：「他們像餵飽的馬，到處亂跑；各人向鄰舍的妻發嘶聲」（耶利米書 5:8）。他在對馬說話嗎？絕不是，而是在對淫亂和邪惡的人說話。基督親自對猶太人說：「你們是出於你們的父魔鬼」（約翰福音 8:44）。難道他們真是魔鬼的兒子，有魔鬼的天性嗎？絕不是，而是他們效法了他的意圖，並接受了他的名字，他解釋說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」

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511 論「我的恩典夠你用的」等經文。 他起初是殺人者。你們要持守這條準則：無恥的人是狗；貪婪的人是狼；詭詐的人是蛇；反覆無常的人是毒蛇；愚鈍的人是驢；淫亂與不潔的人是種馬；污穢的人是烏鴉：凡效法他們行徑與作為的人，就是所多瑪人。並非本性邪惡，而是體制敗壞。你們要勤加留意，並觀察那些因品行而賦予的名稱，以及從心志體制而來的稱呼。這不僅在聖經中如此，在通俗用法中也是一樣。如果我們今天看見一個溫順的人，我們就說：「那人是羊」；如果看見一個無恥的人，我們就說：「這不是人，而是狗」；如果看見一個詭詐的人，我們就稱他為蛇。你們看見這是習俗中共同的法則嗎？如果我們看見一個人背負著許多罪惡，我們就說：「撒但」；並非因為他真是撒但，也不是因為他的本性與撒但相近，而是因為他的意圖，因為他竭盡全力地想要模仿撒但。因此，名稱是根據品行而給予的。所以，當你聽見保羅說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役」（林後 12:7）；不要以為那是魔鬼；而是指那些效法魔鬼作為的人，即外邦人、猶太人、鬼魔：那銅匠亞歷山大就是撒但的差役，他曾向保羅施加許多惡事。撒但的差役：因為他行了撒但的作為（提後 4:14）。那些將他投入監獄、鞭打他的人也是如此。因此，他稱那些行撒但作為、阻礙福音、攔阻講道、鞭打他、驅逐他的人為撒但的差役。請注意：整個難題已經解開了。

4. 你們要勤加留心，好叫你們知道那說話的人曾受過勞苦，而保羅也曾受過人所受的苦。因為在基督升天之後，將講道與尊貴的使命交託給了他們。因為基督作為父所差遣的使者來到我們這裡，被差遣來向我們宣告和平。因為人與神之間曾有戰爭；祂差遣了使者，不是僕人，而是兒子。噢，使者的關懷與護理！噢，差遣者的慈愛！當你聽見差遣者與被差遣者時，不要以為是空間的移動，而要思想道成肉身的經綸。因為即使祂與我們同在，祂也與父同在。保羅也說：「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們：與神和好」（林後 5:20）。你作基督的使者嗎？確實如此。那麼使者在哪裡呢？祂離開了。祂往哪裡去了？往父那裡去。為什麼？請觀察這些驚人的事。在人間的事務中，當一個民族向另一個民族派遣使者時，使者根據使者的法則享有安全；如果使者受到任何傷害，會在那些民族之間引發大戰。然而在神那裡卻恰恰相反。使者從父那裡來到人中間：祂被殺了，那時和平才得以確立。然而使者帶著禮物來，也接受禮物。那麼，祂帶給我什麼禮物，又是什麼驚人的禮物呢？正如使者是驚人的，禮物也是驚人的。祂帶著祂的血作為禮物而來，祂同樣帶著祂的身體作為禮物而來。祂從我這裡接受了什麼禮物呢？信心。誰賜給我信心的恩典呢？我信了，祂賜下恩典，仇恨便消除了。你們看見事情的容易了嗎？看見和好的迅速了嗎？當使者來到一個民族時，他不屑於與平民或窮人交談；而是直接進入王宮。這位使者來了，卻立刻與妓女、強盜、術士、稅吏交談。你們看見使者的仁慈了嗎？祂不是來到一兩個人面前，而是來到共同的人性面前；祂穿著我的衣裳而來；免得祂若以赤裸的神性前來，會把獵物嚇跑。但祂作為人來到人面前。因此，當祂來時，祂舉起了我們的初熟果子，並召集了使徒，將使命交託給他們：「接受使命。」我們怎麼可能呢？「領受聖靈」（約 20:22）。你被殺了，我們卻要受什麼苦呢？「領受聖靈」，以及「我就常與你們同在」（太 28:20）：與你們同在，因為我正在執行使命；我並沒有撇下你們。因此，當祂升天並將使命交託給他們時，你為何驚訝於身為王與父的祂也執行使命呢？「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們」（林後 5:20）。那受過侮辱的，卻在勸勉。什麼？「與神和好」。噢，慈愛！噢，不可言喻的良善！因此，因為祂升天了，祂將使命委託給使徒；當萬事顛倒，世界充滿荊棘；當不虔誠行使暴政，邪惡掌權，祭壇被焚燒，惡臭玷污萬物，鮮血流淌，人性被踐踏，出生被輕視，法律與新的條例被廢除，當他們將兒女獻祭給鬼魔，其餘一切皆為慶典；修辭學家的合唱、哲學家的集會、鬼魔的狂歡、魔鬼的權勢、鋒利的刀劍，到處是懸崖與礁石，當習俗盛行，父親的悲痛、祖先的虔誠，走在享樂的道路上，君王的法律被腐蝕；僕人與主人、權貴與平民、富人與窮人，所有人都被不虔誠所包圍，裝備了許多詭計：那時使徒只有十二位，甚至只有十一位；因為其中一人已被野獸擄去；因此只有十一位。所以保羅，沒有受過口才的訓練，沒有錢財，沒有伶俐的舌頭，沒有家鄉的顯赫，沒有門第的榮耀，沒有身體的強壯，赤裸、孤獨，比魚還要沉默，卑微、無知、未受教育，他走遍世界，播下虔誠的種子，而所有人都與他作對；有人攻擊他並鞭打他，有人抓住他並拖入監獄，有人將他投入煎鍋，有人冒犯他：無數的戰爭：「外有爭戰，內有懼怕。是基督的執事嗎？」（林後 7:5）我說話是狂妄的，我更是：受勞苦多，受鞭打多，下監多，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡：又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險：受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？（林後 11:23-29）弟兄跌倒，他便憂傷：仇敵設埋伏，他便受苦。你知道這事，凡在亞西亞的人都離棄了我（提後 1:15）。又說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加 4:19）。他怎能應付那些外在的、內在的事，鞭打、痛苦、海洋、危險、監獄、被擄、煎鍋、埋伏、民眾、君王、家人、外人、假弟兄的埋伏、軟弱弟兄的跌倒、外人的離去、親友的背叛？身體怎能應付，靈魂怎能應付？他被鎖鏈捆綁，住在監獄裡，寫著書信，從這裡被趕走，在那裡被埋伏，這邊是撒但的差役，那邊是撒但的差役：許多撒但的差役，有的把他拖進監獄，有的拖進法庭。對他們來說這還不夠，他快要死了，靈魂受折磨。他看不見狗，卻被咬，到處受到埋伏。他來到神面前說：「求你，讓我稍微喘口氣：我怎能應付這些？撒但的差役驅逐我，仇敵、埋伏者、外邦人、猶太人、假弟兄、軟弱的弟兄：我正在生產卻要流產：我沒有生出，而其他人卻在埋伏：今天在監獄，明天在海上，接著在深海，在飢餓、乾渴、赤身露體、煎鍋、火爐、旅途中。我怎能應付這些？只有一個靈魂，一個身體。求你，保護我，免得我受拳打。」神沒有回答他。他再次來到祂面前：「放過我，求你，讓我稍微喘口氣：我是一個人，你卻將世界交託給我：我是一個人，卻被四面八方的箭所淹沒。」他再次來到祂面前，說：「求你，保護我，免得我受拳打。」神沒有回答他。他又來到祂面前，感到厭煩，就像一個被扔給六百個敵人、咬他並擊打他頭部的角鬥士。第二次禱告，祂沒有回答。他第三次來到祂面前，那時祂才回答。

5. 祂為何延遲？為了讓你學習，不要立刻退縮；為了讓你學習，如果你祈求某件無益的事，而得到了相反的結果，不要感到憤怒。你經常祈求你認為有益的事，但那卻無益。神不看重眼淚，而是看重那些有害的事。因為孩子經常向母親要麵包：但如果他要某種帶來傷害的東西，母親就不給，也不會因為他痛苦而心軟，而是顧及他的益處。發燒的人也經常煩擾醫生，要他給予冷飲，醫生卻不答應：因為他不顧及當下有害的慾望，而是致力於未來的健康。保羅也一樣，不知道該祈求什麼是有益的。那麼我們配得什麼寬恕呢？如果他絕望地來到祂面前，對祂說：「讓我稍微喘口氣，從危險中解脫，給我一點安息：我是一個人，你卻將整個世界交託給我。」他第一次來到祂面前，祂什麼也沒說：第二次來到，第三次來到：「為這事，我三次求過主」（林後 12:8）。為什麼？「好叫撒但的差役離開我」，也就是那些敵對者。為什麼這樣？「好叫我能無阻礙地傳道，好叫我沒有埋伏者，好叫我沒有仇敵，好叫我沒有鞭打、沒有危險、沒有監獄、沒有被擄、沒有赤身露體。」因此我來到，因此我祈求。我勞苦了，流汗了，受了苦難，到處被驅逐。那麼，告訴我，神對他說了什麼？神沒有應允他的請求，沒有給他所求的；而是對他說：「我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（同上，9節）。我的恩典夠你用的。你看見你所受的，卻看不見你所做的：你看見仇敵對你做什麼，卻看不見我對你做什麼。他們鞭打你，我賜下恩典。你進了監獄，還是沒進？我進了；我求你。你在那裡看見撒但的差役了嗎？我看見了那個把我扔進去的人。他捆綁了你，還是沒捆綁？我做了什麼？我難道沒有震動牆壁嗎？我難道沒有打開門嗎？我難道沒有解開鎖鏈嗎？我難道沒有把獄卒當作俘虜交給你嗎？撒但的差役傷害了你嗎？我賜給你的恩典難道沒有使你受益嗎？那神蹟難道沒有使你更顯耀嗎？我的恩典夠你用的。你既要這些，又要那些嗎？你不想要鞭打，為何尋求神蹟？你不想要危險，為何尋求奇事？當你受鞭打時，你看見了；當你使死人復活時，你看見了嗎？當你的衣服被撕裂時，你看見了；當你的話語使疾病逃跑時，你看見了嗎？當你被捆綁來到法庭時，你看見了；當非斯都（a）對你說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊」（徒 26:28），你看見了嗎？我的恩典夠你用的。你得到了一件偉大的武器，即聖靈的能力，它勝過詭計，使你更加顯耀。你想要什麼？什麼都不受嗎？那我的能力又如何顯明呢？雖然會顯明，但不會像現在這樣顯明。怎麼說呢？因為保羅痛苦地說：「禍哉！我是天國的傳道者，是基督的門徒，我宣講不朽的事物；卻被鞭打、受侮辱、被擄：不要因此而灰心，這些使你更顯耀：如果你不曾受這些苦，你就不會如此顯著。」你進了監獄。如果你沒有被捆綁，只是進去，他會扣留你並帶你出來：但現在你被捆綁了，祂卻解開了被捆綁的你。腳被木枷鎖住，而恩典震動了牆壁。我說這些，是為了不讓任何人對我們所受的詭計感到驚訝。我們說這些，不是將自己與保羅相比（我們還沒那麼瘋狂），而是為了表明，神也將同樣的事加給卑微的人。我的恩典夠你用的。我們沒有被驅逐。恩典在哪裡？在六百個敵人設下詭計的地方。那恩典在哪裡？有更多的愛慕者，他們不願與你們分離。恩典在哪裡？甚至把猶太人也加給了我們。我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，不要讓那些作為福音份內之事的苦難使你驚訝。我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。你怎能受鞭打，卻又驅逐那些鞭打你的人？你受到埋伏，卻又勝過那些埋伏你的人？因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。那麼，保羅所聽到的，你想要嗎？這對你夠了嗎？「我受鞭打、受羞辱、受侮辱，我想要這些。所以我以軟弱、凌辱、逼迫為可喜樂的」（林後 12:10）。噢，僕人感恩的心！他來到祂面前，請求脫離苦難：但當他聽見主不僅不願意，甚至想要相反的事時，他說：「這對你來說似乎是為了讓我受苦；我想要這個，為此我心存感激。」他不僅說「我想要」，而是說「我喜歡、我願意、我渴望受鞭打、被驅逐、處於困境中」。所以我以軟弱、凌辱、逼迫、困苦、窘迫為可喜樂的。為什麼？「好叫基督的能力覆庇我，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」

(a) 在使徒行傳中，說這話的不是非斯都，而是亞基帕王。

【關於下一篇講道的提示】

有人推測這篇講道，以及其他許多歸於屈梭多模名下的講道，其實是塞維里安（Severian）的作品。然而，無論這位作者是誰，他的文風在我看來與塞維里安的祈禱風格大相徑庭；因為它並不那麼崎嶇，也不那麼生硬；它不像塞維里安那樣偏離主題，而且作者並非不熟練。 我們在一些地方修正了弗朗托·杜卡斯（Fronto Ducaeus）的拉丁文譯本，因為他在那些地方採用了不同的讀法。

【論浪子回頭的比喻（a）】（路 15:11）

1. 弟兄們，我們應當永遠宣揚神的慈愛：因為我們藉著祂的恩典而活、而動、而存（徒 17:28）：特別是在這個時候，我們更應當這樣做，既是為了共同的益處，也是為了那些即將從洗禮池中升起的星辰的恩惠。因為他們將藉著祂而發光，而我們也藉著祂得救並正在得救：這恩惠是我們的創造者與父神作為產業賜給我們的。那麼，讓我們談談基督主所說的話，慈愛之父的慈愛之子，祂是唯一能詮釋父之本質的合適者：讓我們展開關於浪子的整個比喻，好讓我們從中學習，應當如何接近那不可接近者，並祈求罪過的赦免。 「一個人有兩個兒子」（路 15:11）。救主是以比喻的方式，而非以教義的方式進行論述。因此，祂談論祂自己的父，就像談論某個人一樣，談論僕人就像談論兒子一樣，好表明神對人類的父愛。「一個人，」祂說，「有兩個兒子。」這個人是誰？「發慈悲的父，賜各樣安慰的神」（林後 1:3）。那麼祂有哪兩個兒子呢？自然是義人與罪人，那些遵守祂神聖命令的人，以及那些違背主之誡命的人。「小兒子對父親說」（路 15:12）。這個小兒子是誰？是那個心志不穩定，被青春的旋風所吹動的人。本性認出了創造者為父，即使意志沒有尊榮那創造者。「父親，請把你應得的家業分給我。」他向神祈求神的事物是好的；但他所得到的，卻揮霍得不好。父親就給他們分了家業。祂作為創造者，將整個世界賜給他們；祂賜給他們身體與理性的靈魂，好叫他們藉著道，合理地被引導，而不做任何不合理的事；祂將祂自己的律法，即自然律與成文律，作為神聖的導師賜給他們，好叫他們藉著這導師的教導，能成就立法者的旨意。過了不多幾日，小兒子把一切所有的都收拾起來（正如年輕人所做的），往遠方去了。他離開了神，神也離開了他；因為祂不強迫那些不願服事祂的人。因為所有的美德都是出於意願，而非出於強迫。他在那裡生活放蕩，揮霍了他的家業。他在那裡喪失了靈魂所有的財富；他在那裡在享樂中沉船；他在那裡在戲弄與被戲弄中變得貧窮；他在那裡購買了毀滅靈魂的享樂，購買了笑聲，卻得到了父親的眼淚；他丟棄了原本擁有的美德；卻得到了原本沒有的惡習。當他耗盡了一切（因為恩典的財富不會停留在生活卑劣的人身上），那地方便有了大飢荒。因為凡不耕種節制之處，那裡就有大飢荒；凡不種植自制之葡萄樹之處，那裡就有大飢荒；凡不踐踏純潔之葡萄之處，那裡就有大飢荒；凡不湧出天國甜酒之處，那裡就有大飢荒；凡惡事豐收之處，那裡必然缺乏美德；凡邪惡行為充斥之處，那裡必然缺乏美德；凡不湧出慈愛之油之處，那裡就有大飢荒。那時他便開始窮乏了。因為他什麼也沒剩下，只剩下放縱的惡果，因為他行了混亂的惡事。於是去投靠那地方的一個人。那地方的公民就是鬼魔，他恰好在那裡寄居。那公民打發他到田裡去放豬。鬼魔就是這樣尊榮那些尊榮他們的人；他們就是這樣愛那些愛他們的人；他們就是這樣將禮物賜給那些聽從他們的人。他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢。什麼是「豆莢」？豆莢的味道是甜的，但卻既堅硬又粗糙。罪的本質也是如此：它使人短暫地歡樂，卻帶來巨大的懲罰；它使人暫時快樂，卻帶來永恆的鞭打。於是他醒悟過來，思想起以前的福分與現在的悲慘，並心想，當他與神與父在一起時，他是誰，而現在服事鬼魔，他又變成了什麼。於是他醒悟過來，說：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？」有多少人現在正沉浸在聖經的教導中，而我卻被神聖話語的飢荒所困擾？噢，我剝奪了自己多少美德！噢，我讓自己陷入了多少惡事！我為什麼要離開那幸福的生活？為什麼要進入這致命的生活？我從所受的苦中學到了，不要離棄神；我學到了要持守那永遠保守持守祂的人；我學到了不要相信那些教導一切污穢與本性的污穢鬼魔。那麼他說什麼呢？「我要起來，到我父親那裡去。」我要正確地回到我錯誤離開的地方；我要回到我的父親、創造者、主、監護人與護理者那裡；我要去尋找那早已等待並預先迎接那些回轉向祂的人。起來：「我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親，我得罪了天，又得罪了你，我不配稱為你的兒子；把我當作一個雇工吧。」這些話對我的救贖來說已經足夠了；這個名字對我父親的代求來說已經足夠了；因為我的父親，被我稱為父親，不可能在行為上不顯出父親的樣子；祂不可能不被觸動，因為祂是慈悲的；祂不可能聽見「我得罪了」而不赦免我的過犯；祂不可能聽見我的聲音，而不忘記那公義的憤怒。我知道悔改在祂那裡有多大的能力；我知道眼淚在祂那裡有多大的功效；我知道每一個罪人如何仰望祂，並熱切地流淚，就像彼得一樣，得到了罪的赦免；我知道我神的良善；我知道我父親的溫和。祂會憐憫悔改的我，正如祂沒有在犯罪時懲罰我一樣。

2. 於是起來，往他父親那裡去。他將美好的決心付諸了美好的行動。因為我們不僅要策劃有益的事，還要用行動來展現美好的衝動。當他離得還遠，但在方式上卻很接近，不斷地撕裂雙手，捶打自己的胸膛，因為那是邪惡思想的作坊，將臉貼在地上，要求眼淚作為代求者，並預先演練辯詞時，他趕到並大聲呼喊，流著淚說：「父親，我得罪了天，又得罪了你。」我得罪了，我知道，基督主與神；只有你知道我的罪；我得罪了，求你作為神與主憐憫我。我不配仰望天，也不配祈求你這位良善的主，因為我充滿了巨大而沉重的罪狀；我的罪數不勝數。求你作為永遠良善的神憐憫我，因為我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。那看見犯罪者、忽略犯罪者並等待他們悔改的父，看見他從心底深處這樣懇求；他父親看見了他，就動了慈心。因為祂在良善上是父親，儘管在本性上是神。於是跑過去，抱著他的頸項，連連親嘴。祂沒有等待那冒犯者靠近，而是自己熱切地迎上去。祂沒有厭惡他的頸項，儘管它被放蕩的污點所玷污；而是用祂那無瑕的手抱住，貪婪地親吻那早已渴望的人。噢，那不可言喻且令人敬畏的慈心！噢，那奇妙的慈愛！噢，那奇異的和好！祂立刻使神在瞬間降卑，與眼淚一同降下，並忽略了如此多的罪過。你驚訝於看見神討好罪人嗎？噢，那父性慈心的溫情！罪人在地上流淚，而那唯一的無罪者從天上向慈愛傾倒自己。誰曾見過罪人被神討好？誰曾見過法官服事罪犯？誰曾見過被定罪的人被討好？然而神卻在勸勉，就像祂曾經勸勉以色列一樣。我的百姓啊，祂說，我虧負了你什麼，或者我曾煩擾你什麼？現在也是一樣，因為「發慈悲的父，賜各樣安慰的神」習慣於被祂自己所勝過。然而這個浪子並不滿足於這些；儘管他在悔改的美德中是浪子，但他並不認為如此巨大的慈愛足以使他獲得完全的救贖；而是將他打算對父親說的話，也付諸了行動。

517

518 論浪子比喻。 他受到激動。儘管自由意志並未以榮譽追隨其創造主，但本性仍承認那造他的父。父啊，請把家業中屬於我的那份分給我。他向神所求的本是屬於神的，但他所領受的卻被他揮霍了。父親便將產業分給他們。作為創造主，他將整個世界作為他們自己的家賜給他們；他將一切受造物賜給他們；他賜給他們身體與賦予理性的靈魂，好讓他們如同被理性之手引導一般，不作任何違背理性的事；他為他們設立了自己的律法，包括自然律與成文律，如同神聖的導師，使他們受教於此，以成全立法者的旨意。過了不多幾日，小兒子把一切所有的都收拾起來（正如小兒子所當行的），往遠方去了（路15:13）。他離開了神，神也離開了他；因為對於不願服事他的人，神並不強迫。因為所有的美德都源於意志，而非出於必然。他在那裡任意放蕩，浪費資財。他在那裡喪失了靈魂的一切財富；他在那裡沉溺於享樂，導致了船毀人亡；他在那裡戲弄他人，卻被戲弄而變得貧窮；他在那裡買來了腐蝕靈魂的快樂，買來了笑聲，卻換取了淚水的父母；他拋棄了自己所擁有的美德，卻承接了自己本沒有的罪惡。然而，當他耗盡了一切（因為恩典的財富通常不會長久留在生活放蕩的人身上），那地方便遭遇了大饑荒（14節）。因為凡不耕種節制果實的地方，那裡就有大饑荒；凡沒有種植貞潔葡萄藤的地方，那裡就有大饑荒；凡沒有在榨酒池中壓榨聖潔果實的地方，那裡就有大饑荒；凡沒有天上的新酒充盈的地方，那裡就有大饑荒；凡惡事繁衍的地方，那裡必然是善事的荒蕪；凡惡行氾濫的地方，那裡必然是美德的稀缺；凡沒有流出慈愛之油的地方，那裡就有大饑荒。於是，他開始窮苦起來。因為在他犯下了一切醜惡的罪行之後，他已一無所有，只剩下那些屬於放蕩的惡事。於是，他去投靠那地方的一個人（15節）。那地方的居民就是魔鬼，他正寄居在那裡。那人打發他到田裡去放豬。魔鬼就是這樣對待那些以榮譽追隨他們的人：他們愛那些愛他們的人，並將這樣的禮物賜給那些順服他們的人。他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢（16節）。然而，這「豆莢」是什麼意思呢？豆莢的味道是甜的，但同時卻又粗糙且難以消化。罪的本質也是如此；它能讓人暫時歡愉，卻帶來極大的折磨；它能讓人一時快樂，卻在永恆中懲罰。然而，他醒悟過來（17節），回想起自己先前的幸福與現在的悲慘，並回憶起自己與神、與父同在時是何等模樣，而如今被魔鬼轄制又是何等模樣。於是，他醒悟過來，說：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎！」如今有多少慕道友享受著聖經的教導，而我卻因缺乏神聖的啟示而飢餓！我竟剝奪了自己多少的美善！我竟將自己陷入了多少的邪惡！我為何要離開那蒙福的團契？我為何要投身於這致命的生活？我從所受的苦難中學到了：不可離棄神；我學到了要時刻持守那保守所有持守他的人；我學到了不可相信那些教導一切污穢與墮落的邪惡魔鬼。那麼，他說什麼呢？「我要起來，到我父親那裡去」（18節）。我要從我錯誤離開的地方，正確地回轉；我要回到我的父親、創造主、主、照管者與供應者那裡；我要來到那習慣於等待並先發制人地迎接那些轉向他的人那裡。我要起來，到我父親那裡去，對他說：「父親，我得罪了天，又得罪了你；我不配稱為你的兒子；把我當作一個雇工吧」（19節）。這些話對我的救贖已足夠，稱呼我父親的名對我的懇求已足夠：因為我的父親——我所稱呼的父親——不可能不以行動來彰顯他自己是父親；那滿有憐憫的，不可能不觸動他的慈心；當他聽到「我犯罪了」時，不可能不赦免我的罪過；當他聽到我的聲音時，不可能不忘記他公義的憤怒。我知道悔改在他面前有多大的價值，我知道淚水在他面前有多大的能力；我知道每一個罪人若像彼得那樣轉向他，並痛哭流涕，就能獲得罪的赦免：我認識我神的良善，我認識我父親的慈愛。他必憐憫悔改的我，正如他沒有懲罰犯罪的我一樣。

2. 於是起來，往他父親那裡去（20節）。他以卓越的決心，採取了卓越的行動。因為我們不僅要對未來的事進行審慎的思考，還要以行動來表明純正的情感。當他離家還遠，心卻已靠近，他不斷地捶打自己的胸膛，因為那是邪惡思想的作坊，他將臉伏在地上，並祈求淚水從眼中流出，作為代求的伴侶，並在心中預備辯解之詞。他先是大聲呼喊，流著淚說：「父親，我得罪了天，又得罪了你」（路15:21）。我犯罪了，我深知這一點，基督我的主與神；我的罪唯有你知曉；我犯罪了，求你憐憫，因你是神與主。我不配抬頭望天，也不配祈求你這位至善的主，因為我充滿了極大且沉重的罪惡：我的罪數不勝數。求你憐憫，因你永遠是良善的神。因為我不配稱為你的兒子；把我當作一個雇工吧（19節）。那看見犯罪者、對罪惡的惡行視而不見、等待他們悔改的主，看見他從內心深處如此懇求，看見他父親的心，便動了慈心：因為他本性是神，卻在良善上是父親。於是跑去，抱著他的頸項，連連親嘴（20節）。他沒有等待那得罪他的人靠近，而是親自快步迎上去；他並沒有因為那頸項被放蕩的污穢所玷污而厭惡，反而用他那潔淨的手擁抱他，親吻他，那曾是他所渴望的，以至於無法滿足。噢，這既不可言喻又令人敬畏的憐憫！噢，這不可思議的人性！噢，這驚人的約定！噢，這奇妙的和解！他瞬間就使神轉意，以至於神屈服於淚水，並赦免了那眾多的罪過。 你是否驚訝於看到神對罪人如此溫柔？噢，父心那巨大的愛！罪人在地上流淚，而那唯一無罪的，卻從天上降卑自己，展現出人性。誰曾見過神對罪人如此諂媚？誰曾見過法官如此殷勤地侍奉被告？誰曾見過有人對被定罪者如此諂媚？然而，神卻懇求，正如他在以色列中所說的：「我的百姓啊，我向你作了什麼呢？我曾在什麼事上使你厭煩呢？」（彌6:5）。如今同樣的事也在發生，且已經發生，因為神是如此容易被平息，憐憫的父與一切安慰的神，習慣於被他自己所勝過。然而，那浪子並沒有滿足於此，他在屬於悔改的善事上，也是個「浪子」。因為他認為在如此眾多的罪惡中，僅僅獲得如此的人性還不足以獲得完美的救贖；但他將先前預備好要對父親說的話，在穿著合適的裝束下說了出來：「父親，如果真的允許我稱你為父親——除非我稱你為父親時，在我的其他罪過之外又犯了罪；除非我以侮辱來對待那超越一切侮辱的名；除非我的良心封住了我的嘴唇；除非我的行為方式束縛了我的舌頭；除非我過去的生活阻礙了我的禱告：聖潔的父親，請接納從污穢口中發出的污穢懇求。你是按恩典的父親，按本性的創造主，我得罪了天，又得罪了你，我不配稱為你的兒子。我犯罪了，我承認我的罪，我不隱瞞你所看見的，我不否認你所知道的；我作為罪人伏在地上，作為違法者被定罪；作為法官，求你憐憫我。我得罪了天，又得罪了你。我害怕將眼睛轉向天空。因為我畏懼那穹蒼的模樣，如同畏懼控告者的聲音；我畏懼凝視神性的光輝，因為我心靈的眼睛已經污穢。我得罪了天，又得罪了你，我不配稱為你的兒子。看哪，我宣告自己，我定自己的罪，我對自己宣判。我不需要法官來宣判，不需要控告者來定罪，不需要證人來確認文書。我內心有審判官，我在靈魂中帶著那不可妥協的審判官，那可怕的法庭；我在良心中帶著證人，在我的眼中引出控告者；劇院控告我，賽馬場對我吶喊，那些與野獸搏鬥者的表演對我咆哮；放蕩使我蒙羞，我的行為譴責我，我現在的赤身露體顯明了我；我所披上的羞恥襤褸使我蒙羞，我不配稱為你的兒子：把我當作一個雇工吧。主啊，不要將我從你的院子裡趕走，免得仇敵再次發現我流浪，將我像俘虜一樣帶走；也不要讓我靠近你那可怕而神聖的餐桌；因為我不敢睜眼凝視至聖所。讓我站在慕道友中間，在教會的門內，好讓我在觀看其中所舉行的奧秘時，渴望能再次漸漸參與其中；好讓我被神聖的泉水澆灌，洗去我耳中殘留的污穢歌曲的污垢；好讓我在看到虔誠的人奪取你的珍珠時，渴望自己也能擁有配得領受這份恩賜的手。」當浪子說完這些話，並流著淚呼喊時，父親對僕人說（路15:22）。對哪些僕人說？聽著：對祭司和他的命令的執行者說。「把那上好的袍子快拿出來，給他穿上。」拿出來那從上面織成的袍子，由屬靈的火所預備的；拿出來那在洗禮池的水中織成的袍子；拿出來那由屬靈的火所鍛造的袍子，給那脫去自己的人穿上；給那被魔鬼剝光的新亞當穿上；給那受造界的君王穿上；裝飾那藉著他我裝飾了世界的人；裝飾我兒子那最親愛的肢體；因為我不能看他未經裝飾，我不能忍受我的形象被遺棄而赤身露體：我認為兒子的羞辱就是我的羞辱，我認為他的榮耀就是我的榮耀。

3. 「把戒指戴在他指頭上」：好讓他佩戴聖靈的印記，並藉著佩戴它而受到聖靈本身的保守；好讓他帶著我的印記，在所有仇敵與反對者面前顯得威嚴；好讓遠處的人能看出，這是哪位父親的兒子。「把鞋穿在他腳上」：免得蛇再次發現他赤裸的腳跟，並用毒刺刺他；而是讓他自己去踐踏龍的頭，去粉碎仇敵的毒刺，並奔走那合乎神的道路。「把那肥牛犢牽來宰了」（23節）。他所說的肥牛犢究竟是誰？是誰呢？就是童貞女馬利亞所生的那一位。牽來那未被馴服的牛犢，那未曾負過罪惡之軛的，那童貞的，且從童貞女所生的，那跟隨跟隨他的人的，不是出於必然，而是出於自願的；那不使用自己的力量，也不使用角，而是甘心將頸項屈服於那些想要宰殺他的人面前的。因此，宰殺那自願被宰殺的；宰殺那使宰殺他的人得生命的；宰殺那被宰殺卻不死去的；宰殺那被肢解卻使肢解他的人成聖的；宰殺那被認識他的人所吃，卻永遠不會耗盡的；宰殺那使吃他的人得福的。讓我們眾人一同歡宴，因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來（24節）。你們知道屬靈的歡宴，你們這些嘗過它並被引入那可怕奧秘的人，當聖職人員模仿天使的翅膀，穿著那放在左肩上的細麻布衣，在教會中奔走，並呼喊：「慕道友退下，不吃的人退下，探子退下，不能觀看那被吃的牛犢的人退下，不能觀看那為赦罪而流出的天上寶血的人退下，不配領受這活祭的人退下，未受洗的人退下，不能用不潔的嘴唇觸碰這可怕奧秘的人退下」；隨後，天使從天上讚美並說：「聖潔的父，他願意宰殺那肥牛犢，那不知罪的，正如先知以賽亞所說：『他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐』（賽53:9；彼前2:22）。聖潔的是子，同時也是那永遠自願被宰殺、卻永遠活著的牛犢；聖潔的是保惠師，那聖靈，他成全了這祭祀。」當這些事在裡面進行時，大兒子回來，聽見音樂和跳舞的聲音（路15:25）；便叫過一個僕人來，問是什麼事。有聲音震動了我的耳朵。僕人說：「先知大衛在裡面歌唱：『那時，人必將牛犢獻在你的壇上』（詩51:21）。他再次勸勉在場的人參加宴席，說：『你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善』（詩33:9）。保羅，神聖奧秘的解釋者，大聲宣告說：『我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了』（林前5:7）。教會正在慶祝、歡宴並跳舞。」他對僕人說：「是這樣嗎？當我在外面時，別人趁我不在，在我的院子裡分我的奧秘？」僕人說：「正是如此，因為你的弟弟回來了，你父親宰了那肥牛犢，因為他得回他安然無恙。」那義人聽見這話，就生氣，不肯進去（路15:28）。那義人生氣了，成了嫉妒的奴隸：那踐踏了生活享樂的人，卻被嫉妒所勝。然而，保羅怎麼說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅9:3）。這並不是要顯示那義人是嫉妒的，而是救主如此構建這話語，是為了宣告他父那超越一切的良善財富。他藉著接下來的事表明了這一點。因為他的父親出來，勸他。噢，不可言喻的智慧！噢，敬虔的護理！他既憐憫了罪人，又安撫了義人；他沒有讓站著的人跌倒，又扶起了跌倒的人；他使窮人變成了富人，也沒有讓富人因嫉妒而變得貧窮。那人回答父親說：「我服事你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂」（路15:29）：但我披著綿羊、山羊的皮，窮乏、受苦、受虐待（來11:37）。但你這個兒子，就是那藐視你、與娼妓吞盡了你的家業的，一來，你倒為他宰了那肥牛犢，你連一句話都沒有責備他，也沒有在神情上轉臉不看他；而是立刻接待他，用你所有的衣服裝飾他，使他戴上金戒指顯得光彩照人，給他穿上鞋，打開教會，擺設餐桌，斟滿酒杯，宰了肥牛犢，召集信徒赴宴，推動天使跳舞，召集了這天地間奇妙的宴席。你竟將如此多的恩賜，賜給了那藐視你良善、以羞辱玷污你高貴的人。我該如何述說你憐憫的海洋？我該如何讚嘆你良善的深淵？主啊，你憐憫萬人，因為你凡事都能，你對人的罪惡視而不見，好讓他們轉向悔改。父親對他說：「兒啊，你常和我同在」（路15:31）。你從未離開過我的懷抱；你……

521

522 偽作。

你接待了他，並用你所有的服裝裝飾他，用金戒指使他光彩照人，用鞋子保護他，並打開了教會，美化了餐桌，像充滿酒杯一樣充滿了他，宰殺了肥牛犢，邀請信徒們參加宴席，使天使們跳舞，並舉辦了一場天與地共同參與的盛宴；你竟對那藐視你良善、侮辱你高貴的人，施予了如此的恩賜。[38] 我該對你那深不可測、廣闊如海的憐憫說些什麼呢？我該如何讚嘆你那如海洋般平靜的慈愛呢？主啊，你憐憫眾人，因為你凡事都能，並為了使人悔改而寬容人的罪惡。

他的父親對他說：「孩子，你常和我同在。你從未與我的懷抱分離；你從未離開過我的教會；你總是留心詩篇與讚美詩；你時刻與天使們一同祈求；你侍立在祭壇前，坦然無懼地呼喊：『我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。』然而這人來到我面前時，是被定罪的、蒙羞的，他將臉伏在地上，用破碎而憂傷的聲音呼喊：『父親，我得罪了天，又得罪了你，我不配稱為你的兒子；把我當作你的一個雇工吧。』面對這些話，我能做什麼呢？我的兒子來到我面前，我怎能不憐憫他呢？你這憤怒的人啊，你來評判吧。但我身為慈愛的神，本性使我無法做出殘忍的事；我無法不憐憫我所造的人；我無法不憐憫我從自己心腸中所生的。孩子，你常和我同在，我所有的一切都是你的；天是你的，穹蒼是你的，太陽這火炬手是你的，月亮這侍女是你的，星辰這些燈盞是你的，空氣這養育者是你的，空中一切所有的都是你的；地及其中所有的都是你的，海及其中所有的都是你的，世界是你的，教會是你的，祭壇是你的，肥牛犢是你的，祭物是你的，天使是你的，使徒是你的，殉道者是你的；現在所有的都是你的，將來所有的也是你的，復活是你的，永生是你的，不朽是你的，天國是你的，一切可見與不可見的都是你的。難道我奪走了你的，而給了他嗎？難道我剝奪了你，而給了他穿戴嗎？難道我不是從我自己的所有中賜下憐憫嗎？難道我不是既是你的父親，也是他的父親嗎？我因你的美德而尊榮你，也因他極美的回轉而憐憫他；我因你的生命而愛慕你，也因他的改變而愛慕他；我因你的品行而喜愛你，也因他的悔改而喜愛他；我因你的恆久忍耐而愛你，也因他向我回轉而愛他。你理當歡喜快樂，因為你這個兄弟是死而復活、失而又得的。」

誰看見死人復活而不歡喜呢？誰找回了失喪的東西而不快樂呢？來吧，我的孩子，與我們一同歡喜，與天使們一同跳躍，與我們一同擁抱你的兄弟，並與大衛一同唱那首適合這場慶典的屬靈詩歌：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的。」

你們聽了這神聖的比喻，也知道了它的宗旨，並看見了它的能力；你們學到了我們有一位何等慈愛、何等寬容的主。因此，讓我們以純潔的心投靠他。來吧，讓我們同聲向他呼喊：「主啊，慈愛的主，神獨生的兒子，我們得罪了天，又得罪了你，我們不配稱為你的兒子；但我們信靠你的憐憫。我們有你慈愛的抵押——你為我們所忍受的寶貴十字架；我們有你恩慈的保證——那曾經的妓女和那曾經的強盜。因為藉著他們，我們和所有罪人都受到激勵，投奔你的慈愛。主啊，正如你使他們成為受人稱頌與有福的，也請憐憫我們這些俯伏在你面前的人；正如你藉著被釘十字架使死人復活，也請將我們這些因罪而死的人，藉著你那極大的慈愛喚醒，好讓我們能與那些被救贖的人一同享受你的復活。」

說了這些話，讓我們堅守，好使我們的主基督也能對我們說：「照著你們的信心，成就在你們身上吧。」你們這些即將領受洗禮恩賜的人，要拋棄一切外在的思慮，將你們的靈魂轉向天上的新郎，領受聖靈的恩典。主近了，應當毫無掛慮。救主就在門口，他是信徒的醫生，醫務所已經打開，藥物已經備妥，洗禮池接納眾人，恩典已經展開，那屬靈的衣袍正由聖父、聖子、聖靈所編織。凡配得上穿上這衣袍的人是有福的。你們只要點亮信心的燈盞，並豐盛地加上敬虔的油，好在夜間當有聲音說：「看哪，新郎來了，你們出來迎接他」時，你們能帶著明亮的燈盞，跳舞歡躍，並呼喊：「奉主名來的是應當稱頌的！」願榮耀與權能歸於他，從今時直到永遠。阿們。

【關於下一篇講道的註記】

這篇講道與其他許多冠以屈梭多模之名的講道一樣，近代的作者將其歸於加巴多奇亞的塞維里亞努斯（Severianus Gabatorum）主教。我不明白為什麼要把所有同類作品都歸於塞維里亞努斯一人。當時確實有許多希臘人以屈梭多模的名義發表自己的作品。然而，這篇講道的文體似乎不像那些明顯屬於塞維里亞努斯的講道那樣晦澀。它確實非常平庸，且充斥著令人作嘔的華麗辭藻。 拉丁文譯本出自弗隆托·杜卡埃（Fronto Ducaeus）。

關於希羅底的舞蹈，以及施洗約翰先鋒的斬首（a）。

1. 正如一個愛好隱居的人，坐在某個樹木茂密的林地，在樹蔭下，被鳥兒悅耳的鳴叫聲和流水潺潺的聲音所陶醉，他的心境必然變得溫和，這樣的人會討所有人的喜愛；同樣，我們在過去的日子裡，受到聖靈溫柔微風的激勵，曾與你們談論過施捨的事。但當福音宣講希律的愚妄、婦人的放蕩、狂妄男人的宴樂、可憎的餐桌、不義的禮物、邪惡的行為，以及對那極其尊貴之身體的葬禮時，我整個人都變了。

親愛的弟兄們，當我想到希律所做的事時，我變得啞口無言；如果那些事能被稱為「事」，而不是「創傷」的話，因為他所做的實在是創傷。經上說：「那時，分封王希律聽見耶穌的名聲，就對僕人說：『這是施洗的約翰，他從死裡復活，所以這些異能在他裡面發動。』」他承認了先知的死亡，這是他無法否認的；他知道他所殺的是一位先知，是一個義人。因為如果他不知道，他就不會說他從死裡復活，並說異能在這人裡面發動。這是何等邪惡的良心啊！在任何謀殺案中，他竟為自己作見證！這是何等邪惡的良心啊，與污穢的靈魂同住，直到死亡，並在死後依然無情地折磨它。

(a) 與皇家抄本 1971 對照。

[註：此處為原文校勘註，Savil 認為應為 ἐκείνου（那一位）。]

難道在你之前的希律，那在伯利恆屠殺年輕孩童的行徑還不夠嗎？當時父親與母親的哀號與同聲哭泣，比尖刺還要銳利；當時從肺腑中湧出的淚水，勝過了泉源；當時父親捶打胸膛，伴隨著痛苦的喘息從心底經由鼻腔發出；當時母親們哀悼那在不合時宜之時枯萎的幼兒，如同田野間的青草；當時那流著乳汁的乳房，因著懷中嬰孩突然被殺而染白了大地；當時父親的懷抱失去了自己的骨肉，母親的乳房尋求著那曾被稚嫩牙齒輕咬的慰藉？那時，有哪一頭野獸在看見無辜的嬰孩被不義地殺害，且擁有純潔無瑕的靈魂時，不為之流淚呢？他們的靈魂是何等純潔，正如他們那稚嫩的肢體，因他們尚在嬰孩時期。

難道那些連清晰的語言都沒有，口中也沒有牙齒，無法讓舌頭轉動、無法從唇間吐出言語的嬰孩，也曾責備過你之前的那位希律嗎？那樣的殘忍還不夠嗎？然而，你效法了他那無心的殘暴，斬首了約翰，而你連他的一根頭髮都不配。他屠殺了拉結的子孫，而你斬首了教會的導師約翰。主說：「我將因這些事中的哪一件對你施憐憫呢？」哦，希律所統治的血腥之城，以及那與他同名、行徑也相同的後裔！哀哉，那些被視為秩序與節制之源的人，竟成了混亂與失序的領袖。猶太人受此類君王統治，並被他們教導殺戮，以致被驅使去殺害基督；他們鋸開了以賽亞，殺害了耶利米，用石頭打死了拿伯，殺戮了撒迦利亞，並釘死了基督。然而，我們將那因惡行而生的悲傷留給他們，讓我們在我們的主耶穌基督裡，奔向那奧祕教導的光明，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【註：關於此篇講道，眾人皆宣稱其為偽作，因其充斥著笨拙冗贅的華麗辭藻、感嘆句與疑問句。此外，在這篇短文中出現了許多屈梭多模不常用的詞彙。那位近代的作者僅憑推測，將此講道歸於塞維里亞努斯（Severianus）。我在此並不認為這是塞維里亞努斯的作品。我認為這篇以及隨後的兩篇講道出自同一位作者，不僅是因為文體相似，也因為正如標題所言，第一篇是在神聖而偉大的週一所講。】

關於「猶太人聚集公會，說：『我們當做什麼呢？』」（約翰福音 11:47）

在神聖而偉大的週一

二、教會最親愛的孩子們，就像吃奶的嬰兒，每日從母親的乳房吸取乳汁作為糧食，且每日都在尋求。我們也像那因飢餓而乳源枯竭的貧窮母親。正如當一個人看見一位慈愛的母親，因沒有乳汁，又被自己的孩子哭鬧所困擾，便遞上乳房，不是為了餵養孩子，而是為了止住他的哭泣；我們也當觀察那些受苦的人，並做同樣的事。因為我們看見這群圍繞在教會周圍、期待著那屬靈之道的乳汁的孩子們，我們便解開了理智的乳房；不是為了餵養他們（因為我們在道上是無知且貧乏的），而是為了止住那渴望與焦灼。但來吧，親愛的，讓我們奔向那公義之日的宣告者，好讓我們看見猶太人對主所設下的陰險埋伏。經上記著說：「猶太人聚集公會，說：『我們當做什麼呢？』」這話是福音書作者約翰剛剛對我們說的。因為即使祂現在沒有用口與我們交談，祂卻藉著聖靈在聽眾的耳中吶喊。祂說：「他們聚集公會，說：『我們當做什麼呢？』」這「聚集」是好的，但那「公會」卻是惡的；他們不是為了愛，而是為了爭鬥；不是為了呼喚和平，而是為了挑起戰爭。他們聚集公會，不是為了榮耀神，而是為了羞辱基督。他們聚集公會，不是為了建立信心，而是為了棄絕那房角石。他們聚集公會，不是為了將迷失的羊帶回羊圈，而是為了殺害牧人，好讓羊群四散。他們聚集公會，不是為了憑信心接納那如雪般潔白的珍珠，而是為了以不信將那光明的寶石弄暗。他們聚集公會，不是為了明智地接納那藏在田裡的寶藏，而是為了愚昧地拆毀神的殿。他們聚集公會，不是為了採摘葡萄樹上那如蜜般的果實，而是為了將那真葡萄樹釘在十字架的木頭上，使他們自己成為滅亡的藤蔓，卻使我們成為救恩的藤蔓。哦，這公會是被魔鬼聚集起來反對基督的！哦，這議會充滿了邪惡！這公會與其說是神所充滿的人，不如說是嗜血的狼群。我說狼群還算客氣，其實他們比兇猛的獅子更糟。因為但以理時期的獅子，雖然沒有看見任何神蹟，但看見了那人，並尊重他的敬虔，便勒住了牠們那未經馴服的口。然而猶太人，身為如此多神蹟的見證人，卻因嫉妒而更武裝自己去殺戮，並說：「我們當做什麼呢？」這是對邪惡的精細探求；這是因嫉妒而生的嘆息與哀號；這是因惡行而生的悲慟與捶胸。連那哀哭自己兒女的拉結，也沒有如此嘆息過。「我們當做什麼呢？」本該是這些可憐人歡喜的時候，本該是舉行全民慶典的時候，因為死人復活了，生命顯現了，死亡被廢除了，魔鬼蒙羞了，群魔被廢棄了，人類得自由了，死人復活的福音向眾人宣告了；然而現在，面對這些美事，他們不歡喜，反而哀哭，並策劃要除掉這一切美事的源頭。他們說什麼呢？「我們當做什麼呢？」除了悔改並回轉，俯伏在祂面前並信靠祂之外，別無他話可說。悔改的人除了這話，還能說什麼呢？「我們當做什麼呢？因為我們違背了神的命令，因為我們沒有遵守那賜給我們的律法，那律法說：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡祂向你們所說的一切話，你們都要聽從。』」但現在他們說「我們當做什麼呢？」並非為了悔改，而是說：「我們當做什麼呢？如何殺死那義者？」以色列竟如此喪心病狂。難道你沒聽過「不可殺害無辜與義人」嗎？難道那古時流出的先知之血還不夠嗎？因為直到如今，那血仍在向神呼喊，等待著祂的報應。但你卻在那些血之上又加上了血，定那無辜與義人的罪，並說：「我們當做什麼呢？」這是何等喪失理智的心思，何等愚昧的計謀！他們那死了四天的人復活了，罪的鎖鏈被斷開了，而他們卻武裝自己去進行陰險的謀殺。他們本該改變言語說：「我們當做什麼呢？因為我們羞辱了聖者，因為我們沒有信靠神的兒子。」「我們當做什麼呢？祂用話語洗淨了痲瘋病人的斑點，而我們竟不信祂。」「我們當做什麼呢？我們知道祂使生來瞎眼的人看見，而我們竟不信祂。」「我們當做什麼呢？我們知道祂在曠野用五個餅使五千人吃飽，而我們竟不信祂。」「我們當做什麼呢？祂用衣裳的繸子止住了血漏的泉源，而我們竟不信祂。」「我們當做什麼呢？祂用一句話就叫那躺在床上、患病三十八年與他生命同長的人起來，而我們竟不信祂。」「我們當做什麼呢？我們看見祂在海上行走，如同走在平地上，並知道祂用手一揮就平息了那狂風巨浪，而我們竟不信祂。」但他們卻說：「我們當做什麼呢？」不是為了悔改，而是為了作惡。他們的土地不費吹灰之力就長出了活著的死人，如同潔白成熟的莊稼，而他們卻在嘆息。猶太人啊，難道你們沒有收割你們所種的嗎？難道你們之中有誰因接待主而受損嗎？你們因什麼損失而感到沉重？你們受了神什麼冤屈？為什麼你們被嫉妒驅使，竟阻擋死人獲得生命？為什麼你們想要切斷那流蜜泉源的永恆水道，使那喝的人不再乾渴？為什麼你們要殺害你們的病人，想要除掉他們的醫生？但這一切的根源就是那最惡毒的嫉妒。哦，嫉妒，殺戮之母，魔鬼的發明，死亡的始作俑者！哦，嫉妒，你既不願讓那些被你嫉妒的人活著，又更嚴厲地折磨那些懷抱你的人！哦，嫉妒，魔鬼的同居者！哦，嫉妒，友誼的敵人，和平的對手，愛的仇敵，魔鬼的孽種，那陰暗顏色的花朵；凡被你佔據的人，都在謀劃殺害基督！你從起初在樂園裡就嫉妒亞當，使他嚐了甜美的愉悅後，便將他交給了最苦澀的死亡；因為若不是你這嫉妒生出了死亡，世上本不會有死亡。神聖的經文為我作證說：「神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡。但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」你剝去了該隱那象徵兄弟之愛的潔白外衣，武裝了他那謀殺的刀，教導他殺人，並隨即教導那可憐人戰兢。你住在法老心中，使希伯來人剛出生的嬰孩如同草木般枯萎。哦，嫉妒，你這受過恩惠的人，卻更猛烈地對待那些施恩給你的人；正如掃羅受大衛幫助，卻受你驅使，更熱切地武裝自己去殺戮。雅各的兒子們懷著你，將那俊美光明的約瑟送往那黑暗的埃及，並將那自由人當作奴隸賣掉；連夢境也沒能使他們恐懼；因為神聖的異象顯示他是基督的預像；他在異象中被十一顆星所拜；後來那賣主的猶大也是受嫉妒驅使，而上吊自殺。我們既逃離了這死亡之母——嫉妒，就讓我們起來，讚美那在三位一體中受敬拜的神，因為權能、尊貴、榮耀與威嚴都歸於祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於十童女的比喻與施捨

在神聖而偉大的週三

一、當我沉思這生命脆弱且短暫的境況，以及那不斷流逝的年歲循環，人類那充滿勞苦的交往，世俗的境遇，現今世代的匆匆而過，事物的虛影，榮耀的短暫，權勢的易碎，繁榮的幻象，以及財富的夢境；當我隨後思考那終局之日，那必然臨到的終結之速，交帳的時刻，那不為任何諂媚所動的審判者，以及那充滿戰慄的審判情景；那審判者如何從天降臨，如閃電般耀眼，那震動的天軍如何走在前面，那威嚴的寶座如何預備，天如何像書卷般捲起，元素如何因恐懼而溶解燃燒，大地如何因迎接審判者的降臨而震動，號角如何發出可怕的聲音，墳墓如何打開，墓穴如何被震開，死人如何從睡夢中跳出，塵土如何在一眨眼間回到原有的秩序，靈魂如何回到各自的身體，義人如何奔向迎接，新郎如何於半夜出現，義人如何被視為配得進入，而那疏忽的人，新房的門如何對他們關閉：當我心中反覆思量這一切，我便稱那些聰明的童女為有福，就是福音書剛剛向我們介紹的那些；因為她們戰勝了睡眠的軟弱，因為她們厭惡了這短暫生命中那易滑且充滿情慾的事物，而認真地思考那純潔且神聖的生命，因為她們察覺到時間的必然性，守候著那臨到的時刻，並思念那不朽新郎降臨的恐懼，因而在試驗了黑夜的黑暗後，精確地照料著她們的燈。沒有什麼能阻止我們查考福音書中那神聖的字句。祂說：「那時，天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎。」她們何時出去的？難道是在生命那既定的期限抓住她們的時候嗎？是在命令臨到的時候嗎？是在死亡的判決下達的時候嗎？是在那催促終局的天使被差遣的時候，那時她們才出去迎接新郎嗎？絕非如此。那麼她們何時出去的呢？當她們與世俗的牽掛告別時，當她們選擇走那窄而狹小的道路時，當她們愛慕那自願的刻苦時，當她們不被婚姻的律法所束縛時，當她們輕看生命的享樂時，當她們選擇了那不朽壞的上好福分時，當她們愛慕那節制的品行時，當她們厭惡罪惡的污穢時，當她們立下節制的盟約時，當她們愛慕那純潔的新郎時，當她們渴望那國度的榮美時，當她們脫去了世俗的掛慮時，那時她們才出去迎接新郎。祂說，其中有五個是聰明的，五個是愚拙的。聰明人的標誌是什麼呢？就是她們將施捨與節制結合，以善行裝飾童貞，她們知道信心若沒有行為是死的，她們判斷單一的善行不足以得救；因為老鷹無法只靠一隻翅膀飛向高處。她們記念那新郎的話說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」；又說：「憐恤向審判誇勝。」她們正確地思量這些事，便將油裝滿了器皿。什麼器皿呢？就是那些飢餓者的腹中。因為她們將窮人作為屬靈婚姻的中保，預備了憐憫作為隨身的資糧；飢餓的人得到餵養，燈火便明亮起來；窮人獻上感謝，而……

527

398 偽作。 主神豈不是要為你們興起一位先知嗎？你們要聽從他（申命記 18:15），凡他所吩咐你們的一切事。然而現在，他們不是悔改並說：「我們當做什麼？」而是說：「我們當做什麼？我們該如何殺害那義者？」以色列竟如此喪心病狂。難道你連這句話也沒聽過嗎：「不可殺害無辜和義人」（出埃及記 23:7；但以理書 13:53）？難道古時先知所流的血對你來說還不夠嗎？因為直到如今，那血仍在向神呼喊，並等待著祂的報應。但你竟在那些血之上，又加上了無辜與義人的血，並說：「我們當做什麼？」哦，這喪失理智的心思，這愚昧無謀的計策！那死了四天的人已經復活，罪的鎖鏈已被斷開，而他們竟武裝起來，要對祂進行陰險的謀殺。他們本該改變言語說：「我們當做什麼？我們竟羞辱了聖者？我們竟不信神的兒子？」我們當做什麼？祂用話語擦去了痲瘋病人的斑點，如同擦去污垢，我們竟不信祂。我們當做什麼？我們知道祂使生來瞎眼的人重見光明，我們竟不信祂。我們當做什麼？我們知道祂在曠野用五個餅使五千人吃飽，我們竟不信祂。我們當做什麼？祂用衣裳的繸子止住了血漏的源頭，我們竟不信祂。我們當做什麼？祂用一句話就醫治了那躺在床上三十八年、與其生命同齡的疾病，我們竟不信祂。我們當做什麼？我們看見祂在海面上行走，如同走在平地上，我們知道祂僅用手勢就平息了狂風巨浪的猛烈與騷動，然而我們仍不信祂。但他們說：「我們當做什麼？」不是為了悔改，而是為了行惡。他們的土地不費吹灰之力，就長出了活著的死人，如同潔白成熟的莊稼，而他們卻在哀嘆。猶太人啊，難道你們所種的，不是你們自己收割的嗎？難道你們之中有誰接待了主而受損嗎？你們因什麼損失而感到沉重？你們在何事上受了神的虧待？為何你們因嫉妒的驅使，竟阻擋死人獲得生命？為何你們想要毀壞那流蜜之泉的永恆水道，使那些喝了的人不再乾渴？為何你們要殺害自己的田地，卻想要除掉那田地的醫治者？但這一切的根源，就是那最惡毒的嫉妒。哦，嫉妒，謀殺之母，魔鬼的發明，死亡的始作俑者！哦，嫉妒，你既不願讓你所嫉妒的人活著，又更猛烈地折磨那些懷抱你的人！哦，嫉妒，魔鬼的同夥！哦，嫉妒，友誼的仇敵，和平的對頭，愛心的反對者，魔鬼的孽種，那陰暗色彩的花朵，凡擁有你的人，都在策劃殺害基督！你從起初在伊甸園就嫉妒亞當，在他品嚐了甜蜜的愉悅後，便將他交給了最苦澀的死亡；若非你這嫉妒將死亡孕育出來，世上本不會有死亡。神聖經卷的權威為此作證說：「神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡。但魔鬼的嫉妒使死亡進入了世界」（所羅門智訓 1:13；2:24）。你剝去了該隱那潔白的手足之愛的衣裳，武裝了他那陰險謀殺的刀劍，並教導他去殺人，隨即又教導那可憐的人顫抖。你住在法老的靈魂裡，將希伯來人新生的嬰兒如同草芥般枯乾。哦，嫉妒，你受了恩惠，卻對施恩者更加猛烈地發動攻擊；正如掃羅在得到大衛的幫助後，卻因你的激動而更加狂熱地想要殺人。雅各的兒子們受了你的煽動，將那俊美光彩的約瑟送往黑暗的埃及，並將那自由人當作奴隸賣掉：連夢境也不能使他們恐懼；因為神聖的異象顯示他是基督的預表；他確實曾在異象中被十一顆星所拜；後來那出賣人的猶大也受嫉妒的驅使，以繩索結束了自己的生命。然而，我們既逃避了這死亡之母——嫉妒，就當起來，讚美我們在三位一體中所敬拜的神，因為權能、尊貴、榮耀和威嚴都歸於祂，從今直到永遠。阿們。

論十個童女的比喻與施捨

（馬太福音 25:1） 在神聖而偉大的週二。

1. 當我深思我們生命那脆弱而短暫的境況，那搖搖欲墜的歲月輪迴，那充滿煩惱的人類生活，以及人生的變故、飛逝的時光、事務的陰影、轉瞬即逝的榮耀、權力的脆弱、繁榮的幻象，以及財富的夢境；當我隨後思想那末日，那不可避免的終局之迅速，那交帳的時刻，那不為任何諂媚所動的審判者，以及那充滿恐懼的審判情景；那審判者如何從天降臨，閃電般顯現，天上的權能如何震動並走在前面，那令人敬畏的寶座如何預備，天空如何像書卷般捲起，元素如何因恐懼而銷化，大地如何因審判者的降臨而震動，號角如何發出恐怖的呼喊，墳墓如何開啟，墓穴如何被震開，死人如何從睡夢中驚醒，塵土如何在眨眼間回到各自的秩序，靈魂如何回到各自的身體，義人如何前往迎接；那新郎如何於半夜顯現，義人如何被視為配得進入，那懶惰的人如何被關在婚宴的門外：當我在心中反覆思想這一切時，我稱讚那些聰明的童女，就是福音書剛才向我們介紹的；因為她們戰勝了睡眠的軟弱，當她們察覺到這短暫生命那易滑且充滿情慾的境況，並衡量了那神聖而不朽的生命與飛逝的時光，她們便守候著那降臨的時刻，因著對那不朽新郎降臨的敬畏而激勵了自己的靈魂，並在探察了夜間的黑暗後，細心地照料她們的燈。然而，沒有什麼能阻止我們去研讀那神聖的經文。「那時，天國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎」（馬太福音 25:1）。但請問，她們何時出去的？難道是在生命那既定的日子臨到她們時嗎？當命令來到，當死亡的判決下達，當催促終局的天使被差遣時，她們才出去迎接新郎嗎？絕非如此。那麼她們究竟何時出去的？當她們與世俗的紛擾告別時，當她們決定走那窄路時，當她們愛慕那自願的刻苦修煉時，當她們不被婚姻的律法所束縛時，當她們藐視生命的享樂時，當她們選擇了那不朽壞的上好福分時，當她們愛慕那喜樂的品格時，當她們厭惡罪惡的污穢時，當她們立下節制的盟約時，當她們愛慕那聖潔的新郎時，當她們渴慕天國的美麗時，當她們拋棄了世俗生活的一切掛慮時：那時，她們才出去迎接新郎。經上說，她們中有五個是聰明的，五個是愚拙的（同上，第2節）。聰明的標誌是什麼？就是她們將施捨與節制結合起來，以行善裝飾童貞，她們明白沒有行為的信心是死的，也知道單憑一項美德不足以得救；因為鷹不能只靠一隻翅膀飛向高處。她們記住了那位新郎的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6）；又說：「憐憫勝過審判」（雅各書 2:13）。她們正確地衡量了這些事，便將油裝滿在器皿裡。什麼器皿呢？當然是那些受苦者的腹中。因為她們將窮人視為屬靈婚禮的中保，為自己預備了憐憫的資糧；飢餓的人得到餵養，燈火便明亮起來；窮人獻上感謝，新郎便感到喜樂；施捨被播種，那所期待的賞賜便被預備好了。聰明的童女呼喊著大衛的話：「我急忙遵守你的命令，並不遲延」（詩篇 119:60）；而愚拙的童女拿著沒有油的燈，遠遠地被看見。她們怎能只持守一項美德？她們怎能獲得了純潔，卻拒絕了慈愛？她們怎能使身體免於情慾，卻未對窮乏人表現出同情？她們怎能愛慕節制，卻厭惡接待客旅？那麼結局是什麼呢？經上說，新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。然而，那些預先積存了油的人，因著她們的燈不會熄滅而感到安全；而愚拙的人卻在等待那迫切的時刻。我為何不簡短地說呢？時刻到了，期限已至，敲擊聲開始了，號角響起，元素震動，大地搖晃，天空傾斜，蒼穹顫抖，星辰銷化，權能震動，天使奔走，閃電先行，受造物發出巨大的喧囂。因為審判者不是在白晝，而是在半夜降臨。然後呢？有呼喊聲召喚去迎接：「看哪，新郎來了，你們出去迎接他」（同上，第6節）。那麼發生了什麼事？所有的童女都起來，抖掉睡意，拿起燈；但有的燈在燃燒，有的卻不發光。聰明的燈因行善的油而滋潤，愚拙的燈卻熄滅了。這景象真是可憐。不可避免的困境圍困了這些婦女；失敗沒有任何安慰的餘地。於是她們走向聰明的童女，要求她們無法得到的東西：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」她們本該早些效法她們，而不是現在才懇求；因為油本該從賣油的人那裡買。她們說：「你們分給我們油。」愚拙的人啊，你們徒然懇求聰明人；生命的慶典已經結束，人生的舞台已經過去；現在不是交易的時候；現在要求的是行為的展示。本該預先看見這現世的危險；本該關心這次的迎接；本該想到燈若沒有油就不能發光。你們說：「請分點油給我們。」沒有人能以他人的行為來裝飾自己；各人收割自己所種的。「你們分給我們油。」那麼聰明的童女對她們說什麼呢？「恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裡去買吧」（同上，第9節）。即使還剩下極短的時間，奔跑吧，努力吧；新郎還沒到；在門關閉之前趕快去，到賣油的人那裡去。聰明的童女啊，誰是賣油的人？請告訴我們；因為這些從未習慣於這種交易的人並不知道。誰是賣油的人？就是那些坐在教會門口的窮人，那些理性的燕子，那些宣告靈魂理性之春的使者，那些在主面前受人尊敬的中保，那些在審判之日不可戰勝的辯護者。當她們去買油的時候，新郎來了，門就關了。哦，這有害的懶惰！哦，這無法醫治的痛苦！哦，這無法安慰的損失！哦，這無法慰藉的哀傷！當她們去買油的時候，新郎來了。那所期待的喜樂來了，那義人的誇耀來了，那半夜的光明來了。聰明的童女迎接了他，同他進去坐席，門就關了。

2. 當我想到所發生的事，我不寒而慄；當我講述這些婦女所遭遇的失敗時，我全身顫抖。她們渴望看見那令人敬畏的洞房；因為為了它，她們拋棄了世上的樂趣，藐視了奢華，輕看了榮耀，守住了艱難的道路，戰勝了情慾，克服了享樂；但因為她們沒有油，她們發現天國的門戶緊閉，進入的希望完全斷絕。因為當她們來到時，她們敲門說：「主啊，主啊，給我們開門！」審判者在裡面恐怖地喊道：「我實在告訴你們，我不認識你們」（馬太福音 25:11-12）。哦，這最終的判決，雖然祂不是透過天使，而是親自給出了這痛苦的回答；為的是讓她們聽見這聲音，卻無法看見祂的面容，從而承受更大的折磨。我實在告訴你們，我不認識你們。主啊，你不認識我們嗎？我們從母腹中就投靠你，我們從年輕時就跟隨你，我們守住了純潔，你所塑造給我們的身體，我們保持了不朽壞，我們沒有將肢體交給情慾，我們期待從你的右手領受冠冕；而現在你關上了門，說：「我不認識你們？」是的，我確實不認識你們。為什麼，主啊？主說：為什麼？因為我餓了，你們不給我吃；我渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，在監裡，你們不來看我（同上，25:42-45）。我曾以書面吩咐你們說：「這些事你們既不做在我這弟兄中最小的一個身上，就是不做在我身上了」（同上，第45節）。她們說：主啊，那麼我們徒然忍受了肉體的勞苦與艱辛嗎？我們徒然以禁食與守夜消磨自己嗎？我們徒然渴慕天上的新郎直到最後，並守住了童貞嗎？祂說：是的，你們雖然是童女，卻沒有嫁妝；你們雖然是童女，卻沒有穿上婚禮的裝飾；你們操練了肉體的純潔，卻以不仁慈損害了純潔；你們的身體雖然沒有污點，但你們的行為卻是無情的，這不是出於本性，而是出於不仁慈。我的洞房屬於那些擁有行善之油的人。因此，那些與我訂婚的人，必須擁有與那個世界相稱的品格。我不能在我的洞房裡接納一個與我敵對的新娘；我不會將戰爭帶入和平的臥室。現在離開我吧，不要徒然騷擾我的門；我的國度是憐憫人的居所。那人能輕易與我一同進入，就是那效法我對窮人憐憫的人，那心靈貧窮的人，那向窮乏人側耳傾聽的人，那將鄰舍的苦難視為己有的人，那為他人的不幸流淚的人，那以美物充滿飢餓者靈魂的人，那溫暖赤身者肩膀的人，那沒有對病人的聲音充耳不聞的人，那將安慰的話語借給軟弱者的人，那將客旅接納在屋簷下的人，那以同情的海綿擦去寡婦眼淚的人，那以照顧孤兒減輕其重擔的人。弟兄們，知道這些事，就不要只用舌頭讚美，而要用行為效法。因為手是舌頭的印記，施捨是右手的詮釋，它效法了言語。讓我們珍視對窮人的愛，我懇求你們，不要吝嗇將錢財散發給窮人；讓我們聽從主的聲音，學習敬畏的經驗，並藉著窮人來關心我們自己。因為那些不尊重仁慈的童女，被趕出了新郎的洞房。那麼，那些因不仁慈而羞辱了主的人，還有什麼希望留給罪人呢？我對眾人說這些話，是為了堅固那些懶惰者的良心，並不損害那些善良的人，反而激勵他們更加熱心地追求敬虔。因此，我的弟兄，趁著這生命的慶典還在，散發你的錢財吧。在審判的寶座設立之前，處理好你的辯護；表現出你的哀慟；趕在新郎降臨之前；奔跑得比罪惡更快；搶先在預定的審判之前；敬奉審判者，免得你在法庭前赤身露體。現在分發錢財，好在那時能洗淨罪惡。

531

532 偽作。 [註：...] 勸告審判官吧；不要在審判台前赤身露體地站立。現在散盡錢財，好在那時能解除控訴；私下與審判官交談，免得他在眾人面前定你的罪；找一個貧窮人作為中保，以贏得他的恩寵；藉著他，用禮物賄賂審判官；只對他一人吐露這樣的祕密；藉著他，將公義賣給公義者。窮人接受了，審判官便簽署赦免；他無需書面契約便接納，卻呈上親筆簽署的字據。因為憐憫貧窮的，就是借給耶和華（箴 19:17）。你現在投在窮人手中的，你將會在審判官的右手中認出來。因此，如果我們竭力想要逃避審判，那麼現在就當藉著窮人來懇求審判官。當你在家中臨終之際，在親屬與朋友之間安排繼承人時，也要為你那即將離世的靈魂寫下一筆；給它一點點必需的旅費；在遺囑的清單上寫下審判官的名字；不要讓這份文件缺少對窮人的提及。使死亡成為喜樂的媒介，而非哀慟的對象；不要在沒有辯護人的情況下，站在那可怕的審判台前；餵飽那些舌頭應當在主面前為你辯護之人的肚腹。藉著他們，讓我們使造物主成為我們的債務人，免得我們在那日受刑罰；讓我們用錢財為自己買下未來的辯護者，以獲得這樣的成就：因為你擁有窮人作為我對你之愛的見證；你知道我將窮人的事視為我自己的事。我使青草為牲畜生長，並供應萬物食物；然而當你行施捨時，我卻與窮人一同伸出手，並接納那枚小錢。我以光為衣披上（詩 103:2）；如果你僅僅是為窮人遮體，我也能感受到溫暖。你知道我與父一同坐在天上；如果你僅僅是前往探望那些在監獄裡的人，你就會發現我坐在鎖鏈之中；如果你奔向病人，我也不會遠離病榻。我在各處，並扶助那些身陷困境的人。

你給予窮人的，你將會從我這裡得到加倍的償還。如果你將無家可歸者領進你的屋子，並藉著他而在你家中接待我，我將賜給你這三件事：我會增加你的利益，守護你的家，並在天上為你預備住處；在那裡，一切痛苦、悲傷與嘆息都已逃遁：在父神裡，與聖靈同在，願榮耀與權能歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論妓女與法利賽人（路 7:37）。 在神聖而偉大的週三。

1. 神作為慈愛者，總是給予罪人悔改的機會；然而懶惰的人卻因懈怠而喪失了自己的靈魂。因為當他沉溺於虛空、短暫與必朽的事物時，他便被剝奪了享受天上美善的權利；那本被造物主與神立為萬物之主與君王的人，卻因世俗的私慾而成了罪的奴僕。因此，大衛論到那些行這些事的人說：「他們不知道，也不明白；在黑暗中行走」（詩 81:5）。基督暗示罪人時說：「他們不來到光裡，恐怕他們的行為受責備；凡作惡的，恨光」（約 3:20）。祂又說：「你們應當趁著有光，行走在光中，免得黑暗臨到你們」（同上 12:35）；祂又說：「我來到世上，不是為了讓他們滅亡，而是為了讓他們得生命；我來不是要審判世界，而是要拯救世界」（同上 10:10；12:47；10:15）；祂又說：「我為羊捨命」（路 10:15）。妓女聽見這些話，如同香膏在各處傳揚，並向所有配得的人散發生命的香氣；當她想起自己邪惡的行為時，她便定罪了這些行為，為它們的污名感到哀傷，並思量著因這些罪行而即將臨到的災禍：因為在那裡，對於那些行淫的人來說，有著極大的悲傷與痛苦。因恐懼這些事，妓女改變了，她不再是妓女，而是立刻變得比處女更加端莊。因為她坐在那裡，對自己進行了審判，並定自己的罪說：「我這罪人有禍了，我這放蕩的人有禍了，我還要從惡事中分離出來到幾時呢？為什麼我不思想神的憐憫是何等大，以至於主為了我這迷失的羊，走遍了每一條道路？祂為了我竟屈尊降下，與罪人法利賽人一同進食，祂可是那賜給一切血肉之軀食物的主。那無罪的竟親近罪人；那養育萬人的竟與人同席；那坐在基路伯之上的竟躺在地上，並主動將罪人的罪狀一筆勾銷。你還在等待什麼？壯起膽來，我的靈魂，靠近吧：祂來不是為了拯救義人，而是為了拯救罪人（路 5:32）。」當她說完這些話，從基督的席上，立刻有赦免的馨香傳到這妓女身上，她曾是放蕩的，現在卻成了貞潔的；曾是野獸的，現在成了羊；曾是罪的奴僕，現在因悔改而成了自由人；曾是妓女的，現在成了端莊的。她帶著渴望領受的心，來到祂面前，看見主在席上，她並沒有像迦南婦人那樣祈求碎渣，而是擁抱了生命之糧的本體。因為迦南婦人（太 15:22等）是為被鬼附的女兒祈求，當她聽見「狗」這個稱呼時，她祈求的是碎渣；而這婦人並非有一個被鬼附的女兒，而是整個身體都被淫亂所附。迦南婦人是在眾人面前喊叫：「主啊，大衛的子孫，可憐我！」而妓女連聲音都沒有發出，但她深知神洞悉一切，她口中沉默，心中卻對那洞悉人心者說話，她流著淚親吻祂的腳，就這樣使主轉向憐憫。確實，弟兄們，如果願意的話，我們應當探究那位智慧婦人的心思，好讓我們學習基督是如何接納她，以及祂是如何照亮那被黑暗所籠罩的靈魂。因為正如大衛所預言的，主確實是「比世人更美」（詩 45:2）；祂不僅美麗，而且是美麗者的愛慕者。因為在祂進入之前，祂就已經知道她擁有良善的意志。但如果可以，讓我們聽聽福音書本身的話語。當耶穌在法利賽人家中坐席時，城裡有一個罪婦聽見了。她拿著一瓶珍貴的香膏，進來，用香膏抹祂的腳，用眼淚濕了祂的腳，又用頭髮擦乾（路 7:37-38）。婦人的熱忱是偉大的，通往救恩的道路是偉大的，那渴望脫離危險的靈魂之志向是偉大的：她聽見了，便急忙趕來，將心思轉向悔改，在心中這樣思量：「喔，罪孽深重且極其悲慘的靈魂，你還在等待什麼？你為何猶豫不決？看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子（林後 6:2）。看哪，你所尋求的時刻已經到了；看哪，那赦免、潔淨並擦去罪孽的主就在這裡；香膏就在這裡：你還要在那泥濘與惡臭中停留到幾時？去祂那裡吧：因為祂正是為了你而來。拋棄那些舊有的虛空，喜愛現在這合時宜的事物；厭惡那些可憎的，追求這些可愛且永恆的；憎恨你過去的心思，用香膏抹那創造香膏的主，討好那想要拯救你的主。你已經找到了比你過去所有愛人更偉大的愛人。你親吻了他們，卻為自己積累了許多罪孽；如果你親吻了祂，祂甚至會赦免你從前因那些人而犯下的罪。」經過這番思量，她潛入屋內，說：「我離開舊有的惡事，我發現了新的美善，並與之契合：我向惡事告別，並與美善結盟：因為我聽見大衛說：『你們就近祂，便得光照』（詩 34:5）；又聽見主自己說：『你們親近我，我也必親近你們。』我也要親近神，但我這罪人害怕靠近那無罪的，這污泥害怕靠近那香膏。但我有祂憐憫的憑據，就是祂那句話：『凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來，我就使你們得安息』（太 11:28）。因此我去了；祂沒有責備我，沒有對我說：『離開我，你這罪人：你至今一直生活在黑暗中，現在竟來見我這公義的太陽嗎？』但我還在猶豫什麼？我拿著香膏，前往祂那裡，我要將法利賽人的家變成我的洗禮池，並用眼淚的溪流為自己預備水池與洗濯盆；我要藉著香膏的玉瓶，在額頭上領受信徒的印記，並藉著悔改洗淨我的罪孽，藉著祂那醫治的話語，逃脫魔鬼的網羅。沒有什麼是絕望的。我在舊約中知道妓女喇合，她將罪的住所安置在城牆上；但她接待了以色列的探子，便因接待的功勞而獲得了生命。因為那拯救她的約書亞，正是真耶穌的預表；約書亞為了探子，賜給了妓女美好的回報。如果那時耶穌的名字提供了救恩與罪的赦免；現在那真實的耶穌，那童貞且由童貞女所生的，難道會拒絕接待祂、並用香膏抹祂腳的妓女，而不賜給她罪的赦免嗎？但那時喇合放走了探子，而我卻堅持抓住我所渴慕的那一位，不是像她那樣抓住城的探子，而是抓住所有人類靈魂的監督（彼前 2:25）。看哪，正如我所說，我所渴望見到的時刻已經到了；日子與公義的太陽已經照亮了我，這是主所悅納的禧年，是神偉大的眷顧。因為清晨的日光確實從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗與死蔭中的人。主寄居在西門的家中；我要去祂那裡。但我該做什麼？我要像哈拿為不孕而哭泣那樣哭泣嗎？但西門會認為我喝醉了；就像大祭司以利曾經對待哈拿那樣（撒上 1:14）。但我會留在基督的腳前，在心中禱告，並流淚嗎？我要這樣做。」

2. 妓女的信心與她純潔的意向相輔相成，她來到賣香膏的人那裡，開始對他說：「既然有一位比世人更偉大的朋友來到我這裡，如果你有珍貴的香膏，請給我；好讓我能配得地獻給那被我所愛、並燃燒我心與肺腑的主；你無需擔心價格，即使我必須賣掉身體與骨頭，我也準備好了，只要我能獻上一點點東西給那想要潔淨我的主。」那人看見她信心的熱忱與志向，對她說：「告訴我，你所愛的是誰，竟讓你的愛火如此熾熱？你指望從祂那裡得到什麼，才需要這香膏？」她對他說：「你這人，你說的是什麼？你不知道你在說什麼。祂能賜給我的，遠勝過這香膏的價值，其價值是任何禮物都無法比擬的。連天、地，或這世上的任何人都無法與來到我這裡的那一位相比。你視我為卑賤，但祂卻因慈愛而視我為配得，並將我從罪中釋放。祂是按肉體說的大衛的子孫；因此祂是美麗的：因為關於祂曾說：『比世人更美』（詩 45:2）。祂是神的兒子；我雖未見過祂，但聽聞祂的事蹟後，便被愛所刺傷。掃羅的女兒米甲愛大衛時，撇下了王宮，跟隨那貧窮的他（撒下 6:16）。而我則賣掉我自己的財富，儘管這些財富是我以不正當的方式積累的，我買了香膏，奔向那為了我而變得貧窮的大衛之子。」這位信實的妓女拿了香膏，便如同受到召喚一般，奔向法利賽人的家。法利賽人看見妓女抓住耶穌的腳，並抹上香膏，整個屋子充滿了香氣，便在心裡思量說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個罪人」（路 7:39）。他責備妓女的放肆，認為她無恥地靠近並觸摸祂；他也責備主，認為祂不加思索地接納所有靠近祂的人；他斷定主是無知的，心想：「這是怎麼回事？我邀請祂赴宴，視祂為先知之一；而這城裡人人都知道、人人都熟悉的婦人，祂竟然不知道。如果祂是先知，祂就該知道這婦人是誰。」但基督，那察驗人心肺腑的，看見了法利賽人的心思；當他的意念動搖時，基督在他心中帶來了平靜，對他說：「西門，我有話對你說。」他說：「夫子，請說。」祂對他說：「你認為我該受責備，因為我沒有拒絕這妓女，反而接納了她；你認為我該受責備，因為我沒有驅逐她，反而稱義了她；你認為我該受責備，因為我沒有發怒，反而變得柔和；你認為我該受責備，因為我召回了那想要逃離自己罪孽的人；你本該為那跌倒又重新站起來的人感到高興，卻因他人的美善而感到痛苦。但你的責備是不合理的。將這件事與我要告訴你的事作比較。有兩個債戶同欠一個債主：一個欠五百銀子，另一個欠五十。當他們無力償還時，債主主動免了他們兩人的債。那麼，他們誰更愛他呢？他說：『我想是那多得赦免的人。』祂對他說：『你判斷得對。』隨後轉向那婦人，對西門說：『你看見這婦人嗎？你所拒絕的？你沒有給我洗腳，但她用眼淚濕了我的腳；你沒有給我愛情的親吻，但她不住地親吻我的腳；你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹了我的腳。』但要學習，法利賽人，誰是債主，誰是債戶。我是這兩人的債主，是你和她的；不僅是你們，也是所有世人的。我白白賜給所有人他們從我這裡領受的一切：靈魂、氣息、身體、感官、認知、行動。因此，當債主向你索取你所領受的一切時，如果你無力償還，就懇求祂免了你的債。如果你既不能償還，又不屑於懇求赦免，那麼，當你喋喋不休且抗拒時，你為何不感到羞愧呢？像這妓女一樣沉默吧，她看見自己債務繁多，便對自己說：『我該說什麼，或回答什麼？如果我想說，我不欠債，祂自己知道一切，祂知道我欠多少，也知道我從何時起就負債累累。』因此，因為她深知祂洞悉一切，且她所犯下的惡事沒有一件能隱瞞祂，她便沉默地流著淚靠近，在心中承認了所有的債務，並使神轉向憐憫。因此，你也沉默吧，法利賽人，好讓主免了你的債。你身為罪人，不要定那已經被定罪之人的罪；你身為卑微者，不要輕視那被輕視的人。安靜吧；因為我不需要你的東西，也不需要她的東西；我來是為了免去你們兩人的債。因為我是那仁慈的債主，不僅對你們，也對所有無力償還的人；只要他們承認債務，並藉著悔改請求我赦免，我就會免去他們的債券。因此，若有人欠債，就當來到洗禮的恩典中，藉此從債務中得釋放。去吧，看哪，你們已經從債務中被釋放，藉著恩典從一切束縛中得自由；不要在第一份債券被撕毀後，又讓自己負上另一份債券。」但主宰耶穌基督啊，既然我欠祢的，我既無力償還，也無法償還，因為我用自己許多的罪孽耗盡了祢的本金與利息：求祢不要向我索取祢所賜給我的，那靈魂的本金與身體的利息：反而……

535

536 偽作。 主啊，大能的統治者，耶穌基督，既然我沒有什麼可以償還給祢的（因為我因著自己眾多的不義，連本帶利都揮霍殆盡了），求祢不要向我追討祢所賜給我的——那靈魂的本金與肉身的利息；求祢以祢的慈愛，減輕我債務的重擔，並對我說，如同對那妓女所說的：「妳許多的罪都赦免了」（路加福音 7:47）。因為唯有祢是無罪的，是良善的，是慈悲的，是赦免罪孽的；一切榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祢，連同祢那無始的父，以及全然聖潔、良善、賜生命的聖靈，從現今直到永遠，世世無窮。阿們。

【註：關於這篇講道，薩維利烏斯（Savilius）在第八卷第 867 頁的註釋中寫道：除了結尾之外，這篇講道中沒有什麼值得屈梭多模的地方，而結尾幾乎完全取自屈梭多模關於約翰福音的第三十一篇講道。牛津抄本、凱撒抄本與杜卡埃（Ducæus）的羅馬抄本彼此一致。美第奇抄本內容更完整，但前者的簡潔更令人滿意。這些觀察是很精明的。薩維利烏斯沒有列出美第奇抄本中過多的異文，這確實忽略得好。】

論撒馬利亞婦人，以及「耶穌來到撒馬利亞的一座城，名叫敘加」（約翰福音 4:5）(a)。

1. 今天，基督向我們宣告了撒馬利亞婦人的爭戰；我們卑微的言語必須橫渡她那美德的海洋。我注視著她的信心，決意將對她的讚美呈現出來，並與你們一同歌頌這位乞討者與富足者；這位妓女與使徒；這位放蕩者與信徒；這位經歷多次婚姻與擁有眾多丈夫的婦人；這位曾敗壞多人，卻以順服贏得神獨生道（Logos）的婦人；這位曾被玷污，卻得潔淨的婦人；這位曾乾渴，渴望活水，並獲得天國泉源恩典的婦人。因為那位曾雷鳴般宣告不可言喻之奧祕的約翰福音作者說了什麼呢？「於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裡有雅各井。耶穌因旅途疲憊，就這樣坐在井旁。那時約是第六時。有一個撒馬利亞婦人來打水。耶穌對她說：請你給我水喝。因為門徒已經進城買食物去了」（約翰福音 4:5-8）。耶穌因旅途疲憊。那麼，為什麼以賽亞先知說：「永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；祂的智慧無法測度」（以賽亞書 40:28）？然而，馬太福音作者在關於祂的福音書中也寫道：「祂禁食四十晝夜，後來就餓了」（馬太福音 4:2）。同樣地，正如你們剛才所聽到的，約翰福音作者也說：「耶穌因旅途疲憊，就這樣坐在井旁。那時約是第六時。」前者說主餓了，後者則說祂也疲憊了。然而以賽亞先知在聖靈的感動下宣告：「永在的神耶和華……並不疲乏，也不困倦；祂的智慧無法測度。」在這些經文與先知預言之間，怎能保持一致呢？

然而，先知並沒有說謊——斷乎不可——使徒們也沒有寫下違背聖靈與先知預言的事；而是因為我們救主、偉大之神的救贖計畫（dispensation），具有一種雙重且非凡的連結，即神性與人性的連結，這是根據祂的旨意與意願：因此，先知宣告了神性的能力與廣大；而使徒與福音作者則闡明了真實的肉身救贖計畫。「耶穌因旅途疲憊，就這樣坐在井旁。那時約是第六時。有一個撒馬利亞婦人來打水。耶穌對她說：請你給我水喝。因為門徒已經進城買食物去了。那撒馬利亞婦人對祂說：你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」因此，親愛的弟兄們，我們必須探究祂為何要指出地點、時間以及門徒的缺席：地點，祂坐在井旁；時間，那時約是第六時；門徒的缺席，因為祂的門徒已經進城買食物去了。那麼，為什麼要提到地點呢？我來告訴你們。祂在進行一場屬靈的狩獵，為了這個緣故，祂來到那個地方，從那裡祂可以捕獲獵物。你們沒看見漁夫是怎麼做的嗎？他們並非跑遍海上的所有地方，而是前往特定的地點，因為他們知道魚群潛伏在那裡。海中有許多地方比其他地方更能滋養魚群。同樣地，我們的主耶穌基督，即預言中那位偉大的神，祂作為神知道，從那裡祂可以獲得獵物，也就是那位撒馬利亞婦人。正如我所說的，漁夫埋伏在他們期望能捕到魚的地方；基督也來到那個地方，從那裡祂可以捕獲撒馬利亞婦人，並藉著她準備一場巨大的人類捕獲。看，我已經指出了地點的原因。那麼，為什麼祂也提到了時間呢？祂說：「耶穌因旅途疲憊，就這樣坐在井旁。那時約是第六時。」那麼，親愛的，也要聽聽關於時間的事。這位撒馬利亞婦人是一個貧窮的婦人，她總是靠雙手勞作來尋求生計，我說，她不僅在肉體上貧窮，在錢財上也貧窮，但在宗教與靈魂的敬虔上卻非如此。因此，她總是清晨起來，為了工作奔向織布機，從中賺取生計。然而在第六時，當所有人都休息停止勞作時，她卻拿起水罐去打水。因此，那位洞悉萬物的主知道，其他人用來休息的時間，正是她用來打水的時間，因此主在第六時前往，因為祂知道她會去打水，而祂可以捕獲這場屬靈的獵物。那麼，為什麼主打發祂的門徒離開呢？福音書說：「因為祂的門徒已經進城買食物去了。」那位婦人是一個可憐的窮人，正如我們之前所說的，她無法面對眾多隨從的陣仗。如果她看見了老師的尊嚴、門徒的陪伴、老師、門徒、群眾、秩序、尊嚴、外表、光輝，她或許會立刻逃走，獵物就會失去；她不敢靠近，魚就會從網中逃脫，不會被網住，反而會跳走；因此祂打發門徒進城。祂說，你們去買食物吧：你們去買，我有別的食物。因為「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」（約翰福音 4:31）：你們去買屬肉體的，而我……

(a) 與四部皇家抄本對照。

539

540 偽作。 正如我們所說的，那種關於示劍（Sicimis）山上之事的觀點，早已先入為主地佔據了她的心；她認為亞伯拉罕是在那裡受神之命獻祭以撒。然而，如果祂順從她的習俗，並說那座山就是那座山，且說：「你們敬拜得對」，那麼祂就說了一句虛假的話。因此，祂將兩者都拋在腦後，彷彿用手引導這位婦人走向那更屬靈的敬拜，並說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」（約 4:21-24）。你看到了這至善的教導嗎？你看到了這位勤勉教師的智慧嗎？「婦人，你當信我」。看祂如何贏得婦人的信心；看祂如何漸漸將她的靈魂提升到天上：祂不以妓女的衣著為恥，而是促進她靈魂的救贖。為何如此？因為祂來不是召義人，乃是召罪人悔改（路 5:32）；因為為了那迷失的羊，祂並未離棄父的懷抱，而是降下諸天來到我們中間，成為完全的人，同時仍保持祂原有的本質。婦人，你當信我，時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。對神的敬拜不再受限於地點，神聖恩典的知識已擴展到各處：猶太人和撒馬利亞人不再將律法的標記據為己有。因為那拜神的人，必須用心靈和誠實拜祂。不再有外邦人的燔祭、公牛和公羊；不再有割禮和守安息日；不再有聖殿、祭壇、代罪的羊和至聖所；不再有影兒、禮儀和虛假的安息日。因為神藉著先知說：「你們的月朔和節期，我的心裡恨惡；它們與我沉重，我擔當便不耐煩」（賽 1:13-14）。這一切都如影兒般過去了；舊事已過；看哪，一切都變成新的了。從此以後，事物的恩典已經改變：我不再容許那些敬拜神的人僅僅按照律法聚集在一個地方；因為我願意將救恩的恩賜擴展到整個世界。因為他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極（羅 10:18）。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。婦人對祂說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們」（約 4:25）。哦，這妓女竟談論屬靈之事！哦，這妓女竟口誦聖經！雖然她的身體被淫亂的污穢所覆蓋，但她的靈魂卻因聖經的預言和誦讀而得潔淨。我知道彌賽亞要來。彌賽亞，若你要翻譯它，就是「受膏者」。因此婦人說：「我等待那受膏者，祂的肉身將被神性所膏抹[註：此處原文有校勘註，指「祂的肉身將被神性所膏抹」在某些抄本中缺失]」。祂來了，必將一切的事都告訴我們。哦，這屬靈的進步！哦，這妓女竟知曉一切！看她如何從屬地的事物飛向諸天。她稱那將要被差遣的為彌賽亞，稱那被期待的為基督，稱那為拯救全世界而來的為基督；她再次稱祂為先知，再次稱祂為主，不再稱祂為猶太人，不再爭論水的給予，不再對祂說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人求水喝呢？因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往」；那麼她說什麼呢？「主啊，我看出你是先知」；她再次觸及教義：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」。看她如何攫取屬靈恩賜的恩典：看她如何將一切……[註：此處原文有校勘註，指「如果妳有共同生活的伴侶，也讓他成為信仰的同伴；不要只接受這些屬靈恩賜的恩典。去，叫你的丈夫，到這裡來」等內容在某些抄本中缺失]。

（中略）

3. 神與婦人坐著交談。哦，何等卓越的慈愛！那坐在基路伯之上的，竟與一個妓女交談。我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。這妓女引出了關於教義的談話，她以為主是先知，便沒有求取世俗之物：她承認祂為主，卻沒有要求財富。主啊，我看出你是先知。她承認祂為主，除了祖宗的教義外，什麼也沒求。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。因為在示劍那座山上，亞伯拉罕將自己的兒子以撒獻給神為祭；而在耶路撒冷，雅各在前往美索不達米亞投奔敘利亞人拉班時，在夢中看見了梯子從地延伸到天，並與神摔跤：因此他說：「神在路斯向我顯現」（創 48:3）。因此，婦人觸及了教義，說：「主啊，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」。那麼主如何回答呢？祂再次以祂所當有的智慧回答。因為她以為祂是猶太人，而她自己是撒馬利亞人，祂不願回答她的問題，以免自己說謊，也不願讓這婦人變得更剛硬。因為祂的目的別無其他，只是為了獵取這婦人，將她引向救恩之路；因此祂沒有對她說任何嚴厲的話，以免自己說謊，也不讓這撒馬利亞婦人感到羞愧。因為如果祂對她說應當禮拜的地方是在耶路撒冷，正如摩西吩咐以色列子孫的那樣，祂會激怒她；因為正如我們所說的，她對示劍那座山有一種古老的觀念，認為亞伯拉罕是在那裡受神之命獻祭以撒。再者，如果祂想遷就她，說：「這就是那座山，你們敬拜得對」，祂又會說出一句虛假的話。因此，祂將兩者都拋在腦後，引導這婦人走向更屬靈的敬拜，並說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」。你看到了這至善的教導嗎？你看到了這位善於引導的教師的智慧嗎？「婦人，你當信我」。看祂如何堅固這婦人的信心；看祂如何漸漸將她的靈魂提升到天上，祂不以妓女的衣著為恥，而是服事她靈魂的救贖。為何如此？因為祂來不是召義人，乃是召罪人悔改；因為為了那迷失的羊，祂並未清空父的懷抱，而是降下諸天，成為完全的人，同時仍保持祂原有的本質。婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。對神的敬拜不再受限於地點，神聖恩典的知識已擴展到各處：猶太人和撒馬利亞人不再將律法的標記據為己有。因為那拜神的人，必須用心靈和誠實拜祂。不再有外邦人的燔祭、公牛和公羊；不再有割禮和守安息日；不再有聖殿、祭壇、代罪的羊和至聖所；不再有影兒、禮儀和虛假的安息日。因為神藉著先知說：「你們的月朔和節期，我的心裡恨惡；它們與我沉重，我擔當便不耐煩」。因為那拜神的人，必須用心靈和誠實拜祂。這一切都如影兒般過去了；舊事已過；看哪，一切都變成新的了。從此以後，事物的恩典已經改變：我不再容許那些敬拜神的人僅僅按照律法聚集在一個地方；因為我願意將救恩的恩賜擴展到整個世界。因為他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。婦人對祂說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們」。哦，這妓女竟談論屬靈之事！哦，這妓女竟口誦聖經！雖然她的身體被淫亂的污穢所覆蓋，但她的靈魂卻因聖經的預言和誦讀而得潔淨。我知道彌賽亞要來。彌賽亞，若你要翻譯它，就是「受膏者」。因此婦人說：「我等待那受膏者，祂的肉身將被神性所膏抹」。祂來了，必將一切的事都告訴我們。哦，這屬靈的進步！哦，這妓女竟知曉一切！看她如何從屬地的事物飛向諸天。她稱那將要被差遣的為彌賽亞，稱那被期待的為基督，稱那為拯救全世界而來的為基督；她再次稱祂為先知，再次稱祂為主，不再稱祂為猶太人，不再爭論水的給予，不再對祂說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人求水喝呢？因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往」；那麼她說什麼呢？「主啊，我看出你是先知」；她再次觸及教義：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」。看她如何攫取屬靈恩賜的恩典：看她如何以聖經的證據說出這一切。我知道彌賽亞要來，就是那稱為基督的；祂來了，必將一切的事都告訴我們。我尋求祂，我等待祂，我期待祂。耶穌對她說：「這和你說話的就是祂」（約 4:26）。哦，何等偉大而奇妙的神蹟！祂沒有向許多使徒啟示的，卻公開向這妓女啟示了。

4. 當祂向革流巴顯現時，祂並沒有向使徒們顯明自己；但當祂開了他們的眼睛，祂就從他們眼前消失了，以至於門徒們說：「在路上，祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路 24:32）。祂沒有向他們顯明自己，卻對這婦人說：「這和你說話的就是祂」。祂獨自對保羅所做的——那升到第三層天、被提到樂園、聽見隱秘言語、用網捕獲整個世界的人——祂早已先對這撒馬利亞婦人做了。祂從天上清楚地向保羅顯現，說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？你踢刺是難的」。掃羅回答說：「主啊，你是誰？」祂回答說：「我就是你所逼迫的耶穌基督」（徒 9:4-5）。這話祂現在也對撒馬利亞婦人說：「這和你說話的就是祂」。這時門徒們來了，見祂與婦人說話；就希奇祂與婦人說話。那受天使敬拜的，竟與妓女交談；那與父在永恆國度中同作王的，竟獨自與這婦人交談。但她撇下水罐，進城去了。她撇下水罐，因為她已充滿了活水，進城對眾人喊道：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」（約 4:29）。你們來看！有一個人。她沒有說：「你們來看，看神在人中間」，以免人們以為她瘋了；以免人們說：「這女人瘋了」。因為何時有人見過神行走？何時有人見過神與人交往？「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了」。她激發他們渴望出來，並被祂捕獲：正如她被網住，她也撒下網；她從猶太人進步到主，她引導他們從人進步到神。哦，這使徒般的妓女！這妓女竟比使徒更強大。因為使徒們是在完成了所有的救贖計劃後，才開始使徒的宣講；而這妓女在受難、救贖計劃和復活之前，就傳揚基督了。「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了」。我揭露我的罪，好引導你們；好讓你們看見神來到人中間，我公開我的惡行；願那不厭棄罪人的基督受敬拜。「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」。看這婦人的智慧：看這妓女的誠實。基督只對她說了一件淫亂的罪，她就撇下水罐，跑進城去，說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了」。她宣講那知曉萬事的主，她宣講得比使徒們更強有力。她沒有看見祂從死裡復活，沒有看見拉撒路從墳墓中被召喚出來，沒有看見死亡被封閉，沒有看見大海被話語制伏，沒有看見那塑造亞當的，在瞎子身上用泥土補足創造的缺陷，她卻在宣講那在樂園中的陶匠。「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了」。那城裡的撒馬利亞人，因婦人作見證說「他將我素來所行的一切事都給我說出來了」，就信了祂。讓我們也效法這位撒馬利亞婦人，不要因自己的罪而羞愧，而要敬畏神。但如今我看到相反的情況發生：我們不敬畏那將要審判我們的主，卻對那些絲毫不能傷害我們的人感到恐懼，並害怕他們帶來的羞辱；因此，我們在所懼怕的事上，承受了刑罰。因為那羞於向人揭露罪惡，卻在神看見時不羞於行惡，也不願認罪悔改的人，在那一日，將不僅在一人或兩人面前，而是在全世界的注視下被羞辱。因此，讓我們與基督交談；因為祂現在也站在我們中間，藉著先知和使徒向我們說話。因此，讓我們聽從並順服祂。我們還要徒勞無益地活到幾時？因為當我們將所賜給我們的時間浪費在虛無之事上時，我們將離去，並為這不合時宜的揮霍承受極致的刑罰。因為神將我們帶入今生，並賦予我們理性的靈魂，不是為了讓我們只使用今生，而是為了讓我們都致力於獲得來世的生命。因為禽獸只對今生有用；我們之所以擁有不朽的靈魂，是為了讓我們為獲得那裡的生命而做一切事，為了讓我們在那裡發光，為了讓我們與天使共舞，為了讓我們在無盡的歲月中永遠侍立在君王面前。因此靈魂才是不朽的，身體也將再次復活。如果你在天上的事物擺在面前時，卻仍執著於地上的事物，試想一下，當祂將天上的事物賜給你，而你卻不重視它們，將它們與地上的事物交換時，這對那位施予者是何等的侮辱。因此，祂威脅有地獄，視為對祂的輕蔑，好讓你從中明白你剝奪了自己多少美善。但願我們不要經歷那種刑罰；願我們能取悅神，獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，與父和聖善且賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

53

544 偽作。 論熱心與虔誠，以及論生來瞎眼的人 (a)。

1.

神的道是光明的源頭：因為它充滿了光，並傾倒出光，它照亮了信徒的心思，並以光輝環繞他們；誠然，它從自身發出光芒，並使那些享受它的人得到光照；它不僅照亮了信徒的心思，還賦予了他們「光」的名號。因為聖經將那些在無知中長大、沉溺於不信的人，理所當然地稱為黑暗，因為他們不接受真理的燈盞，以致無法成為光明之子。因此，神聖的使徒保羅也說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的，乃是屬光明和白晝的」（帖撒羅尼迦前書 5:5）。

我們確實是光明之子，因為我們是藉著神口中所出的福音之道而生的兒女。基督說：「我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」（約翰福音 8:12）。那道就是光；如果我們對它懷有信心，它就會使我們成為光明之子。因此救主也說：「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子」（約翰福音 12:36）。因為這感官所能察覺的光對身體而言是怎樣的，神的屬靈之道對靈魂而言也是怎樣的；黑夜中的黑暗，在受迷惑的靈魂中就是無知。因此，蒙福的大衛論到這樣的人時寫道：「他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去」（詩篇 82:5）。因此，神將那被無知所淹沒、不願轉眼去認識屬靈教導的會堂，因其所沉溺的無知而稱為「黑夜」。因為當神藉著先知對猶太人說：「我使你們的母親變為黑夜」（何西阿書 4:5）時，為了說明他所說的黑夜如同黑暗，他接著說：「我的民因無知識而滅亡」（何西阿書 4:6）。因此，「他們不知道，也不明白，在黑夜中走來走去」。他們固然如此；但那些領受了基督教導之光的人，這樣的人就成了光。因為我們的神是光；同樣地，那在萬世之前從祂那裡無苦難地生出的道，也被稱為光；那聖潔、同本質、賜生命的靈，也被稱為光。光，光，又是光；但只有一位光：而領受了道的靈魂，也被稱為光。然而，神在三個位格中本性上就是光；而我們則是藉著分享祂的光；同樣地，我們的主耶穌基督也是光，約翰福音作者論到祂說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約翰福音 1:9）。既然祂是從不可言喻之光所出的光，祂就傳遞了充滿光明的律法，正如先知所說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」（詩篇 119:105）。因此，靈魂在領受了真理之道的光明後，它自己也成了光，並聽見保羅說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的」（以弗所書 5:8）。當心思領受了福音之光，因著信心，它被稱為光，同樣地，因著行為，它也被稱為光。祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。因為領受了信心之光的人，必然要進而行出光明的行為。信徒的靈魂不僅需要成為光，還需要藉著行為在人前發光：因此救主也說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。且看這奇妙的事：從神發出的光是單一的；但它有不同的光芒，不是在性質上，而是在運作上：神那輝煌的教導被發送到每一個靈魂中，正如那句話所說：「願我們主神的榮美（光輝）歸於我們」（詩篇 90:17），好使我們的行為在祂面前得以堅立。光輝只有一個，但臨到我們時，卻產生了許多光輝：施捨的光輝、貞潔的光輝、接待的光輝、手足之愛的光輝。在神那裡，光輝是單一的；但當它傳遞給我們時，藉著它的運作，產生了不同的光芒；賜給這人預言的光輝，賜給那人使徒職分的光輝，賜給另一人殉道的光輝。在那裡光輝是單一的；在我們這裡卻是多樣的，正如經上所記：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己」（詩篇 110:3）。那麼，為什麼保羅列舉這些並說：「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？」（哥林多前書 12:29）？保羅這樣劃分並非沒有原因，而是因為他發現了合適的靈魂，他不是按著自己的權柄，而是按著對信仰的認信來分配；並非他隨意或按自己的喜好給予，而是因為他的判斷並非沒有審慎，而是根據恩賜的分配。因為正如色彩鮮豔、染色得當的皇家衣袍，雖然接受了太陽的光線，卻發出不同的光芒：染色的美麗如何，就產生怎樣的色澤；正如底下的染色將美感轉化為金色、紫色、綠色，或其他任何顏色，並非光線被分割，而是衣袍根據其狀況來分配光線的運作：教會的美麗也總是因著這樣的花色而閃耀，她穿著皇家的衣袍，裝飾著天上的、斑斕的禮服，正如詩篇作者所說：「君王的女兒在你的尊貴之中。王后穿著俄斐金飾，站在你右邊，衣服交織著各樣色彩」（詩篇 45:9, 13）。它是如何交織的？藉著聖靈的恩賜，正如保羅所說：「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」（希伯來書 2:4）。我該如何稱呼基督的教會呢？是裝飾好的新娘、打扮華麗的王后、繁茂的園子、充滿肥沃的草場；我若說出其他任何稱呼，都無法與她的尊貴相稱。因此，先知以賽亞取用教會的聲音說：「我的心必因耶和華快樂，因他以拯救為衣給我穿上」（以賽亞書 61:10）。由於他是在使用比喻，無法描述教會全部的美麗，他便以多樣性來區分，說：「他以裝飾為我妝飾，像新郎戴上冠冕；像大地生出土產，像園子發出種子」。因為教會確實是封閉的園子，是永生神的樂園（雅歌 4:12）：我所說的樂園，並非指古代的那一個，而是遠比那一個更崇高的。因為在那裡，蛇曾作王，但在這裡，基督作王。

2.

不要只看名字的尊貴，要看事物的實質。因為如果沒有遵守神的命令，樂園也不值得珍視；如果神在其中作王並有祂的律法，卑微的地方也不會蒙羞。哪一個更好？哪一個更優先？是樂園，還是糞堆？然而，亞當因悖逆，樂園對他毫無益處（創世記 3:9）；而約伯因忍耐，糞堆對他毫無損害（約伯記 2:8）。亞當在樂園中因不順服而蒙羞；約伯在糞堆上因忍耐而加冕。因為若沒有良善的心志相配合，地方的尊貴是毫無意義的；天堂比樂園更崇高，但魔鬼卻從那裡墜落。地是深邃的，而天是高舉的（箴言 25:5）：但魔鬼在悖逆後從天墜落，正如那句話：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」。

(a) 與兩份皇家抄本對勘。

（路加福音 10:18）：「從天上墜落」；然而貧窮人卻從地上被高舉，正如那經文所說：「他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人」（詩篇 112:7）。你看，使我們超越的並非地點的差異，而是無論在何處，信心、忍耐與盼望都能為配得的人贏得冠冕。有什麼比臥室更誠實的？又有什麼比劇場更公開的？那放蕩的埃及婦人在臥室裡的姦淫有何益處？那首位殉道者特克拉（Thecla）在劇場中赤身競技又有何損害？她赤身並未犯罪，也沒有蒙受羞辱，反倒成了聖潔的冠冕。這一位在劇場中得了冠冕，那一位卻在內室中蒙受惡名。偶像以及對那些虛無之物的崇拜，換言之，那宏偉的廟宇又有何益處？而殉道者那卑微的墳墓又有何損害？難道錯誤在宏偉中不是蒙羞，而殉道者的事蹟在卑微中不是被高舉嗎？

因此，活神的教會就是樂園。在那個樂園裡，蛇曾跳躍並施行欺騙；但在這個樂園裡，救主說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們」（路加福音 10:19）。在樂園中，亞當因悖逆而失去了生命之路；為了顯明靈魂若具備美德，絕不會受到阻礙，神使他在樂園之外領受了比樂園中更大的恩典。亞當被逐出樂園，彼得卻被託付了天國的鑰匙；亞當被趕出樂園，保羅卻被提到第三層天；亞當被禁止接觸生命樹，因為神說：「恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃」（創世記 3:22）。在那裡，生命被禁止，生命樹對那悖逆者是封閉的；在這裡，十字架的木頭已經栽種，凡願意的人，都能摘取永生。在樂園中，亞當因悖逆而在神面前躲藏，被良心所擊打；那鑒察萬有的主呼喚他，說：「亞當，你在哪裡？」（同上，第9節）。難道祂不知道他在哪裡嗎？「亞當，你在哪裡？」為了責備他的不義，祂說：「你在哪裡？」（同上，第10節），彷彿在說：「你現在處於什麼狀態？蛇的欺騙難道讓你變得與神同等了嗎？你看你現在多麼赤身露體？你在哪裡？」我聽見你的聲音，我就藏了。那人在樂園中躲藏；使徒們卻說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮」（哥林多後書 3:18）。你看見樂園之外的坦然無懼了嗎？你看見樂園之內的羞恥了嗎？在樂園中，亞當悖逆後，神用皮子作衣服給他穿。讓我們看看他穿上了什麼。在那裡，他穿的是皮衣；在這裡，「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加拉太書 3:27）。在那裡，樂園關閉，有基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守樂園的道路；這就像一道牆垣與防禦，因著在樂園中發生的悖逆，亞當被禁止進入。我說這話並非要控告樂園，而是要顯明，若一個人不願以良善的心行事，那個對神而言合宜的地方對他毫無益處。那圍繞樂園的火牆，不讓悖逆者進入，是為了顯明神並非以火與他為敵，而是為了禁止悖逆，不讓他穿過火牆；因為以利亞也是被火車火馬接上天的。神的教會並未說謊，她說：「祂以拯救為衣給我穿上」（以賽亞書 61:10），「又像新婦妝飾自己，像大地長出土產，又像大園子長出公義」。這宏偉的樂園就是普世的教會。基督在其中掌權，凡祂所頒布的律法，眾人都信從，除非有人在教會中被異端的錯誤所感染，被蛇的教義所腐蝕——也就是異端的錯誤——那樣的人就會像亞當被逐出樂園一樣被趕出去。因為正如在那裡，隨從蛇之教義的人被放逐出樂園；同樣在教會中，凡不順從保羅、不接受彼得教導，卻隨從蛇之教訓的人，都要從這樂園中被剪除。這從何得知？保羅說：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（哥林多後書 11:2-3）。然而，蛇的教義在這裡沒有立足之地，因為偉大的牧者正用信心的杖擊碎蛇的頭。因為作為牧者，我們奇妙的父正以福音的信心與對基督的盼望，擊碎龍的頭；又像最優秀的園丁，他滋養教會的植物，卻將任何外來的種子或芽苗連根拔起；他將不虔誠的毒瘡、外邦人的錯誤如同荊棘般付之一炬；他將異端的錯誤如同拔除的雜草般丟棄，他穿上了神聖的熱心，這熱心是許多人所不認識的。因為有些人習慣以狡詐的方式攻擊教會與聖潔的牧者，正如這位令人敬佩的父親；他們以仁慈與寬容為幌子引入懈怠，毀謗熱心，並試圖削弱那興旺與繁茂的神之道。你會發現有些人以讚美仁慈為藉口說：「我們與外邦人有什麼關係？他想得救嗎？讓他得救吧。」說這話的人，尚未被敬虔的熱心所點燃；他看見滅亡的人，既不為其滅亡哀慟，也不認為這是自己的損失，他絲毫不知敬虔的熱心，也未曾被真理的箭所刺傷。

3. 因此，凡看見人滅亡卻不被熱心所驅使的人——正如保羅所說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」（哥林多後書 11:29）——他就不是保羅的門徒。若將這位父親的義行與之對照，就會看見他與使徒的聲音相契合：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」凡有此感受的人，都是使徒的弟兄。因為義人不僅為自己所犯的罪感到憂傷，也為看見他人犯罪而憂傷，正如大衛所說：「惡人離棄你的律法，我見了這事，怒氣發作」（詩篇 119:53）。若有人因他人的罪而憂傷，他便擁有敬虔的熱心與嫉惡如仇的心。因為義人在修正自己的生活後，會哭泣並哀慟，以抹去自己的罪；隨後，當他終止了自己的罪，便開始為他人的罪哀哭，正如保羅所說：「恐怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，我也被你們看為不合你們所想望的；又恐怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事；且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁」（哥林多後書 12:20-21）。保羅為那些犯罪且不悔改的人哀慟；撒母耳為掃羅哀慟，以至於神說：「我既厭棄掃羅不作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？」（撒母耳記上 16:1）。你看見靈魂滅亡，卻不哀慟嗎？若有人看見死人出殯而不哭泣，會被指責為冷酷、剛硬且野蠻；若你看見靈魂沉淪於不虔誠之中，被永恆的死亡所定罪，並在不信中持續，你竟不哭泣嗎？請告訴我，你不哀慟嗎？這就是敬虔的靈魂嗎？當然，一個有正確思想的人，理當為一切罪惡哀慟，尤其是當他看見靈魂沉淪於外邦人的不虔誠中時。為這樣的靈魂，不僅應當哀慟，更應當焦急，並被熱心所點燃，好使自己成為保羅的門徒。因為保羅在雅典時，看見滿城都是偶像，心裡就著急（使徒行傳 17:16）。為什麼聖徒們會有這樣的感受，正如這位令人敬佩的父親是敬虔的捍衛者一樣？因為正如地上的君王治理他所屬的疆域，並在各地的法庭設有審判官；神也有忠心的牧者作為敬虔與信仰的捍衛者。許多外邦人嘲笑說，當他們聽見基督徒對他們說：「你們為什麼褻瀆？為什麼行不義？」時，他們隨即嘲笑：「看哪，神的捍衛者：神難道不能保護自己嗎？」誠然，祂不保護自己（因為祂不會使神性蒙羞）；但祂透過忠心的僕人，懲罰那些忘恩負義的奴僕。難道神需要捍衛者嗎？確實如此；並非祂自己軟弱，而是為了向你開啟熱心之門。因為如果萬事都由祂親自處理，那熱心者的生命之路將會被堵塞。難道法老沒有抵擋神，並沉淪於不虔誠的深淵中嗎？然而，直到忠心的摩西興起，災難才降臨。難道多神論的錯誤與假祭司、假先知沒有猖獗嗎？然而，直到熱心的以利亞興起，神才降下災難。神的捍衛者無疑就是聖徒。因此保羅也說：「並且我已經準備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人」（哥林多後書 10:6）。此外，婦女中令人讚嘆的底波拉，她展現了婦女的軟弱，卻在預言中展現了男子的勇氣，聖經論到她說：「底波拉興起」（士師記 5:7），她成了以色列的母親，因著敬虔而成為百姓的母親；她如此著名，以至於戰爭爆發時，軍隊的統帥巴拉對這婦人說：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去」（士師記 4:8）。他們並非信靠婦人的勇力，而是信靠預言的能力。許多神旨意的助手出征，殺滅了外邦人。那位蒙福的底波拉宣講真理說：「耶和華啊，願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈」（士師記 5:31）：但你的仇敵卻如燈芯的殘渣。耶和華啊，願愛你的人如日頭出現，因為太陽永不熄滅；但你的仇敵如燈芯的殘渣，因為燈火的光只是暫時的，隨後就會熄滅。隨後她讚美了那順服神旨意的軍隊統帥，並命令咒詛米羅的居民，因為他們沒有出來幫助耶和華。難道神需要幫助嗎？確實如此。那些幫助宗教的人，必須顯明他們的榜樣。因此，這位令人敬佩的父親並非像幫助一個軟弱者那樣幫助神，而是被指派執行此職責，他捍衛宗教；雖然他似乎給肉體帶來了毀滅，卻將能力注入了靈魂。因為「大能者的箭鋒銳」（詩篇 45:5）。若基督的牧者與敬虔的教師捍衛真理，你也不必驚訝。甚至若某人不是教師，也沒有被託付教導的寶座，但他單純地領受了基督的道，並處於門徒的地位，他也應當擁有對神的熱心，並以坦率的言談回報恩主，為真理發言，與不虔誠爭戰，好讓他聽見聖經對他說：「孩子，要為真理爭戰，主神必為你爭戰」（便西拉智訓 4:28, 33）。聖徒捍衛敬虔，這沒什麼好驚訝的。神常因祂的仁慈而說些話，因為祂是良善的；而先知們不容許敬虔因神的仁慈而受損。神藉著摩西說：「對法老說，容我的百姓去；你若不肯，看哪，我要降下災難，擊打你」（出埃及記 8:1-2）。摩西被這話所震動，敬虔之人的心中產生了這樣的念頭，他說：「不要以為祂與祂的百姓是平等的，也不要以為神與祂的百姓是平等的。」當他焦慮地懷疑，神的無限良善與仁慈是否會傷害祂自己，且似乎在與神爭辯時，當他聽見「你的百姓」與「我的百姓」時，他傳達了宣告。耶和華希伯來人的神這樣說：「容我的百姓去；你若不肯，看哪，我要降下災難，擊打你和你的臣僕；好叫你知道，普天下都是耶和華的」（詩篇 24:1）。大地聽見了「百姓」與「百姓」，卻沒有順從這話，反而說：「普天下都是耶和華的」。雖然神運用了仁慈，但祂並不放棄主宰的權柄。神之所以這樣說，正是為了顯明敬虔之人的熱心。但神的信徒總是喜愛超越神的話語；因為救主對門徒說：「人說我人子是誰？」門徒中有一人說：「你是基督，是永生神的兒子」（馬太福音 16:13, 16）。願聖靈的熱心也教導你們成為熱心的人，為敬虔受苦，並為公義打那美好的仗。

4. 因為好的門徒理當效法師傅，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（哥林多前書 11:1）。你想知道，無論是作為門徒，還是處於門徒地位的人，都應當擁有敬虔的熱心嗎？聽聽基督是如何醫治那生來瞎眼的人；或者，讓我們從頭開始聽這段歷史。福音書作者在說了許多話之後，開始這樣敘述：「耶穌過去的時候，看見一個生來瞎眼的人。門徒問祂說」（約翰福音 9:1等），以及隨後發生的事。祂吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你去西羅亞池子裡洗。他去一洗，回頭就看見了。鄰舍和那素常見他是討飯的人，就說：這不是那坐在這裡討飯的人嗎？有人說：是他；又有人說：不是，卻是像他。他自己說：是我。法利賽人和猶太人的首領看見這神蹟能吸引許多人歸向基督，被不虔誠的熱心所刺激，被真理的刺所刺痛，便召喚那曾經瞎眼的人。那真是一場邪惡的表演，敬虔受到攻擊，邪惡的法官在審判，偉大的辯護者在協助爭戰，而神在主持並觀看。猶太人召喚那曾經瞎眼並重見光明的人，將他立在公會中間，對他說：『告訴我們，你是怎麼看見的？是誰開了你的眼睛？他對你做了什麼？』（同上，第10節）。他們說這話，並非為了學習，而是為了以審問的形式施加恐懼。因為審問的形式往往會提醒被審問者該回答什麼，或者是否應該保持沉默；正如若有人對即將作證的人說：『你見過這件事嗎？你在場嗎？你從哪裡知道這件事？』這種形式本身就教導他否認。他們也是如此：『你是怎麼看見的？是誰開了你的眼睛？』他不太在意他們的威脅，反而更堅持真理，說：『有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：你去西羅亞洗。我去一洗，就看見了』（同上，第11節）。他不知道真理，但他認出了恩惠；他還不知道施恩者的尊貴。有一個人，他和泥抹我的眼睛，我就看見了。猶太人不信他曾是瞎子，直到他們召喚了那重見光明者的父母（同上，第15, 18節）。邪惡的抗辯將真理帶入了懷疑。他們召喚瞎子的父母；邪惡正在為自己收集證人。瞎子的父母被召喚了。同樣的審問形式再次被使用：『這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今他怎麼看見了呢？』（第19節）。他們深知邪惡的習性，知道他們在施加威脅，便對他們說：『我們知道這是我們的兒子，也知道他生來是瞎眼的；至於他如今怎麼看見，或者誰開了他的眼睛，我們不知道；他已經成年了，你們問他吧；他自己會說關於自己的事』（第20-21節）。請注意神的智慧。為了不讓他們以他是年輕人或不懂得在公眾法庭發言為由，拒絕那重見光明者的證詞，神預先安排讓他顯明自己已達法定年齡。他說：『他已經成年了，你們問他吧』；因為未成年人需要辯護者，而達到成年的人，自己就是自己的辯護者。他的父母回答說：『這是我們的兒子，他生來是瞎眼的，我們知道。』父母承認了，以免留下任何關於他是否曾是瞎子的懷疑。『他已經成年了，你們問他吧；他自己會說關於自己的事。』他們說，他們再次召喚他，對他說（第24節）：『他對你做了什麼？他是怎麼開了你的眼睛？』那時，他穿上了神的熱心，藐視了審問，認為他們不配得到回答，也不屑與他們交談；但他對他們說了什麼？『我已經告訴你們了，你們不聽；為什麼又要聽呢？難道你們也要作他的門徒嗎？』（第27節）。因此，他效法了基督的教導，儘管他還未曾聽過基督的教導。因為當猶太人在修殿節圍住救主，在所羅門的廊下對祂說：『你叫我們心裡懸疑到幾時呢？如果你是基督，就明明的告訴我們。』祂對他們說：『我已經告訴你們，你們不信；為什麼又要聽呢？』（約翰福音 10:24）。你看那辯護者的敬虔。當他察覺到猶太人的惡意，知道他們無所不用其極，並裝模作樣地施加威脅與恐懼，好讓他不承認祂是教師時，他對他們說：『我已經告訴你們了，你們不聽；為什麼又要聽呢？難道你們也要作他的門徒嗎？』藉著說『難道你們也要？』他顯明了『我』是被承認的。願每一個從外邦歸信的基督徒都擁有這聲音。因為當有外邦人帶著古老的錯誤習慣與你相遇，對你說：『你成了基督徒嗎？』你要對他說：『是的，難道你不想成為基督徒嗎？』因此，那重見光明者在靈魂與肉體上的目標就是如此。『我已經告訴你們了，你們不聽；為什麼又要聽我的呢？難道你們也要作他的門徒嗎？』意思是：『你們不僅無法說服我，我反而期待你們能轉變，親自承認基督。』隨後猶太人對他說了什麼？『他們就罵他說：你是那人的門徒，我們是摩西的門徒。我們知道神對摩西說話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來。』思考一下反對者的人數，以及那唯一站立者的力量。那真理的辯護者並沒有再次沉默，而是……

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SPURIA.

他站在那裡，說：「這正是奇妙之處，你們竟不知道祂從哪裡來，祂卻開了我的眼睛。這人若不是從神來的，什麼也不能做。」他站在那裡爭辯，而神是監察者與裁判；眾多強敵對抗一個剛強的人，不信的雲霧對抗一滴信心。他說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能做。」

你們因摩西的教導而自誇，他說。[68] 他暫且不提摩西，免得激怒他們；但他卻說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了」，意思是說：還有哪位先知開過呢？他們既看不見這卓越之處，也無法相比。然而，這人越是持守真理，他們就越是不停止其無恥的行徑。因為他們無法否認，便急於掩蓋，於是說：「將榮耀歸給神吧！我們知道這人是個罪人。」

榮耀子，就是榮耀父，這榮耀是不可分割的。他正與猶太人進行一場美好的爭戰。他們對他說：「將榮耀歸給神吧。」歸給哪一位？歸給我們律法的那位嗎？難道一個人行了善事，卻要將榮耀歸給別人，這合理嗎？「將榮耀歸給神吧。」行善的是一位，我卻要將榮耀歸給另一位嗎？他們承認耶穌造了泥，抹了他的眼睛；那位開了眼睛的被承認了，我卻要將榮耀歸給別人嗎？為什麼我要將榮耀歸給神呢？因為這工作是神的工作。那麼，你們這些不情願的人，承認基督是神吧。「將榮耀歸給神吧。」因為如果這是神的工作，榮耀就當歸給祂；而這工作的創造者，祂自己就是神。「將榮耀歸給神吧。」「我們知道這人是個罪人。」那曾經瞎眼的人回答他們說：「祂是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今看見了。」

5. 他說到這裡，表現得如此坦然，他們便命令將他趕出去。福音書作者說，他們把他趕到外面。那被惡人會堂所驅逐的人是有福的。你看發生了什麼事。既然他打過了那美好的仗，為神的榮耀作了見證，並在眾人面前大有膽量地承認了救主；當他表演完這場爭戰的戲碼，這名鬥士被趕了出去，雖然還沒得到冠冕，但那位裁判卻在外面遇見了他。經上記著說，耶穌聽說他們把他趕出去，遇見他，就對他說。這「遇見他」的話語多麼值得注意啊！那被謬誤所喪失的，真理卻尋見了。為什麼祂要遇見他呢？救主看見了一顆充滿感恩的心；祂看見了一顆還不知道為神說話，卻以為是為某位忠心的先知說話的心；因為他當時正被問及關於基督的事。他對祂說了什麼呢？他說：「祂是個先知。」救主卻說了這番話：如果他以為祂是先知，猜想祂是個人，尚且如此爭辯，那麼當他得知祂神性的榮耀時，他又會做什麼呢？如果他以為祂是個人，稱祂為先知，就為真理作了如此的見證，並承擔了如此的爭戰，且還未受過教導，僅僅是被那恩典所光照；那麼試想，如果他以為是在為人作見證，卻沒有偏離真理，那麼當他學會了按福音所說的：「太初有道，道與神同在，道就是神」時，又會如何呢？因此，祂隨後糾正了他的認知，既接受了他的爭戰，又為他的信心蓋上了印記。救主遇見了他；因為他當時還不認識祂的容貌。當祂打發他到西羅亞池去洗的時候，是打發一個瞎子去；當他看見了回來時，他並沒有在人群中認出救主，但在看見主之前，他一被召喚去爭戰，就投入了爭戰。

主在洗之前造了泥，抹了他的眼睛，為要補足那欠缺的。因此，當他們把他趕出去時，基督遇見了他，對他說：「你信神的兒子嗎？」因為你不該像對待一位爭戰的先知那樣去信，而該信祂是神的兒子。他雖然不認識祂的面容，卻認出了祂的聲音。「你信神的兒子嗎？」祂說。他認出了那聲音，便滿心喜樂地喊道：「主啊，誰是神的兒子，叫我信祂呢？」你為什麼信那對你說話的忠心者呢？「你信神的兒子嗎？」我知道你的話是真實的；雖然你賜給我這份認知，但我毫不懷疑地信你。主啊，誰是神的兒子，叫我信祂呢？那位預知者回答說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」

[69] 那在裡面作見證的人，在外面與祂對話：「你信神的兒子嗎？」那身心都已得光照的人說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信祂呢？」祂回答說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」那人說：「主啊，我信！」就拜祂。我說這些話，是為了讓你們眾人都學會跟隨好教師，效法好牧人，並為真理爭戰；因為你們的爭戰是在大牧人的幫助下進行的。你們驚訝於一個瞎子在蒙恩後竟成了真理的見證人；你們也驚訝於那個強盜在蒙恩前就為基督作了見證。因為一顆渴慕真理的屬神心靈，總會憑藉其自身的可靠性，開啟許多口來為真理作見證。基督懸掛在十字架上，有兩個強盜，一個在右邊，一個在左邊，猶太人在那裡胡言亂語，祭司長在褻瀆：「看哪，猶太人的王！」又說：「如果祂是以色列的王，現在從十字架上下來，我們就看見並相信祂！」又說：「祂救了別人，不能救自己。」同樣，那與祂同釘的強盜也胡言亂語說：「如果你是神的兒子，救你自己和我們吧！」但另一個強盜卻一言不發，用沉默懲罰了那些罪犯。既然祭司長和文士這些通曉律法、實則無知的人，本應從先知的經文中認出基督，卻沒有承認；神便在十字架上開啟了一個意想不到的口，為真理作見證。你看祂做了什麼。他甚至還沒聽見基督的聲音，就為祂作了見證，隨後才得了冠冕。經上說，有兩個強盜與祂同釘，一個在右邊，一個在左邊；救主居中，如同真理的秤，舉起那承認祂的人，定罪那褻瀆祂的人。你看這奇妙的事。當文士和祭司長褻瀆基督，說：「如果祂是以色列的王，現在從十字架上下來，我們就看見並相信祂！」而另一個強盜說：「如果你是神的兒子，救你自己和我們吧！」那感恩的強盜卻一言不發。因為這兩個強盜是猶太百姓和我們百姓的寫照。一個褻瀆並被定罪；另一個相信、悔改並得救。因此，那猶太強盜的兄弟（那些無知的猶太人本就是強盜之民，正如救主所見證的：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了」；第一個強盜的意念是猶太式的，第二個則是基督徒式的，從罪惡中出發，卻藉著悔改奪取了救恩）——那無知的強盜，懷著猶太人的意念說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來，救你自己和我們吧！」而另一個感恩的強盜卻被發現了，他在法庭上是有罪的，在十字架上卻成了審判者。他甚至教導人敬畏神。強盜對同夥說的第一句話是：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過一件不好的事。」你說什麼？你在外面偷竊，在這裡卻定人的罪？你在外面殺人，在這裡卻教導人敬畏？「你還不怕神嗎？」認識基督的十字架吧，好讓這聲音成為你敬虔的導師。你看這奇妙的事：強盜對同夥說：「你還不怕神嗎？」他宣稱那自願與他們同釘、為人類忍受苦難的，就是神。從接下來的話可以明白他是在說救主：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過一件不好的事。」我說這些話，是為了讓你們學會為敬虔而勞苦，無論在家中還是公開場合，都要展現出熱心，為基督爭戰，好叫你們能像這位感恩的強盜一樣，從祂那裡領受公義的冠冕。聽聽他用什麼話對那褻瀆的同夥說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過一件不好的事。」他又對耶穌說：「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」

你看到真正的見證了嗎？你看到他如何承認基督是真神了嗎？「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」他承認自己的罪惡，並為主作見證。強盜啊，你在總督面前受盡拷問，要你承認你的搶劫、謀殺和偷竊，你都不肯承認；現在沒有刑罰，你卻說：「我們所受的與我們所做的相稱」？在總督面前施加千般酷刑你才勉強承認，在這裡卻無人強迫，竟如此輕易地承認了？他說，就是這樣；在那裡，死亡緊接著承認，在這裡，悔改與生命緊接著承認。「我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過一件不好的事。」他說，如果我們是應得的，祂就是無辜的。我們殺死活人，祂卻使死人復活；我們搶奪別人的財物，祂卻將自己的財富分給世人。強盜與同夥爭辯說：直到我們被釘十字架的這一刻，我們一直在一起，走過同樣的路；但從這十字架上，道路為我分開了：如果你想與我同行前往生命，就來；否則，就走你自己的路吧。到目前為止，我一直與你同行，走的是同一條路；但現在，十字架將這條路分成了兩半。強盜的道路因悔改而分開了。那時，詩篇及其結尾便應驗了：「耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」因此，強盜在為真理作見證後，轉向榮耀的主說：「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」

6. 亞流派的人應當羞愧，聽聽強盜說什麼：「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」強盜看見祂釘在十字架上，卻承認祂是主；異端者承認祂與父同坐寶座，卻褻瀆祂為受造物。「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」我真想用幾句話來質問這強盜：基督要記念你，你到底做了什麼值得記念的事？是因為你殺人、搶劫嗎？你說：「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」但沒有人會認為強盜僅僅是靠恩典被基督拯救的；相反，這是祂應得的報償。有人會問，什麼報償？是因為他行了公義嗎？施捨了？分發了財產？禁食？守夜？做了別人沒做過的事嗎？還是因為他信了神？先知信了神，族長信了神，詩人、使徒、傳道者、殉道者都信了神；但他們所有人是在看見神在榮耀中時才信的，而他卻是在祂蒙羞時信的。你給我找出一千個僕人，在主人享受榮華富貴時侍奉他；再找一個僕人，在主人遭受試探、苦難和流亡時不離不棄；那些在試探和流亡時離棄主人的僕人，能與那在逆境中跟隨主的人相比嗎？絕不可能。彼得信了，但他是在看見祂使死人復活、看見祂的榮耀後才信的；保羅信了，但他是在看見從天而降的光、看見祂使肉眼失明卻使心眼明亮後才信的；亞伯拉罕信了，但他是在看見神聖的異象後才信的；以賽亞信了，但他是在看見祂坐在高高的寶座上、周圍有撒拉弗時才信的。他們都看見了，但都是在榮耀中；而他卻是在羞辱中；正因如此，他才呼喊：「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」但你們看著我的處境，會對我說：你為什麼這麼說？我確實是個罪人，是個殺人犯：直到這一刻我還是個強盜：我承認，我的罪孽深重；但在我心中，我藏著一份信心，除了與我一同受苦的主，無人知曉。主在外面顯出受難的記號；但我並不看那顯而易見的羞辱，而是榮耀那隱藏的威嚴。你也當這樣說：主啊，不要看我顯而易見的罪惡，而要看我隱藏的信心；「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」當基督對任何人都不說話，保持沉默，對彼拉多或任何其他邪惡的猶太首領都不回答時，祂卻回答了；因為沉默太過沉重且不合時宜，祂現在回答了，對強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」多麼慷慨的施予者啊！既然你請求了遲來的恩典，說：「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我」，你請求得太晚了，我卻賜予你即時的恩典：「今日你要同我在樂園裡了。」你看到神的救恩了嗎？你看到主的恩典了嗎？你看到真理偉大的審判者了嗎？「今日你要同我在樂園裡了。」自從亞當犯罪被逐出後，猶太人或族長中，從未有人聽說過關於樂園的事；雖然神應許了信徒無數的事，卻從未應許任何人樂園，除了這個強盜；在亞當被逐出後，神親口應許樂園，除了這第一個強盜，從未對任何人說過。為什麼祂沒有先對族長、先知或使徒說樂園的事呢？祂對古人應許說：「我要領你們到流奶與蜜之地」；對使徒說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」：從未提到樂園：祂把樂園留到最後，好讓它首先應許給強盜。雖然保羅說：「我被提到樂園裡去」，但那是在強盜之後發生的。那麼，為什麼這個幾乎只說了一句話的人，卻第一個進去了呢？他做了什麼？他常唱詩嗎？他常爭戰嗎？他常談論神性嗎？他說，只有一次。我的神確實是公義的救恩裁決者；因為祂當初將亞當逐出樂園，並非因為他犯了許多罪，而是因為他一次的不順服：因此，公義的秤使強盜成為第一個進入樂園的人，並非因為他承認了許多事，而是因為他獻上了一次信心的告白。我說亞當的罪是因為他違背命令吃了樹上的果子。那麼強盜的潔淨是什麼呢？是因為他憑信心觸摸了十字架，就進入了樂園。接下來發生了什麼？

551

552 論生來瞎眼者。 與他們同釘十字架，並為人類忍受長久的苦難。關於救主本人所說的：「你既受一樣的刑罰，還不怕神嗎？」請從接下來的經文中學習：「你既受一樣的刑罰，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過一件不對的事。」我說這些話，是為了讓你們學習為敬虔而勞苦，無論是在家中還是在市集裡，都要顯出熱心，[70] 並為基督爭戰，好使你們能從祂那裡得到公義的冠冕，正如這位明理的強盜一樣。因為請聽他對那褻瀆的同夥說：「你既受一樣的刑罰，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過一件不對的事。」他又對耶穌說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」你看見了嗎？這是有力的辯護嗎？你看見他如何承認基督就是真實的神嗎？「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」他承認自己的罪惡，並為主人辯護。強盜啊，你在官長面前受了那麼多刑罰，為的是要你承認你所犯的搶劫、謀殺和偷竊，即使你當時沒有承認；而現在，在沒有刑罰的情況下，你卻說：「我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱」？你在官長面前受了無數刑罰才勉強承認，而現在沒有人強迫你，你卻如此輕易地承認了？是的，他說：因為在那裡，承認意味著死亡；而在這裡，承認之後隨之而來的是悔改與生命。「我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過一件不對的事。」他說，我們是公義的（受刑），而祂是不公義的（受苦）。因為我們殺害了活人，而祂使死人復活；我們掠奪了別人的財物，而祂將自己的財富賜給了世界。強盜與同夥爭辯說：「直到十字架之前的這一刻，我們彼此同行，但現在從十字架開始，我的道路與你分開了；如果你願意隨我走向生命，就來吧；否則，就走你自己的路。」從前，當我與你同行時，我與你走的是同一條路；但現在，十字架將這條路一分為二。強盜的道路因悔改而分開了。那時詩篇及其結尾的話語正得到應驗：「耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」因此，當強盜為真理辯護時，他轉向榮耀的君王說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」

6. 因此，讓亞流派的人感到羞愧吧，並聽聽強盜說了什麼：「主啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」強盜看見祂被釘在十字架上，卻承認祂是主；異端者卻承認祂是與父同座的，卻又褻瀆祂為受造物。主啊，你得國降臨的時候，求你記念我。我真想對強盜說些什麼：基督若記念你，是因為你做了什麼值得記念的事嗎？是因為你殺人嗎？是因為你搶劫嗎？你說：「你得國降臨的時候，求你記念我。」但不要有人認為，基督拯救強盜僅僅是出於恩典，而是祂欠他債。什麼債呢？他說：是因為他行了公義嗎？是因為他施捨、分發財物、禁食、守夜嗎？他做了什麼別人沒做過的事嗎？不，是因為他信靠了神。先知們信靠神，族長們信靠神，詩人、使徒、傳道者、殉道者都信靠神；但這些人是在榮耀中看見神，而他卻是在羞辱中看見神。試想，當主人處於順境和尊榮時，有成千上萬的僕人服事他；而當主人處於試煉、患難和逃亡時，卻只有一個僕人沒有離開他；而那成千上萬的僕人在試煉和逃亡時卻離棄並退避了主人；難道那些在順境中離棄主人的僕人，能與那位在逆境中跟隨主人的僕人相比嗎？絕不可能。彼得信了，但他是在看見祂使死人復活、看見祂的榮耀之後才信的；保羅信了，但他是在看見從天而降的光，那光使他肉身的眼睛失明，卻照亮了心靈的眼睛之後才信的；亞伯拉罕信了，但他是在看見神聖的異象之後；以賽亞信了，但他是在看見祂坐在高高的寶座上，周圍有基路伯之後。他們都看見了，但那是在榮耀中；而他卻是在羞辱中；因此他呼喊：「主啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」你們應當從我的話中告訴我：你為什麼這樣說？因為我是罪人，是殺人犯；直到這一刻我還是個強盜；我承認我的罪惡深重，但我心中隱藏著一種信心，除了與我一同受苦的主之外，無人知曉。主在外面顯出受難的記號；而他說，我沒有注視那顯而易見的羞辱，而是尊崇那隱藏的國度。你也當這樣說：主啊，不要看我顯而易見的不義，而要看我隱藏的信心，並「你得國降臨的時候，求你記念我」。基督對任何人都不說話，只是沉默，既沒有回答彼拉多，也沒有回答猶太人中任何其他無知的心靈，但祂卻回答了強盜；因為沉默太過沉重且不合適，祂終於回答了，並對強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」啊，施恩者的恩典！因為你祈求遲來的恩典，並說：「主啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」你祈求得遲，我卻給得快：「今日你要同我在樂園裡了。」你看見神的救恩了嗎？你看見主人的恩惠了嗎？你看見真理的大審判官了嗎？「今日你要同我在樂園裡了。」在此之前，沒有人——無論是猶太人還是族長——聽過關於樂園的應許，自從亞當違背命令並被逐出之後；儘管神曾向信實的人應許過無數事物；但祂從未向任何人應許過樂園，除了這位強盜；在亞當被逐出之後，神親口應許樂園，這在任何地方都未曾顯明，除了首先應許給這位強盜。為什麼祂沒有首先對任何族長、先知或使徒說關於樂園的事呢？祂對古人應許說：「我要賜給你流奶與蜜之地」；對使徒說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」；樂園卻無處可見；祂將樂園保留在中間，作為首先應許給強盜的禮物。因為當保羅說：「我被提到樂園裡去」時，那是在強盜之後發生的。那麼，為什麼強盜是第一個進入的，只說了一句話呢？怎麼會呢？他曾多次歌唱嗎？多次爭戰嗎？多次講論神學嗎？他說：只有一次。我的神是公義的，是救恩的裁決者；因為祂沒有因為許多罪惡而將第一個人亞當逐出樂園，而是因為一次悖逆；同樣地，公義的秤也應許強盜首先進入樂園，他沒有承認許多事，只是獻上了一次信心的告白。我說了亞當的罪，是因為他違背命令觸摸了樹；強盜的辯護是什麼？是因為他帶著信心觸摸了十字架，所以進入了樂園。那麼接下來發生了什麼？救主雖然應許了救恩；但當時並沒有時間，也沒有機會讓強盜去受洗；因為救主曾宣告：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」強盜找不到機會或坦然無懼的時刻，他沒有時間受洗；因為他正懸掛在十字架上。因此，救主在絕境中找到了出路。因為他信靠了救主，

553

[偽作] 他因罪惡而衰老，需要被潔淨，基督在受難後安排士兵用長矛刺穿主的肋旁，血和水便湧流出來；因為福音書作者說，從祂的肋旁流出了血和水，這是為了證實受難的真實性，並作為聖禮的預表。血和水流出時並非只是簡單地流淌，而是帶著衝力，好灑在強盜的身上；因為帶著衝力噴出的東西會灑落，而緩慢流出的東西則只是隨勢而流。但血和水從肋旁帶著衝力流出，是為了灑在強盜身上並為他施洗，正如使徒所說：「你們乃是來到錫安山，並那灑血的噴灑，這血所說的比亞伯的血更美。」為什麼基督的血比亞伯的血說得更美？因為亞伯的血在兇手的頭上（索命）；而基督的血卻潔淨了那些悔改的兇手。因此，要學習真理的熱心，並愛慕為基督說話的坦然無懼；要跟隨那為真理爭戰的真導師，好使你從使徒保羅那裡聽到：「你們該效法我，像我效法基督一樣」時，你自己也能配得公義的冠冕，以及基督我們的神為愛祂的人所預備的永恆福分；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[關於偽作的註釋]

這篇講道顯然經過許多人的增補、修訂和改寫，沒有任何一份手抄本與另一份完全一致。格哈德·沃修斯（Gerardus Vossius）僅出版了較長的拉丁文版本；而弗朗托·杜塞（Fronto Duçæus）則從某個抄本中將較短的希臘文講道與其拉丁文翻譯相匹配，以至於在不少地方呈現出斷裂和殘缺的序列；然而，如果你將缺口開始處的末尾詞句與結束處的後續詞句連接起來，你會發現並無缺失。在此之後，薩維利烏斯（Savilius）出版了沃修斯和弗朗托版本中較長的講道，但在許多地方都有損壞。我們最終從科伊斯林（Coislinian）349號抄本中呈現出這篇完整且修復後的版本，它與弗朗托和沃修斯的版本大相徑庭，而與薩維利烏斯的版本更為一致。

關於假先知、假教師、無神論異端者，以及關於這世代終結之徵兆的講道。此文是在他即將離世時所說的。

1. 這篇講道令人悲傷，因為它是最後一篇，正如我所領受的；但它也充滿了極大的喜樂。令人悲傷，是因為我將不再對你們說話；充滿喜樂，是因為我離世的時候到了，我將與基督同在；正如主所說：「我不再對你們說話。」然而，我現在仍要懷著痛苦的心，談論那些假先知、假教師和無神論異端者，使徒曾論到他們說：「作惡的和行邪術的，必越久越惡，欺哄人，也被人欺哄」；關於這些人，我曾多次提醒你們。因為藉著基督的恩典，我已經說了許多話，正如你們這些愛神的人所知道的；在幾乎每一篇講道中，我們都提醒過這些事，如果你們還記得昨天所說的話；我知道你們記得，特別是那些勤奮、愛書、愛基督的人。因為愛書的人理當被稱為愛基督的人，正如主所說：「愛我的，必遵守我的道；愛我的，必蒙我父所愛。」愛我的，必晝夜思想律法，顯然是指福音書和其他聖經。因為這樣的人心中保留著神永不磨滅的記憶；他期待祂從天降臨，時刻守望祂顯現的時刻。他手中常拿著聖經，就不會忘記那些可怕的書卷，經上寫著：「審判的坐席已經設立，案卷也展開了。」看啊，查考聖經是多大的益處，正如你們多次聽到的。我們所說的是什麼意思呢？神聖的聖經沒有遺漏或隱瞞任何對我們有益的事，而是藉著先知和使徒，到處呼喊，預先宣告並保護每一個人，就像一位愛護子女的慈母，預先作見證並提醒過去、現在和未來的事，正如前述，沒有忽略任何對我們有益的事；這並非在隱密處說，也不是低聲細語，而是到處藉著律法、先知、使徒以及主本人，以勞苦和能力呼喊。因為祂藉著以賽亞先知說：「大聲喊叫，不可止息，揚起聲來，好像吹角」；又說：「報好信息給錫安的，要登高山」；隨後又說：「要揚聲，不要懼怕。」大衛又說：「我因呼求困乏，喉嚨發乾。」約翰神學家在他的公函中說：「你們要謹慎自己。」保羅又說什麼呢？「你們要謹慎怎樣行事」；主則說：「我明明的對世人說話，我從來不暗地裡說什麼。」福音書作者在別處論到祂說，祂站著喊叫說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」你看，這是多大的爭戰，多大的熱心，祂是如何坦然無懼地呼喊，卻沒有人明白？蒙福的保羅又說：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。你們要謹慎怎樣行事，因為現今的世代邪惡。」約翰說：「你們要謹慎自己，免得失去你們所做的工，因為有許多迷惑人的來到世上。」在舊約和新約的神聖經文中，有許多這樣的話，呼喊著並喚醒我們脫離懶惰。但我們卻反其道而行，正如以賽亞先知所說：「他們耳朵發沉，眼睛閉著。」我們聽了多少、多麼偉大的經文，卻不明白！因此，在審判之日，當那照亮暗中隱情、顯明人心意念的主來臨時，我們將無可推諉；當審判的坐席設立，案卷展開時，我們將無可推諉。

555

556 論假先知等講道集

（前略）……得以開啟，正如我們現在聽聞時所嘲弄的那樣，且不願接受。因為我們每個人都偏行己路，離棄了正直的道路，變得如同起初那樣，那時祢還未作我們的王，主啊。大衛的預言真實地應驗在我們身上，他說：「他們混雜在列國中，學習了他們的行為。」因此，因著我們的罪，我們在全地顯得卑微，世代的終局臨到了我們，正如經上所記：「牧人成了狼，羊群被擊碎；飢荒就在門口，不是無餅之飢，也不是無水之渴，而是聽不見神話語的飢荒。」因此，凡仰望主的人，不可灰心。不要[74]氣餒，要時刻瞻仰那位說「我與你們同在」的主。

乙．所以要壯膽；因為主必不使義人的靈魂挨餓。關於這場飢荒，主藉著先知說：「日子將到，我必命飢荒降在地上；不是無餅之飢，也不是無水之渴，而是聽不見神話語的飢荒。他們必從東到西奔跑，尋求主的話。」你看，祂說的不是關於餅的事嗎？因為神所說的並非關於地上的餅。噢，這可怕、毀滅靈魂且有害的飢荒！噢，這招致永恆刑罰的飢荒！這飢荒是萬惡的源頭；這飢荒是導致一切邪惡的原因。先知大衛預見這飢荒將至，便懇求神說：「我的神啊，求祢不要向我靜默。」他又預言那些勤奮的信徒說：「救他們的靈魂脫離死亡，並在飢荒中養活他們。」他在別處又說：「在飢荒的日子，他們必得飽足。」又說：「主有憐憫，有恩惠，賜食物給敬畏祂的人。」大衛所說的這些，是關於那些查考聖經的人，因為他們必不飢餓。弟兄們，讓我們查考聖經，免得那毀滅靈魂的飢荒來臨時，我們挨餓；讓我們查考，免得我們被迷惑，被各樣的風吹來吹去。因此主對那些疏忽的人說：「你們錯了，因為不明白聖經。」這類人確實是被迷惑了。因為那殺害靈魂的飢荒是從哪裡來的呢？豈不是因為不查考聖經嗎？我們離棄了神聖的聖經，使自己失去了多少美善啊！因為這是主的命令。要勤奮地查考，要查考並尋求，你就會發現那無法比擬的豐富，以及藏在田裡的寶藏；你將領悟神聖的經文。查考吧，你必尋見；尋見之後，變賣你所有的一切，買下那塊田地，即對聖經神聖知識的獲取，其中隱藏著父的兒子，那真實的智慧。凡尋得智慧的人，必是有福的。經上說：「得智慧的人，便為有福。」親愛的，無論你是富足還是貧窮，是奴僕還是自由人，是男還是女，都要查考。要查考聖經。因為神聖的經文是萬善的府庫。但讓我們回到正題；因為我們所談論的是關於終局，關於假先知、假教師，以及那些如洪水般到處氾濫、迷惑眾人的無神異端。這事為何發生呢？顯然是因為那些帶領者缺乏知識與經驗；因為哪裡沒有牧人的經驗，哪裡就有羊群的滅亡。那麼，我該先說什麼呢？關於我們的終局嗎？還是要揭露那些無神者的褻瀆教義？若有時間，我本可以公開揭露並羞辱他們那褻瀆的教義與違法的行徑；但這場爭戰是巨大的，話語也很多，要揭露並羞辱他們那污穢的教義。然而，目前有必要從聖經中證明這些人是基督的仇敵，是祂羊群中的狼，他們在各處被驅逐，被基督的羊群所摒棄。因此，他們被先知、主親自以及蒙福的使徒們公正地稱為狼；不僅是狼，還是瘟疫、不虔誠者、敵對者、仇敵、陰謀者、褻瀆者、偽君子、竊賊、強盜、可憎者、假先知、假教師、瞎眼的領路人、迷惑者、惡人、敵基督、絆腳石、惡者的兒子、稗子、無神論者，以及那些褻瀆恩典之靈的「靈戰者」（Pneumatomachi）；對他們來說，無論是在今世還是在來世，都不得赦免。因著他們，真理的道路必被褻瀆。此外，他們也是惡魔的兒女，正如那位神學家所說：「魔鬼的兒女是顯而易見的。」因此，首先必須處理這些人，然後再談論終局。既然世代的終局已經臨到我們，正如[75]使徒所說，時機已經興起，不法的事增多，許多人的愛心冷淡了，迷惑人的很多，被迷惑的人更多；那麼，讓我們翻開聖經，在其中找到真理的道路，並行走其上，奔向聖山——我指的是先知與使徒——免得我們被迷惑，被各樣教義之風吹來吹去，陷入人的詭計與迷惑的法術中。我們不要停留在低處，而要與聖徒們一同上升到那蒙福的山上，聽我們的主牧人說：「你們要謹慎，免得被迷惑；要謹慎，免得有人迷惑你們；凡事都要謹慎。」約翰也說了同樣的話：「免得你們失去你們所做的工作」；保羅也說：「要防備犬類；要謹慎你們如何行事。」這「謹慎」二字，除了為了你們的安全，警告那些披著羊皮、隱藏狼性並欺騙疏忽者的人之外，別無他意。在聖經中，處處提到「謹慎」、「看哪」、「警醒」與「留意」，這不僅是對自己，也是對整個羊群，是非常必要的。因為神聖的經文沒有遺漏任何對我們有益的事。

丙．每當我聽到我們教會中有人說，這些話並未記載在神聖經文中時，我就不禁流淚；這不僅出自平信徒之口，甚至出自那些自以為是牧人、佔據使徒與先知職位卻無其行徑的人之口；對他們，說這話正合時宜：「禍哉，你們這些瞎眼的領路人、無知且根基不穩的人！你們只裝飾衣裳，卻不裝飾書卷……你們離棄了神的話，卻服事自己的肚腹；他們的神就是自己的肚腹，以羞恥為榮耀；你們濫用羊群的奶、羊毛與肉，卻不關心羊群！你們若疏忽了如此大的救恩，怎能逃脫呢？」我因這話語而激動，將在基督的供應下，從聖經——福音書、先知書與使徒書——中增加更多的見證，證明如何塞住說不義之人的口，並使那些渴慕真理的人心裡得光照。我們從哪裡開始呢？豈不是從那位說「我是初，我是終」的主開始嗎？願每個人都專注於自己的心思，放下一切世俗的掛慮。主說：「你們要謹慎，免得被迷惑。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」又說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。你們憑著他們的果子，就可以認出他們來。」祂說，這就是說：從他們的言語、從他們的假預言、從他們的偽善、從他們的邪惡教義、從他們的褻瀆中，你們就能認出他們來。因為壞樹不能結好果子。凡樹都是憑著自己的果子認出來的。你們也要這樣憑著他們的果子認出這類人來；認出之後，不可接他們到家裡，不可問候他們，不可與他們交談，不可把你們的珍珠丟在他們面前；但要防備他們的酵，也就是他們的異端。你們中間不可有人灰心，或隨意聽從；因為說話的是神。牧人們，要聽大牧人的聲音；聽祂如何揭露並羞辱那些隱藏的狼；要聽，並要為自己和全群謹慎。要防備犬類，防備竊賊。因為那不從門進到羊圈，倒從別處爬進去的，就是賊，就是強盜。祂又論到他們說：「不與我相合的，就是敵我的。」祂又對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼。」禍哉，你們這些人，因為你們正關閉了天國；你們自己不進去，連正要進去的人，你們也不容他們進去。祂在別處又說：「你們不是我的羊。」你看，主在各處如何揭露並羞辱那些不虔誠的人，好叫我們不被迷惑？噢，這不可言喻的謙卑；噢，這無法比擬的良善！我們當拿什麼報答主呢？我們當如何向大牧人交帳呢？噢，牧人們與同工們！看哪，這只是眾多見證中的少許。主藉著純潔的福音，處處防備我們，呼喊道：「要謹慎，要警醒，要留意，要勤奮，要爭戰！」祂不僅藉著福音呼喊，也藉著神所默示的先知與神學家門徒說同樣的話；因為祂在他們所有人裡面隨己意說話；保羅為我作證說：「基督在我裡面說話。」那麼，讓我們把神學家們帶到中間，聽聽他們關於異端者給我們的教導。告訴我們，蒙福的彼得，你這位被我們的主神耶穌基督稱讚的人；告訴我們關於那些迷惑者，以及那些即將迷惑基督羊群的人，這羊群是大牧人與我們靈魂的監督交託並委任給你的；告訴我們聖靈賜給你的一切，並堅固你的羊群；像你的導師基督主那樣，向我們顯明那些隱藏的狼。彼得說：「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來。」他又說：「在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認。將有許多人隨從他們邪淫的行為；他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到；他們是咒詛的子孫，離棄了正路。」這些是彼得所說的，彼得是真正蒙福的，彼得是信心的磐石，基督在其上建造了教會，彼得是持有天國鑰匙的人，彼得是在波浪上行走的人，是主基督熱切的愛人，是在羅馬擊敗西門·馬古斯的人，作為領袖與首領，他擊敗了異端中第一個強盜與魔鬼的門徒。約翰說：「魔鬼的兒女是顯而易見的。」你看，基督在所有這些人裡面說話嗎？因為在福音書中，祂對他們說了同樣的話：「你們是出於你們的父魔鬼。」我知道許多人反駁說，他們也是神所造的（因為他們說，沒有神，就沒有什麼是被造的），他們既不明白自己所說的，也不明白自己所斷言的。因為神造了我，我也承認；但祂造我是為了善行，好叫我們在其中持守，並藉著純正的信心成為神的兒女。

丁．但讓我們回到正題。約翰說：「如今已經有好些敵基督的出來了」；又說：「你們要謹慎，免得失去你們所做的工作；因為有許多迷惑人的出來進入世界。親愛的，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是；因為有許多假先知已經出來進入世界了。」他又說：「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有分。」又說：「凡越過、不常在基督教訓之中的，就沒有神。」約翰勸誡我們這些話，約翰是雷子，是比眾聖徒更受愛戴的，是堅固了從地極到地極教會的，是用神學塞住異端者之口的。雅各說：「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」聽著，所有與異端者同席的人，這痛苦的判決：你們是基督的仇敵。因為那與君王的仇敵結交的人，不可能成為君王的朋友；他甚至不配得生命，必與仇敵一同滅亡，並遭受更慘的結局。雅各的猶大說：「有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。」他又說：「在末後的時期，必有好譏誚的人，隨從自己不虔誠的私慾而行。這些人是不懼怕的牧人，是無水的雲彩，被風飄蕩，是流蕩的星，有黑幽的黑暗為他們永遠存留。」這位美好的猶大勸誡我們這些，以及比這些更多的話。來吧，保羅，你這被揀選的器皿，也請你照著神賜給你的恩典，告訴我們關於這現今邪惡世代的事；顯明那些隱藏的狼，羞辱並揭露那些神聖羊群的竊賊。保羅說：「我知道我離開之後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群。」你看，神學家們在各處都與導師一致，論到那些無神異端者，稱他們為犬類與狼；正如保羅在別處所說：「防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。你們要謹慎，免得有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，把你們擄去。要謹慎你們如何行事，因為現今的世代邪惡。」當聽到如此多且重大的勸誡時，誰能為自己的疏忽辯解呢？在別處又說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」；又說：「不要被那諸般怪異的教訓勾引去了」；又說：「作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄」；在別處又說：「在污穢不信的人，什麼都不潔淨。」再聽著，你們這些與他們行愛宴的人：你們這些在飲食上與他們同污穢的人，怎能逃避那臨到你們的忿怒呢？你們怎敢接近基督那神聖且可畏的奧秘？難道你們沒有聽見蒙福的保羅呼喊說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。你們務要從他們中間出來，不要沾不潔淨的物。」我們能說服你們嗎？還是我們在徒勞地勞苦，對著空氣說話？然而，為了那些願意並勤奮地聽道並行道的人，我不會退縮，我們不會離開保羅的話語，但我會再次說同樣的話：聽著，「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。光明和黑暗有什麼相通呢？」那些大膽的人在哪裡？那些說這些話並未記載在神聖經文中，那些以肚腹為神，以羞恥為榮耀，專以地上的事為念的人在哪裡？保羅勸誡、教導並勸勉這些話，保羅是那被揀選的器皿，是教會的籬笆，是那勇敢的鬥士；保羅是那發出神聖聲音的琴，是基督的傳道者，是教義的作者，是道的號角，是虔誠的演說家，是得人的網。這些蒙福的神學家們確實說了這些以及更多關於無神與不信者的話；而先知們在更早之前也說了同樣的話；因為將他們也帶到中間是有必要的。先知大衛說：「他們的口中沒有誠實。」他又說：「耶和華啊，恨惡祢的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊祢的人嗎？我切切地恨惡他們，以他們為我的仇敵。」所羅門也說：「不虔誠的人假裝敬虔。」他又說：「我兒，不要……」

559

560 （詩篇 138:20-21）所羅門也說：「惡人假裝虔誠。」他又說：「我兒，不要讓惡人誘惑你，也不要與他們同行。」（箴言 1:10, 15）。以賽亞先知，或者說主藉著先知說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」（以賽亞書 1:2）；又說：「主說：惡人必不得平安。」（以賽亞書 48:22）。

5. 難道這些還不夠嗎？還是我要將所有的先知都列舉出來？但對於那些願意聽的人來說，這些已經足夠了。因為若有人不留心這些話，即便說得再多，他也不會被說服。讓我們再稍微探討大衛的話，看看他是如何揭露並戰勝他們隱藏的詭詐，他說：「他們的口中沒有誠實；他們的心中充滿虛妄。」（詩篇 5:9）等等。請看先知的智慧，他如何像得勝者一樣揭露並公開這些異端，好叫我們不被迷惑。聽著，正統的信徒們，不要與異端妥協。聽著，牧者們，要戰兢，不要緘默，務要傳講真道；不要給魔鬼留地步，也不要讓羊群成為狼的獵物。你們要效法蒙福的使徒彼得，當那受咒詛的西門在羅馬褻瀆神，自稱是「神的大能」時，彼得連一個時辰都沒有沉默或拖延；他在駁倒他、顯明他是說謊者、強盜和敵神者之後，便將他交給了滅亡。同樣地，使徒（a）也壓制了那人的兒子——或者更確切地說是魔鬼的兒子——那受咒詛、污穢且不虔的孟他努，以及與他同行的兩個淫婦；使徒經過極大的努力與研究，證實他是神的仇敵、假基督和假先知，並奉基督的名堵住了他污穢的口，沒有絲毫拖延地擊潰了他的褻瀆。你們牧者也當如此行，不要與黑暗中污穢的行為有份；反而要像使徒們和屬神的大衛那樣駁斥他們。大衛曾為此受過許多勞苦，經歷許多爭戰，他駁斥、責備、揭露他們，並向神禱告抵擋他們說：「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？惡人誇勝要到幾時呢？求你用你的大能分散他們。耶和華啊，求你照他們所行的報應他們，因為他們不明白你的作為。」（詩篇 94:3; 58:11; 28:4-5）。「耶和華啊，你在城中必使他們的形像歸於無有。」（詩篇 73:20）。大衛再次向主發出這些祈求，呼求主親自降臨以成就他的懇求，他說：「耶和華啊，求你使天垂下，親自降臨；耶和華啊，不要遲延。願你的憐憫速速臨到我們。」（詩篇 144:5; 69:17; 79:8）。然而，那極其慈愛的神，祂願意萬人得救，明白真理，因為祂親近所有誠心呼求祂的人，祂並沒有輕看或藐視聖徒的祈求，反而「使天垂下，親自降臨」（詩篇 18:9），並為我們人類的救贖安排了一切，藉著行為與教導彰顯了一切。隨後，為了教導那些將要治理教會的人該如何驅逐異端，祂用繩子做了鞭子，進入殿中將眾人趕出去，並驅逐他們，說：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」（馬太福音 21:13）。聽著，教會的領袖們。祂向你們顯明了當行的正路，好叫你們跟隨祂的腳蹤，從各方面謹慎警醒，驅逐狼群，守護羊群。隨後，在將所有反對真理的人趕出去之後，祂預言了他們在各世代中將面臨的荒涼與滅絕，說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」（馬太福音 23:38）。看這些話是如何應驗的。因為教會的仇敵與埋伏者，即異端者，按照主所說的話，在每一個世代都被交給了滅亡：「凡不是我天父所栽種的植物，必要拔出來。」（馬太福音 15:13）。這事確實發生了。祂親自首先這樣做並顯明了這一點；在祂升天之後，蒙福的使徒們也列陣抵擋他們。在他們之後，教會的教師們在各自的時代召開會議，將這些在異端中頑固不化的人拔除，交給滅亡，正如經上所說：「凡說謊言的，你都要滅絕。」（詩篇 5:6）。因此，他們因自己的不義而衰敗滅亡。那些曾經攻擊教會的君王、權貴和智者，如今在哪裡呢？他們豈不是已經四散、滅亡，歸於無有了嗎？

6. 猶太人的驕傲與狂妄在哪裡？那異端中第一個門徒、敵基督的先驅西門馬吉在哪裡？那惡人的後代、繼承他狂亂與淫蕩的孟他努，那惡人的首領，以及他那兩個淫婦，還有他們所謂的「奧秘」——那些值得深沉緘默、可憎且污穢的事——在哪裡？使徒曾論到這些說：「因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。」（以弗所書 5:12）。馬吉安在哪裡？瓦倫提努在哪裡？摩尼在哪裡？巴西利得在哪裡？尼祿在哪裡？朱利安在哪裡？亞流在哪裡？聶斯脫里在哪裡？所有那些抵擋真理的人，教會曾為他們呼喊：「有許多犬類圍著我。」（詩篇 22:16）——他們豈不是都滅亡了嗎？他們因自己的褻瀆而四散，像狼一樣被驅逐。因為他們遇到了對手，那些英勇的戰士、真正的牧者，即當時治理教會的蒙福之人。然而，我看出昔日的牧者與今日的牧者之間有巨大的差別。前者是戰士，後者是逃兵；前者是書籍與教義的愛好者，後者是衣物與貨物的愛好者。後者像雇工一樣撇下羊群逃跑了；前者則效法那好牧人，為羊捨命。哦，那些名字記在生命冊上的蒙福之人，魔鬼懼怕他們，異端者畏懼他們，「說謊之人的口必被塞住。」（詩篇 63:11）。因此，我也要說出類似大衛在哀傷中所說的話：「耶和華啊，你從前的慈愛在哪裡呢？」（詩篇 89:49）。我也要流淚說：那蒙福的主教與教師的行列在哪裡？他們曾像明光照耀在世上，持守生命的道。有什麼能阻止我將他們列舉出來，哪怕只是從眾多聖徒中選出幾位呢？因為紀念他們本身就是對靈魂的聖化。那教會的香氣、使徒的繼承者與效法者埃沃迪烏斯（Evodius）在哪裡？那神的居所伊格那丟在哪裡？那天空的飛鳥狄奧尼修在哪裡？那極其甘甜與仁慈的希波律陀在哪裡？那偉大的巴西流，幾乎與使徒同等的人在哪裡？那聖潔且美德豐盛的亞他那修在哪裡？那第二位神學家（a）、基督無敵的精兵、與他同名的人在哪裡？那偉大的以法蓮，憂傷者的安慰、青年的導師、悔改者的引路人、抵擋異端的利劍、聖靈的居所、美德的器皿在哪裡？你看，那些蒙福聖潔的人與現在活著的人之間，差距有多大，區別有多深？我也認識其他神聖的教師，但這些暫且夠了。如前所述，前者為羊捨命；後者卻撇下羊群逃跑了。前者在言語和行為上都有能力；後者卻在金錢、財產、馬匹、騾子、田地、羊群、廚師和奢華的宴席上很有能力。後者日夜為這些事操心；卻對那有理性的羊群毫不關心，而他們將在審判的大日為此交帳。隨後，若有人問他們關於書籍的事，他們回答說：「我很窮，買不起書。」然而他們出現時，卻不是以窮人的模樣，而是穿著華麗的衣服，錢袋滿滿，脖子上……

[註：無論這位希臘作者是誰，他稱孟他努是被使徒（無論是指彼得還是保羅）所駁倒並擊潰的，這顯然是大錯特錯。因為據伊皮法尼烏斯（Epiphanius）在第402頁所言，孟他努開始宣講異端是在彼得與保羅殉道後近一個世紀，即安東尼·庇護（Antoninus Pius）在位第19年。至於那兩個被他稱為「淫婦」的女人，是百基拉（Priscilla）和馬克西米拉（Maximilla），伊皮法尼烏斯在同一處有更詳細的論述。]

[註：希臘教會的第一位神學家是使徒約翰，第二位神學家是貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）。]

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[註：此處原文編號為 509，對應頁面為 560-561]

……被不虔誠的人所迷惑，你也不要行在他們的道路上。以賽亞先知，或者說主藉著先知所說的：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」又說：「主說，惡人不得平安。」

五、難道這些就足夠了嗎？還是我要把所有的先知都引出來？然而，對於那些願意聽從的人來說，這些已經足夠了。因為那不留意這些話的人，即便有更多的話，也不會被說服。讓我們再花一點點時間在先知大衛的話語上，看看他是如何揭露並公開羞辱那隱藏在他們心中的詭詐，他說：「他們口中沒有誠實；他們的心是虛妄的」等等。請看這位先知的洞察力，他是如何公開並揭露那些自以為榮耀的人，好叫我們不至於受迷惑。你們這些正統派的人要聽，不要與異端分子同流合汙；你們這些牧者要聽，要戰兢，不要緘默，務要傳講真道；不要給魔鬼留地步，不要讓狼群有獵食的機會。你們要效法蒙福的使徒彼得，當那受咒詛的西門在羅馬褻瀆神，自稱是神的大能時，彼得連片刻都沒有沉默或拖延，而是責備他，證明他是說謊者、強盜和敵神者，並將他拋棄，交給滅亡。同樣地，對於他的兒子，或者說是魔鬼的兒子——孟他奴，以及那汙穢、不潔、無神的人，連同那兩個淫婦，使徒以極大的熱心責備他，證明他是敵神者、假基督和假先知，並在基督的名裡封住他那汙穢的口，沒有絲毫寬容，也沒有在面對他的褻瀆時有所遲延。你們這些牧者也當如此行，不要與黑暗中不潔的行為有分；反而要責備，正如使徒們所做的那樣，神所愛的先知大衛也曾為此付出了許多勞苦與爭戰，責備並糾正他們，揭露他們的惡行，並向神祈求抵擋他們，說：「主啊，惡人誇勝要到幾時呢？求你用你的大能分散他們。主啊，求你照著他們的行為報應他們，因為他們不明白你的作為。主啊，求你在你的城中藐視他們的偶像。」大衛又向主懇求，獻上禱告，好叫主親自降臨，成就他的祈求，呼喊說：「主啊，求你使天垂下，親自降臨；主啊，不要遲延。願你的憐憫速速臨到我們。」那位愛世人的神，願意萬人得救，並且明白真理，祂對於所有誠心呼求祂的人豈不是近在咫尺嗎？祂沒有不聽，也沒有忽略聖徒的祈求，反而使天垂下，親自降臨，為我們人類的救贖安排了一切，並藉著祂的作為與教導，指示了一切。隨後，祂為了教導那些將要治理教會的人，應當如何驅逐異端分子，祂用繩子做了鞭子，進入殿中，將所有的人趕出去，推開並驅逐他們，說：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」

聽啊，你們這些教會的治理者。祂向你們指示了美善，好叫你們跟隨祂的腳蹤，從各方面謹慎留意，驅逐狼群，守護羊群。隨後，祂將所有的人趕出去，顯然是指那些持相反意見的人，最後更預言了他們的荒涼與滅亡，這將臨到世世代代那些持相反意見的人，說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」看哪，這些話是如何成為事實的；因為教會的仇敵與圖謀者，即異端分子，世世代代都被交給滅亡，正如主所說的：「凡不是我天父所栽種的，必要拔出來。」這事已經發生了。祂自己首先這樣做並作了示範；在祂升天之後，蒙福的使徒們也與他們爭戰。在他們之後，這些神聖的教導，以及教會的教師們，還有各個時期召開的神聖會議，都將這些不悔改的人連根拔起，交給滅亡，正如經上所記：「因為你必滅絕所有說謊的人。」因此，他們因著自己的不義，全都衰亡滅亡了。那些曾經攻擊教會的君王、權貴和智者，如今在哪裡呢？他們豈不是已經四散、滅亡，歸於無有了嗎？

六、猶太人的狂傲與大膽如今在哪裡呢？異端之首、敵基督的門徒與先驅——術士西門如今在哪裡？他那邪惡的後裔，他那狂妄與淫亂的繼承者——孟他奴，那位與兩個淫婦一同作惡的邪惡首領，以及他們所謂的奧祕，那些值得深沉緘默、可憎且不潔的事，使徒曾說：「因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。」馬吉安在哪裡？瓦倫提努在哪裡？摩尼在哪裡？巴西利得在哪裡？尼祿在哪裡？尤利安在哪裡？亞流在哪裡？聶斯脫里在哪裡？所有那些抵擋真理的人，教會曾為他們呼喊：「有許多犬類圍著我」的人，如今在哪裡？他們豈不是全都滅亡了嗎？因為他們因著自己的褻瀆而被分散，像狼一樣被驅逐。因為當時教會的領袖們，那些蒙福的人，找到了這些對手，並成為勇敢的戰士與真正的牧者。但我看到當時的牧者與現在的牧者有很大的不同。前者是戰士，後者是逃兵；前者是書籍與教義的裝飾者，後者則是衣著與享樂的裝飾者。後者像雇工一樣撇下羊群，逃之夭夭；前者則效法好牧人，為羊捨命。願那些蒙福之人的名字被記在生命冊上；他們使魔鬼戰兢，使異端分子恐懼；「作惡者的口必被塞住。」因此，我也要發出與大衛相似的哀嘆，他說：「主啊，你從前的慈愛在哪裡呢？」我也要流淚說：那群蒙福的主教與教師，曾在世上如明光照耀，持守生命之道的人，如今在哪裡？有什麼能阻止我將他們引出來，哪怕是在眾人面前列舉少數幾位呢？因為紀念他們本身就是靈魂的聖化。尤歐狄烏斯（Euodius），教會的馨香，聖使徒的繼承者與效法者，如今在哪裡？伊格那丟，神居住的殿，如今在哪裡？狄奧尼修斯，那天上的飛鳥，如今在哪裡？希波律陀，那最甘甜、最仁慈的人，如今在哪裡？巴西流大帝，幾乎與使徒同等的人，如今在哪裡？聖亞他那修，那美德的追求者，如今在哪裡？貴格利，第二位神學家，基督那不可戰勝的戰士，以及與他同名的人，如今在哪裡？以法蓮，那偉大的人，憂傷者的安慰，青年的導師，悔改者的引導者，抵擋異端分子的利劍，聖靈的器皿，美德的容器，如今在哪裡？你看，那些蒙福聖潔的人與現在的人相比，差距有多大，差別有多深？我知道還有其他神聖的教師，但目前這些就足夠了。前者如前所述，為羊捨命；後者卻撇下羊群逃跑；前者在言語與行為上都有能力；後者卻沉迷於金錢、財產、馬匹、騾子、田地、羊群、廚師與華麗的宴席。他們每天每夜談論的都是這些；至於那有理性的羊群，卻隻字不提，而他們在審判的大日，必將為此交帳。隨後，如果有人問他們關於書籍的事，他們回答說：「我很窮，買不起書。」然而，他們出現時卻不像窮人，而是穿著閃亮的衣服，帶著豐厚的錢袋，脖子像肥牛一樣，拖著一群門徒，或者更確切地說是廚師；有些事說出來都覺得可恥，因為他們從過剩的財富中，藉著僕人的名義，蓄養了「同居者」。這是多麼深重的羞恥！多麼邪惡的富足！多麼苦毒的貪婪！多麼不知滿足的肚腹！從此產生了絆腳石、竊竊私語、羞辱、毀謗與騷亂。隨後，當被指控時，他們回答說：「我沒有虧待任何人，我有權支配自己的錢財。」隨後，如果有人被無神論的異端分子迷惑，說出歪曲的話，卻沒有人反駁，沒有人爭戰；那時所有人都變得貧窮，所有人都沉默，所有人都逃跑。這是多麼邪惡的根源，萬惡之根——貪婪！你們想藉著財富得救嗎？「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。」你們沉溺於享樂、醉酒與狂傲，想要戰勝異端嗎？「禍哉，你們這些沉溺於享樂、狂傲，穿著金飾與華麗衣服的人；你們怎能向別人展示基督那美好的貧窮？祂為了我們成了貧窮，並吩咐祂的門徒腰袋裡不要帶錢。」你們確實是在受迷惑，不明白聖經。你們沒有聽見主說：「貧窮的人有福了」；又說：「禍哉，你們這些富足的人」；以及「不要為自己積攢財寶在地上」嗎？你們的財富增多，你們的話語卻枯竭了；你們的衣服被蟲蛀了；對於這些事，你們將要向牧長基督交帳。因為你們並不否認，我們每個人都要為自己向神交帳；而你們，主教、祭司與執事，每個人都要為自己，也要為所託付的羊群交帳。但要小心，不要忘記了銀子。要謹慎自己和全群；看守好，不要讓羊群中丟失一隻羊。因為你們要知道，如果有一隻羊因你們的疏忽而被野獸吞吃，你們的一生都將被顛覆：因為審判者必從你們手中討回它的血債。

七、因此，要清醒過來，傳講真道，拋棄一切世俗的掛慮，謹慎察看你們是如何行事為人：「要防備犬類。」我再說一次，要防備。我說要防備，且不會停止。要防備盜賊，要防備這世上有許多迷惑人的已經出來了。你們這些被託付了主之恩賜的人，要警醒謹慎，要儆醒，並守候主那可怕降臨的時刻，那時祂必來與你們算帳，就是那些祂託付銀子給你們的人。因此，你們這些蒙愛的人，要將這些放在心上，照著使徒所說的，「務要牧養在你們中間神的群羊」，不是出於勉強，而是出於甘心，不是因為貪財，而是出於樂意，也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。所以我再說一次：聽啊，主的祭司，地上的君王，以及所有的百姓，地上的官長與審判官；少年人和處女，老年人與少年人。你們所有住在世上的人，無論大小，無論男女，無論貧富，都要側耳聽；我懇求你們留意所說的話；因為我想要藉著聖經向你們證明，並使你們確信，並非所有被稱為基督徒的人都是基督徒，而是那些僅僅被稱為基督徒的人，卻因這空洞的稱呼而受了迷惑。在言語上，基督徒很多，在行為上卻很少；在外表上像基督徒和基督的門徒，在行為上卻是叛徒；在言語上虔誠且仁慈，在行為上卻不虔誠且殘忍；在稱呼上是基督徒，在行為上卻是外邦人，正如先知大衛所預言的：「他們混雜在列國中，學習了他們的行為。」這預言確實已在我們身上應驗了。那些沉迷於猶太教與希臘神話、家譜、占卜、占星術、巫術、護身符的基督徒，算什麼基督徒呢？還有那些觀察日子與年分、占兆、解夢、聽鳥鳴的；在泉水旁點燈、沐浴、觀察相遇的人，吃祭偶像之物，吃被勒死和被野獸撕裂之物的血，以及許多類似的事？做這些事的人，怎能被視為基督徒呢？他們有什麼膽量敢稱自己為基督徒？那些比外邦人還不如的人，怎敢進到神聖的奧祕中呢？再聽一次：那些模仿外邦人的習俗，毀壞面容、喧嘩、跳舞、鼓掌，或男人穿著女人衣服的人，算什麼基督徒呢？做這些事的人，被稱為基督徒對他們毫無益處。因為正如少女或處女，只要保持貞潔，就理所當然地被稱為處女，也確實是處女；但當她被某人欺騙、玷汙並失去了貞潔，她就不再是處女了；同樣地，那被稱為基督徒的人，如果違背了盟約，踐踏了誓言，廢棄了福音的話語，並行了外邦人的事，那麼被稱為基督徒對他毫無益處，正如先前所說的。因此，你們這些蒙愛的人，都要明白，我們藉著那幾句話，就已經與所有那些事斷絕了關係，說：「我棄絕撒但，和它一切的作為。」想想你說了什麼，「它一切的作為」；看看你與誰立了約，不是與天使，不是與地上的君王，不是與這世代的掌權者，而是與萬王之王、萬主之主立約。你與祂立了約，並作了見證，在眾多見證人面前立了約；從此以後，你和你的話語都在祂的手中。接下來，你要等待祂從天上降臨，帶著你的帳簿，並在天使與眾人面前，宣讀你口中的話語。弟兄啊，要看守，從今以後遠離外邦人的行為。聽使徒說：「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事，心地昏昧。」你們卻不是這樣學了基督。蒙愛的人，要留意所說的話，不要與做這些事的人混在一起。因為滅亡的門徒很多，而且還會增加。看哪，日子是邪惡的，這時代顯明了它自己的僕人。

八、如果牧者變成了狼，也不要感到驚奇。因為使徒保羅在對主教與長老說話時曾說：「從你們中間也必有人起來，說悖謬的話。」所以，不要讓任何人迷惑你們，他們外表有天使的模樣，內心卻是魔鬼。因此耶穌說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」我也要再說一次同樣的話：你們要謹慎，免得有人迷惑你們，無論是從外在還是內在，無論是主教、長老、執事、讀經員，或是任何說悖謬話的人；他們披著羊皮到你們這裡來，裡面卻是殘暴的狼；他們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。你們這些蒙愛的人，不要受迷惑，要照著你們領受我們的主耶穌基督那樣，在祂裡面行事；賜平安的神必與你們同在。關於這些事，我就說到這裡；再談一點關於末世的徵兆，我就結束。當我開始談論末世時，恐懼臨到我，我感到震驚。主的一切作為都是奇妙、偉大、可怕且榮耀的；但末世的結局與祂第二次降臨的奧祕，超乎言語、心思與意念，超越了所有的敘述，使聽者感到震驚。當門徒從教師那裡聽到關於末世的徵兆時，這確實是一場偉大的爭戰與強烈的渴望。正如你們多次在福音書中聽到的，當耶穌坐在橄欖山上，門徒暗暗地來到祂面前說：「請告訴我們，你降臨和世界末了的徵兆是什麼？」看哪，門徒是多麼聰明與謹慎。當他們想要詢問重大的事時，並不是所有人都一起去，而是私下詢問，並說：「主啊，請告訴我們；良善的，請告訴我們；鑒察人心的，請告訴我們；那知道末後與起初的，請告訴我們；那在萬物受造之前就已經知道的，請告訴我們；世代的創造者，請告訴我們；未來世代的父，請告訴我們，你降臨和世界末了的徵兆是什麼，當你將要來審判活人與死人，審判全地的時候；當你將要廢除一切執政的、掌權的、有能的，當萬膝都要向你跪拜，無論是在天上的、地上的、地底下的——請告訴我們，你降臨的徵兆是什麼，好叫我們也能教導萬民關於你那奇妙的降臨。」主對他們說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們；因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督。』你們要謹慎，免得有人迷惑你們；因為時候近了。」這正是我們現在親眼所見的。

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50 % SPURIA . [註：此處為偽作] ……你的降臨，以及世代的終結，那時你將要降臨審判全地的活人與死人：那時你將要毀滅一切執政的、掌權的、有能的：那時天上、地上和地底下的一切膝蓋都要向你跪拜：請告訴我們你降臨的兆頭；好讓我們教導萬民關於你那令人驚嘆的降臨。主對他們說：「你們要謹慎，免得受迷惑：因為將有許多人冒我的名而來，說：『我是基督。』你們要謹慎，免得有人迷惑你們，因為時候近了（路加福音 21:8；馬太福音 24:4）。」

我們現在親眼所見的，祂當時說已經近了；如今時候確實到了，我們也都看見了這一切。你看，主是何等關心我們，為要揭露那些假教師與異端，並向我們顯明隱藏在他們內心的詭詐？因此，在門徒提問之後，祂在預言兆頭之前，先將他們比作侵入羊群的狼，以及敵基督的先驅：隨後，祂預言了將要發生的事，即民要攻打民、國要攻打國的戰爭與動亂。

我們現在看見這些事，卻不明白：看見各處的戰爭、饑荒、恐怖、天上的異象，以及祂所說的許多其他事情，我們看見了，卻不留心。祂說：「那時，許多人要跌倒，也要彼此陷害（同上，第10節）。」如今哪裡沒有背叛呢？豈不是幾乎所有人都起來反對他人，彼此仇恨嗎？這也應驗了，正如我們所見。豈不是所有人都彼此攻擊嗎？民攻打民，國攻打國，統治者反對統治者，主教反對主教，長老反對長老，執事反對執事，讀經員反對讀經員，平信徒反對平信徒嗎？

因為「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了（同上，第12節）。」因此主預言說：「你們應當查考聖經（約翰福音 5:39）」；以及「免得受迷惑（路加福音 21:8）」。祂又預言了另一個兆頭，說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證（馬太福音 24:14）。」那時你們要等待結局：等待看見那行毀壞可憎的，即那沉淪之子，因他將有大災難，是從世界起頭直到如今所沒有的。

祂又說：「假基督和假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，好叫他們，若是可能，連選民也迷惑了（同上，第24節）。」你看祂如何反覆提及假先知、假教師，以及那沉淪之子敵基督的假使徒；他們受污穢之靈的驅使，並由他們所推動，成為敵基督與抵擋者的先驅；他們將藉著自己的教義進行迷惑，並預備那特殊的子民去接納那沉淪之子。

9. 因此，弟兄們，聖經反覆呼喊，說有許多迷惑人的已經出來到世上了。所以主這樣補充說：「看哪，我預先告訴你們了。」我們必須深思每一句話的含義。「看哪，我預先告訴你們了（同上，第25節）」；意思是，現在你們沒有藉口了。看哪，我預先告訴你們了：如果他們迷惑了你們當中的任何人，那人將是無可推諉的。看哪，我預先告訴你們了：沒有人能有合法的藉口。看哪，我將一切都告訴你們了：你們要謹慎，免得受迷惑。你們要謹慎，免得為了我這真基督，而接納了另一個敵基督。因為將有許多人冒我的名而來，說：「我是基督」，並要迷惑許多人（馬太福音 24:5）；以及「時候近了（同上，26:18）」。所以，你們不要跟從他們。你看聖經中關於這些事說了多少。因此我曾多次告誡你們關於那些不虔誠的異端，現在我懇求你們，在任何事上都不要與他們妥協或往來，無論是在飲食上，還是在友誼或情感上，不在愛宴（agape）中，也不在和平中。因為那在這些事上受騙而與他們妥協的人，就使自己與大公教會隔絕了。然而，那真實且純潔的神的門徒卻坦然呼喊：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛（加拉太書 1:9）」；並與大衛一同歌唱：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？我以極其的恨惡恨惡他們（詩篇 139:21-22）。」你們這些與他們一同舉行愛宴的人，當戰兢恐懼，並要悔改，免得在他們的邪惡中滅亡。此處也適當地重複了那句：「看哪，我預先告訴你們了。」但讓我們回到正題，以完成關於末世的講論。簡而言之，上述的兆頭已經應驗了：現在每個人都應當準備好、警醒，不要好奇地探求超過經上所記的事。有許多無知且根基不穩的人，曲解了聖經：你要小心，不要相信他們。世上充滿了許多惡毒、許多邪惡、許多絆腳石：但你要小心，免得受迷惑；不要偏向左，也不要偏向右，而要走在正道上。親愛的，你有許多忠信的同伴；即使不在地上，至少在天上，我願你與他們永遠同在。你在那裡有天使的盛會，有先祖、先知、使徒、福音書作者；你有殉道者、聖潔的宣認者，以及在修道生活中綻放光芒的人，那數目眾多、名字記在生命冊上的人。你要渴慕他們，效法他們，不要離開他們：晝夜將他們的紀念存記在心中：隨時將他們的書卷拿在手中閱讀，好讓你獲得極大的益處。你要成為公義之道的商人，好讓你能夠駁斥那些反對的人，責備那些講述虛構故事的人，堵住異端者的口，勸誡並使那些跌倒的人回轉。你要查考聖經，當你看見動亂與混亂時，不要倒下，而要逃向聖經。但要小心，不要變得軟弱，也不要動搖你的心志。當你看見許多人不明事理時，不要驚訝：因為這些事必須發生。當你看見許多假先知時，要記住主說：「假基督和假先知將要起來（馬太福音 24:24）。」當你看見迷惑者時，要記住先知說：「禍哉，那些寫出邪惡的人（以賽亞書 10:1）。」當你看見敬虔、忠信與智慧的人被藐視；而邪惡、傲慢、背叛的人卻被尊崇時；要記住使徒說：「作惡的和行邪術的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄（提摩太後書 3:13）。」當你看見聖經被那些自稱是基督徒的人所厭惡，而那些傳講神之道的人卻被憎恨時，要記住主說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。他們若逼迫了我，也要逼迫你們（約翰福音 15:18, 20）。」當你看見群眾紛紛奔向那些講述虛構故事的人，並守著某些書卷，奔向家譜、占卜、鬼魔的教訓，以及詢問污穢的靈時，不要驚慌，也不要倒下。即使你看見那些自稱是牧者的人也做這些事，也不要絕望，而要流淚記住使徒說：「在末後的日子，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理（提摩太前書 4:1）。」祂又說：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語（提摩太後書 4:3-4）。」

10. 當你看見奢華的宴席、晚餐、享樂、欺詐、喧鬧、混亂的聲音時，要記住主說：「你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓；你們現在喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟（路加福音 6:25）。」當你看見那些跳舞、嬉戲，並吟唱鬼魔歌曲的人時，要嘆息，並流淚記住大衛說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去（詩篇 82:5）」；以及以賽亞先知這樣說：「禍哉，那些清早起來追求濃酒，留連到深夜，甚至發燒的人！他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧耶和華的作為，也不留心他手所做的（以賽亞書 5:11-12）。」總之，當你看見任何絆腳石發生時，要記住主說：「世界因絆腳石有禍了；絆腳石是免不了的，但那絆倒人的有禍了（馬太福音 18:7；路加福音 17:1）。」

但那些心硬、尋求謊言的人對此說些什麼呢？他們說，心神不寧（meteo-rizesthai）並不是惡；琴和其他樂器有什麼害處呢？喔，極度的愚昧；喔，魔鬼邪惡的計謀。這悖逆淫亂的世代，你們竟以這些回報主嗎？那無玷污的主在各處都吩咐基督徒不可心神不寧，而你卻說，這些有什麼害處？禍哉，那些稱苦為甜、稱暗為光的人。讓那些無知的人告訴我們，他們能從哪一卷聖經證明基督徒應該做這些形式的事？哪一卷聖經、哪一部福音書教導基督徒這樣放蕩？看哪，大公與使徒教會從日出之地到日落之處，從地極到地極，都在呼喊、教導、勸勉，藉著律法、先知、使徒，以及主自己，沒有人能發現基督徒被允許做這些形式的事。有多少君王、權貴、智者、貴族、顯赫之人、律法師、奴僕與自由人、窮人與富人、長者與少年；他們之中有誰能證明或指出基督徒被允許彈琴、跳舞，或做我們前面提到的任何類似的事呢？沒有人能證明。沒有人能迷惑你們；這些不是基督徒的事；這些是與大公教會無關的；這些是世上萬民所做的。我的弟兄們，沒有人能迷惑你們；凡沉溺於這些事的人，你們已經從恩典中墜落了；基督對你們將毫無益處。讓我們回到那最初且美好的認信，我們在許多見證人面前，在天使、世人以及萬物創造主面前所蒙召的認信；因為祂在天上保存著我們認信的記錄，要照各人所行、所守的認信來報應各人。因為我們每個人的契約、對魔鬼的棄絕、對基督的歸順、我們的行為、作為、言語、思想、心神不寧、戲笑，都已記錄在案；基督帶著這一切記錄而來。那麼，你現在想怎樣？對祂撒謊嗎？但這是不可能的；因為你和你的言語都在祂手中。你想隱藏嗎？但這是不可能的，因為地極都在祂手中。沒有受造之物在祂面前不是顯明的；萬物在祂的眼中都是赤露敞開的，你無法從祂面前隱藏。你若升到天上，祂在那裡；你若下到陰間，祂也在那裡。因為經上記著說：「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都隨自己的意旨行事。」那麼，弟兄們，我們該怎麼辦？我們四面受困；因為祂知道心裡的隱情與肺腑。無法逃避；因為沒有人能從祂手中救出。無法隱藏；因為祂掌握著地的圓圈，地上的居民如同蝗蟲。無法抵擋，正如經上記著說：「你是可畏的，誰能抵擋你呢？」因為祂統治著天上、地上和地底下的，祂將要毀滅一切執政的、掌權的、有能的。沒有辯解，沒有藉口，也沒有理由。因此，聖經從地極到地極在呼喊、勸勉、責備、警告、見證並威脅。所以我們的主說：「棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。」祂又說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪。」你們聽見了，沒有人有藉口。確實，弟兄們，我們四面受困。

11. 但總有人會回答說：「看哪，你藉著這番話充分地責備了我們，指出了那些陰暗的事，提醒了刑罰，描繪了懲罰，並過度地驚嚇與威嚇了我們。確實如此；我知道你們每個人都要為自己向神交帳，各人必收割自己所種的，各人必擔當自己的擔子。但既然你宣告了這些，並將其擺在面前，驚嚇並威嚇了我們，那麼現在請向我們指出得救的方法，給予傷口的醫治；正如你說了那些令人驚恐的事，也請說些令人喜樂的事。看哪，我想要得救，我該做什麼？我如何得救？我該用什麼方法？我該逃向誰？因為我犯了許多罪，在行為上、言語上，有意地、無意地，在夜間、在日間，在每一時刻。那麼我該做什麼？我如何得救？我該逃向誰？」我告訴你該逃向誰。蒙福的大衛指出了該逃向誰，他說：「神是我們的避難所，是我們的力量。」這也是施洗約翰，那比眾先知更大的，所指出的，他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」天使也宣告了這點，說：「祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來；」大衛先知又說：「耶和華啊，我投靠你。」你也當投靠這位說：「我來本不是召義人，乃是召罪人；」這位說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著；」這位說：「你們當悔改，因為天國近了；」這位說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息；」這位說：「人子在地上有赦罪的權柄；」這位說：「到我這裡來的，我總不丟棄他；」這位說：「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡，惟喜悅罪人轉回而活；」這位說：「祂必為那些晝夜呼求祂的人伸冤；」這位說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。」你要帶著悔改與淚水逃向祂。悔改吧，不要猶豫；悔改吧，不要灰心，也不要絕望，因為你有得救的藥方。你在悔改時，天上有歡喜，而你卻懶散嗎？天使在跳躍，而你卻打盹嗎？靈魂的醫生為了你而來，而你卻隱藏傷口嗎？祂呼喊：「你們當轉向我，人子啊，到我這裡來；」而你卻不急切嗎？祂呼喊：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」喔，主那不可比擬的慈愛！祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」所以，罪人啊，要壯膽，不要灰心。因為那位好牧人來是為了召你；為了你，祂使諸天彎曲，降臨下來，說：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來。因為我來本不是召義人，乃是召罪人。」但你要小心，不要在聽到祂那不可言喻的慈愛時變得軟弱；因為祂不僅僅說了呼召，還加上了「悔改」。祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改；」不是為了戲笑，而是為了淚水；不是為了污穢的言語，而是為了讚美；不是為了宴席、晚餐與醉酒，而是為了禁食、守夜與淚水；不是為了跳舞、彈琴與吟唱，而是為了哀慟、災難與困苦，祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰，」顯然是指為他們的罪而哀慟。所以，開始悔改吧；只要邁出第一步，那使人悔改的神就會與你同工，加添你的力量，你將獲得極大的恩典，這恩典將比蜂蜜與蜂房更甘甜。正如經上記著說，人生的道路有許多，得救的方法也有許多。無論你用什麼方法，得救吧，只要得救就好。如果你有財富，就去賙濟；如果你沒有，神也不強求。你沒有餅，沒有衣服；那就屈膝，捶胸，流下淚水，嘆息，哀慟，向天伸出你的雙手，舉目仰望主，禁食，守夜。這些是每個人都有的，無法推辭；你要努力將這些時刻獻給神。但這些也必須帶著目標與分辨力去做，免得你徒勞無功，白費力氣。

12. 因此，行這些美德，並將悔改獻給神，你要嚴謹地持守並查考，免得你對任何人懷有仇恨，以致你的目標落空；而要像使徒保羅所說的：「恐懼戰兢，作成你們得救的工夫，」並持守基督的命令，那命令說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」所以，如果你全心全意地向神禱告，而不是戲弄或心神不寧，就要持守祂的這條命令，饒恕你對任何人所懷的怨恨。你想讓自己的過犯被饒恕嗎？你也當饒恕鄰舍的過犯。如果你不饒恕弟兄的過犯，主也不會饒恕你的；因為祂說：「你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」我們都知道祂是不會撒謊的；因為祂是真實的，在祂的一切言語上都是信實的。所以，你要準備好，每天等待那索取你靈魂的主。不要今天悔改，明天就忘記；不要今天禁食，明天就放縱；不要今天禁食，明天就醉酒，被許多事所纏繞；不要今天守夜，明天就懶散；而要關心你的得救，好讓你獲得冠冕。不要輕視美德，不要逃避勞苦，免得你失去冠冕。要恨惡這世界的一切喜樂及其榮耀。並要說……

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566 論假先知等之講道

……放鬆：因為豎琴或其餘樂器能帶來什麼損害呢？多麼極致的愚昧！多麼邪惡的魔鬼思想！這邪惡淫亂的世代，你們竟以此回報主嗎？無瑕疵的主在各處告誡，基督徒絕不可沉溺於這些戲耍；而你卻說：「這些帶來什麼損害？」禍哉，那些稱苦為甜，稱暗為光的人（以賽亞書 5:20）。那些不守規矩的人，請告訴我們，你們能從哪一卷聖經證明基督徒可以追隨這種形式？哪一本聖徒的書、哪一部福音書教導基督徒可以如此卑劣地行事？看哪，大公與使徒教會，從東方直到西方，從地極呼喊、教導、勸勉，藉著律法、藉著先知、藉著使徒，並藉著主自己；你絕找不到基督徒可以從事這類無聊之事。有多少君王與領袖、智者、貴族、顯貴、律法師、僕人與自由人、窮人與富人、老人與少年？他們之中有誰能證明並指出，基督徒可以彈奏豎琴、跳舞或做類似的事？確實無人能證明。不要讓任何人欺騙你們：這些不是基督徒的事；這些與大公教會無關；這些全是外邦人所做的。弟兄們，不要讓任何人欺騙你們：凡沉溺於這些事的人，你們已經從恩典中墜落了：基督對你們將毫無益處。讓我們回到那最初且美好的認罪，我們在眾多見證人、天使、人類以及萬物創造主面前所蒙召的認罪。因為祂親自在天上保留著我們認罪的記錄，好按著各人的行為，以及他如何持守認罪來報應各人。因為我們每一個人的書寫與誓約、對魔鬼的棄絕、與基督所立的盟約，以及我們的工作與行為、言語、思想、戲耍、狂笑，基督在再來時，都將帶著這一切記錄。最後，你想要什麼？對祂撒謊嗎？這是不可能的：因為你和你所說的話都在祂手中。但你想隱藏嗎？你無法做到，因為地極在祂手中：受造之物在祂面前沒有一樣是隱藏的；萬物在祂眼中都是赤露敞開的（希伯來書 4:13）；你無法在祂面前隱藏。你若升到天上，祂在那裡；你若下到陰間，祂也在那裡（詩篇 139:8）。因為經上記著：耶和華在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都隨自己的意旨而行（詩篇 135:6）。那麼，弟兄們，我們該怎麼辦？困苦從四面圍困我們：因為祂知道心中的隱情（詩篇 44:21）與肺腑。逃跑是不可能的：因為沒有人能從祂手中救出我們（以賽亞書 43:13）。沒有人能隱藏；因為祂坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲（以賽亞書 40:22）。我們無法抵擋，正如經上所寫：祢是可畏的，誰能在祢面前站立得住呢（詩篇 76:7）？因為祂統治著天上、地上與地底，祂必毀滅一切執政的、掌權的、有能的。沒有任何藉口、託辭或計謀。因此，神聖的聖經從地極到地極呼喊、勸勉、責備、警告、作見證、威嚇。因此我們的主說：棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他（約翰福音 12:48）。又說：我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了（約翰福音 15:22）。你們聽見了，沒有人能推諉。確實，弟兄們，我們四面受困。

11. 但有人會回答說：「你用言語深深觸動了我們，展示了悲慘，列舉了刑罰，描述了折磨，並使我們過度驚恐與畏懼。我確實知道事情就是這樣：我知道我們每個人都要向神交帳，收割自己所播種的，並背負自己的擔子。但既然你宣告了這些，並將其擺在面前，使我們驚恐畏懼，也請向我們展示得救的方法；為傷口敷上藥膏：正如你說了可怕的事，也請講述恩典的事。看哪，我想要得救，我該做什麼才能得救？我該用什麼方式？我該投靠誰？因為我犯了許多罪，在行為與言語上，有意與無意，在夜間與日間，在任何時刻。那麼我該做什麼？我該如何得救？我該投靠誰？」我會告訴你該投靠誰。蒙福的大衛指出了該投靠誰，用這些話：神是我們的避難所，是我們的力量（詩篇 46:1）。約翰，那比眾先知更大的，也指出了這一點，說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約翰福音 1:29）。天使也宣告了這點，說：因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1:21）；大衛先知又說：主啊，我投靠祢（詩篇 143:9）。你也投靠祂，祂說：我來本不是召義人，乃是召罪人（馬太福音 9:13）；祂說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著（路加福音 5:31）；祂說：你們當悔改，因為天國近了（馬太福音 4:17）；祂說：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息（馬太福音 11:28）；祂說：人子在地上有赦罪的權柄（馬太福音 9:6）；祂說：到我這裡來的，我總不丟棄他（約翰福音 6:37）；祂藉著先知說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活（以西結書 33:11）；祂說：祂必為晝夜呼籲祂的人伸冤（路加福音 18:7）；祂說：一個罪人悔改，在天上也是這樣為他歡喜（路加福音 15:7）。投靠祂吧，悔改並流淚。悔改吧，不要遲延：悔改吧，不要灰心也不要絕望，因為你有得救的藥方。在天上因你悔改而歡喜，你卻懶散嗎？天使歡呼，你卻打盹嗎？靈魂的醫生為你而來，你卻隱藏傷口嗎？祂呼喊：你們轉向我，人子啊，到我這裡來；你卻不快跑嗎？祂呼喊：我來本不是召義人，乃是召罪人悔改（馬太福音 9:13）。噢，主那不可測度的慈愛！祂說，我來本不是召義人，乃是召罪人。所以，罪人啊，要放心，不要絕望。因為好牧人來召喚你了；祂為你傾倒諸天，降臨，說：凡勞苦的人到我這裡來：因為我來本不是召義人，乃是召罪人（馬太福音 11:28）。然而，你要看，不要因聽了祂那不可言喻的慈悲而變得更加懶散：因為祂說的不是簡單的呼召，而是加上了「悔改」。祂說，我來本不是召義人，乃是召罪人悔改：不是為了嬉笑，而是為了流淚；不是為了污穢的言語，而是為了榮耀神；不是為了宴樂、晚餐與醉酒，而是為了禁食、守夜與流淚：不是為了跳舞、豎琴與歌唱，而是為了哀慟、患難與困苦，祂說：哀慟的人有福了（馬太福音 5:4），即為自己的罪哀慟。因此，開始悔改吧：只要立下開端，悔改的神必與你同工，祂必堅固你，你必尋得豐盛的恩典，這恩典在你裡面必比蜂蜜與蜂房更甜。正如經上所寫，生命的道路很多，得救的方式也很多：無論你用什麼方式，都要得救。如果你能，就施捨；如果你不能，神並不強求。你沒有餅，沒有衣服嗎？屈膝、捶胸、流淚、嘆息、哀慟，向天伸出你的手，舉目仰望主，禁食、守夜。這些所有人都能做到，也無法否認：你要努力始終將這些獻給神。但這些必須在分辨中進行，以免你徒勞奔跑，白費力氣。

12. 因此，操練這些美德，並向神獻上悔改，要謹慎觀察並省察，你是否對任何人懷有仇恨，以免你的努力歸於徒勞；而是正如使徒保羅所說，當恐懼戰兢作成你們得救的工夫（腓立比書 2:12）；並遵守基督的命令，祂說：你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯（馬太福音 6:14）。所以，如果你全心向神禱告，又不沉溺於嬉笑與傲慢，就要遵守祂的這個命令，如果你對任何人有什麼不滿，就饒恕他。你想讓你的罪被饒恕嗎？你要饒恕你的鄰舍。如果你不饒恕你弟兄的罪，主也不會饒恕你的罪；因為祂說：你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯（馬太福音 6:15）。我們都知道祂不撒謊：因為祂在祂一切的話語中都是真實且信實的。因此，要預備好，每天等候那要索取你靈魂的主。不要今天悔改，明天卻忘記悔改：不要今天流淚，明天卻去跳舞：不要今天禁食，明天卻醉醺醺地被眾人抬走：不要今天守夜，明天卻倒下；而是要關心你的救恩，好讓你得冠冕。不要玷污美德，不要逃避勞苦，不要失去冠冕。你要恨惡這世上的一切歡樂，以及它的榮耀；並與大衛一同說：我恨惡罪惡，厭惡謊話，卻愛祢的律法。我禁止我的腳走一切邪惡的道。我起誓遵守祢公義的典章（詩篇 119:163, 101, 106）。要始終關心預備好，當那索取你靈魂的主來時，祂能發現你在悔改中預備好了：我向你保證，祂絕不會將你與那些將要得救的人分開。要始終遵守主的那條命令：總要警醒禱告，免得入了迷惑（馬太福音 26:41）。祂又說：你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了（馬太福音 24:44）。也要聽使徒說：不住地禱告（帖撒羅尼迦前書 5:17）。思想一下什麼是「不住地」；也就是說，始終，在任何時候，在夜間與日間，在傍晚、早晨與中午，以及每一時刻；無論你是在工作還是旅行，是在牧羊還是耕地，是在躺臥還是從床上起來。不要等待主日、節期或地點的差異。因為神不受地點的限制：因為地極在祂手中（詩篇 95:4）。因此，大衛先知每天每夜禱告，他不等待日子，也不等待地點的差異，而是流淚說，勸勉自己的靈魂：在祂統治的各處，我的心哪，要稱頌耶和華（詩篇 103:22）。你也是，親愛的，不要等待時刻、日子或地點的差異；而是正如前面所說，在任何地方，在你的家中禱告：在教會中也要禱告，無論你在什麼地方都要禱告，在神統治的各處。你們所有住在世上的人，無論貧富，都要側耳聽（詩篇 49:1-2），無論男女，無論混雜的人群，少年與處女，老人與青年，地上的君王與地上的審判官，都要聽經上所寫的：時候減少了，從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子（哥林多前書 7:29）。我們當除去不敬虔和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神大榮耀和我們救主耶穌基督的顯現（提多書 2:12-13）。弟兄們，要時刻記念我，並持守你們從蒙福的人、先知、使徒以及萬物的主那裡所領受的傳統。你們要以先知作為受苦與忍耐的榜樣；以約伯作為忍耐的榜樣；以約瑟作為貞潔的榜樣；以但以理作為分辨的榜樣；以我們的主耶穌基督作為愛心的榜樣，祂為我們捨了自己；以神的朋友大衛作為悔改的榜樣。因為他成了我們悔改的典範，勸勉我們，並呼籲我們，說：眾子啊，你們當來聽我的話（詩篇 34:11）：我必將悔改的方法指示你們：因為我曾經跌倒，但藉著悔改而站起來：我認識主的慈愛；我知道祂如何張開雙手接納那些真誠悔改的人：因為主不可能撒謊。因為我聽見祂說：我口所出的，我必不廢棄（詩篇 89:34）。因為天地要廢去，我的話卻不能廢去（馬太福音 24:35）。我一次指著我的聖潔起誓（詩篇 89:35）：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡（以西結書 33:11）。你們聽見了，那位愛人者指著自己起誓。因此我勸勉眾人：眾子啊，你們當來聽我的話：趁著我們還有時間，讓我們快跑，在主的大日來到之前：我們當來到祂面前稱謝。來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下（詩篇 95:6）。因為祂是造我們的，祂必憐憫我們，賜福給我們，用臉光照我們，並憐憫我們（詩篇 67:1）。因為祂正是悔改者的神，祂接納悔改的我們，祂牧養我們：榮耀、權能與一切感謝都歸給祂，歸給父、子與聖靈，現在、始終，直到永永遠遠。阿們。

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570 論競技場。 車輛、以色列的戰車及其馬兵（列王紀下 2:12）：並非從白線跑到轉彎處（a）的里程，而是試圖在火車中從地達到天：在那裡，屬天的子民出席觀看，屬靈的審判者坐著，君王在注視，屬天的勝利獎賞已擺設好，而那令人戰慄之審判的鞭子也陳列著。神希望你為祂而競賽。因此，祂賜給你那與四活物相連的福音戰車：根據撒迦利亞書（第6章），這戰車上套著白馬。牠們是軛下的馬，即光明與不朽；外側的馬，即公義與真理：牠們跟隨那行往北方之地的戰車；關於這地，智慧書說：北風是嚴厲的（箴言 27:16）：因為嚴厲的靈與惡者，就是魔鬼。在牠的戰車上有黑馬：軛下的馬是陰間與死亡；外側的馬是黑暗與毀滅：這些必須與基督的戰車相對抗。祂說，神的戰車盈萬累千，滿是歡樂者（詩篇 68:17）：這些必須用來對抗這生命中的風暴，如同對抗海上的狂風。因為祂將祂的馬帶入海中，攪動大水（哈巴谷書 3:15），並將屬靈法老的戰車及其全軍淹沒在紅海中。然而，在馬的旁邊有天使在追趕，並用黑暗籠罩你仇敵的馬。因為經上說：願他們的道路又暗又滑，有耶和華的天使追趕他們（詩篇 35:6）。在對面，你有迦南人、法利賽人、撒都該人，他們宣揚魔鬼的恩賜：你也有摩西、撒母耳和大衛，他們預言了義者的降臨。他有可以派上場的魔鬼，如貝爾、大袞、巴力與基抹，他們曾誘惑以色列人，並使他們的肢體倒斃在曠野：你也有那些能開啟門戶的人，如保羅、西拉和提摩太，正如他們所說：有寬大又有功效的門為我們開了，並且反對的人也多（哥林多前書 16:9）：他們曾祈求在開口的時候，能賜他們言語（以弗所書 6:19）。他有腓理徒、猶大、底馬、黑摩其尼、許米乃和銅匠亞歷山大，他們充滿了虛偽：你有天使作為觀眾，屬天的義人隊伍在上方注視，看眾人如何奔跑，卻只有一人得著獎賞（哥林多前書 9:24）。確實，基督的子民只有一個，在基督裡受洗的只有一個，披戴基督的只有一個：並不分猶太人、希臘人，沒有男，也沒有女，沒有為奴的，也沒有自主的，沒有西古提人，沒有亞流、歐諾米、馬拉松（b）；但在基督裡都是一。神的子民啊，當配得神地奔跑，並建立你的生活，在聖靈的觀看之下。不要讓那對等馬匹的預演使你歡喜，免得在審判之前危險就臨到你。如果你想用對等的馬匹奔跑，並被安置在這個秩序中；你更可以在屬靈的競技場中做到這一點。將你虔誠的思想與魔鬼那因淫亂而狂暴的馬匹連結起來：用忍耐對抗更強大的力量；因為經上說，不輕易發怒的，勝過勇士（箴言 16:32）：用基督信仰對抗猶太教；用真宗教對抗外邦人的崇拜；用貞潔對抗淫亂；用施捨對抗貪婪；用真理對抗謊言；用溫柔與謙遜對抗憤怒。再次地，用與之相反的事物來對抗更激烈的衝動；用溫和對抗憤怒與痛苦（因為經上說：心中安靜，是肉體的生命 [箴言 14:30]）；用溫柔對抗更激烈的衝動；用友誼對抗敵意；用愛心對抗仇恨；用感恩對抗苦難；用謙遜對抗驕傲；用良善對抗邪惡；總而言之，對抗一切敵對的事物，你要持守正統且救贖性的信心。然而，你必須擁有聖靈的御者——節制，以免陷入噁心，而因勞苦而退縮。因為經上說，凡較力爭勝的，諸事都有節制：他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕（哥林多前書 9:25）。也要拿起救恩的頭盔，以及你手中的鞭子；當我們的主耶穌用繩索做成這鞭子時，祂將魔鬼的商人從聖殿中趕了出去。堅定地站在被揀選的器皿之上：腓利啊，登上那太監的戰車，從一切污穢中得釋放：登上戰車：在心靈的選擇下，注視那在誦讀福音時侍奉布幔的人。不要以為我說這些是為了取笑：我沒有說謊。因為正如在競技場中，所有人的目光都投向那標記著信號的布幔，等待著根據決策者的意願開啟比賽：同樣地，當我們聚集在教會的觀看中，當執事要開啟福音書的四道門時，我們都安靜地注視著他；而當他開始誦讀的行程時，我們立刻站起來高呼：主啊，榮耀歸於祢。登上戰車，去狩獵，去奔跑，去收縮，去驅逐，去轉向，去抓住，並發出美好的認罪：去奔跑，去對抗那敵對者：因為行事正直的，步步安穩（箴言 10:9）。壓制他，就像大衛對付歌利亞；驅逐他，就像以利沙對付基哈西；抓住他，就像以利亞在拿伯的葡萄園對付亞哈；將他驅逐到外面的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒（馬太福音 8:12）；要謹慎自己。因為經上說：你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，心被累住（路加福音 21:34）。凡事忍耐：經上說，你們各人的重擔要互相擔當（加拉太書 6:2）。在行經無路之處要小心，免得你的腳碰在石頭上（詩篇 91:12）。不要回頭，要記念羅得的妻子。要持守公義的中道，不可偏向左右。要在裡面尋求樂園：要在裡面尋求。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟（馬太福音 15:19），這些都是污穢人的。不要與魔鬼一同登上戰車，正如神沒有與以色列一同登上，因為他們是硬著頸項的百姓：不要與他一同登上：他呼召你走向罪惡。他會使你屈服。你要先發制人，對他說：撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思（馬可福音 8:33）。要留在外面，就像以利亞逃避耶洗別一樣：向著屬天呼召的獎賞奔跑。他抓不住你，就像押沙龍的僕人抓不住逃跑的耶和華的祭司約拿單和亞希瑪斯一樣。他抓不住你，就像耶利哥王的僕人抓不住探子一樣；但如果可能的話，要欺騙他，就像妓女喇合欺騙那些搜尋者一樣。不要讓他使你屈服，就像法老沒有使摩西和亞倫屈服一樣，而要繞過他，就像博士們繞過希律一樣。不要在競技中失敗：因為你有神作為導師，有基督作為醫生。不要退縮：因為你有聖靈作為塗油者，祂將用撒母耳角中的神秘膏油膏抹你。也不要害怕乾渴：因為你有洗禮那安息的水在你裡面，即藉著葫蘆，正如藉著約拿的宣講先發制人，使你得著接納。推翻他那暴政的戰車：把他扔進他自己挖的坑裡，把他扔進深淵。要從詩篇中呼喊：我從深處向祢求告：主啊，主啊，求祢聽我的聲音（詩篇 130:1-2）。把他扔進深淵，單單從他的毀滅中轉向。向君王舉起聖潔的雙手，像昔日的孩童那樣領受棕櫚枝的獎賞；並搖動著敬拜祂，因為貝爾已倒下，大讞已破碎（以賽亞書 46:1）。感謝神，祂藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利（哥林多前書 15:57）。藉著這勝利，你將能像開啟公共浴池一樣開啟樂園，那裡有四道河流，有許多水，就像在浴池中，在草場中，以便你適時地說：祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊（詩篇 23:2）：並且在这一切之上，你要歡喜地說：那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留（提摩太後書 4:7-8），在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

573

514 論新歲之始、殉道者等

（前略）……他們施捨，便豎立了劇場；而那些憐憫人者所渴求的，祂已豐厚地賜予了他們。因此，縱使有成千上萬的人注視著你們施捨，你們也不要留意他們，更不要從他們那裡尋求那轉瞬即逝的榮耀；反之，如果你們想要為自己的行為尋求觀眾，那就接受吧，祂說，接受天使、天使長，以及萬有的創造主與主。然而，如果你們希望由人來觀看你們所做的事，並為了在他們面前炫耀而施捨，那麼你們將會得到成百上千的觀眾來稱讚你們。但如果你們致力於在那些稱讚你們的人面前隱藏自己，並且隱藏到這種地步：即使有些人對你們讚譽有加，你們也樂意拒絕，不讓自己驕傲自大，反而排斥並回絕這些讚美；那麼，當那可畏的日子顯現時，你們將會在全世界的注視下，領受榮耀的冠冕。如果你是為了神，為了祂在那裡為你預留的財富而施捨，而不是為了暫時的榮耀；那麼，當你們的善行如同被收進祂的懷中，神將在從亞當以來直到世界末日的所有人面前，在所有天使與天使長都在場、無數天使侍立之時，親自用祂那無瑕的手召喚你們，說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（馬太福音 25:34）來吧，我已收納了你們的勞苦；我已成了你們錢財的兌換商。當你向乞丐伸出雙手時，我便敞開了我的懷抱；當你將餅分給窮人時，我便藉著他的腹中得到了飽足。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。（同上，35節）因此，憐憫人者啊，你們必將被這樣的喜樂所充滿。但如果你們為了炫耀而施捨，你們就已經從人那裡領受了報酬。事實上，若一定要炫耀，首先應當在神面前炫耀，因為祂最有權柄為我們加冕，並將我們帶入天使的劇場。那麼，有誰會如此可憐，以至於當王想要前來觀看祂那卓越的作為時，卻因忽略了王，而要在卑微的人面前為自己搭建劇場，並期待從他們那裡得到報酬呢？然而，在基督徒中間沒有這樣的人；斷乎不可。我們基督徒所做的一切，都是將基督放在眼前，並奉祂的名而行。因為祂藉著祂的福音為我們開闢了救恩之路，使我們在施捨與實踐一切美德時，都是仰望著祂，並領受祂的恩賜。無論是殉道者將身體交給不義之人，他們都是為了那位說過「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音 10:28）的主而交出的；無論是有人在全世界開設教會或收容所，他們都是為了那位說過「我作客旅，你們留我住」（馬太福音 25:35）的主而做的；無論我們操練謙遜，都是為了那位說過「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音 5:3）的主而操練的；此外，無論我們分餅給窮人，都是為了那位說過「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜」（馬太福音 10:42）的主而給的；無論我們探訪監獄，都是為了那位說過「我在監裡，你們來看我」（馬太福音 25:36）的主而探訪的；無論我們給寡婦和孤兒穿衣，都是為了那位說過「我赤身露體，你們給我穿」（馬太福音 25:36）的主而穿的；總而言之，我們分發給窮人的任何東西，都是為了那位說過「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（馬太福音 25:40）的主而分發的；無論我們忍受不虔誠的外邦人的辱罵，作為敬拜那位被猶太人釘死、卻將生命歸還給人類的主的人；我們都是為了那位說過「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」（馬太福音 5:11-12）的主而忍受的。因此，絕不要認為基督徒會為了在人前炫耀、為了從他們那裡領受報酬而施捨；斷乎不可。因為我們一旦受了福音教訓的啟發，並在信心中受教而相信，我們既已相信，就得救了。因此，我們在誦讀福音書時進行宣講。而且，當聖潔的福音書被誦讀時，我們不是隨意或敷衍地聆聽；而是站立並專注，懷著極大的敬畏領受命令，不灰心喪志，不坐著身體，不分心於鄰人的閒談，我們不敢忽略這些：無論是富人、窮人、奴僕、自由人、男人、女人、統治者、被統治者；甚至那位戴著皇家冠冕的人，當福音書初次被誦讀時，他也會懷著極大的敬畏與熱忱站立，甚至不允許自己戴著冠冕，而是彎下頸項，敬拜在福音書中說話的神。他說什麼呢？「我知道那位賜我這尊榮者的尊榮；我敬拜那位賜我國度者的國度，當祂那神聖的聖言被誦讀時，我懷著敬畏站立；因為，」他說，「祂親自賜給統治者們，使他們在誦讀這王權勝利的紀念碑時站立。」為了不讓異端者指責我們，說國王們只是在極短的時間內假裝對基督表示這種敬意，請聽先知所說的（因為他在許多世紀前就已經描述了現在所發生的景象）：「列王必看見你，首領必起來，地上的眾王也必敬拜他。」（以賽亞書 49:7）因此，異端者啊，你要學習並相信，我們神基督的國度存到永遠，同時也要相信祂那為基督徒加冕，並引導他們進入天國的恩典。因此，所有的基督徒都是仰望著祂而做一切事；我們也相信祂所說的：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）願榮耀、權柄、能力與敬拜，歸於祂與祂的獨生子，以及聖潔、良善、賜生命且全能的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

577

578 論「天國好像家主……」（馬太福音 20:1 等經文）

祂雖隱藏，卻看見我；祂雖聽見我未說出口的話，卻觸摸我，儘管我身處遠方；祂知道我因不配而不敢抬頭仰望。那麼，既然已暗中靠近，且以敬畏之心而非以冒犯的目光前來，我便從背後觸摸祂的衣裳：若能得著醫治，這對我而言便已足夠；因為祂所穿戴之物，無疑也洋溢著祂的能力。生命的衣裳，豈能不散發出救恩的光芒？摩西在先知中極為偉大，是那頑梗悖逆之民的治理者；但他終究是人：而這位卻是他的主，是慈愛的主。若僕人的杖能分開紅海，使水如牆壁般立起，那麼主的衣裳繸子，又怎能不使那如泉湧般的血流，像石頭一樣凝固呢？以利亞是熱切且火熱的神的僕人；但他也不過是與我們性情相同的人之一：然而，他卻擁有那能行神蹟的羊皮。後來，以利沙繼承了師傅的恩典，並有所增長，他用那件羊皮止住了約旦河的流水。若先知們竟有如此大的恩典，那麼他們所預言的那位，祂的能力又該有多大呢？我何必多費唇舌？彼得的影子尚能醫治；難道基督的衣裳就不能醫治嗎？我明白，僅僅是立定心志前來，就已經止住了那奔流的疾病。噢，那沒有給疾病任何喘息機會的信心！她僅僅是相信，那侵擾她的惡疾便逃遁了：她相信，那爭競的猛獸便不再反抗：她相信，那長年流血的泉源便枯竭了，就好像被某種無形的烙鐵烙乾了一樣。然而，她觸摸的是衣裳，靠近的是外在的腳步；而祂卻洞察了內心的思想。她雖是隱密地從肉身上汲取了醫治；救主卻宣揚了她靈魂的美麗：祂不容許如此的美德被埋沒而不受稱讚，也不允許公義的火花被遺忘的黑暗所吞噬。福音的歷史向世界傳揚了一位婦人的信心，她以不懷疑的心，從神那裡竊取了恩典。這婦人是誰？竟因「偷竊」而與因「信心」一樣受到尊榮？這婦人的信心搶在強盜之前：在她的舌頭開口之前，她的手已先被稱許：在他（強盜）用言語奪取樂園之前，她已在沉默中奪取了這國度的賞賜者。因為經上記著說：「耶穌自知有能力從自己身上出去，就問門徒：『誰摸我？』」（馬可福音 5:30）。你們怎麼沒有察覺到這場「偷竊」？你們怎麼沒有發現這場「搶劫」？誰摸我？誰從我的寶庫中，藉著醫治疾病而使自己富足？誰摸我？你這話是什麼意思，主啊？是你賜予的，你卻不知道是誰領受的嗎？你察覺到了信心，卻不認識那相信的人嗎？你感知到了隱藏的心思，卻沒有看見那顯露的面容嗎？誰摸我？誰觸摸了你？你將神蹟運作的藥方施加給了誰？你將醫治賜給了誰？你驅逐了疾病，卻不認識那得救的人嗎？誰摸我？誰在心靈上比在手上更先觸摸了我？是什麼樣的思維抓住了我的神性？誰是那竊取我神蹟能力的義人？誰從我的燈火中，偷走了那點燃她已熄滅之救恩的蠟燭？誰摸我？要麼我從你們那裡得知，要麼我來教導你們。我本想將這論證進行到底；但時間已在提醒我們，讓我們將這神蹟留待另一個日子來教導。因為，若那患病十二年的婦人，在忍耐上絲毫不減，我們豈能不為這婦人長久的爭戰而多留一日呢？她的信心連殉道者的群體都效法，他們不僅觸摸主的繸子，更是藉著恩典脫去了基督的身體。因此，親愛的弟兄們，讓我們激勵自己的心，去效法那樣的信心：免得我們竟不如那一位外邦婦人：因為我們所見的景象，比她所見的更為宏大，足以激勵我們追求敬虔。對她而言，僅僅觸摸衣裳一次就足夠了：而我們，正如你們所知，每日觸摸救主的身體，至少讓我們這些領受主肢體的人，獻上感恩：因為榮耀理當歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

【關於下一篇講道】

此篇講道可能是在某個節日所講，第二段提到的「召喚巴蘭（Barlaam），他因守護葡萄園而右手被燒毀」，這段歷史在屈梭多模關於巴蘭的講道集（第二卷，第559頁）中有更詳細的敘述。安提阿的聖巴蘭紀念日慶祝得極為隆重，正如我們在該篇講道的註釋中所見。 這篇講道是針對「受光照者」（illuminandos），即準備領受洗禮的人所講，在開頭處提到其中有一些外邦人：「我看到虔誠的群體中混雜著陌生的羊」。由於「光照」（ φωτισμός，即洗禮）通常在復活節期間舉行，因此可以推斷這篇講道大約是在那個時期所講。 拉丁文翻譯由弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducæus）所作。

【教理講道：論福音經文】

「天國好像家主，清早出去，僱人進他的葡萄園做工」（馬太福音 20:1）；以及隨後的經文。

1. 我看到虔誠的群體中混雜著陌生的羊，他們額頭上帶著牧者那剛印下的記號：我願為他們獲取教義的青草，這青草應與那些已經嘗過恩典的人相稱，好讓這同樣的教理與教導的餵養，既能喚起那些已經受洗並蒙光照者的記憶，又能更熱切地勸勉那些即將受光照的人去領受洗禮。因為講道必須對兩者兼顧：既然這敬虔的群體是由已經入門的信徒和即將入門的人所混合組成的。因此，我找到了餵養你們所有基督舊僕的方法，也找到了勸勉我們新買的僕人去追求呼召之自由的方法：我要向我的弟兄們講述主的教導，這些教導既能使那些早已佔據皇家葡萄園的人更加勤奮，也能點燃那些不久前才開始關注葡萄園的人同樣的熱心。「天國好像家主，清早出去，僱人進他的葡萄園做工。」主稱自己為家主，即房子的主人：祂稱那些在第三時、第六時、第九時和第十一時被召的人為所有在不同年齡領受洗禮的虔誠信徒：祂稱葡萄園為救恩的命令，其中勞苦甚少，但獲利甚豐。「天國好像家主，清早出去，僱人進他的葡萄園做工。和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。」（馬太福音 20:2）。我就是那家主。正如家主隨己意建造房屋，我也隨己意安排整個世界。我是公義的太陽，披上人性的雲彩，降卑自己來到人間，並四處尋找工人來耕種我的葡萄園。我並不需要人類的園丁：因為我有天使和天使長來完成我的旨意；但我渴望看見我地上的僕人駐紮在我的莊園裡。我四處奔走，環顧四周，看能找到誰，能僱用誰；不是為了靠他人的勞苦而致富，而是為了讓那些順服我的人變得富足。我聚集了彼得、約翰和其他門徒，這些世界勤奮的耕種者：我與他們講定了一天一錢銀子：我僱用了他們的一生，並應許他們，為了他們為我所做的一切工作，我將以天國作為報酬：但這些人還不足以滿足我的心。我無法看著寥寥無幾的農夫耕種我的田地：當我只看到這麼多人時，我的眼睛感到狹窄；我仍渴望其他的耕種者，仍渴望其他的僱工，仍尋求其他的入門者。我命令的樂園是寬廣而巨大的：它容納了所有信靠我的人：當它接納了所有追求美德的人時，它變得更加寬廣。那麼我該怎麼做？我從哪裡填滿我的圍牆？我從哪裡邀請更多的人加入？我要再次走到他們的十字路口嗎？我要走到那些自願陷入錯誤的人那裡嗎？我要走到那些懶散的人那裡嗎？我要走到那些貧窮的人那裡，好讓富足的我使貧窮的人變得富足嗎？我要再次去召集工人嗎？我會盡我所能：我會再次召喚那些貧窮的人。勸勉是我的事，順服是他們的事；我願意給予報酬是我的事，他們願意領受是他們的事：如果他們順服我，他們既是恩待我，也是恩待他們自己；但如果他們不聽從我，他們就是損害了自己：因為我絕不會缺乏能挖掘、圍籬和修剪枝條的農夫：我的葡萄園不能保持荒蕪或不結果實。「約在第三時出去，看見還有人站在市上閒站，就對他們說：『你們也進葡萄園去。』」（同上，第3、4節）。請問，你們早晨在哪裡？前幾天你們在哪裡？為什麼你們不尋求那為了尋找你們而出來的我？為什麼你們沒有在早晨為了自己的益處而起來？你們竟對敬虔的光芒如此無知，以至於把白天當作黑夜嗎？當真理的光芒照耀時，你們為什麼昏昏欲睡？現在至少要醒來，現在至少要警醒，現在至少要悔改，現在至少要清醒。「你們也進葡萄園去。」看我多麼愛你們：我沒有將福音的宣講限制在清晨，沒有阻擋後來者進入，沒有在第一次呼召時就關閉了你們悔改的大門；我賜給你們整天的時間來悔改；我張開雙臂擁抱每一個年齡層。即使嬰兒被帶到我面前，我也歡喜接納：因為我是嬰兒的創造者，是父也是母，是養育者也是糧食：若孩子們對我咿呀學語，我感到喜悅：若年輕人前來，我更加歡喜：若成熟的男人奔向我，我便接納：我擁抱所有憑信心奔向我的人，如同我的弟兄。只要我看到那勝過懶惰的熱忱與心靈的敏銳，我就不計較過去時光的損失：如果你們努力去追趕那些走在你們前面的人，我絕不會扣減你們的日薪。離開那忘恩負義、忘記恩惠、只懂得種植酸葡萄的猶太人的葡萄園吧：離開那從埃及移植過來、帶著埃及偶像崇拜之苦毒、學會向園丁結出苦果的葡萄藤吧，轉向我的葡萄園；「當給的，我必給你們。」我並非不義，我本性是公義的：我不是貪婪的人，我制定了反對貪婪的法律：我對感恩的僕人並不忘恩，對那些對我慷慨的人，我並不吝嗇或心胸狹窄：我將支付超過你們勞苦的報酬；我將賜下勝過你們汗水的恩賜。祂約在第六時和第九時又出去，也照樣行（馬太福音 20:5）。我不遺漏任何時間：我用網捕獲所有願意的人，我對呼召那些在罪中疲憊的人轉向公義，從不感到疲倦。我出去了一次，帶著獵物回來：我第二次出去，帶著俘虜回來：我第三次出去，帶著豐收回來：第四次在第九時出去，帶著一些人回來。我越頻繁地奔走，心中就燃起越熱切的渴望：我帶領的人越多，就越渴望更多的人：找到那些人後，我又尋求其他人：因為我願意萬人得救，並且來到真理的知識中。

2. 約在第十一時出去，看見還有人站在那裡閒站（同上，第6節）。只要這生命還在，我就不會停止剝奪魔鬼的財產：我不會停止從死亡——那人類可怕的竊賊——手中搶奪靈魂：只要他們還有一口氣，我就不能不將那些因自己的意願而成為必死的人，轉向不朽。因此，我連第十一時也不輕看：因此，我坐在陰間的門口，好讓我在他們死前，能將一些人轉向生命。約在第十一時出去，看見還有人站在那裡閒站，就對他們說：「為什麼你們整天在這裡閒站？」你們沒有教會嗎？沒有先知嗎？沒有使徒嗎？沒有殉道者嗎？沒有神聖的聖經嗎？沒有屬靈的工作嗎？那麼為什麼你們整天在這裡閒站？你們沒看見太陽在完成它規定的路程嗎？你們沒看見月亮在服事創造主嗎？你們沒看見受造物在服事造物主嗎？你們沒看見每一個元素都在執行它被造的目的嗎？那麼，為什麼你們獨獨以懶惰來羞辱本性？為什麼你們模仿死去的柱子和石碑？你們沒有眼睛嗎？看見世界的美麗，就該讚美世界的創造者；你們沒有嘴巴嗎？就該動動舌頭去唱詩；你們沒有手嗎？就該去行善；你們沒有腳嗎？就該奔跑那對靈魂有益的路程。為什麼你們整天在這裡閒站？你們還要違背我的主權多久？為什麼你們整天在這裡閒站？他們對祂說：「沒有人僱我們。」（同上，第7節）。這就是那些在罪中找藉口的人：那些將現在推遲到未來的人：那些說：「再等一會兒，等神命令我時，我再受洗：把這個復活節留給我，我在未來再受光照。」這就是那些說「沒有人僱我們」的人。但那位以良善勝過那些推遲恩典之人的藉口的主，對他們說了什麼呢？「你們也進葡萄園去。」祂沒有責備他們的謊言，沒有揭露他們那迷失習性的虛偽，沒有對那些懶散的人說：「你們為什麼說『沒有人僱我們』？你們為什麼用懶惰編織謊言？沒有人僱你們嗎？先知們沒有勸過你們嗎？使徒們沒有勸勉過你們嗎？我沒有親自來到你們這裡嗎？我沒有多次呼召，而你們卻不順服嗎？你們沒看見我僱用你們的同伴，並與他們立約嗎？那麼為什麼你們不願效法那些順服我的人，卻直到年老還在觀望？」救主沒有說這些，而是說：「你們也進葡萄園去。」我接納那些即使年老也願意做工的人；我接納那因敬虔而閃耀的白髮，我接納那因信心而強壯的肢體；我樂意看見老人手持拐杖，同時也背負著十字架。你們也進葡萄園去。你們將青春獻給了魔鬼，至少將老年借給我吧；你們將力量賜給了仇敵，至少將那無用的年歲交給我吧；你們按照那暴君的意願，將所有的時間都用來為他效力，至少將剩餘的時間留給我這位合法的君王吧。在成為死人之前，先成為信徒；在死亡之前，先領受不朽的衣裳；在離世之前，先用恩典那不朽的殮布包裹自己；奔跑吧，在黃昏之前趕快進入葡萄園：爭取吧，好讓太陽落下時，你們還在裡面。如果在日落之前，你們將自己列入我的愛慕者之中，你們將作為光的愛慕者，看見我神性的榮耀；如果你們在受召者之後才走出葡萄園，我將會像對待那些勞苦的人一樣，獎賞你們；如果死亡之夜在你們站在門外時抓住了你們，我就不再容忍你們作為朋友：因為死人不會相信，死人不會承認，死人不會工作，也不會領受奧祕，死人不會實踐節制，死人無法要求報酬，未受印記的死人在審判之前就已經被定罪了；活著且健康的人將讚美主；這樣的死人即使在死後也活著，這樣的死人在埋葬後再次綻放。你們也進葡萄園去。只要你們還有這生命的一點點期限，就去經營吧；不要等到疾病的強迫才領受你們意願的冠冕。不要想在死亡之時才更換那不朽的資糧；在生命中經營那不朽；在健康與清醒中領受那銀子，好讓你們贏得那份工作。你們也進葡萄園去，凡是公義的，你們必領受。並且，你們將領受超過公義的賞賜；只要悔改，只要前來，只要與我同在。你們不會抱怨我的勸勉；因為沒有人信靠我而帶著怨恨離開，也沒有人服事我而依然貧窮。這就是這房子的家主填滿這葡萄園的方式。到了晚上。當這現世的生命如白晝般流逝，當死亡那漫長的夜晚已經降臨，當死人復活的黎明已經升起，就像一個沒有黃昏繼承者的早晨，葡萄園的主人對他的管家說：「叫工人來。」叫所有亞當的後裔來；叫那因獻祭而被殺的亞伯來；叫那取悅神並被接去的以諾來；叫那在沉船的人性中美好的舵手挪亞來；叫那最忠誠的亞伯拉罕來，那愛神勝過愛子的，那與自己的骨肉爭戰的，那持守信心的；叫約瑟來，那節制的工人；叫列祖來，叫先知來；叫以利亞來，那駕馭得好並成為火車御者的；叫使徒來，那新約的明燈；叫殉道者來，以及那些效法我為他們而死的人；叫司提反來，那為我而被石頭打死的；叫巴蘭來，那因守護葡萄園而右手被燒毀的；叫所有勞苦得好的人來；叫那些耕種我產業的人來。「並給他們報酬。」打開我的寶庫，打開我的倉庫，打開我國度那輝煌的宮殿；拿出那皇家的冠冕，拿出那神聖的獎賞；不要吝惜我的任何珍寶。因為這些人為了我，並沒有吝惜自己的靈魂。給那些奮鬥過的人戴上冠冕，正如我所願；將獎賞放入那勞苦的手中。不要讓任何人空手而出，不要讓任何人沒有獎賞地回去，不要讓任何人被剝奪了報酬；願所有人都富足，願所有人都歡舞，並看見我僱用他們是為了什麼；看見那些順服我的人得到了什麼樣的福分；看見那些被召喚卻不願前來的人，剝奪了自己什麼樣的恩賜。給他們報酬，從最後的開始，直到最初的，用恩賜使最後的人先歡喜；因為這些人最需要我的良善。然而，那些從清晨開始，在白晝之初就開始勞苦的人，他們有那一天、那些時辰、那些美德、那些爭戰和那些約定作為見證；而這些最後的人，一無所有，只能仰望我的慈愛。因此，將恩賜先給這些最後的人，然後再給最初的人報酬。他們來了，那約在第十一時的人，領受了一錢銀子。他們歡喜地在手中轉動著它說：「我們差點就錯過了這些福分」；因為他們知道自己所做的並不配得所領受的。當他們看著手中的恩賜，並在掌心中握著這恩典時，他們歡舞，為這意想不到的福分慶祝。最初的人來了，以為會領受更多，結果也領受了一錢銀子。他們領受後，就埋怨家主，說：「這些最後的人……」主人用言語引導他們，並非為了讓他們嫉妒那些受尊榮的人（因為聖徒們看見萬人得救，他們是歡喜的，而不是憤怒的），而是為了展示祂自己的慈愛，甚至能讓那些富足的人，如果可能的話，也產生嫉妒。

3. 他們領受後，就埋怨家主，說：「這些最後的人，這些年老的人，這些才剛認識你主權的人，這些才剛勉強彎下膝蓋向你敬拜的人，這些才剛用顫抖的手指在額頭上劃下你救恩十字架記號的人，這些沒有背負過試煉之筐的人，這些沒有握過苦難之枷的人：這些最後的人只做了一小時的工。他們只看見了你的葡萄園，只用眼睛參與了我們的勞苦，他們展示了外表，卻沒有完成什麼行為；他們不是勞苦的見證人，也不是參與者；你竟使他們與我們這些背負了一天重擔和炎熱的人相等？我們在試煉中被焚燒，卻沒有在美德中熄滅；我們為你受逼迫，我們忍受了無數的勞苦，為了擴展這產業；我們離開時領受了與那些沒有像我們一樣勞苦的人相同的報酬；勞苦是不一樣的，但獲利卻相同；辛苦是不平等的，但榮耀卻相當。這些最後的人只做了一小時的工。」讓那淫婦哭泣一小時，在你的面前，解開她那曾為邪惡而編織的頭髮，用節制的嘴唇親吻你那無瑕的腳，並獻上那屬天的香膏；你賜給了她女兒和童女的尊榮。讓那被釘十字架的強盜，在你的十字架上尋求庇護並呼喊：「主啊，當你進入你的國時，求你記念我」，僅僅因為這一句話，你就為他打開了樂園。讓保羅那逼迫者、那敵人，悔改一小時，就成為福音使者。這些最後的人只做了一小時的工，你竟使他們與我們這些背負了一天重擔和炎熱的人相等？那麼，那位慈愛的主對這些人說了什麼呢？回答其中一人說：「朋友，我不虧負你。」這是何等無與倫比的慈愛！主人竟為了僕人而在僕人面前受審；審判者竟為了被審判者而在控告者面前辯護。「朋友，我不虧負你。」朋友，請按理與我爭辯，不要不義地悲傷；請合法地與我對話，不要違法地抱怨；告訴我，當你的同伴受尊榮時，你受到了什麼損害？告訴我，當你的弟兄仍在與你一同作王時，你失去了什麼？你沒有領受你所勞苦的報酬嗎？你沒有領受那天的……

581

582 論「天國好像家主……」（馬太福音 20:1 等）

那些說「沒有人僱我們」的人，那位以恩慈勝過那些推遲恩典之人所找藉口的主，祂對他們說了什麼呢？「你們也進葡萄園去吧。」

祂沒有駁斥他們謊言般的言語，沒有揭露那些錯誤行為者所掩飾的談話，也沒有責備他們的疏忽，說：「你們為什麼說『沒有人僱我們』？為什麼在疏忽之外又加上謊言？沒有人僱你們嗎？先知沒有邀請過你們嗎？使徒沒有勸勉過你們嗎？難道我沒有親自來到你們那裡嗎？難道我沒有多次呼喚，而你們卻不順服嗎？難道你們沒有看見我僱用你們的朋友，並與他們立約嗎？既然如此，為什麼你們不願效法那些順服我的人，卻一直觀望到老年呢？」救主沒有說這些話，祂只說：「你們也進葡萄園去吧。」我接納那些渴望作工的老年人；我接納那些因信心而剛強的顫抖肢體；因此，我樂意接納那些手持拐杖同時也背負十字架的老年人。「你們也進葡萄園去吧。」你們將青春獻給了魔鬼，至少將老年交給我；你們將身體的力量賜給了仇敵，至少將這無用的歲月讓給我；你們在暴君手下，隨其心意勞碌了一生，賺取了工價，現在，將剩下的時光獻給我這位合法的君王吧。在你們成為死人之前，先成為信徒；在死前領受不朽壞的禮袍；在離世之前，先將你們自己埋葬在恩典那不朽的葬禮中；奔跑吧，在黃昏之前趕快進入葡萄園；努力吧，好讓落日將你們留在裡面。如果在日落之前，你們將自己列入我愛慕者的行列，你們作為光的愛好者，必將看見我神性的榮耀；如果當那些被召的人離開葡萄園時，你們與他們一同出來，即使你們沒有勞作，我也會像你們勞作過一樣給予報酬；如果死亡的黑夜在你們還站在旅店外時就臨到，我就不能再將你們視為朋友了；因為死人不能信，死人不能認罪，死人不能作工，奧祕也不向他顯明；死人不能實行節制，死人不能索取工價，死人沒有受印，甚至在審判前就已被定罪；活著且健康的人必讚美主；這樣的人即使死後也活著，這樣的人即使埋葬後也再次開花。你們也進葡萄園去吧。趁著生命還剩下微小的空間，趕快作工；不要等到疾病的必然性奪去了你們意志的冠冕。不要等到臨死之際才為自己購買不朽壞的盤纏；要在生命中經營生命；趁著你們健康清醒時，領受銀子，好積攢利潤與收穫。「你們也進葡萄園去吧；所當給的，你們必得。」而且你們所得的將超過所當給的，只要悔改，只要靠近，只要與我同在。不要輕視我的勸勉；因為沒有一個信靠我的人不因恩典而豐盛；也沒有一個服事我的人會被遺棄而貧窮。家主就是這樣填滿了這座葡萄園。

「到了晚上」（馬太福音 20:8）。當今生如同白晝漸漸流逝，當死亡的長夜已經來臨，當死人復活如同黎明升起，而這黎明之後再無黃昏時，葡萄園的主人對管家說：「叫工人來。」叫所有從亞當而出的人來；叫亞伯來，他因獻祭而被殺；叫以諾來，他討神喜悅並被接去；叫挪亞來，他是那經歷船難之本性的卓越舵手；叫最忠心的亞伯拉罕來，他愛神勝過愛兒女；他對自己的骨肉施行割禮，他持守了信心；叫約瑟來，他是節制的工人；叫所有的族長來，叫先知們來；叫以利亞來，他正確地駕馭了戰車，成為火車的御者；叫使徒來，他們是新約的光；叫殉道者來，他們效法了我的死，這死是我為他們的緣故所承受的；叫司提反來，他因我而被石頭打死；叫巴蘭來，他因守護葡萄園而右手被燒毀；叫所有卓越勞作的人來；叫那些勤奮耕耘我田產的人來。「給他們工價。」打開我的寶庫，打開我的倉庫，打開我國度輝煌的宮殿；拿出君王的冠冕，拿出神聖的獎賞；不要吝惜我珍寶中的任何財物；因為這些人為了我，並沒有愛惜自己的性命。將冠冕戴在那些照我心意爭戰之人的頭上；將獎賞投在那些勞作之人的手中。願沒有人空手離開，沒有人未得賞賜而回，沒有人被剝奪工價；願所有人都富足，所有人都歡騰；願所有人都看見他們是憑什麼代價被我僱用的；願他們看見信靠我的人獲得了何等的美善；願他們看見那些被召卻不願來的人，失去了何等樣的恩賜。給他們工價，從最後的開始直到最初的，用恩賜使最後的人首先歡喜；因為他們最需要我的良善。那些從清晨一開始，隨著白晝與第一道曙光就開始勞作的人，他們有白晝本身、時辰、美德、爭戰與立約作為保障；但這些最後的人，一無所有，只能將目光轉向我單純的良善。因此，你要將獎賞賜給這些最後的人，使他們成為首先的。

「到了約在第十一時辰來的人，各得了一錢銀子」（馬太福音 20:9）。他們將這銀子握在手中，滿心歡喜地說：「我們差點就對這些美善失去信心了」；因為他們知道，憑藉他們所作的，根本不配得到這些。然而，當他們用眼睛注視這恩賜，用手觸摸這賞賜時，他們歡騰了；他們因出乎意料地獲得了美善而歡喜凱旋。那些先來的以為他們會得到更多；但他們也各得了一錢銀子。他們領受時，就埋怨家主說：「這些最後的……」（同上 10-12）。主在敘述中加上了這一點，並非因為聖徒會嫉妒那些蒙受尊榮的人（如果所有人都得救，聖徒會歡喜，而不會憤慨），而是為了表明祂的良善是何等樣的，以至於若有可能，祂甚至要讓那些沒有嫉妒的人也產生嫉妒。

3. 他們領受時，就埋怨家主說：「這些最後的：這些被衰老折磨的人，這些幾乎不認識你主權的人，這些幾乎未曾在你威嚴面前屈膝的人，這些幾乎未曾用顫抖的手指在額頭上畫下救恩十字聖號的人，這些沒有背負過試探之筐的人，這些沒有握過災難之鋤的人：這些最後的人只作了一個時辰。他們僅僅用眼睛佔有了你的葡萄園；他們僅僅憑藉觀看就與我們成為同伴；他們展示了作工的意願，卻沒有完成任何行動；他們是勞作的見證人，而非參與者；你竟使他們與我們這些背負了一天勞苦與炎熱的人平等？我們被情慾燃燒，卻沒有在美德上熄滅；我們為你遭受逼迫，我們為你的緣故耗盡了六百種勞苦，為了擴張你的產業；而現在我們離開時，卻領受了與那些沒有勞作的人相同的獎賞；勞作不同，報酬卻相同；苦難不平等，榮耀卻平等。這些最後的人只作了一個時辰。」難道一個妓女在一個時辰內在你面前哭泣，解開她先前精心梳理的頭髮，用純潔的嘴唇親吻你無瑕的雙腳，並將地上的香膏獻給你這位天上的主，你就給了她女兒與童女的榮譽嗎？難道一個強盜在一個時辰內被釘十字架，從十字架上向你投奔，呼喊：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」（路加福音 23:42），你就因這一句話為他打開了樂園嗎？難道保羅在一個時辰內悔改，就從逼迫者、仇敵變成了傳道者嗎？「這些最後的人只作了一個時辰；你竟使他們與我們這些背負了一天勞苦與炎熱的人平等。」那麼，良善的主對這些心懷不滿的人說了什麼呢？「回答其中的一人說：朋友，我不虧負你」（馬太福音 20:13）。噢，何等卓越的良善！主竟為僕人與同伴爭辯，審判官竟在控告者面前為被告辯護。「朋友，我不虧負你。」朋友，請用理性與我爭辯，不要不義地憂傷；請合法地與我辯論，不要非法地憤慨：告訴我，當你的同伴獲得尊榮時，你受到了什麼虧損？告訴我，當你的弟兄也被接納進入國度的團契時，你受到了什麼傷害？難道你沒有得到你為之勞作的報酬嗎？難道你沒有領受整整一天的工價嗎？難道你沒有得到你所渴望的嗎？那麼你還尋求什麼更多的呢？「你不是與我講定一錢銀子嗎？」回想一下我起初僱你時的應許。如果我違背了約定，你憤慨是理所當然的；但如果我履行了契約，你就是在責備那無可指責的。你不是與我講定一錢銀子嗎？難道我減少了你的任何恩賜嗎？難道我奪取了你的東西分給了別人嗎？難道我將你的榮耀分給了別人嗎？難道我沒有將我的財產分給我所願意的人嗎？那麼，你為什麼像一個受損的僕人那樣埋怨，而你卻像一個自由人那樣受到尊榮呢？你既然蒙受了如此巨大的恩惠，為什麼還要埋怨呢？你既然有一位不嫉妒的主，為什麼要嫉妒你的弟兄呢？「拿著你的走吧」（馬太福音 20:14）。對現有的感到滿足吧：不要想獨自作王，你既然與許多人一同被召；天國足以容納你以及所有配得的人。但我願意給這最後的人像給你的一樣。誰能抵擋我的旨意呢？「神若稱義，誰能定罪呢？」（羅馬書 8:33-34）。神若賜予，誰能索取帳目呢？神若使人富足，誰能剝奪呢？審判官就是辯護人，誰能成為控告者呢？仲裁者就是律師，誰能成為對手呢？「但我願意給這最後的人像給你的一樣。」我不能讓我的形象失去榮耀；我不能忽視我那貧窮、乞討的形象；我不能容忍那些我為之降下天國的人，不與我一同作王。「我願意給這最後的人像給你的一樣。」他來得晚，這一點我也很清楚；但他向我獻上了信心，這信心為他先前的遲延作了辯護；他來得晚，但他展現了我所渴慕的愛；他過去的時間像羊一樣迷失了，但這隻羊認出了牧人（詩篇 119:176）。即使在他徘徊時，他也是我的。他來得晚，但他通過了我的洗禮池，就像你一樣；他來得晚，但他分享了我的筵席，就像你一樣；他來得晚，但他看見了我葡萄園所有的美麗；他看見了生命樹的植株；他親吻了那些我為他而戴上的荊棘；他擁抱了那為他而承受的十字架。我不能不以所有的熱忱、所有的尊榮，來尊榮那如此愛我、如此信靠我的人。你如何信，他也如何信；你如何豐盛，他也如何豐盛；你如何敬拜，他也如何敬拜；你如何作王，他也如何作王；你如何勞作，他雖未勞作，但我以恩典補足了他的欠缺。或者「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？」（馬太福音 20:15），在屬於我的事物上？難道我是在揮霍你的東西嗎？我是在分發我的東西。難道我是在用你的開銷來行慷慨嗎？我是在用我自己的東西，憑我的權柄作決定。難道我立你為我意志的管家嗎？我起初僱用你時，你不過是個僱工。難道我任命你為我權柄的主人嗎？我作為良善者，使你成為我財產的分享者。如果你的眼睛是惡的，就不能看見那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」（哥林多前書 2:9）的事物。需要純潔的目光才能審視這些奧祕；需要純潔的靈魂才能理解那些純潔的事物。你們看見我們的主是何等良善；你們看見祂如何以平等的尊榮與恩賜，對待那些在不同時間前來，卻展現出同樣信心、熱忱與生活方式的人；你們看見祂如何因祂憐憫的深淵，使最後的人也與最初的人平等。你們被帶到了如此良善的主面前；祂現在也僱用了你們；祂也對你們說：「你們也進葡萄園去吧。」神是僱用者，工價是天上的，工作是救贖的，葡萄園是美麗的，葡萄園的門就是洗禮池。神聖的恩典站在洗禮池門口，如同優雅的守門人，向所有從那裡進入的人呼喊：「這是主的門，新受光照的人將從這裡進入。」我們絕不嫉妒你們這些最後來的人，儘管你們與我們分享同樣的榮耀；但我們與他的同伴如同弟兄般歡騰，並一同慶賀，將你們的得救視為我們的榮耀。因此，要愛慕那呼喚你們的主；要領受信心作為進入葡萄園那確鑿且不會迷失的嚮導；因為信心是通往洗禮池的良善引導者；信心是本性在風暴中搖擺時的錨；信心是人類平靜的港灣；信心是那看不見之事的明亮鏡子；信心是三位一體精確的教師；信心使我們能說出那些救恩的話語：「我信獨一神，全能的父。」我信，我不探究；我信，我不追究那不可理解的事；我信，我不衡量那無限的事。如果我信，我的靈魂就得光照；如果我好奇地探究，我就使我的理性陷入黑暗；如果我正確地信，我就被提升到天上；如果我好奇地尋求，我就墜入深淵。我信獨一、真實的神與全能的父。我否認外邦人因錯誤而捏造的諸神；因為多神論並不居住在天上。我讚美獨一的神；我憎惡亞流主義；我不說「曾有父不存在的時候」；我宣告神永遠是神，父永遠是父，祂是父，正如祂自己所知的那樣。我信我們的主耶穌基督，祂的獨生子，在萬世之前從祂而生，正如祂自己所知的那樣；是生出的，不是被造的；是生出的，不是被創造的；是生出的，不是被建立的；祂從父的本體中無時間地發出，不是從外面某處進入的，不是冒充或私生的兒子，而是真實之父真實的光輝，是不可見之形像完全相同的印記。我知道基督是神與父的兒子，作為神；我知道基督是祂婢女與母親的兒子，作為人顯現；我知道基督與人同質，作為人從人而出；我知道基督是天上的也是地上的；我知道基督是不可見的也是被看見的；我知道基督是不可觸摸的，卻被多馬觸摸過；我知道基督用一句話餵飽了數千人，在波浪上行走，命令鬼魔，使死人復活，並以祂自身神性的能力行了無數神蹟；我知道基督曾飢餓、口渴、疲憊、焦慮，並因人性的本質而流汗；我知道基督作為神是無苦難的；我知道基督死過，並在肉身中承受了苦難；我知道基督盡其所能承受了死亡；我知道基督興起了祂身體的殿。我理解祂兩性的區別；我不將一位兒子分裂為兩位兒子。我也信聖靈，真理的靈，從父而出，是三位一體的補足；我信靠祂獲得我的成聖，我信靠祂將來死人的復活。

4. 要在靈魂與舌頭上不斷默想這些；要以心志與口不斷呼喊這些。你們擁有使徒關於信心與敬虔生活的準則；因為沒有信心，行為就是死的。我說這是出於你們肉體的軟弱：正如你們將肢體獻給罪作不義的器具，現在也要將肢體獻給神作義的器具（羅馬書 6:19）。願淫亂的變得節制；不義的變得公義；強奪的變得慷慨；貪婪的變得憐憫窮人；那先前不仁慈且貪愛金錢的人，現在顯得愛慕基督；褻瀆的成為讚美詩的歌唱者；那奔向劇場的人，今後要奔向神的院宇；那對賽馬瘋狂的人，要致力於使徒，他們的賽程對效法者而言是救恩的。既然你們將要成為基督的新婦，就要這樣裝飾你們的靈魂與身體。願你們的目光成為靈魂平靜的寫照；願你們的面容成為內在敬虔清晰的標記；願你們的口發出詩篇與讚美詩的芬芳，端莊、節制，適合即將出嫁的童女；願靈魂純潔、潔白，好領受那真實的皇家紫色染料。當你們到達聖靈的新房，當你們奔入恩典的內室，當你們靠近那既令人敬畏又令人渴慕的洗禮池時，要像俘虜一樣俯伏在君王面前；所有人都要同樣跪下，將雙手舉向天，那裡是我們所有人的君王以君王之姿坐著的地方，將目光對準那不眠的眼睛，向這位愛人的主使用這樣的祈求：打開你的葡萄園給我們，主啊，即使我們在第十一時辰才趕到；主啊，不要因我們遲延而向我們發怒，也不要對我們的目光關閉你慈愛的門；我們承認我們先前懶惰，我們承認先前白晝的怠慢，我們因不聽從而受損，我們因沉睡而蒙受損失，我們因享樂而遭遇船難，我們因嬉戲與被戲弄而赤身露體，我們因沉迷於虛妄而滅亡。我們好不容易才醒來，好不容易才清醒，好不容易才找到有益的事，好不容易才逃離了戰爭；我們徹底棄絕了惡者，我們棄絕了與毀滅性的邪惡與享樂為伍；今後我們與救主、與獨一的神立約。請接納我們認罪的文書，好讓我們因懼怕懲罰，而持守我們所同意的；請接納我們立約的憑據，好讓我們因羞愧，而將我們的生活方式堅定地建立起來。憐憫你的僕人，那些俘虜、赤身露體且死去的僕人；歸還我們古老的親屬關係；為那些被魔鬼剝奪的人穿上衣服；用你神聖膏油的油膏抹我們；好讓我們若再次被蛇咬傷，也不至於受損。我們願意遵行你的命令，我們願意被發現是在葡萄園之內，我們願意作為靠近你的人而成為工人；我們過去所有的日子都活得糟糕。我們願意在剩下的日子裡活得美好，願你像寬恕淫亂者那樣寬恕我們。請寬恕。願你像對待稅吏那樣對待我們；願你像對待強盜那樣施予慈愛；願你像拯救逼迫者那樣拯救我們；照你的意願拯救，照你的意願憐憫那些悔改的人，你對他們犯罪時尚且忍耐；憐憫那些俯伏的人，你對他們踢腳時尚且憐憫；憐憫那些懇求的人，你對他們侮辱時尚且忍受。為我們這些在風暴中的人打開洗禮池的港灣；為我們這些受傷的人打開無痛的醫館；為我們這些變得陳舊的人打開無憂的熔爐；為我們這些欠下死亡債務的人打開無險的墳墓；為我們打開你三天埋葬的生命之印；為我們打開重生那童貞的子宮；為我們打開領養那不朽的母親；為我們打開不朽的門；為我們打開天國的門；因為你說過：「叩門，就給你們開門。」你所說的，求你以真理成就；你所說的，求你作為信實者完成。我們信，你能成就一切；我們信，你能洗淨我們罪惡的污泥；我們信，你能通過聖靈與水，使那些在罪惡中衰老的人重生；我們信，你能行那奇妙的生產；我們信，你能使婦女、嬰孩、青年、男人與老人從水中出來，如同新造的嬰孩；我們信，你能將我們的罪惡淹沒在水中，正如你淹沒了法老和他所有的軍隊；我們信，你能為我們開闢救恩的道路，正如你曾經為以色列人創造了海中的道路；我們信，你能成就你所願意的一切。說這些話向主祈求，好讓救主也對你們說：「你們信我能作這事嗎？照著你們的信，給你們成全了吧。」願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：此篇講道集同樣被認為是加巴拉主教塞維里安（Severianus of Gabala）的作品，或許並非無據。因為其文風與塞維里安的講道集極為相似：正如薩維爾（Savilius）在談論塞維里安時所言，其口才極為剛硬。無論是構思，還是比喻與修辭，一切都顯得崎嶇不平。]

[註：關於無花果樹的講道集]

1. 眼睛看見開花的樹或湧水的泉源，就會被那景象所吸引，並將心中的意念轉向那裡。同樣地，聽者通過言語、行為與歷史，也會將思想投向那些事物，以至於這樣的人身體雖在此處，思想卻在那裡，即歷史的言語所引導的事物所在之處。親愛的，我身上也發生了這樣的事。因為聽見福音書作者講述在伯大尼關於無花果樹所發生的事，我的身體雖然在這裡；但我的思想卻想像自己在那裡；我以為自己現在正跟隨主耶穌，看見那無花果樹在主發令前是繁茂且枝葉繁盛的，而在主發令後是枯萎且乾枯的。因為他說：「早晨，耶穌回城的時候，餓了。看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：從今以後，你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾了。」這就是剛才所讀給我們的。這神蹟令我驚奇；我的思想被分裂了。因為當我想要講述歷史的事實時，神蹟就隨著歷史吸引我。正如當一個人看見一個金瓶，裡面裝著寶石，寶石上刻著奧祕，他既想看那瓶子因外表的光澤，又被裡面的寶石所吸引；因為他急於觀察寶石的美麗，並認識上面所刻的奧祕；同樣地，我雖然看見那文字的歷史是輝煌且美麗的，我的思想就停留在這裡；但我又被聖靈的觀照所吸引，那觀照向我展示了比歷史更偉大的神蹟。因為他說：「早晨，耶穌回城的時候，餓了。」噢，這奧祕是何等不可言喻、不可描述！那餵養整個世界的主竟然餓了；那用五個餅使五千人飽足的主竟然餓了；那用泥土……

585

583 論無花果樹的比喻。 [註：此處為拉丁文譯本的標題，原文為「論無花果樹的比喻」。]

當你們來到聖靈的內室；當你們進入恩典的婚房；當你們站在那既令人敬畏又令人渴望的洗禮池前，就像囚犯站在君王面前一樣，你們要一同跪下，雙手舉向天，在那裡，萬有的君王——我們的主——正以君王的方式坐著。你們要定睛仰望那全能的眼目，並用這樣的話語向仁慈的主祈求：「主啊，求祢向我們施恩，儘管我們是在第十一時才來到。主啊，不要因我們來遲了而向我們發怒，也不要對我們關閉祢仁慈的大門。我們譴責自己先前的疏忽，譴責過去時光的懶惰。我們因不順服而受傷；我們因沉睡而遭受損失；我們在享樂時遭遇了船難；我們在嬉戲與受騙時被剝奪了一切；我們在以虛空之事取悅心靈時滅亡了。我們好不容易才醒來，好不容易才擺脫了麻木，好不容易才找到了那當行的路，好不容易才逃脫了戰爭。我們已徹底棄絕了那惡者，棄絕了有害的惡行與閒散的逸樂；從今以後，我們只歸向救主，只歸向神。求祢收納我們認罪的書卷，好讓我們因畏懼那預定的刑罰，而遵守我們所立的約；求祢收納我們與祢立約的憑據與信物，好讓羞恥感能迫使我們建立恆久不變的品格。求祢憐憫祢那身為囚犯、赤身露體且死去的僕人；求祢恢復我們起初的關係；求祢為那被魔鬼剝去衣裳的人穿上衣裳；求祢用祢聖潔的膏油膏抹我們，免得我們受那蛇的傷害。我們願意遵行祢的命令，我們願意被發現在葡萄園內，我們願意作為勞工與祢同住：我們一生中活得不好，我們願意將餘下的時光用於活出美好的生命。願祢樂意像赦免淫亂者那樣赦免我們。求祢赦免。願祢樂意像拯救稅吏那樣拯救我們；願祢樂意像對待強盜那樣仁慈地對待我們；願祢樂意像拯救逼迫者那樣拯救我們；求祢按祢所喜悅的方式拯救我們；憐憫那些悔改的人，祢曾忍耐他們在罪中；憐憫那些跪在祢面前的人，祢曾憐憫那些悖逆祢的人；憐憫那些懇求祢的人，祢曾寬容那些羞辱祢的人。求祢為我們這些在風暴中漂泊的人，開啟那神聖洗禮的港口；求祢為我們這些受傷的人，開啟那驅除痛苦的醫藥局；求祢為我們這些積習已久的人，開啟那消除煩惱的熔爐；求祢為我們這些死刑犯，開啟那免於危險的墳墓；求祢為我們開啟那帶來生命的、祢三日之死的形象；求祢為我們開啟那重生的童貞母腹；求祢為我們開啟那收納我們的純潔之母；求祢為我們開啟那不朽的門戶；求祢為我們開啟那諸天的門，既然祢曾說過：『叩門，就給你們開門』（馬太福音 7:7）。求祢以真理成就祢所說的話；求祢既然不能說謊，就成就祢所應許的。我們相信祢凡事都能做；我們相信祢能洗淨我們罪惡的污穢；我們相信祢能藉著聖靈與水，使那些在罪中老去的人重生；我們相信祢能成就那奇妙的生產；我們相信祢能使婦女、嬰孩、青年、壯年與老年人，從水中重新塑造，如同剛出生的嬰孩一般帶領出來；我們相信祢能像淹沒法老及其全軍那樣，將我們的罪惡淹沒在水中；我們相信祢能像昔日為以色列人在海中開路那樣，為我們開闢救恩的道路；我們相信祢能做的事，與祢所願的一樣多。你們要這樣懇求主並持守到底，好讓救主也這樣對你們說：『你們信我能做這事嗎？照著你們的信，給你們成全了吧』（馬太福音 9:29）。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。」

論無花果樹枯乾的講道。 然而，我不敢斷言這是塞維里安（Severian）的作品。我只能自信地說，這種文筆與屈梭多模的文筆截然不同。 此拉丁文譯本出自弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducaeus），我們在某些地方作了修訂。

論無花果樹的比喻，講道（a）。 1. 當眼睛看見茂盛的樹木或湧流的泉水時，它會被那景象所吸引，並將心靈的感官轉向那裡。同樣地，聽見以言語闡述的事實與歷史的人，也會將心智專注於這些事上：以至於他的身體雖在此處，心靈卻已轉移到歷史敘述所指向的地方。親愛的弟兄們，我身上也發生了類似的事。當我聽見福音書作者敘述在伯大尼發生的關於無花果樹的事時，我的身體雖然在這裡，但我的心靈卻想像自己在那裡：我以為自己正跟隨主耶穌，看見那棵無花果樹，在主的命令之前，它是茂盛且枝葉繁茂的，但在祂的命令之後，它變得可怕且枯乾。經上記著：「早晨，耶穌回城的時候，餓了。看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：『從今以後，你永不結果子！』那無花果樹就立刻枯乾了」（馬太福音 21:18-19）。這就是剛才向我們宣讀的內容。這神蹟使我驚訝：我的心思被引向不同的方向。因為當我開始敘述歷史事實時，神蹟便隨之而來。正如一個人看見裝著珍貴寶石的黃金甕，上面繪有奧秘的圖案，他既因甕的華美而渴望觀看，又被裡面的寶石所吸引，急於觀看寶石的美麗與上面繪製的奧秘；同樣地，我看見歷史的文字既華麗又優雅，心靈便停留在這裡；但隨即又被聖靈的智慧所吸引，這智慧應許要向我展示比歷史更偉大的神蹟。經上說：「早晨，耶穌回城的時候，餓了。」這是何等不可言喻、無法描述的奧秘！那養育全世界的人竟然餓了：那用五個餅餵飽五千人使他們飽足的人竟然餓了：那用泥土創造了活人眼睛的人竟然餓了：那在海浪上行走而腳不沾水的人竟然餓了：那僅憑心意就將水變為酒的人竟然餓了：那從墳墓中拉出靈魂，並以言語將它們帶回自己居所的人竟然餓了。以賽亞書怎麼說呢？「永在的神……並不疲乏，也不困倦」（以賽亞書 40:28）。然而，任何相信聖經的人都清楚，基督就是神，聖經說：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約翰福音 1:1）。那麼，神怎麼會餓呢？是僕人的樣式餓了；而那在祂裡面的主宰旨意，卻餵飽了五千人。那被看見的人來到無花果樹前；但那被理解為神性的，卻無處不在。祂像人一樣看見無花果樹不結果子，又像神一樣以言語使它枯乾。祂說：「從今以後，你永不結果子！」話語一出，行動隨之，那樹立刻枯乾了。話語是屬人的，但行動是屬神的。然而，親愛的弟兄們，我們需要深入探討，才能領悟關於無花果樹的屬靈意義，許多人對此已有解釋，但在我看來，並不夠精確：不過，我將告訴你們前人對此的解釋，並提出我們努力鑽研的成果。因為隱藏在歷史文字中的意義難以捉摸，且在深處蘊含著奧秘的光輝。為什麼道必須使無花果樹枯乾，而不是使它結果子呢？既然那以言語使它枯乾的人，也能以言語使它變得豐盛。有人會問，無花果樹犯了什麼罪？馬可福音的作者說（11:13），那時並不是結果子的季節。如果這其中沒有超越人類理解的奧秘，那麼主將會被視為一方面值得讚美，另一方面卻應受指責；讚美是因為祂以言語使它枯乾，指責是因為祂無故咒詛它。 然而，親愛的弟兄們，我們必須理解這無花果樹代表什麼形象：因為基督所做的一切，沒有一件是沒有奧秘的。總而言之，祂所做的每一件事都極其豐盛：沒有一件不是在呼喊真理：沒有一件不是在激發心靈去領受屬天的事物。 許多註釋家說，這棵無花果樹象徵猶太人的會堂，主來到它那裡，尋找信心的果子：卻只見它像長滿葉子一樣，只有先知與律法的言語；因此祂使它枯乾，說：「從今以後，你永不結果子。」但我將試圖反駁這種解釋，親愛的弟兄們：因為那並不是真實且精確的含義。因為那說「祝福，不可咒詛」（羅馬書 12:14）的主，怎會咒詛呢？那說「人子來，不是要滅人的性命，是要救人的性命」（路加福音 9:56, 19:10）的主，又怎會咒詛並使會堂枯乾呢？如果有人仍然反駁並堅持認為無花果樹象徵猶太會堂，那麼請回答，那從根部枯乾的會堂，怎能結出如此甜美的果子——保羅呢？我們也知道許多其他人從猶太會堂歸信：因為那被猶太人用石頭打死的司提反，也是來自那會堂，還有亞居拉和百基拉，以及許多其他人，因名字太多，我們在此就不一一列舉了。此外，保羅為神沒有完全棄絕猶太百姓作見證，他說：「我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓」（羅馬書 11:1-2）。祂甚至應許在末後的日子拯救那百姓，他說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（同上，25-26節）。因為如果猶太人成了神的仇敵，那是為了我們，好讓我們因他們的不信而得蒙憐憫，正如保羅所證實的，他說：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅馬書 11:28-29）。因此，親愛的弟兄們，我們必須尋求關於無花果樹的敘述所代表的形象與意義。然而，亞當啊，如果你記得你在樂園中赤身露體時，取了哪種樹的葉子編織成遮羞布，你就會明白祂為何有權使那葉子枯乾。難道你不是取了無花果樹的葉子來遮掩你的羞恥嗎？因此基督來了，祂以言語使那在你裡面仍然茂盛的無花果樹——那羞恥的遮蓋——枯乾了：祂除去了你的貧窮，賜給你財富；祂除去了你羞恥的遮蓋，賜給你一件由水與聖靈編織而成、如雪般潔白的袍子；祂使無花果樹的葉子枯乾，並歸還了你靈魂的戰利品。什麼戰利品？就是那蛇在樂園中從你那裡掠奪的，那與天使同等的生命、樂園的甘甜、不朽的袍子。

2. 但讓我們回到比喻的重點。「早晨，耶穌回城的時候，餓了。」早晨，是在錯誤的黑夜過去之後，基督以復活的光照亮了世界：因為基督就是清晨，正如先知所說：「祂出現確如晨光」（何西阿書 6:3）。「早晨，耶穌回城。」早晨，當基督以榮耀的光消滅了帶來死亡的黑暗，公義的太陽在昏暗的人心中發出金色的光芒時：早晨，當祂散發出神性的熱力，使被魔鬼殺死的靈魂溫暖起來時：「沒有什麼可以隱藏，不得祂的熱氣」（詩篇 19:6）。因為魔鬼用最寒冷的罪惡殺死了人的心。因此先知祈求說：「求祢熬煉我的肺腑心腸」（詩篇 26:2）。因為整個人性都被不虔誠的寒冷所凍結。因此，所有的先知都同心合意地懇求神，說：「耶和華啊，求祢使我們被擄的人歸回，好像南地的河水」（詩篇 126:4）；這意思是，正如炎熱的南風吹過凍結的水，使它們恢復原本水的性質：同樣地，我們這些被魔鬼的罪惡所殺死的人，也像炎熱的南風吹過，恢復了原本不朽的性質。新婦教會在《雅歌》中呼求這南風溫暖的氣息，說：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園內，使其中的香氣發出來」（雅歌 4:16）。「早晨，回城，」他說。他寫得很好，「回城」，是為了表明，當亞當從樂園中墜落後，我們的主基督再次來到，要把他帶回同一個地方。「早晨，耶穌回城，餓了。」當你聽到「城」時，不要向下看，而要仰望那在上的耶路撒冷，那屬天的居所：因為「我們卻是天上的國民」（腓立比書 3:20）。「早晨，耶穌回城，餓了，」不是尋求人的食物，而是尋求人的生命：「我的食物就是遵行差我來者的旨意」（約翰福音 4:34），使他們信祂所差來的那位；因為正如祂自己所說：「凡活著信我的人必永遠不死」（約翰福音 11:26）。「早晨，耶穌回城，餓了；看見一棵無花果樹，就走到跟前。」如果祂繞過那無花果樹，蛇就會在無花果樹中擁有它不朽的巢穴；但祂來到無花果樹前，使它枯乾了。拿但業在這樣的無花果樹下時，被主看見了：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」（約翰福音 1:48）。先知預見這棵無花果樹將變得不結果子，便說：「我要上我寄居的民那裡去，因為無花果樹不結果子」（哈巴谷書 3:16-17）。撒該爬上這樣的無花果樹，為了看耶穌：祂對他說：「快下來」（路加福音 19:5）。那裡有彎曲的蛇盤繞，那裡築了巢；那裡隱藏了自己。「快下來。」福音書作者在談到撒該時，巧妙地說了「桑樹」，以表明那寬闊寬敞的道路與愚昧相連，從中產生了最惡劣的毀滅。主來到無花果樹前。這棵無花果樹呈現出寬闊寬敞道路的形象：因為它是寬葉的植物，這寬闊寬敞的道路將人引向滅亡。無花果樹的果子極其甘甜：享樂是甘甜的，它使靠近它的人陷入罪惡的滑坡。親愛的，你要逃避它的味道；因為它在口中是甘甜的，但在行動之後卻是苦澀的。因為「淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑；至終卻苦如茵蔯，快如兩刃的刀」（箴言 5:3-4）。享樂就是淫婦，它起初對你甜言蜜語，暗中卻在交談中注入死亡的苦味。那蛇也是如此，言語甘甜，詭計卻苦澀；食物是甘甜的，但結局卻是死亡。因此，親愛的，你要逃避那對你甜言蜜語卻帶來苦澀傷口的淫婦；要像以利亞逃避耶洗別那樣逃避享樂。因此，主從天上降臨；祂餓了，要尋求人的生命；祂發現這今世寬闊寬敞的道路正立著；祂來到它面前，發現它枝葉繁茂，也就是說，充滿了罪惡的教條，卻沒有死亡的果子。為什麼？因為那不是季節；福音書作者補充了這一點：他說，它沒有果子；因為那不是季節。因為當耶穌來到並向世界宣告復活時，它怎能再結出死亡的果子呢？那時已不再是它結出死亡果子的季節了；因為「死就作了王，從亞當連到摩西」（羅馬書 5:14），也就是律法。因為聖經知道將律法稱為摩西，正如在福音書中：「他們有摩西和先知的話」（路加福音 16:29）。主對它說：「從今以後，你永不結果子！」也就是說，在我降臨之前，你結出了死亡的果子；看哪，我已經來了，這就是復活。在我降臨之後，從今以後，你永不結果子。那無花果樹立刻枯乾了；經上的話應驗了：「死被得勝吞滅了。死啊，你得勝的權勢在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」（哥林多前書 15:54-55）。因為福音書作者說那時是冬天，無花果樹枝葉繁茂，這暗示了罪惡繁茂，因為魔鬼是籠罩整個人類的冬天。因為在和平之君降臨之前，人類被各種靈所動搖，被驅向偶像崇拜、流血、宴樂與淫亂；但我們的主耶穌基督，世界的和平，平息了那些反對的靈所激起的、這充滿罪惡之海的風浪，並熄滅了那如泡沫般的享樂波濤。祂使無花果樹枯乾，並種下了十字架的信心，使生命向所有人閃耀；十字架的根扎在地上，枝子卻伸向諸天；它的葉子永不凋零，花朵永不凋謝，果子永不朽壞；大衛也提到了這棵樹，說：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾」（詩篇 1:3）。智慧也提到了這棵樹，說：「它與持守它的作生命樹」（箴言 3:18）。耶利米以先知的眼光看見這棵樹，預見它將被猶太人砍伐，便在猶太人面前宣告說：「我們把樹連果子都滅掉吧，將他從活人之地剪除」（耶利米書 11:19）。樹就是十字架，果子就是基督的身體。因為主拿起餅，說：「這是我的身體，為你們捨的，為赦免罪惡」（路加福音 22:19）。我們的主耶穌基督登上這十字架的木頭，張開祂的雙手，驅逐了在空中飛行的權勢，為我們預備了通往天堂無阻礙的道路，並為我們架起了一道從地到天的長梯——信心；親愛的，如果你們聽見這奇妙的事，十字架的樹立起來了，真葡萄樹在它上面展開，祂說：「我是真葡萄樹」（約翰福音 15:1）；對魔鬼來說，它是致命的藤蔓，但對我們來說，它是賜生命的藤蔓，它抑制了我們罪惡的酷熱，並賜給我們安息的蔭蔽。坐在它蔭下的人說了所羅門所說的話：「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜」（雅歌 2:3）。蒙福的大衛因這蔭蔽而充滿信心，說：「我要投靠在你翅膀的蔭下。直到災害過去」（詩篇 57:1）。這是何等奇妙的事與嶄新的奧秘！泉源躺在樹下，十字架被它澆灌；因為祂的肋旁被長矛刺穿，流出了血與水；以血使十字架變為紫色，以水澆灌它的根，好讓它永遠為信祂的人結出不朽的果子。哦，蒙福的樹，君王尊崇它，統治者敬拜它，男人、女人以及所有人類的本性與受造物都將它視為護身符；鬼魔戰兢，魔鬼恐懼；天使歌頌，諸天讚美；教會尊崇那在它上面被釘十字架的基督！願榮耀與權能歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論法利賽人的講道。 正如一位熱愛藝術的父親，被自己的愛所吸引，與他最親愛的人交談，而孩子們因年幼而無法聽懂深奧的話語，父親便改變了語氣，放下那流利的口才，開始對他們咿呀學語，引導他最親愛的人從說話與傾聽中獲得對話語更深刻的理解；同樣地，我們的主，身為神道，因著對祂所造之物的深厚愛意，取了人的言語來到我們這裡，好讓我們藉著祂的交談與共處，展示屬天的啟示，引導我們走上屬天的階梯，也就是希望的階梯。因此，正如我們剛才聽到的福音所宣講的，祂受法利賽人的邀請去赴宴，祂並沒有拒絕邀請祂的人；因為祂來不是為了展示祂神性的尊嚴，而是為了將墮落的人性從深淵中拯救出來。祂受法利賽人的邀請去赴宴，祂並沒有推辭，是為了教導富人不要輕視窮人的餐桌，並教導義人不要唾棄罪人的餐桌。

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500 論法利賽人。 因為無花果樹的枝葉茂密，罪惡也激起慾望，引導人走上那寬闊的大道走向滅亡。無花果的果實極其甘甜；那使人陷入罪惡之中的享樂也是甘甜的，它使那些接近它的人墮落。親愛的，要逃避它的滋味：因為它入口時雖甜，過後卻是苦的。淫婦的嘴唇滴下蜂蜜，一時使喉嚨感到甘甜：但過後你必發現它比苦艾更苦，比兩刃的劍更鋒利（箴 5:3-4）。淫婦就是享樂，起初與你說些甜言蜜語，卻在交談中暗中摻雜了死亡的苦味。蛇也是如此；言語甘甜，詭詐卻苦：吃的時候雖甜，墮落時卻苦。因此，親愛的，要逃避那在交談中甘甜卻造成劇烈創傷的淫婦：要逃避享樂，正如以利亞逃避耶洗別。於是主從天上降臨：祂飢渴地想要尋找人的生命：祂來到這世上，發現人正堅持走在這寬闊的生命之路上：祂來到它面前，發現它枝葉茂盛，也就是說，雖然開滿了罪惡的教導，卻沒有結出生命的果實。為何如此？因為時候還沒到：福音書作者補充道：祂說，它沒有果子：因為時候還沒到。當耶穌已經降臨，並向世界宣講復活時，它怎能還能結出死亡的果子呢？它的時候已經過去，不能再結出死亡的果子了：因為死亡從亞當掌權直到摩西（羅 5:14），也就是律法。因為經文習慣稱摩西為律法，正如福音書所說：他們有摩西和先知（路 16:29）。主對它說：從今以後，永不再有果子從你身上長出來；這就是說，在我降臨之前，你結出了死亡的果子；看哪，我來了，這就是復活。當我降臨後，願你永不再結出果子。無花果樹立刻枯乾了：經上所記的應驗了：死亡被勝利吞滅了。死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡（林前 15:54-55）？因為福音書作者說，那時是冬天，當無花果樹枝葉茂盛時，他指出了罪惡的猖獗，因為魔鬼盤踞在整個人類身上，就像冬天一樣。因為在和平之君基督降臨之前，人類被各種靈引誘去崇拜偶像、流血、宴樂和放縱：但當我們的主耶穌基督，這世界的和平降臨時，祂壓制了那些敵對的靈，這世上動盪的苦海正是被這些靈所攪擾，祂平息了那如泡沫般的享樂波濤。當祂使無花果樹枯乾時，祂栽種了十字架的信仰，它開了花，並向眾人閃耀出生命；這十字架的根扎在地上，枝條卻伸向天空；它的葉子永不凋零，花朵永不凋謝，果實永恆不朽；大衛也提到了這棵樹，說：他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾（詩 1:3）。智慧書也提到了這棵樹，說：它對所有擁抱它的人來說是生命樹（箴 3:18）。當耶利米以先知的眼光看見這棵樹時，他預見了猶太人將要對基督所做的陰謀，便對猶太人說道：來吧，我們把樹砍下，放在他的食物中，將他從活人之地剪除（耶 11:19）。樹就是十字架，食物就是基督的身體。因為主拿起餅說：這是我的身體，為你們捨的，為要赦免罪惡（林前 11:24）。當我們的主耶穌基督登上這十字架的木板，伸展祂的雙手，驅逐了空中掌權的惡魔時，祂為我們開闢了一條通往天堂的坦途，並為我們架起了一道從地通往天上的梯子；親愛的，值得驚嘆的是，如果你們留意的話，十字架的樹立在那裡，真正的葡萄樹在上面展開，祂說：我是真葡萄樹（約 15:1）：對魔鬼而言，這成了致命的枝條，但對我們而言，卻是帶來生命的枝條，它抑制了我們罪惡的熱氣，並賜給我們清涼的蔭庇。坐在祂蔭下的人，說出了所羅門所說的話：我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜（歌 2:3）。蒙福的大衛在祂的蔭下信靠，說道：我要投靠在你翅膀的蔭下。直到何時？直到我的罪孽過去（詩 56:2）。哦，奇妙的事，嶄新的奧秘！泉源被安置在樹上，十字架從中得到澆灌：因為祂在肋旁被長矛刺穿，流出了血和水：血染紅了十字架，水澆灌了它的根，使它永遠為信徒結出不朽的果實。哦，這蒙福的樹，君王崇拜它，統治者敬畏它，男人、女人以及所有受造物都將它視為堡壘和保護；魔鬼恐懼，撒但戰兢；天使讚美，諸天祝福；教會則以榮耀歸給那位在十字架上被釘的基督：願榮耀與權能歸給祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

對下一篇講道的警告

這篇講道也被那位將前幾篇講道歸於同一作者的人歸於塞維里安（Severianus）。然而，無論這位作者是誰，他都不像那位加巴拉（Gabalorum）的主教那樣混亂複雜，儘管他遠不及屈梭多模的口才與創意。 拉丁文翻譯由弗隆托·杜卡斯（Fronto Ducaeus）所作。

論法利賽人的講道

正如一位愛孩子的父親，因愛之深切而渴望與他心愛的孩子交談，但由於孩子年幼無法理解深奧的言語，便改變了語氣，放下流利的口才，開始與他們咿呀學語；就這樣，在交談與傾聽心愛孩子的過程中，他逐漸引導他們去領悟更深的話語：同樣地，我們的主因對祂所造之物有著極大的慈愛，身為神之道，祂取了人的樣式來到我們中間：為的是當祂透過交談與相處向我們顯明屬天的啟示時，祂能為我們鋪設通往天梯的階梯，也就是希望的階梯。因此，祂應法利賽人之邀去赴宴，正如我們剛才從福音書的宣講中所聽到的；祂並沒有拒絕邀請。祂來並非為了展示祂神性的尊貴，而是為了將墮落的人性從陰間拯救出來。祂應法利賽人之邀去赴宴，並不拒絕（路 11:37）：這是為了教導富人不要輕視窮人的筵席，並教導義人不要厭惡罪人的筵席。因為許多自以為義的人，厭惡罪人的筵席，富人也厭惡窮人的筵席。因為主希望我們所有人都能仁慈、友愛、充滿愛心且謙卑，祂親自開始了這項工作，以便透過祂的行為來教導我們。因此祂說：我心裡柔和謙卑，你們當向我學習（太 11:29）。因此，你這在敬虔上操練的人，若被某個罪人邀請，不要拒絕：即使有人責備你，說：「你為什麼與罪人一同吃喝？」你要回答說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太 9:12）。我是義人，不是為了拯救義人，而是為了使罪人悔改。主受邀赴宴，並不拒絕，祂曾在曠野用五個餅餵飽了五千人，使他們吃飽；祂曾使那不可逾越的海乾涸，帶領以色列人走過海，如同走過長滿青草的平原；祂曾從天上為他們降下嗎哪，整日降下如雪般的嗎哪。主受邀赴宴，並不拒絕，祂在筵席中教導邀請祂的人最卓越的教訓；祂去赴宴，並非為了飽足於法利賽人的食物，而是為了讓法利賽人飽足於主的教導。祂受邀赴宴，來到法利賽人的家中，以人性遮蓋祂的神性：以免那位邀請主的人，若突然看見神性閃耀的光輝，會從家中逃走。天上的君王進入法利賽人的家中，走向那被俘虜的人，祂用肉身的皮甲遮蓋了王室的威嚴：以免那被俘虜的人看見天上的君王而戰兢，躲進地下的深處。公義的太陽進入法利賽人的家中，用肉身的雲遮蓋了那如黃金般閃耀的光芒：以免人看見祂而失去視力。天上的牧者進入法利賽人的家中；祂撇下山上的九十九隻羊，去尋找那迷失的；祂進入祂的羊圈，將牧者隱藏在肉身的羔羊中。祂沒有帶著杖，也沒有帶著威脅先前錯誤的棍子：以免那受驚恐懼的羊再次逃離自己的羊圈；祂進入法利賽人的家中，不是以神的身分，不是以君王的身分，不是以公義太陽的身分，而是以人對人的身分，以羔羊對羔羊的身分。祂與他一同進食，一同牧養，一同坐席，一同進入，與那已經陷入罪中的人一同坐下：為的是在與他一同坐席時，能將那已經跌倒的人扶起來。當祂進入時，祂沒有按照法利賽人的習俗受洗。祂這樣做有兩個原因：為了給羊一個與牧者交談的機會，同時也為了推翻猶太人的教條，並確立屬靈的教導。因為經上說，法利賽人看見了，就感到驚訝，為什麼祂沒有先受洗；他不是在讚美老師，而是對所發生的事感到困惑：不是在讚美，而是在評判。親愛的，那時可以看到造物主被受造物評判，陶匠被泥土糾正。法利賽人之所以會這樣，是因為他沒有用內心隱藏的眼睛看見那位在天使軍團之上的元帥。如果他看見了祂，他會俯伏在祂腳前，用眼淚洗祂的腳，並說：神啊，開恩憐憫我這個罪人（路 18:13）。因為他本會說：祢從無有中創造了萬物；藉著祢的話，諸天被堅立，藉著祢的靈，它們的軍隊得以成形。祢將海中的水聚集如囊，將深淵放在庫房中（詩 33:6-8）：全世界都在祢面前戰兢逃跑。然而，他既沒有思考也沒有說出這些話，反而評判了主。但主給了他機會，就像對撒馬利亞婦人一樣，藉著向她要水喝，給了她向祂祈求屬天之水的機會（約 4:9）。於是主開始溫和地引導那隻羊，並親手將他從錯誤中引向真理。因為現在你們法利賽人，洗淨杯盤的外面；裡面卻裝滿了搶奪和詭詐（路 11:39）：這就是說，你們現在裝飾身體，卻敗壞了靈魂。即使杯子是金的，若裡面裝著致命的毒藥，你又怎能感到愉悅呢？那些用鮮豔色彩塗抹臉龐卻敗壞靈魂的淫婦，不也是這樣嗎？難道她們在用胭脂塗紅臉龐時，不是用自己的手指在製造那將要接納她們的火焰的偶像嗎？她們本該用耶穌的血灑在心上，或者用玫瑰色塗抹，並用聖靈潔白她們的心：好讓靈魂的花朵閃耀，如同混在百合花中的玫瑰。但現在她們卻燃燒自己的臉龐，好點燃年輕人的心使之瘋狂。現在你們法利賽人，洗淨杯盤的外面，你們裡面卻裝滿了搶奪和邪惡：這就像是在說：為什麼你們用水洗淨身體，卻不藉著聖靈洗淨罪孽呢？親愛的，我敢說，人若只洗淨身體，若沒有聖靈作為同工，沒有施捨作為伴侶，這對他毫無益處。因為正如一個杯子即使內外洗淨，若沒有飲料，也無法滿足口渴者的慾望，盤子也是如此；同樣地，人即使內外洗淨，若不餵養他的同伴，也無法取悅主。因此主補充說：然而，將你們所有的施捨，看哪，一切對你們就都潔淨了（同上，41節）。祂說，將你們所有的施捨：因為祂並不喜悅富人的捐獻，勝過喜悅單純者那毫無虛假、不偽善的奉獻。你這窮人，不要因為沒有黃金或成船的白銀而哀傷：將你所有的投入奉獻箱；即使兩個小錢也能稱義。記住那個寡婦，她比富人更稱義。因為神不看重金錢的重量，而是考驗良心。施捨能擦去靈魂的污點，並積攢善行的獎賞：施捨是靈魂生命的供應，施捨使靈魂潔白，施捨是靈魂的膽量，是卓越的戰略。拋出黃金，領受主：給出白銀，領受聖潔之物：散發銅錢，罪惡的鏽跡將隨之而去：澆灌那火爐，給出衣物，好在我們的主耶穌基督裡領受醫治，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

對下一篇講道的警告

凡熟悉這位聖師著作的人，都承認這篇講道也不是屈梭多模所作。那位將許多作品歸於加巴拉主教的人，也將此篇歸於塞維里安。然而，無論這位作者是誰，他都不像塞維里安那樣充滿障礙，儘管除此之外，這篇講道也沒有太高的價值。

論拉撒路與財主，第六篇（a）

1. 教會的競技場是一個偉大的學校，是富人的教導所，是窮人的避難所。因此，親愛的，既然我們已經站在教導的競技場上，讓我們跟隨前一篇講道的教訓，將剛才所說的內容掌握在手中，用我們的言語來滋潤你們所有人。讀經內容講述了富人和窮人的生活：富人的生活沉浸在奢華中，窮人的生活則被貧窮所標記。有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，想要得著財主桌子上掉下來的零碎充飢；並沒有人給他，但有狗來舔他的瘡。因此，親愛的，有必要逐一講述，好讓我們像航海者從前人的經驗中學習，避開沉船的暗礁；讓富人從前述財主的懲罰中自我警醒，讓窮人看見拉撒路那閃耀的希望，從而甘心跑完苦難的賽程。有一個財主。有一個人。他並沒有像義人約伯那樣，以名字的稱呼而受到尊榮。約伯在烏斯地，有一個人名叫約伯。但這個人的名字卻被隱沒了；因為沒有果子的人連名字也被剝奪了（因為義人的名字在生命冊上，而罪人的名字將被塗抹），他只擁有那人類共有的名字——「人」；因為這是所有人共有的名字。但他雖然擁有共同的名字，卻擁有獨特的殘忍。有一個財主。他是窮人拉撒路在肉身本性上的親戚，卻因其意志的邪惡，而成為基督產業的異鄉人。有一個人。他在外表上是人，在心態上卻是獨食的野獸。有一個財主。在財產上富有，在罪狀上富有，在銅錢上富有，在罪惡的毒素上富有；被白銀照亮，卻被罪惡遮蔽；在黃金上富有，在基督裡卻是貧窮；擁有許多衣服，靈魂卻是赤裸的；保存著昂貴的衣服，卻養育了許多蛀蟲。有一個財主。財富充盈，卻沒有公義的花朵；是一棵秋天的樹，沒有果子，是該死的。有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服。他有紫色的衣服，卻被排除在神的國之外；他有紫色，卻不是被基督的血所灑，而是被海中的螺血所染；這不是為他預訂的天國，而是那可怕的地獄之火在他面前閃耀。有一個財主，穿著細麻布和紫色袍，天天奢華宴樂。他宴樂並非像義人在主裡那樣（因為義人的喜樂是對神的紀念，正如大衛向我作證說：我紀念神，就喜樂），而是沉溺於醉酒、放蕩、宿醉、混亂中，與在泥濘中打滾的豬沒有什麼兩樣。有一個討飯的，名叫拉撒路。祂說出了窮人的名字，藉著名字的稱呼來尊榮這窮人。有一個討飯的，名叫拉撒路，他被放在財主的門口，被貧窮的狂風猛烈地搖撼，但不久之後，他便被天使護送進入亞伯拉罕那平靜的懷抱中。有一個討飯的，名叫拉撒路，他被放在財主的門口，渾身生瘡。哦，這窮人遭受了多少苦難！他被沉重的貧窮所困，如同被猛烈的冰雹擊打；他被沸騰的膿瘡所折磨，如同被閃爍的火炭所吞噬；四面八方的苦難洪流衝擊著他，摧毀了他的身體，粉碎了他的心；他找不到任何平靜的安息。外有爭戰，內有恐懼。因為外在的身體被膿瘡所征服，內在的心則被不可避免的憂慮所吞噬。沒有產糧的土地為他提供麵包的種子，沒有葡萄樹為他帶來甜美的果實，沒有果樹為他耕種最甜美的果實，也沒有其他地上的東西能安慰他的貧窮。因為他連一掌耕種的土地都沒有，也沒有一尺居住的地面，而是赤身露體地被拋在糞堆上；無論晝夜，糞堆都是他的覆蓋物，冬天勉強保暖，夏天卻灼熱難耐。他的身體布滿了傷痕，無法耕種，無法遠行或經商，也不適合其他需求。到處都是匱乏，到處都是狹窄；嘆息在他流淚之前，像蒺藜一樣在他的心裡生長；淚水在他的臉頰上流淌，因不斷的流淚而留下溝壑；他在睡夢中練習死亡，醒來後尋找死亡，卻無處可尋。因為他像那位歷經磨難的約伯一樣，尋求死亡作為漫長痛苦和憂慮的解脫。因為那時他失去了財產、牛群、產業，最後赤身露體，身體被蟲子咬噬，被拋在糞堆上，渴望死亡。他當時說了什麼？為何有光賜給受苦的人，生命賜給心中愁苦的人？他們渴望死亡，卻得不著，挖掘它如同挖掘寶藏；如果他們能得到，他們會非常高興；因為死亡對人來說是安息。但經上說，他渴望從財主桌子上掉下來的零碎充飢，卻沒有人給他。哦，這荒謬的生活！財主沉浸在奢華的洪流中，醉生夢死，而窮人沒有任何富足的滋潤，在貧窮的酷熱中枯萎。為什麼他們在彼此的交往中，沒有形成平衡的生命航道呢？為什麼？為了讓窮人領受忍耐那閃耀的冠冕，而讓富人用自己的牙齒咀嚼那獸性靈魂的酸葡萄。經上又說，有狗來舔他的瘡。狗比財主更高貴，比他的不人道更善良。當財主從未用一滴油滋潤過窮人時，狗卻用仁慈軟化了牙齒的尖銳，用柔軟的舌頭醫治他，彷彿在擦去他傷口上所有的污穢和膿水；牠們用舌頭的平滑馴服了那狂野的傷口，悄悄地減輕了他傷口的痛苦。然而，財主從未給過窮人一個愉快的眼神，沒有說過一句安慰的話，沒有扔給他一件破布，沒有給他一點食物的殘渣，沒有給他一個被鏽蝕的錢幣，沒有給他一塊麵包，沒有給他一塊發霉的麵包，而是將所有東西都通過喉嚨的漏斗，像投進客棧一樣投進了自己的肚子裡。

2. 但結果如何呢？各人的工價如何，報應也如何。經上說，後來那窮人死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。窮人終於從那狂風暴雨般的貧窮中解脫出來，航行到了亞伯拉罕那平靜的港灣。經上說，拉撒路死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。你看，貧窮在離開此世後，竟有天使作為護衛！經上又說，那財主也死了，並且埋葬了。財主的埋葬立刻被提及，正如大衛所說：他們的墳墓就是他們永遠的家。因此對你說：窮人啊，不要懼怕，當人發財的時候，因為他死的時候，什麼也不能帶走，他的榮耀也不會隨他下去。因為他在這裡留下了所有的一切，僕人、侍衛、隨從、食客、諂媚者、車輛、金轡的馬、浴場、田產、堆滿金銀的房屋、鑲嵌的地板、王權、權勢、統治權，他將這一切留在了這裡，赤身露體地離去。他在陰間，舉目觀看。你要想一想，財主處於何等深淵，而窮人處於何等高度。經上說，財主舉目觀看，看見亞伯拉罕，又見拉撒路在他懷裡。為什麼拉撒路沒有看見財主呢？因為身處光明中的人看不見身處黑暗中的人，但身處黑暗中的人卻能看見身處光明中的人。他說：亞伯拉罕父啊，憐憫我。你現在說「憐憫」，但現在已經不是憐憫的時候了。你沒有聽過那句話嗎：那不憐憫人的，受審判時也沒有憐憫？你現在悔改，但已經沒有認罪的機會了。你沒有聽過……

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論拉撒路與財主。 591 他甚至沒有一點地上的出產來安慰自己的匱乏。他怎能有呢？他連一拃耕地都沒有，甚至連一肘安身之地也沒有，只能躺在糞堆上露宿。糞堆是他晝夜的衣裳，冬天靠它稍微取暖，夏天卻被它灼燒得厲害。他的身體滿是瘡痍，耕田無力，遠行無用，對於生活中的其他用途與便利也一無是處。他處處是艱難，處處是困苦：哀嘆在他心中如荊棘般在眼淚之前萌生；淚水如河流般流過他的臉頰，因過於頻繁而沖刷出溝壑；他在睡夢中思索死亡，醒來後又尋找死亡，卻無處可尋。他尋求死亡作為勞苦與長久憂患的解藥，這與飽受諸多苦難的約伯並無二致。因為約伯在失去錢財、牲畜、田產，最終身體長滿毒瘡躺在灰燼中時，也曾渴求死亡。他當時說了什麼？「受患難的人，為何有光賜給他呢？心中愁苦的人，為何有生命賜給他呢？這等人切望死，卻不得死，求死勝於求隱藏的珍寶。他們尋見墳墓就快樂，極其高興，若能得死，就喜歡。」（約伯記 3:20-23）。這真是聞所未聞的生活方式！財主富足有餘，沉溺於奢華與暴食；而窮人連一滴財富都沒有，在貧窮的焦灼中枯萎。為什麼他們的生活軌跡不能在適度的繁榮中交織，彼此互通有無呢？這是為了讓窮人能獲得顯赫的忍耐冠冕；而財主則用自己的牙齒咀嚼了那靈魂的苦葡萄。甚至有狗來舔他的瘡。狗比財主更高尚，比他的不仁更仁慈。當財主連一滴油都不給窮人時，狗卻用溫柔的舌頭減輕他牙齒的尖銳，照料著他：牠們舔去他所有的污穢與瘡口流出的膿水，用舌頭的柔軟減輕他痛苦的潰瘍，減輕他傷口的疼痛。然而，那財主甚至不屑於用溫和的目光看窮人一眼，連一句無用的話也不願說：他不肯丟下一件破衣，不肯給出一點蟲蛀的殘餘，不肯給出一枚生鏽的銅錢，不肯給出一塊麵包，也不肯給出一塊發霉的麵包屑，而是將一切都塞進自己的喉嚨，彷彿那是一個旅店。

……隨後，將剛才所說的內容拿在手中，讓我們將這篇講道中應得的點滴，如同露水般灑在你們眾人身上。剛才的誦讀講述了財主與窮人的交往：財主的生活沉浸在奢華中；窮人的生活則在貧窮中消磨。有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂（路加福音 16:19）。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，他渴望得著財主桌子上掉下來的零碎；甚至狗來舔他的瘡（同上，20節）。因此，親愛的弟兄們，我們有必要逐一解釋這些，正如航海者從前人的災難中汲取教訓，我們也要避開隱藏在海面下的礁石：讓財主從前任財主的刑罰中自我糾正；讓窮人在注視拉撒路身上閃耀的希望時，能歡快地走完苦難的歷程。有一個財主。聖經沒有像稱呼義人約伯那樣，給他冠以名字，如：「烏斯地有一個人，名叫約伯」（約伯記 1:1）。但這個人的名字卻被沉默所掩蓋。因為凡是無果子的，連名字也被剝奪了。義人的名字記在生命冊上，罪人的名字卻要被塗抹。他只有一個共同的自然名稱，即「人」：這是所有人共有的名字；但他卻沒有展現出與其本性相符的仁慈。有一個財主。如果你看身體的本性，他是窮人拉撒路的同類；但因其意志的邪惡，他卻是基督基業的異鄉人與外人。

有一個人。在身體外形上是人，在靈魂的感知上卻是只知進食的野獸。有一個財主。財富上的財主，罪惡上的財主，金錢上的財主，罪孽鏽跡上的財主：銀子閃耀，靈魂卻被罪惡遮蔽：金子上的財主，基督裡的窮人：他擁有許多衣服，靈魂卻赤身露體：他收藏珍貴的衣物，卻養育了許多蛀蟲。有一個財主。沉溺於財富，卻沒有公義的花朵，是秋天的樹，不結果子，死了兩次。有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服。紫色袍本是他的衣裳，他卻被神的國拒之門外：他擁有的紫色，不是灑滿基督的寶血，而是染上了海螺的血，這並不能保證他進入天國，反而用其光彩預示了地獄可怕的火焰。有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。他宴樂且自娛，卻不像義人在主裡那樣：義人的喜樂是對神的記念，大衛就是見證，他說：「我記念神，就煩躁不安」（詩篇 77:3，譯註：原文作「我記念神，就喜樂」）：但他卻在醉酒、奢華的宴席、獸行與混亂中自娛自樂，與在泥潭中打滾的豬沒有什麼兩樣。又有一個討飯的，名叫拉撒路。聖經說出了窮人的名字，並藉著稱呼他的名字，賦予了這討飯者尊榮。又有一個討飯的，名叫拉撒路，他躺在財主的門口，被貧窮的風暴猛烈地拋擲：但在不久之後，他被天使簇擁著，升到了亞伯拉罕懷裡的安息之處。又有一個討飯的，名叫拉撒路，躺在財主門口，渾身生瘡。哦，這討飯者被多少災難所困！他被沉重的貧窮如猛烈的冰雹般擊打：他被沸騰的膿瘡如噴射火星的炭火般侵蝕：苦難的洪流從四面八方湧向他，既摧毀了他的身體，也啃噬了他的心：他無法獲得片刻的安寧。外有爭戰，內有懼怕（哥林多後書 7:5）。外在的身體被膿瘡折磨，內在的心被無法治癒的憂慮啃噬。沒有一塊肥沃的田地為他提供麵包的種子：沒有一棵葡萄樹為他結出飽滿甜美的果實：沒有一棵樹為他供應甜美的秋果：沒有其他……

2. 那麼，究竟如何呢？各人的飲食如何，報應也必如何。後來那窮人死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。這窮人終於從這風暴般的貧窮中解脫，駛入了亞伯拉罕平靜的港灣。聖經說，拉撒路死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡（路加福音 16:22）。你看，離開此生後，貧窮竟有天使作為侍從？後來那財主也死了，並且埋葬了。聖經立刻提到了財主的埋葬；正如大衛所說：「他們的墳墓，就是他們的家，直到永遠。」因此對你說：「你這討飯的，不要懼怕，當人發財的時候，因為他死的時候，什麼也不能帶去；他的榮耀也不隨他下去」（詩篇 49:12, 17-18）。因為他在這裡撇下了一切：僕人、侍衛、隨從、食客、諂媚者、馬車、裝飾著金轡的馬匹、浴池、田產、裝飾著金天花板的房屋、鑲嵌著寶石與馬賽克的地面、王權、權勢、統治，他在這裡撇下了一切，赤身而去。當他在陰間時，舉目觀看（路加福音 16:23）。試想那財主處於何等深淵，而窮人又處於何等高處。聖經說，財主舉目觀看，見亞伯拉罕，又見拉撒路在他懷裡。為什麼拉撒路沒有看見財主？因為那身處光明中的人，看不見身處黑暗中的人；但那身處黑暗中的人，卻能看見身處光明中的人。他說：「我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！」（路加福音 16:24）。現在你說「可憐我吧」，當憐憫的時刻已經過去時。你沒有聽見那說「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（雅各書 2:13）的人嗎？現在你悔改了，當認罪已經無效時。你沒有聽見大衛說：「在陰間有誰稱謝你呢？」（詩篇 6:5）。「可憐我吧，打發拉撒路來。」現在你認識拉撒路了？現在你認出那個曾躺在糞堆上，你曾經拒絕給予他與狗同等尊榮的人了嗎？當你過著富足的生活時，你向他關閉了你的心腸；現在我也在受刑罰的時刻，向你關閉了安息的懷抱。你沒有聽見神藉著眾先知向你宣告說：「你要謹守仁愛、公平，常常等候你的神」（何西阿書 12:6）；「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6）；「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（馬太福音 5:7）；以及「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言 19:17）。你在哪裡播種，就在哪裡收割；你在哪裡借出，就在哪裡索回。而你卻從未播下施捨的種子，也沒有透過憐憫窮人借給神，而是將所有的財寶都積攢在自己的肚腹裡。你將財寶積在哪裡，心也在哪裡。可憐我吧，打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。他受刑罰的是舌頭，因為他曾藉著舌頭進食；他尋求一滴水，因為他連一杯涼水都沒有以門徒的名義施捨給口渴的人。如果你在世時將拉撒路視為你財富的同伴，現在你就能與他共享天國；如果你曾顧念貧窮人，現在你就能從惡劣的審判中被救拔。因為顧念貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他（詩篇 41:1）。用你豐富的錢財分給窮人，來填平那熾熱的深淵；現在灑下憐憫，你就熄滅了火爐；養育孤兒，你就殺死了那不死的蟲；止住寡婦的眼淚，你就擦去了你靈魂中罪惡的哀傷。之所以為你誦讀這些，是為了讓你不要步那無憐憫財主的後塵，以免陷入同樣的地獄刑罰。而你，這窮人，不要灰心，也不要因為被貧窮的風暴拋擲而喪志。仰望那極其光榮的拉撒路：讓你的眼睛晝夜注視那裡：用忍耐的舵掌管你的生命，直到你抵達那同樣的安息港灣，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【註：儘管學界一致認為這篇講道並非出自屈梭多模，無論是因為文風的差異，還是因為使用了某些屈梭多模從未使用的詞彙；但它確實比前幾篇的品質稍好。文中引用了瑪拿西王的禱告，這一直被視為次經。這一點，即使沒有其他證據，也足以讓我們將其從真品（τῶν γνησίων）中剔除。這篇講道以及其他許多篇，最近有學者認為是加巴多基的塞維里安努斯（Severianus）主教所作。】

論稅吏與法利賽人。 1. 凡從遠處觀看草地的人，看見的是花朵斑斕的愉悅；然而，當他們走近，親手觸摸花朵時，才真正認識到它們的美麗。親愛的，我希望你將教會的狀態視為如此：因為神聖默示的聖經誦讀，就像永不凋謝的花朵，呈現在那些願意的人面前。因為任何人都可以看見，在屬靈的樂園與花園中，先知們在跳舞，使徒們在列隊，殉道者在傳遞使命，天使在協助，教師們在為信仰爭戰，聖靈的恩典在湧流，理性的羊群被主的寶血所印證，而比這些更偉大的，是美善的巔峰，我們希望的堅固根基，喜樂的源頭，快樂的圓滿：我指的是基督的福音，其中隱藏著我們生命的成全。因此，讓我們來瞻仰那將一切喜樂賜給祂僕人的主基督：在其中我們看見疾病被驅逐，大海被震懾，風浪平息，死亡被斥責，陰間被掠奪，鬼魔被驅逐並流放，罪人歸向他們的主。因為基督在神聖的福音中展示了這些恩賜，在其中祂顯明義人如太陽般閃耀，癱瘓的肢體得到力量，抬著床褥的癱子奔跑，稅吏升至福音使者的尊榮，痲瘋病如塵土般被祂的旨意抖落，熱病在主的聲音下逃遁，死人輕而易舉地獲得生命，墳墓釋放了它們所囚禁的人，法利賽人的高傲被謙卑，稅吏的謙卑被高舉。因為飽享了如此多的美善，那麼用零碎來款待也就容易了。但我相信，你們會一如既往地寬容地再次聆聽我們的講道，因為你們已經用先前宣講的美善，填滿了你們靈魂的倉庫。既然你們在神的恩慈下，滿足於這貧乏的筵席，我也再次順應你們愛心的渴望，將我靈魂的頸項置於教導的軛下：那麼，就讓我將剛才誦讀的內容呈獻給你們；因為我這個貧窮的筵席籌備者，是為了你們所有富足的人，來準備這場言語的盛宴。經上說，有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏（路加福音 18:10）。法利賽人是誇耀公義的勞動者，法利賽人是收割了尚未成熟之善行莊稼的人，他傲慢勝過錢財；他用虛空的吹噓搖落了美德的果實，他是驕傲的擁有者，是整個人性的控告者，是無情的審判者，是無憐憫的指責者，是稅吏禱告中的風暴與旋風。不要以為我說這些是為了侮辱他；但聽了法利賽人自己的話，你們就會知道所說的是真實的。他說，神啊，我感謝你，因為我不像別人。那麼，你判斷自己比所有人都更公義嗎？我不像別人。法利賽人啊，你在做什麼？不要只看那共同的人性名稱；連那仁慈的人也成了人；如果你想到這一點，就放下你傲慢的話語吧。至少說「像某些人」，而不要說「不像別人，是勒索的、不義的、姦淫的」。法利賽人啊，難道除了你以外，所有人都是勒索的嗎？所有人都是不義的，唯獨你是公義的嗎？所有人都是姦淫的，唯獨你擁有節制的成就嗎？我不像別人，是勒索的、不義的、姦淫的；也不像這個稅吏。現在……

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538 論稅吏與法利賽人

你憑什麼審判比眾人都更公義？「我不像別人。」法利賽人啊，你在做什麼？不要看那共通的人性之名：因為那位不變者，那位愛世人者，已經成為了人：至少當你想到這一點時，就不該說出那種傲慢的話。

倒不如說：「不像某些人」，而不是說「不像別人，勒索的、不義的、姦淫的」。法利賽人啊，難道除了你以外，所有人都是勒索的嗎？所有人都是不義的，唯獨你是公義的嗎？所有人都是姦淫的，唯獨你行出值得稱讚的節制行為嗎？「不像別人，勒索的、不義的、姦淫的：就像這個稅吏一樣。」看哪，人的心思已經開始長出羽翼：靈魂已經在拍動翅膀飛向天空。你為什麼要用言語的沉重將自己拖向地面？為什麼要阻止認罪飛向那位愛世人者？為什麼要羞辱倒下的人？為什麼要在他的火上堆柴（參：便西拉智訓 8:4）？為什麼要控告那被良心鞭打而無處寬恕的人？「就像這個稅吏一樣。」法利賽人啊，你看到這個稅吏在做什麼了嗎？他在搶劫嗎？在掠奪他人的勞動成果嗎？在奪取他人的財物嗎？在沒有耕種的地方收割，在沒有散播的地方聚集嗎？在路人身上張設網羅嗎？法利賽人啊，你什麼都沒看見；你看到的只是一個可憐的形象，一個值得憐憫與幫助的人。他臉朝地俯伏，胸膛像惡行的作坊般起伏，不敢舉目望天，或許他認為自己連星辰都在控告他；又或者他認為自己眾多的罪孽都寫在穹蒼之上：他遠遠地站在殿外，彷彿已經被定罪：「神啊，憐憫我」，他呼喊著，彷彿已經被判刑。你沒有讀過經上所寫的嗎：「不要在窮乏人受苦時激怒他」（參：便西拉智訓 4:25）？他確實是窮乏的，在各方面都陷入困境：控告者的群眾圍繞著他：他借用良心來捶打自己的胸膛：他使自己成為了自己的劊子手。他那戰兢的樣子難道不能感動你嗎？他那臉朝地的樣子難道不能激起你的憐憫嗎？他那不敢仰望天空的樣子難道不能軟化你那不仁慈的心嗎？誠然，當他還在執行稅吏的職務時，你那樣指責他或許還說得過去：那時他確實不僅該受你的責備，也該受任何人的責備。但現在，當他已經譴責了自己的罪惡，當他察覺到靈魂的傷口而奔向那免費醫治的醫生，當他想起罪孽而逃向那遺忘罪惡的主時，法利賽人啊，你對他的羞辱就是多餘的了。難道沒有其他稅吏還未擁抱那甘甜的悔改之淚嗎？如果你對攻擊罪人有這麼大的渴望，就把你的舌頭轉向那些仍然被貪婪網羅所纏繞的人吧。對這一個人，你的敵意是多餘的。因為你不僅不能傷害這個人，反而會激起主對他展現更迅速的寬容。

2. 那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢（路加福音 18:13）。他自己也發出了瑪拿西那樣的聲音：「因我罪孽眾多，我不配仰望並觀看天上的高處」（a）。稅吏的靈魂中確實聚集了許多惡事，無止境的貪財，無邊際的報復慾，無終點的掠奪；稅吏是人類共同的禍害，合法的惡人，無法被控告的勒索者，無畏的竊賊，置身於一切指控之外的強盜，幾乎不可避免的災禍，理性之羊群中的狼，披著人皮的野獸。稅吏帶著這麼多的罪惡走進聖殿。因為當他犯下這一切罪行，使自己背負沉重而艱難的重擔時，他依然擁有敏捷而銳利的頭腦，並找到了自由的契機：他想起了主對罪人所宣告的那句話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）。想起這句話，他帶著罪惡的重擔來到神的殿中：當他隨後感到麻木，無法再支撐下去時，他立刻俯伏在地，用這些話呼求主：「神啊，憐憫我這個罪人。我完全沒有任何善行，我的罪惡使我困擾，我的罪孽多如海沙，比我頭上的頭髮還多。我現在看見了你的審判台，聽見那些被我傷害的人的呼喊聲：我聽說在你的寶座前，將要展開案卷，毫無疑問，其中也記錄了路人的嘆息。沒有任何一種不義能逃過你那不被任何賄賂所腐蝕的審判：我現在已經沒有辯護的時間，也沒有逃避的地方。我不敢仰望天空；我連大地也感到恐懼，彷彿它是我的行為的見證者與仲裁者。因為即使是沒有靈魂的物體，也在控告大罪人。因此，我轉向你，萬有的主，我找到了這唯一的救命祈禱：神啊，憐憫我這個罪人。我的罪惡總和固然龐大，但這與你良善的海洋相比算什麼呢？要使我得救，在人是不可能的；但在你，主啊，凡事都能。誠然，如果你來世上是為了義人，那麼我厭惡稅關、奔向你的聖殿就是徒勞的：但如果你也顧念罪人，甚至正是為了他們才來到受造界中，就請不要讓寄託在你身上的盼望破碎與消逝；請醫治我破碎的心，將我這被罪惡殺死的人召回生命。曾經有妓女觸摸你，你洗去了她罪惡的污穢：你將衣裳的繸子借給了那患血漏的小婦人，使她血的泉源乾涸：你走向倒下的癱子，使他成為抬床的人：你經過時看見瞎子，恢復了他視力原本的美好：因為你用泥土塗抹了身體的缺陷，你這位用泥土修復那器皿的主；你開啟了光明的入口，同時向人展示了受造萬物的美麗。你見到那婦人哭泣，在復活的時間未到之前，你就鞭打了陰間，將拉撒路從那裡領出來，將那人從死亡中奪回，彷彿從獅子的口中搶救出來。當你看到那人俯伏在你的腳前，被失去兒女的沉船事故所淹沒時，你立刻被祈禱所感動，呼喚了那小女孩；當你呼喚時，女孩站了起來，死亡卻逃跑了。迦南婦人在你身後呼喊，當她看見自己的女兒被鬼撕裂時，她大聲喊著：「憐憫我」（馬太福音 15:22），她並沒有失去盼望：因為你擁抱了她的信心，將狼從羊群中驅逐，將那狂暴的房客趕走：當小女孩因你的恩賜恢復了理智，你平息了父母的哀傷。你在曠野用少許餅餵飽了眾人。我也飢渴，我飢渴公義；我祈求你仁慈的一點碎屑；請也憐憫我，如同憐憫那些被提及的人一樣。我的靈魂充滿了斑點與記號，正如那妓女在被悔改引導之前一樣：我被眾人所厭惡，正如那患血漏的婦人，在被醫治之前被視為不潔：我的靈魂患有比癱子的身體更嚴重的癱瘓：我有瞎了的靈魂之眼，正如那生來瞎眼的人：我被罪惡殺死，靈魂被禁錮在身體的肢體中，正如墳墓禁錮著拉撒路；我似乎背負著幾乎所有的罪惡。但願那憐憫萬有的主，也憐憫我。神啊，憐憫我這個罪人。」那麼，仁慈的審判者會如何回應呢？那位在悔改競技場上奔跑的跑者們的慷慨競技裁判會如何回應呢？他既忍受了自誇的法利賽人，也喜悅了悔改的稅吏：在後者用言語如強風般搖落了靈魂的果實，而前者折磨自己、不等待另一位控告者之後，他按著各人的價值給予了分配。因為他將那成為自己控告者的稅吏，從一切定罪中釋放出來；卻宣告那將自己的義行擺在眾人面前的法利賽人，比稅吏還要貧窮。兩人的生活方式與心態，對前者而言，貧窮成了財富的契機，對後者而言，財富卻成了滑向乞討的跌倒。因為主說了什麼？「我實在告訴你們，這人比那人倒算為義，回家去了」（路加福音 18:14）。噢，傲慢的疾病是多麼大的惡事！法利賽人上殿時裝飾華麗，彷彿戴著義行之花的冠冕；稅吏與他同行，卻沒有任何辯護；但這人適時地謙卑了自己，便被升高；那人卻將自己拋向不合時宜的高度，落得可恥的赤身露體。難道使用謙卑與卑微的言語不是更好嗎？難道聽從那說「在主面前謙卑，祂就必叫你們升高」（雅各書 4:10）的先知聲音不是更好嗎？難道克制舌頭，守住那用許多勞苦換來的財富不是更有益嗎？他花長時間聚集的德行，卻在瞬間被言語分散了。法利賽人或許沒有聽過經上所寫的：「凡心裡驕傲的，在主面前為可憎」（箴言 16:5）？他沒有學過那句說得極好的話：「你右手所做的，不要叫左手知道」（馬太福音 6:3）？或許他兩者都知道，但虛榮心的力量勝過了這一切。因此，讓我們獲得稅吏的謙卑，丟棄罪惡的重擔；讓我們恨惡傲慢，因為稅吏正是因著傲慢而失去了德行的財富：因為「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（雅各書 4:6；彼得前書 5:5）。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

救主為了指出心思的盲目，責備那些在真理上盲目的法利賽人，說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（馬太福音 15:14）。靈魂若不聽從神的律法，藐視主的聲音，便是聾的；這聾並非出於天性，而是出於故意。因此救主說：「有耳可聽的，就應當聽。」（馬太福音 11:15）：這並非說在場的人沒有耳朵（如果沒有聽覺器官，他們怎能專心領受教導呢？），而是清楚表明：外在的耳朵是為了聽覺而造的，但靈魂的感官卻未應用於聆聽神的律法。因此，如果內在的心思與情感是聾的，外在的聽覺就毫無益處。靈魂若患有痲瘋，並非指身體變得晦暗，而是指靈魂被黑暗所籠罩。因為身體上的痲瘋是什麼，若非雙重顏色？靈魂上的痲瘋又是什麼？是雙重的心思。「禍哉，罪人兩路而行！」（傳道經 2:14）。當一個人時而信靠，時而不信；時而傾向憐憫，時而傾向殘忍，他的靈魂就是患了痲瘋，沒有健康的顏色，而是心思分裂。正如痲瘋分裂身體，邪惡的意念也分裂心思。因此，每個人都當為自己的傷口呼求，並祈求靈魂與身體的醫生——耶穌，正如那瞎子所呼喊的：「大衛的子孫，可憐我吧！」（路加福音 18:38）。雖然那些在前頭走的人責備他，但他說話的膽量絲毫沒有因他們的攔阻而受阻。信心知道如何與一切爭戰，並勝過一切。人們責備他，但這信徒絲毫沒有減退他的熱忱，反而跟隨主，因為他深知在敬虔的事上，這種「厚臉皮」是高尚的。

2. 如果在涉及金錢的事上，許多人尚且厚臉皮，那麼在涉及靈魂救恩的事上，展現某種高尚的厚臉皮，豈不是最正當的嗎？耶穌吩咐人把他帶過來。那憑信心懇求者的聲音，使主耶穌停下腳步；祂吩咐將那先前憑信心靠近祂，並在身體上站立在祂身邊的人帶到祂面前。祂吩咐將他帶到面前，並說：「你要我為你做什麼？」（路加福音 18:40-41）。祂並非無目的地詢問：祂本可以讓那坐著的人直接得醫治；但那些毀謗真理的猶太人可能會說，正如對待那生來瞎眼的人一樣，這人不是他，而是長得像他（約翰福音 9:9）。因此，祂將這受恩惠的人召喚到那些不信之人的劇場中間，為要先補足他天性的缺陷，隨後彰顯恩典的大能。「你要我為你做什麼？」祂詢問他，卻是在教導在場的人。他對祂說：「主啊，我要能看見。」你看，那領受醫治的人從祂那裡領受了何等確據，好堵住那些惡人毀謗的口。於是祂說：「你可以看見！你的信救了你。」（路加福音 18:42）。你看見我們昨天所說的，是如何被這些作為所證實的嗎？恩惠並非買賣，而是唯獨藉著信心獲得的嗎？耶穌不為金錢給予恩惠，而是以信心作為交換。除非你付出信心，否則你得不到恩惠：恩典已經廣施，但信心先行。正如泉源只有一個，人們從泉源汲水，有人用小器皿，有人用大器皿；這人汲取少許，那人汲取許多，並非泉源分配了份量，而是每個人根據自己器皿的容量汲水；恩典也像泉源一樣廣施，而前來者的意願就成了恩典的器皿。因此，如果你像小器皿一樣運用微小的信心，你汲取的恩典就微小；如果你運用偉大的心志，你汲取的恩惠就偉大。因此救主說：「你信我能做這事嗎？」他回答：「主啊，我信。」隨後救主說：「照著你的信給你成全了吧。」因此使徒勸勉哥林多人說：「你們也要擴張自己。」（哥林多後書 6:13），為要顯明恩典會進入那擴張的心思中；先知也說：「你要大大張口，我就給你充滿。」在恩惠那裡沒有阻礙，阻礙只在於我們自己的懶惰。公義的明燈耶穌升起，這屬靈太陽的光芒照耀到各處，有人領受了較小的恩典，有人領受了較大的；並非恩典有所分配，而是心思提供了度量。正如太陽只有一個，照亮整個大地，光芒只有一道，光輝只有一個；然而世界並非同樣地被照亮；這人有明亮的光，那人有較小的；這人有狹窄的，那人有較寬廣的，並非太陽對這間屋子分配得多，對那間分配得少，而是根據建造房屋者所開窗戶的大小，光芒佔據了位置並注入其中：同樣地，既然我們靈魂的窗戶是思想與決策，當你開啟更寬廣的思想時，你就領受更寬廣的恩惠；當你使心思狹窄時，你也使恩典變得狹窄。開啟並揭露你的思想與心思，好讓你能夠接納光輝。因此保羅論到自己說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀。」（哥林多後書 3:18）。一個瞎子藉著歷史事件得醫治，許多人的眼睛藉著教導而開啟。「照著你的信給你成全了吧。」那瞎子，經上記著說，跟隨祂，榮耀神（路加福音 18:43）；耶穌並沒有禁止。在此處值得思考的是，當祂醫治了那被鬼附的人，並受那領受恩惠者請求跟隨耶穌時——經上記著說，他想要跟隨——主卻禁止他說：「回家去，告訴神為你做了何等大的事。」（馬可福音 5:19）。為何祂禁止這一個想要跟隨的人，卻不禁止那一個？為何祂允許這一個跟隨，卻不允許那一個？對兩者都有益處。祂不允許那人跟隨，是因為他曾被鬼附；而那被鬼附之人的言語與舌頭曾是扭曲的。因此祂差遣他作傳道者，好讓他從自己恢復的狀態中宣揚那位施恩者。看見那曾經神智不清的人說出健全的話語並進行宣揚，確實是奇妙的景象。因此，祂使那曾被恩惠臨到的肢體，成為救主的傳道者。看這奇妙的事；看救主的謙卑；看那被鬼附者的感恩。救主說：「回去，告訴神為你做了何等大的事。」祂沒有說：「告訴神為你做了何等大的事」，而是展現謙卑，將這事歸功於神的名。那曾被鬼附的人四處宣揚耶穌為他做了何等大的事。因此祂差遣那人去宣揚，好藉著他從恢復到原本健康的過程，顯明恩惠的偉大；而祂卻允許瞎子跟隨。為什麼呢？因為祂正要上耶路撒冷，去完成那偉大的奧秘，並承擔那為世人預備的救贖計畫；十字架、羞辱，以及所有被那些不虔敬且與神為敵者所施加的史無前例的惡行即將隨之而來：因此祂要瞎子跟隨，好讓他們對神蹟有新鮮的記憶：讓醫治的記憶堅固並穩定那些即將跌倒之人的心思。祂讓瞎子跟隨，是為了不讓人否認所行的神蹟：因為使徒們的心思將如在風暴中搖擺，當他們看見神的獨生子在十字架上時，觀看者的狀態與堅定將會受到衝擊。因此，為了讓他們在看見受難時不至於崩潰，祂允許瞎子跟隨，好讓他們保存對恩惠新鮮的記憶，使他們對真理的領悟保持不動搖的思想。

3. 基督確實成就了許多這樣的事，因為祂來到世上，正是為了承擔這為人類預備的救贖計畫。為了不讓人以為祂是因為軟弱而受苦，而非出於祂對人類的慈愛與憐憫而忍受，在進入耶路撒冷之前，祂看見了一棵無花果樹。經上記著說，祂去尋找果子，卻找不到（馬可福音 11:13）；然而……

601

002 偽作。 在於靈魂，並需要從上頭來的幫助。 有瞎眼的靈魂，需要重見光明；瞎眼的靈魂，看不見律法的奇妙；瞎眼的靈魂，看不見將來的世代；瞎眼的靈魂，看見基督的身體，卻不認識祂的神性。靈魂若不認識關於神的事，就是瞎眼的，以賽亞為此作見證說：「神的僕人都瞎了眼。」他們是如何瞎眼的呢？他說：「你們看見許多，卻不遵守；耳朵開著，卻不聽見。誰比我的僕人瞎眼呢？誰比我的使者耳聾呢？」主為了顯明心思的盲目，責備法利賽人在真理上瞎眼，說：「任憑他們吧，他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」靈魂若不順服律法，不理會主的聲音，就是耳聾的；這耳聾不是出於天性，而是出於選擇。因此主說：「有耳可聽的，就應當聽。」並非因為在場的人沒有耳朵（如果沒有聽覺的器官，他們怎能領受教導呢？），而是祂清楚指出，那顯而易見的耳朵是為了聽覺而造的，但靈魂的感官卻沒有與神律法的聽覺相調和。因此，若內在的心思已經聾了，外在的聽覺就毫無益處。靈魂若長了大痲瘋，並非指身體變得晦暗，而是指靈魂變得昏暗。身體上的痲瘋是什麼呢？不就是雙重的顏色嗎？靈魂上的痲瘋又是什麼呢？就是雙重的心思。「禍哉，心懷二意的人！」當一個人時而相信，時而不信；時而傾向憐憫，時而傾向殘忍，他的靈魂就是長了大痲瘋，沒有健康的顏色，而是心思分裂；正如痲瘋分裂身體，惡念也分裂心思。因此，每個人都當為自己的創傷呼求，並呼求靈魂與身體的醫生耶穌，正如那瞎子呼喊：「大衛的子孫，可憐我吧！」那些在前面的人責備他，但他的坦然無懼並沒有因為阻攔者而受阻。信心知道如何與一切爭戰，並勝過一切。人們責備他，但信徒並不退縮，而是跟隨主，因為他知道，為了敬虔而有的「無禮」是美好的。

乙。如果許多人為了錢財而無禮，那麼為了靈魂的救贖，穿上這美好的無禮，豈不是最美的事嗎？[122] 耶穌吩咐人把他帶過來。那憑信心呼求者的聲音，使主耶穌停下腳步；祂吩咐那先前憑信心靠近祂、並來到祂身體旁的人被帶到祂面前。祂吩咐人把他帶過來，並說：「你要我為你做什麼？」祂並非無目的地詢問；祂本可以讓那坐著的人直接得醫治，但那些誹謗真理的猶太人可能會說，正如對待那生來瞎眼的人一樣：「這人不是那人，只是像他。」因此，祂將那蒙恩者召到這些無知者的劇場中間，為要先顯明本性的缺陷，然後再讓人認識恩典的權柄。「你要我為你做什麼？」祂詢問他，卻是在教導在場的人。那人說：「主啊，我要能看見。」你看，那領受醫治的人領受了多少保證，好堵住那些行惡者的誹謗。於是祂說：「你去吧，你的信救了你。」你看，我們前一天所說的，是否藉由這些行為本身得到了證明？恩惠並非不可買賣，而是以信心來交易的？耶穌不以金錢給予恩惠，而是以信心來交易。如果你不付出信心，就得不到恩惠；恩典是廣施的，但信心是先行者。正如泉源只有一個，人們卻用小器皿或大器皿從泉源汲水，有人汲取少許的水，有人汲取許多，並非泉源分配了份量，而是每個人根據自己的器皿汲取；恩典也像泉源一樣廣施，而前來者的意願就成了恩典的器皿與器具。因此，如果你帶來的信心像小器皿一樣少，你汲取的恩典就少；如果你帶來廣大的心思，你汲取的恩惠就大。因此主說：「你信我能做這事嗎？」那人說：「是的，主啊。」主便說：「照著你的信，給你成全了吧。」從此，使徒勸勉哥林多人說：「你們也要擴張。」為要顯明，恩典會進入那擴張的心思中；先知也說：「你要大大張口，我就給你充滿。」阻礙並不在於恩惠，而在於我們的懶惰。公義的發光體耶穌升起了，這屬靈太陽的光芒遍佈各處；有人領受較少的恩典，有人領受較多的，並非恩典有所分配，而是心思決定了度量。正如太陽只有一個，照耀全地，光線只有一道，光輝只有一個，但世界並非同樣地被照亮，有人得到明亮的光，有人得到較少的，有人得到狹窄的，有人得到寬廣的，並非太陽分配給這家多、那家少，而是根據建造者所開的窗戶，光線佔據了空間並流瀉進來；因此，既然我們靈魂的窗戶就是心思，當你打開更寬廣的心思時，你就領受更寬廣的恩惠；當你縮小心思時，你就縮小了恩典。揭開你的心思，好讓你領受光輝。因此保羅論到自己說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀。」一個瞎子藉由歷史得到了醫治，許多人的眼睛藉由教導而睜開。「照著你的信，給你成全了吧。」那瞎子說，他跟隨並榮耀神，耶穌並沒有阻止。這裡有必要觀察，當祂醫治那被鬼附的人時，那蒙恩者懇求跟隨耶穌，他說他想要跟隨。但主卻阻止他，並說：「回家去，傳揚神為你做了何等大的事。」為什麼祂阻止那想要跟隨的人，卻不阻止這一個？為什麼祂允許這人跟隨，卻不允許那人？對兩者都是有益的。祂不允許那人跟隨，是因為另一個原因，因為他曾被鬼附；那被鬼附者的話語和舌頭曾被扭曲。因此祂差遣他作傳道者，好讓他從自己的狀態中宣揚那位施恩者。看見那曾經失常的人宣講話語，這景象真是奇妙。祂使那蒙恩者的器官成為拯救者的傳道者。你看這奇事，看主的謙卑，看那被鬼附者的感恩。主說：「去吧，傳揚神為你做了何等大的事。」祂沒有說：「我為你做了何等大的事」，而是謙卑地將這事歸於神的名。那被鬼附的人四處傳揚耶穌為他做了何等大的事。祂差遣那人去傳揚，是為了藉由他的狀態顯明恩惠的偉大；祂卻允許那瞎子跟隨。為什麼？因為祂正要上耶路撒冷去完成那偉大的奧祕，並承擔為世人的救贖計畫，十字架、羞辱，以及所有被那些敵對神的人所創設的惡行即將隨之而來；因此祂讓瞎子跟隨，好讓他們對神蹟有新鮮的記憶，好讓對醫治的記憶能堅固那些即將跌倒者的心思。祂讓瞎子跟隨，是為了不讓人否認這神蹟，因為使徒們的心思即將像在風暴中一樣動搖，而那些目擊者的狀態也將因看見神的獨生子在十字架上而陷入風暴。為了讓他們不因看見苦難而灰心，祂允許瞎子跟隨，好讓他們保有對恩惠新鮮的記憶，使他們對真理的心思堅定不移。

丙。基督行了許多這樣的事，因為祂來到世上是為了承擔這為人類的救贖計畫。為了不讓人以為祂是因為軟弱而受苦，而非出於慈愛與對人類的愛而忍受，在進入耶路撒冷之前，祂看見了一棵無花果樹。他說，祂去尋找果子，卻沒有找到。因為沒有找到，祂責備說：「從今以後，你永不結果子。」無花果樹犯了什麼錯？難道它有理性的權柄來結果子嗎？難道造物主不是在祂想要的時候，才使它結果嗎？

697

58 偽作。 人的心思開始長出羽翼；如今，靈魂的羽翼正向著天國振翅。你為何用言語的沉重將他拉下，阻止他向那愛世人的主發出懺悔的飛翔？你為何踐踏那倒地的人？你為何在他燃燒的火上堆積木柴？你為何控告那不斷擊打自己良心的人？「或是像這個稅吏。」你究竟看見了稅吏在做什麼，人哪？他在搶劫嗎？他在掠奪他人的勞苦嗎？他在劫掠不屬於自己的東西嗎？他在收割他未曾播種的嗎？他在聚集他未曾散佈的嗎？他在向路人張開網羅嗎？法利賽人哪，你什麼都沒看見；你所看見的，是一個可憐的形象，一個值得憐憫與幫助的形象。他俯伏在地，捶打著自己的胸膛，彷彿那是罪惡的作坊；他不敢舉目望天，或許他正等待著星辰對他的控告，或者他認為自己眾多的過犯已寫在穹蒼之上；他遠遠地站在聖殿外，彷彿已被定罪；他呼喊著「憐憫我」，彷彿已身處審判之中。你難道沒有讀過經上所寫的：「不可在人困苦時激怒他」嗎？他正處於困苦之中，四面八方都被思緒所圍困，彷彿有無數的控告者；他的良心借用了右手來鞭笞胸膛；他使自己成為了自己的劊子手。他那顫抖的模樣難道不能使你動容嗎？他那低垂的面容難道不能激發你的同情嗎？他不敢舉目望天，這難道不能軟化你那不仁的意志嗎？當他還在作稅吏時，你確實應該對他發出這樣的呼喊；因為那時，不僅是你，就連眾人責備他也是合宜的。然而，當他已經認清自己的罪惡，當他看見了靈魂的傷口，便奔向那無償醫治的醫生，當他想起自己的過犯，便投靠那不念舊惡的主時，法利賽人哪，你為何還要過分地踐踏他？[118] 「或是像這個稅吏。」難道沒有其他的稅吏，還未曾愛上那甘甜的悔改哀哭嗎？如果你有強烈的渴望去控告罪人，那就將你的舌頭轉向那些仍然被貪婪之網纏繞的人吧。對於這一位，你的敵意是多餘的。因為你不僅無法傷害這個人，反而會激怒主，使祂更快地顯出赦免。

二、經上說，那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢；他必然也說出了瑪拿西那樣的話：「因我罪孽深重，我不配仰望並看見天上的高度。」那時，稅吏的靈魂中聚集了許多罪惡：貪得無厭的錢財慾望，永無止境的非義渴求，沒完沒了的掠奪；稅吏是人類本性中共同的惡，合法的「不義者」，無可指責的強盜，無所畏懼的竊賊，不被控告的劫匪，難以逃避的禍害，理智群羊中的狼，人形的野獸。稅吏帶著這麼多的罪惡來到聖殿。當他犯下了這一切可怕的事，並使靈魂背負了沉重的罪孽負擔，當他終於低下了頭，想要減輕這重擔，卻不知如何甩掉這負擔時；隨後，他有了敏銳的念頭，找到了一種自由的方式；他想起了主對罪人呼喊的話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」他想起了這句話，便帶著罪惡的重擔來到了神的聖殿；當他感到虛弱，再也無法承受時，他立刻俯伏在地，對主說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」他說：「我一無所有，得不到任何恩惠，我被自己的罪惡所擾亂，我的罪孽多如海邊的沙，比我頭上的頭髮還多。我看到那些被我虧負的人正在控告你的法庭；我聽說，主啊，在你的寶座前將要展開書卷，其中必然也記錄了路人的嘆息。沒有一種不義能逃過你那不偏私的洞察；我沒有辯解的機會，也沒有逃避的地方。我不敢舉目望天，我也畏懼大地，彷彿它看見了我的行為。因為對於一個極大的罪人來說，連無生命的物體都在控告他。因此，我奔向你這位萬有的主，只找到了這一個求助的禱告：神啊，開恩憐憫我這個罪人。我的罪惡堆積如山；但這與你那海洋般的良善相比又算什麼呢？我得救在人是不可能的，但在你，主啊，凡事都能。如果你來到世上只是為了義人，那我厭棄稅吏的職位而奔向你的聖殿就是多餘的；但如果你也顧念罪人，或者說，你正是為了他們才降臨在受造界中，就不要讓我對你的希望落空，而要醫治我破碎的心，使我這死於過犯的人活過來。妓女觸摸了你，便洗淨了罪惡的污穢；你將衣裳的繸子借給了那有信心的婦人，便使血漏的泉源乾涸；你接近了躺著的癱子，便使他成為了抬床的人；你路過時看見了瞎子，便恢復了他視力的美觀；你用泥土塗抹了他身體的殘缺，修復了那出自泥土的器皿；你為光打開了入口，向那人展示了受造界的美麗；你看見了哭泣的婦人，便在復活之時未到前鞭笞了陰間，將拉撒路從那裡領出來，彷彿從獅子的口中奪回了那人。你看見一個男人因喪子之痛而沉溺於絕望的船難中，便立刻被他的懇求所感動，呼喚了那女孩；當你呼喚時，女孩復活了，死亡逃遁了。迦南婦人看見自己的女兒被鬼折磨，也向你呼喊，她呼喊著「憐憫我」，並沒有落空；因為你接納了她的信心，驅逐了羊群中的狼，趕走了那瘋狂的寄居者；當女孩因你的恩賜恢復了清醒，你便止息了母親的哀哭。你用少許的餅在曠野餵飽了眾人。我也飢渴著公義，尋求你那良善的一點點碎屑；求你憐憫我，如同憐憫那些被提及的人一樣。我的靈魂被玷污了，如同悔改前的妓女；我被眾人所厭惡，如同那被視為不潔的血漏婦人；我的靈魂癱瘓了，比那癱子的身體更甚；我靈魂的眼睛瞎了，如同那生來瞎眼的人；我死於過犯，靈魂被禁錮在身體裡，如同墳墓禁錮著拉撒路；我幾乎背負了所有人的罪惡。但求你這位憐憫眾人的主，也憐憫俯伏在你面前的我。神啊，開恩憐憫我這個罪人。」那麼，這位愛世人的審判官，這位獎賞那奔跑悔改之路者的競賽裁判，會怎麼做呢？他既忍受了法利賽人的自誇，又喜悅了稅吏的悔改。

[120] 論到基督所醫治的瞎子，以及撒該，並論審判與施捨的講道。

聖經的教導既多且廣，但那照耀眾人的恩典只有一個，教導的源頭只有一個，即真理的聖靈。律法所宣告的、先知所教導的、使徒所傳講的、福音所規定的，都源自聖靈這同一個豐盛且多產的源頭；若沒有聖靈堅固所說、所想、所行的，人就無法說出高尚的話，無法領悟智慧，也無法做出令人驚嘆的事。因為一個人即便以人類的智慧自誇，即便靈魂被人類的推理所武裝，若他拒絕並排斥神的話語，那便是一無所有，也將被視為無有。因此先知說：「他們厭棄了耶和華的言語，心裡還有什麼智慧呢？」對我們而言，聖經就是真理的花朵；花朵雖多，但滋養花朵的草場只有一個；教導的燈盞雖多，但真實的光源只有一個；星辰雖多，但承載星辰的天空只有一個；枝條雖多，但根基只有一個；手指雖多，但書寫的手只有一個；琴弦雖多，但聖靈的琴只有一個；教導雖多，但敬虔的源頭只有一個。但我感到驚奇的是，這個瞎子，既沒有讀過律法，也沒有研讀過先知，沒有接觸過福音，也沒有得到使徒的堅固，竟能呼求世界的救主說：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我！」你未曾學習，怎能呼求這些名號？你沒有讀過書，因為你失去了視力；你沒有受過教導，因為你生活的唯一主題就是乞討。那麼，你既未在天上，也未在地上看見過這位世界的光，又是從哪裡認識祂的呢？但這確實應驗了大衛所說的話：「耶和華開了瞎子的眼睛。」當時耶穌周圍有許多群眾，瞎子雖然看不見真理的光，卻感受到了祂的作為；他以信心抓住了視力所未曾領悟的。他說：「群眾在做什麼？」他們對他說：「拿撒勒人耶穌經過。」多麼奇妙！他被教導的是一回事，他所宣告的卻是另一回事；他聽見的是「拿撒勒人耶穌」，卻不稱祂為拿撒勒人耶穌，而稱祂為「大衛的子孫」。看見的人憑著猜測說話，瞎子卻憑著真理宣告。大衛的子孫耶穌啊，可憐我。因此，每個人都應將這聲音據為己有，從心中發出懺悔，每個人都應為自己說出這句話：「大衛的子孫啊，可憐我。」弟兄們，正如許多人去參加喪禮，看見死者的遺體被親人哀悼，眾人都會流淚，有些人是因為與哀悼者感同身受，有些人則是因為想到了自己的處境；婦人常常哭泣哀悼，並非為了那躺著的人（因為那是外人），而是為了自己早已離世的丈夫，他人的遭遇成了自己痛苦的提醒；弟兄們，你們每個人在學習聖徒所傳講的內容時，也應將這話語應用在自己身上，為自己的傷口說：「大衛的子孫啊，可憐我。」現在，每個人都應從自己的罪惡中醒悟過來，有人說自己心思瞎眼，有人說自己靈魂耳聾；有人說自己理智瘸腿，有人說自己判斷力長了大痲瘋。因為基督在身體上所醫治的疾病，在靈魂中也同樣存在，並且需要來自上頭的幫助。靈魂瞎了，是因為需要恢復視力的功能；靈魂瞎了，是因為看不見律法的奇妙；靈魂瞎了，是因為不顧念將來的世代；靈魂瞎了，是因為看見了基督的身體，卻不認識祂的神性。確實，那不認識神聖事物的靈魂是瞎眼的，以賽亞作證說：「神的僕人瞎了眼。」他們是如何瞎眼的呢？他說：「你們看見了許多，卻不遵守；耳朵開了，卻不聽見。誰比我的僕人瞎眼呢？誰比那掌權者耳聾呢？」

601

602 偽作。 「救主說：『照著你們的信心，給你們成全了吧。』從此，使徒勸勉哥林多人說：『你們也要張開口。』為要顯明，當心思張開時，恩典便會更寬廣地進入；先知也說：『你要大大張口，我就給你充滿。』阻礙並非來自恩典的施予，而是來自我們自己的懶散。公義的明光耶穌已經升起，這位理智之太陽的光芒已遍照各處；然而，有人領受較少的恩典，有人領受較多的恩典，這並非恩典本身有所分割，而是心思所能承受的度量有所不同。

正如太陽只有一個，照耀全地，光芒只有一道，光輝只有一束，但整個世界並非同樣地被照亮，而是有的光亮強，有的弱，有的窄，有的寬；這並非太陽將較多的光分給這間屋子，較少的給那間，而是取決於建造者所開的窗戶，光芒在窗戶所容許的空間內傾注而入。同樣地，既然我們靈魂的窗戶就是我們的思想，當你張開更寬廣的思想時，你便領受更寬廣的恩典；當你收窄心思時，你也收窄了恩典。揭開你的思想，好讓你領受光輝。因此保羅論到自己說：『我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，就變成了與祂同樣的形像，榮上加榮。』有一個瞎子得醫治，而許多人的眼睛卻透過教導被開啟。這同樣發生在靈魂上，需要從上頭來的幫助。

有一種瞎眼的靈魂，需要重見光明；瞎眼的靈魂，是看不見律法奇妙之處的靈魂；瞎眼的靈魂，是看不見來世的靈魂；瞎眼的靈魂，是看見基督的身體，卻不認識祂神性的靈魂。靈魂若不認識關於神的事，便是瞎眼的，以賽亞為此作證說：『神的僕人竟成了瞎眼的。』他們如何成了瞎眼的呢？他說：『你們看見許多，卻不遵守；耳朵開著，卻不聽見。』誰是瞎眼的呢？豈不是我的僕人嗎？誰是聾子的呢？豈不是那些管轄他們的人嗎？

救主想要指出心思的盲目，便責備那些在真理上瞎眼的法利賽人說：『任憑他們吧！他們是瞎子領瞎路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。』聾的靈魂，是不聽從律法、藐視主聲音的靈魂；這聾並非出於天性，而是出於意志的選擇。因此救主說：『有耳可聽的，就應當聽。』這並非說在場的人沒有耳朵（如果沒有聽覺的器官，他們怎能參與教導呢？），而是清楚表明：那顯而易見的耳朵是為聽覺而造的，但靈魂的感官卻未與神聖律法的聽覺相調和。因此，若內在的心思變聾了，外在的聽覺便毫無益處。

有一種靈魂上的痲瘋，並非身體變得晦暗，而是靈魂變得昏暗。身體上的痲瘋是什麼呢？不就是雙重的顏色嗎？靈魂上的痲瘋是什麼呢？是雙重的心思。禍哉，那走在兩條路上的罪人！當一個人時而相信，時而不信，時而傾向憐憫，時而傾向殘忍，他的靈魂就是痲瘋的，沒有健康的顏色，而是心思分裂的。正如痲瘋分裂身體，邪惡的思想也分裂心思。因此，每個人都當為自己的傷口呼求，並呼求靈魂與身體的醫生耶穌，正如那瞎子呼喊：『大衛的子孫，可憐我吧！』那些走在前面的人責備他，但他的坦然無懼並未因那些阻攔的人而受阻。信心知道如何與一切爭戰，並勝過一切。人們責備他，但這信徒並不退縮，反而跟隨主，因為他知道，在敬虔的事上，這種「厚臉皮」是美好的。

2. 如果人們為了錢財可以厚臉皮，那麼為了靈魂的救贖，披上這種美好的厚臉皮，豈不是最美的事嗎？耶穌命令帶他過來。那憑信心呼求者的聲音，使主耶穌停下腳步；祂命令將那先前憑信心靠近祂、並在身體上挨近祂的人帶到面前。祂命令帶他過來，並說：『你要我為你做什麼？』祂並非無目的地詢問；祂本可以坐在那裡就賜下醫治，但那些誹謗真理的猶太人可能會說，正如對待那生來瞎眼的人一樣：『這不是他，只是像他。』因此，祂將那蒙恩者召到這些無知者的劇場中間，為要先顯明他本性的殘缺，然後再彰顯恩典的權能。『你要我為你做什麼？』祂詢問那人，卻是在教導在場的人。那人說：『主啊，我要能看見。』你看，他從那領受醫治者那裡得到了多少保證，為要堵住那些行惡者的誹謗。於是祂說：『去吧，你的信心救了你。』你看，我們前一天所說的，是如何透過這些事工被證實的？恩典是不可販賣的，只能以信心來換取。耶穌不以金錢給予恩典，而是以信心販賣恩典。如果你不付出信心，你就領受不到恩典；恩典是廣施的，但信心是先行條件。正如泉源只有一個，人們卻用小容器或大容器從泉源汲水，有的汲水少，有的汲水多，這並非泉源分割了度量，而是每個人根據自己的容器汲水；同樣地，恩典如泉源般廣施，而前來者的意願則成為盛裝恩典的器皿。因此，如果你帶來的信心微小，如同小器皿，你汲取的恩典就微小；如果你帶來偉大的心思，你便汲取偉大的恩典。因此救主說：『你信我能做這事嗎？』那人說：『主啊，我信。』於是救主說：『照著你的信心，給你成全了吧。』

那瞎子說：『他跟隨耶穌，榮耀神。』耶穌並沒有攔阻。在此有必要觀察，當祂醫治那被鬼附的人時，那蒙恩者曾懇求跟隨耶穌，因為他說他想要跟隨；但救主卻攔阻他，並說：『回家去，傳揚神為你做了何等大的事。』為什麼祂攔阻那想要跟隨的人，卻不攔阻這一位？為什麼祂允許這一位跟隨，卻不允許那一位？這對那一位是有益的，對這一位也是合宜的。祂不允許那一位跟隨，是因為他是被鬼附的；那被鬼附者的言詞和舌頭曾是扭曲的。因此祂差遣他作傳道者，好讓他從恢復的狀態中宣揚那位施恩者。看見那曾經失常的人說出清醒的話語，這景象是奇特的。因此，祂使那蒙恩者的器官成為救主自己的傳道者。你看這奇妙的事，看救主的謙遜，看那被鬼附者的感恩。救主說：『去，傳揚神為你做了何等大的事。』祂沒有說：『我為你做了什麼』，而是謙卑地將這事歸功於神的名。那被鬼附的人四處傳揚耶穌神為他做了何等大的事。祂差遣那人去傳揚，是為了從他的狀態中顯明恩典的偉大；而祂允許瞎子跟隨，為什麼呢？因為祂正要上耶路撒冷去完成那偉大的奧祕，並承擔為世人的救贖計畫；十字架、羞辱，以及神敵對者所發明的一切苦難即將隨之而來。因此祂讓瞎子跟隨，好讓他們對神蹟有新鮮的記憶，好讓醫治的記憶能堅固那些即將動搖之人的心思。祂讓瞎子跟隨，是為了不讓人否認神蹟，因為使徒們的心思即將像在風暴中一樣動搖，而看見者們的狀態也將因看見神的獨生子在十字架上而陷入風暴。因此，為了讓他們不因看見苦難而屈服，祂允許瞎子跟隨，好讓他們保有對恩典新鮮的記憶，使他們對真理的思想不動搖。

3. 基督確實行了許多這樣的事，因為祂來到世上，是為了承擔這為人類的救贖計畫。為了不讓人以為祂是因為軟弱而受苦，而非出於祂的慈愛與對人的愛，在進入耶路撒冷之前，祂看見一棵無花果樹。經上說，祂走過去，想在樹上找果子，卻找不著。因為找不著，祂就責備說：『從今以後，你永不結果子。』無花果樹犯了什麼罪？難道它有理性的權能來結果子嗎？難道不是造物主想給予時，才賜下結果的效能嗎？再者，那時並非無花果的季節，福音書也作了見證。然而，除了神之外，有誰會在不合時宜的時候要求果子呢？造物主啊，難道不是祢定下了季節嗎？難道不是祢賜下了年歲的時令來結出果子嗎？那麼，為什麼祢要在祢所定的時間之外索求呢？誠然，如果當時是無花果的季節，而樹卻沒結出果子，那會是本性的過錯嗎？難道它想結就結，還是命令它結它才結？那麼，祂為什麼要責備無花果樹呢？因為祂即將受難，為了不讓人以為祂是因為軟弱而受苦，祂在無生命之物上顯出權能，以證明祂能使所有敵對祂的人枯乾，能毀滅所有神的仇敵。但因為祂來不是要審判世界，而是要拯救世界，正如祂自己所說，祂在無生命之物上顯出權能，卻將慈愛留給了人類。祂在這裡允許瞎子跟隨，是為了讓新鮮的記憶消除絆腳石，使他們保有閃耀的神蹟。但隨後發生了另一個神蹟：當瞎子重見光明時，另一個靈魂上的瞎子也重見了光明。那是誰呢？是稅吏長，他在錢財上是瞎眼的，他那被貪婪蒙蔽了靈魂。因為沒有什麼比錢財更能蒙蔽靈魂。因此摩西說：『賄賂能叫明眼人變瞎，並顛倒義人的話。』稅吏長來了，那除去世人罪孽、抹去一切罪惡、將黑暗轉為光明、將彎曲變為正直的耶穌經過那裡。撒該身材矮小，卻因渴望而顯得高大；身體雖小，心志卻大。他想看耶穌，卻因身材矮小而不能，於是採取了一種策略，彌補了身高的不足：他爬上了桑樹，看見耶穌經過。然而我們的主耶穌基督，正如保羅所說：『祂能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的』，祂不僅賜給他所渴望的，更賜給他所期待之外的。他只渴望看見，祂卻親自屈尊到他家裡作客；祂看透了他的心思，對他說（因為在撒該爬上樹之前，祂就已經察覺了他的心）：『撒該，快下來。』救主是位優秀的捕手，祂將靈魂從樹上誘下來。『撒該，快下來。』祂向他伸出話語的釣竿，圍繞著愛心的黏膠，用理智的羽翼捕捉他，並將他帶入祂教會的團契中。你看祂做了什麼。為了讓你不要以為那句話是對他施加了強迫，而是神的話語在捕捉並獲取他，蒙福的阿摩司（非撒迦利亞）說：『主指示我一個捕鳥人的器皿，並對我說：我不經過我的百姓，直到我用黏膠捉住他們。』因此，真理證實了神的話語就是黏膠，像黏膠一樣以愛心纏繞並網住靈魂；正如那黏膠一旦黏住，就無法將被捉住的與捉住它的分開，靈魂一旦與救主聯合，也就如同被捕鳥人的黏膠黏住了一般。因此，那位被捕獲的、大衛傑出的幼雛說：『我的心緊緊跟隨祢』；保羅也說：『與主聯合的，便是與主成為一靈。』祂捉住了撒該，將他從樹上拉下來，並進入他的帳棚，那帳棚曾因他的罪惡而晦暗，今日卻因敬虔的光明而照亮。救主一進去，那稅吏就歡喜地接待祂。主啊，何等卓越的良善！那無罪的，竟與罪人同行：公義的泉源，竟與不義的素材與燃料在一起；因為貪婪是不義的燃料。祂進入了稅吏的家，不是為了被貪婪的黑暗所傷害，而是為了以公義的光輝抹去貪婪。你看這奇妙的事。撒該立刻站在門廊前說：『主啊，我把所有的一半給窮人。』你還未受教，就順服了嗎？你還未學習，就遵守了嗎？救主什麼也沒說，什麼也沒教：祂當時沒有給予關於施捨的命令，也沒有勸勉他去愛窮人；但祂保持沉默，卻漸漸地發出光芒；就像太陽透過光線照進屋子，不是用言語照亮，而是以其自身的效能照明；救主進去後，也以公義的光線驅散了不義的軌跡：因為福音書作者說：『光照在黑暗裡。』『主啊，我把所有的一半給窮人。』他正確地分割了貪婪，切斷了不義。『我所有的一半。』凡是完整的，都是強壯有力的，但一旦分割，就變得軟弱。『我所有的一半。』多麼卓越的聲音，它勝過了本性，或者說，它勝過了習慣；因為習慣是另一種本性。他拋棄了無止境的貪慾，認識了真理：『我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』這裡必須仔細觀察，撒該的財富不僅來自不義，也來自他祖傳的家產；因為如果全是來自不義，他怎能償還他所奪取的四倍呢？為什麼他說：『我若訛詐了誰，就還他四倍』？因為即使他過去生活在罪惡的豁免中，他仍知道律法：律法命令竊賊要四倍償還。經上說：『人若偷了一隻羊，就要賠還四隻。』神使懲罰加倍，或者說是罰款，好讓如果恐懼不能帶來敬畏，罰款也能帶來羞恥：因為許多不敬畏律法的人，往往敬畏罰款。因此他審判了自己，並不等待律法的判決，而是成為自己的律法：『因為律法不是為義人設立的。』救主領受了這句話，說：『今天救恩到了這家。』他稱義了自己，並非因為他僅僅看見了基督，而是因為他順服了基督的律法。『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。』在他行出亞伯拉罕的行為之前，祂沒有稱他為亞伯拉罕的子孫，只是稱他為撒該；但當他行出了先祖的行為，以信心表明自己將成為愛窮人的人，並與一切不義斷絕關係時，那時祂才說：『這人也是亞伯拉罕的子孫。』

4. 因此，弟兄們，我們雖然是基督徒，也被稱為基督徒，但沒有什麼比真理的行為更能證明我們是基督徒了。因此，不要讓我們的行為玷汙了我們的名聲，而要用行為來裝飾我們的信心。我們因信心被稱為亞伯拉罕的子孫；讓我們也因善行被稱為亞伯拉罕的子孫。正如我剛才開始說的，所尋求的不是身體的尊貴，而是品格的相稱。因此，亞伯拉罕、以撒、雅各和所有的先祖都否認了會堂，因為他們不是先祖信心的繼承者；亞伯拉罕否認了他的人，因為他們沒有追隨他的信心；以撒、雅各和所有的先祖也都否認了他們；因為凡否認神的，本性也否認他。但究竟有什麼地方能證明亞伯拉罕否認了猶太人，好讓我們看起來不是大膽地攻擊敵人，而是像指控罪犯一樣呢？蒙福的耶利米（非耶利米，實為以賽亞書）以百姓的身分這樣說：『主啊，可憐我們：我們列祖所祝福的山和城，成了被火焚燒的：主啊，可憐我們。因為亞伯拉罕不認識我們，以色列也不承認我們：主啊，求祢寬恕我們。』他說，既然我們所誇耀的人已經疏遠了我們，否認了我們的族類，求祢可憐我們，因為祢的慈愛超越一切。可憐我們，因為亞伯拉罕不認識我們。因為如果他認為我們是他的，難道他不會為他的子孫代求嗎？他曾為所多瑪人代求，並且……

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604 關於瞎子與撒該。 祂並非用言語使人看見，而是以祂自身的作為使人發光；同樣地，救主進入（那裡），以公義的光芒驅逐了不義的道路。因為正如福音書作者所說，光在黑暗中照耀。主啊，我把所有的一半給窮人。他很好地劃分了貪婪，切斷了不義。「我所有的一半」。凡是完整的都是強大的，但被切斷的則是軟弱的。「我所有的一半」[125]。這美妙的聲音，勝過了本性，或者說，勝過了習慣！因為習慣是第二本性。他驅逐了貪婪，認出了真理。「我所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」這裡需要仔細留意，撒該的財富並非僅僅來自不義，也來自祖傳的產業；因為如果全是來自不義，他怎能償還他所取之物的四倍呢？因為他為何說：「我若訛詐了誰，就還他四倍」？即使他曾與違法之事共處，但他仍認識律法；因為律法命令竊賊要償還四倍的偷竊之物。律法說，若有人偷了一隻羊，被發現了，就要賠償四隻羊。神使懲罰，或者說使損失增加四倍，為的是即便律法不能使人恐懼，損失也能使人羞愧；因為許多人往往不敬畏律法，卻敬畏損失。因此，他審判了自己，不等候律法的判決，而是自己成為了自己的律法；因為律法不是為義人設立的。救主接受了這聲音，說：「今天救恩到了這家。」他使自己稱義，並非僅僅因為他看見了基督，而是因為他順服了基督的律法。「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」在行出亞伯拉罕的行為之前，祂不稱他為亞伯拉罕的子孫，只是稱呼他為撒該；然而當他行了先祖的行為，應許了憐憫窮人，並與不義斷絕關係時，祂才說：「他也是亞伯拉罕的子孫。」

（……）

4. 因此，我們弟兄們，即便我們被稱為基督徒，但沒有什麼比真理的行為更能顯明我們是基督徒。所以，我們不要用行為羞辱了這稱號，而要用行為使信心顯得尊貴。我們藉著信心被稱為亞伯拉罕的子孫，讓我們也藉著善行被稱為亞伯拉罕的子孫。正如我先前所說，所尋求的不是肉身的血統，而是行為的相稱。因此，亞伯拉罕、以撒、雅各和所有的先祖都否認了（那些不肖的）親屬關係；當他看見那些與神為敵、與敬虔疏遠的人前來時，他便否認，且不承認迦南人可以被稱為不虔誠者的父親。為什麼他要否認？如果你責備迦南人並說：「你的父親是迦南人」，他會說：「這是我的兒子，他否認了先祖的信心嗎？我不是不信者，即便我是迦南人；因為那呼喊『大衛的子孫，可憐我』的迦南婦人，將為我的信心作見證。」不要稱他們為迦南人的子孫；因為他們沒有持守那迦南婦人的信心：讓他們被稱為石頭和木頭的子孫，就是那些對石頭說「你是我的父親」，對木頭說「是你生了我」的人。但我認為，連石頭也會否認，木頭也會拒絕與不信者有親屬關係。石頭也能否認並說：「不虔誠之子不是我的孩子；不義之子不是我的孩子；因為我，即便我是一塊石頭，也聽見聖經說：『神能從這些石頭中興起子孫給亞伯拉罕。』」那麼，你說，你是在擬人化石頭，石頭會說話嗎？聽先知說，石頭必從牆裡呼叫，木頭必應聲。即便你們閉口不言，石頭也要呼喊。那麼，不信者的族類該被稱為什麼呢，如果他們既不是亞伯拉罕的子孫，也不是迦南人（因為迦南婦人信心的光芒已經使他們的無信顯得黯淡），也不是石頭的子孫？因為連石頭也拒絕與他們親近。不信者有什麼名字？耶利米為他們取了名字：「你們要稱他們為被棄的銀子，因為主已經棄絕了他們。」因此，我們也要恐懼，弟兄們。基督的尊貴使你顯得尊貴嗎？願基督公義的審判使你恐懼。昨天講道論到憐憫，說一切都應置於憐憫之後，一切都應以靈魂為重。我也對另一種無知感到驚訝，即那些沒有孩子的人，如何收養他人為子；一個人認了父親，另一個人認了兄弟。你收養了外人為子，卻逃避了主？收養那將賞賜還給你的主吧；讓基督成為你的兒子。他說，這話是可怕的。看你說的是什麼，不要藉著這話的藉口而偏離了理性，不要陷入荒謬之中。你稱基督為人的兒子嗎？我不僅稱祂為兒子，也稱祂為兄弟，這不是出於我自己，而是跟隨祂自己的話語。有人曾對祂說：「你的母親和你的兄弟在找你。」救主說：「誰是我的母親，誰是我的兄弟？凡遵行我天父旨意的人，就是我的兄弟、姊妹和母親。」如果她是祂的母親，那麼那位以這稱號尊榮了公義的人，就是母親的兒子。因此，讓每一個靈魂都按著心志成為基督的母親。如何成為基督的母親？每一個靈魂都在自身中孕育基督；如果沒有被敬虔所轉化，就不能被稱為基督的母親。當你領受了基督的道，並在你的心思中塑造祂；就像在母腹中藉著理性將祂轉化，你就被稱為祂的母親。為了讓你明白基督在每個人心中成形，且成為基督的母親——我是指基督的道——我們每個人的靈魂，保羅說：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」你行了公義嗎？你在靈魂中塑造了基督。你施捨了憐憫嗎？你塑造了真理的形象；並非基督在每個人身上個別成形；因為祂稱敬虔的道為基督，我們藉此領受了真理的形象。你施捨了憐憫嗎？你塑造了基督。你行了公義嗎？真理的形象就成形了。因此，必須留意如何使基督成為我們的兄弟。讓祂成為你財物的同夥。你不願將一切都賜給祂嗎？至少像撒該那樣，把一半給祂。因為他說，撒該是給了祂，而不是給了窮人。但你要聽這話：「憐憫貧窮的，就是借給神。」給了窮人，就是給了基督。你不知道祂將給予祂自己的東西收納了嗎？你不知道祂為你寫下了多麼可怕的審判嗎？祂說：「當人子在重生的時候，祂要把綿羊放在右邊，山羊放在左邊；並對右邊的人說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃。』」

5. 看，那位藉著窮人借貸的主，承認了這債務。我渴了，你們給我喝；我赤身露體，你們給我穿。因此，如果你看的是外在的形狀，你是在給赤身的人穿衣，但實際上你是在給基督穿衣。給基督穿衣，好讓祂在審判之日為你穿衣；遮蓋祂，好讓祂在憤怒之日遮蓋你；聽大衛說：「祂將我藏在祂帳幕的隱密處。」需要遮蓋；那可怕的火、那不可避免的地獄正在逼近；如果基督的手不遮蓋，那火就會認出外人。祂知道如何抓住外人，祂知道如何尊榮聖徒；祂敬畏敬虔，卻攻擊不虔誠。在那裡，財富、金錢、權力、統治都無法說服（審判者）；一切都在基督的審判台前平等地站立。因為即便在人中間有差異，但在主面前，一切都是同等的，即便他們之間有很大的差別。天使與人有多大的差別？很大，且非同尋常。太陽、月亮與星辰有多大的差別？然而，他們一同被召喚到敬拜的律法之下。草木、天使與動物有多大的差別？前者是不朽的，後者是必死的；但每一種都在奴僕的軛下承認祂的主權。因此，大衛將那些在秩序上分開的事物，以和諧與一致連結起來，說：「你們要從天上讚美主，在高處讚美祂；你們祂所有的天使都要讚美祂，祂所有的軍隊都要讚美祂，太陽和月亮。」因為即便他們在秩序上被置於下方，但在奴僕的身份上卻是合一的。正如弟兄們，世上的職位雖然彼此區分，卻在奴僕的軛下合一（因為所有人都向君王低頭，所有人都敬畏權柄；職位上有差異，但在僕人中卻有和諧）；同樣地，在那裡，所有人都是平等的，只有那些卓越的、在敬虔中發光的人才是不平等的。因此，但以理說得好：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像亙古常在者坐著。」這裡請仔細留意，我懇求你，祂是如何像在肉身的形象中敘述真理的審判者。因為神在本性上是無形的，祂藉著感官的事物，在形象中描繪了屬靈的事物。祂說：「像亙古常在者」，不是指時間上的老邁，而是指因古老而受尊崇；祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛；祂的寶座是火焰，輪子是烈火。有火河在祂面前流過；有千千侍奉祂，萬萬在祂面前侍立。哦，可怕的審判台！哦，足以使無知者恐懼的記憶！如果聽見這些事就如此可怕，那麼看見時該有多麼可怕？「我在夜間的異象中觀看，見有書卷展開，寶座設立。」寶座，是誰的？顯然是聖使徒的，救主曾對他們說：「當人子在祂榮耀裡降臨的時候，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」書卷展開了。

607

608 4 偽作。 若非聖使徒，又是誰呢？救主曾對他們說：「當人子在他榮耀裡降臨的時候，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（馬太福音 19:28 及 25:31）。 書卷展開了：這些書卷，記錄著惡行，記錄著善行，記錄著每個人的生命。之所以稱為書卷，並非因為在神那裡有皮紙與文字，而是因為對你而言，書卷是記憶的工具，（經文）將神的記憶描述為如同置於書卷之中；因為神並不需要書卷：對神而言，記憶即是書卷。並非因為我們人類在閱讀先知、使徒、福音書時，若沒有書卷就無法在心中承載記憶，神就也需要書卷；記憶的源頭是不需要書卷的。在那裡記錄著美德的作為，在那裡記錄著邪惡的作為。你無需擔心因此受到預判；即便你邪惡的作為被記錄在案，也能藉由善行將其塗抹：正如若某人的名字因敬虔而被記錄在內，卻在品行上背棄了，那麼他被記錄這件事本身並不會構成預判，因為（名字）會被塗抹。為了讓你明白，那因敬虔而被記錄，卻因懶惰而被逐出的人會被塗抹，大衛論到那些曾經被記錄、後來卻被塗抹的猶太人時說：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」（詩篇 68:29）。正如不信者被塗抹，信徒也被記錄。聽保羅說：「問候與我同勞的友伴，以及革利免和其餘的同工，他們的名字都在生命冊上」（腓立比書 4:3）。讓我們敬畏那書卷：要恐懼你的罪被記錄在案；試想，若在審判官面前，你的罪狀被揭開，你會是何等光景；試想，若在官長面前，記錄你罪孽的卷宗被打開，你的瘋狂被公之於眾，你會是何等光景；試想，當人進行審判時，那恐懼與戰兢是何等巨大，肢體如何顫抖，內心如何翻騰。如果人審判時就有如此恐懼，那麼當萬有的主審判全世界時，那將要臨到的恐懼，又有誰能述說呢？我們說這些話，並非為了引發恐懼，而是為了引導你們歸向更良善的心思。不要將錢財置於基督之上；不要將不義與貪婪置於神之上。你聽過先前所說的，善行必須持續到墳墓嗎？我們昨天已對此進行了論述。你為何等待墳墓成為你生命的終點？要等待墳墓成為你生命的終點，好讓你藉由今生過渡到來生：要喜愛公義的作為；墳墓是我們瓦解之處；墳墓是那屬土的器皿消逝之處。弟兄們，我懇求你們，讓我們逃避那將來的審判。我們應當忍受說這些話，也應當忍受聽這些話：讓我們領受對公義的渴慕。看哪，先知如何呼喊：「哀哉！耶和華的日子臨近了，這日子快到了」（約珥書 1:15）。如果先知僅僅是回憶那日子就戰兢，我們這些負有萬千罪債的人，難道能不戰兢地回憶嗎？讓我們藉由悔改來平息審判官的怒氣；讓我們塗抹我們的罪；讓我們畏懼那可怕的聲音，祂說：「凡在人面前不認我的（並非指言語上的否認，而是指在品行上否認），我在我父面前也必不認他。凡在人面前認我的，我在我父面前也必認他」（馬太福音 10:33, 32）。如果這些話語在被衡量時已是如此可怕，難道當實情被看見時，不會更加可怕嗎？我的弟兄，將全世界的審判官坐在寶座上，天使侍立，天使長擔任侍從，基路伯讚美，那些超越世界的權能，那些超乎諸天的軍隊，以及在這些人之中，先祖、先知、使徒、福音使者、殉道者，以及這世上的君王、官長、審判官、權貴、富人、窮人、平民、智者，所有這些人都站在審判台前，在這些天上的與地上的見證人面前，審判官說話，並在父面前否認那些與祂疏遠的人，這景象放在你眼前：祂說：「凡不認我的，我在我父面前也必不認他」（馬太福音 10:33）。

6. 試想祂在說：「父啊，此人輕視了我的信心，此人逼迫了我的僕人，此人侮辱了我的教會，此人羞辱了我的子民，此人唾棄了我的話語，此人踐踏了我福音的宣講。」祂說這些話，並非要教導那無所不知的父，而是藉由控告來揭露敵人的罪狀。試想審判官在召喚那些被鐵鍊捆鎖的世上權貴時（經文說：「要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣」），那些受審的權貴在恐懼中侍立，而救主說：「這些人唾棄了我真理的話語，這些人背棄了我的律法，這些人廢棄了我的命令，這些人苦待了使徒，這些人折磨了殉道者。」祂說的就是這些。同時，當君王說話時，試想侍立的天使如何以目光引發恐懼，以威脅引發戰慄，僅僅用眼神就足以讓罪人消亡：試想天使如何憤慨，天使長如何激動，權能如何震顫，父如何憤怒，聖靈如何燃燒；而那人則帶著巨大的羞恥被逐出，不僅失去了救恩，更被推入定罪之中。誠然，不僅僅是不得救、不得作王是可怕的，被交給火焚燒更是可怕。凡在人面前認我的，我在他身上也必承認（馬太福音 10:32；路加福音 12:9）。試想，當審判官說：「此人持守了我的話語，此人宣講了我的信心，此人堅固了我的教導，此人沒有藐視我的窮人，此人踐踏了貪婪，並將公義置於其上；此人嘲笑這世界如同虛無，並愛慕那將來的世界；此人傳揚了我的國度，此人尊榮了我的話語：父啊，請尊榮他。」那時將有何等的榮耀、何等的尊榮、何等的冠冕！當我們以這種方式說話，並透過禱告表達情感時，我們並非分割神性的尊嚴，也不會削弱祂的權能；而是藉由這種控告的形式，展現了審判官的憤慨：這一切都是為了那些承認祂的人的救恩，以及那些不信的人的定罪。最令人恐懼的是，當你想到米迦勒、加百列和所有的天使軍隊都侍立著，而西庇太的兒子們，以及保羅和彼得這些出身於人類的人卻坐著；天使在恐懼中侍立，而人類卻在坦然中坐著。試想天使侍立，而漁夫和稅吏坐著，讓我們也與他們一同說：「主啊，你的慈愛何其大！」（詩篇 30:20）。撒該坐著，保羅和彼得坐著，而米迦勒侍立。我們並非在提及陌生的名字，而是追隨那些被記錄者的足跡：因為我們並非學習天使的名字，而是跟隨那些被記錄的人。沒有嫉妒，沒有爭競：因為這些並非屬世的事物：天使並不會因為自己侍立而人類坐著而感到難過：因為他們是聖徒榮耀的同享者。聽主說：「我告訴你們，在神的使者面前，為一個罪人悔改，也是這樣歡喜」（路加福音 15:10）。因此，讓我們喜愛基督的榮耀，而將那如夢幻般消逝的榮耀拋棄。正如昨天對你們所說的，先知如何稱這世界的榮耀為夢境。他說：「惡人的財富將如夢境」（以賽亞書 29:7）。因為現今的處境與幻象並無區別。昨天還享受健康的人，今天卻被疾病折磨；昨天還擁有權力的人，今天卻被貶至卑微；昨天還富足的人，今天卻陷入貧窮；昨天還驕傲自大的人，今天卻躺在輕蔑之中。萬物都在震動，萬物都在改變，我說的不僅是人類的事物；祂說：「天地都要廢去，但我的話絕不廢去」（馬太福音 24:35）。因此，基督徒是有福的，他們即便身處尊位，依然謙卑。你在尊位中謙卑了嗎？謙卑對你毫無損害：因為它會讓你成為你應當成為的樣子。如果你能預先在謙卑之前就謙卑自己，謙卑就不會對你造成任何異常或新奇的事，而是讓你準備好心志，以應對爭戰。因此大衛說得好：「我急忙遵守你的命令，並不遲延」（詩篇 119:60）。因此，讓我們逃避傲慢，逃避虛榮，讓我們愛基督，並為了基督愛窮人，好讓那使萬人富足、憐憫萬人的主，將豐盛賜給教會，使教會在敬虔中繁茂，使教會擁有公義的耕耘者，他昨天因另一種安排而離開了我們，但因著屬靈的照管，今天又與我們同在。因為那並非猶太人的群眾，以至於我能說那群眾如同沒有牧人的羊；而是使徒性的群眾，擁有福音的牧人，他說：「我雖身體離開，心卻與你們同在，歡喜看見你們在基督裡的信心堅固」（歌羅西書 2:5）；願榮耀與權能歸於祂，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

（關於聖約翰使徒的講道）

1. 約翰在亞細亞的以弗所，約翰是亞細亞的裝飾，或者更確切地說是世界的柱石，約翰是基督所愛的門徒，是神之道的號角，是以弗所人的榮耀，是地極的宣講者，是神學的琴弦，被尊稱為神學家：是基路伯的口，是撒拉弗奧秘的傳授者，或者我毫不猶豫地說，甚至超越這些。因為那被天使的高層權能以戰兢所尊崇的，約翰以宏亮的聲音坦然宣講：「太初有道」（約翰福音 1:1）。以弗所城啊，你是蒙福的，因為在你之中，這神所說的雷聲首次響起；以弗所城啊，你是蒙福的，因為在你之中，這卷書被編纂；你是蒙福的，因為在你之中發現了這樣的約翰。雖然在整個世界和你之中還有其他的約翰，但無論是在你之中，還是在整個世界，都沒有像這樣的約翰。因此，那洞察人心、知曉內心隱秘的主，發現他如此聖潔、無瑕、生活高尚、內心純潔、以貞潔為裝飾、在愛中完全，便將祂自己的母親託付給他，視他為在萬人中最忠信的人，將那無瑕的鴿子、純潔的羔羊、無玷的母牛，那在人類中無與倫比、超越神所有受造物的母親託付給他：這是其他聖徒所未曾被託付的。以弗所城啊，你是蒙福的，因為這樣的腳步曾踏過你，天使都驚嘆於他純潔的行為與足跡；以弗所城啊，你是蒙福的，因為藉著所愛的約翰，你被顯明為超越所有城市的高處；你是蒙福的，因為全世界所有的教會都是你的門徒，從你那裡學會了神學：「太初有道」。正如若某處燃著燈火，眾人從四面八方奔來，每個人點燃自己的燈火後便滿懷信心離去，不再跌倒或迷失；以弗所也是如此。你首先點燃了神學的燈火，地極所有的教會奔向你，各自點燃了神學的燈火，並歡喜地返回。「太初有道」。而在以弗所，神學本身的光芒並未減少，全世界持有同樣的光芒，宣講著：「太初有道」。此外，將他的爭戰與勞苦公之於眾也是值得的，盡我們所能，從眾多事蹟中略舉一二：因為所有的時間都不足以敘述他所有的成就。我們從《使徒行傳》中聽到了大部分他在與使徒們同在時所進行的卓越爭戰。後來，他因神的話語和敬虔的宣講，被羅馬皇帝多米田放逐到那被稱為拔摩的島上，在那裡他寫下了神向他顯明的教會，以及那不可言喻且可怕奧秘的啟示錄，隨後又寫下了他那三封神聖的書信。你要細察神那不可言喻的良善，祂與所有愛祂的人同在，無論他們是被囚禁在監獄中，還是身處流放之地，無論是在深海中，還是在坑洞裡，無論被拋棄在何處，祂都不與他們分離，而是與他們並肩作戰、加添力量、減輕他們的勞苦。後來，他從流放中歸來，抵達以弗所，在那裡居住並寫下了福音書，當時他已百歲，並延續至一百二十歲。他在那裡寫下了神學，或者更確切地說，是在天國寫下的，因為他從那裡領受了它：因為這類人的生活是在天國的。在以弗所時，他身處肉身，卻將神學的網撒向世界的地極，說：「太初有道」。我們的主確實是偉大的，祂的能力是偉大的，祂的智慧無法測度；祂曾對他們說：「我必賜你們口才與智慧」（路加福音 21:15）。有多少君王、權貴和智者曾多次以巨大的力量呼喊，但他們的聲音甚至沒有傳到城牆之外？而這位貧窮的漁夫在以弗所發聲：「太初有道」，這聲音便覆蓋了全地。你見過比任何聲音都高昂的口嗎？你見過比閃電更敏捷的舌頭嗎？你見過比任何雷聲更清晰的聲音嗎？你見過這樣的力量嗎？這位從以弗所教導萬國、傳授神學的教師：「太初有道」。這聲音捕獲了全世界，並使那搖動的世界堅固；這聲音照亮了世界，並在對手面前加添了力量；這聲音是許多人復活與救恩的媒介，卻也是某些人墮落與毀滅的根源。

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612 偽作。 因著那受人反對的記號：對於那些相信祂在起初就存在的人而言，這是復活；但對於那些說祂是從無中被造的人而言，這是滅亡與靜默。因為當時有眾多異端興起，擾亂教會，對至高者說不義的話，並說：「曾有時間祂是不存在的」，以及「在祂被造之前祂並不存在」，還有「祂是從無有中被造的」。噢，邪惡的口，可憎的舌，充滿了虺蛇毒氣的嘴唇！有什麼比這褻瀆更糟？有什麼比這不虔更可恥？因此，使徒約翰因無法再忍受這些人邪惡的聲音，便編寫了福音書，並將這巨大的寶藏託付給教會，即第四條河流與珍貴的珍珠。因為正如前述，當他從流放地回到以弗所，並察覺到其餘福音書作者的著作已經完成，且幾乎所有受神默示的聖經都已為了教會的造就而寫成，唯獨缺少了這世界第四根基，且若沒有它，世界便無法站立，他便在心中思索說：「我為何遲延？我為何還在忍耐？為何不將那從亙古隱藏的奧祕帶到眾人面前？為何將那從不朽泉源中俯身汲取的永恆智慧隱藏在自己心中？為何不宣揚那連天使都不知道的真理？為何不向地極啟示那除了父以外無人認識的祂？為何不寫下馬太、馬可與路加因著某種可嘉的敬畏而保持沉默、未曾寫出的事，儘管他們已經完成了所託付給他們的工作？」因此，我也要按照從上頭賜給我的恩賜來說話。馬太按著他自己的能力盡力寫了；馬可與路加同樣按著聖靈的賞賜，為了神的尊嚴寫下了他們的書卷。我也要寫作，並將這第四道生命之泉加在先前的著作之上。因為若要擁有足以稱頌神性的聲音，就缺少了關於神學的論述；而世界在這方面正處於危險之中。因此，我要寫一本書，藉此堵住一切對神說不義之話的口；我要寫一本書，使世上一切智慧都顯得黯淡；我要寫一本書，它所敘述的並非關於人。因為教會並不缺乏摩西所寫關於這些事——關於天、地、海、魚、鳥、走獸、爬蟲、植物、種子、光體、食物以及其餘受造物——的記載；但我將撇開一切在時間之內與因時間而產生的事物，我要談論那超越時間且非受造的，那在萬世之前從父那裡不可言喻地生出的神——道，關於祂，摩西無法說出什麼；但我卻「靠著那加給我力量的」（腓立比書 4:13），即基督，凡事都能。使徒約翰在心中如此思索，手握著寫作的蘆葦筆，心中盤算著該如何開始談論神性，他靈魂歡喜，手卻顫抖，被提至高處；雖然身體在以弗所，但他的心卻因純潔與聖靈而被提至高處。因此，他撇下了整個大地，穿過了中間的空氣，越過了星辰的排列，經過了天使的軍隊、大天使的歌詠團、所有屬靈的權能、基路伯與撒拉弗的行列，以及一切從無有中被造的事物，他撇下了這一切，超越了所有的天，越過了所有不存在的事物。他接近了那無人能及的界限，沒有任何事物阻擋或妨礙他的上升。因為凡身體無瑕疵、心靈純潔、靈魂無邪惡且心靈謙卑的人，既不會被空中的靈所阻礙，也不會被天上的權能禁止上升到那在上的耶路撒冷，那裡聚集了所有的福分，正如這位有福的使徒——較小的約翰，卻比偉大的聖約翰更偉大。因此，他穿過了這一切，沒有人反對他。因為天使們看見一個從地上來的人，比天使更榮耀，他們無話可說，只能靜默；而天使的歌詠團不敢攔阻這另一位從地上來的天使，他因童貞而光輝，充滿了聖潔，心靈純潔，散發著芬芳。諸天的門再次看見這奇特而榮耀的面容，他發出比太陽更燦爛的神聖光芒，並猜測這就是耶穌所愛的那位，曾以極大的純潔靠在祂胸膛上的門徒，因此那樣的榮耀環繞著他，他們便立刻打開門，讓他進入。隨後，他到達了那些不可進入之處；他觸及了那至高的深淵。那麼，對此我們該說什麼呢？先知口中所出的那神聖聲音是真實的：「尊重我的，我必重看他」（撒母耳記上 2:30）；正如神的先知大衛也曾預言：「地的勇士被極度高舉」（詩篇 47:9 [註：原文為詩篇 46.10]）；又說：「論到地上的聖民，他們又美又善，是我所喜悅的」（詩篇 16:3 [註：原文為詩篇 15.3]）。因為還有什麼比這神蹟更偉大，使屬土的人被提拔到如此的高度？他帶著極大的膽量，盡可能地觀看，並想要爭取進一步的洞見。正如使徒保羅所寫：「是人未曾看見，也是不能看見的」（提摩太前書 6:16）；正如約翰自己也說過類似的話：「從來沒有人看見神」（約翰福音 1:18）。那麼，對此我們該說什麼呢？保羅說得對，他說：「是人未曾看見，也是不能看見的」。因為在今生，這並非按照人的能力，也不是按照本性，而是超越本性；這不是奴僕的身分，而是兒子的名分與友誼（「因我稱你們為朋友，不再叫你們為僕人」[約翰福音 15:14-15]）；這不是不潔，而是純潔且被洗淨的，正如神聖的聲音對他們所說：「你們是乾淨的」（約翰福音 13:10）：而「清心的人必得見神」（馬太福音 5:8）。因此，約翰帶著這些至大且神聖的恩賜，滿懷信心地向高處邁進，到達了那無邊的海洋，並用他心靈純潔的眼睛，觀看那在無始之父懷中的道，那同樣無始的道，祂在萬世之前從父那裡不可言喻地生出，他再也無法將那不可言說的喜樂隱藏在自己心中，便張開他那神聖而如撒拉弗般的口，大聲宣告說：「太初有道。」看哪，漁夫的智慧，思考這文盲之人的智慧。你看到了嗎？這位教師那不可言喻的高度，他坐在以弗所，卻觀看著諸天之上的事物？他藉著聖靈遷往那在上的深淵，從父懷中釣出了神學，並在地上寫下：「太初有道。」信徒們，聽啊，並得堅固：太初有道；聽啊，那些言語輕浮的對手，並感到羞愧：太初有道：褻瀆者，不要再大膽地說話，不要再攻擊教會，敵基督者，不要再行不義，不要再高舉角，「不要高舉你們的角，不要對神說不義的話」（詩篇 75:5-6 [註：原文為詩篇 74.5.6]），說：「曾有時間祂是不存在的，在祂被造之前祂並不存在，祂是從無有中被造的。」「禁止你的舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」（詩篇 34:13 [註：原文為詩篇 53.14]）。因為祂本存在，且先於一切存在，且永遠存在，沒有開始，也不會停止存在，那超越時間的祂並不在時間之內，祂也不是受造物或被造之物：因為祂是萬物的創造者與建立者，無論是可見的還是不可見的。因為「萬物都是藉著祂造的」（約翰福音 1:3 [註：原文為約翰福音 1.5]）。現在確實是引用那先知預言的時候了：「這就是我們的神；無人能與祂相比」（巴錄書 3:36）。祂發明了知識的一切道路，並將其賜給祂所愛的約翰。看哪，我懇求你，他如何藉著一句話糾正了整個世界，「世界就堅定，不得動搖」（詩篇 96:10 [註：原文為詩篇 95.10]）：看著我，一個坐在以弗所的人，教導整個世界神學：思考一下東方有多少城邦，有多少……

613

614 偽作。 向祂求問。祂尋得了一切知識的道路，並將其賜給祂所愛的約翰。 請看，僅憑一句話，祂如何使整個世界得以堅立，這世界將不再動搖；請看，一個人坐在以弗所，卻教導了整個世界神學；請思想，在東方有多少政權、多少地區、多少教會；在日落之處，以及偉大的羅馬，同樣如此；還有在側翼與南方地區，加帕多家之地，以及其間的一切，島嶼、曠野，以及地極。再思想一下教會的眾多，聖職人員，以及平信徒的群眾，無論男女，如果你能數算他們的話。但數算海沙比數算這些群眾要容易得多。而這一切人都是約翰的門徒，從他那裡學會了神學。太初有道；在市集上，人們吟唱著這句話：太初有道；行路者、航海者、水手們也吟唱著：太初有道；在曠野中，在山嶺間，無論是無知者還是智者，年幼者還是年長者，凡是有思想的人，都在談論這神學：太初有道；於是，當到處都在不斷地呼喊著「有」與「有」時，那些說「沒有」的人便消失了。談論神學的人增多了，談論虛妄的人消失了；敬虔的人進步了，不敬虔的人跌倒了；信徒歡喜了，不信者消融了。勇士的弓折斷了，軟弱的人束上了力量。世上的愚拙顯明了，世上的智慧被廢棄了。 但我還要談論他們到什麼時候呢？因為如果我繼續說下去，我絕無法述盡他們榮耀的高度。因為教師從父所領受的榮耀，祂已經賜給了他們。我為何還要繼續談論那些不可企及的事呢？因為即便我們大膽地說了這些，也並非配得上聖徒門徒這支隊伍的尊榮，而僅僅是盡我們微薄的力量；因為任何人都無法配稱地讚美他們。因此，我懷著恐懼談論關於他們的事，生怕因為我自己的無能，以及言語的微小與貧乏，反而減損了對他們的讚美，招致他們對我的憤慨。然而，正如他們對眾人滿懷憐憫，如今也必會寬恕我們的軟弱。因為他們若受辱罵就祝福，受逼迫就忍受，被毀謗就勸勉，那麼當我們盡力讚美他們時，他們更不會憤怒，因為他們深知本性的軟弱，儘管他們如今已從那位愛他們的神那裡領受了超乎本性的恩典。 於是，那些曾經貧窮的成了富足的，卑微的成了尊貴的，無學問的成了智者，捕魚的成了得人如得魚的；他們就這樣跑完了路程，遷往那無窮盡的生命，遷往他們自己的教師與主耶穌基督那裡；願榮耀歸於祂。阿們。

2. 他們將網與捕獲之物交給了繼承者，並交出了他們從那位在天上地下擁有全權者那裡所領受的權柄。因為祂說：看哪，我給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。 正如前述，這些尊貴的教師、聖職人員與基督羊群的牧者，繼承了他們的權柄、治理與熱忱，追隨使徒的腳蹤，他們是三位一體勇敢的捍衛者，他們超越了律法的字句，領受了賜生命的聖靈。[155] 他們如同犁頭，翻耕、深掘、探究，並將聖經中的心意向眾人顯明，使之如光照耀；他們堅固了信心，驅逐了異端；他們以神聖的教義堅固了正統派，以神聖的箭矢擊碎了異端者；他們找到了那隱藏的悔改之酒，滋潤了乾渴的羊群；他們拿起了牧者的笛子，吹響了神聖的號角；他們是葡萄園的僕人、守護者與工人，是神聖教義的演說家，是反對異端者的利劍，是聖靈所立的主教，正如聖保羅所說：牧養神的教會；他們不拒絕即將臨到的患難，並領受了所應許的生命冠冕；他們避開了少年的私慾，承受了那有福的盼望；他們是大君王的將領，在神的話語上富足，在靈裡貧窮；他們是使徒的效法者，信徒的榜樣；他們是城市的牧者，世界的傳道者；他們為羊群捨棄了自己的靈魂，為信心流出了自己的血；他們效法了那位古老的亞伯拉罕，並在他的懷中安息；同樣地，這些主的捍衛者，在領受了關於那些惡名昭彰與異端者的判決後——那些扭曲聖經、混亂真理、偏離正路、擄掠靈魂，將人拖入異端永恆黑暗中的人——所有信徒同心合意地聚集，懷著大衛般的熱忱，如同從溪中拾起石頭（即福音），並持守聖三一不可破壞的信心，列陣對抗無數無神的異端者，同心合意地與使徒一同說道：一主，一信，一洗，一神就是眾人的父，一聖靈，眾人的光照，一神性，一位神；願榮耀與權能永遠歸於祂，現在、一直到永永遠遠。阿們。

【註：此講道集僅根據一份手稿編輯而成，因此有許多地方語句不全、殘缺，或由可疑且被認為已損壞的詞彙組成；然而，這對文學界並無太大損失。因為它的文風遠為低劣，充斥著令人作嘔的感嘆與修辭。因此，所有評論家都將其視為偽作。但以下這篇除外：[136] 《論彼得的否認、十字架，以及約瑟如何成為基督的預表》講道集。】

論彼得的否認、十字架，以及約瑟如何成為基督的預表，講道集。

1. 在此時節，我們有必要償還約瑟的債，並彰顯十字架的榮耀。今日，約瑟戴上冠冕，十字架被栽植；今日，彼得否認主，強盜卻歡喜；今日，律法得以成全，先知所預言的基督受到讚美；今日，關於主受死的那句經文真正地應驗了：罪人在自己的網羅中被捉住。而這罪人是誰？是罪的發明者魔鬼。而他所設的網羅是什麼？是十字架。

617

618 [偽作] ……若眾人都跌倒，我卻絕不跌倒。」主對他說：「彼得，你為何這樣說，又為何反駁呢？你竟要與神的話語對抗嗎？你以為我說謊嗎？你不是在祈求得著堅固，而是在誇口說自己不會動搖嗎？難道不是你這同樣的熱心，使你變得更糟嗎？若非我及時伸手，你走在海面上時，不也顯露了你這份魯莽嗎？在變像山上，你想要搭三座帳棚，並將我這主與你的朋友們並列，難道你不是在那時得罪了我嗎？你不是曾勸我不要上耶路撒冷，因為你擔不起猶太人的威脅嗎？彼得，我本不想公開你的事，但你卻拒絕了我那預知神性的目光。看哪，我告訴你將要發生的事，好讓你從自己的行為中認清你是誰。我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」彼得心智再次受了蒙蔽，不曉得人性易變的本質，便回答主說：「你為何使我恐懼？我知道如何輕看死亡，我絕不會不認你。」主對彼得說：「你雖然立志立得好，但不久你就會明白；因為時候近了，好讓你的立志與我的預知都顯明出來。那麼，這話的結局是什麼呢？因為黃昏已至。當主被捉拿，被帶到大祭司的院子裡，所有的門徒都四散逃跑時，彼得獨自跟隨到大祭司的院子，彷彿他將要執行那些既定的事。當主被關在裡面時，彼得卻大膽地坐在外院，不動聲色，彷彿已經贏得了勝利。那麼，後來呢？當他坐了許久，既沒看見刀劍被磨利，也沒看見刑具擺在面前，沒有宣告沒收財產，也沒有判處流放；卻只是一個卑微、買來的使女，走近彼得說：「你這人，在這裡做什麼？你老師的能力在哪裡？看哪，他被關在裡面；看哪，他即將被交去釘十字架。」彼得將那份坦然無懼的記憶拋諸腦後，回答說：「女孩，你為何對我吵嚷？我不認識那個人。」奇哉！那曾說「我就是必須和你同死」的人，此刻卻否認了。這第一次否認發生後，彼得心裡慌亂，彷彿從院子的火旁跳起來，跑出了門廊。然後呢？又遇見了另一個使女。奇哉！沒有士兵，沒有刀劍，只是一個卑微的女孩遇見了彼得。她對他說：「你這人，為何慌亂？你急著去哪裡？你為何焦慮？我不是常看見你和那加利利人同行嗎？那你為何跑出門廊？」彼得不再簡單地回答，而是起誓說：「我不認識這個人。」你看到了神的預言與人的跌倒嗎？接著第二次否認完成後，第三次否認隨之而來。過了一會兒，旁邊的人走過來對彼得說：「你確實也是他們一夥的；因為你的口音顯明了你。」彼得就發咒起誓說：「我不認識這個人。」彼得那輕率的誓言在哪裡？你這先前說「你是基督，是永生神的兒子」的人，在這裡卻說「我不認識這個人」？或許彼得在說這話時，無意間清醒了過來；他沒有說「我不認識神道」，而是說「我不認識這個人」。他在所見之物上絆倒了，而非在所信之理上。因此，主預先說過：「凡說話干犯人子的，必得赦免。」那麼彼得呢？「我不認識這個人」——隨即雞就叫了。那是不受限制的彼得的控告者，是主判決的預告者與辯護者，是否認的揭發者，是預知的顯明者，也是悔改之淚的提醒者。

3. 這些話已經說得夠多了；現在讓我們來談談施捨的道理，勸勉你們的愛心，正如福音書中所說的：「要藉著那不義的錢財結交朋友，好叫你們在錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳棚裡去。」他說得好，是「永恆的」。因為在這裡，即使你擁有華麗的房屋，它終究會隨著時間而毀壞；甚至在時間毀壞之前，死亡臨到，就會把你從這華麗的居所中趕出去；往往在死亡之前，各種困難、誣告者的攻擊和陰謀，也會使你失去它。但在那裡，沒有什麼是可以懷疑的，沒有毀壞，沒有死亡，沒有墜落，沒有誣告者的凌辱，什麼都沒有，那居所是永恆且不朽的。因此，他稱之為永恆的。要藉著那不義的錢財結交朋友。你看，主的慈愛、良善與寬容是何等大？他並非隨意加上這句話，而是因為許多富人的財富是從搶奪和貪婪中積累的。他說，你本不該那樣積累錢財，這是不對的；但既然你已經積累了，就當停止搶奪與貪婪，將錢財用在該用的地方。我不是說要你藉著搶奪來施捨，而是要你離開貪婪與搶奪，將財富用於施捨與仁慈。因為如果一個人不停止搶奪，他就不會行施捨；即使他將無數錢財投在窮人的手中，只要他還在搶奪別人的財物、貪得無厭，在神眼中，他與殺人犯無異。因此，必須先離開貪婪，然後才能憐憫窮人。施捨的能力是很大的。但願沒有人認為這不斷的提醒是在指責聽眾。因為在競賽中，觀眾會激勵那些他們看見即將接近獎項、且有很大希望獲勝的賽跑者。因此，我既然看見你們總是帶著極大的熱忱接受關於施捨的教導，我也就更頻繁地發出這方面的勸勉。窮人是我們靈魂的醫生、恩人與保護者；因為你給出的，遠不及你所得到的。你給出銀錢，卻得到天國；你解除了貧窮，卻使主與你自己和好。你看，回報是不對等的！這些是在地上，那些是在天上；這些會毀壞，那些會存留；這些會消逝，那些超越一切毀壞。因此，我們的先祖將窮人安置在教堂門口，好讓這窮人的景象，能激發即使是最遲鈍、最沒人性的人，去紀念施捨。因為當一群老人彎著腰、披著破布、骯髒污穢、拿著拐杖、幾乎站立不穩，甚至往往雙眼失明、身體殘缺的人站在那裡時，有誰的心能硬如磐石、堅如金剛，以至於面對他們的年齡、軟弱、殘疾、貧窮、卑微，以及這一切足以引發同情的事物，卻能抗拒而不動搖呢？因此，他們站在我們門口，藉著這景象，比任何言語更有力地推動進來的人去行仁慈。正如在教堂的院子裡通常設有泉水，好讓那些準備向神禱告的人，先洗淨雙手，然後舉手禱告；先祖們也將窮人安置在門口，代替泉水與水井，好讓我們如同用水洗手一般，先藉著仁慈洗淨靈魂，然後再禱告。因為水的本性並不能像施捨的能力那樣洗淨靈魂的污穢。所以，正如你不敢在雙手不潔的情況下進去禱告，儘管那罪還小；同樣地，你也不可不帶施捨就去禱告。儘管我們往往雙手乾淨，若不先用水洗淨，我們也不會舉手禱告；習慣的力量就是如此之大。因此，我們在施捨上也當如此行；即使我們自認沒有犯什麼大罪，也要藉著施捨來洗淨良心。你從市集裡沾染了許多邪惡；仇敵激怒了你，法官強迫你做不合宜的事，你常說出荒謬的話，朋友勸你做與罪有關的事，你還沾染了許多其他的事，這都是身為人在市集往來、在法庭旁聽、處理城市事務時難免會沾染的；為了這一切，你進去求神赦免並為自己辯護。因此，將錢財投在窮人手中，洗淨那些污點，好讓你帶著坦然無懼的心，呼求那能赦免這些罪的主。如果你養成習慣，從不帶施捨就進入這些神聖的門廊，無論是有意還是無意，你都不會錯過這善行；習慣的力量就是如此。正如無論發生什麼事，你都不敢在雙手不潔時禱告，因為這已經成為你的習慣；在施捨上也是如此，如果你為自己立下這條律法，無論是有意還是無意，你每天都會在習慣的驅使下遵守它。禱告是火，特別是當它從警醒且激動的靈魂中獻上時；但這火也需要油，才能觸及天上的穹蒼；而這火的油，沒有別的，就是施捨。因此，要慷慨地傾倒這油，好讓你因善行而喜樂，能帶著更大的坦然與更熱切的心志進行禱告。因為正如那些自認沒有行善的人，無法帶著坦然的心禱告；同樣地，那些行了善事，在行了那公義之後來到禱告面前的人，因著對善行的記憶而喜樂，能帶著更大的熱忱獻上祈求。為了使我們的禱告更有力，讓我們在祈求時，藉著對善行的記憶，使心智警醒清醒，帶著施捨來到禱告面前，並謹慎地紀念這一切所說的話；在所有事情之前，要時刻保守那幅圖畫，就是我所說的窮人站在教堂門口，他們在靈魂上所發揮的作用，正如泉水在身體上所發揮的作用。因為如果我們時刻紀念這件事，不斷地洗淨我們的思想，我們不僅能獻上純潔的禱告，還能從神那裡獲得極大的坦然與恩典，並承受天國，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，以及聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[關於主耶穌基督第二次降臨，以及「我們都要站在基督的審判臺前，各人都要將自己的事在神面前說明」（羅馬書 14:10, 12）的講道]

1. 我們各人都要向基督說明。關於跌倒。我以為昨天對你們說了一些偉大而奇妙的事；因為它們本質上就是偉大的，超越了一切言語的能力；然而，今天所讀的經文，其超越性遠勝過那些，正如那些勝過我們的一般。雖然我以為它們沒有什麼可以超越的，但今天所讀的經文一出現，就顯得比那些更加輝煌。今天讀的是什麼呢？「我們都要站在基督的審判臺前；因為經上記著：『主說，我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向神承認。』這樣看來，我們各人都要將自己的事在神面前說明。」看哪，他沒有簡單地說「各人都要敬拜」，而是說「各人都要承認」，也就是說，要為所做的事負責。因此，人哪，你要時刻警醒，看見共同的主坐在審判臺上，不要分裂教會，使自己與恩典隔絕；因為基督將要向你、向整個人類追討責任。為了不讓你們以為我是在故意嚇唬你們，我將從接下來的經文中繼續說明。

621

632 偽作。 關於同一主題，他說：「所以，我們不可再彼此論斷，寧可決意誰也不給弟兄放下絆腳石或跌倒人的事。」 這話並不比那話更屬於前者，也不比後者更屬於前者。因此，它適用於雙方：既適用於因食物的規條而絆倒的完全人，也適用於因嚴厲的責備而跌倒的不完全人。但你且看，親愛的，我們這些隨意絆倒人的人，將要受多大的刑罰。因為，若在事情本身是違法的情況下，他尚且因為不合時宜的責備，就禁止這事發生，好叫弟兄不至於絆倒或跌倒；那麼，當我們連在糾正他人時都絆倒人，我們又當受什麼樣的懲罰呢？因為，若不拯救人是一種罪（那埋藏銀子的人就證明了這一點），那麼絆倒人又豈不是更嚴重的作為嗎？那麼，有人會說，如果軟弱的人是因自己的緣故而絆倒，那又如何呢？正因為這個緣故，忍受一切才是公義的。因為，如果他是剛強的，就根本不需要這樣的照顧；但現在，既然他是不完全的，因此就需要極大的努力。所以，讓我們給予他這份照顧，並從各方面扶持他。因為我們不僅要為自己的惡行交帳，還要為我們絆倒別人的事交帳。如果單單是這些責任本身就已經夠沉重了，那麼當加上絆倒人的罪時，我們何時才能得救呢？我們切不可以為，如果我們找到了同夥，就能有什麼藉口；這反而會增加我們的刑罰。因為蛇受的懲罰比女人更重；正如女人比男人受的懲罰更重，而耶洗別所受的刑罰，也比那強奪葡萄園的亞哈更為嚴厲。因此，當你成為他人滅亡的原因時，你所受的痛苦將比那些被你絆倒的人更為慘烈。因為犯罪本身，並不像引誘他人犯罪那樣使人滅亡；所以他說：「不但自己去行，還喜歡別人去行。」因此，當我們看見有人犯罪時，我們不僅不可推波助瀾，反而要將他們從邪惡的深淵中拉出來，免得我們自己要為他人的滅亡承擔刑罰。

但讓我們回到原本的主題。他說：「因為我們都要站在基督的審判臺前，並要向神交帳。」那麼，我們這些甘願把自己交給罪惡的人，該怎麼辦呢？我們將有什麼安慰？有什麼慰藉？我們將如何平息那位可畏的審判者？當我們看見自己的不虔不義擺在眼前時，我們將充滿多大的羞愧！然而，如果我們現在願意被激勵去行神所喜悅的事，我們就能洗淨一切所犯的罪，並逃避那可畏的審判。這將會實現，如果我們不斷地記念我們將要離開這身體的時刻：「記念你的結局，你就永不犯罪。」其次，讓我們思想基督那可畏的審判臺，在那裡，我們在言語、行為、思想上所犯的一切，在祂眼中都是赤露敞開的；接著是火河、那無法解開的鎖鏈、那黑暗的深淵、哀哭切齒、那咬人的蟲、那對罪人而言痛苦、但對行公義的人而言卻是光明喜樂的日子。

如果我們因懼怕而轉向良善的生活，並逃避刑罰的苦難，神帶領我們進入這種敬畏，正是為了這個目的：免得我們在今生疏忽，以致將自己投入陰間的深淵。因此，你們這些宣稱神是說謊者的人，你們這些認為聖經僅僅是空洞的文字而非真理的人，告訴我，你們認為如何，愚昧人啊？難道那財主沒有受刑罰嗎？難道那愚拙的童女沒有被趕出新房嗎？難道那些沒有供給基督的人，沒有進入那為魔鬼和牠的使者所預備的火中嗎？難道那穿著污穢衣服的人，沒有被捆綁手腳丟在火裡嗎？難道那索要一百銀子的人，沒有被交給掌刑的嗎？難道關於淫亂者所說的話不是真的嗎：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」？還是這些僅僅是威脅？是的，他們說。那麼，告訴我，你們這些可憐的人，你們從哪裡竟敢斷言這樣的事，甚至還自作主張地做出這種不義的判決？我將嘗試從基督所說的和所做的事，證明恰恰相反的結論。因為如果我們不相信將來的刑罰，至少讓我們從已經發生的事情中相信吧；因為那些已經發生並成為事實的事情，絕不僅僅是威脅和空話。那麼，在挪亞時代，是誰用洪水淹沒了整個世界，造成了那場慘烈的船難，並毀滅了我們整個人類？之後，又是誰將那些閃電和火雨降在所多瑪的土地上？是誰淹沒了整個埃及？是誰使六十萬人在曠野倒斃？是誰焚燒了亞比蘭的會眾？是誰命令地開口吞滅了可拉和大坍一黨？是誰在大衛的時代，在轉瞬之間使七萬人倒下？是誰在以賽亞預言時，一夜之間殺死了十八萬五千人？我也要說說那些個別受罰的人：那被判處永恆刑罰的該隱，那與全家一同被石頭打死的亞干，那因在安息日撿柴而遭受同樣命運的人，那在以利沙時代被野獸吞噬的四十二個童子，他們甚至沒有因為年幼而得到寬恕。如果你想在恩典時代之後看到這樣的事，請思想猶太人所遭受的苦難：他們的婦女如何吃掉自己的孩子，有的烤著吃，有的以其他方式消耗；他們如何被交在難以忍受的飢荒中，以及各種殘酷的戰爭中，以至於他們所受的苦難之深，掩蓋了以往所有的悲劇。因為你要知道，正是基督使這些臨到他們，聽祂預言這些事，既透過比喻，也清楚且公開地說明：透過比喻，正如祂說：「至於我那些不願我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧。」以及透過葡萄園和婚宴的比喻；清楚且明確地，正如祂威脅說：「他們要倒在刀下，地上的列國要困苦，因海中波浪的響聲而驚惶，人因恐懼而昏厥。」並且：「必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」亞拿尼亞和撒非喇因私藏銀錢而受的刑罰，你們大家都知道。難道你們沒有看見我們這些犯罪的人，每天所遭受的災難嗎？還是說這些也沒有發生？難道你們現在沒有看見那些在飢荒中消瘦的人，那些被痲瘋病和身體疾病所困的人，那些生活在持續貧困中的人，那些遭受無數難以忍受的痛苦的人嗎？那麼，怎麼能說有些人受罰，而有些人不受罰呢？因為如果神不是不義的（正如祂絕對不是不義的），那麼如果你犯罪，你也必受刑罰；但如果因為神是慈愛的，祂就不施行刑罰，那麼這些人也不該受罰。然而，

二、但有些人充滿了如此的愚昧，以至於認為神所默示的聖經是虛假的，並將神的公義寓意化。我聽說一些沉溺於罪惡、被強烈的享樂所俘虜的人說過這樣的話，他們說：「神為了讓人恐懼而威脅這些事；斷乎不可，因為祂是慈愛的，祂不會懲罰任何人，特別是那些已經認識祂的人。」因此，你們這些喪失了心志的人，你們這些聽從那因你們的滅亡而歡喜的仇敵之暗示的人，請聽著。為了使我們不因恐懼而轉向更好的生活，並逃避刑罰的苦難，祂才帶來了這種虛假的平安，好讓我們在今生疏忽，以致將自己投入陰間的深淵。因此，告訴我，你們這些宣稱神是說謊者的人，你們這些認為聖經僅僅是空洞的文字而非真理的人，你們這些愚昧人，認為如何？難道那財主沒有受刑罰嗎？難道那些沒有供給基督的人，沒有進入那為魔鬼和牠的使者所預備的火中嗎？難道那穿著污穢衣服的人，沒有被捆綁手腳丟在火裡嗎？難道那索要一百銀子的人，沒有被交給掌刑的嗎？難道關於淫亂者所說的話不是真的嗎：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」？還是這些僅僅是威脅？是的，他們說。那麼，告訴我，你們這些可憐的人，你們從哪裡竟敢斷言這樣的事，甚至還自作主張地做出這種不義的判決？我將嘗試從基督所說的和所做的事，證明恰恰相反的結論。因為如果我們不相信將來的刑罰，至少讓我們從已經發生的事情中相信吧；因為那些已經發生並成為事實的事情，絕不僅僅是威脅和空話。那麼，在挪亞時代，是誰用洪水淹沒了整個世界，造成了那場慘烈的船難，並毀滅了我們整個人類？之後，又是誰將那些閃電和火雨降在所多瑪的土地上？是誰淹沒了整個埃及？是誰使六十萬人在曠野倒斃？是誰焚燒了亞比蘭的會眾？是誰命令地開口吞滅了可拉和大坍一黨？是誰在大衛的時代，在轉瞬之間使七萬人倒下？是誰在以賽亞預言時，一夜之間殺死了十八萬五千人？我也要說說那些個別受罰的人：那被判處永恆刑罰的該隱，那與全家一同被石頭打死的亞干，那因在安息日撿柴而遭受同樣命運的人，那在以利沙時代被野獸吞噬的四十二個童子，他們甚至沒有因為年幼而得到寬恕。如果你想在恩典時代之後看到這樣的事，請思想猶太人所遭受的苦難：他們的婦女如何吃掉自己的孩子，有的烤著吃，有的以其他方式消耗；他們如何被交在難以忍受的飢荒中，以及各種殘酷的戰爭中，以至於他們所受的苦難之深，掩蓋了以往所有的悲劇。因為你要知道，正是基督使這些臨到他們，聽祂預言這些事，既透過比喻，也清楚且公開地說明：透過比喻，正如祂說：「至於我那些不願我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧。」以及透過葡萄園和婚宴的比喻；清楚且明確地，正如祂威脅說：「他們要倒在刀下，地上的列國要困苦，因海中波浪的響聲而驚惶，人因恐懼而昏厥。」並且：「必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」亞拿尼亞和撒非喇因私藏銀錢而受的刑罰，你們大家都知道。難道你們沒有看見我們這些犯罪的人，每天所遭受的災難嗎？還是說這些也沒有發生？難道你們現在沒有看見那些在飢荒中消瘦的人，那些被痲瘋病和身體疾病所困的人，那些生活在持續貧困中的人，那些遭受無數難以忍受的痛苦的人嗎？那麼，怎麼能說有些人受罰，而有些人不受罰呢？因為如果神不是不義的（正如祂絕對不是不義的），那麼如果你犯罪，你也必受刑罰；但如果因為神是慈愛的，祂就不施行刑罰，那麼這些人也不該受罰。然而，因為你們這些冷漠的話語，神現在就在這裡懲罰了許多人；為的是當你們不相信威脅的話語時，至少能相信刑罰的事實；並且因為古時的事……

623

624 論主的第二次降臨。

……如此恐嚇我們，藉著每一世代所發生的事，來糾正那些在各個時期懈怠的人。

3. 有人問道：「既然如此，為何祂不在此處懲罰所有人呢？」這是為了給其他人留出悔改的期限。又問：「既然如此，為何祂不在那裡懲罰所有人呢？」這是為了不讓許多人對祂的護理失去信心。有多少強盜，有的被捕了，有的卻未受懲罰就離世了？那麼，神的慈愛與公義審判在哪裡呢？因為這是我要問你的問題。如果完全沒有人受懲罰，人們或許還有藉口逃避；但當有些人受了懲罰，而另一些人——儘管犯了更嚴重的罪——卻未受懲罰時，若對同樣的過犯沒有同樣的懲罰，這怎麼說得通呢？那些受罰的人豈不顯得受了不公的對待嗎？那麼，有人問：「為何不是所有人都在此處受罰呢？」聽聽祂是如何為此辯解的。當有些人因塔樓倒塌而死時，祂對那些為此感到困惑的人說：「你們以為這些人比所有人都更有罪嗎？我告訴你們，不是的；但你們若不悔改，都要如此滅亡。」祂是在勸誡並教導我們，不要在別人受罰而我們犯了許多罪卻未受罰時，就感到心安理得；因為如果我們不悔改，我們終究會受罰。有人問：「我們在此處只犯了短暫的罪，為何要受永恆的懲罰呢？」正如在世上，有人在極短的時間內犯下一次謀殺，就被判處終身在礦坑中受苦。有人說：「但神並非如此。」那麼，祂為何讓那癱子在這種懲罰中待了三十八年呢？關於祂因罪而懲罰他，聽聽祂說什麼：「看，你已經痊癒了；不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」然而，有人說：「他畢竟得到了解脫。」但那裡的情況並非如此。因為那裡的懲罰永遠不會有解脫，聽聽祂所說的：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」；以及：「這些人要往永刑裡去，那些人要往永生裡去。」既然永生是永恆的，那麼懲罰也是永恆的。你難道沒看見祂對猶太人發出了多少威脅嗎？那麼，這些威脅實現了嗎，還是說的只是空話？又說：「沒有一塊石頭留在石頭上。」難道留下了嗎？還有，祂說：「將有災難，是從未有過的。」難道沒有發生嗎？去讀讀約瑟夫的歷史，你聽了他們所經歷的事，甚至會喘不過氣來。他說，那些慘劇勝過了所有的悲劇，從未有過這樣的戰爭臨到一個民族。我說這些，不是為了讓你們憂傷，而是為了保護你們，不讓你們沉溺於無謂的享樂，以致後來承受更嚴重的苦難。告訴我，既然你犯了罪，為什麼你認為自己不該受罰呢？祂豈不是預先警告了你一切嗎？祂豈不是威脅過你嗎？祂豈不是恐嚇過你嗎？祂豈不是為了你的救贖做了無數的事嗎？祂豈不是賜下了重生的洗禮，赦免了你先前的一切罪嗎？在這次赦免和洗禮之後，祂豈不是在你再次犯罪時，又賜給你悔改的幫助嗎？祂豈不是使你通往赦罪的道路變得容易嗎？那麼，聽聽祂所命令的：「如果你饒恕鄰人，我也必饒恕你。」這有什麼困難呢？「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈，你們來，我們彼此辯論，」祂說，「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白。」這有什麼勞苦呢？「你先說出你的罪，好叫你被稱義。」這有什麼困難呢？「用賙濟來贖你的罪。」這有什麼汗水呢？稅吏說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」他就被稱義下去了。效法稅吏有什麼痛苦呢？但你即使在這麼多證據證明有懲罰和報應之後，仍不願相信嗎？那麼，你也不能說魔鬼會受懲罰。因為祂說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」如果沒有地獄，那麼魔鬼也不會受懲罰；顯然，我們這些行他作為的人，也將不會受懲罰；因為我們也違背了祂，儘管不是在同樣的事上。人啊，當你說「神是慈愛的，祂不懲罰人」時，你難道不害怕說出如此大膽的話嗎？如果祂懲罰了，照你所說，祂豈不就不再是慈愛的了嗎？你看魔鬼把你們帶到了什麼樣的言論中？那麼，那些佔據山嶺、在山洞、地穴和地縫中展現無數苦修的修士們，難道會沒有冠冕地離去嗎？如果惡人不受懲罰，也沒有任何回報，那麼另一個人或許會說，義人也不會得到冠冕。祂說：「不，這才配得神，即祂那裡只有國度，而沒有地獄。」那麼，淫亂的、通姦的、行無數惡事的，將與展現貞潔、聖潔、節制和一切天使般生活的人享受同樣的待遇嗎？如果沒有地獄，但復活必然會發生，那麼惡人將與義人獲得同樣的福分。這話即使是極度瘋狂的人，又有誰會說呢？或者說，有哪個鬼魔會說呢？然而，連鬼魔自己也承認有地獄；所以他們才喊叫說：「時候還沒到，你就來這裡折磨我們嗎？」人啊，既然鬼魔都承認，而你自己卻否認，你怎麼能不害怕、不戰兢呢？你怎麼看不出這些邪惡教義的導師是誰呢？因為那起初欺騙人類，用更大的希望作為誘餌，使人失去眼前福分的那一位，正是現在暗示你們說出並思考這些話的人；他之所以勸說某些人懷疑地獄的存在，就是為了把他們推入地獄。因為神恰恰相反地威脅有地獄，並預備了地獄，好讓我們得知後，能過敬虔的生活，而不至於落入地獄。然而，如果地獄存在，魔鬼卻勸你相信沒有，那麼，如果地獄不存在（正如鬼魔所承認的那樣），魔鬼又何必費心讓我們不去懷疑它呢？因為如果我們變得懈怠，就會與他們一同落入那火中。有人問：「那麼，鬼魔當時為何承認呢？」因為他們承受不了那臨到他們的必然性。因此，所有說這些話的人，在思考了這一切之後，都該停止欺騙自己和他人。因為祂說：「我們的神要顯現，祂不閉口。有火在祂面前吞滅，有暴風在祂四圍大颳。有火在祂面前行，燒滅祂四圍的敵人。」誰是神的敵人呢？不就是那些淫亂的、通姦的、行男色、親男色的、拜偶像的、貪婪的、醉酒的、發假誓的、發怨言的、易怒的、懷恨的、驕傲的、狂妄的、違背父母的、沒有憐憫的人嗎？在公義復活那可怕的日子，審判者對這一切人發出命令說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」

4. 如果我們將為這些所說的話受審判，那麼那些嘲弄基督可怕而令人戰兢的命令，使許多想要努力的人鬆懈，甚至連野蠻的尼尼微人都不如的人，在那個可怕的審判台前，更要為這些話承擔責任。因為那些人儘管對這一切一無所知，但聽到城市將被毀滅時，不僅沒有不信，反而哀哭、披上麻衣、感到困惑；他們沒有停止做一切事，直到平息了神的憤怒與惱恨。而你，一個基督徒，在經歷了這麼多事實與話語的教導後，竟對基督所說的話不屑一顧？那麼，相反的事將會臨到你。因為正如尼尼微人因恐懼這些話，而沒有親身經歷那災難；同樣，你若輕視那藉著話語發出的威脅，你將會承受那事實上的懲罰。你難道沒看見基督在這裡做了什麼嗎？祂選了兩個強盜，卻沒有給予他們同樣的待遇，而是將一個帶進了國度，將另一個送進了地獄。我說強盜和殺人犯做什麼呢？祂連自己的門徒也沒有放過，因為他成了賣主的人；祂看著他奔向繩索，看著他上吊並從中間裂開（因為他倒下來，腹部崩裂，腸子都流出來了）；然而，祂卻允許他遭受這一切，是為了藉著眼前的事，教導你關於那裡的一切。所以，人們啊，不要聽從魔鬼，來欺騙自己；因為這些都是他的思想。如果法官、主人和老師，甚至是溫和與野蠻的人，都會獎賞好人、懲罰壞人，那麼在神那裡，好人與壞人獲得同樣的待遇，這怎麼說得通呢？惡人何時才會脫離邪惡呢？因為當他們現在期待懲罰，且在法官和法律的恐懼中，尚且不離開邪惡時；如果他們到了那裡，連這份恐懼都拋棄了，不僅沒有落入地獄，反而獲得了國度，他們何時才會停止作惡呢？告訴我，這難道是慈愛嗎？即助長邪惡，為惡行提供獎賞，使節制者與放蕩者、信徒與不虔者、憐憫者與殘忍者獲得同樣的待遇？如果神對我們犯罪或行善都毫不在意，那麼說沒有懲罰或許還有點道理；但如果神如此費心，以至於讓我們不要犯罪，並如此經營，以至於讓我們遵守誡命，那麼顯然祂既懲罰犯罪的人，也獎賞行善的人。你且看大多數人的反覆無常。在這裡，他們抱怨神，因為祂常常寬容，放任許多污穢、放蕩、貪婪的人而不給予懲罰；而在那裡，如果祂威脅要懲罰他們，他們又變得激烈且沉重地指責；儘管如果這件事令你苦惱，那件事本該被接受並讚美。但，這是何等的愚昧！這是何等不合理且無恥的觀點！這是何等沉溺於罪惡、貪圖享樂、傾向邪惡的靈魂！因為所有這些教義都源於過度的享樂；如果那些說這些話的人願意追求美德，他們很快就會相信地獄的存在，而不會懷疑。有人問：「那麼，這地獄將會在哪個地方呢？」你為什麼要關心這個呢？所要尋求的是證明它存在；至於它儲存在哪裡，在什麼地方，不要去尋求。有些人編造神話說，地獄在約沙法谷，這話是指過去的某場戰爭。因為在約沙法谷，祂以公義的審判懲罰了敵人，將他們徹底毀滅，他們的兵器足以讓居住在耶路撒冷的人燒火七年。現在，人們把這引申到地獄；但聖經並非如此說。有人問：「那麼它將在什麼地方呢？」我想，是在這整個世界之外。正如君王的監獄和礦坑離得很遠，地獄也在這世界之外。我們不要尋求它在哪裡，而要尋求如何逃避它；也不要因為神沒有在此處懲罰所有人，就對未來的事不信；因為祂是慈愛的，祂寬容；正因如此，祂暫時威脅，而不立即懲罰。祂說：「我不喜悅罪人死亡，唯喜悅他轉回而活。」如果沒有罪人的死亡，那麼這話就是多餘的。

5. 我知道，對你們來說，沒有比這些話更令人不快的了；但對我來說，沒有比這些更令人愉快的了。願我們能隨時隨地談論地獄，無論是在吃早餐、晚餐，還是在沐浴時！因為這樣，我們就不會對此處的苦難感到痛苦，也不會對此處的福分感到欣喜。因為你能說出什麼可怕的事呢？貧窮、疾病、被擄、身體殘缺？但與那裡的懲罰相比，這一切都是笑話。即使你提到那些長期受飢餓折磨的人，即使你提到那些從幼年就殘疾並乞討的人，與那裡的災難相比，這些都是享受。因此，親愛的，讓我們不斷地反覆談論這些事，無論是在思想中，還是在口頭上；因為記住地獄，就不會讓我們落入地獄。你沒聽見保羅說：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面」嗎？你沒聽見尼祿是怎樣的人嗎？保羅稱他為「不法之奧祕」。他說：「因為那不法的奧祕已經發動了。」那麼，那懲罰了彼得和保羅的尼祿，將不會受到任何懲罰嗎？敵基督將不會受到任何懲罰嗎？魔鬼將不會受到任何懲罰嗎？那麼，敵基督和魔鬼若不受懲罰，就永遠不會離開邪惡。有人說：「是的，但地獄的存在對每個人來說顯然是清楚的；只是只有不信的人才會落入其中。」告訴我，為什麼呢？他說：「因為信徒認識了他們的主。」那又怎樣？當生活不潔時，他們為此受的懲罰將比不信的人更重；因為他說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」又說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，也不行他的旨意，那僕人必多受責打。」如果生活不需要交帳，而這些話只是隨便說說，那麼魔鬼也不會受懲罰。因為他認識神，而且比人類認識得深得多；所有的鬼魔也都認識祂，並戰兢，承認祂是審判者。因此，如果生活和邪惡的行為不需要交帳，那麼他們也會逃脫。這不是這樣，不是這樣；親愛的，不要欺騙自己。如果沒有地獄，使徒們怎麼審判以色列的十二個支派呢？保羅怎麼說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生之事呢？」基督又怎麼說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪」；以及：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地受的，比那城還容易受呢？」那麼，你為什麼要在不可戲弄的事上戲弄呢？人啊，你為什麼要欺騙自己，誤導你的靈魂呢？你為什麼要與神的慈愛作對呢？因為祂正是為了不讓我們落入地獄，才預備了地獄，並發出威脅，好讓我們因恐懼而變得更好。因此，那個消除關於這些事之言論的人，無意中做的，無非是將自己推入並投進地獄。所以，不要鬆懈那些為美德而努力的人的手，也不要增加那些沉睡之人的懈怠。因為如果大多數人確信沒有地獄，他們何時才會離開邪惡呢？公義又將在哪裡顯現呢？我不是說在罪人與義人之間，而是在罪人與罪人之間。正因如此，這一個在此處受了懲罰，而那一個犯了同樣甚至更嚴重罪的人卻沒有受懲罰。如果沒有地獄，對於那些指控的人，將無法做出任何辯解。因此，我勸勉你們所有人，停止這種撒旦式的嘲笑，堵住那些反對你們的人的口。因為即使是最小的事，無論是在罪惡中，還是在善行中，都將受到嚴格的審查。因為我們將為放蕩的眼睛、閒話、不規矩的笑聲、簡單的辱罵、邪惡的念頭和醉酒交帳；正如我們在善事中，連一杯涼水、一句好話、甚至僅僅是一聲嘆息，都將得到賞賜。因為他說：「在那些嘆息、哀哭的人額上畫記號。」那麼，你怎麼敢說，神在如此仔細地審查我們的事時，竟會隨意且無故地威脅地獄呢？我懇求你們，不要，我求你們，不要用這些虛空的希望毀滅自己和那些聽信你們的人。如果你們不相信我們的話，去問問猶太人、外邦人、所有的異端，他們都會異口同聲地回答，審判和報應將會到來。人類還不夠嗎？去問問鬼魔，你會聽見他們說：「時候還沒到，你就來這裡折磨我們嗎？」在收集了這一切之後，說服你們自己，不要隨意說話，以免你們親身經歷地獄，而要從這裡變得更有智慧，以便能逃避那些折磨，並獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。

627

628 論浪子

希臘人、所有異端者，眾人將如出一口地回答：必有審判與報應。然而，世人還不夠明白嗎？去問問那些鬼魔吧，你會聽到牠們說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」將這一切聚集起來，勸誡你們自己不要徒然空談；免得你們透過親身經歷才認識地獄，而是在此就變得清醒，得以逃脫那些刑罰，並獲得那將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，與聖父、聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

「我們的主禱文」釋義

我們在天上的父。人啊，你稱神為父嗎？你說得好。因為祂確實是萬有的父。但你要努力去行討你父喜悅的事。如果你行惡事，顯然你是在稱魔鬼為父；因為牠正是惡事的監管者。因此，你要努力逃離牠，去討你那良善之父與創造主喜悅。願人都尊你的名為聖。這又是什麼意思呢？難道神不是聖潔的嗎？是的，祂是聖潔的；但你這句話的意思是：願你的名在我身上被尊為聖，好讓人們看見我的善行，並榮耀我的父與創造主。願你的國降臨。這又是什麼意思呢？難道神不是王，以致祂的國還需要降臨嗎？是的，祂是萬有的王，但正如一座被敵人圍困的城市，尋求君王的權能前來，將它解救出來；我們也是如此，被敵對的權勢、我們的罪惡與邪惡的意念所圍困，我們尋求神的國降臨，將我們解救出來。還有另一種解釋：因為先知說「神在列邦作王」，將過去的時間當作未來使用，因此我們呼求：「願你的國降臨，主啊」；意思是：願你的憐憫臨到我們。願你的旨意行在地上，如同行在天上。祂是這樣說的：主啊，正如你的旨意行在天上，所有的天使都在和平之中，他們中間沒有推擠與被推擠的，也沒有打人與被打的，而是都在深沉的和平之中；願你的旨意也行在我們這些地上的人身上；好讓我們萬民能以一口一心，榮耀我們的創造主與救主。我們日用的飲食，今日賜給我們。我們祈求領受那超本質的糧。靈魂的糧就是神的話語，正如某位聖徒所說：「孩子，你要張口，領受神的話語。」因此，記念神比呼吸更為美好。免我們的債，如同我們免了人的債。祂是這樣說的：免我們的債，也就是我們的罪與過犯，如同我們也免了所有得罪我們、對我們犯罪的弟兄，無論是自由人還是奴僕，以及所有屬我們管轄的人。人啊，你說這些話時，如果你不這樣做，你要想到落在永生神的手中是多麼可怕；你要悔改，歸向你的創造主與主。不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者。如果撒但想要像篩麥子一樣篩我們，正如牠曾試圖篩選使徒那樣，雖然牠失敗了，但正如古時對待約伯那樣，求你不要給牠權柄攻擊我們；即使有惡人想要試探或傷害我們，也不要將我們交給他的意念，而是用你翅膀的蔭庇遮蓋我們。因為國度、權能都是你的。主啊，既然國度是你的，就不要讓我們懼怕別的國度或別的權柄，即使我們因自己的罪配受刑罰。願你以你所喜悅的方式懲罰我們，但不要將我們交在人的手中；願我們落在你的手中，因為你的憐憫正如你的偉大一樣，全能的父，直到永遠。阿們。

論浪子、關於悔改、關於善惡知識樹，以及關於強盜

一、先前，我們救主那偉大且神聖的顯現，為我們擺設了豐盛的筵席，調和了滿溢的神聖哲學之杯，使所有的百姓，或者說，可以說是使整個世界都醉了；因為先知說：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」當神聖經文提到「醉」時，它指的不是使人昏醉的酒，而是使人有智慧的話語。

631

633 偽作。 （承前文）……沉溺於歡樂。因為我們年歲的日子，其中有七十年，若是強壯可到八十年，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩（詩篇 89:10）。最終，匱乏教導了他，苦難使他回轉。因為「你的背道必責備你，你的邪惡必懲治你」（耶利米書 2:19）。「醒悟過來」（路加福音 15:17）。這話說得真好：「醒悟過來」。因為當我們犯罪時，我們是在自身之外，我們瘋狂了，我們被帶離了自身的理智；然而當我們行事公義時，我們就回到了自身。 「醒悟過來，說道。」這裡請注意，這話說得何等真實。醫生使用外來的、陌生的藥物，但我們生命的藥方卻是我們自身所擁有的。「醒悟過來。」他沒有使用外來的藥方，而是使用他自己的，即來自本性之庫的藥方；他為了得救而使用它，並說：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？」神聖的聖經稱那些完全獻身於公義與敬虔的人為「兒子」；而稱那些對神沒有完全的愛，在生活的操練中不完全關心屬神之事，雖然明白善、喜愛真理，卻沒有將全心投入其中的人為「雇工」。對於那些完全熱切於愛，並浸潤在敬虔中的人，神按照他們立志的程度賜予獎賞。因此，他理所當然地說：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去。」我要回轉，正如那人所說：「我的心哪，要回轉，歸向你的安息」（詩篇 114:7）。「我要說：父親！我得罪了天，又得罪了你（路加福音 15:18-19），從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。」悔改者的話語是一回事，接受悔改者所賜的恩賜又是另一回事。那從罪中來到悔改面前的人，並未在想像中盤算著天國，也不認為自己配得永生，他唯一的祈求就是從地獄中得釋放。因此，他所期待的是微小的，但神卻賜予他豐厚財富的恩典。但是，噢，奇蹟！他只想到悔改；而父親立刻以祂的慈愛先行臨到他：祂沒有等待聽完認罪的話語，而是搶先回應了請求，正如那句經文所說：「你們尚未求告，我說：看哪，我在這裡」（以賽亞書 58:9）。祂看見兒子遠遠地走來，就跑去迎接他。你看，慈愛是如何先行於悔改的？因此，大衛在用悔改的藥方驅逐了罪的疾病後，知道神會先行臨到罪人，便祈求祂說：「求你興起，迎接我，看顧我」（詩篇 58:6），看我是否真誠地來到你面前，是否真實地擁抱悔改。父親接納了兒子：那兒子對父親說：「我得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子；把我當作一個雇工吧。」在這裡，父親沒有與他對話，也沒有回答他，而是對僕人說：「把那上好的袍子快拿出來給他穿上」（路加福音 15:22）。這謎語是什麼意思？悔改者祈求了許多，卻沒有得到言語上的回應，而是透過作為看見了慈愛。由此我們明白，我們的悔改是用言語表達的，而神的慈愛是用作為表達的。「把那上好的袍子拿出來給他」，他因過犯而失去的；「也給他穿上鞋子。」為什麼？因為蛇與犯罪者爭戰，正如那句經文所說：「他要傷你的頭，你要傷他的腳跟」（創世記 3:15）。為了不讓那毀滅性的蛇靠近赤裸的腳，為了不讓它再次對那已從罪中得釋放的人傾倒罪的毒液，祂為他穿上鞋子作為保護。因為若不穿上鞋子，就不能「踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（路加福音 10:19）。因此，保羅為了防備蛇的咬傷，剛剛才呼喊道：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（哥林多後書 11:3）。然而，這裡出現了一個新的景象，即那個著名的問題：許多人指責創造。他們說，為什麼蛇在樂園裡？為什麼樹木帶來了如此多的惡事？為什麼造物主種植了這樣的樹？這豈不是荒謬嗎？既然身為園丁的人會努力排除相反的種子和外來的雜草，保護自己的土地不受有害之物侵害；而神建立了如此宏偉的樂園，卻預備了一棵樹，從中將要湧流出如此多的惡事？神聖的保羅引導我們思考這個邏輯，他說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」那麼，弟兄們，我們該怎麼辦呢？我們撇開那些逐一檢視的瑣碎細節，歸納重點吧。神所造的一切都是好的，不僅僅是好，而且是「甚好」（創世記 1:31）。因為這個附加語宣告了所有受造物極致的美善。因此，神給了亞當豐盛的萬物、使用權、權柄，讓他享受樂園，並統治可見之物。祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地」（同上，26節）。在這裡，祂賜下了樂園的權柄，賜下了甘甜與享受。因此，他被任命為君王，擁有對可見之物的權柄和對樂園的享受。因此，有必要給亞當一條誡命，來操練他的靈魂順服。然而許多人說：「神難道不知道亞當會違背嗎？為什麼要給一個將要違背的人立法呢？」我懇請各位與我一同探討，因為要駁斥這一點需要費很大的功夫；因為我們是在為神聖的塑造與創造辯護。祂造了人，賜給他萬物的豐盛，命令他可以吃所有的東西。如果那誡命是狹窄的，如果只允許吃少量的東西，而命令他禁戒大多數，那麼違背是可以原諒的，因為如此狹窄的使用權給了意志違背的機會。但如果萬物如此豐盛，而禁止的卻極少，為什麼他不透過順服來尊榮那位施恩者呢？然而有人可能會反駁說，雖然賜下了豐盛，但其他樹木並沒有那麼美麗。因為那樹「悅人的眼目，且是可喜愛的」（同上，3:6）。因此，為了消除這個冠冕堂皇的藉口，神將祂賦予那棵樹的美麗，同樣也賦予了所有其他的樹木。因為摩西說：「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物」（同上，2:9）。那麼，為什麼要給予誡命呢？為了讓他學習到自己既在律法之下，也在主宰之下。為什麼給這條誡命，而不是另一條呢？因為沒有其他的順服操練。神該對亞當說什麼呢？「不可偷盜」嗎？他能偷誰的財物呢？該立什麼法呢？「不可殺人」嗎？他能殺誰呢？「不可姦淫」嗎？與誰的妻子呢？「不可貪婪」嗎？貪誰的財產呢？根本沒有誡命的素材；當時世界還不存在，現在世界上的混亂也不存在。難道該說「不可毀謗」嗎？當時有什麼法庭？誰是控告者？誰是被告？因此，祂給予他一條關於當前享用果實的誡命：讓他擁有萬物的豐盛，唯獨禁戒這一棵；讓他雖然享受一切，卻擁有一個禁止使用那棵樹的權柄；並非因為那棵樹是惡的，而是因為違背是邪惡的。正如自然律要求處女應與合法的丈夫結合；如果某個處女，在違背父親的意願或婚期之前，就將自己獻給淫亂，她就必須承受不可避免的懲罰；並非因為她做了與其他處女不同的事，而是因為她違背了法律和父親的意願，將自己獻給了罪；她受罰不是因為事情本身的性質，而是因為違背的方式：同樣，亞當之所以招致懲罰，並非因為他觸碰了本性上被禁止的東西，而是因為他取用了誡命所禁止的事物。

2. 閱讀註釋。為什麼你要爭論你所不知道的事？當你想探究古代事物的歷史或法律時，難道你不去閱讀古代的註釋，學習那些詞彙，包括關於控告、辯護和藉口的內容，以及法官和判決者所說的話，並藉此努力喚回那些已被遺忘的記憶嗎？因此，去閱讀古代歷史的註釋吧。當……（下略）

633

634 論浪子。 ， 是真理的審判者；或者不如說，祂作為我們罪惡的醫生，以朋友的姿態接近那有罪的人，祂對他說什麼呢？「亞當，你在哪裡？」亞當回答什麼呢？「我聽見你的聲音，我就藏了，因為我赤身露體」（創 3:9, 10）。那麼，那知曉萬事的主，祂做了什麼？祂假裝不知，說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」（同上，第 11 節）。祂顯明他已領受了幾乎一切的豐盛，並非因匱乏而陷入過犯。那被告對此有何回應？「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我」（同上，第 12 節）。亞當將罪歸咎於女人，而你卻將罪歸咎於樹木？那被控告者無法說謊；他在真理之外找不到其他的避難所，他沒有將原因歸咎於創造主，而是指控妻子；而你卻指控那些你連其力量都不了解的事物？神對夏娃說了什麼？「你做的是什麼事呢？」（同上，第 13 節）。她被詢問時給出了理由：「蛇引誘我。」她是否指責了受造界？她是否控告了創造主？她是否說：「你為什麼造我們？你為什麼禁止吃那樹的果子？」她被指控時，找不到說謊的藉口。被告通常會捏造不存在的事實，以逃避罪責。她既被控告，便找不到其他避難所；而你卻拿那些並未使她負罪的事物，來控告神？但我要回到正題。亞當，你在哪裡？當祂看見罪人的口被堵住，罪人心中毫無確據時，祂以詢問的方式為他開啟了辯解之路。我因過犯而藏起來；主啊，聽見你的慈愛，我便前來為自己辯解。請看這位公義的審判者。祂沒有立刻審問那犯罪的女人，而是審問那受誘惑的人：這確實是合理的；因為如果從那有罪的女人開始，審判會顯得更嚴厲。但祂從那至少能找到一點點藉口的人開始，因為他是被另一個人所誘惑的。因此，祂從男人轉向女人，說：「你做的是什麼事呢？」她回答主說：「蛇引誘我。」蛇引誘？如果沒有先前的誡命封閉了犯錯的路，這欺騙或許可以作為藉口；如果我沒有說「你吃的日子必定死」，這欺騙或許還有立足之地。為什麼不聽神的話，反而接受了欺騙？這樣，創造主便被指控，而過犯者卻負有罪責。但讓我們回到正題。對罪行的追究從受誘惑者轉向了誘惑者，而判決則宣告在惡的始作俑者身上。神首先對他施行了審判，並沒有立刻對男人或女人宣告，而是針對蛇。請看審判者深思熟慮的遲緩。神沒有召喚蛇來受審；因為祂不想將罪責推給別人，也不想尋找其他的避難所。那麼祂對它說了什麼？「你必受咒詛，比一切的牲畜更甚」（同上，第 14 節）。蛇顯然是工具，而魔鬼才是那藉著蛇隱形地進行誘惑的。為什麼懲罰是針對工具，而不是對罪惡的始作俑者施行神聖的審判？這是針對罪惡，也針對罪惡的工具。你知道，如果一頭缺乏理性的牛用角頂人，神會定下死刑，並懲罰那衝撞的行為。因此，祂在這裡對蛇宣告判決，顯明如果祂如此嚴厲地懲罰罪惡的工具，那麼祂更會懲罰那始作俑者。因此，蒙福的以賽亞美好地領受了對蛇的警告，說：「到那日，耶和華必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，刑罰鱷魚，就是那彎曲的蛇，並殺海中的龍」（賽 27:1）。他稱魔鬼為龍，稱那彎曲的蛇為眾鬼之首。救主也說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子」（路 10:19）。為了讓你不要認為這是在談論感官可見的事物，祂補充說：「又勝過仇敵一切的能力。」但當你聽到龍和蛇時，不要像摩尼教徒所說的那樣，認為這是惡的根源。因為這並非惡的根源，也不是邪惡的本性，而是對不義的傾向。他說，你看，聖經如何稱呼他為蛇和龍，彷彿這是一種外加於本性的邪惡？但這些是敬虔者虛妄、空洞且缺乏理性的言論。因為當主對人說：「你們這些蛇類、毒蛇之種」（太 23:33）時，祂並非在控告本性，而是在控告意圖。因此，我們不應拘泥於字句，而應從觀點中受教。

5. 但他們再次爭辯，提出了另一個問題。為什麼稱那樹為「分別善惡樹」，除非聖經想要指出那樹具有某種這樣的本性？為了不讓你輕率地毀謗真理，請聽著。那樹並沒有產生善惡的本性，而是帶來了機會；它之所以這樣被稱呼，並非因為它具有這種本性，而是因為根據所宣告的判決，它產生了這樣的結果。亞當從品嚐中學到了什麼？順服神是善，不順服祂是惡：這就是分別善惡，除此之外別無其他。當他的眼睛明亮時，他立刻擁有了什麼知識？他看到了什麼其他的善？施捨嗎？但那裡哪有窮人？他看到了什麼？他看到人性是善的？但他發現了什麼人性的機會？那麼他看到了什麼？他看到順服施恩者是善，不順服是惡。誰宣告了這些？聖經說：「世人哪，耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神」（彌 6:8；申 10:12）。你看，敬畏主是善，不順服神是惡。他說，諸天因這事驚惶，極其恐慌；因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源（耶 2:12, 13）等。那麼你會問，為什麼祂說：「不可摸那樹，如果你吃了，你就會透過過犯認識善與惡」？為什麼？我用幾句話向你說明。神聖的聖經習慣給事物起名，是根據它們所產生的機會：例如，以撒挖了一口井，非利士人前來爭奪那口井，並將其據為己有，享受他人的勞動成果。那麼以撒做了什麼？他給那井起名叫「埃色」（意即敵對）。並非井造成了敵對，而是圍繞著它的事件的機會，因此它成了敵對之井。他又挖了另一口井，那井也被奪走了：他稱它為「西提拿」（意即不義）；並非那井本身是不義的，而是因為圍繞著井發生了不義的事。同樣地，約押和押尼珥的僕人在泉水旁，正如聖經學者所知，彼此埋伏，那地方就被稱為「赫利甲哈素林」（意即埋伏之田）（撒下 2:13-16）。同樣地，這裡也不是地方產生了埋伏，而是機會給地方起了名。亞當的情況也是如此。因為他從起初就要經歷到，順服是善，不順服是惡；因此那樹因著機會而得了名。但這些就說到這裡。願我們逃離那棵樹，奔向生命之樹，奔向十字架之樹，它結出了公義的果子，萌發了貞潔，帶來了聖潔，並結出了各種各樣的果子，在許多不同的恩賜中繁茂；因為在十字架那感官可見的釘死中，產生了偉大而獨特的救恩；我說的不是救主奧秘地施行救贖的那種，而是那個強盜公開奪取的那種。因為亞當藉著樹被逐出樂園（主啊，你是公義的，你的判斷是正直的 [詩 119:137]）；因為藉著一次過犯，亞當被逐出，藉著一次信心的認罪，強盜被引入樂園。你與不義的人同被釘十字架，卻為不義的人帶來了救恩。強盜對祂說：「主啊，你得國降臨的時候，求你記念我」（路 23:42）。這位強盜確實沒有停止強盜的行為，直到他與其他人一同奪取了天國。而另一個強盜卻辱罵主：「你若是神的兒子，就救自己和我們吧」（同上，第 39 節）。強盜的話與猶太人的話相似：因為他們也說：「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧」（太 27:40），我們就信你。你看魔鬼的兒女在不虔誠的教導上多麼一致？他說，救你自己和我們。

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614 偽作。 他明確地指出，說：「彼得起來，跑到墳墓前，低頭往裡看，見細麻布獨自放在那裡，就回去了，心裡希奇所成的事」（路加福音 24:12）。親愛的，請你留意，當他第一次獨自來到時，他並不敢進入墳墓，只是低頭往裡看，見到細麻布放在那裡；因為他當時還沒有準確地看清整個地方：關於這一點，我現在要專門論述。

3. 這是路加福音作者所敘述的婦女們的第二次前往。那麼，之後又如何呢？抹大拉的馬利亞心裡焦急，因為即使到了現在，門徒們仍然不信，既不信她，也不信她的同伴；反而將她們的話當作胡言亂語。於是她清晨獨自起來，也就是說，當天色發亮，晨曦已過，但天還未全亮時，她第三次來到墳墓前：「看見石頭從墳墓挪開了」（約翰福音 20:1）。於是她跑去，來到西門彼得和約翰那裡（同上，第2節）。

且看這婦人的精明。她心裡受煎熬，因為她第一次與神之母一同前往，向門徒宣告基督復活時，他們沒有信她；而再次於清晨與其他婦女和男人前往時，她的話似乎又被視為胡言亂語。她受煎熬，不僅是因為他們不信她，更是因為他們之中沒有一個人前往墳墓去親眼看看；而是無論是因為懼怕猶太人，還是因為極度的哀傷，他們幾乎所有人都像死人一樣坐著，只有彼得在婦女們第二次宣告時勉強被激勵，前往並僅僅低頭往墳墓裡看，正如我們所說的，他甚至不敢進入。因此，抹大拉的馬利亞心裡火熱，充滿了屬靈的洞察力，正如所說的，她再次前往；這是她在清晨的第三次前往。當她發現石頭從墳墓挪開後，回到門徒那裡，她心裡盤算著：「如果我對所有人說，我又要引起喧嘩，他們會認為我瘋了。因為如果我與其他同伴宣告時他們都不信，單單對我一個人又怎會信呢？因此，我要對那些更顯著、更熱心的人說，就是彼得和約翰。」然而，這些人之前也聽過我們主耶穌基督復活的消息，但由於對這件驚人神蹟的極度不信，他們表現得好像什麼都沒聽見一樣。那麼，我該如何激勵他們，使他們終於前往墳墓，看看所發生的事呢？我已經想到了該怎麼做。我不對他們說「主復活了」，以免重蹈覆轍；但我會告訴他們一個更可信、更容易讓人接受的消息。於是，抹大拉的馬利亞來到彼得和約翰那裡，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡」（約翰福音 20:2）；這就好像在說：「聽我說，神的僕人；主是否從死裡復活，我不知道該對你們說什麼；但我能向你們肯定一件事，祂的身體不在墳墓裡：因此，你們需要勤快一點，好讓我們知道是誰挪走了祂，又放在哪裡。」你看這婦人的智慧。因為除非我們說她是這樣盤算的，否則我們就會陷入荒謬。因為她，那個曾與聖潔的神之母馬利亞一同觸摸過祂的腳，並且再次從天使那裡聽說祂已經復活的人，怎會又像談論死人一樣說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡」？但顯然，這是一種技巧與智慧的辯詞。他們立刻就被說服了。因為身體從墳墓被挪走並非什麼大事。於是，兩人立刻急忙趕往墳墓：那位令人欽佩的婦人也跟隨他們。隨後，兩個門徒進入墳墓：「就看見細麻布獨自放在那裡，又看見裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是捲著另在一處」（同上，第5-7節）：但身體確實不在。於是，經文說，他們看見了，就信了主是從墳墓被挪走了。因為在此之前，彼得曾獨自前往；但由於恐懼，且當時天還黑，他沒有像現在天亮時那樣清楚地看見那個地方。因此，那時兩人都看見了主的身子被挪走了，正如馬利亞所說的那樣。因為他們還不信祂已經復活了。你從哪裡證明這一點？福音作者在彼得進入墳墓後補充道；關於他自己，他說：「就看見，就信了。」因為他們還不明白聖經的意思，就是祂必要從死裡復活。於是門徒又回到自己的住處去了（約翰福音 20:8-10），對復活之事毫無信心。然而，他們卻使那位偉大的婦人馬利亞，儘管她看見並聽到了這麼多，也陷入了懷疑；她出於對他們極度的敬畏而這樣推想：「直到現在，我還以為自己看得很準，因為使徒們還沒看見墳墓，也不信復活；但既然他們親眼看見身體不在那裡，卻仍然堅持同樣的看法，顯然是我這個婦人在胡思亂想，既沒聽見也沒看見什麼確切的事；而他們是被神所光照的，不會犯錯，也不會像我們婦人一樣輕易受騙。」馬利亞被這種想法所困擾，留在墳墓旁哭泣。在彼得和約翰離開後，她再次低頭往墳墓裡看：「就見兩個天使，穿著白衣，坐著。他們問她說：婦人，你為什麼哭？你找誰呢？」（同上，第11-15節）婦人回答說：「有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。」隨後她轉過身來，因為天使站了起來，主來到那裡，她看見了祂，卻沒有認出來。為什麼？因為主在復活後穿著不朽壞的身體，除非祂願意，且在祂願意的時候，否則是不會被認出來的。後來祂親自問她：「婦人，你為什麼哭？你找誰呢？」她回答的話與對天使所說的一樣。因為她以為祂是看守園子的，就是墳墓所在的地方，便對祂說：「先生，若是你把祂移了去，請告訴我你把祂放在哪裡，我便去取祂。」馬利亞對天使和對主所做的這番回答，不再是經過深思熟慮和偽裝的，不像她對門徒所說的那樣：對他們，她是為了激勵他們所有人來到墳墓，才那樣回答那些無知的人。但當他們來了，看見身體不在那裡，卻仍然不信復活時，她也改變了想法，因為她非常敬畏他們，認為他們的觀點比自己的更準確。最後，她轉向天使和主，確信身體是被某些人挪走了，所以才這樣回答。當然，耶穌看見她的心，正如神一樣，責備地喊道：「馬利亞。」她認出了祂的聲音（因為祂第二次向她顯現），就像第一次一樣，俯伏在祂腳前。但祂這次不像之前那樣溫和地接納她，而是推開她，說：「不要摸我」（同上，第16-17節）。然而之前，那兩位婦人隨意親吻祂那受人敬拜且無玷污的腳，卻沒有聽到祂說過類似的話。你看，救主因為她不信而推開她，並說：「不要摸我」？因為在第一次相遇和顯現時，主允許她們隨意觸摸並親吻祂的腳，好讓她們不僅從視覺和聽覺，更從觸覺上被引導去相信那位被釘死並埋葬的已經復活了。因此，抹大拉的馬利亞現在被祂推開：因為她在有了這麼多相信的證據後卻改變了想法，所以聽到：「不要摸我；因我還沒有升上去見我的父。」祂用這些話責備她不信，並激勵她的心思，提醒她天上的父，勸她不要以為祂僅僅是肉眼所見的那位從死裡復活的人；而是真實的神，是真實的神的兒子，為了我們成了人。因為祂說：「你去告訴我的弟兄，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」馬利亞聽見並看見這些後，來到所有門徒那裡：不再說「有人把我的主從墳墓裡挪了去」；而是帶著極大的信心和坦然無懼來到，說她看見了主。這就是她所說的（同上，第18節）。

6: 013 關於那些婦女與香膏等事

4. 到目前為止，這位福音書作者已經敘述了第三次前往墳墓的經過，那發生在清晨，天還黑的時候。這位約翰正是那位神學家，耶穌因著許多緣故，並按著合宜的判斷——正如神所當行的——而愛他。最後，還剩下婦女們第四次前往墳墓的經過，這是由馬可福音作者在聖靈的安排下所記載的。那麼，如何確定馬可所敘述的是第四次前往呢？時間本身就說明了這一點。因為只有馬可寫道，婦女們是在太陽升起時來到墳墓的。他究竟說了什麼？抹大拉的馬利亞（正如前文所述，四位福音書作者都提到了她）與其他帶著預備好的香膏的婦女一同前來（馬可福音 16:1）。因此，過了安息日，七日的第一日清晨，太陽升起時，她們來到墳墓。同時，讓我們探究一下，為什麼抹大拉的馬利亞在經歷了三次異象後，又與她們一同前往墳墓，甚至帶著香膏與香料，以為能在墳墓裡找到身體。親愛的，請聽我說，並謹慎思考。當抹大拉的馬利亞藉著三次神聖的異象，確切地知道並相信主已經復活，且向門徒清楚見證她看見了主之後，正如我們所說的，她不再懷疑了。但因為她看見小雅各和約西的母親馬利亞、撒羅米以及其他婦女帶著香料前往墳墓，且想要在太陽升起時前往，她便與她們一同前去，並非因為懷疑，而是作為引路人，因多次看見空墳墓和被掠奪的陰間而歡喜雀躍。至於其他婦女，要麼沒聽過，要麼只是輕描淡寫地聽過所說的話，事實證明她們對此並無確切的了解。確實，經上記著說：「她們彼此說」（馬可福音 16:3）——她們並非對抹大拉的馬利亞說，而是彼此說——「誰給我們把石頭從墓門滾開呢？她們抬頭一看，卻見石頭已經滾開了；原來那石頭極大」（同上，3-4節）。你看，她們對石頭的事還不清楚，這與馬太和路加所記載的那些婦女，以及彼得和約翰這兩位使徒親眼所見的情況不同。隨後，「她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐」（同上，5節）。然而，他並沒有責備她們，正如路加和約翰所記載的那位主親自責備她們一樣：因為他知道她們是第一次來。但他也沒有責備抹大拉：因為他從她臉上的喜悅知道，她來到墳墓並非對復活有懷疑，而是為所發生的事感到歡喜雀躍。因此，正如我所說，他不僅沒有責備，反而像馬太福音中的第一位天使一樣，消除了她們的恐懼。他說了什麼？「不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了，不在這裡。請看安放他的地方。你們可以去告訴他的門徒和彼得，說：他在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他，正如他從前對你們所說的」（同上，6-7節）。這裡加上「和彼得」真是好。因為如果沒有明確地告訴他要與其他門徒一同前往加利利，我想他不會相信主已經因他否認主的事而與他和好了。於是，婦女們「出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也沒有告訴人，因為她們害怕」（馬可福音 16:8）。由此可見，她們什麼也沒有告訴人，這證明了這些婦女與前一批不同（抹大拉的馬利亞除外），且這次前往墳墓與前述三次不同；並非像那些不虔誠、事奉多神、暴虐且背信棄義的人所說的那樣，婦女前往墳墓只有一次，福音書作者在這些歷史記載中也並未互相矛盾。顯然，無論是從時間、人物、對門徒的應許方式，還是從沉默的細節來看，婦女們和前往墳墓的次數都是不同的。

因此，簡而言之，在馬太福音中，抹大拉的馬利亞與那位被稱為雅各之母的（即神之母），在安息日的黃昏，即主日黎明時分，單獨來到墳墓，也就是我們所說的「安息日將盡」；而在路加福音中，則是抹大拉的馬利亞、約亞拿、雅各的母親馬利亞和其他一些人。我不說這位雅各的母親是神之母，儘管她在馬太福音中被這樣稱呼：因為她當時在眾人中極受尊崇，福音書作者不會在抹大拉的馬利亞和約亞拿之後，將她排在第三位；她要麼是另一個雅各的母親，要麼是小雅各和約西的母親：馬可正是這樣記載她的。因此，路加福音中所提到的這些婦女，並非在安息日的黃昏，而是在黎明時分來到墳墓。而在約翰福音中，記載只有抹大拉的馬利亞前往；不是在安息日的黃昏，也不是在黎明，那是什麼時候呢？清晨，但天還黑的時候：有些人是這樣理解的。隨後，使徒彼得和約翰因著自己的不信，使得她也變得不信。而在馬可福音中，又是抹大拉的馬利亞——那位經歷四重爭戰、剛強的婦女——以及小雅各和約西的母親馬利亞。小雅各，請注意這一點，親愛的。因為神之母被稱為大雅各的母親，也就是他的繼母。在這第四次前往墳墓時，與她們在一起的還有撒羅米和其他一些人。她們前往墳墓，不是在安息日的黃昏，不是在黎明，也不是在清晨天還黑的時候；而是如福音書作者所說，在清晨太陽升起時。由此推論，所謂的「清晨」緊接著太陽升起，而非指黎明之初。親愛的，我之所以這樣說，是因為我們的前輩中有人說，第二次前往是約翰福音所敘述的，發生在清晨天還黑的時候；第三次是路加所描述的，在黎明時分，即清晨之初，因為這始於微光：這在我看來，初看之下是荒謬的；況且馬可福音作者說，婦女們是在七日的第一日清晨，太陽升起時來到墳墓。如果黎明是在那之後，那麼顯然太陽升起時，黎明就不應妨礙清晨的職分。但以理在談到大流士時說：「王清晨起來，天一亮，就急忙往獅子坑那裡去」（但以理書 6:19）。否則，如果約翰福音中的那次前往是第二次，而路加福音中的是第三次，那麼這段歷史中許多其他地方都會被證明是荒謬的；例如：彼得和約翰既然已經去過那裡，進去過，並看見了墳墓內的一切（正如約翰自己所說），怎麼可能在婦女們轉述天使的話時（正如路加所說），將其視為胡言亂語呢？或者，如果彼得之前已經與約翰一同前往並進去仔細察看過，他又怎麼可能單獨前往墳墓，卻不敢進去，只是從外面探頭進去，彷彿驚恐萬狀呢？因此，我認為說約翰福音中的前往先於路加所敘述的那次，是荒謬的。

現在剩下要說的是，福音書作者所提到的那些馬利亞共有幾位：因為許多人曾對此進行過爭論。因此，我認為她們共有五位。但請務必全神貫注地聽我說。首先是抹大拉的馬利亞，基督曾從她身上趕出五個鬼：因此她是一位追求美德的婦女，為了回報如此大的恩惠。其次是雅各的母親馬利亞，即我們所說的神之母。因為當時無法宣告童貞女懷孕的真理（否則，如果傳出基督不是約瑟兒子的謠言，童貞女就有被石頭砸死的危險）：因此，她被眾人稱為約瑟的妻子，且被視為約瑟之子雅各的繼母。如果有人反駁說：「為什麼她不被稱為約瑟的妻子，而稱為雅各的繼母呢？」答案很簡單。雅各在眾人中享有極高的名聲，因為他是一位敬虔、節制、公義的人；事實上，雅各被眾人稱為「公義者」。此外，我懷疑當耶穌三十歲並傳講福音時，約瑟已經去世了。因為在福音書中，當主還是嬰兒，甚至十二歲時，都有提到約瑟；但在行神蹟和受難的時期，卻從未提到他活著。事實上，耶穌曾被告知：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要找你」（馬太福音 12:47）：這裡再也沒有提到約瑟；因此顯然他當時已經去世了，正如我所說的。因此，在十字架旁，童貞女被主託付給約翰。因此，如前所述，馬利亞被稱為雅各的母親，而不是約瑟的妻子。第三位是馬可所提到的，小雅各和約西的母親馬利亞，她是另一位。我認為她就是路加福音中所寫的「雅各的母親馬利亞」，而不是神之母，原因正如我上面所說的。因為馬可福音作者在前面提到她並說：「抹大拉的馬利亞，和小雅各並約西的母親馬利亞，並撒羅米」（馬可福音 15:40）：在後面又再次僅以這些話稱呼這位馬利亞為「雅各的母親」：「過了安息日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏，要去膏耶穌」（馬可福音 16:1）。即使她是另一位母親，既不是小雅各的母親，也不是那位被稱為主弟兄的母親，但顯然她與前述的三位不同（約翰福音 19:25）。此外，還有革羅罷的馬利亞，她是神之母的姊妹，約翰神學家在提到耶穌被釘十字架時提到了她（約翰福音 19:25）。還有另一位馬利亞，是馬大和拉撒路的姊妹。親愛的，當你們知道並謹慎持守這一切時，不要給那些想要曲解神聖經文的人留地步。因為所有的純潔與真理都在其中，因為它是受聖靈所默示的。然而，人類心智的軟弱，以及因虛榮而不願承認這一點，將經文的獨特性與不可理解性稱為不協調。但你們作為基督尊貴而神聖的羊群，我們靈魂的草場，即神聖的經文，你們知道它是真實且無可指摘的。因為真理餵養你們，因為真理、復活與生命就是基督我們的神。如果我們對其中某些部分未能如願理解，讓我們保持忍耐，直到來世，那時我們將有幸面對面看見神，並被萬物的知識所光照：那時我們將認識神，不再是片面的，而是像我們被他所認識的一樣（哥林多前書 13:12）：這是一切有理性的受造物最終的福分，由愛所引導，並永遠存留在我們的主基督耶穌裡，願榮耀與權能歸於他，與他那無始的父，以及賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於這篇講道或演說，應當置於薩維利烏斯（Savilius）的新發現之前，該內容與其他註釋一起位於第八卷末尾第747頁。他說，這篇演說被嚴重損壞，其中許多地方令人遺憾，如果我們僅指出這一點，並留給那些能憑天賦或抄本做更多研究的人，讀者就足夠了。確實，薩維利烏斯的版本中這篇講道充滿了錯誤，以至於在許多地方無法理解。此外，特別是在結尾處，許多地方殘缺不全。但我們藉助皇家抄本糾正了這些瑕疵。]

關於福音書中猶太人論及救主的話：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」（約翰福音 7:15）以及救主的話：「那日子，那時辰，沒有人知道」（馬太福音 24:36）。

1. 來吧，讓我們再次從福音的源頭開始；來吧，讓我們與你們一同從清澈純淨的河道中汲水，順從先知所說的：「你們必從救恩的泉源歡然取水」（以賽亞書 12:3）。泉源雖多，但救恩只有一個：一切美善的源頭就是我們的主耶穌基督，他澆灌了一切知識與智慧。我確實感到驚訝，猶太人竟然因為他沒有學過卻明白書而感到震驚：這正是我們剛才所讀到的；也就是說，當救主宣講神聖的教導時，猶太人感到驚訝。他們說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」他們向道的源頭，或者說向道本身的神索要書本；他們向基督索要書本，是他頒布了律法，是他帶來了預言；從他那裡產生了一切知識、道、律法、旨意與思考：「一切智慧都從主而來」（便西拉智訓 1:1）。他們向道索要書本，所有的先知都從他那裡汲取，所有的神學家都在他們靈魂的器皿中領受了教導。摩西領受了這道：先知們從這泉源汲水，所有的使徒都從這泉源領受。約翰見證說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了」（約翰福音 1:16）。你向神索要書本，彷彿是書本創造了道，或者彷彿是道或理性發明了書本的藝術？難道是書本創造了道嗎？道或理性發現了書本的本質。正如不是藝術創造了物質，而是物質為藝術提供了機會；同樣，不是書本創造了道，而是道或理性發現了書本的知識。並非書本在先，道在後；而是道在先，書本源於他。凡神所造的都在先，隨後才是知識所預備的。並非眼睛創造了所見之物，而是眼睛辨別了可見之物的本質：並非藝術賦予了手，而是手創造了藝術：並非奔跑創造了腳，而是腳展示了奔跑的本質。因此，並非書本教導了道，而是道發現了書本的知識。那麼，你為什麼要從源頭那裡尋求次要的東西呢？「沒有學過，怎麼明白書呢？」你不驚訝他使死人復活，卻因為他沒有學過而明白書就感到震驚，這難道不是自然界可能發生的事嗎？因為那些最初發明書本的人，並非從別人那裡學來的；書本的發明者是人：但使死人復活，這確實超越了人類的本質。你忽略了大事，卻對小事斤斤計較？因此，一切知識與認識的源頭就是基督：沒有什麼能隱藏他。因為他是萬物的發明者：我說發明者，並非指別人創造了，而他想出來；而是指他既是智慧的作者，也是我們在智慧中所觀察到的事物的發明者。過去、現在與未來的一切都無法逃過他的眼睛：因為他是萬物的源頭。

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616 偽作。

二、因此，異端者說（因為稗子總會混入麥子之中）：「既然祂是智慧與知識的源頭，為何關於那日子——即終局之日，也就是死人復活與救主降臨之時——祂卻說：『沒有人知道，連天上的使者，連子也不知道，唯獨父知道』？既然祂是智慧的源頭，為何祂會不知道未來的事？」但我希望你不要以詭詐的手段曲解言論，也不要玩弄文字遊戲，而應當持守教義的純正。你問：「如果祂是智慧的源頭與寶庫，為何祂會不知道？」我知道這句話深奧，但我們將簡要地探討。因為我們不應當只看言論本身的力量，而應當看聽者理解力的強弱。使徒論到基督時說：「使他們真知道神和父並基督的奧祕，所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」（歌羅西書 2:2-3）如果一切都在祂裡面，就沒有什麼能隱瞞祂。

那麼，你對於救主那句「沒有人知道，連子也不知道，唯獨父知道」的宣告有何解釋？讓我們反問異端者：是日子大，還是父大？那認識父的，難道不認識那日子嗎？「除了子，沒有人知道父。」（馬太福音 11:27）既然祂認識父，認識知識的源頭，卻不認識那日子嗎？你可能會說：「或許認識父，但卻不認識父裡面的事。」如果父裡面有什麼是子所不知道的，那麼子裡面也有什麼是父所不知道的。這話從何而來？主宰萬有的主親自立下了界限：「正如父認識我，我也認識父。」（約翰福音 10:15）當祂談論到人時，祂說：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約翰福音 10:14）因為知識並非不對等。凡本性不對等的，知識也不對等。人能認識神，卻不能認識神裡面的事。我們眾人都認識父，但並不像子那樣認識。「使他們認識你獨一的真神。」（約翰福音 17:3）我們都認識，但不像祂那樣認識。因為果子以一種方式使人認識根，根以另一種方式解釋果子，而採摘果子的人以另一種方式領受知識。但在這裡，祂給出了清晰且不混亂的知識對等性：「正如父認識我，我也認識父。」如果子裡面有什麼是父所不知道的，那麼父裡面也有什麼是子所不知道的。那麼，異端者啊，你難道不為那剝奪子知識的言論感到羞愧嗎？你用另一種論點，將你所否認的聖靈，在知識上置於子之上。因為保羅論到聖靈時說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（哥林多前書 2:10）聖靈知道深奧的事，而子卻不知道那日子？如果祂知道，為什麼祂說「我不知道」？從邏輯的連貫性與聖經的見證中，已經證明祂是知識與智慧的源頭。那麼，祂為何要否認自己所擁有的，並聲稱自己沒有祂所源出的知識呢？因為祂說：「沒有人知道那日子。」

弟兄們，我們必須探究救主的目的，並詢問祂說的是什麼、關於什麼、對誰說、以及何時說。因為我們不應當只是單純地折磨字句、考究詞彙，而應當推敲其意旨的力量。因為救主所說的一切，並非都符合祂自身的尊榮，而是為了適應我們的軟弱。祂對信徒說話的方式，與對不信者說話的方式不同。我知道我先前已向你們解釋過這個觀念，但再次探討並無妨礙，且能證明這項從事實中得出的論證是真實的。祂當時是對猶太人說話，這些猶太人與神性的高度相距甚遠，正如地與天之遙，正如神所說：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書 55:9）祂是在對不信者說話；由於他們認為祂是與神對立、與神聖知識相抗、且違背摩西律法的人，因此祂處處隱藏自己的尊榮，將一切歸於父的尊榮，為要顯明猶太人不是在反對祂，而是在與父爭戰。

祂將言論調整以適應猶太人的成見；這並非因為神聖的道會隨著我們的習俗而改變，而是因為祂像醫生一樣，將適合傷口的藥物敷上；因為祂當時身處猶太人中間，這些人不僅否認祂的神性，也否認祂的人性。試想，他們距離承認祂是神的兒子有多遠，因為他們甚至不認為主是人。他們說：「祂是被鬼附著的。」（約翰福音 10:20）他們認為神的兒子是個被鬼附的人。因此，既然祂看見猶太人反對祂，而祂的門徒又像常人一樣好奇地探究未來的事——因為人總是喜歡探求未來，並預知將要發生的事；事實上，在日常生活中，如果有人能比別人早一天得知大家明天才會知道的事，他就會像發現了什麼大事一樣高興，彷彿掌握了所有知識。因此，人喜歡探究未來。救主看見門徒心中渴望預知未來，且那渴望在燃燒，於是祂否認自己擁有這些，為要懲戒這種不合時宜的慾望。「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（使徒行傳 1:6）隨後，祂抑制了人類那種想要強加於未來、探究神之事的魯莽，說：「憑著父自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」（使徒行傳 1:7）這種知識的尺度超越了人類的本性。不要在事情發生前好奇地探究未來，而要單單等待，並相信未來的事；要為未來審判者的降臨預備你自己；要關心的不是那日子何時來到，而是那日子來到時會是怎樣。因此，先知責備並抑制那些對那日子好奇、問「審判何時來到？復活何時來到？」的人，說：「想望耶和華日子的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？」（阿摩司書 5:18）意思是：你們為何急於看見耶和華的日子？耶和華的日子是苦澀且嚴厲的，那是憤怒、患難與困苦的日子。（西番雅書 1:14-15）祂展現了恐懼，為要懲戒那種魯莽。因此，既然他們渴望知道超越人類秩序的未來之事，救主就說：「不是你們可以知道的。」但為了不讓人以為祂是出於嫉妒而阻擋知識，祂將自己列入不知道的人之中，以安慰人類對這種無知的擔憂。

「連天使也不知道，」祂說。你們為何要妄想超越天使呢？「連子也不知道。」你為何要妄想超越我呢？當你聽到「子」時，要在心中區分這件事；因為「子」這個稱呼在通稱上既指神性，也指人性。為了讓你明白聖經稱呼道成肉身的救主為「子」，祂在別處說：「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約翰一書 1:7）血指的不是神性，而是人性；同樣地，祂也稱人性為「子」。當我們說「神的兒子受苦了」，我們是在承認什麼是可受苦的，什麼是不可受苦的。當我們說「神的獨生子被釘十字架」，我們區分了不可受苦的與可受苦的。因為在我們人類中，這些詞彙在運用時，雖然適用於整個人，但在思想與邏輯上是可以區分的。如果我們說「某某人死了」，我們理解什麼是死的，即身體；什麼是不死的，即靈魂；我們並不會因為「死亡」這個稱呼適用於整個人，就說整個人都消滅了。我們並不一定要說「某某人的身體死了」。名字雖然共同接受了死亡的稱呼，但邏輯卻將這稱呼切割開來，區分什麼是已死的，什麼是未死的；因此，救主在論到聖徒時，也宣告了關於死亡的共同話語，說：「你們要被送到公會，又為我的緣故被拉到諸侯君王面前。」（馬太福音 10:17-18）祂在通稱上說了這些話；但祂以自己的教導將其區分開來：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」（馬太福音 10:28）救主在別處也這樣做。正如在這裡，儘管祂擁有萬有的知識，卻說「沒有人知道那日子，連子也不知道」；這彷彿是在說：「就可見的形體而言，我也不知道。」因為那積蓄了一切智慧與知識寶庫的子，並非真的不知道。

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646 論福音書中關於那日子的記載

2. 異端者說（因為稗子總是混雜在麥子中）：「如果祂是智慧與知識的泉源，那麼關於那日子，即死人復活與救主降臨的日子，祂為何說：『那日子，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道』（馬太福音 24:36）？如果祂是智慧的泉源，祂怎會不知道未來的事呢？」我確實希望你不要用邪惡的技巧來扭曲言論，也不要繞著詞句打轉，而應當展現教義的真誠。你為什麼說：「如果祂是智慧的泉源與寶庫，祂怎會不知道？」我知道這是一個深奧的命題，但我們將嘗試簡要說明。因為我們不應只衡量言語的力量，而應衡量聽眾的領受能力。使徒說：「使他們真知道神的奧祕，就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」（歌羅西書 2:2-3）。如果一切都在祂裡面，就沒有什麼對祂是隱藏的。那麼，你會問，對於救主的回答「沒有人知道，連子也不知道，惟獨父知道」，你作何解釋？讓我們反問異端者：是日子大，還是父大？難道那認識父的，竟不認識這日子嗎？「除了子，沒有人知道父」（馬太福音 11:27）。既然祂認識父，認識這知識的泉源，卻不認識這日子嗎？然而，你說，父可能被認識，而父裡面的事卻不被認識。如果父裡面有什麼是子所隱藏的，那麼子裡面也有什麼是父所不知道的。這從何而來？主自己定義了這一切：「正如父認識我，我也認識父」（約翰福音 10:15）。當祂談到人時，祂說：「我認識我的羊，我的羊也認識我」（同上，14節）。因為認知並無不平等。在哪裡本性是不平等的，那裡的認知才是不平等的。人可以認識神，但不能認識神裡面的一切。我們都認識父，但不像子那樣認識。正如經上說：「使他們認識你獨一的真神」（同上，17:3）。我們都認識，但不像祂那樣認識。因為果子使根被認識的方式，與果子從根獲得知識的方式，以及根使果子被認識的方式，還有那些採摘果子的人分享知識的方式，各不相同。但在這裡，祂給出了一種清晰且毫無混淆的認知平等：「正如父認識我，我也認識父」。如果子裡面有什麼對父隱藏的，那麼父裡面也有什麼對子隱藏的。再者，你這異端者，難道不為你剝奪子知識的言論感到羞恥嗎？你一方面否認聖靈，另一方面卻根據你的認知，使聖靈在知識上高於子。因為保羅論到聖靈說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（哥林多前書 2:10）。聖靈知道深奧的事，而子卻不知道日子？如果祂知道，為什麼說：「不知道」？從推理的結果與聖經的見證已經證明，祂本身就是知識與智慧的泉源。那麼，為什麼祂否認自己擁有這些，並說自己沒有祂本身就是其泉源的知識呢？因為祂說：「沒有人知道那日子」（馬太福音 24:36）。弟兄們，我們必須考察救主的目標，探究祂說了什麼、對誰說、關於什麼、以及何時說。我們不應單純地審視字句、探究微小的詞彙，而應深究句子的力量。並非救主所說的一切都與祂的尊榮相符，而是為了適應我們的軟弱。祂對信徒說話的方式，與對不信者說話的方式不同。我知道我已經給過你們這個解釋，但這並不妨礙我們在此再次追溯，並證明它是從事實中得出的真實論證。祂當時是對猶太人說話，對那些與神性崇高相距甚遠，如同地與天相距的猶太人說話，正如神所說：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」（以賽亞書 55:9）。因此，祂是對不信者說話；因為他們認為祂是神的對頭，與神的知識相抵觸，並與摩西的律法相對立；因此，祂在各處隱藏自己的尊榮，將一切歸於父的尊榮，為要向猶太人顯示，他們不是在反對祂，而是在與父爭戰。因此，祂的話語大多適應了猶太人先入為主的觀點；這並非神聖的道會隨著我們的習俗而改變，而是像醫生為傷口敷上合適的藥物；因為祂當時身處猶太人中間，他們不僅否認祂的神性，甚至否認祂的人性。試想，他們距離承認祂是神的兒子有多遠，他們甚至連祂是人、是主都不懷疑。他們說：「祂是被鬼附的」（約翰福音 10:20），並認為神的兒子是被鬼附的。因此，因為祂看見猶太人反對，而祂的門徒作為人，又好奇地探詢未來的事；人類總是渴望未來，並探求對未來的預知；確實，在日常事務的變遷中，如果有人比別人早一天知道大家明天都會知道的事，他就會感到高興，彷彿發現了什麼大事，彷彿他獲得了所有人的知識。因此，人們熱衷於探求未來。救主看見使徒們被預知未來的渴望所困擾，於是祂否認自己擁有這些，以懲戒這種不合時宜的渴望。當他們問：「你要復興以色列國嗎？」（使徒行傳 1:6）時，祂隨即抑制了那些渴望知道未來、探求神之事的傲慢，說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（同上，7節）：這種知識的方式超出了人類的本性。不要在事情發生前好奇地探求未來；只要等待，並相信未來的事：預備你自己迎接審判者的降臨：要關心的是，不是日子何時來到，而是那日子來到時會是怎樣的。因此，先知責備並抑制那些對那日子好奇探求、說「審判何時來到，復活何時來到？」的人，用這些話說：「禍哉，你們願望耶和華的日子來到的！你們為何想望耶和華的日子呢？耶和華的日子是黑暗，不是光明……是災難與困苦的日子」（阿摩司書 5:18；西番雅書 1:14-15）。祂帶來恐懼，以懲戒那種傲慢。因此，因為他們渴望看見超出人類領受能力的未來，救主說：「不是你們可以知道的」（馬太福音 24:36）。但為了不讓他們覺得祂是出於嫉妒而阻止這種知識，祂將自己與那些不知道的人列在一起，以安慰人類關於這種無知的心理。祂說：「連天使也不知道」。你們還想在天使之外思考什麼呢？「連子也不知道」。你們還想在子之外想像什麼呢？當你聽到「子」時，要在心中區分事物：因為「子」在通稱上是指神性與人性。為了讓你明白聖經中稱呼道成肉身的救主為「子」，祂在別處說：「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約翰一書 1:7）。血並非指神性，而是指人性：因此，祂也稱這人性本身為「子」。當我們說「神的兒子受苦了」，我們承認什麼是可受苦的，什麼是不可受苦的。當我們說「神的獨生子被釘十字架了」，我們區分了不可受苦與可受苦的。因為在我們人類中，這些詞彙在日常使用中，存在於整個人格中，但在思想與推理中卻是區分開來的。如果我們說「某人死了」，我們明白什麼是死的，即身體；什麼是不死的，即靈魂：我們並不會因為死亡的名詞似乎應用於整個人，就說整個人都消亡了。因為沒有必要說「這人的身體死了」：死亡的通稱容許這種說法，但思想卻區分了什麼是死的，什麼不是死的。既然救主在談論聖徒時，表達了那種共同的死亡，說：「他們要把你們交給公會，又要在那裡鞭打你們，並且為我的緣故，你們要被送到諸侯君王面前」（馬太福音 10:17-18），並且「他們要殺害你們」。這些祂是通稱地說出來的，但祂用祂自己的教導區分了它。祂說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」（同上，28節）。救主在別處也這樣做。正如在這裡，儘管祂擁有萬物的知識，卻說「沒有人知道那日子，連子也不知道」；彷彿祂在說：「按照可見的形體，我也不知道」。因為子並不不知道那日子，因為一切智慧與知識的寶庫都在祂裡面。

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634 偽作。 他懲罰那犯罪的。因此，蒙福的以賽亞在解釋這針對蛇的威脅時，說得很好：「到末後的日子，神必將那聖潔、偉大且強而有力的刀，加在龍身上，就是那逃跑的蛇；加在龍身上，就是那彎曲的蛇；在那日，祂必殺戮那龍。」他稱魔鬼為龍，稱那眾鬼之首為彎曲的蛇。因此，救主也說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子。」為了不讓你以為是指肉眼可見之物，祂又補充說：「又勝過仇敵一切的能力。」但當你聽到「龍」和「蛇」時，不要像摩尼教徒那樣，以為這是惡的根源。因為這並非惡的根源，也不是邪惡的本性，而是違法犯罪的傾向。他說，你看聖經是如何稱呼他為蛇和龍的，彷彿是在引進某種外來的邪惡本性？但這些都是不敬虔之人的言論，是空洞、虛妄且毫無邏輯的。因為當主對人說：「你們這些蛇，毒蛇之種」時，祂並非在指責本性，而是在駁斥其意志。因此，我們不應當受字句的束縛，而應當受思想的教導。

你為何爭辯呢？當你想要探究古代事物的歷史或案件時，你不是會去調閱古老的紀錄，學習被告說了什麼、辯護人與答辯者說了什麼、法官說了什麼，以及他是如何下判決的，並藉此透過回憶來更新那些被遺忘的事嗎？那麼，請閱讀古代歷史的紀錄吧。當真理的審判者坐下時，或者說，當我們罪惡的醫生以朋友的姿態來到那被定罪者面前時，祂對他說了什麼？「亞當，你在哪裡？」亞當說了什麼？「我聽見你的聲音，就藏起來，因為我赤身露體。」那麼，那全知者又如何呢？祂假裝不知，說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」這顯示出他幾乎擁有一切的豐盛，並非因為缺乏享用之物才導致他犯罪。那麼，被告對此有何回應？「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我。」亞當將罪歸咎於女人，而你卻將指控歸咎於樹木？那被控告的人無法說謊，他找不到真理之外的任何避難所，他沒有將原因歸咎於創造主，而是指控了女人；那麼，你為何要指控那些你根本不了解其力量的事物呢？神對夏娃說了什麼？「你做的是什麼事呢？」她被問及時，回答了原因：「蛇引誘了我。」她是否指責了受造物？她是否誹謗了創造主？她是否說：「你為什麼造我們？為什麼禁止我們吃那樹上的果子？」那身陷指控的人找不到謊言。因為對於被告來說，為了逃避罪名而捏造不存在的事是常有的。那身陷指控的人找不到其他的避難所；而你，竟將那些連被定罪者都不曾提出的藉口，拿來指控神嗎？但我還是要回到正題。亞當，你在哪裡？當祂看見犯罪者的口被堵住，犯罪的人沒有坦然無懼的心時，祂以詢問的方式為他開啟了辯解之路。因為違背了命令，我藏了起來；主啊，聽見了你的慈愛，我才前來辯解。請看那公義的審判者。祂沒有立刻審問那犯罪的女人，而是先審問那被引誘的人；這是有道理的，因為如果祂先處理那負有責任的人，審判就會變得更嚴厲。但祂從那至少還能找到一點辯解的人開始，因為他是從另一個對象那裡接受了引誘。因此，祂從男人轉向女人，說：「你做的是什麼事呢？」她對主回答：「蛇引誘了我。」蛇引誘了？如果不是先前的命令封鎖了錯誤的道路，如果我沒有先說「你吃那樹上的果子的日子，必定死」，那麼引誘或許還有餘地。為什麼不聽從神的話，反而接受了引誘？這樣，創造主是無罪的，而違背者則是負有責任的。但讓我們回到正題。對過犯的審問從被引誘者轉向了引誘者，而判決則是針對罪惡的始作俑者。神的公義首先對他作出了判決。祂並非立刻對男人或女人作出判決，而是針對蛇。請看那審判的恆久忍耐。神並沒有召喚蛇來進行審問；因為祂不想將原因推給別人，也不想讓它找到其他的避難所。那麼，祂對它說了什麼？「你必受咒詛，比一切的牲畜更甚。」蛇是可見的工具，而那透過蛇進行引誘的，是看不見的魔鬼。為什麼神的公義要對工具進行懲罰，而不是對邪惡的主使者進行審判？因為祂既針對罪惡，也針對罪惡的工具。你知道，即使是對於沒有理性的公牛，如果它用角觸人，神也定下死刑，儘管它沒有理性，但祂懲罰的是那整體的衝動。因此，在這裡祂也對蛇作出了判決，顯示出如果罪惡的工具尚且受到如此懲罰，那麼對於那發動者，懲罰就更重了。因此，蒙福的以賽亞很好地領會了那針對蛇的威脅，說：「到末後的日子，神必將那聖潔、偉大且強而有力的刀，加在龍身上，就是那逃跑的蛇；加在龍身上，就是那彎曲的蛇；在那日，祂必殺戮那龍。」他稱魔鬼為龍，稱那眾鬼之首為彎曲的蛇。因此，救主也說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子。」為了不讓你以為是指肉眼可見之物，祂又補充說：「又勝過仇敵一切的能力。」但當你聽到「龍」和「蛇」時，不要像摩尼教徒那樣，以為這是惡的根源。因為這並非惡的根源，也不是邪惡的本性，而是違法犯罪的傾向。他說，你看聖經是如何稱呼他為蛇和龍的，彷彿是在引進某種外來的邪惡本性？但這些都是不敬虔之人的言論，是空洞、虛妄且毫無邏輯的。因為當主對人說：「你們這些蛇，毒蛇之種」時，祂並非在指責本性，而是在駁斥其意志。因此，我們不應當受字句的束縛，而應當受思想的教導。

3. 但他們又再次抗辯，提出了另一個問題。他說，為什麼稱那樹為「分別善惡樹」，除非神聖的經文想要表明這植物具有某種本性？人啊，不要隨意誹謗真理。因為善惡樹並沒有產生某種本性，而是帶來了一個緣由；它之所以被冠以這樣的名稱，並非因為它本性如此，而是因為根據所作的判決，它產生了這樣的結果。品嚐那果子教導了亞當什麼？教導他順服神是善，違背神是惡。這就是分別善惡的知識，除此之外別無其他。因為當他睜開眼睛時，他立刻獲得了什麼關於善的知識呢？他看見了什麼其他的善？是施捨嗎？那裡有什麼窮人呢？但他看見了什麼？看見仁慈是善嗎？他發現了什麼仁慈的緣由呢？那麼他發現了什麼？他發現順服是善，違背施恩者是惡。誰闡明了這些？聖經說：「人哪，若有人告訴你什麼是善，或者主向你所要的是什麼，不就是要你敬畏耶和華你的神嗎？」你看，敬畏神是善，違背神是惡。他說：「諸天哪，要驚惶，地要戰慄，因為我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源……」等等。那麼，你可能會問，為什麼祂說：「不可摸那樹，因為你若吃了，藉著過犯，你將會認識善與惡」，為什麼呢？我將為你闡明並給出簡短的解釋。神聖的經文總是習慣給事物賦予這樣的名稱，這些名稱是根據它們所產生的緣由而定的。例如，以撒挖了一口井，非利士人前來爭奪，佔有了那井，享用別人的勞苦。那麼以撒做了什麼？他給那井起名叫「埃色」（意即爭競）。並非那井造成了爭競，而是圍繞著它的緣由造成了爭競，因此它成了爭競之井。他又挖了另一口井，這口井也被奪走了；他給它起名叫「西提拿」（意即為敵），並非那井本身是為敵，而是因為圍繞著它的緣由是為敵。同樣地，約押和押尼珥的僕人，正如熟悉聖經的人所知，在泉水旁彼此埋伏，那地方被稱為「希利甲哈素林」（意即利劍之田）。同樣地，這裡也不是那地方產生了埋伏，而是緣由給那地方起了名字。亞當的情況也是如此。因為從那時起，他將要經歷到順服是善、違背是惡，所以那樹就從這個緣由中獲得了名稱。但這些就說到這裡。願我們能逃離那棵樹，奔向生命之樹，奔向十字架的植物，那結出公義果實的植物，那萌發貞潔、湧流聖潔、結出各樣果實的植物，那裝飾著許多不同恩賜的植物；因為在十字架那可感知的木頭上，成就了那偉大而奇妙的救恩，這不是救主奧秘地安排的，而是那強盜顯然從那裡奪取的。因為亞當藉著木頭被逐出樂園（「耶和華啊，你是公義的，你的判斷也是正直的」），因為亞當因一次過犯被逐出，強盜藉著一次信心的認罪被帶入樂園。你與罪犯同釘十字架，卻拯救了罪犯。強盜對祂說：「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」這強盜並沒有停止他的強盜行徑，直到他與其他人一同奪取了那國度。但另一個強盜卻辱罵主：「你若是神的兒子，救你自己和我們吧。」這強盜的話與猶太人的話如出一轍；因為他們也說：「你若是神的兒子，從十字架上下來吧，我們就信你。」你看魔鬼的兒女是如何一致地學習不敬虔的教導？他說：「救你自己和我們吧。」那麼，蒙福的強盜又如何呢？他為救主辯護，那被定罪者取得了法官的地位，開始以真理進行審判：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人做了什麼？」告訴我，強盜啊，在彼拉多面前時，你為什麼不簡短地認罪？為什麼在經歷了無數的折磨後，你當時沒有說出你所做的事？人作為法官是一回事，神作為法官是另一回事。在那個不知道內心隱情的人面前，我試圖隱藏；在洞察內心的神面前，我不隱藏。為什麼你在彼拉多面前沒有簡短地認罪？因為在那裡，認罪隨之而來的是懲罰；但在這裡，認罪隨之而來的是救恩。因為你要先說出你的罪孽，好叫你被稱義。因此，我們可以看到救主在強盜中間，是公義的平衡木；祂在那裡衡量著信心與不信，公義與不義。祂拉開了公義的審判台，那被不信的重擔壓住的人被拉下，而那因信心而高升的人被提拔。他說：「我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人做了什麼？」他說，現在我看見了不義，這真是奇異；義人與不義的人同釘，公義與不義一同受罰。我們是應得的，但這個人做了什麼？我們犯了謀殺，使活人死亡；祂卻使死人復活，廢除了死亡的權勢；我們搶奪別人的財物，祂卻命令人施捨自己的財物；我們殺害了那些沒有傷害我們的人，祂卻教導人愛仇敵。這審判是不公的。那麼，祂的作為值得懲罰，而我們的作為值得赦免嗎？請按真理審判。讓邪惡遠離，讓公義受尊崇。但這些事確實是出於猶太人的邪惡，卻成就了關於救主的先知奧秘，經上明確地說：「祂被列在罪犯之中。」但蒙福的強盜就是這樣思考的，他就是這樣教導在場的人，藉此責備另一個人。當他看見在場的人聽覺麻木時，他最終轉向那洞察內心的主，對主說：「主啊，求你記念我，在你降臨在你的國裡的時候。」你見祂被釘十字架，卻承認祂是主？你見祂是被定罪者的模樣，卻宣揚祂是王的尊榮？弟兄們，我們何必驚訝呢？如果保羅在經歷了如此多的奧秘教導，經歷了如此多的神蹟之後，還說：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」保羅在經歷了如此多的奧秘、神蹟、奇事、無數的作為、復活和升天之後，才宣揚這一點。而強盜在看見了如此大的羞辱，十字架被豎立時，稱那被釘十字架的為「主」，並對祂說：「主啊，求你記念我，在你降臨在你的國裡的時候。」你做了什麼值得記念的事？你做了什麼不值得懲罰的事？你沒有殺人嗎？你沒有偷竊嗎？你沒有搶劫嗎？你這沾滿無數罪惡的人，竟要求那公義的源頭記念你的不義？是的，主啊，「你是公義的，你的判斷也是正直的。」請照你的公義回報我。我看見了你可見的羞辱、十字架和罪犯的嘲弄；但我現在看不見那可見的羞辱，而是看見了隱藏的國度。我看見的，我忽略；你卻不忽略我可見的過犯，反而接納了我內心的信心？主啊，求你記念我。這是何等公義的審判！求你在你的國裡記念我。主啊，魔鬼使你的一個門徒成為賣主的人，這是不公義的；但你若不將魔鬼的一個門徒轉變為福音的傳道者，這也是不公義的。不義奪走了真理的門徒，真理難道不能轉變不義的門徒嗎？主啊，你不是那將黑暗變為光明、將彎曲變為直路的主嗎？求你也將這強盜轉變為福音的傳道者，以良善戰勝邪惡，以公義熄滅不義，並將榮耀歸於你的慈愛；願榮耀與敬拜歸於你，直到永永遠遠。阿們。

637

638.

偽作。 ……以便他們前往加利利，並在那裡看見祂，他們遇見了那道成肉身的道，即神。當祂對她們說：「願你們平安」時，她們俯伏在地，抱住祂的腳，並敬拜祂。主並沒有責備她們觸摸祂（因為她們是最初看見祂的人），反而安慰她們說：「不要害怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」

二、馬太關於婦女們的記載到此為止。那些婦女往門徒那裡去，將天使的話、主的話，以及她們如何看見祂的事，都傳給了門徒和所有與他們在一起的人；不僅如此，還提到她們抱住了祂的腳。然而，主的門徒因著十字架所帶來的巨大且難以言喻的憂傷，甚至不願聽她們的話。關於抹大拉的馬利亞，我想他們連一句話都沒聽進去；至於主的母親，因為他們敬重並敬畏她，便對自己說，極度的憂傷擾亂了她的心智，使她的視覺、聽覺和觸覺都產生了錯覺。但那童貞女純潔且光明的靈魂，因著她所看見和觸摸到的而確信無疑，她保持平靜，不再與門徒爭辯，也不再前往墳墓，因為她對自己所見的已毫無疑慮。而抹大拉的馬利亞起初順從使徒們，留在自己那裡，對那一次的看見並不確信，反而認為是幻覺，於是她帶著……。

[註：關於各個時段以及婦女們前往墳墓的次數，正如教父們所發現的那樣，有些人被魔鬼所鼓動，指控婦女們所說的話在聖經中是不一致且矛盾的；來吧，讓我們藉著至聖聖靈的啟示，盡我們所能地闡明這些事。因為我在神裡面知道，只要我們妥善安排不同的時間與人物的先後順序，我們就不會對經文的字句產生誤解。讓我們簡要地回顧一下主的受難。我們曾說過，主被交給彼拉多，隨後按著人性被釘十字架而死，被埋葬，一塊大石頭被安放在墳墓門口，並由猶太人封印，由士兵看守。這些事發生在什麼時候？在預備日的傍晚；因為安息日快到了。許多跟隨祂從加利利上來的良善且美好的婦女，看見了所發生的事，看見了墳墓，也看見了身體安放的位置。正如經上所記，安息日她們按著誡命安息了；但她們買了香料和香膏，好去膏抹耶穌。從這裡開始，親愛的，請留意事情的協調性：抹大拉的馬利亞、約亞拿、撒羅米和其他婦女在安息日預備了香膏，以便在七日的第一日，即主日，前來膏抹祂。但雅各的母親馬利亞，即神之母（當時她被稱為雅各的繼母，雅各被稱為主的兄弟），因著悲痛，無法忍受在安息日之後整夜等待，便在安息日將盡的傍晚，即安息日過後不久，立刻來到墳墓。確實，有些福音書作者使用「安息日將盡」這樣的說法，正如我們習慣說「時間已晚」、「時辰已過」。這並非指安息日的傍晚，而是指「安息日將盡」，即深夜或稍後一點。這從何得知？從祂應許要在第三日，即聖主日復活這一點來看。因為這一天是祂被釘十字架的預備日之後的第三日。主日從夜間第七時開始，到次日夜間第六時結束。若這樣計算每一天，你就不會與創世記所說的「有晚上，有早晨，這是第一日」相衝突。因為當午夜過去，太陽繞過大地，東方立刻變得明亮，即使這對我們來說並不顯眼，但對那裡的人來說，這就是所謂的「早晨」。因為我們這裡的早晨，因著太陽的接近，在不同的時間顯現，並非在同一時間對所有人顯現。因此，在午夜過後，主日黎明時分，主從死裡復活了，也就是按著聖經所說的「第三日」。因此，聖童貞女與神之母馬利亞，因比所有人都更悲痛，找到了抹大拉的馬利亞作為她急切行動的同伴（這位婦女非常勤奮，因此四位福音書作者都提到了她），在午夜過後，即安息日將盡時，立刻來到墳墓，不是帶著香料（因為時間不允許），而只是為了察看墳墓。這是尊貴且神聖的婦女們的第一次到達，馬太福音作者對此有記載。隨後，當她們進入墳墓時，突然發生了地震，天使從墳墓滾開石頭，坐在上面。主已經復活了。因為福音書作者並沒有說，在石頭滾開後，救主才從墳墓出來，而是說天使滾開了石頭，坐在上面。因為主作為神，早已用不朽壞裝飾了自己的身體，即使石頭還在墳墓門口，祂也從那裡出來了；正如在主日傍晚，門都關著，祂進入門徒中間一樣。這兩位婦女，即聖童貞女與神之母，以及抹大拉的馬利亞，帶著恐懼與大喜樂回去，要告訴使徒們主已經復活了，正如天使對她們所說的那樣，並告訴他們往加利利去，在那裡必見祂，她們遇見了那道成肉身的道，即神。當祂對她們說：「願你們平安」時，她們俯伏在地，抱住祂的腳，並敬拜祂。主並沒有責備她們觸摸祂（因為她們是最初看見祂的人），反而安慰她們說：「不要害怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」]

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640 論婦女與香膏等

聽聞之後，且從多人那裡得知主已經復活，而當他獨自一人前往墳墓時，福音書作者明確地記載了這件事，並標明了稱呼，如此說道：「彼得起來，跑到墳墓前，低頭往裡看，見細麻布獨自放在那裡，就回去了，心裡希奇所發生的事。」請注意，親愛的，當他第一次獨自前往時，他不敢進入墳墓，只是低頭往裡看，見細麻布放在那裡；因為他甚至沒有準確地看清整個地方。我將要為此精確地提醒你。

3. 這是路加福音作者在記載婦女第二次到達時所說的。之後又如何呢？抹大拉的馬利亞心靈火熱，因為門徒們直到現在既不相信她，也不相信與她在一起的人，反而將她們的話當作胡言亂語。當清晨來到，也就是天色發亮，晨曦已然消逝，但天還未全亮時，她獨自起來，第三次來到墳墓。她看見石頭從墳墓門口挪開了。於是她跑去，來到西門彼得和約翰那裡。請看婦女的智慧。她心裡憂傷，因為在第一次前往時，她曾與神之母一同向門徒宣告基督的復活，卻未被相信；而再次於深晨與其他婦女和男人一同前往時，她的話又顯得像是胡言亂語。她憂傷不僅是因為不被相信，更是因為他們之中竟無一人起來前往墳墓察看；而是無論是因為懼怕猶太人，還是因為那極大且無法言喻的憂傷，幾乎所有人都像死人一樣坐著，只有彼得在第二次婦女的報告下，勉強起來，獨自前往墳墓並低頭往裡看，正如我們所說的，因為他甚至不敢進入那裡。因此，抹大拉的馬利亞心靈焦灼，充滿了神聖的意念，正如所說的，她再次於清晨第三次獨自前往，發現石頭從墳墓挪開，便回到門徒那裡，心裡盤算著：「如果我對眾人說，我又會引起喧嘩，並招致瘋狂的嫌疑。如果我與他人一同宣告卻不被相信，我怎能獨自被相信呢？不如對他們中傑出且熱心的人說，即彼得和約翰。但即使是他們，在聽聞我們主耶穌基督復活的事後，也因這奇事太過巨大而顯得像什麼都沒聽過一樣。那麼，我該如何激勵他們前往墳墓察看所發生的事呢？我會這樣做：我不對他們說主已經復活，以免再次遭遇同樣的對待；但我會對他們說一個最令人信服且可信的宣告。」於是抹大拉的馬利亞來到彼得和約翰那裡，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪走了，我們不知道放在哪裡。」這就像是在說：「聽我說，神的僕人啊；無論主是否從死裡復活，我無法告訴你們什麼；但我確切地告訴你們一件事，祂的身體不在墳墓裡。因此，你們應當趕快去，好讓我們知道是誰把祂挪走了，又放在哪裡。」你看這婦女的智慧。如果我們不說她是這樣盤算的，我們就會陷入荒謬。因為那曾與聖潔的神之母馬利亞一同觸摸祂雙腳，並從天使那裡第二次聽聞祂已經復活的人，怎會又像談論死人一樣說：「有人把主從墳墓裡挪走了，我們不知道放在哪裡」？顯然，這是一種巧妙且智慧的辯解。她立刻激勵了他們。因為把身體從墳墓裡挪走並不是什麼大事。於是那兩人立刻衝向墳墓；那位奇妙的婦女也跟隨他們。接著，兩位門徒進入墳墓。他們看見細麻布獨自放在那裡，裹頭巾放在一處，另捲著；但身體卻不在任何地方。那時，經上說，他們看見了，就相信有人把主從墳墓裡挪走了。因為在此之前，彼得曾獨自前往那裡；但由於恐懼，以及……[註：此處原文有缺漏，參照薩維爾版補足]……祂對她溫和地對待，就像那時一樣，但……把主從墳墓裡挪走，即使如此，他們仍不相信復活，最後連她自己也改變了想法，這也是因為她極其敬虔，並認為使徒們的判斷比她自己更準確。當她轉向天使和主，並確信身體確實被某人從墳墓中挪走時，她便如此回答。耶穌察看她的心，身為神，祂責備地向她喊道：「馬利亞。」當她終於認出祂的聲音（這是祂第二次向她顯現），並像第一次前往時那樣再次俯伏在祂腳前時，祂不再推開她，而是說：「不要摸我。」然而，先前那兩位婦女曾親吻祂尊貴且無玷污的雙腳，卻沒有從祂那裡聽到這樣的話。你看，救主推開她，說：「不要摸我」，是因為她確實不信。因為那時是主顯現的第一次前往，祂允許她們觸摸並親吻祂的雙腳，好讓她們透過觸覺比透過視覺和聽覺更確信那被釘十字架並埋葬的已經復活了。

6. 正因如此，抹大拉的馬利亞現在被祂推開；在經過如此多的確證後，她轉向祂，卻聽到「不要摸我；因我還沒有升上去見我的父」。透過這些話，祂既責備她的不信，又激勵她的心思，提醒她天上的父，並勸導她不要以為祂僅僅是眼前所見、從死裡復活的人，而是真實的神，是真實的神的兒子，為我們道成肉身。祂說：「去告訴我的弟兄們，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」馬利亞聽見並看見這些後，來到所有門徒那裡；她不再說：「有人把主從墳墓裡挪走了」，而是帶著極大的確信和坦然來到，說她已經看見了主。她說了這些話。

4. 到此為止，這位福音書作者解釋了第三次前往墳墓的經過，發生在清晨，天還黑的時候。這位約翰是神學家，因許多正當且合乎神性的理由，深受耶穌喜愛。最後剩下婦女第四次前往墳墓，這是聖靈安排馬可福音作者所記載的。那麼，如何確定馬可所記載的是第四次前往呢？時間本身就說明了。因為只有馬可記載婦女是在日出時來的。他怎麼說呢？「抹大拉的馬利亞（因為四位福音書作者都提到了她，如前所述）與其他帶著預備好的香膏的婦女來了（馬可福音16:1）。」因此，安息日過了，七日的頭一日，清晨，日出時，她們來到墳墓。同時，讓我們探究為何馬拉大拉的馬利亞在三次異象後，又與她們一同前往墳墓，而且還帶著香膏和香料，以為能在墳墓裡找到身體。聽著，親愛的，要謹慎思考。馬拉大拉的馬利亞透過三次神聖的異象，已經確信並相信主已經復活，並向門徒清楚見證她看見了主，在此之後，正如我們所說的，她不再懷疑。但因為她看見小雅各和約西的母親馬利亞、撒羅米和其他婦女前往墳墓，帶著香料，且要在日出時前往，她便與她們一同前往，不是因為懷疑，而是作為嚮導，因多次看見墳墓空了、陰間被掠奪而歡喜跳躍。其餘的婦女要麼沒聽過，要麼即使聽過，也只是膚淺地聽了這話，顯然她們對細節一無所知。確實，經上說她們彼此說；不是對抹大拉的馬利亞說，而是彼此說：「誰給我們把石頭從墳墓門口滾開呢？」她們抬頭一看，見石頭已經滾開了；因為石頭極大（同上，3-4節）。你看，她們對石頭的事還不清楚，正如馬太和路加所記載的那些婦女，以及使徒彼得和約翰親眼所見的那樣。接著說：「進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐（同上，5-6節）。」祂沒有責備她們，就像主親自責備路加和約翰所記載的那些婦女一樣；因為祂知道她們是第一次來。但祂也沒有責備馬拉大拉的馬利亞；因為祂透過她臉上的喜樂，知道她現在來到墳墓不是懷疑救主的復活，而是為所發生的事歡喜跳躍。因此，正如我所說的，祂不僅沒有責備，反而像馬太福音中的第一位天使一樣，將她們從恐懼中恢復過來。祂說了什麼？「不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡；請看安放祂的地方。但你們去，告訴祂的門徒和彼得，說祂在你們以先往加利利去，在那裡你們要見祂，正如祂對你們所說的（同上，6-7節）。」這裡加上「和彼得」很好。因為如果沒有明確指示他與其他門徒一起去加利利，我想他不會相信主已經因他否認的事而與他和好了。於是婦女們急忙出來，從墳墓逃跑；因為戰兢和驚奇充滿了她們，她們什麼也沒有告訴任何人；因為她們害怕。由此可見，她們什麼也沒有告訴任何人，證明這些婦女與前幾次不同，抹大拉的馬利亞除外；且這次前往墳墓與前述三次不同；並不像那些無神論者和多神論者所說的那樣，成為暴君和違背者。婦女前往墳墓只有一次，福音書作者在歷史記載上也沒有分歧。顯然，從時間、人物、對門徒應許的方式，以及沉默來看，婦女和前往墳墓的次數是不同的。因此，總而言之，在馬太福音中，抹大拉的馬利亞和那位被稱為雅各的母親（即神之母）在安息日傍晚，七日的頭一日天快亮時，獨自來到墳墓，也就是安息日將盡時，正如我們所說的；而在路加福音中，抹大拉的馬利亞、約亞拿、雅各的母親馬利亞和其他一些人。我不說這位雅各的母親馬利亞是神之母，儘管她在馬太福音中被這樣稱呼；因為她在那裡受到眾人尊崇，福音書作者不會在這裡將她排在第三位，即在抹大拉的馬利亞和約亞拿之後；她要麼是另一個雅各的母親，要麼是小雅各和約西的母親；馬可就是這樣記載她的。因此，路加福音中提到的這些婦女不是在安息日傍晚，而是在深晨來到墳墓。而在約翰福音中，只記載了抹大拉的馬利亞前往；不是在安息日傍晚，也不是在深晨，而是什麼時候？清晨，但天還黑的時候；有些人是這樣理解的。在她之後，門徒彼得和約翰立刻跟隨，當他們因自己的不信而使她也不信時。而在馬可福音中，又是抹大拉的馬利亞，那位經歷四重爭戰、勇敢的婦女，以及小雅各和約西的母親馬利亞。小雅各，請注意，親愛的。因為神之母被稱為大雅各的母親，也就是繼母。在第四次前往時，她們中間還有撒羅米和其他一些人。她們前往墳墓，不是在安息日傍晚，不是在深晨，也不是在清晨天還黑的時候，而是清晨日出時，正如福音書作者所說的。由此證明，所謂的「清晨」更接近日出，而不是深晨。我說這些，親愛的，是因為我們之前的一些人說，約翰福音作者所說的清晨天還黑時是第二次前往，路加福音所描述的深晨是第三次，好像清晨先發生，然後是深晨；這在我看來一眼就覺得荒謬，而且馬可福音作者說，七日的頭一日清晨，婦女在日出時來到墳墓。如果深晨在清晨之後，顯然日出應該妨礙深晨，而不是清晨。但以理在談到大流士時也說：「王清晨起來，在光中，急忙來到坑邊（但以理書6:19）。」此外，如果約翰福音中的是第二次前往，路加福音中的是第三次，那麼這段歷史中還有許多其他荒謬之處；例如：彼得和約翰既然去了、進去了，並親眼看見了墳墓裡的一切，正如約翰自己所說的，當婦女們向他們報告天使的話時，路加說他們將這些話當作胡言亂語，這怎麼可能呢？或者，如果彼得先前已經與約翰一起去過、進去並仔細察看過，他怎麼可能獨自衝向墳墓，卻不敢進入，只是從外面低頭往裡看，好像對這件事感到驚奇和恐懼呢？因此，我認為說約翰福音中的前往先於路加福音中的歷史記載是荒謬的。現在剩下要說的是，福音書作者提到的馬利亞有幾位。因為許多人對此有爭議。我認為她們有五位。但請全神貫注地聽我說。首先是抹大拉的馬利亞，主從她身上趕出了七個鬼；因此，為了回報如此大的恩惠，這婦女變得非常熱心。其次是雅各的母親馬利亞；正如我們所說的，神之母被這樣稱呼。因為由於那不可思議且偉大的奇蹟，當時無法宣告無種受孕的真理（否則，如果傳出基督不是約瑟兒子的謠言，童女就有被石頭打死的危險）：因此，為了這件事，她在眾人面前被稱為約瑟的妻子，且是約瑟之子雅各的繼母。如果有人反駁說：「為什麼她不被稱為約瑟的妻子，而作為繼母被稱為雅各的母親？」答案很簡單。雅各的名字在眾人中名聲極大，因為他敬虔、節制、公義；事實上，雅各被眾人稱為「公義者」。另一方面，我懷疑當耶穌三十歲並傳講福音時，約瑟已經去世了。因為在福音書中，當主還是嬰兒，甚至十二歲時，都提到了約瑟；但在神蹟和受難的時期，卻從未提到他還活著。甚至有時對耶穌說：「你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話（馬太福音12:46）」；卻沒有提到約瑟；因此顯然他當時已經去世了，正如我所說的。因此，站在十字架旁的童女被主託付給約翰。因此，正如所說的，她被稱為雅各的母親馬利亞，而不是約瑟的。第三位是馬可所記載的小雅各和約西的母親馬利亞，她是另一位。我認為她就是路加福音中記載的雅各的母親馬利亞，而不是神之母，原因正如我上面所說的。因為馬可福音作者在上面提到她並說：「抹大拉的馬利亞、小雅各和約西的母親馬利亞，並撒羅米（馬可福音15:40）」；在下面又用這些話稱呼這位雅各的母親：「安息日過了，抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米買了香膏，要去膏耶穌（同上，16:1）。」儘管還有另一位父親，且既不是小雅各的，也不是被稱為主兄弟的那位的，但顯然她與上述三位不同（約翰福音19:25）。還有革羅罷的妻子馬利亞，神之母的姊妹，約翰在談到被釘十字架的耶穌時提到了她（約翰福音19:25）。還有另一位馬利亞，馬大和拉撒路的姊妹。因此，親愛的，當你們知道並謹慎持守這一切時，不要給那些想要曲解神聖聖經的人留地步。因為其中所有的真誠和真理都在裡面，因為它是聖靈所默示的。但人類心靈的軟弱，因虛榮而不願承認，將聖經的特性和不可理解性稱為矛盾。但你們，作為基督尊貴且神聖的羊群，認識到我們靈魂的草場，即神聖的聖經，是真實且無可指責的。因為真理餵養你們，因為真理、復活和生命就是基督我們的神。如果我們在其中有什麼不能理解的地方，正如理所當然的那樣，讓我們忍耐到來世，那時我們將配得面對面看見神，並在對萬物的認識中得到啟迪：那時我們認識神，不是部分的，而是像我們被祂所認識的一樣（哥林多前書13:12）：這是所有理性受造物最終的福分，由愛所引導，並永遠存在於我們的主基督耶穌裡，願榮耀和權能歸於祂，與祂那無始的父，以及賜生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

613

644 論福音書中關於他們所說的話等

[註：若曾有過任何耳語，說基督並非出自約瑟，那麼祂被視為約瑟的妻子所生，這就是原因；因此在眾人眼中，祂被視為約瑟的妻子，並被視為約瑟之子雅各的繼母。若有人反駁說：「為何祂不被視為約瑟的妻子，而是被視為雅各的繼母？」答案顯而易見。因為雅各在眾人眼中擁有極大的名聲，因他是一位敬虔、節制且公義的人；事實上，雅各被眾人稱為「公義者」。此外，我認為當主耶穌基督三十歲並開始宣講福音時，約瑟已經去世了。因為當主還是嬰兒，甚至十二歲時，福音書中都有提到約瑟；但在祂行神蹟和受難的時期，卻從未提及他還活著。事實上，曾有人對耶穌說：「看哪，你的母親和你的弟兄站在外邊，要找你」，卻沒有提到約瑟；因此顯然如我所說，他已經去世了。因此，在十字架上時，主將童貞女託付給約翰。由於這些原因，如前所述，她被稱為「雅各的母親馬利亞」，而非「神之母馬利亞」。至於馬可所提到的第三位馬利亞，即小雅各和約西的母親，則是另一位。我認為她就是路加所記載的「雅各的馬利亞」；這並非指神之母，原因我已在前述。因為福音書作者馬可提到她時，先是說：「抹大拉的馬利亞 [166] 和小雅各與約西的母親馬利亞，並撒羅米」，隨後又稱她為「雅各的馬利亞」，說：「安息日過了，抹大拉的馬利亞和雅各的馬利亞，並撒羅米買了香膏，要去膏耶穌。」如果她是別人的母親，而非小雅各的母親，也不是那位被稱為主之弟兄的母親，那麼顯然她與上述三位不同。因此，還有革羅罷的馬利亞，她是神之母的姊妹，約翰在十字架下曾提到她。此外，還有馬大和拉撒路的姊妹馬利亞。親愛的弟兄們，既然你們完全知曉並確切掌握了這些事，就不要給那些想要毀謗神聖經文的人留地步。因為經文中的一切正直與真理，都是由聖靈所默示的。然而，人類心智的軟弱，以及因虛榮心而不願承認這一點，便將他們自己的無知與無法理解，稱作經文的不協調。但你們，基督尊貴而神聖的羊群，要認識到我們靈魂的糧食，即神聖的經文，是真實且無可指責的。因為真理餵養你們，因為真理、復活與生命，就是我們的主神基督。如果我們對其中的某些部分，如預期般無法理解，讓我們忍耐等待來世，那時我們將蒙恩得以面對面看見神，並被啟發而獲得關於萬物的知識，那時我們將認識神，不再是透過鏡子模糊不清，而是正如我們被祂所認識的一樣；這就是一切理性受造物最終的福分，在愛中掌權，並在我們的主耶穌基督裡永遠長存，願榮耀與權能歸於祂，與祂那無始的父，以及賜生命的靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。]

關於下一篇講道。 [註：薩維利烏斯（Savilius）將此篇置於偽作或可疑作品中。但我敢斷言，在偽作中沒有哪一篇比這一篇更明顯地帶有偽造的標記，也沒有哪一篇比這一篇更背離屈梭多模的風格、構思與優雅。這位作者的講道確實粗糙、生硬，充斥著拙劣的詞彙，措辭扭曲且令人不快；毫無秩序，處處充滿障礙。從結尾所說的話來看，這位演講者似乎是一位曾在主教面前講道的長老。]

[167] 論福音書中猶太人關於救主所說的話：「這人既沒有學過，怎麼明白書呢？」以及論救主的話：「那日子，沒有人知道。」

一、來吧，讓我們再次從福音的泉源汲取；來吧，讓我們與你們一同汲取那清澈純淨的溪流，順從先知所說的：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」泉源雖多，但救恩只有一個；萬善的泉源只有一個，就是我們的主耶穌基督，祂降下了所有的知識與智慧。我感到驚訝的是，猶太人竟對祂「沒有學過卻明白書」感到驚奇。因為我們剛才讀到，當救主宣講神聖的教導時，猶太人感到驚訝。他說：「這人既沒有學過，怎麼明白書呢？」他們向道的泉源，或者說向神聖的「道」索要書本；他們向基督索要書本，是祂頒布了律法，是祂帶來了預言；從祂那裡才有所有的知識、言語、律法、旨意與思慮；因為「一切智慧都從主而來」。他們向「道」索要書本，而所有的先知都是從祂那裡汲取，所有的神學家都是在自己靈魂的蓄水池中領受。摩西領受了祂，先知們從這泉源汲取，所有的使徒都從這泉源領受。約翰也見證說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」你向神索要書本，彷彿是書本創造了言語，還是言語發明了書本的技藝？難道是書本創造了言語嗎？是言語發現了書本的本質；正如技藝並非由材料所生，而是材料為技藝提供了基礎；同樣地，並非書本創造了言語，而是言語發現了書本的知識。並非書本是第一，言語是第二，而是言語是第一，書本是從祂而來。凡事皆由神先行，隨後才是知識的跟隨。並非眼睛創造了所見之物，而是眼睛辨別了所見之物的本質；並非技藝賦予了雙手，而是雙手創造了技藝；並非奔跑創造了雙腳，而是雙腳展現了奔跑的本質。因此，並非書本展現了言語，而是言語發現了書本的知識。那麼，你為何要向第一的泉源索要第二的東西呢？「這人既沒有學過，怎麼明白書呢？」難道你不驚訝祂能使死人復活，卻對祂沒有學過書本而感到震驚，這在自然界中是可能的嗎？因為那些最初發現書本的人，並非從他人那裡學來的，而書本的發現者也是人；但使死人復活，則超越了人的本性。你忽略了大事，卻在小事上吹毛求疵？因此，基督是所有智慧與知識的泉源；沒有什麼能隱瞞祂。因為祂是萬物的發現者，我說，並非因為有別人創造了它，而祂只是構思出來；而是因為祂本身就是智慧的創造者，也是智慧中所見事物的發現者。過去的事、現在的事、未來的事，沒有一樣能隱瞞祂；因為祂是萬物的泉源。

645

616 偽作。

二、因此，異端者說（因為麥子中長出了稗子），如果祂是智慧與知識的泉源，那麼關於那日子，即死人復活與救主降臨的終局，祂為何說：「沒有人知道，連天上的使者，連子也不知道，唯有父知道」？如果祂是智慧的泉源，為何祂不知道未來的事？我本希望你不要以邪惡的技巧扭曲言語，也不要糾結於言語的迴旋，而是要秉持教義的正直。你說：「如果祂是智慧的泉源與寶庫，為何祂不知道？」我知道這話語深奧，但我們將簡要說明。因為我們必須揣摩的不是言語的力量，而是聽者領受的能力。使徒關於基督說：「使他們真知道神的奧祕，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」如果萬物都在祂裡面，就沒有什麼能隱瞞祂。那麼，你對救主的宣告「沒有人知道，連子也不知道，唯有父知道」有何解釋？讓異端者被問道：誰更大，是那日子，還是父？那認識父的人，會不知道那日子嗎？「除了子，沒有人知道父。」既然祂認識父，認識知識的泉源，卻不知道那日子嗎？但他說，有可能認識父，卻不知道父裡面的事。如果父裡面有什麼事是子所不知道的，那麼子裡面也有什麼事是父所不知道的。這從何而來？萬有的主宰親自定了界限：「正如父認識我，我也認識父。」當祂談論人時，祂說：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」因為知識並無不平等。凡本性不平等的地方，知識也不平等。人能認識神，卻不能認識神裡面的事。我們都認識父，但不像子那樣認識。「使他們認識你獨一的真神。」我們都認識，但不像祂那樣。因為果實認識根源的方式，與根源解釋果實的方式，以及採摘果實的人領受知識的方式，各不相同。但在這裡，祂給出了清晰且不混亂的知識平等性：「正如父認識我，我也認識父。」如果子裡面有什麼事是父所不知道的，那麼父裡面也有什麼事是子所不知道的。那麼，異端者啊，你難道不為你那剝奪子知識的言論感到羞恥嗎？另一方面，你所否認的聖靈，在你的知識中竟成了比子更偉大的存在。因為保羅關於聖靈說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事」，而子卻不知道那日子？如果祂知道，為什麼說「我不知道」？從邏輯的推論與聖經的見證中，已經證明祂是知識與智慧的泉源。那麼，祂為何否認自己所擁有的，並說自己沒有祂所源出的知識呢？因為祂說：「沒有人知道那日子。」弟兄們，我們必須探究救主的意圖，並詢問祂說了什麼、關於什麼、對誰說、以及何時說。因為不能單純地折磨字句、審查詞彙，而必須揣摩這意念的力量。因為救主所說的一切，並非都符合祂自身的尊嚴，而是為了適應我們的軟弱。祂對信徒說話的方式，與對不信者說話的方式不同。我知道我之前已經向你們解釋過這個意念，但沒什麼能阻止我們再次透過同樣的意念，證明事實的論證是真實的。祂是對猶太人說話，這些猶太人與神性的崇高相距甚遠，正如地與天之隔，正如神所說的：「天離地何等的高，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」因此，祂是在對不信者說話；由於他們認為祂是與神為敵、與神聖知識對抗、且反對摩西律法的人，因此祂處處隱藏自己的尊嚴，將一切歸於父的尊嚴，以表明猶太人並非在反對祂，而是在與父爭戰。因此，救主通常會根據猶太人的偏見來調整言語；並非神聖的「道」會隨著我們的習性而改變，而是像醫生對傷口施以合適的藥物一樣，因為祂是在那些不僅否認祂的神性，甚至否認祂的人性的猶太人中間。試想，他們距離想像祂是神的兒子有多遠，因為他們甚至不認為主是人。他們說：「祂被鬼附了」，並認為神的兒子是個被鬼附的人。因此，當祂看到猶太人反對，而祂的門徒作為人又對未來的事好奇時——因為人總是喜歡探求未來，並尋求對未來的預知；事實上，在日常生活中，如果有人提前一天知道了所有人明天才知道的事，他就會感到高興，彷彿發現了什麼大事，彷彿獲得了萬物的知識。因此，人喜歡探求未來。救主看到門徒心中對預知未來的事充滿渴望，便否認自己擁有這些，以懲戒這種不合時宜的慾望。當他們問：「你復興以色列國是在這時候嗎？」祂隨即制止了人類想要探求未來、窺探神之事的狂妄，說：「這不是你們可以知道的。」這種知識的尺度超越了人類的本性。不要在事情發生前好奇地探求未來，而要單單等待，並相信未來的事；要為未來的審判者降臨預備自己；要關心不是那日子何時來到，而是那日子對你來說將會如何。因此，先知責備那些對那日子好奇並說「審判何時來到？復活何時來到？」的人，並用這些話制止他們：「禍哉！那些願望耶和華日子來到的人。耶和華的日子對你們有什麼好處呢？」意思是：為什麼你們急於看見主的日子？主的日子被定為苦澀而嚴厲的，那日子是憤怒、患難與困苦的日子。祂帶來了恐懼，以懲戒那種狂妄。因此，因為他們渴望看見超越人類能力的未來之事，救主說：「這不是你們可以知道的。」但為了不讓人以為祂是因嫉妒而阻止這種知識，祂將自己列入不知道的人中，以安慰人類對這種無知的擔憂。祂說：「連使者也不知道。」你還在想像什麼超越使者之上的事嗎？「連子也不知道。」你還在想像什麼超越我之上的事嗎？當你聽到「子」時，要在心中區分這件事；因為「子」在通俗意義上既指神性，也指人性。為了讓你知道聖經稱呼道成肉身的救主為「子」，祂在別處說：「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」血並非指神性，而是指人性；同樣地，祂也稱呼人性本身為「子」。當我們說「神的兒子受苦了」，我們承認了那可受苦的，也承認了那不可受苦的。當我們說「神的獨生子被釘十字架了」，我們區分了可受苦與不可受苦的。因為在我們人中間，這些詞彙在運用時，雖然適用於整個人性本體，但在思想與邏輯上卻是區分的。如果我們說「某某人死了」，我們理解什麼是死的，即身體；什麼是不死的，即靈魂；並非因為死亡的稱呼適用於整個人，我們就說整個人都消滅了；因為不必說「這人的身體死了」。死亡的名字雖然接受了通用的稱呼，但邏輯卻將這稱呼切分開來，什麼是死的，什麼是沒死的；因此，當救主談論聖徒時，祂表達了那通用的死亡，說：「人要把你們交給公會，又要拉你們到諸侯君王面前，為我的緣故……並且要殺害你們。」這些話祂是通用地說的；但祂用祂自己的教導將其區分開來。祂說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」救主在別處也這樣做。正如在這裡，儘管祂擁有萬物的知識，卻說「沒有人知道那日子，連子也不知道」；彷彿在說：「就可見的形體而言，我也不知道。」因為子並不知道那一切，這是不可能的，因為祂裡面藏著一切智慧與知識的寶庫。

[註：此處為殘篇，標題為「偽作」]

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G47 若非那認識父、且為父所認識者，便不知曉那隱藏於神性中的事。因此，你已得到解答：即「子」之名，既是就神性的尊榮而言，也是就道成肉身的形式而言。因此，那在神性權能中知曉萬事者，卻在人性形式中顯為不知。

3. 他論到自己說：「我若為自己作見證，我的見證就不真」（約 5:31）；但同一教導又說：「我雖為自己作見證，我的見證還是真的」（約 8:14）。若為真，何以不真？若不真，何以又為真？言語雖似衝突，但其意旨卻是一致的。耶穌進入聖殿並教導人：聖殿的創造者、敬拜的主進入了聖殿；他在聖殿中說話，為要應驗這預言：「你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；你們所仰慕的立約的使者，快要來到」（瑪 3:1）。他既被稱為主，又被稱為使者。哦，神聖的奧祕！哦，神聖而先知的隱祕！「必忽然進入他的殿」：即神的殿。他稱之為他的殿，是為了讓人不至於以為父有一種統治權，而子又有另一種國度。所羅門為神所奉獻的父之殿，先知稱之為救主的殿：「主必忽然進入他的殿」。因此，既是父的殿，也就是子的殿；既是子的殿，也就是父的殿。因此，救主本人在用繩子作成鞭子趕出猶太人時說：「把這些東西從這裡拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方」（約 2:16）；同樣地，他又說：「把這些東西從這裡拿走，因為我的殿必稱為禱告的殿」（路 19:46）。我父的殿，也是我的殿。福音書作者在別處又說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他」（約 1:11）。這是論到猶太人；因為他們是屬於他的，是他藉著律法光照他們，並藉著先知引導他們：救主之「自己的地方」就在猶太人那裡。因為當他的母親四處尋找他，並說：「我兒，為什麼向我們這樣行呢？我們傷心來找你」時，他回答說：「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」（路 2:48-49）。因此，他進入聖殿並教導人，另一處預言便應驗了：「那說話的我，我在這裡」（賽 52:6）。他教導人，並非這教導貶損了他的尊榮；而是出於慈愛，他成為教師。當你聽見他教導人時，不要以為他與其他教師屬於同一行列。如果「他教導人」這句話使你絆倒，那麼當你聽見他說：「耶和華啊，求你將你的律例教訓我」（詩 119:12）時，你就是不認識他的尊榮，也不驚嘆他的教導了。耶穌進入聖殿。你從未發現他離開聖殿。他從耶利哥上耶路撒冷，他上了山。因為神在哪裡，哪裡就有上升。耶和華啊，蒙你幫助、心中想往錫安大道的，這人便為有福（詩 84:5）。哪裡有美德，哪裡就有上升；哪裡有邪惡，哪裡就有下降。求你救我脫離那些下到坑裡的人（詩 28:1）。猶太人驚訝說：「這個人既沒有學過，怎麼明白書呢？」（約 7:15）。那「這個人」（hic），是傲慢與輕蔑的語氣，是邪惡的表現。怎麼是「這個人」？猶太人啊，你輕蔑地說：「怎麼是這個人？」我卻在榮耀中領受。因為這「這個人」，既可以帶有輕蔑，也可以帶有榮耀。你輕蔑地說：「這個人怎麼知道？」我卻與摩西一同說：「他是我的神，我要讚美他」（出 15:2）。他責備猶太人的不信，揭露百姓的頑梗；他顯明自己是智慧的源頭、一切知識的源頭，並說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者（即父）的」（約 7:16）：處處顯明，那些不接待他的人，是在與那公認的神爭戰。因為他們信神，卻懷疑耶穌，他便隱藏自己的尊榮，提出父的權柄，顯明那與基督爭戰的，就是與神爭戰。但你以為這只是諷刺和言語的修飾，而非事實的證明嗎？你將從事實本身受到駁斥。猶太人啊，你輕視基督，貶低救主的事，照你所說的，這人既不屬於神，也不遵行律法，而是如不敬虔者所說，與虔誠為敵；但你卻自以為是在為律法爭戰，在捍衛神聖的道，照你的觀點在維護神，自以為行事虔誠，卻在抵擋基督的榮耀，維護律法的國度。因此，讓我們從事實本身來看看，神在你的觀點與我們的觀點之間作何裁決。你說你在捍衛神，在抵擋某個與神為敵、不遵行律法、破壞神之教義的人。讓我們看看，神如何看待那些捍衛律法的人，以及那些跟隨律法違背者的人。我從普通的事例來說明。若有一座城接待了僭主，它就陷入危險，即使它並不贊同僭主；但因為它接待了僭主，就陷入了危險。若有一座城將僭主拒之門外，它就受到讚揚，並從國王那裡得到賞賜，因為它在危險時刻樹立了戰利品，立場堅定，沒有接待僭主，而是歸向了國王。猶太人啊，照你的說法，你做了這件事：你沒有接待那照你所說的、不敬虔地抵擋摩西律法的僭主，而是將他驅逐，為神保全了完整的國度；而救主的教會卻敞開大門，接待了那照你所說是僭主，但照教會所宣認的是榮耀之王的救主。讓我們看看，那位真實的主對於那些沒有接待國王的人作了什麼裁決。有一座城沒有接待他，結果被夷為平地，那就是耶路撒冷；這座城將榮耀之王拒之門外，因為沒有接待僭主，結果被夷為平地：而普天之下接待了救主的教會，卻繁榮興盛，並被賦予超越世俗的尊榮。反過來，再從相反的情況來思考：只要僭主活著，那些在那時對他忠誠的朋友就會興旺，而他的敵人則陷入危險；但當僭主死後，朋友陷入危險，敵人則享有自由。因此，讓我們看看在救主死後，在他從這世上回到父那裡之後，在你認為是死亡、而我信為復活之後，發生了什麼事。如果國王的敵人比這僭主的對手更興旺，那他確實是僭主；但如果他的敵人陷入羞辱與流放，而朋友卻享有自由與榮耀；如果你不信言語，就當敬畏事實：即神是如何高舉基督的國度，又是如何擊敗那些拒絕他國度的人。神本可以消滅那些否認子的人；本可以殺死國王的敵人，那些將榮耀之王視為僭主的人：但神沒有殺死他們，而是使他們四散。如果神殺了他們，他們或許還能為自己辯解；如果神任憑我們留在地上，我們本會因事實本身而感到羞愧；如果我們看見全世界都信了，我們本會與全世界一同歸正。敵人本可以說：「我們看見他與那十二個人在一起，便因他卑微而輕視他；如果我們看見他被君王敬拜，我們毫無疑問會屈服於虔誠的軛下。」你為何搶先奪去了我們的悔改，為何在懲罰之前不給我們改正的機會？因此，為了不讓人說：「我們認識那被釘十字架的，卻沒見過他被敬拜」；神沒有殺死他們，而是使他們四散。因為這正是大衛他們的先知很久以前向神所祈求的，他說：「不要殺他們，免得他們忘記你的律法；求你用你的能力使他們四散」（詩 59:11）。看他們在基督的門前，販賣手巾和圍裙。他將他們安置在門口，好讓他們成為敬拜者的見證人。看他們站在教會的門口，如同約瑟的兄弟。試想，正如約瑟的兄弟，看見他們兄弟的尊榮，不敢以兄弟相稱，而是因那尊榮而恐懼；現在看他們因教會的尊榮而戰兢，這尊榮是教會從神、從萬有的主和救主那裡領受的：看他們卑微而沮喪，看見那被釘十字架的在榮耀中。思想那受難，思想那榮耀。十字架的時辰有三個，從午正到申初；榮耀的時辰則是永永遠遠，永不窮盡。看那羞辱如何如影般消逝；看那榮耀的真理如何綻放：從午正到申初是羞辱，從永恆到永恆是榮耀，基督的讚美永不窮盡，對他的頌讚永不枯竭。眾人都傾倒出自己的聲音，先知、福音書作者、牧者、主教和教師，在神性的海洋中卻不被淹沒；正如大海接納江河，卻不被江河所覆蓋，反而覆蓋了江河的流向；同樣，所有談論基督榮耀的人，都被這榮耀所遮蔽，卻不遮蔽這榮耀。與神爭戰者的膽量是可怕的，但那因救贖計畫而受辱、卻因神聖尊榮而受尊崇者的尊榮卻是榮耀的。試想，正如羞辱只有三個時辰，而永永遠遠卻無法填滿神的榮耀。試想十字架的地點。那木頭的地點周長有一拃嗎？十字架的豎立處有腳的尺度嗎？試想羞辱的尺度，再試想天下各處，因為「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」。猶太人圍繞著十字架嘲笑那受難，或者說，被那受難所嘲笑；他們看見那被釘十字架的，卻不認識那被尊崇的。因此先知撒迦利亞說：「那時，耶和華神必來到，耶路撒冷必有大哀哭。他們必仰望他們所扎的人」。這句話的意思是：他們所釘的人。他沒有說：「他們必仰望他們所扎的」，而是說：「仰望他們所扎的人」。這「仰望」是什麼意思？那裡有十字架，是他們所扎的。在救主降臨之前，正如皇家標誌，即俗稱的「旗幟」（signum），在基督降臨之前先行，受到天使的尊崇。十字架將顯現在地上，遮蔽太陽，使月亮暗淡，正如救主所說：「那時，人子的兆頭要顯在天上」。為了應驗撒迦利亞的話，救主取了這句話，將其轉化為真理：「那時，他們要仰望他們所扎的人」。人子的兆頭將顯在天上，各族都要哀哭；大衛家的族，各按各家，他們的婦女也各按各家；拿單家的族，各按各家，他們的婦女也各按各家。為什麼他不說族的名字，而說國度的名字？為什麼大衛的族要哀哭？因為大衛的族並不被稱為「大衛的族」，而是「猶大支派」。因為那些在肉身上接近大衛的人，卻不認識神性的尊榮；因此，災難首先臨到那些在血緣上接近、卻在生活中背離的人。拿單家的族。誰是拿單？他既是先知，也是大衛的兒子。因為先知拿單是責備他罪惡的那一位，而另一位拿單則是他的兒子。閱讀大衛兒子的歷史，你會發現他的一個兒子名叫拿單。福音書作者路加，在追溯通往馬利亞的家譜時，也是經由拿單追溯到約瑟。看，這話語是深奧的，需要審慎的思考。閱讀福音書；正如救主所說：「查考聖經」。他沒有說：「閱讀」，而是說：「查考」；因為單純的閱讀不能帶來知識，只有精確的領悟才能呈現所尋求的真理。

4. 因此，人子的兆頭將顯在天上。它將顯現，帶著木頭的形象，卻閃耀著光芒。當十字架顯現時，太陽將被遮蔽，並非消失，而是被那超越的榮耀所遮蔽；月亮也將被遮蔽，星辰也將隱藏，或者說將要墜落，正如經上所記：「日頭要變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落」；那時，那可怕而榮耀的兆頭將被顯明；猶太人看見了，那褻瀆的族類，被那些尊崇他的人所圍繞。

5. 這些事是那與神爭戰者大膽褻瀆的緣由，他們竟敢說：「他有鬼附著」。讓我們與大衛一同說：「耶和華啊，你的慈愛何其多！」你竟容忍僕人說出這樣的話，容忍你所承載的土地發出這樣的聲音，你竟不懲罰那些敢於與你爭戰的褻瀆者嗎？你不用氣息的轉瞬、不用命令就將他們消滅嗎？先知論到你時，不是說：「斥責海，使海乾涸」嗎？他們如此與神爭戰，如此褻瀆。但救主回答說：「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界」。因此，大衛呼求他時，不是為了第二次降臨的審判，而是為了拯救，他說：「坐在基路伯上的神啊，顯出你的大能，來拯救我們」，而不是來審判。第一次降臨是為了拯救，第二次是為了審判。

6. 如果你願意，你已認識他是救主；如果你悖逆，你將認識他是審判者。趁現在，先使自己成為國王的朋友。從普通的事物中……

……從永遠直到永遠，基督的榮耀與讚美是不會耗盡的，祂的榮耀化也不會止息。萬民都傾倒出聲音，先知、福音書作者、牧者、主教、教師，他們並未被神性的汪洋所吞沒；正如大海接納江河，卻不被江河所掩蓋，反而是江河的奔流被大海所覆蓋；同樣，凡談論基督榮耀的人，都被這榮耀所遮蔽，卻並未遮蔽這榮耀。神的仇敵之大膽令人戰慄，但祂的尊榮卻是輝煌的，祂因著救贖的經綸（oikonomia）而受辱，又因著神聖的尊嚴而得著榮耀。試想，正如受辱僅僅是三個小時，世世代代也無法填滿神的榮耀。再試想十字架的位置。那木頭的地方難道有手掌一圈那麼大嗎？那十字架的釘處難道有腳的尺寸嗎？試想受辱的尺度，再看看地極，因為全地都充滿了對主的認識，如同水充滿海洋一般。猶太人站在十字架周圍嘲笑受難，不，其實是受難本身在嘲笑他們：他們看見被釘十字架的，卻不認識那榮耀的。因此先知撒迦利亞說：「那時主神必來：在耶路撒冷必有大哀哭」（撒迦利亞書 12:11, 10）。因為他們必看見他們所扎的人（約翰福音 19:37），也就是他們用釘子所扎的那位。經文沒有說：「他們必看見他們所扎的」；而是說：「他們必看見他們所扎的那位」。什麼是「那位」？十字架就是他們所扎的那位。在救主降臨之前，那被俗稱為記號的王室徽章，先行於基督的降臨，並受天使的頌揚。十字架將顯現在地上，遮蔽太陽，使月亮昏暗，正如救主所說：「那時，人子的兆頭要顯在天上」（馬太福音 24:30）。為了應驗撒迦利亞的話，救主親自承擔了那話語並將其引向真理：「那時他們必看見他們所扎的那位」。人子的兆頭將顯在天上，各族都要哀哭：大衛家的族，各族分開，他們的婦女也分開；拿單家的族，各族分開，他們的婦女也分開（撒迦利亞書 12:12-15）。為什麼不提支派的名字，卻提王室的名字？為什麼大衛的族要哀哭，那不被稱為大衛的族，而是猶大支派？因為那些按肉身來說是大衛後裔的人，有些按肉身是親屬的，卻不認識祂神性的尊嚴。因此，災難首先臨到那些與祂有血緣關係，但在生命上卻分離與隔絕的人。拿單家的族（列王紀下 5:14）。誰是拿單？他是一位先知，也是大衛的另一個兒子。因為先知拿單是另一位，他曾因罪責備大衛；而拿單是他兒子，是另一位。閱讀大衛兒子的歷史，你會發現他的一個兒子名叫拿單。福音書作者路加（第 3 章 31 節）在略過馬利亞的家譜後，說約瑟是出於拿單。這話語深奧，需要警醒的心思。閱讀福音書；正如救主所說：「查考聖經」（約翰福音 5:39）。祂沒有說「閱讀」，而是說「查考」：因為單單閱讀並不能帶來知識，唯有精確的考究才能揭示所尋求的事物。

4. 因此，人子的兆頭將顯在天上。它將顯現為帶有木頭的形象，卻閃耀著光芒。當十字架顯現時，太陽將被遮蔽，不是被除去，而是被榮耀的偉大所遮蔽；月亮將被隱藏，星辰將被掩蓋，不，它們將墜落，正如經上所記：「太陽要變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落」（馬太福音 24:29）；那時，那令人戰慄且榮耀的兆頭將顯現給那些嘲笑的猶太人看，他們將圍繞著，而其他人則歸榮耀給祂。那時，義人將一一回應不義的人；那時，以賽亞將對我們說：「看哪，這是我們的神，我們素來等候祂，祂必拯救我們」（以賽亞書 25:9）；那時，那顯現的十字架將駁斥他們的膽大妄為，並堅固教會；那時，反對者將被分開，順服者將得著榮耀；那時，一切受造物都將敬拜神的兒子，無論是不信者的行列，還是信徒的行列；但前者帶著羞愧，後者帶著確信。正如在皇帝的畫像中，既描繪了榮耀的隨從隊伍，也描繪了臣服於皇帝的蠻族（a）：蠻族俯伏在下方，公民也俯伏；但後者站立時帶著確信，敬拜他們的王；而前者則被必然性所束縛，躺在腳下，敬拜皇帝，卻沒有任何敬拜的獎賞，因為他不是自願這樣做，而是被必然性所強迫：上方的行列是敬拜者，下方的則是跌倒者；因為敬拜與跌倒畢竟不同：同樣，在那位偉大皇帝降臨時，信徒的行列將顯現在榮耀的形象中，他們被確信所武裝，將與天使的行列一同歌唱，並將榮耀歸給神：不信者的行列也將顯現，伏在偉大皇帝的腳下；他們將失去確信，而後者將被必然性所捆綁。因為信徒早已被愛所捆綁，所以不需要鎖鏈；因為愛對他們來說就是鎖鏈：至於那些沒有被愛所捆綁的人，必然性通常會捆綁他們：信徒充滿確信地站在榮耀之王面前；而那些反對真理之言的人，將帶著鐵鐐被捆綁前來：前者將在上方敬拜者的行列中；後者將在下方跌倒者的行列中。正如在畫像中，上方是敬拜者的圓圈，下方是蠻族的圓圈：同樣在基督的國度裡，上方將顯現信徒的行列，下方則是匍匐在地、跌倒者的行列。因此，詩篇在區分敬拜者與跌倒者時說：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祂面前敬拜，因為國權是耶和華的，祂是管理列國的」（詩篇 22:27-28）；這是指敬拜者的行列；當提到跌倒者時，祂補充說：「凡下到塵土中……的人，都要在祂面前下拜」（同上，第 29 節）。然而，信徒的行列為何在上方？因為信徒不在地上，而是在空中，如同隨從般圍繞著那偉大的審判台。神的寶座畢竟不是立在地上，地只是祂的腳凳（以賽亞書 66:1）；以至於所有受審判的人都在下方，而審判者與祂的朋友們坐在上方。因此，使徒為了表明信徒將不在地上，而是在空中高處，說：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在」（帖撒羅尼迦前書 4:17）。

5. 這件事使我回想起神仇敵的大膽，他們竟敢說：「祂是被鬼附的」（約翰福音 10:20）。讓我們與大衛一同說：「祢的恩惠何其大」（詩篇 31:19）！主啊，祢竟能容忍僕人說出這樣的話，容忍舌頭說出這樣的話，對於那些膽敢反對祢的仇敵，祢竟不懲罰？祢難道不能僅憑一個意念就將他們消滅，僅憑一個命令就將他們毀滅嗎？祢難道不能威嚇嗎？祢那裡難道沒有先知的話語嗎：「斥責海，使海乾了」（那鴻書 1:4）？他們用這麼多的攻擊、這麼多的褻瀆來冒犯神。但救主回答說：「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界」（約翰福音 12:47）。因此，大衛呼求祂，不是為了審判，如同在第二次降臨時那樣，而是為了預備救恩，他說：「坐在基路伯上的神啊，求祢顯現。求祢大發能力，來拯救我們」（詩篇 80:2-3）；不是為了審判。第一次降臨是為了救恩，第二次是為了審判。如果你願意，你認識那位救主；如果你不順從，你就會認識那位審判者。先讓自己成為王的友人吧。讓我們從世俗的事物中學習。難道你沒見過有些人當看到朋友被擢升到尊位時，是何等歡欣鼓舞嗎？難道當你看到某個熟人被提升到統治地位時，你不感到高興，並且希望從中獲得友誼的果實嗎？然而，人們往往會撒謊，會改變友誼，在獲得權位後就不再是朋友了：但基督並不隱藏真理。成為祂的朋友，你將永遠是祂的朋友。因為弟兄們，尊位往往使人膨脹，改變人的心意，轉移人的情感，看起來判若兩人。因為關於掃羅，神在看到他因尊位而改變時說：「我膏你作王，他們必來要求，他們必給你權位，你將從他們那裡領受：這兆頭臨到你，你就要變為另一個樣式」（撒母耳記上 10:1, 7, 6）。權力和尊位會改變你，並非因為它改變了所有人；它不會改變忠信者，卻會試驗並顯露那邪惡者。因此，祂對忠信者說：「如果你被立為統治者，你要像他們中的一員。」因此，如果在這裡友誼往往會欺騙，但也往往會保持真實；而基督的友誼是永不跌倒的：當你看到祂在榮耀中時，祂不會否認你在地上敬拜祂；而是彷彿祂今天才接納你進入友誼，祂呼喚你，並向你展現友誼：「你們這蒙我父賜福的，可來承受」（馬太福音 25:34）。在這裡，如果你對某人施恩，他獲得權位後，往往不承認；即使他回報了恩惠，他也會隱藏最初的善行：因為他不願顯得低於施恩者，他回報了你的友誼，卻隱藏了善行。但救主既承認友誼，也不隱藏善行。因為「我餓了，你們給我吃」（同上，第 35 節），等等。因此，救主在友誼中閃耀，在善行中也閃耀：祂不否認你先前的友誼，祂承認你的情感，宣揚你的愛慕，為你的志向加冕。因此，讓我們視祂為施恩者，而非審判者。祂確實是審判者，是真理的審判者；但你要搶先一步，使祂成為朋友，而非審判者，要懇求祂。難道你沒見過外邦的統治者，他們是如何奔走，如何與親信交談的嗎？但在這裡談論的是方式，在那裡談論的是代求。先與殉道者交談，對使徒說：「我懇求你們，為我預備審判者：願祂在審判之時對我施憐憫，當我的行為受審查時；說服祂：你們有能力懇求祂。我知道祂對你們是可哀求的；我沒有確信，你們去與王交談吧。」但使徒和殉道者會回答你：「你不認識我們的神嗎？祂白白施憐憫，但也希望從我們這裡有所領受嗎？施捨給窮人，祂會代替他們承認你的恩惠；施捨在窮人的手中，就像交託在忠信者的手中一樣，你將獲得回報；施捨給基督，祂不是因貪婪而接受，而是因慈愛而供給窮人。」神接受錢財，不是為了祂自己，而是透過窮人接受到祂自己那裡；祂不是在販賣公義，而是透過悔改來修正我們的過犯。祂接受錢財，並非為了向你販賣公義，而讓別人不公正地被定罪；而是為了透過施捨，將你從定罪中釋放出來，正如但以理所說：「以施捨贖罪，以憐憫窮人除掉罪孽」（但以理書 4:24）。為靈魂獻上錢財；因為人的贖價是他自己的財富。我說這些是為了那位偉大基督與主尊嚴的緣故，祂被整個宇宙所接納，教會現在配得祂，而唯獨會堂被剝奪了：因為它已經散去了。這是一個空洞的名字：那是另一種割禮；因為它因不信而被割除。保羅稱會堂為「割禮派」，說：「應當防備割禮派」（腓立比書 3:2）。因為我們才是真割禮。因此，那些稱救主為被鬼附的人，被從榮耀中割除，而承認祂為王的人，則充滿了榮耀。引用一個古代歷史的例子，我就結束我的講論。基甸，曾是一位義人，受聖經見證的稱讚，保羅（希伯來書 11:32）將他列在義人的行列中，提到基甸、參孫和耶弗他：這位在一切公義上卓越，並以美德裝飾自己生命的人，在戰爭與困苦時期，將從某處得到的麥穗在酒醡中打出，以便在匱乏中為自己預備食物的安慰。天使站在他旁邊說：「剛強壯膽。主與你同在」（士師記 6:12）。因為飢荒並不會磨滅公義，反而使在苦難中受磨練的美德更加輝煌。主與你同在，願你平安。基甸回答說：「如果主與我們同在，我們何至於遭遇這一切災難呢」（士師記 6:13）？他不是在反駁神，而是認為自己不配得神，才這樣說。他說，如果我們配得神，這些災難就不會臨到我們。不信者往往口頭上說相信，心裡卻在爭戰，他們說：「基督徒的神在哪裡？為什麼祂不垂聽修士的禱告？戰爭從何而來？混亂從何而來？」他沒有這樣說；而是說：「如果主與我們同在，我們何至於遭遇這一切災難呢？」因此，祂不在我們中間：因為我們不配得祂。天使回答說：「主與你同在；神已將勝利交在你手中：去打仗吧。」基甸回答說：「我若能得著真實的兆頭，就知道主與我同在。看哪，我將羊毛放在禾場上，如果神使羊毛上有露水，而遍地都是乾的，我就知道神與我同在。」看這兆頭，以及對奇異恩賜的請求：他放下了羊毛。神在夜間，藉著神聖的法則和無法理解的理性，使雨降在羊毛上，而遍地都是乾的。基甸說，他清晨起來，擰出羊毛，得了一滿盆水。基甸又說：「如果祂行了我所求的兆頭，我就知道主與我同在。我放下這羊毛：如果遍地都有雨，而這羊毛是乾的，那時我就知道主與我同在。」難道第一個兆頭還不夠，你還要請求第二個嗎？難道你沒讀過「不可試探主你的神」（申命記 6:16）嗎？他說，我沒有請求兩個兆頭，我只請求一個：那兩個是一個兆頭。因此他說，如果主賜給我真實的兆頭，是為了證明未來的真理。然後他放下了第二次羊毛：雨降在遍地上，而羊毛保持乾燥。經過這次試驗，他大膽地投入戰爭，並擊敗了敵人。雨的謎題需要簡短地解釋。這羊毛象徵救主的第一次和第二次降臨：因為第一次只臨到了耶路撒冷，而遍地並沒有接受祂。正如羊毛與整個大地相比微不足道：同樣，耶路撒冷與萬國相比也微不足道，且是可憐的。因此祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音 15:24），只到一個民族那裡。但當後來主的恩典前進時，當會堂和那個民族將要拒絕，而遍地都要接受時，這預表在第二次降臨時先行了：因為正如從前只有羊毛被雨水浸濕，大地是乾的，而後來大地被澆灌，羊毛保持乾燥；同樣，從前那個被澆灌的第一個民族，並沒有將敬虔傳給萬國：當萬國都接受了恩惠時，以色列卻保持乾燥。但為了不讓這推論看起來像是出於人類的邏輯和複雜的構想，有必要為這推論加上先知的見證。大衛預言救主說：「神啊，求祢將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。祂要按公義審判祢的民，按公平審判祢的困苦人」（詩篇 72:1-2）；稍後他說：「太陽還存，月亮還在，人要敬畏祢，直到萬代」（同上，第 5 節）。然後，象徵祂的降臨，他說：「祂必降臨，像雨降在羊毛上，像甘霖滋潤大地」（同上，第 6 節）；隨即說：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」（同上，第 8 節）。願我們與遍地一同被澆灌，結出果實，藉著我們父親與教師的禱告與代求，祂能將我們的講論與你們的渴望，在我們的主耶穌基督裡印證，願榮耀與權能歸給祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[偽作]

[註：薩維利烏斯（Savilius）說，這篇講道是根據牛津大學新學院圖書館的一份手抄本抄錄的，當時沒有其他抄本可供參考，因此仍有許多地方需要修訂。我承認這裡的教義與神學思想是屈梭多模式的，但在文體上有很大的差異。因此，我將其歸入「存疑作品」（ἀμφιβαλλόμενα）之列。我的朋友黑爾斯（Halesius）說，這篇講道確實非常優雅，其文體、才華與教義上的差異，足以透過其一致性來彌補。稱這篇講道為「非常優雅」顯然是不妥的，因為它從中間到結尾，整篇都顯得扭曲且充滿障礙；其冗長與令人作嘔的重複語句實在太多。它與屈梭多模的文體完全不符，甚至不值得被列入存疑作品，任何稍微讀過屈梭多模講道集的人，無疑都會認為，僅從開頭的方式就能看出這是另一位講道者。然而，這位作者並非沒有學問，儘管他因無數的重複而令人厭煩，但他正確地根據使徒保羅的話：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」，論證了犯罪的人並非沒有責任，而是出於他自己的意志，為自己招致了毀滅與死亡，他從聖經的其他經文與例子中證實了這一點，並且大多以三段論的方式進行論述。]

論迦南婦人，論法老，以及「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」。

1. 雖然昨晚的騷動使我們困擾，但眾人的熱忱卻使我們歡欣。我所注視的並非混亂的騷動，而是聽眾的熱忱；我既是這場市井喧囂的旁觀者，也是那神聖且美善之熱忱的見證人，以至於我要說：「手是以掃的手，聲音卻是雅各的聲音」（創世記 27:22）。喧囂固然是市井的，但熱忱卻是神聖的。我們不應被喧鬧者的喊叫所分散，而應注視聽眾的熱忱。因為迦南婦人向救主呼喊，但祂所注視的並非她那喧鬧的呼喊，而是她那專注的心思。因此，正如你們剛才所聽到的，她跟隨在主的身後呼喊：「大衛的兒子，可憐我吧！」（馬太福音 15:22）。外邦人的信心啊！猶太人的忘恩負義啊！她本是外邦人，既未在律法中受教，也未與先知們相處，卻宣揚真理，說：「大衛的兒子，可憐我吧！」而那些在律法中受教、聽過先知教導的人，卻維護謊言，說：「我們不認識他，他是撒馬利亞人，且有鬼附著。」外邦人的信心啊！以色列人的忘恩負義啊！看那神與萬有的主，祂是如何尊榮這族類。祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（馬太福音 15:26）。祂稱外邦人為狗，稱以色列人為兒女；然而，尊榮在百姓間發生了轉移；那些本該受尊榮的卻羞辱了祂，那些被輕視的卻敬拜祂；那些被稱為兒女的卻不接受恩惠，而迦南婦人雖被稱為狗，卻不離開那施恩者。救主之所以稱這婦人為狗，並非為了羞辱她，而是為了顯明她的意圖，表明外邦人即便受辱也不離開施恩者，而以色列人即便受了恩惠卻否認了救主。「大衛的兒子，可憐我吧！」那垂聽萬人祈求的主卻沉默不語，並非要拒絕祈求，而是要使她的信心顯得更為輝煌。她是迦南人，卻有亞伯拉罕的信心。「大衛的兒子，可憐我吧！」那在口中呼喊之前就垂聽靈魂祈求的主，祂保持沉默並忍耐；在使徒們看來，祂似乎顯得冷酷，因為祂拒絕了如此懇切的祈求。門徒對祂說：「請打發她走吧，因為她在我們後頭喊叫」（馬太福音 15:23）。彼得啊，安得烈啊，或是腓力啊，難道你們比救主更慈悲嗎？難道祈求感動了你們，卻沒有感動救主嗎？你們是按外表判斷，我卻按心思審判；我暫緩並延遲恩典，是為了顯明那輝煌的信心。「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音 15:24）。難道祂只是以色列人的牧者嗎？難道祂不是全地的神、牧者、管理者與護理者嗎？祂並未說：「我不是其他人的牧者」，而是說：「我奉差遣，不過是到……那裡去」；祂說這話並非按著事實的真相，而是為了試驗靈魂。

「我奉差遣……」祂否認了這件事，但婦人祈求卻不退縮；祂推開她的懇求，卻不拒絕她的敬拜。迦南婦人確實是教會的象徵，她在危難中受試驗，卻不否認主；她忍受了無數的風暴，眼睛卻注視著信心的港灣；她被異端者無數的波浪所衝擊，卻因堅定的信心而毫不動搖。將教會的信心與猶太人的忘恩負義作個對比。猶太人吃著嗎哪卻發怨言，教會禁食卻向主感恩；他們受了尊榮卻忘恩負義，基督徒在逼迫中卻獻上感謝。如果你是主人，你會接納哪一個僕人？在兩個僕人中，你接納哪一個？是那個在受了恩惠後忘恩負義的，還是那個在管教中仍存感恩的？因此，迦南婦人是教會的象徵，她雖被拒絕，卻不否認主。她敬拜祂說：「主啊，幫助我。」當她起初說「大衛的兒子，可憐我吧」（馬太福音 15:25）時，她以為自己不配，便撤回了先前的稱呼，以第二次對美德的認信，掩蓋了第一次的稱呼。因為她不再稱祂為「大衛的兒子」，而是稱祂為「主啊，幫助我」。即便如此，祂仍未回應，但使徒們因她的聲音而感到困擾，說：「她在我們後頭喊叫。」神卻延遲了，祂注視著她的信心，並對她說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」祂稱以色列人為兒女，與其說是尊榮他們，不如說是責備他們的忘恩負義。因為祂今天稱以色列人為兒女，祂是那說這話者的兒子：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」（以賽亞書 1:2）。迦南婦人被稱為狗，卻帶著恩典忍受了羞辱。然而，我相信基督在這種羞辱中放入了善意的象徵，即「狗」，以表達這種動物的忠誠。狗即便遭受無數苦難，也不離開主人的家；狗看見主人走動時便安靜；看見主人的僕人時便平靜；看見陌生人時便騷動、吠叫，不肯安靜，也不看任何外人。然而，猶太人看見無數對神的褻瀆，卻為何不感到不安？看那基督徒聽見異端的褻瀆或其他謬誤時，立刻感到不安，吠叫並對抗敵對者。基督徒無法忍受看見外人的面孔，就像狗在主人的門口吠叫一樣。甚至那些在信仰之外的哲學家也接受了「狗」這個稱呼，因為這種動物的忠誠，他們並不以這名字為恥，而是注視著這種天性中的善意。神接納那為敬虔而吠叫的人，並責備那為真理而沉默、不吠叫的人，祂在論到以色列人時作見證說：「眾人都是啞巴狗，不能吠叫」（以賽亞書 56:10）。那對主忠誠、並為主的緣故而吠叫的靈魂，被稱為狗，這並非羞辱。狗若發狂，其唯一的發狂徵兆就是對主人露出牙齒；因為一隻清醒的狗絕不會對主人發狂。沒有什麼比對救主吠叫更能證明猶太人的瘋狂了；因為他們將那本該認作主的神，當作外人而拒絕了。因此，祂指責他們說：「有許多狗圍繞我。」哪些是狗呢？「行惡的會黨圍繞我」（詩篇 22:16）。因此，迦南婦人並不拒絕這羞辱，而是帶著感恩接受了。「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」她卻從羞辱中為自己預備了仁慈，說：「主啊，不錯，但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒」（馬太福音 15:27）。「不要像對待兒女那樣憐憫我，而是像對待小狗那樣可憐我；主啊，我接受你的羞辱。」因為來自你的羞辱比任何尊榮更卓越，比任何榮耀更崇高。因此，為了讓救主在最後顯明祂稱她為狗並非為了羞辱，當祂顯明了她的感恩時，祂說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧」（馬太福音 15:28）。我不知道該如何讚美那被救主稱為「大」的信心。我還能想出什麼比救主所給予的讚美更卓越的稱讚呢？讓我們保持這聲音的完整，不要用我們自己的讚美來羞辱它，不要使那偉大的變得微小；人的讚美會減損事物，而神的聲音則為事物作見證。「因為稱許的，不是自己推薦的，乃是主所推薦的」（羅馬書 2:29）。為何那些被鬼附的人呼求救主幫助時，要說「大衛的兒子，可憐我吧」？難道大衛的血統對鬼魔有權柄嗎？那預言者為何呼喊「大衛的兒子，可憐我吧」？迦南婦人帶著被鬼附的女兒前來時，為何說「大衛的兒子，可憐我吧」？歷史記載，大衛彈奏豎琴，驅逐了掃羅身上的惡魔。因此，既然大衛藉著音樂的運作驅逐惡魔——我所說的音樂並非人的，而是神聖的，是藉著聖靈彈奏的——他們便從這血統中借用了讚美，說：「大衛的兒子，可憐我吧。」然而，我們不應停留在這聲音上，而應從那裡被引導至更尊貴的對象。她的女兒從那時起就痊癒了（馬太福音 15:28）。因為神的聲音一臨到，就醫治了那女孩；救主的聲音驅逐了惡魔，驅散了一切敵對的狀態。

2. 這些話是為了福音的恩典而說的，並非我們所能達到的程度，而是盡我們所能說的。既然我們無法達到應有的程度，就讓我們進入所應許的內容，以免因拖延而使聽眾的渴望變得遲鈍。現在是時候讓我開始履行承諾，並將聽眾所應得的傳遞給你們了。我們曾開始論及法老，即神如何使法老的心剛硬，以及那句「祂憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬」的話。你可能會對我說：「祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」（羅馬書 9:18-19）。然而，那些致力於解釋神聖奧秘的人，以及聽眾，都不應立刻進入解釋，以免顯得強解經文，而應從更高處回溯福音恩典的論據，從而傳遞出清晰且不混亂的理論。因此，為了簡潔起見，我將以此作為論述的開端。這話是在《羅馬書》中。保羅在寫給羅馬人的信中，除了許多其他的勸誡外，特別致力於糾正一件引起極大混亂與爭執的事。請聽：在羅馬有許多猶太人，也有許多外邦人信了救主。他們之間存在著爭鬥與騷動，並非出於對敬虔的熱忱，而是出於對首位的爭奪。那些從外邦人中歸信的想要居首位，那些從猶太人中歸信的也想要居首位。猶太人搬出祖先的尊貴，對外邦人說：「我們比你們更尊貴；我們的敬虔更古老；我們的先祖是亞伯拉罕、以撒、雅各；所有的先祖與先知都是我們的；我們擁有古老的尊貴；你們只是領受了新近的恩惠。」那些信主的外邦人則反駁說：「那些否認基督的人不能居首位，那些釘死十字架並與神為敵的人不能佔據首位；你們被棄絕了，而所有的外邦人都被呼召了。我們奪得了恩惠，而你們卻羞辱了施恩者。」使徒看見了極大的混亂，看見羅馬城中騷動盛行，並想到這在偉大城市中滋長的惡事，可能會擴散到天下，於是從根源上抑制了這場爭執，以免爭執從那裡蔓延到全地；他將自己置於中間，所做的並非審判者的事，而是和平締造者的事，因為他知道爭執無法建立敬虔，而敬虔卻能化解一切爭執。正如那些想要平息爭鬥與騷動的人，不會只責備一方，以免激怒另一方；而是同時責備雙方，以便透過責備使他們更容易接受勸告；神聖的使徒將自己置於爭鬥者中間，平息了猶太人的喧囂，也平息了外邦人的喧囂。他首先攻擊那更無恥的一方，即猶太人。因為他們都是無恥的狗，不能吠叫。這族類是無恥的，我說的不是因血統，而是因品行。因為卑微並非無恥，而是品行卑微。因此，他指責這一部分，或者說首先攻擊這一部分無恥的人，以賽亞曾對他們說：「你的頸項是鐵的，你的額是銅的」（以賽亞書 48:4）；他知道他們是如此無恥；先知耶利米也說：「你有一張妓女的臉，你無恥地面對眾人」（耶利米書 3:3）。因此，神聖的使徒首先攻擊這無恥的部分，即猶太人的部分；既然他們搬出了亞伯拉罕、以撒、雅各這些先祖的古老性，他就向他們顯明，不應以血統為榮，而應以品行為榮。因此，他在開始這段論述時說：「從以色列生的，不都是以色列人」（羅馬書 9:6）。既然你搬出血統，卻不顯明品行，「從以色列生的，不都是以色列人」。這話是對猶太人說的。但「也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女；因為：從以撒生的，才要稱為你的後裔」（羅馬書 9:7）。如果血統能成就敬虔，就沒有什麼能阻止以實瑪利被置於以撒之上；因為他是亞伯拉罕的兒子，且是長子。因此，從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是亞伯拉罕的兒女；因為「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。保羅隨即加上了解釋，意思是：「肉身所生的兒女，不算是神的兒女；惟獨應許的兒女，才算是後裔」（羅馬書 9:8）。但因為猶太人反對這話，並對神聖的宣講引入了另一種無恥，說以實瑪利被棄絕是因為他是使女所生，而以撒被選中是因為他是自由婦人所生，擁有尊貴的血統，保羅隨後引入了以實瑪利的象徵，並說：「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕；雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對利百加說：將來大的要服事小的」（羅馬書 9:10-12）。既然你為了爭執而搬出肉身的血統，我向你顯明從同一根源發出的兩個分支；我向你顯明那不信的被接納，而那信的卻未被接納。因為本性不會產生那旨意所不產生的，好讓你明白那話：「大的要服事小的」，正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（羅馬書 9:13）。保羅從神聖的聲音中引述了這些話。因為神藉著先知說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（瑪拉基書 1:2-3）。既然你搬出血統，他說，以掃的血統對你有什麼益處？既然先祖的尊貴使人自豪，那麼以掃從父親那裡得到的尊貴又有什麼更多的好處呢？難道他不是亞伯拉罕的兒子嗎？難道他不是同一位母親所生嗎？難道他不是同一位父親所生嗎？

655

650 偽作。 ……；但就像狗在主的門口吠叫。甚至那些與信仰疏遠的哲學家，也採用了「狗」這個稱呼，因為狗有仁慈的本性，他們並不以這個名字為恥，因為他們看重的是自然的仁慈。至於神將那吠叫者視為虔誠而接納，並責備那些對真理保持沉默而不吠叫的人，祂在談到以色列人時親自作證：「他們都是啞巴狗，不能吠叫」（賽 56:10）。靈魂若對主仁慈並為祂吠叫，就被稱為狗，這並不被視為恥辱。狂怒的狗只有一個狂怒的標記，就是對主人露出牙齒；因為狗在清醒時，絕不會對主人發狂。猶太人的狂怒除了證明他們對救主吠叫之外，別無他證，因為他們本該承認神是主，卻將祂當作外人而拒絕。因此，祂指責他們說：「有許多狗圍繞我。」又是哪些狗呢？「行惡的會黨圍困我」（詩 22:16）。因此，迦南婦人並沒有拒絕這羞辱，而是帶著感恩的心領受了。祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」但她從羞辱中為自己預備了仁慈，說：「主啊，是的；就是小狗也吃牠們主人桌子上掉下來的碎渣」（太 15:27）。不要像對待兒女那樣憐憫我，而是像對待小狗那樣憐憫我：主啊，我接受這羞辱。因為從你口中說出的羞辱，比一切尊榮更卓越，比一切榮耀更崇高。那麼，救主最終為了表明祂稱她為狗並非羞辱，當祂顯明她那感恩的心時，回答說：「婦人，你的信心是大的；照你所願的給你成全吧」（同上，15:28）。我不知道該如何讚美救主所稱讚的那「大的」信心。因為我還能想出什麼比救主所說的更高的讚美呢？讓我們保持這話語的完整，不要用我們的讚美來玷污它，不要使那偉大的變得渺小；人的讚美會減損事物，而神的話語則為事物作見證。祂說：「這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的」（羅 2:29）。然而，為什麼被鬼附的人要呼求救主幫助說：「大衛的子孫，憐憫我」？難道大衛的親屬對鬼魔有權柄嗎？那預言者呼喊「大衛的子孫，憐憫我」是從何而來？迦南婦人為她被鬼附的女兒呼喊說「大衛的子孫，憐憫我」，又是從何而來？歷史記載，大衛彈奏豎琴，將鬼從掃羅身上驅逐出去。因此，既然大衛藉著音樂的力量驅逐鬼魔——我說的是音樂，不是人的，而是神的，是藉著聖靈彈奏的——他們從這親屬關係中借用了讚美，說：「大衛的子孫，憐憫我。」但我們不應停留在這話語上，而應從那裡被引導至更值得稱頌的對象。她的女兒從那時起就痊癒了（太 15:28）。因為神的話語一出，就醫治了女孩：救主的話語驅逐了鬼魔；它驅逐了一切敵對的事物。

2. 關於福音的恩典，我們所說的並非我們所應盡的全部，而是盡我們所能。雖然我們無法達到我們所當盡的，但讓我們進入所應許的內容，以免因拖延而使聽眾的渴望變得遲鈍。因此，現在是我開始履行承諾，並將你們所應得的聽道內容傳遞給你們的時候了。我們開始談論法老，即神如何使他的心剛硬，以及那句經文：「祂憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」因此你會對我說：「為什麼祂還指責人呢？因為有誰抗拒祂的旨意呢？」（羅 9:18-19）。然而，那些致力於解釋神聖經文的人，以及聽眾，都不應立即進入解釋，以免顯得是在強解經文；而應從福音恩典的更高論點回溯，從而根據邏輯，傳遞清晰而不混亂的觀點。因此，為了簡短起見，我將以此作為開端。這話語出自《羅馬書》。保羅在寫給羅馬人的信中，雖然有許多其他的勸誡，但特別致力於糾正一件會引起許多混亂和紛爭的事情；至於如何糾正，請聽。在羅馬，有許多猶太人，也有許多外邦人，他們都信了救主：他們之間存在著爭鬥和騷亂，並非出於對虔誠的熱心，而是出於對首要地位的爭奪。那些從外邦人中歸信的，想要佔據首位；猶太人也為自己爭取同樣的地位。後者以祖先的尊貴為藉口，對外邦人說：「我們比你們更優越：因為我們的宗教更古老；我們的先祖是亞伯拉罕、以撒和雅各；所有的先祖和先知都是我們的：我們擁有古老的尊貴；你們只是領受了新近的恩惠。」那些信主的外邦人則反駁說：「那些否認基督的人不能佔據首位，那些釘死十字架並與神為敵的人也不能佔據首位：你們被棄絕了，而所有的外邦人都被呼召了。我們奪得了恩惠，而你們卻羞辱了恩惠。」當時，使徒看到羅馬城中激起了巨大的混亂和騷動，並想到這在大城市中滋生的巨大惡行，可能會擴散到全世界，於是像從根源上抑制紛爭一樣，阻止了這場爭論，以免紛爭蔓延到全地；他將自己置於中間，不是作為審判者，而是作為和平締造者，因為他知道爭論並不能建立虔誠，而虔誠卻能化解一切爭論。正如那些想要平息爭鬥和騷亂的人，不會只責備一方，以免激怒另一方；而是兩方都責備，以便通過這種責備，使他們的勸告更容易被接受：同樣，神聖的使徒將自己置於爭鬥者中間，平息了猶太人和外邦人的喧囂；並且首先責備了那更無恥的一方，即猶太人。因為他們都是不能吠叫的無恥之狗。這族類確實無恥；我說的不是因種族，而是因品行。並非出身卑微就是無恥，而是品行卑劣。因此，他抨擊這一部分，或者說，他首先攻擊這無恥的部分，以賽亞對他們說：「你的頸項是鐵的，你的額是銅的」（賽 48:4）；他知道他們是如此無恥；先知耶利米也說：「你有妓女的臉，以色列啊，因為你對眾人無恥」（耶 3:3）。因此，神聖的使徒首先攻擊這無恥的部分，即猶太人的部分；因為他們搬出亞伯拉罕、以撒、雅各等祖先的古老性，他向他們表明，不應以種族為榮，而應以品行為榮。因此，他在開始這段論述時說：「從以色列生的，不都是以色列人」（羅 9:6）。因為你搬出種族，卻不展現品行，所以「從以色列生的，不都是以色列人」。這是對猶太人說的。但「也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女；因為經上記著：『從以撒生的，才要稱為你的後裔』」（同上，9:7）。如果種族能帶來虔誠，就沒有什麼能阻止以實瑪利被置於以撒之上：因為他是亞伯拉罕的兒子，且出生在先。因此，「從以色列生的，不都是以色列人：也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是亞伯拉罕的兒女：但從以撒生的，才要稱為你的後裔。」保羅隨即加上了解釋：「這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨應許的兒女才算是後裔」（同上，9:8）。但因為猶太人反對這話，並對神聖的宣講加上了另一種無恥，說以實瑪利被棄絕是因為他是從使女所生；而以撒被優先考慮是因為他是從自由婦人所生，且出身高貴，於是保羅引入了以撒和利百加的例子，並說：「不但如此，還有利百加，既從我們的一個祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，）神就對利百加說：『將來大的要服事小的』」（同上，9:10-13）。因為你為了爭論而搬出種族的卑微，我向你展示從同一根源發出的兩個分叉的枝子；我向你展示那不被信的被接納了，而那被信的卻沒有。因為本性不會傷害那不被旨意所傷害的人，好讓你明白那句話：「大的要服事小的」，正如經上記著：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」保羅引用了神的話語。因為神藉著先知說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？雅各我愛，以掃我惡」（瑪 1:2-3）。因為你搬出種族，他說，以掃的種族有什麼益處？因為祖先的尊貴被視為榮耀，以掃從父親的尊貴中得到了什麼額外的益處？

[註：此處原文有重複與校勘，譯文已整合語意。]

657

658 論迦南婦人與法老等。 以掃難道不是因著父親的尊貴嗎？他豈不是亞伯拉罕的孫子嗎？豈不是以撒的兒子嗎？豈不是同一個母親所生嗎？豈不是出自同一個自由的婦人嗎？然而，當他的品行將他逐出時，門第對他有什麼益處呢？隨即他補充道：「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？」（羅馬書 9:14）斷乎沒有。到目前為止，他敘述了歷史；接下來，他準備面對那興起的反對意見。因為許多人在探討其他問題時，將插入的內容歪曲為毀謗，使徒不僅關注當時爭論者的辯論，也關注後來將要興起的爭論，無論是來自摩尼教徒、異端，還是那些將要反對這句話的外邦人；他預先準備了武器，好讓你手中有裝備以進行爭戰。因為神不僅看見現在，更預見未來。因此，神的話語被稱為武器和刀劍。以賽亞說：「他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中。」（以賽亞書 49:2）為什麼是刀劍和箭？刀劍攻擊近處的敵人，箭則射向遠處的敵人。因此，當神的話語既消除了那些當時興起的爭論，又砍斷了那些將要興起的辯論時，它被稱為近戰用的刀劍，以及射向遠處敵人的箭。但為了不中斷論證的順序，讓我們首先說這些，以便進入後面的內容。在壓制了猶太人，使他們不因門第而自高自大之後，他隨即轉向那些從外邦人中歸信的人，對他們說：「不可向根誇口。你雖然是野橄欖，」（羅馬書 11:18, 17）卻從那本性是野橄欖的樹上砍下來，接在好橄欖樹上。因為凡仔細閱讀這封書信的人，都能找到真正的解答：但我們還是致力於簡潔吧。他稱以色列族為好橄欖樹，並壓制那些從野橄欖樹上砍下來、接在好橄欖樹上的外邦人。他稱亞伯拉罕的後裔為好橄欖樹，並壓制那些從外邦人中歸來，嘗過亞伯拉罕和眾先知甘甜的人，使他們不至於自高自大。他說，難道是以色列接在你裡面嗎？還是你接納了以色列？難道不是他接納了你嗎？使徒難道不是出自你們嗎？基督難道是出自外邦人，還是出自猶太人？當然是出自猶太人。那麼，你為什麼無視善的根源而誇口呢？難道你不知道，你雖然是野橄欖，卻被接在好橄欖樹上了嗎？但你會對我說：你在為對手辯護；他們因不信被砍下來，我因信心被接上去。說得對。你不可自高，反要懼怕：神既不愛惜原來的枝子，也恐怕不愛惜你。（同上，第 20, 21 節）看使徒的聲音，看使徒的力量；看他如何從根源上剷除爭論，既約束了他們，又使這些人感到羞愧。不要自誇。若是誇口，當知道不是你托著根，而是根托著你。（同上，第 18 節）因為外邦人向猶太人自誇，說他們作為基督的敵人被砍下來，而自己卻因認識祂而被呼召，他對那些如此狂妄的人說：「不是你托著根，而是根托著你。」但你會說：「那枝子被折下來，是為了讓我被接上去。」（同上，第 19 節）我仁慈地同意你，接受你正確的回答。很好。但「你不可自高，反要懼怕。因為神既不愛惜原來的枝子，恐怕也不愛惜你。」那本性尊貴的人，因不信而被逐出；而你若驕傲，也會因這惡行而被逐出。看他如何藉著恐懼消除爭論。看神的恩慈和嚴厲（同上，第 22 節）；對那些跌倒的人是嚴厲，對你是恩慈，只要你恆守在祂的恩慈裡：不然，你也要被砍下來。看他如何藉著恐懼剷除爭論，並引導信徒，不是去爭辯，而是去競賽。你為什麼好奇地探究別人的門第？要為你自己的生命奮鬥：要關心如何取悅施恩者，免得你用品行來偽造你的尊貴。隨後，他對那些來自外邦人的人說話。因為他們曾誇口說：保羅是差遣給我們的，不是給你們猶太人的，他是外邦人的傳道者。保羅對這種聲音施以敬虔的救命藥方，說：難道你們因我而誇口嗎？是的，我是你們的教師，不是猶太人的。但要準確地學習這件事：弟兄們，我不願意你們不知道，只要我是外邦人的使徒，我就榮耀我的職分（羅馬書 11:13）。什麼是「榮耀」？我將藉著堅固外邦人來堅固我的職分。為什麼要堅固？好激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人（同上，第 14 節）。我稱讚你們，是為了激發他們的熱心。保羅使用這些話語，壓制了他們熾熱的爭論，引入了輝煌的真理，剷除了爭論，並帶來了共識。但讓我們回到主題。

3. 我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有。因他對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」（同上，第 14, 15 節）保羅並非以自己的名義說出這句話：因為這是反論的結果。因此，保羅以爭論者的名義構建了反論。我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？（斷乎沒有）當他說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」時？那個反論並沒有接受全部的推論；而「斷乎沒有」是一個插入語。因為在解決爭論之前，他立即壓制了褻瀆。免得有人在審查觀點時，中途攔截並譴責神，他像一位智慧的醫生，插入了「斷乎沒有」；以便在拋棄褻瀆的同時，確立那被褻瀆所反對的真理。對手說：關於雅各，他說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」；又對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」（羅馬書 9:13, 15）。因為如果他憐憫他所願意的，又使他所願意的剛硬，「為什麼還指責人呢？」（同上，第 19 節）因為如果這一切是他所做的，那一切是他所成就的；為什麼他還要向我追討他自己所做之事的責任？這就是反對意見的全部力量。因為他對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」因此，彷彿有另一個人反駁並提出三段論，他補充道：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」他又補充了另一點：「他憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」對此，對手彷彿提出了另一個三段論：「這樣看來，不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（同上，第 18, 16 節）如果他憐憫他所願意的，叫誰剛硬就叫誰剛硬；如果他愛他所願意的，惡他所願意的，你為什麼控告我？我追求敬虔是徒然的，我奔向真理是徒然的：因為不在乎那奔跑的，也不在乎那定意的，只在乎發憐憫的神。這一切都是以對手的名義說的。使徒隨後並不迴避強烈地反駁他，他不願證實對手的反對意見；而是想消除外邦人所有的懷疑。因此，「他憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」那麼他會對我說，他為什麼還指責人呢？因為誰能抗拒他的旨意呢？最後，保羅這樣開始回答：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（同上，第 20 節）這不是對反對意見的解決，而是首先對那些膽敢與神挑起爭論的人表示憤慨。因為壓制反駁者，並不是解決問題，而是增加疑慮。如果你因我說正當的話而責備我，我會沉默，並承受權威。那麼你為什麼控告，而不說服呢？但首先他約束了人類那膽敢向神追討作為理由的魯莽行為：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」並使用通俗的例子（因為必須用通俗的用法來證實觀點），彷彿有人看見主人鞭打僕人，走過去說：「你為什麼鞭打他？」那人卻展現主人的權威說：「這與你何干？難道我對我的僕人沒有權力嗎？難道他不是我的嗎？難道他不服從我的權力嗎？」（這些是顯示權力，而不是證明推論的說法：）他對反駁者立即憤慨地說：「這與你何干？」但在平息了憤怒和憤慨之後，轉向溫和，向控告者辯解說：「為了不讓你譴責我，你這個人哪，說我無故鞭打，學習一下我敢做什麼：」使徒做了同樣的事。當反駁者以這種方式向他追討理由時：「如果他憐憫他所願意的，叫誰剛硬就叫誰剛硬，為什麼還指責人呢？因為誰能抗拒他的旨意呢？」因為他看出這聲音是被敷衍地使用的，他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」

659

660 偽作。 泥土能給陶匠立法嗎？受造物能好奇地探究造物主嗎？僕人能向主人追討理由嗎？[183] 你難道不是從通俗的事物中學到，即使是為自由而奮鬥的僕人，當他被拖入奴役時，也不敢挺身而出，而是找另一個人來為自己辯護，以免將僕人的面孔直接對著主人的面孔嗎？而你，身為必死的凡人，竟敢將自己與那不朽的對比？「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」短暫的你竟好奇地探究永恆的？必死的你竟探究不朽的？在墳墓中腐朽的你，竟向那居住在天上的追討理由？從地裡獲取食物，又歸回地裡的你，竟向那在所有時間中永存的追討理由？「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」窯匠難道沒有權柄從同一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？（同上，第 21 節）是的，他說：你雖然很好地堵住了我的口，但並沒有解決問題。因為你所用來堵住我口的話，反而增加了罪名。他說：「窯匠難道沒有權柄做成貴重的器皿，又做成卑賤的器皿嗎？」那麼，他自己就是製造卑賤器皿的人。你為什麼還指責我呢？我無法忍受這句話：因為你沒有解決控告，反而增加了疑慮。因此，使徒在像對待魯莽者一樣責備他們之後，便像對待迷途者一樣糾正他們，並憤慨地說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？窯匠難道沒有權柄從同一團泥裡做成器皿，有的貴重，有的卑賤嗎？」但當他意識到，他所用來堵住口的話，反而增加了反駁時，他立即補充道：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」（同上，第 22 節）讓我們逐一審查這些話：真理無法從單純的詞句中領悟。他確實展示並教導了不應向神追討理由；保羅使用了神藉以賽亞所說的話。因為神對古時的百姓說：「泥土豈可對陶匠說，你為什麼這樣造我？」（以賽亞書 45:9）泥土豈可回答陶匠說，你在做什麼？受造物豈可回答造物主說，你為什麼這樣造我？你們竟對我的工作和我的兒女發號施令。保羅借用了以賽亞那堵住口的話，糾正了錯誤的觀點。責備的部分已經展示，解決的部分隨之而來，好讓你學習，親愛的，保羅並非為了精確地解決所問的問題，才說出「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」而是出於憤慨。在這裡，他將一切歸於造物主，並說：「窯匠難道沒有權柄從同一團泥裡做成器皿，有的貴重，有的卑賤嗎？」在這裡，他是針對反對意見說話，而不是針對教義的精確性。但在其他地方，為了表明貴重的器皿和卑賤的器皿並非由神所造，而是由工作者的意願所決定，那意願要麼傾向於惡，要麼關注於美德，他對提摩太說：「我寫這些話給你，是為了讓你知道在神的家中應當怎樣行事。」（提摩太前書 3:14, 15）「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器。」（提摩太後書 2:20）這是保羅自己說的。我不會從別處引證，免得你說：因為在使徒那裡找不到解決方案，就跳到了另一處聖經。那位對他們憤慨的保羅，當他不帶憤慨說話時，話語是非常精確的。因此保羅說：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的。」（同上，第 21 節）他又補充了什麼？「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔。」那位在這裡將貴重的器皿和卑賤的器皿歸於陶匠的人，在另一個地方將一切歸於意願：人若自潔，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。注意他責備時說話的方式，與教導時說話的方式不同：並按照前面主人的例子，那鞭打自己僕人的主人，對外人說話時雖然嚴厲，但那是為了將他引向這真理：同樣在這裡，他表明貴重的器皿和卑賤的器皿並非由神所造；而是神創造了共同的本性，而意願本身卻將其分開。為了讓你更準確地學習，我們並非因本性而被造為貴重的器皿和卑賤的器皿，聖經教導了這一點。如果我被造為卑賤的器皿，聖經為什麼要教導我成為善的呢？因為我按本性所造的，是無法改變的。為什麼要教導本性邪惡的人成為善的呢？為什麼要堅固那善的，說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（哥林多前書 10:12）如果本性是善的，你為什麼要堅固那已經穩固的呢？從這裡連續到那句話，「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」；如果我定意中沒有任何東西，你為什麼要傳道？如果奔跑中沒有任何東西，你為什麼要勞苦？如果定意中沒有任何東西，為什麼神說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」（以賽亞書 1:19）？如果定意中沒有任何東西，為什麼救主說：「我多次願意聚集你的兒女，你們卻不願意。」（馬太福音 23:37）？不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。如果奔跑中沒有任何東西，為什麼對加拉太人說：「你們向來跑得好，有誰攔阻你們？」（加拉太書 5:7）？如果不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，為什麼保羅說：「我奔跑，不像無定向的。」（哥林多前書 9:26）？「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑。」（腓立比書 3:13, 14）你為什麼勞苦，或者為什麼奔跑？你說了，「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。」但聖經解決了這個疑慮。不在乎以撒的定意（因為他想祝福長子），也不在乎以掃奔向田野；而是憐憫雅各的神。不在乎以掃的定意，也不在乎以撒的奔跑；而是憐憫雅各的神。但「不在乎那定意的」就這樣解決了。但為什麼完全是憐憫的神呢？因為問題仍然存在，「他憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」弟兄，請仔細注意。神預知一切；但他預知，並非像他塑造未來那樣，而是預見未來和將要發生的事。因為有些事是他根據自己的經綸所預定的，有些事是他從我們的行為中預知的：預定是一回事，預知是另一回事。如果我預知未來將要發生的惡，我的預知並不會使那惡發生。舉個例子，如果我經常看見一個年輕人被父親留下作為遺產的繼承人，且非常富有；我看見他對管教不耐煩，生活在奢華中，愛好觀看表演，沉迷於賽馬；我隨即預見並說：他在短時間內就會揮霍掉他的財產，他會毀掉他父親的遺產；這不是因為我預見了才斷言，而是根據他的品行做出的推測。結果的原因不是預見者的預言，而是生活行為不端者的意圖。因此，弟兄，在其他事情上我們也常這樣說：我們看見有人走在濕滑的路上，手裡沒有拐杖，我們隨即說：他會滑倒；他不了解地形的性質，他會跌倒。難道因為你預言了，你就是跌倒的原因嗎？

4. 我說這話，並不是說我的預知與神的預知相同；而是用你自己的事來教導你超越你的事。請仔細留意。因為反對者提出了這些：他們說，為了讓你學習是神使人成為義人或惡人，他自己對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」（耶利米書 1:5）他自己說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路，說謊話。」（詩篇 58:3）你看見這一個從母胎就被預言為義人，那一個被預言為惡人嗎？你看見這是出於本性嗎？救主對猶太人說得好：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」（馬太福音 22:29）正確地閱讀，不要歪曲地說話。「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」不是先分別你為聖，而是先曉得你，然後才分別你為聖。在這裡他展示了預知，在預知之後才有了定論。並且「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」因為我曉得你，所以我分別你為聖。因此使徒說：「因為他預先所知道的人，就預先定下。」（羅馬書 8:29）他沒有說，先「預定」，而是「預知」，然後「預定」。我懇求你們，與我一同競賽，因為我的話語因心靈的熱忱而變得疲憊。我說這些不是為了讓你們鼓掌；正如神是我的見證，我們尋求的不是這個；我們尋求的是共同的益處。為我打開理智的聽覺。那「你未出母胎，我已分別你為聖」，在較晚的時間被使徒所論證。難道使徒不是關於耶利米說，「他預先所知道的人，就預先揀選」嗎？

因為地位的緣故，弟兄們，尊榮往往使人驕傲，改變人的心志，轉移人的情感；人似乎變成了另一個人。因為神看見掃羅因地位而改變，便論到他說：「我膏你作君王，他們必尋求你，並給你權柄，你必從他們那裡接受：這兆頭臨到你，你就變為新人」（撒母耳記上 10:1, 7, 6）。權勢與尊榮確實會改變你，並非因為它改變了所有人；它不會改變忠信的人，卻會勝過並顯露那邪惡的人。因此，對忠信的人說：「若你被立為首領，你要像眾人中的一個。」所以，若此處的友誼往往會欺騙人，但它有時仍保持真實；然而基督的友誼卻永不衰殘：當你在榮耀中看見祂時，祂並不否認你在地上對祂的敬拜；相反地，祂彷彿今日才接納你進入友誼，祂呼喚你，並向你展現友誼：「你們這蒙我父賜福的，可來承受」（馬太福音 25:34）。在此處，如果你對某人施恩，他一旦獲得權柄，就不再承認那恩惠；即使他回報了恩情，也會隱瞞最初的善行：因為他不願顯得低於施恩者；他雖回報了你的友誼，卻隱瞞了那善行。然而救主卻公開承認友誼，也不隱瞞善行。「我餓了，你們給我吃」（同上，第 35 節）等等。因此，救主在友誼中閃耀，也在善行中閃耀：祂不否認過去的友誼，祂承認你的情感，宣揚你的愛，並為你的志向加冕。因此，讓我們視祂為施恩者，而非審判者。祂確實是審判者，是真理的審判者；但你要搶先一步，使祂成為朋友而非審判者；你要平息祂的怒氣。難道你沒看見世上的君王，他們如何奔走，又如何與親信交談嗎？但此處談論的是方式，彼處談論的是代求。你要先與殉道者交談，對使徒說：「我懇求你們，為我預備這位審判者：願祂在審判之時，當我的行為受察驗時，對我施憐憫；請勸說祂：你們有能力平息祂。我知道祂對你們是可懇求的；我沒有坦然無懼的心，請你們與君王交談。」但使徒與殉道者會回答你：「你不認識我們的神嗎？祂白白賜下憐憫，卻也希望從我們這裡有所領受？你要施捨給窮人，祂必為他們向你承認這恩典；你要將財物施予窮人手中，彷彿交託在忠信者的手中，你必獲得回報：你要施捨給基督，祂並非因貪婪而接受，而是因慈愛而施予窮人。」

神接受錢財，並非為了祂自己，而是透過窮人接受；祂並非出賣公義，而是透過悔改來修正我們的過犯。祂接受錢財並非為了向你出賣公義，而定他人不義之罪；而是為了透過這奉獻，將你從定罪中釋放，正如但以理所說：「以施行憐憫贖罪，以憐憫窮人除掉罪孽」（但以理書 4:24）。你要為靈魂獻上錢財；因為人的贖價就是他自己的財富。我說這些是為了這位偉大審判者與主的身分，祂被整個世界所接納，教會如今配得祂，而唯獨會堂被剝奪了：因為它已四散。這是一個空洞的名號：因為那是另一種割禮（concisio）；它因不信而被切割。保羅稱會堂為「割禮」（concisio），說：「要防備那割禮」（腓立比書 3:2）。因為我們才是真受割禮的。因此，那些稱救主為被鬼附的人，被排除在榮耀之外；而那些承認祂為君王的人，則充滿了榮耀。

我舉一個古老歷史的例子，作為我講論的結尾。基甸曾是一位義人，受聖經見證所稱讚，保羅（希伯來書 11:32）在義人的行列中列舉了他，談到基甸、參孫和耶弗他：這位在各樣公義上顯著的人，以美德裝飾自己的生命，在戰爭與困苦時期，他在酒醡中打麥子，好為自己在匱乏中預備食物的慰藉。天使站在他旁邊說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在」（士師記 6:12）。因為飢荒並未磨滅公義，反而使那在患難中受試煉的美德更加輝煌。耶和華與你同在，願你平安。基甸回答說：「耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢」（士師記 6:13）？他並非反駁神，而是認為自己不配得神，才這樣說。他說，若我們配得神，這些事就不會臨到我們。不信的人往往口稱相信，心裡卻抵擋，他們說：「基督徒的神在哪裡？為什麼不垂聽修士的禱告？戰爭從何而來？混亂從何而來？」他並非這樣說；而是說：「若耶和華與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？」因此，祂不在我們中間：因為我們不配得祂。天使回答說：「耶和華與你同在；神已將勝利交在你手中：去吧，去爭戰。」基甸回答說：「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個真實的兆頭。看哪，我將一團羊毛放在禾場上，若是露水單降在羊毛上，別處都是乾的，我就知道神與我同在。」看這兆頭，以及這奇特恩賜的請求：他放下了羊毛。神在夜間，藉著神聖的法則與不可測度的理，使雨降在羊毛上，而全地卻是乾的。基甸說，他清晨起來，將羊毛一擠，就擠出滿盆的水來。基甸又說：「我若在你眼前蒙恩，求你再給我一個兆頭。我將羊毛放在禾場上，若是全地都有露水，唯獨羊毛是乾的，我就知道神與我同在。」難道第一個兆頭還不夠，你還要請求第二個嗎？難道你沒讀過「不可試探主你的神」（申命記 6:16）嗎？他說，我並非請求兩個兆頭，我只請求一個：那兩個其實是一個兆頭。因此他說，若主給我真實的兆頭，是為了證明未來的真理。隨後他第二次放下羊毛：露水降在全地，而羊毛卻保持乾燥。經過這次試驗，他勇敢地投入戰爭，並擊敗了敵人。

這雨的奧祕需簡要解釋。這羊毛象徵主第一次與第二次的降臨：因為第一次僅限於耶路撒冷，而全地並未接受祂。正如羊毛與全地相比微不足道；同樣，與萬國相比，耶路撒冷也微不足道且可憐。因此祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音 15:24），僅僅到一個民族那裡。然而，當後來主的恩典推展，當會堂與那將要否認祂的百姓拒絕，而全地將要接受時，這預表便在第二次顯明：正如從前只有羊毛被雨水浸透，大地卻是乾的；後來大地被澆灌，羊毛卻保持乾燥；同樣，從前那第一批百姓被澆灌，卻未將虔誠的信仰傳給萬國：當萬國接受了恩典時，以色列卻保持乾枯。

但為了不讓這推論顯得是出於人類的推理與複雜的思維，有必要為此推論加上先知的見證。大衛預言救主說：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。他要按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人」（詩篇 72:1-2）；稍後又說：「他的名要存到永遠，要留傳如日之久」（同上，第 5 節）。接著，他預示祂的降臨說：「他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地」（同上，第 6 節）；隨即說：「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」（同上，第 8 節）。願我們與全地一同被澆灌，結出果子，藉著我們父親與導師的禱告與代求，祂能將我們的言語與你們的渴慕，印證在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

651

652 論及福音書中那段話（關於迦南婦人與法老，以及「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」）

我們應當從中學習什麼？難道你不知道，當朋友們獲得職位與晉升時，有些人會雀躍歡呼嗎？難道當一個人看見他昔日的朋友步入高位，難道他不期待從此能獲得友誼的果實嗎？然而，世人往往是虛謊的，他們會更換友誼，一旦對方掌權，便不再是朋友；但基督卻不隱藏真理。你要成為祂的朋友，你就永遠是祂的朋友。因為弟兄們，職位往往使人驕傲，改變了他的心志，轉移了他的性情，使他判若兩人。神在知道掃羅的情況時，也曾說過…… [註：此處原文有缺漏，以下為對應內容] ……當他在戰亂與困苦之時，從某處取了麥穗在酒醡那裡打，好為自己的急難預備安慰。天使站在他旁邊說：「大能的勇士啊，主與你同在。」飢荒並不會使公義變得遲鈍，反而使美德在苦難的磨練中顯得更加光輝。「主與你同在，願你平安。」基甸說：「主若與我們同在，我們何至於遭遇這一切苦難呢？」他並非與神爭辯，而是因為自覺不配，才這樣說。他說：「如果我們配得神的同在，這些事就不會臨到我們。」

……當這些徵兆臨到你時，你會變成另一個人。因為權勢與職位會改變你，並非因為它改變了所有人；它不會改變忠信的人，卻會試驗出那虛浮的人。因此，對忠信的人說：「如果你被立為官，也要像他們其中之一。」既然世上的友誼往往是虛假的，即便有時真實，但基督的友誼卻是永不墜落的。當你見祂在榮耀中時，祂不會否認你在地上曾敬拜祂；祂會像今日接納你的友誼一樣，呼喚你，並在那時承認這份友誼：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……」在世上，即便你施恩於人，對方在掌權後往往不予承認；即便他回報了恩惠，也會隱藏起最初的恩情，因為他不想顯得低於施恩者，他會回報你的友誼，卻隱藏了那份恩惠。但救主卻既承認友誼，也不隱藏恩惠。「因為我餓了，你們給我吃……」等等。因此，救主在友誼中發光，在恩惠中發光，祂不否認你先前的友誼，祂承認你的心志，宣揚你的渴慕，並為你的意願加冕。因此，讓我們視祂為施恩者，而非審判者。祂固然是審判者，是真理的審判者；但你要先搶先一步，使祂成為你的朋友，而非審判者，並懇求祂。你沒看見世上的官員是如何奔走，又是如何與親信交談的嗎？

……但在這裡談論的是形式，在那裡談論的是代求。你要搶先與殉道者交談，與使徒對話；「我懇求你們，為我預備好審判者；願祂在審判之時，當我的事被察驗時，對我施憐憫；請說服祂；你們有能力懇求祂。我知道祂敬重你們；我沒有坦然無懼的心，請你們與君王談論。」但使徒與殉道者會回答你：「難道你不認識我們的神嗎？祂白白地施憐憫，但也希望從我們這裡有所得著？你要施捨給窮人，祂會代替他們承認你的恩惠；你要將錢財交在窮人手中，就如同交在信實者的手中，你必得著回報；你要將錢財給予基督，祂並非因貪婪而收取，而是因慈愛而供給窮乏人。」那麼，神收取錢財，並非為了祂自己，而是透過窮人收取，並非出賣公義，而是透過悔改來修正我們的過犯。祂收取錢財並非為了向你出賣公義，去不義地定罪他人，而是為了透過你的奉獻，使你這被定罪的人得釋放，正如但以理所說：「你要以施行憐憫贖罪，以憐憫窮人除掉罪孽。」你要以錢財作為靈魂的贖價；因為人的財富是自己生命的贖價。我說這些話，是為了那偉大基督與主宰的尊榮，祂接納全地，如今教會被視為配得祂，而會堂卻被遺棄；因為它已經四散。這名字是徒然的；這是另一種割禮；因為它因不信而被割斷。他稱會堂為「割禮派」，正如保羅所說：「你們要防備割禮派。」因為我們才是受割禮的。因此，那些呼求救主的人被從榮耀中割斷，而那些承認祂為王的則充滿了榮耀。

……我將以古代歷史的一個觀點來結束這篇講道。基甸曾是一位義人，有聖經為證，保羅也將他列在義人的行列中，提到基甸、參孫和耶弗他；這位在各樣公義上卓越的人…… [註：此處原文有缺漏] ……「主若與我們同在，我們何至於遭遇這一切苦難呢？」那麼，祂不在我們中間嗎？因為我們不配得祂。祂說：「主與你同在；神已將勝利交在你手中；去爭戰吧。」基甸說：「我若能得著真實的憑據，我就知道主與我同在。看哪，我將羊毛放在禾場上，如果神使羊毛上有露水，而遍地都是乾的，我就知道神與我同在。」你看這憑據，以及這奇異禮物的請求；他放下了羊毛。神在夜間，藉著神聖的準則與不可思議的道，使露水只降在羊毛上，而遍地都是乾的。基甸說，他清晨起來，將羊毛一擠，就擠出一盆水來。隨後基甸又說：「如果祢行這事，我就知道主與我同在。我將羊毛放在這裡，如果遍地都有露水，而羊毛是乾的，那時我就知道主與我同在。」難道第一個憑據對你還不夠嗎？你還要請求第二個？你沒讀過「不可試探主你的神」嗎？他說：「我並非請求兩個憑據，我只請求一個；這兩個其實是一個憑據。」因此祂說：「如果主給我真實的憑據，作為未來真理的預兆。」隨後他放下了羊毛，第二次，露水降在遍地，而羊毛保持乾燥。經過這次試驗，他便勇敢地投入戰爭，擊敗了仇敵。因為必須要解開這雨水的謎題。這羊毛預示了救主的第一次與第二次降臨；第一次降臨只臨到了耶路撒冷，而全地並沒有接受。正如羊毛相對於全地微不足道，同樣地，相對於萬國，耶路撒冷也是微不足道的。因此祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」，僅僅是為了那個民族。但當主的恩典隨後轉移，會堂即將否認，而全地即將接受時，這預表在第二次中預先顯明：正如曾經只有羊毛濕了而地是乾的，後來地濕了而羊毛保持乾燥；同樣地，曾經那第一個受澆灌的民族，並沒有將敬虔分享給萬國；而當萬國都接受了恩惠時，以色列卻保持乾燥。

但為了不讓這神學觀點被認為是摻雜了人的推理與臆測，有必要為這觀點提出先知的見證。大衛預言救主時說：「神啊，求祢將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子；祂要按公義審判祢的百姓，按公平審判祢的困苦人。」稍後他說：「祂的名要存到永遠，要留傳如日之恆久。」隨後，在指明祂的降臨時，他說：「祂必降臨，像雨降在羊毛上，像甘霖滋潤大地。」隨後，「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」願我們與全地一同受澆灌，藉著我們父親與教師的禱告與代求，獻上果實；祂能堅固我們的言語，以及你們的渴慕，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸給祂，從今直到永遠。阿們。

635

656 論迦南婦人與法老等

[註：此處原文為希臘文，標題意指關於迦南婦人與法老等經文的講論。]

並非受辱。當狗發狂時，牠發狂的唯一徵兆，就是對著主人齜牙咧嘴；因為一隻神智清醒的狗，絕不會對主人發狂。沒有什麼比對救主吠叫，更能顯明猶太人的瘋狂了；因為他們本該認出祂是主，卻將祂當作外人而拒絕。因此，祂責備他們說：「有許多犬類圍繞我。」（詩篇 22:16）這些狗是誰呢？「作惡的會眾圍困我。」（詩篇 22:16）因此，迦南婦人並沒有拒絕這份羞辱，反而以感恩的心領受。祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（馬太福音 15:26）但她從這羞辱中建立起慈愛，說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣。」（馬太福音 15:27）主啊，不要把我當作兒女憐憫，而是把我當作狗憐憫吧；我接受祢的羞辱。因為祢給予的羞辱，勝過一切尊榮，高於一切榮耀。因此，救主在最後顯明，當祂剝去她的感恩時，稱她為狗並非羞辱，祂說：「婦人，妳的信心是大的；照妳所願的給妳成全了吧。」（馬太福音 15:28）我不知道該如何稱讚這信心，救主稱之為「大」。因為我能想出什麼比救主所給予的讚美更崇高的稱讚呢？讓我們保持這話語的完整，不要用我們自己的讚美來羞辱它，不要將偉大的事變為渺小；因為人的讚美會貶低事物，而神的話語卻為事物作見證。正如經上說：「因為稱許不是從人來的，而是從神來的。」（羅馬書 2:29）

為什麼那些被鬼附的人在呼求幫助時，總稱救主為「大衛的兒子，憐憫我」？難道大衛的血緣具有勝過鬼魔的權柄嗎？為什麼先知呼求說「大衛的兒子，憐憫我」，而那帶著被鬼附女兒的迦南婦人也說「大衛的兒子，憐憫我」？歷史記載，大衛在彈奏聖琴時，曾驅逐了掃羅身上的惡魔。既然大衛藉著音樂的運作——這音樂並非人的，而是神的，是藉著聖靈彈奏的——驅逐了惡魔，因此他們從這血緣關係中得到讚美，說：「大衛的兒子，憐憫我。」然而，我們不應停留在此話語上，而應被引導至那一點，並被提升至祂的尊榮。那女孩在那一刻就痊癒了。因為神的話語臨到，醫治了那女孩；救主的話語驅逐了鬼魔，驅逐了一切敵對的狀態。

二、關於福音的恩典，這些話語並非我們所應說的全部，而是我們所能說的。既然我們無法說出我們所虧欠的，讓我們進入那應許，以免日復一日地拖延，削弱了那些渴望聆聽者的熱情。現在是我履行承諾的時候了，也是將我所虧欠的聽道內容傳遞給你們的時候了。關於法老的話題，即神如何使法老的心剛硬，以及那句「祂憐憫誰，就憐憫誰；祂叫誰剛硬，就叫誰剛硬」（羅馬書 9:18）的話語。你可能會對我說：「祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」（羅馬書 9:19）那些接觸神聖思想的人，以及聽道的人，不應立即跳到解釋本身，以免這觀念顯得是被強加的，而應從福音恩典的源頭開始，如此才能從脈絡中傳遞出清晰且不混亂的理論。為了簡潔起見，我將從論述的開端說起。這論述是在《羅馬書》中。保羅寫信給羅馬人，勸勉了許多其他的事，特別是糾正了一件引起許多混亂與不安的事。請聽：在羅馬，有許多猶太人信了救主，也有許多外邦人信了。在這些群體之間存在著爭鬥與喧鬧，這並非出於敬虔的熱心，而是出於爭奪首位的野心。外邦人想要顯得自己居首，猶太人也想要自己居首。猶太人搬出祖先的尊貴，對外邦人說：「我們比你們更尊貴；我們的敬虔更古老；先祖是我們的，亞伯拉罕是我們的，以撒是我們的，雅各是我們的，所有的先祖與先知都是我們的；我們擁有古老的尊貴，而你們得到的恩惠是近期的。」希臘人（外邦人）則說：「那些否認基督的人不可能居首，那些釘十字架、與神為敵的人，不可能被列在第一位；你們被棄絕了，而萬國被召選了；我們是奪得恩惠的人，而你們是羞辱恩惠的人。」

使徒看見羅馬城內盛行著巨大的混亂與喧鬧，並意識到這在偉大城市中蔓延的惡事，可能會擴散到天下，於是像從根源處抑制這爭鬥，以免它從那裡擴散到全地；他介入其中，所做的不是審判，而是勸和，因為他知道爭鬥無法建立敬虔，而敬虔能化解一切爭鬥。[180] 正如那些想要平息爭鬥與喧鬧的人，不會只責備一方，以免激起另一方的憤怒；而是兩方都責備，以便透過責備使勸告更容易被接受；同樣地，神聖的使徒介入爭鬥者之間，平息了猶太人的喧囂與外邦人的爭論。他首先責備較無恥的一方，即猶太人。因為所有的狗都是無恥的，無法吠叫。這族群是無恥的，我說的不是指種族，而是指品行。因為卑賤並非無恥，而是行為卑賤。因此，他指責這一方，或者說，他首先責備這無恥的一方，以賽亞曾對他們說：「你的頸項是鐵的，你的額是銅的」（以賽亞書 48:4）；他知道他們是如此厚顏無恥；先知耶利米也說：「你有妓女的臉，你對眾人不知羞恥。」（耶利米書 3:3）因此，神聖的使徒首先責備那無恥的一方，即猶太人；既然他們搬出亞伯拉罕、以撒、雅各等先祖的古老，他便向他們顯明，不應以血緣自誇，而應以品行自誇。因此，他在這論述的開端說：「從以色列生的，不都是以色列人。」（羅馬書 9:6）既然你搬出種族，卻不顯明品行，所以「從以色列生的，不都是以色列人」。這是對猶太人說的。也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女；因為經上記著：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（羅馬書 9:7）如果血緣能成就敬虔，就沒有什麼能阻止以色列人被置於以撒之上；因為他是以撒的兒子，是亞伯拉罕的兒子，且是長子。所以，從以色列生的，不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是亞伯拉罕的兒女；而是「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。保羅接著解釋說，這意思是：「肉身所生的兒女不是神的兒女，唯獨那應許的兒女才算是後裔。」（羅馬書 9:8）但因為猶太人可能會反駁這句話，並對神聖的宣告提出另一種無恥的說法，說：「以實瑪利被棄絕是因為他是使女所生的，而以撒被優先考慮是因為他從自由婦人那裡繼承了尊貴」；保羅隨後引入了以掃與雅各的例子，說：「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』」（羅馬書 9:10-12）既然你為了爭鬥而搬出肉身的血緣，我向你顯明，從同一個根源分出的兩個枝子；一個被棄絕，一個被揀選。本性並不會羞辱那不被揀選的人，而是旨意，好讓你明白那句話：「將來大的要服事小的」，正如經上記著：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」（羅馬書 9:13）保羅引述了神的話語。因為神藉著先知說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？但我愛雅各，惡以掃。」（瑪拉基書 1:2-3）既然你搬出本性，他說，本性對以掃有什麼益處呢？既然先祖的尊貴值得誇耀，以掃從父親的尊貴中得到了什麼好處呢？他難道不是亞伯拉罕的後裔嗎？難道不是以撒的兒子嗎？難道不是同一個母親所生嗎？難道不是同樣的自由身分嗎？難道血緣救了他嗎？既然品行將他逐出？他隨即補充：「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有。」（羅馬書 9:14）他到此為止觸及了歷史；接下來，他武裝自己以對抗那湧現的辯論。因為許多人在探討其他理論時，會將插入的內容拿來毀謗，使徒不僅關注當時爭鬥者的爭論，也關注後來因摩尼教徒、異端或希臘人（外邦人）將要針對這句話發起的爭論；他預先準備好箭矢，好讓你在戰爭激烈時有武器可用。因為神不僅看見現在，更預見未來。因此，神的話語被稱為箭與刀。以賽亞說：「祂使我的口如快刀，將我藏在祂的手蔭下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在祂的箭袋中。」（以賽亞書 49:2）為什麼是刀與箭？刀是用來對付近處的敵人，而箭則是射向遠處的敵人。既然神的話語既平息了當時的爭鬥，也切斷了將要湧現的辯論，因此它被稱為對付近處爭鬥者的刀，以及射向遠處敵對者的箭。但為了不中斷論述的脈絡，讓我們首先說這些，然後再進入那些內容。當他平息了猶太人，使他們不因血緣而自大時，他立即觸及了那些從外邦人中來的人，對他們說：「不要向枝子誇口。你若是被從野橄欖上砍下來，逆著性得接在好橄欖上。」（羅馬書 11:18, 24）因為仔細閱讀這封信的人，會發現許多解答；但我們還是追求簡潔吧。他稱以色列族群為好橄欖，而那些從野橄欖上砍下來並接在好橄欖上的外邦人，他則加以抑制。他稱亞伯拉罕的族群為好橄欖，並抑制那些從外邦人中來、嘗過亞伯拉罕與先知們甘甜的人，使他們不要自高。他說：「難道以色列是在你裡面被接上的嗎？難道是你接納了以色列嗎？難道不是他接納了你嗎？使徒難道是從你出來的嗎？救主是從猶太人出來的，難道是從外邦人出來的嗎？是從猶太人出來的。那麼，你為什麼無視美善的根源而自誇呢？難道你不知道你這野橄欖是被接在好橄欖上的嗎？」但你一定會對我說：你又在替反對者進行辯論了，他們是因為不信而被折下來，我是因為信而被接上的。很好。不要自高，反要懼怕。因為神既不愛惜原來的枝子，恐怕也不愛惜你。（羅馬書 11:20-21）看那使徒的話語，看那使徒的力度；看他如何從根源上切斷爭鬥，既堵住那些人的口，又使這些人感到羞愧。不要自誇。若你誇口，不是你托著根，而是根托著你。（羅馬書 11:18）因為外邦人向以色列誇口，認為他們是因為對基督的敵對而被砍下，而自己是因為認識基督而被召喚，他對這些如此狂妄的人說：「不是你托著根，而是根托著你。」

但你會說：「枝子被折下來，是為了讓我被接上。」我同意你這感恩的話語，我接受你這感恩的回答。很好。但「不要自高，反要懼怕。因為神既不愛惜原來的枝子，恐怕也不愛惜你。」祂因不信而棄絕了那本性尊貴的人，也會因同樣的忘恩負義而棄絕狂妄的你。看他如何藉著懼怕來消除爭鬥。看神的恩慈與嚴厲；向那跌倒的人，是嚴厲的；向你，是恩慈的，只要你恆久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。（羅馬書 11:22）看他如何藉著懼怕切斷爭鬥，並使信徒不是去爭鬥，而是去戰兢。你為什麼要好奇地探究外邦人的族群？要為你自己的生命爭戰，努力討施恩者的喜悅，不要因你的行為而使你的尊貴成為謊言。然後他對那些外邦人說。因為外邦人也搬出這一點：「保羅是差遣給我們的，不是給你們猶太人的，而是外邦人的使徒。」對這句話，保羅再次運用了敬虔的救命藥方，說：「難道你們因我而自誇嗎？是的，我是你們的教師，而不是猶太人的。但要精確地學習這件事。弟兄們，我不願意你們不知道，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分。」（羅馬書 11:13）什麼是「敬重」？「我將我的職分顯明出來，藉著顯明外邦人。」為什麼要顯明？「或者可以激動我骨肉之親，好救他們一些人。」（羅馬書 11:14）我稱讚你們，是為了激動他們發熱心。保羅運用這些話語，平息了他們燃燒的爭鬥，並引入了閃耀的真理；他切斷了爭鬥，引入了合一。讓我們回到主題。

三、[182] 「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有。因祂對摩西說：『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。』」（羅馬書 9:14-15）保羅並非以自己的身分說這話；因為這是反對論點的脈絡。因此，保羅從爭鬥者的角度塑造了一個反對論點。我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎（斷乎沒有），祂說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」？那反對論點並沒有得到完整的脈絡；而「斷乎沒有」是一個插入語。因為在解決爭鬥之前，他立即抑制了褻瀆。為了不讓人在審查這意義時，搶先定神的罪，他像一位智慧的醫生，在中間插入了「斷乎沒有」，以便藉著對褻瀆的禁止，來建立那被褻瀆的真理。反對者說：「關於雅各，祂說：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的』；又對摩西說：『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。』如果祂憐憫誰，就憐憫誰，叫誰剛硬，就叫誰剛硬，祂為什麼還指責人呢？」（羅馬書 9:19）因為如果祂自己做這事，祂自己造成這結果，為什麼祂要向我索取祂自己所做之事的帳呢？這就是整個反對論點的力量。因為祂對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」因此，彷彿有另一個人反對，並提出推論，他補充說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」他又補充了另一句話：「祂憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」因此，反對者彷彿總結了推論，說：「這樣，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅馬書 9:16）如果祂憐憫誰，就憐憫誰，叫誰剛硬，就叫誰剛硬；如果祂愛誰，就愛誰，惡誰，就惡誰，你為什麼指責我呢？我徒然追求敬虔，徒然奔向真理。因為這不在乎那奔跑的，也不在乎那定意的，只在乎發憐憫的神。這一切都是從反對者的角度說的。使徒此後並不畏懼強烈地反對他，不是為了確認他的反對論點，而是為了消除外邦人的一切猜疑。「祂憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬。你必對我說：『祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』」保羅隨即開始回答，說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅馬書 9:19-20）這裡並非反對論點的解決，而是首先對那些膽敢與神爭辯的人表示憤慨。因為堵住反對者的口，並不是解決問題，而是增加困惑。如果你因我說了公道話而責備我，我會沉默，並承受這權威。你為什麼指責，卻不被說服呢？但他首先抑制了人類魯莽的膽量，即那些膽敢且熱衷於向神索取所發生之事解釋的人：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」並運用一個共同的例子（因為必須從共同的習慣來建立觀念），就像如果有人看見一位主人在鞭打自己的僕人，走上前去說：「你為什麼鞭打他？」那主人搬出主人的權威說：「這與你何干？難道我對我的僕人沒有權柄嗎？難道他不是我的嗎？難道他不服在我的權柄之下嗎？」（這些是顯明權柄的話，而不是證明脈絡的話；）對那反對者，那憤怒的人立即說：「這與你何干？」然而，當他平息了怒氣，抑制了自己的憤慨，轉向溫和時，他便向那指責者辯解：「為了不讓你定我的罪，你這人哪，說我無故鞭打，學習一下他所做的大膽之事吧。」使徒也做了同樣的事。當反對者以這種方式向他索取解釋：「如果祂憐憫誰，就憐憫誰，叫誰剛硬，就叫誰剛硬，祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」因為他看見這話語是被敷衍地使用的，他說：「你這個人哪……」

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660 偽作。 人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為什麼這樣造我呢？」難道造物主對受造之物沒有權柄嗎？難道僕人竟向主人討要理由嗎？難道你還沒從日常事務中學到教訓嗎？因為一個為自由而爭辯的僕人，在被貶為奴隸之後，他自己不敢出面反對，而是找另一個人來為他辯護，以免讓僕人的身分直接面對主人的面；而你，一個必死的凡人，竟敢在永恆者的面前把自己當作與祂對等嗎？「人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」你這暫時的存在，竟好奇地探究那永恆的？你這必死的，竟探究那不朽的？你這終將歸於塵土的，竟向那住在天上的討要理由？你這從地土得著養分，又將歸回地土的，竟向那亙古長存者討要解釋？「人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」（羅馬書 9:21）是的，他會說，你雖然堵住了我的口，卻沒有解決問題。因為當你堵住我的口時，你反而加重了指控。因為經上說：「窯匠難道沒有權柄做成貴重的器皿，又做成卑賤的器皿嗎？」那麼，是他製造了那些卑賤的器皿。既然如此，你為什麼還要責備我呢？我無法忍受這句話：因為當你沒有解決指控時，你反而加深了困惑。因此，使徒在斥責他們像狂妄之徒時，隨即像對待迷途者一樣加以糾正，並憤慨地說：「人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡做成器皿，有的貴重，有的卑賤嗎？」然而，當他意識到自己在斥責時，反而加重了問題，便立即補充說：「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿」（羅馬書 9:22）。讓我們逐一檢視這些話語：單憑字面意思無法領會真理。保羅確實指出了並教導了不應向神討要理由；他引用了神藉以賽亞所說的話。因為神對古時的百姓說：「泥土豈可對窯匠說：『你為什麼這樣造我？』（以賽亞書 45:9）泥土豈可對窯匠說：『你在做什麼？』受造之物豈可對造他的說：『你為什麼這樣造我？』你們竟敢對我的工作和我的兒女發號施令嗎？」保羅借用了以賽亞那堵住人嘴的話語，來糾正錯誤的觀點。斥責的部分已經展示了，現在讓解決方案跟上，好讓你這親愛的弟兄明白，保羅提出「人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」並非為了精確地解決所提出的問題，而是出於憤慨。在這裡，他將一切歸於造物主，並說：「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡做成器皿，有的貴重，有的卑賤嗎？」這裡他是在針對反對意見說話，而非在闡述精確的教義。但在其他地方，為了表明貴重的器皿和卑賤的器皿並非由神所造，而是由行事者的意願所決定——這意願要麼傾向於惡，要麼仰望美德——他對提摩太說：「我寫這些事給你，是要你知道在神的家中該怎樣行」（提摩太前書 3:14-15）。「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器」（提摩太後書 2:20）。這正是保羅自己說的。我不會從別處引用見證，免得你說：「因為在使徒那裡找不到解決方案，就跳到別的經文去了。」那位對他們感到憤慨的保羅，當他不帶憤慨地說話時，他會精確地陳述。因此保羅說：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的」（提摩太後書 2:20-21）。他接著說什麼呢？「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔。」那位在前面將貴重的器皿和卑賤的器皿歸於窯匠的人，在另一個地方將一切歸於意願：「人若自潔，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」請注意，他在斥責時說話的方式，與他在教導時說話的方式是不同的；正如前述主人的例子，他鞭打自己的僕人，對外人說話時顯得嚴厲，但那是為了將他引向真理：同樣在這裡，他表明貴重的器皿和卑賤的器皿並非由神所造，而是神創造了共同的本性，而意願本身卻將其分開。為了讓你更精確地明白我們並非生來就是貴重的器皿和卑賤的器皿，經文給予了教導。如果我被造時就是卑賤的器皿，為什麼經文要教導我成為良善的呢？因為我按本性所造的，是無法改變的。為什麼要教導本性邪惡的人成為良善的呢？為什麼又要堅固那良善的，說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書 10:12）？如果他本性是良善的，為什麼還要堅固那已經穩固的呢？由此，我們不斷地來到那句：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」；如果我定意之中毫無作為，為什麼你要傳道呢？如果奔跑之中毫無作為，為什麼你要勞苦呢？如果定意之中毫無作為，為什麼神說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」（以賽亞書 1:19）？如果定意之中毫無作為，為什麼救主說：「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意」（馬太福音 23:37）？「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。」如果奔跑之中毫無作為，為什麼祂對加拉太人說：「你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」（加拉太書 5:7）如果不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，為什麼保羅說：「所以我奔跑，不像無定向的」（哥林多前書 9:26）？「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑」（腓立比書 3:13-14）。你為什麼勞苦，又為什麼奔跑？是你自己說：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。」但經文解決了這個困惑。不在乎以撒的定意（因為他想祝福長子），也不在乎以掃奔向田野；而是在乎那憐憫的雅各的神。不在乎以掃的定意，也不在乎以撒的奔跑；而是在乎那憐憫的雅各的神。然而，「不在乎那定意的」這句話就這樣解決了。但為什麼最終是在乎那憐憫的神呢？因為問題依然存在：「祂願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」弟兄啊，請仔細留意。神預知一切；但祂預知並非如同塑造未來，而是預見未來。因為祂按著自己的經綸所預定的，與祂從我們的行為中所預知的，是兩回事：預定與預知是不同的。如果我預知未來將發生的惡，我的預知並不會造成那惡。舉例來說，如果我多次看到一個年輕人繼承了父親豐厚的遺產，卻看到他疏於管教，生活奢靡，沉迷於觀賞表演，耽於賽馬；我隨即預見並說：「這人不久就會散盡家產，這人將敗壞他父親的遺產」；這並非因為我預見了才斷言，而是根據他的品行作出的推測。事件的成因並非預見者的預言，而是生活墮落者的行事方式。因此，弟兄啊，在其他事情上我們也常這樣說：我們看見某人在濕滑的路上行走，手裡沒有拐杖，我們隨即說：「這人會跌倒；他不了解地形，將會跌倒。」難道因為你預言了，你就是跌倒的成因嗎？

4. 我這樣說，並非因為我的預知與神的預知相似；而是藉著你所擁有的，來教導你那超越你的。請務必留心。因為反對者提出這些論點：他們說，為了讓你明白是神造就了義人和惡人，祂親自對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖」（耶利米書 1:5）。祂親自說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話」（詩篇 58:3）。你看見了嗎，這人被預言為義人，那人被預言為惡人？你看見了嗎，這是出於本性？救主對猶太人說得好：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」（馬太福音 22:29）。正確地閱讀，不要歪曲地說話。「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」並非先分別你為聖，而是先曉得你，然後才分別你為聖。這裡祂展示了預知，在預知之後才作出了定規。並且「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」因為我曉得你，所以我分別你為聖。因此使徒說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣」（羅馬書 8:29）。他沒有說先「預定」，而是先「預知」，然後才「預定」。我懇求你們，與我一同努力，因為我的話語因熱忱而顯得疲憊。我說這些並非為了讓你們鼓掌；正如神為我作證，我們尋求的不是這個，而是尋求共同的益處。請為我敞開你們心靈的聽覺。那句「你未出母胎，我已分別你為聖」，在使徒的話語中被證明是較低層次的說法。難道使徒不是論到自己說：「祂在創世之前，預先知道並揀選了我們」嗎？祂在腹中就曉得耶利米，在創世之前就預知了使徒，不僅僅是預知，而且還預先揀選了。那麼讓我們看看，預知是否造就了本性。如果創世之前的揀選造就了義的本性，而非美德的意願，那麼為什麼那些被預知的人後來被召為稅吏？為什麼保羅要逼迫教會？為什麼妓女急於進入天國？如果天國的價值被預知了，那妓女為什麼還要行淫？如果神預知了保羅，為什麼預知沒有造就本性？為什麼那位在創世之前被預知的人，後來竟成了褻瀆者、逼迫者和侮辱者？你看見了嗎，預知並不造就本性，而是預見了意願？如果預知造就了使徒，為什麼馬太要作稅吏？而作稅吏就是拜偶像；因為救主說：「你要看他像稅吏和外邦人一樣。」祂將稅吏與拜偶像同等看待。如果馬太被預知了，為什麼預知沒有使他成為使徒，而是他的意願傾向了順服？喇合得救了，並被列在信徒之中。顯然神也預知了她。那麼，既然被預知了，她為什麼還要行淫？為什麼那被預見的珍珠曾處於泥淖之中？你看見了嗎，處處都是本性居中，而意願則被神所預知，並在各自的生活方式中顯明出來。神預見了未來，而生活的果實則被顯明出來。從保羅的話語中領受解決方案：「祂預先所知道的人，就預先定下；祂所預定的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義。」為什麼猶大被召了，卻沒有被稱為義？「祂預先所知道的人，就預先定下；祂所召來的人，又稱他們為義。」因此，先知在母腹中被認識，並不能構成先決條件，更何況對於那些在創世之前被揀選的人，並非本性跟隨了預知，而是意願為預知作了見證。因此已經證明，預知並不造就本性，除非有人完全好鬥，對真理厚顏無恥。那麼，為什麼祂完全將這話語加在法老身上呢？因為對法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地。」為了彰顯你的權能，你就懲罰一個人嗎？為了彰顯你的威勢，你就摧毀無辜者嗎？如果他有罪，你就責備；如果他無辜，就不要控告。那麼，「特要在你身上彰顯我的權能」是什麼意思呢？請留意我；我將使用一個古老且真實的例子。醫學技術若想從起初就了解人的本性和內臟，便使用了剖解，並剖開活人，以便為他人提供治療。但為了他人的救贖而犧牲活人，這本身也是不義的。那麼古人做了什麼呢？他們將那些因搶劫、通姦或巫術而被判死刑的人，活著剖開，既不虧待受罰者，又為人類發現了幫助。因為對於那些已經被判死刑的人，他們在內臟還在跳動時剖開，以便了解其運作。因此，神作為一位全智的醫生（因為祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改；康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」），祂取了法老，他因自己的過犯已經罪有應得；因為他對許多罪行負有責任。第一，褻瀆，說：「我不認識耶和華。」褻瀆是罪惡的開端。第二，對百姓的殘忍，因為他將自由的種族判為奴隸並強迫做磚。第三，他將無辜的嬰兒淹死在河裡。第四，他不敬畏那被宣揚的主。第五，他看見神蹟卻對敬虔厚顏無恥。神取了這個被許多罪惡所包圍的人，像一位卓越的醫生，藉著神蹟將他剖開，並非一次性懲罰以致殺死。因為剖解者並非同時懲罰，而是允許剖開肢體，以便從各方面發現科學的運作。祂用青蛙使他屈服，用奇特的軍團武裝起來，青蛙和蝗蟲的軍團，為了彰顯祂超越的權能。祂沒有從天上派遣天使，沒有派遣基路伯的軍隊，沒有派遣撒拉弗去對付反對者，而是展示權能，準備了青蛙和蝗蟲的軍隊，沒有任何軍官顯現，而是神命令他們引導。青蛙從河裡出來，與那敵對神的人作戰；蝗蟲來了，雖然沒有理性的辨別力，卻執行了主人的命令。蝨子和蒼蠅也來了，神以各種方式在他身上施行奇妙的作為，剖開並折磨他的靈魂，以各種方式懲罰他那以各種方式褻瀆的思想。為了讓你明白祂為什麼這樣逐一剖開他，而不是一次性懲罰，以便藉著他彰顯權能，全能的智慧說：「你的權能，創造了世界，且有不可測度的智慧，並非無法降下猛獸或未曾見過、充滿憤怒的新造野獸。」但祂所做的一切，都是為了彰顯祂的寬容。因此神說：「好叫你們可以述說我怎樣在埃及人身上戲弄他們。」因此，神懲罰了犯下萬般罪行的法老，並對他說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地；」為了藉著你贏得他人，為了藉著你教導他人，為了藉著你訓練他人。為了讓你明白他的剖解如何使他人受益，請領受經文的運作。神的約櫃曾被外邦人擄去，所有的占卜者和假先知都來了，對外邦人的君王說：「讓我們送走以色列神的約櫃，離開我們，祂的手太強大了。你們不知道耶和華對埃及人做了什麼嗎？為什麼我們要像法老一樣剛硬我們的心呢？」外邦人的感恩之心啊！反對者啊，請敬畏外邦人的話語。外邦人說：「不要像神使法老的心剛硬那樣，剛硬我們的心。」他們將麻木歸於法老本人。為什麼我們要像法老那樣剛硬我們的心呢？難道在祂戲弄他們之後，他們沒有釋放百姓嗎？現在讓我們平息神的怒氣。在另一場戰爭中，當外邦人看見約櫃時，他們說：「禍哉！這是那位剛硬的神，擊打埃及的那一位；禍哉！耶和華啊，救救我們。」在試煉之前，你們看見祂是如何訓練法老的。外邦人呼喊著這些。另一位外邦婦人喇合，曾是妓女，現在卻是貞潔的，那位被紀念的，對探子說：「我們知道耶和華對埃及人所做的一切；我們聽見了，我們的心就消化了，在你們面前，再沒有膽氣，因為你們的神，祂是上天下地的神。」你看見了嗎，神說「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地」並非說謊。願這使徒教導的終結，成為我們話語的終結。保羅說：「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」他並非簡單地說：「祂降下了忿怒」，而是「降在配得忿怒的人身上」。因為他說什麼呢？「祂多多忍耐寬容那可怒的器皿。」正如你所知道的，使徒對現存的人說：「末了，弟兄們，你們要剛強，要穿戴全副軍裝，要被建立。」如果本性已經被建立，為什麼你對我說：「要被建立」？而被建立，是指藉著品行使自己成為配得的。並且領受那為此作見證的事物本性。本性帶來羊毛，而婦女們則將其製作成成品。確實，她們稱其為「建立」。

[註：此處為針對羅馬書 9 章 17 節及相關經文的註釋，討論神對法老與揀選的預知與旨意。]

難道我們是從創世之初就被揀選的嗎（羅 8:29；弗 1:4）？神在耶利米出母胎前就認識他，在創世之前就預知了使徒，不僅是預知，更是預選。那麼，讓我們看看預知是否造就了本性。如果使徒的揀選是在創世之前，且是基於本性的公義，而非基於意志的抉擇，那麼為何那些將要成為稅吏的人被呼召了呢？為何保羅要逼迫教會？為何妓女們奔向天國？如果神預知了那妓女將配得天國，為何她曾是妓女？如果神預知了保羅，為何預知沒有改變他的本性？為何那個在創世之前就被預知的人，竟成了褻瀆者、逼迫者、侮辱者？你看，預知並非造就本性，而是預見了意志的抉擇。如果預知造就了使徒，為何馬太去作稅吏？作稅吏等同於作偶像崇拜者，因為救主說：「他對你就像稅吏或外邦人一樣」（太 18:17）。因此，祂將稅吏的行為定義為與偶像崇拜者等同。如果馬太是被預知的，為何預知沒有使他成為使徒，反而是意志傾向了順服？喇合得救並被列入信徒之中。毫無疑問，神也預知了她。為何在被預知的情況下，她仍行淫？為何那被預知為珍珠的人，曾處於泥淖之中？你在各處都能看到這一點：本性是中性的，而意志則是神所預知並在生命歷程中顯現出來的。神預見了將要發生的事，生命抉擇的果實是已知的。從保羅的話語中領受解答吧：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣；預先定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義」（羅 8:29-30）。為何猶大被召，卻沒有被稱義？「預先所知道的人，就預先定下；預先定下的人，又召他們來。」因此，並非因為出母胎就被認識就是先知的特權，當那些在萬世之前被揀選的人，並非由本性所跟隨，而是意志證實了預知。因此已經證明，並非本性造就了預知，除非有人完全好辯，且無恥地反對真理。

為何將話題轉向法老？因為曾對法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地」（羅 9:17）。為了彰顯你的權能，你就懲罰人嗎？為了展示你的大能，你就將無辜者從中除去嗎？如果他是有罪的，你就責備他；如果他是無辜的，就不要控告他。那句「為了要在你身上彰顯我的權能」是什麼意思？請留心聽：我將使用一個古老且真實的例子。醫術在起初想要探索人的本性與內臟時，使用了剖解，並剖開活人，以便為他人提供醫治。但那確實是不義的，為了他人的健康而屠殺他人。那麼古人做了什麼？他們將那些因搶劫、通姦或投毒而被判死刑的人活體剖解，在對受刑者沒有不義的情況下，為人類本性提供了幫助。他們剖解那些因罪行而被處死的人，以便在內臟仍在活動時，深入了解其本性。因此，神作為最智慧的醫生（因為那位說「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」以及「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」的，正是醫生 [太 9:13, 12]），接手了法老，他因自己的罪行早已配受千次懲罰：他犯下了許多惡行。第一項罪是褻瀆，因為他說：「我不認識耶和華。」褻瀆是罪惡的開端。第二項是對於百姓的殘暴，他將自由的種族交給奴役與磚瓦勞役（出 5:2）。第三項是他在河中淹死無辜的嬰兒。第四項是他不敬畏所宣揚的主。第五項是他看見神蹟卻無恥地違背敬虔。神接手了這個犯下多項罪行的人，就像一位優秀的醫生，用災殃將他剖解；不是一次性擊殺，因為剖解者不會立刻殺死，而是在切割肢體時緩慢進行，以便從各方面徹底探索本性。祂使青蛙降在他身上，用外來的軍隊武裝起來，即青蛙與蝗蟲的軍隊，以彰顯祂巨大的權能。祂沒有從天上差遣天使，沒有差遣基路伯的行列，也沒有差遣撒拉弗去對抗叛逆者；而是為了彰顯祂的權能，準備了青蛙的軍隊：蝗蟲的軍隊隨之而來，沒有領袖，卻在神的命令下被引導。青蛙從河中出來，要與神的敵對者爭戰：蝗蟲來了，它們沒有理性的判斷，卻執行了主的命令。蝨子與蒼蠅興起：神對他施行了許多新的神蹟，剖解並試驗他的靈魂：試驗他那以各種方式行惡的頭腦，並以各種方式懲罰他。

為了讓你明白神為何分階段剖解他，而不是立刻懲罰，而是為了藉著他彰顯祂的權能，充滿一切美德的《智慧篇》說：「因為你的全能之手，創造了世界的，並非沒有能力，以不可測的智慧，將兇猛的獅子，或新造的、充滿憤怒的未知野獸投向他們」（智 11:18-19）。但祂做了一切，是為了彰顯祂的忍耐。因此神說：「好叫你們將我對埃及人所行的事……述說給你們的子孫聽」（出 10:2）。因此，神懲罰了配受千次懲罰的法老，並對他說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地」（羅 9:17）：為了藉著你使他人獲益，為了藉著你使他人回歸健全的心智，為了藉著你懲罰他人。為了讓你明白他的剖解對他人有多大益處，請領受聖經的力量。神的約櫃曾一度被外邦人擄走，所有的術士與假先知都來了，對外邦人的君王說：「將以色列神的約櫃送走吧，因為祂的手大有能力」（撒上 5:7, 8；6:6）。你們不知道主對埃及人做了什麼嗎？為何我們硬著心，像法老硬著心一樣？哦，外邦人那誠實的心！你這反對的人，要敬畏外邦人的話語。外邦人說，不要硬著心，像神使法老的心剛硬一樣。他們將愚鈍歸咎於法老本人。為何我們硬著心，像法老硬著心一樣？難道當祂戲弄他們時，他們不是放走了百姓嗎？現在讓我們使神對我們施恩。在另一次紮營時，外邦人看見約櫃，說：「禍哉！這就是那位擊打埃及的嚴厲之神」（同上 4:8）。禍哉！求你憐憫我們，主啊。看，法老甚至在經歷之前，就使他們變得聰明。外邦人如此呼喊。另一位外邦女子，喇合，曾是妓女，現今節制，她對探子說：「我們聽見耶和華怎樣使埃及人……我們聽見了，心就消化了，並無一人有膽氣，因為耶和華你們的神，本是上天下地的神」（書 2:10-11）。你看，當神說「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地」時，祂並沒有說謊。

使徒教導的終結，就是我們講道的終結。保羅說：「倘若神願意彰顯祂的憤怒，顯明祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿」（羅 9:22）。他並非簡單地說，祂帶來了憤怒，而是說，對那配受憤怒的人。他究竟說了什麼？祂在多多的忍耐中寬容了那可怒的器皿。因為正如你所知，使徒確實說：「弟兄們，我還有話說，你們要作剛強的人，要作完全人」（弗 6:10；林後 13:11）。如果我們本性上就是完全的，你為何對我說「要作完全人」？顯然，成為完全人，就是藉著品行使自己配得。請以事物的本性為證。本性產生羊毛，婦女們使它變得完全。確實，他們稱那編織、那工藝本身為完全。因此，正如本性產生羊毛，而技藝使本性所提供的東西變得完全；神塑造了本性，並將其交給了意志。羊毛就是我們的本性：在於你，是從中造出貴重的器皿，還是卑賤的器皿。你是染匠，你從本性中得到了羊毛，你得到了意志，就像某種染料。你想把羊毛染成皇家的紫色嗎？成為王的兒子。你用黑暗的行為染了它嗎？成為黑暗與夜晚的兒子；這並非本性所致，而是意志的抉擇帶來了差異。因此，沒有什麼是出於必然的，儘管好辯者爭論不休。因為藉著神的恩典，在我們能力所及的範圍內，我們給出了答案。因此，關於這些觀點的疑問可以擱置了。請仔細聽。如果有人反對，你要這樣抵擋他，用他自己的武器擊倒他。並非因為家裡存著許多器皿，你就隨意使用；你知道哪種器皿裝酒，哪種器皿裝醋。同樣，神知道哪種靈魂適合獲得憐憫，哪種靈魂配受懲罰；並非因為它被造成那樣，而是因為它透過自己的生活方式將自己準備成那樣。因此，弟兄，祂稱那些受懲罰的人為器皿，也稱那些蒙憐憫的人為器皿（「倘若神願意彰顯祂的憤怒，顯明祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫的器皿上」）；祂使那接受憤怒的人成為憤怒的器皿，使那接受慈愛的人成為憐憫的器皿；為了顯示每個人都在呼召憤怒或憐憫臨到自己身上。但或許有人會反駁這句話，或者說這段經文：「那可怒預備遭毀滅的器皿」。他說，這樣看來，憤怒並非出於生活的抉擇，而是祂使它成為那樣預備好的。然而必須知道，這並非出於本性，而是出於意志的抉擇。請領受關於此點的見證，即「預備好」意味著在意志中使自己配得懲罰或慈愛。祂說：「是的，我不精通聖經。但所尋求的，是為了讓你得醫治。」因為那在醫生那裡接受治療的人，並不探究藥物的本性，而是渴望得醫治。如果那反對的人問你：「你是如何學到的？你是如何被教導的？」回答說：「我知道我是如何學到的，但我不知道如何解釋它。因為我沒有醫治，而是被醫治了，以至於我擁有堅定的靈魂。」如果你看見他仍然反對，就說：「我不是醫生，也不精通醫術；去請教醫生，他們會告訴你藥物的幫助。」願我們這些透過醫術得醫治的人，將榮耀歸給唯一的醫生與智慧的神：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

665

666 論使徒之言：「我所願意的，我並不做」等語

若你見到有人被習性所困，你要使他脫離那習性。你不是奴僕，而是自由人；你不能被迫成為俘虜，除非你自己甘願將自己賣給罪。不要借用使徒的話：當你受到責備，以致內心的隱情被觸及時，不要說：「難道我比保羅更強嗎？他說：『我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做』（羅馬書 7:15, 19）。」不要為了服事習性而毀謗神的話語；不要為了滿足自己的私慾，而毀謗使徒的判斷。因為許多人常為自己的罪尋找藉口，並以我們剛才所讀的、使徒對我們說的話作為反駁。他們說：「保羅，那被揀選的器皿，那常受聖靈引導的人，尚且說：『我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律』（同上，22-23節）。」凡沉溺於罪的人，都喜歡找到一個值得信賴的人，好為自己的罪辯護；他們樂於求助於使徒，並非為了指責他們，而是為了給自己預備辯解。他說：「保羅說：『我也知道，在我裡面，就是我肉體之中，沒有良善』（同上，18節）。如果連保羅裡面都沒有良善，我裡面怎能有良善呢？我怎能持守良善，並在裡面擁有良善的根基呢？如果我們發現像他這樣偉大的人，竟如他自己所宣稱的那樣，是罪的俘虜，那麼對於我這個可憐、被貶為罪之奴僕的人，你們又會說什麼呢？」因此，為了避免產生這兩種惡果——即使徒的話語遭受毀謗，以及我們藉此獲得犯罪的許可——我們必須完整地闡釋使徒的心意。因此，解決聖經中出現的所有難題，關鍵在於論證的方法。因為當一個人知道說話者的目標，即明確知道他在談論什麼、針對誰而說時，他就能輕易地提出對這些話語的解釋，而不至於晦澀難懂。

2. 簡而言之，使徒描繪了全人類的形象：那起初被造的人、那在律法中受教的人、那在恩典中獲得自由的人；他彷彿在圖畫中用言語描繪了他們。那麼，亞當在誡命之前是誰？在誡命之後又是誰？他在律法中處於什麼地位？在恩典中又得到了什麼名分？正如我今天若說：「神照著祂的形象和樣式造了我們，但因為我們違背了誡命，就被逐出樂園」，我並非在講述我自己的經歷，而是在重述古老的歷史（因為我既未見過樂園，也未被逐出樂園，但我是在描繪先祖的苦難與古老的災禍，並說：「我被造、我違背、我被逐、我受懲罰、我被召回」）：保羅也是如此敘述亞當的事，即他在律法誡命（我指的是在樂園中給予的律法）之前是誰，並以亞當的口吻說：「我以前沒有律法是活著的」（羅馬書 7:9）。難道保羅比律法更古老嗎？保羅是在所有在律法中受教的人之後，即基督降臨之後才興起的。如果他是在律法之後，他怎麼說自己比律法更古老呢？因為從他所說的話中，他表明自己比律法更古老：「我以前沒有律法是活著的；但誡命來到，罪又活了。」難道誡命是在保羅之後才來的嗎？為了不讓人以為律法在保羅之前確實存在，而他自己卻像外邦人一樣曾有一段時間沒有律法，後來才在律法中受教，歷史傳遞了事實的真相。因為保羅從未在沒有律法的情況下生活過。他怎能那樣生活呢？他說：「我第八天受割禮，是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人」（腓立比書 3:5）。那麼，他何時在沒有律法的情況下生活過呢？「我以前沒有律法是活著的；但誡命來到。」什麼誡命？就是那條：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」但誡命來到，罪又活了，我卻死了（創世記 2:17）。你看他如何將罪與公義放在天平上衡量：因為當誡命被遵守時，罪就死了；當罪活躍時，人就死了。因為那句「誡命來到，罪又活了」，說明在違背誡命之前，罪是死的。他所說的「罪」，並非指犯罪的行為，而是指魔鬼。為什麼他稱魔鬼為「罪」呢？因為魔鬼是罪的導師。除非一個人留意聖經特有的表達方式，否則他將會偏離真理的目標。聖經習慣稱魔鬼為「罪」。為什麼？因為他是罪的導師、創始者和煽動者。同樣地，聖經稱我們的救主、主耶穌基督為「公義」，並非指公義的行為，而是指公義的導師。因此保羅論到祂說：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（哥林多前書 1:30）。所以，正如基督被稱為公義，因為祂是公義的源頭；同樣地，魔鬼作為罪的創始者和導師，也獲得了「罪」這個稱號。「罪又活了，我卻死了；那本來叫人活的誡命，反倒叫我死」（羅馬書 7:10）。因為神給亞當誡命，不是為了讓他死，而是為了讓他活。所以他說，那賜給我叫我活的誡命，反倒叫我死：並非誡命本身改變了，而是我因違背誡命，破壞了它那賦予生命的能力。必須仔細探究所有提出的問題。因為聖經的敵人，那些未在真理之道上受教的人，往往別無所圖，只會說：「神難道沒有預知亞當會犯罪嗎？難道沒有預知他會違背誡命嗎？難道沒有預知他會被蛇欺騙嗎？既然如此，為什麼還要給一個註定不會遵守誡命的人下達誡命呢？」然而應當知道，神雖然預知一切，但祂頒布律法，不僅是為了那些違背者，也是為了那些將要行善的人。為什麼你像個敵人一樣，只審視預知的一部分？為什麼你說：「難道神沒有預知亞當會犯罪嗎？」卻對同一推理所產生的結果隻字不提？你以邪惡的心保持沉默；而我，作為信徒，要宣告這一點：正如神預知亞當會違背誡命，祂也知道亞伯會成為義人，預知以諾將被接去，預知將會有義人的群體，預知挪亞將會躲過那場毀滅性的災難，預知亞伯拉罕將會成為信心的根基而興旺，列祖將會發光，先知將會顯赫，使徒將會出眾，並且從那違背誡命者的後裔中，將會產生那最著名、最美好的救主救贖計畫。祂預知了使徒的奔走、殉道者的制度、認罪者的爭戰、修士的隊伍、教會的花朵、祭司的行列；祂預知了所有將要在真理中站在祭壇前的人。那麼，難道因為預知了違背者，就該停止創造嗎？還是應該因為預知了如此多的美善，而進行創造呢？「因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我」（羅馬書 7:11）。罪，即魔鬼。趁著機會。什麼機會？因為神說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃；因為你吃的日子必定死」（創世記 2:17）；魔鬼趁著誡命的機會，設下毀謗，對他說：「神知道你們吃的日子，你們的眼睛就開了，你們便如神」（創世記 3:5），並禁止你們這樣做。他毀謗神出於嫉妒，並攻擊神是個嫉妒者。因為神嫉妒你們，怕你們與神平等，所以禁止你們吃那棵樹的果子，而那平等正是從那裡得來的。因此，罪趁著機會，藉著誡命引誘了人。他說「引誘」是正確的。因為他並沒有應許真實的事，而是引誘，並藉此殺了人。因為引誘產生了死亡：因為受造物本非必死的。當然，許多人認為神創造了必死的受造物；但它並非必死的。即使它是用塵土造的，它也是被造為不朽的。因為如果它不是被造為不朽的，而是必死的，為什麼它本性中就有的東西，卻要透過判決才獲得呢？如果那個受造物是必死的，為什麼神要以死亡作為違背誡命的懲罰呢？「你吃的日子必定死。」因此，在吃之前，受造物是不朽的。如果它在吃之前就是必死的，那麼這種威脅就是虛假且荒謬的，而非真理：因為祂威脅我將成為我本來就是的東西。然而，沒有人會威脅他人關於睡眠的事，因為那是本性中就有的；沒有人會威脅關於進食的事，因為那是本性中就有的：但神卻威脅死亡。這受造物並非因創造而遭受死亡，而是因罪而遭受死亡。因為如果亞當堅持遵守神的誡命和律法，死亡就沒有立足之地。那智慧的箴言為此作證：「神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡：但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界」（智慧篇 1:15, 2:24）。因此，若要說實話，我們必死是違背本性的；而復活則是將本性中原有的東西歸還給我們。之所以稱為復活，是因為那因罪而腐朽並墮落的受造物，藉著公義被重新建立起來。如果亞當堅持遵守誡命，他就會活著。誰能擔保這句話，以免被認為是猜測呢？因此，弟兄們，我們不應以猜測來處理神聖的事，而應運用邏輯的連貫性來掌握事物的真實真相，受造物的不朽性由隨後的事實所證明。如果受造物本性上是必死的，如果它服從死亡不是因為罪，而是因為本性本身，那麼以利亞和以諾是如何勝過本性的？以利亞是如何被接去而未嘗死味？以諾是如何被轉移而未經歷死亡？看看古老創造的抵押品。因此，人若能遵守神的律法，本是可以永生的。因此，神取了我們人類的初熟果子，將其轉移到不朽之中。看看這智慧的救贖計畫。祂在許多世代之前接走了以諾；在許多世代之後奪去了以利亞，這是有益處的。因為虔誠的信仰將在兩個民族中實行，即在未受割禮的民族中，以及在宣稱受割禮的民族中；祂不僅接走了以利亞，以免猶太人因這初熟的果子而自誇；而且祂先接走了以諾，他並非按照律法生活，而是持守了教會的秩序。因為所有在律法之前的事物，都是教會的預表。詢問直到亞伯拉罕和律法之前的義人，他們是誰。一切都圍繞著三個名稱：在不信的外邦人中；在按照律法生活的猶太教中；以及在按照福音恩典引導的基督教中。讓反對者被問及關於亞當、亞伯、以諾、塞特和挪亞，以及所有從那時起直到亞伯拉罕期間表現卓越的人，他們是誰？是外邦人嗎？但信心不允許這樣說。他們不是外邦人；因為他們並非生活在不信中，沒有服事鬼魔，沒有屈服於偶像，他們抵擋了鬼魔的謬誤。因此，他們不能被稱為外邦人。那麼他們是什麼？是猶太人嗎？但他們沒有接受律法，沒有守安息日，沒有遵守飲食的區別，沒有受割禮。如果那些古人既不是外邦人，也不是猶太人，那麼就應該找到另一個適合他們的名號。如果那些在律法之前生活的人既不是猶太人，也不是外邦人，那麼給他們什麼稱呼呢？還剩下什麼？顯然是基督徒，雖然不是在名號上，而是在實質上。因此，教會的所有預表都閃耀著光芒。以諾是未受割禮的，正如教會一樣：他不服事律法，正如基督的子民一樣：他不知道飲食的區別，正如那生活在神聖律法中的教會一樣。教會是所有事物中最古老的，它遵循著虔誠的預表，而亞伯拉罕的信心是預表，不是猶太人的，而是教會的。因此，使徒探討了關於信心的論述，為了表明亞伯拉罕是教會的形象，而非猶太人的，他說：「弟兄們，經上記著：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。那麼，這是在什麼時候算為他的義呢？是在受割禮時，還是在未受割禮時？」（羅馬書 4:3, 10）。這是保羅說的，他出身於猶太人，他了解律法，並闡釋了律法的事。不是在受割禮時，而是在未受割禮時。並且他受了割禮作為記號，作他在未受割禮時因信稱義的印證（羅馬書 4:11）。看看這複雜思想的觀照；看看使徒如何將以色列從亞伯拉罕中分離出來，因為他們沒有信心的本質；卻將外邦人與他連結起來，因為他們擁有虔誠的特徵。並且他受了割禮作為記號，作因信稱義的印證，使他成為所有未受割禮而信之人的父。你看見教會的預表是如何在亞伯拉罕身上實行的嗎？救主為了表明福音的狀態被帶回那古老的制度，當猶太人說：「摩西寫著，人若要休妻，就當給她休書」（馬太福音 19:7）；救主反對並擱置了律法中的條文，並非廢除它們，而是為了闡明真實的教導，祂說：「摩西是因為你們的心硬才這樣說的：但起初並不是這樣」（同上，8節）。你看祂如何將我們帶回古老。

3. 我重複這句話；但我請求你們藉著靜默與我一同努力，以免反對的喧嘩破壞了意義。救主想要表明福音的教導將我們帶回古老的狀態，當門徒，或者說是法利賽人說：「為什麼摩西吩咐，人若休妻，就當給她休書？」（申命記 24:1）；救主並沒有指責律法，而是為律法辯護：「摩西是因為你們的心硬才這樣說的：但起初並不是這樣（你看祂如何將我們帶回古老）；但造人的，起初是造男造女。所以神配合的，人不可分開」（馬太福音 19:4, 6）。我發現救主在許多方面將教會帶回了那古老而美好的狀態。因此，教會的預表在割禮之前就已經存在了。請仔細留意。因為教會的預表從起初就存在，隨後教會的準則再次被確立，而律法則是中間插入的；使徒為了表明教會的秩序在時間的序列中運行，而律法是插入的，他說：「律法卻潛入」（羅馬書 5:20）。他沒有說「律法進入」，而是說「潛入」。因為進入的律法是一回事，潛入的律法是另一回事。福音的律法從起初就進入了，它不守日子，不承認飲食的區別，不接受割禮。這律法從起初就被那些古人所遵守，並傳到了最後的人；而中間的律法進入了，或者更確切地說是潛入了；我們可以清楚地聽到使徒說，正如我們所說的，律法卻潛入。你想知道它在哪裡潛入嗎？聽聽歷史。正如雅各為了拉結服事拉班，但在婚禮時，她並沒有進入；雖然族長的目標是娶拉結，但岳父的欺騙以一個代替了另一個，被發現時，那不是所尋求的被引入了：同樣地，神的目標一直是建立教會；但祂潛入了會堂，並非藉著暴力和欺騙強行引入，而是將事物與古老歷史的預表相結合。正如雅各在娶了利亞之後，目標始終是拉結，但他忍受了欺騙帶來的暴力：同樣地，神在擁有會堂的時期，祂恨惡它，卻渴望那一個。誰能為我們作證？誰能擔保這對歷史的觀照？神在與守律法的會堂共處時，常說：「你們的節期和月朔，我的心恨惡」（以賽亞書 1:13, 14）。正如雅各愛拉結的面容，卻厭惡利亞眼睛的軟弱（他說，利亞眼睛柔弱 [創世記 29:17]）：同樣地，神厭惡會堂，不是因為它身體腐敗，而是因為它的靈魂瞎了。因此先知說：「誰是瞎眼的，除了我的僕人呢？誰是聾子的，除了那統治他們的呢？神僕人竟成了瞎眼的」（以賽亞書 42:19）。正如那裡因為眼睛的軟弱，這裡因為靈魂的瞎眼，祂厭惡會堂。因此救主暗示他們的瞎眼說：「任憑他們吧，他們是瞎眼領路的：若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」（馬太福音 15:14）。關於在會堂按照律法生活的整個時期，神想要因為他們忘恩負義而拋棄那個民族，先知作證說：

669

670 偽作。 「且我要塗抹他們，使你成為大國，」甚至更甚於此。如果你心中認定教會是舊約歷史的影像，那麼律法是如何「潛入」的呢？就像利亞取代了拉結一樣。但弟兄們，這並非僅僅是理論，也不是強加的寓意，而是雅各真實的影像；且雅各成就了神的預表，神曾擁有會眾，如今則擁有教會，祂親自藉著先知呼喊：「我加增了異象，並藉先知的手施行比喻。」 「雅各服事以得妻子，並因妻子而守護我。」為何要守護？或如何守護？弟兄，你會發現，根據另一種理論，雅各娶妻的方式與他父親以撒娶妻的方式不同。以撒娶妻時，他自己並未前往兩河之間，而是差遣僕人去聘娶；但雅各並非透過僕人，而是親自去聘娶。這正是舊約與新約的預表。神聘娶舊約的會眾時，是藉著僕人摩西來領受的。以撒娶妻是藉僕人聘娶，並藉僕人領受。但雅各並未差遣僕人，儘管他有僕人，他卻親自來到兩河之間。他擁有許多僕人，卻獨自前來；他擁有許多牲畜，卻獨自前來。 因為神曾祝福主人亞伯拉罕的家，使他有牲畜、銀子、金子、僕人、馬匹及其他財物。雅各擁有如此多的產業，卻只帶著一根杖前來，並說：「我拿著我的杖過這約旦河。」這等於是說：我這擁有眾多產業的主人，如今卻只帶著一根杖獨自出來。雅各獨自出來，來到伯特利，在傍晚睡覺，以石頭當枕頭；他沒有找到房屋，也沒有找到客店。這正是那說「人子沒有枕頭的地方」者的影像。 隨後，弟兄們，他在睡夢中看見天開了。正如基督在世上沒有枕頭的地方，但天與天上的事物卻為祂敞開；雅各睡覺時也是如此，他沒有房屋，卻看見天開了，並看見梯子立在地上，直通到天。這在另一種說法中，也是那些受逼迫者的預表。因為他為了躲避以掃而來到兩河之間，神為了向他顯明，對於地上每一個受逼迫的人，天都是敞開的，所以他看見天開了，看見梯子立在地上，直通到天，並看見神的使者在梯子上上去下來。經上說，主站在梯子上。祂沒有簡單地說「坐著」，而是說「站在」梯子上。這梯子是什麼？是十字架的影像。因為藉著它，人可以升到天上。有些人藉著它升到天上，有些人則藉著它下來。猶太人因十字架從天上墜落，而外邦人則藉著十字架被引向天。

8. 然而，既然我們必須隨處避免強加的寓意，並用書面見證來印證所說的話，為了讓救主在福音書中顯明那些上去下來的使者成就了福音恩典的影像，祂對拿但業說：「因為我說在無花果樹下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」他來到兩河之間，看見這異象時說：「這不是別的，乃是神的殿。」然而你並沒有看見房屋的結構，只看見梯子；但因為他知道梯子是教會的預表，所以他說：「這是神的殿，這是教會。」為何說教會是神的殿？保羅在寫給提摩太的信中說：「我希望快到你那裡去。倘若我耽延，你也可以知道在神的家中該怎樣行，這家就是永生神的教會。」隨後，祂在一切事上成就了基督那貧窮、厭惡財富、不接受任何世俗虛幻的影像，說：「神若與我同在，賜我食物吃，衣服穿。」看哪，那哲學的心靈如何不逾越知足的界限。神若與我同在，引導我走這條路，並賜我食物吃，衣服穿。 在福音之前，使徒的話語就已發出：「若賜我食物吃，衣服穿。」保羅藉著雅各說話：「只要有衣有食，就當知足。」「這地方將成為神的殿。」因為伯特利（Bethel）就是這樣解釋的。Beth 是「殿」，El 是「神」。他前往兩河之間，首先遇見的是井。他來到井邊，井口蓋著，他在那裡遇見了牧人。這在各方面都是基督的影像。基督的第一次降臨是為了洗禮，為了那口井，那湧入永生的井。他發現井口蓋著，因為在祂降臨之前，恩典是被遮蓋的。雅各對牧人說：「你們為什麼還站在這裡？時候還多，給羊喝水，把羊趕走吧。」他們對他說：「除非眾牧人都聚集，我們才能把石頭滾開。」雅各隨即做了什麼？那本該由眾多牧人共同完成的事，他獨自做了：他走過去，把石頭滾開。 他怎能獨自完成眾人勉強才能做到的事？因為他是基督的影像，聖經藉此彰顯了主的權能，即許多人無法成就的事，福音的恩典成就了。在那裡，他遇見了拉結前來；因為古時的義人，大多是在井邊接受聘禮的。摩西在井邊得到了葉忒羅的女兒為妻，雅各在井邊，亞伯拉罕的僕人在井邊得到了利百加。古人的聘禮處處都在井邊，因為基督聘娶教會，正是藉著水。簡而言之，他進去了，求娶拉結，利亞卻潛入進來。我們必須緊扣主題，回到正題。因此，律法是「潛入」的，而不是「進入」的；因為利亞並沒有進入，而是潛入。進入是指坦然無懼地進去；潛入則是指與他人一同偷偷混入。因此，罪也潛入了，魔鬼藉著律法潛入了。因為罪藉著誡命得著機會，誘惑了我，並藉此殺了我。為了不讓人以為誡命是致死的，祂說：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然良善的反而成了我的死嗎？斷乎不可！但罪藉著良善的，為我產生了死。」祂處處稱罪為「罪人」，也就是魔鬼。祂說，為了讓魔鬼顯得極其罪大惡極，藉著誡命產生了死。我們知道律法是屬靈的，但我卻是屬肉體的。保羅啊，你這被聖靈引導、有基督在你裡面說話的人，竟是屬肉體的嗎？如果你是屬肉體的，為什麼你欺騙你的門徒說：「你們不在肉體裡，而在靈裡」？你的門徒不在肉體裡，而你卻是屬肉體的？「但我卻是屬肉體的。」我。是誰？是在律法之前和律法之中生活的人，「賣給了罪」。祂沒有說「被罪所賣」，而是說「賣給了罪」。因為不是別人賣了人，而是他自己賣了自己。正如在我們人類中，有些人是被迫出賣的，而另一些人本是自由的，卻因娶奴婢為妻或其他某種需要而將自己賣為奴隸；人也是如此，本性自由，擁有自由的本性，卻甘願將自己賣了。你想看看人如何出賣自己嗎？看看以利亞對亞哈說了什麼，當時神差遣他去責備亞哈奪取拿伯葡萄園的事。亞哈對他說：「我的仇敵啊，你找到我了嗎？」以利亞對他說：「我找到了，因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。」我們的出賣是藉著惡行。但我卻是屬肉體的，賣給了罪。因為那被惡習所俘虜的人，即使他想，也不能輕易從奴役中解脫出來。因為習慣是第二本性，這本性與人作對。因此祂接著說：「因為我所願意的，我並不做，」既然已經賣了，我所願意的，我也不做。這些話適合奴僕。正如那人不做自己願意的，只做被命令的；人也沒有權力做自己願意的，而是被罪所命令。因為罪已經作王了：而王是不能違抗的。所以人被賣了，不是保羅，而是人的影像，自由的虛構。簡而言之，當祂給出了許多被迫奴役的跡象後，祂補充道：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」你看祂如何引出一個人，彷彿被痛苦的奴役和暴政所折磨，渴望擺脫奴役，尋求自由，祈求恩典？「我這苦惱的人啊，誰能救我？誰會來？」感謝神，藉著我們的主耶穌基督。為了向你顯明，祂說賣給罪的是指那些曾經在律法之下的人；而那些藉著福音恩典被救贖的人，則是自由的：「我這苦惱的人啊，誰能救我？感謝神，藉著我們的主耶穌基督。祂救了我脫離罪的律。因為在基督耶穌裡生命聖靈的律，救了我脫離罪的律。」你看祂如何同時引出既被釋放又在服事的人？祂不僅是在說自己，也是在說整個人類本性。因為在基督耶穌裡生命聖靈的律，救了我脫離罪與死的律。你如何被釋放的？「因為律法因肉體軟弱，有所不能行的。」因為律法命令良善，肉體卻不順服，因為它賣給了罪；律法因肉體的軟弱所不能行的，祂藉著基督肉體的權能行了。因為律法因肉體的軟弱所不能行的（律法本身並不軟弱，而是因肉體而軟弱）；神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，就在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。因此，問題的解決歸功於神的恩典，因為保羅並非在說自己，也不是在誹謗自己的自由，不是將自己置於罪之下，也不是將自己引為屬靈又屬肉體的人；而是藉著話語，如同在影像中展示了人在律法之前、在律法之中、在恩典之後的狀態。隨後，祂讓人認識到，人在律法之前是誰，在律法之中是誰，在基督裡獲得自由之後又是誰？神差遣了自己的兒子，成為罪身的形狀。

5. 這裡解決了另一個問題。因為不僅是亞波里拿留派，連亞流派和優諾米派也說，救主只取了肉體，沒有取靈魂。有些人更狡猾地說，祂取了沒有理性的靈魂，另一些人則說只取了肉體。然而，我們在之前的講道中已經證明，聖經習慣於這樣提及人，即以部分稱呼整體。有時以肉體稱呼整個人：「凡有血氣的都要來到你面前」；即所有人；有時以靈魂稱呼，如說：「雅各下埃及時共有七十五個靈魂」；有時以靈稱呼：如「凡有靈的都要讚美主」。因此，請指出聖經在哪裡稱呼那無生命的為肉體：因為當人死後，就不再稱為肉體，而是死屍。沒有人稱死人為肉體，而是稱死屍。因為只要活著並有生命力，就稱為肉體；但死了，就不再稱為肉體，而稱為屍體。屍體是無生命的：石頭是屍體，木頭也是；沒有靈魂的靈也稱為屍體。但告訴我，為什麼祂沒有取靈魂？你說，祂親自前來是為了帶來救贖，我們的靈魂並不需要。那麼祂為什麼取了肉體？因為祂不能以神的身份顯現，所以取了肉體，以便與我們同住。那麼肉體沒有靈魂嗎？那麼祂是如何飢渴的？祂是如何疲憊的？因為如果你拋棄靈魂而引進神，並將飢渴歸於祂。否則，弟兄們，如果不是神道與有靈的人，即與人性結合的器皿，而只是神性在肉體中，那麼救主在靈魂方面會對誰說：「父啊，我將我的靈交在你手裡」？如果只有神性，而沒有靈魂，是誰在交託，交託的是什麼？「父啊，我將我的靈交在你手裡」，即靈魂。如果你只引進神性在肉體中，而拋棄靈魂，是誰在交託，交託的又是什麼？但異端的目的顯而易見。他們之所以說主沒有取靈魂，是為了將所有卑微的話語都歸於神性，以便當他們讀到「我沒有憑著自己說話，因為父給了我命令，叫我說什麼，講什麼」時，將這些歸於神性，而非人性。你看他們陷入了多麼深的不敬虔？無論他們如何尋找，都找不到那個說「我將我的靈交在你手裡」的靈是什麼。這件事可以從其他地方得到解決和證明，即聖經稱靈魂為靈。聽聽司提反在殉道時所說的：「主耶穌，求你接收我的靈。」司提反見證了靈就是靈魂。那麼，是誰在交託靈，又是交託給誰？這是在談論什麼實體？就是使徒們引用的預言所指的那位：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你必不將我的靈魂撇在陰間。」難道是在談論神嗎？神不會被撇在陰間。難道陰間拘禁了神嗎？難道朽壞拘禁了生命力嗎？你沒聽過保羅說生命不能被朽壞拘禁嗎？他稱身體為生命。如果身體是生命，生命就被死亡拘禁了。「你必不將我的靈魂撇在陰間。」祂使整個崩潰的人性復活，使整個崩潰的人更新。但他們說，如果你說祂更新了完整的人，那你與使徒們有什麼區別？因為神也在他們裡面。但居住與取用並結合是兩回事。關於我們，經上說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」這是指靈魂的單純：祂將靈魂的德行置於其下，神在其中安息並行走。但因為基督的身體從母腹中結合，就成了祂的殿，祂並非藉著德行的進步而接受神居住；而是殿同時被預備，神同時居住在其中。因此，基督的殿就是祂的身體。所以祂說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」那些無所畏懼地敢於說出一切的人，真是荒謬！但這些是對異端說的，他們提到靈魂、身體和靈，並強解使徒的話說：「神要保守你們的身體、靈魂和靈。」此外，必須說明的是，他們認為靈就是理性。如果靈是理性，為什麼使徒說：「我要用靈禱告，也要用理性禱告」？如果靈是我的，為什麼保羅區分說，我要用靈禱告，也要用理性禱告？如果靈是理性，為什麼他稱靈與理性不同？但他們說，因為你不承認這一點，那就解釋你的看法。保羅所說的「神要保守你們的靈魂和靈」是什麼意思？聖經習慣稱聖靈的恩典為靈。我請求你們與我一同爭辯和勞苦。因為剷除異端的荊棘並非小事。聖經習慣稱聖靈的恩典為靈；例如，如果有人領受了智慧的靈和知識的靈；聖靈的恩賜本身就稱為靈。保羅說：「因為你們是熱心追求靈的。」

671

672 論使徒的話：「我所願意的，我並不作」等。

「我所願意的，我並不作。」這些話對於僕人來說是合宜的。正如一個人若作了他所不願意的，他便是作了那被命令去作的事；同樣地，人並沒有權柄去作他所願意的，而是作了罪所命令他去作的。因為罪已經作了王，而對於君王是不能抗拒的。因此，被賣的是人，並非保羅，而是人的形象，那自由的受造物。簡而言之，當他說「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」時，他引出了許多關於被迫奴役的證據。你看，他如何將人引進來，彷彿是在痛苦的奴役與暴政中受審，渴望脫去這奴役，尋求自由，並呼求那恩惠？「我真是苦啊！誰能救我呢？」誰來了？「感謝神，藉著我們的主耶穌基督。」為了向你表明，他所說的「賣給罪」，是指那曾經在律法之下的人，而他所說的「被救贖」，是指那些藉著福音的恩典被贖回的人，他說：「我真是苦啊！誰能救我呢？感謝神，藉著我們的主耶穌基督；祂救了我脫離罪的律。因為生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我。」你看，他如何將那得釋放的人與那作奴僕的人引進來？他不僅是為自己發言，更是為全人類發言。因為生命聖靈的律在基督耶穌裡，將我從罪和死的律中釋放了。那麼，你是如何得釋放的呢？「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」，因為律法命令人行善，但肉體卻不順服，彷彿被賣給了罪；律法因肉體的軟弱所不能成就的，祂藉著基督肉體的權能成就了。「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」（因為律法本身並不軟弱，而是因肉體而軟弱），神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

因此，神恩典的解答已經給出，即保羅並非在談論他自己，也不是在誹謗他自己的自由，更不是將自己置於罪之下，也不是說他自己既屬靈又屬肉體；而是他在話語中，如同在圖畫中一樣，立定了律法前的人、律法下的人，以及恩典後的人；隨後他讓人進入認識：誰是律法前的人？誰是律法下的人？誰是基督裡得自由後的人？「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。」

五、在此，另一個問題也得到了解決。因為不僅亞波里拿留派（Apollinarians），連亞流派（Arians）和優諾米派（Eunomians）也說，救主只取了肉體，而沒有取靈魂。他們有些人爭辯說，祂取了沒有理智的靈魂，有些人則說救主只取了肉體。然而，我們在前一天已經證明，聖經習慣於提到人時，以部分代指整體。有時它以肉體來稱呼整個人（「凡有血氣的都要來到你面前」，意即「所有人」）；有時以靈魂來稱呼，正如它說：「雅各下埃及的共有七十五個靈魂」；有時以氣息來稱呼，如：「凡有氣息的都要讚美主」。因此，請指出聖經在哪裡說肉體是沒有靈魂的；如果它完全死了，就不再被稱為肉體，而是被稱為死屍。從來沒有人把死屍稱為肉體，而是稱為死屍。因為只要它擁有生命的權能並活著，它就被稱為肉體；一旦死了，就不再被稱為肉體，而被稱為軀體（soma）。因為所有沒有靈魂的都是軀體；石頭是軀體，木頭是軀體，沒有靈魂的氣息也被稱為軀體。告訴我，是因為祂沒有取靈魂嗎？經上說：「祂親自來拯救」，祂不需要我們的靈魂嗎？是因為祂取了肉體嗎？因為祂不能以神的身份顯現，祂就取了肉體，以便藉著肉體行事。那麼，這肉體沒有靈魂嗎？那麼祂為何飢餓？為何口渴？為何勞累？因為如果你把靈魂排除在外，而引入神，那麼你就是把飢餓和口渴歸於祂。此外，弟兄們，如果那與祂聯合的人性器皿，既不是神道（Logos）也不是有靈魂的人，而只是神性在肉體中，那麼救主所說的靈魂是指什麼呢？「父啊，我將我的靈交在你手裡。」如果只有神性，而沒有靈魂，那麼是誰交託的？交託的是什麼？「父啊，我將我的靈交在你手裡」，意即我的靈魂。如果你只引入肉體中的神性，而排除靈魂，那麼是誰交託的，交託的是什麼？但異端者的目的很明顯。他們之所以說主沒有取靈魂，是為了將所有卑微的經文都強加於神性；這樣當他們讀到「我不是憑著自己說的，因為父給了我命令，說什麼、講什麼」時，就不再歸於人性，而是歸於神性。你看，他們滑向了多麼深的不敬虔的深淵！祂所說的「我將我的靈交在你手裡」的「靈」是什麼？即使他們強辯，也找不到答案。因為這可以藉由其他經文解決，即「靈」是指靈魂。司提反在殉道時說：「主耶穌，求你接收我的靈。」司提反作證說，靈就是靈魂。那麼，是誰交託了靈，又是交託給誰呢？祂在談論什麼本質？使徒們引用的預言是指什麼？「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你必不將我的靈魂撇在陰間。」這話是在談論神嗎？神不會被撇在陰間。難道陰間能拘禁神嗎？朽壞能拘禁那賜生命的權能嗎？你沒聽過保羅說：「因為生命不能被死亡拘禁」嗎？他所說的生命是指身體。如果身體是生命，那麼生命會被死亡拘禁嗎？「你必不將我的靈魂撇在陰間。」祂使那完全墮落的人類完全復活，使那完全墮落的人完全更新。但如果你說：「祂更新了完全的人，那麼你給祂與使徒們有什麼區別呢？因為神也住在他們裡面。」但「居住」與「取受並聯合」是兩回事。關於我們，經上說：「我要住在他們中間，在他們裡面行走。」這是指靈魂的單純，指神所安息並行走其中的靈魂美德。但在基督裡，那身體從母腹中聯合，就成了殿，祂並非藉著品行的進步而接納神居住，而是同時被建造成殿，同時神就居住在其中。因此，那聯合的基督的身體就是殿。所以祂說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」那些大膽妄為之人是何等荒謬！但這些是對那些說「靈魂、身體和靈」的異端者說的，他們強解使徒的話：「神必保守你們的身體、靈魂與靈。」必須說明這一點：他們認為「靈」是指理智（nous）。如果靈就是理智，那麼為什麼使徒說：「我要用靈歌唱，也要用理智歌唱」？如果靈與理智是同一個，為什麼保羅要區分說：「我要用靈歌唱，也要用理智歌唱」？如果靈就是理智，為什麼他說理智不同於靈？但他們說：「既然你不接受這樣解釋，那就按你的想法解釋吧。」保羅所說的「神必保守你們的靈魂與靈」是什麼意思？聖經習慣將聖靈的恩賜稱為「靈」。我懇求你們，與我一同為此勞苦。因為這不是小事，而是要砍除異端的荊棘。聖經習慣將聖靈的恩賜稱為「靈」；例如，如果有人領受了智慧的靈，或知識的靈；那聖靈的恩賜本身就被稱為靈。保羅說：「既然你們熱心追求靈（恩賜），」意即屬靈的恩賜；因為靈並非有很多個。「既然你們熱心追求靈，我就指示你們一條更超越的路。」他說，我指示你們應當追求哪些恩賜。因此，聖靈的恩賜被稱為靈，並非聖靈的本質本身，而是聖靈的運行。「這一切都是這一位聖靈所運行。」聖靈的運行就是靈，意即恩賜，而非聖靈的本質。你被稱為屬靈的，而你所擁有的恩賜也被稱為靈。因此，使徒說：「神必保守你們的身體、靈魂，以及你們從聖靈所領受的恩賜。」再次地，他稱恩賜為靈。恩賜藉著勤勉而增長，藉著疏忽而喪失。使徒說：「不要消滅聖靈。」聖靈的本質是無法消滅的，本性上的理智也是無法消滅的；但因為我們藉著勤勉增長恩賜，藉著懶惰消滅恩賜，所以他說：「不要消滅你們所領受的恩賜。」因此，他稱聖靈的運行為靈，願我們眾人在我們的主耶穌基督裡都能獲得這恩賜，願榮耀與權能歸於祂，從今直到永遠。阿們。

（關於印信節的開始）

薩維利烏斯（Savilius）說，希臘人從君士坦丁時代起，就從九月開始計算印信節（Indiction），即新的一年。這或許是因為埃及人，或者更準確地說是亞歷山大人的年份，大約在同一時間開始，它與埃及年有共同的名稱，並有閏日……

（關於印信節的開始）

正統派的慶典是奇妙的，殉道者的紀念是光明的，虔誠者的宴席是無可羞恥的。我們不慶祝那變動不居的時間；我們不崇拜那消耗人類生命的一年；我們不敬拜那將我們拖向朽壞的競賽；我們不事奉受造物，因為受造之物都是同作僕人的；我們不侍奉物質，因為它是從無中被造的；因為正如這些事物有受造的開端，它們也受制於朽壞的終局。我們不崇拜天空，因為它像煙霧一樣被堅立；我們不崇拜穹蒼，因為它像水晶一樣被固定；我們不崇拜光，因為它是藉著道被創造的；我們不崇拜月亮，因為它以某種形狀被裝飾；我們不崇拜大地，因為它是從水中被引出的；我們不崇拜火，因為它是物質的元素；我們不敬拜水，因為它的本性是流動的；我們不事奉時間，因為它不站立，而是離去；我們不崇拜日子，因為它服從於秩序。萬物都在時間中衰老，而時間本身也在萬物之後衰老；唯有神超越了古老，這點在終結之日顯明出來。希臘人和猶太人，是不義的弟兄，是魔鬼的戰利品，是罪的後裔，是謬誤的苗裔，是無虔誠的盲目，是通往地獄的領航員，是無虔誠的毒蛇，是咒詛的兒子。讓這些人無虔誠地慶祝吧，因為他們的心思是不聖潔的。讓他們尊崇謬誤，讓他們踐踏律法，讓他們雙方都學習邪惡之事；因為他們互相勾結。猶太人從希臘人那裡學會了偶像崇拜，而希臘人從猶太人那裡學會了殺害先知；因為猶太人在律法中展現了希臘人所有的謬誤。但你這猶太人，聽到這些話感到憤怒嗎？思考一下你們的行為，不要對責備感到惱火。告訴我，你們在哪裡沒有拜過偶像？在曠野你們鑄造了金牛犢，你們在巴力毗珥的戰利品中受了啟蒙，在摩押地你們敬拜了基抹，在巴勒斯坦你們向大袞獻祭，在腓尼基你們事奉了亞斯他錄，在被擄時你們敬拜了基抹。地方變了，但污穢沒有變。因此，主憎惡你們的節期。聽聽先知所說的：「我憎惡，我厭棄你們的節期，我也不喜悅你們的聚會。」因為猶太人的每一個節期都帶來了殺戮。禁食時，你們用石頭打死了拿伯；慶祝時，你們鋸死了以賽亞；舉行聚會時，你們將耶利米扔進了坑裡。你們在不義的審判與爭鬥中禁食；在醉酒中，你們在以利時代交出了約櫃，你們斬首了約翰。如果你這樣慶祝節期，哀哭對你更有益。

但我們慶祝的是神聖而奇妙的事物，是殉道者的爭戰，是埋葬者的勝利，是那些不再被看見之人的網，是那些被解體之人的醫治；首先是基督與我神的奇蹟，祂為了我的救贖成為人而成就的；其次是祂僕人的苦難；司提反那鑲滿寶石的冠冕，榮耀的勞倫斯對抗死亡的戰利品，安娜那未曾沉船的貞潔。哦，三位一體的宣講者！哦，受苦者的醫治遺物！哦，藥物的灰燼源泉！哦，模仿天堂之美的房屋！但連那無生命的元素——海洋，也無聲地向你們呼喊。既然我責備了同作僕人的，我也要宣講主。造物主的足跡並不壓迫我，基督的腳使我成聖。摩西分開了海，但祂使海成聖；我吞下了約拿，但我敬畏祂；我被挪亞攪動，但我甚至不敢注視那用手塑造人類的那一位。祂用腳使海洋成聖，用馬槽使天空與大地增輝，藉著墳墓照亮了陰間。我雖無生命，卻不忘恩負義；我認出造物主是元素；我不會像猶太人那樣說：「這人不是從神來的」；而是虔誠地呼喊：「這是我的神，我要榮耀祂。」我要展示我本性的特質，我要責備那些殺人者的心思，我要公開那曾在我之上行走者的權能。他們是同作僕人的，祂是主，因祂的敬畏，我使他們震驚。主在海面上行走而不濕腳，而那些航行的人卻驚慌失措；恐懼使那些身處險境的人呼喊，而仁慈的主卻勸勉他們說：「放心，是我，不要怕。」放心吧，你們擁有信心的錨；偶像崇拜的暗礁沒有淹沒你們；放心吧，猶太人的風暴沒有淹沒你們；放心吧，異端的巨浪沒有動搖你們。我是父的道，與父同為無始，是未受造之源的枝子，是世俗罪惡的羔羊，是城市沉船的舵手，是正統信仰的寶庫，是殉道爭戰的獎賞者。是我，不要怕。因為神在哪裡，危險就藉著神的恩典被驅逐了，願榮耀與權能歸於祂，直到永遠。阿們。

675

076 論可敬的十字架。 關於論可敬的十字架之講道。 [註：此處原文語句過於冗長，以致於將整段論述淹沒；你甚至可以說其修辭簡直如鐵一般生硬。然而，他關於節儉與禁食益處的論述，並非不合宜。在此作者的時代，聖十字架節前後有五天的禁食期被遵守著。]

[200] 論尊貴的十字架。

α΄. 今日是十字架的節期，讓天使的隊伍跳躍歡騰；十字架的劇場來到，讓世人的群眾前來敬拜；十字架神聖的權能被高舉，讓魔鬼的群眾被驅逐。但是，噢，神聖的十字架，這不可言喻的景象，世人的誇耀，君王的權杖！因為我將與你對話，彷彿你是有靈的，你為我們帶來了喜樂與勝利，即我們的救贖。藉著你，那曾被關閉的樂園之門再次開啟；藉著你，死亡的權勢已被粉碎；藉著你，陰間已被擄掠；藉著你，那些死在過犯中的人被視為配得生命；藉著你，那強盜在樂園中跳舞並歡欣；藉著你，天上的事與地上的事連結在一起；藉著你，真理的知識被賜下；藉著你，重生的洗禮被賜予；藉著你，罪的赦免被恩賜給世人；藉著你，聖靈的恩賜被印證；藉著你，教會被標記，並被稱為神的殿；藉著你，我們得以享受基督的身體與寶血；藉著你，我們被視為配得成為神的兒女與天國的繼承人；藉著你，慶典與節期變得明亮且光輝。又有什麼樣的舌頭能述盡，基督神藉著你賜給人類種族的一切恩典呢？既然我們藉著這篇講道認識了這些，聖潔且喜愛節期的群眾啊，讓我們以純潔的心與清潔的口，擁抱那尊貴且賜生命之木，基督我們的神被釘在其上，祂神聖的手掌被釘子穿透，在那木頭上，殺主者用長矛刺透了祂的肋旁，並將混了苦膽的醋餵給祂喝；那些經過的人，搖著頭，嘲笑並說：「唉！祂救了別人，卻不能救自己；如果祂是神的兒子，現在就從十字架上下來吧，我們就信祂。」這是猶太人那無知且心硬的群眾，他們曾享受過神聖奇蹟的恩惠；但我們卻要忠心地敬拜基督賜生命的受難、釘十字架、埋葬、以及從死裡三日復活；為要使我們也能一同復活，一同得榮耀，如果我們一同受苦，正如那蒙揀選的器皿，神聖的保羅所預言的那樣。

在這些事中，且在這些事之上，今日那被慶祝的至聖十字架召喚我們，並將這些不朽且永恆的食糧同樣地賜給所有人，無論是在家中、市場、夜晚、白晝、城市或曠野。因此，讓我們按照主的話語，「明亮地」接受那藉由這一切賜給我們自身美善的十字架 [201]，不要像偽君子那樣愁眉苦臉，而是要不矯揉造作地展現靈魂的喜樂。你們不要認為我對禁食的勸勉是多麼艱鉅的爭戰，只要今日不陷入醉酒的惡習即可；因為禁食，由於習慣以及彼此間的敬重，大多數人都能接受；但我害怕的是醉酒，那些酒徒將其視為某種祖傳的遺產。因為正如那些準備長途跋涉的人，今日有些愚昧的人，為了這五天的禁食期而狂飲。誰會如此愚蠢，以至於在開始禁食之前，就先有醉酒的瘋狂？你不知道嗎，胃是無法保存託付之物的？胃是一個極不忠實的交換者，是一個無人看守的倉庫，存放著許多東西，它保留了傷害，卻無法保存所託付的。看哪，免得明日你帶著醉酒來到時，對你說出這些話：「這不是我所揀選的禁食，主說。」你為什麼要混合那些不能混合的？禁食與醉酒有什麼相干？酗酒與節制有什麼交通？神的殿與偶像有什麼共識？因為凡有神之靈居住的人，就是神的殿；而那些藉由醉酒接納了污穢與放蕩之飽足的人，則是偶像的殿。今日是禁食的前奏；在門檻上就已污穢的人，絕不配進入聖所。沒有一個僕人想要安撫自己的主人，卻使用主人的仇敵作為中保與調停者。醉酒是對神的敵對；而禁食是悔改的開端。因此，如果你想藉由認罪回到神那裡，就要逃避醉酒，免得它使你與神的疏離變得更加嚴重。

然而，單單禁絕食物並不足以構成值得稱讚的禁食，讓我們禁食那蒙悅納、神所喜悅的禁食。真正的禁食是遠離惡事、節制舌頭、禁絕憤怒、遠離私慾、毀謗、謊言與發假誓；缺乏這些惡事，才是真正的禁食。在這些事上，禁食是美善的。讓我們在研讀聖靈的聖言中，在領受救恩的律法中，以及在所有矯正我們靈魂的教義中，享受主。然而，我們要防備那隱藏的禁食，先知曾為此禱告說：「主必不使義人的靈魂挨餓；」以及「我未曾見過義人被棄，也未見他的後裔討飯。」因為他所說的並非關於感官的麵包，因為他知道族長雅各的兒子們曾因麵包而下到埃及，他所說的是關於屬靈的糧食，藉此內在的人得以完全。不要讓那威脅猶太人的禁食也臨到我們：「看哪，日子將到，主說，我必命飢荒降在這地上，不是飢荒無餅，不是乾渴無水，乃是因不聽主的話。」公義的審判者之所以降下這飢荒，是因為祂看見他們的思想在真理教導的營養不良中挨餓，而他們外在的人卻過度肥胖且肉慾橫流。因此，在接下來的所有日子裡，聖靈將以清晨與夜晚的喜樂來款待你們。沒有人應當自願缺席這屬靈的宴席，讓我們所有人都分享那清醒的食物。讓家宅也從無數的喧囂、煙霧、油膩，以及那些跑上跑下、彷彿侍奉著不可推卸的女主人——胃——的人中安靜下來。無論如何，稅吏有時也會允許下屬稍微自由一下。讓胃也給嘴巴一點機會，給它一點機會；讓那總是索求、從不停止、今日接受、明日卻遺忘的胃，為我們舉行五天的停戰協議。當它飽足時，它就談論節制；當它消化完畢，它就忘記了教義。禁食不知道借貸的本質，禁食者的餐桌沒有利息的臭味，[202] 禁食者的兒女不會像蛇一樣纏繞著孤兒。此外，禁食本身就是喜樂的契機。因為正如口渴使飲料變得甘甜，而先前的飢餓使餐桌變得美味，禁食也使對食物的享受變得明亮。因為它將自己置於中間，中斷了持續的奢華，使你對食物的領受變得令人渴望，彷彿是遠道而來的客人。

[註：此處原文似乎遺漏了一個詞，由冠詞「τὴν」所限定。]

β΄. 因此，如果你想為自己準備令人渴望的餐桌，就接受這來自禁食的轉變。你因過度沉溺於奢華，而不知不覺地使自己對奢華變得遲鈍，並因對享樂的愛而消滅了享樂。因為沒有什麼是如此令人渴望的，以至於不會因持續的享受而變得令人輕視；而那些稀有的事物，其享受才是令人渴求的。因此，造物主藉由生命中的交替，為我們提供了恆久的恩典。你沒看見太陽在黑夜過後更加明亮，清醒在睡眠後更加甘甜，健康在經歷了相反的狀態後更加令人渴望嗎？因此，禁食後的餐桌更加令人愉悅，無論是對富人與奢華宴飲者，還是對生活簡樸與隨性的人來說都是如此。要懼怕那財主的事例；那一生奢華的生活將他交給了火。因為他被指控的不是不義，而是那嬌奢的生活，他在火爐的火焰中被煎熬。因此，為了熄滅那火，我們需要水。禁食不僅對未來的生活有益，對肉體本身也極為有益；因為過度的肥胖容易導致反覆與衰退，當本性變得沉重，無法承受那肥胖的重量時。因此，看哪，免得現在拒絕水的人，日後卻渴望一滴水，就像那財主一樣。沒有人因喝水而醉酒；沒有人的頭因水而沉重而生病；沒有人因喝水而需要別人的腳來攙扶；沒有人的手因水的澆灌而變得無用。因為對奢華者來說，消化不良是必然的結果；這會給身體帶來劇烈的疾病。禁食者的氣色是莊重的，不是綻放出無恥的紅潤，而是以節制的蒼白為裝飾；眼神溫和，步伐穩重，面容深沉，不被放蕩的醉酒所羞辱，言語適度，心靈純潔。要記念從古以來的聖徒，世界不配有的人，他們披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害；如果你尋求他們的份，就要效法他們的生活。是什麼使拉撒路在亞伯拉罕的懷裡安息？難道不是禁食嗎？約翰的一生完全就是一次禁食；他沒有床，沒有餐桌，沒有可耕種的土地，沒有耕地的牛，沒有糧食，沒有牧人，沒有任何生活所需之物。因此，婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的。而保羅，除了其他的患難，禁食也是他所列舉的，將他帶到了第三層天。總結以上所說，我們的主用禁食堅固了祂為我們所取的肉身，並在其中承受了魔鬼的攻擊，教導我們如何藉由禁食來塗抹並鍛鍊自己，以面對試探的爭戰，並藉由匱乏給予對手一個攻擊的機會。因為若非祂藉由匱乏降卑到人性，祂神性的高度對魔鬼來說是不可接近的。然而，祂在回到天上時也觸摸了食物，以證實祂復活身體的本性。而你卻不斷地使自己肥胖，使肉體沉重，卻在救恩與賜生命教義的營養不良中消磨你的思想，什麼也不關心。你不知道嗎，正如在戰陣中，同伴會壓制對手，同樣地，那與肉體結合的人，會壓制靈魂，而那轉向靈魂的人，則會奴役肉體？因為這些是彼此敵對的。因此，如果你想使思想變得更強壯，[203] 就藉由禁食來馴服肉體。這就是使徒所說的，我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻一天新似一天；以及，當我軟弱的時候，那時我便剛強了。你難道不輕視那些會朽壞的食物嗎？你難道不渴望那在天國裡的餐桌，這是在此地所進行的禁食所預備的嗎？你難道不知道，你因無節制的飽足，正在為自己準備一條折磨你的蟲嗎？因為誰曾在豐盛的食物與持續的奢華中，領受過屬靈恩賜的交通？摩西在領受第二次律法時，需要第二次禁食；尼尼微人，若不是連牲畜也一同禁食，就不會逃脫毀滅的威脅。在曠野中，誰的屍體倒下了？難道不是那些貪戀吃肉的人嗎？他們只要滿足於嗎哪，以及從磐石流出的水，就能戰勝埃及人，穿過大海，在他們的支派中沒有軟弱的人；但當他們想起肉、鍋，並在私慾中想要回到埃及時，他們就沒有看見應許之地。你不懼怕這個榜樣嗎？你不戰慄於貪食，免得它將你排除在所盼望的美善之外嗎？但智慧的但以理若不是禁食使他的靈魂變得清澈，就不會看見異象。因為從厚重的食物中，彷彿煙霧般的蒸氣升起，像濃密的雲層一樣，阻礙了聖靈注入思想的光照。如果天使也有某種食物，那就是麵包（正如先知所說，人吃了天使的食物），不是肉，不是酒，不是那些胃的奴僕所追求的東西。禁食是抵擋魔鬼軍隊的武器；因為這一類的鬼，若不禱告禁食，是趕不出去的。這些就是禁食的好處。而飽足卻是傲慢的開端。因為隨著奢華、酒以及各種調味品，各種獸性的放蕩隨之而來。從那裡，人變成了對女性狂熱的馬，因為從奢華與醉酒中注入靈魂的衝動；從此產生了本性的變異，在男性中尋求女性，在女性中尋求男性。而禁食則知道婚姻行為的尺度，並節制了律法所允許的事物之無節制。你尋求一個要在國王面前與人爭辯的人，卻根本找不到。因為許多人因那些想要不義地傷害他人的人而滅亡。因此，良善的神沒有忽視祂的祭司與聖徒為此而向祂懇求的眼淚與嘆息，祂藉著以賽亞先知說：「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈，來，我們彼此辯論。」但祂垂聽了這些禱告，赦免了那超越人類的罪行，並將教會的裝飾，以及聖潔且可敬的圖像之美歸還給她，並賜給我們這些真誠敬拜、親吻它們，並遵守祂神聖命令的人，恆久的平安與罪的赦免；因為榮耀、權能、尊貴與敬拜，都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處原文有誤，似乎是從另一篇講道中混入的。因為它們與前文不相符。]

論尊貴十字架的舉起

[201] 凡是從較差的轉向較好的，都會為人類帶來極大的喜樂與歡欣。因為人類的本性，總是渴慕較好的事物，並急於追求更佳的境界。因此，對於航海者而言，從風暴轉向平靜與安寧是甜美的；對於旅人而言，從疲憊轉向休息是甜美的；對於憂傷者而言，從愁苦轉向歡欣是甜美的；對於病患而言，從虛弱轉向健康與強壯是更甜美的；對於敵對者而言，從仇恨轉向友誼與和平的堅固是甜美的；而從黑暗與黑夜轉向白晝，則是更甜美的。可以說，任何行為若能為渴慕它的人帶來益處，其運作都是甜美的。

因此，我們看見神所賜給我們的享受，也是藉著這種轉變而帶給我們歡欣。穀物本是甜美的，但若投入土中並繁衍增多，當它帶著喜樂被取用為充足的糧食時，就顯得更為甜美。因為種子原本只是一粒投入未知之中的顆粒。同樣地，葡萄樹也藉著果實的轉變，為我們提供了更甜美的安息，從木頭中產出了飲料。雖然卷鬚與葉子具有極其辛辣與澀口的效用，甚至無法用嘴去品嚐，但與卷鬚和葉子長在同一根木頭上的葡萄，卻帶有如此甘甜的感覺，以致能使苦澀與憂傷的狀態變得甘甜，並在飲用時帶來歡欣。橄欖樹的樹幹長青，樹木看起來總是充滿活力；果實按時結出，不像其他樹木那樣顯現，而是展現出一種獨特的本性。花朵最初如同極細的塵土般覆蓋著，中間長出如小米般的果實；它看起來像一串葡萄，展現出無數的數量，但隨著生長，它擺脫了那無用的眾多，直到最後品嚐時是苦的，用手摘取時卻無法品嚐；然而，它藉此守護了自己的油脂，最終藉著苦味的轉變，為味覺帶來了如此甜美的感受，以致它成為一切珍饈的調味品，並成為人類生命中一切宴席的調和劑。

因此，所有植物與種子的本性，都藉著果實的轉變，為眾人帶來歡欣。既然從較差的轉向較好的轉變，能賜下如此大的享受，那麼，讓我們轉向更尊貴的事物，看看基督的十字架藉著祂的運作，為我們帶來了多少美善的轉變，成為我們多少福分的源頭。因為主的十字架雖然聽起來令人悲傷與陰鬱，但它卻充滿了喜樂與光輝，它不是苦難的根源，而是無苦（apatheia）的根源。雖然它被稱為猶太人的絆腳石，被外邦人視為愚拙，但對於我們這些信徒而言，它卻被稱為救恩。

因為當十字架在教會中被宣讀，並藉著十字架紀念受難時，信靠十字架的百姓雖然會發出悲慘的聲音與怨言，但這並非針對十字架，而是針對那些釘十字架者與不信者。因為十字架是教會的救恩，十字架是那些仰望祂之人的誇耀，十字架是使我們脫離先前罪惡的救贖，是我們後來所得福分的初熟果子，十字架是仇敵與神之間的和解，是罪人歸向基督的轉變。因為藉著十字架，我們脫離了仇敵，藉著十字架，我們與神結為友誼；藉著十字架，我們從魔鬼的暴政中得釋放，藉著十字架，我們脫離了死亡與滅亡。因此，百姓起初聽見十字架時會抱怨，但後來聽見復活的消息，便將抱怨轉為喜樂，以純淨的聲音宣揚榮耀。十字架將人類本性轉變為天使的秩序，使人脫離一切可朽壞的行為，並使人配得居住在不朽壞的生命中。因為祂不再稱人為人，而是稱他們為神，說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」（詩篇 82:6）。祂不再稱他們為奴僕，而是稱他們為朋友與弟兄，說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」（詩篇 22:22）。

你看，十字架帶來了多大的轉變！為了讓你更精確地了解十字架的大能，請思考十字架之前是什麼，十字架之後是什麼，你就會發現十字架的運作。在十字架之前，子是不被認識的；今日，當十字架被宣講時，子被稱為子，父也藉著子被認識；在十字架之前，魔鬼被敬拜；如今，當十字架被宣講時，魔鬼已墜落，鬼魔被驅逐；在十字架之前，我們沉溺於淫亂與放蕩；如今，當十字架被宣講時，我們不僅遠離了淫亂，甚至輕看婚姻，轉而接受我們未曾知曉的童貞，並將其視為我們自己的操守來持守。在十字架尚未被宣講時，魔鬼聚集猶太人反對基督；今日，十字架被宣講，使徒們藉著信心將猶太人帶回。在十字架尚未被宣講時，我們被死亡所轄制；如今，十字架被宣講，我們輕看死亡，彷彿它不存在，並渴慕永生。在十字架尚未被宣講時，我們與樂園隔絕；但十字架一顯現，強盜立刻被視為配得進入樂園。

噢，十字架的大能，它為人類帶來了多大的轉變！它將人從如此深重的黑暗中遷入無盡的光明，將人從死亡中召回永生，將人從朽壞中更新為不朽壞。因為心靈的眼睛不再被無知的黑暗所遮蔽，而是藉著十字架，被知識的光輝所照亮；聾子的耳朵不再被不信所封閉；因為聾子聽見了主的話語，瞎子重見光明，得以看見神的榮耀。這些就是十字架的成就，這些就是藉著十字架賜給我們的恩賜。因為有什麼美善不是藉著十字架賜給我們的呢？有什麼福分不是藉著十字架為我們成就的呢？藉著十字架，我們學會了敬虔，並認識了神聖本性的能力；藉著十字架，我們受教於神的公義，並追求節制的德行；藉著十字架，我們彼此認識，遠離的人與基督聯合，並配得聖靈的恩典；藉著十字架，我們認識了愛的能力，並不推辭為彼此而死；藉著十字架，我們輕看世上的一切，視其為無有，渴慕將來的福分，並將看不見的事物視為看得見的來爭取。

十字架被宣講，對神的信心被承認，真理在全地運行；十字架被宣講，見證人被顯明，對基督的承認被堅固；十字架被宣講，復活被顯明，生命被彰顯，天國被信靠，不信者信靠十字架，那些曾圖謀反對生命之十字架的人，也獲得了救恩。十字架成為這一切的源頭，藉著十字架，我們學會了歌唱。那麼，有什麼比十字架更寶貴？有什麼比這對我們的靈魂更有益？因此，我們不要以稱呼十字架為恥，而要帶著完全的坦然無懼承認它，藉著它，我們被召喚進入救恩，並被傳送到永生。你看，這十字架為世界帶來了多大的經綸（oikonomia）！它改變了世上不法的行為，更動了不敬虔的教義，不再受魔鬼律法的統治，也不再受死亡規條的擺佈。因為神降臨了，祂切除了情慾的狂亂，制定了祂自己的律法，並教導了對我們有益且有用的事；祂頒布了節制的教義，斬斷了放縱；祂設立了聖潔的界限，調和了純潔的律法，並將不法的淫亂掃除；祂制定了節制的準則，顛覆了情慾的統治；藉著神聖的教義，祂拔除了情慾的工具，並減輕了藉著情慾所產生的一切罪惡。

681

682 [偽作] ……（前文缺）……減輕了罪。因為既然淫亂的開端是偶像的意念，而偶像的發現是生命的敗壞，因此祂斬斷了不義的根，好使一切不虔的洪流止息。祂廢除了偶像崇拜中那可憎的敬拜，摧毀了非法之事的習俗，使狂歡作樂的違法分歧變得無用，並使不虔的虛構與裝飾黯然失色；祂截斷了欺騙的不義，堵住了滅亡的洪流；祂潔淨了……，拔除了不虔的荊棘，並像麥粒一樣帶來了敬虔的種子，好使靈魂結出公義的果實；祂打開了屬靈糧食的窗戶，充滿了屬天智慧之神聖產物的理性倉庫；祂使信徒充滿了聖靈的聖潔，使每個人都成為神聖聖潔的容器，以及神聖優雅的江河。十字架賜給了我們這一切的擁有，我們藉著十字架享受這一切如此偉大的美善。我們藉著十字架獲得了這一切的知識，並藉著它受教於這一切。為了讓你明白十字架的能力以及十字架的運作有多強大，請觀察十字架上所發生的事，你將發現藉著它所成就的神聖大能之工。十字架被釘在生命之上，而生命藉著十字架為世界被構想出來，死亡藉著它被顯明為死寂；十字架被鋪展在真理之上，藉著十字架，世界充滿了真理；十字架被伸展在主之上，而主藉著它伸出雙手，將萬有聚集在自己身邊。基督懸掛在十字架上，魔鬼被治死；基督在十字架上被鋪展，救恩的記號被賜給世界；基督在十字架上被釘牢，每一個靈魂都從鎖鏈中被救贖；基督在十字架上被固定，整個受造界從敗壞的奴役中被釋放；基督在十字架上安息，一個更新的奇蹟向世界顯明；因為太陽的光被遮蔽了……[註：這位極其瑣碎的作者在這裡想表達什麼，我並不太明白。]……這對不信的人來說，是審判之日所儲存黑暗的象徵，但對信徒而言，則是白晝之光從黑暗中轉變而來。這也正是先知的話語所呼喊的：「主說：到那日，日頭要於午間落下，使地在白晝黑暗；我必使你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀哭。」（摩 8:9-10）。親愛的，你看到了先知的話語包含了多麼奧秘的含義嗎？因為這裡暗示了兩者的事蹟：即那些在律法之下的猶太人，以及那些在律法之外行不義的外邦人。因為那些按照律法慶祝節期的人，在節期結束後將會哀哭，並以哀號代替歌唱來對待耶路撒冷。因為耶路撒冷將不再擁有她的敬拜，也不會在那裡舉行任何節期，因為在基督降臨、受難與救贖計畫之後，一切都已終結。因此祂說：「我必使你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀哭」；因為他們被剝奪了律法，並被交給萬國作奴僕，只因他們不信那關於十字架神聖而奇妙的宣告。外邦人也將為他們的罪而哀哭，這哀哭是蒙福的開端。因為祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」（太 5:4）。因此，他們將為自己虛妄的節期與非法之歌而哀哭，這些是他們過去獻給污穢鬼魔的。請看今日，那悔改的外邦人，過去曾為偶像慶祝節期，如今如何將節期轉變為哀哭，為自己所行的惡事悔改，並哀哭著說出那先知的話語：「我們在羞恥中迷失了，我們的罪惡遮蓋了我們，因為我們充滿了不虔。我們認識了我們列祖的不義。」因此，我們也當為上述的罪惡好好哀哭與悲傷，將自己繫於十字架，將盼望寄託於十字架，好使我們藉著十字架受教，將心思轉向天國，親近我們的救主基督，並配得在天國中靠近神，就在我們的主基督自己裡面。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【關於聖使徒多馬的講道】

1. 我來了，是要向你們償還債務，親愛的朋友們；這債務既使我這償還者變得富足，也使你們這些領受者獲益。我再次來到這裡，要見證多馬，他起初不信救主的復活，但後來在看見並觸摸之後，信了基督，並稱祂為主、為神。因此，我懇求你們，將你們的心思集中在我身上，祈求多馬，讓他將那觸摸過主肋旁的神聖右手，按在我的唇上，使我的舌頭能有力地解釋你們所渴望的事；請以平靜的心忍受我卑微的言語，好讓你們能從中收穫一點益處。當我們的救主撕裂了陰間那吞噬一切的腹部，成為死人中首生的，並穿過緊閉的門來到祂的門徒那裡時，那稱為低土馬的多馬並不在他們中間（約 20:24）。奇蹟啊！那被渴望的祂出現了，而那渴望祂的卻不在場；好牧人來到羊群中，而那隻羊卻在羊群外，或者說在羊圈外徘徊；天上的君王親臨，而那戰士卻遠離了神聖的軍營。這或許正是神聖救贖計畫中的奧秘，即多馬當時不在場。因為如果他在場，他就不會懷疑；如果他不懷疑，他就不會觸摸；如果他不觸摸，他就不會如此相信；如果他不如此相信，他就不會教導我們如此相信。因此，門徒的不信，竟成了我們信心的母親。因為我們雖然沒有看見基督，卻敬拜祂，正是因為他看見了並敬拜了；我們雖然沒有觸摸那不可觸摸的，卻讚美祂，正是因為他用自己的手抓住了主並讚美祂說：「我的主，我的神！」（約 20:28）。因此，其他門徒對最後才到的多馬說：「我們看見主了！我們看見了那位說：『三日後我必復活』的人，我們從事實中發現了他話語的真實；我們看見了那位說：『我就是復活、真理、生命』的人，我們從生命那裡領受了復活、真理與生命；我們看見了那位說：『我有權柄捨命，也有權柄再取回來』的人，我們在事實中領受了他的權柄。」因為救主突然站在我們中間，並沒有破壞房間的門；我們對他那奇異的顯現感到驚訝，正如理所當然的，我們驚嘆於那位創造了如此進入方式的主。我們聽見他對我們說：「願你們平安」（約 20:21），我們便將憂愁的風暴轉變為喜樂的平靜；我們看見了他的手，他在那裡領受了釘痕，並抹去了人類的罪惡；我們看見了他的手，藉著它他摧毀了死亡，並為全人類帶來了復活；我們看見了他那為我們受傷的神聖肋旁，流出了血與水，這是我們救恩的兩道泉源。我們也從他神聖的口中領受了神聖的吹氣，那是屬靈的吹氣，賜下了一切恩典。我們被主按立，擁有赦免罪惡的權柄；我們也成為審判罪人的主，領受了他所賜的這句話作為憑據：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」我們享受了救主如此的話語，領受了如此的恩賜（因為我們遇見了這樣的主，若不領受並變得富足，是不可能的）；而你卻因為不在場，獨自留在了貧窮中。多馬立刻回答他們說：「你們獨自看見了主嗎？難道只有我不配看見他嗎？難道我不是像你們一樣被呼召的嗎？難道我不是像你們一樣被他尊榮的嗎？難道我不是像你們一樣看見他被釘十字架嗎？我與你們一同看見了悲慘的事，我也想學習那光明的。正如我看見了基督的死，我也想看見他的復活。除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，並用我的手探入他的肋旁，我總不信。」（約 20:25）。「當然，如果不是你們先看見了，你們也不會相信；同樣，如果我不看見，我也不會相信。」多馬啊，堅持下去，堅持你這美好的不信；努力堅持，直到你抓住信心的錨；更強烈地堅持這渴望，直到你看見你所渴望的那位。我喜愛你那切斷一切分歧的懷疑；我讚美你那爭辯且愛基督的態度，因為它斬斷了異端者的一切爭辯。不信吧，更加不信吧，好讓我能堅定地相信。尋求主，呼喚那在場的祂，好讓在你尋求並呼喚時，我能擁抱我的救贖主。堅持尋求那位說過「尋求，就必尋見」的人（太 7:7）。不要只是隨意探究，若你還沒尋見你所尋求的寶藏。堅持敲那無可反駁的知識之門，直到那位說過「敲門，就給你們開門」的人為你打開。我樂意聽你多次說：「除非我看見他手上的釘痕，我總不信。」因為你的不信，我學會了相信；當你用舌頭的鋤頭挖掘神聖身體的田地時，我毫不費力地收割了果實並積攢給自己。除非我用這雙眼睛看見他神聖手上那被不虔之人所耕犁的溝壑，我絕不會同意你們的話；除非我將這指頭探入釘痕的深處，我絕不會接受你們的福音；除非我用這隻手觸摸那肋旁，那復活的無疑見證，我絕不會相信你們的證據。

2. 我將用自己的眼睛看見你們所宣告的事（因為眼睛是比耳朵更可靠的見證人）；那時我才會接受你們的話。因為每一句有事實支持的話都是有力且堅定的；而每一句缺乏事實見證的聲音，都是虛浮的，從唇間散入空氣中。我將向人們宣告我們導師的奇蹟；那麼，我怎能用言語說出我未曾親眼看見的事呢？我怎能說服不信的人去相信，而我自己卻尚未跟隨這些事呢？我怎能對猶太人和外邦人說：「我看見了我的主被釘十字架，卻沒有看見他復活，只是聽別人說的」？誰不會嘲笑我的話？誰不會拒絕這宣告？聽見是一回事，看見是另一回事；言語的應許是一回事，事實的看見與經歷又是另一回事。當多馬與同使徒們談論這些及類似的事時，耶穌再次在門緊閉的情況下進入門徒中間。生命的門穿過了緊閉的門進入了；他進入的方式，唯有神聖的道自己知道。正如他出生時，沒有破壞童貞的門，同樣地，他被發現身處屋內，卻沒有拆毀門閂。又如他從緊閉並封印的墳墓中出來，同樣地，他在門緊閉時進入了。他以肉身進入，而他本以神性存在，卻沒有打開門。因為他願意，就沒有任何阻礙；他願意，萬有就一同運作；他願意，受造界就服事他，萬有都服從他那身為神的主旨。因此，他的出生超越了一切言語，他從墳墓中的出來超越了一切心思，他進入門徒中間的方式是不可言說且無法描述的。他進入門徒中間，這點我受教了；但他如何進入，我尚未學會；我未曾領受的，我也不敢說。我讚美那進入的祂，不對進入的方式進行瑣碎的探究；我宣告這奧秘，不解釋那不可解釋的；我驚嘆於所成就的記號，不尋求它是如何成就的；我毫無疑慮地相信所寫下的，並因此得救。因為我是主奇蹟的聽眾，而不是神聖作為的評判者。若有猶太人對我說：「你宣告的事完全不可信且不可能；一個有形體的身體怎能穿過緊閉的門？」我也會對他說：「哈巴谷如何能被天使帶到獅子坑，又帶回來，並讓上面的封印保持完好無損（但 4:32）？僕人能成就他所願的，難道主不能成就他所喜悅的嗎？」因此，正如那件事是在神旨意下成就的，這件事也是在道成肉身的神旨意下成就的。於是，救主如他所願地進入了門徒中間，站在中間，好讓他在所有人面前顯現，並對他們說：「願你們平安」（約 20:26）。因為我就是平安，我賜給你們平安。我本是什麼，就賜下什麼。這平安將使一切仇敵服在你們腳下；這平安將使一切執政的和掌權的成為你們的僕人；這平安將在全世界樹立勝利的標竿。門徒們再次享受了主的形像與聲音，感到歡喜，他們用手肘推多馬，用眼睛向他示意，幾乎用眼簾對他說：「我們之前不是對你說過，『我們看見主了』，而你不信我們的話嗎？看，那被渴望的祂就在這裡；享受你所尋求的，沉浸在你所渴望的，靠近那位為了你的救恩而來到我們中間的主，領受你所尋求問題的解答。」多馬站在那裡，目光環視救主全身的肢體，仔細探究每一個細節，看那死而復活的是否真是他。那麼，那位獨一良善、獨一慈悲且愛世人的主，那位願意萬人得救並來到真理知識中的主，對他說了什麼呢？「伸過你的指頭來，摸我的手。」哦，那無限仁慈的高峰！哦，那不可測量的寬容之海！他沒有等待門徒的靠近，沒有等待那祈求者前來懇求並如願以償；他甚至沒有讓這祈求延遲片刻；而是那被愛者親自強迫那愛慕者來到所渴望者面前；他親自用聲音將那渴望者的指頭拉向自己，他親自用主的舌頭將那僕人的右手拉向自己，對他說：「伸過你的指頭來，摸我的手。」因為為了你，我來到你這裡；為了你，我再次來到這裡，而我的神性從未離開過；為了你，我將這雙手交給釘子，好為你帶來無危險的救恩。用身體、靈魂與信心靠近我，清楚地學習你所渴望學習的；隨你所願地探究，隨你所願地觀察，隨你所願地觸摸；就像嬰孩一樣，在我手中閱讀我自願受難的傷痕。我將我所有的肢體交給你探究；我不羞愧於我身體的鞭痕，我不羞愧於我肉身的傷口，那是我為你們的傷口所承受的；我不隱藏我榮耀與勝利的標竿；我公開出來，並使這一切對整個受造界顯明。太陽看見了這些（因為它退避了，在白晝創造了黑夜）；大地看見了這些（因為它尋求逃避之處）；磐石知道這些（因為它們裂開，以裂痕哀悼我的受難）；……

685

656 偽作。 以及死人（因為為了這些緣故，他們從墳墓中跑出來）；這些事連聖殿的幔子也知道；因為為了這些緣故，它也裂開了，預先為猶太人的滅亡哀哭。看我的手，正如你所願；將你的指頭伸進我傷口的深處。你還想察看我的肋旁嗎？看哪，我也為你敞開了。那麼，伸出你那好奇且好學的手，放進我的肋旁；觸摸我那非藉人種而成的身體；觸摸我那從童女馬利亞所取、且仍保持童貞的身體；觸摸我那與你同類的身體；觸摸我那按我旨意受苦的身體；觸摸我那為你們而死，卻未被死亡的腐朽所吞噬的身體；觸摸我那令無形權能戰兢的身體；觸摸我那令基路伯恐懼、令撒拉弗敬畏的身體；並藉著這親身的經歷學習：什麼是我的可觸摸之處，什麼是不可觸摸之處；什麼是我的可受苦之處，什麼是不可受苦之處；什麼是我的必死之處，什麼是不死之處；什麼是為你而死，什麼是保持不朽；什麼是能落在你指頭下的，什麼是不落在你右手下的。 且不要不信，總要信。

3. 211 ] 多馬，我聽見了，我並非以人的身分在場，而是以神的身分在場，聽見了你對你弟兄們所說的話；我以神性與你們同在，卻以人性與你們分離。你想讓我提醒你先前所說的話嗎？你豈不是說：「除非我看見他手上的釘痕，並將我的手放進他的肋旁，我總不信」嗎？這些話豈不是你心思的產物嗎？這些話豈不是從你的嘴唇流露出來的嗎？為了這些緣故，我再次來到，因為你懷疑；我第二次靠近，因為你渴望。所以，不要羞於學習你所渴望的，不要因探究你所尋求的而感到羞愧，不要拒絕將你的指頭伸進我的這些手中。我容忍好奇的指頭，正如我容忍釘子一樣；我忍受愛者的好奇，正如我在被釘十字架時，忍受了仇敵的凌辱。當仇敵狂暴地對待我時，我尚且不憤怒；難道你這出於友情的請求，我會不忍受嗎？伸出你的指頭到這裡，看我為你們受傷的手，好叫你們靈魂的傷痕得著醫治；看我的手，並在你心中思想，我究竟是那位自願被釘十字架的，還是另有其人；看我的手，我任由它帶著猶太人狂暴的記號，好叫當猶太人在審判之日慣常地厚顏無恥，並對我說：「主啊，我們沒有釘你十字架」時，我能向仇敵展示這形狀與外貌的手，使那敵擋神的會堂蒙羞；好叫猶太人看見他們所扎的人，並哀哭敬拜。因此，多馬觸摸了主的雙手與神聖的肋旁，心中充滿了敬畏與喜樂，因看見了他所渴望的，便立刻動舌歌頌，向主呼喊：「我的主，我的神。」你是主與神，你是人與愛人者；你是奇特且非凡的本性醫治者；你不以鐵器切割病痛，不以火灼燒潰瘍，不以草藥調配藥力，不以可見的繃帶捆綁患病的肢體。你有不可見的憐憫繃帶，將那破碎的隱密地緊固；你有比鐵更鋒利的道，你有比火更有能力的言語，你有比藥物更溫和的旨意。作為創造主，你毫不費力地聖化了受造物；作為陶匠，你毫不疲倦地重塑了作品；我的主，我的神。你隨己意洗淨了痲瘋，你使瘸子奔跑，你使癱子能背起自己的褥子，你吩咐生來瞎眼的洗去黑暗，你將鬼魔從你的受造物中驅逐，你被仇敵捉拿，且甘願為我受盡猶太人按肉身所加的一切苦難。 我的主，我的神。你是我的神與主；你是超越永恆的，同時也是新近的；你是屬天的，同時也是屬地的；你是不可見的，也是可見的；你是無形的，也是按我的形狀顯現的；你是無相的，也是以這形狀顯現的；你是真實的神，也是無偽的人；你在童女腹中，同時也在父的懷中；你在天上與父同在，同時也為我們在十字架上；你在永恆的寶座上，同時也按肉身被釘在木頭與釘子上；你按靈性是不可受苦的，同時也按肉身是可受苦的；你是不死的，因與父同本質，同時也是必死的，因與我們同本質；你在墳墓中，同時也在基路伯之上；你在死亡中作為生命的賜予者，同時也在死人中作為死人的釋放者；你是死後三日復活的，同時也與生你的父同永恆；你復活了你身體的聖殿，你藉著自己的能力復活，因你是神；你與我們在肉身中同在，同時也與父在萬世之前同在；你在上方的諸天，你在地上，你作為神，監察全地；你無所不在；因為你充滿萬有；你被我所掌握，而你卻以自己的手掌握萬有。我以肉身的眼睛看你，我以信心的眼睛注視你；我在你裡面認出那從父而來的不可言喻的神性；我承認你是獨一的主與神；我學到你是那一位，而非另一位，我並不認識什麼「另一個」。我不分開那不可分的你，我不分離那不可離的你，我不切割那不可割的你；我所看見的、所掌握的、所領悟的，我以一句話宣告：我的主，我的神。因為你藉著你的降卑，將我的靈魂從不信的深淵中領出，你釋放了被擄的人類，你在你無罪的肉身中定了罪的罪，你隨己意踐踏了魔鬼，粉碎了他一切燃燒的箭；你在死亡中殺死了死亡，你藉著你的不朽驅逐了腐朽，你藉著你的復活為我們更新了復活，你將你三日的墳墓留在地上作為死人復活的保證，你使人類成為屬天的，你使大地比天空更明亮，你簡而言之將萬物轉向更美；你身為神，卻成為人，為要使人成為神。我的主，我的神。主對他說： 「你因為看見了我，才信。」看哪，當我再次帶著肉身升天，回到我未帶肉身前所來之處時，不要再使用不信的話語，說：「除非我看見他手上的釘痕，我總不信。」你既已不信過一次，觸摸過一次，相信過一次；從今以後，傳揚你所領受的。因為看見我而信的人有福了；但那沒有看見我而信的人，更有福了。因此，弟兄們，這福分臨到了我們這些沒有看見他，卻信他的人。因為那些藉著信心看見那不可見者的人是有福的；你們是有福的，在每一次的節期中看見他，以眼睛注視他，以口親吻他，以牙齒吃他，卻不消耗你們所吃的。奇妙的奧祕啊！可畏的奧祕啊！那坐在父右邊的，竟出現在罪人的右邊；那受天使讚美的，竟被污穢的手所掌握，且忍受著；他忍受著那些不配服事他的僕人來服事他。他不逃避我們罪人的手掌，他不逃避那被定罪的指頭，創造主不毀滅泥土所造的，反而親自勸勉並說：「拿著，吃吧；拿著，喝吧；伸出你們的手，放進我的肋旁，你們眾人都要享受我的肢體。」因為無論你們領受哪一個肢體，在那裡面我都是完整的，就是那被多馬觸摸過的。因此，讓我們眾人潔淨地靠近那潔淨者，當我們領受我們的主時，不要立刻輕慢地靠近他，而是退到一旁，單獨與救贖主對話，說：「主啊，我們不配讓你進入我們靈魂的屋簷下；但因為你願意被我們掌握，因為你作為愛人者願意住在我們裡面，我們懷著信心靠近你，對你說：主啊，若你吩咐，我們就敞開我們口的大門，那是你親自創造的。因為你帶著慈愛進入，正如你所本有的；你進入並解開罪惡的鎖鏈；你進入並光照我們黑暗的心思。我們相信，主啊，你會這樣做。因為你沒有拒絕那帶著眼淚靠近你的妓女，也沒有拒絕悔改的稅吏，沒有驅逐那認出你國度的強盜，也沒有讓悔改的逼迫者留在原來的狀態；而是將這些藉著悔改歸向你的人，列在你朋友的行列中。讓我們帶著這樣的禱告與潔淨的心領受屬天的奧祕，並以節制的生活圍繞自己，不要讓污穢的言語從那基督、我們的主與神進入的地方出來。你們這些新受洗的人，也要過這樣的生活；要敬畏那無痛的洗禮之泉，不要褻瀆它神聖的生產，免得他對你們說：「我養育兒女，將他們長大，他們竟悖逆我。」你們的名字已記在天上；不要再讓自己滾在享樂的泥淖中，免得主的使徒保羅向你們呼喊責備：「你們向來跑得好；有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」你們脫去了潔白的衣袍，但不要同時脫去你們靈魂的潔白。這件衣袍，如果你們自己不脫去，就沒有人能奪去。因此，要始終保持新受洗者的狀態，好叫你們配得聽見那蒙福的聲音：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」願我們眾人都能得著這福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴與敬拜，與聖靈一同歸於他，直到永永遠遠。阿們。

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[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採希臘文原文語意，並參考拉丁文譯本以釐清文意。]

……祂的，或是祂如何被生，或是祂如何與父同在，那不可分割的權能；他們會對你說：「你沒有聽見先知說：『你們要從天上讚美耶和華，在高處讚美祂。你們要讚美祂，祂所有的使者；你們要讚美祂，祂所有的軍隊，就是那些執行祂旨意的僕役』嗎？」我們受命是要遵行祂的旨意，而非探究祂的本性。難道使者們緘默不語，先知們不宣告，使徒們隱藏不言，而那生子的父卻宣告祂是如何生子的嗎？連祂自己也不宣告，並非因為祂不知道，而是因為祂不說出來。

祂說祂生了子：「從腹中，在晨星以前，我生了你。」祂說祂生了子，並沒有隱藏那從永恆之根所發出的不朽生出，正如父為子作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」祂對子說：「從腹中，在晨星以前，我生了你。」祂對世界說：「我生了子」，祂宣告了本性，卻沒有解釋其方式。既然我們面前有關於基督的必要探討，我們就不當越過使徒與先知的源頭，而應從那些永恆流淌、不朽的河流中，汲取神聖教導的甘泉。因為當有人述說神的事時，他是從神那裡，如同從活水的泉源汲取活水，正如那話所說：「他們離棄了我這活水的泉源」；又說：「飲於救恩的泉源」。然而，若我們離棄聖經，去服事人類推理的私慾，去思想那些湧上心頭的事，我們教導的水就會被發現是曠野的水，而非活水的河流，而是曠野的水，正如蒙福的耶利米對耶路撒冷所說：「她擴張自己的道路，奔向曠野的水。」為了詮釋祂所說的話，祂接著說：「她在靈裡被她靈魂的私慾所帶動」；也就是說，她所說的是她靈魂所渴望的，而非神所願意的。因此，現在那些滿足自己推理私慾，而不尋求神之事的人，正是在曠野的水中徘徊。沒有什麼比證實人類推理的私慾更能毀壞教會的美善了。因此保羅論到異端者說：「他們照著自己的私慾，為自己堆積了師傅。」因此，讓我們回到當盡的責任上。我們之所以預先向你們的愛心說明這些，是為了讓你們對所說的一切進行精確的審查，不是從我們或我們的推理中，而是從神聖的聖經中。我們原本的目的是要展示基督如何更新世界，基督如何透過祂的經綸（Oikonomia），更新那在樂園中因罪而老舊的人。

二、我們在使徒神聖的庭院中作了這個承諾，並推遲了答覆，因為當時並非所有人都到齊了。讓我們以一個與論題相稱的開端開始，即創造。神創造了天地。這是對將要述說之事合宜的開端，是世界的基石，是創造的第一個根基。神創造了天地、海洋以及其中萬物。簡而言之，祂以話語產生了萬物，因為祂的旨意無所阻礙，祂既不勞苦，也不流汗，而是祂的本性順從祂的話語。祂創造了整個創造界，並在創造的末了，造了作為創造之美的人。因為正如我們整個身體若沒有臉面就顯得死寂，同樣，整個可見的創造若沒有人的構造，也是死寂的；請聽這是為何。太陽是輝煌的，但它不能解釋自己；月亮是輝煌的，但它並沒有教導自己的盈虧，而是道（Logos）傳遞了這些；星辰的秩序是輝煌的，但教導傳遞了它們的節奏；海洋是宏大的，但人類的語言傳遞了其中的海灣。世上所發生的一切，沒有一樣不需要人類語言的詮釋。這就是為什麼那顯為不合宜的事被證明確實是惡的，而那美好的事被證明確實是好的。因為視覺往往會欺騙，並將思想引入歧途；但道（Logos）介入後，便顯明了本性，揭示了權能，並詮釋了教導。因此，你要留心。神創造了整個創造界，並在創造的末了，按著祂的形象和樣式造了人；祂賜給人形象，並非身體的形狀，而是首要的尊嚴、分辨的能力，以及透過美德與創造主相似。因此，人被造在神的形象和樣式中；但他將這樣式擴展到了無度。不要以為這些與我們面前的問題無關。因為我們現在所討論的，正是我們將要述說之事的根基。祂按著自己的形象和樣式造了人。祂希望人向著主宰的尊嚴奔跑，但要有限度、有次序。舉例來說（因為必須從通俗的例子來確立所求證的事）：若我們當中有主人有僕人，看見僕人模仿他的謹慎，他便愛他並尊重他；若僕人模仿主人的仁慈，主人便愛這僕人；若看見僕人頻繁去教會、敬虔行事、禁食、施捨，主人便讚許僕人這種良好的模仿。然而，若那僕人將模仿擴展到無度，開始模仿主人的權威，像主人一樣命令同伴，像主人一樣揮霍財產，這就不再是值得稱讚的模仿，而是應受譴責的。因為僕人應當模仿主人的公平、節制、敬虔、公義，而非權威與統治。因此，人領受了模仿神良善的命令，卻將模仿的尺度擴展到無度；他最終渴望成為神的效法者，不是在美德上，而是在權威上。因為蛇正是以此欺騙了他，說：「你們吃的日子，你們便如神，知道善惡。」然而，當模仿保持限度時，神便讚許；若超過了限度，模仿者便受責備。這從何而知？祂說：「我們要按著我們的形象和樣式造人。」使徒們效法了神，並沒有受到責備；先知們效法了神，也沒有受到指責。他們效法了祂的仁慈、憐憫、公義、敬虔。有人在神聖權威上展現自己與神相似，便立即受到懲罰。以賽亞對巴比倫一位因瘋狂而自以為與神同等的暴君說：「你心裡曾說：我要升到天上，我要坐在北方的極處，我要升到雲端，我要將寶座安置在星宿之上，我要與至高者同等；如今你必墜落陰間，到地的根基。」你看，祂如何懲罰那因驕傲而自高的人？若人按著創造主的形象和樣式被造，那麼效法創造主有何嫉妒可言？但那無度的膽量沒有保持限度。因為他離棄了美德的樣式，奔向了那關於權威的樣式。大衛的事也是如此，祂說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」看，這是按著形象的樣式。因為大衛的思想仰望神，充滿了謙和、謙遜，關心公義，持守仁慈。「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」祂讚許了那正確效法神心意的人，卻責備了，甚至懲罰了那效法神心意卻非在美德上，而是在統治權上的人。神透過以西結說：「人子啊，你對推羅君王說：因你心裡高傲，說：我是神，你卻是人，不是神，你將你的心當作神的心；因此，看哪，我必使外邦人的暴徒臨到你，他們必拔刀攻擊你，攻擊你知識的美麗；」簡而言之，祂接著說：「你必死在海心，死在受傷者的死亡中。在殺你的人面前，你還敢說：我是神嗎？」你看，那無度的模仿是如何招致懲罰的？因此，人偏離並滑向了無度的樣式，結果發現自己連原有的也失去了。因為一切必死的本性，若渴望超越自身能力，在神的旨意之外去模仿主宰的權威，不僅得不到什麼，反而失去了原有的。正如眼睛享受適度的陽光而感到喜悅並被照亮；若它想要直視太陽本體，不僅得不到光，反而失去了原有的視力：同樣，必死的本性若渴望超越自身能力，在神的旨意之外行事，思想便會昏暗。因此，人墮落了，墮落之後隨之而來的是許多創傷：偶像崇拜、淫亂、姦淫、貪婪以及類似的事。人墮落得極深，因疏忽而失去了神聖面容的特徵：因為「他與無知的牲畜比較，如同牠們一樣。」創造界也被分裂；一部分掙脫了韁繩；一部分留在奴役中，正如我在前次的教導中所說。獅子埋伏在形象（人）周圍，蛇在咬噬，一切野獸的本性都對牠的主人狂暴。因為創造界看見他違背了神的律法，牠自己也想掙脫祂的統治。太陽不想為違背者升起，月亮想隱藏自己的光芒，星辰不想為創造物發光，泉源想拒絕流出溪水，河流想拒絕河床，草地想拒絕花朵，樂園想拒絕歡愉：萬物都想拒絕人，因為他拒絕了他的主。我知道這番話深奧且隱晦，但為了教會的信徒與同席者，必須探討神聖聖經的意義。創造界服事人類，並非因為他配得，而是因為神如此命令，以免形象（人）即使違背了，也受到羞辱。因此，當整個創造界反叛時，神命令不要解開韁繩，而是讓太陽發出光芒，土地出產果實，海洋出產魚類與貨物，星辰發出光輝。使徒解釋這個觀點說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，指望受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」也就是說：當神看見人墮落，而創造界拒絕服事那忘恩負義的人時，祂強行約束了它，命令太陽升起，土地出產果實，即使違背者忘恩負義也不要拒絕他，而是要顯明共同主宰的無限恩典，並應許創造界，它將與敗壞的人一同被更新：彷彿神對創造界說：「既然形象墮落了，因違背而跌倒，因不順服而敗壞，你就容忍去服事那敗壞者的敗壞；好叫當我更新我的形象，即那敗壞的人時，我也與他一同更新你這創造界，並使你分享他的榮耀。你因他的悲慘而墜落，也要因他的榮耀而復活。」兄弟啊，什麼是創造界逃避人的統治？因為經上說：「受造之物服在虛空之下。」什麼虛空？從人背離神的那一刻起，這就稱為虛空，正如大衛所說：「虛空的人，凡活著的人都是虛空。」凡離棄神而追求虛空之事的，都是虛空的人。

三、因此，在整個世界中，有被派去管理列國的使者，正如摩西作見證說：「至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照著神的使者的數目，立定萬民的疆界」：也就是說，神將世界的氣候分配給個別的使者；例如，將這個管轄權委託給一位使者，將另一個委託給另一位；好讓他們約束太陽、月亮、星辰、土地、海洋那無生命的本性，以利於必死的人類。此外，使者們因服事不配的人類而感到痛苦，看見主的尊嚴被出賣、偶像被敬拜而感到憂傷：使者們想到有另一位供應者，而人們卻向其他人感恩，這讓他們感到分裂。土地出產葡萄酒，祭壇接受奠祭：土地出產豐盛的果實，這些卻被獻給偶像。使者們看見那些不存在的被當作那真實存在者來敬拜，無法忍受。由此解決了先知書中提出的另一個問題。經上說，天使加百列來到他那裡。並對他說：「但以理，神所愛的，你從第一日立志要謙卑自己，在神面前，你的言語已蒙應允，我是為你的言語而來；但波斯國的魔君攔阻我，但有君中的一位米迦勒來幫助我。」那麼，攔阻加百列的是哪位使者，為什麼攔阻他？弟兄們，剛才已經告訴過你們，神將各個氣候分配給使者，以守護整個世界。因此，當聖加百列從天而降時，那被派去管理波斯國，即波斯地區的使者攔阻了他。然而有人問，如果他是神所差遣的，加百列也是神所差遣的，為什麼後者要攔阻前者？因為如果另一位被差遣的使者屬於另一個管轄區，他有權攔阻他：但如果差遣他去見先知的是同一位神，那神也設立了那一位管理那大國，為什麼要攔阻他？要仔細留心。整個世界充滿了偶像崇拜：那些被派去管理列國的使者，看見神被藐視、偶像被敬拜，感到憤慨與憂傷。然而，當百姓被擄到巴比倫時，但以理被看見在宣告神，三個童子被看見在讚美神，當火焰被踐踏，不虔誠被消除時：當獅子被約束，不信者被壓制時。那波斯國的使者君王感到喜悅與歡騰，因為在他的轄區內，神被宣告了。使者看見迦勒底人，那些曾經敬拜火、敬拜偶像的人，因所行的神蹟而讚美神：他看見自己的地區，曾經以不虔誠著稱，如今已轉向敬虔，便感到喜悅。使者看見尼布甲尼撒王對沙得拉、米煞、亞伯尼歌說：「至高神的僕人」，便感到歡騰。因此，因為蒙福的但以理禱告神，求那七十年的期限滿了之後，百姓能從被擄中被召回；加百列被差遣去宣告他，百姓即將從被擄中被帶回，並將回到他們的土地，即耶路撒冷：波斯帝國的使者攔阻加百列，因為他憂傷，他所託付的土地，離棄了敬虔，即將回到不虔誠中：他憂傷，因為他的土地將要重拾古老的偶像崇拜；他攔阻他，不是透過爭戰，而是透過提出反對的理由。他說：「你們為什麼如此關心召回百姓？他們在被擄中受了什麼損害？當他們在自己的地區時，他們敬拜偶像；而來到這裡之後，他們榮耀神，他們從中得到了益處，也對這些人有益。有什麼阻礙讓他們不能留在他們中間？百姓受了什麼損害，以至於你們要努力將他從被擄中帶回？你看神被敬拜，列國被啟發，你卻要奪走這麼大的恩典嗎？」他說：「你為什麼被差遣？」他說：「我被差遣是為了帶回百姓回到他們的家鄉。」他說：「什麼家鄉？他們在耶路撒冷時，用殺戮褻瀆了那裡嗎？」耶利米不是這樣指責他們說：「猶大啊，你的神與你城邑的數目相等，你在耶路撒冷街上向巴力獻祭」嗎？那時他們從神那裡領受了六百種恩典，卻不離開邪惡；如今他們領受了六百種災難，卻不離開神。因此，這是一場爭論，並非某個惡者對抗善者；因為經上沒有說「爭戰」，而是說「攔阻」。因為在公義與正直之間往往存在爭論。人性有時會攔阻律法，律法也會攔阻人性：律法懲罰犯罪者，君王的人性卻憐憫犯罪者。這裡的爭戰，不是敵對者對抗敵對者，而是親屬對抗親屬。因為公義不在仁慈之外，仁慈也不在公義之外。但這些話就點到為止；現在讓我們回到主題。因此，當創造界處於這種狀態，並對違背者感到憤慨時；當使者們對百姓在領受恩典後仍忘恩負義感到苦惱時；當整個世界被如此多的不義所淹沒時（因為樹木或其他物質所受的，土地也同樣受，正如那話所說：「並且……」）

691

692 論主道成肉身等

[註：此處原文殘缺，根據上下文意，應為「不願太陽升起」之意。]

[註：原文為「對違背者」。]

渴望違背神的旨意，不僅沒有得到什麼，反而連自己所擁有的也失去了。正如眼睛若享受適度的陽光，便感到歡愉並得著光照；但若想要直視太陽的圓輪，不僅得不到光，反而連原有的視力也受損了。同樣地，必死的本性若渴望超越自身能力的事物，違背神的旨意，就會使心思變得昏暗。因此，人滑跌了，隨著這一跌，許多創傷接踵而至：偶像崇拜、淫亂、姦淫、貪婪，以及所有與這些相關的罪惡。人跌倒了，跌得極重，因疏忽而失去了神聖形象的特徵；因為他被比作無知的牲畜，與牠們相似。受造界因此分裂，一部分變得狂野，另一部分則繼續服事，正如我在之前的教導中所說的。獅子謀害那形象，蛇咬傷人，所有無靈的本性都對主人發狂。當受造界看見人篡改了神的律法，它也想要逃避人的管轄；太陽想要不再升起，月亮想要遮蔽自己的光輝，星辰想要不再向受造物發光，泉源想要拒絕湧流，河流拒絕奔騰，草場拒絕花朵，樂園拒絕甘甜；萬物都想要拒絕人，因為人拒絕了自己的主。我知道這話語深奧且晦澀，但對於教會中忠信的同伴而言，必須探究神聖聖經的奧義。

受造界服事人，並非因為人配得，而是因為神如此命令，好讓那形象儘管墮落了，也不至於完全被毀。因此，神命令受造界不要狂野，而是要提供太陽的光線、土地的果實、海洋的魚類與貿易，以及星辰的光輝。使徒揭示了這個概念，他說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」我這話是什麼意思呢？當神看見人墮落，而受造界對服事這無知的人感到厭倦時，神便約束了它，儘管它不願意，並命令太陽升起，土地結出果實，不因人的忘恩負義而拒絕那違背者，反而要彰顯共同之主豐盛的恩惠，並向受造界應許，那與敗壞的人一同受造的，也將一同更新。彷彿神對受造界說：「既然形象已經墮落、滑跌，並因悖逆而敗壞，你就忍耐著服事這敗壞者的敗壞，好叫我更新那形象——我那敗壞的人——的時候，也連同你這受造界一同更新，並使你與他一同坐在榮耀的寶座上。你既與他一同陷入苦難，也要與他一同升入榮耀。」

兄弟啊，受造界逃避人的管轄是什麼意思呢？經上說：「受造之物服在虛空之下。」什麼虛空？從人背離神的那一刻起，這就被稱為虛空，正如大衛所說：「世人真是虛空，活著的人都是虛空。」凡離棄神、追逐虛空之事的人，都是虛空的人。

3. 那時，天使們被派往遍地，看著偶像被敬拜；天使們感到痛苦，因為他們知道賞賜者是誰，而受感謝的卻是另有其人。大地出產酒，祭壇卻接受奠祭；大地出產豐盛的果實，卻被獻給偶像。天使們無法忍受這種暴力，看見非神之物取代了真神。由此也解決了先知書中提到的另一個問題。經上說，天使加百列來到他那裡，對他說：「但以理啊，神所愛的，從你第一日立志要在神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是為你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我，直到米迦勒，就是首領中的一位，來幫助我。」那麼，那攔阻加百列的天使是誰？為什麼要攔阻他？兄弟們，之前已經對你們說過，神將每一片氣候（地區）分配給天使，以守護整個受造界。因此，當聖加百列從天上被差遣時，那位被指派管理波斯國（即波斯地區）的天使便攔阻他。但問題在於，如果他是從神那裡被差遣的，而加百列也是從神那裡被差遣的，為什麼要攔阻他呢？如果被差遣的天使屬於另一個權勢，那麼攔阻他是合理的；但如果同是一位神，既指派了那一位管理該國，又差遣這一位去見先知，為什麼要攔阻他呢？請仔細聽。當時整個世界充滿了偶像崇拜；而管理各國的天使看見神被棄絕、偶像被敬拜，感到憤怒與憂傷。當百姓被擄到巴比倫時，但以理顯現出來宣揚神，三個孩子顯現出來讚美神，那時火焰被踐踏，不虔誠被消除，獅子被封住口，不信者被堵住嘴。因此，那位波斯國的首領天使感到歡喜雀躍，因為在他的轄區內有人宣揚神。天使看見迦勒底人曾經敬拜火、尊崇偶像，現在卻因神所行的奇事而讚美神，他看見自己曾經沉浸在不虔誠中的土地轉向了敬虔，便感到歡喜。天使看見尼布甲尼撒王說：「至高神的僕人沙得拉、米煞、亞伯尼歌」，便雀躍不已。

因此，當蒙福的但以理在七十年期滿、預定百姓從被擄中歸回時，向神祈求，加百列被差遣去告訴他，百姓將從被擄中歸回，並將回到自己的土地，即耶路撒冷。波斯權勢的天使攔阻加百列，因為他感到憂傷，覺得自己的土地再次失去了敬虔，充滿了不虔誠；他憂傷是因為他的土地又要回到偶像崇拜的舊秩序中，所以他攔阻他，不是為了爭戰，而是為了申辯。他說：「你們為什麼急著要召回百姓？他們被擄有什麼損失嗎？當他們在自己的土地時，他們敬拜偶像；當他們來到這裡，他們尊崇神，他們自己受益，也使這些人受益。有什麼理由阻止他們留在這裡？百姓受了什麼委屈，你們要急著讓他們結束被擄？你看到神被敬拜，外邦人得著光照，你卻急著要廢除這麼大的恩惠？你為何被差遣？」他說：「我被差遣是為了讓百姓回到他們的祖國。」他說：「什麼祖國？就是他們在耶路撒冷時，用謀殺玷污的那塊地嗎？耶利米不是指控說：『猶大啊，你的城邑數目與你神的數目相等』嗎？正如摩西作見證說：『至高者將地業分給列國，將世人分開，就照以色列人的數目立了萬民的疆界。』」我這話是什麼意思呢？神將居住地的氣候分配給每一位天使；比方說，將這個省份或這個氣候分配給一位天使，將另一個分配給另一位，好讓他們約束太陽、月亮、星辰、大地與海洋這些無靈的本性，以供必死的人類享受。天使們再次因服事這些不配的人而感到疲憊，看見主權的尊榮被出賣而感到憂傷。他們過去從神那裡領受美善，卻不離棄邪惡；現在遭受無數災難，卻不離開神。

因此，這種攔阻並非惡對善的攔阻；因為經上沒有說「爭戰」，而是說「攔阻」，因為義人對善事往往會有攔阻。有時仁慈會攔阻律法，律法也會攔阻仁慈；律法懲罰犯罪者，而君王的仁慈往往憐憫犯罪者。所以這裡的爭戰，不是敵對者之間的爭戰，而是同類之間的爭戰。因為公義不會脫離良善，良善也不會脫離公義。但這只是題外話，讓我們回到正題。受造界既是如此，對違背者感到憤怒，天使們對受蒙恩者的忘恩負義感到厭惡，整個世界因不法而受苦（因為樹木或其他物質所受的，大地也同樣受苦，正如經上所說：「神看地，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」），先知們便向世界宣告，未來將有一個時代要興起那墮落的世界，並更新我們那敗壞的形象。你們不要以為這是話語的迂迴，以為思想在四處遊蕩；因為這一切都歸結於一種能力。除非我們首先說明世界是如何敗壞的，否則我們無法說明它是如何更新的。因此，整個大地都敗壞了，天空變得昏暗，整個受造界都變得渾濁。受造界不再是神起初所造的那樣；天空不再有星辰閃耀，大地不再有豐盛的果實，海洋不再有貿易。因為違背者進入了，他玷污了大地，玷污了天空、空氣、海洋、泉源、河流，用他的褻瀆玷污了一切：用褻瀆玷污天空，用污穢的言語玷污空氣，用不法的謀殺玷污大地，用海盜與強盜玷污海洋，用不法的偶像崇拜玷污泉源與河流。因為泉源、河流、樂園、樹木與整個受造界都被神格化了；然而，沒有什麼比被當作神來敬拜更能玷污受造界的了。因此，整個受造界都變得渾濁。

世界的救主進入了，或者更確切地說，被使徒們宣告他將要來更新萬物。不僅使徒們，先知們也預言基督將要來。為什麼？為了不讓人以為神像人一樣，當對第一種幫助感到困惑時，就想出第二種；當這失敗時，就採取第三種；當這也錯失時，就採取第四種。為了不讓人有這種猜測，先知們預言了那位將要來者，以證明神並非在思考中才發現什麼是有益的，而是從起初就預見了一切。我們人類會思考，如果我們在第一次嘗試中失敗了，就會轉向另一種；但神並非如此，而是賜下律法、先知，之後是福音，並非在時間中才學到什麼是有益的，而是從起初就知道，若基督不顯現，受造界就不可能存在並站立。我們人類在看見疾病時，才想出補救措施；但神在我們受造物受傷之前，就已經知道救贖的藥方了。許多人說：「難道神不知道亞當會犯罪嗎？」我說，他不僅知道，而且在違背之前，就知道基督將透過道成肉身來興起他。如果他沒有預先知道復活，就不會先看見墮落；他預先安置了復活的藥方，然後才允許人經歷死亡，好讓人學習他憑自己能享受什麼，以及透過神能獲得什麼。正如在埃及，他先帶來了豐收的年歲，將豐收的年歲作為飢荒的藥方預先儲存起來，然後才帶來飢荒的年歲，藥方的幫助先於傷口；同樣地，在亞當被造之前，在出於他的不義者顯現之前，在出於他的義人與先知出生之前，神就預見到，若不藉由基督更新，這形象就不可能站立。在亞當身上，神看見了保羅，看見了彼得。他看的不是亞當在樂園中被撫養、隨後將被逐出；而是看見保羅在其中宣揚敬虔，並被提到樂園，看見彼得被託付天國的鑰匙，他在第一個人身上看見了一切。因為果實就在根源之中。

4. 請允許我稍微像在對話中一樣，引入神，運用擬人法，讓他與自己的兒子對話。不要以為這話語是被強加的。正如神在造人時，使用了獨生子作為諮詢者與同工（因為他說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」），那麼兒子對父說：「等待結局」是合宜的。不要說：「這人是在預測神，他並不在那裡，他怎麼知道這些？」如果結局沒有按照這個意圖發生，你就判我為詭辯者。我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。作為創造者，他這樣說；作為預知者，他這樣回答：如果亞當犯罪（他確實會犯罪），我們的創造是否會受到誹謗？請思考這話是父對子說的，還是子對父說的。因為他們的旨意是不可分割的，正如他們的本質是不可分割的。但亞當犯罪了，違背了，死了，因著他，所有人類都滅亡了，我們的創造物被誹謗為造得不好。再次諮詢：但必須在一切之前定義醫治。因為你，我的獨生子，道，我榮耀的光輝，如果你關心我們共同合作所造的創造物，你就必須穿上那敗壞的人，必須接受使徒；好叫魔鬼如何使用蛇作為僕人和武器來進行欺騙，你也同樣使用你的創造物作為僕人來進行恩惠，並更新那墮落者。他說：「但將會有許多不虔誠教義的發明者。」因為伊壁鳩魯派無神的謬誤會興起，說生活沒有護理的異端會興起，說身體是神的另一種異端會興起；將會有許多謬誤的教師：那麼，誰來解決這些邪惡呢？我以比喻說了這些，好在最後用使徒的聲音來印證這個概念。那麼，神道所取的是這件外衣嗎？這外衣必須跑遍天下，光照所有人嗎？他說：「不，但你將為我完成神聖的經綸，你將有保羅作為宣講者，有彼得佔領羅馬，有使徒作為我們經綸的同伴。」這些話是在亞當被造之前說的。基督肉身的經綸以及關於使徒的事，首先被定案，然後亞當才被造。這從哪裡來？聽保羅說：「歷世歷代所隱藏的奧祕」；以及「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，預定我們得兒子的名分。」在另一處，關於他自己和與他同類的人，他說：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」不僅預定和揀選，而且保羅在許多世代之後所領受的恩典，也被列舉出來，彷彿他在萬世之前就領受了一樣。這從哪裡來？他對提摩太說：「我兒提摩太，你要照著神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典，這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的。」在創立世界以前揀選，在萬世之前預定，在萬世之前賜下恩典。這一切都一致證明，在人被造之前，救主的經綸就已經被預見和預定了。但我知道我是在與敬虔的朋友對話；有時也是與偵探對話，他們不看宣講的益處，只將一件事作為目標，就是如何抓住說話者；我並不恨他們的行為，反而憐憫他們。然而，按照使徒所說：「因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們的自由」，讓我們來檢驗這個概念。因為敵人出去後可能會說：「偉大的神學！他引入了神在思考，說：『既然有許多謬誤的教師，那會怎樣？』並且引入父對子說話，彷彿後者在困惑，前者在教導這些。」聖經在教導我們關於神的事時，從來不使用符合神聖能力的話語，而是使用適合我們軟弱的話語。難道當神設立人類法庭，並說：「耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我和我的葡萄園中間判斷，我為我葡萄園所做的，還有什麼我沒做的？」這話是簡單地說話，還是在諮詢？難道當他對以賽亞說：「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」這是在困惑，還是不知道僕人？凡關於神所說的，都必須按照教會的教導來衡量，不是與宣講者的能力相比，而是與聽者的軟弱相比。至於我們……

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696 偽作。 其宗旨在於展示那些在亞當之前關於基督所定的旨意、被預先揀選的使徒，以及在永恆之先所預備的福音恩典。請務必仔細留意。因為哪怕忽略了一個字，也可能使所言招致惡意的曲解。神不僅在樂園中看見亞當違背命令，更看見救主、主在肉身中顯現，為美德開闢道路，並將眾人吸引至順服之中。神看見亞當的肋骨被轉化為女人，並預見了基督的肋骨將為我們帶來奧秘的恩賜：水與血；前者是洗禮的象徵，後者則是聖禮的憑據。祂並未將這創傷視為如此悲慘，反而因思及那救贖的藥方而稱其為有福。在那裡，女人出於男人而導致罪惡；在這裡，男人出於女人而帶來救恩。在那裡，肋骨產生了死亡的緣由；在這裡，肋骨帶來了不朽壞的憑據。在那裡，蛇在樹上；在這裡，基督在十字架上。在那裡，食物招致了死亡；在這裡，食物消滅了死亡。你既已知道屬於信徒的事，現在當認識這些奧秘。在那裡，他們惡意地回顧，看見自己赤身露體；我們如今虔誠地回顧，看見自己已經穿上衣裳。在那裡是回顧與赤身，在這裡是裝飾與光照。在那裡是遮蓋羞恥的皮衣；在這裡是遮蓋我們軟弱的榮耀之袍，即基督的身體，那君王本身的衣裳。因為「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加拉太書 3:27）。在那裡，「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記 3:19）；在這裡，祂更新了大地，使人成為屬天的，所應許的不是土地，而是國度。在那裡，有阻止亞當的火焰劍；在這裡，有從天上照亮亞當的火舌。在那裡，他被逐出樂園；在這裡，他被託付了天國的鑰匙。神在事物存在之前就預見了未來。正如今日在我們汲水之前，汲水器就已備妥；在水流出之前，就稱之為水流，並非因為水已經在流，而是因為它即將流出：神也是如此預定了那些要在基督裡塑造的事物，祂知道萬有將在基督裡被更新。祂從太初開始，駕雲升天，正如經上所記：「耶和華啊，求你使天下垂，降臨」（詩篇 144:5）。祂穿透了諸天，並使之聖潔；祂剖開了空氣，為要使那被污穢的歌聲所玷污的空氣聖潔；祂踏過大地，為要使那被殺戮所污染的大地聖潔；祂踏過海浪，為要使那被污染的水聖潔；祂在約旦河受洗，為要使河流的本性聖潔；祂發現亞當躺在墳墓中，便進入他的形象，成為基督，既在亞當之後，又是亞當的更新。至於如何更新，請聽：祂取了祂在樂園中所造的形狀，並以一切相反的事物來裝飾它，給予它救恩的資糧，與他在樂園中所過的生活截然相反。在樂園中，亞當因享樂而被欺騙；基督的肉身則在禁食中得勝。在樂園中是第一次爭戰，在曠野中則是與魔鬼的第二次交鋒。因此，救主前來更新這受造物，以各樣的美德為其加冕，並作為神與人之間的中保介入：祂前來向世界宣告那墮落的形象正在更新、復活、得救。若祂自己不是中保，就無法宣告這些事。因為正如當一位值得信賴的人承諾某事時，被統治者不敢要求履行承諾，除非有中保；因為神是不可見的，而世界是可見的，所以神賜下了一位值得信賴的中保。因為「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提摩太前書 2:5）。中保若與需要調解的雙方沒有親屬關係，就不能成為中保。因此，既然基督是神與人的中保，祂就必須被顯明為與神有親屬關係，也與人有親屬關係，以至於顯現出一種中間的經綸，在神性上與神連結，在人性上與人合一。祂做了什麼？因為祂先教導，然後更新，並成為中保與擔保人；祂將屬於神的事向人宣告，將屬於人的事向神宣告。因為人類因違背命令而與神為敵；人既不相信神，神也不相信人會關於墮落而和解，彷彿祂對人說：「不要不信會有復活：我為此作擔保，取了你們的肉身，將它交給死亡；若我不使它復活，就不要信我。」祂為人向神作擔保；彷彿祂說：「你擁有我這人，我更新他，我將使他離棄錯誤並認識真理；請接受我作為人的擔保人，好讓他們也接受我作為你權能的擔保人。」

5. 因此，聖經已經表明基督是中保；但我們在哪裡發現祂也是擔保人和保證人，以免我們顯得是在教會中自說自話呢？如果我說自己的話，我為什麼要說？如果我宣講神的事，解釋聖靈的事，就請接受我的教導。關於耶穌是擔保人，保羅說：「但如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的擔保人」（希伯來書 8:6；7:22）。看哪，祂是神對人的擔保人，也是人對神的擔保人。祂說祂要使我們復活，祂就使我們復活；祂說祂要以永生尊榮我們，祂就尊榮我們。當祂塑造亞當時，祂沒有給予任何擔保，祂在沒有擔保的情況下賜給他天與地：祂沒有應許土地，沒有承諾樂園，卻賜下了所有祂未曾應許的事；難道祂不賜下那些祂以擔保所應許的事嗎？聖經有時稱福音為新約，有時稱新約，有時稱更美的約，有時稱第二個約，有時稱永恆的約。因為一個名字無法表達其全部的能力，所以祂用不同的名字來彰顯福音的能力。特別是保羅，他心裡有基督在說話，他稱福音為新約，因為它更新了舊約。因為「新」字解釋了一種陌生且真正不可觸及的本性；「新」是為了與衰老的區別；「更美」是為了與較次等的區別；「第二」是為了與第一個的對照；「永恆」是為了與暫時的區別。稱之為新約，是根據蒙福的耶利米所說：「耶和華說：日子將到，我要與你們另立新約」（耶利米書 31:31）；救主在傳遞奧秘時說：「這是我立新約的血」（馬太福音 26:28）。看哪，這是新約。在別處祂稱之為「新」，是因為那嶄新且充滿活力的宣講。保羅說：「你們乃是來到錫安山，無數的天使，長子會眾，以及新約的中保耶穌」（希伯來書 12:22-24）。當他說「新」時，就使前一個變舊了（希伯來書 8:13）。在別處他稱之為更美的約，用這些話：「但如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保。若那前約沒有瑕疵，就無處尋求第二個了」（同上，第6-7節）。看哪，有第一和第二。那麼永恆的在哪裡？聽保羅說：「但願賜平安的神，就是那憑永約之血，使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神」（希伯來書 13:20）。因為第一個約是暫時的，所以這一個是永恆的。在別處祂說：「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」（以賽亞書 55:3）。新約、新的、第一的、第二的、更美的、永恆的。耶穌是這些約的擔保人。因此，當人要被更新時，天就成了新的，不是消失，而是藉著新造被更新；太陽是新的，月亮是新的，星星是新的，它們都得到了增添與增長。先知說：「必有新天新地」（同上，65:17）。看哪，受造物被更新了，那應許者並不說謊。人得到多少增長，元素也得到多少增長。這從何而來？以賽亞說：「日頭的光必像七倍的光，月亮的光也必像日頭的光」（同上，30:26）。你看見神如何沒有違背應許，而是更新了受造物嗎？而更新的元首就是基督。異端者看到這個觀念，就提出：「是首生的，在一切被造的以先」（歌羅西書 1:15）；他們不明白，這裡所說的不是關於被造的受造物，而是關於被更新的受造物。那被更新的受造物是什麼？聽保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」為了表明祂被稱為受造物的首生者是指被更新的受造物，他接著說：「是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位」，即那些被更新的、被呼召進入不朽壞的、從死裡復活的人；在凡事上居首位，並非指神性（因為對神而言，被稱為第一是一種侮辱，所謂的尊榮反而是侮辱；因為在神聖且未受造的本性中，沒有第一與第二，萬有都有一個活的源頭，一個無始的、永恆的、不可理解的、不可言喻的源頭；但在我們中間，如果保羅將基督與彼得相比，如果基督在神性上居首位，我們的盼望就是空的，我們的信心就是徒然的），而是祂在人性上居首位，因為祂更新了亞當，因為祂使世界活過來。因此他說：「從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」我請求我們探討，祂如何是從死裡首先復生的。因為如果我讓這句話未經檢驗就過去，我的靈魂會因好奇而提出反對，並認為自己有強有力的論據。他說，基督如何是死人中首先復生的，既然在祂降臨之前，以利亞就使寡婦的兒子復活，以利沙也使書念婦人的兒子復活，救主自己也使拉撒路、睚魯的女兒、寡婦的兒子復活？如果舊約和新約中都有死人復活，基督怎麼會是死人中首先復生的呢？那麼，這是怎麼回事？那些人雖然在基督之前復活，但他們復活後又死了，只是嘗到了復活的滋味；而基督復活後不再受死亡的轄制，因此祂是元首，因為祂復活了，且不再死亡。保羅說：「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。」你看見那在凡事上居首位的了嗎？你看見那藉著祂自己的經綸更新我們族類的那一位了嗎？祂在末後將人提升到天上，並使他坐在神的右邊。我們的心是多麼邪惡與愚昧啊！基督來到我們這裡，賜給我們祂的靈，取了我們的身體，交換已經完成，而忘恩負義卻在侮辱這恩惠？祂從我們這裡取了受造物，並使之坐在神的右邊；我們從祂那裡領受了靈，卻將祂貶低到受造物與奴僕的地位，這難道不是侮辱嗎？哦，可憐而悲慘的人啊，如果基督在那一天對你說：「我以不朽壞尊榮了你的身體，而你卻將我的靈拉低到受造物的本性中？」你看見那必死的被舉起，看見它與神同坐，看見它在一切執政的、掌權的、有能的、主治的之上，你難道不感到羞恥嗎？神尊榮我們的事物，我們卻不尊榮祂的事物嗎？

6. 但我知道異端者的邪惡在與真理對抗；他說，我知道這身體被接到天上，但並非為了受尊榮，而是為了讓我們在上面有一位辯護者，為我們向神懇求。因此，那些無恥的舌頭和未受教的靈魂在市集上公開褻瀆聖物，我不知道該怎麼說。我不會引用那褻瀆的話，但我會說出其意。他說，基督啊，請為我們向神祈求，為我們代求；他們從使徒那裡引用了一句話，卻沒有學會其含義。他說，使徒不是說：「基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求嗎？」他說，難道是我們編造的嗎？難道是我們誹謗了神聖的事物嗎？保羅說基督在為我們祈求。那些留意「祈求」（ἐντυχία）是什麼的人，知道懇求（δεήσεως）與祈求（ἐντυχίας）之間有很大的差別。如果祈求與懇求是一樣的，保羅就不會說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」當一個人為某事向神請求時，稱為懇求；當一個人讚美神時，稱為禱告；當一個人為所受的恩惠向神感謝時，稱為祝謝；當一個人針對作惡者向神祈求，促使祂施行審判時，稱為祈求。聖經見證「祈求」並非懇求，而是詢問並接受答覆，舊約說：「神對以利亞先知說：以利亞啊，你在這裡做什麼？」神在詢問先知；先知回答說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」這裡沒有懇求，沒有禱告，而是詢問與答覆，這就成了祈求。至於如何，請聽保羅說：「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人？」因此，祈求不是懇求，而是先知向神宣告那些大膽的罪行。因此，既然使徒們在外邦人中面臨危險，被官長和統治者拖走，被猶太人謀害，而使徒保羅教導他們藐視一切，包括逼迫、患難和死亡，彷彿在安慰他們，他說：即使你們不對那些傷害你們的人說什麼，也有一位為你們祈求的，就是那位取了你們受造物的一位。「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」如果祂在祈求，祂怎麼會坐著呢？或者那祈求的人，不就是坐在那裡嗎？你看見有人以奴僕的方式祈求，同時又坐在統治者的右邊嗎？但他說，正是因為這個原因，他將尊榮放在前面，說：「現今在神的右邊，也替我們祈求」，彷彿在說：你們難道需要擔心所發生的事嗎？你專注於美德的宣講；不要讓自己分心，說：主啊，我們受了多少苦，我們被驅逐，被逼迫；你有那位在那裡說話的，你有那位在祈求的。子向父祈求，不是按照次序的卑微，而是作為子對父陳述事實：那些信靠我們的人正受到不公對待、被逼迫、被驅逐。為了使控告變得可信，祂引入了子在祈求。救主也這樣說：「你們不要想我告你們；有控告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」子作為向父祈求者，在你看來是較小的。那麼，如果你看見神向人祈求以對抗不信者，你會怎麼做？聽主對耶利米說：「你豈看見那背道的以色列家所做的嗎？她離棄我，去隨從別神。」算了；人向神祈求。為什麼神向人祈求？在別處說：「耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我葡萄園中間斷定是非。我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？」因此，基督在肉身中完成經綸時，祂是祭司，祂獻上懇求，並按照肉身的經綸向父祈求；自從祂升天之後，祂只是坐著受尊榮，不再懇求，不再祈求；或者即使祂祈求，也是作為子對父，因為神也曾向先知祈求。因此保羅說，為了表明基督不是作為祭司站在上面為自己和百姓獻祭，而是坐著，他說：「我們這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在一切執政的、掌權的之上；他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他將自己一次獻上，就把這事成全了。」那麼，如果祂有需要，為什麼還要褻瀆敬虔呢？你竟將那超越一切需要者置於需要之下？保羅又接著說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」他沒有說「不斷顯現」；因為祂只顯現了一次，而不是多次。又說：「也不是多次將自己獻上，像大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所；如今基督為除掉罪，藉著自己的祭，只一次顯現。其他的祭司每日站著事奉，多次獻上一樣的祭；但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了，從此等候他仇敵成了他的腳凳。」難道祂還在祈求嗎？祂坐著；你為什麼要侮辱這恩惠呢？

在基督裡成為新造的人（哥林多後書 5:17）。為了表明祂被稱為更新受造之物的首生者，他接著說：「是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位」（歌羅西書 1:18），即在那些被更新、被呼召進入不朽壞、從死裡復活的人中居首位。使祂可以在凡事上居首位；這並非指神性而言（因為稱神為「第一」是對祂的侮辱；這會成為一種對榮耀的貶損。因為在神聖且非受造的本性中，沒有第一或第二之分，萬物皆有其活著的源頭，即無始的源頭、永恆的源頭、不可測度且不可言喻的源頭：然而在與我們相關的事上，若基督在保羅或彼得的比較中才居首位，那麼我們的盼望就是虛空的，我們的信心也是徒然的，若祂在神性上是在他們之中居首位的話）；祂是在人性上居首位，因為祂更新了亞當，因為祂使世界活過來。因此他說：「是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」

我們且來探究祂如何是從死裡首先復生的。因為如果我不加考究地略過此事，那些熱切探索的人會提出他們認為極有力的反對意見。他們說，基督怎能是死人中首先復生的呢？因為在祂降臨之前，以利亞曾使寡婦的兒子復活（列王紀上 17:21），以利沙曾使書念婦人的兒子復活（列王紀下 4:34）；救主自己也曾使拉撒路、睚魯的女兒、寡婦的兒子復活（約翰福音 11:39；馬可福音 5:22；路加福音 7:12）？如果舊約和新約中都有死人復活，那麼基督怎會是死人中首先復生的呢？

那麼，這該如何解釋？他們雖然在基督之前復活了，但他們在嘗過復活的滋味後，最終全都死了；然而基督在復活之後，不再陷入死亡；因此祂是元首，因為祂復活後不再死亡，正如保羅所說：「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了」（羅馬書 6:9）。你看見那位在凡事上居首位的了嗎？你看見那位藉著祂的經綸（Oikonomia）更新了我們人類的了嗎？祂最終將被提的人帶入天堂，並安置在神的右邊。

我們的心是何等邪惡與愚昧啊！基督來到我們中間，賜給我們祂的靈，並取了我們的身體，這是一場交換，而忘恩負義的心竟以侮辱來回報這恩典？祂取了我們的樣式，並安置在神的右邊：我們領受了祂的靈，卻以將祂貶低到受造物與奴僕的地位來侮辱祂？若是基督在那日對你說：「我以不朽壞榮耀了你的身體，而你卻將我的靈貶低到受造物的本性中」，你這可憐又悲慘的人該怎麼辦？你見過死人復活，你見過祂與寶座同享榮耀，你見過祂遠超一切執政的、掌權的、有能的，難道你不感到羞愧嗎？神榮耀了屬於我們的，而我們卻不榮耀屬於祂的嗎？

6. 但我知道，異端的邪惡正與真理爭戰；他們說，我知道那被取的身體已經升天；但不僅是為了受榮耀，而是為了讓我們在上面有一位中保，為我們向神祈求。因此，那些厚顏無恥的舌頭和無知的靈魂在市集上議論，褻瀆聖物，說：「我不知道怎麼說。」我不願引述那褻瀆的話，但我會轉述其意。他們說：「基督啊，請為我們向神祈求，為我們代求」；他們借用了使徒的話，卻沒有學會其中的含義。他們說，難道使徒沒有說：「基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（interpellat）嗎」（羅馬書 8:34）？他們說，難道是我們捏造的嗎？難道我們對神使用了毀謗嗎？保羅說基督為我們祈求（interpellat）。他們沒有留意「祈求」（interpellatio）是什麼意思：因為「懇求」（supplicatio）與「祈求」（interpellatio）之間有很大的區別。如果祈求和懇求是一回事，保羅就不會說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求（interpellationes）、祝謝」（提摩太前書 2:1）。

[註：後續內容見於佛提烏（Photius），第1452頁]

「懇求」是指某人向神祈求某事；「禱告」是指某人用讚美詩頌揚神；「祝謝」是指某人為恩典獻上感謝；「祈求」是指某人為了反對那些傷害自己的人，而呼籲神進行報應。至於「祈求」不是懇求，而是詢問並得到回答，舊約聖經作了見證，說：「神對先知以利亞說：以利亞啊，你在這裡做什麼？」（列王紀上 19:13-14）。神詢問先知：先知回答說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」這裡沒有懇求，沒有禱告；而是詢問與回答，這就是「祈求」。

至於如何理解，請聽保羅說：「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告（interpellat）以色列人」（羅馬書 11:2）？因此，「祈求」不是懇求；而是先知對神宣告罪惡時的強烈憤怒。因此，由於使徒們在外邦人中面臨危險，被統治者和長官抓捕，被猶太人設下埋伏，使徒保羅勸勉他們要輕看一切——逼迫、苦難、甚至死亡本身，並彷彿安慰他們說：即使你們對那些不義地傷害你們的人什麼都不說，也有一位為你們祈求，就是那取了你們樣式的一位。「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求」（羅馬書 8:33-34）。

如果祂在祈求，祂怎麼會坐著呢？難道那祈求的人不是站著祈求的嗎？你見過誰卑微地祈求，卻坐在統治者的右邊嗎？然而祂之所以先提到祂的尊榮，說「在神的右邊，也替我們祈求」，就好像在說：難道你們對這件事還需要憂慮嗎？你要專注於美德的宣講：不要轉向別處，也不要說：「主啊，我們受了多少苦！我們被驅逐，我們遭受逼迫」；那裡有一位會說話，會祈求。

子向父祈求，並非因為祂在位階上低於父，而是作為子向父陳明事務：那些信靠我們的人正遭受傷害、遭受逼迫、被驅逐。為了使控告具有可信度，祂引進了祈求的子。救主也這樣說：「你們不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西」（約翰福音 5:45）。按照你的說法，子是次等的，因為祂向父祈求？那麼，如果你看見神向人祈求以對抗不信者，你會怎麼做？聽主對耶利米說：「你看見背道的以色列所做的嗎？」（耶利米書 3:6）。她離棄了我，去隨從別神。好吧：人向神祈求；為什麼神向人祈求？另一處也說：「耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們在我與我的葡萄園中間判斷。我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？」（以賽亞書 5:3-4）。

因此，基督在肉身中完成經綸時，祂既是祭司，也獻上祈求，並按照肉身的經綸向父禱告：但自從祂升天之後，祂只坐在榮耀中，不再懇求，不再祈求；但如果祂祈求，那必然是像子對父那樣，因為神也向先知祈求。因此保羅為了表明基督不是作為祭司站在上面為自己和百姓獻祭，而是坐著，他說：「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了」（希伯來書 7:26-27；8:1）。那麼，如果祂沒有必要，他們為什麼要違背敬虔而瘋狂呢？你竟將那超越一切必要性的，置於必要性之下？

保羅又補充說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），而是進了天堂，如今為我們顯在神面前」（希伯來書 9:24）。他沒有說「為了永遠顯現」：因為祂只顯現了一次，而不是多次。又說：「也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如今在末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」（希伯來書 9:25-26）。其他的祭司每日站著事奉，屢次獻上同樣的祭物：但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就坐在神的右邊，從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。祂還在祈求嗎？祂坐著：你為什麼要以侮辱來回報恩典？

7. 但我看出我說得太遠了。然而，請原諒我進入了深處，我藉著聖靈的大能，得以游過聖經的海洋，這並非因為我配得，而是盡我所能。但我祈求並懇求你們，且不會停止祈求：要查考聖經，尋求真理，從基督那裡學習關於基督的事：不要將自己交給異端的邪惡。魔鬼今日有許多蛇，代替了那古老的蛇：他播下罪惡的稗子，為了收割不敬虔的敗壞。我懇求你們，不要聽從：讓我們堵住耳朵，遠離異端的邪惡。我知道我已經對你們說過這些話，但我再次強調。每一種異端的首領都是顯而易見的：亞流派源自亞流，馬其頓派源自馬其頓紐，歐諾米派源自歐諾米，馬吉安派源自馬吉安，撒伯流派源自撒伯流，摩尼教源自摩尼，孟他努派源自孟他努，以及其他異端。如果教會的信仰是異端，讓異端者說出它的首領是誰；讓他們說：「你們的異端是從這個人開始的」；如果他們知道的話，就讓他們說出來。

你看神的良善：神沒有允許使徒的教義冠上人的名字：我們不被稱為「馬其頓派」；即使他們稱我們為「同質論者」（Homousiastas），他們說的也不是一個人的名字，而是表明了信仰的合一。因此，如果你問他們：「誰是第一個說『同質』（Homousion）的人？」他們無法說出「某某人」；而是三百一十八位教父，發出同聲的呼喊，在敬虔的認信中達成了一致。注意這美德的認信是如何閃耀的。不是一個人或兩個人開始使用「同質」這個詞，而是東方、西方、南方和北方的整個大公會議。因為真理顯現之處，萬物皆和諧一致。

關於我接下來要說的，去問異端者吧。如果你問一個正統派，無論他是平信徒還是無知者，他都會說：「我承認父、子、聖靈，一個國度，一種權能。」對兩三個異端者說：「你們怎麼想？」如果他們說出同樣的話，他們說的是真理。但一個說「非受造」，另一個說「受生」，另一個說「不朽」，這個說「永恆」。如果另一個站起來說：「我知道父造了子，而子造了萬物。」隨後另一個糾正他說：「不是這樣，而是父造了子；但藉著子，萬物才得以建立。」因為沒有真理的地方，只有腐朽的衣裳，它就會被撕裂；正如弟兄們，一件陳舊的衣裳，無論你在哪裡拉扯，它都會撕裂；如果你藉著衣裳把某人拉去對話，那腐朽的衣裳就會被揭露，並因任何緣故而撕裂：異端也是如此；這個人這樣承認，那個人那樣承認。

異端的教義是外來的，名字是外來的，這些都是可恥的，是小販的名字。異端者遭遇了猶太人曾經遭遇的事。律法下的聖燈曾放在至聖所內，那裡有幔子，有桌子，有律法，有法版；自從他們偏離了真理，燈放在哪裡？在小販的門廊裡。先知的角在哪裡？在酒館裡。他們這樣做，不是出於愛，而是為了獲利：不是為了顯明燈是受尊崇的；而是為了招攬路人；為了證明這是猶太人的酒。因此，正如那裡聖物被不配的人佔有，從聖潔墮落到如此卑微的地步；在這裡也是一樣，從保羅和彼得，從那頂峰（我羞於啟齒，我對那羞恥的名字感到敬畏；雖然這是事實，但我不得不說）——在那句話之後，「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它」（馬太福音 16:18）；在保羅說過，「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」（哥林多後書 13:3）之後；從彼得和保羅，從福音使者、宣道者和見證人，有些人被稱為「Psathyriani」（餅販派）。

他們何時保持了原有的樣式？他們那陳舊的衣裳何時沒有被撕裂？但當我對他們說出先知的話時，我就結束我的講論。他們被撕裂了，卻沒有悔改（詩篇 35:16）。但這裡教會的衣裳是從上到下織成的，沒有縫合。什麼是「織成的」？因為許多東西是由黏合而成的；但這件衣裳不是由推理黏合的，而是從上到下織成的，沒有縫合：人的推理沒有縫合我們的信仰，我們擁有的是完整的衣裳。

我們完成了這個承諾，這承諾確實宏大、複雜，且在觀照上細膩。聽者當知，簡單的思想使用簡單的詞彙，而深奧的觀照則需要豐富的變化。當你看見隱晦的言辭，要提升你的心智；當你看見細膩的思想，要調整你的心智以適應變化。神有許多思想是簡短的；例如，「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證」（出埃及記 20:15-16）。然而當祂說：「道成了肉身，住在我們中間」（約翰福音 1:14）；隨後，「在地上顯現，與人同住」（巴錄書 3:38）；這衣裳是多樣的，正如那句話所說：「神百般的智慧」（以弗所書 3:10）。在凡事上，讓我們榮耀那顯現的，敬拜那降臨的，用詩歌頌讚那更新並賜予生命、那使人復活、那築起防禦、那照亮我們、那將萬般美善豐盛地賞賜給我們的耶穌基督，願榮耀和權能歸於祂，與父和聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於「Psathyriani」（餅販派），參見教會史學家蘇格拉底、索佐門和狄奧多勒。蘇格拉底在第5卷第25章詳細解釋了他們是誰。他說，亞流派內部發生了分裂：有些人說父在生子之前也是父；另一些人則反對；後者被稱為Psathyriani，因為一個叫Theoctistus的敘利亞人，是個psathyropola，即賣餅的，是這一教義的激烈擁護者。這就是為什麼這位匿名作者在上面說他們的名字來自酒館。]

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**對下一篇講道的勸告**

這篇極短的講道被薩維爾（Savilius）列為偽作，確實如此；因為這位演說者表現出的風格與那位聖師（屈梭多模）的優雅相去甚遠。他追求某些裝飾，但在我看來，有時顯得幼稚，例如在開頭和結尾玩弄「司提反」（Stephanus，意為「冠冕」）這個名字，在如此短的講道中顯得極為拙劣。

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**論聖司提反首位殉道者**

殉道者的爭戰都是榮耀的，義人的競賽在各處都受到讚美；但當司提反這位首位殉道者的顯赫競技場被擺在面前時，那裡連沉默的舌頭也會被激發去讚美。因為這位蒙福的司提反，僅憑他的名字就彰顯了他自己的價值，並在名字本身中就已經預先獲得了勝利的榮譽，他呼喚誰來讚美呢？因為殉道者的名字宣告了爭戰、勝利和榮譽。司提反，是爭戰中的首位，是讚美中的首位，是卓越的，他追隨主人的腳蹤，成為競技者的開端。

因為救主首先耕耘了他，使他成為救恩的見證人；基督的死亡使他立刻輕看死亡本身；主肋旁的傷口促使他傾倒自己的血。因為他知道主人為僕人受苦，他便忍受為主人受苦，沒有等待時機，沒有看見前人，沒有觀看競技。因為他展現了自己的生活方式，在各處與主人一同爭戰，並保持了相似的結局，作為門徒，他守住了老師的位分。

請看這位蒙福者在行為和言語上如何效法主人。救主藉著神蹟的大能得榮耀；殉道者的恩典也因此蒙福。因為經上說，司提反滿得恩典與能力，在民間行了大奇事和神蹟。主在教導時受人驚嘆，殉道者在演講時受人稱讚。他從亞伯拉罕的異象開始，順序地講述，提到了關鍵的人物和事件，並引入了對基督的預言，表明猶太人總是惹神發怒。

但正如基督有法利賽人反對祂，殉道者也有來自會堂的人反對他。經上說，當時有幾個會堂的人，稱為利百地拿、古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各會堂的人，起來和司提反辯論；他們敵擋不住司提反的智慧和那靈。主人因聖殿而被控告；殉道者也因此被誣陷。他們說，這個人不住地說話，毀謗這聖所和律法。主人在城外被釘十字架；殉道者也在城外被石頭打死。他們把他推到城外，用石頭打他。猶太人釘死基督，猶太人也用石頭打死司提反。主人在受難時給予寬恕；祂說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」殉道者也為他們祈求同樣的事。經上說，他跪下禱告說：「主耶穌基督，不要將這罪歸於他們。」殉道者在言語和行為上都沒有偏離主人，而是展現了靈魂的寬容和忍耐的勇氣；因此他被配得看見那神聖的異象。經上說，他定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。

這是爭戰中偉大的競技場。競技者在下方搏鬥，而裁判從天上俯瞰；他在這裡搏鬥，而祂在上面站著一同爭戰。他看見救主不是坐著，而是站著。這是何等大的恩典！主人站在那裡，看著殉道者爭戰。裁判的樣子和姿態顯示了爭戰的偉大。因為當爭戰的熱情被點燃時，裁判才會從寶座上站起來；當競技者的堅毅得到證明時，榮譽的債務才會被償還。而救主的榮譽在於，殉道者甚至被置於天使之上。經上說，他定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。他看見了那不可見的地方和榮耀，甚至看見了那被渴慕的，連天使軍隊都畏懼窺視的地方。殉道者定睛在那裡，那裡連基路伯都遮住臉，那裡連撒拉弗都不敢用眼睛仰望那無邊的高度。因此，他在這方面顯得高於天使，高於執政的，高於寶座和主權。因為主人的聲音吸引了他，祂曾預先應許說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」

他是救主的第一位執事，正如他是爭戰中的第一位殉道者。這件事奇特之處在於，這位義人的殉道不是藉著火、鐵、野獸或其他可怕的事物完成的，而是僅僅藉著石頭的投擲。司提反只需要用石頭裝飾，並藉著石頭的增加領受真理的恩典。正如在金色的身體上鑲嵌了石頭，特別是在那頭部，血從各處流下。

因此，許多人成為了殉道者。司提反是競技者所渴慕的，他帶來了榮譽，並教導了爭戰；他藉著自己的搏鬥引導，並藉著自己的名字勸勉。因此，在保羅之前，他藉著自己的行為呼喊：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」他說，我追隨了主人的言語、生活和結局。來吧，你們也要效法，與我一同完成這些事；因為對於願意的人，這是可能的，也是有益的。我是見證人，是主人之後第一位爭戰的，也是在天上第一位看見隱藏之事的人。我看見耶穌站在父的右邊，我也察看那正在發生的事：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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**論齋戒期的中間週**

神是應當稱頌的，祂賜給齋戒的競技者看見節制的中間獎賞。看哪，我們已經站在齋戒中間競技場的門口；看哪，爭戰的中間部分擺在我們面前。來吧，讓我們信靠裁判基督，勇敢地挑戰齋戒的第二階段搏鬥。藉著主的恩典，我們已經走過了通往天堂的階梯；讓我們不僅消耗掉一半的罪，而是全部。我們已經接近獎賞了；因此讓我們堅持在競技場中。因為節制的競技場的恩典已經在閃耀，競技汗水的冠冕在發光，爭戰的獎賞從天上擺下，裁判基督為那些競技者的勝利頒獎。祂從天上堅固我們，使我們在齋戒中保持強健，並從天上應許賜給齋戒的競技者恩典。因此，我們不要在爭戰中懈怠，好讓我們奪取齋戒冠冕者的城。因為齋戒的養育者在天堂巡遊，天堂擁抱那些效法天使的人，因為齋戒者的生活方式是屬天的。因為齋戒將人從地移向天，將人帶入天使的行列，使從地到天的路程變得容易，並使人站在那位屬天的君王面前，賜予不朽美善的享受。因為弟兄們，這對我們爭戰的奇蹟來說是陌生的。因為孩童與成人一同受膏，婦女……

701

709 論聖司提反等

誰能不被那位蒙福的司提反所激勵，去宣揚讚美呢？他的名字本身就象徵著冠冕的尊榮，且他在名字上就已先獲得了勝利的榮譽。因此，這名字本身就宣告了殉道者的爭戰、勝利與尊榮。司提反在爭戰中居首，在讚美中居首；他因跟隨主腳蹤，並成為爭戰者之首，而在讚美中超群。因為救主，那位救恩的農夫，親自預備了這位首位殉道者；基督的死立刻引導他，甚至使他輕看死亡本身；主的側旁使他與之和諧，以致他傾倒了自己的血。因為他知道主將要為僕人受苦，所以他為著主受苦；他沒有等待任何時機，沒有看見任何先行者，也沒有見過任何爭戰。因為他顯明了自己的宗旨，就是要跟隨主，與祂一同爭戰，並決意以同樣的方式離世，如同門徒守著師傅的次序。請看那位在行為與言語上效法師傅的蒙福者。救主因神蹟的異象而受榮耀；在這點上，殉道者的恩典也同樣受到讚美。因為經上記著：「司提反滿得恩典與能力，在民間行了大奇事和神蹟」（徒 6:8）。主因教導而受人驚嘆，殉道者因宣講而受讚美。他從亞伯拉罕的異象開始，按次序超越其餘的人，紀念那些更顯著的人物與事件，引出關於基督的預言，並指出猶太人總是激動神發怒。但正如基督總是有法利賽人與祂作對，殉道者也同樣有會堂裡被迫的敵對者：「當時有稱利百地拿、古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的人，都起來和司提反辯論。司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」（同上，9-10節）。主曾因聖殿的事受控告；殉道者也因同樣的事受到毀謗。因為他們說：「這個人說話不住地糟踐聖所和律法」（同上，13節）。主在城外被釘十字架；殉道者在城外被石頭打死。因為「把他推到城外，用石頭打他」（同上，7:59）。猶太人將基督釘十字架，猶太人將司提反用石頭打死。被釘十字架的主賜下赦免，祂說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」（路 23:34）。殉道者也同樣為他們祈求。因為經上記著：「跪下，大聲喊著說：主耶穌啊，不要將這罪歸於他們」（徒 7:59）。殉道者在言語和行為上都沒有停止跟隨主，反而展現了對侮辱的忍耐與堅忍的美德；因此，他配得這神聖的異象。因為經上記著：「他定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊」（徒 7:55）。這是爭戰中偉大的競技場。因為運動員在地上爭戰，而裁判從天上俯視；他在這裡奮鬥，他在這裡爭戰，而那位在上方站著幫助爭戰者。他看見救主不是坐著，而是站著。哦，何等尊榮的恩典！當殉道者爭戰時，主站著。裁判的形態與位置，象徵著競賽的重大。因為只有當參賽者奮力爭戰時，裁判才會從座位上站起來；只有當應得的尊榮被給予時，運動員的美德才被辨認出來。在這裡，主所展現的尊榮，甚至使殉道者在天使面前受尊榮。經上記著：「他定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊」。他看見了那不可見的，不僅是地方與榮耀，更是那被渴慕者本身，那是天使軍隊都不敢凝視的地方。殉道者在那裡用眼睛洞察，在那裡基路伯遮掩那純潔的面容，撒拉弗不敢凝視那無限的高度。因此，在這件事上，他被視為高於天使，高於權勢，高於寶座與統治者。因為主的聲音吸引了他，主曾說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」（約 12:26）。因此，他是救主的第一位執事，正如他是爭戰中的第一位殉道者。在這件事上獨特的是，這位義人並非死於火、鐵、野獸或其他酷刑，而僅僅是死於石頭的投擲。司提反理當以石頭裝飾，如同冠冕，並藉著石頭的加添而獲得殉道者的恩典。因為石頭被投擲在他身上，如同投向金色的身體，特別是投向那被血環繞的頭部。許多人看見了這一幕，因此成為了殉道者。所以，對於爭戰者而言，司提反是令人渴慕的，他是冠冕，既帶來榮譽，又教導爭戰的方式；因為在各自的爭戰中，他是領袖，並以自己的名字勸勉人。因此，甚至在保羅之前，他藉著這些事呼喊：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（林前 11:1）。他說，在言語、生活與死亡上，我都跟隨了萬有的主。你們來吧，與我一同效法這些事，與我一同行得美好：這事是可以做到的，且對願意的人是有益的。我是見證人，我在主之後首位爭戰，並首位在天上看見隱密的事。因為我看見耶穌站在父的右邊；我親眼看見了那事：主對我主說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩 110:1-2）：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於下一篇講道的提醒

無論這位演說家是誰，他展現了幼稚的口才，且在極短的篇幅中，徒勞地堆砌了無數詞藻。

在禁食期的中間

當受稱頌的神，賜給我們這些爭戰者恩典，使我們能看見禁食與為節制而設之爭戰的一半。看哪，我們站在禁食期中段競賽的門口：看哪，禁食的一半已經到了。因此，讓我們信靠裁判基督，開始禁食的第二次爭戰。藉著主的恩典，我們已經到達通往天堂之梯的一半：讓我們也除去罪惡，不僅是一半，而是全部。我們已經更接近獎賞：因此，讓我們留在競技場上。為節制而受的爭戰之獎賞已經閃耀，運動員汗水的冠冕已經發光，裁判基督將要賜給爭戰者的天國獎賞已經擺在面前，只要他們得勝。祂從天上堅固我們，使我們在禁食中堅持到底，並從天上應許祂將賜給禁食的運動員屬靈恩賜。因此，我們不可在爭戰中懶惰，好讓我們能到達那為禁食者加冕的城。因為禁食的門徒環繞著天堂；天堂接納了天使的效法者；因為禁食者的生活是屬天的。因為禁食將人從地轉移到天，帶入天使的行列，使從地到天的過渡變得容易，使人站在天上的君王面前，並供應永恆美善的果實。弟兄們，我們爭戰的奇蹟是令人驚嘆的。因為孩童與成年人一同受膏準備爭戰，婦女與男子一同競賽，軟弱的女性本性在爭戰中表現得像男子漢。禁食的競技場對願意的人是開放的。因為基督作為慷慨的獎賞賜予者坐在那裡。讓我們奔向禁食爭戰的中段：沒有人應玷污這屬靈的爭戰，沒有人應在這些屬靈爭戰中逃離崗位。因為仇敵已經失去了狂妄，爭戰的大部分已經結束，仇敵已在神的審判下被擊敗，被征服並淪為奴隸，藉著禁食被驅逐，被嘲笑的孩童們踐踏在地，並被他們賦予羞恥的墓誌銘作為侮辱。因此，親愛的，當到達禁食的中段時，沒有人應當動搖；沒有人應當輕視中段的競技場：我們的勇敢就是他的倒塌。如果有人懶散地爭戰，這就加添了他的力量：如果有人鬆懈地競賽，這就堅固了他。因此，讓我們在爭戰中勇敢地站立，好讓仇敵摔得更重。讓我們逃避對食物的渴望，堅持片刻，好讓我們獲得永恆的恩典。亞當吃了，就被判死刑；以利亞禁食，就被託付了天國的鑰匙；挪亞喝酒，心智就改變了；以諾節制，就被天使接去了；法老飽足，就與戰車一同沉入海中；摩西禁食，就穿過了海，從流動的水之本質中建造了新的牆，帶領百姓走過陌生的地，乾腳穿過了海。夏娃領受了非法的食物，所有從她而出的人都被交給死亡；然而，那從馬利亞所生的主，甚至連合法的食物都禁絕了，並將所有人從死亡的判決中釋放出來。樂園裡的樹是死亡的滋味與食物。神說：「你吃的日子，必定死」（創 2:17）。十字架的木頭是死亡的逃避；因為永恆的生命從那裡湧流。強盜從十字架轉移到樂園，以生命交換了死亡。那在樂園中所種之樹的食用，是嫉妒的果實；而領受十字架的果實，則是嫉妒的消除。如果亞當禁食了，他就不會被判死刑，不會被逐出那無勞苦的享樂，不會受腐朽的轄制：因為神聖的聖經說：「神創造人是為了不朽；但藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界」（智慧篇 2:23-24）。但基督來了，祂是我們的和平，拆毀了中間隔斷的牆，在祂的肉身中廢掉了冤仇（弗 2:14），將那寫給我們的罪之證書釘在十字架上，塗抹了那寫給我們、反對我們的死亡手寫狀（西 2:14）。保羅呼喊說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加 3:13）。因此，親愛的，讓我們盡力回報施恩者；讓我們用微小的錢幣來敬拜那位在憐憫上豐富的主。我們的主為我們釘十字架；我們則要餵養那照祂形象所造的窮人；祂經歷了死亡，為要使我們從死亡中得釋放；我們要因祂的緣故，用微小的錢幣將我們的同類從致命的飢荒中搶救出來。因為祂，正是祂，藉著窮人領受所施捨的。人啊，當窮人伸出手時，不要走開，要看著那位藉著他領受的主；讓窮人的手成為你放在市集裡的香爐。因為他有飢餓的炭火代替火，燃燒著自己。因此，讓我們投下兩個錢幣代替香，並用馨香充滿天堂，好讓我們從天上聽見基督呼喊：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太 25:40）：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。

關於下一篇禱告的提醒

這是某個希臘小文人的講道，他冠上了約翰·屈梭多模的名字，好兜售他的商品。若非薩維利烏斯（Savilius）先前已出版，我們甚至不會考慮出版如此平庸的作品。

在棕櫚主日

1. 弟兄們，讓我們從主的奇蹟走向奇蹟，彷彿從力量走向力量。正如在金鍊中，環環相扣，一個連結另一個，且各個相繼插入；聖福音的奇蹟也同樣相互連結，引導熱愛神慶典的教會，並使她歡喜，不是藉著那必壞的食物，而是藉著那存到永生的食物。因此，親愛的，今天讓我們在預備心中，用專注的耳朵聽主神在先知書與福音書中，關於這最神聖的節期對我們說什麼。祂必向祂的百姓、祂的聖民，並向那些轉心歸向祂的人說平安（詩 85:9）。今天，先知的號角喚醒了世界，使主在各處的教會歡喜並加冕，當信徒從神聖禁食的競技場，以及那對抗情慾的角力場中被接納時，他們教導我們向得勝的基督唱出凱旋的詩歌與和平的新景象。因此，你們都來，讓我們向主歡呼：萬民都來，讓我們拍手，用歡呼的聲音向救主神歌唱。沒有人應當沒有喜樂，沒有人應當被排除在呼召之外；因為不順從的種子已經走向滅亡：沒有人應當在君王降臨時忘恩負義，以免被排除在婚宴之外；在我們中間，沒有人應當在迎接祂時顯得悲傷或憂鬱，以免與邪惡的公民一同被定罪。我所說的邪惡公民，是指那些不願接受主君王在他們身上的人。讓我們都歡喜地一同奔跑。讓我們都熱切地迎接，並以最華麗的方式慶祝節日。讓我們在祂面前敞開我們的心作為衣裳；讓我們在詩篇、讚美詩與感恩中向祂奔跑；並不斷呼喊：「奉主名來的是應當稱頌的」（太 21:9；路 19:38）。因為那些祝福祂的人，是蒙福的；而那些咒詛祂的人，是受咒詛的。我再說一遍，我不會停止勸勉行善：讓我們祝福那蒙福者，好讓我們從祂那裡蒙福。各個年齡與地位的人都被邀請來讚美主；地上的君王與萬民，首領與地上的審判官，少年與處女（詩 148:11）。在這奇蹟中新奇的是，祂將首位給了那些年幼且未經世故的嬰孩與吃奶的，使他們在認信中開始向主歌唱那神所賜的詩歌，正如昔日摩西帶領百姓出埃及時一樣：「奉主名來的是應當稱頌的」。今天，蒙福的大衛極其歡喜，因為嬰孩們奪取了他的琴；他與他們在靈裡一同跳舞並慶祝，正如昔日站在神約櫃前一樣，他與他們一同和諧地彈奏，並甜美地喃喃自語：「奉主名來的是應當稱頌的」。我們將對他說：先知啊，請告訴我們，這奉主名來的是誰？他說，今天的教導不是我的：因為這已由那位從嬰孩與吃奶的口中建立讚美，以致使仇敵與報仇者閉口的人，託付給了嬰孩；好藉著這奇蹟，使父親的心轉向兒女，使不信的人轉向義人的智慧（路 1:17）。孩子們，告訴我們，這美好而優雅的競賽與詩歌從何而來？是誰教導的，誰使你們聰明？是誰聚集了你們？書卷在哪裡？導師是誰？他們說，與我們分享這慶祝與旋律吧，你們將學會摩西與其餘先知在渴望中所說的。既然我們受到勸勉，孩子們也向我們伸出了團契的右手，來吧，親愛的，我們也效法這神聖的行列，與使徒們一同跟隨那位騎在天上之天，並照祂所願，騎在地上之牲畜上的主。讓我們與嬰孩們一同舉起枝條，用枝條拍手，好讓聖靈也吹向我們，使我們能有秩序地獻上那神所賜的詩歌：「奉主名來的是應當稱頌的；和散那在高處」。今天，先祖雅各在靈裡慶祝，看見他的預言付諸實行，看見那位將驢駒拴在葡萄樹上的，騎在新的驢駒上；他與信徒們一同在靈裡敬拜。今天，驢駒被預備好，作為那昔日無知之異邦人，如今成為新子民之順服的象徵；而嬰孩們則顯明了他們對神認識的單純。今天，榮耀的君王在地上被先知性地尊崇，並使地上的居民成為屬天慶祝的同伴；為要顯明祂是兩者的主，正如祂與父及聖靈一同被和諧地讚美。因此，在上面的那些人宣告地上的救恩，唱著：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主；全地充滿祂的榮耀」；而在下面的那些人與屬天的喜樂一同慶祝，呼喊著：「和散那在高處，和散那歸於大衛的子孫」。他們讚美說：「主的榮耀從祂的樣式中受稱頌」；他們則神學地說：「奉主名來的是應當稱頌的」。

2. 當這些事發生時，門徒們圍繞著他們所見的一切大能而跳舞，並說：「奉主名來的是應當稱頌的；在高處榮耀，在地上平安」；城裡的人卻震動說：「這是誰？」激動著對主榮耀的盲目嫉妒。當聽到「城」時，要認出這是舊會堂那混亂的群眾。那些無知的人詢問：「這是誰？」彷彿他們還未見過那位以神聖奇蹟聞名的施恩者。因為陰影並未領悟那在其中閃耀的不可接近之光。因此，以賽亞準確地預先向他們呼喊說：「你們聾子，聽吧！你們瞎子，看吧！誰是瞎子，除了我的僕人？誰是聾子，除了那些掌權的？神僕人竟瞎了眼。你們看見許多，卻不領會；耳朵開通，卻不聽見」。親愛的，你們看見言語的精確嗎？那預見的神聖靈，如何藉著祂的聖徒，彷彿在場一般，預告了未來的事？因為那些忘恩負義的人看見了，並藉著奇蹟觸摸了那行奇蹟的神，卻仍留在不信中；他們看見了那使生來瞎眼的得光明的基督在宣講；他們看見了與那軟弱並存的癱子，因命令而脫離了苦難；他們看見了拉撒路成為死亡的逃亡者；他們聽見了在海上的行走、那無需耕作的酒之供應、那無需勞苦的麵包之供應、那鬼魔的驅逐、那病人的強壯；他們的街道宣告了這些大能，他們的道路向路人宣告了醫治；整個猶太地充滿了恩惠，而如今他們卻詢問：「這是誰？」哦，那些假教師的愚昧！哦，那些不信的父親！哦，那些無知的長老！哦，那無恥之迦南的種子，而非那敬虔之猶大的種子！孩子們認出了創造主，而不信的父親卻說：「這是誰？」年輕的年齡讚美了神，而那些日子邪惡的老人卻詢問：「這是誰？」吃奶的在神學地說話，而長老們在褻瀆；孩子們敬虔地獻上讚美，而不潔的祭司卻不敬虔地憤怒？你們這些在義人智慧中不信的人，轉向你們的孩子，學習神的奧祕吧。這正在發生的事本身就見證，這位被無教導之舌如此讚美的，正是神。正如你們從主那裡所聽到的，去查考聖經，因為這些就是為祂作見證的，你們不應不知道這奇蹟。忘恩負義的人啊，聽聽先知撒迦利亞向你們傳講什麼。他說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，騎著驢駒」。為什麼你們因喜樂而顫抖？為什麼當太陽照耀時，你們卻愛黑暗？為什麼當面對那無戰之和平時，你們卻策劃戰爭？如果你們是錫安的子民，就與你們的孩子一同跳舞；讓孩子們的敬虔成為你們喜樂的緣由。從他們那裡學習，是誰教導的，誰聚集的，教導從何而來，什麼是共同的神學與古老的預言。如果沒有人教導這些事，而他們卻自動唱出讚美，要知道這是神的作為，正如律法中所寫的：「從嬰孩與吃奶的口中，建立了讚美」。因此，加倍你們的喜樂，因為你們有了這樣的孩子，他們以神所教導的方式，讚美了那些連長老們都不知道的事。因此，轉向你們的孩子，不要對真理閉上眼睛。如果他們就是你們，而你們聽了卻不聽，看了卻看不見，徒勞地與嬰孩爭辯，他們將照著救主的話成為你們的審判者。先知以賽亞關於你們的事，與其他事一同預先宣告說：「雅各現在必不致羞愧，臉面也不致變色；但他們看見自己的兒女，就是我手的工作，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神；心中迷糊的必得聰明，發怨言的必學會順服，結巴的舌頭必學會說和平」。愚昧的猶太人啊，你看見先知如何從言語的開端，就因你們的不信而預告了你們的羞恥嗎？至少從他那裡學習，他如何宣告你們孩子那神所教導的讚美，正如蒙福的大衛所預告的：「從嬰孩與吃奶的口中，建立了讚美」。因此，要麼領受孩子們的聖潔，這是理所當然的，要麼連同敬虔一起將孩子們賜給我們。讓我們與他們一同跳舞並慶祝，並用那新的舌頭一同唱出那神所教導的詩歌。因為昔日老者西面遇見了救主，用雙臂接納了那永恆的君王作為嬰孩，並宣告祂是主與神；而如今，代替那無知的長老，孩子們像西面一樣遇見了救主，用枝條代替雙臂鋪在地上，並稱頌那騎在驢駒上，如同騎在基路伯之上的主與神，「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的是應當稱頌的」。讓我們也與他們一同呼喊：「那從神而來的神是應當稱頌的，榮耀的君王，祂為我們在祂自己的所有中變得貧窮，好藉著祂的良善使我們富足；那在謙卑中來，並將在榮耀中再來的，是應當稱頌的；首先，祂騎在驢駒上，溫柔地被嬰孩所讚美，好使經上的話得以應驗：『神啊，人看見了祢的行走，就是我神、我王進入聖所的行走』；其次，祂在雲彩上是可畏的，被天使與大能者所護衛」。哦，孩子們那流蜜的舌頭！哦，那些敬虔者那不兜售的教導！大衛在預言時，在文字之下隱藏了意義；孩子們打開了寶藏，將財富帶到舌頭上，並以充滿恩典的言語，熱切地邀請所有人來享受。因此，讓我們也與他們一同汲取那不可奪取的財富，將恩賜存放在貪婪的懷抱與庫房中；讓我們無止境地呼喊：「奉主名來的是應當稱頌的，真神，全能者出自全能者，子在父的名中，真君王出自真君王，擁有與那生祂者同等永恆與先於萬世的國度」。因為國度是共同的，道並沒有將國度的尊榮從外面加給子，它既沒有開始，也沒有產生，更沒有減少，絕非如此，而是祂真正固有的。因為父、子與聖靈的國度是唯一的，正如祂們的本質與主權是唯一的一樣。因此，我們以唯一的敬拜來事奉，唯一的、三位一體的、無始的、未受造的、不可描繪的、不可更替的神性。因為父永遠不會停止成為父，子也不會停止成為神，而是自然的與……

705

706 論棕櫚主日

這是一場神聖且充滿恩典的競賽與詩歌。是誰教導你們這些教師？是誰聚集了你們？那些寫字板在哪裡？那些導師在哪裡？請讓我們也成為這場宴席與歌詠的同伴，你們將學到摩西與眾先知所渴慕的事。既然我們已經受邀，且孩童們也與我們攜手，親愛的弟兄們，請來到這裡，讓我們帶著熱忱參與這場神聖的舞蹈，並與使徒們一同在路上跟隨那位升上諸天之上的東方之主，祂隨己意騎著驢駒行走在地上。讓我們與孩童們一同舉起棕櫚枝，並用枝條拍手，好讓聖靈也感動我們，並以應有的秩序發出那神聖的詩歌：「奉主名來的是應當稱頌的：和散那在高處。」今日，雅各先祖在靈裡慶祝這節日，看見他的預言得以實現，看見那將驢駒拴在葡萄樹上的，正騎著驢駒（創 49:11）；他與信徒們在靈裡一同敬拜。今日，驢駒被預備好了，這象徵著那曾經不理性的外邦人，如今展現了從外邦歸信的新子民的順服；孩童們則象徵著他們在認識神上的單純。今日，榮耀的君王在地上被先知性地尊榮，祂向世人顯明祂是天與地的君王，因為祂與父及聖靈在兩者中都極其和諧地受敬拜。因此，那些天上的使者宣告在地上成就的救恩，並唱道：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主：全地充滿祂的榮耀」（賽 6:3）；而那些在地上的人，則帶著天上的喜樂一同慶祝，呼喊：「和散那在高處，和散那歸於大衛的子孫」（太 21:9）。有些人榮耀祂說：「主從祂的地方顯出榮耀是應當稱頌的」（結 3:12）；另有些人則從神學角度說：「奉主名來的是應當稱頌的。」

2. 當這些事發生，門徒們圍繞著他們所見的一切美德跳舞，並說：「奉主名來的是應當稱頌的；在至高之處榮耀，在地上平安」（路 2:14）；城中卻騷動起來，說：「這是誰？」（太 21:10），試圖因盲目而激起對主榮耀的嫉妒。當你聽到「城」時，要理解為那舊會堂裡混亂的群眾。那些忘恩負義的人問道：「這是誰？」彷彿他們還沒見過那位以神蹟奇事聞名的施恩者。因為黑暗不明白那在聖所中閃耀的光。因此，以賽亞早已直接向他們呼喊說：「聾子啊，聽吧！瞎子啊，看吧，使你們能看見。除了我的僕人，誰是瞎子呢？除了我所差遣的使者，誰是聾子呢？……你看見許多事，卻不領會；耳朵開通，卻不聽見」（賽 42:18-20）。弟兄們，你們看見這些話語的精確性了嗎？那位洞察一切的神聖靈，是如何透過祂的聖徒，將未來的事如同現在一般預言出來？那些忘恩負義的人明明看見了，且藉著神蹟的施行，彷彿親手觸摸到了神，卻仍留在不信之中：他們看見生來瞎眼的人重見光明並宣告主；他們看見那在癱瘓中耗盡生命的癱子，僅因祂的一句話就得醫治；他們看見拉撒路從死裡復活；他們聽說過祂在海上行走、無須耕種而賜下酒、無須勞作而供應餅、趕逐污鬼、醫治病人：他們的街道傳揚祂的美德，道路向旅客宣告祂的醫治；整個猶太地都充滿了恩惠，而現在他們卻問：「這是誰？」（太 21:11）。那些自稱為教師的人是何等瘋狂！那些頑固的父老！那些愚昧的長老！你們是無恥迦南的後裔，而非虔誠猶大的子孫！

孩童們認出了創造主，而頑固的父老卻說：「這是誰？」年輕的一代讚美神，而年老且日子邪惡的人卻問：「這是誰？」吃奶的嬰孩在談論神學，而長老們卻在褻瀆？孩童們虔誠地獻上讚美，而該受咒詛的祭司們卻不虔誠地憤怒？哦，你們這些在義人的智慧面前的不信者：將你們的心轉向你們的兒女，學習神的奧秘。這正在成就的事，見證了那被未受教的舌頭如此讚美的，正是神。你們要查考聖經（約 5:39），正如你們從主那裡所聽到的，因為聖經為祂作見證，你們不可忽視這神蹟。忘恩負義的人啊，聽聽撒迦利亞先知向你們宣告什麼；他說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂！看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，騎著驢駒」（亞 9:9）。為什麼你們要拒絕喜樂？為什麼在太陽照耀時，你們卻喜愛黑暗？為什麼你們要對抗那不可戰勝的和平，而策劃戰爭？因此，如果你們是錫安的子民，就與你們的兒女一同跳舞吧：讓兒女的虔誠成為你們喜樂的契機。從他們那裡學習，是誰教導的，是誰聚集的，教義從何而來，什麼是新的神學，什麼是舊的預言。如果沒有人教導他們，而是他們自發地唱出讚美，那麼請承認這是神的作為，正如律法所寫：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」（詩 8:3）。因此，你們要加倍喜樂，因為你們是這些兒女的父親，他們被神教導，讚美了那些長老們所不知道的事。因此，將你們的心轉向你們的兒女，不要向真理閉上眼睛。如果正如主所說，你們是那些聽見卻不聽見，看見卻看不見的人（太 13:13），並且徒勞地與孩童們爭辯，那麼他們將成為你們的審判者（參見太 12:27）。因此，以賽亞先知關於你們的預言是合宜的，他說：「雅各必不再羞愧，臉面也不再變色。但他們看見自己的兒女，就是我手的工作，在他們中間，他們必尊我的名為聖，尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神。心中迷糊的必得聰明，發怨言的必受教訓，結巴的舌頭必說話流利」（賽 29:22-24）。瘋狂的猶太人啊，你看見先知從話語的開端，就因你們的不信而宣告你們的羞愧了嗎？至少從他那裡學習，他如何宣告你們兒女那由神所傳授的詩歌；正如蒙福的大衛所預言的：「從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」

因此，要麼接受你們兒女的聖潔，要麼虔誠地將你們的兒女交給我們。讓我們與他們一同跳舞，慶祝節日，並用新的舌頭一同唱出那由神所傳授的詩歌。從前，老西面遇見了救主，將萬世的主如同嬰孩般抱在懷中，並宣告祂是主與神；而現在，孩童們取代了那些忘恩負義的老人，遇見了救主，並以枝條代替手臂鋪在路上，稱頌那騎在驢駒上如同騎在基路伯之上的主與神：「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的是應當稱頌的」（太 21:9）。讓我們也與他們一同呼喊：神所出的神，榮耀的君王，祂為了我們，在祂的子民中顯得貧窮，卻沒有貧窮，好叫我們因祂的良善而富足：那在謙卑中來，又將在榮耀中再來的，是應當稱頌的：第一次，祂溫柔地騎在驢駒上，並受到孩童們的稱頌，好應驗經上所寫的：「神啊，人看見你行走，就是我神我王行走在聖所中」（詩 68:24）；第二次，祂將在雲端顯得威嚴，並由天使與權能者簇擁。哦，孩童們那甜美的舌頭！哦，那些討神喜悅的人那純潔的教導！大衛在預言中以字句掩蓋了意義；孩童們打開了寶庫，用他們的舌頭帶來了財富，並以充滿恩典的話語，清楚地邀請所有人來享受那財富。因此，讓我們也與他們一同汲取那無法被奪走的財富，用滿懷、滿倉來存放恩賜：讓我們不斷呼喊：奉主名來的是應當稱頌的：真神，全能者所出的全能者，父名中的子，真王所出的真王，祂與那生祂的父一同擁有永恆且超越萬世的國度。因為祂擁有共同的國度；道並沒有將那並非外加的尊榮傳給子；這尊榮沒有開始，沒有增加，也沒有減少，絕非如此：而是自然的，且真正屬於祂的。因為父、子、聖靈的國度是一個，正如祂們的本質與統治權是一個。因此，讓我們以同一個敬拜，來敬拜那三位一體的神性，祂是無始的、未受造的、無窮盡的、無繼承的。父永遠不會停止成為父，子永遠不會停止成為子與王，聖靈也永遠不會停止成為祂本體所是的。因為三位一體中沒有任何東西會減少；永恆、共融或國度都不會有終結。神之子並非因為為了我們成為人，並戰勝了我們那暴虐的仇敵，在肉身中取得了對那敵人的勝利，才被稱為王；而是因為祂永遠是主與神，所以祂是王，正如生祂的父一樣：現在如此，過去如此，且永遠如此。異端者啊，不要褻瀆基督的國度，以免你也不尊榮那生祂的父。如果你是信徒，就當忠實地來到我們真神基督面前，不要將自由當作惡毒的遮掩。如果你是僕人，就當戰兢地順服主：因為爭辯者並非心懷善意，而是公開的敵人。因為經上記著：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（約 5:23）。

3. 親愛的弟兄們，讓我們回到我們離題的地方，呼喊：「奉主名來的是應當稱頌的」，那位好牧人，為了祂的羊捨命；正如那些獵捕以羊肉為食的狼的人，用羊作為誘餌來捕捉牠們：同樣地，牧長將自己作為人獻上，成為那靈性殺手之狼的誘餌，好捕捉那些從古時就獵捕亞當的狼。奉主名來的是應當稱頌的，神對抗魔鬼，不是公開地透過不可見的權能，而是透過肉身的軟弱，好捆綁那對我們強壯的仇敵。奉主名來的是應當稱頌的，君王對抗暴君，不是透過全能的權能與智慧，而是透過被視為愚拙的十字架，好奪取那在惡毒中狡猾的蛇的戰利品。奉主名來的是應當稱頌的，真理對抗謊言，救主對抗毀滅者，和平之君對抗好戰者，愛人者對抗恨人者。奉主名來的是應當稱頌的，主有權拯救迷途的人，廢除謬誤，將光照耀在黑暗中的人，消除偶像的欺騙，引入救恩的神學知識，聖化世界，驅逐那虛假敬拜的污穢與罪惡。奉主名來的是應當稱頌的，一位代替眾人，好將人類從比祂更強壯者的手中救出，將貧窮困苦的人從搶奪他們的人手中救出。奉主名來的是應當稱頌的，好將油與酒倒在那個落在強盜手中且被藐視的人身上。奉主名來的是應當稱頌的，好親自拯救我們，正如先知所說：「不是差使，不是使者，而是主親自拯救了他們」（賽 63:9）。因此，我們也稱頌你，主啊，你與父及聖靈在萬世之前及萬世之中都是應當稱頌的：在萬世之前及直到如今，你是無形的；而現在及直到永遠，你帶著神聖、不變且不可分割的道成肉身。讓我們看看其餘的部分。神聖的福音書作者說了什麼？當主進入聖殿時，瞎子和瘸子到祂那裡，祂就醫治了他們。祭司長和法利賽人看見祂所行的奇事，又看見孩童們呼喊說：「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的是應當稱頌的」（太 21:14-15），就受不了祂的尊榮。因此，他們來到祂面前說：「你聽見他們說什麼嗎？」（同上，16節）。你難道不因被尊為神而感到憤怒嗎？當你聽到這些無辜者說出唯獨神才配得的話語時，你不感到憤怒嗎？難道神沒有早已透過先知宣告：「我的榮耀我不給別人」（賽 42:8）嗎？以及：「你這人，既是人，怎敢將自己當作神呢？」（約 10:33）。但那位恆久忍耐、滿有憐憫、不輕易發怒的主，對此有何回應呢？祂忍受了那些瘋狂的人，透過辯解來平息憤怒，反過來引用聖經，提出適當的見證，且不停止詢問，因此祂說：「你們難道沒有聽過我透過先知所說的嗎：『那時你們必知道，是我在說話』？也沒有聽過：『從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，好使仇敵和報仇的閉口無言』？（參見約 8:28）。你們這些人，留意律法，閱讀先知，卻藐視我在律法中所宣告的。你們似乎以虔誠為藉口來維護神的榮耀；卻不明白那藐視我的，就是藐視父。因為我從神那裡出來，來到世上：我的榮耀就是我父的榮耀。」那些愚昧的人被我們的主神如此駁倒，因真理而閉口，不再爭辯；但他們卻產生了另一個瘋狂的念頭，商議要對付祂。我們卻要歌唱：「我們的主為大，大有能力，祂的智慧無法測度」（詩 147:5）。因為這一切事的發生，是為了讓那除去世人罪孽的羔羊與神之子，甘願為我們走向救贖的受難，並在總督府被認出，讓那些藐視祂的人，為了三十塊銀錢而同意，讓基督為我們被獻為逾越節的羔羊：好讓那些被祂寶貴的血所灑，嘴唇如同門框被印記的人，能逃脫那毀滅者的箭；如此，那在肉身中受難並在第三天復活的基督，能與父及聖靈一同受到萬物的平等尊榮與榮耀；因為萬膝必向祂跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的，將榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

709

713 反對異端者與論聖母（天主之母）

我們雖不認識那些（聖徒的）遺骸，卻因其光輝的美麗而讚嘆；聖徒們的遺骸亦是如此。儘管他們的遺骸被封存在墳墓中，但其德行卻不被世界的地界所限制。你可以從事實本身得知這是真實的。巴勒斯坦擁有亞伯拉罕的遺骸，他的草屋與樂園相媲美：因為神曾在樂園對亞當宣告判決，卻在此處接受了族長的款待。約瑟的骸骨被一座墳墓所包容，而他對抗埃及婦人的爭戰，其名聲令世界盡頭的人們驚嘆。摩西的墳墓甚至無處可尋，然而他在死後仍宣講那位用杖分開紅海的主。

我們不知道以賽亞葬於何處；但整個教會藉著他的預言呼喊：「必有童女懷孕生子」（賽 7:14）。但以理葬在巴比倫，他藉著全地呼喊：「有一位像人子的，駕著天雲而來」（但 7:13）。亞拿尼亞和他的同伴在巴比倫死了；但藉著他們，全世界每天都在呼喊：「你們這一切主所造的，都要稱頌主」（但 3:57）。以西結葬在波斯人之地，他與基路伯一同呼喊：「願主的榮耀從祂的地方顯現」（結 3:12）。因此，魔鬼在樂園中將亞當交給死亡，這對牠毫無益處：因為神藉著死亡，為義人開啟了通往確信的門。然而，所有聖徒的紀念固然奇妙，但沒有什麼比這場慶典更榮耀的了。亞伯因祭物而被紀念，以諾因討神喜悅而被頌揚，麥基洗德被宣講為神的形象，亞伯拉罕因信心而受讚美，以撒因作為預表而被高舉，雅各因摔跤而被稱為有福，約瑟因貞潔而受尊崇，約伯擁有忍耐的讚譽，摩西作為立法者而受祝福，耶穌（約書亞）作為戰場的統帥而被慶祝，參孫因與神的對話而被稱為有福，以利亞擁有熱心的見證，以賽亞被記載為神學家，但以理被宣講為明智者，以西結作為奧秘的觀看者而受人欽佩，大衛作為肉身降生之奧秘的先祖而被慶祝，所羅門因智慧而受仰望；但沒有什麼能與聖母瑪利亞相比。因為他們眾人所見的謎樣預表，她卻在腹中懷了道成肉身的主，且這絲毫沒有阻礙神道那不可言喻的經綸。腫脹嗎？那是物質的苦難：但道本身是沒有腫脹與苦難的。如此降卑的偉大嗎？但神性是不受限制的。罪愆嗎？但那塑造她的主並未玷污她，在祂道成肉身於她腹中，並由她而生時，祂並未受污染；相反，慈愛為君王帶來了榮耀。分娩嗎？但分娩並沒有減損那位無始之主。分娩與道成肉身結合嗎？但神聖的本性並未經歷改變。祂按肉身有一位母親，但祂並未失去按神性所擁有的無母之身。馬槽嗎？但祂並未離開父的懷抱。洞穴嗎？但三位一體從未離開過寶座。因此，在人類歷史中，沒有什麼能與童女瑪利亞相比。

因此，人啊，用你的心遍覽整個受造界，看看是否有什麼能與聖母童女相等或超越她：環繞大地，遍遊海洋，探究空氣，在心中衡量諸天，思考那些隱形的權能，看看在整個自然界中是否還有這樣的奇觀。因為諸天述說神的榮耀，天使懷著敬畏侍奉，天使長戰兢敬拜，基路伯因無法承受而驚恐，撒拉弗不靠近，而是飛翔著戰兢呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主，天地充滿祂的讚美」（賽 6:3）。湖泊無法承受祂的聲音，雲彩戰兢地承載著祂的升天而侍奉，太陽無法承受這羞辱而戰慄，陰間戰兢地吐出了死人。守門者看見你而驚恐，山嶺迎接祂的登臨而冒煙，荊棘無法承受這異象而燃燒，約旦河因恐懼而倒流，大海因敬畏那杖而分開，藉著主的預表而變得溫馴，亞倫的杖因這形象而超自然地開花，巴比倫的火因敬畏三位一體的數目而退避。列舉那些驚人的事蹟，並驚嘆童女的勝利：因為那位被一切受造物懷著恐懼與戰兢所歌頌的主，唯有她以不可思議的方式在內室中接待了祂。因著她，所有的婦女都是有福的：女性不再處於咒詛之中。她擁有那將使她在榮耀中超越天使的性別。夏娃得到了醫治，埃及婦人被沉默，大利拉被埋葬，耶洗別被遺忘，希羅底的記憶被抹去：而如今，婦女的名錄因她而受人欽佩。撒拉被讚美為多國之母；利百加因作為祝福的精明籌劃者而受尊崇；利亞因作為肉身降生之祖先的母親而受欽佩；底波拉因作為超乎本性的軍隊統帥而被慶祝；伊利莎白被稱為有福，因她安排了先鋒的喜樂；瑪利亞亦受敬拜，因為她是母親、是婢女、是雲彩、是內室、是主的約櫃。母親；因為她生下了那位甘願降生的主：婢女；我承認這本性，並宣講這恩典：雲彩；因為她從聖靈懷了那位她無苦難地生下的主：內室；因為神道在其中居住，如同在婚房一般：約櫃；不是承載律法，而是懷抱著立法者。因此，讓我們對她說：「妳在婦女中是有福的。」妳是婦女中唯一的一位，妳醫治了夏娃的憂傷，妳是唯一擦去哀哭者眼淚的人，妳是唯一承擔了世界救贖代價的人，唯有妳被託付了珍珠的寶藏，唯有妳在無慾望的情況下懷孕，並在無痛苦的情況下分娩，唯有妳生下了祂所願意的以馬內利。妳在婦女中是有福的，妳腹中的果子也是有福的（路 1:28），不是種子；是花朵，不是苦難；是光輝，不是受造物；是與父同坐寶座者，不是奴僕；是太陽，不是沙礫；是受敬拜者，不是受造物；是救贖的代價，不是債務人。妳在婦女中是有福的，妳腹中的果子也是有福的。對於歌頌妳的讚美，先知對妳的呼喊已足夠：「必有童女懷孕生子」（賽 7:14）。他宣告了神蹟，卻對方式保持沉默。並要生子。他宣告了分娩，卻沒有說出不純的方式。且要稱祂的名為以馬內利。他宣告了奧秘，並如雷鳴般發出了稱號。翻譯出來就是：「神與我們同在」。他宣告了神降生，並堵住了猶太人的口。神與我們同在，錯誤被消滅了：神與我們同在，割禮停止了：神與我們同在，魔鬼被驅逐了：神與我們同在，魔鬼被擊敗了：神與我們同在，水池不再醫治了：神與我們同在，君王崇尚虔誠：神與我們同在，教會變得狹窄：神與我們同在，死亡變成了睡眠：神與我們同在，死人因自由而歡呼呼喊：「不是天使，不是使者，而是神親自來到，拯救了我們」（賽 63:9）：願榮耀歸於祂，直到永遠。

反對異端者與論聖母

1. 我再次信靠聖靈，為了斷開無知的鎖鏈，我登上教義的寶座，並不因自己的匱乏而畏懼。因為你們是愛窮人的人，必會因愛而憐憫我的貧窮。雖然我是窮人，但我卻向富人講道，且不因傲慢的疾病而受苦；我只是滿足你們虔誠心靈的渴望。因為你們的言談令我愉悅，而我的品行也令你們喜悅。當我看到這美麗且令人嚮往的劇場時，我既不感到貧窮，也不感到言辭上的匱乏。我確實知道，你們聚集於此，並非作為言論的審判者或競技的觀眾，而是為了像父親與兒子一樣得到堅固。我用舌頭說話，而你們則用心向神祈求，賜給我們口才，能以放膽開口（弗 6:19）：因為你們既是愛兒女的人，便將我們的勞苦視為你們的冠冕。因此，我並不懶於說話：你們的渴望消除了我的懶惰；虔誠的祈禱將我的無知轉化為德行的教導。但這些話就作為開場白吧。今天，我以真理束腰，穿上公義的護心鏡，腳穿平安福音的預備，開始與異端者爭戰。我開始這場戰鬥，不是將話語堆砌，也不是用修辭的莊重來解開命題的鎖鏈；而是藉著對神聖話語的精確誦讀，將異端者輕浮的問題像蜘蛛網一樣驅散。這段使徒經文是：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋」（羅 11:33）！保羅啊，你說什麼？神的豐富在深處，卻在高度中被認識？他說，是的，既在深處，也在高度：在深處是因為人性，在高度是因為神性。因為祂藉著先知揭示經綸時，對亞哈說：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或顯在深處，或顯在高處」（賽 7:11）；在深處，是因為經綸或道成肉身；在高處，是因為神學。因為從童女而生是深處的兆頭，而神從神而生則是高度的宣講。因此，人啊，你既不能藉著好奇的探究來理解高度，也不能藉著任何努力來發現深處。因為基督的出生是神聖的：一種是按本性，另一種是超本性。因為祂在末後的日子超本性地從童女而生；而按本性，祂在萬世之前從父而生，正如那生祂的父所知。而那上方的出生是最真實的。因為神確實從神而生，神確實作為人與人一同從童女而生；在上方，祂是獨一從獨一而生的獨生子；在地上，祂是獨一從獨一而生的獨生子；正如在上方出生時，懷疑有一位母親是不虔誠的，同樣在童女身上，懷疑有一位父親也是褻瀆的。父無流溢地生下，童女無腐敗地生下。因為神在生下時並沒有經歷流溢；因為祂是以合乎神的方式生下：而童女在分娩時也沒有經歷腐敗；因為她是屬靈地生下。這是何等奇妙的奇蹟！這是何等神聖且不可言喻的奧秘！我敢說，且說得不錯：上方有童女本性生下（因為神性的本質是純潔且無腐敗的）；而在地上，童女亦生下了無腐敗的聖者：「因為你必不叫你的聖者見腐敗」（徒 2:27）。當本性按秩序運行時，人啊，你就尋求按本性的事；但當神命令某事時，本性就否認其自身的秩序，並行出神律法所願的事。舉例來說，神命令曠野的磐石湧出水來，它就湧出了，不是因為它懷中本有水，而是因為命令將其置入。因此，正如磐石因神的一瞥而成為泉源，湧出水的洪流，並非因為有隱藏的脈絡，也不是從河流借用，而是那乾旱、無脈絡、無水分的磐石，突然成為河流之母，大量湧出它本沒有的水；同樣，那未經婚配的童女，因聖靈的蔭庇，按肉身生下了我們的主，並非被本性的秩序所驅動，而是藉著至高者的能力進入分娩。她並非違背本性法則而生，而是被聖靈加力，照著神的恩典所願而生。因為祂說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子」（路 1:35）。如果你想知道本性如何否認其秩序，以超本性地服事神的旨意，請詢問亞倫的杖：說吧，乾枯的杖，你如何在瞬間超本性地長出葉子和果實？摩西並沒有先將你種在土裡，沒有用雨水澆灌，沒有時間滋養根部；你沒有見過夏天或春天，沒有享受過冬天或秋天：那麼你如何長出葉子、花朵和果實？杖說，我沒有服事氣候的變化或季節的更替；而是服事神聖的道，我踐踏了本性，超本性地結出了果實，為的是讓我們按本性和超本性一同服事那位偉大藝術家的旨意。因此，正如杖超本性地結出果實，人啊，是為了讓猶太人相信；同樣，那活著的杖，那君王的童女，在沒有合法的婚姻下生下，是為了讓世界得救。

2. 如果你說，發芽的杖與分娩的童女有什麼相似之處？你要知道相似之處大有不同。因為杖是童女的預表；那只是形象，這才是真理；那只是先前的暗示，這才是證明。因為正如那根杖超本性地結出果實，同樣，這裡的童女也超本性地長出了虔誠的花朵。因為祂說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實」（賽 11:1）。因此，保羅驚嘆神的豐富並非徒然，即基督肉身的經綸。異端者的不信是何等可悲！他們那敵對神的狂熱與舌頭是何等可悲！保羅，諸天的公民，樂園的觀看者，基督熱切的愛人，不可言喻奧秘的聽聞者，當他探究經綸時，他戰慄並感到昏眩；而你們解釋神性時，難道不戰慄嗎？保羅說神的判斷難以測度；而你卻將父的本性視為容易捕捉而進行探究？現在是召喚你的時候了，讓你憂傷地轉向你所說的那些不可言喻的事。你不知道童女如何生下，卻想知道神如何生下？你不知道基督在希律王時期按肉身降生是如何發生的，卻敢於解釋並試圖探究那從父而生、無始、不可解釋、神聖且不可言喻、在一切思想、時間與世代之前、無中介地發生的事？如果多馬觸摸基督被釘十字架的身體，尚且沒有免於責備，儘管他是使徒；那麼那些不用手觸摸基督的身體，卻用舌頭探究祂神性永恆本性的人，該受何等刑罰？多馬觸摸了他所看見的身體；而這些人卻探究他們未曾看見的神性，彷彿他們看見了一樣。告訴我，嚴肅且精明的修辭學家歐諾米，你將神性的本性分為三部分，你幾乎又要重新捏造神祇，為什麼你說基督是被造的，而不是生出的？他說，免得我將流溢的概念歸於神不可造的本性；因為生出者必然經歷流溢。因此，創造者也必然經歷勞苦。因為創造者難道不是在勞苦中創造嗎？如果你為了避免流溢的概念，而拒絕稱父為創造者，免得引起勞苦與汗水的懷疑。但他說，我們不應對神持有與對人相同的看法。因為人創造時，是在勞苦與汗水中創造；而神創造時，是在無勞苦中創造；因為祂的本性是單純的。既然如此，聰明且博學的人啊，神創造時是在無勞苦中創造，難道就不能在無流溢中生出嗎？難道當祂創造時，神是在無勞苦中創造；而當祂生出時，祂卻像人一樣經歷流溢？當祂創造時，祂在無苦難中創造，而當祂生出時，祂卻陷入了人的苦難？我戰慄、恐懼、顫抖，想到異端者那褻瀆、放蕩、無拘無束的舌頭，他們相信童女在無腐敗中分娩，卻懷疑神是否在無流溢中生出。人啊，童女那無腐敗的子宮在分娩後依然完整，而父的本性在生出時卻無法逃避流溢嗎？童女在分娩後依然是童女，並沒有因分娩而失去貞潔；而父在生出後卻無法保持不變，以致祂的本質能在無流溢與無改變中保持？在有身體的體積、肢體的和諧、骨骼的結構、神經的秩序、血管的充滿、關節的連結之處，嬰兒按祂所知的方式出來，在童女的子宮中以不可言喻的方式塑造自己；而在沒有身體、肢體、關節、神經、骨骼、血管之處，卻是不可觸摸、無形、不可見的本性，你卻引入了流溢，並構想了減損！祂從子宮中出來，子宮依然完整。因為那位在童女腹中無種子地為自己造了有靈之殿的主，祂自己也作為神，保持了子宮的完整。因為神的作為並不服事事物的本性，而是跟隨神道的命令。因為神有時按本性創造，為的是讓你認識本性的秩序；有時超本性地創造，為的是讓你學習那運行者的能力。因為並非一切都按本性發生，免得本性被神化；也非一切都超本性發生，免得超本性的作為被視為本性的混亂。神按本性塑造，也超本性地創造，為的是讓你學習本性如同婢女一樣，按本性運行，也超本性地奔跑，以完成神的命令。

3. 尋求者啊，告訴我，基督從完整的子宮中出來，為何沒有毀壞貞潔的印記，正如童女夏娃從童女亞當而出一樣。因為天主之母瑪利亞在不知男人下生下，原始的亞當在不知女人下長出。但童女分娩，雖然是奇蹟，但仍合乎邏輯，因為腹部、子宮和自然之道是分娩者的預表；但在亞當身上，一切都是陌生的。因為誰曾見過人從肋骨中生出？何時肋骨曾帶來果實？神使亞當沉睡，免得他因失去肋骨而悲傷，但祂卻使他的鎖鏈沉睡；因為神經是本性的鎖鏈。但以理作證說：「我見了異象，就倒下；我腰部的連結都解開了」。那麼，祂是如何取出那按本性法則被保護、被神經鎖鏈交織、被肌肉編織、被血管連結的肋骨呢？祂是如何拔出的？肋骨是如何出來的，而亞當卻依然完整？如何？那位解開的主知道；解開的主也連結了。因為如果連結者是另一位，解開者是另一位，那才是一個問題；但如果那位塑造者解開了，那位從土中塑造肋骨的主，取走了肋骨，唯有祂知道祂是如何解開的，唯有祂知道祂是如何將肢體的和諧連結起來的。因此，正如亞當在肋骨被取出後依然完整，同樣，童女在嬰兒出來後依然無腐敗。因為亞當的和諧在肋骨被取走後並沒有受損，貞潔的印記在嬰兒出來後也沒有被侮辱。因為正如在我們之中，如果有人想解開外人的鎖鏈，他會因無知而使其消失並損壞，而連結者卻能無勞苦地解開（因為他知道他所連結的和諧）；同樣，神這位塑造者、緊固者、編織身體的主，祂知道神經的連結，知道祂是如何將肋骨與肋骨、關節與肢體連結起來的；祂從祂所連結的地方，精明且全智地取出了肋骨，並沒有減損亞當。神獨生子在童女腹中塑造了他，祂在塑造時並沒有解開貞潔，在通過子宮出來時也沒有毀壞子宮。因此，聰明且博學的人啊，告訴我，什麼更容易，是童女分娩且分娩後依然是童女；還是杖變成有靈的生物，再從生物變回杖？摩西的杖是如何變成蛇的？無生命之物是如何獲得靈魂的？不動之物是如何在地上爬行的？它又是如何從蛇變回杖，並認出自己的本性？因為有時從杖變成蛇，有時從蛇變成杖。因此，人啊，正如摩西的杖按本性是杖，按經綸是蛇；同樣，瑪利亞按本性是童女，按經綸成為母親，為的是讓迦勒底的賢士相信，正如為了讓埃及恐懼，杖變成了蛇。因此，為了讓世界得救，難道你不希望童女顯現嗎？隨後，當地震發生時，牆壁分裂又連結；而基督降生時，子宮沒有打開，又重新編織：在地震中，牆壁分裂到威脅死亡的地步；又連結到連分裂的痕跡都看不見的地步；而在那無腐敗的出生中，難道你不希望子宮為了尊榮分娩者而解開，又藉著那運行者的能力而重新結合並恢復貞潔的狀態嗎？不要對我說：「在沒有種子的情況下，肉與血從何而來？」因為可以從我們之中的事物來學習超乎我們的事物。請為我召喚那些畫家的學徒，他們經常畫出植物、樹木、草地和河流，當他們沒有本性協助時，就用藝術強迫色彩的混合來呈現事物的形象。他們製造河流，卻不從河流借用流水；他們製造人，卻不從人類本性中借用任何東西。因此，正如畫家藉著色彩畫出人、泉源和河流，卻不從泉源、河流或人那裡獲取任何東西；同樣，聖靈在童女腹中，不是用色彩，而是用旨意塑造了有靈的人，在塑造時沒有從人類本性中借用種子。神取了地上的塵土，不是用人的手（因為神性的本性是單純的）塑造了亞當，如祂所願；而聖靈沒有取塵土，沒有允許種子按自然法則播下，而是僅僅發出光輝，就堅固了骨骼，伸展了神經，塑造了鼻子、耳朵、眼睛、舌頭、手和腳，建立了靈魂、心智、理性和道，即使異端者的學徒們不願意。因為正如那些在鏡子中窺視的人，在無形的物質中看見自己反射出的形象，那形象經常在笑、在哭、在移動、以多種方式變化，模仿著活生生形態的姿態；同樣，聖靈在純潔的鏡子——童女那無瑕疵的身體中發光，創造了完美的人，不是按本性的法則，不是按時間，不是按人的種子，而是僅僅藉著一瞥，藉著理智且神聖的能力，推動童女進入分娩，在其中不可言喻地將嬰兒像外衣一樣編織起來，為了人類的救贖。這些事就這樣吧；而我們為了所說的事，將榮耀歸於那位為我們道成肉身的神，因為榮耀歸於祂，歸於父，歸於聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論救主的被賣，及其他。

1. 我本想完成關於十字架的默想，並非因為我勝過了這些思想，而是為了向信徒陳述可能的事。因為言語在解釋神聖經文時並非閒置，而是所說的事物是以人的能力來衡量，並非因為這能力足以理解，而是因為神所賜予的；並非給予者能給予多少，而是領受者能容納多少。因為正如母親對哺乳的嬰兒，她自己能提供完美的食物，但嬰兒卻無法領受；同樣，神並非不能提供更高的智慧與超世俗的知識，而是我們無法領受。因為我們居住在必死的身體中，

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論救主的背叛等

祂作為神，保守了那未受玷污的母腹。神的作為並不服從事物的本性，而是遵循神之道的命令。因為神有時按著本性創造，好讓你認識本性的秩序；有時則超越本性創造，好讓你學習那施行者的大能。並非萬事都按著本性發生，免得人們稱自然為神；也非萬事都超越本性，免得人們以為那些超越本性的事是混亂了自然。神按著本性塑造，也超越本性創造，好讓你學習那如婢女般的本性，既能按著本性運作，也能超越本性奔跑，以成就神的命令。

3. 你這提出疑問的人，且告訴我：基督從那未受玷污的母腹中出來，為何沒有毀壞童貞的印記？那童貞的夏娃又是如何從童貞的亞當而出？因為那未曾認識男人的童貞馬利亞，生下了男人；那未曾認識女人的首位人類亞當，卻繁衍了女人。然而，童貞女產子，雖然是令人驚嘆的事，但多少還有些道理，因為腹部、母腹以及嬰兒出生的自然通道已經成形；但在亞當身上，一切都是令人驚嘆的。

究竟有誰見過從肋骨生出的人？肋骨何時結過果實？神使亞當沉睡，免得他因肋骨被取走而感到痛苦，祂使他連結處的感覺麻木了；因為連結處就是本性，即筋絡。但以理的話語證明了這件事，他說：「我見了異象就戰兢，我腰間的連結處都鬆開了」（但 10:9 及 5:6）。那麼，那由本性律法所堅固、由筋絡連結、由肌肉編織、由血管結合的肋骨，祂是如何取走的？是如何拔出的？肋骨被取走後，亞當又是如何安然無恙的？如何做到的？那鬆開者自己知道；那鬆開者自己也曾連結。因為若是另一位所連結，另一位所鬆開，問題便會由此產生；但若那曾精心製作的，親自鬆開；若那曾從塵土塑造肋骨的，取走了肋骨：唯有祂自己知道是如何鬆開的，正如唯有祂自己知道是如何組合肢體的和諧。因此，正如亞當在肋骨被取走後依然安然無恙，童貞女在嬰兒出生後也依然保持完整。因為亞當肢體的和諧並沒有在肋骨被取走後受損，嬰兒出生時童貞的印記也沒有被玷污。正如在我們之中，若有人想要解開他人的結，卻因笨拙而將其毀壞並切斷；但那曾打結的人，卻能毫不費力地解開，因為他知道結的和諧：同樣地，神曾精心製作、束縛並成全了身體，祂既知道筋絡的連結，也知道如何將肋骨與肋骨結合，祂從那些祂所連結的部位中，巧妙且智慧地取走了肋骨，且沒有減損亞當。神獨生子在童貞女腹中塑造了祂自己，祂在塑造時沒有毀壞童貞，在通過母腹時也沒有破壞母腹。那麼，告訴我，你這詭辯且博學的人：哪一個比較容易？是童貞女產子且產後仍保持童貞，還是杖被呼召進入生命，並從動物再次變回杖？摩西的杖是如何變成了龍？無生命之物是如何獲得了生命？不動之物是如何在地上爬行？又是如何再次從蛇變回了杖，並認出了它自己的本性？因為一時從杖變成了龍，一時又從龍變成了杖。因此，人啊，正如摩西的杖按本性是杖，按經綸是龍：同樣地，馬利亞按本性是童貞女，按經綸成為了母親，好讓迦勒底的術士們相信，正如為了讓埃及恐懼，杖變成了龍。難道你不願童貞女為了世界的救贖而顯現嗎？在地震中，牆壁尚且會裂開又合攏，難道基督降生時，母腹就不會打開，隨後又關閉嗎？在地震中，牆壁裂開到足以造成死亡的危險，又再次合攏到連裂痕的痕跡都不留：在那神聖的生產中，你竟不願那母腹為了嬰兒的尊榮而鬆開，隨後又重新結合與連結，並藉著施行者的大能恢復童貞的形態嗎？也不要對我說：「那沒有種子介入的血肉，是從何而來的？」因為我們可以從我們身邊發生的事，去學習那超越我們的事。請喚起畫家作為例子，他們經常描繪植物、樹木、草地、河流；當他們沒有自然的幫助時，便試圖藉著色彩的混合來呈現事物的影像。他們描繪河流，卻沒有從河床借用任何東西；他們創造人，卻沒有從人的本性借用任何東西。因此，正如畫家藉著色彩描繪人、泉源、河流，卻沒有從泉源、河流或人那裡獲取任何東西：同樣地，聖靈在童貞女腹中，不是用色彩，而是用旨意塑造了有生命的人，沒有從人的本性借用任何種子來構成祂。神取地上的塵土，並非用人的手（因為神性的本性是無形的），按祂的旨意塑造了亞當：而聖靈沒有取塵土，沒有允許按人的律法注入種子，只是照耀，組合了骨骼，拉緊了筋絡，構建了鼻、耳、眼、舌、手、腳、靈魂、心智、思想、理性；即使異端者絲毫不願承認這一點。因為正如那些在鏡子中觀看的人，看見映在眼前的自身影像，那影像是由無形的物質所準備，經常是笑著、哭著、移動著，並模仿著活人的形態與習慣：同樣地，聖靈照耀在純潔的鏡子，即童貞女無玷的身體中，創造了完美的人，沒有使用本性的律法、時間或人的種子，僅僅藉著注視，以及屬靈且神聖的大能，推動童貞女進行生產，並以不可言喻的方式將嬰兒編織在她腹中，如同衣裳，為了人類的救贖。這些事確實如此。至於我們，讓我們為所說的這些事，將榮耀歸給那位為了我們成為人的神：因為榮耀歸於祂，以及父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於下一篇講道的警示

我們無需向讀者證明，並以論據說明這篇講道與前幾篇一樣是偽作。事實本身就已在大聲疾呼。屈梭多模何時曾如此結巴？這篇作品無論是出自哪位希臘小文人之手，若非薩維爾（Savilius）已經將其編入疑作中，我們本不會將其公之於眾。

論救主的背叛與洗腳

1. 我願將關於十字架的默想帶向終點，並非因為我已經領悟了其中的奧義，而是為了盡我所能向信徒們闡述。因為解釋神聖話語的言辭並不缺乏；然而，我們必須將所說的話與人的能力相衡量，並非因為人的能力足以理解，而是因為神所賜予的；不是給予那給予者所能給予的全部，而是給予那領受者所能領受的。因為正如母親可以給飢餓的孩子麵包，但嬰兒卻無法食用：同樣地，神並非不能賜下更大且超自然的智慧；但我們卻無法領受。因為我們居住在必死的身體中，我們領受的是與必死本性相稱的知識。因此，神對我們所說的話，並非按著祂自身所具備的完美，而是將所說的話調整到我們軟弱的程度。因此救主說：「我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了」（約 16:12）；救主在另一處對尼哥底母說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」（約 3:12）。因此，讓我們在神的供應下，盡人類能力所能承受的來說。然而，我們想要繼續探討的講論，卻因當天的時間而中斷；中斷是因為要誦讀福音書。但那將在適當的時候再說；讓我們現在紀念今天所發生的事。今天，基督在這一週的第五天，即受難前的傍晚，洗了門徒的腳，完成了律法中預表的逾越節，並傳遞了救贖受難的奧祕；以至於我們現在可以真實地說，關於真理的講論並沒有中斷：因為那段敘述指向十字架，規律就這樣被遵守了。因此，讓我們進入順序，將其切分，好為你們愛基督的心靈提供一些滋味。讓我們用簡短且清晰的證明，來解釋應當如何理解關於我們神聖且奧祕傳承的理論。救主對門徒說：「你們知道過兩天是逾越節，人子將被交給人，釘在十字架上」（太 26:2）。救主多次預告祂的門徒，同時顯示祂既知情卻不逃避，既預知卻不推辭；同時也平撫使徒們的心靈，好讓他們藉著預先準備，能避開驚惶。預先思考過的事，不會帶來突如其來的驚擾。這正是大衛所預言的：「我急忙而不遲延」（詩 119:60）。這在雷聲中也會發生：閃電先行，教導心智應當準備好迎接雷聲，好藉著預期來消除更大的恐懼。同樣地，救主為了讓他們不因受難而突然驚惶，預先宣告了它，以至於在復活後，祂甚至責備使徒們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話，說：人子必須受許多苦」（路 24:44）。祂責備他們，是因為他們沒有領會救主預告這些事的目的。祂說，我預先告訴你們，是為了讓你們不至於跌倒；但驚擾卻佔據了你們。你們知道過兩天是逾越節，人子將被交給人，釘在十字架上（太 26:2）。你絕不會發現救主在提到受難時，沒有引入人性的位格，彷彿是在談論另一位。祂沒有說：「我將被交出」，而是說：「人子將被交給人，釘在十字架上」。你絕不會發現救主被交出，而是「人子將被交出」；祂處處彷彿是在談論另一位。然而，當祂清楚地談論神性時，祂說：「我與父原為一」（約 10:30）。祂沒有說：「我與那差遣我的父」，而是說：「我與父原為一」；又說：「看見我的，就是看見了父」。你們知道過兩天是逾越節，人子將被交給人，釘在十字架上（約 14:9）。約翰說話是何等確切？為了讓人不至於認為當時的情況是出於無奈，你看他是以何等肯定的語氣說話：「耶穌知道自己離世歸父的時候到了，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約 13:1）；意思是說，祂展現了完美的愛。又說：「就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳」（約 13:4-5）。異端者應當感到羞愧。如果他們聽到救主說：「我行我父的旨意」，他們立刻就說：「你看，祂作為僕人，是如何順服並聽從父的？」在那一刻，這是一件令人敬畏的事。祂為何站起來，脫下那以光為衣的衣服，並用手巾束腰？那時正是保羅那句話應驗的時候：「祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像」（腓 2:6-7）。那以雲彩覆蓋天空的，竟用手巾束腰；那將水的本性傾注在河流、泉源與海洋中的，竟把水倒在盆裡。試想門徒坐著，而主彎下腰，注視著腳，那使天上、地上和地底下一切膝蓋都要跪拜的。救主的謙卑熄滅了一切驕傲：那溫和熄滅了一切狂妄。

2. 當我看見救主洗門徒的腳時，我引用以賽亞（a）關於我們驕傲的話：「塵土與灰燼，有什麼可驕傲的呢？」（德訓篇 10:9）。試想主彎下腰，來到僕人的腳前，為他們洗腳。這些事怎能說得出口，或怎能保持沉默？言語不足以表達，沉默則控訴我們忘恩負義。我們既然無法敘述，該怎麼辦呢？祂開始洗門徒的腳，並用手巾擦乾。祂沒有留下一種服務的種類；祂沒有允許水由別人倒入，而由祂自己洗；也沒有祂自己洗了，而由別人擦乾。在這裡，祂似乎向門徒揭示了某種奇異的奧祕。約翰說，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。又說：「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡，耶穌站起來，脫了衣服」（約 13:2）。祂並非無緣無故這樣說，而是為了顯示，當賣主的人已經策劃了背叛，救主卻毫不遲疑地洗了那賣主之人的腳：祂知道他的詭計，卻依然洗了。那麼，神有偏私嗎？斷乎沒有。偏私總是在欺壓者與被欺壓者之間。然而，若被欺壓者尊榮欺壓者，這不是偏私，而是謙卑；若被欺壓者暗中作惡，外表卻裝作仁慈，那才是虛偽。請從這件事本身獲取證明。賣主的主的猶大知道，他的行為是不敬虔的；因為他對那正被他陷害的人，獻上了親吻。而救主被欺壓，卻尊榮了欺壓者，這並非不義，而是謙卑的極致，這在神面前是受稱讚的，在世人眼中是令人欽佩的。你想看一個例子嗎？看看大衛的元帥約押。他抓住了另一位元帥押尼珥，獻上友好的話語，卻暗中將劍刺入他的腹部；他稱他為兄弟，卻像對待敵人一樣殺了他（撒下 3:27）。因此，虛偽是邪惡的。然而，當被欺壓者以恩惠對待欺壓者時，這行為是值得稱讚的。雅各害怕他的哥哥以掃，並祈求神說：「求你救我脫離我哥哥的手，免得他來殺我」（創 32:11）。然而，當他見到他時，卻尊榮他並說：「我看見了你的臉，如同看見了神的臉」（創 33:10）。當他看見他如同敵人與兇手時，因為知道他並非為了陷害而這樣說，而是為了逃避陷害，神便體諒了他。因此，若有人獻上友好的話語，不是為了詭詐，而是為了逃避詭詐，神並不會因此憤怒：因為祂自己就是這方面的導師：「柔和的言語，使怒氣消退」（箴 15:1）。祂說，當魔鬼已將賣救主的意思放在猶大的心裡時，救主為了以仁慈戰勝他的忘恩負義，並以溫和化解他的狂妄，便洗了他的腳。我與其說是驚嘆主在做祂自己的事（因為溫和是祂的工作），不如說是驚嘆那充滿詭詐的人。他以什麼樣的心情伸出腳？他如何看見主的聖手在他腳邊轉動？他如何沒有麻木？他如何沒有戰慄？然而，那寬容的本性卻忍耐著。祂似乎是先洗了他。為什麼？如果祂沒有洗賣主之人的腳，而是在洗了其他人之後留下了他；這對主來說確實是不合宜的，猶大也會因此找到合理的藉口：「祂將我隔離，祂將我疏遠；祂洗了所有人的腳，卻定我的罪。我以什麼樣的心情能與祂在一起？」神看見了破碎的心，祂不願親自去破碎那已經破碎的。這正是那句話所指的：「壓傷的蘆葦，祂不折斷」（太 12:20）。然而，祂洗了門徒的腳。最後來到彼得面前。當救主洗其他人的腳時，彼得思考著主的尊榮，以及人類的卑微，人類的低微，以及神……

[註：此處原文似乎遺漏了否定詞「不」（οὐκ）。]

717

718 偽作。 ……榮耀，那位受榮耀者的榮耀，並在自己裡面定下了不接受的旨意。 救主來到他面前，那人說：「主啊，祢洗我的腳嗎？祢是叫死人復活、潔淨長大痲瘋的（因為「祢」這個字，有極大的能力）；祢是我所見證的，祢是基督，是永生神的兒子。如果我是出於無知而說，那或許還能被視為人的臆測；但既然祢親自印證了我的話，說『這是我在天上的父指示你的』，祢怎能忍受讓僕人的腳，由主人的手來洗呢？祢永不可洗我的腳。」那麼，救主做了什麼？祂化解了他的話。祂說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」意思是：你不明白那行事者的目的。他仍不肯罷休，聽了這些話後說：「祢永不可洗我的腳。」他展現了比金剛石更堅硬的靈魂。但救主獻上了祂自己的火，使那金剛石般的靈魂變得比蠟還軟。於是祂說：「你這固執且好爭辯的人，解除你的堅持吧。我若不洗你，你就與我無分了。」那固執且好爭辯的人說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」他原本拒絕了那首要的事，現在卻加倍地索求。基督徒的品格不是固執的；基督徒不該有爭強好勝的性格；他不該在謀算上狡詐，而應在美德上靈活變通；也就是說，該在喜樂的時候喜樂，在憂傷的時候憂傷，正如保羅所說：「與喜樂的人要同樂，與禁食的人要禁食，與哀哭的人同哭。」這正是保羅所說的：「無論或吃或喝，[245] 凡事都要為神的榮耀而行。」所以，彼得的固執毫無益處；因為它被化解了，正如其他人的情況一樣。當基督來到約翰那裡受洗時，施洗者對祂說：「主啊，我當受祢的洗，祢反倒到我這裡來嗎？」救主對他說：「暫且許我。」不要爭辯，不要抗拒，因為這是神聖的旨意。不要在時候未到之前顯露尊榮；容我成全這禮儀，並真實地顯明我取了人的樣式，好藉著真實的人，顯出真實的神。祂只說了「暫且許我」，福音書作者隨即記下：「於是許了他受洗。」他像個虔誠人那樣爭辯，又像個愛神的人那樣順服。同樣地，耶利米也曾與神爭辯：「主耶和華啊，祢看，我太年輕了。」耶和華對我說：「不要說：『我太年輕了』，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去。」堅毅化解了固執。摩西也曾固執地說：「請差遣別人吧；因為我拙口笨舌。」但他並沒有被准許。

3. 但讓我們回到正題。救主說：「我若不洗你，你就與我無分了。」在此我們應當知道，神是信徒的分，信徒是神的分。例如，整個世界都是神的，但神認識信徒。祂說，整個世界都是我所造的，但我所關心的，莫過於信徒這一分。因此，信徒呼喊道，正如大衛所說：「耶和華是我的分，在活人之地」；又說：「耶和華是我的產業之分。」馬利亞坐在主腳前，聽了教導，救主說：「馬利亞已經選擇了那上好的福分，是沒有人能奪去的。」你看，神是信徒的分嗎？接下來必須說明，信徒如何成為神的分。摩西說：「至高者將列國分給世人，將人類分開，立定萬民的疆界，是照著神的使者的數目，耶和華的分本是祂的百姓雅各」；因為整個世界都是祂的，但唯有雅各這百姓聽從了祂。同樣地，先知阿摩司也說：「我看見，看哪，主耶和華呼喚火來懲罰，火就吞滅了大深淵，吞滅了耶和華的分」，指的就是百姓。他說：「我說：『主耶和華啊，求祢止息，雅各微小，怎能站立得住呢？』」意思是：求祢不要滅絕我們。這些話之所以被說出來，是因為救主說：「我若不洗你，你就與我無分了。」因此，神是信徒的分，信徒是神的分。彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」彼得以為那洗滌是罪的赦免，他希望藉著全身得到赦免。但那洗滌並非罪的赦免，而是虔誠的證明。隨後救主說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了；你們已經因我對你們所說的道，乾淨了。」但這些事有其特定的含義。當祂洗完腳並擦乾後，穿上外衣，又坐下。祂保持了僕人的樣式，隨後又像主人一樣坐下，並帶著權柄說：「我向你們所做的，你們明白嗎？」意思是：你們沒有領悟嗎？你們不稱呼我為主、為師嗎？你們說得對；我確實是。在這裡祂顯露了權柄。祂脫去了僕人的樣式，帶入了神的樣式。你們不稱呼我為主、為師嗎？既然我為主、為師的，洗了你們的腳，你們豈不也當彼此洗腳嗎？因為我給你們作了榜樣（我看見，這是虔誠的證明），叫你們照著我向你們所做的，你們也要照樣做。

4. 這些事發生後，祂的門徒進前來，對祂說：「主啊，祢要我們在哪裡為祢預備吃逾越節的筵席呢？」看神的預知。祂說：「你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來。你們跟隨他，他進哪一家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：我的時候快到了；我與門徒要在你家守逾越節。』他必指給你們擺設整齊的一間大樓。」祂遵守兩件事，引導使徒去詢問屋主；為了讓他們不至於認為祂不知道地點，祂對他們說：「他必指給你們擺設整齊的一間大樓。」如果你預言了地點，為什麼還要對門徒說：「去詢問關於地點的事」？在我們詢問之前，我們已經知道了。是的，祂說，身為神，我理當預言，而身為人，你們理當詢問。基督從不在卑微的地方傳遞奧祕，而是在山上，或是在樓上；因為在基督裡沒有卑微的事。因此，當使徒們領受聖靈降臨時，他們是聚集在樓上。那時，祂說，差遣了兩位門徒去預備逾越節。這兩位是誰呢？彼得和約翰。為什麼在十二門徒中，祂差遣彼得和約翰呢？彼得是那承認「祢是基督，是永生神的兒子」的人；而約翰即將宣講「太初有道，道與神同在，道就是神」。祂差遣了信心的根基，以及雷子，為要在根基上建立虔誠的奧祕，並在雷子身上閃耀出公義的訓誡。再者，為什麼差遣彼得和約翰呢？為了顯明聖潔婚姻與童貞的恩賜都已廣傳，無論是聖潔婚姻中的人，還是童貞的人，只要生活端正，都能成為逾越節的同伴。祂差遣了童貞與聖潔婚姻的人為祂預備逾越節；正如祂在山上讓摩西和以利亞侍立，一個是聖潔婚姻的代表，一個是童貞的代表，為要顯明聖潔婚姻與童貞都侍立在基督身旁。「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」祂不是被迫的，受難並非出於強迫，而是出於自願的旨意。如果主人在施恩時說「我很願意」，我們又該說什麼呢？主啊，祢預先領受了我們的呼求，預先領受了我們的罪，並以恩惠照耀我們。我們理當說，我們渴望看見逾越節，而祢卻預先領受了我們？難道泉源會渴望乾渴的人，還是乾渴的人渴望泉源？難道筵席會渴望飢餓的人，還是飢餓的人渴望筵席？我們理當說大衛的話：「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。」但既然救主面前擺著的是奧祕，是那榮耀的受難，是那受難的傳遞，話語就當讓位給時機，好讓我們這些乾渴的人能得享，信徒能得堅固，即將受洗的人能領受憑據，而信徒能得保守。不要藉著恩賜的藉口，而中斷了禁食的行程。正如那走長路的人，為了保養身體而休息，無論是在客店還是在其他地方，他並沒有中斷行程；他休息是為了保養身體，卻沒有偏離所走道路的目的：救主也將祂美善的果實賜給我們，不是為了讓我們放縱，而是為了醫治我們疲憊的肉體與靈魂。因此，不要藉著奧祕的藉口而引入外物；不要因為你領受了，就以為恩典是放縱的姊妹。這些事不僅信徒要遵守，慕道友也要遵守。在領受恩賜之前，要顯明恩賜的尊貴。何需多言？省察你的良心吧。那破壞了禁食的人，有何膽量進前來？你確實明天要進前來，即便沒有人指控你，你的良心也會指控你。你曾見過有人帶著控告者與自己同行嗎？倒不如讓良心成為你的辯護者。今日，也就是這神聖的奧祕禮儀，並不要求禁食的行程，也不要求在神聖逾越節的那場奧祕禮儀；但既然其中包含了受難的傳遞，而那裡包含了復活的證明，我們就當成為同伴，也成為復活的參與者。今日我們與受難有份，那時就與復活有份；今日我們既有份於此，就不要放縱自己，而要哀哭；因為復活之後就沒有憂傷了。主還在受難，你卻在放縱？你不知道許多顯貴曾因在君王的喪禮中放縱而遭受責備，並受到懲罰嗎？你見到主的受難還在十字架上閃耀，復活的訊息尚未傳到，你卻預先享受復活的喜樂，而放縱自己嗎？我說這些，並非因為我們必須為救主哀悼，彷彿祂遭受了值得哀悼的事，而是因為我們必須展現自己的感恩，好讓我們既與祂的受難有份，也能與祂的復活有份；因為榮耀、尊貴、敬拜，理當歸給主，與父、至聖且賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

721

722 偽作。 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文校勘。]

……為你而死，我絕不否認你。他第三次否認了。但那強盜說：我看見全造物都在震動與戰慄，我看見那位懸掛在木頭上的，是造物的主。若非這一位是萬物的創造者，太陽看見他赤身露體，必會因羞愧而隱藏自己的光芒，並使那些與神為敵的人陷入黑暗。若非這一位是創造者，天空看見他被釘在十字架上，必不會披上麻布般的黑暗。若非這一位是全地的主，大地看見他肋旁流出的血，必不會從根基震動。若非這一位是生命與死亡的主，死亡在靠近他時必不會被擊敗，聖徒的墳墓也不會開啟。若非這一位是聖殿的主，聖殿看見他被釘在十字架上，必不會撕裂自己的幔子。若非這一位是不願罪人死亡的主，他必不會為罪人代求說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」因為他的死成全了一切。他降入陰間，並與眾人一同升上來。因此我呼喊說：「主啊，求你記念我。」我不是像求僕人那樣說：「當你順遂時記念我」，而是說：「當你進入你的國時，記念我。」主對他說了什麼？「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」讓那些對那不可言喻的誕生進行精確推論的人說說看，他為何對強盜說：「今日你要同我在樂園裡了」？先解釋這一點，然後再去探究他那不可言喻的誕生，正如先知所呼喊的：「誰能述說他的世代？因為他的生命從地上被奪去。」教父們擴展了這份信心，他們如此榮耀那不可測度的，藉著相信，而非好奇地探究。「今日你要同我在樂園裡了。」話一出口，事情就成了。但是，噢，慈愛的主啊，所有的義人都站在樂園之外，你卻將一個強盜帶進樂園？是的，我將強盜先帶進樂園，為要向世人證明，我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。願榮耀歸於基督，直到永永遠遠。阿們。

關於逾越節的講道。 首先出現的這篇講道非常簡短，是一個殘篇，並不配稱為屈梭多模的作品；但其品質比隨後的幾篇要好，後者出自一位雖然並非無知，但寫作風格極其晦澀的作者之手。 隨後有七篇出自同一作者的講道，其晦澀程度與屈梭多模的清晰程度相當。文體完全混亂且生硬。作者的目標在於將《出埃及記》第十二章中關於以色列人在埃及宰殺逾越節羔羊的一切細節，都指向為世人救贖而犧牲的基督。基督徒們確實一致認為，那隻羔羊是基督這隻真羔羊為世人救贖而犧牲的預表；然而，這位匿名作者試圖將《出埃及記》中記載的每一個細節，甚至是最微小的部分，都與基督的犧牲或基督徒所慶祝的逾越節聯繫起來，這往往淪為瑣碎的論述，且重複多次，令讀者感到厭煩。第七篇講道則完全圍繞逾越節的慶祝日期和逾越節週期。前六篇講道僅探討這一主題。至於第七篇，它完全致力於制定逾越節週期，並詳細討論每年逾越節日期的確定，我們將在下文的開頭進行處理。

[250] 關於神聖逾越節的教理講道。 若有人是虔誠且愛神的，就當享受這美好的慶典；若有人是忠心的僕人，就當歡喜進入他主的快樂中；若有人禁食勞苦，現在就當領受銀錢；若有人從第一時辰就開始工作，今日就當領受公義的工價；若有人在第三時辰之後才來，就當懷著感恩的心慶祝；若有人在第六時辰才趕到，不必懷疑，因為他不會有任何損失；若有人遲延到第九時辰，就當毫不猶豫地前來；若有人只在第十一時辰才趕到，也不要因為遲延而恐懼。因為主是慷慨的，他接納最後來的，如同接納第一位；他使第十一時辰的人安息，如同使從第一時辰工作的人安息一樣；他憐憫後來的，也照顧先前的；他給予那一位，也賞賜這一位。他既尊重行為，也稱讚意願。因此，你們都進入我們主的快樂中吧，無論是先來的還是後來的，都領受賞賜；富足的和貧窮的，一同跳舞吧；節制的和懶惰的，都當尊榮這一天；禁食的和沒有禁食的，今日都當歡喜。筵席已經擺滿，你們都當享受；牛犢肥壯，沒有人應當餓著離開。你們都當享受這恩慈的豐富。沒有人應當為貧窮而哀哭，因為共同的國度已經顯現；沒有人應當為過犯而悲傷，因為赦免已經從墳墓中升起；沒有人應當懼怕死亡，因為救主的死釋放了我們。他被死亡所俘虜，卻滅絕了死亡；他降入陰間，就制伏了陰間；他嘗了基督的肉，陰間就變苦了。以賽亞預先看見並呼喊說：「陰間在下面遇見你，就變苦了。」它變苦了，因為它被廢除了；它變苦了，因為它被戲弄了。它取了身體，卻遇見了神；它取了地上的，卻遇見了天上的；它取了它所看見的，卻在它所看不見的面前倒下了。死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？基督復活了，你被擊敗了；基督復活了，魔鬼墜落了；基督復活了，天使歡喜了；基督復活了，墳墓裡沒有一個死人。因為基督從死裡復活，成了睡了之人初熟的果子。願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

[251] 關於逾越節（一）。 猶太人慶祝的是屬地的逾越節，因為他們拒絕了屬天的逾越節；而我們慶祝屬天的逾越節，已經超越了屬地的。他們所完成的逾越節，是猶太人長子得救的象徵，當時埃及人的長子滅亡，而猶太人的長子藉著逾越節祭物的血，象徵性地得到了保存；而我們所慶祝的逾越節，是全人類得救的原因，始於起初被造的人，他在萬有中得救並得著生命。那些完美之事的片段與暫時的影兒，是永恆之事的圖像與預表，它們被預先操練，是為了描繪那如今升起的真理；真理既已臨在，預表就顯得不合時宜；正如君王親臨，沒有人會撇下活著的君王，而去敬拜他的畫像。從這裡可以清楚看出預表相對於真理的不足，因為預表所慶祝的只是猶太人長子短暫的生命，而真理則是全人類永恆的生命。逃避短暫的死亡對於不久後仍要死去的人來說並非大事，但完全逃避死亡才是大事；這正是我們所領受的，因為基督為我們被殺，成了逾越節的羔羊。這節期的名稱本身就具有極高的卓越性，若按真理來解釋的話。逾越節按解釋意為「逾越」，即那擊殺長子的滅命者逾越了希伯來人的房屋。而滅命者的逾越在我們這裡是真實的，因為他完全逾越了我們，使我們藉著基督復活進入永生。因此，我們必須屬靈地觀察逾越節的整個主題，並相信使徒的解釋。信徒渴望理解整個預表的意義，即它如何對應真理，並藉著當時的肉身之事觀察屬靈之事，好使他對律法的一切理解都能按基督的原則，藉著屬靈之事使屬肉身之事顯得更清晰，並使不可見之事彷彿繪畫般顯現在可見之事中。當神要對埃及人施行第十災（即長子之死）時，他對摩西說：「這月要為你們作正月，為你們一年中之首。」隨後他規定了逾越節的祭祀，以及在門框上塗血；藉著這塗抹，他應許了長子的得救。若直接指向真理的觀察，將那逾越節與長子得救的時刻定為一年之首，這意味著什麼呢？因為真逾越節的祭祀也是我們永生的開端。一年是世代的象徵，因為它循環往復，總是轉向自身，永無止境。基督作為為我們獻上的祭物，是未來世代的父，他使我們過去的一切生命變得無意義，藉著重生的洗禮，按著他自己的死與復活的樣式，賜給我們另一生命的開端。因此，凡知道基督為他被殺的人，都當將此視為他生命的開端，即基督為他被殺之時。他為他被殺，是在他認識這恩典，並理解藉著那祭物所獲得的生命之時。既知道這一點，就當努力領受新生命的開端，不再回到那已經走到盡頭的舊生命中。因為他說：「我們既在罪上死了，豈可仍在罪中活著呢？」（羅馬書 6:2）這就是一年之首的象徵。他命令在每個月的第十日，各家要取一隻羊羔，並規定家中吃的人數要足夠吃完，不可剩下；並在第十四日黃昏宰殺羊羔。因此，祭物與那些將要藉此得救的人在一起有五天；第五天結束時，祭物被宰殺，死亡逾越了，而得救者享受永恆的光，藉著夜晚明亮的月亮，以及太陽接續月亮的光輝；這發生在第十五日與滿月之時。這五個時段顯示了世界整個時間被劃分為五個部分：從亞當到挪亞，從挪亞到亞伯拉罕，從亞伯拉罕到摩西，從摩西到基督的降臨，以及第五部分，即基督降臨之後。在這整個時間裡，藉著那蒙福的祭物得救的機會擺在每個人面前，但尚未完成。在第五個時間段，真逾越節被宰殺，藉此得救的長子之人進入了永恆的光中。至於逾越節不在黃昏本身，而是在黃昏時分宰殺，這象徵著基督不是在現今世代的終結，而是在終結之時受難。時間如此劃分，比喻也將一天分為五個部分，並說召喚進入葡萄園（即進入公義的勞作）的人，有的在第一時辰，有的在第三時辰，有的在第六時辰，有的在第九時辰，最後在第十一時辰。這些是不同的呼召，也是不同的稱義；亞當時代是一種，挪亞時代是一種，亞伯拉罕時代是一種，摩西時代是一種；最後且最完美的是在基督降臨之時，那時工價按救主比喻中的最後者先給予，因為我們在洗禮中領受了重生，基督為我們被殺，他藉此復活，並向我們吹入聖靈以更新我們。這就是神秘地理解的第十四日，這就是祭物的象徵，以及那繼承祭祀的明亮夜晚與白晝；而祭物在各家吃完，肉不被帶到外面，這表明只有一個家擁有在基督裡的救恩，即遍佈全地的教會，她過去與神疏遠，如今卻因接納了主耶穌所差遣的人，而與神親近；正如拉合那曾是妓女的家，因接納了耶穌所差遣的探子，在耶利哥被毀時，唯獨她得救了。因此，儘管希伯來人的房屋眾多，但它們具有合一的力量，正如各城各鄉的教會，雖然數量眾多，卻是一個教會。因為基督在其中是唯一的，是完全且不可分割的。因此，各家的祭物是完整的，並沒有被分割給不同的人。保羅也說我們在基督裡都是一，因為只有一位主，一個信心（以弗所書 4:5）。因此，律法必然預表了基督裡祭物的不可分割性，以及教會的合一。我們確實是在基督裡，並在基督的祭祀中獲得救恩。

「主只有一位，信心也只有一個。」因此，律法必然預表了基督那不可分割的祭物合一，並在此中預先描繪了教會的合一。我們確實是在基督裡擁有救恩，並在基督的祭物中，認識到所有在祂降臨之前的事，都是為祂的降臨所預備的；這也是從起初就擺在全人類面前，作為救恩的唯一途徑，彷彿基督已在眾人眼前為萬人被殺。我們知道這救恩只屬於一個教會，且沒有人能脫離大公教會與信心而分享基督，或得蒙拯救。既知這些，我們便曉得全世界的救恩並非在律法之中，而是在基督裡成就的；我們也不將任何希望寄託於那些無神的異端，而是將他們完全排除在希望之外，因為他們與基督毫無半分連結，卻徒然地以救主之名自稱，用以欺騙並傷害那些只看重名號與形式，而非看重真理的人。因此，無人可將古事與基督割裂，也無人可臆測在基督之外，古人中有誰能得救；更無人可稱那些現今傳講謬誤、曲解真理、在教會之外預備虛妄形式且與基督疏離的人為基督徒，亦不可選擇與他們團契；因為這是不可行的，正如祭物不可從聖殿中帶出，也不可分給殿外之人作為團契。

我們看見，為了主的榮耀所預表的羊羔，必須是完美的、雄性的、一歲的。之所以是「完美的」，是因為唯有基督在一切美德上毫無缺乏，在各方面都無瑕疵，從起初到末了都不缺乏任何公義，正如祂自己所說：「因為我們理當這樣盡諸般的義。」因此，所有的祭物都被要求是完美無瑕的，因為它們都是作為基督的預表而被獻上的。神也命令祭司必須身體健全、完美無缺，因為他們全都是那位真實祭司的預表。羊羔是「雄性的」，因為雄性在性質上是領袖，擁有統治權，正如雄性對雌性擁有身體上的統治權。在性質與真理上，基督是領袖與君王，因為祂是屬天的亞當，按肉身的性質與我們結為兄弟，卻按屬靈的神性作為主宰臨在。因此，祂是唯一的「新郎」，因為全人類是祂的新娘。甚至連先知中最偉大的約翰也不是新郎，他曾論到基督與自己說：「娶新婦的是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。我這喜樂滿足了。」使徒們也不是教會的新郎，儘管他們藉著恩典領受了與基督的相似性，並因基督的靈而成為基督的兒子。但蒙福的保羅說了什麼呢？「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」因此，主確實是領袖、主宰與君王，不僅因為祂是神在人間，更因為祂那預先存在的神性，祂在性質上是全受造物的君王，並非因恩典而獲得統治，而是藉著從父而生的真理，本有此權。

此外，羊羔必須是「一歲的」，這表明主在地上時是新的，在人中間沒有任何陳舊之處。因此，若有人說主只是個普通人，並將基督置於我們的人性之中，那麼這羊羔就不完美，也不無瑕疵；因為沒有人是無瑕疵的。這羊羔也不是雄性的；因為沒有人對同類的人擁有自然且完全的統治權。而那些將主列在受造物中，並說祂的「神性」是藉恩典而得，而非真實的人，他們也沒有為自己獻上雄性的祭物。因為他們不認識那位在性質上是君王的，反而轉向了另一個在性質上與真理上皆非君王的存在。若有人將人類的陳舊帶入基督，或膽敢說祂能犯罪，或說祂受制於律法的奴役，或必然受制於死亡，那麼他所擁有的就不是一歲的羊羔，也沒有領悟到基督裡的新樣。

現在剩下要探討的是羊羔與山羊羔的象徵。根據以賽亞書，羊羔是基督溫柔的象徵：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」而山羊羔則根據律法，是為罪而獻的祭物：「取一隻公山羊作贖罪祭。」因此，祂作為溫柔的羊羔被牽去，作為贖罪的山羊羔被獻上，藉著祂的溫柔，將自己獻給人類作為救恩；願我們藉著對為我們受難的主耶穌基督的信心與愛，得著這救恩，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

我們領受了。既然血與靈合而為一，為要使我們藉著這與我們同類的血，能領受那與我們不同類、卻在我們裡面的聖靈；並藉此為死亡進入我們之內設下阻隔。死亡進入的方式有二，因此血的印記也成為雙重的。在兩者之上，即在兩邊的門框上，都要吃這羔羊。因為死亡藉著罪進入，正如使徒所說。罪，一方面是關於我們裡面的情慾（這分為二：一是使靈魂軟弱而變得柔弱，一是使靈魂剛硬而變得粗糙）；另一方面是關於理智，即當理智不健全也不正直時。理智好比門楣，即橫樑，位於兩邊的門框之上；因為理智在性質上是掌管者且居於高位；而情慾則與門框相當，處於理智之下，正如門框位於門楣之下。哪些是導致柔弱的情慾？貪食、酗酒、淫慾。哪些是使靈魂剛硬的？憤怒與傲慢。保羅為了廢除這些，曾說：「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督。」因此，塗抹與披戴是相似的，當我們效法基督的受難，我們就披上了基督的聖潔，既不因享樂而鬆懈，也不因憤怒而變得粗糙。對理智而言，說它是「外衣」與「內衣」也是好的，即非屬肉體的智慧，而是照著基督的智慧，使我們對於屬肉體的意念如同死了一般，卻以屬靈的裝飾自己。因為這樣，罪就不會藉著不理性的情慾，也不會藉著愚昧的理智來攻擊我們，死亡也不會轄制我們。這就是塗抹的奧祕。

在塗抹之後是進食，將神聖的身體安置在我們裡面，並混合以達致合一。經上說：「當夜要吃羊羔的肉，用火烤了。」這夜就是現今的世代。「黑夜已深，」保羅說。領受聖體是「火熱的」，也就是說，是藉著火熱與沸騰的熱心。他說：「在靈裡火熱」；又說：「我來要把火丟在地上，若是已經點著了，不也是我所願意的嗎？」正如火被用來象徵對享受這份職分所懷的火熱熱心，無酵餅象徵純潔，苦菜則象徵隨之而來的患難。經上說：「要與苦菜同吃無酵餅。」這方式是單純且不作惡的，拋棄那古老而狡詐的，如同拋棄酵母；並領受那新的、不狡詐的，好使生命發酵。因為經上說：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」苦菜就是患難；但他說：「就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」我們必須經歷許多患難才能進入神的國。因此，我們因著患難所帶來的盼望與國度，將患難視為調味品而接受。

命令禁止吃生的肉。這對於那些從肉體層面去聽的人來說，毫無道理，因為神禁止了絕不可能發生的事；畢竟沒有人會吃生的。但在我們看來，這提供了極大的教訓，即不可懶散地接近神聖身體的領受；因為對於那些懶散地處理它，且不藉著善行來追求與之融合的人來說，它是不可領受的。經上說：「信心沒有行為是死的。」因此，患難會臨到那些懶散的人，正如保羅所說，是為了他們的好處：「使他們能領受祂的聖潔。」肉體的享樂會導致屬靈工作的懶散。因此，立法者用另一個象徵來表明這一點，禁止吃用水煮的肉；因為煮熟是為了增加進食的快感；但我們不能在享樂中領受神聖的糧食；因為屬靈的能力不會與屬肉體的方式混合。因此他說，不可煮這聖肉，將它與調味品混合，而要用火烤，吃那純粹的晚餐。因為「吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個醉了。你們沒有家可以吃喝嗎？還是藐視神的教會，羞辱那沒有的人呢？我向你們說什麼呢？可稱讚你們嗎？在這事上我稱讚你們。」他指出，由於這種對聖食不謹慎的使用，試探臨到他們，因為他們沒有聖潔地接近聖潔。因此他說：「在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。」因為那些不提供適合的身體來與祂的身體融合的人，要對主負上不敬虔的責任；祂賜給我們這身體，是為了讓我們與祂融合，從而與聖靈融合；因為神的話語正是為了這個緣故完全賜下自己進入身體，並照著福音的聲音成了肉身，好叫我們既然無法作為「道」來分享祂，就能作為「肉身」來分享祂，將我們的肉身與祂的屬靈肉身連結，並照著能力將我們的靈與祂的靈連結，好使我們成為基督的樣式，成為聖靈的殿，正如使徒所說：「你們是神的殿」；又說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡面的。」藉著與聖靈的混合，這就成了基督的身體，並在聖潔中持守，將這些視為基督的肢體來呵護。他說：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可。」

因此，立法藉著這些象徵，為聖食的預備作了安排，為我們當時的益處預示了那預表。他說：「要連腿帶內臟一起吃」；以「頭」暗示祂顯現於人類的開端；這就是第一次降臨；而「腿」則指終局；這就是第二次顯現，若沒有這第二次，第一次就無法被相信，因為第一次並未成全所有預言的事。因此猶太人不信，認為那樣降臨的並非基督，因為祂沒有成全榮耀降臨的事。因此，祂將兩者結合說：「頭連同腿」，即第一次降臨與第二次降臨；好叫你既看見主在卑微中被牽去宰殺，也能看見祂作為君王在榮耀中顯現；這兩者都是以賽亞先知所預言的；你不要要求耶路撒冷的救贖，而要期待後來的事：「必有救贖主從錫安出來，要消除雅各家的罪惡」，祂要拯救餘剩的百姓，就是那些將要歸向祂的人。而在第一次降臨中，你卻看見相反的事在成全：「我離棄了我的家，撇下了我的產業」；以及「祂將惡人交給祂的埋葬，將財主交給祂的死亡」。因此，說「頭連同腿」，祂是在預先向猶太人作見證，不要將主卑微的降臨與榮耀的降臨分開，以免因不信而與祂的交通隔絕。

他又說：「連同內臟一起吃」。這是什麼意思？不要因所見的而跌倒，而要看見那隱藏的；不要因為祂在肉身上是人，就認為祂僅僅是與你們一樣的人；而要屬靈地認識祂，你們就會在祂裡面認識父。因為只要你看不見內在的，也不分享內臟，你就還沒有看見基督，只把祂當作人，而不是神。祂自己說：「看見我的，就是看見了父。」我們也當察看「不可留下一點留到早晨」。這也要讓保羅為我們解釋，他說：「直等到祂來，宣告主的死。」因為這事要持續到那時，並拯救那些實行的人，直到現今的黑夜過去，早晨來到，基督從天上向我們發光，藉著祂的生命拯救我們，祂現在是藉著死拯救我們。因為他說：「若我們作仇敵的時候，藉著祂兒子的死得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」我們現在是在基督的死裡得救，但那時是在祂的生命裡。

那不留下一點祭物肉到早晨的象徵是合宜的。因為我們那時將是活著的，而我們現在的死亡將會過去；我們現在若不治死自己就無法得救，但那時我們將擁有活潑的救恩。他說：「你們要思念上面的事；因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，就是我們的生命顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」因此，若祭物有剩餘的肉，就用火燒掉，好叫我們知道，基督在現今的世代向罪死了一次，死不再轄制祂，而是藉著聖靈的能力，如同火一般，將死亡的記號排除，因為生命已經得勝。

「祂的骨頭一根也不可折斷。」蒙福的約翰說，這在肉身上也得到了保守，祂的腿沒有被打斷；但這也有屬靈的含義，即祂裡面的堅固保持不敗，因此腐朽沒有觸及祂的身體，因為祂擁有最堅固且不可折斷的根基，因為這身體是神聖地而非屬肉體地構成，且擁有神聖的出生，不服於人類的腐朽。他說：「祂的肉身沒有見過腐朽。」我們既已查考了這些關於聖食救贖性使用的內容，就此結束我們的論述，將後續的事留待另一次查考，並向主祈求大衛所求的：「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」，好叫我們對律法的閱讀不至於被輕視，如同那些只停留在預表中的猶太人；而是屬靈地領悟神聖的象徵，達到那最神聖的真理，在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

731

732 偽作。 至於無酵餅，請根據使徒的教導以及我們所指出的來思考；這確實是指誠實且遠離一切邪惡的靈魂：同樣地，這也指新的品行，不保留任何舊有的惡意。關於這件事，那句話似乎說得很貼切：「你們要從家中除去（酵）。凡吃有酵之物的，那人必從以色列中剪除」（出埃及記 12:19）。因為重拾舊有的邪惡，對於已經遷入新生命的人來說是毀滅。他說：「若順從肉體活著，必要死」（羅馬書 8:13）。那麼，七日的象徵是什麼呢？他說：「你們要吃無酵餅七日。」七日恰好代表了全部的時間。因為在第七日，也就是安息日之後，又回到了第一日，這個時間的循環透過七日不斷地自我旋轉。你確實應當在全部的時間裡，活在單純與誠實之中，這才是真正得救的。他說：「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」（同上）。而那不尋求肉體之事、遠離惡習與詭詐、不思念任何邪惡或苦毒之人的品行，就是單純的。為什麼祂稱第一日和第七日為聖日，說：「第一日當稱聖，第七日也當為我們稱為聖日」（出埃及記 12:16）？因為第一日標誌著我們領受聖靈而得成聖的開端；而第七日則象徵著終局，當我們離開身體，與基督同在，並離開這地上的寄居，完全轉向聖潔之時。他說：「我們在身內，就是與主隔絕」（哥林多後書 5:6）。律法希望這些聖日不作工。因為祂說：「在這些日子裡，你們不可做任何工」（出埃及記 20:10）。這暗示靈魂不應沉溺於地上的事務，也不應服從與事奉神不相稱的奴役；而應當勤勉地只做那些事，並致力於那些對靈魂有益的事。關於這一點，同樣有這樣的象徵：「唯獨各人所做的，這才可以做。」因此，主為了引導人們對律法中「安息」的詮釋——即要求從虛妄的勞碌中歇息，而非從那些關乎靈魂益處的事上歇息——祂責備法利賽人說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（馬可福音 3:4）。如果你想正確地、照著基督的方式守安息日和節期的安息，就當遠離世俗的掛慮與勞碌；要思念並實行屬神的事，以及那些對靈魂有益的事；這樣你就是守了聖潔且真正美好的安息日，並慶祝了聖潔的節期，這正是基督那裡的節期的影像，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論同一主題。IV.

猶太人慶祝逾越節，是為了紀念從埃及得救，在那時長子免於死亡。之所以稱為逾越節（Pascha），是因為它是「越過死亡」：這個希伯來詞彙就是這個意思。然而我們慶祝逾越節，並非像他們那樣僅僅是免於死亡的一部分，也不是從暫時的奴役中得釋放；而是從死亡中得到完全的救贖，並從魔鬼的奴役中得到完全的解脫。長子的死亡越過了那些宰殺了預表性的羔羊，並用血塗在門框上的人；而那從始祖傳下來的死亡，也越過了我們，無法抓住那些領受了神聖羔羊之祭，並以救恩之血的信心作為防護的人。對他們而言，羔羊是從地上取來的；對我們而言，則是從天上而來，正如亞伯拉罕的預表，當他得到神所差遣的公羊來代替兒子獻祭時；如今，那真正從天上差遣而來的羔羊，為了我們被獻上，使我們不再被死亡所拘禁，因為基督是死亡所無法拘禁的。他說：「神差遣祂的兒子作世人的救主」（約翰一書 4:10）；又說：「我從天上降下來」（同上 6:42）。施洗約翰也為祂作見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。因為無靈性的羔羊無法除去罪，因此也無法除去因罪而生的死亡；但那極具理性的羔羊，卻除去了罪，並連同死亡一起摧毀了。祂領我們出來，不是從埃及的奴役進入猶太地，而是從敗壞的世界進入永恆的基業。祂既是羔羊，也是引領群羊的牧人。他說：「我要走在前面，引領牠們進入永恆的生命。」對猶太人而言，月份的開始是羔羊的獻祭與出埃及；對我們而言，生命的開始是主的受難，以及與基督一同遷離這個世界：因為當我們向世界死時，我們才活著；當我們脫去地上的出生時，我們才在神裡面重生。這羔羊是不可分割的，在屬靈教會這一個家中被吃。在別處是找不到的：正如那些肉身的猶太人被禁止將羔羊的肉帶出屋外。因著溫順，基督是羔羊。然而，按照更高深的途徑，那時作為祂的相似物而被獻祭的是山羊。對那些吃逾越節的人來說，無酵餅是他們的食物；對我們而言，則是與基督的團契，帶著更新且極其單純的心思；正如無酵餅是新的、單純的麵團。那與逾越節一同吃的苦菜，當時象徵著我們的患難，我們藉此與基督的受難有份。因為患難是苦的，儘管由此產生的果實是甜的。羔羊的骨頭不可折斷，律法如此規定，是預表基督，正如福音書所敘述的，沒有人折斷主的聖腿：為要應驗經上的話：「祂的骨頭一根也不可折斷」（約翰福音 19:33, 36）。肉是在夜間吃的，到第二天早晨什麼都不留，因為基督的死亡是在現今的世代被紀念，而在未來的世代，生命將顯現。那些吃逾越節的人的裝束是：腰間束帶，腳穿鞋，手拿杖；這完全是旅客的裝束，準備好匆忙趕路：對我們而言，靈魂的志向就是準備好離開這個世界。因此，那些準備好且束緊腰部的靈魂，逃避世俗的掛慮，以便輕快地趕路，好奔向天國。他說：「我們卻是天上的國民」（腓立比書 3:20）。我們拿起了杖作為支撐，那就是對基督的信心與盼望。我們的靈魂也點亮了燈，正如他們有肉身的燈一樣。對我們而言，靈魂的燈是基督的律法：因為「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」（詩篇 119:105）。主自己也論到這些事說：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人」（路加福音 12:35）。剩下要看的是，誰是吃逾越節的人。沒有未受割禮的人吃逾越節；但即使是外邦人，若是買來的奴僕，也要受割禮。因為沒有人能成為基督的份，除非他割除人性的多餘之物，並且洗淨了我們從祖先出生以來所繼承的肉體污穢。肉身的割禮正是這件事的預表。因此先知耶利米說（第4章第4節），要割除你們心中的剛硬。因此，讓我們奔向基督那蒙福的團契，並因著遠離世俗的惡事而變得潔淨，好使我們能因屬靈的美善而得成聖。沒有人應當轉向世界，我們眾人都當奔向（天國），免得我們留在這世界之君的奴役之下，而是要遷入基督所賜的自由中，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論同一主題。V.

1. 在猶太人那裡是預表，在我們這裡則是真理。他說：「律法既是將來美事的影兒」（希伯來書 10:1）；又說：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」（約翰福音 1:17）。猶太人的事並非與基督無關；而是透過預表和影兒指向基督。然而，當祂親自降臨時，那成全與對事物的清晰洞見才得以保存，那時也就是君王的親自顯現。因為一個人繪製圖像時，首先會畫出輪廓（影兒），然後用色彩來完成畫作；影兒的形象在表面上與畫作不同，但在色彩所呈現的特徵上卻是相同的。因此，請透過影兒來觀察真實的事物，透過預表來觀看所啟示的，並從微小的事物進展到偉大的事物；不要停留在地上，只紀念一個民族從暴君手中得自由、孩童暫時的得救，以及從一地遷往另一地的遷移。因為你也會發現希臘人的節期，與這類紀念活動並無太大差別。他們也慶祝免於疾病、從暴政中得釋放、殖民與建立城市、戰爭的勝利，以及諸如此類的事，將這些地上的、暫時的事物作為節期的主題。現在必須紀念偉大的事，即神聖且真正屬於神的恩賜，他們慶祝的是偉大的永恆節期：從與美善為敵、將人從神國拉走的魔鬼手中得釋放；得救不是為了短暫的生命，而是為了永恆的存留；按照現今的品行，從地遷往天；並按照未來的復活，進入永恆的基業。埃及壓迫那些祖先本是自由的猶太人，強加奴役的軛，強迫他們製造磚塊並建造城市。這是世俗患難的象徵，人類在此受苦，從神所賜的享樂與自由中墮落，勞苦於地上的工作，並建造那些終將毀滅的帳棚；因為在人世間沒有什麼是永恆或穩固的，一切都是人手所造、終將毀滅、被時間所消耗的事物。神想要將人從這奴役中釋放出來，憐憫祂那受苦的受造物，正如祂看見以色列子民所受的苦難，便藉著救贖將他們釋放。因為那些自願離棄神的人，必須自願回到神那裡。律法作為僕人被差遣，藉著律法勸勉人歸向公義，藉著公義引導人歸向神，對那些敵對的權勢施加微小的懲罰，尚未帶來完全的毀滅，尚未徹底剷除那些不虔誠的人。因為這事是留給主親自降臨時，在僕人之後才成就的。這些事的預表與象徵是：摩西與他的兄弟亞倫一同被差遣到猶太人那裡，呼召他們事奉神，並以局部的災難打擊埃及，為了那受奴役與受苦的百姓。然而，儘管發生了這些事，以色列人仍留在埃及，埃及王仍有空間與神對抗。九個災難，事情仍未結束。必須降下最後的災難，即長子的死亡，並藉此讓以色列人離開。在那裡，羔羊被宰殺，希伯來人的門框被血塗抹，猶太人的長子因著血的象徵而逃脫了死亡的災難。猶太人吃羔羊，配上無酵餅與苦菜。他們離開埃及；法老與剩餘的埃及人追趕；他們來到紅海。紅海因著神的大能與摩西的杖分開，接納了希伯來人的軍隊；卻淹沒了隨後追來的埃及軍隊。基督是你離開世界時的羔羊，祂升天時也將你一同遷去；祂也將你提升到永恆的生命中。祂帶領那從大衛而生的人，也帶領那些跟隨祂、順服且聽命的人，那些不再懼怕法老、不再留在世俗奴役與地上的苦難中，為了那短暫且辛辣的享樂的人——以色列人在埃及吃韭菜、蔥、蒜就是這事的預表。因為世俗的享樂就是如此，它將最辛辣的掛慮之城與之糾纏，並帶來肉體與獸性的飽足。當你離開世俗生活時，真正的生命就開始了；正如對他們而言，逾越節是月份的開始。因為現在是生命的開始，當你與世俗和地上的生活告別時；現在你找到了某種真實的生命，即在靈裡的生命。基督被宰殺，所以你認識了祂為你所成就的獻祭。那時，關於你的經文就應驗了：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」祂的溫順保存了羔羊的原型；而祂向高處的升起，而非停留在低處，保存了山羊向高處行走的特徵。因為山羊跳躍並攀登到更高且難行的地方。而對人而言，天國是高處且難行的，自從他因違背神的命令而墮落，服事肉體並與聖靈隔絕的那一天起。因此，那為你被宰殺的神聖祭物，正在上升並帶領你上升。因為祂與你一同死亡，好讓你能在祂裡面活著。如果你以信心領受這血，如果你將自己的感官與意念——那些罪藉以進入並帶來死亡的途徑——用這血塗抹，正如以色列人用血塗抹門框一樣，那麼羔羊的血對你而言就是救恩。因為如果慾望沒有透過眼睛、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，以及隨後的思想進入你，死亡就無法轄制你，反而你帶著耶穌的死在身體上，你也就有了顯明在你身體裡的生命，這樣，那從始祖亞當而來的死亡就會越過你，正如長子的毀滅越過了希伯來人的房屋。因此，這節期的名稱「逾越節」（Pascha）意為「越過」。羔羊對你而言是無殘疾的；因為耶穌對你而言是無殘疾的；他說：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」是完美的公羊。因為公義的成全在於那唯一真實的君王。這羔羊是一歲的，是永恆基督的預表。因為一年是永恆的象徵，在每一個世代中多次循環，並在自身中包含了所有的轉變，是新人的預表，在祂裡面，我們舊的人性已經轉變為新樣：「你們要穿上新人。」穿上羔羊的無殘疾與完美，你將成為神的羔羊，正如使徒所說，將你的身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你將被送往永恆的生命。

2. 你看，你的逾越節與猶太人的逾越節根本無法相比，後者僅僅是影兒般的相似物而已！以色列人在宰殺羔羊時是幼稚的，認為這是神所要求的，並以為藉此獲得了救恩，而沒有將其視為那真正救贖之祭的預表。因此，神藉著耶利米對他們說：「我沒有吩咐你們關於獻祭的事。」神那裡沒有謊言，以至於祂吩咐過卻說沒有吩咐。但這是為了顯明事情的本質，即獻祭是預言性的，是預先宣告基督的。神吩咐宰殺羔羊，是為了顯明基督將要被宰殺，並將關於羔羊的一切預表指向基督；其中有些你已經看見了，接下來的請盡力觀察。在希伯來人的每一家中，有一隻完整的羔羊，且肉的一點也不可帶出宰殺的屋子。因為在每一個教會與靈魂中，基督是整體的，無處不在，絕非局部的。因此，那裡每一家有許多羔羊；但在每一個靈魂中，基督卻是同一位。羔羊在屋子裡留了五天，從初十到十四；然後在十四日的黃昏，由猶太會眾宰殺。這五天代表了從亞當到終局的五個時間間隔：一個是到挪亞為止，第二個是從那時到亞伯拉罕，第三個是到摩西，第四個是從摩西到基督降臨，第五個是現今降臨的時代。在黃昏被宰殺，是因為在世代的末了，以色列全會眾一致反對基督。基督的獻祭從起初就在義人不斷的受難中被操練，從義人亞伯開始，基督就在所有人身上受苦；但當那神聖的羔羊親自降臨並受苦時，獻祭才真正完成。祂確實是在同一個月的十四日受苦，並在黃昏將靈魂交給父，按照這個預表，這就是從初十取羔羊來獻祭的意義。

754

論逾越節 V. 完美的境界與對萬物清晰的洞見，是留待君王親臨之時才顯明的。因為若有人描繪一幅畫像，他首先勾勒的是陰影；隨後才以色彩完成畫作：眼睛所見的陰影是一回事，而透過色彩所呈現的本體又是另一回事。因此，請藉由陰影來衡量真實，並透過圖畫來思考它們所象徵的事物，從微小之處進深到偉大，不要只停留在地上；也不要只回憶那從暴君手中得釋放的民族、子民暫時的救贖，或是從一地遷徙到另一地的歷史。因為你會發現，外邦人的慶典與這類紀念活動並無太大區別。他們慶祝的是疾病得醫治、從暴政中得釋放、遷徙、城市的建立、勝利及類似的事，將屬地與暫時的事物作為節慶的主題。然而，那些慶祝偉大且永恆節期的人，應當紀念偉大、神聖且屬於神的恩賜；也就是從那與良善為敵、使人背離神國的魔鬼手中得釋放：所慶祝的救恩並非短暫的，而是存到永遠的；這是在今生從地遷徙到天，並在死人復活後進入永恆的基業。埃及曾苦待那些按父系繼承而自由的猶太人，將他們置於奴役的軛下，強迫他們從事磚瓦勞役並建造城市。這象徵著世間的苦難，人類因失去那合乎神的喜樂與自由，而受其壓迫，終日勞苦於屬地的工作，並建造必朽壞的帳棚：因為在世人中間沒有什麼是穩固或安全的，一切人手所作的工終將被時間所吞噬。神因憐憫祂那受勞苦壓迫的受造物，想要將我們從這奴役中釋放出來，正如祂昔日看見以色列子民的苦難，便透過應許之地的基業將他們釋放。因為那些自願離棄神的人，必須自願歸向神。神差遣僕人帶來律法，藉著律法呼召人歸向公義，藉著公義引導人歸向神，同時對敵對的權勢施以微小的懲罰，尚未帶來徹底的毀滅，僅是局部的，並未將不虔敬者完全除滅。因為這一切是留待主的降臨，祂在眾僕人之後親自來到。摩西與其兄亞倫被差遣到猶太人那裡，呼召他們敬拜神，並因百姓被奴役與受苦，而降下災禍擊打埃及人，這些都是上述事物的預表與象徵。然而，儘管發生了這些事，以色列人仍身處埃及，埃及王仍能與神對抗。九災已經降下，事情尚未圓滿。必須降下最後一災，即長子的死亡，之後以色列人才得以離開。此處，羔羊被宰殺，希伯來人的門框被血塗抹，藉著血的象徵，希伯來人的長子逃脫了死亡的災禍。猶太人吃羔羊，配以無酵餅與苦菜。他們離開埃及；法老與其餘埃及人追趕；他們來到紅海，海因神的大能與摩西的杖分開，接納了希伯來人的軍隊，卻將進入其中的埃及軍隊淹沒。這羔羊就是基督，祂是你離開這世界的出口，祂將你遷徙到天，祂自己也升到那裡；祂也引領你進入永恆的生命。當祂將那從大衛所生的人遷徙出來時，祂也一併遷徙了那些順從跟隨祂的人，他們不再懼怕法老，也不再滯留於奴役與屬地的苦難中，不再受那微小而苦澀的享樂所困，以色列人在埃及吃肉、蔥、蒜即是此類享樂的預表。這世界的享樂正是如此，充滿了極其苦澀且錯綜複雜的煩惱；以及那屬肉體、如野獸般的貪食。當你離開屬世的生活，真正生命的開端便臨到了；正如對他們而言，逾越節是月份的開端。因為現在正是生活的開端，當你棄絕世俗與屬地的生活：現在你找到了那在靈裡的真生命。基督被宰殺了。因此，你承認祂的犧牲是為你而獻的。那時，這經文便在你身上應驗了：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」（賽 53:7）。祂的溫順保留了羊的預表：而祂升到高處，沒有墜入深淵，則保留了山羊向高處攀登的特徵。因為山羊會跳躍並攀登到高處與險峻之地。而那對人類而言難以接近的高處，正是天，自從人違背神的命令，服事肉體並與聖靈隔絕的那天起，天便成了難以企及之處。然而，那為你被宰殺的神聖祭物，祂升上去並將你一同帶往高處。因為祂與你一同死了，好叫你在祂裡面活著。若你憑信心接近這血，若你藉著信心，如同以色列人塗抹門框那樣，將那死亡藉以進入的感官與思想塗抹上血，那麼這救贖的羔羊之血對你就是有效的。因為若情慾沒有透過眼睛、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，或透過思想進入你裡面，死亡就不能轄制你；但你若在身體上帶著耶穌的死，你就會在身體中顯明生命，如此，死亡將越過你，如同當初長子的災禍越過希伯來人的房屋，而那死亡是藉由第一位祖先亞當所帶來的。因此，這個節日名為「逾越節」（Pascha），意指「越過」：這羔羊對你而言是無瑕疵的（出 12:5），因為耶穌是無瑕疵的。經上說：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（賽 53:9）。祂是完美的雄性。因為公義的完美唯獨在真正的君王那裡。一歲的羔羊是永恆基督的預表。因為年歲是世代的象徵，它在每個世代中不斷循環，包含了一切的轉變，這是新人的預表，在其中我們人類本性的舊樣已轉變為新樣：因為經上說：「穿上新人」（弗 4:24）。你若穿上羔羊那無瑕疵的本性與完美，你就會成為神的羔羊；當你按照使徒所說，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你就會被遷徙到永恆的生命中（羅 12:1）。

2. 你看見了嗎？你的逾越節絕不能與猶太人的相比，它與後者僅有陰影般的相似之處。以色列人在宰殺羔羊時，尚處於嬰孩階段，他們以為這對神而言是必要的，並藉此獲得救贖，卻不明白這只是那真正帶來救贖之祭物的預表。因此，神藉著耶利米對他們說：「我沒有吩咐你們關於祭物的事。」神絕無虛言（耶 7:22）；所以，即使祂曾吩咐，祂也說祂未曾吩咐。但事情的真義顯明了，因為這祭物是以先知的方式獻上的，為要預示基督的犧牲。當神吩咐宰殺羔羊時，祂是在指明那將要被宰殺的基督，而所有關於羔羊的事，都預表了關於基督的事：其中有些你已經看見了，其餘的請盡你所能去思考。在希伯來人的每一戶人家中，都有一隻本身完美的羔羊，且其肉一點也不可帶出宰殺它的房屋。因為在每一間教會、每一個靈魂中，基督無處不在，且祂絕非僅是其中的一部分。那裡每一戶人家都有許多綿羊與羔羊：但在每一個靈魂中，基督只有一位，且祂就是那一位。羔羊在家中留存五天，從初十到十四；然後在第十四天黃昏，由猶太人的會眾宰殺。這五天象徵著從亞當到末後的五個時間段：一段到挪亞，一段從挪亞到亞伯拉罕，第三段到摩西，第四段從摩西到基督降臨，第五段是祂降臨後至今的時代。然而，祂在黃昏被宰殺：因為在世代的末了，以色列與全體會眾一同反對基督。從起初，基督的被宰殺就一直被理解為義人的受苦，從義人亞伯開始，在所有人身上受苦的都是基督；而當祂親自受苦時，這事就達到了圓滿。

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那些急於離開埃及的人；你應當效法得更好，彷彿急於離開這世界與敗壞。應當有熱忱，在屬靈的羔羊宴席上不可有絲毫怠惰。這裡最重要的是勤勉，不是表現出吃肉者的貪婪；而是展現那些從世界奔向神的人所擁有的神聖之愛。無酵餅吃了七天；意即，在整個人生中，誠實應當佔主導地位。因為七天象徵著全部的時間。凡有酵的都必被除滅。因為舊人的邪惡是毀滅性的，絕不能與新人的公義與聖潔混雜。你看出那因酵而帶來的毀滅是公義的：若僅是因為麵包中常見的酵，神似乎不會公義地發怒。因為公義並非在預表（typis）中被發現，而是在真理中閃耀並被認識：正如那塗血的儀式，若僅看作外在儀式，對神而言似乎是不體面的，但當從真理的角度來看時，這儀式便顯得合宜。因為神若需要血來辨認希伯來人的房屋，對神而言是不體面的；但最合宜的是，我們藉著對基督寶血的信心，被神所認識並獲得救贖。難道關於割禮的理解，若僅僅從字面去聽，以為神嚴肅地命令那要吃逾越節的人，若未受割禮就必須先受割禮，然後才能來吃，這不也是不體面的嗎？但若你明白割禮的屬靈能力，你就會看見奧秘並榮耀神。割禮是針對生殖器官的。人啊，你從出生就帶著遮蓋物，你必須將其除去，好讓你以敞開的面看見真理，而不至於在身體與屬地的遮蓋下，對真理視而不見。因為當你脫去了肉身，你便如靈一般接近基督，並與主聯合，藉著那肉食所預示的神聖而救贖的參與，成為一靈。按照保羅所說，在基督裡割去並脫去身體，他說：「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」（西 2:11）；如此，你割去了所有的貪婪、虛榮與愛享樂的心，並充滿了那引導你到天上的神聖糧食，使你從邪惡的統治者中得釋放，從沉重的勞苦中得解脫，並在我們的主耶穌基督裡，為你贏得那榮耀且蒙福歸向神的道路，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論同一主題 VI.

1. 基督神聖之光的射線已經閃耀，純潔之靈的光輝已經升起，天國與君王神性的榮耀寶庫已經開啟。那漫長而黑暗的黑夜已被吞噬，那令人不快的死亡已被遮蔽；生命已向萬有敞開，萬物充滿了永恆的光輝，東方之光照亮了全地：那在晨星之前所生、不朽且偉大的基督，比太陽更燦爛地照耀著萬有。因此，對於我們這些信靠祂的人而言，那漫長、永恆且不滅的白晝已經臨到，這就是神秘的逾越節，雖是藉著律法以預表的方式慶祝；逾越節，是神聖美德與大能的奇妙作為；是真正合乎律法且永恆的節期與紀念：從受苦中產生無苦，從死亡中產生不朽，從年輕中產生生命，從傷口中產生醫治，從墮落中產生興起，從降卑中產生升天。神就是這樣行大事；祂就是這樣從不可能中創造出奇蹟，為要顯明唯有祂願意，萬事皆能成就。讓律法宣揚這些預表，讓天使預先解釋真理的影像，宣告偉大君王的降臨：在那裡，埃及長子的百姓死了，而以色列藉著神秘的血得救了。這一切都是將來之事的影兒：但在我們這裡，有影像的形體、預表的成全，以及取代影兒的精確而堅定的真理。那裡有羊群中的羔羊，這裡有來自天上的羔羊：那裡有血的記號，在微小的事物中保存了全體，這裡有道，那充滿神聖之血與靈的杯：那裡有羊群中的羊，這裡有牧人親自取代了羊。因為「祂像羊羔被牽到宰殺之地」（賽 53:7）。那麼，這些作為如何應許了普世的救恩呢？唯有這些預表是救贖性的。因此，讓諸天之上的諸天慶祝吧，正如神聖的靈所呼喊的，述說神的榮耀：讓天上的天使與大天使慶祝，讓全體天上的百姓慶祝，看見那上界軍隊的統帥，以主教的身分親自降臨：讓星辰的隊伍慶祝，宣告那在晨星之前升起的主：讓那在深廣度上不可測量的空氣慶祝：讓那被神聖足跡與步伐所尊榮的鹹海水慶祝：讓那被神聖之血洗淨的大地慶祝：讓每一個人類靈魂慶祝，藉著復活在新的重生中得到更新。這逾越節，是藉著父的旨意在世上完成的普世慶典，是基督的差遣，是臨到地上的神聖東方之光，是天使與大天使永恆的節期，是全宇宙不朽的生命，是死亡的終結，是救贖的泉源，是人類不朽的天上珍饈，是神聖的入門禮，解釋了舊與新的奧秘，在地上是肉眼可見的，但在天上則被那些領受了這新而神聖知識的人所領悟：這就是我們簡短解釋的內容。這就是逾越節的公眾節期。然而，為了讓我們能逐一領受這話語的宴席。

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758 偽作。 律法有何必要？為何在埃及之後才有律法？其次，逾越節的經綸為何？逾越節的整體與一切奧祕又是什麼？我們首先要陳明聖經，以便從比對與對照中，藉著神的言語，逐一觀察這些事物。主對摩西和亞倫在埃及地說：「你們要以本月為正月，為一年之首。你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，你們各人要按著父家取羊羔，一家一隻。若是一家的人太少，不足吃一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。你們預備羊羔，要按著人數計算。要無殘疾、一歲的公羊羔。從綿羊或山羊裡取。要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭、腿、五臟，用火烤了吃。不可剩下一點留到早晨；若留到早晨，要用火燒了。你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃；這是耶和華的逾越節。因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。你們要吃無酵餅七日。」主又對摩西和亞倫說：「逾越節的條例是這樣：外邦人都不可吃這羊羔。但各人用銀子買的奴僕，既受了割禮，就可以吃。在一家之內吃；不可把一點肉從屋子裡帶到外頭去。羊羔的骨頭一根也不可折斷。以色列全會眾都要守這節。凡未受割禮的人都不可吃。寄居的和本地人同歸一例。」神聖的聖經並非如此神祕地預告這神聖的節期。然而，我們現在要逐一詳查所讀的經文，藉著你們的禱告，探究聖經中深奧的奧祕，既不廢掉所寫之事的真實性，又透過預表來觀察奧祕的精確性。因為聖靈吩咐摩西建造帳幕時說：「你要謹慎，照著指示你的樣式作。」這是在預表上所見的，若從深處理解，則是神祕的原始原型與初生之範本。

2. 我們先來說，這「正月」是指什麼？為何逾越節的月份是一年之首？其次，為何在月初十日取羊羔？為何是無殘疾、公的、一歲的羊羔？誰是那被接納的鄰舍與近人？為何羊羔要留到十四日，並在黃昏宰殺，且以色列全會眾要在黃昏宰殺牠？塗在左右門框和門楣上的血是什麼意思？為何要在夜間吃肉，且要用火烤，不可吃生的，也不可水煮？為何要帶著頭、腿、五臟吃？為何骨頭不可折斷？無酵餅與苦菜是什麼？為何說「你們要趕緊吃逾越節」？腰間束帶、腳上穿鞋、手中拿杖是指什麼？什麼是耶和華的逾越節？血在房屋上作記號，以及「我一見這血，就越過你們去，我擊殺埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們」是什麼意思？為何要吃無酵餅七日？為何外邦人不可吃？「在一家之內吃，不可把肉帶到外頭去，骨頭一根也不可折斷」是什麼意思？凡未受割禮的人不可吃，全會眾都要守這節，這會眾是指什麼？本地人和寄居的同歸一例，即兩者適用同一律法。這些預表、象徵與奧祕，在以色列中是可見地成就的，在我們身上則是屬靈地完成的。既已簡略談論這些，我們就此引出真理的奧祕：律法之後，耶穌基督的降臨是什麼？祂為何而來，且帶著身體而來？祂所渴望與我們同吃的逾越節是什麼？那位用言語使死人復活的主，為何沒有完全制止死亡，反而活著經歷死亡？祂為何完全忍受了十字架的死亡？祂所戴的荊棘冠冕是什麼？祂所喝的醋與苦膽是什麼？那被刺開的肋旁，流出水與血是什麼意思？祂為何祈求杯離開，卻又確實前來喝這杯？與祂同釘的強盜是誰？其中一人在樂園裡是指什麼？祂為何將靈魂交在父手中，身體卻放在新墳墓裡？「今日你要同我在樂園裡了」是什麼意思？祂在地下停留的三日是什麼？為何婦女最先看見祂，祂傳福音時說：「婦女們，願你們喜樂」？這些是我們神聖節期的食物，這是那不朽的筵席與享樂。我們既已飽享那從天上降下的糧，喝了那沸騰且如火的喜樂之杯，並藉著那從上頭而來、由熱切聖靈所預表、由道所承接的血，我們首先要探討律法是什麼，以及律法的經綸。因為我們將藉著比對，認識什麼是道，以及道的自由。律法是藉著摩西所頒布的，是各種必要教義的匯集，是生活中一切有益之事的總和，是天上生活的神祕模仿，是燈盞、燈臺、火與光，是上頭光照的尊榮。藉摩西頒布的律法，是敬虔的預表，是規律生活的命令，是阻擋最初罪惡的障礙，是未來真理的謎語。藉摩西頒布的律法，是埃及謬誤的懲戒，是用神的手指所寫的；因為高舉的膀臂是另有保留的。藉摩西頒布的律法，是敬虔的開端，是公義的引導，是瞎子的光照，是愚昧嬰孩的訓蒙師，是悖逆者的束縛，是硬著頸項者的嚼環，是負軛不平者的重軛。藉摩西頒布的律法，是智者的訓練所，是必要之事的操練，是世俗的教導所，是限時的教義，是暫時的奧祕。藉摩西頒布的律法，是未來恩典的象徵性與隱喻性摘要，藉著影像宣告未來真理的完全：藉著祭物宣告祭物，藉著血宣告血，藉著羊羔宣告羊羔，藉著鴿子宣告從天而來的鴿子，藉著祭壇宣告大祭司，藉著聖殿宣告神性的居所，藉著祭壇上的火宣告超越世界的光。律法對我們而言，就如此神祕地預先定義了。然而，律法必然是在埃及之後來到，它砍伐那如野獸般、心存埃及之人的隱形惡念，像犁一樣切割內心茂密的思慮荊棘，在靈魂深處犁出溝壑，為迎接天上的神聖之道鋪路。因此，神聖的聖靈理所當然地呼喊：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」因此，逾越節神祕地首先從埃及開始，這是對黑暗偶像崇拜的首次砍伐，是對無神偶像狂熱的神祕切割，是對謬誤之頭生種子的夜間公義擊殺。埃及確實承受了擊殺頭生的災殃，所有出生的百姓都死了；好讓硬著頸項的法老，在不接受最初命令的情況下，能緩慢地受教；而以色列卻以如此奇妙的方式得救，神在萬事上得榮耀。埃及的眾人在災殃中，以色列的逾越節卻在節期中：因此逾越節被稱為耶和華的節期；其中包含許多關於神未來憐憫的神祕之事。關於此事的全部論述皆包含於此。那埃及是黑暗與深沉謬誤的廣大且黑暗的影像。

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740 論逾越節 VI. 這逾越節，這神聖的慶典，既被尊為一年之首，亦是整個世代的開端。這一年，正如聖經所呼喊的：「宣告主悅納人的禧年。」 羊羔，那神聖的祭物。 經上說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲。」約翰也說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」這羊羔是完全的，是一歲的，在地上也是完全的。年是時間的尺度，在節期中；因此逾越節被稱為「主的節期」。關於這些事，有許多神聖的奧祕，即將來臨的神之慈愛。關於這些事的道理如下：埃及，那廣大而黑暗的，是幽暗與深重迷誤的象徵。因為欺騙的源頭皆出於此，牛犢與魚類、野獸與飛鳥，以及所有這類動物都被神格化並被賦予神性。然而，當來自天上的公義忿怒顯露，當大怒臨到全地時，那迷信與偶像崇拜的迷誤必將被傾覆。因為祂說：「在埃及所有的神身上，我要施行審判；我是主。」這災殃臨到所有的頭生子，因為他們為自己辯護，認為時間更久遠，卻將偶像崇拜的奴役視為萬物之首。這災殃是黑暗的，是在夜間發生的；因為偶像崇拜的法庭是黑暗的、陰鬱的、無光的、殘暴的，且屬於黑暗的作為與魔鬼。因為祂說：「我要在天上顯出奇事，在地下顯出神蹟，有血、有火、有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而可畏的日子未到以前。」這主的日子對你們有何意義？這日子是黑暗，而非光明。正如人躲避獅子，卻遇見熊；進了屋子，手靠在牆上，卻被蛇咬；主的日子也是如此，是黑暗，沒有光輝。那血是基督印記的記號，是我個人的奧祕；那時的記號並非真實的，而是未來真理的預表。因為凡在靈魂上擁有這血之記號的人，正如在房屋上所刻畫與塗抹的律法，那毀滅的災殃必越過他們。祂說：「在你們所住的房屋，我看見這血 [268]，就越過你們去；我擊殺埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上滅絕你們。」那血是作為保護的記號；那在房屋裡的，正如在靈魂裡（這就是從聖靈而來，從信心而來的神聖居所）；那越過（保護）信徒的。這就是關於世俗與普遍逾越節的奧祕。

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713 偽作。 這就是逾越節，主的逾越節，聖靈呼喊道：因為這逾越節不是預表，不是歷史，不是影兒，而是真實的主的逾越節。那血是記號，是未來真理的記號，是真實聖靈的初印，是偉大膏抹的模仿。祂說：「我看見這血，就越過你們去。」耶穌啊，祢確實保護了我們脫離那巨大的毀滅，祢伸出了父的雙手；祢將我們隱藏在祢父的翅膀之下，在地上湧流出神聖的血；祢以祢那帶血且充滿慈愛的盟約，使忿怒與威脅遠離我們，將那從上頭而來的最初和解歸還給我們。他們吃無酵餅七日（出埃及記 12:15），在世上默想那七日的週期，在地上吃那屬地的律法食物；但我們的逾越節基督已經被殺了，我們領受了祂那神聖調和的新麵團，藉著祂的靈，我們全人被更強大的能力所發酵並揉合。因為我將那屬天的國度，用混合的酵發起來，如同三斗麵粉。因此，這稱為逾越節。外邦人不可吃（馬太福音 7:6）。因為我不把珍珠丟在豬前，不把聖物給狗。那從前在罪中作奴僕的人，心必受割禮，脫離了苦毒的奴役，便能以高貴的身份進到這奧祕中；那時便能以自由的身份吃這逾越節。因為基督救贖了我們脫離奴役與咒詛，為我們成了咒詛（加拉太書 3:13）。要在一個房子裡吃，不可把肉帶到外面。因為會眾只有一個，房子只有一個，即唯一的教會，在其中吃基督神聖的身體；因此，肉不可被丟到那唯一的教會房屋之外。凡在別處吃的，必被視為不虔誠與竊賊而受懲罰。對自由人和寄居者，律法是一樣的。哪裡有基督，哪裡就有眾人的自由、平等、律法與尊榮：眾人都被寶血所救贖。因此，你不再是奴僕，不再是猶太人，而是自由人：因為我們在基督裡都成為自由的了。請聽，在預表與律法經綸之後，請聽基督降臨地上之後，那經綸是什麼，有多大。基督的降臨是什麼？是脫離奴役，是從舊有的必然中得釋放，是兒女名分的尊榮，是罪得赦免的泉源，是眾人中真實的不朽生命。祂看見我們從上頭被死亡所轄制，被腐朽的鎖鏈所束縛，奔向那必然且無法回頭的道路，祂便來了，取了最初受造的樣式，帶著父的旨意，沒有將我們的事工交給天使或大天使，而是道本身親自承擔了為我們爭戰的重任，順服父的命令。由於那純淨的神聖之靈對萬物而言是不可接近的，為了不讓祂那不可交流的靈之注入傷害眾人，祂甘願親自聚集自己，祂來了，正如祂所願，在自身中沒有減少，也沒有因榮耀而耗損，而是藉著父權能的卓越，祂沒有失去祂所擁有的，卻取了祂所沒有的。祂來了，正如祂所能被容納的那樣。既然必須有一個神聖之靈的容器，為了讓人類的本性與實體能參與其中，祂經過篩選與計算，將那多餘且污濁的拋棄並分離；將那純淨、明亮、真誠的部分，加以照耀、放射、充滿火光、塑造、使之成為童貞，甚至可以說，使之成為天使，在肉身上塑造出人類的形象，既有屬靈的東方，又取了肉身的形象。因此，聖經以極其奧祕的方式標記祂：「看哪，那人，名為大光（東方）」（撒迦利亞書 6:12）：在靈裡是光，在肉身裡是人。因為聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你：因此，那將要出生的聖者，必稱為至高者的兒子（路加福音 1:35）。既然祂的出生是奇妙且神聖的，聖靈理所當然地驚嘆道：「誰能述說祂的世代呢？」（以賽亞書 53:8）既然神性的尊稱有四個，藉此神聖之靈最被相信：即主權、神性、兒子名分與永恆的國度；你看，祂是否被尊榮而獲得了這些美德與榮耀。首先，看祂是主。「主對我主說：你坐在我的右邊」（詩篇 109）。你看祂被主稱為主嗎？再看祂被稱為兒子。「祂必稱呼我為父；我也必立祂為長子」（詩篇 88:27-28）；以及，「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業」（詩篇 2:7-8）。你看祂是兒子、長子與獨生子嗎？再看祂是神。「高大的人必經過你，他們必向你祈禱，向你下拜，並帶著鎖鏈跟隨你。因為你是神，因為神在你裡面」（以賽亞書 45:14）。你看見祂是神了嗎？再看祂是永恆的君王。「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是公平的。你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩篇 44:7-8）。你看見祂是君王了嗎？再看祂是萬軍之主。「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，祂是榮耀的王」（詩篇 23:7-10）。你看見祂既是君王又是萬軍之主了嗎？從其餘的經文中，再看祂是永恆的大祭司。「耶和華起了誓，決不後悔：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩篇 109:4）。如果祂既是主、是神、是兒子、是君王、是萬軍之主，又是永恆的大祭司，因為祂自己願意，祂也是人。誰能認識祂呢？祂顯然是人，且在先就已經是神。為了不讓祂在人的觀念中，被視為偶然且無出生、僅僅是幻影或靈體降臨到地上，請聽祂也曾為嬰孩。「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭。必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利」（以賽亞書 7:13-14）。若他們願意，即使他們是被火焚燒的。因為有一嬰孩為我們而生，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君（以賽亞書 9:5-6）。這位偉大的耶穌，既是神又是人，降臨到我們中間：無人可不信。這主權被容納在人的身體之下。因為亞當在地上時，儘管是塵土，卻容納了父最初那奧祕的氣息；因為神聖之靈與身體結合，是出於神的旨意，並不會受損。如果最初的塵土能容納神聖之靈，那麼被賦予靈魂的身體，當然能容納基督那不朽的生命。如果聖靈僅僅降臨在被罪與死轄制的你身上，那麼那偉大的身體降臨就顯得多餘，因為罪與死都沒有被戰勝。必須將罪從中間除去；因此祂「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」。所以祂穿上了那最初貧窮且必死的身體。因此聖靈為祂呼喊：「祂無佳形美容；我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂；祂的形貌憔悴，在世人中是受藐視的」（以賽亞書 53:2）。因為祂在罪身的形狀中，卻沒有罪，定罪了罪（羅馬書 8:3）；顯明了健康的人不需要醫生，有病的人才需要。因此祂醫治了我們所有患病者的身體，並以祂能力的權柄醫治了各樣的疾病，為要成就那話：「我耶和華憑公義召了你。我必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗的人出監牢。我是耶和華，這是我的名」（以賽亞書 42:6-8）。聾子啊，聽書上的話；坐在黑暗中的人，有光照耀。那時瘸子必跳躍如鹿，啞巴的舌頭必能歌唱（同上，18節；參閱 29:18，35:5-6）。 因為罪惡已分部被除去，最後的仇敵死亡必被毀滅，以致得勝。死亡啊，你的毒鉤在哪裡呢（何西阿書 13:14）？

5. 這就是逾越節，是耶穌為我們渴望受難的時刻。祂藉著受難，使我們從受難中得釋放；藉著死亡，祂勝過了死亡；並藉著可見的食物，祂賜下了祂那不朽的生命。這就是耶穌救贖的渴望，這就是那完全屬靈的愛，為要顯明這些預表不過是預表，並將神聖的身體賜給祂的門徒：「你們拿著吃，這是我的身體。你們拿著喝，這是我的血，就是為多人流出來，使罪得赦的，在新的約中」（馬太福音 26:26-28）。因此，祂不僅渴望吃，更渴望受難，好叫我們能藉著吃，從那受難中得著救贖；因此，祂以木頭對抗木頭，並將那古時邪惡的手釘在上面，顯明了整個人生真實地懸掛在祂身上。

你這以色列啊，你確實無法吃；但我們卻以不可磨滅的知識在靈裡吃了，且在領受這食物後，我們並不死亡。這木頭對我而言是永恆的救恩；我以此為糧，以此為宴；我將根扎在它的根下，伸展枝條；並在靈裡，如同在風中，帶著喜樂被耕耘。我在此樹的蔭下支搭帳棚，避開了酷熱，擁有充滿甘露的棲身之處：我隨著它的花朵開花，極其喜悅地享用它的果實，並摘取那從起初就為我保留的果子。這對飢餓的我而言是美味的食物，對口渴的我而言是泉源，對赤身露體的我而言是遮蓋，它的葉子就是生命的靈。我不再需要無花果樹的葉子。這對敬畏神的人而言是保護，對動搖的人而言是支柱，對爭戰的人而言是獎賞，對得勝的人而言是戰利品：這對我而言是窄路，是狹窄的道路；這是雅各的梯子，是天使的升降之處，在梯子的頂端站立著主。這棵樹從地升至天，是不朽的植物，它堅定地立在天地之間，是萬有的支柱，是宇宙的穩固，是世界的連結，承載著那多變的必死本質，並以靈那不可見的釘子釘牢，好叫它與神聖的事物相合，不再被拆毀，它觸及最高的諸天，雙腳卻堅立在大地，並以無盡的雙手環抱著中間那廣闊的空氣之靈。祂全然在萬有之中，且無處不在，祂獨自赤身與空中掌權者交鋒：祂雖曾短暫地呼求讓這杯離開，為要顯明祂真實地是人；但祂隨即想起自己為何被差遣，為要成全祂被差遣去完成的經綸，祂再次呼求：「不要成就我的意思，只要成就你的意思；因為靈固然願意，肉體卻軟弱了。」祂既是為靈魂在爭戰中奔向勝利，首先祂那神聖的頭被荊棘冠冕所戴，除去了地上一切古老的咒詛，將那因罪而遍地長出的荊棘，藉著祂神聖的頭轉化為溫和：當祂喝下那苦澀且尖銳的龍膽汁時，祂親自為我們調和了所有甘甜的泉源。因為祂想要廢除女人的作為，並遏止那起初從肋旁產生且帶來死亡的事物，祂甘願讓祂神聖的肋旁被刺開，從中流出了神聖的血與水，這是屬靈與奧秘婚禮的完美神聖記號，也是收養與重生的記號。因為祂必用聖靈與火給你們施洗。水如同在靈裡，血如同在火裡。那時，有兩個強盜與祂同釘，帶著兩個民族在祂身上的記號：其中一人轉變了，變得良善，發出了認罪，並對主產生了敬虔的愛；而另一人卻頸項僵硬，被激動，對主是不義的，並不敬虔，且在過去的罪中持續執迷。確實，這是一個靈魂的兩種思想，其中一種從罪中悔改並轉向主，因此藉著悔改，他配得憐憫與尊榮；另一人則無可推諉，因為他是不變的，直到最後仍是強盜。

當那世俗的爭戰結束，祂從各方面贏得了勝利，既沒有像神那樣高傲，也沒有像人那樣被擊敗，那勝利的戰利品便根植在萬有的盡頭，祂在自己身上對仇敵進行了盛大的凱旋。那時，整個宇宙對祂忍耐的堅毅感到震驚；那時，諸天震動，屬天的權勢不安，寶座與律法看見那偉大軍隊的統帥被懸掛著。星辰幾乎從天上墜落，看見那在晨星之前就已存在者被伸展。太陽之火熄滅了片刻，看見世界的大光變得昏暗。那時，磐石裂開，呼喊著以色列那忘恩負義的心：你竟不認識那屬靈的磐石，就是你跟隨時所飲用的那一位。聖殿的幔子裂開了，與基督一同受難，並指明了那真實的屬天大祭司。若非偉大的耶穌吹入神聖的靈，說：「父啊，我將我的靈交在你手裡」（路加福音 23:46），整個世界幾乎要混亂，並因受難的恐懼而瓦解。因為當萬有震動、地震搖晃、眾人因恐懼而戰兢時，隨著神聖的靈升起，以那使人活潑、堅固的方式，整個宇宙再次站立，彷彿那神聖的伸展與十字架的刑罰已經延伸到萬有之中。哦，那在萬有中獨一且全然的！願諸天擁有你的靈，樂園擁有你的魂；因為祂說：「今日你要同我在樂園裡了」；至於血，則歸於地。那不可分割者被分割了，為要使萬有得救，為要使最卑微的地方也不至於與神聖的降臨無分。我們雖未見過祂的形體，卻聽見了祂的聲音。因此，祂在生命之後解開了死亡的鎖鏈，運用了君王的權柄，正如祂說：「拉撒路，出來」（約翰福音 11:43）；以及「閨女，起來」（馬可福音 5:41）；為要顯明祂那權柄的命令。因此，祂將自己完全交給死亡，好叫那貪婪的野獸與那永不滿足的鎖鏈在祂裡面被治死。在祂那無罪的身體裡，祂到處尋找屬於祂自己的食物；看看那裡是否有享樂，是否有憤怒，是否有不順服，是否有那古老的罪，即死亡最初的食物。因為「死的毒鉤就是罪」（哥林多前書 15:56）。然而，當死亡在祂裡面找不到任何可以滋養自己的東西時，它被封閉在自己裡面，因缺乏食物而瓦解，死亡本身就成了死亡，正如許多義人所傳報並預言的那樣，祂是從死裡復活的長子。祂在地下停留了三天，為要藉著自己拯救整個人類，包括律法之前的人。或許，為了使整個受造物——靈魂、靈與身體——完全復活，祂才停留了三天。祂復活後，婦女們首先看見了祂。因為正如女人在世上引進了最初的罪，所以女人也首先向世界宣告生命。因此，婦女們聽見了那神聖的聲音：「願你們喜樂」（馬太福音 28:9），好叫那最初的悲傷能藉著復活的喜樂被除去；並使那些不信的人能相信祂那帶著身體從死裡復活的事實。當祂穿上了整個形象，並將祂所穿上的舊人轉化為屬天的亞當，那時，那形象便與祂一同升入天國。眾權勢看見了那偉大的奧秘，看見人與神一同升天，便歡喜地向天上的軍隊呼喊：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來」（詩篇 24:7-10）。她們看見了那新的奇蹟，看見人與神結合，便反問並說：「這榮耀的王是誰呢？」她們再次被問及時回答說：「萬軍之耶和華，祂就是榮耀的王，在戰場上有力、強壯且大能。」哦，那奧秘的賞賜！哦，那屬靈的節期！哦，那從天降至地，又從地升回天的神聖逾越節！哦，那萬有的新節日！哦，那世界的慶典！哦，那萬有的喜樂、尊榮、食物與甘甜，藉此那黑暗的死亡被廢除，生命被擴展到萬有之中，諸天的門被敞開，神顯現為人，人升為神，藉著祂，陰間的門被擊碎，那金剛石的門閂被解開！於是，陰間的眾人從死裡復活，向天上的豐盛宣告：從地歸還了合唱團！哦，那神聖的逾越節，那不將神侷限在天上，如今在靈裡將祂與我們結合的節期，藉著祂，那偉大的婚禮洞房被充滿，所有人都穿上了婚禮的禮服，沒有人因為沒有禮服而被趕出去。

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716 偽作 天門開啟，神顯為人，人升為神，藉此陰間之門破碎，堅硬如剛的門閂被解開！地下的死人隊伍復活，向天上的眾軍報喜，從地而來的隊伍被歸還。哦，神聖的逾越節，你將神從天上召喚，如今又在靈裡將我們連結，藉此，婚禮的大新房得以充滿，眾人皆穿上婚禮的禮服，無一人被逐出，彷彿沒有穿上婚禮的禮服！ 哦，逾越節，你是新燈火的光照，是童貞女持燈禮的榮耀！因此，靈魂的燈火不再熄滅 [274]；因為在神聖與靈性中，恩典之火在眾人中被點燃，由身體、靈魂以及基督的油所供應。我們祈求你，神聖的主，永恆靈性的君王基督，請向你的聖教會，以及你永遠聖潔的子民，伸出你偉大的雙手，保護、看守、保存，為他們爭戰，為他們抵擋，使所有的仇敵屈服，以不可見的大能戰勝那些反對者，正如你戰勝了我們的仇敵一樣；現在也請你親自為我們豎立勝利的標誌，並賜給我們能與摩西一同唱那得勝的歌，因為榮耀與權能都歸於你，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於此文獻的作者，其文體風格、錯綜複雜的論證順序，以及一切細節，都顯示這出自同一位作者之手。事實上，這是在討論逾越節日期的協調與定義，當時這是一個重大的爭論問題。因為聖潔的逾越節並非像其他節期那樣，在每個月的同一天舉行，而是需要觀察不同的時間與週期計算，以確定該日期；無論作者是誰，他都提出了這些註記，並撇開了異端與猶太人對此事的觀點，他親自尋求這些時間標記以慶祝逾越節：因為正如我們從他的話語中所發現的，當時即使在公教會（Catholicos）內部，對此也有爭論。他說，必須觀察春分、第十四日的月亮，以及此外的三天，即預備日、安息日與主日。逾越節必須總是在春分之後慶祝。如果第十四日的月亮恰好在春分之前出現，則將其捨棄，將逾越節推遲到下一個第十四日的月亮，那時就是閏月，直到春分後的第十四日到來。如果第十四日的月亮與主日重合，則該主日不作為復活節慶祝，而是採用下一個主日，因為他們認為基督是在第十四日的月亮受難的，在基督受難的那一天慶祝復活是不合適的。根據這一紀律，他將復活節定在第八個月（即四月）的第二天，這是根據許多希臘人的計數方式，他們從九月開始計算年份：至於下一年，他指定為第七個月（即三月）的第十七日；在隨後的第三年，則是同一個第七個月的第九日。至於這些如何能吻合，詳細列舉將會太過冗長；我們將讀者轉向佩塔維烏斯（Petavius）的《時間教義》（Doctrina temporum）與阿馬的厄舍（Usserius Armacanus）。然而，這裡有兩點值得注意。 首先，這位作者在前面的六篇講道中，將神秘羔羊（即基督）的獻祭定在預備日或基督受難日，即猶太人宰殺逾越節羔羊的那一天，他似乎將逾越節與復活主日區分開來；正如過去在教會中...]

[275] 論逾越節之講道第八篇，亦即最後一篇。

一、弟兄們，昨天我們談論了聖逾越節的預定日期；由於似乎產生了一些疑慮，我們奉我們主耶穌基督的名指出，我們在很久以前就已經預見了這疑慮與預定日期；關於這些事，只要你們還記得所說的內容，就已經說得足夠了；但今天我們著手說明延遲的原因。由於這類論述需要對逾越節的整個地點與時間進行深思，我們希望，若主願意，能重拾這個主題，並盡我們所能，闡述這奧秘的真理。由於反對者對真理的本質一無所知，發起了許多攻擊，異端者顯得背離，猶太人也聲稱要守逾越節，然而這奧秘唯獨屬於基督徒，且這奧秘的慶典在我們這裡是以嚴謹的方式建立的，我願意簡要地提及所有這些，並從我們的奧秘中消除一切混亂，藉著神獨生子的幫助，闡明每個時間的意義。因為我們經常看到有人說：「為什麼救主的降生是在確定的日子慶祝？正如我們所知，是在羅馬曆一月八日前（即12月25日）；顯現節（Theophania）亦然；因為它們是在確定的日子慶祝，根據亞洲人的算法，是在第四個月的第十三日；殉道者的紀念日也是如此，我們將紀念活動安排在確定的日子；但在逾越節上，為什麼道理不是這樣呢？」這是因為這奧秘並非發生在單一或簡單的日子，而是為了展開這奧秘的深意，我們必須將許多預定日期與思想結合起來。因為我們觀察第一個月，即真正第一年的第一個月，這是由春分所識別的。因為那觀察第一個月的人，必須看到第一年，這也是它被稱為第一個月的原因。同樣地，那採用第一年的人，必須看到第一年的開端，這除了春分之外別無其他，正如我稍後將證明的。因此，因為我們觀察第一年、春分，此外還有第十四日的月亮，以及預備日、安息日與主日，若缺少其中任何一個時間，就不可能慶祝逾越節；因此，我們不能為逾越節的奧秘指定一個固定的日子；但將所有這些時間收集起來，我們就完成了對救贖受難的深思。因此，在我們討論春分（這是完全神秘的）、第十四日的月亮（它本身也不缺乏奧秘），以及與奧秘終結相符的三天原因之前，我願意先談談猶太人之外的習俗，他們荒謬地將其拼湊在一起；然後從中區分出教會奧秘的純潔性。因為異端者，儘管他們是錯誤的，但他們仍然堅持。因為猶太人並不遵守一個固定的日子來慶祝逾越節，而是如他們所想的，遵守太陽曆的月份與第十四日的月亮。因此，如果他們那裡的第十四日月亮恰好出現，而第一個月尚未到來，他們就會推遲這第十四日，以便佔據太陽曆的第一個月，這樣，當第一年的時間與第十四日的月亮重合時，他們似乎就完成了他們的意圖。因此，弟兄，你看，猶太人也這樣努力，這與我們有共同之處，即不尋求一個日子來慶祝，而是尋求許多時間。第十四日派（Quartodecimans）的異端與猶太人一起慶祝逾越節，他們也犯了同樣的錯誤。諾瓦提安派（Novatians）似乎在某種程度上模仿了我們；他們也服從猶太人所定的時間；他們也觀察第一個月與第十四日的月亮。但他們並不就此止步：因為當他們達到這些時，他們也進入了那三天；但沒有任何權威，也不符合教會的和諧，這將會得到證明。此外，還有另一種孟他努派（Montanists）的異端，它聲稱不模仿猶太人，但同時也背離了教會，陷入了自身的危險。因為它遵守第一個月的第十四日；也就是說，根據亞洲人的算法是第七個月，而不是月亮的第十四日；我不知道它從哪裡得到了這個規定。因為神的獨生子是在猶太人的逾越節，即月亮第十四日，第一個月時；我說，就是在這第十四日，在猶太人的逾越節，基督受難了。那麼，這個可憎的異端從哪裡得到這第十四日是從太陽曆月份算起，而不是從月亮曆算起，除非是受了欺騙者的魔鬼引導？然而，它即使從教會的數目中跌落，但仍然從那裡進入了那三天。但讓它走開吧。既然我已經教導說，所有的異端都試圖或多或少地遵守一個確定的時間，我最終將著手駁斥猶太人，然後解釋基督徒聚會的原因。教會中存在著受難的確定時間：春分、第十四日的月亮、三天，即預備日、安息日、主日。我們利用這些來確定日子；這樣它就在適當的時間正確地舉行：我們不追求任何新的東西，而是遵循摩西本人的傳統，即在春分後遵守第十四日的月亮。我有智慧的希伯來人作為見證。因為不應注意當今猶太人的愚昧，因為他們已經摧毀了律法的所有正義；但應當聽取智慧的希伯來人的敘述，必須使用他們的計算，並將這些人作為違法者逐出，並證實我們的話語，這些話語得到了此類見證的支持。因為猶太人已經消除了所有的美好事物。他們甚至拒絕了七十二位智慧翻譯者的經文。因為當時的猶太人致力於編纂這樣的工作；也就是說，在救主降臨之前，由最優秀的人選出，對當時以希伯來文字書寫且處於最佳狀態的經文進行翻譯。當時那種翻譯得到了認可，並且所有希伯來人都對任何改變這種翻譯的人施加了咒詛。因此，我們遵守這些經文，聽從摩西所說的：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（申命記 19:15）。我們不僅接受兩個人，而是樂意接受七十二個人的見證版本。但只要猶太人的智慧人還在，那個版本就有力量；但在對救主犯下不義的罪行之後，猶太人那裡所有的美好事物都消亡了。那位先知宣告說：「看哪，萬軍之主將從耶路撒冷和猶大除掉壯士和壯女，糧食的杖和水的杖，巨人、勇士、戰士、審判官、先知、占卜者、長老、智慧的建築師、聰明的聽者：我要立少年作他們的首領，戲弄他們的人將統治他們」（以賽亞書 3:1-4）。這段先知預言擊垮了猶太人的群眾，由於缺乏智慧，沒有先知教導救贖之道，他們消除了自己智慧人的傳統，律法的正義也隨之陷入危險。因此，當他們改變了經文，蔑視那些智慧人的翻譯，轉而相信某個歸信者（a）的翻譯，以至於蔑視了那麼多的人與他們自己的咒詛，他們就這樣敗壞了逾越節的預定時間。

二、我們有智慧的希伯來人作為見證，如斐洛（Philo）、約瑟夫（Josephus）以及其他一些人，他們在自己的著作中斷言，逾越節不可能在春分之後以外的時間準確慶祝。他們也經常定義，這種順序必須在第十四日的月亮之後保持，正如經常所說的那樣。正如所有猶太人都知道的，這些人是在救主受難之後，在很久以後的時代生活的。因此顯而易見，救主是在春分之後的猶太逾越節受難的。因此，你已經從智慧人的見證中發現，現在被棄絕的猶太人，從起初就在春分後第十四日的月亮慶祝羔羊的逾越節。讓這一點暫時站穩，以便從中證實所提出的論點。然而，現在猶太人隨意地在春分後慶祝逾越節，除非閏月介入，使他們不得不勉強推遲到春分之後：這並非出於目的，而是偶然發生的。因此，現在他們在春分前慶祝，並被猶太智慧人指責為違背了規定。但我們擁有不可侵犯的奧秘力量：因為救主受難的時間並非不為人知。因為在彼拉多治下所作的記錄包含了逾越節的預定時間。據記載，救主是在三月二十五日（八日前）受難的。這個預定時間是在春分之後，正如專家所知。你要持守這個準則，以便看到基督是在這個預定時間受難的，並且作為知情者，你總是在春分後慶祝逾越節，效法基督，逃避異端者的違法行為，並尋求時間的道理。我現在將嘗試按順序列舉這個時間的道理，以展示奧秘與古代規範的一致性。基督在春分後受難，並且在預備日受難，正如我們所知，經文也已表明，預備日與第十四日的月亮重合。因為祂是在猶太人的逾越節受難的。當時猶太人的逾越節包含了所有與受難相關的時間，即已經過去的春分、正在進行的第十四日月亮、預備日、安息日與主日。為什麼會發生這些事，以及為了什麼緣故，我現在必須說明，並對每一項所提出的內容給予深思，這不是出於我個人的口才，而是藉著真實的事實來證明這道理。因為春分先於真正第一年的時間，這一點在神的創造中是顯而易見的。因為我們尋求第一個月是為了第一年的時間；而第一年的時間必須以平分晝夜的第一天與夜晚作為開端。因為沒有其他開端適合第一年的時間，除了上述的平等。因為當時間即將被創造時，晝夜必須剛好到來，這些存在的時間必須以相等的方式顯示出來；然後...

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7:0 偽作 如此一來，運動便被允許產生不規則性。因為如果運動本身具有不規則性，創造之初就必須展現出平等性。然而，我願從聖經中證明這一點。經上記著說：「起初，神創造天地。」隨後又補充說，當時有黑暗，而光尚未存在。神說：「要有光」，就有了光。神將光暗分開，稱光為晝，稱暗為夜。你有了第一日與第一夜。那麼，神說「神將光暗分開」又是什麼意思呢？祂將其劃分為夜。因為「分開」一詞，是指在兩個極端之間進行。既然神所創造的一切，都是在既定的本性中創造的，那麼祂理所當然地在既定且平等的界限內產生了第一日與第一夜，並在完成其尺度後，看著這一切甚好；隨後，正如我先前所言，祂才允許運動產生不規則性。然而，如果最初的狀態是在平等之中，那麼正如所證明的，春分便是第一段時間的開端。接著在春分之後（請留意我所說的），第四日有了太陽與月亮。這兩大光體構成了春分的平等。第六日祂造人，隨後在第七日歇了祂一切的工。在隨後的日子，也就是第一日，祂讓已經完成的宇宙在秩序中運行。請務必遵守這些原則，並藉由你的記憶，使所解釋的道得以彰顯。神如此創造了人，且作為良善的神，祂創造的人是如此美好且偉大。不要只看他的愚昧，而要想像他最初的狀態。因為神是照著自己的形象造他。為了顯示他的本性足以與星辰媲美，經文表明，神將他赤身露體地安置在樂園中，並不需要衣裳；因為當時還沒有羞恥侵入視覺，以致人需要遮蔽。但聖經見證說，神造了人，將他安置在樂園中，他們赤身露體，並不羞恥。然而，正如太陽與月亮以其自身的赤裸為裝飾，他們也被允許以自然的優美為榮。因此，神既對他施予如此大的恩惠，又將他安置在樂園的甘甜中，並豐富地賜予他恩典，祂便按公義要求他具備感知能力，並教導他以順服來尊崇這恩典。當神看見人若不投靠並尊崇那位賜予者，便無法持守這份禮物時，祂便為他的本性設立了一條律法作為守衛，好讓他藉著對立法者的記憶與幫助，如同使用良藥一般得以保守；並應許若遵守律法，他便能得永生，若違背則必死。然而，儘管如此，事情還是發生了，人因魔鬼的嫉妒而受誘惑違背了律法，變得會朽壞；他被逐出樂園，隨後繁衍眾多，過著如禽獸般的生活，成為不敬虔與放蕩的容器。因此，先知們呼喊，談論他最初的尊榮，以及隨後的卑賤：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」既然情況如此，且人類本性正在滅亡，神的獨生子便與父同心，想要挽回人類，並將他從即將臨到的審判中拯救出來，於是祂構思了幫助的時間與方式；時間，是為了能及時施行醫治；方式，則是為了使祂自己能適合作為潔淨與恢復的媒介。於是，祂成為人，在保持為神的同時，承受了普世的受難。我曾多次談論過這場祭祀。我先前說過許多，不僅引述猶太人對猶太人的論證，也引述外邦人對外邦人的論證，並證明這場犧牲如何驅逐並摧毀了魔鬼、危險、仇敵以及一切醜陋的事物；為了不重覆對他們所說的話，以免阻礙我當前論述的脈絡。因此，既然神的獨生子想要為墮落的人類提供復活，並更新他，藉著祂自己的受難將他重建回最初的狀態，請看祂做了什麼。因為祂既是最初的創造者，也將成為他墮落後的醫治者，以修正整個本性。祂將自己獻於受難，並取用了與創造時相同的整段時間來進行更新；好讓結局與開端相符，且創造者的方式始終如一。因為祂既然在創造第一個人時，選擇了最純淨的時間，而這時間卻因違背律法而被玷污，連同違背者一同朽壞，並使隨後的世代顯得污穢，祂便取用了這最初的時間來進行人類的修復；好讓隨後的世代能藉著這受難所帶來的潔淨，從源頭變得更加純淨，並在同一件事上展現一切：人類的更新、世代的純淨，並從時間的象徵中清楚地證明祂是本性的修復者與創造者。

1. 那麼，什麼是第一段時間？第一段時間的頂峰是什麼？兄弟，正如我們所證明的，是春分，即要求晝夜平分，且是春季的春分；這也是根據歷史順序而來的春季開端。摩西記載，神在第三日命令花草樹木生長；這些是春天的象徵，與神創造萬物的技術、道路與秩序相符。因此，既然人類的第一次創造是在春分之後，即春分後的第六日（因為人在預備日被造），而月圓也是在春分後第四日創造的，且人的墮落是因罪而起，因此祂取用了創造時所定的期限來進行修復與更新，將春分、春分後的第十四日，以及第六日結合起來，好藉著所有這些期限，展現那受難者的復活，以及本性的更新與總結。因此，使徒在表明這一切皆由神所成就的總結時說：「將祂旨意的奧祕照著祂在基督裡所立的定見，顯明給我們知道，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」你看，祂如何將地上的總結與天上的事物相提並論？既然人發生了墮落，並與天上的天使脫離了敬虔的關係，祂藉著受難將我們帶回這份愛，除了處理萬物的總結，還能是什麼呢？因此，祂取用了創造的時間來進行修復，你將能聽到一個極大的奧祕。因為這些時間很難按照最初的方式同時落在同一個星期內（請注意，那個創造時的第一個星期，我說過，它在開端有春分，隨後在第四日有月圓，緊接著是第六日，人就是在這一天被造的；但這並非總能發生在同一個星期內）；既然在第一次創造時，很難將這些期限聚集在一個星期內，而救主為了展現那預定的總結，需要這些時間與受難的安排相配合；因此，當猶太人多次想要殺害祂時，因為時間的配合尚未到來，祂便躲避了。你在福音書中讀到，猶太人想要捉拿祂，但救主退去了。那些無知的人以為這是膽怯，但這並非膽怯，而是對時間配合的守候。然而，當神的兒子將時間聚集，將這星期與古老的創造相吻合，並發現春分、月圓與預備日（祂必須在那一天受難，並展現更新）同時出現時，祂便將自己交出來受難。

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732 論逾越節 VII.

[原文註：a 希臘文原文此處有疑點，薩維利烏斯（Savilius）建議將 συμβουλῆς（建議）改為 συμβολῆς（象徵）。] [原文註：b 薩維利烏斯建議插入「光」字。]

他將自己獻於受難。他舉目望天說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」又對門徒說：「時候到了，人子得榮耀的時候到了。」神的獨生子對於在人類受造後墮落的那些最初的歲月，是何等謹慎地將它們聚集起來，以進行他的修復工作，並承擔起自然的重擔，因為這些預定的期限對於這件事本身是必要的。因此，受難與春分——作為時間的頂峰——被保留了下來。因為在春分之前，在白晝形成之前，是黑暗的；在黑暗的地方進行受難並修復墮落是不合宜的，因為第一個人並非在黑暗中受造，而是在光之後，光才變得豐盛；但在春分之後，光勝過了黑夜。因此，那為修復而進行的受難，必須在這樣一種狀態下顯明出來：即敬虔之光將要增長，而褻瀆之黑暗將要減少。然而，春分之所以在受難時被保留，是為了對最初的時間進行「總結」（recapitulation）；預備日（週五）亦然，因為第一個人是在這一天受造的；既然他在這一天受造並墮落，就必須在這一天得到修復。至於安息日，聖經論到安息時這樣說：「神在第七日歇了他一切的工，就安息了，並將這日分別為聖。」因此，主在一次性完成了總結的工作，在預備日受難並完成了為墮落人類修復的工作後，在第七日安息，並留在地心，將從受難中得來的自由賜給陰間的人。並且，主現在從他一切的工中安息了。

因為人類的墮落是從過犯中顯露出來的，神就剩下了一項工作，即他將要成就的復原工作。他在受難時完成了這件事，並拯救了那失喪的人類，在他所拯救的那一天，即逾越節的安息日，他從一切的工中安息了，再沒有什麼工作剩下需要為我們的救恩去做了。他如此遵守了春分、預備日和安息日，以符合古老的次序，在受難時，於七日的第一日顯明了復活的光；這也是按照時間的順序。因為這又是整個時間的第一日，當時感官世界的光是從這裡開始的，現在也同樣地，他將復活的理智之光作為古老的開端設立起來。他按照最初的創造遵守了這一切，正如我們所說，他在春分之後保留了滿月。這本身還有另一個奇蹟，因此被保留了下來。因為在救主受難時將有黑暗，而希臘人稱日蝕為月亮運行所致，為了不讓任何人以希臘的技術來反駁敬虔，他選擇了月曆的十四日，這樣，當滿月在受難時處於廣闊的天空，並與太陽的運行軌道相對時，這奇蹟顯明為未被遮蔽的，這是公義對罪惡的審判，而非技術的展現。由於這一切原因，基督在新的受難中遵守了古老的期限；因此，我們也遵守所有的時間，將這模仿作為神秘思想的證據。然而，救主為了拯救所有懸在公義審判下的人，成就了真實的逾越節，因此，作為真實且主權的逾越節，他精確地在週內聚集了所有上述的時間，以精確地完成總結。至於我們，由於這些期限不能永遠重合，我們盡力模仿真實的逾越節，將時間的模仿聚集在那個地方，將時間的精確狀態讓給救主那原型般的逾越節；因此，獨生子既已獻祭一次，並足以完成救贖計畫，人就不再被獻祭，而是救主在受難時，將最主要的祭獻——餅與杯——作為模仿賜下，前者是他自己的身體，後者是他自己的血，並在不可言喻的呼求中完成，並吩咐在這些形式中舉行逾越節。

4. 因此，我們按照模仿，盡力將時間聚集在模仿中，將春分、月曆十四日和三日聚集在那個地方，月曆十四日必然是在週內，正如古老的方式所顯示的那樣，三日也是如此；而春分則是在逾越節前後聚集。救主顯明了最主要的逾越節，使之成為驅逐我們所面臨的災禍、魔鬼、偶像崇拜和一切傷害的屏障，並使我們的本性得以自由，以恢復到福分之中。既然他吩咐在受難的時間舉行，並要我們模仿他，在所賜的象徵中進行，說：「你們應當如此行，為的是紀念我」，因此，我們每年在春分後進行同樣的紀念，為了我們所有人的救恩，為了驅逐隨之而來的災禍，並領受天上的恩典，我們模仿救主舉行逾越節，以最顯著的光輝進行。為了這個原因，我們脫去了異端者的無知和猶太人在逾越節奧秘上的錯誤，總是為此採用春分，尋求春分後的十四日，如此便有了預備日、安息日和主日（即以主命名的日子），正如多次所說的，因為主親自遵守了這些期限，以顯示那羔羊的隱喻。因為逾越節這個名字，或稱呼那在他身上適時完成的祭獻。看哪，弟兄，這件事對於顯明真理的必要性。摩西命令在正月十四日宰殺羔羊，這正是救主的預表，先知們曾呼喊過；因此，他們將其與救主本身進行比較，並說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲。」我們因他的鞭傷而得醫治。因此，先鋒約翰看見他便呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」既然在顯而易見的事實過去後，預表就必須停止，基督並沒有在別處尋求其他的期限，而是尋求宰殺羔羊的期限，以顯示其替代的引入。因此，正如我所說，他聚集了所有的時間，十四日與預備日重合；律法命令在黃昏和黃昏之間宰殺羔羊，救主也留意宰殺的日期和時間，日期是預備日，即人被造的日子，時間是第九時；他在十字架上大約在第九時斷氣。因為他們說黃昏是從第七時開始，在第六時之後；而「在黃昏之間」，如果從第七時開始算，中心點就是第九時，希伯來人的智者也記載羔羊是在此時被宰殺的。因此，在預備日宰殺羔羊的這個時間，救主交出了靈魂，顯明了隱喻的真實性，並透過時間的調和清楚地完成了總結。這種替代的必要性是如此之大，以至於在逾越節的節期中，猶太人無法為了節期的尊榮而推遲這罪惡；這本是其他人會做的；但他們一旦自願衝向殺戮，就得到了與衝動相稱的審判，正如他們所不知道的，這正是為了那引入之事的顯明揭露。

關於滿月在受難時的原因也為你保留著，因為當太陽在救主受難時，從第六時到第九時要變暗，並像眼睛一樣轉回它的光芒，以免看見那罪惡，或者受難被定為滿月，以免被希臘人認為是月亮運行所致的日蝕，因為月亮距離太陽太遠，必須承認是受難者的緣故。根據福音書的聲音，救主受難時從第六時發生的黑暗，先知也預言過。阿摩司說：「主耶和華說：到那日，日頭要於午間落下，使地在白晝黑暗。」並且因為這一天將要被光與黑暗的交替所分割，先知說：「到那日，必沒有光；那日是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜；到了晚上才有光。」他使整日因黑暗與光明的交替而變得模糊。因為先知呼喊說日頭要在午間變暗，有時有些人會懷疑這是否真的發生在救主身上，或者……這在你眼前就是一個巨大的證據；以便從這證據中看到復原，從問題中解脫出來。那麼，今天發生了什麼，以顯示主的聲音呢？阿摩司在威脅猶太人時說，他提出了神所愛之子救主的受難，並對比了他們的違法：「日頭要於午間落下，使地在白晝黑暗；我必使你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀歌；我必使人腰束麻衣，頭上光禿；使這地悲哀，如喪獨生子，至終如痛苦的日子。」他設定了日頭在午間落下的徵兆，節期變為悲哀，歌唱變為哀歌；神說，這一切都是為了他自己的愛子而做的。他說，將會有這樣的悲哀，以及如此必要的審判，與那受辱之愛子的尊貴相稱。因此，看一看，從救主受難以來，災禍是否隨之而來；他們的節期是否變為悲哀；他們的歌唱是否變為哀歌；日頭是否在午間落下。如果你觀察到那個偉大的奇蹟，即基督在逾越節被釘十字架，因此審判將節期變為悲哀，羅馬人入侵，所有猶太人都逃往耶路撒冷，如同逃入共同的陷阱，正如歷史所說，他們在節期中被刀劍、火和無益的哀號所吞噬，以至於在如此多的災禍圍困下，清楚地證明了節期變為悲哀、歌唱變為哀歌的轉變，顯然，當這些事發生在眼前時，日頭就在午間落下了。這就是所說的話的意思。戰爭在兩年內吞噬了猶太人，猶太人的悲哀一直延續到今天。因為聖殿在哪裡？祭司職分在哪裡？國度在哪裡？那衝擊力在哪裡？律法之城在哪裡？一切都消失了，一切都熄滅了，一切都被連根拔起；太陽落下，變為悲哀。因此，既然這些事是為了救主受難時的重大奧秘而發生的，我們在每個逾越節都試圖更新奧秘的意義，我們盡力聚集期限，並採用十四日，不僅是因為所說的和未說的其他理論，也是因為日頭在午間落下，以便顯明黑暗不是希臘技術的產物，而是審判的作為，正如多次所說的，不是月亮運行所致，而是與太陽軌道直徑相對地升起，這樣，正如有人會說的，它是為了那發生的奇蹟而移動的，以便十四日成為所有人永恆的標記。

5. 我們採用預備日、安息日和主日，是因為上述的原因，並在期限的重合中完成了整個奧秘的理論，我們拒絕了猶太人的愚昧，以及那些不以這種方式喜悅的異端者的狂熱，並在神聖的逾越節慶典中展現了整個宇宙總結的特徵。因為在所有這些時間的比例中，基督都受難了，我們也必須盡力同樣地舉行逾越節，如果其中任何一項缺失，模仿就會危險地跛行。既然你已經充分聽到了這些，那麼說明現在舉行逾越節的原因就是必要的，這是我在開始時所承諾的。弟兄，我們說過，在受難時，必須有春分、月曆十四日，不能在春分之前，以及安息日和主日。因此，如果月曆十四日偶然在春分之前，我們就廢除它，尋求另一個應該在春分之後的；這時就會發生閏月，直到春分後的十四日出現。現在，弟兄，在我們面前的這個逾越節，十四日大約在春分前兩天，是無效的。因此，我們尋求完成月曆的月份，並採用下一個十四日，以便在其中完成救主的月份。我們需要閏月。但是，正如我們所看到的，如果月曆十四日落在春分之前，我們需要的不是這一個，而是春分後合適的那一個；同樣地，如果月曆十四日與主日重合，我們就不舉行這個主日作為復活日，而是採用下一個主日，因為十四日是受難的；基督是在這一天受難的，預備日與之重合。正如我們不承認預備日為復活日一樣，我們也不承認與之重合的十四日。那為復活而指定的日子，必須是純淨的，沒有受難的。因此，如果受難的數字（即月曆十四日）落在其中，我們就放棄這一天，追隨下一個作為純淨的。因為我們面前的目標是模仿主在受難和復活中的作為，我們總是將我們為復活而指定的主日，保持為沒有受難的，正如主所做的那樣，將受難安排在它之前的日子。既然你明白了這一點，請注意我接下來要說的。正如我所說，月曆十四日現在落在春分前兩天：我們必須放棄這一天，採用春分後發生的下一個。但這一個又與第七個月的二十六日重合，也與主日重合。因此，既然十四日又與主日重合，我們就將復活節期轉移到下一個主日，它被發現是沒有受難數字的；因此，將一週加到第七個月的二十六日，我們在第八個月的第二天舉行復活節。這就是這次推遲的原因。如果有人想反對關於第七個月二十六日的事，說現在這個主日與月曆十四日重合，如果他願意，就讓他去查閱那些反對的意見，並接受希臘智者作為證人，即月曆十四日涵蓋了整個主日，以及這一天和隨後的夜晚，幾乎直到下一個週一。沒有人能說逾越節從未在這樣的推遲中舉行過。關於這一點，我們有許多見證人和記錄者。此外，那些從未真實的事物，從來不符合科學；但科學的理由總是被尋求的，事情往往發生得快，往往更快，又往往更慢，沒有一個精通的人會關注時間的不平等，而是關注理由的和諧。你認為在過去的時間裡，有多少次被說過「從未發生過」，而技術卻佔了上風？有什麼區別呢？因為那些反對的人承認，在第七個月的二十九日舉行逾越節的情況經常發生。最後，問題在於三四天的時間，他們拒絕將其讓給這門學科。那麼，這種意想不到的困惑從何而來呢？但他們驚訝於逾越節在時間上如此不平等地舉行。但這對精通的人來說並不奇怪。你看，弟兄，詩歌或悲劇的裝飾，它們有的簡潔，有的更簡潔，有的則更為擴展。無知的人對這些完全感到驚訝，認為它們只是簡單地排列；但懂得和諧韻律的藝術家，知道藝術的平坦理由，即使線條的觀察看起來是不平等的。當然，弟兄，現在復活日是第八個月的第二天，但在下一年，它將是第七個月的第十七日，再下一年是第七個月的第九日，而在第三年，復活日將被定在該月的二十九日；沒有人因此受到傷害，沒有人因此感到痛苦；每個人都尋求和諧，並對事物的科學感到高興。因為唯一被觀察到的是，月曆十四日不在春分之前，並且為復活而指定的主日沒有月曆十四日。這就是為什麼那些不精通計算的人會提出問題的原因。因為十四日必須在指定的復活日之前的一週內發生。但如果它確實發生在一週之內，那麼發現就很簡單；但如果它落在主日，這裡就必須精確地預防。因為那些不探究事物的人，有時會將第十五日而不是第十四日作為錯誤的原因；這在現在也發生了。因此，我們必須堅持這些，並承認事物現在已經和諧地安排好了。我們必須知道，在下一週之前，每個人都應該對此有確定的意見，並且知道這是七週中的第一週，在這一週中必須禁食。

753

偽作。 756 至於我們，我們已經履行了在這件事上的承諾，前提是你們能記住我們所說的話。願神使一切奧祕都能保存在你們心中，並使你們在基督裡，藉著祂，榮耀歸於神與父，並同歸於聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於下文講道的提示

這篇無聊的希臘小文，我們是在薩維利烏（Savilius）之後才收錄的，因為我們無意遺漏他所公開發表的任何內容。當然，那位連其他許多毫無價值的東西都不曾遺漏的人，本可以毫不猶豫地讓這篇東西留在黑暗中。

論天使長的聚會

天使是應當受讚美的：因為他們讚美創造主，使祂對人類顯得仁慈且寬厚。我所說的天使，是我們的同袍，他們正與敵對的權勢爭戰；其中一位是天使長米迦勒（猶大書 9），他曾為摩西的身體與魔鬼爭辯，並為百姓的自由與波斯的首領爭戰（但以理書 10:13）。在他們之中，有一位曾阻擋驢子，並制止了巴蘭瘋狂的憤怒（民數記 22:27）；因為那位術士不明白所發生的事，便藉著畜牲的聲音被帶回理智。同樣，其中也有一位曾拔出刀來，激勵約書亞（耶穌，嫩的兒子）去對抗仇敵。在他們之中，也有一位曾在一夜之間擊殺了十八萬五千名亞述人，將蠻族的睡眠與死亡連結在一起（列王紀下 19:35）。在他們之中，有一位曾以空中跳躍的方式轉移了先知哈巴谷，好讓他在禁食的獅子坑中，為先知但以理提供食物（但以理書 14:35）。因此，這些天使以及與他們相似的，都站在反對仇敵的立場上，並奮力與罪惡爭戰。令人欽佩且神聖的拉斐爾也是如此，他藉著剖開一條魚，使被鬼附的少女恢復健康，並以技藝為盲眼的老人帶來光明（多比傳 11）。但我們也不應忽略那些在新約中服事的天使，其中重要的一位是天使長加百列，他向撒迦利亞宣告了神諭，並以沉默懲罰了他的不信，因為他不相信那不孕的婦人，為了未來的救贖計畫（economy），竟能懷孕；他向受尊崇的馬利亞宣告了那無須丈夫的生產；他引導牧羊人來到洞穴，並指示他們：那無法被容納的，竟在馬槽裡；那無法被界定的，竟在襁褓中；他並向他們發出了與神榮耀相稱的頌歌：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」（路加福音 2:14）。另一位天使阻止了博士們去見暴君；有些天使在地上服事那位創造大地的主；另一位勸告童貞女的丈夫，不要因為她懷孕而離棄她，因為她是純潔的；另一位因希律殺害嬰兒，而建議丈夫逃亡，隨後又建議他返回；因為他們看見那位無始無終的（increatus）竟在肉身之中，便像僕人一樣服事祂。他們驚嘆於祂的力量，藉此使試探者跌倒，正如大衛的聲音所說：「用手托住祂，使祂免於被石頭擊打。」因為經上記著：「猶太人拿起石頭，要打祂」（約翰福音 8:59）。有些天使參與了受難；有些在復活後坐在空墳墓旁，對忠心的婦女說：「為什麼在死人中找活人呢？」（路加福音 24:5）。升天之後，他們像衛隊一樣跟隨門徒，解開彼得的鎖鏈，減輕保羅在海陸所受的危險，幫助哥尼流的信心，並擊打那殺害義人且狂妄自大的希律。那麼，這些引導我們生命的天使，豈不配得極大的尊榮嗎？因為天使不僅被命令看守列國，正如神諭所呼喊的：「當至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列子民的數目立定萬民的疆界」（申命記 32:8）；而且每個人都分派到了一位天使。這不是我個人的話，而是神聖聖經的話。當使女羅大向使徒們報告彼得站在門外，逃脫了希律的鎖鏈時，他們不相信，便說：「必是他的天使」（使徒行傳 12:15）。救主也為此作見證，論到那些在世上微小的人說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」（馬太福音 18:10）。此外，基督在各教會中設立了守護天使，正如祂向約翰啟示時所說：「你要寫信給士每拿教會的使者說：我知道你的貧窮和患難，其實你是富足的」（啟示錄 2:8-9）。主啊，祢說什麼？我既是貧窮的，又是富足的？祢為何用空洞的名號使我富足？因為如果我是富足的，我就不是貧窮的；如果我是貧窮的，又怎能是富足的？正如祢親自作證，財富與貧窮之間有很大的距離；財主與窮人之間有深淵限定。財主厭惡窮人，窮人仰望財主：這是相反的事物，是不平等的生命。前者在困苦中嘆息，後者在享樂中炫耀；前者乞求麵包，後者在暴飲暴食中過剩；前者連一小杯酒都沒有，後者沉溺於酒醉中嘔吐；前者披著破爛的衣裳，後者裝飾著各式華服；前者被拋棄在地上徹夜未眠，後者在床上打鼾，夢想著奢華；前者乞討銅板，後者被黃金淹沒。因為那積蓄而不分發的人，就像等待著豪華葬禮的窮人。他們甚至在季節的感受上也不相同。對窮人來說，冬天是嚴酷的，因為他沒有取暖之物；對財主來說，夏天是痛苦的，因為他無法忍受飽食帶來的燥熱。那麼，同一個人怎能既是窮人又是財主呢？這話是真實的，說話者也是真實的。有些人因缺乏金錢而貧窮，但在信心之寶藏上卻是富足的。在世俗事物上貧窮，而在屬靈事物上富足，這才是更好的；因為前者的結局是敗壞，後者的獲利卻是無法奪去的。因此，子說：「不要為自己積攢財寶在地上」（馬太福音 6:19）；祂呼召我們積攢財寶在天上，餵養窮人，探訪病人，遮蓋赤身露體的人，免去貧窮債務人的債，並向神索取利息。因為「憐憫貧窮的，就是借給神」（箴言 19:17）。天使看見這些事，便向萬有的審判者報告；祂便命令他們對行善的人說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了」（使徒行傳 10:4）。願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

我們已在這件事上履行了諾言，前提是你們能記住我們所說的話。願神使一切奧祕都保存在你們心中，並使你們在基督裡；願榮耀歸於神與父，並同歸於聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

【關於下一篇講道的公告】

這篇無聊的希臘小文，我們是在薩維利烏（Savilius）之後才刊出的，因為我們無意遺漏他所發表的任何內容。確實，那位連其他許多毫無價值的東西都不曾遺漏的人，本可以毫不猶豫地讓這篇東西留在黑暗中。

【論天使長聚會】

我們應當讚美天使，因為他們讚美造物主，並使祂對人類顯出恩慈與仁愛。我所說的天使，是我們的同袍，他們正與敵對的權勢爭戰。其中一位是天使長米迦勒（猶大書 9），他曾為摩西的身體與魔鬼爭辯，並為百姓的自由與波斯的首領對抗（但以理書 10:13）。在他們之中，有一位曾制止了驢子，並壓制了巴蘭那瘋狂的憤怒（民數記 22:27）；由於那位術士不明白所發生的事，藉著這頭畜類的聲音，他才恢復了理智。同樣，其中也有一位曾拔出刀來，激勵約書亞（耶穌，嫩的兒子）去與敵人交戰。在他們之中，也有一位曾在一個晚上擊殺了十八萬五千名亞述人，將蠻族的睡眠與死亡連結在一起（列王紀下 19:35）。在他們之中，有一位曾將先知哈巴谷以空中跳躍的方式轉移，好讓他在獅子禁食期間，為先知但以理送去食物（但以理書 14:35）。因此，這些天使以及與他們相似的，都站在我們這邊對抗敵人，並勇敢地與罪惡爭戰。正如那位令人讚嘆且神聖的拉斐爾，他藉著剖開一條魚，醫治了被鬼附的少女，並以技巧使盲眼的老人重見光明（多比傳 11）。

此外，那些在新約中服事的天使也不應被遺忘，其中重要的一位是天使長加百列，他向撒迦利亞宣告了神諭，並因他不信那不孕的婦人將因未來的救贖計畫而懷孕，便以沉默懲罰了他的不信；他向尊貴的馬利亞宣告了那將要由童女所生的救主；他引導牧羊人來到洞穴，並指示他們：那無法被容納的，竟在馬槽裡；那無限的，竟在襁褓中；他並與他們一同發出讚美神的詩歌：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人」（路加福音 2:14）。另一位天使阻止了博士們去見暴君；有些天使在地上服事那位創造大地的主；另一位勸告童女的丈夫，不要因誤解而離棄那保持貞潔的她；另一位因希律殺害嬰兒，而建議丈夫帶著孩子逃亡，隨後又建議他們返回；因為他們看見那位無始無終的主竟在肉身之中，便像僕人一樣服事祂。他們驚嘆於祂的能力，藉此使試探者跌倒，正如大衛的話所說：「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」（詩篇 91:12）。因為經上記著：「猶太人拿起石頭要打祂」（約翰福音 8:59）。

有些天使參與了祂的受難；有些在復活後坐在空墳墓旁，對信心的婦女說：「為什麼在死人中找活人呢？」（路加福音 24:5）。在升天之後，他們像護衛一樣跟隨門徒，解開彼得的鎖鏈，減輕保羅在海陸所受的危險，幫助哥尼流的信心，並擊打那殺害義人且大言不慚的希律。那麼，這些引導我們生命的天使，豈不配得極大的尊榮嗎？因為天使不僅被派去守護列國，正如神諭所呼喊的：「當至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列子民的數目立定萬民的疆界」（申命記 32:8）；而且每個人都有自己的守護天使。這話不是我說的，而是聖經說的。當使女羅大向門徒報告彼得站在門外，他已逃脫了希律的監獄，他們不信，便說：「必是他的天使」（使徒行傳 12:15）。救主也為此作見證，論到生命中卑微的人說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」（馬太福音 18:10）。

基督在每一間教會都設立了守護天使，正如祂向約翰啟示時所說：「你要寫信給士每拿教會的使者說：我知道你的貧窮和患難，其實你是富足的」（啟示錄 2:8-9）。主啊，祢說什麼？我既是貧窮的，又是富足的？祢為何用虛名使我富足？因為如果我是富足的，我就不是貧窮的；如果我是貧窮的，又怎能是富足的？因為正如祢所見證的，財富與貧窮之間有很大的距離；財主與窮人之間有深淵隔絕。財主厭惡窮人，窮人仰望財主：這是相反的事物，是不平等的生活。前者在苦難中嘆息，後者在享樂中炫耀；前者祈求麵包，後者在暴飲暴食中過度飽足；前者連一小杯酒都沒有，後者在醉酒中嘔吐；前者披著破爛的衣裳，後者穿著華麗的服飾；前者躺在地上受苦且清醒，後者在床上打鼾並夢想著奢華；前者乞求銅板，後者被黃金淹沒。因為那積蓄財寶卻不施捨的人，就像等待豪華葬禮的窮人。

他們甚至在季節的感受上也不同。冬天對窮人來說是沉重的，因為他沒有取暖之物；夏天對財主來說是有害的，因為他無法忍受飽食帶來的燥熱。那麼，同一個人怎能既是窮人又是財主呢？這話是真實的，說話者也是真實的。有些人因缺乏金錢而貧窮，卻因信心的財寶而富足。在世俗事物上貧窮，而在屬靈事物上富足，是更好的；因為前者的結局是敗壞，後者的獲利卻是無法奪去的。因此，子說：「不要為自己積攢財寶在地上」（馬太福音 6:19）；祂呼召我們積攢財寶在天上，去餵養窮人、探望病人、遮蓋赤身的人、免去貧窮債務人的債，並向神索取利息。因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言 19:17）。天使看見這些事，就向萬有的審判者報告；祂便命令他們對行善的人說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了」（使徒行傳 10:4）。願榮耀與權能歸於祂，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

737

7:8 偽作。 公告 [287] 這篇講道或演說，由亨利·薩維爾（Henricus Savilius）編輯，視為屈梭多模（Joannes Chrysostomus）關於悔改的第八篇講道，見於第六卷第804頁，但內容殘缺不全。薩維爾本人因其勤勉與嚴謹，曾試圖根據他自己以及湯瑪斯·艾倫（Thomas Allen）與約翰·博伊斯（Joannes Bois）的註釋，在許多地方進行修復。隨後，於1645年，弗朗索瓦·孔貝菲斯（Franciscus Combefisius）根據皇家圖書館的抄本，將其完整且修復地出版，並將其作為屈梭多模真正的作品呈獻給高盧教會大會，並在末尾附上了《對聖馬克西姆註釋聖狄奧尼修斯之辯護》，這本極為簡短的小冊子由印刷商西蒙·皮蓋（Simeon Piget）以四開本印刷，並附有孔貝菲斯本人的拉丁文譯本。最後，在1708年，博學之士埃里克·本澤利烏斯（Ericus Benzelius）再次根據英國抄本將其出版，但書中仍散佈著許多錯誤與缺漏。他顯然沒有見過孔貝菲斯的那一版，那一版將這篇講道以完整無缺的形式呈現出來；對於一個遠離我們、身處異地的人來說，不知道這件事也不足為奇，因為即使在法國，這本小冊子也未曾進入所有學者的視野，且因篇幅短小而被忽視。

然而，我不無驚訝地看到，竟有如此多且偉大的學者將這篇講道視為屈梭多模真實且純正的作品：因為若我沒有判斷錯誤，在偽作中幾乎沒有比這篇更與屈梭多模的文風相去甚遠的了。儘管我不否認這裡出現了一些美好、有用且巧妙的言論，但其混亂程度與語句的糾纏，使得任何經常閱讀屈梭多模著作（特別是《倫理學》）的人，若偶然讀到這些文字，會以為自己被帶到了另一個世界。不可否認，這位作者在構思上也有其價值；但任何嗅覺敏銳的人都會發現，這種構思大多退化為空談（φλυαρίαν）。因此，我們將其歸入偽作，並附上新的拉丁文譯本。

關於悔改，以及關於希律與施洗約翰。

1. 來吧，讓我們將你們的掌聲置於你們的益處之後，在對你們的聚會作了簡短的道德生活提醒後，讓我們討論那些雖然帶給講道者較少掌聲，卻在聽眾心中激發出更多對靈魂救贖之渴望的話題。關於信心的講論固然美好，且適合敬虔的靈魂；當我們看到你們在聆聽關於信心的講道時所激發的熱忱，我們便能精確地察覺到你們靈魂中那種愛主的心。惡僕毀謗主人，而忠僕則因主人受到眾人讚美而歡喜；因此，那種對主人讚美的熱忱，正是僕人忠心的證明。此外，清理靈魂的器皿也是值得的，好讓它經過道德教導的淨化，能適合承接神學的香膏。因為經上說，智慧不會進入污穢的靈魂。我們關於生活方式的講論，極需精確的審查。因為如果我提出悔改的希望，我擔心有人會因對未來悔改的希望而變得鬆懈，從而在生活方式上怠惰；如果我再次關閉悔改的希望，我擔心有人會因絕望而將身體交給私慾。因為靈魂因享樂而鬆懈的怠惰，與對悔改的絕望，同樣會引向放縱。因此，讓我們將講論分為兩部分，分別針對健康的人與軟弱的人。那自以為站得穩的，須謹慎免得跌倒；那已經滑倒的，要藉著悔改預先防止墜落；那面臨墜落危險的，不要徹底崩潰；若有人已經墜落，也不要對那位扶起墜落者的慈愛感到絕望。有時人會稍微動搖：我的腳幾乎滑跌（詩篇 73:2）。即使動搖了，也能得到主的幫助：我說：「我失了腳」，耶和華啊，你的慈愛扶持了我（詩篇 94:18）。有時人不僅動搖，甚至在墜落前就被推擠而陷入危險；但神也不會忽視這樣的人。我被推擠，幾乎要跌倒，但耶和華扶持了我（詩篇 118:13）。那麼，跌倒的人就徹底滅亡了嗎？絕非如此。對他也有安慰。經上說，他跌倒也不至全身仆倒。原因何在？因為耶和華用手攙扶他（詩篇 37:24）。因為人也可能輕微地跌倒，而不至於猛烈地墜入享樂之中。那麼，那些跌倒的人就滅亡了嗎？讓我們在這裡也看看主的慈愛。耶和華扶持凡跌倒的，扶起凡被壓下的（詩篇 145:14）。這首詩篇所展示的，絕不會將我們引向對悔改的絕望。因為它在談到神時說：神是公義的審判者（詩篇 7:11）。不要輕視這句話：因為公義是按功過平等分配的。首先要聽他是公義的，並為辯護作好準備；然後，因為這常引起懷疑：如果神是公義的，為什麼他不立即報應犯罪的人？某人是不義的，卻過得順遂；某人是強暴的，卻變得富有；某人是淫亂的，卻掌握權力；這些難道是神的公義嗎？如果他是公義的，為什麼不立即對犯罪者施加懲罰？難道他雖然是公義的，卻沒有能力立即對犯罪者施加懲罰嗎？因為有時審判者雖然判決公義，卻無力執行自己的判決。那麼，懲罰的延遲是因為無能嗎？絕非如此。因為經上接著說什麼？神是公義的審判者，又是強有力的。因此，作為公義者，他知道什麼是公義；作為強有力者，他能將所想的付諸實行。那麼，延遲懲罰的原因是什麼？他是公義的，他認識犯罪者；他是強有力的，他能將判決執行到底。那麼，延遲的原因是什麼？神是公義的審判者，又是強有力且恆久忍耐的（同上）。他解釋了「恆久忍耐」的意思：神不每日向人發怒嗎？這句話在語法上有點倒裝：難道他不是每日都在發怒嗎？為了讓你明白，他之所以延遲懲罰，是因為他在等待你的悔改：經上說，若有人不回頭，他的刀必磨快（詩篇 7:12）。若有人不回頭。因此，如果我們回頭，就不會立即遭受切割的痛苦。你想看看慈愛的極致嗎？他的刀必磨快。他還沒說他會用刀刃，而是說「磨快」；好讓你看到刀的光芒時，能藉著悔改預先防止刀的切割。他以光芒威嚇，而不切割。讓恐懼使你收斂，讓你的悔改預先防止切割。為了讓你徹底了解審判者的目的：他拉開了弓，預備了弓。並在其中預備了死亡的器械。這難道不足以令人恐懼嗎？他難道沒有用言語描繪那位無形的嗎？他拉開了弓，預備了弓。並在其中預備了死亡的器械；他為那些燃燒的人製造了箭（同上，13節）。在這裡，他就像一位畫家，將審判者呈現在眼前。請想像那拉開的弓，準備好的雙手；一隻手推著弓，另一隻手拉著弦；箭被審判者用指尖握住。弓已拉開，箭已準備好，審判者已就緒。不要輕視這張弓，因為它已經拉開；也不要對悔改感到絕望，因為箭尚未射出。但也不要因為他極度的忍耐而變得鬆懈，也不要想要一直沉溺於享樂。不要說：「暫時先享受私慾，暫時先利用青春，過一會兒悔改的時機就會到來，明天我再悔改，到了老年我再確保我的生活。」這類想法是虛妄的，你關於私慾的計畫是腐朽的，你所使用的顧問是享樂。你說：「我今天犯罪，明天再悔改。」你是明天的主人嗎？誰是你明天的主人？如果你仔細聽，連今天都不完全屬於你：今天的一部分已經過去，另一部分即將到來；前者已不再屬於你，後者尚未屬於你。你說：「我今天享受享樂，明天再悔改。」你將屬於享樂的時間，將那不屬於你的時間，留給了悔改？請使用我的建議：將今天留給悔改，連明天都不要留給罪惡。因此，神聖的聖經以不同的方式呼籲我們遠離罪惡：經上說，你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在惹他發怒的日子一樣（詩篇 95:8）；又說，總要趁著還有今日，天天彼此相勸（希伯來書 3:13）。因為魔鬼也常以狡詐的手法做這件事。當他看到靈魂開始感受到罪惡，開始思考懲罰的結局時，他便注入這樣的想法：「我還年輕，還有悔改的時機，暫時先滿足今天的需求，暫時先勝過審判；我要報復某人，我要滿足這份私慾，然後我再悔改。」明天又來了，他又用同樣的魔鬼邏輯困住你；他向你展示未來，卻奪走現在；就這樣，他每天讓你沉溺於私慾，並以悔改的希望作為藉口，在每天的犯罪中消耗你的生命。

2. 但你要對抗享樂：聽聽主在呼籲：你同告你的對頭還在路上，就要趕緊與他和解（馬太福音 5:25）。這對所有人，特別是那些沉迷於事務的人來說，都是有益的，以免他們在訴訟中過於爭競。因為在訴訟中，與其依靠勝利的希望而託付給不確定的海洋，不如以友好的和解預先防止訴訟那不確定的結局。你閱讀你的契約，對結果感到自信；律師伸出貪婪的手，承諾勝利，以便獲取報酬。有時，被收買的審判者也會承諾案件的結局。你依靠不確定的希望。因為如果你先收買了審判者，用別人的禮物打開了大門，請你想想你的對手也在策劃同樣的事；而且，當你在自己事務的平靜航程中航行時，他們常勸你放下船帆。你難道沒見過大海在岸邊平靜，在深處卻波濤洶湧嗎？有多少人在平靜的海面上航行，卻在深海中遭遇突如其來的風暴與浪潮而船毀人亡？這就是這類事務的結局。有時開端充滿希望，結局卻帶來相反的結果。因此，正如我所說，最好將金錢訴訟以友好的方式解決，以便在訴訟結束時贏得朋友；至於刑事訴訟，不僅不該解決，甚至連開始都不應該；但在這些事情上，給予寬恕的餘地總比憤怒更好。然而，這裡在我看來，講論並不僅僅是關於金錢。他說：你同告你的對頭還在路上，就要趕緊與他和解。這項補充給了我思考更深層意義的機會。因為如果只是關於金錢訴訟，或是關於無感的刑事訴訟，為什麼要加上「還在路上」？哪有對手會與對手同行？誰會與一個意見不合的人成為旅伴？難道他不怕文件被竊、證人被收買、路上被埋伏嗎？因此，我們必須找到一個永遠與我們同行的對手，我們即使極力防範也無法逃避他的陪伴，並將這個對手視為我們需要與之友好相處的對象。那麼，這個真正的對手是誰？如果你仔細審查，那就是靈魂的身體；這就是你裡面聖靈的對手。為了不讓你認為這是我的話，讓保羅來證實所說的：情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵（加拉太書 5:17）。我並非引入摩尼教的教義，也不主張身體有另一個創造者；但肉體情慾與聖靈相爭，以享樂為顧問；而聖靈與肉體相爭，依靠對未來的希望。世界的慾望與天國的慾望彼此相敵。這就是那個無論我願意與否，都與我同行的對手；因為生命就是這條道路。靈魂急於模仿自己的形象，肉體則流向塵土。這兩者彼此相敵。你要與這個對手友好相處。何時？當你還在路上與他同行時（馬太福音 5:25），當你還處於這生命中時。因為如果道路結束，就再也沒有悔改的時機，因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你（詩篇 6:5）？因此，你要與這個對手友好相處。他沒有說「給予恩惠」，而是說「友好」。不要對你的對手做甜蜜的事，而是要像一個朋友一樣，將他從享樂中召喚回悔改。他不是命令你像廚師一樣，讓身體做所有享樂的事；而是要像醫生一樣。因為醫生常會調配苦藥，進行切割與燒灼，並在造成痛苦的同時獲得報酬。雖然這會讓感官感到一點痛苦，但目標卻是病人的健康。免得對手把你交給審判官（馬太福音 5:25），也就是未來的審判者：對手，如果你現在對他好，那麼審判者就會把你交給差役，也就是那些懲罰性的權勢；你將被投入監獄，投入外面的黑暗中。那地方是可怕的。你斷不能從那裡出來，直到你還清最後的錢。如果你在死前解決了債務，它就完全解決了；如果你帶著債務死去，即使是最小債務的餘額也會向你索取。什麼是「最後的錢」？因為人的思想會向你認罪，思想的殘餘會為你慶祝。弟兄們，既然知道這些，請將享樂與未來的審判日以及審判者的判決放在一起比較；那時你們就會知道享樂是多麼苦澀，當你們知道它是多麼大苦楚的引發者時。你們想讓我們從福音書中記載的兩個宴席中，汲取一些關於享樂者的結局與悔改者的果實的教訓嗎？不要驚訝聖經為何常描述享樂者的宴席：因為它描述了一切，讓你明白該防範什麼，該模仿什麼。它描述享樂者，是為了永遠譴責他們，讓你避免模仿他們；它描述敬虔者，是為了讓你奔向悔改的榜樣，並將享樂者與敬虔者放在一起比較，讓你遠離前者，模仿後者。同時，這也應成為明智者的教導，不要讓眼睛過度沉溺於公共表演，不要輕易跑向競技場，也不要夜間佔據劇場的位置：因為對不雅表演的期待是瘋狂的。他們因熱切的渴望而提前一天，在夜間佔據黑暗的地方，好用不雅的表演取悅眼睛，或是觀看野獸與鬥獸士的戰鬥。人們常作為觀眾坐著，將好感轉向野獸而非同類。你難道不憐憫那個可憐人嗎？他為了填飽肚子，自願走進野獸的肚子；為了滿足貪食的疾病，樂意將自己埋葬在野獸的肚子裡。那個人有放縱的肚子，你不要有放縱的眼睛。另一個小丑進場，將肢體扭曲成羞恥的樣子，為了笑聲而出賣頭顱，如果沒有公開挨打就感到羞恥，用門的撞擊聲預備臉頰，用剃刀剃掉毛髮，好讓連一根毛髮都不會阻礙侮辱。另一個因女性化的舞蹈而變得軟弱，模仿不符合男人的行為，為自己不是生為女人而悲傷，並將這種自然的改變視為榮耀；他為了肚子和利益做這一切，追求最卑劣的事；關於這些人，引用保羅的話是合適的：他們的神就是自己的肚腹，以自己的羞辱為榮耀（腓立比書 3:19）。你們不要奔向這些事，不要將敏捷的腳轉向這樣的步伐；也不要將不雅的享樂帶入你們的宴席。有時你說：「我拒絕劇場，我不登上台階；這是宴席和歡樂的時機。」但你們在那裡展示了劇場的不雅表演。這對你有什麼益處？

761

763 [偽作] ……你們在那裡實行劇場中那些不端莊的表演。那麼，你厭惡劇場又有什麼益處呢？難道我們是厭惡那些石頭嗎？難道劇場的石頭是有罪的嗎？是那些行為的醜陋、那些不端莊表演的邪惡，透過眼睛和耳朵這些感官，如同透過窗戶一般，將那強盜引了進來。因此，當你拒絕劇場，卻在自己的餐桌旁引進那些表演的羞恥時，你卻沒有察覺到你已經將自己的家變成了劇場。我並非厭惡劇場這個地方，而是畏懼那些聚集在那裡的人的行徑。

3. 為了讓你明白，那些在宴席中被引進的、對靈魂有害且不端莊的表演，是如何成為定罪的原因，我要讓你回想起福音書中所記載的一場皇家宴席，或者更確切地說，是一場暴君的宴席。那是一場皇家宴席，或者說，若要說實話，那是一場暴君的宴席——希律的生日宴會，那隻污穢的狐狸、那嗜血的野獸、那詭詐之徒的宴會。主深知他的行徑，因此祂沒有說：「去告訴這隻獅子」（儘管這隻野獸看起來像是君王），而是說：「去告訴那隻狐狸」（路加福音 13:32）。因為即便他擁有獅子的權勢，卻有著狐狸的行徑。當宴席正在進行，他們喝到盡興時，一位舞女進入了宴席，這在劇場和舞台上已是羞恥且不入流的表演，更何況是在皇家宴席上。你想知道這場宴席中那羞恥的表演是什麼嗎？那舞女出身於王室，是希羅底的女兒：擁有王室的血統，卻有著舞女的行徑。這就是那位連自然的界限都不遵守的希羅底；她與腓力結合，卻與希律同居。我所說的是個謎語；因為放蕩的結局總是引向對謎語的探求。希律拋棄了對兄弟的記憶，完全成了放蕩的奴隸，他雖是猶太人的王，卻更是情慾的奴隸。或許，臣民是什麼樣，主人也是什麼樣。就在希律這場同居的宴席進行時，那位偉大的約翰——那比先知更大的——正坦率地指責這種放蕩；他確實比先知更大。因為每一位先知都是在長大成人後，才被視為配得先知恩賜的；有些人甚至是在多年之後。然而約翰，僅僅在母腹中懷胎六個月，當他還按照自然的規律在母腹中成長時，藉著他母親的問候，他就在那懷著神的母腹中跳動，肢體雖未發育完全，信心卻已完全。或許那嬰兒是在歡喜中跳動，若有可能，他急於超越自然的期限。他看見了主的母親在場；他在母腹的監牢中感到侷促，便歡喜跳動；由於他還不能說話，也沒有能發聲的舌頭，口也不能配合心中的熱切，他便借用母親的舌頭進行預言，伊利莎白在說話，而約翰則從母腹中口述那些話語。那麼，稱他為比先知更大，難道不公義嗎？還有另一個理由，說明他為何比先知更大。先知們預言未來，並渴望看見他們在靈裡所預見的事。因此他們呼喊：「耶和華啊，求你將你的慈愛顯給我們，又將你的救恩賜給我們。」因此主論到他們說：「許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（馬太福音 13:17）。先知們預言未來；而約翰則指出了那位被預言者。他在母腹中就預言未來，後來又說：「我就是給他解鞋帶也不配，他站在你們中間。」他如何指出呢？「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」因此，這位先知，這位比先知更大的，無法忍受那不端莊的同居，而是為了節制而坦率直言。這美好的敘述應當勸誡每一個人：即使沒有公開的逼迫，殉道的時刻也總是存在的。難道有人在約翰面前擺設祭壇和香嗎？難道有祭物和奠酒嗎？難道有人說：「否認神嗎？」難道有人說：「向偶像獻祭嗎？」然而，他為了節制，用自由的口舌直言，結果成了節制的殉道者。為了讓你明白先知坦率直言的力量有多大，他對王說：「你娶你兄弟的妻子是不合理的」（馬可福音 6:18）。你看見美德是如何自然地統治邪惡了嗎？希律是王，有護衛隨從，穿著華服，擁有王室的權勢；約翰卻是貧窮的、無家可歸的、沒有城邑的、一無所有的、沒有食物的，只吃自然所迫切需要的。那身穿駱駝毛衣的人，竟給那穿著紫色袍子的人立法；那在曠野中遊蕩的人，竟給那統治人口眾多城市的人下令；那吃著草木中的蝗蟲和野蜜的人，竟以權柄命令那擺設華麗皇家宴席的人：「這是不合理的。」儘管在王看來，凡事都合理。但「凡事都可行，但不都有益處」（哥林多前書 6:12）。當希律本該為此感恩、行善，或敬拜這位節制的導師時，他卻被激怒了，而希羅底更是憤怒（因為他們不僅名字相近，行徑也比夫妻更為一致；他們二人將成為一體，不是為了婚姻，而是為了放蕩）；為了這些原因，他們將先知投入監獄，以顯示他們自己的愚昧。指責智慧人，他會愛你；指責愚昧人，他會更加恨你。他被投入監獄，卻沒有改變他坦率直言的態度。他說：「解開那些肢體；只要解開那不義的同居。」當他堅忍地待在監獄時，那場苦澀的、暴君式的、殘忍的宴席發生了；那歡樂的結局，竟是先知的被殺。希羅底的女兒進來了，她是肉身的後代，也是靈魂的後代；她進入了醉酒的宴席，在公眾面前跳舞，這位本不該離開閨房、不該在男人面前露面的王后。但或許正如約翰先前借用了母親的舌頭，這女孩也借用了母親那不知羞恥的眼睛。她進入宴席。這還不足以達到羞恥的極致；但她是如何進來的呢？難道是像王后那樣嗎？難道是端莊地嗎？難道有太監、侍女隨從，並以其他的裝飾來裝扮自己嗎？絕非如此；她是跳著舞進來的。邪惡的入場，其動機更為惡劣。她在宴席中間跳舞，在那些放蕩者的眼中，當時酒正更加激發了情慾。你想知道更糟的是什麼嗎？她不僅跳舞，而且跳得很好。這更是羞恥的加增，將邪惡練習得純熟。她似乎並非隨意地處理這件羞恥的事。這取悅了希律和同席的人。那隻狐狸並沒有遮掩。他看見兄弟的女兒，以及與他不正當同居的女人的女兒，在男人中間跳舞，他沒有感到羞愧，反而感到愉悅，這不僅取悅了他，也取悅了同席的人。與聖潔的人，你以聖潔待他；與乖僻的人，你必顯出你的乖僻。我真希望他能在保羅的教導下待上一段時間：「風聞在你們中間有淫亂的事，且是連外邦人中也沒有的，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛」（哥林多前書 5:1-2）。然而他不僅邪惡地感到愉悅，還給予了比這行為更糟的報酬，以至於希律起誓說：「你隨意求什麼，我必給你，就是我國的一半。」你們看見那些沉溺於享樂之人的結局了嗎？你們看見那些沉溺於觀看表演之人的羞恥了嗎？你先起誓：「你求什麼，我必給你」；你竟讓一個小舞女成為請求的主人，並用誓言作為抵押來確認它？你看見對享樂的愛是如何將君王的尊嚴拖向塵土了嗎？你看見它將王國拋向何處了嗎？「你求什麼，我必給你，就是我國的一半。」你竟如此輕看王室的尊嚴嗎？你的眼睛竟如此腐敗嗎？那女孩跳了一次舞，你就給了一半；如果她跳第二次，那身為王的就成了平民。那些沉溺於享樂之人的尊嚴在哪裡？那些放蕩者的紫色袍子在哪裡？你將王國的一半拋在舞女的腳下；祈求她不要再跳舞，或者不要再跳得讓人滿意；否則，你剩下的就只有乞討了。然而，這對報酬的提議是過分的：那麼，舞女的請求又是什麼呢？她沒有當場要求賞賜，也沒有立即索要報酬；而是先去請教母親，去諮詢那位最惡劣的導師關於報酬的事。她要求了什麼報酬呢？「請你把施洗約翰的頭放在盤子裡，立時拿來給我」（馬可福音 6:25）。我難道不該用淚水來追述這巨大的無恥嗎？難道不該追述這行為的醜陋、王的應許、報酬的請求嗎？難道你們還沒有因為舞女的結局而戰兢嗎？難道你們還沒有因為那些掌聲的理由而厭惡嗎？難道你們還沒有因為那些半裸者的扭動而感到噁心嗎？你竟敢與舞者為友嗎？你竟敢稱自己為舞者的愛好者嗎？難道你不該厭惡那種被忽視時會引起觀眾嘲笑的事物嗎？它確實引起了嘲笑；但當它被極度推崇時，卻殺害了先知。讓我們厭惡舞蹈，那是魔鬼的發明，是惡魔的操練。希律為這些事感到憂愁（馬可福音 6:26）；極度憂愁，以至於有人會說，他模仿了彼拉多，或者說模仿了彼拉多的行徑；因為這件事發生在彼拉多之前。彼拉多洗手，將基督交給刑罰。這位也感到憂愁，但因為誓言和同席的人，他答應了。主今天說：「不可起誓」難道不是對的嗎？你看見主勸誡說：「什麼誓都不可起」（馬太福音 5:34）。你為什麼起誓呢？是為了發假誓而陷自己於網羅，還是為了守誓而殺害先知？他起誓是錯誤的，守誓則更糟，然而他說：「因所起的誓，又因同席的人。」你敬重同席的人，卻不敬畏審判者嗎？經上記著說，他下令了，於是「立時把施洗約翰的頭放在盤子裡，拿來給了那女子」（馬可福音 6:27-28）。看哪，苦澀宴席那更苦澀的結局。先知的頭被砍下，給了那女子，那女子接過來，對這景象並不感到恐懼，對那顆頭顱並不感到驚訝，對那滴落的鮮血並不感到厭惡，她真是殘忍母獅的更殘忍的幼崽。先知的頭被放在盤子裡，那是通常放食物的地方：同一個器皿既是食物的，也是殺戮的；就在同一時刻，鮮血還在滴落，頭顱還在跳動，或許這頭顱被帶到了宴席上；那舌頭還在顫動，呼喊著：「你娶她是不合理的。」她接過來，帶給了她的母親。那惡劣教導的導師，收到了她那不虔誠的報酬。

4. 我們必須討論這段歷史，好讓我們能擦亮那些沉溺於表演之人的眼睛，並勸說你們拒絕這樣的表演。然而，我們不會在如此悲傷的敘述中結束禱告，也不會讓舞女阻礙教會的講道；相反，讓我們用主的宴席和人性的宴席，來對抗那放蕩、暴君、苦澀的宴席，好讓我們明白悔改的果效有多大。有一位法利賽人請主進去吃飯（路加福音 7:36）。主進去了，並坐席。儘管祂知道邀請者的心思，卻還是忍耐地承受了。因為那邀請者是個偽君子，後面的事證明了這一點。當主坐在宴席上時，經上記著說：「那城裡有一個女人，是個罪人」；她聽說耶穌在那裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，來到主腳前，親吻祂的腳，並用自己的頭髮擦乾。為了讓你明白那邀請者是個偽君子：那法利賽人心裡想：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，因為她是個罪人。」因為法利賽人不僅是偽君子，而且是嫉妒的。基督在你那裡坐席，即使祂知道你的行徑，也沒有人嫉妒；一個罪人女人來尋求救恩，你這法利賽人竟嫉妒嗎？或許他是她的親戚，或者更確切地說，是她教義的同路人。因此，為了讓你明白祂不僅僅是先知，而是「那位先知」（因為冠詞的增加是有意義的）；如果祂知道那女人是個罪人，這有什麼了不起的呢？這可以從名聲中得知；你這法利賽人也知道，儘管你不是先知。祂展示了比那種認知更偉大的事。因為她的名聲或許在她是個極大的罪人時就傳開了；但主為了展示神聖的權能，祂知道了法利賽人的推理。經上並沒有說法利賽人對同席的任何人說過這話；而是他在心裡這樣想並推理。因此，為了讓你明白，祂不僅是先知，而且是「那位先知」：你在心裡推理，主卻讀到了；你在心中盤算思想，主卻發現了，並醫治了它：於是祂開始講述關於兩個債戶的故事，債主免了其中一個五百銀子，另一個五十銀子，並問：「誰更愛他呢？」當法利賽人回答：「是那多得恩免的人」時（路加福音 7:42-43），祂最終將那法利賽人與那女人進行了比較，那女人得到了許多罪的赦免：我稱讚她，不是因為她過去的生活，而是宣告她因結局而蒙福。沒有人能像法利賽人那樣指責她：「她是個妓女和淫婦。」讓保羅來解釋，讓保羅來為這女人辯護：「有神稱義了，誰能定他們的罪呢？」（羅馬書 8:33-34）。但讓我們更細緻地檢視這段歷史，好讓我們不僅稱她為有福，更能效法她。她帶著裝備來到耶穌面前，帶著玉瓶裡的香膏，和眼中的淚水：無生命的香膏瓶，卻是悔改的有生命泉源：她從肉身的身體帶來香膏，好熄滅情慾的惡臭：因為罪確實是惡臭的，正如大衛所見證的：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿」（詩篇 38:5）。凡犯罪的，都是臭的；凡悔改的，都在預備香膏。然而，正如香膏中有許多香料，悔改也有多種形式。因為那些預備悔改香膏的人，必須積累許多善行。你們想知道那女人的謙卑嗎？另一個女人帶著香膏，澆在基督的頭上（馬太福音 26:7）：因為她對自己的善行有信心：而這個女人，因著對過犯的自覺，不敢觸碰頭部，只敢觸碰腳的末端。腳的功效也不小。因為如果不僅是衣服，連衣裳繸子都能賜給信的人完全的醫治，並使那信的人的「偷竊」成為可稱讚的（馬太福音 9:20）；那麼基督的腳印豈不更能抹去罪惡的傷痕嗎？因此，她不僅澆了香膏，還湧出了淚水的泉源。那女人的湖泊是有福的，從那裡流出了洗淨罪惡的河流。讓她教導你，神為什麼賜給我們眼睛。難道只是為了服務於視覺嗎？連單獨的野獸也有這功能；甚至如果你仔細探究，某些野獸看得比我們更敏銳。因為你的眼睛不僅用於視覺，也用於悔改。如果你保守了洗禮的洗濯，你是有福的；但如果你像人一樣被攔阻了，就湧出淚水的泉源吧。你有水井；從心靈的深處汲取悲傷，攪動那雙瞳孔，傾倒淚水的河流；讓淚水與過犯的程度相稱。微小的水滴能帶走輕微的草屑；深沉的河流和湍急的洪流，卻能帶走樹幹的重擔和岩石的堆積。衡量你的罪。如果是輕微的罪，少許淚水就足夠了；如果是巨大的罪，就讓淚水的洪流更大。如果你在對生命有信心的同時，淚水隨時準備好，且有憂傷痛悔的心，卻不為自己傾倒所有的淚水，就分給我一部分淚水；為弟兄的罪哀哭吧。「你們還是自高自大，並不哀痛」（哥林多前書 5:2）。撒母耳沒有犯罪，卻為犯罪的掃羅哀哭。保羅是揀選的器皿，卻為我們憂傷。他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書 11:29）。你看見我的絆倒是如何刺痛保羅的心了嗎？願我們每個人都能用淚水擦去自己的罪。讓我們效法那女人；她用淚水澆灌耶穌的腳，用香膏抹祂。用淚水澆灌腳。罪從哪裡來，醫治就從哪裡來。你今天聽見主說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）。因為罪是從視覺開始的。情慾的根在哪裡，醫治的泉源就在哪裡。她用頭髮擦乾（路加福音 7:38）。難道那買了香膏、預備了玉瓶的人，沒有預備亞麻布嗎？難道她不能用淚水澆灌，再用亞麻布擦乾嗎？但她不敢這樣做：因為用亞麻布擦乾是留給基督的（約翰福音 13:5）。或許她心存敬畏，行事更謹慎：因為她不想用無生命的亞麻布來處理身體的罪惡。因為用無生命的亞麻布藉著觸碰基督的身體來成聖，對她有什麼益處呢？她更新了本性，用頭髮代替亞麻布來擦乾。罪從哪裡來，醫治就從哪裡來。她用所有的肢體犯罪，就用所有的肢體得醫治。她曾以情慾注視年輕人；她便湧出淚水的泉源：她曾以妓女的親吻和手的觸碰污染了靈魂；她便親吻基督的腳……

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756 論總會（Synaxis）與眾天使

（原文略）

我們已履行了這項應許，只要你們能將所說的話銘記在心。願神使一切奧祕都能保存在你們心中，並使你們在基督裡，藉著祂，榮耀歸於神與父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[285] 論總會與眾天使

眾天使，正如聖經所呼喊的：「至高者將列國分給世人，將亞當的子孫分開的時候，就照以色列子孫的數目立定萬民的疆界。」（申命記 32:8，七十士譯本譯文），然而，每個人都分得了一位天使。這話不是我說的，而是神聖聖經所說的。當使女羅大向使徒們報告彼得站在門外，逃脫了希律的監獄時，他們不信，說：「必是他的天使。」（使徒行傳 12:15）。救主也為此作見證，論到世上的微小者說：「你們要小心，不可輕看這微小者裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」（馬太福音 18:10）。基督在每一間教會都設立了守護天使，正如祂向約翰啟示時所說：「你要寫信給士每拿教會的使者說：我知道你的貧窮與患難……」（啟示錄 2:8-9）。

你這話是什麼意思，主啊？我既是貧窮的，又是富足的嗎？你為何用虛空的名號使我富足？若我是富足的，就不是貧窮的；若我是貧窮的，又怎會是富足的？財富與貧窮之間有巨大的鴻溝，正如你自己所見證的，在財主與窮人之間立定了大深淵。財主厭惡窮人，窮人仰望財主。事物是相反的，生活是不平等的。前者為苦難而嘆息，後者在享樂中狂笑；前者祈求得著麵包，後者在暴飲暴食中過度飽足；前者連一杯酒都難以取得，後者卻在醉酒與嘔吐中發洩酒氣；前者披著破布，後者裝飾著華麗的衣裳；前者在地上徹夜不眠，後者在床上打鼾，夢想著奢華；前者乞求一點零錢，後者被黃金淹沒。因為那積蓄卻不分發的人，就像等待著豪華葬禮的窮人。

然而，他們在時節中也未必同樣快樂。對於窮人來說，冬天是艱難的，因為他沒有取暖之處；對於財主來說，夏天是痛苦的，因為他無法忍受飽食後的燥熱。那麼，同一個人怎能既是窮人又是財主呢？這話是真實的，說話者也是真實的。有些人因缺乏錢財而貧窮，卻因信心的寶藏而富足。

在世俗的事物上貧窮，而在屬靈的事物上富足，這才是更好的；因為前者的結局是敗壞，後者的收穫是不可奪去的。因此，聖子說：「不要為自己積攢財寶在地上。」（馬太福音 6:19），呼召我們積攢財寶在天上，餵養窮人，探望病人，遮蓋赤身露體的人，免去貧窮債務人的債，並向神索取借貸。因為憐憫窮人的，就是借給神。天使看見這些事，就呈報給萬有的審判者；祂便吩咐他們對那行善的人說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。」（使徒行傳 10:4）。願榮耀與權能歸於祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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763 事物之秩序 ……是身體，這是友誼最大的連結。97-102

第十六篇講道（摘自同一章）

猶太人要求約翰施洗者的見證，卻自招了對自己的控訴。驕傲比任何惡習更糟；傲慢的人受到嚴厲的責備。101-108

第十七篇講道（摘自同一章）

基督不需要約翰的洗禮，但約翰需要基督的洗禮；為何約翰施洗者頻繁地說：「我不認識他」。107-114

第十八篇講道（摘自同一章）

由於人類本性的懶惰，同樣的勸誡必須多次重複；為何約翰施洗者多次講述同樣的事。道（Logos）對待人類本性，如同新郎對待新娘；唯有約翰宣講了臨在的基督；基督犧牲的德行持續運作；約翰施洗者的節制；他的工作是對基督最大的見證。一切事物都應置於基督的教導之後；何謂靈魂的糧食；反對戲院。115-120

第十九篇講道（摘自同一章）

聯合的美善。基督徒的名號是何等可敬；與此名號相稱的行為方式受到讚揚；將錢財分給窮人的人，反而增加了財富。119-124

第二十篇講道（摘自同一章）

應當效法拿但業對基督的認識而歡欣；應當順服那被信靠的主；愛不是用言語，而是用行為來展現。123-128

第二十一篇講道（摘自第一與第二章）

基督並未在幼年時期施行神蹟；他在三年期間以神蹟聞名；馬利亞如何能推測出她兒子（即便在孩童時期）的神性；何時應當順服父母。基督為何以及懷著什麼心態責備他的母親；他從未打算拒絕她；正直的親屬對邪惡的人毫無益處；基督的親屬被稱為「主的親族」（Desposyni）。127-134

第二十二篇講道（摘自第二章）

世上一切皆是流動的，從不恆久；簡樸的飲食是健康的母親。133-138

第二十三篇講道（摘自同一章）

為何基督只以隱晦的方式向門徒談論他未來的復活；使徒的德行是何等偉大；勸勉施捨。137-144

第二十四篇講道（摘自第二與第三章）

為何基督以隱晦的方式對尼哥底母說話；對其話語的解釋。在神聖的事物上不應過分好奇，這由尼哥底母的例子得到證實。神聖之事不應透過推理來探究；敗壞的品行會遮蔽心智；財富的損害；施捨的美善。145-148

第二十五篇講道（摘自第三章）

基督如何教導尼哥底母；人第一次受造與第二次藉由聖靈而生的區別；期待另一種更美好的生命；洗禮的崇高；為何水對於光照是必要的。勸勉受洗者要活出與洗禮相稱的生命，尚未受洗者要儘快受洗；慕道友對於信徒而言是外人；責備那些將洗禮拖延至死的人；勸勉施捨。147-152

第二十六篇講道（摘自同一章）

基督的肉身是如何誕生的；對「從靈生的，就是靈」以及「風隨著意思吹」這兩句話的解釋。153-158

第二十七篇講道（摘自同一章）

基督如何以及懷著什麼心態適應聽眾的軟弱；獨生子的出生不應透過理性來探究；屈梭多模證明他所解釋的經文彼此連貫且吻合。從道成肉身與受難證明神對人的愛是何等巨大；為何基督在暗示自己的死亡時，隨即宣稱自己是生命的源頭。從基督賜給人的恩惠中，他勸勉施捨與愛心，並責備那些忽視窮人而沉溺於奢華的人。157-162

第二十八篇講道（摘自同一章）

基督的仁慈；基督的兩次降臨。敗壞的品行最使人背離基督教；沒有異教徒具備真正的德行；外邦哲學家為了虛榮而操練德行。應當逃避虛榮；它會奪去德行的果實。161-166

第二十九篇講道（摘自同一章）

沒有什麼比真理更清晰，沒有什麼比謊言更軟弱；為何基督不親自施洗，而是由門徒施洗。教會如何成為基督的新娘；約翰施洗者對基督的見證是明智且不可抗拒的；虛榮的損害；應當如何逃避虛榮。163-172

第三十篇講道（摘自同一章）

約翰的門徒對基督的……[註：此處原文缺漏]；聖經稱水為火；基督教導撒馬利亞婦人時的審慎；撒馬利亞婦人的真誠；她比尼哥底母更聰明。撒馬利亞婦人的哲理與猶太人的不信相對立。藉由撒馬利亞婦人的熱忱，激發聽眾的熱心；勸勉閱讀神聖書籍；書籍以金字書寫。171-176

第三十一篇講道（摘自第三與第四章）

沒有善行的信心毫無益處；「神的震怒常在他身上」指永恆的刑罰。撒馬利亞人的起源。基督以身作則教導應當踐踏傲慢。展開基督與撒馬利亞婦人的對話；評論雙方的行為方式。175-181

第三十二篇講道（摘自第四章）

聖靈……183-188

第三十三篇講道（摘自同一章）

信心的必要性；註釋「婦人，你當信我……你們拜父」；撒馬利亞人的敬拜；猶太人優於撒馬利亞人；基督對舊約的支持。為何基督加上「時候將到，如今就是了」；何謂「用心靈和誠實」；基督在摩西的書中多次被預言與預表；撒馬利亞婦人勝過猶太人。謙遜是德行的根基；財富的虛空；勸勉施捨。187-192

第三十四篇講道（摘自同一章）

屈梭多模藉由基督的話語以及撒馬利亞婦人的榜樣，激發聽眾的熱忱，並讚揚她的謙遜；基督是何等關心人的救恩，在灌輸教義時是何等審慎。何謂真正的悔改。195-198

第三十五篇講道（摘自同一章）

比較撒馬利亞人與猶太人對待基督的行為方式：前者受到讚揚，猶太人受到責備。無論在順境或逆境中都應愛神：沒有任何事物應使我們背離這種愛。197-201

第三十六篇講道（摘自第四與第五章）

聖經中沒有任何事物可以輕忽；畢士大池與洗禮作比較，後者是前者的預表；在論述中穿插道德勸誡。為何邪惡伴隨著享樂，而德行伴隨著勞苦；勞苦是德行的構成屬性；懶惰的惡；邪惡的享樂是短暫的；德行的喜樂是永恆的。201-208

第三十七篇講道（摘自第五章）

聖經是所有醫治的寶庫；癱子躺在池邊的忍耐、謙遜與奇妙的醫治；這與馬太福音中所述的另一位癱子不同；基督是何等精確地建立他神蹟的信實。基督並不要求那些沒看見他神蹟的人具備信心；癱子的信心與剛強的心志；猶太人的邪惡；為何基督在醫治癱子後立即離去。嫉妒是何等大的惡；勸勉愛心。207-212

第三十八篇講道（摘自同一章）

神因靈魂的罪而懲罰身體；地獄的刑罰是永恆且公義的；那些因罪受罰後又重蹈覆轍的人，將受更重的刑罰；許多疾病源於罪。證明基督與父同等；回答反對意見。應當逃避虛榮。211-220

第三十九篇講道（摘自同一章）

應當敬畏未來的審判；子不是被造的，而是從永恆所生的；基督在談論自己時，如何以及懷著什麼心態將卑微與崇高結合。為何基督使用卑微的詞彙；他與父擁有相同的權能。父與子的平等；為何基督頻繁提及審判、生命與復活；保羅·薩摩撒塔（Paulus Samosatenus）是如何解讀的；什麼是正確的解讀方式。基督內有兩種意志，是如何理解的。道德勸勉應同時運用審慎與單純；當我們不赦免他人的罪時，我們自己也不得赦免；勸勉寬恕傷害、愛心與施捨。219-228

第四十篇講道（摘自同一章）

閱讀聖經需要何等的辨識力；討論並註釋「我若為自己作見證，我的見證就不真」。約翰施洗者見證的確據；這是神自己的見證；基督工作的見證是不可抗拒的。為何基督在此僅從他的工作來證明他使命的神性，而未提及他的神性；父是如何被聽見與看見的；為何基督將猶太人指向聖經。必須從聖經中對抗異端；僅操練某些德行而忽視其他是不夠的；貪婪與不義之人的瘋狂及其未來的刑罰。227-231

第四十一篇講道（摘自同一章）

應當重視屬靈事物；閱讀聖經不可敷衍，特別是在涉及基督的經文時；基督責備猶太人的頑固，運用了極大的審慎與強有力的論證；他預言他們將接受敵基督。應當逃避詭詐與邪惡；真正的智慧伴隨著德行，愚昧伴隨著邪惡；作惡者的處境比受害者更糟。235-238

第四十二篇講道（摘自第六章）

福音書的協調。勸勉飲食簡樸；馬吉安派（Marcionistarum）的謬誤。猶太人轉向基督，與其說是因神蹟的明顯，不如說是因飽足後的喜樂；基督輕視尊榮。應當愛慕那不流動、而是永恆的榮耀；反對觀看表演。250-251

第四十三篇講道（摘自同一章）

基督即使不在場，也關心他門徒的益處；門徒獨自看見了哪些神蹟；那些未曾相信的人。210-38

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758 關於悔改等 關於下一篇講道 ……相距甚遠，當這本小冊子甚至在法國也未進入所有學者的視野時，因為它篇幅短小，而被忽視了。 然而，我驚訝地看到這麼多偉大的人物將這篇講道視為屈梭多模真實且純正的作品：因為如果我的觀點沒錯，在偽作中幾乎沒有比這篇更與屈梭多模的風格相悖的了。但我並不否認這裡出現了一些美好、有用且巧妙的言論，但其混亂程度與詞句的糾結，使得那些勤讀屈梭多模著作（特別是倫理學著作）的人，若偶然讀到這些，會以為自己被帶到了另一個世界。不可否認，這位作者在構思上也有其價值；但任何有敏銳嗅覺的人都會發現，那種構思往往退化為「廢話」（phlyarian）。因此，我們將其歸入偽作，並附上新的拉丁文譯本。

關於悔改，以及關於希律與約翰施洗者

1. 來吧，讓我們將你們的益處置於你們的掌聲之上，在對你們的集會進行簡短的道德生活勸誡後，讓我們討論那些雖然在講道時較少贏得掌聲，卻在聽眾心中產生更大渴慕以獲得靈魂救贖的話題。關於信心的言論是美好的，且與虔誠的心靈相契合：當我們看到你們對關於信心的講道如此熱衷時，我們便確信你們對主的愛。因為惡僕會誹謗主人；而仁慈的僕人看見主人受到眾人讚美時，便會感到高興：因此，那種對主人讚美的熱情，是家庭和睦的證明。然而，淨化靈魂的器皿是值得的，以便在道德教義的洗滌下，準備好接受神學的膏油。因為經上說：「智慧不入邪惡的靈魂」（所羅門智訓 1.4）。此外，我們關於生活方式的談話，需要最精確的審查。因為如果我們因悔改的希望而拖延，我擔心有人會因這種希望而變得鬆懈，從而更疏忽地經營生活。反之，如果我關閉了悔改的希望，我擔心有人會因絕望而將身體交給私慾。因為無論是因靈魂享樂而變得軟弱的懶惰，還是對悔改希望的拋棄，都會誘惑人走向放縱。因此，讓我們將講道分為兩部分，一部分針對健康的人，另一部分針對軟弱的人。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書 10.12）。那些開始滑跌的人，應當以悔改來阻止跌倒；那些面臨跌倒危險的人，應當防止破碎：如果有人已經破碎，不要對那位扶起被壓傷者的仁慈絕望。我們甚至可能被動搖：「至於我，我的腳幾乎失閃」（詩篇 72.2）。那被動搖的人，也能得到主的幫助：「我說：我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我」（詩篇 94.18）。有時人不僅被動搖，甚至被推擠，在跌倒前陷入危險：但神也不會忽視這樣的人。「你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我」（詩篇 117.13）。那麼，跌倒的人就徹底滅亡了嗎？絕非如此。這樣的人也有他的安慰。經上說：「他雖跌倒，也不致全身仆倒」（詩篇 37.24）。為什麼呢？「因為耶和華用手攙扶他」（詩篇 37.24）。因為有時人會輕微跌倒，而不至於因享樂而嚴重受傷。那麼，那些受傷的人滅亡了嗎？讓我們在這裡也看看主的仁慈：「凡跌倒的，耶和華都將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起」（詩篇 144.14）。這篇詩篇展示了神絕不會讓我們陷入悔改的絕望。因為它是這樣談論神的：「神是公義的審判者」（詩篇 7.12）。不要輕視這句話：因為公義會按各人的行為報應各人。首先要聽他是公義的，並為自己的辯護做準備：然後，因為這種反對意見常浮現在心頭：「如果神是公義的，為什麼他不立即懲罰罪人？那個人是不義的，卻過得順遂；那個人是強盜，卻變得富有；這個人放蕩，卻掌權：這就是神的公義嗎？如果他是公義的，為什麼不立即對罪人施行報應？難道他雖然公義，卻沒有能力立即對罪人施加刑罰嗎？」因為有時審判者雖然判決公義，卻無法執行判決。難道是因為軟弱而推遲刑罰嗎？絕非如此。因為經文接著說什麼？「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神」（詩篇 7.12）。作為公義者，他知道什麼是公義；作為強者，他能將所思付諸實行：那麼為什麼推遲對罪人的報應？這種延遲意味著什麼？他是公義的，他認識罪人；他是強者，他能將判決付諸實行：那麼為什麼他猶豫不決？「神是公義的審判者，又是強大且恆久忍耐的神」（同上）。他確實解釋了「恆久忍耐」的含義：難道他不是天天發怒嗎？這是詞句的微小變動：難道他不是天天發怒嗎？為了讓你明白他之所以推遲，是因為他在等待你的悔改：「若有人不回頭，他的刀必磨快」（同上，第13節）。「若有人不回頭」。因此，如果我們回頭，就不會立即遭受打擊。你想看神極致的仁慈嗎？「他的刀必磨快」。他還沒說「他將使用刀刃」，而是說「磨快」，好讓你看到刀的光芒，藉由悔改來預防打擊。他以光芒威嚇，而非切割。恐懼應當受到抑制：你的悔改應當預防打擊。為了讓你徹底了解審判者的目標：「他預備了殺人的器械，他為追趕的人製造火箭」（詩篇 7.13）。這難道不足以令人恐懼嗎？他難道沒有用言語描述那位無形者嗎？「他預備了殺人的器械，他為追趕的人製造火箭」（同上，第14節）。在這裡，他就像一位畫家，將審判者置於眼前。請為我設想一張拉開的弓，準備好的雙手，一隻手推著弓，另一隻手拉著弦，箭則被審判者的指尖扣住。弓已拉開，箭已準備好，審判者已就緒。不要輕視這張弓，因為它是拉開的：也不要拋棄悔改的希望；因為箭尚未射出。同樣要小心，不要因為極大的恆久忍耐而變得懶惰，也不要總是沉溺於享樂。不要說：「暫時我先享受私慾，暫時我先揮霍青春：悔改的時刻隨後會到；明天我再悔改；老年時我再經營生活。」這類想法是虛妄的；你那私慾的計畫是污穢的：你所使用的顧問是享樂，這是一個糟糕的顧問。你說：「今天我犯罪，明天我再悔改。」難道你是明天的主人嗎？誰為你擔保明天？如果你仔細聽，連今天也不完全屬於你：它的一部分已經過去，一部分尚存：前者已不再屬於你，後者尚未屬於你。你說：「今天我享受享樂，明天我再悔改。」你將不屬於你的東西，留給了享樂，卻將悔改寄託在明天？不如聽從我的建議：將今天留給悔改，連明天也不要留給罪惡。因此，神聖經文以多種方式勸人遠離罪惡：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒的日子一樣」（詩篇 95.8）：以及，「總要趁著還有今日，天天彼此相勸」（希伯來書 3.13）。因為魔鬼也常使用這種邪惡的伎倆。當他看到靈魂開始意識到罪惡，並思考刑罰的終局時，他便注入這樣的想法：「我還年輕，會有悔改的時間，暫時今天我先享受眼前的，暫時我先贏得這場訴訟，報復那個人，享受這份私慾，最後再悔改。」明天又來了，他又向你注入同樣的想法，用同樣的魔鬼邏輯攔截你：他展示未來，卻奪走現在：就這樣，他每天讓你沉溺於眼前的享樂，卻向你展示明天的悔改希望，從而消耗你每天的罪惡生活。

2. 你卻要對抗享樂：聽主呼喊：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解」（馬太福音 5.25）。這對所有人，特別是那些從事商業的人來說，確實是有益的，以免他們過於爭執地進行訴訟。因為在訴訟中，與其依靠勝利的希望而信任不確定的海洋，不如透過友好的盟約來預防不確定的結果。你閱讀你的契約，期待吉祥的結果：律師伸出手索取利益，承諾勝利，以便獲得報酬。有時甚至連腐敗的法官也承諾案件的結果。你依靠不確定的希望。因為如果你搶先一步，賄賂了法官，用他人的禮物打開了大門；我希望你思考你的對手也在策劃同樣的事，而且當你平靜地航行在你的事務中時，他們常勸你放下船帆。難道你從未見過大海在岸邊平靜，在深處卻波濤洶湧嗎？有多少人航行在平靜的海面上，卻在深海中遭遇突如其來的風暴與波浪，最終船毀人亡？這就是這類事務的結局。有時開端充滿希望，結局卻帶來相反的結果。因此，正如我所說，將金錢訴訟友好地解決是明智的，以便在事務結束時與你結為朋友：至於刑事訴訟，不僅不應解決，甚至不應提起：但在這些案件中，給予寬恕的空間也比給予憤怒的空間更好。然而，這裡在我看來，不僅僅是在談論金錢事務。他說：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」這個補充給了我思考更深層意義的機會。因為如果只是談論金錢訴訟，或是刑事與無形的訴訟；為什麼要加上「當你與他在路上時」？誰會與對手一起踏上旅程？誰會與一個心意不合的人結為旅伴？難道他不擔心文件被竊、證人被收買、路上設下埋伏嗎？因此，我們必須找到一個總是陪伴我們的對手，即使我們極力防範也無法逃脫他的陪伴，並思考這個對手，與他友好相處是適宜的。那麼，誰是那個真正的對手呢？如果你仔細尋找，這個對手就是你內在的身體，即靈魂的對手，靈。不要以為這是我的言論，讓保羅來證實所說的話：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵」（加拉太書 5.17）。我既不引入摩尼教的教義，也不設定另一個身體的創造者：而是情慾以享樂為顧問，與聖靈相爭；而聖靈則依靠對未來的希望，與情慾相爭。世界的私慾與天國的私慾彼此相敵。這就是那個對手，無論我願意與否，他都陪伴著我：因為這生命就是道路。靈魂努力模仿它的形象，身體則化為塵土。這兩者彼此相敵。對這個對手要友好。什麼時候？「當你與他在路上時」（馬太福音 5.25），當你生活在這世上時。因為如果生命結束，你將不再有悔改的時間，「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？」（詩篇 6.5）。因此，要對這個對手友好。他沒有說「討好」，而是說「友好」。不要對你的對手做任何甜蜜的事，而是要像一個友好的人，將他從享樂中召回悔改。他不是命令你像個醃漬商一樣，為了身體的享樂而做一切事；而是要像個醫生。因為醫生常混合苦藥，進行切割、燒灼，並獲得所造成痛苦的報酬。雖然他讓感官感受到某種痛苦，但他將病人的健康作為目標。免得對手把你送給審判官（馬太福音 5.25），即未來的審判者：對手：如果你現在討好他，那麼審判者將把你交給差役，即報復的權勢：你將被投入監獄，投入外面的黑暗，那可怕的地方。你不能從那裡出來，直到你還清最後一分錢。如果你在死前償還了債務，它就完全被清償了：如果你帶著債務死去，即使是最小債務的餘額也會向你索取。什麼是「最後一分錢」？「因為人的思想必稱謝你，思想的餘剩必守節期」（詩篇 76.10）。弟兄們，既然你們知道這些，就將享樂與未來的審判日以及審判者的判決做比較：那時你們就會知道享樂是何等苦澀，當你們知道它是何等苦難的促成者時。你們想從兩場福音書的宴席中借鑑什麼勸誡嗎，即享樂者的結局是什麼，而悔改者的果實又是什麼？不要驚訝聖經為何頻繁描述享樂者的宴席：因為它描述了一切，讓你明白該防範什麼，該效法什麼。它描述享樂者，是為了用永恆的恥辱標記他們，讓你小心不要效法他們：它描述虔誠者，是為了讓你奔向悔改的榜樣，並將享樂者與虔誠者進行比較，從而厭惡前者，效法後者。這應當成為明智者的教訓，不要讓眼睛沉溺於公共表演，不要輕易跑向競技場，也不要晚上在戲院佔據觀看的位置：因為對醜陋表演的期待是瘋狂的。他們因強烈的渴望而提前一天，晚上佔據黑暗的地方，為了用醜陋的表演取悅眼睛，觀看野獸與野獸搏鬥的戰鬥：觀眾常坐著，對野獸表現出的善意比對同類更大。難道你不憐憫那個不幸的人嗎？他為了填飽肚子，自願進入野獸的腹中：為了滿足口腹之慾，他自願為自己準備了野獸腹中的墳墓。他有放縱的肚子，你不要有放縱的眼睛。另一個小丑進場，將肢體扭曲成醜陋的姿勢，出賣自己以換取笑聲，如果不是公開受辱，他便感到羞恥，並透過門的破碎聲準備臉頰，用剃刀刮掉毛髮，以免連一根毛髮都阻礙了侮辱。另一個被女性化的舞蹈所軟弱，模仿那些不適合男人的行為，並為自己不是生為女性而感到悲傷，追求虛假的本性改變。這一切他都是為了肚子和利益而做，追求最污穢的事：關於這些人，保羅的這些話是適當的：「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮」（腓立比書 3.19）。不要參與這些，不要讓腳步迅速轉向這類行徑，也不要將污穢的享樂引入你們的宴席。有時你說：「我厭惡戲院，絕不登上台階；宴席是歡樂的時刻。」你們在那裡展示戲院中醜陋的表演。你……

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760 論悔改等

你說：「我今天先犯罪，明天再悔改。」你怎知明天會如何？誰能為你的明天作保？若你仔細聽，連今天也不完全屬於你；今天的一部分已經過去，另一部分即將到來；過去的已不再是你的，未來的尚未屬於你。你說：「我今天先享受，明天再悔改。」你為何將屬於享樂的時間，拿去與悔改交換？倒不如聽我的建議：將今天獻給悔改，連明天也不要留給罪惡。因此，神聖的道在呼喚我們回轉以脫離罪惡時，說得極好：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣。」又說：「總要趁著還有稱為『今日』的時候，天天彼此相勸。」魔鬼也常狡猾地運用這一點。當牠看見靈魂開始察覺自己的罪，開始思考刑罰的結局時，便會注入這樣的意念：「我還年輕，還有悔改的機會，暫且先抓住眼前的需要，暫且先應付過這場審判；讓我先報復某人，先滿足這份慾望，之後再悔改也不遲。」明天又來了，牠又用同樣魔鬼般的論證困住你；牠不斷展示未來，卻拖延現在；就這樣，每一天牠都讓你沉溺於慾望之中，同時又以悔改的希望作為誘餌，讓你日復一日地在犯罪中耗盡生命。

二、但你要起來對抗享樂；聽主呼喊：「你同告你的對頭還在路上，就要趕緊與他和解。」這話不僅對那些好爭訟的人是好的，勸誡他們不要為了訴訟而過度糾纏；在訴訟中，若能預先以友好的方式化解那不確定的結局，總比倚靠勝利的希望而將自己託付給未知的深淵要好。你閱讀你的訴狀，對結果感到自信；律師收了錢，便保證你會勝訴，好讓他能多撈點報酬。有時，連法官都被收買，預先向你承諾訴訟的結局。你卻倚靠這些不確定的希望。因為如果你預先收買了法官，用別人的錢打開了門，也要想到你的對手也在謀劃同樣的事；而且，當你航行在看似平靜的訴訟之海時，這些事往往會勸你放鬆船帆。你難道沒見過大海在岸邊平靜，在深處卻波濤洶湧嗎？有多少人帶著順風與平靜駛向大海中央，卻遭遇突如其來的風暴與巨浪而船毀人亡？訴訟的結局也是如此：有時開端伴隨著希望，結局卻與希望背道而馳。因此，正如我所說，最好能以友好的方式化解金錢糾紛，好讓你在訴訟結束時能引導你的朋友；至於刑事案件，最好連化解都不需要，甚至根本不要開始訴訟；即便如此，節制怒氣總歸是好的。

然而，我不認為這話僅僅是指金錢糾紛。祂說：「你同告你的對頭還在路上，就要趕緊與他和解。」這句補充讓我想到更深層的意義。如果這話僅是指金錢訴訟或無知覺的罪行，為什麼要加上「還在路上」？哪有對頭會願意與對頭同行？哪有不同心的人會共享旅程？難道不怕文書被竊、證人被收買，或在通衢大道上遭遇埋伏嗎？因此，我們必須找到那位始終與我們同行的對頭，我們極力想逃避卻無法擺脫祂的同行，並將祂視為那位我們理當以善意對待的對頭。那麼，誰是真正的對頭呢？若你仔細查考，就是身體與靈魂的對抗；這身體是與你內在聖靈為敵的對頭。為了讓你明白這不是我個人的話，讓保羅來證實這點：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」我並非引入摩尼教的教義，也不是說身體有另一位創造者，而是說身體以享樂為謀士，與聖靈相爭；而聖靈則倚靠對未來的盼望，與身體相爭。世界的慾望與天國的慾望彼此相敵；這就是那位無論你願意與否，都與你同行的對頭；因為人生就是一條路。靈魂急於模仿它自己的形象，而身體卻向下沉淪於塵土。這兩者是彼此相敵的。你要對這位對頭保持善意。何時呢？「還在路上」的時候，也就是你還在這生命中的時候。因為如果路走完了，就再也沒有悔改的機會，因為在死亡中沒有人記念你，在陰間有誰稱謝你呢？所以，你要對這位對頭保持善意。祂沒有說「給予」，而是說「保持善意」。不要讓你的對頭沉溺於享樂，而是要以善意將祂從享樂中召喚回悔改。祂不是要你把身體當作廚師，去製作所有滿足享樂的東西，而是要把它當作醫生。因為醫生往往會調配苦藥，會切割、會燒灼，雖然讓人痛苦，卻是為了健康。因為即使這對感官造成一點痛苦，但對受治者而言，目標是健康。免得你的對頭把你交給審判官；那位未來的審判官；那位對頭，如果你現在對祂寬容，到那時祂就會把你交給差役，也就是那些執行刑罰的權勢，你就會被丟進外面的黑暗中。那地方是可怕的：「你斷不能從那裡出來，直到你還清了最後的一文錢。」如果你在死前還清了債務，就解脫了；如果你帶著債務離世，連最後一點微小的債務都會被追討。什麼是「最後的一文錢」？就是人心中所存的，祂會向你審問，連心中殘留的意念祂也會向你清算。弟兄們，既知道這些，就將享樂與那即將到來的審判之日，以及審判官的判決放在一起衡量；到那時你們就會明白，當你們知道享樂會帶來多大的苦澀時，享樂是多麼苦。你們想讓我從福音書中記載的兩場宴席，稍微勸誡教會，看看貪圖享樂者的結局是什麼，悔改者的果實又是什麼嗎？不要驚訝聖經為何多次記載貪圖享樂者的宴席；因為聖經記載一切，是為了讓你有所防備，有所效法。它記載貪圖享樂者的事，是為了不斷地譴責他們，好讓你逃避對他們的模仿；它記載愛神者的事，是為了讓你奔向悔改的榜樣，將貪圖享樂者與愛神者並列，好讓你逃避前者，羨慕後者。同時，這也該成為信徒的教導：不要讓你們的眼睛過度沉溺於公共表演，不要輕易跑去競技場，也不要從夜裡就去佔據劇場；因為對不雅表演的期待是瘋狂的。他們甚至以極快的熱情搶在白天之前，在夜裡就佔據了黑暗的角落，好讓他們的眼睛能欣賞不雅的表演，或是觀看野獸與鬥獸士的搏鬥。人們常常坐在那裡觀看，將好感轉向野獸，勝過轉向同類。你難道不為那個可憐人哀嘆嗎？他為了填飽肚子，竟自願投身於野獸；為了滿足貪食的疾病，竟甘願被埋葬在野獸的腹中。他有放蕩的肚子，你可不要有放蕩的眼睛。

另一個小丑進場了，為了羞辱自己而扭曲肢體，用笑聲出賣自己的頭顱，若不當眾被打耳光就感到羞恥，用門環的撞擊聲來預備臉頰，用剃刀刮去毛髮，好讓連一根頭髮都不成為羞辱的阻礙。另一個則以女性的舞蹈扭捏作態，模仿違反自然的事，為自己不是生為女性而感到悲傷，並以改變本性為榮；這一切都是為了肚子和利益，以醜陋之事為榮；關於這些人，引用保羅的話最為合適：「他們的神就是自己的肚腹，以自己的羞辱為榮。」不要與他們同流合污，不要讓你們的腳轉向這樣的腳步；更不要將不雅的享樂帶入宴席。有時你說：「我拒絕劇場，我不去競技場；現在是宴席和歡樂的時候。」

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738 偽作。 公告 [287] 亨利·薩維爾（Henricus Savilius）曾將此篇講道或演說編入約翰·屈梭多模全集第六卷第 804 頁，視為其關於「悔改」的第八篇講道，但原文殘缺不全且斷裂嚴重。薩維爾本人既勤勉又嚴謹，曾試圖根據他自己以及湯瑪斯·艾倫（Thomas Allen）與約翰·博伊斯（Joannes Bois）的註釋，在多處進行修復。隨後，在 1645 年，法蘭西斯·孔貝菲修（Franciscus Combefisius）根據皇家圖書館的抄本，將其完整且修復完好地出版，並將其作為屈梭多模的真跡獻給高盧教會大會，並在末尾附上了《針對聖馬克西姆對聖狄奧尼修斯之註釋的辯護》。這本篇幅極短的小冊子由西蒙·皮傑（Simeon Piget）印刷，並附有孔貝菲修本人的拉丁文譯本。最後，在 1708 年，博學的埃里克·本澤利烏斯（Ericus Benzelius）根據英國抄本再次出版了此文，但其中仍散佈著許多錯誤與若干缺漏。他顯然沒有見過孔貝菲修的那一版，因為那一版已將該講道的所有細節與部分完整呈現。對於一位遠離我們、身處異地的學者來說，沒見過這本因頁數極少而被忽視的小冊子，也不足為奇。

關於悔改，以及希律與施洗約翰。

1. 來吧，讓我們將你們的益處置於你們的掌聲之上；讓我們在簡短地提醒你們關於道德生活之後，在你們中間進行探討。這些話語或許能從聽眾那裡獲得的掌聲最少，但卻能在聽眾心中激發出對靈魂救贖最深切的渴望。關於信心的講論是美好的，且與愛神者的靈魂相稱；當我們看到你們在聆聽關於信心的講道時表現出熱忱，我們便能準確地察覺到你們靈魂中那愛主的心志。惡僕會指責主人，而忠僕則在看到主人受到眾人讚美時感到歡喜；因此，那對讚美主人的熱忱，正是僕人忠心的證明。此外，清理靈魂的器皿也是好的，好讓它經過道德教導的潔淨後，能適合盛裝神學的香膏。因為經上說：「智慧不入污穢的靈魂。」我們關於生活方式的講論，極需精確的審視。因為如果我提供悔改的希望，我擔心有人會因這對未來悔改的希望而變得鬆懈，[288] 從而在生活上怠惰；如果我再次關閉悔改的希望，我擔心有人會因絕望而將身體交給私慾。因為靈魂若因享樂而鬆懈，其怠惰與對悔改的絕望，同樣都會引誘人走向放縱。因此，讓我們將講論分為兩部分：一部分針對健康者，另一部分針對病弱者。那自以為站得穩的，須謹慎免得跌倒；那已經滑倒的，要藉著悔改預先防範墜落；那面臨跌倒危險的，不要徹底崩潰；若有人已經跌倒，也不要對那扶起跌倒者的慈愛絕望。有時人會稍微動搖：「至於我，我的腳幾乎滑跌。」（詩篇 73:2）那動搖的人，也能得到主的幫助：「我說：『我的腳滑跌了』，耶和華啊，你的慈愛扶持了我。」（詩篇 94:18）人不僅可能動搖，還可能在被推倒之前就面臨危險；但神也不會忽視這樣的人。「我被推倒，要跌倒，但耶和華幫助了我。」（詩篇 118:13）那麼，跌倒的人就徹底滅亡了嗎？絕非如此。對他也有安慰。經上說：「他雖跌倒，也不致全身仆倒。」原因何在？「因為耶和華用手攙扶他。」（詩篇 37:24）因為人也可能輕微跌倒，而不至於猛烈地陷入享樂之中。那麼，那些跌倒的人就滅亡了嗎？讓我們在此也看看主的慈愛。「耶和華扶持凡跌倒的，將凡被壓下的扶起。」（詩篇 145:14）詩篇以此向我們展示，絕不會將我們引向對悔改的絕望。因為在談到神時，它說：「神是公義的審判者。」不要輕視這句話；因為公義是按功過進行的公平分配。首先要聽他是公義的，並為辯護做好準備；接著，因為心中常有這樣的疑問：「既然神是公義的，為什麼他不立刻報應犯罪的人？某人行不義卻興旺；某人強暴卻富有；某人放蕩卻掌權；這難道是神的公義嗎？如果他是公義的，為什麼不立刻對犯罪者施加懲罰？難道他雖然公義，卻沒有能力立刻對犯罪者施加懲罰嗎？」因為有時法官雖然判決公正，卻無力將判決付諸實行。那麼，懲罰的延遲是因為無能嗎？絕非如此。因為經上接著說什麼呢？「神是公義且強大的審判者。」因此，作為公義者，他知道什麼是公正；作為強大者，他有能力將所想的付諸實行。那麼，延遲懲罰的原因是什麼？為什麼要延遲懲罰？他是公義的，他認識犯罪者；他是強大的，他有能力完成判決。那麼，延遲的原因是什麼？「神是公義、強大且恆久忍耐的審判者。」他解釋了「恆久忍耐」的意思：「難道他每天都發怒嗎？」這句話在語法上略有倒裝：難道他每天都在發怒嗎？為了讓你明白他延遲懲罰是因為在等待你的悔改，經上說：「若不回轉，他必磨快他的刀。」（詩篇 7:12-13）若不回轉。因此，如果我們回轉，就不會立刻經歷刀割。你想看看慈愛的極致嗎？「他必磨快他的刀。」他還沒說他會用刀刃，只是說「磨快」，好讓你看到刀的光芒，便藉著悔改預先避開刀割。他用光芒威嚇，而不切割。讓恐懼使你收斂，讓你的悔改先於刀割。為了讓你徹底了解審判者的目的：「他拉開弓，預備了。」「並在其中預備了死亡的器具。」難道這外在的形體不足以令人恐懼嗎？難道他沒有用言語描繪出那無形者嗎？「他拉開弓，預備了。並在其中預備了死亡的器具。」他為那些燃燒的人製造了結局。在這裡，他就像一位畫家，將審判者呈現在眼前。請想像那拉開的弓，準備好的雙手，一隻手推著弓，另一隻手拉著弦；箭矢被審判者用指尖捏住。弓已拉開，箭已就緒，審判者已準備好。不要輕視那弓，因為它是拉開的；也不要對悔改絕望，因為箭還沒有射出。但也不要因為他極度的恆久忍耐而變得鬆懈，也不要想要一直沉溺於享樂。不要說：「暫且讓我享受私慾，暫且讓我利用青春；過不久悔改的時機就會到來，明天我再悔改，到了老年我再確保我的生命。」這種想法是虛妄的，你關於私慾的計謀是腐朽的；你使用了享樂這個糟糕的顧問。你說：「我今天犯罪，明天再悔改。」你是明天的主人嗎？誰能為你的明天作保？如果你仔細聽，連今天都不完全屬於你：今天的一部分已經過去，一部分即將到來；前者已不再屬於你，後者還不屬於你。你說：「今天我要享受享樂，明天再悔改。」你把屬於享樂的時間，把那不屬於你的時間，留給了悔改？倒不如聽我的建議：將今天留給悔改，連明天都不要留給罪惡。因此，神聖的言語以多種方式呼籲我們脫離罪惡：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在惹他發怒的日子一樣。」（詩篇 95:8）以及：「總要趁著還有稱為『今日』的時候，天天彼此相勸。」（希伯來書 3:13）因為魔鬼也常以狡詐的手段做這件事。當他看到靈魂開始察覺到罪惡，開始思考懲罰的結局時，他便注入這樣的念頭：「我還年輕，還有悔改的時機，暫且今天先滿足需求，暫且先勝過審判；我要報復某人，滿足這份私慾，然後再悔改。」明天又來了，他又用同樣的魔鬼邏輯困住你；他向你展示未來，卻奪走現在；就這樣，他每天讓你沉溺於當下的享樂，並以明天的悔改作為希望，消耗掉你每天都在犯罪的生命。

2. 但你要對抗享樂；聽聽主在呼籲：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」（馬太福音 5:25）這對所有人，特別是那些沉迷於事務的人來說，確實是有益的，以免他們在訴訟中過於爭競。因為在訴訟中，與其依靠對勝利的希望而託付給不確定的海洋，不如預先以友好的方式解決訴訟，避免結局的不確定。你閱讀你的契約，對結果感到自信；律師伸出貪婪的手索取報酬，承諾勝利。有時，被收買的法官也會預先承諾訴訟的結局。你依靠不確定的希望。因為如果你預先收買了法官，用別人的賄賂打開了大門，你要想，你的對頭也在策劃同樣的事；而且，當你平靜地航行在事務的航道上時，他們常勸你放下帆。難道你從未見過大海在岸邊平靜，而在深處卻波濤洶湧嗎？有多少人帶著平靜與安寧啟航，卻在深海中遭遇突如其來的風暴與巨浪而船毀人亡？訴訟的結局就是這樣。有時開端充滿希望，結局卻帶來相反的結果。因此，正如我所說，將金錢訴訟以友好的方式解決是好的，好讓你在訴訟結束時能贏得朋友；至於刑事訴訟，不僅不該解決，甚至連開始都不該進行；但在這些事上，給予寬恕的空間總比給予憤怒的空間要好。然而，這裡在我看來，講論並非僅僅關於金錢事務。他說：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」這句補充給了我思考更深層意義的機會。因為如果講論僅僅關於金錢訴訟或無感的刑事案件，為什麼要加上「還在路上」？有哪位對頭會願意與對頭同行？有哪位會與意見不合的人共享旅程？難道他不怕文書被竊、證人被收買、路上設下埋伏嗎？因此，我們必須找到那位永遠與我們同行的對頭，我們即使極力防範也無法逃避他的陪伴，並將這位視為我們應當以善意對待的對頭。那麼，這位真正的對頭是誰？如果你仔細審視，那就是靈魂的身體；這就是你裡面聖靈的對頭。為了讓你不要認為這是我的話，讓保羅來證實這點：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵。」（加拉太書 5:17）我並非引入摩尼教的教義，也不說有另一位身體的創造者；而是情慾與聖靈相爭，以享樂為顧問；而聖靈與情慾相爭，依靠對未來的希望。世界的私慾與天國的私慾彼此相敵。這就是那位無論你願意與否，都與你同行的對頭；因為生命就是旅程。靈魂努力模仿它自己的形象，而身體則流向塵土。這兩者彼此相敵。你要對這位對頭保持善意。何時？「還在路上」，當你還在這生命中時。因為如果旅程結束，就再也沒有悔改的時機了：「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？」（詩篇 6:5）因此，你要對這位對頭保持善意。他沒有說「討好」，而是說「善意」。不要對你的對頭做討好之事，而是要像善意者那樣，將他從享樂中喚回悔改。他不是命令你像廚師那樣，用身體去滿足一切享樂，而是要像醫生那樣。因為醫生常會調配苦藥，進行切割與燒灼，並在造成痛苦的同時獲得報酬。雖然這會讓感官感到些許痛苦，但其目的是為了受治者的健康。免得你的對頭把你交給審判者，即那位未來的審判者；這位對頭，如果你現在討好他，到那時審判者就會把你交給差役，即那些執行懲罰的權勢，你就會被扔進監獄，扔進外面的黑暗中。那地方是可怕的。你斷不能從那裡出來，直到你還清最後的一分錢。如果你在死前解決了債務，債務就清償了；如果你帶著債務死去，即使是最小債務的餘額也會向你索取。什麼是「最後的一分錢」？因為人的思想會向你認罪，思想的殘餘會為你慶祝。弟兄們，既然知道這些，就將享樂與未來的審判日以及審判者的判決放在一起比較；到那時你們就會明白享樂是多麼苦澀，當你們知道它是多麼巨大苦澀的導火線時。你們想讓我們從福音中記載的兩場宴席中，汲取一點關於享樂者結局與悔改者果實的教導嗎？不要驚訝聖經為何常描述享樂者的宴席；因為它記錄了一切，為了讓你防範，為了讓你效法。它記錄了享樂者的事，是為了永遠譴責他們，為了讓你逃避對他們的模仿；它記錄了愛神者的事，是為了讓你奔向悔改的榜樣，並將享樂者與愛神者並列，讓你逃避前者，效法後者。同時，這也應成為明智者的教導，不要讓你們的眼睛沉溺於大眾的表演，不要輕易跑去競技場，也不要夜間佔據劇場的位置；因為對不雅表演的期待是瘋狂的。他們因強烈的渴望而提前一天，在夜間佔據黑暗的位置，好讓眼睛在不雅的表演中得到滿足，或者觀看野獸與鬥獸士的搏鬥。人們常坐在那裡觀看，對野獸表現出的善意甚至超過對同類。你難道不憐憫那個可憐人嗎？他為了填飽肚子，自願走進野獸的腹中；為了滿足貪食的疾病，甘願將自己埋葬在野獸的腹中。他有放蕩的肚子，你不要有放蕩的眼睛。另一個小丑進場，將肢體扭曲成羞恥的樣子，為了笑聲而出賣頭顱，若不公開受辱便感到羞恥，並用門的撞擊聲預備臉頰，用剃刀刮去毛髮，好讓連一根毛髮都不會阻礙羞辱。另一個因女性化的舞蹈而變得柔弱，模仿那些不適合男人的事，因自己不是生為女人而悲傷，並將這種對自然的扭曲視為榮耀；他為了肚子和利益做這一切，追求最卑劣的事；關於這些人，引用保羅的話是恰當的：「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮。」（腓立比書 3:19）不要奔向這些事，不要將你們敏捷的腳轉向這類步伐；也不要將不雅的享樂帶入你們的宴席。有時你說：「我拒絕劇場，我從不登上台階；這是宴席，是歡樂的時機。」

761

762 [註：此處為偽作，原文為希臘文，以下為中文翻譯]

你若厭惡劇場，又有何益呢？難道我們該厭惡石頭嗎？難道劇場的石頭是有罪的嗎？真正該受譴責的，是那些行為的卑劣，是那些不雅表演的邪惡；它們透過眼睛與耳朵這些感官，就像透過窗戶一樣，將強盜引進來。因此，當你拒絕劇場，卻在自己的餐桌上引進表演的羞恥時，你並未察覺自己已將家變成了劇場。我所厭惡的並非劇場的地點，而是那些聚集在那裡的人的行徑。

三、為了讓你明白，即使在宴席中，那些不雅且對靈魂有害的表演，往往也會成為定罪的原因，我要讓你回想起福音書中所記載的一場皇家宴席，或者更確切地說，是一場暴君的宴席。那是一場皇家宴席，或者說，若要說實話，那是一場暴君的宴席，是希律——那隻污穢的狐狸、嗜血的野獸、詭詐之徒——的生日。主深知他的行徑，因此並未說：「去告訴那隻獅子」（儘管這野獸看似有君王的威嚴），而是說：「去告訴那隻狐狸」（路加福音 13:32）。因為即便他有獅子的權勢，卻有狐狸的行徑。當宴席舉行，眾人開始飲酒時，一位舞女來到宴席中，這在劇場與舞台上已是可憐且卑劣的表演，更何況是在皇家宴席上。你想知道這場宴席的表演有多卑劣嗎？那舞女出身於王室，是希羅底的女兒：擁有王室的血統，卻有舞女的行徑。這就是希羅底，她甚至不守自然的法則，與腓力結為夫妻，卻又與希律同居。我所說的是個謎題，因為放蕩的終局會引向謎題的追尋。希律拋棄了對兄弟的記憶，完全成了情慾的奴隸，他雖是猶太人的王，卻更是情慾的奴隸。或許，臣民是什麼樣，統治者也是什麼樣。當希律有這樣的同居關係時，那位偉大的約翰——那比先知更大的——便坦然地責備那種放蕩；他確實比先知更大。因為所有的先知都是在年歲成熟後，才被授與先知的恩賜；有些人甚至是在許多年後。然而約翰，僅在母腹中懷胎六個月，當他按著自然的法則生長時，因著母親的問候，他對那同樣在母腹中的神跳動起來，肢體雖未成熟，信心卻已完全。或許那嬰兒在歡喜中跳動（路加福音 1:44），彷彿若有可能，他想超越自然所規定的期限。他看見主的母親在場，在母腹的禁錮中感到侷促，便歡喜跳動；由於他還不能說話，也沒有能發聲的舌頭，口也不能服事心中的渴望，他便借用母親的舌頭進行預言，藉著伊利莎白發聲，而約翰則從母腹中傳達話語。那麼，稱他為比先知更大，難道不公義嗎？還有另一個理由，說明他為何比先知更大。先知們預言未來，並渴望看見他們在靈裡所預見的事。因此他們呼喊：「耶和華啊，求你將你的慈愛顯給我們，又將你的救恩賜給我們」（詩篇 85:7）。因此主論到他們說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（馬太福音 13:17）。先知們預言未來，而約翰則指出了那被預言者。他從母腹中預言未來，後來又說：「我就是給他解鞋帶也不配，他站在你們中間」（約翰福音 1:27）。他如何指出？「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。因此，這位先知，這位比先知更大的，無法容忍那不雅的同居，而是為了貞潔坦然無懼。這美好的敘事應當勸誡每一個人：即使沒有公開的逼迫，殉道的時刻也總是存在。難道有人為約翰擺設祭壇與香爐嗎？難道有祭物與奠酒嗎？難道有人說：「否認神」嗎？難道有人說：「向偶像獻祭」嗎？然而，他為了貞潔，用自由的口坦然無懼，結果成了貞潔的殉道者。為了讓你明白先知性的言論自由有多大的價值，他對王說：「你娶你兄弟的妻子是不合理的」（馬可福音 6:18）。你看見美德凌駕於邪惡之上是多麼合乎本性嗎？希律是王，有護衛，擁有財富，倚靠王權；約翰貧窮、無家、無城、一無所有、禁食，只吃自然所迫切需要的。他身穿駱駝毛，卻為穿紫色袍的人立法；他在曠野遊蕩，卻對統治眾多城市的人發號施令；他吃蝗蟲與野蜜，卻對那擺設豐盛皇家宴席的人以權柄宣告：「這是不合理的。」然而，王似乎認為凡事都可行。但「凡事都可行，但不都有益處」（哥林多前書 6:12）。因此，他本該為此感恩，或尊榮這位貞潔的導師；希律卻被激怒了，而希羅底更被激怒（因為他們不僅名字相近，行徑更是比夫妻還要結合；這兩人將成為一體，不是成為一塊肉，而是成為一種放蕩）。為了這些緣故，他們將先知投入監獄，以顯示他們自己的愚昧。「責備智慧人，他必愛你；責備愚昧人，他必恨你」（箴言 9:8）。他被投入監獄，卻沒有改變言論的自由。「解開，」他說，「肢體；但也要解開那不義的同居。」當他留在監獄時，那場苦澀、暴虐且殘酷的宴席發生了；那歡樂的結局，竟是先知的死亡。希羅底的女兒進來了，她是肉身的女兒，也是靈魂的女兒；她進入了醉酒的宴席，這位王后公開跳舞，她本不該走出閨房，也不該讓男人的目光看見。但或許，正如約翰先前借用了母親的舌頭，這女孩也借用了母親那淫蕩的眼睛。她進入宴席。這還不足以達到羞恥的極致；但她是如何進入的？難道是像王后一樣嗎？難道是莊重地嗎？難道有太監、侍女隨行？難道有其他裝飾與莊重嗎？絕非如此；她是跳著舞進來的。惡劣的入場，其動機更糟。她在宴席中間跳舞，在放蕩者的眼中，那時酒更激發了情慾（馬太福音 6:22）。你想知道更糟的是什麼嗎？她不僅跳舞，而且跳得很好。羞恥的加增，在於將惡事做得「好」。因為她似乎並非敷衍地處理這件醜事。這讓希律與同席的人感到愉悅。那隻狐狸並沒有遮掩。他看見兄弟的女兒，以及那與他行淫同居者的女兒，在男人中間跳舞，他竟不感到羞恥，反而感到愉悅；因為這不僅取悅了他，也取悅了同席的人。「與聖潔的人，你以聖潔待他；與乖僻的人，你以彎曲待他」（詩篇 18:25-26）。我真希望他能受教於保羅一段時間：「風聞在你們中間有淫亂的事……甚至連外邦人中也沒有這樣的事，就是有人收了他的繼母……你們還是自高自大，並不哀痛」（哥林多前書 5:1-2）。然而，他不僅錯誤地感到愉悅，還給予了比那行為更糟的報酬，以至於希律起誓：「你無論求什麼，我必給你，就是我國的一半」（馬可福音 6:22-23）。你們看見耽於享樂者的結局了嗎？看見耽於觀看表演者的羞恥了嗎？你先起誓：「你無論求什麼，我必給你」，並將請求的權柄留給一個舞女，還用誓言作為抵押來確認嗎？你看見對享樂的愛是如何將君王的尊嚴拖向地面了嗎？你看見它將王國拋向何處了嗎？「你無論求什麼，我必給你，就是我國的一半。」你竟如此看重王室的尊嚴嗎？你的眼睛竟腐敗至此嗎？那女孩跳了一次舞，你就給了一半；如果她跳第二次，那身為王的，就要變成平民了。耽於享樂者的尊嚴何在？放蕩者的紫色袍何在？你將王國的一半拋在舞女的腳下；祈求她不要再跳舞，或者不要再因跳舞而受讚賞；否則，你剩下的就只有乞討了。然而，這報酬的提議已是過分；那麼舞女的請求又是什麼呢？她沒有當場要求禮物，沒有立刻索取報酬；而是先去請教母親，去諮詢那位最惡劣的導師關於報酬的事。她索取了什麼報酬呢？「請把施洗約翰的頭放在盤子裡拿來給我」（馬可福音 6:25）。難道我不該用淚水來追述這極大的無恥嗎？難道我不該為這事的醜陋、王的承諾、報酬的請求而感到驚駭嗎？難道你們還不因舞者的結局而戰慄嗎？難道你們還不厭惡那些掌聲的理由嗎？難道你們還不厭惡那些半裸者的扭動嗎？你竟敢與舞者為友嗎？你竟敢自稱是舞者的愛好者嗎？你怎能不厭惡那種被忽視時會引起觀眾嘲笑的事物呢？它確實引起了嘲笑；但那經過精心修飾的表演，卻殺害了先知。讓我們厭惡舞蹈，那是魔鬼的發明，是惡魔的操練。希律為此憂愁（馬可福音 6:26）；極其憂愁，正如有人所說，他模仿了彼拉多，或者說模仿了彼拉多的行徑；因為這件事發生在先。彼拉多洗手，將基督交給刑罰（馬太福音 27:24）。這人也憂愁，但為了誓言，也為了同席的人，他答應了。主今天說「不可起誓」難道不是對的嗎？你看見主勸誡說：「什麼誓都不可起」（馬太福音 5:34）。你為何起誓？是為了發假誓而陷害自己，還是為了遵守誓言而殺害先知？他起誓是錯的，遵守誓言則更錯，然而他說：「因所起的誓，又因同席的人」（馬可福音 6:26）。你敬重同席的人，卻不懼怕審判者嗎？經上說：「他隨即差遣……就去在監裡斬了約翰，把頭放在盤子裡，拿來給了女子」（馬可福音 6:27-28）。看哪，苦澀宴席那更苦澀的結局。先知的頭被砍下，給了女子，女子接過來，對這景象並不恐懼，看見頭顱也沒有驚呆，沒有厭惡那滴落的鮮血，這真是殘酷母獅所生的更殘酷的幼獅。先知的頭被放在盤子裡，那本是盛放食物的器皿：同一個器皿既盛放食物，也盛放死亡；就在同一時刻，鮮血還在滴落，頭顱還在顫動，或許就被帶進了宴席；那舌頭還在蠕動，呼喊著：「你娶她是不合理的。」她接過來，帶給了她的母親（同上）。那惡劣教導的導師，接受了這不虔誠的報酬。

四、我們必須探討這段歷史，好擦亮那些耽於表演者的眼睛，並勸說你們拒絕這類表演。然而，我們不會在這悲慘的敘事中結束禱告，也不會讓舞女阻礙教會的講道；相反，我們要以主的宴席與人性的宴席，來對抗那放蕩、暴虐、苦澀的宴席，好讓我們明白悔改的果效有多大。有一個法利賽人請主進去吃飯（路加福音 7:36）。主進去了，並坐席。雖然祂知道邀請者的心，卻仍忍耐。因為那邀請者是個偽君子，後面的事證明了這一點。當主在宴席坐著時，經上說：「那城裡有一個女人，是個罪人」（同上 37節）；她聽見耶穌在那裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶來，站在背後，挨著祂的腳哭，用頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳。為了讓你明白那邀請者是個偽君子：那法利賽人心裡想：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。」因為法利賽人不僅是偽君子，而且還嫉妒。基督在你那裡坐席，即使祂知道你的行徑，也沒有人嫉妒；那罪人婦女來尋求救恩，你這法利賽人竟嫉妒嗎？或許她是他的親戚，或者更確切地說，是他的教義之源。因此，為了讓你明白他不僅僅是先知，而是「那位」先知（因為冠詞的加入是有意義的）；如果他知道那婦女是個罪人，這有什麼了不起的呢？這可以從名聲中得知；這點連你這法利賽人也知道，儘管你不是先知。祂顯明了比那認知更偉大的事。因為她的名聲或許傳開了，當她正是一個極大的罪人時；然而主為了顯明神聖的權能，知道了法利賽人的推理。經上並未記載法利賽人對同席的任何人說過這話；而是他心裡這樣想與推理。因此，為了讓你明白祂不僅是先知，而是「那位」先知：你在心裡推理，而主讀取了它；你在心裡轉動思想，而主發現了它，並醫治了它：於是祂開始講述兩個債戶的故事，債主免了他們兩人的債，一個欠五百，一個欠五十，並問：「誰更愛他呢？」當法利賽人回答：「是那多得恩免的人」（路加福音 7:42-43），祂便將那法利賽人與那婦女進行了比較，那婦女已經得到了許多罪的赦免：我不稱讚她過去的生活，而是稱她為有福的，因為她的結局。沒有人會與法利賽人一起譴責她，說她是妓女與淫婦。讓保羅來解釋，讓保羅為這婦女辯護：「有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」（羅馬書 8:33-34）。但來吧，讓我們更細緻地檢視這段歷史，好讓我們不僅稱她為有福，更要效法她。她帶著裝備來到耶穌面前，帶著玉瓶裡的香膏，眼裡帶著淚水：無生命的香膏瓶，卻是悔改的活泉：她從肉身的身體帶來香膏，好熄滅情慾的惡臭：因為罪確實是惡臭的，正如大衛所見證的：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿」（詩篇 38:5）。凡犯罪的，都發臭；凡悔改的，都預備香膏。然而，正如香膏中有許多香料，悔改也有許多種類。因為必須積累許多善行，結出許多果子，才能預備悔改的香膏。你們想知道那婦女的謙卑嗎？另一個婦女帶著香膏，澆在基督的頭上（馬太福音 26:7）：因為她對自己的善行有信心：而這婦女因著罪惡的良心，不敢觸碰頭，只敢觸碰腳的末端。腳的功用也不小。因為如果連衣服，甚至衣裳繸子，都能賜給信的人完全的醫治，並使信者的「偷竊」成為可稱讚的（馬太福音 9:20）；那麼基督的腳跡豈不更能消除罪惡的傷痕嗎？因此，她不僅澆了香膏，還湧出了淚水的泉源。那婦女的池子是有福的，那裡流出了洗淨罪惡的河流。讓她教導你，神為何賜給我們眼睛。難道只是為了視覺嗎？連單獨的畜類也有這功能；甚至如果你仔細探究，某些畜類看得比我們還敏銳。因為對你而言，眼睛不僅用於視覺，也用於悔改。如果你保守了洗禮的洗濯，你是有福的；但如果你像人一樣被攔阻了，就湧出淚水的泉源吧。你有水井；從心靈的深處汲取憂傷，轉動雙瞳，傾倒淚水的河流；淚水應當與罪惡的程度相稱。微小的水滴能帶走輕微的草屑；深沉的河流與湍急的洪流，卻能帶走樹幹的重擔與岩石的堆積。衡量你的罪。如果是輕微的罪，少許淚水就足夠；如果是大罪，淚水的洪流就應當更大。如果你在對生命有信心的同時，有現成的淚水與憂傷的心，卻沒有為自己傾倒所有的淚水，就借給我一部分淚水；為弟兄的罪哀哭吧。「你們還是自高自大，並不哀痛」（哥林多前書 5:2）。撒母耳沒有犯罪，卻為犯罪的掃羅哀哭。保羅是揀選的器皿，卻為我們憂傷。他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書 11:29）。你看見我的絆倒是如何折磨保羅的心了嗎？願我們每個人都能用淚水洗淨自己的罪。讓我們效法那婦女；她用淚水澆灌耶穌的腳，用香膏塗抹。用淚水澆灌腳。罪從哪裡來，醫治就從哪裡來。你今天聽見主說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）。因為罪是從視覺開始的。情慾的根在哪裡，醫治的泉源就在哪裡。她用頭髮擦乾（路加福音 7:38）。難道買了香膏、預備了玉瓶的人，沒有預備手巾嗎？難道她不能用淚水澆灌，再用手巾擦乾嗎？但她不敢這樣做：因為用手巾擦乾是留給基督的（約翰福音 13:5）。或許她因敬畏而行事謹慎：她不想用無生命的物體來處理身體罪惡的醫治。因為用無生命的手巾觸碰基督的身體來成聖，對她有什麼益處呢？她更新了本性，不用手巾，而用頭髮擦乾。罪從哪裡來，醫治就從哪裡來。她曾用全身的肢體犯罪，如今用全身的肢體得醫治。她曾淫蕩地注視年輕人；如今湧出淚水的泉源：她曾用妓女的親吻與手的觸摸污染了靈魂；如今親吻基督的腳。

703

761 論悔改等

[註：此處為希臘文原文，對應後文關於希羅底之女要求施洗約翰頭顱的敘事。]

……賞賜的提議；至於那舞女的要求呢？她並非即興起意，也非自發地索求賞賜；而是受到母親的慫恿，轉而去請教那位邪惡的導師，作為索求賞賜的顧問。她索求了什麼賞賜呢？「請把施洗約翰的頭，放在盤子裡拿來給我。」難道我不該為這極度的羞恥、這醜惡的成就、國王的誓言、以及這索求賞賜的行徑而流淚嗎？你們難道不對那些跳舞者的結局感到戰慄嗎？難道你們不對那些掌聲背後的意圖感到厭惡嗎？難道你們不對那些半裸者的姿態感到唾棄嗎？你竟敢以舞女為友？你竟敢將自己列為舞者的愛慕者？難道你不憎惡那種被忽視時便淪為笑柄的勾當嗎？它確實淪為笑柄，但若發揮到極致，它便殺害了一位先知。讓我們憎惡舞蹈吧，那是魔鬼的發明，是那些不幸者的操練。希律為此感到憂愁；他極其憂愁，正如人所說的，他效法了彼拉多，或者更確切地說，效法了彼拉多的行事方式；因為這段敘事發生在更早之前。彼拉多洗手，將人交給判決的投票；希律也感到憂愁，卻因著舞蹈和同席的人而應允了。主今日說得豈不對嗎：「總不可起誓」？你看見了主的勸誡：總不可起誓。因為你起誓，要麼是為了起假誓而陷自己於網羅，要麼是為了守誓而殺害先知？他起誓是不對的，守誓則更糟；然而，他說：「因著誓言，以及同席的人。」你敬重同席的人，卻不敬畏審判者嗎？經上記著說：「他便吩咐，隨即有人把施洗約翰的頭放在盤子裡拿來，給了那女子。」

看這苦澀宴席中更苦澀的結局：先知的頭被砍下，給了那女子，那女子便接過來；她對這景象不感到戰慄，對那頭顱不感到驚駭，對那滴落的血跡也不感到厭惡；這確實比兇猛母獅的幼崽還要殘忍。先知的頭被放在盤子上，那本是用來盛放食物的；同一個器皿既盛放食物，也盛放殺戮，在那一刻，血還在滴落，頭顱還在跳動，或許那頭顱被端進宴席時，舌頭還在顫動，呼喊著：「你是不可以娶她的。」她接過來，拿去給了她的母親。那位舞蹈導師領受了她那邪惡教導的「不虔敬的成就」。

丁。我們之所以必須深入探究這段敘事，是為了擦亮那些喜愛觀看者的眼睛，並說服你們遠離這類表演。但我們不要讓講道在陰鬱的敘事中結束，也不要讓舞女壓制了教會的教導，讓我們以一位主宰的、充滿慈愛的宴席，來對照那放蕩、暴虐且苦澀的宴席，好讓我們明白悔改的果效有多大。有一位法利賽人請主進去吃飯。主進去了，並坐席。雖然祂知道邀請者的心思，但祂仍以恆久的忍耐承受著。因為那邀請者是個偽君子，後文便顯明了：當主坐席，宴席仍在進行時，經上說：「那城裡有一個女人，是個罪人。」她聽說耶穌在那裡坐席，就來到那屋子；拿著盛香膏的玉瓶，澆在主的腳上，並親吻祂的腳，用自己的頭髮擦乾。為了讓你明白那邀請者是個偽君子，法利賽人心中議論說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人；因為她是個罪人。」因為偽君子不僅是偽君子，也是嫉妒的人。基督在你那裡坐席，祂明明知道你的為人，卻沒有人嫉妒；一個罪人來到這裡尋求救贖，你這法利賽人竟嫉妒嗎？或許她……是他的親戚，或者更確切地說，是那些教義的祖師。所以，為了讓你明白祂不僅是先知，而且是「那位先知」（因為冠詞的增加有其意義），如果祂知道那女人是個罪人，這有什麼了不起的呢？這事透過傳聞很容易得知；這事連你這法利賽人，即便不是先知，也知道。因此，祂顯明了比「知道」更偉大的事。因為那女人的生活或許是傳聞所宣揚的，特別是她罪大惡極；但主為了顯明祂的神聖大能，讀出了法利賽人的心思。因為敘事中並未記載法利賽人對席間的任何人說話，而是他心裡說，並在心裡議論。所以，為了讓你明白祂不僅是先知，而且是「那位先知」：你在內心轉動心思，主卻在閱讀；你轉動意念，主卻發現並醫治；就這樣，祂引出了兩個債戶的敘事，一個免了五百銀錢，一個免了五十，說：「誰更愛他呢？」當法利賽人回答：「那多得恩免的人」時，祂隨即將法利賽人與那得到許多罪孽赦免的女人進行了比較；我並不稱讚她過去的生活，但我稱讚她後來的結局。沒有人能用法利賽人的話來責備她：她曾是妓女和放蕩的人。讓保羅來解釋，讓保羅為那女人辯護：「有神稱義，誰能定罪呢？」來吧，讓我們更細緻地考察這段敘事，好讓我們不僅稱讚她，更要效法她：她來到耶穌面前，預備好了，帶著盛香膏的玉瓶，眼中帶著淚水；那無生命的香膏瓶，是悔改的有生命泉源；她從肉身的身體中帶來香膏，為要熄滅那放蕩的惡臭；因為罪是惡臭的，正如大衛所見證的：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。」凡犯罪的都在製造惡臭；凡悔改的都在預備香膏。但正如香膏中有許多香料，悔改也有許多種類。因為必須聚集許多生活方式和許多果子，才能調製出悔改的香膏。你們想知道那女人的謙卑嗎？曾有另一個女人帶著香膏來到基督面前，澆在祂的頭上；因為她有因生活方式而來的坦然無懼。這女人因著對過犯的自覺，不敢觸碰祂的頭，只觸碰了祂腳的末端。而腳的作用並不亞於頭。因為如果不僅是衣裳，連衣裳的繸子都能賜給那信心的女人完全的醫治，並使那信心的女人因這「竊取」而受稱讚；那麼基督的腳印豈不更能抹去罪孽的傷痕嗎！因此，她不僅澆上香膏，還激發了淚水的泉源。那女人的池子是有福的，從那裡流出了醫治罪孽的河水。讓這成為你的導師，為什麼神賜給我們眼睛？難道僅僅是作為視覺的僕人嗎？連無靈的動物也都有這功能；如果你仔細考察，有些無靈的動物甚至比我們更敏銳。對你而言，它們不僅是視覺的僕人，更是悔改的勞工。有福的你，若能保守洗禮的洗濯；但如果像人一樣被過犯所勝，就激發淚水的泉源吧。你有那口井；從心靈的深處汲取憂傷；轉動你的雙眸，流出淚水的溪流；讓淚水與所犯的罪孽成比例。小雨滴能沖走輕微的草屑；而深廣的河流與溪流，猛烈而深沉的急流，卻能沖走樹幹的重量與石頭的重擔。衡量你的罪孽。如果你的罪孽微小，少許的淚水就足夠了；如果罪孽重大，淚水的急流就應當更大。如果你有生活的坦然無懼，有流淚的適宜性，有破碎的心，即使你不是為自己流淚，也請借給我一部分淚水；為弟兄的罪孽流淚吧。你們反倒自高自大，而不去哀慟。撒母耳沒有犯罪，卻為犯罪的掃羅哀慟。保羅是揀選的器皿；卻為我們受痛苦。他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」你看見了嗎？我的絆腳石刺痛了保羅的心。然而，願我們每個人都能以自己的罪孽，伴隨著淚水而知足。讓我們效法那女人：她用淚水濕了耶穌的腳，用香膏塗抹。用淚水洗腳。罪孽從哪裡來，醫治也從哪裡來。你聽見主今日說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」因為罪是從目光開始的。哪裡是放蕩的根源，哪裡就是醫治的泉源。她用頭髮擦乾。難道那買了香膏、預備了玉瓶的人，沒有預備手巾嗎？她難道不能用淚水濕潤，再用手巾擦乾嗎？但她不敢這樣做；因為用手巾擦乾是留給基督的。或許她自己因恐懼而更加謹慎；因為她不願罪孽屬於身體，而醫治卻屬於無生命之物。如果那觸碰基督身體的無生命手巾能得聖潔，她又能得到什麼益處呢？她創新了本性，不用手巾，而用頭髮擦乾。罪孽從哪裡來，醫治也從哪裡來。她用所有的肢體犯罪，就用所有的肢體醫治。她用眼睛邪惡地看過年輕人；就流出淚水。她用放蕩的親吻和手的觸摸玷污了靈魂；就親吻基督的腳，好擦去嘴唇的污穢，潔淨那污垢；她用頭髮擦乾，或許也是為了教導那些放蕩的婦女。因為頭髮的編織往往為年輕人編織網羅（所以保羅很好地勸誡不要以編髮裝飾自己）；既然她知道自己的靈魂曾透過編髮，像獵人捕捉小鹿一樣捕捉了許多年輕人，她就想透過頭髮為悔改作辯護；既然她曾多次不虔敬地編織，就一次虔敬地解開。那麼，她從這些意念中得到了什麼獎賞呢？聽聽主宰的聲音：「她愛得多，所以她那許多罪都赦免了。」

伍。主宰撕碎了手寫的債券，而諾瓦提（Novatus）卻在收集那些碎片。你見過爭論不休的人，收集撕碎的契約，又勤奮地黏貼起來，好重新發起誹謗的訴訟嗎？主宰撕碎了債券，免了債，那記錄官卻在誣告。但我們關於諾瓦提的討論就到此為止。效法那女人，你就會得到醫治的獎賞。我不怕諾瓦提的審判；難道他就是那位將要審判活人死人的主嗎？難道在審判時，諾瓦提的寶座會被安置在十二使徒之外，成為第十三個嗎？誰能賜給我悔改的精確，我也能保證耶穌主宰的慈愛？「悔改」這個名字對你來說是不夠的，必須有悔改的行為。如果你說：「我悔改了」，卻又像狗轉過來吃自己的嘔吐物，或者像豬回到泥潭裡打滾，那麼這話語並無益處，反而是泥潭將你淹沒。但如果你想精確地悔改，就為所犯的罪孽信靠吧，只要努力將剩下的部分安置妥當。最好連傷口的開端都沒有；但如果有必要，就去醫治，去包紮，不要因為長了蛆蟲就輕視它。如果傷口已經結痂，就不要再切開。傷口的開口很快就會形成，但若因傷疤而變硬，就很難再癒合。至於審判者是慈愛的，我不僅能從話語中，也能從事實本身輕易地向你們證明。你們都聽過主的仁慈，祂在給予其他讚美之外，也給了有福的彼得這一點：「我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這難道不顯明主宰的慈愛嗎？「我要給你鑰匙。」為什麼祂沒有給約翰，那曾靠在主胸膛上，擁有愛之確據的門徒？為什麼祂沒有給雅各，那第一個被斬首的？因為希律用刀殺了約翰的兄弟雅各。你想知道祂多麼愛約翰嗎？在十字架上，祂對他的母親說：「看，你的兒子。」你還要求比這更大的愛嗎？「看，你的兒子。」祂成全了那句通俗的諺語。什麼是朋友？另一個我。「看，你的兒子。」祂將母親託付給他。為什麼祂沒有把天國的鑰匙交給祂所愛超過眾人的那一位呢？但所說的話本身就顯明了主宰的慈愛。祂沒有把鑰匙給雅各，沒有給約翰，也沒有給任何其他無罪的使徒；而是因著祂自己的慈愛，揀選了彼得。因為彼得在雞叫之前（其餘的我保持沉默，因敬重那人的美德）被罪所勝；正因如此，祂沒有將天國的鑰匙託付給任何無罪的門徒，而是交給了彼得，好讓彼得當看見有人從罪孽中悔改，並透過悔改洗淨罪孽，想要進入天國時，能想起自己的榜樣，成為他得救的同工。我怎能不稱讚這位教會的獵人，他養育了這樣的獵犬呢？我們還未向他們展示意念的本體，他們就已經捕獲了獵物。然而，按照獵人的方式，在你們捕獲了意念之後，讓我們分開那些被捕獲的肢體。我們說過，正因如此，天國的鑰匙才託付給了彼得，而不是託付給任何無罪的人，好讓彼得當看見有人從罪孽中回轉，並透過悔改強行進入天國（因為努力的人奪取天國），能想起自己的榜樣，為我們這些透過悔改而來的人打開門。你看見了那位信靠者的慈愛了嗎？留意鑰匙。在門關閉之前悔改吧。因為人子在地上有赦罪的權柄。哪裡有罪，哪裡就有釋放。不要以為地上的享樂就是一切，悔改也在那裡。在這裡釋放吧，那時彼得就會在我們的主耶穌基督裡接納你，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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第 XVI 講：出自同一章。——猶太人要求約翰施洗者的見證，他們自己卻要求對他進行控告。驕傲比任何惡習都更糟糕；傲慢的人受到嚴厲的責備。97-102

第 XVII 講：出自同一章。——基督不需要約翰的洗禮，但洗禮需要基督；為何約翰施洗者頻繁地說：「我不認識他」。101-108

第 XVIII 講：出自同一章。——由於人類本性的怠惰，同樣的勸誡必須多次重複；為何約翰施洗者多次講述同樣的事。道（Logos）對待人類本性，如同新郎對待新娘；唯有約翰宣講了臨在的基督；基督犧牲的功效永遠在運行；約翰施洗者的節制；他的工作是對基督最大的見證。一切都應置於基督的教導之後；何謂靈魂的食物；反對劇場。107-114

第 XIX 講：出自同一章。——合一的益處。基督徒的名號是何等值得尊崇；行事為人應當與這名號相稱；分發給窮人的人，反而增加了財富。115-120

第 XX 講：出自同一章。——當以拿但業認識基督為榜樣而歡欣；應當順服那被信靠的主；愛不是用言語，而是用行為來展現。119-124

第 XXI 講：出自第 I 與第 II 章。——基督並未在幼年時施行神蹟；祂在三年的時間裡以神蹟聞名；馬利亞如何能推測出她兒子即使在孩童時期也具有神性；何時應當順服父母。基督為何以及懷著什麼樣的心思責備祂的母親；祂從未打算拒絕她；不虔誠的親屬對敬虔的人毫無益處；基督的親屬被稱為「主的親族」（Desposyni）。123-128

第 XXII 講：出自第 II 章。——世上的一切都是流動的，從不恆久；節儉的飲食有益健康。127-134

第 XXIII 講：出自同一章。——為何基督只以隱喻的方式向門徒談論祂未來的復活；使徒們的德行是何等偉大；勸勉施捨。133-138

第 XXIV 講：出自第 II 與第 III 章。——為何基督以隱喻向尼哥底母說話；對其話語的解釋。以尼哥底母為例，證明在神聖的事物上不應過度好奇。神聖之事不可憑推理去探究；敗壞的品行會遮蔽心智；財富的損害；施捨的益處。137-144

第 XXV 講：出自第 III 章。——基督如何教導尼哥底母；人第一次受造與藉著聖靈進行的第二次受造之間的區別；期待另一種更美好的生命；洗禮的崇高；為何水對於光照是必要的。勸勉已受洗者要活出與洗禮相稱的生命，勸勉尚未受洗者要儘快受洗；慕道友對於信徒而言是外人；責備那些將洗禮拖延至死的人；勸勉施捨。145-148

第 XXVI 講：出自同一章。——基督的肉身是如何誕生的；對「從靈生的，就是靈」以及「風隨著意思吹」這兩句話的解釋。147-152

第 XXVII 講：出自同一章。——基督如何適應聽眾的軟弱，以及懷著什麼樣的心思；獨生子的出生不應以理性去探究；屈梭多模證明他所解釋的經文彼此連貫且吻合。從道成肉身與受難證明神對人類的愛是何等深厚；為何基督在暗示自己的死亡後，隨即宣告自己是生命的源頭。從基督賜給人類的恩惠中，他勸勉施捨與愛心，並責備那些忽視窮人而沉溺於奢華的人。153-158

第 XXVIII 講：出自同一章。——基督的仁慈；基督的兩次降臨。敗壞的品行最能使人背離基督教；沒有任何外邦人具備真正的德行；外邦哲學家為了虛榮而操練德行。應當逃避虛榮；它會奪去德行的果實。157-162

第 XXIX 講：出自同一章。——沒有什麼比真理更清晰，沒有什麼比謊言更軟弱；為何基督不親自施洗，而是由門徒施洗。教會如何成為基督的新娘；約翰施洗者關於基督的見證是明智且不可抗拒的；虛榮的損害；應當如何逃避虛榮。161-166

第 XXX 講：出自同一章。——約翰的門徒沒有信靠基督。165-172

第 XXXI 講：出自第 III 與第 IV 章。——沒有善行的信心毫無益處；「神的震怒常在他身上」這句話，指出了永恆的刑罰。撒馬利亞人的起源。基督以身作則教導應當踐踏傲慢。展開基督與撒馬利亞婦人的對話；評論雙方的行事方式。171-176

第 XXXII 講：出自第 IV 章。——聖經有時稱聖靈為火，有時稱為水；基督教導撒馬利亞婦人的智慧；撒馬利亞婦人的真誠；她比尼哥底母更明智。撒馬利亞婦人的哲學被用來對抗猶太人的不信。藉由撒馬利亞婦人的熱忱，激發聽眾的熱心；勸勉閱讀神聖書籍；書籍是用金字寫成的。173-181

第 XXXIII 講：出自同一章。——信心的必要性；評論「婦人，你當信我……你們拜父」這句話；撒馬利亞人的敬拜；猶太人優於撒馬利亞人；基督對舊約的認可。為何基督加上「時候將到，如今就是了」；何謂真正的敬拜者；「用心靈和誠實」是什麼意思；基督在摩西的書中多次被預言與預表；撒馬利亞婦人勝過猶太人。謙遜是德行的根基；財富的虛空；勸勉施捨。183-188

第 XXXIV 講：出自同一章。——屈梭多模藉由基督的話語以及撒馬利亞婦人的榜樣，激發聽眾的熱忱，並讚揚她的謙遜；基督是何等關心人類的救贖，在灌輸教義時又是何等謹慎。何謂真正的悔改。187-192

第 XXXV 講：出自同一章。——比較撒馬利亞人與猶太人對待基督的態度：讚揚前者，責備猶太人。無論在順境或逆境中都應愛神：沒有任何事物應使我們背離這種愛。195-198

第 XXXVI 講：出自第 IV 與第 V 章。——聖經中沒有任何事物可以輕忽；畢士大池被拿來與作為其預表的洗禮作比較；將道德勸誡穿插在論述中。為何邪惡伴隨著享樂，而德行伴隨著勞苦；勞苦是德行的構成屬性；怠惰的惡；邪惡的享樂是短暫的；德行有不朽的喜樂。197-201

第 XXXVII 講：出自第 V 章。——聖經是所有醫治的寶庫；癱子躺在池邊的忍耐、謙遜與奇妙的醫治；這與馬太福音中所述的癱子是不同的人；基督是何等精確地建立祂神蹟的信實。對於那些沒有親眼看見祂神蹟的人，基督並不要求信心；癱子的信心與剛強的心志；猶太人的邪惡；為何基督在醫治癱子後隨即離去。嫉妒是何等大的惡；勸勉愛心。201-208

第 XXXVIII 講：出自同一章。——神因靈魂的罪而懲罰身體；地獄的刑罰是永恆且公義的；那些因罪受罰後又重蹈覆轍的人，將受更重的刑罰；許多疾病源於罪。證明基督與父同等；回應反對意見。應當逃避虛榮。207-213

第 XXXIX 講：出自同一章。——未來的審判；子不是被造的，而是從永恆所生的；基督在談論自己時，如何以及懷著什麼樣的心思將卑微與崇高結合。為何基督使用卑微的話語；祂與父擁有同樣的權柄。父與子的同等；為何基督多次提及審判、生命與復活；保羅·薩摩撒塔（Paulus Samosatenus）是如何解經的；什麼是正確的解經方式。在基督裡有兩種意志，這是如何可能的。關於運用智慧與單純的道德勸誡；當我們不饒恕他人的罪時，我們就是不饒恕自己；為何勸勉饒恕傷害、愛心與施捨。211-220

第 XL 講：出自同一章。——閱讀聖經需要何等的辨別力；討論並評論「我若為自己作見證，我的見證就不真」這句話。約翰施洗者見證的確實性；這見證是來自神自己的；基督工作的見證是不可抗拒的。為何基督在此僅從祂的工作證明祂使命的神性，而未提及祂的神性；父是如何被聽見與看見的；為何基督將猶太人引向聖經。應當根據聖經對抗異端；僅操練某些德行而忽視其他是不夠的；貪婪與不義之人的瘋狂及其未來的刑罰。219-228

第 XLI 講：出自同一章。——應當重視屬靈的事物；不應草率地閱讀聖經，特別是在涉及基督的章節；基督責備猶太人的頑固，運用了極大的智慧與論證的力量；預言他們將接受敵基督。應當逃避詭詐與邪惡；真正的智慧伴隨著德行，愚昧伴隨著邪惡；施加傷害者的處境比承受傷害者更糟。225-231

第 XLII 講：出自第 VI 章。——協調福音書。勸勉飲食節儉；馬吉安派（Marcionistarum）的錯誤。猶太人轉向基督並非因為神蹟的明顯，而是因為飽足的喜樂；基督教導應當輕視尊榮。應當愛慕不流逝的、永恆的榮耀；反對觀看表演。235-242

第 XLIII 講：出自同一章。——基督即使不在場也關心祂子民的益處；門徒們獨自看見了哪些神蹟；應當向神祈求什麼。241-248