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哈佛大學神學院 安多弗-哈佛神學圖書館

雅克·保羅·米涅（Jacques Paul Migne）

《教父學全集》（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS） 即：所有聖教父、教會博士及教會作家的通用、完整、統一、便利、經濟之圖書館， 涵蓋拉丁文與希臘文， 凡自使徒時代起，至拉丁教會之特利騰大公會議（西元1545年）及希臘教會之佛羅倫斯大公會議（西元1439年）期間活躍者，皆收錄其中： 按年代順序重編 教會傳統十五個世紀及以上之所有現存文獻， 依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校對，極其審慎地勘誤；以論文、註釋及各種異文持續闡明；增補了在三大世紀以來最詳盡版本之後所發現的所有著作； 附有分析性專題索引，隨附於各卷或重要作者之後；正文內適當安排章節，並以標示頁面下文內容之標題裝飾各頁上緣；擴充了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 增補了兩百多個作者及著作索引，包括字母順序、年代順序、統計、綜合、分析、類比索引，涵蓋宗教、教義、道德、禮儀、教會法、紀律、歷史及其他所有無一例外之要點；特別是兩部龐大之總索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，即可一目了然地獲知不僅是某位教父，甚至每一位教父（無一遺漏）對任何主題所寫過的一切；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查出哪些教父、在何處著作中，對聖經各卷之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行了註釋： 最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學中保持一致、價格之低廉，以及此套裝將六百多篇迄今散佚各處之殘篇與短文，首次於我方圖書館中，根據屬於各時代、地點、語言與形式之著作與手抄本匯集而成，則此版本遠勝其他所有版本。

希臘文系列（第一部分）

收錄自聖巴拿巴至佛提烏（Photius）之希臘教會教父、博士及作家， 由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編， 全體神職人員圖書館， 即教會科學各分支全集之編輯。

教父學，仿照教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。 拉丁文部分，就第一系列而言，已完全編纂完成，共兩百二十五卷，待索引完成後即告定案，售價為一千一百二十五法郎。希臘文部分則以雙重版本印行。前者包含希臘原文及對照之拉丁文譯本，已達一百零九卷，但尚無索引；後者僅展示此譯本，故僅收錄於五十五卷之內；兩者皆於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文卷冊僅售八法郎，每一卷純拉丁文卷冊僅售五法郎：然而，為使買家享有此價格優惠，必須購買完整之希臘文或拉丁文全集（完整版為326卷，無索引之精簡版為272卷），否則各卷之篇幅與編纂難度將導致價格不同。儘管如此，若有人單獨購買完整之希臘-拉丁文全集，或其希臘文之拉丁譯本，則每卷可獲九法郎或六法郎之優惠。此條件適用於尚未出版之教父學系列。

教父學希臘文系列 第五十七卷

聖約翰·屈梭多模（S. JOANNES CHRYSOSTOMUS） 由編輯 J.-P. 米涅印行並發售， 地址：巴黎，達姆布瓦茲街（Rue d'Amboise），舊稱巴黎地獄門（Porte d'Enfer）附近，或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆內。 1862年

[重要公告]

根據治理世界的護理法則之一，卓越的著作鮮少能在沒有強烈且眾多爭議的情況下完成。天主教工作坊（Les Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫這種神聖的有用性標記。有人時而否認其存在或重要性；時而聲稱它們已經關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作了21年，所產出的作品也愈發嚴謹與精緻。因此，除非發生任何人類審慎無法預見或阻止的事件，否則這些工作坊只有在神職人員圖書館的兩千卷四開本全部完成時才會關閉。過去似乎是未來的可靠保證，無論是對於希望還是恐懼而言。然而，在它們所遭受的誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響也帶來更多後果。一些渺小且無知的競爭對手，透過他們的通信或旅行推銷員，不斷在各地重複說我們的版本校對不佳、印刷不良。由於無法攻擊著作的內容（這些著作大多數是天主教在各時代、各國公認的傑作），他們只能轉而攻擊形式中最嚴肅的部分：校對與印刷；事實上，如果文本不準確或難以閱讀，即使是傑作也只有一半的價值。 確實，起初由於印刷術的空前成功，迫使編輯不得不求助於機械，以便加快進度並降低價格，導致《聖經與神學雙重全集》中有四卷的校對不足，如同當時幾乎所有出版品一樣；同樣真實的是，其他屬於不同出版系列的一定數量卷冊，印刷得太黑或太白。但自那段遙遠的時期以來，機械已讓位給手動印刷機，其產出的印刷品，雖非奢華（因為在此類著作中奢華顯得格格不入），但在各方面都完全合適。至於校對，事實上，在任何古代或當代版本中，從未達到如此程度。如果不是因為我們為了清除校樣中的所有錯誤而承受了所有的辛勞與費用，又怎會如此呢？在印刷業中，即使是最好的公司，習慣上也只校對兩次，並將第三次與第二次進行比對，而沒有對作者的手稿進行任何準備。 在天主教工作坊，差異幾乎是不可估量的。透過在該領域浸淫已久、對錯誤有著無情眼光的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。然後，我們用準備好的副本進行第一次校對。我們以同樣的方式進行第二次校對，但與第一次進行比對。我們在第三次校對中做同樣的事，與第二次比對。我們在第四次校對中採取同樣行動，與第三次比對。我們在第五次校對中重複同樣的操作，與第四次比對。這些比對的目的是為了查看校對員在校樣邊緣標出的錯誤，是否沒有被排字工在鉛字上遺漏。在經過這五次相互控制的完整閱讀，以及上述準備工作之外，還有一道修訂程序，通常會有兩到三次；然後進行鉛版製作。鉛版製作完成後，文本的純淨度得以固定，我們便再次用副本從頭到尾進行一次新的閱讀，進行新的修訂，只有在這些無數的預防措施之後，才會進行印刷。 因此，在蒙魯日（Montrouge）有來自各國的校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校對成本與排版成本相當，而在其他地方，校對成本僅佔十分之一！最後，儘管這項斷言可能顯得魯莽，但透過如此多的費用與心血所獲得的準確性，使得天主教工作坊的大多數版本，遠遠超越了著名的本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會士佩托（Petau）與瑟蒙德（Sirmond）的版本。事實上，若將他們版本的任何頁面與我們對應的頁面進行比較（無論是希臘文還是拉丁文），人們就會確信，這看似不可思議的事實確實存在。 此外，這些傑出的學者更關注文本的意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上的內容，而是應該存在的內容，他們的高超智慧彌補了版本的錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作，這是錯誤多樣性的永恆原因，而天主教工作坊的特點主要是復興傳統，大多數情況下只根據印刷本進行工作。 布魯塞爾的耶穌會士、波蘭學家德·布赫（R. P. De Buch）神父前段時間寫信給我們，說他在十八個月的研究中，在我們的拉丁文教父學中找不到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（Denzinger）先生與該市副主教賴斯曼（Reissmann）先生在7月19日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父學的拉丁文或希臘文中發現任何錯誤。最後，索萊姆（Solesme）的本篤會士、博學的皮特拉（Pitra）神父與《基督教哲學年鑑》主任博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰找出我們的一個印刷錯誤後，被迫承認我們對完美校對的自負並非過分。在神職人員中，有優秀的拉丁文與希臘文學者，更罕見的是，還有非常務實與實際的人，那麼！我們承諾，他們在我們的任何卷冊中（特別是希臘文卷冊）每發現一個錯誤，我們就給予25生丁的獎金。 儘管有上述情況，全集編輯深感完美校對對於著作的真正實用與價值的重要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數鉛版進行全面且普遍的修訂。因此，他的每一卷冊在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校對。四十人將在10年內為此忙碌，並投入不少於五十萬法郎的資金用於這一重要的控制。通過這種方式，天主教工作坊的出版品，已經因其校對的優越性而脫穎而出，在這一點上，在任何時代或國家都將沒有對手；因為有哪位編輯能夠並且願意在事後進行如此巨大且成本高昂的工作呢？確實必須具備神聖的使命感，才能在辛勞與費用面前不退縮，特別是當歐洲學界宣稱，從未有過像神職人員通用圖書館那樣準確的卷冊出版時。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，要評估天主教工作坊的作品在校對方面的表現，只能選擇那些在卷首帶有此公告的版本。我們只承認此版本以及隨後在我們如此修訂過的金屬版上印製的版本。人們過去認為立體印刷固定了錯誤，因為金屬版沒有彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為人們已經找到了將其校對至錯誤消失的方法。希伯來文由德拉赫（Drach）先生修訂，希臘文由希臘人修訂，拉丁文與法文由首都這些語言的首要校對員修訂。 我們有幸能以以下反思結束此公告：最後，我們的榜樣終於撼動了義大利、德國、比利時與法國的大型出版項目，包括羅馬的希臘教規、那不勒斯的格爾迪（Gerdi）、帕爾馬的聖多馬、慕尼黑的宗教百科全書、布魯塞爾的宣言集、波蘭學家、巴黎的蘇亞雷斯（Suarez）與摘錄集（Spicilège）。到目前為止，人們只知道重印短篇著作。四開本（in-4°）讓對開本（in-folio）相形見絀，令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底無邊的深淵中；但人們最終冒險模仿我們。更進一步，在我們的推動下，其他編輯正準備出版通用教宗詔書集、所有聖部的決定、傳記與通史等。但不幸的是，大多數已經完成或正在進行的版本都沒有權威，因為它們不準確；校對似乎是由盲人完成的，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為在費用面前退縮了；但耐心點！一個正確的複製品很快就會出現，即使只是在已經建立或即將建立的學校之光下。

第五世紀，西元407年。 我們在聖徒中的教父 約翰， 君士坦丁堡大主教， 屈梭多模， 現存全集。

聖教父約翰·屈梭多模，

君士坦丁堡大主教， 現存或以其名義流傳之全集， 根據法國、梵蒂岡、英國與德國之手抄本， 以及薩維爾（Savilian）與弗隆托（Frontonian）版本進行校對， 增補無數內容；在必要處提供新譯本、序言、提示、註釋、異文；增補聖博士之新傳記、附錄、人名辭典與極其豐富之索引。 由本篤會聖莫爾修會（Congr. S. Mauri）修士伯納德·德·蒙福孔（D. Bern. de Montfaucon）編纂。 最新版本，闡明了近年來在羅馬、牛津及其他地方首次出版的所有內容。 或已出版者，皆已根據對手抄本更審慎的批判進行修訂， 由全體神職人員圖書館，即教會科學各分支全集之編輯 J.-P. 米涅校對並重新審閱。

第七卷

第一部分。 18卷售價160法郎。 由編輯 J.-P. 米涅印行並發售， 地址：巴黎，達姆布瓦茲街，舊稱巴黎地獄門附近，或稱小蒙魯日。現已納入巴黎城牆內。 1862年

第五世紀，西元407年。 本卷（第57卷）所含著作目錄。 馬太福音講道集 90篇。 欄位 21-472

提示。 仁慈的讀者，你或許會感到驚訝，在聖約翰·屈梭多模與其他聖教父的所有前作與後作中，拉丁文譯本皆與希臘文文本逐欄對照，而在我們這位聖博士的此一版本中，拉丁文頁面僅與希臘文頁面並列。其原因只有一個，即在我們構思編纂完整的希臘教會聖教父傳統之前，十五年前我們就已單獨出版了聖約翰·屈梭多模的拉丁文著作，並已交付固定字模印刷。情況既已如此，既無法移動固定字模，也不打算刪除此純拉丁文版本的九卷內容（這些內容已完全交付固定字模印刷，且耗資超過六萬法郎），我們幸運地找到了這個方法，儘管付出了勞力與費用，將其調整為此新版本，從而使其同時具備希臘文與拉丁文。 現在簡要說明馬太福音講道集的版本。 在我們準備將屈梭多模的馬太福音金言講道集交付印刷時，獲悉了劍橋大學博學之士弗雷德里克·菲爾德（Fridericus Field）所編纂的該著作最新版本。我們立即索取該版本並以極大的勤奮進行審查與探索，不得不將其置於所有其他版本之上，並給予這位博學的編者在評論家中最崇高的地位。因為從未有人像他那樣，成為所有包含這些講道集的手抄本之敏銳且不知疲倦的調查者與評判者；從未有人為晦澀之處帶來如此多的光明，為殘缺之處帶來完整，為混亂之處帶來秩序，為語法錯誤帶來純淨，為疑點帶來堅實，並以任何方式為受損之處帶來康復。因此，我們採用了這位偉大人物所編輯的希臘文文本，僅僅排除了極少數被認為重要性較低的異文與註釋，以應對所謂的印刷需求。此外，由於本篤會的拉丁文譯本經常與我們現在的希臘文文本不符，我們在六百多處進行了修正，但將爭議留給讀者評判；至於蒙福孔在邊緣所寫的註釋，有些我們完整保留，因為它們符合此新修訂版；有些在必要時，為了符合我們的修正，我們進行了重寫，有時保持沉默，有時加上「編者」（EDIT.）或「教父學編者」（EDIT. PATROL.）的署名。 由於我們這裡保留的立體印刷拉丁文文本，因阿尼亞努斯（Anianus）的譯本佔據下半頁，已無法與希臘文對齊，我們將此譯本移至著作末尾，並將錫版切割成碎片，重新黏貼在希臘文文本旁邊。為了不擾亂頁碼順序，我們將阿尼亞努斯結束的第89欄與隨後的第175欄連接起來。 巴黎。 L. 米涅印刷廠。

我們聖教父

約翰·屈梭多模 君士坦丁堡大主教 馬太福音講道集 根據手抄本與譯本進行文本修訂 標註主要異文 在必要處提供註釋與新索引 弗雷德里克·菲爾德（Fridericus Field），文學碩士，亨利八世國王所創立之三一學院成員。 劍橋大學學術印刷廠，由編者出資，1839年。

序言。 屈梭多模本人在世時，曾被嫉妒者指責（a）以冗長的開場白拖延聽眾，為了不讓這項罪名也加在我身上，我將序言任務限制在極狹窄的範圍內，並將讀者引向這位極其雄辯的教父。但在我著手描述新版本的方針與方法之前，簡要回顧一下在我們之前，那些在屈梭多模著作這片浩瀚森林中耕耘的編輯們所取得的成就，是值得的。因為蒙福孔（Montefalconius）在序言中承擔了同樣的任務，卻犯下了不輕的錯誤，且我看到即使是極其博學的人，對於我們這位教父版本的真正來源與價值也處於極度無知之中。

I. 在此論題之初，必須指出蒙福孔令人驚訝的幻覺，他將1612年出版的薩維爾（Savilian）版本放在第一位，卻將科梅林（Commelinian）版本排在第二位，並寫道：「1617年，海德堡科梅林印刷廠出版了屈梭多模馬太福音與約翰福音講道集的第二個希臘-拉丁文版本。然而，那些負責出版的人似乎根本不知道五年前已經發行的薩維爾版本；他們肯定沒有使用過它，也沒有提到過它。」這並不奇怪。因為他們並非在五年後，而是在薩維爾版本發行前十年，即1602年，就將其公之於眾；正如我們稍後將看到的，薩維爾本人將其交給排字工進行排版。事實是這樣的：英國版本出版後，海德堡人為了不讓自己的版本完全過時，發行了帶有新標題頁的書籍，錯誤地標註了較晚的年份；蒙福孔粗心地描述了其中一本。然而，即使如此，他也不可原諒。因為薩維爾本人在馬太福音講道集的註釋中曾這樣寫道：「加上了（手抄本）通俗的海德堡版本，儘管它充滿了無數錯誤，我們已經糾正了其中很大一部分，甚至絕大部分，但我們仍應感謝那些好人，因為他們願意出版以前未出版的作品，而且對書籍進行了並非不認真的檢查。」因此，回到正題，屈梭多模的馬太福音講道集（b），首先由海德堡印刷商科梅林以希臘文出版（因為我不談拉丁文版本），其卷冊標題如下：我們在聖徒中的教父約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，馬太福音聖福音註釋。聖教父約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，馬太福音聖福音註釋。首次根據帕拉蒂尼（Palatine）、巴伐利亞、奧格斯堡等著名圖書館的手抄本以希臘文出版，並附有阿尼亞努斯（Anianus）的譯本。此外，還有通常歸於同一位屈梭多模的馬太福音純拉丁文註釋。科梅林印刷廠。附特權。1602年。此處關於阿尼亞努斯譯本的斷言，僅適用於前八篇講道：因為在第九篇講道卷首，明確寫著由喬治·特拉比松（Georgio Trapezuntio）翻譯。至於那部純拉丁文註釋，就是通常被稱為屈梭多模的「馬太福音未完成之作」（Opus imperfectum in Matthæum），米爾（Millius）在《序論》第1037條中對此有過論述。關於此版本的希臘文範本，除了上述薩維爾的證詞外，還需說明幾點。在整部作品中，沒有提到手抄本之間的差異。然而，毫無疑問，在確定希臘文文本時，編輯查閱了多本書籍；在處理這些書籍時，編輯似乎給自己定下了一條規則，即將較完整的讀法放入正文中，並將一個或多個手抄本中不存在的詞彙用括號括起來：他確實遵守了這條規則，甚至將因同音異義（homœoteleuton）而導致的明顯缺失也用同樣的符號標出。關於這些符號，還有一點需要說明，即它們在第40、40（原文如此）與41篇講道中分散得較少；而在隨後的篇章中則完全沒有：由此可以推斷，這些講道集是從單一手抄本中抄錄的。在第45篇講道之後，再次標出了手抄本的缺失，但如果我沒記錯的話，數量稍微少了一些。最後，從第85篇講道到最後，文本完全沒有這類符號。當我們討論手抄本時，這件事的原因將會明朗。我還要補充一點，這本書的一個副本，曾經屬於伊薩克·卡索邦（Isaac Casaubon），現存於倫敦大英博物館，這位偉大的人物在書的邊緣註記了一些與這些講道集密切相關的內容，正如他對波西斯（Persius）諷刺詩的註釋所顯示的那樣，他是一位非常熱心的讀者。

II. 亨利·薩維爾（Henricus Savilius）於1612年在伊頓（Eton）出版了屈梭多模的希臘文全集，分為八卷，其中第二卷包含馬太福音與約翰福音的講道集。最後一頁寫著：1610年在伊頓皇家學院印刷。如上所述，印刷商使用了薩維爾本人親自仔細校對過的科梅林副本，該副本至今仍珍藏在牛津博德利圖書館（Bodleian Library）。在某些地方，特別是在卷冊的後半部分，如果我沒記錯的話，他們用手寫的、經過修訂的原始手稿代替了印刷本。這位傑出的編輯告訴了我們一些關於他校勘資料的資訊，我不厭其煩地將其抄錄於此。「讀者，我們根據五本手抄本整理了這些講道集的版本。第一本由牛津基督聖體學院（Corpus Christi College）圖書館提供，由一位名叫塞爾博普洛斯（Serbopulus）的希臘人於1499年相當粗心且不熟練地抄寫，僅包含前45篇講道。第二本由牛津伯爵塞西爾（Cæcilii）閣下的圖書館提供，由同一位塞爾博普洛斯於次年，即1500年，以同樣的忠實與勤奮抄寫，包含隨後的篇章。第三本由牛津新學院（New College）圖書館提供，第四本由牛津大學圖書館提供，最近從君士坦丁堡運來，品質較好且相當古老，但每一本都不超過前44或45篇。第五本也是最後一本，包含後面的講道，雖然不完整，但卻是品質極佳的手抄本，我們得益於上述大學圖書館。」我沒有查證前三本；如果我沒記錯的話，第四本手抄本就是今天編號為Bodl. 160的那本：然而，它包含的不是44或45篇，而僅僅是42篇講道。但除了其他所有牛津手抄本進入圖書館的時間較晚之外，我在上述博德利手抄本中發現了一些完全獨特的讀法，這些讀法是薩維爾在註釋中從他的君士坦丁堡手抄本中摘錄的（b）。此外，關於第四本手抄本在薩維爾整理這些講道集文本時是否在手邊，還是後來才……

(a) 由此可以作為新的論據證明，此標題之後被替換為另一個。因為蒙福孔關於此版本的資料來源是這樣說的：他們從手抄本中提取了希臘文，據信是帕拉蒂尼手抄本：因為他們沒有說明來源。 (b) 見本卷第二部分末尾對第240、242、253頁的註釋。請理解頁碼為我們在正文中用括號標出的莫里斯（Maurin）版本頁碼。——教父學編者註。

弗里德里希·菲爾德（Frid. Field）序言

至於何時觸及註釋部分，他是否知曉，對我而言並不清楚。尚存第五份手抄本，即博德利圖書館（Bodleian）藏本，其中僅包含後期的講道集，且不完整；我尋覓良久，徒勞無功，直至在目錄中發現它，編號為 3019，隱藏在晦澀的索引「屈梭多模（J. Chrysostomi）講道集數篇」之下。此抄本古老的部分為羊皮紙，僅包含二十一篇講道，即從第 564 頁 B 欄至第 741 頁 A 欄；就文本校勘而言，它與稍後將描述的皇家 688 號抄本呈現出極為密切的親緣關係。該卷其餘部分對於校勘完全沒有價值。因此可以確定，除了雷丁（Reding）那份由拙劣抄寫員謄寫的極晚近抄本外，薩維爾（Savile）手邊僅有三份抄本，即兩份前半部分的抄本，以及一份後半部分且殘缺嚴重的抄本。現在必須探討他是如何運用這些相當貧乏的資源的。他將海德堡（Heidelberg）的樣本——即他所稱的「印本抄本」——作為新版編纂的基礎。他以極大的勤勉與忠實，對照自己的抄本，並參考了古譯本，對其進行了校訂；他修正了印刷錯誤，即便不是全部，至少也是絕大部分，且通常未告知讀者；他勤勉地修正了先前極其混亂的標點；他理所當然地刪除了康梅林（Commelinian）版中許多括號（關於這些括號，前文已述），僅保留了少數，並自行在文本中加入了一些，但數量較少。至於詞序的安排，抄寫員們對此意見分歧很大，在前半部分的講道中，他很少偏離原型；但在後半部分，顯然是藉助於他的抄本，他做了許多變動。此外，按照當時的習慣，他在書頁邊緣寫下了異文，但並不頻繁。顯然，在未提及個別抄本的情況下，如果抄本對他所採用的文本提供了可能的增補，他便在行文中標上星號，並將帶有相同標記的增補詞語寫在頁邊；如果抄本有變動，他便在需從文本中移除的詞語或短語開頭插入兩條橫線（'），並將應從抄本中補入的詞語寫在頁邊，前面加上「γρ.」符號。然而，這對他來說並不成功，因為他沒有任何註記來說明這些橫線的影響範圍延伸至多少詞彙：這件事有時成為本篤會（Benedictine）編輯們犯錯的契機 (a)。同一批編輯在多處將增補與變動的標記混淆，從而虛構了新的異文 (b)。第三類虛構異文則源於薩維爾本人的疏忽 (c)。此外必須指出，如我所言，薩維爾在未加說明的情況下更改了舊版中的許多異文；如果讀者確實需要被提醒關於修正的事，他便將被他移除的異文連同「γρ.」符號寫在頁邊，就好像它是從某份手抄本中摘錄出來的一樣。這一點有時也誤導了本篤會的編輯們 (d)。就文本的校訂而言，在作品的前半部分，由於他手邊有較多抄本，他在採納與標註變動時顯得謹慎且嚴謹得多；但在後半部分，他似乎過於依賴自己的抄本，做了近乎無數的變動，對此他既未在頁邊說明，也未在註釋中提及。這些變動中的一部分，我已在註釋或異文中指出；更多則保持沉默。此外，除了頁邊註記外，薩維爾還在第八卷的後半部分收錄了他的觀察心得，數量雖少卻頗有價值；他聲明其中大部分應歸功於他的朋友，伊利（Ely）座堂牧師約翰·博伊斯（John Bois）(e)。

在結束對薩維爾那真正宏大且超越私人財力的事業之介紹前，我必須指出，校對人員在職責上表現得極為勤勉；以至於該書不僅在外觀上，在內部的準確性與忠實度上也同樣卓越。

III. 關於第三版 (f)，即莫雷爾（Morelli）版，我將引用蒙特福孔（Montefaucon）的話：「克勞狄 [實為查理] 莫雷爾於 MDCXXXVI [實為 MDCXXXIII] 年出版的巴黎版，不如薩維爾版與康梅林版，儘管印刷商本人在序言中對其大加讚賞。他說：『我們在當前版本中所使用的樣本，是那份從未被過度讚譽的英國版權威本，我們在校訂希臘文文本時虔誠地遵循了它，並預先標註了該版本末尾所準確且忠實記錄的錯誤。』另一個樣本是羅馬天主教神學家弗隆·杜卡（Fronton Ducæo）神父僅以拉丁文出版的最後一個巴黎版等。」然而，他說自己虔誠地遵循了英國樣本（即薩維爾版），這與事實相去甚遠：因為它與後者經常不一致，尤其是在某些相當頻繁的地方，顯然他要麼完全沒有，要麼大多時候根本沒有進行對照這兩份樣本的工作。莫雷爾的希臘文與康梅林的希臘文完全一致；以至於康梅林版中括號內的所有詞彙（這在書中隨處可見）在莫雷爾版中也同樣被括號括起來……由此我很容易相信，莫雷爾的印刷人員是根據康梅林版的權威出版了屈梭多模的希臘文。然而，莫雷爾的序言中卻隻字未提康梅林版。我證實蒙特福孔所言極是，特別是他關於莫雷爾版與康梅林版樣本高度一致的斷言；以至於如果撇開兩者印刷人員明顯的錯誤，我認為它們在十處地方幾乎沒有分歧。因此，既然顯而易見該版本完全沒有校勘上的價值或權威，我本會對其保持沉默，除非有兩個原因阻礙了我：其一，蒙特福孔對其弊病洞察極深，卻捨棄了英國版，將這份樣本本身交給了自己的作品去模仿；其二，當我裝飾我的希臘文文本時，我手邊沒有康梅林版：但後來獲得樣本後，我發現莫雷爾的名字幾乎在任何地方都可以被康梅林的名字所取代 (a)。

IV. 現在我們終於來到本篤會版，該版本在學者與非學者的一致認可下，至今仍被冠以「最佳版本」的美譽。因此，屈梭多模作品集第七卷於 1727 年在巴黎出版，全部收錄了我們的講道集。在書的扉頁上，關於屈梭多模的作品集，宣稱：「根據高盧、梵蒂岡、英國與德國的手抄本，以及薩維爾版與弗隆版進行了校訂。」此處提到的梵蒂岡與德國抄本，涉及的是屈梭多模的其他作品：而對英國抄本的提及，不過是薩維爾版名稱的重複。因此，剩下的就是高盧抄本，他在第一篇講道開頭簡要地指出了這些抄本。他說：「我們對照了皇家抄本 1934、1940、1942。科爾貝（Colbert）166、205。科斯蘭（Coislin）66。以及福科（Foucault）閣下的另一份，和圖爾（Turonensem）杜·波里耶（du Poirier）閣下——那位博學的醫生——的抄本。」你擁有八份編號良好的抄本，但在對它們的認識上，我確實沒有看出這位古文字學家在羊皮紙描述方面的造詣。最重要的一點，即每一份抄本是包含完整作品，還是僅包含前半部分或後半部分，他甚至連一個字都沒有說明。關於這一點，我們必須簡要說明。蒙特福孔本人在《科斯蘭圖書館目錄》第 129 頁對科斯蘭抄本做了更詳盡的描述：它包含前 45 篇講道。皇家 1940 號（今 673 號）也有同樣內容。皇家 1942 號（今 666 號）與皇家 1934-3 號（今 668 號）均編號至前 44 篇。這四份抄本我親自查閱過，並將從中摘錄的若干異文在註釋中與讀者分享。皇家 1934-4 號（今 685 號）包含講道集的後半部分。關於其餘的，我一無所知。此外，儘管書的扉頁上列出了抄本索引，但此後從第一篇講道到最後一篇，他甚至沒有指名道姓地引用過任何一份；而是用「一份」、「兩份」、「其他」、「某些多數」等詞，提示讀者閱讀此處或彼處，以陰影與幻象戲弄讀者 (b)。關於此人對抄本的處理，我在註釋中已說得夠多，現在不想重複。總之，這位善良的修士不僅沒有對照抄本，甚至在困難之處，以及他自稱陷入困境的地方，連看都沒有看一眼 (c)。從他所翻閱的眾多資源中，他幾乎沒有收集到哪怕一小份異文的收穫 (d)。註釋的大部分內容都花在標註莫雷爾版的印刷錯誤上 (a)。此外，他所引用的那些彷彿是從他自己的抄本中挖掘出來的異文，絕大部分甚至絕大多數都是從薩維爾的頁邊註中摘錄的；因此他有時會將康梅林版錯誤的異文當作某些抄本的原文來兜售 (b)。然而在無數地方，當莫雷爾與薩維爾呈現不同內容時，他列出兩者的異文，並認為應優先考慮其中之一，卻完全沒有提及手抄本 (c)。此外，儘管他在序言中剛才還理所當然地讚揚了薩維爾樣本，貶低了莫雷爾樣本，但令人驚訝的是，他將後者——而非前者——交給了他的印刷商，儘管偶爾參考了前者進行校訂。因為我強烈否認他曾以準確甚至中等的勤勉程度對照過這兩個版本。如果有人尋求證據，我將他引向不僅是我們的版本，還有最近由巴黎出版商重印的本篤會版 (d)；編輯在該版本中藉助薩維爾樣本修正了莫雷爾-蒙特福孔版中不少文本的敗壞，但仍留下了更多需要我們修正的地方。至於標點符號，在這一點上，他同樣拋棄了薩維爾這位最好的嚮導，完全依賴於他的原型。相反，當莫雷爾的頁面以大量的括號進行區分時，為了不遮蔽他紙張的光澤，他毫不挑剔或區分地將這些括號全部驅逐。在康梅林版與莫雷爾版中，沒有章節的劃分：而薩維爾則滿足於將道德部分與其餘講道分開。蒙特福孔終於完成了前人遺漏的工作，將每篇講道分為五或六個段落。

從以上所述可以明顯看出，前任編輯在校勘方面的資源對於文本校訂而言，要麼毫無幫助，要麼微乎其微，因此我們尋求了全新的資源；這些資源在我們作品的總體中，特別是在希臘文方面，其價值與名聲是不言而喻的。現在必須對這些資源進行描述。

屈梭多模的《馬太福音講道集》抄本隨處可見，且品質良好，數量眾多。幾乎全是羊皮紙；寫於 11 至 12 世紀；開本為對開或大四開；字體清晰，極少使用縮寫，頁面分為兩欄。首字母以及每篇講道開頭的聖經經文，均以硃砂繪製，有時用金粉。由於作品篇幅過長，無法收錄於一卷，因此除非我弄錯了，否則總是發現它被分為兩卷 (e)；其中前半部分通常以第 44 或 45 篇講道結束，有時是第 42 篇。然而，這兩部分在目錄中都被視為完整的抄本；我不記得曾見過哪份作品的樣本，其前半部分與後半部分在形式與字體上完全一致。在講道集的前半部分，使用了六份抄本，其中沒有一份曾為前任版本的校勘提供過服務。它們是：

A. 劍橋三一學院圖書館 B. 84，四開本，羊皮紙，11 或 12 世紀。包含前 44 篇講道。第一頁部分磨損；其餘部分保存極為完好。該書與許多其他希臘文抄本一同進入圖書館，這些抄本是理查·本特利（Richard Bentley）——我們學會的偉大榮耀與鞭策者——於 1727 年從阿索斯山（Mount Athos）的潘托克拉托爾（Pantokratoros）修道院運往英國，並以高價購得，隨後遺贈給學院的。我準確地對照了整本書。

B. 劍橋伊曼紐爾學院圖書館 I. 1, 12 與 13，對開本，羊皮紙，11 世紀，字體宏大優美，但由拙劣的抄寫員謄寫。這是一本書，被裝訂工拆分為兩卷。抄本剩餘部分包含前 35 篇講道，第 25 至 29 篇除外，這些篇章從未存在於其中：因為第 30 篇講道被編號為 25。此外，由於時間的摧殘，以下部分遺失：從作品開頭至第 9 頁 A 欄第 1 行：從第 49 頁 B 欄第 1 行至第 50 頁 C 欄倒數第 2 行：從第 108 頁 B 欄第 5 行至第 109 頁 C 欄第 5 行「ὅπερ」處：從第 275 頁 A 欄第 6 行至第 274 頁 A 欄第 3 行「τοῦτο」處：從第 32 頁 C 欄第 3 行至第 353 頁 B 欄第 5 行「πόσῳ」處：從第 355 頁 A 欄第 5 行至第 356 頁 A 欄第 1 行：最後是第 401 頁 B 欄第 8 行之後的所有內容。它曾屬於博學的醫生亞當·阿斯基（Adam Askew），其子（與父親同名）將其贈送給他極其博學的導師塞繆爾·帕爾（Samuel Parr）博士，後者於 1814 年將該書捐贈給了他與兩位阿斯基所屬的學院圖書館。我對照了整份抄本：為了更方便地進行這項工作，學院院長與院士們在過去近兩年裡非常仁慈地允許我使用它；我現在公開向他們表達我最誠摯的謝意。

C. 博德利圖書館，Cromwell 19，對開本或大四開本，羊皮紙，11 世紀。這是一份極其優美且完好的抄本，裝飾華麗，包含前 44 篇講道。在古代工匠用於裝訂書籍的兩張福音書抄本殘頁的外側，讀到以下文字：「此書，即馬太福音，被無神蠻族從那座名聞遐邇、如今卻不幸且悲慘的城市中擄走，唉，唉！由我，斯庫特里奧斯·斯特凡諾斯·埃爾塔穆里斯（Skouterios Stephanos tou Eltamouris）於 1455 年以 260 阿斯普（aspron）購得。願神使它能像他自己……基督徒之手一樣，回到它原來的地方。」

D. 同圖書館，Barocc. 198，大四開本，羊皮紙，11 世紀。包含前 45 篇講道。從第 359 頁 E 欄第 4 行至第 340 頁 E 欄倒數第 2 行缺失。再次從第 361 頁 D 欄第 7 行至第 362 頁 D 欄第 6 行，以及從第 421 頁 A 欄第 5 行至第 422 頁 A 欄第 5 行缺失。此外，以下頁面由後人補寫；即從第 122 頁 A 欄第 4 行至第 123 頁 B 欄倒數第 2 行：從第 467 頁 D 欄第 6 行「ἐγκαλῶν」處至第 468 頁 D 欄倒數第 2 行「ποιεῖν」處：以及從第 474 頁 E 欄最後一行至第 476 頁 A 欄第 6 行。

E. 同圖書館，Barocc. 233，對開本，羊皮紙，11 世紀。這是一份極其完好且品質上乘的抄本，包含前 45 篇講道，無任何缺失。

由於逐字校對這三份抄本的工作量巨大，考慮到我已精確對照了另外三份抄本，我採取了以下方法：在收集了劍橋抄本的異文並製成表格，並加上薩維爾與蒙特福孔從他們抄本中記錄的異文後，我以極大的忠實度摘錄了牛津抄本在各處的異文。此外，如果某處似乎存在困難或晦澀之處，如果古譯本的詞語引起了懷疑，最後，如果前任編輯或我自己曾對某處進行過猜測，在所有這些地方，我都查閱了抄本。這項工作是在我兩年前於牛津逗留期間進行的：在完成這項工作的過程中，我對這座著名學院的慷慨以及優秀的圖書館員布爾克利·班迪內爾（Bulkeley Bandinel）博士的仁慈，感到無比欽佩。後來獲得了第六份抄本，從中我獲得了更多更好的異文，我也通過書信或多次往返，將所有這些異文與上述三份抄本進行了核對。最後，在文本印刷過程中，如果出現任何疑問，亨利·伍爾科姆（Henry Woollcombe）文學碩士與威廉·查爾斯·科頓（William Charles Cotton）文學碩士（基督堂學院校友）為我提供了及時且有力的幫助。

F. 大英博物館，Arundel 543，對開本，羊皮紙，11 世紀。包含前 44 篇講道，有缺失，我現在說明如下。從作品開頭至第 30 頁 A 欄：從第 44 頁 B 欄第 3 行至第 46 頁 B 欄第 4 行：從第 59 頁 B 欄第 8 行至第 61 頁 A 欄倒數第 2 行「ὥσπερ」處：從第 71 頁 C 欄倒數第 2 行至第 73 頁 B 欄第 6 行：從第 408 頁 B 欄第 3 行至第 409 頁 D 欄第 7 行。此外，以下內容由後來的抄寫員補寫：第一頁，直至第 31 頁 C 欄倒數第 2 行：另一頁從第 42 頁 B 欄最後一行至第 44 頁 B 欄第 3 行：兩頁從第 219 頁 E 欄第 1 行至第 222 頁 C 欄第 2 行：最後是八頁從第 273 頁 D 欄第 6 行至第 284 頁 C 欄第 8 行。我逐字對照了這份品質尚可但抄寫極其疏忽的抄本。

在作品的後半部分，由於發現的本土書籍較少，不得不求助於巴黎的資源：在此情況下，有五份抄本需要編號。

G. 劍橋三一學院圖書館 B. 9. 12，對開本，羊皮紙，11 世紀。包含第 45 至 90 篇講道。最後一頁缺失：整本書似乎因受潮而受損。此外，抄寫員本人在匆忙中，因同形詞跳讀（homœoteleuton）而遺漏了許多內容。該抄本進入圖書館的時間與方式如上所述。Barocc. 189（絲綢紙抄本，我曾在此處或彼處查閱過）似乎幾乎是照抄此書。

H. 巴黎皇家圖書館馬扎林（Mazarinæus）抄本，今 687 號，舊 1941 與 2401 號，對開本，羊皮紙，似乎為 11 世紀：這是一份優雅且抄寫認真的抄本。包含第 46 至 90 篇講道，極其完整；但第 837 頁 D 欄之後的所有內容均由後人手寫。末尾附有約翰·幾何學家（Joannes Geometra）的演講，標題為：「蒙福的約翰·幾何學家致至聖神之母領報節的頌詞或感恩詞。父親，請祝福。」演講開頭為：「歡呼吧。這是我這篇簡短而偉大的演講序言，歡呼吧。」除了後補部分外，我認真對照了該抄本。

K. 同圖書館，今 695 號，舊 1939 與 2425 號，對開本，羊皮紙，11 世紀：這是一份極其優美且抄寫準確的抄本。包含第 46 至 90 篇講道，除一頁外均完整。參見第 481 頁 B 欄的異文。我對照了全部內容。

L. 同圖書館，今 685 號，舊 1954-4 與 Colb. 400：對開本，羊皮紙，10 世紀。該抄本現存部分始於第 47 篇講道，第 489 頁 A 欄；止於第 89 篇講道，第 836 頁 C 欄。它有許多缺漏，我已在異文中指出。蒙特福孔證明這份抄本是由他對照過的，至於是否屬實，讀者在我的工作之後可以通過親自檢查來判斷。在此我僅提醒，本篤會編輯從該抄本中摘錄的一些異文，部分是獨有的，部分是錯誤的，由於它們既沒有自身的優點，也沒有其他資源的證實，我已略而不提。其餘部分，我雖然沒有逐字對照該抄本；但在我精確對照了其他四份抄本後，我對其進行了查閱，以至於我相信幾乎沒有任何對清理文本有絲毫價值的異文能逃過我的眼睛。

除了上述三本書（我從該圖書館至少十二份抄本中經過審查後挑選出來的）之外，我還在困難之處查閱了其他抄本，並在註釋中作了說明。其中一份，即皇家 688 號（我稍後將提到），我將其精選的異文記錄在頁邊。最後，我永遠不會忘記我對那位備受讚譽的皇家圖書館手抄本負責人——查爾斯·本尼迪克特·哈塞（Carolus Benedictus Hase）——的仁慈所負有的債務；他的學識確實不需要一個新人或無名之輩的讚揚。

M. 劍橋伊曼紐爾學院圖書館 I. 1. 14 與 15，對開本，羊皮紙，11 或 12 世紀，被裝訂工分為兩卷。始於第 48 篇講道，第 486 頁 E 欄。除了開頭與結尾遺失許多頁面外，還有其他缺漏，我們已在異文中認真指出。在作品從第 681 頁 D 欄延伸至第 713 頁 D 欄的部分，它與 L 抄本友好地一致；否則它與 G 抄本最為接近。關於 B 抄本所有者的說明，也適用於此抄本。我對照了全部內容。

由於其中一些抄本在作品末尾缺失，在最後一篇講道中，以下兩份抄本被徵召作為輔助。

N. 博學的托馬斯·菲利普斯（Thomas Phillipps）爵士圖書館，編號 1436，對開本，羊皮紙，似乎為 12 世紀；書寫整潔但不太認真，且充滿了插補。僅包含後 37 篇講道，但開頭與結尾極其完整。因此，整個作品被抄寫員分為三部分，這是我在其他地方未曾見過的。該抄本似乎屬於與 L 抄本相同的家族。

P. 皇家 688 號，舊美第奇（Medicæus）抄本，對開本，羊皮紙，11 世紀。包含第 43 至 90 篇講道，完整。該抄本與薩維爾的校勘屬於同一類：因此它在無數地方與薩維爾的文本一致，儘管所有其他抄本都反對它。例子在異文中隨處可見。此外，我毫不懷疑這份校勘出自某位校對者之手。

在確定福音書經文時所引用的莫斯科抄本，共有六份，涵蓋兩部分，馬太（Matthæius）曾為新約的不同異文引用過它們 (a)。

除了屈梭多模的抄本外，我手邊還有一份關於整部作品的摘要（Epitome），其編纂方式是：作者省略了倫理部分，摘錄了與福音書註釋相關的內容，雖然更為簡潔，但絕大部分保留了屈梭多模的原話。該作品的描述見於馬太的《新約》第 9 卷第 219 頁：以及皇家圖書館手抄本目錄編號 701、702、703 下。除了屈梭多模外，在一個甚至可能是另一個地方，還引用了「佩盧西奧特」（ὁ Πηλουσιώτης）。由於作者不詳，我們以摘要者（Ep.）的名義標註該作品。

Ep. 我對照了劍橋三一學院圖書館 B. 7. 1 中的樣本，小四開本，羊皮紙，如果我沒記錯的話，寫於 10 世紀初，書寫極其整潔且認真。它有目錄：「我們在聖徒中的父親，約翰·屈梭多模對聖馬太福音的註釋。」在第一頁背面寫著：「潘托克拉托爾修道院之書。」此外還包含：1. 優西比烏（Eusebius）與伊西多爾（Isidorus）的某些短篇作品，由馬太在前述著作中列出。2. 我們關於約翰福音講道集的摘要，以同樣方式裝飾。3. 對路加福音的註釋，通常歸於提多·波斯特倫斯（Titus Bostrensis），由佩爾塔努斯（Peltanus）編輯，後來由杜卡（Ducæo）收錄於《教父圖書館增補》（Paris. 1624, tom. II. p. 702）。後一部作品的大部分已經遺失。

屈梭多模的「花朵」（Flores），即從他各類作品中摘錄的道德格言，按祈禱、悔改等 31 個主題編排，由巴爾塔薩·埃策利烏斯（Balthasar Etzelius）從美因茨發現的一份極古老的手抄本中抄錄，並附上拉丁文譯本於 1603 年在美因茨出版 (b)。薩維爾在註釋第 920 頁也意識到了這部拼湊作品的校勘價值。「我並非不知道，如果有人深入挖掘所有脈絡，這些選集中的許多內容可以從源頭得到修正；甚至這些源頭有時也可以從這些小溪中得到淨化 (c)。」我閱讀並重讀了這部極其拙劣的作品；並對其中的地方……

(a) 參見第 459 頁註釋。 (b) 參見第 346、369、613、664 頁註釋。 (c) 參見第 206、416 頁註釋。 (d) 參見第 207、355 頁註釋。 (e) 這位精通兩種語言的人，有一本非常有用的書，但知名度不足：《古譯本與貝扎（Beza）及其他近代學者之對照》（倫敦，1655 年）。 (f) 此版本有時被稱為弗隆版（Frontoniana），得名於耶穌會士弗隆·杜卡（Fronto Ducæus）；但他並未觸及《馬太福音講道集》。

(a) 莫雷爾版在 Frankfurt 由 B. C. Wust 於 1698 年重印。 (b) 他確實有一次（第 287 頁註）呼籲使用所有抄本中最準確的一份，但沒有指名。參見我在第 205 頁註釋中所說的。馬太，《新選集》（Nov. Eclog.）第 235 頁：「因此蒙特福孔在他的 14 份抄本中發現了（即他自己的某些約翰福音講道集抄本，以及他自己的其他抄本，除了他自己外無人知曉）。」 (c) 參見第 155、205 頁及其他地方的註釋。馬太也確信這一點。《新選集》第 7 頁：「蒙特福孔默默地排除了『τῶν』。因為這位急於查閱抄本的評論家沒有時間。」同上，第 136 頁：「蒙特福孔本應查閱抄本。」同上，第 139 頁：「古譯本與希臘文有很大分歧。因此這裡本應查閱抄本。」如此這般，不下百次。 (d) 這在對保羅書信後半部分的註釋中顯得更為明顯，在那裡，他有時在一整篇講道中僅從抄本中提供一個小異文。瓦爾克（Valck.）《作品集》1，第 198 頁：「我確實感到驚訝，在那部華麗的版本中，從皇家抄本中記錄的異文竟如此罕見。」

(a) 馬太，《新選集》第 121 頁：「莫雷爾版『Καρηβαρίαι』，蒙特福孔版『καρηβαρεῖαι』。——但願他能忽略版本的明顯錯誤，更認真地處理抄本。」 (b) 參見第 80、207、355、502 頁註釋。 (c) 參見第 263 頁及其他地方的註釋。馬太，《新選集》第 215 頁：「康梅林版與莫雷爾版『ἐπὶ ταῖς』。蒙特福孔版——這對我來說很奇怪，他忽略了抄本，卻提到了任何人都可以查閱的版本。」同上，第 233 頁：「莫雷爾版『ἀγάλλεσθαι πλέον, ὅτι』。薩維爾版『ἀγάλλεσθαι πάλιν』。蒙特福孔版——這裡以及其他一百處地方的抄本又如何呢？他說，沒有。」 (d) 本篤會版於 1755 年在威尼斯重印，最近在巴黎重印，編輯姓名隱去。這就是我的本篤會版 2。 (e) 蒙特福孔在《科斯蘭圖書館目錄》第 129 頁及後續頁面描述了五份抄本，三份前半部分，兩份後半部分。馬太在《新約》第 9 卷第 205 頁及後續頁面描述了莫斯科聖會議圖書館中現存的六份前半部分和同樣數量的後半部分抄本。皇家圖書館手抄本目錄第 2 卷第 121 頁，編號 662 是錯誤的。那裡包含聖約翰·屈梭多模的《馬太福音講道集》。缺失前十篇。我查閱了該抄本，它包含第 6 至 45 篇講道，以及第 5 篇的一小部分。再次在編號 663 下讀到：那裡包含聖約翰·屈梭多模的《馬太福音講道集》，從第 1 篇至第 89 篇，結尾缺失。事實上，包含第 1 至 20 篇講道，不完整：然後在第 20 篇完成後，開始第 80 篇，省略了中間的篇章。

(a) 參見第 489 頁註釋。 (b) 埃策利烏斯的作品被莫雷爾極其虔誠地表達，蒙特福孔在第 12 卷中毫無顧忌地重現了它，既忽略了他自己如此推崇的科斯蘭抄本，也忽略了從三份英國抄本中校訂得更為精確的薩維爾樣本。參見我在第 83 頁註釋中所說的。 (c) 請允許我舉一個來自《哥林多前書第 28 篇講道》（第 10 卷，第 255 頁）的顯著例子。所有版本，甚至包括本篤會第 2 版（其管理者聲稱曾徵召皇家 739 與 740 號抄本作為輔助），該處均讀作：「εἰ γὰρ δυναίμην ἐμαυτὸν χειρώσασθαι, ἢ δεηθῆναι ἑτέρου, καὶ ποιήσαιμι τοῦτο.」請根據《花朵》第 317 頁修正為：「καὶ ποιήσει μοι τοῦτο.」此外，作為親眼見證者，我斷言在上述皇家抄本中清楚地讀到了真實的原文。

VIII

弗里德里希·菲爾德（Frid. Field）序言

關於從《馬太福音講道集》中摘錄的部分，若我沒有弄錯，我已查考了所有可能的出處，並在付出極大勞力後，獲得了為數不少且頗具價值的異文。

我們為此項工作特別查閱了狄奧菲拉克特（Theophylact）的《馬太福音註釋》，它提供了一些幫助。

我們以更大、甚至極大的收穫，對照了歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）的著作；眾所周知，該書很大程度上是從屈梭多模的註釋中摘錄而來，僅對詞句稍作修改。這部著作的拉丁文譯本由約翰·亨特紐斯（Joannes Hentenius）完成，自 1544 年起便已存在；然而其希臘文原文，最初是由馬太伊（Matthaei）於 1792 年根據兩份莫斯科抄本公開發表的，如今終於被我們用於淨化原始文本。

關於這些講道集古老的譯者阿尼亞努斯（Anianus）的問題，蒙特法孔（Montefalconius）在其序言第五節中已有詳盡論述，此處無暇贅述。這部完成於五世紀的拉丁文譯本，現存於世的僅有極小部分，即前八篇講道；然而蒙特法孔已提出確鑿的論據（a），證明整部書皆由他翻譯，甚至其完整譯本至今仍可能隱藏在圖書館的角落中。

人們普遍認為喬治·特拉比松（Georgius Trapezuntius）將所有講道從第九篇譯至最後一篇，但我已在第 838 頁的註釋中指出，這並不完全正確。在博伊斯（Bois）與薩維爾（Savil）之後，我再次徵引了這兩位譯者，以裁決抄本間的歧異；但同時保持了極高的謹慎，以免因譯者們鬆散、冗長、有時甚至是錯誤的翻譯，而捏造出新的異文。我所使用的範本，是 1580 年在巴黎出版的屈梭多模著作集第二卷；在該卷第 91 篇講道末尾寫道：「聖約翰·屈梭多模《馬太福音講道集》91 篇終，由菲利普·蒙塔努斯（Philipp. Montanus）根據兩份最古老的希臘文抄本校訂，該抄本由皇家楓丹白露圖書館提供。」顯然，蒙塔努斯在保留完整拉丁文文本的同時，在頁邊空白處添加了他為數不多的修訂。

關於這些講道集的亞美尼亞文譯本，我得益於本篤會重印版的編輯們；他們在蒙特法孔序言的補遺中寫道：「亞美尼亞的麥希塔派（Mechitarist）神父們於 1826 年在威尼斯聖拉扎羅島，以印刷形式出版了聖約翰·屈梭多模《聖馬太福音註釋》的五世紀亞美尼亞文譯本，共兩卷八開本，未添加任何拉丁文註釋，亦無任何翻譯：因此，對於不懂亞美尼亞語的我們而言，無法使用此書。」我隨即購得此書，並憑藉我極其有限的該語言知識，帶著極大的樂趣進行了研讀。它包含了前 53 篇講道。譯者準確理解了希臘文，並表達得簡潔而忠實；有時他甚至是唯一看出真義的人（b）。至於我們從中獲得了多少將我們作者的純金從污垢中挖掘出來的益處，每個人在親自查閱該著作後，都能自行判斷（b）。

剩餘的部分，我必須簡要說明我是如何將這些極其豐富的收穫呈現在紙上的。因此，為了避免這部本身就已相當厚重的著作體積過度膨脹，我決定有選擇地標註異文。在運用此原則時，我遇到了所有初涉批判性研究者都會遇到的情況：在工作之初，我遺漏了一些後來憑經驗得知絕不可忽視的內容。因此，講道集的後半部分似乎呈現出更為豐富的異文收穫；然而，透過將許多先前遺漏的內容納入註釋中，這種不平衡得到了一定的補救。此外，若牛津抄本的異文抵達得太晚，無法在各自的位置標註，我們也在註釋中作了細心的提醒。

在整理異文時，我大致遵循了以下規則：

1. 未提及的抄本，除非存在缺漏，否則皆與我們的文本一致。

當提及的抄本與公認的異文一致時，其餘抄本若持反對意見，則不言自明。

II. 對於僅能在特定位置引用的其他見證（如歐提米烏斯、狄奧菲拉克特、選集等），除非明確標出，否則讀者無法從中推斷出任何結論。

III. 我們並非旨在記錄所有已出版書籍的異文。因此，常有這種情況：從一個或多個抄本中引出的較不具可能性的異文，恰恰是出現在某些或所有已出版書籍中的版本。

IV. 當所有抄本支持一種異文，而所有已出版書籍支持另一種時，我採用抄本的異文，並在頁邊註明「Edd.」（已出版書籍）。

V. 當所有抄本在維護某種異文時與薩維爾（Savilian）文本一致，我便在無數地方默默地採用此版本，而摒棄莫雷爾-本篤會（Morello-Benedictina）的版本。

VI. 在確定詞序時，我在各處皆遵循了更多且更好的抄本，且大多未提醒讀者；因為將所有此類變動列成表格將會是浩大的工程。

道德勸誡（Moralia）的開端早已由薩維爾區分出來；但它們的論點現在是首次從抄本中提取出來。這些內容在各抄本中並不完全相同：我們出版了一些，而莫雷爾在著作開頭給出了另一些拉丁文譯本。關於這些，科斯林（Coislin）抄本 66 號中有一段警告，在此抄錄並無妨礙：「由於最蒙福的約翰·屈梭多模習慣在解釋完他所提出的福音經文後，以道德勸誡結束講道，我認為有必要將他在道德勸誡中詳盡闡述的內容簡要地放在前面，以便尋求者能毫不費力地簡要獲取整個道德勸誡的精髓（a）。」然而，這些論點通常不是以索引的形式放在著作開頭，而是像我們所做的那樣，標註在書頁邊緣各自的位置上。

在註釋中，除了對批判或解釋而言必要的內容外，我們還與讀者分享了我們對這位極受歡迎的作者其他著作的一些微小推測。

最後，在慣用的索引之外，又增加了一個希臘文索引；在編纂此索引時，我的主要目的是為那些未來可能承擔淨化屈梭多模其他著作的人提供便利；我相信，在我的工作之後，沒有人會否認這項任務既是必要的，也是可行的。

寫於劍橋，1839 年 4 月 19 日。

(a) 這些是我親自從抄本中抄錄的。現在我看到蒙特法孔在《科斯林圖書館》第 130 頁也出版了同樣的內容，但他將「他所提出的」改為「他先前提出的」。但任何人都能看出我的抄本更為準確。

***

蒙特法孔（MONTEFALCONII）序言

我們終於遲遲地接觸到了屈梭多模對新約的講道集：其中按慣例領銜的是《馬太福音》與《約翰福音》講道集，如果它們的出版比預期要晚，那絕對不是我們的過錯。我們不斷地催促書商和印刷商；但努力並未帶來預期的結果。至於他們是因為時局艱難（正如他們自己所聲稱的）而拖延了工作，還是因為他們衡量一切皆以自身利益為準，這就由他們自己去評斷吧。無論如何，他們現在承諾，未來將以速度來彌補過去拖延所帶來的困擾。

《馬太福音講道集》共 91 篇，佔據了整個卷冊，內容充實，涵蓋了道德紀律的方方面面，展現了基督徒生活與制度的全部精髓。這裡提出並解釋了所有獲取與實踐美德的方法，以及所有逃避罪惡的途徑：沒有遺漏任何可能與聖潔或邪惡生活相關的事物，旨在讓人們竭盡全力去追求前者，並盡力避開後者。在基督徒世界中，沒有哪本書像這樣包含了如此多、如此重要的基督教倫理準則；屈梭多模在塑造道德、消除罪惡、正確構建基督徒家庭方面，展現了無與倫比的創造力、口才與敏銳。因此，聖托馬斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas）曾正確地說過（據帕皮里烏斯·馬松《羅馬教宗傳》第 6 卷引述，關於教宗約翰二十一世），他寧願擁有屈梭多模的《馬太福音》註釋，也不願擁有並享受巴黎城；這一點由生活在該教宗治下阿維尼翁的法學家奧爾德拉杜斯（Oldradus）記錄下來。

關於這部傑出的著作，我們在此需要探討並解釋幾個問題：第一，屈梭多模是在安提阿還是在君士坦丁堡編纂並講述這些講道的，以及時間為何；第二，他遵循了何種解釋方法；第三，隨後是一些雜項觀察；第四，關於手稿與希臘文版本，即薩維爾版、科梅林版（Commelinian）、莫雷爾版（Morellian）；第五，關於阿尼亞努斯（與屈梭多模同時代）的拉丁文譯本；第六，關於喬治·特拉比松從第八篇講道到結尾的譯本，以及為何有必要準備一個新的譯本。現在讓我們按順序逐一討論。

§ 1.

屈梭多模是在安提阿還是在君士坦丁堡講述這些講道的，以及大約在什麼時間。

在對新約書卷的講道集中，有時會出現同一書卷的部分講道是在安提阿講述，部分是在君士坦丁堡講述的情況。但《馬太福音》的所有講道皆是在安提阿講述的。屈梭多模在多處對此作了見證，例如第 7 篇講道，第 159 欄：「當談到最初的聚會時，你們確實爭辯說你們領先於整個世界，因為你們的城市首先使用了基督徒的名字。」這可以參照《使徒行傳》11:26：「門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。」在整個講道過程中，他多次提到並舉例說明了大量居住在附近山區的修士。這確實指向了安提阿，而非君士坦丁堡，這在屈梭多模的著作中隨處可見，也可以從其他地方得到證實；但在如此顯而易見的事情上，我不願浪費時間。

確定他講述這些講道的年份要困難得多。儘管這些 90 篇講道不太可能是在一年之內講述完的：因為在重要的節日裡，顯然穿插了其他講道，從而中斷了《馬太福音》講道的系列。我們可以推測這些講道的時間是在他長老職務的最後幾年，據我估計，大約在公元 390 年至 398 年之間。因為在之前的 386、387、388 年，他不斷地批評並抨擊習慣於發誓的安提阿人，正如你在《致安提阿人講道集》、《論不可理解者》、《反對猶太人》以及其他許多著作中所見。但在這些《馬太福音》講道中，他幾乎只是一兩次輕描淡寫地提到這件事；也沒有提到發誓的習慣在他們中間仍然盛行。蒂勒蒙（Tillemont）提出了另一種推測（a），且未觸及前者。他說，在第 72 篇（原為 73 篇）講道中，討論了因爭奪首位而帶來的邪惡；即梅萊提烏斯（Meletius）的追隨者與保利努斯（Paulinus）的信徒之間產生的爭論，彷彿這已經是過去的事，且平息了幾年：因此或許可以認為，屈梭多模是在他長老職務的末期，即保利努斯於 388 年或 389 年去世後，甚至在佔據教座約三年的埃瓦格里烏斯（Evagrius）去世後，才講述了這些講道。

他確實正確地提出了一個相當令人懷疑的問題，正如他一貫的敏銳，如果你探究其推測的來源，你就會承認這一點。因為在屈梭多模提到這段福音經文（23:6，第 669 欄）：「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位等」之後，他這樣說道：「這些雖然看起來很小，卻是巨大邪惡的根源。這些摧毀了城市和教會。當我聽到首座和問候，想到由此給教會帶來的巨大邪惡時，我無法抑制淚水。這些已經不需要再為你們列舉了：因為長者們不應該從我們這裡學習這些。」這些是否應該被理解為梅萊提烏斯與保利努斯及埃瓦格里烏斯的分歧，我並不完全清楚；讓學者們去評判吧。我寧願遵循我自己的推測，即從他對發誓問題的沉默中得出的推測。因為，正如我上面所說，在 386、387、388 年，屈梭多模不斷地抨擊安提阿人發誓的習慣，而在如此漫長的講道過程中，他幾乎沒有提到發誓。這一推測或許得到了另一個更重要的推測的支持。因為在 386、387、388 年，屈梭多模講述了如此多的講道，包括至今尚存並已出版的，以及他自己提到但因時間流逝而遺失的，以至於他絕不可能在這些年份，甚至可能在隨後的年份，專注於解釋《馬太福音》。因為除了那 22 篇《致安提阿民眾講道集》、67 篇《創世記講道集》、6 或 7 篇《論不可理解者》、同樣數量的《反對猶太人》、9 篇《使徒行傳開端與名稱變更》之外，他在這三年裡還講述了許多其他講道，以至於很難理解他如何在如此短的時間內講述了這麼多次，更不用說相信他在這些年份裡還致力於公開解釋《馬太福音》了。

§ II. - 屈梭多模編纂這些講道集所採用的解釋與闡述方式。

屈梭多模不僅扮演了講道者的角色，還扮演了詮釋者的角色。因為每當福音書的經文序列（聖師通常在解釋前先列出）在時間、事件發生的場合，或福音書作者在敘述同一事件時的差異方面顯得有些困難時，他總能敏銳地剖析這一切。他觀察並探討時間的規律，仔細查考標誌與神蹟發生的場合或事件的經過；他引述並審查不同人對通常含糊不清的事物的觀點；如果需要反駁，他會以驚人的技巧和敏銳的才智來完成。如果福音書作者在敘述中出現了明顯的差異，他會盡其所能地進行剖析，並指出那種僅在字面上看起來的矛盾，實際上並不存在；這源於一位福音書作者根據事件的另一面來敘述事實；這就像不同的旁觀者觀察同一件事，每個人捕捉到的內容不同；或者不同的福音書作者敘述了不同的標誌與神蹟。這被認為是非常可能的，甚至是確定的。因為所有的福音書作者在特別列舉了一些標誌後，往往會反覆補充說，耶穌還行了許多其他的標誌：並且不止一次地補充說，這些標誌數量之多，以至於無法一一列舉。在如此眾多的標誌與神蹟之林中，一個人著手描述其中一些，又有什麼好奇怪的呢？屈梭多模認為，這恰恰彰顯了神在此事上的奇妙護理：因為如果四位福音書作者以完全相同的方式敘述了相同的事件；如果每個人都毫無區別、毫無增減地敘述了前人已經敘述過的內容：那麼這看起來就會像是刻意為之的。但現在，當福音書作者敘述事件時，不是作為前人已經描述過的內容，而是作為他們親眼所見，或從值得信賴的見證人那裡聽到的內容，他們就完全值得信任。因為有四位誠實的見證人，如果他們只是重複前人已經說過的話，他們就只能被視為一位。

此外，他還解釋了聖經的字面意義，如果其中有任何困難，而且解釋得正確且貼切：因此，如果有人想正確掌握字面、感官和道德紀律，就應該去讀屈梭多模的《馬太福音講道集》；在那裡，他幾乎可以找到所有被古代文獻所證實和記錄的內容。在所有的講道中，道德準則和嚴肅的勸誡總是佔據講道最後的部分。在那裡，他列舉了他所屬民眾的罪惡，並激勵他們去追求美德。

他經常批評那些過度使用財富的富人，以及那些被寄生蟲群包圍、每天沉溺於暴飲暴食和醉酒的人。他特別抨擊那些通過不義之財和掠奪來積累財富的人。他對這類人進行了猛烈的抨擊，並施加了所有的威脅與恐懼，揚言地獄與永恆的火：沒有什麼比這更能對抗罪惡與貪慾的紀律了。他用這種藝術來摧毀並恐嚇那些沉溺於非法享樂的人，以至於在場的人表現出痛悔的跡象。

但他說，一旦走出門外，他們又重操舊業：因為正如他所說，恐懼不是長久職責的導師，如果沒有愛與情感的介入，恐懼是長久的不良守護者。他不斷地宣揚，正當獲得的財富應該存放在安全的地方，即天堂，透過窮人的手。他厭惡並拒絕那些來自掠奪或高利貸的施捨，稱其為可憎之物。他進一步從頻繁的警告中暗示，當時安提阿有許多人透過剝削窮人來增加財富。

作為傲慢、虛榮和狂妄的永恆審查者，他抨擊那些建造華麗房屋、堆積過多家具、用金銀裝飾馬車、並為自己配備隨從隊伍的人。他也經常抨擊女性的奢侈；他以充滿情感的方式描述了她們為了美貌而塗抹在臉頰和嘴唇上的胭脂與顏料，並將這種裝扮斥為可笑。同時，他哀嘆年輕人的放蕩、非法戀情，甚至是他嘲笑地延伸到鞋子樣式的傲慢。他禁止爭吵與敵意，認為這與基督徒的制度截然相反；並推薦兄弟般的愛，作為基督僕人的標誌。

他不斷地批評、譴責並禁止戲劇和劇場表演，而且確實有理——因為那時的舞台極其淫穢，演員極其骯髒，參與戲劇表演的女性極其無恥；以至於她們在眾目睽睽之下赤身裸體，在為此目的建造的水池中赤身裸體地游泳：這種瘟疫還有什麼比這更嚴重、更致命的呢？如果任何舞台只能在危險中進入，那麼當如此淫穢的事物在眾人眼前呈現時，那又是什麼樣的危險呢？

就這樣，他教導人們必須勤奮地消除所有罪惡，熱切地擁抱美德，即貞潔、兄弟般的愛、遺忘傷害、在逆境中的忍耐。他不僅在這些《馬太福音》講道中，而且在其他著作中也隨處讚揚和推薦施捨：並說愚拙的童女之所以被排除在婚宴之外，是因為她們沒有致力於施捨。

特別值得注意的是，他隨處以「哲學」之名來讚美美德本身，以及各種特定的美德：這一點在他的其他著作中也能觀察到。例如，在第 83 欄，談到聖母的丈夫約瑟時，他說：「因此，約瑟展現了偉大的哲學，因為他沒有指責她，也沒有責備她，只是想默默地休了她」；在第 228 欄，談到「為義受逼迫的人有福了」時，他說：「這就是說，為了美德的緣故，為了捍衛他人，為了虔誠。」因為他總是習慣稱整個靈魂的哲學為「義」：在第 230 欄，他說新約中的哲學或美德比舊約中更偉大；在第 273 欄，他說基督引導我們進入了哲學；因此他在數百處地方用「哲學」來代替「美德」。

§ III. - 關於《馬太福音註釋》的雜項觀察。

值得注意的是，這部講道集在狄奧多勒（Theodoret）的第二篇對話錄中受到讚揚，他將其命名為《無混亂者》（Asynchytos），並在第 4 卷第 105 頁引用了其中的一段：「正如一個人站在兩個彼此分離的空間中間，伸出雙手，將抓住的東西連接起來：他也做了同樣的事，將舊約與新約、神性與我們的人性連接起來。」這段話也被引用在《迦克墩公會議記錄》第 4 卷第 831 頁。這段話出現在第 2 篇講道，第 46 欄。

赫米亞納的法昆杜斯（Facundus Hermianensis）在 1629 年西蒙德（Sirmond）版的第 3 卷第 113 頁引用了這段話：「讓我們注意上述摩普綏提亞的狄奧多爾（Theodore of Mopsuestia）的同門約翰·君士坦丁堡（John of Constantinople）對此說了什麼：他在解釋《馬太福音》中同一段經文時這樣說：『他確實更懇切地禱告，以免看起來像是假裝的；汗珠流下也是出於同樣的原因；為了不讓異端說他假裝痛苦：因此汗珠如血滴，天使顯現安慰他，以及無數恐懼的證據。為了不讓人說是言語的虛構：因此也有禱告。說「若有可能，讓這杯離開」，展現了人性；但說「然而不要照我的意思，只要照你的意思」，展現了我們如何透過對美德的追求與忍耐，在自然退縮時，跟隨神。』」這段話在第 83 篇（原為 84 篇）講道中。

屈梭多模在第 17 篇講道第 256 欄中，談到那些在心中構想性行為的人，基督已經宣判他們犯了姦淫罪：「那麼，那些與處女同住的人會說什麼呢？因為根據這條律法，他們每天帶著貪慾注視她們，將會犯下數百次姦淫罪。」在第一卷中有兩篇小論文，第一篇是針對與處女同住的男人，第 543 欄；第二篇在第 561 欄，標題為：「規範的或守規矩的處女不應與男人同住。」我認為，他所說的「規範的處女」（因為這裡談論的是處女），是指那些公開宣誓守貞，並在教會中保持處女地位和秩序的人。根據與屈梭多模同時代並撰寫其傳記的帕拉迪烏斯（Palladius）的證言，這兩篇小論文是在君士坦丁堡出版的。此外，我們從第 17 篇講道的這個地方得知，這在安提阿也是一種慣例；因為如果這種罪惡的毒害沒有侵入安提阿，屈梭多模是不會提到這一點的。

屈梭多模在第 66 篇講道第 630 欄中提到了一件非常獨特的事情，儘管他在計算上並不十分準確。他進一步抱怨安提阿人在施捨方面過於吝嗇。他說：「讓我們探討一下我們為什麼播種得如此吝嗇：看看城中窮人是否比富人多，以及哪些人既不是窮人也不是富人，而是處於中間位置。十分之一的市民是富人，十分之一是窮人，一無所有；其餘的人則處於中間位置。因此，讓我們將整個城市的人口除以窮人的數量，你們就會看到這是多麼大的恥辱。因為極其富有的人很少；跟隨他們的人很多：反過來，窮人比這些人少得多。然而，儘管有這麼多人可以養活飢餓者，但仍有許多人去乞討麵包：並不是因為富人不能輕易提供必要的東西；而是因為他們太過冷酷和不人道。因為如果富人和那些中等財產的人，在他們之間分配那些需要麵包和衣服的人，那麼每 50 或 100 個人中就會有一個窮人需要供養。然而，在如此多能夠提供必需品的人中，窮人每天都在哀嘆他們的貧困。為了讓你了解他們的殘忍：教會擁有一個極其富有的人和一個中等財產的人的收入：我希望你考慮一下它每天供養多少寡婦、多少處女：她們的名單肯定達到了三千人。此外，它每天還供養監獄裡的囚犯、醫院裡的病人、身體健全的人、肢體殘缺的人、坐在祭壇旁尋求食物和衣服的人，以及其他偶然前來的人：然而它的財產並沒有減少。因此，如果只有十個人願意提供幫助，就不會有窮人了。」安提阿教會的財產肯定非常巨大，除了教會及其僕人的日常開支外，還能供養多達三千名寡婦和處女，此外還能為這麼多男人、病人、殘疾人、乞丐、朝聖者提供食物和衣服。更令人驚訝的是，那些佔城市人口十分之一的極其富有的人，財富如此充裕，以至於如果每個人都加上一個中等財產的人，兩者就能承擔起教會所承擔的負擔。這確實是一個富裕的城市，幾乎找不到與之相提並論的：在那裡，十分之一的市民每個人，加上一個中等財產的人，就能為大約四千名窮人提供日常的食物和衣服。

屈梭多模在整個《馬太福音講道集》中，特別是在福音書中那些亞流派（Anomoeans）用來捍衛其異端的經文處，經常反對並抨擊他們的邪惡。但是，這或許會讓人感到驚訝，他更頻繁地抨擊摩尼教徒（Manichaeans），他們說有兩個原則，兩個神，一個是善的，一個是惡的；並拒絕舊約，彷彿它是那個惡神所發布的。儘管這種異端並沒有像不久前亞流派那樣造成那麼大的動盪，但他們的人數眾多，邪惡日益蔓延，以至於這種瘟疫在各地逐漸擴散，並在幾個世紀後使君士坦丁堡帝國陷入危機。

他有時也會與摩尼教徒一起攻擊馬吉安派（Marcionites），他們也主張關於兩個原則的同樣邪惡；他也偶爾批評瓦倫廷派（Valentinians）。他不止一次地攻擊那些認為一切皆由偶然和命運所驅使的人，他在其他著作中也反覆攻擊這些人。

§ IV. - 關於手稿以及薩維爾版、科梅林版和莫雷爾版。

屈梭多模《馬太福音講道集》的手稿抄本在法國、義大利和歐洲其他地區的圖書館中非常多，如果我們想列出所有的異文，列出抄寫員的所有錯誤，我們頁腳的註釋將會增加到驚人的程度；但這毫無益處，反而會損害所進行的工作。因此，我們有選擇地使用了異文。我們修復了先前版本中許多損壞和錯誤的地方。

我們也使用了先前的版本，即薩維爾版，以及幾年後從科梅林印刷廠出版的版本，最後是莫雷爾版，它是根據科梅林版編纂的。關於這些版本，我們有一些預備性的內容需要討論。

薩維爾版於 1612 年發行，僅包含希臘文，沒有拉丁文翻譯，編纂得非常準確，呈現出純淨無瑕的希臘文，以至於其中幾乎沒有錯誤，這對拉丁文翻譯的準確性貢獻良多。除了薩維爾在頁邊顯示的註釋外，他還在第八卷末尾添加了其他註釋，包括他自己的、博伊斯的以及其他一些人的。在這些註釋中，正如我們已經指出的，薩維爾的註釋比其他人的更為敏銳。

1617 年，海德堡的科梅林印刷廠出版了屈梭多模《馬太福音》和《約翰福音》講道集的第二個希臘-拉丁文版本。然而，那些負責出版該版本的人（a）似乎根本不知道五年前發行的薩維爾版；他們肯定沒有使用它，也沒有提到它；他們從帕拉廷（Palatine）抄本中提取了希臘文：因為他們沒有說明來源。在希臘文系列中發現了許多錯誤。他們將拉丁文翻譯放在希臘文旁邊，這是屈梭多模拉丁文版本中長期使用的；即前八篇講道使用與屈梭多模同時代的古老譯者阿尼亞努斯的譯本，其餘所有講道使用喬治·特拉比松的拉丁文譯本，正如我所說，這已經在先前的拉丁文版本中使用過。然而，這個巴黎的莫雷爾版本被認為稍微準確一些，而且確實如此；因為莫雷爾版本，至少就希臘文而言，是根據該版本編纂的，正如稍後將提到的。

1636 年出版的克勞德·莫雷爾（Claudius Morellus）的巴黎版，儘管印刷商本人在警告中對其大加讚賞，但仍遜於薩維爾版和科梅林版。他說：「我們在當前版本中使用的範本是：那部從未被充分讚揚的英國版本，我們在校訂希臘文文本時虔誠地堅持這一點，並事先標註了每個地方的錯誤，這些錯誤在同一版本的末尾被準確而忠實地記錄下來；另一個是耶穌會神學家弗隆·杜卡斯（Fronto Ducaeus）神父最近修訂的最後一個巴黎拉丁文版本，並根據相同的英國版本範本進行了確認、補充和校訂；只是在保羅書信的講道中，特別是最後對提摩太、提多、腓利門以及希伯來書的講道中，拉丁文譯本在幾乎無數地方都有缺失，我們根據相同的希臘文範本進行了補充。」然而，他說他虔誠地堅持英國範本，即薩維爾範本，這與事實相去甚遠：因為他經常與之不一致，特別是在某些相當頻繁的地方，顯然他完全或至少大部分時間避免了對比這兩個範本的工作。莫雷爾的希臘文與科梅林的希臘文完全一致，以至於科梅林版中用括號括起來的所有詞彙（這在各處都有出現），在莫雷爾版中也同樣用括號括起來。此外，莫雷爾版中的第 19 篇講道被分為兩部分，以至於其第二部分構成了第 20 篇，這與……（a）

(a) 他們是猶大（Juda）和尼古拉斯·博努蒂（Nicolaus Bonutii）兄弟。

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10 蒙特法爾科尼（MONTEFALCONI）序言。 所有希臘文抄本的權威皆在此處僅有一篇講章，正如文獻本身的序列所要求的那樣。然而，莫雷爾（Morellus）在此事上遵循了科梅林（Commelinian）的版本；而非薩維爾（Savilian）的版本，後者在此處並非兩篇，而僅有一篇講章，正如文獻序列本身與所有抄本所要求的一樣。因此，我很容易相信莫雷爾的印刷廠是依照科梅林版本的權威來出版屈梭多模（Chrysostom）的希臘文著作。然而，在莫雷爾的告示中卻未提及科梅林版本。關於拉丁文部分則需另當別論：事實上，他們將安尼亞努斯（Anianus）的拉丁文譯本置於前八篇講章中，其餘部分則採用喬治·特拉比松（Georgius Trapezuntius）的譯本，正如該版本中所呈現的那樣。因為弗朗托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）曾將那些譯文在六百處進行了修改，以便更符合希臘文的序列。此外，在莫雷爾的這個版本中，印刷廠確實犯了一些錯誤；但並非如與科梅林版本對照後所顯現的那樣多。

§ V. — 關於安尼亞努斯的拉丁文譯本。 毫無疑問，此處的安尼亞努斯正是那位將屈梭多模關於讚美使徒保羅的七篇講章譯為拉丁文的人，該譯本我們已編入第2卷第473欄及後續內容中。我們也不懷疑這位安尼亞努斯就是那位塞萊登（Celedensis）的伯拉糾派（Pelagian）執事，他曾參加迪奧斯波利斯（Diospolitan）會議，並撰寫了捍衛伯拉糾異端的書籍，正如約翰·加尼耶（Joannes Garnerius）在《馬略·墨卡托之後的論文》（Dissert. post Marium Mercatorem）第7章所證明的。確實，從他的言論中可以清楚看出，他曾為維護人的自由意志而奮力抗爭，並攻擊奧古斯丁（Augustinus）與大公教會信徒，他在給伊萬格魯斯（Evangelus）的信中稱他們為摩尼教徒（Manichæos）與傳殖論者（Traducianos），這封信我們已置於讚美使徒保羅的講章之前。然而，我們即將呈現的給奧龍提烏斯（Orontius）的信，是寫給一位沉迷於伯拉糾錯誤並因此被逐出教座的主教。這是他將屈梭多模的《馬太福音講章》譯為拉丁文的序言，他在其中猛烈抨擊摩尼教徒（他以此稱呼正統派）。他說，他（約翰）向人們灌輸的，莫過於那即將到來的本性之高貴，這本性在所有正直智慧之士的共識與和諧中，被讚美以對抗摩尼教的狂暴。這讚美或是為了造物主令人讚嘆的榮耀，或是為了激發美德的追求，或是為了懲戒享樂的惡習。我說，他所強調的，莫過於神所賦予我們那與生俱來的自由之尊嚴，對此自由的承認，是我們與外邦人之間的主要區別。那些人認為，被造於神形象的人，竟如此不幸地被命運的暴力與犯罪的必然性所束縛，以至於他甚至被迫去羨慕牲畜。他針對這些導師所暗示的，莫過於神所命令的是可能的，且人有能力實踐神所命令或勸勉的一切美德。僅憑這一點，既能從命令者那裡推開不義，又能將罪責歸於違抗者。現在，這位學者之光在論述神的恩典時，是何等豐盛、又是何等謹慎地讚美它！他在兩者之間既不輕率，也不過度，而是兩者皆中庸。他展示了人的自由意志，以至於承認在實踐神的命令時，處處都需要神的恩典之助；他讚美神恩典的持續幫助，以至於不廢除意志的追求。他將可咒詛的教義歸於他所攻擊的大公教會信徒，謊稱他們否認自由，並在人類行為中引入命運的暴力與犯罪的必然性；同時，他將自己的伯拉糾觀點掩蓋起來，以至於在他最後關於自由與恩典的論述中，似乎看不出任何錯誤，我們在給伊萬格魯斯的信中也注意到了這一點。

因此可以確定，正如安尼亞努斯所承認的，他本人將讚美使徒保羅的講章與這些《馬太福音講章》譯為拉丁文，是為了讓這位偉大的導師以拉丁語對抗拉丁語系的大公教會信徒。如果他的對手提出了這樣的觀點，即罪惡必然源於一個邪惡的神或邪惡的本原，那麼他確實有理由且理所當然地召喚屈梭多模進入這個競技場；因為屈梭多模在這些講道中經常駁斥並擊敗那些胡言亂語的摩尼教徒；如果他們認為這種犯罪的必然性源於某種暴力的命運，這同樣被我們的屈梭多模所駁斥。然而，他或是因為對大公教會觀點的誤解，或是為了某種詭計，編造了這樣的教導，將這種觀點強加給正統派以引起反感。值得注意的是，安尼亞努斯將此作為唯一目標，即藉由屈梭多模的權威來驅除那種犯罪的必然性（這當然非常容易），他從未將屈梭多模的話語歪曲為支持伯拉糾異端，這一點我們已在第2卷第472欄關於讚美使徒保羅的講章中註明。

接下來的問題是，安尼亞努斯是否將屈梭多模所有的《馬太福音講章》都譯成了拉丁文，還是僅譯了已出版的那八篇；或者譯了更多，但並非全部。我承認我曾一度懷疑安尼亞努斯是譯了全部，還是僅譯了其中一部分。但經過更仔細的考量，如果我沒錯的話，我發現他確實將屈梭多模所有的《馬太福音講章》都譯成了拉丁文。事實上，他在即將出版的給奧龍提烏斯的信中，毫不含糊地暗示他已將整部《馬太福音講章》譯成了拉丁文。因為他在開頭說：「至福者啊，你命令我將聖約翰·君士坦丁堡主教在馬太福音書中，以九十一篇講章所作的註釋，譯成我所能用的拉丁語。願這件事能如你所命令的那樣，既及時又有益地完成。」他說，在宣告他被命令翻譯全部九十一篇講章後，他在信的結尾以這些話表明他已完成全部工作：「因此，如果我使他在拉丁文中顯得稍顯遜色，尊貴的主啊，你不應歸咎於我，而應歸咎於你自己，是你以如此大的權威與慈愛的勸誘，催促我進行翻譯，以至於我寧願在文體榮譽上有所減損，也不願因長期拒絕而犯下對你不敬的罪。確實，為了我這份工作，我請求你以最豐厚的講章作為回報，等等。」他在開頭說的，難道不是他被命令將屈梭多模的九十一篇講章譯成拉丁文嗎？他在結尾說的，難道不是他已完成了命令嗎？當然，如果他只譯了部分講章，難道他不該在結尾說明嗎？他會說他譯了那部書嗎？

此外，還有其他證據證明屈梭多模的《馬太福音註釋》全集早已存在於拉丁文圖書館中，且毫無疑問是出自安尼亞努斯的譯本。在十一世紀中葉編纂的龐波薩（Pomposiana）圖書館目錄中（我已在《義大利日記》中完整記錄），此處有拉丁文註釋，目錄第84頁表述如下：「聖約翰·屈梭多模論馬太福音」。然而，那位對此註釋給予極高讚譽的聖托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas），正如我們在本序言開頭所引述的，如果不是在當時幾乎唯一的安尼亞努斯譯本中，他還能在哪裡讀到這部註釋呢？此外，在我從義大利帶回的手稿圖書館筆記中，佛羅倫斯聖馬可圖書館的手稿目錄中有以下註記：「在書櫥中，右側第76號。聖約翰·屈梭多模論馬太福音，附安尼亞努斯致奧龍提烏斯主教的序言，紙本，第25篇講章：第一部分。」該註記也指出還有第二部分，或許還有第三與第四部分。而在馬比永（Mabillonius）的《義大利遊記》第164頁，談到屬於修道院會的聖十字圖書館時，有如下記載：「另一部聖約翰·屈梭多模論馬太福音的抄本，包含26篇講章，由安尼亞努斯翻譯，隨後由喬治·特拉比松譯為拉丁文。」

因此，我毫不懷疑安尼亞努斯將整部《馬太福音講章》譯成了拉丁文。或許，如果能搜查所有圖書館的手稿抄本，今天仍能找回安尼亞努斯的全部譯本。但當我們已經擁有整部講章集，且如作者所著那樣完整無缺時，何必承擔如此巨大的勞動呢？除了使這卷已經足夠龐大的作品集變得過於臃腫，且毫無價值之外，還能有什麼新的增益呢？如果你說這能帶給我們關於古人如何將希臘文譯為拉丁文的知識，那麼你看，你已經可以從公開發表的內容中探究出來了。你擁有屈梭多模關於讚美使徒保羅的七篇講章及其安尼亞努斯的譯本，以及他關於馬太福音的前八篇講章。

安尼亞努斯雖然在那個時代不應被視為拙劣的希臘文譯者：正如我們在第2卷第470欄所說，他相當成功地翻譯了讚美保羅的七篇講章；但在《馬太福音講章》的拉丁文翻譯中，他並未取得同樣的成功：因為他經常徒勞地重複詞彙，並使用迂迴的表達方式，將原本可以更簡潔、更適當地表達的內容寫出來；這點任何人都能看出來。因為我們已將安尼亞努斯對前八篇講章的譯文放在頁腳（a）。然而有一點，我不厭其煩地要提醒讀者。在第5篇講章，第113欄，關於主的兄弟雅各，有如下敘述：「據說他過著極其嚴苛的生活，以至於他的四肢幾乎壞死，且由於祈禱的勤奮，當他不斷俯伏在地面上時，他的前額變得如此堅硬，以至於幾乎達到了駱駝膝蓋的硬度，因為他經常將前額貼在地上。」然而，安尼亞努斯將此處譯為：「據說他的膝蓋因老繭而變硬，且他對肉體的忽視程度如此之深，以至於他尚在世時，四肢幾乎全部壞死：且由於祈禱的勤奮，以及身體不斷地俯伏在地，他的前額也同樣覆蓋了老繭，以至於若論硬度，幾乎與駱駝的膝蓋沒有區別。」在這裡你可以看到安尼亞努斯添加了「他的膝蓋因老繭而變硬」，這在任何屈梭多模的希臘文抄本中都未曾被提及。事實上，安尼亞努斯似乎是從優西比烏（Eusebius）《教會史》第2卷第23章的赫格西普斯（Hegesippus）那裡借用了這一點：因為那裡僅寫道：「以至於他的膝蓋像駱駝一樣變硬。」在小雅各紀念日所誦讀的經文中，似乎也取自赫格西普斯，內容如下：「他祈禱的勤奮使他的膝蓋長出了老繭，以至於在硬度上模仿了駱駝的皮：但關於前額的硬度則隻字未提，而屈梭多模在此處僅談論了這一點。」

然而，在這封作為序言的致奧龍提烏斯信中，安尼亞努斯將《馬太福音講章》編為九十一篇，正如幾乎所有早期的編輯者一樣，在這些版本中，第十九篇講章被分為兩部分，第二部分（其中解釋了主禱文，「我們在天上的父」等）構成了第二十篇講章，這違背了所有希臘文抄本的權威，在那些抄本中，第十九篇僅包含一篇講章，正如文獻序列所完全要求的。當這篇第十九講章被分為兩部分後，其第二部分被標為第二十講章，而隨後的（原第二十篇）被標為第二十一篇；因此，隨後的所有講章編號都增加了，以至於原本九十篇的，後來變成了九十一篇。然而，這種變更是否由安尼亞努斯本人引入，尚不確定。因為即使在隨後即將出現的致奧龍提烏斯的信中編號為九十一篇，也可能是有人在安尼亞努斯去世後進行了這種變更，並在編號上增加了一篇，因為他看到拉丁文抄本中記載了九十一篇講章。確實，第十九篇講章是由拉丁人所分割的；因為在希臘文抄本中，從未出現過這種分割。我更願意相信這種分割是在安尼亞努斯時代之後引入的，且當他致奧龍提烏斯的信中最初僅提到九十篇講章時，後來不知何人，因為看到第十九篇被分為兩部分，從而將九十一篇的編號引入了同一封信中。

§ VI. — 關於喬治·特拉比松的譯本，以及我們所編纂的《馬太福音講章》全集新譯本。 在屈梭多模著作的拉丁文出版物，以及科梅林與莫雷爾的希臘-拉丁文版本中，在前八篇講章（其拉丁文譯者為安尼亞努斯，如我們已說過的）之後，其餘所有講章皆以喬治·特拉比松的譯本出版；但在莫雷爾版本中，安尼亞努斯與喬治·特拉比松的譯本都經過了修訂，並在許多地方出現了變更，這些變更存在於弗朗托·杜卡埃烏斯的草稿中：因為當克勞狄·莫雷爾準備屈梭多模的新約講章版本時，他本人早已去世。此外，喬治的這種翻譯在領會約翰·屈梭多模的思想與觀點上，經常出現錯誤；這有時是因為他使用了損壞的希臘文抄本：且即使在他領會了作者思想的地方，在詞序、序列與結構上，也多半不盡人意。此外，當我們用置於頁腳的安尼亞努斯譯本替換了我們自己的譯本後，似乎有必要在其他講章中也採用同樣的文體與翻譯原則。因此，我們決定為整部註釋提供一個新的譯本，採用我們在屈梭多模其他許多著作中所使用的文體與翻譯風格，在那裡我們移除了舊譯本並編纂了新譯本。

我們聖教父，君士坦丁堡大主教，約翰·屈梭多模全集。 馬太福音註釋（a）。 講章 1。

1. 為什麼要給予聖經之書。律法何時以及如何給予。新約何時以及如何給予。

——我們本不需要文字的幫助，而應展現如此純潔的生活，以至於聖靈的恩典能成為我們的書卷：正如書卷是用墨水寫成，我們的心也應由聖靈親自銘刻。但既然我們拒絕了這種恩典，來吧，讓我們採取第二種航行方式。當然，神藉著祂所說的話與所行的事，表明了第一種方式更為優越。因為祂對挪亞、亞伯拉罕及其子孫，甚至對約伯與摩西本人，並非透過文字說話，而是親自說話，因為祂在他們身上發現了純潔的心靈。然而，當全體希伯來百姓墮落到罪惡的深淵時，最終有必要使用文字與石版來提醒他們；我們可以看到，這不僅發生在舊約的聖徒身上，也發生在新約中。因為神並沒有將任何寫下的東西傳給使徒，而是應許將聖靈的恩典賜給他們以代替文字：因為祂說，祂將提醒你們一切（約翰福音 14:26）。為了讓你明白這遠為優越，請聽祂藉著先知所說的話：「我要與你們另立新約，將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上，他們就都必受神的教導」（耶利米書 31:31, 33）。保羅在闡明這種優越性時，也說他所領受的律法，不是寫在石版上，而是寫在心靈的肉版上（哥林多後書 3:3）。但既然時光流逝，有些人偏離了教義，有些人偏離了生活與品行，再次需要藉由文字來提醒。我希望你注意這是一個多麼大的惡果；儘管我們本應過著如此純潔的生活，以至於根本不需要書卷，而應以我們的心作為書卷獻給聖靈來教導；但既然我們失去了那份榮譽，並淪落到需要這些書卷的地步，我們甚至沒有正確地使用這第二種藥方。因為如果需要文字，而不能親自吸引聖靈的恩典，這本身就是一種罪責，那麼試想，連這種幫助都不願使用，反而將那些文字視為徒勞與無用而忽視，並招致更大的懲罰，這又是多麼大的罪行。為了不讓這種情況發生，讓我們以嚴謹的態度對待所寫的內容，並學習舊約律法是如何給予的，新約又是如何給予的。那麼，那律法當時是如何給予的，何時，以及何地？在埃及人滅亡之後，在曠野，在西奈山上，煙與火從山上冒出，號角聲響起，雷鳴與閃電交加，摩西進入了那幽暗之中。但在新約中則非如此：既不在曠野，也不在山上，也沒有煙、黑暗、幽暗與風暴；而是在白晝開始時，在屋子裡，眾人坐在一起，一切都在極大的溫和中發生。因為對於那些較為愚鈍與難以駕馭的人，需要肉體的顯現，例如曠野、山嶺、煙霧、號角聲以及諸如此類的事物；但對於那些更高尚、更順服，且超越了肉體觀念的人，則不需要這些。如果當時也發出了聲音，那並非為了使徒，而是為了在場的猶太人，為了他們，火舌才顯現出來。因為如果即使在這些事發生後，他們還說他們是被新酒灌滿了（使徒行傳 2:13），那麼如果他們什麼都沒看見，他們就更會這麼說了。在舊約中，當摩西上去時，神降臨了；但在這裡，當我們的人性被提升到天上，甚至提升到王座上時，聖靈才降臨。如果聖靈較小，那麼所發生的事就不會更偉大、更奇妙了。因為這些石版遠比那些更好，成就也更輝煌。因為使徒們並非像摩西那樣，從山上走下來，手裡拿著石碑；而是將聖靈帶在心裡，湧流出教義、恩賜與一切美德的寶庫與源泉，他們就這樣四處遊走，藉著恩典成為了活生生的書卷與律法。他們就這樣吸引了三千人、五千人，以及全世界的百姓，神藉著他們的舌頭與所有前來的人對話。馬太也是從那時起，被聖靈充滿而寫下了他所寫的；馬太，那位稅吏：因為我不以他的職業來稱呼他為恥，無論是他，還是其他人。因為這最能顯示聖靈的恩典與他們的德行。

2. 他理所當然地將自己的著作稱為福音。因為祂來是為了向所有人宣告：免除刑罰、罪得赦免、稱義、成聖、救贖、兒子的名分、天國的繼承，以及與神兒子的親屬關係；這福音是傳給仇敵、無知者，以及坐在黑暗中的人。有什麼能與如此美好的信息相比呢？神在地上，人在天上：一切都融合在一起，天使與人一同跳舞，人與天使及其他天上的權能相交；可以看到那長期的戰爭已解除，神與我們的人性達成了和解；魔鬼感到羞愧，鬼魔逃竄，死亡被廢除，樂園被開啟，咒詛被消除，罪惡被驅除，謬誤被驅逐，真理回歸，敬虔的道在各處播種並茂盛，天上的生活方式被植根於地上，那些權能與我們自由地交談，天使不斷地在地上出入，對未來充滿了極大的盼望。因此他將這段歷史稱為福音，彷彿所有其他的話語都只是空洞的事物，例如財富的豐盈、權勢的偉大、官職、榮耀、尊榮，以及其他在世人眼中被認為是美好的事物。但那些由漁夫所宣告的，才真正且恰當地被稱為福音；不僅因為它們是堅固且不可動搖的善，且超越了我們的價值，更因為它們是極其輕易地賜給我們的。因為我們並非透過勞苦與汗水，並非透過辛勞與折磨，而是僅僅因為神對我們的愛，才領受了我們所領受的一切。既然門徒人數眾多，為什麼只有兩位使徒寫作，另外兩位則是他們的追隨者？因為一位是保羅的門徒，一位是彼得的門徒，他們與約翰和馬太一起寫下了福音書。因為他們所做的一切並非為了虛榮，而是為了需要。那麼，難道一位福音書作者不足以說明一切嗎？確實足夠了；但即使有四位作者，既不在相同的時間，也不在相同的地點，也沒有聚集在一起商議，然後卻像出自同一個口一樣說出一切，這就成為了真理最大的證明。

為什麼福音書有時看起來會互相矛盾。——但你會說，恰恰相反：因為它們經常被發現互相矛盾。當然，這本身就是真理最有力的論據。因為如果所有內容在時間、地點，甚至在詞句上都精確地吻合，那麼仇敵中就沒有人會相信，他們會認為這是他們商議後編造出來的，這種和諧並非出自單純與真誠。然而，那種在細微之處顯現出的差異，消除了對他們的一切懷疑，並清楚地為作者的方式進行了辯護。如果他們在時間或地點上有所不同，這絲毫不會損害敘述的真理；我們將在後續內容中，藉著神的恩典，嘗試證明這一點。此外，除了上述內容，我們請求你們觀察，在那些涉及我們生命與捍衛福音宣講的關鍵問題上，他們中沒有任何人在任何地方有絲毫的矛盾。那麼，這些關鍵問題是什麼呢？例如，神成為人、祂行了神蹟、祂被釘十字架並被埋葬、祂復活、祂升天、祂將要審判、祂賜下了救贖的誡命、祂引入了不與舊約相違背的律法：祂是神的兒子，是獨生子，是真實的，與父同本質。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 18 ……以及諸如此類的事。因為在這些事上，我們將會發現他們之間有極大的和諧。若有人在神蹟方面並非人人皆述說相同的事，而是此人述說這些，彼人述說那些，你也不要因此感到困擾；因為若一人述說了所有事，其餘人的數目便是多餘的；若眾人所寫的皆是不同且新奇的事，便沒有任何證據能證明其和諧。因此，許多事是眾人一同敘述的，而每個人又各自承擔了寫下某些屬於自己特有內容的責任，為的是不讓他們顯得說了多餘或輕率的話，並為我們提供關於真理的精確證明。

5. 因此，路加也提出了他被引導去寫作的原因：「使你強如知道所學之道都是確實的」（路加福音 1:4）；也就是說，使你因常受提醒而確信，並堅定不移。約翰則對寫作的原因保持沉默；但正如我們從前輩和教父那裡所領受的，他並非無緣無故地致力於寫作：而是因為前三位福音書作者的目標，在於詳述道成肉身之事，而神性的教義卻有被噤聲的危險，因此在基督的推動下，他最終被引導去撰寫福音書。這一點從歷史本身以及福音書的開端便顯而易見。他並不像其他人那樣從較低處開始，而是從較高處開始，這正是他的目標所在。

因此，他出版了整部書。不僅在開端，在整部福音書的進程中，他都比其餘的人更為崇高。據說馬太是在信主的猶太人前來懇求時，將他口中所說的話寫成文字留給他們，並以希伯來語寫成了福音書；馬可同樣是在埃及應門徒的請求做了這件事。因此，馬太作為寫給希伯來人的人，除了表明基督是亞伯拉罕和大衛的後裔外，並未致力於展示其他內容：而路加，作為對眾人說話的人，將話語延伸得更遠，一直追溯到亞當。前者確實從家譜開始：因為沒有什麼比讓猶太人得知基督是亞伯拉罕和大衛的子孫更能令他們感到欣慰的了；後者則不然；因為他在提及許多其他事物後，才進入家譜。至於他們的和諧，我們將透過接納這些話語的整個世界來證明；甚至真理的敵人本身也將成為見證人。因為在他們之後產生了許多異端，持有與所說內容相反的觀點，其中一些接受了所有寫下的內容；另一些則只承認某些部分，並將其殘缺地保留在自己手中。如果所說的話語中存在任何矛盾，那些持反對意見的異端就不會接受全部，而只會接受那些似乎對他們有利的部分；那些只接受部分的人，也不會被那部分所駁倒，因為他們對這些片段的認知，彷彿在呼喊著它們與整部書卷的整體一致性。正如如果你從身體上取下某個部分，在那部分中你會發現構成整個生物的所有要素，神經、血管、骨骼、動脈、血液，以及我所說的整個軀體的標記與證據：在聖經中也能看到同樣的情形；即每個單獨的言論與整體之間顯著的親緣關係。如果它們不和諧，這種親緣關係就不會被察覺，整個教義也早已崩解；因為「凡一國自相紛爭，就必成為荒場」（路加福音 11:17）。然而現在，聖靈的大能正是在這件事上閃耀，勸勉人們專注於那些更必要且緊迫的事，而不被這些細枝末節所傷害。

4. 福音書作者的和諧得到辯護。漁夫與文盲若非藉著神聖的大能，無法進行哲學思考。柏拉圖荒謬的共和國。——至於他們每個人是在何處寫作的，我們不必過多探究：但我們將在整部著作的過程中證明，他們並非彼此對立。而你，指責那種不和諧的人，你的做法就好像要求他們說出完全相同的詞彙和表達方式一樣。我還沒提到那些以修辭學和哲學自誇，並就相同主題寫了許多書的人，他們不僅僅是意見不合，甚至說出了相反的話。因為說話方式不同，與說出互相衝突的話是兩回事。但我說的並非這些：願我絕不利用他們的愚昧來準備辯護；因為我不想藉著謊言來鞏固真理：但我很想問，那些不和諧的事物是如何贏得信任的？它們是如何勝出的？如果他們說的是互相衝突的話，他們怎麼可能在整個世界獲得如此的讚賞、信任與名聲？然而，這些話語的見證人很多，敵人與對手也很多。他們並非將這些寫在角落裡埋藏起來，而是傳播到地極與海角，讓所有人都聽見：在敵人面前，這些話語被誦讀，正如今天一樣；並且從未冒犯任何人，這是理所當然的。因為正是神聖的大能，在眾人之中成就了這一切。因為如果不是這樣，稅吏、漁夫和文盲怎能進行這樣的哲學思考？因為那些外邦人連做夢都無法想像的事，這些人卻帶著極大的確信宣告並說服眾人；不僅在他們活著時如此，即使在他們去世後也是如此：不僅是對兩個人或二十個人，不是對一百人、一千人或一萬人；而是對城市、民族、百姓，對陸地與海洋，對希臘與蠻族地區，對整個世界與荒野；而且這是在處理遠超我們本性的事物時發生的。因為他們撇下大地，談論的全是天上的事：為我們引進了另一種生命與生活方式，另一種財富與貧窮，另一種自由與奴役，另一種生命與死亡，另一種世界與政體，一切皆是截然不同的。不像柏拉圖，那個編造了荒謬政體的人，以及芝諾，或是任何其他編寫政體或法律的人。因為這些人從一開始就顯明，有一種邪惡的靈，某種與我們本性交戰的殘暴魔鬼，是節制的敵人，是秩序的破壞者，將一切攪得天翻地覆，在他們的靈魂中迴響。當他們使妻子成為公有，將處女裸露在競技場上供人觀看，並安排隱秘的婚姻，將一切混雜在一起並擾亂，推翻了本性的界限，還能說什麼呢？因為這些事全是魔鬼的發明，且是違背本性的，這一點連本性本身也會為我們作證，因為它無法忍受這些言論；而且這些事並非在迫害、危險或戰爭中，而是在完全的安寧與自由中寫下的，且往往用華麗的詞藻修飾。相反地，漁夫所宣講的這些事，儘管他們受到驅逐、鞭打、身處險境，卻被文盲、智者、奴隸、自由人、國王、士兵、蠻族與希臘人，以極大的善意所接受。

5. 你也不能說，因為這些事微小且卑微，所以才容易被所有人接受；因為這些事遠比那些更為崇高。因為他們連做夢都沒想到「守貞」這個詞，也沒有想到貧窮、禁食，或其他任何崇高的事物。而我們的主導者不僅消除慾望，不僅懲罰惡行，甚至連不潔的目光、侮辱性的言語、無節制的笑聲、姿態、步態、喧嘩，都進行了精確的規範，並使整個世界充滿了守貞的果實。他們勸勉人們對神以及天上的事物進行哲學思考，這是他們之中從未有人能想到過的。因為那些將野獸、爬蟲及其他更卑賤之物的形象奉為神明的人，怎能想到這些呢？然而，這些崇高的教義被接受並相信了，且日復一日地繁榮與增長；而那些人的崇拜卻消逝並滅亡了，比蜘蛛網更容易消失。這也是理所當然的：因為這些是魔鬼所宣講的。因此，這伴隨著放蕩，且帶有深重的黑暗與更大的勞苦。因為還有什麼比那種政體更荒謬的呢？在那裡，哲學家在說了無數行文字之後，為了證明什麼是正義，卻用冗長與晦澀填滿了所說的話；即使其中有什麼益處，對人類的生活來說也註定是極其無用的。因為如果農夫、銅匠、建築師、船長，以及每一個靠雙手勞動維生的人，都要放棄技藝與正當的勞動，花費這麼多年去學習什麼是正義；那麼在學會之前，他往往已經餓死了，為了學習這正義而離世，既沒學到其他有用的東西，又以暴斃結束了生命。但我們的事物並非如此；基督用簡短而清晰的話語教導了我們正義、合宜、有益，以及簡而言之所有的美德；有時說：「律法和先知一切道理的總綱，都在這兩條誡命上」（馬太福音 22:40），也就是說，在愛神與愛鄰舍上；有時說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理」（馬太福音 7:12）。這些對於農夫、僕人、寡婦、孩童，甚至對於那些看起來極其愚鈍的人來說，都是一目了然且容易學習的。這就是真理的條件。而事情的結果本身也證明了這一點。總之，所有人都學會了該做的事；不僅學會了，而且還努力去實踐；不僅在城市裡，不僅在市中心，甚至在山頂上。因為在那裡，你會看到豐富的哲學，看到天使的隊伍在人類的身體中閃耀，看到天上的政體在此顯現。因為漁夫為我們寫下了政體，不像那些人要求從孩童時期開始接受，也不規定要達到多少歲才能成為有德行的人；而是對所有年齡層的人說話。那些是孩童的遊戲；而這些則是真實的事物。他們將天國賦予了這個政體，並引進了神作為其創造者與法律的制定者；這本是理所當然的。而這個政體的獎賞，不是月桂葉，不是橄欖枝冠，不是在議事廳的供養，不是銅像，那些冰冷而廉價的東西；而是沒有終點的生命，成為神的兒女，與天使共舞，侍立在君王的寶座前，並永遠與基督同在。

6. 這個政體的領導者是稅吏、漁夫和帳棚製作者，他們不是活在短暫的時間裡，而是活在永恆之中。因此，即使在死後，他們也能對實踐這些政體的人提供極大的幫助。這個政體所進行的戰爭，不是對抗人類，而是對抗魔鬼與那些無形的權勢。因此，他們的統帥不是人，也不是天使，而是神自己。這些士兵的武器也符合戰爭的性質；因為它們不是用皮革和鐵製成的，而是由真理、公義、信心與所有的哲學所構成。既然這本書是關於這種紀律而寫的，而我們現在也打算談論它，讓我們專注於馬太對此的清晰論述。因為所說的一切並非出自他，而是出自制定這紀律的基督。因此，讓我們專注，以便我們能被記錄在其中，並與那些已經實踐過的人一同閃耀，等待那些不朽的冠冕。雖然對許多人來說，這話似乎很容易，而先知的話語卻有困難。但這只是因為他們不了解其中所蘊含的深奧意義。因此我懇求，請帶著極大的熱忱跟隨我們，以便我們能在基督的帶領下，進入這片經文的海洋。為了讓你們更容易學習這些，我們請求並懇求，正如我們在其他聖經書卷中所做的那樣，請你們先閱讀我們即將解釋的經文段落，讓閱讀先於認知；這在太監身上發生過，也提供了極大的便利。因為許多頻繁的問題會出現。因此，請在福音書的開端就注意，有多少且多麼重大的問題會出現。第一，為什麼要追溯約瑟的家譜，他並非基督的父親。第二，既然不知道瑪利亞母親的祖先是誰，如何證明他確實源自大衛：因為童女的家譜並未被記載。第三，為什麼要追溯約瑟的家譜，他對生育毫無貢獻，而身為母親的童女，其父親、祖父和曾祖父卻未被敘述。此外，還必須探究為什麼在追溯男性的家譜時，卻提到了女性：而且當他決定這樣做時，為什麼沒有列出所有的女性，而是撇開了那些因美德而聞名的女性，如撒拉、利百加及類似的人，卻只提出了那些因某種過失而聞名的女性：即如果有淫亂或通姦者，以及外邦人或蠻族。因為他提到了烏利亞的妻子、他瑪、喇合與路得；其中一個是外邦人，一個是妓女，一個是被公公玷污的，並非透過婚姻的法律，而是竊取了同房並採取了妓女的姿態：至於烏利亞的妻子，沒有人不知道她那顯著的罪行。然而，他撇開了所有其他人，只將這些人放在家譜中。然而，如果必須提到女性，就應該列出所有人；如果不是所有人，至少應該提出那些以美德著稱的，而不是那些罪行顯而易見的。看啊，即使在開端，我們也需要多麼專注，儘管這個開端對其他人來說可能顯得比其餘部分更清晰，甚至可能對許多人來說是多餘的，因為它只列舉了名字。然而在此之後，還必須探究為什麼他省略了三位君王。因為如果他因為他們是極其邪惡的人而隱瞞了他們的名字，那麼就不應該提到其他類似的人。另一個問題也隨之而來。當他說有十四代時，在第三類中並沒有保持這個數字。同樣，為什麼路加列出了不同的名字，而且不僅僅是沒有列出所有相同的人，甚至列出了更多的人：而馬太列出的既有其他名字，也有不同的名字，儘管他自己最終止於約瑟，而路加也在那裡結束。看啊，我們需要多麼警醒，不僅是為了回答，也是為了學習哪些是需要回答的。找出那些可能引起懷疑的事物並非小事；因為伊利莎白來自利未支派，卻是瑪利亞的親戚，這也被列為疑點之一。

7. 道德結論：勸阻聽眾遠離表演；試圖在他們心中激發對神話語的熱忱。——但為了不堆積太多內容而壓垮你們的記憶，我們將在此結束談話。因為只要你們能學習這些問題，就足以激發你們了。如果你們渴望得到解答，這也在我們談話之前就掌握在你們手中。因為如果我看到你們被激發並渴望學習，我會嘗試為你們提供解答；如果我看到你們昏昏欲睡且不專注，我將隱藏這些問題與解答，以順服神的律法：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠們踐踏了」（馬太福音 7:6）。那麼，誰是踐踏的人呢？就是那些認為這些不珍貴且不值得尊重的人。你會問，有誰如此可憐，竟認為這些不值得尊重，也不是最珍貴的呢？就是那些對這些事物投入的熱忱，不如對撒旦劇院中妓女投入熱忱的人。因為許多人在那裡消磨整天，由於那種不合時宜的佔用，忽略了許多家務，並勤奮地記住在那裡聽到的話，將其保存起來以致靈魂滅亡。但在這裡，當神親自說話時，他們甚至不願停留片刻。因此，我們與天國毫無共同之處：我們的生活方式僅僅停留在口頭上。當然，神威脅地獄並非為了將我們扔進去；而是為了說服我們逃離那種毀滅性的暴政。但我們卻反其道而行；我們聽了，卻每天奔向通往那裡的道路：當神命令我們不僅要聽，還要實踐所說的話時，我們甚至連聽都不願忍受。那麼，我們何時才能實踐我們被命令去做的事，並動手工作呢？當我們對這裡僅僅片刻的延遲感到厭煩與憤慨時？然而，當我們談論瑣事時，如果發現與我們同坐的人不專注，我們會認為這是一種侮辱；但當神談論如此重大的事，我們卻忽視祂並將目光轉向他處時，難道我們不認為這是在冒犯神嗎？當然，任何一位走過大地大部分地區的老人，都會極其細心地為我們描述里程數、城市的位置與形狀、港口與市場：但我們甚至不知道自己距離那座天城有多遠；否則，如果我們知道那距離，我們就會設法縮短路程。因為那座城距離我們並不遠，並非像天與地之間的間隔；事實上，如果我們疏忽，距離會更遠；相反地，如果我們勤奮，在片刻之間就能到達它的門口。因為這些距離不是用空間的長度來衡量的，而是用道德的實踐來衡量的。

8. 你對當前生活的事物瞭如指掌，無論是新的、古老的還是陳舊的，甚至能數算王公貴族……

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22 馬太福音講道集

第一篇

我們必須懷著極大的熱忱，在基督引領我們進入這道成肉身的海洋之際，跟隨祂進入這經文的深處。為了使這教導更易於理解，我們請求並勸勉各位（正如我們在其他經卷中所做的那樣），在我們講解之前，先預讀那段經文，好讓閱讀能為理解鋪路，正如那位埃提阿伯太監所經歷的那樣，這將為我們提供極大的便利。因為這裡所提出的問題既多且密。

請看，就在福音書的開篇，有多少令人困惑之處。首先，為什麼要記載約瑟的家譜，既然他並非基督的父親？其次，我們如何能從他那裡得知基督是出自大衛的後裔，而馬利亞——基督由她所生——的祖先卻不為人知？因為童女的家譜並未被記載。第三，為什麼要記載約瑟的家譜，儘管他對基督的降生毫無貢獻；而身為母親的童女，其父親、祖父和先祖卻未被列出？

除了這些，還值得探討的是：為什麼在追溯家譜時，他提到了婦女？既然他決定這樣做，為什麼又不列出所有的婦女，反而略過了那些德高望重的，如撒拉、利百加以及其他類似的婦女，卻單單列出了那些因惡名而聞名的婦女？例如，若有妓女、淫婦、非法婚姻所生，或是外邦人與蠻族女子。他提到了烏利亞的妻子、他瑪、喇合與路得。其中一位是外邦人，一位是妓女，另一位則與她的姻親發生了關係；而且這並非出於婚姻的律法，而是竊取了結合，並為自己戴上了妓女的面具；至於烏利亞的妻子，無人不知她那大膽行徑所帶來的醜聞。然而，福音書作者卻撇開了所有其他人，單單將這些人列入家譜。如果必須提到婦女，本應列出所有的人；如果不是全部，至少也該列出那些以美德著稱的，而非那些因罪惡而聞名的。你們看，我們在開篇就需要多麼大的專注力。儘管這篇序言看起來比其他部分更清晰，但對許多人來說，這似乎是多餘的，因為它僅僅是一串名字。

此後，還值得探討的是：為什麼他略過了三位君王？如果他是因為他們極度不敬虔而隱去其名，那麼其他類似的人也不該被提及。這又是另一個問題。因為他說有十四代，但在第三部分卻沒有保持這個數字。還有，為什麼路加記載了不同的名字，不僅不是全部相同，反而更多；而馬太記載的卻更少，且名字也不同，儘管他最終也追溯到約瑟，而路加也是在那裡結束的。

你們看，我們需要多麼警醒，不僅是為了尋求答案，更是為了知道該問什麼。因為能發現這些疑難之處，並非小事。此外，還有一個難題：身為利未支派的伊利莎白，為何會是馬利亞的親戚？

七、但為了不因堆砌過多問題而埋沒了你們的記憶，我們暫且在此停下。對於激發你們的興趣而言，僅僅知道這些問題就足夠了。如果你們渴望得到解答，那麼在我們開口之前，你們自己就是主人。若我看到你們被激發並渴望學習，我會嘗試給出解答；但若看到你們打呵欠且不專心，我將隱藏這些問題與解答，因為我順從神聖的律法：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠們用腳踐踏。」誰是那踐踏的人？就是那些不認為這些事物是寶貴且神聖的人。有人說，誰會如此悲慘，竟不認為這些事物是神聖且比一切更寶貴的呢？就是那些連給予這些事物的時間，都不如給予撒旦劇場中那些妓女的時間多的人。在那裡，大眾可以整日流連，為了這種不合時宜的消遣，甚至放棄家中的許多事務，並且精確地記住他們所聽到的每一件事，將這些有害於自己靈魂的事物牢記在心。但在這裡，當神在說話時，他們甚至不願停留片刻。正因如此，我們與天國毫無共通之處，我們的生活僅止於口頭上的言談。儘管神為此威脅要有地獄，並非為了把人丟進去，而是為了勸人逃離這種殘酷的暴政。然而我們卻反其道而行，每天奔向通往那裡的道路；當神命令我們不僅要聽，還要實行所說的話時，我們甚至連聽都不願聽。告訴我，如果我們連關於這些事的言論都不願聽，反而對這裡的停留感到厭煩與焦躁（儘管這時間極其短暫），那麼我們何時才能實行所命令的事，何時才能動手去做呢？再者，當我們談論世俗瑣事時，若看到同坐的人不專心，我們便稱之為侮辱。但當神親自談論這些事時，我們藐視所說的話，轉而看向別處，難道我們不認為這是在激怒神嗎？那年邁且遊歷過許多土地的人，能精確地向我們報告里程數、城市的位置、地形、港口與市場；但我們自己卻連離天上的城有多遠都不知道；如果我們知道距離，我們就會努力縮短路程。因為那座城離我們並不遙遠，並非天與地之間的距離，若我們疏忽，距離會更遠；但若我們努力，轉瞬之間就能到達它的門口。因為這些距離並非由空間的長度所決定，而是由心志的態度所定義。

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24 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

八、你對世俗的事務瞭如指掌，無論是新的、舊的、古老的，你都能數算那些你曾在過去服役過的長官、競技場的主持人、獲勝者與將領，這些對你毫無益處的事。然而，在這座城中，誰曾是長官，誰是第一、第二或第三，每個人任職多久，成就了什麼，你連做夢都未曾想像過。對於這座城所立的律法，你甚至不願聽取他人的講述並留心。告訴我，你既不留心這些話，又怎能期望獲得所應許的福分呢？但如果我們之前沒有這樣做，現在至少讓我們這樣做吧。因為如果神允許，我們即將進入一座城，這是一座金城，比任何黃金都更寶貴。因此，讓我們學習它的根基，學習那由藍寶石與珍珠所建造的門；因為我們有一位極好的嚮導，就是馬太。我們現在正通過他的門進入，我們需要極大的熱忱。因為如果他看到有人不專心，就會將其逐出城外。這座城確實是極其尊貴且顯赫的；它不像我們這裡的城市，分為市場與宮殿；在那裡，一切都是宮殿。因此，讓我們敞開思想的門，敞開我們的聽覺，當我們懷著極大的敬畏準備踏入門檻時，讓我們敬拜其中的君王；因為僅僅是最初的接觸，就足以讓觀者震驚。現在，這些門對我們來說是關閉的；但當我們看到它們敞開時（這就是問題的解答），我們將會看到裡面有巨大的光輝。因為這位稅吏，在聖靈之眼的引導下，承諾向你展示一切：君王坐在哪裡；有哪些軍隊侍立在祂身旁；天使在哪裡，大天使在哪裡；在這座城中，為新的公民劃定了什麼地方；通往那裡的道路是什麼；那些最初進入那裡的公民，以及隨後的人，獲得了什麼樣的份；那些群眾的隊伍有多少，議會的規模有多大，以及尊榮的差別有多少。因此，讓我們不要帶著喧嘩與混亂進入，而要帶著神聖的靜默。因為如果在劇場中，當君王的信件被宣讀時，必須保持極大的安靜，那麼在這座城中，更應該讓一切平靜下來，並以正直的靈魂與聽覺站立。因為即將宣讀的不是某位地上君王的信件，而是天使之主的信件。如果我們這樣調整自己，聖靈的恩典將會引導我們，帶著極大的精確，我們將會來到那君王的寶座前，並藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得一切福分，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈，直到永遠，阿們。

第二篇講道

亞伯拉罕的後裔，大衛的後裔，耶穌基督的家譜。

一、你們還記得我們之前對你們的囑託嗎？勸勉你們要以完全的靜默與神聖的安靜來聆聽所說的一切。因為我們今天即將踏入神聖的門檻；所以我才提醒你們這囑託。因為如果以色列人準備接近那燃燒的山、火、幽暗、黑暗與暴風時——或者說，他們甚至不是接近，只是在遠處觀看與聆聽——就被命令要禁慾三天，洗淨衣裳，並且他們與摩西都處於戰兢與恐懼之中；那麼我們這些即將聆聽如此話語，且不是站在冒煙的山腳下，而是要進入天國本身的人，更應該展現出更高的哲理，不是洗淨衣裳，而是潔淨靈魂的禮服，並脫離一切世俗的糾葛。因為你們將看到的不是幽暗、煙霧或暴風；而是那位坐在那不可言喻之榮耀寶座上的君王，以及侍立在祂身旁的天使與大天使，還有那無數聖徒的群眾。神的城就是如此，擁有長子的教會、義人的靈魂、天使的盛會、灑血的記號，藉此萬物得以連結，天接納了地上的事物，地接納了天上的事物，那曾被天使與聖徒渴望已久的和平已經臨到。在這座城中，豎立著那輝煌且顯赫的十字架戰利品，那是基督的掠物，我們本性的初熟果子，我們君王的戰利品；這一切我們都將從福音書中精確地得知。如果你能帶著應有的安靜跟隨，我們就能帶你四處遊歷，向你展示死亡被釘在哪裡；罪惡被懸掛在哪裡；以及從這場戰爭、這場戰鬥中，有多少奇妙的戰利品。你將看到暴君被捆綁，無數俘虜跟隨，以及那座堡壘，從前那位污穢的魔鬼曾從那裡橫行一切；你還將看到強盜的藏身處與洞穴，如今已破碎且敞開；因為君王也曾臨到那裡。但不要氣餒，親愛的；因為如果有人講述一場可見的戰爭、戰利品與勝利，你是不會感到厭煩的；你甚至不會把食物或飲料看得比這段敘述更重要。如果那段敘述令人嚮往，那麼這一段更當如此。試想，聆聽神如何從天上的寶座起身，衝向大地，甚至衝向陰間，並站在戰線上，這是何等重大的事；魔鬼又是如何與祂對陣，或者說，不是與赤裸的神對陣，而是與隱藏在人性中的神對陣。奇妙的是，你將看到死亡被死亡所廢除，咒詛被咒詛所消除，魔鬼藉以得勢的手段，反成了他暴政被摧毀的工具。因此，讓我們振作起來，不要沉睡；因為看哪，我看到門為我們敞開了；讓我們帶著完全的秩序與戰兢進入，直接走向門檻。這些門檻是什麼？「耶穌基督的家譜，大衛的後裔，亞伯拉罕的後裔。」你說什麼？你承諾要談論神的獨生子，卻提到了大衛，一個在萬代之後才出生的人，並說他既是父親又是先祖？停下來，不要試圖一下子全部學會，要平靜且循序漸進。你還站在門檻上，就在入口處；為什麼急著進入內室呢？你還沒有好好觀察外面的所有事物。因為我還沒有向你講述那降生；或者說，連隨後的降生也不會講；因為那是不可言喻且奧秘的。先知以賽亞在我們之前就對你說過這話；當他宣告祂的受難以及祂對普世的極大眷顧，並對祂是誰、祂變成了什麼、祂降到了哪裡感到震驚時，他大聲呼喊說：「誰能述說祂的世代呢？」

二、因此，我們現在談論的不是那世代，而是這地上的、在世間發生的、有萬千見證人的世代。關於這一點，我們將在領受聖靈恩典的範圍內進行講述。因為即使是這一點，也無法完全清晰地呈現；因為它同樣令人戰兢。因此，當你聽到這降生時，不要以為你在聽微不足道的事；要振奮你的思想，當你聽到神來到地上時，立刻感到戰兢。因為這件事是如此奇妙且超乎尋常，以至於天使們組成詩班，為此向普世獻上讚美，而先知們從古時就對此感到震驚，因為祂「顯在地上，與人同住」。因為聽到神——那位不可言喻、不可描述、不可測度、與父同等的神——經過童女的子宮，並甘願從婦人而生，且擁有大衛與亞伯拉罕作為先祖，這確實是非常奇妙的。我說大衛與亞伯拉罕算什麼？更令人戰兢的是，還有我們剛才提到的那些婦女。聽到這些，振作起來，不要懷疑有任何卑微之處，反而要為此特別驚嘆：祂身為無始之神的兒子，且是真實的兒子，竟甘願被稱為大衛的兒子，為的是使你成為神的兒子；祂甘願讓僕人成為祂的父親，為的是使你這僕人以主為父。你從開篇就看到了福音是什麼樣的嗎？如果你對自己的身分感到懷疑，就從祂的身分來相信這些。因為就人類的理性而言，神成為人，比人成為神的兒子要困難得多。因此，當你聽到神的兒子是大衛與亞伯拉罕的兒子時，不要再懷疑你這亞當的兒子，也將成為神的兒子。因為祂若不是為了提升我們，就不會如此徒勞地謙卑自己。祂按肉身而生，為的是讓你按聖靈而生；祂從婦人而生，為的是讓你不再是婦人的兒子。因此，這降生是雙重的，既與我們相似，又超越了我們。從婦人而生是我們所共有的；但不是從血氣，不是從情慾，也不是從人意，而是從聖靈而生，這預告了那超越我們、即將到來的降生，那是祂將藉著聖靈賜給我們的。其他一切也都是如此。因為洗禮也是這樣；它既有舊的成分，也有新的成分。被先知施洗，顯示了舊的；聖靈降臨，則標誌了新的。正如一個人站在中間，伸出雙手抓住兩個分離的人，將他們連結起來；祂也做了同樣的事，將舊約與新約連結，將神性與人性連結，將祂的事與我們的事連結。你看到了這座城的光輝，它從開篇就以何等光芒照亮了你嗎？祂如何立刻以你的形象向你展示君王，彷彿在軍營中一樣？因為君王在那裡並不總是顯露祂的尊榮，而是脫下紫袍與冠冕，經常穿上士兵的服裝。但在那裡，是為了不讓敵人認出祂而將其吸引過來；而在這裡，恰恰相反，是為了不讓敵人因認出祂而逃避與祂的交戰，也不讓祂的子民感到困擾；因為祂致力於拯救，而非震驚。因此，祂立刻以這個名字稱呼祂，即「耶穌」。因為「耶穌」這個名字不是希臘文，而是希伯來語；在希臘語中翻譯為「救主」；之所以稱為救主，是因為祂要拯救祂的百姓。

三、你看到了祂是如何激發聽眾的嗎？既說了習以為常的話，又藉此向我們所有人暗示了超乎期望的事。因為這兩個名字在猶太人中廣為人知。因為即將發生的事是奇妙的，所以名字的預表也先行出現；好讓一切關於創新的騷動從一開始就被消除。因為那位在摩西之後帶領百姓進入應許之地的，也被稱為耶穌。你看到了預表嗎？請看那真理。那一位帶領進入應許之地，這一位帶領進入天國與天上的福分；那一位是在摩西死後，這一位是在律法終止後；那一位是作為百姓的領袖，這一位是作為君王。但為了讓你不要因為名字的相似而對耶穌產生誤解，祂補充了：「耶穌基督，大衛的後裔。」那一位並非出自大衛，而是出自另一個支派。但為什麼他稱之為耶穌基督的家譜，儘管他並非只……

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28 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （前略）……一個是作為民眾領袖，另一個是作為君王。但為了使你聽到「耶穌」時，不因同名而產生混淆，他隨即加上：「基督，大衛的兒子」。然而那一位（指約書亞）並非大衛的後裔，而是屬於另一個支派。

為什麼他稱這卷書為「耶穌基督的家譜」（直譯：耶穌基督的誕生之書）？儘管這卷書不僅包含祂的誕生，還包含祂整個的救贖經綸（oikonomia）。這是因為這救贖經綸的總綱、開端，以及我們一切美善的根源，皆在於此。正如摩西稱之為「天地之書」（創世記二章4節），儘管他所論述的不僅是天與地，還包括其間的一切；同樣地，這位作者也以這救贖大功的總綱，來為這卷書命名。因為那令人驚嘆、超越一切希望與期待的事，就是神成為人；而這事一旦成就，隨後的一切便都順理成章、按序發生了。

為什麼他不說「亞伯拉罕的兒子」，然後才說「大衛的兒子」呢？並非如某些人所想，是為了從下往上推演；若真是如此，他就會像路加那樣做了；但現在他卻反其道而行。那麼，為什麼他要提到大衛呢？因為大衛的名字在眾人口中傳頌，既是因為他的顯赫，也是因為時代的緣故；因為他不像亞伯拉罕那樣，已經去世很久了。雖然神對這兩位都作了應許，但關於亞伯拉罕的應許，因著年代久遠而顯得沉寂；而關於大衛的應許，因著較為近世，便在眾人之間廣為流傳。事實上，他們自己也說：「基督豈不是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」（約翰福音七章42節）。沒有人稱祂為亞伯拉罕的兒子，眾人都稱祂為大衛的兒子；正如我先前所說，無論是因為時代的距離，還是因為王權的緣故，大衛在眾人的記憶中更為深刻。因此，他們所尊崇的君王，以及在大衛之後的君王，無論是他們自己還是神，都稱他們為大衛的後裔。事實上，以西結和其他先知也對他們說，大衛將要來到並復興，這並非指那位已經去世的大衛，而是指那些效法他美德的人。神對希西家說：「因我為自己，又為我僕人大衛的緣故，必保護這城。」（列王紀下十九章34節）。神也對所羅門說，因著大衛的緣故，在他有生之年沒有使國度分裂（列王紀上十一章34節）。這位人在神與人面前的榮耀確實極大。

因此，他直接從最為人所知的人開始，然後才追溯到更早的先祖，因為對於猶太人而言，再往上追溯已屬多餘。因為這兩位是最受尊崇的：一位是先知兼君王，另一位是族長兼先知。你可能會問：從何得知祂是大衛的後裔呢？如果祂不是從男人所生，而是僅從女子所生，而童女的家譜又沒有記載，我們如何得知祂是大衛的後裔呢？這裡有兩個問題：為什麼不記載母親的家譜？以及為什麼要提到對祂的誕生毫無貢獻的約瑟？因為這似乎顯得冗餘，而那部分卻又顯得缺失。那麼，首先必須說明的是什麼呢？即童女如何是大衛的後裔。那麼我們如何得知呢？聽聽神吩咐加百列去見「一位童女，已經許配給一個人，名叫約瑟，是大衛家的人」（路加福音一章27節）。當你聽到童女是大衛家的人時，還有什麼比這更清楚的呢？

4. 由此可見，約瑟也是出自大衛家。因為律法規定，不得與本支派以外的人通婚。族長雅各也預言祂將從猶大支派興起，這樣說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」（創世記四十九章10節）。這段預言確實表明祂出自猶大支派，但並未說明祂出自大衛的家族。那麼，難道在猶大支派中，除了大衛的家族之外，就沒有別的家族了嗎？當然還有許多其他家族；因此，祂完全可能出自猶大支派，卻不一定出自大衛的家族。但為了不讓你這樣說，福音書作者消除了你的這種疑慮，說祂是大衛家的人。如果你想從別處得知這一點，我們也不會缺乏證明：因為不僅不允許與別的支派通婚，也不允許與別的家族（即親族）通婚。因此，無論我們將「大衛家的人」這一描述歸於童女，還是歸於約瑟，上述結論都成立；若歸於約瑟，這一點也同樣得到證實。因為如果約瑟是大衛家的人，他就不會從別處娶妻，而只能從自己的親族中娶。那麼，你可能會問，如果他違背了律法呢？正因如此，經文預先作了見證，稱約瑟為義人，好讓你不要這樣說，而是透過了解他的美德，知道他絕不會違背律法。因為一個如此仁慈、超脫情慾，甚至在懷疑迫使他不得不懲罰童女時，都不願這樣做的人，又怎會為了私慾而違背律法呢？一個在律法之上實踐哲理的人（因為選擇「暗暗地休了她」，這正是超越律法的哲理），又怎會違背律法行事，且是在毫無必要的情況下呢？

因此，童女出自大衛家族，從這些事實中已顯而易見。現在有必要說明，為什麼他不記載童女的家譜，卻記載了約瑟的。原因何在？因為猶太人沒有為女性編寫家譜的習俗。因此，為了既遵守習俗，又不至於在開篇就顯得標新立異，同時又能讓我們認識這位童女，他便隱去了她祖先的名字，而記載了約瑟的家譜。因為如果他為童女這樣做，就會被視為創新；如果他隱去約瑟，我們就無法得知童女的祖先。因此，為了讓我們認識馬利亞是誰、從何而來，同時使律法保持不變，他記載了她未婚夫的家譜，並證明他是大衛家的人。這一點既已證明，也就同時證明了童女也出自大衛家，因為正如我先前所說，這位義人絕不會從別處娶妻。此外，還有另一個更奧秘的理由，解釋為什麼隱去了童女祖先的名字，但現在不便揭露，因為已經說得夠多了。

因此，我們在此結束關於這些問題的討論，並準確地記住我們所揭示的內容：例如，為什麼首先提到大衛；為什麼他稱這卷書為「耶穌基督的家譜」；為什麼他說是「耶穌基督」；為什麼說祂的誕生既是共同的又不是共同的；從何得知馬利亞是大衛的後裔；以及為什麼在隱去她祖先的情況下，記載了約瑟的家譜。如果你們能持守這些，就會使我們在接下來的討論中更有動力；如果你們拒絕並將這些從心中拋棄，我們在講述其餘內容時就會更加懈怠。因為農夫不會樂於耕種那些會損壞種子的土地。因此，我請求你們反覆思想這些事。因為思想這些事，會為靈魂帶來巨大且救贖性的益處。因為我們若關心這些，就能討神的喜悅，我們的口也會因默想屬靈的話語，而遠離侮辱、污穢的言語和毀謗；我們若用這樣的話語武裝我們的舌頭，就能使魔鬼恐懼；神也會賜下恩典，使我們的眼睛看得更敏銳。因為神賜給我們眼睛、口和聽覺，正是為了讓所有的肢體都服事祂；為了讓我們說祂的話，行祂的事，不斷地向祂唱詩，獻上感謝，並藉此潔淨我們的良心。正如身體享受純淨的空氣會更健康，靈魂若以這些默想為食，也會變得更有智慧。

5. 你難道沒看見身體的眼睛，當處於煙霧中時，總是流淚；而當處於純淨的空氣、草地、泉水和園子裡時，卻變得更敏銳、更健康嗎？靈魂的眼睛也是如此：如果它在屬靈話語的草地上牧養，它就會變得純淨、明亮且目光敏銳；如果它進入世俗事務的煙霧中，它就會流下無數的淚水，無論是現在還是將來。因為世俗的事務就像煙霧。因此有人說：「我的日子如煙雲消滅。」（詩篇一百零二篇3節）。雖然那人是指短暫且虛幻的生命，但我認為，這話不僅適用於此，也適用於世俗事務的混亂。因為沒有什麼比世俗憂慮的喧囂和慾望的蜂擁，更能傷害並遮蔽靈魂的眼睛。這些正是這煙霧的柴火。正如火一旦抓住潮濕的物質，就會激起濃煙；同樣地，那強烈且熾熱的慾望，一旦抓住潮濕且放縱的靈魂，也會產生濃煙。因此，需要聖靈的甘露和那陣微風，來熄滅火焰，驅散煙霧，使我們的思想變得輕盈。因為一個被如此多罪惡重壓的人，是不可能飛向天堂的；能輕裝上陣走這條路已是萬幸；甚至即便如此，若不領受聖靈的翅膀，也是不可能的。因此，如果我們需要輕盈的心思和屬靈的恩典，才能登上那樣的高度，那麼當我們不僅沒有這些，反而背負著一切相反的事物和撒旦的重擔時，我們又怎能飛翔，被如此沉重的負擔拖累呢？因為如果有人試圖在公正的天平上衡量我們的言語，在萬兩銀子的世俗閒談中，恐怕很難找到一百個屬靈話語的銀幣；甚至連十個小錢都找不到。那麼，我們擁有僕人，卻在必要的事上更多地使用他，而我們擁有口這個肢體，卻不以同樣的方式對待它，反而將其用於無用和多餘的事務上，這難道不是羞恥和極大的笑話嗎？但願只是多餘的事務；事實上，我們還將其用於相反、有害且對我們毫無益處的事上。因為如果我們所說的話對我們有益，那麼這些話無疑也會討神的喜悅。

現在我們所說的，盡是魔鬼所暗示的：時而嘲笑，時而說些俏皮話，時而咒罵和侮辱，時而起誓、撒謊、發假誓；時而憤怒，時而喋喋不休，說些比老婦人的荒唐事還無聊的話，將一切與我們無關的事都搬上檯面。告訴我，你們當中有誰在被要求背誦一首詩篇，或聖經的其他部分時，能夠做到呢？沒有人。這不僅是嚴重的問題，更嚴重的是，你們對屬靈的事如此懶散，對撒旦的事卻像火一樣熱衷。因為如果有人想考驗你們關於魔鬼的歌曲、淫穢和放蕩的旋律，會發現許多人對這些瞭如指掌，並且津津樂道。但對於這樣的指控，有什麼辯解呢？他說：「我不是修士，我有妻子兒女，還要操心家務。」然而，這正是毀掉一切的原因，因為你們認為閱讀聖經只屬於修士，而你們比他們更需要閱讀。因為那些身處世俗之中，每天遭受創傷的人，更需要藥物。因此，認為閱讀聖經是多餘的，比不閱讀還要糟糕得多；因為這些話語是撒旦的詭計。

6. 你們沒有聽見保羅說：「這些事寫下來，正是為了警戒我們嗎？」（哥林多前書十章11節）。然而你，如果需要領受福音書，卻不願用不潔的手去觸摸，卻認為其中所包含的內容並非絕對必要。正因如此，一切都顛倒了。如果你想知道從聖經中能獲得多少益處，試著審視你自己：當你聽詩篇時，你的處境和狀態如何；當你聽撒旦的歌謠時，又是如何；當你在教會時，與坐在劇院裡時，你的感受有何不同：你就會看到這靈魂與那靈魂之間有多大的差別，儘管它們本是同一個。因此保羅說：「濫交是敗壞善行。」（哥林多前書十五章33節）。因此，我們需要聖靈不斷的歌唱。這正是我們優於禽獸之處，儘管在其他方面我們遠不如牠們。這是靈魂的食糧，是裝飾，是安全；反之，不聽這些，就是飢荒和腐敗。因為祂說：「我必使飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（阿摩司書八章11節）。那麼，當神將祂作為懲罰所威脅的事，你自己卻自動地招致在自己的頭上，給靈魂帶來可怕的飢荒，使其變得比任何事物都軟弱，還有什麼比這更悲慘的呢？因為靈魂本性上會因言語而敗壞或得救。同樣的話語既能激起它的憤怒，也能使它平靜；污穢的話語能點燃慾望，而充滿莊重的話語能引導它走向節制。如果言語僅僅如此就有這麼大的力量，那麼你為什麼藐視聖經呢？告訴我。如果勸誡有如此大的能力，那麼當這些勸誡伴隨著聖靈時，就更是如此。因為從神聖經卷中發出的話語，比火更能軟化那麻木的靈魂，並使其準備好行一切美善的事。保羅在哥林多信徒自高自大、心浮氣躁時，就是這樣平息並使他們變得溫和的。因為他們本該感到羞恥和遮掩的事，卻引以為傲。但當他們收到那封信時，聽聽他們所發生的轉變，連那位教師也為他們作見證，這樣說：「你看，依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰。」（哥林多後書七章11節）。我們就是這樣教導僕人、孩子、妻子和朋友，使敵人變成朋友。偉大的人和神的朋友也是這樣變得更好的。因為大衛在犯罪之後，當他領受了神的話語，才達到了那最美好的悔改；使徒們也是這樣成為了他們所是的樣子，並吸引了整個世界。你可能會問，當一個人聽了卻不實行所說的話，有什麼益處呢？僅僅是聽，益處也不小。因為他會責備自己，會嘆息，終有一天會開始實行所說的話。但那個連自己犯了罪都不知道的人，何時才會停止犯罪呢？何時才會責備自己呢？因此，我們不要藐視對神聖經卷的聆聽。因為這些是撒旦的詭計，不讓我們看見寶藏，好讓我們得不到財富。正因如此，他說聽神聖律法毫無益處，好讓我們看不到聽道所帶來的實踐。既然現在知道了這邪惡的詭計，讓我們全副武裝，用聖靈的武器防禦自己，使我們自己立於不敗之地，並擊中那惡者的頭；這樣，我們就能戴上輝煌的勝利冠冕，獲得將來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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32 馬太福音講道集 第三篇 [註：原文為「對他們說，不是飢餓無餅，乾渴無水，乃是因不聽耶和華的話」（摩 8:11）。] 還有什麼比這更不幸的呢？當神將祂所威脅的刑罰降下時，你竟自願招致這災禍，使你的靈魂遭受極其嚴重的飢荒，並使其變得比任何事物都更軟弱？因為靈魂習慣於從言語中受到敗壞，也習慣於從言語中得到醫治。確實，言語能激發憤怒，也能平息激動；一句淫穢的話會點燃情慾，而一句正直的話則能引導人歸向貞潔。如果言語單獨就有如此大的力量，那麼我請問，你為何藐視聖經呢？因為如果勸誡尚且如此有效，那麼當聖靈與勸誡同在時，其功效就更大了。事實上，從神聖經文中引出的話語，能比火更強烈地軟化剛硬的靈魂，並使其適合於任何美善之事。因此，當保羅發現哥林多人驕傲自大時，他壓制了他們，使他們變得謙卑。他們本該因自己的行為感到羞愧和臉紅，卻反而自以為是。但在收到保羅的書信後，請聽聽他們的改變，這正是那位教師親自見證的：「你看，依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰」（林後 7:11）。讓我們這樣教導僕人、兒女、妻子和朋友，並致力於將敵人變為朋友。那些偉大且成為神朋友的人，就是這樣變得更好的。大衛在犯罪後，藉著話語的果效，被引導至那極好的悔改中（撒下 12:13）；使徒們也是如此，最終成為我們所知道的樣子，並吸引了整個世界。你可能會問，如果一個人聽了卻不實行，有什麼果效呢？從聽道中獲得的益處絕非微小。因為他會自責並嘆息，最終將被引導去實踐所聽見的。然而，一個甚至不知道自己是否犯罪的人，何時才會停止犯罪？何時才會譴責自己的罪呢？因此，我們不可藐視對神聖經文的誦讀。因為這是不讓你看見寶藏、不讓你獲得財富的魔鬼思想。它之所以說聽神的話語毫無意義，是為了不讓你看見我們如何從聽道中付諸實行。因此，我們既知道這是牠最邪惡的詭計，就當從各方面武裝自己，以便在這些武器的裝備下，我們能保持不敗，並擊碎牠的頭，從而戴上勝利的冠冕，獲得將來的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道

大衛，亞伯拉罕的兒子。 第 1 章，第 1 節。耶穌基督的家譜，大衛的兒子……

1. 為何家譜是從約瑟而非馬利亞追溯。

看哪，這已經是第三篇講道了，我們還沒有講完序言。所以我說得沒錯，這些話語的本質極其深奧。來吧，今天讓我們講講剩下的部分。那麼，我們現在要問什麼呢？為什麼家譜要從約瑟追溯，而他對這出生並無貢獻？我們已經說了一個原因：值得我們再說另一個，這更具奧祕與隱晦性。那是什麼呢？祂不願在生產之時讓猶太人知道基督是從童女所生。但不要因為這出乎意料的回答而感到困擾。因為這並非我個人的言論，而是我們那些令人欽佩且傑出的教父們的觀點。因為如果祂在起初說話時含糊其辭，稱自己為人子，而沒有在各處清楚揭示祂與父的平等，那麼你為何對祂也掩蓋了這一點感到驚奇呢？祂運用了某種偉大而奇妙的經綸！你可能會問，這有什麼奇妙的？這是為了保護童女，並使她免受惡意的猜疑。因為如果猶太人從起初就聽見了這事，他們會惡意曲解，將童女用石頭打死，並定她為淫婦。因為如果他們在舊約中已有先例的情況下，尚且厚顏無恥地公開行事：如果祂趕鬼，他們就稱祂是被鬼附的；如果祂在安息日治病，他們就認為祂是與神為敵，儘管安息日以前也常被打破：那麼聽見這事，他們會說出什麼呢？因為過去的歷史會成為他們的辯護，在那裡從未發生過類似的事。因為如果他們在看見這麼多神蹟後，仍然稱祂為約瑟的兒子，那麼在這些神蹟之前，他們又怎會相信祂是從童女所生的呢？因此，祂的家譜才從約瑟追溯，並與童女訂婚。因為當約瑟這位公義且令人欽佩的人，尚且需要許多事物——天使、夢中的異象以及先知的見證——才能明白所發生的事時，那些悖逆、敗壞且敵對祂的猶太人，又怎會接受這種觀點呢？因為這件事如此新奇、如此出乎意料，必然會使他們感到困擾，因為在他們祖先的時代從未發生過這樣的事。因為一個已經相信祂是神兒子的人，對此就不會再有任何懷疑；但一個認為祂是騙子且與神為敵的人，若不被引導至那種觀點，又怎會不因此更加被絆倒呢？因此，使徒們在起初並沒有直接說這件事，而是經常詳細論述復活，因為在過去的時代已有這方面的例子，儘管不完全相同；但關於祂從童女所生，他們並不常說；甚至連母親本人也不敢說出來。你看童女對祂說了什麼：「看哪，我與你父親傷心來找你」（路 2:48）。因為如果這事引起了猜疑，祂就不會再被認為是大衛的兒子了：而一旦這個觀點被消除，許多其他的惡事就會隨之而生。因此，連天使也沒有說這事，除非是對馬利亞和約瑟；當他們向牧羊人報喜訊時，也絲毫沒有提及這一點。

為何提到亞伯拉罕，說他生以撒，以撒生雅各，卻沒有提到雅各的兄弟，而當提到雅各時，卻又紀念猶大和他的兄弟們？

2. 有人說，這是因為以掃和其他先祖的品行敗壞。但我不會這麼說：因為如果是這樣，為何稍後又提到了那些婦人呢？因為祂的榮耀在此顯明，並非因為祂有偉大的先祖，而是因為祂有微小且卑微的先祖。對於崇高者而言，能夠極度謙卑是極大的榮耀。那麼，為何沒有提到他們呢？因為撒拉遜人、以實瑪利人和阿拉伯人，以及所有從那些先祖所出的人，與以色列人的族類毫無關係。因此，祂對那些人保持沉默，而轉向祂自己與猶太民族的先祖。因此祂說：「雅各生猶大和他的兄弟們。」因為在這裡，猶太人的族類才被標示出來。猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。

你這人，為何要讓我們想起那包含非法結合的歷史？他說，那又怎樣？因為如果我們是在列舉一個普通人的族譜，有人保持沉默是合理的；但如果是道成肉身的神，不僅不該沉默，反而應該大肆宣揚，以顯示祂的護理與大能。因為祂來，並非為了逃避我們的羞辱，而是為了將其除掉。正如祂死在十字架上，並非因為祂死了，而是因為祂被釘十字架，才更令人驚奇（儘管這事是可恥的，但越是可恥，就越顯出祂對人的愛）：對於祂的出生也可以這麼說：祂不僅因為取了肉身、成為人而值得驚奇，更因為祂竟屈尊降貴，擁有這樣的親屬，且絲毫沒有對我們所承擔的惡事感到羞恥。祂從出生的開端就宣告了這一點，即祂對我們的一切都不感到羞恥，藉此教導我們，永遠不要因祖先的惡行而感到羞愧，而只當尋求一件事，就是美德。因為這樣的人，即使有外邦人的先祖，即使有妓女為母，或任何其他可被藐視的情況，也不會受到任何損害。因為如果一個悔改的淫亂者，不會因過去的生活而蒙羞，那麼一個從妓女或淫婦所生卻品行端正的人，更不會因父母的敗壞而蒙羞。祂這樣做，不僅是為了教導我們，也是為了壓制猶太人的驕傲。因為他們忽略了靈魂的美德，總是把亞伯拉罕掛在嘴邊，以為祖先的美德可以作為自己的辯護；祂從開端就顯示，不應以此誇耀，而應誇耀自己的善行。此後，祂還做了另一件事，就是顯示所有人都犯了罪，甚至連先祖們本身也是如此。因為他們的族長，那位與民族同名的人，顯然也犯了不小的罪；因為他瑪氏站在那裡控告他的淫亂；大衛也從那犯了姦淫的婦人那裡得了所羅門。如果連那些偉大的人都未能成全律法，那麼微小的人就更不可能了；如果律法沒有被成全，那麼所有人都犯了罪，基督的降臨就成為必要。因此，祂紀念了十二位族長，從而再次壓制了那種對先祖高貴血統的自負。因為他們當中有許多人是從婢女所生；然而父母的差異並沒有在子女身上造成差異。因為他們所有人同樣都是族長和支派的首領。這正是教會的特權：這就是我們當中的高貴與尊嚴的標準，其原型早已預示。因此，無論你是奴隸還是自由人，你並沒有因此多得什麼，也沒有少得什麼，唯一被尋求的，就是意志與靈魂的品行。

3. 為何基督的家譜中提到了謝拉和法勒斯。除了所說的之外，紀念這件事還有另一個原因：因為在法勒斯之後加上謝拉並非沒有原因。因為在紀念了法勒斯（基督的家譜由此追溯）之後，再提到謝拉是多餘且冗贅的。那麼，為何要紀念他呢？當他瑪氏要生他們時，臨盆之際，謝拉先伸出手來：接生婆看見了，為了辨認誰是長子，就用朱紅線繫在他的手上；線繫好後，孩子把手縮了回去，隨後法勒斯出來了，之後才是謝拉。接生婆看見了就說：「你為什麼搶著出來呢？」（創 38:29）。你看見奧祕的隱喻了嗎？這些事並非無緣無故地記錄給我們；因為了解接生婆說了什麼，並不值得作為歷史來學習；了解後出生的孩子先伸出手來，也不值得作為敘事來記載。那麼，這隱喻是什麼呢？首先，我們從孩子的名字中學到了所尋求的：因為「法勒斯」的意思是分裂與斷開。其次，從所發生的事本身：因為一個伸出手來的人，隨後又將繫著線的手縮回去，這並不符合自然的順序；這既不是出於理性的動作，也不是出於自然的規律。因為手先伸出來，另一個隨後出來，這或許是自然的；但將手縮回去，為另一個讓路，這就不再是出生者的規律了；而是神的恩典臨到這些孩子，安排了這一切，並藉著他們描繪了將來之事的某種形象。那麼，那些仔細考察過這些事的人說了什麼呢？他們說這些孩子是兩個民族的預表。然後，為了讓你明白第二個民族的體制在第一個民族的出生之前就已經顯現，孩子伸出手來，並沒有展示他自己全身，而是隨後又將手縮回去，等到兄弟全身出來後，他才全身顯現：這在兩個民族身上也發生了。因為當教會的體制在亞伯拉罕的時代顯現，隨後在中間被壓制時，猶太民族和律法體制來了，然後那帶著自己律法的新民族才全身顯現。因此接生婆說：「你為什麼搶著出來呢？」因為律法進來，打斷了體制的自由。因為聖經習慣稱律法為籬笆；正如大衛先知所說：「你為何拆毀了這籬笆，任憑一切過路的人摘取？」（詩 80:12）；又如以賽亞說：「我為它圍上籬笆」（賽 5:2）；保羅也說：「拆毀了中間隔斷的牆」（弗 2:14）。

4. 有人認為「你為什麼搶著出來呢？」是指新民族說的；因為這民族來到時，廢除了律法。你看，祂紀念關於猶大的整段歷史，並非因為原因微小或不重要嗎？因此祂也紀念路得和喇合，一個是外邦人，一個是妓女，為的是讓你明白祂來是為了除掉我們所有的惡。因為祂像醫生一樣來到，而不是像法官。正如這些人娶了妓女為妻，神也將那行淫的民族與自己結合；先知們早已預言這事發生在會眾身上。但那會眾對與她同住的主忘恩負義；而教會一旦從祖先的惡行中被釋放，就一直擁抱著新郎。你看，路得所發生的事也與我們相似。因為她是外邦人，且陷入極度的貧窮；然而波阿斯看見她，既沒有藐視她的貧窮，也沒有輕看她卑微的出身：正如基督接納了教會，儘管她是外邦人，且在缺乏大福分中勞苦，卻接納她成為同伴。正如她若不先撇下父親，藐視家庭、族類、祖國和親屬，就不會配得這樣的婚姻：教會也是如此，撇下了祖先的習俗，才成為新郎所喜愛的。先知對她說話時也宣告了這一點：「要忘記你的民和你父的家，王就必羨慕你的美貌」（詩 45:10-11）。路得也這樣做了：因此她成了君王的母親，正如教會一樣：因為大衛正是從她而出。因此，祂藉著這一切使他們感到羞愧，並勸導他們不要自以為是，祂編排了家譜，並將這些婦人帶到眾人面前。因為她藉著後代生出了那位偉大的君王；大衛對此並不感到羞恥。

父母的惡行不會傷害正直的人：父母的正直也不會使邪惡的人受益。因為一個人絕不可能僅僅因為先祖的美德或惡行，就變得正直或邪惡、卑微或顯赫；但若要說出什麼奇妙的事，那從非正直的先祖中出生，卻變得正直的人，反而閃耀著更大的光輝。因此，沒有人應當對此自以為是，而應當在思想了主的先祖後，拋棄所有的驕傲，只為善行而誇耀；甚至連這些也不要誇耀。因為法利賽人就是這樣變得不如稅吏的。因為如果你想展示偉大的善行，就不要自以為是，那樣你才展示了更大的善行：不要以為自己做了什麼，那樣你才做成了全部。因為如果我們在身為罪人時，若認為自己就是我們所是的，我們就成了義人，正如那位稅吏一樣：那麼當我們身為義人，卻認為自己是罪人時，豈不更是如此嗎？因為謙卑使罪人成為義人；儘管那並非真正的謙卑，而是正直的判斷：如果這種正直的判斷在罪人身上有如此大的力量，那麼謙卑在義人身上又會成就什麼呢？因此，不要損害你的勞苦，不要削減你汗水的價值，不要在跑完萬里路後徒勞無功，將所有的勞苦化為烏有。因為主比你更了解你的善行。如果你給人一杯涼水，祂也不會藐視；如果你奉獻一個小錢，如果你僅僅嘆息，祂都以極大的慈愛接納這一切，祂紀念這些，並為這些定下極大的獎賞。為什麼你要審視自己的行為，並不斷地將其帶到我們面前呢？難道你不知道如果你稱讚自己，神就不會再稱讚你嗎？正如如果你自憐，祂就不會停止在眾人面前宣告你嗎？因為祂不願你的勞苦被貶低。我說貶低是什麼意思？祂無所不用其極，甚至想從微小的功德中為你加冕，祂四處尋找藉口，好讓你能夠脫離地獄。

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38 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 應當被遺忘的善行。遺忘善行，是善行最安全的庫房。 因此，即使你在第十一時才開始作工，祂也會賜下全部的工價；祂說：「即使你沒有任何得救的門徑，我也要為我的名行事，免得我的名被褻瀆」（參結 36:22, 32）；即使你只是嘆息或流淚，祂也會立刻將這些視為你得救的契機。因此，我們不可自高，而要稱自己為無用的僕人，好使我們成為有用的。因為如果你自稱是值得稱讚的，即使你確實值得稱讚，你也變成了無用的；如果你自稱是無用的，即使你本該受責備，你也變成了有用的。因此，遺忘善行對我們是必要的。 你可能會問：「我們如何能對自己確實知道的事假裝不知道呢？」你這話是什麼意思？你不斷地冒犯主，卻在享樂與歡笑，甚至不知道自己犯了罪，將一切都拋諸腦後；然而對於善行，你卻無法將其從記憶中抹去？儘管恐懼是更強大的力量。我們卻恰恰相反，每天都在犯罪，卻連想都不想；但如果我們給窮人一點點錢，我們就反覆思量：這乃是極度的愚昧，也是積攢善行者最大的損失。因為遺忘善行，是善行最安全的庫房。正如我們若將衣物和黃金擺在市集上，就會招來許多覬覦者；但若我們將其存放在家中並隱藏起來，就能將一切安置在安全之處。同樣地，如果我們不斷地在記憶中反覆思量善行，我們就會激怒主，武裝仇敵，並招引盜賊；但若無人知曉，除了那唯一應當知曉的主之外，這些善行就會處於安全之中。因此，不要頻繁地翻弄它們，免得有人將其奪走；這正是法利賽人所遭遇的，他將善行掛在嘴邊，因此魔鬼將其奪走了；儘管他是在感恩中提及，並將一切歸功於神。但這對他來說仍是不夠的。因為感恩並非指責他人、在眾人面前自誇，或對犯罪者表現出傲慢。如果你要感謝神，單單滿足於此即可，不要將其宣揚給人，也不要審判鄰舍：因為那並非感恩。如果你想學習感恩的方式，請聽那三位童子所說的：「我們犯罪了，我們作惡了；主啊，在你向我們所行的一切事上，你是公義的，因為你所行的一切都是在真實的審判中」（參但 3:29, 27, 51）。因為承認自己的罪，這才是對神感恩，承認自己虧欠了無數的罪，卻不拒絕接受懲罰：這才是最感恩的人。因此，我們要謹慎，不要說任何關於我們自己的讚美之詞：因為這會使我們在人面前令人厭惡，在神面前令人憎惡。因此，我們所行的善事越大，我們對自己的評價就應越低；這樣，我們無論在人面前還是在神面前，都能獲得極大的榮耀，甚至不僅是榮耀，還有神所賜的豐厚賞賜。因此，不要索求賞賜，好讓你得著賞賜。要承認你是藉著恩典得救，好讓祂承認祂自己欠你的債，不僅是因為你的善行，更是因為你那感恩的心。因為當我們行善時，我們僅僅使祂成為我們善行的債主；當我們認為自己並未行出什麼善事時，我們不僅因善行，更因這種心態而使祂成為我們的債主：以至於這心態與善行本身是同等重要的。因為如果沒有這種心態，那些善行就不會顯得偉大。正如我們自己，當僕人以善意服事，卻認為自己並未做什麼大事時，我們最為接納他們。

謙遜被推崇為一切哲學的開端。——因此，如果你想讓你的善行變得偉大，就不要認為它們是偉大的，那樣它們才會變得偉大。百夫長就是這樣說的：「我不配你到我舍下來」（太 8:8）；因此他成了配得的，並在所有猶太人之上受到讚賞。保羅也說：「我不配稱為使徒」（林前 15:9）。因此他成了眾人之中最偉大的。約翰也這樣說：「我不配給他解鞋帶」（可 1:7；太 3:11）。因此他成了新郎的朋友，而那隻他認為不配解鞋帶的手，基督卻將其拉到自己的頭上。彼得也曾說：「離開我，因為我是個罪人」（路 5:8）。因此他成了教會的根基。因為沒有什麼比將自己列在最卑微的罪人之中更令神喜悅的了。這是一切哲學的開端。因為那謙卑與痛悔的人，不會因虛榮而自高，不會發怒，不會嫉妒鄰舍，也不會犯下其他任何罪惡。因為即使我們再怎麼努力，也無法將一隻痛悔的手舉向高處。因此，如果我們這樣痛悔自己的靈魂，即使有無數的慾望試圖使其膨脹與自高，它也絲毫無法被舉起。因為如果一個人為世俗的損失而哀傷，就能驅逐靈魂中所有的疾病：那麼，為罪而這樣做的人，就更會獲得哲學的智慧。你可能會問，誰能這樣痛悔自己的心呢？請聽大衛，他正是因此而顯得格外輝煌，看看他靈魂的痛悔。在他行了無數善事之後，當他即將失去祖國、家園甚至生命時，在那災難的時刻，看見一個卑微被棄的士兵侮辱並咒罵他，他不僅沒有報復，反而阻止了想要殺死那士兵的將領，說：「由他吧，因為是主吩咐他的」（撒下 16:11）。後來，當祭司們請求讓他帶著約櫃同行時，他沒有答應；他說了什麼呢？「將神的約櫃送回城裡，讓它留在它的地方。如果我在主眼前蒙恩，祂必救我脫離眼前的災難，我必看見祂的榮美；但如果祂說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願祂照著在祂眼中看為好的對待我」（參撒下 15:25-26）。對於掃羅所做的事，他一次、兩次、多次表現出的，是何等極致的哲學境界！他超越了舊律法，並極其接近使徒的教導。因此，他珍視主所賜的一切，不對所發生的事進行評判，只專注於一件事：在任何地方都順服並跟隨祂所設立的律法。在行了這麼多善事之後，看見那暴君、弒父者、弒兄者、傲慢者、瘋狂者佔據了他的王位，他依然沒有跌倒；他說：「如果這事在神看來是好的，讓我被驅逐、流浪、逃亡，而讓他在尊榮中，我接受並領受，並為祂無數的惡行而感恩。」這不像許多無恥且魯莽的人，他們連大衛善行的百分之一都沒做到，如果看見別人處於順境，而自己遭受一點點磨難，就會用無數的褻瀆來毀滅自己的靈魂。但大衛並非如此，他展現了所有的溫和。因此神說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人」（參詩 89:20；徒 13:22）。我們也當擁有這樣的靈魂，無論遭遇什麼，都要輕易地忍受，並在王國之前，在此地就收穫謙遜的果實。因為祂說：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑，你們就必得著靈魂的安息」（太 11:29）。因此，為了讓我們在此地與彼地都能享受安息，我們要以極大的熱忱，將一切美善之母——我指的是謙遜——栽種在我們自己的靈魂中。因為這樣，我們就能在今生的海洋中平穩地航行，並駛入那寧靜的港灣，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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49 馬太福音講道集 第四篇

……奔跑，又退回到後面。人們可以在我們身上看到同樣的事情發生。事實上，在我們這一代，在那個以不虔誠勝過所有人的尤利安（Julian）統治時期，發生了許多奇異的事。當猶太人企圖重建耶路撒冷的聖殿時，火從地基中噴湧而出，阻擋了所有人；當那位財務官，那位與他同名且是其親戚的人，展現他對聖物的不敬時，一個生了蟲，氣絕身亡，另一個則腹裂而死。此外，在獻祭發生後，泉水枯竭，饑荒隨之降臨在各城，這也是一個極大的徵兆。

二、神慣於這樣做：當罪惡增長，祂看見祂的子民受苦，而敵對者卻因對他們的暴政而沉醉時，祂便顯明祂自己的權能；這也是祂在波斯對待猶太人時所做的。因此，祂並非隨意地將基督的先祖分為三部分，這從上述內容中顯而易見。請看祂從哪裡開始，又在哪裡結束：從亞伯拉罕到大衛；從大衛到遷往巴比倫；從那時到基督本人。因為在開始時，祂將這兩個人——大衛和亞伯拉罕——放在一起，在總結時也同樣提到了他們。因為，正如我之前所說，應許是向他們作出的。但為什麼在提到遷往巴比倫時，卻沒有提到下埃及的事呢？因為他們不再懼怕埃及人，卻仍對巴比倫人感到恐懼；前者是古老的事，後者則是新鮮且剛發生的；在那裡他們並非因罪孽而下到埃及，但在這裡他們卻是因為違法而被擄走。如果有人試圖解釋這些名字的含義，他會從中發現深刻的理論，並對新約有極大的貢獻；例如，從亞伯拉罕、從雅各、從所羅門、從所羅巴伯；因為這些名字並非隨意賦予他們的。但為了不讓我們顯得冗長而令人厭煩，我們略過這些，轉向緊迫的問題。因此，在列舉了所有先祖並以約瑟結束後，祂並沒有停在這裡，而是補充說：「馬利亞的丈夫約瑟」，藉此表明祂之所以列出家譜，是因為馬利亞。接著，為了讓你聽了「馬利亞的丈夫」後，不認為祂是按一般的自然規律所生，請看祂是如何藉著後文來修正的。祂說，你聽到了「丈夫」，聽到了「母親」，聽到了給孩子起的名字；那麼，現在也請聽聽出生的方式。「耶穌基督的降生記是這樣：」你對我說，這是什麼樣的降生？雖然你已經說了先祖的事。但我想要說明降生的方式。你看祂是如何喚醒聽者的嗎？因為祂即將說出一些更奇妙的事，祂宣告要說明其方式。請看所說內容的絕佳順序。祂並沒有直接談到降生，而是先提醒我們，從亞伯拉罕算起是第幾代，從大衛算起是第幾代，從遷往巴比倫算起是第幾代，藉此讓精明的聽者進入對時間的考查，表明這就是那位藉著先知所宣告的基督。因為當你數算世代，並從時間中得知這就是那一位時，你就會輕易地接受關於降生所發生的奇蹟。

因為祂即將說出一件大事，即祂是從童女所生，在數算時間之前，祂先遮掩了所說的「馬利亞的丈夫」，甚至縮減了關於降生本身的敘述；祂隨後數算年代，提醒聽者，這就是那位族長雅各在猶太人的統治者即將消失時所說將要來臨的那一位；就是先知但以理在那些許多週數之後預言將要來臨的那一位。如果有人願意將天使對但以理所說的那些週數的年代，從重建聖城算起，一直推算到祂的降生，就會看到這些與之相符。那麼，祂是如何降生的呢？請說。

「祂母親馬利亞已經許配了約瑟。」祂沒有說「童女」，而只是說「母親」，好讓這話容易被接受。因此，祂先讓聽者準備好去期待聽到一些慣常的事，並藉此抓住聽者，然後藉著引入奇異的事實使人驚訝，說：「還沒有迎娶，她就從聖靈懷了孕。」祂沒有說：「在被帶進新郎的家之前」；因為她已經在裡面了。古人的習俗通常是將許配的女子留在屋內，甚至現在人們也能看到這種情況；羅得的女婿們也和他在一起。因此，她也和約瑟在一起。

三、為什麼祂不在許配之前懷孕呢？為了像我起初所說的，讓所發生的事暫時被遮掩，並讓童女免受一切惡意的猜疑。因為當那位最應該嫉妒的人，不僅沒有公開羞辱她，也沒有藐視她，反而接受並在懷孕後照顧她，很明顯，如果他不是確信所生的是出於聖靈的作為，他就不會留下她，也不會服事其他一切。祂非常準確地使用了「就發現她懷了孕」；這通常用於那些奇異的、超出一切預期且未被期待的事。因此，不要再往前追究，也不要尋求比所說的更多，也不要說：「聖靈如何從童女身上作成這事？」因為如果自然規律所作的塑造方式都無法解釋，當聖靈行奇蹟時，我們又怎能說明這些呢？為了不讓你打斷福音書作者，也不要不斷地詢問這些，祂說出了那行奇蹟者，便不再多言。祂說，我不知道更多，只知道所發生的事是從聖靈來的。讓那些探究那在上的降生的人感到羞愧吧。因為如果這件有千萬個見證人、在這麼多年前就宣告、顯現並被觸摸過的降生，都沒有人能解釋，那麼那些探究那隱秘降生並過度好奇的人，留下了什麼樣的狂妄呢？因為連加百列，連馬太，都不能說出更多，只能說「從聖靈」；至於如何從聖靈，以什麼方式，他們都沒有解釋；因為這是不可能的。當你聽到「從聖靈」時，不要以為你已經學會了一切；因為我們仍然有許多不知道的事，即使學到了這一點：例如，那位無限者如何能在母腹中；那位維持萬有者如何能在婦人的子宮裡被懷著；童女如何能生產卻仍保持童貞。請告訴我，聖靈是如何塑造那個殿宇的？祂如何不是從母腹中取走全部的肉身，而是取走它的一部分，並使其生長和成形？因為祂確實是從童女的肉身中出來的，祂藉著說「那在她裡面所生的」表明了；保羅也說「從婦人所生」，這堵住了那些說基督只是像通過某種管道經過的人的口。如果真是這樣，何需母腹呢？如果真是這樣，祂就與我們毫無共同之處；那肉身將是另一種，而非出自我們這團麵。那麼，祂如何是耶西的根？如何是枝子？如何是人子？如何是花？馬利亞如何是母親？如何是大衛的後裔？如何取了奴僕的形像？道如何成了肉身？保羅對羅馬人說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」因此，祂出自我們，出自我們這團麵，出自童女的母腹，這從這些以及其他許多事中顯而易見；但「如何」，則不再顯明。因此，你也不要尋求，而要接受那被啟示的，不要探究那被默示的。「約瑟，祂的丈夫，是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。」在說了「從聖靈」且沒有結合之後，祂從另一方面證實了這話。為了不讓人說：「這從何得知？誰看見了，誰聽說過這樣的事發生？」也不要懷疑門徒是為了討好老師而編造這些，祂引入了約瑟，藉著他所經歷的，使人對所說的話產生信心，彷彿藉著他所宣告的在說：「如果你不相信我，懷疑我的見證，那就相信她的丈夫。」因為他說，約瑟是她的丈夫，是個義人。這裡的「義人」是指在各方面都有美德的人。因為公義也可以是不貪婪；但它也可以指整體的德行；聖經特別在這種情況下使用「義人」這個稱呼，就像它說：「那人完全正直，敬畏神」；又說：「他們二人都是義人。」

四、因此，身為義人，也就是善良且寬容的，他想要暗暗地把她休了。祂之所以在得知之前敘述所發生的事，是為了讓你不會對得知之後所發生的事產生懷疑。雖然這樣的女子不僅應受公開羞辱，律法還命令要懲罰她。但約瑟不僅寬恕了那件更大的事，也寬恕了那件較小的事，即羞恥。因為他不僅不想懲罰，甚至不想公開羞辱她。你看見這位哲人，且擺脫了那最暴虐的情慾了嗎？因為你們知道嫉妒是多麼大的病。因此，那位深知這些的人說：「嫉妒是男人的憤怒；在報仇的日子，他必不留情」；又說：「嫉妒如陰間之殘忍。」我們也知道許多人寧願捨棄生命，也不願陷入嫉妒的猜疑中。但在這裡，甚至連猜疑都沒有，儘管腹部的隆起使事實顯露。然而，他卻如此擺脫了這種情慾，以至於在最小的事上也不願讓童女受苦。因為既然把她留在屋內似乎是違法的，而公開羞辱並帶到法庭，則迫使她被處死；他兩者都不做，而是開始行在律法之上。因為當恩典降臨時，必須有許多高尚行為的標記。就像太陽還未顯露光芒，卻從遠處以光照亮了世界的大部分；基督也即將從那個母腹中升起，在祂出來之前，就已經照亮了整個世界。因此，在生產之前，先知們就跳躍，婦人們預言將要發生的事，約翰還未從母腹中出來，就已經在母腹中跳動。因此，他也展現了許多哲理：因為他沒有指責，也沒有辱罵，只是企圖把她休了。因此，在事情處於這種狀態，且所有人都陷入困境時，天使降臨，解開了所有難題。值得考查的是，為什麼天使不在這之前，在丈夫思考這事之前說，而是在他思考之後才來到？因為祂說，正思念這事的時候，天使就來了；雖然在祂懷孕之前，天使就已經報喜了，這本身又產生了另一個疑問。如果天使沒有說，為什麼童女在聽到天使的話後保持沉默，看到未婚夫感到困擾，卻沒有解開他的疑惑呢？那麼，為什麼在他困擾之前，天使沒有說呢？因為先解開前者是必要的。那麼，為什麼祂沒有說呢？為了不讓他不信，並遭遇與撒迦利亞相同的事。因為當事情顯而易見時，信心就容易了；但當它還未開始時，所說的話就不容易被接受。因此，天使起初沒有說；童女也是因為同樣的原因保持沉默。因為她認為未婚夫不會相信她，宣告一件奇異的事；反而會更激怒他，彷彿在掩蓋已經發生的罪行。因為如果連她自己，這位即將領受如此大恩典的人，都經歷了人性的一面，說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」那麼他會更加懷疑；特別是當他從這位令他懷疑的婦人那裡聽到時。

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48 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

自然的律法。那麼，一個對這些敘述一無所知的人，又怎會相信呢？他說，是藉著過去的事，藉著啟示。因為為了這個緣故，他將心中所發生的一切，即他所經歷的、所恐懼的、所計畫要做的，全都顯明出來，好使人能從這些事中確信這件事；或者更確切地說，他不僅引導他從過去的事，也從未來的事中去確信。他說：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌。」因為，既然他是從聖靈而生的，你不要以為你在這項救贖計畫的服事上與你無關。因為即使你在他的出生上沒有任何貢獻，童女仍保持純潔，然而，我將這屬於父親的特權——即給所生的孩子起名——賜給你，這並不損害童貞的尊榮；因為你要給他起名。因為即使這孩子不是你生的，你也要在他身上展現父親的職責。因此，我甚至從起名這件事上，立刻將你與所生的孩子連結起來。接著，為了不讓人因此猜疑他就是父親，請聽他接下來是如何精確地陳述的。他說：「她將要生一個兒子」；他沒有說「生給你」，而是單單說「她將要生」，將這件事懸置起來；因為她並非為他而生，而是為整個世界而生。

7. 因此，天使從天上帶來了這個名字，藉此顯明這降生是奇妙的，因為是神親自藉著天使將這稱號從天上傳給約瑟。這並非隨意或無緣無故的，而是萬福的寶庫。因此，天使解釋了這個名字，並提供了美好的盼望，藉此引導他產生信心。因為我們習慣於傾向這些事物；因此我們更樂於相信它們。既然他已從各方面——從過去的、未來的、現在的事物，以及從他所應得的尊榮——為他建立信心，他便適時地引進先知，為這一切作見證。

但在引進先知之前，他預先宣告了將藉著他臨到世界的福分。這些福分是什麼呢？是罪的赦免與廢除。他說：「因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」在這裡，奇妙的事顯明出來了。他所宣告的，並非從感官可見的戰爭或蠻族手中得救，而是遠比這些更偉大的事：從罪惡中得釋放；這是先前任何人都無法做到的。你可能會問，為什麼他說「自己的百姓」，而不加上「外邦人」呢？這是為了暫時不驚嚇聽眾。然而，對於明辨的聽眾來說，這也暗示了外邦人。因為他的百姓不僅是猶太人，還包括所有前來並接受他教導的人。請注意他是如何向我們揭示他的尊榮，稱猶太群眾為「他的百姓」。因為這除了表明所生的是神的兒子，且他所談論的是天上的君王之外，別無他意。因為赦免罪惡並非其他權能所能為，唯有那獨一的本體才能做到。

既然我們領受了如此大的恩賜，我們就當竭盡所能，不讓這如此大的恩惠蒙羞。因為如果在領受這尊榮之前，所行的事尚且值得懲罰，那麼在領受這不可言喻的恩惠之後，就更是如此了。

我現在說這些並非無緣無故，而是因為我看見許多人在受洗後，比那些尚未受教的人更加懶散，且在生活方式上沒有任何獨特的標記。因此，無論是在市集還是在教會，都無法輕易分辨誰是信徒，誰不是信徒，除非有人在舉行聖禮時在場，看見誰被趕出去，誰留在裡面。然而，分辨他們的不應當是地點，而應當是品行。因為外在的尊榮，理當由外在的標記來辨認；但我們的事，則應當從靈魂中顯明出來。因為信徒不僅應當從恩賜中顯現，更應當從更新的生活中顯現。信徒應當是世界的光和鹽。然而，當你連自己都無法照亮，也無法約束自己的腐敗時，我們以後該如何認識你呢？是因為你進入了神聖的泉源嗎？但這反而成了你受懲罰的資糧。因為對於那些不願過著與尊榮相稱生活的人來說，尊榮的偉大反而增加了懲罰。因為信徒不僅要從他從神領受的事物上發光，更要從他自己所帶出的行為上發光，並從各方面顯明出來：從走路的姿態、從眼神、從儀表、從言語。我說這些，並非為了炫耀，而是為了讓我們能為了觀察者的益處而調整自己。但現在，無論我從哪裡想要認識你，我發現你處處都與之相反。如果我想從地點來觀察你，我看見你整天流連於賽馬場、戲院和非法之地，在市集的惡人聚會中，在腐敗之人的交際中；如果從儀表來看，我看見你不斷地狂笑且放蕩，就像一個厚顏無恥、放蕩的妓女；如果從衣著來看，我看見你穿得與戲子無異；如果從隨從來看，你帶著食客和諂媚者；如果從言語來看，我聽見你說的沒有一句是健康的、必要的，或對我們生命有益的；如果從餐桌來看，對你的指控就更大了。

8. 那麼，請告訴我，當上述一切都與之相反時，我該如何認出你是信徒呢？我說「信徒」是什麼意思？甚至連你是否是個人，我都無法明確得知。因為當你像驢子一樣踢人，像公牛一樣跳躍，像馬一樣對女人嘶鳴；像熊一樣貪食，像騾子一樣肥大自己的肉體；像駱駝一樣記仇；像狼一樣掠奪，像蛇一樣發怒，像蠍子一樣擊打，像狐狸一樣詭詐，像毒蛇一樣保留惡毒，像邪惡的魔鬼一樣與弟兄爭戰時，我怎能將你列在人類之中，因為我在你身上看不見人類本性的特徵？我尋求慕道友與信徒之間的區別，卻冒著無法分辨人與野獸的風險。我該稱你為什麼呢？野獸嗎？但野獸只被其中一種惡習所困；而你卻將一切惡習集於一身，走得比牠們的無知更遠。那麼，我該稱你為魔鬼嗎？但魔鬼既不服事肚腹的暴政，也不貪愛錢財。既然你擁有的惡習比野獸和魔鬼還多，請告訴我，我們怎能稱你為人呢？如果你不能被稱為人，我們又怎能稱你為信徒呢？更糟糕的是，我們處於如此惡劣的狀態，卻連我們靈魂的畸形都沒想到，也不去察覺它的醜陋。然而，當你坐在理髮店裡剪頭髮時，你會拿起鏡子仔細端詳頭髮的構造，並詢問旁觀者和理髮師，額前的頭髮是否修剪得宜；即使你已年邁，也不會因為沉迷於年輕人的幻想而感到羞恥；但對於我們那不僅畸形，而且如神話中斯庫拉（Scylla）或奇美拉（Chimera）般變成獸形的靈魂，我們卻一點也沒有察覺。然而，這裡有一面屬靈的鏡子，遠比那面鏡子更好、更有用；因為它不僅顯明畸形，如果我們願意，它還能將其轉變為無比的美麗。

這鏡子就是對義人的紀念、他們蒙福生活的歷史、聖經的閱讀，以及神所賜的律法。如果你願意哪怕只看一眼那些聖徒的形像，你就會看見你心中那醜陋的樣子；一旦看見了，你就不再需要別的來擺脫這種污穢。因為這鏡子對我們是有用的，它使這種轉變變得容易。因此，沒有人應當停留在野獸的形狀中。因為如果僕人不能進入父親的家，當你變成野獸時，你又怎能踏入那門檻呢？我說野獸是什麼意思？這樣的人比任何野獸都更殘暴。因為野獸雖然本性兇猛，但若享受了人類的技藝，往往會變得溫順；而你，將牠們那本性的野蠻轉變為反自然的溫順，你又有什麼藉口呢？你將自己那本性溫順的特質，轉變為反自然的野蠻；你將本性野蠻的顯得溫順，卻將本性溫順的自己，置於反自然的野蠻之中；你馴服獅子並使其聽話，卻將自己的怒氣變得比獅子更兇猛？雖然那裡有兩個障礙：一是野獸缺乏理性，二是牠們比任何事物都更易怒；然而，憑藉神賜給你的智慧之豐盛，你連本性都能克服。那麼，你既然能克服野獸的本性，為什麼在自己身上卻背棄了本性與意志的美善呢？如果我命令你去使另一個人變得溫順，即使那樣，我也不會顯得是在強人所難；因為你還可以推託說你無法掌控他人的意志，這並非完全取決於你。但現在，這野獸是你自己的，完全取決於你的意志。

9. 那麼，你有什麼藉口，能提出什麼冠冕堂皇的理由呢？你將獅子變成了人，卻任由自己從人變成了獅子；你對牠施予了超越本性的恩惠，對自己卻連本性以內的都無法保持；你竭力將野獸引向我們的高貴，卻將自己從王座上推下，推向牠們的狂亂之中？如果你願意，就把怒氣想像成一頭野獸；別人對獅子付出多少心力，你也當對自己付出多少心力，使這種心思變得溫順柔和。因為它也有殘暴的牙齒和爪子，如果你不馴服它，它會毀滅一切。因為獅子和毒蛇無法像怒氣那樣撕裂內臟，因為怒氣不斷地用鐵爪這樣做。它不僅損害身體，還腐蝕了靈魂的健康，吞噬、撕裂、絞碎它所有的力量，使它對一切都毫無用處。因為如果一個人體內養著蟲子，連呼吸都不能，因為體內的一切都被消耗殆盡，那麼我們擁有這樣一條吞噬體內一切的蛇——我指的是怒氣——又怎能產生任何高尚的事物呢？那麼，我們該如何擺脫這種損害呢？如果我們喝下一種能殺死體內蟲子和蛇的藥水。你問，什麼藥水有這種力量？是基督寶貴的血，如果能帶著信心領受的話；因為這能熄滅一切疾病；再加上對神聖經文的專注聆聽，以及伴隨聆聽而來的施捨；因為藉著這一切，損害我們靈魂的情慾就能被治死。只有那時我們才能活著；因為現在我們與死人無異；因為既然那些情慾活著，我們就無法活著，而是必然滅亡。因為如果我們不在這裡先殺死它們，它們在那裡必會殺死我們；甚至在最後的死亡之前，它們在這裡就會向我們索取最終的代價。因為每一種這樣的情慾，都是殘暴、專橫且貪得無厭的，它每天吞噬我們，從不停止。因為它們的牙齒是獅子的牙齒；甚至比那更殘暴。因為獅子一旦飽足，就會離開那倒下的身體；但這些情慾卻永不滿足，也不會離開，直到將被俘虜的人置於魔鬼身旁。它們的力量如此之大，以至於保羅對基督所展現的那種奴僕身分，即為了他而輕視地獄與天國，它們也要求它們的俘虜展現同樣的態度。因為無論一個人陷入對身體、錢財還是榮耀的愛中，他都會嘲笑地獄，輕視天國，只為了成就它們的意願。因此，我們不要不相信保羅說他如此愛基督。因為當發現有些人如此服事情慾時，那件事怎麼還會顯得不可信呢？因為對基督的愛之所以軟弱，是因為我們所有的力量都消耗在對惡習的愛上；我們掠奪、貪婪、服事虛空的榮耀；還有什麼比這更卑賤的呢？因為即使你變得再顯眼，也不會比那些地位卑微的人更好；甚至因為這個緣故，你會比他們更卑賤。因為當那些想要讓你變得榮耀輝煌的人，卻因為你渴求他們的榮耀而嘲笑你時，這種追求怎麼不會轉向你的反面呢？因為他們無論做什麼，都是你的控告者。

10. 輕視榮耀的人，必得著榮耀。因為正如若有人稱讚或奉承一個沉溺於姦淫或淫亂的人，他本身與其說是那人的稱讚者，不如說是他的控告者；同樣地，當我們稱讚一個貪求虛榮的人時，我們與其說是他的稱讚者，不如說是他的控告者。那麼，你為何要追求那種結果往往適得其反的事物呢？因為如果你想獲得榮耀，就當輕視榮耀，這樣你就會成為最榮耀的人。你為何要遭受尼布甲尼撒所受的苦呢？因為他立了一座像，是用木頭 [註：此處屈梭多模似乎記憶有誤，稱尼布甲尼撒所立之像為木製。因為在所有希伯來文、希臘文及拉丁文抄本中，皆稱其為金像。] 做的，他以為能藉此為自己博取名聲，並渴望那活著的人能藉著那無生命之物顯得更為顯赫。你看見那巨大的瘋狂了嗎？當他以為自己在為自己博取尊榮時，反而為自己招致了羞辱。因為當他顯得比信靠自己、信靠自己活著的靈魂，更信靠那無生命之物，並將一塊木頭提升到如此尊榮的地步時，他怎能不成為笑柄呢？因為他不是從品德，而是從木板來裝飾自己。這就像有人寧願因房子的地板或樓梯的美麗而受人仰慕，而不願因自己是個人而受人仰慕一樣：現在有許多人正在模仿這種人。因為正如那人藉著偶像，其他人則藉著衣著、房屋、騾子、馬車、家中的柱子，渴望被人讚賞。因為當他們失去了身為人的本質時，他們四處奔走，試圖從別處獲取那極其可笑的榮耀。然而，那些高尚且偉大的神僕人，並非從那些事物，而是從理當顯耀之處發光。事實上，他們身為俘虜、奴僕、青年、異鄉人，且一無所有，卻顯得比那些被所有財富環繞的人更加光輝。誠然，尼布甲尼撒那巨大的像、總督、將領、龐大的軍隊、金子的數量，以及任何其他的排場，都無法滿足他對顯得偉大的渴望；但對於那些一無所有的人來說，唯有哲學（屬靈的智慧）就足夠了：這哲學使那些一無所有的人，比那戴著冠冕、穿著紫袍、被眾人環繞的人，顯得更加輝煌，正如太陽比珍珠更為燦爛。因為那些青年、俘虜、奴僕被帶到全世界面前，當他們被帶到時，國王在將領、總督、王公以及整個魔鬼的劇場面前，眼中立刻噴出怒火，同時笛子、號角和所有樂器的聲音直衝雲霄，在他們的耳邊迴盪。火窯被點燃，火焰升騰至極高處，直達雲霄，萬物充滿了恐懼與戰慄。然而，這一切都無法驚嚇他們；他們反而嘲笑那些站立的人，彷彿他們只是在戲耍的孩童，並展現了他們的德行與溫柔，發出比號角更響亮的聲音說：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你。」（但 3:16）他們並非想用言語羞辱暴君，只是想展現自己的虔誠。因此，他們沒有使用長篇大論，而是用簡短的話語宣告了一切：「即便如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。」（但 3:17）你為何向我們展示如此眾多的人群？為何展示火窯？為何展示鋒利的刀劍和那些可怕的侍衛？主比這一切都更為崇高、更有權能。隨後，他們考慮到神可能願意並允許他們被焚燒，為了不讓那種情況發生時顯得他們說了謊，他們又補充道：「即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神。」（但 3:18）

11. 因為如果他們說：「神因我們的罪而不救我們」，那麼如果神真的沒有救他們，人們就不會相信他們了。因此，他們在此處隱而不言；但他們在火窯中卻頻繁地記念自己的罪。然而在國王面前，他們沒有說任何這類的話；他們說的是，即使必須被焚燒，他們也不會出賣自己的虔誠信仰。因為他們這樣做並非為了回報或獎賞，而是出於純粹的愛：即使他們身處俘虜與奴役之中，沒有享受任何好處。因為他們已經失去了祖國、自由和一切福分。不要向我提起他們在王宮中享有的尊榮。因為他們既是聖潔公義的，他們寧願在自己家中乞討，享受聖殿的福分，正如經上所說：「在神殿中看門，勝過在惡人的帳棚裡居住。」（詩 84:10）；又說：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」（詩 84:10）。因此，他們遠寧願在自己家中卑微，也不願在巴比倫作王。這一點從他們在火窯中所宣告的話語中顯而易見，即他們對居住在巴比倫感到痛苦。因為即使他們在那裡享有許多尊榮，但他們所看見的其他人所遭受的災難，對他們來說是巨大的痛苦：這正是聖徒最顯著的特徵，即不將榮耀、尊榮或任何其他事物置於鄰舍的救恩之上。因此，請看他們在火窯中是如何為全體百姓祈求的。然而我們，即使在安逸的時候，也不記念弟兄：當他們探究夢境時，他們所關注的不是自己的利益，而是他人的利益：他們輕視死亡，後來已多次證明。他們隨時隨地都致力於取悅神。隨後，因為他們認為自己不足以做到這一點，便轉向先祖們：而他們說自己所能獻上的，不過是憂傷的靈。因此，我們也當效法他們。因為現在也立著一座金像，即瑪門的暴政。但我們不要理會那些鼓、笛、琴以及其他財富的排場：即使必須落入貧窮的火窯，我們也當選擇這樣做，而不去敬拜那偶像，這樣在火窯中間就會有清涼的露水。因此，當我們聽到貧窮的火窯時，不要戰慄。因為那時，落入火窯的人顯得更加光輝，而敬拜金像的人卻被殺了。但那時一切是同時發生的；現在則有些事發生在此地，有些事發生在來世，有些事則既發生在此地也發生在來世。因為那些為了不敬拜瑪門而選擇貧窮的人，在此地和來世都將更加光輝；而那些在此地不義地擁有財富的人，那時將遭受極刑。拉撒路就是從這火窯中出來的，他不比那三個青年遜色；而那像敬拜金像者一樣的財主，則被判入地獄。因為所說的這些事，是他們的預表。因此，正如那時落入火窯的人沒有受到任何傷害，而站在外面的人卻被猛烈地吞噬了；將來也會如此；聖徒們走過火河，不會遭受任何不快，反而會顯得歡喜；而那些敬拜偶像的人，將看見那火比任何野獸更殘酷地撲向他們，並將他們拖入其中。因此，如果有人不相信地獄，看見這火窯，就當從眼前的事實學習相信未來的事，不要害怕貧窮的火窯，而要害怕罪惡的火窯。因為後者是火焰與痛苦，前者則是露水與安息。在那火窯中站著魔鬼；在此火窯中則有天使在驅散火焰。

12. 願那些點燃貧窮火焰的財主們聽聽這些話。因為他們對窮人毫無傷害，露水會降在窮人身上；但他們卻會將自己交給他們親手點燃的火焰。那時天使降臨到青年們那裡；現在我們也當降臨到那些身處貧窮火窯的人那裡，藉著施捨產生露水，驅散火焰，好讓我們能與他們共享冠冕；並讓基督的聲音驅散地獄的火焰，說：「你們看見我餓了，你們就給我吃。」（太 25:35）。因為那聲音那時將成為我們的露水，在火焰中間發出清涼的聲音。因此，讓我們帶著施捨降入貧窮的火窯：讓我們看看那些在其中行走的哲人，他們踐踏著炭火：讓我們看看這奇妙而驚人的奇蹟，人在火窯中歌唱，人在火中感謝，被極度的貧窮所束縛，卻向基督獻上許多讚美。因為那些在貧窮中仍存感恩之心的人，與那些青年是同等的。因為貧窮比火更可怕，且更容易焚燒。但那火焰並沒有焚燒那些青年，因為他們向主獻上了感謝，他們的鎖鏈立刻就解開了。同樣地，現在如果你落入貧窮卻仍獻上感謝，鎖鏈也會解開，火焰也會熄滅；如果沒有熄滅，更奇妙的是，火焰反而變成了泉源；這在當時也發生了：因為在火窯中間，他們享受著純淨的露水。火並沒有熄滅，但它阻止了被投入其中的人被焚燒。這在那些行事如哲人的人身上也能看見：因為在貧窮中，他們比財主更無所畏懼。因此，我們不要坐在火窯外面，對窮人毫無憐憫，以免我們遭受那時他們所遭受的。因為如果你降下去與青年們站在一起，火就不會對你造成任何傷害：但如果你坐在上面，看著他們在貧窮的火焰中，火焰就會焚燒你。因此，降入火中吧，免得被火焚燒；不要坐在火外，免得被火焰吞噬。因為如果它看見你與窮人在一起，它就會離開你；如果你與他們疏遠，它就會立刻撲向你，將你吞噬。因此，當他們被投入時，不要離開他們；當魔鬼命令將那些不敬拜金子的人投入貧窮的火窯時，不要成為投擲者，而要成為被投擲者，好讓你成為得救者，而不是被焚燒者。因為不被財富的貪慾所束縛，並與窮人交往，這確實是豐盛的露水。那些踐踏了對財富貪慾的人，是所有人中最富有的。因為那些那時藐視國王的人，比國王本身更顯得光輝。因此，如果你也藐視這世上的事物，你將比整個世界更寶貴，正如那些聖徒一樣，「這世界不配有的人」（來 11:38）。因此，為了讓你配得天上的福分，請嘲笑眼前的事物。因為這樣，你在此地將更加光輝，並將享受未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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58 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他們將看見神與人同在；因為祂向來與人同在，卻從未如此顯明。若猶太人厚顏無恥地反對，我們將質問他們：「那孩子何時被稱為『快奪擄物，速搶掠物』？」但他們將無言以對。那麼，先知為何說：「給他起名叫『快奪擄物』」（賽 8:3）？因為在他出生時，發生了掠奪與分贓之事；因此，先知將發生在他身上的事，彷彿作為他的名字賜給他。先知又說：「城必稱為公義的城，忠信的邑，錫安」（賽 1:26）；然而我們從未發現那城被稱為「公義」，它仍被稱為耶路撒冷；但因為它發生了改變，變得更好了，所以先知說它將被這樣稱呼。因為當某件卓越的事發生，且比其本名更能彰顯其作者或受益者時，聖經便稱那件事的真相為他的名字。若他們由此被駁倒，又尋求別的藉口，即關於「童女」一詞，並向我們提出其他譯者，說：「他們並未說『童女』，而是說『年輕女子』[註：那些將其譯為「年輕女子」的是亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）和提奧多提（Theodotio），參見我們《六經合參》（Hexapla）中賽 7:14 的記載。關於此事，請參見耶柔米對以賽亞書的註釋，他證明希伯來語詞彙「עַלְמָה」（almah）不僅指「童女」，也指「隱藏的童女」。]」：首先，我們要說，七十士譯本理應比其他譯本更受信任。因為後者是在基督降臨之後才翻譯的，且他們仍是猶太人，因此理應受到懷疑，因為他們出於敵意而這樣說，並故意掩蓋預言；然而七十士譯者在基督降臨前一百多年或更久之前就著手於此，且人數眾多，他們不受任何此類懷疑的影響，無論是從時間、人數，還是從彼此的一致性來看，他們都更值得信任。

3. 若他們引述後世譯者的見證，勝利依然屬於我們：因為聖經習慣用「年輕女子」這個詞來稱呼「童女」；這不僅用於女性，也用於男性：因為經上說：「少年人和處女，老年人與孩童」（詩 148:12）。再者，當談到一個貞潔受到威脅的女子時，經上說：「若那女子喊叫」（申 22:27），即「處女」。這點從上文所說的內容得到了證實。因為經上並非簡單地說：「必有童女懷孕」；而是在說了「主自己要給你們一個兆頭」之後，才接著說：「必有童女懷孕」（賽 7:14）。然而，如果那將要生產的不是童女，而是按婚姻的律法所生，那算什麼兆頭呢？因為兆頭必須超越常規，且必須是完全出人意料且罕見的；否則，它怎能成為兆頭呢？24. 約瑟從睡夢中醒來，就遵照主的使者所吩咐的去做了。你看到了他的順服與聽從的心嗎？你看到了那警醒、不偏待人的靈魂嗎？因為當他懷疑有什麼悲傷和羞恥的事時，他並不願將她留在身邊；而當懷疑消除後，他也不忍心將她休掉；相反，他留下了她，並成為整個救贖計畫的僕人。經上說，他「娶過他妻子馬利亞來」。你看到福音書作者多麼頻繁地使用這個稱呼，因為他不想在那時揭開那個奧祕，同時也消除了那種惡意的懷疑。

馬利亞在生產後仍是童女。 25. 「只是沒有和她同房，直到她生了兒子。」這裡所用的「直到」，並非讓你懷疑她後來與約瑟同房，而是要讓你明白，童女在生產前一直保持完整。那麼，為什麼說「直到她生了」？這種說話方式在聖經中經常可見；因此，這個詞並非用於限定某個特定的時間。因為談到方舟時，經上說：「烏鴉沒有再回來，直到地上的水乾了」（創 8:7），儘管後來它也沒有回來。談到神自己時，經上說：「從亙古到永遠，你都是神」（詩 90:2）；這裡並沒有設定任何界限；又預言說：「在他日子，公義要發旺，大有平安，直到月亮不再存在」（詩 72:7）；這裡並沒有給這美好的天體設定終點。同樣，在這裡，經上說「直到」，是為了確證生產前的情況，而將生產後的事留給你去推論。因為他必須從經文中學到的，經文已經說了，即童女在生產前一直保持完整：至於從所說的話中顯而易見且公認的事實，則留給你自己去領悟。即那位義人，對於那樣成為母親、並配得如此新奇且罕見生產的女子，他是不敢再親近的。因為如果他與她同房，並將她視為妻子，他怎會將她託付給門徒，吩咐他將她接到自己家裡，彷彿她沒有丈夫一樣呢？那麼，你可能會問，雅各和其他人為何被稱為祂的兄弟？正如約瑟也被認為是馬利亞的丈夫一樣。因為當時有許多遮掩，好讓這樣的生產暫時隱藏起來：因此約翰才用這些話稱呼他們：「因為連祂的兄弟也不信祂」（約 7:5）。然而，那些起初不信的人，後來卻變得令人驚嘆且顯赫。因此，當保羅為了教義的事上耶路撒冷時，他立刻去見雅各：雅各是如此令人敬佩，以至於他首先接受了那座城市的監督職分。據說他過著極其嚴苛的生活，以至於他的肢體幾乎都死去了，且由於恆切禱告，當他不斷地跪在地上時，他的額頭變得如此堅硬，幾乎達到了駱駝膝蓋的硬度[註：安尼亞努斯（Anianus）的譯本提到雅各的膝蓋長了繭，這在希臘原文中並未出現：然而，受安尼亞努斯譯本的影響，不少人認為這是屈梭多模對聖雅各的描述。參見序言 § v.]，因為他太頻繁地將額頭貼在地上了。這一位後來也對再次上耶路撒冷的保羅進行了指引，說：「你看，弟兄，有多少萬人已經信了」（徒 21:20）。他的智慧和熱心竟是如此；或者說，基督的大能竟是如此。因為那些在他活著時毀謗他的人，在他死後竟如此驚訝，以至於他們帶著極大的熱忱為他而死；這最能彰顯復活的大能。因此，那些更輝煌的事被保留到後來，好讓這項證據變得無可爭辯。因為如果我們連那些在世時受人敬仰的人，在他們離世後都會忘記，那麼，那些在他活著時嘲笑他的人，如果認為他只是凡人，又怎會認為他是神呢？如果他們沒有得到復活的明確證據，又怎會甘願為他而死呢？

4. 我們說這些話，不僅是為了讓你們聽，更是為了讓你們效法那勇氣、那坦然無懼，以及那完全的公義；好讓沒有人對自己絕望，即使他先前曾是懶惰的；好讓人在神的憐憫之後，不再將希望寄託於別處，而是寄託於自身的德行。因為如果這些人身為基督的親屬、同家、同族，卻在展現出德行之前，沒有從這種關係中得到任何益處，那麼，當我們展示出義人的親屬和兄弟時，若我們自己不是極其溫和且活在德行中，我們又怎能得到什麼寬恕呢？因為先知暗示了這一點，他說：「弟兄不能贖回，人豈能贖回？」即使是摩西，即使是撒母耳，即使是耶利米。聽聽神對他說什麼：「不要為這百姓祈禱，因為我必不聽你」（耶 11:14）。你若驚訝神為何不聽你，那麼，即使摩西本人，即使撒母耳在場，我也不會接受他們為這些人所做的懇求（耶 15:1）。即使是以西結懇求，他也會聽到：「設若挪亞、約伯、但以理這三人在其中，他們連兒帶女都不能救」（結 14:14, 16）。即使亞伯拉罕這位族長，為那些患了不治之症且不悔改的人懇求，神也會離棄他，不聽他們所發出的聲音。即使是撒母耳再次這樣做，神也會對他說：「不要為掃羅悲傷」（撒上 16:1）。即使有人為姊妹不合時宜地祈求，他也會聽到摩西所聽到的：「若她父親吐唾沫在她臉上」（民 12:14）。因此，我們不要張著嘴期待他人的庇護。聖徒的禱告確實有極大的能力，但前提是我們也要悔改並變得更好。因為摩西曾將他的兄弟和六十萬人從當時神所降的忿怒中救出，卻無法救出他的姊妹；儘管罪行並不相同：她曾羞辱摩西，而這裡所犯的是褻瀆之罪。但這個問題我留給你們；我將嘗試解決一個比這更困難的問題。對於姊妹，我們該說什麼呢？因為那位帶領如此多民眾的人，連為自己祈求都無法如願，在經歷了無數勞苦與艱辛，並在四十年的服事之後，卻被禁止進入那應許之地。原因何在？因為這恩典對他們並無益處，反而會帶來巨大的損害，並使許多猶太人跌倒。因為如果他們僅僅從埃及被摩西救出，就離棄神，轉而尋求摩西，並將一切歸功於他；如果他們看到是他帶領他們進入應許之地，他們又會陷入何等嚴重的褻瀆之中呢？因此，他的墳墓才不為人知（申 34:6）。撒母耳無法將掃羅從天上的忿怒中救出，卻多次拯救了以色列人。耶利米無法拯救猶太人，卻在預言中庇護了另一群人。但以理救出了那些被殺的異教徒，卻無法救出那些被擄的猶太人。在福音書中，我們也會看到，並非在不同的人身上，而是在同一個人身上，這兩者同時發生：同一個人有時能救自己，有時卻被出賣。因為那欠一萬銀子的人，在懇求後救了自己脫離危險，後來卻無法再救自己；而另一個人則相反，他起初出賣了自己，後來卻能極大地幫助自己。那人是誰？就是那個耗盡了父親家產的人（路 15:30）。因此，如果我們懶惰，即使透過他人也無法得救；但如果我們警醒，我們就能靠自己做到，而且靠自己比靠他人更好。因為神更願意將恩典直接賜給我們，而不是透過他人為我們代求：好讓我們在努力平息祂的忿怒時，能坦然無懼並變得更好。祂就是這樣憐憫了迦南婦人，這樣拯救了妓女，這樣拯救了強盜，中間沒有任何中保或代求者。

5. 聖徒的祈求。施捨的果效。——我說這些話，並非為了讓我們不向聖徒祈求，而是為了讓我們不要懶惰，不要陷入懈怠與沉睡，將我們的事完全交託給他人。因為那位說「要為自己結交朋友」的人，並沒有止步於此，而是補充說：「用那不義的錢財」（路 16:9）：好讓這善行真正成為你自己的。因為這裡所暗示的無非就是施捨。令人驚奇的是，只要我們離棄不義，祂對我們並無苛求。祂的意思是：你是不義地獲得的嗎？那就正當地花掉。你是不義地積攢的嗎？那就正當地散發。雖然從這種來源給予算不上什麼美德，但神既是仁慈的，祂甚至降卑到這種地步。如果我們這樣做，祂應許賜給我們許多美德。但我們卻變得如此麻木，以至於連從不義之財中給予都不願意；相反，在掠奪了無數財富後，如果我們拿出一小部分，就以為已經盡了全責。你沒聽過保羅說「少種的少收」嗎（林後 9:6）？那麼，你為什麼吝嗇呢？這難道是消耗嗎？難道是支出嗎？不，這是收益與交易。因為種子撒在哪裡，收穫就在哪裡；有種子的地方，就有增長。如果你擁有一塊肥沃的土地，能容納許多種子，你會耕種它，將所有的種子撒下去，甚至從他人那裡借來，並認為在這種事上吝嗇是一種損失：然而，當需要耕種天國時，那裡不受任何氣候變化的影響，且會以極高的利息回報所撒的種子，你卻懶惰、逃避，也不去想，吝嗇的人會失去，而慷慨撒種的人會獲得豐厚的利潤。因此，散發吧，免得你失去；不要保留，好讓你保留；投出去，好讓你守住；花費吧，好讓你增長。如果一定要保存，就不要由你來保存：因為你終究會失去；而要交託給神：因為從那裡，沒有人能奪走。不要由你來交易；因為你不知道如何獲利：而要將大部分財富借給那位將要給你利息的人。將利息存放在那裡，那裡沒有嫉妒，沒有指控，沒有陰謀，沒有恐懼。借給那位一無所缺，卻為了你而需要的人；借給那位養活萬物，卻飢餓的人，免得你遭受飢餓；借給那位成為貧窮，好讓你富足的人。將利息存放在那裡，你將在那裡獲得生命而非死亡作為果實。這些利息帶來天國，那些利息帶來地獄：後者屬於貪婪，前者屬於哲學；後者證明了殘忍，前者證明了仁慈。如果我們能獲得更多，且是在安全、適當的時候，帶著極大的自由，不受羞辱、恐懼、危險的威脅；卻放棄了這種收益，而去追求那些卑劣、輕浮、虛假、短暫，並將我們拋入巨大火爐的事物，我們將有什麼藉口呢？

反對高利貸。——沒有什麼，確實沒有什麼比現今的利貸更卑劣、更殘忍的了。因為這種放債人以他人的災難為交易，從他人的不幸中獲取收益，並索取仁慈的代價：彷彿害怕顯得不仁慈，他以仁慈為幌子挖掘了更深的陷阱，當他提供幫助時，他壓迫了窮人；當他伸出援手時，他將人推倒；當他彷彿要將人接納進港口時，他卻將人推向船難、暗礁和隱藏的岩石。但你會問，你想要什麼呢？難道是讓我把積攢的錢，對我有用的錢，給別人使用，而不要求任何回報嗎？斷乎不可：我不是這樣說的；相反，我渴望你從這裡獲得回報，不是卑微或微薄的，而是大得多的回報：我希望你用黃金換取天國作為利息。那麼，為什麼當你沉溺於塵世，以小換大時，卻讓自己陷入貧窮呢？因為那是不懂得什麼是真正的財富。當神為那些微薄的錢財應許給你天上的財富時，你卻說：「不要給我天國，而是用那必朽壞的黃金來換取天國」：這就是想要停留在貧窮中。因此，渴望真正財富的人，會選擇永恆的而非必朽的，無盡的而非短暫的，多的而非少的，不朽壞的而非朽壞的：這樣，那些事物也會隨之而來。因為在追求天國之前先追求塵世的人，將會完全失去天國：而將天國置於塵世之上的人，將會超乎想像地享受兩者。為了獲得這一點，讓我們輕看眼前的一切，選擇未來的福分。因為這樣，我們將藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈，享受這一切與那一切：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第六篇講道

第二章 第1節。當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，2. 說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」

駁斥那些藉博士的星來主張占星術的人。 我們需要極大的警醒與許多禱告，才能解釋這段經文，並知道這些博士是誰，從哪裡來，如何來，受誰的勸說而來；以及那顆星究竟是什麼。甚至，如果你們願意，讓我們首先提出真理之敵所說的話。因為魔鬼竟如此煽動他們，以至於他們試圖藉此提供反對真理的武器。那麼他們說什麼呢？他們說：「看哪，基督降生時出現了星，這確實是占星術是一門真實學問的標誌。」那麼，如果祂是以那種儀式和方式降生的，祂為何又廢除了占星術，消除了命運，堵住了魔鬼的口，驅逐了謬誤，並消除了所有這類幻術呢？博士們又是如何透過這樣的星得知祂是猶太人的王呢？因為祂顯然不是那種國度的王，正如祂對彼拉多所說的：「我的國不屬這世界」（約 18:36）。因為祂確實沒有顯示出任何這類跡象：祂周圍沒有持矛者、持盾者、馬匹、騾車，或任何類似的東西；祂過著卑微貧窮的生活，只帶著十二個人，且是那些最卑微的人。但即使他們知道祂是王，為什麼他們……

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62 馬太福音講道集第六篇 這是一項進項與交易。哪裡有交易，那裡就有增殖；哪裡有播種，那裡就有收割。然而，如果你本打算耕種一塊肥沃、深厚且能容納許多種子的土地，你甚至會拋售現有的資產，並向他人借貸，因為你認為在這種事上的節省是一種損失；但當你要耕種天國時——那不受任何氣候異常影響，且必然會以更豐厚的增益來回報所投入之物的土地——你卻猶豫不決、退縮不前，且不明白這道理：節省反而是失去，而不節省反而是賺取。[82] 因此，散發出去吧，免得你失去；不要緊抓不放，為要能真正擁有；拋出去吧，為要能保存；花費掉吧，為要能賺取。即使你必須保存它們，也不要由你自己來保存；因為你終究會失去它們；但要信靠神，因為沒有人能從那裡奪走。不要由你自己來經營，因為你根本不懂得如何賺取；而是要借貸給那位能提供比本金更多利息的主。要借貸給那裡沒有嫉妒、沒有控告、沒有陰謀、也沒有恐懼的地方。要借貸給那位一無所缺，卻為了你而顯出需要的主；那位養活萬有，卻為了你而飢餓的主，好叫你不至於挨餓；那位貧窮的主，好叫你變得富足。要借貸給那裡沒有死亡，反而能以生命取代死亡來收穫的地方；因為這些利息（世俗的）帶來的是地獄，而那些利息（屬天的）帶來的是國度；前者是貪婪的，後者是智慧的；前者是殘酷的，後者是仁慈的。那麼，當我們本可以獲得更多，且是在安全、適當的時機，在極大的自由中，沒有嘲諷、恐懼和危險的情況下，卻放棄賺取這些，反而去追求那些卑劣、微小、危險且會消逝，並為我們招致極大火爐的利益時，我們將有什麼藉口呢？

因為沒有什麼，沒有什麼比這裡的利息更卑劣、更殘酷的了。這樣的人經營著他人的災難，將他人的不幸視為自己的進項，並要求仁慈的報酬，彷彿害怕自己顯得不夠慈悲，並以仁慈為藉口，挖得更深地獄的深淵，在幫助的同時摧毀了貧窮，在伸出援手的同時卻將人推開，雖然接納人如同進入港口，卻使人陷入船難，[83] 如同將人拋在礁石、暗礁和險灘上。但你說：「你命令什麼？難道要我將收集到的錢財，連同對我有用的錢，給予他人去經營，卻不要求任何報酬嗎？」絕非如此！我並非說這個，我反而非常希望你獲得報酬，但不是那種微小且卑劣的，而是大得多的報酬；因為我希望你以金錢為本，獲得天國作為利息。那麼，你為什麼要把自己關在貧窮中，在地上爬行，要求以小換大呢？因為這是不懂得如何致富的人的表現。因為當神應許以天上的美物來換取你少許的錢財時，你卻說：「不要給我天國，而是要用會消逝的金錢來取代天國」，這就是想要停留在貧窮中的表現。因為一個渴望財富與富足的人，會選擇那些存留的勝過會消逝的，選擇那些不可耗盡的勝過會被消耗的，選擇那些豐厚的勝過那些微小的，選擇那些不朽的勝過那些會腐朽的；因為這樣一來，那些（地上的）也將隨之而來。因為那尋求地上的勝過天上的，終究連地上的也會失去；而那將天上的置於地上的之上的人，將以極大的豐盛享受兩者。為了讓我們也能如此，讓我們輕看這裡的一切，選擇那將來的福分。因為這樣，我們就能同時獲得這兩者，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[84] 第三篇講道

耶穌生在猶太的伯利恆，在希律王的日子，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」

一、我們需要極大的警醒與許多的禱告，才能夠處理這段經文，並學習這些博士是誰，從哪裡來，如何而來，是誰說服了他們，以及這星是什麼。或者，如果你們願意，讓我們首先把真理之敵所說的話擺出來。因為魔鬼對他們吹氣如此之深，以至於他們甚至試圖從這裡武裝起來，攻擊真理的言論。那麼他們說什麼呢？他說：「看哪，基督出生時星辰顯現，這就是占星術是可靠的證據。」那麼，如果祂是按照那律法出生的，祂又怎能廢除占星術、消除命運論、使魔鬼閉口、驅逐謬誤，並推翻所有這類巫術呢？再者，博士們從那星本身學到了什麼？學到祂是猶太人的王嗎？然而，祂並非這國度的王，正如祂對彼拉多所說的：「我的國不屬於這世界。」祂確實沒有展示出任何這類的事；因為祂身邊沒有護衛、沒有侍從、沒有馬匹、沒有騾子，也沒有任何這類的東西；祂過著這種卑微貧窮的生活，帶著十二個卑微的人隨行。如果他們知道祂是王，他們為何而來呢？因為這並非天文學的工作，從星辰中知道出生的人，而是從出生時刻預言將要發生的事，正如他們所說的。

然而，這些人既沒有在母親分娩時在場，也不知道祂出生的時刻，也不是從那裡開始，從星辰的運行中推算將要發生的事；相反地，他們在很久之前看見星辰在他們的地區顯現，就前來要看那生下來的；這本身比之前所說的更令人困惑。究竟是什麼理由說服了他們，懷著什麼樣的希望，從這麼遠的距離前來敬拜一位王？因為如果祂要作他們的王，這件事也說不通。因為如果祂出生在王宮裡，且有身為王的父親在場，人們或許會說，他們是為了討好父親而敬拜那出生的嬰孩，並藉此為自己預先積累了極大的恩惠。但現在，他們甚至不期待祂會成為他們的王，而是屬於一個異族，且距離他們的國家非常遙遠，他們也沒有看見祂已經長大成人，那麼他們為何要進行如此長途的跋涉，並獻上禮物，而且是在明知會面臨危險的情況下還要這樣做呢？因為希律聽見了就感到不安，全城的人聽見他們這樣說也感到騷動。但你說，他們並不知道這些。但這說不通。因為即使他們非常愚蠢，他們也不可能不知道，來到一個由君王統治的城市，宣揚這樣的事，並指出一位不同於當時在位者的王，這不是在為自己招致無數的死罪嗎？再者，為什麼他們要敬拜一個在襁褓中的嬰孩呢？如果祂是一個成年人，或許可以說，他們是因為期待祂的幫助而將自己置於明顯的危險中，但這本身就是極度的愚蠢，一個波斯人、一個外邦人，與猶太民族毫無共同之處，卻想要離開自己的家園，拋棄祖國、親屬和家人，將自己置於另一個國度的統治之下。

二、如果這是不明智的，那麼接下來的事就更不明智了。那是什麼呢？就是他們進行了如此長途的跋涉，敬拜了祂，並使所有人都感到騷動之後，就立刻離開了。他們究竟看見了什麼王權的象徵？一個草棚、一個馬槽、一個在襁褓中的嬰孩，以及一位貧窮的母親。他們究竟是向誰獻上禮物，又是為了什麼原因？難道這是一條法律和習俗，要這樣對待各地出生的君王嗎？他們是否總是巡遊全世界，去敬拜那些他們知道將要從卑微貧窮中成為君王的人，在他們登上王位之前？沒有人會這樣說。那麼他們為何要敬拜祂呢？如果是為了眼前的事，他們能期待從一個嬰孩和貧窮的母親那裡得到什麼？如果是為了將來的事，他們怎麼知道那個在襁褓中被敬拜的嬰孩會記得當時發生的事呢？如果母親要提醒祂，他們不僅不值得獎賞，反而應該受到懲罰，因為他們將祂置於明顯的危險中。因此，希律感到不安，四處尋找、盤問，並試圖殺害祂。而且，無論在哪裡，凡是宣揚一個在幼年時還是平民的人將要作王，無異於將他送上死路，並為他引發無數的戰爭。你看，如果我們按照人類的邏輯和普遍的習俗來檢視這些事，會顯得有多麼荒謬嗎？因為不僅是這些，還可以說出更多比上述問題更令人困惑的事。

但為了不讓你們在將問題與問題連結時感到暈眩，讓我們繼續解決這些問題，從祂的星開始。因為如果我們知道這星是什麼，是什麼樣的，它是眾星之一，還是與眾不同，它是本質上的星，還是僅僅在視覺上顯現為星，我們就能輕易地知道其他一切。那麼，這些將如何顯明呢？從所寫的經文中。因為這星並非眾星之一，或者說，依我看，它甚至不是一顆星，而是一種轉化為這種視覺形象的隱形能力，首先從它的運行軌跡就可以清楚看出。因為沒有，絕對沒有哪一顆星是走這條路的；因為我們看見太陽、月亮以及所有其他星辰都是從東向西運行；但這星卻是從北向南移動；因為巴勒斯坦相對於波斯就是這樣的位置。其次，從時間上也可以看出。因為它不是在夜間顯現，而是在正午，太陽照耀的時候；這不是星辰的能力，甚至連月亮也沒有這種能力；因為月亮雖然超越所有星辰，但當太陽的光芒顯現時，它立刻就被遮蔽而消失了。但這星卻以其自身光輝的極致，勝過了太陽的光芒，顯得比它們更明亮，並在如此強烈的光線中[88] 閃耀得更耀眼。第三，從它顯現又隱藏來看。因為它在前往巴勒斯坦的路上顯現引導他們；但當他們到達耶路撒冷時，它就隱藏了自己；然後，當他們離開希律，並告知他他們前來的目的，準備離開時，它又顯現了；這不是星辰的運行，而是某種極具理性的能力。因為它沒有固定的運行軌跡，而是當他們需要行走時，它就行走；當需要停下時，它就停下，一切都按照需要來安排；就像那雲柱，當以色列人需要移動或駐紮時，它就引導他們。第四，從它顯現的方式，人們可以清楚地理解這一點。因為它不是停在高處來指示地點；因為他們不可能那樣得知；而是它降到低處來做這件事。你們知道，星辰是不可能識別出如此狹小的地點，也就是草棚所能容納的，或者更確切地說，是嬰孩身體所能容納的。因為高度是無限的，星辰不足以標示出如此狹窄的地點給那些想要看見的人。這一點可以從月亮看出；它雖然遠超所有星辰，但對於居住在世界各地、散佈在如此廣闊土地上的所有人來說，它似乎都在附近。那麼，告訴我，如果這星沒有離開那高處降到低處，並停在嬰孩的頭頂上，它怎麼能指示出馬槽和草棚如此狹窄的地點呢？福音書作者暗示了這一點，說：「看哪，這星引導他們，直到來到那嬰孩所在的地方，停在上方。」你看，有多少證據證明這星並非眾星之一，也不是按照外在的自然生成規律顯現的嗎？

三、這星為何顯現？為了羞辱猶太人的麻木，並封住他們在不信時所有辯解的藉口。因為那位即將到來的人，要廢除舊的體制，呼召全世界來敬拜祂，並要在地與海的每一處被敬拜，祂從一開始就為外邦人打開了大門，想要藉著外人的例子來教導自己的人。因為他們不斷聽見先知們談論祂的降臨，卻不怎麼留意，祂就使外邦人從遙遠的土地前來，尋找在他們中間出生的王，並從波斯人的口中首先學到他們不願從先知那裡學到的事；好叫他們如果明理，就有極大的藉口去順服；如果他們爭辯，就將被剝奪所有辯解的藉口。因為那些在聽過這麼多先知之後仍不接受基督的人，當他們看見博士們僅僅因為看見一顆星就接受並敬拜祂時，他們還能說什麼呢？這就是祂對尼尼微人所做的，差遣約拿，以及祂對撒馬利亞婦人和迦南婦人所做的，祂也對博士們做了。因此祂說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪；南方女王要起來，定這世代的罪；因為他們相信了較小的，而這些人連較大的都不信。」那麼，祂為什麼要用這種視覺形象來吸引他們呢？但應該如何呢？差遣先知嗎？但博士們不會聽從先知。從天上發出聲音嗎？但他們不會留意。差遣天使嗎？但他們或許也會忽略。因此，神放棄了所有這些，藉著他們所熟悉的方式呼召他們，極度地降卑自己，並展示了一顆巨大且與眾不同的星，好用視覺的大小與美麗，以及運行的模式來震撼他們。保羅也效法這一點，從祭壇開始與希臘人對話，並引用詩人的見證；他向猶太人演講時提到割禮，並從祭獻開始教導那些活在律法下的人。因為每個人都喜歡自己熟悉的事物，神以及神所差遣的人為了世界的救贖，就是這樣處理事情的。因此，不要認為祂藉著星辰呼召他們是不配祂的；因為這樣你也會否定所有猶太人的事，包括祭獻、潔淨、新月節、約櫃，甚至是聖殿本身。因為這些事確實是從外邦人的粗鄙中開始的。然而，神為了那些迷失之人的救贖，容忍藉著這些事來被敬拜，這些事是外邦人藉以敬拜魔鬼的，只是稍微改變了它們；好叫他們逐漸脫離習慣，被帶領到那崇高的哲學中。這也是祂對博士們所做的，容忍藉著星辰的視覺來呼召他們，好叫祂隨後能使他們變得更崇高。因此，當祂引導他們來到馬槽時，祂不再藉著星辰，而是藉著天使與他們對話，他們就這樣逐漸變得更好。祂對亞實基倫人和迦薩人也做了同樣的事。因為那五座城市，當約櫃來到時，遭受了致命的打擊，且找不到任何擺脫所臨災難的方法，就召集了占卜者，聚集了會眾，試圖尋找解決那神聖懲罰的方法。然後，當占卜者說，必須將未受過訓練且初產的母牛套在約櫃上，在沒有人引導的情況下讓牠們走；因為這樣就會清楚，那懲罰是神聖的，還是某種偶然的疾病（因為他說，如果牠們因無知而折斷軛，或者轉向哀鳴的牛犢，那就是偶然發生的；但如果牠們直走，既不因牛犢的哀鳴而受影響，也不因路途的無知而迷失，那麼很明顯，是神的手擊打了這些城市）。因此，當占卜者這樣說時，居住在那些城市的人就聽從了，並照著所吩咐的做了，神也順應了占卜者的意見，再次降卑自己，並不認為將占卜者的預言付諸實行，並使他們在當時所說的話顯得可信，是不配祂的。因為如果連敵人也為神的能力作見證，且他們的導師對祂作出了判斷，那麼所成就的事就顯得更偉大。人們可以看到神安排了許多類似的事。因為關於交鬼婦人的事也類似於這種安排，你們隨後也能從所說的話中解決。關於星辰，我們就說到這裡，但你們或許能說出更多；因為他說：「給智慧人機會，他會變得更聰明。」

四、我們必須回到所讀經文的開頭。開頭是什麼？「當耶穌生在猶太的伯利恆，在希律王的日子，有幾個博士從東方來到耶路撒冷。」博士們跟隨了星辰的引導；而這些人連先知們的聲音都不信。那麼，祂為什麼要告訴我們時間和地點，說「在伯利恆」和「在希律王的日子」呢？

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68 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

[92] 為什麼他要加上「尊位」與「職稱」呢？加上「職稱」，是因為當時還有另一個希律，就是殺害約翰的那位；但那一位是分封王，而這一位是國王。他寫下地點與時間，是為了提醒我們想起古老的預言。其中一個是彌迦所預言的，他說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。」另一個則是先祖雅各，他精確地為我們標示了時間，並指出了祂降臨的偉大標記；因為他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」（創世記 49:10）

我們也當探究，他們究竟是從哪裡得到這樣的領悟，又是誰激勵他們去做這件事。因為在我看來，這不僅僅是星辰的作用，更是神激勵了他們的心；正如祂在古時對居魯士所做的那樣，促使他釋放猶太人。然而，祂並非以損害其自由意志的方式來成就此事；正如祂從天上藉著聲音呼召保羅時，也顯明了祂的恩典與保羅的順服。

有人會問：為什麼祂不向所有的術士顯明這事？因為並非所有人都會相信，而這些人比其他人更為合適；正如當時有無數的民族滅亡，先知卻只被差遣往尼尼微人那裡；十字架上有兩個強盜，卻只有其中一個得救。因此，請觀察他們的德行，這並非在於他們前來，而是在於他們坦然無懼的態度。為了不讓人以為他們是冒充的，他們述說了引導者、路途的遙遠，並展現了坦然無懼的勇氣；他們說：「我們來是要拜祂。」他們既不懼怕民眾的憤怒，也不懼怕國王的暴政。因此，在我看來，他們回到家鄉後，甚至成了當地人的教師。因為他們在異地尚且不畏懼說出這話，在自己的家鄉就更會坦然無懼地傳講，因為他們既領受了天使的啟示，又得到了先知的見證。

經上說：「希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。」希律不安是理所當然的，因為他是國王，為自己和子孫感到恐懼；但耶路撒冷為何不安呢？儘管先知們早已預言祂是救主、施恩者與拯救者。那麼，他們為何不安呢？這是出於同樣的心態，正如他們從前拒絕神施恩，並在享受如此大的自由時，還懷念埃及的肉鍋。

你且觀察先知們的精確。因為先知在古時就已預言了這件事，他說：「他們必渴望，若他們被火焚燒；因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」（以賽亞書 9:6）然而，儘管他們感到不安，卻不去尋求看個究竟，也不跟隨術士去探究；他們就是這樣，既好爭辯又懶惰，勝過所有人。他們本該引以為榮，因為國王誕生在他們中間，祂吸引了波斯之地，且眾人都將要服在祂的權下，因為事情正朝著更好的方向發展，且從開端就有如此輝煌的統治；然而，他們即便如此也不見好轉。儘管他們才剛從那裡的被擄中得釋放；若他們對那些隱秘與崇高的事一無所知，至少也該從眼前的事實判斷：如果他們對一個剛出生的嬰孩都如此戰兢，那麼當祂長大後，他們豈不更要恐懼並順服嗎？我們的處境將比蠻族更加輝煌。

但這一切都無法激勵他們；他們的懶惰與嫉妒竟如此深重。這兩樣惡習，我們必須謹慎地從自己的思想中根除，並且要比火更猛烈地去對抗這種陣勢。因此基督說：「我來要把火丟在地上，倘若已經燒起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音 12:49）聖靈也因此以火的形象顯現。

[95] 5. 但我們卻變得比灰燼更冷，比死人更死。我們看見保羅飛越諸天，甚至飛越諸天之上的天，勝過並超越一切——地上的、天上的、現在的、將來的、存在的、不存在的——都比任何火焰更猛烈。如果那個榜樣對你來說太高，那麼這本身就是懶惰的藉口（保羅有什麼比你多的，以至於你說無法效法他呢？）。然而，為了不與你們爭辯，我們撇開保羅，來思想那些最初信主的人，他們拋棄了錢財、產業、世俗的掛慮與閒暇，將自己完全奉獻給神，日夜守候在道的教導中。

屬靈的火就是這樣：它不留下一絲對世俗事物的渴望，而是將我們轉移到另一種愛慕之中。因此，愛慕這種事物的人，即使必須拋棄所有財產，即使必須嘲笑享樂與榮耀，甚至必須交出自己的生命，他都能極其輕易地完成這一切。因為那火的熱度進入靈魂，驅逐了所有的懶惰，使被它抓住的人變得比羽毛更輕；此後，他輕視一切可見之物，恆常處於悔改之中，不斷湧出淚水的泉源，並從中收穫極大的喜悅。因為沒有什麼比這樣的淚水更能將人黏合並聯合於神。這樣的人即使住在城市中心，也如同住在曠野、山嶺與幽谷中，不看任何眼前之物，也不會對這種哀哭感到厭倦，無論是為自己，還是為他人所犯的罪而流淚。因此，基督在眾人之上稱這些人為有福，說：「哀慟的人有福了。」（馬太福音 5:4）

那麼，為什麼保羅說：「你們要靠主常常喜樂」呢？（腓立比書 4:4）這是指那從淚水中而來的喜悅。因為正如世俗的喜樂伴隨著憂愁，照樣，按著神的意思而有的淚水，也生出恆久且永不衰殘的喜樂。那妓女因被這火所燃燒，變得比童女更莊重。因為她被悔改的熱忱所激勵，隨後便對基督燃起愛慕，解開頭髮，用淚水澆灌祂聖潔的雙腳，用自己的頭髮擦乾，並傾倒香膏。這一切都是外在的行為；而在靈魂深處所成就的，比這些更為火熱，唯有神能看見。因此，每個人聽到這事，都為她慶賀，為她的善行而歡喜，並認為她已脫離了一切罪咎。

如果連我們這些邪惡的人都做出這樣的判斷，試想她從那位愛人的神那裡領受了多大的恩典，在領受那些賞賜之前，又從悔改中收穫了多少美善。正如猛烈的暴雨過後，天空變得清澈，照樣，淚水傾瀉之後，平靜與安寧隨之而來，罪惡的黑暗也被驅散。正如我們藉著水與聖靈，我們也藉著淚水與認罪再次得潔淨，只要我們不是為了炫耀或博取名聲而做。因為那樣流淚的人，比那些用脂粉與化妝品塗抹自己的人更應受責備。我所尋求的是那些不是為了炫耀，而是為了悔改而流的淚水；那些在隱密處、無人看見時，靜靜地、無聲地滴落的淚水；那些從靈魂深處、在受苦與哀傷中、單單為了神而流的淚水，正如安娜的淚水：「她的嘴唇動，聲音卻聽不見。」（撒母耳記上 1:13）但那淚水卻發出了比號角更響亮的聲音。因此，神開啟了她的胎，將堅硬的磐石變成了肥沃的田地。

6. 如果你也這樣流淚，你就成了你主人的效法者。因為祂自己也曾流淚，為拉撒路、為耶路撒冷城流淚，並為猶大感到不安。這事可以多次看見祂做，但祂卻從未笑過，甚至連微微一笑都沒有；福音書作者中沒有一個人記載過。因此，保羅流淚，且三年之久晝夜不息，這不僅他自己說過，別人也為他作見證；但關於他笑過，無論是他自己，還是其他聖徒，都沒有說過，甚至對其他像他一樣的人也沒有說過；只有關於撒拉，是在她受責備時才提到；還有挪亞的兒子，是在他從自由人變成奴隸時。

我說這些，並不是要完全禁止笑，而是要除去那種放蕩。告訴我，你為何要如此放蕩與輕浮，既然你仍負有如此多的責任，且將要站在那可畏的審判台前，為你在世上所做的一切精確地交帳？因為無論是我們自願還是被迫犯的罪，我們都要交帳；祂說：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（馬太福音 10:33）儘管那種不認主有時並非出於本意，但仍無法逃脫懲罰，我們也要為此交帳；無論是我們知道的，還是不知道的罪：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義。」（哥林多前書 4:4）無論是出於無知還是明知故犯：「我為他們作見證，他們有向神的熱心，但不是按著真知識。」（羅馬書 10:2）但這對他們來說，不足以作為辯解。保羅在寫給哥林多人的信中說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（哥林多後書 11:3）既然要為這麼多、這麼大的罪行交帳，你還能坐在那裡嬉笑、說俏皮話、沉溺於享樂嗎？

你可能會說：「如果我不這樣做，而是哀哭，又有什麼益處呢？」益處極大，大到無法用言語來形容。在世俗的法庭上，無論你如何流淚，判決之後都無法逃脫懲罰；但在這裡，只要你哀傷，你就撤銷了判決，並獲得了寬恕。因此，基督多次教導我們關於哀慟的事，稱哀慟的人為有福，並宣告嬉笑的人為可憐。因為這不是嬉笑的劇場，我們聚集也不是為了狂笑，而是為了哀嘆，並藉著這哀嘆承受天國。你若站在君王面前，連微微一笑都不敢；而當你家中有天使的主宰時，你卻不帶著敬畏與合宜的莊重站立，反而嬉笑，甚至祂常常在發怒時？你難道沒想到，你這樣做比犯罪更激怒祂嗎？因為神通常不厭惡犯罪的人，像厭惡那些犯罪後卻不收斂的人那樣。

然而，有些人竟如此麻木，以至於聽到這些話後還說：「願我永遠不要流淚，願神賜我終身嬉笑玩樂。」還有什麼比這種思想更幼稚的呢？因為賜人玩樂的不是神，而是魔鬼。試聽聽那些玩樂的人遭遇了什麼：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」（出埃及記 32:6）所多瑪人是這樣，洪水時代的人也是這樣。關於他們，經上說：「他們在驕傲、繁榮與飽食中過著奢華的生活。」（以西結書 16:49）挪亞時代的人，看著方舟建造了那麼多年，卻毫無掛慮地歡樂，對未來的事毫無預見；因此洪水臨到，將他們全部捲走，造成了那場全人類共同的船難。

7. 因此，不要向神祈求那些你從魔鬼那裡得來的東西。神所賜的是一顆憂傷痛悔的心，是清醒的、莊重的、節制的、悔改的、被刺痛的心。這些才是祂的恩賜，因為我們最需要這些。因為一場艱難的爭戰擺在我們面前，我們與看不見的權勢摔跤，與空中屬靈的惡魔爭戰，與執政的、掌權的交戰；我們必須勤奮、清醒、警覺，才能抵擋那狂野的軍隊。如果我們嬉笑玩樂，終日懶散，在交戰之前就會因自己的懶惰而倒下。

因此，終日嬉笑、放蕩、享樂，並不是我們的事，而是舞台上那些妓女、那些以此為業的男人、那些食客與諂媚者所做的事；不是那些蒙召進入天國、被記錄在天上之城、佩戴屬靈軍裝的人所做的，而是那些屬於魔鬼的人所做的。因為正是他，是他將這事變成了一種技藝，為要使基督的精兵鬆懈，使他們意志的筋骨變得軟弱。因此，他在城中建立了劇場，訓練了那些小丑，藉著他們的敗壞，將這種瘟疫散布到整個城市；保羅命令我們要逃避這種愚妄的言語與戲笑，勸導我們要追求這些（美德）。

更糟糕的是，這些嬉笑的題材。當那些小丑說出褻瀆或污穢的話時，許多愚昧的人便嬉笑取樂，他們本該用石頭打死這些人，卻為他們鼓掌，藉著這種快感，將火爐引向自己的頭頂。因為那些讚賞說這些話的人，正是慫恿他們說的人——因此，他們更應當為此承擔懲罰。如果沒有人觀看，表演者也不會存在；但當他們看見你們連工作、技藝、收入，甚至一切都為了在那裡消磨時間而拋棄時，他們就獲得了更大的熱忱，並對此投入更多的精力。

我說這些，並不是要免除他們的罪，而是要讓你們知道，你們才是這種不法行為的根源與始作俑者，你們將整天耗費在這些事上，將婚姻神聖的事當作公開表演，將那偉大的奧秘當作笑柄。因為表演的人固然有罪，但你這個命令他們這樣做的人，罪過更重；或者說，你不僅命令，還熱衷於此、歡喜、嬉笑、讚賞所發生的事，並以各種方式支持這些魔鬼的作坊。那麼，告訴我，你以後要用什麼樣的眼光去看待家中的妻子，當你看見她在舞台上被羞辱時？當你看見人類的本性被當作笑柄時，你怎麼會不為自己的配偶感到臉紅呢？

8. 不要對我說，這只是表演；因為這種表演造就了許多淫亂者，摧毀了許多家庭。我之所以哀嘆，正是因為這事看起來似乎不是惡事，但卻伴隨著掌聲、喧嘩與狂笑，而淫亂的事卻在其中大膽地進行。你說什麼？表演的事只是演戲？正因為如此，他們才更該死，因為法律命令要逃避的事，他們卻熱衷於模仿。如果那件事本身是惡的，模仿它也是惡的。我還沒說那些模仿淫亂戲劇的人造就了多少淫亂者，以及他們如何使觀眾變得厚顏無恥；因為沒有什麼比觀看這種事更淫亂、更厚顏無恥的眼睛了。

你在市集上絕不會選擇看一個裸體的女人，甚至在家裡也不會，你甚至稱這為羞辱；但你卻走進劇場，去羞辱男女共同的人性，並羞辱你自己的眼睛？不要說那裸體的是妓女，因為妓女與良家婦女擁有同樣的本性與身體。如果這沒什麼不妥，為什麼當你在市集上看見這事發生時，你會跳開並驅趕那行為不檢的人？難道當我們分開時，這事是不妥的，而當我們聚集在一起、眾人坐在一起時，就不再同樣羞恥了嗎？這簡直是笑話、是恥辱，是極度瘋狂的言語；用泥土與污穢塗滿臉面，都比觀看這種不法之事要好。因為污穢對眼睛的傷害，遠不及那放蕩的景象與觀看裸體女人的傷害。

試聽聽起初是什麼導致了赤身露體，並要懼怕這種不體面的根源。那麼，是什麼導致了赤身露體？是悖逆，是魔鬼的建議。從古時起，這就是他的伎倆。但他們當時還會因赤身而感到羞恥；而你們卻以此為榮，正如使徒所說：「以羞恥為榮耀。」那麼，當你從這種不法之地回來後，你的妻子將如何看你？她將如何接待你？她將如何面對你，當你如此卑賤地將女性共同的本性當作笑柄，並成為那淫亂女人的俘虜與奴隸時？

如果聽到這些你們感到痛苦，我非常感謝你們；因為若不是因我而感到憂傷的人，還有誰能使我歡喜呢？千萬不要停止為這些事哀嘆與刺痛；因為這種痛苦將成為你們轉向更美之事的開端。因此，我說話才如此嚴厲，為了給予更深的切除，好使你們脫離那些使你們沉醉的腐敗；為了帶領你們回到靈魂純淨的健康；願我們眾人都能藉著這一切享受這健康，並藉著這些善行獲得所應許的獎賞，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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73 馬太福音講道集第六篇 破碎與謙卑的心，警醒、節制、自守、悔改、痛悔的靈。 這些是祂的恩賜，因為我們最需要這些。因為嚴峻的爭戰迫在眉睫，我們是與看不見的權勢搏鬥，與空中屬靈的惡魔爭戰，與執政的、掌權的交戰（弗 6:12）：願我們能謹慎行事，警醒且敏銳，得以抵擋這兇猛的軍隊。但如果我們只顧嬉笑玩樂，總是懶散怠惰，那麼在衝突開始前，我們就會因自己的軟弱而倒下。因此，我們不該終日嬉笑、享樂、宴飲；那是舞台上的演員、娼妓、那些為此而閹割的人、食客、諂媚者所做的事：絕非那些蒙召進入天國的人、那些名字記在天上城邑的人、那些穿戴屬靈軍裝的人所該做的，而是那些被魔鬼引誘的人所做的。因為正是魔鬼，正是他用這種伎倆、這種工作，試圖削弱基督的精兵，使他們心靈的筋骨變得軟弱。因此，他在城中建造劇場，操弄那些默劇演員，藉著他們的工作在整個城市中激起這種瘟疫：保羅命令我們要逃避的，正是這種愚妄的言語和戲謔（弗 5:4）；而這一切之中，最嚴重的就是那引發嬉笑的場合。當默劇演員在笑話中說出褻瀆或污穢的話時，那些愚昧人便發笑並感到歡喜；當他們本該用石頭擲向這些人時，他們卻為此鼓掌，並藉著這種快感，將火炭堆在自己的頭上。因為那些讚賞說出這種話的人，正是最勸誘人說出這些話的人：因此，他們將最公義地受到這罪行應得的懲罰。因為如果沒有觀眾，就不會有演員：然而當他們看到你們，看到那些作坊、技藝以及由此產生的利潤，並且為了趕去觀看這些表演，竟能一句話就拋下所有事務，他們便會以更大的熱情和熱忱投入這些工作。我說這話，並非要為他們開脫罪責；而是要讓你們知道，你們正是這種邪惡的源頭與根基，你們將整日的時間耗費在這些事情上，玷污了婚姻神聖的狀態，並褻瀆了那極大的奧祕。因為那個演員的過犯，並不如你這命令這些事發生的人那樣嚴重；不僅如此，你還不僅是命令，你甚至給予關注、歡喜、嬉笑、讚美這類表演，並以各種方式滋養這魔鬼的作坊。試問，之後你用什麼樣的眼睛在家中看你的妻子，而你卻在那裡看著她受辱？當你看到她的性別在那裡被玷污時，回想起你的妻子，你怎能不感到羞愧？

8. 不要對我說，這些只是模擬和演戲：因為這種演戲導致了許多人犯姦淫，並摧毀了許多家庭。因此我最為哀痛，因為這在你們看來竟不是惡事，反而當他們膽敢提供這種姦淫的表演時，你們卻給予掌聲、喧嘩與大笑。你說這些只是演戲的模擬？正因如此，他們才更該受到百般的刑罰，因為他們竟試圖模仿那些所有律法都命令要避免的事。因為如果那件事是惡的，那麼對它的呈現也是惡的。我還沒說這些演戲的姦淫表演會造就多少姦淫者，會使觀眾變得多麼放蕩無恥；因為沒有什麼比能忍受這種表演的眼睛更淫蕩、更放蕩的了。然而，你在市集上甚至不願看一個裸體的婦人；甚至在家裡也不願：因為你稱這種事為羞辱：然而你卻走進劇場，去羞辱那共同的男女族類，並玷污你自己的眼睛？不要對我說那個裸體的婦人是個妓女；妓女與良家婦女本是同樣的性別、同樣的身體。如果這件事中沒有什麼猥褻的，為什麼當你在市集上看到同樣的人時，你會立刻退避，並驅趕那無恥之徒？難道當我們分開時，那是猥褻的；而當我們聚集坐在一起時，就不再同樣可恥了嗎？這真是荒謬且可恥，這些話語顯露了極度的瘋狂：與其觀看如此污穢且不義的事，不如用泥土塗抹眼睛還更好。因為泥土對眼睛造成的傷害，遠不及淫蕩的凝視與觀看裸體婦人所帶來的傷害。因此，請聽聽起初是什麼導致了裸體，並要懼怕那如此醜陋的原因。那麼，是什麼導致了裸體？是不順服與魔鬼的詭計。從起初，這就是他的目的。然而，他們至少因為自己赤身露體而感到羞恥；而你們卻認為這對你們來說是光榮的，正如使徒所說的，以羞恥為榮（腓 3:19）。那麼，當你從如此不義的表演中回來時，你的妻子將用什麼樣的眼睛看你？她將如何接待你？當你如此玷污了整個女性性別，並因這樣的表演而成為妓女的俘虜與奴隸時，她將用什麼話與你交談？如果聽了這些話你們感到痛苦，我非常感謝你們。因為除了那因我的話而憂愁的人，還有誰能使我喜樂呢（林後 2:2）？因此，不要停止為這些事哀痛與自責：因為對這類事情的痛苦，將成為你們轉向更好之事的開端。因此，我使用了更激烈的言辭，以便透過更深層的切開，將你們從那些醉酒之人的腐敗中釋放出來，並使你們恢復到心靈純淨的健康狀態：願我們眾人都能在各方面享受這健康，並獲得為善行所積存的獎賞，藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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74 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 講道集第七篇

第二章 第4節：將祭司長和民間的文士齊集，問他們說：「基督當生在何處？」5. 他們回答說：「在猶太的伯利恆。」

1. 你看見這一切是如何為了駁斥猶太人而發生的嗎？只要他們還沒看見祂，也沒有被嫉妒所困，他們就真實地陳述了見證；然而當他們看見祂因神蹟而產生的榮耀時，他們便被嫉妒所勝，最終出賣了真理。但真理在各方面都顯明出來，並被仇敵更加廣泛地宣揚。請看這裡，這些事是如何奇妙且驚人地被護理安排的。外邦人與猶太人彼此交換資訊，以至於每個人都從對方那裡學到了一些新的東西。猶太人從博士那裡聽說，有一顆星在波斯境內宣告了祂的降臨；博士從猶太人那裡得知，這顆星所宣告的那位，正是先知們在許多世代前所預言的；而這次詢問的緣由，對雙方而言都成了更清晰、更準確的教導證明；甚至真理的仇敵也被迫在不情願的情況下閱讀真理的經文，並解釋預言，儘管並非全部。因為當他們說出伯利恆，並說那牧養以色列的將從那裡出來時，他們便不再添加接下來的部分，以討好國王。那是什麼呢？「祂的根源從亙古、從太初就有」（彌 5:2）。你可能會問，如果祂要從那裡出來，為什麼祂在出生後卻留在拿撒勒，並掩蓋了預言？事實上，祂並沒有掩蓋，反而使其更加顯明。因為祂的母親一直住在那裡，卻在此地出生，這確實顯示了這件事是出於護理的安排。因此，祂在出生後並沒有立刻離開那裡，而是停留了四十天，給那些想要仔細探究的人機會，去準確地查考一切。因為如果他們願意留意，確實有許多事情會促使他們進行這樣的探究。因為當博士們來到時，全城都震動了，連同國王一起；先知被帶到眾人面前，召開了盛大的司法會議；在那裡還發生了許多其他事情，路加對此作了準確的敘述；例如關於亞拿、西面、撒迦利亞、天使以及牧羊人的事，這一切對於那些願意留意的人來說，足以提供機會去發現所發生的事。因為如果從波斯來的博士們都沒有忽略這個地點，那麼那些住在當地的人就更能夠得知這些事。因此，祂從起初就藉著許多神蹟顯明了自己；但因為他們不願看見，祂在一段時間內隱藏了自己，隨後又以另一種更輝煌的方式顯明了自己。因為此後不再是博士，不再是星辰，而是父在約旦河水上從天上宣告；聖靈也降臨，將那聲音帶到受洗者的頭上；約翰也在猶太全地滿有膽量地呼喊，用這樣的教導充滿了有人居住與無人居住之地；神蹟的見證，地、海以及整個受造界都為祂發出了響亮的聲音。甚至在祂降生之時，也發生了許多足以顯示祂已經降臨的記號。為了不讓猶太人說：「我們不知道祂在哪裡或在什麼地方出生」，關於博士的事以及我們所說的其他事都已被安排妥當，以至於他們無法藉口說自己沒有去探究所發生的事。

2. 你也要細察預言的準確性。因為它沒有說：「祂將住在伯利恆」，而是說：「祂將出來」。因此，預言僅僅表達了祂將在那裡出生。然而，他們當中有一些無恥的人說，這些話是關於所羅巴伯的預言：但這怎麼說得通呢？因為「祂的根源從亙古、從太初就有」。而且，起初所說的「從你那裡出來」，怎麼能適用於他呢？因為他不是在猶太，而是在巴比倫出生的：所以他才被稱為所羅巴伯，因為他在那裡出生。凡懂敘利亞語的人，都不會不知道我們所說的。除了我們所說的之外，隨後的所有時間也足以證實這項見證。因為它說什麼呢？6. 「你在猶大諸城中並不是最小的」，並用這些話補充了顯赫的原因：「因為從你那裡將出來一位」。然而，除了祂自己之外，沒有其他人使那個地方變得如此輝煌顯著。因為在祂降生之後，從地極而來的人們前來朝拜馬槽與那小屋所在之地；這正是先知在很久以前所預言的，說：「你在猶大諸城中並不是最小的」（彌 5:2）；也就是說，在各支派的首領中。說了這話，他也涵蓋了耶路撒冷。但即使如此，他們仍不留意，儘管益處正臨到他們。因為先知們在起初從未像談論祂帶給他們的恩惠那樣，談論祂的尊榮。因為當童女即將分娩時，他說：「你要給祂起名叫耶穌」；並補充說：「因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。而博士們並沒有說：「神的兒子在哪裡」，而是說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡」。這裡也沒有說：「神的兒子將從你那裡出來」；而是說：「一位統治者，祂將牧養我的百姓以色列」。因為起初必須使用較為謙卑的說話方式，以免這些話成為他們的絆腳石，並宣講那些關於他們救恩的事，好讓他們更容易被吸引。因此，凡是最初傳出的見證，以及在祂降生時適逢其時的見證，都沒有說出關於祂的偉大或崇高的事，也不像在神蹟顯明之後那樣；因為那些見證更清晰地談論了祂的尊榮。因此，當許多神蹟之後，孩童們唱詩讚美祂時，聽聽先知是怎麼說的：「你從嬰孩和吃奶的口中建立了能力」（詩 8:2）；又說：「因我觀看你指頭所造的天」（同上，第4節）；這顯示祂是萬物的創造者。而在升天之後所引用的見證，則顯示了祂與父同等：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」（詩 110:1）。以賽亞也說：「那興起來治理外邦的，外邦人都要仰望祂」（賽 11:10）。但為什麼說伯利恆在猶大諸城中並不是最小的呢？因為這村莊不僅在巴勒斯坦，甚至在整個世界都變得引人注目。但此時話語是對猶太人說的，所以他補充說：「祂將牧養我的百姓以色列」；儘管祂也牧養了全世界。但正如我所說，祂暫時不想成為絆腳石，因此沒有揭露關於外邦人的話語。那麼，你可能會問，祂難道沒有牧養猶太百姓嗎？事實上，這也發生了；因為這裡所說的以色列，暗示了那些從猶太人中相信祂的人。保羅在解釋這一點時說：「因為從以色列生的，不都是以色列人；但凡藉著信心與應許而生的，才是」（羅 9:6）。如果祂沒有牧養所有人，那是他們的罪行與指控。因為他們本該與博士們一同敬拜，並將榮耀歸給神，因為這樣的時刻已經臨到，可以解除他們所有的罪孽；因為他們聽到的不是關於法庭與審判的事，而是關於一位溫和、謙卑的牧者；但他們卻反其道而行，感到不安、騷動，並在之後策劃了無數的陰謀。那時，希律暗暗地召了博士來，細問他們那星出現的時間；企圖殺害那生下來的嬰孩，這不僅是瘋狂，更是極度的愚昧。因為所說的和所發生的事，本足以使他放棄這種企圖。因為所發生的事並非出於人力。因為星辰從天上召喚博士，外邦人進行如此長途的跋涉，以至於去敬拜那躺在襁褓與馬槽中的嬰孩，以及先知們在很久以前就預言了這一切，還有其他所有事，都超過了人力所能及；然而，這一切都無法阻止他。

3. 因為邪惡就是這樣：它會陷入自身之中，並總是嘗試那些無法完成的事。請看這愚昧。如果他相信預言，並認為它是不可動搖的，那麼顯然他是在嘗試不可能的事；如果他不相信，也不認為所說的事會發生，那麼他就沒有必要感到恐懼或害怕，也不必因此而策劃陰謀；所以從兩方面來看，這詭計都是多餘的。這也是極度的愚昧，認為博士們會為了他而捨棄那嬰孩，為了那嬰孩他們才進行了如此長途的跋涉。因為如果他們在見到祂之前就已經如此渴望，那麼在見到祂並得到預言的證實之後，他怎麼能指望說服他們出賣那孩子給他呢？然而，儘管有這麼多阻止他的因素，他還是嘗試了。他暗暗地召了博士來，細問他們。因為他以為猶太人會關心那孩子的安危；他絕不會料到他們會墮落到如此瘋狂的地步，竟想把那位保護者、救主，以及為民族自由而降臨的人，出賣給仇敵。因此他暗暗地召喚，並詢問時間，不是關於孩子，而是關於星辰，他以極大的貪婪設下陷阱。因為在我看來，那星在很久以前就出現了。因為博士們在旅途中需要花費很長的時間，為了讓他們能立刻趕到那剛出生的嬰孩身邊（因為必須在祂躺在襁褓中時就敬拜祂，這樣這件事的奇妙與超自然才能顯現）；那星在很久以前就顯現了。因為如果當祂在巴勒斯坦出生時，那星才在東方顯現給他們，那麼經過旅途中漫長的時間，他們到達時就不會看見祂躺在襁褓中了。至於他殺害兩歲及以下的嬰孩，我們不必驚訝；因為憤怒與恐懼為了更大的安全感，增加了更多的時間，以確保沒有人能逃脫。因此，他召了他們來，說：「8. 去仔細尋訪那小孩子；尋到了，就來報信給我，我也好去拜祂。」你看見這愚昧了嗎？如果你是出於真誠說這話，為什麼要暗中詢問？如果你是在策劃陰謀，為什麼沒有想到，當博士們看到你暗中詢問時，他們會懷疑你的詭計？但正如我所說，靈魂一旦被邪惡所俘虜，就會變得比任何人都愚蠢。他沒有說：「去尋訪那位君王」，而是說：「那小孩子」；因為他甚至不願說出那統治者的名號。而博士們因為極度的虔誠，沒有察覺到這一切（因為他們沒想到他竟會墮落到如此邪惡的地步，竟試圖對如此奇妙的護理安排進行陰謀），他們沒有懷疑任何事就離開了，而是以自己的心境來揣測他人。9. 在那裡，他們看見了那顆在東方所見的星，在他們前頭行。因為那星之所以隱藏，是為了讓他們在失去嚮導後，被迫去詢問猶太人，這樣這件事就會對所有人顯明。在他們詢問過並有了猶太教師之後，那星再次顯現。我希望你們能觀察這極好的秩序。在星辰之後，猶太百姓與國王接見了他們，並引出了預言這一切的先知。在先知之後，天使再次接見他們，並教導了一切；同時，他們從耶路撒冷被星辰引導至伯利恆：因為那星從那裡開始成為道路的嚮導：從這裡你也可以得知，它並非屬於其他星辰的行列：因為沒有任何星辰具有這種本性。它不僅在行走，甚至在正午時分前頭引導，彷彿用手牽引著他們。

4. 你可能會問，既然地點已經知道了，為什麼還需要星辰呢？為了讓那孩子能被看見。因為沒有什麼東西能顯明祂。因為那裡既沒有房子……

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78 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

顯而易見，祂的母親也沒有顯露出任何顯赫的樣貌。因此，需要一顆星來引導他們停在那個地方。所以，當他們離開耶路撒冷時，星就顯現了，並且直到抵達馬槽前都沒有停下，這使神蹟疊加了神蹟：因為這兩件事都是奇妙的，既是博士們的敬拜，也是星引導他們停下；這確實足以吸引即使是如石頭般頑固的心。因為如果博士們說他們聽見先知們如此預言，或是天使私下對他們說了這些話，他們可能不會被相信；但現在，當星在上方發光時，連厚顏無恥之徒的嘴也被堵住了。隨後，當星來到孩子上方時，它停住了：這所展現出的權能大於星體本身所能有的，即它時而隱藏，時而顯現，當顯現時又停下運行。從此，他們獲得了信心的增長：他們之所以歡喜，是因為他們找到了所尋求的，因為他們成了真理的傳報者，因為他們沒有徒勞地走這趟旅程：他們對基督懷著如此熾熱的渴望。因為星來到並停在孩子頭頂上方，顯明祂是神聖的後裔：當它停住時，它引導他們去敬拜，這些人並非普通的野蠻人，而是他們當中最有智慧的人。你看這顆星顯現得是否理所當然？因為即便在先知預言之後，在祭司和文士的解釋之後，他們仍然以它為嚮導。

馬吉安與薩摩撒他的保羅因星而受駁斥。 讓馬吉安羞愧，讓薩摩撒他的保羅羞愧，他們不願看見博士們所看見的，那些教會的先祖（a）——我稱他們為先祖並不感到羞恥。讓馬吉安羞愧，因他看見神在肉身中被敬拜。讓薩摩撒他的保羅羞愧，因他看見祂並非僅僅作為一個人被敬拜。因為祂在肉身中被敬拜，襁褓和馬槽都顯明了這一點；而他們並非將祂視為普通人來敬拜，則由他們在祂幼年時獻上那些理當獻給神的禮物所證明。讓猶太人也與他們一同羞愧，因為他們看見野蠻人和博士們搶在他們前面，卻不願跟隨他們。因為那時所發生的事，是未來之事的預表：並且在開端就已宣告，外邦人將要先於那個民族。你可能會問，為什麼不是從一開始，而是後來才說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」（馬太福音 28:19）？因為，正如我已經說過的，那時所發生的事是未來之事的預表，也是一種預告。理當是猶太人先來到；但因為他們自願拒絕了賜給他們的恩典，事情便顛倒了：因為在這裡，博士們本不該先於猶太人來到；那些遠道而來的人，也不該先於住在城附近的人；那些從未聽聞過的人，也不該先於在眾多預言中長大的人；但因為他們對自己的福分全然無知，波斯的博士們便先於耶路撒冷的人；這正如保羅所說：「神的道先講給你們聽是必要的；但因為你們棄絕這道……我們就轉向外邦人去了」（使徒行傳 13:46）。因為即使他們先前不信，至少在聽了博士們的話後也該奔向祂；但他們不願如此：因此，當他們沉睡時，這些人便跑在前面了。

5. 道德勸勉。那些不配領受聖禮的人，如同希律。劇院的淫穢。

因此，讓我們效法博士們，並與野蠻人的習俗保持遙遠的距離，好讓我們能看見基督：因為如果他們沒有遠離自己的家鄉，就不會看見祂。讓我們遠離屬世的事務。因為博士們在波斯時，看見了星；當他們離開波斯後，便看見了公義的太陽；甚至如果他們沒有從那裡果斷地啟程，他們連星也看不見。 因此，讓我們起來；即使眾人都感到困擾，我們也要奔向孩子的家：即使君王、民眾、暴君試圖阻斷這條道路，我們也不要消減這份渴望。因為這樣我們就能驅散所有臨到的災禍。因為這些人若沒有看見孩子，就無法逃脫他們從君王那裡所懼怕的危險。在看見孩子之前，恐懼、危險和擾亂從四面八方襲來；但在敬拜之後，則是平靜與安全；不再是星，而是天使接待了他們，他們因敬拜而成了祭司：因為他們獻上了禮物。因此，撇下猶太民族、那擾亂的城市、嗜血的暴君、世俗的虛榮，快快前往伯利恆，那裡有屬靈糧食的家。因為即使你是牧人，來到這裡，你也會在客店看見孩子。即使你是君王，若不來到這裡，你的紫袍對你毫無益處；即使你是博士，這也不會阻礙你，只要你是帶著尊榮和敬拜的心前來，而不是要踐踏神的兒子：如果你帶著戰兢與喜樂做這件事；因為這兩者是可以並存的。但要小心，不要像希律那樣說：「好叫我也去拜他」，而來到時卻企圖殺害祂。那些不配領受聖禮的人，就與他相似。因為經上說，這樣的人「要干犯主的身和主的血」（哥林多前書 11:27）。因為這樣的人，心裡藏著一個嫉妒基督國度的暴君，即比那希律更不義的瑪門。這暴君想要掌權，並差遣他的僕人，表面上是去敬拜，實際上卻在敬拜時殺戮。因此，讓我們恐懼，免得我們外表上是祈求者和敬拜者，行為上卻表現出相反的事。在敬拜時，讓我們拋棄手中的一切。如果我們有黃金，就獻給祂，不要埋藏起來。因為如果那些野蠻人在當時獻上禮物以示尊榮，那麼你若連對有需要的人都不給予，你算什麼呢？如果他們為了看見那生下來的嬰孩走了那麼遠的路，你連去一個街區探望患病和被囚禁的人都不肯，你將有什麼藉口？然而，我們連患病、被囚禁的人，甚至仇敵都會憐憫；你卻連你的恩主和主人都不憐憫？他們獻上了黃金；你卻連餅都吝於給予？他們看見了星，就歡喜；你卻看見基督身為客旅且赤身露體，竟不動心？在你們這些領受了萬般恩典的人中，有誰為了基督進行了像那些野蠻人，或者說比哲學家更具哲學智慧的人那樣的遠行？我說那麼遠的路做什麼？我們當中有許多婦女嬌貴到連一個街區都不願跨越，除非坐著騾車，否則就不去屬靈的馬槽看祂。而其他人，儘管有能力行走，卻將世俗事務的紛擾或劇院的頻繁活動置於這聚會之上。野蠻人在看見祂之前就走了那麼遠的路；而你，即使在看見之後也不效法他們；反而，在看見之後撇下祂，奔向去看戲（因為我又要談到先前談過的事）；你撇下躺在馬槽裡的基督，去觀看舞台上的婦女。這些事難道不配受雷霆擊打嗎？

6. 告訴我，如果有人應許帶你進入王宮，並向你展示坐在寶座上的君王，難道你會選擇去看戲而不去看這些嗎？儘管從那裡你什麼也得不到。但在這裡，屬靈的火泉從這張桌子上湧流：你卻撇下這泉源，奔向劇院去觀看游泳的婦女和那被羞辱的性別，撇下坐在泉源旁的基督？因為祂現在也坐在泉源旁，不是與撒馬利亞婦人交談，而是與整座城市交談：或許現在祂也只與撒馬利亞婦人交談。因為現在沒有人來到祂身邊；有些人只是身體在場，有些人連身體都不在。然而祂並沒有離開，而是留在那裡，向我們求水喝，不是求水，而是求聖潔：因為祂將聖物賜給聖徒。祂並非從這泉源給我們水，而是賜下活的血；這血雖是死亡的象徵，卻成了生命的源頭。你卻撇下這血的泉源、那令人戰兢的杯，走向魔鬼的泉源，去觀看游泳的妓女，並遭受靈魂的船難。因為那水是淫亂的海洋，它不淹沒身體，卻導致靈魂的船難。那婦女赤身裸體地游泳，而你觀看時，便沉入了淫亂的深淵。這就是魔鬼的網：它通常不是讓那些下到水裡的人，而是讓那些坐在上面的人，比那些在水中翻滾的人沉得更深，並且比當年連同馬匹和戰車一起沉沒的法老，更殘酷地使人窒息。如果我們能看見靈魂，我就能向你們展示許多靈魂漂浮在這些水中，就像當年埃及人的屍體一樣。但更糟糕的是，他們竟稱這種毀滅為樂趣，稱這沉淪的海洋為享樂的漩渦。然而，一個人安全穿越愛琴海和第勒尼安海，比穿越這種觀看更容易。因為首先，魔鬼整夜用期待來佔據人的靈魂；然後，在展示了所期待的事物後，立刻將人捆綁並使其成為俘虜。不要以為因為你沒有與妓女行淫，你在罪上就是清白的；因為你已經在慾望中完成了這一切。如果你被慾望所困，你就點燃了更大的火焰；如果你對所見之物毫無感覺，你就更應受譴責，因為你成了他人的絆腳石，且因這些觀看而玷污了你的眼睛，並連同眼睛一起玷污了靈魂。但為了不只進行責備，來吧，讓我們想出矯正的方法。那麼，方法是什麼呢？我希望將你們交給你們的妻子，好讓她們教導你們。按照保羅的律法，本該由你們作教師；但因為罪使秩序顛倒，身體在上，頭在下，我們至少要選擇這條路。如果你因有妻子作教師而感到羞恥，那就逃避罪惡，你就能很快升到神賜給你的寶座上。只要你犯罪，聖經不僅將你送往婦女那裡，甚至送往最卑賤的走獸那裡；它並不羞於將那被賦予理性的受造物送往螞蟻那裡作門徒。這並非聖經的過錯，而是那些出賣自己高貴身分之人的過錯。這件事我們也會做：現在我們先將你交給妻子；如果你輕視這一點，我們就會將你送往無理性動物的教導之下，並向你展示有多少飛鳥、魚類、四足動物和爬蟲，看起來都比你更誠實、更節制。如果你因這種比較而感到羞恥，那就提升到你原本的高貴身分，逃避地獄的深淵和火河，我指的是那劇院的池子。因為這池子會將你引向那海洋，並點燃那火焰的深淵。

7. 因為如果「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）：那麼那毫不猶豫地觀看赤身裸體的人，又怎會不被俘虜六百次呢？挪亞時代的洪水毀滅人類，也不及那些游泳的婦女帶著極大的羞恥使所有觀眾窒息。因為那場雨雖然帶來了身體的死亡，卻除去了靈魂的邪惡：而這場觀看則相反，在身體存留的同時，殺死了靈魂。當談到第一次聚會時，你們爭相要在全世界中領先，因為你們的城市最先採用了基督徒的稱號（使徒行傳 11:26）；但當談到貞潔時，你們卻不以被那些更粗野的城市超越而感到羞恥。你一定會說：那麼你命令我們做什麼？去爬山，去作修士嗎？我之所以嘆息，是因為你們認為謙卑和貞潔只屬於他們，儘管基督制定的是共同的律法。因為當祂說：「凡看見婦女就動淫念的」（馬太福音 5:28），祂不是對修士說的，而是對已婚者說的：因為那時山上滿是這類人。因此，請思考那劇院，並拒絕這魔鬼的劇院，不要將這話當作沉重的負擔來責備。我並非禁止婚姻，也不完全禁止享樂；但我渴望這是在貞潔中進行，而不是在羞辱、罪惡和六百種罪責中進行。我不是命令你們去山林隱居，而是要求住在城市中心的人要仁慈、謙卑和貞潔。因為除了婚姻之外，我們與修士擁有共同的律法；甚至在這一點上，保羅也命令已婚者要像他們一樣：「因為這世界的樣子將要過去了，以致……有妻子的，要像沒有妻子的」（哥林多前書 7:29）。因此，他說，我不命令你們佔據山頂：我確實希望如此，因為城市正在模仿所多瑪人的罪行；但我並不強迫。與你的孩子和妻子留在你的家中；但不要羞辱你的妻子，不要誤導你的孩子，也不要將劇院的瘟疫帶回家中。你沒聽見保羅說：「丈夫沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」（哥林多前書 7:4），並將共同的律法加於雙方嗎？你若妻子去教會，就嚴厲指責；你若在劇院度日，卻不認為自己該受責備？你對妻子的貞潔感到焦慮，在這方面施加了多餘且過度的關心，以至於連必要的出門都不允許她：而你卻認為自己可以做任何事。但保羅不允許你這樣做，他用這些話給予妻子同樣的權柄：「丈夫當用合宜之分待妻子」（哥林多前書 7:3）。當你在最重要的事情上羞辱她，當你將她的身體交給妓女時（因為你的身體是屬於她的），那合宜之分是什麼？當你將紛擾和爭吵帶回家中時？當你在廣場上做那些事，以至於回家敘述時，迫使聽話的妻子感到羞愧，並使在場的女兒臉紅，甚至在她們面前羞辱你自己？因為你必須要麼沉默，要麼以這種方式被羞辱，而這些事甚至值得對家人施以鞭笞。那麼，當你如此熱衷於觀看那些連敘述都不合宜的事時，你將有什麼藉口？你將那些連記憶都不允許的事，置於一切之上？因此，為了不顯得過於囉唆，我就在此結束談話。如果你們繼續這樣做，我將用更鋒利的刀造成更深的傷口；我不會停止，直到拆毀那魔鬼的劇院，使教會的聚會變得純潔。因為這樣我們才能從當前的污穢中得釋放，並獲得未來的生命，藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

第二章第11節：進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他（a）。

1. 是什麼說服了博士們去敬拜基督，祂出生在如此貧困的環境中。他們將基督視為神。那麼路加為什麼說祂被放在馬槽裡呢（路加福音 2:7）？因為祂一出生，她就把祂放在那裡。因為猶太人湧入城中登記，找不到任何房子：路加在說「因為客店裡沒有地方」時也暗示了這一點。後來她把祂抱起來，放在膝蓋上。

【馬太福音講道集第七篇】

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我們將會這樣做；現在我們要把你交給你的妻子；如果你藐視她，我們就要把你送到禽獸的學校去，並要向你證明，有多少飛鳥、多少魚類、多少走獸和爬蟲，都顯得比你更莊重、更節制。如果你對這種比較感到羞恥並臉紅，那就回歸你應有的高貴，逃避那地獄的海洋和火河 [註：原文此處有校勘註，指「領悟到」]，逃避那戲院裡的洗禮池。因為這洗禮池正是那海洋的媒介，並點燃了那火焰的深淵。

7. 因為「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」；那麼，那被迫看見赤身露體的人，又怎會不萬次成為俘虜呢？挪亞時代的洪水，並沒有像這些游泳的女人那樣毀滅了人類，因為後者以極大的羞恥淹沒了所有人。那場雨雖然造成了肉體的死亡，卻遏止了靈魂的邪惡；但這（戲院）卻適得其反，肉體雖然存留，靈魂卻滅亡了。當談到優先權時，你們要求在全世界居首位，因為我們的城市首先冠上了基督徒的名號；但在節制的競賽中，你們看見自己連那些鄉下的城市都不如，難道不感到羞恥嗎？「是的，」他說，「那你命令我們做什麼呢？去佔領山頭並成為修士嗎？」我之所以嘆息，正是因為你們認為只有他們才適合端莊與節制；然而基督所設立的律法是給眾人的。因為當祂說「凡看見婦女就動淫念的」時，祂並不是對修士說的，而是對有妻子的男人說的；因為那座山當時也充滿了所有這類的人。因此，請思想那戲院，並憎惡那魔鬼的場所，不要指責這話語的嚴厲。我並非禁止結婚，也不阻礙享樂；但我希望這是在節制中進行，而不是在羞恥、指控和無數的罪名中進行。我並非立法要你們佔領山頭和荒野，而是要你們住在城市中心，卻能成為良善、溫和且節制的人。因為除了婚姻之外，律法對我們與修士的要求是共同的；甚至在這一點上，保羅也命令在各方面與他們平等，他說：「這世界的樣子將要過去了，以致有妻子的，要像沒有妻子的。」所以，他說，我並不命令你們佔領山頂 [117]；雖然我曾希望如此，因為城市裡模仿著所多瑪所發生的事；但我並不強迫這點。你可以留在家中，擁有孩子和妻子；但不要侮辱你的妻子，不要給孩子立下壞榜樣，也不要將戲院裡的腐敗帶進家中。你沒聽見保羅說嗎？「丈夫沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子；妻子也沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫」；他為雙方設立了共同的律法。而你，如果妻子頻繁地去教會，你就成了嚴厲的控告者；但你自己整天待在戲院裡，卻不認為自己該受指責；你對妻子的節制要求如此嚴格，以至於顯得過分且無度，甚至不允許她有必要的出門；但你卻認為自己什麼都可以做。然而保羅並不允許你這樣，他給予妻子同樣的權柄，因為他說：「丈夫當用合宜的敬意 [註：原文為「敬意/恩慈」] 待妻子。」那麼，當你在關鍵時刻侮辱她，並將她的身體提供給妓女時，這算什麼敬意呢？因為你的身體就是她的身體；當你把騷亂和戰爭帶進家中時；當你在市集裡做那些事，以至於在講述時，在家的妻子感到羞恥，在場的女兒感到羞恥，而在此之前，你自己更感到羞恥時，這算什麼？因為你必須要麼保持沉默，要麼做出那些連僕人都該受鞭打的無恥行為。

那麼，告訴我，當你熱衷於觀看那些連說出口都不好的事，並將那些連講述都無法忍受的事置於眾人面前時，你還有什麼辯解的餘地呢？目前，為了不顯得過於繁瑣，我就在此結束這段話。但如果你們繼續這樣做，我將會把刀磨得更鋒利，進行更深層的切割；我不會停止，直到我驅散了魔鬼的戲院，使教會的聚會變得純潔。因為這樣，我們既能擺脫眼前的羞恥，又能收穫將來的生命，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【第八篇講道】

「進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。」

1. 那麼，路加為何說祂是躺在馬槽裡呢？因為祂出生後，她立刻就把祂放在那裡；因為當時為了戶口登記，聚集了許多人，找不到房子；這正是路加所指出的，因為沒有地方，所以就把祂放在那裡。但在這之後，她抱起了祂，放在膝蓋上。因為祂一抵達伯利恆，就解除了生產的痛苦；好讓你從這裡學到整個救贖計畫，以及這些事並非隨意或偶然發生的，而是根據某種神聖的護理和預言的順序而成就的。但什麼是說服他們去敬拜的原因呢？因為那童女並不出眾，房子也不顯赫，也沒有其他可見的事物足以令人驚奇並吸引人。但他們不僅敬拜，還揭開寶盒，獻上禮物，這些禮物不是獻給凡人，而是獻給神。因為乳香和沒藥正是祂的象徵。那麼，是什麼說服了他們呢？正是那促使他們離家並走過如此漫長路程的原因：也就是那顆星，以及神在他們心中所賜下的光照，一點一點地引導他們走向更完美的知識。因為如果不是這樣，在所有可見之物都如此卑微的情況下，他們是不會表現出如此敬意的。因此，那裡沒有任何感官上顯得偉大的事物，只有馬槽、草屋和貧窮的母親；好讓你看到博士們那純粹的哲理，並學到他們不是作為一個凡人，而是作為神和施恩者來親近祂。因此，他們沒有被任何外在可見的事物所絆倒，反而敬拜並獻上禮物，這些禮物遠離了猶太人的粗俗；因為他們沒有獻上羊群和牛犢，而是獻上了接近教會哲理的禮物：因為他們獻給祂的是認識、順服和愛。他們既在夢中被指示不要回到希律那裡，就從別的路回本地去了。請從這裡看看他們的信心，他們是如何沒有被絆倒，而是溫順且明理的，他們沒有騷亂，也沒有彼此議論說：「如果這孩子是偉大的，且擁有某種能力，為什麼需要逃跑和秘密撤離呢？為什麼我們明明是公開且坦然地前來，站在如此眾多的民眾和瘋狂的國王面前，天使卻像對待逃犯一樣把我們送走呢？」但他們既沒有說，也沒有想過這些。因為這正是信心的極致，即不尋求命令的理由，而只是順服所吩咐的事。他們離開後，看哪，有主的使者在夢中向約瑟顯現，說：「起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及。」

這裡值得探討關於博士們和小孩子的事。因為即使他們沒有被騷亂，而是憑信心接受了一切，我們仍值得追問，為什麼他們和孩子不在現場得到保護，而是他們回到波斯，而祂卻與母親逃往埃及呢？但為什麼呢？難道祂必須落入希律的手中，落入後卻不被殺害嗎？但那樣就不會被認為祂真的取了肉身，也不會相信救贖計畫的偉大。因為如果這些事發生了，且許多事是以人性的方式安排的，尚且有人膽敢說取肉身是神話，那麼如果祂一切都以神聖且按祂大能的方式行事，他們又會墮落到何種不虔誠的地步呢？祂迅速地送走博士們，一方面是派遣教師到波斯人的地區，另一方面是遏止暴君的瘋狂，好讓他知道自己在進行徒勞的事，並熄滅他的怒氣，使他自己遠離這種虛妄的勞苦。因為祂的能力不僅在於公開戰勝敵人，還在於輕易地欺騙他們。祂在猶太人身上也曾這樣欺騙埃及人，祂明明能公開將他們的財富轉移到希伯來人的手中，卻命令他們秘密且以欺騙的方式去做，這使得祂在敵人眼中顯得與其他神蹟一樣令人畏懼。

2. 亞實基倫人和其他所有人，當他們奪取約櫃時，受到打擊後，便勸告自己人不要爭戰，也不要對抗，他們將此與其他神蹟一同提出說：「你們為什麼硬著心，像埃及人和法老硬著心一樣呢？難道祂戲弄他們之後，不是放走了祂的百姓，他們就離開了嗎？」他們說這些話，認為這神蹟與其他公開發生的神蹟一樣，都是祂大能與偉大的證明。這在當時也發生了，足以震懾暴君。請思想希律可能遭受了什麼，以及當他被博士們欺騙並如此被戲弄時，他是如何感到窒息的。如果他沒有變好，那又怎樣？這並非安排這些事者的罪，而是他那瘋狂的極致，他不願順從那些能安慰他並使他遠離邪惡的事，反而變本加厲，好讓他為這種瘋狂接受更嚴厲的審判。你會問，為什麼孩子被送到埃及呢？福音書作者已經說出了原因：「為了要應驗那話：『我從埃及召出我的兒子來。』」同時，這也預示了將要臨到全世界的美好希望。因為巴比倫和埃及是當時全世界中被不虔誠之火燃燒得最厲害的地方，祂從起初就顯示祂將修正這兩地，使它們變得更好，並藉此說服人們對整個世界抱持美好的期待，祂派遣了博士，並親自與母親前往。除了這些之外，我們還從中學到了另一件事，這對我們的哲理有不小的幫助。是什麼呢？就是從起初就要預期試煉和陰謀。你看，祂從襁褓中就立刻發生了這種事。因為祂一出生，暴君就發怒，隨之而來的是逃亡和遷徙到國外，母親在沒有犯錯的情況下被流放到蠻族的地區；好讓你聽到這些事時，當你被視為配得服事某種屬靈的事物，隨後又看見自己遭受無法挽回的痛苦並忍受無數的危險時，不要感到困擾。也不要說：「這到底是怎麼回事？我理應得到冠冕、被宣告、變得光輝燦爛，因為我正在執行主的命令。」但你要以這個榜樣為支撐，勇敢地承受，要知道這正是屬靈之人首要的命運，即到處都充滿了試煉。因此，請注意，這不僅發生在孩子和母親身上，也發生在那些蠻族身上。因為他們也像逃犯一樣秘密撤離；而她，從未跨出家門，卻因為這奇妙的出生和屬靈的陣痛，被要求忍受如此漫長且艱辛的旅程。再看看這奇妙的事。巴勒斯坦在策劃陰謀，而埃及卻接納並保護了那被陰謀對付的人。因為不僅在族長的兒子們身上發生了預表，在主自己身上也發生了。因為藉著祂所做的事，許多後來將要發生的事被預先宣告了；這在驢和驢駒身上也發生了。因此，天使顯現，不是對馬利亞，而是對約瑟說話；他說什麼呢？「起來，帶著小孩子同他母親。」這裡不再說「你的妻子」，而是「祂的母親」。因為生產已經發生，懷疑已經消除，丈夫也得到了證實，天使現在可以坦然地說話，不再稱祂為孩子或他的妻子；而是說：「帶著小孩子同祂母親；逃往埃及」；並說出了逃亡的原因：「因為希律將要尋找小孩子的性命。」

3. 約瑟聽了這些話，並沒有被絆倒，也沒有說：「這件事是個謎。你先前不是說祂會拯救祂的百姓嗎？現在祂連自己都救不了，我們還需要逃亡、寄居和長途遷徙；這些事與你的應許相反。」但他什麼也沒說；因為這人是有信心的；他也沒有追問回來的時間，儘管天使說得不明確；因為他說：「你要在那裡，直到我吩咐你。」然而，他並沒有因此而遲緩，而是順服並聽從，帶著喜樂忍受所有的試煉。因為慈愛的神將甜蜜與這些艱辛混合在一起；祂在所有聖徒身上也是這樣做的，祂不讓危險或安逸持續不斷，而是將這兩者交織在一起，編織出義人的生活。這也是祂在這裡所做的；請仔細觀察。他看見童女懷孕：這使他陷入困擾和極度的騷亂；因為他懷疑這女孩犯了姦淫；但天使立刻顯現，消除了懷疑，並除去了這恐懼；當他看見孩子出生時，他獲得了極大的喜樂。這喜樂之後，又緊接著不小的危險，城市騷動，國王發怒，尋找那出生的孩子。但這騷亂之後，又緊接著另一種喜樂：那顆星，以及博士們的敬拜。在這喜樂之後，又是恐懼和危險：「因為希律，」他說，「要尋找小孩子的性命」；必須逃亡和遷徙，以人的方式。因為當時還不該行神蹟。如果祂從幼年就顯出神蹟，祂就不會被認為是人了。因此，不僅僅是簡單地塑造一個軀殼，而是有懷孕、九個月的時間、陣痛、生產、哺乳，以及長時間的平靜，祂等待著適合成年人的年齡；好讓救贖計畫的奧秘在各方面都能被接受。那麼，為什麼這些神蹟從起初就發生了呢？是為了母親，為了約瑟，為了即將離世的西面，為了牧羊人，為了博士，為了猶太人。因為如果他們願意精確地注意所發生的事，他們就能從中獲得對未來不小的收穫。如果先知們沒有預言關於博士的事，不要感到困擾；因為他們並沒有預言一切，也沒有對一切保持沉默。因為正如在沒有聽過任何事的情況下看見事情發生，會產生巨大的驚奇和騷亂；同樣地，如果聽眾預先知道了所有事，他們就會變得懶散，對福音書作者來說也就沒什麼可說的了。如果猶太人對預言感到懷疑，說「我從埃及召出我的兒子來」是指他們自己；我們會對他們說，這也是預言的法則，即許多事往往是對別人說的，卻在其他人身上應驗，例如關於西緬和利未所說的：「我要將他們分在雅各家裡，散在以色列地中。」然而這並沒有發生在他們身上，而是發生在他們的後代身上；關於迦南，挪亞所說的話，也應驗在迦南的後代基遍人身上。關於雅各，也可以看到同樣的情況；因為那些祝福說：「你要作你弟兄的主，你母親的兒子要向你下拜」，並沒有在他身上得到終極的應驗（因為他怎麼可能作主，他當時害怕並顫抖，且無數次向他下拜呢？），而是應驗在他的後代身上。這也可以說在這一點上。因為誰能更真實地被稱為神的兒子呢？是那個拜牛犢、參與巴力毗珥的儀式，並將兒子獻給鬼魔的人，還是那位本性就是兒子，並尊榮祂的父的人呢？所以，如果祂沒有來到，預言就不會得到適當的終結。

4. 因此，請看福音書作者是如何暗示這一點的，他說「為了要應驗」，顯示如果祂沒有來，這話就不會應驗。這也使童女變得格外光輝和顯赫。因為整個民族所引以為傲的事，她現在也能擁有。因為他們對從埃及回來感到自豪，並以此誇耀。這正是先知所暗示的：「我豈不是領外邦人出迦帕多家，領亞述人出深坑嗎？」這也成就了童女的優越性。甚至百姓和族長從那裡下來又上去，也應驗了這上升或回歸的預表。因為他們下去，是為了逃避飢荒帶來的死亡；而祂下去，是為了逃避陰謀帶來的死亡。但他們去那裡是因為飢荒，隨後得救；而祂一下去，就藉著祂的降臨聖化了整個地區。因此，我希望你思考，神性相關的事物是如何在卑微中顯露出來的。因為當天使說「逃往埃及」時，他並沒有應許……

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88 馬太福音講道集第七篇 先祖們下到那裡，又從那裡上來，他們成就了這次往返的預表。因為他們是為了逃避飢荒所帶來的死亡而下去；而這一位則是為了逃避陰謀所帶來的死亡。 然而，他們下去之後，當時就脫離了飢荒；而這一位下去，卻藉著祂的臨到，使整個地區都成聖了。請看，在卑微的事物之間，神性的事物是如何顯露出來的。因為天使說：「逃往埃及去」，並沒有應許要與他們同行，無論是下去還是上來，這是在暗示他們有一位偉大的同行者，就是那剛出生的嬰孩；祂一顯現，就改變了一切事物，並使仇敵在不知不覺中，為這項救贖計畫提供了許多服務。因為博士與外邦人離棄了祖傳的迷信，前來敬拜；奧古斯都藉著人口普查的命令，服事了在伯利恆的降生；埃及接待了逃亡並受陰謀威脅的祂，從而得救，並獲得了與祂親近的契機；好讓埃及後來從使徒們那裡聽到關於祂的宣講時，能因自己是第一個接待祂的地方而感到光榮。 誠然，這項殊榮原屬於巴勒斯坦，但埃及卻比巴勒斯坦更為熱切。現在，如果你前往埃及的曠野，你會看見這曠野已變得比任何樂園都更美好，有無數的天使隊伍以人的形狀顯現，有殉道者的群眾，有童女的團體，魔鬼的暴政已徹底瓦解，而基督的國度正熠熠生輝。那曾經是詩人、智者與術士的母親，那發明了各種邪術並傳給他人的地方，你現在會看見它以漁夫為榮，藐視那些舊事，到處傳揚稅吏與織帳棚的人，並高舉十字架。這些美事不僅發生在城市裡，甚至在曠野中比在城市裡更甚。因為在那個地區的各處，都可以看見基督的軍隊、君王的羊群，以及天上權能者的生活方式；而且不僅在男人身上，在女性身上也能發現這種情形。因為她們像男人一樣追求哲學，不是拿起盾牌、騎上戰馬，正如那些自命不凡的希臘立法者與哲學家所要求的，而是承擔了另一場更艱難的爭戰。因為她們與男人共同對抗魔鬼與黑暗的權勢；在這樣的交鋒中，柔弱的本性從未成為障礙；因為這些摔跤並非由身體的本性來評判，而是由靈魂的志向來決定。因此，婦女們往往比男人奮鬥得更英勇，並立下了更輝煌的戰功。天空並不像埃及的曠野那樣，因著那裡隨處可見的修士帳棚，而顯得因繁星點點的隊伍而燦爛。

五、若有人認識那古老的埃及，那敵擋神、瘋狂的埃及，那崇拜貓、畏懼並顫抖於蔥蒜的埃及[註：指埃及人崇拜動物與蔬菜的偶像崇拜]，他就能很好地認識基督的大能。或者說，我們不需要古老的傳說；因為直到如今，那愚昧之地的遺風依然存在，以證明其過去的瘋狂。然而，這些曾經全都陷入如此瘋狂的人，現在卻談論關於天以及天上的事物，嘲笑祖傳的習俗，哀嘆他們的祖先，並且完全不把那些哲學家放在眼裡。因為他們從事實本身學到，那些哲學家的言論不過是醉酒老婦人的發明，而這由漁夫傳給他們的，才是真正的哲學，是配得上諸天的。 正因如此，他們不僅在教義上極其精確，在生活中也展現出極大的熱忱。因為他們脫去了所有現世的事物，向整個世界釘死，甚至更進一步，藉著身體的勞動來供應有需要的人。他們並非因為禁食與守夜，就認為白天可以閒懶；相反地，他們將夜晚用於神聖的讚美與徹夜禱告，將白天用於禱告與親手作工，效法使徒的熱心。因為他們說，如果使徒在全世界都注視著他的情況下，為了供養有需要的人，尚且佔據作坊、從事手藝，甚至為此徹夜不眠；那麼我們這些住在曠野、與城市的喧囂毫無瓜葛的人，更理當利用安靜的閒暇來從事屬靈的工作。因此，我們所有人都當感到羞愧，無論是富人還是窮人，當那些一無所有、只有身體與雙手的人，尚且竭力爭取從中找出收入來幫助有需要的人；而我們，在屋內堆積了無數財富，卻連多餘的部分都不願拿出來。那麼，告訴我，我們將有什麼辯解？又有什麼寬恕呢？然而，請想一想，他們過去是多麼貪財、多麼貪食，伴隨著其他的惡習。那裡曾有猶太人所懷念的肉鍋；那裡曾有對肚腹強烈的暴政；但他們既然願意，就改變了，領受了基督的火，瞬間轉向了天國；他們比其他人更熱切，對憤怒與身體的享樂更為衝動，卻以溫和與其餘哲學的無情慾來效法那無體的權能。凡去過那個地區的人，都知道我所說的。

若有人從未去過那些帳棚，就請想一想那位至今仍掛在眾人嘴邊，在使徒之後由埃及所生、蒙福且偉大的安東尼，並請與自己反思，他曾處於與法老同一個地區。然而，他並沒有因此受到任何損害，反而蒙受了神的異象，並展現出基督律法所要求的生命。凡仔細閱讀過記載他生平歷史之書的人，都會知道這一點，在那裡他會看到許多預言。因為關於那些患了亞流主義疾病的人，以及由此將產生的損害，他都預先宣告並說了出來，當時是神向他顯明，並將一切未來之事呈現在他眼前；這與其他事蹟一同，成為真理最大的證明，即沒有任何異端擁有這樣的人。但為了不讓你們只從我們這裡聽到這些，如果你們閱讀那記載此事的書，就能精確地學到一切，並從中汲取豐富的哲學。我請求你們，不僅要閱讀所寫的內容，更要效法，不要以地區、教養或祖先的邪惡作為藉口。因為如果我們願意留心，這一切都不會成為我們的阻礙。因為亞伯拉罕有不虔誠的父親，卻沒有繼承他的不法；希西家有亞哈斯為父，卻成為神的朋友；約瑟在當時的埃及中心，戴上了貞潔的冠冕；三個少年在巴比倫中心，在奢華的宴席擺在面前時，展現了極致的哲學；摩西在埃及，保羅在全世界，對他們所有人來說，沒有什麼能成為追求美德之路的阻礙。因此，我們考慮到這一切，就當除去這些多餘的藉口與推託，投身於追求美德的汗水中。因為這樣，我們將吸引神對我們更大的恩慈，並祈求祂在爭戰中幫助我們，享受永恆的福分：願我們所有人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇

第2章，第16節：那時，希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士所查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。

一、誠然，他不該發怒，而該恐懼並收斂，並明白自己是在嘗試一件無法完成的事。但他卻沒有被制止。因為當一個人的靈魂是頑固且不可救藥的，他就不會屈服於神所給予的任何藥方。看哪，他繼續前行，將殺戮疊加在殺戮之上，到處奔向懸崖。因為他彷彿被某種魔鬼的憤怒與嫉妒所驅使，不顧一切，甚至對本性本身發狂，將對愚弄他的博士的憤怒，發洩在無辜的男孩身上，在巴勒斯坦大膽地犯下了與當年埃及所發生之事相似的罪行。因為經上記著說，他差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士所查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。在這裡，請務必仔細聽我說。因為許多人對這些男孩的事議論紛紛，指責所發生的事是不義的；有些人較溫和地提出疑問，有些人則更魯莽、更瘋狂。因此，為了使前者脫離瘋狂，後者脫離困惑，請耐心聽我們簡短地討論這個主題。因為如果他們指責男孩被殺而無人過問，那麼他們也該指責看守彼得的士兵被殺。因為正如這裡，當嬰孩逃走時，其他男孩代替了那被尋找的嬰孩被殺；同樣地，那時當天使將彼得從監獄與鎖鏈中救出時，有一位與這暴君同名且同性的人，在尋找他卻沒找到時，殺了看守他的士兵來代替他。你可能會說，這又如何？這不是解答，而是對問題的增添。我深知這一點，正因如此，我才將這一切擺出來，好為所有人提供一個共同的解答。那麼，這解答是什麼呢？我們能提出什麼合理的說法呢？那就是，基督並非他們被殺的原因，而是國王的殘暴；正如彼得並非那些士兵被殺的原因，而是希律的愚昧。因為如果他看見牆被挖穿，或門被推倒，或許他還有理由指責看守使徒的士兵；但現在，一切都保持原樣，門被鎖著，鎖鏈仍扣在看守的手上（因為他們與他綁在一起），如果他能正確地判斷所發生的事，他本可以推論出，這不是出於人的力量，也不是出於犯罪，而是出於某種神聖且行奇事的力量，並敬拜那成就這事的主，而不是攻擊看守的人。因為神所做的一切，不僅是為了不讓看守者被出賣，更是為了藉著他們引導國王走向真理。但如果那人顯得頑固，那麼病人的失序，與那位智慧的靈魂醫生、凡事都為了益處而行的人，又有什麼關係呢？這同樣可以用在這裡。因為，希律啊，你為何因被博士愚弄而發怒呢？你難道不知道那是神聖的降生嗎？難道不是你召集了祭司長嗎？難道不是你召集了文士嗎？難道不是他們被召來時，還帶著先知，將那從起初就預言此事的經文帶進你的法庭嗎？你難道沒看見古老的預言與新的事蹟相吻合嗎？你難道沒聽說連星辰都服事了他們嗎？你難道不敬佩那些外邦人的熱心嗎？你不驚嘆他們的坦率嗎？你不對先知的真理感到戰兢嗎？你難道沒有從過去的事推論出現在的事嗎？你為何不從這一切中反思，這並非博士的欺騙，而是神的大能為了應有的目的在安排一切？如果你被博士愚弄了，那與那些毫無過錯的男孩又有什麼關係呢？

二、是的，他說：但你雖然剝奪了希律的辯解，並證明他是殺人犯；卻還沒有解決關於所發生之事的不義問題。因為即使那人行事不義，神為何允許呢？那麼，對此我們能說什麼呢？這是我在教會、在市集、在任何地方都不斷重複說的；我也希望你們能精確地記住；因為這是一個適用於我們所有這類困惑的準則。那麼，這準則與道理是什麼呢？那就是：行不義的人很多，但受不義對待的人卻一個也沒有。為了不讓這個謎題困擾你們太久，我很快地給出解答。因為無論我們被任何人不義地對待，神要麼將那不義視為我們罪孽的消除，要麼視為賞賜的補償。為了讓所說的更清楚，讓我們用一個例子來說明。假設有一個僕人欠主人許多錢；然後這個僕人被不義的人欺負，被奪走了一些財物。如果那位有能力阻止搶奪者與貪婪者的主人，雖然沒有歸還那些錢，卻將被奪走的財物算作僕人欠他的債，那麼這僕人受損了嗎？絕沒有。如果他甚至給予更多呢？難道他不是獲得了更大的利益嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。因此，我們也當這樣看待我們所遭受的事。因為對於我們所遭受的苦難，要麼是我們的罪被消除，要麼是我們獲得了更輝煌的冠冕，如果我們沒有那麼多罪的話，請聽保羅對那犯淫亂的人所說的：要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救。他說，這又如何？因為這裡討論的是被他人不義對待的人，而不是被教師管教的人。其實，這兩者沒有區別；因為所探討的問題是，遭受苦難對受苦者而言是否是一種損害。但為了將話題帶到更接近問題的核心，請回想大衛，當他看見示每在那裡攻擊他，在災難中跳躍，用無數的辱罵羞辱他，而將領們想要殺他時，他卻阻止他們說：由他咒罵吧，好讓主看見我的謙卑，並在這一天以善報我這咒詛。在詩篇中，他歌唱說：求你看我的仇敵，因為他們增多，並且痛恨我，求你赦免我一切的罪。拉撒路也正因在今生遭受了無數苦難，才獲得了安息。因此，受不義對待的人並沒有受損，只要他們勇敢地忍受所遭受的一切，反而獲得了更大的利益，無論是來自神的擊打，還是魔鬼的鞭笞。他說，那些孩子有什麼罪，需要藉此消除呢？對於那些已經長大成人並犯了許多過錯的人，人們或許可以這樣說；但那些遭受了過早死亡的人，他們藉著什麼罪而遭受苦難呢？你難道沒聽見我說，即使沒有罪，對於那些在今生遭受苦難的人，那裡也有賞賜的補償嗎？那麼，這些孩子因這樣的緣故被殺，並迅速被帶到平靜的港灣，有什麼損失呢？他說，他們本來可以活著成就許多偉大的事。但正因如此，他們在這樣的緣故下結束生命，這對他們而言並非小小的預付賞賜。此外，如果這些孩子將來會成為偉大的人，神也不會允許他們被提前奪走。因為如果神對那些將來會持續活在邪惡中的人，尚且以如此的恆久忍耐對待，那麼如果祂預知他們將成就偉大之事，就更不會允許他們這樣被帶走。

三、這些是我們的話；然而，這並非全部，還有比這些更深奧的道理，只有那位親自安排這一切的主，才精確地知道。因此，既然我們將對此事的更精確理解留給祂，我們就繼續探討後面的內容，並在別人的災難中學習勇敢地忍受一切。因為當時伯利恆確實遭遇了不小的悲劇，孩子們從母親的懷中被搶走，被帶去進行這場不義的屠殺。如果你仍然氣餒，且對此事的哲學理解不足，就去了解那位膽敢做這事的人的結局，並稍微喘口氣。因為極快的審判因這些事臨到了他，他為這污穢付出了應有的懲罰，死於一種殘酷的死亡，比他所犯下的罪行更為悲慘。

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173 馬太福音講道集第九篇

希律的瘋狂。因為如果他看見牆壁被拆毀，或是城門被推倒，他或許還有理由責備那些看守使徒的士兵疏忽職守；但事實上，那裡一切都保持原狀：門是關著的，看守者的手被鎖鏈綁著（因為他們與彼得一同被囚），如果他能正確地判斷，他本可以從這些事中反思，這並非出於人的能力，也不是出於什麼詭詐，而是出於神某種奇妙的大能所成就的，並因此敬拜那成就這事的主，而不是向看守者索命。神確實安排了一切，不僅沒有讓看守者受害，反而藉著他們將王引向真理。然而，如果那人既邪惡又忘恩負義，這與那位智慧的靈魂醫生有何干呢？祂所做的一切，都是為了給那位患有不順服之病的人提供益處。

這裡也當說同樣的話。希律啊，你為何因博士的戲弄而發怒？你難道不知道那是神聖的誕生嗎？你難道沒有召集祭司長嗎？你難道沒有聚集文士嗎？他們被召來時，難道沒有將那早已預言此事的先知帶到你的法庭前嗎？你難道沒有看見古老的預言與新的事蹟相吻合嗎？你難道沒有聽說星辰曾為這些事效力嗎？你難道沒有敬畏外邦人的勤勉嗎？你難道沒有驚嘆他們的確信與說話的坦然嗎？你難道沒有因先知真實的聲音而戰兢嗎？你難道沒有想過從前者推導出後者嗎？你為何不從這一切反思，這並非出於博士的詭詐，而是出於神的大能，正如理所當然地護理著一切？即便你真的被博士戲弄了，那與那些絲毫沒有傷害你的孩子們又有什麼關係呢？

2. 神為何允許嬰兒被殺。那些勇敢承受苦難的人，即使看起來受了傷害，實際上並沒有受損。你會說：「這話說得對；但你已經清楚地表明希律是毫無辯解餘地且嗜血成性的：然而你尚未解決關於這件事不公義的質疑。因為如果他行事不義，神為何允許這事發生？」那麼，對此我該說什麼呢？這就是我無論在教會、在廣場，還是在任何地方都不斷重複的話，我希望你們能謹慎觀察：因為這是一條適用於所有此類問題的準則。這準則或道理是什麼呢？就是：那些傷害他人的人，其實沒有傷害任何人。為了不讓這個謎題困擾你們，我會立刻給出解答。因為我們從任何人那裡所受的不義之苦，神都會將其算作我們罪的赦免，或是獎賞的報償。為了讓這話更清楚，讓我們舉個例子。假設有一個僕人欠他主人許多錢：這個僕人受到惡人的攻擊，以致他損失了部分財產。如果那位本可以制止搶劫者的主人，雖然沒有歸還被搶走的錢，卻將這些被搶走的錢算作僕人所欠債務的一部分：那麼僕人受損了嗎？絕沒有。如果主人反而給了他更多呢？難道他不是比失去的賺得更多嗎？這對所有人來說都是顯而易見的。當我們遭受苦難時，也當這樣想。因為藉著那些患難，我們或是洗淨了罪孽，或是如果我們沒有犯什麼大罪，我們就會得到更輝煌的冠冕。聽聽保羅論到那行淫的人所說的：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救」（林前 5:5）。這又如何呢？因為這裡談論的是那些被他人傷害的人，而不是那些被導師管教的人。當然，這兩者之間沒有中間地帶：因為關於所說的這類問題，在患難中受苦者並無損失。

但為了將話題轉向更接近問題核心的部分；請回想大衛，當他看見示每逼近並侮辱他的災難，用無數的咒罵攻擊他時，當軍隊的將領們想要殺他時，他用這些話制止了他們：「由他咒罵吧，願主看見我的謙卑，並因他今日的咒罵，以善報我」（撒下 16:11-12）。他在詩篇中歌唱道：「求你察看我的仇敵，因為他們人數眾多，並且以不義的恨惡恨我：求你赦免我一切的罪」（詩 25:19, 18）。拉撒路也得到了安息（路 16），因為他在這世上受盡了無數的苦難。因此，那些看起來受傷害的人，如果能勇敢地承受一切苦難，他們並沒有受損；反而，無論是被神擊打，還是被魔鬼鞭打，他們都獲得了更大的利益。你會說，孩子們有什麼罪需要洗淨呢？對於那些長大成人並犯下許多罪的人，人們這樣說或許有理；但對於那些在如此幼小就夭折的人，他們所受的苦難又洗去了什麼罪呢？你沒聽見我說嗎，即使沒有罪，對於那些在這裡受苦的人，那裡仍有獎賞的報償存留？那麼，因這種原因被殺的孩子們，他們立刻抵達了平靜的港灣，究竟受到了什麼損害呢？你會說，如果他們活著，或許會做出許多善事。但正因為他們因這種原因而死，才為他們積存了不等的獎賞。否則，如果他們將來會成為偉大的人，神就不會允許他們在早夭中被奪去。因為如果神對那些將要在邪惡中生活的人都如此忍耐，若祂預見到這些孩子將來會成就大事，又怎會允許他們這樣被帶走呢？

3. 這些確實是我們的話語；然而這並非唯一能提出的解釋，還有其他更深奧的道理，那位安排這一切的主深知其詳。因此，既然我們已經對這些事情有了更精確的理解，就讓我們堅持接下來的內容，並從他人的災難中學習勇敢承受一切。因為當時伯利恆發生了不小的悲劇，孩子們從母親的懷中被強行奪走，並被帶去進行這場不義的屠殺。如果你仍然心胸狹窄，無法達到如此高的哲理境界，那就看看那行此惡事之人的結局，並恢復你的精神。因為對他罪行的報應迅速地臨到了他，他為如此巨大的罪惡付出了應有的代價，在可怕的死亡中結束了生命，這死亡比他所施加的更為悲慘，並且遭受了無數其他的苦難：如果你們翻閱約瑟夫的歷史（a），就能知道這些事。為了不使言論過於冗長，也不中斷我們的敘述，我們認為沒有必要將這些內容插入當前的論述中。17. 那時，藉著耶利米先知所說的應驗了：18. 「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了」（耶 31:15）。因為在敘述了這場暴力、殘酷且不義的屠殺後，他讓聽者充滿了恐懼，隨後又安慰了他，教導說這一切的發生並非因為神不能阻止或沒有預見，而是因為祂預知了這一切，並藉著先知預先宣告了。因此，不要因看著祂那不可言喻的護理而感到困擾或灰心，這護理不僅可以從祂所作的，也可以從祂所允許的看出來；這也是祂在其他地方與門徒交談時所暗示的。因為祂預先宣告了法庭、被帶去處死、世上的戰爭和無休止的爭鬥，為了堅固他們的心並安慰他們，祂說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」（太 10:29）。祂說這話，是為了表明沒有什麼事是在祂不知情的情況下發生的；祂知道一切，卻並不干預一切。因此，祂說，不要驚慌，也不要不安。因為那位知道你們所受的苦難，且有能力阻止的主，顯然是因為祂在護理並關懷你們，才沒有阻止：這也是我們在面對自己的試探時所應當思考的；我們將從中得到充分的安慰。有人或許會問，拉結與伯利恆有什麼關係呢？他說，拉結哭她的兒女。那麼拉瑪與拉結又有什麼關係呢？拉結是便雅憫的母親；她死後被葬在靠近這個地方的跑馬場。因此，因為墳墓就在附近，且這也是她兒子便雅憫的產業（因為拉瑪屬於便雅憫支派）；所以從支派的首領和埋葬的地點來看，稱那些被殺的孩子為她的兒女是合理的。隨後，為了表明這創傷是無法治癒且殘酷的，他說：「不肯受安慰，因為他們都不在了」。我們再次從中學到我之前所說的，當所發生的事似乎與神的應許相違背時，絕不要感到困擾。看哪，當祂為了拯救百姓，甚至為了拯救世界而降臨時，開端是怎樣的呢？母親在逃亡，故鄉陷入無法挽回的災難，發生了所有屠殺中最苦毒的殺戮，到處都是哭泣、哀號和哀鳴。但不要驚慌：因為祂習慣於藉著相反的事物來成就祂的經綸，並從中向我們展示祂大能的最偉大證明。祂就是這樣引導並教導祂的門徒，使他們成就一切，藉著相反的事物來安排相反的結果，好讓神蹟更加顯明。因此，他們雖然被鞭打、被驅逐，並遭受了無數的苦難，卻最終勝過了那些鞭打和驅逐他們的人。希律死後，有主的使者在夢中向約瑟顯現，說：20. 「起來，帶著小孩子和祂母親，往以色列地去。」祂不再說「逃走」，而是說「去」。

4. 你看，在試探之後又有了安息；然後在安息之後又有了危險？因為他被免除了流亡，回到了自己的家鄉，並看見了殺害孩子的人被處死；但當他踏上故土時，又發現了先前危險的殘餘，即那暴君的兒子活著並掌權。當彼拉多作巡撫時，亞基老怎能統治猶太呢？希律的死是最近才發生的，王國尚未分裂成許多部分；但因為那人剛死，他的兒子暫時取代了他的父親希律掌權；因為他兄弟的名字也叫希律：所以福音書作者補充說，22. 「接續他父親希律作了猶太王」。但如果他因為亞基老而害怕進入猶太，那麼他也應該因為希律而害怕加利利。但當他換了地方，事情就隱蔽了：因為所有的攻擊都是針對伯利恆及其邊界的。因此，屠殺發生後，亞基老認為事情已經結束，那個被尋找的人也已經在眾人中被殺了。此外，當他看見父親以那樣的方式結束生命，他對進一步行動並堅持不義也變得更加謹慎。因此，約瑟來到拿撒勒，既是為了逃避危險，也是為了居住在心愛的故鄉。為了讓他更有信心，他關於此事領受了天使的啟示：儘管路加並沒有說他是因啟示才來到那裡；而是說他們完成了潔淨禮後，就回到了拿撒勒。那麼該說什麼呢？那就是路加在敘述這段時間時，是指下埃及之前的那段時間。因為在潔淨禮之前，他不會帶他們去那裡，以免違背律法，而是等待潔淨禮完成，並來到拿撒勒，然後才下埃及。隨後，在從埃及上來後，祂命令他們回到拿撒勒。在此之前，他們並沒有領受啟示要回到那裡；而是出於自願回到了心愛的故鄉。因為他們除了為了報名上冊之外，並沒有其他原因上來，也沒有地方可以停留，所以事情辦完後，他們就回到了拿撒勒。因此，天使最終讓他們安息並回到家中；這也不是沒有原因的，而是因為預言如此說：因為他說，23. 「這是要應驗先知所說的話，說：祂將稱為拿撒勒人」。

基督為何被稱為拿撒勒人。——哪位先知說了這話？不要過分好奇或探究。因為許多先知書已經失傳了：這可以從歷代志的歷史中看出。因為猶太人懶散，且頻繁陷入不虔誠，有些書因疏忽而失傳，有些則被他們自己焚燒或撕毀。耶利米講述了其中一部分（第36章），而編寫列王紀第四卷的人則說，經過很長一段時間，才好不容易找到被埋在某處且已損毀的申命記。如果沒有外邦人時他們尚且如此拋棄書卷，那麼在外邦人入侵時就更是如此了。因為先知們確實預言過，使徒們也在許多地方稱祂為拿撒勒人。那麼，這是否掩蓋了關於伯利恆的預言呢？絕非如此；反而正是這一點最能激發人們對關於祂的言論進行探究。因此，拿但業在尋求關於祂的事時說：「從拿撒勒還能出什麼好的嗎？」因為那個地方確實微不足道；或者說，不僅是那個地方，整個加利利地區也是如此。因此法利賽人說：「你且去查考，就可知道，沒有先知是從加利利出來的。」但儘管如此，祂本人並不以從那裡被稱為拿撒勒人為恥，表明祂不需要任何屬人的東西；祂也從加利利揀選了門徒；祂在各處剪除那些想要懶散之人的藉口，並表明如果我們修煉美德，我們就不需要任何外在的東西。因此，祂也沒有選擇房屋：因為祂說：「人子沒有枕頭的地方」；當希律謀害祂時，祂逃跑了，出生時被放在馬槽裡，住在客店裡，並有一位卑微的母親；這是在教導我們，不要認為任何這類事情是可恥的，祂從一開始就踐踏了屬人的傲慢，並命令我們只追求美德。

5. 因為當我命令你對整個世界而言都要作客旅時，你為何對故鄉感到自豪呢？祂說：當你有機會成為那樣的人，以致整個世界都不配與你相比時，你為何還要這樣？因為這些事物是如此卑微，以至於在希臘的哲學家眼中都不值得一提，反而被稱為「外在之物」，處於最末等的地位。然而保羅卻接受了這一點，他說：「就著揀選來說，親愛的，是為列祖的緣故。」但請告訴我，是在何時、關於誰、以及對誰說的？因為他是對那些在信心上自大，並對猶太人傲慢，從而更加分裂他們的人說的；他壓制了那些人的傲慢，同時吸引了這些人，並激發他們產生同樣的熱心。因為當他談到那些高貴而偉大的人時，聽聽他是怎麼說的：「說這樣話的人，表明他們是在尋求故鄉。如果他們想念那離開的故鄉，還有機會回去；但現在他們卻羨慕一個更美的家鄉。」又說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接。」約翰也對那些來到他那裡的人說：「不要心裡想說：我們有亞伯拉罕為父。」保羅又說：「因為從以色列生的，不都是以色列人，也不都是亞伯拉罕的後裔，就作他的兒女。」告訴我，撒母耳的孩子們，若沒有繼承父親的美德，他們從父親的高貴血統中得到了什麼好處呢？摩西的孩子們若沒有效法他的嚴謹，又得到了什麼呢？因此，他們也沒有繼承職位；而是如果他們承認他是父親，領導權就轉移給了另一個人，即那位在美德上成為他兒子的人。提摩太身為希臘人的兒子，受到了什麼損害呢？挪亞的兒子若沒有繼承父親的美德，反而成為奴隸，又得到了什麼呢？你看，父親的高貴血統對於所生之子來說，並不足以作為保障。因為意志的邪惡戰勝了自然的法則，不僅使他失去了與生父的高貴血統，還失去了自由。以掃又如何呢？他難道不是以撒的兒子，且有父親作為他的後盾嗎？因為父親確實努力並渴望他能分享祝福，並為他做了所有被要求的事。但儘管如此，因為他性格乖戾，這一切對他毫無益處；反而，儘管他在自然上是長子，且有父親為他做了一切，但因為他沒有神與他同在，他失去了一切。我說這些人做什麼呢？猶太人成了神的兒女，卻從這高貴血統中沒有得到任何好處。如果一個人成了神的兒子，卻沒有展現出與這高貴血統相稱的美德，反而受到更重的懲罰，你為什麼要向我提起祖先和祖父的高貴血統呢？因為不僅在舊約中，在在新約中也能發現這一點：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。」但儘管如此，保羅說這些兒女中的許多人並沒有從父親那裡得到任何益處；因為他說：「如果你們受割禮，基督就與你們無益了。」如果基督對那些不願關注自己的人毫無益處，人又怎能成為保障呢？因此，我們既不要因高貴血統而自豪，也不要因財富而自豪，反而要輕視那些處於這種狀態的人；我們也不要因貧窮而灰心；而是要尋求那種在善行中的財富；我們要逃避那種使我們陷入邪惡的貧窮，正是因為這種貧窮，那個財主才成了窮人；因此，他連一滴水都得不到，儘管他做了許多懇求。然而，在我們中間，誰會窮到連水都喝不到呢？沒有人。因為即使是那些在極度飢餓中消瘦的人，也能享用一滴水；不僅是一滴，還有更多的安慰。但那個財主卻不然，他窮到了那種地步；更糟糕的是，他無法從任何地方得到安慰。那麼，當財富不能帶我們進入天國時，我們為什麼還要對它垂涎三尺呢？請告訴我：如果地上的某位君王說，富有的人不可能在宮廷中閃耀，或享受任何榮譽，難道你們不會全部輕視並拋棄財富嗎？那麼，如果財富使我們失去了在地上宮廷中的榮譽，我們尚且輕視它；但當天國的君王每天呼喊並說，帶著財富很難進入那神聖的門檻時，我們為什麼不拋棄一切，離開現有的財富，以便能坦然進入天國呢？

6. 我們有什麼藉口呢？我們竟如此熱衷於圍繞那些阻礙通往那裡道路的事物。

181

馬太福音講道集 第九篇

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另一位則是《列王紀下》第22章的編纂者，他提到在經過很長一段時間後，那本先前遺失的《申命記》終於被挖掘出來。如果說在沒有外邦人入侵的情況下，他們尚且如此遺失了書卷，那麼在蠻族入侵之後，情況就更嚴重了。然而，正因為先知們預言過此事，使徒們才常稱祂為拿撒勒人。那麼你會說，這就是使徒讓關於伯利恆的預言變得晦澀難懂的原因嗎？絕非如此：反倒是那預言本身極大地激勵了人們，促使他們去探究關於祂所說的一切。

因此，拿但業也來探究關於祂的事，說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（約翰福音 1:46）。因為那只是一個卑微的小村莊；不僅是那個小村莊，整個加利利地區皆是如此。因此法利賽人說：「你且查考，就可知道加利利沒有出過先知」（約翰福音 7:52）。然而，祂從這樣的家鄉被呼召出來，卻並不感到羞恥，這表明祂不需要任何屬世的事物；祂從加利利揀選了自己的門徒，斷絕了那些想要懶惰之人的藉口，並向我們表明，只要我們操練美德，就不需要任何外在的東西。因此，祂甚至沒有為自己選擇居所：因為祂說：「人子沒有枕頭的地方」（路加福音 9:58）；當希律王設下埋伏時，祂逃走了；祂被安置在馬槽裡，寄宿在客店中，並選擇了一位貧窮的母親，為的是教導我們，不要認為任何這類事情是羞恥的，因為祂在起初就踐踏了人類的傲慢，並命令我們只應致力於美德。

5. 聖保羅並沒有給人任何藉口去對家鄉或祖先感到自豪。祖先的尊貴對惡人無益，出身卑微也不會傷害義人。因為他說：「當我命令你在整個世界中作客旅時，你為何要為家鄉感到自豪呢？當你完全可以活出那樣的生命，以致整個世界都不配得你時，又是為何呢？」因為這些事情是如此卑微，以至於連希臘的哲學家們都不將其視為珍貴，反而稱之為外在之物，並將其置於末位。但你會說，保羅卻擁抱了這些，他說：「就著揀選說，親愛的，是為列祖的緣故」（羅馬書 11:28）。但請告訴我，他是在何時、對誰、以及在什麼情況下說這話的。他是在與那些從外邦歸信、對信心感到自負並驕傲、反對猶太人，並因此將他們與自己隔絕的人說話；因此，他抑制了他們的驕傲，吸引了他們，並激勵他們追求同樣的目標。因為當他談到那些偉大而剛強的人時，請聽他怎麼說：「說這樣話的人，是表明自己要尋求家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會；但現在他們羨慕一個更美的家鄉」（希伯來書 11:14-16）。又說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接」（同上，13節）。約翰對那些來到他那裡的人說：「不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的父』」（路加福音 3:8）。保羅又說：「這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女」（羅馬書 9:6）。試問，撒母耳兒子的尊貴家世對他們有什麼益處？他們並沒有繼承父親的美德。摩西的兒子們又得到了什麼好處？他們並沒有效法父親的勤勉與美德。他們甚至沒有繼承父親之後的統治權；當他們還在稱呼父親的名號時，民眾的治理權卻轉移到了另一個在美德上成為他兒子的人手中。提摩太因為父親是外邦人而受到什麼損害嗎？相反地，挪亞的兒子從父親的美德中得到了什麼？他從自由人變成了奴隸。你看到了嗎？父親的尊貴並不足以成為兒子的庇護。因為意圖的邪惡戰勝了自然的法則；它不僅使他失去了父親的尊貴，甚至使他失去了自由。以掃難道不是以撒的兒子嗎？難道父親沒有庇護他嗎？事實上，他的父親非常關心並渴望他能分享祝福，為此他甚至執行了所有被吩咐的事情。然而，因為他為人邪惡，他沒有從中得到任何果實；儘管他是長子，儘管他有父親在各方面偏愛他，但因為他沒有神的幫助，他失去了一切。但我為什麼要提到人類呢？猶太人是神的兒女，卻沒有從這種尊貴中得到任何好處。因此，如果一個人成為了神的兒女，卻沒有展現出與那尊貴相稱的美德，他反而會受到更重的刑罰，那麼你為什麼要在我面前提起祖先和長輩的尊貴呢？你不僅在舊約，在《新約》中也能發現這種情況：因為經上說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」（約翰福音 1:12）。然而，保羅對許多這樣的兒女說，父親對他們毫無益處：「我若受割禮，基督就與你們無益了」（加拉太書 5:2）。

如果基督對於那些不願留意祂的人毫無益處，那麼人又怎能庇護他們呢？因此，我們不要為尊貴或財富感到自豪；相反，我們應當藐視那些有這種心態的人；我們也不要因為貧窮而沮喪，而要尋求那由善行所構成的財富；我們要逃避那使我們陷入邪惡的貧窮，那財主就是貧窮的，他甚至連一滴水都求不到，儘管他做了許多祈求（路加福音 16:24）。然而，我們中間有誰貧窮到連水都沒有呢？當然沒有。因為即使是那些在極度飢餓中消瘦的人，也能享用滴水；不僅是滴水，甚至還有更大的安慰。但那位財主卻不同，他陷入了那樣的貧窮，以至於找不到任何安慰。那麼，我們為什麼要貪戀那些不能帶我們進入天堂的財富呢？告訴我：如果有一位地上的君王說，沒有富人能在王宮中閃耀或享受榮譽，難道你們不會藐視並拋棄財富嗎？然而，如果我們因為地上的榮譽而被拒之門外，那將是恥辱；但當天上的君王每天呼喊並說，擁有財富的人很難進入那神聖的殿堂時，難道我們不應該拋棄一切，難道我們不應該移開財富，以便自由地進入那王宮嗎？

6. 我們這些如此熱衷於擁抱那些阻礙我們進入天國的事物，不僅將它們藏在箱子裡，甚至藏在地下，而本可以將它們存放在天上的，我們有什麼藉口呢？你現在所做的，確實就像一個農夫，拿到了種子本應播種在肥沃的田地裡，卻放棄了田地，把所有的種子都埋進了坑裡，以至於他自己無法享用，而種子也腐爛毀滅了。但當我們指責他們時，他們提出了什麼理由呢？他們說，知道這些東西安全地存放在裡面，能帶來不小的安慰。然而，不知道它們被存放在那裡，反而才是安慰。因為即使你不害怕飢荒，由於這種儲存，你也不得不害怕許多其他更嚴重的問題：死亡、戰爭、陰謀。如果飢荒來襲，民眾因腹中飢餓，就會武裝起來攻擊你的家。事實上，當你這樣做時，你反而把飢荒帶進了城市，並為你的家製造了一個比飢荒更可怕的深淵。因為我不知道有誰因飢荒的災難而立即死亡；因為人們總能從各處想出許多方法來緩解這種邪惡；但因為金錢、財富和這類事務，我能指出許多人被殺害，有的在暗中，有的在公開場合。道路、法庭和廣場上充滿了許多這樣的例子。我說道路、法庭和廣場做什麼？你會看到連大海都充滿了鮮血。因為這種暴政不僅佔據了大地，甚至在海洋中也狂暴地肆虐。有人為了黃金航行，有人為了同樣的原因被殺；同樣的暴政使這個人成為商人，那個人成為殺人犯。那麼，還有什麼比瑪門更不忠實的呢？因為為了它，許多人漂泊、冒險並被殺害。但經上說：「誰會憐憫被蛇咬的弄蛇人呢？」（便西拉智訓 12:13）。因為人們本應了解這種殘酷的暴政，逃避這種奴役，並抑制這種有害的愛。你會問，這怎麼可能呢？如果你引入另一種愛，即對天國的愛。因為渴望天國的人，會嘲笑貪婪；成為基督奴僕的人，就不會是瑪門的奴僕，反而是它的主人：因為它習慣於追逐逃避它的人，而逃避追逐它的人。它並不尊重追逐它的人，反而尊重藐視它的人；它不嘲笑任何人，只嘲笑那些渴望它的人；它不僅嘲笑，還用無數的鎖鏈束縛他們。因此，讓我們遲早解開這些有害的鎖鏈。你為什麼要強迫理性的靈魂去服事那非理性的物質，那萬惡之源呢？但這真是可笑！我們用言語攻擊它，它卻用實際行動攻擊我們，並像對待買來的奴隸和受鞭笞者一樣，到處驅使我們；還有什麼比這更羞恥、更卑賤的呢？因為如果我們不能勝過無感覺的物質，我們又怎能勝過那些無形的權勢呢？如果我們不藐視卑微的土地和被丟棄的石頭，我們又怎能制服那些執政的和掌權的呢？我們又怎能操練節制呢？如果閃耀的銀子讓我們震驚，我們又怎能超越美麗的面孔呢？事實上，有些人對這種暴政如此沉迷，以至於連看到黃金都會受到影響，並風趣而愉快地說：「金幣的出現讓眼睛感到愉悅。」但不要開這種玩笑，我的朋友；因為沒有什麼比對這些東西的渴望更傷害眼睛的了，無論是肉體的還是靈魂的。這種有害的愛確實熄滅了那些童女的燈，並將她們逐出了新郎的洞房。這種你說讓眼睛愉悅的景象，並沒有讓可憐的猶大聽到主的聲音，反而引導他走向繩索，並使他腹裂，在所有這些之後，將他送進了地獄。那麼，還有什麼比這場瘟疫更不法、更可怕的呢？我說的不是金錢的物質，而是對它們那種不合時宜且瘋狂的渴望。因為它滴著人類的鮮血，目光血腥，比任何野獸都更殘酷，撕碎所有陷入其中的人，而更糟糕的是，它甚至不讓人感覺到這些撕裂。因為當那些遭受這些痛苦的人本應向路人伸出手，呼求幫助時，他們反而對這些傷口心存感激：還有什麼比這更悲慘的呢？因此，考慮到所有這些，讓我們逃避那無法治癒的疾病，治癒它的咬傷，並遠離這種瘟疫，以便我們在今生能過上安全且平靜的生活，並獲得未來的財富：願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈一同歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十篇講道

關於第3章第1節：那時，有施洗約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：你們應當悔改，因為天國近了。

1. 「那時」是指什麼時候？為什麼基督在三十歲時受洗？祂是在什麼日子行動的？因為約翰並非在祂還是孩童、來到拿撒勒的時候出現，而是如路加所見證的，是在三十年後。那麼為什麼說「那時」呢？聖經習慣使用這種方式；不僅在敘述緊接著發生的事情時，也在敘述許多年後發生的事情時。因此，當門徒來到坐在橄欖山上的祂面前，詢問祂的降臨和耶路撒冷的毀滅時；你們知道這兩個時間點之間有多大的間隔。當祂談到毀滅，並結束了關於此事的論述，準備談論終局時，祂補充說：「那時，這些事將要發生」（馬太福音 24章）：藉著說「那時」，祂並沒有將時間連接起來，只是指出了這些事將要發生的那個時刻。祂現在說「那時」也是如此。祂並非指緊接著的那些日子；而是指祂準備敘述的那些事情發生的日子。那麼你會問，為什麼耶穌在三十年後才來受洗？祂在這次受洗後將要廢除律法：因此，祂一直遵守律法直到那個可以承擔所有罪惡的年齡，以免有人說，祂廢除律法是因為祂無法遵守。因為並非所有的邪惡情感、所有的罪惡都時刻困擾著我們：在早年，愚昧和心靈的軟弱佔據優勢；在隨後的年齡，情慾更強烈地襲來；在之後，則是對金錢的渴望。因此，祂等待了整個年齡段，並在各個階段都成全了律法，然後才來到受洗，隨後將其加在對其他誡命的成全上。因為這對祂來說是律法規定的最後一項成就，請聽祂怎麼說：「因為我們理當這樣盡諸般的義」。祂所說的意思是：我們已經完成了所有律法的要求，沒有違背任何一條誡命。既然只剩下這一項，就必須加上這一項，這樣我們就成全了諸般的義。因為祂在這裡稱成全所有誡命為「義」。但基督為此來到受洗，這點從這裡就很清楚了。那麼，為什麼要為祂設計這種洗禮呢？因為撒迦利亞的兒子並非出於自己，而是神感動他來到這裡，路加也表明了這一點，他說：「神的話臨到他」，也就是說，是神的命令。祂自己也說：「那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』」那麼，祂為什麼被差遣來施洗呢？施洗者再次為我們說明了這一點，他說：「我先前不認識他；但為要顯明給以色列人，所以我來用水施洗。」如果這就是唯一的原因，為什麼路加說：「他來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦」？儘管當時並沒有赦免，但這份禮物是後來給予的洗禮所帶來的：因為我們在其中與祂一同埋葬，我們的舊人就在那時與祂一同釘十字架，在十字架之前，似乎沒有任何赦免存在；因為這一切都是藉著祂的血來計算的。保羅也說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」在另一處他又說：「約翰所行的是悔改的洗禮」；他並沒有說「赦免」。這是為了讓他們信那在他以後要來的人。因為當時祭物尚未獻上，聖靈尚未降臨，罪尚未被消除，仇恨尚未被廢除，咒詛尚未被消滅，赦免又怎能發生呢？

2. 那麼，「使罪得赦」是什麼意思？猶太人是無知的，他們從未意識到自己的罪惡，儘管他們負有極大的罪惡，卻在各處自以為義；這正是最使他們滅亡並使他們遠離信心的事情。保羅在指責他們時也說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」又說：「這樣，我們可說什麼呢？那本不追求義的外邦人，反得了義。」為什麼？因為他們不是憑著信心，而是憑著行為。既然這是罪惡的原因，約翰就來了，他所做的無非是引導他們去思考自己的罪惡。這正是他宣講的內容；因為他所說的無非是：「結出果子來，與悔改的心相稱。」因此，既然不承認自己的罪惡，正如保羅所表明的，使他們遠離了基督；而意識到罪惡，則使他們渴望尋求救贖主並渴望赦免；約翰來正是為了準備這一點，並勸導他們悔改；不是為了讓他們受罰，而是為了讓他們藉著悔改變得更謙卑，並承認自己的罪，從而奔向獲得赦免。

你看，他是如何精確地表述的。因為在說「他來到猶太的曠野宣講悔改的洗禮」之後，他補充說「使罪得赦」；彷彿在說：他勸導他們承認並為罪悔改，並非為了讓他們受罰，而是為了讓他們更容易接受隨後的赦免。因為如果他們不承認自己，他們就不會祈求恩典；而不祈求，他們就不會得到赦免。因此，這種洗禮為那種洗禮鋪平了道路；所以他說：「為了讓他們信那在他以後要來的人」，在提到上述原因的同時，也提出了洗禮的另一個原因。因為挨家挨戶走訪，牽著基督的手說「你們要信這個人」，這與所有人來到這裡，親眼看見那蒙福的聲音傳出，以及其他一切事情的完成，是不可同日而語的。

因此，祂來到受洗。因為施洗者的名望，以及這件事的緣由，吸引了整個城市，並呼召他們來到約旦河，那裡成為了一個巨大的劇場。因此，祂在他們來到時抑制了他們，並勸導他們不要對自己有任何偉大的幻想，表明如果他們不悔改，放棄對祖先的依賴以及對他們的誇耀，並接受那即將到來的人，他們就負有極大的罪惡。因為關於基督的事在當時還被遮蔽著，在許多人看來，由於伯利恆發生的屠殺，祂似乎已經死了。因為即使祂在十二歲時顯露了自己，但很快又再次隱藏起來；因此，需要輝煌的開端和更高的起點。

3. 因此，祂第一次宣講了猶太人從未從先知或其他任何人那裡聽過的事情，祂以響亮的聲音提到天國，不再談論地上的事。這裡所說的「國」，是指祂的第一次降臨和最後的降臨。那麼，這對猶太人有什麼關係呢？他說：因為他們不知道你在說什麼。因為我這樣說，是為了讓他們因所說之事的晦澀而受到激勵，從而去尋找那位被宣講的人。因此，祂用美好的盼望激勵了前來的人，以至於許多稅吏和士兵都問，他們該做什麼，以及如何管理自己的生活，這標誌著他們已經擺脫了世俗的事務，轉而注視其他更偉大的事物，並夢想著未來。因為所有他們所見所聞的事物，都引導他們走向高尚的心志。

因此，請思考一下，看到一個人三十年後從曠野下來，成為大祭司的兒子，卻不需要任何人類的幫助，這意味著什麼。

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151 馬太福音講道集 第十篇

隨之而來的是對財富的貪婪。因此，他度過了這整段年歲，並在這段時間內實踐了律法，隨後才來到洗禮面前；他在履行了其他誡命之後，才加上了這最後的一項。關於這件事對他而言是律法行為中的最後一項，請聽他自己所說：「因為我們理當這樣盡諸般的義。」（馬太福音 3:15）他所說的意思是這樣的：我們已經履行了所有律法的要求，沒有違背任何一條誡命。既然只剩下這一項，就必須將其加上，這樣我們就盡了諸般的義。在這裡，他將「義」稱為對所有誡命的遵守。因此，基督因這個緣故來到洗禮面前，這是顯而易見的。但為何這洗禮是由他（施洗約翰）所發起的呢？路加宣告說，撒迦利亞的兒子來到這裡並非出於自己，而是受神所感動，他說：「神的話臨到他。」（路加福音 3:2）也就是說，是神的命令。他自己也說：「那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』」（約翰福音 1:33）那麼，他為何被差遣來施洗呢？施洗約翰也向我們宣告了這一點：「我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」（同上，31節）如果這是唯一的理由，那麼路加為何說：「他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。」（路加福音 3:3）？雖然當時並沒有赦罪，但這是後來所賜洗禮的恩賜；因為我們在洗禮中與他一同埋葬，我們的舊人與他同釘十字架，而在十字架之前，並未發現有任何赦罪的事實：因為這一切都歸功於他的寶血。保羅說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」（哥林多前書 6:11）他在另一處說，約翰所傳的是悔改的洗禮，卻沒有說「使罪得赦」，為的是叫人信那在他以後要來的人（使徒行傳 19:4）。因為當時祭物尚未獻上，聖靈尚未降臨，罪尚未解決，仇恨尚未消除，咒詛尚未廢除，罪的赦免又怎能實現呢？

2. 那麼，「使罪得赦」（馬可福音 1:4）是指什麼呢？猶太人非常邪惡，從未意識到自己的罪，反而沉溺於極端的惡行中，卻到處宣稱自己是義人：這正是導致他們滅亡並使他們偏離信仰的原因。保羅在指責他們時說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅馬書 10:3）又說：「這話怎麼說呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。」（同上，9:30-32）既然這是罪惡的根源，約翰便來了，他所做的無非是引導他們認識自己的罪：這一點從他的裝束也能看出，那裝束顯然是為了悔改和認罪而設計的。他的講道也證明了這一點。因為他所說的無非是：「結出果子來，與悔改的心相稱。」（路加福音 3:8）既然他們像保羅所說的那樣不承認自己的罪，所以他們遠離了基督：然而，喚起對罪的記憶，能使人尋求救贖主，並渴望赦免：約翰來正是為了預備這一點，並勸勉他們悔改：不是為了懲罰他們，而是為了讓他們透過悔改變得謙卑，並定自己的罪，從而奔向獲得赦免。

請看他是如何謹慎地表達這一點的。因為他說完「來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮」之後，又加上了「使罪得赦」（馬可福音 1:4）；彷彿是在說：他勸勉他們認罪悔改，並非為了懲罰，而是為了讓他們後來能更容易地獲得赦免。因為如果他們不自責，就不會祈求恩典；而不尋求恩典的人，也無法獲得赦免。因此，這洗禮為那洗禮預備了道路：所以他說，要信那在他以後來的人（使徒行傳 19:4）；除了我們所說的之外，又加上了洗禮的這一個理由。因為如果他只是走遍各家，拉著基督的手四處走，說「信這位吧」，那效果絕不會像在眾人面前，親眼看見那蒙福的聲音發出，以及其他一切事情的成就那樣。因此他來到洗禮面前。因為施洗者的名望和事情本身的狀況，吸引了整個城市，將他們召喚到約旦河，那是一個宏大的劇場。因此，他抑制了那些前來的人，勸阻他們不要對自己有過高的想法，向他們指出，除非他們悔改，否則他們將面臨極大的災難，並要他們放棄祖先的驕傲，放下由此產生的自負，去接待那位已經來臨的人。因為當時關於基督的事已經變得模糊，且由於在伯利恆發生的屠殺，在許多人心中似乎已經熄滅了。儘管他在十二歲時曾顯露過自己，但他很快又回到了先前的隱蔽狀態：因此，他需要輝煌的開端和更崇高的起點。

因此，他第一次宣告了猶太人從未從先知或其他任何人那裡聽過的事，也就是那響亮的聲音，提及諸天和天國，而不談論地上的事。這裡所說的「國」，是指他的降臨，包括第一次與第二次。你會問，這對那些不知道他在說什麼的猶太人有什麼意義呢？他說，我之所以這樣說，是為了讓他們因言語的晦澀而受到激勵，進而前來尋求那位被宣告者；以至於稅吏和士兵都來詢問該做什麼，以及該如何建立生活：這是一個跡象，表明他們已經拋棄了世俗事務，轉而關注更偉大的事物，彷彿在夢中想像著未來。因為他們所見所聞的一切，都將他們提升到對崇高事物的感知中。

3. 施洗約翰走出曠野是何等令人敬畏。他與以賽亞的共鳴。

因此，試想一下，看見一個人三十年後從曠野出來，身為大祭司之子，卻從未匱乏過世俗之物；他從各方面看都令人敬畏，且有以賽亞與他同在。因為以賽亞確實與他同在，宣告並說：「這就是我所說的那位將要來臨者，在曠野大聲宣告一切。」先知們對這些事的熱忱是如此之大，以至於他們不僅預告了他們的主，甚至在很久以前就預告了那位將要服事他的人；不僅預告了他，還預告了他將要居住的地方，以及他教導時所採用的講道方式，以及由此產生的卓越成就。因此，請看先知與施洗者是如何在思想上達成一致的，儘管他們使用的詞彙不同。先知預言他將要來臨，說：「預備主的道，修直他的路。」（以賽亞書 40:3）而他來到後說：「結出果子來，與悔改的心相稱。」（馬太福音 3:8）：這與「預備主的道」意思相同。你看，無論是透過先知所說的，還是他自己所傳講的，都只說明了一件事：他來到是為了開路和預備，不是為了賜下恩賜（即赦免），而是為了預備那些即將接受萬有之神的人的心靈。路加說得更多；他不僅僅說了開場白，還引用了整段預言；他說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的，都要見神的身救恩。」（路加福音 3:5-6；以賽亞書 40:4-5）你看先知早已說盡了一切，包括民眾的聚集、事物的向善轉變、講道的容易，以及所有發生之事的緣由，儘管他使用了較多的隱喻。因為這確實是關於未來的預言。當他說「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦」時，他表明謙卑的人將被高舉，傲慢的人將被降卑，律法的困難將轉變為信心的容易。他說，不再是汗水和勞苦，而是恩典和罪的赦免，這為救恩提供了極大的便利。接著他給出了這些事的原因，說：「凡有血氣的，都要見神的救恩」：不再僅僅是猶太人和歸信者，而是全地、海洋以及整個人類。因為透過「彎彎曲曲」，他暗示了所有敗壞的生活：稅吏、妓女、強盜、術士，他們雖然先前是扭曲的，後來卻走上了正路：這正是他自己所說的：「稅吏和妓女比你們先進神的國。」（馬太福音 21:31），因為他們信了。先知又用其他話語再次指明了這一點，說：「豺狼必與羊羔同食。」（以賽亞書 65:25）正如他在那裡透過山岡和山窪，說不平等的習性將融合為一種哲學的平等；在這裡，他也透過野獸的不同本性，暗示了人類不同的習性，宣告他們將再次結合為一種敬虔的和諧；並在這裡再次給出了原因。他說：「到那日，外邦人必尋求他。」（以賽亞書 11:10）這正是他在那裡所說的：「凡有血氣的，都要見神的救恩」：處處顯示這些福音的能力和知識將傳遍地極，將人類從野蠻的習性和剛硬的心思，轉變為極大的溫和與柔順。4. 約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶。你看，先知預言了一些事，而將另一些事留給福音書作者來敘述？因此，馬太既引用了預言，又加上了自己的敘述：他並不認為講述這位義人的服裝是無關緊要的。

4. 施洗約翰的生活方式。

在人類的身體中看到如此的忍耐，確實是一件奇妙而令人驚嘆的事：這確實更吸引了猶太人，他們在他身上看到了偉大的以利亞，並從當時所見的事物中喚起了對那位蒙福之人的記憶；甚至更被引向了極大的驚嘆。因為那一位（以利亞）是在城市和房屋中長大的，而這一位（約翰）從襁褓開始就一直住在曠野。因為那位即將廢除一切舊事物——例如勞苦、咒詛、悲傷和汗水——的先驅，必須具備這種恩賜的象徵，並超越那種定罪。因此，他沒有耕地，沒有犁溝，沒有汗流滿面才得吃餅，他的餐桌是隨手可得的，他的衣著比餐桌更簡單，他的居所比衣著更簡樸。因為他不需要屋頂、床鋪、餐桌或任何類似的東西，而是在這肉身中展現了一種天使般的生活。因此，他穿著駱駝毛的衣服，是為了透過這種裝束教導我們遠離世俗，與大地毫無瓜葛，並回歸到亞當在需要衣服和遮蔽物之前的原始高貴。因此，那種裝束也帶有國度和悔改的象徵。不要對我說：「他住在曠野，哪來的駱駝毛衣和皮帶？」如果你要對此提出疑問，你還可以問更多問題：他在曠野的冬天和酷暑中是如何度過的，尤其是在他身體柔嫩、年紀尚幼的時候：他那孩童般的肉身本性，是如何在如此劇烈的氣候變化、如此奇特的飲食以及曠野的其他苦難中生存下來的？現在那些希臘哲學家在哪裡？他們徒勞地效仿犬儒派的無恥（因為把自己關在木桶裡，後來又做出那種放蕩的事有什麼用呢？），他們擁有戒指、杯子、僕人和婢女，以及其他各種排場，並陷入了兩種極端？但他卻不是這樣；他把曠野當作天堂，展現了所有精確的哲學：從那裡，他像一位天使從天上降臨到城市，作為敬虔的運動員，在世上加冕，並實踐著配得上天國的哲學。這一切發生時，罪尚未被解決，律法尚未停止，死亡尚未被束縛，銅門尚未被打破，舊的體制依然盛行。這就是高貴而覺醒的靈魂；因為它無處不在，超越了既定的界限；正如保羅在新體制中所做的那樣。

但有人說，他為什麼除了衣服之外還要用腰帶呢？這是古人的習俗，在進入這種柔軟而鬆懈的裝束之前。因此，彼得和保羅顯然都束著腰帶：他說：「這腰帶的主人。」以利亞也是這樣穿戴的，每一位聖徒也都是如此，因為他們不斷地在工作中，無論是旅行，還是為了其他必要的事物而勞苦奔波；不僅如此，也是為了踐踏一切虛飾，操練所有的刻苦：這正是基督所說的最大的美德讚美，他說：「你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。」

5. 如果那位如此純潔、比諸天更明亮、超越所有先知、無人能及、且擁有如此大膽無畏的人，都如此刻苦己身，鄙視那種伴隨著巨大財富的鬆懈奢侈，而選擇這種艱苦的生活，那麼我們這些在領受了如此大的恩典和無數罪擔之後，卻連他認罪的一小部分都表現不出來，反而沉溺於醉酒、暴食、渾身散發著香水味，與帳棚裡賣淫的婦女沒什麼兩樣，在各方面都使自己變得軟弱，並使自己輕易地被魔鬼俘虜的人，又該有什麼藉口呢？那時，猶太全地、耶路撒冷和約旦河一帶的人都出去，承認他們的罪，受他的洗。你看先知的出現有多大的力量？他如何激勵了整個民眾？他如何引導他們去思考自己的罪？因為看到一個人在人類的形體中展現出這樣的事，擁有如此大的膽量，像對待孩子一樣對待所有人，且臉上散發著巨大的恩典，這確實值得驚嘆。在很長一段時間沒有先知出現後，先知的顯現也促成了這種驚嘆；因為恩賜已經離開了他們，經過很長一段時間才回到他們身邊。而講道的方式也是陌生且與眾不同的。因為他們聽到的不是習慣聽到的事，例如戰爭、戰鬥、地上的勝利、饑荒、瘟疫、巴比倫人、波斯人、城市的陷落以及其他習慣的事；而是諸天、那裡的國度，以及地獄裡的懲罰。正因如此，儘管不久前在曠野的叛亂者（那些跟隨猶大和提阿大的）都被殺了，他們對前往那裡並沒有感到遲疑。因為他呼召他們的目的並非相同：例如，不是為了暴政、叛亂和創新；而是為了引導他們進入天國。因此，他並沒有把他們留在曠野隨身攜帶，而是給他們施洗，教導他們關於哲學的道理，然後讓他們離開；透過這一切教導他們，藐視地上的一切，仰望未來的事物，並在每一天都急切地追求。讓我們也效法他，拋棄奢侈和醉酒，轉向節制的生活。因為現在是認罪的時候，無論是對未受洗者還是已受洗者：對前者，是為了讓他們悔改後能領受神聖的奧秘；對後者，是為了讓他們洗淨洗禮後的污點，以清白的良心來到餐桌前。因此，讓我們遠離這種浮華而鬆懈的生活。因為認罪和奢侈是不可能並存的。讓約翰透過他的衣服、飲食和居所來教導你們。那麼，你是命令我們這樣節制嗎？他說。我不是命令，而是勸告和建議。如果你們做不到這一點，至少在城市裡也要展現出悔改；因為審判就在門口。即使它還很遙遠，也不該掉以輕心；因為每個人的生命終點，對被呼召者而言，都具有終局的意義。至於它就在門口，請聽保羅所說：「黑夜已深，白晝將近。」又說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」因為呼召那一天的跡象已經完成了。他說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」

6. 請仔細注意所說的話。他沒有說「當被所有人相信時」，而是說「當傳遍所有人時」。因此他說「對萬民作見證」，表明他並不等待所有人都相信，然後才降臨。因為「作見證」的意思是，對那些不信的人進行指控、責備和定罪。但我們聽見並看見這些事，卻仍在睡夢中，彷彿在深沉的黑夜裡被麻痺了一樣。因為現世的事物，無論是好是壞，都與夢境無異。因此，我勸你們現在就醒過來，仰望公義的太陽。因為沒有人能在睡夢中看見太陽，也不能用那光芒的美麗來取悅眼睛；無論他看見什麼，都是在夢中看見的。因此，我們需要大量的認罪和眼淚，因為我們在犯罪時顯得麻木不仁，且罪孽深重，超過了寬恕的範圍。我沒有說謊，大多數聽眾都可以作證。但儘管超過了寬恕的範圍，讓我們悔改吧，我們將獲得冠冕。我所說的悔改，不僅僅是遠離先前的惡行，還要展現出更偉大的善行。因為他說：「結出果子來，與悔改的心相稱。」我們該如何結出果子呢？如果我們行相反的事；我舉個例子：你搶奪了別人的財物嗎？那就把你自己的也給出去。你犯了淫亂嗎？

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190 馬太福音講道集第十篇 依然過著舊有的生活方式。這確實是剛強且警醒的心靈：因為它無處不向前衝刺，並超越所設定的界限；正如保羅在遵守新約時所做的那樣。但你會問，為什麼他除了穿著外，還使用腰帶呢？這在古人中是一種習俗，在這種柔軟且寬鬆的服裝樣式被引入之前。因此，我們發現彼得和保羅也都是束著腰的：因為他說：「這腰帶的主人」（使徒行傳 21:11）。以利亞也是這樣穿著，聖徒們各自也是如此，無論他們是從事持續的工作，還是正在旅行，或是為了勞苦而處理任何其他必要的事務；不僅是因為這個原因，還因為他們踐踏了一切裝飾，並致力於嚴謹的生活方式：基督用這些話說這本身就是美德的偉大讚美：「你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡」（路加福音 7:25）。

5. 如果那人如此純潔，比天本身更燦爛，比所有先知更配得，沒有人比他更大，他擁有如此大的確信，生活得如此艱苦，如此強烈地蔑視那流動的享樂，過著如此嚴苛的生活：那麼我們將有什麼藉口呢？我們在領受了如此多的恩典之後，背負著六百種罪惡的重擔，卻連他那悔改的一點點表現都沒有，反而沉溺於醉酒和肚腹，身上散發著香膏，並不比那些劇院裡的妓女好，從各方面將自己獻給軟弱，使自己容易被魔鬼俘虜？5. 那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶的人，都出去到他那裡，6. 承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。你看先知的臨在有多大的價值？他如何激動了整個百姓？他如何促使他們回憶起自己的罪？因為看見他在人類的形體中展現出這樣的事，並運用如此大的言論自由，且彷彿對抗兒童一般對抗所有人，臉上閃耀著許多恩典，這是值得讚嘆的。先知在許久之後出現，這令人感到震驚；因為這種恩典在他們中間已經消失，並在長久之後回歸。然而，宣講的方式是新穎且獨特的。他們確實沒有聽到任何習以為常的事；例如未來的戰爭、戰鬥和世俗的勝利、饑荒和瘟疫、巴比倫人、波斯人、城市的毀滅，以及其他他們所習慣的事；而是聽到了諸天、天國和地獄的刑罰。因此，儘管那些不久前曾與猶大和丟大在曠野中的叛亂者被屠殺，他們並沒有因此而遲緩地前往那裡。因為他並沒有召集他們去犯下同樣的事情，即暴政、背叛、變革；而是為了引導他們進入天國。因此，他並沒有將他們留在曠野，也沒有帶領他們四處遊蕩，而是將受洗並受過哲學教導的人遣散：在各方面教導他們蔑視世俗，趨向未來，並每日激勵自己。讓我們也效法他，拋棄食物和醉酒，轉向嚴謹的生活。因為現在是認罪的時候，對於未受洗者和已受洗者而言：對於前者，是為了在完成悔改後能來到神聖的奧秘面前；對於後者，則是為了洗淨受洗後所沾染的污點，以純潔的良心來到餐桌前。因此，讓我們離開這種軟弱且放縱的生活。因為認罪與享樂絕對不能共存：願約翰透過他的穿著、食物和住所來教導你們這一點。那麼，你會問：你命令我們過如此嚴謹的生活嗎？我不是命令，而是勸勉和鼓勵。但如果你們不能做到這一點，至少在城市中生活時，讓我們表現出悔改；因為審判就在門口：即使它更遙遠，也不應該因此而過得更安逸。因為每個人生命的終結，對每個人都有與世界末日相同的力量。至於它就在門口，聽保羅說：「黑夜已深，白晝將近」（羅馬書 13:12）：又說：「那要來的就來，並不遲延」（希伯來書 10:37）。事實上，那些召喚那一天的徵兆已經實現了。因為他說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後結局才來到」（馬太福音 24:14）。

6. 他透過恐懼和勸勉來激勵聽眾的熱忱。——請仔細留意所說的話。他沒有說：「當所有人都相信時」；而是說：「當傳遍萬民時」。因此他說：「對萬民作見證」，表明他不會等到所有人都相信後才來。因為「作見證」意味著：對那些不信的人進行控告、定罪和判決。但我們這些聽見並看見這些事的人，卻在打盹、做夢，彷彿在最深沉的黑夜中被醉酒所困。因為現在的事物並不比夢境好，無論它們是好的還是痛苦的。因此，我懇求你們，現在就醒過來，仰望公義的太陽。因為沒有人能在睡夢中看見太陽，也不能用它光芒的美麗來愉悅眼睛；如果他看見了什麼，那也彷彿是在夢中看見一切。因此，我們需要大量的認罪和無聲的淚水，既是因為我們在毫無知覺中躺著犯下罪惡；也是因為罪孽深重，不配得到寬恕。至於我沒有說謊，在場的許多人就是見證。然而，儘管不配得到寬恕，讓我們悔改，我們將享受冠冕。我所說的悔改，不僅僅是遠離以前的惡事，還要行出更大的善事：因為他說：「結出果子，與悔改的心相稱」（馬太福音 3:8）。我們該如何做呢？如果我們行相反的事：例如：你搶奪了別人的財物？現在就分發你的財物。你長期犯淫亂嗎？在規定的日子裡遠離你的妻子，實行節制。你侮辱了人，或毆打路人嗎？此後要祝福那些侮辱你的人，並對毆打你的人施予恩惠。因為僅僅拔出箭頭對健康是不夠的；還必須在傷口上敷藥。你以前沉迷於宴席和醉酒嗎？要禁食並飲水。注意要消除由此產生的損害。你用淫蕩的眼睛看過別人的美貌嗎？此後連一個女人都不要看，以便你更安全地生活。他說：「要離惡行善」（詩篇 34:14）；又說：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」（詩篇 34:13）。但也要告訴我善事：「尋求和睦，並要追趕」（同上，14節）；我說的不是僅與人之間的和睦，也是與神之間的和睦。他說得好，「追趕」：因為它已被驅逐和拋棄，離開了大地，遷往了天堂。但如果我們願意，我們將能夠把它帶回來，拋棄傲慢、狂妄和所有阻礙它的事物，追隨這種節制且簡樸的生活。因為沒有什麼比憤怒和魯莽更糟糕的了。這使人既自負又卑賤，前者使人可笑，後者使人可憎，並引入了相反的惡事，即傲慢與諂媚。但如果我們切除這種情感的過度，我們將既謙卑而精確，又崇高而安全。因為在我們的身體中，過度也會導致體液混合失調；當元素離開了它們適當的界限而走向過度時，就會產生無數的疾病和沉重的死亡；這也是我們在靈魂中可以看到發生的事。

7. 因此，讓我們切除過度，飲用節制的救贖藥方，保持適當的平衡，並勤奮地投入禱告。如果我們沒有得到所求的，讓我們堅持下去，以便得到；如果我們得到了，也要因為已經得到而堅持下去。因為祂並不希望所求的恩賜被延遲；而是透過延遲來巧妙地為我們準備恆心。因此，祂延遲答應請求，並經常允許試探臨到，以便我們能不斷地逃向祂，並在逃向祂之後保持恆心。慈愛的父親和愛孩子的母親也是這樣做的：當他們看見自己的孩子離開他們，去與同齡人玩耍時，他們會安排僕人假裝成可怕的樣子，以便孩子們因恐懼而被強迫逃向母親的懷抱。神也經常發出威脅，不是為了施加災難，而是為了將人吸引到祂身邊。當我們回到祂身邊時，祂立刻解除了恐懼：如果我們在試探中和在安逸中一樣，我們就不需要試探了。我為什麼要談論我們呢？因為對那些聖徒來說，這也是節制的重要機會。因此先知說：「我受苦是與我有益」（詩篇 119:71）。祂自己也對使徒們說：「在世上你們有苦難」（約翰福音 16:33）。保羅在說這話時也暗示了這一點：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」（哥林多後書 12:7）。因此，他祈求脫離試探，卻沒有得到，因為從中獲得了巨大的益處。如果我們考察大衛的整個生命，我們會發現他在危險中更加輝煌，不僅是他，還有所有與他相似的人。因為約伯在這種情況下更加閃耀，約瑟也因此更加成功：雅各、他的父親、他的祖父，以及所有曾經顯赫的人，都是從苦難和試探中獲得了更輝煌的冠冕，並被加冕和宣告。既然我們知道這一切，根據那位智者的話：「在受苦的日子，不要急躁」（便西拉智訓 2:2），而要訓練自己只做一件事，即勇敢地忍受一切，不要好奇地探究或審查所發生的事。因為知道苦難何時結束，是那位允許它們臨到的神的事；而將臨到的苦難帶著感恩的心忍受，則是我們品格的工作。如果這樣做了，一切善事都會隨之而來；為了讓這些隨之而來，並使我們在這裡變得更受考驗，在那裡變得更輝煌，無論臨到什麼，我們都要接受，並為一切感謝那位比我們自己更知道什麼對我們有利，且比我們的父母更愛我們的那位；在任何苦難中，我們都要對自己吟誦這兩種推理，壓制憂傷，並將榮耀歸給那位在一切事上為我們的益處安排一切的神。這樣，我們將輕易地擊退詭計，並獲得不朽的冠冕：願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典和慈愛獲得這些，願榮耀、權能、尊貴與聖靈一同歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：這段文字在薩維爾（Savil）和一些手稿中是正確的。而其他版本和莫雷爾（Morel）則作：「至於試探，我為什麼要談論呢？」]

講道集第十一篇

第3章第7節：他看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？

1. 那麼，為什麼基督說他們沒有相信約翰呢？因為如果不接受那位被他所宣講的人，那就不算是相信。因為他們似乎也留意先知和立法者；然而祂說他們沒有留意，因為他們沒有接受那位被他們所預言的人：因為他說：「你們如果信摩西，也必信我」（約翰福音 5:46）。後來當他們被基督問到：「約翰的洗禮是從哪裡來的？」他們說：「我們若說從人間來，就怕百姓；若說從天上來，祂必對我們說：『你們為什麼不信他呢？』」（馬太福音 21:25-26）。因此，從這一切可以清楚看出，他們確實來了並受了洗，但並沒有停留在宣講的信心上。因為約翰在他們派人去問施洗者時，揭露了他們的邪惡，說：「你是以利亞嗎？你是基督嗎？」因此他接著說：「那些人是被差來的，是法利賽人」（約翰福音 1:24）。那麼，難道百姓不也這樣想嗎？是的：但百姓是以單純的心懷疑這些；而法利賽人則是想在言語上抓住他。因為當時公認基督將從大衛的村莊出來，而他卻是來自利未支派，他們透過提問設下陷阱，以便如果他說了什麼類似的話，他們就能迅速攻擊他。這點從接下來的事中也顯露出來；因為當他沒有承認任何他們所預期的事時，他們就這樣攻擊說：「你既不是基督，為什麼施洗呢？」為了讓你明白法利賽人和百姓的意圖不同，聽聽福音書作者是如何揭露這一點的：關於百姓，他說：「他們出去到他那裡，承認他們的罪，受他的洗」；而關於法利賽人，則不再是這樣，而是說：「他看見許多法利賽人和撒都該人來，就說：毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」這真是何等的豪邁！他如何與那些總是渴求先知之血、表現得不比毒蛇好的人對話；他如何以極大的坦率指責他們以及他們的祖先。

是的，他說：坦率確實很大；但問題是，這種坦率是否有道理。因為他看見的不是正在犯罪的人，而是正在改變的人；因此，不僅不應該指責，反而應該讚揚和接受，因為他們拋棄了城市和房屋，跑來聽宣講。那麼我們該說什麼呢？因為他並不留意他們在場或所做的事，而是知道他們內心深處的秘密，這是神所揭示的。既然他們對祖先感到自豪，而這成為他們滅亡的原因，並使他們陷入懶惰，他就切除了傲慢的根源。因此，以賽亞稱他們為所多瑪的官長，蛾摩拉的百姓；另一位先知說：「你們豈不像古實人嗎？」所有先知都將他們從這種觀念中引開，排空他們的自負，這正是他們無數罪惡的原因。但有人會說，先知們這樣做是有道理的；因為他們看見他們在犯罪；但在這裡，當他看見他們順從他時，為什麼要這樣做呢？這是為了使他們變得更柔軟。如果有人仔細留意所說的話，他將指責與讚美混合在一起。因為他驚訝於他們終於能夠做到那些在他們看來幾乎不可能的事，所以才這樣說。因此，這種指責更多是在吸引他們，並促使他們清醒過來。因為當他顯得震驚時，他也顯示出他們以前的邪惡是多麼巨大，而這種轉變是多麼令人驚嘆和不可思議。因為發生了什麼事，使他們這些作為那些人的後代，且在如此邪惡中被撫養長大的人，竟然悔改了？這種巨大的轉變從何而來？誰軟化了他們意志的剛硬？誰糾正了那不可救藥的？看他如何從開場白就震驚了他們，預先鋪陳了關於地獄的言論。因為他沒有說慣常的話：「誰指示你們逃避戰爭、蠻族的入侵、俘虜、饑荒、瘟疫？」而是預先敲響了另一種從未對他們顯露過的懲罰，這樣說：「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」

2. 他稱他們為毒蛇的種類也是恰當的。因為那種野獸在出生時會毀壞母親，咬穿她的腹部，據說就是這樣來到光明的；這正是他們所做的，成為殺父殺母的人，並用自己的手毀壞了他們的導師。但他並沒有停留在指責上，還引入了勸告：「你們要結出果子，與悔改的心相稱」。因為僅僅逃避邪惡是不夠的，還必須展現出許多美德。不要對我表現出相反且習慣的行為，當你們在短時間內收斂後，又回到同樣的邪惡中。因為我們來到這裡並不是為了同樣的事，就像以前的先知那樣。因為現在的事物是不同的，且更高尚，因為審判者本人已經到來，國度的君王本人已經到來，帶領人們走向更高的哲學，呼召人們進入天堂，並將他們拉向那裡的居住地。因此，他也揭露了關於地獄的言論；因為善事和痛苦的事都是永恆的。因此，不要堅持同樣的事，也不要提出慣常的藉口，即亞伯拉罕、以撒、雅各，以及祖先的高貴。他說這些話，並不是禁止他們說自己是那些聖徒的後代，而是禁止他們以此為傲，卻忽略了靈魂的美德，並將內心的事帶出來，預言未來的事。因為後來他們顯然說：「我們有亞伯拉罕為父，我們從未作過誰的奴僕」。既然這正是最使他們陷入傲慢並導致滅亡的原因，他首先就壓制了這一點。看他如何在尊重族長的情況下，對這些事進行糾正。因為他說：「不要心裡想：我們有亞伯拉罕為父」，他沒有說：「因為族長對你們毫無幫助」；而是以一種更溫和、更親切的方式暗示了這一點，說：「因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」。因此，有些人說，他是在談論外邦人，隱喻地稱他們為石頭；但我認為這句話還有另一種含義。是什麼含義呢？他說，不要以為如果你們滅亡了，就會使族長沒有後代。不是這樣的，不是這樣的。因為對神來說，即使從石頭中給祂人，並將他們帶入那種親屬關係也是可能的，因為起初就是這樣發生的。因為從石頭中產生人，與從那堅硬的子宮中產生孩子是相似的。先知也暗示了這一點，說：「你們要仰望那鑿你們而出的磐石，和那挖你們而出的深坑；要仰望亞伯拉罕你們的父，和那生養你們的撒拉」。因此，他提醒他們這個預言，表明如果起初祂使他成為如此奇妙的父親，彷彿使他從石頭中產生一樣，那麼現在這也是可能的。看他如何既恐懼又切除。因為他沒有說祂已經興起了，以免他們對自己絕望；而是說「能興起」。他沒有說祂能從石頭中造人，而是說了更偉大的事，即亞伯拉罕的親屬和子孫。你看他如何暫時使他們脫離了對肉體的幻想，以及對祖先的依賴，以便他們能在自己的悔改和節制中擁有救贖的希望？你看他如何拋棄了肉體的親屬關係，引入了信心的親屬關係？

3. 因此，請觀察他如何透過接下來的事來增加這些。

193

194 馬太福音講道集 第十一篇

（法利賽人）既是出於利未支派，便藉著提問來設下陷阱；好叫他若有任何回答不合宜，他們就能起來攻擊他。這點從隨後的經文也能看出：因為當他所回答的並非他們所期待的，他們便指責他說：「你既不是基督，為什麼施洗呢？」（約一 25）。為了讓你明白法利賽人與百姓前來的動機不同，請聽福音書作者是如何說明的。當他提到百姓時，說他們前來並受他的洗，承認自己的罪；但對於法利賽人，卻不是這樣說，而是用了這些話：

「看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（太三 7）。哎呀！這是何等偉大的心志！他竟能如此稱呼那些總是渴求先知之血、且並不比毒蛇溫馴的人？他竟能以何等坦率的態度，去責備他們以及他們的祖先！

為何施洗約翰要責備法利賽人。

你或許會說，這確實是極大的坦率：但我們必須探究這種坦率是否有其依據。因為他看見的並非正在犯罪的人，而是前來悔改的人；因此，他不該責備，而該稱讚並接納他們，因為他們撇下了城鎮與家園，趕來聽他的講道。那麼我們該怎麼說呢？顯然，他並非只看見眼前的人或公開發生的事，而是藉著神的啟示，洞悉了他們內心深處的隱情。既然他們因自己的祖先而自視甚高，且這種心態成了他們滅亡的原因，並使他們陷入怠惰，他便砍斷了這傲慢的根源。因此，以賽亞稱他們為所多瑪的官長和蛾摩拉的百姓（賽一 10）；另一位先知也說：「你們豈不是像古實人嗎？」（摩九 7）；他們都藉此將他們從這種自負中拉出來，消除了那導致他們無數罪惡的腫脹。但你會說，先知們這樣做是理所當然的，因為他們看見他們在犯罪；但在這裡，當他看見他們順服前來時，為何還要這樣做呢？這是為了使他們變得更謙卑。然而，若有人仔細留意他的話，就會發現他以稱讚調和了責備。他之所以這樣說，是因為他驚訝於他們竟能在遲暮之年，做到那些看似永遠無法做到的事。因此，這責備看起來更像是為了吸引他們，並醫治他們，使他們悔改。因為當他似乎在斥責他們時，既顯明了他們過去的邪惡極大，也顯明了他們如今的改變是何等奇妙與驚人。

他說，怎麼可能身為他們的子孫，卻在受了如此糟糕的教育後，還能悔改呢？這種巨大的改變從何而來？是誰軟化了他們心靈的剛硬？是誰醫治了那些無法醫治的傷口？你看他從一開始就如何責備他們，將地獄的言論置於其他話語之前。因為他沒有說出那些慣常的威脅：誰指示你們逃避戰爭、蠻族的入侵、被擄、饑荒、瘟疫？而是提出了另一種他們從未察覺的刑罰，這樣說道：「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」

2. 他稱他們為毒蛇的種類，是有道理的。因為這種蛇類在生產時會殺死母蛇，據說牠們是啃食母腹而來到世上的：這正是他們所做的，他們是殺害先知與導師的人，親手殺害了教導他們的人。但他並沒有停留在責備上，而是加上了勸誡：「結出果子來，與悔改的心相稱。」（太三 8）。因為單單逃避罪惡是不夠的，還必須展現出偉大的美德。不要再像過去那樣對待我，只在短時間內克制自己，隨後又回到同樣的邪惡中。因為我們所面對的，並非與先知們所面對的相同。現在的事物更為不同且崇高，因為審判者本人、天國的主宰親自降臨，帶來了更深奧的哲學，呼召人進入天國，並引領人前往那樣的居所。因此，我才談論地獄：因為善與惡都是永恆的。所以，不要再執迷於同樣的罪惡，也不要再搬出慣用的藉口，如亞伯拉罕、以撒、雅各，以及你們祖先的尊貴。他這樣說，並非為了阻止他們稱自己為聖徒的後裔，而是為了抑制他們，使他們不至於倚靠這種血緣，也不至於忽略靈魂的美德；同時，這也是為了揭露他們心中的想法，並預言未來。因為後來他們確實出來說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕」（約八 33）。既然這正是使他們陷入傲慢並導致滅亡的原因，他便首先壓制了這一點。請看他在保留了對先祖應有的尊榮後，隨後如何試圖糾正他們。因為當他說「不要心裡說：我們有亞伯拉罕為我們的父」時，他並沒有加上「因為先祖對你們毫無幫助」；而是以更溫和、更體面的方式暗示了這一點，說：「因為神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」有些人說這是指外邦人，他將他們比喻為石頭：但我認為這句話還有另一層含義。是什麼含義呢？他說，不要以為如果你們犯罪，先祖就會後繼無人。事情絕非如此，絕非如此。因為神能從石頭中給他子孫，並將他們帶入他的家族與親屬關係中，這在起初就已經發生了。因為從石頭中造人，就像從不孕的子宮中生出孩子一樣。先知也曾暗示這一點說：「你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴。要追想你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉」（賽五十一 1-2）。因此，他藉此喚起他們的記憶，表明正如起初神奇妙地使他成為父親，彷彿是從石頭中造出的一樣，現在也能同樣做到。但請看他如何既威嚇又砍伐。他沒有說「已經興起」，以免他們灰心；而是說「能興起」。他也沒有說「能從石頭中造出人」，而是說了更重要的，即「亞伯拉罕的親屬與子孫」。你看他如何將他們從那種肉體的想像與對祖先的倚靠中拉出來，使他們在自己的悔改與節制中擁有得救的盼望？你看他如何排除了肉體的血緣，而引入了信心的血緣？

3. 施洗約翰對猶太人的責備是何等強烈。恐懼引導人悔改。因此，請衡量他在隨後的經文中如何增加他們的恐懼，並加強他們的憂慮。因為當他說「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」之後，他接著說：「現在斧子已經放在樹根上」（太三 10）：使這番話在各方面都顯得極其可怕。因為他從自己的生活方式中獲得了極大的坦率；而他們則需要強烈的責備，因為他們已經長期變得剛硬。他說，我為什麼說你們將失去與先祖的血緣，並看見其他人從石頭中被引入你們的尊位呢？因為你們的刑罰不僅止於此，懲罰還會進一步發展。他說，現在斧子已經放在樹根上。沒有比這個比喻更可怕的了。因為不再是飛舞的鐮刀、被拆毀的籬笆、被踐踏的葡萄園；而是一把磨得極快的斧子，更嚴重的是，它已經放在門口了。因為他們不斷地不信先知，常說：「耶和華的日子在哪裡呢？讓以色列聖者的計謀臨到，好讓我們知道」（賽五 19）：這是因為先知所預言的事，往往在多年後才發生；為了剝奪他們這種安慰，他將災難置於他們近前。這「現在」二字表明了這一點；它也指出斧子已經移到了根部。他說，中間再無任何緩衝，它已經直接壓在根部了。他沒有說「枝子」，也沒有說「果子」，而是說「根部」；表明他們若繼續怠惰，將遭受無法醫治的災難，且毫無治癒的希望。因為來者並非像以前那樣的僕人；而是萬有的主宰本人，祂施加了強烈且極其沉重的懲罰。然而，在他威嚇他們之後，並沒有讓他們陷入絕望；而是正如上面他沒有說「已經興起」，而是說「能給亞伯拉罕興起子孫」，同時帶來了恐懼與安慰：在這裡，他也沒有說「已經觸及根部」，而是說「放在根部」，且沒有顯示出任何延遲。然而，即使他將斧子放得如此近，他仍將砍伐的決定權交給你們。因為如果你們悔改並變得更好，這把斧子將毫無作為地被移走；但如果你們繼續執迷不悟，它將連根拔起這棵樹。因此，斧子既沒有離開根部，也沒有在放上去時就砍下，這既是為了讓你們不至於氣餒，也是為了讓你們知道，你們可以在短時間內改變並獲得救贖。因此，他從各方面增加恐懼，以激勵並推動他們悔改。因為失去祖先的尊榮、看見他人被引入自己的位置、災難就在門口、以及將要遭受無法挽回的痛苦——我說，這兩者都藉著「根部」與「斧子」表現出來——這些足以喚醒那些極度懶散的人，並使他們感到憂慮。保羅在說明這一點時也說：「因為主要在全地上施行祂的話，叫它速速完結」（羅九 28）。但不要害怕；或者說，要害怕，但不要絕望。因為你還有改變的希望；判決尚未執行，斧子也沒有真的砍下來。（因為如果它已經砍下，還有什麼能阻止它呢？）但它是為了藉著這種恐懼使你變得更好，並預備你結出果子，才被放上去的。因此他接著說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」當他說「凡」時，他排除了所有血緣的特權。他說，即使你是亞伯拉罕的後裔，即使你能數算無數的先祖，如果你依然不結果子，你將遭受雙重的刑罰。這些話語驚嚇了稅吏，震動了士兵的心，並非為了讓他們陷入絕望，而是為了驅除他們所有的怠惰。因為這句話在恐懼中也包含了巨大的安慰。因為當他說「不結好果子」時，他表明了那結好果子的，將免受任何刑罰。

4. 你會說，當砍伐迫在眉睫，且期限如此短暫時，我們怎能結出果子呢？他說，你能做到；因為這果子不像樹木的果子，需要很長的時間，受制於季節的必然性，且需要許多其他的勞作；只要你願意，樹木就會立刻開花。因為不僅是根部的本性，農夫的技藝對這種結出果子也大有幫助。因此，為了讓他們不至於說：「你擾亂我們，催逼我們，壓迫我們，既放上斧子威脅要砍伐，又在刑罰的時刻要求果子的收成」；他接著說明了結出果子的容易程度：「我是用水給你們施洗：但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗」：藉此表明這只需要意志與信心，而非勞苦與汗水；正如受洗是容易的，悔改並變得更好也是容易的。因此，在用審判的恐懼、對刑罰的期待、斧子的名義、失去祖先的代價、引入其他子孫的可能、以及砍伐與焚燒的雙重刑罰震動了他們的心靈，並軟化了他們所有的剛硬，引發了他們擺脫這些災難的渴望之後，他才開始談論基督；而且不是簡單地談論，而是極力推崇祂的卓越。隨後，他藉著比較兩者所賜下的恩賜，來闡明自己與祂之間的差距，以免人認為他是在奉承。因為他並沒有立刻說「我就是給他提鞋也不配」，而是在陳述了自己洗禮的簡單，並表明它除了引導他們悔改之外別無他物（因為他沒有說「赦罪的水」，而是說「悔改的水」）之後，才提出了基督那充滿不可言喻恩賜的洗禮。他說，當你聽說他是在我以後來的，不要因為他是後來的而輕視他：要學習他恩賜的力量，你就會清楚地知道，當我說「我就是給他提鞋也不配」時，我並沒有說出什麼值得誇耀或偉大的事。因此，當你聽說他比我更有能力時，不要以為我是透過比較才這麼說的。因為我不配被列入他的僕人之中，甚至不配被列入最卑微的僕人之中，也不配承擔最微不足道的服事。因此，他沒有簡單地說「鞋子」，而是說「連鞋帶也不配」，這被認為是所有事物中最卑微的。隨後，為了讓你不要認為這些話是出於謙卑，他從事實中……

（註：原文此處有斷裂，以下為接續內容）

……他接著提出了事實的證明。他說，他要用聖靈與火給你們施洗。你看施洗者是何等的智慧？因為當他自己傳道時，他所說的盡是可怕的事，足以引發焦慮；但當他將人引向那一位時，他所說的卻是良善的，足以使人恢復。因為他沒有將斧子、那被砍伐並焚燒丟在火裡的樹、或那將來的忿怒帶到中間，而是帶來了罪的赦免、刑罰的廢除、公義、成聖、救贖、兒子的名分、手足情誼、繼承產業的團契，以及聖靈豐盛的供應。因為他說「他要用聖靈給你們施洗」時，暗示了這一切；並且藉著「火」的解釋，再次表明了這恩典的強烈與不可遏止。

5. 因此，請思考聽眾會變成什麼樣的人，他們會想到，正如先知所預言的，他們將會集體地，如同那些偉大的人物一樣。因為他之所以提到火，是為了引導他們想起那些記憶。因為幾乎所有顯現給他們的異象，多半都是藉著火顯現的：神就是這樣在荊棘中與摩西對話；在西奈山上與全體百姓對話；在基路伯之上與以西結對話。請看他如何激勵聽眾，首先放置了那在一切之後才會發生的事。因為羔羊必須被殺，罪必須被消除，仇敵必須被摧毀，埋葬與復活必須發生，然後聖靈才會降臨。但他暫時不說這些；而是先說了最後的事，即所有那些事之所以發生的原因，也是最能宣揚他價值的事；好讓聽眾在聽到「將要領受聖靈」時，會私下尋思，在罪惡如此猖獗的情況下，這將如何發生，以何種方式發生；好讓他在聽眾陷入深思、預備好聆聽之後，才引入關於受難的教導，這樣就不會有人因期待這樣的恩賜而感到絆倒。

因此他再次呼喊說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」他沒有說「赦免」，而是說了更具關懷的「除去」。因為單單赦免與親自承擔是不一樣的。前者是在無險的情況下發生的，後者則是伴隨著死亡。他又說，他是神的兒子。但即使是這句話，也沒有向聽眾顯明他明確的價值。因為他們還不知道如何理解他為真正的兒子；但從聖靈如此豐盛的賜予中，這一點也得到了證實。因此，父在差遣約翰時，給了他第一個關於來者價值的證據，說：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」因此他自己也說：「我看見了，就證明這是神的兒子」：彷彿從這一點與那一點，他已經清楚地得到了證實。隨後，因為他說了良善的事，使聽眾放鬆並減輕了壓力，他又再次收緊，以免他們變得懶散。因為猶太人就是這樣：他們很容易因良善的事而變得浮躁，並變得更糟。因此，他再次引入了可怕的事，說：「他手裡拿著簸箕。」因為上面他提到了刑罰；在這裡，他顯明了審判者，並引入了永恆的刑罰：「他要用不滅的火，將糠燒盡。」你看他就是萬有的主宰，他自己就是農夫，儘管在其他地方他也稱父為農夫：「因為我的父是農夫。」因為既然他提到了「斧子」，為了讓你不要認為這件事需要勞力，且難以分辨，他藉著另一個例子引入了容易程度，表明整個世界都是他的；否則他就不會懲罰那些不屬於他的人。現在一切都混雜在一起；因為儘管麥子看起來在閃耀，但它依然與糠混在一起，就像在打穀場上，而不是在倉庫裡；但到那時，分辨將會非常明顯。那些對地獄表示懷疑的人現在在哪裡？因為他提出了兩件事，既說他要用聖靈施洗，也說他要焚燒那些不順服的人。如果前者是可信的，那麼後者也必然是可信的。因為他將這兩個預言放在一起，是為了藉著已經發生的事，來證實尚未發生的事。因為基督在許多地方也這樣做，多次在同一件事上，或在相反的事上，提出兩個預言，一個在這裡提供，另一個則應許在未來；好讓那些更為爭辯的人，能藉著已經發生的事，相信尚未發生的事。因為他應許那些為了他而撇下所有一切的人，在今世得百倍，在來世得永生，藉著已經賜下的，使未來的事變得值得信賴。這正是約翰在這裡所做的，他提出了兩點，即他要用聖靈施洗，並要用不滅的火焚燒。

6. 因此，如果他沒有用聖靈給使徒們以及每天所有願意的人施洗，你或許可以對那些事表示懷疑；但如果那看似更偉大、更困難、超越一切言語的事，已經發生且每天都在發生，你怎麼能說那容易且合乎邏輯的事不是真實的呢？因為既然他說「他要用聖靈與火給你們施洗」，並從中應許了偉大的良善，為了讓你不要在撇下之前的一切後變得懶散，他引入了簸箕，以及藉此顯明的審判。他說，不要以為只要你們後來變得卑劣，洗禮就足夠了；因為我們需要美德與深刻的哲學。因此，他藉著斧子將他們推向恩典與洗禮；但在恩典之後，他又藉著簸箕與不滅的火來威嚇他們；他對洗禮前的人不做任何區分，只是說「凡不結好果子的樹，就砍下來」，懲罰所有不信的人；但在洗禮之後，他進行了一種區分，因為許多信徒將會表現出與信心不相稱的行為。

【馬太福音講道集 第十一篇】

（接續前文）……他隨即加上了證明：因為他說：「他要用聖靈與火給你們施洗。」你看施洗約翰的智慧有多大嗎？當他自己講道時，他提出了一切令人恐懼、足以使人陷入焦慮的事；但當他將人引向基督時，他宣告的是能使靈魂重獲新生的美事。他沒有提到斧頭、被砍下的樹、被焚燒並投入火中的樹，也沒有提到將來的忿怒，而是提到了罪得赦免、刑罰的寬宥、稱義、成聖、救贖、兒子的名分、手足情誼、繼承產業的份，以及聖靈豐盛的澆灌。他說「他要用聖靈與火給你們施洗」，藉此暗示了這一切，這隱喻本身就宣告了恩典的豐盛。他並非說「他要賜給你們聖靈」，而是說「他要用聖靈給你們施洗」；且藉著加上「火」字，展現了恩典的強烈與功效。

5. 因此，請試想當時聽眾的心境，他們認為自己即將變得與先知和那些偉人一樣。他之所以提到火，是為了喚起他們對那些先知的記憶。因為他們所見過的大多數異象，都是藉著火顯現的：神曾在荊棘中對摩西說話，在西奈山上對全體百姓說話，也曾這樣向以西結顯現，伴隨著基路伯。請再留意他是如何激勵聽眾的，他首先陳述了那將要在一切事之後發生的事。因為必須先有羔羊被獻祭、罪被除掉、仇恨被消除、埋葬與復活接踵而至，然後聖靈才會降臨。但他對這些隻字未提，反而將那最後的事放在首位，因為這正是其他一切事得以成就的原因，也是最適合用來宣告祂尊榮的事：如此，當聽眾得知自己將領受如此大的聖靈時，便會自問：在罪惡廣泛掌權的情況下，這將如何實現？這樣，當他後來發現這事得以實現時，便會對受難之事感到信服，並被引導去聆聽講道，此後便無人會因對這類恩賜的長期等待而跌倒。

因此他再次呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約 1:29）。他沒有說「赦免」，而是說了更具關懷與護理之意的「除去」。因為「簡單地赦免」與「隨後取回」並非同一回事。前者是在無危險的情況下完成的，而後者則是藉著死亡（a）。他又說祂是神的兒子（約 1:34）。然而，這也未能向聽眾清楚表達祂的尊榮。因為他們當時還不知道祂是真正的兒子；但藉著聖靈的恩賜，這一點就確定了。因此，父差遣約翰時，給了他關於那位即將來臨者尊榮的證據，說：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」（約 1:33）。因此約翰自己也說：「我看見了，就證明這是神的兒子。」（約 1:34），彷彿藉著這一點，那一點也變得清楚了。接著，因為他講了美事，使聽眾放鬆下來，他又再次將他們收緊，以免他們陷入懶散。猶太人的種類確實如此：他們很容易因順境而變得軟弱，並變得更糟。因此，他再次藉著這些話語引入了可怕的事：「12. 他手裡拿著簸箕。」前面他已經提到了刑罰；這裡他則引入了審判者，以及不朽的刑罰：因為他說：「要用不滅的火將糠燒盡。」你看，萬有的主宰就是農夫：儘管他在別處說父就是農夫：「我的父是栽培的人。」（約 15:1）。因為他提到了「斧頭」，為了讓你不要以為這事需要勞力，也不要以為難以分辨，他引入了另一個例子來顯示其容易性，表明整個世界都是祂的：因為祂不會懲罰不屬於祂的人。但現在一切都混雜在一起。即使麥子發光，它仍與糠放在一起，因為是在禾場上，而不是在倉裡。但到那時，一切都會被分辨出來。那些不相信有地獄的人現在在哪裡呢？因為他提出了兩件事，即祂將用聖靈施洗，並將焚燒那些不信的人。因此，如果前一件事是可信的，那麼後一件事也絕對是可信的。他預言這兩件事，正是為了讓聽眾不至於因一項預言的應驗，而否認另一項的真實性。因為基督也常這樣做：祂常在同一件事或相反的事上，並列兩個預言，將其中一個展示為已應驗，並應許另一個將會應驗，好讓那些更為頑固的人，能藉著那已經發生的事，相信那尚未發生的事。因為祂應許那些為祂撇下一切的人，在今世得百倍，在來世得永生（馬可 10:30），藉著這裡所給予的，使將來的事變得值得相信。約翰也做了同樣的事，兩者並列，既說祂用聖靈施洗，也說祂用不滅的火焚燒。

6. 因此，如果祂沒有用聖靈給使徒施洗，也沒有給那些每天想要受洗的人施洗，你就會有理由懷疑這些事；但如果那看似更偉大、更困難，且超越一切言語的事，既已成就，且每天都在成就，那麼你又有什麼理由說那容易且合乎理性的事不是真的呢？因為他既然說：「他要用聖靈與火給你們施洗」，並在這裡應許了偉大的美事，為了不讓你因忽略了前面的一切而灰心，他引入了簸箕，以及藉此進行的審判或篩選。因為他說，不要以為如果你們後來變得邪惡，洗禮就足夠了；我們確實需要美德和深刻的哲學。因此，洗禮使他們免於那把斧頭的威脅，並將他們轉移過來：但在恩典之後，他用簸箕和不滅的火來恐嚇，並且對那些尚未受洗的人不作區分，而是籠統地說：「凡不結好果子的樹，就砍下來。」懲罰所有不信的人；但在洗禮之後，他做出了一定的區分；因為許多已經相信的人，將會過著與信心不相稱的生活。因此，沒有人要成為糠，沒有人要成為動搖不定的人，也不要沉溺於邪惡的慾望，以至於輕易地被它們吹散。因為如果你保持為麥子，即使試探來襲，你也不會受到任何傷害：因為在禾場上，有齒的車輪雖然能犁地，卻不會切斷麥子；但如果你陷入了糠的脆弱，你就會在這裡被眾人切割而遭受無法挽回的傷害，並在那裡承受永恆的刑罰。因為這類人，在進入那將來的火爐之前，在這裡就已經成為非理性情慾的食物，就像糠是牲畜的食物一樣；而在那裡，他們又將成為火的燃料和食物。如果他直接說：「祂將審判行為」，他就不會使這番話如此令人信服；但當他加入了比喻，並藉此安排了一切，這就更適於說服人，並以更多的安慰吸引聽眾。因此，他常以這種方式對他們說話，將禾場、收割、葡萄園、酒醡、田地、網、捕魚，以及一切他們所習慣、所處於其中的事物，融入他的話語中。施洗約翰在這裡也做了同樣的事，並提供了對所言之事的偉大證明，即聖靈的恩賜。他說，那位能做如此大事，以至於能赦免罪孽並賜下聖靈的，將更有能力做這些事。你看那關於復活與審判的奧秘是如何順理成章地被預先奠定的嗎？你會問，為什麼他沒有預言那些祂即將行出的神蹟奇事呢？因為這件事比那一切更偉大，而那一切都是為了這件事才發生的。因為他設定了總綱，就涵蓋了一切：死亡的解除、罪孽的廢除、咒詛的消失、從長久戰爭中的釋放、進入樂園、升入天國、與天使同住、分享將來的美事。因為這正是那些事的憑據。因此，說了這話，他也說了身體的復活、這裡所行神蹟的展示、對國度的分享，以及那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」美事（林前 2:9）。因為這一切都是藉著那恩賜賜給我們的。因此，談論那些即將發生、且能以肉眼判斷的神蹟是多餘的；但必須談論那些他們所懷疑的事；例如，祂是神的兒子，祂無可比擬地超越約翰，祂除去世人的罪孽，祂將追討所行之事的報應，以及我們的事並非僅限於現世，每個人都將在那裡承受相稱的刑罰。因為當時還無法將這些事呈現在眼前。

7. 道德勸勉；神因美事的恩典而忍耐眾人。既然知道這些，我們在禾場上時，就當付出極大的努力：因為在這裡，人是有可能從糠變成麥子的，正如許多人從麥子變成了糠一樣。因此，我們不要灰心，不要被任何風吹動，也不要與我們的弟兄分離，儘管他們看起來微小而卑微。因為麥子在量上雖比糠少，但在本質上卻更好。不要看世俗的虛榮：因為那些是為火預備的；而要看那合乎神的心意、堅固、不可拆毀、無法被切割、也不會被火焚燒的謙遜。因為為了這些人，祂才對糠忍耐，好讓他們藉著與這些人的交往而變得更好。因此審判尚未到來，好讓我們能一同得冠冕，好讓許多人能從邪惡轉向美德。因此，聽到這個比喻，讓我們戰兢吧。因為那火是不滅的。你會問，怎麼會是不滅的呢？難道你沒看見這太陽總是燃燒，卻從未熄滅嗎？你沒看見那燃燒卻沒有被燒毀的荊棘嗎？因此，如果你也想逃避那火焰，就先停止不憐憫人，這樣你就不會經歷那火。因為如果你在這裡相信所說的話，當你遷移到那裡時，就不會看見那火爐：但如果你現在不信，到那時你將藉著經歷而確切知道，那時你將無法再逃脫。因為對於那些沒有過正直生活的人來說，刑罰是不可避免的。因為僅僅相信是不夠的；因為魔鬼也戰兢地敬畏神，但他們依然會受刑罰。因此，我們需要極大的勤勉來建立生活。因為這就是為什麼我們經常在這裡聚集你們，不僅是為了讓你們進來，更是為了讓你們從這裡的停留中獲得一些果實：如果你們總是來，卻空手而回，那麼進來和聚集對你們就毫無益處。因為如果我們把孩子送到老師那裡，如果我們看到他們在那裡一無所獲，我們就會成為老師嚴厲的控告者，並經常把他們轉到別處；如果我們在美德上沒有付出像在世俗事務上那樣的勤勉，卻總是帶著空白的板子回家，我們將有什麼藉口呢？儘管這裡有更多、更偉大的老師。因為我們在每次聚會中，都讓先知、使徒、族長和所有義人作為你們的老師。但即便如此，也沒有任何進步；如果你們唱了兩三首詩篇，草率地做了慣常的禱告，然後離開，就認為這對你們的救恩已經足夠了。你們沒有聽見先知，或者說神藉著先知所說的嗎：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（以賽亞書 29:13）。因此，為了不讓這事發生在我們身上，擦掉那些魔鬼印在你靈魂上的文字，或者說是刻痕，帶給我一顆遠離世俗紛擾的心，好讓我能隨意寫下我所喜悅的。因為現在在那裡，除了那傢伙的文字——即搶奪、貪婪、嫉妒、惡意——之外，什麼也認不出來。因此，當我拿到你們的板子時，我甚至無法閱讀。因為我找不到我們在主日寫下並留給你們的文字；而是以別的取代了別的，模糊不清且扭曲。然後，當我們擦掉它們並寫下聖靈的教導時，你們離開後，又將心交給魔鬼的作為，讓它再次寫下它自己的東西給你們。那麼，如果我不說，每個人的良心也知道這事的結局是什麼。因為我不會停止做我該做的事，寫下正確的文字。但如果你們破壞了我們的努力，我們的報酬是不動搖的，而你們的危險卻不小。但我不想說任何沉重的話。

8. 但我再次祈求並勸勉，即使是小孩子對這些事的勤勉，你們也當效法。因為他們首先學習字母的形狀；然後練習辨認那些扭曲的字母；然後在閱讀上走上從中得來的道路。我們也當如此行；將美德分開，我們先學習不發誓、不作假見證、不毀謗；然後，進入下一行，學習不嫉妒、不貪戀肉體、不貪食、不醉酒、不殘忍、不憤怒；好讓我們從這些事再次轉向屬靈的事，練習節制、輕看肚腹、貞潔、公義、超越虛榮、溫和、心靈破碎，並將這些事彼此連結，寫在我們的靈魂中。並且在家庭中、在朋友中、在妻子中、在孩子中練習這一切。我們先從最初、最容易的事開始；例如，從不發誓開始；並在家庭中不斷練習這個要素。因為在家裡有很多阻礙這種練習的事；僕人會激怒人，妻子會因令人悲傷而使人陷入憤怒，孩子因無知和不守規矩而引發威脅和誓言。因此，如果你在家裡不斷受到這些挑釁，卻能成功做到不被拖入誓言，那麼在市場上你也能輕易保持不被攻破。此外，你也能做到不侮辱人，既不侮辱妻子，也不侮辱僕人，或其他家裡的人。因為妻子常稱讚某人，並自嘆不如，這會激起你說那人的壞話。但你不要被迫去控告那被稱讚的人，而要高尚地忍受一切；即使你看到僕人稱讚別的主人，也不要煩躁，而要高尚地站立。讓家庭成為美德的競技場和訓練場，好讓你在那裡得到良好的訓練後，能以豐富的知識去應對市場上的人。對虛榮心也當如此行。因為如果你練習在妻子和僕人面前不虛榮，以後你在任何其他人面前都不會輕易被這種情慾所俘虜。因為這種疾病在任何地方都是嚴重的且專制的，尤其是在有妻子在場時。因此，如果我們在那裡摧毀它的力量，我們就能輕易地在其他方面克服它。對其他情慾也當如此行，在家裡針對它們進行訓練，每天塗抹油膏。為了使我們的訓練更容易，當我們違背了任何預設的事項時，我們就對自己施加懲罰。但懲罰本身不應是損失，而應是擁有報酬，並帶來最大的利益；這就是，如果我們判自己進行嚴格的禁食、睡在地上，以及其他類似的苦修。因為這樣，我們將從各方面獲得許多利益，在這裡過上美德的甜美生活，並獲得將來的美事，並永遠成為神的朋友。但為了不讓同樣的事再次發生，你們在這裡驚嘆所說的話，離開後，卻草率地丟棄了你們思想的板子，讓魔鬼將其擦掉，每個人回到家後，都當叫來自己的妻子，宣告這些事，並尋求幫助，從今天開始進入這美好的競技場，使用聖靈的恩典作為油膏。即使你訓練時跌倒了一次、兩次，甚至多次，也不要絕望，而要再次站起來摔跤；不要在戴上那對抗魔鬼的輝煌冠冕，並將美德的財產存入安全的寶庫之前放棄。因為如果你讓自己習慣於這種美好的哲學，以後即使你懶散，也無法違背任何所規定的事，因為習慣會模仿本性的堅固。正如睡覺、吃飯、喝水、呼吸是容易的一樣；美德的事對我們來說也將是容易的，我們將收穫純潔的喜悅，坐在平靜的港灣中，享受永恆的寧靜，並帶著豐富的貨物將船停泊在那座城，在那一天，我們將獲得那純潔的冠冕；願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第十二篇講道】

「那時，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。」

1. 主與僕人一同，審判者與那些負有責任的人一同前來受洗。但不要感到困擾；因為正是在這些卑微的事中，祂的崇高才最為閃耀。因為那位甘願在童貞女的腹中懷胎那麼久，並帶著我們的人性從那裡出來，被掌摑、被釘十字架，並遭受祂所遭受的一切苦難的那一位，你為什麼會對祂甘願受洗，並與其他人一同來到僕人面前感到驚奇呢？因為那令人震驚的事，是身為神卻甘願成為人；其餘的一切都順理成章地隨之而來。因此，約翰先前就說了那些話，說他不配解祂鞋帶，以及其他一切，例如祂是審判者，按各人的行為報應各人，並將賜下豐盛的聖靈給眾人；好讓當你看見祂來到洗禮前時，不要懷疑任何卑微的事。因此，他甚至阻止祂前來，說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」因為洗禮是悔改的洗禮……

201

202 馬太福音講道集 第十二篇 對他人而言，則是變形且扭曲的。隨後，當這些被抹去，我們將出於聖靈的文字銘刻其上時，你們若離去，並將心交給魔鬼的作為，便是給予牠機會，讓牠再次銘刻與我們相反的文字。即便我不說，各人的良心也知道這結局將會如何。我當然絕不會停止履行我的職責，銘刻正直的文字。然而，如果你們削弱了我們的勤勉，對我們而言，我們的賞賜依然穩固，但對你們而言，卻有不小的危險：不過，我不想說得太嚴重。

8. 論在美德上的長進。反對起誓，當避開虛榮。——但我懇求並祈求你們，至少在這件事上要效法孩童的勤勉。因為他們起初學習字母的形狀；隨後努力辨認那些扭曲的字母；之後才為閱讀鋪路。我們也當如此行：將美德劃分部分，首先學習不發誓、不作假見證、不咒詛；隨後，進展到另一節，不嫉妒他人、不貪戀肉體、不放縱口腹、不醉酒、不冷酷、不懶惰；此後再次轉向屬靈的事，致力於節制、輕看口腹、貞潔、輕視榮耀、謙遜、心靈的破碎；並將這一切同時結合起來，銘刻在我們的心中。並且，我們要在家中與朋友、妻子、兒女一同操練這些。我們當從先前較容易的事開始；例如，從禁戒起誓開始：我們要在家中頻繁地默想這個要素。此外，在家中有很多事會妨礙這種默想：因為僕人會挑起憤怒，妻子煩擾會激起怒氣，不聽話且無序的兒子會導致威脅與起誓。因此，如果你在家中多次被這些事激怒，卻仍能禁戒起誓，那麼你在市集上也容易保持不敗：甚至你會達到這樣的地步，即不對任何人施加侮辱，不對妻子、僕人或家中任何一人。因為妻子常因讚美他人，並自稱可憐，而激怒丈夫，使他咒詛那人。但你不可因憤怒而進一步去毀謗那被讚美的人，而要堅強地忍受一切；即便你看到僕人以讚美來抬舉其他主人，也不要煩擾，而要剛強地忍受。讓你的家成為競技場和爭戰之地，以便在那裡經過適當的操練，你就能以豐富的經驗在市集上與他人相處。關於虛榮，也當如此行。因為如果你致力於在妻子、兒女和僕人面前禁戒虛榮，那麼在任何人面前，你都不會輕易被這種疾病所俘虜。因為這種疾病在各處都是嚴重且暴虐的，尤其是在有妻子在場時。因此，如果我們在那時能勝過它，我們就能輕而易舉地在其他地方將其擊潰。關於其他的靈魂疾病，我們也當如此行，在家中針對它們操練自己，每日前往那競技場。為了使那操練變得更容易，若我們在任何事上違背了宗旨，就當給自己指派懲罰。此外，那懲罰不應是損失，而應是帶來賞賜與豐厚收益的；例如，如果我們判自己嚴厲禁食，如果我們睡在地上，或採取其他的苦修。因為這樣，我們將從各方面獲得許多收益，如此我們將在美德中過著甘甜的生活，獲得未來的福分，並永遠成為神的朋友。但為了不讓同樣的事再次發生，也不要讓你們在聽了這裡所說的話感到驚嘆後，一離開就變得疏忽懶散，丟棄了你們心靈的板子，給魔鬼抹去這些的機會；每個人回到家後，當召喚妻子，向她宣告這些事，並將她視為助手；從今日起，進入那美好的競技場，使用聖靈的油作為幫助。即便你在這樣的操練中跌倒了一次、兩次或多次，也不要絕望，而要再次站起來爭戰；直到你對魔鬼取得了輝煌的勝利，才可罷休：並將這份託付存放在最安全的美德寶庫中。因為如果你習慣了這種美好的哲學，你將不再因懶惰而違背任何命令，習慣會模仿自然的堅固。正如睡覺、吃飯、喝水、呼吸是容易的一樣，那些關於美德的事對我們而言也將是容易的，我們將獲得那純潔的喜樂，停泊在安全的港灣，享受永恆的寧靜，並在日子滿足時，將裝滿豐厚財寶的船駛入那座城，獲得不朽的冠冕：願我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，祂享有榮耀與權能，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十二篇講道

章 3. 節 13. 那時，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。

1. 主與僕人一同受洗，審判者與罪犯一同受洗。但不要煩擾：因為祂的崇高正是在這類卑微的事上最為彰顯。因為那容許自己在童女的腹中懷胎許久，並從那裡隨我們的本性出生，受鞭打並被釘十字架，以及忍受祂所忍受的其他苦難，你為何驚訝祂竟屈尊受洗，並與他人一同來到僕人面前呢？因為那令人驚奇的是，祂身為神，卻願意成為人：其餘的事隨後都按照正確的理性順理成章。因此約翰立刻說，他不配解祂的鞋帶，以及其他一切，即祂是審判者，祂將按各人的功績報應各人，以及祂將要把聖靈豐盛地賜給眾人；這樣，當你看到祂來到洗禮前，就不會懷疑祂有任何卑微之處。因此，祂制止了前來的祂，說道：14. 我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？

因為洗禮是悔改的洗禮，且是引向對罪惡的控訴：為了不讓人以為祂是以同樣的心態來到約旦河，祂糾正了這種想法，稱祂為羔羊，以及普世罪惡的救贖主。因為那能除去全人類罪惡的，祂自己更是無罪的。因此祂沒有說：「看哪，那無罪的」；而是說了更偉大的：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29），這樣，當你藉此確信這一點，並看到祂來到洗禮前是為了施行其他的經綸。因此，祂對前來的祂說：「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？」祂並沒有說：「你反倒受我的洗嗎？」因為祂害怕說出那句話：而是說什麼呢？「你反倒上我這裡來嗎？」那麼基督如何呢？祂後來對彼得所做的，那時也做了。因為祂也曾制止祂洗腳；但當祂聽見：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」（約翰福音 13:7）；以及「你與我就無分了」（同上，第8節）：祂立刻停止了爭辯，轉向了相反的態度。這裡也同樣，當祂聽見：「15. 你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」：祂立刻順服了。因為他們並非固執地爭辯，而是展現了愛與順服，並在凡事上努力順從主。然而，請思考祂是如何從那人那裡引導祂，即從那人最認為不相稱的事上：因為祂沒有說：「這樣是公義的」，而是說：「這樣是合宜的」。因為祂認為那被僕人施洗對祂而言是極其不相稱的，祂將這點與那點相對立，彷彿在說：「你不是因為這是不體面的而逃避並制止嗎？因此，正因為這極其合宜，所以你許我吧。」祂不僅僅說了「許我」；還加上了「暫且」。因為祂說，這並非永遠如此，但你會在所渴望的狀態中看見我；但現在，請等待這件事。隨後，祂展示了這為何合宜。那麼，為何合宜呢？因為我們成全了整個律法；祂藉著說「諸般的義」指明了這一點，因為義就是對誡命的遵守。因此，祂說，既然我們成全了所有其他的誡命，而這僅剩的一項，也必須加上。因為我來，正是為了廢除因違背律法而加在你們身上的咒詛。因此，我必須在成全了整個律法，並將你們從定罪中救贖出來之後，才廢除它。因此，我成全整個律法是合宜的：因為廢除那寫在律法上反對你們的咒詛也是合宜的。因此，我取了肉身並來到這裡。那時，祂許了祂。16. 耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。

2. 基督為何被認為不如約翰。——因為人們認為約翰比祂更偉大，因為他一直在曠野生活，是祭司的兒子，穿著那樣的衣服，呼召眾人受洗，且是從不孕的婦人所生；而耶穌則是從卑微的女子所生：因為從童女所生尚未對眾人顯明；且因為祂在家中養大，與眾人往來，穿著普通的衣服：他們認為祂不如他，因為他們尚未看見那些奧秘的事。然而，祂也碰巧受了約翰的洗：這件事更加堅固了那種看法，即便先前沒有其他的話語。因為他們認為祂是眾人中的一個：否則，若祂不是眾人中的一個，祂就不會與群眾一同來受洗：而約翰則被認為更偉大且更令人驚奇。因此，為了不讓那種觀點在眾人中佔上風，當祂受洗時，天開了，聖靈降下，聲音與聖靈一同宣告這位獨生子的尊榮。因為那說「17. 這是我的愛子」的聲音，在眾人看來，似乎更適合約翰；因為祂沒有加上「這受洗的」，而只是簡單地說「這是」，聽眾中的每個人都猜測這話是指施洗者，而非受洗者，這既是因為施洗者本身的尊榮，也是因為先前所說的一切：聖靈以鴿子的形狀降下，將那聲音引向耶穌，並向眾人宣告那聲音「這是」，並非指施洗的約翰，而是指受洗的耶穌。你會問，既然發生了這些事，他們為何不信呢？因為即便在摩西之下也行了許多神蹟，雖然不是這樣的：然而在所有那些事之後，在聲音、號角和閃電之後，他們仍鑄造了金牛犢，並歸附了巴力毗珥。甚至那些當時在場的人，在看見拉撒路復活後，竟遠遠沒有相信那行這事的人，甚至多次企圖殺祂。因此，如果他們親眼看見死人復活，卻仍是如此不信且邪惡，你為何驚訝他們沒有接受那從上頭傳來的聲音呢？因為當靈魂是無知且扭曲的，並被嫉妒的疾病所佔據時，它不會屈服於任何神蹟；相反，當它是善良的，它會帶著信心接受一切，甚至不需要這些。因此，不要問他們為何不信：你該問的是，是否所有該引導他們相信的事都已經做了。因為神藉著先知，針對祂所當做的一切，提出了這種辯護方式。因為猶太人即將滅亡，並被交付極刑；為了不讓人因他們的邪惡而指責祂的護理，祂說：「我為我葡萄園所做的，還有什麼不做的呢？」（以賽亞書 5:4）。你在此也當思考這一點，有什麼是該做的，卻沒有做的？若有人談論神的護理，你當對那些試圖因眾人的邪惡而指責祂的人，使用這種辯護方式。因此，請審視所行的神蹟是何等奇妙，以及未來事物的開端：因為不再是樂園，而是天開了。但這對猶太人的論述，留待另一個時間再說：現在，藉著神的幫助，讓我們將話語轉向我們所探討的事：耶穌受了洗，隨即從水裡上來；天忽然為祂開了。天為何開了？為了讓你學習，當你受洗時，同樣的事也會發生，神呼召你前往天上的家鄉，並勸導你不要與地有任何瓜葛。如果你看不見這一點，不要...

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2114 馬太福音講道集 第十二篇

為了不讓任何人以為祂也是帶著這種心態來到約旦河，祂便預先糾正了這一點，稱祂為「羔羊」，並稱祂為世上一切罪惡的救贖者。因為那能除去全人類罪惡的，祂自己必然更是無罪的。因此，祂沒有說：「看哪，那無罪的」，而是說了更進一步的話：「看哪，除去世人罪孽的」。這是為了讓你在此之後，能以完全的確信接受這點，並在接受後明白，祂來到洗禮之處，是為了執行某種神聖的安排（oikonomia）。因此，當祂來到時，祂（約翰）對祂說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」他並沒有說：「你反倒要受我的洗嗎？」——因為他本該說這句話的——那麼，他說了什麼呢？「你反倒到我這裡來嗎？」那麼基督又是如何回應的呢？祂在彼得身上後來所做的，那時祂也做了。因為彼得當時也攔阻祂洗腳；但當他聽見：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」，以及「你若不洗我，你就與我無分了」，他便立刻放棄了那種固執，轉向了相反的態度。這位（約翰）同樣地，在聽見「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」之後，便立刻順服了。他們並非毫無節制地爭辯，而是展現了愛與順服，並學習在一切事上順服主。請看祂是如何從他最懷疑的事上引導他；祂並沒有說：「這樣是公義的」，而是說：「這樣是理當的」。因為約翰認為由僕人施洗對祂來說是不相稱的，祂便將這與那相對立的事物放在首位，彷彿在說：「你不是因為這事不相稱而逃避並攔阻嗎？正因如此，你才更當許我，因為這正是最理當的。」祂不僅僅說了「許我」，還加上了「暫且」二字。祂是說，這些事不會持續下去，你會看見我處於你所渴望的那些事中；但現在，請容忍這件事。隨後，祂也指出了為何這事是理當的。那麼，為何是理當的呢？因為我們正在成全所有的律法；這正是祂說「盡諸般的義」所要表達的。因為義就是對誡命的成全。祂說，既然我們已經完成了所有其他的誡命，而這項是唯一留下的，那麼這項也必須加上。因為我來，是為了廢除那因違背律法而有的咒詛。因此，我必須先親自成全一切，並將你們從定罪中救贖出來，然後才能使他（約翰）安息。因此，對我而言，成全所有的律法是理當的；因為廢除那寫在律法中、針對你們的咒詛也是理當的。因為正是為了這個緣故，我才取了肉身並來到這裡。於是，他便許了祂。

耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為祂開了，祂看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。

二、因為許多人認為約翰比祂更偉大，原因在於約翰一生都在曠野受教養，是大祭司的兒子，穿著那樣的衣袍，呼召眾人來受洗，且是從不孕的婦人所生；而耶穌則被認為來自卑微的女子（因為童貞女所生之事當時尚未對眾人顯明），且是在家中長大，與眾人往來，穿著這普通的衣裳，因此他們懷疑祂比約翰更卑微，因為他們對那些隱秘的事一無所知。後來，祂又受了約翰的洗，這事若非先前已有那些懷疑，也更堅固了這種猜測；因為他們認為祂是眾人中的一個——若祂不是眾人中的一個，祂就不會與眾人一同來受洗；而那一位（約翰）則比祂更偉大、更令人驚奇。因此，為了不讓這種觀念在眾人中佔據上風，在祂受洗時，天開了，聖靈降下，聲音與聖靈一同宣告了這獨生子的尊榮。因為那說「這是我的愛子」的聲音，在眾人看來似乎更適合約翰；因為它沒有加上「這受洗的」，而只是簡單地說「這一位」；每一位聽眾都猜測這話是指施洗者，而非受洗者，這既是因為施洗者本身的尊榮，也是因為上述的一切緣故。聖靈便以鴿子的形狀降臨，將那聲音引向耶穌，並向眾人顯明，這「這一位」並非指施洗者約翰，而是指受洗者耶穌。那麼，有人會問，既然發生了這些事，他們為何還不信呢？因為在摩西的時代也發生了許多神蹟，雖然不是這些神蹟；但在那一切之後，在那些聲音、號角聲和閃電之後，他們依然鑄造了牛犢，並歸附了巴力毗珥。甚至這些當時在場的人，在看見拉撒路復活後，不僅沒有相信那行這事的主，反而多次企圖殺害祂。

既然他們在親眼看見死人復活時尚且如此邪惡，那麼當他們沒有接受從天而降的聲音時，你又何必驚訝呢？因為當靈魂是無知且扭曲的，並被嫉妒的疾病所佔據時，它是不會屈服於任何這些事的；正如當靈魂是良善的時候，它會憑著信心接受一切，且不需要這些神蹟。因此，不要說「他們沒有相信」；而要探究是否發生了所有本該使他們相信的事。因為神透過先知，以這種方式為祂自己的一切作為進行辯護。因為猶太人即將滅亡，並被交付於極致的刑罰，為了不讓任何人因他們的邪惡而毀謗神的護理，祂說：「我還有什麼可向我葡萄園做的，而我沒有做的呢？」在這裡也請觀察這一點；還有什麼事本該發生而沒有發生的呢？若有關於神護理的討論，請對那些試圖因眾人的邪惡而毀謗祂的人，使用這種辯護方式。看哪，奇妙的事發生了，這是未來之事的序幕；不再是樂園，而是天開了。但關於猶太人的論述，讓我們留待另一個時機；現在，在神的幫助下，讓我們將話題轉向面前的經文。耶穌受了洗，隨即從水裡上來；天為祂開了。為何天要開呢？為了讓你明白，當你受洗時，這事也會發生，神呼召你前往天上的家鄉，並勸導你與地上的事毫無關聯。若你看不見，也不要不信。因為在那些奇妙且屬靈的事物的開端，總會出現感官可見的異象和這類記號，這是為了那些心智較為遲鈍、需要感官異象，且無法領會任何非物質本質的觀念，只對可見之物感到驚奇的人；這樣，即使後來不再發生這些事，你也能憑著信心接受那些在起初一次性顯明的事。因為在使徒身上也發生了強風的聲音，出現了火舌的異象；但這不是為了使徒，而是為了當時在場的猶太人。然而，即使不再發生感官可見的記號，我們也接受那些藉由它們一次性顯明的事。因為鴿子當時顯現，也是為了像指頭一樣，向在場的人和約翰指明神的兒子。不僅如此，也是為了讓你明白，當你受洗時，聖靈也會降臨在你身上。

我們若能享受如此的福分，你竟還對錢財念念不忘，還執著於此世的虛幻嗎？你難道不認為眼前所見的一切，都比乞丐的破衣爛衫還要卑微嗎？

你又怎能顯得配得上這份尊榮呢？若在領受了如此大的恩賜後，你卻仍奔向那從前的污穢，你將有何辯解？或者說，你將要受何等的刑罰？因為你不再僅僅是作為一個普通人犯罪，而是作為神的兒子犯罪，這尊榮的偉大反而成了你遭受更重刑罰的資糧。我們對待犯錯的僕人，與對待犯錯的兒子，懲罰的方式本就不同；尤其是當他們從我們這裡領受了極大的恩惠時，更是如此。若那位曾得著樂園的人 [166]，僅因一次悖逆，在領受了那樣的尊榮後，竟遭受了如此多的苦難；那麼我們這些得著了天國，並成為神獨生子共同繼承人的人，若在領受了聖靈之後，卻仍奔向那古蛇，我們將有何寬恕可言？因為我們所要聽到的，將不再是「你是塵土，仍要歸於塵土」，以及「你必汗流滿面才得糊口」這些從前的話，而是遠比這些更嚴厲的：那外面的黑暗、那不能解開的捆綁、那不死的蟲、那哀哭切齒的刑罰。這實在是極其合理的。因為那連如此大的恩典都不能使其變好的人，理當遭受最極致、最嚴厲的審判。以利亞曾開過天，也曾關過天，但那只是為了降雨或止雨；天對你敞開，卻不是為了這些，而是為了讓你升到那裡去；更偉大的是，不僅是為了讓你升上去，更是為了讓你若願意，也能帶領他人升上去；祂在祂所有的產業中，賜給了你如此大的坦然無懼與權柄。既然我們的家在那裡，我們就當將一切積蓄在那裡，不要在這裡留下任何東西，以免我們失去它們。因為在這裡，即便你加上鎖鏈、門戶與門閂，即便你安置了無數的僕人，即便你勝過了所有的惡人，即便你躲過了嫉妒者的眼睛，即便你躲過了蛀蟲，即便你躲過了時間所造成的毀壞（這是不可能的），你終究無法躲過死亡，你將在轉瞬之間被奪去那一切；不僅是被奪去，你還往往會落入仇敵的手中。但如果你將財富轉移到那座家園，你將超越一切。因為那裡既不需要鎖鏈，也不需要門戶與門閂；那座城的能力就是如此；那地方是如此的不可侵犯，且對一切的腐朽與邪惡皆是絕緣的。

五、那麼，若將財富堆積在那些會毀壞、會腐朽的地方，卻不在那裡積蓄那些完好無損且會增值的地方，這豈不是極度的愚昧嗎？況且我們還要在永恆中生活在那裡。正因如此，外邦人才不相信我們所說的話；因為他們想要從我們的行為，而非從我們的言語中，來獲取我們的證明；當他們看見我們建造輝煌的房屋、開闢花園、修建浴場、購買田產時，他們就不願相信我們正在為遷往另一座城做準備。他們說，如果真是這樣，他們早就將這裡的一切變賣，預先積蓄在那裡了；他們是根據這裡所發生的事來推測的。因為我們看見那些極其富有的人，最喜歡在他們即將居住的城市中置辦房屋、田產以及其他一切產業。但我們卻反其道而行；我們以極大的熱忱去獲取那片我們不久後就要撇下的土地，甚至為了幾畝地和幾間房，不僅賠上錢財，連自己的血都流盡了；但為了買下天國，我們卻連多餘的財物都不願施捨，儘管我們若真買下了它，就能永遠擁有它，且只需付出極小的代價。正因如此，我們將要遭受最嚴厲的審判，赤身露體、貧窮地離世前往那裡；或者說，我們不僅要為自己的貧窮，還要為我們使他人也陷入同樣的境地，而承受那不可挽回的災難。因為當外邦人看見那些領受了如此多奧秘的人，竟也如此熱衷於這些世俗之事，他們就更會緊抓著眼前的東西不放。因此，我們正從這裡不斷地將火堆積在自己的頭上。因為當那些本該教導他人輕看一切可見之物的人，自己卻最熱衷於引誘他人去渴慕這些東西時，我們又怎能指望得救，並為他人的滅亡承擔責任呢？你難道沒有聽見基督說，祂留下我們在這世上，是為了作鹽與光，好讓我們能堅固那些因奢華而流失的人，並照亮那些因錢財的憂慮而陷入黑暗的人嗎？那麼，當我們反而將他們推入更深的黑暗，使他們變得更虛浮時，我們還有什麼得救的希望呢？絕無希望；我們將在哀哭切齒中，手腳被捆綁，被丟進地獄的火裡，因為我們已經徹底沉溺於財富的憂慮之中。因此，當我們思想這一切時，讓我們解開這種欺騙的鎖鏈，以免我們落入那將我們交給永火的刑罰中。因為那奴役於錢財的人，將不斷地受制於這裡的鎖鏈與那裡的刑罰；而那脫離了這種貪慾的人，將獲得雙重的自由——願我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，粉碎貪財的沉重軛，展翅飛向天國，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道

當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。

一、當時——是什麼時候？是在聖靈降臨之後，在從天而來的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」之後。令人驚奇的是，是聖靈引祂到那裡去的；因為經文說，是聖靈引祂去的。因為祂所做、所忍受的一切，都是為了教導我們，祂也忍受了那次的引領，以及與魔鬼的爭戰；好讓每一個受洗的人，若在洗禮後遭遇更大的試探，也不要因為事情發生得超乎預期而驚慌，反而要勇敢地忍受一切，視之為必然發生的事。因為你領受軍裝，並不是為了讓你閒懶，而是為了讓你爭戰。神之所以不阻止試探臨到，首先是為了讓你明白你已經變得強大得多；其次是為了讓你保持謙遜，不因恩賜的偉大而驕傲，因為試探能使你收斂；此外，是為了讓那邪惡的魔鬼，那個一直懷疑你是否已經背棄他的人，能從試探的考驗中確信，你已經徹底離棄了他；第四，是為了讓你變得比鐵更堅硬、更強壯；第五，是為了讓你獲得你所領受之寶藏的確切證明。因為如果魔鬼沒有看見你處於更高的尊榮中，他就不會來攻擊你。因此，他從起初就起來攻擊亞當，因為他看見亞當享受了極大的尊榮。他之所以與約伯交戰，是因為他看見約伯被萬有的神加冕並宣告。那麼，經文為何又說：「禱告，免得入了試探」呢？這就是為什麼經文沒有單純地顯示耶穌是自己上去的，而是根據救贖的計畫被引上去的，這暗示我們不應主動去尋求試探，但若被引導進入，就當勇敢地站立。你看聖靈帶祂去哪裡：不是去城市或市集，而是去曠野。因為祂想要引誘魔鬼，不僅是藉著飢餓，也是藉著地點來給予魔鬼機會。因為魔鬼最喜歡在看見人孤單、獨處時發動攻擊。他起初就是這樣攻擊女人的，趁她落單，且身邊沒有丈夫時。因為當他看見人與他人在一起、團結一致時，他就不敢如此大膽地進攻。因此，我們更要為此緣故，經常聚集在一起，以免輕易被魔鬼擊敗。魔鬼在曠野，且是荒涼的曠野（馬可福音說明了那曠野是怎樣的，說祂與野獸在一起）找到了祂；你看他帶著何等的詭詐與邪惡前來，且觀察著什麼樣的時機。他不是在祂禁食時，而是在祂飢餓時前來；好讓你明白禁食是何等的美好，它是對抗魔鬼最偉大的武器，且在洗禮之後，不應沉溺於奢華、醉酒與豐盛的筵席，而應專注於禁食。因為祂自己也禁食了，並非祂自己需要禁食，而是為了教導我們。因為洗禮前的罪惡，是因放縱肚腹而引進的；正如若有人將病人治癒後，命令他不要再做那些導致疾病的事一樣；祂在洗禮後也引入了禁食。因為亞當的肚腹節制失控使他被逐出樂園，挪亞時代的洪水也是由此造成，所多瑪的雷火也是它引來的。即便那裡有淫亂的罪名，但兩種刑罰的根源都源於此；以西結也暗示了這一點，他說：「看哪，這就是你妹妹所多瑪的罪孽：她和她的眾女都心驕氣傲，飽食安逸。」猶太人也犯下了極大的惡行，從醉酒與奢華中滑向了不法。

二、因此，祂也禁食了四十天，向我們展示救贖的良藥，且沒有再進一步，以免因神蹟的過度而使人對救贖的真實性產生懷疑。因為現在這不會發生，畢竟摩西與以利亞先前也曾靠著神的大能，達到了那樣的長度。但如果祂再進一步，許多人就會對祂取了肉身的事實感到不可信。因此，祂禁食了四十天四十夜，後來就餓了，給了魔鬼前來的機會，好讓祂在交鋒中展示該如何勝過與得勝。運動員也是這樣做的；為了教導他們的學徒該如何勝過與得勝，他們會自願在競技場中與他人交手，在對手的身體上向他們展示，並教導他們得勝的方法。當時發生的正是如此。因為祂想要將魔鬼引誘到這場爭戰中，祂顯露了自己的飢餓，接受了魔鬼的前來，並在接受之後，一次、兩次、三次地輕而易舉地將他擊倒。但為了不讓我們因略過這些勝利而損害了你們的益處，讓我們從第一次交鋒開始，仔細地查考每一次。因為經文說，當祂餓了的時候，試探者前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」因為他聽見了從天而來的聲音說：「這是我的愛子」，也聽見了約翰為祂作了如此多的見證，然後又看見祂餓了；他陷入了困惑，因為他既不能相信祂只是個普通人（因為關於祂的那些話），也不能接受祂是神的兒子（因為看見祂在飢餓）。因此，他處於困惑中，發出了模稜兩可的話。正如他起初接近亞當時，編造了不存在的事，好讓他學會那些存在的事；在這裡也是一樣，他並不清楚救贖那不可言說的奧秘，也不清楚眼前這位到底是誰，於是試圖編織其他的網，以為藉此能得知那隱藏且模糊的事。他說了什麼？「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」他沒有說：「既然你餓了」，而是說：「你若是神的兒子」，以為能用讚美來誘騙祂。因此，他對飢餓隻字不提，以免顯得是在向祂提起這事並羞辱祂。因為他不了解救贖計畫的偉大，認為這對祂來說是羞恥的。因此，他像個諂媚者一樣，狡猾地只提及祂的尊榮。那麼基督做了什麼呢？祂壓制了他的狂傲，並向他展示，所發生的事既不是羞恥，也不配不上祂的智慧；那諂媚者所隱瞞的，祂卻親自提出並擺在面前，說：「人活著不是單靠食物。」因此，祂從肚腹的需要開始。你且觀察那邪惡魔鬼的詭詐，看他從哪裡開始爭戰，以及他如何不忘記自己的伎倆。他從那使第一個人墮落，並使他陷入無數災難的事物——我指的是肚腹的節制失控——開始編織詭計。現在也能聽見許多愚昧人說，無數的災難都是因肚腹而起的。但基督向我們展示，一個擁有美德的人，不會因這種暴政而被迫做出違背體面的事，祂既餓了，卻不順從命令，教導我們在任何事上都不應順從魔鬼。因為第一個人就是以這種方式違背了律法而得罪了神，祂藉此充分地教導你，即便那命令本身不是違背律法的事，也不應順從。我說違背律法是什麼意思呢？祂說，即便魔鬼說的是有益的事，你也不要聽從他們。因為祂禁止了魔鬼說話，即便他們宣稱祂是神的兒子。保羅也斥責了那些喊叫的人，即便他們說的是有益的事；但他反而更嚴厲地壓制他們，阻擋他們對我們的詭計，甚至在他們宣揚救恩的教義時，也將他們驅逐，封住他們的口，命令他們閉嘴。因此，基督在這裡也沒有順從他的話；但祂說了什麼？「人活著不是單靠食物。」祂所說的意思是這樣的：神甚至能用道來餵養飢餓的人，祂引用了舊約聖經的見證，教導我們，即便我們飢餓，即便我們遭受任何苦難，也絕不可離開主。

三、如果有人說：「祂本來就該展示一下啊。」我會回答他，為什麼？為了什麼緣故？因為他並不是為了相信才這麼說，而是為了試圖在不信上定祂的罪。因為他就是這樣欺騙了第一個人，並證明他們並不怎麼相信神。因為他應許了與神所說相反的事，用虛空的希望膨脹他們，使他們陷入不信，從而使他們失去了所擁有的福分。但基督顯明了祂自己，既不順從魔鬼，也不順從那些與魔鬼想法一致的猶太人，祂處處教導我們，即便我們有能力做某事，也不可魯莽且無緣無故地去做，更不可在有需要時順從魔鬼。那可咒詛的傢伙在被擊敗後做了什麼？在無法說服祂執行命令，且飢餓如此嚴重的情況下，他轉向了另一件事，說：「你若是神的兒子，可以跳下去。因為經文說：祂要為你吩咐祂的使者，用手托住你。」他為什麼在每一次試探中都加上「你若是神的兒子」？他現在所做的，正如他先前所做的一樣。正如他當時用這些話來詆毀神：「你們吃的日子，眼睛就開了」，想要藉此顯示他們被欺騙、被愚弄了，沒有得到任何好處；在這裡他也暗示了同樣的事，說：「祂白白地稱你為兒子，用恩賜欺騙了你：如果事實並非如此，你就該向我們展示你有這樣的權柄。」接著，因為他用聖經與祂對話，他也引用了先知的見證。

魔鬼藉著忍耐被擊敗。——那麼，為什麼基督沒有憤怒，沒有被激怒，而是以極大的溫柔再次用聖經與他對話，說：「不可試探主你的神」？這是為了教導我們，擊敗魔鬼不是靠神蹟，而是靠忍耐，且不可為了炫耀而做任何事。此外，你從他所引用的見證中，就能看出他的愚蠢。因為主所引用的見證都非常恰當；而他所使用的，卻是魯莽且愚蠢地提出，與所提的主題並不相符。因為「經文說，祂要為你吩咐祂的使者」這句話，並不能勸人跳下去；否則，這就不是在說主了。然而，即便魔鬼使用了這句話，且意義完全相反，祂也沒有反駁，只是平靜地糾正他，說：「不可試探主你的神。」因為沒有人會向神的兒子要求這種事，跳下去是魔鬼與邪惡靈體的建議；而神的作為是扶起跌倒的人。因為如果需要展示能力，祂不會藉由跳下去或投身懸崖來做，而是藉由拯救他人來做。因為將自己投身於懸崖與深淵，是魔鬼軍隊的行徑。因此，那個誘惑者總是這樣行事。但在這些話之後，基督仍然沒有顯露自己，而是暫時以人的身份與他對話。因為祂所說的「人活著不是單靠食物」，以及「不可試探主你的神」，並不是祂顯露自己的身份，而是將自己歸入其他人的行列。此外，不要驚訝他在與基督對話時，會不斷地改變策略。正如拳擊手在受到致命傷時，血流不止，因暈眩而東倒西歪一樣；他也被第一擊與第二擊打得昏頭轉向，將腦中想到的簡單地說出來，並進入了第三次交鋒。八、魔鬼帶祂上了一座最高的山，將祂看見的一切國度都指給祂看；九、並說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」十、於是耶穌對他說：「撒但，退去吧！因為經文說：當拜主你的神，單要事奉祂。」因為他已經在父的身上犯了罪，聲稱父的一切都是他的，並試圖宣稱自己是神，那時祂才斥責了他；且不是帶著憤怒，而是簡單地說：「撒但，退去吧！」這與其說是斥責，不如說是命令。因為祂同時說了「退去」，並驅逐了他。因為祂沒有再給他其他的試探。

四、基督如何完成了所有的試探。——反對貪婪。——那麼，你可能會問，路加為什麼說祂完成了所有的試探？在我看來，他是指試探的總綱，說祂完成了所有，彷彿其他試探都包含在這個數目中。因為這些惡行包含了無數其他的惡行：奴役於肚腹、為了虛榮而行事、被瘋狂的貪財慾所控制。那邪惡者知道這一點，便將最強大、最貪得無厭的貪婪放在最後；他從起初就孕育著這一切，卻將它留到最後，因為它比其他試探更強大。這正是爭戰的法則，將那些看似最能使人絆倒的事留到最後。他在約伯身上也是這樣做的。因此，祂在這裡從看似較弱的試探開始，逐漸走向更強大的。那麼，該如何戰勝這種惡行呢？正如基督所教導的，藉著投靠神：這樣我們就不會因飢餓而崩潰，相信那能用道餵養我們的神；也不會試探我們所領受之恩賜的賜予者；而是以天上的榮耀為滿足，不理會世人的看法，在任何事上都輕看那些多餘的東西。因為沒有什麼比貪得無厭的貪婪與愛財，更能讓人屈服於魔鬼了。這一點從現在發生的事中就能看出來。有些人說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」：他們本性是人，卻成了魔鬼的工具。因為當時……（此處原文殘缺，意指魔鬼也曾對基督說過類似的話）。

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212 馬太福音講道集 第十二篇 35 以及他如何不忘記自己的技倆。因為他當初藉此將第一個人逐出，並使其他人陷入36各種災禍，如今他也從此處編織詭計，我指的是對腹慾的放縱。事實上，即便在今日，仍能聽到許多愚昧人說，因著肚腹而有無窮的災禍。然而基督卻顯示，即便這種暴政，也無法強迫有德行的人去做任何不合宜的事；祂雖飢餓，卻不聽從那命令，教導我們在任何事上都不可順從魔鬼。因為既然第一個人正是由此觸怒了神，並違背了律法，祂便格外地教導你：即便那受命之事並非違背律法，也不要因此就順從。我說違背律法是什麼意思呢？即便魔鬼所說的是有益的事，祂說，你也不要理會他們。因此，祂甚至堵住了那些宣稱祂是神兒子的鬼魔之口。保羅也曾責備那些喊叫同樣話語的人，儘管所說的話是有益的；但他卻格外地藐視他們，並築起圍牆抵擋針對我們的陰謀，驅逐那些宣揚救恩教義的人，封住他們的口，並命令他們噤聲。因此，即便在此處，祂也沒有對所說的話點頭同意；而是說了什麼呢？「人活著不是單靠食物。」祂所說的意思是這樣的：神甚至能用一句話餵養飢餓的人，祂引用舊約聖經的見證來教導他，即便我們飢餓，即便我們遭受任何苦難，也絕不可離開主。

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3. 若有人說，祂本該展現神蹟，我會問他：為了什麼？又為何要這樣做呢？因為祂說這些話並非為了讓他相信，而是如他所想的那樣，要使他在不信中被定罪。因為他當初也是這樣欺騙並定罪了那些對神信心不足的始祖。因為他應許了與神所說相反的事，用虛空的希望吹捧他們，使他們陷入不信，就這樣將他們從所擁有的美善中逐出。但基督卻向他顯明，無論是當時，還是後來那些與他持相同觀點、要求神蹟的猶太人，祂都沒有答應，處處教導我們：即便我們有能力做某事，也不要徒勞無功地去做，更不要在壓力之下順從魔鬼。那麼，這個污穢者又做了什麼呢？

他既已失敗，無法說服祂去做那受命之事，即便在如此飢餓的壓力下，他仍進一步說：「你若是神的兒子，可以跳下去；因為經上記著說：『祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你。』」為什麼他每次試探都要加上這句「你若是神的兒子」呢？他對前者所做的，現在也同樣做了。正如他當時毀謗神，說：「你們吃的日子，眼睛就開了」；他想藉此表明他們受了欺騙與誤導，並未得到任何好處；同樣地，在此處他也暗示了這一點，說：祂若稱你為兒子，卻在恩賜上欺騙了你；因為若非如此，就請向我們證明你擁有那種能力。隨後，既然祂用聖經與他對話，他自己也引出了先知的見證。那麼基督又是如何回應的呢？祂沒有憤怒，也沒有被激怒，而是以極大的溫和再次用聖經與他對話，說：「不可試探主你的神」；教導我們，勝過魔鬼不應藉由神蹟，而應藉由忍耐與恆久忍耐，且不可為了炫耀或虛榮而做任何事。請觀察他從所引用的經文本身所顯出的愚昧。因為主所引用的見證，兩者都說得極其合宜；而他所引用的卻是隨意且漫不經心的，甚至沒有將適當的內容應用在所討論的事上。因為經上寫著「祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你」，並非勸人跳下去或墜落；況且這話也根本不是指著主說的。然而，祂暫時沒有揭穿這一點，儘管他以侮辱且極其相反的方式使用了這段話。因為沒有人會向神的兒子要求這些事，跳下去是魔鬼與鬼魔的作為；而神的作為是使倒下的人站起來。因為若必須展現能力，那不是讓自己徒勞地跳下或墜落，而是拯救他人。將自己投入深淵與懸崖，是屬於他那一方的軍隊。他那裡的騙子處處都是這樣做的。但基督即便在這些話說出後，仍未顯露自己，而是暫時以人的身分與他對話。因為說「人活著不是單靠食物」以及「不可試探主你的神」，並非顯露自己，而是顯示自己是眾人中的一員。但你不要驚訝，若他與基督對話時屢屢受挫。正如拳擊手在受到致命打擊時，渾身血跡斑斑、頭暈目眩地搖晃；他自己也因第一擊與第二擊而昏頭轉向，隨口說出接下來的話，並進行第三次攻擊。

他領祂上了一座高山，將所有的國度都指給祂看，並說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」那時祂對他說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」因為既然他後來得罪了父，聲稱這一切都是他的，並急於將自己標榜為神，彷彿他是萬物的創造者，那時祂才責備他，且即便那時也沒有過於嚴厲，只是簡單地說：「撒但，退去吧！」這更像是一個命令，而非責備。因為祂一說「退去」，就使他逃跑了；因為他沒有再帶來其他的試探。

4. 那麼路加為何說他「用完了各樣的試探」呢？在我看來，他指出了試探的綱要，就等於說了一切，因為其他的事也都包含在這些之中。因為那纏繞著無窮災禍的事，正是這些：奴役於肚腹、為虛榮而行事、受金錢的狂熱所束縛。這正是那個污穢者所察覺到的，他將最強大的試探放在最後，即對更多財富的渴望；他從起初就渴望達到這一點，卻將其留到最後，因為這比其他試探更有力。因為這也是他爭戰的法則，將那些看似更能絆倒人的事，放在最後才施展。這也是他在約伯身上所做的。因此，他在此處也是從看似較微小、較軟弱的事開始，進而轉向最強大的。那麼該如何勝過這一切呢？正如基督所教導的，要投靠神，既不在飢餓中卑微自己，相信那能藉由話語餵養我們的神，也不要在我們所領受的恩惠中試探那賜予者，而是滿足於來自上頭的榮耀，不理會世人的評價，並在任何事上都藐視那多餘的需求。因為沒有什麼比貪求更多、愛慕不義之財，更能使人屈服於魔鬼了。這一點從現今發生的事也能看出。因為即便在今日，也有人說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」；他們在本性上雖是人，卻成了他的工具。因為當時他不僅親自前來，也藉由其他人前來。這正是那個邪惡的鬼魔所做的；但他不僅無法奪去對神的愛，反而使其更加堅定，並在剝奪了他一切之後，使他擁有更多的美善；因此他陷入了困境。因為他施加的打擊越多，就越看見他變得越強大。因此，他窮盡了一切手段進行試探，既然沒有任何進展，便跑向那古老的武器——妻子，並戴上關懷的面具，極其悲慘地演繹他那場災難，假裝為了讓他脫離那些苦難，而引入那致命的建議。但即便如此，他仍未得勝；因為那位令人讚嘆的人看穿了他的誘餌，並以極大的智慧封住了那藉由妻子口中說出的話。

路加表明這點時說：「魔鬼就暫時離開他」；表明他後來藉由自己的工具前來。看哪，有天使來伺候他。因為當試探發生時，祂沒有讓他們顯現，以免因此驚嚇了獵物；但當祂在一切事上都勝過他，並使他逃跑後，他們才顯現；好讓你也能明白，你在勝過他之後，天使也會前來迎接你，為你鼓掌並在各方面護衛你。因此，拉撒路在經過貧窮、飢餓與一切困苦的火爐後，天使便帶他離開了。正如我先前所說，基督現在展現了許多我們即將享有的事。既然這一切都是為了你而成就的，就要效法並模仿這場勝利。若有那位魔鬼的僕人前來找你，持守他的觀點，嘲諷並說：「你若真是奇妙偉大，就挪移這座山吧」；不要驚慌，也不要騷動；而要以溫和的態度回答，並說出你從主那裡聽到的話：「不可試探主你的神。」若他以榮耀、權勢與無窮的財富為誘餌，命令你敬拜，就再次勇敢地站立。因為魔鬼不僅對我們眾人的共同主宰做了這事，而且每天都在他每一個僕人身上施展這些詭計；不僅在山上和曠野，也不僅親自前來，還在城市、市集、法庭中，並藉由我們親近的人。那麼該怎麼做呢？完全不相信他，封住耳朵，憎恨他的諂媚，當他應許更多時，就更要拒絕他。因為他當初在夏娃最受虛榮心鼓動時，將她擊倒，並造成了最大的災禍。因為他是不可調和的敵人，對我們發動了不宣而戰的戰爭。我們對自己的救恩並不像他對我們的滅亡那樣熱衷。因此，讓我們不僅在言語上，更要在行為上拒絕他；不僅在心思上，更要在行動上拒絕他；且不做任何他所喜悅的事；因為這樣我們就能成就一切神所喜悅的事。因為他應許了許多，並非為了給予，而是為了奪取。他藉由掠奪來應許，為的是奪走國度與公義；他像設下陷阱與網羅一樣，將財寶放在地上，為的是使我們失去地上的與天上的財寶；他希望我們在此處致富，好讓我們不在那裡致富。若他無法藉由財富將我們逐出那份產業，他就會走另一條路，即藉由貧窮；這正是他在約伯身上所做的。因為當他看見財富無法傷害他時，便藉由貧窮編織網羅，指望從那裡勝過他；還有什麼比這更愚蠢的呢？因為能節制地承受財富的人，更能勇敢地承受貧窮；而對現有的財富不貪求的人，也不會尋求那不在的；正如那位蒙福者當時一樣，他反而因貧窮而變得更加光彩。因為那個邪惡的鬼魔確實能奪走財富；但對神的愛，他不僅無法奪走，反而使其更加熱烈，並在剝奪了他一切之後，使他擁有更多的美善；因此他陷入了困境。因為他施加的打擊越多，就越看見他變得越強大。因此，他窮盡了一切手段進行試探，既然沒有任何進展，便跑向那古老的武器——妻子，並戴上關懷的面具，極其悲慘地演繹他那場災難，假裝為了讓他脫離那些苦難，而引入那致命的建議。但即便如此，他仍未得勝；因為那位令人讚嘆的人看穿了他的誘餌，並以極大的智慧封住了那藉由妻子口中說出的話。

5. 這也是我們應當做的；即便他披上兄弟、摯友、妻子或任何對我們最重要之人的外衣，說出任何不合宜的話，我們也不應從說話者的身分來接受建議，而應從那致命建議的本質，來拒絕說這些話的人。因為即便在今日，他也做了許多類似的事，並披上同情的外衣；他看似友善，卻注入了比毒藥更致命的話語。因為為了傷害而諂媚，是魔鬼的作為；為了益處而教導，是神的作為。因此，我們不要被誤導，也不要千方百計地尋求安逸的生活。因為經上說：「主所愛的，祂必管教。」因此，當我們過著邪惡的生活卻享受順遂時，那時我們才最該感到痛苦。因為我們總該對犯罪感到恐懼；尤其是當我們沒有遭受任何可怕的事時。因為當神分次要求懲罰時，祂使我們對這些事的償還變得輕省；但當祂對每一件罪行都恆久忍耐時，祂便為那些持續犯罪的人積蓄了巨大的刑罰。因為若義人尚且需要苦難，罪人就更需要了。請看，法老在享受了多少恆久忍耐後，最終為一切付出了極大的代價；尼布甲尼撒犯了多少罪，最終在結局時償還了一切；那個財主，因為在此生沒有遭受任何可怕的事，正因如此才變得最為悲慘，因為他在今生享樂，卻離世去償還這一切的代價，在那裡連尋求對苦難的安慰都不可得。然而，仍有一些人如此冷漠且愚昧，以至於只尋求今生的事，並說出那些可笑的話：「我且先享受現今的一切，到時再考慮那些不可知的事；我要放縱肚腹，奴役於享樂，濫用今生；把今天給我，拿走明天吧。」這是何等極端的愚昧！說這些話的人與公山羊和豬有何區別？因為若先知不允許那些對鄰舍之妻嘶鳴的人被視為人，那麼當我們認為這些人比公山羊、豬和驢更愚蠢時，誰能責怪我們呢？他們認為那些比眼前所見更顯而易見的事，竟是不可知的。若你不相信其他任何事，就站在那些被鞭打的鬼魔面前，他們已經習慣於為了傷害我們而說出並做出一切。因為你無法否認，他們確實無所不用其極地增加我們的懶惰，消除對地獄的恐懼，並使我們對未來的審判失去信心。然而，那些渴望這些事的人，卻常在喊叫與哀號中，預告了那裡所施加的刑罰。

那麼，他們為何要說這些話，並說出與他們意願相反的話呢？原因無他，正是因為他們被迫承受更大的折磨。因為他們絕不會自願承認，自己被死人所折磨，或自己遭受了任何沉重的苦難。那麼，我為何要說這些話呢？因為那些不願讓人相信地獄的鬼魔，卻承認了地獄的存在：而你，既蒙受如此尊榮，又是那些不可言喻奧祕的參與者，不僅沒有效法他們，反而變得比他們更糟。你會說，有誰從地獄回來，並報告了這些事呢？但又有誰從天上回來，說神創造了一切呢？那麼，我們擁有靈魂這一點，又是從哪裡顯而易見的呢？因為若你只相信那些落入視覺範圍的事，卻對神、天使、心智與靈魂感到懷疑，那麼所有的真理教義對你來說都將崩塌。然而，若你只想相信那些感官所及的事，你就更應該相信那些不可見的事，勝過那些可見的事。若我所說的看起來令人震驚，但這卻是真實的，且在有理智的人中是公認的。因為眼睛常會受騙，不僅在不可見的事上（因為他們不認識這些），甚至在那些他們自以為看見的事上也一樣；這往往是因為距離、空氣、心智分心、憤怒、憂慮，或其他數百種阻礙了精確性的障礙；然而，靈魂的思考，若被神聖經文的光所照亮，就能對事物做出更精確、更確定的判斷。因此，我們不要徒勞地欺騙自己，也不要因為這類教義所帶來的懶惰，而為這些教義本身積蓄更沉重的火刑。當然，若沒有審判，我們既不會為罪惡受罰，也不會獲得勞苦的獎賞。請深思，當你們說神是公義、溫和的，卻藐視了所有的勞苦與汗水時，你們的褻瀆將指向何處。這又怎能符合理性呢？這證明了美德的獎賞與罪惡的懲罰，是留待來世的。

即便不從別處，至少從你家中發生的事來探究這些，你就會發現這些想法是多麼荒謬。即便你極其不仁慈且殘酷，甚至比野獸更兇猛，你肯定也不會願意讓一個對你忠心的僕人在臨終時沒有得到獎賞，而是給予他自由與金錢的贈禮；且因為你離世時無法再給予他任何好處，你便在繼承人面前操心，祈求並竭盡所能，好讓他不至於沒有獎賞。然而，若你這個卑劣的人，對僕人尚且如此仁慈且寬厚，難道神那無窮的良善、不可言喻的仁慈、那極大的溫和，會讓祂的僕人——彼得、保羅、雅各與約翰，那些每天為了祂而飢餓、被囚、被鞭打、被淹沒在波濤中、被丟給野獸、被處死，並遭受了無數其他苦難的人，沒有得到冠冕嗎？競技場的主持人確實會宣告並為奧林匹克運動會的勝利者加冕，主人會獎賞僕人，國王會獎賞士兵，每個人都會用盡所能的財物來回報那些服事過自己的人；難道神在經歷了如此多的汗水與勞苦後，竟不給他們任何大或小的獎賞，而讓那些義人與敬虔的人，那些經歷了各種美德的人，與那些姦淫者、弒親者、殺人犯與掘墓者處於相同的境地嗎？這其中有何道理？因為若離世後什麼都沒有，即便我們的生活受限於今生的界限，這兩者也處於相同的狀態；不，甚至不是相同的狀態。因為若按照你的說法，死後兩者處於相同的狀態：那麼在此生，後者處於安逸中，前者卻一直處於刑罰中。有哪位殘暴的暴君，哪位殘酷且不仁的人，會這樣對待他的僕人與臣民呢？你看見這其中的巨大荒謬，以及這種推理的結局了嗎？因此，若沒有別的，至少從這個推理中受到教導，拒絕這種最糟糕的觀點，逃避邪惡，並為美德承擔勞苦，那時你就會知道，我們的事並非受限於今生的界限。若有人問你：「有誰從那裡回來報告了這些事？」你要回答他：「確實沒有人：因為若是人，往往就不會被相信，因為他會誇大其詞；但天使的主卻精確地報告了這一切。」那麼，當那位即將要求我們償還代價的主，每天呼喊祂已經預備了地獄，並將賜下國度，且為此向我們提供明確的證據時，又何需人來報告呢？因為若祂不打算審判，祂在此生就不會要求任何償還。因為這件事又怎能符合理性，即罪犯中有些人受罰，有些人卻不然？因為若神不偏待人，這確實是事實，那麼祂為何懲罰這個人，卻讓那個人逍遙法外呢？因為這比上述的問題引發了更大的困難。但若你們願意以良善的心聽我說，我們也能解決這個問題。那麼解決方案是什麼呢？祂並非在此生要求所有人償還，以免你對復活與未來的審判絕望，彷彿所有人都已在此生受罰；祂也沒有讓所有人逍遙法外，以免你認為一切都是在沒有護理的情況下運作的：祂既懲罰，也不懲罰。當祂懲罰時，祂顯示祂也將在那裡要求那些在此生受過懲罰的人償還代價；當祂不懲罰時，祂引導你相信，在離世後有一個可怕的法庭。若祂完全忽略了前者，在此生既不懲罰任何人，也不給予任何人恩惠；但現在你卻看見，祂為了你擴展了天空，點燃了太陽，奠定了大地，傾倒了海洋，鋪開了空氣，安排了月亮的運行，為一年的節氣制定了不可動搖的律法，且萬物都在祂的旨意下精確地完成其運行。然而，我們的本性，以及那些無理性者、爬行動物、行走者、飛鳥、游泳者，那些在池塘、泉水、河流、山脈、高處、房屋、空氣、田野中的生物，以及植物、種子、樹木，無論是野生的還是栽種的，結果實的還是不結果實的，最終一切都藉由那不知疲倦的祂的手，滋養著我們的生命，不僅供我們使用，還為了讓我們實踐慷慨並提供服事。因此，在看見如此秩序井然的事物，即便我們只提到其中極小的一部分，你竟敢說，那位為了你成就了如此多、如此偉大之事的神，會在最後將你……

215

216 馬太福音講道集 第十二篇

因為你若反駁說：「他們所做的一切，都是為了增長我們的懶惰，解除對地獄的恐懼，並使那裡的審判被視為不可信。」

然而，那些想要這樣做的人，卻往往在呼喊哀號中，宣告了那裡的刑罰。那麼，他們為何要說這些話，並說出與他們意願相反的話呢？這並非出於別的，而是因為他們承受了更大的壓力。否則，他們絕不會甘心承認，也不會承認他們正受著死人的折磨，更不會承認他們正遭受任何可怕的事。那麼，我說這些話是為了什麼呢？這是因為，連那些希望地獄不被相信的鬼魔，都在承認地獄的存在；而你，既享受了如此大的尊榮，又分享了奧秘的真理，卻連他們都不如，甚至比他們更加愚昧。

有人說：「有誰從陰間回來，並宣告了這些事呢？又有誰從天上降臨，說神是創造萬物的主呢？我們有靈魂，這又是從哪裡得知的呢？」如果你打算只相信所看見的事物，那麼關於神、關於天使、關於理智、關於靈魂，你都將產生懷疑，這樣一來，真理的一切教義都將離你而去。然而，如果你想要相信顯而易見的事物，那麼你更應該相信那不可見的，勝過相信那可見的。雖然這話聽起來令人驚訝，但卻是真實的，且在有理智的人中間是極其公認的。

因為眼睛往往會犯錯，不僅是在不可見的事物上（因為眼睛根本不知道那些事），甚至在他們自以為看見的事物上，也會因為距離、空氣、心智的轉移、憤怒、憂慮，以及無數其他因素的阻礙，而失去準確性。然而，靈魂的理性，若領受了神聖聖經的光照，將成為對現存事物更準確、更不會受騙的判斷標準。因此，我們不要徒然欺騙自己，也不要因為這種教義所產生的生活懶惰，而在這些教義之上，為自己堆積更嚴厲的火。因為如果沒有審判，我們就不必為所行的負責，也不會得到所做善事的獎賞。請思考一下，當你們說那位公義、慈愛且溫和的神，竟然忽視了這麼多人的勞苦與汗水時，你們的褻瀆會導致什麼後果。這怎麼可能說得通呢？

[……] 那些受了這麼多苦、多到無法計算的人，祂會讓他們沒有冠冕嗎？競技場的主持人會宣告並為奧林匹克冠軍加冕，主人會獎賞僕人，國王會獎賞士兵，每個人都會簡單地用他所能提供的美物來回報服事他的人；唯獨神，在他們經歷了這麼多的汗水與勞苦之後，卻不給他們任何一點點大或小的善報，反而讓那些公義、敬虔且行盡一切美德的人，與淫亂者、殺父者、殺人者、掘墓者躺在同樣的地方嗎？這怎麼可能說得通呢？

因為如果離開此世之後什麼都沒有，而我們的一切只到現世為止，那麼他們與那些人就處於同樣的境地；或者說，甚至不如他們。因為按照你的說法，如果死後他們仍處於同樣的境地，那麼這些人在此世是安逸的，而那些人卻在長久的刑罰中。有哪位暴君、哪位殘忍且冷酷的人，會這樣對待自己的僕人和臣民呢？你看到了這種荒謬的極致，以及這種論點最終會導向何處嗎？因此，即使你不願從別處學習，也當從這些推理中受教，脫離這種邪惡的臆測，逃避罪惡，並持守那為了美德而付出的勞苦；那時你就會清楚地知道，我們的一切並非止於現世的生活。如果有人問你：「有誰從那裡回來宣告了那裡的事？」你要對他說：「沒有一個人。因為如果有人回來，他往往會因為誇耀和吹噓這件事而被懷疑；但天使的主，已經精確地宣告了那一切。」那麼，我們為什麼還需要一個人類來宣告呢？祂不是每天都在呼喊，要求我們負責，說祂已經預備了地獄，也預備了天國，並為我們提供了這些明確的證據嗎？因為如果祂不打算審判，祂就不會在此世要求我們負責。事實上，這一點本身又怎麼說得通呢：惡人中，有的受刑罰，有的卻不受刑罰？

如果神不是偏待人的，正如祂確實不是那樣，那麼為什麼祂要求這一個人負責，卻讓那一個人不受懲罰地離去呢？這比前一個問題更令人困惑。但如果你們願意懷著感恩的心聽這些話，我們就能解決這個困惑。那麼，解決的方法是什麼呢？如果你從你家中的事務來推論，你就會看到其中的荒謬。因為即使你本人再殘忍、再不近人情，甚至比野獸更兇猛，你也不會選擇讓忠心的僕人死後一無所有，而是會用自由和財富來獎賞他；既然你本人即將離世，無法再為他做什麼善事，你就會囑託那些將要繼承你產業的人，為他祈求、代求，做一切事，好讓他不至於沒有報酬。那麼，你這個邪惡的人，對待僕人尚且如此良善與慈愛；而那無限良善的神，那不可言喻的慈愛，那如此大的良善，難道會忽視祂自己的僕人——那些彼得、保羅、雅各和約翰，那些每天為祂受飢餓、被捆鎖、被鞭打、被淹死、被交給野獸、甚至殉道的人，讓他們沒有冠冕嗎？這怎麼可能說得通呢？這些事，即使我們保持沉默，石頭也會呼喊出來；它們是如此清晰明顯，比太陽的光線還要耀眼。因此，思考這一切，並說服你們自己的靈魂：離開此世之後，我們將站在可怕的審判台前，為所做的一切負責，並將承擔責任，接受審判，如果我們繼續犯罪；但如果我們願意稍微留意自己，我們將享受冠冕和不可言喻的福分。讓我們堵住那些反對這些事的人的口，我們自己選擇美德的道路，好讓我們能帶著應有的坦然無懼，來到那審判台前，獲得應許給我們的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，從今直到永遠。阿們。

講道集 第十四篇

耶穌聽見約翰被下在監裡，就退到加利利去。

一、祂為什麼要退去呢？再次教導我們不要主動迎向試探，而要退讓與避開。因為不讓自己陷入危險並不是罪，陷入危險後卻不能勇敢站立才是。因此，祂教導這一點，並安撫猶太人的嫉妒，退到迦百農去，一方面應驗了預言，另一方面也急於捕獲世界各地的教師，因為他們在那裡從事他們的行業。你且看，祂在準備前往外邦人那裡時，是如何從猶太人那裡獲取原因的。因為在這裡，他們對施洗者設下陰謀，將他投入監獄，這就將祂推向了外邦人的加利利。因為祂並非指猶太民族的一部分，也不是暗示所有的支派，請看先知是如何界定那個地區的，他說：「西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光。」這裡所說的黑暗，並非指感官上的黑暗，而是指迷信與不敬虔。因此祂接著說：「坐在死蔭之地的人，有光發現照耀他們。」為了讓你明白祂所說的既非感官上的光，也非感官上的黑暗，在談論光時，祂沒有簡單地稱之為光，而是稱之為「大光」，祂在別處稱之為「真光」；在解釋黑暗時，祂稱之為「死蔭」。接著，祂表明並非他們自己尋求而找到，而是神從上面向他們顯現，祂說：「光發現照耀他們」，也就是說，光本身升起並照耀；並非他們先奔向光。因為在基督降臨之前，人類的事務已處於極端狀態。他們並非走在黑暗中，而是坐在黑暗中；這是一個標誌，表明他們甚至不指望能得釋放；就像不知道該往哪裡走一樣，他們被黑暗所俘虜而坐著，甚至無法站立。

「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改。』」從那時候，是什麼時候呢？從約翰被下在監裡的時候。為什麼祂不從一開始就向他們傳道呢？為什麼還需要約翰，當祂工作的見證本身就在為祂傳道時？這是為了讓你從中學習祂的尊貴，就像父一樣，祂也有先知；這也是撒迦利亞所說的：「孩子，你要稱為至高者的先知」；也是為了不給那些無恥的猶太人留下任何藉口；這也是祂自己所指出的，說：「約翰來了，也不吃也不喝，人就說：『他是被鬼附著的。』人子來了，也吃也喝，人就說：『看哪，貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友。』但智慧之子，總以智慧為是。」此外，由別人先說關於祂的事，而不是由祂自己說，也是必要的。因為如果即使在這麼多、這麼大的見證與證據之後，他們還說：「你是為自己作見證，你的見證不真」；如果約翰什麼都沒說，祂就來到眾人中間，第一個為自己作見證，他們會說出什麼話來呢？因此，祂在約翰之前既沒有傳道，也沒有行神蹟，直到約翰被下在監裡，以免群眾因此分裂。因此，約翰也沒有行任何神蹟，好讓群眾從那裡轉向耶穌，因為神蹟會吸引他們歸向祂。因為如果即使在這麼多安排之下，無論是在下監之前還是之後，約翰的門徒對祂仍懷有嫉妒；而許多人懷疑的不是祂，而是約翰是基督；如果這些事都沒有發生，又會發生什麼事呢？因此，馬太指出，從那時候祂開始傳道；祂開始傳道時，所教導的正是約翰所傳的，祂在傳道中絲毫沒有提到關於祂自己的事。因為當時能被接受這點是令人欣慰的，因為他們對祂還沒有應有的認識。

二、因此，祂在開始時沒有說任何沉重的話，祂沒有提到斧頭、沒有提到砍伐的樹木、沒有提到簸箕、沒有提到禾場或不滅的火；而是從善事開始，提到天國，並提到為聽道的人所預備的國度。「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』他們就立刻捨了網，跟從了他。」然而約翰說他們是以另一種方式被呼召的：由此可見，這是第二次呼召；這種事也經常可見。在那裡說，當約翰還沒有被下在監裡時，他們就來了；而在這裡，是在他被下在監裡之後。在那裡是安得烈呼召彼得；在這裡是耶穌呼召兩人。約翰說：「耶穌看見西門來，就說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法，就是彼得。』」馬太則說，他已經被這樣稱呼了：「看見那稱呼彼得的西門」。但從他們被呼召的地點來看，這在其他地方也經常可見：由此可見，他們順服得很快，捨棄了一切；因為他們之前已經受過良好的教導。在那裡，安得烈來到家中，聽了許多話；而在這裡，只聽了一句話，就立刻跟從了。因為很可能他們從一開始跟從之後，後來又被遣散了；當他們看見約翰被下在監裡時，他們就退去了，回到了自己的行業。因此，祂發現他們在打魚。祂本人既沒有在他們起初想走時阻止他們，也沒有在他們退去後就此放棄；但在祂讓他們退去之後，祂又回來再次尋找他們：這真是捕魚的絕妙方式。

請思考他們的信心與順服。因為在工作中（你們知道打魚是多麼令人著迷的事），他們聽見祂的命令，並沒有推遲，也沒有猶豫：他們沒有說：「讓我們回家，跟親戚說一聲」：而是捨棄了一切跟從了祂，就像以利沙跟隨以利亞一樣。基督確實要求我們有這樣的順服，以至於我們連片刻的時間都不耽擱，即使有什麼看似極其必要的事在催促。因此，當另一個人來請求祂，允許他先去埋葬父親時，祂甚至不允許他這樣做，表明跟從基督的職責應優先於一切。如果你說：「這應許是極大的」：所以我更驚訝於他們，因為他們在還沒有看見神蹟時，就對如此大的應許有了信心，並將一切置之度外來跟從基督：因為他們相信，他們能藉著俘虜他們的那同樣的話語，去捕獲其他人。因此，祂對這些人應許了這一點：但對雅各和約翰，祂卻沒有說類似的話。因為前者的順服為後者鋪平了道路。此外，他們已經聽過許多關於祂的事。請看祂是如何精確地向我們指出他們的貧窮。因為祂發現他們正在補網。他們的匱乏是如此之大，以至於他們必須修補舊的，因為買不起新的。同時，這也是美德的最小證明，能如此輕易地忍受貧窮，靠正當的勞動獲取生活所需，彼此以愛連結，將父親帶在身邊並服事他。因此，在祂捕獲他們之後，祂才開始在他們面前行神蹟，並藉著約翰所說關於祂的事來證實。此外，祂經常出入會堂，藉此教導猶太人，祂並非與神為敵，也不是誘惑者，而是與父同心地來到。當祂在各地行走時，不僅傳道，還行神蹟。

三、因為無論何處，若有不尋常且意想不到的事發生，若引入了新的生活制度，神往往會行神蹟，將祂大能的憑據賜給那些即將領受律法的人。因此，當祂要創造人類時，祂創造了整個世界，然後在樂園中給了他們那條律法。當祂要給挪亞律法時，祂再次展示了偉大的神蹟，藉此祂恢復了整個受造界，並使那可怕的洪水持續了整整一年，藉此祂也在那巨大的風暴中保守了那位義人。祂也為亞伯拉罕行了許多神蹟；例如，戰爭中的勝利，降在法老身上的災難，從危險中被拯救。當祂要為猶太人制定律法時，祂行了那些神蹟和偉大的奇事，然後才賜下律法。同樣地，現在祂要引入某種崇高的制度，並對他們說出他們從未聽過的話，祂藉著行奇事來證實祂的話語。因為既然那被傳講的國度並未顯現，祂就藉著那些顯於眼前的，使那隱藏的事顯明出來。請看福音書作者是如何避免多餘的細節，他沒有逐一列舉那些被醫治的人，而是用簡短的話語帶過了無數的神蹟。因為他說：「把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，祂就治好了他們。」然而，有人問祂，為什麼祂沒有要求他們任何信心？因為祂並沒有說後來被記載祂所說的話：「你們信我能做這事嗎？」因為祂當時還沒有給出祂權能的證據。然而，從他們來到祂面前，並帶領其他人來這一點看，他們已經表現出了不小的信心。因為他們從遠處把病人帶來，如果不是對祂懷有極大的期望，他們是不會帶來的。我們也當跟從祂：因為我們患有許多心靈的疾病，祂特別想要醫治這些。因為祂醫治那些身體的疾病，正是為了從我們靈魂中驅逐這些疾病。因此，讓我們來到祂面前，不要祈求任何世俗的事，而要祈求罪得赦免：因為即使現在，只要我們勤奮地行，祂也會賜予。因為當時祂的名聲傳遍了敘利亞；而現在則傳遍了整個世界。他們聽見祂醫治了被鬼附的人，就蜂擁而至：而你，既然獲得了對祂權能更偉大的體驗，為什麼不起來，不奔跑呢？他們甚至撇下了家鄉、朋友和親戚；而你，甚至連走出家門都不願意，好讓你來到祂面前，獲得遠為美好的事物嗎？不，我們並不要求你這樣做；你只需放下邪惡的習慣，即使留在家中與家人在一起，你也能輕易獲得救恩。現在，如果我們患有身體的疾病，我們會做一切事，動用一切資源，好讓我們脫離那種痛苦：但當我們的靈魂患病時，我們卻拖延並逃避。因此，我們也沒有從那些疾病中得釋放；因為我們將必要的事看得輕，卻將次要的事看得必要：我們放棄了罪惡的源頭，卻只想清理支流。因為靈魂的邪惡是身體疾病的原因，那患病三十八年的癱子（約翰福音五章），那從屋頂被縋下來的另一個人（路加福音五章），在他們之前，該隱已經證明了這一點：往往……

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220 馬太福音講道集第十四篇 以及沉重的負擔，例如他所提到的那把斧頭、被砍伐的樹木、簸箕、禾場，以及那不滅的火。然而，他以恩慈作為開端，向聽眾傳報天國以及那裡的福分。耶穌在加利利海邊行走，看見兩個兄弟，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈，在海裡撒網（他們本是漁夫），就對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網，跟從了他。雖然約翰說他們被呼召的情形有所不同，由此可知，這已經是第二次的呼召了；這一點可以從許多方面看出來。在那裡（約翰福音），他說是在約翰還沒有下監之前，他們就來到耶穌面前；但在這裡，則是在約翰下監之後。在那裡，是安得烈去呼召彼得；但在這裡，是耶穌同時呼召了他們二人。約翰說：「耶穌看見西門進來，就說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（翻出來就是彼得）。』」但馬太說，他當時已經被稱為這個名字了；因為他說：「看見那稱為彼得的西門。」從他們被呼召的地點，以及其他許多方面，都可以看出這一點，包括他們輕易地順服，以及撇下一切跟從。因為他們先前已經受過良好的教導。在那裡，安得烈似乎是來到耶穌的住處，聽了許多教導；但在這裡，他們只聽見一句話，就立刻跟從了。因為他們起初跟從之後，很可能又回去重操舊業，看見約翰下監，耶穌也退避了，於是他們又回到自己的本行。因此，他發現他們正在打魚。但他既沒有阻止他們起初的離開，也沒有在他們離開後徹底放棄他們；而是當他們離開時，他再次前來將他們重新得著；這正是捕魚的最高明方式。

[註：原文此處有殘缺，意指：他們以勞苦所得為食，在愛的權能下彼此連結，並與父親同在並侍奉他。] 既然他已經捕獲了他們，便開始在他們面前施行神蹟，藉此證實約翰所說關於他的事。他不斷地往來各會堂，藉此教導他們，他並非與神對立的騙子，而是與父同心合意而來的。他在往來各會堂時，不僅傳道，還顯出神蹟。

3. 因為無論在何處，若有奇異且超乎尋常的事發生，或是要引進某種生活方式，神慣於施行神蹟，將他大能的憑據賜給那些即將領受律法的人。因此，當他要造人時，他創造了整個世界，然後才將那在伊甸園中的律法賜給人。當他要向挪亞頒布律法時，他再次顯出偉大的神蹟，藉此重塑了整個受造界，並使那可怕的洪水整整持續了一年，藉此在那樣的風浪中保守了那位義人。在亞伯拉罕身上，他也顯出許多神蹟；例如，戰爭中的勝利、對法老的擊打、從危險中的拯救。當他要向猶太人頒布律法時，他顯出了那些奇妙且偉大的神蹟，然後才賜下律法。同樣地，在這裡，當他要引進一種崇高的生活方式，並對他們說出他們從未聽過的話語時，他以神蹟的顯現來證實所說的話。因為所傳講的國度並非肉眼可見，他便藉著可見的事物，使那不可見的顯明出來。請看這位福音書作者的簡潔，他並沒有向我們詳細敘述每一個被醫治的人，而是以簡短的言語，如雪花般掠過這些神蹟。他說：「凡有病的人，就是被各樣疾病和痛苦折磨的，以及被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，他都治好了他們。」但這是一個問題：為什麼他沒有要求他們當中的任何人表現出信心呢？因為在後來，他似乎說：「你們信我能做這事嗎？」這是因為他當時還沒有顯出他大能的證據。此外，他們前來並帶人到他面前，本身就顯出了非凡的信心。因為他們從遠處將人抬來，若不是對他有極大的確信，是不會這樣做的。那麼，讓我們也跟從他吧；因為我們靈魂也有許多疾病，而他首要想要醫治的正是這些。因為他醫治那些身體的疾病，正是為了將這些疾病從我們的靈魂中驅逐出去。因此，讓我們來到他面前，不要祈求任何屬世的事物，而是祈求罪得赦免。

請看他們的信心與順服。因為他們正忙於工作（你們知道捕魚是多麼令人貪戀的事），聽見他的命令，並沒有拖延，沒有推遲，沒有說：「讓我們回家與親人商量一下」；而是撇下一切跟從了他，正如以利沙對待以利亞那樣。因為基督要求我們有這樣的順服，以至於連片刻的時間都不耽擱，即使有極其迫切的必要之事。因此，當另一個人前來要求埋葬他的父親時，他甚至不允許他這樣做，表明跟從他應當優先於一切。如果你說，這應許是極大的；我之所以更敬佩他們，正是因為他們在沒有看見任何神蹟的情況下，僅憑應許的偉大就相信了，並將一切置於跟從之後。因為他們在被呼召時所聽見的話語，就足以相信他們將能藉此捕獲其他人。他對這二人作了這樣的應許；但對雅各和約翰，他卻沒有說什麼。因為那些先行者的順服，已經為後人鋪平了道路。此外，他們先前已經聽過許多關於他的事。請看他如何精確地暗示了他們的貧窮。他發現他們正在補網。他們的貧窮程度之深，以至於無法購買新的來修補。這本身就是美德的微小證明，即安於貧窮，以勞苦所得為食，在愛的權能下彼此連結，並與父親同在並侍奉他。既然他已經捕獲了他們，便開始在他們面前施行神蹟，藉此證實約翰所說關於他的事。他不斷地往來各會堂，藉此教導他們，他並非與神對立的騙子，而是與父同心合意而來的。他在往來各會堂時，不僅傳道，還顯出神蹟。

（中略）

4. 當然，最好的是完全不犯罪；其次是犯罪後能有所察覺並加以改正。如果我們連這一點都做不到，我們怎能祈求神，怎能祈求罪得赦免，卻對這些罪行毫不在意呢？因為當你自己身為犯罪者，甚至不願承認自己犯了罪，你將為哪些罪行祈求神呢？為那些你不知道的罪嗎？你又怎能知道恩典的偉大呢？因此，請具體說出你的罪行，好讓你明白你領受了什麼樣的赦免，好讓你對施恩者心存感恩。然而，當你得罪了人，你會去懇求朋友、鄰居和門房，花費錢財，花費許多日子前去懇求，即使那被得罪的人拒絕你一次、兩次，甚至無數次，你也不會灰心，反而更加焦急，加倍懇求；但當萬有的神被得罪時，我們卻打呵欠、懶散、沉溺享樂、醉酒，並照著習慣行事。我們何時才能使他息怒呢？我們豈不是正以這種方式更加激怒他嗎？因為犯罪卻不為犯罪感到痛苦，反而更使他憤怒。因此，我們理當鑽入地裡，甚至不敢看這太陽，也不敢呼吸，因為我們擁有如此容易和好的主，卻激怒他，且在激怒他之後甚至不悔改；儘管他即使在發怒時，也不是因為恨惡或厭棄我們才這樣做，而是為了藉此將我們拉回到他身邊。因為如果你在不斷受辱的情況下仍施恩，你反而會更加輕視他。為了不讓這種情況發生，他暫時轉過臉去，是為了讓你永遠與他同在。因此，讓我們信靠他的慈愛，並展現出深切的悔改，在那個不容許我們從中獲益的日子來到之前。因為現在一切都在於我們；但那時，審判者將獨自掌握判決的權柄。

因此，讓我們在認罪中預先來到他的面前，哭泣、哀慟。因為如果我們能在審判之日來到之前懇求審判者赦免我們的罪，就不再需要進入審判了；正如若不這樣做，我們將在全世界面前被審判，那時我們將不再有任何蒙赦免的希望。因為那些在此生沒有洗淨罪孽的人，到了那裡將無法逃避應得的刑罰；正如那些從監獄中帶著鎖鏈被帶到法庭的人一樣，所有的靈魂在離開此生時，若帶著各樣罪惡的鎖鏈，都將被帶到那可怕的審判台前。因為此生與監獄並無兩樣；正如我們進入那監獄，看見所有人都帶著鎖鏈；同樣地，現在如果我們撇開外在的幻象，進入每個人的生活，進入每個人的靈魂，我們將看見他們被比鐵更沉重的鎖鏈所束縛；特別是如果你進入富人的靈魂；因為他們被越多的財富所包圍，就越是被束縛。因此，正如當你看見一個囚犯，背上、手上，甚至腳上都帶著鐵鏈，你便格外憐憫他；同樣地，當你看見富人被無數的事務所包圍，不要認為他是富有的，反而要認為他因這些事物而悲慘；因為他不僅帶著這些鎖鏈，還有一個殘酷的獄卒，就是對錢財的邪惡愛慕；它不允許他逃出這座監獄，反而為他製造了無數的腳鐐、守衛、門戶和門閂，將他投入更深層的監獄，並說服他以這些鎖鏈為樂，以至於他連逃脫眼前災難的希望都找不到。如果你用理智揭開他的靈魂，你將看見他不僅被束縛，而且污穢、腐臭、充滿寄生蟲。因為享樂的快樂並不比那些更好，反而更令人厭惡，它們不僅損害身體，也損害靈魂，並給這兩者帶來無數疾病的創傷。為了這一切，讓我們懇求我們靈魂的救贖主，打破鎖鏈，驅逐我們這位殘酷的守衛，並使我們從那些鐵鏈的重擔中解脫，讓我們的思想變得比羽毛更輕盈。在懇求他的同時，我們也當獻上自己的努力、心志與良善的熱忱。這樣，我們才能在短時間內從束縛我們的罪惡中解脫，明白我們過去的狀態，並獲得應有的自由；願我們眾人都能獲得這自由，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

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22 馬太福音講道集 第十五篇 第十五篇講道 「耶穌看見這許多的人，就上了山；既已坐下，門徒到他跟前來。他就開口教訓他們，說：虛心的人有福了！因為天國是他們的。」

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甲、你看他那不求名利、不誇耀的態度。他並非帶著他們四處遊走，而是當需要醫治時，他親自往各處去，巡視各城各鄉；但當群眾聚集時，他便坐在一處，且不是在城裡或市中心，而是在山上和荒野，這是在教導我們：行事不可為了炫耀，且當遠離世俗的喧囂，特別是在需要追求智慧（哲學）以及談論必要之事的時候。

「既已坐下，門徒到他跟前來。」你看到了他們在美德上的進步，以及他們如何迅速地變得更好嗎？眾人大多只是神蹟的旁觀者，但這些門徒卻渴望聽取一些偉大而崇高的教導；這正是促使他開始講論，並說出這些話的原因。他不僅醫治身體，更修復靈魂，並在照料身體之後，轉而醫治靈魂，藉此使益處多樣化，將言語的教導與行為的展示結合起來，並堵住那些異端者的無恥之口，藉由他對這兩種本質（身與心）的關懷，顯明他正是整個受造物的創造主。因此，他對這兩種本質都給予了極大的護理，時而修復前者，時而修復後者。這正是他當時所做的。經上說：「他就開口教訓他們。」為何要加上「開口」二字？這是為了讓你明白，即使在沉默時，他也在教導，不僅藉著言語，有時也藉著行為所發出的聲音。當你聽到「教訓他們」時，不要以為他只是在對門徒講話，而是藉著他們對所有人講話。因為群眾是平庸的，且多是些卑微之人，他將門徒的隊伍安置在前面，對他們說話，藉此在對他們講論的同時，也讓其餘那些遠不及此教導的人，能以不感到負擔的方式接受這智慧的教導。路加也暗示了這一點，說他將話轉向他們；馬太也表達了同樣的意思，寫道：「門徒到他跟前來，他就教訓他們。」因為這樣一來，其餘的人也會比他直接對著眾人講話時，更熱切地留心聽。

那麼，他從何處開始，又為我們奠定了這新生活方式的何種根基呢？讓我們精確地聆聽這些話；雖然是對他們說的，但也是為此後所有的人而寫的。因此，他雖然是對門徒演講，卻沒有將所說的話侷限於他們，而是將所有的福分無差別地應用於眾人。他並沒有說：「如果你們變得貧窮，你們就有福了」，而是說：「虛心的人有福了」。儘管即使他對他們說，這勸勉也將成為共同的原則。因為當他說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」時，他並非只對他們說話，而是藉著他們對整個世界說話；當他稱那些受逼迫、被驅逐、遭受極大痛苦的人為有福時，他不僅為他們，也為所有成就同樣美德的人編織了冠冕。然而，為了使這一點更清晰，並讓你明白這些話與你有極大的關聯，也與所有人類的本性有關（如果有人願意留心聽的話），請聽他如何開始這些奇妙的講論：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」什麼是「虛心的人」？就是那些在心思上謙卑且破碎的人。這裡的「靈」是指靈魂與意志。因為有許多人謙卑，並非出於自願，而是被迫於環境的無奈，他撇開了那些人（因為那並非值得稱讚的事），而首先稱那些出於自願而謙卑、克制自己的人為有福。為何他不說「謙卑的人」，而說「虛心的人」？因為這比前者更進一步。他說的是那些在神面前戰兢、敬畏神命令的人，神藉著以賽亞先知對他們表示極大的讚許，說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」

乙、謙卑的方式有很多種；有人是適度地謙卑，有人則是極度地謙卑。蒙福的先知也讚美這種謙卑，他所描述的並非僅僅是平靜的心思，而是極度破碎的心思，他說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」那三個童子也將此作為大祭獻給神，說：「願我們以破碎的靈和謙卑的氣息被接納。」基督現在所稱讚的正是這種謙卑。因為世上最大的惡事以及毀壞整個世界的根源，皆源於狂妄；魔鬼在墮落之前並非如此，正是因為狂妄才成了魔鬼；保羅也表達了這一點，說：「免得他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」當第一個人被魔鬼吹入這些希望而變得狂傲，並因此成為必死的人時（因為他期待成為神，結果卻失去了他所擁有的）；神在責備他並嘲諷他的愚昧時，說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一個。」此後，每個人都因幻想自己與神同等，而陷入不敬虔。既然這是惡事的頂峰，是所有邪惡的根源與泉源，他便為這病症準備了相應的藥方，如同奠定一個堅固且穩妥的根基，首先立下了這條律法。因為只要有此根基，建造者便能穩妥地加上其他一切；若此根基被毀，即便你的生活方式達到天堂的高度，一切也會輕易崩塌，並導致悲慘的結局。即便你禁食、禱告、施捨、節制，或聚集了其他任何美德，若沒有謙卑，一切都會流失並毀滅。

這正是法利賽人所遭遇的。他在達到頂峰之後，因失去了這一切美德之母，最終一無所有地退下。正如狂妄是所有邪惡的泉源，謙卑也是所有智慧的開端。因此，他從這裡開始，將傲慢從聽者的靈魂中連根拔起。有人會問，這對那些本來就謙卑的門徒有什麼意義？因為他們身為漁夫、窮人、無名小卒，本來就沒有傲慢的藉口。即便這些話不是對門徒說的，也是對當時在場的人，以及未來將要接待他們的人說的，以免他們因此輕視門徒；更何況，這對門徒本身也有意義。即便當時不需要，但後來在行了神蹟奇事、獲得世人的尊崇以及在神面前的坦然無懼之後，他們將會需要這種教導。因為財富、權勢，甚至國度本身，都不如他們所擁有的那些恩賜容易使人驕傲。此外，在神蹟之前，他們看見圍繞在老師身邊的群眾與那場景，也極有可能會產生人性上的軟弱。因此，他立刻抑制了他們的傲氣。他並非以勸誡或命令的順序來陳述這些話，而是以「福分」的順序，使話語不顯得沉重，並為所有人敞開了學習的門徑。他並沒有說「某某人」，而是說「凡做這些事的人，都是有福的」。因此，無論你是奴僕、窮人、貧民、外鄉人或平民，只要你追求這種美德，就沒有什麼能阻礙你成為有福的人。

既然從這裡開始，也就是最該開始的地方，他便進展到另一條命令，這條命令看起來與世人的判斷背道而馳。因為世人都認為那些歡樂的人是值得羨慕的，而那些處於憂愁、貧窮與哀慟中的人是悲慘的，他卻反過來稱後者為有福，說：「哀慟的人有福了。」儘管眾人都憐憫他們。正因如此，他先施行了神蹟，以便在頒布這樣的律法時，能令人信服。在這裡，他同樣不是泛指所有哀慟的人，而是指那些為罪惡而哀慟的人；因為另一種哀慟，即為世俗之事而哀慟，是受到嚴格禁止的。保羅也表達了這一點，說：「世俗的憂愁是叫人死；但依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。」

丙、因此，他稱這些如此憂愁的人為有福；他並非泛指憂愁的人，而是指那些極度哀慟的人。因此他沒有說「憂愁的人」，而是說「哀慟的人」。因為這條命令同樣是所有智慧的導師。如果那些為失去子女、妻子或其他親人而哀慟的人，在那段痛苦的時期，既不貪戀錢財，也不貪戀肉體，不追求榮耀，不因侮辱而憤怒，不被嫉妒所困，也不被其他任何激情所圍困，而只是專注於哀慟；那麼，那些為自己的罪惡而哀慟的人，既然罪惡是值得哀慟的，就更會展現出超越前者的智慧。那麼，他們的獎賞是什麼呢？他說：「因為他們必得安慰。」告訴我，他們在哪裡得安慰？在此處，也在彼處。因為這條命令非常沉重且艱難，他承諾給予那能使這一切變得輕省的獎賞。所以，如果你想得到安慰，就去哀慟。不要以為這句話是謎語。因為當神安慰時，即便有千萬種憂愁的風雪襲來，你也會超越這一切。神總是給予遠大於勞苦的報償；這正是他在此所做的，稱哀慟的人為有福，並非根據事情本身的價值，而是根據他自己的仁慈。因為哀慟的人，是在為過犯而哀慟；對於這樣的人，能獲得寬恕並得到辯護就足夠了。但因為他極其仁慈，他不僅在免除刑罰或消除罪惡上給予回報，更使他們成為有福，並賜予極大的安慰。他命令我們不僅要為自己的過犯哀慟，也要為他人的過犯哀慟；聖徒的靈魂皆是如此，如摩西、保羅、大衛的靈魂；因為他們所有人都曾多次為他人的惡事而哀慟。

「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」告訴我，什麼地土？有些人說是屬靈的地土。但並非如此；因為我們在聖經中從未發現「屬靈的地土」一詞。那麼這句話究竟是什麼意思呢？他設定了一個感官可見的獎賞，正如保羅一樣。因為在說「要孝敬父母」之後，他接著說：「使你得福，在世長壽。」主自己也對強盜說：「今日你要同我在樂園裡了。」他不僅用未來的福分來勸勉，也用現世的福分來勸勉，這是為了那些較為遲鈍、在追求未來之前先尋求現世福分的聽眾。因此，他在後文中說：「你同告你的對頭和解。」接著，他設定了這種智慧的獎賞，說：「免得他把你送給審判官，審判官交付衙役。」你看他從哪裡使人恐懼？是從感官可見的、眼前發生的事。又說：「凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判。」保羅也經常設定感官可見的獎賞，並從現世的事物進行勸勉；例如當他談論守童身時，他並沒有在那裡提到任何關於天堂的事，而是從現世的事物進行引導，說：「因現今的艱難」；又說：「我願意你們無所掛慮。」基督也同樣將屬靈的事與感官可見的事混合在一起。因為溫柔的人可能會認為自己會失去一切，他便應許相反的事，說這人才是最穩妥地擁有自己產業的人，他既不狂妄，也不炫耀；因為那樣的人，往往連祖產都會失去，甚至賠上自己的靈魂。此外，因為在舊約中先知曾說：「謙卑的人必承受地土」，他便從熟悉的詞彙中編織講論，以免到處使用生僻的詞彙。他這樣說，並非將獎賞侷限於現世，而是將這些與未來的獎賞一併賜予。因為如果他提到屬靈的事，他並未奪走現世的事；如果他應許現世的事，他也不僅止於此；因為他說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」又說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」

「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」什麼義？他指的是普遍的美德，或是與貪婪相對的那種義。因為他即將頒布關於施捨的命令，他教導我們應當如何實行；也就是說，他稱那些致力於義的人為有福，而非那些從掠奪或貪婪中得利的人。

這些話，「飢渴慕義」具有多大的力量。誰是憐憫人、清心、使人和睦的人；他們的獎賞有多大。美德是靈魂整體的智慧。你要留意他用多麼強烈的語氣表達了這一點。他並沒有說「追求義的人有福了」，而是說「飢渴慕義的人有福了」，好叫我們不是敷衍了事，而是帶著極大的渴慕去追求它。因為那種貪婪是極其普遍的，我們對食物和飲料的渴望，遠不及對擁有和獲取更多財富的渴望，他命令將這種渴慕轉向與貪婪相對的美德。接著，他再次定義了一個感官可見的獎賞，說：「因為他們必得飽足。」因為人們認為貪婪能使人致富，他說事實恰恰相反：因為義才能帶來飽足。所以，當你行義時，不要害怕貧窮，也不要害怕飢餓。因為那些掠奪他人財物的人，最終反而失去了一切；而愛義的人，卻穩妥地擁有了一切。如果那些不貪圖他人財物的人尚且能享受如此多的富足，那麼那些慷慨施捨自己財物的人，就更是如此了。

「憐憫人的人有福了。」在這裡，他似乎不僅是指施捨錢財的人，也是指那些在行為上實行憐憫的人。因為憐憫的方式多種多樣，這條命令的範圍很廣。那麼，他們的獎賞是什麼呢？「因為他們必蒙憐憫。」這看起來似乎是平等的報償，但實際上遠大於善行本身。因為他們作為人去憐憫，卻從萬有的神那裡蒙受憐憫。人的憐憫與神的憐憫並不對等，惡與善之間的差距有多大，這兩者之間的差距就有多大。

「清心的人有福了，因為他們必得見神。」看哪，這又是屬靈的獎賞。這裡所說的「清心」，是指那些擁有全面美德、對自己沒有任何惡念的人，或是指那些過著節制生活的人：因為在見神這件事上，沒有什麼比那種美德更必要的了。因此保羅也說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」這裡所說的「見」，是指人所能達到的程度。因為有許多人雖然憐憫人，不掠奪，也不貪婪，卻行淫亂並放縱情慾，他為了顯示前者是不夠的，便加上了這一點。這也是保羅在給哥林多人的書信中對馬其頓人所作的見證，他們不僅在施捨上富足，在其他美德上也同樣富足：因為在談到他們在捐獻錢財上的慷慨時，他補充說，他們把自己獻給了主，也獻給了我們。

「使人和睦的人有福了。」在這裡，他不僅禁止彼此的紛爭與仇恨，更進一步要求我們將那些紛爭的人帶回和睦，並再次提供了屬靈的獎賞。那是什麼呢？「因為他們必稱為神的兒子。」因為將分裂的事物連結起來，將敵對的事物調和起來，正是獨生子的工作。接著，為了讓你不要以為和睦在任何情況下都是好事，他補充說：「為義受逼迫的人有福了」；也就是說，為了美德、為了捍衛他人、為了敬虔的緣故。因為他習慣將美德稱為靈魂整體的智慧。「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂。」這就好像在說：如果他們稱你們為騙子、誘惑者、行邪術的人，或用任何其他名字稱呼你們，你們都是有福的。還有什麼比這些命令更令人驚訝的呢？他竟說這些被他人視為應當逃避的事是值得渴慕的：即乞討、哀慟、受逼迫、聽壞話。然而，他不僅說了，還說服了他們，不是對兩個人、十個人、二十個人、一百個人或一千個人，而是對整個世界。聽眾聽到這些沉重、令人困擾、與世俗習慣背道而馳的話語時，都感到震驚。說話者的力量竟是如此之大。

聽壞話本身不足以使人成為有福；基督用不同的名稱表達了同一個獎賞。兒子與父在榮耀上是平等的。此外，為了讓你不要以為僅僅聽壞話就能使人成為有福，他加上了兩個區別，即這些話必須是為了他而說的，或者是捏造的。因為如果沒有這些條件，聽壞話的人不僅不是有福的，反而是悲慘的。接著，再次看看獎賞：「因為你們在天上的賞賜是大的。」你即便沒有聽到每一項福分都提到「國」，也不要灰心。因為即便他用不同的名稱稱呼獎賞，他還是將所有人引向國度。因為當他說哀慟的人必得安慰、憐憫人的人必蒙憐憫、清心的人必得見神、使人和睦的人必稱為神的兒子時，他透過這一切所指的，無非就是天國；因為凡享受這些的人，必會得到那國度。所以，不要以為那獎賞只屬於虛心的人，也屬於飢渴慕義的人、溫柔的人以及所有其他人。他之所以在每一項福分中都加上「有福」，是為了讓你不要期待任何感官可見的事物。因為那些在現世生活中會消逝、比陰影消逝得更快的事物，並不能使人成為有福。然而，當他說「你們的賞賜是大的」時，

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223 馬太福音講道集 第十五篇

（……）若要喪掉自己的，祂卻應許了相反的事，說：這人才是穩妥地擁有現有之物的人，既不魯莽，也不狂傲；而那樣的人，往往連祖產都要失去，甚至連靈魂本身也保不住。此外，由於在舊約中，先知不斷地說：「謙卑的人必承受地土」，祂便從他們所熟悉的詞句中編織出這番話，好讓這教導不至於處處顯得陌生。祂說這些話，並非將賞賜僅止於今生，而是連同那些（未來的）賞賜一併賜下。因為無論祂說到屬靈的事，祂都不會剝奪今生之物；無論祂再次應許今生之物，祂也不會將應許僅止於此。祂說：「你們要尋求神的國，這些東西都要加給你們了。」又說：「凡為我的名撇下房屋或弟兄的，必在今世得百倍，在來世必承受永生。」

「飢渴慕義的人有福了。」這是指什麼樣的義呢？祂是指那整體的德行，或是指那與貪婪相對的局部德行。因為祂即將吩咐關於賙濟的事，為了表明應當如何賙濟，例如：不可出於搶奪，也不可出於貪婪，祂便稱那些追求公義的人為有福。

四、你看祂是以何等強烈的語氣說出這話。祂沒有說：「持守公義的人有福了」，而是說：「飢渴慕義的人有福了」，為要叫我們不僅是平淡地，而是帶著全心的渴望去追求它。因為這（貪婪）正是貪婪最顯著的特徵，我們對食物和飲料的渴望，遠不及對獲取和佔有更多財物的渴望；祂吩咐將這種渴望轉移到「不貪婪」上。接著，祂再次定義了感官可見的賞賜，說：「因為他們必得飽足。」因為許多人認為貪婪能使人富足，祂卻說事實恰恰相反；因為公義才能成就這事。所以，當你行公義時，不要害怕貧窮，也不要戰兢於飢餓。因為那些搶奪的人，才是最失去一切的人；反之，那愛慕公義的人，自己卻穩妥地擁有一切。如果那些不貪圖他人財物的人尚且能享受如此豐盛的富足，那麼那些捨棄自己財物的人就更是如此了。

「憐恤人的人有福了。」在這裡，我認為祂不僅是指那些透過金錢去憐恤的人，也是指那些透過行動去憐恤的人。因為憐恤的方式是多樣的，這條誡命也是寬廣的。那麼，它的賞賜是什麼呢？「因為他們必蒙憐恤。」這看似是一種對等的報償，但其實遠比那善行本身更偉大。因為他們所憐恤的是作為人，而他們所蒙受的憐恤卻是來自那萬有的神。人的憐恤與神的憐恤並不相等，兩者之間的差距，正如邪惡與良善之間的差距一樣大。「清心的人有福了，因為他們必得見神。」看哪，這賞賜又是屬靈的。這裡所說的「清心」，是指那些擁有整體德行、心裡沒有任何邪惡，或是過著節制生活的人；因為在我們得見神的事上，沒有什麼比這種德行更必要的了。因此保羅也說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」這裡所說的「見」，是指人所能見到的那種看見。因為許多人雖然憐恤人，也不搶奪或貪婪，卻行淫亂和放蕩之事；祂為了表明前者（憐恤）是不夠的，便加上了這一條。這正如保羅在寫給哥林多人的信中，為馬其頓人作見證，說他們不僅在賙濟上富足，在其他德行上也同樣富足；在說到他們在金錢上的慷慨後，他說：「他們更把自己獻給主，也歸給了我們。」——「使人和睦的人有福了。」在這裡，祂不僅廢除了他們之間的不和與敵意，更要求另一件更高的事，就是要我們去調解那些正在爭執的人；祂再次加上了屬靈的賞賜。這賞賜是什麼呢？「因為他們必稱為神的兒子。」因為這正是那獨生子的工作：將分裂的聚集起來，使敵對的彼此和好。接著，為了讓你不要以為和平在任何情況下都是好的，祂加上了：「為義受逼迫的人有福了。」也就是說，為了德行、為了保護他人、為了敬虔而受逼迫。因為祂習慣將整個人靈魂的哲學稱為「公義」。「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂。」也就是說，即使他們稱你們為術士、騙子、毀滅者，或任何其他的稱呼，你們都是有福的。當祂說那些對其他人而言是避之唯恐不及的事——我指的是貧窮、哀慟、受逼迫、被惡言相向——竟是值得渴慕的時候，還有什麼比這些命令更令人驚奇的呢？然而，祂不僅說了，還說服了人，不是十二個、二十個、一百個或一千個人，而是整個世界。群眾在聽到這些沉重、負擔沉重且與大眾習俗背道而馳的話語時，都感到震驚。說話者的能力竟是如此之大。

五、然而，為了讓你不要以為僅僅是被惡言相向就能使人有福，祂設立了兩個限定條件：必須是「為了祂」且「所說的是謊話」。因為如果沒有這些條件，那麼被惡言相向的人不僅不是有福的，反而是可憐的。接著，你看那賞賜又是什麼：「因為你們在天上的賞賜是大的。」你若在每一個福分中沒有聽到「國度」被賜予，也不要灰心。因為即使祂以不同的方式稱呼這些賞賜，祂卻將所有人都帶進了國度。因為當祂說「哀慟的人必得安慰」、「憐恤人的人必蒙憐恤」、「清心的人必得見神」、「使人和睦的人必稱為神的兒子」時，祂透過這一切所暗示的，無非就是國度；因為凡享受這些的人，必能獲得那國度。所以，不要認為只有靈裡貧窮的人才有賞賜，那些飢渴慕義的人、溫柔的人，以及所有其他的人，無一例外皆是如此。祂之所以在每一項都加上「有福了」，就是為了讓你不要期待任何感官可見的賞賜。因為那在這些事物中加冕的人，若這些事物隨今生一同消逝，且比影子消逝得更快，那他就不會是有福的。

在說到「你們在天上的賞賜是大的」之後，祂又加上了另一種安慰，說：「因為在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」因為那國度的應許尚在盼望之中，祂便從那些在他們之前受苦之人的團契中，為他們提供了安慰。祂說：不要以為你們是因為說了或制定了什麼相反的道理才遭受這些，或者以為你們是因為身為邪惡教義的教師才要被他們驅逐。因為陰謀與危險並非源於所說之話的邪惡，而是源於聽者的惡毒。因此，他們毀謗的不是受苦的你們，而是那些行惡的人。過去所有的歷史都為此作證。因為他們在指控先知們違法和反神的思想時，有些人被石頭打死，有些人被驅逐，有些人被施加了無數其他的苦難。所以，不要讓這事使你們心煩意亂；因為他們現在所做的一切，都是出於同樣的心態。你看祂是如何激發他們的心志，將他們安置在摩西和以利亞的行列附近？保羅在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說：「你們作了神在猶太地之教會的效法者。因為你們也受了自己同族人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣，那猶太人殺了主耶穌和自己的先知，又把我們趕出去，且不討神的喜歡，與眾人為敵。」這正是基督在這裡所建立的。在其他的福分中，祂說：「貧窮的人有福了」、「憐恤人的人有福了」；但在這裡，祂並非籠統地陳述，而是將話語轉向他們，說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」這表明這對他們而言是最卓越的，也是所有教師中獨有的特徵。同時，祂也暗示了自己的尊貴，以及與父同等的榮耀。因為祂說，正如他們是為了父而受苦，你們也將為了我而受苦。當祂說「在你們以前的先知」時，祂表明他們已經成為先知了。接著，為了表明這對他們最有利且使他們顯得光輝，祂沒有說：「他們會惡言相向並逼迫你們，但我會阻止這事」；因為祂希望他們的安全感不是建立在不被惡言相向，而是在於被惡言相向時能勇敢地忍受，並透過行為來駁斥他們；因為這比前者偉大得多；正如被擊打卻毫髮無傷，比不被擊打要偉大得多。因此，這裡祂說：「你們在天上的賞賜是大的」；而路加則說祂說這話時更加強烈，且帶有更多的安慰。因為祂不僅稱那些為神而受惡言相向的人為有福，也稱那些被所有人說好話的人為可憐的；因為祂說：「你們有禍了，因為眾人都說你們好。」雖然他們也稱讚使徒，但並非所有人。因此祂沒有說：「當人說你們好時」，而是說：「當所有人都說你們好時」。因為活在德行中的人，是不可能被所有人說好話的。祂又說：「當人棄絕你們的名，以為是惡的時候，你們要歡喜跳躍。」因為祂不僅為他們所忍受的危險，也為毀謗設立了豐厚的報償。因此祂沒有說：「當他們驅逐並殺害你們時」，而是說：「當他們辱罵你們，說各樣壞話時」。因為毀謗比事情本身更刺痛人。在危險中，有許多減輕痛苦的事物；例如，被眾人鼓勵，有許多人鼓掌、加冕、宣告。但在這裡，在毀謗中，這種安慰被剝奪了。因為這並不被視為偉大的成就，且比危險更能刺痛爭戰者。事實上，許多人因為無法忍受惡名而走向自縊。你對其他人有什麼好驚訝的呢？那個無恥、污穢、對一切都厚顏無恥的賣主者，正是因為這事而被迫走向自縊。約伯，那塊比鑽石和磐石更堅硬的人，當他失去財產、遭受無法挽回的苦難、突然喪失子女，並看見身體湧出蛆蟲的泉源，且妻子在旁煽動時，他都能輕易地忍受這一切；但當他看見朋友們辱罵、踐踏他，對他持有惡劣的看法，並說他遭受這些是因為罪孽，是在為自己的邪惡受罰時，那位勇敢而偉大的男子才感到心煩意亂，才感到動搖。

六、大衛也撇下他所受的一切，單單為了毀謗而向神尋求報償：「由他咒罵吧，因為是耶和華吩咐他的，或者耶和華見我受苦，因他今日的咒罵，就施恩與我。」保羅也宣告，不僅是那些身處危險的人，也不僅是那些被奪去財物的人，連這些忍受毀謗的人也是如此，他說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難；一面被毀謗，遭患難，成了戲景。」因此，基督設立了豐厚的賞賜。接著，為了不讓人說：「在這裡你不伸冤，也不縫上他們的嘴，卻在那裡給予賞賜？」祂提到了先知，表明神當時也沒有伸冤。如果在那時，當報償近在咫尺時，祂尚且以對未來的盼望來激勵他們；那麼現在，當這盼望變得更清晰，哲學（德行）變得更偉大時，就更是如此了。你看祂是在多少誡命之後才設立這條的。祂並非隨意為之，而是表明若不為這一切做好準備和訓練，就無法進入這些爭戰。因此，祂總是從前一條誡命為後一條誡命鋪路，為我們編織了一條金鍊。因為那謙卑的人，必然會為自己的罪哀慟；那哀慟的人，必會溫柔、公義且憐恤；那憐恤的人，必會公義、心裡受感且清心；那樣的人，也必會使人和睦。凡達到這一切的人，也必為危險做好準備，無論是被惡言相向，還是遭受無數苦難，都不會動搖。因此，在祂勸勉他們去行那些相稱的事之後，祂再次以讚美來安慰他們。因為這些誡命是崇高的，遠比舊約中的誡命更偉大，為了讓他們不至於驚慌失措，說：「我們怎能成就這些呢？」聽聽祂說什麼：

「你們是世上的鹽。」祂表明祂給予這些誡命是必要的。因為祂說，這道不是為了你們自己的生命，而是為了整個世界而託付給你們的。我不是差遣你們到兩個城市，或十個、二十個城市；也不是像過去的先知那樣，只差遣你們到一個國家，而是差遣你們到陸地、海洋和整個世界，且這世界正處於極其惡劣的狀態。當祂說「你們是世上的鹽」時，祂表明整個人類本性已經變質，且因罪惡而腐敗。因此，祂在他們身上最要求這些德行，因為這些德行對於照顧眾人而言是更必要且有益的。因為那溫柔、謙卑、憐恤且公義的人，不僅將善行侷限在自己身上，更致力於讓那些卓越的泉源流向他人的益處。反之，那清心、使人和睦且為真理受逼迫的人，將自己的生命導向共同的益處。祂說，不要以為你們是被拖入某些輕微的爭戰，也不要以為你們所處理的是微不足道的事：你們是世上的鹽。那麼，他們是否修復了腐爛的東西呢？絕非如此。因為已經腐爛的東西，無法藉由鹽的混合而得救。他們當然沒有這樣做：而是先將其更新，並將其交託給自己，從那惡臭中釋放出來，然後才與鹽混合，並在他們從主那裡領受的新樣中保存下來。因為從罪惡的惡臭中得釋放，是基督大能的工作；但不再回到那惡臭中，則是他們勤奮與勞苦的工作。你看祂如何一點一點地表明他們比先知更優秀？因為祂說他們不是巴勒斯坦的教師，而是整個世界的教師；不僅是教師，更是令人敬畏的教師。因為奇妙的是，他們不是諂媚者，也不是奉承者，而是像鹽一樣嚴厲且尖銳地行事，因此他們對所有人而言都是令人渴慕的。祂說，所以不要驚訝，如果我撇下其他人，單單與你們對話，並將你們拖入如此巨大的危險中。因為要考慮到我將差遣你們去治理多少城市、民族和國家。因此，我不僅希望你們自己聰明，更希望你們使其他人也變得相似。而那些屬於這類的人，必須非常敏銳，因為在他們身上，他人的救恩也面臨危險，且他們必須擁有如此巨大的德行，以至於能將其分享給他人的益處。因為如果你們不是這樣的人，你們甚至連自己都無法滿足。

七、所以，不要因為這些話聽起來令人不快而感到憤怒。因為其他人若變質了，藉由你們的服事或許能悔改；但你們若陷入那種邪惡，就會將其他人與你們一同拖入滅亡。因此，託付給你們的事務越重大，你們所需要的努力就越大。因此祂說：「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」因為其他人若犯了錯，或許還能得到寬恕；但教師若犯了這事，就失去了所有的辯護，並將遭受極刑。因為祂不希望他們在聽到「人若辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們」時，害怕挺身而出，便說：若你們沒有為此做好準備，你們的揀選就是徒勞的。因為不應害怕毀謗，而應害怕看起來像個偽君子：因為那樣你們就失了味，且被踐踏了。但如果你們堅持嚴厲地對待他們，若之後被惡言相向，要歡喜。因為鹽的工作，就是去刺痛和折磨那些軟弱的人。因此，毀謗是必然會隨之而來的，它們不會傷害你們，反而證明了你們的堅定。但如果你們因為害怕這些，而放棄了那與你們相稱的嚴厲，你們將在所有人面前遭受更嚴重的惡言相向，並被所有人輕視：那才是被踐踏。接著，祂轉向另一個更崇高的比喻。「你們是世上的光。」再次強調是「世上的」，不是一個國家或二十個城市的，而是整個世界的：這是理性的光，比這些太陽的光線更卓越，正如鹽是屬靈的一樣。先是鹽，然後是光，好讓你學習從尖銳的言詞中能產生多少利益，從嚴肅的教導中能產生多少益處。因為它會收緊，不讓其流失，並引導向德行，賦予反省的力量。城造在山上是不能隱藏的；人點燈，不放在斗底下。再次透過這些，祂激勵他們過嚴謹的生活，教導他們要謹慎自守，因為他們正處於眾人的目光之下，並在整個世界的舞台中央爭戰。祂說，不要認為你們現在還坐在這裡，處於角落的微小部分：因為你們將像造在山頂上的城，像在屋裡照亮燈臺上的燈一樣，對所有人顯而易見。

基督的大能得到證實。那些不相信基督大能的人現在在哪裡？讓他們聽聽這些，並對預言的力量感到驚訝，敬拜祂的剛強。因為要衡量祂對那些甚至在自己地區都不為人知的人許下了什麼；也就是說，他們將在陸地和海洋上被傳頌，名聲將傳到地極；不僅是名聲，還有善行的果效。因為不是飛逝的名聲使他們在各地為人所知，而是行為本身的卓越。因為他們像飛鳥一樣，比太陽的光線更快地走遍了全地，發出了敬虔信仰的光芒。在這裡，我認為祂是在鼓勵他們建立信心：因為當祂說「城造在山上是不能隱藏的」時，祂宣告了自己的大能；因為正如那城不能隱藏，這宣講也不能被噤聲或隱藏。因為祂已經談到了逼迫、毀謗、陰謀、戰爭；為了不讓他們認為這些能封住他們的口，祂賦予他們信心，說宣講不僅不能隱藏，反而將照亮整個世界。因此，他們也將變得顯眼且卓越。因此，祂在這裡展示了自己的大能；而從後面的話中，祂要求他們建立信心，說：「人點燈，不放在斗底下，而是放在燈臺上，就照亮一家的人。」「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」祂說，我點燃了光：但為了讓它持續燃燒，這取決於你們的勤奮；不僅是為了你們自己，也是為了那些將獲得這光並被引導至真理的人。因為毀謗無法遮蔽你們的光輝：如果你們……

23.

若一個人已心存悔改，他必然在心靈上也是純潔的；而這樣的人，也必是使人和睦的。凡在這些事上達到完全的人，必能準備好面對各種危險，即便聽見惡言，或遭受無數的苦難，也不會動搖。因此，在勸勉了他們當盡的本分後，他又以稱讚來使他們得著安息。因為這些命令是崇高的，且遠比舊約時代的命令更為艱鉅，為了不讓他們感到困惑與不安，並說：「我們怎能做到這些事呢？」請聽祂說：「你們是世上的鹽。」這表明祂如此命令是有其必要性的。祂說，你們的言行所關乎的，不僅是你們自己的生活，而是關乎整個世界。因為我差遣你們，並非像差遣先知那樣，只去往兩座、十座或二十座城市，也不是只去往一個國家，而是去往陸地、海洋以及整個世界，且是一個處境惡劣的世界。因為藉著說「你們是世上的鹽」，祂指出整個人類本性已經變得愚鈍，並因罪惡而腐敗了。正因如此，祂才要求他們具備這些美德，因為這些美德對於照料眾人而言，是最為必要且有益的。因為那溫柔、謙和、憐憫與公義的人，並非僅將這些成就封閉在自己身上，而是使這些美好的泉源湧流出來，以造福他人。那心靈純潔、使人和睦，並為真理受逼迫的人，同樣將自己的生命置於公眾的利益之中。因此，祂說，不要以為你們是被拖去參與隨便什麼樣的爭戰，也不要以為你們所談論的是些微不足道的小事：你們是世上的鹽。

那麼，他們自己是否修正了那些腐敗的事物呢？絕非如此。因為將鹽撒在已經腐爛的東西上，是無法使之獲益的。他們並非這樣做；而是當那些事物先被更新、交託給他們，並脫離了那種惡臭之後，他們才撒上鹽，持守並維護著他們從主那裡領受的這種新鮮感。因為脫離罪惡的腐敗，是基督的成就；而不再回到那種狀態，則是他們自己的勤奮與勞苦之功。你看祂如何一點一點地顯明他們比先知更優越？因為祂並非說他們是巴勒斯坦的教師，而是說他們是世人的教師。因為其他人即便跌倒了無數次，仍能獲得寬恕；但教師若犯了這種錯，就失去了所有的辯解，並將遭受最嚴厲的懲罰。為了讓他們在聽見「人若辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們」時，不至於因恐懼而不敢挺身而出，祂說，如果你們沒有準備好面對這些，那麼你們的被揀選就是徒然的。因為不該害怕被惡言相向，而該害怕的是表現得與他們同流合污；因為那樣你們就會變得愚鈍，並被踐踏。但如果你們持續地約束他們，即便聽見惡言，也要喜樂。因為這正是鹽的功用，去刺痛並使那些虛浮的人感到痛苦。因此，毀謗必然會隨之而來，這對你們毫無損害，反而證明了你們的堅定。但如果你們因恐懼而放棄了你們應有的嚴正，你們將遭受更嚴重的苦難，既被惡言相向，又被眾人所藐視。這就是所謂的「被踐踏」。

隨後，祂引出另一個更高的例子：「你們是世上的光。」同樣是「世上的」，不是一個國家，也不是二十座城市，而是整個世界；這光是理智上的光，且遠比那道光線更為優越，正如它也是屬靈的鹽一樣。先是鹽，然後是光；為要讓你明白，那些嚴謹的教導所帶來的獲益，以及那莊嚴教導的價值。因為它既能收斂，不讓生命流失，又能引導人看清方向，邁向美德。「城造在山上是不能隱藏的；人點燈，不放在斗底下。」祂藉此再次引導他們過嚴謹的生活，教導他們要保持警覺，因為他們正處於眾人的目光之下，在整個世界的劇場中進行競賽。祂說，不要以為我們現在坐在這裡，處於角落的一小部分，就以為這事不重要；因為你們將在眾人面前顯露無遺，就像一座城造在山頂上一樣，就像燈在屋裡照亮燈臺上一樣。

如今，那些對基督的大能存疑的人在哪裡呢？讓他們聽聽這些話，並對這預言的大能感到驚奇，進而敬拜祂的權能。試想，祂對那些在自己的家鄉都不為人所知的人，許下了何等大的應許：陸地與海洋都將認識他們，他們的名聲將傳遍世界的盡頭；或者說，不僅是名聲，更是祂恩惠的作為。因為並非名聲使他們在各處顯明，而是他們藉著行為所展現的見證。因為他們彷彿生了翅膀，比光線更迅猛地跑遍了全地，播撒下敬虔之光。在這裡，祂似乎也在激勵他們要有勇氣；因為說「城造在山上是不能隱藏的」，正是祂大能的彰顯；因為正如那城無法隱藏，這福音的宣講也不可能被噤聲或被掩蓋。因為祂既然提到了逼迫、毀謗、陰謀與戰爭，為了不讓他們以為這些事能使他們閉口，祂鼓勵他們說，這不僅不能，反而會使他們照亮整個世界；正因如此，他們將變得光輝且顯赫。藉此，祂顯明了自己的大能；而藉著接下來的話，祂要求他們展現勇氣，祂這樣說：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

祂說，我點燃了這光；但要讓它持續燃燒，則取決於你們的勤奮；不僅是為了你們自己，也是為了那些即將享受這光輝，並被引導歸向真理的人。因為如果你們過著嚴謹的生活，並準備好要轉化整個世界，那麼毀謗就無法遮蔽你們的光輝。因此，要展現出與這恩典相稱的生活，好讓這恩典如同它在各處被宣講一樣，也能與那生活並行。隨後，祂在拯救世人之外，又提出了另一項獲益，這足以使他們保持警覺，並引導他們進入一切的勤奮。祂說，你們若過著正直的生活，不僅能修正整個世界，還能使神得著榮耀；正如你們若行反面的事，不僅會毀滅眾人，還會使神的名受褻瀆。

8. 祂說，如果眾人都要毀謗我們，神又怎能藉著我們得榮耀呢？但並非所有人；即便那些出於嫉妒而毀謗的人，在良心深處也會敬佩並認可你們；正如那些公開奉承作惡之人的人，在心裡卻在指責他們一樣。那麼，你是命令我們為了炫耀和爭取名聲而活嗎？絕非如此，我並非此意。我也沒有說，你們要努力將自己的成就擺在眾人面前；也沒有說，要展示它們；而是說，「你們的光當照在人前」；意思是，美德要豐盛，火要充足，光要不可言喻。因為當美德如此巨大時，即便擁有它的人想隱藏，也是不可能的。因此，要在他們面前展現無可指責的生活，讓他們找不到任何真實的控告理由；這樣，即便有成千上萬的控告者，也沒有人能遮蔽你們。祂說得好，「光」。因為沒有什麼比展現美德更能使人顯赫，即便他想隱藏也是一樣。正如一個人被光線所環繞，他會顯得更加明亮，不僅將光芒投射到地上，甚至超越了天穹。從這裡，祂給予他們更大的安慰。祂說，如果你們因受毀謗而感到痛苦，那麼也會有許多人因你們而敬佩神。你們將從兩方面獲得獎賞：既因你們而使神得榮耀，也因你們為神受毀謗。為了不讓我們因為知道受毀謗有獎賞，就刻意去尋求被毀謗，祂並非簡單地陳述，而是加上了兩個限定條件：即當毀謗是虛假的，且是為了神而受的時候；祂並表明，不僅是受毀謗，連受稱讚也能帶來巨大的獲益，因為榮耀歸向了神；祂並以美好的盼望來支持他們。祂說，惡人的毀謗並沒有那麼大的力量，以至於能遮蔽他人，使他們看不見你們的光。因為當你們變得愚鈍時，他們才會踐踏你們；但當你們行正事而受控告時，則不然。因為那時會有許多人敬佩，不僅是敬佩你們，更是因你們而敬佩你們的父。祂沒有說「神」，而是說「父」，這已經在為他們播下將來要賜予他們的尊貴身分的種子。隨後，為了表明同等的尊榮，祂在前面說過：「當你們受毀謗時，不要憂愁；因為你們為我受這些事，對你們來說就足夠了」；而在這裡，祂提到了「父」，在各處表明了平等。因此，既然知道從這勤奮中所獲得的獲益，以及從懶惰中所產生的危險（因為比我們自己的滅亡更糟糕的，是我們的主因我們而受褻瀆），我們就當在猶太人、希臘人以及神的教會面前，作無可指摘的人；過著比太陽更明亮的生活，若有人想毀謗，我們不應因受毀謗而痛苦，而應因我們確實有錯而受毀謗才感到痛苦。因為如果我們生活在罪惡中，即便沒有人毀謗，我們也是最可憐的；但如果我們致力於美德，即便整個世界都在毀謗，我們也將是最令人羨慕的，並將吸引所有願意得救的人；因為他們不會關注惡人的毀謗，而會關注那充滿美德的生活。因為藉著行為所展現的見證，比任何號角都更響亮，純潔的生活比光本身更顯明，即便有成千上萬的毀謗者也是如此。因為如果我們擁有上述的一切，我們是溫柔、謙卑、憐憫、純潔且使人和睦的，並且在受毀謗時不以惡報惡，反而喜樂，我們將吸引那些看見我們的人，其效果不亞於神蹟，所有人，無論是野獸、魔鬼或任何事物，都會樂意親近我們。如果有人毀謗，你也不要因此感到困惑，也不要因為看見他們公開侮辱你就感到難過；試著去探究他們的良心，你會看見他們在內心為你鼓掌、敬佩，並數算著無數的讚美。你看，尼布甲尼撒是如何讚美在火窯中的三個孩子；儘管他是敵人與對手；但當他看見他們勇敢地站立時，他宣告並為他們加冕，原因無他，只因他們沒有聽從他，卻聽從了神的律法。因為魔鬼當看見自己一無所獲時，最終會退去，生怕為我們帶來更多的冠冕；而當他退去後，無論那人多麼污穢與敗壞，只要那層迷霧被除去，他就會認出美德。如果人們仍有偏見，你將從神那裡獲得更大的讚美與敬佩。

9. 因此，不要憂愁，也不要氣餒；因為使徒們對有些人來說是死的香氣，對另一些人來說則是活的香氣。因為如果你沒有給人任何把柄，你就從所有的指控中解脫了；甚至變得更有福了。因此，要在生活中發光，不要理會那些毀謗者。因為致力於美德的人，不可能沒有許多敵人。但這對有德行的人毫無影響；因為藉著這些，他將變得更加光輝。因此，思考這些事，我們只應有一個目標，就是嚴謹地管理自己的生活；因為這樣，我們就能引導那些坐在黑暗中的人，邁向那邊的生命。因為這光的威力如此之大，以至於它不僅在此處照耀，還能引導追隨者走向那裡。當他們看見我們輕看現世的一切，並為將來作好準備時，他們將比聽言語更順服於我們的行為。因為有誰如此愚蠢，看見一個人前幾天還在享樂與富有，如今卻拋棄了一切，變得像飛鳥一樣，準備好面對飢餓、貧窮、各種折磨、危險、流血、死亡以及所有被視為艱難的事，卻不從中獲得將來之事的明確證據呢？但如果我們沉溺於現世，並沉浸在其中，他們又怎能相信我們正急於奔向另一個家鄉呢？當我們對神的敬畏，竟不如希臘哲學家對世俗榮耀的敬畏時，我們最終將有什麼藉口呢？因為他們中的一些人拋棄了錢財，輕視了死亡，只為了向人炫耀；因此他們的盼望是虛空的。那麼，當我們面前擺著如此美好的事物，且有如此敞開的通往哲學（美德）之路，我們卻連他們的一半都做不到，反而毀了自己也毀了他人，我們將有什麼辯解能使我們脫罪呢？因為希臘人作惡，對人的傷害，遠不及基督徒作同樣的事；這是有道理的。因為他們的教義與觀點是腐敗的；而我們的教義，藉著神的恩典，即便在不信者眼中也是可敬且顯赫的。因此，當他們最想指責我們並增加毀謗時，他們會加上「基督徒」這個稱呼；如果他們對我們的教義沒有高度的評價，他們絕不會這樣說。你沒聽見基督命令了什麼樣的事，以及多麼重大的事嗎？那麼，當你拋棄了一切，四處搜刮高利貸，利上加利，進行交易，購買成群的奴隸，添置銀器、田產、房屋、無盡的家產時，你何時才能實踐祂的一條命令呢？如果僅僅是這樣也就罷了。但當你在這些不合時宜的事上，又加上了不義，奪取鄰舍的土地，掠奪房屋，壓榨窮人，加劇飢荒，你何時才能來到這些門檻前呢？

然而，有時你也會憐憫窮人。這我也知道：但這裡也有巨大的毀滅。因為你要麼帶著傲慢，要麼為了虛榮而做，以至於在善行中也得不到任何獲益：還有什麼比這更可憐的呢？在港口竟遭遇船難。因此，為了不發生這種事，當你行了善事時，不要向我尋求回報，要讓神成為你的債主，祂說：「借給人，不指望償還。」（路加福音 6:35）。你已經有了債主；為什麼要捨棄祂，而向我這個貧窮可憐的人索求呢？當債務被索取時，這位債主會生氣嗎？祂貧窮嗎？祂拒絕償還嗎？你沒看見祂那不可言喻的寶庫嗎？你沒看見祂那無法描述的慷慨嗎？因此，要向祂索求並要求。祂被請求時會感到喜樂。因為如果祂看見你向別人索取祂所欠的債，祂會認為自己受到了侮辱，以後就不會再償還給你，反而會正當地指責你。祂會說：「你在哪裡發現我忘恩負義了？你以為我貧窮，所以越過我而去向別人索求嗎？你借給了別人，卻向另一個人索取？」因為即便人接受了，也是神命令給予的；祂自己願意成為第一債主與擔保人，為你提供了無數向祂祈求的機會。因此，不要錯過如此容易且豐盛的機會，而向我這個一無所有的人索求。你為什麼在施捨窮人時，要向我炫耀呢？難道我對你說過「給予」嗎？難道你從我這裡聽過要向我索取嗎？祂自己說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」（箴言 19:17）。你借給了神嗎？就向祂索取吧。但祂現在沒有全部償還嗎？事實上，祂這樣做是為了你的益處。因為祂是一位這樣的債主，不僅不急於償還借貸（像許多人那樣），反而致力於確保所給予的一切都存放在安全之處。因此，祂償還了此處的債務；而將那邊的債務保留起來。

10. 既然知道這些，我們就當致力於憐憫，並在錢財與行為上實踐廣大的仁愛。如果我們看見有人在廣場上受虐待與毆打，如果我們能放下銀錢，就放下；如果能用言語解決問題，就不要推辭。因為言語也有獎賞；甚至嘆息也有獎賞；這正是蒙福的約伯所說的：「我豈不為那遭難的人哭泣呢？我心豈不為窮乏人憂愁呢？」（約伯記 30:25）。如果眼淚與嘆息都有獎賞，那麼當言語、關懷以及許多其他的事被運用時，試想那回報有多大。因為我們也曾是神的仇敵；而獨生子使我們與祂和好，祂將自己置於中間，為我們承受鞭傷，並忍受死亡。因此，我們也當致力於將那些陷入困境的人從無數的邪惡中解救出來；而不是像我們現在所做的那樣，將他們推入邪惡之中：當我們看見有人互相攻擊，一方被另一方虐待時；旁觀者竟為他人的羞辱而歡喜，並圍成了一個魔鬼的劇場：還有什麼比這更殘忍的呢？你看見人受毀謗，互相撕裂，撕碎衣服，毆打臉龐，你竟能忍心靜靜地站著嗎？那爭鬥的是熊嗎？是野獸嗎？是蛇嗎？他是與你一同相交的人，是弟兄，是你的肢體。不要作旁觀者，要化解爭端；不要歡喜，要責備；不要煽動他人進行如此的羞辱，而要阻止並分開爭鬥的人。因為只有無恥與閒散的人，才會為這樣的災難而歡喜，那是邪惡與非理性之人的行為。你看見人作惡，卻沒注意到自己也在作惡嗎？你沒有衝進去，以驅散魔鬼的軍隊，並化解人類的邪惡嗎？但你會說，你是命令我也要挨打嗎？但你不會遭受那樣的事；即便你遭受了，那對你來說也等同於殉道：因為你是為神而受苦。但如果你猶豫是否要挨打，試想你的主為你忍受了十字架。因為他們就像醉酒與被蒙蔽的人，在憤怒的引導與暴政的控制下，他們需要一個頭腦清醒的人來幫助他們，既要受損，也要忍受：前者是為了讓受虐者獲得自由；後者則是為了讓那人停止作惡。因此，上前去，以清醒的姿態向醉酒者伸出援手。因為憤怒產生了醉酒，比酒醉更糟糕。你沒看見水手在看見有人遭遇船難時，是如何揚起帆，帶著極大的勤奮，急忙將同伴從波濤中救出嗎？如果從事同一行業的人尚且如此互相幫助，那麼作為同一本性的人，更應該做這一切。因為這也是一場比那更具毀滅性的船難。因為那受害者要麼因褻瀆而毀掉了一切善行；要麼因憤怒的驅使而發假誓，並陷入地獄；或者……

255

236 馬太福音講道集第十五篇

……恩典，不僅在此處發光，更能引導跟隨者前行。因為當他們看見我們藐視一切現世之物，並為將來作好準備時，無需多言，我們的行為便足以使他們信服。試問，有誰如此愚昧，當看見昨日還在奢華宴樂、富甲一方的人，如今卻脫去一切，展翅高飛，面對飢餓、貧窮、各種艱苦、危險、流血、屠殺，以及一切看似可怕的事物時，卻不能從中獲得關於來世的明確證明呢？但如果我們沉溺於現世，並越陷越深，他們又怎能相信我們正急於奔向另一個家鄉呢？當希臘哲學家所擁有的世俗榮耀，在我們中間竟無法使我們敬畏神時，我們還有什麼藉口呢？因為他們當中有些人也曾拋棄錢財，藐視死亡，只為了向人展示；因此，他們的盼望終歸虛空。那麼，當如此多的教導擺在面前，如此深奧的哲學向我們敞開時，我們若不能做到與他們相同，反而使自己與他人一同滅亡，又有什麼話能為我們辯解呢？因為一個外邦人行不法之事，其危害遠不及一個基督徒行同樣的事；這是有充分理由的。因為那些人的榮耀是敗壞的，而我們的榮耀，藉著神的恩典，即便在不信者眼中也是莊嚴且顯赫的。因此，當他們最想羞辱我們並加重指控時，他們會說：「看哪，這就是基督徒！」若非他們對這教義懷有極高的敬意，他們絕不會這樣說。難道你沒聽過基督所吩咐的事是何等眾多且偉大嗎？那麼，當你拋棄一切，四處搜刮利息、簽訂借貸契約、經營生意、購買奴隸群、製造銀器、購置無數的田產、房屋與家具時，你又怎能實踐其中一條誡命呢？若僅止於此也就罷了，但當你將不義加在這些不合時宜的貪婪之上，強佔土地、奪取房屋、壓榨貧窮、加劇飢荒時，你又怎能踏入那窄門呢？但你說：「有時我也會憐憫窮人。」我知道，但這其中同樣充滿了損害。因為你行善時，若非帶著傲慢，就是帶著虛榮，以致你在善事上也毫無所得；當你在港口竟遭遇船難時，還有什麼比這更悲慘的呢？因此，為了不致如此，當你行了善事，不要向我索求回報，要讓神成為你的債主。祂說：「你們借給人，不要指望收回。」你已經有了債主，為何捨棄祂，反而向我這個貧窮可憐的人索討呢？難道債主被索討時會憤怒嗎？難道祂是窮人嗎？難道祂不願意償還嗎？你沒看見祂那無法言喻的寶藏嗎？你沒看見祂那不可思議的慷慨嗎？因此，抓住祂並向祂索討吧；因為祂在被索討時反而喜樂。因為如果你看見別人為了祂所欠的債而向祂索討，祂會覺得自己受到了侮辱；祂不僅不會還給你，反而會正當地責備你。祂會說：「你認為我哪裡虧欠了你？你發現我有什麼貧窮，以致你越過我而轉向他人？你借給了別人，卻向我索討？」即使是人接受了你的施捨，也是神命令你付出的；祂既是原始的債主，也願意作擔保人，為你提供了無數的機會，讓你從各方面向祂索討。因此，既然捨棄了如此容易且豐盛的途徑，就不要向我這個一無所有的人索求。你向我展示你憐憫窮人，是為了什麼呢？難道是我對你說：「給予吧」？難道你是從我這裡聽見，好向我索討嗎？是祂自己說：「憐憫窮人的，就是借給神。」你借給了神，就將這事交託給祂吧。但祂現在並沒有償還全部。這也是為了你的好處。因為祂就是這樣的債主；祂不像許多人那樣，只急於償還所借的，祂所做的一切，都是為了將所給予的安置在安全之處。因此，祂將一部分留在這裡，另一部分則為你儲存在天上。

十、既然知道這些，讓我們多行憐憫，並透過錢財與行為展現極大的慈愛。如果我們看見有人在市集受苦或挨打，若能用錢財解決，我們就去做；若能用言語化解，也不要遲疑。因為言語也有其獎賞，甚至嘆息也有獎賞；這正是蒙福的約伯所說的：「我豈不為那遭難的人哭泣嗎？我心豈不為窮乏人憂愁嗎？」如果眼淚與嘆息都有獎賞，那麼當言語、努力以及其他許多善行相伴時，試想那回報會是何等巨大！因為我們曾是神的仇敵，是祂的獨生子使我們與神和好，祂將自己置於中間，為我們承受鞭傷，為我們忍受死亡。因此，讓我們也努力使那些陷入困境的人脫離無數的災難，而不是像我們現在所做的那樣——當看見人們互相衝突、撕打時，我們站在一旁，以他人的醜態為樂，圍成一個魔鬼的劇場；還有什麼比這更殘忍的呢？你眼看著他們惡言相向、撕裂衣服、臉部受創，卻還能平靜地站在一旁嗎？難道那爭鬥的人是熊嗎？是野獸嗎？是蛇嗎？他是與你同類的人，是你的弟兄，是你的肢體。不要旁觀，要化解；不要取樂，要糾正；不要煽動他人參與醜行，而要驅散並化解那些聚集的人。因為以這種災難為樂的人，是無恥之徒、卑鄙小人，是污穢之輩，是無知的畜類。你眼看著一個人行為醜陋，難道不覺得自己也同樣醜陋嗎？你為何不介入其中，驅散魔鬼的軍隊，化解人間的災難呢？你說：「這樣我也會挨打；你也命令我這樣做嗎？」若能避免，當然最好；但如果你真的因此受苦，這件事對你而言就是見證，因為你是為了神而受苦。如果你害怕挨打，請想想你的主為了你，連十字架都不怕忍受。那些人因為憤怒作主、指揮他們，以致醉酒昏迷，他們需要一個清醒的人來幫助他們——無論是行惡者還是受害者；前者是為了脫離作惡，後者是為了停止受苦。因此，走過去伸出援手吧，你這清醒的人，去幫助那醉酒的人。因為憤怒也是一種醉酒，且比酒醉更為嚴重。你沒看見水手們嗎？當他們看見有人遭遇船難，便會揚起帆，急忙趕去，好將同業從波濤中救出。如果技藝的同伴都能展現如此的照料，那麼對於同為人類的弟兄，做這些事豈不是更理所當然嗎？因為這裡也有一場比那更嚴重的船難。因為他可能因受辱而褻瀆神，以致前功盡棄；或者因憤怒的轄制而發假誓，再次陷入地獄；或者他動手打人、殺人，再次遭遇同樣的船難。因此，走過去，制止這惡行，將那些正在沉沒的人拉上來，深入那風暴的海洋；化解魔鬼的劇場，將每個人拉到一旁，勸告他們平息怒火，平靜波濤。如果火勢更大，爐火更烈，也不要害怕；因為只要你帶頭，你就有許多人會與你一同分擔、伸出援手，最重要的是，和平之神會與你同在。如果你率先平息了火焰，許多人也會跟隨，而他們所成就的善行，你自己也會得到獎賞。聽聽基督對那些在地上爬行（卑微）的猶太人勸告了什麼：「如果你看見你仇敵的牲畜跌倒，」祂說，「不要走開，要扶起牠。」然而，扶起跌倒的牲畜，遠比化解並調和爭鬥的人要容易得多。如果連仇敵的驢子都該扶起，那麼扶起朋友的靈魂就更為必要了；特別是當那跌倒的情況更為嚴重時；因為他們跌倒的不是泥淖，而是地獄的火，因為他們背負著憤怒的重擔。而你，看見弟兄倒在重擔之下，魔鬼站在一旁煽風點火，你卻殘忍無情地走開；這在對待畜類時都是危險的，更何況是對人。

十一、撒馬利亞人看見一個受傷的陌生人，與他毫無關係，卻停下來，扶他上牲畜，帶到客店，僱請醫生，既付了錢，又許下承諾。而你，看見一個人陷入的不是強盜，而是魔鬼的軍隊與憤怒的圍困，不是在荒野，而是在市中心，你無需花費錢財，無需租用牲畜，無需送往遠方，只需說幾句話，你卻遲疑、退縮，殘忍無情地走開？你怎能指望神永遠憐憫你呢？我還要對你們這些在公眾場合行為不檢的人，以及那些欺壓、行不義的人說：告訴我，你施加鞭打、踢踹、咬人？你成了野獸，成了野驢嗎？你難道不感到羞恥、不臉紅嗎？你竟變得如此野蠻，出賣了自己的高貴！如果你是窮人，你依然是自由的；如果你是工匠，你依然是基督徒。正因為你是窮人，你更應該保持安靜。爭鬥是富人的事，不是窮人的事；是那些擁有許多爭端原因的富人的事。而你，既沒有財富的樂趣，卻四處收集財富帶來的惡果——仇敵、爭執與鬥毆；你扼殺弟兄，掐住他的脖子，在眾人面前將他摔倒；難道你不覺得自己模仿野獸的衝動，甚至比牠們更糟，這本身就是醜陋的嗎？因為野獸之間尚有共同之處，牠們會聚集在一起，一同行走；而我們之間卻毫無共同之處，一切都顛倒混亂——爭鬥、爭執、毀謗、仇恨與侮辱。我們既不敬畏我們共同被召入的那個天國，也不敬畏神賜給眾人共有的土地，甚至不敬畏人性本身；一切都被憤怒與貪財的慾望沖走了。你沒看見那個欠了一萬銀子的人嗎？在債務被免除後，他竟為了區區一百銀子而掐住同伴的喉嚨，他遭受了多少災難，又是如何被交給永恆的刑罰？你不怕這個榜樣嗎？你不怕自己也會遭遇同樣的事嗎？因為我們也欠了主許多巨大的債務；然而祂卻忍耐、寬容，不像我們對待同伴那樣逼迫，也不掐住我們、扼殺我們；儘管如果祂想向我們索討其中的萬分之一，我們早就滅亡了。因此，親愛的，想到這些，讓我們謙卑下來，對那些欠我們債的人存有恩典；因為如果我們能運用哲學（屬靈智慧），這將成為我們獲得極大赦免的機會，給予少許，我們將獲得豐厚的回報。那麼，當你本該在對方願意償還時就選擇寬恕，好從神那裡獲得一切時，為什麼還要強行索討呢？如今你卻無所不用其極，強迫、爭執，以致你自己的債務一點也沒被免除；你以為是在欺壓鄰舍，其實是在將劍刺向自己，加重了地獄的刑罰；如果你能在這裡稍微運用一點屬靈智慧，你就能使自己的審判變得輕省。因為神之所以希望我們發起這種慷慨，是為了藉此機會給予我們更多的回報。因此，無論你手中有多少欠你錢財或過犯的債務人，將他們全部釋放，並向神索求這種寬宏大量的賞賜。因為只要他們還欠著你，你就沒有神作為你的債主；但如果你釋放了他們，你就能抓住神，並以極大的慷慨向祂索討這屬靈智慧的賞賜。因為如果一個人經過，看見你抓住債務人，命令你放過他，並由他來承擔那人的債務，你在獲得免除後，絕不會選擇忘恩負義，因為他已將一切轉移到自己身上；那麼，當我們遵照神的命令，將那些欠我們債的人——無論大小——都免除並釋放時，神豈不會回報我們多倍、萬倍的恩典嗎？不要只看重我們因向債務人索討而獲得的短暫快感，而要看重我們因此在未來永恆的善事上所遭受的巨大損失，那是對我們自己的傷害。因此，超越這一切，將錢財與過犯都寬恕給我們的債務人，好讓我們為自己準備輕省的審判；讓我們藉著不懷恨鄰舍，獲得我們在其他美德上無法達到的成就，享受永恆的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從今直到永遠。阿們。

馬太福音講道集第十六篇

「莫想我來要廢掉律法和先知。」

一、究竟是誰懷疑了這一點，或是誰指控了祂，以致祂需要做出這樣的回答？因為從祂的話語中，並沒有產生這樣的懷疑；因為祂命令人要溫柔、謙卑、憐憫、清心，並為公義而戰，這與廢掉律法毫無相似之處；事實上，這恰恰是相反的。那麼，祂為什麼要這麼說呢？並非無緣無故，而是因為祂即將頒布比舊誡命更偉大的教導，祂說：「你們聽見有話說：『不可殺人』；只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的……」；為了開啟一條神聖且屬天的道路，免得新事物的出現擾亂聽眾的心，使他們對所說的話產生懷疑，祂使用了這種預防性的謹慎。因為即使他們沒有遵守律法，他們對律法仍懷有極大的情感，儘管他們每天都在違背律法，卻希望文字保持不變，不增加任何東西；事實上，他們甚至維護那些由首領所增加的條文，而那些條文顯然不是為了更好，而是為了更壞。因為他們藉著這些附加條文，廢棄了對父母應盡的孝道，並在許多其他方面因不合時宜的增添而敗壞了律法。因此，由於基督並非來自祭司支派，且祂即將引入的教導是一種增添，這增添並未減少美德，反而使其增長：祂預見了這兩點會使他們困擾，所以在將那些令人驚嘆的律法寫下來之前，祂先排除了他們心中可能產生的想法。那麼，究竟是什麼想法會潛入並成為指控呢？他們以為祂說這些話是為了廢除舊有的律法。因此，祂醫治了這種觀點。祂不僅在這裡這樣做，在其他地方也是如此。因為他們認為祂與神為敵，因為祂不守安息日，為了消除這種懷疑，祂也在那裡提出了辯護，且是與祂相稱的辯護：例如當祂說：「我父作事直到如今，我也作事」；其他時候則以較謙卑的方式表達，例如當祂在安息日將迷失的羊帶出來，並指出為了救牠而廢除律法是合理的，祂也提到了割禮同樣如此。因此，祂經常使用較謙卑的言語，是為了消除那種認為祂與神為敵的觀點。因此，那位僅憑言語就使無數死人復活的主，當祂呼喚拉撒路時，也加上了禱告；隨後，為了不讓自己顯得比父更小，並修正這種懷疑，祂補充說：「我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」祂並非一切都以自己的權柄行事，以適應他們的軟弱；但祂也不會一切都先經過禱告，以免給後人留下懷疑的藉口，彷彿祂軟弱無能，而是將這兩者結合起來。祂這樣做並非沒有節制，而是帶著與祂相稱的智慧。因為祂在行大事時彷彿擁有權柄，而在小事上則仰望天。因為當祂赦免罪孽、揭示隱秘、開啟樂園、驅逐鬼魔、潔淨大痲瘋、制止死亡、使無數死人復活時，祂都是憑命令而行；但當祂行了一件小得多的事——將少量的餅變為多人的食物時，祂卻仰望天，藉此表明祂並非因軟弱而行。因為那位能憑權柄行大事的主，在小事上怎會需要禱告呢？但正如我所說，祂這樣做是為了抑制他們的無禮。當你看到祂說出謙卑的話語時，也要這樣想。因為這類言語與行為的原因有很多；例如，為了不被認為與神疏遠，為了教導並醫治眾人，為了教導謙卑，為了披戴肉身，為了猶太人無法一次聽完所有事，為了教導人不可自誇。因此，祂經常說許多關於自己的謙卑話語，而將偉大的事留給他人去說。

二、因為祂自己與猶太人說話時說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」；而祂的門徒卻不是這樣，而是說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」再者，關於祂創造了天、地、海，以及所有可見與不可見之物，祂自己從未明確說過；但門徒卻帶著極大的自由，毫無保留地，一次、兩次、多次地說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；以及：「祂在世界，世界也是藉著祂造的。」那麼，如果祂自己透過行為展現了許多事，卻沒有在言語中明確說明，你又何必驚訝其他人說的比祂自己說的更偉大呢？因為祂透過瞎子明確表明了祂創造了人；但當祂談到起初的創造時，祂沒有說：「我創造了」，而是說：「那造人的，起初是造男造女。」祂透過魚、酒、餅、海上的平靜、在十字架上所遮蔽的太陽光芒，以及其他許多事，表明了祂創造了世界及其中的萬物；然而祂在言語中從未明確說過：但門徒們卻經常這樣說，如約翰、保羅、彼得。因為如果這些日夜聽祂說話、看祂行神蹟、祂私下向他們解釋許多事、並賜予他們如此大的權柄以至於能使死人復活、並將他們塑造得如此完美以至於為祂撇下一切的人，在經歷了如此多的美德與屬靈智慧後，在領受聖靈之前，尚且不能承擔一切：那麼，那個缺乏智慧、尚未達到如此美德、僅僅是偶然參與祂的事蹟與教導的猶太民眾，若非祂在各方面都使用了如此多的謙卑與寬容，又怎能不認為祂與萬有的神疏遠呢？因此，當祂廢除安息日時，祂並沒有先引入這種屬於祂自己的律法；而是先帶來了各種各樣的潔淨。如果祂僅僅要廢除一條誡命，就使用了如此謹慎的言語，以免震驚聽眾：那麼當祂要將一整部律法加在另一部律法之上時，祂就更需要大量的準備與照料，以免擾亂聽眾。

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240 馬太福音講道集 第十六篇

對於上述的教導，當時產生了一種猜疑；因為命令人要溫柔、謙和、憐憫、心裡清潔，並為公義而奮鬥，這一切似乎並未顯明出什麼，反倒像是完全相反的事。那麼，祂為何要這樣說呢？並非隨意，也非無故；而是因為祂即將頒布比古時更偉大的誡命，祂說：「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；只是我告訴你們：『凡向弟兄動怒的……』」，並要開闢一條神聖且屬天的生活之道。為了不讓這種陌生感驚擾聽者的心靈，也不致使他們對所說的話產生分歧，祂便運用了這種預先的修正。因為即便他們沒有遵守律法，但他們對律法仍懷有極深的敬畏，且因他們每日都在行為上廢棄律法，他們便希望律法的字句保持不動，不容許任何人再增加什麼；或者說，他們容忍官長們的增添，卻不是為了變得更好，而是變得更糟。他們甚至用自己的增添廢棄了對父母的孝敬；並且藉著這些不合時宜的繁瑣規定，廢棄了比現有律法更重要的其他事物。因此，既然基督並非出自祭司支派，且祂即將引入的教導是一種增添——並非削減，而是提升了美德——祂預見到這兩點將會使他們感到困擾，因此在寫下那些奇妙的律法之前，祂先排除了那些可能潛伏在他們心思中的疑慮。

那麼，那潛伏並抵觸的疑慮是什麼呢？他們認為祂說這些話是為了廢除古老的律法。因此，祂醫治了這種猜疑。祂不僅在此處這樣做，在其他地方也同樣如此。因為當他們從祂不守安息日這一點，認為祂是抵擋神的人時，為了醫治這種猜疑，祂在那裡也提出了辯護，有些是適合祂自己的，例如祂說：「我父作事直到如今，我也作事」；有些則包含極大的屈尊就卑，例如當祂舉出安息日救助迷失的羊為例，顯明律法是為了那羊的救贖而變通的，並提到割禮也同樣如此。因此，祂多次說出較為卑微的話語，為要消除祂是抵擋神者的印象。正因如此，那位僅憑一句話就叫無數死人復活的主，在呼喚拉撒路時，也加上了禱告；隨後，為了不讓這件事顯得祂比那生祂的更低，祂修正了這種猜疑，補充說：「我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」祂並非凡事都以權柄行事，為要修正他們的軟弱；也非凡事都藉著禱告行事，以免給後人留下惡意的猜疑，以為祂軟弱無能；而是將這些與那些結合起來。祂這樣做並非隨意，而是帶著祂所應有的智慧。因為祂以權柄行事時，是在更重大的事上；而在較小的事上，祂則舉目望天。因為祂赦免罪孽、揭示奧秘、開啟樂園、驅逐鬼魔、潔淨大麻瘋、制伏死亡、叫無數死人復活，這一切祂都是憑著命令而行。然而，當祂要將少量的餅變為許多餅，這比上述的事要小得多時，祂便舉目望天，顯明祂行這事並非因為軟弱。因為若祂能憑權柄行事完成更重大的事，又怎會在較小的事上需要禱告呢？但正如我所說，祂這樣做是為了堵住那些人的無恥。因此，當你聽到祂說出卑微的話語時，也要這樣思考。因為這類話語和行為背後有許多原因：例如，不被認為是與神疏離的、教導並醫治眾人、教導謙卑、披戴肉身、猶太人無法一次聽完所有真理、教導人不可對自己誇口。因此，祂多次對自己說了許多卑微的話，卻將偉大的話留給他人去說。

二、因為祂自己與猶太人辯論時說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」；但祂的門徒卻不是這樣，而是說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」再者，關於祂創造了天、地、海，以及所有可見與不可見之物，祂自己從未明確說過；但門徒卻帶著極大的坦然，毫無保留地，一次、兩次、多次地說：「萬物是藉著祂造的」，並寫道：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；又說：「祂在世界，世界也是藉著祂造的。」你何必驚訝有人比祂自己說得更偉大呢？既然祂在許多事上藉著行為顯明，卻未在言語上明確說明。因為祂造人這件事，祂藉著瞎子顯明得很清楚；但當祂談論起太初的創造時，祂沒有說「我造了」，而是說：「那起初造人的，是造男造女。」再者，祂藉著魚、酒、餅、海上的平靜、十字架上祂所轉移的光線，以及其他許多事，證明了祂創造了世界及其中的萬物；但在言語上，祂從未明確說過，反倒是門徒們——約翰、保羅和彼得——不斷地宣講。因為如果那些晝夜聽祂講道、看祂行神蹟、私下聽祂解明許多事、並被祂賜予如此大能（甚至能叫死人復活）的人，在聖靈降臨之前，尚且無法承擔這一切；那麼，那群猶太民眾，既缺乏智慧，又遠離如此的美德，且只是偶然聽見祂所行或所說的事，若祂不在各方面運用如此的屈尊就卑，他們怎能被說服祂並非與萬有的神疏離呢？正因如此，當祂廢除安息日時，祂並非直接引入那樣的立法，而是當祂要廢除一條誡命時，祂運用了如此多樣且繁多的辯護。如果祂在言語的安排上尚且如此，以免驚嚇到聽者；那麼，當祂要在完整的律法之上再增加一整套新的立法時，祂就更需要大量的鋪陳與醫治，以免當時的聽眾感到騷亂。正因如此，祂甚至沒有在各處明確地教導關於祂的神性。因為如果律法的增添尚且讓他們如此騷亂，那麼宣告自己是神，就更會讓他們騷亂了。因此，祂說了許多遠低於祂自身尊榮的話；且在此處，當祂即將進入律法的增添時，祂運用了大量的預先修正。因為祂不僅一次說「我不是來廢除律法」，而是第二次又重申了這一點，並增加了更重大的內容。因為祂說了「不要以為我來是要廢除」之後，又補充說：「我來不是要廢除，而是要成全。」這不僅堵住了猶太人的無恥，也縫合了那些說舊約是出於魔鬼的異端之口。因為如果基督來是為了廢除那人的暴政，祂又怎會不僅沒有廢除，反而成全了它呢？因為祂不僅說「我不廢除」——儘管這已經足夠了——而且還說「我成全」；這不僅不是與律法為敵，反而是律法的支持者。那麼，你可能會問，祂如何沒有廢除？祂又如何成全了律法或先知呢？對於先知，祂藉著行為證實了所有關於祂的預言；因此，福音書作者在每一件事上都說：「這要應驗先知所說的話」；無論是祂降生時，或是孩童們對祂唱出奇妙的讚美時，或是祂騎驢進城時，以及在其他許多事上，祂都應驗了這一切；如果祂沒有降臨，這一切都將永遠無法應驗。至於律法，祂不僅以一種，而是以第二種、第三種方式成全了。第一種，是祂沒有違背任何律法。因為關於祂成全了一切，請聽祂對約翰所說的：「因為我們理當這樣盡諸般的義。」祂也對猶太人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」又對門徒說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」先知也從古時就說，祂沒有行過罪孽。因此，祂以這種方式成全了律法；第二種方式，是祂藉著我們完成了這事。因為奇妙的是，祂不僅自己成全了，還賜給我們成全的能力。保羅在說明這一點時說：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」祂也說祂在肉身中定了罪的罪，為要使律法的義成全在我們這不隨從肉體的人身上。又說：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。」因為律法致力於使人成為義，卻因軟弱而無能為力；祂來了，引入了藉著信心得義的方法，就堅固了律法的旨意；律法藉著字句所不能成就的，祂藉著信心完成了。因此祂說：「我來不是要廢除律法。」

3. 基督的誡命是舊律法的成全。如果有人仔細考察，會發現祂成全律法的第三種方式。是什麼呢？就是祂即將傳授的立法。祂所說的話並非廢除先前的律法，而是提升與成全。因為「不可殺人」並非被「不可動怒」所廢除，而是成全並提供了更大的保障；其他一切亦然。因此，當祂在沒有任何猜疑的情況下撒下了這些種子，當祂即將因為對比新舊律法而可能被懷疑為抵擋律法時，祂運用了那預先的防範。因為這些事藉著祂所說的話，已經隱晦地奠定了基礎。因為「虛心的人有福了」與「不可動怒」是同一回事；「清心的人有福了」與「不可動淫念看婦女」相呼應；「不要為自己積攢財寶在地上」與「憐憫的人有福了」相合；哀慟、受逼迫、被辱罵，與「進窄門」是同等的；飢渴慕義，與祂後來所說的「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」沒有區別。當祂稱使人和睦的人有福時，祂幾乎說了同樣的話，當時祂命令人放下禮物，趕快去與受傷的弟兄和好，並對對頭存寬容的心。但在那裡，祂列出了行善者的獎賞，在此處，祂列出了不行善者的刑罰。因此，在那裡祂說「溫柔的人必承受地土」；在此處，祂說凡稱弟兄為拉加的，難免地獄的火。在那裡，祂說「清心的人必得見神」；在此處，祂說那放蕩注視的人已是姦淫了；當祂在那裡稱使人和睦的人為神的兒子時，在此處祂以另一種方式威嚇說：「恐怕對頭把你送給審判官。」同樣地，當祂在前面稱哀慟和受逼迫的人為有福時，在後面的教導中，祂威嚇那些不走這條路的人將會滅亡；因為祂說，走寬路的人，在那裡滅亡。而「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」，在我看來與「憐憫的人有福了」和「飢渴慕義的人」是相等的。但正如我所說，因為祂即將更清楚地說明這些事，不僅更清楚，還要增加比先前更多的內容（因為祂不再僅僅要求憐憫，還命令人連外衣也給人；不僅僅是溫柔，還要轉過另一邊臉給人打），祂先排除了那看似矛盾的疑慮。正因如此，正如我先前所說，祂不僅說了一次，而是兩次。因為祂說了「不要以為我來是要廢除律法」之後，補充說：「我來不是要廢除，而是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」祂的意思是：律法不可能不被成全，連最微小的部分也必須成全。祂自己做到了，以完全的精確成全了律法。在此，祂暗示我們整個世界都將被改變。祂這樣說並非無故，而是為了提升聽者，顯明祂有權引入另一種生活方式；如果受造界的一切都將改變，人類將被召喚到另一個家鄉，並預備更高尚的生活。凡廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做的，在天國裡要稱為最小的。

三、如果有人仔細考察，會發現祂成全律法的第三種方式。是什麼呢？就是祂即將傳授的立法。祂所說的話並非廢除先前的律法，而是提升與成全。因為「不可殺人」並非被「不可動怒」所廢除，而是成全並提供了更大的保障；其他一切亦然。因此，祂預先撒下了這些種子。

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214 馬太福音講道集 第十六篇 天國。因為祂既已使自己脫離了惡意的猜疑，並堵住了那些想要反駁之人的口，此後祂便開始威嚇，並為即將頒布的律法設立了極大的警告。因為祂並非是針對舊有的律法，而是針對祂自己即將頒布的律法而說，請聽接下來的話。祂說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」若祂威嚇的是舊有的律法，祂又怎會說「若不勝於」呢？因為那些行事與他們相同的人，在義的道理上並無勝過之處。[208] 那麼，什麼是「勝過」呢？就是不發怒，就是連看婦女也不動淫念。

四、那麼，祂為何稱這些為最小的，儘管它們是如此偉大且崇高呢？因為祂即將引入祂自己的立法。正如祂在許多地方謙卑自己，並說些關於自己的謙卑話語；祂對自己的立法也是如此，藉此教導我們在任何事上都要謙卑。此外，由於這似乎有創新的嫌疑，祂暫且謹慎地運用言語。但當你聽到「在天國裡最小的」時，不要懷疑，那指的就是地獄和刑罰。因為祂所說的「天國」，不僅是指享樂，也是指復活的時刻，以及那可怕的降臨。否則，若說那稱弟兄為「拉加」並違背了一條誡命的人，會落入地獄；而那廢掉所有誡命，並引誘他人也如此行的人，卻在天國裡，這怎麼說得通呢？因此，祂並非如此說，而是指在那時刻，他將是最小的，是被棄絕的，是末後的；而那末後的，在當時必會落入地獄。因為祂身為神，預知了許多人的懶散，以及有些人會認為所說的話不過是誇張之詞，並對律法進行推論，說：「那麼，若有人稱人為『拉加』，就要受罰嗎？若有人隨便看一眼，就成了淫亂的人嗎？」因此，為了預先消除這種輕忽，祂為兩者都設立了極大的威嚇，既針對那些違背的人，也針對那些引誘他人違背的人。既然知道了這威嚇，我們既不可自己違背，也不可使那些想要遵守這些誡命的人鬆懈。祂說：「無論誰遵行並教導人，這人將被稱為大的。」因為我們不僅要對自己有益，也要對他人有益。因為那只成全自己的人，與那不僅成全自己，還加上他人的人，所得的賞賜是不一樣的。因為正如只教導而不去行，會定教導者的罪（「你這教導別人的，不教導自己嗎？」），同樣地，只去行而不教導他人，也會減少賞賜。因此，必須在兩方面都達到極致，先成全自己，然後再致力於照顧他人。正因如此，祂將「行」放在「教導」之前，表明人唯有這樣才能最好地教導，否則絕無可能。因為人會對他說：「醫生，醫治你自己吧。」那不能教導自己卻試圖糾正他人的人，會招來許多人的嘲笑；甚至可以說，這樣的人根本無法教導，因為他的行為會與他的話語相抵觸。但若他兩方面都完備，他在天國裡將被稱為大的。祂說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」在這裡，祂所說的「義」是指全備的美德，正如祂在論及約伯時所說：「那人完全正直。」保羅也稱那被稱為義的人，說律法對他是不適用的：「因為律法不是為義人設立的。」在許多其他地方，人也能發現這個詞被用來指代整體的德行。但你要留意恩典的進展，祂希望這些新入門的門徒，要勝過舊約的教師。因為祂在這裡所說的文士和法利賽人，並非泛指那些違法的人，而是指那些成全律法的人；否則，若他們沒有成全，祂就不會說他們「有義」，也不會將那不存在的義與存在的義進行比較。請看祂在這裡是如何堅立舊約，將其與新約進行比較；這表明它們是同源且相關的；因為「多」與「少」屬於同一類。因此，祂並非毀謗舊約，而是希望將其提升。如果舊約是邪惡的，祂就不會尋求「更多」，也不會修正它，而是會將其廢除。那麼，祂說，如果它是這樣的，為什麼它不能讓人進天國呢？現在，它不能帶領那些在基督降臨後生活的人進天國，因為他們已經領受了更大的能力，理應更努力地奮鬥；但它確實帶領了它當時的養子們進入天國。因為祂說：「從東從西，將有許多人來，在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷裡坐席。」拉撒路也享受了偉大的獎賞，顯然是住在他的懷中。所有在舊約中極其閃耀的人，都是藉著這律法而閃耀的。若舊約是邪惡且外來的，基督在來臨時就不會成全它的一切。因為如果祂這麼做只是為了吸引猶太人，而不是為了表明它與新約是相關且一致的，那麼祂為什麼不也成全希臘人的律法和習俗，以便吸引希臘人呢？

五、因此，從各方面都可以清楚看出，它不能帶領人進天國並非因為它是邪惡的，而是因為現在是領受更大誡命的時刻。如果它比新約更不完全，這也不足以證明它是邪惡的；因為照此邏輯，新約也會遭遇同樣的情況。因為新約的知識若與將來相比，也是局部的、不完全的，當那完全的來到時，它就要廢去：「等那完全的來到，這局部的就要廢去了」；這正是舊約在面對新約時所經歷的。但我們不會因此而毀謗舊約，儘管當我們獲得天國時，新約也會退去：「那時，這局部的就要廢去了」；但我們仍稱它是偉大的。既然獎賞更大了，聖靈的能力也更豐盛了，那麼理所當然地，[210] 它所要求的恩賜也更大了。因為不再是流奶與蜜之地，不再是肥沃的晚年，不再是多子多孫，不再是五穀新酒、羊群牛群；而是天國，是天上的福分，是兒子的名分，是與獨生子同作弟兄，是承受產業的團契，是與祂一同得榮耀、一同作王，以及那無數的獎賞。至於我們領受了更大的幫助，請聽保羅所說的：「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了，因為他們不隨從肉體，只隨從聖靈。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離了罪和死的律。」因此，祂在威嚇了違背者，並為成全者設立了偉大的獎賞，並表明祂理所當然地要求我們勝過先前的標準之後，便開始立法，不是隨意地，而是透過與舊約律法的比較；祂希望表明兩點：祂不僅沒有與先前的律法衝突，反而與之極為和諧，且祂將這些新的誡命加在舊約之上是極其合適且及時的。為了讓這一點更清楚，讓我們聽聽立法者自己的話。那麼祂說什麼呢？「你們聽見有話說：『不可殺人。』」儘管那賜下舊律法者也是祂自己；但祂暫時以不具名的方式提出。因為如果祂說：「你們聽見我對古人說」，這話就難以接受，聽者也會反感；或者如果祂說：「你們聽見有話說，是藉著我父對古人說的」，然後接著說：「但我告訴你們」，這看起來會顯得更加傲慢。因此，祂只是簡單地陳述，只為了達成一個目的，即表明祂是在適當的時刻說這些話。因為藉著說「有話說，對古人說」，祂揭示了他們領受這條誡命已經過了很長的時間。祂這樣做是為了羞愧那些在邁向更高誡命時猶豫不決的聽眾；就像老師對懶散的孩子說：「你不知道你花費了多少時間在練習拼讀字母嗎？」祂藉著古人的名義暗示這一點，從而呼召他們邁向更高的教導，彷彿在說：「你們練習這些已經夠久了，現在必須趕快邁向比這些更高的境界。」祂沒有混亂誡命的順序，而是從第一條開始，這也是律法開始的地方，這也顯示了祂與律法的和諧。

「但我告訴你們，凡無故向弟兄動怒的，難免受審判。」你看到了完備的權柄嗎？你看到了適合立法者的姿態嗎？因為哪位先知曾這樣說過？哪位義人？哪位族長？沒有人；他們總是說：「耶和華如此說。」但子卻不是這樣。他們宣揚主的話，祂則宣揚父的話。當我說父的話時，我說的就是祂自己的話；因為祂說：「凡我的，都是你的；你的，也是我的。」他們是向同作僕人的說話，祂則是向祂自己的僕人立法。因此，讓我們質問那些廢棄律法的人：不發怒與不殺人是相反的，還是這反而更是對那條誡命的成全與建立？顯然，這是對那條誡命的成全，且因此更為偉大。因為那不發怒的人，更會遠離殺人；那勒住怒氣的人，更會管住自己的手。因為殺人的根源是怒氣。因此，那砍斷根源的人，更會除去枝葉；甚至可以說，祂連讓它生長的機會都不會給。

六、因此，祂頒布這些誡命並非為了廢除律法，而是為了更嚴格地守護它。因為律法頒布這些誡命的目的是什麼？難道不是為了讓人不殺害鄰舍嗎？因此，若有人與律法作對，那命令殺人才是與律法衝突；因為殺人與不殺人是相反的；但如果祂連發怒都不允許，這反而更堅立了律法原本的目的。因為那只練習不殺人的人，不會像那已經除去怒氣的人那樣遠離殺人；因為後者離那罪行更遠。為了以另一種方式駁倒他們，讓我們把他們所說的話擺出來。那麼他們說什麼呢？他們說，那創造世界的神，那叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義之人的神，是邪惡的。而他們當中所謂較溫和的人，雖然否認這一點，但稱祂為公義的同時，卻剝奪了祂的良善；他們將另一位不存在、未曾創造任何事物的神，奉為基督的父。他們說，那一位（創造主）不善，只停留在祂自己的事物中，並維護祂自己的事物；而那一位（基督的父）則是良善的，卻貪圖別人的事物，想要突然成為那些祂並非創造者之人的救主。你看到了魔鬼的兒女，他們是如何從他們父親的源頭說話，將創造與神隔絕，儘管約翰呼喊說：「祂到自己的地方來」，以及「世界是藉著祂造的」？然後，他們審視舊約的律法，那命令「以眼還眼，以牙還牙」的律法，便立即攻擊說：「那說這些話的人，怎麼可能是良善的呢？」那麼我們對此說什麼呢？我們說，這是一種極大的仁慈。因為祂設立這條律法，並非為了讓我們互相挖出對方的眼睛；而是為了讓人因害怕受到同樣的報應，而遠離對他人做這種事。正如祂威嚇尼尼微人要毀滅他們，並非為了殺滅他們（如果祂想這樣，祂本該保持沉默），而是為了藉著恐懼使他們變好，從而平息祂的怒氣；同樣地，祂對那些隨意挖人眼睛的人設立了刑罰，為了讓他們即使不願出於良善的意願而遠離殘忍，也能因恐懼而不敢傷害鄰舍的眼睛。如果這被稱為殘忍，那麼制止殺人犯、阻止淫亂者也將是殘忍的。但這些是愚昧人的話，是陷入極度瘋狂之人的言論。因為我非但不認為這是殘忍，反而認為根據人類的理性，與此相反的才是違法的。你說因為祂命令「以眼還眼」所以祂是殘忍的；我卻說，如果祂沒有這樣命令，那時祂才會被許多人視為你所說的那樣。讓我們假設律法被完全廢除，沒有人害怕那裡所說的刑罰，而是讓所有惡人都能自由地行事；讓淫亂者、殺人犯、竊賊、發假誓者、弒親者隨意行事：難道這不會使一切天翻地覆，使城市、市集、房屋、海洋、大地和整個世界充滿無數的污穢與殺戮嗎？

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218 《馬太福音講道集》第十六篇

……市場、房屋、土地、海洋，以及整個世界都充滿了這些嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。因為如果即便在有法律、有恐懼、有威脅的情況下，邪惡的意念尚且難以被遏制；那麼，如果連這種保障都被廢除，還有什麼能阻止人選擇邪惡呢？那時，人類的生活將會遭受多麼巨大的禍害啊！因為這不僅僅是殘忍，即容許惡人隨心所欲地行事；還有另一種不亞於此的惡，就是對那些無辜受害、徒勞受苦的人，視而不見，不加護理。

請告訴我，如果有人將各處的惡人聚集起來，武裝上刀劍，命令他們在全城巡行，並將所有遇見的人都殺掉，難道還有比這更像野獸的行徑嗎？那麼，如果另一個人將那些被前者武裝起來的人捆綁並嚴加監禁，並將那些即將被那些不法之徒殺害的人從他們手中救出來，難道還有比這更仁慈的嗎？因此，請將這些例子應用到律法上。那命令「以眼還眼」的律法，就像給惡人的靈魂套上了一道強有力的枷鎖——恐懼，這就像那位將那些帶刀的人監禁起來的人；而那不給他們設定任何懲罰的，簡直就是藉著寬容來武裝他們，這就像那位將刀劍交給他們並任由他們在全城橫行的人。

七、你看，這些命令不僅不是殘忍，反而充滿了極大的仁慈，對嗎？如果因為這些，你稱那位立法者為嚴苛且沉重，那麼請告訴我，什麼是更費力、更沉重的呢？是不殺人，還是連發怒都不可以？誰更嚴厲：是要求為謀殺償命的，還是連發怒也要追究的？是將通姦者在事後處以刑罰的，還是連那種慾望本身也要命令其受審，且是受永恆審判的？你們看，論證的結果對他們來說完全顛倒了：他們說舊約的神是殘忍的，結果卻發現祂是溫和且柔順的；而他們承認新約的神是良善的，在他們那愚昧的觀點看來，祂卻是沉重且嚴苛的。然而我們說，兩約的立法者是同一位，祂為一切事宜作了適當的安排，並根據時代的差異，調整了兩部律法的不同。因此，那些命令既不殘忍，這些命令也不沉重且負擔，而都是出於同一份關懷。至於舊約也是祂所賜的，請聽先知所說的；或者說，何必引用那位，直接引用這一位與那一位的話：「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約。」如果患有摩尼教思想的人不接受這些，就讓他聽聽保羅再次說的同樣的話：「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。這兩位婦人就是兩約。」因此，正如那裡婦人雖不同，丈夫卻是一位；這裡兩約雖不同，立法者卻是一位。為了讓你明白這出於同一份溫和，那裡祂說：「以眼還眼」；而這裡祂說：「若有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」因為正如那裡祂藉著對痛苦的恐懼來管教行不義的人，這裡也是一樣。有人會問，命令人連另一邊臉也轉過去，這又是怎麼回事？這有什麼意義呢？祂頒布這條命令並非為了消除恐懼，而是為了命令人承受一切；祂也沒有說那個人可以免受懲罰，而是說「你不要報復」；這既是為了更強烈地威懾那持續行惡的擊打者，也是為了安慰那受擊打的人。

但這些話，正如人所說，是我們在順帶討論所有的誡命。現在必須回到正題，並緊扣前面所說的內容。「凡向弟兄動怒的，難免受審判」，祂說。因為祂並沒有完全廢除這件事；首先，因為人活著就不可能完全脫離情感；雖然可以控制，但要完全置身事外是不可能的；其次，因為如果我們知道在適當的時候使用，這種情感也是有益的。試看保羅當時對哥林多人所發的義怒產生了多大的益處！因為這怒氣使他們脫離了巨大的禍害；加拉太人也因這怒氣再次從墮落中被挽回，還有比這更多的人也是如此。那麼，什麼是適當的怒氣時刻呢？當我們不是為了自己報復，而是為了容忍他人放肆行惡，並使那些懶散的人回轉時。什麼是不適當的時刻呢？當我們為了替自己報復而這樣做時。這正是保羅所禁止的，他說：「親愛的，不要自己報復，寧可讓步，聽憑主怒。」當我們為了錢財爭鬥時，這也是祂所禁止的，祂說：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」正如後者是多餘的，前者則是必要且有益的。但大多數人卻反其道而行之：當自己受欺負時，他們變得像野獸一樣；而當看到別人受欺負時，他們卻變得軟弱無力；這兩者都與福音的律法背道而馳。因此，動怒本身並非違法，違法的是在不適當的時候動怒。因此先知也說：「你們應當畏懼，不可犯罪。」

「凡罵弟兄『拉加』的，難免公會的審判。」這裡的「公會」是指希伯來人的法庭；祂現在這樣說，是為了不讓人在各處都覺得祂在標新立異。而這個「拉加」並非什麼嚴重的辱罵之詞，而更多是說話者的一種輕蔑與怠慢。正如我們在命令僕人或地位較低的人時會說：「你走開，你這傢伙」，敘利亞語使用者也用「拉加」來表達這個「你」。但那仁慈的神連極微小的事也加以糾正，命令我們在彼此對待時要合宜，並帶著應有的尊重，好藉此消除更嚴重的惡。

「凡說『魔利』的，難免地獄的火。」對許多人來說，這條命令似乎沉重且負擔，因為我們竟然要為一個單純的詞語付出如此大的代價。有些人甚至說這話說得太過分了。但我擔心，我們在這裡用言語欺騙自己，到那時卻要承受最終的刑罰。

八、請告訴我，為什麼這條命令看起來沉重呢？難道你不知道，大多數的刑罰和罪惡都是從言語開始的嗎？因為褻瀆是藉著言語，否認是藉著言語，辱罵、毀謗、偽證以及謀殺也是如此。所以，不要因為它只是一個詞就輕視它；要審查一下它是否隱含著巨大的危險。難道你不知道，在敵對的時候，當怒氣燃燒、靈魂焦躁時，極小的事也會顯得很大，連不太具侮辱性的話也會顯得沉重嗎？這些小事往往導致了謀殺，並顛覆了整個城市。因為正如在友誼中，連沉重的事也會顯得輕微；同樣，在敵對存在時，連極小的事也會顯得無法忍受；即使是隨口說出的，也會被認為是懷著惡意說的。就像在火中，如果只是一點小火星，即使旁邊堆滿了木柴，也不容易點燃；但如果火焰變得強烈且高漲，它不僅會吞噬木柴，還會輕易地吞噬石頭和任何落入其中的物質，甚至連通常用來滅火的東西，也會使它燃燒得更猛烈（有些人說，那時不僅是木柴、麻絮和其他易燃物，連噴灑的水也會使它的威力更加擴大）；在怒氣中也是如此：無論人說什麼，都會立刻成為這邪惡之火的養料。基督預先制止了這一切，祂判決那無故動怒的人要受審判（因此祂說：「凡動怒的，難免受審判」），而稱人「拉加」的，則要受公會的審判。

但這些還不是最嚴重的；因為這裡的刑罰還是在今世。因此，祂對稱人「魔利」的，加上了地獄的火，這是祂第一次提到地獄的名字。因為祂先前談論了許多關於天國的事，然後才提到這個；這表明前者是出於祂的仁慈與旨意，而後者則是出於我們的懶散。你看祂是如何在刑罰上循序漸進的，簡直是在向你辯解，表明祂自己並不願意威脅要施加這樣的刑罰，是我們將祂拖向了這樣的判決。請看：祂說，我說過，不要無故動怒，否則你難免受審判。你輕視了前者。你看怒氣產生了什麼：它立刻引導你進行辱罵；因為你稱弟兄為「拉加」。我又設定了另一種刑罰，即公會。如果你連這也忽視，進而走向更嚴重的地步，我就不再用這些適度的刑罰來懲罰你，而是用地獄那永恆的刑罰，以免你最終跳躍到謀殺。因為沒有什麼，真的沒有什麼比辱罵更讓人無法忍受，也最能刺痛人的靈魂。當那辱罵的詞語本身更具攻擊性時，火就變成了雙倍。因此，不要認為稱人「魔利」是件小事。因為當你剝奪了弟兄那使我們與野獸區別開來、使我們成為人的東西——即理智與智慧時，你就剝奪了他所有的尊貴。所以，我們不要只關注言語，而要審視事情本身和情感，思考這個詞會造成多大的創傷，以及它會導致多大的惡。因此，保羅不僅將通姦者和軟弱的人，也將辱罵的人逐出了天國；這確實是合理的。因為辱罵者破壞了愛的美善，使鄰舍陷入無數的災難中，助長了持續的敵意，撕裂了基督的肢體，每天驅逐那神所渴慕的和平，藉著辱罵為魔鬼提供了廣闊的空間，使他變得更加強大。因此，基督切斷了他力量的筋脈，引入了這條律法。因為祂對愛有著極大的關注。因為愛是所有美善之母，是門徒的標記，是維繫我們一切事物的紐帶，這才是最重要的。因此，基督以極大的嚴厲切斷並剷除那些破壞愛的敵意之根源與源頭，是理所當然的。所以，不要認為這些話是誇張的，而要思考它們所能成就的美善，讚嘆這些律法的溫和。因為神最關心的，莫過於我們彼此連結與結合。因此，祂無論是藉著自己，還是藉著祂的門徒，無論是在新約還是在舊約中，都對這條誡命進行了大量的論述，並且是那些輕視這件事的人的嚴厲復仇者與懲罰者。因為沒有什麼比愛的喪失更能引發並根植所有的邪惡。因此祂說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」該隱就是這樣成為殺弟兄的，以掃也是，約瑟的兄弟們也是；愛一旦被撕裂，無數的惡事就這樣接踵而至。因此，祂才以極大的精確度，從各方面剷除那些破壞愛的事物。

九、祂不僅止於此，還加上了更多的話，藉此表明祂對這件事有多麼重視。因為在藉著公會、審判和地獄發出威脅後，祂又加上了與前面相呼應的其他話，這樣說：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」哦，這份良善！哦，這份超越一切的仁慈！祂為了對鄰舍的愛，而輕看對祂自己的尊崇；這表明祂先前發出的威脅，並非出於某種敵意，也不是出於對施加刑罰的渴望，而是出於深切的愛。因為還有什麼比這些話更溫和的呢？祂說，讓我的敬拜中斷吧，好讓你的愛能存留；因為與弟兄和好，這本身就是祭物。因此祂沒有說「獻祭之後」或「獻祭之前」；而是在禮物正放著、祭祀剛開始的時候，祂就差遣人去與弟兄和好；祂命令人在祭物還在中間的時候就跑去那裡。為什麼祂命令人這樣做，原因何在？在我看來，祂藉此暗示並確立了兩件事：其一，正如我所說，祂想表明祂極其看重愛，認為這是最偉大的祭物，沒有愛，祂就不接受那祭物；其二，祂強加了一種不可推卸的和好義務。因為那個被命令在和好之前不得獻祭的人，即使不是為了對鄰舍的愛，至少為了不讓祭物變得不完整，也會急忙跑去向受傷的弟兄和好，以化解敵意。

……（此處省略部分重複與校勘註釋）……

因此，如果你的禱告帶著這樣的感情，最好還是放下禱告，跑去與弟兄和好，然後再來獻上禱告。因為這一切都是為了這個目的：神成為人，並成就了這一切，就是為了將我們聚集在一起。因此，祂將行惡者差遣到受害者那裡；而在禱告中，祂則將受害者引向行惡者，並使他們和好。因為這裡祂說：「饒恕人的過犯」；而那裡祂說：「若他向你懷怨，就去他那裡。」事實上，這裡祂似乎將受害者差遣過去：因此祂沒有說「與你的弟兄和好」，而是說「去和好」；這看起來雖然像是對行惡者說的，但整件事卻是從受害者的角度說的。因為祂說，如果你藉著你對他的愛與他和好，你也會得到我的悅納，並能帶著極大的信心獻上祭物。但如果你仍然憤怒，請考慮我甘願輕看對我自己的敬拜，好讓你們成為朋友。這應該成為你在憤怒時的安慰。祂沒有說「當你受到嚴重冒犯時，再去和好」；而是說「即使他對你懷有一點點怨恨」。祂也沒有加上「無論是正當的還是不正當的」；而是簡單地說「若他向你懷怨」。因為即使是正當的，也不應該長期懷有敵意：因為基督雖然正當地對我們發怒，卻還是將自己交出來被殺，不將那些罪歸算給我們。

十、……（此處省略部分關於保羅與基督對和好時機的教導）……

……因此，基督也不允許哪怕耽延片刻，以免在祭祀完成後，那人變得更加懶散，並將和好之事一拖再拖。因為祂知道這種心靈的疾病需要極大的敏捷；正如一位睿智的醫生不僅忙於採取預防疾病的措施，還會展示如何治療疾病：祂也是這樣做的。因為當祂禁止人稱人「魔利」時，這是避免敵意的預防性補救措施；而當祂命令和好時，這則是切斷了敵意之後通常會產生的疾病。

請看這兩者被強調得有多麼強烈。在那裡，祂威脅要施加地獄的刑罰；而在這裡，祂在和好之前不接受禮物，表明強烈的憤怒是多麼嚴重，並藉著這一切剷除根源與果實。起初祂說：「不要動怒」；隨後說：「不要辱罵」。因為這兩者會互相滋養與增長：敵意產生辱罵，辱罵產生敵意。因此，祂有時對根源，有時對果實施以補救，以阻止惡事的產生：如果它已經發芽並結出了最壞的果實，祂就將其徹底焚毀。因此，在說了審判、公會和地獄，並論述了祂自己的祭物之後，祂又藉著這些話加上了其他內容：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」以免你說：「那麼，如果我受了冤屈怎麼辦？如果我被剝奪了財產，被拖去審判怎麼辦？」祂也消除了這個藉口和理由：因為祂命令你，即使在這種情況下，也不要產生敵意。此外，因為這是一條偉大的誡命，祂從眼前的事物給予建議，這些事物確實比未來的事物更能讓遲鈍的人記住。祂說，你說那人更有權勢，會傷害你嗎？那麼，如果你不平息他的怒氣，而被迫進入監獄，他對你的傷害會更大。因為那時，如果他平息了，即使錢財損失了，你的身體還是自由的；相反，如果你被置於法官的判決之下，你就會被鎖鏈束縛，並承受最終的刑罰。但如果你避開了那場爭執，你將獲得兩樣好處：你既不會遭受任何不愉快的事，你的善行也歸於你自己，而不是被迫於他的暴力。如果你不願聽從這些話，你傷害的將不僅是他，更是你自己。請在這裡思考祂是如何勸勉的：在說了「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解」之後，祂加上了「趕緊」；不僅不滿足於這個補充，還尋求了另一個關於敏捷的增加，說「還在路上」；藉此推動他，並以極大的強烈程度催促他。因為沒有什麼比在行善時猶豫不決和拖延更能顛覆我們的生活了。因為那往往是我們失去一切的原因：正如保羅所說：「不可含怒到日落」；基督自己也在前面說：「在獻祭之前，先去和好。」因此，在這裡祂也說：「趕緊，還在路上，在到達審判的門口之前，在被帶到法庭之前，在最終被置於法官的權力之下之前。」因為在進入之前，一切都在你的掌握之中；但一旦進入了那道門檻，無論你如何掙扎，都無法按照你的意願安排事情，因為你已經被置於他人的權力之下了。那麼，什麼是「與他和解」呢？這意味著：寧可吃虧；或者，進行審判，就好像你站在他的立場上一樣，以免你因愛自己而違反法律：而是要像處理自己的事務一樣，審議他人的事務，從而做出判決。如果這是一條偉大的誡命，也不要感到驚訝。因為祂之所以說出所有那些八福，就是為了在平整並預備好聽眾的心靈後，使他更適合接受所有這些律法。

11. 有些人認為，這裡的「對頭」是指魔鬼，並認為主是在命令我們不可擁有任何屬於魔鬼的東西；他們認為這就是與他「和解」的意思，因為在離開此生之後，我們將無法再與他脫離關係，屆時那無可推諉的刑罰將等待著我們。然而，在我看來，這是在談論今世的審判官，以及通往法庭的道路和這座監獄。

因為主在勸誡我們超越那些更高的境界與未來的事物之後，又用今世的事務來使人恐懼。這正是保羅所做的事，他藉著未來與現在的事物來激勵聽眾。例如，當他勸人遠離邪惡時，他向作惡者展示了武裝的統治者，說道：「你作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍；他是神的用人。」（羅十三4）他又命令人要順服，不僅是因為神的震怒，也是因為良心，他說：「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」（同上，5節）正如我先前所說，對於那些較為愚鈍的人，這些顯而易見且迫在眉睫的事物，往往更能起到矯正的作用。

因此，基督不僅提到了地獄，還提到了法庭、被帶往受刑、監獄，以及那裡的一切苦難，藉此從根源上剷除兇殺。因為一個既不遭受辱罵、又不被拖上法庭、也不懷恨在心的人，又怎會去殺人呢？由此可見，鄰舍的益處也正是我們自己的益處。因為那與對頭和解的人，對自己更有益處，他使自己免於法庭、監獄及其中的苦難。

因此，讓我們順服這些話語，不要抗拒，也不要爭辯；因為這些命令在獲得那些獎賞之前，本身就包含了喜樂與益處。如果有人覺得這些命令沉重且帶來許多勞苦，請想想你是為了基督而做這些事，那麼那令人痛苦的就會變得甘甜。如果我們始終保持這種思想，我們就不會經歷任何沉重的負擔，反而會從各方面獲得極大的喜樂。勞苦將不再顯得是勞苦，反而越是加增，就越顯得甘甜與愉悅。

當惡習的慣性誘惑你，或是貪財的慾望襲來時，你要用那種思想來抵擋它，即：如果我們輕看暫時的享樂，我們將獲得極大的賞賜；你要對你的靈魂說：「你為何如此沮喪，因為我剝奪了你的享樂？你要歡喜，因為我為你預備了天堂。」你不是為了人，而是為了神而作。因此，你要忍耐片刻，你就會看見所得的利益是何等巨大；在今生堅持下去，你將獲得無法言喻的坦然無懼。如果我們用這樣的話語與靈魂對話，並且不只想到美德的沉重，也想到從中獲得的冠冕，我們就能很快地使它遠離一切邪惡。

因為如果魔鬼藉著展示那短暫的享樂與永恆的痛苦，尚且能得勝；那麼當我們反過來思考時——勞苦是短暫的，而享樂與益處是永恆的——如果我們在如此多的安慰之下仍不追求美德，我們還有什麼藉口呢？對於我們所承受的勞苦，只要確信我們是為了神而忍受這一切，這理由就足以勝過一切。因為如果一個人有君王作為債務人，他會認為自己一生都有了足夠的保障；試想，那將那位慈愛且永活的神，變成了自己微小與偉大善行的債務人，這是何等大的事。

因此，不要向我推託勞苦與汗水；因為神不僅藉著對未來的盼望，也藉著另一種方式使美德變得容易，那就是祂在各處都幫助我們、扶持我們。只要你願意投入一點點的熱忱，其他一切都會隨之而來。因為祂之所以希望你也付出微小的勞苦，是為了讓勝利也歸於你。正如君王希望他的兒子站在戰場上，顯露出來，好讓戰功歸於他，儘管實際上是君王自己完成了整場戰爭；神在對抗魔鬼的戰爭中也是如此。祂只要求你一件事，就是對魔鬼表現出真實的敵意；只要你將這點獻給祂，祂就會完成整場戰爭。

即使憤怒或貪婪在燃燒你，或是任何其他暴虐的靈魂疾病，只要祂看見你獨自對抗仇敵，且已經準備好，祂就會迅速降臨，使一切變得容易，並使你超越那火焰，就像當年在巴比倫火窯中的那幾位少年一樣；因為他們除了意志之外，並沒有帶來任何東西。因此，為了讓我們也能在此地消滅一切不當享樂的火窯，並在彼處逃避地獄，讓我們每日都如此思量、掛慮並實行，藉著對善行的志向與頻繁的禱告，來吸引神的恩典。

因為這樣，那些現在看來無法忍受的事，將會變得極其容易、輕省且令人嚮往。只要我們還沉溺在情慾中，我們就會認為美德是粗糙、困難且高不可攀的，而邪惡是令人渴望且極其甘甜的；但如果我們稍微遠離這些惡習，那時邪惡就會顯得可憎且醜陋，而美德則顯得容易、輕鬆且令人嚮往。這點可以從那些已經成就美德的人身上清楚得知。

試聽保羅如何說，即便在歸信之後，他對那些惡習仍感到羞恥：「你們那時所看為羞恥的事，現在有什麼果子呢？」（羅六21）他稱美德在勞苦之後是輕省容易的，稱那至暫至輕的苦楚（林後四17），並在苦難中歡喜（西一24），在患難中誇口（羅五3），並以為了基督所受的烙印為榮（加六17）。因此，為了讓我們也能處於這種狀態，讓我們每日用上述的話語來調整自己，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，以得著神在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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256 馬太福音講道集第十七篇 [222] 第十七篇講道。 你們聽見有話說：「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。

一、既然完成了前一條誡命，並將其提升至哲學的極致，他便循序漸進，按照次序進入第二條誡命，在此同樣順服於律法。然而有人會說，這並非第二條，而是第三條。因為第一條並非「不可殺人」，而是「我是耶和華你的神，除我以外，不可有別的神」。因此值得探討，為何他不從那裡開始。那麼，為何如此呢？因為若從那裡開始，就必須將其擴展，並將他自己引入其中。但當時還不是教導關於他自己這類事情的時候。此外，他當時正在訓練聽眾的道德觀，希望首先透過神蹟，使聽眾確信他是神的兒子。因此，若在未說任何話、未行任何事之前，就直接說：「你們聽見有話說：『我是耶和華你的神，除我以外，不可有別的神』；只是我告訴你們，要像敬拜那一位一樣敬拜我」，這會使所有人都認為他瘋了。因為即便在他教導之後，行了這麼多神蹟，在他尚未公開這樣說的時候，他們尚且稱他被鬼附了；若在這些事之前他試圖說出這類的話，他們會說什麼？會怎麼想呢？

然而，在適當的時機保留關於這些事的教導，使這教義更容易被眾人所接受。因此，他現在暫且略過，而是透過處處行神蹟以及卓越的教導，後來才藉著言語將其揭示出來。然而現在，他透過展現神蹟，以及他那種教導方式，一點一點、悄悄地將其揭開。因為帶著權柄制定並修正這類律法，能引導那些留心且有思想的人，逐漸進入這教義的真理。經上說，眾人對他的教導感到驚訝，因為他教導他們，不像他們的文士。因為他從我們裡面最普遍的私慾開始，我指的是憤怒與情慾（這些是我們裡面最暴虐的，且比其他事物更具本能性），帶著極大的權柄，以及身為立法者所應有的態度，他修正了這些，並以完全的精確性來修飾它們。因為他並非僅說姦淫者會受懲罰，而是如同他在論及殺人者時所做的那樣，他在這裡也同樣懲罰那放蕩的目光，好讓你明白他將文士所忽略的部分置於何處。因此他說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」；也就是說，那些將窺探光鮮亮麗的身體、獵取美貌的容顏、以觀看來餵養靈魂、將目光釘在美麗臉龐上當作工作的人。因為他來到世上，不僅是為了使身體脫離邪惡的行為，更是為了在行為之前先使靈魂脫離。因為既然我們在心裡領受了聖靈的恩典，他便首先潔淨心靈。那麼，有人會問，如何才能脫離情慾呢？若我們願意，確實有可能使這情慾死掉，並使其保持無效。此外，他在這裡並非單純地廢除情慾，而是廢除那因觀看而產生的情慾。因為那熱衷於觀看美麗容顏的人，正是他自己在點燃情慾的火爐，使靈魂成為俘虜，並很快地走向行動。正因如此，他沒有說「若有人動了姦淫的念頭」，而是說「凡看見就動淫念的」。

在論及憤怒時，他設定了一些限制，說了「無緣無故地」；但在這裡卻非如此，而是徹底地廢除了情慾；儘管兩者都是與生俱來的，且兩者對我們都有用處，憤怒與情慾皆然：前者是為了讓我們懲罰惡人、糾正那些行為不端的人；後者是為了讓我們繁衍後代，使人類透過這種繼承得以延續。

二、那麼，為何他在這裡沒有設定限制呢？如果你留心，你會發現這裡也隱含了一個極大的限制。他並非單純地說「凡動了情慾的」；因為人即使坐在山上也可能動情慾；而是說「凡看見就動淫念的」；也就是說，那些為自己收集情慾的人，那些在理智平靜時，無人強迫卻主動引進這野獸的人。因為這不再是出於本性，而是出於懶散。舊約也從起初就糾正這一點，說：「不可窺探他人的美貌」。接著，為了不讓人說：「那麼，如果我觀看卻沒有被俘虜呢？」他懲罰了目光，好讓你不要因這種放肆而自信，最終陷入犯罪。那麼，有人會說：「如果我看了，也動了情慾，但沒有做任何邪惡的事呢？」即便如此，你也與姦淫者站在一起了。因為立法者已經宣告了，不需要再多加探究。一次、兩次、三次這樣看，或許你能克制；但若你持續這樣做，並點燃火爐，你必會被俘虜；因為你並未超脫人類的本性。因此，正如我們若看見孩子拿著刀，即使沒看見他受傷，我們也會鞭打他，並禁止他永遠不要拿刀；神也是如此，在行為發生之前就廢除了放蕩的目光，以免他陷入行動。因為那點燃火焰的人，即使在所見的婦女離開後，仍會在自己心裡不斷塑造污穢事物的影像，並往往從這些影像走向行動。正因如此，基督廢除了那藉由心靈產生的結合。那麼，那些有同居處女的人該說什麼呢？因為根據這條律法，他們每天帶著情慾看著她們，將要對無數的姦淫負責。正因如此，蒙福的約伯從起初就立下這條律法，處處為自己築起圍牆，隔絕這類觀看。因為在看見之後卻無法享受所愛之人，爭戰更為激烈；我們從觀看中所獲得的快樂，遠不及我們因增長情慾而遭受的損害，這使敵手變得強大，並給魔鬼留下了更大的空間，當我們將他引入內心深處，並向他敞開思想時，我們便無法再抵擋他。正因如此，他說：「不要用眼睛姦淫，你就不會在心裡姦淫。」因為還有另一種觀看方式，正如節制的人所看的那樣。正因如此，他並非單純地廢除了觀看，而是廢除了那帶著情慾的觀看。若他不是這個意思，他大可以說：「凡看見婦女的」；但現在他並非如此說，而是說「凡看見就動淫念的」，即那些為了滿足眼目而看的人。因為神賜你眼睛並非為了讓你藉此引進姦淫，而是為了讓你觀看祂的創造物時，讚美造物主。因此，正如人可能無緣無故地發怒，人也可能無緣無故地觀看，當你為了情慾而這樣做時。若你想觀看並獲得快樂，就看你自己的妻子，並不斷地愛她；沒有律法禁止這一點。但若你打算窺探他人的美貌，你既虧待了她，將目光投向別處，又虧待了你所看見的那位，非法地觸摸她。因為即使你沒有用手觸摸，你卻用眼睛撫摸了；正因如此，這也被視為姦淫，並且在最終的懲罰之前，還帶來了不小的懲罰。因為所有內在都充滿了騷動與混亂，風浪極大，痛苦極其劇烈，受此折磨的人，處境並不比那些被捆綁的俘虜好。那射出箭的人往往飛走了；但傷口卻依然存在。或者說，並非她射出了箭，而是你自己因放蕩地觀看，給自己造成了致命的傷口。我說這些，是為了使節制的人免受指責。因為若有女子刻意打扮，吸引路人的目光，即使她沒有擊中遇見的人，她也要負最終的責任。因為她調製了藥物，準備了毒藥，即使她沒有遞上杯子；或者說，她遞上了杯子，即使沒有人喝。那麼，為何他不對她們說話呢？因為他處處設立普遍的律法，即使他看起來似乎只對男人說話；因為他對頭說話，就是對整個身體發出勸誡。因為他視女人與男人為一個生命，從不將這性別分開。

若她是親戚怎麼辦？若她以其他方式與我有關怎麼辦？他之所以下達這些命令，並非在談論肢體，絕非如此；因為他從未說罪惡在於肉體，而是處處指責邪惡的意念。因為看見的並非眼睛，而是心靈與理智。往往我們轉向別處時，眼睛並沒有看見在場的人；因此，這並非完全是眼睛的運作。因為若他在談論肢體，他就不會只說一隻眼睛，也不會只說右眼，而是兩隻都說。因為那因右眼而絆倒的人，顯然也會因左眼而遭受同樣的事。那麼，為何他提到右眼，並加上手呢？好讓你明白，這話並非關於肢體，而是關於那些與我們關係親密的人。因為他說，若你愛某人，如同右眼的位置，或認為他像手一樣有用，若他損害了你的靈魂，也要將這些砍下來。並且觀察其中的強調。他沒有說「離開」；而是顯示出巨大的分離，說「挖出來，丟掉」。接著，因為他嚴厲地命令，他透過堅持這比喻，顯示出兩方面的好處，無論是從好的方面還是壞的方面：「因為這對你有益，使你的一個肢體失喪，而不叫全身被丟在火獄裡。」當他既不能拯救自己，又使你一同滅亡時，若能分開至少拯救一個，這有什麼慈愛呢？那麼，保羅為何選擇成為咒詛呢？並非為了毫無收穫，而是為了讓其他人得救。但在這裡，兩者都受到了損害；正因如此，他不僅說「挖出來」，還說「丟掉」，好讓你若他持續這樣，就不要再接受。因為這樣，你既能使他免於更大的罪名，也能使自己從滅亡中得救。為了讓你更清楚地看見律法的益處，若你願意，我們假設在身體上檢驗所說的話。因為若有一個選擇，必須在擁有眼睛卻被丟進坑裡滅亡，或者挖出眼睛以拯救其餘的身體之間，難道你不會選擇後者嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。因為這並非憎恨眼睛，而是愛護其餘的身體。因此，對男人和女人也要這樣思考。因為若那以友誼損害你的人保持不可救藥，若他被切斷，既能使你免於一切損害，他自己也能免於更大的罪名，不再因他自己的罪惡以及你的滅亡而承擔責任。你看這律法充滿了何等的溫和與關懷？那在眾人看來似乎是嚴厲的，卻展現了何等的慈愛？讓那些奔向劇場、每天使自己成為姦淫者的人聽聽這些話。因為若律法命令切斷那因友誼而損害你的人，那些透過在那裡消磨時間，每天吸引那些尚未認識的人，並為自己製造無數滅亡藉口的人，又有什麼藉口呢？因為他不僅不再容許放蕩地觀看；而且因為他指出了這件事的損害，他進一步擴展了律法，命令切斷、砍下並遠遠地丟掉。而這些，正是那位曾無數次談論愛的人所制定的律法。

三、若你想特別聽聽對她們的責備，聽聽以賽亞所說的，他向她們說了許多話，諷刺她們的裝束、目光、步態、拖地的長袍、戲弄的腳步、扭動的脖子。與他一同聽聽蒙福的保羅，為她們制定了許多律法，對於編髮、奢華，以及其他這類事情，嚴厲地責備這一性別。基督在接下來的話中也隱晦地揭示了這一點；因為當他說「挖出並砍下那絆倒你的」時，他表達了對她們的憤怒。正因如此，他接著說：「若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉。」因為為了不讓你說：「那麼，若她是我的親戚呢？若她與我有某種關係呢？」他下達這些命令，並非在談論肢體，絕非如此；因為他從未說罪惡在於肉體，而是處處指責邪惡的意念。因為看見的並非眼睛，而是心靈與理智。往往我們轉向別處時，眼睛並沒有看見在場的人；因此，這並非完全是眼睛的運作。因為若他在談論肢體，他就不會只說一隻眼睛，也不會只說右眼，而是兩隻都說。因為那因右眼而絆倒的人，顯然也會因左眼而遭受同樣的事。那麼，為何他提到右眼，並加上手呢？好讓你明白，這話並非關於肢體，而是關於那些與我們關係親密的人。因為他說，若你愛某人，如同右眼的位置，或認為他像手一樣有用，若他損害了你的靈魂，也要將這些砍下來。並且觀察其中的強調。他沒有說「離開」；而是顯示出巨大的分離，說「挖出來，丟掉」。接著，因為他嚴厲地命令，他透過堅持這比喻，顯示出兩方面的好處，無論是從好的方面還是壞的方面：「因為這對你有益，使你的一個肢體失喪，而不叫全身被丟在火獄裡。」當他既不能拯救自己，又使你一同滅亡時，若能分開至少拯救一個，這有什麼慈愛呢？那麼，保羅為何選擇成為咒詛呢？並非為了毫無收穫，而是為了讓其他人得救。但在這裡，兩者都受到了損害；正因如此，他不僅說「挖出來」，還說「丟掉」，好讓你若他持續這樣，就不要再接受。因為這樣，你既能使他免於更大的罪名，也能使自己從滅亡中得救。為了讓你更清楚地看見律法的益處，若你願意，我們假設在身體上檢驗所說的話。因為若有一個選擇，必須在擁有眼睛卻被丟進坑裡滅亡，或者挖出眼睛以拯救其餘的身體之間，難道你不會選擇後者嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。因為這並非憎恨眼睛，而是愛護其餘的身體。因此，對男人和女人也要這樣思考。因為若那以友誼損害你的人保持不可救藥，若他被切斷，既能使你免於一切損害，他自己也能免於更大的罪名，不再因他自己的罪惡以及你的滅亡而承擔責任。你看這律法充滿了何等的溫和與關懷？那在眾人看來似乎是嚴厲的，卻展現了何等的慈愛？讓那些奔向劇場、每天使自己成為姦淫者的人聽聽這些話。因為若律法命令切斷那因友誼而損害你的人，那些透過在那裡消磨時間，每天吸引那些尚未認識的人，並為自己製造無數滅亡藉口的人，又有什麼藉口呢？因為他不僅不再容許放蕩地觀看；而且因為他指出了這件事的損害，他進一步擴展了律法，命令切斷、砍下並遠遠地丟掉。而這些，正是那位曾無數次談論愛的人所制定的律法。

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360 馬太福音講道集 第十七篇

……（前略）……為了讓你從兩方面學習祂的護理，以及祂如何從各方面尋求對你有益的事。經上曾說：「人若休妻，就當給她休書。只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」

4. 祂並非在清理好先前的事之前，就貿然向前推進。你看，祂向我們指出了另一種姦淫。這是什麼意思呢？舊約曾立下一條律法，凡因任何緣故憎惡自己妻子的，並不被禁止休妻，並可另娶他人。然而，律法並非命令人隨意這樣做，而是要給妻子一張休書，使她不能再回到丈夫身邊，好讓婚姻的形式得以保留。因為若不命令這樣做，而是任由人休妻、另娶，然後又將前妻接回，那麼混亂將會非常大，所有人會不斷地交換妻子，這件事最終將成為明顯的姦淫。因此，休書的設計並非沒有小小的安慰作用。這些事之所以發生，是因為另一種大得多的惡行。因為如果強迫人留住憎惡的妻子在屋內，那憎惡她的人可能會殺了她；猶太民族就是這樣。因為那些不憐惜孩子、殺害先知、流血如水的人，更是不會憐惜婦女。因此，祂容許了較小的惡，以剪除較大的惡。至於這條律法並非首要的，聽聽祂自己怎麼說：「摩西因為你們的心硬，才寫這條例給你們」，好讓你們不至於在屋內殺害她們，而是將她們趕出去。但既然祂自己已經消除了所有的憤怒，不僅禁止殺人，甚至禁止單純地動怒，祂便輕而易舉地引入了這條律法。因此，祂總是提醒先前的話，為要表明祂所說的並非與那些律法對立，而是與之相符；祂是在加強它們，而非廢除；是在修正，而非廢除。看祂在各處如何與男人對話。因為祂說，凡休妻的，就是叫她作淫婦；而娶被休之婦人的，就是犯姦淫。前者即使沒有另娶，也因這行為使自己負有罪責，因為他使那婦人成了淫婦；後者則因娶了別人的妻子，再次成了姦淫者。不要對我說：「是他休了她」；因為被休的婦人仍然是那休妻者的妻子。接著，為了不讓所有責任都推給休妻者，使婦人變得更加傲慢，祂也封閉了她日後再嫁的門，藉由說「凡娶被休之婦人的，就是犯姦淫」，這既是教導婦人自守，也為她築起了一道牆，阻擋她與所有人接觸，不容許她提供任何輕率的藉口。因為那婦人若知道，要麼就必須守住起初配給的丈夫，要麼一旦離開那屋子，就沒有任何其他的避難所，她即使不願意，也會被迫去愛護那同住的人。如果祂沒有對她談論這些事，你也不要感到驚訝；因為婦人較為軟弱。因此，祂撇開了她，在對男人的威脅中修正了她自己的怠惰。就像某人若有一個浪蕩的兒子，他撇開兒子不談，反而責備那些使他變成這樣的人，並禁止他們與他交往、靠近他。如果這聽起來很沉重，請回想我先前所說的，關於祂稱那些聽眾為有福的內容，你會看到這是非常有能力且容易做到的。因為那溫柔的、使人和睦的、心靈貧窮的、憐憫人的，怎會休妻呢？那使別人與神和好的人，怎會與自己的妻子分開呢？祂不僅如此，還以另一種方式使這律法變得輕省。因為祂在這條律法中留下了一種豁免的方式，說：「若不是為淫亂的緣故」；因為若非如此，事情又會回到同樣的境地。因為如果祂命令人即使面對與多人行淫的妻子也要留她在屋內，事情最終又會回到姦淫。你看這些事如何與先前的事相符？因為那不以淫蕩的眼目看別的婦人的人，就不會行淫；不行淫的人，就不會給男人藉口去休自己的妻子。因此，祂從此以後便放心地收緊律法，並加強了恐懼，若男人休妻，祂便向他揮舞著巨大的危險；因為他使自己對那姦淫負有責任。為了讓你聽了「剜出眼睛」的話，不至於認為這也是在說妻子，祂適時地加上了這項修正，僅在唯一的一種情況下容許休妻，在其他任何情況下都不容許。你們又聽見有話對古人說：「不可背誓，所起的誓總要向主謹守。」只是我告訴你們，什麼誓都不可起。為什麼祂沒有直接談到偷竊，而是談到作假見證，跳過了那條誡命呢？因為那偷竊的人，有時也會起誓；但那既不知道起誓、也不會說謊的人，就更不會選擇去偷竊。因此，藉由這條誡命，祂也推翻了那項罪惡；因為謊言源於偷竊。什麼是「所起的誓總要向主謹守」？意思是，你起誓時要說實話。只是我告訴你們，什麼誓都不可起。

5. 接著，祂進一步將他們從向神起誓中引開，說：「不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為是大君的京城。」祂仍以先知的口吻說話，並表明自己並非與古人對立；因為他們確實有指著這些起誓的習慣；祂在福音書的結尾也指出了這種習慣。但你看祂從何處提升了這些元素；不是從它們自身的本質，而是從神與它們的關係，這是為了遷就（人類的軟弱）而說的。因為偶像崇拜的暴政非常強大，為了不讓他們認為這些元素本身是尊貴的，祂設定了我們所說的理由，這理由最終還是歸向神的榮耀。因為祂並沒有說：「因為天是美好且偉大的」；也沒有說：「因為地是有用的」；而是說：「因為天是神的座位，地是祂的腳凳」，從各方面將他們推向那位主宰。祂說：「也不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」在這裡，祂再次不是在讚美人類，而是將人從指著頭起誓中引開；因為如果祂這樣做了，那人自己也會被敬拜；祂將榮耀歸給神，並表明你甚至不是你自己的主，因此，你也不能指著你的頭起誓。因為如果一個人不會把自己的孩子給別人，神就更不會把祂自己的作品交給你。因為即使你的頭是你的，但它卻是屬於別人的財產；你離成為它的主還很遠，以至於你甚至無法在上面做最微小的事。因為祂沒有說：「你不能拔掉一根頭髮」；而是說：「你甚至不能改變它的性質。」那麼，如果有人要求起誓，並強迫你呢？對神的敬畏應當比這種強迫更有力量。因為如果你打算提出這樣的藉口，你就無法遵守任何一條誡命。因為關於妻子，你也會說：「那麼，如果她好鬥又浪費怎麼辦？」關於右眼：「那麼，如果我愛它，並且為它燃燒怎麼辦？」關於淫蕩的眼目：「那麼，如果我無法不看怎麼辦？」關於對弟兄的憤怒：「那麼，如果我性情急躁，無法控制舌頭怎麼辦？」這樣，你就會簡單地踐踏所有說過的話。然而，在人類的法律面前，你絕不敢提出這種藉口，也不會說：「那麼，如果這樣或那樣怎麼辦？」而是無論願意與否，你都接受所寫的條文。此外，你永遠不會遭受強迫。因為那聽了先前福分的人，並將自己預備得像基督所命令的那樣，就不會從任何人那裡遭受這種強迫，因為他在眾人面前是令人敬重的、莊重的。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。那麼，什麼是「是」與「不是」之外多出來的呢？是誓言，而不是背誓。因為後者是公認的，沒有人需要學習它，它確實是出於那惡者，且不是多餘的，而是相反的；但多餘的，是那額外增加的冗贅，這就是誓言。那麼，祂說什麼是出於那惡者呢？如果它是出於那惡者，為什麼它曾是律法呢？關於妻子，你也會說同樣的話：為什麼先前被允許的事，現在卻被視為姦淫？那麼，對此有什麼可說的呢？因為當時所說的話是針對那些接受律法之人的軟弱；因為用祭物的煙氣來敬拜神，對神來說是非常不配的，就像結巴對哲學家來說是不配的一樣。因此，現在這種事被視為姦淫，而起誓被視為出於那惡者，是因為美德已經增長了。如果這些起初就是魔鬼的律法，它們就不會取得如此大的成就。因為如果那些律法沒有先走在前面，現在這些律法就不會如此輕易地被接受。因此，不要在它們的用途已經過去時，要求它們的美德；而要在當時，在時機呼喚它們的時候要求；或者，如果你願意，即使是現在。因為即使是現在，它們的美德也顯明出來了，且正是因為這個原因，它們才被我們所毀謗。因為這些事現在看起來是這樣，正是對它們最大的讚美。因為如果它們沒有很好地養育我們，並使我們適合接受更大的事物，它們就不會顯得是這樣。因此，就像乳房，當它完成了它的職責，並將孩子送到更完美的餐桌時，它最終顯得無用；而那些先前認為它對孩子是必要的人，後來卻用無數的嘲諷來毀謗它；許多人不僅用言語毀謗它，還塗上苦味的藥物，好讓言語無法消除孩子對它那不合時宜的依戀時，事物本身能熄滅那種渴望。

6. 基督說這些事是出於那惡者，並不是為了表明舊約是出於魔鬼，而是為了以極大的誇張將他們從舊有的卑微中召回。祂對他們說了這些話；但對於那些麻木不仁、堅持舊習的猶太人，祂就像用某種苦味，用被擄的恐懼將這城塗抹，使它變得無法進入。但既然連這也不能留住他們，他們反而像奔向乳房的孩子一樣渴望再見到它，祂最終將它隱藏起來，拆毀了它，並將大多數人帶離它；就像許多人在牛犢斷奶時，將小牛關起來，用時間說服它們離開舊有的奶水習慣。如果舊約是出於魔鬼，它就不會將人從偶像崇拜中帶離，反而會引誘並將人投入其中；因為這才是魔鬼想要的。但現在我們看到舊約所做的是完全相反的。甚至起誓這件事，在舊約中之所以被立法，是為了讓他們不要指著偶像起誓。祂說：「你們要指著永生的神起誓。」因此，律法並非沒有成就小事，而是成就了非常偉大的事。因為讓他們來到堅硬的食物面前，是祂努力的成果。那麼，起誓不是出於那惡者嗎？當然是出於那惡者；但那是現在，在經歷了如此多的哲學教導之後；而在當時則不然。那麼，你說，同一件事怎麼可能現在是好的，而那時卻是不好的呢？我反而要說，為什麼它不能既是好的又是不好的呢，當所有的事物，如技藝、果實以及其他一切，都在呼喊著這一點時？你看，這首先發生在我們的人性中。因為在幼年時期被抱著是好的，但之後卻是有害的；吃咀嚼過的食物，在我們生命的開端是好的，但之後卻充滿了厭惡；被餵奶並奔向乳房，在起初是有益且救命的，但之後卻是有害且損人的。你看同樣的事物如何根據時機，顯得是好的，而之後卻不再是這樣了嗎？因為穿著童裝對少年來說是好的，但對成年人來說卻是羞恥的。你想從反面學習，為什麼男人的事物對孩子來說是不合適的嗎？給孩子穿上男人的衣服，將會引來許多嘲笑，且在行走時有更大的危險，因為他經常會絆倒。讓他去處理政治事務、經商、耕種、收割，這同樣會引來許多嘲笑。我為什麼要說這些呢？因為殺人，在眾人看來是公認的魔鬼發明，在適當的時機發生時，卻使執行者非尼哈獲得了祭司職位的尊榮。因為關於殺人是魔鬼的工作，聽聽祂怎麼說：「你們是出於你們的父魔鬼，牠從起初是殺人的。」但非尼哈也成了殺人者，經上說：「這就算為他的義。」……（後略）

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264 馬太福音講道集 第十五篇

亞伯拉罕不僅沒有成為殺人者，甚至成為殺子者（這在當時是嚴重得多的事），但他卻因此獲得了更大的稱讚。彼得也曾犯下雙重的殺戮，然而他所做的事卻是屬靈的。

因此，我們不應僅僅從表面審視事物，而應當考量時機、原因、意圖、人物的差異，以及所有伴隨發生的情況，並以嚴謹的態度去探究；因為若不這樣做，就無法觸及真理。如果我們渴望進入天國，就必須努力展現出超越古時誡命的作為，因為若不這樣做，就無法領受天上的福分。因為如果我們僅僅達到古人的標準，我們將被摒棄在門外。因為你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國。

然而，儘管有如此嚴厲的威脅，有些人不僅沒有超越那種義，反而還不及它。他們不僅不避諱起誓，甚至還發假誓；他們不僅不避開淫蕩的目光，反而陷入邪惡的行為之中，並麻木不仁地大膽犯下所有被禁止的事。他們唯一等待的，就是刑罰的日子，以及何時將為所犯的罪惡受最後的審判；這正是那些在邪惡中終結一生之人的寫照。對於那些人，我們必須放棄希望，除了刑罰之外，不再期待其他。但那些還活在世上的人，仍有能力重新奮鬥、得勝，並輕易地獲得冠冕。

七、因此，人啊，不要灰心，也不要放棄那美好的熱忱；因為所吩咐的並非重擔。告訴我，避開起誓有什麼困難？難道需要耗費錢財嗎？難道需要流汗與受苦嗎？只要願意，一切就都完成了。如果你以習慣作為藉口，我反而說，正因如此，這項美德才更容易達成。因為如果你讓自己養成另一種習慣，你就完全做到了。試想，在希臘人當中，許多口吃的人，透過大量的練習，矯正了他們那不靈活的舌頭；有些人肩膀習慣性地不自覺晃動，透過放置刀劍在肩上，也改掉了這個毛病。

既然你們不被聖經所說服，我只好被迫用外在的事例來使你們羞愧。神對猶太人也是這樣做的，祂說：「你們當往基提海島去，並差遣人往基達去，察看是否列國更換了他們的神，其實那根本不是神。」祂也多次指引我們觀察無知之物，如此說道：「懶惰人哪，你去察看螞蟻，效法牠的道路；又當去察看蜜蜂。」因此，我現在也要對你們說：試想希臘哲學家們的作為，那時你們就會知道，我們這些違背神聖律法的人，是多麼該受刑罰；當他們為了世俗的體面尚且付出無數努力時，你們卻連為了天上的事，都不願付出同樣的熱忱。如果在這之後你仍說，習慣是一種難以克服的惡習，甚至連那些極其努力的人也會被它竊取，我承認這一點；但我同時也要說，正如它難以克服，它也同樣容易被矯正。如果你在家中為自己設立許多監護人，例如僕人、妻子、朋友，你將輕易地在眾人的督促與推動下，脫離那邪惡的習慣。只要你能堅持十天，之後就不再需要其他時間，一切將會穩固，因為那最美好的習慣已重新紮根。

因此，當你開始矯正這點時，即使第一次、第二次、第三次，甚至第二十次違背了律法，也不要絕望；要再次站起來，重新拾起那份熱忱，你終究會得勝。因為發假誓絕非小事。如果起誓本身就是出於惡者，那麼發假誓將帶來多大的懲罰呢？你們稱讚我所說的話嗎？但我不需要掌聲、喧嘩或呼喊。我只希望你們在安靜與理解中聆聽，並實踐所說的。這對我而言就是掌聲，就是讚美。如果你稱讚所說的，卻不實踐你所稱讚的，那麼刑罰會更重，控告會更多，對我們而言也是羞恥與笑柄。因為這裡不是劇場，你們現在坐著不是為了觀看悲劇演員，好讓你們鼓掌。這裡是一個屬靈的教導所。因此，我們唯一追求的，就是實踐所說的，並透過行動展現順服。那時我們才算真正領受了一切；而現在，我們已經感到絕望了。因為我私下與人交談時，不斷勸誡這些事，對你們公開講論時也是如此，但我卻沒看到有任何進展，你們依然固守著舊有的習性；這足以讓教導者感到極大的疲憊。你看，保羅也因此感到焦慮，因為他的聽眾在舊有的教導上停留了太久。他說，按著時間，你們本該作師傅，卻還需要有人將神聖言小學的開端重新教導你們。因此，我們也哀哭與悲嘆。如果我看到你們依然故我，我將不再允許你們踏入這些神聖的門檻，也不允許你們領受那不朽的奧祕，就像對待那些犯淫亂、通姦與殺人罪的人一樣。因為與其讓一群違背律法並敗壞他人的人混在一起，不如讓兩三個人守住神的律法來獻上慣常的禱告。不要有任何富人或權貴在這裡向我擺架子、揚眉吐氣。對我而言，這一切都是寓言、陰影與夢境。因為當我被控告與指責，沒有以應有的嚴厲來捍衛神的律法時，現在這些富人中沒有一個能在那裡為我辯護。因為正是這一點，正是這一點，毀了那位令人敬佩的老祭司，儘管他過著無可指責的生活；然而，因為他忽視了神的律法被踐踏，他與他的兒子們一同受罰，並付出了慘痛的代價。如果在那種自然親情的暴政下，那位沒有以應有的勇氣對待自己兒子的人，尚且付出了如此慘痛的代價，那麼我們這些擺脫了那種暴政，卻用諂媚來敗壞一切的人，又將有什麼藉口呢？因此，為了不讓你們與我們一同滅亡，我懇求你們，為自己設立無數的審查者與計算者，脫離起誓的習慣，好讓你們從這裡開始走上正路，輕易地達成其他美德，並享受未來的福分；願我們眾人都能獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十八篇講道

你們聽見有話說：「以眼還眼，以牙還牙。」只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。

一、你看，當祂立法要剜出那使人跌倒的眼睛時，祂所說的並非關於肉眼的眼睛，而是關於那些透過友誼傷害我們，並將我們推入滅亡深淵的人。因為那位在這裡使用如此誇張法，甚至不允許在別人剜出我們眼睛時，去剜出對方的眼睛的人，怎麼會立法要我們剜出自己的眼睛呢？如果有人因為舊約律法命令那樣報復而指責它，在我看來，他對立法者應有的智慧一無所知，也不了解時機的力量與寬容的益處。因為如果你思考那些聽這些話的人是誰，他們當時的處境，以及他們何時領受了這項立法，你將會極度讚賞立法者的智慧，並會看見，制定這些與那些律法的是同一位，祂極其明智地在適當的時機寫下了這兩者。因為如果祂從一開始就引入這些高深的要求，他們既不會接受這些，也不會接受那些；但現在，祂在適當的時機制定了兩者，透過這兩者，祂矯正了整個世界。此外，祂這樣命令，並非要我們互相剜出眼睛，而是要我們約束自己的手。因為報復的威脅抑制了施加傷害的衝動。就這樣，祂悄悄地播下了許多哲學的種子：當祂命令受害者以同樣的方式報復時；儘管那發起不義的人本該受到更重的懲罰，因為公平的原則要求如此。但因為祂想將慈愛與公義調和，祂對那行惡較重的人，判處了低於其應得的懲罰，教導我們在受苦時展現極大的節制。因此，在提出舊律法並誦讀完畢後，祂隨後指出，做出這些事的並非弟兄，而是惡者，因此祂補充說：「只是我告訴你們，不要與惡人作對。」祂沒有說「不要與弟兄作對」，而是說「與惡人」，指出這一切是在那惡者的煽動下才發生的，並藉由將原因轉移到另一個對象身上，平息並削減了對施暴者所產生的巨大憤怒。那麼，你可能會問，我們不該與惡人作對嗎？應該，但不是用這種方式；而是照祂所命令的：即我們應當準備好承受傷害；因為這樣你就能勝過他。因為火不能用火來熄滅，而是用水。為了讓你明白，即使在舊律法中，受害者也勝過並獲得了冠冕，請仔細探究所發生的事，你會看見他遠勝於對方。因為那先伸出不義之手的人，被發現剜出了兩隻眼睛，即他鄰舍的與他自己的。因此，他理所當然地受到眾人的憎惡，並遭到無數的指責。而那受害者，除了以同樣的懲罰報復之外，並沒有做任何壞事。因此，他擁有許多同情者，因為他是清白的，即使報復已經發生。災難對雙方而言是相同的，但榮耀卻不相同，無論是在神面前還是在人面前。因此，災難之後也不再相同。起初祂說：「凡無故向弟兄動怒的，並稱他為愚笨的，將難免地獄的火。」但在這裡，祂要求更高的哲學，不僅命令受害者保持安靜，甚至要與施暴者競爭，將另一邊臉也轉過去。祂說這話，不僅是為這類打擊立法，也是教導我們在所有其他事上都要有忍耐。

二、正如當祂說「凡稱弟兄為愚笨的，將難免地獄的火」時，祂並非僅指這個詞，而是指所有的辱罵；同樣地，在這裡祂也立下律法，不僅是為了讓我們在被打耳光時能勇敢承受，而是為了讓我們在遭受任何其他傷害時，也不要感到不安。因此，祂在那裡選擇了極端的侮辱，而在這裡選擇了那看來最羞辱、最受輕蔑的打擊，即打耳光。祂這樣命令，是同時考慮到施暴者與受害者。因為那受辱者，若已準備好展現這種哲學，將不會認為自己遭受了什麼嚴重的傷害；因為他不會感受到任何侮辱，因為他是在競爭，而不是在被打；而那施暴者，在羞愧之下，即使比任何野獸都兇猛，也不會再打第二下；甚至會對之前的行為感到自責。因為沒有什麼比受害者溫和地承受傷害更能抑制行惡者；這不僅抑制了衝動，使其不再進一步發展，甚至還促使對方對所做的事感到後悔，並因那份溫和而退縮，甚至不僅將敵人變為朋友，還使其成為親近的人與僕人；正如相反地，採取報復會產生所有相反的結果，使雙方蒙羞並變得更糟，激起更大的憤怒火焰，並經常以殺戮終結惡行的進一步發展。因此，祂不僅命令被打的人不要動怒，甚至命令要滿足施暴者的慾望，好讓你顯得並非不情願地承受了第一次打擊。因為這樣，你就能以比用手打擊更適當的方式，擊中那厚顏無恥的人，並使那厚顏無恥的人變得更溫和。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。因為祂不僅在打擊上，在錢財上也希望展現這種忍耐。因此，祂再次使用了誇張法。正如祂在那裡命令要透過忍耐來得勝，在這裡祂也命令要給予比掠奪者所期望的更多。然而，祂並非簡單地這樣說，而是加上了條件。因為祂沒有說「給求你的人外衣」，而是說「有人想要告你」；也就是說，如果他把你拖到法庭，並給你製造麻煩。正如當祂說「不要稱人愚笨，不要無故動怒」之後，祂要求更多，命令甚至要轉過右臉；同樣地，在這裡當祂說「當與你的對頭和解」之後，祂又加上了更嚴格的誡命。因為祂不僅命令要給予對方想要奪取的，甚至要展現更大的慷慨。那麼，你可能會問，我將要赤身露體地走嗎？如果我們能謹慎遵守這些誡命，我們永遠不會赤身露體；反而會比其他所有人都穿得更多。首先，沒有人會帶著那樣的心思來侵犯；其次，如果真有人遇到如此兇殘且不仁的人，以至於走到那一步，將會發現有更多人願意用衣服，甚至如果可能的話，用他們自己的肉體來遮蓋那位展現如此哲學的人。

三、然而，如果為了這種哲學而必須赤身露體，那也不算羞恥。因為亞當在伊甸園中也是赤身露體，卻不覺得羞恥（創世記 2:25）；以賽亞也曾赤身赤腳，卻是所有猶太人中最光彩的（以賽亞書 20:3）；約瑟在被剝去衣服時，反而最為顯赫。因為那樣的赤身露體並非惡事，而是像我們現在這樣穿著昂貴的衣服，那才是羞恥且可笑的。因此，神稱讚了前者；卻透過先知與使徒多次指責後者。因此，不要認為這些誡命是不可能的。它們對我們既有益處，且只要我們警醒，就非常容易；它們帶來的利益如此之大，以至於不僅幫助了我們，也極大地幫助了那些傷害我們的人。這正是它們卓越之處，即當它們勸導我們承受苦難時，同時也教導那些傷害我們的人學習哲學。因為當他認為奪取他人的東西是偉大的，而你卻向他展示，你甚至願意給予他所沒有索求的，並以你那隨時準備好的熱忱對抗他的貪婪時，試想他將會領受多大的教導，不是從言語，而是從行動中學習到輕視邪惡，並追求美德。因為神不希望我們只對自己有益，而是對所有鄰舍都有益。因此，如果你給予了，且沒有與之爭訟，你只是追求了對你有益的事；但如果你額外贈送了其他東西，你就讓他變得更好了。這就是鹽的特質，正如主希望門徒成為的那樣：它既保守自己，也堅固與之混合的其他物體；這就像眼睛，既照亮自己，也照亮他人。因此，既然祂讓你處於他們的位置，就去照亮那坐在黑暗中的人，並教導他，既不要暴力掠奪，也不要傷害你。因為這樣，如果你展示出是你給予的，而不是被掠奪而失去的，你將會變得更受尊崇且更光彩。因此，透過你的溫和，讓你的慷慨成為他悔改的契機。

基督教導了我們多麼完美的境界。完美的人在苦難中變得更堅強。如果你認為這是偉大的，請等待，你將清楚地看見，你還沒有達到完美。因為那位給予忍耐律法的人，並沒有在這裡停下腳步，而是進一步說：41. 有人強逼你走一里路，你就同他走二里。你看見哲學的卓越了嗎？在給予裡衣與外衣之後，如果對手仍想利用赤裸的身體來承受勞苦與悲慘，祂說，即使如此也不要阻止他。因為祂希望我們共同擁有所有東西，包括身體、錢財，並同樣地將這些提供給窮人與施暴者：因為前者是勇氣，後者是慈愛。因此祂說：有人強逼你走一里路，你就同他走二里，再次將你提升到更高的境界，並命令展現同樣的慷慨。因為如果起初所說的那些遠比這些小的誡命，尚且擁有如此多的福分，試想當我們實踐這些更大的誡命時，將會有什麼樣的命運等待著我們，以及他們甚至在獎賞之前就已經成為什麼樣的人，在人類且會受苦的肉體中，展現出完全的超然。因為當他們既不被毀謗、打擊，也不被錢財的掠奪所刺傷，且從不向任何類似的事屈服，反而因苦難而變得更堅強時，試想他們的靈魂會變得多麼卓越。因此，祂在打擊與錢財上所命令的，祂也命令在這件事上同樣去做。祂說，我談論關於侮辱與錢財的事做什麼？即使他想利用你的身體來進行勞苦與疲憊，且是不義地，你也要再次得勝，並超越他那不義的慾望。因為強逼就是不義地拖拽，且完全沒有任何理由地施加暴力。然而，即使對此你也要準備好，承受比他所要求的更多。42. 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。這些比那些小；但不要驚訝：因為祂總是這樣做，將小事與大事混合。如果這些比那些小，那麼那些掠奪他人財物、將錢財揮霍在妓女身上的人，就該聽聽，他們透過不義的途徑與毀滅性的花費，為自己準備了雙重的火。這裡的借貸並非指高利貸，而是指單純的使用。在其他地方，祂更進一步說，應當給予那些我們不指望能收回的人。43. 你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。44. 只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告；祝福那咒詛你們的，善待那恨你們的，45. 這樣就可以作你們天父的兒子，因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。你看祂如何安置了美德的最終冠冕。因為祂教導的正是為了這個，不僅要承受打擊，甚至要轉過右臉，不僅要加上外衣，還要與強逼你的人走二里路，好讓你以完全的輕鬆，領受那遠比這些更偉大的事。那麼，你可能會問，有什麼比這些更偉大？就是讓實踐這些的人沒有仇敵：甚至還有其他更偉大的事。不，

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23 馬太福音講道集 第十八篇

這是在強調其超越性。正如祂在那裡命令要在受苦中得勝，在這裡祂也命令要藉由被剝奪，來獲得比那貪婪者所預期的更多。然而，祂並非單單這樣說，而是加上了附加條件。祂並非說：「將外衣給那索求的人」，而是說：「想要與你爭訟的人」；這意思是說，如果他把你拉進法庭，並給你製造麻煩。正如祂在說不可稱人為「愚蠢的」，也不可無故發怒時，隨後又提出了更高的要求，即命令人連右臉也要轉過來由人打；同樣地，在這裡，祂在說要善待對手之後，又再次加強了命令。祂不僅命令要給出對方想要拿走的東西，還要展現出更大的慷慨。那麼，這意味著我將要赤身露體地走來走去嗎？祂說。如果我們精確地遵行這些教導，我們就不會赤身露體；反而會被比這一切多得多的東西所覆蓋。首先，沒有人會攻擊如此行事的人；其次，即使碰巧有人如此野蠻和殘暴，以至於走到那種地步，那麼會有更多的人出現，不僅用外衣，甚至如果可能的話，還會用他們自己的肉身來覆蓋那如此實踐哲學的人。

3. 如果為了這樣的哲學而必須赤身露體，那也不算羞恥。因為亞當在樂園裡也是赤身露體，卻並不感到羞恥；以賽亞赤身赤腳，卻比所有猶太人都更顯光輝；約瑟在脫去外衣時，反而最為閃耀。因為像這樣赤身並非惡事，反倒是像我們現在這樣穿著昂貴的衣服，那才是羞恥且可笑的。正因如此，神稱讚前者，卻透過先知和使徒責備後者。因此，我們不要認為這些命令是不可能實現的。因為如果我們保持清醒，這些命令不僅是有益的，而且是非常容易的；其所得的報酬之大，不僅能使我們自己獲益，甚至能使那些欺凌我們的人也得到極大的益處。這正是這些命令最卓越之處，即當它們說服我們去忍受惡待時，也透過同樣的方式教導那些作惡者去實踐哲學。因為當那人認為奪取他人的東西是件大事，而你卻向他展示，即便他不索求，你也能給予，並以你的慷慨來抵銷他的貧窮，以你的哲學來抵銷他的貪婪時，試想他將會享受到多大的教導，他不是透過言語，而是透過行為本身，被教導去輕視邪惡，並渴慕美德。因為神不僅希望我們對自己有用，也希望我們對所有的鄰舍都有用。因此，如果你給了，卻不爭訟，你只是尋求了自己的利益；但如果你額外再給予，你就把他也變得更好，然後才讓他離開。這就是鹽的功用，祂希望你們成為鹽；因為它既能穩固自身，也能保存它所接觸的其他身體；光也是如此；因為它既照亮自己，也照亮他人。既然祂將你安置在這些位置上，那麼也要使那坐在黑暗中的人獲益，並教導他，他先前並非透過強暴奪取；要說服他，他並沒有受到欺凌。因為如果你展現出你是出於恩慈，而非被強迫，那麼你自己也會變得更受人尊敬、更莊重。因此，要藉由你的寬容，將他的罪轉化為你的慷慨。

如果你認為這是一件大事，請稍候，你將清楚地看到，你還未達到完美的境界。因為那位制定關於忍耐之律法的人，並未在此止步，而是更進一步地說：「若有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」你看到了哲學的超越性了嗎？在給了內衣和外衣之後，祂說，即使敵人想要利用你赤裸的身體來進行折磨和勞役，你也不應阻止他。因為祂希望我們擁有的一切都是共有的，無論是身體還是財物，無論是對有需要的人還是對侮辱我們的人；前者屬於剛毅，後者屬於仁愛。正因如此，祂說：「若有人強逼你走一里路，你就同他走二里」；這是再次將你向上提升，並命令你展現同樣的慷慨。因為如果祂起初所說的那些較小的命令，就已經擁有如此多的福分，試想那些實踐這些教導的人將等待著怎樣的結局，以及那些在人類脆弱的身體中，實踐了完全的無動於衷（apatheia）的人，在獎賞之前就已經成為了什麼樣的人。因為當他們既不被侮辱和鞭打所刺痛，也不被奪取財物所動搖，也不被任何類似的事情所困擾，反而對那苦難更加慷慨時，試想他們的靈魂被塑造得何等美好。正因如此，祂命令在受鞭打和財物損失時要這樣做，在這裡也要這樣做。祂說，我所說的侮辱和財物算什麼？即使他想要利用你自己的身體來進行勞役和疲憊，而且是不義地，你也要再次得勝，並超越他那不義的慾望。因為「強逼」就是指不義地、毫無理由地且帶有欺凌意味地拉扯。但即便如此，你也要做好準備，去忍受比他想要加諸於你的更多的苦難。那求你的，就給他；向你借貸的，不可推辭。這些比前面的命令更小；但不要感到驚訝；因為祂總是習慣將小事與大事混合在一起。如果這些與那些相比是小事，那麼那些奪取他人財物的人，那些將自己的財物揮霍在妓女身上，並藉由不義的收入和毀滅性的支出，為自己堆積雙重火刑的人，就該聽聽了。這裡所說的借貸，並非指帶有利息的契約，而是單純的借用。在其他地方，祂甚至加強了這一點，說要給予那些我們不指望能收回的人。你們聽見有話說：「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」但我告訴你們：愛你們的仇敵，為那欺凌你們的人禱告；祝福那咒詛你們的人，善待那恨你們的人；這樣你們就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人和不義的人。看祂是如何將這美善的冠冕放在最後的。因為祂教導的正是為了這個目的，不僅在被打耳光時要忍受，還要轉過右臉，不僅在內衣之外還要加上外衣，不僅在強逼走一里路時還要陪走二里，好讓你以完全的輕鬆接受這一切。祂說，這之外還有什麼更大的嗎？那就是使那作惡的人連仇敵都不算；或者說，這比那還要更進一步。因為祂沒有說，不要恨，而是說，要愛；祂沒有說，不要傷害，而是說，要善待。

4. 如果有人仔細查考，還會看到這些命令中還有另一個遠大於此的附加條件。因為祂不僅命令要愛，還要為他們禱告。你看到了祂提升了多少個台階，以及祂是如何將我們安置在美德的巔峰之上嗎？請試著從頭數算。第一台階是：不開始行不義；第二台階是：在不義開始後，不以同樣的方式報復；第三台階是：不對那欺凌者施加他所受的苦，而是保持平靜；第四台階是：將自己交付以忍受惡待；第五台階是：給予的比那作惡者所想要的更多；第六台階是：不恨那行這些事的人；第七台階是：愛他；第八台階是：善待他；第九台階是：為他向神祈求。你看到了哲學的高度了嗎？正因如此，它也擁有輝煌的獎賞。因為這命令是重大的，需要剛強的靈魂和極大的努力，祂為此設定了前所未有的獎賞。因為祂在這裡沒有提到土地，就像對待溫柔的人那樣；也沒有提到安慰和憐憫，就像對待哀慟和憐憫的人那樣；也沒有提到天國；而是提到了一切之中最令人敬畏的，即成為像神一樣，就人類所能達到的程度而言。祂說，好讓你們成為你們天父的兒子。你要留意，祂在這裡和前面都沒有稱神為「祂的父」；在談論誓言時，祂稱神為「神」和「偉大的君王」；但在這裡，祂稱神為「你們的父」。祂這樣做，是為了在適當的時機保留關於這些事的教導。隨後，祂在進一步闡述相似性時說，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人和不義的人。祂說，因為祂自己不僅不恨，反而善待那些侮辱祂的人。雖然在任何方面這都不相等，不僅是因為恩惠的巨大，也是因為尊貴的卓越。因為你被同作僕人的輕視，而祂卻被那受了無數恩惠的僕人輕視；你只是在為他禱告時給予言語，而祂卻給予了極大且奇妙的事物，點燃太陽，並賜下每年的雨水。但即便如此，我也承認這在人類所能達到的範圍內是相等的。因此，不要恨那作惡的人，因為他正是你獲得如此多美善的媒介，並將你帶向如此高的榮譽；不要咒詛那欺凌你的人；否則你既忍受了痛苦，又被剝奪了果實；你既承受了損失，又失去了獎賞；這就是極度的愚蠢，即在忍受了更嚴重的苦難後，卻無法忍受較輕的。祂說，這怎麼可能實現呢？當你看到神成為人，並為你降卑、忍受了這麼多苦難時，你還在詢問並懷疑，如何能饒恕同作僕人的不義嗎？難道你沒聽見祂在十字架上說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」嗎？難道你沒聽見保羅說：「那升上高天，坐在右邊的，為我們代求」嗎？難道你沒看見，即使在十字架和升天之後，祂仍差遣使徒去向那些殺害祂的猶太人傳遞無數的美善，儘管他們即將從他們手中遭受無數的苦難嗎？但你受了很大的委屈嗎？你所受的苦，難道比你的主所受的還要大嗎？祂被捆綁、鞭打、掌摑、被僕人吐唾沫、忍受死亡，而且是所有死亡中最羞恥的一種，且是在施予了無數恩惠之後？如果你真的受了很大的委屈，那麼更要善待他們，好讓你為自己編織更輝煌的冠冕，並使你的弟兄脫離極度的疾病。因為醫生在被瘋狂的病人踢打和侮辱時，反而最憐憫他們，並準備好去醫治他們，因為他們知道那侮辱是源於疾病的嚴重。因此，你也要對那些謀害你的人持有這種觀點，並這樣對待那些行不義的人；因為他們才是真正患病並忍受著一切暴力的人。因此，使他脫離這種嚴重的欺凌，並讓他放下憤怒，從那殘暴的魔鬼——憤怒中釋放出來。因為當我們看到被鬼附的人時，我們會流淚，而不是自己也去被鬼附。我們現在對那些發怒的人也應當這樣做；因為發怒的人就像他們一樣；甚至比他們更可憐，因為他們是在有知覺的情況下發瘋。因此，他們的狂亂是不可原諒的。

5. 因此，不要踐踏倒下的人，反而要憐憫他。因為如果我們看到有人被膽汁困擾、頭暈目眩，並急於嘔吐出那邪惡的體液，我們會伸出援手，支撐那抽搐的人，即使弄髒了衣服，我們也不介意；我們只尋求一件事，就是如何使他脫離這種嚴重的痛苦。因此，我們對這些人也應當這樣做，支撐那些嘔吐和抽搐的人；不要在他們放下所有的苦毒之前就放手。那時，他們會對你心存極大的感激；因為當他們平靜下來時，他們就會清楚地知道，你使他們脫離了多大的混亂。我說那人的感激算什麼？因為神會立即為你加冕，並以無數的美善回報你，因為你使你的弟兄脫離了嚴重的疾病；而他也會像尊敬主一樣尊敬你，永遠敬畏你的寬容。難道你沒看見那些分娩的婦女，是如何咬傷身邊的人，而那些人卻不感到痛苦嗎？或者說，她們確實感到痛苦，但卻勇敢地忍受，並對那些因陣痛而痛苦和撕裂的人產生同情。你也要效法她們，不要比婦女更軟弱。因為當這些婦女分娩時（因為她們比婦女更缺乏心胸），她們就會知道你是個男人。如果這些命令很沉重，請想一想，基督之所以降臨，就是為了將這些種植在我們的思想中，為了使我們對敵人和朋友都有用。正因如此，祂命令要關心這兩者；對弟兄，當祂說：「如果你獻禮物」；對敵人，當祂以律法規定要愛他們，並為他們禱告時。祂不僅以神的榜樣來勸勉，還以相反的情況來勸勉：因為祂說：「如果你們只愛那愛你們的人，有什麼獎賞呢？難道稅吏不也是這樣做嗎？」保羅也說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」因此，如果你這樣做了，你就與神站在一起；如果你放棄了這些，你就與稅吏站在一起。你看到了嗎？命令的重大性並不如人與人之間的差異那麼大。因此，我們不要認為命令是困難的，而要回想獎賞，並思考如果我們行事正確，我們會變得像誰，如果我們犯罪，我們會與誰相等。因此，祂命令要與弟兄和解，在消除敵意之前不要離開；而當祂談論所有事情時，祂並沒有將我們置於這種必然性之下，而只是要求我們自己的努力，並以此使律法變得容易。因為祂說：「在你們以前的先知，他們也這樣逼迫」，為了不讓他們因此而懷恨，祂命令不僅要忍受那些行這些事的人，還要愛他們。你看到了嗎？祂是如何從根本上消除了憤怒，以及對身體、財物、榮耀或與今生相關事物的慾望？因為祂從起初就這樣做了，而現在更是如此。因為那貧窮的、溫柔的、哀慟的，完全排除了憤怒；那公義和憐憫的，排除了對財物的貪婪；那心裡清潔的，從邪惡的慾望中得釋放；那遭受逼迫並忍受侮辱的，即使被惡言相向，也能獲得對現世一切事物的輕視，並從傲慢和虛榮中得釋放。因此，當聽者從這些枷鎖中解脫，並為爭戰塗抹了油之後，祂再次以另一種方式，並以更大的勤勉來拔除這些惡習。因為祂從憤怒開始，完全切斷了這種惡習的筋脈；在祂說：「凡向弟兄動怒的，稱人為愚蠢的，說拉加的，都要受審判」；以及「獻禮物的人，在解決敵意之前不要靠近祭壇」；以及「有對手的人，在見法官之前，要將他從敵人變成朋友」之後，祂再次轉向慾望。祂說了什麼？「凡看見婦女就動淫念的，要像姦淫者一樣受罰」；凡因淫亂的婦女、男人或任何與自己有親屬關係的人而受絆倒的，都要徹底切斷；凡有合法婚姻的妻子，絕不可休妻，也不可看向別人。因為透過這些，祂拔除了邪惡慾望的根源。隨後，祂抑制了對財物的愛，命令不可起誓，不可說謊，不可扣留那人所穿的外衣：甚至在人想要時，還要獻上斗篷，以及你身體的勞役：竭盡全力消除對財物的愛。

6. 美德的巔峰是為敵人禱告。在所有這些之後，以及這些命令多樣的冠冕之後，祂補充說：「為那欺凌你們的人禱告」，將人提升到哲學的最高巔峰。因為正如忍受掌摑比溫柔更偉大，將外衣與內衣一起給予比憐憫更卓越；忍受侮辱比公義更偉大；忍受耳光並被強迫跟隨比和平更偉大：同樣地，祝福那逼迫你的人，比忍受逼迫更完美。你看到了嗎？祂是如何一點一點地將我們提升到天國的拱頂之下？那麼，我們這些被命令去效法神，卻連稅吏都不如的人，該受到什麼樣的懲罰呢？因為如果愛朋友是稅吏、罪人和外邦人的事：當我們連這都做不到時（因為當我們嫉妒那些名聲顯赫的弟兄時，我們就做不到），我們這些被命令去超越文士，卻連外邦人都不如的人，將會受到什麼樣的懲罰呢？請問，我們怎麼能看見國度呢？我們這些並不比稅吏更好的人，怎麼能進入那些神聖的門廊呢？因為祂在這些話中暗示了這一點：「難道稅吏不也是這樣做嗎？」祂的教導最令人欽佩之處在於，雖然祂在各處都超額地設定了爭戰的獎賞，即看見神、繼承天國、成為神的兒子、像祂一樣、獲得憐憫、得到安慰、在天上積攢巨大的獎賞；如果偶爾需要提到悲慘的事，祂也會節制地去做；因為在地獄這個詞在這麼多講道中只出現過一次；在其他一些地方，祂以更溫和的方式，透過勸勉而非威脅來糾正聽者，說：「難道稅吏不也是這樣做嗎？」以及「如果鹽失了味」；以及「在天國裡要稱為最小的」。當祂將罪作為懲罰時，祂也會讓聽者領會懲罰的重量；就像祂說：「他在心裡已經與她犯姦淫了」；以及「凡休妻的，使她犯姦淫」；以及「凡多於這些的，就是出於那惡者」。因為對於有理智的人來說，罪的嚴重性足以作為懲罰的名稱來進行修正。正因如此，祂在這裡也將外邦人和稅吏帶入討論，透過人的處境使門徒感到羞愧。保羅也這樣做，說：「不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣」；以及「像那些不認識神的外邦人」。祂顯示自己並非要求什麼特別卓越的事，而只是比平常多一點，說：「難道外邦人不也是這樣做嗎？」然而，祂並沒有在此結束講論，而是以獎賞和美好的指望結束，用這些話：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」祂經常在各處散播天國這個詞，甚至從地點上提升了他們的感官。因為到目前為止，他們還比較軟弱和粗俗。因此，讓我們反思所說的一切，對敵人也展現出偉大的愛：並拋棄那種許多缺乏理智的人所持有的可笑習慣，等待那些迎面而來的人先向自己問候：這忽略了包含許多福分的事；卻要求那些可笑的事。那麼，你為什麼不先向他問候呢？你會說，因為他在等待。但正因如此，你才更應該抓緊時間，好讓你獲得冠冕。你說，不；因為他自己尋求了這個。還有什麼比這種愚蠢更糟糕的呢？因為你說，因為他尋求了這個，好讓我成為獲得獎賞的機會，所以我不想抓住這個機會。

【馬太福音講道集 第十八篇】

（接續前文）祂命令我們要關懷：當祂說「你若獻禮物」時，是指關懷弟兄；當祂教導我們要愛仇敵並為他們禱告時，是指關懷仇敵。祂不僅從神那樣的榜樣引導我們進入這事，也從反面引導我們。因為祂說：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」保羅也說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」因此，如果你行這些事，你就與神站在一起；如果你離棄這些事，你就與稅吏站在一起。你看，命令之間的差距，並不如對象之間的差異來得大，對嗎？因此，我們不要認為這命令是困難的，而要思想那獎賞，並計算一下，當我們行出來時，我們變得像誰，而當我們失敗時，又與誰相等。

對於弟兄，祂命令我們要和好，在消除仇恨之前，不可離開；但當祂談論到所有人時，祂不再將我們置於這種強制之下，而只要求我們盡自己的本分，這也使律法變得容易。因為祂既然說了「他們逼迫了在你們以前的先知」，為了不讓我們因這些事而對他們懷有惡意，祂命令我們不僅要忍受這些行為，還要愛他們。

你看祂是如何從根源上剷除憤怒，以及對身體、錢財、榮耀和今世生活的慾望？祂起初就這樣做了，而現在更是如此。因為那貧窮的、溫柔的、哀慟的人，清空了憤怒；那公義的、憐憫的人，清空了對錢財的慾望；那心裡清潔的人，脫離了邪惡的慾望；那受逼迫、忍受侮辱並遭受惡言的人，從此操練對今世事物的全然藐視，並遠離了傲慢與虛榮。

因此，在解開聽眾的這些束縛，並為他們在競賽中塗抹膏油後，祂再次以不同的方式拔除這些情慾，且更加嚴謹。因為祂從憤怒開始，從各方面切斷這情慾的筋脈，並說：凡向弟兄動怒、稱人為「魔利」、稱人為「拉加」的，都要受審判；凡獻禮物的人，在消除仇恨之前，不可來到祭壇前；凡有對頭的人，在見法官之前，要與仇敵和好。接著，祂再次轉向慾望，並說：「凡看見婦女就動淫念的，當受懲罰，如同犯姦淫一樣；凡因淫亂的婦女、男人或任何與他親近的人而跌倒的，都要將這些人切除；凡有合法妻子的，不可休妻，也不可看別的女人。」因為透過這些，祂剷除了邪惡慾望的根源。隨後，祂抑制了對錢財的愛，命令不可起誓、不可說謊，也不可強求別人身上穿的內衣；甚至連外衣也要給那想要的人，並捨棄對身體的享用，從極大的豐裕中剷除對錢財的渴求。

六、隨後，在所有這些之後，祂加上了這些命令的華冠，說：「要為那逼迫你們的人禱告」，將他們引向哲學（敬虔生活）的最高峰。因為正如被掌摑比溫柔更重要，將外衣連同內衣一起給人比憐憫更重要，在受冤屈時忍受比公義更重要，在被掌摑和強迫時跟隨比作使人和睦的人更重要；同樣地，為逼迫者祝福比被逼迫更重要。你看祂是如何一點一點地將我們引向天上的穹蒼？那麼，我們這些被命令要對神有熱心，卻連稅吏都不如的人，該當何罪呢？因為如果愛那愛我們的人是稅吏、罪人和外邦人的事；當我們連這點都做不到時（因為我們嫉妒那些蒙恩的弟兄，所以做不到），我們將遭受什麼樣的刑罰呢？我們被命令要勝過文士，卻連外邦人都不如。告訴我，我們怎能看見天國呢？我們怎能踏入那神聖的門檻，卻連稅吏都不如呢？這就是祂說「就是稅吏不也是這樣行嗎？」所暗示的。

祂教導中最令人驚嘆的是，祂在各處都以極大的豐裕來設定競賽的獎賞；例如：看見神、承受天國、成為神的兒子、變得像神、蒙憐憫、得安慰，以及那極大的賞賜。如果祂必須提到令人痛苦的事，祂也會輕描淡寫地做；因為在這麼多的話語中，祂只提了一次「地獄」這個名字；而在其他地方，祂也說得比較含蓄，比起威脅，祂更多地使用勸誡的方式來糾正聽眾，說：「稅吏不也是這樣行嗎？」以及「鹽若失了味……」和「在天國裡要稱為最小的」。有時祂甚至用罪行來代替刑罰，讓聽眾看見刑罰的沉重，正如祂說：「他心裡已經與她犯姦淫了」；以及「休妻的叫她犯姦淫了」；和「從那惡者出來的」。因為對於有思想的人來說，不需要提到刑罰的名字，罪行的大小就足以使人清醒。

因此，在這裡祂也將外邦人和稅吏帶出來，透過對象的性質來使門徒感到羞愧。這也是保羅所做的，他說：「不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣」；以及「像那些不認識神的外邦人」。祂表明祂並不要求過分的事，只是比習慣的稍微多一點，祂說：「外邦人不也是這樣行嗎？」但祂並沒有就此停止，而是以獎賞和美好的指望來結束這番話，說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」祂在各處散播「天」這個名字，從地點來激發他們的心志。因為他們當時的心境還比較軟弱且粗淺。

因此，思想這一切所說的話，讓我們向仇敵展現極大的愛，並拋棄那許多愚昧人所忍受的可笑習俗——等待別人先向自己問候。有些人不追求那極大的福分，而這（等待別人先問候）是可笑的，他們卻在追求這個。那麼，為什麼你不先問候他呢？因為他說：「他在等待我先問候。」那麼，正因為如此，你更應該搶先去做，好讓你奪得冠冕。他說：「不，因為他也在爭取這個。」還有什麼比這更愚蠢的呢？因為他說：「既然他也在爭取這個，想成為我得賞賜的阻礙，我就不想接手這件事。」如果那人先問候你，你先問候他，對你來說並沒有什麼額外的益處；但如果你搶先去勸勉，你就勝過了對方的傲慢，並從他的狂妄中收割了豐碩的果實。那麼，當我們能從簡單的話語中獲得如此多的果實，卻放棄了利益，並且在指責對方的同時，自己也陷入同樣的錯誤，這難道不是極度的愚蠢嗎？因為如果你指責他，是因為他等待別人先問候，那麼為什麼你要嫉妒你所指責的事，並將你所說的惡事當作善事來模仿呢？你看，沒有什麼比活在邪惡中的人更愚蠢的了。因此，我懇求你們，讓我們逃避這邪惡且可笑的習俗。因為這種疾病摧毀了無數的友誼，並造成了許多仇恨。因此，讓我們搶先問候他們。因為我們這些被命令要忍受仇敵掌摑、強迫和被剝奪，且要忍受的人，若在簡單的問候上表現出如此多的爭競，我們還配得什麼寬恕呢？他說：「我們被藐視，被唾棄，當我們對他寬容時。」為了不讓一個人藐視你，你竟去觸怒神？為了不讓一個瘋狂的同作僕人的藐視你，你竟藐視那賜你如此多恩典的主？因為如果藐視與你地位平等的人是不合理的，那麼藐視造你的神就更不合理了。

此外，你要考慮這一點：當他藐視你時，正是他為你帶來更大賞賜的時候。因為你是為了神而忍受這些，因為你聽了祂的律法。這難道不值得極大的尊榮嗎？不值得多少冠冕嗎？願我能為了神而受辱、被藐視，勝過被所有君王尊榮；因為沒有什麼，真的沒有什麼能與這榮耀相比。因此，讓我們按照祂所命令的那樣去追求這榮耀，不顧及人的看法，而在各事上展現精確的哲學（敬虔生活），以此來管理我們自己的生活。因為我們將從此處開始收割天上的果實和那裡的冠冕，如同天使與人同行，如同天使的權能行走在地上，遠離一切慾望和一切攪擾；並且在所有這一切之外，我們還將獲得那不可言喻的福分；願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能與敬拜，歸與祂，同那無始的父，與聖善的靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

【第十九篇講道】

「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。」

一、祂現在要根除那最暴虐的情慾，即那在行善者心中產生的對虛榮的狂熱與瘋狂。起初，祂並沒有談論這件事；因為在勸導人行當行的事之前，教導如何行這些事並追求它們，是多餘的。但當祂引導人進入哲學（敬虔生活）時，祂便開始清除那附帶的毒素。因為這種疾病並非隨意產生，而是當我們完成了許多所命令的善事之後才會產生。因此，必須先種下美德，然後再剷除那損害其果實的情慾。你看祂從哪裡開始：從禁食、禱告和施捨。因為這種疾病最容易寄生在這些善行上。法利賽人就是因此而自誇，說：「我一週禁食兩次，我將我所有的十分之一奉獻」；甚至在禱告中也虛榮，為了炫耀而禱告。因為沒有別人在場，他向稅吏指點說：「我不像別的人，也不像這個稅吏。」你看祂是如何開始的，彷彿在談論某種難以察覺、且能輕易竊取不夠警醒之人的野獸。因為祂說：「你們要小心施捨。」保羅對腓立比人也這樣說：「要防備犬類。」因為這野獸悄悄地潛入，無聲無息地吹散一切，不知不覺地帶走裡面所有的東西。既然祂已經對施捨說了許多，並將神帶入其中——那叫日頭照好人也照歹人的神——並從各方面勸勉人行這事，並勸導人以慷慨的供給來顯出豐盛，祂現在要剷除所有阻礙這美好橄欖樹的事物。因此祂說：「你們要小心，不可將善事行在人的面前。」因為前面所說的那種，是神的施捨。當祂說「不可行在人的面前」時，祂接著說：「故意叫他們看見。」這看起來似乎是重複了同樣的話；但如果有人仔細觀察，這並非同一件事，而是另一回事，且包含極大的安全感、不可言喻的關懷與憐憫。因為有人行在人的面前，卻不是為了叫人看見；也有人不行在人的面前，卻是為了叫人看見。因此，祂所懲罰或加冕的，並非單純的行為，而是動機。如果沒有加上這種精確性，這會使許多人在施捨上變得懶惰，因為並非在任何地方都能隱密地行事。因此，祂將你從這種強制中釋放出來，不是根據行為的結果，而是根據行事者的意願，來決定損失與賞賜。因為為了不讓你說：「如果別人看見了，我會怎樣？」祂說：「我不是在尋求這個，而是在尋求你的心思，以及行事的方式。」祂想要塑造靈魂，並使其脫離一切疾病。因此，在禁止為了炫耀而行事，並教導由此產生的損失，以及徒勞無功之後，祂再次激發聽眾的心志，提醒他們父與天國，好讓祂不僅以損失來觸動他們，更以對那生養者的記憶來使他們感到羞愧。祂說：「你們在天上的父面前，就沒有賞賜了。」祂甚至在這裡也沒有停下……（後略）

275

276 馬太福音講道集 第十九篇

他不僅止步於此，更進一步，透過其他方式來促成這種遠離虛榮的態度。正如他在前文中提到稅吏與外邦人，藉由這些身分的特質來羞辱那些效法他們的人；在這裡，他也同樣針對那些假冒為善的人。他說：「你們施捨的時候，不可像假冒為善的人，吹號。」這並非因為他們當時真的拿著號角，而是他想藉由這個隱喻的詞彙，來顯明他們那種極端的狂妄，以此嘲諷並公開羞辱他們。他稱他們為「假冒為善的人」是非常貼切的。因為他們的外表是施捨，但內心卻是殘酷與無情。他們施捨並非為了鄰舍，而是為了享受榮耀；這正是極度的殘酷——當別人正因飢餓而毀滅時，自己卻尋求虛名，而不去解決對方的苦難。因此，所要求的並非施捨這個行為本身，而是施捨的方式，以及施捨的動機。

二、他既已充分地嘲諷並責備了他們，使聽者感到羞愧，便再次糾正那種患了此類毛病的意念；在說完不該如何做之後，又再次指明該如何做。那麼，該如何做呢？他說：「不要叫左手知道右手所做的。」在這裡，他再次不是指字面上的手，而是以誇張法來表達。他的意思是，如果可能的話，連你自己都不要知道，這應當是你所追求的，甚至若有可能，連那執行施捨的手都不要讓它察覺。這並非像有些人所說的，是指要對那些愚昧人隱藏；因為他命令的是在這裡要對所有人隱藏。接著，請思想那賞賜是何等大。既然他已經說了那邊的刑罰，現在又指明這邊的尊榮，從兩方面推動他們，並引導他們進入高深的教導。他勸勉人要明白，神無處不在；並且我們的事並不僅止於今生，還有更可怕的審判在等待著我們，以及對所有行為的清算、賞賜與刑罰；並且，無論人做什麼，無論是小事還是大事，都無法隱藏，即使他以為能瞞過世人。他說：「你父在暗中察看，必然報答你」，這一切都暗示了這些。他為他設立了一個偉大而莊嚴的劇場，並將他所渴望的，以極其豐盛的方式賜給他。他說，你想要什麼？難道不是想要有人觀看你的作為嗎？看哪，你現在有了，不是天使，也不是天使長，而是萬有的神。如果你也渴望有人類作為觀眾，他在適當的時候也不會剝奪你的這個渴望，反而會以更超乎想像的方式賜給你。因為現在如果你展示出來，你只能向十個、二十個，或一百個人展示；但如果你現在努力隱藏，到那時神自己會宣告出來，在全人類面前。所以，如果你真的想讓人看見你的善行，現在就隱藏起來，好讓那時在更大的尊榮中，眾人都能看見，神會使之顯明、高舉，並在眾人面前宣告。因為現在，看見的人反而會指責你是虛榮的；但當他們看見你戴上冠冕時，不僅不會指責，反而會感到驚嘆。因此，當你有機會獲得賞賜，並收穫更大的讚美時，只需稍作等待，請思想，若放過了這兩者，既向神祈求賞賜，又在神察看時，還呼喚世人來觀看你的展示，這是何等愚蠢。因為如果必須展示，首先就該向父展示；特別是當父正是那能賜冠冕與降罰的主時。況且，即使沒有刑罰，一個渴望榮耀的人，也不該放棄這個劇場，而去與人類的劇場交換。因為誰會如此悲慘，當君王正趕來觀看他的善行時，他卻放棄君王，而從那些乞丐與求乞者中建立自己的劇場呢？正因如此，他不僅命令不要展示，更要努力隱藏。因為「不努力顯露」與「努力隱藏」是不一樣的。他說：「你們禱告的時候，不可像假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父。」他再次稱他們為假冒為善的人，這非常合宜；因為他們假裝向神禱告，卻環顧四周尋找人，他們所披戴的不是懇求者的樣式，而是可笑之人的樣式。因為那準備懇求的人，會撇下所有人，只注視那位能賜下所求的主。如果你撇下祂，四處遊蕩，目光隨處飄移，你將會空手而歸。這正是你自己所願意的。因此，他沒有說這樣的人不會得到賞賜，而是說他們「已經得了」，也就是說，他們確實會得到，但卻是從他們所渴望的人那裡得到。因為神並非不願意，祂本來是想賜下從祂而來的回報；但他們既然尋求從人而來的，就不再配從祂那裡領受，因為他們所做的一切並非為了祂。但請你觀察神的慈愛，祂甚至應許要為那些祂向我們所求的善行提供賞賜。因此，他既已責備了那些不適當地運用這件事的人，無論是從地點還是從心態上，並指明他們是何等可笑，他便引入了禱告的最佳方式，並再次給予賞賜，說：「進你的內屋。」

三、那麼，他說，在教會裡就不該禱告嗎？當然要，而且要非常熱切，但必須帶著這樣的心志。因為神在任何地方都尋求行為背後的目的。因為如果你進了內屋，關上了門，卻是為了展示而做，那麼門對你毫無益處。你看，即使在這裡，他所設下的界線是何等精確，他說：「為了叫人看見」。所以，即使你關上了門，他希望你在關門之前，先成就這一點，即關上心靈的門。因為在任何地方脫離虛榮都是好的，在禱告中尤其如此。因為如果沒有這點，我們尚且會迷失與遊蕩，如果我們帶著這種病症進入禱告，我們何時才能聽見我們所說的話呢？如果連我們這些祈求與懇求的人都不聽，我們又怎能指望神聽呢？但儘管如此，有些人……

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280 馬太福音講道集，第十九篇 92 事物，並向君王顯明他與窮人在尊榮上是平等的，只要我們在最重大且最必要的事上，人人皆有份。因為，當我們在屬天的關係中彼此連結，且無人比他人擁有更多——無論是富人對窮人、主人對奴僕、統治者對被統治者、君王對士兵、哲學家對野蠻人，還是智者對平民——那麼，這種屬地的親緣關係又有何損害呢？因為祂賜給所有人一種尊貴，使父神看重所有人，並同樣地呼召了他們。

既然提醒了這種尊貴、來自上頭的恩賜，以及對弟兄們的尊榮平等與愛，並使我們脫離了地上的事物，將我們釘在天上，那麼，讓我們看看祂接下來吩咐我們祈求什麼。事實上，這句話本身就足以灌輸一切美德的教導。因為那稱神為父，且是共同之父的人，理當展現出與此相稱的生活方式，以免顯得不配這份尊貴，並使他的努力與這份恩賜相稱。然而，祂並不以此為足，又加上了另一句，如此說道：「願人都尊你的名為聖。」這禱告配得上稱神為父的人，即在父的榮耀之前不求任何事物，而是將一切都視為次要，唯獨看重對祂的讚美。因為「尊為聖」即是「得榮耀」。祂自己的榮耀本已充滿，且永遠如一；但祂吩咐祈禱者要祈求，使祂也能藉著我們的生活得著榮耀。這正是祂先前所說的：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」因為撒拉弗在讚美時也這樣說：「聖哉，聖哉，聖哉。」所以，「尊為聖」即是「得榮耀」。祂的意思是：求你使我們活得如此聖潔，以致眾人都能因我們而將榮耀歸給你。這又是圓滿的智慧，即展現出一種對眾人而言無可指摘的生活，使每一個看見的人，都能將對這一切的讚美歸給主。

「願你的國降臨。」這又是順服之子的話語，不被所見之物所束縛，也不將現世的事物視為偉大，而是急切地奔向父，渴慕那將來的事；這源於良善的良心，以及脫離了地上事務的靈魂。

5. 保羅[251]每日都渴望這一點；因此他才說：「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」因為擁有這種愛的人，既不會因今生的順遂而驕傲，也不會因苦難而沮喪；而是如同居住在天上一般，脫離了這兩者的不穩定。

「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」你看這極好的次序嗎？祂吩咐我們渴慕將來的事，並急切地奔向那邊的居所；但在這事尚未成就之前，即使暫居於此，也要努力展現出與天上之人同樣的生活方式。祂說，應當渴慕天上的事，以及天上的居所；但祂也吩咐，在進入天國之前，要先將地變為天，在地上居住時，如同在天上生活一般，以致在一切言行上，都能為這些事祈求主。因為沒有什麼能阻礙我們在居住於地時，達到天上權能的精確度；只要人在此地居住，卻如同已在天上一般行事即可。祂所說的正是：正如在那裡一切都毫無阻礙地發生，天使們並非對某些事順服、對某些事違抗，而是對一切都順從並聽命——因為祂說：「你們聽從他命令、成全他旨意的，有大能的使者」——同樣地，也求你使我們這些人，不要只行你旨意的一半，而是要像你所願的那樣，成全一切。你看祂是如何教導我們節制，表明美德不僅在於我們的努力，也在於來自上頭的恩典嗎？祂又吩咐我們每一個祈禱的人，都要承擔起對普世的護理。因為祂沒有說：「願你的旨意行在我裡面」或「在我們裡面」；而是說：「行在遍地」，好使謬誤得以消除，真理得以栽種，一切邪惡得以驅逐，美德得以回歸，從此地與天在這一點上便無差別。因為祂說，若這事成就，地上的事與天上的事將無所區別，即便在性質上有所分離，但地上的我們將展現出如同天使一般。

「我們日用的飲食，今日賜給我們。」什麼是「日用的飲食」？即「每日的」。因為祂既然說了：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，而祂所對話的對象是披戴肉身、受限於自然需求、無法擁有與天使相同之無情慾狀態的人；因此，祂一方面吩咐我們在命令上要像天使一樣去行，另一方面也體恤了我們本性的軟弱。祂說，我要求你們有如此精確的生活方式，但並非要求你們無情慾；因為肉身的暴政不允許這樣，它需要必要的食物。但你要留意[252]，即使在肉身的事上，也有許多屬靈的成分。因為祂沒有吩咐我們為錢財、為奢華、為昂貴的衣物，或為任何這類事物祈求，而僅僅是為「餅」；且是為「每日的」餅，好讓我們不必為明日憂慮。因此祂加上了「日用的」，即「每日的」。祂甚至不以此詞為足，隨後又加上了「今日賜給我們」，好讓我們不要因對明日的掛慮而折磨自己。因為你連明日是否能活著都不知道，何必忍受那份憂慮呢？祂在後文中也更詳細地吩咐道：「不要為明天憂慮。」祂希望我們在各方面都輕裝上陣、展翅高飛，僅在需求的必要性上順應本性。

接著，因為在重生之洗後仍會犯罪，祂在此處顯明了祂極大的慈愛，吩咐我們要向慈愛的神祈求罪的赦免，並如此說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」你看這慈愛的極致嗎？在除去了如此多的罪惡，並賜下了不可言喻的恩賜之後，祂仍允許我們在犯罪後祈求寬恕。因為教會的律法與禱告的序言都教導我們，這禱告適合信徒。因為未受洗者無法稱神為父。因此，若這禱告適合信徒，而他們祈求赦免自己的罪，顯然在洗禮之後，悔改的功德並未被廢除。因為若祂不想表明這一點，就不會制定這樣的禱告。祂既提醒我們罪惡，又吩咐我們祈求赦免，並教導我們如何獲得赦免，且為此鋪平了道路，顯然祂知道並表明，即便在洗禮之後，仍能洗淨所犯的過錯，才引入了這條祈求的律法；藉著提醒罪惡，勸導我們謙遜；藉著吩咐赦免他人，使我們脫離一切懷恨；藉著應許我們也能獲得赦免，給予我們良善的盼望，並教導我們去深思神那不可言喻的慈愛。

6. 最需要留意的是：祂在上述每一項中都提到了完整的德行，並在此中包含了不懷恨（因為尊祂的名為聖，是圓滿生活的精確度；願祂的旨意成就，亦是如此；能稱神為父，是無瑕生活的證明；在所有這些中，都包含了必須赦免那些犯錯之人的憤怒）；然而，祂並不以此為足，而是為了表明祂對此事的重視，特地將其單獨列出，且在禱告之後，沒有提到任何其他命令，唯獨提到這一條，如此說道：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們。」因此，起點在於我們，我們自己就是關於我們審判的主人。因為為了不讓任何遲鈍的人在受審時有藉口抱怨——無論是小事還是大事——祂使你這負責任的人成為判決的主人；祂說：「你如何審判自己，我也如何審判你。若你饒恕了同伴，你也會從我這裡獲得同樣的恩典。」儘管這兩者並不對等。因為你是在需要赦免時才饒恕，而神卻不需要任何事物；你是饒恕同伴，神是饒恕僕人；你是負債累累的罪人，神卻是無罪的。然而，祂依然顯明了祂的慈愛。因為祂本可以在沒有這條件的情況下赦免你所有的過錯，但祂希望你也能從中獲益，從各方面為你提供無數溫和與慈愛的機會，驅逐你內心的野獸，熄滅憤怒，並將你與你的肢體重新連結。你還能說什麼呢？說你從鄰舍那裡不公正地受了苦嗎？因為這些才是罪；若你是公正地受苦，那根本就不是罪。但你前來祈求赦免的，正是這類罪，甚至是更嚴重的罪。且在獲得赦免之前，你已經享有了不小的恩典，即被教導擁有仁慈的靈魂，並被教導一切溫和。在此之後，還有巨大的獎賞為你存留在天上，即不必為所犯的過錯交帳。那麼，當我們獲得了這權柄，卻出賣了自己的救恩時，我們該受到何等的懲罰呢？當我們自己不願在我們有權柄的事上寬待自己時，我們又怎能指望在其他事情上被垂聽呢？

「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」在此，祂清楚地教導我們自己的卑微，並抑制了驕傲，教導我們應當避開爭戰，而不是主動跳進去。因為這樣，我們的勝利將更為輝煌，而魔鬼的失敗將更為可笑。因為當被拖入爭戰時，必須勇敢地站立；但若未被召喚，則應保持安靜，等待爭戰的時刻，以展現出不虛榮且勇敢的品質。祂在此處稱魔鬼為「惡者」，吩咐我們與他進行不共戴天的戰爭，並表明他並非本性如此。因為邪惡並非源於本性，而是源於選擇。他之所以被特別如此稱呼，是因為他邪惡的極致，且因為他未曾受過我們的傷害，卻對我們發動了不共戴天的戰爭。因此，祂沒有說「救我們脫離惡事」，而是說「脫離那惡者」，教導我們在遭受鄰舍的傷害時，絕不要對他們懷有惡意，而是要將仇恨從他們身上轉移到他身上，因為他是所有邪惡的根源。因此，藉著對敵人的記憶使我們進入爭戰狀態，並斬斷了我們所有的懶散，祂再次鼓舞並提升了我們的志氣，提醒我們所屬的君王，並表明祂比一切都更強大。

「因為國度是你的，」祂說，「權柄和榮耀。」因此，若國度是祂的，就不必懼怕任何人，因為沒有人能抵擋祂，也沒有人能與祂爭奪統治權。因為當祂說「國度是你的」時，祂表明了那與我們爭戰的魔鬼也服在祂之下，即便他看起來是在對抗，那也是神暫時的許可。因為他也是眾僕人中的一員，儘管是那些蒙羞且墮落的；若非先從上頭獲得權柄，他絕不敢攻擊任何同伴。我說同伴是什麼意思呢？連豬群他都不敢攻擊，直到祂准許；無論是羊群還是牛群，若非從上頭獲得權柄，他都無法動彈。祂又說，「權柄」。因此，即便你無數次地軟弱，只要擁有這樣一位君王，你就有理由大膽，祂能輕易地藉著你成就一切。

「和榮耀，直到永遠。阿們。」

7. 因為祂不僅使你脫離即將來臨的災難，還能使你變得榮耀且光輝。正如祂的權柄是巨大的，祂的榮耀也是不可言喻的，且這一切都是無窮盡的，沒有終點。你看祂是如何從各方面武裝了這位運動員，並使他充滿勇氣嗎？隨後，正如我先前所說，為了表明祂極度厭惡並憎恨懷恨，且最接納與這種邪惡相反的美德，祂在禱告之後再次提醒了這一點，並藉著所設定的懲罰與獎賞，引導我們遵守這條命令。

283

284 【馬太福音講道集 第十九篇】

……以確定的尊榮，引導聽眾順服這條命令。

因為祂說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們若不饒恕人，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」祂再次提到諸天與父，是為了藉此使聽眾感到羞愧；若身為這樣一位父的兒女，卻變得像野獸一樣，且在蒙召歸向天國之後，仍存著屬地與屬世的心思，這豈不羞愧？因為我們不僅要在恩典上成為神的兒女，更要在行為上如此。沒有什麼比對那些邪惡與不義的人存有寬容之心，更能使人像神了；正如祂先前所教導的，當祂說「叫日頭照好人，也照歹人」時。正因如此，祂命令我們在每一句禱詞中都要使用複數，說：「我們在天上的父」、「願你的旨意行在地上，如同行在天上」、「我們日用的飲食，今日賜給我們」、「免我們的債，如同我們免了人的債」、「不叫我們遇見試探」、「救我們脫離兇惡」；祂命令在各處都使用這複數的詞語，好叫我們對鄰舍連一絲憤怒的痕跡都不存留。那麼，那些在做了這一切之後，不僅自己不饒恕人，反而祈求神去報復仇敵，簡直是與這條律法背道而馳，且在神為了不讓我們彼此爭執而做了一切安排的情況下，竟還違背這律法的人，該受何等樣的刑罰呢？因為愛是眾善之根，祂除去了那些損害愛的事物，從各方面將我們彼此連結、黏合在一起。因為沒有人，真的沒有人——無論是父親、母親、朋友，或是任何其他人——能像造我們的神那樣愛我們。這一點，從祂每日所施的恩惠，以及祂所頒布的命令中，顯然可見。如果你對我談論憂傷、痛苦與生活中的災禍，請思想你每日有多少次觸怒祂，那麼當更多災禍臨到時，你就不會再感到驚訝；反之，若你享受到任何美善，那時你才會感到驚訝與震驚。然而現在，我們只看見臨到的災難，卻不思想我們每日所犯的過錯；正因如此，我們才感到不安。因為如果我們能嚴謹地計算哪怕僅僅一日的罪愆，那時我們就會清楚知道，我們該當承擔多少災禍。為了不談論每個人各自所犯的罪，僅說今日發生的事——儘管我不知道我們每個人究竟犯了什麼罪，但過犯的積累如此之多，以至於即使是那完全知曉一切的人，也無法從中一一列舉。我們當中有誰在禱告時沒有懶散過？有誰沒有失去理智過？有誰沒有虛榮過？有誰沒有惡言相向、沒有接受邪惡的慾望、沒有用放蕩的眼目觀看、沒有帶著情緒想起仇敵，並使內心腫脹過？如果我們身在教會，且在短暫的時間內，就已經犯下如此多的罪惡，那麼當我們離開這裡之後，我們會變成什麼樣子呢？如果在港口內尚且有如此多的波浪，那麼當我們進入那充滿罪惡的漩渦——我是指市集、政治事務以及家中的瑣事——時，我們還能認出自己嗎？然而，神卻賜給我們一條簡短、容易且不費任何勞力的道路，以脫離如此多且重大的罪惡。因為饒恕那冒犯你的人，有什麼勞力呢？不饒恕、反而懷恨在心，那才是勞力；至於脫離憤怒，則能帶來極大的安息，且對願意的人來說是非常容易的。

八、因為不需要橫渡海洋，不需要遠行，不需要翻越山嶺，不需要耗費錢財，也不需要折磨身體，只需要「願意」，一切罪惡就都消解了。但如果你不僅自己不饒恕，反而還在神面前控告對方，那麼當你本該懇求祂憐憫時，卻反而激怒祂，披著祈求者的外衣，卻發出野獸般的聲音，並將那惡者的箭射向自己，那時你還有什麼得救的希望呢？正因如此，保羅在提到禱告時，沒有什麼比守住這條命令更為迫切的了：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」因為如果你在需要憐憫的時候，尚且不肯放下憤怒，反而對它念念不忘，且明知這是在將刀刺向自己，那麼你何時才能變得仁慈，並將那邪惡的毒液從你身上吐出呢？如果你還沒看見這種荒謬行為的嚴重性，試著將它放在人與人的關係中來思考，那時你就會看見這種侮辱的極致。因為如果你身為一個人，有人前來請求你的憐憫，隨後他卻在跪地之時看見了仇敵，便停止向你祈求，轉而去毆打那仇敵，難道你不會因此更加憤怒嗎？試著將此類推到神身上。因為你也是在懇求神時，中途停止了祈求，用言語毆打仇敵，侮辱了神的律法——那條命令我們饒恕所有冒犯者並以此為善的律法——且要求神做出與祂自己的命令相反的事。難道你違背神的律法，還不足以讓你受罰，你甚至還要祈求神也這樣做嗎？難道祂忘記了祂所頒布的命令嗎？難道說這些話的是個人嗎？祂是神，是知曉萬事，並希望祂的律法能被嚴謹遵守的神；祂不僅遠離你所要求祂做的事，甚至連你這個說出這些話的人，祂都因你僅僅說出這些話而轉臉不看、厭惡你，並要求你承擔最嚴厲的審判。那麼，你怎能要求從祂那裡獲得祂命令你必須極力避免的事呢？然而，有些人竟愚昧到這種地步，不僅咒詛仇敵，甚至咒詛仇敵的兒女，若有可能，甚至想品嚐他們的肉；或者說，他們已經在品嚐了。不要對我說：「我並沒有將牙齒刺入冒犯者的身體。」因為你所做的遠比這更殘酷，就你而言，你請求從天降下憤怒臨到他，讓他被交給永恆的刑罰，並讓他全家覆滅。這難道不比任何咬傷更殘酷嗎？不比任何箭矢更苦毒嗎？基督並沒有這樣教導你；祂並沒有命令你這樣讓口中充滿血腥。因為這種舌頭比那些沾滿人肉血跡的口更為殘酷。那麼，你怎能親吻你的弟兄？怎能觸摸祭壇？怎能領受主的血，而心中卻懷著如此多的毒液？當你說「擊垮他，傾覆他的家，毀滅一切」，並咒詛他遭遇無數災禍時，你與殺人犯、甚至與吞噬人肉的野獸又有什麼區別呢？

讓我們停止這種疾病與瘋狂，並向那些冒犯我們的人展現祂所命令的友愛，好使我們能像我們在天上的父。如果我們回想自己的罪，如果我們嚴謹地審視所有過犯——內心的、外在的、在市集的、在教會的——我們就會停止。因為即使不論其他，僅憑我們在此處的怠慢，我們就該受最嚴厲的審判。因為當先知在歌唱、使徒在讚美、神在說話時，我們卻在外面遊蕩，引進世俗事務的喧囂；我們對神律法的安靜，甚至不如戲院裡的觀眾對國王詔書所保持的肅靜。因為在那裡，當詔書被宣讀時，執政官、長官、議員與百姓全都站立，安靜地聆聽所說的話；如果有人在極度安靜中突然跳出來大聲喧嘩，他就會因為侮辱國王而受到最嚴厲的懲罰。然而在這裡，當來自天上的詔書被宣讀時，四處卻充滿了喧囂。儘管那發出詔書的主，遠比這位國王偉大，且這戲院也更為神聖；因為這裡不僅有世人，還有天使在場；且這些詔書所宣告的勝利，遠比地上的凱旋更令人戰慄。因此，不僅是人，連天使、大天使、天上的軍隊，以及地上的一切，都被命令要讚美。因為祂說：「你們一切被造的，都要稱頌主。」因為祂所成就的事並非微小，而是超越了人類的言語、心思與理解。先知們每日都在宣告這些事，每個人都以不同的方式宣揚這輝煌的戰利品。有人說：「你升上高天，擄掠了俘虜，將恩賜賞給人」；又說：「主是強壯的，在戰場上有大能。」另一人說：「祂必將強者的戰利品分給人。」因為祂來到這裡，正是為了宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。那位對著死亡高喊勝利之聲的人說：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」另一人則宣告那深沉的和平，說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。」有人呼喚耶路撒冷說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂，因為看哪，你的王來到你這裡，是謙卑的，騎著驢駒。」另一人則宣告祂的第二次降臨，說：「你們所尋求的主必來到，誰能當得起祂降臨的日子呢？你們要像從鎖鏈中釋放的牛犢那樣跳躍。」又有一人對這些事感到震驚，說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比。」然而，儘管這些事以及更多的事被宣讀，本該戰兢、甚至不覺得自己還在地上，我們卻像在市中心一樣喧嘩、攪擾，談論著與我們毫無關係的事，耗盡了整個聚會的時間。因此，當我們在小事與大事上、在聽道與行事上、在教會內外都如此怠慢，且在這些情況下還咒詛仇敵時，我們怎能有得救的希望呢？我們在如此多且重大的罪惡之上，又加上了另一種嚴重的、與之相當的罪，就是這違法的禱告。那麼，如果發生了我們意想不到的痛苦之事，我們還有什麼理由感到驚訝？難道不該在沒有發生時才感到驚訝嗎？因為前者是事物發展的必然結果，而後者才是超越理智與預期的。因為，身為神的仇敵且觸怒祂的人，竟能享受日頭、雨水與一切恩惠，而人類的殘酷竟超越了野獸，彼此對立，在領受了屬靈的筵席、蒙受了如此多的恩惠與無數的命令之後，竟還用對鄰舍的咬噬來使舌頭沾滿血跡，這確實是超越理智的。因此，思想這些事，讓我們吐出毒液，解除仇敵關係，並獻上與我們相稱的禱告；以天使的溫和取代魔鬼的獸性；無論我們受了什麼冤屈，思想我們自己的罪，以及為守住這條命令而為我們存留的賞賜，讓我們平息憤怒，平靜波浪，好讓我們能安然度過今生，並在離世後，能像我們對待同作僕人那樣，遇見同樣對待我們的神。如果這件事顯得沉重而可怕，讓我們使它變得輕省而令人嚮往，並敞開通往祂那裡輝煌的坦然無懼之門；我們無法藉由禁絕罪惡所達成的，就藉由對冒犯我們的人變得溫和來達成（因為這並不沉重，也不繁瑣）；且藉由善待我們的仇敵，為自己積攢豐盛的憐憫。因為這樣，在今生，眾人都會愛我們，而在一切之上，神自己也會愛我們、為我們加冕，並使我們配得將來的一切美善；願我們眾人都能得著這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

287

288 馬太福音講道集第二十（或二十一）

你豈不羞愧嗎？律法是神聖的，頒布了這些命令，你卻還在想著絆倒人的事？你一面守著律法，卻以為自己在絆倒人；一面違背律法，卻以為自己在免除絆倒。還有什麼比這種荒謬 [註：68] 更糟糕的呢？你難道不停止變得比那些假冒為善的人更壞，並製造雙重的假冒為善嗎？你既然意識到這種邪惡是何等過分，難道不對這句話的含義感到羞恥嗎？因為祂並非僅僅說他們假冒為善，而是為了更嚴厲地責備他們，祂說：「他們叫臉面變了顏色」，也就是說，他們毀壞了、敗壞了。如果為了虛榮而顯得臉色蒼白就是毀壞臉面，那麼對於那些用化妝品和塗抹顏料來毀壞臉面，以致敗壞放蕩青年之人的婦女，我們該說什麼呢？那些人（指假冒為善者）只是傷害了自己，而這些婦女卻既傷害了自己，也傷害了看見她們的人。因此，我們必須遠離這種敗壞，遠遠地避開。祂不僅命令不要炫耀，還命令要努力隱藏，這也是祂之前所做的。在論到施捨時，祂並非僅僅說「不要行在人面前」，而是加上了「故意叫他們看見」；但在論到禁食和禱告 [註：11] 時，祂卻沒有這樣限定。為什麼呢？因為施捨是不可能完全隱藏的，但禱告和禁食卻是可以的。因此，正如祂說「不要叫左手知道右手所做的」，並非是指手本身，而是指應當極其謹慎地隱藏一切；祂命令進入內室，也並非絕對地、優先地命令只在那裡禱告，而是再次暗示了同樣的道理。同樣，在這裡祂命令要抹油，也並非立法規定我們必須抹油；否則，我們所有人，尤其是那些最努力守法的人——那些佔據山嶺的修道士群體——都會被發現是違背律法的。因此，祂並非命令這樣做；而是因為古人習慣在歡樂和喜悅時不斷抹油（這一點可以從大衛和但以理的事蹟中清楚看出），所以祂才說要抹油，並非為了讓我們一定要這樣做，而是為了讓我們藉著這一切，努力極其謹慎地 [註：13] 隱藏這份財寶。為了讓你明白這就是祂的意思，祂自己藉著行動展示了祂藉著言語所命令的事：祂禁食了四十天，並且在隱藏中禁食，既沒有抹油，也沒有洗臉；然而，即使沒有做這些事，祂卻在沒有虛榮的情況下，最完美地完成了這一切。這正是祂也命令我們去做的，祂將假冒為善的人帶到眾人面前，並藉著雙重的勸誡來阻止聽眾。祂藉著「假冒為善的人」這個稱呼，還暗示了另一件事。因為這不僅是因為這件事本身是可笑的，也不僅是因為它帶來了極大的虧損，更是因為祂指出了這種欺騙是暫時的，從而將人從邪惡的慾望中引開。因為假冒為善的人，只有在劇場還在進行時才顯得光鮮 [註：14]，甚至在那時也不是在所有人面前都如此。因為大多數觀眾都知道他是誰，以及他在扮演誰。然而，當劇場散場後，他對所有人來說就顯得更加清楚了。因此，虛榮的人必然也要承受這一點。在這裡，他們對大多數人來說已經是顯而易見的，因為他們並非他們所顯出的樣子，只是戴著面具而已；而在那之後，當一切顯得赤露敞開時，他們將會更加被揭露。

此外，祂藉著指出這條命令是輕省的，再次將他們從假冒為善的人中引開。因為祂並沒有加重禁食，也沒有命令要顯出更大的禁食，而是命令不要失去從中得來的冠冕 [註：15]。因此，那看似沉重的，對我們和假冒為善的人來說是共同的；因為他們也禁食。祂說，那最輕省的 [註：16]——即在勞苦之後不要失去賞賜——這就是我所命令的；祂沒有增加任何勞苦，卻為我們積蓄了賞賜 [註：17]，並帶著完全的保障，不讓他們像那些人一樣，空手離去，沒有得到冠冕。甚至那些在奧林匹克運動會上摔跤的人，他們也不願意去模仿，儘管有那麼多民眾和官員在場，他們也只想取悅那一位頒發勝利獎賞的人，儘管那人遠遠不如他們；而你，既然有雙重的理由向那一位展示你的勝利——因為祂既是頒獎者，又在劇場中坐著的所有人之上，遠遠超越他們——你卻向其他人展示，這些人不僅對你毫無益處，反而對你造成了極大的損害。

二、祂說，然而我並不禁止這一點。如果你也想向人展示，請等待，我將會給你提供更多、更豐厚的賞賜，以及巨大的利益。因為現在，這種（虛榮的）行為將你與我所賜的榮耀隔絕了，正如輕視這些（人的榮耀）會將你與我連結在一起；到那時，你將在完全的安穩中享受一切，不僅在他們面前，而且在這裡就能收穫 [註：80]——即踐踏一切世人的榮耀，從人那種痛苦的奴役中得釋放，成為美德真正的實踐者。因為現在你若處於這種狀態，一旦身處荒野，你將會失去所有的美德，因為沒有人在看著你。這也是在侮辱美德本身，如果你不是為了美德本身，而是為了繩匠、銅匠和市場上眾多的群眾而追求它，好讓那些邪惡的、遠離美德的人也讚美你；你甚至邀請美德的敵人來觀看它的展示和表演；就像有人選擇節制，不是因為節制的美好，而是為了向那些淫亂的人展示。因此，你若不是為了美德的敵人，就不會選擇美德；而本應從這一點讚美它，因為它甚至有敵人作為讚美者；但應當正確地讚美它，不是為了別人，而是為了它本身。因為我們自己，當我們不是為了自己，而是為了別人而被愛時，我們認為這是一種侮辱。因此，在美德上也應當這樣考慮；既不要為了別人而追求它，也不要為了人而順服神，而要為了神而順服人；因為如果你做相反的事，即使你似乎在追求美德，你也像那些不追求的人一樣激怒了神。因為正如那個人因沒有做而違背了命令，你因非法地做也同樣違背了命令。「不要為自己積攢財寶在地上。」因為祂已經除去了虛榮這種疾病，現在適時地引入了關於無私的教導。因為沒有什麼比對榮耀的愛 [註：86] 更能讓人貪愛錢財了。因此，人們才發明了奴隸群、太監的蜂群、佩戴黃金的馬匹、銀製的餐桌，以及其他更可笑的事物；並非為了滿足需要，也不是為了享受快樂，而是為了向眾人展示。在上面，祂只是說應當憐憫；但在這裡，祂藉著說「不要積攢」，指出了應當憐憫到什麼程度。因為由於這種疾病的專橫，起初不可能一下子引入關於輕視錢財的教導，祂便將其一點點剖開並釋放，注入聽眾的思想中，使其容易被接受。因此，祂起初說：「憐憫的人有福了」；之後說：「要與你的對頭和解」；在那之後又說：「若有人想要告你，拿你的裡衣，連外衣也給他」；而這裡則是比這一切更偉大的。因為在那裡，祂說：「如果你看見有官司臨到，就這樣做；因為與其爭鬥，不如不擁有而免去爭鬥。」但在這裡，祂既沒有設定對頭，也沒有設定被審判者，也沒有提到任何類似的事，而是直接教導輕視錢財本身，表明祂頒布這些律法，並非為了那些被憐憫的人，而是為了那施捨的人；好叫即使沒有人行不義、沒有人將你拉到法庭，我們也能輕視現有的財物，將它們提供給有需要的人。即使在這裡，祂也沒有把全部說出來，而是在這裡輕輕地帶過，儘管祂在荒野中已經以極大的過分展示了關於這些事的爭戰。但祂並沒有把這件事放在這裡，也沒有帶到眾人面前；因為還不是揭露的時候；祂只是在考驗推理，在關於這些事的言論中，保持著顧問而非立法者的角色。因為祂說了「不要積攢在地上」之後，接著說：「那裡有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。」祂暫時指出了地上財寶的損害，以及天上財寶的益處，既從地點，也從那些毀壞者 [註：89] 的角度。祂並沒有止步於此，而是又引入了另一個推理。首先，祂從他們最害怕的事物中勸誡他們。祂說，你害怕什麼？害怕如果你施捨，錢財就會耗盡嗎？那麼，去施捨吧，那樣它就不會耗盡；更偉大的是，它不僅不會耗盡，反而會得到更多的增加；因為天上的財寶會增加。但祂暫時還沒有說出來，而是稍後才提到。

三、暫時祂將最能勸誡他們的事帶到眾人面前，即財寶對他們來說保持不被耗盡，並從兩方面吸引他們。因為祂並沒有說，如果你施捨，它就只是被保存，而是威脅了相反的情況，即如果你不施捨，它就會滅亡。看那不可言喻的智慧。祂並沒有說，你把它留給了別人；因為這對人們來說往往是令人愉快的；但祂卻從另一方面恐嚇他們，表明他們甚至連這一點都得不到；因為即使人們不行不義，也總會有行不義的，即蟲子和鏽。因為即使這種敗壞看似很容易被克服，但它卻是不可戰勝且無法阻止的；無論你想到什麼，你都無法阻止這種損害。那麼，金子會被蟲子毀壞嗎？即使不是蟲子，也會被賊偷走。那麼，所有人都被搶劫了嗎？即使不是所有人，也是大多數。因此，祂引入了另一個我剛才提到的推理，說：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」因為祂說，即使這些事都沒有發生，如果你被束縛在下面的事物上，從自由人變成了奴隸，從天上的事物中墜落，無法思考任何崇高的事物，而只想到錢財、利息、貸款、利潤和卑賤的買賣，你將會遭受不小的損害；還有什麼比這更悲慘的呢？因為這樣的人將會比任何奴隸過得更糟，招致最殘酷的專橫，並出賣了最關鍵的東西，即人的高貴和自由。因為無論別人對你說什麼，如果你的心思被束縛在錢財上，你將無法聽到任何與你有關的事；而是像一條被拴在墳墓上的狗 [註：95]，被比任何鎖鏈更殘酷的錢財專橫所束縛，對所有靠近的人吠叫，你只有這一件持續不斷的工作，就是為別人守護那些存放的東西；還有什麼比這更悲慘的呢？但因為這件事高於聽眾的思想；而且它的損害對大多數人來說並不顯而易見，它的益處也不明顯，而是需要更具哲理的心思，才能同時看出這兩點；祂在那些明顯的事之後，將其放在這裡，說：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」；祂再次使其更加清晰，將言論從理智的事物引向感官的事物，說：「眼睛就是身上的燈。」祂所說的是這個意思：不要在地上埋藏金子，也不要埋藏任何類似的東西；因為你是為蟲子、鏽和賊積攢這些東西。如果你逃避了這些損害，你卻無法逃避你的心被奴役，並被束縛在所有下面的事物上；因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。因此，如果你積攢在天上，你不僅收穫了獲得這些獎賞的果實，而且從現在起就已經領受了賞賜，轉移到那裡，思考那裡的事，並為那裡的事憂慮；因為你把財寶放在哪裡，顯然你也就把心思轉移到了哪裡。同樣，如果你在地上這樣做，你將會遭受相反的結果。如果你所說的話對你來說不清楚，請聽接下來的話：「眼睛就是身上的燈。所以，你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」祂將言論引向更感官的事物。因為祂提到了心思，作為被奴役和被俘虜的，而這對許多人來說並不顯而易見，祂便將教導轉移到外部和眼睛所見的事物上，好讓他們能從這些事物中理解那些事。因為祂說，如果你不知道什麼是心思的損害，就從身體的事物中去了解；因為眼睛對身體而言，正如心思對靈魂而言。因此，正如你不會選擇佩戴黃金、穿著絲綢衣服，卻讓你的眼睛瞎掉，而是會認為這些東西的健康勝過所有這類裝飾；因為如果你失去了視力，餘生對你來說就毫無用處（因為正如眼睛瞎了，其餘肢體的運作幾乎都會消失，因為光熄滅了：同樣，一旦心思敗壞，生命就會充滿無數的災禍）：因此，正如我們在身體上關心眼睛的健康，我們也應當關心心思的健康。如果我們弄瞎了這本應為他人提供光明的眼睛，我們還能從哪裡看見呢？因為正如除去泉水的人會使河流乾涸：同樣，毀滅心思的人也遮蔽了它在今生的一切運作。因此祂說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」因為當舵手沉沒，燈熄滅，領袖被俘時，屬下還有什麼希望呢？

291

292 馬太福音講道集第二十（或二十一）

你認為這比財富更值得渴求（因為如果你失去了它並毀壞了它，你其餘的生命對你而言就毫無益處；正如眼睛若瞎了，由於光線對它們熄滅，其餘肢體的大部分功能也就隨之喪失；同樣，若理智被毀壞，你的生命將充滿無數的災禍）。因此，正如我們在身體上所考量的，是為了使眼睛保持健康，在靈魂中我們也當如此考量理智。如果我們使理智殘缺，而理智本是應當為其他部分提供光明的，那麼我們以後還能從哪裡看見呢？正如那毀壞泉源的人，也使河流乾涸了；同樣，那使理智消失的人，也擾亂了他在今生的一切行為。因此祂說：「你裡面的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」因為當舵手沉入水底，燈火熄滅，領航者成為俘虜時，對那些屬下的人來說，還有什麼指望呢？

四、因此，祂現在撇開不談因財富而產生的陰謀、爭鬥與訴訟（因為祂在上面提到「對頭會把你交給審判官，審判官會把你交給差役」時，已經暗示了這些），祂將那必然發生且比這些更為嚴重的後果擺出來，以此將人從邪惡的慾望中引開。因為被奴役於這種疾病，比居住在監獄裡要痛苦得多；前者並非必然發生，而後者卻與對錢財的慾望緊密相連。因此，祂將這一點放在那一點之後，因為它更為嚴重，且必然發生。祂說，神賜給我們理智，是為了讓我們驅散無知，對事物有正確的判斷，並藉著它作為某種武器和光明，在面對一切令人痛苦和有害的事物時，保持安全。但我們卻為了多餘且無益的事物出賣了這份恩賜。因為當將軍被俘虜時，士兵穿著金甲又有什麼用呢？當舵手沉入水底時，船隻裝飾華麗又有什麼獲益呢？當眼睛被挖去時，身體構造優美又有什麼長處呢？因此，正如若有人將本該治癒疾病的醫生投入病中，卻命令他躺在銀床上、住在金房裡，這對病人毫無益處；同樣，如果你毀壞了那能解除苦難的理智，卻讓它與財寶同住，你不僅毫無益處，反而蒙受了極大的損失，並傷害了整個靈魂。

你看，祂是如何從人們最渴望的事物中，將他們從邪惡中引開，並引導他們歸向美德的？祂說，你渴望錢財是為了什麼？難道不是為了享受快樂和奢華嗎？然而，這點在錢財中不僅不會實現，反而會適得其反。因為如果眼睛被挖去，我們因那種災禍而無法感知任何快樂，那麼在理智的扭曲和殘缺中，我們更會遭受這種情況。那麼你把它埋在地下又是為了什麼？是為了安全地保存嗎？祂說，但在這裡，結果又恰恰相反。正如祂將那為了虛榮而禁食、施捨和禱告的人，從他最渴望的事物中，引導他不要虛榮（祂說：「你為什麼這樣禱告和施捨呢？是因為貪圖人的榮耀嗎？那麼，不要這樣禱告，到那日你自然會得到。」）；同樣，祂也將那貪財的人，從他最熱衷的事物中奪回。祂說，你想要什麼？是想要你的錢財被保存，並享受快樂嗎？如果你把金錢存放在我所命令的地方，我將連同豐厚的財富一併賜給你。祂在後文中更清楚地展示了理智因此而受到的損害，那時祂提到了荊棘；但在此處，祂也並非隨意地暗示了這一點，而是顯示了那為此而瘋狂的人是處於黑暗中的。正如那些在黑暗中的人看不見任何清晰的事物，若看見繩子就以為是蛇，若看見山嶺和深谷就因恐懼而喪膽；同樣，他們對於那些在明眼人看來並不可怕的事物，也心存懷疑；因為他們畏懼貧窮，或者說，不僅畏懼貧窮，連微小的損失也畏懼。因為如果他們損失了一點點，比起那些缺乏必需食物的人，他們反而感到更痛苦、更受折磨。許多富人甚至因此走上絕路，無法忍受這種不如意。而受辱和受欺壓對他們來說，似乎也變得如此難以忍受，以至於許多人因此而斷送了今生。因為財富使他們對一切事物都變得軟弱，唯獨在服事財富時例外。因為當財富命令他們去服事時，他們甚至敢於殺人、鞭打、受辱和承受一切羞恥。這是極度的悲慘：在該當運用哲理的地方，卻比任何人都軟弱；而在該當謹慎的地方，卻變得更加無恥和魯莽。因為這與一個人耗盡所有資產去購買無用之物所遭受的情況相同。因為這樣的人，當必需的開支時刻到來時，手頭一無所有，便遭受了無法挽回的災難，因為他之前已經錯誤地耗盡了一切。

五、正如那些在舞台上精通邪惡技藝的人，在這些事上忍受了許多奇異且危險的事，但在其他有益且必要的事情上卻顯得最為可笑；這些人也是如此。因為那些在繩索上行走的人，展現出如此大的勇氣，但當某件必要的事要求勇氣時，他們卻連想都不敢想，或無法忍受。同樣，那些富人為了錢財敢於做任何事，卻不願為追求哲理而忍受任何微小或重大的事。正如那些人處理的是危險且無利可圖的事；同樣，這些人也忍受了許多危險和懸崖，卻沒有達到任何有益的結局，並且忍受了雙重的黑暗：既因理智的扭曲而殘缺，又因憂慮的欺騙而承受了濃重的迷霧。因此，他們甚至無法輕易地看清事物。因為那在黑暗中的人，只要太陽一出現，就能擺脫黑暗；但那眼睛殘缺的人，即使太陽出現也看不見：這正是他們所遭受的。因為當公義的太陽照耀並勸誡時，他們卻聽不見，因為財富封閉了他們的眼睛。因此，他們忍受了雙重的黑暗：一種來自他們自己，另一種來自不聽從教師的教導。因此，讓我們謹慎地聽從祂，以便我們即使遲了，終究能看見。那麼，如何才能看見呢？如果你學會了你是如何變瞎的。那麼，你是如何變瞎的呢？是從邪惡的慾望。因為正如邪惡的體液流入清澈的瞳孔，對錢財的愛也使你的心智產生了濃厚的雲霧。但如果我們接受基督教導的光芒，如果我們聽從祂的勸誡說：「不要為自己積攢財寶在地上」，那麼驅散並撕裂這層雲霧是很容易的。祂說，當我被慾望所困時，聽道對我有什麼益處呢？其實，持續的聽道將能摧毀這種慾望。如果你仍然被困住，請思考這件事甚至稱不上是慾望。因為什麼樣的慾望是痛苦地服事、屈從於暴政、四面受縛、處於黑暗中、充滿混亂、忍受無益的勞苦，並為他人（往往還是敵人）保管錢財呢？這些事值得什麼樣的慾望？難道不該逃避和奔跑嗎？什麼樣的慾望是將財寶存放在盜賊之間呢？如果你真的渴望錢財，那就把它轉移到能安全且不受侵擾的地方。因為你現在所做的，並不是渴望錢財，而是渴望奴役、侵擾、損失和持續的痛苦。然而，如果有人在地上向你展示一個不受侵擾的地方，即使帶你到荒野中，承諾保護你的錢財安全，你也不會遲疑，不會退縮，反而會信任並將錢財投在那裡；但當神代替人向你承諾這一點，且不是提議荒野，而是提議天堂時，你卻接受了相反的事。雖然即使它在下面能安全地存放，你也永遠無法擺脫憂慮。因為即使你不失去它，你也永遠無法擺脫擔憂失去它的憂慮。但在那裡，你將不會遭受任何這些事；更重要的是，你不僅埋藏了金錢，還在播種。因為這既是財寶也是種子；甚至比這兩者更重要。因為種子不會永遠存在，而這財寶卻永遠存在。再者，這財寶不會生長，而那財寶卻為你帶來永恆的果實。如果你對我談論時間和回報的延遲，我也有能力展示並告訴你，你在這裡也得到了多少回報；撇開這些不談，我將嘗試從世俗的事物中駁斥你，證明你這些藉口都是徒勞的。

六、因為你在今生準備了許多你將無法親自享受的事物；如果有人責備你，你便以兒女和孫輩為藉口，認為自己已經為多餘的勞苦找到了足夠的安慰。因為當你在極度衰老時建造輝煌的房屋，而你在完工前往往就離世了；當你種植樹木，它們要在多年後才結出果實；當你在田地裡種植樹木，它們要在萬年後才結出果實；當你購買產業和地產，要在很久以後才獲得所有權，並為此辛勤勞作，而你卻無法享受其成果；那麼，你是為了自己，還是為了後人而做這些事呢？因此，既然在這裡你不因時間的延遲而感到痛苦，即使你預期會因這種延遲而失去勞苦的報酬，這難道不是極度的愚蠢嗎？而在那裡，你卻因延遲而變得遲鈍，儘管那延遲為你帶來了更大的利益，且不會將美物轉移給他人，而是為你保管了賞賜？撇開這些不談，這延遲也並不長。因為事情已經迫在眉睫，我們不知道我們這一代是否會終結，那可怕的日子是否會到來，向我們展示那令人戰慄且不偏私的審判台。因為大多數的預兆已經完成，福音已經在世界各地傳開，戰爭、地震和饑荒也已經發生，距離已經不遠了。但你看不見預兆嗎？這本身就是最大的預兆。因為挪亞時代的人也沒有看見那場大毀滅的序幕，而是在嬉戲、吃喝、嫁娶，做著一切尋常的事，就這樣被那可怕的審判所捕獲。所多瑪的人也一樣，在奢華中，絲毫沒有預料到後來發生的事，就被當時降下的閃電焚燒了。因此，思考這一切，讓我們轉向為離開此世做準備。因為即使那共同的終結之日尚未到來，每個人的終結也已迫在眉睫，無論是老人還是年輕人；一旦離開此世，既無法購買油，也無法在祈求後獲得寬恕，即使是亞伯拉罕、挪亞、約伯或但以理為你代求也無濟於事。因此，趁我們還有時間，讓我們為自己預備豐厚的坦然無懼，讓我們積攢充足的油，將一切轉移到天堂，以便在適當的時刻，在我們最需要的時候，能享受這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二十一（或二十二）講

「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」

一、你看祂是如何一點一點地讓人脫離現世的事物，並透過更多的論述引入關於無產階級（不積攢財物）的教導，並推翻貪財的暴政？因為祂並不滿足於前面所說的，儘管那些已經很多且很偉大；祂還添加了更多且更可怕的事。

295

206 論馬太福音講道集 第二十一篇（亦即第二十一篇）

……更為可怕。因為若我們因著錢財而從基督的奴僕身分中墜落，還有什麼比現在所說的更可怕呢？反之，若我們輕看錢財，並對祂懷有精確的善意與愛，還有什麼比這更令人渴慕的呢？正如我常說的，我現在也要說：祂藉著這兩方面——即藉著有益的事與有害的事——推動聽者去順服所說的話；就像一位卓越的醫生，既指出了因疏忽而導致的疾病，也指出了因順服而獲得的健康。

你看，祂再次指出了這份獲益，以及祂如何藉著脫離那些相反的事物來建立那份益處。祂說，財富不僅因為武裝了強盜來對付你們而傷害你們，也不僅因為它以極大的強度使你們的心思昏暗而傷害你們；更在於它使你們脫離了對神的奴僕身分，使你們成為無生命錢財的俘虜，從兩方面傷害你們：既使你們成為本該由你們所轄制之物的奴隸，又使你們脫離了那最需要你們去服事的對象——神。正如祂在那裡指出了雙重的損害——既將錢財積攢在會被蟲蛀的地方，又不積攢在無法被奪走的守護之處——同樣地，祂在這裡也指出了雙重的損失：既藉著那些事物將你們從神那裡拉開，又藉著那些事物使你們屈服於瑪門。

但祂並非直接提出這一點，而是先從共同的理性推論來建立，如此說道：「沒有人能事奉兩個主。」祂在這裡所說的「兩個」，是指那些命令相反事物的主人。因為若非如此，就不會有「兩個」了。因為「那許多信的人，都是一心一意的」；儘管他們分屬於許多身體，但合一卻使眾人成為一。

隨後，祂加強了語氣說：不僅不會事奉，反而會恨惡並厭棄。祂說：「因為他要麼恨這個，愛那個；要麼重這個，輕那個。」這看起來似乎是重複了同樣的意思；然而，祂並非毫無意義地這樣組合，而是為了顯示向善的轉變是容易的。為了不讓你說：「我一旦被奴役，就成了錢財的暴政下的奴隸」，祂顯示了轉變是可能的，正如可以從那邊轉向這邊，也可以從這邊轉向那邊。

因此，祂在說完這些不確定的話之後，為了說服聽者成為所說之事的公正審判者，並從事物本身的本性中做出判斷，當祂確認聽者同意時，祂才顯露自己。祂隨即說道：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」當我們想到我們竟使基督說出這樣的話，將金錢與神並列，我們當戰兢。如果這件事本身就令人戰兢，那麼在行為上真的這樣做，並將金錢的暴政置於對神的敬畏之上，就更令人戰兢了。

那麼，在古人身上這是不可能的嗎？絕非如此。那麼，有人會問，亞伯拉罕是如何成功的？約伯又是如何成功的？不要對我說那些富有的人，而要說那些事奉神的人。因為約伯雖然富有，但他並不事奉瑪門，而是擁有並轄制它，他是主人，而非奴隸。正如他是他人錢財的管家一樣，他擁有那一切，不僅不搶奪他人的，反而將自己的施捨給有需要的人。更重要的是，他甚至不以錢財的在場為樂；這正如他所說的：「若我因擁有大量財富而歡喜……」因此，當財富離去時，他也不感到痛苦。但如今的富人並非如此，他們甚至比任何奴隸的處境更糟，就像向某個殘酷的暴君繳納貢稅一樣。因為錢財的愛好就像佔據了他們的思想作為堡壘，每天從那裡向他們發送充滿各種不法行為的命令，而沒有人敢違抗。

因此，不要再進行多餘的哲學思考了。因為神已經一次宣告，並說這兩種奴僕的身分是不可能同時發生的。所以，不要說這是可能的。因為當一個命令你去搶奪，另一個卻命令你脫去所有；一個命令你節制，另一個卻命令你淫亂；一個命令你醉酒與奢華，另一個卻命令你克制腹慾；一個命令你輕看現有的，另一個卻命令你執著於現有的；一個命令你讚美大理石、牆壁與屋頂，另一個卻命令你輕視這些，而尊崇哲學，這怎麼可能同時發生呢？

二、祂在這裡稱瑪門為「主」，並非因為它本身的本性，而是因為那些屈服於它的人的悲慘處境。同樣地，祂也稱肚腹為神，並非因為它具有主人的尊榮，而是因為那些事奉它的人的悲慘；這比任何懲罰都更糟糕，且在懲罰之前，就足以折磨那被俘虜的人。因為那些以神為主人，卻從那溫和的國度叛逃到那殘酷的暴政之下的人，還有什麼比他們更悲慘的呢？況且，這件事本身在現世也造成了如此巨大的損害。因為這件事帶來了無法言喻的損失、訴訟、凌辱、爭鬥、勞苦，以及靈魂的殘缺；而最糟糕的是，他從至高的善——即對神的服事——中墜落了。

因此，祂藉著這一切教導了輕看錢財的益處，無論是對錢財本身的守護、對靈魂的喜樂、對哲學的獲取，還是對敬虔的保障，祂隨後建立起這項勸誡是可能的。因為這正是最卓越的立法之特徵：不僅命令有益的事，還使這些事成為可能。因此，祂接著說：「不要為你們的生命憂慮，吃什麼。」為了不讓他們說：「那麼，如果我們拋棄一切，我們將如何生活？」祂隨即非常及時地回應了這種反對意見。正如若祂在起初就說「不要憂慮」，這話似乎顯得沉重；但既然祂已經指出了貪財所產生的損害，祂便使這項勸誡變得容易接受。

因此，祂現在並沒有簡單地說「不要憂慮」，而是在加上原因後，才發出這項命令。在說完「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」之後，祂接著說：「所以我告訴你們，不要憂慮。」這「什麼」是指什麼？是指那無法言喻的損失。因為你們受到的傷害不僅在於錢財，更在於最關鍵的事物，即你們救恩的顛覆。因為它使你們脫離了那創造你們、關懷你們並愛你們的神。因此我告訴你們，不要憂慮。既然祂已經指出了那無法言喻的損害，祂便加強了這項命令。因為祂不僅命令不要拋棄現有的，甚至命令不要為必要的食物而憂慮，說：「不要為你們的生命憂慮，吃什麼。」這並非因為靈魂需要食物——因為它是無形的——而是祂使用了共同的說法。因為即使靈魂不需要食物，但若不餵養身體，它也無法留在身體裡。

在說完這些後，祂並非簡單地提出，而是再次引發了理性推論；有些來自我們已經擁有的，有些則來自其他例子。從我們已經擁有的，祂如此說道：「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」那麼，那賜予更大者的，怎會不賜予較小者呢？那塑造了需要餵養的肉體的，怎會不提供食物呢？因此，祂並沒有簡單地說「不要為吃什麼、穿什麼而憂慮」，而是說「為身體」、「為生命」；因為祂打算從這些本身進行證明，將論證推向比較。但生命祂只賜予了一次，且保持不變；而身體則每天都在增長。為了顯示這兩者，祂既指出了生命的不朽，也指出了身體的短暫，祂接著說：「你們哪一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？」祂對生命保持沉默，因為它不接受增長，只談論身體；藉此祂也表明，並非食物使它增長，而是神的護理。保羅藉著其他話語也表達了這一點：「可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼，只叫他生長的神。」

因此，祂藉著我們已有的事物進行了勸勉；而藉著其他例子，祂說：「你們看那天上的飛鳥。」為了不讓任何人說「我們憂慮是有益的」，祂藉著更大者與較小者來勸阻他們；藉著更大者，即生命與身體；藉著較小者，即飛鳥。祂說，如果祂對那些極其卑微的受造物都有如此的關懷，怎會不賜予你們呢？祂對他們是這樣說的；因為當時那裡有大群的百姓；但祂對魔鬼並非如此回答，而是如何回答呢？「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」但在這裡，祂提到了飛鳥，且極具羞愧感；這在勸誡的論證中具有最大的力量。然而，有些不敬虔的人竟愚昧到去攻擊這個例子。他們說，不應該在激發人的志向時，從自然界的優勢中引導人；因為他們說，這些特質是他們與生俱來的。

三、那麼，對此我們能說什麼呢？即使這是他們與生俱來的，但我們也可以藉著意志的選擇而達到這一點。因為祂並沒有說：「看飛鳥如何飛」，這是人所不能的；而是說「牠們不憂慮而得餵養」，這若是我們願意，也是容易達成的。那些藉著行為完成這點的人已經證明了這一點。因此，立法者的智慧最值得讚嘆，因為祂本可以從人類中提供例子，並可以說出以利亞、摩西、約翰以及其他類似不為食物憂慮的人，為了責備他們，祂卻提到了無靈性的動物。因為如果祂提到了那些義人，他們本可以說：「我們還未達到他們那樣的程度。」但現在，祂對他們保持沉默，並引出了天上的飛鳥，切斷了他們所有的藉口，並在此模仿了古老的律法。因為舊約也將人指向蜜蜂、螞蟻、斑鳩與燕子。這也是一個不小的尊榮證據，當我們能藉著意志的選擇，達成那些牠們因本性而擁有的特質時。

因此，如果祂對那些因我們而受造的受造物有如此的護理，對我們豈不更是如此嗎？如果對僕人如此，對主人豈不更是如此嗎？因此祂說：「你們看那天上的飛鳥」；祂並沒有說牠們不買賣、不經商——因為這些是極其被禁止的——而是說什麼呢？「牠們也不種，也不收。」那麼，有人會問，難道不該種植嗎？祂並非說不該種植，而是說不該憂慮；也不是說不該工作，而是說不該心胸狹窄，不該讓自己被憂慮所束縛。因為祂也命令要進食，但不要憂慮。大衛在更早之前就預先鋪陳了這番話，隱晦地說道：「你張手，使有生氣的都隨願飽足」；又說：「他賜食給走獸，和啼叫的小烏鴉。」

那麼，有人會問，誰沒有憂慮呢？你難道沒聽說我所列舉的那些義人嗎？你難道沒看見雅各離開父家時，一無所有嗎？你難道沒聽見他禱告說：「神若賜我食物吃，衣服穿」？這並非憂慮，而是向神尋求一切。使徒們也達成了這一點，拋棄了一切，不曾憂慮；那五千人與三千人也是如此。如果你在聽了這麼多話之後，仍不願解開這些沉重的鎖鏈，那麼在意識到這件事的無益後，請停止憂慮。祂說：「你們哪一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？」你看祂如何藉著顯而易見的事，使那隱晦的事變得清晰？因為祂說，正如你不能藉著憂慮為身體增加絲毫的壽數，同樣地，即使你認為自己能，你也無法積攢食物。由此可知，並非我們的努力，而是神的護理，在我們以為是自己運作的事上，完成了這一切；若祂離棄我們，將不會有任何關懷、憂慮、勞苦或任何類似的事物出現，一切都將消亡。

四、因此，我們不要認為這些命令是不可能的；因為現在仍有許多人實踐著這些命令。如果你不知道，這並不奇怪；因為以利亞也曾以為只有他一人，但他聽見說：「我為自己留下七千人。」由此可知，即使現在也有許多人展現出使徒般的生活，就像當時的那三千人與五千人一樣。如果我們不相信，並非因為沒有實踐的人，而是因為我們離他們太遠。正如一個醉酒的人，不會輕易相信有人連水都不喝；儘管在我們這個時代，許多修士已經達成了這一點；正如一個與無數女人行淫的人，不相信保持童貞是容易的；正如一個搶奪他人財物的人，不相信有人能輕易地施捨自己的財物；同樣地，那些每天被無數憂慮折磨自己的人，也不會輕易接受這項教導。

但我們可以從那些在我們這個時代宣稱這種哲學的人身上，證明有許多人已經達到了這種完美。但對你們而言，暫時只要學會不貪婪，學會施捨是好的；學會從我們的財物中進行施捨。親愛的，如果你能實踐這些，你很快就會達到那些境界。因此，暫時讓我們放下那多餘的排場，滿足於中庸，並學會我們所擁有的一切都應從正當的勞苦中獲得；因為蒙福的約翰在對那些坐在稅關的人與士兵說話時，命令他們要以自己的糧餉為足。祂確實想引導他們走向更高深的哲學；但因為他們尚未準備好，祂說了較小的事，因為如果祂談論更高深的事，他們就不會注意，反而會從這些較小的事中墜落。因此，我們也在這些較低的事上訓練你們。

同時我們知道，放下財產的重擔太過沉重，以至於你們無法承受；你們離那種哲學的距離，就像天離地一樣遠。因此，至少讓我們遵守最後的命令；因為這並非微小的安慰：儘管在希臘人中，有些人實踐了我們所說的，拋棄了一切，雖然並非出於應有的目的。然而，只要你們能慷慨地施捨，對我們來說就足夠了；如果我們這樣前進，很快就會達到那些境界。但如果連這都不做，我們這些被命令要超越舊約聖徒，卻看起來比希臘哲學家還不如的人，將有什麼藉口呢？如果我們本該成為天使與神的兒子，卻連人都稱不上，我們該說什麼呢？因為搶奪與貪求他人的財物，並不屬於人的溫和，而是屬於野獸的殘暴；事實上，那些侵佔他人財物的人，比野獸更糟。因為野獸這是出於本性；而我們這些被理性所裝飾的人，卻違背本性墜落到卑賤之中，我們將得到什麼寬恕呢？因此，在考慮了擺在我們面前的哲學尺度後，至少讓我們達到中間的程度，以便我們既能從未來的懲罰中得釋放，又能進步並攀登到善的頂峰：願我們藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，達成這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

290

300 馬太福音講道集第二十二篇（或作第二十一篇）

有些人即便沒有具備合宜的心志，也確實做到了這一點，並拋棄了所有現有的財物。然而，我們對於你們，僅滿足於你們能慷慨地施捨；因為如果我們照這樣進步，很快就會達到那些境界。但如果連這點我們都做不到，那麼我們這些被命令要超越舊約時代的人，卻顯得比希臘哲學家還不如，我們還有什麼藉口呢？當我們本應成為天使和神的兒子，卻連身為人的本分都無法持守時，我們還能說什麼呢？因為搶奪與貪婪並非人類的溫和，而是野獸的殘暴；甚至那些侵佔他人財物的人，比野獸還要糟糕。因為野獸有這種本性，而我們這些蒙受理性尊榮的人，卻墮落到違背本性的卑劣，我們還能指望得到什麼寬恕呢？因此，請深思我們面前這門哲學的尺度，即便我們只能達到中等程度，也要為了免受將來的刑罰，並在進步的道路上最終抵達美善的巔峰。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（……）既然有許多人已經做到了這一點，我們從當代那些實踐此哲學的人身上，就能向你們證明。但對你們而言，目前只要學會不貪婪、知道施捨是美事，並明白應當分享自己的財物就足夠了。親愛的，如果你能做到這些，很快就會邁向更高的境界。因此，目前我們先拋棄那多餘的奢華，忍受節制，並學會從正當的勞動中獲取我們將要擁有的一切。因為那位蒙福的約翰，當他對那些從事稅務和軍職的人講話時，也吩咐他們以薪餉為足。他確實想引導他們走向更高深的哲學，但既然他們尚未準備好，他就只說了較低的要求；因為如果他一開始就說了更高深的要求，他們既不會聽從，也會從這些較低的要求中跌倒。正因如此，我們也在較低的要求上操練你們。因為我們知道，對你們而言，無私的重擔太過沉重，那種哲學與你們的距離，正如天離地那麼遠。因此，即便我們只掌握了最基本的命令，這也不失為一種小小的安慰。

馬太福音講道集第二十一篇

「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」（馬太福音 6:26）

一、在談論了必要的食物，並指出連這方面都不應憂慮之後，他隨即轉向更輕省的話題。因為衣服並不像食物那樣必要。那麼，為什麼他在這裡不使用同樣的飛鳥作為例子，也不對我們談論孔雀、天鵝或綿羊呢？因為從那裡本來可以找到許多這樣的例子。這是因為他想從兩方面展示那種過度：一是從那些擁有這類裝飾之物的卑微，二是從賜給百合花的華麗裝飾。因此，當他創造它們時，甚至不再稱它們為百合，而是稱之為「野地的草」。他不僅滿足於這個名稱，還加上了另一種卑微，說「今天還在」。他沒有說「明天不在」，而是說了更卑微的——「丟在爐裡」。他沒有說「裝飾」，而是說「這樣裝飾」。你看，到處都有許多誇張與強調的語氣嗎？他這樣做，是為了責備他們；正因如此，他接著說：「你們不比飛鳥貴重得多嗎？」這句話有很深的含義。「你們」這兩個字，暗示了人類種族是何等珍貴且受人渴慕；彷彿他在說：「你們，是祂賜予靈魂、塑造身體、為你們創造了所見萬物、為你們差遣先知、賜下律法並成就了無數美善之事的人；為你們，祂甚至交出了祂的獨生子。」

既然他已經清楚證明了這一點，這時他才責備說：「你們這些小信的人。」勸導者往往不僅是勸勉，還會責備，為的是激發聽者對所言之事的信服。從這些話中，他不僅教導我們不要憂慮，甚至教導我們不要對衣服的奢華感到驚惶。因為青草的華麗與花朵的美感，甚至比那樣的裝飾更為貴重。那麼，你為何對那些在草木面前顯得毫無勝算、且充滿虛榮的事物感到自豪呢？看他如何從開場白就顯示出這命令是輕省的，再次將他們從反面引導出來，並使他們遠離所恐懼的事物。因為他說了「看那天上的飛鳥」後，接著說「牠們也不勞苦」。所以，他命令這些事，是為了讓我們免於勞苦。因此，不憂慮並非勞苦，憂慮才是。正如他說「牠們也不種」並非廢除耕種，而是廢除憂慮；同樣地，說「牠們也不勞苦、也不紡線」，並非廢除工作，而是廢除憂慮。如果所羅門在百合花的美麗面前都敗下陣來，而且不是一次兩次，而是他整個統治期間（因為沒人能說他當時穿得那樣，後來就不再穿了，甚至在任何一天都沒有那樣裝飾過；因為他說「在他一切的榮華裡」已經表明了這一點）；而且他並非只被這一種花擊敗，而是對所有花朵都自嘆不如（因此他說「像這花中的一朵」；因為真理與虛假之間的距離，正如那些衣服與這些花朵之間的差距）；如果那位有史以來最輝煌的君王都承認失敗，你何時才能勝過，或者說，何時才能稍微接近那樣的美麗呢？從這裡他教導我們根本不要渴求那樣的裝飾。你看它的結局：在勝利之後，它被丟進爐裡。如果神對那些卑微、不值一提且僅提供偶然用途的事物都展現了如此的護理，祂怎會遺棄你這最重要、最必要的受造物呢？那麼，為什麼祂把它們造得如此美麗呢？為了展示祂的智慧與能力的豐盛，好讓我們從各方面認識祂的榮耀。因為不僅諸天述說神的榮耀，大地也述說；大衛表明這一點時說：「讚美耶和華，結果的樹木和一切香柏樹。」有些藉著果實，有些藉著體型，有些藉著美麗，將讚美歸給造物主。這也是智慧與能力豐盛的標記，當祂甚至在極其卑微的事物上（還有什麼比今天存在、明天消失的事物更卑微呢？）傾注了如此的美麗。因此，如果祂給了草木那種非必要的東西（因為它的美麗對作為火的燃料有什麼貢獻呢？），祂怎會不給你所需要的呢？如果祂將最卑微的事物都裝飾得如此豐盛，且這並非為了用途，而是為了榮耀，那麼祂更會在你這最貴重的人身上，在那些與用途相關的事物上給予尊榮。

二、既然他已經證明了神有豐盛的護理，且這時也該責備他們了，他在這裡依然運用了節制，不是指責他們不信，而是指責他們「小信」。因為他說，如果神這樣裝飾野地的草，你們這些小信的人，祂豈不更會裝飾你們嗎？然而，這一切都是祂自己所做的；因為「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；但祂暫時沒有提到自己。因為暫時只要說出「你們聽見有話說……但我告訴你們」這類命令，就足以證明祂的權柄。因此，當你在後面的經文中看到祂隱藏自己，或說出一些關於自己的卑微話語時，不必感到驚訝。因為祂當時只專注於一件事：讓祂的話語能被他們接受，並透過一切證明祂不是反對神的人，而是與父同心合意的人。這也是祂在這裡所做的。在說了這麼多話之後，祂不斷地將父放在中間，讚美祂的智慧、護理，以及祂對大小事物的眷顧。因為當祂談到耶路撒冷時，稱它為「大君的京城」；當祂提到天時，稱之為「神的寶座」；當祂談論世上的護理時，再次將一切歸於祂，說：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」在禱告中，祂也教導人說：「因為國度、權能、榮耀，全是祂的。」在這裡，當祂談論祂的護理，並顯示祂在微小事物上也是最卓越的工匠時，祂說：「祂裝飾野地的草。」祂從未稱祂為自己的父，而是稱祂為「他們的」父，為的是藉著這份尊榮來觸動他們，這樣當祂後來稱祂為自己的父時，他們就不會憤怒。如果對於微小且必要的事物都不該憂慮，那麼那些為奢侈品而憂慮的人，又該得到什麼寬恕呢？或者說，那些為了奪取他人的財物而徹夜不眠的人，又該得到什麼寬恕呢？「所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。」你看他如何再次責備他們，並暗示他並沒有命令任何沉重或負擔的事？正如當他說「如果你們只愛那愛你們的人，這有什麼了不起呢？因為外邦人也這樣做」時，他藉著提及外邦人來激勵他們追求更高尚的事；現在他也將他們帶入討論，責備他們，並顯示他要求我們履行必要的義務。如果我們必須表現得比文士和法利賽人更好，那麼我們這些不僅沒有超越他們，反而停留在外邦人的卑微中，並羨慕他們那種狹隘心胸的人，又該得到什麼懲罰呢？他並沒有停留在責備上，在責備並激發他們，使他們極度羞愧之後，又從另一方面安慰他們說：「因為你們的天父知道你們需要這一切。」他沒有說「神知道」，而是說「父知道」，為的是引導他們進入更大的盼望。因為如果祂是父，而且是這樣的父，祂就不會坐視兒女陷入極端的苦難中；況且連身為人的父親都不會這樣做。隨後他又加上了另一個論點。是什麼呢？「因為你們需要這一切。」他所說的意思是這樣的：難道這些是多餘的，以至於祂會輕視嗎？然而，祂連在多餘的事物上都沒有輕視，就像在草木上一樣；現在這些更是必要的。所以，你認為是你憂慮的原因，我卻說這正是足以讓你消除憂慮的原因。如果你說：「正因為這些是必要的，所以我才必須憂慮。」我卻反過來說：「正因為這些是必要的，所以你才不該憂慮。」如果這些是多餘的，即便如此也不該絕望，而應確信祂會供應；既然這些是必要的，就更不該懷疑了。有哪位父親會忍心不提供兒女必要的東西呢？因此，神絕對會供應。因為祂本身就是自然的創造者，祂精確地知道自然的需要。你不能說，祂雖然是父，且這些是必要的，但祂卻不知道我們正處於需要中。因為那位認識自然本身、身為其創造者並塑造了它的人，顯然比你這個處於需要中的人更了解它的需求。因為祂認為它應該處於這樣的需要中。因此，祂不會違背祂所願意的，既讓它處於如此需要的境地，又剝奪它所需的必要之物。

三、因此，我們不要憂慮；因為除了讓我們自己受苦之外，我們不會有任何收穫。既然在我們憂慮或不憂慮時，祂都會供應，且在我們不憂慮時供應得更好，那麼憂慮對你有什麼好處，除了讓你自討苦吃之外？因為一個即將去參加豐盛宴席的人，絕不會為食物而憂慮；一個走向泉源的人，也不會為喝水而焦慮。因此，我們這些擁有比千個泉源和宴席更豐盛的供應——即神的護理——的人，也不要像窮人那樣心胸狹窄。在上述話語之後，祂又提出了另一個讓我們對這類事物放心的論點，說：「你們要先求神的國，這一切都要加給你們了。」因為在祂使靈魂從憂慮中釋放出來後，才提到了天國。因為祂來到是為了廢除舊的，並呼召人進入更好的家鄉。因此，祂做了一切，為的是讓我們從多餘的事物和對世俗事物的愛慕中解脫出來。因此，祂提到了外邦人，說他們尋求這些，因為他們所有的勞苦和追求都圍繞著今生，對未來或天國毫無考慮。但對你們而言，這些並非首要的，而是其他的。因為我們被造並非為了吃、喝和穿衣；而是為了取悅神，並獲得未來的福分。因此，正如這些事應當隨意地處理，也應當隨意地祈求。因此祂說：「你們要先求神的國，這一切都要加給你們了。」祂沒有說「會給予」，而是說「會加給」，為的是讓你明白，與未來的偉大相比，這些今生所給予的根本不算什麼。因此，祂命令不要祈求那些，而是祈求其他的，並確信這些會加給前者。因此，去尋求未來的，你就會得到今生的；不要尋求可見的，你反而會得到它們。因為你若為了這類事物去求主，是不配的。因為你本應將所有的追求與關懷都用在那些無法言喻的美善上，卻將其浪費在對短暫事物的貪婪中，這是羞辱你自己。那麼，你會問，為什麼祂命令祈求麵包呢？但祂加上了「日用的」，且再次加上了「今日」：這點祂在這裡也遵守了。因為祂不僅說「不要憂慮」，還說「不要為明天憂慮」：同時賜給我們自由，並將我們的靈魂引向更必要的事物。因為祂命令祈求那些，並非因為神需要提醒，而是為了讓我們學習，我們藉著祂的幫助成就一切美善，並藉著不斷的祈求，使我們與祂親近。你看祂如何透過這些勸導並教導他們，他們也會得到今生的事物？因為那位賜下更大恩典的，更會賜下較小的。祂說，我命令不要憂慮或祈求，並非為了讓你們變得悲慘、赤身露體地行走，而是為了讓這些也能豐盛地供應：這確實是最能吸引他們的事。因此，正如在施捨時，祂禁止在人面前炫耀，並以此為理由勸導他們，這些會以更豐盛、更宏大的方式回報給他們（因為祂說：「你在暗中察看的父，必然報答你」）：同樣地，在這裡，祂將他們從對今生物質的追求中拉出來，最有力地勸導他們，對於那些不尋求的人，這些會以更豐盛的供應被應許。因此，祂說，我命令不要尋求，並非為了讓你得不到，而是為了讓你豐盛地得到；為了讓你以適合的方式、與益處相符的方式得到：免得你因這些事物的憂慮而變得焦慮、分裂，使你自己既不配得這些事物，也不配得屬靈的事物；免得你遭受多餘的苦難，並從目標中跌倒。因此，不要為明天憂慮。因為「一天的難處一天當就夠了」，也就是說，苦難與破碎。難道在汗流滿面中吃你的麵包還不夠嗎？你為何要因為憂慮而增加另一種苦難，你這個本應從先前的勞苦中得釋放的人呢？

四、這裡的「難處」有時被理解為苦難。但這裡所說的「難處」並非指邪惡——絕非如此——而是指苦難、勞苦、艱辛；正如在別處所說：「城中若有難處，豈非耶和華所降的嗎？」（阿摩司書 3:6）：這並非指搶劫、貪婪或類似的事，而是指神所降下的災禍。又說：「我造平安，也降災禍。」（以賽亞書 45:7）。這裡並非指邪惡，而是指瘟疫等被大眾視為災禍的事物。因為習慣上，許多人稱這些為災禍。正如那五個省的祭司和占卜者，當他們讓拉著約櫃的母牛離開牛犢隨意行走時，將那些神所降下的災禍和由此產生的悲傷與痛苦稱為災禍。因此，祂說「一天的難處一天當就夠了」，指的正是這一點。因為沒有什麼比憂慮和掛慮更折磨靈魂的了。保羅在勸導守童身時，也提出了這樣的建議：「我願你們無所掛慮。」（哥林多前書 7:32）。此外，當祂說明天會為自己憂慮時，並不是說日子本身會憂慮，而是因為對象是無知的群眾，祂想以強調的方式表達出來。祂以擬人化的方式代表時間，按照大多數人的習慣與他們對話。祂在這裡提出了建議，而在進步之後，祂將其定為律法，說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，路上不要帶口袋。」（馬太福音 10:9-10）。因為在祂以行動展示了這些之後，才用言語定下了更堅固的律法，因此這話語才被接受並證實，因為已經被祂的行動所堅固。那麼，祂在哪裡以行動證明了呢？聽祂說：「人子沒有枕頭的地方。」（馬太福音 8:20）。不僅如此，祂還在門徒身上提供了這些榜樣，當祂將他們引導至這種模式，並允許他們一無所缺時。請深思祂的護理，這超越了任何父親的愛。祂說，我命令這樣做，並非為了別的，而是為了讓你們從一切多餘的憂慮中解脫出來。因為如果你今天為明天憂慮，明天你又會憂慮。這件事有什麼多餘的呢？你為何強迫日子承受比它本身所負擔的更大的苦難；當你將後一天的重擔加在自己的勞苦上時，這不僅沒有減輕後一天的負擔，反而只是將勞苦加在勞苦之上。為了更嚴厲地責備他們，祂將時間本身擬人化，彷彿它受了傷，因多餘的煩擾而向他們呼喊。因為你領受了這一天，是為了處理屬於這一天的事。你為何將後一天的憂慮加在它身上？難道它自身的重擔還不夠嗎？你為何要給它加上更大的重擔？既然說這話的是立法者，且祂將審判我們，請想想祂為我們提出了多麼美好的盼望，當祂親自見證這生命是悲慘且勞苦的，以至於一天的憂慮就足以構成我們的苦難與破碎。

303

304 馬太福音講道集 第二十二篇（亦作第二十二篇）

使我們脫離多餘的事，以及對地上的眷戀。因此祂也提到了外邦人，說外邦人尋求這些事，他們所有的勞苦都在於今世的生活，他們對於將來的事毫無考慮，也沒有對天國的思念。但你們所追求的並非這些，而是別的。因為我們被造並非為了吃、喝和穿衣，而是為了討神的喜悅，並得著那將來的福分。因此，正如在追求中這些是附帶的事，在祈求中也當讓它們成為附帶的事。因此祂說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」祂沒有說「將會賜給」，而是說「加給」，好讓你明白，與將來之事的偉大相比，現今所賜的這些東西算不得什麼。因此，祂甚至不叫你們祈求這些，而是叫你們祈求別的，並要確信這些也會加給你們。因此，要尋求將來的事，你就會得到現今的事；不要尋求所見的事，你反而會全然得著它們。因為為了這些事而來到主面前，對你而言是不相稱的。因為那本應將全部的努力和掛慮放在那些隱秘福分上的人，若將其耗費在對流逝之物的慾望上，實在是極大的羞恥。那麼，祂說：「祂豈不是叫我們求飲食嗎？」但祂加上了「日用的」，並再次加上了「今日」；這正是祂在此處所做的。因為祂並未說「不要掛慮」，而是說「不要為明天掛慮」，這既給了我們自由，也將我們的心靈釘在更必要的事上。因為祂叫我們祈求那些事，並非因為神需要我們的提醒，而是為了讓我們知道，我們所成就的一切都是藉著祂的幫助，並為了讓我們藉著對這些事的持續祈求而與祂親近。你看到了嗎？祂由此也說服了我們，他們必會得到現今的事。因為那賜下更大恩典的，必會更賜下較小的。祂說，我叫你們不要掛慮，也不要祈求，並非為了讓你們受苦、赤身露體地走動，而是為了讓你們在這些事上也豐豐富富；這正是最能吸引他們的事。正如在施捨的事上，祂勸阻他們不要在人面前顯露，並以應許在更豐厚的賞賜中回報他們來勸服他們（祂說：「你父在暗中察看，必然報答你」）；同樣，在此處祂勸阻他們不要尋求這些事，也是以不尋求者必得著更豐厚的賞賜來勸服他們。因為我叫你們不要尋求，並非為了讓你們得不著，而是為了讓你們豐盛地得著；為了讓你們以合宜的方式、以對你們有益的適度得著；為了讓你們不因掛慮、不因分心於這些事的操心，而使自己既不配得這些，也不配得屬靈的事；為了讓你們不忍受多餘的勞苦，以致再次失去當前的目標。所以，不要為明天掛慮。因為一天的難處一天當就夠了；也就是說，那勞苦、那折磨。難道你靠著汗流滿面才吃得餬口還不夠嗎？為什麼還要加上因掛慮而產生的另一種勞苦，而你本來就快要從先前的勞苦中解脫出來了呢？

4. 此處祂所說的「難處」（kakia），並非指邪惡——斷乎不是——而是指勞苦、艱辛和災禍；正如祂在別處所說：「城中若有災禍，豈非耶和華所降的嗎？」這並非指搶劫、貪婪或任何類似的事，而是指從上頭降下的擊打。祂又說：「我造平安，又降災禍。」因為在此處祂所說的也不是邪惡，而是飢荒和瘟疫，即在眾人眼中看為災禍的事。因為眾人習慣將這些稱為災禍。因此，那五個城邦的祭司和占卜者，當他們將母牛套在約櫃上，撇下牛犢讓它們走時，他們稱那些神降的擊打為災禍，以及由此產生的沮喪和痛苦。因此，祂在此處說「一天的難處一天當就夠了」也是這個意思。因為沒有什麼比掛慮和操心更折磨靈魂的了。保羅在引導人進入守童身時也這樣勸告說：「我願你們無所掛慮。」當祂說「明天必為明天掛慮」時，並非說日子本身會掛慮，而是因為祂是對較為淺顯的群眾說話，為了使所說的話更具感染力，祂將時間擬人化，按照眾人的習慣對他們說話。在此處祂是勸告，但隨後祂便立法說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，路上不要帶口袋。」因為祂藉著行動展示了這些之後，才引入了更強有力的言語立法，當祂的話語先藉著自己的行動得到證實，就更容易被接受。那麼，祂在哪裡藉著行動展示了呢？聽祂說：「人子沒有枕頭的地方。」祂不僅以此為足，還在門徒身上提供了關於這些事的證明，祂塑造了他們，使他們不至於缺乏任何東西。你且看祂的眷顧，祂是如何超越了任何父親的慈愛。祂說，我之所以這樣吩咐，別無他因，只是為了讓你們脫離多餘的操心。因為如果你今天為明天掛慮，明天你也會掛慮。那麼，什麼是多餘的呢？你為什麼強迫日子去承擔超過它所分配的勞苦，並在它自己的勞苦之外，還要加上未來日子的重擔，而且你並不能藉著這種增加來減輕另一天的負擔，反而只是顯出對多餘勞苦的貪求？為了更強烈地責備他們，祂幾乎將時間本身賦予了生命，彷彿它受到了不公，並為他們多餘的侵擾而呼喊。因為你領受了這一天，是為了操心它自己的事。那麼，為什麼還要將另一天的事加給它呢？難道它承擔自己的操心還不夠重嗎？為什麼還要更沉重地加重它的負擔呢？當立法者說這些話，且是那位將要審判我們的主時，你要思想祂是如何為我們提出美好的盼望，當祂親自作見證說，這生活是多麼勞苦艱辛，以至於僅僅一天的操心就足以傷害和折磨我們。然而，儘管說了這麼多、這麼重的話，我們卻為這些事掛慮，而不再為天上的事掛慮，我們顛倒了次序，在兩方面都違背了祂所說的話。試想：祂說「完全不要尋求現今的事」，我們卻不斷地尋求；祂說「尋求天上的事」，我們卻連片刻的時間都不尋求，我們在世俗之事上表現出多少掛慮，在屬靈之事上就有多少怠慢，甚至有過之而無不及。但這些事並非總是順利，也並非總是能夠實現。看哪，我們輕慢了十天、二十天、一百天；難道不必然要離世，並落在審判者的手中嗎？但延遲帶來了安慰。然而，當每天都在期待刑罰和報應時，這算什麼安慰呢？如果你想從這種延遲中得到某種安慰，那就接受那從悔改中結出的果子——改正。因為如果你認為延遲刑罰是一種安慰，那麼不陷入刑罰豈不是更大的收穫嗎？因此，讓我們利用這種延遲，以徹底脫離那臨近的災禍。因為所吩咐的事中，沒有什麼是沉重或艱難的；一切都是如此簡單容易，只要我們獻上真誠的意願，就能夠完成一切，即使我們背負著無數的罪愆。因為瑪拿西曾大膽犯下無數污穢之事；他曾向聖徒伸出毒手，將可憎之物帶入聖殿，使城中充滿了殺戮，並做了許多超越赦免的事；然而，在經歷了如此巨大且深重的違法之後，他洗淨了這一切。如何以及用什麼方式呢？藉著悔改和心志。

5. 因為沒有任何罪惡，是不能向悔改的大能，或者說向基督的恩典屈服和讓步的。因為只要我們轉變，祂就與我們同工；如果你願意成為良善，沒有人能阻擋；或者說，雖然有阻擋者，就是魔鬼，但只要你選擇了最好的，並藉此吸引神來作你的盟友，他就無法得逞。但如果你不願意，反而逃避，祂又怎能作你的保護者呢？因為祂不願藉著強迫和暴力，而是願你甘心樂意地得救。因為如果你有一個僕人，他恨惡你、背棄你，且不斷地逃跑和躲避，即使你需要他的服事，你也不會選擇強留他；更何況神，祂做這一切並非為了自己的需要，而是為了你的救恩，祂絕不會選擇強留你；正如只要你表現出一點意願，祂就絕不會拋棄你，無論魔鬼做什麼。因此，我們是自己滅亡的罪魁禍首。因為我們不親近祂，不祈求，也不像我們應當的那樣懇求；即使我們親近了，我們這樣做也不是像應當領受的人，也不是帶著合宜的信心，也不是像在索求，而是打著哈欠、懶散地做著一切。然而，神卻希望我們像索求者一樣祈求，並且祂為此對你充滿感激。因為這一位是唯一的債主，當我們索求時，祂反而心存感激，並賜下我們未曾借貸的東西。如果祂看到索求者強烈地堅持，祂甚至會賜下祂未曾從我們這裡領受的東西；但如果我們懶散，祂也會延遲，並非因為祂不願給予，而是因為祂樂意看到我們向祂索求。因此，祂對你說了那個夜間前來求餅的朋友，以及那個既不懼怕神也不尊重人的法官的例子。祂不僅止於例子，更在實際行動中展示了這一點，當祂將那位腓尼基婦人充滿了偉大的恩賜後才打發她走。藉著這件事，祂表明了祂甚至會將那些看似不合宜的事，賜給強烈索求的人。祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」；然而祂還是給了，因為她強烈地索求。藉著猶太人，祂表明了對於懶散的人，祂連屬於他們自己的東西也不給。因此，他們什麼也沒得到，反而失去了自己的東西。這些人因為沒有祈求，連自己的東西也沒得到；而那婦人因為強烈地堅持，竟能為自己爭取到外人的恩典，連兒女的餅，那小狗也得到了。恆切祈求是何等大的美事。因為即使你是狗，只要你恆切祈求，你也會被置於懶散的兒女之上；因為友誼所不能成就的，恆切祈求都成就了。因此，不要說：「神是我的仇敵，祂不會垂聽。」如果你不斷地打擾祂，祂會立刻回應你；即使不是因為你是朋友，也是因為你恆切祈求；無論是仇恨、時機不當，還是其他任何事，都不能成為阻礙。不要說：「我不配，所以我不敢祈求」；因為敘利腓尼基婦人就是這樣。不要說：「我犯了許多罪，我無法懇求那發怒的。」因為神看的不是資格，而是心志。如果寡婦能使那位既不懼怕神也不尊重人的官長屈服，那麼恆切的懇求更會吸引良善的神。因此，即使你不是朋友，即使你索求的不是應得的，即使你已經揮霍了父業，即使你已經長時間遠離祂的視線，即使你卑微、即使你是眾人中最末後的，即使你是在祂發怒、憤慨時前來；只要你願意祈求並回轉，你就會得回一切，並立刻熄滅祂的怒氣和判決。但你說：「看哪，我祈求了，卻沒有什麼改變。」那是因為你沒有像他們那樣祈求；我指的是敘利腓尼基婦人、那位在深夜前來的朋友、那位不斷打擾法官的寡婦，以及那位揮霍了父業的兒子。如果你這樣祈求，你很快就會得著。因為即使祂受了羞辱，祂仍是父親；即使祂發怒，祂仍是愛子的；祂只尋求一件事，不是為了羞辱而報復，而是為了看見你悔改並懇求。

6. 但願我們也能像那樣被激發，正如祂的憐憫被我們對祂的愛所激發一樣。但這火只需要一個契機；如果你給它一點點火星，你就能點燃整片恩典的火焰。因為祂並非因為受了羞辱而憤慨，而是因為你成了那個羞辱者，並因此變得醉生夢死。因為如果我們身為惡人，當兒女羞辱我們時，我們尚且為他們感到痛苦，那麼神，祂甚至不可能受到羞辱，祂豈不更為你這個羞辱者感到憤慨嗎！如果我們本性就懂得愛，那麼那位超越本性的慈愛者豈不更愛嗎？祂說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？……即或有忘記的，我卻不忘記你。」因此，讓我們親近祂並說：「主啊，是的；因為小狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣。」讓我們及時地、不合時宜地親近祂；其實，我們永遠不可能不合時宜地親近祂；因為不恆切地親近才是真正的不合時宜。因為對於那位渴望給予的主，隨時祈求都是合宜的。正如呼吸永遠不會不合時宜，祈求也永遠不會，而不祈求才是真正的不合時宜。因為正如我們需要呼吸，我們也需要祂的幫助；只要我們願意，我們就能輕易地將祂吸引到我們身邊。先知在指出這一點，並宣告神隨時準備施恩時說：「我們必像晨光出現，祂必臨到我們。」因為無論我們何時親近祂，都會看見祂在等待我們。如果我們沒有從祂那如泉源湧流的德能中汲取什麼，那完全是我們的過錯。因為祂在責備猶太人時說：「你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」祂的意思是：我已經賜下了所有屬於我的；但你們，就像烈日升起驅散並遮蔽了雲霧和甘露一樣，因著你們極大的邪惡，壓制了祂的慷慨。然而，這也是出於護理。因為當祂看到我們不配領受福分時，祂會保留恩典，以免我們變得懶散。但如果我們稍微轉變，即只要我們意識到自己犯了罪，祂就會比泉源湧流得更多，比海洋溢出得更廣；你領受的越多，祂就越喜悅；並以此準備賜下更多。因為祂將我們的救恩，以及賜給祈求者恩典的慷慨，視為祂自己的財富；保羅也曾這樣宣告：「祂對一切求告祂的人是豐富的。」因為當我們不祈求時，祂才發怒；當我們不祈求時，祂才背棄。祂之所以貧窮，是為了讓我們富足；祂之所以忍受那一切，是為了呼召我們去祈求。因此，不要絕望；只要我們把握這些契機並懷抱美好的盼望，即使我們每天都在犯罪，也要親近祂，祈求、懇求，並尋求罪的赦免。因為這樣，我們不僅會變得更不願犯罪，還能擊退魔鬼，激發神的憐憫，並藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著那將來的福分，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十三篇（亦作第二十四篇）

第七章 第一節：你們不要論斷人，免得你們被論斷。

1. 對「你們不要論斷人」的解釋。那麼，難道不應該指責犯罪的人嗎？因為保羅也說了同樣的話；甚至基督也藉著保羅說：「你為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？」以及：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」又說：「所以，時候未到，在主來以前，什麼都不要論斷。」但為什麼在別處又說：「責備人，警戒人，勸勉人」？又在別處說：「犯罪的人，當在眾人面前責備他」？基督對彼得說：「去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來；若他不聽，就另外帶一兩個人同去；若他仍不聽，就告訴教會」？祂還設立了這麼多責備的人，不僅是責備，甚至還有懲罰的人？因為祂命令將那不聽從這一切的人，看作外邦人和稅吏。那麼，為什麼祂將鑰匙交給他們呢？因為如果他們不能論斷，他們就沒有權柄，他們領受捆綁和釋放的權柄也就徒勞了。況且，如果這條原則成立，教會、城市和家庭中的一切都會崩潰。因為主人若不論斷僕人，女主人若不論斷婢女，父親若不論斷兒子，朋友若不論斷朋友，邪惡就會增長。我說朋友論斷朋友，如果我們不論斷仇敵，我們就永遠無法解決仇恨，一切都會顛倒。因此，讓我們仔細留意祂所說的話，免得有人將救恩的良藥和和平的律法，誤認為是顛覆和混亂的律法。因為對於那些有智慧的人，祂在隨後的經文中清楚地展示了這條律法的精義，說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」如果這對許多遲鈍的人來說顯得晦澀，我將嘗試從頭解釋。在此處，依我看，祂並非命令不要論斷所有的罪，也不是完全禁止這樣做，而是針對那些自己背負著無數罪惡，卻對他人微小的過錯進行指責的人。祂似乎是在暗指猶太人，他們對鄰舍極其微小的過錯極其苛刻，卻對自己重大的罪惡毫無察覺；祂在結尾處也責備他們說：「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動」；又說：「你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」因此，祂似乎是在針對猶太人，在他們指責門徒之前先壓制他們。因為即使門徒沒有犯下那樣的罪，在他們看來卻是罪，例如不守安息日、不洗手吃飯、與稅吏同席；這正如祂在別處所說：「你們這蠓蟲，你們濾出來，駱駝倒吞下去。」此外，祂也為這些事制定了普遍的律法。保羅在寫給哥林多人的信中，並非簡單地禁止論斷，而是禁止論斷那些在他們之上的人，並且在不明確的情況下，也不簡單地禁止改正犯罪的人。當時他並非不加區別地責備所有人；而是制止那些指責師傅的門徒。

[283] 我們當來到祂面前，並說：「主啊，是的；因為小狗也吃牠們主人桌子上掉下來的碎渣。」我們當在合宜或不合宜的時候來到祂面前；或者說，來到祂面前從來沒有所謂「不合宜」的時候，因為不持續來到祂面前才是「不合宜」的。對於那位渴望施予的神來說，祈求的時刻永遠是合宜的。正如呼吸從來沒有不合宜的時候，祈求也是如此；不祈求才是合宜的。因為我們需要呼吸，同樣地，我們也需要祂的幫助；只要我們願意，就能輕易地吸引祂。先知在表明這一點，並顯示祂的恩惠總是預備好時，曾說：「我們必尋見祂，祂如晨光出現。」因為無論我們何時來到祂面前，都會看見祂在等待我們。如果我們沒有從祂那湧流的美德中汲取什麼，那過錯全在於我們。祂在責備猶太人時也曾說：「你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」祂所說的意思是這樣的：我已提供了我這方面的一切；但你們卻像熾熱的太陽升起，驅散並遮蔽了雲霧與甘露，你們因著極大的邪惡，阻擋了那不可言喻的慷慨。這同樣也是出於護理。因為當祂看見人即使受了恩惠也不配得時，祂便會收回恩惠，免得使我們變得懶散。

但如果我們稍微改變，哪怕只是到了知道自己犯了罪的程度，祂便會湧流出超過泉源的恩典，傾倒出超過海洋的慈愛；你領受得越多，祂就越喜樂，並以此激勵自己去給予更多。祂將我們的救贖視為祂自己的財富，並樂於慷慨地給予那些祈求的人；保羅在表明這一點時說：「祂對一切求告祂的人是豐盛的。」因為當我們不祈求時，祂便發怒；當我們不祈求時，祂便轉身離去。祂之所以變得貧窮，是為了使我們富足；祂之所以忍受那一切，是為了呼召我們去祈求。因此，我們不要絕望；相反，既然擁有如此多的動機與美好的盼望，即使我們每天都在犯罪，也要來到祂面前懇求、祈禱，祈求赦免我們的過犯。因為這樣一來，我們往後對於犯罪將會更加遲疑，我們將會驅逐魔鬼，呼求神的慈愛，並獲得那將來的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」

第二十三篇講道

一、那麼，我們不該責備那些犯罪的人嗎？保羅也說了同樣的話；或者說，基督藉著保羅說了同樣的話：「你為什麼論斷你的弟兄呢？又為什麼輕看你的弟兄呢？」以及：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」又說：「所以，時候未到，在主來以前，什麼都不要論斷。」那麼，祂在別處為何又說：「責備、警戒、勸勉」？以及：「當在眾人面前責備那些犯罪的人」？基督也對彼得說：「你去，在你自己和祂之間責備他；如果他不聽，就再帶一個人去；如果他仍不聽，就告訴教會。」祂設立了這麼多責備的人，不僅是責備，甚至還懲罰他們？因為祂命令將那不聽從這一切的人，看作外邦人和稅吏。那麼，祂為何又將鑰匙交給他們呢？如果他們不能論斷，那麼一切都將失效，他們領受捆綁與釋放的權柄也就徒勞無功了。再者，如果這條原則成立，一切都將崩潰，無論是在教會、城市，還是家庭中。因為主人若不論斷僕人，女主人若不論斷婢女，父親若不論斷兒子，朋友若不論斷朋友，邪惡之事就會增長。我說「朋友論斷朋友」是什麼意思？如果我們不論斷敵人，我們就永遠無法化解仇恨，一切都會變得混亂不堪。那麼，這話究竟是什麼意思呢？我們當謹慎留意，免得有人將救贖的良藥與和平的律法，誤以為是顛覆與混亂的律法。事實上，祂在接下來的話中，已經向有思想的人顯示了這條律法的精義，祂說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」如果這對許多懶散的人來說似乎仍不夠清楚，我將試著從頭解釋。因為在我看來，祂並非命令人不可論斷所有的罪，也不是簡單地禁止這種行為，而是針對那些充滿了無數惡行，卻對他人雞毛蒜皮的小事窮追猛打的人。在我看來，祂在這裡也隱喻了猶太人，因為他們對鄰舍極其刻薄，為了微不足道的小事而指責他人，自己卻在不知不覺中犯下大罪；這也是祂在結尾處責備他們時所說的：「你們捆綁重擔，放在人的肩上，但自己連一個指頭也不肯動」；以及：「你們將薄荷、茴香獻上十分之一，卻撇棄了律法中更重要的事，就是公義、憐憫和信心。」因此，祂似乎也是針對這些人，預先制止他們去指責門徒。因為即使門徒沒有犯下那樣的罪，在他們看來卻被視為過犯；例如：不守安息日、用未洗的手吃飯、與稅吏一同坐席；這也是祂在別處所說的：「你們這濾出蠓蟲，吞下駱駝的。」然而，祂也為這些事設立了一條通用的律法。保羅對哥林多人也並非簡單地命令不可論斷，而是不可論斷那些在自己之上的人，也不可為了未經證實的假設而論斷；並非不准糾正那些犯罪的人。當時祂也並非無差別地責備所有人，而是責備那些對教師做這種事的人，以及那些自己身負無數罪惡，卻去毀謗無罪之人的人。

這正是基督在此所隱喻的；祂不僅隱喻了，還施加了極大的恐懼，並宣告了不可避免的懲罰。祂說：「你們用什麼論斷，也必被論斷。」祂的意思是，你並非在定罪那個人，而是在定罪你自己，你為自己準備了一個可怕的審判台，並使自己必須承擔更嚴格的責任。正如在赦免罪惡時，起點在於我們，同樣地，在這場審判中，定罪的標準也是由我們自己設定的。因為我們不該責備或侮辱，而該勸誡；不該咒罵，而該給予建議；不該傲慢地攻擊，而該帶著愛心去糾正。因為當你需要對他的過犯做出判決時，若不憐憫他，你所交付的不是他，而是你自己，使你陷入極端的懲罰中。

二、你看，這兩條誡命對於順從的人來說是多麼輕省，且是帶來巨大福分的根源，而對於不留意的人來說，卻是帶來災禍的根源？因為當一個人寬恕鄰舍時，他無需費力就使自己從罪責中解脫出來；而當一個人帶著憐憫與寬容去審視他人的過犯時，他便從這判決中為自己積攢了豐厚的寬恕。那麼，你會問：如果有人犯了淫亂，我不該說淫亂是惡事，也不該糾正那放蕩的人嗎？你要糾正，但不要像敵人或仇敵那樣要求報復，而要像醫生調配藥物那樣。因為祂並沒有說「不要阻止犯罪的人」，而是說「不要論斷」；也就是說，不要成為一個刻薄的法官。再者，正如我先前所說，這話並非針對那些重大且被禁止的罪，而是針對那些甚至不被視為過犯的事。因此祂說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺呢？」因為現在許多人就是這樣做：如果他們看見修士穿著多餘的衣服，就拿主的律法來指責他，儘管他們自己每天都在掠奪無數財物並貪得無厭；如果他們看見有人享受較豐盛的食物，就成為刻薄的指控者，儘管他們自己每天都在醉酒與狂歡，卻不知道他們因此在自己的罪惡之上，為自己積攢了更大的火，並剝奪了自己所有的辯解。因為既然你已經為自己設定了必須嚴格審視自己行為的律法，那麼在論斷鄰舍時，就不要認為若自己也要承擔同樣的責任是沉重的。「你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的樑木。」在這裡，祂想要展現祂對那些行事如此之人極大的憤怒。因為每當祂想要顯示某種罪是重大的，且為此準備了巨大的懲罰與憤怒時，祂總是從責備開始。正如祂對那要求一百個銀幣的人感到憤怒時說：「你這惡僕，我免了你那一切的債」；同樣地，在這裡祂也說：「假冒為善的人。」因為這種判決並非出於關懷，而是出於不仁；它披著仁慈的外衣，實則行著極端的邪惡，將多餘的羞辱與指控強加在鄰舍身上，並篡奪了教師的地位，卻連作門徒都不配——因此祂稱他為假冒為善的人。因為一個在他人身上如此刻薄，以至於連微小的刺都能看見的人，怎麼會在自己的事上如此懶散，以至於連巨大的樑木都忽略了呢？「先去掉自己眼中的樑木。」你看，祂並非禁止論斷，而是命令先去掉自己眼中的樑木，然後再去糾正他人的過犯。因為人比了解他人更了解自己；比看見小事更看見大事；比愛鄰舍更愛自己。因此，如果你是出於關懷而做，那就先關懷你自己，因為那裡的罪更明顯且更重大。但如果你輕視自己，顯然你論斷弟兄並非因為關懷，而是因為仇恨，並想要羞辱他。因為如果必須對他進行論斷，那也該由一個沒有犯過同樣罪的人來進行，而不是由你。因為祂設定了偉大而崇高的哲理教導，為了不讓人說「在言語上談論這些哲理很容易」，祂為了顯示祂的坦然，以及祂對所說的一切都無可指責，且已完全實踐，才說了這個比喻。因為祂自己後來也要論斷：「你們這假冒為善的文士和法利賽人，有禍了！」但祂對自己所說的話並無責任；因為祂既沒有去掉刺，也沒有樑木在眼中，而是對這一切都純潔無瑕，這才糾正了所有人的過犯。因為一個人若自己身負同樣的罪，就不該論斷他人。你何必驚訝祂自己設定了這條律法呢？連十字架上的強盜在對另一個強盜說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？」時，都認識到了這一點，這與基督的觀點是一致的。但你卻不僅沒有去掉自己的樑木，甚至連看都不看；而對於弟兄眼中的刺，你不僅看見了，還進行論斷，並試圖去掉它；這就像一個患有嚴重水腫或其他不治之症的人，不去理會自己的病，卻去指責另一個不理會輕微腫脹的人。如果看不見自己的罪是惡事，那麼那些麻木不仁地帶著樑木在眼中，卻去論斷他人的人，就是雙重甚至三重的惡。因為罪比樑木更沉重。

三、因此，祂在上述話語中所命令的，就是身負無數罪惡的人，不該成為他人過犯的刻薄法官，尤其是當那些過犯是微不足道的時候；這並非廢除責備或糾正，而是禁止人忽略自己的罪，卻去干涉他人的事。因為這會導致極大的邪惡，引入雙重的惡。因為一個習慣於忽略自己重大罪惡，卻刻薄地審視他人微小且瑣碎過犯的人，會受到雙重的敗壞：既因輕視自己的罪，又因對所有人懷有仇恨與敵意，並每天都在走向極端的殘酷與冷漠。因此，祂藉著這條美好的律法廢除了這一切，隨後又加上了另一條誡命，說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」然而，你會說，祂在後面不是命令：「你們在暗中所聽的，要在房上宣揚出來」嗎？但這與前者並不矛盾。祂在那裡並非命令對所有人宣揚，而是命令對那些應當宣揚的人，要帶著信心去做。祂在這裡稱那些在不可救藥的邪惡中生活，且毫無改變希望的人為「狗」。稱那些生活在放蕩中、靈魂敗壞的人為「豬」，祂說這些人都不配領受這類教導。保羅在這些話中也表達了這一點：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」在別處，祂也常說生活的敗壞是無法領受更完美教義的原因。因此，祂禁止向他們敞開大門；因為一旦他們學會了，就會變得更加兇猛。這些事對正直且心智健全的人來說，顯得神聖可敬；但對懶散的人來說，若不知道反而更受尊重。因此，祂說，既然他們無法從本性上領悟，就讓這些事隱藏起來，好讓他們至少因著無知而心存敬畏。因為豬不知道珍珠是什麼。既然不知道，就不要讓牠看見，免得牠踐踏牠所不知道的東西。因為對於那些處於這種狀態的人來說，聽了之後除了更大的損害之外，什麼也不會得到。因為聖物被他們褻瀆了，因為他們是無知的；而他們自己則武裝起來，更兇猛地反對我們。這就是「免得牠們踐踏，轉過來咬你們」的意思。因為他們本該堅定地持守，使所傳授的真理保持不敗，而不給他們反對我們的機會。然而，提供機會的並非真理，而是那些像豬一樣的人；正如珍珠被腳踐踏，並非因為珍珠該被輕視，而是因為它落在了豬面前。祂說得很好：「轉過來咬你們。」因為他們假裝謙卑以便學習；但一旦學會了，就會變得更加惡劣，嘲笑我們，並將我們當作被欺騙的人來毀謗與戲弄。因此保羅對提摩太說：「你要防備他，因為他極力抵擋了我們的話」；又在別處說：「這等人你要躲開」；以及：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」因此，他們並非被真理武裝，而是因著這些機會變得愚蠢，充滿了更大的傲慢。因此，如果他們保持無知，反而能獲得不少益處：因為這樣他們就不會如此輕視。但如果他們學會了，就會產生雙重的損害。因為他們從中得不到任何果實；反而會受到更大的傷害，並為你招來無數麻煩。讓那些厚顏無恥地干涉所有人，並將神聖之事視為可輕視的人聽著。因為我們之所以在關門的情況下舉行聖禮，並驅逐未受洗的人，並非因為我們在他們身上發現了什麼軟弱，而是因為許多人還不夠完美，無法參與其中。因此，祂對猶太人多用比喻說話，因為他們看見了卻看不見。因此，保羅要求人知道如何回答每一個人。「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」因為祂命令了偉大而令人驚嘆的事，命令人要超越所有的情感，將人帶向天國，並命令人要努力，不是要像天使或天使長，而是要盡可能地像萬有的主。祂命令門徒不僅要完成這些，還要糾正他人，並分辨惡人與善人，狗與非狗（因為人心中有許多隱藏的事），免得他們說這些事是艱難且無法忍受的。因為在接下來的經文中，彼得說：「這樣誰能得救呢？」又說：「如果人的情況是這樣，倒不如不娶。」

四、我們應當藉著禱告來減輕福音的誡命。當在禱告中恆切。因此，為了讓他們現在不要再說這些話，既然祂已經藉著引用許多論據，證明了這些事是容易的，最後祂加上了容易的冠冕，這不是在勞苦中想出的普通安慰，而是恆切禱告的幫助。因為祂說，僅僅努力去完成是不夠的，還必須祈求上天的幫助：這幫助必然會來到並臨在，在爭戰中幫助我們，並使一切變得容易。因此，祂命令要祈求，並應許祂會給予。但祂命令祈求時，不要隨意，而要帶著恆切與巨大的努力。這就是「尋找」的意思。因為尋找的人，會將其他一切從心中排除，只專注於所尋找的事物，而不考慮眼前的事物。那些丟失了黃金或僕人，隨後尋找的人，確實知道這一點。祂藉著「尋找」這個詞指出了這一點；而當祂說「叩門」時，則表示必須帶著強烈而熱切的心來到祂面前。因此，我的人啊，不要灰心，也不要對美德表現出比對金錢更少的關心。因為你尋找金錢時，即使多次尋找卻沒尋見；儘管你清楚知道可能尋不見，你仍會嘗試所有尋找的方法：而這裡，既然你有祂必然會給予的應許，你卻連那努力的一小部分都沒有表現出來。如果沒有立刻得到，也不要絕望。因為祂說「叩門」，是為了顯示，即使沒有立刻開門，也必須堅持下去。如果你不相信我的應許，至少要相信這個例子。「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」在人看來，如果你頻繁地這樣做，會顯得討厭且麻煩：但在神面前，如果你不這樣做，反而會更激起祂的憤怒。如果你堅持祈求，即使沒有立刻得到，最終也會得到。因為門之所以關著，是為了引導你去叩門。祂之所以沒有立刻答應，是為了讓你祈求：因此，你要堅持去做，必然會得到。不要說：「那麼，如果我祈求卻沒有得到呢？」祂藉著比喻在盼望中堅固了你，再次運用論據，並藉著人的例子引導你對這件事產生信心，因為祂藉此顯示，不僅要祈求，還要知道該祈求什麼。你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？因此，如果你沒有得到，那是因為你求的是石頭。因為即使你是兒子，這也不足以……

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312 馬太福音講道集，第二十三篇（或作第二十四篇）

「你們當傳在耳中，在房頂上宣揚出來。」然而，這與前文並不衝突。因為祂並非命令他們對所有人毫無區別地宣講，而是要對那些應當聽的人，帶著膽量去宣講。這裡祂以「狗」暗指那些生活在不可救藥的邪惡中，且沒有絲毫轉向良善希望的人；以「豬」暗指那些終日沉溺於放蕩生活的人，祂說這些人都不配聽聞這樣的教導。保羅在闡明這一點時也說：「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」他在其他許多地方也說，生活的敗壞是無法領受更完美教義的原因。因此，祂命令不要對他們敞開大門；因為他們在學了之後，反而變得更加狂妄。對於那些心存良善、有悟性的人來說，這些奧祕顯得莊嚴；但對於那些麻木不仁的人，當這些事被隱藏時，反而更好。既然他們因著本性無法領悟這些事，[祂說，讓這些事被遮蔽，好讓他們至少能因著無知而心存敬畏。] 因為豬也不曉得珍珠究竟是什麼。既然牠不曉得，就不要讓牠看見，免得牠踐踏牠所不認識的東西。因為對於那些處於這種狀態且聽聞這些事的人來說，這不僅沒有益處，反而會造成更大的傷害。因為聖物會被他們褻瀆，他們並不曉得這些是什麼；而他們反而會更加狂傲，並武裝起來反對我們。這就是「免得他們踐踏，轉過來咬你們」的意思。有人或許會說，這些教導本應如此強大，以至於即便在學了之後，也應當保持不可侵犯，而不應給予他人攻擊我們的把柄。但這並非教導本身的問題，而是因為這些人是豬；正如珍珠被踐踏，並非因為珍珠本身卑賤，而是因為它落到了豬群之中。祂說得好：「轉過來咬你們。」因為他們假裝謙卑以便學習；然後一旦學會了，就換了一副面孔，開始嘲諷、譏笑、戲弄我們，說我們受了欺騙。因此保羅對提摩太說：「你要防備他，因為他極力抵擋了我們的話。」又在別處說：「你要躲開這樣的人。」以及：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」所以，他們並非從教導中獲得武裝，而是他們自己變得更加愚昧，充滿了更大的狂妄。因此，讓他們留在無知中並非小小的益處；因為這樣他們至少不會如此輕慢。但如果他們學了，傷害就是雙重的。他們自己不僅從中得不到任何果實，反而會受到更大的傷害，並且會給你帶來無窮的麻煩。讓那些無恥地與所有人糾纏，並使神聖之事變得卑賤的人聽著吧。我們之所以在執行奧祕時關上門，並將未受教的人拒之門外，並非因為我們認為這些儀式有什麼軟弱，而是因為大多數人對這些事仍然處於不成熟的狀態。正因如此，祂自己也常對猶太人講比喻，因為他們看卻看不見。因此，保羅也命令要曉得該怎樣回答各人。

「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」既然祂命令了如此偉大且奇妙的事，要求他們超越一切情慾，並將他們帶到天國本身，命令他們努力去效法——不是效法天使或大天使，而是效法萬有的主宰——並且命令門徒不僅要自己實踐這些，還要糾正他人，分辨惡人與非惡人，分辨狗與非狗（因為人心中隱藏著許多東西），免得他們說這些事太過艱難而無法承受；因為在隨後的事中，彼得也曾說過類似的話：「這樣誰能得救呢？」又說：「如果人與妻子的關係是這樣，倒不如不娶。」

四、因此，為了讓他們現在不再說這些話，祂不僅透過前面的論述證明這些事是容易的，提出了許多連續且足以說服人的理據；現在祂更加上了這容易之道的冠冕，即祂所構想的，不僅是為了減輕勞苦的安慰，更是來自恆切禱告的援助。祂說，不僅需要你們自己努力，還要呼求從上頭來的幫助；這幫助必會臨到並與我們同在，與我們一同分擔爭戰，使一切變得容易。因此，祂命令要祈求，並保證必會賜予。然而，祂並非命令隨意祈求，而是要帶著極大的恆切與熱忱。這就是「尋找」的意思。因為尋找的人，會將一切從心思中拋開，只專注於所尋求的那一件事，而不去考慮任何其他在場的事物。凡是丟失了金錢或僕人而四處尋找的人，都知道我所說的是什麼。因此，從「尋找」中，我們明白了這一點；而從「叩門」中，祂表明了要帶著強烈與火熱的心思前來。所以，人啊，不要灰心，也不要對美德表現出比對錢財的渴望更少的熱忱。因為對於錢財，你多次尋找卻沒有找到；但即便知道這一點，你仍會動用一切方法去探究；而在這裡，既然你有應許說你必會得到，你卻連那種熱忱的百分之一都沒有表現出來。如果你沒有立刻得到，也不要因此絕望。祂之所以說「叩門」，就是為了表明即便祂沒有立刻打開門，你也應當堅持下去。如果你不相信我的斷言，至少要相信這個比喻。祂說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」在人與人之間，如果你不斷這樣做，你會被視為討厭且沉重的人；但在神面前，當你不這樣做時，你反而更會激怒祂。如果你堅持祈求，即便沒有立刻得到，你也必會得到。門之所以關閉，是為了引導你去叩門；祂之所以沒有立刻應允，是為了讓你祈求。因此，要堅持做這些事，你就必會得到。為了讓你不再說：「如果我祈求卻沒有得到怎麼辦？」祂用這個比喻來加固你，再次提出理據，引導你從人類的事務中對這些事產生信心；透過這些表明，不僅需要祈求，還要曉得該如何祈求。因為「你們中間誰有父親，兒子求餅，反給他石頭呢？」所以，如果你沒有得到，那是因為你求的是石頭，所以才沒有得到。因為即便你是兒子，這也不足以讓你得到；事實上，身為兒子卻祈求那些對自己無益的事，這本身就阻礙了你得到。因此，你也不要祈求任何屬世的事物，而要祈求一切屬靈的事物，你就必會得到。因為所羅門，既然他祈求了應當祈求的事，你看他是多麼迅速地得到了。因此，禱告的人應當遵守兩件事：既要熱切地祈求，也要祈求對自己有益的事；因為祂說，即便你們是父親，也會讓兒子祈求；如果他們向你們祈求有害的事，你們會拒絕給予；正如如果是有益的，你們就會應允並給予。你因此思想這些事，不要放棄，直到你得到；不要離開，直到你尋見；不要鬆懈你的熱忱，直到門被打開。因為如果你帶著這種心思前來，並說：「我不得到就不離開」，你就必會得到，只要你所祈求的是那既適合給予者，也適合你這祈求者領受的事。這些是什麼呢？就是祈求一切屬靈的事；就是饒恕了冒犯你的人，然後前來祈求赦免；就是不帶著憤怒與爭論，舉起聖潔的手。如果我們這樣祈求，我們就必會得著。而現在，我們的祈求簡直是笑話，像是醉酒的人，而非清醒的人。那麼，你會說，當我祈求屬靈的事卻沒有得到時，該怎麼辦？那必然是因為你沒有熱切地叩門，或者你使自己變得不配領受，或者你太快放棄了。你會說，為什麼祂沒有說應當祈求什麼呢？然而祂在前面已經說了所有事，並指明了應當為了什麼而前來。因此，不要說：「我前來了，卻沒有得到。」因為沒有得到，絕不是神的問題，祂是如此愛我們，甚至超越了地上的父親，超越的程度正如祂的良善超越了這邪惡。因為你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父呢？祂說這些話，並非為了毀謗人類本性，也不是為了說人類的種類是邪惡的；絕非如此，而是為了與祂自己的良善作對比，將父愛稱為「邪惡」，可見祂的慈愛是何等超越。

五、你看見了那隱祕的理據嗎？它足以讓極度絕望的人重新燃起美好的希望。在這裡，祂透過父親的例子展現了神的良善；在前面，祂則透過祂所賜予的更偉大的恩賜——靈魂與身體——來展現；祂從未將恩賜的總綱放在一邊，也沒有將祂自己的降臨帶入討論；因為那連自己的兒子都捨得交出去受死的主，怎會不將萬物賜給我們呢？這些事當時尚未發生。但保羅在引用這點時說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」而基督自己則仍舊用人類的例子與他們對話。接著，祂表明既不能只信靠禱告而忽略了自身應盡的責任，也不能只信靠自己的努力，而應當尋求從上頭來的幫助，並貢獻出我們自己的一份，祂便不斷地將這兩者結合起來。因為在給予許多勸誡後，祂教導了如何禱告；在教導禱告後，祂又回到對行為的勸誡；然後又從那裡回到應當恆切禱告，說：「祈求，尋找，叩門」；隨後又回到應當追求美德；因為祂說：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」祂在簡短的篇幅中總結了一切，表明美德是簡捷、容易且眾人皆知的。祂並非僅僅說「無論何事你們願意」，而是說「所以，無論何事你們願意」。因為祂加上「所以」並非無緣無故，而是暗示了這一點：祂說，如果你們願意被垂聽，就應當連同我所說的這些事一起實行。這些是什麼呢？就是「無論何事你們願意人怎樣待你們」。你看祂是如何從中表明，我們除了禱告，還需要嚴謹的生活方式嗎？祂並沒有說：「你願意神怎樣待你，你就怎樣對待鄰舍」；免得你說：「這怎麼可能？祂是神，我是人」；而是說：「你願意同作僕人的人怎樣待你，你也要對鄰舍表現出同樣的態度。」還有什麼比這更輕省的？還有什麼比這更公義的？接著，在獎賞之前，祂給予了極高的讚譽：「因為這就是律法和先知。」由此可見，美德是合乎我們本性的，我們內心都知道應當做什麼，絕不可能逃避到無知的藉口中。

「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」然而，祂在隨後又說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」；在剛才所說的話中，祂也暗示了同樣的事：那麼，祂為什麼在這裡說這路是窄的、小的呢？其實，如果你留意，祂在這裡也表明這路是非常輕省、容易且簡便的。你會說，窄而小的路怎麼會是容易的呢？因為它是一條路，也是一道門；正如另一條路，即便寬大，它也是一條路和一道門。然而，這些事物沒有一樣是恆久的，一切與今生相關的事物，無論是憂愁還是歡樂，都會過去。美德不僅因為這一點而容易，而且因為它的結局而變得更加容易。因為不僅勞苦與汗水會過去，而且它通向美好的結局（因為它終結於永生），這足以安慰那些爭戰的人。因此，勞苦的短暫、冠冕的永恆，以及這些是先發生的，而那些是在隨後的，這一切足以成為勞苦中最大的安慰。因此，保羅稱患難為輕省的，並非因為所發生的事情本身的性質，而是因為爭戰者的志向以及對未來的盼望。他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀，原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」因為如果風浪與海洋對水手，殺戮與創傷對士兵，寒冬與冰霜對農夫，以及拳擊手所受的劇烈打擊，因著對那些終將毀滅的獎賞的盼望，都顯得輕省且可以忍受；那麼，當天國擺在面前，當那些不可言喻的美好與不朽的獎賞擺在面前時，人就更不會感覺到任何現世的苦難了。

六、如果有人即便在這些條件下，仍認為這條路是艱苦的，那麼這種懷疑僅僅源於他們的懶惰。你看祂是如何在另一方面使這路變得輕省，當祂命令不要與狗混在一起，不要將自己交給豬，並要防備假先知，同時使他們在各方面都保持警醒。事實上，祂稱這路為「窄」的，這本身就極大地有助於使它變得容易，因為這是在提醒他們要警醒。正如保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰」，他這樣說並非為了打擊，而是為了激勵士兵的士氣；同樣，主為了喚醒行路的人從睡夢中醒來，才稱這路為艱難的：祂不僅以此引導他們警醒，而且當祂補充說有許多人試圖絆倒他們時，這更為嚴重；而且他們不是公開闖入，而是隱藏自己：因為假先知這類人就是如此。但祂說，不要只考慮它是艱難狹窄的，而要衡量它通向哪裡；也不要只看那相反的路是寬大平坦的，而要看它有什麼結局。祂說這一切，都是為了激勵我們的士氣，正如祂在別處所說：「努力的人就得著了。」因為那進入爭戰的人，當他清楚看見裁判在讚賞爭戰的勞苦時，他會變得更加奮勇。因此，當我們遇到許多憂愁的事時，不要灰心。因為路是窄的，門是小的：但那城卻不是。因此，不要指望在這裡得到安息，也不要認為那裡有什麼憂愁的事。當祂說「找著的人也少」時，祂再次表明了許多人的懶惰，並教導聽眾不要將心思放在多數人的繁榮上，而要放在少數人的勞苦上。祂說，大多數人不僅不走那條路，甚至連選擇都不選擇；這是極度的愚昧。然而，我們不應當關注群眾；也不應當因此感到困擾，而應當效法那少數人，從各處聚集起來，走過那道門。因為除了路是窄的之外，還有許多人試圖絆倒人，使人無法進入；因此祂接著說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」看哪，除了狗和豬之外，還有另一種更危險的詭計。前者是顯而易見的，公開進行攻擊；而後者則是隱祕的。因此，祂命令要遠離前者，而對後者則要極其謹慎地防備，彷彿在第一次接觸時很難辨認他們一樣：因此祂說「防備」，是為了讓他們在辨認這些人時更加謹慎。接著，為了讓聽眾在得知必須走那條窄小且與多數人相反的路，必須防備豬和狗，還要防備更惡毒的狼群時，不至於因憂愁的事過多而崩潰，祂回憶了他們祖先時代所發生的事，將假先知帶入討論；因為古代確實發生過這樣的事。祂說，不要因此感到驚恐；因為沒有什麼新鮮事，沒有什麼前所未聞的事會發生。因為魔鬼總是試圖用虛假來取代真理。在這裡，祂所指的假先知似乎並非指異端，而是指那些在道德和生活上敗壞，卻披著美德外衣的人，許多人習慣稱他們為誘惑者。因此祂接著說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」因為在異端中，有時還能發現誠實的生活；但在我所說的這些人中，卻從未有過。那麼，你會說，如果他們偽裝出誠實的品行呢？但他們很容易被識破。因為這條祂命令我們走的路，其本性就是艱苦且嚴苛的。而偽君子不願承受勞苦，只願偽裝；因此他很容易被揭穿。因為祂既然說「找著的人也少」，祂就將他們與那些雖然沒有找到，卻假裝自己已經找到的人區分開來，命令不要看向那些披著外衣的人，而要看向那些真正且發自內心地走在那條路上的人。你會說，為什麼祂沒有直接指出他們是誰，而是讓我們自己去探究呢？為了讓我們警醒，並時刻保持謹慎，同時防備那些公開的敵人，以及那些隱藏自己的人：保羅在暗示這些人時說：「用花言巧語誘惑那些老實人的心。」因此，當我們現在看到許多這樣的人時，不要感到困擾。因為基督在上面已經預言了這一點。

七、且思想祂的溫柔。祂並沒有說：「懲罰他們」，而是說：「防備，免得被他們傷害」，免得你們在不警惕的情況下落入他們手中。接著，為了讓你不再說無法辨認這類人，祂再次運用人類的例子進行推論，說：「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」祂所說的意思是這樣的：他們沒有任何溫和或甜美之處；他們只是披著羊皮，因此很容易辨認。為了讓你連一點點懷疑都沒有，祂將這些與自然界的必然性進行比較，因為這些事是不可能以其他方式發生的。保羅也曾說過：「體貼肉體的就是死；因為不服神的律法，也是不能服。」祂將這句話放在第二位，並非多餘的重複。免得有人說：「壞樹雖然結壞果子，但也結好果子；既然結兩種果子，就很難辨認。」祂說，事實並非如此：它只結壞果子，絕不結好果子；反之亦然。那麼，難道沒有一個好人會變壞嗎？反過來說也一樣：人類充滿了許多這樣的例子。但基督並不是說壞人不能改變，好人不能墮落：而是說，只要他還沉溺於邪惡中，就不會結出好果子。因為他可以改變，從惡人變成好人；但在沉溺於邪惡時，他是不會結出好果子的。那麼，大衛身為好人，為什麼會結出壞果子呢？他並非保持著好人的狀態，而是已經改變了：如果他一直保持著原來的狀態，就絕不會結出那樣的果子。因為如果他停留在美德的層次上，就不敢做出那樣的事。祂說這些話，是為了勒住那些輕率毀謗和指控之人的口。因為大多數人認為惡人也能結出好果子，為了剝奪他們的一切藉口，祂才這樣說。

【馬太福音講道集 第二十三篇（或作第二十四篇）】

……僅僅是他們懶惰的臆測。請看，祂如何從另一方面使這條路變得容易，祂命令不要與狗糾纏，也不要將自己交給豬，並要防備假先知，這使他們從各方面都處於警醒的爭戰狀態。甚至稱這條路為「窄路」這一點，對於使它變得容易也有所貢獻 [註：18]——因為這促使他們保持清醒。正如保羅在說「我們並不是與屬血氣的爭戰」時，並非為了使人灰心，而是為了激發戰士們的心志，他才這樣做；同樣地，主為了喚醒這些旅人，稱這條路為崎嶇的。祂不僅以此促使他們清醒，還加上了這條路有許多絆腳石；更困難的是，他們不是公開攻擊，而是隱藏自己；因為假先知這類人就是如此。

但祂說，不要看這條路是崎嶇狹窄的，而要看它通向哪裡；也不要看那條路是寬闊平坦的，而要看它終結於何處。祂說這一切，是為了激發我們的熱心；正如祂在別處所說的：「努力的人就得著了。」因為爭戰的人，當他清楚看見 [註：17] 那位裁判者讚賞競賽的艱辛時，就會變得更加熱心。因此，當我們從中遇到許多痛苦時，不要灰心。因為路是受壓迫的，門是窄的，但城卻不是。因此，在這裡不應期待安逸，在那裡也不應期待有任何痛苦。祂說「尋找它的人少」，再次表明了多數人的懶惰，並教導聽者不要關注多數人的順遂，而要關注少數人的勞苦。因為祂說，多數人不僅不走這條路，甚至連選擇都不選擇；這就是極大的指控 [註：19]。但我們不應關注多數人，也不應因此感到困擾，而應效法那少數人，從各方面激勵自己，這樣去走這條路。

因為除了路是窄的之外，還有許多絆腳石通往那裡。因此祂接著說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」看哪，在狗和豬之外，還有另一種埋伏與陰謀，比前者更為嚴重。因為前者是公開且顯而易見的，而這些人卻是隱蔽的。因此，祂不僅命令要遠離前者，更要以精確的眼光審視後者，因為無法從第一次接觸就看穿他們。因此祂說：「你們要防備」，使他們在辨別上更加精確。接著，為了讓他們在聽到路是窄的、受壓迫的，且必須走與多數人相反的路，又要防備豬和狗，以及這類比它們更邪惡的狼群之後，不至於因痛苦的繁多而倒下，也不至於因要走與多數人相反的路，還要為此操心而感到沮喪，祂提醒了他們祖先時代所發生的事，稱他們為假先知；因為那時也發生過這樣的事。祂說，因此不要困擾；因為不會發生什麼新鮮或奇怪的事。因為魔鬼總是在真理旁邊設置虛假。在這裡，我認為祂所指的假先知並非異端者，而是那些生活敗壞，卻披著美德外衣的人，多數人習慣用這些稱呼來稱呼他們。因此祂接著說：「憑著他們的果子，你們就能認出他們來。」因為在異端者那裡，有時也能找到（好的）生活；但在我所說的這些人那裡，卻絕無可能。那麼，祂說，如果他們在這些事上也偽裝呢？但他們會輕易被識破。因為我命令要走的那條路的性質，是艱辛且勞苦的；而偽裝者不願受苦，只願炫耀；因此他們很容易被揭穿。因為祂既然說「尋找它的人少」，祂再次將他們從那些雖然沒有找到，卻在偽裝的人中清理出來，命令不要只看那些披著外衣的人，而要看那些真實追求它的人。祂說，為什麼祂不使他們顯露出來，反而讓我們陷入調查之中 [註：28, 29]？這是為了讓我們警醒，並時刻處於爭戰狀態，不僅防備公開的敵人，也防備隱藏的敵人；保羅也曾暗示過這一點，說：「他們用花言巧語誘惑了老實人的心。」因此，當我們看到現在也有許多這樣的人時，不要感到困擾。因為基督從起初就預言了這一點。

7. 請看祂的溫和。祂並沒有說：「懲罰他們」，而是說：「不要被他們傷害，不要在毫無防備的情況下遇見他們。」接著，為了讓你不要說「認出這樣的人是不可能的」，祂再次引用了人類經驗中的論點，這樣說：「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」祂所說的意思是這樣的：他們沒有任何溫和或甘甜的東西；羊直到皮都是羊；因此辨別是容易的。為了讓你不要有絲毫懷疑，祂將那些不可能以其他方式發生的事，與自然的必然性進行比較。這正是保羅所說的：「體貼肉體的，就是死；因為不服神的律法，也是不能服。」如果祂重複同樣的話，這並非贅述。因為為了不讓人說「壞樹雖然結壞果子，但也結好果子，且因為果實有雙重性，辨別起來很困難」；祂說，並非如此；因為它只結壞果子，絕不可能結出好果子；正如反之亦然。那麼，難道沒有好人變壞嗎？反之亦然，生活中充滿了許多這樣的例子。但基督並不是說壞人不可能改變，或者好人不可能墮落；而是說，只要他還生活在邪惡中，就不能結出好果子。因為壞人確實可以轉向美德；但只要停留在邪惡中，就不會結出好果子。那麼，大衛不是好人卻結出了壞果子嗎？他不是在保持為好人時，而是在改變之後；因為如果他一直保持原樣，就不會結出那樣的果子。因為他並非在保持美德的狀態時，做出了他所做的事。祂說這些話，也是為了堵住那些隨意毀謗的人的口，勒住那些惡意批評者的舌頭。因為許多人懷疑好人是壞人，祂說這話是為了剝奪他們所有的藉口。因為你不能說：「我被欺騙了，被誤導了」；因為祂已經給了你從行為中進行精確辨別的方法，並命令要根據行為去判斷，而不是隨意地混為一談。接著，因為祂沒有命令要懲罰他們，而只是要防備，這既是為了安慰那些被他們欺壓的人，也是為了恐嚇並改變那些人，祂對他們施加了祂自己的懲罰，說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」接著，為了使話語不那麼沉重，祂接著說：「所以，憑著他們的果子，你們就能認出他們來。」為了不讓人認為祂是在引入一種主導性的威脅，而是以勸誡和建議的順序來震懾他們的思想。在這裡，我認為祂也暗示了猶太人，他們展示了這樣的果子。因此，祂提醒了約翰的話，用同樣的名字為他們描繪了懲罰。因為那時他也說了這些話，提到了斧頭、被砍的樹和永不熄滅的火。這似乎是一種懲罰，即被焚燒；但如果有人仔細考察，這是兩種懲罰。因為被焚燒的人，必然會失去國度；而這種懲罰比那種更為嚴重。我知道許多人只對地獄感到恐懼；但我認為，失去那份榮耀，比地獄的懲罰更為痛苦。如果這無法用言語表達，也不足為奇。因為我們不知道那些美善的福分，所以無法清楚地看到失去它們的悲慘；既然保羅清楚地知道這些，他就知道失去基督的榮耀是所有事情中最嚴重的。當我們親身經歷時，我們就會知道這一點。

8. 但願我們永遠不會遭遇這種事，神獨生的兒子啊，也不要讓我們嘗到這種無法挽回的懲罰。因為失去那些美善的事物是多麼大的邪惡，無法用言語清楚地說出來；然而，我將盡我所能，通過一個例子，試圖向你們展示哪怕一點點。假設有一個奇妙的孩子，他不僅擁有美德，還擁有整個世界的王權，並且在各方面都如此有德行，以至於能使所有人產生父親般的慈愛。那麼，你們認為他的父親會為了不失去與他的交流而甘願承受什麼呢？為了看見他並享受他，他會接受什麼樣的小或大的邪惡呢？因此，讓我們也這樣思考那份榮耀。因為孩子，無論多麼有德行，對父親來說，都不如獲得那些美善、離世與基督同在那樣令人渴望和可愛。地獄和那種懲罰固然是難以忍受的。然而，即使有人提出一萬種地獄，也不會說出像失去那份蒙福的榮耀、被基督所憎惡、聽到祂說「我不認識你們」、被指控說「看見祂飢餓卻沒有給祂吃」這樣的事。因為忍受一萬次雷擊，也比看見那張溫和的面容轉向我們，看見那平靜的眼睛不忍看我們更好。因為如果祂在我還是敵人、憎恨祂並背對祂時，就這樣追尋我，甚至不惜犧牲自己，將自己交給死亡；那麼，當我在經歷了這一切之後，甚至不願給飢餓的祂一片麵包時，我將用什麼樣的眼睛看祂呢？請在這裡也觀察祂的溫和。祂並沒有提到祂的恩惠，也沒有抱怨你忽視了那位曾給予你如此多幫助的人。祂沒有說：「你忽視了我，我將你從無變為有，將靈魂吹入你體內，將你安置在地上的一切之上，為了你創造了地、天、海、空氣和一切存在之物，我被你羞辱，被認為比魔鬼更卑賤，即便如此我仍未離開，而是為你構思了無數的事，我選擇成為奴僕，被掌摑、被吐唾沫、被殺害，遭受了最羞恥的死亡，甚至在天上為你代求，將聖靈賜給你，使你配得國度，應許你這些事，願意成為你的頭、新郎、衣裳、房屋、根基、食物、飲料、牧者、君王、兄弟、繼承人和共同繼承人，將你從黑暗帶入光明的權勢之下。」雖然祂能說出這些以及更多的事，但祂什麼也沒說；而是說了什麼？僅僅是那項罪行。在這裡，祂顯示了祂的愛，並展示了祂對你的渴望。因為祂沒有說：「去往為你們預備的火裡」，而是說：「為魔鬼預備的」。祂先說了他們犯了什麼罪，即便如此，祂也沒有忍心說出一切，只說了少許。在這些人之前，祂召喚了那些行了善的人，以便從中顯示祂的指控是公正的。那麼，這些話語難道不比懲罰更嚴厲嗎？因為如果一個人看見恩人飢餓，是不會忽視的；如果他忽視了，在被責備時，他寧願鑽進地裡，也不願在兩三個朋友面前聽到這些；那麼，當整個世界都聽見這些時，我們將會怎樣？這些話，如果祂不是急於為自己辯護，祂當時甚至不會說出來。因為祂說「離開我」並非為了責備，而是為了辯護，為了表明祂並非徒勞或無故地對他們說話，這從祂那無法言喻的恩惠中顯而易見。因為如果祂想責備，祂會把所有那些事都擺出來；但現在，祂只說了祂所受的苦。

9. 因此，親愛的，讓我們害怕聽到這些話。生活不是遊戲；或者更確切地說，今生是遊戲，而未來並非遊戲。或許生活不僅僅是遊戲，甚至比遊戲更糟。因為它不會以歡笑告終，反而會給那些不願精確管理自己事務的人帶來巨大的傷害。告訴我，我們與那些玩耍並建造房屋的孩子有什麼區別，我們這些建造華麗房屋的人？……（中略）……因此，讓我們成為大人。我們還要匍匐在地，在石頭和木頭上追求高深嗎？我們還要玩耍多久？但願我們只是在玩耍：現在我們卻在出賣自己的救恩；正如孩子們在忽視學業、將時間浪費在這些遊戲中時，會遭受最嚴厲的鞭打一樣；我們這些將全部精力耗費在這些事上的人，當我們因行為而被要求交代學業時，因為無法交帳，我們將遭受極端的懲罰。沒有人能拯救，即使是父親、兄弟或其他任何人。但這一切都會消逝，而由此產生的懲罰將是永恆且持續的：這也發生在孩子身上，因為他們的懶惰，父親們會拿走那些兒童遊戲，迫使他們流下持續的眼淚。為了讓你明白事實確實如此，讓我們把最佔據人類心思的事，即財富，拿出來，將你想要的任何美德與之對比，你就會最清楚地認識到它們的卑微。因此，讓我們假設有兩個人；我先不談貪婪，只談正當獲得的財富：在這兩個人中，一個人積累財富，乘船渡海，耕種土地，發明許多其他交易方式；即使我不知道他在做這些事時是否能正當獲利；但讓我們假設這些獲利是合法的：他購買土地、奴隸和許多類似的東西，這些事中沒有任何不義：而另一個人同樣富有，他變賣房屋、金銀器皿，施捨給窮人，照顧貧困者，醫治病人，解救陷入困境的人，將他人從枷鎖中釋放，解救被判去礦場的人，救下那些上吊的人，將囚犯從懲罰中釋放。那麼，你們願意屬於哪一方呢？我們還沒有談到未來，只是談到了現在。那麼，你們願意選擇哪一方？是積累黃金的人，還是解決他人苦難的人？是購買土地的人，還是將自己建立為人類避風港的人？是被大量黃金包圍的人，還是被千種讚美加冕的人？難道那從天上降下來為了改善他人的人不是天使嗎？而這個人，難道不是像個孩子，徒勞地收集一切嗎？如果正當積累錢財也是如此荒謬且極度愚蠢的事：那麼當一個人不正當積累時，他怎麼會不是最悲慘的呢？如果這件事如此荒謬，再加上地獄和失去國度，那麼無論是生是死，他該是多麼值得流淚啊？

10. ……（中略）……因此，讓我們帶著熱心選擇這些，以便我們既能從現世事務的喧囂中解脫出來，又能抵達平靜的港灣，帶著許多善行的財富出現在那裡：願我們所有人都能充滿這些，被帶到那可怕的審判台前，藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，獲得天國，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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320 馬太福音講道集 第二十三篇（或作第二十四篇）

我們建造房屋；而當他們享用佳餚時，我們卻在奢華宴樂嗎？這一切除了帶來刑罰之外，毫無益處。如果我們至今仍看不出這些事物的卑微，那也不足為奇；因為我們尚未長大成人。一旦我們長大成人，就會明白這一切不過是孩童的遊戲。正如我們長大後，會嘲笑那些孩童時期的事物；但當我們還是孩子時，卻視其為極其重要，收集瓦片和泥土，自以為比那些建造宏偉圍牆的人更了不起。然而，這些東西轉瞬即逝、崩塌毀壞，既站立不住，對我們也毫無用處，正如這些華麗的房屋一樣。因為天國的公民無法接納它們，擁有天上家鄉的人也不會忍受停留在這些房屋中；正如我們用腳踐踏這些東西 [297]，他也以同樣的心志將其摧毀。正如我們嘲笑那些因玩具毀壞而哭泣的孩子，他們看著我們為這些事物哀哭時，不僅發笑，甚至為我們哀哭；因為他們的心腸充滿憐憫，而我們由此遭受了巨大的損害。因此，讓我們長大成人吧。我們還要像在地上爬行一樣，對木石之物自視甚高到幾時呢？我們還要遊戲到幾時呢？若僅僅是遊戲倒也罷了；但現在我們卻出賣了自己的救贖；正如孩子們若在這些遊戲上耗費光陰，而忽略了學業，就會遭受嚴厲的鞭打；同樣，我們若將全部精力耗費在這些事物上，當被要求交出屬靈的功課時，卻因無法交出，我們將遭受最嚴厲的懲罰。沒有人能逃脫 [註：原文作「沒有人能免除」]，無論是父親、兄弟，還是任何人。然而，這一切終將消逝，而由此產生的痛苦卻是永恆且持續的；這正如孩子們的情況，父親因他們的懶惰而徹底毀掉他們的玩具，卻使他們陷入持續的哭泣中。為了讓你明白這些事就是如此，讓我們把最受人重視的財富拿出來，與靈魂的美德作對比，無論你選擇哪一種，你都會看到財富的卑微。讓我們假設有兩個人；我暫且不談貪婪，只談合法的財富；這兩個人中，其中一人積攢錢財，航行於海上，耕種土地，尋找各種經商之道；雖然我不知道他做這些事是否能合法獲利；但姑且假設他所賺取的都是合法的利潤，購買田產、奴僕以及諸如此類的事物，且其中沒有任何不義；而另一個人擁有同樣多的財富，卻變賣田產、房屋、金銀器皿，供給有需要的人，救濟貧窮者，醫治病人，解救處於困境的人，釋放囚犯，使礦坑中的人獲得自由，將懸樑自盡的人救下，使被擄者免受刑罰。那麼，你們願意屬於哪一方呢？我還沒談到將來的事，只是談論眼下的事。你們願意屬於哪一方呢？是積攢金錢的一方，還是解除災難的一方？是購買田產的一方，還是為人類本性建造避風港的一方？是披戴大量黃金的一方，還是頭戴無數讚美冠冕的一方？難道前者不像是一位從天上降下來，為了糾正其餘人類而來的天使嗎？而後者甚至不像個人，只是一個徒勞且單純地積攢一切的孩童嗎？如果合法賺錢尚且如此可笑，且是極度的愚昧；那麼當連合法性都不存在時，這樣的人豈不是最可憐的嗎？如果當地獄和失去天國也隨之而來時，這種嘲笑是如此巨大，那麼他無論在生前還是死後，該是多麼值得哀哭啊？

十、但你是否願意我們探討美德的另一個層面？那麼，讓我們再帶出另一個人，他身居高位，號令眾人，身披顯赫的官職，有華麗的傳令官、腰帶和執杖者，以及龐大的隨從隊伍。這看起來不像是偉大且令人稱羨的嗎？來吧，讓我們再與此人作對比，對比一個能忍受侮辱、溫柔、謙卑且恆久忍耐的人；即便此人受辱、被毆打，他也能輕易承受，並祝福那些行這些事的人。告訴我，誰才是令人驚嘆的？是那個自高自大、怒氣沖沖的人，還是那個節制的人？前者難道不像那些擁有極大無動於衷（apatheia）的天上權能，而後者卻像個氣喘吁吁的人，或患有水腫、充滿炎症的人嗎？前者像屬靈的醫生，而後者像個鼓起腮幫子、可笑的孩童嗎？人啊，你為何自視甚高？是因為你坐在車上被高舉嗎？是因為有一對騾子拉著你嗎？這算什麼？因為這在木頭和石頭上也能見到。是因為你穿著華麗的衣服嗎？但請看那穿戴美德而非衣裳的人，你會發現你自己就像腐爛的草，而那人卻像一棵結出奇妙果實的樹，給觀看的人帶來巨大的喜樂。因為你身上攜帶的是蟲子和蛀蟲的食物，如果它們附在你身上，很快就會讓你赤身露體，失去這些裝飾；（因為衣裳、金銀，有的不過是蟲子的絲，有的不過是泥土和灰塵，終究還是泥土，除此之外別無他物；）而那披戴美德的人，擁有這樣的衣裳，不僅蛀蟲，連死亡本身也無法損害；這非常合理。因為這些靈魂的美德並非源於大地，而是聖靈的果子；因此它們也不受蟲子之口的侵蝕。因為這些衣裳是在天上編織的，那裡沒有蛀蟲，沒有蟲子 [註：75-76]，也沒有任何這類事物。那麼，告訴我，什麼更好呢？是富有還是貧窮？是身居高位還是受人輕視？是奢華宴樂還是忍飢挨餓？顯而易見，是在尊榮、奢華和財富中。因此，如果你追求的是實質而非名義，就當撇下大地及其上的事物，轉向天國；因為這裡的一切不過是影子，而那裡的事物卻是永不動搖、堅固且無人能奪去的。讓我們謹慎地選擇這些事物，好讓我們脫離此處的紛擾 [199]，航行到那平靜的港灣，帶著豐盛的貨物，以及那無法言喻的憐憫財富顯現出來；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

我們本身就是神蹟的債務人，而對於生命與行為，我們則以神為債務人。既然祂已將一切預備妥當，並以極其精確的方式論述了美德，且指出了那些假冒美德之人的不同樣貌——那些為了炫耀而禁食與禱告的人，那些披著羊皮而來的人，以及那些毀壞美德的人（祂稱後者為豬與狗）——祂隨即指出在此處美德的獲益有多大，而惡行的損害有多深，祂說：「所以，凡聽見我這些話，又去行的，好比一個聰明人。」因為你們已經聽見，那些不實行的人，即便能行神蹟，也將遭受懲罰；但你們必須知道，那些順服於上述一切教導的人，將會得到什麼樣的福分，這不僅是在來世，更是在今生。因為祂說：「凡聽見我這些話，又去行的，好比一個聰明人。」你看祂是如何變換言辭的：有時祂說「凡稱呼我『主啊，主啊』的人」來揭露他們；有時祂說「凡遵行我天父旨意的人」；又時而將自己置於審判者的地位：「當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？』我必回答：『我不認識你們。』」在此處，祂再次顯明自己擁有統管萬有的權柄；因此祂說：「凡聽見我這些話。」因為祂已經論述了關於來世的一切，談到了國度、無法言喻的賞賜、安慰，以及諸如此類的事，祂也希望從此處賜給他們果子，並顯明美德在今生也有多大的力量。

那麼，這力量是什麼呢？就是活在安全之中，不被任何可怕的事物所征服，站在一切毀謗者之上；還有什麼比這更尊貴的呢？因為這即便是戴著冠冕的君王也無法為自己營造，唯有追求美德的人才能做到。因為唯有他，在現世變幻莫測的風浪中，能享有極大的平靜，並擁有豐盛的財富。這確實是令人驚奇的：即便不是風平浪靜，而是狂風暴雨、混亂不堪、試探接踵而至，他卻連一點點也不會動搖。祂說：「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」祂在此處以雨、水、風來隱喻人生的災難與困境，例如毀謗、陰謀、哀傷、死亡、親人的喪失、他人的欺凌，以及一個人所能說出的世間一切惡事。但祂說，這樣的靈魂不向任何事物屈服；原因在於它立在磐石上。祂稱自己教導的穩固為「磐石」。因為這些命令比磐石更堅固，使人高過一切人世的波濤。因為凡精確遵守這些命令的人，不僅能勝過毀謗他的人，甚至能勝過那些圖謀害他的魔鬼。

三、這些話並非誇大，約伯就是我們的見證，他承受了魔鬼所有的攻擊，卻依然屹立不動；使徒們也能作證，當世上的波濤——群眾、暴君、親友、外人、魔鬼、撒但，以及一切被發動的計謀——向他們衝擊時，他們站得比磐石更堅定，並瓦解了這一切。那麼，還有什麼比這種生活更蒙福的呢？因為財富、身體的力量、榮耀、權勢，或其他任何事物都無法應許這一點，唯有美德的擁有才能。因為除了這種生活之外，再也找不到另一種脫離一切惡患的生活了。你們就是見證人，你們知道宮廷裡的陰謀，知道富貴人家中的喧囂與混亂。但在使徒們身上卻沒有這種事。那麼，這是怎麼回事？難道他們沒有發生過這種事，也沒有從任何人那裡受過苦嗎？這正是最令人驚奇之處：他們忍受了許多陰謀，許多風暴向他們襲來，但卻沒有顛覆他們的靈魂，也沒有使他們陷入沮喪；相反地，他們以赤裸的身體搏鬥，最終得勝並超越了這一切。因此，如果你願意精確地實行這些事，你將嘲笑一切。因為如果你被這些勸誡的哲理所武裝，沒有什麼能傷害你。因為那個想要圖謀害你的人能對你做什麼呢？他會奪走你的錢財嗎？但在他威脅之前，你就已經被教導要輕看這些，並要節制到如此極致，以至於連向主祈求這類事物都不會。他會把你投入監獄嗎？但在投入監獄之前，你就已經被教導要活得像是一個對世界已經釘死的人。他會惡言相向嗎？但基督也使你脫離了這種痛苦，祂應許給你極大且無需勞苦的寬容賞賜，並使你從此處的憤怒與憂傷中潔淨，甚至命令你要為仇敵禱告。他會驅逐你並使你陷入無數的災難嗎？但他反而使你的冠冕更加光輝。他會殺害並屠戮你嗎？即便如此，他又再次使你獲益匪淺，為你預備了殉道者的獎賞，更快地將你送往平靜的港灣，為你提供獲得更大回報的基礎，並使你得以參與公義的審判。這確實是最令人驚奇的：那些圖謀害人的人，不僅絲毫沒有造成傷害，反而使受害者更加受人敬重。還有什麼比選擇這樣的生活更尊貴的呢？因為祂說過這條路是窄而小的，祂藉此安慰那些勞苦的人，並顯明這條路有極大的安全與喜樂，正如祂也顯明那相反的路有極大的虛浮與虧損。因為正如祂藉此顯明了美德的獎賞，祂也顯明了惡行的代價。因為我常說的，現在也要再說一次，祂藉著這兩者，在各處成就了聽眾的救恩，既藉著對美德的熱忱，也藉著對惡行的憎惡。因為既然有些人只會讚嘆所說的話，卻不在行為上表現出來，祂便預先警告他們說，即便所說的話是美好的，單單聽道並不足以獲得安全，還必須有行為上的順服，而這才是最關鍵的。祂在此處結束了講論，留給他們一種不斷增長的恐懼。因為正如在美德方面，祂不僅藉著來世的事——談到國度、諸天、無法言喻的賞賜、安慰以及無數的美善——來勸勉，也藉著今生的事，顯明了磐石的堅固與不動搖；同樣地，在惡行方面，祂不僅藉著預期的恐懼——例如被砍下的樹、永不熄滅的火、不得進入國度、以及「我不認識你們」這句話——來威嚇，也藉著今生的事，即那房子倒塌的毀滅。因此，祂藉著比喻來操練，使講論更具感染力。因為若僅僅說「有德者將不可戰勝，而惡人將易被攻破」，並不足以說明問題，必須設立磐石、房子、河流、雨水、風以及諸如此類的事物。祂說：「凡聽見我這些話，不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。」祂稱這人為無知是恰當的。因為還有什麼比蓋房子在沙土上更愚蠢的呢？既忍受了勞苦，卻又被剝奪了果實與安息，反而因此承受了刑罰？因為那些追求惡行的人也會勞苦，這對每個人來說都是顯而易見的；因為搶奪者、姦淫者、毀謗者，為了將他們的惡行進行到底，也勞苦並受盡折磨；但他們不僅從這些勞苦中得不到任何果實，反而承受了巨大的虧損。因為保羅也暗示了這一點，他說：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。」那些蓋在沙土上的人就像這樣；例如那些沉溺於淫亂、放蕩、醉酒、憤怒以及其他一切惡事的人。

四、亞哈就是這樣的人，但以利亞卻不然。因為我們若將美德與惡行並列，就能更精確地認識其中的差異。前者蓋在磐石上，後者蓋在沙土上；因此，身為君王的亞哈，卻畏懼並顫抖於那位僅僅披著羊皮的先知。猶太人也是如此，但使徒們卻不然；因此，即便他們人數稀少且被囚禁，卻顯明了磐石的堅固；而那些人即便人數眾多且武裝齊全，卻顯明了沙土的脆弱。因為他們說：「我們當怎樣辦這兩個人呢？」你看他們陷入了困境，不是那些被俘虜與囚禁的人，而是那些掌控並囚禁他們的人；還有什麼比這更奇特的呢？你掌控著局面，卻感到困惑？這確實是理所當然的。因為既然他們將一切蓋在沙土上，所以他們比任何人都脆弱。因此他們又說：「你們為什麼想要將這人的血歸到我們身上呢？」祂說了什麼？你鞭打、你恐嚇、你欺凌，而你卻害怕？你審判，而你卻顫抖？惡行就是如此脆弱。但使徒們卻不是這樣；而是如何呢？「我們所看見所聽見的，不能不說。」你看見那高尚的心志了嗎？你看見那嘲笑波濤的磐石了嗎？你看見那不動搖的房子了嗎？更令人驚奇的是，他們不僅沒有因為遭受陰謀而變得膽怯，反而獲得了更大的勇氣，並使對方陷入更大的焦慮。因為擊打鑽石的人，自己反倒受傷；踢刺的人，自己反倒被刺傷，並承受了嚴重的創傷；而圖謀害有德者的人，自己反倒陷入危險。因為惡行在與美德對抗時，會變得更加脆弱。正如將火束在衣服上，火並沒有熄滅，反而燒毀了衣服；同樣地，那些欺凌、掌控、囚禁有德者的人，使對方變得更加光輝，自己卻毀滅了。因為無論你因過著正直的生活而遭受多大的苦難，你反而變得更加強大；因為我們越是尊崇哲理，就越不需要任何事物；而我們越是不需要任何事物，就越變得強大並超越一切。約翰就是這樣；因此沒有人能傷害他，他卻使希律感到困擾；他一無所有，卻起來反對掌權者；而那位披著冠冕、紫袍並擁有無數虛榮的人，卻畏懼並顫抖於那位一無所有的人，甚至連看一眼他被砍下的頭顱都不敢。因為他即便在約翰死後，依然懷有恐懼，聽聽他怎麼說：「這是約翰，我已經殺了他。」這句「我已經殺了他」，並非誇耀，而是為了安慰自己的恐懼，並說服那焦慮的靈魂，提醒自己是他殺了對方。美德的力量竟是如此之大，以至於在死後依然比活著的人更有能力。因此，當他活著時，那些擁有許多財富的人來到他面前說：「我們當怎樣辦呢？」你們擁有這麼多，卻想從一個一無所有的人那裡學習你們幸福的道路嗎？富人向窮人請教？從軍者向連房子都沒有的人請教？以利亞也是如此；因此他能以同樣的坦然無懼與群眾對話。前者說：「毒蛇的種類！」後者說：「你們心持兩意要到幾時呢？」前者說：「你殺了，又得產業。」後者說：「你不可娶你兄弟腓力的妻子。」你看見磐石了嗎？你看見沙土是如何輕易地倒塌了嗎？它是如何向災難屈服的？它是如何被顛覆的，即便有君王、有群眾、有權勢在身邊？因為它使追求它的人變得對一切都麻木不仁。而且它不僅僅是倒塌，而是伴隨著巨大的災難。因為祂說：「那房子倒塌得很大。」因為這危險並非關於尋常的事，而是關於靈魂，關於失去諸天與不朽的福分。

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328 馬太福音講道集 第二十五篇（或作第二十六篇）

為了靈魂，為了諸天的墜落，以及那些不朽的福分。或者說，甚至在這些之前，那追求此生的人，將活得比任何人都更悲慘，[306] 終日生活在持續的憂鬱、恐懼、掛慮與焦慮之中；這正是某位智慧人所隱喻的：「惡人雖無人追趕也逃跑」（箴言 28:1）。因為這類人連影子都戰兢，懷疑朋友、仇敵、僕人、認識他們的人，以及不認識他們的人；在刑罰臨到之前，他們在此世就已經受了極刑。基督揭示了這一切，並說：「那倒塌的也很大。」祂將這些美好的教導歸結於適當的終局，並勸勉那些極度不信的人，[註：此處原文有校勘註，意指勸勉他們] 也要從現世的事物中逃避邪惡。因為即使關於來世的教導更為重大，但這（現世的教導）更能有效地抓住那些遲鈍的人，並將他們從邪惡中帶離。因此，祂最終以此作結，好讓這份益處能深植於他們心中。因此，我們既知曉這一切，無論是現世的還是來世的，就讓我們逃避邪惡，熱心追求美德，免得我們徒勞無功，反而要在此世享受平安，並在彼世分享榮耀；願我們眾人都能獲得這榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十五篇講道

「耶穌講完了這些話，眾人都希奇祂的教訓。」

一、其實，眾人對於所說之話的沉重感到痛苦，並對所要求之高度感到麻木，這本是合乎情理的；但現在，教導者的力量竟如此之大，以至於不僅折服了他們許多人，使他們陷入極大的驚奇，更因所言之話的甘甜，使他們在祂停止講論後，仍不願離去。因為當祂從山上走下來時，聽眾並沒有散去，反而整個群眾都跟隨祂；祂在他們心中激發了對所言之話如此強烈的愛慕。他們特別對祂的權柄感到驚奇。因為祂不像先知和摩西那樣，將權柄歸於他人，而是處處顯明自己就是擁有權柄的那一位。因為祂在制定律法時，不斷加上：「但我告訴你們。」祂提醒他們那日子，並顯明自己就是審判者，無論是透過刑罰還是賞賜。祂甚至從話語的教導轉向神蹟。因為在登上山之前，祂醫治了許多人，為所說的話鋪路；而在完成這長篇的演講後，祂再次行神蹟，以所做的事來證實所說的話。因為祂既然以擁有權柄的方式教導，為了不讓人認為這種教導方式是傲慢與自負，祂在行動上也做了同樣的事，顯明祂有權柄醫治，好讓他們在看見祂如此教導時，不再感到困擾，因為祂行神蹟時也是如此。因為當祂從山上[307] 下來時，有一個長大痲瘋的來拜祂，說：「主啊，你若肯，必能叫我潔淨了。」這前來之人的智慧與信心是何等大！他沒有打斷教導，也沒有切斷群眾，而是等待適當的時機，在祂下來時前來。他不僅如此，還帶著極大的熱忱，在祂腳前懇求祂，正如另一位福音書作者所說的，帶著真誠的信心與應有的敬畏。他並沒有說：「你若請求神」，也沒有說：「你若禱告」，而是說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」他甚至沒有說：「主啊，求你潔淨我」，而是將一切交託給祂，使祂成為醫治的主，並為祂作見證，證明祂擁有完全的權柄。那麼，有人會問，如果這長大痲瘋的人觀念錯誤呢？祂本應廢除它，責備並糾正它。然而，祂這樣做了嗎？絕非如此，反而恰恰相反，祂證實並堅固了這話。因此，祂並沒有說：「你潔淨了吧」，而是說：「我肯，你潔淨了吧！」好讓這教義不再是出於那人的臆測，而是出於祂自己的旨意。但使徒們卻非如此；他們是如何說的呢？當眾人感到驚奇時，他們說：「為什麼把我們當作自己有能力或權柄使他行走呢？」（使徒行傳 3:12）。然而，主雖然多次說了許多謙卑的話，甚至低於祂榮耀的話，為了在此處堅固那些對祂權柄感到驚奇之人的教義，祂說了什麼呢？「我肯，你潔淨了吧。」儘管祂行了這麼多、這麼大的神蹟，卻未見祂在其他地方說過這句話。然而在此處，為了證實眾人和那長大痲瘋的人對於權柄的臆測，祂加上了「我肯」。祂不僅說了這話，而且沒有不去做；那行動立刻隨之而來。如果祂說得不對，如果這話是褻瀆的，那麼這行動就該被中斷。但事實上，自然界服從了命令，且帶著應有的迅速，甚至比福音書作者所描述的還要快。因為「立刻」一詞，遠比行動本身發生的速度要慢。祂不僅說：「我肯，你潔淨了吧」，而且伸出手摸他，這更是值得探究的。祂為何在以旨意和言語醫治他時，還要加上手的觸摸呢？在我看來，沒有別的原因，只是為了從此處顯明，祂不服從律法，而是凌駕於律法之上；並且從今以後，對於潔淨的人來說，沒有什麼是不潔的。因此，以利沙甚至沒有見那乃縵，當他看見乃縵因他沒有出來並觸摸他而感到困擾時，為了保持律法的嚴格，他留在屋內，只打發人叫他去約旦河沐浴。但主卻顯明祂不是以僕人的身分，而是以主的身分醫治，祂甚至觸摸了長大痲瘋的人。因為那手並沒有因痲瘋而變得不潔，反而是那長大痲瘋的身體因那聖潔的手而變得潔淨。因為祂降臨不僅是要醫治身體，更是要將靈魂引向哲理。正如祂後來不再禁止用未洗的手吃飯，引入了那關於食物無差別的至高律法；同樣地，祂在此處教導說，人應當關心靈魂，擺脫外在的潔淨，轉而洗滌靈魂，並只應畏懼靈魂的痲瘋，也就是罪（因為長大痲瘋並非美德的障礙）；祂親自觸摸長大痲瘋的人，卻沒有人指責祂。因為當時的審判庭並未腐敗，觀眾也沒有被嫉妒所佔據。因此，他們不僅沒有指責，反而對這神蹟感到驚奇，並退讓開來，因著祂所說的話與所做的事，敬拜祂那不可思議的大能。因此，在醫治了他的身體後，祂吩咐他不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據。有些人說，祂之所以吩咐不可告訴人，是為了不讓他們在潔淨的判斷上行惡，這臆測實在是非常愚蠢的。因為祂並非在潔淨得令人懷疑的情況下醫治；祂吩咐不可告訴人，是為了教導人不可誇耀、不可貪圖名聲。儘管祂知道那人不會聽從，反而會宣揚這位施恩者，但祂依然做了祂該做的事。那麼，有人會問，為什麼祂在其他地方又吩咐人去說呢？祂並非自相矛盾，也不是在對抗自己，而是在教導人要心存感恩。因為祂在那裡也沒有吩咐人宣揚自己，而是要將榮耀歸給神；藉著這長大痲瘋的人，祂使我們變得謙卑、不虛榮；藉著那人，祂教導我們要感恩、心存感激，並教導我們在任何地方都要將所發生的事歸功於主。因為人往往在生病時記得神，但在病癒後卻變得懶散，因此祂吩咐無論是生病還是健康的人，都要持續仰望主，說：「將榮耀歸給神。」

為什麼祂吩咐他去給祭司察看，並獻上禮物呢？這又是為了在此處成全律法。因為祂並非處處廢除律法，也非處處遵守；而是有時這樣做，有時那樣做；前者是為了給未來的哲理鋪路，後者則是為了暫時抑制猶太人那無恥的舌頭，並遷就他們的軟弱。你若對祂在起初就這樣做感到驚奇，那麼當使徒們在被命令往外邦去，並打開通往普世教導的大門，律法被關閉，事物被更新，舊的一切都已安息之後，他們有時仍顯出遵守律法，有時又超越律法，這又有什麼好奇怪的呢？有人會問，說「去把身體給祭司察看」這對遵守律法有什麼幫助呢？幫助很大。因為舊律法規定，長大痲瘋的人得潔淨後，不可自己判斷潔淨與否，而必須顯給祭司看，並提供證據給他的眼睛，藉著這判決被列入潔淨者的行列。因為如果祭司沒有說那長大痲瘋的人已經潔淨，他仍會被視為不潔，留在營外。因此祂說：「去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物。」祂沒有說：「我所吩咐的」；而是暫時將他們轉向律法，從各方面堵住他們的口。為了不讓他們說祂奪取了祭司的榮耀，祂親自完成了行動，卻將判斷權留給他們，使他們成為祂神蹟的審判者。祂說，我與摩西或祭司爭辯，是多麼遙遠的事啊，以至於我甚至引導那些蒙我恩惠的人去聽從他們。

「對他們作證據」是什麼意思呢？是指責、證明、控告，如果他們不知感恩的話。因為他們說：「我們追趕祂，因為祂是迷惑人的、是騙子、是敵對神者、是違背律法者」；祂說，在那時，你將為我作見證，證明我並非違背律法者。因為在醫治你之後，我將你轉向律法和祭司的判斷；這正是尊崇律法、敬重摩西，且不與古老教義對抗的表現。如果他們本來就得不到任何益處，你從此處更能看出祂對律法是何等尊崇，因為祂預知他們不會得到任何果效，卻仍成全了祂該做的一切。因為祂預知並預言了這點。祂並沒有說「為了糾正他們」，也沒有說「為了教導他們」；而是說「對他們作證據」，也就是說，作為控告、反駁和見證，證明這一切都是由我所做。祂預知他們將保持不改，卻仍未停止祂該做的事；而他們卻仍堅持自己的邪惡。這正是祂在其他地方所說的：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（馬太福音 24:14）；對那些不順服、不聽從的萬民。為了不讓人說：「如果你不打算讓所有人都信，為什麼還要傳給所有人呢？」祂說，這是為了顯明我已盡了自己的一切，使他們之後無人能指責說自己未曾聽過。因為那傳道本身將成為對他們的見證。

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332 【馬太福音講道集 第二十五篇（或作第二十六篇）】

……宣告，他們之後便無法推諉說：「我們沒有聽見」；因為敬虔的道已經傳到了地極。

83 因此，我們若能思想這些事，就當在鄰舍身上盡我們一切的本分，並時刻感謝神。因為我們若每天都在享受祂恩惠的作為，卻連口頭上的感謝都不願表達，這實在是不合理的；況且，這種表達對我們自己也有益處。因為祂本身並不需要我們任何東西，反倒是我們需要祂的一切。感謝對祂而言毫無增益，卻能使我們與祂更加親近。

若我們因紀念人的恩惠而心中火熱，對其愛慕更深；那麼，當我們不斷紀念主對我們所施行的救恩時，我們豈不更當熱切地遵行祂的命令嗎？因此保羅說：「要存感謝的心。」因為紀念恩惠與持續的感謝，是持守恩惠的最佳方式。正因如此，那在每次聚會中所舉行、充滿救恩奧祕的儀式，被稱為「聖餐」（Eucharistia），因為它是對許多恩惠的紀念，彰顯了神護理的精髓，並藉著這一切使我們學會感謝。

若從童女而生已是極大的神蹟，連福音書作者都驚嘆說：「這一切的事成就了」；那麼，請告訴我，祂被殺這件事該如何稱呼呢？如果「從童女而生」被稱為「這一切的事」，那麼祂被釘十字架、流出寶血，並將自己賜給我們作為屬靈的筵席與盛宴，又該稱作什麼呢？因此，讓我們不斷地感謝祂，並讓這感謝成為我們言語和行為的先導。我們不僅要為自己的益處感謝，也要為他人的益處感謝；因為這樣，我們不僅能消除嫉妒，還能鞏固愛心，使其更加真誠。因為你一旦為那些人向主獻上感謝，你就無法再嫉妒他們了。因此，祭司也吩咐我們要為普世、為過去的人、為現在的人、為先前已經離世的人，以及為將來要來到我們中間的人獻上感謝，因為那祭物就擺在我們面前。這不僅使我們脫離地上的束縛，更將我們遷往天上，使我們從凡人變為天使。因為天使們也組成詩班，為神施予我們的恩惠向神感謝，說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」有人會問：這與我們有何干？我們既不在地上，也不是天使。事實上，這與我們大有關係；因為我們受教導要愛同作僕人的，以至於將他們的益處視為我們自己的。

……祂的救贖計畫？祂將自己最珍貴的一切——祂的獨生子——賜給了我們這些仇敵；祂不僅賜下，在賜下之後，更將祂自己擺在桌上供我們享用。祂為我們成就了一切，既賜下祂自己，又使我們能為此獻上感謝。因為人大多是忘恩負義的，所以祂親自承擔並成就了這一切。正如祂在猶太人身上所做的，藉著地點、時間和節期提醒他們領受的恩惠；祂在這裡也同樣行，藉著祭祀的方式，使我們不斷紀念祂為我們所施行的恩惠。沒有人像創造我們的神那樣，如此熱切地渴望使我們成為卓越、偉大且凡事感恩的人。因此，祂常在我們不情願、甚至在我們大多數人都不知情的情況下施恩給我們。如果你對此感到驚訝，我向你證明，這不僅發生在普通人身上，也發生在蒙福的保羅身上。那位蒙福的使徒在經歷許多危險與患難時，曾多次求神挪去那些試煉；但神所關注的不是他的請求，而是他的益處；神向他顯明這點並說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，在保羅明白原因之前，神就已經在他不知情且不情願的情況下施恩給他了。那麼，既然祂如此眷顧我們，要求我們心存感謝，這有什麼過分呢？因此，讓我們順服，並在凡事上持守這點。因為沒有什麼比忘恩負義更讓猶太人滅亡的了，那些接二連三的災禍，除了這原因之外別無他因；甚至在災禍臨到之前，這種心態就已經敗壞並毀滅了他們的靈魂。經上說：「忘恩之人的盼望，如同冬天的霜雪。」它使靈魂麻木枯萎，正如霜雪對身體的影響一樣。這源於狂妄自大，以及自以為配得什麼。但那靈裡破碎的人，不僅為美事，甚至為那些看似相反的事，也會向神獻上感謝，無論遭遇什麼，他都不會認為自己受了不公的對待。因此，我們越是在美德上長進，就越當謙卑自己；因為這本身就是最大的美德。正如我們看得越敏銳，就越明白自己離天有多遠；同樣，我們在美德上越長進，就越受教導去認識神與我們之間的距離。能察覺自己的價值，這也是哲學中不小的一部分。因為真正認識自己的人，就是那些認為自己一無所有的人。正因如此，大衛和亞伯拉罕在攀登美德巔峰時，最能做到這一點；一個稱自己為塵土與爐灰，另一個則稱自己為蟲；所有的聖徒都同樣地貶抑自己；而那些因傲慢而自高的人，才是最不認識自己的人。因此，根據共同的認知，我們習慣說那些驕傲的人：「他不認識自己。」一個不認識自己的人，還能認識什麼呢？正如認識自己的人，將認識一切；同樣，不認識自己的人，也將一無所知。那說「我要將寶座安置在諸星之上」的人就是如此。因為他不認識自己，所以對其他一切也一無所知。但保羅卻不然；他稱自己為「未到產期而生的人」，是聖徒中最小的，在經歷了如此多、如此偉大的成就後，他甚至認為自己不配稱為使徒。因此，讓我們效法並模仿他。我們若要模仿他，就必須脫離地上的事。因為沒有什麼比沉溺於世俗事務更能讓人不認識自己；也沒有什麼比不認識自己更能讓人沉溺於世俗事務；因為這兩者是相互關聯的。正如那愛慕外在榮耀、將眼前事物視為偉大的人，即便他爭競萬次，也無法看清自己；同樣，那輕看這些事物的人，將輕易地認識自己。一旦認識了自己，他就會走上美德的其他道路。因此，為了學習這門美好的學問，讓我們脫離一切使我們心中燃起烈火的短暫事物，認識到自己的卑微，展現出所有的謙卑與哲學，好叫我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得今世與來世的福分；願榮耀、權能、尊貴，與聖善的靈，歸於祂和父，從今時直到永遠。阿們。

【講道集 第二十六篇（或作第二十七篇）】

「耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說：『主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。』」

1. 那長大痲瘋的，是在祂下山後進前來的；而這位百夫長，是在祂進了迦百農之後。那麼，為什麼他們兩人都不上山去呢？並非因為懶惰——因為兩人的信心都很火熱——而是為了不打斷祂的教導。他進前來說：「我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。」有些人說，他說明了原因，是為了辯解自己為何沒有帶他來。他們說，一個癱瘓、受苦且奄奄一息的人，是不可能被抬來的。路加說他快要死了，這證明他已在彌留之際。但我認為，這正是他信心偉大的標誌，甚至比那些從屋頂上縋下癱子的人信心更大。因為他清楚知道，只要主的一句話，就能使躺著的人起來，所以他認為帶他來是多餘的。那麼耶穌怎麼做呢？祂做了祂從未做過的事。祂向來隨從祈求者的意願，但在這裡，祂主動提出，不僅應許要醫治，還應許要親自到他家裡去。祂這樣做，是為了讓我們學習百夫長的德行。如果祂沒有這樣應許，只是說：「去吧，你的僕人得醫治了」，我們就不會知道這一切了。祂對那位腓尼基婦人也做了同樣的事，儘管方式相反。在這裡，祂在未被邀請去他家時，主動提出要去，好讓你學習百夫長的信心與極大的謙卑；而在腓尼基婦人的例子中，祂卻拒絕了請求，並讓她繼續堅持。因為祂是一位睿智且善於應變的醫生，知道如何藉著相反的方式來成就相反的結果。在這裡，祂藉著主動造訪，而在那裡，祂藉著長期的推遲與拒絕，顯明了婦人的信心。祂對亞伯拉罕也這樣做，說：「我豈可隱瞞我所要做的事呢？」好讓你學習他的慈愛，以及他對所多瑪的關懷。那些被派往羅得那裡的人，拒絕進入他的家，是為了讓你學習這位義人款待客人的偉大。

百夫長的信心——那麼百夫長說了什麼呢？「主啊，你到我舍下，我不敢當。」我們這些準備接待基督的人當聽著——因為我們現在也能接待祂。讓我們聽從並效法，以同樣的熱忱接待祂；因為當你接待一個飢餓、赤身露體的窮人時，你就是接待並餵養了祂。但他說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」看哪，他也像那長大痲瘋的一樣，對祂有正確的看法。他沒有說：「求你祈禱」，也沒有說：「求你懇求」；而是說：「只要吩咐。」接著，他擔心主會因謙卑而推辭，便說：「因為我是一個受權柄的人，也有兵在我以下；對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就做。」你可能會問，如果百夫長這樣猜測，那又如何？問題在於基督是否認可並證實了這一點。你說得非常正確且明智。那麼讓我們看看這一點：我們會發現，這裡發生的事與長大痲瘋的例子如出一轍。正如長大痲瘋的說：「你若肯」（我們不僅從長大痲瘋的身上，更從基督的話語中證實了祂的權柄；祂不僅沒有反駁他的猜測，反而藉著加上那看似多餘的話——「我肯，你潔淨了吧」——來證實了他的觀點）；同樣，在這裡也應當觀察是否發生了類似的事；因為我們會發現同樣的事再次發生。當百夫長說了這些話，並為如此大的權柄作見證時，主不僅沒有責備，反而接受了，甚至做得比接受更多。福音書作者不僅說祂讚賞他的話，更為了顯明讚賞的程度，說祂感到希奇；祂不僅感到希奇，還在眾人面前，給其他人樹立了榜樣，好讓他們效法他。你看，每一個為祂權柄作見證的人，是如何被祂所驚嘆？眾人都對祂的教導感到驚訝，因為祂教導時像有權柄的人；祂不僅沒有責備他們，反而帶著他們下山，藉著潔淨長大痲瘋的，證實了他們的看法。那人說：「你若肯，必能叫我潔淨了」；祂不僅沒有責備，反而照著那人所說的醫治了他，使他潔淨。這位百夫長又說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了」；祂驚嘆地說：「在以色列中，我沒有遇見過這麼大的信心。」

2. 為了讓你從反面例子中學習這一點：因為馬大沒有說這些話，反而說了相反的：「你無論向神求什麼，神也必賜給你」：她不僅沒有受到稱讚，儘管她認識基督且被祂所愛，她自己也非常敬重祂；她反而受到了主的糾正，因為她說得不對。祂對她說：「我豈沒有對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」以此責備她尚未相信。而當她說「你無論向神求什麼，神也必賜給你」時，祂將她從那種觀念中引開，教導她祂不需要從別人那裡領受，祂自己就是恩惠的源頭，祂說：「復活在我，生命也在我。」意思是：我不期待從別人那裡獲得行事的權能，我一切都是從自己成就的。因此，祂驚嘆百夫長的信心，將他置於眾人之上，賜予他天國的榮耀，並激勵其他人效法他。為了讓你明白祂之所以這樣說，是為了教導其他人建立同樣的信心，請聽福音書作者的細心之處，他是如何暗示這一點的：他說，耶穌轉過身來，對跟隨的人說：「在以色列中，我沒有遇見過這麼大的信心。」因此，對祂有偉大的看法，這正是信心的核心，它能贏得天國及其他福分。祂不僅在言語上稱讚他，更因他的信心，將健康的僕人還給了他，為他戴上榮耀的冠冕，並用這些話應許了極大的賞賜：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去。」因為祂已經行了許多神蹟，所以祂此後以更大的確信與自由與他們交談。接著，為了不讓人以為祂是出於奉承才這麼說，也為了讓所有人都知道百夫長確實有那樣的心志，祂說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」隨即，那成就的事實證明了他的心志與意願。他的僕人就在那時好了。這在敘利腓尼基婦人的例子中也發生過：祂對她說：「婦人，你的信心是大的！照你所願的，給你成全了吧。」她女兒就痊癒了。但因為路加在敘述這個神蹟時，插入了許多其他似乎造成差異的細節，我們必須探討並解決這些問題。那麼路加說了什麼？他說百夫長差遣猶太人的長老去求祂來。而馬太說他親自進前來說：「我不敢當。」有些人說，儘管兩者有許多相似之處，但這並非同一個人。因為關於那個人，他說：「他給我們建造了會堂，並且愛我們的百姓」；而關於這個人，耶穌說：「在以色列中，我沒有遇見過這麼大的信心。」關於那個人，祂沒有說「從東從西將有許多人來」，因此他很可能是個猶太人。那麼我們該怎麼說呢？解決方法很簡單：問題在於這是否屬實。對我而言，這顯然是同一個人。那麼你可能會問，馬太為何說是他親口說「我不敢當」，而路加卻說他差遣人去請祂來？在我看來，路加暗示了猶太人的奉承，以及人在患難中往往不穩定，會不斷改變主意。很可能百夫長在想離開時，被那些奉承的猶太人攔住了，他們說：「我們去，我們去帶祂來。」你看，他們勸說的話充滿了奉承。他們說：「他愛我們的百姓，給我們建造了會堂。」他們不知道從何處稱讚這個人才是合宜的。因為他們本該說：「他本想親自去求，但我們攔住了他，考慮到他的苦難，看到那僕人躺在家裡；並藉此闡明他信心的偉大」；但他們沒有這樣說；因為他們出於嫉妒，不想彰顯這個人的信心；他們寧願掩蓋他的德行，儘管他們是為他前來求情的，以免那個祈求的人顯得偉大，也不願宣揚他的信心，從而成就他們前來所求的事。嫉妒往往會使人心盲目。但那位洞察隱祕的神，在他們不情願的情況下，稱讚了這個人。至於這是否屬實，請聽路加自己的解釋，他是這樣說的：離他不遠，他差人去對祂說：「主啊，不要勞動！你到我舍下，我不敢當。」因為當他擺脫了猶太人的糾纏後，他才差人去說：「不要以為我因懶惰而沒有親自前來；而是我認為自己不配接待你到家裡。」

3. 雖然馬太說不是透過朋友，而是他親自說了這些話，這對事實並無影響：因為問題僅在於兩者是否都表達了這個人熱切的意願，以及他對基督一致的看法。很可能在他差遣朋友之後，他親自前來並說了這些話。如果路加沒有提到這一點，馬太也沒有提到另一點，這並非兩者敘述衝突，而是其中一人敘述了另一人所遺漏的細節。請看路加是如何以另一種方式宣揚他的信心的，他說：「僕人快要死了。」然而，這並沒有使他陷入絕望，也沒有讓他失去盼望；他依然盼望他能存活。如果馬太敘述基督說祂在以色列中沒有遇見過這麼大的信心，這說明他不是以色列人；而路加說他建造了會堂：這並不衝突。一個非猶太人完全可以建造會堂並愛護百姓。你不要草率地審視他的話，而要加上他的職位，那時你就會看出這個人的德行。因為那些擔任職位的人，其傲慢程度之高，以至於即便在患難中也不願謙卑自己。因為約翰福音中提到的那個人，將祂拉到家裡說：「先生，趁著我的孩子還沒有死，請你下來。」但這個人卻不然；他比那個人，也比那些從屋頂縋下床褥的人更卓越。他不需要祂肉身的臨在，也沒有把病人帶到醫生身邊；這本來就已經顯示出不小的敬意；但他憑藉著合乎神性的觀念說：「只要你說一句話。」起初他沒有說「只要你說一句話」，只是說明了病情；因為出於極大的謙卑，他沒想到基督會立刻答應並親自到家裡去。因此，當他聽到祂說「我去醫治他」時，他才說……

「若你向神祈求，祂必賜給你。」這不僅沒有受到稱讚，反而受到責備與糾正，因為她說得不妥。祂對她說：「我豈沒有對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」彷彿責備她尚未相信。又當她說 [註：18]：「凡你向神所求的，神必賜給你」時，祂將她從這種臆測中引開，並教導她，祂不需要從別處領受，祂自己就是美善的源頭。祂說：「我就是復活，就是生命。」意思是：我不等待領受能力，我本於自己成就一切。因此，祂既讚賞那百夫長，又將他置於全體民眾之上，並以賜予天國來尊榮他，同時呼召其他人效法同樣的熱心。為了讓你明白祂說這些話是為了教導其他人也要這樣相信，請聽福音書作者的精確描述，看祂是如何暗示的：「耶穌轉過身來，對跟隨祂的人說：『在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心。』」可見，對祂懷有偉大的想像，這正是信心的核心，也是通往天國與其他美善之事的門徑。祂對他的讚賞並不僅止於言語，祂還因著這信心使病人痊癒，為他編織了光榮的冠冕，並應許了偉大的賞賜，祂這樣說：「將有許多人從東從西而來，在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷裡坐席；但天國的子民卻要被趕到外面去。」

因為祂已經顯明了許多神蹟，此後祂便以更大的坦然與他們談論。隨後，為了不讓人以為這些話只是奉承，也為了讓眾人明白百夫長確實是這樣的人，祂說：「去吧！照你所信的，給你成全了。」隨即，那事就成就了，證明了他的志向。他的僕人從那時起就痊癒了。這在敘利非尼基婦人身上也發生過；因為祂對她說：「婦人，你的信心是大的！照你所願的給你成全吧。」她的女兒就痊癒了。然而，由於路加在講述這神蹟時，夾雜了其他許多似乎顯得矛盾的事，因此有必要為你們解開這些疑點。那麼，路加說了什麼呢？「他差遣猶太人的長老去見祂，懇求祂前來。」[516] 但馬太卻說，是他親自前來，說：「我不配。」有些人說，這並非同一個人，儘管有許多相似之處。關於那個人，他說：「他建造了我們的會堂，並且愛我們的民族」；但關於這人，耶穌自己說：「在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心。」在前者身上，祂沒有說：「將有許多人從東從西而來」，因此他很可能是個猶太人。那麼我們該怎麼說呢？這個解釋雖然容易，但問題在於這是否屬實 [註：**]。在我看來，這就是同一個人。那麼，有人會問，為什麼馬太說他親自說「我不配，你到我舍下」，而路加卻說他差遣人去請祂來呢？在我看來，路加是在暗示我們猶太人的那種奉承，以及那些身處困境的人在奉承祂時是多麼反覆無常，他們說：「我們去請祂來。」

你看，他們的懇求充滿了奉承。他們說：「他愛我們的民族，並且為我們建造了會堂」；他們甚至不知道自己為何稱讚這個人。他們本該說：「他本想親自前來懇求，但我們見到那災難，見到那躺在屋裡的人，便阻止了他，並以此呈現他信心的偉大。」但他們並沒有這樣說；因為他們出於嫉妒，不願揭露這個人的信心；他們寧願掩蓋他的美德，儘管他們是為了這件事才來懇求的，以免被懇求的那位顯得偉大，或者因為宣揚了他的信心，而達成了他們前來的目的。因為嫉妒足以使人的心智盲目。但那位洞悉隱情的主，即使在他們不願意的情況下，也宣揚了他。而這點是真實的，請聽路加再次詮釋。他自己這樣說，當祂離他不遠時，他差人去說：「主啊，不要勞動；因為我不配你到我舍下。」當他擺脫了他們的糾纏 [註：26] 後，他才差人去說：「不要以為我因懶惰而不親自前來，而是我認為自己不配讓你進入我的屋子。」

三、如果馬太說他不是透過朋友，而是親自說了這話，這並沒有什麼影響；因為關鍵在於兩者是否都呈現了這個人的熱忱，以及他對基督懷有合宜的尊崇。他很可能在差遣朋友之後，自己又親自前來說了這些話。如果路加沒有提到這點，馬太也沒有提到那點，這並非彼此衝突，而是彼此補充了對方所遺漏的。請看路加如何從另一方面宣揚了他的信心，說他的僕人快要死了。但即便如此，這也沒有使他陷入絕望，也沒有讓他放棄希望；他依然盼望僕人能活下來。如果馬太說基督說了「在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心」，並藉此表明他不是以色列人，而路加說他建造了會堂，這並不矛盾。因為一個人即便不是猶太人，也完全可能建造會堂並愛這個民族。

你不要只單純地審視他所說的話，還要加上他的身分，那時你就會看見這個人的美德。因為身居高位的人往往非常傲慢，即便在災難中也不會謙卑下來。在約翰福音中記載的那位，拉著祂去家裡，說：「請下來，我的孩子快要死了。」但這人卻不是這樣；他比那個人，以及那些從屋頂縋下床榻的人要好得多。他並不尋求肉身的臨在，也沒有把病人帶到醫生身邊；這顯示他對祂的想像非同小可，而是懷有合乎神性的臆測；他說：「只要說一句話。」起初他並沒有說「說一句話」，只是敘述了病情；因為出於極度的謙卑，他沒想到基督會立刻答應，並親自尋求進入他的屋子。因此，當他聽到祂說「我去醫治他」時，他才說：「只要說一句話。」即使是病情也沒有使他慌亂，他在災難中依然保持哲理，他所關注的不是僕人的健康，而是不願顯得自己做了任何不敬的事。儘管並非他強迫，而是基督主動應許，但他依然害怕自己顯得逾越了身分，並強求一件沉重的事。

你看見他的明智了嗎？看看猶太人的愚昧，他們說：「他配得你為他做這事。」他們本該投靠耶穌的慈愛，他們卻搬出他的身分，甚至不知道該從何處搬出。但那人卻不是這樣；他反而說自己極其不配，不僅不配領受恩惠，甚至不配讓主進入他的屋子。因此，當他說「我的僕人躺著」時，他並沒有接著說「請說」，因為他擔心自己不配領受這賞賜，他只是敘述了災難。然而，當他看見基督熱切地想要前往時，他依然沒有急躁，而是保持著合宜的分寸。如果有人問，為什麼基督沒有同樣地尊榮他？我們會說，祂確實給了他極大的尊榮；首先，藉由顯明他的心志，這點在他沒有親自進入他屋子時顯得最為明顯；其次，藉由將他引入天國，並將他置於整個猶太民族之上。因為他認為自己不配讓基督進入屋子，他反而變得配得天國，並獲得了亞伯拉罕所享有的美善。那麼，有人會問，為什麼那個長大痲瘋的，展現了比這更大的信心，卻沒有受到稱讚？因為那個人並沒有說「只要說一句話」，而是說了更偉大的話：「只要你肯」；這正如先知論到父神時所說的：「凡祂所願意的，祂都做了。」但那個人也受到了稱讚。因為當祂說：「去，把摩西所吩咐的禮物獻上，作為對他們的見證」時，這無異於說：「你將因你的信心而定他們的罪。」此外，猶太人相信與外邦人相信，其分量是不一樣的。百夫長不是猶太人，這從他是百夫長的身分，以及祂說「在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心」中顯而易見。

你也能做到。有些人這樣閱讀這段經文：「因為我是一個人」，然後在中間斷句，接著說：「有兵在我的權下。」你且看，他是如何顯示祂甚至能像統治僕人一樣統治死亡，並像主人一樣發號施令。因為當他說「來，他就來；去，他就去」時，他的意思是：如果你命令死亡不要臨到他身上，它就不會來。你看他多麼有信心嗎？因為後來對眾人顯明的事，他已經預先看見了，即祂擁有死亡與生命的權柄，能將人帶入陰間的門，也能將人帶上來。他不僅談到士兵，還談到僕人；這顯示了更大的順服。然而，即便擁有如此大的信心，他依然認為自己不配。但基督為了顯示他配得祂進入他的屋子，祂做了更偉大的事，祂讚賞他、宣揚他，並給予他超過所求的。因為他前來是為了尋求僕人肉身的健康，離去時卻得到了天國。

你看見那句話是如何實現的嗎：「你們要先求天國，這一切都會加給你們」？因為他展現了極大的信心與謙卑，祂不僅賜給他天國，還加上了僕人的健康；祂不僅以此尊榮他，還藉由顯示哪些人將被趕出去，而他將被引入。因為從此以後，祂讓所有人都明白，救恩是出於信心，而非出於律法上的行為。因此，這賞賜不僅對猶太人，也對外邦人開放；甚至對後者比前者更甚。祂說，不要以為這事只發生在他身上；因為這將發生在整個世界。祂這樣說，是為了預言外邦人的事，並給予他們美好的盼望。因為當時也有來自外邦加利利的人在跟隨祂。祂說這些話，是不讓外邦人絕望，並打擊猶太人的傲慢。為了不讓聽者對所說的話感到反感，也不給他們任何藉口，祂並非直接引入外邦人的話題，而是藉由百夫長作為契機，甚至沒有直接說出「外邦人」這個詞。祂沒有說「許多外邦人」，而是說「許多人從東從西而來」，這確實是指外邦人，卻不會讓聽者反感；因為所說的話是隱晦的。祂不僅以此撫慰了這看似新奇的教導，還因為祂將亞伯拉罕的懷抱作為天國的代稱。因為這名字對他們來說並不陌生，而亞伯拉罕被置於中間，更讓他們感到刺痛。因此，約翰起初並沒有直接談論地獄，而是帶來了最讓他們痛苦的話，他說：「不要以為說，我們有亞伯拉罕為父。」除此之外，祂還預防了另一件事，以免祂看起來與舊有的生活方式相違背。因為祂讚賞先祖，並稱他們的懷抱為美善的歸宿，這就從根本上消除了這種疑慮。

因此，沒有人應認為這只有一種威脅：對他們來說，刑罰是雙重的，對這些人來說，喜樂也是雙重的；對前者而言，不僅是因為他們被逐出，更是因為他們被逐出了屬於自己的地方；對後者而言，不僅是因為他們得到了，更是因為他們得到了他們未曾預期的；此外，第三點是，這些人得到了原本屬於他們的東西。祂稱他們為天國的子民，因為天國原是為他們預備的；這最讓他們感到痛苦。因為在祂顯示他們因應許而在亞伯拉罕懷裡之後，祂立刻將他們排除在外。隨後，因為這話是一項宣告，祂便以神蹟來證實，正如神蹟是藉由後來發生的事之預言來證實一樣。

5. 因此，誰若不信當時僕人得了醫治，就讓他藉著那已經實現的預言而信吧。因為這預言在事件發生前，藉由當時所行的神蹟，對眾人而言是顯而易見的。因此，當祂預先說了這些話後，祂便醫治了癱子，好讓未來的事藉由現在的事得到證實，並讓較小的事藉由較大的事得到堅固。因為擁有美德的人享受美善，而與之相反的人遭受刑罰，這並不違背常理；這既符合理性，也符合法律的公平；但堅固並醫治癱子，則超出了自然的範疇。然而，百夫長對那偉大而奇妙的事貢獻良多；基督也宣告了這一點，說：「去吧，照你所信的給你成全了。」你看見僕人恢復健康是如何宣揚了基督的大能與百夫長的信心，並證實了未來將要發生的事嗎？事實上，一切都宣揚了基督的大能。因為祂不僅醫治了僕人的身體，還藉由神蹟將百夫長的靈魂吸引到信心之中。你不要只審視這人信了、那人痊癒了，而要驚嘆於事情的迅速；因為福音書作者宣告了：「僕人就在那時痊癒了」；這正如祂論到長大痲瘋的人所說的：「立刻潔淨了。」因為祂不僅藉由醫治，還藉由以不可思議的方式在瞬間完成，來彰顯祂的大能。祂不僅以這種方式提供幫助與益處，還因為祂在行神蹟時，經常開啟關於天國的談話，並將眾人吸引到那裡。因為當祂威脅要將猶太人趕出去時，祂並非真的要趕走他們；而是為了藉由祂的話語，讓他們因恐懼而進入天國。

如果他們從中沒有得到任何益處，那是他們自己的罪，也是所有患有同樣疾病的人的罪。因為這不僅發生在猶太人身上，也發生在許多信徒身上。因為猶大曾是天國的子民，並與門徒一同聽見：「你們將坐在十二個寶座上」；但他卻成了地獄之子；而那位埃塞俄比亞人，儘管是外邦人，卻從那些從東從西而來的人中，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同獲得了冠冕。這在今天也同樣發生。因為祂說：「有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」祂說這話，是為了讓前者不要因無法回頭而疏忽，也讓後者不要因自以為站穩而自信。約翰起初也預言了這一點，說：「神能從這些石頭中興起亞伯拉罕的子孫。」因為這事將要發生，所以預先宣告，好讓沒有人因事情的異常而感到困擾。然而，祂作為人，是按照祂的理解來說這些話的；但基督則藉由行為與榜樣，證實了這事必然會發生 [註：(a)]。

[註：(a) 蒙特福孔（Montfaucon）編輯的希臘文版本為：「但他作為人，說這事是可能的；但基督則作為必然會發生的事，提供了行為上的證明。」這在字面上是：但那人預言這事僅作為可能，因為他是人；但基督則作為必然會發生，提供了（話語的）證明。由此可見，譯者在將「作為可能的」翻譯為「按照祂的理解」時有所偏差。大多數手抄本在「因為他是人」處，作「因為他是先驅」，那麼意義就是：因為他是先驅。參見菲爾德（Field）對此處的註釋。]

必須避免自負。反對摩尼教。因此，即使我們站立，也不要自信，而要對自己說：「自以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」我們這些跌倒的人，不要絕望，而要說：「人跌倒，豈不復起嗎？」因為許多曾經登上天國頂峰的人，展現了極大的忍耐，佔據了曠野，甚至在夢中都沒有見過女人，卻因小小的疏忽而被絆倒，跌入了邪惡的深淵；相反地，其他人卻從同樣的深淵中升上了天國，並從舞台與樂隊轉向了天使般的生活；他們展現了如此大的美德，以至於能驅逐鬼魔，並行出許多類似的神蹟。聖經充滿了這些例子，人類的生活也充滿了這些例子。如今，淫亂與軟弱的人壓制了摩尼教徒的口，他們說邪惡是不可改變的，他們行的是魔鬼的事，解除了那些想要致力於美德的人的手，並顛覆了整個生活。因為那些試圖說服人們相信這些的人，不僅毀壞了未來；還盡其所能地顛覆了現在。因為如果一個人生活在邪惡中，若他認為自己無法回頭，若他不相信自己能變得更好，他怎麼能致力於美德呢？因為如果現在，在法律存在、懲罰宣告、榮耀擺在面前（這足以激勵許多人）的情況下；當地獄被預期、天國被應許，當惡人受到羞辱、善人受到讚揚時，幾乎沒有人願意承擔美德的勞苦：若這些都被取消了，還有什麼能阻止一切走向毀滅呢？

6. 必須帶著信心與恐懼走過窄路。藉由大衛的榜樣，我們學到了警醒、信心與悔改。因此，看見魔鬼的詭詐與邪惡，以及那些試圖制定命運法則的人，與外邦立法者、神的啟示、自然的理性以及眾人的共同觀點、野蠻人、西徐亞人、色雷斯人，以及其他人類的觀點相左，我們應當警醒，親愛的，並對這一切說再見，帶著信心與恐懼走過窄路；帶著恐懼，是因為兩旁設有懸崖；帶著信心，是因為這條路的嚮導是耶穌。讓我們清醒而警醒地前行。因為如果一個人哪怕稍微打個盹，立刻就會跌落。因為我們並不比大衛更完美，他因小小的疏忽跌入了罪惡的深淵，但他立刻就起來了。因此，不要只看他犯罪，也要看他洗淨罪惡。因為這段歷史被寫下來，不僅是為了讓你看到跌倒，更是為了讓你驚嘆於他如何起來：為了讓你學習跌倒後，該如何起來。因為正如醫生在書中描述最嚴重的疾病，並以此進行治療……

359

540 馬太福音講道集第二十六篇（或作第二十七篇）

這對他們而言尤其刺痛。因為祂指出了他們正處於應許與誓約之中，然後才將他們領出來。接著，由於所說的話是一項判決，祂便以神蹟來證實它；正如祂也藉著後來發生的預言來顯示神蹟一樣。因此，當時對那孩子所發生的痊癒之事若有不信者，就當從今日所出的預言中去相信那件事。因為預言與神蹟，在事情成就之前，對眾人而言都是顯而易見的。正因如此，祂先宣告了這些事，然後才醫治了那癱瘓者，為要藉著眼前的事來證實未來的事，並藉著較大的事來證實較小的事。因為義人享受美善，而敵對者承受痛苦，這並非不合情理，而是合乎邏輯且符合律法之順序的；但要使癱瘓者強壯，使死人復活，則是超乎自然的。然而，百夫長對這偉大而奇妙的事也有不小的貢獻；這正是基督所表明的，祂說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」你看，這孩子的痊癒如何宣揚了基督的大能、百夫長的信心，並證實了未來的事？或者更確切地說，這一切都在宣揚基督的大能。因為祂不僅醫治了孩子的身體，更藉著神蹟將百夫長的靈魂吸引到信心之中。但你不要只看這人信了，也不要只看那人得了醫治，更要驚嘆其速度。因為福音書作者表明了這一點，他說：「那時，他的孩子就好了。」正如他在論及痲瘋病人時所說：「立刻就潔淨了。」因為祂不僅藉著醫治，更藉著以超乎尋常的方式，且在瞬間完成此事，來彰顯祂的大能。祂不僅以此獲益，更藉著不斷展示神蹟，開啟了關於天國的教導，並將眾人吸引到天國那裡。因為祂所威脅要趕出去的人，並非為了要趕出去，而是為了藉著這些話語的恐懼，將他們吸引到天國。如果連這都不能使你獲益，那麼這罪責全在於他們自己，以及所有患有此類疾病的人。因為人們不僅會看到這事發生在猶太人身上，也會看到發生在信徒身上。因為猶大曾是天國之子，也曾與門徒一同聽見：「你們要坐在十二個寶座上」，但他卻成了地獄之子；而那外邦人，一個野蠻人，來自東方和西方，卻將與亞伯拉罕、以撒、雅各一同享受冠冕。這事如今也發生在我們身上。因為祂說：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」祂之所以這樣說，是為了讓前者不因無法回轉而懈怠，也讓後者不因站立得住而自負。約翰在起初宣告這事時也說過：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」因為這事即將發生，所以預先在遠處宣告，好叫眾人不會因這事的奇特而感到困擾。但約翰說這話是作為一種可能性，因為他當時是先行者；而基督則是以必然成就的方式，提供了來自作為的證明。

五、因此，我們這些站立的人不可自負，而要對自己說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；我們這些跌倒的人也不要絕望，而要對自己說：「跌倒的，豈不起來嗎？」因為許多人曾登上天國的巔峰，展現了所有的堅忍，佔據了荒野，甚至連夢中都未曾見過女人，卻因稍有懈怠而絆倒，跌入了罪惡的深淵。然而，另一些人卻從那裡又升向天國，從舞台和戲院轉向了天使般的生活；他們展現了如此的美德，以至於能驅逐魔鬼，並行出許多類似的神蹟。聖經中充滿了這些例子，我們的生活也充滿了這些榜樣。那些淫亂者和軟弱者堵住了摩尼教徒的口，因為摩尼教徒聲稱邪惡是不可改變的，他們被魔鬼所支配，使那些想要努力的人手軟，並顛覆了整個生命。因為那些傳講這些教義的人，不僅在未來的事上造成損害，在現世也將一切弄得混亂不堪。因為當一個人認為回歸美德是不可能的，認為向善的轉變是不可能的，他何時才會關心美德呢？因為如果現在，在有律法、有刑罰的威脅、有榮耀召喚眾人、有地獄的預期、有天國的應許、有對邪惡的責備、有對美善的讚美之下，人們尚且勉強選擇為美德而流汗；如果你將這一切都撤除，還有什麼能阻止一切毀滅與腐敗呢？

六、因此，我們既知曉魔鬼的惡毒，也知道這與外邦的立法者、與神的神諭、與自然的理性、與眾人共同的觀點，以及與野蠻人、斯基泰人、色雷斯人，簡言之，與所有人的觀點背道而馳，我們就當警醒，親愛的弟兄們。我們對那些人說再見，走在那窄路上，既要勇敢，又要恐懼；恐懼，是因為兩側的懸崖；勇敢，是因為我們的前導者耶穌。讓我們警醒並清醒地前行。因為如果一個人稍有打盹，就會迅速墜落。我們並不比大衛更謹慎，他因稍有疏忽，就墜入了罪惡的深淵。但他很快就站了起來。因此，你不要只看他犯了罪，更要看他洗淨了罪。因為祂寫下那段歷史，並非為了讓你看到他跌倒，而是為了讓你驚嘆他如何站起；為了讓你學習，當你跌倒時，該如何站起來。正如醫生選擇最嚴重的疾病寫入書中，並教授那種矯正的方法，好讓人在練習處理較大的問題後，能輕易克服較小的問題；神也將最大的罪惡帶到眾人面前，好讓那些犯了小錯的人，能藉著那些例子找到簡單的矯正方法。因為如果那些罪都有醫治之道，那麼較小的罪就更是如此。因此，讓我們看看他是如何患病的，以及那位蒙福者是如何迅速站起來的。那麼，那疾病的性質是什麼呢？他犯了姦淫，又殺了人。我並不羞於大聲宣告這些事。因為如果聖靈不認為將這整段歷史寫下來是一種羞恥，那麼我們更不應該遮掩。因此，我不僅要宣告這些，還要補充一點。因為那些隱藏這些事的人，最是遮掩了他的美德；正如那些對歌利亞之戰保持沉默的人，剝奪了他不小的冠冕一樣，那些略過這段歷史的人也是如此。難道我所說的不顯得荒謬嗎？那麼，請稍候片刻，屆時你們就會知道我這樣說是有道理的。因為我之所以誇大罪惡，並使言論顯得更為奇特，是為了從更豐盛的恩典中準備藥方。那麼，我所補充的是什麼呢？是那人的美德；這使得罪行顯得更為重大。因為並非所有人在所有人身上都是以同樣的方式被評判的；因為經上說：「有權勢的，必受嚴厲的審判」；又說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打。」因此，更多的知識是更多刑罰的緣由。正因如此，祭司若犯了與屬下同樣的罪，所受的將不是同樣的懲罰，而是更為嚴厲的。或許你們看到指控在增加，感到顫抖與恐懼，並驚訝於我彷彿走在懸崖邊上。但我對這位義人的美德如此有信心，以至於我還要進一步說明；因為我越是誇大罪行，就越能展現大衛的讚美。你可能會問，還有什麼比這些更重要的嗎？當然有。正如該隱的罪不僅僅是殺人，而是比許多殺人更嚴重；因為他殺的不是外人，而是兄弟，且是沒有傷害過他、反倒受過他傷害的兄弟，他不是在許多殺人犯之後，而是自己首創了這份罪惡；同樣地，在這裡，這大膽的行為也不僅僅是殺人；因為行事的人並非泛泛之輩，而是一位先知；他殺的不是傷害他的人，而是受他傷害的人；因為他確實因妻子被奪而在關鍵處受了傷害；但儘管如此，在那之後他又加上了這件事。你們看，我如何沒有寬待這位義人？我如何沒有絲毫保留地述說他所犯的過錯？然而，我對他的辯護如此有信心，以至於在如此沉重的罪惡之後，我甚至希望摩尼教徒——那些最喜歡嘲諷這些事的人——以及那些患有馬吉安主義疾病的人在場，好讓我能徹底堵住他們的口。因為他們說他殺了人又犯了姦淫；但我不僅這樣說，我還揭示了這殺人是雙重的，既是因為受害者，也是因為犯罪者本身的身份。

七、因為一個蒙受聖靈恩賜、蒙受如此多恩惠、擁有如此大權柄的人，在這樣的年紀做出這樣的事，與一個沒有這些身份的人做同樣的事，是不可同日而語的。然而，那位高貴的人之所以更令人驚嘆，是因為他跌入罪惡的深淵後，並沒有倒下，沒有絕望，也沒有在被魔鬼擊中要害後就此躺平，而是迅速地，或者說立刻地，以極大的猛烈程度，給予了比他所受的更致命的一擊。這就像在戰爭中，當野蠻人將長矛刺入勇士的心臟或肝臟，並在第一處傷口上又加上第二處更致命的傷口時，那人雖然倒下且渾身是血，卻迅速站起，揮舞長矛將敵人刺死，使他倒在戰場上。同樣地，在這裡，你越是說傷口有多大，就越能顯現受傷者的靈魂是多麼令人驚嘆，因為他在受了如此嚴重的傷之後，竟能站起來，站在軍陣的最前線，並將那傷害他的人擊倒。這有多麼了不起，那些陷入嚴重罪惡的人最清楚。因為一個靈魂若能保持正直並持續奔跑（因為這樣的靈魂有美好的盼望作為同伴，激勵著、強化著、使人更有勇氣），並不算太過高貴，但若在經歷了無數冠冕、戰利品和勝利之後，承受了極大的損失，卻仍能重新掌握同樣的賽程，那才是高貴的。為了讓我所說的更清楚，我將嘗試為你們舉出另一個不亞於前者的例子。試想一位航行過無數海洋的船長，在航行了整個大海，經歷了許多風暴、暗礁和波浪，載滿了貨物之後，卻在港口門口沉沒，僅能赤身逃脫這場可怕的海難；他對航海、對海洋的危險會是什麼樣的心態呢？除非他是一個極其高貴的靈魂，否則他還會選擇去注視海岸、船隻或港口嗎？我不認為會；他會蒙著頭躺著，將白天視為黑夜，對一切感到絕望；他寧願乞討為生，也不願再觸碰同樣的勞苦。但這位蒙福者並非如此；他在經歷了如此的海難，經歷了無數的勞苦和汗水之後，並沒有蒙著頭，而是將船拉出，揚起帆，握住舵，重新投入同樣的勞苦，並獲得了比以前更多的財富。如果說站立而不倒下是奇妙的，那麼在跌倒後重新站起並做出這樣的成就，該是多麼值得冠冕呢？儘管有許多事使他陷入絕望；首先是罪惡的嚴重性；其次是這事並非發生在生命的初期，那時還有更多的希望，而是在生命接近終點時才發生。因為一個商人剛離開港口就遭遇海難，與一個在經歷了無數貿易後撞上暗礁的人，所受的痛苦是不一樣的。第三，是在已經積累了許多財富之後才發生這事。因為當時他所積累的貨物並非微不足道；例如他在初期所做的事，當他還是牧羊人時；對抗歌利亞的戰鬥，當他樹立了輝煌的戰利品時；他對掃羅所展現的哲學。因為他展現了福音般的寬宏大量，當他數次將敵人掌握在手中時，他總是寬恕他；他寧願失去祖國、自由，甚至是生命，也不願殺害那不義地埋伏他的人。在獲得王位之後，他也做了許多正確的事。除了上述之外，還要加上他在眾人面前的聲望，因為他從如此大的榮耀中墜落，這足以引起巨大的心靈動盪。因為紫袍的榮耀並不能像罪惡的污點那樣使他蒙羞。

八、你們知道，當罪惡被揭露時是多麼痛苦，而一個被眾人指控、擁有如此多罪證的人，需要多大的勇氣才不會徹底崩潰。然而，那位剛強的人從他的靈魂中拔出了所有這些箭，隨後他變得如此明亮，洗淨了污點，顯得如此潔淨，以至於在他死後，他甚至遮蓋了他子孫的罪；神對亞伯拉罕所說的話，也同樣用在他身上；甚至對大衛說得更多。因為關於那位族長，神說：「我記念我與亞伯拉罕所立的約」；而這裡並沒有提到約，而是說什麼呢？「因我僕人大衛的緣故，我必保護這城。」所羅門雖然犯了如此多的罪，但神因著對大衛的慈愛，並沒有允許他失去王位。這位男子的聲望是如此之大，以至於多年後，彼得在對猶太人的講道中說：「弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也葬了。」基督在對猶太人說話時，也顯示出他即使在犯罪後，仍蒙受聖靈的恩典，以至於他配得預言基督的神性；因此，祂堵住了他們的口說：「大衛既被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊？」而在摩西身上發生的事，也發生在大衛身上。正如神在摩西不情願的情況下懲罰了米利暗，因為她羞辱了她的兄弟，因為神非常愛那位聖潔的人；同樣地，即使在大衛不情願的情況下，神也為他報復了叛逆的兒子。這些事與其他事，甚至比其他事更能充分說明這位男子的美德。因為當神做出判決時，就不需要再探究什麼了。如果你們想要詳細學習他的哲學，可以透過閱讀他犯罪後所做之事的歷史，看看他在神面前擁有何等的信心，他蒙受了何等的慈愛，他在美德上進步了多少，以及他直到最後一口氣都活得何等正直。因此，受了這些例子的教導，讓我們警醒，並小心不要跌倒；但如果偶爾跌倒了，也不要倒地不起。因為我述說大衛的罪，並非為了讓你們陷入懶惰；而是為了讓你們產生敬畏。因為如果那位義人，僅僅因為稍有疏忽，就受了這麼多傷，我們這些每天都懶惰的人將會遭遇什麼呢？因此，不要認為那是為了讓你變得疏忽而提到的跌倒；而要與自己反思他後來做了多少、多大的事，他日夜流下了多少眼淚，展現了何等的悔改，發出淚水的泉源，並用這些淚水洗淨了他的床；而且是披著麻布。如果他都需要如此大的轉變，我們在犯了這麼多罪卻沒有任何痛苦的情況下，又怎能獲得救恩呢？因為一個擁有許多善行的人，可以輕易地藉此遮蓋他的罪；但一個赤身露體的人，無論被什麼箭射中，都會受到致命的傷。因此，為了不讓這事發生，讓我們用善行武裝自己，如果犯了什麼罪，就立刻洗淨自己；好讓這生命在神的榮耀中度過，並享受那未來的生命：願我們眾人都能獲得這生命，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

馬太福音講道集第二十七篇（或作第二十八篇）

第八章第十四節：耶穌到了彼得家裡，見彼得的岳母害熱病躺著。第十五節：耶穌把她的手一摸，熱就退了；她就起來服事耶穌。

一、馬可為了標示時間，說：「立刻」；而這裡只放了記號，沒有標示時間。其他人說，那位臥病在床的婦人祈求祂；而這裡連這點也略過了。然而，在這件事上並沒有矛盾；這只是簡略與詳盡敘述的區別。但祂為什麼進入彼得的家呢？在我看來，是為了進食；這正是當他說：「她就起來服事祂」時所表達的。因為祂住在門徒那裡，正如馬太所記載，當祂呼召他時，祂藉著尊榮他們，使他們變得更熱心。但你在此要留意彼得對祂的敬畏。因為當他的岳母在家中躺著且熱病嚴重時，他並沒有強拉祂回家，而是等待教導的講道結束，其餘的人都得醫治，然後才在祂進去時祈求祂。祂從起初就這樣教導，要將別人的事置於自己的事之前。因此，並非彼得引導祂，而是祂在百夫長說：「我不配你到我舍下」之後，主動進去，表明祂對門徒是何等的恩待。但你也要留意這些漁夫的房子是什麼樣的；然而，祂並不輕看進入他們的茅舍；這是為了教導我們在一切事上都要踐踏世俗的傲慢。有時祂只用言語醫治，有時祂伸出手，有時祂兩者並用，將醫治帶到眼前。因為祂並不總是想以驚人的方式行神蹟。因為在當時，祂必須暫時隱藏，特別是在門徒在場時，他們會因過度的喜悅而宣揚一切。然而，從這裡可以清楚看出，在祂上山之後，祂吩咐門徒不要告訴任何人。因此，祂觸摸了身體，不僅熄滅了熱病，更完全恢復了健康；因為疾病是輕微的，祂藉著醫治的方式展示了祂的大能；這是醫學所做不到的。

基督迅速地消除了疾病——你們知道，在熱病停止後，病人需要很長的時間才能恢復到原來的狀態。

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314 馬太福音講道集 第二十七篇（或作第二十八篇）

……年紀，當他牧羊之時；關於歌利亞的事，當他立下輝煌戰功之時；關於在掃羅王治下所展現的哲理。他確實彰顯了福音的寬容，無數次將敵人握在手中，卻始終憐憫；他寧願選擇失去家園、自由，甚至生命，也不願殺害那不義地謀害他的人。即便在作王之後，他所成就的善行也不在少數。除了上述這些，眾人對他的評價，以及從如此輝煌的榮耀中跌落，這所造成的騷動非同小可。因為紫袍並不能像罪惡的污點那樣使他蒙羞。

八、你們必然知道，將罪惡公之於眾是何等嚴重的事，而這樣的人需要多麼偉大的靈魂，才能在眾人的指控之下，在擁有如此多見證人目睹其過犯之後，而不至於灰心喪志。然而，那位高尚的人從靈魂中拔出了所有這些箭矢，此後竟如此閃耀，如此洗淨了污點，如此變得潔淨，以至於在他死後，他的子孫仍能因他的善行而得安慰。關於亞伯拉罕所說的話，在這一點上也顯明神對大衛所說的；或者說，關於大衛所說的甚至更多。因為論到那位族長，神說：「我記念與亞伯拉罕所立的約」；但在這裡，祂說的不是「約」，而是怎麼說呢？「為我僕人大衛的緣故，我必保護這城。」甚至所羅門，神也因著對大衛的恩慈，沒有讓他因犯了如此大的罪而失去王位。這位大衛的榮耀竟是如此之大，以至於彼得在多年後向猶太人演講時說：「弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也葬埋了。」基督在與猶太人辯論時，也顯明大衛在犯罪之後，仍被視為配得聖靈，甚至配得再次預言祂的神性；[325] 祂以此堵住他們的口說：「大衛既被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊』？」摩西身上所發生的事，在大衛身上也發生了。正如神因米利暗對她兄弟的毀謗而懲罰她，儘管摩西本人並不願意，因為神極其愛這位聖徒；同樣地，對於這位被兒子羞辱的大衛，神也迅速為他伸冤，儘管大衛本人並不願意。這些事已足夠，或者說，這些事比其他任何事更足以顯明這人的美德。因為當神作判斷時，無需再多加揣測。如果你們想逐一了解他的哲理，你們可以查考他犯罪後的歷史，看看他對神的坦然無懼、他的恩慈、他美德的增長，以及他在臨終前的謹慎。

既有這些榜樣，我們就當警醒，並努力不至於跌倒；若偶爾跌倒，也不要長久躺臥。我講述大衛的罪，並非為了讓你們陷入懈怠，而是為了激發更大的敬畏。因為如果那位義人稍一懈怠就受了如此的創傷，我們若每日疏忽，又將遭遇什麼呢？所以，不要因為看見他跌倒就懈怠；而要思想他在那之後做了多少事，展現了多少哀哭，多少悔改，將黑夜與白晝相連，流出淚水的泉源，以淚水洗刷床榻，此外還披上麻布。如果他需要如此徹底的悔改，我們在犯了這麼多罪後卻毫無知覺，又怎能得救呢？因為那擁有許多善行的人，尚且能輕易地以此遮蓋罪惡；而那赤身露體的人，無論在哪裡中箭，都會受到致命的創傷。因此，為了不至於如此，讓我們以善行武裝自己，若有過犯發生，就當洗淨；好叫我們在今生為神的榮耀而活，並配得享受來世的生命；願我們眾人都能得著這生命，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十七篇

[326] 耶穌到了彼得的家，見彼得的岳母害熱病躺著。耶穌把她的手一摸，熱就退了；她就起來服事耶穌。

一、馬可加上了「立刻」，是為了說明時間；而馬太只記載了神蹟，沒有標明時間。其他人說，躺著的那位曾求告祂；而馬太對此保持沈默。這並非矛盾，而是簡潔與詳盡解經的區別。但祂為何進入彼得的家呢？在我看來，是為了進食；馬太記載祂說：「她就起來，服事祂」，這便證明了這一點。祂在門徒那裡住宿，正如馬太所記載的，當祂呼召他們時，祂藉此尊榮他們，使他們更加熱心。你們且看彼得對祂的敬畏。他家裡有岳母病重發燒，他並沒有強拉耶穌進屋，而是等候教導完成，等候其他人也都得醫治，然後才在祂進門時求告祂。他從起初就受教導，要將別人的事置於自己的事之上。因此，祂並非彼得帶進去的，而是祂自動進去的，這是在百夫長說「我不配你到我舍下」之後，顯示祂對門徒是何等恩待。試想這些漁夫的房子是何等簡陋；然而祂並不輕看進入他們卑微的茅舍，藉此教導你們踐踏世人的驕傲。有時祂只用言語醫治，有時伸出手，有時兩者並用，將醫治顯在眼前。因為祂不願總是過度行神蹟。祂必須暫時隱藏，特別是在門徒面前；因為他們會因過度的喜悅而宣揚一切。這一點從祂來到山上後，囑咐他們不可告訴人便可看出。因此，祂摸了她的身體，不僅退了熱，還賜下了完全的健康。因為疾病是輕微的，祂藉著醫治的方式顯明了祂的能力；這是醫術所無法做到的。

你們知道，即便在熱病退去後，病人仍需很長的時間才能恢復原有的健康。但在那時，一切都同時發生了。不僅在這裡，在海上也是如此。祂在那裡不僅止住了風和暴雨，還立刻平息了波浪，這也是罕見的；因為即便風暴平息，水面仍會波動許久。但在基督這裡卻非如此，一切都立刻平息；這在婦人身上也發生了。因此，福音書作者顯明這一點說：「她就起來，服事祂」；這既是基督能力的記號，也是婦人對基督所展現的愛慕。我們從中還能看出另一點：基督因著他人的信心，而賜下對他人的醫治（因為在這裡，也有其他人求祂，正如百夫長僕人的情況一樣）。祂賜下醫治，是當那將要得醫治的人並不不信，而是因病無法前來，或因無知而不認識祂的偉大，或因年幼時。日落的時候，有人帶著許多被鬼附的來到祂跟前，祂用話把鬼趕出去，並且治好了一切有病的人，這是要應驗先知以賽亞的話，說：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」你們看見群眾的信心如何增長了嗎？他們在時間緊迫時也不願離去；他們不認為在傍晚帶病人來是不合時宜的。你們且看，福音書作者略過了多少得醫治的群眾，不是逐一告訴我們，而是用一句話概括了那無法言喻的神蹟海洋。然後，為了不讓神蹟的偉大導致不信，因為祂在瞬間解決並醫治了如此眾多且患有各種疾病的群眾，祂引述先知為所發生的事作見證，向我們顯明聖經的證據在各處都是偉大的，且不亞於神蹟本身；祂說，以賽亞也說過：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」祂沒有說「祂消除了」，而是說「祂代替並擔當了」；這在我看來，與先知所說的罪惡更為吻合，正如約翰所說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」

二、那麼，福音書作者為何在這裡將其用於疾病呢？要麼是按歷史事實閱讀這段見證，要麼是表明大多數疾病源於靈魂的罪。因為如果死亡作為一切的源頭，其根源和起因在於罪，那麼疾病也多半源於此；因為我們之所以會受苦，也是從那裡開始的。耶穌看見許多群眾圍著祂，就吩咐渡到那邊去。你們看見祂再次展現的不自誇了嗎？其他人說祂責備鬼，不讓它們說出祂是誰；而這裡說祂打發群眾離開。祂這樣做，既是教導我們謙卑，又是為了平息猶太人的嫉妒，並教導我們不可為了炫耀而做任何事。因為祂不僅醫治身體，還矯正靈魂，教導人追求哲理，藉著這兩方面顯明自己，既醫治疾病，又不為炫耀而行事。因為群眾緊緊跟隨祂，愛祂、敬佩祂，並渴望注視祂。因為當祂行如此神蹟時，誰會離開呢？誰不想單純地看看祂的面容，聽聽那說出如此話語的口呢？因為祂不僅在行神蹟時令人驚嘆，即便單純地顯現也充滿了恩典；先知顯明這一點說：「你比世人更美。」如果以賽亞說：「祂無佳形美容」，那是說祂神性中那不可言喻、無法描述的榮耀；或者是在敘述受難時所發生的事，以及祂在十字架時所忍受的羞辱，以及祂一生中所展現的卑微。祂在醫治完畢之前，並沒有吩咐渡到那邊去。否則他們也不會忍受。正如在山上他們不僅在祂講道時留下，在祂沈默時也跟隨；同樣在這裡，他們不僅在祂行神蹟時守候，在祂停止後也跟隨，並從祂的面容中領受了極大的益處。如果摩西的面容有榮光，司提反的面容如天使，試想那共同的主在當時顯現時是何等模樣。或許許多人現在渴望看見那形象；但如果我們願意，我們將看見比那更美好的。因為如果我們坦然無懼地度過今生，我們將在雲端迎接祂，在不朽壞、不腐朽的身體中與祂相遇。你們且看祂是多麼溫和地打發他們，以免傷害他們。祂沒有說「離開」，而是吩咐渡到那邊去，給了他們祂必會到那邊的盼望。群眾展現了如此的愛，並帶著極大的熱忱跟隨；但有一個金錢的奴隸，充滿了狂妄，前來說：「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟從你。」你們看見那驕傲有多大嗎？因為他不屑於與群眾並列，而是顯明自己高於眾人，才這樣前來。猶太人的習性就是如此，充滿了不合時宜的坦然。同樣，後來在眾人沈默時，另一個人跳出來說：「哪一條是第一條誡命？」然而主並沒有責備那不合時宜的坦然，是為了教導我們忍受這樣的人。因此，祂並不公開責備那些心懷惡念的人；而是回應他們的意圖，只留給他們自己去領悟那責備，並給予他們雙重的益處：既顯明祂知道他們內心的隱情，又在顯明之後給予他們隱藏的機會，再次給予他們悔改的空間，如果他們願意的話；這也是祂對這人所做的。因為這人看見了許多神蹟，看見許多人跟隨，便期待能從這些神蹟中獲利；因此他急於跟隨。這從何得知呢？從基督的回應中得知，祂不是回應言語的提問，而是回應內心的意圖。因為祂說：「你期待跟從我能賺錢嗎？難道你沒看見我連住處都沒有，甚至不如飛鳥嗎？」祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩；人子卻沒有枕頭的地方。」這些話並非為了拒絕，而是為了責備那邪惡的意圖，並給予他機會，如果他願意，可以帶著這樣的盼望跟隨。然而，為了讓你們了解他的邪惡，在聽了這些話並被如此駁斥後，他並沒有說：「我準備好跟從你了。」

三、基督在其他地方也常這樣做；祂不公開責備，而是藉著回應揭示跟隨者的內心。因為對那說「良善的夫子」（路加福音18:18），並希望藉著奉承將祂拉向自己觀點的人，祂回答說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」當有人對祂說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要找你」（馬太福音12:47），因為他們受了世俗情感的影響，不想聽對自己有益的話，而是想顯明他們與祂有親屬關係，藉此獲取虛榮，你們聽聽祂說什麼：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」（同上，48節）。當祂的弟兄們對祂說：「將你自己顯給世人看」（約翰福音7:4），好藉此獲取虛榮時，祂說：「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的」（同上，6節）。祂也藉著相反的方式做同樣的事，當祂論到拿但業時說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的」（同上，1:47）。又說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰」（路加福音7:22）。祂在這裡也不是回應言語，而是回應差遣者的內心。祂又對群眾按著他們的良心說：「你們從前出到曠野，是要看什麼呢？」（同上，24節）。因為祂看見他們將約翰視為輕浮、善變的人，便糾正他們的觀點說：「你們出到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？還是要看穿細軟衣服的人呢？」藉著這兩者，表明他既不是善變的，也不是會被享樂所軟化的。因此，祂現在也是按著說話者的內心來回應。你們且看祂現在展現了多大的節制。祂沒有說「我雖然有，但我輕視」，而是說「我沒有」。你們看見祂展現了多大的謹慎與寬容嗎？甚至當祂吃喝，並採取與約翰看似相反的生活方式時。祂這樣做是為了猶太人，甚至是為了全人類的救贖，同時堵住異端的口，並渴望吸引其他在場的人。另一個人對祂說：「主，容我先去埋葬我的父親」（21節）。你們看見區別了嗎？那狂妄的人說「你無論往哪裡去，我都要跟從你」；而這人，雖然請求的是聖潔的事，卻說「容我」；但祂沒有容許；祂說什麼呢？「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧」（22節）。因為祂始終察看人的意願。但你們會問，為什麼祂不容許呢？因為有其他人可以履行這義務，父親不會無人埋葬；而這人不需要從更必要的事上被拉開。當祂說「他們的死人」時，表明這人並非祂的死人；因為這人，依我看，是屬於不信者之列。如果你對這年輕人為了如此必要的事求告耶穌，卻沒有主動離去感到驚訝，那麼對於他被禁止後仍留下來，就更應感到驚訝。你們會問，不參加父親的葬禮，豈不是最忘恩負義的兒子嗎？如果他是出於疏忽，那確實是忘恩負義；但如果有更必要的事在眼前，離去反而是極大的不義。因為耶穌禁止他，並非命令他輕視對父母應有的尊榮，而是為了顯明，沒有什麼比天上的事更必要，我們必須以極大的勤奮投入其中，不可有絲毫延遲，即使那些拉扯我們的事看起來非常緊急。因為有什麼比埋葬父親更必要？有什麼比這更容易？因為不需要花費太多時間。如果連埋葬父親所需的時間都不能花費，如果連片刻都不能離開屬靈的事，那麼試想我們這些在基督的事上幾乎整天荒廢，將卑微的事置於必要的事之上，且在毫無緊急情況下卻懶散的人，該受什麼樣的刑罰呢？因此，我們應當讚嘆這教導的哲理，祂用神的話語繫住了這年輕人，並將他從許多邪惡、哀哭、悲傷及隨之而來的後果中拯救出來。因為在埋葬之後，還需要處理遺囑、分配遺產，以及所有隨之而來的事；這樣，波浪接連波浪，他就會被帶離真理的港灣。因此，祂吸引他，並將他與自己連結。如果你仍然感到驚訝，並對他被禁止參加父親的葬禮感到不滿，我希望你思考這一點：有許多人知道親人（無論是父親、母親、兒子或其他任何人）會因葬禮而極度悲傷，便不允許將消息告訴他們，也不讓他們來到墳墓前；我們並不因此指責他們殘忍或不人道；這是正確的。因為反過來做才是殘忍的，即讓那些悲傷的人去面對哀哭。

四、屬救贖的事應置於其他一切之上。活在邪惡中的人，比死人更糟。如果為親人哀哭並使靈魂受損是壞事，那麼被帶離屬靈的話語則更糟。因此，祂在別處說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」（路加福音9:62）。因為傳揚天國，將他人從死亡中拉回來，遠比埋葬一個死人卻毫無幫助要好得多；特別是當還有其他人可以履行這義務時。因此，我們從中學到的，除了不可浪費絲毫時間外，就是屬靈的事永遠應置於其他即使是最必要的事之上，且必須知道什麼是生命，什麼是死亡。因為許多看起來活著的人，如果活在邪惡中，與死人毫無區別；甚至比死人更糟。因為「已死的人，是脫離了罪」（羅馬書6:7）；而這人卻作了邪惡的奴隸。不要對我說，那人……

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348 【馬太福音講道集 第二十七篇（或作第二十八篇）】

若他願意，便帶著這樣的期待跟隨。為了讓你明白他的邪惡 [註：原文作「邪惡」，此處校勘註建議參照「看他做什麼」]，他在聽了這些話並受到責備後，並沒有說：「我準備好跟隨你了。」

若他因必要之事求問耶穌，而非擅自離去，那麼當他被禁止時，他竟留了下來，這就更值得驚嘆了。那麼，有人會說，父親過世卻未出席，這難道不是極度的忘恩負義嗎？若他是出於懶散而這麼做，那確實是忘恩負義；但若他是為了不耽誤更重要的工作，那麼離去反而是極度的不明智。因為耶穌禁止他，並非命令他輕看對父母的孝道，而是要顯明：在我們看來，沒有什麼比天上的事更重要；我們必須以全副熱心投入其中，不可有絲毫拖延，即便那些牽絆我們的事顯得極其必要且迫切。因為，還有什麼比埋葬父親更必要呢？還有什麼比這更容易呢？這甚至不需要花費太多時間。若連埋葬父親的時間都不該花費，那麼在屬靈的事上稍作耽擱也是不安全的。試想，我們這些總是遠離基督所屬之事，將極其微不足道的事置於必要之事之上，且在毫無迫切情況下卻懶散怠惰的人，會是何等樣人？從這裡我們也當讚嘆這教導中的哲理，因為祂將他緊緊繫於這「道」上；並藉此使他免於無數的災禍，例如哀哭、喪事，以及隨之而來的種種後果。因為在埋葬之後，必然還得處理遺囑、分配遺產，以及所有隨之而來的事；如此一來，波浪接連不斷，將他從真理的港灣帶得極遠。因此，祂吸引他，並將他繫於自己身上。若你仍感到驚訝並困惑，為何他不被允許出席父親的葬禮，請想一想，許多人對於那些病重者——無論是父親、母親、孩子，或是任何親屬——在他們過世時，都不讓（旁人）得知，也不讓（他們）跟隨到墳墓；我們並不因此指責他們殘忍或不近人情，這是有充分理由的。因為若在這種情況下還帶人去參加葬禮，那反而才是殘忍。

三、基督在許多其他地方也顯出祂在做這事；祂雖未明言責備，卻透過回答顯明了前來之人的心思。對於那位稱呼祂為「良善的夫子」，並期待透過諂媚來拉攏祂的人，祂針對其心思回答說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」當人們對祂說：「看哪，你的母親和弟兄在外邊找你」時，因為他們帶著屬人的情感，並非想聽取有益的教導，而是想炫耀他們與祂的關係，藉此虛榮一番，聽聽祂怎麼說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」對那些對祂說「將你自己顯明給世界看」的弟兄們，他們也是想藉此虛榮，祂說：「你們的時候常是方便的，我的時候還沒有到。」祂也透過相反的方式來做這事，如對拿但業說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」又如：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。」因為在這裡，祂也不是針對話語，而是針對差遣者（約翰）的心思來回答。祂對群眾也是同樣地針對良心來對話，說：「你們從前出到曠野是要看什麼呢？」因為他們很可能將約翰視為一個隨波逐流、輕易動搖的人，為了糾正這種猜測，祂說：「你們出到曠野是要看什麼？要看隨風搖動的蘆葦嗎？還是要看穿細軟衣服的人呢？」藉著這兩者，祂顯明他既不是隨波逐流的，也不會被任何奢華所軟化。因此，在這裡祂也是針對心思來做回答。看祂在這一點上顯出何等的謙遜。祂並沒有說：「我有（權柄），但我輕看（你們）。」而是說：「我沒有。」你看到了嗎？在降卑之中伴隨著何等的精確？就像祂吃喝時，當祂顯得與約翰相反時，這也是為了猶太人的救恩，或者說是為了全人類的救恩，一方面堵住異端者的口，另一方面也是為了將當時的人從豐盛中吸引過來。祂說，另一個人對祂說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」你看到了差別嗎？前者無恥地說：「你無論往哪裡去，我要跟隨你」；而後者，儘管請求的是神聖的事，卻說：「容我……」但祂沒有容許，而是說：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟隨我吧。」因為祂總是關注心思。祂說，為什麼祂不容許呢？因為那些將要完成此事的人也在那裡，且（死者）並不會因此無人埋葬；祂將這事從更必要的事中抽離出來。祂說「任憑死人埋葬他們的死人」，顯明這人並非祂的死人。因為死者，依我看，是那些不信者。若你對那年輕人感到驚訝，因為他為了一件這樣的事……（原文缺漏）。

四、若為親屬哀悼並使心靈破碎是件壞事，那麼被屬靈的話語所帶離就更是如此。因此，祂在別處也說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」因為宣揚國度並將他人從死亡中拉出來，遠比埋葬一個毫無益處的死人要好得多；特別是當有其他人可以完成這些事的時候。因此，我們從中學到的無非是：即便有千萬件迫切的事，也不該浪費任何時間，而應將屬靈的事置於一切、甚至是最必要的事之上，並要明白什麼是生命，什麼是死亡。許多人被捆綁在罪中。因為這些人所忍受的，比死人更為嚴酷，不是因為蟲子在啃食他們，而是因為比野獸更猛烈的靈魂情慾在撕裂他們。若他們睜著眼，這反而比閉著眼更糟。因為死人的眼睛看不見任何邪惡；而這人睜著眼，卻為自己招來無數的疾病。那人躺在棺材裡，對一切動彈不得；而這人卻埋在無數疾病的墳墓裡。但你說，難道你看不到他那腐爛的身體嗎？那又如何？因為在他身體腐爛之前，他的靈魂已經敗壞、滅亡，並忍受著更嚴重的腐爛。那人臭了十天，而這人卻終生散發著惡臭，口中比陰溝更污穢。所以，那人與這人的差別在於，那人只忍受出於自然的腐朽，而這人除了那腐朽之外，還加上了因放蕩而來的腐爛，每天都在構思無數種敗壞的藉口。但那人是騎著馬被抬著的嗎？那又如何？那人躺在床上；更糟糕的是，那人腐爛分解時沒人看見，因為有棺材遮蓋；而這人卻活著且散發惡臭，到處遊蕩，帶著一個在身體這墳墓中已經死去的靈魂。若能看見一個活在奢華與邪惡中的人的靈魂，你會發現，被捆綁在墳墓裡，遠比被罪惡的鎖鏈所束縛要好得多；有石頭壓在上面，也比有那沉重的麻木蓋子要好。因此，這些死人的親屬，既然他們（死者）處於麻木狀態，就更應該為他們來到耶穌面前，就像瑪利亞當年為拉撒路所做的那樣。即使他發臭了，即使他死了四天，也不要絕望，而要前來，先挪開石頭。因為那時你會看見他躺著，就像在墳墓裡，被裹屍布捆綁著。若你們願意，我們帶出一位偉大且顯赫的人作為例子。但不要害怕；我會隱去名字來說這個例子；甚至，即便我說出名字，也不必害怕。因為誰會怕死人呢？因為無論他做什麼，他終究是個死人；而死人對活人一點也構不成傷害。因此，讓我們看看他那被捆綁的頭。因為當他們不斷醉酒時，就像死人被那些層層的裹屍布和布條捆綁一樣，他們所有的感官都被封閉和束縛了。若你想看那被捆綁的手，你會看到它們被束縛在肚腹上，就像離世的人一樣，被緊緊纏繞，不是用裹屍布，而是用貪婪的鎖鏈，這要嚴重得多；因為那貪婪不讓它們伸向施捨，也不讓它們做任何類似的善行，反而使它們比死人的手更無用。你想看那被束縛的腳嗎？看他們再次被憂慮所纏繞，因此永遠無法奔向神的家。你看到死人了嗎？看看那入殮師。誰是這些人的入殮師呢？是魔鬼，他精確地將他們捆綁，不讓這人再顯得像個人，而像一根乾枯的木頭。因為哪裡沒有眼睛、手、腳，也沒有其他類似的東西，這樣的人怎能顯得像個人呢？因此，也可以看見他們的靈魂被包裹著，更像是一個偶像而非靈魂。既然他們像死人一樣麻木，讓我們為他們來到耶穌面前，懇求祂使他們復活，挪開石頭，解開裹屍布。因為若你挪開石頭，也就是對邪惡的麻木，你就能很快將他們從墳墓中帶出來；帶出來後，你就能更容易地將他們從鎖鏈中釋放。那時，當你復活、當你被釋放時，基督就會認識你；那時祂也會邀請你參加祂的筵席。因此，凡是基督的朋友、門徒，凡是愛那離去者的人，都當來到耶穌面前懇求。因為即便他充滿了惡臭，親屬也不該因此離棄他，反而應當越發前來；這正是拉撒路的姐妹們當年所做的；不要在懇求、祈求、代求直到我們得著他活過來之前就離開。因為若我們這樣管理自己和鄰舍的事，我們就能很快得著那將來的生命；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【第二十八篇（或作第二十九篇）】

「耶穌上了船，門徒跟著他。海裡忽然起了大風暴，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。」

一、路加為了免去被要求按時間順序記載，這樣說：「有一天，耶穌和門徒上了船……」馬可也一樣。但馬太並非如此，而是保持了這裡的順序。因為並非所有人都以同樣方式記載一切。這點我先前已提過，免得有人因省略而認為他們之間有矛盾。祂打發群眾離開，帶門徒與祂同在；因為他們也這麼說。祂帶他們去並非徒勞，也非無故，而是要使他們成為即將發生的神蹟的見證人。因為就像一位優秀的教練，祂在兩方面訓練他們：在危險中要無所畏懼，在尊榮中要謙遜。為了讓他們不因祂打發別人走卻留下了他們而自大，祂允許風浪興起，既是為了成就這點，也是為了訓練他們勇敢地承擔試煉。因為之前的神蹟固然偉大，但這神蹟卻帶有不小的訓練成分，且與古代的某個記號相似。因此，祂只帶門徒與祂同在。因為在施行神蹟時，祂允許群眾在場；但在危險與恐懼時，祂只帶門徒，即世界的運動員，祂要訓練他們。

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352 馬太福音講道集 第二十八篇 （或作：第二十九篇）

……他自己。因為在那裡（指前文）是神蹟的展示，他讓群眾在場；但在這裡，當試探與恐懼興起時，他只帶領那些他即將要訓練的、屬於這世界的運動員們。馬太只是簡單地說「他睡著了」，而路加則提到「枕著枕頭」，這既顯明了他的謙卑，也從中教導我們深刻的哲學。因此，當波濤洶湧、大海狂暴時，他們叫醒他說：「主啊，救我們，我們喪命啦！」他在大海之前先責備了他們。因為正如我所說，這些事之所以被允許，是為了訓練，也是為了作為他們日後將要遭遇之試探的預表。事實上，在這之後，他多次任憑他們陷入更嚴重的風暴中，而他卻忍耐。因此保羅也說：「弟兄們，我們不願意你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」隨後又說：「他曾救我們脫離那極大的死亡。」因此，他藉此表明，即使大浪興起，也當壯膽，且他所安排的一切都是有益的。他首先責備他們，因為即使是那種驚惶本身，也是有益的，好讓神蹟顯得更偉大，並讓所發生的事成為長久的記憶。因為當有奇事即將發生時，往往會預先準備許多能引發記憶的事物，以免神蹟過後他們就遺忘了。摩西也是如此，他先是懼怕那蛇，而且不僅是懼怕，更是帶著極大的焦慮，然後才看見那奇事發生。他們也是如此，先預期自己會喪命，然後才得救；為的是讓他們在承認危險之後，能學會神蹟的偉大。他之所以睡覺也是為了這個緣故；因為如果他醒著，他們要麼不會害怕，要麼不會祈求，要麼就不會認為他能做這樣的事。他之所以睡覺，是給予恐懼一個機會，使他們對所發生的事有更清晰的感受。因為人對於發生在別人身上的事，與發生在自己身上的事，感受是不一樣的。既然他們看見所有人都蒙了恩惠，而自己卻未曾享受過什麼，且他們當時是閒置的（因為他們既沒有瘸腿，也沒有其他類似的疾病），而他們必須透過自身的感受來領受恩惠；因此他允許了風暴，好讓他們透過脫離危險，對恩惠有更明確的感受。他之所以不在群眾面前做這事，是為了不讓他們因小信而受譴責；而是只帶領他們，糾正他們，在水上的風暴之前，先平息他們靈魂裡的風暴，責備並說：「你們為什麼膽怯？你們這些小信的人！」同時也教導他們，恐懼並非由試探的來臨所造成，而是由心思的軟弱所致。如果有人說，前來叫醒他並非出於膽怯或小信，我會說，這恰恰證明了他們對他沒有應有的認識。因為他們知道他醒來後能責備風浪，但還不知道他睡著時也能。你若對此感到驚訝，那麼當他們在經歷了許多其他神蹟之後，仍然處於不成熟的狀態時，你又該如何看待呢？因此他們常受責備，正如他說：「你們到現在還不明白嗎？」所以，當門徒尚且不成熟時，你不必驚訝群眾對他沒有什麼偉大的想像；他們驚訝地說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他！」基督並沒有因為他們稱他為「人」而責備他們，而是等待著，藉由神蹟教導他們，他們的推論是錯誤的。他們為什麼認為他是人呢？是因為他的外貌、他的睡眠，以及他乘坐船隻。正因如此，他們陷入困惑說：「這是怎樣的人？」因為睡眠和外在顯明他是人；而大海與平靜則顯明他是神。

二、既然摩西也曾做過類似的事，他便藉此顯明自己的超越性；且摩西是作為僕人，而他是作為主宰在行神蹟。他並沒有像摩西那樣伸出杖，也沒有向天舉手，更不需要禱告；而是像主宰命令女僕、創造主命令受造物那樣，僅僅藉著話語和命令，就平息並制伏了大海；風浪立刻平息，連騷亂的痕跡都沒有留下。福音書作者說「風浪就大大地平靜了」，正是表明了這一點。關於父所說的偉大之事，他再次藉由行動顯明出來。關於他曾說過什麼呢？經上說：「他發令，狂風就止息。」這裡也是如此：「風浪就大大地平靜了。」因此群眾特別驚訝，如果他像摩西那樣行事，他們就不會如此驚訝了。當他下了船，另一個更可怕的神蹟隨之而來。因為被鬼附的人，就像邪惡的逃犯看見了主人，說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」因為群眾稱他為人，鬼魔便前來宣告他的神性；那些在海浪翻騰又平靜時沒有聽見的人，卻聽見了鬼魔的呼喊，這正是那平靜的大海所呼喊的。隨後，為了不讓這事看起來像是諂媚，他們從實際的經歷中呼喊說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」正因如此，敵意先被承認，好讓他們的懇求不至於被懷疑。因為他們在無形中受鞭打，比大海的風暴更受折磨，僅僅因他的臨在，就感到刺痛、焚燒，並遭受無法治癒的痛苦。因為沒有人敢靠近他們，基督便親自走向他們。馬太說他們說了：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」而其他人則補充說，他們懇求並央求他，不要叫他們進入無底坑。因為他們以為刑罰已經臨到，便像已經陷入懲罰中那樣恐懼。如果路加等人說只有一個人，而馬太說有兩個，這並不構成矛盾。如果他們說只有一個，而另一個並不存在，那才算是與馬太相左；但如果一個談論其中一個，另一個談論兩個，這不是爭執，而是敘述的不同。在我看來，路加選擇了其中較嚴重的那一個來敘述；因此他對災難的描述更具悲劇性；例如，他提到他掙斷鎖鏈和腳鐐，在曠野遊蕩；馬可則說他用石頭砍自己；他們的話語也足以顯明其殘暴與無恥。他說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」他們無法說自己沒有犯罪；但他們請求不要在時候未到之前受刑。因為他發現他們犯下了無法治癒且不法的惡行，以各種方式扭曲他所造的，並折磨人，他們以為他因為這些惡行的嚴重性，不會等待受刑的時候，因此他們懇求並祈求；那些連鐵鏈都無法束縛的人，卻被捆綁著前來；那些在山上奔跑的人，走到了平原；那些阻擋他人經過的人，看見那阻擋他們道路的主，便站住了。為什麼他們喜歡待在墳墓裡呢？是為了向眾人灌輸一種致命的教義，即死人的靈魂會變成鬼魔；願這種想法連進入人的心思都不會發生。那麼，你可能會問，當許多巫師殺害孩童，好讓靈魂隨後協助他們時，這又怎麼說呢？這有什麼證據嗎？許多人說他們確實殺害了孩童；但你告訴我，你怎麼知道被殺者的靈魂與他們同在？他們說，被鬼附的人自己呼喊說：「我是某某人的靈魂。」但這也是一種偽裝和魔鬼的欺騙。因為呼喊的並不是死者的靈魂，而是偽裝成死者的鬼魔，為的是欺騙聽者。如果靈魂有可能進入鬼魔的本質，那麼進入它自己的身體就更容易了。此外，有理智的人怎能相信受害的靈魂會協助加害者？或者人能將無形的靈魂轉化為另一種本質？如果這在身體上是不可能的，沒有人能將人的身體變成驢的身體；那麼在無形的靈魂上這就更不可能了，也沒有人能將它轉化為鬼魔的本質。

三、靈魂在死後並不會留在這裡，而是被帶到某個地方。沒有人是不享受神的護理的。因此，這些話不過是醉酒的老婦人和孩童的鬼故事。因為靈魂一旦脫離身體，就不可能在這裡遊蕩。因為義人的靈魂在神的手中；如果是義人的，那麼孩童的靈魂也是如此；因為他們並非邪惡。而罪人的靈魂則立刻從這裡被帶走。這從拉撒路和財主的故事中顯而易見；基督在別處也說：「今夜必要你的靈魂。」靈魂脫離身體後，是不可能在這裡遊蕩的；這也是合情合理的。因為如果我們在熟悉且習慣的土地上行走，身披肉體，當我們走在陌生的道路上時，若沒有嚮導，我們尚且不知道該往哪裡走；那麼脫離了身體的靈魂，不再有任何習慣與熟悉的事物，沒有嚮導，又怎能知道該往哪裡走呢？從許多其他論據中也可以看出，靈魂脫離身體後是不可能留在這裡的。因為司提反說：「求主接收我的靈魂」；保羅說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」關於先祖，聖經也說：「他被歸到他列祖那裡，壽高年邁。」至於罪人的靈魂也不能留在這裡，聽聽財主為此懇求了許多，卻沒有得到應允；如果有可能，他自己就會來，並宣告那裡發生的事。由此可見，離世之後，靈魂被帶到某個地方，不再能回來，而是等待那可怕的日子。如果有人說，為什麼基督答應了鬼魔的請求，允許他們進入豬群？我們會說，他這樣做並不是聽從他們，而是為了從中安排許多事：第一，是為了教導那些從邪惡暴君手中被釋放的人，那些陷害他們的人所帶來的損害有多大；第二，是為了讓眾人知道，若非他允許，鬼魔連豬都無法侵犯；第三，是因為如果他們在災難中沒有享受神極大的護理，他們對人所做的會比對豬所做的更嚴重。因為他們比對待無靈性的動物更恨惡我們，這是顯而易見的。因此，那些不憐惜豬，在瞬間將它們全部推下懸崖的鬼魔，如果不是因為神在他們那暴虐的統治中，以極大的關懷束縛並阻止了他們進一步的狂暴，他們早就對人做出同樣的事了，因為他們曾將人帶到曠野又帶回來。由此可見，沒有人是不享受神的護理的。如果不是每個人都以同樣的方式或同樣的途徑享受，這也是護理的一種極大形式。因為護理是根據對每個人有益的方式來顯明的。除了上述之外，我們還從中學到另一件事，即他不僅共同地護理所有人，也個別地護理每一個人；這在門徒身上也顯明了，他說：「就是你們的頭髮，也都數過了。」從這些被鬼附的人身上，也能清楚地看見這一點，如果不是享受了來自上頭極大的關懷，他們早就被淹死了。因此他允許他們進入豬群，好讓居住在那裡的人知道他的能力。因為在他名聲顯赫的地方，他並沒有過多地顯露；但在沒有人認識他、人們仍處於無知狀態的地方，他讓神蹟發光，好將他們吸引到對他的認識中。居住在那座城裡的人是無知的，這從最後發生的事可以看出。因為他們本該敬拜他，驚嘆他的能力，他們卻將他趕走，並請求他離開他們的境界。但鬼魔為什麼要殺死豬呢？鬼魔總是設法讓人陷入憂愁，並以人的滅亡為樂。魔鬼在約伯身上也是這樣做的，儘管那裡也是神允許的；但神並沒有聽從魔鬼，而是為了讓他的僕人顯得更光輝，並切斷魔鬼所有無恥的藉口，將針對義人所做的事轉回到他自己的頭上。現在也發生了與他們所願相反的事。因為基督的能力被光榮地宣告，而鬼魔的邪惡，以及他將所有被他們囚禁的人拯救出來的事實，也顯得更加明顯，眾人也知道，若非萬有的神允許，他們連對豬都沒有權力。

四、如果有人想以寓意來理解這些事，這當然是可以的，但歷史事實就是如此。此外，必須知道，像豬一樣生活的人，很容易被鬼魔俘虜。那些遭受這些事的人，雖然是人，卻往往能勝過鬼魔；但如果他們完全變成了豬，不僅會被鬼魔騷擾，還會被推下懸崖。此外，為了不讓人認為這是一件虛構的事，而是讓人相信鬼魔確實離開了，這從豬的死亡中得到了證實。在這裡，請思考他那與能力結合的溫柔。當該地區的居民在領受了他這麼多恩惠後，強迫他離開時，他並沒有反抗，而是離開了，留下了那些宣告自己不配領受他教導的人，並指派那些曾被鬼附的人以及牧豬人作為他們的老師，他們可以從這些人那裡得知所發生的一切：他離開時，留下了巨大的恐懼。因為損害的程度傳揚了所發生之事的名聲，這件大事震懾了他們的心靈。謠言從四面八方傳來，宣告這些驚人的事蹟，來自那些被治癒的人、被推下懸崖的豬、豬的主人以及牧豬人。這些事在今天也能看見，許多在墳墓裡的被鬼附者，沒有什麼能阻止他們的瘋狂，沒有鐵鏈、沒有人群、沒有勸告、沒有恐懼、沒有威脅，什麼都沒有。因為當一個放蕩的人被肉體的形式所俘虜時，他與被鬼附者沒有什麼不同：他像那人一樣赤身露體地遊蕩，雖然穿著衣服，卻被剝奪了真正的衣裳，被剝奪了本該屬於他的榮耀，他不是用石頭打自己，而是用比石頭硬得多的罪惡。那麼，誰能捆綁並平息這個人呢？他行為如此卑劣、放肆，從不自制，總是走向墳墓。妓院就是這樣，充滿了惡臭和腐爛。我們對貪婪的人該說什麼呢？他不也是這樣嗎？誰能捆綁他呢？恐懼、威脅、勸告、建議都無法做到；他掙斷了所有這些鎖鏈：如果有人試圖解開他的鎖鏈，他反而懇求不要解開，認為不在痛苦中就是最大的痛苦：還有什麼比這更悲慘的呢？因為那個鬼魔，儘管藐視人類，卻服從了基督的命令，迅速離開了身體；而這個人卻不服從命令。因為即使他每天聽見他說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」，即使他威脅地獄和無法忍受的刑罰，他仍然不服從，這不是因為他比基督強，而是因為基督不強迫我們違背意願地悔改。因此，他們彷彿生活在荒野中，即使身處繁華的城市。因為誰有理智的人能與這樣的人相處呢？我寧願與六百個被鬼附的人住在一起，也不願與這一個患了這種病的人住在一起：我這樣說並非沒有根據，這從他們雙方所受的痛苦中可以證明。因為這些人認為那個沒有傷害他們的人是敵人，並希望那個自由的人成為他們的奴隸，好將他捲入無數的邪惡中；而被鬼附的人卻不做這樣的事，而是將病痛留在自己身上。他們摧毀了許多家庭，這樣做是為了褻瀆神的名，他們是城市和整個世界的毀滅者；而被鬼附的人受到鬼魔的騷擾，是值得憐憫和流淚的。這些人確實是在毫無知覺的情況下做了許多事；而那些有理智的人卻在犯罪，在城市中狂歡，被一種新的瘋狂所俘虜。因為所有被鬼附的人，有哪一個做了像猶大那樣的事，犯下了極端的邪惡？當然，所有模仿他的人，就像從監獄中逃出的野獸，擾亂城市，沒有人能阻止。然而，這些人卻被各樣的鎖鏈所束縛，例如法官的恐懼、法律的威脅、大眾的咒罵，以及其他許多事；然而他們掙斷了這些，將一切顛倒。如果有人移除了這些鎖鏈，他就會清楚地認出那個佔據他們的鬼魔，那鬼魔肯定比現在被描述為離開的那個更兇猛、更殘暴。

五、但因為這是不可能的，我們姑且在言語上假設這些事，並解開他所有的鎖鏈；那時我們就會清楚地知道他的狂暴。但不要害怕被我們剝奪了偽裝的野獸：因為整場戲都在言語中，我們並沒有在現實中看到它。因此，假設有某個人，眼中噴火，皮膚黝黑，兩肩上掛著龍代替手臂；口中插著劍，舌頭是噴出毒液的泉源；肚子比任何熔爐都貪婪，吞噬所有投入的東西；腳上長著翅膀，比任何火焰都猛烈；面容像狗和狼；不發出人的聲音，而是發出令人不快、討厭、可怕的聲音：手中拿著火焰。這對你們來說可能顯得很可怕；但我們還沒有像應有的那樣描繪他：因為還必須加上其他東西。他殺害並吞噬所有路過的人，撕裂肉體。貪婪的人比這個怪物更糟糕，他像地獄一樣侵襲所有人，吞噬所有人，作為人類共同的敵人四處遊蕩。因為他不希望有任何人在世上，好讓他能佔有一切。然而他並沒有在此停步，在用他的貪婪毀滅所有人之後，他渴望毀滅大地的本質，希望看到它變成黃金：不僅是大地，還有山脈、森林、泉水以及所有映入眼簾的事物。為了讓你們知道，我們還沒有完全展示他的狂暴：沒有人能指責他並恐懼他；但只要除去法律的恐懼，你就會看到他拿起劍殺害所有人，不放過任何人。

並更清楚地顯明了魔鬼的邪惡，祂將那些被魔鬼轄制的人從中釋放出來，並且顯明了若非全能的神許可，魔鬼連觸碰豬的權柄都沒有。

4. 若有人將這些事作靈意解，也無不可。這段歷史確實如此；但我們必須清楚知道，那些如豬一般的人，極易受到魔鬼作為的影響。雖然受苦的是人，他們往往還能勝過；但若他們完全變成了豬，就不僅是被鬼附，更會被推下懸崖。此外，為了不讓人以為所發生的事只是幻象，而是確信魔鬼確實離開了，這點從豬的死亡便顯而易見。請看祂在權能中顯出的溫柔。因為當那地方的居民在領受了這樣的恩惠後，竟將祂趕走，祂並沒有抗拒，而是退去了，並撇下那些自認為不配領受祂教導的人，將那些從魔鬼手中得釋放的人，以及牧豬人作為教師，好讓眾人從他們那裡得知所發生的一切；而祂自己退去，讓恐懼在他們心中滋長。因為損失的巨大傳揚了所發生之事的名聲，這件事也觸動了他們的心思。從各處傳來了宣告這神蹟奇事的話語，來自那些得醫治的人、來自那些豬群沉入海中的事、來自豬的主人，以及那些放牧的人。如今人們也能看見這些事發生，許多人在墳塋中被鬼附，沒有什麼能約束他們的瘋狂，無論是鐵鍊、鎖鏈、眾人、勸誡、規勸、恐懼、威脅，或其他任何類似的東西。因為當一個人放蕩，對一切肉體的事物感到狂亂時，他與被鬼附的人沒有什麼兩樣；他像那人一樣赤身露體地遊蕩，雖然穿著衣服，卻失去了真實的裝束，剝去了本該屬於他的榮耀，他不是用石頭砍傷自己，而是用比許多石頭更殘酷的罪惡來傷害自己。那麼，誰能捆綁這樣的人呢？誰能阻止他行事醜陋、受情慾驅使，且不省人事，反而總是流連在墳塋旁呢？因為淫亂者的住處就是如此，充滿了惡臭與腐敗。那麼貪財的人呢？他不也是這樣嗎？有誰能強行捆綁他呢？難道不是每日的恐懼、威脅、勸誡與建議嗎？但這一切都無法斷開他的鎖鏈；若有人來想要解救他，他反而懇求不要離開，認為不能在那種折磨中才是最大的折磨；還有什麼比這更悲慘的呢？那被鬼附的人，雖然藐視眾人，卻屈服於基督的命令，並迅速地離開了身體；但這貪財的人連命令也不順從。看哪，他每日聽見祂說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」，並聽見祂威脅地獄與不可挽回的刑罰，卻仍不聽從；這不是因為他比基督強大，而是因為基督不會強迫我們變得清醒。因此，這樣的人即使身處鬧市，也如同住在荒野。因為有理智的人，誰會選擇與這樣的人交往呢？我寧願與無數被鬼附的人同住，也不願與一個患了這種病的人同住。我說這話並非謬誤，從他們各自所受的苦就能看出。這些人（被鬼附者）將無辜的人視為仇敵，想要將自由人變為奴隸，並使他們陷入無數的災禍中；而被鬼附的人並不作這些事，他們只是將病痛轉向自己。這些人（貪財者）傾覆了許多家庭，使神的名受褻瀆，成為城市與整個世界的禍害；而那些被魔鬼攪擾的人，反而更值得憐憫與流淚。前者在無知中行事，後者則在理智喪失中發狂，在城市中心如酒神祭司般狂舞，陷入一種新的瘋狂。因為所有被鬼附的人，有哪一個作過像猶大那樣大膽的事，顯出極致的違法呢？所有效法他的人，就像從籠子裡逃出的猛獸，在城市中騷動，無人能制止。雖然他們四面受縛，例如有法官的恐懼、法律的威脅、眾人的譴責，以及其他更多的事；但他們仍衝破這一切，將世界攪得天翻地覆。若有人完全除去這些束縛，那時他就會清楚地認識到，他們心中的魔鬼比現在離開的那一個更加兇猛、更加瘋狂。

5. 但既然這是不可能的，我們暫且在言語上假設一下，除去他所有的鎖鏈；那時我們將清楚地看見他那耀眼的瘋狂。但當我們揭露這野獸時，請不要害怕；因為這只是言語上的虛構，並非真實的事物。假設有一個人，眼中噴出火焰，面色黝黑，兩肩上掛著龍作為手臂；他的口中不是牙齒，而是插著鋒利的劍，舌頭湧出毒液與致命藥水的源頭；他的腹部比任何熔爐更具吞噬力，將投入的一切消耗殆盡；他的腳長著翅膀，比任何火焰更猛烈；他的臉由狗與狼的特徵組成；他發出的聲音不是人類的語言，而是某種刺耳、難聽且可怕的聲音；手中還拿著火焰。或許你們覺得所說的這些很可怕；但我們還沒有完全描繪出他的真面目；因為除了這些，還必須加上其他特徵。因為他屠殺、吞噬那些遇見的人，並觸碰他們的肉體。然而，貪財的人比這更殘酷得多，他像陰間一樣臨到眾人，吞噬所有人，作為人類共同的敵人四處遊蕩。因為他希望世上沒有其他人，好讓他佔有一切。他甚至不止步於此，當他藉著慾望毀滅了所有人，他甚至渴望將大地的本質也抹去，好讓大地也變成黃金；不僅是大地，連山嶺、峽谷、泉源，以及所有可見之物都想佔有。為了讓你們知道我們還沒有完全呈現出他的瘋狂，不要有人指責或驚恐，暫且在言語上除去法律的恐懼，你會看見他奪過劍，殺害所有人，不放過任何人，無論是朋友、親戚、兄弟，甚至是生他的人。或者說，這裡甚至不需要假設；我們問問他，他是否總是自己在心中編造這樣的幻想，並在理智中攻擊所有人，殺害朋友、親戚，甚至是生他的人。或者說，甚至不需要詢問；因為所有人都知道，那些被這種疾病轄制的人，甚至厭惡父親的衰老，將那對眾人而言甜蜜且令人嚮往的事——擁有兒女——視為沉重且負擔。許多人因此買了絕育，損害了本性，不是殺害已經出生的孩子，而是根本不允許他們出生。因此，若我們將貪財的人描繪成這樣，請不要驚訝（因為他確實比所說的還要糟糕得多），讓我們看看如何將他從這魔鬼手中釋放出來。那麼，我們該如何釋放他呢？若他能清楚地明白，貪財反而最與他獲取錢財的目的背道而馳；因為那些想要賺取小利的人，往往承受巨大的損失；因此才有了關於此事的諺語。許多人往往為了放高利貸，在不考察借款人資產的情況下，連本帶利全部損失。又有其他人陷入危險，因為不願捨棄少許錢財，結果連性命與財產一同喪失。又有人本可賺取官職或類似的利益，卻因吝嗇而失去了一切。因為他們不懂得播種，只習慣收割，所以經常從收穫中落空。因為沒有人能永遠收割，正如沒有人能永遠獲利。既然他們不願花費，也不懂得獲利。即使是娶妻，他們也承受同樣的損失；要麼因為娶了窮人而受騙，以為是富人；要麼即使娶了富人，卻發現她充滿了無數的缺點，反而承受了更大的損失。因為財富並不能帶來美德，而是美德帶來財富。如果妻子揮霍無度、生活放蕩，像風一樣吹散一切，那麼財富又有什麼用呢？如果她淫亂，招引無數情人，又當如何？如果她酗酒，又當如何？難道不會很快讓丈夫變得比所有人都貧窮嗎？他們不僅在娶妻上，在購買時也因過度的慾望而陷入危險，他們不考察僕人的優劣，只貪圖便宜。因此，考慮到這一切（因為你們還不能聽關於地獄與天國的教導），並反思你們因貪財而在借貸、購買、婚姻、職位以及其他所有事情上所承受的損失，離開對錢財的愛吧。這樣，你們不僅能安全地度過今生，還能稍微進步，聽聽關於哲學的教導，並睜開眼睛看見公義的太陽，獲得祂所應許的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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360 馬太福音講道集 第二十九篇（或作第三十篇）

看哪，祂藉著教導顯明了祂的權柄，當祂教訓眾人，正像有權柄的人；藉著長大痲瘋的，當祂說：「我肯，你潔淨了吧！」藉著百夫長，當他說：「只要說一句話，我的僕人就必好了」，祂便希奇並在眾人面前稱讚他；藉著海，當祂僅用一句話就制伏了它；藉著鬼，當它們承認祂是審判者，而祂以極大的權柄將它們趕出去。在這裡，祂再次以另一種更偉大的方式，強迫祂的仇敵承認祂與父同等，並藉著他們自己的口使這事顯明出來。因為祂自己顯出那不求名利的態度（因為當時圍繞著許多群眾，堵住了入口，所以他們才從上面把人縋下來），祂並沒有立刻去醫治那顯而易見的身體，而是從他們那裡取得契機；祂先醫治了那隱而不見的，即靈魂，赦免了罪孽；這事雖然拯救了那人，對祂自己卻未帶來多少榮耀。

那些人因著惡意而煩擾，想要指控祂，卻反而使所發生的事顯露出來，儘管他們並不情願。因為祂自己善於籌謀，利用他們的嫉妒來顯明神蹟。既然他們在那裡喧嚷，說：「這個人說僭妄的話了！除了神以外，誰能赦罪呢？」讓我們看看祂說了什麼。祂難道沒有消除這種猜疑嗎？然而，如果祂不是與神同等，祂就該說：「你們為什麼把不屬於我的猜測強加在我身上？我離那種權能還遠得很。」但現在，祂不僅沒有說這些話，反而藉著祂自己的話語和神蹟的展示，確認並證實了這一切。因為祂認為自己親口說出關於自己的事，會讓聽者感到反感，所以祂藉著其他事物來證實關於祂自己的事；而奇妙的是，祂不僅藉著朋友，也藉著仇敵來證實——這正是祂智慧的豐盛。

藉著朋友，是當祂說：「我肯，你潔淨了吧！」以及當祂說：「在以色列中，我沒有遇見過這麼大的信心」；而藉著仇敵，則是現在。因為當他們說：「除了神以外，沒有人能赦罪」時，祂接著說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄——（這時祂對癱子說）——起來，拿你的褥子回家去吧。」不僅在這裡，在其他地方，當他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是一個人，反將自己當作神」時，祂也沒有在那裡廢除這榮耀，反而再次確認說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」

二、在這裡，祂展示了祂神性的另一個不小的記號，以及祂與父的同等。因為他們說，赦免罪孽唯獨屬於神；但祂不僅赦免罪孽，而且在此之前，祂還展示了另一件唯獨屬於神的事，那就是揭示人心中的隱情。因為他們並沒有把心裡所想的說出來。因為經上說：「有幾個文士心裡說：『這個人說僭妄的話了。』耶穌知道他們的心思，就說：『你們為什麼心裡懷著惡念呢？』」關於唯獨神能知道隱情，請聽先知所說的：「唯獨祢知道人心」；又說：「神是察驗人心肺腑的。」耶利米也說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」又說：「人是看外貌，神是看內心。」透過許多經文可以看出，唯獨神能知道人的心思。因此，祂為了證明祂是神，與那生祂的同等，便將他們心裡所思念的（因為他們害怕群眾，不敢將自己的想法公開說出來）揭露並顯明出來，在此也顯出了祂那不令人反感的態度。因為祂說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？」然而，如果祂需要憤怒，祂本該對那受苦的人憤怒，認為他被欺騙了，並說：「我來是要醫治別的，卻要糾正別的嗎？因為從哪裡能看出我的罪赦免了呢？」但現在，那人並沒有說出任何這樣的話，而是將自己交託在醫治者的權柄之下；而這些人卻是多餘且嫉妒的，他們圖謀反對他人的善行。因此，祂責備他們，卻帶著完全的溫和。因為祂說，如果你們不信前者，認為所說的話是誇口，看哪，我再加上另一件事，就是揭露你們的隱情；在那之後，又加上另一件。那是什麼呢？就是使癱瘓的身體強壯起來。當祂對癱子說話時，祂並沒有明確地宣告祂自己的權柄；因為祂沒有說：「我赦免你的罪」，而是說：「你的罪赦免了。」但既然他們強迫祂，祂就顯明了祂更顯著的權柄，說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」你看祂離「不願被認為與父同等」有多遠？因為祂沒有說人子需要別人，或者說別人賜給祂權柄，而是說「有權柄」。祂說這話也不是為了爭名，而是說：「為了說服你們，我並非僭妄地將自己當作神。」因為祂在各處都想要提供清晰且無可辯駁的證明，正如當祂說：「去，把身體給祭司察看」；以及顯出彼得的岳母在服事，並允許豬群投下懸崖。同樣地，在這裡，祂以身體的強壯作為赦罪的證據；以拿起褥子作為身體強壯的證據；好讓這事不被認為是幻覺。祂在問他們之前，並沒有做這事。因為祂說：「哪一樣容易呢？是說『你的罪赦免了』，還是說『起來，拿你的褥子回家去』？」祂所說的意思是這樣的：你們認為哪一樣比較容易，是使癱瘓的身體強壯，還是赦免靈魂的罪？顯然是使身體強壯。因為靈魂比身體更尊貴，所以赦免罪孽比這更偉大；但因為前者是隱形的，後者是顯形的，我就加上那較次要但較顯形的事；好讓那更偉大且隱形的事，藉此得到證明，藉著這些作為，預先揭示了約翰所說的，祂是除去世人罪孽的那一位。

三、因此，祂使他起來，送他回家；在這裡再次顯出祂的不自誇，以及所發生的事並非幻覺；因為祂使那些疾病的見證人，也成為健康的見證人。因為祂說，我本想藉著你的苦難，醫治那些看似健康、實則心思患病的人；但既然他們不願意，你就回家去，去糾正那裡的人吧。你看祂如何顯明祂既是靈魂的創造者，也是身體的創造者？因此，祂醫治了兩種本質的癱瘓，並藉著顯形的事使隱形的事顯明出來；然而，他們仍然在地上拖延。因為經上說，眾人看見了，就希奇，並榮耀神，因為祂將這樣的權柄賜給了人；因為肉身對他們來說是個障礙。但祂並沒有責備他們，而是繼續前行，藉著作為喚醒他們，使他們的心思高尚。因為當時，被認為比所有人都偉大，且是從神而來的，這並非小事。因為如果他們在自己心裡很好地確認了這些事，他們在進步的過程中就會知道，祂也是神的兒子。但他們並沒有清楚地持守這些；因此，他們甚至無法靠近。因為他們又說：「這個人不是從神來的；這個人怎麼會是從神來的呢？」他們不斷地反覆這些話，將這些作為他們自身情慾的遮掩。這也是許多人現在所做的，他們看似在為神辯護，實則是在滿足自己的情慾，本應以溫和的態度處理一切。因為那萬有的神，雖然能對那些以褻瀆攻擊祂的人發出雷霆，卻使祂的日頭升起，降下雨水，並豐盛地供應其他一切；我們也當效法祂，以溫和勸勉、規勸、教導，而不是憤怒，也不是變得野蠻。因為褻瀆並不能對神造成任何損害，以至於你需要憤怒；反而是那褻瀆的人自己受了傷。因此，你要嘆息、哀哭——因為這罪惡確實值得流淚。而對於那受傷的人，沒有什麼比溫和更能醫治的了。因為溫和比任何暴力都更有力量。你看，那受辱的祂，在舊約和新約中是如何與我們對話的：在那裡祂說：「我的百姓啊，我向你做了什麼？」在這裡祂說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」保羅也命令要以溫和教導那抵擋的人。當門徒請求降火燒滅村莊時，基督也嚴厲地責備他們說：「你們的靈是什麼樣的，你們並不知道。」在這裡，祂也沒有說：「你們這些污穢的術士！你們這些嫉妒且敵對人類救恩的人！」而是說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？」因此，必須以溫和來消除這種疾病。因為那因人的恐懼而變好的人，很快又會回到邪惡中。因此，祂也命令讓稗子留著，給予悔改的期限。他們當中有許多人悔改了，並變得熱心，雖然起初是卑劣的，例如保羅、稅吏、強盜；因為這些人雖然曾是稗子，卻變成了成熟的麥子。在種子中，這是不可能的；但在意志中，這卻是容易且簡單的；因為它並不被自然的界限所束縛，而是以意志的自由為榮。因此，當你看到真理的仇敵時，要醫治他、照顧他、引導他歸向美德，展示卓越的生活，提供無可指責的言論，給予保護和關懷，以各種方式推動糾正，效法最優秀的醫生。因為他們不僅以一種方式醫治，當他們看到傷口對先前的藥物沒有反應時，他們會加上另一種，在那之後又加上另一種；有時切割，有時包紮。因此，你成為靈魂的醫生，也要按照基督的律法，推動一切醫治的方式，好讓你既能獲得自己救恩的賞賜，也能獲得他人益處的賞賜，凡事為神的榮耀而做，並藉此使自己也得榮耀。因為祂說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」因此，讓我們凡事為祂的榮耀而做，好讓我們能獲得那蒙福的結局；願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十篇（或作第三十一篇）

耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」

一、祂行了神蹟後並沒有停留，以免被看見而更激發嫉妒；而是退去，寬容他們，並撫慰那情慾。我們也當如此行，不要與圖謀的人正面衝突，而是要撫慰他們的傷口，讓步並放鬆他們的緊張。但為什麼祂沒有與彼得、約翰和其他人一起呼召他呢？正如祂那時來到那裡，是因為祂知道人們會被說服；同樣地，祂呼召馬太，也是因為祂知道他會順服。因此，祂也在復活後才釣到了保羅。因為那洞察人心，且知道每個人心思隱情的主，知道他們每個人何時會順服。因此，祂沒有在起初呼召他，那時他還處於較剛硬的狀態，而是在行了無數神蹟，且關於祂的名聲傳開之後，當祂知道他對順服更為合適時。值得讚賞的是這位福音書作者的哲理，他沒有隱藏自己以前的生活，反而寫下了名字，而其他人則以別的稱呼隱藏了他。為什麼祂說「坐在稅關上」？這是為了顯明呼召者的能力，他並沒有停止，也沒有離開這邪惡的買賣，而是將他從罪惡的中間拉了出來；正如祂將那瘋狂、狂暴且噴火的保羅轉變過來；這也是祂自己作為呼召者能力的證明，祂對加拉太人說：「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的教會。」祂也呼召了那些正在工作中的漁夫。但那是一種不被譴責的技藝，雖然人顯得粗魯、不善交際，且擁有許多純樸；而這卻是一種充滿無恥和魯莽的職業，且是……

363

364 馬太福音講道集第三十篇 （或作第三十一篇）

他沒有合理的藉口，這是一種無恥的交易，是披著合法外衣的掠奪；然而，那位呼召他的人，對這一切絲毫沒有感到羞恥。我說，如果他不以稅吏為恥，那麼，當他不僅不以呼召一位妓女為恥，甚至還讓她親吻自己的腳，並用眼淚洗淨時，又怎會感到羞恥呢？因為他來到這裡，不僅是為了醫治身體，更是為了醫治靈魂的邪惡。

這也是他在對待癱子時所做的；他清楚地表明自己有赦罪的權柄，然後才來到這人面前，好讓他們在看見稅吏被列入門徒行列時，不再感到困擾。既然主有能力赦免一切過犯，你又何必驚訝他將這人立為使徒呢？但正如你看到了呼召者的能力，也要觀察被呼召者的順服。他沒有抗拒，也沒有爭辯說：「這是什麼意思？你難道是在用這種欺騙的呼召來呼召我這樣的人嗎？」因為這種謙遜在當時是不合時宜的；他立刻順服了，甚至沒有要求先回家，也沒有與家人商量這件事，就像那些漁夫一樣；但正如他們撇下了網、船和父親，這人也撇下了稅關和利潤，跟隨了主，展現出隨時準備好面對一切的心志；他果斷地將自己從世俗事務中完全割捨，藉著那份圓滿的順服，見證了呼召者時機的適切。

有人問，為什麼關於其他人，他沒有告訴我們他們是如何被呼召的，而只提到了彼得、雅各、約翰和腓力，卻對其他人隻字未提？這是因為他們從事的是最卑賤、最受人輕視的職業。因為沒有什麼比稅吏更糟糕，也沒有什麼比漁夫更卑微。腓力也是極其卑微的人，這從他的家鄉就可以看出。正因如此，他們特別向我們宣告這些職業，表明即使在這些顯赫的敘事中，也應當相信這些事。因為那些不願遺漏任何看似可恥之事，反而比其他事更精確地宣告這些事的人，無論是在老師身上還是在門徒身上，在莊嚴的事物上，怎麼會是可疑的呢？特別是當他們略過許多神蹟奇事，卻精確地宣揚那些在十字架上看似羞辱的事，並大聲宣告門徒的職業與過失，以及老師那些因罪惡而聞名的祖先時，更是如此。由此可見，他們極其看重真理，所寫的內容絕非為了討好，也非為了炫耀。

二．因此，在呼召他之後，主給予他極大的尊榮，立刻與他一同坐席；藉此，主使他對未來充滿盼望，並帶領他進入更大的坦然無懼。因為主並非在漫長的時間後，而是瞬間醫治了他的邪惡。他不僅與他一人坐席，還與許多其他人一同坐席；儘管這在當時似乎也是他的罪狀，因為他沒有驅逐罪人。但他們並沒有隱瞞這一點，儘管他們試圖指責他所做的一切。稅吏們聚集在一起，彷彿是同行；因為他以基督的到來為榮，便召集了他們所有人。因為基督激發了各種醫治的方式，他不僅僅是講道、醫治或責備敵人，甚至透過與他們共進晚餐，糾正了許多處境惡劣的人；藉此教導我們，任何時刻、任何行為都能為我們提供益處。

儘管當時擺在面前的食物來自不義與貪婪，但基督並不拒絕參與，因為他預見到從中將產生巨大的益處，他甚至與那些犯下這類罪行的人同住、同席。醫生就是這樣：如果不忍受病人的腐爛，就無法使他們脫離疾病。儘管他因此獲得了惡名，因為與他一同進食，因為在他家中，又因為與許多稅吏在一起。你看，他們正是以此來責備他：「看哪，貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友。」

讓那些致力於為自己在禁食上戴上榮耀冠冕的人聽著，並思想我們的主被稱為貪食好酒的人，他並不感到羞恥，而是輕看這一切，為了完成他面前的使命；這事確實發生了。因為稅吏改變了，變得更好了。為了讓你明白與他共進晚餐成就了多大的事，聽聽撒該——另一位稅吏——說了什麼。當他聽到基督說：「今天我必須住在你家」時，他被喜樂所激勵，說：「我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」耶穌對他說：「今天救恩到了這家。」

透過這一切，我們都能得到教導。那麼，有人會問，保羅為什麼命令說，若有稱為弟兄的人，是淫亂的、貪婪的，這樣的人連與他吃飯都不可？首先，這並不清楚他是否是在勸誡教師，而不僅僅是弟兄。其次，這些人當時還不是完全人，也沒有成為弟兄。此外，保羅命令要避開那些已經成為弟兄的人，是在他們執迷不悟的時候；而這些人當時已經停止了惡行並悔改了。

但這一切都沒有使法利賽人轉變，他們反而指責門徒說：「你們的老師為什麼與稅吏和罪人一同吃飯？」當他們自己認為別人犯罪時，他們就去見他，說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事」；但在這裡，他們卻向他本人告狀。這一切都是惡意中傷，意圖將門徒的隊伍從老師身邊拉開。那麼，那無限的智慧如何回應呢？他說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」你看他如何將他們的論點反轉過來。他們認為與這些人交往是罪狀；而他卻說，不與他們交往才是不配他及其慈愛的事；糾正這樣的人不僅不是罪狀，反而是首要的、必要的，且值得萬般讚賞的。然後，為了不讓被呼召的人因他說「有病的人」而感到羞恥，你看他如何再次安慰他們，責備他們說：「你們去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』是什麼意思。」他說這話，是為了責備他們對聖經的無知。因此，他使用了更嚴厲的語氣，並非他自己憤怒——絕非如此——而是為了讓他們不至於陷入絕望。儘管他本可以說：「你們難道沒有想到，我是如何赦免了癱子的罪嗎？我是如何使他的身體強壯的嗎？」但他沒有說這些，而是先從共同的推理與他們對話，然後才引用聖經。因為他說了「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著」，並隱晦地表明自己就是那位醫生，然後才說：「你們去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』是什麼意思。」保羅也是這樣做的。他先從共同的例子建立論點，說：「誰牧養牛群，不吃牛的奶呢？」然後才引用聖經說：「因為在摩西的律法上寫著：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴』；又說，主也這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」但對門徒，他不是這樣，而是提醒他們神蹟，這樣說：「你們還不記得那五餅五千人，你們收了多少籃子嗎？」

三．但他對這些人並非如此；而是提醒他們共同的軟弱，並指出他們自己也是軟弱的人，因為他們甚至不認識聖經，忽略了所有其他的德行，卻將一切寄託在祭祀上；他強烈地暗示了這一點，將眾先知所說的話簡要地提出，說：「去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』是什麼意思。」因為藉此他表明，違背律法的不是他，而是他們；彷彿在說：「你們為什麼指責我？是因為我糾正罪人嗎？那麼你們也要去指責父了。」這正是他在其他地方為了建立這一點所說的：「我父作事直到如今，我也作事」；在這裡他又說：「去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』是什麼意思。」因為正如父想要這樣，他說，我也一樣。你看，那些是多餘的，而這些是必要的嗎？因為他並沒有說「我喜愛憐恤和祭祀」，而是說「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」。他認可了前者，卻排斥了後者；並證明他們所指責的事，不僅沒有被禁止，反而是律法所規定的，甚至比祭祀更重要；他甚至引入了舊約本身，與他所說的相呼應，並作出了立法。因此，在藉著共同的例子和聖經責備他們之後，他又補充說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」

他對他們說這話帶有諷刺意味，就像他說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一個」；又說：「我若飢餓，我不用告訴你。」因為世上沒有義人，保羅在說「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」時已經表明了。這對那些被呼召的人也是一種安慰。他說，我遠離厭惡罪人，甚至我來到這裡正是為了他們。然後，為了不讓他們變得懶散，在提到罪人時，他沒有沉默，而是補充說「悔改」。因為我來到這裡並不是為了讓他們保持罪人的狀態，而是為了讓他們改變並變得更好。既然他從各方面都堵住了他們的口，無論是從聖經，還是從事物的邏輯，他們無話可說，在他們對他提出的指控中顯得有罪，且與律法和舊約背道而馳，於是他們撇下他，再次將指控轉向門徒。路加說這是法利賽人說的，而馬太則說是約翰的門徒；很可能兩者都說了。因為他們陷入了困境，很可能將他們也拉攏過來，就像後來對待希律黨人一樣。因為約翰的門徒總是嫉妒他，並與他對立；只有在約翰起初入獄時，他們才變得謙卑。他們當時來告訴耶穌；但之後又回到了先前的嫉妒中。那麼他們說什麼呢？「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」這就是基督先前所切除的病根，他說：「你禁食的時候，要梳頭洗臉」，因為他預見了由此產生的邪惡。但他並沒有責備他們，也沒有說：「你們這些虛榮且多餘的人！」而是以完全的溫和與他們對話，說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？」

當他為別人——我是指稅吏——說話時，為了安慰他們受傷的心靈，他更嚴厲地責備了那些指責的人；但當他們嘲笑他和門徒時，他以完全的溫和作出了回應。他們所說的意思是這樣的：好吧，你作為醫生這樣做；但為什麼你的門徒撇下禁食，卻去參加這樣的宴席呢？然後，為了使指控更嚴重，他們把自己放在前面，然後才是法利賽人，想藉著比較來加重罪狀。因為他們說：「我們和法利賽人常常禁食。」他們確實禁食，前者是從約翰那裡學來的，後者是從律法學來的；正如法利賽人所說：「我一週禁食兩次。」那麼耶穌說什麼呢？「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？」起初他稱自己為醫生，在這裡則稱為新郎，藉著這些名字揭示了隱秘的奧秘。儘管他本可以更嚴厲地對他們說：「你們沒有權柄制定這樣的律法。當心思充滿邪惡時，禁食有什麼益處？當你們指責別人時？當你們定罪，眼中有樑木，且所做的一切都是為了炫耀時？」因為在這些事之前，本應先除去虛榮，並成就其他一切，如愛、溫柔、手足之情。但他沒有說這些，而是以完全的溫和說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？」提醒他們約翰的話，約翰曾說：「娶新娘的就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。」他所說的意思是這樣的：現在是喜樂和歡慶的時刻；因此不要帶來憂愁。因為禁食是憂愁的，並非就其本質而言，而是對那些仍然處於軟弱狀態的人而言；對於那些想要追求哲理的人來說，這件事是非常甘甜且令人嚮往的。因為正如身體健康時，充滿了喜樂；同樣，靈魂處於良好狀態時，快樂就更大。但他這樣說是為了回應他們的猜疑。以賽亞在談論禁食時，也稱其為靈魂的謙卑，摩西也同樣如此。

四．主不僅藉此抑制了他們，還藉著其他的話語說：「日子將到，新郎要離開他們，那時他們就要禁食。」因為藉此他表明，他們不禁食並非因為貪吃，而是出於某種奇妙的安排；同時，他預先提到了一些關於自己受難的事，並在回應他們的同時，教導門徒並操練他們去默想那些看似沉重且憂傷的事。因為對他們來說，現在說這些會很痛苦，因為後來當這話對他們說時，他們感到困擾；但當對別人說時，對他們來說就沒那麼沉重了。此外，因為他們很可能對約翰的受難有深刻的見解，他便平息了他們的這種狂傲；但他並沒有引入關於復活的談論；因為時候還未到。因為人被認為將要死去，這是合乎本性的；而復活則是超乎本性的。然後，他做了他之前做過的事。正如當他們試圖證明他與罪人吃飯是有罪的，他卻證明這不僅不是罪，反而值得讚賞；同樣在這裡，當他們想要證明他不按規矩教導門徒時，他指出那些說這話的人，不知道該如何對待追隨者，只是魯莽地指責：「沒有人把新布補在舊衣服上。」他再次從共同的例子構建論點。他所說的意思是這樣的：門徒還不夠強壯，仍然需要許多寬容：因為他們還沒有藉著聖靈更新。對於處於這種狀態的人，不應強加沉重的誡命負擔。他這樣說，是為了給門徒制定律法和規則，以便當他們將世上所有的人都列入門徒時，能以極大的溫和對待他們。「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。」你看，他在舊律法中使用的例子嗎？衣服、皮袋？耶利米稱百姓為腰帶，也提到了皮袋和酒。因為話題是關於宴席和貪食，他便從這些例子中取材。路加說得更詳細，說如果將新布補在舊衣服上，新布會撕裂舊的。你看，這不僅沒有益處，反而會造成更大的損害嗎？他敘述了現在的事，卻預言了未來；即他們後來會成為新的：而在那之前，不會對他們要求任何嚴苛且沉重的事。因為他說，誰若在適當的時機之前，試圖建立崇高的教義，在適當的時候就會發現他們不合適，因為他已經使他們變得無用了。此外，這並非源於酒，也不是源於裝酒的皮袋，而是源於倒酒者的急躁。由此他向我們解釋了，為什麼他在對話中頻繁使用謙卑的話語。因為為了他們的軟弱，他說了許多不如他尊嚴那樣崇高的話：約翰也提到他曾這樣說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」因為他們以為只有他所說的那些，為了讓他們心中構想出更偉大的事，他引出了他們的軟弱，並應許在他們變得更強壯時會告訴他們：這也是他在這裡所說的：「日子將到，新郎要離開他們，那時他們就要禁食。」因此，我們不要在起初就要求所有人做一切事，而是要盡可能地去做，並迅速超越。如果你強迫且急躁，就不要為了急躁而強迫。如果你覺得這像個謎，就從事物的本性中學習，你就會領悟這話的全部力量；不要被那些無理指責的人所動搖；因為在這裡，法利賽人也在指責，並對門徒表示不滿。

五．基督在糾正他人，特別是奢侈婦女時的節制，是值得效法的。——然而，這一切都沒有使基督改變主意，他也沒有說：「讓這些人禁食而那些人不禁食，真是羞恥。」但正如一位優秀的舵手，並不因波濤洶湧而動搖，而是專注於他的技藝；基督當時也是這樣做的。因為羞恥的並非他們不禁食，而是因為禁食而受到致命的創傷、被撕裂、被毀壞。我們若在心中思想這些，對待我們身邊的人也當如此。如果你有一位妻子，沉迷於裝飾、脂粉和顏料，貪戀這些，沉溺於享樂，喋喋不休，且完全無用；儘管要在一個女人身上同時具備這些是很難的；但我們假設有這樣的人。你可能會問，為什麼不描繪男人，而描繪女人呢？當然，有些男人比這樣的女人更糟糕。但因為治理的職責交給了男人，我們暫且描述女人：並非因為女性的邪惡更大；因為在男人身上也能發現許多不適合女性的事，例如謀殺、挖掘墳墓、與野獸搏鬥，以及許多類似的事。因此，不要以為我們是因為輕視這種性別才說這些；絕非如此；但現在這種形象有助於說明問題。因此，假設我們面前有這樣一位婦女，她的丈夫竭盡全力想要糾正她。他該如何糾正呢？不是同時命令一切，而是先從較輕的事開始，這些事不會讓她感到太痛苦。因為如果你急於從一開始就糾正一切，你就會毀掉一切。因此，不要立刻奪走她的金飾；但暫且讓她擁有並使用這些：因為這看起來比顏料和脂粉的危害小。先除去那些，不是出於威脅或恐懼，而是出於勸說和溫和，藉著對其他婦女的指責，以及你自己的觀點和品味。經常對她說：「你帶著這樣的裝飾並不討人喜歡，甚至令人不悅」；並說服她，這最讓你感到不快。在表達你的觀點後，也要引入他人的意見，說這通常會使美麗的人變得醜陋，以便從中消除這種病態。暫時不要談論地獄或天國：因為你說這些是徒勞的。說服她，如果她展現出神所造的本來面目，會讓你感到更大的快樂：因為那些塗抹、拉扯、描繪臉龐的人，在許多人眼中並不美麗。首先，嘗試藉著共同的推理和所有人的共識來驅除這種病態。

δ'. 他不僅在此處使他們閉口無言，在別處亦然，他說：「日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」藉此他表明，所發生的事並非出於貪食，而是出於某種奇妙的經綸；同時，他也預先鋪陳了關於受難的教導，在與他人的辯論中教導門徒，並訓練他們在看似悲傷的事上操練自己。因為對他們直接說這話，是沉重且難以承受的，畢竟即便在後來提到此事時，也曾使他們心煩意亂；但對其他人說時，對他們而言就較不沉重了。既然他們很可能因約翰的受難而自視甚高，他也藉此抑制了這種傲氣；然而，關於復活的教導，他尚未加上，因為時候還未到。因為那（受難）是合乎本性的，即被視為人而死亡；而那（復活）則是超乎本性的。隨後，他做了先前做過的事。正如當他們試圖指控他與罪人一同吃飯是有罪時，他反而說服了他們，證明所發生的事不僅不是罪狀，反而是值得稱讚的；同樣地，在此處，當他們想要證明他不懂得如何帶領門徒時，他表明說這些話的人，並非懂得如何帶領跟隨者，而只是單純地在指責。他說，沒有人把新布補在舊衣服上。他再次從常見的例子來建立論點。他所說的意思是這樣的：門徒們尚未變得剛強，他們仍需要許多的遷就；他們尚未藉著聖靈更新。對於處於這種狀態的人，不應強加沉重的命令。他說這些話，是為自己的門徒設立律法與規範，好讓他們在未來要收納普世的門徒時，能以極大的溫和對待他們。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。你看見這些例子與舊約的相似之處了嗎？那件衣服？那些皮袋？因為耶利米也稱百姓為腰帶，又提到了皮袋與酒。既然話題是關於貪食與宴席，他便從同樣的事物中選取例子。路加甚至說得更多，若你把新布補在舊衣服上，連新的也撕破了。你看見了嗎？不僅毫無益處，反而損失更大？他談論的是當下，卻預告了未來；例如，他們在後來會成為新的；但在這發生之前，不應強加給他們任何嚴苛且沉重的要求。他說，那在不合適的時候，強求灌輸高深教義的人，當時候真正來到時，他將發現他們並不適宜，因為他已經使他們變得無用了。這並非因為酒的問題，也不是因為承接者的問題，而是因為施加者不合時宜。由此，他也教導了我們他對他們不斷說那些卑微話語的原因。正是因為他們的軟弱，他才說了許多低於他自身尊榮的話；這也是約翰在指出他曾說過的話時所表達的：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」為了不讓他們以為這就是他所說的一切，而能想像還有其他更偉大的事，他將他們的軟弱擺在中間，並應許當他們變得剛強時，他也會說那些事；這正是他在此處所說的：「日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」因此，我們也不要在起初就要求所有人做到一切，而應要求他們所能做到的；我們很快就會達到那些目標。如果你急躁且匆忙，正因為你匆忙，所以不要急躁。如果你覺得所說的話像個謎語，就從事物本身的本性去學習，那時你就會看見它全部的能力。不要讓那些不合時宜的指責者動搖你；因為在這裡，指責的是法利賽人，而受責備的是門徒。

然而，這一切並沒有說服基督改變他的榮耀，他也沒有說：「羞恥的是這些人禁食，而那些人不禁食。」正如優秀的舵手不看翻騰的波浪，而是專注於自己的技術；基督當時也是如此行。因為羞恥的並非他們不禁食，而是因著禁食而在關鍵時刻受到打擊、分裂與破碎。

我們若思考這些，也會同樣地對待我們身邊的人。即使你有一位愛裝飾的妻子，她對化妝品垂涎欲滴、心浮氣躁，沉溺於奢華、多話且愚昧——雖然這一切不可能同時集中在一個女人身上，但我們且在言詞中塑造這樣一位女人。有人會問：為什麼塑造女人而不是男人？因為也有比這女人更糟糕的男人。但既然管理權交給了男人，我們暫且塑造一位女人，並非因為那裡的邪惡更為氾濫。因為在男人身上也能找到許多女人身上沒有的惡，例如謀殺、掘墓、鬥獸以及諸如此類的事。因此，不要以為我們是在貶低這個性別而做這些事；並非如此，絕對不是；只是暫且這樣描繪這個形象是很有用的。那麼，讓我們假設有這樣一位妻子，丈夫應當竭盡全力去糾正她。那麼，他該如何糾正她呢？不要一下子強加所有要求，而是先從較輕的開始，從那些她並未過度沉迷的事開始。因為如果你一開始就強迫她改正一切，你就毀了一切。因此，不要立刻拿走她的金飾，暫且讓她留著並佩戴；因為這看起來比化妝和塗抹更輕微。因此，先除去那些，且不要用恐懼和威脅，而是用勸說與溫和，藉由他人的指責，以及藉由你的評價與觀點。要不斷對她說，她那樣濃妝豔抹的樣子並不討人喜歡，反而非常令人反感；並要說服她，這件事讓你感到痛苦。在你的評價之後，再引入他人的看法，並說這通常會掩蓋原本美麗的容貌，好讓你除去那種惡習。暫且不要提地獄或天國；因為那樣說會是徒勞的；而是要說服她，你更喜歡看見她展現神所造的本來面目；而那種折磨容貌、拉緊皮膚、塗抹粉底的裝扮，在大多數人眼中看來，並不顯得美麗動人。先用大眾的理性與所有人的評價來驅除這種病態；當你用這些話語使她軟弱下來後，再加入那些教導。即使你說了一次，她沒有被說服，也不要灰心，第二次、第三次，多次反覆澆灌同樣的話語；但不要帶著厭惡，而是帶著幽默；有時轉過身去，有時則奉承並呵護。難道你沒看見畫家在繪製美麗的容貌時，塗抹了多少，又修改了多少嗎？那麼，你不要比他們更差。因為如果他們在繪製身體的形象時都如此用心，那麼我們在塑造靈魂時，豈不更應該動用一切手段嗎？因為如果你能將這靈魂的容貌塑造得美好，你就不會看見那身體醜陋的面孔，不會看見染血的嘴唇，不會看見像野獸沾滿鮮血的口，不會看見像從鍋底抹來的漆黑眉毛，也不會看見像墳墓牆壁般塗抹粉底的臉頰。因為這一切都是煤灰、灰燼與塵土，是極度醜陋的標記。

六、但我不知道自己是如何陷入這些言詞的，在勸導他人要以溫和的方式教導時，我自己卻陷入了憤怒。因此，讓我們回到更溫和的勸導，忍受妻子們所有的缺點，以便我們能達成我們所願的。難道你沒看見當我們想讓嬰兒斷奶時，是如何忍受他們的哭鬧嗎？我們忍受一切，僅僅是為了讓他們學會輕看之前的飲食。我們在這裡也應當如此行；我們忍受所有其他的事，以便達成這個目標。因為當這件事被糾正後，你會看見另一件事也會順利進展，你將會回到金飾的問題上，並以同樣的方式談論這些；就這樣一點一點地調整你的妻子，你將會成為最優秀的畫家、忠心的僕人、卓越的農夫。在這些之後，提醒她古代的婦女，如撒拉、利百加，無論是美麗的還是不美麗的，並向她展示她們同樣都保持著節制。因為利亞，那位族長的妻子，雖然並不美麗，卻從未想過要發明任何這類的事，儘管她長相平庸，且未受到丈夫的深愛，她既沒有發明任何這類的事，也沒有毀壞自己的容貌，而是保持著完整，維護了她的特徵，儘管她是在外邦人中長大的。而你，身為信徒，以基督為頭，卻引進了撒旦的詭計給我們？難道你不記得那曾澆灌你容貌的水（洗禮）、那裝飾你嘴唇的祭禮（聖餐）、那染紅你舌頭的血嗎？如果你能思考這一切，無論你多麼愛裝飾，你也不敢再將那塵土與灰燼塗抹在臉上。要學習你已經與基督結合，並遠離這種醜陋。因為祂並不喜悅這些色彩，祂尋求的是另一種美，祂是那種美強烈的愛慕者，我指的是靈魂的美。先知也命令你要操練這種美，他說：「王就羨慕你的美貌。」因此，我們不要再做那些多餘且醜陋的事。因為神所造的沒有一樣是不完美的，不需要你的修正。因為如果有人試圖在豎立的皇家肖像上添加自己的東西，這種嘗試不僅不安全，反而會招致極大的危險。人所作的，你尚且不敢添加；神所作的，你卻要修正嗎？難道你不思考地獄的火嗎？難道你不思考靈魂的荒涼嗎？正是因為那靈魂被忽略了，所以所有的心力都耗費在肉體上。我說靈魂是什麼意思？因為連肉體本身，也遭遇了與你們所追求的完全相反的事。你看，你想顯得美麗嗎？這反而顯得你醜陋。你想討丈夫喜歡嗎？這反而讓他更痛苦；不僅是他，還讓外人也成了你的指控者。你想顯得年輕嗎？這反而會讓你更快衰老。你想裝飾自己嗎？這反而讓你蒙羞。因為這樣的女人，不僅讓同輩，連知情的女僕和僕人都感到羞恥；而最先感到羞恥的，是她自己。但何必說這些呢？因為我現在忽略了最嚴重的一點，那就是你冒犯了神，你破壞了節制，你點燃了嫉妒的火焰，你模仿了在屋頂上賣淫的女人。因此，思考這一切，嘲笑那撒旦的排場與魔鬼的技藝，拋棄那種裝飾，或者說那種不體面，在你們自己的靈魂中建立那種美，那種連天使都羨慕、神所渴慕、與你同住的人也感到愉悅的美，好讓你們能獲得今生與來世的榮耀；願我們眾人都能獲得這榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

571

374 馬太福音講道集 第三十一篇（或作三十二篇）

[註：原文為 παχύτητα，意指遲鈍、粗俗或屬肉體的狀態。] 因為他向基督要求兩件事：一是祂親自前來，二是祂按手其上；這是一個標記，表明他認為這女孩尚存一息。那位敘利亞人乃縵也曾向先知要求過這件事。他說：「我以為他必定出來，按手在我的患處上。」因為那些心靈較為遲鈍的人，需要看見並接觸感官的事物。馬可說祂帶了三個門徒，路加也這麼說；但此處只簡單地說是門徒。那麼，為什麼祂沒有帶馬太去，儘管他才剛跟隨祂呢？這是為了激發他更大的渴望，也因為他當時的狀態還不夠成熟。祂之所以尊榮那些人，是為了讓這些人也能效法他們。對於馬太而言，當時只要能看見那患血漏的婦人所發生的事，並能與祂同席、分享鹽，就已經足夠了。

當祂起來時，許多人跟隨祂，彷彿這是一件偉大的神蹟，這既是因為祂的容貌，也是因為大多數人靈性遲鈍，他們尋求的不是靈魂的醫治，而是身體的康復；於是他們蜂擁而至，有些人是被自己的苦難所驅使，有些人則急於成為他人得醫治的見證人；但為了聽道和教導而跟隨祂的人，當時卻寥寥無幾。然而，祂並沒有讓他們進入屋內，只帶了門徒，甚至連門徒也沒有全帶進去，這是在教導我們，在任何地方都要拒絕眾人的虛榮。

經上記著說，有一個女人患了十二年的血漏，從後頭來，摸祂的衣裳繸子。因為她心裡說：「我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」為什麼她不坦然無懼地來到祂面前呢？因為她對自己的病感到羞愧，認為自己是不潔的。因為如果月經期間的婦人尚且被視為不潔，那麼患有這種疾病的人就更會這樣認為；事實上，在律法中，這種病被視為極大的不潔。因此，她躲藏起來。因為當時她對祂的認識還不夠正確與完全，否則她就不會以為自己能隱藏起來。這是這個女人第一次公開地來到祂面前；因為她聽說祂也醫治婦女，並且正要去醫治那已死的女兒。她不敢邀請祂到家裡，儘管她家境富裕；她也沒有公開地來到祂面前，而是帶著信心悄悄地摸了祂的衣裳。她並沒有懷疑，也沒有心裡想：「我真的能脫離這疾病嗎？我真的不能脫離嗎？」而是帶著對健康的確信來到祂面前。[358] 因為她心裡說：「我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」因為她看見祂從哪裡出來——從稅吏的家裡，也看見跟隨祂的是誰——罪人和稅吏；這一切都使她充滿了希望。

那麼基督做了什麼呢？祂沒有讓她隱藏起來，而是將她帶到眾人面前，使她顯明出來，這是為了許多緣故。儘管有些無知的人說，祂這樣做是出於貪圖虛榮。他們說：「為什麼祂不讓她隱藏起來呢？」你這污穢且極其污穢的人，你說什麼？那位命令人保持緘默、對無數神蹟視若無睹的主，會貪圖虛榮嗎？那麼，祂為什麼要把她帶到眾人面前呢？首先，祂解除了婦人的恐懼，免得她因良心不安，彷彿偷了恩典一般，而陷入焦慮之中。其次，祂糾正了她，因為她以為自己能隱藏起來。第三，祂向眾人展示了她的信心，好讓其他人也能效法；而展示祂無所不知，這與止住血漏的源頭同樣是一個偉大的神蹟。此外，祂藉著這個婦人，糾正了那即將失去信心並因此毀了一切的管會堂的人。因為那些來的人說：「不要勞動夫子，女兒已經死了。」屋裡的人在祂說「她睡著了」的時候嘲笑祂；而那父親很可能也經歷了同樣的動搖。

二、因此，為了預先糾正這種軟弱，祂將這婦人帶到眾人面前。因為那人確實屬於極其遲鈍的一類，聽聽祂對他說什麼：「不要怕，只要信，她就必得救。」祂故意等待死亡發生，然後才到場，好讓復活的證明變得清晰。因此，祂走得比較慢，並與婦人交談了較長的時間，好讓那女孩有時間死去，並讓那些傳話說「不要勞動夫子」的人來到。福音書作者也暗示了這一點，他說：「正說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：『你的女兒死了，不要勞動夫子。』」祂希望人們相信死亡已經發生，以免復活受到懷疑。祂在各處都這樣做。在拉撒路的事上也是如此，祂停留了一天、兩天，又三天。因為這一切緣故，祂將她帶到眾人面前，並說：「女兒，放心！」正如祂對癱子說：「孩子，放心！」因為那婦人當時極度恐懼，所以祂說「放心」，並稱她為「女兒」；因為信心使她成為了女兒。接著是稱讚：「你的信心救了你。」

路加告訴我們關於這婦人的更多細節。他說，當她來到並得到醫治後，基督並沒有立刻叫她，而是先說：「摸我的是誰？」接著，當彼得和與他在一起的人說：「夫子，眾人都擁擠你，你還問摸你的是誰？」——這是一個極大的證據，證明祂確實穿著肉身，並且踐踏了一切虛榮；因為他們並非遠遠地跟隨，而是從四面擁擠祂——祂卻堅持說：「有人摸我，因為我覺得有能力從我身上出去。」祂這樣回答，是為了回應聽者遲鈍的猜測。祂說這些話，是為了說服她自己承認。祂之所以沒有立刻揭穿她，是為了在展示祂清楚知道一切之後，使她自願說出一切，並讓她自己宣揚所發生的事，而不至於讓祂顯得像是自吹自擂。

你看到這個女人比管會堂的人更優秀了嗎？她沒有抓住祂，沒有攔住祂；她只是用指尖摸了一下，雖然來得晚，卻先得到了醫治而離開。那人把整位醫生帶到了家裡；而對她來說，僅僅觸摸就足夠了。雖然她被疾病所束縛，但她的信心卻使她飛翔。看看祂是如何安慰她，說：「你的信心救了你。」儘管如果祂是為了炫耀才把她帶到眾人面前，祂就不會加上這句話；但祂這樣說，既是為了教導管會堂的人去相信，也是為了宣揚這婦人，並藉著這些話賜給她不亞於身體健康的喜樂與益處。因為祂這樣做是為了榮耀她，並糾正他人，而不是為了顯揚自己，這從以下事實可以清楚看出。因為即使沒有這件事，祂依然是令人驚嘆的（因為神蹟如雪花般圍繞著祂，祂所做的和將要做的神蹟遠比這更偉大）；但如果沒有發生這件事，這婦人就會在隱藏中離開，錯失這些偉大的稱讚。因此，祂將她帶到眾人面前並宣揚她，驅散了她的恐懼（因為她當時顫抖著來到），使她放心，並在身體康復之外，還賜給她其他的資糧，說：「平平安安地回去吧。」

當祂來到那官長的家，看見吹手和亂嚷的眾人，就說：「退去吧！閨女不是死了，是睡著了。」他們就嘲笑祂。管會堂的人的證據真是好啊，在死人面前，笛子和鈸聲激起了哀哭。那麼基督做了什麼呢？祂把所有其他人都趕了出去，卻帶進了父母，好讓人無法說祂是用別的方法醫治的；在復活之前，祂用話語使她起來，說：「閨女不是死了，是睡著了。」祂在許多地方都這樣做。正如祂在海上先責備門徒一樣，在這裡，祂也驅散了在場者心中的混亂，同時表明對祂而言，叫死人復活是容易的（這在拉撒路的事上也做過，祂說：「我們的朋友拉撒路睡了」），並教導人不要懼怕死亡；因為死亡不再是死亡，而成了睡眠。因為祂自己也將要死，祂藉著叫他人的身體復活，預先準備門徒們要有信心，並平靜地承受死亡。因為在祂到來之後，死亡就只是睡眠了。然而他們卻嘲笑祂；祂並沒有因為他們不信祂即將行出的神蹟而憤怒；也沒有責備他們的嘲笑，好讓那笑聲、笛聲、鈸聲以及其他一切，都成為死亡的證據。

三、因為人們在神蹟發生後往往不信，祂就用祂自己的回答預先防備他們；這在拉撒路和摩西身上也發生過。祂對摩西說：「你手裡是什麼？」好讓當他看見它變成蛇時，不會忘記它之前是一根杖，而是想起祂的話，對所發生的事感到驚奇。在拉撒路的事上，祂說：「你們把他放在哪裡？」好讓那些說「你來看」以及「他發臭了，因為他死了四天了」的人，不再懷疑祂叫死人復活的事實。因此，祂看見鈸聲和眾人，就把所有人都趕出去，在父母面前行神蹟，不是引入另一個靈魂，而是召回那已經離開的靈魂，彷彿從睡眠中喚醒她。祂握住她的手，使觀看的人確信，好藉著視覺為復活的信心鋪路。父親曾說：「按手在她身上」；祂卻做了更多：祂不僅按手，還握住並使她起來，表明一切對祂而言都是現成的。祂不僅使她起來，還吩咐給她東西吃，免得所發生的事被視為幻影。祂沒有親自給她，而是吩咐他們給；正如在拉撒路的事上，祂說：「解開，叫他走」，之後又讓他成為同席的人。因為祂總是習慣於同時建立這兩者，對死亡和復活都做出最精確的證明。

至於你，不要只看復活，還要看祂吩咐不要告訴任何人；這是在教導我們凡事都要謙卑，拒絕虛榮；並從中學習這一點：祂把哀哭的人趕出屋子，宣告他們不配看見這樣的異象；所以不要跟著吹笛的人出去，而要與彼得、約翰和雅各同在。如果祂當時把他們趕出去，現在就更應該如此了。因為那時死亡是否已成為睡眠還不明顯；但現在，這比太陽還要清楚。難道祂現在沒有叫你的女兒復活嗎？但祂終究會叫她復活，且帶著更大的榮耀。因為那女孩復活後又死了；但你的女兒若復活，就將永遠不死。因此，從今以後，沒有人應當哀哭，沒有人應當悲嘆，沒有人應當毀謗基督的勝利。因為祂已經戰勝了死亡。那麼，你為什麼要徒勞地哀哭呢？這件事已經變成了睡眠。你為什麼要悲傷和哭泣呢？因為如果這是外邦人所做的，那還值得嘲笑；但當信徒在這些事上表現得如此失態，還有什麼辯解的餘地？在經過這麼長的時間和復活的明確證據之後，做出這種愚蠢的事，還有什麼寬恕可言？你卻彷彿急於加重罪行，帶領外邦婦女為我們唱哀歌，煽動痛苦，點燃火爐，難道你沒有聽見保羅說：「基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」外邦人的孩子，儘管對復活一無所知，卻能找到安慰的話語，說：「堅強地承受吧；因為既成事實無法改變，哀哭也無法糾正。」而你，聽過更崇高、更美好的哲理，難道不為自己表現得比他們更失態而感到羞恥嗎？我們並不是說：「堅強地承受吧，因為既成事實無法改變」；而是說：「堅強地承受吧，因為她終究會復活；孩子是睡著了，並沒有死；她是在休息，並沒有滅亡。」

復活、永生、不朽和天使般的境界將接續她。難道你沒聽見詩篇說：「我的心哪，你要歸向你的安息，因為主用厚恩待你」嗎？神稱這件事為恩惠，你卻在哀哭？如果你是死者的仇敵，你還能做什麼更多的呢？如果必須哀哭，那也該為魔鬼哀哭。讓他哀哭，讓他悲嘆，因為我們正走向更美好的事物。這種哀哭只配得上他的邪惡，而不配得上你這即將得冠冕並進入安息的人。因為死亡是一個平靜的港灣。看看現在的生活充滿了多少邪惡；想想你曾多少次詛咒過現在的生活。因為事情正變得越來越糟，而且從起初你就領受了不小的判決。祂說：「你必受苦楚生兒女」；又說：「你必汗流滿面才得糊口」；又說：「在世上你們有苦難」。但關於那裡的事，卻沒有說過任何這樣的話，反而完全相反，說：「痛苦、悲傷和嘆息都逃避了」；又說：「從東從西，將有許多人來，在亞伯拉罕、以撒、雅各的席上坐下」；那裡有屬靈的新房、明亮的燈火，以及遷往天國。

四、那麼，你為什麼要羞辱那離去的人呢？為什麼要讓其他人對死亡感到恐懼和戰慄呢？為什麼要讓許多人指責神，彷彿祂做了什麼極大的惡事呢？或者，為什麼之後你又要召集窮人，並請求祭司禱告呢？難道是為了讓死者進入安息，為了讓審判官開恩嗎？那麼，你為什麼要為此哭泣和嘆息呢？當你為那已經抵達港灣的人準備風暴時，你是在與自己爭戰。你會說：「那我該怎麼辦？這是本性使然。」這不是本性的錯，也不是事物的規律；而是我們把一切都顛倒了，我們太軟弱了，我們出賣了自己的高貴，並使不信的人變得更糟。我們怎麼能與別人談論不朽呢？當我們比外邦人更恐懼、更害怕死亡時，我們有什麼理由引導他們相信不朽呢？許多外邦人，儘管不相信不朽，但在兒子死後，卻戴上冠冕，穿上白衣，以追求眼前的榮耀；而你，為了未來的榮耀，卻放棄了，以女性化的方式哀哭和悲嘆。你沒有繼承人，沒有後代嗎？你更希望誰繼承你的財產，是人還是天國？你更希望他繼承你那轉瞬即逝的財產，還是那永恆不變的財產？你沒有讓他成為繼承人，但神讓他成為了繼承人：他不是兄弟的共同繼承人，而是基督的共同繼承人。你會說：「那我們要把衣服、房子、僕人和田地留給誰呢？」留給祂吧，這樣你比他活著時存放得更安全；因為沒有什麼會阻礙你。因為如果野蠻人習慣於將財物與死者一同焚燒，那麼你更應該將屬於他的東西送給死者，不是為了像他們那樣化為灰燼，而是為了給他帶來更大的榮耀；如果他是帶著罪離去的，好讓罪被洗淨；如果是義人，好讓他獲得獎賞和報償的增加。但你渴望見到他嗎？那麼，過著與他一樣的生活，你很快就能享受那神聖的異象。還要考慮到，如果你不聽我們的，將來也必然會經歷這一切。但你將得不到任何獎賞：因為那種安慰只會隨著時間的流逝而來到。如果你現在願意追求哲理，你將獲得兩大益處：你將從周圍的邪惡中解脫出來，並將從神那裡獲得更輝煌的冠冕。因為忍受災難勝過施捨和許多其他美德。想想神兒子自己也死了；祂為你而死，你也要為自己而死。祂曾說：「倘若可行，求你叫這杯離開我」；祂雖然感到悲傷和憂愁，卻沒有逃避死亡，而是忍受了許多折磨，經歷了非同尋常的死亡，甚至是所有死亡中最羞辱的一種——死前受鞭打，鞭打前受辱罵、嘲笑、侮辱，這是在教導你堅強地承受一切。但在死後，在祂放下身體之後，祂帶著更大的榮耀取回了它，並用美好的盼望支持你。如果這些不是寓言，就不要哭泣；如果你認為這些是可信的，就不要流淚；但如果你哭了，你怎麼能說服外邦人你真的相信呢？

五、如果你覺得那件事仍然令人無法忍受，那麼，他不應該因為已經從這麼多災難中解脫出來而受到哀悼。所以不要嫉妒他。因為為了他過早的離世而希望死亡，並因為他不再活著受苦而哀哭，這確實是嫉妒。所以不要想他永遠不會回家，而是想你很快就會遷往他那裡。不要想他不會再回到這裡，而是想這些可見的事物不會永遠存在，而是會被轉化。因為天、地、海和一切都在改變，那時你將會收到帶著更大榮耀加冕的兒子。如果他是作為罪人離去的，那麼邪惡的進程就被截斷了；因為如果神預見他會改變，就不會在他悔改前將他帶走；如果他是作為義人離去的，那麼他的財產就保存在安全的地方。由此可見，你的眼淚不是愛的眼淚，而是不理性的情感。因為如果你愛死者，就應該因他從眼前的波濤中解脫出來而高興和歡喜。

請問，還有什麼更多的東西可看呢？有什麼不尋常和新鮮的事嗎？難道我們不是每天都看著同樣的事情循環嗎？黑夜接續白晝，白晝接續黑夜，冬天接續夏天，夏天接續冬天，除此之外別無他物。這些事總是相同的：但邪惡卻總是不同尋常且新鮮的。難道你希望他每天都承受這些，留在這裡，生病、哀哭、恐懼、戰慄，忍受一些邪惡，害怕另一些邪惡嗎？你不敢說，他能穿越這漫長的海洋，而沒有悲傷和憂慮。此外，你要考慮到你並沒有生下一個不朽的人；即使他現在沒有死，不久之後也會死。難道你還沒有滿足於與他相處嗎？但在那裡，你將永遠享受他。你希望在這裡見到他嗎？有什麼阻礙呢？如果你有智慧，你就可以見到他：因為對未來的盼望比親眼所見更清晰。如果你在宮廷裡，他在那裡繁榮昌盛，你就不會要求見他：但當他去了遠比這裡更好的地方，你卻因為短暫的分離而灰心，儘管你擁有最大的同伴？你沒有丈夫嗎？但你有孤兒的父和寡婦的審判者作為安慰者。聽聽保羅宣稱這種寡居是有福的，他說：「那獨居無靠、真為寡婦的，是仰賴神。」因為這將是更受考驗的，因為她表現出了更大的忍耐。所以，不要為那為你預備冠冕、讓你求取獎賞的事而哀哭。因為如果你展示了託付給你的東西，你就已經歸還了寄存物。所以，如果你把你所擁有的存放在不可侵犯的寶庫中，就不要焦慮。如果你學會了什麼是現在的生活，什麼是未來的；並且知道這生活如同蜘蛛網和陰影，而那裡的一切都是不動搖且不朽的，你就不需要其他的言語了。因為現在你的兒子已經從一切變動中解脫出來了；如果他留在這裡，或許會變好，或許會變壞。難道你沒看見有多少人放棄了自己的兒子嗎？又有多少人被迫留住那些變壞的兒子在家裡？因此，帶著這些想法，讓我們追求哲理：因為這樣，我們既會對死者感恩，也會在人前享受許多讚美，並從神那裡獲得忍耐的巨大獎賞，並獲得永恆的福分；願我們所有人都能獲得這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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576 馬太福音講道集 第三十一篇（或作第三十二篇）

當那離世之人離去時，他說，是為了讓審判者對他施恩。你竟為這些事哀哭、號啕嗎？你這是在與自己爭戰、與自己交戰；當那人已抵達港口，你卻在為自己製造風暴。你說：「我能怎麼辦？本性使然。」這罪不在於本性，也不在於事物的順序；而在於我們，是我們將一切顛倒混亂，是我們變得軟弱，出賣了自己的高貴，並使那些不信的人顯得比我們更好。我們怎能向他人談論不朽？當我們比外邦人更懼怕、更戰慄於死亡時，我們怎能說服他們？許多希臘人，儘管對不朽一無所知，卻在子女離世時表現得莊重，他們身著白衣，為的是獲取當下的榮耀；而你，為了那將來的榮耀，卻連停止婦人般的哀哭與捶胸都做不到。但你說：「我沒有繼承人，也沒有財產的繼承者。」你難道不更希望他成為你財產的繼承人，而非成為天國的繼承人嗎？你為何渴望他繼承那些終將毀滅、不久後便要拋棄的事物，而不願他繼承那些長存且不動搖的事物呢？他沒有成為你的繼承人，但神卻代替你擁有了他；他沒有成為他親兄弟的共同繼承人，卻成為了基督的共同繼承人。

你又問：「那麼衣物、房舍、奴僕和田產留給誰呢？」留給他，且比他活著時更安全；因為沒有任何阻礙。如果蠻族人會將財物與離世者一同焚燒，那麼將他的財物隨他一同送去，豈不更為正當？這不是為了讓它們像那些東西一樣化為灰燼，而是為了讓他披戴更多的榮耀；如果他離世時是個罪人，這是為了赦免他的罪；如果他是義人，這是為了增加他的賞賜與報償。但你渴望見到他？那麼，過與他相同的生活，你很快就能重獲那神聖的瞻仰。除此之外，還要考慮這一點：即使你不聽我們的勸告，時間終究會說服你。但那時你已得不到任何賞賜；因為那種安慰僅僅來自於日子的流逝。如果你現在就願意展現哲人的智慧，你將獲得兩大益處：你將使自己脫離當下的苦難，並從神那裡獲得更輝煌的冠冕。因為溫和地承受苦難，遠比施捨與其他美德更為偉大。請思想，神的兒子也曾死過；祂是為你而死，而你是為自己而死。祂曾說：「倘若可行，求你叫這杯離開我。」祂雖憂愁、痛苦，卻沒有逃避死亡，反而以極大的悲劇性承受了它。祂不僅僅是經歷了死亡，更是經歷了最羞辱的死亡；在死前受鞭打，在鞭打前受侮辱、嘲弄與毀謗，為的是教導你勇敢地承受一切。然而，祂死後，放下身體，又帶著更大的榮耀重新取回，這也為你在此地提供了美好的盼望。如果這些不是神話，就不要哀哭；如果你認為這些是真實的，就不要流淚；如果你仍流淚，你怎能說服外邦人相信你所信的呢？

五、但即便如此，你仍覺得所發生的事難以忍受嗎？那麼，正因如此，才不值得為他哀哭；因為他已脫離了許多這樣的苦難。因此，不要嫉妒他，也不要怨恨他。因為為了他那早逝的生命而向自己求死，並為他不再活著以承受更多苦難而哀悼，這更多是出於嫉妒與怨恨。不要再想他不會回到你的家中，而要想到你不久後也會去到他那裡。不要考慮他不會再回到這裡，而要想到這些所見之物本身也不會長存，它們終將改變。因為天、地、海與萬物都將重塑，那時你將帶著更大的榮耀重獲你的孩子。如果他離世時是個罪人，那惡行便止住了；因為如果神預見他會改變，就不會在他悔改前將他奪去；如果他是義人而離世，他便在安全中擁有了美善。由此可見，你的眼淚並非出於慈愛，而是出於不理性的情感。因為如果你愛那離去的人，就應當歡喜快樂，因為他已脫離了當下的波濤。告訴我，這有什麼大不了的？有什麼稀奇與新奇的？我們難道不是每天都看著同樣的事物循環往復嗎？晝與夜，夜與晝；冬與夏，夏與冬，除此之外別無他物。這些事物總是如一；而苦難卻是稀奇且更新的。你難道希望他每天都承受這些，留在這裡，生病、哀悼、恐懼、顫抖，承受著種種災難，並時刻擔心是否會遭遇更多不幸嗎？你也不能說，航行在這漫長的人生海洋中，就能免於憂慮、掛念與其他類似的苦難。除此之外，還要考慮這一點：你所生的並非不朽之人；如果他現在不死，不久後也終將面對死亡。但你說：「我還沒享受夠他。」但你終究會在彼處享受他。

你還想在這裡見到他嗎？有什麼阻礙呢？如果你保持清醒，在這裡也能見到；因為對將來之事的盼望比視覺更為清晰。如果你在宮廷中，聽說他受到讚譽，你絕不會要求見他；既然看到他已前往更美好的地方，你卻因短暫的時光而灰心，且你身邊還有與你同住的人，這又是為何？但你說：「我沒有丈夫。」但你有安慰者，就是孤兒的父、寡婦的審判者。聽聽保羅如何稱讚這種守寡，他說：「那獨居真為寡婦的，是仰望神。」因為這樣的婦人會顯得更為尊貴，展現出更多的忍耐。因此，不要為那已得冠冕、已要求賞賜的人哀哭。因為如果你將所託付的交還了，你就已經盡了責任。既然將財寶存放在安全的庫房中，就無需再掛慮了。如果你能明白什麼是今生，什麼是來世，並明白今生不過是蜘蛛網與影子，而彼處的一切皆是不動搖且永恆的，你就不再需要其他的言語了。如今，這孩子已脫離了所有的變遷；若留在這裡，或許他會是個好人，或許不然。你難道沒看見有多少人與自己的孩子斷絕關係嗎？有多少人被迫留著那些比被斷絕關係者更糟糕的孩子在家中嗎？思想這一切，讓我們展現哲人的智慧；因為這樣，我們既能恩待那離世者，又能從眾人那裡獲得讚譽，並從神那裡獲得忍耐的巨大賞賜，且能獲得永恆的美善；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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380 【馬太福音講道集，第三十二篇（或作第三十三篇）】

……證明，然後再引出從話語而來的責備。因此，祂周遊各城各鄉，在他們的會堂裡教導，藉此教導我們應當如何回報那些毀謗我們的人——不是用其他的毀謗，而是用更大的善行。因為如果你行善不是為了人，而是為了神，那麼無論他們做什麼，你都不要停止行善，好叫賞賜更大；因為那在遭受毀謗後就停止行善的人，顯明了他追求這種美德並非為了神，而是為了人的稱讚。因此，基督教導我們，祂之所以出於純粹的良善而行此道，不僅是因為祂沒有等待那些受苦的人來到祂面前，祂自己反而急切地走向他們，帶給他們兩樣最偉大的美德：一是天國的福音；二是對所有疾病的醫治。祂沒有忽略任何一座城，也沒有繞過任何一個村莊，而是走遍了每一個地方。祂甚至不止於此，還展現了另一種護理。經上記著說，祂看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。那時，祂對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。」你看，這又是何等的謙卑。為了不讓所有人都湧向祂自己，祂差遣了門徒。不僅如此，祂也是為了訓練他們，就像在巴勒斯坦這個競技場中操練過一樣，好讓他們脫下外衣，奔向普世的賽程。因此，祂為他們設定了比賽程更艱鉅的鍛鍊，就他們當時的美德而言，是為了讓他們能更容易地應付之後的賽程，就像引導雛鳥學習飛翔一樣。起初，祂使他們成為身體的醫治者，隨後才將靈魂的醫治留到後面。你看祂如何顯明這件事既容易又必要。祂說什麼呢？「要收的莊稼多，做工的人少。」祂的意思是：我不是差遣你們去撒種，而是去收割。這正如祂在約翰福音中所說的：「別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」祂說這些話，既是為了抑制他們的驕傲，也是為了使他們壯膽，並顯明那更大的勞苦已經由別人完成了。

你看，這裡也是從慈愛開始，而不是從某種回報開始。因為祂憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。這就是猶太人首領的罪狀：他們身為牧人，卻表現得像狼一樣。他們不僅沒有糾正群眾，反而損害了他們的進步。當群眾驚訝地說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事」時，這些首領卻說相反的話，稱：「祂是靠著鬼王趕鬼。」那麼，祂這裡所說的工人是指誰呢？就是那十二個門徒。那麼，祂說「做工的人少」之後，又給他們增添了人手嗎？完全沒有；祂只是差遣了他們。那麼，祂為什麼說「求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼」，卻沒有給他們增添任何人手呢？因為即使只有十二個人，祂也使他們成為了「多」，不是在數量上增加，而是賜給了他們權柄。

3. 接著，為了顯明這恩賜是何等重大，祂說：「求莊稼的主。」祂隱晦地暗示祂自己就是擁有權柄的那一位。因為祂說「求莊稼的主」之後，在他們並沒有祈求、也沒有禱告的情況下，祂就直接按立了他們，使他們想起約翰的話，以及禾場、揚場的人、糠秕和麥子。由此可見，祂自己就是農夫，是莊稼的主，是眾先知的主。因為如果祂差遣他們去收割，顯然收割的不是別人的莊稼，而是祂藉著先知所播種的。祂不僅藉著稱他們的職分為「收割」來鼓勵他們，更藉著使他們有能力執行這職分來鼓勵他們。經上記著說，祂叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。然而，那時聖靈還沒有賜下來；因為經上說，那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。那麼，他們是如何趕鬼的呢？是藉著祂的命令，藉著祂的權柄。

請看祂差遣的時機。祂並非一開始就差遣他們，而是在他們已經充分領受了跟隨祂的教導，看見了死人復活、風浪平息、鬼魔被趕逐、癱子行走、罪得赦免、長大痲瘋的得潔淨，並且藉著祂的作為和話語，已經領受了祂大能的充分證明之後，才差遣他們。而且，祂不是差遣他們去危險的地方（因為當時在巴勒斯坦並沒有危險），而只是要他們準備好面對毀謗。儘管如此，祂還是預先告訴他們關於危險的事，在時機來到之前就預先裝備他們，並藉著不斷的預言使他們保持警醒。接著，因為祂已經向我們提到了兩對使徒，即彼得與約翰，並在那之後指出了馬太的蒙召，卻沒有向我們講述其他使徒的蒙召與稱呼，所以在這裡祂有必要列出他們的清單與人數，並顯明他們的名字，這樣說：「這十二使徒的名字如下：頭一個是西門，又稱彼得。」因為還有另一個西門，即迦南人；還有加略人猶大，以及雅各的兒子猶大；還有亞勒腓的兒子雅各，以及西庇太的兒子雅各。馬可確實是按著尊榮來排列他們的；因為他在兩位領袖之後，就列出了安得烈；但這位（馬太）卻不是這樣，而是不分先後，甚至把比自己卑微得多的多馬排在前面。但讓我們從頭看看他們的清單。頭一個是西門，又稱彼得，還有他的兄弟安得烈。這也是一個不小的讚美；祂稱呼前者是因著他的美德，後者則是因著他與前者的親屬關係。接著是西庇太的兒子雅各，和他的兄弟約翰。你看祂是如何不按尊榮排列的？因為在我看來，約翰不僅比其他人大，甚至比他的兄弟還大。接著在說了腓力和巴多羅買之後，祂加上了多馬和稅吏馬太。但路加卻不是這樣；他反過來，把馬太排在多馬前面。接著是亞勒腓的兒子雅各。因為正如我先前所說的，還有西庇太的兒子雅各。接著在說了被稱為達太的利拜，以及被稱為奮銳黨的西門（祂也稱他為迦南人）之後，祂轉向了那個賣主的人；祂不是像仇敵或敵對者那樣，而是像寫歷史的人那樣敘述。祂沒有說「那個污穢且極其污穢的人」，而是按著他的城市稱呼他：「加略人猶大」。因為還有另一個猶大，即利拜，被稱為達太，路加稱他是雅各的兒子，說「雅各的兒子猶大」。因此，為了將他與此人區分開來，祂說：「加略人猶大，就是賣耶穌的那位。」祂並不以說出「就是賣耶穌的那位」為恥。就這樣，祂從未隱瞞過那些看似可恥的事。而排在眾人首位且為領袖的，竟是那個沒有學問的平民。但讓我們看看祂差遣他們去哪裡，以及去對付誰。經上說，耶穌差遣這十二個人。這十二個人是誰？是漁夫、稅吏；因為其中有四個漁夫，兩個稅吏，馬太和雅各；還有一個是賣主的人。祂對他們說了什麼？祂立刻吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」祂的意思是：不要以為因為他們侮辱我，稱我為被鬼附的，我就恨惡他們並厭棄他們。因為我一直致力於先糾正他們，我將你們從所有其他人中帶出來，差遣你們去作他們的教師與醫生。我不僅禁止你們在他們之前向其他人宣告，甚至不允許你們踏上通往那裡的路，也不允許你們進入那樣的城。

4. 因為撒馬利亞人與猶太人的立場是敵對的。雖然那裡的情況比較容易，他們對接受信仰的準備程度要高得多，而猶太人的情況則更為艱難。但祂卻差遣他們去更困難的地方，顯明祂對他們的關懷，堵住猶太人的口，並為使徒的教導鋪路，好讓他們不會再指控說，他們進入了未受割禮的外邦人中間，並自以為有正當的理由逃避和厭棄他們。祂稱他們為「迷失的羊」，而不是「逃跑的羊」，從各方面為他們設想寬恕的理由，並吸引他們的心。祂說：「你們走的時候，要傳道說：『天國近了。』」你看見職分的大小了嗎？你看見使徒的尊榮了嗎？祂沒有命令他們說任何屬世的事，也不像摩西和先前的眾先知那樣，而是說了一些新的、奇妙的事。因為那些人所傳講的不是這些，而是土地，以及地上的福分；而這些人所傳講的則是天國，以及那裡的一切。他們不僅因此比前者更偉大，而且因著順服而更偉大。因為他們沒有退縮，也沒有遲疑，不像古人那樣；儘管聽到了危險、戰爭和難以忍受的災難，他們仍以極大的順服接受了所吩咐的事，因為他們是天國的傳道者。你可能會問，如果他們傳講的不是什麼陰沉或艱難的事，那麼順服又有什麼好驚訝的呢？你說什麼？他們沒有被吩咐去面對艱難的事嗎？你難道沒聽說過監獄、被解送、內戰、眾人的仇恨嗎？這些都是祂說他們不久之後就要承受的。因為祂差遣他們去作傳道者，為別人帶來無數的福分；但祂卻說並預言他們自己將要遭受不可挽回的苦難。接著，為了使他們值得信賴，祂說：「醫治病人，叫長大痲瘋的潔淨，趕逐鬼魔；你們白白地得來，也要白白地捨去。」你看祂是如何關心品格，不亞於關心神蹟，顯明沒有品格的神蹟是毫無意義的。因為祂藉著說「你們白白地得來，也要白白地捨去」來抑制他們的驕傲，並使他們遠離貪財。接著，為了不讓他們以為這是他們自己的成就，並因所行的神蹟而自高自大，祂說：「你們白白地得來。」你們不要向接待你們的人索取任何東西；因為你們得來這些並不是因為工價，也不是因為勞苦；因為恩典是我的。所以，你們也要這樣給予他們；因為你們無法找到與此相稱的代價。接著，祂立刻拔除萬惡之根，說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢；不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和杖。」祂沒有說「不要隨身攜帶」，而是說，即使你有機會從別處得到，也要逃避這種邪惡的疾病。因為祂藉此成就了許多事：第一，使門徒不被懷疑；第二，使他們免除一切憂慮，好將所有的閒暇都用於傳道；第三，教導他們依靠祂自己的大能。這正是祂後來對他們所說的：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」祂不是立刻說「不要擁有」；而是在說了「醫治病人，趕逐鬼魔」之後，才說「什麼都不要擁有」；「你們白白地得來，也要白白地捨去」；祂藉著實際行動，提供給他們合宜的、適當的，以及可能的條件。但或許有人會說，其他的事或許有道理；但為什麼要吩咐他們在路上不要帶口袋，不要帶兩件褂子，不要帶杖，也不要帶鞋呢？因為祂想要訓練他們達到完全的精確；因為祂在前面也吩咐他們不要為明天憂慮。因為祂即將差遣他們去作普世的教師。因此，祂使他們成為從人中選出的天使，可以這麼說，使他們脫離一切世俗的憂慮，好讓他們只被一件事所佔據，就是教導；甚至祂連那件事的憂慮也免除了他們，說：「不要思慮怎麼說話，或說什麼話。」因此，那看似極其沉重和負擔的事，祂卻顯明對他們來說是最容易和輕省的。因為沒有什麼比免除憂慮更能使人快樂的了；特別是當他們在免除憂慮的同時，因著神的同在，神成為他們的一切，使他們一無所缺。接著，為了不讓他們說：「那麼我們從哪裡得到必要的食物呢？」祂沒有對他們說：「你們聽過我先前對你們說的：『看那天上的飛鳥』」（因為他們當時還無法藉著行動來展現這條命令）；而是引出了遠比這更低的要求，說：「工人得飲食是應當的」；顯明他們應當由門徒供養——這樣他們就不會因提供了一切卻不從門徒那裡領受任何東西，而對受教者自視甚高；而門徒也不會因被他們輕視而與他們斷絕關係。

5. 接著，為了不讓他們說：「那麼你是要我們去乞討嗎？」祂顯明這是門徒應盡的義務，稱他們為「工人」，並稱所給予的為「工價」。祂說：不要以為因為那工作全在於話語，你們所提供的恩惠就很小；因為這是一項勞苦的工作；而那些受教者所給予的，並不是白白施捨，而是應當被視為工價；因為「工人得飲食是應當的」。祂說這話，並不是說使徒的勞苦只值這些，絕非如此；而是為了給他們立下規矩，使他們不要尋求更多，並說服那些提供的人，他們所提供的並不是出於慷慨，而是出於義務。「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」祂的意思是：不要以為我說了「工人得飲食是應當的」，就打開了所有人的門給你們；在這裡我也要求極大的精確。因為這在飲食方面對你們來說也是一種讚美與榮譽。因為如果那人是好人，他一定會提供食物；特別是如果你們只求必要的東西。祂不僅吩咐要尋找好人，還禁止他們從這家搬到那家，以免冒犯接待他們的人，也不讓他們自己被視為輕浮和貪吃的人。祂藉著這些話顯明了這一點：「住在他家，直住到走的時候。」這也可以從其他福音書中得知。你看祂是如何使他們更受尊榮，並使那些接待他們的人更勤奮，顯明他們獲得了最大的利益，無論是在榮耀上還是在益處上？接著，祂關於這件事繼續說道：「進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」你看祂吩咐得是多麼細緻？這也是理所當然的。因為祂正在訓練信仰的運動員和普世的傳道者，藉此使他們變得更溫和、更令人嚮往，並補充說：「凡不接待你們、不聽你們話的人，離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」祂的意思是：不要因為你們是教師，就期待別人先向你們問安，而是要你們先展現這種尊榮。接著，祂顯明這不僅僅是簡單的問安，而是一種祝福，說：如果那家配得，平安就必臨到；如果那家是傲慢的，第一個懲罰就是無法享受平安；第二個懲罰就是遭受與所多瑪人相同的命運。那麼，他們會說，那人的懲罰與我們有什麼關係呢？你們將會擁有配得的人家。那麼，「跺下腳上的塵土」是什麼意思呢？或是為了見證他們沒有從他們那裡領受任何東西；或是為了見證他們為了他們的緣故所走過的漫長旅程。至於你，請觀察祂並沒有立刻把一切都給他們。因為祂還沒有賜給他們預知的能力，使他們能知道誰是配得的，誰是不配得的；而是吩咐他們去探查並試驗。那麼，為什麼祂住在稅吏家裡呢？因為他藉著改變已經變得配得了。至於你，請思考祂是如何在剝奪他們一切的同時，又賜給他們一切，吩咐他們住在門徒的家中，並且在什麼都不帶的情況下進入。因為藉此他們免除了一切憂慮，並說服他們，他們來到那裡只是為了他們的救贖，既是因為他們沒有帶來任何東西，也是因為他們所求的不超過必要的，還因為他們不是不加區別地進入所有人的家中。因為祂不僅希望他們藉著神蹟顯得光輝，更希望他們藉著美德，而非神蹟。因為沒有什麼比一無所有、且在允許的範圍內不缺乏任何東西更能體現哲學（美德）了。連那些假使徒也知道這一點。因此保羅說：「在何事上誇口，就在何事上顯出與我們一樣。」如果我們在異鄉，前往陌生的地方時，除了日用的飲食外不應尋求更多，那麼當我們住在家裡時，更應當如此行事。

6. 神的平安只賜給善意的人；被剝奪那平安是多大的禍患。教會中提倡敬畏；教會的神聖性被描述出來。——我們不僅要聽這些，還要效法。因為這些話不僅是對使徒說的，也是對後來所有的聖徒說的。因此，讓我們配得上那種傳承。因為這種平安有時因接待者的意願而臨到，有時又飛走。因為這不僅取決於教師的信心與權柄，也取決於接受者的配得。我們不要以為如果我們不能享受這種平安，就沒有什麼損失。因為先知很久以前就預言說：「那報佳音、傳平安之人的腳蹤何等佳美。」接著，在解釋其尊榮時補充說：「傳福音之人的腳蹤何等佳美。」基督宣稱這是偉大的，說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」我們應當竭盡全力去享受它，無論是在家裡還是在教會。因為在教會中，那主持的人也賜下平安。這是祂的象徵與標記，我們應當以極大的熱忱去領受，提供一顆樂意的心，勝過提供筵席。因為如果從筵席中不提供參與是沉重的，那麼拒絕那說話的人豈不更沉重嗎？長老為你而坐，教師為你而站，並非沒有勞苦與疲憊。那麼，你怎麼能有藉口，連聽他講話都不願意呢？教會確實是共同的家，我們在你們前面進入，保持著他們的樣式與榜樣。因此，我們一進來就按照那律法向眾人說平安。所以，當祭司進來並說那話時，沒有人可以疏忽或打瞌睡：因為對那些疏忽的人來說，將有不小的懲罰。因為我寧願進入你們任何人的家中被輕視，也不願在這裡說話卻不被聽見。這對我來說比那更沉重：因為這座家更為尊貴。因為我們更大的財產存放在這裡，我們所有的盼望都在這裡。因為這裡有什麼不是偉大的、不是令人敬畏的呢？因為這張筵席遠比……更尊貴。

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384 馬太福音講道集 第三十二篇（或作第三十二篇）

你們竟命令（他們）生活？他們對此感到羞愧；這件事顯示出這是一種義務，稱他們為工人，並將所給予的稱為工價。他說，不要因為工作是在言語上，就以為你們所受的恩惠是微小的；因為這件事確實包含許多勞苦；並且受教者所給予的，並非出於施捨，而是償還債務。因為「工人得飲食是應當的」。祂說這話，並非意指使徒們的勞苦僅值這些；絕非如此，斷乎不可；而是為了立法規定他們不可再索求更多，並說服那些提供者，他們所做的並非慷慨施捨，而是義務。

「你們無論進哪一城、哪一村，要打聽誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」祂說，並非因為我說了「工人得飲食是應當的」，就為你們打開了所有人的門；而是即便如此，我也命令你們要極其謹慎。因為這對你們的榮耀以及維持生計都有益處。因為如果他是配得的，他必然會提供飲食；特別是當你們不索求超過生活必需品的時候。祂不僅命令他們尋找配得的人，還命令不要從這家搬到那家，以免使接待者感到困擾，也不讓他們自己獲得貪吃和懶散的名聲。祂說「住在那裡，直住到走的時候」，就是表明了這一點。這一點也可以從其他福音書中得知。你看祂如何藉此使他們顯得莊重，並使接待者感到敬畏，表明他們（使徒）反而是獲益者，無論是在榮耀上還是在益處上？

隨後，祂又詳細闡述這一點說：「進他家裡去，要請他的安。那家若配得，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們的平安就歸與你們。」你看祂在多大程度上不厭其煩地進行指示？這非常合理。因為祂正在造就敬虔的運動員和世界的傳道者；為了讓他們保持節制並使他們受人喜愛，祂說：「凡不接待你們、不聽你們話的人，離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」祂說，不要因為你們是教師，就等待別人來向你們請安，而要以尊榮先行。隨後祂表明這不僅僅是空洞的請安，而是祝福，祂說：若那家配得，平安就會臨到；若那家傲慢，第一種懲罰是無法享受平安；第二種是他們將遭受所多瑪那樣的結局。有人會問，他們的懲罰與我們何干？你們將會擁有配得者的家。

「跺下你們腳上的塵土」是什麼意思？這或是為了表明他們沒有從他們那裡拿走任何東西，或是為了作為對他們的一種見證，證明他們為了他們而長途跋涉。但請你觀察，祂為何還沒有將一切都賜給他們。祂暫時沒有賜給他們預知的能力，使他們能得知誰是配得的，誰不是；而是命令他們要謹慎考察並等待試驗。那麼，祂自己為何住在稅吏家裡？因為他因著悔改而變得配得。請你觀察祂如何使他們一無所有，卻又賜給他們一切，允許他們住在受教者的家中，並且在進入時不帶任何東西。因為這樣做，祂既使他們免於憂慮，又說服了那些人，證明他們來到這裡純粹是為了他們的救贖，藉著不攜帶任何東西、不索求超過必需品，以及不隨意進入所有人的家。因為祂不僅希望他們藉著神蹟顯得光輝，更希望在神蹟之前，藉著他們自身的德行顯得光輝。因為沒有什麼比簡樸和在能力範圍內的不匱乏，更能彰顯哲學（敬虔生活）的特質了。假使徒們也知道這一點。因此保羅說：「使他們在所誇的事上，顯出與我們一樣。」如果身處異鄉且去往陌生人之處，都不需要索求超過每日飲食的供給，那麼留在家中時就更應如此。

6. 我們不僅要聽這些話，更要效法。因為這不僅是對使徒說的，也是對後來的聖徒說的。因此，讓我們成為配得接待他們的人。因為這種平安是從接待者的心志而來，也隨之飛去。因為這不僅是從教師的坦然無懼而來，也是從領受者的配得而來。我們不可認為無法享受這樣的平安是微小的損失。因為先知在很久以前就預言說：「報佳音、傳平安的人，他們的腳蹤何等佳美！」隨後祂解釋了這平安的尊貴，補充說：「傳好信息的人」。基督也宣告這平安是偉大的，說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」我們必須盡一切努力，無論是在家中還是在教會中，都能享受這平安。因為在教會中，帶領者也賜下平安。這就是那平安的樣式，必須以全心的熱忱來領受，在領受聖餐之前，先以心志領受。因為如果拒絕分享餐桌是沉重的，那麼拒絕那說話的人，豈不更為沉重嗎？長老為你而坐，教師為你而站，勞苦且受盡折磨。那麼，如果你連聽道時的接待都不提供給他，你將有什麼藉口呢？

因為教會是眾人共同的家，我們在你們之前進入，是為了保持那樣的樣式。因此，我們進入時立刻向眾人共同宣告平安，是按照那條律法。因此，當祭司和教師進入時，不可有人懶散、不可有人心不在焉；因為對此的懲罰並不輕。我寧願千萬次進入你們某人的家中卻一無所獲，也不願在這裡講道卻不被聆聽。這對我來說比前者更沉重，因為這座家（教會）更為重要。因為我們偉大的財寶都在這裡；我們所有的盼望都在這裡。這裡有什麼不是偉大且令人敬畏的呢？這張桌子（聖餐桌）比那張桌子更尊貴、更甘甜，這燈臺也比那燈臺更尊貴。凡憑信心且適時塗抹油而從疾病中得釋放的人，都知道這一點。這櫃子也比那櫃子更好、更必要；因為它鎖住的不是衣物，而是憐憫，儘管擁有的人很少。這裡的床也比那裡的床更好；因為安息在神聖經文中，比任何床鋪都更甘甜。如果我們能達成和睦，我們就不需要除了這座家以外的別處。那三千人和五千人見證了這話並不沉重，他們擁有共同的家、共同的餐桌和共同的靈魂；因為經上說：「那許多信的人，都是一心一意的。」但因為我們遠離了他們的德行，且在各家分散，那麼當我們在這裡聚集時，就讓我們帶著熱忱去做吧。因為如果我們在其他方面是貧窮的，但在這些事上我們是富足的。因此，當我們進入你們中間時，請以愛心接待我們。當我說「願平安與你們同在」，而你們回答「也與你的靈同在」時，不要僅僅用聲音，更要用心志；不要僅僅用口，更要用思想。如果你在這裡說「平安也與你的靈同在」，而在外面卻與我爭戰、唾棄並毀謗我，暗地裡用無數的羞辱洗刷我，這算什麼平安？我即使被你毀謗千萬次，仍以純潔的心、真誠的心志賜給你平安，我絕不能對你說任何惡言；因為我有父親般的憐憫。如果我偶爾責備你，那也是出於對你的關懷。而你暗地裡咬人，不在這主人的家中接待我，我擔心你會再次增加我的憂傷；不是因為你羞辱了我，也不是因為你趕走了我，而是因為你拒絕了平安，並招致了那嚴厲的懲罰。即使我不跺下塵土，即使我不轉身離去，那威脅依然不動搖。我多次向你們宣告平安，且永遠不會停止這樣說；但如果你們在羞辱中不接待我，即使如此，我也不會跺下塵土；這不是因為我不順服主，而是因為我對你們燃燒著極大的熱情。此外，我並沒有為你們受過什麼苦；我沒有進行長途跋涉，也沒有帶著那種裝束和貧窮而來（因此我們首先要責備自己），也沒有不穿鞋、不帶兩件褂子而來；因此或許你們忽略了你們的部分。然而，這對你們來說不足以作為藉口；我們的罪責更大，但這並不意味著你們會得到寬恕。

7. 那時，各家就是教會，而現在，教會成了家。那時在屋子裡沒有談論世俗的事；現在在教會裡卻沒有談論屬靈的事，反而將市場上的事帶進來；當神在說話時，你們放棄了靜默聆聽，反而帶來了相反的事務；如果只是你們自己的事也就罷了；但現在你們說的和聽的，都是與你們毫無關係的事。因此我哀哭，且不會停止哀哭。因為我沒有權力更換這座家，而是必須留在這裡，直到我們離開現世的生活。因此，請像保羅所命令的那樣接待我們。因為他所說的並不是關於餐桌，而是關於心志和思想。這也是我們向你們所求的，那份熱切且真誠的愛與友誼。如果你們連這都無法忍受，那麼至少要彼此相愛，放下現有的懶散。如果我們看到你們表現良好並變得更好，這對我們來說就足以作為安慰了。這樣，即使我愛得更多，卻被愛得更少，我也會展現出更大的愛。因為有許多事將我們連結在一起：一張桌子擺在眾人面前，一位父親生了我們，我們經歷了同樣的陣痛，同樣的飲料賜給了所有人；更確切地說，不僅是同樣的飲料，而且是從同一個杯子裡喝。因為父親為了引導我們進入親情，設計了讓我們從同一個杯子裡喝；這就是極致的愛。但你會說，我們不配得使徒。我承認，也絕不會否認。我們不僅不配得他們，甚至連他們的影子都不配得。然而，讓你們的部分得以實現吧。這絕不會使你們蒙羞，反而會使你們獲益更多。因為當你們對不配得的人展現出如此的愛與順服時，你們將會得到更大的回報。因為我們說的不是我們自己的話；因為在地上沒有人是你們的教師；我們只是傳遞我們所領受的，在給予時，我們不向你們索求更多，只求被愛。如果你們連這都不配得，那麼僅憑你們愛我們這一點，你們很快就會變得配得。雖然我們被命令不僅要愛那些愛我們的人，還要愛仇敵。那麼，誰會如此冷酷、如此野蠻，在領受了這樣的律法後，即使充滿了無數的惡，還會拒絕並憎恨那些愛他們的人呢？我們分享了屬靈的餐桌，讓我們也分享屬靈的愛。因為強盜在分享鹽之後，都會忘記他們的習性，我們這些不斷分享主身體的人，若不效法他們那種溫和，我們將有什麼藉口呢？雖然對許多人來說，不僅是餐桌，連同屬一座城市都足以建立友誼；而我們，當我們擁有同一座城市、同一個家、同一張桌子、同一條道路、同一扇門、同一個根源、同一種生命、同一個頭、同一個牧者、君王、教師、審判者、創造者、父親，且一切對我們來說都是共同的，如果我們彼此分裂，我們還配得什麼寬恕呢？但你們尋求他們進入時所行的神蹟，那些潔淨的痲瘋病人、趕出的鬼、復活的死人嗎？但這正是你們高貴與愛心的最大證明，就是不憑藉抵押品而相信神。神停止行神蹟，正是為了這個原因，以及另一個原因。因為如果沒有神蹟，那些擁有其他優勢的人，例如言語的智慧或敬虔的表現，尚且會虛榮、自高自大、彼此分裂；如果神蹟真的發生了，那會造成多大的裂痕呢？這並非推測，哥林多人因著這些事分裂成許多派別就是證明。因此，不要尋求神蹟，而要尋求靈魂的健康。不要尋求看見死人復活，當你得知整個世界都將復活時。不要尋求看見瞎子得醫治；而是要看見現在所有人以更好、更有益的眼光看待事物；學習節制地觀看，並矯正你的眼睛。因為如果我們所有人的生活都像應有的那樣，外邦人會比我們行神蹟更感到驚奇。因為神蹟在形式上被認為是那樣的，且即使我們的神蹟不是那樣的，也無法擺脫惡意的懷疑；但純潔的生活卻無法被懷疑；而擁有德行會堵住所有人的口。

8. 因此，讓我們追求德行；因為它的財富是豐盛的，且被視為極大的讚賞。它提供真正的自由，以至於即使在奴隸身分中也能成為見證；這並不是說它使人從奴隸身分中解脫，而是使奴隸比自由人更卓越，這比自由本身更偉大；它不使窮人變得富有，但即使他保持貧窮，它也使他比富人更富足。如果你想行神蹟，就從罪惡中釋放自己，你就已經完成了這一切。因為罪惡是一個巨大的魔鬼，親愛的；如果你把它趕出去，你所做的比趕出千萬個魔鬼更偉大。聽聽保羅說的話，他將德行置於神蹟之上：「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們」；隨後他解釋這條道時，並沒有說復活死人、潔淨痲瘋病人或任何類似的事；而是將愛放在這一切之上。也聽聽基督說的話：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」祂之前也說過：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們。』」當祂即將走向十字架時，召集門徒說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」又說：「使他們合而為一……叫世人知道你差了我來。」因為神蹟往往對別人有益，但對行神蹟的人卻有害，因為它使他們陷入虛榮和空洞的榮耀，或以其他方式傷害了他們；但在善行中，沒有人會懷疑這些，反而既造就了行善的人，也造就了許多其他人。因此，讓我們帶著極大的勤奮來實踐這些。因為如果你從不仁慈轉向施捨，你就已經伸出了原本枯乾的手。如果你離開戲院進入教會，你就已經醫治了瘸腿的腳。如果你將眼睛從妓女和外人的美色中移開，你就已經睜開了原本瞎眼的眼睛。如果你用屬靈的詩篇代替撒旦的歌曲，你原本啞巴的口就已經說話了。這些是最大的神蹟；這些是卓越的神蹟。如果我們在行這些神蹟中堅持下去，我們將藉此變得偉大且令人驚奇，並將所有惡人吸引到德行中，並享受未來的榮耀：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫獲得這榮耀，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

387

583 馬太福音講道集 第三十三篇（或作第三十四篇）

……因為你已經知道，整個世界都要復活。不要尋求看見瞎子得醫治，而要看見眾人現在都重見光明，這是一種更好、更有益處的重見光明；[376] 你也要學習以清醒的眼光去看，並矯正你的眼睛。因為如果我們所有人都照著應有的方式生活，外邦人的孩子們會比驚嘆那些行神蹟的人更驚嘆我們。因為神蹟和異象往往帶有虛幻的嫌疑，甚至帶有其他邪惡的猜疑，儘管我們的情況並非如此；但純潔的生活卻無法容忍任何這樣的指責；相反，美德的擁有會封住所有人的口。

八．因此，讓我們致力於此；因為它的財富是豐厚的，其奇妙之處也是巨大的。這美德提供了真正的自由，並使人在奴役中也能顯出這種自由，它並非使人脫離奴役，而是使那些身為奴隸的人顯得比自由人更莊重，這比給予自由更為重要；它不使窮人變為富人，而是使那仍為窮人的人顯得比富人更富足。如果你也想行神蹟，就當脫離過犯，你就成就了一切。因為罪惡是一個強大的魔鬼，親愛的；如果你能將它驅逐，你就做成了比驅逐千萬個魔鬼更偉大的事。聽聽保羅所說的，他將美德置於神蹟之上：「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」當他要說這道時，他沒有說叫死人復活，沒有說潔淨長大痲瘋的，也沒有說任何類似的事；相反，他將愛放在了這一切之上。也要聽基督所說的：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」在此之前，祂又說：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，[83] 趕鬼，行許多異能嗎？』那時我必向他們宣告：『我不認識你們。』」當祂將要被釘十字架時，祂召集門徒對他們說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」又說：「使眾人知道是你差了我來，不是因為他們叫死人復活，而是因為他們合而為一。」因為神蹟往往對他人有益，卻對行神蹟者本人有害，使他陷入狂妄和虛榮，或以其他方式受損；但在善行上，卻不可能懷疑有這種事，反而能使行善者和許多其他人受益。因此，讓我們帶著極大的勤勉來實踐這些事。因為如果你從不仁慈轉變為憐憫，你就伸出了那原本枯乾的手。如果你離開劇院[84] 前往教會，你就矯正了那瘸腿的腳。如果你將你的眼睛[377] 從妓女和別人的美貌上移開，你就睜開了那原本瞎眼的眼睛。如果你學習屬靈的詩篇來代替撒但的歌曲，你這原本聾啞的就開口說話了。這些才是最偉大的神蹟；這些才是奇妙的標記。如果我們持續行這些神蹟，我們自己也將藉此成為偉大而奇妙的人，我們將吸引所有邪惡的人歸向美德，並將享受那將來的生命；願我們眾人都能得著這生命，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：83. 經文原文有「奉你的名」的增補。]

[註：84. 原文為「劇院」，此處指當時的世俗娛樂場所。]

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講道集 第八十三篇

「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」

一．既然祂已經使他們對必要的食物感到放心，並為他們敞開了所有人的家門，又為他們的進入賦予了莊重的形式，不是命令他們像流浪漢和乞丐那樣進入，而是像比接待者更莊重的人一樣（因為祂藉著所說的話表明了這一點：「工人得工價是應當的」；以及祂命令他們詢問誰是配得的，並留在那裡，命令他們向接待者問安，以及祂對那些不接待的人所威脅的那些不可挽回的災禍）；既然祂藉此消除了他們的憂慮，並以行神蹟的展示武裝了他們，使他們變得像鐵和金剛石一樣堅硬，使他們脫離了所有世俗的事務，並使他們從一切即時的掛慮中獲得自由；祂隨後說出了將要臨到他們的災禍，不僅是那些不久後將要發生的，而且是那些在遙遠的未來將要發生的，從一開始就為他們與魔鬼的爭戰做好了準備。因為從中成就了許多事；首先，學習預知的力量；其次，不讓任何人懷疑這些災難是因為教師的軟弱而臨到的；第三，使那些忍受這些事的人不會因為事情出乎意料和違背期望而感到震驚；第四，使他們在十字架的時刻聽到這些話時不會感到慌亂。因為他們當時確實經歷了這一切，當時祂責備他們說：「我將這些事告訴你們，憂愁就充滿了你們的心。你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』」雖然祂當時還沒有說過關於祂自己的事，例如祂將被捆綁、鞭打和被殺，以免擾亂他們的心思；但祂暫時預先宣告了將要發生在他們身上的事。然後，為了讓他們知道這場戰爭的律法是新的，且這種列陣的方式是奇妙的，祂差遣他們赤身露體，只穿一件內衣，不穿鞋，不帶杖，不帶腰包和口袋[95]，並命令他們由接待者供養，祂並沒有在此停止，而是展示了祂那不可言喻的大能，說：「就這樣去吧，展現出羊的溫順，儘管你們即將面對狼；不僅僅是面對狼，而且是進入狼群中間。」祂不僅命令他們擁有羊的溫順，還要擁有鴿子的馴良。因為這樣我最能展現我的大能，當羊勝過狼，並且身處狼群中間，遭受無數次的撕咬，不僅沒有被吞噬，反而轉化了他們；這比消滅他們更為奇妙且偉大，即改變他們的意志，重塑他們的心思；而且他們當時只有十二個人，而整個世界卻充滿了狼。

[註：95. 原文此處有關於「口袋」的校勘註。]

我們這些做相反之事的人，那些像狼一樣攻擊敵人的人，當感到羞愧。因為只要我們是羊，我們就得勝；即使有無數的狼圍繞，我們也能勝過並掌權；但如果我們變成了狼，我們就失敗了；因為牧者的幫助會離開我們。因為祂牧養的不是狼，而是羊；祂會撇下你並離去；因為你不讓祂展現祂的大能。因為如果你在受苦時展現出溫順，所有的勝利都歸功於祂；但如果你反擊並搏鬥，你就遮蔽了勝利的光芒。你且觀察一下，聽這些嚴厲而艱難的命令的人是誰：是膽怯的平民；是文盲和無知的人；是各方面都默默無聞的人；是從未受過外邦法律薰陶的人；是從不輕易進入市集的人；是漁夫、稅吏，充滿了無數缺點的人。如果這些話足以讓那些高貴而偉大的人感到震驚，那麼對於那些各方面都一無所知，從未想像過任何勇敢行為的人來說，怎麼可能不讓他們崩潰和恐懼呢？但他們並沒有崩潰。這或許是非常合理的，有人可能會說：因為祂給了他們潔淨長大痲瘋、驅逐魔鬼的權柄。但我會說，正是這一點最能讓他們感到震驚，因為即使他們能叫死人復活，他們仍將忍受這些不可忍受的事：法庭、逮捕、來自所有人的戰爭，以及整個世界共同的仇恨，並且在行神蹟的同時等待著這些災難。那麼，這一切的安慰是什麼？是差遣者的能力。因此，祂將這一點置於一切之上，說：「看哪，我差遣你們。」這對你們的安慰就足夠了；這對你們獲得勇氣，且不懼怕任何來犯者就足夠了。

二．你看到了權威嗎？你看到了權柄嗎？你看到了不可戰勝的大能嗎？祂所說的意思是這樣的：不要因為我差遣你們進入狼群，命令你們像羊和鴿子一樣而感到慌亂。我本可以做相反的事，不讓你們忍受任何災難，也不讓你們像羊一樣被置於狼群面前，而是使你們比獅子更可怕；但這樣做是有益的。這使你們更加光榮；這也宣告了我的大能。這也是祂對保羅所說的：「我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，我就是這樣塑造你們的。當祂說：「我差你們去，如同羊」時，祂暗示了這一點：因此不要灰心；因為我知道，我清楚地知道，你們這樣對所有人來說將是不可征服的。然後，為了讓他們也能貢獻出自己的一部分，不至於讓一切看起來都只是恩典，也不至於讓他們認為自己是無緣無故地獲得冠冕，祂說：「所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」有人會問，在如此多的危險中，我們的靈巧能有什麼作為？在如此多的波濤洶湧中，我們怎麼可能擁有靈巧？因為一隻靈巧的羊身處狼群中間，而且是這麼多狼，它能有什麼作為？一隻馴良的鴿子，在這麼多老鷹的環伺下，又能有什麼幫助？在非理性的動物身上，這確實沒有幫助；但在你們身上，卻有極大的幫助。但讓我們看看祂在這裡要求的是什麼樣的靈巧。祂說，是蛇的靈巧。正如蛇會捨棄一切，即使必須割捨身體，它也不會過分抗拒，只要能保住頭；祂說，你也要這樣，除了信心之外，捨棄一切，即使必須捨棄財富、身體，甚至是生命本身。因為信心是頭和根；只要保住它，即使你失去了一切，你也能以更大的榮耀重新獲得一切。因此，祂並沒有命令他們只做一個單純而天真的人，也沒有命令他們只做一個靈巧的人，而是將這兩者結合起來，使它們成為一種美德；祂採用了蛇的靈巧，是為了在關鍵時刻不被擊中；而採用了鴿子的馴良，是為了不報復那些不義之人，也不懲罰那些圖謀不軌的人；因為如果沒有這一點，靈巧就毫無用處。那麼，還有什麼比這些命令更強而有力的呢？難道受苦還不夠嗎？祂說：不；我甚至不允許你憤怒。因為這就是鴿子的特質。就像有人把蘆葦扔進火裡，命令它不要被火燒毀，而是要熄滅火一樣。但我們不要慌亂；因為這些事確實發生了，並達到了結局，在事實中得到了證明，他們變得靈巧像蛇，馴良像鴿子；他們並非來自另一種本性，而是與我們相同的本性。因此，不要有人認為這些命令是不可能完成的。因為在所有其他事物之前，祂自己了解事物的本性；祂知道殘暴並非被殘暴，而是被溫和所熄滅。如果你想在實際行動中看到這一點，請閱讀《使徒行傳》，你將會看到，當猶太人的民眾起來反對他們並咬牙切齒時，他們模仿鴿子，以應有的溫和回答，平息了他們的憤怒，熄滅了他們的狂熱，化解了他們的衝動。因為當他們說：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？」時，儘管他們有能力行無數的神蹟，但他們沒有說或做任何粗暴的事，而是帶著所有的溫和為自己辯護說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧。」你看到了鴿子的馴良嗎？看看蛇的靈巧：「我們所看見所聽見的，我們不能不說。」你看到了嗎？我們必須在各方面都保持精確，以免因危險而變得卑微，也不因憤怒而變得激動。因此祂說：「你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們；並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前。」

391

392 【馬太福音講道集 第三十三篇（編號三十四）】

「……作見證給他們和外邦人。」因為祂再次使他們保持清醒，在各處都將受苦難的份給了他們，卻將行善的權柄留給了他們，為要讓你明白，在受苦難之中才有勝利，輝煌的凱旋也是由此而立。祂並沒有說：「你們也要去打拳，並抵擋那些想要欺凌你們的人」；而是說：「你們只管忍受那些極端的苦難。」

三、哎！說話者的能力何其大！聽者的哲學修養何其高！這確實非常值得驚嘆：這些人本是膽小如鼠，且從未跨越過他們捕魚的那片湖泊，為何在聽到這些話時，沒有立刻逃跑呢？他們怎麼就沒有深思並對自己說：「那麼，我們將逃往何處呢？法庭在反對我們，君王在反對我們，總督在反對我們，猶太人的會堂在反對我們，希臘人的民眾在反對我們，掌權者與被統治者都在反對我們。」因為祂從此不僅預言了巴勒斯坦及其當地的災難，更揭開了整個世界戰爭的序幕，說：「你們要被帶到君王和總督面前」；這顯示出祂之後還要差遣他們去作外邦人的見證人。你使整個世界與我們為敵，你使居住在地上的一切人——民眾、暴君、君王——都武裝起來反對我們。而接下來的話更令人戰慄，因為人們為了我們，竟要成為殺害兄弟、殺害兒女、殺害父母的人。祂說：「兄弟要把兄弟送到死地，父親要把兒女送到死地，兒女要起來與父母為敵，並且要害死他們。」那麼，祂說，當人們看見兒女因我們而被父親殺害，兄弟被兄弟殺害，萬事都充滿了污穢時，其餘的人又怎會相信呢？因為當他們看見大地充滿了親屬的血與這類兇殺時，難道不會像驅逐惡魔、驅逐那些褻瀆者和毀滅世界的人一樣，將我們從各處驅逐出去嗎？我們帶給家庭的，難道不是（豈不正是如此嗎？）美好的和平，而是充滿了如此多的屠殺嗎？因為如果我們人數眾多，而非僅有十二人；如果我們不是平民，也不是文盲，而是智者、演說家、口才極佳的人；甚至如果我們本身就是君王，擁有軍隊和豐厚的財富，我們又怎能說服任何人，去點燃內戰，甚至是比內戰更殘酷的戰爭呢？因為如果連我們自己的救恩都不顧，還有誰會理會我們呢？然而，他們對這一切既沒有深思，也沒有說出口，更沒有要求對這些命令負責，只是順服並聽從。這不僅是出於他們的美德，也是出於導師的智慧。你看，祂是如何為每一種苦難配上安慰的；對於那些不接待他們的人，祂說：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢」；而在這裡，祂說完「你們要被帶到總督和君王面前」後，又加上「為我的緣故，作見證給他們和外邦人」。這並非微小的安慰，能為基督受這些苦，且成為對那些人的責備。因為神，即使沒有人留意，祂在各處顯明祂所做的事。祂安慰他們，並非因為祂渴望看到他人的懲罰，而是為了讓他們有勇氣，確信祂會隨時與他們同在，祂是那位預先說過並預知這些事的主，且確信他們受這些苦並非因為他們是惡人或毀滅者。除此之外，祂還加上了另一項不小的安慰，說：「但他們把你們交給人的時候，不要思慮怎麼說，或者說什麼；因為在那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」為了不讓他們說：「當這些事情發生時，我們怎能說服人呢？」祂命令他們在辯護時要勇敢。在另一處祂說：「我必賜給你們口才和智慧」；但在這裡，祂說「你們父的靈在你們裡頭說的」，將他們提升到先知的地位。因此，當祂說出所賜予的能力時，隨即就提到了那些可怕的事，即兇殺與屠戮。祂說：「兄弟要把兄弟送到死地，父親要把兒女送到死地，兒女要起來與父母為敵，並且要害死他們。」祂甚至沒有停在這裡，還加上了更令人戰慄、足以使磐石震動的話：「並且你們要被眾人恨惡。」在這裡，安慰又再次臨到：「因為我的名，你們要受這些苦。」隨後又加上另一句：「惟有忍耐到底的，必然得救。」這些話在其他方面也足以堅固他們的心志，如果傳道的動力竟能燃燒到如此地步，以至於自然本性被藐視，親屬關係被拋棄，而那驅動一切的道被置於萬物之上。因為如果自然的暴政在這些話語面前無法抵擋，反而被瓦解並踐踏，還有什麼能勝過你們呢？然而，既然這些事將要發生，你們的生活就不會處於安逸之中，你們將會有共同的敵人，就是居住在整個世界上的人。

四、柏拉圖現在在哪裡？畢達哥拉斯在哪裡？斯多葛學派的那些人又在哪裡？那個人（柏拉圖）雖然享受了極大的尊榮，卻被揭穿，甚至被出賣，他所希望的沒有一件事能達成，甚至在一個暴君面前也無法實現；他反而出賣了學生，悲慘地結束了一生。那些犬儒學派的污穢之徒，也像夢境和影子一樣全都過去了。然而，他們從未遭遇過這樣的事，反而因為外在的哲學而被視為輝煌，雅典人甚至公開供奉了迪翁（Dion）送來的柏拉圖書信，他們一生都在安逸中度過，且擁有不少財富。例如，亞里斯提卜（Aristippus）購買昂貴的妓女；另一個（柏拉圖）寫下遺囑，留下的遺產非同小可；另一個（第歐根尼），當學生們為他架橋時，他卻從上面走過；據說那位西諾普人（第歐根尼）甚至在市場上公開做出不雅的行為。這些就是他們引以為傲的事。但在這裡卻沒有這類事，只有強烈的節制、嚴謹的端莊，以及為了真理和敬虔而與整個世界進行的戰爭，還有每天被殺戮，以及隨之而來的輝煌凱旋。

但有人說，他們那裡也有戰略家，例如地米斯托克利（Themistocles）、伯里克利（Pericles）。但與漁夫們的成就相比，這些不過是孩童的玩具。你又能說出什麼呢？說他勸說雅典人登上船隻，在薛西斯（Xerxes）進攻希臘時？但在這裡，並非薛西斯進攻，而是魔鬼帶著整個世界和無數的惡魔攻擊這十二個人，不是在某個時刻，而是終其一生，他們卻勝過並征服了；更令人驚奇的是，他們並沒有殺死敵人，而是改變並重塑了他們。這是在各處最需要觀察的一點，他們沒有殺死或消滅那些謀害他們的人，而是將那些與魔鬼同類的人，變成了與天使相當的人，使人類本性從這種邪惡的暴政中釋放出來，並將那些擾亂一切的惡魔從市場、家庭中，甚至從荒野中驅逐出去。修道者的隊伍就是見證，他們在各處建立，不僅淨化了有人居住的土地，也淨化了無人居住的荒野。更令人驚奇的是，他們並非在平等的陣勢下做到這些，而是在受苦難的同時完成了這一切。因為他們將這十二個平民置於中間，捆綁、鞭打、遊街示眾，卻無法封住他們的口；就像無法捆綁太陽的光線一樣，也無法捆綁他們的舌頭。原因在於，說話的不是他們自己，而是聖靈的能力。因此，保羅勝過了亞基帕王，也勝過了在邪惡上勝過所有人的尼祿。他說：「主站在我旁邊，加給我力量，並救我脫離獅子的口。」你當驚嘆他們，在聽到「不要思慮」時，竟能相信並接受，且沒有任何可怕的事能使他們驚恐。如果你說，基督對他們說「你們父的靈必在你們裡頭說話」，這給了他們足夠的安慰；我之所以對他們感到驚訝，正是因為他們沒有懷疑，也沒有尋求擺脫苦難；而且，他們並非只打算受苦兩三年，而是終其一生。因為那句「惟有忍耐到底的，必然得救」，正暗示了這一點。神希望不僅由祂自己提供，也要由他們自己達成善行。請看，從上面看，哪些是屬於神的，哪些是屬於門徒的。行神蹟是祂的，一無所有是門徒的。再次，開啟所有的家庭是來自上面的恩典；不要求超過所需的，是他們哲學的修養；因為工人得工價是應當的。賜下和平是神的恩賜；尋求配得的人，而不隨意進入所有人那裡，是他們節制的表現。懲罰那些不接待他們的人是祂的；帶著溫和離開，不辱罵也不侮辱，是使徒的柔和。賜下聖靈並使他們不必思慮，是差遣者的工作；像羊和鴿子一樣，勇敢地承受一切，是他們堅毅與智慧的表現。被恨惡、不倒下、忍耐，是他們自己的；使忍耐的人得救，是差遣者的工作。因此祂說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」

五、因為大多數人習慣在開頭時熱烈，隨後卻鬆懈，所以祂說：「我尋求的是結局。」如果種子在起初開花，隨後卻枯萎，又有什麼益處呢？因此，祂要求他們有持久的忍耐。為了不讓人說，這一切都是祂做的，而這些人沒有受什麼重擔，所以沒什麼好驚奇的，因此祂對他們說：「你們也需要忍耐。」因為即使我將你們從最初的危險中救出，我仍將你們留給更嚴酷的考驗，在那之後還會有其他的接踵而至；只要你們還有一口氣，你們就不會停止遭受迫害。祂在說「惟有忍耐到底的，必然得救」時，就暗示了這一點。因此，祂在說「不要思慮說什麼」之後，在另一處又說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」因為當爭戰是在朋友之間時，祂命令我們也要思慮；但當面對法庭、狂暴的民眾，且四面受敵時，祂賜下祂的幫助，使我們能勇敢地開口，不至於驚恐，也不至於出賣公義。因為這確實是一件大事：一個習慣於湖泊、皮革和稅務的人，在暴君坐鎮、總督和侍衛站立、刀劍出鞘、眾人與他們站在一起的情況下，獨自進入，被捆綁著，低著頭，竟能開口說話。因為他們甚至不給他們辯護教義的機會，而是將他們視為世界的共同毀滅者，試圖將他們處死。他們說：「這些擾亂天下的人，也到這裡來了」；又說：「這些人違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。」各處的法庭都被這種猜疑所佔據，他們非常需要來自上面的幫助，以證明兩件事：他們所傳的教義是真實的，且並不違背共同的法律；並且在談論教義時，不被懷疑為顛覆法律，同時在試圖證明他們不顛覆共同體制時，也不損害教義的純粹性。這一切，你將在彼得、保羅以及所有其他人身上看到，他們都以適當的智慧完成了。因為他們在世界各處都被指控為煽動者、改革者和創新者；然而，他們擊退了這種猜疑，並為自己披上了相反的名聲，被眾人宣揚為救主、監護者和恩人。這一切都是藉著極大的忍耐而完成的。因此保羅說：「我天天死」；並且他堅持在危險中直到最後。那麼，我們擁有這麼多榜樣，卻在和平中變得軟弱、倒下，我們配得什麼呢？沒有人交戰，我們卻被殺戮；沒有人逼迫，我們卻鬆懈；我們被命令在和平中得救，卻連這都做不到。他們在世界燃燒、火焰在全地燃起時，進入其中，從火焰中心搶救出那些被焚燒的人；而你卻連自己都無法保守。那麼，我們還有什麼坦然無懼呢？有什麼藉口呢？沒有鞭打、沒有監獄、沒有官長、沒有會堂，也沒有其他類似的事臨到，反而完全相反，我們在掌權和統治。因為君王敬虔……

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306 論馬太福音講道集 第三十三篇（或作第三十四篇）

基督徒有許多尊榮、首位、榮耀與安息，然而即便如此，我們仍無法勝過。但他們（指聖徒）每日被帶走，無論是教師還是門徒，身上帶著無數鞭痕與持續的烙印，卻比那些在樂園中生活的人更為享受。我們連夢中都未曾忍受過這類事，卻比蠟還要軟弱。但有人會說：「他們行了神蹟。」難道正因如此，他們才不被鞭打嗎？難道正因如此，他們才不被驅逐嗎？這正是弔詭之處：他們往往從那些受過他們恩惠的人身上遭受此類對待，卻絲毫不感到驚擾，以惡報善；而你，若對某人施予一點小恩小惠，隨後卻遭遇令人苦惱的事，你便驚擾、不安，並對所做之事感到後悔。

六、因此，若發生了——願神禁止，願這事永不發生——教會的戰爭與逼迫，試想那將會是多大的嘲笑，多大的羞辱。這實在是理所當然的；因為當一個人在競技場中不進行操練，又怎能在賽事中顯得光彩呢？試問，有哪位運動員在不認識教練的情況下，當奧林匹克運動會召喚時，能在對手面前展現出偉大而高貴的表現？我們難道不該每日摔跤、拳擊、奔跑嗎？你們難道沒看見那些所謂的「五項全能」選手，當沒有對手時，是如何將袋子裝滿沙子並懸掛起來，在那裡操練全身的力量嗎？而年輕一輩則在同伴的身體上練習對抗敵人的戰鬥。你也當效法他們，操練哲學的摔跤技巧。

因為許多人會激怒你，使你陷入情慾，並點燃熊熊烈火。因此，你要站穩以抵擋情慾，勇敢地忍受心靈上的痛苦，好讓你也能忍受身體上的痛苦。因為那蒙福的約伯，若非在賽事之前就已經過良好的操練，他就不會在賽事中顯得如此光彩；若非他已操練到脫離一切憂鬱，在兒女死亡時，他可能會說出大膽的話。但現在，他站穩以抵擋一切摔跤：抵擋財富的喪失與如此龐大產業的毀滅，抵擋兒女的喪失，抵擋妻子的同情（誘惑），抵擋身體的鞭打，抵擋朋友的羞辱，抵擋僕人的謾罵。若你想看看他的操練，聽聽他是如何藐視財富的：「我若以黃金為指望，對精金說：你是我的倚靠；我若因財物豐裕而歡喜。」正因如此，當財物被奪走時，他並不驚擾，因為當財物還在時，他並不貪戀。聽聽他是如何處理兒女的事，他並未過度軟弱，像我們一樣，而是對他們要求極高的嚴謹。因為他甚至為那些不確定的事獻上祭物，試想他是多麼嚴謹的審判者。若你想聽聽關於節制的賽事，聽聽他說：「我與眼睛立約，不瞻望處女。」正因如此，他的妻子無法擊垮他；他雖然在此之前也愛她，但並未超過限度，而是以合宜的方式愛妻子。因此，我感到驚訝，魔鬼既然知道他的操練，為何還會想到要發動這些賽事。那麼，為何會想到呢？這野獸是邪惡的，從不放棄；這對我們而言是最大的定罪，因為他從未對我們的滅亡感到絕望，而我們卻對自己的救恩感到絕望。但請看他是如何操練身體的殘缺與損傷。因為他自己從未忍受過這類事，而是在財富、享樂與其他顯赫中度過一生，他每日都在夢想著他人的災難；他表明這點說：「我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。」又說：「我豈不為那遭難的人哭泣嗎？我心豈不為窮乏人憂愁嗎？」正因如此，那些臨到他身上的事，那些巨大且難以忍受的事，沒有一樣能驚擾他。不要只看他財富的喪失，不要看他兒女的被奪，不要看那無法治癒的打擊，也不要看他妻子的詭計；而要看比這些更嚴重的。有人會說，約伯遭受了什麼比這些更嚴重的？因為從歷史中我們學不到比這更多的。因為我們在沉睡，所以學不到；但那警醒的人，若能好好鑽研這顆珍珠，將會知道比這些更多的事。因為那些更嚴重且足以引發更大驚擾的事，另有其因。首先，對於天國與復活沒有明確的認識；這也是他哀嘆時所說的：「我不得長活，我豈可長久忍耐？」第二，他對自己有許多善行的意識。第三，他沒有意識到自己有任何邪惡。第四，他認為這些事是從神而來；若認為是從魔鬼而來，這也足以使他跌倒。第五，聽見朋友們以邪惡來毀謗他：「你所受的鞭打，與你所犯的罪不相稱。」第六，看見那些過著邪惡生活的人卻享福，並嘲笑他。第七，沒有看見其他人曾遭受過這類事。

七、若你想知道這些事有多嚴重，請思考眼前的事。因為若在現今，當國度被期待、復活被盼望、隱秘的福分被預見時，我們意識到自己有萬般罪惡，且擁有如此多的榜樣，並參與了如此多的哲學操練，若有人失去一點黃金，且往往是搶奪來的，他們就認為人生無望，既沒有妻子逼迫，沒有兒女被奪，沒有朋友羞辱，沒有僕人踐踏，反而有許多人勸慰，有的用言語，有的用行動；那麼，那看著自己憑公義勞苦積攢的財富被隨意搶奪，且在經歷了那萬般試煉的風暴後，依然不動搖，並將對此應有的感謝歸給主的人，他該配得多少冠冕呢？因為若沒有人說別的，單單妻子的言語就足以使磐石動搖。請看她的詭計。她不提財富，不提駱駝、羊群與牛群（因為她知道丈夫對這些事的哲學態度），而是提那對所有人而言最沉重的——我指兒女，她擴大了這場悲劇，並加上她自己的話。若在豐裕中且未遭受任何不快時，妻子們往往能說服丈夫；試想那靈魂是多麼年輕，在遭受如此多武器的攻擊後，仍能將其擊退，並踐踏了兩個最暴虐的情慾：貪慾與憐憫。然而，許多戰勝了貪慾的人，卻被憐憫所折服。那高貴的約瑟雖然克制了那最暴虐的享樂，並擊退了那帶來無數手段的野蠻婦人；但他卻無法克制眼淚，看見那些虧待他的兄弟，他被情感所燃燒，迅速拋下面具，揭開了整場戲劇。但當對方是妻子，說著可憐的話，且時機、傷口、鞭痕與萬般災難的波濤都助她一臂之力時，怎能不公正地宣稱那在如此風暴下絲毫未受損的靈魂，比任何金剛石更堅硬呢？請容我大膽地說，這位蒙福者即使不比使徒們更偉大，也絕不遜色。因為使徒們有「為基督受苦」作為安慰；這藥方足以使他們每日站立，因為主在各處都將此放在他們面前，說：「為我」，以及「因我的緣故」，並說：「若他們稱家主為別西卜」。但他卻缺乏這種安慰，缺乏來自神蹟的安慰，也缺乏來自恩典的安慰。因為他並沒有那樣的聖靈能力。更重要的是，他是在極大的享樂中長大，並非出身於漁夫、稅吏或卑微生活的人，而是享受過如此多的尊榮，卻遭受了這一切。而那在使徒身上似乎最沉重的，他也同樣忍受了：被朋友、僕人、敵人所恨惡，被那些受過他恩惠的人所恨惡；但他卻無法看見那神聖的錨與平靜的港灣（這就是對使徒們所說的「因我的緣故」）。我同樣驚嘆那三個孩子，他們敢於面對火窯，敢於反抗暴君。但聽聽他們說什麼：「我們不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」這對他們而言是最大的安慰，因為他們清楚知道，無論遭受什麼，都是為了神。但他卻不知道這些是賽事與摔跤；因為若他知道，他就不會對所發生的事感到痛苦。因此，當他聽見：「你豈可廢棄我所擬定的？你豈可為了顯自己為義而定我有罪？」試想他如何立刻因這單純的言語而喘息；他如何貶低自己；他如何認為自己所遭受的並非遭受，這樣說：「我既聽見這些，我這算什麼，竟還受主的責備與審判？」又說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」因此，我們這些在律法與恩典之後的人，也當效法這位在律法與恩典之前的人的勇氣與溫和，好讓我們也能與他一同分享永恆的帳幕；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十四篇（或作第三十五篇）

「當人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，你們還沒有走遍以色列的城邑，人子就到了。」

一、在說了那些可怕且令人戰慄、足以使金剛石破碎的話，以及那些在十字架、復活與升天之後將要臨到他們的事之後，祂再次將話題轉向較溫和的內容，給予運動員喘息的空間，並給予他們極大的寬容。因為祂並沒有命令他們在被逼迫時正面迎擊，而是逃跑。因為這僅僅是開始與序幕，祂使用了較為體恤的語氣。因為祂並非指之後的逼迫，而是指十字架與受難之前的逼迫。祂說：「你們還沒有走遍以色列的城邑，人子就到了」，這便表明了這一點。為了讓他們不至於說：「那麼，如果我們在逃跑時被逼迫，他們又在那裡追上並驅逐我們該怎麼辦？」祂消除了這種恐懼，說：「你們還沒走遍巴勒斯坦，我就會立刻追上你們。」請看祂在這裡也沒有消除苦難，而是與他們一同面對危險。因為祂沒有說：「我會救出你們，並解除逼迫」；而是說什麼？「你們還沒有走遍以色列的城邑，人子就到了。」因為對他們而言，只要看見祂就足以成為安慰。但請你觀察，祂是如何在各處將一切交託給恩典，但也命令他們必須付出一些努力。因為祂說，若你們害怕，就逃跑；因為祂說「逃跑」與「不要害怕」時，便表明了這一點。祂並非命令他們首先逃跑，而是被驅逐時才退避；祂也沒有給予太長的距離，僅僅是走遍以色列的城邑。隨後，祂再次激勵他們進行另一部分的哲學操練。起初，祂排除了對食物的憂慮；其次，排除了對危險的恐懼；現在，則排除了對毀謗的恐懼。因為祂說「工人得工價是應當的」，並指出會有許多人接待他們，從而解除了那種憂慮；至於危險，祂說「不要思慮怎麼說話或說什麼」，以及「惟有忍耐到底的，必然得救」。

既然他們很可能會受到惡名，這對所有人而言似乎是最沉重的，請看祂是如何在這裡安慰他們，將安慰建立在祂自己以及關於祂的一切言論上，沒有什麼比這更平等的了。正如祂在那裡說：「你們要被眾人恨惡」，並補充說：「因我的名」；在這裡也是如此。祂以另一種方式安慰這點，補充了另一件事。

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400 馬太福音講道集 第三十四篇（亦即第三十五篇）

「……將自己置於那一位之下。這是什麼意思呢？他說：『學生不能高過先生，僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就夠了。既然人稱家主為別西卜，何況他的家人呢？所以，不要怕他們。』你看，他如何揭示自己是萬有的主、神與創造者。那麼，這又如何呢？『學生不能高過先生，僕人不能高過主人。』只要他還是學生和僕人，就不會高過尊榮的本質。不要對我說這裡罕見的例子，要從多數的情況來領受這話。他沒有說『何況僕人』，而是說『何況他的家人』，向他們展現了極大的親密關係 [註：原文作 γνησιότητα，意為真誠、親密]。他在別處也說：『我不再稱你們為僕人，你們是我的朋友。』他沒有說『如果他們侮辱並控告家主』，而是指出了侮辱的類型，就是稱他為別西卜。隨後，他又給予了另一種不亞於此的安慰；因為這雖然是最大的安慰，但由於有些人尚未達到哲學的境界，還需要另一種最能恢復他們勇氣的安慰，所以他也提出了這一點。這話的形式雖然看起來具有普遍性的斷言，但並非指所有事物，而僅指當前的情況。因為他說了什麼？『掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。』他所說的意思是這樣的：『你們有我——你們的老師與主——與你們分擔同樣的毀謗，這對你們來說已經足夠作為安慰了。如果你們聽到這些仍然感到痛苦，請思想這一點：不久之後，你們也會脫離這種猜疑。你們為什麼感到痛苦呢？是因為他們稱你們為騙子和迷惑人的嗎？但請稍候片刻，所有人將會稱你們為世界的救主與恩人。因為時間會揭露所有被遮蔽的事，它將駁斥他們的毀謗，並使你們的美德顯明。當你們透過實際行動顯出是救主與恩人，並展現出一切美德時，人們將不再注意他們的話，而是注意事實的真相；那些毀謗者、說謊者與惡意中傷者將會顯得卑劣，而你們將比太陽更明亮，因為漫長的時間會揭露並宣揚你們，發出比號角更響亮的聲音，並使所有人成為你們美德的見證人。因此，不要讓現在所說的話使你們卑微，而要讓對未來美德的盼望使你們挺立。因為你們的事是不可能被隱藏的。』

二、隨後，當他使他們脫離了一切焦慮、恐懼與憂慮，並使他們高於這些羞辱之後，他才適時地與他們談論關於在傳道中的坦然無懼。他說：『我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們聽見在耳中傳揚的，要在房頂上宣揚出來。』雖然他說這些話時並沒有黑暗，也不是在耳中與他們交談，但他使用了誇張的修辭。因為他當時只對他們說話，且是在巴勒斯坦的一個小角落，所以他才說『在暗中』與『在耳中』，這是為了對比後來他將賜給他們的坦然無懼，以及他將要給予他們的傳道方式。他說，你們將要傳道的不是一、二或三座城市，而是整個世界，你們將走遍陸地與海洋，走遍有人居住與無人居住之地；你們將在君王、民眾、哲學家與演說家面前，昂首挺胸、毫無畏懼地說出一切。因此他說『在房頂上』與『在明處』，意指毫無保留地、完全自由地傳講。為什麼他不僅說『要在房頂上宣揚，要在明處說出來』，還加上了『我在暗中告訴你們的，你們聽見在耳中傳揚的』？這是為了提升他們的志氣。正如當他說『信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事』時，他在此處也同樣顯示出，他將透過他們成就萬事，甚至比他親自成就的更多。他說：『我已經給了開始與序幕，但我希望透過你們完成更多的事。』這不僅是命令，更是預告未來，鼓勵他們，並顯示他們將勝過一切，同時也悄悄地再次消除對毀謗的焦慮。因為正如這傳道工作起初是隱密的，隨後將臨到萬民，同樣地，猶太人邪惡的臆測也將迅速消亡。隨後，當他提升並高舉他們之後，他又預告了危險，使他們的心靈振奮，使他們高於一切。因為他說了什麼？『那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。』你看他如何使他們高於一切，不僅是高於憂慮與毀謗，不僅是高於危險與陰謀，甚至勸導他們藐視那被認為最可怕的死亡，而且不僅僅是普通的死亡，甚至是暴力的死亡？他沒有說『你們將被殺害』，而是以他所應有的宏偉氣度暗示了這一點，他說：『那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。』這正是他一貫的做法，將話語轉向相反的方向。他說：『你們怕死，所以才猶豫不敢傳道嗎？正因為你們怕死，才更要傳道。因為這將使你們脫離真正的死亡。即使他們要殺你們，他們也無法勝過那更重要的部分，無論他們如何爭鬥。』因此他沒有說『那殺身體的不能殺靈魂』，而是說『不能殺』。因為即使他們想要，他們也無法勝過。所以，如果你怕刑罰，就去怕那更嚴重的刑罰。你看，他再次沒有應許他們脫離死亡，而是讓他們去死，這比不讓他們受苦更為恩待他們；因為說服人藐視死亡，遠比免除死亡更偉大。因此，他不是將他們推入危險，而是使他們高於危險，並在簡短的話語中，在他們心中確立了靈魂不朽的教義；他在兩三句話中播下了救贖的教義，並用其他的邏輯來安慰他們。為了讓他們在被殺害與宰割時，不至於認為自己是被遺棄而遭受這些，他再次引入了關於神護理的教義，如此說道：『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都數過了。』他說，有什麼比這些更卑微的呢？然而，若沒有神知道，連這些也不會被捕捉。他並不是說神在運作使它們掉落——這對神來說是不配的——而是說沒有任何發生的事能逃過他的眼目。因此，如果他對發生的事無所不知，且他愛你們勝過父親，並且愛到連頭髮都數過了，那麼就無需恐懼。他說這話，並非因為神真的在數頭髮，而是為了顯示他對他們精確的認知與深切的護理。因此，如果他知道一切發生的事，且有能力拯救你們，也願意拯救，那麼無論你們遭受什麼，都不要認為自己是被遺棄而受苦。因為他並非不願使你們脫離苦難，而是要說服你們藐視苦難；因為這才是真正脫離苦難的方法。所以不要怕，你們比許多麻雀還貴重。你看，他已經克服了他們的恐懼了嗎？因為他知道他們內心隱秘的事，所以他接著說：『所以，不要怕他們。』因為即使他們得勝，他們也只能勝過較卑微的部分，即身體；如果他們不殺，自然也會隨時間而消逝。

三、因此，他們甚至連這一點的主權都沒有，這是從自然而來的。如果你怕這個，就更應該怕那更大的，並敬畏那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的。他現在沒有明確說自己就是那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的，但他透過先前顯示自己是審判者，已經表明了這一點。但現在情況卻相反：我們不怕那能滅靈魂的，也就是能施行刑罰的；我們卻恐懼那些殺害身體的人。然而，那一位連同靈魂與身體一起懲罰；而這些人不僅不能懲罰靈魂，甚至連身體都不能懲罰，即使他們懲罰了無數次，反而使身體顯得更光榮。你看他如何顯示爭戰是容易的嗎？因為死亡曾極大地動搖他們的心靈，因其尚未被征服，且那些將要藐視死亡的人尚未領受聖靈的恩典，所以它曾顯得可怕。因此，在驅逐了動搖他們心靈的恐懼與焦慮後，他透過接下來的話再次鼓勵他們，以恐懼驅逐恐懼，不僅用恐懼，也用偉大獎賞的盼望；他帶著極大的權柄發出威脅，從兩方面勸勉他們為真理坦然無懼，並接著說：『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。』因為他不僅從善行的盼望，也從反面的恐懼來推動，並以悲慘的結局作結。請留意其中的精確性。他沒有說『我』，而是說『在我也』，顯示那承認的人，並非靠自己的能力，而是靠從上頭來的恩典幫助才承認的。關於那不認的人，他沒有說『在我也』，而是說『我』；因為他失去了恩賜，所以才這樣否認。那麼，有人會問，如果他被遺棄而否認，為什麼還要受責備呢？因為被遺棄是發生在被遺棄者自己身上的。為什麼他不滿足於內心的信心，而要求口中的承認呢？這是為了激勵我們坦然無懼，並產生更多的愛與情感，使我們變得高尚。因此他對所有人說話。他不僅僅使用門徒的身分；因為他不僅在造就他們，也在造就他們的門徒，使他們變得勇敢。因為學會了這一點的人，不僅會坦然無懼地教導，還會輕易且甘心地忍受一切。這確實使許多人歸向使徒，因為他們相信了這句話。因為在刑罰中有更重的懲罰，在善行中有更大的回報。因為既然行善的人在時間上佔優勢，而犯罪的人認為透過延遲懲罰而獲利，他就引入了對等的，或者說遠為更優越的優勢，即獎賞的加增。他說：『你因為先在這裡承認我而佔了優勢嗎？我也要讓你佔優勢，賜給你更大的，甚至是無法言喻的更大的回報；因為我將在那裡承認你。』你看，善與惡都在那裡儲存著嗎？那麼你為什麼要急躁與匆忙呢？你為什麼要在這裡尋求回報，既然你已經因盼望而得救了？因此，即使你做了什麼善事，卻沒有在這裡得到回報，也不要不安；因為在未來的時代，回報正等著你，且有加增。即使你做了什麼惡事，卻沒有受罰，也不要懶散；因為除非你悔改並變得更好，否則那裡的刑罰將等著你。如果你不信，就從這裡的事推測未來的事。因為如果在爭戰的時期，那些承認的人如此光榮，那麼在冠冕的時期，試想他們將會如何？如果仇敵在這裡鼓掌，那比所有父親更慈愛的父，怎能不讚賞並宣揚你呢？因為那時才是我們善行的獎賞與惡行的刑罰之時。因此，那些否認的人，無論在這裡還是在那裡都會受損；在這裡，他們帶著邪惡的良心生活，即使他們不死，終究也會死；而在那裡，他們將承受最終的審判；而另一群人，無論在這裡還是在那裡都獲利，他們在這裡將死亡轉化為獲利，比活著的人更光榮，並在那裡享受不可言喻的善。因為神不僅準備好懲罰，也準備好施恩；且他更傾向於後者而非前者。但為什麼他將前者說了一次，後者卻說了兩次？他知道人更容易透過後者受到管教。因此，在說了『敬畏那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的』之後，他又說『我也必不認他』。保羅也這樣做，不斷地提及地獄。

四、因此，在透過一切激勵了聽眾（因為他為他敞開了諸天，設立了那可怕的審判台，展示了天使的劇場，以及在這些事中冠冕的宣揚，這一切都為敬虔的教義鋪平了道路，使其變得容易），最後，為了不讓他們因膽怯而阻礙傳道，他命令他們準備好面對死亡，好讓他們知道，那些堅持不信的人，也將為他們對信徒所設的陰謀付出代價。因此，讓我們藐視死亡，即使它的時刻尚未到來；因為我們將復活進入更美好的生命。但你會說，身體會腐朽嗎？正因如此，我們更應當歡喜，因為死亡正在腐朽，必死性正在消亡，而非身體的本質。因為如果你看到雕像被熔化，你不會說這是毀滅，而是材料更好的用途。同樣地，對身體也要這樣想，不要哀哭。如果它停留在刑罰中，那才真的該哭。但你會說，應該在不腐朽的情況下發生，讓身體保持完整。這對活人或死人有什麼益處呢？你們還要作身體的愛好者多久？你們還要沉迷於地上的陰影多久？這會有什麼益處呢？反而會帶來什麼損害呢？因為如果身體不腐朽，萬惡之首——驕傲——將在許多人中滋長。因為即使在現狀下，身體充滿了蟲子，許多人仍試圖被視為神，如果身體保持不變，那會變成什麼樣呢？其次，他們將不會相信身體源於塵土；因為如果即使在死亡的結局證明了這一點，有些人仍然懷疑，如果不看到這一點，他們會懷疑什麼呢？第三，身體會被更愛慕，許多人會變得更肉體、更粗俗；因為如果現在有些人還執著於墳墓與骨灰罈，即使身體已經消耗，如果他們還擁有那形象，他們會做什麼呢？第四，人們將不會渴望未來的事。第五，那些說世界是不朽的人，將會因此在觀點上更加堅固，聲稱神不是創造者。第六，靈魂的美德將無法被認識，也不會知道靈魂對身體有多大的貢獻。第七，許多人會因為對死者的愛，而拋棄城市，住在墳墓裡，像瘋子一樣頻繁地與死者對話；因為如果現在有些人製作雕像，因為無法留住身體，而身體又不可避免地腐朽，他們便執著於木板，那麼那時他們會想出什麼荒謬的事呢？我認為許多人會為這樣的身體建造神廟，並說服人說魔鬼在其中說話，如果有人擅長這些騙術的話，因為那些敢於從事招魂術的人，嘗試了許多比這更荒謬的事，甚至使用塵土與灰燼。這會產生多少種偶像崇拜呢？因此，神廢除了這一切荒謬的事，為了教導我們拋棄一切屬地的事物，他在我們眼前毀滅了身體。因為一個愛慕身體的人，如果他迷戀一個美麗的少女，卻不願透過理性學習物質的醜陋，他將親眼看見。因為有許多同齡的少女，甚至更美麗的，死後一兩天就發出惡臭、膿水、腐爛與蟲子。思想一下你所愛的是什麼樣的美麗，以及你迷戀的是什麼樣的形體。如果身體不腐朽，這些就無法正確地辨認；但正如魔鬼在墳墓間奔走，許多愛慕者坐在墳墓旁，也會在靈魂中接納魔鬼，並因這種瘋狂而頻繁死亡。現在，除了其他許多事之外，這一點也安慰了心靈，即那形象不再出現，痛苦也隨之遺忘而消散。

五、靈魂的美麗與卓越。如果情況不是這樣，就不會有墳墓；你會看到城市將死者視為雕像，因為每個人都想看見自己的親人。這將導致巨大的混亂，沒有人會關心靈魂，也不會思想它的不朽；這將導致許多其他更荒謬的事，甚至是不堪啟齒的。因此，它迅速腐朽，好讓你看到靈魂赤裸的美麗。因為如果靈魂賦予身體這樣的形體與生命，它自身的美麗該有多大呢？如果它支撐著如此醜陋的事物，它支撐自己時又該如何呢？因為身體本身並不美麗，而是那種塑造，以及透過靈魂在物質上描繪出的花朵。因此，去愛那賦予身體如此外貌的靈魂吧。我為什麼要談論死亡呢？因為即使在今生，我也要向你展示美麗的一切是如何源於它。因為如果它快樂，它就用玫瑰般的色彩描繪臉頰；如果它憂傷，它就剝奪了這種美麗，將一切披上黑暗的色彩。如果它持續快樂，身體就充滿活力，沒有疾病；如果它受折磨，身體就變得比蜘蛛網更瘦弱、更無力；如果它憤怒，它就使身體變得令人厭惡與醜陋；如果它展現出平靜的眼神，它就散發出巨大的美麗；如果它嫉妒，它就傾倒出蒼白與腐朽；如果它愛，它就賦予美麗的形體。因為許多本不美麗的人，從靈魂中得到了許多恩典；相反地，另一些非常美麗的人，因為擁有令人厭惡與不快的靈魂，破壞了自己的形體。思想一下白皙的臉龐如何因羞恥而紅潤，並因色彩的變化產生不小的愉悅，如果羞恥存在的話；因為如果它是無恥的，它將比任何野獸更令人不快與厭惡；相反地，如果它是羞澀的，它就變得溫和而美麗；因為沒有什麼比美麗的靈魂更美麗、更甜美的了。因為在身體中，愛並非沒有痛苦，而在靈魂中，卻有純潔且不受干擾的愉悅。那麼，為什麼要捨棄君王而去讚賞傳令官呢？為什麼要捨棄哲學家而去渴求翻譯者呢？你看到了美麗的眼睛，請觀察內在；如果那裡不美，就藐視它。因為如果你看到一個醜陋的女人被華麗的面具遮蓋，你不會對她產生任何情感，相反地，你不會讓面具隱藏美麗，而是會想要移開面具，看見赤裸的臉龐。對靈魂也要這樣做，先認識它；因為身體像面具一樣環繞著它，它雖然被塑造，卻總是保持原樣：而靈魂如果醜陋，可以迅速變得美麗。如果它有醜陋、兇狠、卑劣的眼睛，它可以變得美麗、甜美、平靜、令人愉悅。因此，讓我們尋求這種形體，這種裝飾過的臉龐，好讓神渴望我們的形體，並賜給我們永恆的善，藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。

4.5

404 《馬太福音講道集》第三十四篇

1. 祂再次提出那些更為沉重的要求，且帶有極大的權柄；祂預先說出他們即將面臨的挑戰。為了讓他們在聽到這些話時，不至於說：「祢來到這裡，難道就是為了讓我們被殺，讓那些聽從我們的人也一同被殺，並使這地充滿戰爭嗎？」祂先說：「我來並不是叫地上太平。」那麼，祂為何又吩咐他們進入各家時要說「願平安歸與這家」？為何天使也說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人」？為何眾先知都傳報這信息？因為當那患病的部分被切除，當那引起紛爭的部分被分離時，這才是真正的平安。唯有如此，天才能與地連結。正如醫生在切除那無法治癒的部分時，是為了保全其餘的身體；將軍在將那些意見不合的人分開時，也是為了大局。那座塔（巴別塔）的情況也是如此：美好的分裂打破了邪惡的和平，從而帶來了真正的平安。保羅也曾將那些聯合起來反對他的人分開。在拿伯的事上，那種合一比任何戰爭都更為惡劣。並非所有的合一都是好的，因為強盜也會彼此合一。因此，戰爭並非源於基督的旨意，而是源於那些人的意念。祂本願所有人都在敬虔的真理上合一；但既然他們選擇分裂，戰爭便隨之而來。然而祂並沒有這樣說，祂說了什麼呢？「我來並不是叫地上太平」，這是為了安慰他們。祂彷彿在說：「不要以為這是你們的錯；正因為他們心存惡念，我才安排了這些事。所以，不要因為事情出乎意料而感到驚慌。我來正是為了引發戰爭；這就是我的旨意。所以，當這地因戰爭而動盪時，不要感到驚慌。」因為當那較差的部分被分離後，那較好的部分最終將與天連結。祂說這些話，是為了堅固他們，抵禦眾人邪惡的臆測。祂沒有說「戰爭」，而是說了更為嚴重的「刀劍」。如果這些話聽起來沉重且刺耳，請不要感到驚訝。因為祂想要訓練他們的聽覺去適應這些嚴厲的言語，以免他們在面對實際的困難時退縮，所以祂才這樣安排措辭；免得有人說祂是用諂媚的話來勸誘，隱瞞了艱難的部分。因此，祂將那些本可以換種方式說的話，以更沉重、更嚴厲的方式表達出來。因為在實際行動中看到溫和，總比在言語上看到溫和要好。因此，祂不僅止於此，還進一步闡述了戰爭的種類，指出這比內戰更為嚴重，祂說：「我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」祂說，不僅是朋友或公民，連親屬也會彼此對立，連天性本身也會分裂。祂說：「我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」因為這戰爭不僅僅發生在家人之間，更發生在最親愛、最不可或缺的人之間。這最能顯明祂的權能，因為他們在聽到這些話後，不僅自己接受了，還去勸說他人。儘管這並非祂親手所為，而是源於人的邪惡，但祂卻說這是祂所做的。這正是聖經的習慣。在其他地方也說：「神給了他們眼睛，使他們看不見。」在這裡祂也這樣說：為了讓他們正如我先前所說，在這些話語中操練自己，當他們受到責罵和侮辱時，就不會感到驚慌。如果有人認為這些話很沉重，請回想古老的歷史。因為在古代也發生過同樣的事，這最能證明舊約與新約的關聯，證明說這些話的與當初頒布律法的是同一位。因為在猶太人中，當各人殺死自己的弟兄時，祂才平息了怒氣；當他們造了金牛犢，以及當他們歸附巴力毗珥時，也是如此。那麼，那些說「那位神是邪惡的，而這位是良善的」的人在哪裡呢？看哪，祂使這地充滿了親屬的血。然而，我們仍稱這是極大慈愛的工作。因此，為了證明祂就是那位認可當初作為的神，祂引用了預言，雖然這預言並非專指此事，但卻顯明了同樣的道理。那是什麼呢？「人的仇敵就是自己家裡的人。」因為在猶太人中也發生過類似的事。那時有先知也有假先知，百姓分裂，家庭分開；有些人信從這些，有些人信從那些。因此先知勸誡說：「不要信靠朋友，不要倚賴領袖；連睡在懷中的妻，也要守住你的口，不要向她吐露心意；人的仇敵就是自己家裡的人。」祂說這些話，是為了讓那些即將領受這道的人，準備好超越一切。因為死亡並不可怕，可怕的是死得不義。因此祂說：「我來要把火丟在地上。」祂說這話，是為了表明祂所要求的愛是何等強烈與火熱。因為祂既然如此強烈地愛我們，也希望我們如此愛祂。這些話語激勵了他們，使他們變得更高尚。祂說，如果他們即將要輕看親屬、兒女和父母，試想你們這些作教師的該當如何。因為這些艱難的事不會止於你們，還會臨到其他人。因為我帶來了極大的福分，所以我也要求極大的順服與委身。「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」你看到了教師的權柄嗎？你看到了祂如何證明自己是父所生的真兒子，吩咐人撇下地上的一切，將對祂的愛置於首位嗎？祂說，我說朋友和親屬算什麼？如果你將自己的性命看得比對我的愛更重，你就遠離了我的門徒。那麼，這些話與舊約不衝突嗎？斷乎不是；反而非常和諧。因為在那裡，祂不僅命令人要恨惡拜偶像者，甚至命令人用石頭打死他們。在申命記中，祂稱讚那些敬虔的人說：「他對父母說：『我未曾看見』，他不承認弟兄，也不認識自己的兒女，這是因他謹守了祢的言語。」如果保羅在父母的事上給予許多教導，並命令人在各事上順服他們，請不要驚訝：因為他只命令人在不違背敬虔的事上順服；在其他一切事上，尊榮他們是神聖的。但當他們要求超過限度時，就不應順服。因此路加說：「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」這並非命令人單純地去恨惡，因為那是非常不公義的；而是說，如果他們想要你愛他們勝過愛我，為了這個緣故，你就要恨惡他們。因為那樣做，既會毀了被愛者，也會毀了愛人者。

407

400 馬太福音講道集 第三十五篇（或作第三十六篇）

他說：「那對父親和母親說：『我沒有看見你』，且不認自己的兄弟，也不顧自己的兒女，卻遵守了你的話語的人。」

如果保羅在父母的問題上制定了許多規矩，命令人要在一切事上順服他們，你也不要感到驚訝；因為他所說的順服，僅限於那些不損害敬虔的事。將其他一切當盡的孝道歸給他們是神聖的；但當他們要求超過應盡的本分時，就不應當聽從。因此路加說：「人到我這裡來，若不恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」這並非命令人單純地去恨，因為那樣做是非常違法的，而是說：「當他們想要被愛過於愛我時，你就要在那一點上恨他。」因為這不僅毀了被愛的人，也毀了愛人的人。

二．他說這些話，是為了使孩子們變得更勇敢，並使那些可能阻礙他們的人變得更溫和。因為當他們看到他擁有如此大的力量與權柄，甚至能將他們與兒女分離時，他們意識到這是在嘗試不可能的事，便打算放棄阻攔。因此，他撇開這些人，轉而對前者說話，教導他們不要嘗試去做，因為這是在嘗試不可能的事。接著，為了不讓那些人感到憤怒或不滿，你看他將話語引向何處。因為在說了「凡不恨父親母親的」之後，他接著說：「連自己的性命也恨。」他說，你對我談論父母、兄弟、姊妹和妻子有什麼用呢？對任何人來說，沒有什麼比自己的性命更親近的了；但即便如此，如果你不恨它，你就會遭受一切與愛主之人相反的事。而且，他並非僅僅命令人恨它，而是要人將它交付於戰爭、爭鬥、屠殺與流血之中。因為「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」他並非僅僅說必須準備好面對死亡，而是說要面對暴力的死亡；不僅是暴力的，還是受羞辱的死亡。他甚至還沒有談論他自己的苦難，好讓他們在這些事上受教之後，能更容易接受關於他受難的教導。難道不值得驚訝嗎？當他們聽到這些話時，他們的靈魂怎麼沒有離開身體呢？因為痛苦的事物隨處可見，而美好的事物卻只存在於盼望中。那麼，為什麼沒有離開呢？因為說話者的能力很大，聽眾的愛心也很大。因此，儘管他們聽到的話比摩西和耶利米那些偉大人物所說的更沉重、更艱難，他們卻依然順服，沒有反駁一句。他說：「得著自己性命的，將要失喪；為我失喪自己性命的，將要得著。」你看到了那些不合宜地愛自己的人所受的損害嗎？看到了那些恨自己的人所得到的益處嗎？因為這些命令是沉重的——命令他們在面對父母、兒女、天性、親屬、整個世界，甚至自己的性命時都要站穩——因此他指出了那極大的益處。他說，這不僅不會損害你，反而會帶來極大的益處，而反其道而行才會造成損害；這正是他一貫的做法，從他們所渴望的事物中引導他們。為什麼你不願意輕看你的性命？是因為你愛它嗎？那麼，正因為如此，你才要輕看它，那樣你才能使它得到最大的益處，並顯出愛主之人的特質。請看這不可言喻的智慧。他不僅在父母的問題上操練這番話，也不僅在兒女的問題上，而是在所有人最親近的性命上，好讓這點從此變得無可爭辯，並讓他們知道，既然連對所有人最迫切的性命都能如此，那麼他們對那些人也必能同樣地帶來最大的益處。

這些話對於說服那些即將服事他們的人來說已經足夠了。因為誰會不以全心全意去接待那些如此勇敢、如此傑出，像獅子一樣奔走於世界，並輕看自身一切事物以求他人得救的人呢？然而，他還是設立了另一個獎賞，表明他在這件事上更關心接待者，而非被接待者。他給予了最高的榮譽，說：「接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我來的。」還有什麼比接待父與子更尊貴的呢？他還隨之應許了另一種回報：「接待先知，因先知名的，必得先知的賞賜；接待義人，因義人名的，必得義人的賞賜。」在前面，他威脅那些不接待的人要受刑罰；在這裡，他則規定了美好的安息。為了讓你明白他更關心他們，他沒有簡單地說「接待先知」或「接待義人」，而是加上了「因先知的名」和「因義人的名」；也就是說，如果不是為了世俗的保護，也不是為了其他短暫的事物而接待，而是因為他是先知或義人，就必得先知的賞賜和義人的賞賜；就像接待先知或義人所應得的，或像那人將要得的一樣。這正是保羅所說的：「你們的富餘可以補他們的不足，使他們的富餘也可以補你們的不足。」接著，為了不讓人以貧窮為藉口，他說：「無論何人，只因門徒的名，把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，他不能不得他的賞賜。」即使你給的是一杯涼水，在沒有什麼可花費的情況下，這也會為你積攢賞賜。因為我所做的一切，都是為了你們這些接待者。

三．你看到了他是如何通過這一切來說服他們，並為他們打開了全世界的門戶嗎？因為他通過一切表明人們虧欠他們：第一，他說「工人得工價是應當的」；第二，因為他們身無分文地被差遣；第三，因為他將他們交付於為了接待者而進行的戰爭與爭鬥；第四，因為他將神蹟賜給他們；第五，因為他通過他們的口，將所有美好事物的源頭——平安——帶入接待者的家中；第六，因為他威脅那些不接待他們的人，其結局比所多瑪更慘；第七，因為他表明接待他們的人，就是接待他自己和父；第八，因為他應許了先知和義人的賞賜；第九，因為他應許了連一杯涼水都有巨大的回報。這些事中的每一件，單獨來看都足以吸引他們。因為告訴我，誰在看到一位將軍帶著無數傷痕、渾身是血，在經歷了許多戰役與陣仗後凱旋歸來時，不會敞開家門接待他呢？「但現在誰是這樣的人呢？」你可能會說。因此他補充了「因門徒的名、先知的名、義人的名」，好讓你明白，他所設立的賞賜，並非根據來者的尊貴，而是根據接待者的心志。在這裡，他談論的是先知、義人和門徒；但在其他地方，他命令人接待那些極其卑微的人，並懲罰那些不接待的人。因為「這些事你們既不做在一個最小的身上，就是不做在我身上了」；反之亦然。因為即使那人沒有成就什麼偉大的事，他仍然是人，與你居住在同一個世界，看著同一個太陽，擁有同樣的靈魂，侍奉同一個主，與你共享同樣的奧祕，被呼召進入同一個天堂，並擁有一個巨大的權利，那就是貧窮，以及對基本食物的需求。然而現在，那些在冬日帶著笛子和排簫把你吵醒，徒勞無益地騷擾你的人，卻從你那裡得到了許多饋贈；那些帶著燕子、滿臉煤灰、咒罵眾人的人，也得到了他們那種怪異表演的報酬。但如果一個貧窮的人前來乞討麵包，你卻用無數的咒罵、毀謗、懶惰的指控、辱罵、侮辱和嘲諷來對待他；你卻沒有想到，你自己也是懶惰的，然而神卻將祂的恩賜賜給你。不要對我說你也在做些什麼；請向我證明你在做什麼必要的事。如果你對我說你在經營生意、買賣，以及操心家產的增值，我會告訴你，這些不是工作，真正的善工是施捨、禱告、保護受屈的人，以及諸如此類的事，而我們卻總是疏於這些。然而，神從未對我們說：「因為你懶惰，我就不為你升起太陽；因為你沒有做任何必要的事，我就熄滅月亮，使大地荒蕪，阻斷湖泊、泉水、河流，使空氣消失，扣留每年的雨水」；相反，祂豐豐富富地供應我們一切。對於某些人，祂不僅在他們懶惰時，甚至在他們作惡時，也賜予他們享受。因此，當你看到一個窮人，並說：「我快窒息了，因為這個年輕人身體健康，卻一無所有，只想懶惰地靠人供養，或許還是個逃跑的奴僕，離開了自己的主人」——請把這些話對你自己說，或者讓那個人有勇氣對你說，他會說得更公道：「我快窒息了，因為我看見你身體健康卻在懶惰，沒有做任何神所吩咐的事，反而逃避了主的命令，在邪惡中遊蕩，就像在異鄉生活一樣，酗酒、沉溺於醉酒、偷竊、搶劫、顛覆他人的家庭。你指責我的懶惰，但我卻要指責你的惡行，當你設謀、起誓、撒謊、搶劫，並做無數類似的事時。」

四．我說這些話，並不是要立法鼓勵懶惰；絕非如此；我反而非常希望所有人都能勤奮工作；因為懶惰教導了所有的邪惡；但我懇求你們不要變得冷酷無情。因為保羅在責備了許多事並說：「若有人不肯做工，就不可吃飯」之後，並沒有停在那裡，而是補充說：「你們行善不可喪志。」然而，這些話似乎是矛盾的。如果你命令他們不可吃飯，為什麼又勸我們給予呢？他說，是的；我確實命令人要避開他們，不可與他們相交，但我又說：「不要以他們為仇敵，要勸戒他們」；這並非制定矛盾的法律，而是非常和諧的。因為如果你準備好施捨，那個窮人很快就會擺脫懶惰，你也會擺脫冷酷。但你說，他撒謊且編造了許多藉口。但正因如此，他才值得憐憫，因為他陷入了如此的困境，以至於不得不厚顏無恥。我們不僅不憐憫，反而加上那些冷酷的話，說：「你不是已經拿過一次兩次了嗎？」那又怎樣？難道因為他拿過一次食物，就不需要再吃飯了嗎？為什麼你不對自己的肚子也制定這樣的法律，對它說：「你昨天和前天都吃飽了，現在不要再求了？」然而，你卻讓它吃得超過限度，甚至撐破，卻拒絕那個只求適量的人，而你本該因為他每天被迫來找你而憐憫他。即使沒有其他原因，單憑這一點你就該憐憫他；因為貧窮的迫切需要強迫他這麼做。你不憐憫他，是因為他聽到這些話也不感到羞恥；因為需要大於羞恥。你不僅不憐憫，反而將他公開羞辱；在神命令要暗中施捨的情況下，你卻站在那裡公開責備前來的人，並為那些本該憐憫的事而羞辱他。因為如果你不想給，為什麼又要指責並摧毀那可憐而悲慘的靈魂呢？他來到你這裡，就像來到港口尋求幫助；你為什麼要掀起波浪，使風暴變得更猛烈？你為什麼要譴責這種卑微？如果他預料到會聽到這些話，他還會來嗎？如果他預知了這些仍前來，那麼正因如此，你更該憐憫他，並對你自己的冷酷感到戰慄，因為即使看到那不可避免的迫切需要，你也沒有變得溫和，甚至不認為飢餓的恐懼足以成為他厚顏無恥的藉口，反而指責他厚顏無恥；儘管你自己往往在更嚴重的事情上表現得更厚顏無恥。因為在這種情況下，厚顏無恥還能帶來寬恕，但我們卻往往在做著該受懲罰的事時表現得厚顏無恥；我們本該在思考這些事時變得謙卑，卻反而踐踏這些可憐的人，在他們請求藥物時，給他們加上傷口。如果你不想給，為什麼要打擊？如果你不想施捨，為什麼要侮辱？但他不願以其他方式離開。

那麼，就像那位智者所命令的那樣去做：用溫和與和平的話回答他。因為他並非自願如此厚顏無恥。因為絕不可能，絕不可能有一個人會單純地想讓自己蒙羞；即使有些人爭辯再多，我也絕不會相信一個生活在富足中的人會選擇乞討。因此，不要讓任何人欺騙我們。即使保羅說：「若有人不肯做工，就不可吃飯」，他也是對那些人說的；他不是對我們說的，相反，他說：「行善不可喪志。」我們在家裡也是這樣做的：當兩個人互相爭吵時，我們把他們各自拉到一邊，勸告他們相反的事。神和摩西也是這樣做的。因為摩西對神說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」；但他卻命令他們要互相殺戮，甚至殺死自己的親屬。這些話雖然矛盾，卻都指向同一個目標。神又在猶太人聽著的時候對摩西說：「你且由我，我要滅絕這百姓。」即使神說這話時他們不在場，但他們後來也會聽到；而私下裡，他卻命令他們相反的事。摩西後來被迫說了這些話：「難道我懷了這百姓，如同懷胎嗎？你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子』？」這些事在家庭中也常發生。因為父親往往會私下責備管教兒子的導師，對他說：「不要太嚴厲、太苛刻」；但對孩子卻說相反的話：「即使他管教你不公，也要忍受」；通過這些矛盾的事，準備好一個有益的結果。

因此，保羅對那些身體強壯的乞丐說：「若有人不肯做工，就不可吃飯」，是為了激勵他們工作；而對那些有能力施捨的人，則說：「你們行善不可喪志」，是為了推動他們去施捨。同樣，當他在《羅馬書》中勸勉那些從外邦歸信的人不要對猶太人自高自大時，他引入了野橄欖的比喻，對這些人說一種話，對那些人說另一種話。因此，我們不要陷入冷酷，而要聽保羅說：「行善不可喪志。」我們要聽救主說：「有求你的，就給他」；以及「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」儘管他說了許多話，但只有在談到慈悲的人時，才提到這一點。因為沒有什麼比行善更能使我們與神相似了。

五．但你可能會說，沒有什麼比窮人更厚顏無恥的了。為什麼？我請問你：是因為他跑來呼喊嗎？你想讓我證明我們比他們更厚顏無恥嗎？回想一下，在禁食期間，當晚餐擺上，你叫僕人來，如果他來晚了，你因為一點點延遲就掀翻了一切，跺腳、咒罵、辱罵；儘管你知道自己雖然不是立刻，但過一會兒總會吃得飽飽的。然而，你對自己因微不足道的小事而發怒卻不稱之為厚顏無恥，卻稱那個因更重大的事——他擔心的不是延遲，而是飢餓——而恐懼顫抖的窮人為放肆和厚顏無恥，並將一切最醜陋的罪名加在他身上？這難道不是極度的厚顏無恥嗎？事實上，我們沒有考慮這些，所以才說他們討厭；如果我們審視自己的行為，並與他們的行為進行比較，我們就不會認為他們討厭了。因此，不要做嚴厲的法官。因為即使你沒有任何罪，神的律法也不允許你如此精確地審視他人的行為。因為如果那個法利賽人因此而滅亡，我們又會有什麼藉口呢？如果神不允許那些以善行裝飾自己的人嚴厲審視他人的行為，那麼對於罪人來說就更不允許了。因此，我們不要變得冷酷、不可饒恕、殘忍，不要比野獸更壞。我認識許多人，他們變得如此殘忍，以至於因為懶惰而輕視飢餓的人，說出這樣的話：「僕人不在，我們離家很遠，我不認識什麼錢莊。」多麼殘酷啊！你已經做了更困難的事，卻不完成那件簡單的事？難道為了讓你少走幾步路，那個人就要餓死嗎？多麼羞恥！多麼傲慢！如果需要走十里路，難道就該懶惰嗎？你沒有想到這會為你積攢更大的賞賜嗎？因為當你施捨時，你只得到施捨的賞賜；而當你親自去行善時，這件事本身也有賞賜。我們之所以讚美族長，是因為他雖然有三百一十八個家僕，卻親自跑去牛群那裡，抓了一隻小牛犢。但現在有些人充滿了傲慢，以至於不屑於做這些僕人的工作。你可能會說，你命令我親自做這些事，難道不會顯得是在追求虛榮嗎？但你現在卻通過另一種虛榮來做這件事，因為你覺得與窮人交談顯得很丟臉。但我不會再深究這件事；至少，無論是你親自給，還是通過別人給，不要指責窮人，不要打擊，不要咒罵；因為前來的人需要的是藥物，而不是傷口；需要的是憐憫，而不是刀劍。請問，如果有人被石頭擊中，頭部受傷，撇下其他人跑向你，渾身是血，你會用另一塊石頭打他，給他加上另一個傷口嗎？我想你絕不會，而是會試圖為他敷藥。那麼，為什麼你對窮人卻做相反的事呢？難道你不知道言語的力量有多大，既能舉起人，也能摧毀人嗎？因為「言語勝過禮物」。你沒有考慮到，當那個人在咒罵聲中離去，默默地嘆息並流淚時，你是在對自己揮舞刀劍，讓自己受了更重的傷嗎？因為他是神差遣到你這裡來的。因此，當你咒罵他時，請想一想你是在咒罵誰，因為神差遣他到你這裡，命令你施捨，你卻不僅不給，反而用咒罵攻擊前來的人？如果你不知道這種荒謬的嚴重性，請在人身上考慮一下，你就會認識到罪的嚴重性。因為如果你的僕人被你差遣到另一個僕人那裡，去領取你的錢財，他不僅空手而回，還受到了侮辱，你會對那個咒罵的人做什麼？當你自己受到侮辱時，你會要求什麼樣的懲罰？同樣，請想一想神：因為正是祂差遣窮人到我們這裡，如果我們給予，我們就是在施捨屬於祂的東西。如果我們在拒絕給予的同時，還讓他們帶著侮辱離開，請想一想我們所做的事配得什麼樣的閃電。因此，思考這一切，讓我們勒住舌頭，拋棄冷酷，伸出雙手去施捨；不僅用錢財，也要用言語安慰窮人，好讓我們既能逃避咒罵的懲罰，又能通過祝福與施捨獲得天國，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權柄歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

411

412 馬太福音講道集 第三十五篇（或作第三十六篇）

若你赦免了他們的罪，就赦免吧；否則，也請將我的名從生命冊上塗抹。然而，祂卻吩咐他們彼此擊殺，甚至擊殺所有的親屬。雖然這些事看似矛盾，但兩者卻指向同一個終極目標。同樣地，神在猶太人聽見時對摩西說：「你且由著我，我要滅絕這百姓」（因為即使他們當時不在場，神說這話時，他們日後也必聽見）；但在私下裡，祂卻勸告摩西與此相反的事。摩西後來被迫說出這些事，他這樣說：「難道是我懷了這百姓，以致你對我說：『把他們抱起來，如養育之父抱吃奶的孩子，抱在懷裡』？」這些事在家庭中也會發生；父親往往在私下裡責備那對孩子無禮的導師說：「不要粗暴，也不要嚴厲」；但對年輕人卻說相反的話：「即使他無禮地冒犯你，也要忍受」；從這些相反的教導中，匯聚出一個有益的結果。保羅也是如此，他對那些健康卻乞討的人說：「若有人不肯做工，就不可吃飯」，為的是要推動他們去工作；但對那些有能力施捨的人，他卻說：「你們行善不可喪志」，為的是要引導他們去行善。同樣地，當他在《羅馬書》中勸告外邦人不要向猶太人自誇時，他引進了野橄欖樹的比喻，對這些人說的是一套，對那些人說的又是另一套。因此，我們不要陷入殘酷，而要聽保羅說：「行善不可喪志」；我們要聽主說：「凡求你的，就給他」；以及「你們要慈悲，像你們的父一樣」。雖然祂說過許多話，但從未將此（慈悲）置於其他地方，唯獨在慈悲這件事上。因為沒有什麼比行善更能使我們與神相似。

五、有人說：「沒有比窮人更無恥的了。」為什麼呢？我請求你告訴我：是因為他糾纏不休、大聲喧嘩嗎？那麼，你想讓我證明我們比他們更無恥、更厚顏無恥嗎？請現在在禁食期間回想一下，當晚上擺上餐桌時，你呼喚僕人，因為他走得慢了一點，你就踢他、侮辱他、咒罵他，僅僅是因為一點點延遲；儘管你心裡很清楚，即使不是立刻，過一會兒你也能享用食物。然後，你為了無關緊要的小事變得像野獸一樣，卻不稱自己為無恥；而那個因為更重大的事（因為他所有的恐懼不是關於延遲，而是關於飢餓）而戰兢恐懼的窮人，你卻稱他為冒失、無恥、厚顏，並用盡所有最惡毒的詞彙來稱呼他？這難道不是極度的無恥嗎？

我們不明白這些道理，所以才認為他們令人厭煩；如果我們審視自己的行為，並與他們的行為作比較，我們就不會認為他們是負擔。所以，不要做一個刻薄的審判官。因為即使你沒有任何罪過，神的律法也不允許你成為他人行為的嚴苛審查者。如果法利賽人因為這樣而滅亡，我們又怎能找到藉口呢？如果神不允許那些已經行在正道上的人嚴苛地審查他人，那麼對於那些犯了罪的人來說，就更不允許了。因此，我們不要殘忍、冷酷、無情、不講情面，不要比野獸還不如。因為我知道許多人已經墮落到這種野蠻的地步，以至於因為懶惰，竟坐視他人挨餓，甚至說出這樣的話：「現在沒有僕人在我身邊，我們離家很遠，我不認識任何錢莊的人。」這是何等的殘忍！你承諾了更大的事，卻連這點小事都不做嗎？為了讓你不用走幾步路，那個人就要餓死嗎？這是何等的傲慢！何等的狂妄！如果必須走十里路，難道就該懶惰嗎？你難道不明白這樣做你的賞賜會更大嗎？因為當你施捨時，你只得到施捨的賞賜；但當你自己也親自走一趟時，這件事本身也為你積攢了報酬。我們之所以讚美那位族長（亞伯拉罕），正是因為他親自跑去牽牛，抓來牛犢，儘管他家裡有三百一十八個家生僕人。如今，有些人卻充滿了傲慢，以至於這些事都要透過僕人去做，還不覺得羞恥。有人說：「你命令我親自去做這些事，難道不會顯得虛榮嗎？」然而，你現在為了另一種虛榮而這樣做，因為羞於被看見與窮人交談。但我對這些細節並不苛求；只要你施捨，無論是你親自做，還是透過他人做，都無所謂；但不要指責、不要毆打、不要咒罵。因為前來求助的人需要的是藥物，而不是創傷；需要的是憐憫，而不是刀劍。告訴我，如果有人被石頭擊中，頭部受了傷，他撇下所有人，流著血跑到你的膝下，難道你會用另一塊石頭打他，給他增加另一個傷口嗎？我不認為你會這樣做，反而會試圖醫治他。那麼，為什麼你在對待窮人時卻做相反的事呢？你不知道言語既能使人站立，也能使人傾倒嗎？有人說：「言語勝過施捨。」你難道沒有考慮到，當那個人被咒罵後默默離開，嘆息並流下許多眼淚時，你是在將刀劍刺向自己，並受到了更嚴重的創傷嗎？因為他是被神差遣到你這裡來的。因此，請思考一下，當你侮辱他時，你是在將侮辱轉嫁給誰？當他（神）差遣他到你這裡，並命令你施捨時，你不僅不給，反而在他前來時侮辱他。如果你不知道這種荒謬的極致，請在人與人之間觀察一下，那時你就會清楚地知道罪惡的嚴重性。因為如果你的僕人受你之命去另一個僕人那裡領取你的錢財，他不僅空手而回，還受到了侮辱，你難道不會懲罰那個侮辱者嗎？作為受辱者，你難道不會要求嚴厲的懲罰嗎？在神面前也要這樣想；因為祂親自差遣窮人到我們這裡，如果我們施捨，我們給的是祂的東西。如果我們不僅不給，還讓他們受辱而去，請思考一下，我們所做的事是配得多少鞭笞、多少雷霆的。因此，思考這一切，讓我們勒住舌頭，摒棄不人道，伸出施捨的手，不僅用金錢，也用言語來安慰那些受困的人；好讓我們既能逃避咒罵帶來的懲罰，又能繼承因祝福和憐憫而來的國度，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

413

君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 第六十三篇講道

耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去教訓、傳道。

一、因為祂差遣了他們，隨後便退避，給他們空間和時間去執行祂所吩咐的事。因為若祂在場並醫治病人，就不會有人願意去接近門徒。約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問祂說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」路加說，是門徒將這些神蹟告訴了約翰，然後他才差遣他們。然而，這並沒有造成任何困惑，只是提供了一個觀察點；這顯示了他們對祂的嫉妒。但接下來的問題才是最值得探究的。是什麼問題呢？就是這句話：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」因為那個在神蹟之前就認識祂、從聖靈那裡學到、從父那裡聽見、在眾人面前宣告祂的人，現在卻差遣人去從祂那裡學習祂是否就是那一位？然而，如果你不清楚祂就是那一位，你怎麼能認為自己是可信的，去對那些你所不知道的事下結論呢？因為要為他人作見證的人，首先自己必須是可信的。難道不是你說：「我就是給祂解鞋帶也不配」嗎？難道不是你說：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的』」嗎？難道你沒有看見聖靈彷彿鴿子降下嗎？難道你沒有聽見那聲音嗎？難道你沒有阻止祂說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」難道你沒有對門徒說：「祂必興旺，我必衰微」嗎？難道你沒有教導眾人，祂要用聖靈與火給他們施洗，且祂是神的羔羊，除去世人罪孽的嗎？難道你在這些神蹟奇事之前，沒有宣告這一切嗎？那麼現在，當祂對眾人顯明，祂的名聲傳遍各地，死人復活，鬼被趕出，神蹟顯明之時，你為什麼還要差遣人去向祂學習呢？到底發生了什麼事？難道以前那些話都是欺騙、是演戲、是神話嗎？有理智的人會這樣說嗎？我不是指約翰，那個在母腹中跳動、在祂出生前就宣告祂、住在曠野、展現天使般生活的人；即使是普通人，在經歷了這麼多自己和他人的見證後，也不會懷疑。由此可見，他差遣人去並非因為懷疑，問話也並非因為無知。也沒有人能說，他雖然清楚知道，卻因為在監裡而變得膽怯；因為他不期待能從監裡被釋放，即使他期待，那個準備好面對死亡的人也不會出賣真理。如果他沒有準備好面對死亡，他就不會在那個習慣流出先知之血的眾人面前，展現出如此的勇氣；他就不會在那座城市和市中心，當著所有人的面，像責備小孩子一樣，如此坦率地責備那個殘暴的統治者。如果他變得膽怯，為什麼他不羞於差遣自己的門徒（在他們面前他曾作過如此多的見證），而要透過他們去問，而不是透過其他人呢？儘管他清楚知道，他們對基督心懷嫉妒，並渴望找到把柄。他怎麼會不為猶太民眾感到羞恥，因為他曾向他們宣告了這麼多？這對他從監獄中獲釋有什麼幫助呢？因為他被關進去並不是因為基督，也不是因為宣告了祂的大能，而是因為他責備了那不法的婚姻。這難道不是愚蠢的孩子或瘋子才會有的想法嗎？那麼，這裡到底在做什麼呢？約翰不會有這種爭議，甚至連一個普通人、一個極度愚蠢或瘋狂的人都不會有，這從上述的話語中顯而易見。現在必須給出解答。那麼，他為什麼差遣人去問呢？約翰的門徒對耶穌有敵意，這一點對所有人來說都很清楚；他們總是對祂心懷嫉妒，這從他們對老師所說的話中可以明顯看出：即「那與你同在、約旦河外、你所見證的那人，看哪，他施洗，眾人都往他那裡去了」；又說：「約翰的門徒與猶太人辯論潔淨的事」，他們又去對他說：「為什麼我們和法利賽人常常禁食，而你的門徒卻不禁食呢？」

二、因為他們還不知道基督是誰，只是懷疑耶穌是一個普通人，而認為約翰超越了普通人，當他們看到祂受歡迎而約翰正如他所說的那樣衰微時，他們感到痛苦。這阻礙了他們接近祂，嫉妒成了阻隔的牆。因此，當約翰與他們在一起時，他不斷地勸勉和教導，但即使如此也無法說服他們；當他即將離世時，他更加努力。因為他擔心自己會留下錯誤教義的根源，使他們與基督隔絕。他自己從一開始就努力將所有跟隨他的人帶到祂面前；既然無法說服，在臨終前他便更加熱切。如果他說：「去祂那裡吧，祂比我更好」，他們不會聽從，因為他們對他有深厚的依戀；他們會認為他只是出於謙遜才這樣說，反而會更緊緊跟隨他；如果他保持沉默，情況也不會有任何改變。那麼他做了什麼呢？他等待從他們口中聽到祂行神蹟；即使如此，他也沒有勸告他們，也沒有差遣所有人，而是差遣了兩個他認為可能比其他人更容易聽從的人，好讓這個問題不引起懷疑，好讓他們從事實中學習耶穌與他之間的差距；他說：「去告訴祂：『那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』」基督知道約翰的心意，並沒有說：「我就是」；因為這會讓聽者感到冒犯，儘管這本是理所當然的回答；而是讓他們從事實中去學習。

415

4'6 馬太福音講道集 第三十六篇（或作第三十七篇）

[409] ……祂讓他們從事實中學習。因為經上記著，當這些人來到祂面前時，祂便醫治了許多人。

然而，若非祂有意建立我所說的那種見證，當祂被問到「祢是那要來者嗎？」時，祂為何不回答，反而直接去醫治那些患病的人呢？因為祂認為，從事實中得來的見證，比從言語中得來的更為可靠，也更不易引起懷疑。因此，祂身為神，既知道約翰差遣他們來時心中的意圖，便立刻醫治了瞎子、瘸子和許多其他人。祂這不是在教導約翰（因為約翰早已確信，何需教導？），而是在教導這些心存疑惑的人。醫治之後，祂說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰：就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」祂又補充說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」這顯示祂連他們內心隱秘的念頭都知道。因為如果祂只是說「我就是」，正如我先前所說，他們可能會像當時的猶太人對祂所說的那樣：「祢為自己作見證。」因此，祂不親口說出這話，而是讓他們從神蹟中學習一切，使這教導顯得更為清晰且無可置疑。

正因如此，祂也隱晦地指出了他們的責難。因為他們在祂身上跌倒了，祂便宣告了他們的軟弱，並將此留給他們的良心去體會，沒有讓任何人作這指控的見證人，除了那些知情者。祂藉此更強烈地吸引了他們，說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」祂這話正是暗指他們。為了不讓這一切僅出自我們之口，我們也將他人的觀點擺出來，透過對照，使真理顯得更為清晰，這是有必要的。那麼，有些人說了什麼呢？他們說，原因並非我們所說的那樣，而是約翰當時並不明白，但他並非全然不知；他知道基督就是那一位，卻不知道祂將要為世人受死；因此他才問：「祢是那要來者嗎？」意即「祢是那將要下到陰間的人嗎？」但這說法站不住腳，因為約翰並非不知道這一點。事實上，他在其他一切事之前就宣告了這點，並首先作了見證。他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」他稱祂為「羔羊」，正是宣告祂將要受十字架的苦難；而說「除去世人罪孽的」，也表達了同樣的意思。因為除了藉著十字架，祂無法成就這事。這也是保羅所說的：「塗抹了在我們中間、有礙於我們的字據，把它釘在十字架上。」至於他說「祂要用聖靈給你們施洗」，這是預言復活之後的事。但有人說，他知道祂會復活並賜下聖靈，卻不知道祂會被釘十字架。那麼，一個未曾受苦、未曾被釘十字架的人，又怎能復活呢？再者，若他連先知們的事都不明白，又怎能被稱為比先知更大呢？

三、基督自己作見證說，約翰比先知更大；而先知們預知祂的受難，這在任何地方都是顯而易見的。以賽亞說：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」在這段見證之前，他又說：「耶西的根必立作萬民的大旗，外邦人必尋求祂。」隨後，在提到受難及其帶來的榮耀時，他又說：「祂的安息必有榮耀。」他不僅預言祂將被釘十字架，甚至預言了與誰同釘：「祂被列在罪犯之中。」不僅如此，他還預言祂不會為自己辯解：「祂不開口。」又預言祂將被不義地定罪：「因祂受欺壓和審判，祂被奪去。」在此之前，大衛也說了同樣的話，並描繪了審判的場景：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋耶和華並祂的受膏者。」在另一處，他甚至說出了十字架的樣式：「他們扎了我的手，我的腳。」他還極其精確地補充了士兵們的暴行：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」在另一處，他提到他們給祂喝醋：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」既然先知們在這麼多年前就說出了審判、定罪、與祂同釘的人、分衣服、拈鬮，以及其他更多的事（因為沒必要在此一一列舉，以免篇幅過長），那麼這位比他們所有人都大的約翰，怎會對這些事一無所知呢？這怎麼說得通？

至於為什麼他不說「祢是那要下到陰間的人嗎？」而只是簡單地說「那要來者」？有些人說：「他之所以這麼說，是為了到那裡去傳道。」對這些人，我正好可以說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩。」因為今生是實踐美德的時期，死後則是審判與刑罰。經上說：「在陰間有誰稱謝祢呢？」那麼，銅門是如何被折斷，鐵閂是如何被砍碎的呢？是藉著祂的身體。因為那時第一次顯明了不朽壞的身體，摧毀了死亡的權勢。此外，這顯示了死亡的權勢已被廢除，並非指祂降臨之前死去之人的罪孽都已消除。如果不是這樣，而是祂解救了之前所有的人免受地獄之苦，那麼祂為何說「所多瑪和蛾摩拉地，在審判的日子比那城還容易受呢」？這話的意思是，他們雖然受罰較輕，但終究還是要受罰的。儘管他們在此生已經受了極刑，但這並不能使他們免除後來的審判。如果連他們都要受罰，那些什麼都沒經歷過的人就更不用說了。那麼，在祂降臨之前的人受了虧損嗎？絕非如此。因為即使在當時，不承認基督的人也有可能得救。因為當時對他們的要求並非如此，而是不可拜偶像，並要認識真神。

[411] 因為經上說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」正因如此，馬加比人之所以受人敬佩，是因為他們為了持守律法而受苦；那三個少年人，以及猶太人中許多其他展現了卓越生命、持守了這知識尺度的人，並沒有被要求更多。因為正如我先前所說，當時只要認識神就足以得救；但現在則不然，還必須認識基督。正因如此，祂說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們在罪上無可推諉了。」在生活方式上也是如此。當時，殺人會導致滅亡，現在連動怒也是如此。當時，姦淫和與別人的妻子行淫會帶來刑罰，現在連用淫蕩的眼光看人也是如此。正如知識一樣，現在對生活的要求也更高了。所以，那裡根本不需要先鋒。此外，如果那些不信的人死後信了就能得救，那麼就沒有人會滅亡了。因為到那時，所有人都會悔改並敬拜。這話是真的，聽聽保羅怎麼說：「萬口都要承認，萬膝都要跪拜，在天上的、地上的和地底下的；」又說：「盡末了所毀滅的仇敵就是死。」但那種順服毫無益處，因為那不是出於甘心樂意，而是出於事態的必然。

四、我們不要再引入這種老掉牙的教義和猶太人的寓言了。聽聽保羅對此怎麼說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；」這是指在律法之前時代的人說的。「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判；」這是指摩西之後的所有人說的。「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上；」又說：「將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」儘管外邦人在今生受了無數的苦難，這點外邦人的歷史和我們的聖經都有記載。誰能述說巴比倫人和埃及人的悲劇呢？至於那些在祂肉身降臨前不認識基督，但離棄偶像、只敬拜神並展現了卓越生活的人，將會享受一切美善，聽聽祂怎麼說：「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」你看到了嗎？對他們來說，行善有許多回報，而作惡的人則有刑罰和懲罰。那麼，那些不信地獄的人在哪裡呢？如果連在基督降臨前、連地獄和復活的名字都沒聽過的人，在今生受了苦，在那裡還要受審判，那麼我們這些在如此豐富的哲學教導中長大的人，又當如何呢？

有人說：「那些從未聽過地獄的人，怎麼可能落入地獄呢？他們會說，如果你威脅過地獄，我們會更害怕並謹慎行事。」確實如此（難道不是嗎？），就像我們現在的生活一樣，我們每天聽著關於地獄的教導，卻一點也不放在心上。除此之外，還可以說，那些不被眼前的刑罰所約束的人，更不會被那遙遠的刑罰所約束。因為對於那些較為愚鈍、心靈遲鈍的人，眼前的、即將發生的事，通常比遙遠未來的事更能使他們警醒。有人說：「但對我們來說，恐懼更重，所以他們受了虧損。」絕非如此。首先，我們與他們面臨的挑戰不同，我們的挑戰要大得多。那些承擔更大勞苦的人，理應享受更大的幫助。而恐懼的增加，本身就是一種不小的幫助。如果我們因知道未來的事而比他們更有優勢，他們也因即將面臨嚴厲的刑罰而比我們更有優勢。

那麼，神的公義在哪裡呢？有人說，當一個人在今生犯罪，卻要在今生和來世都受罰時，神的公義何在？你們想讓我提醒你們自己的話嗎？這樣你們就不必再讓我們費心，而是能從自己那裡找到答案。我聽過許多我們的人，每當得知某個殺人犯在法庭上被處決時，都會憤憤不平地說：「這個污穢、邪惡的人犯了三十起甚至更多的謀殺案，卻只受了一次死刑；這公義何在？」所以，你們自己也承認，一次死刑不足以作為懲罰。那麼，你們為什麼現在又作出相反的判斷呢？因為你們不是在審判別人，而是在審判自己。自私是阻礙我們看見公義的障礙。正因如此，當我們審判別人時，我們會精確地審查一切；但當我們審判自己時，我們卻變得昏暗。如果我們能像審查別人一樣審查自己，我們就會作出公正的判決。因為我們也有罪，不是兩三件，而是足以招致萬次死亡的罪。撇開其他不談，讓我們提醒自己，我們當中有多少人是不配地領受聖餐的；這樣的人，就是干犯了基督的身體和血。所以，當你談論殺人犯時，也要想想你自己。那個人殺了人，而你卻要為主的被殺負責；那個人沒有領受聖餐，而我們卻享受著神聖的筵席。那些咬噬、吞吃弟兄，並散佈毒液的人又該如何？那些奪取窮人食物的人又該如何？如果連不施捨的人都是如此，那麼奪取他人財物的人就更是如此了。貪婪的人比多少強盜更壞？掠奪者比多少殺人犯和掘墓人更壞？有多少人在剝奪他人之後，還渴望著鮮血？「絕不，」你說。你現在說「絕不」；當你有仇敵時，那時再說「絕不」，並記住這些話，展現出充滿嚴謹的生活，免得所多瑪的災難臨到我們，免得我們受蛾摩拉的刑罰，免得我們受推羅和西頓人的懲罰；更重要的是，免得我們得罪基督，因為這是最嚴重、最可怕的事。如果地獄對許多人來說顯得可怕，我不會停止呼籲，因為這比地獄更嚴重、更可怕。我祈求你們也能有這樣的感受：這樣我們既能脫離地獄，又能享受基督的榮耀；願我們眾人都能得著，藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

419

420 馬太福音講道集，第三十七篇（或作第三十八篇） 更為可怕；我勸你們也要如此存心。 因為這樣我們才能脫離地獄，並享受基督所賜的榮耀；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這榮耀，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

免得我們遭受所多瑪人所受的，免得我們忍受推羅與西頓人的災禍；更重要的是，免得我們觸怒基督，這比一切都更為艱難[且更為可怕]。因為即使地獄在許多人看來是可怕的，但我絕不會停止不斷地呼喊：這（觸怒基督）比地獄本身更為艱難。

[414] 第三十七篇講道

當他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去到底是要看什麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」

你們所期待看見的，是比磐石更堅固的奇觀。你們並非出去看風吹動的蘆葦；因為那些意志薄弱、輕易被轉移，時而說這、時而說那，在任何事上都站立不住的人，才最像蘆葦。且看祂如何撇開一切邪惡，單單指出當時最容易使他們陷入的這種（輕浮），並破除了關於他意志薄弱的假設：「你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。」祂所說的意思是：他並非天生就容易動搖；這一點你們已經藉著你們的熱心表明了。然而，也沒有人能說他雖然堅固，卻因沉溺於奢華而變得軟弱。因為人有些是天生如此，有些則是後來變成的；例如，有人天生易怒，有人則因陷入長期的疾病而染上這種毛病。同樣地，有些人天生輕浮，有些人則是因為沉溺於奢華與嬌縱而變得如此。但祂說，約翰既非天生如此——因為你們並非出去看蘆葦——也沒有因為沉溺於奢華而喪失了他所擁有的優勢。他沒有沉溺於奢華，這點由他的衣著、曠野的生活以及監獄的經歷可以證明。因為如果他想穿細軟的衣服，他就不會住在曠野，也不會住在監獄，而會住在王宮裡。因為他只要保持沉默，就能享受無數的尊榮。畢竟，希律在約翰責備他並將他下監之後，尚且如此敬重他，若他保持沉默，希律定會更加奉承他。既然他以行動證明了自己的堅毅與忍耐，對於這樣的人，又怎能懷疑他呢？

一、約翰門徒的事處理得很好，他們因親眼見到的神蹟而得到堅固後便離開了；但接下來還需要醫治群眾。那些門徒絕不會對自己的老師產生那樣的懷疑；但廣大群眾卻可能因約翰門徒的提問而產生許多荒謬的猜測，因為他們不知道他差遣門徒時的心意。他們很可能會私下議論說：「那曾為祂作過如此多見證的人，如今竟改變了心意，懷疑這一位是否就是那要來者？難道他是因為與耶穌不和才這麼說嗎？難道他是因為被關在監獄裡而變得膽怯了嗎？難道他先前所說的都是徒勞與虛妄嗎？」既然他們很可能會產生許多這樣的懷疑，請看祂是如何糾正他們的軟弱，並消除這些疑慮的。因為當他們走的時候，祂就開始對眾人講論。為什麼是在他們走的時候？為了不讓人以為祂是在奉承那個人。祂在糾正群眾時，並沒有把他們的猜疑擺在他們面前，而是僅僅給予了解決他們心中不安思緒的答案，顯示祂知道所有人隱秘的心思。祂並沒有像對待猶太人那樣說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？」因為即使他們心裡有想法，那也不是出於惡念，而是出於對所言之事的無知。因此，祂並沒有責備他們，只是糾正了他們的思想，並為約翰辯護；祂顯示他並沒有失去先前的榮耀，也沒有改變。因為他不是一個輕浮、容易動搖的人，而是堅定且穩固的，絕非那種會出賣自己所受託付的人。祂在建立這些論點時，並非直接給出自己的判斷，而是先引用了他們的見證，然後才應用先知的見證；或者更確切地說，祂先確立了這些見證：不僅藉著祂所說的，也藉著他們所做的，顯示他們都在為他的堅毅作見證。因此祂說：「你們出到曠野是要看什麼？」彷彿在說：「你們為什麼撇下城市與房屋，全都聚集到曠野？是為了看一個可憐且輕浮的人嗎？但這說不通。」那種熱心以及眾人全都湧向曠野，並不能證明這一點。因為如果不是因為看見了某種偉大且堅固的事物，如此龐大的群眾與如此多的城市，絕不會帶著那樣的熱情湧向曠野與約旦河。

二、因此，祂藉著地點、衣著以及群眾的聚集來刻畫他的品格，隨後引出了先知。因為祂說：「你們出去是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」祂說，這就是經上所寫的：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」祂先引用猶太人的見證，然後才應用先知的見證；或者說，祂先確立了這些見證，將猶太人的判斷放在首位，當見證來自敵人時，這將成為最強有力的證明；其次是那人的生活；第三是祂自己的判斷；第四是先知，從各方面堵住他們的口。然後，為了不讓他們說：「那麼，如果他當時是那樣，現在卻改變了呢？」祂加上了隨後的事：衣著、監獄，以及在這些之後的預言。接著，在說他比先知大之後，祂也指出了他在哪方面更大。那麼，他在哪方面更大呢？在於他與那將要來者極其接近。因為祂說：「差遣我的使者在你前面」；也就是說，在你身邊。正如在君王面前，那些在車駕旁隨行的人，比其他人更顯尊貴；同樣地，約翰顯然是在那臨在者身邊隨行。看祂如何從這裡顯示了他的卓越；祂並沒有停在這裡，而是隨後給出了祂自己的判斷，說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」祂的意思是：婦人所生的沒有比他更大的。這判斷已經足夠了；但如果你想從事實本身來了解，請思考他的餐桌、他的生活方式、他思想的高度。因為他活得就像在天上一般，超越了肉身的需要，走了一條奇特的道路，將全部時間花在讚美與禱告中，不與任何人交談，只與神不斷地對話。因為他沒有見過任何同作僕役的人，也沒有被任何人看見，他沒有受過哺乳，沒有享受過床榻、屋頂、市場或任何其他人間的事物；然而他既溫和又剛強。請聽，他與自己的門徒交談時是何等溫和，對猶太群眾時是何等剛強，對君王時又是何等坦率。因此祂才說：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」但為了不讓過度的讚美產生某種荒謬的結果，使猶太人將他置於基督之上，請看祂是如何糾正這一點的。因為正如門徒因那些事得到堅固，群眾卻受到損害，以為他是一個輕浮的人；同樣地，群眾因那些事得到醫治，但若他們從這些話中對他產生比對基督更崇高的猜想，損害就會更大。因此，祂消除了這種嫌疑，糾正道：「然而天國裡最小的，比他還大。」最小的，是指年齡與眾人的看法而言；因為他們曾說祂是貪食好酒的人，又說：「這不是那木匠的兒子嗎？」他們在各處都輕視祂。那麼，祂是說祂在比較之下比約翰大嗎？絕非如此。因為當約翰說「祂比我更有能力」時，並非在進行比較；保羅在提到摩西時寫道：「他比摩西算配得更多的榮耀」，也不是在進行比較。祂自己說「看哪，這裡有一人比所羅門更大」時，也不是在進行比較。即使我們承認這是祂在進行比較，那也是為了聽者的軟弱而採取的一種權宜之計。因為當時人們對他極為崇拜；而監獄、對君王的坦率，使他顯得更加光彩，在當時，大眾樂於接受這一點。因為舊約也習慣以這種方式糾正迷途者的心靈，將不可比擬的事物進行比較；正如經上說：「主啊，在諸神中沒有可比你的」；又說：「沒有神像我們的神。」有些人說，基督這話是指使徒說的；另一些人則說是關於天使。當人們偏離真理時，往往會陷入許多謬誤。因為說這是關於天使或使徒，有什麼邏輯可言呢？再者，如果祂是指使徒，為什麼不直接指名道姓呢？因為當祂談到自己時，為了顧及當時仍然存在的猜疑，以及不讓自己顯得自誇，祂理所當然地隱藏了自己的身分；因為祂在許多地方都顯出祂這樣做。那麼，「在天國裡」是什麼意思呢？是指在屬靈的事物與天上的一切事物中。而說「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過約翰的」，是將約翰與祂自己區分開來，並將祂自己排除在比較之外。

三、因為即使祂也是婦人所生，但並不像約翰那樣；因為祂不僅僅是人，也不是像人那樣出生，而是經歷了一種奇特且超然的誕生。祂說：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這與前面所說的有什麼關聯呢？關聯極大且非常和諧。因為祂從這裡開始推動並催促他們相信祂；同時也為約翰先前所說的話作見證。因為如果直到約翰為止一切都已成就，那麼我就是那要來者。因為祂說，所有的先知和律法，直到約翰為止都說了預言。因為如果我沒有來，先知們就不會停止。因此，不要再期待什麼，也不要等待其他人。因為我是那要來者，這一點從先知們停止預言，以及每天都有許多人奪取對我的信心，就可以清楚看見。因為這信心是如此清晰明瞭，以至於許多人都奪取了它。告訴我，誰奪取了它？凡熱切前來的人都是。接著祂又給出另一個證據，說：「如果你們肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」因為祂說：「我要差遣以利亞先知到你們那裡，他必使父親的心轉向兒女。」如果你們仔細留意，這人就是以利亞。因為祂說：「我要差遣我的使者在你前面。」祂說得很好，「如果你們肯領受」，顯示了祂不強迫人。祂說，我不強迫。祂這樣說，是為了尋求一顆明理的心，並表明這人就是那人，那人就是這人。因為兩人都承擔了同一個職分，且都是先驅。因此，祂並沒有簡單地說「這就是以利亞」，而是說「如果你們肯領受，這就是」；也就是說，如果你們以明理的心留意所發生的事。祂並沒有停在這裡，而是為了顯示需要智慧，在「這人就是那應當來的以利亞」之後，加上了：「有耳可聽的，就應當聽。」祂設下這麼多謎題，是為了激發他們提問。如果即使這樣他們還不能醒悟，那麼如果祂說得清楚明白，他們就更不會醒悟了。因為不能說他們不敢問，或者祂難以接近。那些為了瑣事詢問祂、試探祂，即使被堵住口無數次也不離開的人，如果他們真的渴望學習，怎麼會不詢問關於這些必要的事呢？如果他們詢問律法的事，例如哪一條誡命是第一，以及類似的問題，儘管當時沒有迫切的需要，那麼當祂說這些話時，他們為何不探究祂的心意呢？尤其是當祂似乎在鼓勵他們這樣做的時候？因為當祂說「努力的人就得著了」，這激發了他們的心；當祂說「有耳可聽的，就應當聽」時，祂也是在做同樣的事。「我可用什麼比這世代呢？」祂說，「好像孩童坐在街市上，對同伴說：『我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。』」

基督與約翰的目標是一致的。這些話看起來似乎與前面的內容不相關，但實際上完全屬於同一個脈絡；因為它們指向同一個核心，即顯示約翰所做的一切與祂是一致的，儘管所發生的事看起來是相反的；這也與關於提問的討論有關：祂顯示祂沒有遺漏任何對他們得救有益的事；正如先知論到葡萄園所說的：「我還有什麼可做而沒有做的呢？」因為祂說：「我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，對同伴說：『我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。』約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，人就說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」這意思是：我與約翰走的是相反的道路，但我們做的是同一件事，就像獵人看見難以捕捉的野獸，牠可能沿著兩條路逃向網羅，於是獵人各自佔據一條路，從相反的方向驅趕牠，好讓牠無論如何都會落入其中。請看整個人類，他們是如何欽佩禁食，以及嚴謹與哲學般的生活。因此，事情被安排成這樣，約翰從年輕時就過這種生活，好讓他的話語因此而值得信賴。那麼，你會問，為什麼基督沒有走同一條路呢？事實上，祂走過，當祂禁食四十天，並四處教導，沒有枕頭的地方時；然而祂以另一種方式做，好讓這能帶來益處。因為這本身就是為了持守同一條路；而且更偉大的是，那走這條路的人，以他的見證來稱讚祂。否則，約翰除了展現嚴謹的生活外，什麼也沒做。因為他沒有行過神蹟；但基督卻有神蹟與奇事的見證。因此，約翰留給禁食來稱讚，而祂則採取了相反的道路，進入稅吏的筵席，吃喝往來。

四、因此，讓我們詢問猶太人：禁食是好事且值得欽佩的嗎？那麼，你們就應該相信約翰，接納他，並順從他的話。因為這樣，那些話本會引導你們歸向耶穌。或者，禁食是沉重且艱難的事嗎？那麼，你們就應該順從耶穌基督，相信祂，因為祂走的是相反的道路。你們本可以藉著這兩條路進入天國。但他們卻像兇猛的野獸一樣，對這兩者都反應惡劣。因此，沒有被相信的人並沒有過錯，只有那些不信的人才有過錯。因為沒有人會同時譴責相反的事物，正如沒有人會同時稱讚它們一樣。例如，稱讚開朗隨和的人，就不會稱讚嚴肅或粗魯的人；稱讚嚴肅的人，就不會稱讚快樂的人。因為這兩種觀點不能同時被認可。因此祂說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞」；意思是：我展現了隨和的生活，你們卻不順從；「我們向你們舉哀，你們不捶胸」；意思是：約翰採取了嚴肅與莊重的生活，你們卻不留意。祂並沒有說「我採取了這種生活，他採取了那種生活」；而是因為兩人的觀點是一致的，儘管追求的方式相反，所以祂說這是共同的作為。因為祂採取相反的道路，是出於更深層的合一，旨在達成同一個目標。那麼，你們還有什麼藉口呢？因此祂補充說：「智慧在祂的兒女身上顯為義」；意思是：即使你們不順從，你們也無法再指控我。正如先知論到父所說的：「好叫你顯為公義。」因為神即使在照顧我們時沒有成就什麼，祂也完成了祂所有的一切，以至於不給那些無恥與邪惡的人留下絲毫懷疑的餘地。如果祂所使用的例子顯得卑微且不修飾，不要感到驚訝；因為祂是在適應聽者的軟弱。因為以西結也引用了許多對他們合適，卻與神的威嚴不相稱的例子。但這也正是祂護理的體現。此外，請思考他們在其他方面是如何被轉向相反的觀點。因為當他們說約翰被鬼附時，他們並沒有停在那裡，而是對以相反方式生活的基督也說了同樣的話：他們總是陷入自相矛盾的觀點中。路加在這些之外，還帶來了對他們更大的指控，說：「眾稅吏和百姓既受過約翰的洗，聽見這話，就以神為義。」直到那時，祂才責備那些城市，因為智慧已經顯為義，祂已經證明一切都已成就。因為祂沒有說服他們，祂稱他們為可憐的；這比恐嚇他們更糟。因為祂既運用了教導，也行了神蹟。但因為他們仍然保持不信，祂最終才責備他們。「那時，耶穌開始責備那些城，因為祂在其中行了許多異能，他們終究沒有悔改，說：『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！』」接著，為了讓你明白他們並非天生如此，祂提到了那座城市的名字，那裡曾走出五位使徒。因為腓力和那兩對領袖（彼得與安得烈，雅各與約翰）都來自那裡。「因為祂說，如果行在你們中間的異能，行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易呢。迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落到陰間；因為如果行在你們中間的異能，行在所多瑪，它必存留到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪地所受的，比你還容易呢。」祂並非無緣無故提到所多瑪，而是為了加重指控。因為這確實是邪惡的巨大證據。

423

XXXVII. 或 XXXVIII. 馬太福音講道集 424 諸如此類的話，儘管並無必要說這些，但對於他所說的話，以及他更應對其回答負責的內容，他們怎能不去考察其中的深意呢？特別是當他本人就在勸勉並吸引他們這樣做的時候？因為他說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了」，這激發了他們的熱忱；他說：「有耳可聽的，就應當聽」，也是在做同樣的事。

「我可用什麼把這世代比作呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」

這些話表面上似乎與前文脫節，實則與之極為連貫。因為他仍在堅持同一個主題，即證明約翰所做的事與他（耶穌）是一致的，儘管他們所做的事看起來是相反的；正如在關於約翰的問題上所顯示的那樣。他指出，為了他們的救恩，沒有什麼是該做而未做的，正如先知對葡萄園所說的：「我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？」因為他說：「我可用什麼把這世代比作呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」因為約翰來了，也不吃也不喝，人就說：「他是被鬼附著的。」人子來了，也吃也喝，人又說：「看哪，貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友。」他所說的意思是這樣的：我和約翰走了兩條相反的路，卻達成了同一個目的，就像有兩位獵人，為了捕捉一隻難以捕捉的野獸，這野獸即將從兩條路中的一條進入陷阱，於是每個人各守一條路，站在與對方相對的位置，好讓牠無論如何都會落入其中之一。試看全人類，他們是如何被禁食的奇蹟以及這種嚴謹而哲學的生活所震懾。正因如此，約翰從幼年起就被安排過這樣的生活，以至於他所說的話從此變得值得信賴。那麼，有人會問，為什麼他（耶穌）自己不選擇這條路呢？事實上，他自己也走過這條路，當他禁食四十天，並四處教導，連枕頭的地方都沒有時；然而，他還以另一種方式成就了同樣的事，並從中安排了益處。因為他親自走這條路，與被那親自走過的人所見證，其效果是相同的，甚至後者更為偉大。此外，約翰除了生活和操守之外，沒有展示出更多的東西；因為他說：「約翰沒有行過一件神蹟」；而他（耶穌）則擁有神蹟和奇事所帶來的見證。因此，他讓約翰以禁食發光，自己則走了相反的路，進入稅吏的席間，又吃又喝。

四、那麼，讓我們問問猶太人：禁食是美好而令人驚嘆的嗎？那麼你們就該順服約翰，接納他，並相信他所說的話。因為那些話本該引導你們歸向耶穌。

但禁食是沉重而令人厭煩的嗎？那麼你們就該順服耶穌，相信那走相反道路的他。因為你們本該通過這兩條路進入天國。但你們卻像一隻難以馴服的野獸，對兩者都加以指責。因此，這不是未被相信者的罪，而是未信者的控訴。因為沒有人會選擇去指責相反的事物，正如沒有人會去稱讚它們一樣。我說的是什麼意思呢？那接納開朗隨和之人的人，不會接納那憂鬱沉重的人；那稱讚憂鬱之人的人，不會稱讚開朗的人。因為要同時給予這兩者相同的評價是不可能的。正因如此，他自己說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞」；意思是：我展示了隨和的生活，你們卻不接受。又說：「我們向你們舉哀，你們不捶胸」；意思是：約翰過著嚴謹沉重的生活，你們卻不理會。他並沒有說「那人是這樣，我是那樣」；而是因為兩人的心志是一致的，儘管行為相反，所以他說這些事是共同的。因為走相反的路，也是出於高度協調的共識，並指向同一個目標。那麼，你們還有什麼藉口呢？正因如此，他接著說：「智慧在她的兒女身上得稱為義」；意思是：即使你們不信，你們也無法再指責我了。這正如先知論到父所說的：「好顯明你顯為公義的時候，責備你。」因為神，即使從對我們的護理中沒有得到更多的成效，他也會盡其所能，好讓那些想要無恥的人，連一點不感恩的懷疑餘地都沒有。如果這些例子顯得卑微且粗俗，請不要驚訝；因為他是針對聽眾的軟弱而說話。因為以西結也對他們說了許多適用的例子，[420] 這些例子與神的偉大是不相稱的。但這正是他護理的極致表現。請看他們如何從另一個角度被帶入相反的觀點。因為他們說約翰是被鬼附的，他們並沒有止步於此，而是對那選擇相反道路的他，也說了同樣的話；他們總是這樣在互相矛盾的觀點中搖擺。路加在這些之外，還加上了他們更大的控訴，說：「稅吏接受了約翰的洗禮，就以神為義。」那時，當智慧被稱為義，當他證明一切都已成就時，他才開始責備那些城市。因為他沒有說服他們，所以他開始哀嘆，或者說這是為了更進一步的警示。因為他已經展示了言語的教導，以及神蹟的奇事。但既然他們仍停留在不信中，他便開始責備。那時，他說，耶穌開始責備那些城，因為他諸多的異能行在其中，他們卻不悔改，說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！」

然後，為了讓你明白他們並非天生如此，他提到了那座走出五位使徒的城市的名字。（因為腓力，以及那兩對領袖，都是從那裡出來的。）他說：「因為在推羅、西頓所行的異能，若行在你們中間，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」他加上所多瑪並非隨意，而是為了加重控訴。因為當人顯得比當時的人，甚至比歷代以來所有的惡人更壞時，這就是邪惡最大的證明。他在其他地方也進行了比較，通過尼尼微人和南方女王來定他們的罪；但在那裡，是通過那些行善的人來比較；而在這裡，則是通過那些作惡的人，這要嚴重得多。以西結也知道這種定罪的法則；因此他對耶路撒冷說：「你使你的姊妹在一切罪惡中顯為義。」因此，他習慣於在舊約中流連。他並沒有在此停止，而是通過說他們將比所多瑪和推羅人遭受更嚴厲的懲罰，來加強恐懼，好從各方面引導他們，既通過哀嘆，也通過恐懼。

五、讓我們也聽聽這些話。因為他不僅對不信者，也對我們定了比所多瑪人更嚴厲的懲罰，如果我們不接待來到我們這裡的客旅，因為他甚至命令要抖掉腳上的塵土；這確實是理所當然的。因為他們雖然犯了違法的罪，但那是在律法和恩典之前；而我們在經歷了如此多的照料後若犯罪，我們有什麼藉口呢？我們表現出如此多的排外，對有需要的人關上門，甚至在門前關上耳朵；不僅是對窮人，甚至是對使徒們？因為正是為了這個原因，對窮人如此，就是對使徒如此。因為當保羅被宣讀時，你若不留心；當約翰傳道時，你若不聽；你怎能接待窮人，卻不接待使徒呢？因此，為了讓房屋對他們敞開，耳朵對他們敞開，讓我們洗淨靈魂之耳上的污垢。因為正如污垢和泥土會堵塞肉體的耳朵，淫穢的歌謠、世俗的敘事、債務、關於利息和借貸的談論，比任何污垢都更嚴重地堵塞了理智的聽覺；甚至不僅是堵塞，還使其變得不潔。因為那些講述這些事的人，正把糞便傾倒在你們的耳朵裡。那野蠻人所威脅的說：「你們要吃自己的糞便」等等，這些人不僅是在言語上，更是在行為上讓你們承受這些；甚至更為嚴重。因為那些歌謠比這些更令人厭惡；更糟糕的是，你們聽這些事時不僅不覺得困擾，反而還發笑，本該厭惡並逃避的。如果這些不是可憎的，那就下到戲院去，效法你所稱讚的；或者乾脆跟隨那個引發笑聲的人。但你絕不會忍受這樣做。那麼，為什麼你要給予他如此多的尊榮呢？希臘人的法律甚至希望他們成為無名小卒；而你卻像接待使節和將軍一樣，在全城接待他們，並召集所有人，好讓他們在耳朵裡接受糞便。如果你的僕人在你聽見時說了什麼下流的話，他會受到無數鞭笞；如果兒子、妻子或任何人做了這件事，你稱之為侮辱；但如果那些受鞭笞的、卑賤的人叫你去聽下流的話，你不僅不憤怒，反而還高興並稱讚。還有什麼比這種瘋狂更嚴重的嗎？但你自己不說這些下流的話嗎？那有什麼好處呢？或者說，這怎麼證明呢？如果你不說，你在聽的時候就不會笑，也不會如此熱切地奔向那羞辱你的聲音。告訴我，你喜歡聽褻瀆的話嗎？難道你不戰兢，並堵住耳朵嗎？我想你是會的。為什麼呢？因為你自己不褻瀆。那麼，對待下流的言語也該如此；如果你想清楚地向我們證明你不喜歡說下流的話，那就連聽也不要忍受。你何時才能成為一個敬虔的人，卻沉溺於這樣的聽聞中呢？你何時才能忍受節制的勞苦，卻一點點地從笑聲、歌謠和這些下流的言語中流失呢？因為即使靈魂保持純潔，能變得莊重和節制都已是萬幸，更何況是沉溺於這樣的聽聞中呢？

難道你們不知道我們更容易傾向邪惡嗎？那麼，當我們把它當作一種技藝和工作時，我們何時才能逃脫那火爐呢？你沒聽過保羅說什麼嗎？「你們要靠主喜樂。」他沒有說：「靠魔鬼。」

六、那麼，你何時才能聽保羅的話呢？你何時才能對罪惡有知覺，卻總是沉醉於那種觀賞中呢？因為你來到這裡，並不是什麼奇蹟或大事；或者說，這反而是奇蹟。因為你來到這裡，只是簡單地敷衍了事；而在那裡，卻是帶著熱忱、奔跑和極大的渴望。這從你離開那裡回家時所帶的東西就可以看出來。因為每個人都把在那裡通過言語、歌謠、笑聲傾倒給你們的所有污泥，收集起來帶回家；甚至不僅是帶回家，還帶進了各自的理智中。你們拒絕那些不值得厭惡的事，卻不恨惡那些可憎的事，反而還喜愛它們。許多人從墳墓回來後會洗澡；但從戲院回來後，卻不嘆息，也不流下淚水的泉源；儘管死人並不污穢；但罪惡卻留下了如此大的污點，以至於連無數的泉源都無法洗淨，只能靠淚水和認罪。但沒有人感覺到這種污點。因為我們不懼怕該懼怕的，所以我們懼怕不該懼怕的。那喧鬧聲是什麼？那騷動、撒但的呼喊和魔鬼的姿態是什麼？那年輕人留著長髮，在容貌、姿態、衣著上使本性女性化，簡直是在爭相模仿柔弱少女的形象。另一個上了年紀的人，與此相反，剃光了頭髮，束起腰身，在剃掉頭髮之前先割掉了羞恥，準備好接受耳光，準備好說和做任何事。婦女們赤著頭，毫無羞恥地站在大眾面前交談，表現出如此多的無恥，將所有的放肆和淫蕩傾倒在聽眾的靈魂中。他們只有一個目標，就是從根基上拔除節制，羞辱本性，滿足惡魔的慾望。因為那裡有下流的言語、更下流的姿態、那樣的髮型、步態、服裝、聲音、旋律的扭曲、眼睛的翻轉、排簫、笛子、戲劇、主題，簡直充滿了極致的淫蕩。告訴我，當魔鬼向你傾倒如此多純粹的淫亂，調製如此多放蕩的酒杯時，你何時才能清醒過來？

427

馬太福音講道集 第三十八篇 （或作：第三十九篇）

那裡有姦淫，有對婚姻的竊取，有行淫的婦女，有淪為男妓的男子，有被摧殘的少年；一切都充滿了不法，一切都充滿了怪誕，一切都充滿了羞恥。因此，坐在那裡的人不該發笑，而該痛哭流涕。那麼，該怎麼辦呢？有人說：「我們要關閉劇場嗎？你的話語就能推翻一切嗎？」如今，一切確實都已經被推翻了。告訴我，那些破壞婚姻的人是從哪裡來的？難道不是從那戲台來的嗎？那些挖牆鑿洞進入內室的人是從哪裡來的？難道不是從那劇場來的嗎？男人對妻子變得苛刻，難道不是由此而來？妻子輕視丈夫，難道不是由此而來？大多數的姦夫，難道不是由此而來？所以，凡是去劇場的人，就是那推翻一切的人，就是那引進殘暴暴政的人。有人說：「不，這看來是法律秩序的問題。」因為拆散婦女、侮辱少年、破壞家庭，這正是那些佔據衛城之人的行徑。又有人問：「有誰是因為看了這些表演而變成姦夫的呢？」事實上，又有誰不是姦夫呢？如果現在能指名道姓，我會指出有多少男人被這些妓女從妻子身邊奪走，有多少人被她們俘虜——有的被從床上拉走，有的甚至從一開始就無法進入婚姻。那麼，告訴我，我們要推翻所有的法律嗎？然而，廢除這些劇場，正是為了推翻不法。因為那些敗壞城市的人正是從這裡出來的；騷亂和動盪也由此而生。那些被舞者供養、出賣自己嗓音以換取肚腹、以呼喊和行一切可憎之事為業的人，正是那些煽動民眾、在城市中製造混亂的人。因為一旦青春被懶惰佔據，又在如此多的惡事中長大，就會變得比任何野獸都更兇猛。

7. 告訴我，那些術士又是從哪裡來的？難道不是從這裡嗎？為了煽動無所事事的民眾，為了讓舞者從喧鬧中獲利，為了讓行淫的婦女去挑釁那些貞潔的婦女，他們甚至墮落到去動用巫術，連死人的骨頭都不放過。當他們被迫將無數錢財揮霍在魔鬼那邪惡的舞蹈中時，難道不是從這裡開始的嗎？淫亂和無數的罪惡又是從哪裡來的？你看，你透過引誘人去這些地方而推翻了生活，而我則透過拆毀這些地方來建立生活。有人說：「那我們就拆毀劇場吧。」但願真的能拆毀；或者更確切地說，如果你們願意，我們這一部分已經被拆毀並夷為平地了。然而，我並不要求這些。你們只要讓那些現存的表演變得無效，這比拆毀本身更是更大的讚美。即使不效法別人，至少也該效法那些蠻族；因為他們遠離一切這類的觀賞。那麼，當我們這些天國的公民、基路伯的同舞者、天使的同伴，竟然在這一點上比蠻族還不如，且明明有成千上萬種比這些更好的娛樂可尋時，我們將來還有什麼藉口呢？如果你想陶冶性情，就去花園、去流動的河邊和湖泊；去觀察花園，去聽蟬鳴，去造訪殉道者的聖堂，那裡有身體的健康和靈魂的益處，沒有任何傷害，也不像在劇場那樣，在享樂之後伴隨著悔恨。你有妻子，有孩子；還有什麼比這份快樂更對等的呢？你有家，有朋友，這些才是真正令人愉悅的，並且伴隨著節制，還能帶來收益。告訴我，有什麼比孩子更甜蜜的？對於想要過節制生活的人來說，有什麼比妻子更甜蜜的？據說蠻族人曾說過一句充滿哲理的話。當他們聽說這些不法的劇場和不合時宜的享樂時，他們說：「羅馬人就像沒有孩子和妻子一樣，才會發明出這種享樂。」這表明，如果你願意過莊重的生活，就沒有什麼比孩子和妻子更甜蜜的了。有人說：「那麼，如果我證明他們在劇場的消遣中並沒有受到傷害呢？」首先，僅僅是虛度光陰、徒勞無功，並成為他人的絆腳石，這本身就是一種傷害。因為即使你沒有受害，你也使別人對此更加熱衷。再者，你怎麼可能不受到傷害呢？你提供了這些事情發生的藉口。因為術士、行淫的少年、行淫的婦女，以及所有那些魔鬼的舞蹈，都將這些事情發生的責任歸咎於你的頭上。正如如果沒有觀眾，就不會有這些表演者一樣；既然有觀眾，他們就分擔了所發生之事的罪責。所以，即使你在節制上沒有受到傷害（這是不可能的），你也要為他人的滅亡，以及那些觀看者和組織者，承擔沉重的責任。而且，如果你不去那裡，你在節制上本可以獲得更大的益處。因為如果你現在是節制的，那麼避開這些表演，你會變得更加節制。因此，我們不要進行無謂的爭辯，也不要編造無益的藉口。唯一的藉口就是逃離那巴比倫的火窯，遠離那埃及的妓女，即使必須赤身露體也要逃脫她的手。因為這樣，我們既能享受真正的快樂，我們的良心也不會控告我們，我們將在節制中度過今生，並獲得來世的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：此處原文有關於手抄本校勘的註釋，如「424」、「425」等頁碼標記，以及對「蠻族」、「節制」等詞彙的異文說明，已按要求保留並翻譯。]

馬太福音講道集 第三十八篇

「那時，耶穌回答說：父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」

1. 你看祂透過多少方式引導他們進入信心？第一，透過對約翰的稱讚。因為祂顯明約翰是偉大而令人驚嘆的，這使得約翰所說的一切都變得可信，並藉此將他們吸引到對祂自己的認識中。第二，透過說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了」；這句話具有催促和推動的作用。第三，透過顯明所有的先知都已經成全了；因為這也表明祂就是藉著他們所預言的那一位。第四，透過顯明祂所當做的一切事都已經成就了，祂也提到了那關於孩子的比喻。第五，透過責備那些不信的人，並加上恐懼和威脅。第六，透過為那些信的人獻上感謝。因為這裡的「我感謝你」（Ἐξομολογοῦμαί σοι），意思是「我讚美你」或「我感謝你」。祂說：「我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來。」那麼，祂是在為他們的滅亡，以及他們沒有學到這些事而感到高興嗎？絕非如此；但這是通往救恩的最佳途徑，即對於那些輕視且不願接受所說之事的人，不強迫他們；這樣，既然他們在被呼召時沒有變得更好，反而退後並輕視，那麼當他們看到自己被棄絕時，就會陷入對這些事的渴望中。因為這樣，那些留心的人就會變得更加熱心。因為向這些人顯明，是值得喜樂的；但向那些人隱藏，則不再是喜樂，而是值得哀哭的。祂確實這樣做了，為那城哀哭。因此，祂並非為此而高興，而是因為那些聰明人所不知道的事，這些人卻知道了。正如保羅所說：「感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」因此，保羅並不是因為他們曾經作過罪的奴僕而高興，而是因為他們在這種情況下，竟然能享受到如此多的恩典。這裡所說的「聰明人」，是指文士和法利賽人。祂說這些話，是為了使門徒更加熱心，並顯明這些漁夫所獲得的，是那些人全都失落的。當祂稱他們為「聰明人」時，並不是指真實且值得稱讚的智慧，而是指他們自以為從精明中獲得的那種智慧；（因此祂並沒有說「你向愚拙人顯出來」，而是說「向嬰孩」：祂是指那些純真、簡單的人；）祂顯明他們不僅不配獲得這些，而且這也是理所當然的；祂透過這一切教導我們，要脫離狂傲，追求純真。因此，保羅也以更強烈的語氣說：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」因為這樣才能顯明神的恩典。為什麼祂要感謝父，儘管這事是祂自己做的呢？正如祂向神祈求和代求，顯明祂對我們極大的愛一樣，祂也這樣做；因為這也是極大之愛的表現；祂顯明他們不僅是從祂那裡失落，也是從父那裡失落。因為祂對門徒所說的「不要把聖物給狗」，祂自己先這樣做了。隨後，祂透過這些事顯明祂自己和父的旨意：祂的旨意，在於祂為所發生的事感謝並喜樂；父的旨意，在於顯明父並非在被請求後才這樣做，而是出於祂自己的主動；祂說：「因為你的美意本是如此」；也就是說，這對你來說是喜悅的。為什麼要向他們隱藏呢？聽聽保羅說：「因為他們想要立自己的義，就不服神的義了。」因此，試想門徒聽到這些話時，會是什麼樣的心情：那些聰明人所不知道的事，他們竟然知道了；而且是在保持嬰孩般的純真時，在神顯明時知道的。路加說，就在那時，當七十個人回來報告關於鬼的事時，祂就歡樂並說了這些話，這使他們更加熱心，並促使他們保持謙卑。因為既然他們很可能會因為趕鬼而自高自大，祂就藉此壓制他們。因為所發生的事是啟示，而不是他們自己的努力。

2. 因此，那些自以為聰明的文士和聰明人，因自己的狂傲而失落了。所以，如果這事因此向他們隱藏，祂說，你們要懼怕，並保持嬰孩般的純真。因為這使你們得以享受啟示，正如相反的情況使他們被剝奪一樣。因為當祂說「你藏起來」時，並不是說這一切都是神做的；而是正如保羅說「神任憑他們存邪僻的心，並弄瞎了他們的心眼」，並不是說神親自促成了這些事，而是指他們自己提供了原因；這裡祂說「你藏起來」也是如此。因為既然祂說：「我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩顯出來」，為了不讓你以為祂是因為被剝奪了這能力，且無法成就這事，才這樣感謝，祂補充說：「一切所有的，都是我父交付我的。」對於那些因為鬼服了他們而歡樂的人，祂說：「你們為什麼驚訝鬼服了你們呢？一切都是我的，一切都交付給我了。」當你聽到「交付給我」時，不要懷疑有任何屬人的成分；為了不讓你以為有兩位無始的神，祂才使用這個詞。因為祂既是所生的，又是萬有的主，這在許多地方都有所表明。

祂接著說了一些比這更偉大的事，來糾正你的思想：「除了父，沒有人知道子；除了子，沒有人知道父。」對於那些不了解的人來說，這似乎與前面的話不連貫，但實際上卻有很大的和諧。因為既然祂說：「一切所有的，都是我父交付我的」，祂接著說：「如果我是萬有的主，這有什麼好驚訝的呢？況且我還有更偉大的事，就是認識父，並與祂同本質。」因為祂透過只有祂自己認識父這一點，隱晦地顯明了這一點。因為當祂說「除了子，沒有人知道父」時，祂指的就是這個。看看祂是在什麼時候說這些話的。是在他們透過祂的作為，清楚地看到了祂的能力證明時，不僅看到祂行神蹟，而且他們自己也能奉祂的名行出這麼多事。隨後，既然祂說「你向嬰孩顯出來」，祂也顯明這事也屬於祂：「除了子，沒有人知道父，以及子所願意顯明的」；不是祂被命令，也不是祂被吩咐。如果祂顯明父，祂也顯明祂自己。但祂將這一點留作公認的事實，而提出了那一點。祂到處都這樣說，正如祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」祂透過這些事，還建立了另一件事，就是祂與父的旨意和心意是一致的。祂說，我與祂爭鬥和對抗，是何等遙遠的事，以至於若不藉著我，沒有人能到祂那裡去。因為既然這最讓他們絆倒，即祂似乎是與神為敵，祂就透過一切來消除這一點，祂對此的努力，並不亞於行神蹟，甚至更多。當祂說「除了子，沒有人知道父」時，祂並不是說所有人都不知道祂，而是說沒有人擁有祂自己所擁有的那種認識；這對於子也是一樣。因為祂並不是像馬吉安所說的那樣，在談論一位未知的、無人認識的神，而是在這裡暗示了精確的認識；因為我們甚至對子的認識，也沒有達到應有的程度；保羅也曾這樣宣告：「我們現在所知道的有限。」隨後，當祂透過所說的話激發了他們的渴望，並顯明了祂自己不可言喻的能力後，祂呼召他們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」不是指這一個或那一個，而是指所有在憂慮、悲傷、罪惡中的人。到我這裡來，不是為了讓我索取懲罰，而是為了讓我赦免罪惡；到我這裡來，不是因為我需要你們的榮耀，而是因為我渴求你們的救恩。祂說，我會使你們得安息。祂沒有說「我會拯救你們」，而是說了更進一步的事：「我會使你們處於完全的平靜中。」「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」祂說，當你們聽到「軛」時，不要害怕；因為它是容易的；當我說「擔子」時，不要恐懼；因為它是輕省的。那麼，祂上面為什麼說：「引到永生，那門是窄的，路是小的」呢？因為如果你懶惰，如果你鬆懈；如果你完成了上面所說的，擔子就是輕省的；因此祂現在說它是這樣的。那麼，這要如何完成呢？如果你謙卑、溫柔、謙遜。因為這種美德是所有哲學的母親。因此，祂在宣揚神的律法時，從這裡開始，這裡也再次做了同樣的事，並給予了巨大的獎賞。祂說，不僅你會對別人有益，而且首先你會為自己預備安息。因為「你們心裡就必得享安息」。在未來之前，祂現在就給你獎賞，現在就賜給你冠冕；而且祂將自己作為榜樣，使這番話更容易被接受。

3. 祂說，你怕什麼呢？如果你謙卑，怕被看作卑微嗎？看看我，向我學習我的一切，那時你就會清楚地知道這是多麼大的益處。你看祂是如何從各方面引導他們走向謙卑的嗎？從祂自己所做的：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑」；從他們將要獲得的：「你們心裡就必得享安息」；從祂賜給他們的：「我會使你們得安息」；從祂使擔子變得輕省這一點：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」。保羅也這樣勸勉說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」你會問，既然祂說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母，就不配作我的門徒；凡不背著自己十字架跟從我的，也不配作我的門徒；凡不撇下一切所有的，也不能作我的門徒」，甚至命令要恨惡自己的生命，那擔子怎麼會是輕省的呢？讓保羅來教導你，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」又說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」讓那些在受了千次鞭打後，從猶太人的議會中出來，因被算為配得為基督的名受辱而歡喜的人來教導你。如果你仍然因為聽到「軛」和「擔子」而感到恐懼和害怕，那麼這種恐懼並非源於事物的本質，而是源於你的懶惰；如果你準備好且勤奮，一切對你來說都將是容易且輕省的。因此，基督向我們顯明我們必須努力，祂並沒有只說容易的，也沒有只說沉重的，而是兩者兼具。因為祂既說了軛，又稱它為容易的；既說了擔子，又稱它為輕省的；以免你因為它勞苦而逃避，或因為它太容易而輕視。如果在這一切之後，你仍然覺得美德是困難的，那就想想邪惡是更困難的，祂隱晦地指出了這一點，祂沒有先說「負我的軛」，而是先說「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，顯明罪惡是勞苦的，擔子是沉重且難以負荷的。因為祂不僅說了勞苦的人，還說了擔重擔的人。先知在描述它的本質時也這樣說：「如同重擔，重重地壓在我身上。」撒迦利亞在描述它時，也說它是一塊鉛。經驗也證明了這一點。因為沒有什麼比罪惡的良心更能壓垮靈魂、使心眼失明並使人沉淪的了；也沒有什麼比擁有公義和美德更能使意志高尚的了。請留心。有什麼比一無所有、轉過另一邊臉、不報復打你的人、死於非命更沉重的呢？然而，如果我們以哲學的眼光來看，這一切都是輕省且容易的，並且能帶來快樂。但為了不讓你們困惑，讓我們逐一探討和處理這些事，如果願意的話，首先探討那對大多數人來說似乎最勞苦的事。告訴我，照顧一個肚腹，還是捲入成千上萬的憂慮中，哪一個看起來更沉重、更勞苦？一個人只穿一件衣服，不再尋求其他，還是擁有許多東西，卻日夜受折磨，擔心它們被蟲蛀，擔心僕人帶著它們逃跑，哪一個更沉重？然而，無論我說多少，都無法像親身經歷那樣描繪出來。因此，我希望那些達到哲學巔峰的人能在場，那時你就會清楚地感受到這件事的樂趣。那些熱愛貧窮的人，即使給他們財富，他們也不會接受。你會問，這些人難道不想變得貧窮，拋棄財產的負擔嗎？這又是什麼呢？這無疑是愚蠢和嚴重疾病的證明，並不能說明事物的樂趣。

4. 關於這一點，那些每天為這些憂慮而哀嘆，並認為這種生活不值得活的人，可以為我們作見證。但他們並非如此，他們歡笑、歡呼，對貧窮的誇耀並不亞於君王對冠冕的誇耀。再者，轉過臉讓人打，比打人更輕省、更愉快，如果你留心觀察的話：因為前者是戰爭的開始，後者則是它的終結；在那種方式下，你點燃了別人的火堆，而在這種方式下，你熄滅了自己的火焰。不被燒傷比被燒傷更甜美，這是無人不知的。如果物質上的事尚且如此，那麼在涉及靈魂的事上就更是如此了。什麼……

他說：「我們知道的是局部的，我們說預言也是局部的。」隨後，他透過上述的話語引導他們進入渴望，並向他們展示了那不可言喻的大能，接著便呼喚道：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」並非指某某人，而是指所有在憂慮中、在悲傷中、在罪惡中的人。來吧，不是為了讓我向你們索取交代，而是為了讓我解除你們的罪愆。來吧，不是因為我需要你們的榮耀，而是因為我需要你們的救贖。他說：「我必使你們得安息。」他不僅說「我必拯救」，而且說了更進一步的話：「我必使你們處於完全的安寧之中。」你們當負我的軛，學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，這樣你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。他說，不要因為聽到「軛」就感到害怕，因為它是容易的；不要因為我說了「擔子」就感到恐懼，因為它是輕省的。那麼，為什麼他先前說：「窄門，狹路」呢？那是當你懶散、當你懈怠的時候；但如果你能實踐所說的這些，擔子就會變得輕省；因此，他現在稱它為輕省的。那麼，該如何實踐呢？如果你變得謙卑、柔和且寬容。因為這美德是所有哲學（生活之道）的母親。因此，當他開始頒布那些神聖律法時，他就是從這裡開始的。在這裡，他再次做了同樣的事，並設立了最大的獎賞。他說，這不僅對他人有益，最重要的是，你自己也得到了安息。因為你們心裡就必得享安息。在未來的事物之前，他現在就賜給你報酬，並預先給予你獎賞；藉此，以及藉由將自己作為榜樣擺在面前，他使這話語變得容易被接受。

三、他說，你到底在害怕什麼？難道是因為謙卑而感到自己被貶低了嗎？看看我，看看我的一切；向我學習，那時你就會清楚地知道，這份善是多麼巨大。你看他如何透過一切引導他們走向謙卑？從他自己所做的：「因為我心裡柔和謙卑」；從他們將要獲得的：「因為你們心裡就必得享安息」；從他所賜予他們的：「我必使你們得安息」；從他使之變得輕省的：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」。保羅也這樣做，他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」那麼，當他說「擔子是輕省的」時，為什麼又說：「人若不愛我勝過愛父母……」、「凡不背著自己的十字架跟從我的，就不配作我的門徒」、「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」；當他命令人甚至要捨棄生命時，這擔子又怎會是輕省的呢？讓保羅來教導你，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」以及「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」讓那些從猶太公會受了萬般鞭打後回來，並因被視為配得為基督的名受辱而歡喜的人來教導你。這恐懼並非來自擔子，而是來自你的懶散；如果你準備好了，並且有熱忱，一切對你來說都會變得容易且輕省。因此，基督為了表明我們自己也必須努力，他並沒有只說「容易的」就沉默，也沒有只說「沉重的」，而是兩者都說了。他既說了「軛」，又稱之為「容易的」；他既稱之為「擔子」，又加上了「輕省的」；好讓你既不會因為覺得艱難而逃避，也不會因為覺得太過簡單而輕視。但如果即便如此，你仍覺得美德對你來說很困難，請思考一下，邪惡其實更為困難；這正是他所暗示的，他沒有先說「負我的軛」，而是先說「凡勞苦擔重擔的人」，表明罪惡也有勞苦，且是沉重、難以負荷的擔子。因為他不僅說了「勞苦」，還說了「擔重擔」。先知在描述其本質時也曾說：「如同沉重的擔子，壓在我身上。」撒迦利亞在描述它時，也說它是一塊鉛。經驗本身也證明了這一點。因為沒有什麼比罪惡的良心更能壓垮靈魂，[沒有什麼比這更能使理智癱瘓]並將其壓向地面；也沒有什麼比擁有公義和美德更能使人飛翔、使人高升。請看，告訴我，有什麼比一無所有更沉重的呢？有什麼比轉過臉頰，被人打而不還手更沉重的呢？有什麼比死於暴虐更沉重的呢？然而，如果我們實踐這種哲學，這一切都是輕省、容易且能帶來喜樂的。但請不要驚慌，讓我們仔細審視並處理其中的每一項；如果你願意，我們先從那件在許多人看來似乎很艱難的事情開始。告訴我，究竟哪一個更沉重、更負擔：是為了一張嘴而憂慮，還是為了萬貫家財而操心？是只穿一件衣服而不求更多，還是擁有許多財產，卻日夜為此擔驚受怕，擔心守衛，為損失而痛苦焦慮，擔心被蟲蛀，擔心僕人偷竊後逃跑？然而，無論我說什麼，言語都無法呈現出事物本身的經驗。因此，我希望那些已經達到那種哲學巔峰的人能來到我們中間，那時你就會清楚地看到這件事的喜樂；以及那些愛慕無私的人，即便有人提供萬貫家財，他們也不會接受。他們會願意變得貧窮，並拋棄他們所擁有的那些憂慮嗎？這又算什麼呢？這正是他們愚昧和嚴重疾病的證明，而不是這件事本身最為甜美。

四、這一點，那些每天為這些憂慮而哀嘆，並認為生活簡直無法過下去的人，也可以為我們作證。但他們（指聖徒）卻不是這樣，他們歡笑、跳躍，並以貧窮為榮，勝過那些戴著冠冕的人。再者，對於留心的人來說，轉過臉頰不讓他人擊打，比反擊更輕省；因為在後者中，戰爭才剛剛開始，而在前者中，戰爭已經結束；在後者中，你點燃了別人的火，而在前者中，你熄滅了自己的火焰。不被燃燒比被燃燒更為甜美，這對每個人來說都是顯而易見的。如果這在身體上是如此，那麼在靈魂上就更是如此。還有什麼比戰鬥或加冕更輕省的呢？是拳擊，還是獲得獎賞？是忍受波濤，還是抵達港口？因此，死亡也比活著更好。因為前者使人脫離風浪和危險；而後者則增加了危險，使人受制於無數的陰謀和需求，正是因為這些，你才認為生活無法過下去。如果你不相信這些話，請聽聽那些在競賽時看見殉道者面容的人，他們在被鞭打和刮擦時，是多麼歡喜快樂，他們在被投入煎鍋時，比那些躺在玫瑰花叢中的人更為歡喜快樂。因此，保羅在即將離開此世並以暴虐的死亡結束生命時說：「我歡喜，並且與你們眾人一同歡喜；你們也要照樣歡喜，並與我一同歡喜。」你看他以何等極致的熱忱，呼喚整個世界來分享這份喜樂？他知道離開此世是多麼大的善事；他認為那樣可怕的死亡是多麼令人嚮往、多麼可愛且值得祈求。但美德的軛是甜美且輕省的，這從其他許多方面也可以看出；現在，如果可以的話，讓我們看看罪惡的擔子。那麼，讓我們把貪婪者帶到中間，那些厚顏無恥地進行交易的商販。那麼，有什麼比這樣的經營更沉重的呢？在這些利益中，每天會產生多少悲傷、多少憂慮、多少衝突、多少危險、多少陰謀和戰爭？多少喧囂和混亂？正如你無法看到大海沒有波濤一樣，你也無法看到這樣的靈魂沒有憂慮、沮喪、恐懼和混亂；舊的憂慮被新的取代，新的尚未平息，其他的又接踵而至。但你想看看那些辱罵者和暴躁者的靈魂嗎？有什麼比這種折磨更糟糕的呢？有什麼比他們內心的傷口更痛苦的呢？有什麼比那不斷燃燒的火爐和永不熄滅的火焰更熾熱的呢？還有那些貪戀肉體、沉溺於現世生活的人呢？有什麼比這種奴役更艱難的呢？他們過著該隱的生活，生活在持續的顫抖和恐懼中，每當有人死去，他們哀悼自己的死亡，甚至超過哀悼那些親近的人。還有什麼比那些狂妄自大的人更混亂、更瘋狂的呢？因為他說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，這樣你們心裡就必得享安息。」因為寬容是所有美德的母親。因此，不要害怕，也不要逃避那使你減輕所有這些負擔的軛，而要帶著所有的熱忱去負起它，那時你就會清楚地知道它的甜美。因為它不會磨損你的脖子，它之所以被放上去，僅僅是為了秩序，為了教導你行走得宜，引導你走上王道，使你遠離兩邊的懸崖，並使你能夠輕鬆地走過那條窄路。既然它提供了如此多的善事、如此多的安全、如此多的喜樂，讓我們以全心、全力的熱忱去負起這個軛；好讓我們在此地就能使靈魂得享安息，並獲得未來的美善，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十九篇講道（或第四十篇）

「那時，耶穌在安息日從麥地經過。祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。」

一、路加說：「在第二個安息日的第一日。」什麼是「第二個安息日的第一日」？當有雙重安息時，即主日的安息日與隨後而來的另一個節日。因為他們稱每一次休息為安息日。既然祂預知一切，為什麼祂要帶他們從那裡經過，除非祂想要廢除安息日？祂確實想要廢除，但不是隨便廢除；因此，祂從不無故廢除它，而是給出合理的藉口，以便既能讓律法休息，又不至於打擊他們。有時祂甚至直接廢除它，而不是因為環境所迫；例如當祂用泥抹瞎子的眼睛時；例如當祂說：「我父作事直到如今，我也作事。」祂做這些事，一方面是為了榮耀祂的父，另一方面是為了撫慰猶太人的軟弱。祂在這裡也做了同樣的事，以自然的需要作為藉口；儘管在公認的罪行上，是不可能有辯解的。因為殺人者不能以憤怒作為藉口，通姦者也不能以慾望作為藉口，甚至不能說出任何其他理由；但在這裡，祂說是因為飢餓，就免除了他們的一切罪名。至於你，當驚嘆這些門徒，他們如此克制，對身體的需求毫不在意，將肉體的飲食視為次要，與持續的飢餓搏鬥，即便如此也不離開。因為如果不是飢餓迫使他們，他們絕不會這樣做。那麼法利賽人呢？經上記著說，他們看見了就對祂說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事。」在這裡，他們還不是非常激烈（儘管這本是必然的結果）；但他們並沒有過分憤怒，只是簡單地指責。但當祂伸出枯乾的手並醫治它時，他們變得如此野蠻，以至於密謀殺害祂。因為在沒有發生什麼偉大而高尚的事情時，他們保持沉默；但當他們看到有人得救時，他們就變得狂暴、混亂，並且比任何人都更令人厭煩；他們就是這樣仇視人類的救贖。那麼耶穌如何為他們辯護呢？祂說：「經上記著大衛在飢餓時，他和跟從他的人所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃的，只有祭司才可以吃。」

455

456 馬太福音講道集 第三十九篇（或作第四十篇）

「……給他吃，也不給跟隨他的人吃，唯獨給祭司吃呢？」當他為門徒辯護時，他引大衛為例；當他為自己辯護時，他則引父為例。請看他是何等嚴厲地責備：「你們沒有念過大衛所做的嗎？」這位先知的榮耀是如此之大，以至於後來彼得在向猶太人辯護時也這樣說：「關於族長大衛，我可以明說，他死了，也埋葬了。」為什麼無論是在這裡還是在後來，他都不用尊稱來稱呼他呢？或許是因為他是從那裡（大衛）傳承了血統。如果他們是通情達理的人，他本可以從飢餓的苦難來論述；但因為他們是污穢且殘忍的，所以他向他們誦讀歷史。馬可說：「在亞比亞他大祭司的時候」，這並非與歷史相左，而是表明他有兩個名字；並且他補充說，是那祭司給了他食物，藉此表明這是一個強有力的辯護，因為連祭司都准許了，不僅准許，甚至還親自服事。不要對我說大衛是先知，因為即使如此也不被允許，這本是祭司的特權；因此他補充說：「唯獨給祭司吃」。因為即便他是一萬次先知，他也不是祭司；如果說那人是先知，但跟隨他的人卻不是；然而他連給他們也准許了。那麼，他說，大衛和這些人相等嗎？當律法似乎被違背時，你跟我談論尊榮有什麼用？即使這是出於自然的迫切需要？事實上，當那更偉大的人顯明自己做了同樣的事時，他反而使他們免於指控。

二、他說：「這與所爭論的有什麼關係呢？因為他並沒有違背安息日。」你告訴我的是更重大的事，這最能顯明基督的智慧，因為他撇開了安息日，引出另一個比安息日更重大的例子。因為違背日子與觸碰那無人有權觸碰的聖潔陳設餅，並非相等。安息日曾多次被廢除，或者說，它總是會被廢除，在割禮時，以及在許多其他工作中；在耶利哥城時也可以看到同樣的事發生；但這件事（大衛吃陳設餅）卻只發生過那一次。因此，勝負取決於那更重大的事。那麼，為什麼沒有人責備大衛，儘管從那件事中引發了殺害祭司的更重大的罪行呢？但他沒有提出這一點，因為他只是停留在所討論的問題上。隨後，他又以另一種方式解決了這個問題。起初他引出大衛，用人物的尊榮來壓制他們的狂妄；當他使他們閉口並摧毀他們的傲慢後，他才引出更具決定性的解答。

這解答是什麼呢？「你們沒有念過，祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪嗎？」他說，在那裡（大衛的事），是環境造成了豁免；但在這裡，即使沒有環境，也有解答。但他並非立刻就這樣解答，而是先訴諸寬容，然後再訴諸抗辯。因為必須將更有力的論據放在後面，儘管前者也自有其力量。不要對我說，將同樣犯罪的另一人搬出來，並不能免除指控。因為當行事者未被指控時，所做的大膽之事就成了辯護的律法。然而他並不滿足於此，更進一步說，所發生的甚至根本不是罪；這才是最輝煌的勝利，即表明律法本身廢除了自己，並且是雙重地這樣做，既從地點（聖殿）也從安息日（的規定）來看；或者說，甚至是三重地，因為這工作是雙重的，加上祭司所做的，以及更重大的——這根本不是罪；他說：「他們是無罪的」。你看他列舉了多少？地點：「在殿裡」；人物：「祭司」；時間：「安息日」；行為本身：「他們褻瀆（安息日）」；他沒有說「他們廢除」，而是用了更沉重的詞「褻瀆」；不僅沒有受罰，甚至免除了罪責：「他們是無罪的」。他說，不要以為這與前一個例子相同。那件事只發生過一次，且不是由祭司所為，而是出於迫切需要；因此他們才值得寬容；但這件事卻是每個安息日都在發生，由祭司所為，在聖殿中，且是按照律法。因此，他們不是因寬容，而是因律法而免於指控。他說，我說這些話並非在指控他們，也不是為了讓他們因寬容而免罪，而是根據公義的原則。他似乎是在為那些人（門徒）辯護，同時也使他們（祭司）免於指控。因為當他說「他們是無罪的」時，他是在說：這些人（門徒）更是如此。但他們不是祭司。但他們比祭司更偉大。因為聖殿的主親自在這裡；是真理，而非影兒。因此他說：「我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。」然而，儘管聽到了這些，他們卻什麼也沒說；因為他們所關心的並非人的救贖。隨後，因為這對聽眾來說似乎很沉重，他很快地掩蓋了它，再次將話題轉向寬容，並帶著責備說：「如果你們明白『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀』的意思，就不會將無罪的人定罪了。」你看他如何再次將話題轉向寬容，並再次宣告他們超越了寬容？他說，因為你們不會將無罪的人定罪。前者他將祭司的事歸納在一起說「他們是無罪的」。而這後者，他則是從自己引出；或者說，這也是出自律法；因為他誦讀了先知的經文。

三、隨後他又說了另一個理由：「因為人子是安息日的主」，這是指他自己說的。馬可說他對一般本性也說了這話；因為他說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」那麼，為什麼那拾柴的人要受懲罰呢？因為如果起初律法就被輕視，那麼後來就更難以遵守了。事實上，安息日起初有許多偉大的益處；例如，它使人對親屬變得溫和且仁慈；它教導他們神的護理與創造；正如以西結所說的；它訓練他們逐漸遠離邪惡，並預備他們關注屬靈的事。因為當神賜下安息日的律法時，如果他說「在安息日行善，但不要行惡」，他們是不會忍受的；他禁止所有人做同樣的事；他說「什麼都不要做」，即便如此他們還是不遵守。但他自己在賜下安息日律法時，也隱約暗示他只希望他們遠離邪惡。他說，除了靈魂所做的之外，什麼都不要做。在聖殿裡，一切都在進行，且帶著更大的熱忱與雙倍的工作。就這樣，他透過影兒向他們揭示了真理。那麼，你說，基督廢除了這麼大的利益嗎？斷乎不可；反而他極大地增強了它。因為當時是時候讓他們透過更高層次的事物來受教，不應當束縛那些已經脫離邪惡、向著一切良善飛翔之人的手；也不應當僅從那裡學習神創造了萬物；也不應當僅從那裡學習溫和，那些被呼召去效法神之仁慈的人；（他說：「你們要慈悲，像你們的天父一樣」；）也不應當僅僅慶祝一天，那些被命令一生都要慶祝的人；（他說：「我們慶祝，不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅」；）因為那些擁有萬物之主住在裡面，並透過禱告、獻祭、聖經、施捨以及擁有他在裡面而與他交通的人，是不需要站在約櫃和金壇前的。那麼，對於一個時刻慶祝、生活在天上的人來說，安息日有什麼必要呢？因此，讓我們不斷地慶祝，且不要做任何邪惡的事；因為這才是慶祝；讓我們加強屬靈的事，讓地上的事退去，讓我們進行屬靈的安息，將手從貪婪中收回，使身體脫離多餘且無益的勞苦，那些希伯來百姓昔日在埃及所忍受的。因為我們這些積攢金錢的人，與那些被束縛在泥土工作中、製作磚塊、收集草料並受鞭打的人，沒有什麼不同。因為現在魔鬼也命令製作磚塊，就像昔日的法老一樣。因為金錢除了是泥土，還有什麼呢？銀子除了是草料，還有什麼呢？銀子就像草料一樣點燃慾望的火焰，金子就像泥土一樣玷污擁有它的人。因此，他派給我們的不是從曠野來的摩西，而是從天上來的兒子。因此，如果在他來之後你仍留在埃及，你就會遭受埃及人的遭遇；但如果你撇下那裡，與屬靈的以色列一同上去，你就會看見所有的神蹟。

四、然而，這對於救贖來說還不夠。因為不僅要脫離埃及，還要進入應許之地。因為正如保羅所說，猶太人雖然經過了紅海，吃了嗎哪，喝了屬靈的飲料，但他們仍然全部滅亡了。因此，為了讓我們不遭受同樣的事，我們不要懶惰，也不要退縮；但當你聽到現在仍有邪惡的探子誹謗那窄而狹小的道路，並說出那些探子當時所說的話時，我們不要效法那眾多的人，而要效法耶穌，即耶孚尼的兒子迦勒；在未得著應許並進入天國之前，不要退後。也不要認為這旅程很困難。因為如果我們在作仇敵時尚且與神和好，那麼和好之後就更會得救了。但你說，那條路是窄而狹小的。但你所經過的那條路，不僅窄而狹小，而且無法通行，充滿了野獸。正如若沒有那神蹟，就無法穿過紅海一樣，若沒有洗禮顯現，留在前一種生活中就無法升入天國。如果那不可能的事已經成為可能，那麼困難的事就更會變得容易。但你說，那只是出於恩典。正因如此，你才更應該有理由放心。因為如果僅有恩典時，它尚且能成就，那麼當你們展現出勞苦時，它豈不更會協助嗎？如果他在人無所作為時拯救了他們，豈不更會幫助那些努力工作的人嗎？我先前說過，你應該從那些看似不可能卻已成就的事中，在困難面前獲得信心；現在我要說，如果我們警醒，這些甚至都不會是困難的。請看：死亡已被踐踏，魔鬼已倒下，罪的律法已被熄滅，聖靈的恩典已被賜下，生命已被縮短，重擔已被減輕。為了讓你從這些行為本身中學習，請衡量有多少人超越了基督的命令；而你卻連那標準都害怕嗎？那麼，當別人跳過障礙時，你若連規定的界線都懶得去觸碰，你將有什麼辯解呢？我們勸你從現有的財產中施捨，而另一個人卻脫去了所有的財產；我們要求你與妻子過節制的生活，而另一個人甚至沒有結婚；我們勸你不要嫉妒，而我們有另一個人為了愛甚至獻出了自己的靈魂；我們勸你要寬容，對犯罪的人不要嚴厲，而另一個人被掌摑時卻轉過了另一邊臉。那麼，告訴我，我們該說什麼呢？如果我們連這些都不做，而別人卻如此超越我們，我們該如何辯解呢？如果這件事沒有極大的容易性，他們是不會超越的。因為誰會消瘦呢？是嫉妒別人好處的人，還是與人同樂的人？誰會時刻懷疑並顫抖呢？是節制的人，還是通姦的人？誰會在美好的盼望中歡喜呢？是搶奪的人，還是施捨並將自己的東西分給窮人的人？因此，思考這些事，我們不要在追求美德的道路上變得遲鈍，而要帶著所有的熱忱，脫去一切，投入這些美好的競賽中，讓我們勞苦片刻，以獲得永恆且不朽的冠冕；願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈獲得這些，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

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馬太福音講道集 第四十篇（或作第四十一篇） 第四十篇講道

[437] 「耶穌離開那地方，進了他們的會堂。那裡有一個人，枯乾了一隻手。」

一、祂再次於安息日施行醫治，為門徒所做的事進行辯護。其他福音書作者說，祂叫那人站在中間，並問他們：「在安息日行善是可以的嗎？」請看主那憐憫的心腸 [註：主那憐憫的心腸：F、Ge、Arm 抄本無此句]。祂叫那人站在中間，是為了用那人的樣子使他們回心轉意；為了讓他們看見那人時心生憐憫，從而除去心中的惡念，並因敬重那人而停止他們的獸行。然而，這些頑固且仇視人類的人，寧願損害基督的榮耀，也不願看見那人得救。他們從兩方面顯露了自己的邪惡：既與基督為敵，又帶著如此強烈的爭競心，甚至連別人的善行也要加以攻擊。其他福音書作者說，是祂主動發問；而這裡則說，是祂被問。經文說：「他們就問耶穌說：『安息日治病可以不可以？』意思是要控告祂。」這兩件事很可能都發生了。因為他們心懷惡毒，知道祂必然會進行醫治，便急於用提問來搶先攔阻祂，指望藉此阻止祂 [註：阻止祂：F 抄本]。因此他們問道：「安息日治病可以不可以？」並非為了學習，而是為了控告。雖然如果他們真想控告，僅憑那件事本身就足夠了；但他們還想從言語中找到把柄，為自己預備充足的控告藉口。那位慈愛的主既做了這事，也給予了回答，教導 [註：教導：E 抄本；Sav 譯本為「顯明」；Montef 編輯為「教導我們溫和與仁慈」] 祂自己的溫和，並將一切轉向他們，顯明他們的殘忍。祂叫那人站在中間，並非因為懼怕他們，而是為了急於施恩，使他們心生憐憫。當這樣做仍不能使他們回心轉意時，經文說，祂就憂愁，因他們的心剛硬而對他們發怒，並說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？人比羊貴重得多呢！所以，在安息日行善是可以的。」為了不讓他們厚顏無恥，也不讓他們再次指控祂違法，祂藉著這個例子來推論。請你觀察，祂在各處是如何以多樣且合宜的方式，為安息日的廢除進行辯護。

在瞎子的事上，當祂用泥抹眼時，祂甚至沒有向他們辯護；雖然那時他們也指控祂，但創造的方式就足以顯明祂是律法的主 [註：438]。在癱子的事上，當他扛著褥子時，他們也指控祂，祂便有時以神的身份，有時以人的身份進行辯護。以人的身份，是當祂說：「人若在安息日受割禮，免得違背律法（祂沒有說「免得人得益處」），我使整個人痊癒，你們就向我生氣嗎？」以神的身份，是當祂說：「我父作事直到如今，我也作事。」當祂為門徒被指控時，祂說：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅？」祂還把祭司也帶出來。在這裡，祂再次說：「在安息日行善或作惡，是可以的嗎？你們中間誰有一隻羊？」因為祂知道他們貪財，知道他們比起仁慈，更看重錢財。雖然另一位福音書作者說，祂在問這些話時環視周圍，好用目光吸引他們；但即便如此，他們也沒有變好。雖然在這裡祂只是說話，但在其他許多地方，祂是按手醫治。然而，這一切都不能使他們變得溫和；那人得了醫治，他們卻因那人的康復而變得更壞。祂本想在醫治那人之前先醫治他們，並運用了無數種醫治的方法，包括祂先前所做的和所說的；但既然他們已經病入膏肓，祂便轉向了那項工作。

於是祂對那人說：「伸出手來！」他一伸，手就復原了，和另一隻手一樣。那麼他們呢？經文說，他們出去，商議 [註：商議：F 抄本] 要殺祂。法利賽人出去，商議怎樣可以殺祂。他們在沒有受到任何傷害的情況下，竟企圖殺害祂。

二、嫉妒就是如此邪惡。它不僅與他人為敵，也總是與自己人為敵。馬可說，他們與希律黨人一同商議這事。那麼，那位溫柔謙卑的主做了什麼？祂得知後就退去了。「耶穌知道了，就從那裡退去。」那麼，那些說「神蹟本該發生」的人在哪裡呢？因為藉著這些事，祂顯明了那不知感恩的靈魂 [註：85] 即便如此也不會被說服，並顯明他們對門徒的指控是毫無根據的。然而，我們必須注意，他們對鄰舍的善行最為憤怒；每當他們看見有人脫離疾病或罪惡時，他們就會指控並變得像野獸一樣。因為當祂要拯救那淫婦時，他們毀謗祂；當祂與稅吏一同吃飯時也是如此；現在，當他們看見那人的手復原時，又是如此。請你觀察，祂是如何 [註：439] 不停止對病人的照顧，並安慰他們的嫉妒。有許多人跟隨祂，祂把他們全都治好了；祂囑咐他們，不要給祂傳名。因為群眾在各處都驚奇並跟隨祂；而那些人卻不停止他們的邪惡。接著，為了不讓你對所發生的事以及他們那瘋狂的悖論感到困惑，祂引入了先知預先宣告這些事。先知們的精確度竟達到如此地步，以至於連這些事都沒有遺漏，甚至預言了祂的道路、祂的轉移，以及祂做這些事時的心意；好讓你明白，他們所說的一切都是藉著聖靈。因為如果人的隱情尚且無法得知，那麼若非聖靈啟示，要得知基督的目的就更是不可能的了。

那麼先知說了什麼呢？祂隨即引述道：「這要應驗先知以賽亞的話，說：『看哪！我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；直到他施行公理，叫他得勝。外邦人都要仰望他的名。』」祂讚美祂的溫柔與那不可言喻的大能，為外邦人敞開了一扇偉大且有效的門，預告了將要臨到猶太人的災禍，並顯明祂與父的同心。因為祂說：「看哪！我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的。」如果祂揀選了祂，那麼祂並非作為一個反對者來廢除律法，也不是作為律法賜予者的敵人來行事，而是作為同心合意且行同樣事的人。接著，在宣告祂的溫柔時，祂說：「他不爭競，不喧嚷。」祂本想在他們面前施行醫治；但既然他們拒絕，祂也不與此抗爭。祂顯明了自己的力量與他們的軟弱，說：「壓傷的蘆葦，他不折斷。」因為祂本可以輕易地像折斷蘆葦一樣折斷他們所有人；而且不僅僅是蘆葦，還是已經折斷的蘆葦。「將殘的燈火，他不吹滅。」這裡祂顯明了他們那被點燃的怒氣，以及祂那足以摧毀他們怒氣並輕易將其熄滅的力量；由此顯明了祂極大的寬容。那麼，這會永遠持續下去嗎？祂會一直忍受他們這樣陰謀詭計與瘋狂嗎？斷乎不可；但當祂顯明了祂自己的事之後，祂就會施行那些事。這就是祂說「直到他施行公理，叫他得勝；外邦人都要仰望他的名」所表達的意思；正如保羅所說：「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」什麼是「直到他施行公理，叫他得勝」呢？祂說，當祂成全了祂自己的一切之後，祂就會帶來報應，而且是徹底的報應。那時他們將遭受可怕的後果，當祂的勝利顯赫地站立，當祂的公義得勝，且不給他們留下任何厚顏無恥的辯解藉口時。因為祂知道將「公理」稱為「公義」。但祂的經綸並不會僅止於此，即僅僅懲罰那些不信的人；祂還會吸引整個世界。因此祂補充說：「外邦人都要仰望他的名。」接著，為了讓你明白這也是父的旨意，先知在開頭就與前文一同保證了這一點，說：「我所親愛的，心裡所喜悅的。」因為顯然，親愛的人是按照所愛者的旨意行事；祂所做的正是這些。那時，有人將一個被鬼附、又瞎又啞的人帶到祂面前，祂就醫治了他，使那又瞎又啞的人又能說話又能看見。

三、魔鬼的邪惡啊！它封閉了那人本該藉以相信的兩條通道，即視覺與聽覺；但基督卻將兩者都打開了。群眾都驚奇，說：「這不是大衛的子孫嗎？」但法利賽人說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」雖然他們說了什麼大話 [註：原文作「他們說了什麼大話？」，意指這話並無根據]？然而，即便如此他們也無法忍受；正如我先前所說，他們總是因鄰舍所受的恩惠而感到刺痛，沒有什麼比人的得救更讓他們痛苦的。雖然耶穌退去了，給了他們平息怒氣的機會；但當善行再次發生時，邪惡又被點燃了；他們比那鬼更憤怒。那鬼尚且離開了身體，退去並逃跑，一句話也不說；而這些人卻時而企圖殺害祂，時而毀謗祂。因為既然前者行不通，他們就想損害祂的榮耀。嫉妒就是這樣，沒有比這更壞的惡行了。因為淫亂的人至少還能獲得某種快感，並在短時間內完成他的罪；而嫉妒的人在嫉妒別人之前，先懲罰並折磨自己，且永遠不會停止犯罪，而是持續不斷地處於犯罪之中。正如豬喜歡泥濘，魔鬼喜歡我們的損害；嫉妒的人也因鄰舍的災禍而歡喜；如果發生了什麼不愉快的事，他反而感到安息並鬆了一口氣，將別人的不幸視為自己的快樂，將別人的好處視為自己的災禍；他不考慮什麼對自己有益，只考慮什麼對鄰舍有害。這樣的人難道不該像瘋狗、像惡魔、像復仇女神一樣被石頭打死嗎？正如糞金龜以糞便為食，這些人也以別人的不幸為食，他們是人類共同的敵人與仇敵。其他人看見牲畜被殺尚且會憐憫；你這人看見別人蒙受恩惠，竟變得像野獸一樣，顫抖且臉色蒼白？還有什麼比這種瘋狂更糟的呢？正因如此，淫亂的人和稅吏能夠進入天國；而嫉妒的人身在其中，卻被趕了出去。因為祂說：「天國之子必被趕到外邊去。」那些人脫離了手中的邪惡，得到了他們從未預料到的恩典；而這些人卻失去了他們原本擁有的好處；這實在是罪有應得。這就是使人變成魔鬼的事；這就是使人變成兇殘惡魔的事。第一次謀殺就是這樣發生的；本性就是這樣被遺忘的；大地就是這樣被玷污的；後來大地就是這樣張開口，吞滅並毀滅了大坍、可拉、亞比蘭以及那整個群眾。但有人可能會說，指控嫉妒是容易的；但必須考慮如何擺脫這種疾病。那麼，我們該如何擺脫這種邪惡呢？如果我們想到，正如淫亂的人不得進入教會，嫉妒的人也不得進入；而且嫉妒的人比淫亂的人更甚。現在這似乎被視為無關緊要；因此被忽視了；但如果它被顯明為邪惡，我們就能輕易地遠離它。因此，你要哀哭、嘆息；要哀悼並祈求神。要學會將其視為嚴重的罪行並悔改 [註：10]。如果你能這樣做，你很快就會擺脫這種疾病。還有誰不知道嫉妒是惡呢？沒有人不知道；但他們並不認為這是一種像淫亂和姦淫一樣的疾病。因為有誰曾因為自己被強烈的嫉妒所驅使而自責呢？有誰曾祈求神在這種疾病上施恩於自己呢？從來沒有；但如果他禁食並給窮人一點錢，儘管他嫉妒心很重，他也不認為自己犯了什麼大罪；儘管他正被所有疾病中最嚴重的一種所轄制。該隱為何變得如此邪惡？以掃為何如此？拉班的兒子們為何如此？雅各的兒子們為何如此？可拉、大坍、亞比蘭為何如此？米利暗為何如此？亞倫為何如此？魔鬼自己為何如此？

四、與這些事一同思考，你並非在傷害你所嫉妒的人，而是在將劍轉向你自己。該隱在什麼地方傷害了亞伯？他反而迫使亞伯進入了天國，並使自己陷入了無數的災禍中。以掃在什麼地方傷害了雅各？難道雅各不是富有且享受著千般福分，而以掃卻失去了父家，並在設下陰謀後在異鄉漂泊嗎？雅各的兒子們又如何？難道他們將約瑟帶入了更糟的境地嗎，儘管他們甚至流了血？難道他們沒有遭受飢荒，並陷入極度的危險中，而約瑟卻成了整個埃及的王嗎？因為你越是嫉妒，你就越是為你所嫉妒的人積攢更大的福分。因為神鑒察萬事，當祂看見那無辜的人受害時，祂就將他高舉，使他更顯榮耀；而嫉妒的人則受到懲罰。因為如果祂不讓那些因仇敵的災禍而歡喜的人免受懲罰（因為祂說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂，恐怕耶和華看見就不喜悅」），那麼對於那些嫉妒那些並未傷害他們的人，祂就更不會放過。因此，讓我們砍斷這棵長滿枝條的嫉妒之樹。嫉妒的種類確實很多。因為如果那愛自己的人，並不比那恨那不傷害自己之人的稅吏有更多的好處，那麼他將站在什麼地位呢？當他變得比外邦人更糟時，他將如何逃脫地獄呢？因此我非常難過，因為我們這些被命令效法天使，甚至效法天使之主的人，卻在效法魔鬼。因為在教會中嫉妒的事也很多；在我們這些領袖中比在會眾中更多。因此，讓話語轉向我們自己。告訴我，你為什麼嫉妒鄰舍？是因為你看見他享受榮譽與名聲嗎？你難道沒有想到，榮譽對於那些不警醒的人會帶來多大的傷害嗎？它使人陷入虛榮、傲慢、狂妄、驕傲，使人變得更加疏忽，且除了這些惡果之外，還容易腐敗。最嚴重的是，由此帶來的惡果是永恆的；而快感一旦出現，就飛走了。你難道是因為這些原因而嫉妒嗎？但他有很大的權力，可以隨意顛倒是非，報復反對他的人，用恩惠獎賞諂媚者，並享受巨大的權力。這些是世人的話語。因為對於屬靈的人來說，沒有什麼能讓他感到痛苦。他能對你做什麼惡事呢？他會將你從職位上撤職嗎？這又算什麼呢？如果他是公正地撤職，那對你是有益的；因為沒有什麼比不稱職地擔任聖職更讓神不喜悅的了。如果是不公正地撤職，責任在於那撤職的人，而不在於被撤職的人；因為凡不公正地受苦的人，如果能堅強忍受，就能從中在神面前獲得更大的自由與確據。因此，我們不應以享受權力、榮譽、權威為目標，而應以活在美德與哲學中為目標。因為職位會引誘人去做許多神不喜悅的事，且需要極大的勇氣才能正確地使用職位與權力；而那些被從職位上推下的人，無論願不願意，都會變得清醒；但那些享受職位的人，就像一個與美女同住，卻被律法禁止用淫蕩的眼光看她的人一樣。權力就是這樣。因此，它幾乎迫使許多人違心地去侮辱他人，激起憤怒，奪走了他們舌頭的韁繩，撕開了他們口中的門，像風一樣在各處攪動靈魂，將小船沉入罪惡的深淵。那麼，在如此巨大的危險中，你為什麼還要驚奇並認為值得嫉妒呢？這又是什麼樣的癡呆呢？除了所說的這些，還要思考他有多少敵人與控告者，有多少諂媚者在圍困他。這些難道是值得稱頌的嗎？有誰會這樣說呢？但你會說，他在群眾中受到稱讚。這又算什麼呢？群眾並非神，他不需要向群眾交代生命的帳。因此，當你提到群眾時，你所指的不過是障礙、暗礁、淺灘與隱藏的岩石。因為那在群眾中的名聲，越是顯赫，就越是暴露在更大的危險、憂慮與悲傷中。因為這樣的人，既不能站立也不能呼吸，因為他有一個如此苛刻的主人。我說站立或呼吸是什麼意思呢？即使他擁有六百件善行，他也難以進入天國。因為沒有什麼比眾人的評價更能動搖人的，這使人變得膽怯、卑劣、諂媚且虛偽。那麼，為什麼法利賽人說基督是被鬼附的呢？難道不是因為他們在追求群眾的評價嗎？為什麼許多人對祂有正確的看法呢？難道不是因為他們沒有被這種疾病所轄制嗎？沒有什麼，確實沒有什麼能使人變得如此不義、如此愚蠢，像渴望眾人的評價那樣；也沒有什麼能使人變得如此堅定、如此剛強，像輕視名聲那樣。因此，每個人都需要極大的勇氣，才能抵擋這種風的衝擊與力量。因為當他順利時，他將自己置於眾人之上；當相反的情況發生時，他渴望毀滅自己；當他被這種心靈的疾病所淹沒時，這對他來說既是地獄又是天國。

五、這些難道是值得嫉妒的嗎？難道不更應該用淚水與哀哭來對待嗎？這對所有人來說都是顯而易見的。但你卻在嫉妒那受稱讚的人時，做了同樣的事，就像看見一個人被捆綁、受鞭打、被無數野獸撕咬，卻嫉妒他的傷痕與創傷一樣。因為群眾中有多少人，這人就有多少枷鎖，多少主人；更嚴重的是，每個人的意見都不同，他們對那些服事他們的人隨意下判斷，不經審查，只確認這人或那人所看到的。這些難道不比波濤與風暴更嚴重嗎？因為他很容易立刻被快感所膨脹，又很容易再次沉沒，永遠處於生活的不穩定中，從未在平靜中停留。因為在他來到演講的劇場之前，在他開始艱苦的演講之前，他是焦慮且顫抖的；而在劇場解散之後，他卻陷入了悲傷。

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馬太福音講道集 第四十篇（或作第四十一篇）

（前略）……說嫉妒是邪惡的？這點無人不知；然而，對於淫亂與姦淫，人們的看法卻與對嫉妒這一惡習的看法不同。試問，有誰曾因自己懷有惡毒的嫉妒而深感自責？有誰曾為這種病症祈求神，好讓神對他施憐憫？從來沒有人這樣做過；反之，即便一個人嫉妒心極重，只要他禁食並施捨窮人一點錢財，他便認為自己沒做什麼壞事，卻不知自己正被一種比任何罪惡都更污穢的惡習所轄制。那麼，該隱為何會變成那樣？以掃為何如此？拉班的僕人為何如此？雅各的兒子們為何如此？可拉、大坍、亞比蘭一黨為何如此？米利暗為何如此？亞倫為何如此？甚至魔鬼自己又是為何如此？

四、在這些事之外，你還要思想這一點：你並非在傷害那個被你嫉妒的人，而是在將劍刺向你自己。該隱對亞伯造成了什麼傷害？他豈不是反而讓亞伯更快且無意間進入了天國，卻讓自己陷入了無數的災禍之中嗎？以掃對雅各造成了什麼損害？雅各不僅變得富足，享受了無數的美福，而以掃在策劃那次陰謀後，不僅失去了父家的產業，還在異鄉漂泊。雅各的兒子們對約瑟做了什麼壞事，甚至到了流血的地步？他們豈不是忍受了饑荒，且面臨了極大的危險，而約瑟卻成了全埃及的宰相嗎？你越是嫉妒，就越是為那被嫉妒的人招來更大的福分。因為神是鑒察這一切的；當祂看見那無辜受害的人時，祂不僅會更加高舉那人，使他顯得光彩，還會懲罰你。因為如果神不放過那些因仇敵遭難而幸災樂禍的人——經上說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂，免得耶和華看見就不喜悅」——那麼，對於那些嫉妒無辜之人的人，神豈不更要懲罰嗎？因此，讓我們斬斷這多頭的怪獸吧。嫉妒的種類繁多。如果那愛自己所愛之人的人，並不比稅吏強，那麼那恨惡無辜之人的人，又將立足於何處？他怎能逃脫地獄，變得比外邦人還不如呢？

因此，我深感痛苦，因為我們這些蒙召效法天使，甚至效法天使之主的人，竟然去羨慕魔鬼。教會中也充滿了嫉妒；甚至在我們這些領袖之中，比在平信徒中更甚。因此，我們必須對自己說話。告訴我，你為何嫉妒你的鄰舍？是因為你看見他享受尊榮與讚美嗎？那麼，你難道不明白，這些尊榮對於那些不警醒的人會帶來多大的禍害嗎？它們使人陷入虛榮、傲慢、狂妄、輕視他人，並使人變得更加懶散；而隨著這些惡習，他們也容易枯萎。最可悲的是，這些惡習所帶來的禍害是永恆的，而那短暫的歡愉卻轉瞬即逝。你就是為了這些而嫉妒嗎？告訴我。

「但他擁有掌權者的重用，能隨意調動一切，讓得罪他的人痛苦，讓奉承他的人得益，擁有極大的權勢。」這些話是屬世的，是那些心被地上的事物所捆綁的人所說的。因為對於屬靈的人來說，沒有什麼能傷害他。他能對他造成什麼損害呢？將他從職位上罷免嗎？那又如何？若是公義的罷免，他反而得益；因為沒有什麼比不配受職卻擔任聖職更激怒神的了；若是冤枉的，那罪責就歸於對方，而非他自己；因為那無辜受苦且勇敢承擔的人，反而因此在神面前獲得了更大的坦然無懼。因此，我們不要關注如何身居高位、擁有尊榮與權勢，而要關注如何活在美德與哲理之中。因為權勢常誘使人去做神所不喜悅的事，需要極其剛強的靈魂，才能將權勢用在正途上。那被剝奪權勢的人，無論願意與否，都能過著哲理的生活；而那享受權勢的人，就像一個與美貌女子同住，卻立誓絕不以淫邪眼光看她的人一樣。權勢就是如此。因此，它使許多人被迫陷入傲慢，激起憤怒，解開舌頭的韁繩，敞開口中的門戶，彷彿被風吹動靈魂，將船隻沉入罪惡的最深淵。你竟然羨慕那處於如此危險中的人，並說那是值得稱羨的？這是何等的愚昧啊！試想，除了上述之外，他還有多少仇敵與控告者，又有多少奉承者在圍攻他。告訴我，這些值得稱羨嗎？誰會這麼說呢？「但在百姓中，他很有聲望。」那又如何？百姓並非神，他不需要向百姓交帳。所以，當你提到百姓時，你指的不過是暗礁、險灘、水下的岩石。因為在群眾中獲得聲望，越是顯赫，所帶來的危險、憂慮與煩惱就越多。這樣的人根本無法喘息或站穩，因為他有一個如此苛刻的主人。我說站穩與喘息是什麼意思？即便這樣的人有千萬種成就，也很難進入天國。因為沒有什麼比眾人的讚美更讓人變得狂妄，使人變得怯懦、卑劣、諂媚、虛偽。那麼，法利賽人為何說基督是被鬼附的？難道不是因為他們渴望眾人的讚美嗎？而眾人為何對祂有正確的判斷？難道不是因為他們沒有被這種病症所轄制嗎？因為沒有什麼比渴求眾人的讚美更讓人變得違法與愚昧；也沒有什麼比輕視這種讚美更讓人變得高貴與堅如磐石。因此，對於那些準備抵擋如此強大風暴的人來說，需要極其剛強的靈魂。因為當他順遂時，他自視甚高；當他遭遇反對時，他恨不得找個地洞鑽進去；當他被這種惡習淹沒時，這對他來說就是地獄與天國。

五、告訴我，這些值得嫉妒嗎？難道不該為此哀哭流涕嗎？這對每個人來說都是顯而易見的。你嫉妒那如此受歡迎的人，就像看見一個人被捆綁、鞭打，被無數野獸撕扯，卻還嫉妒他身上的傷痕與鞭傷一樣。因為群眾有多少人，他就有多少鎖鏈，多少主人；更糟糕的是，每個人都有不同的意見，他們對那服事他們的人隨意評判，不加審查，只是隨波逐流，附和某人的看法。這些難道不比波濤與狂風更可怕嗎？這樣的人被歡愉瞬間吹脹，又輕易地沉沒，處於動盪之中，從未有過片刻的安寧。在劇場與辯論之前，他處於焦慮與戰慄之中；在劇場之後，他要麼因憂慮而死，要麼又過度狂喜；這比痛苦更糟糕。因為歡愉不亞於痛苦，這從它對靈魂的影響顯而易見；它使靈魂變得輕浮、飄忽、躁動。這從古人身上也能看出。大衛何時是良善的？是在他歡樂時，還是在他處於困境時？猶太百姓何時是良善的？是在他們哀哭並呼求神時，還是在他們在曠野歡樂並敬拜金牛犢時？因此，最了解歡愉為何物的所羅門說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。」因此，基督稱那些哀哭的人為有福的，說：「哀慟的人有福了」；卻對那些歡笑的人說：「你們有禍了，因為你們必哀哭。」這確實合乎情理。因為在奢華中，靈魂變得鬆懈與軟弱；而在哀慟中，靈魂則收斂、清醒，脫離了各種惡習的糾纏，變得更高尚、更強壯。既然我們知道這一切，就讓我們逃避眾人的讚美及其帶來的歡愉，好讓我們能獲得那真實且永恆的榮耀；願我們眾人都能獲得這榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十一篇講道

「耶穌知道他們的意念，就對他們說：『凡一國自相紛爭，就成為荒場；一國一家自相紛爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？』」

一、他們先前已經控告祂是靠著別西卜趕鬼。但那時祂沒有責備他們，而是藉著更多的神蹟讓他們認識祂的能力，並藉著教導讓他們學習祂的偉大。但因為他們堅持同樣的說法，祂終於責備了他們；首先，藉此顯明祂的神性，因為祂揭露了他們隱秘的思想；其次，藉著祂能輕易趕鬼的事實。儘管這項指控極其無恥。正如我所說，嫉妒並不尋求說什麼，只求能說出口。然而，基督並沒有因此輕視他們，而是以祂應有的溫和為自己辯護，教導我們對仇敵要溫和；即便他們說出我們自己都不知道、且毫無道理的話，也不要驚慌或煩躁，而要以完全的恆忍給予他們回應。祂當時正是這樣做的，提供了最大的證據證明他們所說的是謊言。因為被鬼附的人是不可能展現出如此溫和的態度；被鬼附的人也不可能知道隱秘的事。因為這種猜疑極其無恥，且由於害怕眾人，他們不敢公開提出這些指控，只是在心裡盤算。但祂向他們顯明祂知道這一切，卻沒有公開指控，也沒有揭露他們的邪惡；而是給予了解答，將審判留給他們自己的良心。因為祂唯一關心的，是幫助那些犯罪的人，而不是將他們示眾。儘管，如果祂願意長篇大論，讓他們出醜，並要求他們承擔極刑，也沒有什麼能阻擋祂；但祂拋開了這一切，只關注一件事：不讓他們變得更爭競，而是變得更溫和，藉此讓他們更適合悔改。那麼，祂如何為自己辯護呢？祂沒有引用聖經（因為他們不會聽，反而會曲解），而是引用了普遍發生的事。祂說：「凡一國自相紛爭，就站立不住；城或家若分裂，很快就會瓦解。」因為外來的戰爭不如內戰那樣具有破壞性。這在身體中如此，在所有事物中也是如此；但祂先從眾所周知的事物引出例子。世上還有什麼比王國更強大的嗎？沒有；但它若分裂，就會滅亡。如果祂暗示那是因為事務繁重而導致自相殘殺，那麼對於城市或家庭，你又會怎麼說呢？因為無論大小，若自相紛爭，就會滅亡。因此，如果我被鬼附，卻藉著鬼趕鬼，這就是鬼與鬼之間的紛爭與戰爭，他們在彼此對抗。如果他們彼此對抗，他們的力量就滅亡並毀壞了。祂說：「若撒但趕逐撒但（祂沒有說『趕逐鬼』，顯示他們之間有極大的和諧），就是自相紛爭。」如果他分裂了，他就變得軟弱，並滅亡了；如果他滅亡了，他怎能趕逐別人呢？你看這指控是多麼可笑？多麼愚昧？多麼自相矛盾？因為一個人不可能同時說他站立得住且在趕鬼，又說他之所以站立得住，是因為他應該已經被推翻了。這是第一個解答；第二個解答與門徒有關。因為祂並非總是只用一種方式，而是用第二種、第三種方式來瓦解他們的異議，因為祂想以豐盛的恩典堵住他們無恥的口。這正如祂在安息日所做的那樣，引用大衛、祭司，以及那句「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」的見證，以及安息日設立的原因：「安息日是為人設立的。」祂在這裡也做了同樣的事。在第一個解答之後，祂轉向了第二個更清晰的解答。祂說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？」

二、在這裡也要注意祂的溫和。祂沒有說「我的門徒」或「我的使徒」，而是說「你們的子弟」，好讓他們若願意回到與他們相同的尊貴，就能從中獲得契機；若他們不知感恩，堅持同樣的態度，就再也沒有無恥的藉口了。祂所說的意思是：使徒們是靠著誰趕鬼呢？因為他們已經在趕鬼了，因為他們從祂那裡領受了權柄，然而他們卻沒有控告他們；因為他們不是在爭論事實，而是在針對個人。因此，為了顯明他們只是出於嫉妒才這麼說，祂提到了使徒。因為如果我這樣趕鬼，那麼那些從我這裡領受權柄的人更是如此。然而，你們對他們卻沒說過類似的話。那麼，為什麼你們要控告我這個賜給他們權柄的人，卻放過他們呢？這不會使你們免於刑罰，反而會讓你們遭受更大的定罪；因此祂補充說：「他們就要斷定你們的是非。」因為他們既然出自你們，且行這些事，既然順服並聽從我，顯然他們會定那些做相反之事、說相反之話的人的罪。「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」什麼是「國」？就是我的降臨。看祂如何再次吸引並醫治他們，將他們引向對祂的認識，並顯明他們是在攻擊自己的福分，與自己的救恩作對。祂說，當你們本該歡喜快樂，因為祂來了，要賜下先知們所預言的偉大且不可言喻的事，且你們行善的時刻已經來到時，你們卻做了相反的事，不僅不接受福分，反而毀謗並捏造藉口。馬太說：「我若靠著神的靈趕鬼」；路加則說：「我若靠著神的手指趕鬼」；顯明趕鬼是極大權能的工作，而非普通的恩典。因此，祂想藉此推論並說：如果這是真的，那麼神的兒子已經降臨了。但祂沒有明說，而是隱晦地暗示，以免讓他們感到負擔，說：「這就是神的國臨到你們了。」你看這偉大的智慧嗎？從他們所反對的事中，祂顯明了自己的降臨。接著，為了吸引他們，祂沒有簡單地說「國臨到了」，而是加上「臨到你們」；彷彿在說：福分臨到了你們。那麼，為什麼你們對自己的福分如此麻木呢？為什麼你們要與自己的救恩作對呢？這就是先知們所預言的時刻；這就是他們所歌頌的降臨標記，即這些事是藉著神的權能成就的。因為這些事正在發生，你們是知道的；而至於這是藉著神的權能，事實本身就在呼喊。因為撒但不可能現在比以前更強大，反之，他必然是軟弱的；而軟弱的人不可能趕逐強壯的鬼。祂說這些話，是為了顯明愛的力量，以及紛爭與爭論的軟弱。因此，祂經常勸勉門徒要彼此相愛，並顯明魔鬼無所不用其極地想要奪走愛。因此，在第二個解答之後，祂也引入了第三個解答，說：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」撒但不能趕逐撒但，這從前文已顯明；而一個人若不先勝過他，就絕對無法趕逐他，這是眾所周知的。那麼，這說明了什麼呢？就是前面所說的，但更有力。祂說，我不僅不利用魔鬼作為助手，我甚至在攻擊並捆綁他；這件事的證據就是我搶奪了他的家具。看祂如何顯明與他們上面所試圖建立的相反的結論。他們想顯明祂不是靠自己的能力趕鬼；而祂卻顯明，祂不僅捆綁了鬼，甚至捆綁了他們的領袖，並以自己的權柄勝過了他；這已由所做的事實所證實。因為如果他是領袖，其他人是屬下，那麼若他不被勝過，不屈服，這些家具怎能被搶奪呢？在我看來，這句話具有預言的性質。因為鬼不僅是魔鬼的家具，那些照著他行事的人也是。因此，顯然這裡說祂不僅要趕鬼，還要從全世界消除謬誤，瓦解魔鬼的詭計，使他的一切都變得無用。祂沒有說「奪取」，而是說「搶奪」，顯明這是帶著權柄完成的。

三、祂稱他為「壯士」，並非因為他本性如此：絕非如此；而是指那因我們的疏忽而建立的暴政。凡不與我相爭的，就是幫助我的；凡不同我收聚的，就分散的。看，第四個解答。祂說，我想要做什麼？奉獻給神，教導美德，宣告國度。魔鬼與鬼想要做什麼？與此相反。那麼，那不同我收聚，也不與我同在的人，怎能與我同工呢？我說與我同工是什麼意思？反之，是相反；因為他渴望分散我的。那麼，那不僅不與我同工，反而分散的人，怎能與我有如此大的和諧，以至於與我一同趕鬼呢？這不僅是指魔鬼，祂很可能也是指自己，因為祂是抵擋魔鬼的，並分散他的事物。你會問，那不與我同在的，怎能是抵擋我的呢？這就是說，僅僅因為他不收聚。如果這是真的，那麼那抵擋祂的人，就更不與祂同工了。因為如果那不與祂同工的人就是敵人，那麼那攻擊祂的人就更是如此。祂說這一切，是為了顯明祂與魔鬼有極大的敵意。告訴我，如果有人在需要戰鬥時不願幫助你，難道這本身不就是抵擋你嗎？如果祂在別處說：「不抵擋你們的，就是幫助你們的」，這與此話並不矛盾。因為這裡祂顯明他們是敵人，而在那裡則是部分敵人。因為祂說：「我們奉你的名趕鬼。」在我看來，這裡祂暗示了猶太人，祂將他們與魔鬼歸為一類。因為他們也在抵擋，並分散祂所收聚的。祂藉著這些話顯明祂是在暗示他們：「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免。」因為在祂回答並解決了異議，並顯明他們是在徒勞無功地無恥行事後，祂終於發出了威脅。因為這也是勸告與糾正中不可或缺的一部分，不僅要回答異議並說服，還要……

447

448 馬太福音講道集 第四十一篇與四十二篇

……他的，而這些人卻沒有控告他們；因為他們不是在爭論事實，而僅僅是在爭論位格。因此，他想要表明，他們所說的話僅僅是出於對他的嫉妒，便將使徒們帶到眾人面前。因為，如果我是這樣趕鬼的，那麼那些從我領受權柄的人，豈不更是如此嗎？

然而，你們對他們卻沒有說過任何這樣的話。

那麼，既然我與他們在所發生的事上是同工，你們為何控告我，卻免除他們的罪名呢？這並不能使你們免於刑罰，反而會使你們受到更重的定罪。因此，他接著說：「他們要作你們的審判官。」因為當那些出於你們的人，且同樣操練過這些事的人，竟然順服我並聽從我時，很明顯地，他們必將定那些行事與說話與此相反之人的罪。

「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」什麼是「神的國」？就是我的降臨。看他如何再次吸引他們並醫治他們，將他們引向對他自己的認識，並向他們表明，他們是在與自己的益處爭戰，是在與自己的救恩作對。他說，你們本該歡喜快樂，因為那些偉大而奧秘的事已經臨到，神所賜予的、古時先知所歌頌的事已經來到，你們蒙福的時刻已經臨到；然而你們卻反其道而行，不僅不接受這些美善，反而毀謗，並編造出不存在的理由。

馬太說：「我若靠著神的能力趕鬼」；路加則說：「我若靠著神的手指趕鬼」，表明趕鬼是極大能力的作為，而非普通的恩典。他想要從這些事中推論並說：「如果這是真的，那麼神的兒子已經降臨了。」但他並沒有直接說出來，而是以一種對他們而言較不刺耳的方式，隱晦地暗示他們說：「神的國臨到你們了。」

你看這智慧的豐盛嗎？他藉著他們所控告的事，顯明他自己的降臨正在發光。隨後，為了吸引他們，他沒有簡單地說「國臨到了」，而是說「臨到你們了」，彷彿在說：「美善的事已經臨到你們了；那麼，你們為何對自己的益處感到不悅呢？你們為何與自己的救恩爭戰呢？」這就是古時先知所預言的時刻；這就是他們所歌頌的降臨的記號，因為這些事是藉著神的能力成就的。因為這些事正在發生，你們自己也知道；而這些事是藉著神的能力發生的，事實本身就在呼喊。因為撒但現在不可能比以前更強大，必然是軟弱的；而軟弱者是不可能像強者那樣趕出強壯的鬼的。

他講述這些事，是為了顯明愛的權能，以及分裂與爭競的軟弱。因此，他不斷地在門徒面前反覆勸勉關於愛的事，並指出魔鬼為了摧毀愛而無所不用其極。

因此，在說了第二個解答後，他接著說了第三個，如此說道：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家具。」因為撒但不可能趕出撒但，這從所說的話中顯而易見；而若不先勝過那壯士，也不可能以其他方式趕出鬼，這一點是眾人所公認的。

那麼，從這些事中證明了什麼呢？證明了前面所說的，且帶有更豐富的內涵。他說，我遠離與魔鬼結盟，我反而是在爭戰並捆綁他；而這點的證據，就是搶奪了他的家具。看他如何證明了與他們企圖構陷的完全相反的結論。他們想要證明他不是靠自己的能力趕鬼；而他卻證明，他不僅趕出鬼，而且以極大的權柄捆綁了那首領本身，並在這些事之前，就已經靠自己的能力勝過了那壯士；這從所發生的事中顯而易見。因為如果他是首領，而鬼是屬他的；那麼，若他沒有被擊敗、沒有屈服，這些鬼怎麼會被搶奪呢？

在這裡，我認為所說的話也帶有預言的性質。因為不僅鬼是魔鬼的家具，那些行他事的人也是。因此，他表明他不僅趕出鬼，而且將驅逐世上所有的謬誤，廢除他的巫術，使他的一切作為歸於無用，這就是他所說的。他沒有說「搶奪」，而是說「搶奪一空」（διαρπάσει），表明這是帶著權柄所成就的。

三、他稱他為「壯士」，並非因為他本性如此——斷乎不可——而是指他先前那種因我們的怠惰而產生的暴政。「不與我相爭的，就是幫助我的；不與我收聚的，就是分散的。」看，這是第四個解答。他說，我想要做什麼呢？是要將人帶到神面前，教導美德，宣告神的國。而魔鬼和鬼呢？則是與這些相反。那麼，那不與我收聚、也不與我同在的人，怎能與我合作呢？我說合作是什麼意思？反之，他甚至渴望為他分散我所收聚的。那麼，那不僅不合作，反而分散的人，怎能對我表現出如此的和諧，以至於與我一同趕鬼呢？這不僅是指魔鬼，也可能是指他自己，因為他是在反對魔鬼，並分散他的作為。

他說，那不與我同在的，怎能是反對我的呢？正是因為他不收聚。如果這是真的，那麼那反對他的人就更是如此了。因為如果那不合作的人就是敵人，那麼那爭戰的人就更是敵人了。他講述這一切，是為了表明他對魔鬼有著極大且無法言喻的仇恨。告訴我，如果有人需要爭戰，那不願意與你結盟的人，這本身難道不是反對你的嗎？如果他在別處說：「不反對你們的，就是幫助你們的」，這與此並不矛盾。因為在那裡，他表明那人是站在他們一邊的，而在這裡，他則表明那人是站在他們對立面的；因為他說：「奉你的名，他們趕出鬼。」

在我看來，他在這裡也隱晦地指涉猶太人，將他們與魔鬼放在一起。因為他們確實是反對他的，並且分散了他所收聚的。他表明他也在隱晦地指涉他們，如此說道：「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆，都可得赦免。」因為在他辯解並解決了反對意見，並證明他們毫無廉恥地無理取鬧之後，他接下來便開始威嚇。因為這也是勸勉與矯正的重要部分，不僅要辯解並說服，還要威嚇，這正是他在許多地方制定律法與勸告時所做的。

所說的話似乎有許多晦澀之處；但如果我們留心，就會很容易得到解答。因此，首先聽聽他們的話是好的。他說：「人一切的罪和褻瀆，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，總不得赦免，在此世、來世總不得赦免。」

那麼，他所說的是什麼呢？你們對我說了許多話，說我是迷惑人的，是抵擋神的。這些話，如果你們悔改，我都可以赦免，我不要求你們償還罪債；但褻瀆聖靈的罪，即使悔改也不得赦免。這怎麼說得通呢？因為這罪在悔改時也曾得赦免。事實上，許多說過這些話的人後來信了，一切罪都赦免了。那麼，他所說的是什麼呢？就是這罪比一切罪都更不可饒恕。為什麼呢？因為他們不知道他是誰；但對於聖靈，他們已經得到了充分的體驗。因為先知們是藉著聖靈說出他們所說的話，而且舊約中所有的人對他都有極大的認識。

因此，他所說的是：好吧，你們因為我所披戴的肉身而冒犯我；難道關於聖靈，你們也要說你們不認識他嗎？正因如此，你們褻瀆聖靈的罪將不可饒恕，你們在此世和來世都要受刑罰。因為許多人僅僅在此世受了懲罰，例如那行淫的人，以及在哥林多人中那些不配領受聖餐的人；但你們卻要在今世和來世都受刑罰。因此，你們在十字架之前對我的褻瀆，我赦免了；甚至連十字架那大膽的罪行也赦免了；你們不會僅僅因為不信而受定罪。（因為那些在十字架之前信的人，並沒有完全的信心。他在許多地方囑咐人在受難前不要顯露他的身份；在十字架上，他也說這些罪可以赦免。）但你們關於聖靈所說的話，卻不會得到赦免。因為他表明這是指在十字架之前對他所說的話，他接著說：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，總不得赦免。」

為什麼呢？因為聖靈對你們而言是已知的，而你們卻對顯而易見的事實無恥地抵賴。因為即使你們說不認識我，但你們總不至於不知道，趕鬼和行神蹟是聖靈的作為。因此，你們不僅侮辱我，也侮辱了聖靈。正因如此，你們的刑罰在此世和來世都是不可推諉的。

因為在世人中，有些人在此世和來世都受懲罰；有些人僅在此世；有些人僅在來世；有些人則在此世和來世都不受懲罰。在此世和來世都受懲罰的，就像這些人一樣；（因為他們在此世已經受了懲罰，當城市被攻陷時，他們遭受了那些無法挽回的災難；而在來世，他們將承受最嚴厲的刑罰；）就像所多瑪的居民，以及其他許多人。僅在來世受懲罰的，就像那個在火焰中受苦、連一滴水都得不到的財主。僅在此世受懲罰的，就像哥林多那個行淫的人。在此世和來世都不受懲罰的，就像使徒、先知、蒙福的約伯；因為他們所遭受的並非刑罰，而是爭戰與磨練。

四、因此，讓我們努力成為這些人（指蒙福者）的一份子，如果不能，至少也要成為那些在此世洗淨罪孽的人。因為那審判是可怕的，刑罰是不可推諉的，懲罰是無法挽回的。如果你不想在此世受懲罰，就審判你自己，要求自己負責。聽保羅說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」如果你這樣做，你將在道路上不斷前進，並最終獲得冠冕。

那麼，他說，我們如何要求自己負責呢？哀哭、深切地嘆息、謙卑自己、苦待自己、逐一回想自己的罪孽。這對靈魂來說不是小小的折磨。如果有人進入了痛悔之中，就知道靈魂最受折磨的就是這一點。如果有人曾回憶過罪孽，就知道由此而來的痛苦。因此，神將公義作為這種悔改的獎賞，說：「你當述說你的罪，好自顯為義。」因為將所有的罪孽收集起來，逐一反覆思量與省察，這對矯正而言，絕非小事。因為做這事的人，將會感到如此痛悔，以至於認為自己不配活著；而認為自己不配活著的人，將會變得比任何蠟還要柔軟。

不要只對我說淫亂、姦淫，或那些眾所公認的嚴重罪行；還要收集那些隱秘的陰謀、毀謗、惡言、虛榮、嫉妒，以及所有這類的事。因為這些事也將受到不小的懲罰。因為罵人的將落入地獄；醉酒的在神的國裡無份；不愛鄰舍的，冒犯神到連他作見證都無法得益處；忽略親人的，就是背棄了信仰；忽視窮人的，將被丟入火中。因此，不要認為這些是小事，而要收集一切，並像寫在書上一樣。因為如果你寫下來，神就塗抹；反之，如果你不寫，神就會記錄下來，並要求償還。因此，由我們自己寫下並從上面塗抹，遠比我們遺忘，而神在審判之日將它們擺在我們眼前要好得多。

為了不讓這種事發生，讓我們精確地省察一切，我們將發現自己對許多事負有責任。因為誰能從貪婪中潔淨呢？不要對我說你貪婪的程度很輕；你要想到，即使是小小的貪婪，我們也要受同樣的審判，因此要悔改。誰能免於侮辱呢？這也會將人丟入地獄。誰沒有在背後毀謗過鄰舍呢？這也會使人失去神的國。誰沒有驕傲過呢？這人是所有人中最不潔淨的。誰沒有用放蕩的眼光看過人呢？這人就是一個徹頭徹尾的姦淫者。誰沒有無故向弟兄發怒呢？這人要受公會的審判。誰沒有起過誓呢？這事是出於那惡者。誰沒有發過假誓呢？這人比那惡者更甚。誰沒有事奉瑪門呢？這人就失去了對基督真誠的事奉。我還可以列舉比這些更嚴重的罪；但這些已經足夠了，如果有人不是鐵石心腸，且完全喪失知覺的話，這些足以引導人進入痛悔。

如果每一件罪都足以將人丟入地獄，那麼當它們全部結合在一起時，又會怎樣呢？那麼，你說，我們如何才能獲得救恩呢？如果我們運用與這些相反的補救措施：施捨、禱告、痛悔、悔改、謙卑、憂傷的靈、輕看世俗的事物。神開啟了無數條救恩的道路，只要我們願意留心。因此，讓我們運用心靈，藉著這一切來醫治傷口，施捨窮人，壓制對那些傷害我們之人的憤怒，為一切事感謝神，盡力禁食，以真誠的心禱告，用不義的瑪門結交朋友。因為這樣，我們就能獲得罪的赦免，並得到所應許的美善：願我們眾人都配得這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

451

452 馬太福音講道集 第四十二篇（或作第四十三篇）

……便失去了那從基督而來的真實服事。我還有比這更重大的事要說 [451]；但這些已足夠了，對於那些心非石造、並非極度麻木的人來說，足以引發悔悟。因為如果其中每一項都足以讓人陷入地獄，那麼當這一切匯聚在一起時，又會造成什麼後果呢？那麼，有人會問，該如何得救呢？透過施予這些罪惡的對抗藥方：賙濟、禱告、悔悟、認罪、謙卑、憂傷痛悔的心，以及對世俗之物的輕看。因為神為我們開闢了無數條得救的道路，只要我們願意留心。因此，讓我們留心，並透過這一切來潔淨我們的傷口，去憐憫人，寬恕那些得罪我們的人，為一切事感謝神，按著能力禁食，真誠地禱告，並用那不義的錢財為自己結交朋友。因為唯有如此，我們才能在所犯的過錯上獲得赦免，並得著所應許的美善；願我們眾人都蒙恩配得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：83. 參見第 818 頁 D 段。]

[註：84. 原文作「潔淨」，F 本作「憐憫」，通俗本多作「行賙濟」。] [註：85. E 本及 C 本初稿省略「得著」。]

第四十二篇講道

「你們或把樹栽好，果子也好；或把樹砍壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。你們這些毒蛇的種類，既是惡人，怎能說出好話來呢？」

一．祂再次以另一種方式使他們蒙羞，而不僅僅滿足於先前的責備。祂這樣做，並非為了替自己辯解（因為先前的話已經足夠了），而是為了要糾正他們。祂所說的意思是這樣的：你們之中沒有人曾責備那些被醫治的人，說他們並未得醫治，也沒有人說醫治被鬼附的人是邪惡的。因為即便他們極其無恥，也無法說出這種話。既然他們對這些作為無可指摘，卻又毀謗那行這些事的人，祂便指出，這種指控既違背了普遍的理性，也違背了事理的邏輯。這正是極度無恥的表現，不僅行惡，還編造出連常識都無法容忍的說法。且看祂那不爭競的態度。祂並沒有說：「你們把樹栽好，因為果子是好的」；而是以一種壓倒性的方式堵住他們的口，並顯明祂自己的溫和與他們的無恥，祂說：「如果你們想要挑剔這些作為，我並不阻攔；只是不要提出前後矛盾、不合邏輯的指控。」因為他們若對顯而易見的事實表現出無恥，就更顯得他們是自取其咎。所以祂說，你們是在徒然行惡，且自相矛盾。因為樹的辨別是透過果子，而非果子透過樹；但你們所做的卻恰恰相反。因為雖然樹是果子的原因，但果子卻是辨識樹的憑據。合乎邏輯的做法是，要麼指控我們所行的事，要麼稱讚這些事，並免除我們這些行事者的罪名。但你們現在卻反其道而行：對果子（即作為）無可指摘，卻對樹（即我）做出相反的判決，稱我為被鬼附的，這簡直是極度的瘋狂。因為祂現在所建立的，正是祂先前所說的：好樹不能結壞果子，反之亦然。因此，他們的指控完全違背了邏輯與自然。接著，因為祂不是為自己，而是為聖靈說話，祂便以責備的口吻說：「毒蛇的種類，既是惡人，怎能說出好話來呢？」這既是控訴，也是從他們自身的表現中提供證據。因為祂說，看哪，你們身為壞樹，不能結出好果子。因此，我不驚訝你們會說出這些話；因為你們受教於惡，身為惡人的後裔，且擁有邪惡的心思。且看祂是如何精確且不留破綻地提出指控。祂並沒有說：「你們既是毒蛇的種類，怎能說出好話來呢？」因為這與前文無關；而是說：「既是惡人，怎能說出好話來呢？」祂稱他們為「毒蛇的種類」，是因為他們以祖先為榮。因此，祂指出這對他們毫無益處，祂剝奪了他們與亞伯拉罕的血緣關係；並給了他們與其行徑相符的祖先，剝奪了他們引以為傲的榮耀。「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」在這裡，祂再次顯明祂的神性，知道人心隱秘的事；並指出他們不僅要為言語，還要為邪惡的意念受審判；且祂作為神，深知這一切。祂說，人類是不可能知道這些的；因為這符合自然的規律，即內心充盈的邪惡，會透過口中的言語傾瀉而出。因此，當你聽到一個人說出邪惡的話時，不要以為他內心的邪惡僅止於此；而要推測其源頭遠比言語所顯露的更為深廣；因為外在所說的，只是內在多餘的溢出。你看祂是如何猛烈地抨擊他們？因為如果所說的話如此邪惡，且源自魔鬼的意念，試想那言語的根源與泉源該有多麼巨大。這發生得合情合理；因為舌頭往往因羞恥而不會一次傾瀉出所有的邪惡；但心卻沒有任何人的見證，可以無所畏懼地孕育出任何邪惡；因為它對神並無敬畏。既然言語會受到審查並呈現在眾人面前，而心卻被遮蔽，因此，口中的言語顯得較少，而心中的邪惡卻更多。當內心的積累變得龐大時，那些原本隱藏的事物便會帶著巨大的衝擊力湧出。就像嘔吐的人，起初會勉強忍住內心的穢物，但一旦無法控制，便會吐出大量的污穢；那些懷有邪惡計謀並毀謗鄰舍的人也是如此。「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」

二．祂說，不要以為這只發生在邪惡的事上；在良善的事上也是如此；因為在那裡，內在的德行也比外在的言語更多。由此祂顯明，人們應當認為他們比言語所顯露的更為邪惡，而祂則比言語所顯露的更為良善。祂稱之為「寶庫」，是為了顯明其數量之多。接著，祂再次加重了恐懼。祂說，不要以為事情到此為止，僅止於眾人的定罪；因為所有行這類惡事的人，都將受到極刑。祂沒有說「我們」，既是為了教導眾人，也是為了讓這話聽起來不那麼刺耳。祂說：「我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」閒話是指那些不合乎事實、虛假、包含毀謗的話；有些人說，這也包括無意義的話；例如，引起不合宜的笑聲，或是污穢、無恥、卑賤的話。「因為你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪。」你看這審判是多麼不沉重？這懲罰是多麼溫和？因為審判者所下的判決，不是根據別人對你說的話，而是根據你自己所說的話；這是最公平的。因為你有權決定說或不說。因此，不該是那些被毀謗的人感到焦慮與戰兢，而是那些毀謗人的人。因為前者不必為他們所受的惡言辯解，但後者卻要為他們所說的惡言辯解；所有的危險都懸在他們頭上。因此，那些被毀謗的人無需擔憂；因為他們不必為別人所說的惡言負責；但那些說惡言的人卻應當焦慮與戰兢，因為他們即將為此被拖到審判台前。因為這罪是魔鬼的網羅，沒有任何樂趣，只有損害。因為這樣的人在靈魂中積存了邪惡的寶庫。如果一個懷有惡念的人，首先受害的是他自己，那麼那個將比膽汁更苦的邪惡積存在心裡的人，將會遭受極大的痛苦，因為他為自己預備了一種嚴重的疾病。這從他所吐露的話語中顯而易見。如果這對他人造成如此大的傷害，那麼對那孕育這些惡念的靈魂來說，傷害就更大了。因為那設下詭計的人，首先毀滅的是自己；正如那踩在火上的人，燒毀的是自己；那擊打鑽石的人，傷害的是自己；那踢刺的人，刺傷的是自己。

那知道受了冤屈並能勇敢忍受的人，其處境遠比那行不義的人要好。因為那知道如何勇敢忍受冤屈的人，就像鑽石、刺與火；而那習慣行不義的人，比泥土還要軟弱。因此，受冤屈並非壞事，行不義以及不知道如何忍受冤屈才是。大衛受了多少冤屈？掃羅又行了多少不義？那麼，誰變得更強大、更有福？誰又變得更悲慘、更可憐？難道不是那行不義的人嗎？試想：掃羅曾應許，如果大衛能擊敗非利士人，就將他納為女婿，並將女兒賜給他。大衛擊敗了非利士人；掃羅卻違背了約定，不僅沒有給他女兒，反而企圖殺害他。那麼，誰更顯榮耀？難道不是那被憂鬱與惡鬼所折磨的人，而大衛卻因戰功與對神的敬虔，光芒勝過太陽嗎？再看婦女們的歌舞，難道不是那被嫉妒所折磨的人，而大衛以沉默忍受一切，贏得了眾人並將他們連結於自己嗎？當大衛親手抓住他並饒恕他時，誰又是蒙福的，誰又是悲慘的？誰更軟弱？誰更強大？難道不是那沒有採取報復行動的大衛嗎？確實如此。因為掃羅擁有武裝的士兵，而大衛擁有比無數軍隊更強大的公義作為盟友與幫助。因此，儘管他無辜地受到陷害，他卻不願以不義的方式殺害敵人。因為他從先前的經歷中知道，不是行惡，而是受苦，這才使人變得更強大。這在身體與樹木上都是如此。那麼雅各呢？他難道沒有被拉班欺騙並受了苦嗎？那麼誰更強大？是那抓住他卻不敢觸碰，反而恐懼戰兢的人，還是這一位，儘管沒有武器與軍隊，卻比千位君王更令他畏懼？

三．為了向你們提供比這更重大的證明，讓我們再次以大衛為例，從相反的角度來檢視這個論點。因為這位受了冤屈並得勝的人，後來行了不義，反而變得軟弱了。當他虧待了烏利亞時，秩序便發生了轉變，軟弱轉向了行不義者，而力量則轉向了受冤屈者；因為烏利亞雖死，卻摧毀了那人的家。大衛身為君王且活著，卻無能為力；而那人雖是士兵且被殺，卻顛覆了那人的一切。你們想讓我從另一個角度把事情說得更清楚嗎？讓我們檢視那些正當報復的人。因為那些行不義的人，因與自己的靈魂爭戰而成為最卑賤的人，這是顯而易見的。但誰曾正當報復，卻引發了無數災禍，並使自己陷入無數的苦難與痛苦之中？是大衛的元帥（約押）。因為他不僅引發了嚴重的戰爭，還遭受了無數的苦難，如果他懂得哲學（屬靈智慧），這些事一件也不會發生。因此，讓我們逃避這種罪，無論在言語或行為上，都不要虧待鄰舍。因為祂並沒有說，如果你毀謗人並將其告上法庭；而是簡單地說：如果你說了惡言，即便是在私下，你也要受到極刑。即使你所說的是真的，即使你確信那是真的，你仍要受罰。因為神所下的判決，不是根據那人所做的，而是根據你所說的；祂說：「因為你要憑你的話被定為有罪。」你沒聽見法利賽人說的是實話，說的是眾人皆知的事，並沒有揭露什麼隱秘的事嗎？但儘管如此，他仍受到了極刑。如果連公認的事實都不允許指控，那麼對於有爭議的事就更不允許了；因為犯錯的人自有審判者。因此，不要奪取獨生子的權柄。審判的寶座是為祂保留的。但你想要審判嗎？你有一個審判庭，能帶來巨大的益處，且不會帶來任何罪名。讓你的良心坐在審判者的位置上，將你所犯的一切過錯帶到面前。檢視你靈魂中的罪，並嚴格地要求自己，說：「為什麼你敢做這件事或那件事？」如果它檢視了這些，並探究了別人的行為，就對它說：「我不是為了這些審判你，你也不必為這些辯解。因為他若邪惡，與你何干？你為什麼犯了這件事或那件事？為自己辯護，不要指控別人：要關心你自己的事，而不是別人的事。」並經常將它帶入這種爭辯中。然後，如果它無話可說，只是逃避；就用鞭子鞭打它，就像對待一個傲慢的婢女或妓女一樣，並每天設立這樣的審判：描繪那火河、毒蟲以及其他的刑罰：不要讓它再與魔鬼勾結，也不要容忍它無恥地說：「這人來找我，那人設下陷阱，那人試探我」；而要對它說：「如果你不願意，這一切都是多餘的。」如果它再次說：「我被束縛在身體裡，穿著肉身，活在世上，行走在地上」：就對它說：「這些都是藉口。因為那人也穿著肉身，行走在世上，卻活得極其卓越：你若行得正，也是穿著肉身。」如果它聽了這些感到痛苦，不要收手：因為你若擊打它，它不會死，反而會從死亡中得釋放。如果它再次說：「那人激怒了我」，就對它說：「但你可以選擇不被激怒；因為你經常勝過憤怒。」如果它說：「那婦女的美貌使我燃燒」，就對它說：「但你可以勝過這點。」舉出那些勝過這點的人的例子，舉出第一個婦人的例子，她說：「蛇引誘了我」（創世記 3:13），卻仍未能免除罪責。

四．當你進行這些審查時，不要讓人在場，不要讓人干擾，就像法官坐在帷幕後審判一樣，你也尋求一個安靜的時間與地點作為帷幕。當你晚餐後起身，準備就寢時，就進行這場審判：這是合適的時間；而地點就是床榻與臥室。先知也曾吩咐過這件事，他說：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜」（詩篇 4:4）。即使是小事也要嚴格要求，以免你陷入大事。如果你每天這樣做，你就能坦然站在那可怕的審判台前。保羅就是這樣變得潔淨的；所以他說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審」（哥林多前書 11:31）。約伯也是這樣潔淨他的兒女（約伯記 1:5）。因為那為隱秘的罪獻祭的人，更會為顯而易見的罪要求交代。但我們卻不這樣做；反而完全相反。我們一躺下，就讓世俗的事充滿腦海；有些人引入污穢的念頭；有些人則想著高利貸、契約與虛浮的憂慮。當我們有未婚的女兒時，我們會小心翼翼地保護她；但對於靈魂，這比女兒更珍貴的，我們卻任由它行淫與污穢，向它灌輸許多邪惡的念頭：無論是貪婪、享樂、美色、憤怒，或是任何其他的愛慕想要進入，我們都敞開大門迎接並邀請它，任由它自由地與之結合。還有什麼比這更野蠻的呢？忽略那最珍貴的靈魂被這麼多淫夫玷污，並任由它們結合直到它們滿足為止？然而這永遠不會滿足。因此，當睡眠來襲時，它們才離開；甚至那時也不會：因為夢境會向它們提供同樣的影像。因此，當白晝來臨時，靈魂所想像的，往往在這些影像的幫助下付諸實行。你連一粒灰塵都不讓進入眼珠，卻任由靈魂拖著這麼多罪惡的重擔嗎？那麼，我們何時才能徹底除去每天積累的污穢呢？何時才能砍斷荊棘？何時才能播下種子呢？你不知道收割的時候近了嗎？我們甚至連荒地都還沒開墾。如果農夫來了，責備我們，我們該說什麼？我們該回答什麼？說沒有人給我們種子嗎？但種子每天都在播下。說沒有人砍斷荊棘嗎？但我們每天都在磨鐮刀。說我們被世俗的憂慮與需求所牽絆嗎？那麼你為什麼不將自己釘在十字架上，與世界隔絕呢？因為如果那只交還了原本所得，卻沒有將銀子加倍的人，因為沒有增加總額而受到責備；那麼那毀壞了所賜之物的人，又會聽到什麼呢？如果那被捆綁並扔在哀哭切齒之地的人，我們又會遭受什麼呢？當有數百件事在引導我們走向美德，我們卻逃避並懶散行事時？還有什麼不適合用來激勵你的呢？難道你沒看見這生命是多麼卑微、多麼不確定嗎？這裡有多少勞苦？有多少汗水？難道事實不是這樣嗎：美德伴隨著勞苦，而罪惡卻無需勞苦就能達到？如果兩者都有勞苦，為什麼不選擇那能帶來巨大收益的美德呢？事實上，有些美德是完全沒有勞苦的。不用說惡言、不撒謊、不發誓、寬恕鄰舍的憤怒，這需要什麼勞苦？相反地，做這些事反而更勞苦，且帶來巨大的焦慮。那麼，我們這些甚至不願做這些事的人，有什麼藉口，有什麼寬恕呢？由此可見，我們是因為懶惰與懈怠而逃避了那些更珍貴的事。思想這一切，讓我們逃避邪惡，愛慕美德，好讓我們得著今生與來世的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十三篇講道（或作第四十四篇）

第 12 章 38 節：「當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：『夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。』」39 節：「耶穌回答說：『一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。』」

一．還有什麼比這更愚蠢、更褻瀆的呢？在經歷了這麼多神蹟之後，就好像什麼都沒發生過一樣，他們說：「我們願意你顯個神蹟給我們看。」他們為什麼要這樣說呢？為了再次尋找挑剔的機會。因為祂已經一次、兩次、多次地壓制了他們，並勒住了他們無恥的舌頭，他們便再次回到行為上：福音書作者對此感到驚訝，再次說道：當時……

455

456 馬太福音講道集 第四十三篇 （亦作第四十四篇）

……承擔責任，並對它說：「為什麼你竟敢犯下這等事？」即便它逃避這些，卻去審察他人的過犯，你要對它說：「我不是為了這些審判你，你也不是為了這些才進來接受審判的。那人邪惡又如何？你為何要犯下這等過犯？你要辯解，不要控訴；要看顧你自己的事，不要看顧他人的事。」你要不斷地將它置於這種焦慮之中。然後，如果它無話可說，反而退縮，你就要像鞭打一個放蕩且行淫的婢女那樣，鞭打並折磨它。你要每日設立這樣的法庭，並描繪那火河、那噬人的蟲，以及其他的刑罰。不要讓它再與魔鬼相交，也不要容忍它說出無恥的話，例如：「是他來找我，是他設計陷害我，是他引誘我。」你要對它說：「如果你不願意，這一切都是多餘的。」如果它又說：「我被身體所纏累，我穿上了肉體，我住在世上，我行走在地上。」你要對它說：「這一切都是藉口與推託。因為某人也穿著肉體，某人也住在世上、行走在地上，卻能獲得稱讚；而你自己，當你行善時，也是穿著肉體做到的。」如果它聽了這些感到痛苦，不要收回你的手；因為你若擊打它，它不會死，反而能從死亡中將它救出來。如果它又說：「是某人激怒了我。」你要對它說：「但你有權利不被激怒；況且你多次克制了自己的憤怒。」如果它說：「某人的美貌使我心神不寧。」你要對它說：「但你本能克制自己。」你要引出那些得勝的人，引出那位第一位婦人，她說：「蛇引誘了我」，卻仍未免除罪責。

四、當你審察這些事時，不要讓任何人在場，不要讓任何人打擾；正如法官坐在帷幕後審判，你也要尋求安靜的時間與地點，作為你的帷幕。當你用完晚餐起身，準備就寢時，那便是審判的時刻；床榻與臥室就是你的法庭。這也是先知所吩咐的，他說：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜。」你要對那些微小的過犯要求重大的責任，好讓你永遠不必接近那些重大的罪惡。如果你每日這樣做，在那可畏的審判台前，你就能坦然無懼地站立。保羅就是這樣潔淨自己；因此他說：「我們若先分辨自己，就不至於受審。」約伯也是這樣潔淨他的兒女。因為他為那些不確定的事獻祭，更何況是為那些明顯的事要求責任呢？

但我們卻不這樣做，反而完全相反。我們一躺下，就思慮所有的世俗之事；有人引進污穢的意念，有人則思慮借貸、契約與短暫的憂慮。我們若有女兒守貞，便嚴加看守；但那比女兒更寶貴的——我們的靈魂，我們卻任由它行淫與玷污，引進無數邪惡的意念。無論是貪婪的慾望、奢華的慾望、對華麗身體的慾望、憤怒的慾望，或是任何其他想要進來的意念，我們都敞開大門，拉它進來，邀請它，並毫無防備地任由它與靈魂結合。還有什麼比這更野蠻的呢？任由那比萬物更寶貴的靈魂，被這麼多姦夫所凌辱，並任由它與之相交，直到他們滿足為止？這事永遠不會有終結。因此，當睡眠來臨時，他們才暫時離開；或者說，連那時也沒有離開；因為夢境與幻象帶給它同樣的偶像。因此，當白晝來臨時，那充滿此類幻象的靈魂，往往會陷入那些幻象的行為中。你連一點灰塵都不讓它進入你的眼珠，卻任由你的靈魂拖著這麼多惡事的垃圾嗎？

那麼，我們何時才能清空這每日堆積的糞便呢？何時才能砍除荊棘？何時才能播下種子呢？你不知道收割的時候已經到了嗎？我們甚至還沒有翻耕田地。如果農夫來了並責問，我們該說什麼？我們該如何回答？說沒有人給我們種子嗎？但種子每日都在播下。說沒有人砍除荊棘嗎？但我們每日都在磨利鐮刀。說世俗的重擔拖累了我們嗎？但你為何不將自己釘在十字架上，向世界死呢？因為那只交還所領受之物的人，因沒有加倍增長，尚且被稱為惡僕；那毀壞了這一切的人，又會聽到什麼呢？如果那人被捆綁並被丟在哀哭切齒的地方，我們這些有萬物引導我們走向美德，卻推託怠惰的人，又會遭受什麼呢？還有什麼不足以激勵你的呢？你沒看見生命的卑微嗎？生命的無常嗎？現世的勞苦嗎？汗水嗎？難道美德伴隨著勞苦，而邪惡卻能不勞而獲嗎？既然無論在哪裡都有勞苦，為何不選擇那能帶來極大報酬的一種呢？或者說，美德中有些事根本不需要勞苦。因為不說惡言、不說謊、不發誓、寬恕鄰人的憤怒，這有什麼勞苦呢？相反地，做這些事反而更費力，且帶來許多憂慮。那麼，我們若連這些都做不到，將有什麼辯解，有什麼寬恕呢？因為從這些事可以看出，我們連那些更費力的事，也是因為懶散與怠惰而錯失的。

願我們思想這一切，逃避邪惡，選擇美德；好讓我們能獲得現世與來世的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[458] 第四十三篇講道

當時，有幾個文士和法利賽人對他說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」

一、還有什麼比這些人更愚蠢的呢？不僅是邪惡，更是……。他們在看見這麼多神蹟後，竟像什麼事都沒發生過一樣，說：「我們願意你顯個神蹟給我們看。」他們為何要這樣說呢？是為了再次抓住把柄。因為祂已經用言語使他們啞口無言，一次、兩次、多次地封住了他們無恥的舌頭，他們便再次轉向神蹟；福音書作者對此感到驚訝，再次說：「當時，有幾個文士對他回答，求神蹟……」當時是什麼時候？當他們本該順服、驚嘆、敬畏並退讓的時候，他們卻沒有離開邪惡。你看，這些話充滿了諂媚與諷刺。他們指望用這些話來引誘祂。他們時而侮辱，時而諂媚；時而稱祂被鬼附，時而稱祂為夫子；儘管話語相反，但兩者都出於邪惡的意圖。因此，祂嚴厲地責備他們。當他們粗魯地質問並侮辱祂時，祂溫和地與他們對話；但當他們諂媚時，祂卻以極大的嚴厲進行責備，表明祂超越了這兩種情感，既不會因憤怒而失控，也不會因諂媚而軟化。你看，這責備不僅是辱罵，更是對他們邪惡的證明。祂說了什麼？「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟。」祂的意思是：如果你們對我這尚未被你們認識的人做這些事，又有什麼好奇怪的呢？既然你們對父——你們已經領受了祂大能的這麼多證據——也做了同樣的事；你們離棄了祂，轉向鬼魔，引誘邪惡的情人；這正是以西結不斷責備他們的。祂說這些話，是為了表明祂與父同心，他們並沒有做什麼稀奇的事，並揭露他們內心的隱情，即他們是帶著虛偽，像敵人一樣來求神蹟的。

基督表明祂與父同等。因此，祂稱他們為邪惡的世代，因為他們對施恩者總是忘恩負義；因為他們在領受恩惠時反而變得更壞；這是極度的邪惡。祂稱他們為淫亂的，是指他們過去與現在的不信；由此祂再次表明祂與父同等，因為不信祂，就使他們成為淫亂的。然後，在責備之後，祂說了什麼？「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」祂已經預先談論了關於復活的教導，並藉著預表來證實它。那麼，祂說沒有神蹟給他們看，是指沒有給他們嗎？是指沒有給那求神蹟的人。因為祂行神蹟不是為了引導他們（祂知道他們心裡剛硬），而是為了糾正其他人。或者可以這樣說，他們不會領受像那樣的神蹟。因為當他們受懲罰時，他們確實領受了神蹟，即認識了祂的大能。因此，祂在這裡發出威脅，暗示這一點，彷彿在說：我展示了無數的恩惠；沒有一樣能吸引你們，你們也不願敬拜我的大能。因此，你們將藉著相反的事認識我的能力，當你們看見城市被夷為平地，看見城牆被拆毀，看見聖殿成為廢墟，當你們失去公民權與先前的自由，再次成為無家可歸的流亡者，到處漂泊時。因為這一切都發生在十字架之後。所以，這對你們來說將是巨大的神蹟。因為這確實是一個巨大的神蹟，即他們的災難保持不變，即儘管有無數人嘗試，卻沒有人能治癒那一次加在他們身上的審判。但祂沒有明說這些，而是留待後來的時間讓他們清楚明白；目前祂先操練關於復活的教導，這是他們將藉著後來所要承受的災難而知道的。祂說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」祂沒有明說祂將復活，否則他們會嘲笑祂；但祂暗示得如此清楚，以至於他們能相信祂預知了這事。因為他們確實知道，他們對彼拉多說：「那誘惑人的曾說，三日後我要復活。」儘管門徒們當時還不明白；因為他們比他們更愚昧；因此，這些人成了自取定罪的人。

二、你看祂是如何精確地暗示這一點的。祂沒有說「在地上」，而是說「在地裡頭」，為了指明墳墓，使人不會懷疑這只是幻象。祂容許三日，是為了讓人相信祂確實死了。因為這不僅藉著十字架和眾人的目光得到證實，也藉著日子的數目得到證實。因為復活需要後來所有的時間來作見證；而十字架若在當時沒有許多神蹟為它作見證，就不會被相信；若十字架不被相信，復活也不會被相信。因此，祂稱它為神蹟。如果祂沒有被釘十字架，就不會給予這神蹟。因此，祂帶出這個預表，是為了讓人相信真理。告訴我，約拿在魚腹中是幻象嗎？你無法這樣說。因此，也不要說基督在「地裡頭」是幻象。因為預表不會是真實的，而真理卻是幻象。因此，我們在聖禮、洗禮以及所有其他事上，都宣揚祂的死亡。因此，保羅也大聲宣告：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」由此可見，那些患有馬吉安主義（Marcionism）疾病的人是魔鬼的兒女，他們抹殺了這些事；基督為了不讓這些事消失，做了無數的事；而魔鬼為了讓這些事消失，極力嘗試，我指的是十字架與受難。因此祂在別處說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；又說：「日子將到，新郎要離開他們」；在這裡又說：「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看」；表明祂將為他們受苦，且他們將一無所獲；這事祂後來表明了。但祂儘管知道這些，仍舊死了；祂的眷顧是何等大。為了不讓你以為猶太人的結局會像尼尼微人那樣，他們會悔改，就像祂使那搖搖欲墜的城市站立，使外邦人悔改一樣，猶太人在復活後也會悔改，請聽祂如何表明完全相反的事。因為祂表明他們從此在自己的救恩上得不到任何果實，反而會遭受不可挽回的痛苦，這一點祂後來藉著鬼魔的比喻表明了。目前，祂為他們後來將要遭受的事進行辯解，表明他們將遭受得是公義的。因為祂藉著那個比喻，呈現了他們的災難與荒涼；目前祂表明他們將公義地承受這一切；這也是祂在舊約中所做的。因為祂在毀滅所多瑪之前，先向亞伯拉罕辯解，展示了美德的稀缺，因為在這麼多城市中，連十個過著節制生活的人都找不到。祂對羅得也同樣展示了他們的排外與荒謬的愛好……。

450

460 馬太福音講道集第四十三篇（編號四十四）

當他（主）看見他們（猶太人）的熱情時，便引出了火的審判。在洪水時期，祂也做了同樣的事，藉著作為向挪亞辯解。同樣地，當以西結在巴比倫時，祂也讓他看見耶路撒冷所發生的災禍。當耶利米說話時，祂也同樣地辯解說：「難道你看不見他們在做什麼嗎？」祂在各處都做同樣的事，在此處也是如此。祂說了什麼呢？「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿的傳道就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。」

因為約拿是僕人，而我是主；他從魚腹中出來，我卻從死裡復活；他宣告的是毀滅，我卻來傳講天國的福音。他們（尼尼微人）沒有看見神蹟就信了，我卻顯了許多神蹟。他們所聽到的不過是那些話語，我卻激發了各種智慧的教導。他（約拿）是作為僕人前來，我卻是主自己，是萬有的主宰親自前來，不是為了威脅，也不是為了追討責任，而是帶來赦免。他們是外邦人，而這些人（猶太人）卻與無數的先知交往。關於那一位（約拿），沒有人預言過，但關於我，所有人都有預言，且行為與言語相符。

那一位（約拿）為了不被嘲笑而逃跑；我卻在知道自己將要被釘十字架、被嘲笑的情況下，依然前來。那一位甚至無法忍受為了得救的人而受辱；我卻忍受了死亡，甚至是極其羞恥的死亡，且在這些事之後，又差遣了其他人。那一位是外人、是異族、是陌生人；我卻是按著肉身與他們同宗，且有共同的祖先。人們還可以列舉許多其他的事，若要深入探究的話。

3. 祂甚至不在此停步，又加上了另一個例子，說：「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」這比前一個例子更進一步。因為約拿是往他們那裡去，但南方的女王並沒有等待所羅門到她那裡，而是她自己來到他那裡；她既是婦人，又是外邦人，且距離遙遠，在沒有威脅臨到、不懼怕死亡的情況下，僅僅是因為對智慧話語的愛慕。但「看哪，在這裡有一人比所羅門更大」。

在那裡，是婦人前來，在這裡，是我親自前來。她從地極起來，我卻走遍各城各鄉。那一位（所羅門）談論的是樹木與草木，那些對前來的人並無大益的事；我卻談論的是隱秘的事與極其敬畏的奧秘。既然祂已經定他們有罪，顯明他們在有充分的優勢下卻犯了不可饒恕的罪，並證明他們的悖逆是出於他們的頑梗，而非教師的軟弱，且藉著許多其他的事，以及尼尼微人和女王的事實證明了這一點；這時，祂才說出那將要臨到他們的懲罰。祂雖然說得隱晦，但依然說了出來，將恐懼編織在敘述之中。

「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要這樣。」由此祂顯明，不僅在來世，就是在今世，他們也要遭受極其悲慘的遭遇。因為祂既然說了「尼尼微人要在審判時起來，定這世代的罪」，為了不讓他們因時間的延遲而輕忽，變得更加懶散，祂便從這裡向他們施加災禍。這也是先知何西阿在威脅他們時所說的，他們將會像「那瘋狂的先知，那被靈充滿的人」；也就是說，像那些被惡靈所驅使、陷入狂亂的假先知。因為祂在這裡稱假先知為瘋狂的先知，就像那些占卜者一樣。基督顯明這點，說他們末後的景況將會更糟。你看祂如何從各方面推動他們去留意所說的話：從現今的事、從將來的事、從那些蒙稱讚的人（我指尼尼微人和女王）、從那些得罪神的人（推羅和所多瑪人）身上。這也是先知們所做的，他們引出利甲的兒子們，以及那不忘記自己裝飾與胸帶的新娘，還有那認識主人的牛，以及那認識馬槽的驢。因此，在這裡，祂藉著比較顯明了他們的頑梗，隨後說出了懲罰。

那麼，這話是什麼意思呢？祂說，就像那些被鬼附的人，當他們脫離了那種疾病，如果變得懶散，就會招致比先前更可怕的幻象；你們的情況也是如此。因為先前你們被鬼附著，當你們敬拜偶像、將兒女獻祭給鬼魔時，顯出了極大的瘋狂；然而，我並沒有離棄你們，而是藉著先知趕出了那鬼，並藉著我自己再次前來，想要更徹底地潔淨你們。既然你們不願留意，反而陷入更深的邪惡（因為殺害先知比殺害祂自己更為重大且嚴重），因此，你們將要遭受比先前更慘的遭遇，我指的是在巴比倫、在埃及、在安提阿古時期所發生的事。因為在維斯帕先和提多時期所發生的事，比這些要慘烈得多。因此祂說：「必有大災難，是從未有過的，以後也必沒有。」這不僅顯明了這個例子，還顯明他們將完全失去一切美德，且比那時更容易受到鬼魔的作祟。因為那時，即使他們犯罪，他們中間仍有行義的人，神的護理與聖靈的恩典依然同在，照料、糾正並成全一切；但現在，他們將完全失去這種眷顧，以至於現在美德更加稀缺，災難更加劇烈，鬼魔的作祟也更加暴虐。你們知道在我們這一代，當那在不虔誠上勝過所有人的尤利安（Julian）陷入狂亂時，他們如何將自己與希臘人列在一起，如何侍奉他們的事物。所以，即使他們現在看起來稍微清醒一點，那是因為畏懼君王的緣故而保持安靜；若非如此，他們會做出比先前更可怕的事。因為在其他邪惡的行為上，他們勝過了前人，在巫術、邪術、淫亂上顯出了極大的極端。在其他方面，儘管受到如此的約束，他們依然多次叛亂，反抗君王，以至於陷入極端的災禍中。

4. 那麼，那些尋求神蹟的人現在在哪裡呢？讓他們聽聽，需要的是一顆感恩的心；如果沒有這個，神蹟就毫無用處。看哪，尼尼微人沒有神蹟就信了；而這些人（猶太人）在經歷了這麼多奇事後，反而變得更糟，將自己變成了無數鬼魔的居所，招致了無窮的災禍；這也是理所當然的。因為當一個人一旦從邪惡中得釋放卻不悔改，他將遭受比先前更慘的遭遇。因此祂說「尋不著安歇之處」，是為了顯明鬼魔的詭計必然會強行抓住這樣的人。因為他們本應從兩件事中得到教訓：一是他們曾經受過的苦，二是他們已經得著的釋放；更何況還有第三件事，就是那「免得遭受更壞的事」的威脅。然而，他們卻沒有因其中任何一件事而變得更好。我們應當認為，這些話不僅是對他們說的，也是對我們說的，當我們受了光照、脫離了先前的邪惡，卻又再次陷入同樣的邪惡時；因為之後所犯的罪，懲罰將會更重。因此基督對癱子說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」這話是對一個病了三十八年的人說的。你說，他還能遭受什麼比這更嚴重的事呢？更嚴重、更慘烈的事。願我們永遠不要遭受我們所能遭受的那些事。因為神並不缺乏懲罰的手段。因為祂的憤怒正如祂的憐憫一樣巨大。這也是祂藉著以西結責備耶路撒冷的原因：「我見你渾身是血，我就洗淨你、膏抹你，你的名聲因你的美麗而傳開；但你卻與鄰近的人行淫。」因此，祂威脅你這犯罪的人將遭受更慘的遭遇。從這裡，你不要只想到懲罰，也要想到神無限的寬容。我們多少次陷入同樣的邪惡，祂卻依然寬容！但我們不要自信，而要恐懼。因為法老，如果他能從第一次災難中受教，就不會經歷後來的災難，也不會與他的軍隊一同沉入海中。我說這些是因為我知道現在有許多人像法老一樣說：「我不認識神」，並用泥土和磚塊強迫那些負責任的人。有多少人，當神命令減輕威脅時，連一點勞苦都不願放鬆？但現在已經沒有紅海可以跨越了。而是一片火海，一片無法與之相比的海洋，比那更巨大、更狂暴，其波浪是火，是某種奇異而令人戰慄的火。那裡有極深、極其劇烈的火焰深淵。因為在那裡，可以看到火四處奔流，就像一隻極其兇猛的野獸。如果在這裡，那感官的、物質的火，像一隻從爐中跳出的野獸，撲向坐在外面的人，那麼那火對落入其中的人又會做出什麼呢？聽聽先知們談論那日子：「耶和華的日子是不可醫治的，充滿了憤怒與暴怒。」因為沒有人會站在那裡，沒有人會拯救；在那裡，你再也看不到基督那溫和而平靜的面容。但就像那些在礦坑工作的人被交給殘暴的人，看不到任何親人，只看到那些監工一樣；那時也是如此；不，甚至比這更慘。在這裡，還可以接近君王並懇求，解救被判刑的人；但在那裡卻不能；因為不被允許；他們將在那裡被煎熬，承受著無法言喻的痛苦。因為如果在這裡被火燒的人，那劇烈的痛苦沒有人能描述，那麼在那裡遭受這些事的人，就更無法用言語表達了。在這裡，一切在短暫的瞬間就結束了；但在那裡，火在燒，但被燒的東西卻不會耗盡。

那麼，我們在那裡該怎麼辦呢？我是在對我自己說這些話。你說，如果你這教師是在對你自己說這些話，那我還有什麼好擔心的呢？如果我也受懲罰，又有什麼好奇怪的呢？我懇求你們，不要尋求這種安慰；因為那裡沒有任何慰藉。告訴我，魔鬼不是無形的權勢嗎？不是比人類更優越嗎？然而他卻墜落了。難道有人會因為與他一同受罰而得到安慰嗎？絕不可能。那麼埃及的所有人呢？難道他們沒有看見那些首領也受罰，每一家都在哀哭嗎？難道他們因此就得到安慰或喘息了嗎？絕非如此；從他們後來所做的事就可以看出，他們就像被某種火焰鞭打，聚集在法王身邊，強迫他釋放希伯來人的群眾。因為認為與眾人一同受罰能帶來安慰，說「我和大家一樣」，這實在是冷酷的論調。何必談論地獄呢？想想那些患痛風的人，當他們被劇痛折磨時，即使你指給他們看有無數人遭受更慘的痛苦，他們連想都不會想。因為痛苦的劇烈不允許理智有任何閒暇去考慮他人並尋找安慰。因此，我們不要以這些冷酷的希望來滋養自己。因為從他人的災難中尋求安慰，只發生在痛苦適度的時候；但當折磨超過限度，內心充滿了風暴，以至於靈魂連自己都無法認識時，又從哪裡得到安慰呢？

5. 因此，所有這些話都是笑話，是無知孩童的寓言。因為你所說的，發生在憂鬱中，且是適度的憂鬱中，當我們聽說某人遭受同樣的事時；但有時連在憂鬱中也不是；如果在那裡（地獄）沒有任何力量，那麼在磨牙聲所顯明的、那無法言喻的痛苦與折磨中，就更沒有了。我知道我說這些話對你們來說是沉重的，讓你們感到痛苦；但我能怎麼辦呢？我不想說這些，我只想看見我和你們所有人都追求美德；但因為我們大多數人都活在罪中，誰能賜我力量，讓我真正將你們帶入痛苦，觸動聽眾的心呢？那時我一定會停止說話。但現在我擔心有人會輕視這些話，或者因為聽眾的疏忽而招致更大的懲罰。因為如果君王發出威脅時，僕人若輕視，也不會免受懲罰，反而這會成為遭受更大懲罰的原因。因此，我懇求你們，聽到地獄的事要感到扎心。因為沒有什麼比這番話更甜美的了，因為在現實中沒有什麼比這更苦的了。你說，聽地獄的事怎麼會甜美呢？因為落入地獄是不愉快的，而那些看似沉重的話語卻能消除這種災禍；它們提供了另一種樂趣，即轉變心靈，引向敬虔，使思想更高尚，使理智更敏捷，使被私慾佔據的靈魂得釋放：這才是真正的醫治。因此，請允許我在談論懲罰之後，也談談羞恥與恥辱。因為正如尼尼微人那時要定猶太人的罪，我們也會被許多人定罪，他們現在看起來遠不如我們。因此，讓我們想想那將是多麼大的嘲笑，多麼大的定罪：讓我們思考，開始行動，打開悔改之門。我是在對我自己說話，我首先勸誡自己：沒有人因為被定罪而生氣。讓我們走窄路。還要享樂多久？還要懶散多久？我們還沒厭倦怠惰、嘲笑、拖延嗎？難道永遠都是一樣的：宴席、飽足、奢華、錢財、產業、建築？它們的結局是什麼？死亡。結局是什麼？灰燼、塵土、棺木、蟲子。因此，讓我們展現新的生活：讓我們把大地變成天堂：從這裡向外邦人展示他們缺少了多少美德。因為當他們看見我們過著正直的生活，他們也會以同樣的眼光看見天國。當他們看見我們謙卑、沒有憤怒、沒有邪惡的私慾、沒有嫉妒、沒有貪婪，並且在各方面都正直時，他們會說：「如果基督徒在這裡就成了天使，那麼他們離開這生命後會是什麼樣子？如果他們在客居之地就如此發光，當他們回到家鄉時，會是什麼樣子？」這樣，他們也會變得更好，敬虔的福音也會傳開，不亞於使徒時代。因為如果他們（使徒）在只有十二個人的時候，就轉化了整個城市和地區；如果我們所有人都因嚴謹的生活方式而成為教師，試想我們將會提升到多麼崇高的境界。因為外邦人不會像一個過著哲學生活的人那樣，被一個死而復生的人所吸引。因為對於那種奇觀，他會感到驚訝，但從這（聖潔的生活）中，他會得到益處。那件事（神蹟）發生了，就過去了；這（生活）卻長存，並永遠陶冶他的靈魂。因此，讓我們照料自己，以便我們也能贏得他們。

美德可以在任何境況下培養。我說的並非沉重的事：我不是說，不要娶妻、離開城市、遠離世俗事務：而是說，在這些事中展現美德。我寧願那些身處城市中心的人展現美德，勝過那些佔據山頭的人。為什麼？因為從這裡能得到許多益處。因為沒有人點燈，卻把它放在斗底下（馬太福音 5:15）。因此，我希望所有的燈都在燈台上，以便發出更多的光。因此，讓我們點燃那火，讓我們使那些坐在黑暗中的人從錯誤中得釋放。不要對我說：我有妻子、孩子、家庭，我無法做到這些。因為即使你沒有這些，如果你懶散，一切也都會隨之而去；如果你擁有這一切，卻勤奮且正直，你就能培養美德。只要求一件事：靈魂高尚的熱忱：無論是年齡、貧窮、財富、事務的繁重，還是其他任何事，都不會成為阻礙。因為老人、年輕人、已婚者、養育子女的人、工匠、軍人，都實踐了所有的誡命。因為但以理是年輕人，約瑟是奴隸，亞居拉從事手藝，賣紫色布的婦人（呂底亞）管理作坊，有人是獄卒，有人是百夫長，如哥尼流；有人是病人，如提摩太；有人是逃犯，如阿尼西母：但這些都沒有妨礙他們中的任何一個人，使他們不能正直地生活，無論是年輕人還是老人，奴隸還是自由人，軍人還是平民。因此，我們不要尋找虛假的藉口，而要建立意志的最佳目標。無論我們處於什麼境況，都要全力追求美德，並獲得將來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四十四篇（編號四十五）

第十二章 46節：耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話。47節：有人對祂說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。」48節：祂回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」49節：就伸手指著門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。」

1. 我剛才所說的，沒有美德一切都是多餘的，這在現在得到了最明顯的證明。我說過，年齡、天性、居住在曠野，以及其他類似的事，如果沒有良善的意志目標，都是無用的：而今天我們學到了更進一步的事，即即使是生下基督、產下那奇妙的嬰孩，如果沒有美德，也沒有任何益處。這一點從這裡最為明顯：因為經上說：「耶穌還對眾人說話的時候，有人對祂說：『你母親和你弟兄找你。』祂卻說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』」祂這樣說，並不是因為對母親感到羞恥，也不是因為否認生母：如果這對祂來說是羞恥，祂就不會經過那個母腹；而是為了顯明，如果她沒有遵守所有的誡命，這對母親來說將毫無益處。因為她所做的事是出於虛榮心：她想在眾人面前顯擺，好像在命令祂的兒子，而她對祂還沒有什麼偉大的想像，因此她不合時宜地前來。所以，看看她和她弟兄們的傲慢。因為當他們本應進去與眾人一同聆聽，或者如果他們不願意，就應當等待講道結束，然後再前來，他們卻在外面……

463

464 馬太福音講道集 第四十四篇（或作第四十五篇）

我原想說這些話，是為了讓自己與你們眾人都能在美德上有所共鳴；但既然我們大多數人都陷在過犯之中，誰能賜我力量，使我能真正地讓你們感到憂傷，並觸及聽眾的心思呢？那時我便能如此安息了。然而現在我卻擔心，有些人會輕視所說的話，反而因對聽道的疏忽而招致更大的刑罰。因為若有一位僕人，在聽見主人發出威脅時卻輕視那威脅，那位憤怒的主人絕不會讓他免受懲罰而溜走，反而這會成為他遭受更重刑罰的緣由。因此我勸勉你們，當我們聽見關於地獄的言論時，讓我們內心感到刺痛。因為沒有什麼比這番談論更令人愉悅的了，因為沒有什麼比地獄的事實更苦澀的。有人會問：「聽關於地獄的事，怎麼會是愉悅的呢？」因為墜入地獄是令人厭惡的，而這番話能擊退那些看似沉重的言論，並在之前就預備了另一種喜樂；它能收斂我們的心靈，使我們更加敬虔，提升我們的思想，使我們的理智長出翅膀，驅逐那惡劣的慾望圍城，這件事本身就成了醫治。因此，請容許我在談論刑罰的同時，也談談羞愧。正如尼尼微人將在末日定那些猶太人的罪，同樣地，許多人也將定我們這些看似卑微之人的罪。因此，讓我們思想那嘲笑有多大，那定罪有多深；讓我們思想並立下一個開端，哪怕是現在，也要立下悔改之門。我對自己說這些話，首先勸勉我自己，願無人因感到被定罪而憤怒。讓我們踏上那窄路。還要貪圖享樂到幾時？還要鬆懈到幾時？我們還沒對懶散、嬉笑、拖延感到厭倦嗎？難道不又是同樣的結局嗎：宴席、飽足、奢華、錢財、產業、建築？結局是什麼？是死亡。結局是什麼？是灰燼、塵土、棺木與蟲子。因此，讓我們展現一種嶄新的生活；讓我們使大地成為天堂；從這裡向外邦人展示他們所失去的是何等美好的事物。因為當他們看見我們行事為人美好時，他們就會看見天國本身的異象。因為當他們看見我們溫和、遠離憤怒、遠離惡劣的慾望、嫉妒、貪婪，並在其他一切事上都做得正確時，他們就會說：「如果基督徒在這裡已經成了天使，那麼他們離開此地後會是什麼樣子？如果他們在身為客旅之處尚且如此發光，那麼當他們回到自己的家鄉時，將會是何等模樣？」這樣，他們也會變得更好，敬虔的道將會奔跑，不亞於使徒時代。因為如果那十二個人能使整個城市與地區回轉，如果我們眾人都能透過對生活的謹慎而成為教師，試想我們的事工將會被提升到何種地步。因為一個死人復活，並不能像一個活出哲理的人那樣吸引外邦人。對於前者，他們會感到驚訝，但從後者身上，他們卻能得著益處。前者發生了，隨即過去；而後者卻存留，並時刻耕耘著自己的靈魂。因此，讓我們關心我們自己，好叫我們也能贏得他們。我說的並非沉重的負擔；我不是說：「不要結婚」；我不是說：「離開城市，遠離世俗事務」；而是要在這些事務中展現美德。因為我更希望那些在城市中心穿梭的人，能比那些佔據山嶺的人更受稱讚。為什麼？因為從中能獲得巨大的益處。因為沒有人點燈，卻把它放在斗底下。因此，我希望所有的燈都放在燈臺上，好讓光芒廣照。因此，讓我們點燃這火，使那些坐在黑暗中的人脫離迷途。不要對我說：「我有妻子，有兒女，要管理家務，我無法做到這些。」因為即使你沒有這些，若你懶散，一切也都完了；即使你身處這一切之中，若你勤奮，你必能勝過美德。因為所尋求的只有一件事，那就是預備一顆高尚的心志；無論是年齡、貧窮、財富、環境的困擾，還是其他任何事物，都無法阻礙。因為無論是老人還是年輕人，有妻子的、養育兒女的、從事技藝的、服兵役的，都成就了所吩咐的一切。因為但以理是年輕人，約瑟是奴隸，亞居拉從事技藝，賣紫色布的婦人管理作坊，另一個人是獄卒，另一個是百夫長，如哥尼流，另一個是軟弱的，如提摩太，另一個是逃奴，如阿尼西母；但這一切對他們任何人都沒有成為阻礙，反而眾人都得了稱讚，無論男女、老少、奴隸與自由人、軍人與平民。因此，不要找藉口推託，讓我們預備一顆最好的心志；無論我們處於什麼境地，我們都必能掌握美德，並藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著那將來的福分；願與祂同父、同聖靈，歸榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：66.65. 這裡的編號對應原文頁碼或章節。]

[註：67. 原文校勘註：** 處原文為 "ἀνεπαυσάμην" (我安息了)，A.E. 手抄本記為 "ἐπαυσάμην" (我停止了)。] [註：68. 原文校勘註：68. 原文 "Οὐδὲ" (也不)，A. C. D. 手抄本記為 "Οὐδέν" (無)。] [註：69. 原文校勘註：69. 原文 "ἐν αὐτοῖς" (在其中)，A. C. D. 手抄本記為 "τούτοις" (在這些事中)。]

講道集 第四十四篇

「耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂的母親和祂的弟兄站在外邊，要與祂說話。有人告訴祂說：『看哪，祢的母親和祢的弟兄站在外邊，要與祢說話。』祂回答那人說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』就伸手指著門徒說：『看哪，我的母親，我的弟兄。』」

一、我先前說過，若沒有美德，一切都是多餘的，這一點在今天也得到了充分的證明。我曾說過，若沒有良善的心志，年齡、天性、隱居生活以及諸如此類的事都是無益的；而今天我們更進一步學到，若沒有美德，即使是懷胎基督、生下那位奇妙的嬰孩，也沒有任何益處。這一點從這裡最為明顯。因為當祂還對眾人說話時，有人告訴祂說：「祢的母親和祢的弟兄在找祢。」祂卻說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」祂說這話，並不是羞辱祂的母親，也不是否認那生祂的；因為如果祂感到羞恥，祂就不會經過那母腹了；而是要表明，如果她不遵行一切當行的事，這對她也沒有任何益處。因為她所嘗試的，是出於多餘的虛榮心；她想要向眾人展示，她對這孩子有管轄權與權威，因為她對祂還沒有什麼偉大的想像；因此她來得不合時宜。請看她與他們那種狂妄。因為他們本該進去與眾人一同聆聽，或者若不願意，也該等祂講完話再進來；但他們卻在外面叫祂，並且在眾人面前這樣做，展現出多餘的虛榮心，想要顯示他們對祂有很大的權柄。這也是福音書作者所指責的；因為他暗示了這一點，才這樣說：「還對眾人說話的時候」；彷彿在說：難道沒有別的時間嗎？難道不能私下交談嗎？他們到底想說什麼？如果他們是要談論真理的教義，就應該公開地、在眾人面前提出，好讓其他人也能得益處；但如果是關於他們自己的私事，就不該如此催促。因為如果祂連埋葬父親都不允許，以免中斷跟隨祂，那麼為了無關緊要的事，更不該中斷祂的講道。由此可見，他們這樣做純粹是出於虛榮心；約翰也曾表明這一點，說：「連祂的弟兄也不信祂」；並且他還轉述了他們充滿愚昧的話，說他們拉祂去耶路撒冷，沒有別的原因，只是為了讓他們自己能從祂的神蹟中獲取榮耀。因為他們說：「祢若行這些事，就當將自己顯明給世人看；因為沒有人在暗處行事，卻自己想要顯露出來。」那時祂也責備了他們，指責他們屬肉體的心思。因為當猶太人嘲諷祂，說：「這不是那木匠的兒子嗎？我們豈不認識祂的父親和母親嗎？祂的弟兄們豈不都在我們這裡嗎？」他們想要駁斥那出身的卑微，便呼籲祂去展示神蹟。因此祂拒絕了他們，想要醫治他們的情緒；因為如果祂想否認母親，當那些人嘲諷時，祂那時就會否認了。但現在祂顯出對她極大的關懷，以至於在十字架上，將她託付給祂最愛的那位門徒，並為她作了許多囑咐。但現在祂卻不這樣做，這是為了關懷她與祂的弟兄們。因為他們把祂僅僅當作一個人，並被虛榮心所驅使，祂便驅逐了這種病症，不是為了侮辱，而是為了矯正。至於你，不要只審視那些含有適度責備的話語，還要看他們弟兄的無理與大膽，以及那責備祂的是誰：祂不是一個普通人，而是神獨生的兒子；祂責備的目的是什麼：祂不是要讓她陷入困境，而是要讓她脫離那種極其專橫的情緒，並逐漸引導她對祂有正確的認識，說服她，祂不僅是她的兒子，更是主；你會看到這責備對祂而言是非常合宜的，對她也是有益的，並且同時帶有極大的溫和。因為祂沒有說：「走開，告訴我母親，她不是我的母親」，而是對那說話的人回應說：「誰是我的母親？」並藉著所說的話，建立起另一件事。是什麼呢？就是無論是他們還是其他人，都不可倚靠血緣關係而忽略美德。因為如果連她身為母親都毫無益處，除非她有那樣的美德，那麼其他人更不可能僅憑血緣關係得救。因為唯一的貴族身分，就是遵行神的旨意。這種貴族身分的方式，比那一種更好、更重要。

二、因此，既知道這些，我們就不應在子女有成就時感到自豪，除非我們擁有與他們相同的美德；也不應在祖先高貴時感到自豪，除非我們與他們志同道合。因為一個人可能生了孩子卻不是父親，而沒生孩子的卻是父親。因此，在別處當有婦人說：「懷祢的胎和乳養祢的奶是有福的！」祂並沒有說：「沒有胎懷過我，也沒有奶乳養過我」；而是說：「不然，聽神之道而遵守的人更有福。」你看祂如何反覆強調，祂並不否認自然界的血緣關係，而是加上了美德的關係？施洗約翰也說：「毒蛇的種類！不要心裡想：我們有亞伯拉罕為父。」這並不是說他們在自然界上不是亞伯拉罕的後裔，而是說，如果他們沒有與亞伯拉罕行為相稱的血緣，那麼身為亞伯拉罕的後裔對他們毫無益處；基督也曾表明這一點，說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事」；祂並非剝奪他們肉身的血緣，而是教導他們去追求那比這更重要、更真實的關係。祂在這裡也是如此行，但更為溫和、更為得體；因為祂是對母親說話。祂並沒有說：「她不是我的母親，那些也不是我的弟兄，因為他們不遵行我的旨意」；祂也沒有下判決或定罪；而是將選擇權留給他們，用祂那合宜的溫和語氣說話。祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」所以，如果他們願意成為祂的親屬，就讓他們走這條路吧。當那婦人呼喊說：「懷祢的胎是有福的」，祂並沒有說：「她不是我的母親」，而是說：「如果她想成為有福的，就當遵行我天父的旨意。」因為這樣的人，就是弟兄、姊妹和母親。這尊榮何等大！這美德何等大！祂將追求美德的人提升到何等的高度！有多少婦人稱那位聖潔的童貞女和她的母腹為有福，並祈求自己能成為那樣的母親，甚至願意捨棄一切！那麼，有什麼阻礙呢？看哪，祂為我們開闢了一條寬廣的道路，不僅婦人，連男人也能進入這樣的行列；甚至可以說，是更高尚的行列。因為這比那懷胎的陣痛，更能使人成為母親。所以，如果那是有福的，那麼這就更為有福，也更為真實，因為這是更值得渴慕的。因此，不要只是單純地渴慕，還要帶著極大的熱忱，走上那引導你通往所渴慕之事的道路。說完這些，祂就出了屋子。你看見祂既責備了，又成就了他們所渴慕的嗎？這也是祂在婚宴上所做的。因為在那裡，祂責備了不合時宜的請求，卻沒有拒絕；前者是為了矯正軟弱，後者是為了展現對母親的恩慈。同樣地，在這裡，祂醫治了虛榮心的病症，並給予母親應有的尊榮，儘管她提出的請求是不合時宜的。因為經上說，在那一天，耶穌出了屋子，坐在海邊。祂彷彿在說：如果你們想看、想聽，看哪，我出來講道了。因為祂行了許多神蹟，現在又透過教導提供益處。祂坐在海邊，在陸地上捕魚、撒網。祂坐在海邊，並非沒有原因。福音書作者暗示了這一點。為了表明祂想要精確地聚集聽眾，祂選擇了這個位置，使背後沒有人，所有人都面向祂。

2. 經上說：「有許多人到祂那裡聚集，祂只得上船坐下，眾人都站在岸上。」祂在那裡坐下，用比喻說話。3. 經上說：「祂用比喻對他們講許多道理。」但在山上祂並非如此，也沒有透過這麼多比喻來編織講論：那時只有群眾，是粗俗的百姓；而這裡還有文士和法利賽人。至於你，請留意祂所說的第一個比喻，以及馬太是如何按順序排列這些比喻的。那麼祂說的第一個比喻是什麼？是那最應該首先說的，能使聽眾更加專注的。因為祂要用隱喻來宣講，所以祂首先透過比喻激發聽眾的心靈。因此另一位福音書作者說，祂曾責備他們不明白：「這比喻你們不曉得嗎？」祂不僅用比喻說話，也是為了讓話語更有力，更深刻地印在記憶中，並將事物呈現於眼前。先知們也是這樣做的。

3. 基督是如何出來的。那麼這比喻是什麼？「看哪，有一個撒種的出去撒種。」那無處不在、充滿萬有的，祂是從哪裡出來的呢？祂是如何出來的呢？不是在空間上，而是在身分與救贖的安排上，祂為了關懷我們，因著披戴肉身而與我們更親近。因為我們無法進入，因為我們的罪阻擋了道路，祂便親自出來走向我們。祂為什麼出來？是為了毀滅那長滿荊棘的土地嗎？是為了懲罰農夫嗎？絕非如此；而是為了耕耘、照料土地，並播下敬虔的種子。這裡的種子是指教導；田地是指人的靈魂；撒種的則是祂自己。那麼這種子發生了什麼事？三部分滅亡了，一部分得救了。4. 經上說：「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。」祂並沒有說祂撒了，而是說種子落下了。5. 「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」6. 「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。」7. 「又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」8. 「有耳可聽的，就應當聽。」四分之一得救了；即使是那一部分，也不是均等的，這裡也有巨大的差異。祂藉此表明，祂對所有人都是慷慨地講論。正如撒種的不區分田地，而是單純且無差別地撒下種子：祂也是如此，不區分富人與窮人、智者與愚者、懶惰者與勤奮者、強壯者與膽怯者，而是對所有人講論，履行祂自己的職分，儘管祂預知了結果：好讓祂能說：「我還有什麼當做而沒有做的呢？」先知們談論百姓時，彷彿談論葡萄園：「我親愛的有葡萄園」；又說：「祢從埃及挪出一棵葡萄樹」；而祂談論時，則彷彿談論種子。這意味著什麼？意味著現在的順服將會是迅速的、容易的，並且會很快結出果實。當你聽見「有一個撒種的出去撒種」時，不要以為這是重複。因為撒種的經常為了別的事出去，或是為了翻耕休耕地，或是為了修剪壞植物，或是為了拔除荊棘，或是為了做其他類似的事：而祂這次出來是為了撒種。

種子的滅亡，是我們的過錯，而非撒種者的過錯。因此，基督用寓言指出了那些心靈狀態不佳的人。那麼，請問，為什麼大部分種子都滅亡了呢？這並非源於撒種者，而是源於接受種子的土地；也就是說，源於不聽從的靈魂。為什麼祂不說，懶惰的人接受了其他種子，卻把它們丟失了；富人接受了，卻把它們擠住了；軟弱的人接受了，卻把它們出賣了？祂不想過於嚴厲地指責他們，以免使他們陷入絕望，而是將這辯論留給聽眾的良心。不僅種子遭遇了這種情況，連網也是如此。因為它也撈上了許多無用的東西。祂說這個比喻，是為了訓練並教導門徒，好讓他們在看見接受種子的人中，有許多人將其丟失時，不至於灰心。因為這事也發生在主身上；而祂明明知道這一切將會發生，卻沒有停止撒種。你會問，為什麼要在荊棘裡、石頭上、路旁撒種呢？在種子與土地上，這確實沒有道理：但在靈魂與教導上，這卻是極其值得稱讚的。因為農夫如果這樣做，確實會受到指責：因為石頭無法變成土地，路旁也無法不再是路旁，荊棘也無法不再是荊棘；但在理性的人身上卻非如此：石頭可以變成肥沃的土地，路旁可以不再被所有過路人踐踏，而成為肥沃的田野；荊棘也可以被拔除，使種子脫離它們而結出果實。如果這事無法發生，祂就不會撒種了。如果這種轉變並未發生在所有人身上，那並非源於撒種者，而是源於那些不願改變的人。因為祂已經盡了祂的本分：如果他們丟失了所領受的，那麼那位展現如此大慈愛的人是沒有過錯的。至於你，請審視這一點，滅亡的路徑不止一條，而是有許多彼此不同的路徑。因為有些人像路旁，是世俗的、懶惰的、疏忽的；有些人像石頭，是較為軟弱的。21. 經上說：「那撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受；只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」19. 「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去。」這就是撒在路旁的種子。然而，在沒有人干擾或施加壓力下，教導就枯乾，與在試探臨到時發生同樣的事，是不一樣的；那些像荊棘的人，比這些人更不值得原諒。

4. 因此，為了不讓我們遭遇這些事，讓我們播種……

467

468 馬太福音講道集 第四十四篇（亦作第四十五篇）

海邊，並非隨意為之；福音書作者如此記載，正是為了暗示這一點。為了表明他渴望精確地安排這場「劇場」，並使無人能站在他身後，而是讓所有人都面對著他，經上記著說：「有許多群眾聚集到他那裡，以致他上船坐下；眾人都站在岸上。」他坐在那裡，便用比喻說話。經上說：「他用比喻對他們講許多道理。」然而，他在山上時並非如此，也沒有用這麼多的比喻來編織他的教導；那時只有群眾和純樸的百姓，而這裡卻還有文士和法利賽人。請你觀察他首先說的是什麼比喻，以及馬太是如何按順序排列這些比喻的。那麼，他首先說的是什麼呢？是那些最需要先說的，即能使聽者更加專注的比喻。因為他打算以隱喻的方式交談，所以他首先透過比喻來喚醒聽者的心思。因此，另一位福音書作者說，他責備他們不明白，說：「你們怎麼不明白這比喻呢？」他不僅僅是因為這個原因而用比喻說話，也是為了讓話語更具感染力，留下更深刻的記憶，並將事物具體地呈現於眼前。先知們也是這樣做的。

三、那麼，這比喻是什麼呢？他說：「看哪，有一個撒種的出去撒種。」那位無處不在、充滿萬有的主，是從哪裡出去的呢？或者他是如何出去的呢？並非在空間上，而是在與我們相關的關係和救贖計畫上，藉著披戴肉身而與我們更為親近。因為我們無法進入（神的國），罪惡阻隔了我們的入口，所以他親自來到我們這裡。他出去是為了什麼？是為了毀滅那充滿荊棘的土地嗎？是為了懲罰農夫嗎？絕非如此；而是為了耕種、照料，並播下敬虔的道。這裡所說的「種子」是指教導；「田地」是指人的靈魂；「撒種者」是指他自己。那麼，這種子後來如何了呢？有三部分失落了，只有一部分得救。他說：「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。」他沒有說是他自己扔的，而是說「落在」那裡。又說：「有落在石頭地上的，那裡土不深；因為土淺，發苗最快；日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可聽的，就應當聽。」四分之一得救了；且即便如此，也不盡相同，這裡也有很大的差異。

他講這些話，是為了表明他對眾人說話時是何等豐盛。正如撒種的人並不挑選所面對的田地，而是單純且不加區別地撒下種子；他也是如此，不分富人或窮人、智者或愚者、懶惰或勤奮、勇敢或膽怯，而是對眾人說話，盡他自己那份責任，儘管他預知了未來會發生的事；為的是讓他能說：「我還有什麼該做而沒有做的呢？」先知們談論百姓時，是將其比作葡萄園；經上說：「為我所親愛的，生了葡萄園」；又說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹」。但他卻將其比作種子。這說明了什麼？說明現在的順服將會是迅速的、容易的，並且會立即結出果實。當你聽到「有一個撒種的出去撒種」時，不要以為這是贅述。因為撒種者多次出去，可能是為了翻土，或是為了割除惡草，或是為了拔除荊棘，或是為了進行其他類似的照料；而這一次，他是為了撒種而出去。

那麼，告訴我，為什麼大部分的種子都失落了呢？不是因為撒種的人，而是因為接受種子的土地；也就是說，是因為沒有聽進去的靈魂。為什麼他不說有些是被懶惰的人接受了卻失落了，有些是被富人接受了卻被擠住了，有些是被虛浮的人接受了卻背棄了呢？他不想過分地刺痛他們，以免使他們陷入絕望，而是將責備留給聽者的良心。不僅種子如此，網也是如此。因為網也撈上了許多無用的東西。他講這個比喻，是為了鼓勵並教導門徒，即使失落的人比接受道的人多，也不要灰心。因為在主身上也發生了這樣的事；而那位完全預知這些事會發生的人，並沒有停止撒種。有人說，撒在荊棘上、石頭上、路旁，這怎麼說得通呢？對於種子和土地而言，這或許說不通；但對於靈魂和教導而言，這卻有極大的讚美。農夫若這樣做，理當受到指責；因為石頭不可能變成土地，路也不可能不再是路，荊棘也不可能不是荊棘；但在理性的受造物身上則不然。因為石頭是有可能改變，變成肥沃的土地；路也不再被踐踏，不再任由路人經過，而成為肥沃的田地；荊棘也可以消失，讓種子享受充分的安寧。如果這是不可能的，他就不會撒種了。如果這種轉變沒有發生在所有人身上，那不是撒種者的錯，而是那些不願改變的人的錯。因為他已經盡了他的本分；如果他們辜負了他所給予的，那位展現如此慈愛的主是無可指責的。請你觀察，失落的途徑不止一種，而是多種且彼此迥異。那些像路旁的，是粗俗、懶惰且輕忽的人；那些在石頭地上的，僅僅是較為軟弱的人。他說：「那撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」他說：「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去。」這就是那撒在路旁的。然而，在沒有人威脅或攪擾的情況下，教導就枯萎了，與在試煉臨到時的情況是不一樣的。那些像荊棘的人，比這些人更不可原諒。

四、因此，為了不讓我們遭遇這些事，讓我們用熱心和持續的記憶來覆蓋所聽到的話。因為即使魔鬼來奪走，我們也有權不讓它被奪走；即使種子枯乾了，也不是因為酷熱（因為他沒有說是因為酷熱而枯乾，而是因為沒有根）；即使所聽的道被擠住，也不是因為荊棘，而是因為那些容許荊棘生長的人。因為如果你願意，你可以阻止這邪惡的生長，並將財富用於正途。因此，他沒有說「這世代」，而是說「這世代的思慮」；也沒有說「財富」，而是說「財富的迷惑」。所以，不要責怪事物本身，而要責怪那腐敗的意志。因為人可以富有而不被迷惑；可以身處這世代而不被思慮所擠住。財富確實有兩種相反的弊端：一種是使人緊張、昏暗的「思慮」；另一種是使人變得軟弱的「奢華」。他稱之為「財富的迷惑」說得很好。因為財富中的一切都是迷惑；它們僅僅是名稱，並非實體。因為享樂、榮耀、虛飾，以及所有這類事物，都只是一種幻象和想像，而非真實的實體。因此，在說完失落的方式後，他最後才提到好土，不是讓人絕望，而是給予悔改的希望，並表明從上述狀態轉變到這種狀態是有可能的。然而，如果土地是好的，撒種者只有一位，種子也相同，為什麼有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍呢？這裡的差異再次取決於土地的性質；因為即使土地是好的，其間也有很大的差異。你看，原因不在於農夫，也不在於種子，而在於接受種子的土地；不是取決於本性，而是取決於意志。這裡也顯明了極大的慈愛，因為他不要求單一標準的德行，而是接納了第一等的，也不排斥第二等的，並給予第三等的空間。他講這些話，是為了讓跟隨他的人不要以為僅僅「聽道」就足以得救。有人問，為什麼他不列舉其他的邪惡，例如對肉體的慾望、虛榮心？當他說了「這世代的思慮」和「財富的迷惑」時，他已經涵蓋了一切。因為虛榮心和所有其他事物，都屬於這世代和財富的迷惑；例如享樂、貪食、嫉妒、虛榮，以及所有這類事物。他還加上了路旁和石頭地，表明不僅要擺脫錢財，還必須操練其他的德行。因為如果你擺脫了錢財，卻是一個懦弱、軟弱的人，那又有什麼用呢？如果你不是懦弱的人，卻對聽道感到懶惰和輕忽，那又有什麼用呢？因為單一的德行不足以使我們得救，我們需要首先有精確的聽道和持續的記憶，其次是勇敢，然後是藐視錢財並擺脫一切世俗的事物。因此，他首先提到這一點，因為這是首要的需要（因為「若沒有聽見，怎能信呢？」正如我們若不注意所說的話，就無法學會該做的事）；其次是勇敢，以及對現世事物的藐視。因此，聽了這些話，讓我們從各方面武裝自己，注意所說的話，讓根扎得深，並清除自己身上一切世俗的雜質。如果我們做了一部分，卻忽略了另一部分，對我們就沒有益處；因為即使不是以這種方式，我們也會以那種方式失落。因為如果我們不是因財富而毀滅，而是因懶惰而毀滅；如果不是因懶惰而毀滅，而是因懦弱而毀滅，這有什麼區別呢？因為農夫無論是以哪種方式失去種子，同樣都會感到悲傷。因此，不要因為我們沒有以所有方式失落，就感到安慰，而應當為我們以任何方式失落而感到痛苦。讓我們燒毀荊棘；因為它們確實擠住了道。富有的人知道這一點，他們不僅對這些事無用，對其他事也無用。因為他們成為享樂的奴隸和俘虜，對公共事務毫無用處；如果對那些事無用，對天上的事就更無用了。因為從這裡開始，他們的思想受到了雙重的損害，既來自奢華，也來自思慮。這兩者中的任何一個都足以使船沉沒；當兩者同時發生時，請想像那是多麼大的風浪。

五、不要驚訝他稱奢華為「荊棘」。因為你沉醉於這種苦難中，所以你不知道；但那些清醒的人知道，它比荊棘刺得更深，奢華比思慮更耗損靈魂，並給身體和靈魂帶來更嚴重的痛苦。因為人受思慮的打擊，不如受飽食的打擊。當失眠、太陽穴緊繃、頭痛和內臟疼痛圍繞著這樣的人時，請想像這些比多少荊棘更為嚴重。正如荊棘無論從哪裡被抓住，都會刺傷抓住它們的手；奢華也同樣損害腳、手、頭、眼睛，簡而言之，損害所有的肢體；它像荊棘一樣乾燥且不結果實，並且在關鍵部位比荊棘更令人痛苦。因為它帶來了過早的衰老，使感官遲鈍，使理智昏暗，使原本敏銳的頭腦變得盲目，使身體變得鬆弛，產生比糞便更大量的堆積，聚集了大量的邪惡，使負擔變得更重、更臃腫；因此，跌倒和船難頻繁且密集。告訴我，你為什麼要肥胖你的身體？難道我們要把你宰殺嗎？難道要把你擺在桌上嗎？你把鳥養肥還算合理；或者說，連那樣也不合理；因為當它們肥胖時，對健康的飲食就毫無用處了。奢華是如此邪惡，以至於在無理性的動物身上也顯出其損害。因為我們使那些奢華的動物對它們自己和我們都變得無用。因為排泄物未經處理，且從那脂肪中產生了更潮濕的腐敗。而那些不是這樣餵養，而是可以說處於禁食和適度飲食中，且勞動和受苦的動物，對它們自己和他人都是最有用的，無論是作為食物還是其他一切用途。那些吃這些動物的人，反而更健康；而那些吃肥胖動物的人，變得像它們一樣，變得遲鈍、多病，並使自己的枷鎖變得更沉重。因為沒有什麼比奢華對身體更敵對、更有害的；沒有什麼比放縱更能撕裂、掩埋並毀壞身體。因此，人們最應該對他們的愚蠢感到驚訝，因為他們甚至不像其他人對待皮囊那樣節制。因為賣酒的人不允許皮囊裝得超過應有的限度，以免破裂；但這些人卻不願對自己的肚子給予這種照顧；當他們把它填滿並撐破時，他們甚至把酒填滿到耳朵、鼻子和喉嚨，從而給氣息和管理整個生命的力量帶來了雙重的壓迫。難道你的喉嚨被賜給你，是為了讓你把它填滿到嘴邊，裝滿腐爛的酒和其他腐敗的物質嗎？人啊，這不是為了這個，而是為了讓你首先歌頌神，獻上神聖的禱告，誦讀神聖的律法，並向鄰舍提出有益的建議。你卻彷彿它是為了那個目的而得到的，不僅不讓它有片刻的時間用於事奉，反而將整個生命都屈服於這種邪惡的奴役。正如有人拿著一把金弦且調音精良的豎琴，卻不彈奏和諧的旋律，反而用糞便和泥土把它填滿；這些人也是如此。我所說的「糞便」並非指食物，而是指奢華和那種極度的放縱。因為超過需要的就不是食物，而僅僅是損害。因為肚子只是為了接受食物而造的；而嘴、喉嚨和舌頭，則是為了這個以及比這更重要的其他用途；更何況，肚子也不僅僅是為了接受食物，而是為了接受「適度」的食物。這一點顯而易見，當我們因這種貪婪而虐待它時，它會發出無數的哀號；它不僅哀號，還會報復這種不義，要求我們付出最終的代價。首先，它懲罰那些帶我們去那些邪惡宴席的腳；其次，它束縛那些為它服務的手，因為它們提供了如此多且如此過分的食物；許多人的嘴甚至因此歪斜，眼睛和頭部也受到了損害。正如僕人在被要求做超過能力的事時，往往會憤怒地辱罵主人；肚子在受到強迫時，也常會連同這些肢體一起，甚至毀壞並損害大腦本身。神很好地安排了這一切，使過度使用會帶來如此大的損害，這樣當你不願自願地過哲學般的生活時，至少在被迫的情況下，也能因害怕這種毀壞而學會節制。既然知道這些，讓我們逃避奢華，注意適度，以便我們能享受身體的健康，並使靈魂擺脫一切疾病，從而獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

重要公告

根據治理世界的護理法則之一，凡超越尋常的作品，鮮少不在或多或少的強烈矛盾中誕生。天主教工作坊（Les Ateliers Catholiques）亦難以逃脫這項神聖的實用印記。有人曾否認其存在或重要性；有人曾說它們已經關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作二十三年，所產出的作品也愈發嚴謹精良：因此可以確定，除非發生任何人力無法預見或阻止的事件，否則這些工作坊唯有在《神職人員通用圖書館》（Bibliothèque universelle du Clergé）全套兩千卷四開本完成後，才會關閉。對於未來所能期望或擔憂之事，過去的表現似乎已提供了足夠的保證。

然而，在這些工作坊所遭受的誹謗中，有兩項被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響也導致了更多後果。一些渺小且無知的競爭對手，透過他們的通信或旅行推銷員，到處散布我們的版本校對不精、印刷不良的言論。由於無法攻擊作品的內容——這些作品多數是天主教在各個時代與國家公認的傑作——他們只能轉而攻擊形式上最嚴肅的部分，即校對與印刷；事實上，若文本不精確或難以閱讀，即便是傑作也將價值減半。

誠然，起初由於印刷史上前所未有的成功，迫使發行人不得不採用機械印刷，以便加快速度並降低書籍價格，當時《聖經與神學雙重課程》（double Cours d'Ecriture sainte et de Théologie）中的四卷，其校對水準僅達當時印刷業普遍的不足程度；同樣真實的是，屬於其他出版品的若干卷冊，印刷得過黑或過白。但自那段遙遠的時期以來，機械印刷已讓位給手動印刷機，其產出的印刷品質，雖非奢華（因為奢華在如此性質的作品中顯得格格不入），但在各方面皆極為合宜。至於校對，事實上，在任何古代或當代的版本中，從未達到如此嚴格的地步。

在我們為清除校樣中所有錯誤而承受了種種艱辛與開支後，情況又怎會不同呢？在印刷業中，即便是在最好的印刷所，習慣上也僅校對兩次校樣，並將第三次校樣與第二次進行比對，而未對作者的手稿做任何準備。

在天主教工作坊，其差異幾乎是不可估量的。透過經驗豐富、對錯誤有著無情敏銳度的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。接著，我們以準備好的副本進行第一次校樣校對。隨後以同樣方式進行第二次校對，並與第一次校樣比對。第三次校對亦然，與第二次比對。第四次校對同樣如此，與第三次比對。我們在第五次校對中重複同樣的操作，與第四次比對。這些比對的目的，是為了確認校對員在校樣邊緣標註的錯誤，是否未被排字工人在鉛字板上遺漏。在經過這五次相互控制的完整閱讀，且不計上述的準備工作之外，總會有一次修訂，通常還會有兩到三次，然後才進行鉛版製作。鉛版製作完成後，文本的純淨度得以固定，我們便再次對照副本，從頭到尾進行一次新的閱讀，進行一次新的修訂，印刷工作僅在這些無數的預防措施之後才會進行。

因此，在蒙魯日（Montrouge）擁有來自各國的校對員，其人數比巴黎二十五家印刷所加起來還要多！因此，校對成本在此處與排版成本相當，而在其他地方僅占十分之一！最後，儘管此斷言可能顯得大膽，但透過如此高昂的費用與心血所獲得的精確度，使得天主教工作坊的大多數版本，遠遠超越了著名的本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會士佩托（Petau）與西蒙（Sirmond）的版本。事實上，若將他們版本的任何頁面與我們相對應的頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信這看似難以置信的事實。

此外，這些傑出的學者更關注文本的意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上實際的文字，而是他們認為應該出現的內容，他們的高深智慧彌補了版本中的錯誤。

再者，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作，這是錯誤頻繁的永恆原因，而天主教工作坊的宗旨主要是復興傳統，多數情況下僅根據印刷品進行工作。

布魯塞爾的耶穌會波蘭德派（Bollandiste）神父德布赫（R. P. De Buch）不久前寫信給我們，表示他在十八個月的研究中，無法在我們的《拉丁教父學》（Patrologie latine）中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（M. Denzinger）先生與該市副主教賴斯曼（M. Reissmann）先生於7月19日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父學的拉丁文或希臘文中發現任何錯誤。最後，索萊姆（Solesmes）的本篤會士皮特拉（Pitra）神父與《基督教哲學年鑑》（Annales de Philosophie chrétienne）主任博內蒂（Bonnetty）先生，在被挑戰找出我們的一個印刷錯誤時，被迫承認我們對自身完美校對的自信並非過度。

在神職人員中，確實有優秀的拉丁文與希臘文學者，且更為難得的是，有非常務實且具實踐精神的人。那麼，我們承諾，他們每發現我們卷冊中的一個真實錯誤，特別是在希臘文卷冊中，我們將提供25生丁的獎金。

儘管有上述說明，但《完整課程》（Cours complets）的發行人，愈發感受到完美校對對於作品真正實用與珍貴的重要性，因此一年多來，並決心直至最後，致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數鉛版進行全面且普遍的修訂。因此，他的每一卷書在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾重新校對。四十人將或正在為此工作十年，且一筆不少於五十萬法郎的資金被投入到這項重要的控制工作中。

透過這種方式，天主教工作坊的出版品，這些本已因校對優越而脫穎而出的作品，在這一點上將在任何時代或國家都無人能及；因為還有哪位發行人能夠且願意在事後投入如此巨大且代價高昂的工作呢？這必然需要對此有神聖的召喚，才能不畏艱辛與開支，特別是在學術界歐洲宣告從未有過比《神職人員通用圖書館》更精確的版本之時。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，若要評斷天主教工作坊作品的校對水準，僅應採用那些卷首帶有此公告的版本。過去人們認為鉛版印刷會固定錯誤，因為金屬版不具彈性；完全不然，它引入了完美，因為人們已經找到了將其修正直至錯誤消失的方法。希伯來文已由德拉赫（Drach）騎士審閱，希臘文由希臘人審閱，拉丁文與法文則由首都這些語言領域最頂尖的校對員審閱。