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聖約翰·屈梭多模（S. JOANNES CHRYSOSTOMUS） 君士坦丁堡大主教 全集

第六卷

[註：此處省略關於《教父學全集》（Patrologia Graeca）編纂說明、出版資訊、以及對聖約翰·屈梭多模生平與文獻考訂的序言部分。]

本卷所含著作目錄：

以賽亞先知書註釋，第八章止。 關於烏西雅或撒拉弗的六篇講道。 關於以賽亞書中「我耶和華神造光」等經文的講道。 關於耶利米書中「耶和華啊，人的道路不由自己」等經文的講道。 關於先知預言之晦澀的兩篇講道。 但以理書註釋，第十三章止。 關於約翰福音中「子憑著自己不能做什麼」等經文的講道。 關於麥基洗德的講道。 反對競技與戲劇的講道。 關於「你們卻要知道」等經文的講道。 關於完全之愛的講道。 關於節制的講道。 關於死亡安慰的兩篇講道。 聖經綱要。 聖誕節講道。 關於立法者的講道。 關於馬太福音中「你仗著什麼權柄做這些事」等經文的講道。 關於世界創造的六篇講道。 關於蛇的講道。 致提奧多爾（Theodorus Mopsuestenus）書信。 偽作。

[註：此處省略關於拉丁文譯本編排與序言的說明。]

第六卷序言

我們已來到第六卷，其中出現了許多新的、重要的內容，關於這些內容，我們已在各篇講道前的「提示」中作了充分的說明。儘管我們已將心中所想、且認為能為讀者提供指引的一切都陳述出來，但經過二次審閱，仍有一些補充資訊，在我們對首先出現的、且缺乏預先「提示」的《以賽亞書不完整註釋》作了一些必要說明後，我們將在此一併列出。

§ I. 關於《以賽亞書不完整註釋》

此註釋不僅應被視為真品，且若論及文體、修辭風格、倫理教導與道德訓誨，更應被視為卓越之作。首先要問的是，這是否為屈梭多模講道時所說，還是他僅為自己撰寫並存於書齋中？其次，這部註釋是在安提阿還是在君士坦丁堡編纂的？最後，這部僅進行到第八章中段的「不完整註釋」，是屈梭多模已經完成，還是他有意完成？

要解決第一個問題，即這些內容是否在會眾面前講述，並不容易。誠然，在許多地方他似乎是在對會眾說話，這在整卷第二章以及第三章中皆可見。在第三章中，屈梭多模解釋以賽亞針對當時婦女的奢侈與各種裝飾所發出的責備時，將其轉移到他那個時代患有同樣毛病的基督徒婦女身上。此外，在第三章第10節（第53欄）中，他說：「我之所以在此多費筆墨，並非無故；而是因為那種有害的疾病——即對裝飾的愛好——因婦女的柔弱而進入了人們的家中，這增加了金錢的開銷，使人陷入不合時宜的消費，成為戰爭、紛爭與日常爭吵的根源，並損害了窮人的生計。因為婦女強迫丈夫將全部財產，甚至超出財產的能力，花在羞辱自己身體的事上；因為將黃金佩戴在身上確實是對身體的羞辱：因此，必然會導致人們縮手不施捨，且由此產生許多其他罪惡。」在此之前，第二章第6節（第35欄）談到那些占卜與觀兆的人時，似乎也是對會眾說的：「因為現在有許多人患有這種疾病，他們毀壞自己的生命，屈從於占卜者的瘋狂，得罪神，為自己招來多餘的痛苦，在追求美德的勞苦中變得鬆懈，等等。」在此註釋中，還有許多其他地方似乎展現了正在講道的屈梭多模。然而，我幾乎不認為這些內容是以目前的形式在會眾面前講述的；因為在整個註釋中，沒有出現屈梭多模作為一位修辭大師，在講道時慣用的開場白；也沒有結語，沒有以讚美基督或三位一體作為結束的道德勸勉：而這卻是屈梭多模講道中永恆不變的習慣。事實上，儘管有許多內容似乎適合對會眾講述，且引用了許多極具說服力的聖經經文，但這裡卻沒有像我們在《詩篇註釋》中看到的那種呼告。因此，我很難相信這些內容曾在會眾面前講述或宣讀過。

另一個需要探討的問題是，屈梭多模是在安提阿還是在君士坦丁堡出版了這部註釋。關於這一點，請聽蒂勒蒙（Tillemont）的意見（第90頁）：「沒有人會認為這不是屈梭多模的作品，它展現了非凡的優雅。關於羅馬帝國，此處（第33、34欄）有一些符合屈梭多模時代狀況的內容；特別是如果你觀察那些發生在公元377年之前的事件。這部作品可能是在他隱居時，或擔任執事時發表的。因為自從他擔任長老以來，似乎沒有足夠的時間與空間來從事如此龐大的著作。」我願意接受蒂勒蒙的這一推測：這部註釋的編纂工作確實可以追溯到那個時期，當時他尚未開始講道的職責，正致力於修辭練習。這裡頻繁出現針對猶太人的論證，這表明當時基督徒與猶太人之間的爭論非常頻繁：特別是從第一章（第23欄）及整個第二章所說的內容來看。這些針對猶太人的爭論在安提阿非常頻繁，正如你在《反對猶太人八篇講道》（第一卷）以及在安提阿所作的其他講道中隨處可見的那樣；這在君士坦丁堡的講道中並不那麼明顯。此外，屈梭多模在擔任君士坦丁堡大主教時，被如此多的事務纏身，在如此沉重的首要事務壓力下，似乎沒有足夠的時間來著手撰寫如此龐大的註釋。或許有人會說，他是在流亡期間享受閒暇時從事這項工作的：但這些都是不確定的，只能作為猜測。

至於為何這部作品會成為殘篇，誰能推測出來呢？現存的部分僅達到第八章的中段。在此我希望讀者注意，這些註釋中對章節的劃分，是由後人根據我們現代《拉丁通行本》（Vulgate）的劃分引入的。因為在古代，特別是在希臘教會中，對章節有其他不同的劃分方式。我認為這部註釋從未被屈梭多模完成；他可能在有意完成時，因事務纏身而被帶往他處。

至於戈德弗里·蒂爾曼（Godefridus Tilmannus）的拉丁文譯本，因其過於意譯且冗詞贅句，我們已將其捨棄，並準備了新的譯本。顯然，將屈梭多模這位在表達上最為豐富的人，翻譯成拉丁文時，若在詞彙解釋上出現新的冗贅，這似乎與理性相悖。

關於《烏西雅與撒拉弗講道》，我們沒有什麼新的內容要補充，我們在「提示」（第93-98欄）中所說的已經足夠。關於隨後的兩篇講道，也沒有什麼需要補充的；關於《關於先知預言之晦澀的兩篇講道》，情況亦然。

我們將《但以理書註釋》列入我們約翰的真品中，並非沒有顧慮。其文體確實是屈梭多模的；解釋風格也沒有偏離屈梭多模的習慣：但在這位聖師的作品中，你很難找到如此簡略的敘述；他通常不會如此枯燥且單薄地論述。因此，我們必須與科特勒（Cotelier）和蒂勒蒙一起說，這部作品是屈梭多模嘗試過的，但並未完成。然而，我不認為我們的觀點足以消除所有的懷疑。

至於隨後的兩篇講道，即不久前本澤利烏斯（Benzelius）先生從手稿中發掘出來的，我們已在「提示」中作了充分說明。只需補充一點，我們根據奧托博尼（Ottobonianus）抄本編輯了第一篇（這篇應被列為最傑出的作品之一），我在羅馬抄錄了該抄本，它比本澤利烏斯所使用的英國抄本要準確得多。

至於《反對競技與戲劇的講道》，屈梭多模的作品中沒有比這更優美的了，我們現在首次將其發掘並出版。關於我們的看法，以及關於它是在哪一年、甚至哪一天發表的，我們已在該篇的「提示」中作了充分說明。然而，由於二次審閱更為重要，我們發現關於這篇講道發表的時間與日期，從屈梭多模本人的話語中產生了一個新的、極其嚴重的困難，我們現在必須處理這個問題。

[註：此處省略關於講道日期考證的詳細學術討論。]

聖父約翰·屈梭多模全集

以賽亞先知書註釋

以賽亞先知之讚美；聖徒與先知對百姓的愛；沒有什麼比哲學家更適合承擔公共事務。這位先知的卓越，從他的作品本身最能體會：而保羅則更完美地闡明了這一點，保羅比任何人都更準確地了解他的美德，因為保羅是在聖靈的極大豐滿中說話。保羅展現了他的言論自由、絕不卑屈的靈魂、崇高的心智，以及在預言基督方面的極大清晰，並用一句話概括了這一切，他說：「以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」（羅馬書 10:20；以賽亞書 65:1）。他同樣充滿了極大的憐憫。因為他不僅反對百姓的愚昧，不僅以自由的言語和崇高的靈魂，帶著極大的確信預告即將臨到的災難，而且在災難本身中，他與那些陷入災難的人同樣感到痛苦與折磨，其哀傷比那些身受災難的人更為劇烈。事實上，所有先知與聖徒的習慣都是如此，他們對同胞的愛，甚至超越了父親對子女的愛，並以長久的忍耐超越了本性的限制。沒有人，確實沒有人，像他們那樣對自己的子民燃燒著如此強烈的愛，直到死亡，為那些受苦的人流淚、哀悼，為他們懇求神，同時被捲入苦難的共同體中；他們無所不為、無所不忍，只為將他們從上天的憤怒與即將臨到的悲慘事物中拯救出來。因為沒有什麼比充滿哲學與憐憫的靈魂更適合承擔公共事務的了。因此，神將那位偉大的摩西提升到公共行政的寶座上，因為他先前已用行動展現了他對百姓的愛，後來他說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:31-32）。而他本人（以賽亞）看見他們滅亡時，也說：「你們轉過臉去，我要痛哭。不要因我眾民的毀滅，就竭力安慰我」（以賽亞書 22:4）。耶利米在城市毀滅後發出了長長的哀歌。以西結則與他們一同被擄，他認為在異鄉生活比在自己的土地上更為可忍，因為他認為，若能親臨現場安慰那些被災難壓迫的人，並關懷與引導他人的事務，將是最有益的。至於但以理，則為他們的歸回祈禱了二十多年。

11

12 論以賽亞書，第一章 我們應當認為，我們的約翰（屈梭多模）將保羅的書信置於福音書之前，但他認為哪一個先被列出並不重要，因為正如我已經說過的，他知道這一切都是出於同一位聖靈。 關於接下來的短篇著作，我們在「勸勉」中所說的已經足夠了。還有一點需要提醒，即我們在關於「立法者」的講道之勸勉中曾提到，我們將在本卷末尾出版《摘錄集》（Florilegia）。這確實是我們起初的決定。然而後來，當我們注意到如果將《摘錄集》放在末尾，本卷的篇幅將會過於龐大，因此我們將其轉移到另一卷中出版。

聖徒中我們的父親，約翰·屈梭多模

全集 以賽亞先知書釋義

這位先知的卓越之處，不僅可以從他本身直接看出，而且那位最精確地洞察他美德的保羅，也更為完備地彰顯了這一點，因為他是藉著如此大的聖靈而發言的。因為他（保羅）指出了他的坦率、他那不被奴役的志氣、他那崇高的心志，以及他在關於基督的預言中那極大的清晰度，這一切他都用一句話表達了出來，他說：「以賽亞放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。』」他那同情心也是極大的。因為他不僅挺身對抗民眾的狂亂，也不僅以自由的舌頭和崇高的心志，帶著極大的坦率宣告了即將臨到他們的悲慘之事，而且在他們遭遇這些事態時，他所感受到的痛苦與刺痛，並不亞於那些受害者，他哀悼起來比那些被擄的人更為苦澀。事實上，幾乎所有的先知和聖徒都有這樣的習慣：他們以對待子民的態度掩蓋了父親般的慈愛，並且遠遠地超越了自然的暴政 [2]。因為沒有人，從來沒有人像他們那樣熱切地愛護子民，以至於為他們捨命，哀哭、哀悼，在他們受苦時懇求神，與他們一同被擄，分擔他們的災難，做盡一切事、受盡一切苦，只為了將他們從上頭的忿怒和隨之而來的災禍中拯救出來。因為沒有什麼比一顆哲學的心和懂得同情的心更適合擔任領袖了。因此，神將偉大的摩西推上領袖的寶座，因為他藉著行動預先展現了他對民眾的慈愛，此後他甚至說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」而他自己看見他們滅亡時*，也曾說：「放開我，我要苦苦地哀哭。不要勉強安慰我，因我百姓的女兒遭毀滅。」耶利米在城市傾覆時，編寫了長長的哀歌。以西結甚至與他們一同被擄，他認為分擔他人的痛苦比自己的痛苦更輕省，因為他將陪伴受苦者並糾正他人的行為，視為對災難最大的安慰。但以理為了他們的歸回，禁食了二十多天，並展現了所有的熱忱，懇求神使他們從苦難的奴役中得釋放。 每一位聖徒都由此顯出光輝。大衛看見那神聖的忿怒臨到民眾時，也將擊打招攬到自己身上，說：「我這牧人犯了罪，我這牧人行了惡；這些羊群，他們做了什麼？願你的手攻擊我，和我的父家。」族長亞伯拉罕遠離那些災禍，與那些即將臨到所多瑪人的災難毫無關係，卻彷彿身處災難之中，如此懇求並祈求神，若不是神讓他離開，他絕不會停止做一切事、說一切話，以求平息那可怕的焚燒。新約的聖徒展現了比這更大的美德，因為他們享受了更大的恩典，並被呼召進入更長久的競技場。因此，彼得聽見基督說財主進天國是何等困難時，他感到焦慮並戰兢，於是進前問道：「這樣誰能得救呢？」儘管他對自己的事充滿信心。因為他們所關心的不是自己，而是整個世界。保羅在他的所有書信中也向我們展示了這一點；他甚至在看見基督之前，就將人類的救贖放在首位，他說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，在肉身活著，為你們更是必要的。」這位先知也為我們保持了這樣的特質，他帶著極大的坦率宣告神的判決，責備犯罪的人，並不斷地以長篇大論懇求神，儘管神因他們而激怒；這一點在預言的末尾尤其可以看見，但現在有必要從序言開始。

第一章

以賽亞所見的異象。

1. 他稱預言為「異象」，或是因為他在其中看見了許多即將發生的事，正如彌迦看見百姓分散；以西結看見了被擄以及那些敬拜太陽和塔木茲（Thamuz）之人的違法行為；或是因為先知從神那裡得到的聽聞，與異象並無二致，同樣令人確信，這在世俗事務中是不存在的。因為他說他們聽到的方式與其他人不同：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」（原文作：他賜我耳朵，使我能聽。）他稱之為「異象」，使話語變得可信，激勵聽者，並將他們引向那位展示這些事的神。因為所有從神那裡傳遞話語的人，都有一個習慣，即在其他事情之前先確立這一點：他們不是從自己發言，而是所說的是神聖的神諭，是從天上降下的書信。大衛也這樣說：「我的舌頭是快手筆的文士。」因此，不要認為文字是出自筆，而是出自握筆的右手，也就是說，不是出自大衛的舌頭，而是出自那推動他的恩典。另一位先知在指出這一點時說：「我是牧人，是修理桑樹的」；以免有人認為所說的話是出於人的智慧。他不僅滿足於此，還補充說：「但我藉著耶和華的靈，滿有力量、公平、才能。」因為恩典不僅使他們變得智慧，還使他們變得剛強，不是藉著身體的構造，而是藉著心志。因為他們面對的是一個大膽且無恥、渴求先知之血、習慣殺害聖徒的民眾，所以他們理所當然地需要極大的力量，以免被他們那難以言喻的衝動所震懾。因此，神對耶利米說：「我使你成為鐵柱和銅牆」；對以西結說：「你住在蠍子中間，不要怕他們的面，也不要驚惶。」摩西在被差遣時，在我看來，他不僅是怕法老，更是怕猶太民眾。因此，當他與神對話時，撇開了那個野蠻人，極力想要知道對那些不信他是由神差遣而來的人該說什麼；他為了他們的緣故領受了神蹟；這非常合理。因為如果一個人就讓他如此恐懼，且還是受過恩惠的人，那麼想到那混亂的民眾，他會遭受什麼呢？因此，他領受的不僅是智慧的靈，還有力量的靈，並說：「我藉著耶和華的靈，滿有力量、公平、才能。」另一處又說：「耶和華的話臨到希勒家的兒子耶利米。」又有一處說：「尼尼微的默示。伊勒歌斯人那鴻的異象書。」因為這位先知用另一個詞表達了與前者相同的意思，將聖靈的佔有稱為「默示」（負擔）。因為他們是被聖靈所佔有而發言的，所以他這樣稱呼恩典的運作。

因此，保羅在所有書信的開頭都加上了「使徒」的名號，這正如先知們藉著說「異象」、「話語」、「默示」和「言語」所做的那樣，他藉著「使徒」的名號來確立這一點。正如說「異象」和「神的話語」的人，不是在說自己的話，同樣，稱自己為使徒的人，教導的也不是出於自己的，而是差遣者所命令的。因為使徒的職分，就是不從自己添加任何東西。因此基督說：「你們不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是天上的那一位」；這表明我們所有教義的源頭，其根基都是從天上的主那裡領受的，即使是人作為這些話語的僕人。以賽亞所見的。先知們如何看見他們所看見的，這不是我們能說的；因為無法用言語解釋異象的方式；只有那位親身經歷過的人才清楚知道。因為如果自然的運作和情感往往無人能用言語表達，那麼聖靈運作的方式就更難了。如果必須大膽地使用模糊的意象，不是為了表達清晰，而是為了提供一個謎題，在我看來，先知們的情況也是如此：就像清澈的水接收太陽的光線而被照亮一樣，先知們的靈魂，首先藉著自身的美德被潔淨，領受聖靈的恩賜，並向那光輝敞開，從而領受對未來的知識。亞摩斯的兒子。為什麼要提到父親？或是為了消除歧義，或是為了讓我們學習到，父親的卑微並不會掩蓋兒子的美德；高貴不在於出身名門，而在於他們自己成為偉大的人。這位出身於無名之父的人，比所有人都更為顯赫，因他自身美德的卓越而閃耀。他所見的：針對猶大和耶路撒冷。

2. 為什麼要分別提到這兩個地方？因為懲罰是分別施加的，在不同的時間，神智慧地安排了這一切，不是為了讓所有人同時滅亡，而是緩慢地、一點一點地，以便藉著被擄者的懲罰，使剩下的人變得清醒。如果他們沒有適當地使用這帖藥，那不是醫生的罪，而是病人的罪。神在每一代人中總是這樣做，並不是同時懲罰所有犯同樣罪的人；否則我們整個人類早就被消滅了。祂在這裡要求償還債務，既為他們減輕了來世的懲罰，也為與他們同時代的人留下了改過自新的巨大機會；至於那些既不自覺，也不願從這種安排中獲益的人，神將他們留到那不可避免且可怕的審判之日。在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家執政時。他必然地加上了時間，將勤奮的聽者引向歷史事件。因為如果我們知道當時的情況，以及猶大傷口的情況，這些先知是如何調配藥方的，那麼預言就會更容易理解，也更清晰。天哪，要聽！地啊，要側耳聽！因為耶和華說話。這序言充滿了憤怒。因為如果不是那極大且難以言喻的忿怒，祂絕不會撇開人類，而轉向元素說話。祂這樣做，不僅是為了彰顯憤怒，更是為了讓那些即將聽見的人感到極大的羞愧，表明那些被賦予理性的人，其處境比缺乏知覺的元素還要糟糕。這也是其他先知的習慣。因此，那位被差遣去見耶羅波安的人，撇開了被差遣去的國王，轉而對祭壇說話。耶利米也呼喚大地說：「地啊，地啊，地啊，記下這個人，被棄絕的人。」另一處又說：「聽啊，山谷，地的根基。我養育了兒女。」祂在這裡所說的並非對所有人類共同的恩惠，即「受造」，而是那卓越的恩惠，即「成為兒女」。因為神在所有恩惠中都居首位，正如祂創造人類時，在還未受造之初就以尊貴待他，說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」；在新約中更是如此；因為祂不僅尊榮了那些還未做過任何事的人，還尊榮了那些犯了無數罪惡的人，藉著重生的洗禮；在這裡也可以看見，祂藉著兒子的名分，不僅尊榮了那些沒有成就任何事的人，還尊榮了那些跌倒的人。然而，祂並不會因為在勞苦前尊榮了他們，就在勞苦後剝奪獎賞，而是那時會賜下更大的賞賜。我養育了。祂用一句話概括了在埃及、在曠野、在巴勒斯坦所做的事。因為神有這樣的習慣，由於恩惠的豐盛，不細緻地詳述所發生的事。但他們背叛了我。祂說，他們違背了我的律法，離棄了我的命令。牛認識主人，驢認識主人的槽。比較增加了指控的力度，特別是當它們來自不平等的事物時：正如基督所說：「尼尼微人要在審判時與這世代一同起來，定這世代的罪」；又說：「南方的女王要在審判時起來，定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。」耶利米又說：「你們往基提海島去，察看在基達。你們去察看，看是否有外邦人換了神？但我的百姓換了他們的榮耀，這榮耀對他們毫無益處。」祂展示了律法並非沉重，並表明祂對人類要求的標準，是連牲畜都能輕易達到的，甚至是牲畜中最愚笨的。但有人會說，那是因為它們天生如此。但我們完全可以藉著意志的選擇，來實現那些牲畜天生所做的事。牛認識主人。祂不是藉著恩賜的卓越，而是藉著他們邪惡的過分，增加了指控。正如祂為了讓他們羞愧而呼喚元素，同樣，祂不是將他們與人比較，而是與牲畜比較，甚至是與牲畜中最愚笨的比較，並表明他們比那些還要糟糕。

3. 耶利米也這樣做，將斑鳩和燕子帶到面前；所羅門也將懶惰的人引向螞蟻和蜜蜂。以色列卻不認識我。這是邪惡的加劇，當那些被親近的人，在經歷了如此多的尊榮後，卻集體背叛投向邪惡。祂沒有說「雅各」，而是說「以色列」，為了藉著先祖的美德，顯出子孫更大的忘恩負義。因為前者藉著靈魂的美德贏得了這稱號的祝福，而後者卻藉著違法背棄了它。我的百姓卻不明白：祂說，我不認識那比太陽更顯明的主。禍哉，犯罪的國民。這也是先知們的習慣，為那些患了不治之症的人哀悼。耶利米在許多地方也是如此；基督說：「禍哉，哥拉汛！禍哉，伯賽大！」這也是一種教導方式。因為言語無法挽回的人，哀悼往往能糾正他。滿了罪惡的百姓。這是指控的另一種增加，即所有人，且程度嚴重。邪惡的種子。祂不是在誹謗他們的出生，而是表明他們從幼年起就是邪惡的。正如約翰說：「毒蛇的種類」，並不是在羞辱他們的本性；因為如果他們天生就是那樣，他就不會說「結出果子來，與悔改的心相稱」；同樣，這裡說「邪惡的種子」，也不是在誹謗他們的出生。悖逆的兒女。祂沒有說「違法者」，而是說「悖逆者」。

17

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

他們領受了律法，卻沒有比這更好的處境。然而，這顯明了意志的差異。「你們離棄了主，且惹動祂發怒。」這話說得極具強調意味。因為單單神的名就足以構成控告；這正是耶利米所指責的，他說：「因為他們離棄了祂，並依附於鬼魔。」以色列的聖者。這更是控告的加強，因為祂作為萬有的主，當時是他們所認識的。他們向後退縮，與祂疏遠。你們為何還要增加悖逆，以致再受責打呢？當人連刑罰都不能使其變好時，這是最大的定罪。然而，懲罰本身也是一種恩典。因為他們不能說，神只賜下尊榮與恩惠，卻放任他們犯罪；祂既以尊榮吸引他們，又以刑罰的恐懼使他們自省，但他們在兩者之中仍舊患著無法醫治的疾病。祂展現了各種醫治的方式，或切割、或燒灼；然而疾病卻絲毫不退，這正是患病無法醫治的標誌，即無法接受治療。「整顆頭都疼痛，整顆心都憂愁。」從腳掌到頭頂，沒有一處是完整的，沒有傷口、沒有瘀青，也沒有發炎的創傷。隨後祂述說了刑罰與懲罰；因為這同樣是一種恩典，不亞於先前賜給他們的尊榮。祂說：「我使眾人受苦，並使他們陷入憂愁。」如果整顆頭都疼痛，怎麼會沒有傷口或瘀青呢？當身體其餘部分健康時，傷口才顯得是傷口；但如果全身都潰爛，傷口就不再顯眼了。因此，祂想要表明的是，整個身體都已潰爛，並非一處健康而另一處腫脹，而是全身都在發炎，全身都是一處瘀青。「沒有膏油可以敷抹。」這比前者更嚴重。因為患病固然痛苦，但患病者無法得到醫治，且尤其是在有這樣的醫生時，更是如此。「沒有油，也沒有繃帶。」為了使話語更具強調力，祂堅持使用這個隱喻；因為這正是隱喻的卓越之處。「你們的地土荒涼。」祂並非將這些事當作已經發生的來宣告，而是作為即將發生的事來預言。先知們慣用這種方式，既是為了恐懼聽眾，也是為了彰顯其自身真理的能力。因為正如過去的事不可能未曾發生，同樣地，先知所預言的未來之事，也不可能不發生，除非那些即將受罰的人悔改。「你們的城邑被火焚燒。」祂並非完全毀滅它們，而是留下被蠻族焚燒後的殘跡，這更能觸動觀看者的心。「你們的土地在你們面前被外邦人吞噬，被外邦人傾覆而荒涼。」當人親眼目睹自己的災難，而不僅僅是從傳聞中得知時，這是災難的加劇。「錫安的女兒將被撇下，像葡萄園中的草棚，像瓜田裡的茅屋。」

4. 這些意象在聖經中具有極大的力量，特別是用於擴展所說的話語。祂稱耶路撒冷為錫安的女兒，是因為它位於那座山上。「像葡萄園中的草棚，像瓜田裡的茅屋。」因為果實已被摘除，農夫也被帶走，這座城市的建築便顯得多餘了。「像被圍困的城市。」這是隱喻他們軟弱與被離棄的狀態。因為當沒有人幫助時，他們就必然被圍困，只能單單期待城牆的保護。「若不是萬軍之主給我們留下餘種，我們早已像所多瑪，同像蛾摩拉了。」先知們總是習慣不僅預言那些犯罪者將要遭受的恐怖災難，也預言他們本該遭受的懲罰，好讓他們在受罰的當下，能對神存有許多感恩，因為他們所受的刑罰並非按著罪孽的應得，而是輕了許多。因此，祂在此也說，他們的罪孽並非僅止於所說的這些，而是本該招致徹底的毀滅，使整個族群完全消失，正如所多瑪所發生的那樣。然而神的慈愛不允許這事發生，而是施加了遠輕於罪孽的懲罰。由於舊約與新約之間有許多關聯，保羅理所當然地引用了這一點；並且他比先知說得更為貼切。因為正如在那個時代，若非神的憐憫極大，眾人都會被擄去，同樣地，在基督降臨的時代，若非恩典顯現，眾人都會遭受比這更嚴重的災難。「給我們留下餘種」：祂指的是那些從被擄中得救的人。「所多瑪的官長啊，要聽主的話；蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的律法。」既然祂說他們本該遭受所多瑪那樣的懲罰，就表明他們也膽敢犯下與所多瑪人同樣的罪。因此，祂用共同的稱呼來稱呼他們。若非如此，這話就沒有時機了。因為祂現在並非針對所多瑪人，而是針對猶太人，藉著稱呼的共通性來稱呼他們，這點從後文可以看出。因為祂提到了祭物、供物以及其他律法上的敬拜，而這些在所多瑪人中連蹤跡都沒有。「我們神的律法」，祂指的是責備。

「主說：你們獻祭的數量對我有何意義？我厭倦了公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油；公牛、羔羊和公山羊的血，我都不喜悅。」詩篇第四十九篇整篇與此處相似，雖然用詞不同，但編織的思想卻是一樣的。因為詩篇中「祂要召喚上方的天和地，來審判祂的百姓」，與「天哪，要聽；地啊，要側耳，因為主說話了」是等同的；後面的內容也是如此。正如大衛說：「我並不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前」，以賽亞也說：「主說：你們獻祭的數量對我有何意義？」大衛又說：「我不從你家中取公牛，也不從你的羊圈中取山羊」；以賽亞則說：「公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油；公牛、羔羊和公山羊的血，我都不喜悅。」因為他們在不斷受到指責，說他們缺乏其他美德時，卻以祭物作為最大的辯護，因為他們頻繁地獻祭，所以兩位先知，或者說所有先知，理所當然地將他們從這種辯護中驅逐出去。由此可見，這些祭物並非最初就設立的，而是為了引導他們走向隨後的生活方式。但既然他們忽略了那些迫切需要的事，卻忙於這些祭物，神便說祂不再接受這些了。「你們不要再來見我。」祂說，如果你們來到聖殿。「誰向你們討要這些呢？」然而，整卷利未記都在為祭物的精確性立法。在申命記及其他許多地方，也有許多關於祭物的律法。那麼，祂為何說「誰向你們討要這些呢？」這是為了讓你明白，制定這些律法並非神最初的旨意，而是從他們的軟弱開始的。因為正如祂不願讓已經與丈夫結合的婦人被休棄，但為了切斷更大的惡，即不被禁止休棄而被迫在室內殺害那些被厭惡的妻子，祂便容許了較小的惡；同樣地，在此處，祂為了禁止向鬼魔獻祭，便接受了祂所不願的事，好達成祂所願的。先知阿摩司也曾表明這一點，他說：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？主說。」耶利米也說：「這不是我吩咐你們列祖的事。」

5. 因為鬼魔就是以這種方式受敬拜的，祂為了不給軟弱者留下任何毀滅的藉口，便透過所有的先知不斷地說這些話。那些鬼魔在沒有祭物時會憤怒，並不斷地強求，要求那油脂與煙霧，並說：「因為我們獲得了這份尊榮。」祂卻從起初就未曾要求，且當祂吩咐時，也顯示出祂並非樂意地容許；這不僅由此可見，也因為祂迅速地廢除了這些，且當他們獻祭時，祂並不接受；祂簡直透過一切表明，這種敬拜方式遠不配祂的偉大。因此祂現在說，我容忍這些是為了你們，我本身並不需要這些。「你們不可再踐踏我的院子。」祂或是預言被擄，或是禁止他們，因為他們進來時並非存著正直的心。「你們若獻上細麵，也是徒然。」因為誡命中，有些是為了自身而設立的，有些則是為了其他原因；例如認識神、不可殺人、不可姦淫，以及諸如此類的事，是為了其自身的益處而立法的；然而獻祭、獻香、守安息日以及諸如此類的事，並非為了這些事本身，而是為了透過這些操練，使他們遠離對鬼魔的敬拜。既然他們執行了這些，卻沒有從中獲得益處，反而仍舊依附於鬼魔，那麼這些祭物理所當然地被摒棄了；正如人理所當然地會砍伐一棵樹，雖然它有葉子和枝條，卻沒有果實。因為農夫對樹的所有照料，並非為了樹皮或樹幹，而是為了享用果實。「香對我而言是可憎的。」你看到祂並非因所獻之物的本質而喜悅，而是審查了獻祭者的心意嗎？因此，祂稱挪亞獻祭時升起的煙霧與油脂為馨香之氣，卻稱香為可憎之物。因為正如我所說，祂尋求的不是禮物的本質，而是獻祭者的心意。「你們的月朔和安息日。」要注意，祂並沒有排除任何必要的事，而是排除了那些基督降臨時所廢除的事。因此，保羅在與猶太人爭辯時，使用了更強烈的語氣，他不僅列舉了這些，還加上了其他許多事，並說那些沒有展現出（美德）的人，從中得不到任何益處，他說：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口，既從律法中受了教訓，就曉得祂的旨意，也喜愛那美好的事。」又說：「如果你遵行律法，割禮固然有益；但如果你是犯律法的，你的割禮就成了沒有受割禮。」祂甚至說，他們因被託付律法而沒有得到任何果實，因為他們不信；這正是大衛以另一種方式暗示的：「神對惡人說：你為何述說我的律法呢？」因為他們既然在聽律法上自視甚高，卻缺乏實踐，保羅也將他們從這種誇口中驅逐出去，說：「你既教導別人，不教導自己嗎？你講說不可偷竊，自己還偷竊嗎？」大衛也同樣說：「你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。」「我也不容忍你們的節期。」祂指的是五旬節、住棚節、逾越節以及其餘的節期。「你們的禁食、閒暇和節期，我心裡恨惡。」祂以人性化的方式與他們對話。「你們使我厭煩；我受夠了，我恨惡。」這顯示了祂不可言喻的恆久忍耐，祂容忍了多次犯罪的人，且直到犯罪者自己以邪惡的極致激怒祂之前，祂並未先採取報復。我不再赦免你們的罪。我不再恆久忍耐。這與大衛所說的相同：「你行了這些事，我還閉口不言。」

當人持續犯罪時，禱告是無用的。

「你們舉手向我時，我必遮眼不看你們；你們多多禱告，我也不聽。」由此可知，禱告若沒有益處，即使再長，當禱告者持續犯罪時也是無用的。因為沒有什麼比美德更重要，也沒有什麼比透過行為所發出的聲音更重要。因為你們的手充滿了血；也就是說，是殺人的；但祂沒有說「殺人」，而是說「充滿了血」，表明……

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

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因為他們將罪惡視為一種操練，且在各處都變本加厲。

6. 這也是祂溫和的表現，即在威脅時仍給予辯解的機會。因為祂列出了祂不接納祈禱的原因。「你們要洗濯、自潔。」既然祂說：「我必不再赦免你們的罪孽」，為何又給予勸告，並在指出他們患了不治之症後，又引入了修正之道呢？神有一種習慣，即使在威脅時，祂也會撤回對救恩的否定，為的是增加恐懼，而不至於在此處終止話語，從而留下美好的盼望，並藉此再次將人引向悔改。這在各處皆可見到。然而在尼尼微人的事上，祂並非透過言語，而是透過行動來成就此事。因為在言語中，祂沒有應許任何美好的事物，而是讓懲罰赤裸裸地懸在威脅之上；但當所有外邦人都展現出他們當有的表現時，祂便迅速消解了怒氣。大衛在詩篇中亦是如此；我先前已說過，這整篇序言與此處極為相似；正如這裡在威脅之後說：「你們要洗濯、自潔」；那裡在說完「我要責備你，將你的罪孽擺在你面前」之後，也加上了：「凡以感謝為祭的，便是榮耀我」，並在那裡指出了祂向他們顯明神救恩的道路；祂稱那藉由行為所獻上的讚美與對祂的認識為讚美。

為了使他們在聽到「你們要洗濯、自潔」時，不會想到那些慣常的潔淨禮，祂補充道：「從我眼前除掉你們的惡行，停止作惡。」祂顯明了美德的簡易，以及權能的自由，即改變的可能性在於他們自己。「學習行善。」他們竟因極度的邪惡，連美德的知識都拋棄了。先知大衛也說：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」因為這門知識高於一切知識，且需要更多的勤奮，因為它有更多的阻礙：本性的暴虐、意志的怠惰、魔鬼的詭計，以及事務的紛擾。巴錄也如此說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比；祂尋出了知識的一切道路。」「尋求公平。」這意味著為受屈者伸冤，這需要極大的勞苦與清醒的靈魂。因此祂說「尋求」。因為有許多事物會遮蔽公義，如賄賂、無知、權勢、情面、恐懼，以及對人的諂媚；因此需要極大的警醒。「救贖受欺壓的。」這比前者更進一步；因為祂不要求僅僅是判斷是非，而是要將其付諸實行。「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」神極其在意不讓任何人受苦，而當受苦者還身陷其他災難時，祂就更加在意。因為寡婦與孤兒的處境本身已難以忍受；而當他們又受到他人的欺凌時，那便是雙重的船難。「你們來，我們彼此辯論，這是耶和華說的。」必須注意，在眾先知中，神所要求的沒有比護衛受欺壓者更重要的了。因此在其他地方，如在彌迦書中，當猶太人說：「我豈可為自己的罪孽獻我的長子，為心中的罪獻我身所生的果子嗎？」祂接著說：「人哪，祂已指示你何為善。耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」先知大衛也曾說：「耶和華啊，我要歌唱慈愛和公平。」「你們來。」祂先以律例武裝他們，然後才將他們帶到法庭；在教導他們如何脫去罪狀後，才要求他們交帳，以免在他們毫無辯解的情況下將他們定罪。「我們彼此辯論。」祂說，讓我們進行審判。那進行審判者同時成為辯護者與醫生。隨後，祂指出即使我們行了大事，仍需祂的慈愛才能脫離罪孽，祂說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白」；祂取了截然相反的性質，並應許將其轉變為對立面。「若紅如丹顏，必白如羊毛。」護衛寡婦的力量極大，若能將那被玷污到連罪惡的染料都能接受的靈魂，不僅從邪惡中釋放出來，還能使其變得如此光輝。「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。」這是耶和華親口說的。因為對於那些較為粗鄙的人來說，脫離罪孽並不如享受今生所認為的美好事物那樣令人嚮往與顯而易見，因此祂將這兩者一同應許；因為後者取決於前者。

7. 隨後，祂指出美德是容易的，僅僅在於「願意」。但為了不讓他們因這些美好的應許而鬆懈，祂再次將話語收束在可怕的審判中，並以那宣告這些話語者的權能來建立信心。「忠信的城，怎麼變成了妓女？」這類疑問既表達了說話者的痛苦，也表達了猶太人極度的麻木，並暗示事情的發生出乎意料。保羅在加拉太書中也同樣疑惑地問道：「我希奇你們這麼快離開……」這是一種責備與勸勉的形式，旨在召喚他們回歸美德。因為即使所說的話令人驚訝，且夾雜著讚美，卻使責備顯得更加嚴厲。因為我們責備那些本無價值且過著卑劣生活的人，並不如責備那些先前看似熱心，後來卻展現出惡人行徑的人那樣嚴厲。祂在此處稱其為妓女，並非暗示肉體的淫亂，而是指對神的不忠，這比那種淫亂更為嚴重。因為在那裡是人受辱，而在這裡是被棄絕的神。祂與所有其他先知都這樣做；因為神屈尊被視為這座城的丈夫，展現出祂對他們難以言喻的愛；他們常以丈夫與妻子的關係來談論，並非為了將話語降至人類的粗鄙層次，而是為了藉由他們所熟悉的經驗，引導他們認識神對他們的深情；同時也想藉由這羞恥的稱呼來責備他們。「忠信的」；即敬虔且充滿一切美德的；因此從這裡可以清楚看出，祂所說的並非肉體的淫亂；否則祂會說「貞潔的城」；那才是與妓女相對的；但現在祂指出，祂藉由淫亂暗示了不敬虔，因此祂放置了與其對立的「忠信」。「充滿公平的」；即充滿公義的。這又是一項極大的罪狀，並非因為他們投向了徹底的邪惡，而是因為他們背棄了完整的美德，將所有美好的財富一併從手中拋棄，墮落到極度的貧困之中。「公義在其中住宿。」祂說，它曾居住、紮根，意味著它曾被栽種、生根，並被所有公民熱切地實踐。祂停留在先前的讚美中，既是為了加重因轉變而帶來的責備，也是為了留下美好的盼望，並指出他們很容易恢復原狀。但現在卻成了「兇手」。祂說，是殺人者。「你的銀子變為渣滓。」即被標記錯誤、偽造、虛假的。「你的酒用水攙雜。」因為祂在開頭並未具體列出他們的罪惡，只是說他們背棄了，且是邪惡的種子、作孽的子孫，這看起來更像是辱罵而非責備；在這裡，祂具體列出了罪狀，首先是罪惡的開端、過程與終點，即貪婪，以及在交易中的奸商行為。但有些人不理解神那難以言喻的智慧，將此解釋為寓意。他們說，偉大而崇高的以賽亞不會談論兌換銀錢者的詭詐與商人的腐敗；但這裡的「銀子」是指神的話語，「酒」是指教導，他們因摻入自己的教條而使其混濁。我並不輕視這種解釋，但我認為另一種解釋更為真實。因為這不僅不辱沒先知，反而非常符合他與神的慈愛。何必多言呢？當神獨生的兒子帶著崇高的教導降臨，並準備播種天使般的生命準則時，祂自己也談論了不少關於度量衡的事，以及那些看似更卑微的事，如問候、中間的位置、首座。因為這些看似微小而被忽略的事，往往成為罪惡的巨大引火點。如果在新約中尚需糾正這些事，那麼在舊約中就更需要了，當時聽眾更為粗鄙，他們的生活全賴於此，民眾在這些事上受到教導，遠離一切不義，不在任何事上欺壓鄰舍，也不透過那種奸商行為來剝削窮人的貧困。

8. 因為這些事被忽略，城市往往被傾覆，統治者被從寶座上拉下，無休止的戰爭隨之而起；正如若能實踐這些事，便會有豐盛的和平、良好的秩序與引向美德的安全。「你的官長悖逆。」當醫生加重病情時，這是極大疾病與扭曲的徵兆。因為官長的職責是抑制民眾的混亂，使其步入正軌，並使其順服律法；但當他們自己首先違背律法時，怎能成為他人的導師呢？「悖逆」即不順服律法，不遵守誡命；保羅也以此責備他們說：「你既教導別人，還不教導自己嗎？」因此，當根部腐爛時，對枝子還能有什麼美好的期待呢？「與盜賊作伴。」這是罪狀的加重，因為他們不僅不抑制邪惡，反而助紂為虐；不僅不與盜賊爭戰，反而與他們同流合污，以與官長應有的美德截然相反的方式行惡。「喜愛賄賂。」這是貪婪的另一種嚴重形式，外表看似體面，卻在友好的幌子下展現出極度的貪婪。「追求報酬。」對敵人懷恨在心，急於報復那些傷害過自己的人，這是極大的罪惡；因此，不僅在新約中，在舊約中也受到極大的抑制。祂說：「你們各人不可心裡謀害鄰舍。」因為民眾固然需要如此，官長更需要潔淨這種罪惡，並擺脫在審判中因仇恨而判決的行為，以免港口變成了暗礁。「不為孤兒伸冤。」即不保護他們，使他們無法獲得公義。「寡婦的案件，他們也不得進來。」

必須注意，不僅作惡，連不行善也被列為罪惡，正如在新約中一樣。因為那些不餵養飢餓者的人，並非因為他們搶奪了他人的財物，而是因為他們沒有將自己的財物分給有需要的人，就被送入地獄的火中；因此，這些人現在受到指責，並非因為他們貪婪，也不是因為他們濫用權勢，而是因為他們沒有向需要幫助的人伸出援手。「因此，主萬軍之耶和華，以色列的大能者說。」即百姓的大能者。祂並非無故加上「大能者」，而是為了喚起他們對那些出乎意料的恩惠，以及他們所忍受的嚴厲懲罰的記憶。因為他們多次犯罪，卻享受了極大的寬容，以至於陷入怠惰，祂想要表明，祂在想要行動時是有能力的，祂不需要時機或時間，一切對祂而言都是準備就緒的。「禍哉！那些在以色列中掌權的……我的怒氣必不向我的仇敵止息。」還有什麼比以神為敵更悲慘的呢？祂說「必不止息」，並非……

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26 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

並非為了使人陷入絕望，而是為了在加增恐懼之後，呼召人悔改。[16] 因為「祂的憤怒不會止息」這句話，比「針對我的仇敵」更為可畏。因為沒有什麼比對窮人的不義，更能激怒神了。祂說「禍哉，那些強權者」，並非單純地指責權力本身，而是指責那用於作惡的權力。此處所說的「強權」，並非指身體的力量，而是指因擁有權勢而產生的統治力。「我必向我的仇敵施行審判」，即「我必懲罰我的仇敵」。祂稱那些欺壓窮人的仇敵為祂的仇敵，這是為了讓你明白不義的嚴重性。「我必伸手攻擊你，煉淨你以至於純淨」。這是為了讓你明白，無論神的憤怒與懲罰是什麼，其目的並非為了作惡，也不僅僅是為了施行報應，而是為了使那些受懲罰的人變得更好。「我必煉淨你」，祂說，「以至於純淨」。因此，當我們受懲罰時，不應感到痛苦，而應在犯罪時感到痛苦；因為前者帶來的是潔淨，後者帶來的卻是污穢。什麼是「以至於純淨」？就是使你身上連一點污點都不留。因為火對金子而言，正如懲罰對懶惰者而言。至於那些悖逆的人，祂說：「我必除滅他們，從你中間除去一切不法之徒，並使一切驕傲的人降卑。」因為那些病入膏肓、連懲罰都無法使之屈服的人，必將滅亡。因為當他們活著時，既害自己又害他人，這樣的生命又有什麼益處呢？而那些能因懲罰而變得更好的人，則會存留。在我看來，此處也隱喻了被擄之事。「我必恢復你的審判官，如起初一樣，並恢復你的謀士，如從前一樣。」

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28 [27] 此處祂預言了回歸。因為那些病入膏肓的人已被除掉，而那些能顯出悔改之意的人也已得到糾正，於是祂適時地加上了其餘的醫治方式，即由受認可的官長來治理，並有良善的謀士供應；這樣，當身體順服於藥物，且有最好的醫生在場時，城市的各個部分就能從各方面恢復健康。因為能得到良善的官長，這並非微小的恩典。此後，你必被稱為「公義之城，忠信的錫安」。然而，我們在任何地方都找不到這個名字被賦予耶路撒冷城。那麼我們該怎麼說呢？我們說，祂在此處是指事物本身所帶來的稱呼。這對我們而言大有裨益，特別是當猶太人要求我們解釋「以馬內利」時。因為以賽亞說基督將被稱為這個名字，但祂卻從未被這樣稱呼過，我們便可以對他們說，他所說的「名字」是指事物的意義；正如這裡的情況一樣。因為「祂的被擄將在審判中得救，並在憐憫中得救」。在審判中，意即：[17] 伴隨著對敵人的公義、懲罰與報應。在憐憫中，意即：伴隨著極大的慈愛。祂在此處應許了他們兩份極大的禮物：一是那些擄掠者將受到懲罰，二是他們自己將享受極大的福祉；這兩者中的任何一項，單獨來看都足以提供極大的喜樂；而當兩者同時發生時，那種歡欣將是無法言喻的。此外，祂想要表明，即使在長期的被擄之後，他們回歸並非因為他們已經受了應得的懲罰，也不是因為他們已經洗淨了罪孽，而是因為祂對自己子民的慈愛；這救贖更多是出於憐憫，而非出於報應或交換，因此祂加上了「並在憐憫中」。

「不法之徒與罪人必一同被擊碎」。這是第三種恩典，即不再有誘惑人、引人走向欺騙的人，那些邪惡的導師將被除掉。「離棄主的人必被滅絕」。祂說，那些不虔誠的人必將滅亡。

「因為那時，他們必因自己所喜愛的偶像而蒙羞」。有些人試圖將這些話應用於當前的時刻；但我們既不指責他們，也會遵循經文的脈絡。因為這些正是祂所說在敵人入侵時將會發生的事。因為當蠻族蹂躪國土、圍困城市，並將所有人像網中的魚一樣困住時，若沒有人能防禦，且因離棄了神而無法驅散那片烏雲，那麼，那些敬拜偶像的人，理所當然地會因事實的親身經歷而感到極大的羞愧。「他們所喜愛的」，是指他們曾致力於追求的事物。「他們必因自己所造的雕像而蒙羞」。祂以敘述的方式提出了控訴。因為即使在傷口造成之前，這種製造偶像的方式本身就足以使他們蒙羞。因為還有什麼比為自己製造一個神更可恥的呢？「他們必因自己所渴慕的園子而蒙羞」。因為他們不僅敬拜雕像，還在園子裡敬拜樹木。「因為他們必像葉子凋零的橡樹」。這指的是偶像，或是居住在城裡的人。祂引用了這棵樹的形象，是因為這種植物在當地非常普遍，且在茂盛時極其繁茂，但一旦葉子凋零，就會顯出極度的醜陋。「又像沒有水的園子」。第二個比喻比第一個更清晰，並證實了前一個比喻中所說的話。因為沒有什麼比茂盛的園子更令人愉悅，也沒有什麼比荒廢的園子更令人厭惡，而這兩者都發生在那座大城身上。因為它曾經是最好、最輝煌的，裝飾著無數的美物；而當它突然失去了所有裝飾的財富，它就變得比任何事物都更卑賤、更醜陋。「他們的勢力必像麻絮」。前幾個比喻是用來表現令人厭惡的景象，而這一個則是為了表現軟弱；所有比喻都非常生動，且具有極大的清晰度和強調性。「像麻絮」，意即：軟弱無力。

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30 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們並不敬畏，也不退縮，直到將祂釘在十字架上，這證明了祂與父之間的合一與同心；若非如此，他們本會放過那些談論祂的人，而事實上，即便沒有這件事，他們也經常殺害這些人。因此，他們沉溺於自己熟悉且慣用的稱呼，將預言隱藏在這些名號之下。因為我們將逐句引述，精確地證明這段話並非關於猶太或耶路撒冷。

「因為在末後的日子，主的山必顯明。」看先知的精確，他不僅述說事情，還標明了時間。正如保羅所說：「及至時候滿足」（加四4），又在另一處說：「為要照所安排的，在日期滿足的時候」（弗一10），這正是先知所說的「在末後的日子」。他稱教會及其不可戰勝的教義為「山」。因為正如山，即便有無數軍隊進攻，拉弓射箭、投擲長矛、架設攻城器械，也無法損害它分毫，反而會在耗盡自身力量後撤退；同樣地，所有攻擊教會的人，不僅沒有撼動它，反而因喪失自身的力量而蒙羞，在擊打時瓦解，在投射時衰弱，在行動時被受害者所勝；這是一種奇妙的勝利方式，非人力所能及，唯有神能做到。教會的奇妙之處，不在於它得勝，而在於它竟是以這種方式得勝。因為它在被驅逐、被逼迫、以無數方式被砍殺時，不僅沒有減少，反而變得更加壯大，僅僅藉著受苦就摧毀了那些試圖加害它的人；這就像金剛石對待鐵器，僅僅藉著被擊打就瓦解了擊打者的力量；又如踢刺的刺，它們本身並未因此變鈍，反而使踢刺者的腳流血。因此，他稱之為「山」。如果猶太人不接受這個隱喻，就讓他接受來自內部的駁斥吧。因為這位先知自己曾說，狼與羊將共享同一草場，蒼蠅與蜜蜂將向神發出嘶聲，並將猛烈的河流引向猶太人，因為他們不願擁有西羅亞的水（賽十一6，六十五25，七18，八6-7）。如果有人按字面意思去理解這些話，就會感到極其不可思議；但我們必須接受這些話所象徵的意義，並以此來變換理解的順序。那麼，這些話象徵什麼呢？透過狼與羊，指出了人類野蠻與溫順的性情；透過蒼蠅，指出了埃及人的無恥；透過河流，指出了蠻族軍隊的猛烈；透過西羅亞，指出了當時統治者——猶太君王的溫和與寬容。即使是最愚笨的人，也無法反駁我們對此的解釋。正如那些事物是用其他名稱來暗示的，教會的堅固、不動搖、崇高與不可征服，也透過「山」這個稱號被暗示出來。另一位先知也將倚靠神的人比作山，顯示他們不可戰勝的力量（詩一二五1）。「顯明」。這已不需要進一步的解釋。事物的本性本身發出了比號角更響亮的聲音，顯示出教會的顯赫。因為太陽及其光芒，都不如教會的事物那樣明亮。因為神的殿在諸山之頂。

3. 猶太人將如何解釋這一點呢？因為聖殿從未在諸山之頂；然而教會的力量卻觸及了諸天。正如房屋置於山頂對所有人顯而易見，教會對全人類也變得更加顯赫。並且「必超乎諸小山」。他再次解釋了這一點，這在聖殿身上從未發生過，即使在它看似最興盛的時候也是如此。因為它怎能被理解為聖殿呢？它不僅常被猶太人自己褻瀆，還被蠻族的手所毀滅。然而教會的力量，雖然遭受了比那更殘酷、更頻繁的攻擊，卻從未向攻擊者的手屈服，反而因敵人的攻擊而變得更加崇高、更加顯赫。那時，殉道者的群體、告白者的眾多，那時，比鐵更堅硬的靈魂顯現出來，比星辰更明亮，他們的身體雖被砍殺，但意志卻未被征服，反而得勝並戴上冠冕。誰曾見過、誰曾聽過殺戮竟帶來冠冕，屠殺竟成就勝利，而軍隊在被殺者多於敵人時，竟變得更加輝煌？

「萬民都要流歸這山。」先知越往後越清晰，揭開了話語，更明顯地展示了預言，並更精確地封住了猶太人的口。因為這一點，即使他們極其無恥，也無法將其歸於他們的聖殿。因為當時曾嚴厲禁止外邦人進入聖殿。我說進入聖殿算什麼，律法甚至在極大的威脅下，禁止與外邦人交往，並對此要求極刑。先知哈該將他全部的預言都用在這件事上，指責、威脅、追究不當通婚的責任。但我們的情況並非如此，教會敞開懷抱，以完全的自由，每天張開雙手接納全地所有的民族。因為這正是教義的首批教師從獨生子那裡領受的命令，他們一聽到這聲音：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」（太二八19）。請看，先知不僅暗示了外邦人的蒙召，還暗示了他們甘心樂意的順服。他沒有說「他們將被帶去」，而是說「他們將流歸」；另一位先知更清晰地表達了這一點：「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄，說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我」（耶三一34）。因為對於猶太人，受造物會改變其秩序，伴隨著頻繁的威脅、持續的懲罰、接連的神蹟、先知的奔走、立法者的恐懼、戰爭的威脅、蠻族的入侵、神所降下的憤怒，以及從天上降下的懲罰；然而正如司提反所說，他們依然硬著頸項、未受割禮，頑固且難以順服；但對於外邦人，僅僅聽到一句微弱的話語，所有人就立刻奔向祂。大衛暗示了這一點，說：「我素不認識的民必事奉我」（詩十八43）；並對順服的方式感到驚奇，補充道：「他們一聽見我的名聲，就必順從我」。雅各也以隱晦的方式宣告了這一點，說：「把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上」（創四九11）。然而，誰曾見過驢駒拴在葡萄枝上，站在葡萄樹旁，卻沒有毀壞果實呢？在牲畜中確實沒有，但在人類中，這卻真實地發生了。猶太人被無數的鎖鏈捆綁，卻折斷了軛，掙斷了繩索，正如先知所說；而外邦人沒有被任何這樣的必然性所束縛，卻甘心順服，彷彿驢駒拴在葡萄枝上，他們沒有毀壞任何命令，反而站在那裡，表現出極大的順服。「許多民族也要去，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」看他們跳舞、慶祝節日、彼此勸勉，所有人都成了教師；不是一個、兩個或三個，而是許多民族一同奔赴。他說，他們將會來，而且是從不同的地方，這在猶太人身上從未發生過；即使有些人前來，也只是少數歸信者，且伴隨著極大的麻煩，他們從未被稱為「民族」，而只是「歸信者」。他說：「歸信者必歸附你，作你的僕人」（賽五四15）。如果先知堅持使用隱喻，稱之為「山」和「雅各神的殿」，請不要驚訝。正如我之前所說，他有時揭開，有時遮蔽預言；前者是為了給聰明人提供領悟的機會，後者是為了遏制那些不知感恩之人的混亂衝動；他從各方面豐富了話語。

4. 如果他說「雅各的神」，親愛的，請不要困惑；因為神獨生的兒子就是雅各的神。因為祂賜下了律法，並在他們中間行了所有的神蹟；這從舊約本身最能看出，因為猶太人對新約一無所知。因此耶利米說：「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」（耶三一31-32）；顯示祂是這兩個約的立法者。因為祂親自將他們從埃及救出來，祂補充道：「在我牽他們手，領他們出埃及地之日」（同上）。如果祂親自領出來，那麼祂也在埃及和曠野行了所有那些神蹟。「祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」你看，他們是否在尋求另一種律法？因為聖經習慣稱神的誡命為「道」；如果祂是指舊約，就不會說「祂必教訓我們」；因為那律法對所有人來說是顯明、清晰且眾所周知的。

關於新約，從地點、時間、領受律法的人、律法之後的事蹟，以及各方面，都可以看出這不是在說舊約。首先從地點，即錫安山。因為藉著摩西頒布的律法，是在西奈山賜給他們祖先的。那麼，為什麼這裡說「從錫安」呢？他不僅滿足於此，還加上了時間。他沒有說「律法已經出來」，而是說「律法必出來」，這是指未來，指尚未發生的事。當先知說這些話時，律法已經頒布多年了；而新約的律法要在多年後才頒布。因此他沒有說「出來了」，而是說「必出來」，也就是說，在這些事之後。他又回到地點，說：「耶和華的言語必從耶路撒冷出來。」他在此精確地為我們標明了新約的標誌。因為祂有時坐在山上，頒布崇高且配得上諸天的誡命，有時在耶路撒冷停留，做同樣的事。因此，在說了地點和時間後，他加上了將要領受律法的人，從各方面封住了反對者的口。那麼，誰將要領受它呢？是希伯來人的民眾和猶太人的子孫嗎？絕不是，而是外邦人。因此他補充道：「祂必在列國中施行審判。」這正是律法的功能，即審判那些與它爭戰的人。這不是關於舊約，從事實本身就很清楚。因為我們不守安息日，不接受割禮，不守他們的節日，也不守舊約中的任何其他事物。因為我們聽見保羅說：「若受割禮，基督就與你們無益了」（加五2）；又說：「你們謹守日子、月分、節期、年分。我為你們恐怕白費了工夫」（加四10）。由此可見，這話是關於新約的，因為祂在列國中施行了審判，正如保羅所說：「就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子」（羅二16）。祂如何審判？告訴我，是根據舊約嗎？絕不是，而是「根據我的福音」。你看，話語雖不同，意思卻是一致的？以賽亞說：「祂必在列國中施行審判」；保羅說：「祂必根據我的福音審判」。並且「祂必責備許多民族」；那些爭戰和違背的人。基督在表明這一點時說：「我不審判你們，我所講的道，在末日要審判他。」「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」（約十二48）。先知並不滿足於之前的標誌。因為真理的力量是巨大的。因此，他提出了新約在全地閃耀的另一個標誌。那是什麼？和平與戰爭的終止。

33

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

當這些事發生時，他說，這世界將會獲得如此大的和平，以至於連作戰的武器都會被鍛造成農具；這在猶太人的時代是人們所見不到的，反而恰恰相反。因為在他們整個政體的時期，他們從未停止過發動戰爭與遭受戰爭，敵人時而遠道而來，時而近在咫尺。事實上，那些住在巴勒斯坦境內的人也多次給他們造成了嚴重的困境，並使他們陷入了極度的危險之中 [註：原文為「關於極度的危險」，此處校勘註建議保留「使他們陷入極度的危險」]。

5. 王國的歷史清楚地表明了這一點，整個歷史幾乎是由戰爭編織而成的；所有的先知也都表明了這一點，他們宣告了所發生的事，並在事情發生之前就預先宣告；從他們脫離埃及暴政的那一天起，可以說，他們所有的時間都是在戰爭中度過的。但現在情況並非如此，整個世界享有極大的和平。即便有些戰爭發生，也不像以前那樣。因為那時，城邦與城邦、地區與地區、民眾與民眾之間互相衝撞，一個民族被分裂成許多部分。[25] 若有人閱讀《約書亞記》和《士師記》，就會知道巴勒斯坦在短時間內經歷了多少戰爭。不僅如此，律法還命令所有人都要拿起武器，沒有人能免除這項義務。這條律法不僅在猶太人中盛行，在世界各地也是如此；甚至連那些除了外袍（exomis）之外一無所有的演說家和哲學家，當戰爭召喚時，也要拿起盾牌，站在戰陣之中。因此，那位在雅典人中因追求平靜生活與哲學而最為閃耀的蘇格拉底（索弗羅尼斯庫之子），也曾一兩次站在戰陣中。而他們當中的演說家之首德摩斯梯尼，也多次從講壇走向戰場。如果連演說家和哲學家都沒有律法能免除其參戰，那麼平民百姓中又有誰能享有這種豁免權呢？但現在人們看不到這些事發生了。因為公義的太陽已經升起，所有的城邦、民眾和民族，都遠離了生活在這種危險之中，以至於他們甚至不知道如何操弄戰爭武器，而是安坐在城鎮和城牆之內，遠遠地聽聞戰爭的事，全體民眾都生活在自由之中，並免除了這項最痛苦的義務。如果現在還有戰爭發生，那也是在羅馬帝國極其遙遠的邊界，而不是像以前那樣發生在每個城邦和地區。因為那時，正如我之前所說，即使在一個民族內部，也經常發生無數的叛亂和多樣化的戰爭；而現在，太陽所照耀的土地，從底格里斯河到不列顛群島，整個大地，連同利比亞、埃及和巴勒斯坦民族，或者說，所有處於羅馬統治下的地方；你們知道這些城邦享有完全的安寧，只是聽聞戰爭的消息。基督本可以消除戰爭的殘餘，但他為了懲戒那些懶惰的人而留下了這些，他們因和平而變得軟弱，以至於仍有蠻族的入侵。先知確實向那些能精確洞察的人暗示了這一點，正如我之前所說，那種頻繁的叛亂將不再發生。因為他並沒有說「將完全沒有戰爭」，而是說了什麼？「國與國不再舉刀相向」，並且他補充了民眾的自由，說他們不再學習戰爭，除了少數被指派從事此事的士兵之外。現在，雅各家啊，來吧，我們在主的光中行走。他放任了他的子民，雅各家。

在完成了關於教會的預言後，他又轉回歷史，彷彿在延續後面的話語。因為他們有這樣的習慣，不僅用言辭的確鑿性，還用敘述的結構來遮蔽預言。因此，他並沒有使話語變得完整，而是像拉動一條鎖鏈一樣，再次轉向對猶太人的勸誡，並說：「現在，雅各家啊，來吧，我們在主的光中行走」；也就是說，在他的誡命中，在他的律法中；因為律法的誡命是燈，是光，是生命，是責備，是管教；大衛也說：「主的誡命明亮，能明亮人的眼目」；又說：「你的律法是我腳前的燈，是我路上的光」。你們可以看見，律法在各處都被這樣稱呼。保羅也這樣說：「你深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是愚昧人的師傅」。因為太陽的光線並不像律法的誡命那樣，引導我們身體的眼睛，照亮靈魂的眼目。

6. 因此，先知表明，在賞賜之前，在回報之前，當誡命被遵守時，它們就已經給我們提供了回報，所以他稱之為光。正如眼睛在被照亮時獲得了利益，靈魂在順服律法時也獲得了最大的果實，被潔淨，脫離了邪惡，並上升到美德本身；正如相反地，違背者在受罰之前，在違背的過程中就已經受到了懲罰，他們的處境比那些坐在黑暗中的人更悲慘，充滿了恐懼、戰兢和邪惡的良心，即使在正午也對所有人感到恐懼和戰兢，無論是那些知情的人，還是不知情的人。他放任了他的子民，雅各家；也就是說，他任憑、放手、忽略，剝奪了他們他的護理。然後，在使他們恐懼之後，他說出了原因，以便他們能改正所發生的事。那麼，原因是什麼呢？「因為他們的土地充滿了占卜，如同外邦人的土地一樣」。以前他指責他們販賣、貪婪和藐視寡婦；而這裡，他指責他們有邪惡的教義和不虔誠的殘餘，這些殘餘正一點點將他們引向魔鬼的迷信。然後，他責備他們，並沒有簡單地說他們在占卜，而是說「他們的土地充滿了」。他說，他們的邪惡在極大的程度上增長了。正如上面所說，不僅僅是「罪人」，而是「充滿了罪惡」，這裡也是「充滿了」。然後，他再次加重了羞辱，補充說：「如同起初一樣」。起初，是什麼時候？當他們還不認識神的時候，當他們還沒有領受律法的時候，當他們還沒有體驗過他的恩惠的時候，當他們與外邦人生活在一起的時候，這是一種極端的定罪，在經歷了如此多的護理和照顧之後，他們現在的處境並不比那些從未享受過這些的人更好。他並沒有停在這裡，而是再次震懾他們，補充說：「如同外邦人的土地」；通過這種比較，使指責變得更加嚴厲。這也是保羅經常做的；正如他說：「論到睡了的人，我不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」；又說：「要叫你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情」。他並不以此為滿足，而是補充說：「像那不認識神的外邦人一樣」。因為這種說話方式通常能刺痛那些已經墮落得很深的人。如果猶太人因這些事受到指責，那麼我們在領受了如此大的恩典、無法言喻的榮耀和永恆的盼望之後，卻陷入了與他們同樣的貧乏 [註：校勘註建議此處應為「邪惡」（ponērian）而非「貧乏」（penian）]，我們將得到什麼寬恕，有什麼辯解呢？

因為現在有許多人患有這種疾病，毀壞了自己的生活，將自己交給占卜的愚昧，不僅得罪了神，還為自己招致了多餘的痛苦，並在追求美德的勞苦上變得鬆懈。因為魔鬼竭力通過一切手段來說服那些更愚蠢的人，說美德和邪惡不在他們自己手中，他們也沒有被賦予任何自由意志，他想要成就這兩件最可恥的事：使他們在追求美德的勞苦上鬆懈，並奪走那最大的自由恩賜。他通過占卜、符號、對日子的觀察、關於命運的邪惡教義，以及許多其他方式，將這種嚴重的疾病引入了生活，使一切顛倒混亂。因此，先知強烈地進行指責，以便從根源上拔除這種惡習。並且有許多外邦人的兒女為他們而生。

7. 什麼是「外邦人的兒女」？律法從起初就為他們設立，是因為他們的心思容易滑跌，思想容易受騙，不與其餘的人類混雜，以免這種親屬關係成為不虔誠的藉口。因為他們不僅無法糾正他人，甚至無法抵禦他人帶給他們的傷害，所以他用律法圍繞他們，使他們與其餘的人隔絕，單獨塑造和規範他們；因為即使這樣被引導，能保持神賜給他們的政體也是令人欣慰且困難的。但正如他們違背了其他誡命一樣，他們也藐視了這一條，轉而與鄰近的人建立親屬關係，從那裡娶妻，即從摩押人、亞捫人和其他不虔誠的民族中，並擁抱了其他的親屬關係，接受了邪惡的教師，毀壞了高貴的純潔。因此，先知連同其他罪狀一起指責這一點。他說，他們的土地充滿了銀金，他們的府庫沒有數目。他們的土地充滿了馬匹，他們的車輛沒有數目。有人可能會說，擁有財富和馬匹，特別是在那個哲學還不那麼精確的時代，這算什麼罪呢？那麼我們該說什麼呢？即他並非指責使用，而是指責他們沒有正確地使用心志。正如當他說「禍哉，那些有權勢的人」，他並非指責權力，而是指責那些濫用權力的人；同樣在這裡，並非因為他們擁有財富，而是因為他們積累了巨大的財富，超過了需求。他說，他們的府庫沒有數目。不僅如此，還因為他們因財富和馬匹的權勢而變得自大，一點點地從對神的盼望中被拉走，這也是先知在其他地方對他們所說的：「禍哉，那些倚靠自己能力，並以自己財富的眾多而誇耀的人」。在其他地方又說：「君王不能因兵多得勝，勇士也不能因力大得救」。在另一個詩篇中又說：「他不喜悅馬的力大，也不喜悅人的腿快。耶和華喜悅敬畏他的人」。他們的土地充滿了他們手所造的偶像，他們跪拜自己指頭所造的。

先知像一位睿智的醫生，說出了疾病的原因和源頭。因為在指責他們的不虔誠之前，他預先說出了疾病的誘因：貪婪、傲慢、不合適的混雜，表明他們從此一點點被絆倒，掉進了毀滅的深淵，並跪拜偶像。然後，他嘲諷他們的崇拜，補充說：「他們手所造的」。因為還有什麼比人成為神的創造者更可笑的呢？聖經通常稱偶像為「可憎之物」；因此，立在聖殿中的雕像被稱為「行毀壞可憎的」。因為他說：「當你們看見那行毀壞可憎的站在聖地，讀這經的人須要會意」。因為他將他們從對感官事物的迷戀中帶走，禁止他們製作任何形象；並稱之為可憎之物，使他們遠離不虔誠；因為「可憎」意味著極度地憎恨，視為不潔，視為污穢。因此，那可憎之物……

在聖經中，凡是這類偶像皆被稱為可憎之物。正如對神的敬拜能使人升至高處，對偶像的敬拜則使人卑微、墮落。還有什麼比一個從救恩中墜落、與萬有的神為敵、向無生命之物屈膝並供奉石頭的人更卑微的呢？神將我們提升到如此尊貴的地步，甚至使我們高過諸天；而魔鬼卻極力使那些順從他的人墮落到如此低賤的地步，以至於使他們變得比無知覺的偶像更無知覺。因此，先知說：「人必卑微。」僅僅這項指控，就足以讓有理智的人遠離這種疾病。但因為許多人懼怕刑罰勝過懼怕罪惡，所以他接著提到了懲罰，說：「我必不饒恕他們。」他說，我必不寬容，不放過，也不忽視，我必追討他們所犯之罪的報應與責任。

10. 「你們當進入岩穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇。」在充分嘲諷了那些敬拜偶像之人的愚昧，並從造物的形式揭示了他們的瘋狂與偶像的軟弱之後，他又回到了論證，將所言之事交由事實的經驗來檢驗，並說：僅憑這些事是由人所造的，就足以顯示受迷惑者的愚昧；但因為他們如同被褻瀆的醉酒所麻痺，對顯而易見的事實變得盲目，所以災難將臨到這城，以至於連那些極其遲鈍的人，也能教導他們明白偶像的軟弱與神的大能是何等巨大。

8. 因此，在談到戰爭之前，他先說出了戰爭將帶來的後果，命令他們進入岩穴，躲在土中，這並非要他們真的這麼做，而是要他們從中學到，那時從神而來的忿怒是何等難以承受。因為他說：「當祂起來震動地的時候，你們當藏在土中，躲避耶和華的驚嚇，和祂威嚴的榮光。」他沒有簡單地說「躲避祂的權能」，而是說「躲避祂威嚴的榮光」。因為祂的功績與勝利是如此輝煌，充滿了顯赫與光彩。在此，我認為他指的是希西家王時期的那場勝利，他將「地」稱為眾人，將「震動」稱為他們的傾覆，而「祂起來」則是指祂出面施行拯救。因為大衛也這樣說：「願神興起，使祂的仇敵四散。」又說：「神啊，求祢興起，審判全地。」這是藉著人的行為與姿態來描繪神的作為。因為耶和華的眼目高超，而人卻是卑微的。

隨後，為了不讓當時的聽眾對所說的話產生懷疑（因為對許多人來說，將要發生的事超乎預料，且超出了所有的期待），他轉而訴諸造物主的大能，以及受難者的卑微。他說，沒有什麼比神更高，也沒有什麼比人更卑微。因此，不要懷疑這位偉大而強大的神，是否能如此迅速地使卑微的人降卑。他用詞精確，說「耶和華的眼目高超」。他沒有說「權能」，而是說「耶和華的眼目」，彷彿僅僅是祂的注視就足以摧毀一切抵擋祂的事物；這正是大衛在別處所說的：「祂看地，地便戰抖。」另一位先知也說：「我必仰望祂，並能勝過他。」

「到那日，人的高傲必降為卑，唯獨耶和華被尊崇。」因為那場奇蹟般的勝利，以及那些輝煌而令人驚嘆的戰果，使鬼魔受到羞辱，偶像蒙受恥辱，假先知被塞住口，外邦人的暴政被瓦解，一切抵擋神之口都被封住。因此他說：「唯獨耶和華被尊崇。」此後將再無人反對，也無人懷疑神的大能，因為事實的證明已是如此顯而易見。神的本性之高超是永恆的，從未開始，而是永遠存在；但祂被說成在人的心思中被尊崇，是指那些曾經反對與抵擋的人，在事實的證明下被說服，從而屈服，並獻上當得的讚美。

「萬軍之耶和華的日子，必臨到一切驕傲狂妄的，並一切自高的，他們都必降為卑。又臨到黎巴嫩高大的香柏樹，和巴珊所有的橡樹。臨到一切高山，一切峻嶺。臨到一切高臺，一切堅固城牆。臨到海裡的一切船隻，並一切華美的船。」「到那日，人的高傲必降為卑，唯獨耶和華被尊崇。」這裡他將強權者稱為牆、香柏樹、山丘與橡樹，藉著這些樹木的高度來隱喻他們的權勢；而提到船隻與華美的船，則是暗指那些更為富足的人。

9. 他想要表達的是：任何強者、任何權貴、任何將領、任何披戴財富的人，換句話說，人類所有的華美與力量，屆時都將消逝並瓦解；沒有任何東西能作為庇護來逃避神的忿怒，無論是身體的力量、戰爭的經驗、財富的豐盈、權勢的籠罩、軍隊的數量，或其他任何類似的事物。他提到黎巴嫩的香柏樹，是因為這種樹主要生長在那裡，或者因為事情已經迫在眉睫；而所謂「華美的船」，是指那些因財富、武器與隨從而裝飾得華麗的將領們的威儀。

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（……）有效的與被有效的；或是任何其他的身體軟弱，甚至連醫生的醫術也無法治癒。因為神的擊打就是如此。糧食的權勢與水的權勢。當刑罰不只是毀滅實體本身，而是毀滅從中產生的能力時，這是最殘酷的刑罰，以至於在視覺上受苦，卻永遠無法滿足，並從中看出這是神所降下的憤怒。巨人與強壯者。聖經習慣稱強壯者為巨人，或是指那些在肢體比例上超越眾人的人。因為在受造物中，當聖經說：「那時有偉人在地上」（創世記 6:4），這並不是說產生了另一個種族，而是暗示我們那些強壯、健壯且精力充沛的人。以及戰士與審判官。所說的刑罰是無法忍受的，也是極度滅亡的證明，即使城牆與塔樓依然屹立，也能將整座城連同居民交給敵人。因為城市的保障不在於石頭、木頭與圍牆，而在於居住在城中之人的智慧；當這些人存在時，即使敵人來襲，他們也能比任何事物更安全地保衛城市；但當他們不在時，即使沒有人騷擾，他們也使城市顯得比被圍困時更加悲慘。

二、因此，先知透過這些話語，教導了他們以及所有聽眾一個不小的哲學原則，勸誡他們永遠不要倚靠城市的大小，也不要倚靠壕溝與機械，而是倚靠正直之人的美德。因此，他恐嚇他們說，他將使城市失去保障，不僅是奪走那些懂得作戰的人，也奪走那些懂得審判的人，他們對城市的貢獻不亞於戰士，因為他們妥善處理和平事務，並經常抵擋來襲的戰爭。因為既然這些戰爭經常源於罪惡的根源，那麼法律的守護者，以及那些精確維護公義的人，就有可能透過遏制大多數的罪惡，來消除戰爭的起因。那麼，神為何要將他們奪走呢？因為當他們在場時，他們並沒有善加利用。正如他拯救的教導帶給聽眾極大的益處，但在對猶太人發表演說時，由於他們不注意所說的話，他便以晦澀隱藏了這些話語；同樣地，當領受者不願從中獲取任何果實時，他便經常將這些偉大的、帶給我們極大救恩的恩賜從中間挪去。以及先知與占卜者。預言的缺失也是一種不小的憤怒。當神因為以利眾子的罪惡而轉離猶太民眾，以及民眾的極度邪惡時，預言便停止了；他說：「耶和華的言語稀少，不常有異象」（撒母耳記上 3:1）。稀少，意即罕見。在烏西雅王時期也發生了同樣的事；如果他們願意的話，他們本可以從中獲得不小的果實。因為學習神的事，為即將到來的災難作準備，詢問隱晦的事，何時該攻擊敵人，何時該靜止，以及如何抵擋所有令人悲傷的事，這帶給他們極大的救恩便利。但因為他們學習了卻不實行，所以他奪走了他們學習的機會；這正是神極大慈愛的證明，即使預知未來，且知道他們不會善用他的恩賜，他仍將自己所有的恩賜提供給他們。

他說，除了先知，他還要奪走占卜者。在這裡，我認為他所說的占卜者，是指那些能從極大的智慧以及從事物的經驗中推測未來的人。因為推測與預言是兩回事；前者藉著聖靈發言，不帶入任何出於自己的東西；後者則從已經發生的事情中獲取線索，激發自己的智慧，預見許多未來的事，正如一個聰明人所能預見的那樣。但這兩者之間有很大的差距，其差異如同人類智慧與神聖恩典之間的差別。為了使這個論點更清楚，讓我們以所羅門與以利沙為例；兩人都將隱藏的事帶到眾人面前，並揭露了隱藏的事；但兩者並非憑藉同一種能力；前者是從自然界獲得智慧，針對那些妓女的事（a）；後者則沒有運用任何推論（因為有什麼推論能揭露基哈西的偷竊呢？），而是藉著神聖的恩典預見了遠處發生的事。以及長老與五十夫長。他說他還要奪走長老與五十夫長；這裡所說的長老，並非僅指年老的人，而是指那些在白髮蒼蒼的同時，仍保持與白髮相稱之智慧的人。當他說五十夫長時，他並非指某個特定的五十夫長，而是以這個名稱暗示所有的首領。因為沒有什麼比無政府狀態更糟糕的了，正如沒有什麼比沒有舵手的船更危險的了。他並沒有停在這裡，而是威脅要奪走另一種巨大的保障，即那些懂得做出最佳建議的人，他們對城市的貢獻不亞於武器。他說：「我必除掉奇妙的謀士與聰明的建築師」，這裡並非指建築工，而是指精通事務、博學多聞，並懂得運用智慧處理城市一切事務的人。

三、與這些人一起，「還有聰明的聽眾」。因為如果缺少了這一點，即使其他一切都具備，即使有先知、謀士、掌權者，如果沒有人去聽，一切都是徒勞且無用的。在我看來，這裡所說的「除掉」，是指「任憑」與「放棄」，正如保羅所說：「神就任憑他們存邪僻的心」（羅馬書 1:28）；這並不是說神使他們陷入愚昧，而是因為他們本來就愚昧，神便放棄並任憑他們。

「我必使孩童作他們的首領」。這比無政府狀態更糟糕，且嚴重得多。因為沒有首領的人，只是失去了引導者；但擁有邪惡首領的人，卻是被推向懸崖的人。這裡所說的「孩童」，並非僅僅指責年齡，而是透過過度的愚昧來顯示他們。因為也有年輕人是聰明的，也有老年人活在愚昧中；但因為這種情況很少發生，而相反的情況卻很常見，所以他稱他們為愚昧人。（……）

45

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

[註：原文此處有校勘註，關於「ἐνεφάνισαν」與「ἐνεφάνισαν」的拼寫差異，以及關於「οὐδὲ ἐκ βάθρων τὴν πόλιν ἀνέσπασεν」這段文字在部分抄本中缺失的說明。]

……律法。他們本該為此感到羞愧、臉紅、遮掩面目並低頭，然而他們卻在先前的事上變本加厲，不僅不行所吩咐的，反而口出重言 [38]；就像某個愚昧的僕人，撇下主人的命令，竟然還敢放肆。因此，現在他的榮耀被降為卑，他臉上的羞恥也與他們作對。他再次使用先知慣用的律法，將未來的事說得彷彿已經過去。

他稱「榮耀的降卑」為被擄。因為，那些曾位列世界君王之位的人，竟被卑賤且野蠻的人所轄制，這並非尋常的羞恥。此處他所說的「臉上的羞恥」，是指因罪而產生的羞恥。因為他們的生活正是如此。既然他們先前已藉由自己的行為使自己蒙羞，因此神將他們的榮耀奪去，交給比他們所受的更輕的懲罰。因為他們寄居異地時，並不像擁有京城卻行不法之事時那樣受辱。那時，他們的惡行尚且受到攔阻；但在故土時，卻變本加厲。因此，先知教導他們一個偉大的教義，到處勸勉他們要在刑罰臨到之前逃避邪惡，並要遮掩面目、感到羞愧；不是等到野蠻人將他們擄為奴隸時，而是當罪惡的暴政將他們囚禁時。

他們宣揚並顯露自己的罪，如同所多瑪一樣。我多次說過，現在也要說：先知在顯明神的慈愛時，不僅預言他們將要受的苦，也預言他們理當受的苦。因為他們所犯的罪與所多瑪人相當，但刑罰卻較輕。因為神並沒有將他們連根拔起，也沒有將城市從根基上拆毀 [註：此句在部分抄本中缺失]，也沒有消滅他們種族的餘民。至於「宣揚並顯露」，這是以更人性化的方式說的。因為神並非在事情發生後才得知，（祂在事情發生前就已全知，又怎會不知呢？），祂這樣說，是為了顯明災難的嚴重性。

5. 正如他在別處所說：「他們惡行的呼聲上達於我」（創世記 18:20），這並不是說神住在遠方，或將祂侷限在天上，而是為了表明罪惡的嚴重性；同樣地，在此處，「宣揚」一詞也是為了顯明邪惡的極致。因為較輕的罪或許還能隱藏；但那些極端且重大的罪，即使沒有人控告或責備，對所有人來說也是顯而易見的。因為它們會自我宣揚並顯露出來。先知在此想要顯明罪惡的嚴重性，他說：「宣揚並顯露」，意思是：他們帶著極大的狂妄、極大的傲慢行惡，既不羞愧，也不遮掩，反而將邪惡當作操練。

「禍哉他們的魂，因為他們為自己圖謀惡計，說：『我們要把義人捆綁起來，因為他對我們而言是不中用的。』」這是邪惡的加劇，當他們不僅犯罪，不僅公然犯罪，甚至還驅逐那些能糾正此類行為的人。正如那些患有精神錯亂的人常毆打醫生一樣，他們也展現了這不可治癒之疾病的最大證據，那就是驅逐義人。美德就是如此：僅僅是顯露出來，就足以讓活在邪惡中的人感到痛苦。邪惡也是如此：即使不常受到責備，也對那些選擇以溫和方式生活的人之存在感到厭煩。此處有雙重的控告：一是捆綁義人，二是將他視為「不中用」而捆綁。因此，當一個人不僅不接受有益的事，反而認為它們是有害的，那麼還有什麼悔改的藉口呢？因此，先知看見他們已墮落到極點，再次從哀歌開始，而不是從控告和指責開始，他說：「禍哉他們的魂」；隨後又帶著極大的審慎補充道：「因為他們為自己圖謀惡計」。雖然所做的事似乎是針對義人，但如果有人仔細考察，就會發現這計謀並非針對受害者，而是轉向了行惡者。在此我們學到，義人即使遭受無數苦難，也不會因行惡者而受到任何損害；反倒是那些圖謀不軌的人，正如這些人一樣，是在將劍刺向自己。他們捆綁義人，並未傷害義人，卻因奪走了燈火，而使自己陷入更深的黑暗與荒涼之中。因此，他們必吃自己行為的果子。邪惡就是如此：它本身就包含著刑罰。他在此所說的，意思是：他們將領受自己的果子，使自己陷入更大的荒涼，並為自己製造許多絆腳石。「禍哉那惡人，因為他必照自己手所做的受報。」你看，我們是否總是看到刑罰的尺度與起因？因此，先知再次哀哭、嘆息並感到痛苦，因為猶太人竟圖謀陷害自己，並且比任何敵人更殘酷地毀壞了自己的救恩；還有什麼比這更悲慘的呢？「我的百姓，你們的官長欺壓你們。」這是優秀教師的特質，使言辭多樣化，既不單單嚴厲，也不單單溫和，而是時而運用這一種，時而運用那一種，以便從這種混合中產生極大的益處。因此，先知不僅控告，還哀哭，這比指責更沉重，卻能帶來較小的痛苦；奇妙的是，在更深層的剖析中，痛苦反而更溫和。他不僅哀哭，還進行醫治，並再次運用另一種奇妙的教導方式。是什麼方式呢？就是不一次過責備所有人，而是將百姓與官長分開，將罪名歸咎於那些官長。

這種方式的益處極大，以至於摩西也曾多次運用。他當時在眾人都犯了罪的情況下，將矛頭轉向官長；而摩西在發現百姓是那次不法行為的主要推手，而亞倫並不值得如此嚴厲的責備時，便撇下那些罪大惡極的人，將控告轉向較不嚴重的人，藉由加諸於他的罪名，讓他們憑良心判斷自己理當受更重的刑罰；結果確實如此。他之後不再需要對百姓說其他的話，僅僅是那些對亞倫說的簡短話語，就足以讓數千人像一個人一樣被制伏，並從那樣的狂妄中陷入極度的恐懼與焦慮。摩西預見了這一點，便立刻下山，摔碎了法版，並對亞倫說：「這百姓向你做了什麼，竟使你使他們成為敵人的笑柄？」（出埃及記 32:21）

6. 這位先知也做了同樣的事，以兩種方式效法那位聖者。摩西當時不僅控告，還採取了同情者的姿態，以此進行那樣的控告。這位先知也效法了這兩點，說：「我的百姓，你們的官長欺壓你們。」因為他既控告了他們，又以與百姓同情的心說了這些話。此處的「官長」似乎是指那些索取者；但我認為他是在暗示那些掠奪者和貪婪者；如果不是這樣，至少也是指稅吏。請看他在此處的智慧。他並非反對這件事本身，而是反對其過度。他沒有說「索取」，而是說「欺壓」，意思是：你們在索取的藉口下，剝奪了你們的財產，使你們一無所有。他使用這個詞是借用了收割者的隱喻。所謂「收割」，是指在收割之後，拾取從收割者手中掉落的麥穗，使田地裡什麼也不留；這正是他們當時所做的，掠奪了全部的財產，使他們赤身露體。並且官長轄制你們。更嚴重的是，貪婪並未止步於此，他們甚至進一步推行暴政，將自由人變為奴隸。「我的百姓，那些稱你們為有福的，是在欺騙你們。」在此，他似乎在暗示那些假先知，或是那些為了討好他們而說話的人，這在任何地方都是導致極度腐敗的原因。為了顯明由此產生的損害，他補充道：「並且擾亂你們腳下的路」：意思是，他們不讓你們走正路，而是使你們偏離、鬆懈，使你們變得更加懶散。

神藉著以賽亞說出公義的判決。對於愚鈍的人來說，被控告並不嚴重，受罰才是可怕的。官長和長老的罪比平民的罪更重。「主必起來爭辯，站起來審判他的百姓：主必進入審判，與他百姓的長老和官長一同審判。」他仍然堅持同樣的糾正方式，將責備從百姓轉向長老和官長，並使言辭更加嚴厲；他引入神親自審判並定罪，並為百姓所受的罪惡而控告那些傷害百姓的人。因此他說：「主必起來爭辯。」因為他已經耗盡了言辭來進行控告，而對於那些感覺遲鈍的人來說，被控告並不十分沉重，但受罰卻是可怕的，所以他說，事情不會止於控告，刑罰必隨之而來，那位將要審判的主必追討責任，並與那些犯錯的人爭辯。這也顯明了神極大的謙卑，祂竟容忍與他們爭辯，並使言辭具有勸誡性，這通常會使有思想的人陷入極大的焦慮。他將矛頭轉向官長和長老，不僅是因為我前面提到的原因，也是為了教導所有人，官長所要承擔的責任比被統治者更重。因為被統治者只為自己負責，而官長則為自己以及他所受託治理的百姓負責；長老們被要求如此嚴格也是理所當然的。因為對他們來說，職位就如同年齡一樣。年輕人犯下重罪固然應受責備；但那擁有因年齡而來的豁免權，且不受如此多情慾波濤圍困，更容易保持清醒，更容易擺脫世俗事務，並因經驗而擁有更多智慧的人，理當比所有人都更受定罪，因為他在老年時竟表現出放蕩青年的行為。「你們為什麼焚燒我的葡萄園，將貧窮人的物搶在你們家中？」神對那些受傷害的人總是有極大的護理；祂對待那些針對同作僕人所犯的罪，並不比針對祂自己所犯的罪少，有時甚至更為憤怒。因為祂容許那有淫亂妻子的丈夫休妻（馬太福音 5:32），但對於外邦妻子則不然；儘管前者是針對祂的罪，後者則是針對人的罪。在獻祭時，祂命令將禮物留在壇前，在與弟兄和好之前，不可先獻上，這針對的是那些傷害鄰舍的人（馬太福音 5:23-24）。當祂審判那吞掉一萬銀子的人時，在控告那些針對祂的罪時，祂並沒有稱他為惡人，反而很快與他和好，並免了他所有的債；但當涉及那一百銀子時，祂稱他為惡僕，並將他交給掌刑的，且說在還清所有債務之前，絕不釋放他（馬太福音 25章）。

7. 當基督親自受鞭打時，祂並沒有對那施加鞭打的僕人做出任何惡行，反而溫和地回答說：「我若說得不好，你可以指證那不好；若說得好，你為什麼打我呢？」（約翰福音 18:23）然而，當耶羅波安伸手試圖抓住當時責備他的先知時，祂使他的手枯乾（列王紀上 13:4），這是為了教導你，要溫和地忍受加於你個人的傷害，但對於加於主身上的傷害，則要以極大的嚴厲來伸張正義。因此，祂在制定律法時，雖然說愛鄰舍是第二條，卻說它與第一條相似；正如祂要求那第一條要達到極致，對這一條也是如此。因為關於前者，祂說：「要盡心、盡性」；關於後者，則說：「愛人如己」。人們可以從許多其他方面看出，神對我們彼此之間所要求的公義是何等嚴格。你看，祂在此也嚴厲地施加壓力，並以最沉重的言辭加強了控告：「你們為什麼焚燒我的葡萄園……」

49

50 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論以賽亞書

你們竟敢毀壞我的葡萄園嗎？正如一些殘暴的異族敵人所作的那樣，你們竟對待自己的親族。他稱百姓為葡萄園，是因為他對他們有極大的關懷與來自上頭的護理。他加重了控訴，並未說：「你們為何對待同作僕人的、鄰舍的、弟兄的？」而是說：「你們竟毀壞了我的，你們竟敗壞了我的？」隨後，他指明了那焚燒的性質，說：「在你們家中，有搶奪窮人之物。」因為冰雹毀壞葡萄園，尚不及窮人與困苦人的不義那樣，能焚燒人的靈魂，使之陷入比任何死亡更為慘烈的憂愁之中。因此，搶奪在任何地方都是惡事；尤其是當受害者處於極度貧困時，更是如此。他不僅以此言責備，更藉著引導他們觀看搶奪的景象來進行糾正。因為在聽過這番話後，若非極度麻木不仁之人，眼前所呈現的景象足以使他感到扎心。「你們為何欺壓我的百姓？」他再次堅持同樣的方式，正如前文所說「我的葡萄園」，此處也說「我的百姓」。又說：「你們為何羞辱困苦人的臉面？」那些本該扶持的，你們卻推倒；那些本該興起的，你們卻撕裂。因為在搶奪之後，他們還唾棄那些卑微的人，對待他們比對待奴隸更為殘酷，在貪婪之外又增添了傲慢，並從這不義的財富中獲取了極大的狂妄。因為傲慢的疾病與貪婪是連結在一起的；一個人越是積累財富，這種疾病就越是折磨他。這是主，萬軍之主所說的。什麼是「萬軍」？他說的是天使、大天使、天上的眾軍，將聽者從地引向天，使他對神偉大的國度產生敬畏，好叫他至少能因此感到震驚，從而行事更為謹慎，並顯明如此的寬容並非出於軟弱，而是出於恆久忍耐。

「主如此說：因為錫安的女子高傲，昂著頸項，眼目傳情，行走時拖著衣裳，腳下叮噹作響；所以主必使錫安的女子頭頂長瘡，主必揭露她們的羞恥。在那日，主必除掉她們華美的裝飾，就是腳鐲、髮網、月牙墜、耳環、手鐲、蒙臉的帕子、華冠、足鍊、束帶、香盒、符咒、戒指、鼻環、華服、外袍、披肩、荷包、鏡子、細麻衣、纏頭、蒙身的帕子。必有惡臭代替馨香，繩索代替腰帶，光禿代替美髮，麻衣繫腰代替華服。這就是你代替美飾的下場。你所愛最俊美的兒子必倒在刀下；你們的勇士也必倒在刀下，且要衰微。錫安的城門必悲傷哀號，她必被撇下，獨自坐在地上。」

先知所作的這件事很奇特，他向婦女發表了長篇大論，這在我們所見的聖經各處中，從未如此發生過。那麼，這奇特之舉的原因是什麼呢？

8. 在我看來，當時婦女的放縱極為嚴重，她們在很大程度上助長了男人的邪惡。因此，他特別針對她們，指責她們更嚴重的罪行，並再次以神的身份發言，將話題追溯到開端。「主如此說：因為錫安的女子高傲，昂著頸項。」他指責她們罪惡的根源，即狂妄與傲慢。因為這在任何地方都是嚴重的，尤其是在女性本性中產生時更是如此。因為一個充滿傲慢的婦女，由於較為輕浮且不理性，極易被顛覆、被淹沒，並遭受各種惡靈的船難，因為虛榮與傲慢淹沒了她。他似乎是在對耶路撒冷的婦女說話；因此他稱她們為錫安的女子。「昂著頸項行走。」在這裡，他既嘲諷她們，也顯明了女性的傲慢，這種傲慢甚至無法在思想中隱藏，而是爆發出來，並透過身體的動作表現出來。他不僅指責她們的狂妄，還指責她們的放蕩，這在接下來的話語中說得更清楚。因此他接著說：「眼目傳情。」這是那些賣弄風情的婦女的特徵，轉動眼珠，藉此表現出極度的輕浮與柔弱；而沒有什麼比這更能作為放蕩與柔弱的標誌了。「行走時拖著衣裳。」這罪行並不小，儘管看起來似乎很小；但這是極度敗壞的證據，是柔弱、放蕩、散漫的證據，即拖著衣裳。這也是外邦的一位喜劇作家在嘲諷他的對手時所說的：「衣裳垂至腳踝。」「腳下叮噹作響。」這又是同樣不檢點的證明。因為透過這一切——透過眼睛、衣裳、腳步、行走——貞潔或放蕩都會顯露出來。因為感官的動作，就像是內在靈魂的傳令官。正如畫家調和色彩，描繪出他們想要的圖像；同樣地，身體肢體的動作也將靈魂的特徵帶到外面，放在我們眼前。因此，另一位智者說：「人的裝束、牙齒的笑容、腳步的行走，都能顯明他的一切。」（參：便西拉智訓 19:27）

[45] 「主必使錫安的女子衰微，主必在那日揭露她們的羞恥。主必除掉她們華美的裝飾。」他提出了兩個罪名：傲慢與放蕩，並為每一項施以相應的藥方，前者對應前者，後者對應後者：對傲慢施以謙卑，對裝飾的虛榮施以剝奪。他說，當戰爭來臨時，一切都將消失。因為那些發炎且狂妄的人，將因恐懼而平息，從這種疾病中解脫；而那些柔弱且在各方面放縱的人，陷入俘虜的軛下，將從那一切的放縱中得到釋放。

為了使話語對她們更具分量，並刺痛聽者的心，先知逐一列舉了那些婦女衣裳的裝飾，包括金飾、面部的裝飾、身體其餘部分的裝飾，並進而談到房屋的裝飾。因為她們不僅裝飾自己的身體，還將這種傲慢延伸到牆壁上，浪費在毫無必要的地方；她們扭曲頭髮，從各處張開這種虛假裝飾的羽翼。因此，他指責說：「主必除掉她們華美的裝飾，就是腳鐲、髮網、月牙墜。」他所說的「月牙墜」，是指頸項周圍月牙形的裝飾。「蒙臉的帕子。」或許是指披肩。「面部的裝飾。」在這裡，他似乎暗示了化妝與塗抹。「華冠。」這是指金飾。「手鐲。」指手臂上的金飾。「足鍊。」指手腕上的裝飾。「髮網。」指頭上的金飾。「戒指、鼻環、華服、外袍、披肩、荷包、鏡子。」她們對放蕩的追求竟如此之大，以至於不僅使用本地的產品，還從遙遠的異國收集，甚至為了這些東西而進行跨海的遠行。因為巴勒斯坦與拉刻代蒙（斯巴達）之間的距離極遠，且有浩瀚的海洋。

9. 因此，他並非無故提及該地區，而非僅僅提到衣裳，而是為了顯明她們那過度的放蕩。「細麻衣、纏頭、蒙身的帕子、細麻衣與金線、藍色線編織的衣裳、鑲金的披肩。」因為她們在衣裳或其餘裝飾上，沒有留下一種樣式，而是走遍了奢華的每一條道路，被放蕩的暴政所狂亂。如果這些罪行是在恩典與如此偉大的哲理（信仰）之前，那麼那些現在被呼召進入天國、進入更長遠的競賽、被吸引去效法天使，且能遠遠超越這種放蕩，卻仍被舞台與劇場的放蕩所勝過的人，將獲得什麼寬恕呢？更嚴重的是，她們甚至不認為自己在犯罪。因此，必須用先知的聲音來武裝自己對付她們。因為這接下來的話，不僅是對當時的人，也是對現在的人說的：「必有惡臭代替馨香。」你看他如何排斥香膏的塗抹，並為此加上了巨大的懲罰？這裡的「塵土」是指城市被拆毀、異族入侵後所揚起的塵土。因為當時他們用火與刀劍瓜分了城市，一部分拆毀，一部分付之一炬。因此，他預言說：「必有惡臭代替馨香，繩索代替腰帶。」將俘虜的景象與被擄往異族之地呈現在眼前。「必有光禿代替美髮。」或是因為苦難導致頭髮脫落，或是敵人所為，或是她們自己所為。因為古時在哀悼與災難中，有剪髮與剃頭的習俗。因為約伯在聽聞兒女的災難後，也剪了頭髮（約伯記 1:20）。先知隨後也說，在麻衣與哀號中，也將有剃髮。另一處又說：「為你嬌嫩的兒女剃髮剪髮。」「必有麻衣繫腰代替華服。」難道這些看起來不夠可怕與難以忍受嗎？但在我們這裡，懲罰不會止步於此，而是會有毒蟲與無盡的黑暗接踵而至。如果俘虜、奴役與極端的災難等待著那些人，作為對裝飾的報應——因為他要求對此進行審判，並特別懲罰這種罪——聽聽他是如何在列舉這些之後，加上了原因：「這就是你代替美飾的下場。」如果猶太婦女因這樣的裝飾而遭受如此的懲罰，家園被連根拔起，在極度的奢華之後，成為奴隸、俘虜與流亡者，被帶往異國，並被交給飢荒、瘟疫與無數的死亡；那麼，我們這些陷入同樣罪惡的人，將遭受更嚴重的懲罰，難道不是顯而易見的嗎？因為正如榮耀更大，懲罰也更重。

如果至今還沒有哪位裝飾自己的婦女遭受過這樣的事，也不要因此而自信。因為神習慣於在一人或二人身上定下懲罰，並藉著他們向其餘所有人宣告將臨到他們的災難。為了讓我的話更清楚，所多瑪的居民曾犯下嚴重的罪行；他們受到了極端的懲罰，雷火降下，城市、百姓與土地連同他們的身體一同被焚燒。那麼，在那之後，沒有人敢做同樣的事嗎？確實有許多人，在世界各地都有。那麼，為什麼他們沒有遭受類似的事呢？因為他們被保留給更嚴重的懲罰。因為神在做過一次之後就停止了，好讓那些敢於做同樣事的人，即使在這裡沒有受罰，也能清楚知道他們永遠無法逃脫。因為，在恩典與律法之前，那些既沒聽過先知，也沒聽過其他任何教導的人，因所犯的罪而遭受如此對待，這在理智上是說得通的；但那些在之後享受了如此多的護理，卻連這榜樣都沒能使他們變得謹慎——這使得罪惡變得更加嚴重——又怎能逃脫那為此而設的審判呢？那麼，這難道不是顯而易見的嗎？

53

54 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為主]

……至今尚未給予？為要讓你明白，他們正被保留受更嚴厲的刑罰。

10. 因為若要說有比所多瑪人所受更嚴厲的刑罰，請聽基督所說的：「當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢。」（馬太福音 10:15）因此，即使現在那些講究裝飾的婦女們，沒有遭遇當時那些講究裝飾者所遭遇的，也不要心存僥倖。因為這種寬容與恆久忍耐，反而堆積了更嚴厲的火爐，並使火焰更加猛烈。這事也發生在亞拿尼亞和撒非喇身上（使徒行傳 5 章）。因為他們在福音宣講的起初與開端，私自留下那些錢財，便立刻被奪去性命；但在他們之後，許多人膽敢做同樣的事，卻沒有遭遇什麼。那麼，若說公義的審判者對眾人一視同仁，卻懲罰那些犯罪較輕的人，而放過那些犯下更嚴重罪行的人，這怎麼說得通呢？難道不明顯嗎？因為祂已經定了日子，要在這日子審判世界，所以才延遲了懲罰，為的是要麼藉著祂的恆久忍耐使他們變好，要麼若他們執迷不悟，就讓他們遭受更嚴厲的懲罰？因此，當我們犯了與那些已經受罰者同樣的罪時，若沒有遭遇同樣的結局，切勿心存僥倖，反而更當恐懼。因為神藉著對他們的懲罰頒布了律法，勸誡眾人說：「我之所以懲罰起初犯罪的那人，是為了讓你這在他之後犯罪的人，也能預期同樣的結果，好使你悔改並變得更好。」因為對於這類罪行，即便不是立即臨到，也已定下了相應的刑罰。

我之所以在這些事上多費筆墨，並非沒有原因，而是因為那種邪惡的疾病——對裝飾的愛好——藉著婦女們的愚昧進入了人們的家中；這愛好加劇了錢財的流失，使丈夫們陷入不合時宜的揮霍，成為每日戰爭、紛爭與爭吵的根源，並勒緊了窮人的肚腹。因為當妻子強迫丈夫將全部家產，甚至超過所有的錢財，花費在羞辱身體的事上時（因為掛在身上的金飾正是對身體的羞辱），就必然會縮減施捨的慷慨。此外，還可以看見由此產生的許多其他罪行。但我們暫且放下這些，讓那些受苦的人透過經驗去清楚明白，我們來談談接下來的部分。在描繪了被擄的景象並說：「我將以這（災難）取代裝飾」之後，祂加重了災難的描述，說：「你最俊美的兒子，你所愛的，必倒在刀下；你們的勇士，也必倒在刀下。」這確實比被擄更為嚴厲。因為有一種生活比死亡更痛苦。當人們在奴役之中還被迫哀悼不合時宜的喪事時，請思考這災難的規模有多大，因為那些本身就痛苦的事接連不斷地發生。因為如果僅僅是被擄，那苦難已是難以忍受的；如果是在自由中生活卻遭遇這樣的喪事，那生活也比死亡更痛苦。但現在，祂說，這兩者將會結合在一起。或者更確切地說，應當稱這災難為雙重、三重、四重的，當兒子——那最俊美、最受鍾愛的人——不僅死於蠻族之手，而且不是按照自然的共同律法結束生命；與他一同倒下的還有所有正值壯年的人，以至於在人類的幫助與盟友方面，他們連一點美好的希望都沒有。

「她必被降卑；你們裝飾的櫃子必哀哭，你必被撇下獨自一人，並被拋擲在地。」祂藉著這一切加強了哀哭，增添了恐懼，使焦慮達到頂點，將慘狀呈現在眼前，擴展了對災難的敘述，四處奔走，從各方面收集悲傷的事，這是為了對付聽者麻木的心。因為若能讓那些被如此多威脅所震懾的人們清醒過來，並對即將發生的悲傷之事有所感知，那該是多麼令人欣慰的事。因此，祂接著說了那件看似極其可憐的事，即看見金飾的櫃子空空如也，這成了昔日繁榮的紀念，透過視覺使痛苦保持在巔峰。因為當我們將災難與過去的幸福進行比較時，災難最能刺痛我們；這種比較使傷口更加嚴重。這正是約伯在哀悼時所說的：「惟願我能像過去的月份！」（約伯記 29:2）他敘述了所有的財富，以及那些彷彿從泉源湧流而出的美物、尊榮、收入、所有的輝煌，為的是透過這些對比，顯示出他所遭遇的現狀是何等痛苦。先知現在也做了同樣的事，他提醒人們櫃子的事，且不滿足於此，還讓櫃子發出哀哭。因為當創造出這樣的擬人化手法時，這種表達形式更具感染力。事實上，祂甚至讓葡萄樹和酒發出哀哭，為的是更能觸動聽者，並刺痛他們遲鈍的心。

「被撇下獨自一人」是什麼意思？祂說，這意味著既失去了盟友，也失去了神的護理，被剝奪了所有其他的輝煌，四面被敵人包圍，被困在蠻族之中。接著，為了表達降卑的極致，祂說：「你必被拋擲在地。」祂沒有說「跌倒」或「被帶走」，而是使用了另一個詞，更清楚地表達了她所有的卑微。

第四章

1. 「在那日，七個女人必拉住一個男人，說：我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你准我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。」

1. 祂想要顯示戰爭後人口的稀少，以及猶太人的民眾已經減少到何種地步。因為她們說這話並非因為需要男人提供通常應有的保護，而是希望他能免除這種義務，只要能擺脫「寡婦」這個稱號，她們就心滿意足了。這就是「除掉我們的羞恥」的意思，因為在古代，這被視為一種羞恥。

2. 「在那日，神必在地上以謀略與榮耀發光，為要高舉並榮耀以色列所剩下的。」因為祂藉著對悲傷之事的威脅震懾了他們的心靈，充分地演繹了災難，並用冗長的言辭敘述了可怕的事，現在祂轉向了較為美好的事物。因為這是一種卓越的醫治方式，不僅僅是切割與燒灼，還要用溫和的藥物來減輕由此產生的痛苦；祂現在正是這樣做。因為祂並非說一切都將終結於悲慘，而是說在邪惡被除去之後，美好的事物將會接踵而至；並且不僅僅是擺脫了不快，還會有巨大的輝煌與燦爛。祂將此稱為神的「發光」，這發光消除了憂鬱的黑暗，帶來了明亮的白晝，並使他們變得顯赫。而「在謀略中」，是指祂將會明智地、以祂所應有的智慧來成就一切。

3. 「在錫安剩下的，在耶路撒冷存留的，就是凡在耶路撒冷記錄在生命冊上的，必稱為聖。」為要讓你明白，那些逃脫危險的人並非出於偶然，而是因為有來自上天的判決作為堡壘，即使身處災難之中也沒有被俘虜，所以祂說：「凡在耶路撒冷記錄在生命冊上的，必稱為聖。」祂說，那些被分別出來的、被試驗過的、被印記的，必不遭受任何災難。祂稱他們為聖是合宜的，這顯示出這種分別並非隨意，也不是單單因為神的判決就保守了他們，而是他們品行的美德也發揮了作用，無論是在這之前還是之後。因為即使他們當中有一些是善良且溫和的，但他們仍是藉著所發生的事變得更好、更謹慎。因為正如金子交給火，就會除去所有的雜質，同樣地，義人在試煉中會變得更加卓越，洗淨所有的懶惰。

4. 「因為主必以審判的靈和焚燒的靈，洗淨錫安兒子和女兒的污穢，並除掉他們中間的血。」在這裡，祂似乎提到了雙重的潔淨：一是為他們所犯的罪受罰，二是從此以後變得更加謹慎。耶路撒冷所流的「血」，是指謀殺，即不義的屠殺。接著，祂加重了指控，說：「在他們中間」。因為他們並非偷偷摸摸地進行謀殺，而是比強盜和那些在大道上埋伏的人更惡劣。因為那些人是在黑暗中、在荒野中才敢做慣常的勾當；而這些人卻是在市中心、在城市中央、在法庭上犯下同樣的罪行。但祂說，隨之而來的戰爭將會消除由此產生的污點。因為在美好的時期，祂為之前所帶來的災難進行辯護，說明那些發生的事之所以發生，正是為了讓他們被洗淨、被潔淨、被火煉，為了讓他們除去所有的污點，為了讓他們洗去因罪惡與屠殺而產生的羞恥。

那麼，「以審判的靈和焚燒的靈」是什麼意思？祂沿用了熔煉金屬的隱喻。正如那裡的氣流吹入熔爐，激起火焰，使炭火更加熾熱，從而消耗掉所有的雜質；同樣地，這裡神所降下的憤怒，以及敵人的入侵，對這座城市而言就像火一樣，這火不是為了毀滅，而是為了燃燒、潔淨、懲罰與矯正。因為「審判的靈」是指懲罰、刑罰、報應。

5. 「主必來到。」祂將祂的行動稱為「來到」。並且「錫安山上的每一個地方，以及周圍的一切，必有白日的雲，和夜間燃燒的火光所遮蔽，必以所有的榮耀作為遮蓋。」

6. 「必有帳幕，白日可以遮蔭，躲避炎熱，並作為避難所，躲避風雨。」祂在這裡將雲稱為在災難中給予的安慰；將火堆稱為伴隨著安慰而來的祂的降臨。因為雲在炎熱中是什麼，火堆在黑暗與深沉的夜裡就是什麼。前者驅散了乾旱，後者驅散了陰霾。因此，祂將祂的降臨比作火堆的燦爛，將緩解與休息比作雲的陰影。接著，祂顯示這一切並非在災難緩慢消退時發生，而是在災難達到頂峰時突然發生轉變，為的是讓他們從中明白，這種向善的轉變並非出於某種循環或偶然，而是這一切都是藉著上天的能力完成的。「如夜間燃燒的火，」祂說，「轉變必將如此發生。並必有白日的遮蔭。」什麼是遮蔭？祂說，是神的幫助與盟友，就像炎熱中的陰影，就像暴雨傾盆時的屋頂或洞穴的隱蔽處，保護著逃到那裡的人安全無虞；同樣地，神的盟友也不會讓那些祂從起初就選擇要保守的人，在戰爭如此猛烈時遭受任何損害。

第五章

1. 「我要為我所親愛的唱我愛人的歌，關於我的葡萄園。」

1. 在用災難的威脅震懾了他們，用美好的應許使他們歡欣，並進行了多樣的醫治之後，祂再次將話題帶回另一個開端，這個開端似乎是預言的序幕。因為正如祂在開始時敘述了神對他們所施的恩惠，說：「我養育兒女，將他們高舉」，並引出並陳述了他們所犯的悖逆，即「他們背棄了我」，以及「以色列不認識我，我的百姓不明白我」；同樣地，在這裡，祂用不同的詞句，卻以相同的思想，指出了與先前相同的事。但為什麼祂在即將指控時，卻將這指控稱為「歌」呢？摩西與米利暗理所當然地這樣做了，因為他即將唱出凱歌，並理所當然地以這種方式開始說：「我要向主歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」（出埃及記 15:1）底波拉在取得那場奇妙的勝利與意想不到的凱旋後，也理所當然地編織了那首凱歌，將讚美歸給神（士師記 5 章）。但這位先知在即將指控時，需要強有力的言辭，需要靈魂不鬆懈而是保持緊張，卻宣告要為我們唱歌，並將這些指控稱為「歌」。

57

58 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

不僅是他，連那位偉大的摩西在當時唱完那首得勝之歌時，為了控訴猶太人，也作了一首冗長的詩歌，充滿了指控，說道：「你們這愚昧無知的百姓，竟這樣報答耶和華嗎？」（申命記 32:6）；他編纂了許多的控訴，並立法規定他們要唱出這些話；直到今日，我們在歌唱時也說著同樣的話。

為何控訴要以詩歌的形式呈現？這是運用了屬靈的智慧，想要將極大的益處注入聽者的靈魂中。因為沒有什麼比不斷地紀念過犯更為有益，而也沒有什麼比旋律更能使記憶持久。為了不讓他們因為控訴過於沉重而感到厭煩，以致退縮並逃避不斷紀念自己的罪孽，他藉著詩歌的旋律，掩蓋了因記憶而產生的羞恥，並撫慰了那難以承受的憂傷。他將這些內容作成詩歌，好讓他們因著對旋律的渴慕，被迫不斷地吟誦，從而不斷地紀念這些事，並持續地擁有一種關於美德的教導，即不斷地紀念罪孽。你們知道，即使在今日，聖經中其他的書卷，許多人連名字都不知道；但《詩篇》的篇章，以及這些詩歌，卻是人人掛在嘴邊的；由此可見，從旋律中能得到多大的益處。因此他自己說：「我要為我所親愛的唱一首歌，就是我親愛者的葡萄園之歌。」他說，這是給親愛者的歌，是關於葡萄園的；我要為那位親愛者歌唱。他說，我既是為祂歌唱，這詩歌的主題自然就是關於祂以及祂的事。如果祂在準備控訴時，稱他們為「親愛的」與「所愛的」，請不要感到驚訝。因為這對於控訴而言，是極大的資糧，即他們既然蒙了愛，又享受了神如此多的恩惠，卻仍未變得更好。另一位先知也隱喻地說過：「我遇見以色列，如在曠野遇見葡萄；我看見你們的列祖，如在無花果樹上初熟的果子。」（何西阿書 9:10）藉著這些果子，指明他們是何等令人渴慕與可愛；然而，他們之所以令人渴慕與可愛，並非因他們自身的美德，而是因神的良善。祂所說的意思是：我愛他們，就像有人在曠野發現葡萄，或在無花果樹上發現初熟的果子一樣。雖然這些例子對神而言顯得卑微，但卻與他們的貪婪相稱。然而祂說，他們享受了如此的愛，卻變得疏遠，並去隨從巴力毗珥。因此，在這裡祂也稱他為「所愛的」與「親愛的」，表明神已經展現了祂自己所有的一切，並非他們先開始，而是神先採取了主動。但他們即便在這些事之後，也沒有顯出自己配得這恩惠，反而展現了完全相反的行為。「親愛者的葡萄園，是在肥沃的山坡上。」藉著葡萄園的名字，祂揭示了祂所有的護理，以及對他們的眷顧。

2. 祂並未止步於此，還列舉了其他的恩惠；首先，祂從地點的選擇上就這樣做了；因為「在肥沃的山坡上」，既是在讚美土地的本質，也是在讚美其位置；這正如大衛在歌唱時所說：「耶路撒冷，群山環繞它，耶和華也環繞祂的百姓。」（詩篇 125:2）祂說，祂不僅藉著地點的優勢圍繞它，且祂自己成了它最大的城牆；這也是此處所隱喻的，說「在山坡上」，意指那地方是不可攻破的，而在此之前，祂藉著公牛角的隱喻，表明了來自神的幫助。事實上，民間流傳著關於那些逃往安全之地的人的諺語。因為公牛是萬物中最強壯的，而這動物最強壯的部分就是角；因為牠將角當作武器使用；由於它難以被征服，許多人習慣這樣說；聖經也常稱那些處於安全中的人為「獨角獸的角」。因此，這裡說「在山坡上」，意指在安全中，在高處，這正是祂起初所說的：「我養育兒女，將他們高舉。」（以賽亞書 1:2）「在肥沃之地」：正如摩西所說：「流奶與蜜之地。」（出埃及記 3:8）「我圍上籬笆，挖出酒醡。」籬笆是指城牆，或是律法，或是祂的護理。因為律法比城牆更安全地圍繞著他們。「我挖出酒醡」，意即：我建立了強固的保障。因為籬笆往往容易被突破，祂說，我為他們加上了另一層防禦。我栽種了「上等的葡萄樹」。祂堅持使用這個隱喻，我們不應按字面解釋，而應知道其目的，這樣就足夠了。此處的「上等」是指真實的、高貴的，並非來自卑劣或次等的植物，而是來自受認可且首選的。因為葡萄的種類繁多。「我蓋了一座樓，又鑿出酒醡在其中。」有些人說樓是指聖殿，酒醡是指祭壇，因為那裡聚集了各樣美德的果實，以及所有的奉獻與祭物；然而，我還是要說我之前說過的話，即我們必須關注隱喻的目的。因為藉著這一切，祂想要說的是：我已盡了我所能做的一切，展現了所有的眷顧。我沒有讓他們因勞苦而磨損，沒有讓他們因辛勞而破碎，我沒有命令他們去建造，沒有命令他們去挖掘，沒有命令他們去栽種，我將完成的工作交給了他們。我甚至沒有止步於此，我還展現了慈愛，說：「我指望它結出葡萄，我等待了結出果實的適當時機。」祂運用了極大的恆久忍耐。因為「等待」一詞就表明了這一點。但它卻結出了「荊棘」。祂指出了他們那不結果子的生命，那粗糙、剛硬的生命。那麼，這些人在農夫付出了如此多的眷顧後，卻回報以這樣的果實，他們有什麼藉口可以原諒呢？

3. 「現在，猶大的人和耶路撒冷的居民，請你們在我和我的葡萄園之間判斷。」當祂讓那些負責任的人，在祂所做的與他們所做的之間作判斷時，這就是公義的極大豐富。現在。祂說，我不是在談論過去的事，而是今日我也準備好要受審判。這樣，我從未停止履行我的責任，而你們卻沒有履行你們的責任。

4. 「我為我的葡萄園還能做什麼呢？」因為我指望它結出葡萄，它卻結出了荊棘。

4. 這些事即便在今日，也能見到那些惡用財富的人所作的妄為。他們圖謀鄰近的土地，並非為了安全，而是為了對鄰舍設下詭計；他們就像在道路上蔓延的火，吞噬了周遭所有鄰居的產業。難道你們要獨自住在地上嗎？因為現在這些事已傳入萬軍之主（Lord Sabaoth）的耳中。這顯示他們所勞碌的皆是徒勞，是虛空且無益的。因為刑罰與懲戒通常無法像讓人準確地明白「他們將無法享受掠奪之物」那樣，能使這類人回轉；因此，祂對他們發出這樣的威脅，說他們雖然會勞碌困苦，並收穫罪惡的果實，卻會失去享受的權利。因為祂說，那不睡的眼睛不會對所發生的事保持沈默。至於「現在已傳入耳中」，祂並非說這些事在當時才為祂所知，而是指審判已緊隨其後，報應即將臨到。因為若有許多房屋，它們將變為荒涼，雖大且美，卻無人居住。

貪婪就是如此：當它為擁有者增添更多財富時，也使他們失去了先前所擁有的。這正是此處所暗示的，祂說：「當你們建造得輝煌，並將萬物據為己有時，那時你們也將失去先前所有的。」房屋將會矗立，卻沒有居住者，反而發出比任何號角更響亮的聲音，控訴那些起初掠奪它們的人，那加劇的荒涼顯得如同某種戰利品。因為「十對牛耕作之處，將只出產一罐；播種六阿爾塔巴（artabas）的，將只收穫三量」。祂將話語從城市引向鄉野的荒涼，好從各方面震懾聽眾。祂說，房屋既留不住居住者，土地也不會顯出它原本的生產力。因為起初，因著亞當的罪，地長出了荊棘和蒺藜；而在那之後，因著該隱的悖逆，地所產出的勞苦遠比他所付出的更少，並顯出了它自身力量的衰退。在許多其他地方，也能見到地因人的罪而受懲罰。既然地因我們而變為可朽壞的，又因我們而再次變為不朽壞的，那麼，當不義使地的生產力與人的生育能力受損時，你又有什麼好驚訝的呢？因為地既然完全是為了我們而獲得存在，並為了我們的服事而存在，那麼它以這種或那種狀態存在，其根源與開端皆源於此。在挪亞時代也是如此。當人類的本性滑向極端的邪惡時，萬物皆陷入混亂：種子、植物、走獸的種類、土地、海洋、空氣、山嶺、峽谷、丘陵、城市、城牆、房屋、塔樓，簡直一切都被那當時可怕的洪水所掩蓋。然而，當人類再次需要繁衍時，土地恢復了它原本的秩序，並回到了先前的優美。人們也能見到這在局部發生，是為了對人的尊榮。因為海洋曾消失，又再次出現；太陽與月亮被約束，偏離了它們慣常的軌道；火顯出了水的特性，地顯出了海洋的特性，海洋顯出了地的特性；簡直可以說，萬物皆為了人的益處而改變。既然人比萬物更尊貴，且萬物皆是為他而造，因此現在，當猶太人的百姓犯罪時，神便抑制了地的生產力，在經過許多的勞苦與汗水後，仍不讓它的腹中產出慣常的收成，好讓他們從中明白：這並非農耕技術、牛與犁，也不是地的本性，或任何類似的事物，而是這一切的主宰，祂以寬廣的手傾倒萬物，又在祂願意時，將一切收回。

「禍哉！那些清早起來，追求濃酒，留連到深夜的人。因為酒必燒毀他們。」他們伴隨著琴、瑟、鼓、笛飲酒，卻不顧念神的作為，也不察看祂手所作的工。在責備了他們巨大的貪婪後，祂指出了罪惡的根源。這就是醉酒，它是無數罪惡的緣由，尤其是當它達到如此過分的程度時。

5. 試看祂是如何精確地嘲諷他們。祂說他們將整日耗費在這種事上。祂說，他們並非在該進餐時才這樣做，而是將所有的時間都變成了醉酒的時間；從清晨開始，本該是他們最當警醒的時候，他們卻將自己沈溺於大量的烈酒中，以致於即便不情願，也一直沈溺於這種病態中直到晚上。因為當他們一旦沈入放蕩的深淵，失去了本性的理智，並將靈魂交給醉酒那邪惡的暴政時，就像一艘沒有壓艙物、缺乏舵手與水手的船，被水的無序激流隨意帶往各處，這些人同樣被醉酒所淹沒。因此祂說：「禍哉！那些清早起來，追求濃酒的人。」他們並非為了滿足需求，也不是等待慾望產生才去填補匱乏，而是將持續醉酒當作工作與操練。因此祂說：「那些追求濃酒的人。」此處所說的「濃酒」（sicera），是指棕櫚樹的汁液，他們將果實搗碎、壓榨，使其轉化為酒的性質。這種東西具有麻醉性，能使人醉酒。但他們卻絲毫不顧忌這些，到處追求享樂，留連到深夜。因為酒必燒毀他們。醉酒的本性正是如此：隨著進行而增長，並引發更嚴重的乾渴。隨後，祂又加上了另一項不亞於前者的罪狀，說：「因為他們伴隨著琴、瑟、鼓、笛飲酒。」另一位先知也曾指責這事，說：「他們飲用過濾的酒，抹上上好的油，隨著樂器的聲音拍手。他們以為這些是永存的，而非轉瞬即逝的。」將自己的家變成戲院，沈溺於這類歌唱，這是極度麻木與靈魂鬆懈的標記。醉酒所造成的昏暗，音樂也同樣造成，它軟化了心智的堅毅，摧毀了靈魂的剛強，並引誘人走向更大的放蕩。他們不顧念神的作為，也不察看祂手所作的工。

祂指的或許是祂的奇蹟，或許是對受造界的觀照。然而，當他們將白天變為黑夜，而夜晚的狀態又並不比死人好多少時，他們怎能成為這些事的觀看者呢？當他們失去了外在與內在的眼睛，又怎能看見太陽升起、天空閃耀的美麗、傍晚那繁星的合唱，以及整個受造界的秩序與服事呢？因此，他們在這方面受了不小的虧損，因為他們在沈溺於醉酒的黑暗中度過了一生，以致於在離開這生命時，竟未曾觀看過神的神蹟。

「因此，我的百姓被擄去，是因為他們沒有認識主。」祂再次將未來的事當作已發生的事來宣告，並對這罪行施加懲罰。因為醉酒本身就足以成為一切的刑罰，它在靈魂中製造混亂，使心智充滿黑暗，使靈魂成為俘虜，並使他們內外充滿無數的疾病。保羅也知道這一點，即邪惡本身就是刑罰；因此他說：「在自己身上受這妄為當得的報應。」但既然他們麻木不仁，以至於受了懲罰卻毫無知覺，生了病卻不知道自己生病，祂便從外在引入了懲罰，說：「因此，我的百姓被擄去，是因為他們沒有認識主。因飢餓與乾渴，死者眾多。」看哪，在懲罰中也包含了許多的勸誡，祂並未立即降下最嚴重的災禍。祂並未立刻帶來擄掠，而是先降下飢餓與乾旱，好讓他們留在原地，變得更好，而不至於因無法治癒的疾病而招引外邦人的軍隊。但因為他們沒有順服，也沒有從中獲益，祂便對他們施加了最終的懲罰。然而，在那些事之前，祂用言語提升並誇大了飢餓的災難，說：「陰間擴張了它的心。」這並非說陰間有靈魂，而是祂將威脅擬人化，想要使話語更具感染力，並將強烈的恐懼植入聽眾的心中。因此祂繼續說：「並張開了它的口，永不停止。」彷彿在描述某種野獸，將事物的景象帶到他們面前。更嚴重的是，它不僅張開了口，還一直張著，對於埋葬在其中的人永不滿足。「尊貴人、大人物、富足人，以及其中的暴徒，都要下到那裡去。」隨後，為了讓你明白這並非自然發生的事，而是神所降下的災禍，是從天上頒布的判決，祂說那些身居顯赫、擁有權勢、攪亂一切、將猶太人的事務顛倒的人，都將下到那裡去。

6. 祂稱他們為「暴徒」（pestes）是合理的，因為他們不僅將邪惡留在自己身上，還將這疾病傳染給他人。瘟疫的本性正是如此：一旦從一個身體開始，便會蔓延開來，最終吞噬眾人。「在其中歡樂的人。」那沈溺於享樂、跳躍、以為自己擁有不動產的人，也必跌倒並被擄獲。「人必卑微，男子必降為卑；高傲的眼目也必降卑。萬軍之主在審判中必被尊崇。」看哪，這又是神的眷顧。祂並未造成徹底的毀滅，也沒有讓整個百姓從中消失，而是留下了餘民，好讓他們能從離去者的懲罰中變得更好。因此，祂暗示說：「他們必降為卑」，也就是指那些留下來的、被留存的人。「萬軍之主在審判中必被尊崇，聖潔的神在公義中必被顯為聖。」祂提出了兩項益處：他們將擺脫那種狂熱並變得更好，而神也將在眾人眼中受到敬畏；這就是「必被尊崇並顯為聖」的意思，即透過懲罰本身，透過報應。什麼是「在審判中」？即透過懲罰。

「被分散的人必像牛群一樣吃草，被擄去的人的荒場，必有羊羔吃草。」此處暗示了餘民的稀少，以及該地區加劇的荒涼。「禍哉！那些以虛假的繩索拉扯罪孽，以套繩拉扯罪惡的人。那些說：『讓祂快快行動，好讓我們看見；讓以色列聖者的計謀臨到，好讓我們知道。』」當先知們不斷發出威脅並預告可怕的事時，那些為了討好人而說話、使百姓意志鬆懈的假先知，卻說先知們的話是假的，而他們的話才是真的。因此，許多人被欺騙，不相信那些話語。隨後，因為預言並非在宣告的同時就實現——因為預言的本性是在很久以前就預告未來將發生的事——所以，因為先知們不斷預言飢餓、瘟疫與戰爭，卻未在行動上顯明出來，許多被欺騙的人便以時間的延遲作為不信的藉口，說：「讓所說的事臨到吧；如果你們說的是真的，讓事情發生吧；向我們顯明神的計謀。」因為他們將神的寬容當作不信的藉口，並因此在罪惡上又加上了罪惡，即不信，以及因不信而變得更加懶散；先知便合理地為他們哀哭，說：「你們就像用長繩，拉扯神的憤怒臨到自己，並增加了你們的邪惡。」因為你們不相信所說的話，剩下的就只有讓你們透過行動來親自體驗了。所以，你們這些不信所說之話的人，就是招引災禍的人。因此祂說：「禍哉！那些拉扯自己罪孽的人」；也就是說，拉扯罪孽的報應。祂說，就像用長繩從遠處拉扯那為你們罪孽所定的審判，又像套繩拉扯牛犢，好表達他們在犯罪上的熱切與專注。就像有人用強力的繩索拉扯某物，你們也透過不信，將神的憤怒拉向自己。隨後，祂說他們是如何拉扯的：「那些說：『讓祂快快行動……』」

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 神將要行之事，好讓我們看見。」另一位先知也責備他們說：「禍哉！那些渴慕主日子的人。這日子對你們有什麼好處呢？這日子是黑暗，不是光明，是幽暗，沒有光輝。」因為那些不信的人也曾說：「審判與懲罰的日子何時來到？」20. 禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡的人；以黑暗為光明，以光明為黑暗；以苦為甜，以甜為苦的人。他再次論到這些人。因為他們侮辱先知，稱他們為騙子，卻尊崇假先知，顛倒了事物的秩序，所以他因他們腐敗的判斷而宣告他們的禍患。他說：「禍哉！那些稱惡為善（即指假預言），稱善為惡（即指預言）的人；以黑暗為光明，以光明為黑暗；以苦為甜，以甜為苦的人。」他說，雖然這些話語聽起來刺耳，但沒有什麼比先知的話更甜美的了，因為他們用話語的警告，抵擋了藉由實際遭遇所帶來的試煉。雖然假先知的話聽起來甜美，但沒有什麼比他們更苦的了，因為他們藉著言語的恩惠，引來了藉由實際作為所帶來的懲罰。

7. 看先知的智慧，他是如何扭轉他們的觀念。因為他們不理會那些說話極其苦澀的人，反而聽從那些似乎最為和藹、帶有許多甜言蜜語的人，所以他說，事實恰恰相反：先知的話語充滿了蜂蜜，而假先知的話語充滿了苦澀；我們也應當以同樣的方式來理解光明與黑暗的論述。前者引導人走向謬誤，後者則引導人走向真理；前者幾乎是將人捆綁在被擄的幽暗中，而後者則竭盡全力引導人進入自由的光明中。因此，既然他們對這些事持有相反且不當的觀點，他理所當然地糾正他們說：「以黑暗為光明，以光明為黑暗。」21. 禍哉！那些自以為有智慧，在自己眼中通達的人。這並非小過失，即一個人自以為有智慧，並將一切都託付給自己的推理。因為這正是那種結果的來源（我指的是稱惡為善，稱善為惡，以及隨後的事）。保羅在責備外邦哲學家時也說過：「自稱為聰明，反成了愚拙。」箴言也說：「你見過自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」保羅再次責備這事說：「不要自以為聰明。」又說：「你們中間若有人在這世上自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」他說，不要倚靠自己的智慧，也不要託付給自己的推理，而要平息這些念頭，將靈魂交給聖靈的教導。因此，既然猶太人中也有這樣的人，他們藐視先知，視他們為牧人和牧羊人，卻想從自己裡面尋求智慧，這成了他們狂妄自大、藐視所傳信息的原因，所以他理所當然地哀嘆他們說：「禍哉！那些自以為有智慧，在自己眼中通達的人。」22. 禍哉！你們這些勇士，飲酒的人，以及那些權貴，調和烈酒的人。不要驚訝，如果他剛才說了這麼多關於醉酒的事，現在又重複同樣的話。因為這創傷嚴重且難以治癒，所以必須不斷地清理。這創傷之所以嚴重且難以治癒，是因為在許多人看來這並非罪惡，但它卻是所有罪惡中最嚴重的，且會滋生無數的疾病。因此他說：「飲酒的人，以及那些權貴，調和烈酒的人。」這是雙重的懸崖：醉酒的暴政與權勢的過度。因為所有人都需要理智，特別是那些身居高位與權勢的人，以免像被無序的水流沖走一樣，因權力的傲慢而墜落。23. 那些因受賄賂而稱惡人為義，並奪去義人的公義的人。他再次提出了雙重的罪行：釋放有罪的人，並定無罪的人有罪。這兩種罪的根源都是受賄。因此，像碎秸被火炭燒盡，火焰燒滅一樣。他透過這個比喻，展現了懲罰的迅速與容易，並揭示了他們徹底的毀滅。

8. 因為這一切火焰、火炭、碎秸以及隨後的事，都向我們揭示了這一點。他們的根必像朽木，花必像灰塵飛揚。那些穩固與堅定的必將滅亡，那些輝煌與燦爛的必將消逝並流散。因為他們不願遵行萬軍之主耶和華的律法，反而藐視聖者的言語。他稱律法為言語。25. 萬軍之主耶和華向祂的百姓發烈怒，祂伸手攻擊他們，擊打他們。祂向群山發怒，他們的屍體像糞土在街上。儘管如此，祂的怒氣仍未轉消，祂的手依然伸出。這裡暗示了一場嚴酷的戰爭，甚至不允許屍體被埋葬，這不是為了讓他們受懲罰，而是為了讓活著的人因他人的災難，能從自己的邪惡中割捨一些。你看他是如何使話語變得更嚴厲的。他沒有說他們沒有被埋葬，而是說死者被拋棄，比任何糞土都更卑賤，這對活著的人來說，似乎是所有事情中最令人恐懼的，甚至比死亡本身更嚴酷。更糟的是，他說，即使發生了這些事，他們也沒有變得更溫和，反而持續在同樣的罪中。因此，既然他們沒有變得更好，他再次威脅他們將面臨那最嚴酷的打擊，即外邦人的入侵。因此他接著說：「所以祂必從遠方豎立旗幟，招集列國。」為了不讓路途的遙遠使他們陷入懈怠，他表示神招集他們是如此容易，就像豎起旗幟，將準備好的人帶去戰場一樣，這在競賽的馬匹上也看得到。因為旗幟一升起，他們就立刻從閘門衝出。因此，先知在這裡暗示了兩件事：神一呼召，他們就容易前來；而且如果不是因為神長久的忍耐，他們早就來了。接著，他透過解釋進一步展現了這種容易，說：「祂必從地極呼喚他們。」不要驚訝他談論神時使用了如此粗淺的詞彙；因為他是根據聽者的愚昧來塑造話語，想要透過這一切表明，這對神來說是容易的，而且必然會發生；因此他接著說：「看哪，他們必急速來到。」27. 他們不飢餓，也不勞累，也不打盹。這些話是誇張的說法。因為身為人，且擁有共同的本性，怎麼可能不飢餓、不睡覺呢？但正如我之前所說，他透過這一切展現了軍隊的迅速、容易與快捷。他們腰間的帶子必不放鬆，鞋帶也不會斷裂。28. 他們的箭鋒利，弓也拉滿。他們馬的蹄被視為堅硬的磐石，車輪像旋風。29. 他們咆哮如獅子，像獅子幼崽一樣站立。他必抓住，像野獸一樣吼叫，並將其奪走；無人能救他們。30. 那日，他們必因這事吼叫，像海浪翻騰的聲音。他們必仰望天，俯察地；看哪，黑暗艱難，在他們的困境中，黑暗籠罩。他透過這一切擴展了論述，增加了恐懼，逐一詳細描述了關於意圖、力量、武器、馬匹、戰車的事，以至於透過眾多的描述帶來了巨大的焦慮，並透過比喻的清晰，幾乎將事物帶到他們眼前。因此他將他們比作獅子，且不僅止於此，還描繪了野獸的聲音與衝擊，並堅持使用隱喻，使用了許多修辭。從這裡他將話題轉向大海，說騷動與混亂將如同狂暴翻騰的大海一樣；他運用各種方式來增加恐懼，好讓他們不需要親身經歷這些事。更嚴重的是，他說，沒有人會來幫助，無論是從地上的，還是從天上的；他們將被剝奪上天的援助與地上的幫助，被交給敵人。這裡他所說的黑暗，是指因災難而產生的，並非太陽的光芒消失了，而是受苦者的心境在正午時分，將黑暗視為光明；這通常發生在那些被痛苦與患難壓迫的人身上。為了讓你明白這黑暗並非來自大氣的本性，而是來自他們的心境，他補充說：「在他們的困境中，黑暗艱難。」

第六章

1. 當烏西雅王崩的那年。

1. 為什麼先知現在將其他時期以君王的生命來標記，而這一次卻以死亡來標記呢？因為他沒有說：「發生在烏西雅的日子」，也沒有說「在烏西雅統治期間」，而是說「發生在他死的時候」。為什麼他要這樣做呢？這並非隨意或偶然，而是向我們暗示了一些奧秘。那是什麼呢？這位烏西雅因過去的成功而陶醉，因繁榮而膨脹，他所想的超過了他的身分。因為他是國王，他認為自己有資格擔任祭司，於是闖入聖殿，進入至聖所，當祭司阻擋並禁止他進入時，他沒有忍受，反而堅持他的狂妄，對祭司的話不屑一顧。因為這種厚顏無恥，神在他的額頭上降下了痲瘋。因為他想獲得超過自己應得的尊榮，結果連他原有的也失去了。他不僅沒有得到祭司職分，反而變得不潔，被逐出王宮，終身隱居在某個房子裡，因羞愧而無法見人。整個百姓也一同分擔了這種憤怒，因為他們忽視了神的律法，沒有為被侮辱的祭司職分伸張正義。那麼他們是如何分擔憤怒的呢？透過預言的停止；因為神對他們發怒，對任何事都不予回應。但祂並沒有永遠這樣做，而是以國王的生命長度，定下了懲罰的尺度。因此，當他結束生命時，神也解除了憤怒，再次打開了預言之門。先知暗示了這一點，提醒了我們國王去世的時刻。

因此，他這樣開始預言，說：「當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在寶座上。」然而基督說：「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」又說：「這不是說有人看見過父，唯獨從神來的，他看見過父。」祂自己也對摩西說：「沒有人看見我的面還能活著。」那麼，他為什麼說看見了主呢？他說：「我看見了主」：這並非與基督的話相矛盾，而是非常一致。因為基督所說的是精確的認知，沒有人見過；因為除了獨生子，沒有人見過純粹的神性與本質；而先知所宣告的是他所能看見的程度。因為他無法看見神本身，而是看見了祂以某種形式顯現，祂降臨的程度，是觀看者的軟弱所能承受的。因為他並沒有看見純粹的神性，無論是他還是其他任何人都沒有，這從他們所宣告的事中顯而易見。他說：「我看見主坐在寶座上。」但神並不坐下；這是身體的形式。不僅是「坐在寶座上」，而且是「在寶座上」。但神是不受限制的；因為祂無處不在，充滿萬有，地極都在祂手中，祂怎能被限制呢？由此可見，所看見的是一種降卑。因此，另一位先知以神的口吻暗示說：「我加增了異象」，也就是說，我以不同的方式顯現。如果純粹的本質顯現出來，就不會以不同的方式顯現；但因為祂在降卑時，有時以這種方式，有時以那種方式向先知顯現自己，根據當時的情況塑造形象，所以祂說：「我加增了異象，在先知手中顯現。」他說，我顯現時並非我原本的樣子，而是顯現為觀看者所能看見的形象。你看，祂有時坐著，有時武裝，有時留著白髮，有時在微風中，有時在火中，有時從背後顯現，有時在基路伯之上，並根據金屬材料的光澤……

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （前略）……將其顯赫的容貌描繪出來。至於為何祂有時顯現為武裝且染血的樣子，有時在火中，有時顯出背部，[65] 有時在天上，有時在寶座上，有時在基路伯之上，這並非當下所能言明的，以免喧賓奪主，使次要之事重於主要之事。然而，針對眼前的異象進行探討是必要的。那麼，為何祂現在顯現為坐在寶座上，且與撒拉弗同在呢？這是模仿人類的習俗，因為祂當時正與人類對話。由於祂即將針對重大事件、整個世界，以及耶路撒冷發布判決，因此祂提出了雙重的裁決：一方面是給予該城與全民族的懲罰，另一方面則是給予世界的恩惠，並應許了偉大的盼望與不朽的榮耀。

2. 審判者通常不會私下行事，而是在高高的審判台（bema）上就座，眾人侍立，並在帷幕拉開時進行審判。神模仿了這些人，讓撒拉弗侍立在祂身旁，並坐在高高的寶座上，以此發布判決。為了讓你明白這並非猜測，而是祂的慣例，我將嘗試從另一位先知身上證明這一點。在但以理那裡，由於他即將針對猶太人的刑罰與報應，以及即將賜給世界的福分發布重大的判決，那裡也顯現了輝煌而顯著的寶座，有天使的群眾侍立，有天使長的隊伍，獨生子與祂同坐，書卷展開，火河湧流，四面呈現出法庭的模樣。那裡所說的一切與此處皆有淵源，或者說，那位先知宣告得更為清晰，因為時間更為接近，預言已抵達門口。但我們將這些留給勤奮者去收集、對照，並領悟兩段預言之間的關聯。正如我所說，讓我們精確地處理眼前這段經文，盡我們所能地解釋每一句話。這樣，所說的話對我們與你們而言都會更加清晰。那麼，祂說了什麼？「我見主坐在寶座上。」坐在寶座上，永遠是審判的象徵，正如大衛所說：「你坐在寶座上，按公義審判。」（詩篇 9:4）但以理也說：「寶座設立，審判者坐下。」（但以理書 7:9）先知說，單單「坐著」是另一種象徵。是什麼的象徵呢？是堅固、永恆、穩定、不變、無窮、無盡生命的象徵。因此祂說：「你坐在永恆中，而我們在永恆中滅亡。」祂的意思是：你常存、存在、活著，永遠以同樣的方式存在。因為祂並非指椅子，區別已顯而易見。祂並未說「我們站著」，而是說「滅亡」。而坐在寶座上就是審判。因此，他看見祂這樣坐在高高在上的寶座上；或者這暗示了另一件事。因為寶座是高的，即偉大且極其高聳；「高舉」意指顯現在無法言喻的高度，且是崇高的。「祂的榮耀充滿全地。」告訴我，這是什麼殿？是聖殿。[66] 因為敵意從那裡興起，所以祂理所當然地在這奇妙的異象中顯現坐在那裡。此處的「榮耀」是指輝煌、不可接近的光，由於言語無法表達，便稱之為榮耀，且不僅僅是榮耀，而是神的榮耀。

「撒拉弗侍立在祂周圍。」這些撒拉弗是指什麼？是天軍中無體的權能，從其名稱即可看出其美德與福分。因為在希伯來語中，撒拉弗意為「燃燒的口」。

我們從中學到了什麼？其本質的純潔、警醒、勤勉、敏捷、行動力與無瑕。因此，先知大衛為了向我們展示天上權能那迅速的服事，以及其服事之迅速與極度活躍，說道：「祂使祂的天使為靈，使祂的僕役為火焰。」（詩篇 103:4）透過這些元素向我們展示其迅速、輕盈與活躍。這些權能擁有這樣的職分，以純潔的口讚美主，以此為永恆的工作，獻上頌讚，進行不間斷的服事。祂們的尊榮顯示在靠近寶座這一點上。正如在世上的君王那裡，地位較高者侍立在王座旁；同樣地，這些權能因其卓越的美德環繞著天上的寶座，不斷享受著那無法言喻的福分，並沉浸在這種服事的蒙福結局中。「各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」

3. 「彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。祂的榮耀充滿全地。」這些翅膀對我們意味著什麼，暗示了什麼？這些無體的權能並非真的有翅膀；先知再次透過粗淺的形象向我們暗示某些奧秘，一方面適應當時聽者的軟弱，同時也透過這種適應，精確地向我們展示了超越一切思想的概念。

3. 那麼，翅膀暗示了什麼？是這些權能的高超與崇高。加百列飛翔並從天上降下時也是如此顯現，好讓你明白其迅速與輕盈。如果你對這些服事的權能使用這些詞彙感到驚訝，那麼當連萬有的神都不屑於使用這種適應方式時，你又何必驚訝呢？因為大衛想展示祂的無體或祂無處不在的迅速，便說：「祂乘著風的翅膀行走。」（詩篇 103:3）然而，風並沒有翅膀，祂自己也不在翅膀上行走。因為祂無處不在，怎麼可能呢？但正如我所說，祂適應了聽者的軟弱，將他們的思想從他們所能理解的事物中引導出來。同樣地，當祂想展示祂的幫助與由此而來的安全感時，祂也使用了同樣的詞彙，這樣說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我。」（詩篇 16:8）但在這裡，翅膀不僅暗示了祂的崇高與迅速，還暗示了另一種令人敬畏的事物。祂顯示，即使所見的是一種適應，但事實上，天上的權能甚至無法以這種尺度來領受。因為遮住腳與遮住背，是那些驚恐、顫抖於閃電、無法承受從寶座上迸發之光輝者的表現。因此，她們以翅膀的遮蔽作為牆垣，遮住了自己的臉；這正如我們在雷聲轟鳴或閃電出現時，習慣俯伏在地上一樣，她們也承受著這一切。

如果撒拉弗，那些偉大而奇妙的權能，都無法無懼地看見坐在寶座上的神，甚至遮住臉與腳，那麼有什麼言語能說明那些聲稱自己清楚認識神，並好奇地探究那不朽本質之人的狂妄呢？「兩個翅膀飛翔，且呼喊。」這「飛翔」是什麼意思，想要表達什麼？意指她們不斷地圍繞在神身邊，不曾離開，這就是她們的生活方式，即不斷地歌頌祂，不斷地讚美創造主。祂並未說「呼喊過」，而是說「呼喊著」，意指這是她們永恆的工作。「彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉。」這顯示了她們和諧的共鳴，以及在極大合一中的讚美。這讚美不僅是頌讚，更是關於將要臨到世界的福分之預言，以及教義的精確性。為何祂們不說一次就沉默，或說兩次就停止，而加上了第三次？難道不明顯嗎？這是因為她們將讚美歸給三位一體。因此，約翰說這是關於聖子，路加說是關於聖靈，而先知則是關於聖父。隨後的經文也向我們暗示了這一點。在讚美之後，她們加上：「祂的榮耀充滿全地。」這屬於精確的預言，預告了未來的知識，透過這知識，世界充滿了神的榮耀；而在古代，當這些話被說出時，不僅是世界的其餘部分，甚至連猶太地本身都充滿了許多不虔誠，沒有人在任何地方榮耀神。先知本人就是見證，他說：「因你們的緣故，我的名在外邦人中受褻瀆。」（以賽亞書 52:5）那麼，地何時充滿了祂的榮耀呢？當這讚美被帶到地上，地上的人類成為天上權能的同伴，共同獻上旋律，並進行了共同的讚美。如果猶太人對此無恥地反對，讓他指出全地何時充滿了祂的榮耀，即那源於知識的榮耀？但他永遠無法指出，即使他表現得再無恥一萬次。「因呼喊的聲音，門檻的根基震動。」你看到了預言的流暢，事物之間彼此相連嗎？因為在這次讚美之後，當祂的榮耀充滿全地時，猶太的一切都停止了，這也透過門檻的震動表現出來。

4. 這確實是荒涼與聖殿傾覆的徵兆；聖殿一旦消失，其餘的一切也都廢止了。為了讓你明白新約廢除了舊約，祂說：「因聲音，門檻震動」；意指隨著這讚美的到來，恩典發光，榮耀傾倒在整個世界，影兒便消散了。「殿中充滿了煙。」對我而言，這也是即將臨到它的毀滅、外邦人的火與極其殘酷的焚燒之徵兆。5. 「我說：禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」這異象震驚了先知，使他警醒，陷入極大的恐懼，促使他認罪，並使他更精確地認識到自身本質的卑微。聖徒皆是如此：當他們享受更大的尊榮時，他們就越發謙卑。亞伯拉罕與神對話時，稱自己為塵土與灰燼（創世記 18:27）；保羅當他配得那異象時，稱自己為未到產期而生的人（哥林多前書 15:8）；同樣地，他也責備自己，首先從本性上說：「禍哉！我滅亡了，因為我是人」；接著從意志上說：「又住在嘴唇不潔的民中。」他稱自己的嘴唇不潔，依我之見，是為了與那些純潔權能的「燃燒之口」以及那極其精確的服事進行對照。他並未止步於此，而是為全體百姓認罪，接著說：「我住在嘴唇不潔的民中。」為何他在此責備嘴唇？顯示他缺乏說話的膽量。因為那三個少年在火窯中時，也幾乎說了同樣的話：「我們無法開口。」（但以理書 3:38）現在，當這是讚美與頌讚的時刻，且他看見天上的權能正在這樣做時，他理所當然地將話語轉向嘴唇，因為嘴唇最被呼召來進行這種服事。但他稱自己的嘴唇不潔，卻未稱百姓的嘴唇如此，而是因為他們充滿了許多不義。「我眼見大君王萬軍之耶和華。」他說，我因此哀嘆與哀哭，因為我不配獲得如此超越我尊榮、超越我本性的榮耀。當他說「我看見」時，不要認為這是精確的認知，而是他所能承受的認知。

請看認罪的益處有多大。他控告自己，隨即就得潔淨。因為他說了這些話，6. 「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。7. 祂沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」有些人說這是未來奧秘的象徵：壇、上面的火、服事的權能、賜予口中、潔淨罪惡；但我們暫且堅持歷史的敘述，並說明為何會發生這種事。他即將被差遣到猶太百姓那裡，宣告一些可怕且難以忍受的事。因此，撒拉弗被差遣，好使他充滿恐懼與膽量。為了不讓他像摩西那樣推辭，說自己拙口笨舌，或像耶利米那樣說自己年幼，以至於說自己嘴唇不潔而無法服事所說的事，撒拉弗前來潔淨他的罪惡，並非憑藉自己的能力（因為這僅屬於父、子與聖靈），而是藉由命令與炭的給予。因為祂並未說「看哪，我除掉」，而是說「看哪，這除掉你的罪孽，赦免你的罪惡」，這是透過差遣者的命令。為何撒拉弗用火剪拿炭？因為那無體的權能並非要被炭燒毀。為何發生這些事？是為了極大的適應。因此，祂從獻祭與潔淨罪惡的壇上取炭。如果你問，為何先知的口沒有被燒毀？首先，因為所顯現的並非感官之火；此外，當神作工時，不要過度探究或好奇。

5. 因為即使是活躍的感官之火接觸身體，也未展現火的特性。如果火焰在接觸木柴與瀝青時都忘記了自身的本性，那麼當如此奇妙的奇蹟發生時，你為何驚訝這火潔淨了而非燒毀了他？「我也聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」你看這異象成就了多少，恐懼帶來了多少果效！[70] 雖然在摩西身上也發生過類似的事；如果沒有撒拉弗顯現，也沒有祂坐在寶座上，但當時仍向先知展示了另一個奇妙的景象，且是那樣的景象，以至於無人能直視所顯現的。因為荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。然而，即使在那些事之後，偉大的摩西仍推辭，找藉口說：「我本是拙口笨舌的；請你差遣別人去吧。」耶利米也以年齡為藉口。以西結在受命之後，也在河邊徘徊了七天，推辭且猶豫。因此神加上了那個比喻說：「我立你作以色列家的守望者」，以及「我必從你手中討他們的靈魂」。約拿不僅推辭，甚至逃跑。那麼，以賽亞比所有人都大膽，甚至比偉大的摩西更勇敢嗎？誰會這麼說呢？那麼，為何摩西受命時推辭，而他卻在未明確受命時就衝上前去？因為祂並未說「你去」，而是當神說「我可以差遣誰呢？」時，他就搶著領受命令。有些人說，因為他犯了罪，沒有責備烏西雅王擅闖至聖所，為了想為那罪辯解，他便以隨後的順服熱忱迅速衝上前去，好平息神的怒氣。因此他才說自己的嘴唇不潔，是因為缺乏膽量。但我無法苟同這些說法；因為保羅比他們更可信，他稱他為大膽者，說：「以賽亞放膽說……」。因此，他並非如他們所說死於普通法律，而是遭受了極其殘酷的刑罰，因為猶太人無法忍受他的膽量。此外，聖經並未說他在烏西雅王的事發生時在場，且在場卻保持沉默，這些說法純屬那些人的臆測。那麼，該怎麼說呢？因為摩西的情況與此不同。他被差遣到外邦、蠻荒之地，面對暴君、瘋狂且狂暴的人；而他則是面對自己的人，那些多次聽過教導且受過長期教育的人；在兩處順服所需的勇氣並不相同。有些人說，另一件事也促成了他的熱忱。因為他為自己與百姓認罪，看見撒拉弗被差遣並潔淨了他的嘴唇，他預期這也會臨到百姓，且他將去宣告這些事，便熱切地搶著領受。因為聖徒正如愛神一樣，也是所有人類中最愛人的。因此，他盼望能宣告某種災難的解除，便迅速衝上前去，說：「我在這裡，請差遣我。」此外，他擁有一個極其準備好面對危險的靈魂，這一點在整部預言中都很明顯。因此，當他答應去，且不再敢拒絕時，他才聽到了令人悲傷的事。因為神也智慧地對待他。祂並非從一開始就說「你去說」，而是先讓命令懸而未決，且不說明差遣的方式。因為他輕易地順服了，祂才說出將臨到猶太人的災難。這些是什麼呢？祂說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」我認為這些不需要解釋，因為那些精確了解這些事的人已經預先解釋過了，即雷子約翰，以及精確了解舊約與新約的保羅。因為他在羅馬對那些聚集卻離去、無法忍受所說之話的人講道時說：「聖靈說得好：你們聽是要聽見，卻不明白……」。而雷子約翰，因為他們看見神蹟卻不信，聽見教義卻不理會（因為基督使拉撒路復活，他們卻想殺祂……）。

73

第六章

論以賽亞書

[註：此處原文為希臘文，討論先知以賽亞蒙召時，撒拉弗以炭火潔淨其嘴的象徵意義。]

……被安置，賜下美德，因為炭火被移到他的口上，是為了潔淨罪孽。然而，我們暫且停留在歷史層面，並說明這件事發生的原因。他將被差遣到猶太百姓那裡，去宣告某些可怕且令人難以忍受的事。因此，撒拉弗被差遣，為要使他同時充滿敬畏與說話的膽量。為了不讓他像摩西那樣推辭說自己口才笨拙（出埃及記 4:10），也不像耶利米那樣說自己年幼（耶利米書 1:6），並說自己嘴唇不潔，無法承擔話語的職分，撒拉弗便前來潔淨他的罪，這並非藉由他們自己的能力（因為這唯獨屬於父、子與聖靈），而是藉由命令與炭火的觸碰。經文並未說：「看哪，我將要除去」，而是說：「看哪，這炭沾了你的口，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了」，這是因為差遣者的命令。為何撒拉弗要用火剪取炭呢？因為無形的靈體不可能被炭火燒灼。為何要這樣做呢？這是為了極大的恩慈。因此，他從祭壇上取炭，那裡是獻祭與贖罪的地方。如果你問：「先知的口為何沒有被燒焦？」當然是因為那顯現出來的並非感官上的火；此外，當神作工時，你不可好奇地探究或審查。

5. 事實上，熾熱且感官上的火若觸碰身體，並未產生火本應有的效應 (a)。如果當火遇到樹枝與瀝青時，火焰尚且忘卻了它自身的本性，那麼在如此驚人的情況下，這火潔淨了卻未燒傷，你又有什麼好驚訝的呢？8. 「我聽見主的聲音說：『我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』」你看，異象有多大的益處，敬畏之心成就了何等大事？雖然在摩西之下也曾發生過類似的事：即便撒拉弗沒有顯現，神也沒有坐在寶座上；然而，當時向先知展示了另一種驚人的景象，以至於無人能直視。經文說，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（出埃及記 3:2）。然而，即便在那些事之後，在神多方的勸勉之後，那位偉大的摩西仍然抗拒，找藉口並想出六百個理由來推辭，說：「我本是拙口笨舌的」（出埃及記 4:10, 13）；又說：「請你差遣別人去吧」（耶利米書 1:16）。耶利米則以年幼為藉口。以西結在蒙召後，在河邊徘徊了七天，抗拒並推託。因此，神加上了那個比喻說：「我立你作以色列家守望的人」；又說：「我必從你手中討他們罪的債」（以西結書 3:17-18）。約拿不僅推辭，甚至逃跑了。那麼，以賽亞是否比所有人都更勇敢，甚至比那位偉大的摩西更勇敢呢？誰會這麼說呢？那麼，為什麼那個人蒙命時抗拒，而這個人並未被明確命令，卻搶先回應呢？因為神並沒有說：「你去」；而是在神說「我差遣誰呢？」時，他便搶著領受了命令。當然，有些人說，他之所以立刻搶先回應，是為了藉由順服的熱忱來潔淨自己，因為他曾犯了罪，沒有責備那膽敢闖入聖所的烏西雅王，他想藉此取悅神。

(a) 這些內容是指向三個少年與熾熱的火窯。

因此，他說自己嘴唇不潔，是因為他沒有運用說話的自由。但我無法忍受那些這樣說的人：因為保羅比他們更值得信賴，他稱呼那位勇敢的人並說：「以賽亞放膽說」（羅馬書 10:20）。因此，他並非如他們所說的那樣死於普通法律，而是遭受了極其嚴酷的刑罰 (a)，因為猶太人無法忍受他那說話的自由。此外，聖經從未說過，當烏西雅王試圖那樣做時，他在現場卻保持沉默：但那些提出這些說法的人，是出於自己的臆測。那麼，該說什麼呢？摩西與他的情況並不相同。因為那個人是被差遣到外邦與蠻荒之地，面對一個狂怒、瘋狂且暴戾的暴君；而這個人則是到自己的同胞那裡，他們曾多次聽過他的教導，並受過長期的訓練：在那個情況與這個情況下，順服的堅定程度是不一樣的。此外，有些人說，是另一種原因賦予了他如此大的熱忱。因為他已為自己與百姓認罪，並看見撒拉弗被差遣到他那裡潔淨他的嘴唇，當他希望同樣的事也會發生在百姓身上，並認為自己將要去宣告這些事時，便熱切地搶下了那句話。因為聖徒正如他們愛神一樣，也比其他所有人都更愛百姓。因此，當他希望自己將要宣告的是某種災難的解決方案時，他很快地搶著說：「我在這裡，請差遣我。」此外，他本來就有一種非常傾向於承擔危險的靈魂：他整個先知職分都宣告了他就是這樣的人。因此，在他答應要去之後，當他不敢再拒絕時，他才聽到了悲傷的消息。因為神巧妙地與他處理這件事。神起初並沒有說：「你去，並這樣說」；而是先將命令保持在崇高的層次，隱藏了差遣的方式。當他輕易地順服後，神才說出了將要臨到猶太人的災禍。那麼，這些災禍是什麼呢？9. 「祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。』10. 『要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。』」我認為這不需要解釋，因為那些深知這些事的人，早已準確地解釋過了；也就是雷子約翰，以及深諳新舊約的保羅。因為後者在羅馬向那些聽了之後卻退縮、無法忍受他話語的人講道時說：「聖靈說得好：你們聽是要聽見，卻不明白」（使徒行傳 28:25-26）。而雷子約翰，當他們看見神蹟卻不信，聽見教義卻不留心時（因為基督使拉撒路復活，他們卻試圖殺祂；祂趕出鬼，他們卻稱祂是被鬼附的；祂將他們帶到父面前，他們卻稱祂是誘惑人的，並接受了相反的觀點）：他提到了這段預言說：「以賽亞先知說得好：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」（約翰福音 12:38-40）。

6. 因為他們內心的眼睛已經瞎了，所以外在的眼睛對他們毫無益處，因為判斷的心智已經腐敗了。因此，他們看卻看不見，聽卻聽不見；他並加上了原因，因為感官並未敗壞，本性也沒有殘缺，而是心蒙了脂油。他說：「這百姓心蒙脂油」；而心智的遲鈍是由罪惡與世俗的慾望所造成的。保羅在解釋這種遲鈍時說：「我不能把你們當作屬靈的，因為你們還不能，如今還是不能」（哥林多前書 3:1）。並加上原因說：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體的嗎？」（同上，第3節）。因此，當他們被巨大的嫉妒與惡意所消耗，並被無數其他的情慾所圍困時，他們使心智的眼睛變得遲鈍，從此無法再真誠地看見。因此，對於所見之事，他們接受了外來且相反的觀點。先知準確地看見了這些，便預先宣告了疾病的原因。而你在此要觀察我，當有兩段預言時，撒拉弗接受了那段關於教會與普世福祉的預言，說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主，全地充滿祂的榮耀」；而將那段關於猶太人的毀滅與刑罰的預言留給了這位先知，好讓你從中學習教會的卓越。

11. 「我說：『主啊，這到幾時為止呢？』」你看，我們對於先知那充滿熱忱的順服所作的推測並非徒勞或魯莽的，對吧？因為他聽到了與他所期待的相反的事，即荒涼與徹底的毀滅，他請求得知刑罰的限度：因為他不敢完全將他們從憤怒中救出，因為神已經預先顯明他們的罪是不配得赦免的。因為他們的冒犯並非出於搶奪，也不是因為心懷惡意；而是心靈刻意的不順服，以及爭競的心智，彷彿經過深思熟慮與刻意地抵擋神所作的事。因此，他暗示這一點說：「恐怕眼睛看見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」他說，彷彿他們害怕學習任何該知道的事，所以才如此刻意地使自己的心智遲鈍。因此，既然指控極其嚴重，且刑罰是不可寬恕的，他渴望得知剩下的事，並藉由詢問的方式引入了懇求。但因為他甚至不敢公開為這件事懇求，所以他藉由學習的藉口想出了一個問題說：「主啊，這到幾時為止呢？」祂說：「直到城鎮荒涼，無人居住，房屋空無一人，土地被撇下荒涼。12. 並且在這之後，神將人遷得遙遠，在地上被撇下的人將會增多，13. 且地中仍有十分之一。這又將成為掠物，像橡樹，像橡子，當它從殼中掉落時。聖潔的種子是它的柱石。」在完成了那段預言後，他將話題轉回歷史，預告了十個支派的被擄，以及神因那次被擄而對兩個支派所展現的忍耐；隨後也預告了這兩個支派的被擄，因為那種忍耐對他們毫無益處；以及從餘民中將要臨到他們的繁榮。因為當祂說「直到城鎮荒涼，無人居住」時，祂暗示了十個支派的被擄。因為他們全都被連根拔起，並在極大的暴力下被擄走，全都遷往外邦之地，以至於所有城鎮都空無一人，土地也失去了耕種的人，這對那些被撇下的人來說是有益的。因此，當祂說「直到城鎮荒涼，無人居住，房屋空無一人」時，祂提到了被擄。而當祂說「在這之後，神將人遷得遙遠」時，祂要麼暗示了所有人徹底的幸福，要麼暗示了在十個支派被擄後，賜給兩個支派的繁榮。因為他們從西拿基立及其蠻族軍隊中解脫，享受了意想不到的勝利，再次繁衍增多，並享長壽，沒有戰爭擾亂他們。而當祂說「遷得遙遠」時，祂暗示了人數的眾多或年歲的長久。為了讓你明白祂是在說這兩個支派，祂補充說「地中仍有十分之一」，稱那超過十的部分為十分之一，即十以外的剩餘部分，也就是那兩個支派。保羅也使用了這個詞說：「超過五百個弟兄」（哥林多前書 15:6）；也就是多於五百人。又說：「這又將成為掠物，像橡樹。」也就是那兩個支派。「像橡子，當它從殼中掉落時。」因為正如那果實從殼中掉落後便不再討人喜歡，他們也將成為笑柄與羞辱的對象，當他們從城中掉落，並被剝奪了那一切榮耀時。聖潔的種子是它的柱石。祂說，災禍並非不可治癒，也不是永無止境的；但它的種子將是聖潔的，並且是柱石；也就是說，它將是堅固的、穩定的、不動搖的，等待著事物的轉變。因為他們將從幸福中掉落；但他們自己卻不會遭受徹底的毀滅；而是將存留並站立，直到他們再次收回先前的生活方式，並回到先前的聖潔之中。

(a) 這些內容，即「聖潔的種子是它的柱石」（σπέρμα ἅγιον τὸ στήλωμα αὐτῆς），並不在七十士譯本中，在屈梭多模的時代也不存在，除非是在那些未根據六經合參本修訂的手抄本中。但在我們的六經合參本中，我們從普羅科皮烏斯與約翰·庫爾特里烏斯那裡加入了這些內容，後者最後帶星號引用了狄奧多田的譯本；因為既然七十士譯本中缺少這些，便從狄奧多田的譯本中補入。巴西流也注意到了這一點，他說：「這些內容是從狄奧多田的譯本中讀到的，七十士譯本中並沒有。」耶柔米在對此處的註釋中也說：「我們所說的『聖潔的種子將是其中的柱石』，或根據阿奎拉的譯本『聖潔的種子將是它的嫩芽』，在七十士譯本中並沒有：而是奧利根從希伯來文與狄奧多田的譯本中添加的，在教會的手抄本中流傳；當然是在某些手抄本中，而非全部，正如我們所見到的無數手抄本中都沒有這些內容。」

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73 論以賽亞書，第七章 他們將會存留並站立，直到他們重新獲得原本的生活方式，並回到先前的聖潔。

第七章

1. 在猶大王烏西雅的孫子，約坦的兒子亞哈斯的日子，事情是這樣發生的。

1. 預言的理據。神如何增加信心。我曾多次說過，現在也要再說一遍，古時發出預言並非僅僅為了讓猶太人預知未來，而是為了讓他們受教，從中獲益，並因恐懼刑罰而變得更溫和，因應許的美福而更熱衷於操練美德：使他們從兩方面學習，既認識神的大能，也認識神對他們的護理。之所以預言這些事，是為了讓他們不至於認為所發生的事是魯莽的、出於偶然、或是按照某種自然序列或事物發展的過程而發生的；而是讓他們看見這兩者都是出於從上而來的神聖旨意：這對他們認識神極為有益。然而，正如我先前所說，預言並非在同一時間應驗；話語雖然在當時說出，但事件卻要在漫長的時日之後才會應驗，那時許多聽過預言的人早已去世，無法判斷所言是否應驗，所以請看神做了什麼、籌劃了什麼。祂將預言與預言連結起來；透過那些即將應驗的預言，來證實那些要在長久之後才應驗的預言，使那些事件要在遙遠未來才發生的人，能對此產生最大的信心。在福音書中，祂以另一種方式處理這類益處，將神蹟與預言結合，以一者證實另一者。舉例來說：曾有一位長大痲瘋的來到祂面前，得了潔淨，隨後百夫長的僕人也從那嚴重的疾病中得釋放，這些都是偉大的神蹟；然而祂並未止步於神蹟，還加上了預言。因為百夫長展現了那令人讚嘆的偉大信心，藉此將僕人從疾病中救回，基督隨即說道：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊去」（馬太福音 8:11）。祂說這話，是預言外邦人的教會與猶太人的被棄；這事如今已藉著行動完成，並像太陽一樣清晰地向眾人顯明：但在當時卻是隱晦的，且不容易被不信的人所接受。因此，當時所顯的神蹟先行，這神蹟在事後對那將要發生的事產生了極大的信心：正如現在藉著行動完成的預言本身，也為當時所行的神蹟提供了極大的確據。不信的人會說什麼呢？難道說那長大痲瘋的沒有得潔淨嗎？讓他看看預言的真實性，以便在看見那預言後，對神蹟產生信心。 那麼，當時的猶太人會說什麼呢？難道說祂所預言的不是真的嗎？讓他們看看那得潔淨的長大痲瘋者，不要因從祂那裡得到的恩惠，而否認對未來的信心，因為他們已經領受了預言最大的憑據，即神蹟，正如今日的神蹟擁有預言作為憑據一樣。你看見一者是如何被另一者證實了嗎？這在舊約中也能看見（列王紀上 13 章）。因為耶羅波安患了那極嚴重的瘋狂，立了金牛犢，先知前來預言未來之事，並立即給出了一個神蹟。為了不讓人對三百多年後才發生的事失去信心，他毀壞了祭壇，傾倒了脂油，使王的枯乾，藉著眼前發生的事，為那要在長久之後才發生的事提供了顯而易見的證明。在新舊約中，這類事隨處可見，神以不同的方式為我們的救恩籌謀。這裡發生的事也是如此，而且更加豐富：祂不僅給了神蹟，還將預言與神蹟連結起來。但為了讓我們所說的更清楚，讓我們精確地追溯這段歷史。1. 在猶大王烏西雅的孫子，約坦的兒子亞哈斯的日子，亞蘭王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻擊耶路撒冷，卻不能攻取。2. 有人告訴大衛家說：亞蘭與以法蓮已經同盟。這些是歷史，是所發生之事的敘述：但凡有智慧、洞察力敏銳的人，都能從中獲益良多，學習到神的大智慧，以及祂對猶太人的護理。因為祂既沒有從一開始就阻止戰爭，也沒有在戰爭爆發時讓城池被攻陷，而是僅僅在言語上允許威脅存在，卻禁止了其實際發生，藉此喚醒他們，使他們脫離懶散，並彰顯祂的大能：即祂能夠在事情看似已達絕境、彷彿已無可挽回時，保守那些身處危險中的人不受傷害。我們可以看到祂經常這樣做，例如在巴比倫的火窯中、在獅子坑中，以及其他無數的案例中。因為這些人來了，圍困了城池，攻擊城牆，恐嚇被圍困者的心靈，卻無法再做什麼。

2. 從這裡可以看見十個支派的邪惡，他們不僅發動內戰，不僅對弟兄動武，甚至還與外邦人、異族結盟，將那些本不該與之交往的人稱為戰友，並與他們一同紮營對抗城池。因為他們激動亞蘭這個外邦人來對抗自己的京城。戰場上的勢力並不對等。在他們那邊有無數的軍隊、城邑、民族和人民；而這裡卻沒有什麼可比的，只有一座城和京城，因此神的大能顯得更加耀眼。因為沒有人動武，沒有人出城紮營，他們的惡意企圖就歸於無有了。經上說，他們不能攻取它。但什麼阻擋了他們呢？除了神的手之外別無他物，是祂在隱密中擊退了他們。然而，正如我已經說過的，祂擊退了戰爭，卻沒有立即消除恐懼。因為經上說：有人告訴大衛家說：亞蘭與以法蓮已經同盟。他的心和百姓的心就都跳動。當神想要做一件出人意料的事時，祂不會立即帶來神蹟，而是先讓那些即將蒙恩的人感受到苦難的滋味，以免他們在脫離苦難後，表現出任何忘恩負義的態度。因為大多數人，部分出於驕傲，部分出於懶惰，一旦脫離了苦難，就會忘記這些苦難，或者即使沒有忘記，也希望將成就歸功於自己，因此祂先讓他們被悲傷所折磨，然後才將他們從困擾中釋放出來；這也是祂在這裡所做的。祂允許他們的心感到驚恐，陷入極大的焦慮中，然後才將他們從苦難中救出。祂對偉大的大衛也是如此。因為祂打算帶他上戰場，並藉著他的手立下那輝煌的戰功，祂並沒有在戰爭一開始就這樣做；而是讓他們在恐懼中被折磨了四十天，當他們對自己的救恩絕望，而那外邦人不斷辱罵，卻沒有人敢起來迎戰對手時，就在那時，就在他們承認自己已被擊敗、軟弱顯露無遺時，祂帶領那少年上戰場，並贏得了那出人意料的勝利。然而，如果在那之後，在展現了如此軟弱之後，那位得救的王，因嫉妒和惡意所勝，而謀害大衛，表現得完全被情感所控制，對恩人顯得忘恩負義，如果他沒有給出關於自己和整個軍隊怯懦的如此大證據，他還會做出什麼事呢？這正是人們可以看到神在其他許多地方所做的事：這裡發生的也是如此。因為祂在即將平息戰爭並使他們脫離悲傷之前，先讓他們感受到苦難。經上說：他的心和百姓的心就都跳動，就像林中的樹被風吹動一樣。這也是預言的特點，即將他們隱密的事帶到眾人面前。因為祂向我們解釋了每個人心中的情感，為了清晰起見，還加上了比喻，以表達焦慮的加劇。他說，他們的心被震動了，勇氣被擊垮了，他們對救恩絕望了，認為自己身處絕境，不期待任何好事，每個人都被自己的思緒所出賣。那麼神做了什麼呢？祂預言了釋放，並在隨後藉著行動完成，以免他們將城的自由歸功於其他人；祂差遣先知預言未來之事。因為祂說： 3. 耶和華對以賽亞說：你和你的兒子施亞雅述出去，到漂布地的大路上去，迎接亞哈斯。4. 對他說：你要謹慎安靜，不要因這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒，心裡膽怯，也不要膽怯。因為當我的怒氣發作時，我必醫治。 什麼是「出去迎接」？由於恐懼和焦慮，王無法安靜，也無法待在家裡，而是像被圍困的人一樣，頻繁地外出，觀察城牆，走到城門口，好奇地探聽，打探敵人的情況。因此祂說：出去迎接。那麼「你和你的兒子施亞雅述」是什麼意思呢？「施亞雅述」在希伯來語中意為「餘民將歸回」。因此，耶西差遣大衛時說：「你要去看看你哥哥們平安不平安」（撒母耳記上 17:18）；也就是說，你要向我報告他們的動向，以及他們在做什麼。

3. 因此，在我看來，先知被命令帶領眾人與他同行，以便當事情應驗時，王無法忘恩負義，彷彿他從未從先知那裡聽過這些事。所以祂所說的是：出去迎接，你和與你同行的人，即百姓中的餘民。但不要驚訝祂稱百姓為祂的兒子：因為在後文中祂說：「看哪，我與耶和華所給我的兒女」（以賽亞書 8:18）。因為聖徒們擔任了父親的角色，他們對那群百姓的愛與關懷，超過了所有肉身的父親。祂稱他們為餘民，是因為許多人已被敵人擄走。在漂布地的大路上。這對我來說似乎是一個很大的困難，如果那些被圍困、被封鎖，甚至不敢探出頭來的人，竟然出現在城門外。因為這條路現在似乎在城牆之外。那麼這個困難的解決方案是什麼呢？古時這座城有兩道城牆：因為這座城有兩道防禦工事：對於那些願意留意的人，可以從另一位先知那裡得到證明。因此，祂出去後，振奮了他們低落的勇氣，並命令他們對未來保持信心。祂說，要安靜，不要害怕；並稱這兩位王為冒煙的火把，同時顯示了他們的猛烈與脆弱。因為祂加上了「冒煙的」，也就是說，他們很快就要熄滅了。隨後，祂表明這次入侵並非出於他們的力量，而是出於祂的允許，祂說：因為當我的怒氣發作時，我必醫治。5. 亞蘭王和利瑪利的兒子，因為謀劃惡計，以法蓮和利瑪利的兒子對你說：6. 我們上去攻擊猶大，擾亂它，並在其中立他別的兒子為王。7. 主耶和華如此說：這謀劃必立不住，也不得成就。8. 因為大馬士革是亞蘭的頭，利汛是大馬士革的頭。再過六十五年，以法蓮必被破壞，不再成為百姓。9. 並且以法蓮的頭是撒馬利亞，撒馬利亞的頭是利瑪利的兒子。你們若是不信，定然不得站立。先知再次提供了預言的極大證明。因為恐懼震動了他們，苦難就在眼前，而美福卻在希望之中，超出了所有的期待，聽眾並不太相信，所以請看祂做了什麼。祂給出了關於未來之事最大的神蹟，將敵人的謀劃公之於眾。因為祂說出了他們進攻這座城時的意圖，以及他們彼此之間談論了什麼，以及他們商議了什麼，並指出這件事要麼是叛亂（因為他說，與他們商議，我們將他們轉向我們），要麼是他們沉醉於極度的狂妄中，認為根本不需要武器、不需要列陣和交戰就能攻取這座城。他們說，只要我們出現並談判，我們就能帶走所有的俘虜。然後，正如傲慢的人所常有的那樣，他們被這種希望所膨脹，甚至商議立王的事，彷彿城池已經被攻陷，並商議應該在京城立誰為王。他們的情況就是這樣，他說：但神所籌劃的，將這一切都消除了。因此祂加上了：主耶和華如此說；祂沒有停在這裡，而是加上了「萬軍之耶和華」。因為當祂要宣告什麼大事時，祂會讓人想起神的大能，即那屬天的國度，以及那偉大而令人驚嘆的統治。那麼神說了什麼呢？這謀劃必立不住，也不得成就；因為大馬士革是亞蘭的頭。祂說，他的統治，他的權力，將止於大馬士革，不會再向前推進。利汛是大馬士革的頭。祂說，大馬士革的統治者，以及掌權者，將是利汛；也就是說，他將停留在屬於他自己的範圍內，不會再增加任何力量。再過六十五年，以法蓮必被破壞，不再成為百姓。

4. 當先知預言時間時，這是真理最大的證明，為那些想要精確檢驗預言力量的人提供了機會。因為祂說，現在他們將離開這座城；但六十五年後，整個民族將會滅亡，敵人將擄走他們，所有人將被驅逐。然而現在，在那個毀滅之前，他們不會得到比自己所有更多的東西。因為為了不讓王在聽到他們六十五年後會滅亡時，對自己說：那麼，如果他們現在攻取我們，然後才滅亡，這對我們有什麼好處呢？祂說，要放心，關於現在的事也是如此。因為他們那時將會完全被攻取；但現在他們不會得到比他們所擁有的更多的東西。但以法蓮的頭，也就是十個支派的頭，將是撒馬利亞：因為他們的王國在那裡；它不會再擴張；以色列王將是撒馬利亞的頭。祂對大馬士革人所說的，在這裡也同樣表示，即他們不會得到比現在所擁有的更多的東西。然後，因為祂說了超越人類理性的話，超出了邏輯推理的順序，且所說的是預言，所以祂理所當然地加上了：你們若是不信，定然不得站立。祂說，不要問這事將如何以及以什麼方式發生；因為是神在做工，你只需要信心，你就會領悟那做工者的力量；你已經得到了上述所有事情的證明。因此先知大衛說：「我信，所以我說話」（詩篇 116:10）。保羅也理所當然地抓住了這句話，將其引申到更偉大的事情上，說：「但我們既有信心，正如經上記著說：我信，所以我說話；我們也信，所以也說話」（哥林多後書 4:13）。因為如果舊約的事物需要信心，而這些事物與新約的事物相距甚遠，就像地與天一樣，那麼對於如此崇高的教義的認識，更是如此，這些教義從未進入過任何人的心中。祂自己也表達了這一點，說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。10. 耶和華又對亞哈斯說：11. 你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。12. 亞哈斯說：我不求，我不試探耶和華。13. 以賽亞說：大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？14. 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。神有極大的謙卑，而王的態度卻極其忘恩負義。因為他本應在聽了先知的話後，對所說的事毫不懷疑；如果他懷疑，至少在得到兆頭後應該相信，這也是猶太人中許多人所做的。因為神是慈愛的，祂並不拒絕多次向那些更遲鈍、匍匐在地、被束縛在地上的人提供兆頭：就像祂對基甸所做的那樣。因為當他（亞哈斯）更無知、更粗魯時，請看神降卑到什麼地步。祂親自吸引他，並勸他求一個兆頭：儘管這並不是一個小兆頭，即揭露他隱密的事，將他所有的意圖公之於眾，並揭穿他所有的虛偽。因為當先知說，求一個兆頭，而他卻假裝非常虔誠地說，我不求，我不試探耶和華，請看先知以多大的力度進行了剖析，在揭露了虛偽之後，理所當然地提出了更嚴重的指控。因此，祂甚至不屑於回答他，而是將話語轉向百姓說：大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？所說的話含糊不清；因此必須精確地展開這句話。祂所說的是：難道這話是我的嗎？難道這決定是我的嗎？如果對人不信，僅僅是沒有理由地不信，是嚴重的且值得指控的，那麼對神不信更是如此。因此，所謂「使人厭煩」，無非就是不信。祂說，這難道不是一個嚴重的罪行嗎？難道對人不信不是一個小小的指控嗎？如果這很嚴重，那麼對神不信就更嚴重了。

5. 他之所以這樣說，是為了讓眾人明白，先知是不會被欺瞞的；他並非被那些說出口的話語所誤導，而是根據亞哈斯心中所想的來作出判斷。在福音書中，我們也讀到基督經常這樣做。因為在祂藉由神蹟顯明證據之前，祂先將猶太人心中所盤算的惡念揭露出來，這本身就已經是一個不小的神蹟了：正如祂對癱子所做的那樣。當祂對他說：「孩子，放心吧，你的罪赦了」，而他們心裡說：「這人說僭妄的話了」（馬太福音 9:2-3）時，祂在使癱子康復之前對他們說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？」（同上，第 4 節）。這顯明了祂神性的最大證據，即祂知道人心中的隱情。因為祂說：「唯有祢知道人心」（列王紀上 8:39）。大衛也再次說：「神察驗人的心腸肺腑」（詩篇 7:9）。神也經常將這能力賜給先知，使他們能知曉人心，好讓聽者從中學習到，他們所說的一切並非出於人意，而是從上頭、從天上所降下的旨意。因此，這位極其宏亮的以賽亞，在以極大的溫和勸誡國王，並使他脫離災禍、吩咐他對當前局勢放心，且向他提供了這件事的證據——即揭露了敵人的計謀、拆穿了背叛的陰謀、預言了以色列將面臨徹底的毀滅，並指出了時間——之後，他並不以此為滿足，而是進一步前行；他不僅沒有堅持要亞哈斯求一個神蹟，反而因亞哈斯過度的不信而拒絕求神蹟時，勸勉他；而且不僅如此，他還給予他自由選擇神蹟的權力。因為他並沒有說「這個或那個神蹟」，而是說「隨你所願」；主是豐盛的，祂的能力是全能的，祂的權柄是不可言喻的。如果你想要從天上來的，沒有什麼能阻擋；如果你想要從地上的，沒有什麼能禁止。這就是「或在深處，或在高處」的意思。然而，當他即使這樣做仍無法說服亞哈斯時，他並沒有因此沉默，而是加上了責備——這是為了聽者的修正，並為了表明他並沒有欺騙他，也沒有用言語繞圈子——他揭示了那隱秘的預言，這預言關乎世界的救贖與萬事的修正；他說，這神蹟不再是給亞哈斯的，而是給全體猶太百姓的。起初，他確實是向國王本人說話；但因為國王使自己顯得不配，他便轉向全體百姓說話。因此他說，神將要賜給的不是「你」，而是「你們」一個神蹟。你們，是誰呢？是大衛家的人。因為神蹟正是從那裡萌芽的。那麼，這神蹟是什麼呢？「看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」必須注意，正如我之前所說的，這神蹟不再是給亞哈斯的。而這並非推測之詞，先知本人已經責備並控訴道：「你們以為在人面前顯神蹟是小事嗎？」並補充說：「因此，主自己要給你們一個神蹟。看哪，必有童女懷孕。」如果她不是童女，這就不是神蹟了。因為神蹟必須超越一般的規律，超越自然的慣例，並且是奇特而令人驚異的，以至於每個看見和聽見的人都會注意到。正因為如此，它才被稱為「神蹟」（sign），因為它是顯著的（insigne）。如果它隱沒在其他事物的共性中，就不會是顯著的。因此，如果所說的是一位按自然律生育的婦人，為什麼要稱這每天都在發生的事為神蹟呢？正因如此，他在開頭並沒有簡單地說「看哪，有童女」，而是說「看哪，這童女」（a），藉由定冠詞的添加，暗示了這是一位顯著的、且是唯一如此的童女。因為我們從福音書中可以得知，這個附加詞確實有此含義。當猶太人派人去問約翰「你是誰？」時，他們並沒有說「你是基督嗎？」，而是說「你是那基督嗎？」；他們也沒有說「你是先知嗎？」，而是說「你是那先知嗎？」（約翰福音 1:19, 25）：這兩者都是卓越的。因此，約翰在開始寫福音書時，並沒有說「太初有道」，而是說「太初有那道，那道與神同在」（約翰福音 1:1）。同樣地，在此處他並沒有說「看哪，有童女」，而是說「看哪，這童女」：並且帶著與先知身分相稱的尊嚴，將「看哪」置於句首。因為這幾乎就像是親眼看見並在心中構想出圖像的人所說的話，對所說之事有著極大的確信。因為他們的眼睛比我們的眼睛更清晰地看見了那些不可見的事物。感官可能會受騙，但聖靈的恩典所提供的判斷卻是不會受騙的。

6. 你可能會問，為什麼他不補充說這生產將出於聖靈呢？因為所說的是預言，正如我多次說過的，為了聽者那不知感恩的心，它必須在遮蔽下宣告，以免他們在完全清楚明白後，將所有的書卷都燒毀。因為如果他們連先知都不放過，就更不會放過這些書卷了。而這並非推測之詞，在耶利米時代，另一位國王在拿到這些書卷後，將其割裂並投進火中（耶利米書 36:23）。你看見那難以忍受的瘋狂了嗎？你看見那失去理智的憤怒了嗎？對他來說，毀滅書卷還不夠，他甚至將其焚燒，以滿足他那失去理智的情緒。然而，儘管這位奇妙的先知說得隱晦，但他仍揭示了全部。因為童女，只要她保持童女之身，若非出於聖靈，又怎能懷孕呢？因為打破自然的律法，除了創造自然的主之外，沒有別人能做到。因此，當他說「童女將要生產」時，他已經揭示了全部。既然說到了生產，他也說出了那出生者的名字，這名字並非人所強加的，而是根據事物的本質而得的。正如他稱耶路撒冷為「公義之城」（以賽亞書 1:26），儘管它從未被稱為這個名字，但它卻因事物的本質而獲得了這個稱號，因為它經歷了巨大的向善轉變，並成為公義的庇護所（因為當他稱它為妓女時 [同上，第 21 節]，並不是說它曾經被這樣稱呼過；而是根據它的邪惡來命名；同樣地，後來也根據它的美德來命名）。因此，關於基督也必須這樣說，即這名字是根據事物的本質而賜給祂的。因為那時神最真實地與我們同在，祂顯現在地上，與人同住，並向我們展示了祂極大的護理。因為不再是天使或大天使與我們同在，而是主親自降臨，承擔了所有的修正工作，與妓女交談，與稅吏同席，進入罪人的家中，給予強盜說話的自由，吸引術士，巡行各處並進行修正，將人性本身與祂自己聯合。因此，先知預先宣告了這一切，同時說到了生產，以及那生產所帶來的不可言喻且無限的益處。因為當神與人同在時，就不再需要恐懼或顫抖，而應對一切充滿信心：這也確實發生了。因為那些古老且不可動搖的災禍被解除了，針對人類共同體的判決被撤銷了，罪惡的筋脈被切斷了，魔鬼的暴政被瓦解了，那對所有人封閉的樂園首先向殺人犯和強盜敞開了，天上的拱門被打開了，人與天使相交，我們的人性被提升到王座，陰間的監獄變得無用，死亡只剩下一個名字，而實質已被剝奪；殉道者的隊伍，以及那些婦女，折斷了陰間的毒鉤。

先知預見了這一切，便歡喜跳躍，並用一句話向我們揭示了這一切，預言了以馬內利。他吃奶油與蜂蜜，在還不曉得棄惡選善之先，他將選擇良善。因為在孩子還不曉得棄惡選善之先，他不順從邪惡，以選擇良善。因為所生的孩子既不是單純的人，也不是單純的神，而是神在人裡面，所以先知理所當然地變換了語氣，時而說這個，時而說那個，提出那些奇妙的事，並且因為神蹟的卓越，不允許這救贖計畫（economy）被懷疑。因為當他說童女將要生產——這超越了自然——並且他將被稱為以馬內利——這更是超乎預期——為了不讓任何人聽到「以馬內利」時，因這救贖計畫而陷入馬吉安或瓦倫廷的病態中，他明確地引入了對救贖計畫最清晰的證明，並藉由祂的飲食來證實。他為什麼這樣說呢？「他必吃奶油與蜂蜜。」這並非神性的特徵，而是我們人性的特徵。正因如此，祂不僅僅是住在祂所造的人裡面，而且還忍受了懷孕，甚至是九個月的懷孕，忍受了生產、襁褓，以及適合幼年時期的食物，好藉由這一切堵住那些試圖否認道成肉身者的口。因此，先知預見了這一切，不僅說到了生產和那奇妙的出生，還說到了幼年時期的食物，即他在襁褓中所用的，這與其他人的食物並無二致，也沒有任何異常之處。因為在祂身上，並非一切都是不同的，也並非一切都是普通的。因為從婦人而生，是普通的；但從童女而生，則超乎我們的條件。再次攝取食物，是按自然的律法，這與其他人相同，是普通的；但那聖殿不被邪惡所侵入，且沒有經歷過任何邪惡的試探，這是新的、奇妙的，且唯獨屬於祂。因此，他將這兩者都寫了下來。因為他說，祂並非在經歷了邪惡的試探後才遠離邪惡，而是從一開始、從最初就展現了所有的美德。這也是祂自己所說的：「你們中間誰能指證我有罪呢？」以及：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」（約翰福音 8:46, 14:30）。

7. 而這位先知在後文中說：「他沒有行過強暴，口中也沒有詭詐」（以賽亞書 53:9）。這確實也是此處所說的，因為在祂還不曉得棄惡選善之先，從那未經邪惡的年齡開始，從最初的階段，祂就展現了美德，並且與邪惡毫無共通之處。因為在孩子還不曉得棄惡選善之先，他不順從邪惡，以選擇良善。他再次用同樣的詞句暗示了同樣的意思，並在這一點上反覆強調。因為所說的話極其崇高，他藉由敘述的延續來使其可信。因為他上面所揭示的「在還不曉得棄惡選善之先」，他在後文中藉由說「在孩子還不曉得」來暗示；並再次使用解釋說：「好或壞，他不順從邪惡，以選擇良善。」因為唯有祂擁有這份特權。因此，保羅也持續地強調這一點，約翰看見祂時，也宣告說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29）。既然祂除去他人的罪，祂自己就更是不受罪的影響。而保羅，正如我剛才所說的，不斷地呼喊這一點。因為祂即將受死，為了不讓不信者認為祂是在為自己的罪受罰，他不斷地將祂的無罪帶入討論，以表明祂的死是我們罪的贖價。因此他說：「基督既從死裡復活，就不再死。」因為祂死，是向罪死了（羅馬書 6:9-10）。他說，祂並非作為一個有罪的人，按罪的理據而死；而是為了眾人共同的過犯。因此，如果祂在先前的死中並非按此理據而受責，那麼祂將不再死，就已經被充分地證明了。「你所懼怕的那地，必致荒廢，在兩王面前。」先知經常這樣做，在此處也做了。在預言之後，他將話題轉向歷史。我們已經清楚地證明，他在撒拉弗的事上也做了同樣的安排，在此處他也做了同樣的事。因為在敘述了世界將要面臨的福分後，他最終將話題轉向了國王。因此他補充說：「那地必致荒廢。」什麼是「荒廢」？它將保持完整，它將是自由的，它將不會遭受任何不快，它將不會承受戰爭的災難。你所懼怕、所擔憂、所顫抖的那地，必在兩王——即大馬士革王和以色列王——面前荒廢。然後，為了不讓他因這關於福分的預言而變得懶散，也不因和平而變得鬆懈，他再次堅固他的心說：「但主必使……臨到。」

87

88 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們（指亞述人）頻頻逼近，絲毫不給他們喘息的機會，反而不斷地給他們製造無數的麻煩，就像蒼蠅叮在傷口上一樣，持續不斷地糾纏著他們的災難。因此，神將引導他們；然而祂並未說「祂將引導」，而是說「祂將吹哨」，以顯示進攻的輕而易舉，以及神大能的不可戰勝，只要祂稍微示意，一切便會隨之而來。祂理所當然地從他們已經經歷過的事物開始發出威脅。至於「蜂」，那是亞述地所有的。據說，敘利亞人和希伯來人所說的並非「蜜蜂」，而是「黃蜂」（a）。因為他們對這些生物尚未有太多的經驗，祂便藉著這種生物的形象，使他們陷入極大的焦慮中，藉此宣告牠們的猛烈、螫刺的威力、戰鬥的本能、傷口的劇痛、到來的迅速，以及防禦牠們的困難。

19. 他們必都來到，安歇在荒涼的山谷中，和磐石的穴裡，並一切荊棘叢中，與一切樹木上。在述說了列國的可怕與軍隊的迅速之後，祂接著列舉了他們的人數。祂沒有說「他們將紮營」，而是說「他們將安歇」，這並非指他們像是來到敵國，而是像在自己的土地上享樂一般；並非因為他們需要勞累與辛苦，而是因為他們像是即將迎來確定的勝利，並準備獲取戰利品。因此祂說「他們將來到並安歇」，這是屬於勝利者的姿態，他們豎立起戰利品，在經歷了大量的汗水與殺戮後安歇下來。他們不僅僅是在平原上安歇；而是因為他們的人數無窮無盡，這片土地無法容納如此眾多的軀體，山谷、磐石、山嶺、叢林，以及一切地方都將被蠻族的屍體所覆蓋。儘管即使他們不那麼兇猛，也不會那麼容易被擊敗（b），因為人數本身就足以使他們驚恐；然而當兩者兼備時——如此龐大的人數、如此巨大的威力，以及最嚴重的一點，即神的憤怒親自率領這支軍隊——那麼還有什麼得救的希望呢？至於「在一切荊棘叢中，與一切樹木上」，這是誇張的說法。他們並非真的要在樹上安歇；而是如我所說，祂隱晦地使用了誇張法，並保持了黃蜂的比喻。

神的憤怒如剃頭刀。20. 在那日，主必用大河外雇來的剃頭刀，剃去頭髮和腳上的毛。祂藉著軍隊增強了恐懼感，再次將話語提升到天上，表明這並非某些埃及或波斯的蠻族，而是神親自向猶太人發動戰爭。祂在此稱那無法忍受、無人能抵擋、輕易入侵並吞噬一切的憤怒為「剃頭刀」。正如身體的毛髮無法承受剃頭刀的鋒利，而是立即屈服並脫落；同樣地，猶太人的事務也絕無法承受那從神而來的憤怒。

9. 因此，「雇來的剃頭刀」向我們揭示了神那正值巔峰、充滿憤怒的審判，以及祂那已成定局的判決。至於祂所說的「大河外」，是指幼發拉底河之外的地區；那正是猶太地與巴勒斯坦全地，從波斯歸來者所經之處。因此祂說，祂將徹底毀滅這一切。祂以身體的比喻，稱頭、頭髮、鬍鬚與腳為整個國家，在話語中涵蓋了他們的全境，正如祂起初所說：「頭部受傷，心靈憂傷。從腳掌到頭頂，沒有一處是完整的。」這並非指某一個人，而是將整個國家比作一個身體。祂在此亦是如此說，即整片土地都將遭受嚴重的懲罰。祂透過剃頭刀與身體的形象揭示了這一點，表明從神而來的判決將比任何剃頭刀更殘酷地吞噬人類與地上的出產，並將其留為赤裸與荒涼。隨後，祂透過另一個形象揭示了這種荒涼。祂這樣做是為了讓恐懼始終保持在巔峰，而不讓焦慮因話語的冗長而消退。對於那些不留心的人來說，這段話似乎包含了一些美好的應許；但那些仔細審查的人則知道，這是對極度荒涼的證明。因為祂說什麼呢？

21. 在那日，人要養活一隻母牛犢和兩隻羊。22. 因為出的奶多，他就吃奶油；因為凡留在國中的，都吃奶油與蜂蜜。正如我先前所說，這顯示了極度的荒涼。因為那原本出產小麥和大麥的土地，在人煙絕跡後，將為羊群提供豐盛的牧草，且豐盛到因為這種餐桌的富足，兩隻羊和一隻母牛犢就足以為主人提供源源不絕的奶水。因此，牲畜食物的豐足，正是人類荒涼的最大證據。蜂蜜也暗示了這一點；因為蜜蜂習慣於在荒野中棲息，在那裡牠們能享受豐盛的食物，且沒有人會去打擾。為了讓你明白祂暗示的是極度的荒涼，接下來的話揭示了這一點：

23. 在那日，凡種一千棵葡萄樹，值一千銀子的，必長滿荊棘和蒺藜。24. 人必帶著箭和弓上那裡去，因為遍地長滿了荊棘和蒺藜。這也是極度不幸的徵兆，因為長出荊棘的不是山嶺或叢林，而是那原本深厚肥沃、享受著細心耕作的土地。祂並非隨意設定葡萄樹的價格，而是為了展示土地的本質以及農夫們曾經付出的巨大心血。然而，祂說，那些曾經如此豐饒、享受著農夫雙手耕耘的土地，將淪落到如此荒涼的地步，以至於長出荊棘而非葡萄，並給進入的人帶來如此大的恐懼，以至於沒有人敢赤手空拳地進入。祂這樣說，是為了揭示該地的荒涼，以及那裡野獸的頻繁出沒。因此，在震懾了他們的心靈，並以恐懼徹底擊垮他們之後，祂再次稍微放鬆，混入了一些美好的事物，以及向善的轉變，好讓他們能從兩方面認識神的大能。但祂在可怕的事物上停留得更久，而對美好的事物則是一語帶過。為什麼呢？因為那時他們最需要的是責備這帖藥；因此，在慷慨地施加了這帖藥，讓他們稍微喘息，並藉此呼喚他們歸向美德之後，祂混入了美好的事物，說：

25. 所有用鋤頭耕種的山嶺，都將被耕種。正如在神的憤怒中，連肥沃的平原也會變得荒涼；同樣地，在祂和解之後，連崎嶇之地也會展現出肥沃土地的狀態，接受犁頭與種子。當這些事發生後，隨之而來的一切也將實現：和平、安全、勇氣，不再像從前那樣恐懼。因為祂說，恐懼將不再進入那裡。它將從荒地與荊棘變為羊群的牧場與牛群的踐踏之地。祂再次藉此暗示了豐足，正如祂在後文所說：「凡在水邊撒種，牛驢可以自由吃草的，是有福的。」正如當祂想要表現荒涼時，祂在話語中引入了塞壬（Sirens）與半人半驢（Onocentauros）；同樣地，當祂想要表現和平與安全時，祂展示了那些隨處可見、溫順且與我們農耕工作相輔相成的動物，藉此暗示了農耕與其他勞作。

第八章

1. 耶和華對我說：「你取一個大牌，拿人所用的筆，寫上『速奪擄物，快搶掠物』。」2. 並且我要用誠實的見證人，就是祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞，記錄我這話。3. 我就親近女先知，她懷孕生子。耶和華對我說：「給他起名叫『瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯』（意即：速奪擄物，快搶掠物）。」4. 因為在孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬去。

1. 這兩道命令按字面看似乎完全不同，毫無共同之處；但如果有人仔細探究其含義的力量，就會發現兩者之間有著深厚的聯繫，且目標一致。然而，首先必須說明為何這種預言形式被引入人類的生活。那麼，為何要引入呢？神習慣於在懲罰犯罪者時遲延與拖延，正如祂在施恩給行善者時是迅速且敏捷的。這導致那些懶散的人容易墮落，因為對罪惡的懲罰並未隨之而來。因此，為了讓神展現祂的忍耐，同時又不讓他們因此變得更加懶散，祂準備了預言這帖藥，不是透過懲罰的經驗，而是透過預知來教導犯罪者，好讓他們在聽到威脅後若能變好，就能避免懲罰的經驗；但如果他們繼續麻木不仁，那時祂才會降下懲罰。魔鬼看穿了這一點，並意識到這其中的利害關係，便派遣了假先知，他們與那些預言飢荒、瘟疫、戰爭、蠻族入侵的先知唱反調，傳講虛假的平安。正如神希望透過話語的恐懼來避免懲罰的經驗，魔鬼也做著相反的事；他透過恩典的虛假話語來軟化他們，使他們變得懶散。

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92 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……帶去，好讓他們親身經歷懲罰。此後，因為他們信從假先知，輕視美德的操練，卻仍舊沉溺於自己的罪中，以致招來懲罰；而透過先知們的結局，真理顯明出來，假先知的謊言也被揭穿，祂（神）又為那些任憑自己被擄掠的人，預備了另一種計謀。祂說服那些容易受騙的人，說這些發生的災難是出自鬼魔的憤怒，因為他們忽略並藐視了鬼魔。因此，為了消除這種謬論，神在許久之前就預告了將要臨到他們，或者說，將要抓住他們的災難，好讓那些欺騙他們的人，無法將這些發生的事歸咎於鬼魔的憤怒。為了證明我這番話並非臆測，請聽以賽亞所說的：「我固然知道你是頑梗的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。所以，我從起初就對你說了，免得你說：『這些事是我的偶像所行的，是我的雕像和鑄像所命定的。』你既沒有聽見，也沒有知道。」（賽 48:4, 5, 8）因此，正如我所說的，也正如從這見證中所能看見的，他們將這些事歸咎於鬼魔，而預言則及時出現，消除了這種欺騙，並在許久之前就宣告了這些事。但因為即便如此，他們這些忘恩負義的人仍可能說：「你們並沒有預先宣告，我們先前沒有聽見，現在你們是在事後捏造的；因為你們並不知道將要發生的事：那麼，這件事既然被說出來，又有什麼證據呢？」你看祂是如何清楚地為他們預備了無法逃避的證據，並封住了那些厚顏無恥之人的口。祂不僅允許（先知）說出來，還命令將所說的話寫在書卷上；不僅僅是寫下來，免得他們說：「這是事後捏造的」，祂還召集了在地位和品格上都值得信賴的人作為書寫的見證人。因為祂說：「請為我作見證，忠信的人，祭司烏利亞和撒迦利亞；」好讓當事情發生時，如果他們說：「這些事並非在許久之前所說的」，那書卷和在場的見證人就能封住那些厚顏無恥之人的口。因此祂說：「取一個新的書卷」，免得它因為陳舊而損毀；而是要讓它能長久保存，並透過文字來控告他們。並「用人的筆」，也就是用蘆葦筆，寫下將要發生的事。什麼是將要發生的事呢？戰爭、蠻族的勝利、戰利品的掠奪、擄物的搶劫。因此祂說，把這一切都寫下來，「好使掠奪戰利品的事迅速發生。因為它近了。」「因為它近了」是什麼意思？這句話有兩層含義：其一，當時他們罪惡的程度已經招致了報應，審判已在門口；其二，祂自己卻在延遲，想要藉著祂的恆久忍耐使他們變得更好，並消除報應；且對祂而言，僅僅藉著一個旨意，就能使一切成就，這是何等容易。因為當時所談論的是即將發動戰爭的蠻族，祂說：「不要以為路途的遙遠和軍隊的眾多會帶來什麼延遲；這通常是人類才會發生的事。」

2. 因為對於神而言，遠方的人就在眼前。——因為對於神而言，遠方的人就在眼前：對祂來說，在瞬間的時刻，從地極將他們帶過來並安置在你們面前，即便他們人數眾多，也是極其容易的。並「請為我作見證，忠信的人，祭司烏利亞和撒迦利亞，巴拉加的兒子。」作什麼事的見證人呢？作時間的見證人：好讓即使書寫的內容受到誹謗，那些仍然活著、在書寫時在場、並且清楚知道這些話是在何時說出的人，也能封住那些試圖厚顏無恥地咆哮之人的口。接下來的內容也與同一個主題相關，更清楚地帶出了證據。如何且以什麼方式呢？讓我們聽聽這些話。祂說：「他親近女先知。」他或許這樣稱呼自己的妻子，是因為她也配得先知的靈：因為這些恩賜並非僅限於男性，而是也傳遞給了女性。因為正如在世俗事務中，職責是有區別的，男人的工作與女人的工作不同，且不能互相交換；在屬靈的事上卻非如此；而是爭戰是平等的，冠冕是共同的。這一點在舊約和新約中，在整個人類歷史中，確實都能看見。因此，他藉著婚姻的律法與她結合，使她懷孕。當孩子出生後，他給他起了一個新奇而奇妙的名字，包含了未來歷史的內容。因為祂說什麼呢？「給他起名叫：『擄掠速臨，搶奪快到』：好讓即使書卷上所寫的內容不被相信，這孩子的名字包含了將要發生之事的歷史，且在事情發生前就已取好，並在整個時期內被頻繁呼喚，也能封住那些極其厚顏無恥之人的口。」因為先知並非在事後捏造這些事，而是從起初就預見了，即使是那些刻意忘恩負義和愚鈍的人，在看見這孩子在事情發生前就被這樣稱呼，並宣告了未來災難的教導時，也能被引導去相信。因此，祂解釋了預言的能力，並以這些話精確地指明了時間：「因為孩子還不曉得叫爸爸媽媽，大馬士革的權勢和撒馬利亞的戰利品，就必在亞述王面前被奪走。」祂所說的是這個意思：祂說，在年幼、還不能說話的時期，勝利和戰利品就會出現；並非孩子能夠列陣作戰並擊敗敵人，而是那個年齡，即孩子還不能說話之前的時間，將一切交給了敵人。5. 耶和華又對我說：6. 「只因這百姓厭棄西羅亞緩流的水，卻喜悅利汛和利瑪利的兒子作你們的王，7. 因此，看哪，主必使大河的水，強大、眾多，就是亞述王，漫過你們。」神照著祂的習慣，不僅預告懲罰，還說明原因，好藉此教導聽眾：祂在這裡也這樣做了。因為在祂預告了外邦人將帶來的毀滅、被掠奪的戰利品，以及蠻族的入侵之後，祂說出了戰爭的原因。這原因是什麼呢？是居住在城中之人的忘恩負義。因為祂說，當他們擁有一位溫和、柔順、仁慈的君王時，他們卻背叛了他，渴望暴君，並試圖投奔外國的統治，無法忍受自己的幸福，我將更豐盛地滿足他們的願望，帶給他們一個野蠻且殘忍的人。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

讚美那些在教會中聚會的人，以及在讚美詩中應有的秩序。並論「我見主坐在高高的寶座上」。

一、我看到你們表現出極大的熱忱，想要將我們先前所說的話付諸實行。因此，我也毫不遲疑地播下教導的種子，並從中獲得了美好的盼望。因為農夫在辛勤播種之後，若看見土地肥沃、莊稼茂盛，便會忘記先前的勞苦，並因預期將來的收穫，而振作起來進行接下來的耕作與維護。然而，這種屬靈的耕作是何等更加豐盛且有利可圖啊！那屬地的耕作，所獲取的是感官果實的豐盈，是為身體儲存糧食；而這屬靈的耕作，在播下教導的言語、增添聖靈的恩賜時，所儲存的是靈魂的財富，是那不可耗盡、不會腐壞、不會隨時間而消逝的糧食，而是由某種不可言喻的護理所保守，並擁有屬靈的享受。這就是我勞苦的果實，這就是我為你們的愛所儲存的財富。因此，當我觀察到這財富在你們中間增長時，我時刻感到喜樂，因為我並非徒然地播下種子，並非白白地忍受勞苦，而是將種子播在肥沃、滋潤且適宜結實的土地上。那麼，我從何處推測出這樣的收穫？我從何處觀察到這些言語正在產生果效？顯然是從現在的聚會，從你們熱切地來到教會——這眾人之母，從這徹夜且持續的站立，從你們效法天使的行列，不斷地向造物主獻上讚美。哦，基督的恩賜是何等奇妙！在天上，天使的軍隊在讚美；在地上，人們在教會中列隊，效法他們獻上同樣的讚美。在天上，撒拉弗呼喊那三聖頌；在地上，眾人也獻上同樣的讚美；天上與地上的慶典共同舉行；這是同一個感恩，同一個歡騰，同一個喜樂的行列。因為這正是主那不可言喻的降卑所促成的，是聖靈所編織的，這和諧的聲音是與父的旨意相契合的；它從天上獲得了旋律的協調，當它被三位一體——如同被某種琴撥所撥動時，那令人愉悅且蒙福的旋律便響起，那是天使的歌聲，是永不止息的合唱。這就是此處熱忱的終點，這就是我們聚會的果實。因此，我見到這樣的成就感到喜樂；我觀察到你們靈魂中的歡欣、屬靈的喜樂、在神裡面的歡騰，我感到喜樂。因為沒有什麼比在教會中的歡愉更能使我們的生命充滿喜樂。在教會中，喜樂者的喜樂得以保守；在教會中，憂鬱者的心靈得到舒暢；在教會中，哀傷者的歡欣得以存留；在教會中，勞苦者的心靈得到甦醒；在教會中，疲憊者的靈魂得到安息。因為祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」還有什麼比這聲音更令人渴慕的呢？還有什麼比這呼召更甘甜的呢？主呼召你進入教會，是為了邀請你赴宴，勸勉你從勞苦中得安息，將你從痛苦中轉移出來，減輕罪惡的重擔；以喜樂醫治憂鬱，以歡欣醫治哀傷。哦，那不可言喻的眷顧！哦，那屬天的呼召！因此，親愛的弟兄們，讓我們務必展現出那不斷增長的熱忱，並以合宜的秩序與適當的目標來完成它。因為我今天想要對你們談論這個話題，雖然這聽起來似乎有些沉重，但對真理而言，卻是無負擔且有益的。因為慈愛的父親們也是這樣做的：他們不僅向孩子們提供那些短暫令人快樂的事物，也會告誡他們那些令人痛苦的事；他們不僅勸導那些顯而易見有益的事，對於那些看似沉重、但若實行卻能帶來救恩的事，他們也會以極大的細心教導，並嚴格要求他們遵守。我們提出這個話題，是為了不讓我們在此的勞苦徒勞無功，為了不讓我們在忍受守夜的必要時，卻愚昧地像在打空氣一樣，為了不讓這些聲音消散在空中，反而帶來損害而非益處。因為一個商人若遠行貿易，忍受了強風的衝擊與波濤的興起，絕不會希望這些勞苦是徒勞無功的；相反地，他之所以劈波斬浪，勇敢面對危險，輾轉各地，徹夜不眠，正是為了讓他的貿易能獲利。如果這沒有發生，反而連本金都虧損了，他甚至無法啟航，也無法忍受那些複雜的危險。

二、因此，我們既知道這一點，就當帶著合宜的敬畏來到這裡，以免我們不但沒有得到罪的赦免，反而帶回了更多的罪。那麼，所要求的是什麼，我們所被要求的是什麼呢？就是當我們獻上神聖的讚美詩時，要帶著極大的戰兢，並以敬畏來裝飾自己，以此方式獻上它們。因為在這些在場的人中，有一些人——我想你們的愛心也不會不知道——他們藐視神，將聖靈的言語視為普通且世俗的，發出雜亂的聲音，表現得與瘋狂的人無異，全身顫動、轉來轉去，表現出與屬靈聚會格格不入的行為。可憐又不幸的人啊！你本應帶著戰兢與恐懼發出天使般的讚美，帶著恐懼向造物主認罪，並藉此祈求赦免你的過犯；你卻在這裡引進了戲子與舞者的行為，雜亂地舉起雙手，用腳跳躍，全身扭動。你怎麼敢不害怕，也不戰兢，竟敢對如此神聖的言語做出這種事？你難道沒有意識到，主親自隱形地臨在於此，祂衡量每個人的動作，並察驗人的良心嗎？你難道沒有意識到，天使們侍立在這可畏的桌前，並帶著敬畏環繞著它嗎？但你並不明白這些，因為你被在劇場中所聽到的和所看到的遮蔽了心智，因此你將那裡所發生的事混入教會的儀式中；因此，你用毫無意義的呼喊，公開了你靈魂的雜亂。那麼，你將如何祈求赦免你自己的罪呢？你將如何使主轉向憐憫，竟以如此藐視的方式獻上祈禱呢？你說：「神啊，憐憫我」，卻表現出與憐憫格格不入的行為。你呼喊：「拯救我」，卻展現出與救恩格格不入的姿態。那些不斷在空中揮舞、雜亂轉動的雙手，對於祈求有什麼幫助？那伴隨著劇烈氣息衝擊、毫無意義的強烈呼喊，又有什麼用處？這難道不是那些在街頭賣弄風情的婦女，以及在劇場中喧嘩之人的行為嗎？那麼，你怎麼敢將魔鬼的戲耍混入這天使般的讚美中呢？你怎麼能不敬畏這句話——你在此所說的：「當存恐懼事奉耶和華，又當存戰兢快樂」？這就是「存恐懼事奉」嗎？就是那樣散漫、伸展，以至於你自己都不知道在用那雜亂的聲音呼喊什麼？這不是恐懼，而是藐視；不是謙遜，而是傲慢；這與其說是讚美神，不如說是戲耍。那麼，什麼是「存恐懼事奉耶和華」呢？就是帶著恐懼與收斂來完成每一條誡命，帶著破碎的心與謙卑的靈獻上祈禱。聖靈藉著先知不僅命令要「存恐懼事奉」，還要「存戰兢快樂」。因為既然完成誡命通常會為實踐美德的人帶來喜樂，祂說，這也應當帶著戰兢與恐懼來做，以免我們因缺乏恐懼而混亂，既失去了勞苦的果效，又觸怒了神。但你可能會問，一個人怎麼可能「存戰兢快樂」呢？因為這兩者同時發生是不可能的，它們之間有很大的差異。因為喜樂是心靈所渴慕之事的滿足，是令人愉悅之事的享受，是對痛苦的遺忘；而恐懼則是對所預期災禍的衝擊，是針對被定罪的良心而產生的。那麼，怎麼可能在恐懼中快樂，而且不僅僅是恐懼，還是「戰兢」——這是恐懼的加強，是某種過度焦慮的標誌？

那麼，這將如何實現呢？撒拉弗親自教導你，他們在實行這樣的侍奉。因為他們享受著造物主那不可言喻的榮耀，並注視著祂那無法測度的美——我不是說那本質上的美（因為那是不可理解、不可見、沒有形狀的，那樣去揣測祂是荒謬的），而是指他們所能領受的程度，以及他們能被那光芒照亮的程度。因為他們不斷地侍立在君王寶座的周圍，他們持續在恆久的喜樂中，在永恆的歡愉中，在永不止息的歡騰中，歡喜、跳躍、不停地讚美。因為侍立在那榮耀的面前，並被那從祂身上閃耀出的光輝所照亮，這對他們來說就是喜樂，這就是歡騰，這就是歡愉，這就是榮耀。或許你們感受到了一絲愉悅，並對那榮耀產生了渴慕。

三、但如果你們願意聽從勸導，並帶著敬畏來進行現在的讚美，你們就不會失去這樣的喜樂；因為那位在天上和地上受讚美的主，正是同一位主：「因為天和地都充滿了祂的榮耀。」那麼，既然撒拉弗享受著這樣的歡愉，為什麼他們又將恐懼混入其中呢？聽聽先知說什麼：「我見主坐在高高的寶座上。」為什麼在說了「高」之後，又加上了「高舉」？難道用「高」不足以說明整件事，並顯示出那超越一切的尊貴嗎？為什麼要加上「高舉」呢？這是為了顯示那寶座的不可測度。因為在我們看來，「高」提供了一種與卑微、低下的事物進行比較的概念；例如，山相對於平原和地上的窪地是高的，而天空高於一切地上的事物。但「高舉」與「被提升」是專屬於那不可測度的本質，是既無法理解也無法解釋的。因此祂說：「我見主坐在高高的寶座上。」先知啊，你還看見了什麼？你在祂周圍看到了什麼？祂說：「撒拉弗侍立在祂周圍。」他們在做什麼，說什麼？他們享受著什麼樣的坦然無懼？祂說，他們沒有任何坦然無懼，而是充滿了恐懼與驚駭，並藉著那姿態展現出那不可言喻的敬畏。因為他們用兩個翅膀遮臉，一方面是為了阻擋從寶座發出的光芒，因為無法承受那不可逼視的榮耀；另一方面也是為了展現他們對主所懷有的敬畏。

他們享受著這樣的喜樂，在這樣的歡愉中歡騰，他們不僅遮住臉，還遮住腳。他們為什麼要這樣做呢？遮住臉是因為那景象的可畏，以及無法直視那不可接近的榮耀；那麼為什麼要遮住腳呢？我本想把這個問題留給你們，讓你們去思考，去為尋求屬靈的知識而警醒；但為了不讓你們的心思在尋求答案時分心，而忽略了勸導，我有必要解答它。那麼，他們為什麼要遮住腳呢？他們急於展現對造物主那無盡的敬畏，試圖透過姿態、聲音、容貌，甚至透過站立的方式來展現那極大的戰兢。既然即使如此，他們仍覺得無法達到所渴慕與所應有的程度，便藉著遮蓋全身，將那不足之處隱藏起來。你們明白所說的了嗎，還是有必要再重述一遍？但為了讓這更清楚，我試著用我們中間的例子來解釋。有人侍立在世上的君王面前，他竭盡所能，為了展現對君王極大的敬畏，以便藉此獲得君王更多的恩寵。因此，他透過頭部的姿態、聲音、雙手的束縛、雙腳的併攏，以及整個身體的收斂，來實踐這種敬畏。這在那些無形的天使權能身上也是一樣。因為他們擁有對造物主極大的敬畏渴慕，並試圖從各方面來確保這一點，但當他們發現仍達不到那渴慕的程度時，便用遮蓋物隱藏那不足之處。因此，他們被說成是遮住了臉和腳。雖然關於這一點還有其他更奧秘的理論；這並不是說他們真的有腳和臉（因為他們是無形的，正如神性一樣），而是為了藉此讓言語顯示出他們在各方面都是收斂的，並帶著恐懼與敬畏侍奉主。我們也應當這樣侍立，獻上這樣的讚美，帶著恐懼與戰兢，並用內心的眼睛注視著祂。因為那位不受任何空間限制的主，確實臨在於此，並記錄下所有人的聲音。因此，讓我們帶著破碎與謙卑的心獻上讚美，使它成為祂所悅納的，並像馨香的祭物一樣獻給天。因為祂說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」但你可能會說，先知勸導要用歡呼來獻上讚美：「全地都要向耶和華歡呼。」但我們並不阻礙這樣的歡呼，我們阻礙的是那毫無意義的喧嘩；我們阻礙的不是讚美的聲音，而是混亂的聲音，是彼此的爭執，是在空中徒勞揮舞的雙手，是像馬一樣奔跑的腳，是那些在劇場和賽馬場中閒逛之人的戲耍，那是不合宜且輕浮的行為。這些致命的教導是從那裡被帶進來的，那些不敬畏的、世俗的聲音，那些雙手的混亂、爭吵、爭執、雜亂的行為，都是從那裡來的。

四、因為沒有什麼比劇場中的那些騷動，更能讓人藐視神的言語了。因此，我多次勸告那些來到這裡、領受神聖教導、參與那可畏且奧秘之祭的人，不要去那些劇場，不要將神聖的事物與魔鬼的奧秘混在一起。但有些人卻瘋狂到這種地步，以至於即使帶著敬畏的姿態，甚至已經白髮蒼蒼，卻仍然投奔到那裡去，既不注意我們的言語，也不為自己的形象感到羞恥。但當我們向他們提出這一點，並勸導他們要尊重自己的白髮與敬畏時，他們那冷漠且可笑的藉口是什麼呢？他們說，那是為了學習那裡的勝利與冠冕，我們從中獲得了極大的益處。你這人，你在說什麼？這藉口是陳腐的，充滿了欺騙。你從哪裡獲得了益處？是從那無數的爭執中，從那些為了傷害對方而徒勞發出的誓言中嗎？還是從那些觀眾彼此傾倒的侮辱、褻瀆與嘲諷中嗎？絕不是從這些中獲得的；難道你是從那些雜亂的聲音、毫無意義的喧嘩、揚起的塵土、推擠與強迫，以及在婦女面前賣弄風情的行為中收集益處嗎？在這裡，所有的先知與教師都向我們展示，天使的主坐在高高的寶座上，將獎賞與冠冕賜給配得的人，並將地獄與火預備給不配的人。

【論「我看見主」，講道集第一篇】

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……以彰顯那不可測度的寶座。既然在我們看來，所謂「崇高」是相對於那些卑微、低下的事物而言的：正如山嶺相對於平原與低地是崇高的；又如天空相對於一切地上的事物，因其高度而顯得遙遠；然而，這種崇高與高度，唯獨屬於那不可測度的本性，無人能以思想構想，亦無人能以言語述說，因此他說：「我看見主坐在高高的寶座上。」（賽 6:2）但先知啊，你還看見了什麼？你在祂周圍看見了什麼？他說：「其上有撒拉弗侍立。」（賽 6:2）他們在做什麼？說什麼？他們享有何種膽量？他說，並無膽量，他們充滿了敬畏與驚惶，連其外在的姿態都顯明了一種難以言喻的恐懼。他們用兩隻翅膀遮臉，同時遮蔽了從寶座發出的光芒，因為他們無法承受那無窮的榮耀；同時也象徵著他們對主所懷有的虔誠與敬畏。

為何撒拉弗要遮臉與遮腳——他們懷著這樣的喜樂，以這樣的歡欣踴躍，不僅遮臉，連腳也遮住。他們為何要這樣做？遮臉是理所當然的，因為那景象令人敬畏，且他們無法直視那不可接近的榮耀；但為何同時要遮腳呢？我本想將此留給你們，讓你們自己去探究這個問題，並在對屬靈事物的追尋上保持警醒；然而，為了不讓你們在探究此事時心思懸而未決，以致忽略了勸誡，我必須順帶解答。那麼，他們為何遮腳？他們致力於向造物主展現一種難以言喻的敬畏，並透過姿態、聲音、神情，以及那侍立的本身，表達出極大的焦慮。因此，既然他們無法達到他們所渴望且合宜的程度，他們便透過遮蓋自己，從各方面來彌補這種不足。你們明白所說的嗎？還是值得我再重複一遍？來吧，為了更清楚地說明，我將嘗試用我們生活中的例子來解釋。有人侍立在世上的君王面前，竭盡全力展現對君王最大的敬畏，好藉此贏得君王對他更多的恩寵。為了這個緣故，他透過頭部的姿態、聲音、雙手的擺放、雙腳的併攏，以及整個身體的收斂，來試圖展現這種敬畏。

這在那些無形的靈體身上也能觀察到。因為他們對造物主懷有極大的敬畏，並試圖在各方面都展現出來；然而，由於他們無法達到所追求的目標，便將那不足之處用遮蓋來掩蔽。因此，他們被說成是遮臉與遮腳。儘管關於這一點，還有另一種更奧秘的觀點，並非因為他們真的有腳和臉（因為他們是無形的，正如神性本身），而是為了讓人類的語言能表達出他們在各方面都懷著敬畏與尊崇來侍奉主。我們也當如此侍立，向神獻上這樣的榮耀，懷著敬畏與戰兢，彷彿以心靈的眼睛注視著祂。因為那不受任何空間限制的主，確實就在這裡，並察看我們的聲音。因此，讓我們以破碎與謙卑的心獻上讚美，使之成為蒙悅納的祭，如同馨香的祭物升到天上。因為經上記著說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩 51:17）但你可能會說，先知勸勉我們當以歡呼來進行榮耀：「全地都要向主歡呼。」（詩 100:1）我們並不禁止這樣的歡呼，但我們禁止那毫無意義的聲音；我們不禁止讚美的聲音，但禁止那荒謬、雜亂的聲音，以及你們彼此間的爭吵、徒勞且魯莽地舉向空中的雙手、跺腳的雙足，以及那些在戲院與競技場中才會出現的、不雅且柔弱的舉止與戲謔。從那裡，有害的榜樣被帶進我們中間，從那裡產生了不敬虔且粗俗的言語、手勢的笨拙、爭論、對抗以及不端莊的舉止。

4. 為何應當避開公共娛樂。因為沒有什麼比對那些娛樂場所的讚賞，更能使神的言語受到輕蔑。因此，我經常勸誡你們，凡來到這裡、領受神聖教導、並參與那令人戰兢且奧秘之祭的人，不要去那些娛樂場所，也不要將神聖的奧秘與魔鬼的事物混雜在一起。然而，有些人竟瘋狂到這種地步，即使他們外表看起來莊重且充滿敬畏，甚至已到了白髮蒼蒼的年紀，卻依然奔向那些地方，既不聽從我們的講道，也不顧及自己那莊重的外表。每當我們向他們提出這個話題，勸勉他們要尊重自己的白髮與莊重時，他們的言論是多麼輕浮、多麼可笑！他們說：「那些是未來世代勝利與冠冕的預表，我們從中獲益良多。」你這人，你在說什麼？這種說法已經過時且充滿了欺騙。你從那裡獲得了什麼益處？是從無數的爭吵中，還是從那些說話者因魯莽發誓而招致的損害中？又或是從那些觀眾彼此潑灑的侮辱、謾罵與嘲諷中？事實上，從這些事中你得不到任何益處；難道你真的能從那些雜亂的聲音、毫無意義的喧囂、揚起的塵土，以及那些推擠、施暴、在婦女面前賣弄風情的人身上，收集到什麼益處嗎？然而，在這裡，所有的先知與教師都向你們展示了那位坐在高高寶座上的天使之主，祂將獎賞與冠冕分發給配得的人，卻將地獄與火分配給不配的人；連主自己也證實了這一點。難道你竟輕視這些事，而這些事中包含了良心的恐懼、行為的審判、交帳的焦慮，以及不可避免的刑罰；為了給那些讓你沉迷其中的娛樂尋找荒謬的藉口，你竟說自己從中獲益，而實際上你卻在承受著無法彌補的損失？我懇求並祈求你們：不要在罪惡中尋找藉口；這些不過是藉口與欺騙，只會給我們自己招致損害。關於這些就說到這裡：現在是時候回到之前的勸誡，並在簡短地談論之後，為這篇講道畫上應有的句點。因為不僅這裡發生的事沒有按其尊嚴進行，還有另一種嚴重的疾病在蔓延。那是什麼？就是那些本應與神對話並向祂獻上榮耀的人，卻隨即放棄了這一點，轉而抓住鄰舍，談論家務事、市場上的事、民眾的事、戲院的事、軍隊的事，以及哪些事處理得當，哪些事被忽略，在事務中什麼是過多的，什麼是不足的；總之，他們在這裡談論所有公共與私人的事務。這些事有什麼值得寬恕的呢？然而，與世上的君王對話的人，只會談論君王想聽的、君王所詢問的事；如果有人膽敢插嘴說些君王不願聽的話，將會受到極刑；而你，在與萬王之王對話時，那位連天使都戰兢侍奉的王，你竟放棄了與祂的對話，去談論泥土、灰塵與蜘蛛網？因為今生的事務不過如此。你將如何承受這種輕蔑的懲罰？又有誰能將你從這種報應中救出來呢？

5. 統治者的疏忽往往源於民眾的過錯。但他們說：「國家的事務處理不當，我們大多談論這些，並為此感到焦慮。」原因何在？他們說：「是因為掌權者的無能。」這並非掌權者的無能，而是我們的罪惡，是為我們的過犯所付出的代價。那罪惡使一切顛倒，那罪惡帶來了所有的災難，那罪惡武裝了敵人，那罪惡導致了我們的戰敗。我們所遭受的苦難，並非來自其他地方，正是源於這個原因。因此，即使統治者是亞伯拉罕，即使是摩西，即使是大衛，即使是那位最智慧的所羅門，即使是世上最公義的人，如果我們生活得不好，這對災難的根源而言毫無差別。為何以及如何？因為如果統治者是違背律法、行事魯莽且毫無章法的人，那是我們的無能與混亂結出的果實，是我們的罪惡招致了這場災難。因為我們得到與我們內心相稱的統治者，這意味著我們過去的罪惡給了我們這樣的領袖，無論他是來自聖職階層，還是來自管理世俗權力的人。然而，即使他是極其公義的，公義到達到摩西的德行，他一個人的公義也無法掩蓋臣民無數的過犯；這一點可以從摩西本人身上清楚地得知。因為當他為以色列受了許多苦，並不斷地向神懇求，好讓他們繼承應許之地時，由於百姓以自己的違法行為使自己與那應許隔絕，摩西的祈求無法改變神公義的判決，導致整個百姓倒斃在曠野。然而，有誰比摩西更公義？又有誰在神面前更有膽量？雖然說義人的祈求是大有功效的（雅 5:16），但那是「發動的」，也就是說，是藉著悔改與歸正來輔助的，是為那些悔改的人所獻上的。對於那些生活在不悔改與不歸正中的人，當他們自己的行為與之抵觸時，義人的祈求又怎能幫助他們呢？

5. 我們為何要提到這發生在整個犯罪的百姓身上，當少數臣民，甚至往往只是一人的罪，就足以勝過那些公義統治者的膽量？這一點，你同樣可以從以色列百姓身上觀察到；當他們在摩西的帶領下，闖入外邦人的土地並與他們交戰時，其中有些人因對他們的婦女動了淫念，竟給整個百姓帶來了毀滅與死亡。

亞干的歷史。約書亞是耶穌基督的預表。什麼是當滅之物。一人的罪有時會給整個百姓招致報應。類似的事發生在一個人身上，即亞干，他從當滅之物中取走了那件華麗的衣服，並在百姓身上激起了神的憤怒（書 7）。但或許在場有些人不了解這段歷史。因此，有必要簡短地講述一下，既為了提醒知情者，也為了教導不知情者。這亞干是與約書亞一同渡過約旦河的人之一，那約書亞是經由神的判決被選為摩西的繼承者，他預表並象徵著我們真實的救主耶穌基督。正如那人帶領百姓從曠野經過約旦河進入應許之地，我們的救主也帶領我們從無知與偶像崇拜的曠野，藉著神聖且救贖的洗禮，進入了天上的耶路撒冷，進入了長子的母親那裡，在那裡為我們預備了真實安息的居所，在那裡有平靜且無紛擾的生活。因此，當他憑藉那命令者的能力帶領百姓渡河後，他進攻耶利哥，並在執行那場奇特的圍城戰時，當城牆即將倒塌之際，他對百姓說了什麼？「這城和其中所有的，都要在主萬軍之耶和華面前成為當滅之物，唯獨妓女喇合可以存活。你們務要謹慎，不可取那當滅之物，免得你們動了念頭取了它，使我們受咒詛。」他說，城中一切都已分別為聖；這就是「當滅之物」的含義。因此，不可有人私自取走獻給主神之物，否則他將使我們從地上滅絕。這命令是危險的，那命令的神與立法者耶穌的嚴謹性是巨大的。因為在如此眾多的人群中，怎能不違背這條律法呢，畢竟有許多誘因？因為民眾的不穩定與貪婪，或者並非所有人都順從了所頒布的命令，或者那作為誘餌擺在眼前的各種戰利品，輕易地引誘了那些貪財的人走向違背。然而，這條律法還是頒布了，違背它的危險懸在頭頂。那麼之後發生了什麼？城牆倒塌了，城中一切都落入圍城者的手中。因此，儘管整個百姓都遵守了這條命令，但一人的違背卻激起了神對整個群體的憤怒。經上說：「以色列人犯了罪，取了當滅之物，迦米的兒子亞干取了當滅之物，耶和華的怒氣就向以色列人發作。」既然只有一人犯罪，為何說以色列人犯了罪，耶和華向以色列人發作呢？你看，一個人的罪是如何給整個百姓招致懲罰的？它是如何使神與整個群體為敵的？因此，既然違法行為已經發生，且無人知曉，唯有那洞察隱秘的神知道，懲罰即將來臨，而那犯罪的人，儘管自以為隱瞞了，卻仍被良心如同火燒一般煎熬。於是，威脅的時刻到了，罪惡顯露出來的時刻也到了。經上說：「約書亞從耶利哥打發人去艾城。他們上去約有三千人，在艾城人面前逃跑，被殺了三十六人，他們追趕他們，擊敗了他們，百姓的心就消化如水。」

6. 看那對一個罪的追討，看那無法安慰的打擊。一人犯罪，死亡與怯懦便臨到了整個群體。這算什麼，噢，慈愛的主啊？祢是唯一的公義者，祢的判決是正直的。祢按各人的行為給予審判。慈愛的主啊，祢曾說各人必因自己的罪而死，不會有人代替他人受罰。那麼，這公義的判決又是什麼呢？主啊，祢的一切都是好的，極其美好，且都是為了我們的益處而安排的。祂說，罪是一種瘟疫；因此，它必須透過懲罰顯露給眾人，以免它毀滅所有人，好讓他們知道一個違背行為會產生多大的威脅，從而逃避那因更多罪惡而導致的無窮刑罰。因此，經上說，約書亞看見那無法抵擋的逃跑，就撕裂衣服，俯伏在地，哀悼那神聖經文所指出的悲劇。那麼，主對他說了什麼？「起來！你為何這樣俯伏呢？你的百姓犯了罪，違背了我的約，以色列人必不能在仇敵面前站立，直到你們把當滅之物從你們中間除掉。」因此，這事在百姓中宣告了，犯罪的人被神揭露出來；他承認了。經上說，亞干回答約書亞說：「我實在得罪了耶和華以色列的神，我如此如此行了。我在戰利品中看見一件美好的巴比倫衣服，二百舍客勒銀子，一條五十舍客勒重的金舌，我動了念頭就取了，看哪，這些都藏在我帳棚下的地裡。」他隨即將一切顯露出來，因為他看見那揭露這一切的見證人是真實的，且那指控的證據是強有力的。看他那可恥且毀滅性的死亡：經上說，約書亞將他帶到亞割谷，連同他的兒女、牛犢、驢子、羊群、帳棚，以及他所有的一切，全以色列人用石頭打死他們。這就是違背律法的報應，神的審判就是如此不偏不倚。因此，我們既知道這一點，就當將災難視為對個人罪惡的追討，並在每一天審視自己的過犯，不要將原因歸咎於他人，而要歸咎於我們自己。因為不僅是統治者的疏忽，更是我們自己的過犯帶來了災難。因此，每個人來到這裡，審視自己的過犯，既不會責怪他人，也能以應有的秩序獻上這場榮耀。我們所要求的秩序如下：首先，以破碎的心來到神面前，然後透過外在的姿態、站立、雙手的端莊、溫和且收斂的聲音，來展現內心的態度。這很容易，對任何願意的人都是可能的。那麼，如何讓所有人都能做到呢？讓我們為自己立下律法，並說：這是一條有益於公眾的命令，我們所有人都必須領受這樣的益處。因此，讓我們平息那些雜亂的聲音，收斂雙手的舉止，將它們束縛著呈獻給神，而不是舉起那些不雅的手勢。因為神厭惡並轉離這些，正如祂喜愛並接納那收斂的人；因為祂說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」（賽 66:2）讓我們彼此說：祂不願我們在與祂對話時，又與他人交談，也不願我們放棄與祂的對話，去挑起在場者的閒聊，將珍珠與泥濘混在一起。因為祂認為這是一種侮辱，而非榮耀。如果有人想要違背這條命令，讓我們制止他，將他視為我們救恩的破壞者而驅逐，將他趕出聖教會的圍牆之外。因為若我們這樣做，我們就能輕易地洗淨之前的罪惡，並親自贏得那主宰的恩寵。

105

106 論「我看見主」講道集第一篇

當以色列人渡過約旦河，將軍隊推進至耶利哥，發動那場嶄新且令人驚嘆的圍城戰，城牆即將倒塌之際，他在百姓面前說了什麼？「這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅（anathema），唯獨妓女喇合可以存活，你們要保守她。至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物，就連累了我們（約書亞記 6:17-18）。」他說，城中所有的一切都已分別為聖，因為「毀滅」（anathema）一詞即是此意。因此，不可有人從那些獻給耶和華神的物中偷竊，以免使我們從地上被剪除。這是一條危險的誡命，無論是頒布誡命的神，還是傳達律法的約書亞，都極其謹慎。因為在如此眾多的群眾中，怎能保證這條律法不被違背呢？畢竟有許多因素會誘使人犯錯。無論是百姓的不穩定與貪財，還是並非所有人都聽到了這條禁令，又或是戰利品的價值如同誘餌一般，引誘著貪婪的人，都極易導致律法的違背。然而，律法既已頒布，違背的危險便懸在他們頭上。那麼，此後發生了什麼？城牆倒塌，城中一切都落入圍城者的手中。因此，當全體百姓理應遵守這條誡命時，一人的悖逆卻激起了神對全體會眾的憤怒。經上記著說：「以色列人在當滅的物上犯了罪，因為猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干取了當滅的物；耶和華的怒氣就向以色列人發作（約書亞記 7:1）。」然而，犯罪的只有一人。那麼，為何以色列全體會眾都犯了罪，而主又向以色列全體會眾發怒呢？你看到了嗎？一人的罪如何招致了全體百姓的懲罰？如何使神成為全體群眾的敵人？因為律法既已被違背，除了那洞察隱秘的神之外，無人知曉，懲罰便暫時延遲了。然而，那犯下此罪的人，儘管表面上似乎隱藏得很好，但他的良心卻如同被火焚燒一般。於是，神所威脅的事發生了，罪行也隨之顯露。經上說：「約書亞從耶利哥打發人往艾城去。他們上去，約有三千人，在艾城人面前逃跑了，艾城的人殺了他們三十六人，追趕他們，擊殺他們，百姓的心就消化如水（約書亞記 7:2, 4, 5）。」

6. 看那一人犯罪的代價，看那極其慘痛的擊打。一人犯罪，死亡與恐懼便臨到了全體百姓。這究竟是怎麼回事，良善的主啊？唯有你是公義的，你的判斷是正直的。你按各人的行為施行審判。你，人類的愛好者，曾說過各人必因自己的罪而死，不可一人替另一人受罰。那麼，這又是怎樣公義的審判呢？主啊，你的一切都是美好的，且是極其美好的，是為了我們的益處而安排的。罪，他說，是一種瘟疫；因此，它必須透過懲罰被揭露並傳播給眾人，以免它腐蝕所有人。這樣，當他們知道一人的違背竟產生了如此巨大的威脅時，便會遠離更為嚴重且永恆的懲罰。因此，當約書亞看到逃跑的原因無法查明時，他撕裂衣服，俯伏在地，發出神聖經文所記載的哀慟。那麼，主是如何回答他的呢？「起來！你為何這樣俯伏在地呢？你的百姓犯了罪，違背了我所立的約，以色列人在仇敵面前必站立不住，直到你們把當滅的物從你們中間除掉（約書亞記 7:10, 12）。」於是，這事在百姓中被宣告，犯罪者被神指認出來：他承認了。經上說，亞干回答約書亞說：「我實在得罪了耶和華以色列的神；我所做的就是如此如此。我在戰利品中看見一件美好的巴比倫衣服，二百舍客勒銀子，一條金子重五十舍客勒，我就貪愛這些物，便取了；現今藏在我帳棚內的地裡（同上，20-21節）。」在他看見那人毫無隱瞞地供出一切後，他將所有細節都公之於眾，並沒有懷疑那自證其罪的人。然而，請看他那可恥且毀滅性的死亡：經上說，約書亞將亞干帶到亞割谷，連同他的兒女、牛驢、羊群、帳棚，以及他所有的一切，以色列眾人就用石頭打死他們（約書亞記 7:24-25）。這就是違背律法的代價，這就是神那無法逃避的懲罰。因此，既知這些，我們當思想我們的罪所帶來的苦難，每日省察自己的過犯，不要將原因歸咎於他人，而要歸咎於我們自己。因為不僅是官長的疏忽，更多的是我們自己的罪惡招致了災禍。因此，當來到這裡時，各人當省察自己的過犯，不要指責他人，並以合宜的儀式獻上當前的讚美。至於對謙遜的要求，即是：首先，以破碎的心來到神面前；其次，透過可見的儀態表達內心的情感，包括站立的方式、雙手端莊的擺放，以及平靜而低沉的聲音。因為這很容易，只要願意，人人都能做到。那麼，如何讓所有人都盡到自己的本分呢？讓我們為自己立下律法，並說：「律法是為了公眾的益處而頒布的，我們所有人都應當分享這份益處。」因此，讓我們壓制不雅的聲音，糾正雙手的動作，將它們合十獻給神，不要讓它們做出雜亂的揮動。因為神憎惡並厭棄這些，正如他喜愛並尋求那端莊與謙遜的人：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人（以賽亞書 66:2）。」讓我們彼此勸勉：「神不願我們在與他對話時，又在彼此交談；也不容許我們在向他祈禱時，中斷禱告去進行世俗的閒聊，將珍珠丟在污泥中。」因為他認為這是對他的侮辱，而非讚美。若有人執意要違背這條誡命，我們就當堵住他的口，將他視為救恩的破壞者而驅逐，並將他趕出聖教會的圍牆。若我們這樣做，我們不僅能輕易洗淨過去的罪，更將擁有主親自臨在我們中間，與聖天使一同起舞，並為各人頒發謙遜的冠冕。因為他是仁慈且慷慨的，以我們的救恩為樂；因此，他因我們的美善而喜悅，應許了天國與永不朽壞的生命，並預備了一切美善，願我們能在那裡安居。願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴與敬拜歸於父與聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

109

論「我看見主」（以賽亞書 6:1），講道集二 110 讓我們進入。我們進入了天國，攀登至星辰閃耀的區域。那裡的事物充滿了奇妙的靜謐，滿載著不可言說的奧祕。

2. 但請務必留心：因為誦讀聖經就是開啟天門。那時，在烏西雅王崩的那一年，我看見主坐在高高的寶座上（賽 6:1）。你看到了這位忠僕的仁慈與人性嗎？祂立刻將我們引向那君王的寶座，並非在漫長的迂迴之後才帶我們去，而是一打開門，就讓我們看見主坐在那裡。祂說：「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華。」（同上，2-3節）。

反對亞諾米派（Anomoeans）。神聖本性對天使而言是不可理解的。——祂真是聖潔，竟看我們配得如此偉大的奧祕，使我們成為這些隱祕事的參與者。在這樣的歌聲中，我感到恐懼與戰慄。若我這泥土與屬地的受造物尚且戰慄，那麼當那至高的天界能力（天使）也總是充滿驚駭時，又有什麼好奇怪的呢？因此，他們遮住臉，將翅膀當作牆壁遮擋，因為無法承受從那裡發出的光芒。然而，有人說，那顯現出來的，是以某種適度的形象呈現的。那麼，為什麼他們無法承受呢？你是在問我嗎？去問那些好奇地探究那不可言說且蒙福之本性的人，去問那些膽敢探究不該探究之事的人吧。連撒拉弗自己都不敢注視神的降卑，而人竟敢說——或者說，人竟敢在心中構想——自己能完全且清晰地看見那純粹的、連基路伯都無法窺見的本性？天啊，請戰慄；地啊，請驚駭：這種大膽比他們所犯的罪更嚴重。因為他們過去因不虔誠而膽敢做的事，現在這些人同樣因不虔誠而膽敢去做。他們同樣敬拜受造物；但現在這些人所捏造出來的理論，是那個時代的人連聽都不敢聽、說都不敢說的。你說什麼？那顯現的是降卑嗎？是的，但那是神的降卑。因為如果連但以理——那位在神面前擁有極大親密與信心的先知——都無法承受看見那為他降卑的天使，反而倒地俯伏，雙眼的束縛在榮耀中解開；那麼，若撒拉弗因無法承受那威嚴而感到驚恐，又有什麼好奇怪的呢？因為但以理與天使之間的差別，遠不及神與那些天界能力之間的差別。但為了不讓我們過度沉溺於這些神蹟而使你們的心陷入驚愕，來吧，讓我們回到歷史的開端，用更謙卑的敘述引導你們去理解。在烏西雅王崩的那一年。首先值得探究的是，為什麼先知要為我們標示時間；因為他並非隨意或無目的地這樣做。先知的口就是神的口：這樣的口絕不會隨口說出與主題無關的話。因此，我們不可隨意且敷衍地聽。因為如果那些挖掘礦石的人，連最小的碎片都不放過，而是在發現金脈時，精確地檢查所有的通道，那麼我們在聖經中豈不更該如此嗎？然而，在礦石中要找到所尋求的東西是很困難的。因為礦石本身是土，金子也不過是土，這種自然界中物質的共性與相似性會欺騙人的眼睛；即便如此，他們仍不放棄，而是竭盡全力，即便在檢查之後，他們才知道什麼是真正的土，什麼是真正的金子。但在聖經中，情況並非如此。這裡呈現的不是混雜在土中的金子，而是純金：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」（詩 12:7）。因為聖經不是需要工人的礦石，而是為那些在其中尋求財富的人提供了現成的寶藏。只要深入觀察，你們就能帶著滿滿的收穫離開；只要稍微打開，你們就能立刻看見寶石的光輝。

聖經沒有多餘的話。——我說這些並非無的放矢，也不是隨意發言，而是因為有些工匠，在將聖書拿到手後，發現了年代的數字或名字的列表，就立刻跳過，並對那些指責他們的人回答說：「這不過是名字，沒有任何用處。」你說什麼？神在說話，而你竟敢說：「這些話沒有用處」？因為如果你只看那赤裸的題辭，難道你不該帶著熱忱停下來，去探究其中隱藏的財富嗎？但我何必談論時間、名字與標題呢？去學習一個字母的增加有多大的價值，就不要再輕視所有的名字了。我們的先祖亞伯拉罕（因為他比起猶太人，更是我們的先祖）起初被稱為亞伯蘭（Abram）；翻譯過來意為「遷徙者」：後來名字改為亞伯拉罕（Abraham），成為萬國之父；僅僅增加了一個字母，就賦予了這位義人如此崇高的地位。正如皇帝將金牌賜給他的長官，作為職位的標記：神也將一個字母賜給那位義人，作為榮譽的標記。

3. 關於名字，我將在另一個時間討論（a）：但現在必須揭示的是，如果認識了時間，會有多少收穫；反之，如果忽略了時間，又會造成多大的損失。首先，我將從世俗的事務中證明這一點。遺囑、婚約、債務以及其他契約的文書，如果不在開頭標明執政官的年份，本身就沒有任何效力。這正是賦予它們力量的東西，這正是解決爭議的東西，這正是使人免於法庭訴訟的東西，這正是化敵為友的東西。因此，那些記錄這些事務的人，就像燈放在燈台上那樣，在文書的開頭加上執政官的年份，以便照亮其後的所有內容。如果你去掉了這些，你就去掉了光，使一切陷入黑暗與巨大的混亂之中。因此，所有的交易與收據，無論是與朋友、敵人、僕人，還是與代理人與管家進行，都需要這種保障，我們在各處都標註了月份、年份與日期。如果這件事在世俗事務中如此重要，那麼在屬靈事務中就更有益處。因為這證明了預言確實是預言。預言無非就是對未來之事的預告。因此，一個不知道所說之事或已發生之事的時間的人，怎能向好辯之人證明預言的尊嚴呢？由此，我們在與外邦人的爭論中獲得了勝利，因為我們證明了我們的教義比他們的更古老：由此，我們在與猶太人的辯論中獲得了證明真理的論據；我說的是那些不幸與可憐的猶太人，他們因為對時間的無知而陷入了最嚴重的錯誤。因為如果他們聽過先祖所說的：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」（創 49:10），並且如果他們仔細觀察了主降臨的時間，他們就不會因錯失基督而陷入敵基督的網羅：正如基督自己暗示並預言的那樣：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他」（約 5:43）。你看到了因無知時間而導致的錯誤有多大嗎？因此，不要忽視如此大的益處。正如田野中的界標與石柱不讓土地混淆，時間與時機也不讓歷史事件混淆，而是將它們彼此區分開來，並按適當的順序排列，使我們免於許多混亂。因此，值得向你們說明這位烏西雅是誰，他在何時作王，他統治了哪些人，他的統治持續了多久，最後他如何結束生命。或者說，現在更值得沉默。因為必須將講論延伸到無邊無際的歷史海洋中。對於那些即將航行於這片海洋的人來說，必須在船員未疲憊、精力充沛時啟程。因此，海洋各處都設有港口與島嶼，以便船長與水手能得到休息，一個放下槳，另一個離開舵。因此，道路各處都設有客棧與旅店，以便牲畜與旅客能從勞累中恢復。因此，教導的講論也規定了沉默的時間，以免我們因話語過多而自我消耗，也不讓你們感到疲憊。所羅門也知道這些時間，他說：「靜有時，言有時」（傳 3:7）。因此，讓我們有靜默的時間，以便給老師留出說話的時間（a）。因為我們所帶來的，就像剛從榨酒機中取出的新酒：而他所說的，就像那經過陳年與歲月積累的酒，為那些有需要的人帶來了極大的益處與力量；今天我們經歷了福音中的那件事，在劣酒之後，更好的酒被端上來了（約 2:10）。正如那酒不是葡萄藤所生，而是基督的大能所造，同樣，這講論也不是人類的思想所湧出，而是聖靈的恩典。既然這液體的流動是豐盛且屬靈的，讓我們熱切地領受，謹慎地保存，以便我們不斷地被澆灌，為那位賜下這一切的神結出成熟的果子：願一切榮耀與尊貴，連同祂的獨生子與至聖的聖靈，都歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於歷代志下（a），那裡說：「烏西雅心裡高傲」；關於謙遜；以及擁有美德的人不應自負；最後，傲慢是多麼大的惡。

講道集二

1. 神是應當稱頌的，我們的時代也萌發了殉道者，神的尊榮也賜給了我們，使我們能看見人們為基督而死，人們流著聖潔的血，澆灌了整個教會：我說的是流著血，這血對魔鬼而言是可怕的，對天使而言是令人嚮往的，對我們而言則是救贖的。神的尊榮賜給了我們，使我們能看見人們為虔誠而戰、得勝、並獲得冠冕。我們不僅有幸看見這些，甚至還能迎接這些運動員的遺體：我們現在擁有那些得勝且戴著冠冕的人。但關於殉道者的講論，我們現在留給殉道者的效法者、我們共同的導師（b）：我們現在要向你們講述關於烏西雅的事，償還長久以來欠下的債，並解決長久以來聽道的渴望。因為我知道，你們每個人都渴望聽到那段歷史：我們暫時推遲了這份渴望，並非因為我們想增加你們的痛苦，而是因為我們渴望激發你們的熱情，使你們從我這裡領受的宴席顯得更加甘甜。因為富有的宴席主人，如果招待已經飽足的客人，或許能用奢華的菜餚激發他們的食慾：但窮人的餐桌，沒有什麼比讓即將入座的人感到飢餓更能顯得豐盛了。那麼，烏西雅是誰，他出身於什麼祖先，他是誰的王，他統治了多久，他做了什麼值得稱讚的事，做了什麼錯誤的事，最後他如何結束生命？關於這一切，我們現在要在你們面前講述，或者說，盡可能地講述，以免因數量過多而混淆你們的記憶：就像點燃燈火時發生的那樣。如果你一點一點地將油滴在燈芯上，你就能給火提供足夠的養分；但如果你一次性倒下所有的油，你反而會熄滅那火焰。

113

114 論「我看見主」（以賽亞書第六章），講道集三。 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文] ……若你已將其熄滅。因此，烏西雅出自大衛的後裔，他是猶大人的王；他作王五十二年：起初他治理得很好，後來卻陷入罪中。因為他自視過高，超過了自己身分所當有的，竟僭越了祭司的職分。

驕傲往往源於良好的良心。狂傲是極大的惡，它勸誘人忘記自己，並在許多勞苦之後，耗盡了所有美德的寶藏。其餘的惡行通常在我們疏忽時滋生，而這種惡卻是在我們行善時隨之而生的。因為若我們不警醒，沒有什麼比良好的良心更能滋生驕傲。因此，基督知道在行善之後，這種疾病會侵襲我們，便對門徒說：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人」（路加福音 17:10）。祂說，當這有害的野獸準備侵襲你們時，就要用這些話將門戶對它關閉。祂並沒有說：「當你們做完了一切，你們就是無用的」，而是說：「你們要說，我們是無用的」。說吧，不要害怕，我並非按你自己的判斷來下定論。因為如果你自己說你是無用的，我將會冠冕你為有用的。祂在別處也這樣說：「你當述說你的罪，好自顯為義」（以賽亞書 43:26）。在世俗與法庭的審判中，指控與認罪之後，剩下的就是死亡；然而在神的審判台前，指控與認罪之後，賜予的是冠冕。因此所羅門也說（a）：「不要在主面前自顯為義」（便西拉智訓 7:5）。然而烏西雅對這一切充耳不聞，他闖入聖殿想要燒香，甚至在祭司攔阻時也不肯罷手。

那麼神做了什麼？祂使他的額頭長出大痲瘋，以此懲罰他那厚顏無恥的臉面，並教導他：這是神的審判台，他所面對的戰爭並非針對人類，而是針對神。關於烏西雅的事就說到這裡。現在，讓我們從頭開始回顧這段歷史。因為正是為了這個緣故，我預先為你們簡要地陳述了烏西雅所遭遇的一切：好讓當你們聽到聖經敘述同樣的事情時，能以極大的熱忱去追尋事件的脈絡。但請留意。經上記著說：「烏西雅行主眼中看為正的事」（歷代志下 26:4）。這見證宣告了他極大的美德。因為他不僅行了正事，而且是「在主眼中」行事，並非在人面前炫耀，不像猶太人中那些在施捨前吹號、在禁食時愁眉苦臉、在十字路口禱告的人；對於這些事，還有什麼比這更可悲的呢？在忍受了勞苦之後，卻失去了所有的獎賞？

2. 人啊，你做什麼呢？你將要向另一位交帳，卻引用另一位作為你所作所為的見證人嗎？你有一位審判者，卻又找了另一位觀眾嗎？你沒看見那些在賽車場上，坐在高處、跑遍整個競技場的車夫嗎？當他們看見皇帝坐在那裡時，他們在那裡爭競，試圖翻轉對手的戰車；在眾多觀看者的面孔中，他們認為那唯一的眼睛（皇帝的眼睛）是最值得信賴的。然而，當你看到天使的君王親自作為你賽程的裁判（agonothetēs），也就是這場爭戰的審判者時，你卻忽略了祂，轉而尋求同作僕人者的目光？正因如此，你在無數次的掙扎後，卻沒有得到冠冕而離去；在流了許多汗水後，卻沒有獲得獎賞來到裁判面前？但烏西雅並非如此，他是在「主眼中」行事為正。

[註：人的脆弱。屈梭多模時代的走鋼索者。]

那麼，為什麼在過著如此完美的生活後，他竟被絆倒並跌落了呢？因為這連我自己也感到驚訝與困惑，或者說，這裡其實沒什麼值得困惑的，因為他畢竟是人，是容易犯罪、傾向邪惡的受造物。不僅如此，困難還在於我們被要求走在一條狹窄的路上，兩旁皆是懸崖。因此，每當意志的軟弱與道路的艱難結合在一起時，就不要對跌倒感到驚訝。因為正如在表演中，那些試圖在從低處拉向高處的繩索上行走的人，如果稍微轉移視線，身體就會翻轉跌入觀眾席而喪命；同樣地，那些走在這條路上的人，如果稍微懈怠，就會跌落。然而，這條路比那繩索更狹窄、更險峻，也高得多，因為它是向上延伸直到天上的：當我們到達頂峰，甚至到達最高點時，我們的腳步就處於更大的危險之中：因為站在高處的人會感到強烈的顫抖，他們唯一能避免跌倒的謹慎，就是不要向下看，不要將眼睛投向地面。因為從那裡會產生許多沉重且黑暗的暈眩。這正是先知不斷向我們呼喊的原因，他說：「不可毀壞到底」（詩篇 57:1）：他拉回我們靈魂的懶散，支撐並挽留那即將崩塌的靈魂。起初我們不需要太多的勸勉。為什麼呢？因為任何一個人，即使是最懶惰的人，在開始一項事業時，都會投入極大的勤奮，當靈魂的活力旺盛，力量完整且新鮮時，他很容易達到目標：然而當大部分的路程已經走完，活力已經衰退，力量已經耗盡，除了跌倒別無他路時：那時先知適時地出現，就像遞給我們一根拐杖一樣，對我們說：「不可毀壞到底」。

[註：魔鬼更猛烈地攻擊那些裝備了善行的人。]

因為那時魔鬼呼吸得更猛烈：正如那些惡毒的海盜，並不是在看見船隻離開港口時就發動攻擊（因為如果他們擊沉一艘空船，能得到什麼好處呢？），而是在船隻滿載貨物歸來時，才使出所有伎倆：那個邪惡的魔鬼也是如此，一旦他看到有些人積累了許多善行，即禁食、禱告、施捨、貞潔以及其他所有的美德，當他看到我們的船隻裝滿了虔誠的寶石時，他就會闖入，四處挖掘寶藏，試圖在港口門口擊沉船隻，將赤身露體的我們拋向那個港口：因此先知告誡眾人說：「不可毀壞到底」。因為從這樣的毀滅中，不容易再站起來。因為「來到惡之深淵的人，會藐視一切」（箴言 18:3）。對於起初跌倒的人，我們大家都因其缺乏經驗而給予寬恕；但對於在跑完許多路程後被絆倒的人，沒有人會認為他值得寬恕或辯解；因為那時的跌倒被認為是懶散所致。這不僅是災難，更因為這類跌倒會使許多人絆倒，以至於這罪名變得不可饒恕。既然我們知道這些，就讓我們聽從先知的話，不可毀壞到底。

因為正是為了這個緣故，以西結也呼喊說：「義人若轉離他的義而犯罪，他所行的義都不被記念，他必死在自己的罪中」（以西結書 3:20）。因為他也為結局感到恐懼。不僅如此，他還透過相反的情況表明，在這件事上結局具有極大的重要性。他說，若有人是罪人，後來轉變成為義人，他過去的不義將不再被記念；他必因自己的義而活（以西結書 18:21）。你看，在這裡先知也對結局表現出極大的關懷。為了不讓義人因自己的義而自信，轉向懶散而滅亡，他透過結局使他恐懼；也不讓罪人因過犯而絕望，一直停留在跌倒中，他透過結局使他站起來。他說，你犯了許多罪，但不要絕望：因為如果你能展現出與起初相反的結局，就有回轉的餘地。他又對義人說，你成就了許多事，但不要自信：因為如果你不在結局前保持同樣的勤奮，你仍有可能跌倒。你看他如何消除了前者的懶散，以及後者的絕望？

3. 烏西雅對這一切充耳不聞，因此他因自信而跌倒，造成了危險且無法治癒的毀滅。因為並非每一次跌倒都會帶來同樣的毀滅，有些罪僅僅是受到譴責，有些罪則受到極重的懲罰。因此，保羅在責備那些在共同晚餐中不等候弟兄的人時，這樣說：「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們」（哥林多前書 11:17）。你看，罪僅止於譴責（a），懲罰只是責備。但當他談到淫亂時，卻不是這樣做。而是怎麼說呢？「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人」（哥林多前書 3:17）。這不是羞辱或譴責，而是極重的懲罰。所羅門也知道罪的區別，他將偷竊與姦淫進行比較，在某處這樣說：「人若被發現偷竊，不值得驚奇：他偷竊是為了填飽飢餓的靈魂：但姦淫的人因缺乏理智，卻為自己的靈魂招致毀滅」（箴言 6:30-32）。他說，這罪與那罪都是罪，但一個較輕，一個較重：前者有貧窮作為藉口，後者則失去了所有的辯解。但你可能會說，他也有來自天然情慾的衝動。然而，他所娶的妻子並不允許他這樣做，反而阻止他，使他失去藉口。因為婚姻與合法的享受之所以被允許，就是為了讓丈夫沒有任何藉口。正因如此，神賜給他妻子作為幫助，是為了抑制那狂亂的本性，平息情慾的波浪。因此，正如舵手在港口觸礁絕不會得到任何寬恕一樣；同樣地，那在婚姻的保障下，卻去挖掘別人的婚姻，或以好奇的眼光注視任何婦女的人，無論他重複多少次說這是本性的快樂，在人面前或神面前，都無法得到任何辯解。甚至，當那裡充滿了恐懼、焦慮、對如此多災難的預期、法庭、交帳、審判者的憤怒、刀劍與劊子手、深淵與被帶去受刑時，那裡還能有什麼快樂呢？這樣的人對一切都感到戰慄與恐懼，影子、牆壁、甚至石頭，彷彿都在發出聲音：他觀察並懷疑所有人，僕人、鄰居、朋友、敵人，那些知道一切的人，以及那些一無所知的人。或者，如果你願意，假設這一切都被消除，假設除了他自己和那被他玷污的婦女之外，沒有人知道這罪行：他將如何承受良心的責備，帶著那隨處跟隨他的苦毒控告者？因為正如沒有人能逃避自己，同樣地，也無法逃避那審判台的判決。這個審判台不會被金錢腐蝕，也不會屈服於諂媚；因為它是神聖的，是神植入我們心靈中的。確實，「姦淫的人因缺乏理智，為自己的靈魂招致毀滅」（箴言 6:32）。然而，小偷也不是沒有受到懲罰，他確實受到了懲罰，但較輕。因為比較並不會將被比較的事物推向相反的秩序，而是讓它們各自留在原位，引入程度上的減少或增加。或許你們不明白這話的意思：因此有必要解釋得更清楚。婚姻是好的，但童貞更好：並不是因為童貞更好，婚姻就是壞的，而是婚姻雖然較低，但它本身也是好的。同樣地，偷竊是壞的，但比姦淫輕，儘管它本身也是壞的。你看見罪的區別了嗎？因此，讓我們看看他犯了什麼罪。「他的心高傲了」（歷代志下 26:16）。這是危險的創傷：因為狂傲，我說，狂傲是所有罪惡的源頭。為了讓你簡要地了解這種疾病的惡毒，請聽這個。其他的罪行圍繞著我們的人性，但驕傲卻將那無形的美德從高處拉下並擊倒：因為正是狂傲，使那原本不是魔鬼的，變成了魔鬼。如果我引用以賽亞作為見證人，他這樣說：「我要升到天上，我要與至高者同等」（以賽亞書 14:14）：那些不喜歡接受寓意的人，會拒絕我們的見證：但如果我們讓保羅成為他的控告者，就再也沒有人能反駁了。那麼保羅在寫給提摩太時說了什麼？他說，不可將剛接觸福音的人帶到主教的高位上，這樣說：「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰和網羅裡」（提摩太前書 3:6）；他說，免得他犯了與那人同樣的罪，而遭受與他同樣的懲罰。

4. 這不僅由此顯明，也從那個邪惡的魔鬼對第一個被造的人所建議的事中顯明。正如善人習慣於向鄰人勸勉那些使他們自己成為善的事物一樣；惡人也習慣於向鄰人灌輸那些使他們自己成為卑劣的事物。因為這也是邪惡的一種形式，他們認為他人的滅亡是對自己懲罰的一種安慰。那麼魔鬼向亞當建議了什麼？建議他產生超越自己本性的想法，並期望與神同等。因為他說，如果這件事將我逐出天堂，那麼這同一件事將更會把他逐出樂園。因此所羅門也說：「神阻擋驕傲的人」。他並沒有說，神離棄、撇下驕傲的人，並剝奪祂自己的幫助，而是說：「祂阻擋」：並非因為神需要與驕傲的人列陣交戰；因為還有什麼比驕傲的人更軟弱的呢？正如失去視力的人，在所有人面前都容易受到傷害，同樣地，驕傲的人，那不認識主的人（因為他說：「驕傲的起頭，就是不認識主」），在人面前也是脆弱的，因為他已經失去了那光。如果他真的很強大，神也不需要與他列陣交戰；因為那僅憑意志就足以創造萬物的主，對於毀滅它們更是綽綽有餘。那麼，他說，為什麼要「阻擋」呢？為了顯明祂對驕傲的人那強烈的厭惡。因此，驕傲的創傷是嚴重的，這一點由此處以及其他地方都很清楚。如果你願意，讓我們從導致這創傷的原因中學習。因為聖經的習慣是，當它要指控某人時，不僅要說出他的罪，還要教導我們罪的原因；它這樣做，是為了讓健康的人更安全，以免陷入同樣的境地。醫生在進入病房時，也會在疾病之前探尋源頭，以便從根源上遏制惡疾；因為如果根源還在，僅僅剪掉枝葉，除了徒勞無功之外，別無他法。那麼聖經在哪裡同時說了罪與罪的原因呢？它指控洪水前的人們進行了不適當的結合；聽聽它是如何設定原因的：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」。那麼，美貌是罪的原因嗎？絕不可能；因為這是神智慧的作為；而神的作為絕不會是邪惡的原因。那麼是「看見」嗎？這也不是；因為這也是本性的作為。那麼是什麼呢？是「錯誤地看見」；因為這是墮落意志的作為。因此，一位智者勸勉說：「不要注視別人的美貌」。他並沒有說：「不要看」；因為這有時會自動發生；而是說：「不要注視」，他指的是透過練習而產生的觀察，那種好奇的目光，那種帶著沉思的邪惡凝視，那種來自墮落且貪婪靈魂的凝視。他說，這會造成什麼傷害呢？他說：「從這中，友誼像火一樣被點燃」。正如火一旦接觸到乾草或麥稈，就不會等待任何時間，而是接觸到物質的同時，就點燃了明亮的火焰；同樣地，我們內在情慾的火，一旦透過眼睛接觸到美貌與光輝，就會立刻焚燒靈魂。因此，不要只看那來自觀察的短暫快樂，而要注視那來自情慾的永恆痛苦。因為前者在造成創傷後往往就消失了；而創傷卻不會消失，反而往往留下來並毀滅人。正如鹿在身體要害處中箭，即使逃脫了獵人的手，也毫無益處；同樣地，靈魂一旦從放蕩與好奇的觀察中接受了情慾的箭，即使那箭離開了，它本身也已經毀壞並滅亡，因為它到處都看見敵人，並被它跟隨。但正如我所說的（因為不應該允許話語偏離太遠），聖經習慣於說出罪行及其原因，那麼聽聽這裡關於烏西雅的說法。它不僅教導我們他的心高傲了，還補充了它是如何高傲的。那麼它是如何高傲的呢？他說：「他既強盛，心就高傲了」。他無法承受權勢的巨大，正如暴飲暴食會導致發炎，發炎會產生發燒，然後往往導致死亡；同樣地，在這裡，從權勢的過度膨脹中產生了狂傲。因為發炎在身體上是什麼，狂傲在靈魂上就是什麼。然後從狂傲中產生了對他不該有的事物的貪婪。

5. 我們這樣說並非沒有意義，而是為了讓你們永遠不要羨慕，也不要稱讚那些身居權勢的人，因為你們知道這件事有多麼危險；為了讓你們永遠不要認為那些處於貧窮與苦難中的人是可憐的，因為你們知道從那裡可以獲得更多的安全。因此先知呼喊說：「主啊，你使我受苦，這對我是好的」。你看，從高處跌落的惡有多大。他說：「他的心高傲了，以至於毀壞」。什麼是「以至於毀壞」？在邪惡的意念中，有些甚至根本不會進入我們的靈魂，如果我們用足夠的安全感圍繞自己；有些則在內心產生，如果我們懶散，它們就會滋生；如果它們被預先阻止，就會很快被窒息並掩埋。有些則產生、增長，並轉化為邪惡的行為，當我們處於極大的懶散中時，它們就會毀壞我們靈魂的所有健康。因此他說，他的心高傲了；而這種狂傲並沒有留在內心，也沒有被熄滅，而是跳了出來，並向……

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118 論「我看見主」（以賽亞書六章），講道集二

……勸導者，沒有人會反對。那麼，保羅在寫給提摩太時說了什麼呢？他提到那些剛接觸宣教工作的人，不應當被擢升至主教的高位，他用了這些話：「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（提前 3:6）；他說，免得他犯了與那惡者同樣的罪，而遭受與那惡者同樣的刑罰。

4. 他人的邪惡成為惡人的慰藉。——這點不僅由此處顯明，更從那邪惡的魔鬼當初誘惑第一個人類的事實中顯而易見。正如善人有此習慣，藉著使自己成為善人的途徑，去勸勉鄰舍也成為善人；惡人也有此習慣，藉著使自己成為惡人的途徑，將同樣的惡行加諸鄰舍。因為他們邪惡的一種表現，就是將他人的毀滅視為對自己刑罰的慰藉。那麼，魔鬼誘惑亞當什麼呢？誘惑他產生超越其本性的念頭，並期望自己能與神同等（創 3）。因為他說，如果這件事將我從天上驅逐，那麼同樣的事更會將他從樂園中驅逐。因此，所羅門也說過：「神阻擋驕傲的人」（箴 3:34；彼前 5:5；雅 4:6）。他並沒有說：「神撇棄驕傲的人，任憑他們在罪中，並收回祂的幫助」；而是說：「阻擋」。這並非指神需要擺開陣勢或進行戰鬥來對抗驕傲的人；因為還有什麼比驕傲的人更軟弱的呢？正如一個瞎了眼的人，對一切傷害都毫無防備；同樣地，驕傲的人因為看不見主（因為正如聖經所說，驕傲的起頭是「離棄主」[參見：傳道經 10:14]），在失去那光之後，也輕易地被眾人所勝。即便驕傲的人強壯有力，神也無需動用軍隊來對抗他；因為對於那位僅憑旨意就足以創造萬有的神而言，要摧毀這些事物更是綽綽有餘。那麼，你會問，為什麼祂要「阻擋」呢？這是為了表明祂對驕傲之人的強烈憎惡。因此，驕傲是一種危險的創傷，這點從我們所說的以及其他事實中都很明顯。如果你們願意，我們也可以從別處學習這創傷發生的原因。因為聖經的習慣是，每當它準備指責某人時，不僅會敘述他的罪，還會教導我們罪的原因是什麼；它這樣做，是為了讓那些健康的人更加安全、更加謹慎，以免陷入同樣的惡行中。同樣地，醫生在診治病人時，也會在疾病發生前探究根源，以便透過預防性的治療來抑制惡行；因為如果只砍掉枝條而保留根部，不過是徒勞無功。那麼，聖經在哪裡說明了罪及其原因呢？它責備那些在洪水之前的人，因為他們有不法的結合：聽聽它是如何表達原因的：「神的兒子們看見人的女子美貌，就娶來為妻」（創 6:2）。那麼，這意味著什麼呢？難道美貌是罪的原因嗎？斷乎不是：因為美貌是神智慧的傑作；而神的工作絕不可能是罪的原因。那麼，是視覺導致了罪嗎？也不是：因為這也是自然的運作。那麼，究竟是什麼呢？是「錯誤地觀看」：因為這是墮落意志的表現。因此，某位智者勸誡說：「不要注視他人的美貌」（傳道經 9:8）。他沒有說「不要看」：因為這有時是偶然發生的；他說的是「不要注視」，這排除了我們刻意地觀察、好奇地凝視，以及沉溺於那種源自腐敗與貪婪心靈的邪惡觀看。但有人會問，這能產生什麼損害呢？他說，因為這會像火一樣激起愛慕（同上，第 9 節）。正如火一旦抓住了乾草或碎秸，便毫不遲疑，一旦接觸到物質，就會點燃明亮的火焰；同樣地，我們內心的貪慾之火，一旦透過眼睛的凝視接觸到優雅迷人的形體，就會立刻焚燒心靈。因此，不要看那種源於視覺的暫時快樂，而要考慮那由貪慾所生的永恆痛苦。因為那快樂在造成創傷後，往往迅速飛逝；但創傷卻不會飛逝，反而往往會留下並致人於死地。正如一隻被箭射中身體致命部位的母鹿，即便逃脫了獵人的手，也毫無益處；同樣地，靈魂一旦從淫亂與好奇的目光中接受了貪慾之箭，即便箭被拔出而得以離去，它自身也已經腐敗並滅亡，因為它到處都看見敵人，且有追隨者在後。但回到我剛才要說的（因為我們不該讓這段話偏離得太遠），聖經習慣在提到罪的同時也提到罪的原因：在這裡，請聽聽它關於烏西雅所說的話。它不僅教導我們他的心高傲了，還補充了它是如何高傲的。那麼，它是如何高傲的呢？它說：「他既強盛，心就高傲。」他無法承受權勢的巨大，正如暴飲暴食會產生火熱的腫脹，腫脹會產生發燒，而發燒往往導致死亡；同樣地，這裡也從財富的豐盈中產生了驕傲。因為身體上的腫脹，就是靈魂中的驕傲。隨即，從驕傲中產生了對不屬於自己之物的貪求。

5. 我們花時間討論這些並非沒有原因，而是為了讓你們永遠不要去羨慕那些掌權的人，也不要稱他們為幸福，因為你們知道他們處於多麼滑溜的境地；也不要認為那些生活在貧困與苦難中的人是可憐的，因為你們知道這種生活要安全得多。因此，先知也呼喊道：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例」（詩 119:71）。所以，請看從高位中產生了多大的惡。他說：「他心高傲，以致行事邪僻」（代下 26:16）。什麼是「以致行事邪僻」？就是陷入邪惡的念頭，如果我們以極大的謹慎防衛自己，這些念頭根本不會進入我們的心靈；但如果我們行事疏忽，它們就會在我們裡面產生並萌芽：如果能預先防範，它們就會立刻被扼殺並埋沒。如果我們處於極大的懶散中，其他的念頭就會產生、增長，並進展到邪惡的行動，腐蝕我們心智的一切健康。因此，他說「他心高傲」，傲慢既沒有在內心克制住，也沒有熄滅，而是爆發出來，進展到邪惡的作為，腐蝕了他所有的美德。因此，真正的福分是根本不接納邪惡的念頭，這也是先知所說的：「主啊，我的心未曾高傲」（詩 131:1）。他沒有說：「雖然高傲了，但我克制住了」，而是說：「根本沒有高傲」：這意味著，我始終保守我的靈魂不被邪惡所侵入。這就是福分：僅次於此的，是當邪惡的念頭已經進入時，迅速將其驅逐，不讓它們在那裡停留太久，以免在我們裡面肆虐。但如果我們懶散到那種地步，藉著神的良善，對於這種懶散也有安慰，且從那至高且不可言喻的良善中，為這樣的創傷預備了許多藥方。但讓我們結束這段談話，以免發生我們起初所擔心的事，讓過多的內容淹沒了你們的記憶。因此，我們必須簡要地重複所說過的話：母親們也常這樣做，當她們把水果、甜點或類似的東西放進孩子懷裡時，為了不讓孩子因疏忽而掉落任何給予的東西，她們會把衣服四周收攏，並用腰帶繫緊，以確保安全。我們也該如此，將拉長的談話收攏，並託付給記憶的守護。你們聽到了我們不該為了炫耀而做任何事，懶散是多麼大的惡，甚至能輕易地絆倒一個生活在嚴謹中的人。你們學到了我們需要多大的謹慎，特別是在生命終結之時，以及對於那些陷入罪中而悔改的人，不應當絕望；而對於那些生活在懶散中的人，也不應當對自己的善行過於自信。我們與你們討論了罪的差異，以免我們過度專注於身體的華美；我們也展示了這會產生多大的惡。你們記得我們所說關於驕傲的事，以及關於邪惡念頭的事。讓我們持守這些回到家中；或者更確切地說，持守這些，去領受那位卓越教師更完美的勸勉。因為我們的話，無論如何，都帶有年輕的痕跡；而他的話，無論如何，都裝飾著白髮般的智慧。我們的話像湍急的溪流，伴隨著喧囂；而他的講道則像泉水，在極大的寧靜中流淌，其流動更像是油而非水。因此，讓我們領受那些溪流，使它們在我們裡面成為湧入永生的泉水（約 4:14）：願我們眾人都能獲得這福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂及聖潔良善的聖靈，榮耀、權能，歸於父，從今直到永遠。阿們。

（關於那位先知以賽亞所說的：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上」（賽 6:1）；以及對安提阿城的讚美；並對那些禁止婚姻之人的神聖駁斥。）

講道集四

1. 對聽眾的讚賞；對自己城市的偏愛。

今天我們面前有輝煌的劇場，壯觀而熱情的聚會。究竟是什麼原因呢？這是昨天播種的果實，是今天的收割。昨天我們播種，今天我們收割。因為我們耕種的不是無生命的土地，使其遲緩地結實，而是有理性的靈魂。這不是遲緩的本性，而是加速的恩典。我們的民眾組織得當，聽眾熱衷於學習。昨天他們被呼召，今天他們就獲得冠冕。昨天勸勉的果實，就是今天的順服。因此，我們也樂於播種，因為我們看見了純淨的田地，沒有窒息的荊棘，沒有被踐踏的道路，也沒有貧瘠的岩石，而是深厚肥沃的土地，既接受種子，又為我們展現麥穗。我總是這樣說，也不會停止說：這是我們城市的讚美，並非因為它有元老院，並非因為我們能數算執政官，並非因為有許多雕像，並非因為貨物充足，並非因為地理位置優越：而是因為它有熱衷於學習的民眾，有充滿的神殿，教會每天都在享受流動的真理，以及永不滿足的渴慕。因為城市之所以令人讚嘆，不在於建築，而在於居民。不要告訴我羅馬城規模宏大；請向我展示那裡有同樣熱衷於學習的民眾。因為所多瑪有高塔，而亞伯拉罕卻住在帳棚裡：然而天使來到時，卻避開了所多瑪，而投宿在帳棚裡（創 18）。他們尋求的不是房屋的輝煌，而是巡視並尋求靈魂的美德與美麗。同樣地，曠野有約翰，而城市有希律：因此曠野比城市更高貴。為什麼呢？因為預言不在於建築。我說這些，是為了讓我們不要讚美一個道德敗壞的城市。你跟我談論建築、柱子做什麼？這些隨著現世的生命一同毀滅。進入教會，你就能看見城市的尊貴。進入吧，我說，看看那些從半夜直到天亮堅持守候的窮人，看看那些將白天與黑夜連結在一起的神聖守夜：看看他們無論白天還是黑夜，既不畏懼睡眠的暴政與暴力，也不恐懼貧困的需要。這確實是一座偉大的城市，是整個世界的都會。有多少主教、多少教師來到這裡，又從民眾那裡受教而離去，並致力於將那內在的律法移植到自己身上？

（……）

因為人與野獸有什麼區別呢？在於理性；因此人被稱為有理性的動物。正如身體需要食物，靈魂也需要食物；但身體需要的是麵包，靈魂需要的是真理。如果你看見一個人吃石頭，你會說他是人嗎？同樣地，如果你看見一個人不是用真理來餵養，而是用愚昧，你會說，這個人連身為人的本質都喪失了；因為教養展現了人的尊貴。既然我們的劇場已經滿座，這片波濤洶湧卻又充滿平靜的海洋，這片既受風暴侵襲又屹立不動的汪洋；來吧，讓我們拉動這艘船，張開舌頭作為帆，呼求聖靈的恩典作為西風，以十字架作為舵手與船舵。海洋有鹹水，而這裡有活水。那裡是無理性的動物，而這裡是有理性的靈魂；那裡航行的人從海上回到陸地，而這裡航行的人從陸地駛向天堂；那裡有船隻，而這裡有屬靈的真理；那裡有船上的木板，而這裡有真理的聚集；那裡有帆，而這裡有舌頭；那裡有西風的微風，而這裡有聖靈的降臨；那裡有人的舵手，而這裡有基督作為舵手。因此，這艘船雖然遭受風暴，卻不會沉沒。它本可以在平靜中航行，但舵手沒有允許，為的是讓你看到航行者的忍耐，並精確地領悟舵手的智慧。

2. 讓希臘人聽聽，讓猶太人聽聽我們的成就，以及教會的領袖地位。教會遭受了多少人的攻擊，卻從未被征服？有多少暴君？多少將軍？多少國王？奧古斯都、提庇留、該猶、克勞狄、尼祿，這些被言辭尊崇、大有權勢的人，曾如此猛烈地攻擊那正處於萌芽期的教會，卻沒能將其連根拔起；然而那些攻擊者已經沉默，被遺忘所吞噬，而那被攻擊的教會卻超越了天空。不要只看教會立足於地上，而要看它在天國中運作。這從何得知？事實的證明顯示了這一點。十一個門徒受到攻擊，整個世界都在攻擊他們；然而被攻擊者獲勝了，攻擊者卻被消滅了；羊群戰勝了狼。你見過牧人將羊群送入狼群之中，甚至不讓它們透過逃跑來保全性命嗎？哪位牧人會這樣做？但基督這樣做了，為的是向你證明，這不是按照事物的常理，而是超越了本性與常理而成就的。因為教會比天空更穩固地扎根。但或許希臘人會指責我傲慢；但讓他等待事實的證明，並學習真理的力量，看看太陽熄滅比教會消失要容易得多。他說，是誰在宣揚這些？是那奠定教會根基的主；「天地要廢去，我的話卻不能廢去」。祂不僅說了這些，而且成就了；為什麼祂將教會奠定得比天空更偉大？因為教會比天空更寶貴。為什麼有天空？是為了教會，而不是教會為了天空。而天空是為了人，而不是人為了天空。這從祂所創造的事物中顯而易見。因為基督並沒有取屬天的身體。但為了不讓談話過於冗長，我們今天又要離去（你們知道我們昨天承諾了什麼），讓我們準備好去播種。因為我為了那些缺席的人推遲了。既然缺席的人已經履行了他們的責任，並以他們的出席賜給我們一桌豐盛的筵席，來吧，讓我們呈上菜餚，這些菜餚不是隔夜的；即便它們是昨天的，也不會變質。為什麼呢？因為這不是肉類，不會腐爛，而是不斷綻放的思想。肉類會腐爛；因為那是身體；而思想卻能長存，且變得更加芬芳。那麼，我們昨天說了什麼呢？因為我們昨天也享受了筵席，而缺席的人也沒有受損。「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上」。是誰說這些話的？是以賽亞，那位看見撒拉弗的人，那位有婚姻生活，卻沒有熄滅恩典的人。你們注意了先知，今天也聽了先知的話：「你和你的兒子雅述出來」。這點也不容忽視。「你和你的兒子出來」。先知有兒子嗎？既然有兒子，就有妻子，好讓你明白，婚姻並非卑賤，只有淫亂才是惡。但因為我們與許多人交談，我們說：為什麼你不正當地生活，為什麼你不展現嚴謹的生活？他說，我怎麼能做到，除非我與妻子分離，除非我與孩子分離，除非我與事務分離？為什麼？婚姻是阻礙嗎？妻子是賜給你的幫助者，而不是陷害者。先知沒有妻子嗎？婚姻並沒有成為聖靈的阻礙；他既與妻子生活，又是先知。摩西沒有妻子嗎？他劈開岩石，改變空氣，與神交談，並制止了神所降下的憤怒。亞伯拉罕沒有妻子嗎？他成為列國的父，也是教會的父；因為他有以撒這個兒子，而他自己成為了成就美德的典範。他沒有獻上那孩子，那婚姻的果實嗎？他沒有既是父親又是愛神的人嗎？難道看不見祭司從自己的骨肉中產生嗎？既是祭司又是父親；本性被征服，敬虔占據上風；骨肉之情被踐踏，敬虔的成就獲得勝利；父親被釋放，愛神者獲得冠冕；你沒看見他既是愛子的人又是愛神的人嗎？婚姻有阻礙什麼嗎？那麼，那位母親……

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122 論「我看見主」（以賽亞書六章），講道第四篇。

若你向我述說尊位與財富的豐盈，你所讚美的只是樹的葉子，而非果實。我說這些話，並非為了討好各位的愛心，而是為了宣揚你們的美德。我因你們而蒙福，你們也因自己而蒙福：「說話給聽者聽的，是有福的」（傳道書 25:12）：我因此成了有福的人。「飢渴慕義的人有福了」（馬太福音 5:6）。你看見你們是如何因自己而成為有福的嗎？喜愛屬靈言語的人是有福的。這正是我們與禽獸的區別。我們與牠們的分別，不在於身體的構造，也不在於我們吃喝、餵養或生存的方式：因為這一切我們與禽獸是共有的。那麼，人與禽獸的區別究竟何在？在於言語：因此人被稱為「有理性的動物」（ζῷον λογικόν），即分享了言語的受造物。正如身體需要餵養，靈魂也需要餵養：但身體靠食物，靈魂靠言語。因此，若你見到一個人吃石頭，你會說他是人嗎？同樣，若你見到一個人不是靠言語餵養，而是缺乏言語與理性，你會說：「此人喪失了人的本性」，因為教養彰顯了人的高貴。既然我們面前的劇場已滿座，正如那曾經波濤洶湧、如今平靜的海面，又如風暴過後安寧平靜的海洋：來吧，讓我們放下船隻，將舌頭當作帆展開，祈求聖靈的恩典作為順風，並以十字架作為舵與錨來掌舵。因為大海的水是鹹的，而這裡是活水。那裡有缺乏理性的動物，這裡卻有理性的靈魂；那裡的人從海上航行到陸地，這裡的人卻從陸地航行到天上；那裡有船隻，這裡有屬靈的言語；那裡船上有木板，這裡有言語的聚會；那裡有帆，這裡有舌頭；那裡有微風吹拂，這裡有聖靈的同在；那裡人是舵手，這裡基督是舵手。因此，船雖然搖晃，卻不會沉沒。它本可以在平靜中航行，但舵手不允許，為的是讓你們既能看見航行者的忍耐，也能更充分地認識舵手的智慧。

2. 基督的教會是不可戰勝的。太陽熄滅比教會被毀滅更容易。讓外邦人聽見，讓猶太人聽見我們的善行，讓他們聽見教會卓越的地位。教會曾被多少人攻擊，卻從未被戰勝？有多少暴君？多少將領，多少皇帝？奧古斯都、提庇留、該猶、克勞狄、尼祿，這些文采斐然、權勢顯赫的人，曾以各種方式攻擊那剛建立且柔弱的教會，卻未能將其連根拔起；反倒是那些攻擊者被遺忘在沉默中，而那被攻擊的教會卻超越了諸天。不要只看教會坐落在地上，而要看它運行在天上。這點如何顯明？事實本身就證明了。十一個門徒曾受攻擊，全世界都在攻擊他們：但受攻擊的反而得勝，攻擊者卻被除滅了：羊戰勝了狼。你見過牧人將羊送入狼群中嗎（馬太福音 10:16），甚至連逃跑的機會都不給？哪位牧人這樣做過？基督這樣做了，為要向你證明，凡正義的事，並非按照世俗的規律發生，而是超乎自然、超乎世俗規律的。因為教會所依附的根基，比天本身更穩固。但或許外邦人會指責我傲慢：但請稍候，直到我提出這些事的證據，讓他學習真理的力量，明白太陽熄滅比教會被毀滅更容易。誰說這些話？是那建立教會的主：「天地要廢去，但我的話絕不廢去」（馬太福音 24:35）。祂不僅說了，而且成就了：為什麼祂建立教會比建立天更穩固？因為教會比天更寶貴。為什麼造天？是為了教會，而非教會為了天。天是為了人而造，而非人為了天。這從基督所做的事中顯而易見。因為祂並沒有取天上的身體。但為了不讓講道過於冗長，免得我們今天又欠你們債（你們知道昨天我們承諾了多少），我們準備償還。因為我曾為了那些不在場的人而推遲。既然那些缺席的人已經盡了他們的職責，並以他們的出席為我們擺設了豐盛的筵席，來吧，讓我們擺上菜餚，這些菜餚絕不會腐壞：即使是昨天的，這些菜餚也不會腐爛。為什麼呢？因為它們不是肉類，不會腐敗，而是始終鮮活的真理。肉類因為是身體的一部分，所以會腐爛；相反，真理若持守住，反而會愈發芬芳。那麼，我們昨天說了什麼？因為我們昨天參與筵席的方式，使得那些不在場的人也沒有受到任何損失。在烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上（以賽亞書 6:1）。誰在說這話？是那位看見天上撒拉弗的以賽亞，他雖然結了婚，卻沒有因此熄滅恩典。你們注意聽先知的話，今天你們也聽到了先知說：「你和你的兒子雅述出去」（以賽亞書 7:3）。這些話也不應略過。出去，你和你的兒子。先知竟然有兒子嗎？如果他有兒子，他也有妻子，這讓你明白婚姻並非惡事，淫亂才是惡事。但因為我們與某些人辯論時說：「你為什麼不活得正直？為什麼不展現高尚的生活？」他們說：「我怎能做到，除非我離開妻子，除非我告別兒女，除非我拋棄生意？」為什麼？婚姻難道是阻礙嗎？妻子是賜給你的幫助者，而非陷害者。先知難道沒有妻子嗎？然而婚姻並沒有阻礙聖靈的恩典：他與妻子同住，卻依然是先知。摩西難道沒有妻子嗎？然而他擊打磐石，改變空氣，與神交談，止息神的憤怒。亞伯拉罕難道沒有妻子嗎？然而他成了萬國與教會之父：他獻上兒子以撒，這成了他偉大行為的素材。他難道沒有獻上兒子，這婚姻的果實嗎？他難道沒有成為父親，成為愛神的人嗎？難道不能看見祭司從自己的骨肉中產生嗎？我說，既是祭物，又是父親；克服本性，克服虔誠？踐踏骨肉之情，超越敬虔的行為？父親被擊倒，愛神者卻得冠冕？難道你沒看見這一切，既是愛子者，又是愛神者嗎？婚姻難道妨礙了這一切嗎？那麼馬加比的母親呢？她難道不是妻子嗎？她難道沒有將七個兒子加入聖徒的行列嗎？她難道沒有看見他們殉道並得冠冕嗎？她難道沒有像一座不動搖的山一樣站立嗎？她難道沒有在他們每一個人的殉道中站立，作為殉道者的母親，她自己也殉道了七次嗎？因為當他們受刑時，她也承受著打擊。她並非無痛地接受這一切：她是母親，本性的衝擊彰顯了她內在的力量；但她沒有被戰勝。那裡有海洋與波浪：但正如海洋在狂暴時會平靜下來，本性在被激動時，也因對神的敬畏而受到約束。她是如何膏抹他們的？她是如何養育他們的？她是如何將七座聖殿獻給神，作為金像，不，是比金子更寶貴的像？

3. 為了讓你明白金子比不上殉道者的靈魂，請注意。暴君站著，卻被一個婦人戰勝而退去。他用武器圍攻，她卻以熱忱得勝；他點燃火爐，她卻點燃聖靈的美德；他調動軍隊，她卻將靈魂轉向天使；她看見下方的暴君，心裡卻想著上方作王的主；她看見下方的刑罰，卻數算上方的獎賞；她看見眼前的苦難，卻思想未來的永恆。因此保羅也說：「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（哥林多後書 4:18）。婚姻難道成了阻礙嗎？那麼彼得呢，教會的根基，那位對基督狂熱的愛人，那位言語上不學無術、卻戰勝了修辭學家的人，那位無知卻塞住了哲學家之口的人，那位將希臘智慧如同蜘蛛網般拆毀的人，那位走遍世界、將網撒入海中並捕獲了世界的人，他難道沒有妻子嗎？是的，他有。至於他有妻子，請聽福音書作者的見證。他說了什麼？「耶穌進了彼得的家，見他的岳母熱病躺著」（馬可福音 1:30）。有岳母，就有妻子；有妻子，就有婚姻。那麼腓利呢？他難道沒有四個女兒嗎（使徒行傳 21:9）？有四個女兒的地方，就有妻子和婚姻。那麼基督呢？祂雖由童女所生，卻參加了婚禮，並帶來了禮物：祂說：「他們沒有酒了」（約翰福音 2:3）：祂將水變成了酒，以童貞尊榮婚姻，以恩賜讚美這件事：為的是讓你不要厭惡婚姻，而是憎惡淫亂。我以自己的危險為你擔保救恩，即使你有妻子。

要謹慎自己。妻子若是賢良的，她是你的幫助者。那麼如果她不賢良呢？使她變得賢良。難道沒有好妻子和壞妻子，讓你沒有藉口嗎？約伯的妻子是怎樣的？但撒拉是好的。我會向你展示一個既壞又惡的女人。約伯的妻子並沒有傷害她的丈夫：她雖然邪惡且卑劣，卻勸他褻瀆神。那麼結果如何？她動搖了塔樓嗎？她擊倒了鑽石嗎？她戰勝了磐石嗎？她擊退了戰士嗎？她穿透了船隻嗎？她拔除了樹木嗎？這些都沒有發生：她雖然衝撞，但塔樓反而變得更穩固；她雖然激起波浪，但船隻並沒有沉沒，反而順風航行；果實雖然被採摘，但樹木並沒有動搖；葉子雖然落下，但根基依然不動搖。我說這些，是為了不讓任何人以妻子的邪惡作為藉口。她很壞嗎？糾正她。但你說，她把我趕出了樂園。但同一位妻子也把你帶進了天堂。本性相同，心志卻不同。但約伯的妻子很壞？但蘇珊娜是好的。那埃及婦人是不貞潔的？但撒拉是端莊的。你見過那一個嗎？也看看這一個；因為在男人中，也有壞的，也有好的。約瑟是好的，長老們卻是不貞潔的。你見過在任何事上，美德與惡行並非由本性決定，而是由心志區分。不要向我找藉口。讓我們趕快回到我們所欠的債務上。在烏西雅王崩的那年。我正要說明為什麼先知要標明這個時間：因為我們昨天在探討，為什麼所有的先知，包括這位先知，通常都會敘述國王生活的時代，而在這裡卻省略了這個習慣：因為他沒有說「在烏西雅的日子」，而是說「在烏西雅崩的那年」。我今天想解決這個問題。雖然天氣炎熱，但言語的清涼更勝一籌；雖然身體感到疲憊，但靈魂卻在興盛中喜樂。不要對我說炎熱與汗水。如果你身體流汗，你就是在洗滌你的靈魂。那三個在火爐中的孩子，沒有受到任何傷害，火爐反而成了他們的清涼。當你想到汗水時，同時也要想到報酬與獎賞。因為潛水員冒險潛入深水，除了為了珍珠——那戰爭的起因——之外，沒有其他原因。我並非責備物質，而是責備那放縱的心志。而你，為了獲得永不枯竭的寶藏，並在你的靈魂中栽種葡萄樹，難道不能忍受炎熱與汗水嗎？你沒看見那些坐在劇場裡的人，他們如何流汗，赤著頭承受陽光的照射，為的是成為死亡的俘虜，成為妓女的奴隸嗎？他們為了毀滅而勞苦，而你為了救恩卻懶散懈怠嗎？你是運動員，你是戰士。那麼那位烏西雅是誰，為什麼先知要表達他的死亡？這位烏西雅是國王，是義人，擁有許多卓越的成就：但後來他陷入了狂妄，我說，陷入了萬惡之母——狂妄，陷入了充滿混亂的傲慢，陷入了那使魔鬼走向毀滅的驕傲。因為沒有什麼比狂妄更糟糕的了；因此我們昨天將所有的講道都花在這一點上，拆毀狂妄，教導謙遜。

4. 讓我告訴你，謙遜是多麼大的善，而狂妄是多麼大的惡。罪人戰勝了義人，稅吏戰勝了法利賽人，言語戰勝了行為。言語如何戰勝？稅吏說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」法利賽人說：「我不像別人，是勒索、不義的。但我呢？我一週禁食兩次，將我所有的十分之一奉獻。」法利賽人展示了公義的行為；稅吏說了謙遜的言語，言語戰勝了行為，那巨大的寶藏被傾倒出來，那巨大的貧窮轉變成了財富。兩艘船帶著貨物來到；兩者都進入了港口，但稅吏很好地停靠在港口，而法利賽人卻遭遇了船難，為的是讓你明白狂妄是多麼大的惡。你是義人嗎？不要貶低你的弟兄。你擁有卓越的成就嗎？不要羞辱你的鄰舍，否則你會削弱自己的讚美。你越偉大，就越要謙卑自己。親愛的，請精確地注意這句話。義人比罪人更應該恐懼狂妄；這是我昨天說的，今天為了那些昨天缺席的人再說一遍；因為罪人的良心必然是謙卑的，而義人卻會因成就而自高。因此，正如在船隻上，那些船艙空空的人，不害怕海盜的團夥；因為海盜不會去鑿開一艘什麼都沒有的船；而那些船艙裝滿貨物的，卻害怕海盜；因為海盜會去有金子、銀子、寶石的地方；同樣，魔鬼也不會輕易攻擊罪人，而是攻擊義人，因為那裡有豐富的財富。既然狂妄往往來自魔鬼的詭計，保持清醒是必要的。你越偉大，就越要謙卑自己。當你登上高處時，你需要確保自己不會跌倒。因此我們的主也說：「當你們做完一切，要說，我們是無用的僕人。」你身為人，是塵土的親屬，與灰燼同質，無論是在本性、心志，還是在事物的選擇上，你為什麼要自大呢？今天富有，明天貧窮；今天健康，明天生病；今天喜樂，明天憂愁；今天在榮耀中，明天在羞辱中；今天在年輕中，明天在衰老中。人類的事物難道有什麼是恆定的嗎？難道不是像河流的奔流一樣嗎？它剛出現，就比影子更快地離開我們。那麼，人啊，這煙霧、這虛空，你為什麼要自大呢？因為人被比作虛空。他的日子如同草。草枯乾，花也凋謝了。

我說這些，並非為了貶低人的本質，而是為了約束狂妄。因為人是偉大的，憐憫人的男人是尊貴的。但這位烏西雅是國王，戴著冠冕，因為他是義人，曾經自大，並且自大得超過了他的價值，進入了聖殿。他說了什麼？他進入了至聖所，說：「我想要燒香。」身為國王，卻搶奪祭司的職分。他說：「我想要燒香，因為我是義人。」但要留在你自己的界限內；國王的界限是一回事，祭司的界限是另一回事；但後者比前者更偉大。因為國王並非由外在的顯現來定義，國王也不應由他所鑲嵌的寶石和他所佩戴的金子來評判。因為他被賦予管理地上的事務；而祭司的制度卻是坐在高處的。「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」國王被託付地上的事，我被託付天上的事；我說「我」時，是指祭司。因此，如果你看見一個不稱職的祭司，不要貶低祭司職分；因為不應貶低這件事，而應貶低那濫用美事的人；因為猶大雖然成了叛徒，但這並不是對使徒職分的指控，而是對他個人心志的指控；這不是祭司職分的罪，而是心志的邪惡。

5. 因此，你也不要貶低祭司職分，而要貶低那濫用美事的祭司。因為當有人與你交談，說：「你見過那個基督徒嗎？」你要說：「我不是在與你討論人，而是在討論事。」因為有多少醫生變成了劊子手，給了毒藥而非藥物？但我並不貶低醫術，而是貶低那濫用醫術的人。有多少水手讓船隻沉沒？但這不是航海術的錯，而是他們邪惡的心志。即使基督徒是卑劣的，也不要指責教義和祭司職分，而要指責那濫用美事的人。國王被託付身體，祭司被託付靈魂；國王免除金錢的債務，祭司免除罪惡的債務；前者強迫，後者勸勉；前者靠強制，後者靠心志；前者擁有物質的武器，後者擁有屬靈的武器；前者與蠻族爭戰，我則與魔鬼爭戰。這職分更偉大；因此國王將頭低在祭司的手下，在舊約中，祭司隨處膏立國王。但那位國王越過了屬於自己的界限，跳過了國王的尺度，試圖增加職分，並帶著權威進入聖殿，想要燒香。那麼祭司做了什麼？「烏西雅，你不可以燒香。」看那坦率，那不被奴役的心志，那觸及天堂的舌頭，那不可征服的自由，人的身體，天使的心志，行走在地上，卻在天上生活。他看見了國王，卻沒有看見紫袍；他看見了國王，卻沒有看見冠冕。在違法的地方，不要對我談論國王。國王啊，你不能在至聖所燒香；你越過了界限，尋求不屬於你的東西；因此你將失去你所擁有的。你不能燒香，那是祭司的事。這不是你的，而是我的。我難道搶奪了你的紫袍嗎？不要搶奪我的祭司職分。你不能燒香，只能由祭司，由亞倫的子孫來燒。這事發生在很久以後，在亞倫死後。為什麼他不只說「祭司」，還提到了他的父親？因為在那個時代發生了這樣的事。大坍、亞比蘭和可拉反抗亞倫；地開了口，吞滅了他們。

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126 論「我看見主」講道集第四篇 因為傲慢更為惡劣：因此我們昨日的講道全都在於此，旨在消除傲慢，教導謙遜。

4. 謙遜是何等的美善。在港口遭遇船難。

你想知道謙遜是何等的美善，而傲慢又是何等的邪惡嗎？罪人勝過了義人，稅吏勝過了法利賽人，言語勝過了行為。 言語如何勝過行為？稅吏說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」法利賽人說：「我不像別人，勒索、不義、姦淫。但我一週禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一」（路加福音 18:13, 11-12）。法利賽人履行了公義的行為，稅吏說出了謙遜的言語，而言語比行為更有力量，這般巨大的寶藏被傾倒出來，這般巨大的貧乏轉化為財富。兩艘船載著貨物而來；兩者都進入了港口；但稅吏優美地停靠在港口，法利賽人卻遭遇了船難，好讓你明白，心靈的腫脹是何等邪惡。你是義人嗎？不要壓制你的弟兄。你以善行開花結果嗎？不要向鄰舍投擲羞辱，要抑制你自己的讚美。

你越偉大，就越要謙卑自己。親愛的，請留意所說的話。義人比罪人更應當懼怕傲慢：這是我昨天說的，今天為了那些昨天不在場的人再說一遍，因為罪人因著必然性而擁有謙卑的良心；義人卻可能因善行而變得高傲。 因此，正如在船隻上的情況，那些船艙空空的人，不懼怕海盜的攻擊：因為海盜不會為了毀壞一艘什麼都不載的船而來；但那些船艙滿載的人，卻懼怕海盜：因為海盜會奔向那裡，那裡有金子，那裡有銀子，那裡有寶石：同樣地，魔鬼也不會輕易攻擊罪人，而是攻擊義人，因為那裡有許多財富。既然傲慢往往源於魔鬼的詭計，就必須警醒[註：有一份抄本如此記載：因為罪惡源於傲慢，所以必須警醒]。你越偉大，就越要謙卑自己。當你升到高處時，你需要謹慎以免跌倒。因此，我們的主也說：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人」（路加福音 17:10）。你身為人，與塵土同源，在性質、心靈以及行為的選擇上，都與灰燼有著相同的本質，為何還要心高氣傲呢？今日富有，明日貧窮；今日健康，明日病弱；今日喜樂，明日憂傷；今日榮耀，明日羞辱；今日年輕，明日衰老。難道人類的事物有什麼是恆常的，而不是全都模仿那奔流不息的河流嗎？因為它們一出現，離開我們比影子還要快。那麼，身為煙霧與虛空的人啊，你為何還要心高氣傲呢？因為「人好像虛空」（詩篇 144:4）。「他的日子如草」（詩篇 102:15）。「草必枯乾，花必凋謝」（以賽亞書 40:8）。

君王不應僭越祭司的尊榮。——我說這些不是為了貶低實體，而是為了抑制傲慢。否則，人本身是一件偉大的事物，憐憫的人是一件寶貴的事物。然而，這位烏西雅王，儘管頭戴冠冕，因為他是義人，心裡就高傲起來，懷著超越其尊榮的氣概，進入了聖殿。聖經是怎麼說的？他進入了至聖所，說：「我要燒香」（歷代志下 26:16）。身為君王，他僭越了祭司的職分。他說：「我要燒香，因為我是義人。」但請留在你的界限之內：君王的界限是一回事，祭司的界限是另一回事：然而後者比前者更偉大。因為君王不應當從這裡所見的事物來定義，也不應當從鑲嵌在他身上的寶石，或他所穿戴的金飾來衡量。他確實被分配管理地上的事物：但祭司的權柄卻是從天上降下來的：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」（馬太福音 16:19）。地上的事交託給君王，天上的事則交託給我：當我說「我」時，我指的是祭司。因此，當你看到不稱職的祭司時，不要毀謗祭司職分：因為不應當譴責事物本身，而應當譴責那濫用善物的人；既然猶大也是背叛者，但使徒的職分並不因此受到指控，而是他的心靈受到指控：這不是祭司職分的罪，而是心靈的邪惡。

5. 應當譴責邪惡的祭司，而非祭司職分。祭司的尊榮大於君王。烏西雅王的歷史。——因此，你也不要毀謗祭司職分，而要毀謗那濫用善物的祭司。因為如果有人與你爭論，說：「你見過那個基督徒嗎？」你要回答：「我不是在與你談論個人，而是在談論事物。」否則，有多少醫生變成了劊子手，把毒藥當作藥物給人服用？但我並不毀謗醫術，而是毀謗那濫用醫術的人。有多少船員因操作不當而使船隻沉沒？但航海術本身並不壞，壞的是他們的心靈。如果基督徒是不虔誠的，不要指責教義或祭司職分，而要指責那濫用善物的人。君王被交託管理身體，祭司則被交託管理靈魂；君王赦免金錢的債務，祭司則赦免罪惡的債務：前者強迫，後者勸勉：前者使用必然性，後者使用建議：前者擁有物質的武器，後者擁有屬靈的武器：前者與蠻族作戰，我則與魔鬼作戰。這職分更為偉大；因此君王在祭司的手下低頭，在舊約中，祭司總是為君王抹油。然而那位君王越過了界限，僭越了君王的職分，試圖增加一些東西，並帶著權威進入聖殿，想要燒香。那麼祭司做了什麼？「烏西雅啊，你不可以燒香。」看那自由，看那不知奴役的心靈，看那觸及諸天的舌頭，那不可征服的自由，看那人的身體，卻有天使的心靈：看那行走在地上，卻生活在天上的人。他看見了君王，卻沒看見紫袍：他看見了君王，卻沒看見冠冕。不要對我說，在有違背律法的地方，還有君王職分。君王啊，你不可在至聖所內燒香（歷代志下 26:18）；你超越了界限，尋求不屬於你的權利：因此你將失去你所得到的。你不可以燒香，這職分是賜給祭司的。這不是你的，而是我的。

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128 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 難道我僭越了你的紫袍嗎？不要僭越我的祭司職分。你不可以燒香，這只能由亞倫的祭司子孫來做。這事發生在亞倫去世許久之後。為什麼他不只說「只能由祭司來做」，還提到了他的父親？當時發生了這樣的事：大坍、亞比蘭和可拉曾起來反對亞倫：地開了口，吞滅了他們；火從天上降下來，燒滅了他們（民數記 16章及詩篇 105:17-18）。因此，他想要提醒他那段歷史，即他們曾一度攻擊祭司職分，但祭司職分並未被擊敗，而是群眾起來，神為他伸了冤：你不可以燒香，只能由亞倫的祭司子孫來做。他沒有說：「想想那些當時做這事的人遭遇了什麼」；他沒有說：「想想那些起來反對的人被燒死了」；而是提到了被伸冤的亞倫，並帶他回憶那段歷史，幾乎是用這些話說：不要膽敢做大坍所做的事，以免你遭遇亞倫時代所發生的同樣下場。然而烏西雅王沒有忍受勸誡，反而被傲慢沖昏了頭，進入了聖殿，打開了至聖所，想要燒香。那麼神做了什麼？既然祭司被輕視，祭司的尊榮被踐踏，祭司已無能為力：因為祭司的職責僅僅是責備，並展現坦率的勇氣，而不是動用武力，不是搶奪盾牌，不是揮舞長矛，不是拉弓，不是發射箭矢，而僅僅是責備並展現勇氣；因此，當祭司責備了，而君王卻不退讓，反而動用武力、盾牌和長矛，並使用他自己的權勢時，祭司說：「我已經盡了我的職責，我無能為力了，請幫助那被踐踏的祭司職分，律法被不義對待，典章被顛覆。」那麼那位愛世人者做了什麼？他懲罰了那大膽的人。於是大痲瘋立刻在他的額頭上發出（歷代志下 26:19）。哪裡有厚顏無恥，哪裡就有懲罰。

神聖懲罰的仁慈。——你看到了神聖懲罰的仁慈嗎？他沒有降下雷電，沒有震動大地，沒有攪亂天空；而是讓大痲瘋發出，不是在別的地方，而是在額頭上，好讓臉面承載那懲罰，好讓文字如同刻在石碑上一樣。這並不是為了他自己，而是為了後世的人。因為他本可以按功過施加懲罰，卻沒有施加；而是像律法一樣被放置在高處，說：「不要做這樣的事，以免你們遭遇同樣的下場。」活的律法走了出來，額頭發出了比號角更響亮的聲音。額頭上刻著文字，無法被抹去的文字：因為那不是用墨水寫的，好讓人可以抹去，而是大痲瘋出於自然，使他變得不潔，好使其他人變得潔淨。正如那些被判刑的人，當他們戴上繩索時，他們被帶走時口中銜著繩索：同樣地，他也帶著額頭上的大痲瘋被帶走，因為他侮辱了祭司職分。我說這些，不是為了毀謗君王，而是為了那些被傲慢和憤怒沖昏頭的人，好讓你們明白祭司職分大於君王職分。

6. 因為神總是這樣，當靈魂犯罪時，就懲罰身體。他在該隱身上也是這樣做的。靈魂犯了謀殺罪，他的身體就癱瘓了：這非常合理。為什麼？「你必流離飄蕩在地上」（創世記 4:12）。該隱四處遊蕩，與所有人交談，以沉默發出聲音，以無聲進行教導。舌頭沉默了，肢體卻在呼喊，並向所有人訴說他為何嘆息，為何顫抖：我殺了弟兄，我犯了謀殺罪。摩西後來用文字敘述了這事，他卻用實際行動四處遊蕩，對所有人說：「不可殺人。」你見過沉默的口，卻有呼喊的事實嗎？你見過活的律法在行走嗎？你見過移動的石碑嗎？你見過懲罰被消除嗎？你見過刑罰成為教導的素材嗎？你見過犯罪的靈魂，卻是肉體在受罰嗎？這非常合理。撒迦利亞身上也發生了同樣的事：靈魂犯了罪，舌頭就被捆綁了。因為舌頭的器官已經變得無用，那位生出聲音的撒迦利亞受到了懲罰（路加福音 2章）：同樣地，烏西雅犯罪後，額頭也長了大痲瘋，好讓他受到教導。君王走了出去，成為所有人的榜樣，聖殿被潔淨了，他被趕了出去，沒有人推他，他想要奪取祭司職分，結果連他原本擁有的也失去了。他離開了聖殿。古代的律法規定，所有長大痲瘋的都要被趕出城外；但現在不再這樣了。為什麼？因為神像對待孩子一樣關注，那時是大痲瘋在身體上，現在則尋求靈魂的大痲瘋。因此，君王帶著大痲瘋走了出來，他們卻沒有把他趕出城外，因為敬畏他的冠冕和君王職分，但他卻坐在寶座上繼續違背律法。那麼神做了什麼？神向猶太人發怒，中斷了預言。[這些話全都是為了先知的話語，好讓我償還我的債。但讓我們回到主題。] 君王長了大痲瘋，離開了聖殿。既然按照習俗，他本應像不潔的人一樣被趕出城外，民眾卻容忍他坐在裡面，沒有發出任何應有的、無論大小的坦率責備。既然他們容忍了他，神就轉離了他們，並停止了預言的恩典；這非常合理。因為他們廢棄了他的律法，且沒有趕走不潔的人，他就停止了先知的恩賜；那時話語是寶貴的，沒有預言的啟示；也就是說，神不再透過先知與他們交談；因為聖靈不再在他們中間運行，透過他們說話，因為他們容忍了不潔；在不潔的人身上，聖靈的恩典不運行。因此，他不再臨在，不再向先知顯現，而是沉默並隱藏。

為了讓所說的話清晰，我將用一個例子來說明。正如一個人對某個他所愛的人，因某事而瘋狂地傷害了他，對他說：「我不再見你，我不與你說話」；神當時也是這樣做的。因為他們惹他發怒，沒有趕走烏西雅，他說：「我不再與你們的先知說話，我不再差遣聖靈的恩典。」看那充滿仁慈的懲罰。他沒有降下雷電，也沒有從根基上震動城市；而是說什麼？「你們不願意為我伸冤嗎？我不與你們說話。」[難道我不能趕走他嗎？但我想要留給你們剩下的部分。你們不願意嗎？我也不與你們說話，我也不觸動先知的靈魂。] 聖靈的恩典不運行，那是沉默，是神與人的敵對。既然他在那之後死了，不潔者的前提就解除了。既然先知有很長一段時間沒有預言，而他不預言時，憤怒就消除了，預言就恢復了。因此，先知必然地標記了那個時間，並說：「當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。」當他死了，那時我看見了主。因為在之前，我看不到神向我們發怒。[因為不潔者的死亡來臨了，解除了憤怒。] 因此，他到處都說君王的生命，在這裡卻提到了烏西雅的終結；他說：「當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。」

然而，在這裡又可以看到神的仁慈。不潔者死了，神與人和好了。為什麼在沒有善行時，卻發生了這事，而是因為他死了？因為他是仁慈的，在這些事情上並不斤斤計較；那位仁慈而良善的神只尋求一件事，就是不潔者離開。因此，既然知道了這些，讓我們驅逐傲慢，擁抱謙遜，將我們慣常的榮耀歸給父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於先知以賽亞的話語：「當烏西雅王崩的那年，我看見主……」以及證明烏西雅因不配燒香而長大痲瘋是公義的，這是不允許君王做的，只能由祭司做。

講道集第五篇

1. 今天，讓我們為烏西雅的故事畫上句號，並為這篇講道蓋上屋頂，以免我們像福音書中那位試圖建造塔樓卻無力完成的人一樣，遭到嘲笑；以免路過的人對我們說：「這個人開始建造，卻不能完成。」為了讓所說的話對你們更清晰，有必要回顧一下之前所說的，好讓講道不會在沒有頭緒的情況下進入屬靈的劇場，而是恢復其應有的面貌，讓觀眾熟悉。因為這對聽過的人來說是提醒，對沒聽過的人來說是教導。之前我們說過，烏西雅是如何虔誠，後來又是如何變得卑劣，從哪裡開始，以及他滑向傲慢的程度；今天有必要說，他是如何進入聖殿，如何試圖燒香，祭司如何阻止，他如何不退讓，他如何招致神的憤怒，他如何在大痲瘋中結束了一生，以及為什麼先知略過了他在世的日子，卻提到了他的終結，這樣說：「當烏西雅王崩的那年。」這就是我們從一開始就引發整個歷史的原因；但請仔細留意。

[132] 他說：「當烏西雅王強盛時，他的心高傲，以至於敗壞，他干犯了耶和華他的神。」這種干犯的方式是什麼？他說：「他進入耶和華的殿，要在香壇上燒香。」多麼大膽，多麼厚顏無恥。他竟敢進入神聖的內殿，闖入至聖所，那是除了大祭司之外，對所有人來說都是禁地，他竟試圖玷污它。這就是心靈被傲慢所高舉的樣子。因為一旦對自己的救贖絕望，它在瘋狂中就無處停留，而是將救贖的韁繩交給非理性的慾望，隨處奔跑，就像一匹難以駕馭的馬，從口中吐出嚼環，將騎手從背上摔下，比任何風都更猛烈地奔跑；對路過的人來說是不可忍受的，所有人都逃避，沒有人敢於抓住它；同樣地，心靈一旦拋棄了那約束它的對神的敬畏，並拋棄了那駕馭它的理智，就會奔向所有邪惡的領域，直到將自己的救贖帶入滅亡的深淵並墜落。因此，必須不斷地拉住它，就像用嚼環一樣，用敬虔的理智來抑制它那非理性的衝動；烏西雅沒有這樣做，反而對那高於一切的權柄犯了罪。因為祭司職分比君王職分更莊嚴，是更偉大的權柄。不要對我說紫袍，不要說冠冕，也不要說金色的衣服。那些全都是影子，比春天的花朵還要廉價。因為人的所有榮耀，即使你說的是君王的榮耀，也如草上的花。不要對我說這些，如果你想看祭司與君王的區別，請檢查賜給每個人的權柄尺度，你會看到祭司坐在遠高於君王的位置上。因為即使君王的寶座在我們看來很莊嚴，因為上面鑲嵌的寶石和環繞它的黃金；但它畢竟只是被分配管理地上的事物，沒有比這更大的權柄了；而祭司的寶座卻在……

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130 論「我看見主」講道集第五篇

（前略）中斷了預言；這確實是理所當然的。因為他們違背了祂的律法，且因懼怕而不敢將那不潔之人趕出去，祂便停止了預言的恩賜：「那時，耶和華的言語稀少，不常有異象」（撒母耳記上 3:1）：這意思是說，神不再藉著先知對他們說話，也不再將那藉以說話的聖靈吹入他們裡面，因為他們身邊留著那不潔之人：畢竟聖靈的恩典通常不會臨到不潔的人身上。因此，祂不在場，也不向先知顯現，而是保持沉默並隱藏自己。

為了使我所說的變得顯明，我將用一個例子來解釋。這就像某人對另一個人懷有善意，卻在某件事上被對方狂妄地冒犯了，於是對他說：「你必再也見不到我：我不會再與你說話」：神當時就是這樣做的。因為他們沒有趕走烏西雅，激怒了祂，祂說：「我不再對你們的先知說話，我不再差遣聖靈的恩典。」請看這充滿仁慈的懲罰。祂並沒有降下雷霆，也沒有將城市徹底摧毀；但祂說了什麼？「你們不願為我伸張正義嗎？那麼我也不與你們交談。」難道我不能親自趕走他嗎？但我希望將剩下的工作留給你們。你們不願意嗎？那麼我也不與你們交談，也不激發先知的心。聖靈的恩典不在他們裡面運行，那裡只有沉默，神與人之間存在著隔閡。因此，當那人死後，不潔之人的障礙也隨之除去了。所以，當先知長時間停止預言，而那沉默也化解了神的憤怒後，預言便回歸了。因此，先知必須指明死亡的時間，說：「當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。」當他死後，我才看見主。因為在此之前，我看不見神，因為祂向我們發怒。不潔之人的死亡來臨，化解了憤怒。這就是為什麼，雖然先知在其他地方總是提到諸王的生平，但在這裡卻提到了烏西雅的死：「當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。」在這裡，請再次瞻仰神的良善。不潔之人死了，神便與人和好了。為什麼這件事發生時，並沒有什麼義行，僅僅是因為那人死了？因為主是慈愛的，祂在這些事上並不嚴厲：慈愛的神只求一件事，就是那不潔之人離開。既然我們知道了這些，就讓我們拋棄傲慢，擁抱謙遜，並將當得的榮耀歸給父、子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於以賽亞先知的那句話：「當烏西雅王崩的那年，我看見主」（以賽亞書 6:1）：以及證明烏西雅因獻上不合身分、唯有祭司才能獻的香，而理當受痲瘋病的懲罰。

講道集第五篇

1. 來吧，讓我們今天結束對烏西雅的解經，為這篇講論加上頂峰，免得我們也像福音書中那位開始建造塔樓卻無法完成的人一樣，遭到嘲笑：免得路過的某人對我們說：「這個人開始蓋造，卻不能完工」（路加福音 14:30）。然而，為了讓接下來所說的話對你們更清晰，回顧一下最近所說的內容是值得的，免得我們的講論在屬靈的劇場中顯得頭尾不全，而是能恢復其面貌，容易被聽眾所辨認。這對於聽過的人來說是記憶的更新，對於沒聽過的人來說則是教導。因此，我們最近說了烏西雅是多麼虔誠，後來又是如何變得邪惡，以及他從何處開始，又墮落到何種驕傲的地步：但今天必須講述的是，他如何進入聖殿，如何試圖燒香，祭司如何阻止他，他如何不肯退讓，如何激起神的憤怒，如何因染上痲瘋病而結束生命，以及為什麼先知略過他生前的日子，卻提到他的死，這樣說道：「當烏西雅王崩的那年」（以賽亞書 6:1）。這就是我們從頭開始講述這段歷史的原因；但請仔細聆聽。

國王侵犯祭司職分的膽量。祭司的權柄有多大。經上記著說：「烏西雅王強盛的時候，心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神」（歷代志下 26:16）。干犯的方式是什麼？經上說，他進入耶和華的殿，要在香壇上燒香。噢，這膽量！噢，這厚顏無恥！他竟敢闖入神聖的內殿，闖入至聖所，這地方除了大祭司外，對所有人都是禁止進入的，他卻試圖褻瀆它。這就是靈魂陷入傲慢後的樣子。一旦放棄了救恩，它就不再停止瘋狂，而是放鬆了救恩的韁繩，被非理性的慾望帶向任何地方，就像一匹狂暴的馬，一旦口中沒了嚼環，背上沒了騎手，它就會比任何風跑得更快，對所有路人來說都是不可忍受的，眾人紛紛逃避，沒有人敢去制止：靈魂也是如此，一旦它甩掉了約束它的對神的敬畏，拋棄了調節它的理性韁繩，它就會奔向任何邪惡之地，直到墜入毀滅的深淵，將自己的救恩拋擲出去。因此，必須不斷地約束它，用敬虔的理性作為韁繩，抑制它非理性的衝動：烏西雅沒有這樣做，反而違背了超越一切的至高律法。因為祭司職分是一種統治，甚至比王權更尊貴、更偉大。不要跟我談論紫袍，也不要談論冠冕或金飾。這些都是影子，比春天的花朵更脆弱。因為經上說：「凡有血氣的，盡都如草，他的美容都像野地的花」（以賽亞書 40:6），即使你指的是王室的榮耀。我再說，不要跟我談論這些；但如果你想看看國王與祭司之間的差別有多大，請衡量賦予兩者的權柄方式，你會看到祭司坐在比國王高得多的位置上。因為雖然王座因鑲嵌的寶石和環繞的金子而顯得尊貴，但國王所獲得的只是對世俗事務的管理權，除此之外，他沒有任何權威：然而祭司的寶座卻安置在天上，並被委託管理天上的事務。誰說這些話的？是諸天之王親自說的。因為「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」（馬太福音 16:19）。有什麼能與這榮譽相比？天上的審判權是從地上開始的。因為審判者坐在地上，主跟隨僕人，無論他在下面審判什麼，那位在上面都會予以確認。因此，祭司站在神與人類之間，將那邊的恩典帶給我們，並將我們的祈求帶到那邊，使發怒的主與共同的人性和好，將冒犯了祂的我們從祂手中奪回。因此，神將王室的頭也置於祭司的手下，教導我們，這位統治者比那位更偉大：因為較小的受較大的祝福。但關於祭司職分及其尊貴的程度，我們將在另一個時間說明：現在讓我們看看國王，或者說暴君，其不義的程度。他進入了耶和華的殿，亞撒利雅祭司也跟在他後面。我說祭司比國王更偉大，難道是隨口說的嗎？他進入時帶著強烈的氣勢，並非要像對待國王那樣，而是要像對待一個逃犯和忘恩負義的奴僕那樣將他趕出去，就像一隻高貴的獵犬衝向不潔的野獸，要把牠從主人的家中趕走。

2. 阻止烏西雅的祭司的信心受到讚揚；膽怯的褻瀆；祭司應當如何責備統治者。你看到了祭司那充滿信心、高尚的精神嗎？他沒有看那統治者的威嚴，沒有衡量制止一個沉溺於慾望的靈魂是多麼重大的事情；他沒有聽從所羅門的話：「王的威嚇如同獅子吼叫」（箴言 19:12）；而是抬眼望向天上真正的君王，思考那審判台和那些責任，並用這些思想武裝自己，衝向了暴君。他知道，我說，他確實知道，王的威嚇對那些只看地的人來說如同獅子吼叫；但對於一個將天放在眼前，並且已經準備好在內殿中捨棄生命，也不願坐視神聖律法被踐踏的人來說，那暴君比任何狗都卑賤。因為沒有什麼比違背神聖律法的人更軟弱的了，正如沒有什麼比捍衛神聖律法的人更強大的了。因為「所有犯罪的，就是罪的奴僕」（約翰福音 8:34），即使他頭上有萬頂冠冕；相反，如果有人行公義，他比國王更像國王，即使他是所有人中最卑微的。那位高尚的人在心裡這樣思考後，便去對付國王。如果願意，我們也與他一同進去，看看他對國王說了什麼。因為這是允許的；看到國王被祭司責備，這會帶來不小的益處。那麼祭司說了什麼？「烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事」（歷代志下 26:18）。他沒有稱他為國王，也沒有給他統治者的頭銜，因為他自己已經先拋棄了那份尊榮。你看到了祭司的信心嗎？因此，也要學習溫柔。因為我們在責備時不僅需要信心，而且比信心更需要溫柔。因為犯罪的人並不討厭或憎恨任何凡人，像討厭那個要責備他的人一樣，他們渴望抓住機會逃跑，躲避責備；因此，我們必須用溫柔和仁慈來留住他們。因為責備者不僅在發聲時，甚至在被看見時，對犯罪的人來說都是沉重的：「他見了我們，就覺得厭煩」（智慧書 2:15）：因此必須表現出極大的溫柔。因此，預言的話語將犯罪者和準備糾正他的人都呈現在我們眼前。因為聰明的醫生在要切除腐爛的肢體，或取出卡在通道中的石頭，或糾正其他自然缺陷時，並不是把病人帶到角落裡做這些事，而是把他放在市場中央，在路人圍成的劇場中，才進行切除。他們這樣做，並不是為了炫耀人類的災難，而是為了讓每個人都對自己的健康多加小心。聖經也是這樣做的；當它抓住某個犯罪者時，它將他放在高處的講台上，不是在市場中央，而是在大地中央：在圍繞了整個世界的劇場之後，才進行治療，教導我們在自己的救恩上要更謹慎。因此，讓我們看看祭司當時是如何試圖糾正他的。他沒有說：「你這污穢、極其邪惡的人：你顛覆並混亂了一切，你已經墮落到極致的褻瀆之中」：也沒有長篇大論地進行指控；但就像那些進行切除手術的人，努力簡短地做這件事，用切除的迅速來掩蓋痛苦的感覺：同樣地，他也用簡短的責備抑制了國王的憤怒。因為切除對於病人來說是什麼，責備對於犯罪的人來說就是什麼。最後，除了其他方面，他甚至通過言語的簡短向我們展示了節制。如果你想看看言語的切除，以及他把手術刀藏在哪裡，請聽。他說：「給耶和華燒香不是你的事，只有亞倫的子孫，那些被分別為聖的祭司才可以。」在這裡，他造成了創傷。怎麼說呢？我來解釋。為什麼他不簡單地說「祭司」，而加上了「亞倫」？他是第一位大祭司，在那個時代，有人曾膽敢做出類似的罪行，大坍、可拉和亞比蘭，與其他一些人結黨反對他，他們也想執行祭司職分（民數記 16章及詩篇 106:17-18）；但地裂開吞滅了其中一些人，從天上降下的火燒滅了另一些人。因此，他想提醒他這段歷史，提到了當時受了委屈的亞倫，以便將他的思想引向那些行不義之人的災難。然而，這並沒有什麼用，不是因為祭司，而是因為國王的狂妄。因為他本該讚美祭司，並感謝他的勸告；但他卻發怒了，經上說，他使那創傷變得更嚴重。因為罪惡本身並不是最壞的，最壞的是犯罪後的厚顏無恥。但大衛並非如此；而是怎樣呢？在拿單對他關於拔示巴的指控之後，他說：「我得罪耶和華了。」

3. 你看到了破碎的心嗎？你看到了謙卑的靈魂嗎？你看到了聖徒的跌倒也是光明的嗎？因為就像身體的光明在疾病中也向我們展示了許多美麗的痕跡一樣；聖徒的靈魂即使在他們的過犯中，也帶著他們自身美德的標記。雖然那個人在宮廷中央受到先知的指控，有許多人在場；而這個人卻是在內殿裡，他的責備是無人見證的；但即使如此，他還是無法忍受責備。那麼，他是否就此無藥可救了呢？絕非如此，因為神的慈愛；但就像在被鬼附的人身上，門徒無法趕出那鬼，基督說：「把他帶到我這裡來」：這裡也是一樣，當祭司無法趕出那比任何鬼都更嚴重的疾病——罪惡時，神親自處理了這個病人。祂做了什麼？祂讓痲瘋病長在他的額頭上。經上說，當他向祭司發怒時，痲瘋病就在他的額頭上長出來了，他隨後便離開了，就像那些被帶去處死的人，口中銜著繩子，作為判決的象徵，他也帶著恥辱的象徵在額頭上，不是劊子手拖著他，而是痲瘋病本身代替劊子手將他推向頭部。他進去是為了獲得祭司職分，結果卻連王權也失去了；他進去是為了變得更尊貴，結果卻變得更污穢。因為他作為一個不潔之人，比任何平民都更卑賤。這就是不留在神所給予我們的界限內是多麼大的惡，無論是在榮譽上，還是在知識上。你沒看見這大海嗎，它是多麼無法忍受暴力，湧起多少波浪？然而，當它升到高處，帶著巨大的憤怒前進時，一旦到達神為它設定的界限，它就會將波浪化為泡沫，退回到自己那裡。雖然有什麼比沙子更脆弱的呢？但阻止它的不是沙子，而是那位設定界限者的威嚴。如果這個例子不能讓你清醒，那麼關於烏西雅的事，我們剛才所說的，就該教導你。

但既然我們看到了神的憤怒和應得的報應，來吧，讓我們也展示祂的慈愛和極大的寬容。因為我們不應該只講論憤怒的話語，也應該講論良善的話語，免得我們使聽眾陷入絕望，或陷入懶散。保羅也是這樣做的，他將勸誡與這兩者調和，這樣說：「可見神的恩慈和嚴厲」（羅馬書 11:22），以便用恐懼和美好的盼望喚醒跌倒的人。你看到了神的嚴厲嗎？也要看祂的恩慈。那麼我們如何看見恩慈呢？如果我們知道烏西雅配得什麼。那麼他配得什麼呢？他一踏入聖殿的門檻，帶著如此的厚顏無恥，就配得無數的雷霆，以及最嚴厲的懲罰和報應。因為如果那些首先膽敢這樣做的人，大坍、可拉和亞比蘭，受到了這樣的審判，那麼這個人更應該受到這樣的懲罰，因為他連那些人的災難都沒有引以為戒。但神沒有這樣做，而是先通過祭司對他進行了充滿極大寬容的勸告。基督勸勉人們在彼此得罪時所做的事，神也對人做了。因為祂說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。」神也是這樣責備這位國王的。基督說：「若是不聽，就看他像外邦人和稅吏一樣」：但神以超越祂自身律法的慈愛，即使這樣也沒有剪除他，對於不聽勸告且憤怒的人，祂沒有拋棄，而是再次接納，並以一種更傾向於糾正而非懲罰的方式來教導。祂沒有從天上降下雷霆，也沒有燒毀那厚顏無恥的頭顱，只是用痲瘋病教導了他。關於烏西雅的事就是這樣；我再補充一點就結束這篇講論。那是什麼呢？就是我們很久以前就探討過的：為什麼在世俗事務和預言中，當所有人都習慣標記國王的統治時間時，他卻略過這一點，提到了烏西雅死亡的時間，這樣說：「當烏西雅王崩的那年。」雖然本可以說出他統治的時間，就像所有先知的習慣一樣；但他沒有這樣做。那麼為什麼他不這樣做呢？古老的律法規定，痲瘋病人必須被趕出城外，以便城裡的人變得更好，而他自己也不會成為那些想侮辱他的人嘲笑和戲弄的對象，而是留在城外，以荒涼作為他災難的遮蔽。這位國王在染上痲瘋病後也理應忍受這一點；但他沒有忍受，城裡的人因他的權位而敬畏他，他便隱秘地留在了自己的家中。這激怒了神，這阻礙了預言；正如在以利身上發生的那樣，「耶和華的言語稀少，不常有異象。」但在這裡，你也請觀察神的慈愛。祂沒有顛覆城市，也沒有毀滅居民；而是像朋友們對待同等地位的朋友那樣，當他們有正當理由抱怨時，保持沉默；神對這個民族也是這樣做的，儘管他們配得更大的懲罰和報應。因為祂說：「我趕走了他，離開了聖殿，但你們連城都沒有趕走他；我通過痲瘋病捆綁了他，將他變為平民，但你們即使這樣也沒有勝過他，反而不忍心將被我判決的人趕出城外。」雖然有哪位國王能溫和地忍受這一點，而不將城市夷為平地，看到那個被命令遷往邊境的人，卻滯留在城中呢？但神沒有這樣做；因為祂是神，而不是人。當他去世後，祂隨著他的生命也化解了對他們的憤怒，打開了預言之門，並再次回到他們那裡。你從這種和解的方式中……

133

154 論「我看見主」（以賽亞書六章），第五講。

……向他（烏西雅）感恩：他說，他發怒了，並使傷口更加劇烈。因為罪惡本身並不如罪後的傲慢那樣糟糕。然而大衛並非如此，他是怎樣的呢？當拿單因拔示巴的事責備他時，他說：「我得罪耶和華了」（撒母耳記下 12:13）。

3. 義人的罪惡轉為益處。——你見過破碎的心嗎？你見過謙卑的靈魂嗎？你見過聖徒的跌倒竟也顯得如此卓越嗎？因為正如優美的身體即使在患病時，仍向我們展示許多形態的痕跡；聖徒的靈魂即使在過犯中，也顯露出他們美德的記號。然而，他在宮廷中央受到先知的指責，當時有許多人在場；而此人（烏西雅）卻是在內室中，沒有見證人便受到了駁斥；但即便如此，他仍無法忍受責備。那麼，結果如何？他是否變得不可救藥了？絕非如此，這要歸功於神的仁慈：正如關於那個被鬼附的人，當門徒無法趕出鬼時，基督說：「把他帶到我這裡來」（馬太福音 17:16）：同樣地，當祭司無法趕出那比任何鬼魔更兇猛的疾病——即罪惡——時，神親自介入了這位受苦者。祂做了什麼？祂使大痲瘋長在他的額頭上。經上記著說，當他威脅祭司時，大痲瘋在他的額頭上發出（歷代志下 26:19），他便出去了。正如那些被帶去處死的人，口中銜著繩子作為定罪的標記，他也帶著羞恥的標記在額頭上，不是劊子手拖著他，而是大痲瘋取代了劊子手，驅趕著他倉皇逃離。他進入聖殿是為了篡奪祭司職分，結果連王位也失去了；他進入時是為了顯得更尊貴，結果卻變得更可憎。因為他既已不潔，此後便比任何平民更卑賤。這說明，若不留在神為我們規定的界限內，無論是關於榮譽還是知識，都是一件多麼糟糕的事。難道你沒看見這大海，因其狂暴而令人無法忍受，湧起多麼巨大的波浪嗎？然而，當它猛烈地湧起，帶著巨大的浪潮前進，一旦到達神為它規定的界限，波浪便化為泡沫，退回到自身。然而，有什麼比沙子更軟弱的呢？但並非沙子阻止了它，而是那位設立界限者的威嚴。如果這個例子不能喚回你的節制，那麼烏西雅所遭遇的事，以及我們所說的這些，就當教導你。

審判與溫柔的調和。——然而，既然我們已經看見了神的憤怒與應得的懲罰，來吧，讓我們也展示祂的人性與極大的公平。因為我們不僅要談論與憤怒有關的事，也要談論與溫柔有關的事，好叫我們既不讓聽眾陷入絕望，也不讓他們陷入怠惰。保羅也是這樣做的，他將兩者調和起來進行勸誡，他說：「可見神的恩慈和嚴厲」（羅馬書 11:22）；藉此，他同時以恐懼和美好的盼望來激勵那跌倒的人。你見過神的嚴厲嗎？也要看祂的恩慈。那麼我們如何看見恩慈呢？如果我們知道烏西雅本該受到什麼懲罰。那麼他本該受到什麼呢？就是當他帶著如此傲慢闖入神聖的門廊時，立刻被閃電擊中，遭受極刑與折磨。因為如果那些最初膽敢這樣做的人，即大坍、可拉和亞比蘭（民數記 16章），受到了這樣的懲罰，那麼這個人就更應該受到同樣的懲罰，因為他甚至沒有被那些人的災難所警戒。但神沒有這樣做，而是先藉著祭司對他說了許多充滿人性的話；這正是基督所勸勉的，即人們在彼此得罪時應當做的，神對待這人也是如此。因為祂說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」（馬太福音 18:15）。神也這樣責備這位王。雖然基督說：「若是不聽，就看他像外邦人和稅吏一樣」（同上，16-17節）：但神超越了祂自己所定的仁慈律法，即便如此也沒有將他剪除，也沒有在他不願聽從、憤怒時將他擊倒，而是再次介入並懲罰他，這種懲罰更多地帶有糾正而非報復的性質。因為祂沒有從高處降下閃電，也沒有燒毀那傲慢的頭顱，只是用大痲瘋懲罰了他。烏西雅所遭遇的事就是這樣：我若再補充一點，就結束我的講論。這是什麼呢？就是我們起初所尋求的，為什麼在其他事務和預言中，人們總是標註君王生活的時期，而這裡卻略過不提，只取烏西雅去世的時間，並以這種方式說話：「當烏西雅王崩的那年，我見主……」（以賽亞書 6:1）。然而，他本可以像所有先知那樣，標註當時在位的君王時期：但他沒有這樣做。那麼，為什麼他不這樣做呢？舊例是將大痲瘋患者逐出城外，這樣城裡的人可以過得更好，而大痲瘋患者本人也不會成為那些想要侮辱他的人嘲笑和戲弄的對象，而是讓他住在城外，以孤獨作為抵禦災難羞辱的屏障。這位王在患大痲瘋後也本該如此；但他沒有這樣做，因為城裡的人因他的權勢而敬畏他，他便隱秘地留在家中。這激怒了神，這阻礙了預言：正如在以利時代所發生的，「耶和華的言語稀少，不常有異象」（撒母耳記上 3:1）。但在這裡，你也當觀察神的人性。祂沒有摧毀城市，也沒有毀滅居民；而是像朋友對待平等的友人那樣，當他們有理由抱怨時，會暫時保持沉默等待：神對待這個本該受到更重懲罰的民族也是如此。因為祂彷彿在說：「我將他逐出了聖殿，而你們連城外都沒將他逐出：我用大痲瘋將他束縛，使他成為平民，而你們甚至連一個平民都不如，竟無法忍受將我所定罪的人逐出城外。」然而，有哪位君王能忍受這種事，而不將城市徹底摧毀，當他看見那個被命令去流亡的人，竟還留在城中？但神沒有這樣做；因為祂是神，不是人。然而，當他的生命結束時，祂也同時平息了對他們的憤怒，打開了預言之門，並再次回到他們身邊。你當從這種和解的方式中觀察神的寬容。因為如果有人衡量公義的標準，那時甚至不該與他們和解。

為什麼呢？因為烏西雅被逐出並非他們的功勞。他們並沒有抓住他並將他驅逐，而是死亡按著自然的律法臨到，才在那時將他逐出城外。但神對待我們並不計較這些微小的事，祂只尋求與我們和解的方式。因此，讓我們為這一切向祂感恩，讚美祂那不可言喻的仁慈：願我們都能蒙受這恩典，藉著祂獨生子我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、尊貴、權能歸於祂與父，並聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

論撒拉弗，第六講。

1. 我們終於渡過了烏西雅這片海洋：之所以艱難渡過，並非因為路途遙遠，而是因為你們這些與我們同行者那求知的渴望。正如船長若遇見好奇的乘客，渴望看見宏偉的事物，並急於參觀異國城市，便無法在一天內完成航程，即使路程只需一天，他也被迫花費更多的時間，將船停靠在每個港口，允許他們進入每個城市，以滿足同船者的渴望。我們也做了同樣的事，我們不是在島嶼間航行，也不是在展示市場、港口和城市，而是在展示那些行事卓越之人的美德，以及那些跌倒之人的疏忽、君王的傲慢、祭司說話的坦率、神的憤怒與仁慈，這兩者都是為了糾正。現在，既然我們已經到達了王城，就不要再耽擱了，讓我們調整自己，彷彿要進入城市一般，這樣我們才能上升到天上的大都會，即耶路撒冷，我們眾人的母親，那自由的城，那裡有撒拉弗，那裡有基路伯，那裡有千萬天使長，有無數的天使，那裡有王的寶座。因此，不可有不潔之人，不可有褻瀆之人：因為我們即將探討奧秘的敘事：不可有污穢的人，也不可有不配聽這道的人：或者說，任何褻瀆和污穢的人都可以來，但必須拋棄一切外在的污穢與邪惡，然後進入。因為那位穿著污穢衣服的人，被新郎的父親從新房和神聖的臥室中趕了出去，並非因為他穿著污穢的衣服，而是因為他穿著這些衣服進入了。因為他並沒有對他說：「你為什麼沒有穿婚禮的禮服？」而是說：「你為什麼沒有穿婚禮的禮服就進到這裡來？」（馬太福音 22:12）他說：「你站在十字路口乞討，我並不羞於你的貧窮，也不厭惡你的卑賤，而是將你從那一切卑微中釋放出來，帶你進入神聖的新房，使你配享王的宴席，將你從本該遭受極刑的人提升到至高的尊榮：而你卻沒有因恩典而變得更好，反而停留在慣常的邪惡中，既侮辱了婚禮，也侮辱了新郎。」因此，現在離開吧，並為這種麻木不仁付出應得的懲罰。因此，我們每個人都當省察，免得聽到這樣的聲音，並拋棄一切不配屬靈教導的念頭，這樣才領受神聖的筵席。經上說：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上」（以賽亞書 6:1）。他是如何看見的，我一點也不知道。因為他說他看見了，但對於如何看見，他保持沉默：我接受所說的，不對隱瞞的事進行好奇的探究：我理解所啟示的，不對隱藏的事進行鑽研：因為它們之所以被隱藏，正是為了這個原因。聖經的敘述是一件金色的外袍，經線是金的，緯線也是金的。我不編織蜘蛛網：我知道我思想的軟弱。經上說：「不可挪移古時的地界，就是你列祖所立的」（箴言 22:28）。挪移地界是不安全的：我們怎能挪移神所設立的呢？你想知道他是如何看見神的嗎？你自己也要成為先知。你說，這怎麼可能，我還有妻子，還要照顧孩子的教育？親愛的，如果你願意，這是可能的。因為他（以賽亞）自己也有妻子，也是兩個孩子的父親，但這些都沒有成為他的阻礙。因為婚姻並不是通往天國旅程的阻礙：因為如果它是阻礙，且會給我們設下陷阱，那麼神在起初創造時，就不會稱妻子為幫助者。我本想說神「坐著」是什麼意思：因為神並非真的坐著：因為這是身體的姿勢，而神是無形的。

2. 撒拉弗的至高尊榮。我本想說神的寶座是什麼意思：因為神並非被寶座所包圍：因為神性是不可描繪的：但我擔心，如果我沉溺於這些教導，就會拖延我所欠的債。因為我看見所有人都對關於撒拉弗的敘述垂涎欲滴，不僅是今天，從第一天起就是如此；因此，我的講論如同衝破人群的洪流，急於進行那段解釋。經上說：「其上有撒拉弗侍立」（以賽亞書 6:2）。看哪，這就是你們從前都渴望看見的撒拉弗。因此，你們當瞻仰，並滿足你們的渴望：但不要喧嘩，也不要帶著急躁的思想，就像在皇帝進城時那樣：因為在那裡，這種情況發生是理所當然的。因為侍衛並不等待觀眾用眼睛仔細觀察；而是在他們看清楚之前，就強迫他們經過；但在這裡卻不是這樣：講論使我們的觀照停下來，直到你們看遍所有可能看遍的事物。其上有撒拉弗侍立。在教導我們其本性的尊榮之前，他先教導我們因位置鄰近而產生的尊榮。因為他並沒有先說撒拉弗是什麼，而是說他們站在哪裡。因為這才是更大的尊榮。怎麼說呢？因為撒拉弗之所以偉大，並非僅僅因為他們是撒拉弗，而是因為他們站在王座的近旁。因為我們也認為那些侍衛更為顯赫，只要我們看見他們緊跟在王室車駕旁行駛。同樣地，在無形的力量中，那些最靠近寶座的也最為光輝。因此，先知撇開了關於他們本性尊榮的討論，先與我們談論位置的優越，因為他知道這才是更大的裝飾，這才是那些本性的美。因為這就是榮耀、尊榮和一切保障，即顯現在那寶座的周圍。這在天使身上也能看見；因為基督想要顯示他們偉大時，並沒有說他們是天使就沉默了；而是說：「他們的天使在天上，常見我天父的面。」因為正如在那裡，看見父的面比天使的尊榮更偉大；同樣地，站在寶座周圍並環繞著祂，比撒拉弗的尊榮更偉大。但如果你願意，你也能獲得這偉大的事。因為祂不僅是撒拉弗的中保，也是我們自己的中保，只要我們願意。因為祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；又說：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性謙卑的人。」因此保羅也呼喊：「你們要思念上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。」你看見祂是如何將我們與撒拉弗並列，將我們帶到王座近旁的嗎？隨後他說：「各有六個翅膀。」這六個翅膀向我們顯示了什麼？顯示了那些本性的崇高、超脫、輕盈與敏捷。因此加百列也帶著翅膀降臨，並非因為那無形的力量真的有翅膀，而是因為他從至高之處降下，撇開了上面的居所而來到這裡。那麼翅膀的數量又有什麼意義呢？這裡不需要我們的解釋：因為講論本身就解釋了，向我們說明了它們的用途；因為他說：「用兩個翅膀遮臉」；理所當然，彷彿用雙重屏障遮蔽視線，因為無法承受從那榮耀中迸發出的閃電。又「用兩個翅膀遮腳」，或許也是出於同樣的敬畏。因為我們在受到某種驚嚇時，也習慣從各方面遮蔽身體。我說身體是什麼意思，當靈魂在極度的顯現中受到影響，將自己的活動收斂，逃向深處，彷彿用身體作為外衣從各方面遮蔽自己時？但當聽到驚嚇與敬畏時，不要以為這對他們來說是一種不愉快的痛苦；因為在這驚嚇中，也混合著一種無法承受的喜悅。又「用兩個翅膀飛翔」。這也是不斷渴望崇高事物，從不向下看的標記。又「彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉。」這呼喊又是我們看見奇蹟的最大證據；因為他們並非僅僅讚美，而是帶著強烈的呼喊；不僅僅是帶著呼喊，而且是持續不斷地這樣做。因為身體的輝煌事物，即使極其輝煌，也通常只在我們最初用眼睛感知時讓我們驚嘆；但當我們在觀照中停留得更久，我們就因習慣而消解了驚奇，我們的眼睛已經習慣了這些物體。因此，當我們看見剛豎立起來、色彩鮮豔閃耀的皇家畫像時，我們會感到驚嘆；但在過了一兩天後，我們就不再驚奇了。我說皇家畫像是什麼意思，當我們對太陽的光線也產生了同樣的感覺，沒有什麼比這更輝煌的物體了？在所有身體事物上，習慣都會消解驚奇；但在神的榮耀上卻非如此，恰恰相反。因為這些力量在觀照那榮耀中停留得越久，就越感到驚嘆，並加劇了驚奇；因此，從他們被造直到現在，看見那榮耀，從未停止過帶著驚奇呼喊；我們在短時間內因閃電掠過眼睛而感受到的，他們卻持續不斷地承受著，並帶著某種喜悅無休止地保持著這份驚奇。因為他們不僅呼喊，而且是彼此呼喊，這是極度驚奇的標記。我們也是如此，當雷聲轟鳴或地震時，我們不僅跳起來呼喊，而且在屋子裡彼此投靠。撒拉弗也是這樣做的；因此，他們彼此呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉。」

3. 你們認出這聲音了嗎？這是我們的，還是撒拉弗的？既是我們的，也是撒拉弗的，這要歸功於基督，祂拆毀了中間隔斷的牆，使天上和地上的一切都和好了，使兩者合而為一。因為起初這讚美詩只在天上唱；但當主降臨到地上時，祂也將這旋律帶給了我們。因此，這位偉大的大祭司，當他站在這神聖的桌前，獻上理性的敬拜，獻上無血的祭物時，並非僅僅呼喚我們進行這讚美，而是先說了基路伯，並提醒了撒拉弗，然後才勸勉眾人獻上這最令人戰慄的聲音，藉著對那些同舞者的記憶，將我們的思想從地上拉升，幾乎對我們每個人呼喊說：你與撒拉弗同唱，你與撒拉弗同站，與他們一同展開翅膀，與他們一同環繞王座。如果與撒拉弗同站，這有什麼好驚奇的，因為神已經安全地將撒拉弗都不敢觸碰的事物賜給了你？因為經上說：「有一個撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。」

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135 論「我看見主」講道集第六篇

3. ……首先說了撒拉弗是什麼，但隨後說了他們站在哪裡。因為這份尊榮比前者更大。這究竟是怎麼一回事呢？這顯然不是因為他們是撒拉弗，就證明他們是偉大的美德，而是因為他們站在君王的寶座旁。因為我們也認為那些走在御車軛旁的侍從更為高貴。同樣地，那些無形美德中，最靠近神寶座的，也更為顯赫。因此，先知略過談論他們天然的尊嚴，先為我們講述了這份特權，因為他知道這是更大的裝飾，且他們本性的美麗正是由此流露出來。因為這就是榮耀、尊榮與一切安全之所在，即顯現在祂寶座的周圍。這在天使身上也能看見：因為基督想要顯明他們是偉大的，並沒有說他們是天使就此作罷，而是說：「因為他們的天使在天上，常見我天父的面」（馬太福音 18:10）。因為正如在那裡，看見父的面比天使的尊嚴更為崇高；同樣地，在撒拉弗的尊嚴中，站在寶座周圍並處於他們中間，也是更為崇高的。但如果你願意，這件偉大的事你也能獲得：因為祂不僅在撒拉弗中間，若我們願意，祂也在我們中間。因為祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（馬太福音 18:20）；又說：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人」（詩篇 34:18 [註：原文為55.19，對應七十士譯本]）。因此保羅也呼喊說：「你們要思念上面的事，那裡有基督坐在神的右邊」（歌羅西書 3:2）。你看見祂如何將我們與撒拉弗並列，並引領我們到君王的寶座旁了嗎？隨後祂補充道：「各有六個翅膀」（以賽亞書 6:2）。這六個翅膀對我們意味著什麼？意味著他們本性的高度、崇高、輕盈與敏捷。因此，加百列降臨時也帶著翅膀，並非那無形的本性真的裝備了翅膀，而是因為他從那些至高之處降下，離開了那些天上的集會而來。那麼，翅膀的數量意味著什麼？在此處無需我們的解釋：因為經文本身已經充分說明了，當它指明了它們的用途時：「用兩個翅膀遮臉」；這是理所當然的，就像用雙重的屏障保護眼睛，因為他們無法承受從那榮耀中迸發出的光芒。又「用兩個翅膀遮腳」，或許也是出於同樣的敬畏。因為我們人類在受到某種驚嚇時，也會從各方面遮蔽身體。我說身體是什麼意思？當靈魂在超越常理的顯現中，也會發生這種情況，其行動受到抑制，轉而退避到低處，並像披上斗篷一樣用身體包裹自己。然而，當人聽到「驚嚇」與「敬畏」時，切勿以為這會產生某種悲傷的恐懼：因為這種敬畏中摻雜著某種巨大的喜樂。又「用兩個翅膀飛翔」。這也是他們總是渴慕崇高，從不回頭看地上的標記。並且「彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉」（以賽亞書 6:3）。這呼喊本身再次成為我們最大的讚嘆標記：因為他們並非隨意地合唱讚美詩，而是帶著強烈的呼喊；不僅僅是呼喊，而且是持續不斷地這樣做。因為輝煌的物體，儘管輝煌得超乎尋常，卻只有在我們初次用眼睛注視時才會引發我們的讚嘆：當我們多次凝視並沉浸其中時，隨著習慣的養成，當眼睛習慣於觀看這些物體後，讚嘆便會消失。因此，當我們注視一幅剛掛上、色彩鮮豔奪目的皇家畫像時，我們會感到驚訝：但過了一兩天，我們就不再感到驚嘆了。我說皇家畫像做什麼，當我們注視太陽的光芒時，也會發生同樣的情況，沒有什麼物體比這更輝煌了？習慣消除了對所有物體的讚嘆：但在神的榮耀中卻非如此，反而完全相反。因為這些美德越是沉浸在對那榮耀的默想中，他們就越是驚訝，並加深他們的讚嘆：正因如此，從他們存在之日起直到今日，他們注視著那榮耀，不斷地驚嘆呼喊；我們在短時間內所經歷的——當光芒射入我們眼中時——他們卻在永恆中經歷，並在持續的讚嘆中獲得某種喜樂。他們不僅呼喊，而且是彼此呼喊，這是某種強烈讚嘆的標記。同樣地，當雷聲轟鳴或地震時，我們不僅會退縮並呼喊，還會彼此聚集在屋內。撒拉弗也是如此：因此他們彼此呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉」。

3. 你們認出這個聲音了嗎？這是我們的，還是撒拉弗的？藉著基督的恩典，這既是我們的，也是撒拉弗的，祂拆毀了中間隔斷的牆，使天上和地上的一切都和好了，並藉著祂的恩典，使兩者合而為一。因為先前這讚美詩只在天上被唱響：但當主降臨到地上時，祂也將這合唱帶給了我們。因此，這位偉大的大祭司當他站在這神聖的餐桌旁，為了獻上理性的敬拜並獻上無血的祭物時，他並非隨意地邀請我們進行這場吉祥的歡呼，而是在先稱呼了基路伯並提及了撒拉弗之後，才勸勉眾人發出這震懾人心的聲音，當他提醒我們那些與我們一同跳舞的人時，他將我們的心從地上提昇，幾乎用這些話激勵我們每一個人：與撒拉弗一同歌唱，與撒拉弗一同站立，與他們一同展開翅膀，與他們一同環繞君王的寶座。天上的祭壇是教會祭壇的預表。為什麼領聖餐前要禁食。如果你與撒拉弗站在一起，神竟允許你自由處理撒拉弗都不敢觸碰的事物，這有什麼好驚訝的呢？因為經上記著：「有一個撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的」（以賽亞書 6:6），那個祭壇是這個祭壇的預表與影像：那火是這屬靈之火的預表。但撒拉弗不敢用手觸碰，而是用火剪：而你卻用手領受。誠然，如果你看所陳設之物的尊嚴，這些比撒拉弗的觸碰要偉大得多：但如果你思考你主的慈愛，祂甚至不以降臨到我們卑微的地步為恥，以賜下所陳設的恩典。因此，人啊，思考這些事，並衡量這恩賜的偉大，最終站起來，離開地面，升向天堂。但身體拖累我們，迫使我們向下沉？但看哪，禁食即將到來，它使靈魂的翅膀變得輕盈，使肉體的重擔變得輕省，儘管他們所承載的身體比任何鉛塊都要沉重。然而，讓我們暫且擱置關於禁食的談話，現在開始談論奧秘，正是為了這些奧秘，禁食才被設立。因為正如在奧林匹克競賽中，摔跤的終點是冠冕，同樣地，禁食的終點是潔淨的領受：因此，如果我們在這幾天內沒有達成這一點，我們就是徒勞無功地折磨自己，我們將在禁食的競技場上空手而歸，沒有冠冕，也沒有獎賞。因此，我們的先祖延長了禁食的賽程，給我們指定了悔改的期限，以便我們在潔淨並洗滌自己之後，才前來領受。因此，我現在也從此處大聲宣告、作證、懇求並祈求，不要帶著污點，不要帶著邪惡的良心前來這神聖的餐桌；因為這不能稱為前來，也不能稱為領受，即使我們觸碰那神聖的身體一萬次，這反而是定罪、刑罰與懲罰的增加。因此，沒有罪人可以前來：不，我不是說沒有罪人，因為我自己首先就會被排除在神聖的餐桌之外；而是說，沒有一個持續犯罪的人可以前來。因此，我從現在開始預先宣告，以免當皇家宴席的日子到來，當那神聖的夜晚降臨時，有人能說：「我未作準備，赤身而來，這些事本該早點說的。」因為如果我早點聽到這些，我一定會改變，一定會潔淨自己，然後才前來。為了不讓任何人有藉口，我從現在開始預先作證並勸勉，要展現出深刻的悔改。我知道我們所有人都受過懲罰，沒有人能誇口自己擁有潔淨的心：但最嚴重的惡並非我們沒有潔淨的心，而是我們在沒有潔淨的心時，卻不前來尋求那位能使它潔淨的主。因為如果祂願意，祂能做到；或者說，祂比我們更希望我們潔淨，但祂在等待從我們這裡得到一點點機會，好讓祂能坦然地為我們加冕。有誰比稅吏更像罪人嗎？但當他僅僅說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」（路加福音 18:13），他下到家裡時，比法利賽人更顯為義。儘管那句話有多大的力量？但並非那句話本身潔淨了他，而是他說出那句話時的態度：甚至不僅是態度，而是先於這一切的，是神的慈愛。

4. 因為告訴我，對於一個罪人來說，有什麼了不起的功績、什麼勞苦、什麼汗水，能說服自己是個罪人，並在神面前承認這一點呢？你看見我說神希望從我們這裡抓住一點點機會，然後祂自己為我們的救贖貢獻一切，並非徒勞了吧？因此，讓我們悔改、哭泣、哀悼。一個人失去女兒時，往往會在哀傷與悲痛中度過大半生：我們失去了靈魂，卻不哀悼嗎？我們從救贖中墜落，卻不痛心嗎？我說靈魂與救贖是什麼意思？我們激怒了如此溫和慈愛的主，卻不把自己埋葬起來嗎？因為祂對我們的關懷，超越了不僅是關懷的主人，甚至超越了慈愛的父親與愛孩子的母親所有的仁慈。因為祂說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你，這是耶和華說的」（以賽亞書 49:15）。誠然，這宣告在證明之前就已值得信賴；因為這是神的話；然而，讓我們藉著事實來提供證明。利百加曾命令兒子去演那場關於竊取祝福的戲碼；在她將他從各方面裝扮好，並給他戴上兄弟的面具後；當她看到他即使如此也不敢前來，為了消除兒子心中的一切恐懼，她說：「我兒，你受的咒詛歸到我身上」（創世記 27:13）。這確實是母親的話，是因愛兒子而燃燒的話。而基督不僅說了這話，祂還做了；祂不僅應許，還以行動顯明，保羅也大聲宣告說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加拉太書 3:13）。那麼，我們還要激怒這位主嗎？告訴我，這難道不比地獄本身、比那不死的蟲與永不熄滅的火更可怕嗎？

當你即將前來領受神聖的餐桌時，要認為萬王之王就在那裡：因為祂確實在那裡，祂洞察每個人的心思，並看見誰帶著應有的聖潔前來，誰帶著邪惡的良心、帶著污穢骯髒的意念、帶著可憎的行為前來。如果祂發現這樣的人，起初祂會將他交給良心的審判：隨後，如果他能藉著意念懲罰自己，並使自己變得更好，祂會再次接納他；但如果他仍不悔改，那麼他最終就會落入祂的手中，如同一個忘恩負義與不知感恩的人。這有多嚴重，聽聽保羅怎麼說：「落在永生神的手裡，真是可怕的」（希伯來書 10:31）。我知道這些話刺痛了你們，但我能怎麼辦？如果不施加苦口的藥，傷口就無法消除；如果我施加苦口的藥，你們又承受不了痛苦。我處處感到為難；但無論如何，現在必須收手了；因為所說的話對於那些留心的人來說，已經足以進行矯正了。但為了讓這些話不僅對你們，也能藉著你們對他人有所幫助，讓我們再次總結一下。我們討論了撒拉弗，我們展示了站在君王寶座旁是多麼大的尊榮，以及人類也有可能獲得這份尊榮。我們談到了翅膀，談到了神不可接近的大能，以及祂為了我們而作的謙卑降臨；我們補充了呼喊與持續讚嘆的原因，以及撒拉弗在不斷的觀看中，如何不斷地讚美神；我們提醒了你們我們被編入哪個詩班，以及我們與誰一同讚美共同的主；我們補充了關於悔改的言論；最後，我們證明了帶著邪惡的良心前來領受奧秘是多麼大的惡，以及一個不悔改的人是無法逃脫懲罰的。這些事，妻子應當從丈夫那裡學習，兒子從父親那裡學習，僕人從主人那裡學習，鄰居從鄰居那裡學習，朋友從朋友那裡學習；甚至我們也應當與敵人談論這些事；因為我們對他們的救贖負有責任。因為如果我們被命令去扶起跌倒的牲畜，並拯救與帶回迷失的，那麼我們更應該帶回他們迷失的靈魂，並扶起跌倒的靈魂。如果我們以這種方式管理我們自己與鄰舍的事，我們就能坦然無懼地站在基督的審判台前，與祂一同，願榮耀、尊榮、權能歸於父，連同聖靈與賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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114 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 若有人遍覽世界，他將能看見諸天；不僅是諸天，還有湖泊、泉源、河流、山嶺、山谷、丘陵、草地、花園、種子、植物、各類草本、多樣的形態、不同的能力與不同的本性；若他以思想走遍整個大地，他將與先知一同呼喊：「主啊，你的作為何其大！你都是用智慧造成的」（詩篇 103:24）。因此，如果你渴望觀看劇場，請離開那撒旦的劇場，來到這屬靈的劇場；如果你渴望聆聽琴聲，請放下那種旋律，振作你的心智，來到這能激勵你心志、堅固你思想的旋律前。看那不同的音調與各異的弦，如何從四面八方為那至高的工匠——神，發出唯一且最和諧的旋律。因為正如某種靈性的音調，由不同的聲音匯集而成，擁有一種旋律，即對造物主的讚美；弦雖然各自發聲，卻也彼此和諧。為了讓你明白它們如何各自發聲，請以思想撥動諸天的弦，你將聽到它發出巨大的聲音，向神獻上讚美。先知察覺到這一點，便說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段」（詩篇 18:2）。從那根弦轉向白晝與黑夜的弦，你將看見它們發出的聲音比任何豎琴或里拉琴更為甜美；特別是當有懂得撥動這些弦的人在場時。有人會問：它們如何發聲？天空並不移動口、舌、上顎、牙齒或嘴唇：那麼聲音是如何產生的？白晝又是如何說話的？因為這些並非發聲的器官，而是太陽與月亮的運行、白晝與黑夜，以及時間的推移。因此，為了不讓那些較為遲鈍的人在聽到這些話時感到困惑與不安，請聽先知如何竭力補充上述內容。因為在說過諸天述說神的榮耀，白晝向白晝發出言語，黑夜向黑夜傳揚知識（同上，第5節）之後，他並未就此止步，而是補充道：「無言無語，也無聲音可聽」（同上，第4節）。這些話的意思是：白晝、黑夜與天空不僅有聲音，而且這種聲音比人類的聲音更顯著、更清晰、更有力。究竟是如何呢？聽他自己的話：「無言無語，也無聲音可聽」。那麼這是什麼意思呢？這是對聲音的讚美，對這種聲響的稱頌。因為我的聲音，對於說同一種語言的人是熟悉的，但對於說不同語言的人則不然。舉例來說，如果我用希臘語交談，若有人懂這種聲音，他就能聽懂我；但斯基泰人、色雷斯人、摩爾人或印度人則不然，因為語言的差異阻礙了他們理解我的談話。

2. 關於讚美神的受造物之言語的性質。

反過來說，如果斯基泰人或色雷斯人說話，我也無法聽懂，彼此的語言皆然；但在天空、黑夜與白晝的情況下則非如此，它們的聲音是這樣的：能被每一種語言、每一種方言、每一個民族所聽見，且清晰明瞭。因此，在說過「諸天述說神的榮耀」以及「白晝向白晝發出言語」之後，他補充道：「無言無語，也無聲音可聽」。這些話的意思是：白晝、黑夜、天空以及所有受造物，都有這樣的言語與聲音，以至於所有的言語，即所有的語言與所有的民族，都能聽見它們的聲音。他說，沒有一種言語，也就是說，沒有一個民族、沒有一種聲音，聽不見天空的聲音；斯基泰人、色雷斯人、摩爾人、印度人、薩羅馬特人，以及每一種言語、每一種語言、每一個民族，都能聽見這聲音。究竟是如何呢？現在請聽，好讓你明白天空如何在沉默中說話。當你看見它的美麗、宏大、位置、永恆、光輝，並將這一切匯集在心中，從而榮耀造物主、讚美創造者時，天空便發出了聲音，透過你的舌頭向神獻上了榮耀與讚美。這就是所說的「諸天述說神的榮耀」。究竟是如何呢？當它們以自身光輝的美麗，引導觀看者對造物主產生敬畏時。因為當你看見如此偉大的工作，並說：「神啊，榮耀歸於你，你創造了何等宏大的軀體，並將其安置在中央！」諸天便藉著你的舌頭，透過你的視覺，將這份榮耀獻上並展現了敬畏。它們就這樣在沉默中將榮耀與尊貴歸給神，而所有人都能聽見這聲音。因為這些事無法透過聽覺得知，只能透過視覺與默想，而視覺對所有人都是一樣的，儘管語言各異；野蠻人、斯基泰人、色雷斯人、摩爾人與印度人都能聽見這聲音，也就是說，當他們看見奇蹟、驚嘆於其美麗、光輝、宏大以及其他與天空相關的事物時，凡心智正直的人，都會將榮耀與讚美獻給神。關於白晝與黑夜也可以這麼說。正如天空以其美麗、位置、宏大、光輝、時間的永恆、用途、效能以及其他一切，引導觀看者產生敬畏，使我們將榮耀與尊貴歸給造物主；黑夜與白晝也是如此。因為當你看見這些時間的正確秩序，以及白晝在完成自己的份量後，並不爭奪黑夜的界限，也不表現出任何貪婪，想要佔有不屬於自己的東西；它並不因為自己較為光輝，就試圖佔據全部的時間，而是退去；黑夜也同樣在完成自己的行程後，讓位給白晝；這一切持續了這麼多年，未見任何混亂或不安，這一個沒有驅逐那一個，那一個也沒有欺壓這一個；儘管一個較為光輝，另一個較為昏暗：再次看見這正確的秩序，你豈能不將榮耀與尊貴歸給神？正如兩位姐妹彼此友愛，在天平與秤上分配父親的遺產，誰也不佔誰一點便宜；黑夜與白晝在分配了全部的時間後，也是如此。

我們應當是那些擁有財富的人；然而，若非所有富人都具備美德，顯然財富本身並非單純的善，而是處於中間、作為美德之材料的事物。請這樣衡量這件事：身體中有各種性質，擁有這些性質的人便被稱為具備該性質者。舉例來說：白色並非實體，而是一種性質，是附屬於實體的一種偶性；因此，若某人身上產生了這種性質，我們就稱這樣的人為白的。此外，疾病也是一種性質與偶性，若某人患上疾病，我們就稱他為病人。因此，如果財富就是美德，那麼擁有財富的人就應當被稱為具備美德；但如果富人並不全然具備美德，那麼財富就不是單純的美德或善，而是根據使用者的心志而成為善或惡。同樣地，如果貧窮是惡，那麼所有處於貧窮中的人都應當是惡人；但若許多窮人承受了天國，那麼貧窮顯然並非惡。

4. 有人會說：那麼許多人因貧窮而褻瀆神，這又怎麼說呢？他們這樣做並非因為貧窮，而是因為他們自己的愚昧與懦弱。這點從有福的約伯身上便可見一斑；他雖陷入極度的貧窮，墜入貧窮的深淵，不僅沒有褻瀆神，反而不斷稱頌神，說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（約伯記 1:21）。然而有人會說，許多人因財富而搶奪並侵佔他人的財物。但這並非因財富而起，而是因他們自己的愚昧；這點同樣可以由約伯這位義人作為見證，他在擁有豐厚財富時，不僅沒有搶奪他人的財物，反而施捨自己的財產，為客旅預備港灣，他說：「我的門向客旅敞開」（約伯記 31:32）。亞伯拉罕擁有如此多的財富，卻將一切花費在過路人身上；財富既沒有使亞伯拉罕成為欺詐者或貪婪者，貧窮也沒有使拉撒路成為褻瀆者。他們兩人都如此顯赫，儘管缺乏必要的食物，其中一位得到了神——那位深知隱秘之事者——的見證；另一位則被天使帶走，成為族長的同伴，享受與他同樣的福分。因此，貧窮與財富、健康與疾病、生命與死亡、榮耀與尊榮、奴役與自由，以及諸如此類的事物，都是中性的；我們不必一一列舉，以免言辭過於冗長，而應藉此機會，轉向我們迫切需要討論的事。經上說：「給智慧人機會，他就會變得更聰明」（箴言 9:9）。所以，這一切都是中性的，人們可以將其用於善，也可以用於惡。財富是中性的，亞伯拉罕證明了這一點，他正確地使用了財富；拉撒路時代的那個富人也證明了這一點，他將財產耗費在毀滅自己的頭上。因此，財富絕對不是善，也不是惡。如果它是絕對的善而非中性，拉撒路時代的那個富人就不會受到如此嚴厲的懲罰；如果它是惡，亞伯拉罕身為富人就不會如此受尊崇。疾病也是如此。如果疾病是惡，那麼病人也應當是惡的。那麼提摩太也應當因此成為惡人，因為他深受重病困擾。保羅說：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒」（提摩太前書 5:23）。如果他因此不僅不是惡人，反而因忍耐疾病而獲得了豐厚的賞賜，那麼顯然疾病並非惡。另一位先知也長期患有眼疾，但他並未因此成為惡人，反而繼續說預言，預見未來，疾病對他的美德並無任何阻礙。同樣地，健康若非被正確使用，而是用於邪惡的行為或無益的懶散，那麼健康也並非絕對的善；因為這種行為並不能免於罪責。因此保羅說：「若有人不肯做工，就不可吃飯」（帖撒羅尼迦後書 3:10）。這些事物都是中性的、無差別的，根據使用者的心志，有時成為這樣，有時成為那樣。

何必再提健康與疾病、財富與貧窮呢？就連那被大眾視為萬善之首、萬惡之終的死亡與生命，本身也不是絕對的，而是中性的，根據使用者的心志而成為善或惡。舉例來說：活著是好的，如果人能正確地使用它；但當它被用於罪惡與不義時，就不再是好的，甚至對這樣的人來說，死去反而更好。反之，許多人視為應當逃避的死亡，若有正當的理由，也能為我們帶來無數的福分。殉道者就是明證，他們因死亡而成為最幸福的人。這正是為什麼保羅並非單純地渴望活在基督裡，而是因為這對他而言是工作的果子。他說：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，在肉身活著，為你們更是必要的」（腓立比書 1:22-24）。這也是為什麼先知說：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（詩篇 116:15）：並非單指死亡，而是指那樣的死亡。又在別處說：「惡人的死，必害死自己」（詩篇 34:21）。你看到了嗎？這也是中性的，並非絕對的善，也非絕對的惡，而是取決於接受者的心志與情感。因此，最睿智的所羅門在論述這些事物的中性與實用性時，指出這並非絕對的善或惡，而是當在適當的時機時，即使看似痛苦的事物也能成為善，而當不在適當的時機時，即使看似愉悅的事物也可能成為惡；他說：「哭有時，笑有時；生有時，死有時」（傳道書 3:4）。因為並非在任何地方歡笑都是好的，有時它是有害的；也並非在任何地方悲傷都是好的，有時它是致命且毀滅性的。保羅再次指出這一點，說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死」（哥林多後書 7:10）。

5. 你看，這也是中性的嗎？因此，與其相反的「歡笑」也是中性的。所以，保羅並非命令我們單純地歡笑，而是要「在主裡」歡笑（腓立比書 4:4）。關於中性事物的論述，若聽眾專心聆聽，我們已闡述得足夠清楚了；接下來我們必須轉向那些非中性的事物，即那些不可能變為惡的「善」，以及那些不可能變為善的「惡」。因為我們剛才所說的事物，有時成為這樣，有時成為那樣；例如財富，當被用於貪婪時是惡，當被用於施捨時則是善，其他事物也依此類推。然而，有些事物永遠不可能成為惡；而與之相反的事物則永遠是惡，絕不可能成為善；例如不虔、褻瀆、淫亂、殘忍、不仁、貪食，以及諸如此類的事物。

我並非說惡人永遠不能成為善人，或善人永遠不能成為惡人；而是說這些事物本身不會改變性質。這些事物保持在各自的秩序中，有些是善，有些是惡；而人，當他選擇前者時就是善的，選擇後者時就是惡的。因此，事物分為三類：善的事物永遠不會成為惡，如節制、施捨及諸如此類；惡的事物永遠不會成為善，如淫亂、不仁、殘忍；而有些事物則根據使用者的心志，有時成為這樣，有時成為那樣。財富有時服務於貪婪，有時服務於施捨；這完全取決於使用者的心志。貧窮有時服務於褻瀆，有時服務於讚美與哲理。既然許多無知的人（因為現在必須進入結論了）不僅將那些永遠不可能成為善的惡事稱為惡，甚至將某些中性事物也稱為惡，例如貧窮、被擄、奴役——我們已經證明這些並非惡，而是中性的——許多人，如我先前所說，將這些非惡的事物稱為惡；先知所說的正是這些，即那些在眾人觀念中被稱為惡，但實際上並非惡的事物，例如被擄、奴役、饑荒及諸如此類。為了證明這些不僅不是惡，反而有助於消除惡，讓我們首先以饑荒為例，它在眾人眼中是令人恐懼的。請學習並受教如何以哲理看待它。當希伯來民眾墮落到極致的邪惡時，偉大的以利亞——那位配得天國的人——為了消除並糾正這種懶散的惡疾，他說：「我指著所事奉永生耶和華神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨」（列王紀上 17:1）；他僅憑一件披風，就關閉了天門，他在神面前有如此大的權柄。你看，貧窮並非惡嗎？若非如此，這位世上最貧窮的人，怎能擁有如此大的權柄，僅憑一句話就展現出如此的力量。他說完這話，便降下了饑荒，如同最好的導師與惡行的糾正者；正如劇烈的熱病侵入身體，大地的脈絡乾涸，溪流斷絕，草木枯萎，大地的懷抱變得荒蕪。這對當時的民眾而言並非小事，他們從通往不義的衝動中解脫出來，變得收斂、溫和，並順服於先知。那些奔向偶像、將兒女獻給鬼魔的人，在巴力眾先知被殺時，並沒有感到憤怒或不滿，反而因饑荒而變得更好，在恐懼中默默承受這一切。

6. 你看，饑荒不僅不是惡，反而能消除惡，如同藥物般糾正了疾病嗎？如果你想看看被擄本身也不是惡，請思考猶太人在被擄前是什麼樣子，在被擄中又是什麼樣子，你就會明白自由並非絕對的善，被擄也並非絕對的惡。當他們享有自由、住在自己的土地上時，他們的行為導致先知們每日呼喊，因為律法被踐踏，偶像被敬拜，神的誡命被違背；但當他們被擄到異地，寄居在異族之地時，他們變得收斂、更好，並守護律法，這可以從今日必須提出的詩篇中得知，好讓你們明白被擄的果子。那是什麼詩篇呢？「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上。因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌，搶奪我們的要我們作樂，說：給我們唱一首錫安歌吧！我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」（詩篇 137:1-4）。你看被擄如何使他們收斂了嗎？在被擄前，即使先知們不斷勸誡不要違背律法，他們也不聽從；但在被擄後，即使異族統治者強迫並催促他們違背律法，他們也不順從，反而說：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」因為律法不允許這樣做。再看看那三個年輕人，他們不僅沒有因被擄而受損，反而因此變得更加光輝；但以理也是如此。約瑟又如何呢？他身為異鄉人、奴隸、囚犯，受了什麼惡？難道這不是使他更加光輝的原因嗎？那位外邦婦人，生活在財富、驕傲與自由中，她從中得到了什麼？難道她不是最悲慘的嗎？因為她不願正確地使用這些。因此，我們已經清楚證明了什麼是惡、什麼是善、什麼是中性；先知所說的正是這些中性事物，而非真正的惡，即被擄、奴役、擄掠。現在，解釋為什麼會說這些話，是值得的。

神既是仁慈的，樂於憐憫，對於懲罰與刑罰則遲緩，為了不讓猶太人遭受刑罰，祂差遣先知，用言語威嚇他們，而非直接以災難懲罰；這也是祂對尼尼微人所做的。祂曾威脅要毀滅那座城市，並非為了毀滅，而是為了不毀滅，結果確實如此。祂當時也是這樣做，差遣先知，威脅會有異族的入侵、戰爭、被擄、擄掠以及在異地寄居。正如一位慈愛的父親，若兒子放蕩且懶散，為了讓他恢復理智，會拿起鞭子，威脅要用繩子，說：「我要捆綁你、鞭打你、殺了你」，他用言語變得可怕，是為了藉此遏止年輕人的邪惡；神也是如此不斷威脅，想藉著恐懼使他們變得更好。魔鬼看見了這一點，想要阻礙這些威脅所帶來的改善，便差遣了假先知，當真先知威脅會有被擄、奴役、饑荒時，他們卻預言相反的事，即和平、土地豐饒、無數的財富。因此，先知們責備他們說：「平安了！平安了！其實沒有平安」（耶利米書 6:14）。所有研讀聖經的人都知道，先知們所預言的，最終都應驗在那些削弱並摧毀民眾意志的假先知身上。因此，神藉著先知說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍」（以賽亞書 45:7）。什麼災禍呢？就是上述提到的那些，被擄、奴役及諸如此類；而非淫亂、貪婪或任何類似的事。因此，當另一位先知說：「城中若有災禍，豈不是耶和華降的嗎？」（阿摩司書 3:6），他所說的災禍，是指饑荒、疾病、神所降的瘟疫；正如基督說：「一天的難處一天當就夠了」（馬太福音 6:34），這裡的「難處」是指勞苦、困頓、患難。

7. 因此，先知的意思是：不要讓假先知使你們變得軟弱懶散；神既能賜給你們平安，也能將你們交給被擄；這就是「施平安，又降災禍」。為了讓你明白這是真實的，讓我們更仔細地審視這些詞句。因為祂先前說了「我造光，又造暗」，接著說「施平安，又降災禍」。祂在上面放置了兩個對立面，然後又放置了兩個對立面，好讓你明白祂談論的不是淫亂，而是災難。因為有什麼是與平安對立的呢？顯然是被擄，而非淫亂、貪婪。因此，正如祂在上面放置了兩個對立面，這裡也是如此：與平安對立的事物並非淫亂、通姦，也不是其他惡行；而是被擄與奴役。但正如人們對自然元素有不同的感受，對事物本身也是如此。舉例來說：正如祂造了光與暗，許多人認為光是愉悅的，暗則是令人困擾的，有些人甚至指責黑夜是惡的；在事物本身也是如此。但黑夜、黑暗，甚至奴役與被擄，都不應受到指責。請問，黑暗有什麼惡呢？難道它不是勞動後的休息嗎？難道不是憂慮的緩解嗎？難道不是痛苦的終結嗎？難道不是力量的恢復嗎？如果沒有黑暗與黑夜，我們何時能享受光明呢？人類這種生物難道不會腐朽並滅亡嗎？正如黑暗在無知者眼中似乎是惡，儘管它並非惡，反而對我們白天的生活有益，使我們在休息後能更適當地從事工作；同樣地，先知所說的「施平安，又降災禍」中的被擄，也並非惡，而是對那些正確使用它的人更有益的事物；它能遏止傲慢，使人變得更節制、更謙卑。

美德無法被奴役，也不會被任何人擊敗，無論是奴役、被擄、貧窮，甚至是那最強大的死亡。所有經歷過這一切的人都證明了這一點，他們因這些經歷而變得更加光輝。約瑟受奴役有什麼損害呢？（沒有什麼能阻止我們再次以他為例）鎖鏈、枷鎖、誣告、陷害、寄居異地，又有什麼損害呢？約伯失去牛群羊群、兒女慘死、身體潰爛、蛆蟲滋生、痛苦難耐、坐在灰燼中、妻子的陷害、朋友的羞辱、僕人的嘲諷，這些又傷害了他什麼呢？拉撒路躺在門口被狗舔舐傷口，又有什麼損害呢？持續的饑荒、富人的輕蔑、無法忍受的疾病，又有什麼損害呢？被所有能幫助的人遺棄、被那些能施援的人輕視，又有什麼損害呢？保羅所經歷的那些災難、監獄、擄掠、死亡、沉船以及其他無法一一列舉的患難，又傷害了他什麼呢？考慮到這一切，讓我們逃避邪惡，追求美德；並禱告不要陷入試探：但若我們偶爾陷入，也不要感到痛苦或憤怒；因為對於正確使用它們的人來說，這些都是美德的武器，只要我們警醒並專注，就能藉著這一切獲得榮耀，並享受永恆的福分：願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

3151

152 論以賽亞書：「我耶和華造光，等等。」

（……）對眾人而言，這意味著被擄、奴役、被遷徙。然而，必須說明為何要說這些話。神是慈愛的，祂樂於施憐憫，卻遲於施行懲罰與管教；為了不將猶太人交給刑罰，祂差遣先知，藉著言語恐嚇他們，好使祂不必藉著實際的災難來管教他們，這正如祂對尼尼微人所做的那樣。因為當時祂威脅要毀滅那座城，並非為了要毀滅，而是為了不毀滅；結果確實也沒有毀滅。神當時也是如此行，祂差遣先知，威脅說會有蠻族入侵、戰爭、被擄、奴役、被遷徙，以及在異鄉流離。正如一位慈愛的父親，若有一個放蕩懶散的兒子，為了讓他清醒，便尋找皮鞭與繩索，威脅說：「我要捆綁你、鞭打你、殺了你」，他在言語上顯得可怕，是為了藉此遏止年輕人的惡行；神也是如此，祂不斷地威脅，是為了藉著恐懼使他們變得更好。魔鬼看見了這一點，為了破壞這種因威脅而產生的矯正，便派遣假先知；當先知們威脅會有被擄、奴役與饑荒時，他們卻說相反的話：和平、豐收，以及享受無數的美好。因此，先知們責備他們說：「平安了，平安了，其實沒有平安。」凡是博學的人都知道，先知們對假先知所說的一切，都是為了制止百姓的懈怠。既然他們以這種方式懈怠並敗壞了百姓，神便藉著先知說：「我耶和華造和平，也創造災禍。」是什麼樣的災禍呢？就是上述所說的：被擄、奴役以及諸如此類的事；並非指淫亂、放蕩、貪婪，或其他類似的事。因此，另一位先知說：「城中若有災禍，豈不是耶和華所降的嗎？」他所指的災禍，就是饑荒、瘟疫與神所降的災難。同樣地，基督說：「一天的難處一天當就夠了」，祂所指的也是勞苦、艱辛與困苦。

7. 先知的意思是：不要讓假先知使你們懈怠；因為神既能賜給你們和平，也能將你們交給被擄；這就是「造和平，創造災禍」的意思。為了讓你明白這是真實的，讓我們精確地剖析這些詞句。因為祂在上面說：「我造光，又造暗」，隨後便接著說：「造和平，創造災禍」。祂在上面列舉了兩個對立面，隨後又列舉了兩個對立面，好讓你明白祂不是在談論淫亂，而是在談論災難。因為什麼與和平相對呢？顯然是被擄，而不是放蕩、淫亂或貪婪。正如祂在上面列舉了兩個對立面，此處也是一樣；與和平相對的不是淫亂、姦淫、放蕩或其他惡行，而是被擄與奴役。然而，正如在自然元素上所發生的，在具體事件上也是如此。我指的是什麼呢？正如祂造了光與暗，對許多人來說，光似乎是令人愉悅的，而暗則是沉重的，他們指責黑夜是邪惡的；在具體事件上也是如此。但我們不應指責黑夜，也不應指責黑暗，更不應單純地指責奴役與被擄。告訴我，黑暗有什麼壞處呢？它難道不是勞苦的休息嗎？不是憂慮的緩解嗎？不是痛苦的消除嗎？不是力量的補充嗎？如果沒有黑暗與黑夜，我們何時能享受光明呢？人類這種生物難道不會因此腐朽而滅亡嗎？正如黑暗在愚昧人看來似乎是惡，其實不然，它反而對我們有益，使那些休息過的人更適合在白晝工作；同樣地，被擄也不是壞事——先知所談論的正是這一點，他說：「造和平，創造災禍」——它對那些善用它的人來說更有益處；它藉著剪除狂妄，使人變得更清醒、更溫和。因為美德是不受奴役的，沒有任何事物能勝過它，無論是奴役、被擄、貧窮、疾病，甚至是那比一切更具暴政的死亡。所有經歷過這些事的人都證明了這一點，他們反而藉著這些磨難更加閃耀。約瑟被奴役有什麼損害呢？（沒有什麼能阻止我再次提到這個人。）枷鎖有什麼損害？鎖鏈有什麼損害？誣告有什麼損害？陰謀有什麼損害？在異鄉流離有什麼損害？約伯失去牛群與羊群、子女慘遭橫死、身體長瘡、蛆蟲湧出、劇痛難忍、坐在灰燼中、妻子的陰謀、朋友的羞辱、僕人的謾罵，這些對他有什麼損害？拉撒路躺在門口、被狗舔舌頭、持續的饑荒、財主的傲慢、傷口、難忍的疾病、無人照顧、無人幫助，這些對他有什麼損害？保羅所受的那些監禁、被遷徙、死亡、沉船以及其餘的試煉，這些用言語都無法一一列舉，對他又有什麼損害呢？我們思考這一切，就當逃避惡行，追求美德；我們當禱告不要進入試探；但若我們陷入其中，也不要沮喪，更不要抱怨；因為對於善用它們的人來說，這些正是美德的武器，只要我們保持警醒，就能在一切事上蒙受稱讚，並享受永恆的美好；願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於「凡是博學的人都知道……」這段文字，薩維爾（Savile）認為原文似乎有損壞，但這種損壞使得試圖推測修復該處的人徒勞無功。]

（……）

154

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 關於耶利米書某處經文講道的公告

[157] 薩維爾證實他曾偶然發現一篇屈梭多模對耶利米先知的詮釋或解說。關於此事，他在《以賽亞書》八章註釋的末尾（第136頁）給出了這樣的公告：除了這些對舊約書卷的註釋外，圖書館中還流傳著希臘文手抄本《耶利米先知詮釋》，被歸於屈梭多模名下：我們手中有從巴伐利亞圖書館抄錄的副本，這部作品既不配得上光照，更不配得上如此偉大的作者，不過是些廢話與瑣事。然而，為了不讓任何人偶然讀到這些內容時，以為自己發現了什麼偉大或我們未曾見過的東西，這裡提供這篇所謂「傑出」解說的開頭：

「關於蒙福的耶利米是在什麼時期說預言，他從哪位君王開始，以及到哪位君王（或許是結束）說預言，可以從這裡得知。他針對兩個支派進行了所有的預言，因為那十個支派已經被亞述人擄走了。可以發現他的預言是多樣的……」

關於先知耶利米的話：「耶和華啊，人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」

1. 這條感官可見的公共道路，有些地方是平坦光滑的，有些則是陡峭崎嶇的；同樣地，神聖經文有些部分對所有人來說是顯而易見的，有些則需要更多的鑽研與勞苦。然而，當我們行走在平坦光滑的道路上時，不需要太多的精確；但當我們行走在陡峭、狹窄、向上延伸至山頂，且兩側被懸崖包圍的道路時，我們就需要警醒且清醒的靈魂，因為地形的險惡不容許我們懈怠。因為如果一個人稍微疏忽，只要腳下一滑，整個身體就會墜入深淵；如果他低頭看向峽谷，就會因昏眩而墜落。同樣地，在神聖經文中，有些意義是簡單易懂的，可以毫不費力地通過，有些則較為崎嶇陡峭，不容易通過。因此，當我們經過這類經文時，所有人都必須警醒且清醒，以免我們陷入極大的危險。正因如此，我們有時讓你們在較容易的經文中練習，有時則帶領你們進入較困難的經文，為的是減輕你們的勞苦，並驅除你們的懈怠。因為正如那些總是享受輕鬆的人會變得懶散，那些不斷被拉向崎嶇道路的人，也會因勞苦而對努力感到絕望。因此，教導的方式必須混合，時而處理這一點，時而處理那一點，好讓我們的思想既不會過度鬆懈，也不會因過度緊張而崩潰，以至於對勞苦感到放棄。正因如此，我們前些日子討論了保羅與彼得，以及他們在安提阿發生的爭論，並向你們證明了那場看似爭執的事件，比任何和平都更有益處；在帶領你們走過那條陡峭崎嶇的道路後，因為看到你們疲憊了，我們在隨後的日子裡帶領你們進入了另一個較輕鬆的主題，講述了蒙福的尤斯塔修斯（Eustathius）的讚美，隨後又講述了勇敢的殉道者羅曼努斯（Romanus）的讚美，那時我們的聽眾席顯得更加輝煌，掌聲更多，喧鬧聲也更大。因為正如一個疲憊的人，進入草地後會感到歡欣與舒暢，那裡沒有崎嶇或勞苦，只有休息、愉悅與極大的心靈慰藉；你們當時也是如此，從那次講道的勞苦與困難中，彷彿進入了草地，在殉道者的讚美中，帶著極大的安寧與愉悅飽足了自己。那時沒有爭論與反駁，也沒有摔跤與分裂，而是沒有任何阻礙，自由自在地……

155

關於那處經文：「耶和華啊，人的道路不由自己……」

（……）這確實是從古代的例子中檢驗他（或許是他們），正如他說：「看哪，你在山谷中的道路……」等等。

關於這類註釋就說到這裡，這些是被刻意略過的。然而，這篇關於耶利米經文的講道品質極佳，並以其特徵顯示出它是屈梭多模的作品。因為在開頭，他說他最近討論了彼得與保羅的爭論，隨後又以講道涵蓋了蒙福的尤斯塔修斯的讚美，接著又詳述了聖殉道者羅曼努斯的讚美：這些跡象表明這場講道是在所有這些講道之後進行的。此外，在這些講道中沒有任何關於年份的註記。我們只知道它們都是在安提阿進行的。這裡討論的是耶利米的那節經文：「耶和華啊，人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」有些人從這些話中找到了廢除自由意志的藉口。這位神聖的導師竭盡全力反駁了他們。

（拉丁文翻譯由弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducaeus）所作。）

關於先知耶利米的那處經文：「耶和華啊，人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」（耶利米書 10:23）

1. 這條感官可見的公共道路，有些部分是平坦光滑的，有些則是陡峭崎嶇的；同樣地，神聖經文有些部分對所有人來說是顯而易見的，有些則需要更多的鑽研與勞苦。我們在行走平坦光滑的道路時，不需要太過專注；但當我們行走在崎嶇狹窄、向上延伸至山頂，且兩側被懸崖包圍的道路時，我們就需要警醒的靈魂，因為地形的困難不容許我們遲鈍。因為無論一個人多麼輕忽地看，只要腳下一滑，整個身體就會墜入深淵；如果他低頭看向峽谷，就會因昏眩而墜落。同樣地，在神聖經文中，有些意義是簡單易懂的，可以毫不費力地通過；有些則較為崎嶇陡峭，不容易通過。因此，當我們經過這類經文時，所有人都必須警醒且專注，以免陷入極大的危險。正因如此，我們有時讓你們在較容易的經文中練習，有時則帶領你們進入較困難的經文，為的是減輕你們的勞苦，並驅除你們的懈怠。因為正如那些總是享受輕鬆的人會變得懶散，那些不斷被拉向崎嶇道路的人，也會因勞苦而對努力感到絕望。因此，教導的方式必須混合，時而處理這一點，時而處理那一點，好讓我們的思想既不會過度鬆懈，也不會因過度緊張而崩潰，以至於對勞苦感到放棄。正因如此，我們前些日子討論了彼得與保羅，以及他們在安提阿發生的爭論，並向你們證明了那場看似爭執的事件，比任何和平都更有益處；在帶領你們走過那條陡峭崎嶇的道路後，因為看到你們疲憊了，我們在隨後的日子裡帶領你們進入了另一個較輕鬆的主題，講述了蒙福的尤斯塔修斯的讚美，隨後又講述了勇敢的殉道者羅曼努斯的讚美，那時我們的聽眾席顯得更加輝煌，掌聲更多，喧鬧聲也更大。因為正如一個疲憊的人，進入草地後會感到歡欣與舒暢，那裡沒有崎嶇或勞苦，只有休息、愉悅與極大的心靈慰藉；你們當時也是如此，從那次講道的勞苦與困難中，彷彿進入了草地，在殉道者的讚美中，帶著極大的安寧與愉悅飽足了自己。那時沒有爭論與反駁，也沒有摔跤與分裂，而是沒有任何阻礙，自由自在地……

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

（……）那時沒有爭論與反駁，也沒有摔跤與分裂，而是沒有任何阻礙，自由自在地進行著演說。正因如此，它顯得更加輝煌，更適合神聖的聚會，並獲得了更多的讚美。因為當聽眾的思想能輕鬆地跟隨所說的內容時，他們會充滿愉悅，並被激勵去讚美講道者。既然我們這幾天已經充分地讓你們休息，沒有對你們的愛心施加任何艱難或崎嶇的負擔，那麼今天讓我們再次帶領你們回到之前的練習，引導你們進入那些需要極大理解力的神聖經文，不是為了用勞苦折磨你們，而是為了訓練你們，使你們能夠安全地通過這些經文。正如當時起初看起來像是使徒們之間的爭執與對抗，但當我們攀登過那些懸崖後，我們看到了聖靈的果子——愛、喜樂、和平（加拉太書 5:22），我們的勞苦並非徒勞，而是以喜樂告終；同樣地，今天我仰賴你們的禱告，相信如果我們能帶著忍耐與極大的毅力走完這條擺在我們面前的道路，並能攀登到頂峰，我們將會發現那裡一切都是平坦、光滑且容易的。那麼，今天擺在我們面前的是什麼呢？就是今天從先知那裡讀到的：「耶和華啊，人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」（耶利米書 10:23）。這就是問題所在；你們要像當時那樣展現出熱忱，並振作起來；因為這個問題並不比那個問題小，反而需要更多的關注。為什麼呢？因為保羅與彼得之間看似爭執其實不然的事，並不為許多人所知，因此不太可能因無知而造成太大的損害；但這句話卻在各處流傳——在家庭、市場、鄉村、城市、陸地、海洋與島嶼中；無論你走到哪裡，都會聽到許多人說：「經上記著：人的道路不由自己。」他們不僅學習了這句話，還將其他類似的話與之連結；例如：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」（羅馬書 9:16）；以及在那之後又說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」（詩篇 127:1）。他們這樣做，是將神聖經文作為自己懈怠的遮羞布，並試圖藉著這些話來破壞我們的救恩與盼望。因為他們除了想證明我們對任何事都沒有主權之外，別無他求。我們的一切都完了；天國的應許是徒勞的，地獄的威脅是徒勞的，律法、懲罰、刑罰與勸誡都是徒勞的。

2. 既然一切行動的主權都被剝奪，就沒有功過可言。

因為如果一個人對任何事都沒有主權，勸誡他又有什麼用呢？如果一個人被剝奪了處理事務的一切能力，向他應許什麼又有什麼用呢？如果我們所做的事不在我們的主權之下，那麼行善的人不值得讚美，犯錯的人也不應承擔懲罰與刑罰。如果人們被說服了這一點，以後就再也沒有人會堅持美德，也沒有人會逃避惡行。因為如果現在，當我們每天都在你們耳邊談論地獄、談論天國，並提出那難以忍受的刑罰與超越人類理解的獎賞時，當我們勸誡、鼓勵、運用一切言語時，有些人尚且勉強才願意為美德付出汗水，勉強才願意遠離罪惡的愉悅；如果你連這根神聖的錨也切斷了，這艘船難道不會完全沉沒，所有人難道不會徹底被波浪吞沒而滅亡，每天難道不會發生許多船難嗎？因為魔鬼確實沒有什麼比這更努力的了，就是說服人類靈魂，使它相信自己在罪惡中不需承擔刑罰，在善行中也不配獲得讚美與冠冕，好使他鬆開那些勤奮者的手，熄滅他們的熱忱，並助長那些灰心者的疏忽，增加他們的懈怠。

人類行動的自由。

因此，必須精確地注意所說的話。如果我們不謹慎閱讀，這個地方兩側都是懸崖與深坑。那麼我們該說什麼呢？先知撒謊了嗎？這很危險；因為先知不會撒謊，因為他所說的是神的話語。那麼先知沒有撒謊嗎？因此，我們所做的事不在我們的主權之下嗎？不，我們所做的事確實是在我們的主權之下，而先知也沒有撒謊；只要你們專心聽，我們將證明這兩點。正因如此，我才指出兩側的懸崖，好讓我們能清醒地走完這條擺在我們面前的道路。因為我們不應只審查這句話：「人的道路不由自己」；而應審查整個上下文，以及它是為誰而說、由誰而說、對誰而說、為了什麼原因、何時以及如何說的。因為只說經上記著什麼是不夠的，也不應魯莽地將神所默示的經文撕裂、支解，將其從原本的連結與脈絡中剝離，然後憑著自己的權力與隨意去曲解它們。因為許多敗壞的教義就是這樣被引入我們這個時代的，魔鬼說服那些較懈怠的人，以扭曲的方式傳達經文，或者藉著增刪內容來掩蓋真理。因此，只說「經上記著」是不夠的，還必須閱讀整個脈絡；因為如果我們試圖切斷它們之間相互的連結與親緣關係，就會產生許多邪惡的教義。因為經上也記著：「沒有神」（詩篇 14:1）；以及「他掩面不看，直到永遠」；以及「神必不追究」（詩篇 10:11, 13）。那麼，告訴我，難道沒有神嗎？難道祂不看顧地上的事嗎？誰敢說或聽這種話呢？然而經上確實記著：但你要學習它是如何記著的。他說：「愚頑人心裡說：沒有神。」這不是經文的觀點與判斷，而是愚頑人的思想；經文並非說出自己的話，而是傳達了別人的話。又說：「惡人為何藐視神？心裡說：你必不追究。他掩面不看，直到永遠。」

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158 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

此處再次陳述了不敬虔且敗壞之人的判斷與決議。醫生們也習慣如此，在與健康的人交談時，會談論那些精神錯亂與失常者的過犯，好使這些健康的人更加謹慎。既然靈魂的健康在於敬虔，而極致的疾病與軟弱在於不認識神，因此他引用了那些不敬虔之人的話，並非要我們單單聽從，而是要我們防備。他述說那愚頑人說了什麼，是為了讓你變得聰明，而不接受那話；他述說那不敬虔的人說了什麼，是為了讓你逃避不敬虔。我們不僅不該將這些話從上下文切斷，反而應當以健全的方式引述，且不可增添任何內容。

許多人從聖經中引用其他一些話，卻以歪曲的方式宣告。因為他們說，經上記著：「若火燒，就娶妻。」然而，經上從未如此記載；但請看它是如何說的：「我對沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶；與其火燒，倒不如嫁娶。」（林前七8-9）那麼，有人說，這與「若火燒，就娶妻」不是一樣嗎？即便是一樣，也不該撇棄聖經健全的宣告，將其扭曲，並用自己的話來表達聖經的思想；事實上，我們發現兩者之間有很大的差異。因為如果你單單說「若火燒，就娶妻」，你就給了所有立志守童身的人一種權柄，當他們受到情慾攪擾時，便可以解除與神所立的約，轉而投向婚姻，並忘記先前的誓言。

3. 如果你明白保羅是在對誰說話，即他並非對所有人說，而是對那些尚未立下誓言的人說，你就能消除這種有害且毀滅性的權柄。因為他說：「我對沒有嫁娶的和寡婦說」，並非指那些已經許願守寡的人，而是指那些既未許願守童身，也未許願守寡，而是處於兩種意向之間的人。例如：某人失去了丈夫，她心裡尚未決定，也未確認是要選擇守寡，還是要再嫁；他說，我勸這樣的人，這樣保持原狀是好的；但若她不能擔負這重擔，就可以嫁娶。然而，對於那些已經承諾並登記在守寡的行列中，且與神立了約的人，他不再說她們有權回到第二次婚姻。因此，他在寫給提摩太關於她們的事時，這樣說：「至於年輕的寡婦，就可以辭她們。因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人。她們被定罪，是因廢棄了當初所許的願。」（提前五11-12）你看他在這裡是如何懲戒並責罰她們，並說她們要承擔罪責與審判，因為她們違背了與神所立的約，並背棄了誓言？因此，由此可知，那句經文並非對那些已經許願的人說的。所以，不應隨意引述它，而必須知道聖經是在對什麼樣的人說話。

他們又引用另一句經文，並非歪曲其結構，而是增添了經文中沒有的內容。魔鬼的詭計就是如此，透過增添、刪減、歪曲或改變原文，來引入毀滅性的教義。這句話是什麼呢？他說：「銀子是我的，金子也是我的；我願意給誰，就給誰。」這句話中，一部分是經文所說的，另一部分則不是，而是從別處強加進來的。因為「銀子是我的，金子也是我的」是先知所說的；而「我願意給誰，就給誰」並非隨後出現，而是從眾人的無知中流傳出來的。這會造成什麼危害呢？許多污穢、行邪術且放蕩的人，甚至不配看這太陽、不配活著或呼吸的人，卻享受著豐厚的財富，他們顛覆一切，搶奪寡婦的家產，欺凌孤兒，在卑微者面前自高自大。因此，魔鬼想要說服人們，認為所有的財富都是從上頭而來，是神的賞賜，好藉此將極大的褻瀆加在主身上，於是取了聖經中說「銀子是我的，金子也是我的」這句話，並增添了經文中沒有的另一句，說：「我願意給誰，就給誰。」但先知哈該並非如此說；而是當猶太人從外邦之地歸回，正要重建聖殿，並使其恢復先前的華美時，由於他們在敵人的包圍下感到困惑，且極度貧窮，四處都看不見任何資財，為了引導他們進入美好的盼望，並說服他們對結局保持信心，他藉著神的身分說：「銀子是我的，金子也是我的，這殿後來的榮耀必大過先前的。」

這與所討論的有什麼關係呢？這說明我們不應隨意引述聖經的經文，將其從上下文切斷，也不應將其從關聯中抽離，更不應在沒有後文或前文幫助的情況下，孤立地取用經文，以致隨意毀謗與凌辱。在法庭上處理世俗事務時，我們尚且會提出所有的證據，並列舉地點、時間、原因、人物以及無數其他因素，當我們面對永生的競賽時，豈能隨意且草率地引用聖經的經文？沒有人會隨意且草率地誦讀國王的法律，若不說明時間、指出頒布者，且不完整地呈現，就會受到懲罰並承擔極重的刑責；我們在誦讀的不是人的法律，而是從天上降下的法律，竟敢如此懶散，以致將其肢解嗎？這有什麼值得辯解與寬恕的呢？或許我說得太長了，但並非沒有原因，而是為了將你們從惡習中帶出來。因此，在找到結局之前，我們不可疲倦；因為我們受造並非為了吃喝穿戴，而是為了逃避罪惡，選擇美德，並持守神聖的哲理。關於我們受造並非為了吃喝，而是為了其他更偉大、更美好的事，請聽神在創造人時所說的原因。祂在塑造人時，這樣說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創一26）

4. 我們變得像神，並非在吃喝穿戴時；因為神既不吃，也不喝，也不穿戴；而是在我們實踐公義、展現仁慈、溫和謙卑、憐憫鄰舍、追求一切美德時；因為吃喝是我們與獸類共有的本性，我們在這方面並不比牠們強。那麼，我們的卓越之處從何而來？在於我們是照著神的形像與樣式受造的。因此，我們在談論美德時不可疲倦，而應將這句先知的話語提出來，仔細探究，並了解是誰說的、為誰說的、何時說的、對誰說的、當時的情況如何，總之，要考察所有有助於發現真理的事物。說這話的是先知耶利米，他並非為自己，而是為他人代求，為那些忘恩負義、麻木不仁、不可救藥、理應受罰並承擔極刑的猶太人代求，神對他說：「不要為這百姓祈禱，因為我必不聽你。」有些人認為這是指尼布甲尼撒說的；因為當那外邦人要攻打他們，毀滅城市，並擄走俘虜時，他想要說服所有人，這城市的陷落並非因為他自己的力量與權能，而是因為這些人的罪，是神在指揮這場戰爭，並引導他來到這城市，他說：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」（耶十23）他所說的意思是：這外邦人現在攻打我們所走的道路，並非出於他自己，也不是他自己成就了這場戰爭並贏得勝利，若不是你將我們交在他手中，他絕不能得勝。因此，他說，我祈求並懇求，既然這事已經定意，願懲罰能適度。他說：「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在你的忿怒中懲治我。」（耶十24）但由於有些人反對這種解釋，認為這並非指外邦人，而是指人類共同的本性，因此有必要與他們辯論。那麼，對他們能說什麼呢？因為他是在為那些犯了罪的人代求，而他曾多次被禁止為他們代求；因此他先讓這城市哀哭；因為神不斷地說：「不要為他們代求」，他便先讓那需要仁慈的城市屈服，以便從中找到某種合理的藉口，向神為他們代求，並將話語轉向她，說：「你的損傷無法醫治，你的傷痕極其痛苦。」（耶十19-22）隨後她說：「這確實是我的創傷，我的帳棚毀壞，我的繩索折斷，我的兒女和羊群離開我，都不在了。我的牧人愚昧，沒有尋求耶和華。有風聲傳來，北方有大震動，要使猶大城邑變為荒涼，成為野狗的住處。」隨後，當她悲嘆自己的災難時，他說：「耶和華啊，人的道路不由自己。」那麼，有人會說，因為她哀哭，就引入了毀滅性的教義，剝奪了我們的權柄，並聲稱我們所做的事不由我們作主嗎？絕非如此，他即使在哀哭時也作了確認。因為他說了「人的道路不由自己」後，並沒有沉默，而是接著說：「行路的人也不能定自己的腳步。」他所說的意思是：一切並非完全在我們手中，而是有些在我們手中，有些則在神的權柄之下。因為選擇最美好的事，立志並努力去行，且忍受一切勞苦，是出於我們的意願；但將其帶向結局，不讓其失敗，並達到善行的終點，那是來自上頭的恩典。神將美德分給我們，祂既不讓一切都在我們手中，免得我們陷入狂妄，也不讓一切都在祂自己手中，免得我們陷入懶散；而是留下少部分給我們的勞苦，大部分由祂自己成就。因為若一切都在我們手中，這會使許多人陷入狂妄並變得傲慢，請聽法利賽人說了什麼，他陷入了何等的傲慢，他如何誇口，並自認為比全世界的人都優越（路十八）。因此，祂沒有讓一切都取決於我們，反而允許有些事在我們手中，好讓祂有合理的藉口來獎賞我們。這在那個比喻中得到了說明，他說在第十一時找到人，並派他們到葡萄園工作（太二十6以下）。然而，他們在第十一時能做什麼工作呢？但儘管如此，神對那短暫的時間也感到滿足，並給予他們完整的報酬。

為了讓你明白先知確實是這樣說的，並非剝奪我們的權柄，而是在這裡探討事物的結局，請聽後文。因為他說了「人的道路不由自己」後，隨即接著說：「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在你的忿怒中懲治我。」（耶十24）因為如果一切完全不在我們手中，他說「求你從寬懲治我」就是多餘的。

5. 因為有什麼比懲罰那些無法作主的人，或讓那些道路與生活不在自己權柄下的人承擔刑罰更不公義的呢？因此，當他顯出是在懇求神不要對他們施加更嚴厲的懲罰時，這無非顯示出他們是理應受罰的；而這無非是確立了自由意志。因為如果他們不能作主，就不該請求減輕懲罰，而是根本不該受罰；甚至連請求都不需要；因為神不需要人勸祂不要懲罰無辜者。我說神不需要，難道連有理智的人也不需要嗎？因此，當先知顯出是在為猶太人代求，就像為犯了罪的人代求一樣，顯然他是在代求；而當我們身為有權柄不違背律法的人，卻去違背時，罪就顯明了。因此，我們從各方面都可以清楚看出，我們的善行既在我們手中，也在神手中。那句「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」也是如此。

有人說，如果一切不在我手中，我為何要奔跑？為何要定意？為了藉著定意與奔跑，吸引神的幫助與恩惠，好讓祂與我們同工，伸出援手，並帶向結局。因為如果你廢除這一點，停止奔跑與定意，神也不會伸出援手，祂自己也會離開。這從何得知？請聽祂對耶路撒冷說了什麼：「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場。」（太二十三37-38）你看，因為他們不願意，神也離開了。因此，我們需要定意與奔跑，好吸引神。所以先知說，成就善行不在我們，而在神的幫助；但選擇善行在我們，在於我們的意向。那麼，有人說，如果成就善行在於神的幫助，即使我沒有成就，也不該承擔任何責任；因為當我盡了自己的一切，定意、選擇並著手去做，而那掌管結局的主若不與我同工，也不伸出援手，我就免除了一切罪責。但事實並非如此，絕非如此；因為只要我們願意、選擇並立志，神是不可能離棄我們的。因為如果祂對那些不願意的人尚且勸勉與建議，好讓他們願意，那麼對於那些已經選擇的人，祂更不會離棄。因為他說：「你們要追想古時，看哪，有誰倚靠耶和華而蒙羞的呢？有誰恆心遵守祂的命令，而被祂遺棄的呢？」保羅也說：「盼望不至於羞恥，這盼望是對於神的。」因為一個全心倚靠神，並盡上自己一切努力的人，是不可能失去結局的。又說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）因此，一位智者勸勉說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心受試探。要使你的心正直，恆心忍耐，在災難的時候不要急躁。要貼近祂，不要離開。」另一段話也勸勉說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」

這一切都是準則、界限與不可動搖的教義；我們的心中必須堅定這一點：一個勤奮並關心自己救恩，且盡上自己一切努力的人，是不可能被神離棄的。你沒聽見祂對彼得說什麼嗎？「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路二十二31-32）因為當祂看見重擔超過我們的能力時，祂會伸出援手，減輕試探；但當祂看見人因自己的懶散與輕忽而背棄自己的救恩，且不願意得救時，祂就會放手並離棄。因為祂不強迫，也不勉強，祂在教導時所做的，在這裡也是如此。正如祂在那裡不拉扯、不強迫那些不願聽從、反而逃跑的人，卻為那些留心的人解開晦澀之處，使隱喻變得顯明；在實際事務上也是如此：祂不強迫、也不勉強那些麻木不仁且不願意的人，卻以極大的熱切吸引那些願意的人。因此彼得說：「我真看出神是不偏待人，原來各國中，那敬畏主、行義的人，都為主所悅納。」（徒十34-35）先知也勸勉說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。」（賽一19-20）因此，既然知道定意與奔跑在於我們，且藉著定意與奔跑，我們能吸引神來幫助我們，而吸引了祂，我們就能達到事物的結局；親愛的，讓我們起來，在靈魂的救恩上展現所有的勤奮，好讓我們在這裡勞苦短暫的時間，就能在無老無死的永恆中享受不朽的福分；願我們都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與祂、聖靈一同歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

161

人內在的，等等。 論「主啊，不可……」 162 而不置於他們的權柄之下嗎？因此，當他看似在祈求神，好讓他們不至於受更重的刑罰時，這無非是表明他們是配得受罰、配得承擔刑罰的：而這恰恰確立了意志的自由。因為如果事情的成敗不在他們的權柄與意志之下，那麼就不該祈求讓他們受較輕的懲罰，而是根本不該受任何懲罰：事實上，甚至連禱告都不需要了；因為神並不需要代求者來決定不懲罰無辜者。我說神，即便任何明智的人又何嘗需要呢？因此，當我們看見先知為猶太人禱告時，顯然他是為那些犯罪的人禱告；而當我們處於可以不違背律法，卻偏偏違背了它時，罪便顯明出來了。因此，無論從哪方面看，我們都很清楚，善行既在我們自己的權柄之下，也在神的權柄之下。這與那句經文相似：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅 9:16）。那麼，有人會問，我為何奔跑，又為何定意，除非整件事都在我的意志之下？這顯然是為了讓你在定意與奔跑的同時，能為自己贏得神的幫助與恩慈，使祂能幫助你、伸出援手，並引導你直到終點。因為如果你廢棄了這一點，若你停止了奔跑與定意，神就不會伸出援手，祂自己也會離去。這從何得知？聽聽祂對耶路撒冷說了什麼：「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們」（太 23:37-38）。你看，因為他們不願意，神是如何離去的？因此，我們也需要定意並奔跑，好讓我們能贏得神的同在。這就是先知所說的：事情的圓滿結局不在我們的權柄之下，而是取決於神的幫助；但選擇權卻在我們自己和我們的意志之中。然而，若有人說，既然事情的順逆取決於神的幫助，那麼我不應被視為有罪：因為當我盡了我的本分，定意了、選擇了，並著手去做了，但那掌握結局的主卻沒有幫助我、沒有伸出援手，那我便無罪了。但事實並非如此，絕對不是這樣：因為若我們願意、選擇並決定了，神是不可能離棄我們的。因為如果祂連那些不願意的人都勸勉並諮詢他們，要他們願意並決定，那麼對於那些主動選擇的人，祂就更不會離棄了。因為祂說：「你們追念古世代，看哪，有誰倚靠主而蒙羞的呢？或有誰恆守祂的命令而被祂離棄的呢？」（次經，便西拉智訓 2:10-11）。保羅也說：「盼望不至於羞恥」（羅 5:5），這當然是指對神的盼望。因為一個全心仰望神並盡其本分的人，是不可能得不到他所追求的目標的。經上又說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前 10:13）。因此，某位智者勸誡說：「我兒，你若進前來侍奉主，當預備你的心受試探。將你的心正直，並要忍耐，在受苦的時候不要急躁。要貼近祂，不要退後」（次經，便西拉智訓 2:1-3）。另一處經文也告誡我們：「惟有忍耐到底的，必然得救」（太 10:22）。

善意之人不會被神離棄。神不強迫人，也不勉強人。此外，這一切都是規則、律法與不可更改的法令；你們心中必須堅定這一點：一個勤勉、關心自己救恩並履行自己本分的人，是不可能被神離棄的。你沒聽見祂對彼得說什麼嗎？「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」（路 22:31-32）。因為當祂看見重擔超過我們的力量時，祂便伸出援手，使試探變得輕省；但當祂看見我們因自己的疏忽與懶惰而斷送了自己的救恩，且不願得救時，祂便離棄並撇下我們。因為祂並不強迫或勉強人，祂在傳道時所做的，在這裡也是如此。正如祂當時不強迫那些不願聽、轉身離去的人，也不勉強他們；而是為那些留心聽的人解開晦澀之處，使奧秘顯明；在這些事情上也是一樣：對於那些愚鈍且絲毫不願的人，祂不強迫，也不勉強；但對於那些主動選擇的人，祂則以極大的熱忱將他們吸引到自己身邊。因此彼得也說：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納」（徒 10:34-35）。先知也以這些話告誡我們：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅」（賽 1:19-20）。既然這些對我們來說是如此明確且經過驗證的，且我們願意與奔跑的權柄在我們手中，而我們在願意與奔跑的同時，能為自己贏得神以獲得祂的幫助；一旦贏得了祂的幫助，我們就能達到事情的圓滿結局；那麼，親愛的弟兄們，讓我們激勵自己，將所有的熱忱都投入到我們靈魂的救恩上，這樣，當我們在這短暫的生命中勞苦過後，就能在永恆與不朽的世代中享受那不朽的福分：願我們主耶穌基督的恩典與慈愛，使我們眾人都能得著這福分，祂與父及聖靈同享榮耀，從今直到永遠。阿們。

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104 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 論兩篇關於預言晦澀性的講道集 要指出這兩篇講道集發表的確切時間是非常困難的。可以確定的是，前者比後者早幾天，而後者是在主日發表的。這一點可以從題為《魔鬼不統治世界》的講道集中得知。在那裡，第二卷第247頁B處，他這樣說：「這件事從古至今早已為人所知，特別是從上個主日開始。那一天特別表明，神聖的言辭從未讓你們感到厭煩。」然而在同一處，即講道開始時，他按順序重複了他在該講道結尾所說的一切，眾所周知，這是屈梭多模的習慣；他談論那些聖潔公義的人，他們帶著痛苦的表情紀念自己的罪，而非他人的罪，並引用了許多聖經章節和聖徒的榜樣，順序一致且極其精確。因為蒂勒蒙（Tillemont）這位極其勤勉細緻的人，曾抱怨在第二篇講道中缺少一個例子，即彼得那句「主啊，離開我，我是個罪人」，現在已經從科爾貝（Colbert）手抄本中恢復了。因此，可以確定這篇關於預言晦澀性的第二篇講道，是在上述那篇講道之前的主日發表的。同樣可以確定的是，這兩篇講道是在安提阿發表的；因為屈梭多模在第二篇講道第5節中談到主教時，暗示的並非他自己，而是另一位主教。至於年份，則沒有確切的證據。參見第二卷第245頁。 或許有人會認為可以從中推斷出年份，因為在第一篇關於預言晦澀性的講道第3節中，他說將關於麥基洗德的講論留到另一天。關於麥基洗德，屈梭多模在第一卷《駁猶太人》的第七篇講道中有過更詳細的論述：由此似乎可以推斷，這篇講道是在《駁猶太人》第七篇之前，應定在公元387年。然而，除了屈梭多模多次談論麥基洗德之外，他在此處說要留到另一天談論的，是關於他「無父、無母」的家譜，正如其論證順序所顯示的：而在《駁猶太人》第七篇中，這位聖師所證明的是麥基洗德的祭司職分比猶太人的祭司職分更卓越。因此，我們無法從中找到任何關於年份的線索。 我們將這兩篇講道列為最傑出的作品：這裡有許多關於教導的卓越之處；我們在第二篇講道第5節中，看到了教會聚會中為主教祈禱的慣例。在第一篇講道第3節中，他說波斯人圍困了耶路撒冷，談論的是耶利米時代巴比倫人（而非波斯人）圍困耶路撒冷的事實，這是確定的。然而，在學者們對祈禱講道集真實性提出的質疑原因中（第二卷第778頁），有人提到作者將西拿基立稱為波斯王；但這些人可以從此處，以及屈梭多模將巴比倫人和亞述人稱為波斯人的許多其他地方得到反駁。 這些講道的拉丁文翻譯是弗朗頓·杜卡（Fronto Ducaeus）所作，我們在某些地方進行了修訂。

證明關於基督、外邦人及猶太人被棄絕的預言之所以晦澀，是有益且合宜的（a）。

1. 以賽亞的觀點與海的深邃相比較。

經驗與練習的好處。——今天，我希望能為你們擺設先知的筵席，並準備將我的講論投入以賽亞智慧的汪洋之中。但我該怎麼辦呢？我猶豫且恐懼，恐怕當我們離開港口，抵達先知思想的深處時，會像那些不習慣航海的水手一樣，感到暈眩。因為他們離開陸地，看到船兩側都是汪洋，除了海與天之外一無所有時，便會陷入黑暗的暈眩中，認為船隻連同大海一起在旋轉。然而，這種暈眩並非源於大海的本性，而是源於航行者的缺乏經驗；事實上，其他水手赤身裸體地在波濤中翻騰，卻不會有這種感覺，反而當他們深入深處時，比那些住在陸地上的人更安全，即使口、眼和全身都沾滿了鹽水，也不會感到不適。練習是多麼美好，缺乏經驗是多麼糟糕：前者能說服我們藐視那些可怕的事物，而後者則使我們連安全的事物都懷疑並恐懼。因為那些坐在船上高處的人……

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464 論預言的晦澀性。I. 警告。 2 ……甚至從視覺上就感到暈眩：而那些在波濤中航行的人卻絲毫不受干擾。這在我們的心中也會發生：因為我們的心也常被比海浪更猛烈的激情波濤所侵襲，例如憤怒的風暴，它從下方攪動心靈，以及邪惡慾望的風，它們在心中激起巨大的混亂。一個缺乏經驗且未經訓練的人，在憤怒的風暴開始時，會立刻感到困擾、動搖、不安，任由靈魂被激情淹沒，遭受船難；而一個有經驗且訓練有素、能忍耐這些事物的人，就像坐在舵旁的舵手一樣，將理性置於這些激情之上，在嘗試一切方法之前，絕不放棄，直到將船隻引向哲學平靜的港灣。因此，在海上發生的事，以及在心中發生的事，在解釋聖經時也會發生：當我們進入汪洋時，必然會感到困擾與不安，這並非因為海洋可怕，而是因為我們這些航行者缺乏經驗。因為我將以保羅為證，證明一個本性容易的道理，會因為聽者缺乏經驗而變得困難。因為當他說基督是照著麥基洗德的等次作大祭司，並探討誰是麥基洗德時，他接著說：「關於這事，我們有好些話要說，而且難以解明」（來 5:11）。你說什麼，蒙福的保羅？對你來說這竟是難以解明的嗎？你擁有屬靈的智慧，聽過隱秘的言語，被提到第三層天上去？如果對你來說都難以解明，還有誰能領悟呢？他說，對我來說難以解明，並非因為它本身的困難，而是因為聽者的軟弱。因為在他說「難以解明」之後，他接著說：「因為你們聽不進去。」你看，並非道理的本性，而是聽者的缺乏經驗，使那個原本不難的道理變得困難了？不僅如此，同樣的原因也使簡短的道理變得冗長：因此，他不僅說它難以解明，還說它冗長，將篇幅與困難的原因歸咎於聽覺的遲鈍。因為正如我們在照顧病人時，不應擺設倉促且隨意的筵席，而必須準備各種食物，以便病人若不想吃這一種，可以吃另一種；如果他不接受那一種，可以接受另一種；或者如果他拒絕了這一種，可以嘗試另一種，我們藉由食物的多樣性來克服厭食，並藉由筵席的變化來緩解他心境的乖戾：在屬靈的筵席上也常需要這樣做。當我們軟弱時，需要準備豐富且多樣的講論，包含比喻、例子、論證、語句的迴環以及許多其他類似的東西，以便我們能從中輕鬆地選擇對我們有益的事物。然而，儘管那篇講論冗長且難以解明，他卻絲毫沒有剝奪他們關於麥基洗德的教導（a），因為他藉由說它冗長且難以解明，激發了他們的研究熱忱，使他們更熱切地去聆聽；而當他為他們擺設筵席時，也滿足了他們的渴望。

2. 聖經應如何對待。駁斥無神論者。反對異端關於基督永恆降生的觀點。基督在世上的降生也無法被理解。

我們也這樣做吧：儘管先知的汪洋無邊，其中隱藏著許多深淵，讓我們為了自己的力量大膽地進入大海；不，事實上，不是為了我們自己的力量，而是按照從上面賜給我們的恩典，不是倚靠我們自己的自信，而是為了你們的益處，大膽地進入大海，並在這方面效法保羅。因為他並沒有剝奪他們關於麥基洗德的講論，從接下來的內容中你就會明白。因為當他說「關於這事，我們有好些話要說，而且難以解明」之後，他接著說：「這麥基洗德，是公義的王，又是撒冷王，即和平的王，無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似，永遠作祭司」（來 7:1-3）。保羅談論一個人，並說「無父、無母」，難道沒有擾亂你們的聽覺嗎？我說談論一個人？因為如果這話也是關於基督說的，難道不會給我們提供許多探究的機會嗎？因為如果祂是無父的，怎麼會是兒子？如果祂是無父的，怎麼會是獨生子？因為兒子理應有父親，否則就不是兒子。然而，神的兒子既是無父的，也是無母的。究竟是怎樣的方式呢？無父是指地上的降生，無母是指天上的降生：因為祂在地上沒有父親，在天上沒有母親。無族譜。讓那些好奇探究祂本質的人聽著：儘管有些人認為這裡所說的「無族譜」是指天上的降生。因為異端分子甚至不願承認這一點：因為他們也好奇地探究並尋求那種降生；而他們當中較溫和的人，則承認這一點，卻認為「無族譜」並非指地上的降生。因此，讓我們證明保羅對這兩種降生都說了這話，既指天上的，也指地上的：因為前者是令人敬畏的，後者則是極其奧秘的。因此以賽亞也說：「誰能述說祂的世代呢？」（賽 53:8）。但他說，這是指天上的降生。那麼，我們對保羅說什麼呢？他提到了這兩種降生，然後才加上「無族譜」這句話？因為在他先說了「無父、無母」之後，才加上「無族譜」，好讓你相信祂不僅在祂無母的那種降生上，而且在祂無父的那種降生上——我指的是地上的——也是無族譜的。因此，他將兩者都列出後，才說了「無族譜」；因為這地上的降生也是不可理解的，好讓我們甚至不敢窺探那種降生。因為如果聖殿的前庭都如此令人敬畏且難以接近，還有誰敢嘗試進入至聖所呢？因為我知道祂是從父所生的；但如何生的，我不知道。我知道祂是從童貞女所生的；但方式即使在這裡，我也無法領悟。因為我們承認兩種本性的降生，卻對兩種降生的方式保持沉默。正如在這裡談到童貞女時，雖然我不知道祂是如何從童貞女所生的，但我承認祂確實生了，並沒有因為不知道方式而否定這件事實；你在談到父時也應如此：即使你不知道祂是如何作為兒子被生的，也要承認祂確實被生了（b）。

如果異端分子對你說：「兒子是如何從父所生的？」你要將他的心思壓向地面，並對他說：「從天上降下來，向我證明祂是如何從童貞女所生的，然後再來問我這些。」你要抓住他，緊緊逼問，不要讓他逃脫，也不要讓他陷入邏輯的迷宮；你要抓住他，勒住他，不是用手，而是用言語；不要給他任何他所渴望的區分與藉口。這就是為什麼他們會擾亂並動搖那些與他們辯論的人，因為我們順從他們，沒有強迫他們遵守聖經的律法。因此，你要從各方面用聖經的見證築起牆來反對他，他將連開口都不能。對他說：「祂是如何從童貞女所生的？我不會放棄，也不會退縮。」然而，即使他竭盡全力，也無法說出方式。因為神已經封閉了，還有誰能打開呢？這類事情只能憑信心領受。如果你不順從，而是探究理由，我將用基督對尼哥底母所說的同樣的話對你說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」（約 3:12）。我說了從童貞女所生的降生，你既不知道，也不敢開口，卻好奇地探究天上的事？但願你好奇探究的是天，而不是天的創造主。我對你們說地上的事，你們尚且不信。祂沒有說「你們尚且不被說服」，而是說「你們尚且不信」，這句話表明連地上的事也需要信心。如果地上的事都需要信心，那麼天上的事就更需要了。儘管祂當時對尼哥底母談論的是較小的降生：因為談論的是洗禮和屬靈的重生：但祂說這些也必須憑信心領受。此外，祂稱之為地上的事，並非因為它們是地上的，而是因為它們是在地上完成的，並且如果與那超越一切思想的、那超乎言表的天上降生相比，這些就是地上的事。因此，如果我無法知道我如何從水中重生，而這件事只能憑信心領受，且不能好奇地探究方式：那麼，允許人類的思想去調查獨生子天上的降生，並要求解釋其發生的方式，是多麼瘋狂啊？

3. 舊約的晦澀。預言為何晦澀。——因此，關於獨生子是如何無父無母，以及在兩種降生中如何無族譜，已經充分證明了：剩下的是，在我們將關於麥基洗德的講論留到另一天之後，回到你所堅持的主題，並在聽取先知的謎語時激發我們的注意力。因為先知的言辭就像謎語，舊約被許多困難所包圍，書卷並不容易理解：而新約則更清晰、更容易。那麼，有人會問，既然在新約中談論的是更重要的事情，關於天國、身體的復活，以及那些超越人類思想的、不可言喻的福分，為什麼要這樣安排呢？那麼，預言晦澀的原因是什麼呢？這些預言向猶太人宣告了許多災禍，預言他們將被驅逐，我們將被接納，聖殿將被推倒且不再重建，耶路撒冷將被摧毀，並對所有人開放：那時，猶太人將流離失所，分散在世界各地，失去城市，甚至不再保留古老的儀式，他們所有先前的東西，預言、祭祀、祭司職分和王權，都將被奪走。不僅如此，先知們在他們的書卷中編織了無數的悲劇，還預言了許多類似的事情。因此，為了不讓猶太人從一開始就清楚地聽到這些，而殺害那些說這些話的人，他們藉由解釋的困難隱藏了預言，並在事物上籠罩了許多晦澀，藉由所說之事的晦澀，保護了先知的安全。這從何得知？因為我們必須給出理由，即使我們是在朋友之間交談：因為或許有許多非朋友在場。因此，讓他們也學習這些，好讓他們自己也能成為朋友。我說，如果猶太人聽到了將要臨到他們的災禍，以及因為基督的緣故，耶路撒冷將永遠被摧毀，且永遠不再重建，如果他們從先知那裡清楚地聽到了這些，他們會立刻殺死那些說這些話的人。那麼，這從何得知？首先，從他們自己的品行來看：他們是狂暴且野蠻的。這群人總是渴求先知的血，他們的手在聖徒的屠殺中得到了鍛鍊。偉大的以利亞對他們大聲疾呼說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇」（王上 19:10）。基督再次說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人」（太 23:37）。以賽亞在指責他們時，也發出了同樣的聲音說：「你們的手都滿了殺人的血」（賽 1:15）。基督又說：「你們的祖宗殺了先知，你們卻為他們修造墳墓：你們去充滿你們祖宗的惡貫吧」（太 23:31-32）。你看，主和僕人都證明他們是殺人犯嗎？什麼是「充滿你們祖宗的惡貫」？祂說：把我也殺了吧：在僕人的屠殺之上，再加上殺害主。因為即使他們殺了一千個人，那也都是同僕：但當他們向主伸出雙手時，惡貫就充滿了：這也是理所當然的。因為只要他們還沒有殺害主，他們就還有得救的希望，並期待著神的羔羊降臨，除去世人的罪（約 1:29）：但當他們殺害了醫生，並對那施恩座本身表現出侮辱時，

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108 論先知的隱晦性

I

[若有人問：]「子是如何從父而生的？」[你當]將他的狂傲壓制在地，並對他說：「你且從天上降下來，向我展示你是如何從童女所生，那時你再來問這些事。」你要制伏他，圍困他，不可讓他逃脫，也不要讓他退回到思辨的迷宮中；你要制伏他，扼住他，不是用手，而是用話語，不要給他任何他所想要的藉口與逃避的空間。

他們之所以在辯論中製造混亂，是因為我們順從了他們，而沒有將他們帶到神聖聖經的律法之下。因此，你要從四面八方為他築起一道牆，即來自聖經的見證，這樣他就連逃跑的機會都沒有。你要對他說：「祂是如何從童女所生的？我不離開，也不退縮。」然而，即便他有萬般強辯，也無法說出其中的方式。因為當神關閉時，還有誰能開啟呢？這類事情唯有藉著信心才能領受。

如果你不忍耐，反而尋求思辨，我會用基督對尼哥底母所說的話回答你：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」我說的是關於童女所生的事，你尚且不知道，也不敢去探究，卻要去探究天上的事嗎？但願你探究的是天，而不是探究天的「主」。[經文說：]「我對你們說地上的事，你們尚且不信。」祂沒有說「你們不聽從」，而是說「你們不信」，這向我們表明，即便是地上的事也需要信心。如果地上的事尚且需要信心，那麼天上的事就更需要了。

然而，當時祂與尼哥底母談論的是關於一種低得多的「生」；因為當時的話題是關於洗禮與屬靈的重生；但祂說，即便是這些事也只能藉著信心來領受。祂稱這些為「地上的事」，並非因為它們真的是地上的，而是因為它們是在地上完成的，並且與那在上面、不可言說且超越一切人心的重生相比，這些才被稱為地上的事。因此，如果關於「我如何從水重生」尚且無法得知，而必須僅憑信心來領受所發生的事，不可探究其方式；那麼，對於獨生子那在上面的重生，若去引發人類的思辨，並要求解釋其生的方式，這該是何等的狂妄呢？

3. 關於神的獨生子如何是「無父、無母」的，以及祂如何不被列入家譜，這兩方面的出生都已充分證明了；現在，讓我們轉向緊迫的問題，將關於麥基洗德的論述推遲到另一天，並振作我們的聽覺，因為我們即將聆聽先知的隱喻。因為先知的預言就像隱喻，在舊約中存在著許多困難，書卷也難以理解；而新約則更為清晰且容易。有人會問：既然新約談論的是更偉大的事物，即關於天國、身體的復活，以及超越人心所能理解的不可言說的福分，那麼為什麼這些[舊約的預言]要這樣編排呢？那麼，預言之所以晦澀的原因是什麼呢？

這些預言向猶太人預告了許多災禍；預告了他們將被拋棄，而我們將被接納；預告了聖殿將被拆毀，且不再重建；耶路撒冷將會傾覆，並被眾人踐踏；猶太人將成為流浪者，散佈在世界各地，失去他們的城市，不再擁有古老的政體，他們先前的一切都將被剝奪——預言、祭祀、祭司職分與國度。先知們不僅預告了這些，還預告了許多類似的事，將無數的悲劇編織進他們自己的書卷中。因此，為了不讓猶太人在起初就聽得明白，進而對這些說話的人下毒手，他們藉著解釋的困難隱藏了這些預言，並在事情上籠罩了許多晦澀，藉著言辭的晦澀為說話的人提供了安全。

這從何得知呢？因為我們必須要求解釋，即使我們是在朋友之間談論；因為或許在場的也有許多非朋友。因此，讓他們也學習這些，好讓他們自己也能成為朋友。我說過，如果猶太人聽到了即將臨到他們的災禍，以及耶路撒冷將因基督而遭受這場永恆且無法改變的毀滅，如果他們從先知那裡清楚地聽到了這些，他們會立刻殺死這些說話的人。那麼，這從何得知呢？首先，從他們的方式來看；因為他們是狂暴且野蠻的。這是一個總是渴求先知之血的群體，他們的手在聖徒的屠殺中習以為常。偉大的以利亞曾對他們控訴說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇。」基督又說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」以賽亞也與此一致地控訴他們，喊道：「你們的手滿了血。」基督又說：「你們的祖宗殺了先知，你們卻修造他們的墳墓；……補滿你們祖宗的惡貫。」你看，主與僕人是如何見證他們的兇殺呢？什麼是「補滿你們祖宗的惡貫」呢？祂說：「殺了我吧；將主的屠殺加在僕人的血債上。」因為如果他們殺了無數的人，那都只是同作僕人的；但當他們向主伸出雙手時，那惡貫就補滿了；這是有道理的。因為只要他們還沒有殺死主，他們就還有得救的希望，並期待著神的羔羊來到，除去世人的罪；但當他們殺害了那位醫生，侮辱了那救贖本身，並拒絕了那位為赦罪而來的人時，他們就從所有的希望中墜落了。因此祂說：「補滿你們祖宗的惡貫。」

是的，有人會說：他們是兇手且褻瀆神，這已由許多見證證明了；但從何得知，如果他們聽說耶路撒冷將被毀滅、律法將停止、舊約將被更換，他們就不會放過先知呢？這從上述的事實中已顯而易見；但我將從聖經本身再次做出更清晰的證明。因為如果他們曾經聽過先知說耶路撒冷將遭受暫時的毀滅，他們本該悔改並抵擋神的憤怒，但他們卻將怒火發洩在先知身上。而這點是真實的，你們可以從歷史本身聽出來。波斯人曾經圍攻他們的城市，野蠻人的軍隊在外面包圍；危險並非不明顯，耶路撒冷當時正處於陷阱之中，所有人都武裝起來，並在外面包圍著；然而，儘管災難如此明顯，當耶利米來到並對他們說，城市將被交在迦勒底人手中時——儘管這甚至算不上預言，因為他們的眼睛已經看到了將要發生的事——然而，因為他說了那些明顯且在他們眼前的事，那些污穢、麻木且對恩人忘恩負義的人，竟瘋狂到認為他是城市的叛徒與毀滅者，並說：「他使這百姓的手發軟。」然而，他本是在堅固他們，激發他們的熱情，引導他們歸向神，為他們披上那堅不可摧、不可戰勝的牆；但他們卻絲毫不理解這些，反而命令將他處死。因為他們總是這樣回報恩人，即使國王赦免了，他們也不罷休，因為無法殺死他，就將他投入泥坑中。

4. 如果他們連暫時被擄的消息都無法忍受，那麼他們又怎能聽得進關於永久奴役的預言呢？如果耶利米說：「你們將被擄到巴比倫」，他們尚且無法忍受去聽，反而懲罰了說話的人；如果他們聽見先知說：「你們不是被擄到巴比倫，而是將被散佈在世界各地，且不再回來」，他們豈不會喝乾這些說話之人的血嗎？如果這看起來還只是推測，我將為你們提供一個清晰的證明，證明向他們宣告未來的事是不安全的，我指的是我們的榮耀與他們的墜落。告訴我，為什麼他們要用石頭打死司提反，那殉道者的初熟果子呢？難道不是因為他們控告他，說：「這個人說褻瀆的話」嗎？他們說，他說耶穌將拆毀這殿，並改變摩西所傳給他們的規矩，因此他們用石頭打死他。如果當時他們都無法忍受聽這些，而當時事實已經在說服他們了，那麼他們又怎能忍受先知預先宣告這些呢？你聽到了，親愛的，他們是因為聖殿與政體的變更而用石頭打死他；聽聽他們是如何將同樣的罪名加在基督身上的。因為他們說，這個人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」你看，拆毀聖殿與政體的變更，在何處都激起了他們的憤怒？因此，先知們雖然說了這些，卻沒有明說。因此，他們也想殺死保羅，因為他勸導他們從那政體中轉變出來。這從何得知呢？[經文說：]「兄弟，你看猶太人中信主的有多少萬，並且他們都聽說，你教導人離棄律法。」信徒尚且無法忍受被教導離棄律法；那麼那些尚未信主的人，又怎能忍受聽說律法終將停止呢？

因此，我們已經從見證中證明了，如果先知們清楚地預言了這些，猶太人就會殺死他們，這些見證來自蒙福的耶利米、首位殉道者司提反、基督本人以及使徒保羅。因為他們以同樣的罪名控告所有人，並以此殺害了他們。而我也將嘗試用一個歷史事件來證明，如果他們理解了先知書中所說的，他們甚至會燒毀這些先知書卷——這對你們來說是隱藏的，但馬上就會變得明朗——我將嘗試這樣講述它。那麼，這段歷史是什麼呢？請聽。

「約雅敬是約西亞的兒子，作猶大王的時候，耶和華的話臨到耶利米說：『你將我從約西亞的日子直到今日，對你所說的一切話，就是我打算對他們所做的一切災禍，都寫下來。』」你看神是何等慈愛與眷顧。因為他們不願分段聽，祂說：「將它們全部收集起來，增加恐懼，好讓他們或許能因此變得更好。」你們要記住我們的承諾：我們所要證明的是，如果他們理解了今天所發生的一切，他們甚至會燒毀這些書卷。「或許他們會聽見災禍（因為必須堅持歷史），就是我打算對他們所做的，而從他們惡道中轉回。」神說「或許」？告訴我，祂不知道將要發生的事嗎？那位在事情發生前就知曉一切，察驗人心肺腑，審判思念與意圖，在祂眼中萬物都是赤露敞開的，祂不知道他們是否會聽嗎？那麼，祂為什麼說「或許他們會聽見」呢？因為對於那些指責獨生子無知的人來說，你們學習這些也是必要的。因為看哪，父也用了無知者才會說的話；因為「或許」是無知者的用語；但祂並非無知。因此，當你聽到子也說類似的話時，也要接受同樣的判斷。因為祂既是子，在各方面都效法父。

但讓我們暫時擱置這些爭論的時機，以免偏離了我們的主題；讓我們說說祂為什麼說「或許他們會聽見」。如果祂說「他們會聽見」，而不加「或許」，那就是虛假的；因為他們本不會聽。如果祂說了真話，即「他們不會聽」，那麼派先知去對那些不會聽的人說話就是多餘的。不僅如此，也是為了不讓祂的預知被認為是導致他們不順服的某種強制力，因此祂才模稜兩可地說了這些話，以免有人說：「神預言了，就必然會發生」；這也是他們常對猶大所說的。他們說：「祂預言他將成為叛徒，因此他才成了叛徒。」噢，這何等的愚昧，何等的無恥。因為預知並非邪惡的原因，人啊；絕非如此。它並非對未來之事的強制，而僅僅是預知。並非因為基督預言了，他才成為叛徒；而是因為他將要成為叛徒，基督才預言了。因此，為了不讓他們在這裡也說，祂說他們不會聽，從而堵死了他們悔改的道路，祂預先奪去了他們的藉口，對先知說：「或許他們會聽見。」

5. 你們要記住承諾：因為我不斷提醒你們，是為了當我得出結論時，你們不會忘記我們在開頭所提出的問題。那是什麼呢？如果猶太人知道即將臨到他們的災禍（我指的是現在困擾他們的這些災禍），他們就會燒毀這些書卷，也不會放過聖經。但讓我們回到歷史。耶利米聽了這些，就召喚他的門徒尼利亞的兒子巴錄，對他說：「將我打算對他們所做的一切災禍，寫在書卷上。」這是怎麼回事？你受神的命令，卻派門徒去？難道你因為恐懼而退縮了嗎？難道你害怕了嗎？難道你畏懼了嗎？如果你都害怕，門徒又怎敢呢？但並非如此；因為原因隨後就加上了：因為在說了「寫下來並誦讀」之後，祂補充說：「因為我被囚在監裡。」噢，何等的宏大心志。他在監獄裡，卻沒有停止預言。讓我們關注這位義人的勇敢，以及他心靈的哲學。他沒有對自己說：「因為這坦率的言論，我遭受了這麼多災禍；我耗費了無數的話語，卻毫無益處，除了被囚禁之外，沒有得到任何好處；神還沒有將我從鎖鏈中釋放，又派我到那些野獸那裡去？」他沒有說，也沒有想過這些；他只關注一件事，就是如何完成主的命令；既然他自己無法親自去，就藉著門徒完成了。因為他說：「你要去對他們誦讀，並說出一切災禍。因為我被囚在監裡。」耶利米說，巴錄就寫在書卷上。當時正是禁食的時候；節期臨近，召喚所有人來到大城市；因為必須舉行公共集會，因為必須在會眾中商議必要的事。巴錄進入官長那裡，在官長的耳中誦讀了這一切話；他也說出了原因：「或許，」他說，「你們的憐憫會落在主面前」：以免他們認為他是作為控告者而說的，而是讓他們知道他是為了醫治他們而來，從而變得更溫和。那麼他們呢？本該感謝，本該讚美，本該驚嘆，他們卻什麼都沒做，反而離開並向國王報告了書卷上所寫的，並將書卷放在以利沙瑪的家中。經文說，國王派猶底，就是他身邊的一個人，命令將書卷拿來。國王坐在冬宮裡；當時是第九個月，也就是十一月，他從亞尼散月開始計算第九個月；因為這也必須精確地知道。因為如果他從提斯利月開始計算，當時就不會是冬天了。那麼，為什麼要加上這一點呢？你將從隨後的事中清楚地知道。「他面前有火盆：」他說，有炭火，因為當時很冷。你們看聖經是如何沒有遺漏任何細節的嗎？「他面前有火炭：」官長們圍繞著他；書卷被拿來，裡面充滿了無數的善（因為對災禍的預言，本是為了消除災禍），並被誦讀著。請記住我的承諾。當他誦讀了三頁，[國王]拿過小刀割破，扔在火盆中，直到整卷書都燒盡了。你看他們是如何連書卷都不放過的嗎？他們是如何連神聖的文字都不放過的嗎？因為裡面包含了耶路撒冷被擄的預言，他就割破了；既然找不到先知，他就將怒火發洩在文字上。那麼，對無生命之物尚且如此爭戰的人，如果找到了有生命的人，他又會做出什麼事呢？因為就像兇猛的野獸，當它們抓住了與之搏鬥的人，而那些人丟下身上穿的皮衣逃跑後，它們就會撕咬那些皮衣來發洩怒火；國王也正是這樣做的。他找不到拿著書卷的人，就割破了書卷；不僅割破，還扔進火盆中，連那些文字的殘片都不留。但你們還沒有完全看清他的狂妄；如果你們仔細關注敘述，就會清楚地知道。因為經文沒有說他讀完了整卷書才燒毀；而是「當他誦讀了三頁或四頁時，他就割破了。」他甚至沒有等待誦讀結束，從開頭就立刻變得狂暴。因此，先知們向猶太人明說一切將要發生的災禍是不安全的。因為如果他連暫時被擄的消息都無法忍受，他又怎能忍受得知永久的被擄呢？國王甚至沒有止步於此；經文說，他派人到處尋找先知，卻沒有找到他；因為神隱藏了他。神當時在空間上隱藏了他，而對其他先知，則藉著言辭的晦澀隱藏了他們。

6. 不僅從這些事中，我們可以看出在猶太人中，宣告外邦人將獲得的榮耀與尊貴，以及隨之而來的他們的羞辱，是一件大膽且冒險的事，而且從保羅的話中也能看出。他看見某位先知稍微揭開了這預言的一角，比其他人說得更清楚，並將我們的事……

173

178 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

（前略）……美善，以及他們（猶太人）的惡事，他（保羅）感到驚訝並讚嘆其膽識，如此說道：「以賽亞卻放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。』我對那沒有稱呼我名的國民說：『我在這裡！我在這裡！』」然而，若這預言的宣告並無危險隨之而來，保羅何以說「以賽亞卻放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見』」？這確實是對猶太人最大的控訴。那不尋找的反而尋見了，而那尋找的卻落空了；那未曾聽見的信了，而那聽見的卻將祂釘在十字架上。因此，他稱以賽亞為「放膽者」。事實上，這確實需要極大的膽識，站在那些被控訴者中間，毫不留情地進行控訴，藉著預言公開剝奪他們的尊榮，並將其他人引入本該屬於他們的榮耀中。聽眾的法庭上，人人都是控訴者。在敵對的法官面前，誰能逃脫危險呢？因此，他說：「他放膽說。」

但我願為你們更清楚地證明這一點。正因如此，聖經中關於猶太人和我們的事才說得隱晦，好讓猶太人不至於在時候未到之前就明白所說的話。[178] 對此，我引證那聲音最宏亮、從高處發聲的保羅作為見證人，他是天上的號角、被揀選的器皿、基督的伴郎。他說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」我引他為證，他公開說明，舊約中之所以有些事被遮蔽，並非全部如此。因為若一切都是隱晦的，那麼對當時的人來說就是多餘的。因為預言中既包含當時暫時的戰爭、瘟疫與饑荒，也包含今日發生的事——教會的呼召、會堂的被棄、律法的廢除。然而，神不願他們知道這些事，祂只願他們知道當時發生在他們身上的事。我將試著證明這一點：祂只讓關於我們、會堂以及今日所發生之事（即律法的廢除）變得隱晦；而這些事，他們本不該在當時就知道。因為如果他們從起初就知道律法是暫時的，他們必然會藐視它；因此，祂才單單將這一點遮蔽起來。

關於並非所有的預言都是隱晦的，而只是這部分被遮蔽，請聽保羅如何清楚地向我們指出這兩點：律法被遮蔽了，且僅僅是在這部分。他在寫給哥林多人的信中這樣說：「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看那終將廢去者的結局。但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，因為這帕子在基督裡已經廢去了。」這話或許有些隱晦，因此有必要透過回顧歷史，使它變得更清楚。因為當摩西在山上領受法版準備下山時，那聖潔的臉上發出了一種難以言喻且奇妙的榮光，以至於眾人中沒有人敢靠近他並與他交談。為了不讓他對百姓永遠顯得不可接近，他便在臉上蒙上帕子，使猶太人能安心與他相處。當他與百姓交談時，他蒙著帕子；但當他轉向神時，他又將帕子摘下。這事發生，既是為了讓這位立法者在那些將要領受他所頒布律法的人眼中顯得更可信，也是為了在律法中預先描繪出真理的形像，並從起初就預示基督救贖計畫的緣由。因為既然有些人會說：「為什麼基督不以赤裸的神性降臨，卻披戴了肉身？」祂便藉著僕人（摩西）的臉，預先對這一切質疑作了辯護。因為如果猶太人連後來產生的僕人的榮光都無法直視，他們又怎能忍受在後來直視那赤裸的神性呢？

7. 這帕子不僅向我們顯示了這一點，還顯示了猶太人在律法上所遭遇的，正如當時在摩西臉上所遭遇的一樣。正如他們因為那帕子隔在中間，而看不見立法者的榮光，如今他們也無法看見律法的榮光。這對我們反駁異端也很有必要。因為他們認為上述經文是對律法的控訴，便接受了這段書信；當他們聽說律法有帕子且被廢去時，以為這是毀謗，便放棄了經文，好讓他們被自己的論點所俘獲。因為這恰恰證明了律法是偉大的。正如當時摩西臉上蒙帕子並非對摩西的控訴，而是猶太人的軟弱，反而是摩西極大的稱讚，因為他臉上的榮光如此之大，以至於在同作僕人的人面前需要帕子遮擋；律法的情況也是如此。如果律法沒有那不可接近的榮光，就不需要帕子了。因此，當他說「在誦讀舊約時帕子存留」時，他指的是律法的隱晦；而當他說「沒有揭去，因為在基督裡廢去了」時，他向我們指出了律法中隱晦的那一部分。因為律法中那些有助於我們生活與品行的部分並非隱晦的，否則它就是多餘的給予；只有那些能讓我們得知律法將藉著基督廢去的部分，才被遮蔽了。因為這也是神智慧的工作，讓律法親自引入關於它自己的話語，說基督來到時將廢除它，並在祂裡面終止。因此，律法中這部分說「在基督裡廢去」的話，才是唯一隱晦的。偉大的保羅在說明這一點時，接著說：「沒有揭去，因為在基督裡廢去了。」（後略）

177

178 論先知預言的隱晦（二）

[註：原文在舊約中被保存下來]，它帶有帕子，當它適應當時的人們時，卻為我們保留了所有的豐富，好叫基督降臨時，當我們歸向祂，帕子就被揭去了。因此，你們看見基督的降臨使我們提升到何等尊貴的地步，祂將我們提升到摩西的行列中。但或許有人會問：既然當時所說的那些事並非顯而易見，為何那時要說出來呢？無疑是為了使後人得益處。因為預言的尊貴不在於宣告眼前的事，而在於預告未來的事。再者，預言在隱晦地說出時，在事情發生後就變得更為明顯，但在事情發生前卻一點也不。因此，因為當時說得隱晦，所以它們是不為人知的；但當事情發生後，所說的話就變得顯明了。為了讓你們明白預言，儘管它是很久以前說的，但卻是隱晦地說的，是為了等待事情的應驗，我將以門徒們自身的例子來證明這一點。基督對猶太人說：「拆毀這殿」（約 2:19）。因為當祂趕出那些以買賣玷污聖殿神聖的人時，他們對祂說：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」（同上，18節）。於是祂回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」但祂是以自己身體的殿說這話（同上，21節）。這就是某種預言：因為那時十字架尚未發生，聖殿的拆毀也未發生，祂自己所成就的復活在三天後也尚未發生。你們看祂多麼精確地指出了兩件事：他們大膽的罪行，以及祂自己的大能。然而，他們並不明白所說的是什麼。猶太人不知道，這並不奇怪；但經上說，連祂的門徒也不明白，直到祂從死裡復活，那時他們才「信了聖經和耶穌所說的話」（同上，22節）。

2. 你們看見他們需要事情的應驗，預言才會變得清晰，而猶太人因在基督降臨前不明白那些關於基督的預言，這並不能歸咎於他們，對嗎？因為藉著祂的降臨，這些預言本就該變得清晰明瞭。聽聽基督說這話：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪」（約 15:21）。既然預言已經預告了，為什麼他們沒有罪呢？因為預言雖然預告了，但在那被預告者降臨之前，它們並不明顯也不清晰。因為如果那時它們對他們來說已經是顯明且清晰的，毫無疑問，在祂降臨之前他們就已經有罪了；既然他們沒有罪，毫無疑問，這是因為預言的隱晦，以及所說的話被遮蔽了。因為在基督降臨前，並不要求他們對基督有信心。那麼，為什麼那時要預告呢？為了讓祂降臨時，他們有家中的教師可以激勵他們，並讓他們明白所發生的事並非新鮮事，也不是最近才有的安排，而是這些事在很久以前就已經被預告了：這對於吸引他們歸向信心有極大的作用。這就是隱晦的一個原因，我們在之前的講道中已經用許多證據證明過了。但為了不讓我們因重複同樣的話而使你們厭煩，值得從這一點轉開，提出另一個原因，這原因使得舊約不僅變得隱晦和不為人知，而且變得更加困難。因為「一無所知」與「看見帕子遮蓋」是兩回事；而「發現所說的內容，但發現起來很費力」又是另一回事。

舊約隱晦的第二個原因。

那麼，舊約比新約更困難的第二個原因是什麼呢？我們並非以我們原本的母語擁有舊約聖經：它是用另一種語言寫成的，而我們卻是用另一種語言來閱讀它；因為它起初是用希伯來語寫成的，而我們接收到的卻是用希臘語表達的；當它被翻譯成另一種語言時，就有了極大的困難。凡精通多種語言的人都很清楚這一點，即不可能在將所有觀點從母語翻譯成另一種語言時，保持同樣的清晰度。因此，這就是舊約中存在困難的原因。因為在基督降臨前三百年，在埃及王托勒密時期，舊約聖經被翻譯成希臘語，這非常有益且富有成果。因為只要它只對一個民族說話，它就保持在希伯來語中。那時，當其餘的人類已經陷入極度的野蠻狀態時，自然沒有人會去關注它。但當基督即將降臨，並要呼召全世界歸向祂時，不僅是透過使徒，也透過先知（因為他們也引導我們對基督的認識），那時，祂就如同開闢道路一般，將先前因語言隱晦而封閉、阻礙的預言，透過翻譯完全揭開，好讓所有從外邦湧入的人，能輕易地藉著這些道路，來到先知的君王面前，敬拜神獨生的兒子。這正是為什麼在基督降臨前，所有的預言都透過翻譯表達出來的原因：因為如果它們只留在希伯來語中，而大衛曾說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩 2:8），那麼敘利亞人、加拉太人、馬其頓人或雅典人，若聖經仍被隱晦所籠罩，又怎能知道這話是指什麼呢？再者，以賽亞呼喊道：「他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」（賽 53:7）；又說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他」（賽 11:10）；又說：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（同上，9節）。大衛又說：「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送」（詩 47:5）；又說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩 110:1）。

3. 因此，當舊約預言了關於受難、復活、升天、坐在右邊、祂的第二次降臨，以及所有這些在新約中出現的事，為了不讓這些事對即將到來的外邦人保持未知，也不讓他們忽略預言的力量，神的恩典安排在基督降臨前翻譯聖經，不僅對歸信的外邦人有益，也對散居世界各地、不再使用希伯來語的猶太人有益。看哪，那歸信的外邦人看見了猶太人的記號就信了。如果使徒們不能為猶太人提供一位家中的教師——先知，他們又怎能再次帶領猶太人呢？因為保羅進入雅典時，需要祭壇上刻的銘文，並以此作為對他們的教導，因為他期望能更容易地用他們自己的武器征服他們，事實也確實如此；那麼在與猶太人交談時，他更需要先知的幫助，以免被他們指控他將一些新奇且陌生的事物帶入他們的耳中。有人說，為什麼沒有一種語言，好讓我們免除所有的困難呢？我的人啊，古時只有一種語言，正如人類只有一種本性，所有人也只有一種語言。起初並沒有說異國語言的人，沒有說異樣話的人，沒有印度人、色雷斯人或斯基泰人，所有人說的都是同一種語言。那麼，原因是什麼呢？我們被認為不配擁有這唯一的語言，我們對恩主總是忘恩負義。你說什麼？我們被認為不配擁有語言？連那些無靈性的動物都有各自的聲音：羊在咩咩叫，山羊在叫，公牛在吼，馬在嘶鳴，獅子在咆哮，狼在嚎叫，龍在嘶嘶作響；每一種野獸都保留了各自的聲音，難道我一個人卻被剝奪了原本的聲音嗎？野生的、溫順的、馴服的和未馴服的動物，每一種都保留了起初分配給它們的聲音；而我，作為它們的主人，卻蒙受羞辱？它們的榮譽沒有被奪走或改變，而我卻被剝奪了神的恩賜？我犯了什麼大罪？之前的懲罰還不夠嗎？祂賜給我樂園，卻將我逐出樂園；我過著沒有痛苦和勞碌的生活，祂卻判我汗流滿面、勞苦工作；大地不需播種耕耘就供應一切，祂卻命令大地長出荊棘和蒺藜，並將我歸回塵土；祂用死亡懲罰我；祂懲罰女性，使她們受生產的痛苦和勞碌。這些懲罰還不夠，祂甚至奪走了我的聲音，剝奪了這份榮譽，使我將同胞和親族視為野獸，因為語言的差異阻隔了我們的交流。我之所以擴大這個反對意見，是為了當我提出解決方案時，勝利會更加輝煌。他說，如果祂想把我從這一切中逐出，為什麼起初要賜給我呢？你們想讓我從這個簡單的反對意見中提出解決方案嗎？因為神公義的基礎是如此豐富，以至於反對者的反對意見，即使沒有我們的幫助，也足以駁斥這些指控。如果祂想把我從這一切中逐出，為什麼起初要賜給我呢？我也要說同樣的話：如果祂想把你從這一切中逐出，為什麼要賜給你呢？所以，因為祂不想把你逐出，所以起初才賜給你這些。那麼發生了什麼事？不是神把你逐出，而是你自己失去了所賜的。你要讚美祂的仁慈，因為祂賜予了；你要責備自己的懶惰，因為你沒有守住這份禮物。因此很明顯，不是那託付的人有罪，而是那丟失了託付的人才該受指責。因為祂愛我們，祂是仁慈的，祂想要賜予，這已經顯明了，因為沒有人強迫祂，也沒有人施加壓力，祂不是因為讚賞你的功績，也不是因為有義務償還勞苦的報酬；而是祂一造好人，就立刻將他提升到這個地位，為要顯明這份禮物不是報酬的償還，而是純粹的恩典。如果你沒有守住所賜的，你要責備你自己，不要責備那賜下禮物的人。

基督的降臨恢復了我們失去的東西，甚至更多。

那麼，我們只能為「主」說這一點嗎？這個辯護確實足夠了；但祂無限的良善和不可言喻的仁慈，為維護祂的立場提供了其他豐富的基礎。因為不僅可以說祂賜予了，而你失去了；因為即使這樣，賜予者也免除了罪責，或者更確切地說，祂被認為值得最高的讚美，因為祂即使預見到你會失去，也沒有剝奪你的禮物：但我們還可以說出比這更偉大的事。那是什麼呢？就是當你因自己的疏忽而失去後，祂又將你失去的還給你；不僅如此，甚至還給你比你失去的更偉大的東西。因為你失去了樂園，但祂賜給你天堂。你看，這份獲利如何大於損失？財富如何更豐厚？祂賜給你天堂，是為了顯明祂自己的仁慈，刺痛魔鬼，並顯明即使魔鬼對我們人類設下無數的陷阱，對他也毫無益處，因為神總是將我們提升到更高的榮譽。因此，你失去了樂園，而神為你打開了天堂；你被判處暫時的勞苦，卻被賦予了永生；祂命令大地為你長出荊棘和蒺藜，而你的靈魂卻為你結出了聖靈的果子。

4. 你們看神的仁慈，祂降卑到何種地步。如果有些人失去了一些財產，即使他們得到了更大、更珍貴的，他們仍渴望尋找那些失去的，直到找回它們才肯罷休。因此，既然你失去了樂園，祂不僅賜給你天堂，還賜給你樂園和天堂。祂說：「今日你要同我在樂園裡了」（路 23:43）：不僅是藉著增加更偉大的東西，也是藉著找回失去的東西，來安慰那痛苦的靈魂。但如果願意，讓我們回到正題，看看我們是如何失去語言的。因為這段歷史對於安全感大有裨益。因為了解先前安全感方式的人，在其他方面會更加謹慎和安全。有必要向你們講述一切：例如，古時所有人只有一種語言，後來如何分裂成多種語言；直到什麼時候只有一種語言，以及何時分裂成多種語言；以及那種語言是否消失了，其他語言是否被引入，或者在保留那種語言的同時，其他語言是否被加入；為什麼它會混亂，以及是什麼原因造成的；然後舊約是由這些眾多語言中的哪一種組成的；因為為了那個原因，我們才引發了這一切；是古老且更早的語言，還是後來引入的語言。但不要害怕；即使我們今天不能全部回答，我們以後也一定會回答你們。那麼，既然今天不能全部回答，為什麼我們還要向你們宣讀所有債務的題目呢？為了讓你們期待償還，時刻把我們放在心上。因為一個人借給別人金錢，並讓債務人負有責任，無論是在銀行、在家裡、在市場、在床上，無論在哪裡，他都會想像並夢見欠他錢的人；對金錢的愛使那個人與金錢一起，時刻在債權人的靈魂中徘徊。因此，為了讓我們也能因期待償還而時刻存在於你們的思想中，無論是在家裡、在市場，還是無論你們在哪裡，我們才承認了債務，但今天不進行全部償還，是為了透過期待剩餘的部分，在你們心中留下對我們的記憶。因為能不斷享受你們的愛，對我們來說是極大的安全感，對於這樣一個龐大的群體來說。因為享受愛的人，也一定會享受禱告。這份恩惠有多大，從這裡可以看出來：那位被提到第三層天、聽過不可言喻的話語、踐踏了所有自然需求、已經處於完全安全中的保羅，也需要門徒們的禱告，他說：「請為我禱告，使我脫離那些不順從的人」；又說：「請為我禱告，使我得著口才，能以放膽開口」。你們隨處可見他既請求門徒們的禱告，又在得到後感謝他們。為了不讓人說他因謙卑而訴諸門徒的禱告，他還展示了他們的力量，這樣說：「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩」。

如果眾人的禱告能使保羅脫離危險，那麼我們怎麼能不期待從這份保護中獲得巨大的收穫呢？因為當我們獨自禱告時，我們是軟弱的，但當我們聚集在一起時，我們變得更加強大，我們用群體和同心合意來懇求神。君王也常因一個人的請求而不赦免死刑犯，卻因整個城市的人求情而動容，並因眾多求情者而將那被帶往刑場的人從判決中救出，使他重獲生命。眾人祈禱的力量就是如此之大。因此，我們在這裡聚集，是為了更強烈地吸引神的憐憫。因為正如我之前所說，當我們獨自禱告時，我們是軟弱的，但透過愛的連結，我們懇求神賜給我們所求的。我說這些不僅是為了我自己，也是為了讓你們總是趕赴聚會，不要說：「難道我在家裡不能禱告嗎？」你確實可以禱告，但禱告的力量不如當它與肢體一起進行時，不如當整個教會的身體同心合意地以一種聲音獻上祈禱時，也不如當祭司在場並獻上眾人的祈禱時那樣強大。

5. 你想知道在教會中進行的禱告有多大的力量嗎？彼得曾被關在監獄裡，身上帶著許多鎖鏈；但教會為他獻上了懇切的禱告，立刻就使他脫離了監獄。那麼，還有什麼比這禱告更強大的呢？它使教會的柱石和堡壘受益；因為保羅和彼得是教會的堡壘和柱石；它解開了其中一人的鎖鏈，打開了另一人的口。為了不僅從當時發生的事，也從每天發生的事中展示雙重的力量，讓我們提醒你們群眾所做的禱告。雖然如果你們中間的某個人被命令獨自為主教的救恩禱告，每個人都會推辭，認為這負擔超過了自己的能力；但當你們共同聽到執事命令並說：「讓我們為主教、為他的年邁、為他的幫助禱告，願他能按著正意分解真理的道，也為這裡的人，為各地的人禱告」時，你們並沒有推辭執行命令，而是懇切地獻上禱告，因為你們知道你們聚會的力量。受過洗的人知道所說的是什麼；因為慕道友還沒有被允許這樣做，因為他們還沒有達到這種坦然無懼的地步；但你們被命令為全世界、為延伸到地極的教會、為管理教會的所有主教獻上祈禱，而你們也熱切地順從，用行動證明在教會中由群眾同心合意獻上的禱告，其力量是巨大的。但讓我們回到正題，即古時只有一種語言。那麼，從哪裡可以看出只有一種語言呢？經上說：「那時，天下人的口音、言語都是一樣」。這話很隱晦。大地有口音嗎？絕不是。那麼這是什麼意思，是指什麼呢？它不是指這無知覺、不動的大地；而是稱呼共同的人類，提醒他們自己的本性，引導他們回憶他們來自哪裡。因為人這種生物是雙重的，由兩種實體組成，即感官的和理性的，也就是靈魂和身體，在天上和地上都有親屬關係。因為藉著理性的實體，他與天上的力量交流，而藉著感官的實體，他與地上的事物相連，是兩種創造之間精確的連結。因此，當他做神所喜悅的事時，他被稱為屬靈的，甚至不以靈魂來命名，而是以另一種更大的榮譽，即聖靈的運作來命名。因為如果我們不享受那種幫助，靈魂本身不足以讓我們成就善事。為了讓你們知道，靈魂本身不足以讓我們成就善事……

181

182 論先知的隱晦性。II. 當它被劃分為多種語言時：究竟那原始語言是否已消失，而其他語言被引進；還是那原始語言依然存在，而其餘的語言隨後被引進；為何它會變得混亂，以及是何原因：接著，舊約聖經究竟是用這許多語言中的哪一種寫成的；因為正是為了這個緣故，我們才開始討論這一切；究竟是那更古老、更早期的語言，還是後來被引進的那些語言。但請不要害怕：雖然我們今天無法全部償還，但我們之後一定會全部償還給你們。那麼，既然我們今天無法償還全部，為什麼還要向你們背誦這所有欠債的證據呢？這是為了讓你們在期待償還的同時，時刻將我們銘記在心。因為一個借錢給人、並讓債務人負有債務的人，無論是在餐桌上、家中、市集裡、床上，還是任何地方，他都會時刻掛念著他的債務人，甚至在夢中也是如此；金錢的愛使得他連同債權人的錢財一起在靈魂中盤旋。因此，為了讓我們也能憑藉償還的希望，時刻在你們的心中盤旋，無論是在家中、市集裡，還是你們身處的任何地方，我們才向你們承諾了債務，但今天並不全部償還，好讓剩餘的部分，能作為你們紀念我們的一個契機，留給你們。因為這對我們來說是極大的保障，使我們能永遠享受你們的愛，享受這樣的人民，如此眾多。因為凡享受愛的人，也必完全享受禱告。至於這有多大的益處，可以從這裡推論出來。那位曾被提到第三層天、聽過隱秘言語、克服了所有自然需求、隨後保持在完美安全中的保羅，也需要門徒們的禱告，並說：「請為我禱告，使我能脫離那些不信的人」（羅 15:30-31）；又說：「也為我祈求，使我得著口才，能開口講明福音的奧秘」（弗 6:19）。你們隨處可見他既請求門徒們的禱告，又在得著後向他們致謝。因為免得有人說，他是出於過度的謙遜才求助於門徒的禱告，他指出了禱告的德行，當他這樣說時：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們，你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們在眾人所得的恩賜上」（林後 1:10-11）。

眾人禱告的價值。——如果眾人的禱告能將保羅從危險中救出來，那麼我們難道不也應當期待，藉著這種幫助獲得巨大的利益嗎？因為我們獨自禱告時是軟弱的，但當我們聚集在一起時，我們就更強壯，藉著眾人的聯合，我們懇求神。同樣，君王在判處某人死刑時，往往不理會單獨為罪犯求情的人，但若整個城市一同懇求，他便容易被說服，因著懇求者的眾多，將那被帶往深淵的人從刑罰中釋放出來，並讓他重獲生命。眾人的禱告有如此大的力量。因此，我們所有人都聚集並來到這裡，好更強烈地感動神施憐憫。因為正如我之前所說，我們獨自禱告時是軟弱的，但藉著愛的聯合，我們懇求神，使祂賜給我們所求的。這些話並非我隨意說出，也不是僅僅為了我自己，而是為了讓你們總是急切地參加聚會，不要說：「難道我在家不能禱告嗎？」你確實可以在家禱告，但那禱告並沒有像在教會肢體中進行時那樣大的德行，也沒有像整個教會的身體同心合意、同聲獻上禱告時那樣大的德行，那時有長老在場，並獻上共同會眾的話語。

5. 你想知道在教會中進行的禱告有何等大的德行嗎？彼得曾被囚在監裡，被許多鎖鏈捆鎖：但「教會為他切切地禱告」（徒 12:5），隨即將他從監裡領出來。那麼，還有什麼比這禱告更有能力的呢？這禱告對教會的柱石和塔樓功不可沒。因為保羅和彼得是教會的塔樓和柱石，禱告解開了前者的鎖鏈，並開啟了後者的口。但為了不僅從當時發生的事，也從每天所成就的事中，向你們展示禱告的雙重德行，讓我們喚起你們對會眾所獻禱告的記憶。雖然如果有人從平民中命令你們，要你們每個人獨自為主教的健康禱告，每個人都會推辭，並將這視為超過自己能力的重擔而推卸掉：但當你們共同聽到執事發出命令說：「我們為主教禱告，為他的年邁、他的護理（a），以及他能正確地處理真理的道，並為這裡以及世界各地的人禱告」時，你們並不拒絕執行所命令的，而是以極大的心志獻上禱告，因為你們清楚地理解你們聚集的力量有多大。那些領受了奧秘的人知道我在說什麼：因為慕道友還不被允許參與那樣的禱告，因為他們還沒有達到這種說話的自由：但你們，正如那服事他們的人所勸勉的，為整個世界、為延伸到地極的教會、為所有治理教會的主教們獻上禱告，你們以極大的熱忱順從，並以實際行動證明，由會眾在教會中以共同的共識所獻上的禱告，具有巨大的德行。但讓我們回到正題，即古時只有一種語言。那麼，從何得知曾有一種語言呢？「那時，天下人的口音言語都是一樣」（創 11:1）。這句話是隱晦的。難道大地有口音嗎？絕非如此。那麼它說的是什麼，關於什麼呢？它不是在談論這無知覺且不動的大地；而是將全人類這樣稱呼，提醒他們自己的本性，喚起他們對那生養他們的母親的記憶。因為人這種動物是雙重的，我說，是由兩種實體構成的，一種是感性的，另一種是屬靈的，也就是說，由靈魂和身體構成，它與天上的和地上的都有某種親緣關係。因為藉著屬靈的實體，它與超然的美德共享；藉著感性的實體，它與地上的事物結合，並且是兩種受造物之間某種極其堅固的紐帶。因此，當它行出那些令神喜悅的事時，它被稱為屬靈的，甚至不是從靈魂本身獲得這個名稱，而是從另一個更大的榮譽，即聖靈的運作。因為若沒有那種幫助，靈魂不足以行出正確的事。為了讓你們明白靈魂不足以讓我們行出正確的事；我說行出正確的事是什麼意思？甚至連領悟所說的話都不足以：「屬血氣的人不領受神聖靈的事」（林前 2:14）。因為正如它稱那服事肉體的人為屬肉體的，同樣它也稱那將一切事物交給人類推理、而不接受聖靈吹氣的人為屬血氣的。但正如我所說，當我們行得正確時，我們被稱為屬靈的；但當我們犯罪、被絆倒，並做出一些不配我們高貴身份的事時，它就從那卑微的本性中給我們命名，稱我們為大地。因此，既然這裡也將要指責那些建造塔樓的人，那些因驕傲而高舉自己的人，那些對自己的價值有過高看法的人，並且將要指責他們的驕傲，因此它從那卑微的實體中稱呼他們，說：「那時，天下人的口音言語都是一樣」。為了讓你們知道，當我們犯罪時，它就是這樣稱呼我們，它在亞當犯罪後這樣稱呼他，說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創 3:19）：雖然他不僅是塵土，還有不朽的靈魂。那麼，為什麼稱他為塵土呢？因為他犯罪了。當祂塑造他時，並沒有這樣稱呼他：那麼是什麼呢？「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人；使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜。他們必在全地上有恐懼和戰兢」（創 1:26；9:2）。你看本性的特權是什麼？榮譽是什麼？讚美是什麼？然而，這是在犯罪之前：但在犯罪之後，隨之而來的是：「你本是塵土，仍要歸於塵土」。聽聽瑪拉基也暗示這一點，或者說是神藉著先知說：「看哪，我必差遣以利亞先知到你們那裡來」（瑪 4:5）。那麼，為什麼要差遣呢？「他必使父親的心轉向兒女」（同上，6節）。因為那可怕且令人戰慄的審判即將臨到，為了不讓審判官在發現某些人無可推諉且負有罪責時定他們的罪：為了讓他來並預言祂的降臨近在門口，使人們變得更清醒；因為在許多年前所說的話往往會被輕視：因此，那位先知來更新我們的記憶。但犯罪的人被稱為塵土，這正是我們現在需要證明的。

6. 罪人被稱為塵土。——因此，在說了「他必使父親的心轉向兒女」之後，祂補充說：「免得我來咒詛遍地」（瑪 4:6）；祂擊打的是那些犯罪的人。你看那些犯罪的人被稱為塵土嗎？在另一處，先知講述關於基督的事時，這樣說：「公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子」（賽 11:5）：並非神有脅下或腰帶；因為神性是無形的；但藉著這些，祂向我們表明這位審判官的判決是不可賄賂且不可欺騙的：並且不再有誹謗者、咒罵者，也沒有因金錢而產生的腐敗，也沒有對正義的無知。因為在這些法庭中，無辜者受罰，有罪者逃脫，因為正義往往被破壞：但當那公義且不可欺騙的審判官來到時，那以公義為腰帶，以信實為脅下帶子的，所有人將精確地獲得他們的正義。並且「祂必以口中的杖擊打世界」（賽 11:4）。為了讓你知道祂不是在談論大地，而是在談論罪人，祂補充說：「以嘴裡的氣殺戮惡人」。你看這裡罪人也被稱為塵土嗎？因此，知道了這些，當你聽到「那時，天下人的口音言語都是一樣」時，再次理解為人類的本性：因為它提醒我們自己的卑微：認識自己的親緣關係，並知道我們是由什麼構成的，這確實是一件大好事。這對謙遜的教導是足夠的，對本性的審視：它能平息所有的激情，並在思想中帶來寧靜。因此，有人勸誡說：「你要謹慎自己」（德訓篇 29:27），反思你的本性和構造，這就足以讓你永遠保持謙遜。因此，那位義人亞伯拉罕時刻將這個念頭放在心上，從不對自己有高傲的想法。當然，當他與神對話，並享受如此大的恩典，且從祂那裡獲得對自己美德的見證時，他說：「我雖然是塵土，還敢對主說話」（創 18:27）。另一個人想再次抑制那傲慢的人時，並沒有進行長篇大論，而是只喚起他對自己本性的記憶，並嚴厲地責備他，這樣說：「塵土和灰燼，有什麼可驕傲的呢？」（德訓篇 10:9）？你對我說死後顯現的事嗎？在他活著時抑制他。他現在不知道自己是塵土和灰燼。他看見身體的優雅；他看見權力，諂媚者的服侍，跟隨的食客。他穿著昂貴的衣服，披著巨大的官職外衣，這種幻象欺騙了他，使他忘記了自己的本性。我們知道我們是塵土和灰燼：但我們是那些清醒且謙遜的人：而他並不等待這種從結局得出的證明，也不去祖先的棺木和墳墓，而是看著眼前的，對未來的事一無所知。從這裡就教導他，他就是塵土和灰燼。他說，等我一會兒，我不教導這個，而是教導另一個更卑微的：好讓他當他自負時，能認識到自己的卑微：好讓他活著時就接受藥物。因為在說了「塵土和灰燼，有什麼可驕傲的呢？」之後，祂補充說：「因為在他活著時，他的內臟已經被廢棄了」（同上，10節）。這是什麼意思，「因為在他活著時，他的內臟已經被廢棄了」？這句話或許是隱晦的。內臟是指腸子，是指腹部，充滿了糞便、許多污穢和惡臭：並非譴責本性，而是為了引向謙遜。「因為在他活著時，已經被廢棄了」。你看我們實體的卑微和脆弱嗎？不要等待死亡的那一天，好讓你學習你的軟弱：趁著人還活著，去探究他，並用言語深入他的內臟，你將看到他所有的卑微。但不要灰心：因為神這樣做並不是恨我們，而是憐憫我們，為我們提供了謙遜的巨大理由。因為如果人身為塵土和灰燼，竟敢說：「我要升到天上」（賽 14:13）：如果沒有本性的韁繩，他的思想會跑到哪裡去呢？因此，當你看到某人傲慢，昂著脖子，挑著眉毛，乘著車，威脅人，將人投入監獄，交給死亡，侮辱人時，對他說：「塵土和灰燼，有什麼可驕傲的呢？因為在他活著時，他的內臟已經被廢棄了」。這些話不僅可以對平民說，也可以對那位坐在王位上的人說。不要看那紫色袍子，也不要看那冠冕，也不要看那金色的衣服，而是探究那本性本身，你將看到它並不比普通人多出什麼；甚至，如果你願意，連那紫色袍子、冠冕、衣服以及所有那種幻象都繞過，你將再次看到這些本身也是以塵土為基礎的。因為「凡有血氣的，盡都如草」（賽 40:6）。看哪，那所有的裝飾顯得比塵土更卑微。你看這如何抑制那傲慢？對本性本身的認識如何摧毀所有的自負？只需要思考我們是誰，我們是由什麼構成的，所有的思想自負就會消失。因為神正是為了這個緣故，用兩種實體創造了我們，好讓你當你因自負而高舉自己時，肉體的卑微能抑制你；而當你想到神賜給你的榮譽中某些不配且卑微的事時，靈魂的高貴能將你提升到對天上的力量的熱忱。

7. 對本性的審視不僅適合於消除自負，而且如果還有任何其他的慾望困擾，無論是金錢的，還是身體的，那種醜陋且誘發淫亂的慾望，這也足以安慰那種激情。因此，當你看到一個美麗的女人，有著閃亮且明亮的眼睛，臉頰發光，臉上帶著某種無法形容的優雅，燃燒著你的思想，增加你的慾望時，要知道你所讚美的是塵土，那燃燒你的是灰燼，靈魂的狂亂就會停止：揭開她臉上的皮膚，那時你將看到她所有美麗的卑微；不要停留在表面，而是用思想深入內部，你將找不到別的，只有骨頭、神經和血管。但這些還不夠嗎？為我思考她會改變、衰老、生病，眼睛凹陷，臉頰塌陷，那所有的花朵都會凋謝：思考你所讚美的是什麼，你會為自己的判斷感到羞恥。你讚美的是泥土和灰燼，塵埃和灰燼燃燒著你。我說這些並非譴責本性；絕非如此；我不是在貶低，也不是在將其投入卑微，而是在為生病的人配製藥物。因此，神將她造得如此，如此卑微，好既展示祂自己的力量，也展示祂對我們的護理，藉著本性的卑微引導我們走向謙遜，並抑制我們所有的慾望，同時展示祂自己的智慧，因為祂甚至能在泥土中展現如此大的美麗。因此，當我貶低實體時，我就揭示了創造者的藝術。因為正如我們在雕塑家展示出用黃金製成的美麗雕像時，並不會比他用底下的泥土材料製作出完美且精確的形象時更讚美他；同樣，我們也對那位最高藝術家神感到震驚並讚美祂，因為祂在灰燼和泥土中，在我們的身體裡放置了無法形容的美麗和某種不可言喻的智慧的證明。祂不僅在我們的身體中這樣做，也在所有的受造物中這樣做。因為祂在許多地方創造了卑微的實體，並在其中放置了祂自己藝術的清晰證明，並摻雜了實體軟弱的某種證據：好讓你既因藝術和美麗而讚美創造者，又因本性和實體的軟弱而不去敬拜所造之物。太陽閃耀時是明亮的，照亮了整個世界；但當夜晚來臨時，它就消失了。因為他說，有什麼比太陽更明亮呢？但這也會消失（德訓篇 17:31）；不僅在夜晚，也在白天。因此，太陽經常在白天消失，好讓你因藝術而讚美創造者，卻因軟弱而不去敬拜所造之物。你看這天空，是多大的身體？多麼美麗？多麼閃亮，如果看外表，甚至比我們的身體更優越？但它是沒有靈魂的。你看藝術的證明和軟弱的證據了嗎？你看兩邊為你準備的保障了嗎？為了不讓你因創造者軟弱而譴責祂，祂創造了美麗的受造物：為了不讓你將所造之物當作神來敬拜，祂將它們造得部分軟弱。這些要時刻銘記在心。

道德的修正才是聖經的目的。——因此，我們解釋聖經，不僅是為了讓你們學習聖經，也是為了讓你們修正道德。因為如果這沒有發生，我們就是徒勞地閱讀，徒勞地解釋。因為正如一個運動員進入競技場，塗上油，享受教練的手，如果當比賽的時間到來時，他證明那種藝術是無用的，他進入競技場就是徒勞的；同樣，如果當你們來到這裡，學習了所有的摔跤技巧和魔鬼的招數，當比賽的時間到來時，你們卻被絆倒，無論是看到美麗的臉龐，還是因自負而高舉自己，或是被其他任何邪惡的思想所征服，你們進入這個地方就是徒勞的。因此，要記住這些話，不是針對我們本性的，而是針對那放蕩慾望的。我們說這些話，不是為了譴責本性，而是為了攻擊慾望。用這種方式抑制憤怒，這樣平息慾望，這樣拉下自負。「那時，天下人的口音言語都是一樣」（創 11:1）。看哪，這仍然是所尋求的問題。這不是在談論這個，而是說所有的人都有相同的語言。那麼，為什麼它稱語言為口音呢？聖經習慣這樣稱呼某些話語，即舌頭。為了那些指責神創造、說身體是邪惡的異端，知道這一點也是必要的。因為聖經將思想的邪惡衝動稱為身體的肢體；例如：我說，「他們磨舌如蛇」（詩 140:3）；「他們的舌頭是快刀」（詩 57:4）；因此有些人認為這是指舌頭。但這並不是指舌頭；絕非如此；因為那是神的工作；而是指那些殺人的、殺死人的、像劍一樣刺入的話語。

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486 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

呼喚？聖經的習慣是將言語稱為舌頭。這對於我們認識異端者是有益的，因為他們指責神的創造，聲稱身體是邪惡的。因為聖經用身體的肢體來指代靈魂的惡念：例如，「他們磨舌如蛇」（詩篇 140:3，七十士譯本 139:4）；「他們的舌頭是快刀」（詩篇 57:4，七十士譯本 56:5）：有些人認為這是指舌頭本身。但這並非指舌頭；斷乎不是；因為舌頭是神的傑作；而是指殺人者的言語，這些言語殺害人，比刀劍更致命。他們的舌頭是快刀；又說：「嘴唇詭詐，心裡說話，心裡說出惡事」（詩篇 12:2，七十士譯本 11:3）：這不是在談論身體的肢體，而是指詭詐的言語。因此，當此處說「那時，全地只有一種口音（原文作：唇）」時，並非教導說所有人都只有一個嘴唇，而是將「嘴唇」稱為「聲音」。因為當他說「全地只有一種口音」時，隨即補充說「眾人言語也是一樣」。同樣，當他說「他們的喉嚨是敞開的墳墓」（詩篇 5:9，七十士譯本 5:11）時，他並非指責喉嚨，而是指從那裡升起的惡言，即死人的教義。因為墳墓是死人骨頭和屍體的容器。那些指責造物主的人，他們的口也是如此；那些說出污穢言語、辱罵人、從自己的喉嚨裡噴出惡臭與邪惡言語的人，他們的口也是如此。

8. 人啊，要用芬芳來充滿它，不要用惡臭；要使它成為君王的寶庫，不要成為撒但的墳墓。如果它確實是墳墓，至少要把它封住，以免惡臭散發出來。你有邪惡的意念嗎？不要用言語把它們說出來：讓它們沉在下面，它們很快就會窒息。我們是人，心裡常常轉動著許多邪惡、污穢、卑鄙的計謀；但我們不要讓這些意念發展成言語，好讓它們被壓在下面，變得軟弱而消亡。因為就像一個人若將各種兇猛的野獸投入坑中，如果他從上面封住坑口，就能輕易地將它們悶死；但如果他給它們留下一點出口或呼吸的機會，就給了它們很大的安慰，不僅不讓它們死亡，反而使它們變得更加兇猛：在邪惡的意念上也是如此，當它們在內心產生時，如果我們封鎖它們向外發展的道路，我們就能迅速消滅它們；但如果我們藉著言語將它們帶到光天化日之下，我們就使它們變得更強大，彷彿藉著舌頭給了它們呼吸的機會，那麼我們就會從那種練習污穢言語的習慣中，極快地墜入卑劣行為的深淵。因此，先知並非簡單地稱之為「墳墓」，而是稱之為「敞開的墳墓」，這正是指我所說的罪惡。因為說出污穢言語的人，不僅羞辱了自己，也羞辱了鄰舍，並使與他交往的人充滿了許多污穢。正如如果我們打開墳墓，就會使城市充滿瘟疫；同樣，如果污穢的口被隨意打開，就會使所有與之交往的人感染最嚴重的疾病。因此，必須給嘴巴加上門、閂和嚼環。那時只有一種聲音，這點我們已經充分證明了；接下來必須說明為什麼會有許多語言被引進。但在此期間，讓我們引入與道德教導相關的言論：讓我們教導我們的舌頭戴上嚼環，不要魯莽地說出心裡想到的每一件事，不要指責弟兄，不要互相咬噬吞吃。那些用言語這樣做的人，比那些咬噬身體的人更糟糕。前者用牙齒咬噬身體，後者用言語咬噬靈魂，傷害名聲，造成無法治癒的創傷：因此，他所受的懲罰將比他所造成的咬傷更為嚴重。指責者不僅因此得不到寬恕，而且因為他無法為自己的邪惡提出任何正當或不正當的藉口。因為其他的罪惡，即使沒有理性的理由，至少還有原因：例如，淫亂者滿足情慾，竊賊解決貧困，殺人者平息憤怒；而毀謗者卻提不出任何藉口。試問，他獲得了什麼財富？他滿足了什麼情慾？這不過是嫉妒的素材，既沒有正當的理由，也沒有不正當的理由。因此，他不配得到任何寬恕。你想指責嗎？我給你提供有益的素材。你想毀謗嗎？毀謗你自己的罪吧。因為他說：「你先述說你的罪，好叫你自義」（以賽亞書 43:26）。你看到毀謗（指責）帶有冠冕、稱讚和公義了嗎？又說：「義人在辯論之初，是自己的控告者」（箴言 18:17），而不是別人的。如果你成為別人的控告者，你就會受罰；如果你成為自己的控告者，你就會得冠冕。為了讓你明白指責自己的過犯是多麼美好，他說：「義人在辯論之初，是自己的控告者」。但如果他是義人，怎麼會是控告者呢？如果他是控告者，怎麼會是義人呢？義人是不受控告的。但為了讓你明白，即使某人是罪人，如果他控告自己的罪，他也會藉著控告而成為義人，因此他說：「義人在辯論之初，是自己的控告者」。

那麼，「在辯論之初」是什麼意思呢？請仔細聽。在法庭上有兩方，一方是原告，另一方是被告；一方是控告者，另一方是被控告者；後者是有罪的，前者是無罪的；辯論的開端給了控告者，也就是無罪的那一方。但在這裡情況恰恰相反。你這有罪的人，要搶先開始辯論，好讓你變得無罪；不要等待控告者。即使你身處被告之中，也要在聽到對方說出類似的話之前，親自控告你所犯的罪。舌頭是一把磨利的刀：但我們不要用它來傷害別人，而要用它來切除我們自己的潰瘍。你想知道義人習慣不毀謗別人，而是毀謗自己嗎？聽聽保羅的呼喊：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的」（提摩太前書 1:12-13）。你看他如何將咒詛加在自己身上？又說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁」（同上，15節）。在別處又說：「我不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會」（哥林多前書 15:9）。

9. 你看他如何處處毀謗自己？因為他知道這種控告的益處，就是它能產生公義。因此，當需要控告自己時，他毫不吝嗇地使用控告；但當他看到別人審判他人的過錯時，看他以何等的嚴厲來封住他們的口，他說：「所以，時候未到，在主來以前，什麼都不要論斷，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」（哥林多前書 4:5）。將審判留給那位知道內心隱情的主。即使你認為自己準確地知道了鄰舍的事，你的判斷也錯了。因為他說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」（哥林多前書 2:11）。有多少被遺棄和卑微的人，將比太陽更燦爛地發光！有多少偉大而顯赫的人，最終會被發現不過是灰燼和粉飾的墳墓！你聽到了保羅如何帶著強烈和誇張的罪惡感，不斷地提到他本不需要負責的罪嗎？因為他在受洗前是褻瀆者、逼迫者和侮慢者，而洗禮已經洗去了那些罪；然而他仍提到它們，並非因為他要為此負責，而是為了顯示神的仁慈，以及他從一個逼迫者變成使徒後，神是如何塑造他的。如果他提到那些已經被消除的罪，我們更應該提到受洗後所犯的罪。我們將有什麼辯解，或什麼寬恕，當他不斷提到那些不需要負責的事時，我們卻連自己將要負責的事都不提醒自己，反而撇下自己的事，去好奇地探究別人的惡事呢？[聽聽彼得說：「主啊，離開我，我是個罪人。」] 聽聽馬太如何控告自己以前的生活，稱自己為稅吏，也不以公開自己以前的生活為恥。因為既然他們在受洗後沒有什麼可控告自己的，他們就提到以前的事，教導我們不要對別人的惡事發表任何意見，而要關心自己的事，並不斷地反省。

因為沒有，真的沒有其他藥方能像不斷地回憶罪惡並持續地控告它們那樣，能消除罪惡。稅吏就是這樣得以拋棄無數的惡事，以至於能說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」法利賽人就是這樣失去了所有的公義，因為他撇下反省自己所犯的罪，反而譴責全世界，說：「我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」因此保羅勸誡說：「各人應當察驗自己的行為，這樣，他誇口的就專在自己，而不誇在別人了」（加拉太書 6:4）。你想知道在舊約中，義人是如何控告自己的嗎？聽聽他們說出與這些相呼應的話。大衛說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，擔當不起」（詩篇 38:4，七十士譯本 37:5）。以賽亞呼喊：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人」（以賽亞書 6:5）。那三個少年在火窯中，為了神將身體交給死亡，他們將自己列在罪人之中，說：「我們犯罪了，我們作惡了」（但以理書 3:29）：然而，有什麼比他們更光彩、更純潔的呢？雖然他們犯過一些罪，但那火焰的本性已經洗淨了一切。但他們並不看自己的成就，而是反省自己的罪。同樣，但以理在獅子坑之後，在忍受了無數的折磨之後，他自己也在控告自己，卻沒有控告鄰舍。為什麼呢？因為那毀謗別人的人，激怒了主。而那毀謗自己的人，卻平息並與神和好；他使義人更為公義，並將罪人從罪名中解救出來，使他配得寬恕。既然我們知道了這些，就不要好奇地探究別人的惡事，而要探究自己的；讓我們剖開我們的良心，回憶我們的一生，仔細審查我們所犯的每一項罪，不僅不要毀謗別人，甚至不要聽別人毀謗。因為這件事本身也存在著罪名和極大的懲罰：「不可隨意散布謠言」（出埃及記 23:1）。他沒有說：「不要相信謠言」，而是說：「連聽都不要聽」；要塞住耳朵，封鎖控告的入口，表明你對毀謗者而言，就像被控告者一樣，是敵人與仇敵。效法那位這樣說的先知：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕」（詩篇 101:5）。他沒有說：「我不相信」，也沒有說：「我不贊同所說的話」，而是說：「我甚至像對待敵人與仇敵一樣將他驅逐。」

10. 但有些人用一種輕浮的安慰來安慰自己，這樣說：「主啊，不要將這罪歸給我，因為我不得不聽這些話。」這種辯解有什麼必要？這種寬恕有什麼必要？保持沉默，你就能免除罪名；什麼都不要說，你就能免於焦慮。你為什麼要在神和人面前給自己製造麻煩？你為什麼要讓自己負上罪名？你為什麼要加重自己的負擔？如果為自己的過犯負責還不夠，你還要為自己堆積其他的罪嗎？這種辯解是多餘的；你不需要為聽到的話負責，而是要為控告的行為負責。因為當你聽了之後，若不保持沉默，你不僅要為聽到的話負責，還要為控告的話負責。因為他說：「你要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪」（馬太福音 12:37）。我說這些並發出警告，不是因為我擔心那些被毀謗的人，而是擔心那些毀謗的人。因為被毀謗的人，沒有受到任何侮辱，也沒有受到任何傷害；如果關於他的話是假的，他反而會得到賞賜；如果話是真的，他也不會因為你的控告而受到損害。因為審判者不會根據你的毀謗來對他做出判決。如果必須說出一件奇妙的事，那就是如果他能勇敢地忍受毀謗，他將獲得最大的益處，就像那位稅吏一樣；而毀謗者，無論他對鄰舍所說的毀謗是真是假，都受到了最大的傷害。毀謗者已經滅亡，這不需要證明；而他即使說的是實話，也會因為公開鄰舍的苦難，成為絆腳石的根源，揭露本該隱藏的事，並宣揚罪惡，而使自己面臨更嚴重的審判，這對所有人來說都是顯而易見的。因為如果有人絆倒了一個人，他將受到不可避免的懲罰，那麼那個藉著散布惡言而絆倒無數人的人，將受到什麼樣的懲罰呢？法利賽人並沒有撒謊，他在稱稅吏為稅吏時說的是實話，但他仍然受到了懲罰。因此，親愛的弟兄們，既然知道了這些，讓我們遠離毀謗：因為沒有比這更嚴重、更容易犯的罪了。為什麼呢？因為它比任何其他罪惡都更容易發生，並立即將不警惕的人擄走。因為其他的罪惡需要時間、花費、拖延、幫手，並且常常因為某種時間的推移而中斷。例如：有人決定殺人，有人決定偷竊，搶奪別人的財物：他必須策劃許多事，而且往往在拖延的過程中，他平息了憤怒，從邪惡的企圖中退縮，拋棄了那種邪惡的念頭，沒有將計畫付諸實行：但在毀謗時卻不是這樣，除非我們非常警惕和清醒，否則我們很容易被擄走：我們不需要時間、拖延、花費或策劃來毀謗：只要我們願意，意志就會立即付諸行動。舌頭是唯一服事的工具。因此，既然這是一種迅速的惡行，是一種容易圍繞我們的罪，且懲罰沉重，又沒有任何利益，無論大小，讓我們勤奮地遠離這種疾病，遮蓋別人的惡事，不要宣揚：要勸誡犯罪的人，正如主所說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」（馬太福音 18:15）。因此，公開的責備越少，你施加的治療就越容易。

我們不要咬噬，也不要啃食別人的傷口；我們不要效法蒼蠅，而要效法蜜蜂。蒼蠅停在傷口上，咬噬它們：蜜蜂飛向花朵。因此，後者釀造蜂蜜，前者將疾病帶到它們所停的身體上；前者是令人厭惡的，後者卻是可愛而高貴的。因此，讓我們也讓我們的靈魂飛向聖徒美德的草地，並激發他們所散發出的善行芬芳，不要去撕扯鄰舍的傷口：相反，如果我們看到有人這樣做，我們就封住他們的口，用懲罰的恐懼來警告他們，並喚醒他們與弟兄之間親屬關係的記憶。如果這些都不能打動他們，我們就稱他們為蒼蠅，好讓他們至少能因這種稱呼的恥辱而從這種邪惡的習慣中回轉；好讓他們從這種無用的閒暇中被帶走，將所有的時間都花在審查自己的惡事上。因為這樣一來，那些跌倒的人會因回憶起自己的罪惡而受到激勵，從而重新站起來，而這些罪惡絕不會被公開；那些總是反省自己惡事的人，會輕易地放下它們，並因回憶起自己的罪惡而變得不願再犯；那些不斷注視聖徒美德的人，會以更大的熱心去效法他們：藉著這一切，教會的全體將被我們成功地重建，我們就能與這個群體一起進入天國，願我們所有人都能獲得這一點，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他，並與他，以及聖靈，榮耀歸於他，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

191

199 論先知的隱晦。 II. 對於鄰舍，這在任何地方都是顯而易見的。因為如果一個人使一人跌倒，將要受不可推諉的刑罰，那麼因惡意中傷而使萬人跌倒，他將要承受多大的懲罰呢？法利賽人並非說謊，他所說的是實情，稱稅吏為稅吏，但儘管如此，他仍受了審判。親愛的弟兄們，既然知道這些，讓我們遠離指控。因為沒有比這更嚴重，也沒有比這更容易犯的罪了。為什麼呢？因為它比任何違法行為發生得更快，並迅速擄獲不警醒的人。其他的罪往往需要時間、花費、遲疑、同夥，並且常常在時間的流逝中被中斷。我舉個例子：有人選擇殺人，有人選擇搶劫和貪婪；這需要他進行大量的籌劃，而在遲疑的過程中，他往往消解了怒氣，[198] 離開了邪惡的衝動，放棄了敗壞的意圖，沒有將計劃付諸行動；但在惡意中傷這件事上卻非如此，除非我們極其清醒，否則我們很容易被擄獲；我們不需要時間、遲疑、花費或任何籌劃來惡意中傷；只需要一個念頭，意圖就立刻付諸行動。因為舌頭不過是個僕役罷了。

既然這惡行如此迅速，這罪如此容易陷入，而刑罰與懲罰又如此嚴厲，且毫無益處（無論大小），讓我們以極大的謹慎遠離這種疾病，遮掩他人的惡行，不要將其宣揚出去；讓我們勸誡那些犯罪的人，正如主所說的：「若是你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。」這樣，不公開的責備會使醫治變得更容易。不要咬噬，也不要吞吃他人的傷口；不要效法蒼蠅，而要效法蜜蜂。蒼蠅停在傷口上並叮咬；蜜蜂則飛向花朵。因此，後者築成蜂巢，而前者則將疾病帶給它們所停駐的身體；前者是可憎的，後者則是令人嚮往且受尊崇的。因此，我們也當預備靈魂飛向聖徒美德的草場，不斷地激發他們那裡所成就之善行的芬芳，而不要咬噬鄰舍的傷口；如果我們看見有人這樣做，就當堵住他們的口，用對刑罰的恐懼來防禦他們，提醒他們與弟兄之間的情誼。如果他們對這一切都不聽從，我們就稱他們為蒼蠅，好讓這種稱呼的羞辱能使他們遠離邪惡的操練；好讓他們脫離這種無聊的惡習，將所有的閒暇都花在審視自己的過犯上。

因為這樣，跌倒的人會因想起自己未被宣揚的罪行而重新站立；那些不斷反思自己過犯的人，會輕易地將其拋棄，因想起所犯的罪而對其他行為變得謹慎；而那些不斷注視聖徒美德的人，將會產生極大的熱心去效法他們；藉著這一切，當我們教會全體身體都得到修正時，我們就能帶著這圓滿進入天國；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂同在，榮耀歸於父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於但以理書的註釋或解讀。]

[註：甚至連解釋的方式也不偏離這位聖師的觀點，例如當說到「那行毀壞可憎的」立在哈德良皇帝時期，這正是屈梭多模的觀點，如我們所說的。但這裡在許多地方所發現的錯誤與混亂的順序，無疑是因為這部作品只有一份手抄本，而該手抄本在許多地方都有錯誤。然而，這裡所提供的解釋如此簡略，與屈梭多模的解釋方式大相徑庭，因為他總是偏好更為豐富的表達。因此，有些人或許會懷疑這部註釋是否出自屈梭多模，我承認將這部作品列入他的真跡中，確實讓我有些猶豫。然而，屈梭多模可能先寫下了這些筆記，以便隨後進行更詳盡的解釋，我與蒂勒蒙（Tillemont）持相同觀點，認為這部註釋可以被列入他的真跡（γνήσια）作品中。我們在幾處修正了科特勒（Cotelerius）的拉丁文譯本，並出版了他的註釋，我們也在其後加上了我們自己的註釋，並以星號標記。]

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194 我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教，約翰·屈梭多模，對但以理先知的註釋。

[200] 第一章

「王對太監長亞施毗拿說，從以色列人的後裔中，和宗室與貴冑中，帶進幾個人來。」「貴冑」（Phortommin）是指一個民族，或一個族群；但更可能是指一個民族，或許是蠻族。這被允許是為了藉著比較，顯明神的大能；這在眾人身上所發生的，也發生在智慧上。為了不讓人將所發生的事歸咎於波斯人的智慧，其他人也與他們一同受教，以作驗證。因為在愚昧人眼中，事物最常是藉著比較來判斷的。因此，神在各處都藉著比較來進行論證；當祂談論自己時，祂並不羞於將自己與諸神進行比較和對照；他們自己也說：「主啊，在諸神中沒有像祢的。」在那些沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣智慧的人中。這也是對節制與哲學的阻礙。為什麼他要尋求這樣的人，以至於在肢體的健康和相貌的俊美上勝過所有人呢？讓我們聽聽。如果王尋求這樣的人，一個蠻族的王尚且如此，那麼那位喜愛靈魂之美的神，豈不更甚嗎？如果身體有殘疾的人（因為他說：「在那些沒有殘疾的人中」）不配侍立在王面前，那麼身體有殘疾的人就更不配侍立在神面前。[201] 他理所當然地尋求強壯的人，他說這是為了內部的侍奉，或者是指靈魂的力量，也就是說，能夠侍立在王面前的人。為什麼他要尋求相貌俊美的人呢？前者是為了實用，我指的是智慧和心智的敏銳；但後者是為了什麼呢？因為作為一個蠻族和世俗的人，他出於極大的虛榮心而尋求這一點；因為哲學家應該只尋求靈魂的品質。正如我們尋求漂亮的衣服卻沒有什麼實際用途一樣，他也尋求漂亮的相貌，就像雕像一樣。那麼神為什麼要創造美呢？聽聽另一位說的：「從受造物的大小和美麗，可以相應地看見造物主。」人們可以看到許多事物不僅是為了實用，也是為了我們身體的裝飾而造的。因為顏色和膚色就是為了這個目的，而不僅僅是為了實用。因為人完全可以是黑色的，而在實用上絲毫不受影響。我們有頭髮也是為了這個原因；正如保羅所說：「男人若留長頭髮，便是他的羞辱。」脖子挺直，有適當的間距；這一切都是為了美觀而賦予我們的，以至於如果你從整體中減去一點，就會損害美感，儘管實用性依然存在。因此，造物主特別是為了美而創造了我們這個生物；不僅如此，其他一切也是如此。但對於這種美，祂給予一些人多，給予一些人少。許多人在出生後，雖然天生沒有，卻被賦予了恩典。從其結構本身，你就能看到美，例如眼睛位於高處，就像虹膜一樣，內部有圓形的輪廓、色彩的混合、精確的形態、純真、高貴和明亮。但有人會說，美成了絆腳石。這並非因為美本身的本性，而是因為那些被擄獲之人的懶惰。因為他說：「不要注視他人的美。」他並沒有簡單地說：「不要注視美」，而是加上了「他人的」，因為享受自己的美是值得稱讚的。為什麼美沒有使約瑟墮落，沒有使他變得愚鈍，也沒有使他充滿狂妄和驕傲呢？他說：「可愛的母鹿，優雅的母鹿，願她的愛情使你時常滿足。」這也是婚姻的紐帶，好讓人們不至於對身體的慾望感到瘋狂。因為既然神為我們創造了艱辛而勞苦的生活，祂也賜下了一些安慰。從這裡，我們有了維繫一切的愛的火種。神確實費盡心思，採取了許多措施，使婚姻的紐帶保持堅固而不破碎。但有人會說，美從起初就是絆腳石。因為「神的兒子們看見人的女子，因為她們美貌，就娶來為妻。」絆腳石並非美貌，而是他們的放縱。神創造她們美貌，並非為了讓女子變得無恥，而是為了讓每個人都愛自己的妻子。他說：「通達各樣智慧」，也就是說，勤奮、能領受各樣智慧的人；「好教他們文字和迦勒底人的語言。」摩西雖然是平民，卻被當作王子撫養；而這些人雖然出身王室，卻在奴僕的階級中長大。這安排得很好，讓他們學習文字和迦勒底人的語言，以便當但以理將來要與王談論那些大事時，不會有中間人歪曲所說的話。為什麼要這樣做呢？為了讓你學習他的哲學，並從一開始就看到他如何勝過肚腹。另一個人可能會說：「我是俘虜；我沒有地方獲取必要的食物，神一定會原諒的。」但此人卻非如此；因為他侍奉神不僅是為了報酬和恐懼，更是出於愛，他享受了極大的照顧，而且時間並不短。他們學習哲學三年，禁食三年。你看見智慧了嗎？在需要謹慎的地方，他極其精確、深謀遠慮，不是隨意地拋棄自己，而是懇求和祈禱；但在沒有損害的地方，他不拒絕學習蠻族的語言和那樣的智慧；因為學習本身並不是罪，使用它才是。這樣，他最能學習到他自己的智慧；再次藉著比較，好讓他知道沒有什麼智慧像希伯來人的智慧，好讓他變得更強大。如果那是違法的，他也會在那裡站住並抗爭。你看見他的美德源於何處了嗎？與那些貪食的人、那些寧願要蒜而不願要嗎哪的人源於何處？從那時起，但以理就顯明他是個哲學家。

6. 「他們中間有猶大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。」7. 「太監長給他們起名：稱但以理為伯提沙撒，稱哈拿尼雅為沙得拉，稱米沙利為米煞，稱亞撒利雅為亞伯尼歌。」他說，給但以理起名為伯提沙撒。他們的神也這樣稱呼，或者更確切地說，王的兒子也這樣稱呼。那麼他竟敢這樣稱呼俘虜嗎？他確實敢這樣做；只是名字並不相同，差別很大，就像約瑟的情況一樣，他的父親拜他。但被起這個名字有什麼大不了的呢？難道我們今天沒看見許多平民也被冠以國王的名字嗎？但有人會說，這不是在王宮裡。為什麼要更改名字呢？看事物在各方面是如何安排的。在三年期滿之前，王沒有看見異夢。你看見神在安排嗎？為什麼呢？為了讓但以理享有更大的坦率。有人可能會說，如果尼布甲尼撒在三年之前就看見異夢，但以理會更顯著、更受尊崇。但針對孩子們的法令就不會頒布，否則但以理也不會被信任。因此，太監在微小的事情上試驗神對他們的恩典，以便當他們為更大的事情請求他時，他不會因不信任而拒絕，並讓他們學會流利地說那種語言，以獲得更大的坦率。難道你沒看見大衛身上發生的事嗎？當他承諾要殺死外邦人時，王掃羅因從年齡判斷事物而不信任他，這難道不是一樣嗎？看，這就是他學習那條道路的原因。摩西和但以理準確地學習了蠻族的知識。為了不讓他們因無知而被認為偏愛自己的東西而勝過別人的，神允許他們參與那些知識，以便當你看見，或者更確切地說，聽見摩西說：「沒有什麼智慧像我們的一樣」時，你不要認為這決定是出於偏見或愛，而是出於正確的判斷。因為不能說他是因為對教導者有怨恨才拋棄了他們的教育。因為兩者都受到極大的尊榮，並且都偏愛自己的傳統。這正是保羅驚嘆地說：「他選擇與神的百姓同受苦難，而不願暫時享受罪中之樂，他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。」但以理立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，並請求太監，使他不至於玷污自己。神使但以理在太監面前蒙恩惠與憐憫。看這位管理善事的人。他從一開始就顯明他是一個偉大而奇妙的人。因為他用更好的名字稱呼他。在可能的範圍內，他遵守律法。告訴我，還有誰會認為王的膳食是污穢的呢？看他從一開始就展現出他的哲學。他說，他請求太監，使他不至於玷污自己。看他是多麼不求名利。他沒有說：「我會捨棄我的性命」，而是請求，如果可能的話，能避開。他說，為什麼我要爭名奪利呢？但約瑟和摩西並非如此。那麼，我們該譴責他們嗎？絕不；因為他們不知道那是什麼。因為當時還沒有根據律法拒絕食物的規定。看他既責備又展現哲學，在小事上顯明他的哲學。正如使徒們所說的：「這些事當作，那也不可不作。」他這樣做，並非因為那是祭偶像之物，而是因為那是律法所禁止的。那麼他是如何說服的呢？看他如何立刻為你解決了疑惑。他說，神使但以理在太監面前蒙恩惠與憐憫。這在約瑟身上也發生過；約瑟也在護衛長面前蒙憐憫並得了恩寵；儘管兩者都是奴隸，且在蠻族的家中。因為所說的話確實足以消解王的怒氣。你說什麼？你稱主人的膳食為污穢的嗎？你顯得比我們更聖潔嗎？你不知道你們學習迦勒底人的語言和文字，就是為了轉向我們的秩序嗎？太監為什麼會敬重他呢？這孩子是被輕視的，是個俘虜。即使他值得敬重，危險也不允許他顯得值得敬重。因此，在說了「神使他蒙恩惠」之後，他提到了太監的話和恐懼。怎麼可能呢？這是不可能的，是被禁止的，除非上面的恩典安排了一切。但以理對太監長所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的亞米撒說：「求你試試僕人十天，給我們素菜吃，水喝，然後看看我們的面貌，和那些吃王膳食的少年人的面貌；就照你所看的，待你的僕人吧。」他聽從了他，並試驗了他們十天。十天期滿後，他們的面貌看起來更好，身體比那些吃王膳食的少年人更強壯。坦率是巨大的，熱心是極大的，智慧是豐富的，信心是偉大的。

「試試你的僕人十天。」然後，為了不讓你認為那容光煥發的面貌是素菜的本性，看那不提供營養的水。他們不僅顯得健康，而且比那些享受王膳食的人更健康。肉和酒通常比任何東西都更能滋養，這是顯而易見的。看從一開始，那種從孩子們的志向和神的恩典中綻放出來的恩典。志向來自於不願意的意願，而恩典來自於能夠做到的能力。他說：「看看你的面貌。」我們將判斷權交給你。恩典是輕省而容易的；藉著事實來證實吧。因為我清楚地知道；在結果出來之前，我不作判斷，是為了你。看他如何立刻教導僕人，並教導他們他是一個敬畏神的人。他不僅說：「與我們一起做」，而是說：「與你的僕人一起做」；他在開始時就這樣說：「試試你的僕人。」他們並不拒絕世俗的尊榮，只要這不損害敬虔；因為保羅也這樣做。在開始辯護時，他從對審判者的讚美開始，這樣說：「我們因你得享大平；」他也使用了政治手段。先知拿單也拜大衛，雅各拜法老，亞伯拉罕拜同住的人。而這個人自己也說：「願王萬歲。」看這充滿諂媚的話。但我不會稱這為諂媚，而是智慧和精明。保羅也這樣說：「你們要用智慧與外人交往，愛惜光陰。」基督也這樣教導：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」那麼，素菜不是污穢的嗎？絕不是，水也不是。他們持續這樣做了三年。他說，在王所說的期滿後，太監長將他們帶到尼布甲尼撒面前。在他們中間，沒有人能比得上但以理、哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅。

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198 論但以理。 以享受罪中之樂，認為基督所受的凌辱比埃及的財物更寶貴（希伯來書 11:25-26）。 8. 但以理卻立志，不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長不要叫他玷污自己。9. 神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。看哪，但以理從善行開始。從那時起，他便顯出自己是偉大且令人欽佩的。因此，聖經以更尊貴的名號（但以理）稱呼他。此外，他在力所能及的事上，持守律法。試問，還有誰會認為王的膳食是罪孽呢？看哪，他從起初就如何顯明他對智慧的愛。經上記著說，他求太監長不要叫他玷污自己。請注意他是多麼不張揚。他沒有說：「我寧願死也不願這樣」，而是請求，若有可能，希望能隱藏起來。他心想，為什麼要追求名聲呢？然而約瑟和摩西並非如此。那麼，我們該譴責他們嗎？斷乎不可。因為他們當時還不知道那是什麼。畢竟，後來由律法所規定的飲食禁忌尚未存在。請看他既在辯論又在講論哲理，並在小事上展現了他智慧的樣本。這正是使徒們所說的（a）：「這原是你們當行的；那也是不可不行的」（路加福音 11:42）。但以理之所以這樣做，並非因為擺上的食物是祭偶像之物，而是因為它們是律法所禁止的（b）。那麼，他是如何說服太監長的呢？請注意，他立刻為你解開了疑惑。經上說，神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。這事也發生在約瑟身上：約瑟在埃及也蒙了憐憫，並在膳長眼前蒙恩；此外，他們兩人都是奴僕，且都寄居在異邦之地。但以理的話確實足以化解（或平息）王的怒氣。你說什麼？你稱主人的膳食為可憎的嗎？難道你顯得比我們更潔淨嗎？難道你不知道你們學習迦勒底人的語言和文字，是為了要轉入我們的階級嗎？然而，太監長為何竟敬重他呢？他不過是一個卑微的俘虜。因為即使他值得敬重，但那種危險的處境也不容許他顯得尊貴。因此，在說了「使他蒙憐憫」之後，隨即補充了太監長的話，以及他心中的大懼怕。怎麼可能呢？若非天上的恩典安排了一切，這本是不可能且被禁止的。11. 但以理對亞米薩（Amelasar）——就是太監長派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的人——說：12. 求你試試僕人們十天，給我們素菜吃，水喝，13. 然後看看我們的面貌，和那些吃王膳食的少年人的面貌；就照你所見的，對待你的僕人。14. 他便允准他們，試驗他們十天。15. 十天以後，見他們的面貌比吃王膳食的少年人更加俊美，身體更加肥胖。偉大的自由，極大的心靈活力，豐富的審慎，巨大的信心。「試試你的僕人十天」。然後，為了不讓你認為面貌的紅潤是源於素菜的本性，請也看看那水，那水幾乎沒有營養。他們不僅顯出良好的身體狀況，而且比那些享用王膳的人更加健壯。眾所周知，肉類和酒比其他食物更有營養。請看，從起初，恩典就如何藉著少年人的意志和神的賞賜而綻放。他們不吃，是出於意志；而他們能保持健康，則是神的賞賜。「讓他們在你面前顯現」，他說。我們把判斷權交給你。我們所求的恩典是輕省且容易的：讓事實來建立你的信心。我確實清楚知道結果，但在結局之前，為了你，我什麼也不斷言。請看他如何立刻教導僕人，並讓他們知道他是愛神的人。他沒有簡單地說：「照我們說的做」，而是說：「照你對待你的少年人那樣對待我們」：他以此開場說：「試試你的僕人」。當沒有違背敬虔的事時，他們並不拒絕表現出對人的尊重：因為保羅也做了同樣的事。他在開始辯護時，從稱讚審判官開始，這樣說：「藉著你，我們得以享大平靜」（使徒行傳 24:2）。這位使徒也運用了世俗的禮儀。拿單在說預言時也向大衛下拜；雅各同樣向法老下拜，亞伯拉罕也向同伴下拜。最後，我們現在所談論的但以理，對王說：「願王萬歲」（a）（但以理書 6:21）。請注意這充滿諂媚的話語。但我不會稱之為諂媚，而應稱為審慎與智慧。保羅也說：「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往」（歌羅西書 4:5）。基督也教導說：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神」（路加福音 20:25）。那麼，素菜是不潔的嗎？絕非如此：水也不是。他們這樣做了三年。18. 王所預定帶他們進去的日子滿了，太監長就把他們帶到尼布甲尼撒面前。19. 在這一切人中，沒有一個像但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的。20. 他們站在王面前；王考問他們一切智慧和聰明的事，就見他們比國中所有的術士和用法術的，勝過十倍。在日子滿了之後，他說，他們的面貌顯得俊美，在容貌和身體狀況上都有長進。請看那些超乎自然的事：請看世界的創造主如何顯明祂的作為。正如陶匠最顯著的表現，不僅在於能熔化並塑造銅器，更在於能修復已經做好的雕像；在神與那些少年人的事上，人也能看見這一點。因為在吃了那樣的食物後，身體依然肥胖，這作為創造的證據，並不亞於從塵土中造人。那紅潤的氣色從何而來？那閃耀的花容從何而來？那力量從何而來？你們知道，喝水和吃素菜會削弱身體的力量。因為他甚至不忍吃麵包。然而，加工過的糧食與未加工的糧食之間，差別並不小。力量不僅來自於吃，還來自於所吃食物的消化；而這些食物的消化本是不合乎自然的。請注意，這些神蹟並非源於請求者的虛榮心，而是源於必要的需要。因為他並非在沒有任何事由的情況下貿然嘗試，而是出於必要性的呼召。因此，少年人的心遠離了虛榮。然而，誰擁有如此大的信心，且身處異邦人之中，不會想要向主人展示神對他們的眷顧呢？但他們沒有這樣做。請再看看對長老的責備，這也是出於必要。

第二章

1. 尼布甲尼撒在位第二年，他做了夢，心裡煩亂，睡不著覺。但這其實是第十二年（a）。因為如果從城被攻陷算起是三年，而城是在第九年被攻陷的，那麼這就是第十二年。有些人說，在希伯來文中，這兩個數字是用同一個符號表示的。或許這也是抄寫員的錯誤：或者少年人在第二年就被引見了。但後者不合邏輯。然而，發生了一件更令人困惑的事。是什麼呢？王竟然不知道自己的夢是什麼。這事發生得很有預見性。如果不是這樣，但以理的智慧就不會顯明出來。我們看到，如果他被召喚，並說出了將要發生的事，迦勒底人也會說出來。但當結果尚未發生時，誰是真實的，誰是虛假的，又該如何相信呢？這必須透過其他方式來檢驗。讓那夢本身被提出來：讓但以理說出他所回答的，讓迦勒底人說出相反的。從何得知誰在撒謊，誰在說真話呢？因此，他現在給出了試驗。但在約瑟的事上並非如此，法老說出了夢的內容：因為應驗的時間近了。令人驚嘆的是，在埃及，埃及的智者們在沒有危險的情況下，竟不願編造什麼，而是承認他們束手無策。如果他們連夢都無法判斷，在其他什麼事上還能相信他們呢？此外，在那裡本不需要這樣做：但在約瑟的預言中，這事顯然發生了，尤其是在太監的事上。請注意，迦勒底人沒有召喚但以理；他們寧願死，也不願看見他受到稱讚。難道夢的出現僅僅是為了讓但以理受到尊崇嗎？我不會這樣說。雖然即使僅僅是為了這個原因，能讓神得到如此大的認識，也是一件偉大而令人欽佩的事。但這並非唯一的理由。那麼還有什麼呢？為了讓尼布甲尼撒能謙卑下來，讓他學到他的家族不會永遠統治（因為如果在他被告知這些事之後，他都沒有減少傲慢，那麼如果沒有被告知，他會更加狂妄）；此外，為了讓他承認神是萬有的主。因為他們特別熱衷於解夢，所以這些事才發生。從此，祂使他們確信未來的事；因為他們崇拜神明，主要是為了預知未來。事實上，他們所有的法術都圍繞著這一點。13. 降旨發出，智者們被殺（a）；但以理和他的朋友們也被尋求要被殺。14. 那時，但以理用智慧和謀略回答了殺戮王國智者的護衛長亞略。15. 他問他說：「王的護衛長啊，為什麼王的命令這麼急促？」你看見那坦率了嗎？你看見那勇氣了嗎？他對那有權殺戮的人說了什麼樣的話？他甚至為別人感到痛苦。他說，這命令沒有理由，沒有藉口，也沒有任何正當的色彩；我們習慣稱這種人為無恥之徒。16. 亞略將這事告訴了但以理。但以理出去，求王給他時間，以便將夢的解釋告訴王。請驚嘆於王的允許。請看，到處的人都如何聽從但以理。那麼，王為什麼會懷疑他說的是真話呢？為什麼他沒有說：「所有人都被揭穿並定罪了，他們承認這事超乎人類的本性；而你這個異邦人，憑什麼認為你能倖免並勝過他們？」然而，當神安排並預備事情時，你就不必懷疑了。否則，後來再去找王也是沒有危險的。但為什麼神沒有立刻向但以理啟示夢的內容呢？首先，是為了讓事情變得顯明，並讓他們陷入極大的需要之中。因為即使他是先知，他仍然不知道夢的內容。祂再次藉著義人為你辯解，表明如果祂沒有在沒有恆切禱告的情況下，將這些事賜給那些即將面臨危險的人，那麼更不會賜給你。因此，保羅到處都要求禱告，寫道：「在禱告上恆切」（羅馬書 12:12）。因為如果沒有禱告，單純的生活是不夠的。請再次看看他巨大的信心。這是第二次的爭戰：但以理仍然帶領並主導這件事，並請求時間（a）以進行大量的忍耐與禱告。先知並沒有要求立刻被聽見：王賜下了恩典，他便與朋友們分享。19. 那時，奧秘在夜間的異象中向但以理顯明了。但以理稱頌天上的神，20. 說：神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠，因為智慧和能力都屬乎祂。21. 祂改變時候、日期，廢王、立王，將智慧賜給智慧人，將知識賜給通達人。22. 祂顯明深奧隱祕的事，知道暗中所有的，光明也與祂同居。23. 我列祖的神啊，我感謝你，讚美你，因為你將智慧和聰明賜給我，又將我們所求的事告訴了我。當時尚未顯明給他，而是在異象中：因為先知正在受訓練。請看他的坦率。他說，這急促的命令是什麼？在我看來，甚至在找到夢的解釋之前，他就已經阻止了護衛長進行屠殺，既指責了這項行動，又承諾會找到解決災難的方法。那麼，為什麼要向但以理啟示呢？因為在聖徒之間也有卓越之分，所以但以理被選中了。他是如何看見的？他說，在異象中，不是根據人類的智慧。他稱之為奧秘是很好的，因為這是所有人都不知道的。他稱頌天上的神。他說的是全能者；也就是說，那位即使在那裡，在異邦人的土地上，也是大有能力的。沒有祭祀，沒有聖殿，沒有祭壇，只有良善的意願；一切都成就了。請注意，在得到請求後，他並沒有在向賜恩者獻上最大的感謝之前，就跑到王的宮殿去：不像我們，常常因為成功的喜悅而忘記了感恩。但他並非如此；他稱頌神，說：神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠。他說，我們是暫時的，壽命短促；我們不僅為這段時間獻上讚美，而是為所有的時間：不僅為我們活著的時候，也為這之前，以及未來。我們應當永遠稱頌神，無論祂顯現與否。因為祂的護理延伸到各處。請看他如何藉著感恩，顯明神也擁有解夢的知識。因為智慧和能力都屬乎祂；也就是說，祂知道並預知一切。這裡他說的就是這個：祂知道一切，沒有什麼是祂不知道的。那麼，僅此而已嗎？祂只有預知嗎？祂沒有說「祂有」，而是說「屬乎祂」，想要向我們展示這是祂天然的良善：因為這些本性是屬於祂的。那麼，祂不僅預知，而且還做嗎？是的，祂也做。祂改變時候、日期。這不是指年份的轉換，而是指事物的變遷。廢王、立王。因為祂是這種變遷的作者。那麼，神僅僅是預知並做這些事嗎？祂沒有做另一件最偉大的事，就是將這種知識分享給他人嗎？將智慧賜給智慧人：不是指那些之前就是智慧人的人，而是指那些接受智慧的人。如果有人自稱智慧，卻不是從祂那裡得到智慧，那他就不是智慧人。不要以為這是迦勒底人的技術。祂說，將知識賜給通達人。然後讓我們看看這對但以理來說，是來自於知識，還是出於本性。因為他也說了：祂顯明深奧隱祕的事。他沒有說「祂發現」，而是說「祂向他人顯明那些對我們來說是深奧隱祕的事，那些經過長久時間而疏遠且被隱藏的事」。知道暗中所有的，光明也與祂同居。請看他說什麼。正如大衛所說：「黑暗和光明，在你看都是一樣」（詩篇 139:12）。他指的是知識的廣大，或者說，即使事物是模糊的，對祂來說也沒有黑暗，或者說祂就是它們的光。祂如何知道暗中的事？就像祂自己帶著光一樣。祂永遠與光同在。他用人類的方式說話。正如對於點著燈的人來說，沒有什麼是在黑暗中的，對神來說也是如此；甚至，如果可以說得更多：就像眼睛裡有光的人，以及總是隨身帶著光的人，祂本身就是光。他說，我列祖的神啊，我感謝你，讚美你，因為你將智慧和聰明賜給我。他在此適時地提到了列祖，想要藉著他們來懇求神，就像有人提醒一位熱烈的情人關於他所愛的人一樣。他說，我感謝你，讚美你，因為你將智慧和聰明賜給我。他說的是之前的智慧。現在你將我們所求的事告訴了我。或許他很可能……

203

204 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（約翰）論但以理書

正如某人為了紀念某位熱切的愛慕者，而重溫其愛戀一般。他說：「我承認，我感謝並讚美，因為祢將智慧和聰明賜給了我。」即他先前所擁有的。又說：「祢現在已將我們所求祢的事，指示了我們。」這似乎表明但以理也祈求了其他的事，以至於神也向他啟示了那解釋。23. 他說：「因為祢已將王的夢指示了我。」24. 於是但以理立刻來到亞略面前，就是王所派去滅絕巴比倫哲士的那位，並對他說：「不要滅絕巴比倫的哲士；請領我進到王面前，我必將夢的解釋告訴王。」他奔向他並說：「不要滅絕巴比倫的哲士。」誰會關心他們呢？請看這位先知的仁慈與溫柔。但若非他加上了那句話，他是不會被聽取的：「請領我進去，」他說，「我必將夢的解釋告訴王。」25. 於是亞略，他說，急忙領但以理進到王面前，並說：「我在被擄的猶大人中遇見一人，他必將夢的解釋告訴王。」他說：「我遇見了一人，是從被擄的人中出來的。」他並不以自己的出身為恥。因為當重大的必要性臨到時，這些都不再被要求；那通常伴隨著繁榮的傲慢，全都被壓制了。因為患病的人絕不會好奇地探究醫生的出身；而處於其他危險中的人，也不會去計較那將要從危險中拯救他的人，究竟是貴族還是平民，他只求一件事，即得救。誰不會感到羞愧，誰不會臉紅，看見自己祖國所有的哲士都被殺，而俘虜卻變得自大，並對自己有極高的評價呢？絕非如此。他自己絲毫沒有想到這些；而是他急忙地呼喚，而他（但以理）也急忙地詢問，不再帶有同樣的傲慢。因為在王透過經驗被說服，知道自己徒勞且愚蠢地探求之後，他說了什麼呢？26. 王回答並對但以理（他的名字是伯提沙撒）說：「你能將我所見的夢和夢的解釋告訴我嗎？」他以更大的溫和進行交談。他沒有說：「如果你不能，你將遭受與其他人一樣的命運。」那麼但以理又如何呢？27. 但以理在王面前回答說：「王所探求的奧祕，哲士、用法術的、行邪術的、迦勒底人，都不能告訴王；28. 但有一位在天上的神，祂顯明奧祕；祂已將末後的日子所當發生的事，指示了尼布甲尼撒王。」 請觀察先知的謹慎。他沒有立刻說：「我能告訴你：」而是說了王在一切事上所必須知道的。他說：「王所詢問的奧祕，哲士、用法術的、行邪術的、迦勒底人，都不能告訴王；但有一位在天上的神，祂顯明奧祕。」他為那些被不義殺害的人進行辯護，並表明解釋這事的人並非他自己。他說：「我之所以說這不是用法術的人所能做的，並非為了顯得自己比他們更聰明，而是為了讓你明白，我說這話並非出於人的本性。但有一位在天上的神。」他並沒有將神侷限在那裡；而是暫時以對待外邦人的方式與他交談，並將他從地上引開：不像你們的神，是在地上徘徊的。並且祂已將末後的日子所當發生的事，指示了尼布甲尼撒王。請看，他透過謎語來闡述；並在開頭就概括了異象的全部總綱，同時舒緩了王的心思，沒有說出任何沉重或令人煩惱的話。 他說：「你的夢，和你腦中的異象，是在你的床上：這就是說：29. 你的思緒在你的床上升起，關於這事之後所當發生的事。而那顯明奧祕的，已將所當發生的事指示了你。」 他按照大眾的觀念說話，彷彿夢是懸在頭上的（荷馬，《伊利亞德》B. 20），或者因為理性在那裡，或者透過頭來指代眼睛：好讓他能說：「是你提供了原因。」他並沒有簡單地說：「神向你顯明了，」而是說：「你曾思索這事之後所當發生的事。」因為他已經征服了世界，他就在心裡盤算，他是否會將王國傳給子孫，或者他是否將要死去。因為統治的偉大，在某種程度上習慣使我們忘記本性，忘記自己是必死的。因此，他陷入了自己所成就的偉大功績的海洋中，很可能並不十分相信自己會死。另一位王也經歷過同樣的事（a）。因此，有人對他說：「你不過是人，並非神」（以西結書 28:2）：這是對推羅王說的。請看他是如何毫無傷害地責備他的。因為他沒有說：「你曾懷疑並希望如此：」而是說：「這事之後所當發生的事？你當時心中所盤算的，以及你所思索的：究竟會發生什麼事。」在你的床上。當沒有人打擾，而靈魂處於安靜之中時；那正是思緒的浪潮最容易侵襲我們的時候，利用了安靜與閒暇。因此，許多人習慣將那段時間用於禱告；因為那時靈魂是閒暇的，如果我們在那時懶惰，就會遭受巨大的損失。而那顯明奧祕的，已將所當發生的事指示了你。 請看，他再次提到了神。並且並非隨意地。在那裡他說：「『那在天上的；』而這裡則是：『那顯明奧祕的。』30. 至於我，這奧祕顯明給我，並非因為我比所有活人更有智慧：而是為了將解釋告訴王，並使你知道你心中的思緒。」 這幾乎是在說：發現的源頭不在於我，甚至我對於這件事的了解，也並不比其他人更有優勢。因為神並非因為看見我聰明才這麼做。因為如果在他說了這些話之後，王就將他當作神來敬拜：如果他沒有說出這些話，又會如何呢？但他卻說：「這是為了你。你不應當感謝我，而我應當感謝你：因為為了讓你明白，我才得知。」請看他是如何將他與神連結起來，並將即將在他身上發生的奇蹟，以及對他的強烈愛慕，預先歸給神。因為那得知神是為了尊榮他而做這事的人，毫無疑問地會與神和好。他說：「祂尊榮你，勝過尊榮我。」你看到了這位年輕人是多麼不貪圖名利，以及他如何不急於在將王從對他所抱持的巨大評價中拉出來之前，就開始說話？那麼，一個拒絕被給予榮耀的人，又怎會去獵取榮耀呢？他並沒有說：「因為我敬拜神，因為我比其他人更事奉祂，所以這奧祕才顯明給我，」而是說：「為了讓你明白那最有用處的事。」因為那一點，即使他不說，聽眾的心中也會想到。

31. 「王啊，你觀看，看見一個大像，這像甚高，站在你面前，形狀甚是可怕。32. 這像的頭是精金的；胸膛和膀臂是銀的；肚腹和腰是銅的；33. 腿是鐵的；腳是半鐵半泥的。」 請看尼布甲尼撒被認為配得什麼樣的異象。因為福音的宣講即將傳播到萬國，這異象預先從上面阻斷了外邦人的傳統；並且這是在外邦人的土地上看到的，聖殿被毀，律法被廢除。然而，它是透過希伯來人來解釋的。因為即使福音即將傳播給外邦人，但這事也將透過希伯來人，即使徒們來完成。這在哥尼流身上也發生了。外邦人先行，但並非隨後。因此在這裡，尼布甲尼撒先看見了像，但但以理先獲得了知識。為了讓你明白，猶太人既是先前的，也是後來的：他們先領受了美善，卻不知道自己領受了什麼，好讓兩者變得平等。因此，在那裡，他們在受洗之前就配得聖靈。亞伯拉罕的情況也是如此，那群外邦人的多數是先前的，而割禮是後來的；但救恩是透過割禮而來的。先知們曾千萬次對猶太人說過這些話，如果不是你們中間有太多的懶惰，我甚至會揭露在哪裡以及何時。但因為他們不留心，所以他隨後轉向了外邦人。那些人聽了這些話，就吐唾沫；外邦人聽了，就敬拜。 請觀察在基督之下所發生的事，是如何透過預表來描述的。迦南婦人敬拜；而這些人（猶太人）卻不這樣做，反而驅逐祂。因此在這裡，那些人將耶利米關進監獄，而這個人（尼布甲尼撒）卻敬拜但以理。猶太人再次驅逐使徒，而希臘人卻說：「神藉著人形降臨在我們中間了」（使徒行傳 14:11）。因為當審判在沒有情感的情況下做出時，它是公正且純潔的。你看到了這些預表在閃耀嗎？在巴比倫，關於基督的事被聽見，而外邦人成為了聽眾，好讓你明白，不僅外邦人，連野蠻人也將聽見這些事，正如保羅所說：「無論是希臘人、化外人，我都欠他們的債」（羅馬書 1:14）。為了不讓你絕望，他描繪並奠定了希望。因為有什麼阻礙呢？王的傲慢，野蠻人的本性，說話者的卑微；因為他是一個俘虜；年齡：因為他很年輕；宗教的差異。王並沒有說：「你本該預見你的事，即你城市的被擄：那些你不知道，卻預言這些？」無知的人通常會這樣說：基督本該使自己復活。那句話本身就是他王國的毀滅，以及整個世界的終結。尼布甲尼撒相信了。因為如果他不相信，他就不會敬拜但以理。尼布甲尼撒相信了；但有些人卻不相信。因此，許多預言發生了。如果那些沒有發生，你也不要相信這些。為了不讓我的話語變得更加模糊，來吧，讓我們為你們解釋。他看見了五種物質：金、銀、銅、鐵、陶土。然後，整個像就是時間，以及時間的順序。他稱之為「像」，這很好。因為我們的事物就像一個像，一個無生命的像。而「金像」這個稱呼也很好。因為正如金子，即使光輝燦爛，也是出於地，我們的本性以及人類的事務也是如此。請看它變成了塵土，這正是它在此之前所是的。然而，石頭永遠無法做到這一點。石頭可以粉碎，卻無法改變本質。但這事發生了。你看到了復活的奧祕。因為當我們的身體先被分解，回到古老的本性，即我所說的土地時，腐敗隨之而來。而這一切都是石頭所造成的。因此，當你看到這像由不同的物質組成，頭部光輝，胸膛較差，腹部更卑賤，腿部更低劣時，你要認為這種差異僅存在於外表。因為一切都是同一種本質；結局證明了這一點，將一切分解為塵土。這哲學並不微小。請思考這哲學，從眼前的事物中，將統治者、總督、在他之後的人、銅、以及隨後的陶土和鐵，都歸結到這一點。但如果你來到墳墓，即使他們一萬次地強行製作金棺，你仍會看到那本性本身。再次為我思考那位富人，那位囚犯，那位富人，那位直到陶土為止的窮人（約伯），你將會看到一切都是塵土。 但請看。在石頭落下之前，一切並沒有顯出是塵土。34. 「你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在像的腳上，就是鐵和泥的腳，將它打碎。35. 於是鐵、泥、銅、銀、金，都一同摔得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。」 因為在公義的太陽升起之前，事物的本性並沒有被認知：因為金子並非金子。請看，即使在這件事上，並非在粉碎之後，而是在它們仍然站立時，沒有任何物質比另一種更珍貴。請看，在視覺、時間和品質上，這些比那些更好。因為神正是為了這個原因，才使金子也出於地，好讓你不要對它有任何偉大的幻想。為什麼他稱他的王國為金的，波斯人的為銀的，馬其頓人的為銅的，羅馬人的為鐵的和陶土的呢？請看這些物質的適當排列。因為金子雖然象徵財富，卻是脆弱的，並且更容易用於欺騙、裝飾和虛榮。巴比倫人的王國也是如此。他那裡以及野蠻人那裡有大量的金子，因為據說那裡有金屬礦。因為從賽里斯人（Seres）那裡運來了巨大的財富，卻是無用的。它佔據了頭部，因為它是第一個出現的。波斯人的王國並不那麼富裕，馬其頓人的也是如此；但羅馬人的更實用且更強大，在時間上是後來的，因此它佔據了腳的位置。此外，這個王國有些部分是軟弱的，有些部分是更強大的。人類的這種怪異多樣性就是如此。他說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」（馬太福音 24:12）。當愛心冷淡時，仇恨和戰爭必然會產生；當人們成為陰謀者和敵人時，他們必然會像陶土與鐵一樣彼此衝突。因為正如這些本性不同，永遠無法結合在一起一樣，那些也是如此。先知和使徒也斷言了這一點。因此，隨後就是終結。因為正如在挪亞時代，當邪惡盛行之後，洪水就發生了；現在也是如此。正如一個患病的身體，當它沉溺於享樂時，就會滅亡；世界也是如此。因為如果城中有五個義人，它就會被寬恕；那麼當世界中有義人時，更是如此。35. 「打碎像的石頭，變成一座大山，充滿天下。」他說，石頭從山上落下。請看是什麼時候。並非當金子存在時，也非當銀子、銅存在時；而是當鐵出現時。他說，它從山上落下。指出了高度，他說：「從山上。」但在王面前，他表明這是一個關於人類事務的夢。他說，石頭從山上落下。他宣告了意志的自由，以及它並非被強迫的。因為他沒有說：「它被投擲；」而是說：「它從山上落下。」他指出了這件事是出人意料且無人知曉地發生的。並且「非人手鑿出來的。」他暗示了肉身的降生。聖經習慣用「山」來稱呼婦女：正如它所說：「你們被鑿而出的磐石」（以賽亞書 51:1）。基督也常被稱為石頭，因為祂的穩定。他說：「誰掉在這石頭上，必要跌碎」（路加福音 20:18）。這裡他宣告了王國無法存續。並且「被風吹散，無處可尋。」因為王國被推翻，彷彿它們從未存在過一樣。並且「石頭變成一座大山。」請看使徒們的話語是如何充滿了整個世界。因此，那石頭有時被稱為山，有時被稱為房角石，有時被稱為根基，好讓你明白祂充滿了一切。稱為山，是因為祂包含了一切；稱為房角石，是因為萬物都建立在祂身上。稱為根基，是因為祂是葡萄樹的根。因為「我是葡萄樹，你們是枝子」（約翰福音 15:5）。36. 他說：「這就是夢，我們要在王面前告訴你那解釋。37. 王啊，你是諸王之王。天上的神已將強大、有力、尊榮的國賜給你，38. 無論世人、田野的獸，並空中的鳥，凡住在何處的，祂都交在你手中，使你掌管這一切。」 在祂證明了神的權能之後，他才帶著信心向他宣講真理的宣告。請看他帶著多大的恭維，多大的尊榮開始了談話。他說：「你是諸王之王。天上的神已將強大、有力、尊榮的國賜給你，無論世人、田野的獸，並空中的鳥，凡住在何處的，祂都交在你手中。」不僅是對那些與你同類、同本性的人，甚至對荒野，以及那些在你頭上的人，你都進行統治。請看他是如何表明那在起初所賜下的神的恩賜：「管理海裡的魚、空中的鳥」（創世記 1:28）；好讓你明白神也是荒野的創造者，也是野獸的造物主；而不僅僅是溫順動物的。並且「凡住在何處的，天上的神都將國賜給了你。」他不再說：「有一位在天上的神。」請看他是如何逐漸引入教義的。起初他說：「祂住在那裡；」以免他想像神是在地上徘徊的。但在王領受了那個教導之後，他再次將他引開，並表明神也是天空的創造者，是主和統治者；但並非像在一個地方那樣被侷限在其中，而是天空本身就是祂的作為。因為如果祂是天空的主，祂就能將土地賜給你。祂為自己取了天空，將土地賜給了你。因為那在上面的，你就是地上的；即超越一切，統治一切，是一切的頭。祂將地上的事物比其他人更多地賜給了你，因為祂立你為頭，並使你的王國成為精金的王國。「你是那金頭。39. 在你以後必另興一國，不及於你，就是銀的；又有第三國，就是銅的，必掌管天下。」 馬其頓人的王國就是如此。40. 「第四國，必堅壯如鐵。鐵能打碎剋制萬物，它也必打碎剋制一切。」 他說，第四國，即羅馬人的。但他沒有說出名字。為什麼他不說得更清楚呢？以免許多人毀壞聖經。41. 「你既見腳和腳指頭，一半是陶土，一半是鐵，那國將來必分開，必有鐵的根基在裡面，正如你見鐵攙雜在泥土中。42. 那腳指頭，一半是鐵，一半是陶土：那國一部分必堅強，一部分必被粉碎。43. 你既見鐵攙雜在泥土中，那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能攙雜一樣。」 這在羅馬人身上是什麼時候發生的呢？你看到這些王國是這樣的嗎？在這些王國中，並非所有人都……

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208 論但以理書

當愛心冷淡時，仇恨與戰爭必然存在；既然有謀害之人與仇敵，人類就必然會彼此相處，如同鐵與陶器一般。正如鐵與陶器在性質上是分離的，彼此無法相容，人類也是如此。先知與使徒們也曾這樣說。因此，這已是末期了。正如在挪亞的時代，因罪惡加增而發生了洪水；現在也是如此。正如一個患病的身軀，當它沉溺於奢華時，便會走向滅亡；世界也是如此。因為若一座城中有五個義人，神尚且會顧惜那座城，那麼對於整個世界，當義人按比例存在時，神更是如此。那擊打像的石頭變成了大山，充滿了全地。「石頭，」他說，「從山而出。」看哪，是在何時？並非在金像、銀像或銅像出現時，而是在鐵出現時。他說：「從山而出」，這是為了顯明其崇高，故說「從山而出」。但在王面前，他顯明這是關於人類事務的。他說：「石頭從山而出。」這顯明了自願性，並非被迫；因為他沒有說「被拋擲」，而是說「從山而出」；這也顯明了意外性，是在無人知曉的情況下發生的。它「非因人手而鑿出」，這暗示了祂按肉身的降生。他看見山，是指婦人，正如經上說：「從你們被鑿出的坑。」在許多地方，祂被稱為石頭，是因為祂的堅固。他說：「無論掉在誰身上，都要把它砸得粉碎，如同夏日禾場上的糠秕」；這是在此顯明其不可抗拒性。那石頭被風吹散，無處可尋。王國就是這樣消亡的，彷彿從未存在過。那石頭變成了大山。使徒的話語充滿了整個世界。石頭有時被稱為山，有時被稱為房角石，有時被稱為根基，為要讓你明白祂充滿了萬有。稱為山，是因為祂支撐萬有；稱為房角石，是因為萬有都在祂裡面連結；稱為根基，也稱為葡萄樹的根。因為祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」他說，這就是夢的內容，我們將在王面前說明其解釋。你是諸王之王。天上的神已將強大、有力、尊貴的國度賜給你，在凡有人類居住的地方；田野的走獸與空中的飛鳥，祂都交在你手中，使你作萬有的主。當他顯明了神的權能時，便放膽向他宣講這信息。看哪，他以何等恭敬與尊榮的話語來傳講。他說，你是諸王之王。天上的神已將強大、有力、尊貴的國度賜給你，在凡有人類居住的地方；田野的走獸與空中的飛鳥，祂都交在你手中。你不僅統治人類，也統治荒野與你頭上的飛鳥。看哪，他如何顯明神起初所賜的那份恩賜：「管理海裡的魚與空中的鳥」；為要讓你明白，祂也是荒野的創造者，是走獸的造物主，而不僅僅是馴服動物的造物主。在凡有人類居住的地方，天上的神將國度賜給了你。他不再說：「神在天上。」看哪，他如何一點一點地引入這教義。起初他說神居住在那裡，是為了不讓人誤以為神在地上。但當他接受了那教義後，他又將神從那裡移開，以此顯明神是那天的創造者，是主宰與統治者，祂並不佔據空間，因為天本身就是祂的作為。因為如果祂是天的主，祂就能將地賜給你。祂取了天，卻將地賜給了你。因為祂在那裡是什麼，你在地上就是什麼，高於一切，統治一切，作一切的頭。祂賜給你的比地上的更多，使你作頭，並顯明你的國度是金的，是純金的。你就是那金頭。在你之後必興起另一國，不及於你，就是銀的；又有第三國，就是銅的，必統治全地。馬其頓人的國度就是如此。他說，第四國，強壯如鐵。正如鐵能打碎並制伏一切，它也必打碎並制伏一切。他說，第四國是羅馬人的國度。但他沒有說出名字。為什麼呢？或許是為了不讓話語過於顯露，以免許多人毀壞這些書卷。關於你所看見的腳和腳趾，一部分是陶器，一部分是鐵，這國必是分裂的，但從鐵的根基中，必有鐵的成分在其中，正如你所看見鐵與泥土混合在一起。腳趾一部分是鐵，一部分是陶器，這國的一部分必是強大的，另一部分必是破碎的。關於你所看見鐵與泥土混合在一起，他們必與人類的後裔混雜，卻不能彼此相合，正如鐵不能與陶器相混。這在羅馬人身上何時發生過？你看到過這樣的國度嗎？並非所有人都來自王室，且許多人以不信的態度處事。在那些王的日子，天上的神必興起一國，永不敗壞；這國的權柄必不留給別的民；它必打碎並滅絕那一切國，這國必存到永遠。

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210 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

把猶太人帶到這裡來。關於這預言他們能說什麼呢？因為斷不能說這是指世上的國度，說它將是無窮盡的，這是不合理的；必然有某位是這話所指的對象。如果你說這是指父神，但請聽他說的是什麼：「在那些王的日子」，顯然是指羅馬人。如果他們說：「它怎能打碎金子，即那早已滅亡的巴比倫國？又怎能打碎銀子，即波斯國？又怎能打碎銅，即馬其頓國？因為這些國度早已存在並已終結。」但親愛的，不要驚訝。如果保羅都不敢明說，而說：「直到那攔阻的被除去」，先知更是如此。告訴我，明說有什麼益處呢？如果他們說：「它怎能打碎銅與鐵？」這將是一個共同的問題；因為對於他們自己，同樣也會質疑：它怎能摧毀那些早已熄滅的國度？因為它摧毀了那些包含這些國度的其他國度。此外，神在隱秘中作工，祂在之前就是神，並非在那時才顯現，所以你們理當懷疑。如果有人想在當前時代理解這預言，也不會錯。因為即使在現在，它也打碎了那些國度，打碎了馬其頓人的傲慢與權勢。當你看到殉道者為了成就祂的命令而行，甚至忍受死亡時，你就會看見祂的國度，以及祂如何充滿了全地。你已經看見了預言。如果那些預言沒有應驗，就不要相信末期。接著他補充說：「正如你所看見石頭非因人手從山而出，打碎了陶器、鐵、銅、銀、金，神已將未來必發生的事指示給王。這夢是真實的，解釋也是可信的。」看哪，他如何從顯而易見的事物來證實所說的話，從可見的來證明不可見的，彷彿在說：「我說出了夢，你當相信這解釋。」那麼王如何呢？他說：「那時，尼布甲尼撒王俯伏在地，敬拜但以理，並吩咐人向他獻上供物與香。」他竟如此迅速地信了。他吩咐向他獻上供物與香是理所當然的。你看到了最大的神蹟。你看到了外邦人將人當作神敬拜的習俗。所以當他們說：「偶像崇拜從何而來？」你要學習其起源。他們也曾將使徒當作神來敬拜。魔鬼起初就是這樣爭競要引入不虔誠，說：「你們便如神。」既然那時他沒有得逞，後來便嘗試，到處爭競要引入多神論。王回答但以理說：「我誠然知道，你們的神是萬神之神，是列王的主。」僅憑這一點，他便如此迅速地信了，而猶太人聽了無數次這樣的事卻不理會。你看他如何向你顯明外邦人的感恩之心？因為既然時候已到，福音的宣講必須傳給他們，祂預先藉著他們的祖先為自己辯護，顯明祂並非無故地、隨意地將外邦人置於猶太人之上。

第三章

尼布甲尼撒王造了一座金像，高六十肘，寬六肘，立在巴比倫省的杜拉平原。尼布甲尼撒王差人將總督、欽差、巡撫、謀士、法官、司庫、審判官、官長和各省的官員都召集來，為尼布甲尼撒王所立的像行開光之禮。看哪，真理的光輝顯露出來；然而，誰會不為揭露這羞恥之事而感到羞愧呢？你說什麼？那敬拜的、那獻上供物的、那如此尊崇神、那驚嘆不已的人，在不久之後，竟又回到了先前的迷信中？真是好極了。因為你們並沒有用神蹟使他震驚；他們對這些事毫無察覺，只看見一件事，就是如何將赤裸裸的真理放下。因為當他攻取了那城（那時他攻取了它，並佔領了它），他便立了那像，或許是因驕傲而高舉自己。有人說，他是想起了夢中所見的那像；另有人說，他是想讓自己被當作神。因為古人都有這種慾望，想被視為神，就像魔鬼一樣。看哪，結果如何。他放棄了讓人敬拜自己，卻讓人敬拜那像，他想藉此顯明其豐盛，並想以其巨大與身軀的宏偉來震懾人，並再次從那地方開始。他說，在杜拉平原。或許那平原是平坦的。有幾個猶太人，就是你派管理巴比倫事務的沙得拉、米煞、亞伯尼歌。這些人沒有聽從你的命令，王啊，他們不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。那時，尼布甲尼撒在憤怒中吩咐人將沙得拉、米煞、亞伯尼歌帶過來。為什麼但以理沒有在這裡出現？在我看來，或許是怕他們告發他，或者是不願讓王為難而強迫他，以免有明顯的控告者。有人說，因為他被稱為伯提沙撒；而這名字是他們那裡偶像的名字。因此神安排他不被投入火窯，以免將力量歸功於那名字，從而逃脫。那麼那三個孩子呢？他們本來也要駁斥這件事。但在那預言中，神為什麼沒有這樣安排呢？迦勒底人誹謗他們；嫉妒能做許多事。他們無法忍受看到俘虜統治他們。但看哪。正如在但以理的事上，他們先了解了他的品行與溫和，然後才看見神蹟；在這裡，他們也被帶到中間，神首先顯明了他們的志向；而他們在這種準備下，並沒有跳入中間。你們知道，一個對今生絕望、輕看死亡的人，是不會拒絕嘗試任何事的，即使是那些看似魯莽的事。然而，這些人雖然輕看死亡，卻是溫和的，他們的勇氣並沒有轉變為魯莽，也不是出於虛榮。那三個人，沙得拉、米煞、亞伯尼歌，被捆綁著落入烈火的窯中。他們在火焰中行走，讚美神，稱頌主。看哪，這豈不是奇妙且不可思議的嗎？在火中行走並讚美神，如同在水池中一樣？雖然那裡沒有什麼阻礙，因為神願意如此。在我看來，那火也是如此，它燒毀了外面的人；這火也是火，那火也是火；這身體也是身體，那身體也是身體；然而它觸碰了前者，卻避開了後者。你看到了美好的志向是何等大的善嗎？你驚嘆他們的志向嗎？當驚嘆主對他們的恩慈與尊榮。祂說：「尊重我的，我必重看他。」整個劇場都站立著。他們說出了超乎本性的話，神也以超乎本性的方式尊榮他們。看哪，僕人能做主所能做的事。你何必驚訝他們嘲笑王，當元素都敬畏並驚嘆他們時？火窯變成了教會，它就像天一樣。在這裡，他們已經體驗了不朽壞。因為起初罪使我們的身體變得會受苦；然而當人行公義時，身體又變得不受苦了。他說，他們在行走。但讓我們看看他們說什麼；讓我們在安靜中聆聽那奧秘的聲音。你看到了那琴、瑟與音樂混亂且無序的聲音嗎？請聽從火中發出的聲音。你難道不覺得從火中發出神的聲音是奇妙的嗎？看哪，祂也將這恩賜給了祂的僕人。是什麼空氣震動而發出了那聲音？這豈不是常常告誡那些將要被焚燒的人，要張開口，因為力量再也不能留在身體裡了嗎？看哪，那音樂般的和諧，彷彿眾人同心合一地讚美神。亞撒利雅站起來這樣禱告；他在火中張開口說。為了不讓你以為他們只為當前的事感謝，他們是在為被擄與所遭遇的苦難祈求神。看哪，他們如何開始。我們列祖的神，主啊，你是應當稱頌的，你的名是應當讚美並榮耀到永遠的。主的使者與亞撒利雅和他的同伴一同降入火窯，將火焰從窯中驅散，使窯中如同有清涼的風吹過；火一點也沒有觸碰他們，沒有使他們憂傷，也沒有給他們帶來苦難。這些事並非偶然發生。他們不僅沒有被燒毀，火也沒有給他們帶來苦難，沒有使他們憂傷，甚至連一點點熱氣都沒有感覺到。因此，火焰升得如此之高，以至於外面的人都能看見。投入的材料足以使他們相信，火並沒有熄滅，且長時間燃燒，這一切都在眾人面前發生。尼布甲尼撒聽見他們讚美，就驚奇，急忙起來，對他的大臣說。尼布甲尼撒從何處聽見這聲音呢？他一直在那裡坐著。神之所以沒有讓他立刻聽見，是為了讓時間本身為所發生的事作見證，證明他們在火窯中待了很長時間，卻沒有受到任何傷害。我們豈不是將三個人捆綁著扔進火中嗎？他們回答王說：誠然，王啊。王說：看哪，我見有四個人，沒有捆綁，在火中行走，沒有受傷；第四個人的樣子好像神的兒子。他從門口看見了他們的樣子。那時，尼布甲尼撒來到烈火窯的門口，說：沙得拉、米煞、亞伯尼歌，至高神的僕人，出來，到這裡來。沙得拉、米煞、亞伯尼歌就從火中出來了。為什麼在祂呼喚他們之前，他們沒有出來呢？祂先詢問大臣是好的，好讓他們在回答中被預先限制，不至於回答相反的話，也不會被時機所誤導。正如神對摩西說：「你手裡是什麼？」尼布甲尼撒也以提問預先佔據了他們。他說，看哪，我見有四個人，沒有捆綁，在火中行走，沒有受傷；第四個人的樣子好像神的兒子。或許他顯出了極大的美貌。尼布甲尼撒，你從何處知道神的兒子？看哪，這外邦人僅憑外貌就發出了預言。祂走近並呼喚他們：沙得拉、米煞、亞伯尼歌，至高神的僕人，出來，到這裡來。看哪。祂沒有命令熄滅火窯，而是什麼？祂呼喚他們出來。你看到了偉大且不可思議的神蹟。祂呼喚他們，這正是祂所知道最能安撫他們的事。沒有什麼比這高貴的了。請聽神說：「我的僕人摩西死了。」又說：「以撒，你的僕人。」天使、基路伯與撒拉弗都以這稱呼為榮。孩子們並沒有像好爭辯的人那樣留在火窯裡，而是立刻順服了；眾人都聚集來看這神蹟。

第四章

我尼布甲尼撒在我的宮中安逸，在我的寶座上茂盛，並且

213

211 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

「我在我民中安逸。」他為何這樣寫，而不寫：「尼布甲尼撒當時正處於安逸中」，卻彷彿是從他本人的口吻寫出？在我看來，這些話語確實是尼布甲尼撒自己的。因為當他從那種迷途中回轉過來後，他或許將這些事記錄在公開的文書中。因此，但以理引述了這份文告，好使其內容顯得可信。因為那親身經歷者，正是在向人類的本性訴說。請看，這對驕傲的人而言是多麼大的教訓。他正是因為驕傲才遭受了那樣的苦難，而他從結局與起因兩方面揭示了驕傲的原因：在結局處，他說：「因為祂能降卑一切驕傲的人」；在起初與序言中，則教導了驕傲的原因。在那裡，他說明了自己為何被降卑；而在這裡，他說明了為何會變成那樣，是因為他享受了太多的順遂。正如大衛所說：「所以，驕傲如鏈子戴在他們項上」；在這裡，他也列舉了許多順遂的事。他在起初說：「我在我家中安逸，在我的寶座上茂盛，在我的民中安逸。」因為人不可能同時擁有一切。一個人可能在統治上順遂，在家中卻遭遇不幸，正如希律，正如大衛；也可能恰恰相反，在民中遭遇不幸，在家中卻沒受什麼苦；也可能在城中太平，但統治卻動盪不安。然而，此人卻是處處順遂；沒有什麼事能讓他憂愁。你看到了嗎？安逸是多麼大的禍害？正如在身體上，當沒有迫不得已的勞苦與忙碌時，人們會試圖進行某些操練，以鍛鍊身體；神也習慣這樣做，好除去那過度的鬆懈。

2. 「我夢見一個夢，這夢使我懼怕，我在床上的思念與腦中的異象使我驚惶。所以，我降旨將巴比倫的一切哲士帶到我面前，叫他們把夢的講解告訴我。」你看，神想要如何制伏他，不是藉由事物的經歷，而是藉由對未來之事的預言；這夢是多麼可怕！那麼，為什麼這一次他的靈沒有離開他，也沒有像先前那樣忘記夢的內容呢？因為但以理先前已經給出了充分的證明，也就是在之前的那個夢中，所以此後就不需要再進行第二次的試驗了。因為神所做的一切，都是為了需要，而非為了炫耀。此外，這也是為了駁斥那些術士。為了讓他們不能再說：「請王將夢告訴僕人，我們就可以告訴王講解」，他們不僅無法解釋那夢，連這夢本身也無法說出，因而受到了駁斥。他們無法再說：「王所問的事甚難，除了不與屬血氣的人同住的神明以外，沒有人能在王面前說明這事。」他從這些事中學到，但以理先前所說的並非出自那種世俗的智慧。他學到，正如他自己所說，他們在過去的時代也從未說出過什麼健全的話，只是因為沒有人能駁斥他們，才讓他們顯得空洞。但當來自猶大的證據，也就是但以理來到他們面前時，他們甚至不敢再偽裝了。因此，這些人再次被召喚，也是出於神聖的安排。事實上，令人驚奇的是，王既然在這麼多事上已經領教過但以理的能力，為何沒有首先召喚他？因為神親自安排了這一切，好讓勝利在他們失敗之後顯現出來。他說：「這夢使我懼怕」；即便如此，他仍未變得更好，反而想要親自嘗試。神在各處都是無可指責的。

4. 「於是術士、用法術的、迦勒底人、觀兆的都進來，我將那夢告訴了他們，他們卻不能把夢的講解告訴我。直到但以理來到我面前，他按我神的名稱為伯提沙撒，他裡面有聖神的靈，我將夢告訴了他。」他說：「直到另一個人來到我面前。」他這樣說，彷彿忘記了。因為許多年已經過去，他很快就失去了記憶，畢竟他身處如此多的煩惱中，又過著如此奢華的生活。說「另一個人」，是他對那人極度遺忘的跡象。他說：「按我神的名。」這話的意思是：我如此尊榮他，以至於用我神的名字來稱呼他嗎？因為他們習慣以神的名字來為孩子命名；因為他們也將人當作神。正如貝魯斯（Belus），我們這裡也有人被稱為貝利奧斯（Belaios）。因為當鬼魔看到人們以此方式受到尊榮，並被稱為神時，牠們自己也效法了這一點。他為何說「但以理，他的名字是伯提沙撒」？因為他擁有神的權能。這在他們那裡是最高的榮譽。但以理忍受他們用那個名字稱呼他；但在這裡，當他提到自己時，他從未稱自己為伯提沙撒，而是說什麼呢？「我，但以理。」王之子配得何等尊榮，他也配得何等尊榮；甚至在試驗之前，單從他的外貌看，他就顯得令人驚嘆。他說，他所說的並非出自他自己的能力，而是因為他裡面有神聖的靈。這靈並非我們所說的「保惠師」，而是指某種啟示，他是被神靈所感動的。

6. 他說：「伯提沙撒，術士的領袖。」他是他們之首。你看，有多少證據表明他比其他人更卓越。伯提沙撒，術士的領袖，我知道你裡面有聖神的靈。你比其他人更好、更優越，這是我所知道的。為了不讓他再次陷入必須說「我並非憑著我裡面所有的智慧」的窘境，他希望藉由這些話最能吸引他，並在其他事之前先說了這些。因為不要以為我稱你為術士的領袖，就是見證這些事是憑著人的智慧說出來的；你是術士的領袖沒錯，但我知道你是在神聖能力的推動下說出一切；我是從事物的經歷中知道的。他說：「沒有什麼奧祕是你不能解的。」神聖的事物就是如此。人的事物是不完美的，但神的事物則不然。

因此，請聽我夢中的異象，我所看見的，並將其講解告訴我，以及我在床上腦中的異象。那麼他說了什麼呢？

7. 「我在床上看見，看哪，地當中有一棵樹，極其高大。」8. 「那樹漸長，而且堅固，高頂通天，從地極都能看見。」9. 「葉子華美，果子甚多，可作眾生的食物，田野的走獸臥在蔭下，天空的飛鳥宿在枝上，凡有血氣的都從這樹得食。」

這異象是什麼意思？再次顯示了人類事物短暫的狀態。他說，飛鳥和走獸在其中享受蔭涼並居住；牠們的食物也來自那裡。他說的是他的統治，涵蓋了整個世界。先前是藉由像，現在則是藉由樹向他顯示未來的事。為什麼不直接派但以理來說這些話呢？因為這樣的話語會更可信、更可怕，將事物呈現在眼前，好讓你明白，那賜給植物生長的是誰，祂也在我們不知不覺中暗中增長了王權。

10. 「我在床上看見腦中的異象，看哪，有一位守望者，一位聖者從天而降，大聲呼叫，說：11. 伐倒這樹，砍下枝子，搖掉葉子，拋散果子，使走獸離開樹下，飛鳥躲開樹枝。13. 他的心要改變，不再是人心，給他一個獸心，使他經過七期。14. 這是守望者所發的命，聖者所出的令，好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。」

你看，他說「守望者」是巨大的光芒與輝煌。有一位聖者從天而降，大聲呼叫，以至於使他驚惶。他說：「伐倒這樹；然而，將樹墩的根留在地裡。」但因為樹墩往往容易腐爛，他說：「要用鐵圈和銅圈箍住。」他說：「七期要臨到他，他的居所要與獸同在。」因為這一切是指人說的，後面的話揭示了這一點。他說：「給他一個獸心。」因為這是藉由講解而來的：守望者的話語；他說，這本身無法被照亮，需要解釋者。他說，聖者的詢問；聖者將能說出這事。這話的意思是，他們能給出詢問的答案，以及這些事發生的原因，並藉由回答而顯明出來。他說：「好叫世人知道至高者在人的國中掌權。」這就是原因。你看到了嗎？神是如何眷顧人類的？祂的統治並非僅限於猶太人？

15. 「這夢是我尼布甲尼撒王所見的。你，伯提沙撒，請說出講解，因為我國中的哲士都不能將講解告訴我。惟獨你能，因為你裡面有聖神的靈。」因為我國中的哲士都不能將講解告訴我。他知道這再次讓但以理感到欣慰，即所有人都承認失敗，這不是為了他自己的榮耀，而是為了再次宣揚神的能力。他說：「惟獨你能，請說。」為什麼？因為你裡面有神的靈。你看，從這裡開始，也從這裡結束。你所看見的那棵樹，那長大堅固，高頂通天，從地極都能看見，葉子華美，果子甚多，可作眾生食物，田野走獸住在其下，天空飛鳥宿在枝上的，王啊，就是你！因為你漸長且堅固，你的威嚴漸長，通達天，你的權柄達到地極。王既看見一位守望者，一位聖者從天而降，說：「伐倒這樹，毀壞它，然而將樹墩的根留在地裡，用鐵圈和銅圈箍住，在野地的草中，在天露中，他的居所要與野獸同在，直到七期臨到他。」王啊，這就是它的講解，是至高者的命，臨到我主我王。你必被趕出離開世人，與野獸同居，吃草如牛，被天露滴濕，且要經過七期，直到你認清至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。

他說：「將樹墩的根留在地裡」；你的國必留給你，從你認清天上的權柄之時起。那麼他說了什麼呢？這災難的解法是什麼？「王啊，願你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。或者你的平安可以延長。」你說什麼，「或者」？你是在對這藥方的效力表示懷疑嗎？我說「或者」並非表示懷疑，絕非如此，而是為了加深他心中的恐懼，因為他所犯的罪已經超出了所有的醫治與寬恕。因為即便在這樣說了之後，他依然堅持瘋狂，如果不是帶著這種「不確定性」說出來，他會更加堅持。因為在其他地方，他也表達了這一點，藉由先知說：「你雖用鹼，多用肥皂洗濯，你罪孽的污點仍然在我面前，這是主耶和華說的。」又說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」正如在那裡，他關閉了悔改之門，並非為了真的關閉，而是為了讓人更加恐懼；在這裡也是一樣，為了顯示罪孽的嚴重性，他用了「或者」。

為什麼他不說：「要謙卑，要認識神」？如果他正是因為這個才遭受這些，正如他自己所說的，為什麼還要勸告其他事呢？他說：「好叫世人知道至高者在人的國中掌權。」那麼，為了讓別人受教，我就要受懲罰嗎？不是的，但在夢中，當他不願顯明清楚時，他說：「好叫世人知道」；但但以理說：「直到你認清至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」你看到了嗎？他在這裡談論了謙卑。但在夢中，他說這是藥方；而我則說了另一種。正如在一位發怒的統治者面前，他自己可能什麼都不說，但他身邊的親信走近那負責任的人說：「做這個，給那個錢」，我們往往能將你從即將臨到的災禍中救出來。

「王的話還在口中，有聲音從天降下，說：尼布甲尼撒王啊，有話對你說：你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野獸同居，吃草如牛，且要經過七期，直到你認清至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。當時這話就應驗在尼布甲尼撒身上，他被趕出離開世人，吃草如牛，被天露滴濕，直到他的頭髮長長，好像鷹毛，指甲長長，如同鳥爪。」

你看，那判決從上面臨到尼布甲尼撒本人。事情最終發生了。你忽略了人類的高貴，墮落到野獸的卑賤。沒有什麼比這更卑賤的了，無論是貧窮，還是作奴隸，或是其他類似的事，都無法對他造成這種影響。這絕不是將他從本性的高貴中驅逐出去，也不是將身體變為野獸的本性，而是將那遠離無知之物的人，轉變為獸性。那麼，為什麼呢？為了讓其他人也能從他的食物、他的外貌中學到教訓。我們從這些事中學到了什麼？就是如果我們陷入驕傲或獸性的情慾，即便我們身上沒有發生同樣的事，我們與他們也沒什麼兩樣。現在有多少人像當年的尼布甲尼撒一樣，擁有野獸的心思？

請聽約翰所說的：「毒蛇的種類」；又聽另一位先知所說的：「他們像餵飽的馬，到處亂跑，各向鄰舍的妻發嘶聲」；又聽另一位所說的：「啞巴狗，不能叫喚」；在其他地方，有人稱他們為狐狸，有人稱他們為龍和毒蛇。在這種生活中變成野獸，比尼布甲尼撒所受的懲罰要糟糕得多。

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248 論但以理書

尼布甲尼撒；你巴沙撒，說出這謎語，因為我國中所有的智慧人都不能將這謎語告訴我。但你卻能，因為神的聖靈在你裡面。因為我國中所有的智慧人都不能……。

他知道這再次會讓但以理感到喜樂；因為所有人都承認自己失敗了，這並非為了他們自己的榮耀，而是為了讓神的權能再次被宣揚。你卻能，他說，說吧。這是什麼緣故？因為神的靈在你裡面。看他從此處開始，又在那裡結束。17. 你所見的那棵樹，那棵長大堅固，高得頂天，從地極都能看見的；18. 葉子華美，果子甚多，可作眾人的食物；野獸住在其下，天空的飛鳥宿在枝上，19. 王啊，就是你；因為你長大強盛，你的威勢長大，頂到天上，你的權柄管轄至地極。20. 王既看見一位守望者，一位聖者從天而降；說：將這樹砍伐毀壞；但樹墩的根要留在地內，用鐵圈和銅圈箍住，在田野的青草中，被天露滴濕，與野地的獸一同吃草，直到經過七期：21. 王啊，這就是謎語，是至高者的判決，臨到我主我王身上：22. 他們必將你趕出離開世人，與野地的獸同居；吃草如牛，被天露滴濕，且要經過七期，直到你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。23. 既然說：留下樹墩的根：你的國必留給你，從那時起你就會認識天上的權柄。

那麼他怎麼說？這災難的解決之道將如何發生？24. 王啊，願你以我的建議為悅；以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽(a)。或許你的罪過可以得著寬容。

你說什麼，或許可以？你將醫治的力量置於某種懷疑之中嗎？我說「或許」並非因為懷疑，絕非如此，而是為了給他帶來恐懼，彷彿他所犯的罪已經超越了所有的醫治與赦免。因為如果即使在對他說了這些話之後，他仍然沉溺於瘋狂之中：那麼如果話語說得毫無轉圜餘地，他豈不更會如此。事實上，神在其他地方也希望如此，當祂藉著先知說：你雖用鹼，多用肥皂洗濯，你罪的污點在我面前仍有記號，主說（耶 2:22）。又說：古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？（耶 13:23）。因此，正如在那裡祂排除了悔改，並非為了真的排除，而是為了更震懾世人：所以在這裡，為了顯示他所犯罪惡的嚴重性，祂說了「或許」(b)。

(a) 我們的作者在《詩篇第九十五篇講道集》中記憶有誤，將這些話當作是對巴沙撒所說的。約翰·屈梭多模的錯誤被約翰·耶朱納托（Joannes Jejunator）在《論悔改、節制與童貞講道集》中沿用，費城大主教加百列在《論聖禮》第五卷中亦然。在此之前，奧利根在《馬太福音》26, 6 等處也寫過同樣的話。（我們已在對該篇詩篇的註解中說明，那篇《詩篇第九十五篇講道集》並非屈梭多模所作。）

(b) 聖薩爾維亞努斯（S. Salvianus）對但以理的話有完全不同的看法。但為什麼他不說：謙卑地看待你自己；承認神？因為如果他受這些苦難是為了這個原因，正如他自己所說的，為什麼還要勸告其他事呢？他說，為了讓他們知道至高者在人的國中掌權。那麼，為了讓別人得到修正，我受懲罰？絕非如此：但在夢中，當他不願公開顯明事情時，他說：為了讓活著的人知道：但但以理卻說：直到你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。你看他如何在這裡論述謙卑？但在夢中，他說，這醫治之法已經說了：而我則帶來了另一種。正如當官長發怒時，他自己什麼都不說，而他的親信走向罪犯說：做這個，做那個；給予錢財，往往是為了讓我們能將你從即將臨到的災禍中救出來。28. 王的話還在口中，就有聲音從天降下，說：尼布甲尼撒王啊，有話對你說：國位離開你了，29. 他們必將你趕出離開世人，與野地的獸同居；吃草如牛，且要經過七期，直到你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。

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220 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

50. 當時這話就應驗在尼布甲尼撒身上，他被趕出離開世人，吃草如牛，身被天露滴濕，直到頭髮長長好像鷹毛，指甲長長如同鳥爪。

看那從上面降臨到尼布甲尼撒本人身上的判決。事情到了盡頭。他說，你忽略了人的尊貴，墮落到了野獸的卑賤之中。沒有什麼比這更羞辱的了，即使將他貶為貧窮、枷鎖、奴隸，或任何類似的境地，都不會比這更糟。此外，他並沒有以任何方式將他從自然的尊貴中驅逐出去：也沒有將他的身體改變成野獸的本性：而是將他與非理性動物區別開來的那部分，轉化為野性。那麼如何呢？為了讓其餘的人也能從他的食物和外貌中學習。那麼我們從這些事中學到了什麼？即是即使我們沒有遭遇同樣的事，但當我們陷入驕傲或野獸般的混亂時，我們的境況並不比他好。現在有多少人不像那位尼布甲尼撒，擁有野獸的心思！因此聽聽約翰所說的：毒蛇的種類（太 3:7, 23:33）；又聽另一位先知所說的：他們像餵飽的馬，到處亂跑；各向鄰舍的妻發嘶聲（耶 5:8）；又聽另一位說：啞巴狗不能叫（賽 56:10）：又聽另一位稱他們為狐狸（結 13:4），又稱他們為龍和毒蛇（詩 90:13）。然而，在今生變得野蠻，比與尼布甲尼撒受同樣的苦更糟糕。他畢竟沒有讓任何邪惡進入他的靈魂：而我們在積累了無數罪孽的同時，正如所說的，我們已經變得多麼糟糕。那些在異教徒中被視為智慧的人，將人變成了野獸。但讓我們看看是如何變的。外邦人的變形是神話；而這些卻是真實的。因為什麼緣故將那些人變了？沒有緣故：但聖經也說出了原因：為了讓眾人知道，至高者在人的國中掌權。你看神凡事都能嗎？甚至能將人變成野獸，並改變心思？試想，看見一個先前生活在如此輝煌中的人，與野獸同居，赤身露體，這是多麼大的事。因為他並沒有改變形狀；因為那並不可怕。說他得了野獸的心，並不是說他喪失了理智，而是說他雖然擁有人的靈魂，卻感受到了萬物。因為如果他變成了野獸，他就不會知道所發生的事。那麼「得了野獸的心」是什麼意思？意思是，他變得野蠻而兇猛，不願與人交往；或者，他害怕與人交往；或者，他像野獸一樣害怕人類。還有什麼比那更崇高的？又有什麼比他更卑微的？他被趕出離開世人。他的權勢在任何地方都無法保護他。他不是食肉的野獸，而是吃草，是無理性動物的形象。他說，為了讓你相信：你將以青草為慣常的食物。野獸為什麼沒有吞吃他？他的身體怎麼能消化那樣的食物？他怎麼沒有死？因為時間並不短：他四處遊蕩，成為眾人謙卑的榜樣，身上帶著懲罰的印記，就像一個被烙印的奴隸。有人或許會說，他與人交往並遭受這一切，肯定會更好：但為了加重他的懲罰，這才發生了。因為管教同樣存在，當所有人都傳講他的事，當他們同樣在外面看見他時；而看見這一點是更可怕的。時間也不短，而且是安息日般的。他說，七期將要改變：即三年半。31. 日子滿足，我尼布甲尼撒舉目望天，我的聰明復歸於我，我便稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的神，因為祂的權柄是永恆的，祂的國存到萬代。32. 世上所有的居民都算為虛無。在天上的軍隊和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。無人能攔住祂手，或問祂說：你做什麼呢？

他說，我舉目望天。這就是說，他來到神面前禱告，並從那裡尋求幫助。雖然時間已經滿足，但他並不自信。因為正如他有權力不讓事情發生：同樣地，如果規定的時間滿足後，他仍然沒有改正，那時間的規定對他毫無益處。因為神的判決並非出於必然，而是根據我們的事務而定。因此，但以理雖然時間已經滿足，仍然合理地禱告，以免因邪惡的增加，懲罰和時間再次被延長（但 9:4）。因為正如這發生在仁慈之上，例如希西家：同樣地，在懲罰上也可能發生，正如在猶太人身上：神希望他們立即回到巴勒斯坦：他們卻因自己的罪孽，使自己多受了四十年的苦（王下 20）。看他逃向神。他說，我仰望天，我又成了人。我的形狀復歸於我。

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222 論但以理書

正如他的形狀雖然與人的大不相同，卻並沒有變成野獸：他的心思也是如此。那麼什麼呢？我讚美並尊敬。什麼證據？他說，我稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的神。因為沒有什麼被認為像永恆存在那樣配得神。他說，因為祂的權柄是永恆的，祂的國存到萬代。因為人主要是在這一點上與祂區別開來：這也是在世人眼中被視為有福的事。他說，因為祂的權柄是永恆的，在所有時間裡都存在。他說，祂在沒有食物的情況下養活了我：沒有衣服，沒有其他一切東西，我的身體也沒有腐爛。試想他從曠野回到國度時是什麼樣子。33. 他說，在那時候，我的聰明復歸於我，我來到我國的榮耀中：我的形狀復歸於我：我的謀士和大臣也來尋求我：我便堅定在國位上，至大的權柄加增於我。

他說，我的大臣來尋求我；那些曾經驅逐並憎恨掌權與作王者的他們。這也是出於神的命令。因為時間被規定，是為了讓你不要認為任何事是偶然發生的。祂的國存到萬代：世上所有的居民都算為虛無。因為如果我這個統治萬人的人都被算為虛無，那麼其餘的人就更是如此。因為那將如此強大的人從國位上挪走的神，更會挪走那些被統治者。在天上的軍隊和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。「都算為虛無」，並不是說祂輕視他們，絕非如此，而是因為祂大有能力，祂隨己意引導他們。因此，接下來的話也說明了這一點：在天上的軍隊和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。好吧，關於地上的事你知道了；但關於天上的事，你從哪裡知道的？從夢中。祂命令了。他們如何順服的？從火窯中。無人能攔住祂手，或問祂說：你做什麼呢？他說，不僅不會反抗，甚至連問都不會問。祂統治萬有，祂就是萬有。他說，在那時候，我的聰明復歸於我。在那時候：什麼時候？神所說的時候。他們又是如何將他帶回國位的呢？因為那些將如此強大的人推翻的人，怎麼會將變得軟弱的人帶回來呢？我來到我國的榮耀中，我的形狀復歸於我：我的謀士和大臣也來尋求我：我便堅定在國位上，至大的權柄加增於我。你看神既能建立也能推翻國度嗎？因為本來應該通過先前發生的事來確信這些：但既然你不知道，主就推翻了國度，又再次建立起來。34. 現在我尼布甲尼撒讚美、尊崇、尊敬天上的王，因為祂所行的全都誠實，祂所行的也都公平，那行動驕傲的，祂能降為卑。不能說祂有權柄，卻是不公義的：因為祂的公義是偉大的。那行動驕傲的，祂能降為卑。他沒有說「降為卑」，是為了向你顯示祂的寬容，並讓你明白，這並非出於軟弱，而是祂藉著一個人來管教其他人。你看見能力了嗎？看見公義了嗎？看見對人的愛了嗎？看見這些話是從野蠻人的口中說出來的嗎？誰曾如此哲思過？那些在先知教導下長大的人，沒有說過任何類似的話，反而說了完全相反的話。他們說，主必不降福，也不降禍（番 1:12）。又說：我們豈不是靠自己的力量得了角嗎？（摩 6:14）。又說：凡作惡的，在主眼中看為好，祂喜悅他們（瑪 2:17）。又說：我們事奉祂有什麼益處呢？（同上 3:14）。你看見在巴勒斯坦的撒但教義了嗎？你看見在野蠻土地上的先知哲學了嗎？這些是外邦人將要得著恩典的預表；他們本來應該比猶太人更早奔跑，更早跳躍。

之後，巴沙撒在宴席中喝醉了，下令將器皿拿出來：彷彿在誇耀他父親的勝利，或者更確切地說是放肆地侮辱；或者因為那些賓客曾目睹了所發生的事，為了消除他們對神的敬畏。他們出於驕傲和醉酒而這樣做。親愛的，讓我們遠離醉酒。因為許多荒謬的事都是由此而生的。醉酒甚至能勝過偉大的人。因為他一嘗到酒，就下令將器皿拿出來。他父親所節省下來的，他從聖殿中取出的器皿：當他攻陷耶路撒冷時，他不敢將這些器皿用於人的服事；而這個人不僅自己使用，還交給他的大臣、妃嬪和妾使用。

第五章

1. 巴沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵，與這一千人對飲。2. 巴沙撒在酒中，下令將他父尼布甲尼撒從耶路撒冷聖殿中所掠的金銀器皿拿來，王與大臣、妃嬪、妾都用這器皿飲酒。3. 於是他們把金銀器皿拿來，就是從耶路撒冷神殿中掠來的；王與大臣、妃嬪、妾都在其中飲酒。4. 他們飲酒，讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。

你看見器皿被拿走了嗎？但要看它們的能力，即使在被擄走並放在偶像廟宇中之後。假設他隨意處置它們。為什麼這也發生在他身上？這些器皿是因為猶太人的罪而被擄走的；他們受到了懲罰。在神蹟之後結局又是什麼？為什麼大臣們沒有受到任何懲罰，只有王受了？因為是他下令的，是他帶頭的。他說，他們讚美金銀的神。為什麼他們對神有這種區別？魔鬼渴望剝奪他們所有的寬恕，往往命令他們製造木頭的神，以免……

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92 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們將大筆錢財作為藉口，用來讚美神明。請看，神從未主動發起，而是隨後跟隨。為何懲罰來得如此迅速，且就在同一時刻？為的是不讓先前神蹟所成就的事被瓦解。當神在器皿上受辱時，祂便想要使人受辱。請看這發生了什麼事：他貪圖這些器皿，懲罰便在同一時刻臨到了。為何不差遣先知去責備他，而是差遣一隻手的手指？為的是要引發更大的驚恐。5. 在同一時刻，有人指頭顯出，在王宮牆壁粉刷的燈台對面寫字；王看見了那寫字的手指。再加上當時正值傍晚。必須要壓制因醉酒而產生的狂傲。其次，必須讓在場的所有人都受教，知道王正在受罰。為何神沒有立刻從天上降下雷霆？為的是要再次使祂的僕人得榮耀，並讓伯沙撒聽見他為何遭受這些事。因為但以理進來後，不僅解釋了文字，還發表了長篇大論，且是勸誡性的，並非為了對王有益，而是為了使他人改過自新。13. 於是但以理進到王面前。王對但以理說：「你是被擄之猶大人中的但以理嗎？就是我父王從猶大帶來的嗎？」他這番話，彷彿是在威嚇他，並迫使他不得不回答。然而，當他說「我父王從猶大擄來的」時，若他處處都需要俘虜，這話反而是對他自己說的。14. 我聽說你，神聖的靈在你裡面，並且在你裡面發現了超乎常人的警覺、聰明與智慧。15. 現在，智慧人、術士、迦薩人、迦勒底人都進到我面前，要讀這文字，並將其解釋告訴我，但他們不能將這話的解釋告訴我。16. 我聽說你，你能解釋疑難，解開結。現在，如果你能讀這文字，並將其解釋告訴我，你必身穿紫袍，頸項戴金鍊，在我國中位列第三（a）。

他承認自己的人失敗了，並說：說吧，領受吧。但請看這位先知，在他父親那時，他是何等沮喪，而這裡卻完全沒有那樣的事；他反而說了什麼？17. 但以理回答王說：「你的贈禮歸你自己，你的賞賜給別人吧；我卻要為王讀這文字，並將其解釋告訴你，王啊。」

為何他拒絕賞賜？為的是讓你明白，他並非為了那些東西才發言。因為他並非憤怒地隨意說出這些話，他說：「我卻要為王讀這文字，並將其解釋告訴王。」你看到他超越了金錢，高於尊榮，不需王室的任何東西嗎？凡傳講屬神之事的人，都應當如此。免得王以為他是被那種方式吸引，或者他所說的任何話帶有人的成分。那麼他怎麼說呢？他撇開對文字的解釋，向他發表了勸誡，從開頭就提醒他父親所發生的事。18. 至高的神將國度、偉大、尊榮與榮耀賜給了你父尼布甲尼撒。19. 因神賜給他的偉大，各族、各方、各國的人都在他面前戰兢恐懼。他隨意殺人，隨意擊打，隨意降卑。20. 但當他心高氣傲，靈裡剛愎自用時，他便從國位上被廢，尊榮被奪去，21. 被趕出離開世人，他的心變如獸心，與野驢同住，像牛一樣吃草，身體被天露滴濕，直到他知道至高的神在人的國中掌權，憑祂的旨意將國賜給誰。

因為他說，如果那個人尚且不配得寬恕，那麼你，在經歷了這樣的榜樣後仍不悔改，試問你配得什麼樣的懲罰？你無法逃避到無知之中。難道你不知道這一切嗎？你將誰置於誰之上？那些既不能聽也不能看的偶像嗎？22. 你這作兒子的伯沙撒，沒有在神面前謙卑你的心。難道你不知道這一切嗎？23. 你竟向天上的主神自高，將祂殿中的器皿拿到你面前，你、你的大臣、你的妃嬪都在那裡喝酒；你讚美了那些金、銀、銅、鐵、木、石所造的神，它們既不能看，也不能聽，也不能知道，卻沒有榮耀那手裡有你的氣息、掌管你一切道路的神。24. 因此，從祂面前派出了手指，寫下了這文字。25. 這寫下的文字是：彌尼，提客勒，毗勒斯。26. 這異象的解釋是：彌尼，神已經數算你國的年日，使之終結；27. 提客勒，你被稱在天平上，顯出虧欠；28. 毗勒斯，你的國分裂了，並給了米底亞人和波斯人（a）。因此，他說，神數算了你的國，並使之分裂。這分裂本身就是一種懲罰，使它不能保持完整。這在所羅門身上也發生過。不僅是因為兒子沒有繼承國度，還因為國度分裂了。請看神如何為自己辯解；請看王如何成為自己不幸的始作俑者。他說，你的氣息在祂手中。難道祂不能立刻除掉你嗎？但祂卻恆久忍耐。這懲罰若在眼前，誰能不恐懼呢？你看到了祂對兩者的權能嗎？試問，你從何處配得寬恕？你這作兒子的，我無法說你是孫子，難道你不知道這一切嗎？

正如在法庭上判決書被寫下，他解釋了所說的話。王為何想到要尊榮但以理？依我看，是為了不被在場的人定罪，或許也是希望藉此找到解脫之道。

第六章

4. 王立他治理全國。總督與省長想要在國事上找但以理的把柄。但他們找不到任何把柄或過失，因為他忠心；也就是說，他對王是忠誠的。或者，「因為他忠心」，意思是：他信靠神，而神掌管一切；既然神在掌管，會有什麼損害發生呢？那麼他說了什麼？5. 那些總督說：「我們在但以理身上找不到把柄，除非在他神的律法中。」他們說，找不到任何東西。為什麼？難道他不是人嗎？他在各事上都無可指責嗎？未來是未知的，你們怎能對未來的事下定論？他們說：「我們從事實中得到了驗證。除非在他神的律法中，否則我們找不到把柄。」然而，他在那方面更是無可指責。神允許試探是為了試驗。難道祂不能阻止他們的惡行嗎？但為了讓你藉此學習，並讚嘆他，祂並不嫉妒祂僕人所得的冠冕。6. 於是總督與省長進到王面前，對他說：「大流士王啊，願你萬歲。你國中的總督、省長、巡撫、地方官都商議，要立一條王室的禁令，並堅定這條例，凡在三十日內，不向你以外的任何神或人求什麼的，都要被扔在獅子坑中。」8. 現在，王啊，請立這禁令，並頒布文書，使米底亞人和波斯人的律法不可更改，免得有人違背。9. 於是大流士王下令寫下這禁令。請看他們在做什麼，他們如何急於立下一條不理智的禁令。他們急切地請求這件事。因為說「凡向人求什麼的」，這有道理嗎？但他們似乎在用短暫的時間來掩蓋請求的理由。這是什麼藉口？為什麼你這麼說？他說，這似乎是好的；我們眾人聚集商議，決定在三十日內只向你祈求。多麼野蠻的請求啊！多麼充滿愚昧的恩惠啊，竟使那看似受尊榮的人蒙羞！因為如果這事是好的，就應該是永久的；如果是不好的，連三十天都不該有。再者，如果是好的，為什麼要推託給眾人？因為即使沒有這條例，也需要你的同意；如果是不好的，即使全世界都下令，也不該順從。王沒有預見到這詭計；這從後面的事顯而易見。他立了這禁令，並用文書堅定了它，以致王即使想反悔，也沒有機會了。那麼但以理聽了之後說了什麼？他沒有驚慌，沒有增加，也沒有減少。請看這位美德之人，總是平靜地生活，彷彿一切都如花朵般消逝，彷彿在陰影中看待順境與逆境。因為如果他在起初就如此無畏，那麼在經歷了這些爭戰並戴上這麼多冠冕之後，就更是如此了。他為何沒有進去？為何沒有抱怨，儘管他在王面前有這麼大的坦然無懼？他不想用言語，而是想用行動來做這件事。此外，我們發現他處處都在需要時挺身而出。10. 但以理知道這禁令已經簽署，就進到他家；他樓上的窗戶開向耶路撒冷；他一日三次，雙膝跪地，禱告並在神面前認罪，正如他先前所做的一樣。

為何他提醒我們窗戶是開向耶路撒冷的？因為猶太人對那座城市有強烈的渴望。正如一個人思念遠方的愛人，連通往那裡的道路都喜愛；他也是如此。其他人渴望那座城市是為了物質利益，但他不是，而是為了神的榮耀。既然這點是顯而易見的，因為他沒有選擇上去，儘管他所追求的目標已經達成。因此，我們也正如先祖所傳給我們的，面向東方禱告，因為那是城市與……

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223 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

（a）當猶太人獲得返回祖國的權利時。至於但以理為何留在外邦人之地，狄奧多勒（Theodoretus）在其《但以理先知註釋》第10卷開篇處給出了理由。

（b）聖巴西流（S. Basilius）在《論聖靈》第27章中，將此列為非書面傳統之一；他並斷言這是源自使徒的教導。在真理的殉道者聖猶斯丁（B. Justini martyris）著作集中，有一篇寫給正統派關於某些問題的書信（見第118條問答），以及君士坦丁堡牧首聖日耳曼（S. Germanus）的《教會事務默想錄》，皆對此有所提及。極古老的教父們亦有記載，如亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）《雜記》第7卷、特土良（Tertullianus）《護教辭》第16章、奧利根（Origenes）《民數記講道集》第5篇，以及奧利根著作集中《約伯記註釋》第1卷。參閱革利免《使徒遺訓》第2卷第57章及第7卷第46章、狄奧尼修（Dionysius）《教會聖統》第1及2章、《安提阿問題集》第57條，以及帖撒羅尼迦的西緬（Symeon Thessalonicensis）《論聖職聖禮》第3、6、11章。

（a）其真實原因在於蠻族暴君的習俗，以及大多數民族的法律。歷史書隨處可見此類例證：列王紀、猶滴傳、以斯帖記、耶利米書、希羅多德、昆圖斯·庫爾蒂烏斯（Q. Curtius）、查士丁（Justinus）、阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）等。

（a）在希臘文中為 ἀβρόν。據蘇達（Suidas）辭典，此詞意指傲慢與奢華。因此，我根據聖耶柔米（S. Hieronymi）的權威，在譯文中將兩者結合，他在對此處的註釋中，將殘暴、奢華與傲慢歸於巴比倫王國。殘暴的例證見前一章；奢華見猶滴傳，特別是第12章21節；傲慢則不勝枚舉，如以賽亞書14章12節中被稱為路西法的亞述王。

（b）繼哈巴谷先知之後，雅典納哥拉（Athenagoras）在《為基督徒辯護書》、聖愛任紐（B. Irenæus）《反異端》第5卷第24章，以及聖巴西流在《六日創造講道集》第7篇中，極其優雅地將惡人比作互相吞噬的魚類。關於此事的諺語眾所周知。

（譯文正文）

……當他所祈求的事發生時，他便回轉（a）。因此，正如教父們傳給我們的一樣（b），我們面向東方禱告：我們也在尋求那座城與古老的祖國：這確實是值得尋求的事。既然神無處不在，且先知說：「那駕行在曠野（原文作：西邊/日落之處）的，主是祂的名」（詩篇67:5），為何我們仍轉向東方呢？因為那裡曾是古時醫治的場所。但你還沒有經歷過嗎？那就去尋求吧。我們也曾住在被擄之地，但在基督降臨之前。為何他每天只在三個時辰屈膝呢？這難道不令人驚奇嗎？一個人被如此多且重大的憂慮所包圍，甚至連喘息的片刻都沒有。請看使徒的那句話也得到了應驗：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告」（提摩太前書2:8）。他們正在成就基督所吩咐的事。祂說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父」（馬太福音6:6）。

13. 那時，他們回答王說：「王啊，那被擄猶大人中的但以理，不理會你，也不遵行你所立的禁令，他竟一日三次祈禱他的神。」14. 王聽見這話，就甚愁煩，決意要救但以理，籌劃解救他，直到日落的時候。15. 那時，那些人進來見王，對王說：「王啊，當知道米底亞人和波斯人的條例，凡王所立的禁令和律例，都不可更改。」16. 於是王下令，他們就把但以理帶來，扔在獅子坑中。

或許你們有些人會說：王難道不能救他嗎？神當然能使王更有能力，但祂將這位運動員帶入競技場。祂知道結局，並不忽略結果。如果王預先知道這結局，他就不會如此勞心；但他無能為力。王因其熱忱而值得稱讚，因其無知而值得寬恕。但以理是如此令人渴慕與喜愛，但嫉妒卻讓人連美好的事物都無法直視；或者說，雖然允許直視，卻不能用同樣的眼光。他們說，事務的管理不應如此鬆懈，我們的法律也不應不穩定。整個民族都受到了侮辱。他們將但以理扔進坑裡，放上一塊石頭。王對但以理說：「你所常事奉的神，祂必救你。」17. 有人搬石頭放在坑口，王用自己的印和大臣的印，封閉那坑，使但以理的事不得更改。18. 王回宮，終夜禁食，無人拿樂器到他面前，並且睡不著覺。

請你們回想基督的墳墓，猶太人在那裡貼了封條。若非如此，他們會說那是藉著欺詐和幻術完成的。但無論仇敵做什麼，處處都對我們有利。為了消除他們所有的藉口，這事發生了：王蓋上印，使他們無法做任何事，或將他救出，或歸咎於獅子；而他們也蓋上印，使王無法救他，從而使判決變得不可動搖。經上說，王沒有吃飯，也沒有睡覺。看啊，愛的力量有多大。那又如何呢？首先，他鼓勵他說：「你所常事奉的神」。他又提出一個正當的理由，足以激勵他的靈魂。因為他或許曾聽過。隨後，他前來獻上讚美。

23. 那時，王甚喜樂，吩咐人將但以理從坑裡拉上來。於是但以理從坑裡被拉上來，身上毫無傷損，因為他信靠他的神。24. 王下令，人就把那些控告但以理的人帶來，連同他們的妻子兒女，都扔在獅子坑中。他們還沒有落到坑底，獅子就抓住他們，咬碎他們所有的骨頭。

為什麼兒女和妻子也要滅亡（a）？他們犯了什麼罪？或許他們也參與了這項罪行。你看到了惡人的懲罰嗎？你看到了義人的獎賞嗎？處處都在教導，處處都在造就。你看到了嗎？即使神暫時離棄，也是為了我們的益處。他勝過了火，勝過了野獸。從今以後，不要再追問為什麼要有獅子、豹子和其他野獸了？因為牠們就像站在但以理身旁的劊子手，彷彿在某個神聖而令人戰慄的法庭上執行任務：正因如此，牠們不敢刺穿義人的肋旁。因為牠們沒有接到審判官的命令。然而，當其他人被扔進坑裡時，在神的命令下，牠們毀滅了他們，經上說：「咬碎了他們的骨頭」。是誰勒住了牠們的口？是誰命令牠們在食物擺在面前時卻不去吃？哪位哲學家如此節制，以至於在飢餓的壓迫下，且有解除飢餓之物在眼前時，竟不願解除那痛苦？這再次顯明了神聖的宣告，再次藉著事實作了見證。

第七章

1. 巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。2. 但以理說：「我在夜間的異象中觀看，見天的四風陡起，刮在海中。」

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252 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

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「有事奉他的，有千千，在他面前侍立的，有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。」 讓我們用心思來爭戰，親愛的弟兄們。因為這並非小事。他說：「寶座設立，亙古常在者坐下。」這是誰呢？正如當你聽到「熊」時，你並非在想那隻熊；當聽到「母獅」時，你並非在猜測那種動物，而是指王國；當聽到「海」時，並非指海，而是指世界，在別處想到別的事物：現在也是如此。「亙古常在者」是什麼意思？他看起來像一位上了年紀的老者。因為為了適應他所顯現之事的用途，他塑造了自己的形象；這也表明審判應當委託給這樣的人。正如當你聽到「寶座」時，你並非理解為一張椅子；然而，當神在別處顯現為武裝的，在另一處顯現為血跡斑斑的（智慧書 5:18；以賽亞書 63:3），誰會採取如此卑微且庸俗的理解呢？因此，他想要指出的是，這是審判的時刻。他的衣服潔白如雪。為什麼？因為這不僅是審判的時刻，也是報應的時刻；因為眾人都必須侍立在他面前；因為他說：「他的審判必如光發出」（何西阿書 6:5）。隨後，「寶座設立」。這難道不是指你們將要「坐在十二個寶座上」（馬太福音 19:28）的那些寶座嗎？「他頭上的頭髮如純淨的羊毛。」火並沒有燒毀什麼，因為它是溫和的。你看到了這種文明且大眾化的面貌與形態嗎？寶座之所以令人恐懼，是因為它充滿了火；而且不僅僅是火，而是燃燒的火。為了讓你不要認為這僅僅是通過比喻所做的比較，他補充了那火的效能，不僅說火，而是說「燃燒的火」。

「從他面前有火像河發出。事奉他的，有千千，在他面前侍立的，有萬萬（a）。他坐著要行審判。」這就是說，他之所以降臨，是為了施行審判。「案卷都展開了」（但以理書 7:10）。你說什麼？神需要案卷嗎？他豈不是在萬物發生之前就已經知道一切嗎？他豈不是「獨自塑造他們心靈」的那一位嗎（詩篇 33:15）？但他是在按照我們官員的慣例說話，正如我們這裡所做的記錄一樣。正如在這裡，案卷被讀出來並非僅僅為了讓官員知曉，而是為了顯明審判是公義的；當時的情況也是如此。因為儘管神知道他是在公義地審判，但他仍然展開了案卷。這是為了什麼緣故？你說什麼，你想表達什麼？為什麼他不也說出獎賞呢？他確實說了：「寶座設立」，因為神也定義了那些獎賞；然而，既然我們沒有聽從，那時他才威脅要施行懲罰與刑罰。難道他不是向我們發出了這第一聲呼喚嗎？他說：「從那時候，他就開始傳講天國」（馬太福音 4:17）。

親愛的，不要猜測任何肉體的事，也不要認為無限的神被限制在寶座上。因為如果「地的極處在他手中」（詩篇 95:4）；如果他「用天平稱山嶺」；如果他看「萬國如他面前的唾沫，在他面前萬物如微塵」（以賽亞書 40:12, 15），正如他自己所說的：什麼地方能同時包容這一切呢？但這是怎麼回事？事情並非如此：神並未被寶座所限制。如果他有衣服，火怎麼沒有燒毀它？那位「在萬世之前就存在」的，又怎能被稱為「亙古常在者」呢？他又是如何成為亙古的呢？因為他說：「你卻是同一位」（詩篇 102:27）。既然說「你的年數沒有窮盡」（同上），那麼他為何又是亙古的呢？對於無限且無形體的神，怎麼會有衣服呢？因為他說：「他的偉大無法測度」（詩篇 145:3）。又說：「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡」（詩篇 139:8）。那麼，他怎麼會被人類的衣服所限制，而那衣服卻沒有被燒毀呢？然而，先知還能看到並讀到許多類似的事情。頭髮在火中怎麼沒有被燒毀？正因為如此，他補充說：「他的寶座是燃燒的火。」「案卷都展開了。」這是為了讓受審判的人因自己的審判而被定罪。

11.

「我觀看，見那角所說誇大言語的聲音。我觀看，直到那獸被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。」儘管亞歷山大敬拜了神。 「那獸的身體被扔在火中焚燒。」12. 「至於其餘的獸，權柄都被奪去，牠們的生命延長，直到一定的時候。」儘管牠們有了結局，但這事確實發生了。獸被焚燒，身體被火毀滅。這表明它被徹底消滅了。13. 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來。」誰不知道這些事？誰能看透呢？猶太人啊，難道這是彼得在說嗎？難道是保羅嗎？他說：「見有一位像人子的，駕著天雲而來，直到亙古常在者那裡。」看哪，兩者具有同等的尊榮。在他面前，他被引到他那裡。這是為了當你看到國度賜給他時，不要認為這種「賜予」是以人類的方式接受的。因為他說「駕著天雲而來」；聖經習慣用雲來代表天。14. 「權柄、榮耀、國度都賜給了他，各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」

請問，還有什麼比這些話更清楚的呢？他說：「各方、各國、各族的人都事奉他。」看他如何涵蓋了整個世界的民族。看他如何接受了審判者的法庭與權柄。為了讓你不要認為這是暫時的，他說：「他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞；而是立定並存留。」如果你不相信，就從事實中去確信。你看到了他與父同等的尊榮嗎？因為他顯現於父之後，所以他說他是駕著雲來的。但他在此之前就已經存在，這從雲中顯而易見。

[註：(a) 數字確數代替概數。因此，你會發現教會教師們對這些話的引用各不相同，如愛任紐卷二第6章，特土良《駁普拉克西亞》第3章，聖居普良著作中《致諾瓦提安》一書的作者，優西比烏《福音準備》卷七第15章，以及聖屈梭多模《駁反對無神論者》講道集第6篇；在馬龍派的授聖職禮儀中也有引用。但聖耶柔米對此處的編輯版本是有缺陷的：天使的職分有兩種：一種是將獎賞賜給義人的；另一種是負責個別刑罰的。沒有人看不出應該寫作「城邦」，正如我後來發現聖多瑪斯在對這位先知的註釋中讀到的一樣。此外，聖提奧多勒與聖多瑪斯（或更準確地說是聖狄奧尼修斯）在分配事奉與侍立的天使品級上，存在顯著的差異。聖貴格利教宗與兩者意見不同；真正的羅馬人革利免在《致哥林多書信》中支持他的觀點；而偽革利免在《使徒遺訓》卷八第12章中則站在提奧多勒一邊：但約翰·莫林在《敘利亞授聖職禮儀》中對關於天使的各種觀點進行了精彩的論述。請閱讀奧利根對《羅馬書》第5章的註釋。]

233

236 論但以理書

……天。其中一角長出一個強大的角，向南、向東、[243] 向西極其強大。它強大到天上的軍隊，將天上的軍隊和星宿拋在地上，並且踐踏它們。它甚至自高自大，直到軍隊的元帥；由於它的緣故，獻祭被擾亂，它被建立，並在它手中順利。聖所將被荒廢；罪惡被加在獻祭上，公義被拋在地上。它行事，並且順利。我聽見一位聖者說話，另一位聖者對那說話的「某某」說：「這異象，即被廢除的獻祭、被加上的荒涼之罪、聖所與軍隊被踐踏，要到幾時呢？」他對他說：「到二千三百個晚上和早晨，聖所就必潔淨。」

當我但以理看見這異象，尋求（或作：我正尋求）明白時，看哪，有一位站在我面前。那異象（或作：我的異象，如異象）顯出像人的樣子，在烏萊河中間。他呼喚並說：「加百列，使那人明白這異象。」他來到我站立的地方（或作：靠近我站立的地方）。當他來時，我驚惶，俯伏在地。他對我說：「人子啊，你要明白；因為這異象關乎末後的定期。」當他與我說話時，我俯伏在地；他摸我，使我站起來。他說：「看哪，我要指示你忿怒臨到終局時所要發生的事；因為這關乎末後的定期。你所看見那有角的公綿羊，就是瑪代和波斯的王。那公山羊，就是希臘王。那兩眼中間的大角，就是第一個王。至於那折斷的角，其下又長出四個角，就是有四個王從他的國中興起，但能力都不及他。在他們國度的末期，當罪惡滿盈時，必有一位面貌兇惡、精通詭詐的王興起。他的能力強大，但不是因他自己的能力；他將造成驚人的毀壞，他行事，並毀滅強者和聖民。他必用詭計使手中的欺壓順利。他心裡自大，用詭計毀滅許多人，他必站在許多人的滅亡之上，並像在手中一樣粉碎他們。那關於晚上和早晨的異象是真實的。但你要封住這異象，因為它關乎許多日子。」

他說：「加百列，指示那人這異象。」看哪，天使與大天使的命令。或許還有另一種更大的權能？他說：「他來了，我便驚惶。他站在我站立的地方。當他來時，我驚惶。」那麼，那些說天使與人相似的人在哪裡呢？他並非憑自己行事。你看見他們也被安置在許多階級與規條中嗎？在第一處，他說：「你走近，我便詢問。」在這裡則不然。「我聽見一位聖者說話。」另一位詢問，或許是為了讓前者明白。他說，他回答了。「在他們國度的末期，當罪惡滿盈時，必有一位面貌兇惡的王興起。」看他如何向他們顯明，罪惡是他們自己造成的。因此他不顯明這些話，免得他們故意作惡而持續下去；因為如果這些話未說出時他們尚且持續，那麼顯明之後就更會如此；並且為了讓你明白，聖靈在各處都有權能，神預知一切，並且祂是在知道他們會犯罪的情況下引導他們。看哪，當他說「年」時，這似乎是短暫的時間，他將其拆解為日數，為了用數量使人恐懼，不僅計算日子，也計算夜晚。他沉浸在安提阿古的悲劇中，為了即使如此也能使人恐懼。「但不是因他自己的能力。」意思是，神本能阻止他，但因著罪惡而容許，且不僅僅是因為他們犯罪，而是當罪惡滿盈時。難道這是一個尺度嗎？因為他說，亞摩利人的罪惡尚未滿盈。看哪，不再是焚燒，而是屠殺的滅絕。因為既然有些人是良善的，且是先祖的領袖，懲罰就減輕了。這些話之所以被說出，是為了讓他們不要因所羅巴伯時期的勝利而自高，變得懶散。看哪，他在安提阿古的事之後，並未在此處放置什麼輝煌的事，而只是說了災難的解除，以及所佔據的時期。那麼，他沒有預言這次被擄嗎？是的，非常隱晦；因此基督也說：「當你們看見那行毀壞可憎的，讀的人須要會意。」他說，他們將會來到，並非作為預言。有些人說，這些事之所以沒有預言，是因為這次被擄沒有時間去承受。因為他說：「我要給予惡人作為他的埋葬，給予富人作為他的死亡。」「但你要封住這異象，因為它關乎許多日子。」意思是，保守它，保存它，免得它因時間久遠而損壞。看哪，神在各處都憐憫他們。他們下到埃及，變得敗壞；祂沒有離棄，將他們帶到曠野。他們持續作惡；祂沒有離棄，將他們帶入應許之地。祂再次在安提阿古時期引導他們；他們依然故我。在基督時期，他們又是如此；即便如此，祂也沒有離棄，而是始終眷顧。正如自然的屬性，無論發生什麼，都不會離開我們；神也是如此；或者說，那些屬性尚可能離開，但祂卻絕不會停止護理與眷顧。因為他說：「婦人豈能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她腹中的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」因為正如那婦人不看兒子的美德，而是履行自然的律法；神也是如此，且更甚之，祂始終眷顧，從不離棄，始終展現同樣的尺度。

「我但以理睡了，並且病了幾日；起來之後，我辦理王的業務；我驚奇那異象；卻無人能明白。」他為何病了？或許是因為對未來災難的憂傷，他心裡盤算著，現今的事尚未結束。他說，還有這麼多災難。或者，我尚未為他們與神和好，而他們卻與祂為敵。我起來，辦理王的業務。意思是，我服事。我驚奇那異象；卻無人能明白。當無法將憂傷之事向人訴說時，這最令人痛苦；或者因為他們是邪惡的。他說，我辦理王的業務。意思是，我沒有疏忽，而是辦理了業務。

第九章

「瑪代族、亞哈隨魯的兒子大流士，被立為迦勒底國的王。在他作王的第一年，我但以理從書上得知，耶和華的話臨到先知耶利米，論到耶路撒冷荒涼的年數，七十年。我便禁食，披麻蒙灰，向主神祈禱懇求。」這是那位瑪代人大流士。他說的不是他作王的第一年；因為他沒有說「在他作王的第一年」，而是說「大流士的第一年，在他作王的一年」，所以可以說是第一年，他雖然作王，但當時或許剛殺了伯沙撒。我但以理從書上得知年數。意思是，那場屠殺。我反思。看他如何在預定期限前不敢進到主面前。但那三個童子在火窯中做了，而他在獅子坑中卻什麼也沒做。那麼，是他們錯了，還是他錯了？兩者皆非。他們展現了對祖國的熱愛，而他展現了對所臨到時期的洞察。那麼，他是否明智地閱讀了先知的預言？我認為他不是從城被攻陷開始計算，而是或許從以色列被擄開始。因為人可以合理地稱耶路撒冷的荒涼與戰爭為荒涼。看那安息日的數目。正如那時他將四百三十年變為二百一十五年，我認為現在年數也更少了。「論到耶和華的話臨到先知耶利米，論到耶路撒冷荒涼的年數，七十年。我便禁食，披麻蒙灰，向主神祈禱懇求。」看那敬虔。他說，我便禁食。意思是，在此之前，在謙卑之前，我感到羞愧；但現在我「禁食」，意指我大膽祈求。如果他要求的是應得的，他就不會說「我禁食」，彷彿這是一件冒險的事。如果他為別人如此費心，如果他享受著神與王如此多的恩典，卻對這些事毫無感覺，而是彷彿自己身處災難中，比那些受苦的人更感到刺痛與難過，那麼誰能適當地讚美他呢？看哪，即使在那些苦難之後，他也不敢進前，直到他看見時間已滿。那麼，我們這些可憐人以後該怎麼辦呢？但以理啊，你說什麼？你身處美善之中，享受著神與人的尊榮；你為何關心別人？摩西也是如此。他說什麼？「在禁食、麻衣與灰燼中」，要求應得的。因為，如果這是應得的呢？或許他們使自己不配得這一切。因為在神面前沒有必然性；祂高於律法。他說，為了尋求禱告與懇求。他首先尋求這個。他說，如果祂允許我為他們禱告；因為他聽見耶利米聽見這話：「不要為這百姓禱告，也不要為他們懇求。」他擁有被擄的經歷、時間的推移、自身的德行，以及為神受了無數苦難，然而他仍不敢自信，而是鋪上灰燼，披上麻衣，如此懇求。我們這些麻木的人該做什麼呢？我們本該以他為榜樣。為了不讓人說其他先知是因為貧窮才這麼做，這位被提升到高位的人，卻最為謙卑。他出自王室，享受了這麼多。人應當這樣為自己的災難哀悼，這樣愛惜自己的肢體。這就是先知的同情心。看他在此處尤為令人讚嘆。摩西說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」他持續在禁食與淚水中。保羅持續在淚水中，甚至敢於面對地獄本身。他們沒有人對自己的美善有感覺；而是正如在身體中，眼睛雖然美好，但若腳已腐爛敗壞，它就不會感受到自己的美麗；那時也是如此。為何要灰燼？提醒他自己的本性。為何要麻衣？以粗糙使人謙卑。為何要禁食？這也讓人想起在樂園裡的事。這是聖徒的習慣，追求那些使人受苦的事。他說，我不配這地，不配這衣裳，也不配自然的本性，而是配更嚴厲的懲罰，我這披著波斯織物、戴著波斯頭巾的人。他說什麼？讓我們看看那認罪。「我向主神禱告。」看那對主的愛。他說，我的神；他不敢懇求的那位，他稱之為他的神。

211

242 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 ……城中。然而，究竟有誰談論過回歸之事呢？沒有人。

第十章

波斯王古列第三年，有話啟示給但以理，他被稱為伯提沙撒。這話是真實的；在異象中，有大能力與聰明賜給他。在那些日子，我但以理悲傷了三個七日。美味的食物我沒有吃，肉和酒也沒有入我的口，我也沒有用油抹身，直到滿了三個七日。他為何又悲傷呢？如果古列元年他已經上去，為何還要悲傷？若只是為了所有日子，一天也就夠了。他再次沒有聽到他所祈求之事的答覆。在我看來，他是在為這些災難的解除而祈求。但神並非如此，祂說得更清楚。或者說，他祈求的是讓所有人都能上去。雖然災難深重，但他不願失去祖國。而這位天使說得更清楚、更準確。請看，但以理在各處獲得異象，並非輕而易舉，而是伴隨著禁食。當需要明白夢境時，禁食先行；當加百列顯現時，又是禁食、灰燼和麻衣；當這位顯現時，同樣有禁食和禱告。但請看，這位天使幾乎是在向他辯解。

第四節：正月二十四日，我靠近大河，就是底格里斯河。我舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法金，身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光亮的銅，說話的聲音如大眾的聲音。我但以理獨自看見這異象，與我同在的人沒有看見這異象，但有大戰兢落在他們身上，他們就逃跑躲藏了。我便獨自留下，看見這大異象，我身體毫無氣力，我的容貌變色，且敗壞了，我毫無氣力。我聽見他言語的聲音；我一聽見就面伏於地，臉朝地。忽然有一手按著我，使我用膝和手掌支撐起來。他對我說：「但以理，蒙愛的人哪，要明白我對你所說的話，站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡。」他對我說這話，我便戰兢站起來。他對我說：「但以理，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙垂聽，我因你的言語而來。」你看到了嗎？我剛才說過，這位天使幾乎是在向他辯解。他說：「從第一日，我就奉差遣了。」那麼，你為何耽延呢？「但波斯國的魔君攔阻我二十一日。」你聽過「祂照著天使的數目立定萬民的疆界」這句話嗎？每個國家都有其守護者，而他自己想成為更有能力的。在異象中，有聰明賜給他。因為言語不足以教導所說的事。你看到先知們受教的方式不同嗎？這異象有大能力。這確實是大能力，因為軟弱的人竟能勝過那位曾經戰勝過許多強敵的安提阿古。這話是真實的。因為有些人將要不信。他被稱為伯提沙撒。他提醒你先前的事，好使他顯得可信。看哪，逾越節也廢止了。因為逾越節是在正月舉行的，而他禁食直到該月的二十四日。這落在第十四日之後，從第十四日到第二十日，還有兩天。看哪，律法已經廢止了。但以理，恐懼沒有使你逃跑嗎？他說：沒有。看他是在哪裡看見異象的：在曠野，正如摩西一樣。因為城市充滿了喧囂和擾亂。基督也是在山上變像的。看哪，天使長中的一位米迦勒來幫助我，我就留在那裡，同波斯王的魔君在一起。我來是要使你明白，在末後的日子，你的百姓將要遭遇的事，因為這異象關乎那些日子。當他對我說這些話時，我臉伏於地，心中戰兢。忽然，有一位像人子的摸我的嘴唇。我開口，對站在我面前的那位說：「我主啊，因這異象，我腹中翻攪，我毫無氣力。我主啊，你的僕人怎能與我主說話呢？從今以後，我身體毫無氣力，氣息也沒有留下。」他再次摸我，像人的樣子，使我有力量，並對我說：「不要懼怕，蒙愛的人哪，願你平安，你要剛強，要壯膽。」他與我說話，我就剛強起來，說：「請我主說話，因為你使我剛強了。」他說：「你知道我為何來到你這裡嗎？現在我要回去，與波斯的魔君爭戰。我出去的時候，希臘的魔君必來。但我將那錄在真理書上的事告訴你，除了你們的魔君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這些事的。」看哪，那人身穿細麻衣。或許是祭司的服裝。他的面貌如閃電，火燄從他眼中射出。他如何在閃電中向他們顯現？這位天使為何這樣顯現？難道是為了驚嚇眾人嗎？有什麼益處呢？是為了說服他不要再悲傷，因為這些事已經多次說過；他為將來的事作見證；或者為了使他確信。聲音很大。以至於他也因此驚恐。他昏厥了，當天使說話時，他又昏厥了，或許是天使容許他，而不是天使無能；因為先前他說過：「要剛強。」他站起來了。你看到天使的顯現是什麼了嗎？不要以為所見的是銅或金。因為誰能承受這些物質的顯現呢？因為光在各處。既然我奉差遣，我只預告這一點，他說，不要毀壞這恩典。你的言語已蒙垂聽，我因你的言語而來。他祈求什麼，懇求什麼呢？雖然你沒有對他說這些，也沒有說過類似的話。或許他想準確地知道時間，以及之後會發生什麼。他說，波斯國的魔君攔阻我。他是指人的君王嗎？絕不是。因為在別處他說：「希臘的魔君出來了。」在我看來，這不是指那些被派去管理某個國家的君王，而是指天上的權能。然後，因為其他天使無法抵擋他，所以對這位說。他說，他們已經被釋放了；你還在尋求什麼呢？看哪，天使長中的一位米迦勒來幫助我；我就留在那裡，同波斯王的魔君在一起。我來是要使你明白，在末後的日子，你的百姓將要遭遇的事，因為這異象關乎那些日子。為何米迦勒在二十天前沒有來？在我看來，他是要向先知顯示，他所求的是被禁止的、不法的、強求的事，幾乎是在強迫天使。因此，米迦勒並沒有在起初就幫助，而是後來才來，好讓他們知道，那些後來回到祖國的人是不配回去的。天使們受到了委屈。他們把他留在那裡，要麼是為了說服，要麼是為了攔阻（波斯王的魔君）。有哪位天使在聽到神賜下恩典時，還會抵擋呢？我認為，他是將這件事擬人化了，就像在那裡說：「誰去引誘亞哈呢？」（列王紀上22:19）又說：「你且由著我，我要滅絕他們。」（出埃及記32:10）神並沒有被攔阻，也沒有受到強迫，被先知所牽制。這裡也是如此。在別處又說：「由著我，因為黎明了。」（創世記32:26）在天使和驢子的事上又說：「若不是我攔阻你……」（民數記22:32）。所以這並不是顯示他抵擋神，而只是顯示天使受到了委屈。但以理竟有如此大的力量。我下來是要使你明白，你的百姓將要遭遇的事。看哪，他撇下必要的事，向先知辯解。他又昏厥了；他又使他站起來，說：「我正要去與波斯的魔君爭戰。我出去的時候，希臘的魔君必來。」或許是為了與那些反對未來之事的人爭戰，好與馬其頓人爭戰。他還沒有被說服。天使之間有戰爭，為人類而爭戰嗎？是的。因為他們非常關心人類。他還沒有被說服。就像有人說：「我被迫與此人爭論。」

第十一章

「古列元年，我站起來扶持他，使他強壯。現在我將真理告訴你。」那時，他說，我是拯救者。為了不讓人說：「那你為什麼要爭戰？如果你沒贏怎麼辦？」他說，絕不是。那時我扶持了他們。他說，除了你們的魔君米迦勒之外，沒有人幫助我抵擋這些事。他說這些話是為了說服但以理，他不是他的敵人，也不是他的仇敵，而且他所求的是被禁止的事。並不是因為他需要幫助。怎麼會呢？這顯示出這位天使並不是那些魔君之一。然後他準確地敘述了一切，並說明了失敗的原因。接著他敘述了百姓的救贖以及之後的考驗。

第十二章

「當聖民的權力被分散完畢，他們就會認識聖者，這一切事都要成就。」我聽見了，卻不明白，就說：「我主啊，這些事的結局是什麼呢？」他說：「但以理啊，你去吧，因為這些話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人被揀選、被潔淨、被熬煉；惡人必行惡，所有惡人都不明白，惟智慧人必明白。從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。那等候並達到一千三百三十五日的，便為有福。你且去，安息吧；因為還有日子直到結局；你將在日子終結時安息。」他說，你坐下吧；因為這些事在很久以後才會發生。所以他不是為回歸而哀悼，而是在回歸之後，為那些已經回歸的人而哀悼。

第十三章

「亞斯提亞格王與他列祖同睡；波斯人古列接續他作王。」但以理是王的同伴，比他所有的朋友更尊貴。但以理為我們記錄了關於彼勒的事。他說，你沒看見他吃了多少、喝了多少嗎？哎呀，這真是神性的證據和標誌，吃喝得多！但以理沒有說：請告訴我，這就是神嗎？因為那王是軟弱的；但他以充足的理由戰勝了。我對你說的是創造天地的主；你卻把一個貪婪的胃帶到我面前？這最不可能是神；因為神不會飢餓，也不會疲倦。但他不想用推理，而是用事實來戰勝。王自己也規定了懲罰。為什麼他不在眾人面前吃，而是在夜裡吃？那些人怎麼沒意識到，他們會因為這幫助而被揭穿呢？當神在安排時，你不要感到驚訝。他說，他殺了他們。那麼關於那條龍呢？有人敬拜野獸嗎？但以理也殺了它。你看到波斯王是多麼愚蠢、多麼懦弱了嗎？他交出了但以理。為什麼在如此輝煌的勝利之後還要這樣做？他說，哈巴谷給但以理送來了午餐。看這神蹟。難道不能從別處給他送食物，非要從猶大嗎？這對先知來說是親切的，免得他再做同樣的事，就像在太監那裡所做的那樣，免得他以為桌子被玷污了，而加重飢餓。他怎麼認出哈巴谷的？從聲音的親緣關係。他將成為猶大百姓中這偉大神蹟的傳道者。那人怎麼不怕野獸呢？他吃著東西，而野獸卻在禁食。就算野獸避開了義人的身體；為什麼連食物也避開了呢？彷彿有一種口套和韁繩在約束著它們。

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218 君士坦丁堡大主教，聖約翰·屈梭多模 我們聖教父約翰·屈梭多模 在聖大教堂中，主教作了簡短的開場白後，針對福音書中這句話：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約翰福音 5:19）所作的講道。

1. 啊，這強大的力量！啊，這權柄！我們的導師，在為我們作了開場白之後，雖然手裡拿著滿滿的杯子，卻只讓我們淺嚐即止。他這樣做並非因為缺乏教導——因為他就像泉水一樣源源不絕——而是正如我剛才所說，為了顯明你們對我們這些微不足道之人所展現的那種愛心的權柄。正因如此，他很快就沈默了，結束了講論，為的是滿足你們的渴望，卻讓我們背負了償還全部債務的責任。既然他把發言的機會讓給了我們，而我看見你們正期待著我的言語，那麼我最終必須脫下外衣，投入這場角力。但請你們助我一臂之力，伸出援手，用禱告激勵我們的舌頭，並以專注的心為教導鋪平道路。因為先知不僅尋求一位卓越的諮詢者，也尋求一位明智的聽眾（以賽亞書 3:3）。

今天擺在我們面前的不是一場輕易的爭戰，而是需要許多禱告、聽眾的高度警醒，以及講道者極大的勤勉，好讓所說的話能精確地表達，並安全地植入你們這些充滿愛心者的心中。我渴望的不僅是你們聽見，更是要你們受教；不僅是學習，更是要教導；不僅是領受，更是要傳遞給他人。因為當你們能藉著所聽見的去引導他人時，我們的講台將會更加輝煌，聚會也將更加盛大。在之前的講道中，我引述了這句福音經文：「我父作事直到如今，我也作事」（約翰福音 5:17），並由此證明了他與父的平等，正如福音書作者在此之前所宣告的：「所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」（約翰福音 5:18），我以此結束了那次的講論。今天，我們有必要解決異端分子對此提出的反對意見。儘管我們是在朋友之間進行辯論，但仍需運用極大的謹慎，使我們的言論在各方面都無懈可擊、不可戰勝，即使身處敵陣之中亦然。正如我先前所說，我不僅希望你們聽見，更希望你們能教導他人。因此，我竭力為你們穿上屬靈的軍裝，使你們身上沒有一處裸露，也不會受到致命的創傷。因為言語對我們而言就是武器，既能防禦自己人，又能擊打敵人；我說擊打，並非為了將他們擊倒，而是為了讓倒下的人重新站起來。這場爭戰的性質正是如此：它為敵對者的救贖豎立了戰利品。

為了達成這一點，請你們專注於我，拋開一切世俗的掛慮，激發你們的心思，向我投以敏銳的目光。富足者不可因懶散而鬆懈，貧窮者也不可因貧困的憂慮而受壓；請拋開生活中一切的不平等，每個人都應準備好成為一名聽眾，因為我們現在所探討的內容價值非凡。我之所以不斷提醒，是因為我知道我們正航行在深海之中。但聽到「深海」二字，請不要驚慌；因為有聖靈作為嚮導，水流並不會帶來黑暗，只要你們緊緊跟隨我所指示的道路，前行將會非常容易。不要驚慌，也不要動搖。因為今天所討論的問題，起初可能會讓不專心的聽眾感到困惑，並陷入懷疑；但若他能等到最後，看見那合宜的解答，他將享受到愉悅的平靜，並能將自己的靈魂停泊在沒有風浪的港灣。因此，為了讓這一切實現，請不要驚慌，不要動搖，而要以完全的忍耐和堅毅，跟隨這教導所指引的道路。

——亞諾米派（Anomoeans）的異議，即可能造成混淆之處，已被駁斥。——那麼，他們對我們提出了什麼反對意見呢？他們說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約翰福音 5:19）。然而，這確實是聖經所說的。那麼，他們為何以此來反對我們呢？他們所引用的並非聖經原本的含義。他們說，由此可以得出什麼結論呢？他們說：「你看，神的兒子是如何消除那種平等的嫌疑？因為猶太人懷疑他將自己當作與神平等，所以他才加上這句話：『子憑著自己不能做什麼』。」

2. 我說這些話可能會讓你們感到困惑，起初會讓聽眾感到震驚，難道我說錯了嗎？但請等待，你們將會看見他們被自己的武器所擊敗。首先必須觀察到，這並非猶太人的懷疑，我們在之前的辯論中已經非常清楚地證明了這一點；為了避免重複，我們將聽眾轉向那裡，並試圖解決現在提出的異議，證明他說這些話並非為了推翻那種嫌疑，而是為了極其精確地堅固並確立它，並為我們提供他與父之間親密關係、自然連結與和諧的證據。我對這句話充滿信心，甚至可以說，這句話最能證明他與父的連結以及本質的合一。不要被異端分子的推理所困擾。因為畫在牆上的劍、矛或箭，無法威嚇那些目光銳利、神情嚴峻的敵人。因為無論那是什麼，都只是一種影子和圖像，而非事物的真實。異端分子的推理就是如此，為了駁斥它們，讓我們靠近這段經文，不斷地剖析它，同時詢問他們，他們想如何解釋這段經文。因為僅僅閱讀是不夠的。如果閱讀就足夠了，為什麼腓利會對太監說：「你所讀的，你明白嗎？」（使徒行傳 8:30）？由此可見，他雖然在讀，卻不明白其中的內容；因此他才說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢，還是指著別人呢？」（同上，34節）。如果閱讀就足夠了，為什麼猶太人閱讀舊約，其中關於基督的降生、神蹟、奇事、地點、時間、十字架、墳墓、復活、升天、坐在右邊、聖靈降臨、使徒的傳道、會堂的廢除以及教會的高貴，直到今天仍然不信呢？因此，若沒有知識，閱讀是不夠的。正如一個人若只吃而不消化，就無法存活；同樣地，一個人若只閱讀，卻不明白其中的任何內容，就無法獲得真理。因此，不要只給我看福音書的經文，還要解釋它。我要求他們這樣做，是為了當我拆毀他們那腐朽的思想時，能奠定真理的根基。建築師也是這樣做的，他們不會在清除污穢之前就奠定房屋的根基，以便能安全地建造。讓我們也效法他們。

那麼，請告訴我，子憑著自己真的什麼都不能做嗎？因為經文並沒有說他能造人卻不能造天使，也沒有說他能造天使卻不能造大天使，而是說「什麼都不能」。那麼，這句話是否證明了軟弱？如果按照你的想法，他因為受到強迫和必然性的限制而不能做，如果他憑著自己什麼都不做，除非看見父所做的。看哪，這後來才產生的教導，與那純潔、不朽、不可言說、不可描述且不可理解的本質是完全不相干的。我說關於基督的事又如何呢？因為即使是我這個微小、卑微、從塵土中造出來的人，也不能說我憑著自己什麼都不能做；這話也不能用在你身上，也不能用在任何其他人身上。如果這是真的，那麼地獄、刑罰和懲罰都是徒勞的；冠冕、獎賞和福分也都是徒勞的。因為如果我們憑著自己什麼都不做，我們就不會因為犯罪而受罰，也不會因為行善而得福。因為獎賞並非單單為了行為，而是為了意志。我舉個例子：當一個人憑著自己行善時，他就會得到冠冕和稱讚，並非僅僅因為他行了事，而是因為他帶著意志和選擇。為了讓你們知道這些是真實的：他說：「有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的」（馬太福音 19:12）。這裡所說的閹人，並非指那些割掉肢體的人，而是指那些割斷了邪惡且充滿淫慾的思想的人，他們不是用鐵刀，而是用理性和哲學，並藉著神的幫助來達成。看哪，有兩類閹人，一類是被人割掉肢體，另一類是出於敬虔而割斷了邪惡的思想。然而，儘管他們受閹的方式不同，但兩者都同樣禁絕與女人的交合。我說「同樣」，並非指意志，而是指事物的本質。因為閹人不能與女人結合，那自閹的修士也一樣。事情本身是一樣的，但目的卻不同。因此，當他談到那些被人閹的人時，並沒有給他們加上任何獎賞，因為那是出於本性，而非操練。但當他提到這些人時，卻用天國為他們加冕，說：「為天國的緣故」。雖然這兩者都不與女人結合，但一個是出於必然，另一個則是出於選擇而成就了這事，並且是憑著自己去實行和完成的。告訴我，人憑著自己尚且能做這些事，能實行哲學、說話，並完成無數其他的事，難道天使的主宰憑著自己連一件大事或小事都不能做嗎？誰能忍受這種說法？你沒聽見保羅說：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用」（提摩太後書 2:20-21）嗎？

3. 你看見他們也能憑著自己去修正自己嗎？因為這就是「人若自潔」的意思。那麼，這句話到底是什麼意思呢？如果我們只是與親友交談，我早就給出答案了；但既然我們面對的是敵人和反對者，就有必要拆毀他們的論點，再次將這段經文提出來，使其變得清晰。我們憑著自己能做也能說，這一點已經充分證明了。如果不是這樣，我們行善就不會得到冠冕。我們必須再次詢問異端分子：這句話「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」是什麼意思？因為我說，從這句話本身——不，不是從這句話，而是從異端分子扭曲的解釋中——必然會引出雙重的創造。這是如何以及以什麼方式呢？他說：「惟有看見父所做的，子才能做。」因此，必然存在著父已經完成的作為，以及子看著那些作為而自己製造的另一套作為。他說：「若不看見他做什麼，子就不做。」因此，為了讓他看見，必然要有這些作為存在。那麼，請告訴我：我們看見一個太陽，難道你能向我展示兩個太陽，讓我懷疑一個是父造的，另一個是子造的嗎？難道有兩個月亮、兩個大地或兩個海洋？其他一切事物也都是這樣嗎？但你絕不會這樣說：因為太陽只有一個。那麼，他若不看見父所做的，就什麼都不做，這是怎麼回事呢？你認為太陽是誰的作為？是父的嗎？那麼子的太陽在哪裡？是子的嗎？那麼父的太陽在哪裡？子看見了父的太陽，才造了另一個相似的嗎？這句話又如何站得住腳：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」（約翰福音 1:3）？如果萬物都是藉著他造的，那麼在這個劃分中，時間又該如何界定呢？你看見這些推理了嗎？你們是如何陷入自己的矛盾中，而謊言又是如何自我駁斥的？

——針對亞諾米派的另一個論點。基督道成肉身前世界的狀態。——看哪，藉著他們所引用的解釋，我已經證明了它是如何自我攻擊的。但我還想問一個問題：是誰取了我們的肉身，降生在童女的腹中？是父還是子？請告訴我。難道不是眾所周知，是神獨生的兒子嗎？因為保羅這樣說：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像」（腓立比書 2:5-7）。又說：「神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下」（加拉太書 4:4）。整本聖經，無論是舊約還是新約，都充滿了這樣的見證，這些作為本身也在呼喊：是獨生子道成肉身，而不是父。那麼，子是在看見父道成肉身後，自己也道成肉身嗎？[因為他若沒有看見父道成肉身，就不會道成肉身]：因為「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」。你無法說出他是在何時看見父做這件事的。而且，不要以為這件事微不足道。因為我們救贖的開端，就是獨生子的道成肉身，以及他降卑來到我們這裡。在他成為人之前，邪惡行使著權柄，最深沈的黑夜籠罩著一切，到處都是偶像的祭壇和廟宇，充滿了腥味、煙霧和血流，不僅是羊和牛的血，甚至還有人的血。因為「他們把自己的兒女祭祀鬼魔」（詩篇 106:37）：這還是那些擁有先知和律法、享受神顯現、在無數神蹟中成長的百姓所做的。如果他們尚且如此，試想世界其他地方的人會是什麼樣子，他們被魔鬼折磨，淪為邪惡權柄的奴隸，沈溺於各種心靈的疾病，崇拜木頭、石頭、山嶺、丘陵、森林、樹木、湖泊、泉水和河流。我何必再提其他呢？因為從猶太人的罪惡中，就可以看出其他人犯下了多大的罪行。

「他們像餵飽的馬，到處亂跑，各向鄰舍的妻發嘶聲」（耶利米書 5:8）。「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我」（以賽亞書 1:3）。「守望的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚」（以賽亞書 56:10）。「你有妓女的臉，竟不知羞恥」（耶利米書 3:3）。「沒有明白的，沒有尋求神的；人都偏離正路，一同變為污穢」（詩篇 14:2-3）。另一處又說：「銀匠煉銀是徒然的，因為他們的惡行沒有被除掉」（耶利米書 6:29）。又說：「發咒、謊言、殺戮、偷盜、姦淫，遍滿地面，流血事件接連不斷」（何西阿書 4:2）。又說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了」（耶利米書 13:23）。又說：「哀哉！我如夏天果子被收盡，又如摘葡萄後所剩下的，沒有一掛可吃的。虔誠人從世上滅絕了，世間沒有正直人；人人都埋伏要殺人」（彌迦書 7:1-2）。神又說：「我厭惡，我棄絕你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會」（阿摩司書 5:21）。以利亞說：「他們毀壞了你的壇，殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」（列王紀上 19:10）。神又說：「我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中」（耶利米書 12:7）。大衛又說：「他們祭祀鬼魔，流無辜人的血，就是自己兒女的血」（詩篇 106:37-38）。

4. 你看見邪惡的權柄了嗎？他們比狗、馬、驢更愚蠢，比牛更無知，甚至對本性都瘋狂了。但在基督道成肉身之後，聖經說什麼呢？「我們在天上的父」（馬太福音 6:9）。在此之前，聖經說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作」（箴言 6:6）；但在此之後，我們被視為配得領受兒子的名分，被列入天上的名冊，與天使一同歌唱，參與他們的讚美，並與無形的權能一同競賽。山嶺被剷平，廟宇被拆毀。石頭顯出是石頭，木頭顯出是木頭，樹木就是樹木，泉水就是泉水。因為公義的日頭已經升起（瑪拉基書 4:2），顯明了萬物的本性，這些本性先前被錯誤的黑夜和無知的深沈黑暗所遮蔽，這黑暗蒙蔽了那些被欺騙者的眼睛。但當公義日頭的光芒驅散了那濃厚的錯誤雲霧後，到處都是光明和白晝，甚至是輝煌而穩固的正午之光。連那些曾娶自己母親為妻的波斯人，現在也實行貞潔。那些先前彷彿不認識自己兒女而將其殺害的人，現在變得最溫柔、最謙和。狼變得像羊一樣溫順；甚至那些比狼更兇殘的人也是如此。因為狼並不違背本性，而是認得自己的幼崽：但人先前比牠們更兇殘。但在獨生子道成肉身及其救贖計畫之後，他們拋棄了野蠻，回到了先前的尊貴；甚至被提升到天使般的美德。先前城市充滿了不虔誠：但今天，連荒野都在思考哲理，山嶺和森林中的修士小屋，在脫去現世之後，模仿著天使的生活。但當事實本身在說話，並且比太陽更清楚地顯明了那令人讚嘆且屬靈的童女降生，以及道成肉身的救贖計畫之後，遍及全世界的恩典時，何必還需要言語的修飾呢？然而，這項偉大而輝煌的作為，是他憑著自己所做的，正如保羅所呼喊的：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像」（腓立比書 2:6-7）。異端分子啊，你聽見他「虛己」了嗎？又在另一處說：「正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」（以弗所書 5:2）。他甚至……

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25 論「子憑著自己不能做什麼」等經文

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[註：此處原文有缺漏，根據上下文補譯] 若是這樣，那麼工作必然存在。那麼，告訴我：我們看見一個太陽，你難道能向我指出兩個太陽，好讓我懷疑一個是屬於父的，另一個是屬於子的嗎？難道有兩個月亮、兩個大地、兩個海洋嗎？其他一切事物不也是如此嗎？然而，你無法說出有兩個，因為太陽只有一個。那麼，如果子若不看見父做什麼，祂就不做什麼，這又是怎麼回事呢？你想要太陽是誰的工作？是父的嗎？那麼子的工作在哪裡？或者說是子的工作？那麼父的工作在哪裡？子看見了父的工作，就做了另一個同樣的工作嗎？那麼，這句經文又該如何站得住腳：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」？如果萬物都是藉著祂造的，那麼這種區分又有什麼立足之地呢？你看到了嗎？你們這些論證，是如何自相矛盾，而這謊言又是如何自我揭穿的？

看哪，我將他們的解釋擺在眾人面前，並展示它是如何被自身所擊潰的。我倒想愉快地問他們一個問題：是誰取了我們的人性，並進入了童女的腹中？是父還是子？請回答。難道這對所有人來說不是顯而易見的嗎？就是神獨生的子。因為保羅也是這樣說的：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像。」又說：「神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」整本聖經，無論是舊約還是新約，都充滿了這些見證；事實也強有力地證明，是獨生子道成肉身，而不是父。那麼，難道是子看見父道成肉身，祂才道成肉身嗎？[註：因為若非看見祂，祂就不會道成肉身。] 因為經上說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」我何時能看見父做這件事呢？你無法說出。而且，你不要以為所發生的事是微不足道的。因為獨生子的道成肉身、祂的降卑，是我們救恩的總綱。因為在祂成為人之前，邪惡掌權，極深的黑夜籠罩一切，到處都是偶像的祭壇和神廟，充滿了祭物的脂油、煙霧，以及不僅來自羊群和牛群，甚至來自人類的血流成河。他們竟將自己的兒女獻祭給鬼魔；[260] 這些事發生在擁有先知、領受律法、享受神顯現、在如此多神蹟中被養育的百姓身上。如果他們尚且如此，試想世界其他地方的人又是何等光景，他們被鬼魔所狂亂，被邪惡所奴役，屈服於各種苦難之下。

3

沒有尋求神的人；人都偏離正路，一同變為污穢。另一處經文說：「銀匠徒然作工；他們的邪惡並未消融。」又一處說：「咒詛、謊言、偷竊、兇殺、姦淫在地上蔓延，血連於血。」又一處說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的百姓，便能行善了。」又一處說：「哀哉，我的靈魂，因為敬虔的人從地上滅絕了，世上沒有正直人；眾人都埋伏要流人的血。」

神又說：「我厭惡、棄絕你們的節期，也不喜悅你們在嚴肅會中的祭物。」以利亞說：「他們拆毀了你的祭壇，殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」神又說：「我離了我的殿，撇下我的產業，將我心所愛的交在仇敵手中。」大衛又說：「他們殺了兒女獻給鬼魔，流了無辜人的血，就是他們兒女的血。」

4. 你看見邪惡的暴政了嗎？他們變得比狗、比馬更無知，比牛更麻木，甚至對本性都陷入了瘋狂。但在基督道成肉身之後，聖經怎麼說呢？「我們在天上的父。」在此之前，聖經說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻。」但在這之後，我們被視為有資格領受兒子的名分，我們的名字被記錄在天上，我們與天使一同跳舞，與他們分享頌歌，並與無形的權能展開競賽。山丘被剷平，神廟被拆毀。石頭顯出是石頭，木頭是木頭，樹木是樹木，泉源是泉源。因為公義的太陽升起，顯明了事物的本性，這本性先前被謬誤的黑夜和無知的深暗所遮蔽，混淆了受騙者的視線。但當公義太陽的光芒驅散了謬誤的濃雲，[261] 到處都是光明與白晝，是燦爛而穩定的正午。那些娶自己母親的波斯人，如今修習童貞。那些不認識自己兒女並將其宰殺的人，變得比任何人都溫和、謙卑。狼群轉變為羊群的溫順——甚至那些崇拜木頭、石頭、山嶺、丘陵、峽谷、樹木、湖泊、泉源和河流的人，也變得比狼更溫和。因為狼尚且不違背本性，還能認出自己的後代；但人類甚至比這些野獸更野蠻。然而，在獨生子道成肉身與祂的救贖經綸之後，他們拋棄了獸性，回歸到原本的高貴；甚至提升到天使的美德。在此之前，城市充滿了不虔誠，而今天連曠野也開始哲學思考，修士們在山嶺和峽谷中的茅舍裡，模仿天使的生活，脫去了今世的生命。為什麼還需要言語的修飾呢？事實本身在呼喊，比太陽更顯明地展示了那些美善，這些美善在童女那奇妙且屬靈的生產、救贖經綸與道成肉身之後，臨到了整個世界。

然而，如此巨大且偉大的成就，祂竟是憑著自己完成的；保羅呼喊說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像。」異端者啊，你聽見了嗎？祂虛了自己。又在別處說：「正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。」祂也是憑著自己被釘十字架，憑著自己被宰殺；因此祂自己說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」異端者啊，你對此有何話說？你竟引用福音書中那句「子憑著自己不能做什麼」的話。

看哪，祂自己說：「我憑著自己捨了，也憑著自己取回來。」這話並非無關緊要，而是極其重大。關於父，也說過祂有權柄掌管生死。你看到了嗎？你是如何落入網羅的？對於這句話，你將如何回答？「我憑著自己捨了，也憑著自己取回來。」那麼，你怎麼說祂憑著自己什麼都不能做呢？但正如我所說，如果我們是對異端者說話，我會讓他們陷入困境並束手無策，然後轉身離去，帶著足夠的勝利，豎立輝煌的戰利品，並提供他們愚昧的極大證據。但因為我不僅想堵住敵人的口，還要教導我們自己的人，並使我們的肢體變得聰明，我不會在此結束談話，而是試圖進一步深入，展示另一個證明他們無恥反駁的事實。因為經上說什麼呢？「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」

5. 因此，我問異端者：如果父不審判任何人，而子審判，那麼祂是如何審判的呢？因為如果祂憑著自己不能做什麼，除非看見父做什麼，而父不審判，祂卻審判所有人，那麼祂如何能做祂未曾看見的事呢？你切勿輕率地略過這一點；因為這並非小事，而是極大的權能。試想，將從亞當到世界末日的所有外邦人、猶太人、異端者，以及所有在正統信仰上迷失的人，在審判那日全部帶到，並將所有隱秘的事——行為、言語、詭計、陰謀、內心的秘密——全部顯露出來，這意味著什麼？這不是靠著證詞、證據、圖像、證明或其他類似的東西，而是靠著祂自己的權能來進行審判。然而，如此巨大且偉大的成就，祂竟是自己完成的，並未先看見父做過，然後才模仿；因為父不審判任何人。請看祂在別處，無論是在神蹟、立法還是其他所有事上，都帶著權柄行事。因為當祂登上山，準備頒布新約時，祂說：「你們聽見有話說：『不可殺人』；凡殺人的，難免受審判；凡罵弟兄是『拉加』的，難免地獄的火。但我告訴你們，凡無故向弟兄動怒的，難免受審判。你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』但我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」這是怎麼回事？那憑著自己什麼都不做的人，竟修正了父的律法，並將立法帶向更完善的地步？當我說「修正」時，你不要懷疑有什麼褻瀆之意，彷彿父較為軟弱。因為即使律法較次，那也不是歸咎於神，而是歸咎於領受律法的人。然而，舊約也是獨生子的，新約也是父的。那麼，告訴我，祂憑著自己什麼都不做，卻在舊約上增添內容，展現出如此大的權柄，這又是怎麼回事？難道還有比異端者更軟弱的嗎？猶太人驚訝於祂教導他們「正像有權柄的人，不像文士和法利賽人」；猶太人為祂的權柄作見證；而這些人卻作見證說祂憑著自己什麼都不能做。他們並沒有說「像將要有權柄的人」，而是說「像有權柄的人」。因為權柄並非後來才加給祂的，而是祂本身就擁有圓滿的權柄，不需依賴任何人。因此，當祂被問及國度時，祂說：「我為此而生。」又有一次，癱子被帶到祂面前，在醫治了他的罪之後，祂說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」於是對他說：「起來，拿你的褥子回家去吧。」眾人說祂行事「像有權柄的人」；而祂自己說：「人子在地上有赦罪的權柄」；又說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」祂帶著權柄立法，帶著權柄赦罪，擁有生死之權，你怎麼能說祂憑著自己什麼都不做呢？難道還有比這場勝利更清楚的事嗎？

6. 但如果你們願意，我們既已擺脫了異端者，就對所說的話提出解答，首先教導你們：在神身上所說的「不能」，並非軟弱的證明，而是權能的證明。如果這話聽起來很新奇，我們仍會提供明確的證明。如果我說神「不能」犯罪，我並非指責祂軟弱，而是為祂作證擁有極大的權能。如果我說神「不能」說謊，我也同樣證明了這一點。正如保羅所說：「我們若忍耐，也必和他一同作王；我們若不信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」你看見「不能」是權能的記號了嗎？我何必談論神呢？我用這些感官可見的物質來練習論證。如果我說鑽石「不能」被粉碎，我是指責它的軟弱，還是為它作證擁有極大的堅固呢？因此，當你聽見神不能犯罪、不能說謊、不能背乎自己時，不要因為「不能」這兩個字而認為祂軟弱，而要認為這是極大的權能，因為祂的本質是不容許任何邪惡的，祂是不可侵犯、純潔、超越的。既然這點已經釐清，讓我們把論證的練習帶到主題上。「子憑著自己不能做什麼。」那麼，「憑著自己」是什麼意思呢？如果你們能好好學習這一點，你們就會認識到祂與父之間緊密的連結，認識到本質上沒有區別，祂與父擁有相同的本質。那麼，「憑著自己不能做什麼」是什麼意思呢？祂不能做任何與父不同的事，不能做任何與父疏離、分開的事，不能做任何外在的事，也不能做任何父所不做的事；因為父所做的，子也照樣做。因此，「憑著自己不能做什麼」，並非否定自由，也不是消滅權柄，而是和諧的證明，是共識的見證，是精確連結與不變性的記號。因為當祂在安息日行事，他們指控祂違法，說：「神吩咐了這樣，你卻做了那樣」；祂堵住他們無恥的口說：「我所做的沒有一件是父所未做的；我並非與祂對立或為敵。」如果祂不是這樣說，而是以更人性化、更粗淺的方式來塑造論述，你要想到祂是在與猶太人對話，他們認為祂是與神對立的。因此，為了不讓任何人懷疑這類事，祂立刻補充說：「父所做的事，子也照樣做。」如果祂憑著自己什麼都不做，祂怎麼能「照樣」做呢？因為「做」並不是什麼大事；使徒們也行神蹟，叫死人復活，潔淨痲瘋病人，但他們並非「照樣」像祂那樣做。他們是怎麼說的呢？「為什麼把這事當作奇事呢？為什麼看著我們，好像我們憑自己的能力和權柄使這人行走呢？」但耶穌是怎麼說的呢？「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」；又關於死人復活說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」雖然說「照樣」就足夠了，但為了壓制那些想要爭辯之人的無恥，祂額外加上了「隨自己的意思」，顯然是帶著完全的權能。因此祂說：「父所做的事」；祂沒有說「子也做類似的事」，而是說「子也照樣做」。因為「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。你看見祂是如何將論述推向精確的合一、連結與親密關係，祂不是說「類似」，而是說「照樣」，就像父一樣嗎？因此，祂在論述的降卑中塑造了祂自己，在那裡也極其謹慎地使用了這句話。因為祂沒有說「除非從父那裡受教」，免得你把祂引入受教者的地位；也沒有說「除非受命」，免得你懷疑祂處於僕人的階級；而是說「除非看見父做什麼」。這句話本身也顯示了與父極大的親密關係。因為如果祂能看見父做工，並知道父是如何做工的，祂就是與父同本質的。因為我們之前多次證明，沒有人能精確地看見神的本質，也沒有人能清楚地認識祂，除非是同一個本質。即使是天使，以其純粹的本質顯現，人——即使是像但以理那樣擁有極大美德的人——也無法看見。因此，祂將這視為祂本質的特殊權利，說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」又說：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。」雖然有許多其他人，如先知、族長、義人和天使看見過，但祂說的是完美的認識。因此，我們不能說祂是在看見父之後才做；因為那句「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」又該如何解釋呢？還有那句「父所做的事，子也照樣做」呢？如果祂是照樣做，怎麼會是先看見父做，然後才做呢？因為按照你的說法，父也必須在看見別人做工時才做工；這將是極端的瘋狂與愚昧。

7. 但為了不因駁斥這些軟弱與荒謬的論點而拉長篇幅，我們要補充一點：因為祂是在與猶太人對話，他們說祂與神對立，是律法頒布者的敵人，並從祂所做的事中得出這個結論，因此祂以更人性化、更粗淺的方式塑造了論述，留給聰明的聽眾去領悟那合乎神性的意義，並糾正那些理解得較為粗淺的人；因此祂說：「父所做的事，子也照樣做。」祂並不是在等待看見父做工才做，也不需要學習；而是祂看見父的本質，並清楚地認識祂：「正如父認識我，我也認識父一樣」；祂帶著屬於祂的權柄，帶著與祂同在的智慧與聰明，做成一切事，不需要學習，也不需要看見。因為作為父精確的像，祂怎會需要呢？祂與父照樣做一切事，並帶著同樣的權柄。因為在談論權柄時，祂補充說：「我與父原為一。」因此，知道並領會這一切所說的話，讓我們遠離異端者的集會，恆久持守正統的信仰，並展現出與教義相稱的嚴謹生活與行為，好讓我們獲得將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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238 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論麥基洗德

α΄. 我今日願為你們擺設使徒的筵席，並準備將講論延伸至保羅那如海洋般的聲音。但我該怎麼辦呢？我猶豫且畏懼，深怕我們離開了港口，一旦進入使徒思想的深處 [266]，就會像那些不習慣航海的人一樣感到暈眩。因為那些人一旦離開陸地，看見船的兩側皆是汪洋，除了大海與天空外別無他物，便會陷入昏眩，以為船隻連同大海都在旋轉。然而，這暈眩並非源於大海的本性，而是源於航海者的經驗不足。反之，有些水手赤身跳入波濤之中，卻絲毫不會有這種感覺；他們深入深處，反而比那些坐在甲板上的人更安穩，即便海水灌入口中、眼中，甚至全身，他們也不以為苦。經驗不足是多麼大的禍患，而經驗又是多麼大的益處啊！前者使人輕視那些可怕的事物，後者卻使人對那些安全的事物也心生懷疑與恐懼。有些人坐在船的高處，看著景象便感到暈眩，而有些人身處波濤之中卻毫不驚慌。這同樣發生在我們的心思中。我們的心思常被情慾的波浪所籠罩，這些波浪比海浪更為狂暴，例如憤怒，它從內心深處翻攪，以及惡慾的風，使心思陷入極大的混亂。然而，那缺乏經驗與操練的人，在憤怒的風暴剛起時，便立刻驚慌、擾亂、動搖；他看見靈魂被情慾淹沒，遭受船難；但那有經驗且經過操練的人，卻能勇敢地承受這些；就像舵手坐在舵柄上，將理智置於情慾之上，他不達目的絕不罷休，直到將船隻引導至哲學那平靜的港口。因此，在海上發生的事，在心思中也會發生，在解釋聖經時也必然會遇到這種情況：當我們進入深海時，會感到驚慌與擾亂；這並非因為大海可怕，而是因為我們這些航海者缺乏經驗。為了證明一個本性上容易理解的道理，會因為聽者缺乏經驗而變得困難，我將請保羅作為你們的見證人。因為當他提到基督成為照著麥基洗德等次的大祭司，並探究這麥基洗德是誰時，他便說：「關於他，我們有好些話要說，且難以解明。」（希伯來書 5:11）。保羅啊，你說什麼？對於擁有屬靈智慧的你，對於聽過隱秘之事、被提到第三層天的你來說，竟然難以解明？如果連你都覺得難以解明，還有誰能領悟呢？他說，對我而言難以解明，並非因為我自己的軟弱，而是因為聽者缺乏經驗。因此，在說了「難以解明」之後，他接著說：「因為你們聽不進去。」你看，難道不是聽者的缺乏經驗，而非道理本身的性質，使得那本不困難的事變得困難了嗎？此外，同樣的原因不僅使它變得困難，還使原本簡短的道理變得冗長。因此，他不僅說它難以解明，還說它「好些話要說」，並將篇幅與困難的原因歸咎於聽覺的遲鈍。正如對於病人，不應擺設簡單草率的筵席，而必須準備多樣的食物，好讓病人若不喜歡這一種，可以選另一種；若不接受這一種，可以拿另一種；若拒絕這一種，可以取另一種；我們藉由多樣性來克服困難，並藉由筵席的豐富來醫治那挑剔的心思。同樣地，當我們軟弱時，在聽道時也必須如此，必須準備冗長的講論，包含多樣的譬喻、例證、論證、句式，以及其他許多類似的內容，好讓我們能從中輕易地選擇對我們有益的。然而，儘管道理冗長且難以解明，他並沒有剝奪他們關於麥基洗德的教導：說「好些話要說且難以解明」，是為了激發他們的熱心，免得他們在聽道時變得懶散；而擺設筵席，則是為了滿足他們的渴望。

β΄. 我們也當如此行。即使我們無法達到思想的海洋與深處，我們也要勇敢地投身於大海，不是靠我們自己的力量，而是靠從上頭賜給我們的恩典；不是為了我們自己的膽量，而是為了你們的益處，我們當投身於大海，並在此事上效法保羅。因為他並沒有剝奪他們關於麥基洗德的道理，請聽接下來的話。在說了「關於他，我們有好些話要說，且難以解明」之後，他接著說：「這麥基洗德，是仁義王，又是撒冷王，即平安王，無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似，長遠為祭司。」（希伯來書 7:1-3）。當他談論一個人時，說「無父，無母，無族譜」，難道沒有震驚你們的聽覺嗎？我說「關於一個人」是什麼意思？因為如果這話是關於兒子說的，難道不會引起巨大的疑問嗎？因為如果無父，怎能是兒子？如果無母，怎能是獨生子？因為兒子理當有父親，否則就不是兒子。但神的兒子確實是無父且無母的；無父是指在下界的出生，無母是指在上界的出生。因為他在地上沒有父親，在天上也沒有母親。無族譜。讓那些好奇探究他本質的人聽聽吧。然而，有些人認為這「無族譜」是指他上界的出生。異端分子甚至不願接受這一點；因為他們連那出生也好奇地探究與鑽研；而他們當中較溫和的人，則承認那一點，認為這「無族譜」是指地上的出生。因此，讓我們證明保羅所說的是關於這兩種出生，即上界的與地上的。因為那出生是令人敬畏的，而這出生則是極其奧秘的。因此以賽亞說：「誰能述說他的世代呢？」（以賽亞書 53:8）。但你說，先知是指那上界的出生。那麼，對於保羅提到兩種出生，然後才加上「無族譜」，我們該怎麼說呢？為了讓你相信，他不僅在無母的出生上，也在這無父的出生——我指地上的出生——上是無族譜的，所以他將兩者都列出，然後才說「無族譜」。事實上，這地上的出生也是不可理解的，以至於我們甚至不敢窺探那上界的出生。因為如果聖殿的前院都如此令人敬畏且不可接近，誰又敢嘗試進入至聖所呢？我知道他是從父所生，但如何生，我卻不知道。我知道他是從童女所生，但其方式我在此也無法領悟。兩種出生都已承認，而兩種出生的方式都保持沉默。正如在這裡關於童女，我雖不知他是如何從童女所生，但我承認他確實出生了，且不因無知而否定這事實；你也當對父如此行，即使你不知道兒子是如何從父所生，也要承認。如果異端分子對你說：「兒子是如何從父所生的？」你要將他的狂傲壓在地上，對他說：「你從天上降下來，展示他是如何從童女所生的，然後再看看那些事。」你要抓住他並圍困他，不要讓他逃脫，也不要讓他退回到邏輯的迷宮中，而是要抓住並窒息他，不是用手，而是用話語。不要給他喘息的機會，讓他隨意逃脫。因為他們在辯論時之所以引起混亂，是因為我們跟隨他們，而沒有將他們帶到聖經的律法之下。因此，你要從各方面用聖經的見證為他築起圍牆，他將連開口都不能。你要說：「他是如何從童女所生的？」我不退讓，也不撤退。然而，無論他如何爭辯，他都無法向我們說明其方式。因為當神關閉時，誰又能打開呢？這些事只能藉由信心領受。如果你不能，卻尋求邏輯推理，我會對你說基督對尼哥底母所說的話：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」（約翰福音 3:12）。我說了從童女所生的事，你尚且不明白，也不敢開口，卻還好奇地探究那上界的出生？但願你只是探究天，你卻連天的掌權者也好奇地探究。我對你們說地上的事，你們尚且不信。他沒有說「你們不被說服」，而是說「你們不信」；向我們顯示，如果連地上的事都需要信心，那麼天上的事就更需要了。雖然當時他對尼哥底母所說的是關於較小的出生；因為當時談論的是洗禮與屬靈的重生；但顯然這些事也必須藉由信心來領悟。他稱這些為地上的事，並非因為它們真的是地上的，而是因為它們是在地上完成的，且與那無法言喻、超越一切心思的上界出生相比，這些就是地上的事。因此，如果我們無法知道我們是如何從水中重生的，而必須僅藉由信心接受所發生的事，且不對其方式好奇；那麼，對於獨生子那上界的出生，動用人類的邏輯並要求解釋其出生方式，該是多麼瘋狂啊！神的兒子如何無父無母，以及如何無族譜，已充分證明了。

γ΄. 然而，由於許多人不明白關於麥基洗德所寫的事，竟說他比基督更大，並建立了異端，被稱為「麥基洗德派」，且與我們爭辯，想要證明他比基督更大，並引用「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩篇 110:4），我們也必須回應他們。他們說：「如果基督是照著他的形像與等次擔任祭司，他怎能不比基督更大呢？」我們則說，他是一個人，與我們一樣有性情，既不比基督大，也不比施洗約翰大；因為基督說：「在婦人所生的中，沒有一個興起來大過他的。」（馬太福音 11:11）。又有其他人受了迷惑，說他是聖靈；但我們並不這麼說。因為如果聖靈早已成為人，神之道何需道成肉身呢？既然他既不比基督大，也不是聖靈，就讓他們告訴我們，他們認為他屬於什麼地位：是屬天的？屬地的？還是屬地下的？因此，如果他們說麥基洗德屬於屬天的，或是其他任何地位，就讓他們聽聽，他也要向那從童貞女馬利亞道成肉身的基督屈膝。因為使徒說：「一切膝都要向他屈膝」等等（腓立比書 2:10）。如果一切膝都要屈膝，那麼麥基洗德必然比基督小；因為他敬拜那受敬拜的基督。如果那些可憐又悲慘的人能思考接下來的話；因為他接著說：「與神的兒子相似」（希伯來書 7:3）：這應當理解為，他正如我們一樣，是照著神的形像與樣式被造的。猶太人則說他是從淫亂所生，因此是無族譜的；對此我們要說，他們說錯了。因為所羅門雖是從烏利亞的妻子——那犯姦淫的婦人——所生，卻仍有族譜。但因為麥基洗德是主的預表，且帶有基督的形像，正如約拿一樣，所以聖經隱去了他的父親，好讓我們在其中，如同在鏡子裡，看見那真正無父無族譜的基督。麥基洗德派也以此反駁我們說：「那麼，父對他說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司』，這是什麼意思？」對此我們說，這麥基洗德是一位義人，且確實帶有基督的形像。因此，他受先知靈的感動，領悟到那將要為萬民獻上的祭，便以餅和酒尊崇神，效法那將要來的基督。因此，既然猶太人的會眾是照著亞倫的等次向神獻祭，不是獻餅和酒，而是獻公牛和羔羊，並藉由流血的祭來榮耀神，神便向那將要從童貞女馬利亞所生的耶穌基督——神的兒子——呼喊並說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」；不是照著亞倫那以公牛和羔羊事奉的等次，而是說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」，以餅和酒將獻祭者那持續的奉獻呈獻給神。藉此，榮耀歸於父，與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

我們聖教父 君士坦丁堡大主教 約翰·屈梭多模之講道集 反對那些離棄教會、轉而投向競技場與戲院的人。

1. 這些事是可以忍受的嗎？這些事是可以容忍的嗎？我願以你們自己作為審判者，來反對你們自己。神過去對待希伯來人時也是如此，祂與他們爭辯時，曾這樣說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」（彌迦書 6:3）又說：「你們的列祖見我有什麼不義呢？」（耶利米書 2:5）我也要效法這一點，再次對你們說：這些事是可以忍受的嗎？這些事是可以容忍的嗎？在經過長期的講道課程後，在經過如此多的教導後，有些人竟離棄我們，轉向觀看賽馬，並且狂亂到一個地步，使全城充滿了混亂且引人發笑，或者說，是帶來哀慟的呼喊與喧鬧。因此，當我坐在家中，聽見那爆發出來的聲音時，我所受的痛苦比那些在風暴中顛簸的人更甚。正如那些人因波浪拍打船身而對極度的危險感到恐懼，這些呼喊聲也更猛烈地衝擊著我，使我羞愧地低頭看向地面；因為有些人（那些位居高位者）表現得如此卑劣與不體面，而另一些人（那些在廣場中央的人）則在為車夫喝采、鼓掌，並發出比他們更尖銳的呼喊。那麼，我們該說什麼呢？若有外人站在這裡指責我們，說：「這就是使徒的城市嗎？這就是接受了如此教導的城市嗎？這就是那愛基督的百姓，那屬靈且非虛構的戲院嗎？」你們甚至不敬畏那日子，在那日，我們人類得救的記號已經完成；然而在預備日（Parasceve），當你們的主為世界被釘十字架，如此的祭物被獻上，樂園被開啟，強盜被帶回古老的家鄉，咒詛被解除，罪惡被抹去，長期的戰爭被終止，神與人重歸於好，萬物都被更新時；在那本該禁食、榮耀神，並為祂賜給世界如此多的恩惠而獻上感謝禱告的日子，你卻離棄了教會、屬靈的祭物、弟兄的團契以及禁食的莊嚴，被魔鬼俘虜，被帶去觀看那場表演？這些事是可以忍受的嗎？這些事是可以容忍的嗎？因為我不會停止不斷地述說這些事，藉此安慰我自己的痛苦，不讓它在沉默中壓抑，而是將它帶到眾人面前，放在你們的眼前。我們以後怎能使神息怒呢？怎能使祂在憤怒中與我們和好呢？三天前，傾盆大雨猛烈降下，沖毀了一切，幾乎從農夫的口中奪走了糧食，使茂盛的麥穗倒伏，並因過多的水分使其他一切腐爛；那時，我們全城如同急流般湧向使徒的聖地，我們祈求聖彼得與蒙福的安得烈，那使徒的雙人組，以及保羅與提摩太作為我們的代求者。在那之後，當憤怒平息，我們穿越海洋，冒著波浪，奔向那些領袖，奔向信心的根基彼得，奔向那被揀選的器皿保羅，舉行屬靈的慶典，宣揚他們的勞苦，以及他們對魔鬼所取得的戰利品與勝利。然而，你們既沒有被所發生的恐懼所震懾，也沒有從使徒的偉大成就中受教，竟在僅僅一天之後，就突然跳躍、呼喊，任憑自己的靈魂被情慾擄去而置之不理？如果你想看野獸的奔跑，為什麼不將你內心那些野獸般的情慾——憤怒與貪慾——套上韁繩，給它們戴上那美好且輕省的哲學軛，並讓正確的理性駕馭它們，奔向那從上面召我們得的獎賞，而不是從一種污穢奔向另一種污穢，而是從地奔向天呢？因為這種賽跑若伴隨著喜樂，將會有極大的益處。但你卻拋棄了自身的事務，任憑它們隨意發展，反而為了他人的勝利而坐著，白白浪費了如此寶貴的一天，且是為了作惡而浪費。

2. 你難道不知道，正如我們將銀錢交給僕人時，會要求他們交代每一分錢一樣，神也會要求我們交代我們生命中的日子，我們是如何度過每一天的嗎？那麼，當我們被要求交代那一天時，我們該說什麼？我們該如何辯解呢？太陽為你而升起，月亮照亮了黑夜，繁星的行列閃耀；風為你而吹，河流奔流；種子為你而發芽，植物生長，自然的運行保持著它應有的秩序，白晝出現，黑夜過去；這一切都是為你而造的；然而，當這些受造物為你服務時，你卻在滿足魔鬼的慾望？你從神那裡租用了如此大的房屋，即這個世界，卻沒有支付租金。前一天還不夠，到了第二天，當你本該從那滋生的邪惡中稍微休息時，你又再次登上戲院，從煙霧奔向烈火，將自己投入另一個更糟糕的深淵。老人玷污了他們的白髮，年輕人摧毀了他們的青春，父親帶領著孩子，從一開始就將那純真無邪的年紀引入邪惡的深淵，以至於若有人稱這些人為殺害子女者而非父親，一點也不為過，因為他們以邪惡毀滅了所生之子的靈魂。你說：「什麼邪惡？」我之所以痛苦，正是因為你生了病，卻不知道自己生了病，以至於你甚至不去尋求醫生。你已經充滿了姦淫，卻問什麼是邪惡？難道你沒聽過基督說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」嗎？你說：「那麼，如果我不看，不動淫念呢？」你怎能說服我呢？因為那不能克制自己不去觀看，反而對此類事情投入如此大熱情的人，在觀看之後，怎能保持潔淨呢？你的身體難道是石頭或鐵做的嗎？你披戴著肉身，我說的是人類的肉身，它比乾草更容易被情慾點燃。我何必提戲院呢？在廣場上，如果我們偶然遇見婦女，我們都會感到不安；而你坐在高處，那裡有如此多煽動不雅的誘惑，看著那妓女披頭散髮、毫無羞恥地進場，穿著金飾的衣服，舉止輕浮、嬌柔，唱著淫穢的歌曲，扭動著肢體，說著下流的話，做出那些你看了就會產生念頭的卑劣行為，你竟敢說你沒有受到任何人的影響？你的身體難道是石頭或鐵做的嗎？我不會厭倦重複同樣的話。難道你比那些偉大而高尚的人更具哲學修養，他們僅僅因為一眼就被擊倒了嗎？難道你沒聽過所羅門說：「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？」進入鄰舍之妻那裡的人也是如此。因為即使你沒有與那妓女苟合，你也已經在情慾上與她結合，並在心裡犯了罪。不僅在那時，即使在戲院散場後，當她離開時，她的形象、言語、裝扮、眼神、步態、優雅、淫蕩的肢體仍然盤踞在你的腦海中；你帶著無數的傷口離開。難道家庭的破裂不是由此而來嗎？難道節制的毀滅不是由此而來嗎？難道婚姻的離婚不是由此而來嗎？難道爭吵與紛爭不是由此而來嗎？難道那些毫無理由的煩惱與厭倦不是由此而來嗎？因為當你帶著那充滿的慾望回家時，妻子顯得更令你不悅與醜陋，孩子顯得更討厭，僕人顯得更沉重，家務令你厭煩，平時處理家庭必要事務的責任也變得令人煩躁：任何靠近你的人都成了你的負擔與討厭之物。

3. 原因在於，你回家時並非獨自一人，而是帶著妓女一起；不是公開地，不是顯然地——那樣或許還能忍受，因為妻子會很快將她趕走——而是讓她盤踞在你的心靈與良心中，在內心點燃巴比倫的烈火；甚至更嚴重：因為引燃那火的不是麻、石油與瀝青，而是我們上面所說的那些東西，它們將一切顛倒過來。正如那些患熱病的人，即使那些服侍他們的人沒有任何可指責的理由，他們也會因病痛的折磨而對所有人感到煩躁，拒絕食物，對醫生態度惡劣，對親人發怒，對僕人狂暴：同樣，那些被這種嚴重疾病纏身的人，也是焦躁不安、憤怒不已，因為那形象總是呈現在他們眼前。這是多麼可恥的事啊！狼、獅子以及其他野獸在被箭射中時會逃離獵人：而人，這擁有理性的人，在受傷後，卻追隨那傷害他的人，以至於他承受了更沉重的箭矢，並對傷口感到自滿；這是最痛苦的事，使疾病變得不可救藥。因為那不恨惡潰瘍，也不渴望從中得醫治的人，怎會去尋求醫生呢？我之所以感到痛苦與折磨，是因為你們在受到如此大的傷害後離開，為了短暫的快樂而承受永恆的痛苦。因為在陰間與刑罰之前，你們在這裡就已經在承受極端的懲罰了。告訴我，這難道不是極端的懲罰嗎？滋養這種情慾，不斷地被焚燒，隨身攜帶著荒謬愛情的火爐，以及良心的控告？你怎能進入那神聖的門檻？你怎能觸摸那屬天的筵席？你怎能聽取關於節制的講道，當你滿身潰瘍、傷痕累累，且心靈服事這種疾病時？還有什麼必要再說別的呢？從我們現在所發生的事中，就可以看出心靈的痛苦。因為我已經看見有些人，當我說這些話時，他們捶打著自己的額頭，我非常感謝你們，因為你們是充滿憐憫的百姓。但我認為，許多沒有犯罪的人也在這樣做，為弟兄的傷口而悲傷。因此，我感到痛苦與折磨，因為魔鬼正在毀滅這樣的羊群。但如果你們願意，我們很快就能阻擋他進入。如何以及用什麼方式呢？如果我們看見軟弱的人在健康上出了問題：如果我們撒下教導的網，四處尋找那些被野獸擄去的人，並將他們從獅子的口中奪回。不要對我說：「那些脫離羊群的人很少。」即使只有十個人，這也是巨大的損失：即使是五個、兩個，或一個。因為那位牧人，為了那隻迷失的羊，撇下了九十九隻，奔向那隻羊，直到將它帶回，並藉著那迷失者的歸回，補足了一百隻羊的數目。不要說，只有一個人：而要思想，這是一個靈魂，為了它，一切可見之物才被創造；為了它，律法、刑罰、條例與無數的神蹟才被施行，神有不同的作為；為了它，祂甚至沒有愛惜自己的獨生子。思想一下，為了一個人付出了多大的代價，不要輕視他的救恩，而是在離開時，將他帶回給我們，勸告他不要陷入同樣的境地，我們就有足夠的辯解。但如果他既不聽我們的勸告，也不聽你們的勸導，我最終將使用神賜給我的權柄，這權柄不是為了毀滅，而是為了建立。

4. 因此，我宣告並以清晰的聲音呼喊：如果有人在這次勸勉與教導之後，仍墮落於戲院那不義的毀滅中，我將不會接納他進入這些圍牆之內，我不會為他施行聖禮，我不會允許他觸摸聖餐桌；正如牧人將患疥癬的羊與健康的羊隔離，以免將疾病傳染給其他羊一樣：我也會這樣做。因為如果過去大痲瘋患者被命令坐在營外，即使他是國王，戴著冠冕也要被逐出；那麼我們更應將那毀滅自己靈魂的人逐出。

207

208 反對戲劇與劇場

你與她交合，並在心思中犯了淫亂的罪。不僅在當時如此，即便劇場散場、她離去之後，那影像仍留在你的靈魂裡：那些話語、姿態、眼神、步態、節奏、辨析 [註：此處或指對聲音的辨析]，以及那些淫穢的肢體動作，你帶著無數的創傷離去。難道家庭的破裂不是由此而來嗎？貞潔的喪失不是由此而來嗎？婚姻的離異不是由此而來嗎？戰爭與爭吵不是由此而來嗎？那些無意義的厭惡言語不是由此而來嗎？因為當你被這一切充滿，從那裡出來成為俘虜時，你的妻子顯得更令人厭煩，孩子顯得更累贅，僕人顯得更沉重，家務顯得更多餘，平時處理必要事務的操心也顯得令人煩擾，就連每一個走近你的人都顯得沉重而令人厭惡。

3.

至於原因，是因為你回到家時並非獨自一人，而是帶著那妓女與你同行。她並非公開顯眼地走進來——那樣反而輕鬆些，因為妻子很快就會把她趕走——而是盤踞在你的心思與良心之中，在內心點燃了巴比倫的火爐，甚至比那火爐更為猛烈。因為燃料不是麻絲、石油或瀝青，而是上述那些成為火的養料的東西，將一切攪得天翻地覆。正如發燒的人，對侍候他們的人並無可指責之處，卻因病情的惡劣而對所有人都不滿，拒絕進食，責罵醫生，對親屬憤怒，對侍候者咆哮；同樣，那些患有這嚴重疾病的人，也會變得乖戾、煩躁，因為他們總是看著那妓女。多麼沉重的負擔啊！狼、獅子以及其他野獸在被射中時會逃離獵人；但那最有理智的人在受傷後，卻追逐著那傷害他的對象，以至於承受了更沉重的箭矢，並沉溺於傷痛之中；這正是最苦澀的事，也使得這疾病變得無法治癒。因為一個不恨惡傷口、也不願擺脫它的人，又怎會去尋求醫生呢？正因如此，我感到痛苦與心碎，因為你們從那裡承受了如此大的損害，卻為了片刻的歡愉而忍受永恆的痛苦。事實上，在進入地獄與受刑罰之前，你們在這裡就已經對自己執行了最嚴厲的審判。告訴我，懷著這樣的慾望，不斷地被焚燒，隨身帶著那淫亂的火爐，以及良心的控告，難道不是最嚴厲的懲罰嗎？你怎能踏入那些神聖的門檻？[276] 你怎能觸摸那屬天的筵席？你又怎能聽取關於貞潔的教導，當你滿身傷痕，且心思正奴役於情慾之中時？還有什麼必要多說呢？從我們現在所做的事，就能看出你們心思的痛苦。此刻，我看到你們在講道中捶打自己的額頭，我非常感謝你們，因為你們是如此富有憐憫心的群體。但我認為，許多並未犯罪的人也在這樣做，是為弟兄們的傷口而感到哀痛。正因如此，我感到痛苦與心碎，因為魔鬼正在殘害這樣的一群羊。但如果你們願意，我們很快就能封堵他的入口。如何且以何種方式？如果我們看到那些生病的人恢復健康；如果我們撒下教導的網，四處尋找那些被野獸擄去的人，並將他們從獅子的喉嚨中奪回。不要對我說：「被誘惑的人只有少數。」即使只有十個人，這損失也不容小覷；即使是五個、兩個，甚至一個。因為那位牧人為了那隻羊，撇下了九十九隻，跑去尋找它，直到把它帶回來，並透過那迷失者的歸回，補足了那一百隻的數目。不要說「只有一個人」；而要想到，這是一個靈魂，為了它，這一切可見之物才被創造；為了它，才有律法、刑罰、懲戒、無數的奇蹟，以及神多樣的作為；為了它，神甚至沒有吝惜祂的獨生子。要想到為了這一個人付出了多大的代價，不要輕視他的救恩，而要前去將他帶回給我們，並說服他不再陷入同樣的境地，這樣我們就有了足夠的辯解。但如果他不聽從，既不聽我們的勸告，也不聽你們的規勸，那麼我將不得不使用神賜給我們的權柄，這權柄不是為了拆毀，而是為了建立。

4.

因此，我預先宣告，並大聲疾呼：若有人在經過這番勸誡與教導後，仍舊擅自前往那非法的劇場，我將不准他進入這些圍牆之內，不分給他聖禮，也不准他觸摸那神聖的筵席；正如牧人將長了疥癬的羊與健康的羊隔開，以免將疾病傳給其餘的羊，我也將如此行。因為在古代，長大痲瘋的人被命令坐在營外，即使是君王，也要連同冠冕一起被逐出，那麼我們更應將那靈魂長大痲瘋的人，逐出這神聖的營地。正如起初我使用了勸誡與建議，現在經過如此多的勸誡與教導，最終必須採取切割的手段。因為我來到你們這座城市已經一年了，我不斷地、持續地勸誡你們這些事。[277] 既然有些人仍留在腐爛之中，那麼就讓我們採取切割的手段吧。因為即使我沒有鐵器，我也有比鐵更鋒利的言語；即使我不攜帶火，我也有比火更熾熱的教導，能夠更強烈地焚燒。

因此，不要輕視我們的決定。因為即使我們卑微且極其可憐，但我們仍受託於神恩典的價值，這恩典足以成就這些事。因此，讓這樣的人被逐出，好讓健康的人變得更健康，而生病的人能從嚴重的疾病中恢復過來。如果你們聽到這個決定而戰兢（因為我看到每個人都面色凝重且神情嚴肅），那麼就讓他們悔改，這個決定便可撤銷。因為正如我們領受了捆綁的權柄，我們也領受了釋放的權柄，並能再次執行。我們並非想要切斷我們的弟兄，而是要洗刷教會的恥辱。因為現在外邦人會嘲笑我們，猶太人會戲弄我們，當我們看著他們犯罪卻如此放任時。但到那時，他們也會極其稱讚我們，並因敬畏我們教會的律法而對教會感到驚嘆。因此，任何堅持同樣淫亂的人，都不得進入教會，而應受到你們的責備，並成為共同的敵人。因為經上說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不可和他交往。」你們要這樣做：不要與他交談，不要接待他進屋，不要與他同席，不要在進出或市集上與他往來；這樣我們就能輕易地挽回他們。正如獵人將難以捕捉的野獸從四面八方驅趕，趕入網中；我們也應將這些變得如野獸般的人驅趕，並迅速將他們投入救恩的網中，我們從這邊，你們從那邊。為了實現這一點，你們也要與我們一同憤慨，或者說，要為神的律法感到哀痛，並稍微迴避那些患有此類疾病且違法的弟兄，好讓你們能永遠地保有他們。因為如果你們忽視了如此大的滅亡，你們將承擔不小的罪責，而是要遭受極大的懲罰。因為如果在人的家中，若有僕人被發現偷竊了銀子或金子，不僅被抓的人要受罰，連那些知情卻不舉報的人也要受罰，那麼在教會中更是如此。因為到那時神會對你說：「當你看到從我的家中被偷走的不是銀器或金器，而是貞潔被掠奪，且那領受了寶貴身體、參與了如此祭祀的人，竟走進了魔鬼的領地，犯下如此的罪行，你為何沉默？為何忍受？為何不向祭司報告？」你將被要求承擔非同尋常的責任。正因如此，即使我會感到悲傷，我也不會放過任何更嚴厲的手段。因為我們在這裡感到悲傷，從而免於將來的審判，遠比為了言語上的寬容而與你們一同受罰要好得多。因為對我們來說，默默忍受這樣的事既不安全，也不無風險。因為你們每個人都要為自己交帳；而我則要為所有人的救恩負責。因此，我不會停止做一切事、說一切話，即使必須讓你們感到悲傷，即使顯得討厭或沉重，也要確保我能站在那可怕的審判台前，沒有斑點或皺紋，或任何類似的東西。願藉著聖徒的禱告，那些已經墮落的人能迅速回轉，而那些保持無損的人能在端莊與貞潔上更進一步；好讓你們得救，我們感到喜樂，而神在現在、永遠，直到無窮的世代，都得著榮耀。阿們。

275

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模

……男人的（年老），妻子的年老；那年老更無用的是不孕；因為這確實是生育最大的阻礙。然而，他越過了這一切，以信心的眼睛仰望諸天，擁有那應許者的大能，作為所應許之事的極大憑據。因此，他「沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信心，心裡得堅固」。因為信心是一根強壯的杖，是一個穩妥的港口，使人脫離思想的謬誤，並使靈魂在極大的寧靜中安息。但你們的眼睛是有福的，因為看見了；因為這句話必須再次回到這裡。

然而，當時的猶太人也看見了所發生的事。但祂所稱讚的並非這種外在的視覺；因為這種視覺本身並不能看見神蹟，唯有內在的視覺才能。他們看見了瞎子，就說：「這是他，不是他；我們叫他的父母來。」你聽見他們在懷疑嗎？你看出肉體的視覺不足以觀看神蹟嗎？在場並觀看的人說：「這是他，不是他」；而我們這些不在場的人，卻不說「這是他，不是他」，而是說：「就是他。」你學到了嗎？當有信心的眼睛時，不在場毫無損害；而當沒有信心的眼睛時，在場也毫無益處。因為看見了對他們有什麼益處呢？毫無益處。因為我們比他們看得更清楚。既然你們的眼睛看見了異象，耳朵聽見了基督所稱讚的聽聞，那麼，讓我們把聖經的珍珠擺在你們面前。因為正如基督沒有為猶太人解開問題，反而加深了晦暗，因為他們不留心；同樣地，對你們而言，因為你們留心，就應當將隱藏的事帶到眾人面前。因為門徒們前來驚訝地問道：「為什麼用比喻對他們講話？」祂卻說：「因為他們看卻看不見。」因此，既然你們在沒看見的情況下卻看見了，就必須不對你們用比喻來說話；並且因為「聽卻聽不見」。

因此，既然你們當時沒有聽見，現在卻聽見了，且不亞於當時所聽見的，就必須不讓你們缺乏這場筵席。因為基督稱讚這些人並不亞於那些人；祂說：「你因為看見了才信；那沒有看見就信的，有福了。」所以，不要因為你們不是生在那個時代，而是生在現今，就對美德感到懶惰。因為如果你願意，你並沒有受損；正如當時的許多人，因為不願意，就沒有得到益處。

三、那麼，今天所讀的經文是什麼呢？「你該知道，在末後的日子，必有危險的時期來到。」保羅再次寫信給提摩太。這警告是可怕的；但讓我們警醒起來；因為他暗示了這些時期給我們，以及隨後的時期，還有那些關乎末期本身的時期。「你該知道，在末後的日子，必有危險的時期來到。」這話語簡短，卻有極大的能力。因為正如香料並非藉由數量，而是藉由本性顯出香氣；同樣地，神聖的聖經並非藉由話語的數量，而是藉由其中蘊含的大能，供給我們所有的益處。香料的本性本身就是芬芳的；但當你把它投入火中時，它就展現出它所有的愉悅。同樣地，神聖的聖經本身就是極其甘甜的；但當它抓住我們的靈魂，彷彿掉進香爐裡時，它就使整個屋子充滿了香氣。「你該知道，在末後的日子，必有危險的時期來到。」他在談論末期。那麼，這對你，蒙福的保羅，有什麼關係呢？對提摩太有什麼關係？對當時聽見的人有什麼關係？因為他們不久後就要死去，要被從即將到來的可怕與邪惡的人中救出來。但他說，我不僅看見現在，也預見未來。我不僅為現在的羊群擔憂，也為未來的羊群焦慮與恐懼。我們對與我們同在的人尚且難以照顧，他卻為那些尚未出生的人投注極大的心力。同樣地，優秀的牧人並非當他看見狼群襲擊羊群、靠近羊隻時才預告，而是當牠們還在遠處時就發出警示。同樣地，保羅就像一位優秀的牧人，坐在預言恩賜的高處，以先知的眼睛從上方預見猛獸奔襲而來，預告並預先見證牠們將在末期本身衝向並攻擊羊群，為的是要使那些尚未出生的人也準備好警醒，並以預言為整個羊群築起圍牆。因為一位慈愛的父親在建造房屋時，往往為他的孩子建造得如此輝煌宏大，不僅是為了讓他們受用，也是為了他們的子孫和後代。同樣地，君王為心愛的城市築起外牆，使其穩固、強大且持久，不僅是為了服務他那一代，也是為了讓後世所有人都能受用，不僅是為了抵禦當時的攻城器械，也是為了適應後來發生的進攻。保羅也做了同樣的事。因為使徒的書信是教會的圍牆，他藉此不僅保護了當時的人，也保護了後來的人。他建造了如此強大且不可摧毀的防禦工事，並以極大的安全感將其環繞整個世界，以至於他使當時的人、後來的人、現在的人，以及直到基督再來之前的所有人，都能免受敵人的圍困。聖徒的靈魂就是這樣：充滿慈愛、關懷，以愛隱藏了父親般的善意，勝過了自然的親情，超越了那生產的陣痛；因為這是出於聖靈與神聖的恩典。

四、你們想讓我從別處再次證明，聖徒不僅關心他們自己的時代，不僅為現在的人擔憂，也為未來的人擔憂嗎？他說，門徒們來到坐在山上的他面前，他們已是年邁的人，不久後就要離開今生。那麼，他們問什麼呢？他們焦慮什麼？他們害怕什麼？他們帶著什麼問題去請教老師呢？是關於他們活著時的事，還是關於那個時代的事？絕非如此。但他們越過了這一切，說：「你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」你看見他們也在詢問世界的末了，並關心未來的人嗎？因為使徒們不求自己的事，而是求別人的事，既是共同的，也是個別的。因此，彼得，那團體的領袖，所有使徒的口，那家族的頭，整個世界的監護人，教會的根基，基督熱切的愛人；因為祂說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」我提出這些讚美，是為了讓你們知道他確實愛基督；因為對主人的關懷，是愛僕人的最大證據。這話不是我說的，而是被愛的主人自己說的：「你愛我嗎？餵養我的羊。」讓我們看看他是否真的擁有牧人的職分，是否真的有關懷，是否真的愛羊群，是否真的對羊群有慈愛，好讓我們知道他也愛牧人；因為祂說這是愛祂的記號。因此，這位彼得拋棄了所有他擁有的東西，網、船上的一切，撇下了海洋、技藝、房屋。我們不要只看這些東西很少，而要看這是他所有的東西；讓我們讚美他的熱忱。因為那投下兩個小錢的婦人，並沒有放下大量的錢財，卻展現了極大的意志財富，正如他在極度貧窮中展現了極大的熱忱。因為對別人來說是田產、奴僕、房屋、金錢的，對他來說就是網、海洋、技藝、船。因此，我們不要看他撇下了多少，而要看他是否撇下了所有。因為這才是所求的，不是放下少或多，而是不保留任何超過自己能力範圍的東西。因此，他撇下了一切，家鄉、房屋、朋友、親屬，甚至安全感；因為他正是以這種方式使猶太民眾與他為敵。因為他說：「猶太人已經商定，若有人承認祂是基督，就趕出會堂。」由此可見，他對天國並不懷疑，也不恐懼，而是深信不疑，既從事情本身的證明，也在事情證明之前，從救主的聲音中，確信自己必將承受天國。因為當他說：「我們已經撇下所有的跟從你，將來我們會有什麼呢？」基督回答他們說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」我預先說明這些，是為了當我展示他為同作僕人的人焦慮時，你不要說他是為自己恐懼。因為既然那位要為他加冕的主已經宣告了冠冕與賞賜，他怎麼會恐懼呢？因此，這位彼得，撇下了一切，對天國充滿信心，當有一次一個富人前來，對基督說：「我該做什麼才能承受永生？」而基督回答他說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我。」隨後，當那人憂愁地離開，基督對門徒說：「你們看，財主進天國是何等難！我實在告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。」彼得，那無產者，那對天國有信心的人，那不為自己救恩恐懼的人，那清楚確信那裡為他存留榮耀的人，聽了這些話就說：「誰能得救呢？」你恐懼什麼，蒙福的彼得？你焦慮什麼？你顫抖什麼？你拋棄了一切，撇下了一切；這話是關於財主的，所說的是對他們的控訴；而你卻生活在貧窮與無產之中。但他卻說：「我不是看自己的事，而是尋求別人的益處。」因此，他對自己的事充滿信心，卻為別人的事提出問題，說：「誰能得救呢？」

五、你看見使徒的關懷了嗎？他們如何成為一個身體？你看見彼得如何為現在和未來的人恐懼了嗎？保羅也是如此。因此他說：「你該知道，在末後的日子，必有危險的時期來到。」他在別處也做了同樣的事。因為當他即將離開亞細亞，被帶往羅馬，並從那裡離開前往天國時——因為聖徒的死不是死，而是從地到天的遷移，從較差的到較好的，從同作僕人的到主人那裡，從人到天使那裡——既然他即將前往萬有的主神那裡，他便將自己的一切都妥善安排了。因為他在與門徒同在的期間，以極大的精確性將教導傳授給他們，並說：「我在眾人的血上是潔淨的，」他說，「凡關乎救恩的事，我沒有一樣避諱不傳給你們的。」那麼，既然他確保了自己的事，既然他不會因自己時代的事而受到主人的責備，難道他就忽略了未來的人嗎？絕非如此；而是彷彿他也要為那些人交帳一樣，他以同樣的精確性對他們說了這些話，也就是我們現在要讀的：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。」你看見他與他們的關懷是多麼緊密地連結在一起了嗎？我們每個人都只關心自己的事，而領袖卻關心所有人的事。因此他論到教師說：「他們為你們的靈魂警醒，好像將來要交帳的人。」這審判確實是可怕的，要為如此眾多的百姓交帳；但正如我所說的，他召集他們說：「你們當為自己謹慎，也為全群謹慎，聖靈立你們作全群的監督。」發生了什麼事？你為什麼勸誡？你預見了什麼可怕的事嗎？你預見了什麼艱難的事嗎？有什麼危險、災難或戰爭嗎？請說：因為你站在比我們更高的地方；你不僅看見現在，也預見未來。因此請說，你為什麼命令並勸誡這些事。他說：「我知道，我離開之後，必有兇暴的狼進入羊群。」你看見我所說的嗎？他不僅為自己時代的事焦慮與恐懼，也為他離開之後的事焦慮。因為他說：「狼必進入，」而且不僅僅是「狼」，而是「兇暴的狼，不愛惜羊群。」這戰爭是雙重的：保羅的缺席，以及狼群的入侵；老師不在了，而那些毀壞者卻要逼近。你看那野獸與邪惡之人的惡毒。

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9 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……人類的意圖；他們觀察到教師的缺席，便在那時攻擊羊群。那麼，這是怎麼回事？你撇下我們無人看顧，只預告那些可怕的事，卻不設想任何安慰嗎？但如果你這樣做，反而會增加恐懼，使勇氣消沉，鬆懈意志，並使聽者的雙手癱軟。因此，他先提醒他們關於聖靈的事：「聖靈立你們作全群的監督。」即使保羅離開了，他說，但保惠師卻在。你看他如何振奮了他們的心靈，提醒他們那位神聖的教師，因著祂，保羅在場時才得以剛強。那麼，他為何又使他們陷入恐懼呢？為的是要再次驅除懶散。因為勸導者必須兩者兼顧：既不可讓聽者過於自信，以免變得懶散；也不可只是一味恐嚇，以免陷入怯懦。因此，藉著提醒聖靈，他驅除了怯懦；藉著提到豺狼，他驅除了懶散。「兇暴的豺狼，不愛惜羊群。你們要謹慎自己。」他說：「我並沒有退縮；你們要記念我。」因為記念保羅，確實足以產生勇氣。他不僅僅是提到對他個人的記念，而是對他所成就之事的記念。因為他並非隨意提到對他的記念，而是為了讓他們在記念時能效法他，他對聽者補充說：「你們要記念，我三年之久，晝夜不住地流淚，並帶著那些哀慟，勸戒你們各人。」我不僅希望你們記念我，更要記念那段時間、那勸戒、那殷勤，以及那些所有的哀慟。因為正如病人的親屬，當他們說了許多長篇大論，卻無法說服病人服用適當的食物與藥物時，他們便會流淚，好讓病人更容易回心轉意；保羅對待門徒也是如此：每當他看見教導的言語變得軟弱時，他便引入流淚的醫治。

6. 誰看見保羅流淚哀慟，若不是比石頭還無知覺，又怎能不被感動呢？你看他如何在那裡預言了未來的事？在這裡他也做了同樣的事，說：「但你要知道，在末後的日子，必有艱難的時期來到。」為何他對提摩太說，卻不說：「讓那些後來的人知道，必有艱難的時期來到」？而是說「你要知道」，好讓你明白，門徒與教師同樣關心未來的事。因為如果他不關心，就不會賦予他同樣的憂慮。基督也是這樣做：當門徒前來，想要知道關於末世的事時，祂對他們說：「你們將要聽見打仗的風聲。」然而，並非只有他們會聽見。因為信徒的身體是一個。正如當時的人聽見關於後來的事，我們也學習關於當時所發生的事。因為正如我所說，我們與他們是一個身體，彼此緊密相連，即使我們處於肢體的末端；這個身體不受時間或空間的阻隔；因為我們彼此相連，不是靠筋骨的纏繞，而是被愛之鎖鏈從四面八方所圍繞。因此，祂對他們談論關於我們的事，我們也聽見關於他們的事。值得探究的是，為何祂說悲慘的事總是聚集在今生的末了。因為祂在別處說：「在末後的日子，必有人離棄真道」；在這裡又說：「在末後的日子，必有艱難的時期來到。」基督也預言了與此相符的事說：「因為在末世，你們將要聽見打仗和打仗的風聲，以及饑荒與瘟疫。」那麼，為何在末世會有如此巨大且集中的災難？有人說，是因為受造物正在衰老與虛弱，正如一個年邁的身體會引發許多疾病，它在衰老時也會引發許多災難。但身體是因為自然的虛弱與規律而走向衰老；然而瘟疫、戰爭與地震並非因為受造物的衰老而發生。並非因為這些受造物衰老，才導致這些疾病；饑荒、瘟疫與地震發生在各地，是因為人類的心思意念將要敗壞；因為這一切都是罪惡的刑罰，是人類疾病的藥方。因為人類的疾病在那時會加劇。你可能會問，為何那時會加劇？在我看來，是因為審判與報應被延遲了，審判者尚未降臨，那些將要交帳的人變得更加懶散。這正是基督關於惡僕所說的，他因此變得更加懶散。那僕人說：「我的主人延遲了」，因此他毆打同伴，並揮霍主人的財產。因此，當門徒前來想知道末世的日子時，基督沒有告訴他們，而是藉著未來的不確定性，使我們不斷保持警醒，好讓每個人總是期待著未來，並在對基督降臨的盼望中，更加殷勤。因此，有人勸誡說：「轉向主不要遲延，不要從一日拖延到另一日，免得你在遲延中滅亡。」他說，死亡是不確定的，之所以不確定，是為了讓你時刻警醒。因此，主的日子來到，如同夜間的賊；並非為了偷竊，而是為了使我們更加謹慎。因為那預見賊要來的人，會保持警醒，點著燈，時刻守望。因此，你們也要點亮信心與正直生活的光，在不斷的警醒中，保持你們的燈火明亮。因為我們不知道新郎何時來到，所以必須時刻準備好，好讓祂來臨時，發現我們是清醒的。

7. 屈梭多模因身體虛弱，結束了講道。

我本想延長這篇講道；但身體的虛弱連這些也勉強才說完，這也是我與你們分離這麼長一段時間的原因。對我而言，這段時間很長，不是按日子的數目，而是按心靈的度量與感受。因為對於相愛的人來說，即使短暫的分離也顯得漫長而難以言喻。因此，保羅在帖撒羅尼迦人那裡短暫離開後，說：「我們，弟兄們，在短暫的時間內與你們分離，面目分離，心卻沒有，我們更加殷勤地想要見你們的面。」如果保羅這位最懂得哲理的人，尚且不能忍受短暫的時間，我們又怎能忍受這麼多天呢？但那時我已無法再忍受，帶著病痛的餘波，奔向你們，認為這是我能施予的最大藥方，即你們的愛。

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282 論完全的愛。

約翰作見證說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」（約 3:16）。保羅因這愛而火熱，發出了這屬天的呼聲：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅 8:35）。他將這些視為卑微而不屑一顧，並加上了更偉大的事物，他說：「因為無論是死，是生，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅 8:38-39）。從此，沒有什麼能使那位被愛火焚燒的蒙福者與之隔絕，無論是天、地、海、天國，還是地獄的刑罰：他確實為了基督而藐視一切。如果我們考察其他聖徒，也會發現他們都是因愛而蒙神喜悅。

2. 對鄰舍的愛是什麼。

愛使你對待鄰舍如同對待自己，教導你因他的美善而歡喜，如同因自己的美善而歡喜，並分擔他的損失，如同那是你自己的損失。愛使許多人成為一個身體，並使他們的靈魂成為聖靈的居所：因為聖靈不在分裂的人心中安息，而在心志合一的人心中安息。愛使個人的財物成為眾人的共有，正如《使徒行傳》所說：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用……分給各人，照各人所需要的」（徒 4:32, 35）。有什麼牆壁能像這彼此相愛、以和睦的紐帶連結在一起的群體那樣堅固、那樣由巨石緊密結合而不可攻破呢？它甚至能抑制魔鬼的攻擊；這確實是理所當然的。因為那些以合一的心志對抗魔鬼的人，在群體中無人退縮，與魔鬼對壘，他們便能戰勝魔鬼的詭計，豎立起愛那輝煌的戰利品。正如豎琴的弦，雖然眾多，但若指向同一個和聲，便能發出最甜美的樂音：同樣，那些心志合一的人，也能發出愛那令人愉悅的共鳴。因此，保羅勸勉信徒要同心合意，並看別人比自己強，免得愛因野心而瓦解，反倒要以謙讓彼此尊重，在和睦中連結（參腓 3:16, 2:3）。他又說：「總要用愛心互相服事。因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了」（加 5:13-14；利 19:18）。那有愛的人，不僅不願發號施令，反而願意順服；他以順服為樂，勝過以發號施令為樂。那有愛的人，寧願施恩而不願受恩；他確實寧願讓朋友成為債務人，也不願自己成為朋友的債務人。那有愛的人，渴望施恩給朋友，卻不願顯出自己在施恩；在行善時，他願居首位，卻不願顯出自己居首位。或許有些人不明白這一點：因此，我將用一個例子使之顯明。至仁慈的主本要為我們賜下祂的兒子；但為了不顯出祂是在施恩，而是在償還債務，祂吩咐亞伯拉罕獻上他的兒子，這樣當祂自己也做同樣的事時，就不顯得是在施恩，而是在償還債務，因為祂那超乎萬有的良善之豐富。我知道我們所說的這一切，對許多人來說顯得新奇且反常。但原因在於，我所談論的是一件現今在天上運行的事。正如如果我談論一種生長在印度、無人有經驗認知的植物，即使我講述關於它的六百件事，也無法用言語解釋清楚；同樣，現在我若說話，有些人不明白我所說的，也是徒然。因為正如我所說，這植物是在天上的。但如果我們願意，它也可以被栽種在我們裡面。我們受教導，正是為了對那位在天上的父說：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太 6:10）。

3. 我們受自由意志而非命運的必然性所治理。

因此，我們不要認為自己無法擁有這種美善。我們能，我們確實能，只要我們願意警醒；不僅如此，我們還能操練一切美德。我們受自由意志治理，並非如某些人所想的那樣，受命運的必然性所束縛，因為我們被定義為在「願意」與「不願意」之間，存在著善與惡。正因如此，神才應許了天國，並威脅了刑罰。然而，若我們是被必然性所捆綁，祂絕不會這樣做：因為凡出於意志所行的，才會有相應的賞罰。如果我們被命運的鎖鏈所束縛，祂絕不會設立律法，也不會給予勸誡。但因為我們是自由的，是自己意志的主人，因懶惰而變壞，因勤奮與努力而變善，所以祂才預備了這些補救措施，即藉著對刑罰的恐懼和對天國的盼望來修正我們，並教導我們追求智慧。不僅如此，從我們自己所做的事中也可以清楚看出，既非命運，亦非機遇，亦非出生時刻，亦非星辰的運行在治理我們。因為如果一切所發生的事都取決於此，而非取決於人的自由意志，那你為何要鞭打偷竊的奴僕？為何要將通姦的妻子拉到法庭？為何當你做出荒謬的事時會感到羞恥？為什麼你甚至無法忍受他人的責備，如果有人稱你為淫亂者、姦淫者、醉酒者或類似的稱呼，你便稱之為侮辱？因為如果你不是出於自己的意志犯罪，那麼你所做的便不是罪，別人所說的也不是侮辱。然而，既然你對犯罪者不寬容，且犯罪時會感到羞愧並試圖隱藏，又認為那些責備你的人是在侮辱你，那麼藉著這一切，你確實承認了我們並非被必然性所捆綁，而是被賦予了意志的自由。對於那些確實被必然性所束縛的人，我們通常是寬容的。如果有人被鬼附，撕裂我們的衣服或施加鞭打，我們不僅不報復他，反而憐憫他並寬容他。為什麼？因為這不是出於意志的自由，而是鬼的暴力所為。因此，如果其他罪行也是出於命運的必然性而犯下的，我們當然會寬恕；但因為我們知道這些並非出於必然性，所以主人不寬容僕人，丈夫不寬容妻子，妻子不寬容丈夫，父親不寬容兒子，老師不寬容學生，君王不寬容臣民，而是成為罪惡的嚴厲審查者與懲罰者，將他們送上法庭，施以鞭打，使用責備，無所不用其極，只為將他們從惡中救出。我們為自己的孩子安排導師，送他們去老師那裡，施加威脅，使用鞭打，並採取許多其他輔助手段，好讓他們成為良善的人。那麼，追求美德何需勞苦與汗水呢？因為如果命運註定某人成為良善，那麼此人即便睡覺或打呼，也將是良善的；甚至可以說，那因必然性而成為這樣的人，根本稱不上是良善的。追求逃避邪惡何需勞苦與汗水呢？因為如果命運註定某人成為邪惡，那麼此人即便遭受萬般苦難，也將是邪惡的；甚至可以說，那被必然性推向此道的人，根本稱不上是邪惡的。因為正如那被鬼附的人，即便他辱罵、即便他毆打（我再次使用這個例子），我們也不稱他為傲慢者；因為我們不將辱罵歸咎於他，而是歸咎於鬼的必然性；同樣，那邪惡的人，如果被命運推向此道，我們也不稱他為邪惡，正如我們不稱那良善的人為良善一樣。因為如果這點被承認，我們的一切都將混亂，既無美德，也無邪惡，無技藝，無律法，無任何類似的事物。那麼，為什麼我們在生病時要如此費心，花費錢財，召請醫生，使用藥物，節制飲食，克制慾望呢？因為如果健康與疾病都取決於命運，那麼錢財的耗費就是多餘的，醫生的到訪就是多餘的，對病人飲食的嚴格要求就是多餘的。然而，我們從這些以及其他事實中表明，這一切並非多餘。但那關於命運的傳說已經破滅：因為我們的事務不服從任何必然性，正如我所說，一切都因意志的自由而受到尊榮。

4. 道德勸勉。神審判的可畏。

既然我們知道這些，親愛的弟兄們，甚至知道比這更多的事（因為關於這些還可以說許多，但對聰明人來說這些就足夠了），讓我們逃避邪惡，選擇美德，好藉著實際行動表明，我們對所見之事擁有自主的意志，免得在那個工程顯露的日子裡蒙羞。因為正如保羅所說，我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報（林後 5:10）。我懇求你們，讓我們將那個審判台放在心上，彷彿它現在就在眼前，審判者正坐在上面，萬事都被揭露，並被帶到眾人面前。因為我們不僅需要站在那裡，還需要顯露出來。難道你們不臉紅嗎？難道你們不戰兢嗎？難道我們不常寧願死去，也不願在受人尊敬的朋友面前顯露自己的隱秘過犯嗎？那麼，當我們的罪在所有天使和所有人類面前顯露，並擺在我們眼前時，我們將會是什麼樣的心境呢？祂說：「我要責備你，將你所犯的罪擺在你面前」（詩 50:21）。如果事情尚未發生，僅僅是假設，僅僅是用言語描述，我們就已經被良心壓垮，那麼當時候來到，當全世界都在場，當天使與大天使、執政的和掌權的都在場，當號角聲接連不斷地響起，當義人被提在雲中，當罪人發出巨大的哀哭時，我們該怎麼辦呢？那時，留在地上的人將會陷入何種恐懼？祂說：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個」（太 24:40）。當他們看見別人帶著極大的榮耀被取去，而自己卻帶著極大的羞恥被撇下時，他們的心會是什麼樣的？相信我，無法用言語來表達那種痛苦。你們見過那些被帶去處死的人嗎？你們認為他們在走向刑場的路上，心裡在想什麼？為了擺脫那種黑暗，他們什麼不願意做、什麼不願意受呢？我聽過許多人說，在被帶走後，因皇帝的仁慈而被召回，他們說當時心裡極度混亂、極度驚恐，以至於連人都不像人了。但談論那些被帶走的人有什麼用呢？當時周圍圍著人群，其中大多數人並不認識他們。如果有人當時觀察每個人的心，他會發現沒有一個人是如此殘忍、如此大膽、如此勇敢，以至於不被恐懼和憂鬱壓垮。如果當別人被處死時，那些與他們毫無關係的人尚且如此，那麼當我們自己陷入更嚴重的境地時，我們將會是什麼樣的？我們被逐出那無法言喻的喜樂，被送往永恆的刑罰。因為即使沒有地獄，僅僅是被逐出那樣的光輝，且帶著羞恥離開，那將是多大的刑罰啊！因為如果今天，許多人看見皇帝進場，想到自己的貧窮，從這景象中得到的快樂，遠不及因自己不能分享皇帝身邊的任何好處，也不在統治者的親信之列而感到的憂鬱，那麼那時會怎樣呢？難道你們認為不能列入那個隊伍，不配得那無法言喻的榮耀，被遠遠地拋棄在那個盛會和無法形容的美善之外，是小小的刑罰嗎？當那裡還有黑暗、哀哭切齒、無法解開的鎖鏈、不死的蟲、不滅的火、患難與困苦，當舌頭像那財主的一樣被煎熬，當我們哀哭卻無人聽見，當我們因痛苦而呻吟與咬牙，卻無人理會，當我們四處張望，卻沒有安慰者在場時，我們將把那些處於這種狀態的人置於何種境地呢？有什麼比這些靈魂更悲慘的呢？

5. 如果我們進入監獄，看到那些骯髒的人被鐵鏈鎖住，有的被關在黑暗中，我們就會心碎、戰兢，無所不用其極以避免陷入那樣的災難；那麼當我們被鎖住帶往地獄的刑場時，我們將會是什麼樣的？我們該怎麼辦呢？因為那裡的鎖鏈不是鐵做的，而是由永不熄滅的火構成的；而且那些監管我們的人，也不是與我們同等的、有時還可以討好的，而是可怕且無情的使者，我們甚至無法直視他們，他們因我們侮辱了主而極度憤怒。那裡不像這裡，可以看到有人送銀錢、有人送食物、有人送勸慰的話來尋求安慰，那裡的一切都是不可寬恕的。即使是挪亞、約伯、但以理，如果他們看到自己的親人受刑，也不敢上前伸出援手。因為那時，出於本性的同情心將會被消除。因為會發現有義人是罪惡兒女的父親，也有良善的兒女是邪惡父母的後代（因為邪惡並非出於本性，而是出於意志），因此，那些享受美善的人，其喜樂將是純潔的，不會因同情的必然性而心碎；那時，這種同情心將會熄滅，他們自己也會與主一同對自己的骨肉發怒。因為如果即使在今天，有些人看到自己的孩子敗壞，也會斷絕關係，將其逐出家門，那麼在審判時，這種情況更會發生。因此，若未行善，誰也不要指望有什麼好結果，即便他有成千上萬的義人祖先。因為祂說，各人將按著本身在身子裡所行的，或善或惡，受報。我懇求你們，讓我們聽從並謹慎。當你心中有邪惡的慾望時，想想地獄的那火，這火就會熄滅而消失。如果你想說出荒謬的話，想想那哀哭切齒，恐懼將成為你的嚼環。如果你想搶奪，聽聽審判者說：「捆起他的手腳來，把他丟在外邊黑暗裡去」，你就會拋棄這種慾望。如果你殘忍且無憐憫，回想那些童女，她們因沒有油而燈火熄滅，被逐出新房，你就會很快變得仁慈。如果你渴望醉酒與奢華，聽聽那財主說：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭」，當他沒有得到請求時，你就會很快遠離這種惡習。你將以這種方式糾正所有其他的事；因為神沒有命令任何沉重的負擔。那麼，為什麼命令看起來沉重呢？是因為我們自己的懶惰。正如如果我們勤奮，即使看似沉重的也會變得輕省容易；同樣，如果我們懶惰，即使可承受的也會顯得困難。考慮了這一切，我們不要羨慕那些奢華的人，而要考慮他們的結局。在這裡是糞土與肥胖，在那裡卻是蟲與火。不要羨慕那些搶奪的人，而要考慮他們的結局。在這裡是憂慮與勞苦，在那裡卻是無法解開的鎖鏈與外邊的黑暗。不要羨慕那些追求榮耀的人，而要考慮他們的結局。在這裡是奴役與虛偽，在那裡卻是巨大的損失與持續的焚燒。如果我們這樣與自己對話，並不斷地將這些事唱給我們邪惡的慾望聽，我們就會很快逃避邪惡，成就美德，熄滅對現世事物的愛，點燃對未來事物的愛。因為現世的事物有什麼是穩固的，或者有什麼是奇特與超凡的，以至於我們將所有的精力都耗費在上面呢？難道我們不是看到同樣的事物不斷循環嗎？例如晝與夜、夜與晝、冬與夏、夏與冬，除此之外別無其他？因此，讓我們點燃對未來美善的渴望。因為為義人積存了巨大的榮耀，那是無法用言語表達的。因為他們在復活後領受了不朽壞的身體，將與基督一同得榮耀，一同作王。

6. 這有多麼偉大，我們將從這裡得知；或者說，我們無法從任何地方清楚得知；但藉著從我們這裡的美善推導，讓我們嘗試領會一點點，盡我所能地表達出來。告訴我，如果有人向你承諾，當你年老且生活貧困時，會突然使你變年輕，帶你進入青春的巔峰，使你比任何人都強壯且美麗，並賜給你統治全地一千年的王國，一個擁有極深和平的王國，為了這個提議，你什麼不願意做、什麼不願意受呢？看哪，基督所應許的不是這些，而是遠比這些更偉大的。因為衰老與年輕之間的差距，遠不及朽壞與不朽壞之間的差別；王國與貧困之間的差距，也不及現世榮耀與未來榮耀之間的差別；而是像夢境與真實之間的差別。甚至我還什麼都沒說；因為沒有言語足以表達未來事物與現世事物之間差距的巨大。至於時間，根本無法想像其差別。因為一個人怎能將有限的生命與無窮的生命相比呢？和平的差距，就像和平與戰爭的差別；朽壞與不朽壞的差距，就像純淨的珍珠比泥土更珍貴一樣。甚至，無論一個人說什麼，都無法表達出來。即使我將那時身體的美麗與光線相比，即使與最明亮的閃電相比，我所說的也遠不及那光輝的萬分之一。為了這些，付出多少錢財與身體都不為過；甚至，付出多少靈魂都不為過。然而，如果有人帶你進入宮殿，在眾人面前讓你與國王交談，並讓你與他同席同住，你會說自己是世界上最幸福的人；但當你即將升入天堂，站在萬王之王身邊，與天使一同發光，享受那不可接近的榮耀時，你竟然猶豫是否該付出錢財，甚至如果需要脫去生命本身，你難道不該因喜樂而跳躍、歡呼、飛翔嗎？但你，為了得到一個給你提供偷竊機會的官職（因為我不稱這種為獲利），你甚至拋棄現有的財產，借貸他人的，如果需要，甚至抵押妻子和兒女，你都不猶豫；但當天國擺在面前，那沒有繼承人的統治權擺在面前時，你卻猶豫、退縮，並對錢財垂涎三尺？你難道不明白，如果我們這裡的天空部分都如此美麗迷人，那麼最高處的天空，以及諸天之天，該是何等樣貌呢？但既然肉眼無法看見這些，就用理智升上去，站在那天空之上，仰望那更高處的天空，仰望那無限的高度，仰望那不可接近的光，仰望天使的群眾，仰望大天使的隊伍，仰望其他無形的權能；然後再次抓住我們這裡的形象，從上面下來，為我描繪一下地上的國王，例如，穿著金衣的人，套著裝飾著黃金的白色騾子的車，鑲嵌寶石的馬車，上面搖曳的葉片，絲綢衣服上裝飾的龍，有眼睛的金盾牌，穿著金衣的馬，以及金色的嚼環。但當我們看見國王時，我們就不再看見這些了。

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286 論完全的愛。 [註：...] 即使是挪亞、約伯或但以理，當他們看見自己的親人遭受刑罰時，也不敢站在他們身旁，伸出援手。因為那時，自然的憐憫之情已被剝奪。由於義人中也有邪惡兒子的父親，義子的父母也是不義的（因為罪惡並非源於本性，而是源於意志），為了讓那些享受美善的人能擁有純粹的喜樂，而不被憐憫之心所折磨，那時憐憫將會熄滅，他們自己也會與主一同對自己的骨肉感到憤慨。事實上，如果現在有些人看見自己的兒子邪惡，就會將他們逐出家門，與家族斷絕關係，那麼在審判之日，這種情況更會發生。因此，凡不行善的人，不要指望有任何好處，即使他有六百位義人祖先也是如此：因為經上說：「各人按著本身所行的，或善或惡，都要受報」（林後 5:10）。我們懇求各位，聽聽這些話並悔改吧。如果你正被邪惡慾望的火所焚燒，就去思想那刑罰之火，這火便會熄滅。如果你想說出不合宜的話，就去思想那切齒的聲音，恐懼將成為你的勒繩。如果你想搶奪他人的財物，就聽聽審判者說：「捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡」（太 22:13），你就會拋棄這種慾望。如果你變得殘忍且沒有憐憫，就記住那些童女，她們因燈熄滅了，又沒有油，就被關在婚宴的門外（太 25），你很快就會變得仁慈。如果你渴望沉溺於醉酒與宴樂，就聽聽那財主說：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭」（路 16:24），但他卻沒有得到所求的，你立刻就會遠離這種貪婪的疾病。其他所有的美德職責，你也能如此實行：因為神所吩咐的並非重擔。那麼，為什麼誡命看起來是沉重的呢？是因為我們的懶惰。正如我們若勤奮努力，那些看似沉重的也會變得輕省容易；同樣地，如果我們懶惰行事，即使是容易的事對我們來說也會顯得困難。我們若與自己思想這一切，就不會稱讚那些享受奢華宴席的人，而是去思想他們的結局。因為這裡有糞土與肥油，那裡卻有蟲子與火。我們不要羨慕搶奪者，而要與自己思想他們的結局。因為這裡有憂慮與勞苦，那裡卻有無法解開的鎖鏈與外邊的黑暗。我們不要羨慕世俗的榮耀，而要考慮他們的下場是什麼。這裡有奴役與虛飾，那裡卻有巨大的損失與永恆的焚燒。如果我們在心中這樣推理，並不斷地對我們邪惡的慾望唱出這些話，我們很快就能逃避邪惡並追求美德，熄滅對現世的愛，點燃對未來的渴望。因為現世的事物有什麼穩固的？有什麼如此不尋常、如此令人驚奇，以至於我們要將所有的心思都花在上面？難道我們不是不斷地看見同樣的事物在循環嗎？如晝與夜、夜與晝、冬與夏、夏與冬，除此之外別無其他？因此，讓我們點燃對未來美善的渴望。因為為義人積存的榮耀是偉大的，是我們無法用言語表達的。因為他們在復活後將領受不朽壞的身體，並成為基督榮耀與國度的同享者。

6. 未來的復活是何等大的福分。未來與現世生命的區別。

這究竟有多大，我們從這裡可以理解；或者更確切地說，我們永遠無法完全理解；但為了從現世的美善中舉例，以獲得對它的一點點認識，我將盡我所能地說明所說的話。告訴我，如果有人向你這位年老且生活貧困的人承諾，他將使你突然變回年輕，回到生命的巔峰，在體態與體力上勝過所有人，並將整個世界的國度賜給你，且這國度——我說的是——將在極深的和平中度過一千年，為了獲得這樣的應許，你什麼不願意做？什麼苦不願意受？看哪，基督所應許的不是這些，而是遠比這些更偉大的。因為老年與青年之間的差別，並非僅僅是腐朽與不朽之間的差別；國度與貧窮之間的差別，也不僅僅是現世榮耀與未來榮耀之間的差別；而是夢境與真實之間的差別。甚至我還沒說到重點：因為沒有任何言語能表達未來與現世之間的差別。如果考慮到時間，則完全無法想像有任何差別。因為人怎能將現世與永無止境的生命相比呢？在和平方面，其差別就像和平與戰爭之間的差別；而在腐朽與不朽之間，就像泥塊與純淨寶石之間的差別。事實上，無論你說什麼，都無法說明。因為即使我將蒙福身體的美麗與光線相比，即使與顯著的閃電相比，我所說的也無法與那光輝相稱。為了這些，付出多少錢財、多少身體不是值得的嗎？甚至付出多少靈魂不是值得的嗎？現在，如果有人帶你進入王宮，並安排讓皇帝親自與你交談，讓你成為餐桌與宮殿的同伴，你會宣稱自己是世上最幸福的人：但當你即將升入天堂，與萬有的皇帝本人交往，與天使輪流閃耀，並享受那不可接近的榮耀時，你還在猶豫是否應該付出錢財嗎？即使需要捨棄生命，難道不該歡呼、喜樂，並因那喜悅而長出翅膀嗎？然而，為了獲得一個能讓你藉機貪污的職位——因為我不會稱那為獲利——你花費資產，向他人借貸，甚至不惜將妻子兒女作為抵押；但當天國與那無人能繼承的權柄擺在你面前時，你卻懶惰、逃避，並貪戀錢財？你難道沒有想過，如果我們能看見的天空那部分都如此美麗、如此令人愉悅，那麼那些高於這些的天空，甚至「諸天之天」又該是如何呢？

皇帝的崇拜與基督的最後降臨相比。——但因為肉眼無法看見這些，請在心靈中上升，站在這天空之上，回望那更高處的天空，那無限的高度、那不可接近的光、那天使的群眾、那天使長的行列，以及其他無形的權能：然後從那裡降下來，取我們地上的形象，並為我描述那些圍繞著地上皇帝的事物，例如裝飾著黃金的人、鑲金的白騾車、鑲嵌寶石的馬車、上面晃動的飾片、絲綢衣服上描繪的龍、鑲著金眼的蛇、裝飾著黃金的馬、金色的韁繩。但當我們看見皇帝時，我們就不再看其他任何東西了：因為唯有他能吸引我們注視他；也就是那紫色的衣服、冠冕、寶座、飾針、鞋子，以及面容的光輝。將這一切仔細衡量後，再將你的思想轉向天上的事物，並思想那基督將要降臨的可畏之日。因為那時你不會看見騾車、金色的馬車、龍與蛇，而是看見那引起恐懼、造成如此震驚的事物，以至於連天上的權能本身都要戰兢：因為經上說：「天上的權能都要震動」（太 24:29）。那時，整個天空將會打開，神的獨生子將要降臨，不是由二十或一百名衛兵簇擁，而是由千萬天使與天使長簇擁，一切都將充滿恐懼與戰兢，大地將要裂開，從亞當直到那日所有出生的人，都將從地裡復活並被提，祂自己將在如此榮耀中發光，以至於遮蔽了太陽與月亮所有的光，那光芒遠勝過它們。但是，唉，當我們期待如此美善的事物時，卻仍貪戀現世，這是何等大的震驚！我們沒有想到魔鬼的詭計，他藉著那些微小的事物剝奪了我們偉大的福分，給予泥土，卻奪走了天堂；展示陰影，卻排斥了真理；並在夢中展示虛幻的排場（因為現世的財富就是如此），好在光明來臨時，顯出我們是所有人中最貧窮的。既然我們知道這些，親愛的弟兄們，讓我們逃避他的詭計，努力避免它，以免我們與他一同被定罪，以免審判者對我們說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（太 25:41）。

7. 但你會說，神是仁慈的，那樣的事不會發生。

那麼，經上寫這些是徒勞的嗎？你會說，絕非如此；這只是為了威嚇，好讓我們悔改。那麼，如果我們不悔改，卻依然邪惡，告訴我，祂難道不會施行刑罰嗎？那麼祂也不會給義人回報嗎？你會說，祂會回報的；因為這對祂是合宜的，甚至會賜下超過應得的恩惠。所以這些是真的，並且一定會發生：但關於刑罰的事，卻絕不會發生嗎？哦，魔鬼的詭計何其多！哦，他那不仁慈的仁慈！因為這種想法正是出於他，好讓人們認為恩典是無用的，並使人變得懶惰。因為他知道，對刑罰的恐懼就像一種勒繩，能勒住我們的靈魂，使我們遠離罪惡，因此他竭盡全力去策劃，好將這恐懼連根拔起，這樣我們最終就能毫無畏懼地衝向懸崖。那麼我們該如何勝過他呢？反對的人會說，我們從聖經中引用的任何話，都是為了威嚇而寫的。對於未來的事，他們或許能這樣說，儘管這極其不敬虔；但對於已經發生的事，以及已經有結局的事，就不能這樣說了。因此，讓我們問問他們：你們聽過關於洪水和那場毀滅性的災難嗎？難道那也是為了威嚇而說的嗎？難道它沒有發生，沒有成為事實嗎？難道亞美尼亞的山脈，即方舟停泊的地方，不是見證嗎？難道它的遺骸直到現在還保存在那裡，作為對我們的提醒嗎？那時許多人也說同樣的話，在方舟建造的一百年間，木材被準備好，義人呼喊時，沒有人相信：但因為他們不相信言語的威嚇，他們就突然遭受了事實的懲罰。然而，那位對他們施行如此刑罰的主，難道不會對我們施行更大的刑罰嗎？因為現在發生的事並不比那時的災難輕。那時他們沉溺於非法的結合：因為經上說：「神的兒子們進入人的女子們那裡」（創 6:2）：而現在，沒有任何一種罪惡是未曾犯過的。

所多瑪的咒詛並未隨時間而消失。 但是，如果願意，讓我們將話題轉向其他類型的刑罰，以便從過去的事實中相信未來的事。你們之中有人去過巴勒斯坦嗎？我想是有的。那麼，請你們為所說話語的真實性作見證。因為在亞實基倫和迦薩之上，直到約旦河的盡頭，曾有一片廣大且肥沃的地區，它能與神的樂園媲美：因為經上說：「羅得看見約旦河的全平原，滋潤如神的樂園」（創 13:10）。但現在，這地方是所有荒地中最荒涼的。因為樹木依然矗立，也有果實，但那果實是神憤怒的紀念。石榴樹外表光鮮，給那些不知情的人帶來美好的希望，但當用手拿取並掰開時，裡面卻沒有果實，只有大量的灰塵與灰燼。土地是如此，石頭是如此，空氣本身也是如此。一切都被焚燒，一切都化為灰燼，除了作為憤怒的紀念、未來刑罰的預兆之外。難道這些也是言語的威嚇嗎？難道這些也是言語的喧囂嗎？如果有人不相信地獄，就去思想所多瑪，去思想蛾摩拉，也就是那已經發生並持續至今的刑罰。神聖的聖經在講述智慧時也是這樣說的：「當不虔敬的人滅亡時，它救了那逃離降下火的五城的義人」（智訓 10:6-7）。這片荒地直到現在仍作為邪惡的見證在冒煙，並在不定的季節結出果實。我們也有必要說明他們遭受這些的原因。他們的罪只有一項，雖然嚴重且可咒詛；但只有一項。他們沉溺於對男童的瘋狂愛戀，因此被火雨焚燒：而現在，有無數相同甚至更嚴重的罪行在發生，卻沒有降下這樣的火。為什麼？因為有另一種火已經預備好了，是永遠不熄滅的。因為那位為了單一罪行就降下如此憤怒，既不接受亞伯拉罕的懇求，也不顧及居住在那裡的羅得，在如此多罪惡發生時，難道會放過我們嗎？這是不可能的，絕不可能。

8. 但我們不要停在這裡；來吧，讓我們引進其他受刑罰的人，以便透過更多的證據來證實所說的話。你們都聽過法老，那位埃及的國王；那麼你們也知道他所受的懲罰，他如何與戰車、馬匹及整個軍隊一同沉入紅海。為了讓你們也了解猶太人的刑罰，請聽保羅說：「我們也不要行淫，像他們有人行淫的，一天就倒斃了二十三萬；也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅」（林前 10:8-9）。如果他們因為所犯的罪遭受了這些，我們怎能不遭受呢？但現在我們沒有遭受任何可怕的事，正因如此，我們才更應該恐懼。因為我們被保留下來，並非為了免受懲罰，而是為了若不悔改，將遭受更重的懲罰。因為他們不知道地獄，所以被交付在現世的刑罰中；而我們無論何時犯罪，即使在現世生命中沒有遭受任何痛苦，在未來也將遭受一切。如果他們那些較為幼稚的人遭受了這些，而我們享受了更完美的教導，卻犯下比他們嚴重得多的罪，卻能逃脫刑罰，這豈不是違背常理嗎？你們想聽聽他們在巴勒斯坦遭受巴比倫人、亞述人和馬其頓人帶來的其他災難嗎？他們在提多和韋斯帕薌統治下遭受了多少飢荒、瘟疫、戰爭與被擄？去讀讀約瑟夫所寫關於耶路撒冷陷落的書，你就會了解那場悲慘的悲劇。因為除了其他災難外，他們陷入了極度的飢荒，以至於吃自己的腰帶、鞋子，甚至比這些更令人厭惡的東西。因為正如那位作者所說，飢餓迫使一切進入牙齒。他們甚至沒有停在這裡，還吃了自己的孩子。那麼，既然他們遭受了如此的懲罰，我們這些犯下比這更嚴重罪行的人，怎能逃脫呢？如果他們那時受了刑罰，為什麼我們現在不受呢？難道這對瞎子來說不明顯嗎？正如我多次說過的，這是因為刑罰為我們積存在未來。此外，我們還必須考慮現世中發生的事，這樣我們就不會否認地獄。因為如果神是公義且不偏待人的，正如祂確實如此，那麼為什麼有些人在此地為謀殺受罰，而有些人卻沒有？為什麼有些人因通姦受罰，而有些人卻未受懲罰就死了？有多少掘墓賊逃脫了？有多少強盜？有多少貪婪者？有多少搶奪者？如果沒有地獄，他們將在哪裡受罰呢？我們是否說服了反對者，關於地獄的說法並非神話？因為它是如此真實，以至於不僅我們，連詩人、哲學家和傳說作家都對未來的報應進行了哲學思考，並說邪惡的人將在陰間受刑。因為即使他們無法說出真相，因為他們只是從推理和我們教導的片段中受到啟發，但他們仍然獲得了審判的某種形象。因為他們提到科庫托斯河、皮里弗勒格同河、冥河的水，以及距離地面與天距離一樣遠的塔耳塔羅斯，還有許多其他懲罰方式；又提到極樂世界、福地、開滿鮮花的原野、濃郁的芬芳、輕柔的微風，以及在那裡居住、穿著白衣、唱著讚美詩的隊伍，總之，在離開此世後，為善人與惡人預備了相應的報應。因此，我們不要否認地獄，以免我們陷入其中；因為不信的人會變得更懶惰，而懶惰的人必將走向地獄；讓我們毫無懷疑地相信，並不斷地談論它，這樣我們就不會輕易犯罪。因為對這類話語的記憶，就像一種苦藥，只要它不斷地存在於我們的靈魂中，就能洗淨所有的邪惡。因此，讓我們使用這藥方，以便在被徹底潔淨後，配得上看見神（正如人所能看見的那樣），並享受未來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

201

280 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

關於節制的教導，對基督的僕人而言，總顯得極為有益且合宜；而我們現在於此時此地向各位講論此道，更是再適當不過了，因為身為教會的兒女，既已披戴基督，在眾多美德之中，理當首先追求節制。正如若有人看見運動員在奧林匹克運動會上，塗抹油膏準備進入競技場，隨後便向他們講論摔跤、堅忍與勝利之道，眾人必會認為此舉極為合時宜。同樣地，我們看見救主的運動員們，藉由神聖的聖禮從聖靈領受了能力，我們若在此時講論節制，並將他們送往屬靈的戰場，亦是理所當然的。

[300] 在世俗的競技中，冠冕是在勝利之後才頒發的；但在基督的競技場中，冠冕卻是在勝利之前就已預備好的。為何基督要讓我們戴著冠冕進入戰場呢？這是為了使仇敵心生畏懼，並激勵我們的心志；使我們仰望神所賜予的尊榮，不致說出或做出任何與主不相稱的事。因為若有一位君王身披紫袍、頭戴冠冕，卻因屈服於本性的情感而做出有損君王尊嚴的事，他一旦看見自己的王袍，便會立刻自省，並努力不再被卑劣的慾望所勝。你既已披戴基督，當避開靈魂中污穢的私慾，立刻仰望那神聖的衣袍，你便會立刻變得更好，也不會被惡者的詭計所傷害。

因此，以讚美來推崇節制固然美好，但擁有節制則更為美好。事實上，那些常談論並聆聽節制之道的人，必會受到極大的激勵。神之所以要在聖經中頌揚聖徒的美德，正是為了讓所有人都被吸引去效法他們，並藉由勤勉地追隨他們的腳蹤，從而甘心樂意地實踐節制。因為如果在體育競技中，多數人在看見戴著冠冕的運動員後，便深受激勵，甚至親自脫下衣物，忍受諸多汗水與勞苦，只為贏得橄欖枝或月桂冠；那麼，當我們看見他人已蒙神賜予冠冕，為要使我們因著救恩與美善的行為而獲得天上的冠冕時，我們又當以何等熱切的心去忍受節制的汗水呢？若月桂或橄欖葉以及這短暫生命的榮耀，尚能吸引運動員，而基督的賞賜卻不能感動我們，使我們除去一切享樂，並以敬畏神的心勝過私慾，這豈不是一件嚴重且令人憤慨的事嗎？

此外，我們不僅在人類身上看見這種效法，在禽獸身上亦然。鴿子往往看見一隻飛走，其餘便立刻跟隨；優良的馬駒在馬群中奔跑時，也會帶動整個馬群。在你們中間，如同在基督的馬群裡，有一匹優良的馬駒，就是極其節制的約瑟，他以屬天的歡樂呼召我們這些同作僕人的去效法他。因此，讓我們與這位良善的青年一同跳起屬靈的舞蹈，不僅用言語，更要用行為的效法來讚美他的節制。他曾是節制勤勉且恆久的守護者，儘管他本可以號令王后，並在奢華宴樂中過著富足放縱的生活。

然而，儘管他將成為如此多財富的主人，但他想到財富、權勢與榮耀都會隨著今生消逝，且僅有屬世的利益，而唯有美德是永無止境的，因此他以敬畏基督的心作為韁繩，制伏了享樂。他輕視了主母的財富、宴樂與應許，認為在監獄中的困苦比在華麗的宅邸中更為甘甜，儘管對於那些極其俊美的人來說，要克制情慾是困難的。然而，他展現了如此卓越的節制典範，以至於他靈魂的美麗掩蓋了肉體的美麗，若論及肉體之美，他可與星辰相比；若論及靈魂之美，則可與天使相比。

我們應當欽佩的，不僅是這位青年的節制，還有他為此所承受的危險，他認為服事私慾比死亡更為沉重與可怕。凡勤勉認識他美德的人，並細察他保守靈魂純潔的時期，必會感到驚嘆。因為在主與萬物的創造主顯現於世之前，他就保守了心靈的自由。他生長在不虔之人的家中，身邊有許多人勸誘他作惡，且缺乏節制的導師。眾人都服事享樂，放縱肚腹，不敬虔、不聖潔；然而，在如此多不虔之人的包圍下，他看見主母放蕩地躺著，卻沒有成為天上財寶的背叛者，反而保守了聖靈的殿宇不受侵犯，寧願死也不願服事私慾。他當時尚未聽過保羅說我們的身體是基督的肢體（林前 6:15）；但在聽見神聖的聲音之前，他顯得並不亞於那些蒙受天上應許尊榮的人，教導我們在教會中應當如何爭戰，並保守靈魂不受玷污。因為約瑟可以說：「若我身為基督降生前的人，未曾聽過偉大的使徒保羅呼喊說我們的身體是基督的肢體，尚且認為神的僕人應當克制情慾，且在面對諸多危險時未曾成為節制的背叛者；那麼，你們在敬畏與戰兢中，更當如何在節制中生活，以免顯得不配這尊榮，也不要讓基督的肢體成為娼妓的肢體！」這句話能使任何靈魂在節制中得堅固，這句話能輕易熄滅燃燒的私慾。雨水落在火上，也不如這話語進入靈魂後，能使邪惡的私慾枯萎得如此迅速。

偉大的約伯也能對我們說同樣的話，他不僅是節制勤勉的操練者，甚至與自己的眼睛立約，不去看處女，以免那從她臉上放射出的光芒奪去他心靈的純潔（伯 31:1）：儘管誰能看見這位男子與魔鬼如此英勇地爭戰，勝過惡者的一切詭計，卻躲避處女的臉龐，並在看見美麗面容時移開目光，而不感到驚嘆與震驚呢？他看見魔鬼前來時並不逃避，反而像獅子一樣憑藉力量站立；但看見處女時卻不停留，也不在觀看美色中耽延，而是立刻退避。他顯然認為，在與魔鬼的爭戰中需要剛強與大膽的心；而在節制的預備中，勝利的獲得不在於與處女的交往，而在於退避。因此，凡許願守童貞的人，都當接受這位世上最節制之人的勸告，他自己在基督道成肉身之前，就是節制勤勉的守護者。

我們不可忽略這一點：在基督道成肉身之前，就已出現了展現節制典範的義人。因為當時並沒有如此強大的力量催促人追求美德，對處女而言，忽略節制的擁有也不是罪。這又是為何呢？因為正是為了這個緣故，至高的神、萬物的創造主，才取了我們的形像，為要將天使的聖潔帶到地上。因此，當人們在領受如此尊榮之後，仍將自己賣給私慾時，那種魯莽的程度簡直無法形容，他們使基督的肢體成為娼妓的肢體，觸犯了主的憐憫，並盡其所能地使之歸於虛空。魔鬼聽見了，便心生恐懼，因為神不容許他們與自己結合，而神卻將我們與祂自己連結。然而，竟有信徒膽敢將自己從基督身上切斷，而去與娼妓結合？從天上墜入泥淖，其禍害還不及身為基督的肢體卻從神聖的尊榮中墜落，並成為娼妓的肢體來得嚴重。

因此，當邪惡的私慾燃燒靈魂時，要立刻記念基督，想像保羅站在你身邊勸勉你，說：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？帶著基督的肢體，豈可作娼妓的肢體呢（林前 6:15）？」如果你能記念這些話，你就會看見私慾立刻逃遁。因為如果貞潔端莊的主母，僅憑一個眼神就能使那些沉溺於污穢的婢女變得貞潔，那麼，當基督的記憶立刻平息那撩人的私慾時，又有什麼好驚訝的呢？要時刻將那發光的十字架放在你眼前，你便能在那段時間裡遠離罪惡。因為正如雲柱——我們十字架的預表——保護著希伯來人的群眾，使他們不受埃及人的傷害（出 13:21）；同樣地，十字架一旦出現在眼前，便會立刻驅逐一切邪惡的私慾。這正是靈魂的救恩，是污穢私慾的良藥。肉體的軟弱由醫生的醫術所治癒，而患病的靈魂則由基督的話語立刻醫治。

因此，我們懇求並祈禱那些犯了罪、至今仍服事肉體私慾的人，務要警醒並悔改，免得完全被情感所勝，免得被衝動所驅使，免得自願陷入苦澀的奴役中，而要挺身在戰場上，以敬畏基督的心堅固心志，將那沉重的女主人從堡壘中驅逐出去：好叫我們除去一切污點與罪惡的群眾，能以聖潔且不受玷污的靈魂，來到我們偉大的神與救主耶穌基督那神聖且可敬的聖禮前：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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302. 論死亡的安慰。 [註：原文此處有校勘註，指涉關於聖靈之露與信徒骨骸復活的經文詮釋。] 誠然，以賽亞呼喊得好：「死人要復活，其屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的露水好像菜蔬的露水，地也要交出死人來。」（以賽亞書 26:19）。誠然，正如種子被露水滋潤便發芽生長，信徒的骨骸也將因聖靈的露水而發芽。

3. 另一論證。——但你或許會懷疑，從微小的骨骸中，整個身體怎能復原？事實上，你從微小的火星就能引發巨大的火焰；難道神不能從你那微小的灰燼中，重新整合你整個身體嗎？因為即使你說：「肉身的殘骸已蕩然無存；或許已被火焚燒，或被野獸吞噬」：首先你要知道，凡被消耗的，都包含在地的深處，神一發令，它們就能再次被產生出來。因為當火看起來不存在時，你也會使用小石子和少許鐵器，從石子的深處敲擊出所需的火花。那麼，既然你能憑藉神所賜給你的勤奮與智慧，將那看不見的東西產生出來，難道那神聖的威嚴，不能憑祂自己的大能，將那些暫時看不見的東西顯明出來嗎？相信我，神凡事都能。

4. 基督見證未來的復活。同樣，使徒、殉道者與瑪加比的母親。——你只需探究祂是否應許過要施行復活：當你從如此多見證人的證詞中得知這應許，甚至當你擁有基督主親自給予的最確據保證時，你既已在信心上得堅固，就當停止恐懼死亡。因為凡仍恐懼的，就是不信；凡不信的，就是犯了不可醫治的罪，因為他以自己的不信，竟敢宣稱神要麼是無能的，要麼是說謊的。但蒙福的使徒們並非如此，聖潔的殉道者們也並非如此證明。使徒們為了這復活的宣講，宣告基督已經復活，並宣稱在祂裡面死人必將復活，他們既不拒絕死亡，也不拒絕苦刑與十字架。因此，若憑兩三個人的口作見證，句句都要定準：死人復活這件事，既有如此多且合適的見證人，且他們以流血來作見證，怎能被撤銷而存疑呢？那麼，聖潔的殉道者們又如何呢？他們是否擁有復活的確據？如果沒有，他們絕不會為了極大的利益，而甘願接受如此多的苦刑與懲罰：他們想的不是眼前的刑罰，而是隨之而來的獎賞。他們知道經上所說：「原來顧念所見的，是暫時的；所不見的，是永遠的。」（哥林多後書 4:18）。弟兄們，請聽這美德的榜樣。那位母親勸勉她的七個兒子，她沒有哀哭，反而歡喜：她看見自己的兒子們被鐵爪撕裂、被刀劍切割、在鐵鍋中煎熬；她沒有流淚，沒有發出哀號，而是懇切地勸勉兒子們要忍耐。她絕非殘忍，而是忠信：她愛兒子們，不是溺愛，而是堅強地愛。她勸勉兒子們去受苦，而她自己也歡喜地承受了這苦難。因為她對自己和兒子們的復活深信不疑。我何必談論男人、女人、男孩、女孩呢？他們是如何輕看這死亡，又是如何以極快的速度轉向天上的軍隊？如果他們願意，他們本可以活在當下，因為選擇權在於他們：否認基督便能活，承認基督便會死：但他們寧願拋棄暫時的生命，領受永恆的生命，從地上被驅逐，而居住在天上。

5. 排除對死亡的恐懼。——在此期間，弟兄們，還有什麼懷疑的餘地呢？哪裡還能存留對死亡的恐懼？如果我們是殉道者的兒女，如果我們想被發現是他們的同伴，我們就不應因死亡而憂傷，不應哀悼那些先我們一步歸向主的人。因為如果我們執意要哀哭，那些蒙福的殉道者將會羞辱我們，並說：「噢，信徒啊！噢，渴慕神國的人啊！你們這些人，當你們親愛的人在床上、在羽絨被中安詳離世時，你們卻帶著悲傷哀哭哀悼；如果看見他們被外邦人為了主的名而受苦被殺，你們會怎麼做？難道沒有榜樣在你們前面嗎？亞伯拉罕先祖獻上獨生子為祭，用順服的刀將他殺了（創世記 22:10）：他沒有愛惜他所深愛的人，為的是證明他順服主。但如果你們說，他是因為神的命令才這樣做：那麼你們也有命令，就是不要為睡了的人憂傷。那麼，連最小的命令都不遵守的人，何時才能遵守更大的命令呢？難道你們不知道，在這些事上軟弱的心，在更強的事上也會被視為不合格嗎？誰會因為害怕小溪，而不敢進入大海？同樣，誰若因失去親人而急躁地哀哭，何時才能達到殉道者的競賽呢？因為凡在這些事上堅定且心胸寬廣的人，已經為自己鋪好了通往更崇高境界的階梯。

6. 大衛的卓越榜樣。黑色喪服。——弟兄們，這些足以讓人輕看死亡，並堅固對未來的盼望。還剩下一個古人的榜樣，我願所有忍受痛苦的人都以心耳聆聽，這榜樣能帶來一切安慰。大衛王，那位偉大的君王，當他深愛的兒子——他如同愛自己的靈魂一樣愛他——遭受疾病打擊時，他表現得極度焦急（撒母耳記下 12:16 等）。當人力的幫助已無濟於事時，他轉向主，卸下君王的榮耀，坐在地上，躺在麻布中，七天七夜不吃不喝，祈求神，看兒子是否能被賜還。他家中的長老們前來安慰，懇求他進食，擔心他若執意要兒子活著，自己會先倒下。他們無法強迫他，也無法勸動他；因為焦急的愛往往會輕視危險本身。當兒子病重時，君王躺在麻布的污穢中：言語無法帶來安慰，食物的需要也無法召喚他。心靈被悲傷滋養，胸膛被痛苦填滿，雙眼流出的淚水代替了飲水。在此期間，神所定的事發生了：孩子死了。妻子在哀悼，整個家在哭號，僕人們驚恐萬狀，焦慮著該怎麼辦：因為沒有人敢向主人報告兒子已死，他們擔心那位在孩子活著時就如此焦急哀悼的人，若聽聞死訊，會結束自己的生命。當僕人們彼此喧嚷，當悲傷的人勸阻或禁止他人開口時，大衛明白了，他搶在報信者之前，詢問兒子是否已斷氣。他們無法否認，以淚水示意事實。隨即出現了異常的聚集，眾人充滿期待與恐懼，擔心這位敬虔的父親會對自己造成傷害。大衛王立刻從麻布中起身，他起身時神采奕奕，彷彿聽聞兒子平安無事：他去沐浴，洗淨身體，去聖殿，敬拜神，與朋友一同進食，壓抑了嘆息，卸下了所有的呻吟，臉上帶著喜悅。僕人們感到驚訝，朋友們對這突如其來的轉變感到震驚：他們終於敢詢問，這意味著什麼，為何兒子活著時他如此悲傷，兒子死了他卻不悲傷？那位以寬宏大量著稱的人回答說：「當兒子還活著時，我必須在主面前謙卑、禁食、哀哭；因為那時還有求得生命延續的盼望：但當主的旨意已成，再以無用的哀哭折磨心靈，就是愚蠢且不敬虔的。」他說：「我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」（撒母耳記下 12:23）。看哪，這就是寬宏與美德的榜樣。如果那位大衛，尚處於律法之下，處於那種——我不是說放縱，而是哀悼的必要性——之下，尚且能如此將心靈從不合理的哀悼中分離出來，如此克制自己與家人的悲傷：那麼我們這些已經處於恩典之下，處於復活的確定盼望之中，且被禁止一切悲傷的人，有什麼臉面像外邦人一樣哀悼我們的死者，發出瘋狂的哀號，彷彿另一種狂歡，撕裂衣裳露出胸膛，在死者的屍體和墳墓周圍唱著空洞的輓歌和哀歌呢？最後，我們為何要穿上黑色的衣服，除非是為了證明我們不僅在淚水中，甚至在衣著上，都是真正的不信者和可憐人？弟兄們，這些是外來的，是陌生的，是不被允許的：即使被允許，也不合宜。但有些弟兄姊妹，儘管他們自己的信心和主的命令使他們堅強，卻仍被父母和鄰居的輿論所削弱和擊垮：擔心若節省了喪服，若沒有陷入瘋狂的哀悼，就會被視為鐵石心腸和殘忍。這又是多麼空洞、多麼愚蠢，去考慮那些迷途之人的觀點，卻不害怕自己對所領受的信心做得不夠！為什麼這樣的人不學習忍耐？為什麼懷疑的人不學習信心？即使這種胸中的痛苦如此巨大，也應該在心裡默默地消化悲傷，而不是以輕浮的心態公開宣揚。

7. 外邦人聽聞兒子死訊的反應。應當哀悼的外邦人、猶太人和臨終的慕道友。——我還想再提出一個榜樣，以糾正那些認為應該哀悼死者的人。這是一個來自異教歷史的榜樣。曾有一位異教君王，他有一個獨生子，且深愛著他。當他在國會山莊因異教的錯誤而向偶像獻祭時，有人報告他那位獨生子已經去世。他沒有放下手中正在進行的祭祀，沒有流淚，甚至沒有嘆息：但聽聽他回答了什麼：「讓他埋葬吧，」他說，「因為我記得我生下的是一個會死的兒子。」看看這回答，看看這位異教徒的美德，他甚至沒有要求等待，也沒有要求在他在場時將兒子下葬。弟兄們，如果魔鬼在審判之日，在基督面前將這件事擺在我們面前並說：「這是我的崇拜者，我用詭計欺騙他，讓他侍奉瞎眼聾耳的偶像，我沒有向他應許死人復活、天堂或天國，但他對自己高貴獨生子的死亡既不悲傷也不呻吟，也沒有因為這樣的消息而放棄我的祭祀：而你的基督徒，你的信徒，你為他們受死並釘十字架，使他們不懼怕死亡，並對復活有確據，他們不僅用聲音和裝束哀悼死者，甚至羞於前往教會，有些人甚至連你的聖職人員和牧者也中斷了職務，沉溺於哀悼，彷彿在蔑視你的旨意？」為什麼？因為你將你所揀選的人，從世俗的黑暗中呼召到你這裡。弟兄們，對此我們能回答什麼？當我們發現自己在這一點上不如外邦人時，羞愧難道不會抓住我們嗎？外邦人確實應該哀悼，因為他不認識神，一死就直奔刑罰。猶太人確實應該哀悼，因為他不信基督，將自己的靈魂交給了滅亡。我們當然應該為我們的慕道友感到悲傷，如果他們因自己的不信或鄰人的疏忽，在沒有受洗的情況下離世。然而，凡因恩典而成聖、因信心受印、因品行受驗，或因純潔而穩妥地離開這個世界的人，是應當被慶賀的，而不是被哀悼的；是應當被懷念的，而不是被哭泣的；但懷念時應當有節制，因為我們知道自己在未來的日子裡也會跟隨他們。

8. 什麼是救贖性的憂傷。——因此，擦乾你的眼淚，停止嘆息，克制呻吟，噢，信徒啊，並用那救贖性的憂傷來取代這種憂傷，即蒙福的使徒所說的「依著神的意思憂傷」，它能產生穩固的救贖（哥林多後書 7:10）；也就是對所犯過錯的悔改。審察你的內心，詢問你自己的良心，如果你發現有什麼需要悔改的（既然是人，你一定會發現），就在認罪中發出嘆息，在禱告中傾倒淚水，要為那真正的死亡、靈魂的刑罰而焦慮，要為罪而焦慮，正如大衛所說：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」（詩篇 51:3）：這樣你就不用害怕這身體的解體，因為它在神所定的時候，會被修復得更好。看看神聖的判決是如何將兩者結合在一起的，祂說：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來。」（約翰福音 5:28）。看哪，這就是安全感，這就是對死亡的輕視。但接下來是什麼呢？「行善的復活得生；作惡的復活定罪。」（同上，29節）。看哪，復活者的差異。雖然所有人的肉身都必然復活：但義人復活得生命，惡人復活受刑罰，正如經上所寫：「因此當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。」（詩篇 1:5）。因此，為了讓我們不至於在審判中復活，讓我們停止對死亡的憂傷，轉而採取那種悔改和憂傷，並關心善行和更美好的生活，讓我們對這葬禮和屍體的思考，是為了讓我們知道自己是必死的，並通過這種思考，趁著還有時間、趁著還允許，絕不忽略我們的救贖：也就是說，要麼結出更好的果子，要麼在我們無知犯錯時進行修正：以免我們突然被死亡之日所佔據，想要尋求悔改的空間卻無法找到，想要施捨並為罪過補償卻無法如願。

9. 兩篇講道的總結。——因此，弟兄們，既然已經展示了死亡的普遍性，展示了禁止流淚的理由，展示了古人尚且如此脆弱而並非基督徒的美德，展示了主的聖禮和使徒關於復活的教導，回顧了使徒的行傳和殉道者的苦難，此外展示了大衛的榜樣，以及外邦人的行為，最後闡明了有害與有益的憂傷，即那種有害的憂傷與那種通過悔改而得救的憂傷：既然這一切都已展示，弟兄們，我們現在還能做什麼，除了感謝父神並說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（馬太福音 6:10）；你賜予生命，你設立死亡；你將人帶入世界，你將人帶出世界，當你帶出時，你保守他們；因為你說過連他們的一根頭髮也不會失落，你的人沒有一個會滅亡；「你收去他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。」（路加福音 21:18；詩篇 104:29）；但「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」（詩篇 104:30）。弟兄們，這些話語是信徒所配得的，這是救贖的良藥：用這安慰的海綿擦拭眼睛，用這理性的眼藥水點眼，不僅不會感到絕望帶來的盲目，也不會承受任何憂傷帶來的眼疾，反而會用內心的眼睛看清一切，並按照那位極其忍耐的約伯說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（約伯記 1:21），直到永永遠遠。阿們。

307

308 《聖經綜覽》辯論。 我們提出論據，是為了能毫無疑慮地斷定這部《綜覽》確為屈梭多模所作：我們並不像某些作者那樣，對於從黑暗中挖掘出來的東西，竟試圖強加於他們所論述的作者身上，卻似乎完全不考慮可能存在的反對意見。儘管我們深知自己所提出的論據具有重大意義，但在做出最終判斷之前，我們認為有必要將這些論據提供給博學的讀者，以便我們能與讀者共同審視，從而更穩妥地確認應當持有的觀點。

首先，我們從《前言》（Protheoria）最後的文字中借用一個論據，作者在列舉新約聖經書卷時，將最後三卷大公書信，以及大公書信中的三卷放在了最後。然而，大公書信共有七卷，在屈梭多模擔任長老的安提阿教會中，當時僅接納了其中三卷。因為儘管彼得後書、約翰二、三書以及猶大書，在過去許多世紀以來，已在整個教會中被接納為神聖且正典的聖經，但在教會早期的幾個世紀裡，這四卷書並非在所有教會中都被視為正典；正如你在西克斯圖斯·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）第一卷第二節末尾所見，確實存在一些（儘管為數不多）不接納這些書卷的教會。但東方教會的大部分，以及幾乎整個西方教會，都將其列為正典；也就是說，正如那位偉大的教會宣講者亞他那修所言，它們被列入神聖、正典、傳承並被信奉的書卷之中，他將七卷大公書信都列入其中。然而，安提阿教會在約翰·屈梭多模的時代並不接納上述四卷書，甚至堅持其原始立場，直到查士丁尼皇帝時期仍未採納；這正如我們稍後將看到的，是敘利亞教會的特點。

安提阿教會不接納約翰二、三書，這可從科特勒里烏斯（Cotelerius）以約翰·屈梭多模之名出版、但我們在下文《提示》中證明並非屈梭多模所作，而是當時一位安提阿長老在弗拉維安（Flavian）主教面前所作的講道集（即將出版）中得到明確證實。在那篇講道集第 6 節中，關於約翰福音作者的二、三書有如下記載： 「那位宣講這些內容的同一位宣講者，在他的書信中寫道：第一封書信被列入教會所接納的書卷中，而非外典；因為教父們將第二和第三封書信置於正典之外；但所有人都同意第一封書信是約翰所作。」 由此可見，約翰二、三書在安提阿並未被視為正典。同樣，埃及人科斯馬斯（Cosmas）——他在查士丁尼皇帝時期寫作——也明確指出，彼得後書和猶大書與約翰二、三書一樣，未被敘利亞人，即安提阿人所接納。我們已於 1706 年出版了這位作者的著作。他在談及大公書信及其權威性後，於第 292 頁這樣寫道： 「在敘利亞人中，僅能找到上述三卷；即雅各書、彼得書和約翰書：其他的書卷在他們那裡甚至沒有。」 因此，完美的基督徒不應依賴存疑的內容，因為那些被置於正典中、且在所有人中無爭議的聖經，已經充分說明了一切。由此你顯然可以看到，即使在查士丁尼皇帝時期，在敘利亞人、即安提阿教會中，大公書信也僅接納了三卷。

因此，顯而易見，我們現在發表的這位作者，僅承認三卷大公書信或正典書信，他是一位安提阿人；這也為標題中稱其為約翰·屈梭多模的作品增添了一些可信度。事實上，這位聖潔的教師在他的講道集中引用了所有聖經書卷，卻從未引用過那四卷書中的任何段落；或者至少在他的著作中尚未發現此類引用：即便發現了，也不代表那部分聖經被視為正典：因為在那個時代，某些教會中確實存在一些被誦讀但未被視為正典的經文。然而，我認為應當指出，在約翰·屈梭多模《創世記講道集》第 6 篇（我們版本第 40 頁）中有一處引文，內容如下：「至於那些有時讓自己陷入魔鬼網羅的人，被神聖的聖經比作狗：因為經上說，轉離自己罪惡又回到其中的人，就像狗轉過來吃自己所吐的。」我們在頁邊註明了彼得後書 2:22：但儘管那裡談論的是狗轉過來吃自己所吐的，但可以肯定的是，這處引文不應歸於彼得後書，而應歸於《箴言》第 26 章第 11 節，因此邊註應修正為：箴言 26:11 (a)。在此我希望你注意，屈梭多模在講道時，此處以及其他六百處地方，都是憑記憶引用聖經，且方式與聖經原文大不相同。因此，屈梭多模此處所指的聖經經文，是那節《箴言》，他為了適應民眾的理解，按照習慣和自己的目的對其進行了修飾；在七十士譯本中是這樣寫的：「正如狗回到自己所吐的，並顯得可憎，愚昧人因自己的惡行回到自己的罪中。」這段話與上述引文完全吻合；但與彼得後書的經文並不完全對應；後者是這樣寫的：「在他們身上正應了那句真諺語：狗轉過來吃自己所吐的；豬洗淨了又回到泥裡去打滾。」因此，可以確定且明確的是，屈梭多模的引文並非指彼得後書的這節經文，而是指《箴言》的那節。儘管如我所說，即使屈梭多模有時使用了彼得後書，也不代表他本人或安提阿教會將其視為正典。由此進一步清楚地表明，這部《綜覽》的作者要麼是安提阿人，要麼至少是敘利亞人，並且正如標題所言，是屈梭多模；這一點將通過其他論據得到證明。

(a) 在我們這個版本中，第 IV 卷第 55 欄，即出現此處所論述引文的地方，我們為了避免莫里斯派（Maurinorum）的錯誤，已將「人……像狗」等詞句，從彼得後書改為《箴言》第 26 章第 11 節。

309

310 《聖經綜覽》辯論。 另一個論據來自於作者在《前言》末尾所列出的正典聖經書卷中，未出現《啟示錄》。為了不讓人認為這是抄寫疏忽，某位經院學者的邊註寫道：「注意，他沒有提到《啟示錄》。」因為在教會早期，《啟示錄》並非在所有教會中都被接納，正如優西比烏和耶柔米在《教會作家》中所言；而尼基弗魯斯（Nicephorus）牧首在他編纂的目錄中（我們已在《科斯蘭圖書館》第 205 頁出版）將其列為外典，正如其他將在下文註釋中提到的書卷一樣：然而，所有主要的教父，如亞他那修、巴西流、貴格利·納齊安，以及整個西方教會，都將其視為使徒約翰合法的著作和正典聖經：最終，它在整個希臘和拉丁教會中都被接納為神聖且神聖的書卷正典。 然而，在這部《綜覽》中並未提到《啟示錄》，且根據經院學者的提醒，這不能歸咎於抄寫員的錯誤。由此推斷，作者本人，以及他所屬的教會，在撰寫此書時尚未接納該書。當然，標題中被視為作者的約翰·屈梭多模，在他的講道集和其他著作中從未使用過《啟示錄》，儘管在這位聖潔教師最擅長的道德教化領域中，在《啟示錄》中可以找到許多合適且適用的內容，特別是在前三章。儘管我盡了最大努力去探究在他的著作系列中是否能找到與《啟示錄》相關的內容，但至今一無所獲。然而，在他的著作中，例如《論祭司職分》，本來有許多內容似乎可以與之相關。由此產生了另一個論據或推測，使我們似乎能將這部《綜覽》歸於屈梭多模。這些就是我們從《綜覽》的《前言》中借用的論據。

在《綜覽》本身中，還有許多其他內容可以證明屈梭多模是其作者。例如，在《創世記》開頭不久，敘述含揭露了他父親的隱私，因此含和他的兒子迦南受到咒詛：那裡寫道： 「此後，他祝福了閃和雅弗；卻咒詛了迦南，因為他的父親含揭露了他父親的赤身露體。而那咒詛在基遍人身上應驗了；或者更確切地說，那表面上是咒詛，實際上卻是預言。」 這是屈梭多模獨有的觀點，我不記得在其他教會作家那裡讀到過，即迦南的咒詛在基遍人身上應驗了。我說，這正是這位聖潔教師的觀點，且大多以相同的措辭表達。他在《以賽亞書》第 2 章第 1 節（本卷 VI，第 28 欄）中這樣寫道： 「這事也發生在迦南身上。因為我們沒有看到他服事他的弟兄們，也沒有看到咒詛落空，而是從迦南所出的基遍人身上得到了終結。因為那所說的是預言，以咒詛的形式表達出來。」 他在下文的《約書亞記綜覽》中以另一種方式表達了同樣的意思： 「當以色列人因所起的誓言而不能攻擊基遍人時，便使他們作了僕人，作劈柴挑水的人。挪亞的預言在這裡得到了結果，他說：『迦南是僕人』：因為他們正是從那裡出的。」這些內容對於博學的讀者來說，無疑具有不小的分量，足以將此著作歸於屈梭多模。

另一個論據，且絕非輕微，源自同一部《創世記綜覽》：「亞伯拉罕的父親他拉帶著他的兒子亞伯蘭和拿鶴，以及他的孫子羅得，來到了哈蘭。」這段經文無疑是錯誤的，拿鶴違背了希伯來原文、七十士譯本和拉丁通行本的權威，混入了這段經文。此外，我從未在其他地方找到過這種讀法，除了屈梭多模，可以肯定他在自己的抄本中就是這樣讀的：因為在《創世記講道集》第 31 篇（我們版本第 4 卷第 282 欄）中，我們讀到：「他拉帶著他的兒子亞伯蘭和拿鶴，以及他兒子哈蘭的兒子羅得。」這段讀法在所有已出版和手抄本中都是如此，且在同一篇講道集的下文第 285 欄及後續內容中，同樣的讀法重複了兩次：因此毫無疑問，這段引文在屈梭多模使用的抄本中就是這樣表達的：這也是《綜覽》作者所使用的抄本，無論他是否就是屈梭多模本人，從這一點和之前的論據中似乎都可以得到證明。

我們從《申命記綜覽》中得出的證明也不亞於上述內容，那裡說道：「這裡躺著那句話：『凡掛在木頭上的都是被咒詛的。』因為咒詛是針對那些不遵守律法的人發出的，『凡不常照律法書上所寫的一切去行的，就被咒詛』：摩西是在談論律法，基督不可能陷入這種咒詛：因為祂成全了律法，將咒詛變為咒詛，掛在木頭上。」這同樣的內容在《加拉太書註釋》第 3 章中有更詳細的闡述，他在那裡解釋了這件事，並將此處簡要提出的內容用許多文字進行了說明。為了簡潔起見，我不再引用那些內容。但我勸告勤奮的讀者去查閱原文，你會發現屈梭多模在那裡進行了更詳盡的敘述，而同一位屈梭多模在這部《綜覽》中展示了它們的摘要。

這位作者屈梭多模隨處與猶太人辯論，安提阿有大量的猶太人。這一點在《綜覽》中經常被觀察到，儘管《綜覽》本身的名字就要求簡潔。有時他甚至指出了可以反對猶太人的經文，例如在《耶利米書綜覽》中這樣寫道： 「『如果他們行惡，我就不實行我所說要賜給他們的好處。』這章對於反對猶太人很有用，當他們說主曾應許給他們好處時。因為他們不信我們的主耶穌基督，他們自己就是導致現今災禍的原因。」 屈梭多模在許多地方的目標，是向猶太人和基督徒證明，這類律法規條並不需要以如此嚴格的宗教態度來遵守。甚至他認為舊約中的聖徒們也輕易地逾越了這些規條，因為那些屬於外在儀式和敬拜的事物，並不那麼重要，可以輕易地忽略。因此，在上述《以賽亞書》第 19 欄（為了簡潔起見，不再引用希臘文）中，我們讀到：「我不喜歡公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，並公牛、公羊的血。」對於這些話，屈梭多模這樣說道：「因為他們經常受到指責，說他們缺乏其他美德，便以獻祭作為最大的辯護，因為他們經常履行這些獻祭，兩位先知，或者更確切地說，所有其他先知都理所當然地將他們從這種辯護中驅逐出去。由此可見，這些並非本質上最重要的，而是為了引導他們走向正確的生活準則和其他美德。」

而在《詩篇第 43 篇註釋》（第 V 卷第 167 欄及後續）中，他全力證明這一點，並說關於安息日的誡命已經廢除，因為百姓在約書亞的帶領下武裝了七天；因為連續七天必然包含安息日。屈梭多模經常反覆強調這一點。而在下文的《約書亞記綜覽》中，他清晰地說道：「那時，約書亞用火石刀給猶太人行割禮：因為以色列人在曠野漂流了四十年：因此，許多死去的戰士都沒有受割禮。神用他們的兒子代替了他們，約書亞給他們行了割禮：因為他們在路上一直沒有受割禮。那時他守了逾越節：從他們吃那地出產的無酵餅的那一天起，嗎哪就止住了。約書亞被命令脫下鞋子，帶著號角和約櫃繞耶利哥城七天：事情完成後，城牆就倒塌了。因此顯而易見，安息日從那時起就開始被廢除：無論從哪裡開始計算，安息日必然會落在這七天之內。」 因此，屈梭多模斷定，那些屬於外在敬拜的誡命，即使是聖徒們也沒有以那麼嚴格的宗教態度來遵守，例如割禮和安息日。在這些方面，我確實無法認出除屈梭多模以外的其他人；如果再加上這麼多其他論據，又當如何呢？在《綜覽》的其他地方，你也可以找到作者暗示他經常與猶太人交鋒的地方。

除了這些論據——任何沒有偏見的人都會承認它們是非常有力的——我還打算在這裡收集其他或許較小，但因其頻繁出現以及反覆的論述和證明方式的相似性，而為屈梭多模辯護的論據。在《創世記綜覽》開頭，他說《創世記》中的「神的兒子們」是指那些從塞特而出的人，並引用了詩篇中的這句話：「我曾說，你們是神。」而《創世記講道集》第 22 篇在引用同一節詩篇時，更詳細地說明了這一點。他在此處說「希伯來語」這個名字源自希伯，其方式與第 IV 卷第 279 欄《創世記》中的說法幾乎相同。關於亞伯拉罕獻給麥基洗德的什一奉獻，他在此處說得更簡潔，與第 327、328 欄《創世記註釋》中引用聖保羅同一句話的內容一致。關於羅得的女兒，他在此處用較少的文字說了同樣的事，而在《創世記》第 410-412 欄中則敘述得更詳細。同樣，關於亞伯拉罕的獻祭，他簡要敘述了在《創世記》第 431 欄中詳細解釋的內容。關於法勒斯和謝拉出生的寓意，他在此處的解釋方式與《創世記註釋》第 534、535 欄相同。關於《創世記綜覽》結尾處所說示劍被西緬和利未攻取的事，他在《創世記講道集》第 59 篇第 516、517 欄中進行了更詳細的敘述。此外，關於第 49 章第 10 節的讀法，在《綜覽》中是這樣寫的：「直到那為他所預留的來到」，屈梭多模總是這樣表達；而其他作家則有所不同：因為有些人以這種方式讀；而另一些人則讀作「直到為他所預留的來到」。在《出埃及記》中，關於《綜覽》中所說摩西伸出的手為以色列人帶來了勝利，是十字架的預表，屈梭多模在《論「父啊，若是可能」講道集》（第 III 卷第 36 欄）中也提到了這一點。

或許有人會問：如果這部《綜覽》真是屈梭多模的作品，為什麼據我們所知，沒有人提到過它？為什麼所有教會作家對這部作品都保持沉默？但對於這種沉默，你不必感到驚訝，因為我們發現，即使是現在存世的屈梭多模著作，佛提烏（Photius）和其他作家也未提到過十分之一；而我所說的這些著作，是所有學者公認的真品。我們也不必驚訝這部作品被如此忽視，以至於其大部分內容已經散佚，即舊約中的某些部分以及所有屬於新約的部分。因為希臘人對這類著作相當忽視，卻非常樂意撰寫講道集，無論是真品還是偽作。因為那部只有科斯蘭抄本才有的《前言》，證明了兩部約書都是這樣被屈梭多模簡化為摘要的。如果新約的《綜覽》尚存，我們無疑會發現許多能證明整部《綜覽》屬於約翰·屈梭多模的證據。因為你認為他在處理和簡化聖保羅書信時投入了多大的努力？這是他最常引用、且幾乎在各處都作為主要內容來讚頌的聖經部分；如果我們能在那些首先以聖靈為作者的書卷中稱某部分為主要的話。他確實將那些書信銘記在心，以至於在講道集和任何類型的其他著作中，只要有絲毫機會，他都會引用它們。因此，在《五經綜覽》中，你經常看到保羅被引出來，特別是在保羅在書信中引用過的那些《五經》經文中。最獨特的是，在他的《前言》中，當他列舉他已編入《綜覽》的新約書卷時，他從保羅的十四封書信開始，並將它們置於四福音書和使徒行傳之前。由此，或許有人能得出一個新的論據來支持《綜覽》屬於屈梭多模，他不止一次地宣稱自己強烈熱愛保羅，並且使用保羅的書信和行傳，多於聖經的其他書卷 (a)。

至於風格，在《綜覽》和摘要中尋找屈梭多模慣用的那種流暢的詞彙和比喻的豐富性，那簡直是雞蛋裡挑骨頭。但屈梭多模的文筆確實被發現了，它是如此純淨、清晰且明亮。儘管他以摘要形式敘述事物，但有時他仍扮演解釋者的角色，解釋事物，並引用其他聖經經文，特別是保羅的經文，以進行適當的解釋。這部《綜覽》並不顯得過於枯燥，在《五經》中，它幾乎以適當的長度敘述了歷史，以至於在這一部分可以被視為範本。很有可能他為了自己的使用，將整部聖經這樣編纂成了《綜覽》和摘要。如果新約的《綜覽》有朝一日從黑暗中浮現，正如我所說，將會產生新的論據，從中可以發現整部《綜覽》的真正作者。從現存的、從手抄本中挖掘出來的內容來看，我已經通過所提出的論據證明了它是屈梭多模的作品：但我不認為這是一項完美且絕對的結論。我期待著學者們的判斷：因為這件事的重要性，遠非單一作者的判斷所能解決，也無法被宣稱為毫無爭議。

現在剩下要討論的是那部在亞他那修著作中流傳的《聖經綜覽》，儘管它是勤奮作者的作品，但我們已在第 2 卷中證明它並非亞他那修所作。它在所有歷史書、五經、列王紀和先知書中，與我們這部《綜覽》截然不同，兩者無法相提並論，任何人都能一眼看出。但在所羅門的書卷、智慧書、西拉書、以斯帖記、多比傳、猶滴傳中，它們卻是一樣的：我推測他是從我們的《綜覽》中借用了這類書卷的綜覽。因為我毫不懷疑那部《綜覽》的作者在時代上遠遠晚於我們《綜覽》的作者，我想也不會有人懷疑。此外，科斯蘭抄本中缺失、而我們從巴達維亞萊頓抄本中摘錄的《利未記綜覽》，與那部歸於亞他那修的《綜覽》在很大程度上是一致的，至於這是如何發生的，我還沒有完全領悟。 我認為，屈梭多模可能是在安提阿編纂了這部作品，或許是在他開始講道之前，以便利用這部相當詳盡的摘要來宣講神的話語，並手邊有現成的材料來借用講道的論據。

(a) 見本卷前言第 III 節。

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314 君士坦丁堡大主教，聖約翰·屈梭多模 我們聖教父，約翰·屈梭多模 《綜覽》 舊約與新約，以備忘錄的形式。

《前言》

新約之所以被稱為「新」，是因為它的時間，以及其中所發生之事的性質，因為一切都更新了，首先是人，萬物皆為他而造。為了不讓人說：「天還是同一個天，地還是同一個地，人也是萬物中最尊貴的；但賜下了新的律法，新的誡命，通過洗禮有了新的恩典，有了新人，有了新的應許。」因為不再是關於地和地上的事物；而是關於天和天上的事物。奧秘是新的。不再有那些肉體的東西，羊羔、血、脂油和糞便，而是理性的、充滿美德的敬拜，誡命是新的，是引向天堂並使人高尚的木頭。兩約的目標只有一個，即人的修正。對於聖經，有什麼可驚訝的呢？因為連創造本身，其用途都是為了人！因為神為了他創造了廣大的天，平坦的地，以及超乎需要的海洋，為的是讓人們從所造之物的大小中驚嘆造物主，從而進入對神的認識。這些事也都是為了他而造的。既然舊約和新約的目標只有一個，摩西認為有必要記錄古代的歷史；並非按照外邦人的順序：因為他們只是單純地編寫歷史，為了敘述事件，將戰爭和戰鬥帶到眾人面前，並從文字中獲取榮耀。但立法者並非如此；而是總是記錄那些成就偉大事業的人的歷史，以便對後人而言，這些生活經歷的敘述成為良好教導的題材。因此，他不僅將那些成就偉大事業的人帶到眾人面前，也將那些犯錯的人帶出來，以便我們既能效法前者，又能避開後者，從而使美德和勤勉的各方面都得到修正。因此，任何人都不應認為立法者敘述古代歷史和記錄律法是奇怪的。因為律法所具有的力量，聖徒的生活敘述也同樣具有。

因此，舊約中有歷史部分，如《八經》；《創世記》敘述了關於創造的事，以及那些蒙神喜悅之人的生活；《出埃及記》敘述了猶太人從埃及的解脫，那奇妙的經歷，在曠野的逗留，以及律法的頒布；《利未記》敘述了關於祭祀和祭司職分的事；因為利未支派正是被指定擔任祭司職分的，這本書也因該支派的名字而得名。此後是《民數記》；因為在離開埃及後，神命令數點猶太人的民眾，他們有六十萬人，皆出自亞伯拉罕這一個人。此後是《申命記》；因為摩西第二次向他們解釋了律法。此後是《約書亞記》；因為他在摩西之後成為他們的領袖，帶領他們進入應許之地，並將土地按份分給了十二支派。此後是《士師記》；因為約書亞去世後，猶太人的事務轉變為貴族政治，各支派掌權。此後是《路得記》，一本簡短的書，講述了一位外邦女子嫁給一位猶太人的歷史。此後……

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346 聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI），君士坦丁堡大主教。

（承前）……被擄並得釋放，且在曠野停留許久，並頒布了律法；《利未記》，其中論及祭祀與祭司職分：因為利未支派抽籤獲得了祭司職分，這卷書也因該支派而得名。接著是《民數記》；因為在出埃及之後，神命令數點猶太百姓，共有六十萬人，皆出自亞伯拉罕一人。隨後是《申命記》：因為摩西第二次向他們闡釋了律法。接著是約書亞記（Jesus filius Nave）：因為他在摩西之後被立為他們的領袖，帶領他們進入應許之地，並藉由抽籤將土地分給十二支派。此後是《士師記》：因為約書亞死後，猶太人的政體轉變為貴族政治，由各支派治理國政。接著是《路得記》，這是一卷簡短的書，記載了一位外邦女子的歷史，她嫁給了一位猶太人。此後是四卷《列王紀》：其中記載了掃羅、大衛、所羅門、以利亞、以利沙的事蹟，以及其餘直至被擄至巴比倫的歷史。列王紀之後是《以斯拉記》。因為他們因自己的罪被擄往巴比倫，並在那裡服役了七十年，最終神息怒了，祂安排當時波斯王的居魯士——我說的是居魯士，色諾芬曾描述過他幼年的教育——釋放了俘虜。被釋放的人在以斯拉、尼希米和所羅巴伯的帶領下回歸。以斯拉描述了這次回歸，以及他們回歸後如何重建聖殿與城市。此後一百年過去，戰爭再次臨到他們，即馬其頓戰爭。接著是安提阿古·伊比法尼（Antiochus Epiphanes）的事蹟，當時他們被圍困了三年半，受盡苦難，隨後又從災難中被拯救出來。在此之後，經過短暫的時間（a），基督降臨，舊約便結束了。

猶太人的族源

為了了解猶太民族的起源，這裡必須敘述一些事情。 亞當之後有塞特，接著是以諾，隨後是其他人，歷經許多世代；最終是挪亞，在他那個時代，由於人類被邪惡敗壞，洪水發生了。洪水止息後，他獨自與三個兒子走出方舟，用他的後裔充滿了全地，他們透過繼承繁衍了許多子孫。因此，當人數眾多時，他們商議建造一座通天的塔。神不喜悅他們的計謀，便混亂了他們的語言，將一種語言分為多種。因此，由於他們互不相通，無法住在一起：這就是他們散布到世界各地的原因。據說在語言混亂時，猶太人的先祖希伯（Heber）不願參與這項企圖，唯獨他保留了原有的語言（b），並因這極好的決策而獲得獎賞。他的後裔中有亞伯拉罕：因此猶太人的語言被稱為希伯來語，源自希伯。亞伯拉罕的兒子是以撒，以撒生雅各。雅各生了十二位族長：流便、西緬、利未、猶大、以薩迦、西布倫、拿弗他利、迦得、亞設、約瑟、便雅憫。這十一位族長的名字成為了後來從他們而出的支派名稱。每個人都繁衍了一個支派，後代便以他們命名。然而，約瑟的後代不再是一個支派，而是兩個。因為約瑟的父親不願他僅以一個支派命名。那麼發生了什麼事呢？因為他只有一個人，為了讓他成為雙倍的族長，他命令約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西各自以自己的名字命名兩個支派。因此，支派變成了十三個：即其他人的十一個，加上約瑟透過他兒子們所出的兩個。利未支派從中被抽出，被指派擔任祭司職分：因為沒有必要再給他們其他產業；這樣，十二支派的數目保持不變。 因此，十二支派處理所有其他事務：而利未支派則專門負責祭司職責。摩西就出自這個支派。這十二位族長前往埃及，神對亞伯拉罕所作的應許得以成就，即：「我要使你的後裔如同天上的星」，他們成為了六十萬人的先祖。從此，猶太民族建立起來，並以猶大支派命名，這是所有支派中最卓越、最尊貴的王室支派，君王皆由此而出。因此，舊約的一部分是歷史性的，即我們剛剛回顧的內容。屬於道德勸勉的有《箴言》、《西拉智訓》、《傳道書》、《雅歌》。預言性的則有十六位先知、《路得記》（a）和大衛（詩篇）。然而，人們也會發現這些類別在彼此之間有交錯。例如，在歷史中可以找到預言：我們也聽見先知們講述許多歷史事件。在預言和歷史這兩者中，我們都能發現勸勉與教導。如我所說，這一切都指向一個目標，即聽者的修正，使我們能從過往事蹟的敘述、勸勉與教導，以及預言中，調整自己以符合當行的道。預言的主要工作是預告未來，無論是好是壞；目的是為了吸引一些人，並藉由恐懼使另一些人遠離邪惡。 還有另一種預言，即預告關於基督的事：其中精確地探討了不僅是祂的降臨，還有祂降臨後將要做的事，關於祂的受孕、誕生、十字架、神蹟、門徒的揀選、新約、猶太禮儀的終止、外邦人的滅亡、教會的尊貴，以及所有隨後發生的其他事情。這一切，先知們在很久以前就已極其清晰地預言了，有的透過預表，有的透過言語。

預言有兩種形式：藉由行為與藉由言語。預言不僅是揭示未來，也是揭示過去。 事實上，預言有兩種形式，即藉由行為和藉由言語來預告未來：藉由言語，例如當他們想要指明十字架時，他們說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人面前無聲」（以賽亞書 53:7）。這就是藉由言語來預言。

(a) 從安提阿古·伊比法尼褻瀆聖殿到基督降生，大約有一百六十年。 (b) 在《創世記講道集》第四卷，第279欄，屈梭多模說希伯是唯一在世上保留了原始語言的人，這裡也這麼說，但這點有爭議。參見該處註釋。 (a) 將《路得記》列入先知書中，或許是因為一位普通女子的歷史似乎不應被列入聖經書卷，除非基督將從這位女子而生，而這在數世紀前只能透過預言得知；或者，《路得記》可能是在此處被誤植的。

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聖經綱要 318 他們所願意的；然而當亞伯拉罕獻上兒子並宰殺公羊時，這便成了行為。因為他在這些事上預示了十字架的形象，以及未來將為世界成就的代贖。在舊約中，確實可以發現許多這類透過事物所展現的預表與預言。預言的職分不僅是述說未來，也包括述說過去，這一點在摩西身上最為顯著。當他談論天與地時，他所說的確實是過去的、在時間中變得模糊的事，但這卻是預言所宣告的。正如預言的職分在於宣告尚未發生、且至今仍隱藏的事，同樣地，揭示那些已經發生但因時間久遠而隱藏的事，並將其帶到眾人面前，也需要同等的恩典。預言也包含宣告當下的事，即當某事正在發生但卻隱藏不為人知時；正如亞拿尼亞與撒非喇所發生的事。在那裡，既非過去也非未來，而是當下發生但卻隱藏的事。因此，彼得透過預言揭示了這些事，並將其公之於眾。誠然，關於舊約的部分，若要簡要地說，就是如此。然而在新約中，那些在舊約中以謎語形式所說的事，都顯明出來了：我指的是那些有行為本身作見證的預言，即那達到天上的生活準則，以及未來隱藏的美好事物，這些是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前 2:9）。新約確實將透過舊約所接納的人，溫和且漸進地從邪惡引向天使般的準則。因此，舊約的工作是使人成為人；而新約的工作則是使人成為天使。因為邪惡使人失去了作為人的本質，將他們貶低到禽獸的卑劣地步，使他們變得野蠻；律法確實將他們從那樣的惡行中釋放出來；而恩典則賦予他們這種天使般的美德。新約的書卷包括：保羅的十四封書信（a），四部福音書，其中兩部來自基督的門徒約翰與馬太，另外兩部來自路加與馬可：他們分別是彼得與保羅的門徒。前者親眼見過基督並與祂同行；後者則將從他們那裡領受的傳給他人；此外還有使徒行傳，也是路加所寫，敘述了所發生的事；以及大公書信中的三封（b）。

（a）此處將保羅的十四封書信置於福音書之前，或許令人驚訝。沒有人不知道屈梭多模是多麼喜愛保羅，且比起其他所有聖經書卷，他總是口中與心中反覆思想保羅的書信，即使只是粗略讀過他著作的人也知曉。因此，他在此並非按順序排列新約書卷，而是按它們首先浮現在腦海中的順序來描述；正如他將約翰置於所有福音書作者之前，將路加置於馬可之前。你在此處看到大公書信僅列出三封，這是根據敘利亞以及安提阿教會的習俗，在那裡僅承認雅各書一封、彼得前書一封、約翰一書一封。關於此點，我們已在上面的論文中詳述。

（b）註：註釋者說，他本人並未提及啟示錄。誠然，註釋者的這條註記可能會引起一些麻煩，因為我尚未發現約翰·屈梭多模引用過啟示錄，儘管它是一部宏大的書卷；且並非沒有人懷疑它在教會（至少在希臘教會）中的權威性，君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯在其教規中也曾列舉過。甚至在貴格利·納齊安的第二卷書中，在被認為非其所作的聖經書卷目錄裡，也讀到這些內容，第194頁：「至於約翰的啟示錄，有些人將其納入，但多數人稱其為偽作。」然而，這位作者說得並不準確。因為希臘教父的領袖們，如亞他那修在其教規中（第962頁）、巴西流、貴格利·納齊安，以及希坡律陀與美多德（亞他那修著作中的綱要作者），都將啟示錄納入正典著作中，此外整個拉丁教會也承認其地位。因此，它理應在正典聖經中佔有一席之地。參見奧庫門紐斯在科斯林圖書館中的小冊子，第278頁。

創世記綱要 1

世界的創造與人的塑造。亞當領受命令，並從他的肋骨塑造了女人，她被蛇欺騙，隨後欺騙了男人，並與他一同被咒詛逐出樂園。蛇也受了咒詛，要在腹部行走。該隱殺了兄弟，因為兄弟的行為比他更受稱讚，他因此受罰：隨後他有了後代。夏娃生了塞特。從亞當與塞特直到挪亞的後代目錄：以及因不當的婚姻與其他不義而對人類的控訴。此處將那些從塞特傳下來的人稱為神的兒子（創 6:2）；因為經上說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩 81:6）。而將那些從該隱傳下來的人稱為人的女子。神預告挪亞人類將因洪水而滅亡，並命令他建造方舟，長三百肘，寬五十肘，高三十肘。當他進入方舟後，洪水來臨，持續了四十晝夜。水勢浩大了一百五十天。第十個月的第一天，山頂顯露出來。四十天後，他放出烏鴉，烏鴉沒有回來：七天後，他放出鴿子，鴿子回來時銜著橄欖枝。神命令挪亞走出方舟：他出來後向神獻祭，並與他的兒子們一同蒙福。他從神那裡領受了應許，不再有因洪水而導致的人類滅亡。隨後，他祝福了閃與雅弗，卻咒詛了迦南，因為他的父親含揭露了父親的赤身。那咒詛在基遍人身上應驗了（b）；或者說，那表面上是咒詛，實則是預言。此處接著敘述從挪亞到法勒的後代，他之所以得此名，是因為在他那個時代地被分開了。那時他們建造了塔，因此該地被稱為巴別，意為混亂，因為在那裡他們的語言被混亂了。法勒的父親希伯據說並未參與塔的建造；因此他的語言沒有改變，而是保留了他完整的方言，這方言也因此得名。因為他被稱為希伯，所以這語言被稱為希伯來語（a）：這是希伯來語是所有語言中最古老的一個最強有力的證據。因為在語言混亂之前，所有人都在使用它。這位希伯是亞伯拉罕的祖先之一。亞伯拉罕的父親他拉帶著他的兒子亞伯拉罕與拿鶴（b），以及他的孫子羅得，來到哈蘭，打算從那裡前往迦南地。他在哈蘭去世後，神命令亞伯拉罕從哈蘭遷徙，他來到迦南地的示劍。神對他說，要將那地賜給他的後裔。亞伯拉罕為神築了一座壇，並將帳棚支搭在靠近海的地方。當飢荒發生時，他下到埃及，吩咐妻子說她是他的妹妹。法老帶走了她，但在受到神的懲罰後，將她歸還給亞伯拉罕。亞伯拉罕與羅得的牧人彼此爭執，他們分開居住。羅得取了所多瑪人的地：亞伯拉罕則住在幔利的橡樹旁，再次領受神的應許，說他的後裔將繁衍眾多，並將承受那地。基度勞瑪因為所多瑪地的五個王背叛了他（他們先前曾服事他），便帶著另外三個王前去攻打他們，將他們擊潰並擄走；其中也包括羅得。亞伯拉罕聽聞此事，帶著他家裡生養的三百一十八人追趕，將侄子連同馬隊與婦女一同救回；並將十分之一獻給了祝福他並帶來餅與酒的麥基洗德。因此保羅在希伯來書中說（c）：「連那受十分之一的利未，也藉著亞伯拉罕納了十分之一」（來 7:9）。所多瑪王請求他收下馬隊，他沒有答應：「免得你說，」他說，「我使亞伯拉罕富足」（創 14:23）。那時，當神對他說：「你的賞賜甚大」（創 15:1）時，他哀嘆自己沒有後代：再次聽到，那從他而出的人將承受他的產業，且他的後裔將如天上的星。這裡記載了：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（創 15:6）。他進行了剖分（d），並得知他的後裔將寄居異地，且在受苦四百年後將得釋放。撒拉因為不孕，將夏甲給了亞伯拉罕，以便從她得子。當她懷孕時，她輕看主母；亞伯拉罕將她交給撒拉，以報復她所受的羞辱。她因受主母虐待而逃離家門，被天使命令回到主母那裡；並領受應許，說她的後裔將繁衍眾多，天使在孩子出生前就為他命名，稱他為以實瑪利。夏甲生了以實瑪利，亞伯拉罕九十九歲時改了名。因為不再叫亞伯蘭，而叫亞伯拉罕。神命令他與全家受割禮：撒拉的名字也改變了，被稱為撒拉。亞伯拉罕領受關於以撒的應許。神的兒子（a）帶著兩個天使向亞伯拉罕顯現，對他說：「明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子」（創 18:10）。亞伯拉罕為所多瑪向神懇求。兩個天使來到羅得那裡。所多瑪人圍住房子尋找他們，卻被擊打以致眼瞎。天使帶走羅得後離開了房子：他與女兒們逃到瑣珥得救：他的妻子因回頭看，變成了一根鹽柱。當所多瑪地區被焚毀，羅得退到山上時，他的兩個女兒從他懷孕，長女生的兒子叫摩押，次女生的叫亞捫：她們透過醉酒的詭計與父親同寢，因為她們以為人類已經滅絕。亞伯拉罕寄居在基拉耳，基拉耳王亞比米勒帶走了撒拉：神對他發出威脅，他辯解說以為那婦人是他的妹妹：因為她自己曾這樣說。他帶著禮物將她歸還給亞伯拉罕。那時，在歸還之後，她生了以撒。他將使女與她的兒子以實瑪利趕出家門。亞比米勒與亞伯拉罕立約，互不傷害：並從亞伯拉罕那裡取了七隻母羊羔，作為誓言之井的見證，以證明那是屬於亞伯拉罕的。他被命令將兒子獻為燔祭，他獻上了，並宰殺了公羊代替他。這些事是基督將為我們成就的救贖工作的預表。撒拉去世，亞伯拉罕從赫人以弗崙那裡買了地，將妻子葬在那裡，並派遣僕人去美索不達米亞為以撒娶妻，吩咐若女子不願來，不可將兒子帶去。當僕人來到拿鶴的城，求一個記號，藉此認出那童女：那記號是，若她給他和他的駱駝水喝：拿鶴之子彼土利的女子利百加出來了：拿鶴是亞伯拉罕的兄弟。當她給他和他的駱駝喝水，並說出她是誰的女兒後，他帶領那人並給予款待。當他說出前來的目的，並請求將女子帶走時，父母將決定權交給了童女。她同意後，僕人帶著她離開：她成了以撒的妻子。撒拉去世後，亞伯拉罕娶了基土拉為妻，並將從她所生的兒子們打發離開以撒，給了他們禮物：卻使以撒成為他財產的繼承人，隨後他去世了。這裡列出了以實瑪利的兒子們的名字，他住在哈腓拉直到書珥。利百加不孕時，以撒向神祈求，使她懷孕；當她懷孕時，神對她說：「兩國在你腹內，大國必強於小國」；預言了關於猶太人與我們基督徒的事。當孩子出生並長大後，以掃將長子名分賣給了雅各，換取了一碗紅豆湯。當以撒因飢荒嚴重想要下到埃及時，神阻止了他，勸告他留在所住的地方，並應許與他同在，祝福並繁衍他的後裔。基拉耳王亞比米勒得知利百加是以撒的妻子（他曾懷疑她是他的妹妹），便下令若有人侵犯她必處死。那時以撒耕種，收穫了百倍的大麥。當他因神的祝福變得極其富有，非利士人嫉妒他，亞比米勒將他趕走。他沒有反擊，而是退避，挖掘水井，他們卻為井爭執。他沒有抗拒，而是繼續挖掘別的井，直到他們停止。神祝福了他。當亞比米勒來到他那裡時，以撒欣然接待並設宴款待，沒有記恨他所受的虧待。以掃娶了迦南女子為妻，這使利百加感到苦惱。以撒年老眼花，吩咐兒子以掃去打獵並做美味給他吃，以便祝福他。雅各在母親的協助下，搶先了以掃；她煮了兩隻小山羊，將皮包在雅各身上，以掩蓋他皮膚的光滑，將美味放在他手中，送他進去。他進去後領受了祝福。以掃回來得知此事，哀哭悲嘆，請求也給他祝福，並透過堅持獲得了一些，雖然不如他所期望的那麼多；但終究還是獲得了。因此，他得到的祝福遠不如雅各，便對兄弟懷恨在心，等待父親去世，以便那時能更無所顧忌地加害他。母親將這些事告知雅各，勸他逃跑以求生存；並對以撒說，若雅各從迦南女子中娶妻，她的生活將變得無法忍受，於是促使以撒將雅各送往美索不達米亞，到她兄弟拉班那裡，從他的女兒中娶妻。雅各離開後，以掃娶了以實瑪利的女子為妻。以實瑪利是亞伯拉罕從夏甲所生的兒子。雅各看見天梯，立了石柱，並應許若能平安歸來，必將所得的十分之一獻給神。他來到美索不達米亞，看見拉結，親吻了她；少女回去告訴父親拉班。拉班前來認出雅各，將他帶回自己家。他為娶女兒而服事拉班；拉班卻將長女給了他；雅各對這欺騙感到不滿，拉班提議若想娶次女，需再服事七年。他忍受了這一切，並娶了次女。長女利亞眼睛無神；次女拉結則容貌美麗。她們是預表，長女預表猶太人的會堂，次女預表基督的教會。利亞懷孕，生了流便、西緬、利未、猶大。拉結因不生育，將她的使女辟拉給了雅各為第二個妻子，她生了但與拿弗他利。利亞也將她的使女悉帕給了雅各為妻；她生了迦得與亞設。隨後利亞又生了以薩迦與西布倫。那時拉結也生了約瑟。當雅各想要回到故鄉時，拉班給了他工價，即雅各自己所定的，羊群中所有灰色的，以及山羊中所有白色的；當這類羊變得很多時；因為他在飲水槽放了枝子，羊在交配時看見，就生下白色、有斑點與雜色的。這一切都是神的工作，正如雅各自己所說。拉班的兒子們嫉妒他，雅各便暗中帶著妻子與財產離開了。拉班追趕，在追上之前，神威脅他不可對雅各採取強硬手段。他來到後，起初責備雅各，詢問暗中離開的原因。當雅各說是因為怕被嫉妒而奪走他的女兒，才這樣做時，拉班尋找拉結所偷的家神。當沒有找到時，雅各嚴厲地責備他。最後，他們吃喝後分開，在那裡立了一堆石頭，稱為證人堆。那時神的使者遇見雅各。雅各派人去見以掃，告知他的歸來。當使者回來，說以掃帶著四百人前來時，他極其恐懼，向神懇求，使他脫離眼前的危險，並送禮物給以掃。當雅各過了溪流，領受了祝福，名字被更改後，看見以掃前來，便將隊伍分開，將使女與她們的孩子排在最前面，利亞與她的孩子排在第二，並吩咐拉結與約瑟走在最後，自己則走在最前面。當以掃欣然看見他，並收下禮物後，請求與他同行；他卻婉拒了。他來到示劍城，那裡希未王哈抹的兒子示劍，看見雅各的女兒底拿，玷污了她，並請求按婚姻律法娶她為妻。西緬與利未說，若他們與城中男丁都受割禮，便願意答應。當他們受割禮後，趁他們還在疼痛時，西緬與利未殺了他們。雅各從此害怕附近的迦南人聯合起來攻擊他；在神的命令下，他上到伯特利。利百加的乳母去世了。當神祝福他後，他離開伯特利，住在迦得塔的對面。那時拉結難產而死，葬在往以法他的路上。

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321 聖經概要 因為利百加不孕，以撒懇求神使她懷孕。當她懷孕時，神對她說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來」（創世記 25:23），預言了關於猶太人和我們基督徒的事。孩子出生長大後，以掃為了紅豆湯，將長子的名分賣給了雅各。當以撒因為饑荒盛行想要下到埃及時，神阻止了他，勸他留在當時所在的地方，並應許必與他同在，賜福給他的後裔，使他繁衍增多。當基拉耳王亞比米勒得知利百加是以撒的妻子（因為他曾猜疑她是他的妹妹）時，便下令不得傷害他們。那時，以撒耕種，收穫了百倍的糧食。當他因神的祝福而變得極其富有時，非利士人嫉妒他，亞比米勒便將他趕走。以撒沒有反抗，而是退避，並挖掘水井，為此發生了爭執（a）。他沒有報復他們，而是繼續挖掘其他水井，直到他們不再騷擾他為止。神也祝福了他。以撒不記前嫌，寬厚地接待了前來拜訪的亞比米勒，並設宴款待。以掃娶了迦南女子為妻，她們常與利百加爭吵。以撒年老眼花，吩咐兒子以掃去打獵預備食物，好為他祝福。雅各在母親的建議和安排下，搶先在以掃哥哥之前得到了祝福：母親煮了兩隻山羊羔，並用皮子包在兒子身上，以掩蓋兒子的光滑，將食物交給他，並打發他去。他進去後領受了祝福。當以掃回來得知所發生的事後，他哀哭、悲傷，並請求也給他祝福；藉著他的堅持，他得到了一些東西，雖然不如他所期望的那樣多，但他終究還是得到了。因此，他得到了一份次於長子的祝福，便因記恨而對弟弟懷恨在心，等待父親去世，好在那時無所顧忌地謀害他。利百加將這事告訴雅各，勸他逃跑以保全性命；她對以撒說，如果雅各也娶迦南女子為妻，她活著也沒有意義，這促使以撒打發雅各往美索不達米亞去，到他舅舅拉班那裡，從他的女兒中娶妻。雅各離開後，以掃娶了以實瑪利的女子為妻。以實瑪利是亞伯拉罕從夏甲所生的兒子。雅各看見天梯，立起石柱，並許願若能平安歸來，必將所得的十分之一獻給神。他來到美索不達米亞，看見拉結，便與她親嘴；女孩回去告訴了父親拉班。拉班前來認出雅各，將他帶回家。雅各服事他，以娶他的女兒為報酬；拉班卻把大女兒給了他。雅各因受騙而感到不滿，拉班提議若想娶小女兒，就再服事他七年。他忍受了這一切，也娶了小女兒。大女兒利亞眼睛柔弱，小女兒拉結則容貌俊美。這些都是預表，大女兒預表猶太人的會堂，小女兒則預表基督的教會。利亞懷孕，生了流便、西緬、利未和猶大。拉結因不生育，便將自己的使女辟拉給雅各為妾，她生了但和拿弗他利。利亞也將自己的使女悉帕給雅各為妻，她生了迦得和亞設。隨後利亞又生了以薩迦和西布倫。那時，拉結也生了約瑟。當雅各想要回到本鄉時，拉班給了他報酬，即雅各所指定的，凡羊群中黑色的和山羊中白色的；結果生出許多這樣的羊；因為雅各把枝子放在水槽裡；羊群懷孕，生下白色的、有斑點的和有灰色的。正如雅各自己所說，這一切都是神的作為。拉班的兒子們嫉妒他，雅各便暗中帶著妻子和財產離開了。拉班追趕他，在與他會合之前，神警告拉班不可惡待雅各。拉班來到後，起初指責他，詢問為何偷偷離開。當雅各回答是因為被嫉妒，且怕他扣留自己的女兒時，拉班便搜查他被拉結偷走的家神。搜查不到後，雅各激烈地反駁指責。最後，他們吃喝完畢，各自踏上歸途，在那裡立了一堆石頭，稱為證人堆。隨後，神的使者遇見雅各。雅各派人去向以掃報告他的到來。當派去的人回來報告說以掃帶著四百人前來時，雅各心生恐懼，求神將他從迫在眉睫的危險中救出來，並送禮物給哥哥以掃。當雅各進入溪流，領受了祝福，名字被更改後，他看見以掃前來，便將隊伍分開，讓使女和她們的孩子走在最前面，利亞和她的孩子在第二，拉結和約瑟走在最後；他自己則走在最前面。當以掃平靜地見到他，並接受了他的禮物，邀請他同行時，雅各拒絕了。旅程結束後，他住在示劍人的城裡，那裡示劍王哈抹的兒子，因愛慕雅各的女兒底拿，玷污了她，並請求准許娶她為妻。西緬和利未回答說，如果他們和城中人民都受割禮，他們就願意答應。當他們受了割禮，還在疼痛中時，西緬和利未殺了他們。此後，雅各擔心附近的迦南人會攻擊他；在神的命令下，他上伯特利去。利百加的奶媽死了。當神祝福雅各後，他從伯特利出發，住在迦得塔那邊。那時，拉結難產而死，葬在以法他的路上，即伯利恆。所生的孩子是便雅憫。那時，流便與父親的妾辟拉同寢。那段時間，以撒去世；以掃和雅各埋葬了他。以掃的後裔被列出，其中發現了約伯（a），在這裡被稱為約伯。約瑟的哥哥們因夢的緣故，以及父親更愛他而嫉妒他。他們抓住他，想要殺他；流便建議將他丟在坑裡（因為他想暫時救他脫離死亡），丟進去後，在猶大的建議下，他們最終把他賣給了米甸人。他們把他的長袍染上血，拿給父親看。父親以為他被野獸吞吃了，便悲痛欲絕。猶大生了珥、俄南和示拉。珥死後，他的弟弟俄南娶了他的妻子他瑪；但他不願為哥哥留後。當他也死了，猶大不願將他瑪給第三個兒子示拉為妻。他瑪打扮成妓女坐在路旁。猶大以為她真是妓女（因為她遮住了臉），便與她親近，並給了她質物，即印、帶子和杖。後來有人報告說他瑪懷孕了，公公猶大下令將她燒死。她派人送去說，她懷孕是從那印的主人那裡來的。那時猶大說：「她比我更有義」（創世記 38:26）。當她生產時，謝拉先伸出手，隨後縮回，法勒斯先出來，然後是謝拉。這些事在寓意上解釋如下：他們說，第一個民族，即律法之前的義人，伸出了手，即充滿美德和天使般的生命。隨後律法被引入；之後，那最初的生命再次被召回，藉著基督的教導提升到更完美的境界（a）。法老的護衛長波提乏買了約瑟，並將家中的一切交給他管理。他沒有順從主母要求他犯罪的命令。他被誣告，被投入監獄；即使在那裡，他也掌權；他為酒政長和膳食長解夢。結果正如他所說：前者被殺，後者恢復了原職。法老看見了關於牛和穗子的夢；這些預示著豐年，以及隨後而來的饑荒。約瑟被帶出監獄，以便解夢；因為酒政長提到了他。他解了夢，並提出了緩解饑荒的建議。他被立在法老之下，在七個豐年中收集了大量的糧食；當饑荒來臨時，他賣給那些想要的人。他的哥哥們也來買糧。當他看見他們沒有帶便雅憫來時，擔心他們也害了他，便指責他們是窺探土地的，並說除非他們帶弟弟便雅憫到埃及來證明，否則無法解決這個罪名。他扣留並捆綁了西緬，打發其餘的人回去，並給了他們糧食和銀子。當他們打開袋子看見銀子時，對這意外之事感到驚慌，並向父親請求帶便雅憫去，講述了所發生的一切。父親卻不肯放孩子走。當饑荒加劇，猶大堅持要帶走便雅憫，並保證會讓他平安歸來，雅各便給了雙倍的銀子，並吩咐帶上其他禮物。當他們來到約瑟那裡時，他親切地接待了他們，詢問了父親的情況，並設宴款待。當他們要離開時，他吩咐將銀杯放入便雅憫的袋子裡，他們並不知情。當杯子被放入，他們離開後，約瑟吩咐家宰追趕他們。家宰追上後，指責他們以惡報善。他們感到驚慌，並定義說若誰被搜出偷竊就處死，其餘人則作奴隸，結果在便雅憫的袋子裡搜出了杯子。那時猶大進去，發表了長篇大論，談到父親、約瑟和便雅憫；當他提出要代替孩子作奴隸時，約瑟深受感動，以至於整個場景都被揭露了。他讓所有人都出去，以便能自由地哭泣，隨後向哥哥們表明身份，並打發他們帶著禮物和車輛去接父親：這也得到了法老的贊同。當雅各聽說約瑟的事時，充滿了喜樂，並在神的命令下下到埃及。父親見到了約瑟，這事報告給法老，法老讓他們住在蘭塞。當土地的銀子用盡時，人們用牲畜換取糧食；當這些也用盡，饑荒仍未停止時，他們連同土地都獻給了法老；他們成為法老的奴隸，耕種土地，並上繳五分之一，自己保留四分之四。雅各臨終前，要求約瑟起誓，不要將他葬在埃及，而要葬在他列祖的墳墓裡。他將約瑟的兒子以法蓮和瑪拿西列入兒子的行列，而非孫子。雅各眼花；當他親吻他們，準備祝福時，約瑟將以法蓮放在雅各的左手邊，瑪拿西放在右手邊。雅各卻將右手放在左手邊較小的兒子頭上，左手放在右手邊的兒子頭上，並祝福他們。約瑟以為父親因無知而這樣做，並試圖糾正，雅各卻不肯，說他知道自己在做什麼，並非無知。那時雅各將西緬和利未所奪取的示劍地特別賜給約瑟。並祝福了他的兒子們。在這裡他預言了基督：他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」（創世記 49:10）。雅各死後，約瑟哀悼他，並將他運往亞伯拉罕的洞中埋葬。他的哥哥們說：「或者他會記恨，報復我們對他所做的惡」（創世記 50:15），並懇求他說：「看哪，我們是你的僕人」（創世記 50:18）。約瑟哭了，對他們說：「不要害怕：我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命。我必養活你們和你們的婦人孩子」（同上，19-21節）。約瑟活了一百一十歲（a），並看見了以法蓮第三代的子孫。他對哥哥們說：「神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。你們要把我的骸骨從這裡搬上去。」他死時一百一十歲，被收殮在埃及的棺材裡。

出埃及記概要

埃及興起一位不認識約瑟的新王，用泥土和磚塊苦待以色列人。他命令接生婆殺死以色列人的男嬰；當她們不從時，他便讓百姓去執行這暴行。那時，摩西出生於利未支派，父母將他放在箱子裡。法老的女兒下來，拾起孩子，給他餵養。摩西長大後，出去到以色列人那裡。他觀察到他們的勞苦，看見一個埃及人打一個希伯來人。他左右觀看，見沒有人，就打死那埃及人，把他藏在沙土裡。第二天出去時，看見兩個希伯來人爭鬥，便對其中一個說：「你為什麼打你的同胞？」那人說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你想殺我，像昨天殺那埃及人一樣嗎？」摩西便害怕了；法老聽見這話，想要殺摩西。摩西害怕，逃往米甸；他幫助了葉忒羅的女兒們飲羊。她們將發生的事告訴父親，並將摩西帶到他面前。他將女兒給摩西為妻；她為摩西生了革舜和以利以謝。當他牧羊時，神向他說話；當他來到時，看見了荊棘的異象，荊棘被火燒卻沒有燒毀。神打發他去埃及，說：「去說，我是自有永有的。」他被命令召集長老，然後進去見法老，並吩咐百姓在離開時向鄰居借金銀器皿。神給他神蹟以作憑據，即變為蛇的杖，以及他手的變化；手變得像雪一樣，隨後又恢復了原來的顏色，以及河水。神說：「你從河裡取水，倒在旱地上，必變作血。」摩西推辭；那時神發怒，將亞倫與他配搭。摩西告訴岳父葉忒羅他要往埃及去。當尋索他性命的王死後，神對他說：「進埃及去。」他帶著妻子兒女進去了。因此，天使出現恐嚇他。這並非因為割禮（如果是因為割禮，天使就不該在母親給另一個孩子行割禮之前就出現），而是因為他不該帶妻子進埃及。他被差遣不是為了住在那裡，而是為了領以色列人出來；他自己也意識到了這一點，便讓妻子回去。從哪裡可以看出他讓她回去了呢？當他從埃及出來時，岳父葉忒羅帶著他的妻子來見他。亞倫來見摩西，兩人召集了以色列的長老，將神的話告訴他們；他們便歡喜。當他們進去見法老，要求釋放百姓時，法老不僅不從，反而更加苦待以色列人，命令不給他們草，讓他們自己去尋找。當官長因無法完成工作而被鞭打時，他們向法老求情，卻毫無用處。於是他們抱怨摩西；他再次被差遣到以色列人那裡，傳達出埃及的好消息。他們因心靈急躁而不聽摩西的話。在這裡摩西的家譜被列出，神對他說：「我使你作法老的神」；並差遣他去見法老，命令他在王要求時展示杖變蛇的神蹟。當杖變成了蛇，而法老仍不從時，河水變成了血，地上充滿了青蛙；隨後出現了蝨子，接著是蒼蠅，然後是牲畜的瘟疫，接著是瘡，隨後是冰雹與火，然後是蝗蟲，以及可摸的黑暗。當長子之死的災難即將降臨時，他們被命令宰殺一隻無殘疾的公羊，並將血塗在門框上；因為在有羊羔血的屋子裡，裡面的人就不會滅亡。那時神也為他們制定了七天的無酵節；並命令若他們進入應許之地，也要遵守這敬拜。他說，若你們的兒子問你們，你們要說：「這是獻給主的逾越節祭。」當半夜埃及人的長子死亡時，他們將以色列人趕出了埃及。他們帶著金銀器皿離開了，還有許多混雜的百姓跟隨，以及羊群、牛群和牲畜。以色列人在埃及地和迦南地居住的年數是四百三十年。神說：「凡頭生的，無論是人是牲畜，都要分別為聖歸給我，因為我擊殺了埃及人的長子。」神沒有領他們走非利士人的路，免得他們看見戰爭而後悔，轉回埃及，而是領他們走紅海的路。以色列人在第五代從埃及出來；摩西帶走了約瑟的骸骨。神在夜間用火柱，在日間用雲柱引導以色列人。當法老後悔追趕時，摩西用杖擊打海，海便分開；以色列人過去後，海合攏淹沒了埃及人。摩西唱了歌，米利暗也與婦女們一起唱。他們來到瑪拉，那裡的水苦，摩西用木頭使水變甜。他們來到有十二股泉水和七十棵棕樹的地方；那地方稱為以琳。從那裡他們來到以琳和西奈之間的曠野。那時他們發怨言。

325

326 聖經概要

以法蓮的子孫直到第三代。他對兄弟們說：「神必看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。你們要把我的骸骨從這裡搬上去」（創 50:24）。他活了一百一十歲，死後被收殮在埃及的棺材中。

出埃及記概要

在埃及興起了一位不認識約瑟的王，他用泥土和磚塊苦待以色列人。他又吩咐收生婆殺死以色列人的男嬰；當她們不從時，他便將這惡行交給百姓去執行。那時，摩西從利未支派出生，父母將他放在箱子裡。法老的女兒下來，將嬰兒領去撫養。摩西長大後，出去到以色列人那裡。當他察看他們的勞苦時，看見一個埃及人打一個希伯來人，他左右觀看，見沒有人，就打死那埃及人，藏在沙土裡。第二天他出去，看見兩個希伯來人爭鬥，就對那人說：「你為什麼打你的同伴呢？」那人說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」（出 2:13-14）。摩西因此懼怕，法老聽見這事，就想要殺摩西。摩西害怕，逃往米甸；他幫助了葉忒羅的女兒們打水。她們將這事告訴父親，並將摩西帶到他那裡。葉忒羅將女兒給摩西為妻；她為摩西生了革舜和以利以謝。當他在牧羊時，神向他說話；他走近時，看見荊棘中的奇蹟，荊棘被火燒卻沒有焚毀。神差遣他去埃及，說：「你要對他們說：『我是自有永有的』」（出 3:14）。他被吩咐召集長老，然後進去見法老，並吩咐百姓在逃走時，向鄰居借銀器和金器。神給他這樣的神蹟以使人信服：杖變成了蛇；手的變化，因為它變得像雪一樣白（因長大痲瘋），又恢復了原來的顏色；還有河水，他說：「你從河裡取些水，倒在旱地上，水就必變作血」（出 4:9）。摩西推辭，神發怒，便給他加上亞倫。摩西將要前往埃及的事告訴了岳父葉忒羅。那想要殺他的人死了，神對他說：「去埃及去」（出 4:19）。他帶著妻子兒女，就這樣出發了。因此，天使向他顯現，驚嚇他（a）。並非因為割禮的緣故（如果因為割禮，天使就不該在另一個兒子受割禮前離開），而是為了不讓他帶妻子去埃及。因為他不是被差遣去那裡居住，而是去領出以色列人：他明白了這一點，就遣回了妻子。但從何處顯明他遣回了妻子呢？在離開埃及後，葉忒羅帶著他的妻子來到他那裡。亞倫來見摩西，兩人召集了以色列的長老，並將神的命令傳達給他們：他們就歡喜了。然而，當他們去見法老，要求他釋放百姓時，王不僅沒有應允，反而更嚴厲地苦待以色列人，命令不給他們草，要他們自己去尋找。當督工被鞭打，因為工作沒有完成時，他們去見法老，卻一無所獲。於是他們向摩西呼喊：摩西再次被差遣到以色列人那裡，宣告他們的出路。但他們因心裡愁煩，連摩西的話也不聽。這裡記載了摩西的家譜，神對他說：「我使你作法老的神」（出 7:1）：並差遣他去見法老，若王要求，就吩咐他顯出杖變蛇的神蹟。然而杖變成了蛇，王仍不肯放人，於是河水變成了血，地被青蛙充滿：接著出現了蝨子，隨後是蒼蠅，之後是牲畜的瘟疫，接著是瘡，隨後是冰雹與火，之後是蝗蟲，以及黑暗。當長子將要被殺時，他們被吩咐宰殺逾越節的羔羊，並將血塗在門框上：因為神聽見了，要擊殺那屋內的人。那時，神為他們設立了七天無酵餅的律法：並吩咐若他們進入應許之地，要守這禮。他說：「若你們的兒女問你們，你們就說：『這是獻給耶和華逾越節的祭』」（出 12:27）。當半夜所有埃及人的長子都死了，他們就趕以色列人出埃及。他們帶著銀器、金器、許多混雜的百姓、羊群、牛群和牲畜出來了。以色列人及其祖先在埃及地和迦南地居住的時間，共有四百三十年（a）。神說：「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都要分別為聖歸我」（出 13:2），因為他擊殺了埃及人的長子。他沒有領他們走非利士地的路，免得他們看見打仗就後悔，回埃及去，而是領他們走紅海的路。以色列人在第五代出了埃及：摩西帶走了約瑟的骸骨。神藉著夜間的火柱和白天的雲柱引領以色列人。當法老改變主意追趕時，摩西用杖擊打海，海就分開了：當以色列人走過後，海合攏淹沒了埃及人。摩西唱了歌，米利暗也與婦女們一同歌唱。他們來到瑪拉，那裡的水是苦的，摩西用一棵樹使水變甜。他們來到有十二股水泉、七十棵棕樹的地方：那地方叫以琳。從那裡他們來到以琳和西奈之間的曠野。那時以色列人在曠野發怨言，要求吃肉。那時神賜給他們嗎哪。接著又帶來了鵪鶉。這裡關於嗎哪，當多收時沒有餘，少收時也沒有缺，他吩咐不可留到早晨。但他們不聽，剩下的都生蟲了。他說：「安息日不可出去收集」：但他們在這事上也不聽從，出去後卻什麼也沒找到。摩西吩咐將嗎哪存放在金罐中，留給後代。他們吃了嗎哪四十年。那時他們因口渴而發怨言。摩西擊打磐石，水就流出來。亞瑪力人來與以色列爭戰：約書亞（嫩的兒子）使他潰敗：摩西的手何時舉起，以色列就得勝；何時垂下，他們就失敗。這事是十字架的預表。亞倫和戶珥站在那裡扶著摩西的手。耶和華對摩西說：「你要將這事寫在書上作紀念」（出 17:14）。摩西的岳父葉忒羅帶著他的妻子（聖經稱他為女婿，是不恰當的）來見摩西和百姓（a）。摩西向岳父講述了奇事：他感到驚奇。當他看見所有百姓都站在摩西面前，而摩西無法獨自審判眾人時，岳父建議他挑選有能力、敬畏神、誠實、恨不義之財的人，立他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長（出 18:21）。摩西聽從了他，並上了山。神吩咐他對百姓說，如果他們聽從，他們將成為神的祭司的國度，聖潔的國民。他們說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行」（出 19:8）。那時他吩咐百姓要自潔直到第三天，並洗淨衣服。這裡提到了使徒在希伯來書中所說的：「若連山都不能摸，就要被石頭打死」（希 12:20）。那時山上有煙，角聲大作。那時摩西領受了律法的誡命，即十誡和其他典章。至於「不可毀謗神」（出 22:28），並非指偶像，而是指官長：因為他接著說：「不可毀謗你百姓的官長」。他應許如果他們聽從，將有許多福分：他們將勝過列國，承受土地；他應許祝福他們的糧食和水，使他們免除一切疾病，他們中間必沒有不生育的，也沒有流產的，也沒有早夭的，他要將他們的境界從紅海直到非利士地，從曠野直到幼發拉底河。那時摩西獻祭，將一半血倒在壇上：並拿血灑在百姓身上。保羅在希伯來書中提到這些事說：「前約也不是不用血立的」（希 9:18）。摩西被吩咐上去領受法版。他在那裡四十晝夜。他聽到了會幕的安排，以及其中所包含的物件、祭司的禮服、祭司的膏抹和贖價。這些贖價是每人要交半舍客勒，即十個季拉。他還教導了聖膏油的調製，以及守安息日。以色列人聚集攻擊亞倫，陷入偶像崇拜。那時神對摩西說：「你且由著我，我要滅絕他們，使你成為大國」（出 32:10）。當摩西下山看見牛犢和戲耍的百姓，就扔掉並摔碎了法版，責備了亞倫，吩咐利未的子孫前來；他說：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來，各人殺自己的弟兄與同伴」：於是倒下了三千人（出 32:26-28）。那時摩西上去對神說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出 32:31-32）。那時百姓哀哭，並被吩咐摘下裝飾。這裡說：「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般」（出 33:11）。嫩的兒子約書亞卻不離開會幕。那時摩西求神不要撇下百姓，並鑿出兩塊石版，領受了十誡，又過了四十晝夜。神再次吩咐他關於逾越節、安息日、滅絕列國的神祇、將頭生的分別為聖歸給他。這裡記載了摩西用帕子遮臉與百姓說話；保羅在哥林多後書中提到了這一點（林後 3:15）。那時他們被吩咐關於安息日，以及建造會幕所需的材料，即金、銅、毛髮和其他材料。他們帶著極大的熱心奉獻，以至於有餘；猶大支派的比撒列和但支派的以利亞伯製作了所有器具，會幕立起來，雲彩遮蓋了它。用於工程的費用，金子有二十九他連得七百三十舍客勒，銀子有一百他連得七百七十二舍客勒，銅有七十他連得二千五百舍客勒。

利未記，第三卷（a）

這卷書被稱為利未記，因為它專門且特別地包含了利未事奉的全部形式，以及亞倫和他的兒子們如何從利未支派中被選為祭司，以及祭物與供物之間的一切區別，以及整個聖潔敬拜和祭司事奉的性質。接著，它解釋了每一種祭物的律法；無論是為了救恩的祭，還是為了自願或無意的過犯，以及每一種祭物應當如何分配和獻上。這卷書還講述了大祭司和其他祭司的膏抹：此外，

[註：此處的「摩西與百姓」似乎是錯誤插入的。]

[註：這些內容與他在創世記第37篇講道集（第四卷，346欄）中所說的一致，即神預言亞伯拉罕的後裔將有四百年的奴役，從亞伯拉罕被命令離開哈蘭時算起。他在那裡說四百年，因為創世記原文只提到四百年。但這裡他與保羅在加拉太書中一樣，定為四百三十年，保羅說從亞伯拉罕領受應許到律法頒布，共有四百三十年。至於這些年數應如何計算，我們已在該處的註釋中說明（第四卷，346欄）。] [註：這整段利未記概要在科伊斯蘭抄本中缺失，但在萊頓抄本中有。其大部分內容與我們以亞他那修之名編輯的亞他那修著作第二卷中的概要相同。關於這一點，請參見概要前的論述。]

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330 聖經概要。 論及判斷與辨識各種徵兆，藉此得以察覺人、衣物及房屋牆壁上的痲瘋病，以及潔淨這些事物的禮儀。此外，論及合法婚姻的律法與區別，以及何者應被視為非法。同樣地，論及潔淨與不潔淨動物之間的區別，以及各類飛鳥、魚類與爬行動物的區別，並希伯來人應當食用與禁戒的對象。書中亦宣告第七個月朔的吹角日；以及在同一個第七個月的初十日所當守的大贖罪日之誡命，稱之為安息日中的安息日與罪的赦免。並命令在該月十五日舉行住棚節。書中亦論及節期，並規定在節期中當獻上的祭物。同樣論及被賣為奴的希伯來人之釋放，以及債務的豁免：論及第七年當賜給土地的安息。此外，亦勸誡關於律法的誡命與見證。再者，應許遵守這些律法者將得福；卻威脅違背者將遭受極大的災禍。在潔淨與不潔淨的食物之間，書中作了如下的區別。在牲畜中，稱凡分蹄、有雙蹄且反芻者為潔淨；例如牛、羊、山羊、鹿、水牛、羚羊、羱羊、野山羊、長頸鹿及類似的動物。若缺少其中任何特徵，則視為不潔，如駱駝、兔子、岩狸：這些動物雖反芻，卻不分蹄；豬亦然：因牠雖有蹄且分蹄，卻不反芻。至於禁止食用的飛鳥，有這些：鷹、鵰、鶚、禿鷹、鳶、烏鴉及類似的鳥類，隼及類似的鳥類，夜鷹及類似的鳥類，鵜鶘、鸕鶿、紅嘴鷗、鵜鶘、天鵝、鷺鷥、燕鷗及類似的鳥類，戴勝與蝙蝠。稱所有用四足行走且腿部高於腳掌，以便在地上跳躍的爬行飛蟲為不潔，如蝗蟲、蚱蜢、蟋蟀、螽斯及蜥蜴。至於生長在水中，無論是在海裡、河流或溪流中的，稱這些為潔淨，即那些有鰭有鱗的；如紅鯔、鸚嘴魚、鮻魚及類似的魚類。凡缺少其中任何特徵的，則為不潔，不可食用；即烏賊，雖有鰭卻無鱗。在地上爬行的動物中，稱這些為不潔：鼬、陸鱷、鼩鼱、變色龍、壁虎、蜥蜴與鼴鼠。至於蛇及類似的動物，無需多言：因為這類動物顯然是眾人所當厭惡與憎恨的。同樣地，在申命記中也提到了這些。書中亦論及死屍為禁忌，血亦然，以及產婦。凡遺精者，七天不潔。關於第八日為男嬰行割禮。關於月經期間的婦女，以及生男或生女後潔淨期的區別。關於痲瘋病及其潔淨的律法，關於遺精與月經。關於敬畏、關於代罪羔羊與禁食。關於禁止非法性行為：關於合法與非法的婚姻，以及祭司不應娶寡婦或被休的婦人，而應娶處女。關於祭司的女兒行淫。關於祭司應當無可指責。關於所獻的禮物。關於安息日、節期、逾越節、住棚節以及吹角節。關於油、燈、陳設餅與豁免年。隨後論及猶太僕人與外邦僕人。關於棄絕偶像，書中如此說：「因為我是你們的神；你們不可為自己製造偶像，也不可為自己豎立柱像，不可在地上安放石頭作為標記來敬拜它」（利未記 26:1）。此外，對違背者發出威脅，語云：「我是耶和華你們的神，曾將你們從埃及地領出來，使你們不再作奴僕，我折斷了你們所負的軛，使你們昂首而行。但你們若不聽從我，不遵行我這一切誡命，卻厭棄這些誡命，若你們的心厭惡我的典章，以致不遵行我一切的誡命，背棄我的約；我就必這樣待你們：我必使驚恐、癆病、熱病臨到你們，使你們眼目失明、精神消耗；你們撒的種必歸徒然，因為你們的仇敵必吃盡它」（同上，13-16節）。 此書包含這些內容，以及其他的命令與誡命，並以此作結。

民數記概要 (a)

命令摩西從二十歲及以上的人中數點百姓，共有六十萬零三千五百五十人，利未人除外。利未人的家譜，經數點後，從一個月及以上者，共有二萬二千三百人。但因以色列的長子有二萬二千二百七十三人，摩西為那些超過數目的人收取了贖金，並交給亞倫。贖金為每人五舍客勒。規定誰當執行聖職，誰應當是利未人：因為並非所有人都配得同樣的尊榮。會幕中較貴重的器皿交給一些人，較小的則交給另一些人。從二十歲及以上至五十歲，負責服事的利未人，共有八千五百八十三人。隨後命令將一切不潔的人逐出營外，並論及贖愆祭，制定了疑恨的律法；使婦人既不因通姦而被誣告，通姦者亦無法隱藏。制定了聖潔的禱告，以及祭司應當如何祝福以色列子民。當會幕立起時，首領們帶來了許多且貴重的禮物。命令摩西 (a) 里昂抄本中民數記的開頭如下：「此書被稱為『民數記』，因為根據主的命令，各支派的人數皆被測量，且全體百姓的數目在此書中被宣告。摩西與亞倫數點了百姓，並與他們各支派的首領一同進行。二十歲及以上戰士的數目被發現為六十萬零一百五十人，其他人除外。至於利未支派，摩西與亞倫唯獨根據主的話語，將他們從一個月及以上的人分開數點。」

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332 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 聖潔利未人，並聽聞他們應當從二十歲及以上開始服事，而從五十歲開始停止服事。神藉著摩西命令他們守逾越節。祂說，告訴以色列子民守逾越節。當時是第二年的正月。不潔淨的人來到摩西面前，他便為他們向神獻祭。神命令，凡因不潔或因在遠方旅行而不能在正月守逾越節的人，應當在二月十四日守。若有人既潔淨，又不在遠方旅行，卻不願在正月守逾越節，必擔當罪孽。祂說，無論是寄居的還是本地人，律法應當一致。雲彩上升時，以色列子民便起行，雲彩停在哪裡，他們就在那裡安營。命令摩西製作銀號筒，以便藉此向百姓發出信號，何時當起行，何時在戰爭中召集百姓，在祭祀時，並稱在節期、月朔、燔祭中應當使用這些號筒。當以色列子民起行時，摩西懇求拉貴爾的兒子約巴，即被稱為葉忒羅的人，與他們同行，並分享所應許的福分；當約櫃起行時，摩西說：「耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑」（民數記 10:35）。百姓發怨言，營地的一部分被火焚燒，該地被稱為「火焚」。摩西禱告，懲罰便停止了。他們要求肉吃，並說：「我們記得在埃及吃魚，還有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心乾枯了；除了嗎哪，我們的眼目一無所見」（民數記 11:5-6）。當他因他們的叛逆而感到沉重，並向神祈求時，神為他增添了七十位長老，以分擔他的重任。當時，當嫩的兒子約書亞說：「請禁止埃利達和米達，不要讓他們說預言」，摩西說：「你為我嫉妒嗎？惟願耶和華的百姓都作先知」（民數記 11:29）！隨後，耶和華使鵪鶉飛來，他們便吃了。肉還在他們牙齒之間，尚未嚼爛。這在詩篇中亦有記載：「他們的食物還在口中的時候，神的怒氣就臨到他們，殺了他們中的多數」（詩篇 77:30-31）。此地被稱為「貪慾之墳」。隨後，米利暗反對摩西，說：「難道神只對他一個人說話嗎？」（民數記 12:2）？當神說祂只對他一人如此說預言時，便使米利暗長了痲瘋，摩西為她懇求，神不准她潔淨，直到她在營外關鎖了七天。於是，他從百姓中派遣一些人去窺探迦南地。窺探後，他們帶回了一串葡萄，並對那地讚不絕口。但他們懼怕百姓，因為那裡的人是勇士。耶孚尼的兒子迦勒與嫩的兒子約書亞，他們也是窺探者之一，鼓勵百姓：但眾人卻要用石頭打死他們。他們再次激怒了神。於是神說，那些發怨言的人必不得進入應許之地，只有他們的兒女，以及耶孚尼的兒子迦勒與約書亞除外。祂說，他們必在曠野漂流四十年，直到兒女長大，按著他們窺探那地的日數。隨後，除了迦勒與嫩的兒子約書亞外，所有的窺探者都死了：百姓便哀哭。他們違背神的旨意，擅自攻打亞瑪力人，約櫃與摩西留在營中。亞瑪力人出來，擊敗了他們。規定關於燔祭、初熟的果子、贖愆祭。有人在安息日撿柴被發現，便被石頭打死。規定要在衣邊上作繸子。關於可拉、大坍與亞比蘭：他們的叛亂，以及他們所受的懲罰。這些事發生後，其餘的百姓並未悔改，反而再次反抗摩西，結果有一萬四千七百人死亡。隨後，亞倫的杖發了芽。祂說並規定利未人與大祭司應當領受什麼，並頒布關於紅母牛灰的律法，藉此製作除污穢的水。這頭母牛在某些人看來，是我們主耶穌基督受難的預表。藉著母牛的灰，那因接觸死屍而不潔的人得以潔淨。百姓來到加低斯，米利暗在那裡死亡並埋葬。因缺水，猶太人再次發怨言：摩西與亞倫被命令從磐石中引出水來。摩西擊打磐石說：「難道我們能從這磐石中為你們引出水來嗎？」（民數記 20:10）？水便流出來了。耶和華對摩西與亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列子民眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進入我所賜給他們的地」（同上，12節）。摩西派遣使者與以東王交涉，請求讓他們通過：但他不准許：以色列子民便繞道而行。當他們來到何珥山時，遵照神的命令，摩西帶著亞倫與他的兒子以利亞撒，領他們上了山：並將亞倫的衣服脫下來，給以利亞撒穿上。亞倫死在山上。百姓哀哭了三十天。他們戰勝了迦南人，並將他們滅絕。隨後前往紅海，繞過以東地，百姓心中焦急，向摩西發怨言：神便派遣毒蛇去咬死他們。摩西禱告，遵照神的命令，製作了一條銅蛇：凡被咬的人，一望這蛇，就活了。關於這條蛇，福音書中曾說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約翰福音 3:14）。摩西派遣使者前往亞摩利王西宏那裡。這位西宏曾先與摩押王爭戰，奪取了他的土地。當他與以色列人交戰時，

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334 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 他被徹底擊敗，以色列人奪取了他所有的城市。他們與巴珊王噩交戰，也使他遭受了與西宏同樣的災禍，並奪取了他所有的土地與城市。巴勒王派遣使者前往占卜者巴蘭那裡，請求他咒詛百姓。神起初禁止了。但當他不斷糾纏占卜者時，神准許他前往，但不得咒詛，反而將咒詛轉為祝福。這並非因為占卜者的咒詛有什麼力量，而是因為百姓當時處於困境，若聽信咒詛，必因自己的軟弱而被定罪。他預言基督說：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列」。因為神的靈臨到了這位占卜者。當巴蘭離開後，以色列子民與摩押的女子行淫，並祭拜巴力毗珥。隨後摩西命令每個人殺死那拜偶像的兄弟。當時，以利亞撒的兒子非尼哈刺死了以色列人心利，以及與他在一起的米甸女子哥斯比；這就算為他的義。隨後數點二十歲及以上的以色列子民，共有六十萬零三千零三十人；利未人從一個月及以上者，共有二萬三千人。這次數點是在約旦河外的摩押平原進行的。在他們中間，沒有一個人是摩西先前在西奈曠野數點過的，除了嫩的兒子約書亞與耶孚尼的兒子迦勒。瑪拿西支派西羅非哈的女兒們前來，請求因她們的父親死時沒有兒子，產業與繼承權應當歸給她們。神命令應當給她們。若有人死時沒有兒子，女兒當繼承；若沒有女兒，則由兄弟繼承；若沒有兄弟，則由父親的兄弟繼承。神在尼波山上向摩西展示了應許之地，並任命嫩的兒子約書亞接替他的職位。隨後，祂命令以色列子民關於燔祭、每日的祭物、安息日的祭物、月朔的祭物、逾越節的祭物、七七節的祭物、第七個月的祭物。祂亦規定關於許願，即人所許的願。隨後，一萬二千名以色列人武裝起來對抗米甸人，非尼哈與他們同去，他們殺死了米甸人、五個米甸王以及占卜者巴蘭。他們將戰利品獻給神，其餘的則分給自己。流便支派、迦得支派與瑪拿西半支派前來，向摩西請求約旦河外的土地。摩西答應了，前提是他們必須與其餘的以色列人一同作戰，武裝渡過約旦河，為他們的弟兄爭戰。在此，摩西敘述了從埃及直到他們來到耶利哥對面的經過。祂命令他們徹底毀滅列國所有的偶像。祂亦告訴他們關於土地的邊界，從何處開始，到何處結束。祂亦規定關於利未人當得的土地，以及六座逃城，以便誤殺者可以逃往那裡，並脫離危險，留在那裡，直到大祭司死亡。若他在城界之外被殺者的親屬殺死，則不負罪責。祂簡短地論及關於謀殺的律法。瑪拿西支派的首領前來對摩西說：「既然西羅非哈的女兒們被允許繼承產業，若她們嫁給其他支派的人，那該怎麼辦？我們支派的產業將會轉移到那個支派。」於是摩西命令，應當在自己的支派內娶妻，以免產業從一個支派轉移到另一個支派。

申命記概要。 摩西概括地敘述了先前的一切，提醒他們神的恩惠以及他們自己的罪惡。關於不可拜偶像的勸誡。這裡亦記載：「不可敬拜天上的星宿，那是耶和華你的神分給天下萬民的。」所謂「分給」，並非指祂親自命令；絕非如此；而是正如蒙福的保羅所說：「神任憑他們存邪僻的心」，並非指祂親自交付，而是指祂任憑那些選擇並執迷不悟的人。因此，這裡的「分給他們」，意指祂任憑那些選擇謬誤且不願回轉的人。在此，他稍微向前說：「我今日呼天喚地向你們作見證，你們必滅亡，若你們離棄神。」隨後他指出，神未曾將這些賜給任何人，如同賜給他們一樣。祂在約旦河邊劃分了三座逃城。祂繼續提醒他們先前的事，並說：「你要將這些繫在手上，寫在門框上，並教導你的兒子。」在說完若他們不聽從將會發生的災禍後，他鼓勵他們不要懼怕敵人。再次提醒先前的事。這裡記載了「你要謹慎自己」，他多次對他們重複，並勸誡不要將勝利歸功於自己的力量，而要歸功於神的恩典。這裡記載了「耶和華是烈火」，保羅在希伯來書中亦引用了這句話。摩西同時勸誡他們不要自高。他說，以色列啊，列國被滅絕，並非因為你的公義，而是因為他們的邪惡。祂提醒他們關於造金牛犢的事。這裡記載：「你們要將心裡的污穢除掉，不可再硬著頸項。」他稱讚應許之地。這裡記載：「當你吃飽喝足時，要謹慎自己；」並預言若不聽從將遭受災禍，若聽從將得福。祂命令在基利心山上宣告祝福，在以巴路山上宣告咒詛；並毀滅偶像及其所在地。祂命令不可在任何地方向神獻祭，而只能在祂所選擇的地方。關於不可效法列國，不可聽從任何勸誘拜偶像的人，即使他行了神蹟，無論是朋友還是其他人，都應當用石頭打死那勸誘者，即使是兄弟，若城市拜偶像，則應當將其徹底毀滅。祂勸誡當吃什麼，當禁戒什麼。祂制定關於豁免債務的律法，關於豁免與

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聖經概要

以色列人擊敗了他們，並奪取了他們的城市。他們隨後與巴珊王噩交戰，使他遭受與西宏同樣的災難，並奪取了他所有的土地與城市。巴勒王派遣巴蘭先知去咒詛以色列民。起初，神禁止他去。但當巴勒不斷懇求時，神准許他前往，卻不准他咒詛；神反而將咒詛變為祝福（a）。這並非因為先知的咒詛有什麼能力，而是因為百姓正處於苦難中，若聽信了那些咒詛，必會因自己的軟弱而受審判。在此，巴蘭預言基督說：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列」（民 24:17）。因為神的靈在先知身上。然而，當巴蘭離開後，以色列人與摩押女子行淫，並歸入巴力毗珥。那時，摩西下令，凡事奉偶像的，各人都要殺死自己的弟兄。當時，以利亞撒的兒子非尼哈刺死了以色列人心利，以及與他在一起的米甸女子哥斯比；這就算為他的義（詩 105:31）。隨後，以色列人從二十歲及以上的人進行統計，共有六十萬零三千零三十人。利未人則從一月及以上者，共有二萬三千人。這次統計是在約旦河東的摩押平原進行的。在這些人中，沒有一個是摩西先前在西奈曠野所統計的，除了嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒。瑪拿西支派的西羅非哈的幾個女兒前來請求，因她們的父親死時沒有兒子，希望繼承產業。神命令她們可以承受。若有人死時沒有兒子，神命定由女兒繼承；若沒有女兒，則由兄弟繼承；若沒有兄弟，則由父親的兄弟繼承。神在尼波山（b）向摩西展示了應許之地，並立嫩的兒子約書亞為繼承人。隨後，神向以色列人頒布關於燔祭、每日的祭祀、安息日的祭祀、月朔的祭祀、逾越節的祭祀、七七節的祭祀，以及第七個月祭祀的條例。神也頒布了關於許願的條例，即關於人所立定要奉獻之物的規定。隨後，從以色列人中武裝了一萬二千人對抗米甸人，非尼哈與他們同行，殺死了米甸人和五個王，以及巴蘭先知。他們將戰利品中的初熟之物獻給神，其餘的則在彼此間分配。流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派前來，向摩西請求約旦河東的地區。摩西准許了，條件是他們必須先承諾與其餘的以色列人一同作戰，武裝渡過約旦河，為他們的弟兄爭戰。在此，摩西敘述了從埃及出發直到抵達耶利哥地區的旅程。他們被命令要剷除外邦人所有的偶像。摩西也向他們講述了土地的界限，從何處開始，到何處結束。他還頒布了關於利未人應得的土地，以及六座逃城的條例，使那些誤殺人者可以逃往那裡，並在祭司長死前安全地居住在那裡。若有人在城界外被殺，而死者的親屬殺死了兇手，這人是不負罪的。摩西也簡略談到了關於謀殺的法律。瑪拿西支派的首領前來對摩西說：既然西羅非哈的女兒們可以承受產業，若她們嫁給其他支派的人，該怎麼辦？因為我們支派的產業將會流失到別的支派。於是摩西命令，各人應當在自己的支派內娶妻，以免產業在支派間轉移。

申命記概要

摩西幾乎總結了先前的一切，為要喚起他們對神恩典的記憶，並提醒他們自己的邪惡。他勸誡他們不可拜偶像。此處記載了：「不可敬拜天上的星宿，那是耶和華你神分給天下萬民的」（申 4:19）（a）。關於「分給」一詞，要理解為並非神命令他們敬拜，絕非如此；而是正如蒙福的保羅所說：「神任憑他們存邪僻的心」（羅 1:28），並非神主動交付，而是神任憑那些執意如此且無意悔改的人。此處也是如此，「分給他們」，意即當他們選擇了錯誤且不願悔改時，神就任憑他們。隨後，摩西進一步說：「我今日呼天喚地向你們作見證，你們若離棄神，必會滅亡」（申 4:26）（b）。接著，他指出神未曾向任何人施予如此大的恩惠。他指定了約旦河邊的三座逃城。他繼續提醒他們過去的事，並說：「要繫在手上，寫在門框上，並要教導你的兒子」（申 6:8-9）。當他說到若不順服將會遭遇的災難時，他賦予他們信心，使他們不要懼怕敵人。他再次喚起對過去的記憶。此處記載了：「你要謹慎」（同上，13節），他在後文中多次重複此話：並告誡他們不要將勝利歸功於自己的美德，而要歸功於神的恩典。此處記載了：「神是烈火」（申 4:24；來 12:29），保羅在希伯來書中也引用了這句話。摩西在此處勸誡他們不要自高自大。他說，以色列啊，列國被剷除並非因為你的公義，而是因為他們自己的不虔誠（申 9:5）。他喚起他們對鑄造金牛犢的記憶。此處讀到：「要將你們心裡的硬頸項除掉，不可再硬著頸項」（申 10:16）。他讚美應許之地。此處記載了：「當你吃飽喝足時，要謹慎」（申 6:12-13）：並預言了若不順服將面臨災難，若順服則有福。他命令在基利心山宣告祝福，在以巴路山宣告咒詛。他命令摧毀偶像及其場所。他命令不可隨處向神獻祭，只能在神所選擇的地方。不可效法列國，也不可聽從任何勸誘去拜偶像的人，即使他行了神蹟；無論是朋友還是其他人，都要用石頭打死勸誘者，即使是自己的弟兄；若有城市拜偶像，也要將其徹底毀滅。他告誡什麼可吃，什麼不可吃。他頒布了關於豁免債務、釋放奴僕、長子權利以及逾越節的律法。此處記載了：「你不可在耶和華你神所賜你的任何城中守逾越節，只能在你神所選擇的地方」（申 16:5）。關於七七節、住棚節、審判官、若他們想要立王時的規定。關於利未人，以及他們應得之物。關於不可使用所謂的潔淨者（a）、占卜者、觀兆者、巫術或類似的人。此處記載了：「神要從你們中間興起一位先知，像我一樣」（申 18:15）。關於逃城的條例。此處讀到：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（約 1:45；申 19:15）。關於作假見證者應受的懲罰。當戰爭臨近時，他說應當派誰去，以及不可讓誰與他們一同作戰。他勸誡不可殺死投降的敵人，除了那七個民族。他說，當你們攻取所有城市時，要掠奪它們，只殺死男性。至於那些你們要繼承其土地的人，不可留下一個活口。他說，不可砍伐果樹來做攻城的圍牆。若發現有人被殺，卻找不到兇手，他規定了應當如何處理。若有人有兩個妻子，一個厭惡，一個喜愛，而厭惡者的兒子是長子：不可讓喜愛者的兒子優先。關於悖逆的兒子。此處記載了：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」（申 21:23）。因為咒詛臨到了那些不守律法的人，「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（b）（加 3:13；申 27:26）；摩西是在談論律法，而基督不可能陷入這種咒詛：因為祂成全了律法，藉著掛在木頭上，將咒詛轉變為祝福。關於不可忽視仇敵的牲畜。他還制定了其他法律，談論婚姻法，並對強姦處女者制定了懲罰。他禁止某些人進入會眾，並制定了關於其他事項的法律，以及不可放債取利。關於許願不可遲延；人所許的願，應當立即償還。關於婦女領取休書、抵押品、偷竊、僱工的工資、孤兒、寡婦，以及為窮人留下拾取麥穗和葡萄的規定。此處記載了，受審判者因某種不義，受鞭打不可超過四十下。關於不可籠住踹穀牛的嘴，關於為死去的兄弟興起後裔，以及若不願興起後裔者將受的懲罰。關於度量衡。關於剷除亞瑪力人。關於初熟之物，關於對寡婦和孤兒的仁慈。從此處開始，咒詛與祝福分別臨到不順服者與順服者。他長篇大論地敘述了即將臨到他們的災難。這發生在亞述人和巴比倫人時期。至於吃掉自己的孩子，則發生在圍城期間。他在此處也提到了基督。他說，你的生命必懸在你的眼前（申 28:66）。此處記載了：「恐怕有毒根生出來」（同上，29:18），保羅在希伯來書中也提到了這一點（來 12:15）。此處讀到：「隱祕的事是屬耶和華我們神的，唯有顯明的事是永遠屬我們和我們子孫的」。他說，祂的命令並不難。不是在天上，使你說：「誰能上天？」也不是在海那邊，而是話語離你很近，就在你口中（申 29:29, 30:11-12；羅 10:6）。保羅將這些關於律法命令的話語，引向了對基督的信心。他說，我呼天喚地向你們作見證，要愛神（申 30:19）。隨後，他召喚嫩的兒子約書亞，命令他帶領百姓，不要懼怕敵人，因為有神作他們的幫助。他勸誡在住棚節時，要向全體百姓宣讀律法。神預言摩西死後，百姓將拜偶像並受懲罰。他說，這首歌要成為反對他們的見證。因為他們永遠不會忘記它。摩西寫了這首歌，並預言他們將行不義。此處記載了：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨」（申 32:21）。摩西被命令登上亞巴琳山，也稱為尼波山，觀看應許之地：在祝福了每個支派後，他去世了；直到今日，沒有人知道他的墳墓在哪裡。至此，摩西的五卷書結束了，這也是撒馬利亞人唯一接受和承認的書卷。

約書亞記概要

約書亞被命令帶領百姓，並要留意神的律法。他派遣探子進入耶利哥。城王聽聞後，派人去尋找那些被妓女喇合收留的人。她卻將探子藏了起來。為了這份恩情，她請求在城市被攻陷時，保全她全家的性命。他們答應了。探子離開後，回報了所發生的事。約書亞命令百姓渡過約旦河，他們乾地而過，並在營中立了十二塊石頭。亞摩利人的王和腓尼基人的王聽說他們乾地渡過約旦河，都心驚膽戰。隨後，約書亞奉命用火石刀給以色列人行割禮。因為以色列人在曠野漂流了四十年，許多戰士在途中死去，他們都沒有受割禮；約書亞代替他們給他們的兒子行了割禮，因為他們在路上沒有受割禮。隨後，他守了逾越節。在他們吃那地出產的無酵餅的那一天，嗎哪停止了。約書亞奉命脫下鞋子，並帶著號角和約櫃繞耶利哥城七天。事成之後，城牆自動倒塌。由此可見，安息日從那時起就開始被打破了：因為無論從哪一天開始，安息日必然會落在這七天之內。隨後，喇合與她的親屬得救，並住在以色列中，城市被焚毀並被咒詛，約書亞咒詛了重建這城的人。亞干從當滅之物中偷竊，百姓在攻擊另一座城市時戰敗。約書亞向神祈求，神命令除去當滅之物。亞干被揭發，偷竊被證實，亞干與他的兒女一同被石頭打死。約書亞重新作戰，攻取了迦薩並將其焚毀；城中有十二萬人倒下；他們將城王掛在木頭上。亞摩利人和迦南人的王以及其餘的人聯合起來攻打以色列。約書亞用整塊石頭築了一座祭壇，並在那裡寫下申命記。一半百姓站在基利心山旁，另一半站在以巴路山旁。接著是關於基遍人的事。他們聽說了以色列人的事蹟，因他們在戰場上的勝利而恐懼，便穿著破舊的衣服，帶著乾糧和舊涼鞋來見他們，聲稱他們來自遠方，並以衣服、麵包和涼鞋作為遠方的證據：他們說這些東西在長途跋涉中變舊了；他們前來是為了與他們立約求和。他們沒有求問神，就與他們立了約。當他們發現被騙，且他們並非住在遠方，而是住在附近時，因誓言在先，無法攻打他們，便將他們變為砍柴挑水的奴隸。這應驗了挪亞的預言，他說：「迦南是僕人的僕人」（創 9:25）：他們正是從那裡來的。耶路撒冷王亞多尼比洗克聽說耶利哥和迦薩被攻陷，且基遍人投降，便聯合其他王攻打他們。他們呼求約書亞前來救援。約書亞前來交戰，將他們擊潰；冰雹從天而降；冰雹殺死的人比以色列人用刀殺死的還多。那時，太陽停在基遍，月亮停在亞雅崙谷；約書亞殺盡了敵人全軍，並殺死了五個王。他又攻取了瑪基大、立拿、拉吉、伊磯倫、希伯崙、底璧，以及山地和低地。其他許多王帶著大軍前來，約書亞也將他們擊敗。此處記載了他們的名字、城市以及他們違法的事實。因為神說，本應將他們全部剷除，你們卻與他們立了約；因此神不會將剩餘的民族全部趕走。聽到這些，他們同聲痛哭，該地因此被稱為「波金」（哭泣之地）。他們不斷違法並拜偶像，被交在敵人手中，從奴役中被釋放後，又繼續犯同樣的罪。他們被交在敘利亞王古珊利薩田手中八年，神藉著士師俄陀聶拯救了他們。他們又被交在摩押王伊磯倫手中，他們向神呼求，神為他們興起了以笏，他用計殺死了伊磯倫和摩押人。此後，珊迦作士師，隨後是女先知底波拉。當以色列人服事迦南王時，底波拉命令巴拉擔任軍隊統帥。他不願去，除非她也一同前往；於是婦人便一同去了。戰爭開始後，敵人逃跑；統帥西西拉逃到一個婦人那裡。

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340 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

那名叫雅億的婦人，他向她討水喝；她給了他奶代替水。當他喝完睡著後，婦人拿了橛子，從他的鬢角釘了進去。西西拉就這樣死了：巴拉進來時，看見他已經死了。那時底波拉唱了凱旋之歌。以色列人再次被交在米甸人手中；因為他們不斷惹神發怒。那時有天使向基甸顯現，激勵他去爭戰。隨後主吩咐他宰了他父親那頭肥牛犢，獻上燔祭，並拆毀巴力的祭壇。他照做了，並向神獻上燔祭。基甸（又名耶路巴力）求了一個關於羊毛的兆頭。他被吩咐遣散整個軍隊，只留下三百人。他照做了，並帶著火把和號角，擊潰了敵人。那時米甸人的首領俄立和西伊，以及君王西巴和撒慕拿都被殺了。基甸死時留下了七十個兒子，還有一個從妾所生的兒子亞比米勒。這人殺了七十個兄弟，奪取了王位；但沒過多久，他就為殺害兄弟付出了代價。因為當他在某場戰役中靠近一座城時，被一名婦人用磨石碎片擊碎了頭顱，他就喪了命。亞比米勒之後是陀拉作士師，陀拉之後是睚珥。以色列人惹神發怒，被交在亞捫人手中。那時，百姓的首領請求耶弗他——一個妓女的兒子，且被兄弟們從父家趕出去的人——作對抗亞捫人的軍事統帥，並將權柄交給他。他答應了，並先派遣使者去見亞捫人的王，在勸說無效後，他向神許願，若他能從戰場平安歸來，必將第一個出來迎接他的人獻給神：戰事結束他得勝後，他獻上了自己的女兒；因為她正是第一個出來迎接他的人。以色列人再次惹神發怒，被交在外邦人手中。那時參孫出生了，他在亭拿看見一個婦人，就愛上了她，想要娶她為妻。父母起初因她是外邦人而阻攔；但當他們看見他堅持時，就不再禁止了。當他去與她商談婚事時，有一隻獅子向他撲來，他用雙手將其殺死。當婚禮要舉行時，他再次經過那裡，看見他所殺的獅子口中有蜂蜜，就取來吃了，並給了父母和同鄉吃；他還向他們提出一個謎語說：「吃的從吃者出來，即從獅子口中出來；從強壯者（原文作：剛硬者）出來的，代替苦味的是甜味」（士 14:14）。他應許說，若有人能解開，就給他三十件細麻衣和三十套禮服；若不能，他們就要給他同樣數量的東西。當他們困惑且找不到解釋時，就威脅他的妻子，若不從他那裡套出謎底就要殺她；當她打聽出來後，就告訴了他們：他們說出了謎底，就贏得了賭注。參孫很生氣。新娘的父親因害怕，將她給了參孫的伴郎；這事更讓參孫悲傷，他捉了三百隻狐狸，將火把綁在牠們尾後，放進外邦人的田裡：當他燒毀了他們的莊稼，他們就連同新娘和她的父親一起燒毀了新娘的家。這事之後，參孫並未平息怒氣，反而繼續攻擊他們。他們擺陣對抗以色列，要求交出參孫；以色列人將他捆綁交給了敵人。他掙斷了繩索，找到一塊驢腮骨，用它殺了一千人。當他口渴時，他向神禱告，水就從腮骨中湧出，他就喝了。隨後他來到迦薩找一個妓女，敵人包圍了他：他在半夜將城門扛在肩上，離開了。此後，參孫愛上了一個名叫大利拉的婦人，並娶她為妻。外邦人的首領應許給她一千一百舍客勒銀子，若她能從他那裡套出他為何容易被制伏。當她試圖打聽時，他起初欺騙了她：最後，在她不斷糾纏下，他對她說了實話，即如果有人剃了他的頭髮，他就會變得虛弱。她召來首領，趁他睡著時讓人剃了他的頭髮，使他變得虛弱。外邦人抓住他，剜了他的眼睛，並將他投入監獄。他們歡喜快樂，將他從監獄帶出來戲弄他。參孫痛苦地哀嘆，求主賜他力量，他抓住房子的柱子並搖動它們，將房子推倒在首領們、他自己以及許多民眾身上，那時死的人比他活著時所殺的還要多。此後，但支派的人發動戰爭，奪取了拉億，並給它改了名：他們在那裡設立了雕像進行敬拜。一個利未人，因妾生氣回了父家，就動身去接她回來；接回她後在路上，他在便雅憫的基比亞投宿，住在一位老人那裡。基比亞的人圍住房子，要求交出客旅，好凌辱他。老人準備將自己的女兒交給他們。他們帶走了妾，整夜凌辱她。天亮時，他們放了她，她就離開了。她因受到的折磨，來到丈夫投宿的房子門口，就斷了氣。他出來發現她死了，將屍體切成十二塊，送往十二支派。以色列人對此事感到憤慨，武裝起來要求交出那些凌辱婦人的人。當便雅憫人拒絕交出他們時，戰爭爆發了。他們第一次戰敗，第二次也是：但在第三次交戰中，他們擊殺了整個便雅憫支派，除了逃走的六百人。由於整個支派面臨滅絕的危險（因為他們沒有妻子，且以色列人起誓不將女兒嫁給他們），他們殺了那些沒有與他們一同對抗便雅憫人的人，將那裡的四百名處女給了他們；當人數仍不足時，在節期舉行時，他們允許他們去搶奪處女，而父母們並不知情。

路得記摘要

拿俄米在丈夫和兒子死後，飢荒停止（她曾因飢荒遷居摩押地），她回到猶大，她的一個兒媳聽從勸告留在摩押；另一個名叫路得的，儘管她多方勸阻，仍不願留下，而是跟隨了她。她嫁給了拿俄米的親屬波阿斯，生了俄備得，俄備得生耶西，耶西生了大衛王。

四卷列王紀摘要

以利加拿有兩個妻子，其中一個沒有孩子。當他上示羅獻祭時，那婦人禱告，生了撒母耳，並照著她懷孕前的許願，將他終身奉獻給主的殿。當時的祭司是以利。以利的兒子何弗尼和非尼哈是卑劣且邪惡的年輕人，他們在獻給神之前就強取祭物。以利祝福了哈拿，她後來又生了三個兒子和兩個女兒，撒母耳在美德上不斷長進。以利聽說了孩子們的惡行（他們甚至犯姦淫），就用言語責備他們；但他們不聽。以利家和兒子們的滅亡因年輕人的罪而被預言。神不可撤回的憤怒也向撒母耳顯明，他將此告知了以利。非尼哈與以色列交戰，並將其擊潰。當以利的兒子們抬出約櫃時，他們在戰爭中與許多人一同陣亡，約櫃被敵人奪走。有人來向以利報告這些事；他從椅子上跌落，折斷頸項而死：他的兒媳聽聞此事也死了。外邦人將約櫃抬進大袞廟；大袞兩次倒下並碎裂。人們的隱秘處也長了腫瘤。這些是亞實突人，他們的土地長出了老鼠。他們將約櫃送到迦特；那裡的人也遭受災禍。他們將約櫃送到亞實基倫，那裡也發生了死亡。在占卜者的建議下，他們製造了金腫瘤和金老鼠，放在車上，連同約櫃，套上牛，將牛犢關在屋裡。牛直奔伯示麥。那裡的人迎接它，並向神獻祭，外邦人的首領都在觀看。因為耶哥尼雅的兒子們沒有歡喜，即沒有一同慶祝，百姓中發生了大瘟疫；伯示麥人感到恐懼，將約櫃送到亞米拿達的家中。那時以色列人轉向神，非尼哈人來攻打他們，但在撒母耳為他們禱告後，他們戰敗了，以色列人奪回了被佔領的城市。當撒母耳年老，他的兒子們不行他的道時，猶大人聚集要求立王。撒母耳對此感到憂傷，神對他說：他們不是厭棄你，而是厭棄我。因此，我向他們鄭重宣告王的權利；即王應當從他們那裡得到多少侍奉，撒母耳宣告了這些；但他們堅持要求。掃羅父親基士的驢丟了；父親派他去尋找。當他找不到時，在僕人的建議下，他去見撒母耳詢問此事。神將他指示給撒母耳說：膏這個人作王。掃羅前來詢問撒母耳，先見在哪裡；他們當時這樣稱呼先知。他說他就是，並帶他上邱壇（那裡有百姓的祭祀），請他吃飯，清晨下山時，他將一瓶油倒在他頭上，親吻他說：你將治理百姓，並給了他一些兆頭，打發他走，掃羅就受了感化說預言。掃羅的親屬問他去了哪裡；他說：去尋找驢。百姓聚集在米斯巴；掃羅被選立。亞捫人的王起來攻擊基列雅比人；他們派使者去見掃羅；他前來與他們作戰，徹底擊潰了敵人。他們在吉甲慶祝。撒母耳向百姓演講。那時他說：我奪過誰的牛，奪過誰的驢嗎？在吩咐他們順服神後，他禱告，在收割的日子降下雨來。百姓懼怕，承認他們求立王是犯了罪。撒母耳再次勸勉他們要跟隨神的命令。掃羅擊敗了非利士人。他們被激怒，帶著更大的軍隊前來。以色列人逃跑，只剩下掃羅一人。他沒有等候撒母耳，就向神獻上燔祭，而撒母耳曾吩咐他要等候。撒母耳來了，對所發生的事感到不滿，威脅要廢除他的王位；說這王位將轉移給別人；他指的是大衛。當掃羅坐在山上，有六百人跟隨他時，他的兒子約拿單私下帶著僕人攻擊敵人，殺了一些人。掃羅看見對面混亂，就發動攻擊，大獲全勝，並起誓直到晚上不准任何人吃東西。約拿單沒聽見，吃了蜂蜜。掃羅前來求問神，是否應該追擊敵人。神沒有回答他。他明白百姓中犯了罪。當約拿單被查出時，他準備殺他。但百姓從他手中救出了他。撒母耳吩咐掃羅去擊打亞瑪力人，滅盡一切，不可憐惜。但他違背了命令，留下了他們的王亞甲，以及牛羊。撒母耳來了，看見後很生氣，說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？因為聽命勝於獻祭。

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344 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：...]

「因為聽命勝於獻祭」（撒上 15:22）。那時神也威脅他，國度將要從他手中奪去。掃羅卻強迫他與自己一同回去，但他不肯。最後，在被迫之下，他才上去。此後，撒母耳親自下令將亞甲帶到他面前，並親手殺了他。從那時起，直到撒母耳去世之日，他再也沒有見過掃羅，卻為他哀傷。隨後，神差遣撒母耳去膏大衛，他來了，並膏了大衛。

那時，惡靈擾亂掃羅，他們帶大衛來，讓他彈琴，以平息那惡靈。當歌利亞發動戰爭，眾人都因恐懼而驚惶時，大衛被差遣去探望他的哥哥們；當他來到軍營，詢問殺死這非利士人的人將得到什麼賞賜。他們說：「王必將女兒賜給他為妻。」他進去見掃羅，應許要殺死那人。掃羅卻不信。最後，因為大衛無法穿戴盔甲，掃羅便讓他卸下盔甲。大衛用石頭擊中他的額頭，將他擊倒，並用他自己的刀割下他的頭，凱旋而歸。

約拿單見了他，心與他相連，非常愛他，並送他禮物。掃羅卻嫉妒他，因為跳舞的婦女說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」（撒上 18:7）。掃羅舉槍要刺大衛（a），大衛卻逃跑了。當大衛聲名顯赫，且被眾人稱許時，掃羅更加嫉恨；他想除掉大衛，便應許若他能殺死一百個敵人，就將女兒給他；當大衛殺死他們後，便成了王的女婿（b）。另一場戰爭爆發時，他又立下戰功；掃羅對他更加憤怒，並對兒子約拿單說，他想要殺死大衛。約拿單將此事告訴大衛，並囑咐他躲藏。當約拿單平息了父親的怒氣後，便帶大衛去見他。戰爭再次爆發，大衛英勇作戰，但掃羅又想用槍刺他，大衛再次逃脫。在妻子的建議下，他從那裡逃走。掃羅派人去捉拿他，妻子卻說他病了。掃羅得知他逃跑後，責備了女兒，並在得知大衛的去處後，派人去捉拿他。當被派去的人沒有回來，反而留在那裡受感說話時，掃羅親自去了。大衛去見約拿單，告訴他掃羅正謀劃殺害他。他說：「如果你想在明天更清楚地知道，我會在午餐時缺席。如果你的父親問起我缺席的原因，就說我因為城中有祭祀，請求離開。如果他平靜地接受，我就不懷疑有什麼惡事；如果他發怒，那麼對我的報復和陰謀就顯而易見了。」約拿單照做了；掃羅卻大發雷霆，甚至試圖殺死自己的兒子。約拿單從席上跳起來，跑到田野，射出箭；這就是約定的信號；他在僕人身後跑，當大衛躲在那裡時，他說：「快跑，不要遲延，箭在你那邊更遠處。」大衛明白了這些話的意思，當僕人離開後，他撲向約拿單並痛哭；約拿單囑咐他逃跑，並要記得盟約。這盟約就是：無論約拿單活著還是死了，都不可從他家中撤去慈愛。大衛來到祭司亞希米勒那裡。那時他吃了陳設餅；又拿了歌利亞的刀，說他是受王差遣，有急事在身。他從那裡來到亞吉那裡，隨後到了亞杜蘭，並將家人託付給摩押王。

當掃羅向臣僕抱怨，說沒有人憐恤他，也沒有人將大衛交出來時，當時大衛來到祭司那裡時在場的以東人多益，向他報告了所發生的事。掃羅召來祭司，當在場的人不願殺他們時，他命令多益動手，多益殺了三百五十個穿以弗得的人，並毀滅了他們的城挪伯。祭司的一個兒子逃脫了屠殺，將此事告訴了大衛。大衛感到悲傷，將那倖存者留在身邊，並解救了被圍困的基伊拉。當聽說掃羅要來攻擊他時，他從那裡逃到西弗的曠野。掃羅聽說後，便去追趕他。當掃羅追趕他時，聽說敵人入侵，便撤退了。隨後，他從敵人那裡回來，再次尋找大衛，並進入大衛和跟隨他的人所躲藏的洞穴。當眾人都勸他殺死掃羅時，他沒有聽從，也不允許他們這樣做。當掃羅走出洞穴時，大衛也跟著出來，向他呼喊，向掃羅指明他的邪惡和自己的公義。掃羅流下了眼淚。那時撒母耳死了。大衛派人去向拿八求禮物，以回報他對拿八羊群的保護。拿八不僅沒有給，還通過使者羞辱了他。大衛武裝起來，要去消滅他。拿八的妻子亞比該得知此事，帶著禮物去迎接大衛，並多方懇求，平息了他的怒氣。拿八死後，亞比該成了他的妻子。掃羅聽說了大衛的所在，再次來攻擊他。當掃羅和全軍睡覺時，大衛與亞比篩來到，當亞比篩提議刺死仇敵時，大衛沒有同意，只是拿走了他頭邊的水瓶和槍，走得很遠，然後呼喊並叫醒了他的元帥，責備他的疏忽，說他沒有保護好王。他展示了槍和水瓶，並責備掃羅，說他追趕一個從未傷害過他的人。那時大衛逃到亞吉王那裡；因為他認為待在掃羅附近並不安全。大衛從亞吉那裡得到了洗革拉；他攻擊敵人，奪取了許多財物和羊群。那時非利士人聚集攻擊以色列，掃羅去求問交鬼的婦人。

[註：(a) 關於掃羅向大衛投槍的事，在七十士譯本通行版中此處並未記載；但毫無疑問，這是在屈梭多模的七十士譯本六欄經文版本中加入的，如同其他許多內容一樣。] [註：(b) 這些內容，「另一場戰爭爆發時，他又立下戰功」（καὶ πολέμου συστάντος ἑτέρου, πάλιν εὐδοκιμεῖ），在七十士譯本通行版中被省略了，但在六欄經文中是有記載的。]

大衛從軍營轉回（因為非利士人的首領不讓他一同出戰，懷疑他會出賣軍營），發現洗革拉被焚燒，婦女們也不見了；因為她們被擄走了。大衛求問神是否應該追趕，神回答說應該，他就追趕他們。從一個埃及少年那裡得知他們紮營的地方後，他趁他們鬆懈時發動攻擊，擊敗了他們，奪回了戰利品，並將其平均分給了參戰的人和留在器皿旁的人。當以色列與非利士人發生戰爭時，掃羅和約拿單以及他的另外兩個兒子陣亡了；敵人奪取了他的屍體，釘在伯珊的城牆上，也就是斯基托波利斯。雅比的居民來了，取回了他和約拿單的屍體，並將他們埋葬。

列王紀下

有人來報告大衛，說他殺了掃羅；大衛殺了他；並為掃羅和約拿單作哀歌，他們膏他為王。他派人去雅比基列，稱讚他們埋葬了掃羅。掃羅的元帥押尼珥立掃羅的兒子米非波設為以色列王。大衛則作猶大王。當大衛的元帥約押與掃羅的元帥押尼珥相遇，戰爭爆發，約押的兄弟亞撒黑追趕押尼珥；儘管押尼珥多次叫他離開，他卻不聽。於是押尼珥殺了他，並召喚約押，勸他停止戰爭。掃羅家與大衛家之間一直有戰爭；掃羅家日漸衰弱，大衛家卻日漸強盛。押尼珥取了掃羅的妃嬪；米非波設責備了他。押尼珥憤怒地派人去見大衛，承諾將全百姓交給他。當他來見大衛時，大衛設宴款待他。當約押從戰場回來聽說此事後，便召回押尼珥並暗殺了他，為兄弟報仇。大衛得知後，咒詛約押，為押尼珥哀哭，並以隆重的禮節將他埋葬。利甲和巴拿暗殺了米非波設，來到大衛面前，以為這場謀殺會讓他們立功。大衛卻殺了他們。那時大衛成了全百姓的王，來到耶路撒冷見耶布斯人，瘸子阻擋他進入，他奪取了堡壘，並為自己建造了房屋。推羅王希蘭也幫助了他。非利士人起來攻擊，大衛出去擊敗了他們。當他們再次進攻時，神禁止他去迎戰。神說：「當你聽見桑樹梢上有腳步的聲音時，那時你才去爭戰。因為那時他們會被交在你手中。」大衛運送約櫃，烏撒因伸手扶住約櫃而死。當約櫃被運送時，大衛跳舞，米甲卻藐視他。那時大衛想建造聖殿，卻被先知拿單阻止，他便向神禱告，感謝他所聽到的應許。大衛擊敗了非利士人、摩押人和敘利亞人，將奪得的金器帶到耶路撒冷，這些後來被埃及王示撒奪走。大衛奉獻了許多聖物。他恩待約拿單的兒子米非波設，讓他同席吃飯，並將掃羅的一切都給了他。他命令曾是掃羅僕人的洗巴，與他的孩子們一同服事米非波設。他又派人去見亞捫人的王，表示慰問，因為他的父親去世了。那王在臣僕的慫恿下，羞辱了大衛派去慰問的人。戰爭由此爆發；起初他派約押去，後來大衛親自前往，擊敗了敵人。此後發生了關於烏利亞和拔示巴的事，以及那死去的孩子。後來所羅門出生了。約押攻打拉巴，在佔領城市後，派人去見大衛，希望將勝利歸功於他。大衛的兒子暗嫩愛上了他的妹妹他瑪，假裝生病，在她來探望時羞辱了她。她的兄弟押沙龍聽說後，隨後邀請王去赴宴；當王沒有去時，他請求兄弟們去。當他們來到時，他吩咐僕人，在宴席上殺了暗嫩。大衛聽說後，極其哀傷，並對押沙龍發怒。押沙龍逃跑了；三年後，當王的怒氣平息，約押通過提哥亞的一個婦人施展計謀，說服王召回押沙龍。他回來後，父親不願立即見他，他在耶路撒冷兩年沒有見到王的面。那時他召喚約押；約押卻不聽從。於是押沙龍燒了他的田，約押被迫來見押沙龍，並受他差遣去見王，使他與父親和解，並帶他去見王。押沙龍為自己預備了車馬，並以極大的尊榮接待那些來求審判的人，稱讚他們說得有理，卻又憐憫地說沒有人能為他們申冤，並說：「誰能立我作審判官？」以此贏得民心。押沙龍起來背叛大衛；大衛聽說後逃離耶路撒冷，將妃嬪留在城中。當以太想跟隨他時，起初他阻止，但見他堅持，便同意了。當他們過了汲淪溪，他命令祭司將約櫃送回城裡。他說自己會在橄欖山那裡等候他們，看是否有什麼王的機密消息要告訴他。戶篩來見大衛。大衛派他去對抗亞希多弗，亞希多弗是押沙龍的謀士。當他離開後，洗巴來了，控告他的主人米非波設想要篡位，並得到了……

717

318 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 說：「誰立我作審判官治理這地呢？」（撒母耳記下 15:4），以此贏得民心。押沙龍起來背叛大衛；大衛得知此事後，便逃離耶路撒冷，並留下他的妃嬪在城中。起初他阻止以太隨他而去，但後來見他堅持，便准許了。當他們渡過溪流時，他命令祭司將約櫃帶回城中。他自己則說要在橄欖山（a）等候，看是否有任何關於王的隱情要傳達。戶篩遇見了大衛。大衛差遣他去抵擋亞希多弗，因為亞希多弗是押沙龍的謀士。當他離開後，洗巴來了，他控告自己的主人米非波設（b），說他想要作王，大衛便將一切都給了洗巴。那時，示每咒罵大衛；大衛阻止了想要殺他的亞比篩。戶篩來到押沙龍那裡，說服他自己是真心歸順的。當他們商議該如何行事時，亞希多弗勸押沙龍與他父親的妃嬪同寢。他便在屋頂上當眾行了這事。他又提出另一個建議：准許他帶一千人去追擊並殺死大衛。當戶篩被召來獻策時，他推翻了亞希多弗的意見，勸告暫且按兵不動，隨後再帶著大軍去攻擊大衛。這建議更受青睞，這當然是神的護理。於是戶篩差遣人，藉著祭司的兒子們將這些事告知大衛。亞希多弗因自己的計謀被輕視，便上吊自殺了。許多禮物被送給大衛。大衛整頓軍隊，差遣他們出去，說：「你們要寬待那少年人押沙龍」（撒母耳記下 18:5）。因為他們不准大衛親自上戰場。戰事開始，許多人陣亡，押沙龍也死了，他的頭髮被纏在樹上。他死後，戰爭便停止了。約押差遣戶篩去向大衛報告勝利的消息。大衛聽後為兒子哀哭，直到約押進去勸導他，說服他以喜樂開朗的面容迎接軍隊。當以色列人逃跑時，王呼喚他們；亞比篩則說服那些本已有意歸順的人，使他們服從大衛。當大衛渡過約旦河時，示每前來，承認自己的罪。亞比篩想要殺他，大衛卻阻止了。米非波設也來了，他衣衫襤褸、滿身污穢、鬍鬚未修、指甲長長，這些都是因大衛發動戰爭而悲傷的記號。王問他為何沒有隨行。他回答說，他曾請求僕人洗巴備驢載他，因為米非波設是瘸腿的，但洗巴不肯。於是王命令他與洗巴平分田地。至於巴西萊，他在戰爭期間曾供應大衛許多物資，大衛想帶他一同前往。但他因年老而推辭，王便帶了他的兒子隨行。隨後軍隊分裂，一部分人歸附了示巴。大衛差遣亞瑪撒去討伐他；約押卻用詭計殺了亞瑪撒，並圍困了示巴所逃入的城。城中的人在一個婦人的勸說下，砍下示巴的頭，從牆上扔給約押，戰爭就這樣結束了。地裡發生饑荒；為了消除饑荒，必須將掃羅後裔中的幾個人交給基遍人。那時，大衛因對約拿單所起的誓，保全了米非波設。他交出了掃羅的兒子和孫子，並將掃羅和約拿單葬在基士的墳墓裡。戰爭隨之而起。大衛的部下阻止他出戰，以免他遭遇危險。那時他作了第十七篇詩篇。文中列舉了大衛將領們的英勇事蹟。約押奉命數點百姓，他數點了：以色列人有九十萬，猶大人有四十萬，都是戰士。那時，先知迦得來到，給他三個懲罰的選擇，看他願意受哪一個：或是三年饑荒，或是被敵人追趕三個月，或是三天的瘟疫。他選擇了三天的瘟疫，從早晨到午餐時間，死了七萬人。那時大衛說：「我犯了罪，我這牧人行了惡；這些羊群作了什麼呢？願你的手攻擊我和我的父家」（撒母耳記下 24:17）。懲罰停止了，大衛奉命在阿勞拿的禾場築壇獻祭，他照做了（a）。大衛的兒子亞多尼雅設宴款待約押和亞比亞他，彷彿要作王。拔示巴照著先知拿單的建議進去，向大衛報告；在她說話時，拿單也進來了；他們顯然是為了讓所羅門作王。他們讓所羅門騎上王的騾子出去了。那時，先知拿單和祭司撒督前往基訓，膏立了他，並說：「願王萬歲」（列王紀上 1:39）。約拿單的兒子約拿單前來，將這些事告訴正在宴席上的亞多尼雅。其他人逃跑了，亞多尼雅因懼怕所羅門，便逃到祭壇那裡。隨後他被帶出來，亞多尼雅前來向王下拜。大衛臨終前，勸勉所羅門要遵守神的律法，這樣他才能獲得應許。他又囑咐關於約押和示每的事，要懲罰他們，並要善待巴西萊的兒子，使他們得享尊榮，並能享用王的筵席。他作王四十年後去世了。

[註：羅馬版中寫道：他既沒有修剪指甲，也沒有修剪鬍鬚。]

(a) 這些似乎與七十士譯本的經文不符。 (b) 在其他七十士譯本的抄本和羅馬版中，寫作米非波設，但其他抄本則作米非波設。

351

302 聖經概要。 這事發生後，他的士兵們接到了他們君王的命令，撇下所有人，只與以色列王交戰。當他們看見猶大王約沙法，以為他就是以色列王（因為服裝欺騙了他們），便圍繞著他，想要殺死他。他呼喊起來，就脫離了危險。另有一名弓箭手射中了亞哈，血就流了出來。這血在水池（註：即水泉）中被洗去，妓女們在那血中沐浴，狗也舔了他的血。亞哈之後，他的兒子亞哈謝作王。因為約沙法成了他的朋友，他受到了懲罰，他的事業被中斷了。

列王紀下

亞哈謝患病，差人去求問巴力，看他能否痊癒。先知以利亞遇見了那些被差遣的人，吩咐他們回去說，他必不能痊癒。亞哈謝得知是以利亞，就先後差遣了兩位五十夫長；當他們連同各自的五十人被火燒滅後，第三位五十夫長來時，以利亞蒙命下山，來到王那裡，說他必死。此後，他的兄弟約蘭作王，因為他沒有兒子。此後，以利亞被接升天。先知的門徒看見以利沙走過乾涸的約旦河，就說：「以利亞的靈感動以利沙了。」他們請求去尋找以利亞，以利沙起初攔阻，後來准許了；他們去尋找，卻沒有找到。以利沙醫治了耶利哥的水。他前往伯特利時，嘲笑他的童子被他咒詛，隨即被熊撕裂。摩押王背叛，不再進貢。以色列王約蘭帶上猶大王約沙法和以東王，前去攻打他。因為在曠野找不到水，面臨滅亡的危險，他們聽從約沙法的建議，來到以利沙那裡。以利沙向以色列王發怒，說若不是看在猶大王的面子上，他連看都不會看他一眼。他不僅預言水會豐足地來到，還預言他們將戰勝摩押人，正如後來所發生的；摩押王陷入如此困境，竟在城牆上將自己的兒子獻祭。在此期間，發生了油變多、書念婦人求得兒子並在兒子死後使其復活的事。饑荒發生時，他除去了鍋中的苦味，並奉神的名用二十個大麥餅餵飽了一百人。敘利亞王的元帥乃縵患了痲瘋，來到以色列王那裡尋求醫治；王感到困惑，撕裂了自己的衣服。以利沙差人叫他來，吩咐他在約旦河沐浴七次。他起初猶豫，不信能得醫治；後來在僕人的勸說下，他去沐浴，結果痊癒了，並要送禮物給以利沙，但以利沙不肯接受。那人走後，以利沙的僕人基哈西追上去，假傳以利沙的命令，從乃縵那裡取了兩他連得銀子和兩套衣裳。他回到以利沙那裡試圖隱瞞，但以利沙揭穿了他，他因此受到了長大痲瘋的懲罰。先知的門徒來砍木頭蓋房子。當一人的斧頭從柄上掉落時，以利沙砍下一根木頭扔進去，鐵器就浮在水面上。敘利亞王攻打以色列，以利沙預先告知了王。敵人得知後，差遣軍隊去捉拿以利沙。先知禱告，來人就陷入了失明，他將他們領到敵人中間；當王想要殺死他們時，以利沙攔阻了，並吩咐給他們擺設筵席後放走。發生嚴重饑荒時，驢頭賣五十舍客勒，四分之一卡夫鴿子糞賣五舍客勒，有一婦人來到王面前，控告另一婦人吃掉了她們共同的兒子，卻不肯交出自己的兒子來交換。那時王撕裂了衣服，差人去取以利沙的頭。先知對來人說，明天饑荒就會解除。那人不信，先知預言他必死。四個長大痲瘋的人因饑荒絕望，決定投降敵人，來到營中發現空無一人，但帳棚裡滿是財物。他們搶奪了能帶走的東西，回來報告給王。王起初懷疑是詭計，但差遣騎兵查明真相後，便讓百姓去搶奪營地；饑荒因此解除。那個不信以利沙的人被眾人踐踏而死。以利沙預言那曾使兒子復活的婦人將有七年饑荒，勸她遷居。她遷走後，饑荒停止，她回來請求歸還產業。敘利亞王差人去問以利沙，他所患的病能否痊癒。他對來人說他必不能痊癒，並預言了以色列人的毀滅。那人死後，哈薛接續他作王。猶大王約蘭死後，他的兒子亞哈謝接續他。以利沙差遣一個先知門徒去膏耶戶，耶戶作王後殺了約蘭，將他拋在拿伯的葡萄園裡，那是約蘭的父親所強奪的。耶戶殺了亞哈謝後，進入耶斯列城。耶洗別妝飾好從窗戶往下看，王吩咐太監將她扔下去，她被扔下而死。耶戶殺了亞哈的七十個兒子，又殺了亞哈謝的兄弟，並殺了巴力的祭司，拆毀了巴力像。那時哈薛開始攻擊以色列。耶戶死後，他的兒子約哈斯作王。關於猶大王約阿施、祭司耶何耶大和亞他利雅的事。以色列被交在敵人手中，神又憐憫了他們。約哈斯死後，他的兒子約阿施作以色列王，他來到以利沙那裡哭泣。以利沙吩咐他拿五支箭射向地面。他射了三次就停了，以利沙對他說：「你當擊打敘利亞三次；若你射五次，就能將其徹底擊敗。」以利沙死後被埋葬，有人將死人拋在他的墳墓裡，那人就復活了。哈薛死後，他的兒子便哈達接續他。約阿施三次擊敗敘利亞人，隨後死去，他的兒子耶羅波安作王。猶大王約阿施死後，他的兒子亞瑪謝作王；他擊敗以東後，又與以色列王約阿施交戰。約阿施擊敗了他，並進入耶路撒冷。耶羅波安死後，他的兒子撒迦利亞作以色列王。猶大王亞瑪謝死後，亞撒利雅（即烏西雅）作王。在他作王期間，何西阿開始作先知。撒迦利亞被沙龍殺死，沙龍作以色列王。他給了亞述王普勒一千他連得銀子，與其結盟。他死後，米拿現接續他作王。烏西雅之後，他的兒子約坦作猶大王；他死後，他的兒子亞哈斯作王。在他作王期間，敘利亞王利汛和利瑪利的兒子比加前來攻打。亞哈斯差人去請亞述王提革拉毗列色結盟。亞述王前來奪取了大馬士革，殺了利汛。亞述王撒縵以色也上來攻打何細亞，何細亞就作了他的僕人。亞述王發現他想要背叛（因為他差遣使者去見古實王），就圍困並囚禁了他，奪取了撒馬利亞和其他城市，將百姓遷到亞述。這裡記載了對以色列和猶大的指控。從巴比倫被遷到撒馬利亞居住的人，因不敬畏神，被獅子吞吃。那時從那裡差遣了一位祭司，教導他們神的律法，他們便敬畏神，同時也事奉偶像。關於希西家和亞述王的事，在以賽亞書中也有記載。關於瑪拿西及其不敬虔和殺戮的事。他死後，他的兒子亞們作王。亞們死後，他的兒子約西亞作王；關於他，所羅門的僕人耶羅波安曾受預言，當時王的指頭枯乾了。他潔淨了耶路撒冷和所有地方，挖開了偶像祭司的墳墓，打碎了偶像。關於他，經上說在他以前沒有像他的王，全心全意歸向主。在他作王期間，耶利米開始作先知；當時還有女先知戶勒大。他被法老尼哥殺死後，他的兒子約哈斯接續他作王。法老廢掉他，將他帶到埃及，他在那裡死了，並立約西亞的兒子以利亞敬（即約雅敬）作王，向該地徵稅。他作為尼布甲尼撒的第一個臣僕，被拋在城牆外。耶利米論到他說：「他的屍首必被拋棄，受白日的熱和黑夜的寒；那時，他必受驢的埋葬。」因為在腐爛之後，他才被埋葬。約西亞的兒子以利亞敬（即約雅敬）死後，他的兒子約雅斤作王，他是約西亞的孫子；這約雅斤也被稱為耶哥尼雅。埃及王不再出境。尼布甲尼撒前來圍困城池，因為約雅斤（即耶哥尼雅）與他母親一同出來見他，他就將他擄到巴比倫，並立他父親的兄弟、約西亞的兒子在耶路撒冷作王。這人就是瑪探雅（即西底家）。他背叛巴比倫王後，尼布甲尼撒前來圍困耶路撒冷；攻取並焚燒後，將西底家剜了眼睛，鎖鏈鎖住帶到巴比倫。他立基大利治理留在耶路撒冷的人。以實瑪利殺了基大利後，剩下的百姓進入了埃及。此後，巴比倫王以未米羅達在巴比倫給予約雅斤極大的尊榮。

撒馬利亞的王國，如前所述，在殺了利瑪利的兒子比加的何細亞時終結。耶路撒冷的王國在西底家時終結。他被帶到巴比倫，被剜去雙眼，在獄中被囚禁了二十六年……後來巴比倫王將他抬舉，賜他寶座高過那裡的諸王，並在他有生之日與他同席吃飯喝酒。書到此結束，百姓被擄，全城被攻陷。

猶大和以色列諸王的名字、各人結局、以及各自作王年數，從前述四卷書中摘要如下：

掃羅作王四十年後被廢，大衛作以色列和猶大全地之王四十年，如下：在希伯崙七年，在以色列和猶大全地三十三年。他全心行耶和華眼中看為正的事。在他期間有先知拿單和迦得。大衛的兒子所羅門作全地之王四十年，他也行了惡。在他期間有先知拿單和迦得。他的兒子羅波安作王十七年，行了惡。在他期間王國分裂，猶大和便雅憫二支派留在耶路撒冷，十支派在撒馬利亞。在他期間有先知示羅人亞希雅和易多。他的兒子亞比雅作王三年。他的心不像大衛的心，而是……

他隨從了他父親的罪。在他那時有亞多（Addo）先知。他的兒子亞撒（Asa）作王四十一年，行耶和華眼中看為正的事；但邱壇還未廢去。在他那時有亞撒利雅（Azarias）的兒子俄德（Oded），以及哈拿尼（Anani）先知。他的兒子約沙法（Josaphat）作王二十五年，行耶和華眼中看為正的事；但邱壇依然存在。此後，他因與以色列王亞哈謝（Ochozias）結親，並在事務上與他有過多的往來，而受到責備。在他那時有先知以利亞（Elias）、以利沙（Elissaios）、米該雅（Michaias），以及哈拿尼的兒子耶戶（Iou），撒迦利亞的兒子烏薛（Oziel），還有來自瑪利沙（Marissa）的亞底（Adia）之子以利亞達（Eliadad）。他的兒子約蘭（Ioram）作王八年，行耶和華眼中看為惡的事。因為他娶了亞哈（Achaab）的女兒為妻。在他那時有以利亞和以利沙。他的兒子亞哈謝（Ochozias）作王一年，行耶和華眼中看為惡的事。在他之後，他的母親亞他利雅（Gotholia）作王七年。亞哈謝的兒子約阿施（Ioas）作王四十年。此人殺了撒迦利亞，並在耶何耶大（Iodae）這聰明人活著並指教他的期間，全心行耶和華眼中看為正的事。他的臣僕在米羅（Maeloth）宮中殺了他。在他那時，耶何耶大的兒子撒迦利亞作先知。他的兒子亞瑪謝（Amesias）作王十九年，起初行耶和華眼中看為正的事，但不如大衛。因為百姓仍在邱壇獻祭，他也沒有廢去邱壇。在他那時有先知作預言，但他們的名字沒有被記錄下來。然而，亞瑪謝擊敗西珥（Seir）人之後，心高氣傲，去敬拜西珥人的偶像 [359]，結果被交在仇敵手中而遭擊敗。亞撒利雅（Azarias），又名烏西雅（Ozias），作王五十二年，起初行耶和華眼中看為正的事，像他父親一樣；只是沒有廢去邱壇。他強盛時心高氣傲，竟想在聖殿中為自己燒香，這事唯獨祭司才可執行。因此他長了大痲瘋，因為聽見了：「烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事，這唯獨是祭司才可執行的。」在他那時有先知以賽亞（Esaias）。他的兒子約坦（Iotham）作王十六年，行耶和華眼中看為正的事，像他父親一樣；只是沒有廢去邱壇。在他那時有以賽亞。他的兒子亞哈斯（Achaz）作王十六年，行耶和華眼中看為惡的事。在他那時有先知以賽亞和俄德。他的兒子希西家（Ezekias）作王二十九年，完全行耶和華眼中看為正的事，像大衛一樣。他打碎了摩西（Moyses）所掛的銅蛇。在他那時，亞述人（Assyrioi）西拿基立（Senacheireim）和拉伯沙基（Rapsakes）因褻瀆神而遭擊敗，隨後在一個夜裡，天使出來擊殺了十八萬五千人。希西家將死時，壽數又增加了十五年。他的兒子瑪拿西（Manasses）作王五十五年，行耶和華眼中看為惡的事。希西家所拆毀的，他又重新建立，成為猶大（Iouda）的另一個耶羅波安（Ieroboam），以致耶路撒冷（Ierousalem）因他而受苦，如同撒瑪利亞（Samareia）一樣。因為關於他曾說：「他使猶大陷在罪裡。」因此他被擄到巴比倫（Babylon）。但在被擄期間，如《歷代志》（Paraleipomena）所記載，他悔改了，神使他歸回耶路撒冷，並重新掌權。他悔改並教導百姓事奉神，隨後去世。他沒有葬在大衛城，而是葬在他自己的園子，即烏撒（Oza）的園子裡。他的兒子亞們（Amos）作王兩年，行耶和華眼中看為惡的事，像他父親瑪拿西一樣，他的臣僕殺了他，他被葬在烏撒的園子，即他父親葬身之處。他的兒子約西亞（Iosias）作王三十一年。百姓立他為王時，他年僅八歲，他行耶和華眼中看為正的事，走大衛的一切道路，不偏左右。他砍斷了邱壇，拆毀了所有的偶像。十六歲時，他尋求律法，發現律法被忽略，便命人誦讀，並守逾越節，且照著所寫的去宣講。他在幼發拉底河（Euphrates）與法老尼哥（Pharao Nechao）爭戰時，被他所殺。在他那時有先知耶利米（Ieremias）、西番雅（Sophonias），以及沙番（Selle）的妻子女先知戶勒大（Olda）。他的兒子約哈斯（Ioachaz）作王三個月，行耶和華眼中看為惡的事，法老尼哥將他廢黜；在他那時有耶利米。約西亞的另一個兒子以利亞敬（Eliakeim），改名為約雅敬（Ioakeim），作王十一年，行耶和華眼中看為惡的事。他的兒子約雅斤（Ioakeim），又名耶哥尼雅（Iechonias），作王三個月，行耶和華眼中看為惡的事，並被擄到巴比倫。他的兒子瑪探（Matthan）。尼布甲尼撒（Nabouchodonosor）立他為王 [360]，並改名為西底家（Sedekias）。他作王十二年，行耶和華眼中看為惡的事。在他那時有耶利米。到此為止是猶大的王國，隨後滅亡，正如撒瑪利亞一樣。因為城被攻取，所有人都連同器皿被擄到巴比倫。除去亞他利雅，共有二十一位王。

撒瑪利亞諸王的姓名、各人行為的結局，以及各人作王的年數如下：耶羅波安（Ieroboam）尼八（Nabat）之子，作王二十四年。此人在王國分裂後，從埃及（Aigyptos）上來，是第一個在撒瑪利亞作王的，他行惡超過所有人。他因害怕王位不保，便造了兩隻金牛犢，欺騙百姓說：「這就是領我們出埃及地的神。」他還捏造了節期和祭司；此人使以色列陷在罪裡。在他之後的人都跟隨了他。在他那時有示羅人（Silonites）先知亞希雅（Achias），以及那位向祭壇呼喊反對他的先知。他的兒子拿答（Nabat）作王兩年，行耶和華眼中看為惡的事，從此他家族中再無人作王。心利（Zamri）來自另一個家族，作王十二年。巴沙（Baasa）作王二十四年，行耶和華眼中看為惡的事。在他那時有先知以利亞、以利沙、米該雅，以及那位向亞哈預言關於敘利亞（Syria）和亞達（Ader）之子的先知，還有那位擊傷他並責備亞哈的先知，以及許多先知的門徒。他的兒子亞哈謝（Ochozias）作王兩年，行耶和華眼中看為惡的事。在他那時有以利亞和以利沙；因為以利亞曾奉主的名擊殺了他那兩個五十夫長。亞哈的兒子約蘭（Ioram）作王十二年，行耶和華眼中看為惡的事，從此他家族中再無人作王。以利亞在他那時被接升天；以利沙則一直存留到以色列王約阿施（Ioas）之子耶羅波安（Ieroboam）的時代。在他那時也有先知的門徒。耶戶（Iou）來自另一個家族，是寧示（Namessi）的兒子，作王二十二年。此人殺了亞哈的家族，並用詭計殺了巴力（Baal）的先知，又打碎了巴力的柱像。因他在這些事上行耶和華眼中看為正的事，他得到了應許：「你的子孫必接續你坐在王位上，直到四代。」他的兒子約哈斯（Ioachaz）作王十七年，行耶和華眼中看為惡的事，他與耶路撒冷爭戰，奪取了金子和器皿。他的兒子耶羅波安（Ieroboam）作王四十一年，行耶和華眼中看為惡的事。他的兒子撒迦利亞（Zacharias）作王六個月，行耶和華眼中看為惡的事。到此為止，耶戶的子孫作王到了第四代。沙龍（Sellum）來自另一個家族，雅比（Iabis）的兒子，作王三十天，行耶和華眼中看為惡的事。米拿現（Manaem）來自另一個家族，迦底（Gadde）的兒子，作王二十年，行耶和華眼中看為惡的事。在他那時有先知以賽亞和何西阿（Osee）。比加（Phakee）來自另一個家族，利瑪利（Romelios）的兒子，作王二十年。此人殺了比加轄（Phakeias），行耶和華眼中看為惡的事。在他那時有先知以賽亞和何西阿。何西阿（Osee）來自另一個家族，以拉（Ela）的兒子，作王九年。此人殺了比加，行耶和華眼中看為惡的事，但不如在他之前的人。何西阿是撒瑪利亞最後一位王。因為在他那時，撒瑪利亞滅亡了 [361]，隨後亞述人居住在其中。從他們那裡產生了被稱為撒都該人（Sadoukaioi）的異端撒瑪利亞人。至此，列王紀（Basileiai）各卷書的全部宗旨便結束了。

《歷代志》第一卷

之所以稱為《歷代志》（Paraleipomena），是因為《列王紀》中遺漏的許多內容都包含在這些書卷中。在這第一卷書中，有從亞當（Adam）到諸王，按支派、民系、家族和家庭所列的所有支派的家譜。還有大衛（Dauid）指派哪些利未人（Leuitai）在琴瑟上歌頌神，以及指派哪些人在聖殿的工作中。因為他本人是開始建造聖殿的人。書中還詳細敘述了諸王和家譜的其他細節。對此應補充的是，從大衛開始，在耶路撒冷作王的總年數為四百七十四年。所有的王都出自大衛的一個家族；其中行耶和華眼中看為正的有九位；行惡的有十二位，這還不包括亞他利雅。在撒瑪利亞作王的總年數為二百六十九年又三十天；十二位王來自八個不同的家族；他們全都行耶和華眼中看為惡的事，隨從耶羅波安的罪。

《歷代志》第二卷

在《歷代志》第二卷中，敘述了諸王的行為。記錄這些事的是當時的先知。為了逐一了解是誰記錄了這些事，應當注意，這裡包含了以色列和猶大所有諸王的行為；也就是在《列王紀》歷史中遺漏的部分。記錄他們所有行為的人如下：大衛的事蹟由先知撒母耳（Samouel）、拿單（Nathan）和迦得（Gad）所寫；所羅門（Solomon）的事蹟由先知拿單和亞希雅所寫；耶羅波安的事蹟由先知示瑪雅（Semeas）和亞多所寫；亞比雅（Abia）的事蹟由先知亞多所寫。亞撒的事蹟在關於猶大諸王的言論書中；約沙法的事蹟由先知耶戶（Iou）——亞拿尼（Anami）之子所寫，他記錄了以色列諸王的言論書。約阿施（Ioas）的事蹟在《列王紀》的記錄中。亞瑪謝（Amesias）的事蹟在猶大和以色列諸王的書中。烏西雅（Ozias）的事蹟由先知以賽亞所寫。約坦（Iotham）的事蹟在猶大和以色列諸王的書中。亞哈斯（Achaz）的事蹟在猶大和以色列諸王的書中。希西家（Ezekias）的事蹟由先知以賽亞（以摩斯之子）所寫。瑪拿西（Manasses）的事蹟在先見（Horoonton）的言論中。約西亞（Iosias）的事蹟在猶大和以色列諸王的書中。約雅敬（Ioakeim）的事蹟在猶大和以色列諸王的書中。這些事在諸王的《歷代志》中就是這樣排列的。

《以斯拉記》第一卷

這卷書被稱為《以斯拉記》（Esdras），因為以斯拉本人身為祭司和誦經者，解釋並記錄了以色列子民從波斯（Persis）回到耶路撒冷的過程。回歸首先是出於命令，隨後是居魯士（Kyros）和大利烏（Dareios）諸王下令，在約薩達（Iosedek）之子耶穌（Iesous）、以斯拉和所羅巴伯（Zorobabel）的手中進行。他們曾因問題而爭論，並許下諾言，讓獲勝者向王請求他想要的任何東西。當一個人說酒最強，另一個人說王最強時，所羅巴伯說女人最強，但真理超越一切。因為所羅巴伯說了這些話並獲勝，當被要求請求他想要的時，他請求釋放被擄的人，並重建耶路撒冷。事情正如他所請求的，被擄的人被釋放了。那時正好滿了七十年憤怒的年數。從被擄之地回歸的猶大和便雅憫（Beniamin）支派的人，以及利未人，人數為四萬二千，馬三百三十匹，騾子二百四十五匹，駱駝四百三十五匹，他們的男女僕婢七千三百三十四人，歌唱者二百人，驢六千七百二十頭。負責建造的是所羅巴伯、約薩達之子耶穌和尼希米（Neemias）。以斯拉精通律法，他帶出律法並誦讀，並制定了所有關於聖殿和利未人的事。他展示了律法，並促使那些在被擄期間娶了外邦女子的人將她們休掉。眾人都休了她們，並潔淨了自己，他照著所寫的律法守了逾越節，並守了禁食，這樣《以斯拉記》第一卷就結束了。

《以斯拉記》第二卷

在這卷書中，以斯拉講述了與第一卷相同關於回歸的事，除了那些關於爭論的部分。他更多地解釋了關於太監尼希米的事；他請求重建聖殿；以及以斯拉如何誦讀，耶穌、巴尼（Baneas）和示利亞（Sarabias）如何教導百姓。以斯拉誦讀時，以主的知識進行分辨；百姓聽懂了誦讀的內容，守了逾越節，並在七月守了禁食和住棚節，正如所寫的：「自從嫩（Naue）之子耶穌的日子以來，他們沒有這樣行過。」以斯拉看見亞實突（Azotioi）女子與希伯來人通婚，便勸說眾人承諾遵守神的律法。他休掉了那些女子，視為不法的婚姻，「他們發誓要遵守律法。」於是他們被聖化並潔淨，心中歡喜，各自回到自己的家中。關於以斯拉還有一件事被記錄下來，即由於百姓的疏忽和長期的被擄，書籍遺失了，以斯拉身為熱愛美好事物且聰明的人，又是誦經者，他將一切保存下來，並重新提出並發布，書籍就這樣被保存了。

《以斯帖記》

這卷書被稱為《以斯帖記》（Esther），因為神藉著以斯帖（Esther）拯救了即將被滅絕的猶太人，並擊殺了圖謀陷害他們的哈曼（Aman）。波斯王亞達薛西（Artaxerxes）廢了原來的王后，在國中尋找最美麗、最出眾的女子為妻；結果發現了身為猶太人的以斯帖。她的親屬末底改（Mardochaios）也在西底家（Sedekias）時期被擄到那地。王將哈曼提升為大官，命令眾人跪拜他。但末底改因敬畏神而不跪拜那人，哈曼大怒，得知他是猶太人後，便說服王亞達薛西，下令在十二月的一天內將國中所有的猶太人斬盡殺絕。末底改得知此事後，悲哀禁食，並派人請求以斯帖提供幫助。以斯帖禁食並向神禱告後，穿上華服，在未被召喚的情況下（因為未經召喚不得入內），冒險在適當的時候進去見王，以禱告作為勇氣。王對這奇事感到驚訝，她因恐懼而倒下。神將王的憤怒轉為溫和與慈愛；王起身扶起她，勸她不要害怕，並請她提出任何請求。她請求王和哈曼來赴宴，不僅一次，而是兩次。哈曼因被王后邀請而感到得意洋洋，對末底改的憤怒更甚，並命人砍下一根大木頭，想在第二天將末底改掛在上面。王因神的護理，那夜失眠，無法入睡，便命人為他誦讀他的事蹟記錄。誦讀時，發現了末底改對他所做的善事。他曾揭發並證實了兩個太監圖謀陷害王的事。王因末底改的忠心，想給予他應得的榮譽。當哈曼早晨進來時，王問他，對於曾對王有恩的人，應當給予什麼樣的榮譽。哈曼以為王是在問他自己，便說這樣的人應當被稱為第二位王。王命令讓末底改得到這樣的榮譽，並讓哈曼在他面前引路。以斯帖找到機會，為猶太人請求。隨後，王因針對猶太人的不法命令感到憂傷，並對哈曼發怒，哈曼在王不在時，向以斯帖懇求，俯伏在她的膝下。王進來看到哈曼觸碰王后的腳，懷疑他有不軌企圖，便下令將哈曼掛在他為末底改準備的木頭上；並寫信讓所有的猶太人平安無事，並讓他們擊殺仇敵。被殺的人數為一萬五千。在十二月，即亞達（Adar）月，十四日和十五日成為節期。這一天在他們的方言中被稱為普珥（Phoura）。因此，猶太人在這一天焚燒哈曼，並慶祝節日，作為他們得救的紀念。至此，書卷結束。

《多比傳》

這卷書被稱為《多比傳》（Tobit），因為它包含了關於多比本人的歷史。多比屬於拿弗他利（Nephthalim）支派，被擄到尼尼微（Nineue），他為人憐憫且敬畏神。在被擄期間，他不吃外邦人的食物，而是保守自己。他曾是王恩尼瑪撒（Enemasar）的採購官，並在米底亞（Media）存了十他連得銀子在加巴耳（Gabael）那裡。多比熱衷於埋葬死去的猶太人。他被誣告給王亞希列（Achirel）後，便逃走了。回來後，在埋葬了一名死者後，他睡在牆外，照慣例睡覺時睜著眼睛，有麻雀的糞便從上面掉進他的眼睛裡，導致他長了白翳，看不見了。在埃克巴坦那（Ekbatana）有他親屬拉貴爾（Ragouel）的女兒，名叫撒拉（Sarra）。惡魔阿斯摩太（Asmodaios）不允許任何人娶她；因為連續七個娶她的人都被殺了。少女非常悲傷，便禱告；神派天使長拉斐爾（Raphael）作她的幫助者。多比囑咐兒子多比亞（Tobias）不要從別處娶妻，只能從自己的支派和家族中娶，並給了他那十他連得銀子的借據，命他去討回。少年不知道路 [365] 和那個人，便出去尋找同伴。在神的護理下，他找到了站在外面的拉斐爾，並僱用了自稱識路的他。[天使以人的形象陪同他，自稱識路。] 天使長拉斐爾以名為亞撒利雅（Azarias）的人的形象陪同他。當他們來到底格里斯河（Tigris）時，少年想下水洗澡，一條大魚突然跳向少年。天使告訴他要抓住魚，切開它，取出肝、心和膽，並保存起來。隨後少年問這些有什麼用，天使回答說：肝和心燒起來可以驅逐惡魔；膽可以治癒眼睛的白翳。少年在天使的建議和幫助下，娶了拉貴爾的女兒撒拉為妻，並用那香氣驅逐了惡魔，惡魔被天使捆綁在埃及的上部。當多比亞與妻子在一起時，他派亞撒利雅以人的身份前往米底亞：通過他收回了十他連得銀子，並與他及妻子一同回到父親那裡。

361

362 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

（托比亞）在香爐中焚燒魚心，並被天使帶往埃及的上部地區。托比亞與妻子同住後，派遣亞撒利雅（他以為是人）前往米底亞，那人索回了十他連得銀子，並與妻子及那位天使一同回到父親那裡。兒子回來後，用魚膽塗抹父親的眼睛，鱗片脫落，父親立刻看見了。托比亞的父親托比特失明時五十八歲，復明時六十六歲。當他重見光明後，天使顯明了自己的身份，說明他並非凡人，而是神所差遣，為要幫助他們與撒拉。托比特年老時，囑咐兒子托比亞前往米底亞，因為根據先知約拿的話，尼尼微將要傾覆。托比特去世時享年一百五十五歲。他的兒子托比亞前往米底亞，埋葬了岳父母，並聽聞尼尼微傾覆的消息後，自己也於一百零七歲時去世。至此，本書結束。

猶滴書。 此書稱為猶滴，是因為神藉著猶滴拯救了被何羅弗尼攻擊與圍困的以色列子民，並擊殺了何羅弗尼。其歷史如下：亞述王尼布甲尼撒在與米底王亞法撒爭戰時，向埃及以西的所有國家請求結盟。由於眾國皆拒絕並反對，他在戰勝並制伏亞法撒後，便向那些拒絕結盟的國家發動戰爭。他派遣何羅弗尼率領大軍前往討伐。何羅弗尼攻取了其他所有國家，並粉碎了他們的神像。然而，以色列子民加固防禦，既不順從何羅弗尼，也不懼怕他的威脅。於是祭司約亞金寫信給伯圖利亞的居民，要他們封鎖何羅弗尼的道路，因為那是他必經之路，他們便照做了。何羅弗尼隨即列陣準備開戰。亞捫人的首領亞希亞勸告何羅弗尼不要與希伯來人交戰，因為有神護衛他們。何羅弗尼大怒，將他遣送至伯圖利亞，並威脅說若他戰勝希伯來人，必將他處死。亞希亞便在伯圖利亞休息。何羅弗尼圍困該城，並預先佔據了水源。當百姓因乾渴而虛脫，首領們準備投降時，猶滴脫去了寡婦的喪服（她一直在為丈夫哀悼並禁食），打扮得如同新娘，在多方勸勉百姓不可在五日內投降後，她親自前往何羅弗尼那裡。她以智慧欺騙了他，並在第三日將他斬首。隨後，城中居民將何羅弗尼的頭顱懸掛在城牆上，向他的將領展示。亞述人因此潰逃，以色列子民從四面湧出，擊殺了亞述人。他們得救並掠奪了敵人的營地後，將何羅弗尼的一切財物都給了猶滴。猶滴前往耶路撒冷，將一切獻給主，回到家中後，她繼續保持同樣的敬虔，終身守寡，無人能說服她再嫁。她在守寡中過著聖潔的生活，享年一百零五歲。至此，本書結束。

約伯書。 此書稱為約伯，是因為它記載了關於他的歷史：他如何受魔鬼試探而受苦，又如何因敬虔地忍受所加給他的打擊而戰勝魔鬼；他最終獲得了雙倍的賞賜，比從前更加榮耀。他受苦時七十歲，受苦後又活了一百七十年，總共活了二百四十歲。約伯生活在摩西之前；他是亞伯拉罕的第五代後裔，以掃的子孫。因他所遭受的打擊，朋友們前來安慰他，但他們在言語上卻表現得如此爭辯且冷酷，以至於這事被算為他們的罪。約伯為他們向神禱告，他們便蒙了赦免。約伯與朋友們共有八次對話：以利法對他三次，瑣法對他兩次，比勒達三次。此外還有布西人巴拉迦的兒子以利戶的對話。最後，主在旋風與雲中向約伯顯現。約伯也兩次回答主。至此，本書結束。

本書的宗旨全在於勸勉那些陷入試探的人要忍耐，即使他們有極大的敬虔見證，也不要跌倒，而要宣告：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的，從今直到永遠。」以及：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」並從中學習忍耐的益處，因為他們將如約伯一樣獲得賞賜。此外，它也顯明神是不受惡試探的，祂也不試探任何人；但神容許魔鬼將試探加給人，是為了試驗並成全每一個人。有人說所羅門編纂了此書，除非它是摩西的作品。本書的內容大意如下：序言中提到約伯住在烏斯地；接著是聖經對他美好品行的見證；他有七個兒子、三個女兒；以及他牲畜的數量。他的兒子們輪流在彼此家中設宴，並邀請三個姐妹參加。約伯會差人去潔淨他的兒子們，為他們向主獻祭。主對魔鬼關於約伯的第一個見證，以及魔鬼對約伯向主的第一個嫉妒控告。主將約伯的一切所有交在魔鬼手中，唯獨不可傷害他本人。魔鬼第一次差遣使者告訴約伯，他的牛驢被擄，僕人被殺。第二個使者告訴約伯：火燒滅了你的羊群和牧人。第三個使者告訴約伯，駱駝被擄，僕人被殺。第四個使者來到，說房屋倒塌，你的兒女全死了。在所有這些臨到他的災難中，約伯沒有在主面前犯罪。主對魔鬼關於約伯的第二個見證，稱讚約伯，以及魔鬼對約伯向主第二次嫉妒的控告。主將約伯交給魔鬼，但要保全他的性命。魔鬼出去，擊打約伯，從腳掌到頭頂。約伯坐在爐灰中，用瓦片刮身體。他的妻子勸他咒詛神而死，他卻責備了她。約伯的三個朋友：提幔王以利法、書亞人比勒達、拿瑪王瑣法，聽聞他所遭遇的一切，便從各自的地區前來探望他。他們認出他後，因這巨大的災難，各人都撕裂了外袍。受苦後，約伯第一次開口，咒詛了他出生的那日與那夜。關於：「像僕人切望黑影，像雇工人等候工價，我也照樣經過困苦的月分……死人對人來說是安息。」

以利法首先回答約伯說：「請你追想，有誰無辜滅亡？正直人何處被剪除？……獅子的吼叫止息了，少壯獅子的牙齒也被敲掉；獅子因缺食而死，母獅的幼崽散開了。在神面前，凡人怎能算為潔淨？在祂的作為中，人怎能算為無瑕疵？愚妄人雖扎根，他們的住處卻立刻被吞滅，因為他們所聚集的，義人必吃盡。人勞碌而生，如同鷹隼的幼雛飛得高。神在智者的聰明中捉住他們，使詭詐人的計謀落空。神必從患難中救出無辜者，在第七次災難中，禍患必不臨到他。你自己要省察，是否做了什麼。」

約伯對以利法的第一個反駁：關於「若有人能稱量我的憤怒，並將我的痛苦放在天平上，必比海邊的沙更重。」關於「野驢有草豈會叫喚？牛有飼料豈會發聲？我的力量是石頭的力量嗎？我的肉是銅的嗎？人的生命在世上豈不是一場爭戰，如同雇工的日子嗎？若我犯罪，我能做什麼？你既知道人的心思，為何將我當作箭靶？」

以利法之後，書亞人比勒達回答約伯說：「你要說到幾時呢？你口中的話語如狂風。神豈會偏離公平？全能者豈會顛倒公義？像蒲草沒有水豈能發長？蘆葦沒有水豈能生發？它還在根上，未割之前，比百草先枯。凡忘記神的人，結局也是這樣。」

約伯對比勒達的第一個反駁：我真知道是這樣，但在神面前，人怎能算為義？關於「祂獨自鋪張蒼穹，行走在海面上如同平地，造了昴星與參星。誰能抵擋神的審判？我若為義，我的口必自顯為惡；我若完全，祂必顯我為彎曲。」關於「我的生命比跑者更快。船隻有航跡，鷹飛尋食有跡可尋嗎？求你記念，你塑造我如泥土，又要使我歸回塵土。你豈不是倒我如奶，等等。我若未曾存在該多好。為何我未從母腹中直接被送入墳墓？」

以利法、比勒達之後，拿瑪人瑣法按著順序，每個人都以為自己能對約伯說出更好的話。多言者必受反駁。關於「你的臉必如清澈的水發光。你必脫去污穢，不再懼怕，忘記痛苦如同流逝的波浪。你的禱告必如晨星。」

約伯對瑣法的第一個反駁：你們真是百姓，智慧必與你們同死嗎？我也有心，與你們一樣。關於「在這些事中，誰不知道是主的手所做的？因為一切活物的生命與人的氣息都在祂手中。祂若攔阻水，地就乾涸；祂若放出，就傾覆毀滅。」關於「誰能從污穢中取出潔淨？無人能，即使他在世上的生命只有一日。樹有指望，若被砍下，還會發芽，嫩枝不絕。但人死亡就消逝；人倒下，就不再有了。」

第二輪開始。以利法對約伯說：「智慧人豈會用虛空的知識回答？你的口定你的罪，而非我。」關於「人既是人，怎能無瑕疵？從婦人所生的，怎能算為義？」

約伯對以利法第二次反駁：我聽過許多這樣的話：你們都是苦難的安慰者。看哪，我的見證在天上，我的中保在高處。願人能在神面前得辯白。關於「祂將黑夜變為白晝。我若忍耐，陰間就是我的家。我稱死亡為父，稱腐朽為我的母親與姐妹。」

比勒達第二次回答約伯說：「你要到幾時才止息？若你死了，天下豈會無人居住？」約伯第二次回答比勒達：「你們使我的心愁煩，用言語壓碎我要到幾時呢？你們毀謗我，竟不覺得羞恥嗎？」關於「祂奪去我的榮耀，摘去我頭上的冠冕，砍斷我的指望如樹。」關於「我的弟兄遠離我，他們視我如外人；我的朋友變得冷酷。我呼喚僕人，他不回答；我懇求妻子，她不理會；我呼喚妾的兒子，他們卻永遠棄絕我。朋友們，憐憫我吧，憐憫我吧。為何你們像神一樣逼迫我？願我的話能被記錄下來！這些事是主加給我的。我的眼看見了，並無他人。我們必在其中找到言語的根源。你們也要謹慎，免得受罰。」

瑣法第二次回答約伯說：「我沒想到你會這樣反駁。關於惡人的歡樂是極大的跌倒；不法者的喜樂是滅亡。當他以為穩固時，最終必滅亡。」關於「他的骨頭充滿了青春。若惡在他口中甘甜，他必藏在舌下。如同虺蛇的毒在腹中，不義之財必被吐出。他勞碌虛空，聚集財富卻不得品嚐。他壓碎許多無力者的家。鐵弓必射傷他，箭必穿過他的口。星辰必在他的住處行走。這就是惡人在神面前的分。」

約伯對瑣法第二次反駁：請聽，請聽我的話，好讓你們不再有安慰。為何？難道我的辯白是向人嗎？為何惡人活著，且在富足與安逸中變老？他們在腹中得保全。惡人對神說：「離開我，我不願認識你的道路。全能者是誰，我要事奉祂？難道不是主教導聰明與知識嗎？祂判斷痛苦。所以我知道你們在用膽量攻擊我。關於這對強盜來說是拖延。人怎能在神面前為義？若人是腐朽的，人子是蟲子呢？」

約伯對比勒達第三次反駁：你要幫助誰？你要跟隨誰？豈不是那有大能的嗎？陰間在他面前赤露。祂將大地懸在虛空，將水包在雲中。祂用命令殺了叛逆的龍。

瑣法不再第三次發言，連那兩位年長的也沉默了，因為他們已無話可說，承認約伯為義。約伯接著說出他的第二篇序言；他們靜默聆聽，從中得益。他說：「神活著，祂奪去了我的理，全能者使我的心發苦；只要氣息尚存，神賜的靈在鼻孔中，我的嘴必不說不義的話。我必告訴你們神手中的事。看哪，你們都知道，你們用虛空來謀算虛空。這就是惡人在神面前的分。若他的兒女眾多，必被殺戮；無人憐憫他們的寡婦。若惡人積蓄銀子如塵土；那裡是來源？金子在哪裡提煉？鐵從地裡出來，銅從石頭中鑿出。我眼見一切寶貴之物。但智慧從何處尋得？深淵說：不在我裡面；海說：不在我這裡。將智慧拉出，勝過最深處。紅寶石不能與之相比，純金也不能與之衡量。主建立了智慧的道路；祂遍察天下，知道地上的萬物，風的重量，水的度量。祂對人說：看哪，敬畏神就是智慧。」

三人沉默後，約伯在序言中補充說：「願我能回到神保守我的那些月分！那時祂的燈照在我頭上，我清晨在城中行走，在廣場上設立我的座位。首領的家在哪裡？惡人在滅亡之日被抬舉；人必跟隨他。」

以利法第三次回答說：「難道不是主教導聰明與知識嗎？若你行為完全，對主有何益處？」以利法在此對約伯說，你使寡婦空手回去，苦待孤兒。你說：「全能者知道什麼？」那些說：「主能對我們做什麼？全能者能加給我們什麼？」關於「主必使你潔淨，如同精煉的銀子。你要歡喜仰望天空。你向祂禱告，祂必聽你，你必因你清潔的手而得救。」

約伯對以利法第三次反駁：我知道我的施捨是出於我的手，祂的手沉重地壓在我的嘆息上。若祂以大能臨到我，必有黑暗。惡人越過界限，使許多人赤身露體。願他們的植物從乾地顯露；他們搶奪了孤兒的禾捆。

比勒達第三次回答說：「祂在至高處造萬物。誰能以為我的座位是我的？我曾救貧窮人脫離強暴者的手。願滅亡者的祝福臨到我。我曾作瞎子的眼，瘸子的腳，貧窮人的父。我打破不義者的磨牙，從他們齒間奪回掠物。他們如乾渴的地等待雨水，也照樣等待我的言語。我曾像王住在軍隊中。愚妄人的兒子，無名之輩；現在我成了他們的琴，他們以此嘲弄我。他們不避諱向我臉上吐唾沫。你將我視為泥土，我的分在塵土與灰燼中。你用大能的手鞭打我。我成了海妖的兄弟，鴕鳥的同伴。若我的心隨從別人的妻子，願我的妻子也歸給別人。因為男人的憤怒是不可遏止的，去玷污他們的妻子。若我藐視赤身滅亡的人，不給他衣服，若他們的肩膀不因我羊毛的剪下而溫暖，願我的肩膀脫離鎖骨。若我因敵人的滅亡而歡喜，我的心說：好啊，願我的耳朵聽見我的咒詛。若我沒有撕裂它……」

365

366 《聖經綱要》 「我的妻子厭惡我，我的同胞也嫌棄我。我呼喚我妾所生的孩子，他們卻在世上背棄我。我的朋友們啊，憐憫我，憐憫我吧！為何像神那樣逼迫我呢？但願有人能將我的話寫下來！這些事是從主那裡臨到我的。我的眼親眼看見了，並非別人。我們要在這人身上找到話語的根源：你們也要防備那遮蔽。」（第19章，第9、10、13、14、16、18、21-23、26-29節）

瑣法第二次回答約伯說：「我沒想到你會這樣反駁。」由此引出：「惡人的歡樂是顯著的毀滅；不義之人的喜樂是滅亡。當他自以為穩固時，最終必會滅亡。」還有：「他的骨頭充滿了青春的活力。若惡在他口中甘甜，他必將其藏在舌下。他腹中的食物如同虺蛇的毒，不義聚斂的財富必被吐出。他勞碌徒勞，聚斂財富卻無法品嚐。他摧毀了許多無力者的房屋。願銅弓射傷他，箭穿透他的身體。星辰必在他帳棚中行走。這就是惡人從主那裡所得的份。」（第20章，第2、5、7、11、12、14、15、18、19、24、25、29節）

約伯對瑣法的第二次回答：「請聽，請聽我的話，好讓我得到安慰，而不是你們的。因為什麼呢？難道我的辯駁是針對人嗎？為何惡人活著，且在財富與繁榮中變老？孕婦在他們那裡平安脫險。」在那裡，惡人對主說：「離開我，我不願認識你的道路。那全能者是誰，我們為何要事奉他？難道不是主在教導智慧與知識嗎？他親自審判勞苦。所以我知道你們大膽地堅持己見。」還有：「王子的家在哪裡？惡人在毀滅之日被高舉：在他之後，眾人都要離去。」（第21章，第2、4、7、10、14、15、22、27、28、30、33節）

以利法第三次回答說：「難道不是主在教導智慧與知識嗎？若你在行為上無可指責，主又何必在意呢？」這裡以利法對約伯說：「你使寡婦空手而回，又苦待孤兒。你說：『全能者知道什麼？』那些說：『主能對我們做什麼？全能者能帶給我們什麼？』的人。」還有：「主必使你純淨，如同火煉的銀子。歡喜地仰望天。當你向他禱告時，他必垂聽，你必因手潔而得救。」（第22章，第2、3、9、13、17、25-27、30節）

約伯對以利法的第三次回答：「我確實知道，我的施捨出於我的手：他的手沉重地壓在我的嘆息上。若黑暗在極大的美德中臨到我」（第23章，第2、6、17節）！「惡人越過了界限，使許多人赤身露體地睡覺。願他們的腳掌從乾旱之地顯露：因為他們搶奪了孤兒的束縛。」（第24章，第2、7-9節）

比勒達第三次回答說：「他在至高處施行統治。不要有人懷疑海盜會有耽延。人怎能在主面前稱義呢？若人是腐朽，人子是蟲」（第25章，第2-4、6節）？

約伯對比勒達的第三次回答：「你要幫助誰？你要跟隨誰？難道不是跟隨那擁有最大權能的嗎？因為陰間在他面前是赤露的。他將大地懸在虛空，將水繫在他的雲中。藉著命令，他殺死了背叛的龍」（第26章，第2、3、6-8、13節）。

當瑣法不再開口，甚至前兩位也沉默時，因為他們無法再說什麼，且約伯堅持自己是義的，約伯第二次針對同一主題作了開場白：他們沉默地聽著，這並非沒有益處。他說：「主活著，他這樣審判我；全能者使我的靈魂受苦：只要我的氣息尚存，神聖的靈在我的鼻孔中，我的嘴唇就不會說不義的話。我要告訴你們主手中有什麼。看哪，你們都知道，因為你們虛妄地加添虛妄。這就是惡人從主那裡所得的份。若他的兒女眾多，他們必被殺戮：沒人會憐憫他們的寡婦」（第27章，第2-4、11-13、14、15節）。「若惡人積蓄銀子如塵土：那產地在哪裡？金子的地方在哪裡，從哪裡提煉？鐵從地裡取出，銅如石頭被鑿出。他說，我眼看見了一切寶貴之物。但智慧從哪裡尋得？深淵說：『不在我裡面』；海說：『不在我這裡』。將智慧引向那最隱密的事。紅寶石不能與之相比，純金也不能與之衡量。主確立了它的道路。他洞察天下萬物，知道地上的一切，風的平衡，水的度量。他對人說：『看哪，敬畏主就是智慧』」（第27章，第16節；第28章，第1、2、10、12、14、18、19、23-25、28節）。

當那三人沉默時，約伯在開場白中補充說：「誰能使我回到過去的日子，那時神保守我？當他的燈照在我頭上，我清晨出城，在街上為我設立座位。我救了困苦人脫離強暴者的手。願將亡者的祝福臨到我。我作了瞎子的眼，瘸子的腳，困苦人的父。我打破了不義之人的牙齒：從他們齒間奪回掠物。如同乾旱之地渴望雨水，他們也渴望我的話語。我居住如同君王在軍隊中」（第29章，第2、3、7、12、13、15-17、25節）。

「愚妄人的兒女，名聲卑賤：現在我卻成了他們的琴，他們以我為笑談。他們甚至不避諱向我臉上吐唾沫。你卻視我如泥土：我的份在塵土與灰燼中。你用大能的手鞭打我。他說，我成了海妖的兄弟，鴕鳥的同伴」（第30章，第8-10、19、21、29節）。

「若我的心隨從別人的妻子，願我的妻子也歸於別人。因為男人的憤怒是不可馴服的，玷污他們的妻子。若我藐視赤身露體將死的人，沒有遮蓋他，且我的羊毛沒有溫暖他們的肩膀，願我的肩膀脫離關節。若我因敵人的毀滅而歡喜，我的心說：『好啊！』願我的耳朵聽見我的咒詛。若我沒有剪除它並償還，沒有從債務人那裡收取什麼，若地曾因我而嘆息，願它長出荊棘代替小麥」（第31章，第9-11、19、20、22、29、37、38、40節）。

關於布西人巴拉迦的兒子以利戶：他如何因約伯自稱在主面前為義而向他發怒。布西人巴拉迦的兒子以利戶回答說：「我年紀尚輕：所以我靜默，懼怕向你們宣告我的知識。」（第32章，第2、6節）

以利戶起來，在三人沉默時無禮地對約伯說：「我要再說話；因為我充滿了話語」（同上，第17、18節）。以利戶對約伯說：「是神聖的靈造了我：全能者的氣息教導我。若你能，就給我回答。他使人轉離不義。他救贖他的靈魂免於死亡，不讓他倒在戰場上。他在床上以疾病管教他。他必更新他的身體，如同牆上的塗抹，並使他的骨頭充滿骨髓。那時，他說，人必責備自己說：『我做了什麼？他所施加的懲罰並不配我的罪。』」以利戶又對約伯說：「側耳，約伯，聽我的話：靜默，讓我說話。若你有話，就回答我：因為我想要被你檢驗我話語的公義」（第33章，第4、5、17-19、24、27、31、32節）。

以利戶第三次補充說：「智慧人啊，請聽我，有知識的人要側耳聽：因為耳朵試驗話語。」以利戶又說：「哪個人像約伯，喝譏笑如水？他不犯罪，也不行惡？[願我遠離]在全能者面前擾亂公義。但他照各人的行為報應各人。說王：『你行不義』的人是惡人。還有，『那不因我面前的面容而畏懼的人』。主洞察萬物，他理解那不可追尋的、榮耀的、偉大的，其數不可勝數。智慧人聽了我的話：約伯說話卻沒有見識」（第34章，第2、3、7、8、10、11、18、19、24、34、35節）。以利戶第四次補充對約伯說：「你在審判中為何這樣想？你是誰，竟說：『我在主面前是義的』？」（第35章，第2節）

以利戶在禱告中第五次補充，約伯和三位朋友都沒有指控他是無神論者。由此可知，那三人已經悔改。他對約伯說：「再忍耐我片刻，讓我教導你；因為我裡面還有話要說」（第36章，第2節）。以利戶說：「側耳聽這些，約伯。站住，學習主的權能。難道有書卷或書記站在你身邊嗎？或者從北方有金色的雲彩」（第37章，第14、20、22節）？

神顯現並宣告約伯為義，教導基督的奧秘，對約伯說：「這隱藏我旨意，將話語藏在心中的是誰？」

主的對話：「我用門封鎖了海。我對它說：『你到此為止，不可越過：但你的波浪必在你裡面破碎。』」

主的話：「難道是你取了泥土造了動物？死亡的門因恐懼向你敞開嗎？陰間的守門人看見你就戰兢嗎？你曾到過雪庫，或看見過冰雹的庫嗎？霜從哪裡出來？誰預備了暴雨的流向？還有，誰是雨之父？冰從誰的胎中出來？天上的霜和露水的土塊是誰生的？你用聲音呼喚雲彩，它會因暴雨的震動而聽從你嗎？你發出閃電，它們會去嗎？誰賜給婦女織布的智慧？還有，誰為烏鴉預備食物？因為它的雛鳥迷路向主哀求，尋找食物」（第38章，第2、8、11、14、17、22、24、25、28、29、34、41節）。

「飛翔的羽翼若懷了鴕鳥和鷹，它必將蛋留在地上。當神使它沉默，不再有智慧，它必嘲笑馬。因你的知識，鷹才站立，禿鷹坐在巢上過夜」（第39章，第13、14、17、18、26、27節）。

主又對約伯說：「你還要與全能者爭辯嗎？責備神的，要回答他嗎？」約伯對主說：「我受管教而受審判，責備主，當我聽見這些事時」（同上，第32、34節）。主第二次從雲中顯現，對約伯說：「你要如勇士束腰。我要問你，你回答我。」

主的話：「我承認你的右手能拯救。但看哪，野獸與你同在，吃草如牛。它的力量在肚腹的臍上。它豎起尾巴如香柏樹。它的肋骨是銅的肋骨：它的脊椎是鑄鐵。它睡在各樣樹下。他說，你能用鉤子引誘獅子，給它的鼻子上套上籠頭嗎？所有航行的人聚集，也不能帶走它尾巴的一張皮。它視鐵如草，銅如朽木。銅弓不能傷它」（第40章，第2、9-13、16、20、21、26節）。「它視鐵如草，銅如朽木。銅弓不能傷它」（第41章，第18、19節）。

約伯說到這裡停止了：「我知道你萬事都能，沒有什麼對你是不可能的。誰是那隱藏你旨意的人？我視自己為塵土與灰燼」（第42章，第2、3、6節）。主責備提幔人以利法，因為他和兩位朋友犯了罪，沒有在神面前說實話。這裡藉著神祭司約伯，三位朋友得到了贖罪。主使約伯興旺，當他為朋友禱告時，主赦免了他們的罪。約伯家族的所有人都聽見了，來到他那裡，與他一同吃喝，並因敬佩他，每人給他一隻羊羔和一個金四德拉馬。經上記著他將與主所復活的人一同復活。這些包含了約伯記的全部精義。

《所羅門的智慧書》

這本書被稱為所羅門的智慧書：因為人們說這也是所羅門所寫的。它包含了公義的教導，以及如何辨別惡人與義人的方法：此外還有關於基督的預言。它還教導智慧需要極大的勞苦與渴望才能獲得。此外，還有關於自然的部分；以及反對偶像、雕刻偶像者、將希望寄託於偶像並敬拜它們的人。此外，還有讚美詩，伴隨著對神在敵人面前為以色列人所行奇事的認罪。這本書的內容大致如此。其摘要如下：在序言中，勸勉義人敬畏神，並責備褻瀆的惡人。因為他說：「不要羨慕敵基督者，他們就是死亡本身。」為何惡人會走到釘死榮耀之主的地步，因為他們將今世看得比他更重。因為他們也逼迫並殺害了使徒。因為將來會有人藐視主的律法，也會有人順服他。神不會饒恕那些對基督行惡的眾人。因為神關心那信靠基督的一個義人，即使他年輕就死了。因為長壽並非尊貴的標誌（第4章，第8節）。即使惡人藐視那信靠基督之人的死亡，但他們在基督裡被揀選。惡人將被交給羞恥的毀滅，那些逼迫基督僕人的人將在審判中被擊倒，看見他的榮耀和他們自己的榮耀，並看見自己被投入刑罰。財富伴隨著傲慢臨到我們。神對那些對基督行惡之人的憤怒。對以色列統治者的勸勉，要他們信靠基督；或者更確切地說，是對大公教會統治者的告誡，在基督離去後應當如何治理。什麼是智慧，即神的兒子。以及道如何成了肉身，住在我們中間。因為他說：「我作為人，與你們有同樣的性情，受神的命令教導。」關於基督：他說：「藉著神的智慧，我擁有了萬物的知識：因為我們和我們的話語都在他手中」（第7章，第16節）。什麼是智慧，以及它如何臨到人。因為它是唯一的，卻能做萬事，且在自身中保持不變，卻使萬物更新（同上，第27節）。他說：「我從年輕時就愛智慧，並從它那裡獲得了一切美善，無論是肉體的還是屬靈的。因為認識了智慧的偉大，我求主賜給我聖靈，使我能因它而得光照。它被差遣來與我一同勞苦。因為凡人的思想是膽怯的」（第9章，第14節）。關於智慧的作為。它如何保守了最初的人，神如何從眾多災難中拯救信靠他的人，並賜給他們多少美善。例如挪亞、亞伯拉罕、羅得、雅各、約瑟，以及以色列人，神藉著摩西將他們從埃及人的手中救出，並從堅硬的磐石中賜給他們水。神如何向七個民族派遣黃蜂，並運用寬容與憐憫，藉此教導人民要仁慈與博愛。反對敬拜元素、青蛙、蠓蟲、蒼蠅、蝗蟲、虱子、蛇的人。反對敬拜金、銀、木、石所造偶像的人。因為藉著木頭，信徒得救。關於偶像的雕刻家或畫家。關於偶像崇拜中的一切罪惡。關於褻瀆的宗教，以及其中包含的罪惡。關於陶匠和陶製偶像。關於外邦人所敬拜的一切偶像。關於最可憎的動物，蛇、貓及類似之物。神如何賜福以色列，用鵪鶉代替青蛙。關於蛇的咬傷，藉著掛在十字架上的銅蛇，百姓得救；而他們的敵人卻被蝗蟲和老鼠殺死。神用天使的食物餵養百姓，這食物具有各種美味，適應各種口味。神向埃及人降下冰雹與火，毀壞莊稼。神向埃及人降下可觸摸的黑暗，以及其中的罪惡；卻向他的聖徒在埃及賜下光明，在曠野賜下火柱；因為以色列嬰兒被殺的命令，導致埃及長子死亡與淹沒；為了長子之死，以色列藉著羊羔的血得救。在曠野義人死亡時，亞倫藉著向主禱告與燒香而平息了憤怒；而在紅海埃及人死亡時，神的憤怒是無情的，百姓的旅程卻是奇蹟般的。因為埃及人對待外邦人的不仁慈，他們遭受了這些災難，正如所多瑪人一樣。元素服從基督神聖的審判，按他的命令調整，如同琴師手中的琴弦。這些包含了被稱為「全德之書」的所羅門智慧書的全部精義。

《所羅門的箴言》

這本書被稱為所羅門的箴言，因為這些話語是所羅門所說並寫下的。當他繼承了他父親大衛的王位後，他向神祈求智慧，勝過財富與對敵人的報復。當他獲得智慧，且比他之前和之後的所有人都更聰明時，他因所做所說的一切而受人景仰，他講了三千句箴言和五千首詩歌；他探討了地上生長的一切，以及各類動物。據說他只寫了三本書：這一本、傳道書和雅歌；但也有人說還包括那被稱為「全德之書」的智慧書；他們說這也是他真正的作品。他將此書命名為箴言。箴言是智慧的話語，如同謎語，表面上顯示一種意義，但在隱喻中卻暗示另一種意義。這類話語的形式就是箴言。主在約翰福音中，當主說了許多隱晦的話時，門徒對他說：「現在你明說，並不說比喻」（約16:29），這表明箴言並非公開說的，而是以隱晦的方式說的。因為這本書中大多數話語都是如此，所以這本書被命名為箴言。之所以被稱為箴言（Paroimia），是因為這些話語被寫在路邊，為了糾正和教導那些在路上行走的人。它們被寫在路邊，是因為並非所有人都理解真理的話語；為了讓路過的人看見並探究所寫的內容，從而使人受教。有些人將其定義為：一種從一個人傳給許多人的路邊話語。因此，這本書中包含了智慧與教導的知識，對明辨話語的理解，話語的轉折，對真實公義的理解，引導審判，以及從中認識箴言、智慧人的話語、謎語、隱晦話語的應許。這些是智慧與教導的知識。因為希臘人宣稱擁有智慧，異端認為自己擁有教導，所以這本書教導真正的智慧與教導，以免有人因智慧的同名而陷入希臘人和異端的詭辯中。因為希臘人自以為擁有某種東西，且……

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372 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

（箴言書）通常是為了糾正與教導那些踏上旅程的人。之所以寫在道路上，是因為並非所有人都領受得了真理的言語：好讓人在經過並看見這些所寫下的內容時，能去探究，從而受到教導。有些人對「箴言」（paræmias）定義如下：所謂「路上的話」（parodium），即置於道路之上，從一處轉移至多處。因此，本書包含對智慧與紀律的認識、對謹慎言語的理解、對言辭轉折的領悟、對真實公義的理解，以引導判斷，並應許從中認識比喻、智者的言論、謎語以及隱晦的言語。這裡提到「智慧與紀律的認識」。因為希臘人自稱擁有智慧，異端也自以為擁有紀律，所以本書教導真實的智慧與紀律；免得有人因智慧之名的相似，而陷入希臘人與異端的詭辯之中。希臘人自以為在此事上卓越，卻「自稱為聰明，反成了愚拙」（羅馬書 1:22）。異端則自以為博學，卻轉離並犯罪，被自己的判斷所定罪。然而，智慧人若聽見神的言語，必會更加智慧。因為他若聽見神合法的教導並謹守，在主的紀律上不疏忽，也不被任何謬誤所誘惑，就會成為智慧的兒子，且在受教之後，立刻獲得對神的認識。智慧人正是以此受教。至於「謹慎言語的理解」，則是關於獨一真神的教義。因為希臘人中，有人說神是身體，有人甚至將祂與偶像等同。異端在對真神的認識上也愚昧了。因此，本書在此闡述關於神真實的認識：關於祂不可言喻的一面，說：「神的榮耀隱藏言語」；關於祂的護理，則如此說：「耶和華的眼目在各處鑒察善人與惡人」（箴言 15:3，參 5:21）。又說：「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造」（箴言 22:2）。又說：「高利貸者與債務人相遇，耶和華鑒察他們二人」（箴言 29:13）。又說：「人的道路都在耶和華眼前，祂鑒察他一切的軌跡」（箴言 5:21）。祂也提到祂的審判，說：「惡人的祭物是耶和華所憎惡的；正直人行走，祂所喜悅」（箴言 15:8）。又說：「耶和華拆毀驕傲人的家，卻立定寡婦的地界」（箴言 15:25）。至於祂的創造，並非簡單地說，而是因為祂藉著自己的道與智慧創造萬物；這正是真神最顯著的特徵，即祂是子的父。因此祂說：「神以智慧立地」（箴言 3:19）。又說：「神造了地界、荒野，以及天底下有人居住的頂峰。當祂預備諸天時，我與祂同在，當祂在風之上劃定祂的寶座，當祂在上方造出強壯的雲彩時，我與祂同在，調和萬物。我就是祂所喜悅的，每日在祂面前歡樂」（箴言 8:26-30）。本書中有「言辭的轉折」（strophæ verborum）：因為若有人以心思轉動這些話，就能解開並發現隱含其中的意義。例如：「智慧的兒子從熱浪中逃脫；不法的兒子在收割時被風吹散」（箴言 10:6）。又說：「要殷勤照看田間的青草，割取草木，收集山上的乾草，好讓你擁有羊群以供衣著」（箴言 27:25-26）。又說：「你若坐下與權貴共進晚餐，要用心領悟擺在你面前的」（箴言 23:1）：以及其他類似的內容。

書中提到「真實公義的理解」，是因為有些人對「公義」一詞的理解各異；有人說公義是歸還受託保管之物；有人則說是「以惡報惡，以善報善」。然而，這類定義並不精確。不要說：「他如何對待我，我也要如何對待他，我要為他加諸於我的傷害向他報復。」因此，本書教導何為真實的公義：即真實的公義，是將各人當得的歸還給各人。首先，「你要以你的公義勞動尊榮耶和華，將你公義果實的初熟之物獻給祂」（箴言 3:9）。其次，尊榮君王，對父母盡應盡的義務，對眾人則給予公平。這是一種模式。另一種模式是，各人要藉由保持平衡來使自己的靈魂稱義，以致不偏向不平等，而是順服理性，「免得惡謀——那離棄年輕時教導的——抓住你」（箴言 2:16-17）：而是凡事都要有謀略，你的思想應當是判斷，以致各人能審判自己，並使一切慾望都成為良善：「義人的一切慾望都是良善的」（箴言 11:23）；且「義人的願望是蒙悅納的」（箴言 10:24）。至於憤怒，它說：「不可與易怒的人為友，不可與暴躁的人同住」（箴言 22:24）。「愚昧人發盡心中的憤怒；智慧人卻部分地節制它」（箴言 29:11）。人若以此方式調整自己，並保守靈魂各部分的行為健全且無害，終將認識真實的公義。所謂「引導判斷」，首先是指按照神的律法公義地審判，正如祂所說：「你要為神的道開口，公義地審判一切。要判斷貧窮與軟弱的人」（箴言 31:8-9）。因為那稱惡人為義的人，是百姓所咒詛的，在列國中為人所憎惡。因為在審判中偏袒人是不好的（箴言 24:24, 23）。這必須公開且明確地說出來：其次，人對他人所作的判斷，也當引導至自己身上，審察自己：若憤怒過度，就責備自己；若慾望過盛，就節制；若理性的力量沉睡，就激勵它，說：「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？」（箴言 6:9）。如此公義地對待自己，成為自己的控告者，他就會學會引導判斷，也不會從別人那裡聽到：「你教導別人，卻不教導自己嗎？你說不可姦淫，自己卻姦淫嗎？」（羅馬書 2:21-22）。因為正如行路的人，若走在正路上，就能抵達終點；同樣，引導判斷的人，將被視為公義且智慧的。所謂「比喻」（Parabolæ），是指如同所言之事的圖像。因為藉由相似性，所言之事便能被理解。主正如馬可所說的那樣說：「我將神的國比作什麼呢？或用什麼比喻來比擬它呢？」（馬可福音 4:30）？因為比喻是關於藉由相似性所說的事。因為當祂說：「神的國相似……」之後，祂接著說：「所以我用比喻對他們講話」（馬太福音 13:31, 33, 13）。因此，比喻是這樣的：

「忠信的使者對差遣他的人，如同收割時冰雪的清涼」（箴言 25:13）。又說：「誇耀虛假禮物的人，如同風、雲與雨」（箴言 25:14），以及類似的內容。至於「智者的言論」，並非詭辯的言語，也不是以虛假的說服力欺騙人，而是真實且精確的：並非如同某人的命令，而是作為他們所知的，並作為他們的斷言而提出：例如：「心中歡樂，面容就發光；在憂愁中，面容就愁苦」（箴言 15:13）。又，「正直的心尋求知識；愚昧人的口卻認識惡事」（箴言 15:14）。又，「恨能挑起爭端；愛卻遮掩一切不爭競的人」（箴言 10:12）。又，「藐視事情的，必被它藐視；敬畏命令的，必得平安」（箴言 13:13）。因為其他人的言語大多是模稜兩可的；而智者的言語，如這些，是真實的，且在各方面都精確，以致無可反駁。其他人是從事情的結局來認識事物；例如：不義是惡事，姦淫是不好的；這對每個人來說都是顯而易見的。但智者預告行為的開端，好讓各人認識惡事的開端而防備，並如同靈魂動向的標記般宣告，例如前述的：「恨能挑起爭端；愛卻遮掩一切不爭競的人」。因為好爭的人，其惡行的開端源於恨，且沒有人會說好爭的人是愛人的。反之，不爭競的人，擁有愛的標記。也沒有人會說愛人的人是好爭的；正如又說：「懶惰人心中充滿慾望」（箴言 13:4）；以及「急躁的人行事沒有謀略」（箴言 14:17）。因為這指明了懶惰人的靈魂沉浸在各種慾望中，並顯示急躁的人沒有任何正確的謀略。總之，這些話語更多是宣告道德，說明行為的開端，即它們從何處構成，說：恨先於爭端；愛是避免爭端的開端與原因；惡慾先於懶惰；無謀略先於急躁；被藐視的開端在於藐視律法；敬畏神先於健康；靈魂滅亡的開端在於不守住口；魯莽先於恐懼。若你以這種方式分析每一句話，你會發現它們之所以被寫下與提出，是為了讓聽者與學習者認識惡事與善事的開端，從而逃避惡事，實行善事。至於「謎語與隱晦的言語」，它們被放置得如此謹慎，以致讓閱讀者感到苦惱，因為它們沒有立刻顯明任何東西，也沒有提供任何暗示；然而，當被仔細探究時，它們顯明了其中的意義。例如：「螞蟥有兩個女兒，常說：給呀，給呀！有三樣不知足的，連同第四樣不說：夠了。陰間、婦人的愛、地獄、不飲水的地，以及水與火，從不說：夠了」（箴言 30:15-16）。又說：「有三樣是我難以理解的，第四樣我不知道：鷹在空中的蹤跡，蛇在磐石上的路，船在海中的路，以及人在年輕時的路」（箴言 30:18-19）；以及所有這類謎語：因為它們指明了某些事物，卻呈現了另一種概念；它們是不清晰的，但擁有隱藏的意義。箴言書的內容大體如此。

其摘要包含在這些內容中。序言中談到大衛之子、在耶路撒冷作王的所羅門的箴言，為要使人認識智慧與紀律（箴言 1:1-2）。以及「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴言 1:7）。關於聽從父親的律法，不離棄母親的教誨。關於不可受迷惑，不可與行不義的人同行：因為他們擁有共同的錢囊。智慧在街市上呼喊，愚昧人卻恨惡知識。因為我呼喚，他們不聽從，所以當他們呼喚我時，我必不聽從他們（箴言 1:24, 28）。關於「領受命令的言語，你的耳朵必聽從智慧，使你明白公義與判斷」（箴言 2:1-2, 9）。禍哉那些離棄正直道路，以惡事顛倒為樂的人（箴言 2:13-14）。關於「免得惡謀抓住你，使你找到平坦的公義路徑」（箴言 2:19-20）。關於不可忘記律法的守護，使你長壽平安。關於你要全心倚靠神，不可自以為聰明，而要以公義的勞動尊榮耶和華。關於不可輕忽主的紀律；「因為耶和華所愛的，祂必管教」（箴言 3:12）。以及，「得智慧的人是有福的」。關於不可鬆懈，而要持守謀略與見識；使這成為你肉體的醫治。關於不可停止向窮人行善，當你的手有能力幫助時。以及，「不可與你的朋友圖謀惡事，因為一切不法之徒在耶和華面前是不潔的」。因為「耶和華抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（箴言 3:34）。關於聽從父親的紀律。關於「我兒，要留心我的言語，用一切守護保守你的心，耶和華必使你的路徑正直」（箴言 4:20, 23, 27）。關於不可留意淫婦；「因為她不走生命的道路，你要遠離她的同路」（箴言 5:6, 8）。關於「喝你器皿中的水；你的泉水應當使你甘甜」（箴言 5:15, 18）。因為在她的智慧中行走，你必長久（箴言 5:19）。「懶惰的年輕人哪，去看看螞蟻，變得更有智慧；因為它在收割時預備了大量的積蓄」。關於去看看蜜蜂，「學習它是如何工作的」（箴言 6:6, 8）。關於「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你稍微睡覺，稍微坐著。因此你的滅亡必突然來到」（箴言 6:9-10, 15）。關於守護父親的律法：因為「命令是燈，是光，是生命的道路」（箴言 6:23）。關於「人若把火放在懷裡，衣服豈能不燒著呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙傷呢？」（箴言 6:27-28）？「進入有夫之婦那裡的，必不免受罰」（箴言 6:29）。關於「人若因飢餓偷竊，人不會覺得奇怪；他偷竊是為了填滿他飢餓的靈魂：但姦淫的人因缺乏理智，必喪失他的靈魂」（箴言 6:30, 32）。關於「敬畏神，你必堅強，並守護我的命令，將它們刻在你心的寬闊處，使它們保守你遠離外邦婦人與淫婦」（箴言 7:2-3, 5）。關於你要宣告智慧，因為它在高處的頂峰，因為它比銀子更珍貴，比精煉的金子更純正，且「敬畏耶和華恨惡不義」（箴言 8:1-2, 11, 15）。關於「耶和華在祂造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端」（箴言 8:22）。關於「智慧建造了自己的房屋」（箴言 9:1）。關於「責備智慧人，他必愛你。你若成為智慧人，是為你自己，也為你的鄰舍；你若成為惡人，必獨自承擔惡果。愚昧大膽的婦人，必缺乏食物。貧窮使人卑微；受過紀律的兒子必成為智慧人。義人的紀念必蒙稱讚。行事正直的，行事穩妥。從口中說出智慧的，用杖擊打無心的人。紀律守護生命的道路；正直的嘴唇遮掩仇恨。愚昧人行惡；義人的口流露智慧」（箴言 10:4, 7, 9-10, 13, 17-18, 23, 31）。關於那些用金銀、石頭或木頭製造偶像的偶像崇拜者。關於藉著木頭，信徒得救。關於那些鑄造偶像的人，以及繪製偶像的人。關於因偶像崇拜而產生的一切惡事。關於不敬虔的崇拜，以及其中有多少惡事。關於陶匠，以及陶製的偶像。關於外邦人所崇拜的一切偶像。關於最有害的動物，蛇、貓以及類似的生物。關於神為了以色列的益處，在青蛙之外賜給他們鵪鶉。

我想，還有許多內容遺漏了。

（西拉赫智訓摘要）

關於敬畏神，不可發怒，當以無偽的心就近神：關於試煉與忍耐：關於尊榮父母，關於公平：不可尋求超過所命令的事，關於施捨與對孤兒的保護。關於智慧，關於有害與有益的羞恥：這裡詳細論述了有害的羞恥。不可沉迷於對金錢的慾望，也不要以為我們犯罪可以免受懲罰，即使我們沒有立刻受罰：因為神是忍耐的，我們必須平息祂的怒氣。關於言語的虛妄，關於驕傲，關於考驗朋友，關於紀律，關於聽取有益的事。關於不可犯罪，不可說謊，不可說虛妄的話，關於在禱告中不可重複言語；即你向神許下的願，不可耽延。關於婦人、僕人、牲畜、子女、父親、對神的虔誠，關於尊榮祭司，關於探訪受苦的人。關於不可爭吵，不可責備，不可藐視智者長輩的敘述。關於節制，關於友誼，不可嫉妒罪人。關於謹慎與愚昧的審判官，關於驕傲，關於公平，不可未經審判與審察就指責。關於遠離不義的人。關於許多人對富人的崇拜，以及其中一些人的貪婪。關於吝嗇的人，他們被稱為「蛀蟲」（θρίπας），不與他人分享。關於擁有智慧，關於自由意志。沒有子女比擁有惡劣的子女更好。沒有什麼能隱藏神。關於受造物，關於人的形成，關於他所受的尊榮。關於所賜的律法，關於施捨與悔改，不可擁抱奢華與放蕩。關於守護奧秘或隱密之事，關於愚昧人有害的羞恥。關於罪惡必須悔改，關於逃避野心與貪婪，關於智慧人與愚昧人，關於放蕩的女兒，關於愚昧人的不謹慎，關於堅定的心，不可不謹慎地說話。關於為罪感到痛悔，不可起誓，關於智慧。關於惡婦與賢婦，關於商人，關於洩露奧秘的人。關於當面稱讚、背後嘲笑的人。關於寬恕鄰舍的過犯。關於詭詐的舌頭，關於借貸給鄰舍而不取利息，而是借給窮人。關於精確地教導子女，關於僕人，關於禽獸，關於夢境。關於敬畏神的人，關於從不義中得來的祭物，關於從公義中得來的奉獻。關於貪財，關於暴食，關於醉酒。關於人類擁有相同的自然結構；但意志的目標不同，導致有些人蒙福，有些人受咒詛。關於醫藥，不可陷入過度的憂愁。必須受律法與神的律法所約束。關於神的作為，關於刑罰，關於人類的本性，它充滿了殺戮與憂慮。關於神的作為。

（以賽亞先知所言摘要）

對以色列的指控及其災難；對祭物的棄絕，以及對過更好生活的勸勉。關於教會與未來和平的預言。對以色列的指控，以及未來的圍城。對他們奢華與驕傲的指控。藉由葡萄園的比喻棄絕以色列。因貪婪與醉酒指控以色列的領袖，預言他們的荒涼。威脅那些將假先知置於先知之上的人。敵人的進攻。他看見異象，他的嘴唇得潔淨。敘利亞王與以色列人聯合對抗耶路撒冷，以賽亞預言關於基督、耶路撒冷的荒涼，以及尼布甲尼撒的進攻。關於那些將信基督之人的預言。關於亞述人的力量、驕傲與滅亡。

375

376 聖經綱要

（承前）……教導智慧。針對偶像崇拜者，即那些用金、銀、石或木頭製造偶像（I. 偶像）的人。論及藉著木頭（十字架）對信徒的救贖。關於偶像製造者或繪製偶像者的事。關於偶像崇拜中所有的惡事。關於不虔誠的宗教，以及其中所有的惡事。關於陶匠與陶製偶像的事。關於外邦人敬拜中所有的偶像。關於可憎的動物，如蛇、貓及類似之物。關於神以鵪鶉代替青蛙，恩待以色列的事。

西拉之子（西拉赫）書綱要

關於敬畏神，關於不可動怒，關於當無偽地親近神，關於試煉與忍耐，關於孝敬父母，關於謙遜，關於不可探求命令之外更深奧的事，關於施捨與保護孤兒。關於智慧，關於有害與有益的羞恥；此處他多論及有害的羞恥。關於不可貪戀錢財，也不可以為犯罪可以免受懲罰，即使我們沒有立刻受罰；因為神是恆久忍耐的；但人必須求祂赦免。

關於饒舌，關於驕傲，關於試驗朋友，關於管教，關於有益的聆聽。關於不可犯罪、不可說謊、不可饒舌、不可在禱告中重複言語；意即，凡向神許下的願，不可拖延。關於妻子，關於僕人，[581] 關於牲畜，關於兒女，關於父親，關於敬虔，關於對祭司的尊敬，關於探訪受苦之人。

關於不可爭鬥，不可責罵，不可忽視智慧長者的教導。關於節制，關於友誼，關於不可嫉妒罪人。關於明智與愚昧的審判官，關於驕傲，關於謙遜，關於不可不經審查與考究就責備人。關於防備惡人。關於對待得罪自己之人的態度。關於詭詐的舌頭，關於借貸給鄰舍，不是為了取利，而是借給有需要的人。關於以轉變的心管教兒女，關於僕人，關於無知之人，關於夢境。關於敬畏神的人，關於不義的祭物，關於出於公義的奉獻。關於貪財，關於貪食，關於醉酒。關於人類的本性雖是一樣，但因選擇不同，使一些人蒙福，一些人受咒詛。關於醫治，關於不可過度被憂傷所勝。關於必須持守律法與神的誡命。關於神的作為，關於刑罰，關於人類的本性，充滿了許多殺戮與憂慮。關於神的作為。

先知以賽亞書綱要

對以色列的指控與災禍，對祭物的拒絕，以及對更美好生活的勸勉。關於教會與未來和平的預言。對以色列的指控，以及即將到來的圍城。對他們奢華與驕傲的指控。

藉著葡萄園的比喻，論以色列的被棄。他指責以色列的統治者貪婪與醉酒，並預言他們的荒涼。他威脅那些偏愛假先知勝過真先知的人。[382] 敵人的入侵。他看見異象，其中他的嘴唇得潔淨。敘利亞王與以色列人一同進攻耶路撒冷，以賽亞預言關於基督、耶路撒冷的荒涼，以及尼布甲尼撒的入侵。

關於信基督之人的預言。關於亞述的力量、驕傲與滅亡。關於信基督的人，關於基督道成肉身，關於信祂之人的謙遜。預言巴比倫與外邦人的滅亡。摩押人的滅亡。關於基督的預言。大馬士革的滅亡，以及以色列的災禍與救贖。埃及的滅亡。以寓意預言那些不信主的外邦人的苦難，以及他們不虔誠的荒涼。以賽亞被命令赤身行走。米底亞人與巴比倫人對以東與阿拉伯的進攻。尼布甲尼撒對耶路撒冷的最後圍城。對管家舍伯那滅亡的預言。管家，即聖殿錢財的守護者，是出自祭司階層。

推羅的滅亡及其後的救贖，並以寓意論及教會。巴比倫被米底亞人所滅，先知為此向神感恩。關於信基督之人的預言，關於基督藉著死敗壞魔鬼，關於基督道成肉身，關於對基督的信心。以色列被指控離棄對神的盼望，轉而投靠埃及人；預言他們將遭遇災禍，隨後有繁榮。在同一處，有關於基督教會、外邦人歸信基督以及耶路撒冷荒涼的預言。關於教會的歷史，表面上是指以東與耶路撒冷，但按靈意（anagogen）則是指猶太人的荒涼與基督教會的興盛。關於西拿基立的事。關於施洗約翰與信基督之人的預言。彰顯神的大能，指控以色列拜偶像，並提醒神對百姓的恩惠。關於教會的體制與偶像的虛弱。關於基督與信祂之人的預言。因罪責備以色列。說因他們的悖逆，災禍臨到他們。關於對基督的信心。神容許百姓不獻祭，且不要求藉著祭物進行的敬拜。關於信基督之人的預言。揭露偶像的虛弱，證明神的大能。巴比倫的滅亡，揭露猶太人硬著頸項，預言美好的事物。關於基督的預言與耶路撒冷的安慰。關於使徒與基督的預言。關於基督道成肉身、受難、復活，以及信祂之人眾多。同時論及基督與以色列的歷史，按靈意則論及信基督的人。因偶像崇拜指控猶太人，拒絕他們的禁食，並指出另一種更好的禁食。接著指控他們詭詐的行為與計謀，預言信基督的人。關於基督的預言，關於祂所行的靈魂與身體的醫治，關於使徒與其他信祂的人。關於受難。先知彷彿代表百姓認罪；主駁斥他們的不信，接納信祂的人，並指控猶太人的偶像崇拜。關於從猶太人中信靠我們主耶穌基督的人。指控那些不信來世的人。

先知耶利米書綱要

預言以色列將因尼布甲尼撒遭遇災禍。揭露以色列的偶像崇拜，提醒神對他們的恩惠，以及他們因信靠埃及人所受的苦難。揭露偶像的虛弱，指控以色列人獻人祭。指控以色列，並與猶大相比，顯出猶大罪惡的深重；預言若以色列歸向神，將有美好的事；先知彷彿代表百姓認罪。巴比倫人的入侵，先知為即將到來的荒涼哀哭，並描述荒涼的情景。指控百姓，因為沒有一個義人能止息神的憤怒，並揭露他們的邪惡。耶路撒冷不會被尼布甲尼撒徹底拆毀。巴比倫人的入侵，指控以色列的悖逆，因為他們不肯聽從先知。指控誤導百姓的假先知；當耶利米說會有戰爭時，他們卻說會有和平。

拒絕祭物，巴比倫人的入侵，揭露猶太人頑梗的心。勸勉猶大悔改，若不悔改，威脅他們將遭遇與以色列同樣的命運；神禁止耶利米為他們代求。拒絕祭物，指控他們的粗心與他們獻給鬼魔的人祭。預言偶像之地將成為墳墓，甚至有些人被殺後連埋葬都沒有。再次論及敵人的入侵，耶利米為他們的邪惡哀哭。指控猶太人內心未受割禮，勸勉不可拜偶像，彷彿代表百姓為即將到來的災禍哀哭，並神對他們的指控。

勸勉以色列順服神，指控他們的祖先，以及他們將遭遇的災禍。[384] 耶利米再次被禁止為他們禱告。先知哀嘆在亞拿突被猶太人謀害，並預言因此將臨到他們的滅亡。耶利米被命令隱藏腰帶，預言他們將被惡事充滿並喝醉。關於乾旱；先知被禁止為他們禱告，神拒絕他們的燔祭與禁食，並威脅假先知，因為他們說百姓不會遭遇災禍。他懇求神；神卻說，即使摩西與撒母耳為他們代求，祂也不會垂聽，而是將他們交給刀劍、死亡、飢荒、擄掠與各樣災禍。

耶利米祈求懲罰那些辱罵他的人；神對他說：「你若將寶貴的從下賤的分別出來，你就可以當作我的口。」（耶15:19）。耶利米被命令不可娶妻，不可哀哭，也不可與以色列人一同參與死者的喪事。關於使徒與基督的預言；先知預言那些不信祂之人的言語，並咒詛他們。勸勉猶太人守安息日。先知被差往陶匠的家。神說，我論到一個國，若要拔出它；若他們回轉，我就不拔出。神又說，我論到一個國或邦國，若要建立它。若他們行惡，我就不照我所說的福分待他們。這章對於猶太人很有用，當他們說神應許給他們福分時；因為他們不信我們的主耶穌基督，以致自己招致了現在的災禍。先知預言猶太人對他的謀害，並咒詛他們，因為他們以惡報善。耶利米被命令拿一個瓦瓶，在百姓面前見證他們的惡，將瓶打碎，並說：耶路撒冷也要如此被打破。他被巴施戶珥投入枷中，預言巴施戶珥將遭遇的災禍。接著他為那些毀謗他的人感到苦惱，咒詛他們，並咒詛自己的生日。西底家王差人來問耶利米，尼布甲尼撒是否會離開他。他說，神將攻擊猶太人與西底家王。若百姓願意自動投降尼布甲尼撒，他們將得救，若王離棄自己的邪惡，願意聽從神的命令，也不會滅亡。關於約雅敬與耶哥尼雅，以及關於牧人的預言，並指控假先知。他預言猶大的福分；藉著無花果的比喻，對留在耶路撒冷與西底家同在的百姓，預言尼布甲尼撒的入侵，並藉著這杯顯明所有國家的滅亡。預言耶路撒冷的滅亡。耶利米被祭司逮捕要處死，但他逃脫了危險。先知被命令束上繩索，對外邦人的使者說，要轉告他們的王，必須順服尼布甲尼撒；因為神威脅那些不順服的人必死。他對西底家、百姓與祭司也作同樣的勸勉。假先知哈拿尼雅反對耶利米先知，說聖殿的器皿將歸還，耶哥尼雅（西底家兄弟約雅敬的兒子）也將歸還。他折斷了先知的枷。耶利米被差去預言他將在那一年死亡，正如所發生的。他預言在巴比倫的假先知將遭遇災禍，百姓將有長期的被擄，但終必歸回。示瑪雅對此感到憤怒，責備祭司為何不阻止耶利米作這樣的預言。因此神威脅要毀滅他。接著是給以色列的安慰之言。說明他們將從巴比倫歸回的時期。這就是逾越節的時期，正如在以斯拉記中所見，他們是在除酵節歸回的。因此猶太人明顯被證明是說謊的。因為他們仍在期待此處所寫關於他們的福分，而那些福分已經來到。關於希律所殺的嬰孩。關於新約的預言。猶太人仍在期待此處所寫關於城牆的重建。但那在他們從巴比倫歸回時已經實現了。耶利米被命令買他叔叔的田地，買了之後他說：城已經被交出，你卻命令買田地。神對他說：現在的災禍是因為百姓的罪；將有時候，城會再次被居住。預言西底家將被俘，指控他們強迫那些已經獲得自由的奴隸再次為奴，並威脅將有大災禍。因此他命令利甲的兒子們建造房屋。他們卻拒絕了。耶利米被命令寫下他對以色列所預言的一切，好讓他們聽見即將臨到的災禍而心生畏懼；他命令巴錄去作，巴錄就作了。寫完後，讀給猶太人聽。官長聽見後，報告給約雅敬王。王拿過書卷燒了。耶利米被命令再寫一本同樣的書。預言王將因這大膽的行為遭遇災禍。預言耶路撒冷的陷落；耶利米被捕並投入監獄，被西底家召去，告訴他城將陷落，並請求不要再被送回監獄。官長們將他投入泥坑。以伯米勒將他救出。再次被王召去，預言若他願意自動投降敵人，他將得救；若不願意，全城將滅亡，他自己也將遭遇大災禍。因他沒有說服王投降，外邦人進攻，城與西底家一同陷落。尼布甲尼撒的官長善待耶利米。預言以伯米勒得救。當護衛長讓他們選擇去處時，他來到基大利那裡，基大利被立為留在猶大之人的首領。分散在田間的猶太人聚集到基大利那裡。以實瑪利殺了基大利與其他人，帶著基大利的百姓，前往亞捫人的地。約哈難（官長之一，對基大利有好感）看見後，以實瑪利只帶著八個人逃走，約哈難接管了百姓。他請求耶利米為他們向神禱告；耶利米勸告他們不要進入埃及（因為神威脅若他們遷往那裡必死），卻沒有說服他們。當他們來到答比匿時，他勸勉他們不可拜偶像。因他們反對，他預言他們將有大滅亡，並預言埃及王的滅亡、埃及的滅亡，以及外邦人、摩押人、亞捫人、以東人、大馬士革與以攔的滅亡，並預言巴比倫的滅亡，以及猶太人從那裡歸回。敘述耶路撒冷如何陷落，以及約雅敬如何從羞辱轉為尊榮，因為他帶著母親自動投降尼布甲尼撒。

先知以西結書綱要

先知看見基路伯的異象，並受命從神向以色列人說話。被靈帶到被擄之地；神激勵他，要他勇敢且勤奮地向惡人與義人宣告通往生命的道路，並宣揚神的命令。他受命……

381

58 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

他被聖靈帶往被擄之地，並受神激勵，以坦然無懼且勤勉的態度，向不法者與義人宣告通往生命的道路，並預告神的誡命。他受命將自己關閉起來，並藉由磚塊與鐵鍋的預表，預告耶路撒冷的圍城。他又受命側臥多日，以顯明百姓在被擄時將要遭遇的患難。他藉由在牛糞上烤製的餅，以及分開頭髮的舉動，預言他們的死亡與分散；並加上城池與偶像的荒涼。他看見百姓的不法與偶像崇拜。隨後，他看見那些直到城池毀滅時才來到的人。他又看見基路伯，並向城池預告災禍。關於那些信靠基督的人。他再次預告百姓在西底家統治下的被擄，以及西底家本人將被尼布甲尼撒弄瞎雙眼。他預言災禍不會在遙遠的未來發生，而是近在咫尺。他威嚇假先知，並稱他們將要承受不可避免的災禍；以至於連約伯、但以理或挪亞都無法拯救他們的兒女；他藉由葡萄樹的枝條，顯明他們最終的荒涼。他敘述百姓起初在神接納他們之前的醜態，以及被接納之後的榮美；敘述他們的偶像崇拜，以及因此臨到他們的淪陷；並藉由與所多瑪和撒馬利亞的比較，顯明百姓極大的不法，這些不法在他們自身而言也已是極大的。他所預言的善事，即「我要與你立約」，可以指那些信靠基督的人。他預言尼布甲尼撒的進攻。針對那些說「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」的人。關於西底家王身邊的母親。他向長老們見證他們祖先的不法。至於「因為在我的聖山，在以色列高處的山上，主耶和華說，以色列全家必在那裡事奉我，直到終局」，這可以指那些信靠基督的人。關於提幔、以色列與亞捫人的子孫。他述說以色列、祭司、官長與假先知的罪孽與過犯。他說：「我尋找一個行事正直、站在破口防堵，在我面前為這地站立，使我不至於滅絕它的人；卻沒有找到。」關於以色列百姓在埃及時的偶像崇拜，以及隨後的偶像崇拜與災難。此外，他們甚至不被允許為所發生的慘事哀哭。針對亞捫人、以東人、外邦人以及推羅（即索爾）。他預言針對推羅、西頓、埃及的統治者以及埃及王的巨大災難。他威嚇百姓的守望者，若不向百姓預告神所降下的災難，他將承擔後果。他說，不法者不會因為過去的不法而滅亡，只要他回轉去行神所喜悅的事；義人也不會因為過去的公義而得救，如果他轉而成為不法與不義的人。有人來到先知那裡，報告耶路撒冷已經陷落；他對此表示責備，因為他們不留意先知所預言的事。他預言反對以色列的牧人；並應許將賜給他們一位牧人；這事在所羅巴伯時期已經發生，儘管猶太人厚顏無恥地說尚未發生；但正如我所說，這事確實發生在所羅巴伯時期。他預言反對以東人，並向以色列人預言善事，神說祂將要為猶太人成就這些事，並非因為他們配得，而是為了祂的名不被褻瀆。先知被帶到平原，向枯骨發預言。他也預言關於所羅巴伯，說他將成為猶太人的一位統治者；這也可以指我們的主耶穌基督。他也預言關於歌革與瑪各，他們在從巴比倫歸回後進攻猶太人，並被擊敗。有些人將此寓意化，解釋為教會，以及魔鬼，還有不虔誠的君王在不同時期所帶來的逼迫。他預言聖殿的建造與律法敬拜的恢復；這些事猶太人至今仍在期待；但它們在以斯拉與所羅巴伯時期已經發生。他所預言的城池建造，以及那逐漸湧出並增長的水，可以指那些轉向基督的人，他們在信主前是死的，信主後卻得了生命。

關於先知但以理所言之概要。 但以理與同伴被選中，交給太監長，他們只吃豆類；在王面前侍立時，顯得比眾人更聰明。尼布甲尼撒看見異夢，因術士無法告知並解開夢境，便下令將他們殺死。神拯救了身陷險境的但以理與同伴，將夢境的知識啟示給但以理。但以理被帶進去，向王講述夢境及其解釋。那塊非人手所鑿出的石頭就是基督；「非人手」意指祂是從童女所生，未經交合。尼布甲尼撒立起金像，命令眾人敬拜，並將不願敬拜的三個孩子扔進火窯。當火窯周圍的人被殺，孩子們讚美神時，王召喚他們，看見他們安然無恙，對神的權能感到震驚，便尊榮他們，使他們管理猶太人的事務，並頒布法令，凡褻瀆神的人必被處死。尼布甲尼撒又看見異夢；當巴比倫的智者再次感到困惑時，但以理為他解開了夢境，並勸告王以賙濟窮人來贖罪。不久之後，夢境便應驗了；尼布甲尼撒讚美了神。當尼布甲尼撒之子伯沙撒王下令取出聖殿的器皿，並在宴席上用這些器皿飲酒時，出現了人的指頭，在牆上寫字，巴比倫的智者無法解釋，但以理讀出並解釋了它；他被穿上紫袍，戴上金項鍊，並被宣告為國中的第三位統治者。當米底亞人大利烏作王時，立但以理為總長，他受官員與總督的強迫，頒布法令，凡在三十日內，除了向王以外，向任何人或神祈求的，都要被扔進獅子坑。事發後，他們窺探但以理向神禱告，便控告他，強迫王將他扔進坑中。王將他扔進去後，後來前去查看，發現他安然無恙，便將他從坑中救出；並將那些控告他的人連同他們的妻子交給獅子吃掉。王頒布法令，要眾人敬畏神。他看見獸的異象，母獅代表亞述帝國，熊代表米底亞與波斯，豹代表馬其頓，第四隻獸代表羅馬。他預言關於基督與不虔誠的安提阿古。這就是那小角，它拔掉了前三個角。他預言亞歷山大大帝如何推翻波斯帝國；稱公綿羊為波斯王，公山羊為馬其頓的亞歷山大。此處最後的異象，據說在《瑪喀比傳》中提到關於南方女王的事。他推倒了彼勒，殺死了大龍；他被扔進坑中卻得救，而那些導致他被扔進去的人則被扔進去，並被獅子吞噬。

何西阿。 他受命娶淫婦為妻，並將所生的孩子命名為耶斯列、「不蒙憐憫」與「非我民」。他指責百姓行淫；並預言他們的滅亡，以及滅亡後的一些財富。「我必與田野的走獸立約，並以信實聘你為妻」，這可以指那些信靠基督的人。他受命娶淫婦為妻，顯明猶太人的荒涼，並指責百姓與祭司犯了許多大罪。他指責他們的醉酒、淫亂與憤怒。他指責他們離棄對神的盼望，轉而仰望亞述人，並信靠埃及人。他預言他們將受懲罰。他說以法蓮因得到幫助而強大，卻沒有善用繁榮。神顯明祂對以色列人的眷顧，以及他們對祂的忘恩負義；並預言他們的災難。

約珥。 他述說地裡出產的毀壞，並勸告他們求神施恩。他預言亞述人的進攻；隨後預言了一些善事。他預言使徒時期所發生的方言之事。他也預言在所羅巴伯時期，從巴比倫歸回後，外邦人的滅亡。這段經文也包含寓意。

阿摩司。 他預言大馬士革、迦薩、推羅、以東人、亞捫人、摩押人、猶大與以色列的不法，以及隨之而來的懲罰。他列舉神對猶太人所施的恩惠，以及他們的疏忽與藐視，還有等待他們的災難。他指責撒馬利亞的婦女醉酒與搶奪。他預言因他們不肯回轉而導致的飢荒與毀滅，儘管他們受了許多擊打，卻沒有變得更好。他指責以色列人，因為他們對責備他們的人感到不滿，並勸告他們回轉歸向神。他威嚇那些不信的人，災禍必將臨到。因為他說：「想望耶和華日子的人有禍了。」有些人將此解釋為將來的審判；正如現在那些不信的人說：「審判不會發生；如果會發生，就讓它來吧。」他拒絕他們的節期、祭物與彈琴。他稱神星「勒番」為土星；因為外邦人稱他們的神土星為天上的星，也稱它為土星。他說：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？」百姓確實沒有獻祭，只有在帳幕設立時，官長們獻了。此處他談論的是全體百姓。他指責他們飲食無度，並預言他們的災難。他藉由蝗蟲、準繩與金剛石，預言他們的殺戮；當他向亞瑪謝王說明這些事時，王強迫並驅逐了先知。先知向他與百姓預言災禍。他看見捕鳥人的器皿，藉此顯明他們的被捕。他列舉他們的不義與強暴，以及即將臨到他們的災難。至於「日頭必在午間落下」，這是預言基督受難的時刻。他預言那些信靠基督的人。

俄巴底亞。 他預言對以東人的懲罰，他們因與其他敵人一同攻擊以色列人而遭受此報。關於教會。

約拿。 先知約拿述說他逃往他施、風暴、被大魚吞下並吐出、尼尼微人的悔改、蓖麻的得救、生長與枯萎。

彌迦。 他預言撒馬利亞與耶路撒冷即將荒涼，並加上原因。他接著提到他們從巴比倫歸回，指責百姓的官長、祭司與假先知。關於信靠我們的主的教會，以及新約：因為舊律法將要過去；並關於和平。再次向猶太人預言災禍。關於基督按肉身降生，以及那些信靠祂的人。並說「雅各餘剩的人必在多國中」，保羅使徒說：「所剩下的必得救。」主與祂百姓的爭辯，列舉祂的恩惠，並拒絕祭物。先知哀嘆義人與好人正在消失。在最後，他指責並威嚇巨大的災難後，向以色列預言善事。

那鴻。 他談論神的權能；預言關於使徒的事。他加上巴比倫人對尼尼微人的進攻，以及徹底的被擄。他述說尼尼微在被擄前的權勢與財富。

至此為止是抄本的內容。

387

388 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們仰望著，因為祂降臨到地上，身邊沒有天使，沒有天使長，沒有寶座，沒有統治者，沒有美德，沒有權勢，而是走了一條嶄新且未經踐踏的道路，從未受玷污的母腹中出來：然而祂並沒有撇下天使，使他們與祂的治理無分，也沒有因為祂的道成肉身而失去祂自己的神性：君王們來了，是為了敬拜那屬天的榮耀之王；軍兵們來了，是為了尊崇那軍隊的元帥；婦女們來了，是為了那從婦人所生的，好使婦人的憂愁轉變為喜樂；童女們來了，是為了童女的兒子，驚嘆那乳汁與乳房的創造者，那使乳房泉源自動湧流的人，竟從童女母親那裡領受嬰孩的食物；嬰孩們來了，是為了那成為嬰孩的，好使祂從嬰孩和吃奶的口中建立讚美（馬太福音 21:16；詩篇 8:3）；孩童們來了，是為了那孩童，祂因希律的瘋狂而使他們成為殉道者；男人們來了，是為了那成為人的人，好醫治僕人們的苦難；牧羊人們來了，是為了那好牧人，祂為羊捨命；祭司們來了，是為了那照著麥基洗德的等次成為大祭司的（希伯來書 7:17；詩篇 109:4）；僕人們來了，是為了那取了僕人形象的，好用自由來裝飾我們的奴僕身分（腓立比書 2:7）；漁夫們來了，是為了那使他們從漁夫變成得人漁夫的；稅吏們來了，是為了那從稅吏中選出福音使者的（馬太福音 9:9）；妓女們來了，是為了那讓她們以妓女的眼淚洗祂腳的；簡而言之，所有的罪人都來了，為要看見神的羔羊，除去世人罪孽的，（a）[博士們來了，為要以護衛環繞祂；牧羊人來了，為要稱頌祂；稅吏來了，為要傳揚福音；妓女來了，為要獻上香膏；撒馬利亞婦人來了，為要渴慕生命的泉源；迦南婦人來了，為要展現那無疑的信心]。

既然眾人都歡騰，我也願意歡騰，我想要跳舞，想要慶祝節日：我跳舞，不是彈奏豎琴，不是揮動酒神杖，不是吹奏笛子，不是點燃火把，而是以基督的襁褓代替樂器。因為這些對我而言就是盼望，這些對我而言就是生命，這些對我而言就是救恩，這些對我而言就是笛子，這些對我而言就是豎琴。因此，我帶著這些前來，好藉著它們的力量獲得言語的能力，與天使一同說：「在至高之處榮耀歸與神」；與牧羊人一同說：「在地上平安，在人中間喜悅」（路加福音 2:14）。今日，那從父那裡不可言喻地被生的，為了我，以不可解釋的方式從童女而生。但那時，祂是照著本性在萬世之前從父而生，正如那生祂的所知道的；然而今日，祂卻是超乎本性地從童女而生，正如聖靈的恩典所知道的。祂在上的出生是真實的，祂在下的出生也絕非虛假；祂確實是神從神而生，祂也確實是同一個人從童女而生。在上面，祂是獨一的從獨一的父而生的獨生子；在下面，祂是獨一的從獨一的童女而生的同一個獨生子。因為正如在上面的出生中，去想像一位母親是不敬虔的；同樣地，在下面的出生中，去臆測一位父親也是褻瀆的。父在沒有流出的情況下生了祂，童女在沒有敗壞的情況下生了祂：因為神生祂時，並沒有經歷流出；因為祂是照著神的方式生的：童女在生產時，也沒有經歷敗壞；因為她是屬靈地生產的。因此，祂在上面的出生無法解釋，祂在末後的時期降臨的方式也不容許人好奇地探究。因為我知道童女今日生產了，我也相信神在無時間中生了祂：但我學會了以沉默來尊崇這出生的方式，而不是透過言語去好奇地探究。因為在神的事上，不應當關注事物的本性，而應當對那施行者的能力保持信心。因為這是本性的律法，當婦人與婚姻結合後生產；但當未曾經歷男人的童女在生產後依然顯為童女時，這事就超越了本性。因此，凡是照著本性的，可以探究；但凡是超越本性的，應當以沉默來尊崇，不是因為它應當被逃避，而是因為它是不可言說的，且值得我們以沉默來敬拜。但請各位原諒我，我懇求你們，因為我想要在開頭就結束這篇講論。因為我對探究更高深的事物感到畏懼，我不知道該如何或往哪個方向轉動言語的舵。因為我該說什麼，或該談論什麼呢？我看見了母親，我看見了所生的兒子，但我看不見出生的方式：因為當神願意時，本性被克服了，秩序的界限也被克服了。因為這事並非照著本性發生，而是超越本性的神蹟；因為本性靜止了，而主的心意施行了。噢，不可言喻的恩典！那在萬世之前的獨生子，那不可觸摸的，那單純且無體的，進入了我那易朽且可見的身體。為什麼？為了讓祂被看見時能教導，而教導之後，能引導我們走向那看不見的事物。因為人們認為眼睛比耳朵更可信，對於看不見的事物總是懷疑，因此祂屈尊透過身體讓眼睛看見祂自己，好消除懷疑。祂從那對此事一無所知的童女而生；因為她既沒有協助這事的進行，也沒有對所發生的事貢獻什麼：她只是祂那奧秘能力的純粹工具；她只知道她從加百列那裡詢問並學到的：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路加福音 1:34）他說：「你想知道這個嗎？聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」（同上，第35節）。祂如何與她同在，又如何稍後從她而出？正如工匠發現了極好的材料，製造出最美的器皿；基督發現了童女聖潔的身體與靈魂，為自己建造了有生命的殿，照著祂所願意的樣式塑造了人，在童女腹中，今日祂穿上這人而出，並不以本性的卑微為恥。因為對祂而言，穿上祂自己的作品並非羞辱；而這受造物也獲得了極大的榮耀，成為了創造主的外衣。因為正如在最初的創造中，在泥土來到祂手中之前，人是不可能被建立的；同樣地，若不成為創造主的外衣，這易朽的器皿也不可能被轉變。

[註：方括號內的部分，在 Reg. 版本中缺失。]

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390 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

但我該說什麼，或該談論什麼呢？因為這神蹟使我震驚。那亙古常在者成了嬰孩，那坐在高高寶座上的被放在馬槽裡，那不可觸摸、單純、不複合且無體的，被人類的手所包裹；那斷開罪惡鎖鏈的，因為祂願意，被纏在襁褓中。因為祂願意將羞辱轉為尊榮，將卑微穿上榮耀，將那羞辱的界限，顯為美德的道路。因此，祂進入了我的身體，好使我能容納祂的道；祂取了我的肉身，賜給我祂的靈，好使祂在給予與領受的過程中，為我積攢生命的寶藏。祂取了我的肉身，是為了聖化我；祂賜給我祂的靈，是為了拯救我。但我該說什麼，或該談論什麼呢？「看哪，必有童女懷孕。」這不再是被當作將要發生的事來述說，而是被當作已經成就的事來驚嘆。在猶太人那裡，這事已經成就，在他們那裡這話曾被述說；而在我們這裡，在那些甚至未曾聽聞祂名號的人中，這事被相信了。「看哪，必有童女懷孕。」這文字屬於會堂，而這產業屬於教會。會堂發現了書卷，教會發現了珍珠；會堂染了羊毛，教會穿上了紫袍。因為猶太地生了祂，而全世界接待了祂。會堂養育了祂，哺育了祂，而教會擁有了祂並享受了祂的果實。在會堂那裡有葡萄樹的枝子，而在我這裡有真理的葡萄。會堂收割了葡萄，而外邦人飲用了那奧秘的杯。會堂在猶太地撒下了麥種，而外邦人用信心的鐮刀收割了麥穗。外邦人虔誠地摘下了玫瑰，而猶太人留下了不信的荊棘；雛鳥飛走了，愚昧人卻守著空巢；猶太人解釋了文字的葉子，而外邦人摘取了聖靈的果實。「看哪，童女將在腹中懷孕。」告訴我，猶太人，告訴我吧，她生了誰？對我坦白吧，就像你對希律那樣。但你不敢。我知道原因：因為你的陰謀。你對他說了，是為了讓他殺害祂；而你對我不說，是為了不讓我敬拜祂。但她生了誰？誰呢？本性的主。即使你保持沉默，本性也在呼喊；因為祂生了，正如那被生的願意被生一樣。因為這事並非被本性所允許，而是作為本性的主，祂引入了一種奇特的出生方式，好顯明祂成為人時，並非像人那樣出生，而是像神那樣被生。因此，今日祂從那克服了本性、超越了婚姻的童女而出。因為對於聖潔的掌管者而言，從純潔聖潔的生產中出來是合宜的。因為祂正是那位從前用童女地土塑造亞當，又從亞當身上不藉婦人而塑造出婦人的主。正如亞當不藉婦人帶來了婦人，今日童女也不藉男人而生了男人。因為經上說：「祂是人，誰能認識祂呢？」因為女性族類欠人類這份恩典，正如亞當不藉婦人而生出婦人；因此，今日童女不藉男人而生，是為了替夏娃償還對男人所欠的債。為了不讓亞當因不藉婦人而生出婦人而自大，因此童女也不藉男人而生了男人，好藉著神蹟的共同點，顯明本性的平等。正如祂從亞當取下肋骨，卻沒有使亞當有任何減損；同樣地，在童女身上，祂塑造了有生命的殿，卻沒有破壞童女的身分。亞當在肋骨被取走後依然保持完整；童女在嬰孩出來後依然保持純潔。祂之所以沒有從別處為自己建造殿宇，也沒有塑造另一個身體穿上，是為了不讓亞當的團塊受到羞辱。因為既然人受了欺騙，成為魔鬼的工具，因此祂取了那被絆倒的人作為有生命的殿，好藉著與創造主連結，使他脫離魔鬼的習慣。然而，祂成為人，並非像人那樣出生，而是像神那樣被生。因為如果祂像我一樣從普通的婚姻中出來，祂會被眾人視為虛構；但如今祂從童女而生，在出生時既保持母腹不變，又保守童女身分無損，好使這奇特的懷孕方式成為我大信心的媒介。因此，無論是外邦人還是猶太人問我，基督既是本性上的神，為何又超乎本性地成為人，我會說：是的，並以那無瑕的童女印記作為見證；因為祂是神，勝過了本性的秩序；祂是腹中的塑造者，是童女身分的發明者，祂既保持了出生方式的無玷污，又照著祂所願意的樣式為自己建造了殿宇。那麼告訴我，猶太人，童女是否生產了？如果她生產了，就承認這奇特的生產；如果她沒有生產，你為何欺騙希律？因為當他詢問基督在哪裡出生時，你說在猶太的伯利恆。難道我不知道那村莊或地點嗎？難道我不知道那出生者的尊貴嗎？難道以賽亞沒有提到祂是神嗎？他說：「必生一個兒子，給祂起名叫以馬內利。」難道不是你們這些無知的敵人引入了真理嗎？難道不是你們這些律法的精確守護者——文士和法利賽人——教導了我們關於祂的一切嗎？難道我們不懂希伯來語嗎？難道不是你們解釋了聖經嗎？在童女生產後，以及生產前，為了不讓那話語看起來是為了討好神而解釋的，難道不是你們在被希律詢問時，引出了彌迦先知作為見證，好證實你們的話嗎？因為他說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中並非最小；因為從你那裡將出來一位統治者，祂將牧養我的百姓以色列。」先知說得好，「從你那裡」。因為祂從你們而出，並來到全世界。因為那「存在」的，才會前進；而那「不存在」的，才會被創造或產生。但祂既存在，又先存在，且永遠存在；但祂作為神永遠存在，治理世界：然而今日，祂……

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教：

……他出來了：他以人的身分牧養百姓，又以神的身分拯救了全世界。噢，多麼仁慈的敵人！噢，多麼謙和溫順的控告者！他們在不知不覺中指出了那在伯利恆降生的神；他們使那隱藏在馬槽裡的主為人所知；他們在不情願中指出了那坐在洞穴裡的主，並在想要隱藏祂時，反而出於本意地恩待了我們，將祂顯明出來！你看見這些無知的教師了嗎？他們所教導的，自己卻不明白：他們在飢餓中餵養人，在乾渴中給人水喝，在貧窮中使人富足。因此，來吧，讓我們守節；來吧，讓我們慶祝這莊嚴的節日。因為這節日的慶祝方式是不同尋常的，正如這降生的信息是不可思議的一樣。因為今天，那古老的鎖鏈已被解開，魔鬼蒙羞，群魔逃遁，死亡被毀滅，樂園重新開啟，咒詛被消除，罪惡被從中除去，謬誤被驅逐，真理回歸，敬虔的信息在各處傳播並奔跑：天上的生活方式在地上扎根；天使與人交通，人與天使無所畏懼地交談。為何如此？因為神來到了地上，而人到了天上；萬物在各處融合了。因為祂來到地上時，祂仍全然在天上；當祂全然在天上時，祂也全然在地上。祂身為神，卻成了人，並沒有否認祂是神；祂身為那無受苦性的「道」，卻成了肉身；為了住在我們中間，祂成了肉身。因為神並非被造，而是自有永有的。因此祂成了肉身，好讓那諸天所不能容納的，今天能被馬槽所容納。因此祂被放在馬槽裡，好讓那餵養萬物的主，能從童貞女母親那裡領受嬰孩的食物。因此，那未來世代的父，像一個吃奶的嬰孩懸掛在乳房上，並不拒絕童貞女的懷抱，好使祂更易於親近。

因為今天，博士們來了，開始了拒絕那暴君的行動；諸天誇耀，藉著星辰指明他們的主；主坐在祂身體那輕盈的雲彩上，奔向埃及：祂表面上似乎是在逃避希律的陰謀，但實際上，祂是在成就以賽亞所說的話：「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：『埃及——我的百姓，亞述——我手的工作，以色列——我的產業，都有福了！』」（賽 19:24-25）。猶太人啊，你說什麼？你原本是第一，現在卻成了第三？埃及人和亞述人排在你前面，而長子以色列卻在數目上居後？正是如此：亞述人理當排在第一，因為他們藉著博士們最先敬拜了祂；埃及人排在亞述人之後，因為他們接待了逃避希律陰謀的祂；以色列則被列在最後，因為他們是在祂從約旦河上來之後，才藉著使徒們認出了祂。祂進入埃及，震動了埃及人手所造的偶像，這並非偶然，而是因為祂曾藉著長子的死亡，關閉了埃及的門戶（賽 19:1）。因此，祂今天作為長子進入那裡，為要解除那古老悲傷的哀慟。路加福音作者今天見證基督被稱為長子，他說：「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方」（路 2:7）。因此，祂進入埃及，為要解除那古老悲傷的哀慟；祂以喜樂取代了鞭笞，以救恩的光明取代了黑夜與黑暗。那時，河水因殺害早夭的嬰孩而被玷污。因此，那曾使紅海變色的主進入了埃及，祂使那流動的河水產生了救恩，並以聖靈的大能潔淨了它們的污穢與不潔。埃及人曾受苦，並在狂怒中否認神。因此，祂進入埃及，以對神的認識充滿了那些敬虔的靈魂；祂使那河流養育了比麥穗更豐碩的殉道者。

但由於時間緊迫，我想在此結束我的講論，其餘的部分留待下次再與你們分享：在此，我將結束我的禱告，並完成這一段，即那無受苦性的「道」如何在保持本性不變的情況下成了肉身。我該說什麼，或該講什麼？我看見木匠、馬槽、嬰孩、襁褓，以及童貞女那缺乏必需品的生產，一切都被貧窮所籠罩，一切都充滿了匱乏。你見過在極度貧窮中的富足嗎？祂本是富足，為何卻為我們的緣故成了貧窮？祂為何既沒有床，也沒有褥子，卻被拋在赤裸的馬槽裡？噢，貧窮竟是富足的源頭！噢，那顯出貧窮外表的無限富足！祂躺在馬槽裡，卻震動了全世界；祂被襁褓包裹，卻斷開了罪惡的鎖鏈；祂尚未發出清晰的聲音，卻教導了博士，並推動他們悔改。我該說什麼，或該講什麼？看哪，嬰孩被襁褓包裹，躺在馬槽裡：馬利亞也在場，她既是童貞女又是母親；約瑟也在場，他被稱為父親。這人被稱為丈夫，那婦人被稱為妻子；這些是合法的稱呼，卻沒有肉體的結合。請理解我所說的僅止於字面，而非事實。這人只是訂了婚，聖靈蔭庇了她：因此，約瑟感到困惑，不知道該如何稱呼這嬰孩。他不敢說祂是出於姦淫，他不能對童貞女說出褻瀆的話，他也不忍心說這是他自己的兒子；因為他很清楚自己並不認識這嬰孩是如何或從何處出生的：因此，當他對這件事感到困惑時，從天上藉著天使的聲音傳來了神諭：「約瑟，不要怕！因為那從她懷孕的是從聖靈來的」（太 1:20）。因為聖靈蔭庇了童貞女。

為何祂從童貞女而生，並保持了童貞的完整？因為魔鬼曾欺騙了身為童貞女的夏娃，因此加百列向身為童貞女的馬利亞傳報了喜訊。但夏娃受騙後，生下了導致死亡的話語；而馬利亞領受了喜訊，在肉身中生下了「道」，這「道」為我們帶來了永生。夏娃的話語指出了樹木，藉著那樹木，亞當被逐出了樂園；而從童貞女所出的「道」指出了十字架，藉著那十字架，祂將強盜帶入了樂園，站在亞當的面前。因為外邦人、猶太人以及異端者的子孫都不相信神能無流變、無受苦地生出，因此，祂今天從那能受苦的身體中出來，卻保守了那能受苦的身體為無受苦性，為要表明：正如祂從童貞女出生卻沒有破壞童貞一樣，神也在保持神聖本質不流變、不改變的情況下，以合乎神的方式生出了神。因為人們離棄了祂，雕刻了人形的偶像，並在羞辱造物主的情況下敬拜它們，因此，身為神的「道」今天以人的形象顯現，為要廢除那謊言，並隱秘地將敬拜歸向祂自己。因此，讓我們將榮耀歸給這位使困難變為通途的基督，與父和聖靈一同，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

397

佚名 398 [403] 論舊約與新約的立法者為同一位；論祭司的衣袍；並論悔改。

一、先知宣講基督國度的福音，新恩典的僕人則解釋它，而神聖教導的聽眾、愛慕者與讚美者則領受它。人若不渴慕教導的言語，就無法在真理的言語中得享甘甜。正如人若不飢渴，就無法甘甜地享受食物；同樣地，人若不渴慕聖靈的教導，也無法在真理的言語中得享甘甜。因此救主說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」靈魂真實的食物、敬虔者真實的甘甜、敬虔者真實的財富，就是神的話語，這話語藉著大衛說道：有時他像富足者一樣自豪，有時又像享受甘甜者一樣，他說：「你的言語在我上膛何等甘甜，在我口中比蜜更甜。」這裡他發出了享受甘甜者的聲音。因為神的話語對他而言就是甘甜。關於這點，他多次說：「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」但在其他地方，他不只是享受甘甜，更像是一位富足者，以律法的財富為榮，說：「你口中的律法與我益處，勝於千萬的金銀。」你看到了敬虔的甘甜，以及在公義中的財富了嗎？因此，我們必須渴慕神聖的事物，飢渴慕義地追求屬天的事物，並從基督君王的筵席中獲得豐盛的享受，且要持守救恩的福音——這福音並非現在才開始，而是在先知中奠基，在使徒中建立的。因為福音並非從基督顯現時才開始；它早已在先知的書卷中扎根，並在使徒的宣講中開花結果。因此，保羅想要表明福音並非始於道成肉身，而是藉著先知發光，並藉著道成肉身宣告出來，他說：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的。」

保羅知道舊約與新約是不可分割的，為要表明世界的盡頭是如何被更新的（我知道這番話我先前已操練過；但為了提醒，我再次重申）：因此，他稱之為「新約」，是為了與那衰老的相對照；稱之為「更美」，是為了與那較小的區別；稱之為「永恆」，是為了與那暫時的相對照。他也稱之為「第二約」。為何是第二？為了在心意上將兩者連結。因為凡與某物分離的，就不會被稱為第二。但因為神在第一約與第二約中都說了話，他藉著數字來成就兩者的和諧。因此，保羅宣講父、子、聖靈不可分割的國度，有時稱福音為父神的福音，有時稱之為子的福音，他說：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。」但為了讓人聽見「神的福音」時，不至於認為子在宣講上沒有權柄，他在同一封書信中，稍後便說：「我在祂兒子的福音上，用心靈所事奉的神可以見證。」你看到了這位宣講者的奇妙，以及他那完備的思想了嗎？為了不讓人以為他在律法下事奉一位神，而在福音中卻轉向另一位，他說：「我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神。」他說，我並非從一位轉向另一位，而是我曾在無知中所敬拜的，如今在知識中領受了。同樣地，這位保羅想要表明舊約與新約的言語出自同一個口、同一個主，他從聖經中引出一個見證，將舊約與福音的言語結合起來，說：「經上記著：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』又說：『工人得工價是應當的。』」因為「不可籠住」是摩西說的；而「工人得工價是應當的」則是基督在福音中所說的。但他為了表明這兩者都是由同一個口所說出的，便將這些在時間上分開的話語，以真理的和諧連結起來，說：「經上記著：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』又說：『工人得工價是應當的。』」這福音和諧的圖像，正是彼得那今日在你們眼前撒下的網所展現的。因為彼得撒網並非只有一次：在歷史上只有一次，但在能力上卻是多次。因為每當福音被宣講時，我看到的不是別的，正是彼得、安得烈，以及那整個使徒的隊伍，正在撒下那福音的網。

二、看見救主在海上，而聽眾站在岸邊，這確實是一幅奇特的景象：奇妙的事，魚在陸地上，而漁夫在海中。那撒網的動作，正是福音教導的圖像。經上說，祂看見漁夫在洗網，因為他們已經對捕魚絕望了。因為漁夫若不對捕獲感到絕望，是不會洗網的。因此，救主發現他們對捕魚絕望，而捕魚的主宰站在那裡，祂做了什麼？首先，祂教導真理的言語；然後，祂命令撒網。因為若沒有作為的證明，言語是無法證實的，必須以行動來印證教導；因為當神命令時，那本來找不到的也能捕獲，那本來沒有的也能得到。祂說：「把網撒下去。」彼得說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。」我讚嘆彼得的信心，他對先前的事感到絕望，卻相信新的事：「依從你的話，我就下網。」為何他說「依從你的話」？因為藉著祂的話，諸天被堅立，地被奠定，海洋被分開，人被冠以自身的榮美，萬物都藉著祂的話而立，正如保羅所說：「用祂權能的命令托住萬有。」「依從你的話，我就下網。」那話語先於網而行；魚並不在那裡。因為即使魚在，也會因為捕魚者的喧鬧而逃走。但那「呼召無變為有」者的話語降臨了；那命令者的能力先於網降臨；於是聚集了大量的魚。這是普世教會的圖像。網裂開了；他們招呼在另一隻船上的同伴前來，幫助他們。因為那次捕魚需要兩隻船會合。因為若沒有先知的隊伍幫助使徒的手，若使徒的結果不跟隨先知的預言，我們就捕不到所要捕的。因此，救主想要表明這捕魚是教會的圖像，並想要進一步教導彼得，祂藉著這個例子激勵他勇敢，並對他說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」從今以後，祂說，從你經歷了這能力，並知道連無靈之物也順服言語，萬物都跟隨我的旨意之時起。既然領受了這足夠的例子，從今以後就去捕人吧。祂並沒有說：「你要釣人」，而是說：「你要得人（活捉）。」因為魚是從生命被捕向死亡；而人則是從死亡被捕向生命；因此祂說：「從今以後，你要得人了。」那麼，為何祂對他說「不要怕」？假設這應許有美好的外表；為何要說「不要怕」？因為他想起了先前的罪，主說：「不要怕你自己，作為一個罪人，但從今以後，要視自己為使徒，受主命令去用網網住全世界。」每位罪人都當從基督那裡聽見這聲音：「不要怕；只要從今以後悔改。」因此，那網，為了回到我先前所說的順序，是救主福音教導的圖像。保羅有時稱這福音為公義的福音，有時為和平的福音，有時為能力的福音。因為宣講的恩典有能力消除戰爭，平息那些對敬虔不和諧之人的紛爭，並且因為它呼召所有人得救，所以被稱為公義的福音；因為它平息了魔鬼的戰爭，所以被稱為和平的福音；因為它以卑微的言語宣講神的知識，所以被稱為能力的福音。聽聽保羅所說的：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」因為能力之所以顯為能力，是在於它不使用人類的邏輯推理，卻能佔領地極；正如救主對保羅所說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」若基督僅以赤裸的神性照亮世界，那並沒什麼大不了，但奇妙的是，祂藉著身體顯明了那無苦難且無形的榮耀。若那活著且賜生命的榮耀照耀並使世界活過來，那並不令人驚奇；但「道」的能力在於祂藉著死亡消滅了死亡，並藉著羞辱閃耀出不朽的榮耀。保羅在其他地方也稱之為和平的福音：「又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。」在其他地方稱之為公義，正如他說：「我不以福音為恥；因為神的義在福音上顯明出來。」什麼是神的義？因為第一條律法只賜給猶太人，而福音則賜給所有人，所以祂稱之為公義的福音。因為神是公義的，祂同樣地創造了所有人，也同樣地照亮了所有人。這才是公義的，不是救了一些人，卻不救另一些人；不是呼召了一些人，卻不呼召另一些人。在舊約中，呼召並非公義的，而是經綸性的，為公義預備道路。我並非說那是不公義的，而是說那是通往這條道路的途徑，是為此所作的預備。祂將律法賜給以色列。大衛說：「祂將祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列。別國祂都沒有這樣待過。」

三、既然祂向那國族顯明了那一點，如今祂將真理的言語放在天平上，平等地分給所有人。請注意，我懇求你們：公義就是同樣地拯救所有人，並且在奴僕與自由人、野蠻人或希臘人、女人或男人之間沒有差別；而是如保羅所說：「在基督耶穌裡，並不分野蠻人、西古提人、男、女、奴僕、自由人。」你看到了平等的尊榮嗎？因為既然本性是平等的，即使我們在心意上有所分裂，祂也將本性召回那原始的美好。當亞當被造時，並沒有什麼異族，沒有西古提人、野蠻人、希臘人、奴僕、自由人、男人或女人；因為祂從一造出了二。奴役並非本性所生，而是選擇所帶來的。奴役也可能因飢荒的災難或俘虜的必然性而產生。還有另一種自願的奴役，就是為了婚姻而將自己的自由出賣，進入奴役的軛下。而第一種奴役則是源於邪惡的心意。那麼，奴役的根源從何而來，請聽：洪水之後，挪亞喝了酒，卻因缺乏經驗而沒有適當地調和，他醉了，這並非顯示心意的疾病，而是無知的表現；他醉了，醉後就赤身露體。他的一個兒子進去，看見父親的赤身，就笑了。那麼，父親醒來後說了什麼？「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」你看到了罪是如何產生奴役的嗎？因此救主說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」既然人類的救贖者來了，祂寬恕了罪，或者說，祂除去了罪（因為祂砍斷了根，也一併除去了果子），祂稱之為公義的福音，因為它同樣地照亮所有人。因此猶太人以為，藉著祂所宣講的福音，只是賜給他們而已。但結果卻超出了他們的預期。因此大衛說：「神啊，我們在你的殿中想念你的慈愛。神啊，你受的讚美，正如你的名，直到地極。」為了表明憐憫地極就是公義，祂接著說：「你的右手滿了公義。」

當深奧且具先知性的問題出現時，要與言語會合，不要鼓掌，而是要思考；不要只是單純地接受言語的拍擊，而是要考驗思想的意義。因為如果你真誠地歌頌神的事，特別是這句大衛所說的話：「神啊，我們在你的殿中想念你的慈愛。神啊，你受的讚美，正如你的名，直到地極；你的右手滿了公義。」你就會發現自己既在歌頌神的事，又被聖靈充滿。因為真誠歌唱的人，更新了自己的靈魂，就成了聖靈的殿。不要以為詩歌只是小事。它似乎在撫慰聽覺，但實際上是在喚醒靈魂。同樣地，蒙福的先知以利沙在被某位君王請求預言未來之事時，說：「現在你們給我找個彈琴的來。」音樂家來了，他說，當他彈琴時，聖靈就降在以利沙身上。那麼，聖靈是被聲音所撫慰，是被咒語所吸引，還是祂安息在先知性的靈魂上？先知的純潔足以召喚聖靈。那麼，為何他說「給我找個彈琴的來」？並非為了讓聖靈因詩歌而愉悅，而是為了讓那彈琴的人，使先知的思想得到更新，從而配得聖靈的降臨。因此祂呼召聖靈，為了表明祂並非被詩歌所吸引，而是被那受詩歌激勵的靈魂所吸引。祂並非降在彈琴者身上，而是降在聽者身上。因此，我們應當普遍地探究詩篇的能力，特別是我們今天所說的這首神聖詩篇：「耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜。」這句「耶和華作王」，你以為如何？難道是祂剛獲得王權的尊榮嗎？因為如果祂說「耶和華正在作王」，那是在解釋祂永恆的尊榮；但現在祂說「耶和華作王」。這話我們先前說過，現在也要再說。在基督降臨之前，在福音宣講之前，我們的本性是被魔鬼、被罪、被死亡所統治的。這從何而來？保羅說：「罪怎樣作王叫人死，照樣，恩典也藉著基督作王。」看，這是罪的國度。魔鬼的國度在哪裡？聽聽救主所說的：「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？」看，這是魔鬼的國度。死亡的國度在哪裡？聽聽保羅所說的：「從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」既然那針對聖潔且無玷污之三位一體的暴君——即魔鬼、罪、死亡——那魔鬼的三角統治了我們；魔鬼欺騙，罪殺戮，死亡埋葬；大衛向那些被奴役的人傳報福音，說，為了脫離奴役的軛，並領受基督被宣講的統治：「耶和華作王。」死亡的國度停止了，罪的權勢停止了，魔鬼的權柄停止了。「耶和華作王，願地快樂。」因為那曾經被奴役、如今被釋放的，應當快樂；那曾經迷失、如今被尊榮的；那曾經在墳墓中、如今在寶座上的。

401

402 論立法者講道集 經文：「他將自己的道指示雅各，將他的律例典章指示以色列。別國他都沒有這樣待過，至於他的典章，他們向來沒有知道。」（詩篇 147:19-20）

若有人從心裡歌唱，並在心靈中更新，他便成為聖靈的殿。你不可認為詩篇的吟詠是微不足道的小事。它表面上似乎只是悅耳動聽，但實際上卻能激勵靈魂。因此，蒙福的先知以利沙，當有國王請求他預言未來時，他說：「現在你們給我找一個彈琴的來。」（列王紀下 3:15）經文說，當那人彈琴時，聖靈就降在以利沙身上。 那麼，這是什麼意思呢？難道聖靈會被彈奏的聲音所取悅，並像被符咒吸引一般，以致祂在先知的心中安息嗎？先知的純潔本足以召喚聖靈。那麼，為什麼他說：「給我找一個彈琴的來」？這當然不是為了讓聖靈被詩篇的旋律所取悅，而是為了讓先知在彈奏者的音樂中，心靈得到更新，從而使自己配得聖靈的降臨。因此，他呼求聖靈，是為了表明聖靈並非被詩歌所吸引，而是人的心靈透過旋律得到了激發。聖靈並非臨到彈奏者，而是臨到聽者。因此，我們必須探究詩篇的力量；特別是我們今天所誦讀的那一篇：「耶和華作王！願地快樂，願眾海島歡喜。」（詩篇 97:1）那麼，你該如何理解「耶和華作王」這句話呢？難道祂是最近才登上那王權的寶座嗎？

3. 義的福音；奴役的種類各異。

既然祂向一個民族顯明了，而真理的教義又如同放在天平上一樣，祂便將其平等地傳給了所有人。請注意，這是公義：即願所有人平等地得救；不分奴僕或自由人、化外人或希臘人、女人或男人；正如保羅所說：「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」（歌羅西書 3:11）你看到了平等嗎？因為我們本性是平等的，儘管我們的觀點可能不同，祂已將我們的本性恢復到那最初的美好。當亞當被造於塵土時，他既非外邦人，非西古提人，非化外人，非希臘人，非奴僕，非自由人，亦非男人或女人；因為祂從一人造出了那兩者。奴役並非由本性所生，而是由自由意志所致。但還有另一種奴役，是我們因飢餓或被擄的必然性而被迫陷入的。此外，還有另一種我們自願承受的奴役：例如將婢女娶為妻，我們出賣了自由，將自己置於奴役的軛下。 第一種奴役是因心靈的某種敗壞而產生的。至於你，請注意這奴役的起源。洪水過後，挪亞喝了酒，因未適度節制，便在某種無知中醉了；他所犯的並非意志的罪，而是無知的病；他醉酒後赤身露體；他的一個兒子進去，看見父親赤身，便嘲笑他。那麼，清醒後的父親對他怎麼說？「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」（創世記 9:25）你看到了嗎？是罪引入了奴役。因此救主說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」（約翰福音 8:34）因此，當人類的救贖者降臨時，祂赦免了罪，甚至除去了罪（因為根被砍斷，果子也隨之凋零），祂稱之為公義的福音，這福音平等地照亮了所有人。猶太人曾以為，藉由祂所頒布的福音，只屬於他們自己。然而，他們的這種期望卻遭遇了意想不到的結果。因此，大衛才有此言：「神啊，我們在你的殿中想念你的慈愛。神啊，你受的讚美正與你的名相稱，直到地極。」（詩篇 48:9-10）為了表明祂在世界盡頭彰顯祂的慈愛就是那公義，祂接著說：「你的右手滿了公義。」（同上）每當遇到深奧的先知性問題時，你要擁抱它：不是用掌聲，而是用理解；不要僅僅讚嘆言語的聲音，而要探究其意義與力量。如果你真誠地從心裡讚美神，特別是唱誦大衛的那篇神諭：「神啊，我們在你的殿中想念你的慈愛。神啊，你受的讚美正與你的名相稱，直到地極：你的右手滿了公義」：你將同時讚美神，並被聖靈充滿。因為凡從心裡歌唱的人，心靈得到更新，便成為聖靈的殿。你不可認為詩篇的吟詠是微不足道的小事。它表面上似乎只是悅耳動聽，但實際上卻能激勵靈魂。因此，蒙福的先知以利沙，當有國王請求他預言未來時，他說：「現在你們給我找一個彈琴的來。」（列王紀下 3:15）經文說，當那人彈琴時，聖靈就降在以利沙身上。 那麼，這是什麼意思呢？難道聖靈會被彈奏的聲音所取悅，並像被符咒吸引一般，以致祂在先知的心中安息嗎？先知的純潔本足以召喚聖靈。那麼，為什麼他說：「給我找一個彈琴的來」？這當然不是為了讓聖靈被詩篇的旋律所取悅，而是為了讓先知在彈奏者的音樂中，心靈得到更新，從而使自己配得聖靈的降臨。因此，他呼求聖靈，是為了表明聖靈並非被詩歌所吸引，而是人的心靈透過旋律得到了激發。聖靈並非臨到彈奏者，而是臨到聽者。因此，我們必須探究詩篇的力量；特別是我們今天所誦讀的那一篇：「耶和華作王！願地快樂，願眾海島歡喜。」（詩篇 97:1）那麼，你該如何理解「耶和華作王」這句話呢？難道祂是最近才登上那王權的寶座嗎？祂若說「耶和華作王」，先知性的話語是想引導我們去認識一種新的統治、新的帝國。我剛才對你們說的，現在要再說一遍。

405

406 （接續）……祂曾標示出祂永恆的王權。但現在祂說：「耶和華作王」。這話剛才說過，現在還要再說。在基督降臨之前，在福音頒布之前，魔鬼、罪惡與死亡在我們的本性中掌權。這是從哪裡來的？保羅解釋說：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王……但感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕……如今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」（羅馬書 6:12, 17）看哪，這是罪的國度。魔鬼的國度在哪裡？聽救主說：「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？」（馬太福音 12:26）看哪，這是魔鬼的國度。死亡的國度在哪裡？聽保羅論述：「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」（羅馬書 5:14）因此，當魔鬼的三位一體——即魔鬼、罪惡、死亡——對聖潔且無玷污的三位一體行使暴政時：魔鬼欺騙，罪惡殺戮，死亡埋葬：大衛向那些被這三重暴政壓迫的人帶來了喜訊，勸告他們脫離奴役的軛，擁抱那被宣告的基督的統治：「耶和華作王」。死亡的國度已被廢除，罪惡的權勢已被摧毀，魔鬼的權力已被粉碎。耶和華作王，願地快樂。它理當快樂，因為它曾被置於奴役之下，如今已得釋放；它曾迷失，如今在榮耀中閃耀；它曾隱藏在墳墓中，如今被安置在寶座上；它曾被羞辱所壓迫，如今被賦予尊榮。耶和華作王。在另一處也這樣說（因為必須引述相關的觀點）：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上。」（詩篇 93:1）我們穿上外衣，是為了遮蓋本性中不雅觀之處。那麼，神為什麼要遮蓋祂那無形、充滿光輝，甚至比光更耀眼的本性呢？但祂稱基督的身體為祂的衣裳：「耶和華作王，他以威嚴為衣穿上。」祂稱基督的肉身為威嚴。因為它是威嚴的，沒有任何罪惡的醜陋。祂從未犯罪，口中也沒有詭詐（參以賽亞書 53:9）。「耶和華以能力為衣，以自己束腰。」（詩篇 93:1）因為腰帶裝飾君王，而腰帶是君王與審判者的標誌；祂引入了祂既是君王又是審判者；因為以賽亞說：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上……公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。」（以賽亞書 11:1, 5）

4. 大祭司的服飾是基督的預表。美德是完美的裝飾。

救主的這件衣裳，我指的是肉身，大祭司在律法中隱約地帶有其預表。請仔細注意，那些影兒是如何向我們暗示真理，福音的預表又是如何預先閃耀的。我說得溫和些，並盡我所能適應單純與無知者的領悟力，以免他們被引向歧途。因此，大祭司進入至聖所時，穿著長袍，即從頭到腳垂下的衣裳，還有以弗得、腰帶、內褲、金牌、冠冕（即頭飾）、胸牌，以及聖經所解釋的其他一切，皆可見到。形式各異，意義也不同。神並非真的在藍色、紫色、朱紅色和細麻布中安息；因為神要求的是靈魂的純潔；但祂在那些物質的裝飾中描繪了美德的形象。如果神真的對那些極其華麗的服飾感到滿意，為什麼祂不在亞倫之前先讓摩西穿上呢？但摩西雖然沒有穿那件衣服，卻讓祭司們穿上了。摩西沒有用水洗，卻施行了洗禮；沒有用油膏，卻施行了膏抹；沒有穿祭司的衣服，卻讓祭司們穿上了：由此你可以看出，對於完美的人來說，美德足以作為裝飾。因此，請從頭部開始觀察祭司。因為「衣裳」這個詞本身含義模糊且有爭議，在希臘語中是翻譯過來的。所以，從頭部開始。首先是什麼？是冠冕，還是祂所稱呼的其他東西？冠冕之後是什麼？冠冕就是那衣裳的形式。既然大祭司是百姓的頭，那麼作為眾人之頭的人，就必須在頭上展示權柄的象徵；因為不受約束的權威是無法忍受的；但若戴上代表統治的標記，就意味著服從律法。因此，祂命令頭不可赤裸，而要遮蓋，好讓百姓的頭知道他頭上有頭。因此，在教會中，當祭司被按立時，基督的福音被放在頭上，好讓被按立者知道他領受了福音的真實冠冕；並讓他知道，儘管他是眾人的頭，他仍服從這些律法；統治眾人者，卻受律法所統治；給眾人下命令者，卻從律法領受命令。因此，古時一位高貴的人，名叫伊格那丟，他以祭司職分與殉道而著稱，在寫給某位祭司的信中說：「凡事不可沒有你的同意而行，你也不可沒有神的同意而做任何事。」因此，大祭司頭戴福音，是他處於權柄之下的標誌。因此，保羅論到戴頭巾的婦女說：「女人在頭上該有服權柄的記號。」（哥林多前書 11:10）所以，冠冕是權柄的形式。還有金牌，上面刻著文字，表達了神的名，首先表明權柄就是神的名。在冠冕和金牌之後，肩上有兩塊綠寶石，其中一塊包含六個支派，另一塊包含另外六個。這是祭司職分外觀的標誌。祂賦予祭司綠寶石，它具有雙重美感：它既有莊重的色澤，又像鏡子一樣純淨閃耀。因此，既然祭司必須透過操練保持清醒，並將自己的生活作為鏡子展示給大眾，祂希望祭司將美德的形象佩戴在肩上。為什麼是在肩上？因為神的名在頭上，是節點之上的節點。為什麼是在肩上？因為這是行動的標誌。行動的力量取決於肩膀。因此，祂希望真理的美麗在行動中閃耀。因此，神曾對耶路撒冷說：「被藐視的女子啊，將你的心放在你的肩上。」（參耶利米書 31:21）聖經將手和肩膀視為行動，正如論到大衛時所說：「他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」（詩篇 78:72）難道智慧是在手中嗎？不，祂說的是行動本身的智慧。祭司在胸前佩戴胸牌，上面刻著十二塊寶石，即紅寶石、黃寶石、綠寶石、紅玉、藍寶石、金剛石、紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉。在這十二塊寶石中，十二支派被劃分開來：這話語沉重。上面在肩上，寶石的本質只有一種，用一個名字標示，即綠寶石；但在胸前，下面的寶石則各不相同。這意味著什麼？因為一種本性生養了我們，但不同的觀點和意見卻將我們分開，這部分歸因於觀點，那部分歸因於本性。因此，神的名就是實踐的美德，它藉由理性和真理而存在。在祭司的衣邊，即所謂的下擺，有石榴花、金石榴和鈴鐺。這些在祭司身上意味著什麼？難道神會被這些花朵所取悅嗎？難道祂希望祭司被地上的花朵所環繞嗎？不，祂是在祭司的服飾中描繪美德。上面在頭上有神的名；在胸前有胸牌；下面有花朵和果實，即美德的成就，也就是憐憫、公義、仁愛。

5. 祭司屬靈的花朵。基督是祭司與大祭司。

因此，我們必須同時擁有綻放的美麗與豐盛的果實。祭司的花朵是：交往、談吐、品行、良善、誠實的話語、信心、名聲、真理、公義；而在這些之間是鈴鐺，即善行的和諧。因為每一種美德都會發出聲音。因此保羅說：「主的道從你們中間已經傳揚出來。」（帖撒羅尼迦前書 1:8）這聲音從何開始？祂說，耶穌走遍各城各鄉，教訓人，醫治各樣的病症。祂的聲音傳遍了全地。請仔細注意。你看到美德的裝飾了嗎？那位祭司是基督的預表。我們在這裡並非進行寓意解說，除非我們從保羅那裡得到了線索；如果保羅沒有向我們解釋公義的力量，我們絕不可能領悟這些。因此，保羅將那位祭司作為基督的預表，並說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」（希伯來書 9:24）這在當時的猶太人中引起了爭論，使他們對一個不尋常的問題爭執不休。因為使徒們宣揚救主既是君王，又是祭司和先知，猶太人便引用他們律法中的話與之爭辯。他們說，王權屬於一個支派，祭司職分屬於另一個。利未支派屬於祭司，猶大支派屬於王權。因此，如果基督是君王，就不是祭司；如果是祭司，就不是君王。保羅反駁他們，並運用所有論證來推翻這種觀點，他說：「難道基督是照著你們祭司職分的等次興起的嗎？」在你們那裡，王權與祭司職分是分開的；但在基督裡，兩者結合了。祂說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」（詩篇 110:4）因此，保羅推論說：「如果那最初的祭司職分是無可指責的，為什麼還需要說要興起一位照著麥基洗德等次，而不是照著亞倫等次的祭司呢？祭司的職分既已更改，律法也必須更改。」（希伯來書 7:12）因此，我們的救主是大祭司：不是根據神性的邏輯，而是根據肉身的預表；祂為了我們坐在神右邊的寶座上，是照著麥基洗德等次的大祭司。關於這一點可以說很多，但不是現在。請留心，我懇求你。律法中有燔祭、贖罪祭、供物：但救主來到世上，終止了那些象徵性的供物，並以祂自己的身體取代了所有的祭物。保羅論到救主說：「所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」（希伯來書 10:5-7）保羅在說完這預言，並說「祭物和禮物和贖罪祭是你不願意的，那時我說：我來了」之後，祂廢除那在先的，為要立定那在後的。那麼，基督身體裡的祭物和供物在哪裡呢？正如使徒保羅所見證的：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」（以弗所書 5:1-2）為了你，祂是大祭司；為了祂自己，祂是神。不要更改永生神的話語。你是奉父、子、聖靈的名受洗的；為什麼要廢除那些活潑的名，而引入你自己構想的名，說什麼「未受生與受生」、「被造與未被造」、「永恆存在與非永恆存在」？神能容忍這些虛妄的言語嗎？先知曾因更改一個詞而面臨生命危險；請注意對一個小詞的精確要求。有些人因無知將先知的話稱為「耶和華的負擔」（λῆμμα）。但神藉由耶利米說：「無論是百姓，是先知，是祭司，問你說：耶和華有什麼負擔（λῆμμα）呢？你就當對他們說：什麼負擔？耶和華說：我要撇棄你們。我必將你們撇棄，連同你們的負擔……免得你們再提耶和華的負擔。」（耶利米書 23:33-34）如果更改一個詞，神就發出威脅；而你卻扭曲了教義的完整精確性？你限制了父的名，否認了子的尊榮，廢棄了聖靈的榮耀？難道你能逃脫神的手嗎？扭曲永生神、我們主神的話語，是沉重且可怕的。如果言語被扭曲，神就憤怒；難道教義被扭曲，祂就不會憤怒嗎？難道你比救主更聰明？難道你比福音更精確？要敬畏審判。

407

408 無名氏：論立法者講道集 - 福音更為精確嗎？當懼怕神的審判：要戰兢於那可畏的名，離棄惡行，立志悔改，信心必保證你的救贖。 因為悔改能產生救贖，對於那些陷在異端中，以及沉溺於其他罪惡中的人，皆是如此。

6. 悔改的讚美。殉道者與天使為我們代求。

悔改是敬虔的根基。因此，讓我們悔改，並藉著悔改懇求神，使祂止息戰爭，消滅蠻族，使敵人的入侵歸於無有，並賜給我們所有人能自由地享受一切美善。當人真心悔改並轉向神時，悔改能極大地平息神的怒氣。舉例來說：百姓曾犯了罪，他們悔改並哀哭，神說： 「我聽見以法蓮為自己悲嘆說：『你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢。求你使我回轉，我便回轉』」（耶利米書 31:18）。神對他又說了什麼呢？「因我的話語在他裡面，我必不再記念他的罪，並要憐憫他」（同上，20節）。不要讓任何人使你恐懼，無論是謠言、蠻族的軍陣，還是濃厚的迷霧：即使我們的敵人數量無數，我們的捍衛者卻遠為強大。如果你因懷疑敵人的眾多而恐懼，以利沙先知對你說：「不要懼怕，與我們同在的，比與他們同在的更多」（列王紀下 6:16）。那邊是蠻族的軍隊，這邊則是天使的軍團。因為天使的軍隊、先知的詩班、使徒的權能以及殉道者的禱告，都在為敬虔的人爭戰。不要以為只有殉道者為我們禱告：事實上，天使在我們遭遇患難時，也為我們代求；他們不僅代求，還從那位施恩的主那裡領受回應。撒迦利亞先知說：「那與我說話的天使回答說，並對主說」（撒迦利亞書 1:9, 12）：這就是天使的禱告。「萬軍之主啊，你對耶路撒冷和猶大的城邑，你不施憐憫要到幾時呢？這已經是第七十年了。」 那麼，神拒絕了天使的祈求嗎？絕非如此。那麼祂給了什麼回應呢？祂說：「主用安慰的話語，回答了那與我說話的天使」（同上，13節）。因此，讓我們也懇求天使的主，祂必差遣一位天使，將敵人的整個軍團驅散。我曾喜愛一幅蠟製的畫像，它充滿了敬虔。 在圖像中，我看見一位天使驅散了蠻族的雲霧（a），我看見蠻族被踐踏，並聽見大衛真實地呼喊：「主啊，在你的城中，你必使他們的形象歸於無有」（詩篇 73:20）。現在，願蒙福的大衛也為我們宣告：「願他們的道路變為黑暗與滑跌，願主的使者追趕他們」（詩篇 35:6）。神知道如何運用各種契機，使敵人滅亡。亞述王西拿基立的那支軍隊極其龐大，但一位差遣的天使就擊殺了十八萬五千名敵人（列王紀下 19章）。我們人類用人的理性衡量一切發生的事，並對自己說：「如果我們這邊找不到士兵怎麼辦？如果統帥還沒來到，他們就把我們全部毀滅了怎麼辦？我們該怎麼做？」難道因為你預先想到，神就預先想到嗎？難道因為你不是無處不在，神就不是無處不在嗎？難道神這件事能做，那件事卻不能做嗎？無生命的海洋聽從祂，並將敵人淹沒；無靈的魚聽從彼得的捕撈；如果神下令，天使難道不能將真理的所有敵人都徹底消滅嗎？我們只要保持清醒、謙卑地生活，只要懇求神並向祂祈禱即可。古時有一位極其卓越的統帥，我用通稱來稱呼他，好讓眾人皆知：我說的是外邦人的統帥西西拉（士師記 4章）：大衛也曾提到他： 「求你待他們如米甸，如西西拉，如基順河邊的耶賓」（詩篇 83:9）。耶賓是外邦人的王，西西拉則是軍隊的統帥。他有九百輛鐵車，軍隊無數。猶太百姓懼怕，看見那些龐大的軍隊，便戰兢。那麼，那位愛人的神透過女先知底波拉對捍衛敬虔的人說了什麼呢？祂說：「不要懼怕：看哪，主將他交在你手中了」（士師記 4:14），這功績將不屬於你的手，而是屬於婦人的手。請注意，神是如何抑制傲慢的。男人們沒有站立住，而是一位婦人指揮了軍隊。西西拉逃到一個名叫雅億的婦人那裡，他因酷熱而疲憊，向她討水喝：她卻給他奶喝。請看這婦人的智慧。因為奶有冷卻的作用，且能引人入睡，所以她給他奶喝，正如聖經真實地宣告說：「他向她討水，她卻給他奶」（同上，19節），為的是既能止渴，又能使他入睡。隨後，當外邦人睡著時，那婦人拿了橛子和錘子，跑向敵人。請看這婦人的智慧。為什麼她不拿劍或刀，卻拿了橛子？作為婦人，她恐怕他醒來後發現她手持利劍。因此，她沒有拿男人的武器，而是採取了婦人的工具。婦女們習慣將橛子釘在牆上，以此進行她們的工作。因此，她以一種不引人懷疑的方式行事。既然神在幫助，那麼成就那預言也是神的工作：因為這策略並非出自婦人，而是出自神的諭令：「你的死必在婦人的手中」（士師記 4:9）。神因此……

[註：此處內容見於尼西亞第二次會議第四次會議，原文為：「我喜愛那充滿敬虔的蠟製畫像：因為我看見圖像中的天使驅逐了蠻族的軍陣。」弗朗托·杜卡斯（Fronto Ducæus）繼續寫道：「另一種通俗的解釋是：『我喜愛那蠟製的畫像』，這比大馬士革的約翰在《論聖像》第三篇中所說的『純潔的書寫』，或哈德良一世所說的『我喜愛那蠟製的圖像』，或此處貝雷魯斯（Beurerus）所說的『蠟印的書寫』更為準確。因為希臘文的 κηρογραφία 是指用蠟製作的畫。正如老普林尼在第35卷第11章所教導的，人們習慣用蠟作畫並將文字烙印上去：『誰發明了用蠟作畫和烙印文字，尚不清楚：有人認為是阿里斯提德（Aristides）的發明』；他在第11卷第14章寫道，蠟被混合各種顏料以呈現相似之處，因此 κηροχυτῶν 是指熔化和澆鑄蠟。』為了理解杜卡斯這些註釋的緣由，值得注意的是，希臘文原文讀作：ἐγὼ καὶ τὴν κηρόχυτον γραφὴν ἀγάπησα（我喜愛那蠟鑄的圖像）。]

409

410 關於下一篇講道集 ……那罪行的執行者，使那敵人陷入沉睡：婦人拿起橛子和錘子，用力擊穿他的太陽穴，甚至釘入地裡：他就這樣死在婦人的腳下。

7. 神從不缺乏契機，當祂願意時，即便我們缺乏盟友的援助也無妨：神的武器、神的士兵、神的能力，僅僅是神的一個旨意就足夠了。讓我們對基督說：說一句話，你的敵人就必四散；說一句話，你必憐憫你的城；說一句話，你必憐憫你的世界。讓我們對祂說：「看哪，你的仇敵喧嚷，恨你的人抬起頭來」（詩篇 83:2）。 你想學習另一位婦人的策略嗎？這也是在神的旨意下完成的。有另一個人，名叫亞比米勒，他殺了七十個兄弟，並藉著這場手足相殘控制了全體百姓，他開始圍攻一座城（士師記 9章）：當眾人對戰爭的景象感到震驚和麻木時，神再次加強了婦人的手，使一位婦人出現在城牆上，她拿起一塊磨石，投在暴君的頭上，擊碎了他的頭骨。請看那傲慢者無邊的罪惡與他一同滅亡。他對身旁的侍衛說：「拔出你的刀，將我刺死，免得人說：『他死在婦人手下』」（同上，54節）。他的身體在死去，但傲慢依然存在：他捨棄了生命，卻沒有捨棄虛榮。如今，神也不缺乏底波拉，神也不缺乏雅億。我們也有聖潔的童貞女與神之母馬利亞為我們代求。如果一位普通的婦人都能獲得勝利，那麼基督的母親豈不更能使真理的敵人蒙羞嗎？那敵人全副武裝，以為那婦人是可嘲笑的，卻發現了一位爭戰的統帥。他沒想到自己會靠近墳墓，結果卻發現了墳墓：他以為她是死的，結果卻被她所殺。我們有我們的主母、聖潔的神之母馬利亞：但我們也需要使徒的祈禱。讓我們也像古時的人那樣對保羅說：「請過到馬其頓來幫助我們」（使徒行傳 16:9）。我們有使徒，不要懶惰。我們有我們的主母、聖潔的神之母、永恆的童貞女馬利亞，不要懈怠。我們有殉道者的詩班，不要懶散。我們不僅要祈禱，如果可以的話，還要禁食。禁食渴望比禁食飢餓更好；禁食愛心比禁食必要更好。救主論到鬼魔說：「這一類的鬼，若不禱告禁食，是趕不出去的」（馬太福音 17:21）。禱告與禁食能驅逐鬼魔，難道不能驅逐蠻族嗎？我剛才說過，現在再說一遍：讓我們懇求聖潔、榮耀的童貞女與神之母馬利亞；讓我們懇求聖潔、卓越的使徒；讓我們懇求聖潔的殉道者。如果有人因某種必要而匆忙投靠某位權貴，那權貴是不會真心接待他的。他說：「在必要之前，你不知道尊崇我或敬拜我，卻是在必要時才來。」在必要之外的尊崇是不會被懷疑的。如果你在必要之前就敬拜審判官，在必要時你就會找到盟友。因為祂知道，帶領你來的不是必要，而是愛慕。因此，讓我們成為殉道者的朋友，不是出於必要，而是出於愛心。在風暴之前，就像在風暴中一樣憂傷，好讓我們在風暴之時能找到春天。我們說這些話，不是為了發號施令，而是為了勸勉；不是為了立法，而是為了懇求：我們祈求眾人都能保持清醒。神有能力超越一切信心、超越一切言語，使敵人蒙羞，憐憫世界，尊榮君王，堅固國度，並彰顯祂自己的榮耀，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於下一篇講道集

……（註：此處討論該講道集是否為屈梭多模所作，以及其與安提阿教會的關係，指出其提及弗拉維安主教，並反對當時在安提阿流行的亞諾米主義者。譯者按：根據指示，僅翻譯正文內容，此處註釋為學術考證，略過。）

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112 我們在聖徒中的教父，約翰·屈梭多模 論經文： 「你仗著什麼權柄做這些事呢？」（馬太福音 21:23）

1. 人類救贖的開端是敬畏神，而我們一切美善的根基是神的律法：沒有敬畏，就沒有神的律法；沒有律法，也就沒有敬畏。因為律法的命令有敬畏作為僕人；而敬畏的誡命有律法作為審判者。因此，凡帶著敬畏來到律法面前，並來到那賜律法的神面前的人，他便生活在聖徒之中，並被列入義人的行列；反之，凡輕慢神的敬畏，帶著傲慢來到神聖律法面前的人，他既不配得恩典，甚至被逐出敬虔之外。因此，那些帶著敬畏與渴慕來到神聖律法面前的人，他們完全正確地受教並被光照，並由真理本身教導了真正的敬虔：因為他們降服於真理的源頭，說：「主啊，你是應當稱頌的；求你將你的律例教導我」（詩篇 119:12）。然而，聖徒們是如此敬虔、如此愛神，他們從真理本身學習真理；但真理的敵人，或者說他們自己生命的仇敵，將傲慢與狂妄置於單純之上，以暴君的姿態來到敬虔的教師面前。這正是猶太人的子孫所做的，正如你們剛才從福音書的經文中聽到的。因為他們來到那身在聖殿中、聖徒的君王——我們的主耶穌面前，不是帶著應有的敬畏，不是像僕人對待主人，不是像人對待神，甚至不是像門徒對待教師。真理的敵人與罪惡的獵手，顯露了他們自己的邪惡，試圖用人的理性來圍困那超越世界的智慧。經上說：「祭司和民間的長老來到聖殿中的耶穌面前說：『你仗著什麼權柄做這些事呢？是誰給你這權柄的？』」（馬太福音 21:23）。哦，那失去敬畏的心！它竟敢如此大膽！它竟敢說出這樣的話！它竟敢如此傲慢地抬起頭來！哦，惡人的愚昧！哦，救主的寬容！泥土竟說出這樣的話，而陶匠卻忍受著；受造物竟對抗創造主，而那位無人能控告的施恩者卻寬容著；他們向神的道（Logos）索要理由，並好奇地探究祂的權柄，那權柄是權威的巔峰。讓我們適時地說出那位智者的話：「人哪，塵土與灰燼為何如此傲慢？」（傳道書 10:9）。你質問神，向祂索要祂所做之事的理由，竟敢對那超越世界的權柄說：「你仗著什麼權柄做這些事呢？」你為什麼要質問祂，而不去探究事物本身的權能呢？你自己要在靈魂隱密的議會中仔細審查，審視事物的本性，看看所發生的事是出於人的意念，還是主所成就的屬神權威。去詢問自然的法則、權柄的界限，以及理性的順序，看看是什麼權柄能使死人復活，是人的還是神的？誰能潔淨大痲瘋，驅逐疾病，並僅用一句話就消除靈魂與身體的一切軟弱？再者，誰能用泥土塑造眼睛，是神還是人？你為什麼不詢問事物本身的本性，反而大膽地探究那位工作者，說：「你仗著什麼權柄做這些事呢？」我再次重複那些輕易大膽行事之人的話，他們向神的道索要理由，並試圖用理性來圍困那「在他們狡詐中抓住智慧人」的那一位（哥林多前書 3:19）。哦，這瘋狂！竟對神的道……

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414 佚名

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那些在自己的詭詐中捕捉智慧人的人，正陷於困境。這是何等的愚昧！他們竟將論辯的試探帶到神聖的「道」面前，而一切論辯的技巧、一切精心編織的邏輯推演，在祂面前都是脆弱易破的。因為人的言語在「道」神面前有何能力？充滿詭辯的邪惡在超世的智慧面前又算什麼？

「你仗著什麼權柄做這些事？」去問問那位癱子，他是仗著什麼權柄而得痊癒的吧；去問問神蹟，而不要去探究行神蹟者的權柄。神聖的恩典不回答你們，因為祂判定那些惡意發問的人不配得到回答。神聖的「道」正是如此：當祂看見一個彎曲悖謬的靈魂，祂就將其甩開，視為不配領受恩典；儘管那人多次努力想要學習，卻無法從真理那裡獲得真理。猶太人多次發問，卻一次也沒有學到，因為他們發問的動機是邪惡的。救主的沉默使他們的靈魂痛苦不堪，以至於當時那邪惡的議會說：「你叫我們心裡懸疑要到幾時呢？如果你是基督，就明明白白地告訴我們。」然而，即使在聽到這句話後，祂仍然不回答他們；因為那些惡意發問的人，是不配得到回答的。那麼，救主對他們說了什麼呢？「我已經告訴你們，你們不信；你們為什麼還要聽呢？我所做的事，就是為我作見證的。」你看到了嗎？祂希望人們去詢問那些「事工」，而不是去探究祂的「權柄」。猶太人問道：「如果你是基督，就明明白白地告訴我們；你叫我們心裡懸疑要到幾時呢？」祂卻不給予任何解決疑惑的答覆；因為他們發問並非為了學習，而是為了控告。大祭司該亞法，那個與當時的會堂相稱的人，竟狂妄到說：「我指著永生神叫你起誓，告訴我們，你是不是那當稱頌者的兒子。」救主為了教導我們應當以敬虔的態度領受言語，祂對那起誓作了回應，卻沒有對那被質疑的事給予解答。他說：「告訴我們，你是不是那當稱頌者的兒子。」主對他說：「你說了。」祂藉著承認而尊重了誓言，卻沒有滿足那惡意，因為祂厭惡那種詭詐。猶太人惡意地尋求，卻沒有得到回答；這實在是理所當然的，因為彎曲的思慮使人與神隔絕。祂不將自己的智慧交給那些惡意探究祂智慧的人。因為智慧必不進入邪惡的靈魂。

2. 他們多次尋求，卻沒有找到所尋求的；然而有一位婦人，以無偽且真誠的信心前來，她並非要試探那不可測度的能力，而是以單純的心來到主面前，僅用簡樸的言語，卻帶著真誠的信心對祂說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂必將一切的事都告訴我們。」她立刻從那位喜愛單純的主那裡聽到了：「這和你說話的就是我。」她還未發問，就立刻學到了；她還未播下信心的種子，就立刻收割了敬虔的果實。因為聖潔的神，安息在單純與聖潔的人心中；當祂看見前來者有單純的心，祂自己也會展現祂智慧的恩惠；當祂看見一個因邪惡而彎曲的靈魂，祂就阻擋那恩惠，也不傳授教導。聽聽祂藉著摩西所說的話：「你們若向我行事正直，我也向你們行事正直；但你們若行事彎曲，我也要以彎曲的怒氣對待你們。」這並非說神聖的本性會使自己的正直變得彎曲，而是說，對於邪惡的人，從真理而來的恩典無法以正直的方式臨到。「你仗著什麼權柄做這些事？或者誰賜給你這權柄？」救主對他們說——這裡請注意，萬有的主是如何為我們設定教導的界限與準則的。這準則是什麼呢？祂希望我們不要對那些邪惡的異端、猶太人、外邦人，或其他與敬虔分離的人，對他們的所有提問都一一回答。因為確實，確實有很多提問是不值得回答的；對於這些卑劣的提問，必須以正義的反問來回應。因此主對他們說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我也告訴你們。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的，還是從人間來的？」你看那智慧的源頭，是如何藉著反問來揭露虛謊；你看那神的「道」，是如何藉著邏輯推演來推翻邪惡；同時也觀察那邪惡，是如何被自己的箭矢所射殺，並被自己的詭計所拖累。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的，還是從人間來的？他們在心裡衡量這話語的力量，說：「如果我們說：『從天上來』，祂必對我們說：『你們為什麼不信呢？』」邪惡知道自己的滑跌；知道它所提出的論點，正是它毀滅的根源。因為他們不聽從約翰，他們害怕說這是從神來的，以免隨即遭到責備。如果我們說：「從人間來的」，我們又怕百姓，恐怕他們拿石頭打我們。因為百姓對這位義人的預判，將會對我們帶來不可避免的懲罰。因為眾百姓都以約翰為先知。所以他們不願說出真理，即這是從神來的；因為他們棄絕了神的真理，卻又不敢說謊；因為他們以恐懼作為無恥的審判官，而這恐懼並非來自神，而是來自人。事實確實如此：許多人往往沒有對神的敬畏，卻奴役於對人的恐懼。他們害怕百姓。但願他們敬畏神，而不是百姓；前者是敬虔，後者是褻瀆。他們對祂說：「我們不知道。」看那邪惡是如何潛伏在惡人心中；看那褻瀆是如何宣揚它自己的荒謬。正如毒蛇，這最邪惡的野獸之一，潛伏在地下通道中，緩緩地從洞穴中探出頭來，卻不願完全出來；猶太人也是如此，生活在邪惡的洞穴中，不願將自己的意圖帶到光中。因此主對他們說：「我也不告訴你們。」看那沉默是如何懲罰了荒謬的提問；看祂是如何不滿足那邪惡，反而讓他們在邏輯的推演中退卻。正如巴蘭的驢子，因為天使站在對面，無法向左或向右偏轉；猶太人的邪惡也遭遇了同樣的境況，因為他們否認了救主，既不敢向右看向真理，也不敢向左看向謊言，因為害怕百姓。

（關於應當如何回應異端。此處是在反駁無神論者/異端。）

因此，弟兄們，我們也應當領受主的這個準則，不要對異端者的提問有問必答。當異端者惡意提問時，要以正義的反問來化解他荒謬的提問。異端者常問：「你認識神，還是不認識？」如果你說：「我認識」，他立刻反駁：「那麼你認識你所敬拜的嗎？」敬虔的人當然會說：「是的。」因為誰能忍受說自己敬拜的是自己所不認識的呢？他又進逼：「那麼你認識神的本體嗎？」如果你說：「我不認識」，他立刻反駁：「那麼你就不認識你所敬拜的。」看這些彎曲的言語；看這些邪惡毒蛇的詭計。你看到了嗎？但我們不應當驚慌。因為弟兄們，必須知道，認識的方式有很多種。一個人可以知道神存在，卻不知道祂是如何存在的。因為在我們人類之中，也有許多認識的途徑。我知道某人住在那座城市，卻不知道他從事什麼職業；我知道另一個人從事某種職業，卻不知道他的出身。我部分地認識，也部分地無知。總之，部分的認識並不引向完全的知識，而不能認識一切，也不會否定部分的認識。那麼，我認識神，因為祂存在，因為祂是良善的、永恆的、不朽的、不可測度的、不可理解的、無形的、不變的。這一切我都認識，並且在認識中敬拜。至於祂是如何存在的，我不知道，我也沒有被教導去探究祂是如何存在的，而只是知道祂存在。因為我找不到比使徒更偉大的教師，能為我提供更好的敬虔準則；他以響亮的聲音教導說：「因為到神面前來的人必須信有神；」不是信祂如何存在，而是信祂存在，且祂賞賜那尋求祂的人。

所以我敬拜我所認識的。我沒有學過探究神的本體；我學會了相信，弟兄們；是相信，而不是探究。異端者啊，讀讀你在那隱密而可畏的奧秘中所作的告白吧。當你前來受洗時，你說了什麼？是帶著探究、好奇地尋求，還是帶著信心？你帶著另一種條件前來，並在另一種盟約下被視為配得那恩典。如果你在持有這種想法時被視為配得，那麼你就違背了盟約；你在那可畏而戰兢的奧秘中獻上了信心，但在奧秘之外，你卻限制了信心，並發起質疑。

3. 異端者的反對。我們無法理解神的作為，更何況是神本身。——但看看真理的仇敵說什麼。難道神白白地給了我們理智嗎？難道我們領受判斷的能力是徒然的嗎？必須用理智來檢驗信仰，敬虔不應當是未經檢驗的。沒錯。但檢驗的準則應當是神聖的經文，以及神傳給我們的敬虔規則。而你卻越過了規則，不遵循神所默示的聖經，反而探究神聖的事物，強迫真理，處處急於追隨理智的混亂，而非服從信心，彷彿你已經掌握了其他事物的經驗，或者已經經歷了那些可見的事物。請用理智的順序告訴我，天空是如何懸掛的，在如此無限的深淵中，在如此巨大的空間裡，沒有任何支撐，它是如何懸掛的？它是如何站立的，被什麼所承載，它所依託的基礎是什麼？為什麼在這麼長的時間裡，它的美麗沒有消散，它的和諧沒有毀滅？指出支撐它的柱子，指出那承載如此巨大體積的基座。我何必談論天空，而不談論我腳下的土地呢？首先，請為我解釋大地的構造。因為它建立在水上，這是我所領受的，也是你所承認的。但請解釋它是如何堅立在水上的。不要簡單地接受話語，而要對所問的問題給出理智的解釋：為什麼如此多、如此巨大的山脈、丘陵、平原都承載在水上？告訴我海洋是如何被劃分的；告訴我它是如何被如此多的波浪所攪動，並升至無限的高度，當它觸及沙灘時卻消散了，敬畏那立法者的界限。弟兄，請解釋，既然土地只有一塊，母親只有一個，為什麼植物卻各不相同？苦的根從哪裡來？甜的根從哪裡來？果實的差異從哪裡來？同一塊土地生長，同一場雨滋養，差異從何而來？請解釋泉水從何湧出，從哪些深淵湧出，這些事如何可能被理解。但當我們對這些事感到困惑時，我們有一個真實且敬虔的解決方案。蒙福的大衛曾這樣歌唱：「因為耶和華的言語正直，祂的一切作為都有信心。」沒有信心，就無法理解作為，難道沒有信心就能找到神嗎？作為不能沒有信心，難道兒子（的本體）就能透過證明來理解嗎？「因為耶和華的言語正直，祂的一切作為都有信心。」但我們還是撇開真理的仇敵，回到那健全且穩固的信心，並展現那敬虔的規則，讓它在真理本身中閃耀。在古人中，沒有人比摩西更值得信賴；在今人中，沒有人比保羅更智慧。探究古代的狀況，你找不到比摩西更偉大的人；因為「我認識你，你在眾人之上蒙了恩。」在新約中，沒有人比保羅更完美；因為他是「所揀選的器皿」，且有基督在他裡面說話。不要越過摩西和保羅的界限。摩西發現了什麼？是對本體的理解，還是神的榮耀？弟兄們，摩西作為一個敬虔的人，渴望見神，他不知道自己被一種不可能實現的願望所困擾；然而，透過他向神所求的，他展現了自己的渴望。因為他說什麼？「求你顯出你的榮耀給我看。」這人是腓力的弟兄，腓力曾說：「求你將父顯給我們看，我們就知足了。」主啊，你說過：「你在我眼前蒙了恩」：求你顯出你自己，好讓我能清楚地看見你。他確實曾在荊棘中看見祂，在西奈山上看見祂，在不同的地方看見祂顯現，並以不同的方式展現祂的顯現；但那位蒙福的摩西，渴望看見祂本性的特徵；身為人，他對那超世的能力產生了人的幻想。神接受了這位忠僕的渴望；祂說服了那渴望不可能之事的人類慾望。因為祂對他說什麼？「你不能看見我的面，因為人見了我的面不能存活。」渴望者的能力無法容納所渴望的，必死的眼睛無法承受不朽的本性。那麼，主啊，你為什麼讓這渴望得不到安慰，甚至不給那幻想著如此渴望的人提供一絲渴望的影子呢？因此祂說：「我將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你；當我的榮耀經過時，你看見我的背，卻不得看見我的面。」在經過時，祂沒有說「我」，而是說「我的榮耀」；因為越過榮耀，是不可能找到本體的。摩西沒有發現比榮耀更多的東西，甚至連這榮耀也沒有完全看見，只看見了背後；這並非因為神聖的本性是用背和胸來描繪的；因為祂是單純且不可分割的；而是因為神這樣讓自己被認識，不是按照祂應得的尊榮，而是按照那些將要享受這異象之人的能力。摩西達到了榮耀，卻沒有越過榮耀。而你，異端者，越過了榮耀，卻去探究神的本體嗎？讓我們來到蒙福的保羅那裡。保羅在新約的狀況中，深入考察了神的一些經綸，彷彿對那深奧的意義感到眩暈，他喊出了那充滿驚嘆的偉大聲音，這樣說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰先給了祂，使祂後來償還呢？」話語的結尾是：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。」你看到了嗎？他來到神的榮耀面前，卻沒有越過界限。我何必談論人呢？在思想中上升到超世的事物；去問問諸天，並說：「關於神，你們能告訴我什麼？諸天啊，向我敘述神是怎樣的；告訴我神在本體上是什麼。」但諸天不回答，因為被問及不可能的事。但即使你大膽地詢問這些，那神聖的預言將藉著奇妙的耶利米回答你：「諸天因此驚駭。」當諸天看見那神聖的本性被探究時，它們確實感到驚駭。蒙福的大衛也會反駁，懲罰那無度的探究，並說：「你沒聽說嗎？諸天述說的不是神的本性，而是神的榮耀。」難道不是祂藉著神聖的琴弦向你呼喊，諸天述說的是神的榮耀，而非神的本性嗎？它們不是在解釋本體，而是在宣揚神的榮耀。但不要以為超世的能力知道得更多。去問天使，我說去問，並非因為你被允許與天上的能力交談，而是因為你從聖經中得到了藥方，以及那些能堵住你狂妄之口的言語。去問天使；當你看見他們在地上跳舞或讚美時去問。對他們說：「你們教導什麼新事？你們宣揚什麼奇事？」神聖的詩班將立刻藉著神聖的福音回答你：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」天使來到地上，卻沒有越過榮耀的界限；而異端者卻不羞於越過這些界限。那麼，那些超越天使的最高能力呢？我指的是大天使。那些是區分開來的本性。去問基路伯，那王座：「坐在基路伯上的主啊，顯現吧。」去問基路伯，作為藍寶石的寶座，以及坐在寶座上那如人子的形象。基路伯的聲音響起，如同眾水的聲音：「耶和華的榮耀從祂的地方顯現，是應當稱頌的。」

4. 你也看到了基路伯的敬虔嗎？它達到了榮耀，卻沒有越過界限。「耶和華的榮耀是應當稱頌的。」怎麼稱頌？「從祂的地方」；為了向你顯示，祂也居住在天上的地方，且祂的尊榮遠高於天上的能力與不可見者。他們發聲並非因為靠近，而是因為遠離那神聖的尊榮；「耶和華的榮耀從祂的地方是應當稱頌的。」並非因為祂有地方；因為祂包圍了一切地方；而是因為祂稱圍繞祂的尊榮為神的地方。你看到基路伯的聲音了嗎？「耶和華的榮耀是應當稱頌的。」除此之外，沒有宣揚更多。因為你站在周圍，必須知道神所宣揚的事。因為撒拉弗站在祂的周圍。那麼，從你們那裡能學到什麼呢？不要阻礙。但他們也會說，即使我們超越了尊榮，我們也認識我們本性的界限，我們不會越過知識的尺度；我們不會探究我們的創造者，我們不會對那尊榮我們的人進行好奇的盤問。我們知道那不可測度的本性，它不服從探究，不奴役於邏輯的推演；那被敬拜者的榮耀，超越了所有天使的狀況、超世的意念以及所有超天的能力。因此，……

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413 論及「憑什麼權柄」等經文

在荊棘中，他看見神從西奈山顯現；他看見神在不同的地方顯現，並以各種方式表明祂的同在。然而，那位蒙福的摩西渴望看見神本性的形狀。因為他既是人，便以人的心思去想像那屬天的能力。然而，神認可了祂忠心僕人的渴望，並轉化了那渴求不可能之事的屬人情感。因為神對他說了什麼呢？「人見我的面不能存活」（出 33:20）。渴求者之能力無法承載所渴求的對象：必死的眼睛無法承受不朽的本性。那麼，主啊，祢就這樣讓愛慕祢的人沒有安慰，甚至連渴求的影子也不給他，讓他心中懷著如此深切的愛嗎？因此神說：「我將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我的榮耀經過，你必看見我的背，卻不得看見我的面」（出 33:22-23）。神沒有說「當我經過時」，而是說「當我的榮耀經過時」。因為人不能在越過榮耀之後，還能尋得本體。摩西沒有發現比榮耀更多的東西，也沒有看見那榮耀的全部，只看見了背：這並非因為神性是用背和胸來描繪的；因為神是單純且不可複合的；而是因為神如此將自己顯明出來，並非按照祂自身相稱的尊榮，而是按照那些將要看見祂的人的能力。摩西達到了榮耀，卻沒有超越榮耀：而你，異端者，越過了榮耀，為何還要好奇地探究神的本體呢？讓我們來到蒙福的保羅那裡。保羅在新約中，當他思考神某些特殊的經綸時，彷彿被思想的深淵弄得暈頭轉向，便以驚嘆充滿的聲音發出這些話語：

「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」（羅 11:33-36）

論述的結尾是：

「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。」

你看，當他來到神的榮耀面前時，他並沒有越過界限，對嗎？我說的這些人算什麼呢？用你的思想上升到天上；詢問諸天並說：「你們能向我述說關於神的事嗎？諸天啊，向我述說神是怎樣的，向我宣告神的本體是什麼。」然而諸天並不回答，因為詢問的是超越他們能力的事。但如果你大膽地詢問這些，神將透過令人讚嘆的耶利米回答你，並發出那神聖的宣告：「諸天因此驚惶」（耶 2:12）。因為當諸天看見神性被探究時，確實會感到驚惶。相反地，蒙福的大衛將會歌唱，責備那魯莽的好奇心，並說：「你沒有聽過那句話嗎？『諸天述說』，不是述說神的本性，而是述說神的榮耀。」祂豈不是透過神聖的琴親自向你呼喊：「諸天述說神的榮耀」（詩 19:1）嗎？祂們沒有宣告神的本性，沒有宣告神的本體，而是宣告神的榮耀。此外，不要以為屬天的能力知道什麼更多的東西。詢問天使，我說，詢問他們，並非因為准許你與屬天的能力交談，而是因為你從聖經中得到了補救措施，這些措施可以抑制你的大膽。詢問天使：當你看見他們在地上跳舞或唱詩時，詢問他們。對他們說：「你們教導什麼新事？你們宣告什麼不尋常的事？」神聖的詩班將立即透過神聖的福音回答你：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人」（路 2:14）。天使來到地上，卻沒有越過榮耀的界限；而異端者卻毫不猶豫地越過了這些界限。但或許還有比天使更高的屬天能力？我指的是天使長：他們是截然不同的本性。詢問基路伯，那王座：「坐在基路伯上的，求祢顯出祢的榮光來」（詩 80:1）。詢問基路伯，那藍寶石的寶座，以及坐在寶座上的，彷彿人的形狀（結 1:26；10:1）。基路伯的聲音響起，如同大水的聲音，呼喊著：「從祂的處所，願耶和華的榮耀受稱頌」（結 3:12）。

4. 你看見基路伯的敬畏了嗎？他們達到了榮耀，並停留在界限之內：願耶和華的榮耀受稱頌。如何稱頌？從祂的處所：為要向你顯示，祂居住在屬天之處，且在尊榮上遠高於那些屬天和不可見的能力。他們說話不像是在近處站立，而是像遠離神聖尊榮一樣：「從祂的處所，願耶和華的榮耀受稱頌。」並非祂有處所；因為祂包圍了一切處所；而是稱祂周圍的尊榮為神的處所。你看見基路伯的聲音了嗎？願耶和華的榮耀受稱頌。他們沒有再宣告別的。因為你作為站在周圍的人，必須知道那些從神所宣告的事。因為撒拉弗站在祂周圍（賽 6:2）。那麼我們從你們那裡學到什麼呢？不要攔阻。然而他們也會說：「儘管我們在尊榮上超群，但我們知道我們本性的界限，我們不越過認知的尺度：我們不好奇地探究我們的創造主，我們不探索那位賜予我們榮譽的主。我們知道那不可理解的本性不服從於問題，也不受邏輯推理序列的束縛；那被敬拜者的榮耀超越了一切天使的狀態和一切屬天的力量。因此，我們也不超越界限。」基路伯沒有越過，而是帶著所有的敬畏，唱出那屬天的讚歌：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮耀充滿全地」（賽 6:3）。保羅和摩西沒有越過榮耀，這難道不能讓你感到羞愧嗎？諸天宣告榮耀，這難道不能讓你感到羞愧嗎？但諸天也不能說服你嗎？天使會讓你感到羞愧。但你藐視天使嗎？敬畏基路伯吧。但你甚至大膽地越過了他們嗎？讓撒拉弗使你清醒。但你既不聽從屬天的教導，也不聽從地上的榜樣嗎？離開神聖的詩班，將你自己從神聖的庭院中放逐出去。因為你不能好奇地探究神，並被列在信徒之中。我說關於神的事算什麼呢？你不知道大膽地探究神的本性是可怕的嗎？甚至連神的工作，如果你想更精確地探究，神也不會認為你配得祂的親近，反而會將你遠遠驅逐，因為你試圖處理不可能的事。摩西是這樣一位偉大的人，行了那麼多神蹟，作了神與人之間的中保，海為他分開，他從天上降下嗎哪：當他試圖用人的理性來衡量神所吩咐的一件事，而不順服神的能力時，他遭受了不可饒恕的懲罰。因為當他來到磐石前，他對百姓說：「你們這些背叛的人聽我說：我能為你們從這磐石中流出水來嗎？」（民 20:10）。神對他說了什麼？「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去」（民 20:12）。在這裡要仔細留意我的心思。「因為你們不尊我為聖。」什麼是尊我為聖？就是說：「神凡事都能。」因為用推理來審查神所行的事，而不順服那在萬事之上運行祂旨意的神聖能力，是對神的犯罪。大衛為跌倒的摩西辯護，不是在心思上，而是在舌頭上（詩 106:33）。因為義人的過犯在於嘴唇，而惡人的罪惡在於心思。正如惡人在心思上與神隔絕，卻似乎在嘴唇上稍微接近神；因為「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（賽 29:13）：同樣，義人雖然心志堅定，卻常在舌頭上滑跌。因此大衛為摩西辯護，先知為先知洗清：「他們在米利巴水叫祂發怒，摩西就受了虧損，是因他們的緣故」（詩 106:32）；不是為了他自己。那麼「因他們的緣故」是什麼意思呢？他並非出於自己的意願表現出不信，而是被百姓的爭論所攪擾，不再有純淨的心思，因為處於混亂之中。我說了這些從不義的作坊中產生的話。你在哪裡聽過「被生」與「未被生」？你在哪裡聽過那些瘋狂且充滿傲慢的詞彙？屬靈的事被界定了，而魔鬼的事卻被引入了。如果你尋求這些，你為什麼稱保羅為教師？如果你好奇地探索這些，你為什麼誇耀擁有彼得？否認信心，提出問題吧。但他說，我不離開聖經，絕不。既是敵人，又是門徒，還是推理的引導者？你這服從推理的人，向我解釋，基督是如何在門關閉時進入的。有什麼必要處理其他事情呢？因為這對說話者和聽話者來說，往往是有害的。我不對你說：解釋那不可見的本性；父是如何生的，神聖生成的模式是什麼；我要求的是經綸的模式。

5. 說說看，救主是如何在門關閉時進入的，身體是如何進入的。身體的本性否認福音。如果我跟隨信心，真理就是最確定的。門關閉時，祂是如何進入的？因為那不是無形的本性，穿透一切身體；而是身體與無形者同在；這就是無形本性的工具。救主確實擁有這個人的身體。門徒們看著這奇蹟的陌生之處，以為是靈，因為它超越了身體的本性。祂對懷疑的人說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」（路 24:39）。祂是如何進入的？難道門板像空氣一樣消散了嗎？還是身體變薄了，就這樣穿過了木頭的厚度？但你不能說，我也無法解釋：聖經沒有傳授給我這些，我不好奇地探究：我跟隨祂所宣講的，即使我不願意。我相信祂進入了：但至於如何，我不好奇地探究。不要以為祂是在門關閉時進入的。祂沒有說，門變稀薄或消散後祂進入了，而是說「門關閉時」。祂宣告了發生的事；祂沒有說明發生的方式。彼得從監獄出來；但門為他打開了，聖經用這些話記錄了：「鐵門自動為他們開了」（徒 12:10）。它沒有說，門自動接納了經過的彼得：因為那是人的身體，來自人的團。基督的身體雖然是人的，因為它與我們有親緣關係；但因著與道（Logos）的聯合，以及童女奇妙的生產，它又是神聖的。門關閉時，祂是如何進入的？門關閉時，祂是如何升天的？這些大膽之人的荒謬啊！那些相信一切之人的敬虔啊！但反對者說什麼呢？我們發現信心並非處處安全；我們發現它會滑跌：不應該不經審查就相信，而應該經過仔細的審查。此外，許多外在的事物與他們相合。因為異端者和外邦人的思想是親近的：前者是魔鬼的發明，後者是魔鬼的教義。因此，一些反對信心的人說，信心中的非理性是有害的；除非經過審查的推理與信心相結合，否則對信徒沒有任何益處。因為他說，你從哪裡想要審查信心的本性呢？你想要從起初，從創造本身開始嗎？詢問你們所說的那個受造物。我發現他從信心跌落。看看那惡魔的話語，他輕易地敢於處理一切，他敢於做什麼，他說什麼，他提出什麼。你們說，他說，蛇對他說：「你們吃的日子，你們便如神能知道善惡」（創 3:5）。他相信了蛇，相信了就滅亡了。因此，信心是罪惡的開端。這些是那些真理的敵人、敬虔的仇敵對我們說的。但這些不虔誠的人忽略了信心的真實定義，他們不知道自己在提出什麼。我們並不是說，任何相信一切的人，就是有信心，並被稱為信徒；也不是說相信隨便什麼人就是信徒，而是指真正相信神的人。你難道沒有證明亞當因為相信神而滅亡嗎？因為相信魔鬼，他跌倒了；因為不相信神，他滑跌了。你為什麼歪曲話語？聽耶利米說：「你們這些恨惡公理、歪曲一切正直事的人，聽我說」（彌 3:9）。然而本該說：不信是罪惡的開端。因為如果他相信神所說的：「你們吃的日子，必定死」（創 2:17），他就不會滑跌，而是會擁有信心，我說，是通往救恩的安全信心。永遠不要誹謗信心的名字。因為那相信隨便什麼人的人並不是信徒；但那相信神的人，這才是信徒，也被稱為信徒。放棄問題，擁抱信心。信心照亮一切，信心聖化一切，信心使人配得聖靈。因為司提反滿有信心和能力（徒 6:8）。如果信心沒有先照耀，能力就不會跟隨聖徒。哪裡有信心，哪裡就有能力；哪裡有不信，哪裡就有軟弱。信心是美善的開端；信心是美善的源頭。讓我們拿起救恩的武器。你為什麼服從詞彙，而逃避真理？你為什麼提出那些連天使的本性都不敢探究的事？我說天使的本性算什麼？連魔鬼都不敢探究的事。你不想跟隨彼得嗎？你不想跟隨保羅嗎？不想跟隨天使嗎？不想跟隨基路伯嗎？不想跟隨撒拉弗嗎？至少成為魔鬼的門徒吧。魔鬼看見了救主，對祂說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？」（太 8:29）。魔鬼承認祂是兒子，而你，異端者，卻褻瀆？魔鬼使祂平等，而你卻製造不平等？異端者說，當主說：「使他們認識你獨一的真神」（約 17:3）時，我該怎麼辦？祂說獨一，祂宣告父是獨一的真神。我跟隨神所宣告的真理。你跟隨獨一的聲音，服從字句嗎？在審查事物時，請為我保持界限。神透過先知說：「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有真神。除我以外，沒有公義的神和救主。你們當仰望我，就必得救，直到地極。我是神，再沒有別神。我指著自己起誓。我是首先的，我是末後的。」祂接著說：「除我以外沒有別神」（賽 44:6; 45:21-23）。你們看祂如何顯示那孤獨的本性，與任何其他分離的本性沒有共同之處？神說這些話：「我是，再沒有別神」；祂透過先知說：「獨自鋪張諸天」（賽 44:24）。當你提出「獨一的真神」時，你要留意「獨一」這個詞。獨自鋪張諸天；在這裡也同樣是：「我是，再沒有別神；我指著自己起誓。」你要留意說話者的權威和能力；因為祂說：「沒有別神」；以及「我是獨一的」，還有「我指著自己起誓」；這意味著在祂說話時，沒有比祂更大的。因此使徒也說：「因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓」（來 6:13）。所以那說「我指著自己起誓」的，沒有比祂更大的，因為「公義從我口中發出，我的話並不返回」（賽 45:23）。你起誓什麼？「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我承認真神」（賽 45:23）。異端者，誰在說這些話？是父還是子？對我這個信徒，以及所有敬虔的人來說，有父的尊榮，和子的權威。因為你要留意這一點，我們所說的許多話，是以爭辯的方式宣告的，而不是以教義的方式。對我以及所有信徒來說，敬虔的教義堅定地站立，即凡是父獨自交談的地方，子和聖靈也包含在內。凡是子交談的地方，就有父的權威；凡是父行使權威的地方，就有子的能力；凡是聖靈運行的地方，就是父的運行。聖三一的榮耀是不會被分割的，因為真理的教義是不會被分割的。不要承認只有一個國度。

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44 佚名 因為教義的真理是不會被分割的。你不要承認，基督確實說：「我是獨一的，沒有別神」：這是同一個國度。

6. 我之所以說這些話，是因為我在操練敵人，免得有些吹毛求疵的人說：「你看他如何說，萬有都是子的，且是子在說話，他顯明了這預言是父的，卻是子所特有的。」子那不可動搖的界限在我面前。這場操練是一場競賽。我在這裡顯明子在說話，當我說服了你，我也就說服了自己，父在說話，子在宣告，聖靈在發出神諭： 「我是首先的，我是末後的，除我以外，沒有神。」我指著自己起誓。是誰在說：「我是，沒有別神」？以及「公義必從我口中發出」；以及「我的話必不廢棄：因為萬膝必向我跪拜，萬口必承認真神」？ 你如何放置這句話？你將這名字歸給誰？但你不要說你所不知道的事；我也不會宣揚我所不明白的事。讓我們跟隨那位能引導我們走向敬虔的屬靈導師。因此，不要單從我這裡聽，要與我一同聽。我知道保羅是教會教義的導師。當我說保羅時，我是在宣告基督；因為那在保羅裡面說話的正是他，正如那句話所說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」（林後 13:3）因此，保羅將以賽亞先前所說的這預言：「我是，沒有別神；我指著自己起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必承認真神」，應用在基督身上。你在哪裡找到這證明呢？他在寫給羅馬人的信中說：「你這個人，為什麼判斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在基督的臺前。經上記著說：『主說，我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必承認真神。』」（羅 14:10-11）那說「我是，沒有別神；我指著自己起誓，萬膝必向我跪拜」的，就是他。 如果保羅將這預言歸於基督；而那在先知裡面說話的又是基督；基督說：「我是獨一的，沒有別神」；那麼，他豈不是將父從神性中排除嗎？但他並沒有排除；因為榮耀是不可分割的。因此，已經清楚證明，正如子在說「我是獨一的」時，並沒有排除父；同樣地，當他論到父說「使他們認識你獨一的真神」時，他並沒有將自己與真理分開。這不僅是有益的教導；而且從這見證中，也推論出基督是真神。因為他接著說：「萬口必承認真神。」因此，那說「我是獨一的，我是真實的」就是子。既然真理是一致的，為什麼還要爭論這些話語呢？所以，你要學習為什麼他說「你獨一的真神」，而不要爭辯。救主是世界的導師，是宇宙的矯正者，他扶起跌倒的，引回迷失的，並更新那陳舊的。 因為他知道他的話語將要傳開，並在天下傳播，以矯正外邦人的謬誤，並駁斥猶太人的不信，他使用了兩刃的話語；當他說「真神與獨一的神」時，他是在揭露那許多虛假的神；而當他接著說「以及你所差遣的基督」時，他是在駁斥那些否認道成肉身的人。他宣告獨一的真神；並非將自己分開，而是摧毀謬誤的工具。弟兄啊，為了讓你明白他既是真神，又是真神的兒子，約翰福音的作者（因為這些話記載在約翰福音中：因為在約翰福音中寫著：「使他們認識你獨一的真神」〔約 17:3〕），那位宣告這些話的傳道者，在他自己的書信中寫道：第一封書信在教會所接受的書信中，並不被列為偽經：因為教父們將第二封和第三封書信置於正典之外。然而，所有人都一致認為第一封書信是約翰所寫的。 因此，我們必須留意那位聖者透過書信論到神時所宣告的。「他說，我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」（約一 5:20）弟兄們，正是這位，既說了那些話，也宣告了這些話。如果願意，讓我們再針對「獨一」這個詞進行哲學探討和辯論。對不信的人要射出許多箭，不是為了傷害身體，而是為了矯正觀點。話語要發給信徒，箭則要射向不信的人。因為「大能者的箭鋒利，萬民伏在你以下，在仇敵心中。」（詩 44:6）因此，蒙福的耶利米，或者更準確地說是他的門徒巴錄，就像以利沙之於以利亞一樣，說： 「那在永恆中預備大地，並使其中充滿牲畜和四足動物的；他發出光，光就前行；他呼喚光，光就戰兢地順服他。星宿在它們的守望中發光，並歡喜；他說，他呼喚那些星宿，它們就說：我們在這裡：它們在創造它們的主面前歡喜發光。」（巴錄書 3:32-35）在說了這麼多神學之後，他說：「這是我們的神，沒有別神可以與他相比。」（同上，36-38節）你要仔細留意，他是如何排除「別神」的。 「沒有別神可以與他相比。他尋求了智慧的一切道路，並將它賜給他的僕人雅各，和他所愛的以色列。」（同上）此後，他在地上顯現，並與人同住。 這就是我們的神，沒有別神可以與他相比，他後來在地上顯現，並與人同住。你看到真理被確認了嗎？看他如何堵住謬誤的入口，免得猶太人毀謗真理，說神曾向摩西顯現；因為神曾在山上顯現。除他以外沒有別神；這並沒有將父從神聖的尊榮中排除。如果父被稱為獨一的，這難道會將子從共同的尊榮中放逐嗎？當神說，無論是父還是子，他自己是獨一的神時，他並沒有否認與他本性相連的關係。父沒有排除子，子也沒有廢棄父；但當說到這些話時，這是針對偶像的謬誤。你為什麼要捏造褻瀆獨生子的話呢？神不將他的榮耀給偶像，難道他也不給那從他所生的嗎？他確實給了，不是藉著恩典，而是藉著本性的共同體。那麼，有什麼證明基督領受了父的榮耀呢？因為他說：「我的榮耀，我必不給別神。」（賽 42:8）

7. 聽聽救主自己與使徒交談時說什麼：「當人子在他父的榮耀裡降臨的時候」（可 8:38）；在他先前說過「我的榮耀，我必不給別神」之後。查考這句話，你就會明白其中的含義。他說「我的榮耀」，並沒有說「我不給我的兒子」，而是說「我不給別神」。所謂「別的」，是指那些與共同體無關、與本性隔絕的事物；但子並不是「別的」：因為「我與父原為一。」（約 10:30）因此，已經清楚證明，「使他們認識你獨一的真神」這句話，並沒有廢除子是真神的事實。不要因為毀謗而拒絕這話，彷彿這含義被留下了懸念：這正是有些弟兄在聖餐問題上所遭遇的。 彷彿這句話沒有得到解答，他們就提出了指控。他們說：「他留下了懸而未決的探討。」弟兄們，還有什麼需要多說的呢？在先前所說的之外，還有什麼需要證明的呢？首先，關於「倘若可行，求你叫這杯離開我」（太 26:39）；針對這句話所暗示的（因為這句話似乎將祈求者置於另一種權柄之下），我們引用了主的那句話，那句話充滿了真正的神聖權柄，並展現了說話者的尊榮：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約 10:18）我們說，那「我有」是神性的特徵；而「倘若可行，求你叫這杯離開我」，是從肉身的角度說的，而不是從神性的角度；我們並引用了主自己的見證作為確認；因此他說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太 26:41）我們指出，當主親自將肉體寫入時，我們卻將這話語的卑微歸於神性的權柄，這是極其荒謬的。但為了說明主的目的，為什麼他說「求你叫這杯離開我」：並不是因為他逃避十字架的救贖而拒絕死亡，而是因為那些對救贖無知的人將要在十字架上跌倒，所以他才用了這句話。這句話之後又緊接著這個見證：「你們要禱告，免得入了迷惑。」（同上）其他人卻毀謗，彷彿我們說過：「如果能以另一種死亡方式來完成救贖。」這話既沒有說過，也不會說。我沒有說「另一種死亡」，而是說「以另一種方式完成救贖」；也就是說，在死亡之外。因為我解釋了那杯；而「以另一種方式」，是指在死亡之外。這發生了，並不是主真的拒絕為世界而死，而是為了證實肉體的軟弱，並顯明肉體確實是那膽怯、那不安的。因為「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」他將軟弱的話語歸於肉體，並沒有損害神性的權柄。你為什麼要毀謗我沒說過的話？你為什麼要毀謗我沒宣告過的事？我說的是另一種方式；不是死亡的方式，而是救贖的方式。因為並沒有說：「倘若可行，叫這杯更換。」這是肉體的軟弱，是道成肉身的苦難。他發出軟弱的話語，是為了顯明他穿上了這會對死亡感到膽怯的本性。為了不讓你再次受制於字句，我還多加了一點：有什麼理由使徒們勇敢地踐踏死亡，而使徒的主卻害怕並戰兢於死亡的經歷呢？弟兄們，我現在也要說這些話。保羅不僅宣告自己準備好被捆綁，甚至為了基督的名而死，而保羅的主卻拒絕死亡？保羅的心沒有破碎，而基督的靈卻不安？因為他說：「現在我心裡憂愁。」（約 12:27）我是在你們這些見證人面前說這一切的。但這些不能說服你嗎？「倘若可行」這句話仍然使你跌倒嗎？是的，他說。弟兄們，讓我們與那好爭辯的人一同前行，讓我們以真理的大能，努力扶起那些因不信的軟弱而跌倒的人。如果基督有權柄，他就不會說「倘若可行，求你叫這杯離開我」。那麼，你也去指責神吧，因為他在律法中使用了那些遠離他權柄的話語。因為神在西奈山上，藉著那偉大而可怕的顯現說話時，對摩西說：當全會眾聽見永生神的聲音而戰兢時；那擁有萬有權柄、治理萬有的神，對摩西說：萬有的賜予者說：「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。」（申 5:29）神說：「誰能給這百姓這樣的心？」主啊，在你之上還有誰是堅固的，能給予呢？難道你不是那賜予萬有，特別是賜予那些與敬虔相關之事的嗎？如果你不是那賜予愛你之人一顆好心的人，如果你不是那賜予者，為什麼大衛向你禱告說：「神啊，求你為我造清潔的心」？（詩 51:10）先知們向你祈求清潔的心，以及其他美好的禮物，還有心的純潔：而你卻使用人類的話語說：「誰能給這百姓這樣的心？」還有誰比你給得更多呢？然而，雖然你出於良善這樣說，但蒙福的摩西並沒有執著於你的話語，而是宣揚了你的威嚴，顯明了你的權柄，揭示了你的大能。他在申命記中對百姓說：「但耶和華賜給你們心跳動，眼能看，耳能聽，直到今日。」（申 29:4）

8. 你看他賜下心、眼、耳和萬有嗎？那麼，那位賜下萬有的，為什麼說「誰能給這百姓這樣的心」？如果不是他親自賜下心，他怎麼會透過以西結說：「我要從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，並將我的律法寫在他們心上。」（結 11:19；耶 31:33）因此，正如那裡神親自說「誰能給」，因為他能賜下好心；同樣地，父的獨生子，以他的權柄充滿了全地，並帶著權柄說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約 10:18）；他仍然從人類的形式和肉體軟弱的理性出發，說了這些話：「倘若可行，求你叫這杯離開我。」（太 26:39）因此，不要毀謗那些沒說過的話，而要持守那些已經宣告的；不要在不明白含義的情況下指責教義。我知道你為什麼會陷入毀謗：我知道你為什麼會這樣。這是人類的情感，是嫉妒的疾病。因為正如眼睛如果純淨，就能正確地看見和辨別萬物；如果煙霧侵入，損害了視力的美感，或者灰塵落入，就會使視力模糊；就不能像以前那樣正確地看見：現在也是一樣，聽眾們，只要他們有純淨的信心之眼，純淨的愛心之瞼，就能正確而純淨地看見；但如果褻瀆的煙霧侵入，或者嫉妒的灰塵進入心中，就會擾亂直覺，奪去心思的純淨；以至於沒聽過的以為聽過了，聽過的卻沒有正確理解。因此，當神聖的聖經預見到那些在聖經中思想會迷失之人的絆腳石時，其中一位先知在神聖的宣告完成後呼喊道：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這些事？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走。」（何 14:9）因此，弟兄啊，不要將話語變成絆腳石。話語是赤裸的，真理是赤裸的。不是一個，不是兩個，不是十個，不是一百個聽見了，而是無數的群眾。教會是敬虔的海洋，不是被波浪攪動，而是充滿了信心。在我們這裡，教義的船不會遭遇船難，不會被推擠，不會被擾亂，不會被風暴攪動；而是駛向愛神之人心靈中平靜的港灣。 這些就說到這裡。此外，我們必須考慮到神的聖徒也會陷入毀謗。如果我們這些卑微、渺小、一無所有的人，可以說，受到毀謗，又有什麼好奇怪的呢？難道你沒有聽過大衛的話嗎：「求你救我脫離人的毀謗。」（詩 119:134）聖潔救主的使徒們也遭受了毀謗，正如蒙福的保羅所說：「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人所說的。」（羅 3:8）我並不因與聖徒一同遭受毀謗而憂傷；儘管我不配與聖徒為伍。你們所有人都是我的審判者，在你們之上還有我們共同的父，他不憑先入為主的觀點，而是根據事實來審判。他知道我們的心思，也知道我們的話語，因為這些都是我們從他那裡學到的。我們請求你們，如果他曾責備過這些話語，並加以修正：但他什麼也沒懷疑。當然，如果他曾修正過，那也不是出於恨，而是出於愛。因為父所愛的，他必責備；而不加以管教的，他必厭惡。（箴 3:12）這位令人欽佩的父，既讚賞正確的話語，也修正錯誤。因為這是父的特徵，即讚美那些正確且憑信心宣告的話語。因此，他的認可足以勝過一切，特別是至聖之神的認可。此外，讓我們持守敬虔的宗教，保持信心不被玷污。相信真理，不要反對真理。不要玷污信心，不要好奇地探究神聖的本性，不要將不朽的尊榮置於必死的理性之下。理性的道路是危險的；信仰告白的理解是安全而堅固的。真正的智慧就是信心。聽聽神聖的神諭怎麼說：「因為即使有人在人子中是完全的，若沒有從你而來的智慧，他仍將被視為無有。」（所羅門智訓 9:6）逃避爭論，不要將話語置於信心之上。以保羅為導師，以彼得為你的教導者：追隨他們的信心。聽彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」（太 16:16）跟隨保羅，公開讚美神的兒子，有時說：「神藉著他兒子對我們說話，也曾藉著他創造諸世界：他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。」（來 1:2-3）：有時又宣告，當他論到猶太人時：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅 9:5）

427

428 論及「在何權柄」等經文。 ……心靈的純潔；你卻用人的聲音說：「誰能賜給這百姓一顆心呢？」 還有誰比你賜得更多呢？然而，即便你作為良善者如此發言，但蒙福的摩西並沒有跟隨你的措辭，而是宣揚了你的價值，顯明了你的權柄，使人認識了你的大能。 他在《申命記》中對百姓說：「耶和華你們的神賜給你們一顆心能明白，有眼能看，有耳能聽，直到今日。」

8. 你看見了嗎？心、眼、耳，以及萬物，都是同一位所賜的？那麼，這位賜下萬物者，為何又說：「誰能賜給這百姓這樣的一顆心呢？」[433] 若非祂自己就是賜下心靈的那位，祂又怎會藉著以西結說：「我也要從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，並將我的律法寫在他們心上」呢？因此，正如那位能賜下良善之心的神，祂自己說：「誰能賜給呢？」同樣地，父的獨生子，在權柄中充滿了宇宙，並帶著權柄說：「我有權柄捨了我的命，也有權柄取回來」，祂又以人的樣式回答，從肉身軟弱的角度說：「倘若可行，求你叫這杯離開我。」因此，不要誹謗那些未被說出的話，而要遵循那些被宣揚的教導；不要因為沒有領會其中的含義，就毀謗這教導。我知道你為何滑向誹謗，我知道你為何遭受這些。這是人的情感，嫉妒是病症。正如眼睛若純潔，就能正確地看見並分辨萬物；但若有煙霧進入，損害了視力的美好，或有塵土落入，就會使視力模糊，無法像先前那樣正確地看見。同樣地，現在每一位聽眾，只要他擁有純潔的信心之眼、純潔的愛之眼瞼，就能正確且純潔地看見；但若褻瀆的煙霧進入所說的話語中，或嫉妒的塵土潛入靈魂，就會使視力渾濁，抹去思想的純潔，以致聽了卻像沒聽見，聽見了卻沒有正確地理解。因此，神聖的《聖經》預先知道那些將要絆倒思想的障礙，正如某位先知在完成神聖的宣講後呼喊道：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這些事？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走。」因此，弟兄啊，不要將話語曲解為絆腳石。話語是赤裸的，真理是赤裸的。聽見的人不是一個、兩個、十個，也不是一百個，而是無窮無盡的群眾，是不可勝數的群眾。教會是虔誠的海洋，不是充滿了波浪，而是充滿了推擠、壓迫、困苦，以及信心。在我們這裡，教導的船隻不會沉沒，不會被擊打，不會被攪擾，也不會遭遇風暴；而是像進入平靜的港口一樣，停泊在愛主之人的靈魂中。但這些就說到這裡。我們必須留意的是，神的聖徒們會遭受誹謗。如果我們這些微不足道、卑微、甚至可以說是虛無的人遭受誹謗，又有什麼好驚奇的呢？難道你沒聽過大衛說：「救我脫離人的誹謗」嗎？救主的聖使徒們也曾遭受誹謗，正如蒙福的保羅所說：「也不要像有人毀謗我們，說我們說：『我們可以作惡以成善。』」我與聖徒們一同遭受誹謗並不感到憂傷，儘管我不配與聖徒們並列。我有你們所有人作為審判者，而在你們所有人之上，還有我們共同的父，[434] 祂不是憑偏見審判，而是憑意念判斷。祂知道我們的思想，也認識我們的話語，因為我們是從祂那裡受教的。我們與你們對照，若有遺漏之處，便修正所說的話；但這並未被領會。因為如果祂修正了，那不是因為恨，而是因為愛；因為父所愛的，祂必管教；而那些不被修正的，祂必轉身離去。但這位奇妙的父，既接受說得好的話，也對錯誤之處進行修正。因為這是父的特質，獎勵那些說得好且帶著信心宣揚的話語。因此，祂的判斷足以勝過一切，而在祂之上，還有至聖之神的判斷。讓我們持守虔誠，保守信心不動搖。你們要相信真理，不要抵擋真理。不要刪改信心，不要過度探究神聖的本性，不要將不朽的價值置於必死的理性之下。理性的道路是危險的；信仰告白的意念才是安全且穩固的。真正的智慧就是信心。聽聽神聖的聖言怎麼說：「因為即使有人在人子中是完全的，若沒有從你而來的智慧，也將被視為無有。」要逃避爭辯，不要將話語置於信心之上。要以保羅為教師，以彼得為導師；要跟隨他們的信心。聽聽彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」要跟隨保羅，他清楚地讚美神的兒子，有時說：「神在這些末世藉著祂兒子曉諭我們，祂也曾藉著祂創造諸世界；祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有」；有時又在論及猶太人時宣揚說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」

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430 塞維里安（Severiani） 關於世界創造的講道 第一篇講道 論世界創造的第一日

1. [436] 每一項虔誠的課題，都是為了我們靈魂的修正。因為所有的虔誠教導，都是為了我們靈魂的得救。神的道在經營這件事，摩西的律法在提倡這件事，先知們理性的舌頭在宣揚這件事，使徒們用不住的口為這件事呼喊。因為一切都是為了我們，並藉著我們，好讓我們在奔向修正的過程中，配得虔誠。因此，正如我先前所說，每一卷聖經都有我們得救的緣由。而這卷創造之書，是律法和先知中一切事物的開端、源頭與力量。正如房屋若沒有根基就無法站立，同樣地，若沒有領受創造的開端，創造的美好也無法閃耀。我確實知道，許多聖徒父輩們曾論及創造，說了許多偉大而榮耀的話，正如聖靈的恩典所衡量的那樣。既然已經說了許多偉大而奇妙的事，也沒有什麼能阻止我們說出我們的話，正如聖靈的恩典所供應的那樣。因為正如我們之前的人沒有被他們之前的人所阻礙，我們也不會被我們之前的一代所阻礙。因為對於他們、我們以及他們之前的人來說，供應聖靈能力的恩典是同一個。因為祂說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，父輩們所說的並未被拋棄，而是我們的話語被陳列在他們的話語旁。即便他們的話語偉大，我們的話語微小，但它們卻與那些話語共同建造。正如一塊巨大的方石，在建築中被安置，若有輕微的搖晃，放入一塊小石頭就能使它穩固；同樣地，父輩們所說的話，在接受了微小的補充後，使教會的建築更加宏偉。我懇求你們的愛心，要留意所說話語的意念；不要看它們是否新穎，而要看它們是否真實。因為……

433

塞維里安（Severian）

……敬虔的根基，既教導了那位立法者（摩西），又光照了這位神學家（約翰）。因為兩約是姊妹，由同一位父所設立；因此，它們所宣講的道也是和諧的；它們幾乎擁有相同的形象與相似性。正如在同一位父所生的姊妹身上，有著相似的特徵；同樣地，因為兩約是由同一位父所生，它們有著極大的相似性。誠然，在舊約中，律法先行，先知隨後；而在新約的恩典中，福音先行，使徒隨後。在那裡有十二位先知，每一位都屬於那十二位；何西阿及其同儕共十二位；還有四位：以賽亞、耶利米、以西結、但以理。在新約中，有十二位使徒，以及四位福音書作者。在那裡，神對人的第一次呼召始於兄弟；祂揀選了摩西和亞倫作為最初的傳道者；在福音中，祂對彼得和安得烈的呼召也是第一次。在那裡是單一的恩典，而在這裡則是雙倍的。因為在那裡，兩位兄弟被呼召，即摩西和亞倫；而在這裡，則是兩對兄弟，彼得與安得烈，雅各與約翰。因為救主想要將那藉著聖靈而有的愛銘刻在我們心中，並使我們在心志與靈裡成為弟兄，祂便以本性作為根基，將本性的情感植入其中，並在其上建造教會的根基。舊約中的第一個神蹟是河流變為血；新約中的第一個神蹟是水變為酒。但現在並非詳述所有相似之處的時候；讓我們回到正題。起初，神創造天地。神在六日內創造了萬物。但第一日與其後的日子不同。因為在第一日，神是從無中創造；而從第二日開始，神並非從無中創造，而是將祂在第一日所造之物，按祂的旨意進行了改變。至於你，若你經過思考與探究後發現了真理，就請贊同；若你沒有發現真理，就請指責，我接受你的指責；因為這反而給了我許多辯解的機會。

4. 第一日，神創造了受造物的物質；而在其餘的日子裡，則是對受造物進行塑造與裝飾。我舉個例子：祂創造了原本不存在的天，不是指這一片天，而是指那在上面的天；因為這一片天是在第二日造的。[440] 神創造了上面的天，大衛也曾論及：「天上的天是屬於耶和華的。」這就是那至高之處。正如在兩層樓的房屋中，中間有樓板隔開，同樣地，主在創造世界這座房屋時，將這片天作為中間的樓板，並將水置於其上。因此大衛說：「祂在水中立樓閣的棟樑。」所以，祂創造了原本不存在的天、地、深淵、風、空氣、火與水。祂在第一日創造了所有受造物的物質。但必然會有人說：「經上記著祂創造了天地，卻未記載關於水、火與空氣的創造。」首先，弟兄們，當祂說天地被造時，祂是藉著所包含的事物來解釋；因為被包含的事物……正如當祂說：「神造了人」，取了地上的塵土，祂說了受造物，卻沒有一一列舉肢體，也沒有說：「神造了眼睛、耳朵和鼻子」；但藉著說「人」，祂包含了所有的肢體；同樣地，當說「神創造了天地」時，祂包含了萬物，並將黑暗與深淵的被造也一併帶入；因為祂說：「黑暗在深淵之上。」深淵被稱為水的聚集。至於深淵也是被造的，聖經作證說：「在祂創造深淵之先，在祂創造大地之先。」因此，深淵也是被造的。那麼，空氣又是何時被造的呢？請聽：「神的靈運行在水面上。」這裡所說的並非聖靈；因為那非受造的（聖靈）不與受造物同列；祂將空氣的流動稱為「靈」。正如在以利亞先知的記載中：「天因雲和風（靈）而變黑」；同樣地，這裡也將空氣的本性稱為「靈」。最後，還剩下要指出火是在何處被造的。神說：「要有光」，於是火的本性便產生了；因為這不僅僅是我們眼前的火，天上的權能也是火，那上面的火與我們這裡的火是同源的。但有人會問，為何這火會熄滅，而那火卻不會。因為神造天使為靈，造我們的靈魂也為靈，但我們的靈魂是在身體之內，而天使則在身體之外。因此，正如靈魂與天使的情況一樣，在火的身上也能看見。上面的火沒有物質，下面的火有物質；因為上面的火與這些是同源的，正如我們的靈魂與天使同源；因為他們是靈，這些也是靈，正如那三位孩童所說：「靈與義人的靈魂，請讚美主」；又說：「祂造祂的使者為靈。」因此，靈魂不會在沒有身體的情況下顯現，火也不會在沒有亞麻、枝條或其他物質的情況下被看見。為了證明這火並非外來的，受造界本身就給予了教導。因為許多人常從太陽借火來點燃；如果它是外來的，怎能從它那裡取得呢？此外，[441] 天上的火是巨大的非物質之火，以至於在西奈山上顯現的火，神並非藉著底下的木柴，而是從那非物質的火中引出以供觀看；有人可能會說，與那巨大的火相比，這火是微小的，因此摩西說：「耶和華從天上使你聽見祂的聲音，又將祂的大火顯給你看」；這是為了表明這火是微小的。因此，萬物皆是火，閃電、星辰、太陽、月亮，以及我們這裡的火，都是同源的。請看「閃電」（ἀστραπὴ）與「星辰」（ἄστρα）在名稱上是如何具有同源性的。

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438 論世界創造講道集二

夜。為何是夜？因為夜間使睡夢中的人幾乎回憶起死亡，彷彿在說：「人啊，學習認識你自己。你是必死的，沉溺於睡眠的力量之中：為何還要幻想你之上的事物呢？」夜就是悔悟：因此大衛說：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜。」（詩篇 4:4）人夜間躺臥，既非死也非活。試問異端者：「這是什麼？是活的還是死的？」若他說：「活的」，你便反駁他：「那為何他既不說話也不行走，毫無知覺？」若他說：「死的」，你便說：「那他為何還在呼吸？」因為會呼吸的，就不是死的；沒有知覺的，就不是活的。你看不見你自己，卻幻想你之上的事物。關於第一日的事，這些就說得夠多了。黃昏確實來臨了，以致於那屬於第一日的事也結束了；儘管這些道理深奧，我們還是盡力解釋了。此外，信徒的責任是考察這些話語，並探究其中的歷史。

7. 我們當如何聖化禁食；禁食主要是禁戒罪惡。——我們這些神聖禁食的門徒，在身體的節制中享受屬天的甘甜，讓我們努力守住神聖的禁食：「你們要聖化禁食。」（約珥書 1:14）是我們聖化了禁食，還是我們被禁食所聖化？先知說這話，是為了讓我們保守它為聖。正如我們在禱告中所說：「願人都尊祢的名為聖」（馬太福音 6:9），我們並非為祂的名禱告（因為祂的名聖化萬有），而是因為祂的名被稱在我們身上（基督徒因基督而得名），所以說：「願祢的名在我們裡面被聖化。」因為在聖者面前，一切都是聖潔的；確實，沒有什麼不聖潔的能來到神面前，因為神是聖潔的，祂在聖者中安息。甚至祂的天也是聖潔的，因為：「祂必從祂聖天應允他。」（詩篇 20:6）天使也是聖潔的：「當人子在祂榮耀裡同著眾聖天使降臨的時候。」（馬可福音 8:38）敬拜神之地也是聖潔的：「祂說，祂必想要廢除祂聖地上的約。」大衛也稱殿宇為聖：「當在祂聖潔的殿宇中敬拜主。」（詩篇 96:9）同樣，他也稱殿為聖：「祢的殿是聖潔的，在公義中顯為奇妙。」（詩篇 65:5-6）那時所獻祭的無理性羊群也是聖潔的：「祂說，如同耶路撒冷聖潔的羊群。」（以西結書 36:38）約也是聖潔的：「祂必與許多人堅定聖潔的約。」（但以理書 9:27）城本身也被稱為聖城：「並在我們列祖的聖城耶路撒冷之上。」（同上，24節）確實，沒有什麼不聖潔的能來到神面前。因此保羅說：「並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」（希伯來書 12:14）我們禁戒了食物；也要禁戒不義。你不吃餅嗎？也不要吃窮人的肉，免得神也對你說：「那些吞吃我百姓如同吃餅的。」（詩篇 14:4）你不喝酒嗎？不要讓憤怒使你醉倒，免得你從立法者那裡聽到：「他們的毒氣好像蛇的毒氣。」（詩篇 58:4）；又說：「他們的酒是龍的毒氣。」（申命記 32:33）因為當你苦待窮人以致他哀嘆時，他在神面前就被視為在吃眼淚的餅。因此神說：「你們用眼淚遮蓋了我的祭壇。」（瑪拉基書 2:13）那麼，神責備那些在祭壇前哭泣的人嗎？祂不是說：「祭司們，進來，哭泣吧」（約珥書 1:13）嗎？祂責備他們，並非因為他們哭泣，而是因為那些受冤屈的人——孤兒和寡婦——在那裡向祭壇哀求。為了表明祂所說的是關於這些人，祂補充道：「在哭泣、哀號與痛苦中。」（約珥書 2:12）此外，我們理當將心靈獻給我們的祭物。因此，靈魂的筵席被擺設出來，即神的話語。身體藉禁食而聖化，靈魂若沒有食物就會腐敗。願身體禁戒罪惡，而靈魂則在神聖的教導中歡宴！你不能吃基督的餅，又吃眼淚的餅，正如保羅所說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」（哥林多前書 10:21）因此，禁食的人必須禁戒食物，但更要禁戒罪惡。因為天使每天都在記錄，誰立志禁戒貪婪、淫亂或不義。這些禁食，天使會記錄下來，神會將其存入府庫。正如弟兄們，那些向皇帝呈遞請願書的顯要人物會宣告一切，天使也將所發生的一切告知神，並非教導那不知情者，而是履行受造物服事的秩序。我寧可稱讚一個吃東西卻行義的人，勝過一個禁食卻行不義的人。我說這些，並非要廢除禁食，而是要宣揚敬虔。因為吃東西並非邪惡，犯罪才是敗壞，正如神論到某個義人所說：「你的父親豈不是吃喝，卻行了我的公義嗎？」（撒迦利亞書 8:15）同樣在別處說：「第四個月的禁食、第五個月的禁食、第十個月的禁食，必變為你們歡喜快樂的日子和美好的節期，所以你們當喜愛真理。」但感官之光已經照耀，好讓光的創造者被宣揚。一天的行程已至黃昏，畫下句點。願好的開始，能有好的結局。不要惡意拒絕，要聽大衛的：「交與伶長，不要毀壞。」（詩篇 75:1，標題）願這光的神照亮你們眾人，藉著話語、律法、信心、公義、貞潔，在我們的主基督耶穌裡，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論第二日創造，並反對那對自己說「我們基督徒不應在聖化中稱呼神為萬軍之主（Sabaoth）」的人。

1. 神聖話語的效能。節制是敬虔心靈之母。神聖的話語激發心靈的渴望，並像一盞燈圍繞著喜樂，以照亮理智、使心靈歡欣、洗淨罪惡並啟發感官。神的話語就是這樣。因為磨刀石對鐵的作用，就是神的話語對靈魂的作用。磨刀石不僅使鐵器產生一種變化：首先它預備它，使它除去鏽跡；接著使粗糙的變細緻，使鈍的變鋒利，使晦暗的變明亮、潔淨、光亮、銳利。神的話語也是如此：它使靈魂除去罪惡的鏽跡，使鈍化的變鋒利，使粗糙的變細緻，使晦暗的充滿光輝。神的話語希望我們根據使徒的意願變得光輝，他說：「使你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓立比書 2:15-16）看那光輝！祂希望我們不是鈍的，而是銳利的：因為祂說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利。」（希伯來書 4:12）祂希望我們不要粗糙，而是要藉著思想使心靈變得細緻。因為哪裡有粗糙，哪裡就與神的話語疏遠；而哪裡有細緻的心靈，哪裡就適合神的律法。因此聖經論到那些粗糙的人說：「雅各吃喝飽足，肥胖、粗壯、光潤，就離棄了造他的神。」（申命記 32:15）那麼，讓神的話語也照亮我們的心靈吧，特別是在這聖潔的禁食期間，它使身體消瘦，使心靈敏銳。因為禁食的節制是所有聖化的滋養者，是敬虔心靈之母。我們不僅要尋求如何禁食，還要尋求如何敬虔地禁食。許多人因公共事務而禁食；但這並不被算作他們的禁食。因為目標被審判，而非迫切性被冠冕。在這種聖潔的狀態中，蒙福的摩西在山上學習律法，並被教導創造的事。因此，我們昨日已說過，神在藉摩西頒布律法時，首先顯明自己是創造者，然後才是立法者。猶太人若非先在埃及看見了神蹟，證明祂是宇宙的創造者，他們怎能相信神創造了天、地以及其中萬物呢？我們教導是為了說服；神說服是為了教導。因為摩西即將闡述並說神創造了天、地、海以及其中萬物，若非先在埃及行了奇事，並證明祂是萬物的創造者，百姓是不會相信神創造了天地的。摩西先向天伸出他的手，降下冰雹與火，百姓藉著這位忠心的僕人得知，那必死的右手若被神的話語推動，就能攪動天空並使創造物混亂；那麼，神命令的右手更有理由堅立天空並奠定大地。因為沒有人能移動他所未創造的受造物。因此必須證明神創造了大地：摩西向地伸出手，就生出了蝨子。又必須證明神創造了火：摩西從爐中取了灰，撒向空中，就使埃及人的身體充滿了如火焰般灼熱的瘡。必須證明神創造了水：水變成了血。必須證明祂創造了海：海像磐石般立起，百姓就過去了。因此，祂先藉著作為顯明祂是主，然後藉著話語教導祂是創造者。

2. 基督在宣講之前，教導自己是世界的創造者。信心跟隨神蹟。

同樣，救主在福音書中，也是在行神蹟之後才教導。第一個神蹟，祂將水變成了酒，在此之前並未見祂教導：因為必須先有作為，話語隨後跟隨。因此那位作者說：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」（使徒行傳 1:1）救主將如何教導祂是世界的創造者？若祂沒有使瞎子的眼睛看見，祂說「我是世界的光」（約翰福音 9:5）時，就不會有人相信祂。若祂沒有叫拉撒路復活，聽眾就不會相信祂說「我是復活與生命」（約翰福音 11:25）。若祂沒有吐唾沫在地上和泥，抹在瞎子的眼睛上，就不會有人相信祂就是那位取地上的塵土塑造亞當的主。若祂沒有行走在海上，就不會被視為海的主。若祂沒有斥責風，就不會被顯明為風的主。因此，祂顯現為人，但藉著神蹟，祂被認識並尊崇為神。救主使門徒驚訝，他們說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從祂。」（馬太福音 8:27）祂先顯明元素聽從祂，然後藉著話語教導萬物都是藉著祂造的。祂先顯明它們聽從祂。若非先顯明受造物聽從祂，約翰福音作者說「萬物都是藉著祂造的」（約翰福音 1:3）時，就不會有人相信。使徒們說著粗鄙的語言，當他們宣稱關於神之道、創造者、救主、全智者、導師時，怎能被相信呢？但使徒的語言就是神蹟；使徒的口就是復活的死人、行走的瘸子。聖經見證信心跟隨神蹟，說：「主藉使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事。眾人都驚訝，信主的人越發增添，連男帶女很多。」（使徒行傳 5:12, 14; 2:7）神蹟在前照耀，教義隨後跟隨。律法中也是如此，埃及的神蹟在前，證明神是創造者。神既是良善的，祂不願獨自受榮耀，而是與摩西分享榮耀。因為神藉著祂所造的顯現，摩西也藉著他所蒙的榮耀顯現。當他拿著律法下來時，為了不讓人將他視為普通人，神使他的臉充滿榮耀，以致於他本性軟弱所欠缺的，藉著恩典的豐滿得以補足。因為他們認為那榮耀的臉面並非與神無關。同樣，救主也使第一位殉道者司提反的臉面發光。為何祂使司提反的臉面發光？因為他即將因被指控褻瀆而遭石頭打死，當他說：「我看見天開了，人子站在神的右邊」（使徒行傳 7:55）；神預先以天使的形像為他的臉加冕；為了說服那些忘恩負義的人，若他是褻瀆者，為何會得榮耀呢？因此，我們昨日說過，神在第一日從無中造出萬有。令人驚奇的是，這些作為不僅顯明神的創造，也責備了異端者的不敬虔。因為我問：那些不存在的事物是如何產生的？因為他們詢問關於存在的事物是如何被生的？若他們說，不存在的事物若不存在，怎能產生？按人的邏輯，無不能生有，但按神的大能則不然。有時異端者說：神說了，就成了。但你現在說的是事情，而不是方式。神說：「要有光」，那不存在的就成了。話語變成了實體，就像那發出的聲音變成了光。因此，這並非從無中產生，而是從存在者中產生。因為誰敢說「道」是不存在的？因此，祂並非從無中造出萬物，而是從祂自己裡面；於是受造物被發現與祂同質，這在子身上被逃避，卻被應用在受造物身上。但他們又受困說：神的意志完成了不存在的事物；接著說：意志創造了不存在的，而本性不生出存在者。這真是奇妙。我以圖像為例：假設有一個泉源和一塊石頭；什麼比較容易，泉源生出水，還是石頭？泉源若生出，是從它所有的生出；而石頭則是從它所沒有的。那麼，石頭生出了它所沒有的，而泉源卻沒有生出它自身所擁有的泉源嗎？那麼不存在的事物是如何產生的？難道是自動產生的嗎？「無」只是一個名稱，並非有什麼東西存在，對吧？不要因為我說「從無中」，就以為有什麼「無」存在。既然你無法說出存在者是如何從無中產生的，你竟敢妄想探究那存在者是如何從存在者中被生的嗎？所有的受造物起初並不存在，後來才產生；那獨生子「道」與世界的創造者並非起初才產生，而是祂本來就存在。這些事物起初不存在，後來產生了；而那在起初就存在、未曾產生的，這些事物卻是在起初從無中產生的。

3. 「地是空虛混沌的」，祂說。什麼是「空虛」？我知道許多聖教父說：地是空虛的，因為它被水覆蓋。許多觀點雖然敬虔，卻不真實。例如約伯的三個朋友，看見他在試煉中，便定罪這位聖人是因受報應而受苦，並說：若你沒有欺壓寡婦，沒有欺壓孤兒，神就不會降這些災禍給你。然而，因為他們不明白神的旨意，他們寧可定罪他為受苦有理，也不願指控神降災不義。他們是為神辯護，但神責備他們說：你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。因此，這觀點雖然敬虔，卻不真實。那麼，「地是空虛混沌的」是什麼意思？註釋家們解釋得很清楚。亞居拉（Aquila）說：地是空虛且無物的。被稱為「空虛」，並非因為它看不見，而是如某人所說，是「未經裝飾的」。它尚未被植物所點綴，尚未被果實所加冕，尚未被河流與泉源所環繞，尚未被其他美麗的事物所裝飾，它是空虛的，因為尚未被預備好以產生生命。聖經論到某個勇敢且俊美的人說：「這人豈不是擊殺了那埃及人，那『可見的』人嗎？」難道有「不可見的」人嗎？不，他說的是「值得一看的」。正如他稱那埃及人為「可見的」人，意指值得一看，同樣地，他稱那無形的地為「空虛」。在第二日，神說：「諸水之間要有空氣（穹蒼），將水分為上下。」因此祂創造了這天空，不是上面的那個，而是將那可見的從水中凝結如水晶。我願為你呈現一件事；因為許多事藉由視覺比藉由言語更能傳達。這水，比方說，高出地面三十肘。接著神說：「諸水之間要有空氣」；於是，在水與水之間凝結了一層水晶般的固體，它使一半的水上升，留下一半在下面，正如所寫的：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」為何稱它為「空氣（穹蒼）」？因為祂將那稀薄且分散的水凝固了。因此大衛說：「在祂能力的穹蒼中讚美祂。」為了再用一個例子：就像煙，當它從木頭和火中升起時，是稀薄且散亂的；但當它升到高處，就轉變為雲的厚度；同樣地，神將那稀薄的水的本性提升並凝固在上方。以賽亞見證這例子是真實的，他說：「天像煙一樣堅固。」因此，天空在水與水之間凝固，使一半的水上升。為何要有上面的水？有什麼用途？為了讓人喝嗎？為了讓人航行嗎？大衛見證上面有水，說：「諸天之上的水。」現在請注意創造者的智慧。天空是從水中凝固而成的水晶；因為它即將承接太陽的火焰、月亮與無數的星群，並充滿了火，為了不讓它因熱度而溶解或焚燒，祂在天的背後鋪設了那些水的海洋，好讓它滋潤並塗抹它的背部，這樣它就能抵禦火焰，而不至於被燒焦。你也有一個例子：就像今天如果你把鍋子放在火上，如果上面有水，它就能抵禦火；如果沒有，它就會溶解；同樣地，神將水置於火的對立面，好讓它藉著上方塗抹的水，擁有足夠的存續。看那奇妙的事：那天體剩餘的水分如此之多，儘管受到如此猛烈的火的攻擊，它甚至還借給大地。不然露水從何而來？雲彩不在，空氣中沒有水；顯然，天空從它剩餘的水分中滴下。因此，先祖以撒在祝福雅各時說：「願神賜你天上的甘露，和地上的肥土。」

4. 弟兄們，據說在審判之日，上面的水會退去，天空會溶解，因為失去了水的支撐，星辰會墜落，因為沒有路徑或根基。我們說這些並非隨意，而是聖經教導的：「天必像書卷捲起來」（意指被焚燒；因為被焚燒的會捲曲），「星辰會墜落，像無花果樹的果子墜落。」

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449 論世界創造講道集二

若有人問及那本來存在者是如何被生的，他們若說那些不存在之物並非不存在，就請他們說說這些事物是如何被造的。按照人的推理，不存在之物無法被造，但按照神的大能則不然。異端有時會說：「神說，事就成了。」但你現在所說的是一件事，而非方式。神說：「要有光」，那原本不存在的就成了。話語轉變為實體；試想，那發出的聲音本身就成了光。因此，這並非出於無有，而是出於那存在者。因為誰敢說「道」不存在呢？所以，祂並非從無有中創造任何事物，而是從祂那裡創造；如此一來，受造物就被發現與祂同本質，而這正是他們拒絕承認關於聖子之事的，卻將其歸於受造物。然而，他們再次陷入困境，便說：「神的旨意成就了那些不存在的事物；旨意產生了那不存在的，而本性卻不生出那已存在的。」這確實令人驚奇。我舉個例子：假設我面前有一個泉源和一塊石頭：哪一個更容易生出水來，是泉源還是石頭？若是泉源生出水，它是從自己所有的中湧出；而石頭則是從它所沒有的。因此，石頭從它所沒有的生出了那原本不存在的，而泉源卻沒有生出它自身所擁有的泉源。那麼，那些原本不存在的事物是如何被造的呢？難道那是偶然且自動發生的嗎？那不存在的，只是一個名稱，別無其他？因為我說「從無有中」，你不要因此就以為那不存在的是某種東西。既然你無法說出那不存在的是如何從無有中被造出來的，你怎敢更仔細地探究那本來存在者是如何從那本來存在者所生的呢？所有的受造物起初都不存在，後來才被造；獨生「道」與世界創造者起初並非被造，而是本來就存在。這些事物起初不存在，後來才被造；而祂在起初就存在，並非被造；這些事物則是在起初被造，當時它們並不存在。

3. 論起初地如何是隱形的；根據塞維里安（Severian）的觀點論穹蒼與天。

經文說：「地是隱形的。」何謂「隱形」？我知道許多聖教父曾說：地之所以是隱形的，是因為被水遮蔽了（創一2）。這些見解雖然虔誠，卻非真實。舉例來說，約伯的三個朋友看見他在苦難中，便定罪這位聖人，彷彿他受苦是罪有應得，並說：「若非你欺壓寡婦，若非你壓迫孤兒，神絕不會降這些災禍給你。」然而，因為他們不明白神的旨意，寧願定罪他為受苦者，也不願承認神降災是不公義的。他們是在為神辯護，神卻責備他們說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是」（伯四十二7）。因此，這見解雖然虔誠，卻非真實。那麼，「地是隱形的、空虛的」究竟是什麼意思？解經家們已經清楚地解釋了。亞居拉（Aquila）說：「地是虛無與空虛。」之所以被稱為隱形，並非因為它看不見，而是如人所說的，是「未經修飾的」。那時還沒有植物的歡愉，沒有果實的冠冕，沒有河流與泉源的環繞，沒有其他各種裝飾的美化，它是隱形的，因為還沒有具備生長的能力。聖經論到一位勇敢俊美的男子說：「這人豈不是擊殺了那隱形的埃及人嗎？」（撒下二十三21）[註：此處指《撒母耳記下》二十三章21節，原文作「埃及人」，此處引文略有出入]。難道真有隱形的男人嗎？不，經文說，他是「值得注目的」。正如稱埃及人為「可見的男子」，意指值得觀看；同樣地，經文稱那未成形的地為「隱形」。第二天，神說：「諸水之間要有穹蒼，將水分為上下」（創一6）。因此，祂造了這天，並非指上面的天，而是指那可見的天，即像水晶般凝結的水。我願將這事呈現在你眼前：因為許多事物透過視覺比透過言語傳達得更好。這些水在地上高出，比方說，三十肘。那時神說：「諸水之間要有穹蒼」，最終在諸水中間形成了像水晶般的凝結，將一半的水向上提升，將另一半留在下方，正如經文所寫：「諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。」為什麼稱之為穹蒼（Firmament）呢？因為祂從那稀薄且鬆散的水之本質中使其堅固。因此大衛也說：「在祂能力的穹蒼中讚美祂」（詩一五○1）。為了再舉一個例子：正如煙霧從木材與火中升起時，是稀薄且柔軟的；當它升到高處，就變成了濃密的雲；同樣地，神將那些稀薄的水之本質引向高處，並使其固定與凝結。以賽亞證實了這件事是真實的，他說：「天像煙霧般堅固」（賽五十一6）。因此，天在諸水中間凝結，將一半的水提升到高處。那麼，那些上面的水有什麼用處呢？是為了讓人飲用，還是為了航行？因為大衛證實了水被安置在上面，他說：「那在諸天之上的水」（詩一四八4）。現在請留意創造者的智慧。天是由水凝結而成的水晶體：因為它將要承接太陽與月亮的火焰，以及無數的星辰，整個天將充滿火，為了不讓它因過熱而溶解或燒毀，祂在天的背部鋪設了那些水海，以軟化並滋潤它的背部，使其能夠抵禦火焰，而不至於被燒焦。你手邊就有例子：如果你今天把鍋放在火上，如果有水，它就能抵禦火；如果沒有水，它就會溶解：同樣地，神將水安置在火的對面，使它能夠持久，因為上面的水滋潤著它。請看這奇妙的事：賦予天體的濕潤本質如此豐盛，儘管有火的對抗，它甚至能惠及大地。因為露水從何而來？雲彩不在那裡，空氣中沒有水；顯然，天從那過剩的水中滴下。因此，以撒先祖在祝福雅各時說：「願神賜給你天上的露水和地上的肥土」（創二十七28）。

4. 弟兄們，有人說在審判之日，那上面的水將會退去，天將會被解體，因為它不再擁有那龐大的水量，星辰將會墜落，因為它們將不再有路徑或位置。我們說這些並非輕率之言，而是聖經所教導的：「天將像書卷一樣捲起來」（賽三十四4）；也就是被燒毀：因為被燒毀的東西會捲起來；星辰將像葡萄樹的葉子一樣墜落。請留意，我請求你們，還有另一個用途。那些在諸天之上的水，不僅保存了天，還發散出太陽與月亮的火焰。因為如果天是透明的，它所有的光輝都會向上流失；因為火傾向於向上，這將使大地變得荒涼。因此，祂用無盡的水使整個上面的天變得濃密，好讓光輝被聚集並向下發送。請看創造者的智慧。你在自己身上也有創造者智慧的形象；神也在你身上創造了四種元素的形象。請留意，我請求你們：試想這頭部就是上面的天；舌頭上方的是另一層天，即穹蒼；因此它也被稱為「小天」（οὐρανίσκος）。上方在隱蔽處的是大腦，它是看不見的；下方是舌頭，是可見的。正如上面的天在隱蔽處，而世界在我們所談論的地方；正如在元素中你發現地是沉重的，水比地輕，比火重；空氣比水輕，比火重；在我們身上，感官——味覺、嗅覺、聽覺、視覺——也並非全都一樣。請驗證這件事：如果你想品嚐某物，除非你靠近舌頭，否則你無法獲得味覺。因為感官是粗糙的，無法從遠處感知。然而嗅覺可以從遠處感知；舉例來說，你經過一間屋子，聞到了香氣，卻看不見它。視覺又比嗅覺敏捷：因為它能從山上看到廣闊的平原。而心智又比視覺敏銳：它思考天、地、海，並且無處不在。

心智如何是神的形象。關於某人因聖化而想要刪除「萬軍之主」的故事……因此，心智是神的形象。心智思考，隨即在自己裡面創造市場，描繪出人群與大眾。讓異端感到羞愧吧。心智都能做這些事，而心智的創造者，比任何嗅覺更敏銳，難道沒有更敏捷的運作、更迅速的創造力、不可理解的本性嗎？弟兄們，我想要告訴你們一件事情，就褻瀆而言是狂妄的，但就審查而言是符合信仰的；好讓你們知道魔鬼發明了多少新奇的事，發現了多少事，向異端灌輸了多少事，或者說是異端向魔鬼灌輸了多少事。今天，一位異端在聖徒與教父們面前來到我們這裡，他說（我說出來是為了避免這話被誤聽而造成傷害）：他說：「父、子、聖靈是同一神性、同一能力、同一國度。但必須從靈魂中除去——我不是說從祭壇上——在聖化中說：『聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之主』。如果你們不除去這句話，你們就不是基督徒。」你們看見如此的狂妄、如此魔鬼般的瘋狂了嗎？你們看見那敵對神之褻瀆的根源了嗎？你們看見褻瀆的程度了嗎？他想要砍掉虔誠的頭，削弱奧秘，廢除信仰，剷除其根基。請看魔鬼的狡詐。他勸說他這樣說：「父、子、聖靈，同一信仰，同一能力，同一國度。」他用蜂蜜調和了毒藥。因為謊言總是這樣，當它想要被人相信時，若不建立一個看似真理的根基，就不會被相信；至於如何，請聽：雖然沒有什麼可比的，但我還是要說。妓女喇合接待探子時，被問道：「有人進你家嗎？」（書二4-5）她回答：「是的」；這是第一句真話：「但他們已經出去了」；這是第二句謊言。如果她說「他們沒有出去」，屋子就會被搜查。她說了真話以贏得信任；她加上了謊言以進行欺騙。這人也是如此：當我們問他「為什麼我們要刪除聖化？」時，他說：「你們說『萬軍之主』；但這不是神的名字，也不是基督的名字，也不是父的名字。」你們看見那卑劣且污穢的嘴了嗎？他因為無知而不知道，「薩巴奧」（Sabaoth）不是神的名字，而是軍隊的名字；也就是「萬軍之主」。我會說明原因：但在結束之前，我先告訴你們一件喜事：他悔改了，俯伏在地，說了咒詛的話，祈禱了，並被接納了。

5. 因此請留意：既然話語談到了這裡，我們有必要說明那位蒙福的以賽亞聽到這聖化被獻給神的原因。以賽亞是一位奇妙的人，充滿熱心，是一位勇敢的人，這種勇敢並非出於魯莽，而是出於熱心。在那個時代，有一位國王，名叫烏西雅：他除了國王的尊榮外，還試圖侵佔祭司職分。祭司們知道隨之而來的後果；但他們不願過多地反對國王；他們敬重尊位，尊重寶座，並畏懼軍隊。以賽亞本人也保持沉默，沒有反對國王。當神看見祭司們恐懼，先知動搖，而國王大膽妄為時，祂便在他臉上降下大痲瘋，因為他竟敢觸碰聖物：他最終不僅被逐出祭司職分，也被逐出王位，並一直患有大痲瘋。神做了祂該做的事，但祂對祭司們，特別是對先知感到憤怒，因為他身在現場卻背叛了虔誠。因此，神對先知保持沉默，沒有與他說話，直到那不法之徒死去。當那不虔誠的人死後，神便消除了憤怒，與先知和解。因此以賽亞說：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上」（賽六1）。為什麼神顯現在高高的寶座上呢？因為神是不可見的，而可見的國王卻令人恐懼；祂向先知展示了天上的榮耀，好讓他明白，他們輕視了什麼樣的寶座，卻尊崇了什麼樣的寶座：他們沒有尊崇、也沒有思考那天上與天使的護衛，卻畏懼了人類的護衛。他說：「祂的榮耀充滿了殿，撒拉弗站在祂周圍」（同上，第2節）。基路伯是寶座，撒拉弗是護衛；因為基路伯的解釋別無其他，就是「充滿智慧」。正如這寶座或其他任何寶座為坐者提供安息，這既是尊榮也是安息；同樣地，神的寶座就是智慧，神在其中安息。因此大衛說：「坐在基路伯上的」（詩七十九3；九十八1）；彷彿是說，你在充滿的智慧中安息。因此基路伯充滿了眼睛，在背上、頭上、翅膀上、腳上、胸前，全都充滿了眼睛，因為智慧從四面八方觀看，從四面八方睜開眼睛。他說：「一個有六個翅膀，另一個也有六個翅膀。他們用兩個翅膀遮臉，兩個遮腳，兩個飛翔。他們彼此呼喊說：『聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之主』」（賽六2-3）：也就是「軍隊的主」。一個有六個翅膀，另一個也有六個翅膀。八個保持靜默，四個呼喊。那麼聖經教導我們什麼呢？不要對神的一切都動用推理；而是有些要以沉默來宣揚，有些要以信心來榮耀並進行神學探討。為什麼他們要遮住腳和頭呢？因為既找不到開始，也找不到終結。他們用兩個遮住頭，兩個遮住腳，顯然是用中間的翅膀飛翔，而不是用上面的，也不是用下面的。因為我們談論神時，必須談論中間的部分：即祂是神，祂是創造者，祂是主，祂是施恩者。這些都是中間的部分。如果你說：「祂是如何生的？」你就露出了頭，那是基路伯所遮蓋的。如果你說：「神的終結在哪裡？」你就露出了腳，那是基路伯所遮蓋的。他們遮蓋頭和腳，不是為了隱藏，而是為了教導這些是不可探究的、不可理解的。請接受這個象徵。有六個和六個，共十二個翅膀：八個靜止，四個移動。這是使徒的象徵。有十二個使徒，但有四個福音書作者在呼喊。他們呼喊什麼呢？就是撒旦試圖推翻的那聲音。請留意，我請求你們：他們並不像我們那樣簡單地說：「聖哉、聖哉、聖哉」；而是如經文所寫，他們彼此對應：「他們彼此呼喊」。他說，我們應該說一次「聖」。另一個說：「聖」；然後另一個，加上第三個，「聖」。既然我們數了三個，不要以為有三位神。那麼為什麼說：「聖哉、聖哉、聖哉，主」呢？因為主只有一位，信仰只有一個，洗禮只有一個。正如在詩篇詠唱中，他們彼此傳遞旋律，上面的權能也彼此交替舞蹈，彷彿從對唱的旋律中發出榮耀的頌讚。然後他說：「祂的榮耀充滿了殿。因呼喊的聲音，門檻被震動，殿充滿了煙霧」（賽六4）。

6. 奇妙的事！在榮耀頌之後，本應增加榮耀，但原有的榮耀卻消失了，煙霧進來了。煙霧是荒涼的象徵。那麼這是什麼意思呢？聖靈預見到，「聖哉、聖哉、聖哉」是為了世界、為了使徒的宣講而編排的，而猶太人的聖殿卻不接受它。因此祂說，在福音宣講之後，會堂將充滿荒涼與煙霧。被震動的不是門，而是門檻。請留意：每一扇門都有底下的門檻，以及加在門柱上的門楣；如果沒有門檻，門柱就無法站立；如果沒有門楣，它們就無法穩固且不動搖。因此，會堂上面的形式被移走了：並非整個會堂，它有門，卻沒有門楣。門楣是上面掌管的權能。門楣被移走了，它被剝奪了恩典。自從門楣被移走後，門柱必然會被隨便一隻手搖動。因此，每一隻猶太人的手都在搖動。因此某位先知說：「我將使耶路撒冷如同搖動的門檻。」他說：「殿充滿了煙霧。」榮耀到哪裡去了呢？請留意，我請求你們：以賽亞說：「祂的榮耀充滿了殿」；然後他說：「充滿了煙霧。」因此，煙霧進來後，榮耀必然被轉移了。它轉移到哪裡去了呢？不是轉移到某一個殿，而是充滿了全世界的教會。為了讓基路伯顯示那在聖殿中的榮耀去了哪裡，他們說：「全地充滿了祂的榮耀。」一個民族被剝奪了，而地極卻被照亮了。這神聖的主之聲音，這君王的榮耀頌，這神聖的奧秘教導，那魔鬼般的嘴卻說：從祭壇上除去吧。這褻瀆是針對基督本人的，這有明顯的見證。以賽亞在寶座上看到了誰？他說：「我聽見主的聲音說：『我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』」（賽六8）。祂與僕人和解了，卻仍然帶著憤怒的樣子。正如我們如果寬恕了僕人，不會立刻對他展現完全慈祥的面容，而是暫時隱藏表情；同樣地，神不想展現完整的面容，在祂站立時說：「我差遣誰呢？」正如如果僕人們站在主人面前，而主人想要責備他們的懶惰，他說：「我差遣誰呢？對於這項任務，我沒有人選；」並非祂沒有人，而是沒有勤奮的人。神也是如此：「我差遣誰來代替這個人呢？那個保持沉默、攻擊祭司職分的人？」那麼以賽亞呢？如同僕人陷入過錯，感到刺痛，並急於彌補之前的過失：「我在這裡，請差遣我。」那麼我們從哪裡證明這是基督的榮耀呢？約翰福音作者說：「耶穌雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂，這就應驗了以賽亞所說的話：『你們聽是要聽見，卻不明白。』以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀，就指著祂說的」（約十二37-41）。你們看見我們救恩的頭——聖化了嗎？如果沒有聖化，奧秘就無法完成。你有這個象徵。基路伯只說：「聖哉、聖哉、聖哉，主」；祭物就被聖化了。他說：「有一個基路伯飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從祭壇上取下來的」（賽六6）。直到被聖化，他才取下來。他說：「他觸摸了我的嘴唇」（同上，第7節）。為什麼是嘴唇？因為那是奧秘的門檻。我們信徒說什麼呢？這個奧秘赦免了罪。基路伯也說：「看哪，我已經除去了你的罪。」你看見了象徵嗎？你看見了閃耀的真理嗎？因此，讓我們不要停止聖化那坐在高高寶座上的主；讓我們為那曾經被誘惑、被狼掠奪、被牧人奪回、被魔鬼擄去，但祂卻將其救回的靈魂獻上感謝。

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448 塞維里安（SEVERIANUS） 慈愛且良善；好讓一切異端的口，以及那狂亂褻瀆的舌頭，都能稱頌父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們（a）。

論創造的第三日，以及關於復活。

1. 世界的創造者以太陽、月亮和星辰裝飾天空，以花草樹木為大地加冕，並以各種裝飾點綴萬物：我們理當在重述創造的論述時，既要驚嘆其造物，又要敬拜那位創造者。因為寫下這些事，不僅是為了讓我們知道它們已被造，更是為了讓我們讚美那位創造者。據說祂在第一日產生了受造物的物質；在第二日，祂如何從較稀薄且柔軟的水之物質中建立穹蒼，因此它被稱為穹蒼。正因如此，基督也將整個被削弱、軟化，且因多神論的錯誤而如物質般四散的世界聚集起來，並建立了一種信仰，使徒稱之為穹蒼，語云：「因你們對基督的信心有堅固的根基（穹蒼）」（歌羅西書 2:5）。因此，深淵被分開了；那留在下方的水是深淵，那升到高處的也是深淵。這從何而來？大衛說：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應」（詩篇 41:8）。於是深淵被分開，穹蒼就形成了；隨後大地被水覆蓋。神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來」（創世記 1:9）。

反對亞諾米派（Anomœans）。——既然那些可憐的異端分子想要理解一切，並探究那不可理解之本性的方式，就讓他們說說水是如何聚集的，或者聚集後退到了哪裡。因為，按照你們的說法，不應僅僅停留在字面上，而應探究事物的本質。神說：「水要聚在一起。」聚在哪裡？聚在海裡。那時海還沒滿嗎？大地既已充滿，海當然也充滿了。那麼它聚在哪裡呢？那些連腳下所見之物都無法理解的人，卻好奇地探究那不可測的深淵，以及神性那不可理解的深淵，難道那不可測的海還不能使他們停止對創造者的探究嗎？因此，讓先知對異端說：「讓異端蒙羞吧，海曾說過；」正如祂所說：「西頓哪，你要蒙羞，因為海曾說過」（以賽亞書 25:4）。那麼，水聚集在什麼地方？聽著。當神創造大地時，還沒有山谷；但當祂說「水要聚在一起」時，大地裂開，形成了海灣。大地裂開的事實，由散佈各處的島嶼和山脈所證明。因此，神留下了島嶼和山脈，好讓你明白它們起初是連在一起的；是神的話語將它們分開。水聚在一起，大地就露出來了。然而必須知道，神今天所稱的「地」，起初並非被造為地，也沒有被稱為這個名字：但在創造之初，它的名字是「旱地」，正如大衛所說：「海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的」（詩篇 94:5）。旱地形成了，後來被稱為地：正如這穹蒼被造，後來被稱為天。因此，當水分開後，旱地出現了，呈現出被浸潤的大地之貌：因為水才剛剛退去。於是，當大地顯露時，創造者命令：「地要長出青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核」（創世記 1:11）：這也沒有讓異端感到羞愧。草、樹木和青草都各從其類地繁衍，難道神卻造出了一個與祂不相似的嗎？當四足動物、爬行動物和飛鳥被造時，神說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，各從其類」（創世記 1:20）。野獸、爬行動物、飛鳥、水族、青草、菜蔬、樹木，都各從其類地繁衍；難道唯獨神造出了不相似的嗎？當神創造我們時，祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26）：受造物是按著樣式，而創造者卻是不相似的嗎？

2. 但請看奇妙之事：因為異端的邪惡往往能找到藏身之處。他們說，如果你說子是按著樣式，就像我們一樣，我們承認。然而，本性的樣式與恩典的樣式是兩回事。我們是按著樣式，祂卻是那樣式本身：因為「看見我的，就是看見了父」（約翰福音 14:9）；我們則是按著樣式。神的僕人應當探究詞語的區別。神說：「地要長出青草，和結果子的樹木。」隨後祂說：「地要生出四足動物和野獸。」為什麼那裡說「長出」，這裡說「生出」？青草和樹木每年都會長出。因為種子本來就在地裡，並將從地裡出來，所以祂說「長出」。至於動物，祂說「生出」，因為它們一旦從地裡產生，就不再從地裡產生，而是通過繁衍而生。事情就這樣成了。話語轉化為行動；大地被裝飾；最後，天也需要被裝飾。

為什麼神不在第一日造太陽和月亮。——為什麼祂先裝飾大地，後裝飾天空？這是為了防備即將興起的多神論錯誤，即人們崇拜太陽、月亮和星辰。神說：「天上要有光體」（創世記 1:14）。為什麼祂不在第一日造太陽和月亮？因為那時還沒有造出穹蒼，無法將它們安置在其中。不僅是因為這個原因；還因為那時還沒有需要它們照耀的果實。因為果實是在第三日長出的。為了不讓人以為它們是靠太陽的本性長出的，在創造完成後，神才造了太陽、月亮和星辰。神從哪裡造出這些？據說祂在第一日從無中造出了萬物，而在其餘的日子裡則從已有的物質中造出。那麼太陽從何而來？從第一日所造的光而來，創造者隨意改變了它，將其轉化為不同的形態：那裡是光的物質，這裡則是星辰：就像有人先準備了一塊金子，隨後將其鑄成錢幣，以此來安排光的裝飾。

[註：這段文字在薩維爾（Savil.）和康貝菲斯（Combefis.）的版本中均未出現。] (a) 梵蒂岡抄本以此結尾。

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409 論世界創造 第三篇

「它們要作為記號和節令。」時間與節令是不同的。時間是長度，節令是適當的時機。沒有人會說：「這是收割的時間（chronos），」也沒有人會說：「這是娶處女的時間（chronos）；」而是說：「這是娶處女的節令（kairos），這是播種的節令，這是收割的節令。」所羅門也說：「生有時，死有時，建造有時，拆毀有時。」他所說的「時」是指節令。星辰也標示了這一點：例如，昴星團升起，是收割的開始；昴星團落下，是播種的開始。這些事與不虔誠無關，卻是虔誠的特徵。神的節期也被稱為節令。神說：「一年三次，你要向我守節：除酵節、五旬節、住棚節。」這是三個節令。看哪，這就是記號與節令。月亮在安息日和月份上再次運作。太陽守護著年份的轉變：春分、夏至、秋分、冬至。這些律法是不可動搖的。祂說了，就立定；祂吩咐，就堅立。現在，請將心思放在這裡：誰是這些事物的工匠？誰創造了這些？是父嗎？沒有人反對。是子嗎？異端者雖然同意，卻說得不對；因為他們說，父創造了子，而子創造了萬物。我能接受這種不虔誠嗎？既然異端者的思想被無法解開的鎖鏈束縛，我們就來詢問先知們：那創造萬物者，是否還有比祂更大的，或者祂是否高於萬物？因為他們在自己的前提下就已經跌倒了。

四、他們說，子創造了萬物，而父創造了子。願神因這褻瀆的話赦免我們；因為說出不虔誠者的話語，確實令人戰慄。然而，我們效法醫生，將手伸進傷口，為要潔淨潰瘍；使徒也曾被迫提及羞恥之事，並非為了玷污舌頭，而是為了潔淨罪惡。他們說，子創造了萬物，而父創造了子。我要詢問先知們，誰創造了諸天，祂是怎樣的一位。先知以賽亞說：「耶和華如此說，創造諸天，鋪張穹蒼，堅立大地及其上的，賜氣息給其上的百姓，賜靈給行在其上的人。我是耶和華。在我以前沒有神，在我以後也必沒有。我是耶和華，此外沒有別神。」這就是創造諸天與大地的那位所說的話，即獨生子，按照異端者的說法，祂是被造的，且是在那時才創造的。但「罪人被自己嘴唇的言語所纏住。」蒙福的耶利米說：「你們要這樣說。」對誰說？對外邦人說：「那些沒有創造諸天與大地的神，必從地上滅絕。耶和華用智慧創造諸天，祂是永活的神，是真實的。」如果創造諸天的神是真實的，而異端者也承認子是創造諸天與大地的那位，那麼當基督說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」時，有什麼爭論呢？當救主透過先知或親自說這些話時，並不是為了與祂自己對立，而是為了與那些虛假的神明區別。因此保羅也說：「你們離棄了偶像，歸向永活的真神。」他稱祂為「真實的」，是為了揭露那些虛假的神明；稱祂為「永活的」，是為了指責那些死寂的偶像。我認為，或者說我更相信，如果死人聽見我們稱偶像為死的，他們會對我們感到憤怒。他們說：「你們侮辱了我們的秩序。我們這些曾經活過的人被稱為死人；那些從未活過的，為什麼被稱為死人？」那些沒有創造諸天與大地的神，必從地上滅絕。耶和華用智慧創造了諸天，祂是永活的神，是真實的。誰是永活的？是創造諸天的那位。異端者的界限難道沒有站立不住嗎？他們的褻瀆難道沒有跌倒嗎？他們的敬虔難道沒有被揭露嗎？他們的詭計難道沒有被瓦解嗎？你無法理解造物主的工作，卻要好奇地探究並追查那位工匠嗎？大衛呼喊什麼？「耶和華啊，你的工作何其大！你用智慧創造了萬物。」先知們尊大這些工作；異端者卻貶低那位工匠。祂在謀略上偉大，在作為上大能，祂將諸天從水中立起；因為我不會離開這奇蹟。它是從水中立起的，並且承載著水；它是從水中堅立的，並支撐著深淵；總之，這奇蹟是依據範例的。你見過由水支撐、且從上方降下雪的板嗎？冬天造就了這一切；難道神不作工嗎？祂創造諸天並非如虛談者所哲學化地說是球體；因為祂並未創造一個滾動的球體，而是如先知所說，太陽是如何運行的？「將諸天如幔子鋪開，展開如帳棚。」我們之中沒有人如此不虔誠，以至於相信那些虛談者。先知們說，諸天有起頭也有終結。因此，太陽不是升上去，而是過來。聖經說：「太陽出來到了地上，羅得進了瑣珥。」所以很明顯，根據聖經，太陽是「出來」，而不是「升上去」。又說：「它的出路從天這邊。」是出路，不是升路。如果它是球體，就沒有邊界。因為凡是四面圓形的，哪裡有邊界呢？那麼，是大衛獨自這樣說，還是救主也這樣說？聽祂說：「當人子在祂榮耀裡降臨的時候，祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從天這邊到天那邊，都招聚了來。」

五、我們尋求太陽在哪裡落下，以及它在夜間往哪裡運行。按照外邦人的說法，是在地下；但按照我們這些稱它為帳棚的人來說，是什麼呢？請留意，我懇求你，這話語是否被歪曲；如果你有被真理所證實的印記，那麼這個地方也與這說法相符。想像它是一個覆蓋的拱頂。東方就在那裡，按照這個模式；北方在這裡，南方在那裡，西方在那裡。太陽升起並將要落下時，並不是在地下落下，而是走出了諸天的邊界，奔向北方，彷彿躲在某種牆壁之下，因為水不允許它的路徑顯露，它奔向北方，並到達東方。這怎麼會清楚呢？蒙福的所羅門在傳道書中說——這是一段被證實且不可刪改的經文——他說：「太陽升起，太陽落下。升起時往南方走，又轉向北方；旋轉旋轉，又回到它升起的地方。」關於它奔向南方並環繞北方，你可以在冬天的狀況中學習；因為它不是從東方的正中升起，而是偏向南方的氣候，切過一小段距離，造成了短暫的白天；落下後又奔跑一圈，造成了漫長的黑夜。弟兄們，我們知道太陽並非總是從同一個中心出來。那麼，白天為什麼會變短呢？它的升起接近南方的氣候；然後它沒有走過高處，而是切過斜線，使白天變短。落下到西方的盡頭後，它必須在夜間環繞整個西方、整個北方和整個東方，並到達南方的盡頭；因此黑夜必然變得很長。然而，當它長度相等且路徑相等時，就造成了晝夜平分。當它再次轉向北方，就像冬天轉向南方一樣，升到北方的盡頭時，它就升高，使白天變長；而當它奔跑的圓圈很小時，就使黑夜變短。不是希臘人的孩子教導我們這些；因為他們並不想要這樣；他們說星辰和太陽是在地下奔跑。但我們的聖經，那位神聖的導師，教導我們，光照我們。然後祂創造了太陽，作為不間斷的光體，以及月亮，它脫去美麗，又重新穿上。這工作顯明了工匠。工匠是不會衰殘的，工作是永恆的。月亮的光並未耗盡，而是被隱藏了。它也成為我們這些必死之人的形象。想想它升起已有多少個世紀了。如果它是第一次，我們就說：「今天月亮誕生了。」為什麼？因為它是我們身體的形象。它誕生、成長、圓滿、減少、衰微、落下；因為我們也誕生、成長、圓滿、衰老、停滯、衰弱、死亡、落下。但它又再次誕生，因為我們也將要復活，還有另一次誕生在等待著我們。因此，救主想要表明，正如我們在這裡誕生，我們也將再次誕生，祂說：「當人子在重生時降臨。」月亮擔保了復活。它說：「你們看見我被隱藏，又再次出現，你們就放棄了希望嗎？難道太陽不是為我們而造的嗎？月亮不是為我們而造的嗎？所有的受造物不是為我們而造的嗎？因為有什麼不擔保我們的復活呢？黑夜難道不是死亡的形象嗎？身體被拋在黑暗之下，你分辨不出形狀嗎？你經常伸手觸摸睡著的人的臉，卻不知道這是誰的臉，那是誰的臉，而是詢問，好讓聲音成為那些隱藏在黑暗中之人的宣告者。因此，正如黑夜遮蔽了我們的形狀，即使我們都在一起，也沒有人認識對方；死亡也這樣來到，解開了形狀，以至於沒有人認識任何人。你經過墳墓。如果你在墓中看見許多骷髏，你知道這是誰的嗎？但那位建造者知道；那位解開的知道這些形狀從何而來。你不讚美神的創造嗎？在這麼多萬個形狀中，沒有一個是相似的！即使你跑到世界的盡頭，你也找不到一個相似的；即使你找到了，在鼻子或眼睛旁邊也會有差異，好讓這奇事顯現。雙胞胎從同一個子宮出來，相似性就被切斷了。

六、那麼，那位將這麼多本不存在的形狀帶出來的，在解開之後，難道不能更新嗎？不要像可憐的人類一樣，用你的推理來衡量神的大能。不要以為神只能做你所能思考的事。如果祂只能做我所思考的事，我敢說，神就太小了；因為我的思想衡量了祂。但如果祂超越了思想並勝過了推理，那麼創造者就是不可追尋的，工作也是不可理解的。讓異端者從顯而易見的事物中受到詢問，好讓他們學習自己的困惑。因為神說：「要有穹蒼」，話語立刻就作成了，祂留給我們這個抵押，證明是祂所造的。今天我們在傍晚留下空曠的諸天，突然醒來，發現另一個由雲彩凝結而成的穹蒼。當你看到天空變得陰暗，以及另一個由雲彩組成的穹蒼時，這些是最初事物的局部抵押。那位現在迅速創造雲彩的，顯明了祂當時是如何迅速創造諸天的。祂做了什麼？雲彩如何降雨？祂將雲彩作成皮袋，透過它們汲取海中的水，那些水是鹹的，祂充滿雲彩，改變了水，並澆灌大地。讓他們說說，沉重的東西是如何被帶到高處的，它是如何被汲取的，雲彩是如何汲取的。它們不會立刻倒空，而是奔跑很遠，到主所吩咐的地方，神的命令就像加在雲彩上的束縛，不允許它們降雨，直到祂點頭。大衛見證它們是皮袋：「祂將海中的水聚集如皮袋。」看這奇妙的事：祂聚集水，那不朽、不可見的手覆蓋在上面，不允許它們同時倒空，而是分部分倒空。就像婦人紡細線，將羊毛分成許多不同的絲線；祂將海中無限的深淵分成如絲線般的雨滴，這樣發送到地上。但奇妙的是，如果它被解開了，為什麼不立刻倒空？如果它被綁住了，為什麼會流動？你有一個軟弱的範例，但足以說服你。你見過汲水器嗎？你見過它是如何從下面穿孔的嗎？覆蓋在上面的東西承載著水的流動，而下面則因為上面的覆蓋而被堵住。同樣，神不朽的手指覆蓋在雲彩上，祂想放多少就放多少，想留多少就留多少，好讓祂將恩賜傳遍全地。祂在晚雨時尤其如此，那時祂灌醉了整片大地；那時祂澆灌這個氣候，又澆灌另一個氣候。因此先知說：「我使雨降在這一城，不降在那一城。這一塊地被澆灌，那一塊地不被澆灌，就乾枯了。」覆蓋的不是神的手指，而是命令。我將這話語塑造成我們人類的模式。祂吩咐，它們就不降雨。聖經也這樣說：「我必囑咐雲彩，不降雨在其上。」祂的工作何其大，耶和華啊！你用智慧創造了萬物。你見過神的創造嗎？你見過祂是如何堵住那些不認識受造物、卻好奇探究創造者之人的口嗎？萬物都順服神的律法。諸天站立，不是靠自己的力量支撐，而是靠神的律法堅立。因為當我困惑諸天是如何從水中堅立時，蒙福的大衛解開了我的困惑，他說：「諸天藉耶和華的命而造。」為什麼它們被堅立了？因為它們是從水中來的。因為「堅立」一詞從未用於堅固的東西；也沒有人能說：「石頭被堅立了。」「被堅立」與「是堅固的」是兩回事。當稀薄且鬆散的東西被凝結時，就稱為「被堅立」。因此彼得在醫治瘸子時說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，好像我們憑自己的能力和虔誠使他行走呢？我們祖宗的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神，榮耀了祂的僕人耶穌；因信祂的名，你們所看見、所認識的這人，祂的名使他堅固了。」祂使那瘸子堅固了。因此「諸天藉耶和華的命而造。」從稀薄且分散的水中，藉著耶和華的命，雲彩被舉到高處。請看，我懇求你：苦水被改變了；雲彩從海中汲取，將從深處汲取的苦水，變成了甜美可飲的水。基督將我們從深淵中舉起，而我們卻沒有放下我們的苦毒。

誰是創造諸天與大地的那位？我說，是基督。這從何而來？因為如果祂不是萬有的主，祂就不會在福音中透過所有的受造物行神蹟。祂透過所有的元素行事：透過地、透過海、透過空氣、透過火，好顯明祂是所有受造物的主。白天的光之後跟隨著傍晚的光。太陽照耀，燈火引路：這是白天的結束，也是黑夜的序幕。但你，當你看見燈火和太陽時，要說：「白天是你的，黑夜也是你的；你預備了光和太陽。」但燈火並沒有打斷話語。因為太陽必須奔跑去執行祂的命令（因為太陽認識它落下的地方），好顯明基督是所有受造物的主。約翰宣揚這一點：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」但祂不僅需要用話語閃耀，還需要用行動。祂對海說：「住了吧！靜了吧！」海就靜了，工作認識了工匠。祂對海說話，海就靜了；祂對風說話，風就止住了。如果海不順服，祂就不會被顯明是創造者；如果祂不是水的主，祂就不會將水變成酒；如果祂不是諸天的主，星辰就不會從天上宣揚祂；如果祂不是太陽的主，祂在十字架上就不會披上黑暗。基督在十字架上，太陽就變黑了。奇蹟啊！受造物無法忍受主的侮辱。太陽變黑了，好讓你即使在十字架上也能認識太陽的主。大地震動，好讓你學習大衛關於祂所說的話：「祂看地，地便震動。」磐石裂開，好讓你學習先知所說的是關於誰：「祂的憤怒使首領融化，磐石因祂而崩裂。」墳墓打開，好顯明復活，那位叫人復活的神在萬物中閃耀。

七、但我們也必須觸動道德的話語。燈火呼喚我們說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」傍晚到了，好讓我們說：「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈求，如獻晚祭。」為什麼不是早祭呢？看看心思；因為我們所唱的，我們必須知道。大衛說：「應當用智慧歌唱。」「願我舉手祈求，如獻晚祭。」摩西，或者說神，吩咐獻兩次祭：一次早晨，一次傍晚。早晨的感恩是為了黑夜。因為在夜間蒙保守的人，在白天獻上感謝。晚祭是為了白天。祂說：「因為你在白天保守了我，我為整整一天向你感謝。」早祭不接受在夜間犯罪的人。因此祂說：「願我舉手祈求，如獻晚祭。」你進入傍晚，伸出雙手；如果它們有坦然無懼的心，就伸出來：如果它們沒有寫下不義，如果它們沒有搶奪窮人，如果它們沒有欺壓孤兒，就讓它們像有位格一樣被舉起。「願我舉手祈求」，意思是：「看哪，主啊，雙手是潔淨的。」因為正如犯罪的人無法舉起臉面，而是被良心所折磨，同樣，被玷污的手甚至不敢在神面前站立。看哪：如果雙手從不義中潔淨了，就伸出來吧。因此族長亞伯拉罕拒絕接受不義之財，當所多瑪王對他說：「把財物給我，把人口留給自己」時。為了有坦然無懼的心，他什麼也沒拿；但因為雙手潔淨，他說：「我向創造諸天與大地的主神舉手。」他伸出了手，因為它們沒有被不義之財玷污。「願我舉手祈求。」保羅解釋了「願我舉手祈求」：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」傍晚要求我們做傍晚的工作。你伸出雙手；工匠在察看。早晨的節令到了，如果你沒有潔淨的手或思想，你甚至不敢看早晨的節令；經驗是導師。想想當一個人保持潔淨時，他是如何坦然無懼地進入，彷彿走進自己的庭院。因為他在夜間的節制，賦予他在早晨的節令中坦然無懼的心。因此大衛說：「我在床上記念你，在晨更的時候，我默想你。」我感謝神：我記得，當我們的聲音疲憊時，神的話語使我們站立，不是看我們的價值，而是看你們的渴慕。因此，讓我們以誠實的心禱告，享受和平，在早晨有坦然無懼的心，避開異端的狂熱，追求正統的信仰，並將榮耀歸給父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

457

458 塞維里安（SEVERIANUS） [465] 同作者論創造世界的第四日。

α΄. 藉著你們的禱告與渴慕，神在昨日堅固了我們那原本軟弱的聲音。因此，我以這份經驗作為導師，深知渴慕與敬虔的熱忱能成就何等大事，故再次來到這勸勉的職分中，懇求你們再次為我祈求同樣的恩典。因為，若連那被揀選的器皿保羅，那心中有基督說話、受聖靈引導的人，尚且向聽眾索求代禱，說：「弟兄們，請為我禱告，使我開口的時候能得著口才」（以弗所書 6:19）；那麼，我們這些卑微、甚至可以說是虛無的人，豈不更當懇求你們的代求，好叫舌頭的捆鎖得解，使坦然無懼的言語得以開啟？願那神聖的恩典保守這器皿不受攔阻，並賜下豐盛的意念；這並非為了讓說話者獨自獲益，而是為了與你們一同汲取那屬天的財富。

那麼，讓我們繼續探討這順序。我認為，正如立法者摩西本人以創造的順序與次序完成了創造的論述，我們也當如此，將後者與前者、第三者與第二者連結起來，精確地判斷，並將這教導毫無混亂地傳遞給你們。天已經立定，穹蒼已經穩固，海洋已經劃分，大地已經顯露，並以果實、植物、樹木、泉源，以及簡而言之，一切所需之物裝飾起來。因為大地所產出的並非單一之物，而是多樣且繁雜的。有些裝飾了大地本身，有些成為人類或牲畜的食物，有些則提供了其他用途。現在並非詳述大地所產出之各樣事物的時刻，以免因言辭冗長而使你們的聽覺感到疲憊。

天也已經獲得了它專屬的裝飾。接著，神轉向水，使水產生有生命的靈魂。這位偉大且全智的創造主，以祂那不受強迫的旨意與神聖的「道」創造了萬物，正如你們從「道」本身的真理中認識了事物的真實性，當你們聽見祂說：「水要聚集」；隨即，工作便緊隨著話語。又說：「地要發生」；又說：「水要發生」；又說：「要有光體」。若要在此時逐一詳述所有藉著「道」所成就的事，時間將會太長。因為我們且撇開那舊造的論述，來到那在新約中僅藉著祂的「道」所成就的事。因為這一位正是創造舊事物、又成就新事物的主，正如約翰所說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（約翰福音 1:3）。那麼，有什麼樣的言語能精確地解釋這些事呢？

但讓我們繼續探討這順序。這位全智的創造主，正如我們先前所說，祂先造了什麼，就先裝飾什麼；祂也將第二個被造之物，按著次序賦予了第二個裝飾；同樣地，第三個、第四個，以及隨後的一切，祂都按著創造的次序與美感賦予了裝飾。祂藉此意欲何為？或許是為了教導我們尊重元素的界限，並認識其秩序？首先，祂造了上面的天，第二造了地，第三造了穹蒼，第四劃分了水。祂先造的，就先裝飾。那麼，或許會有精細的人問道：「既然地是第二個被造的，為何祂先裝飾了地？」並試圖以此來指責我的論述前後矛盾。對此必須回答：我們在此所說的並無任何矛盾，反而這論述與其自身完全吻合。因為在造那位於上面的天之後、於第二天所建立的穹蒼之前，地就已經被裝飾了。因為必須在順序上保持尊卑之分。

當祂以植物與果實裝飾大地，當祂以太陽、月亮與其餘星辰的隊伍裝飾天空時，祂便轉向了水。那麼，歷史記載者說了什麼？他說：「神說：『水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中』」（創世記 1:20）。看哪，神的話語將工作加在言語之上，使話語成為事實。看哪，神那簡短的音節與話語，充滿了神聖的大能。「水要滋生」；這是神的話語之勞作。我認為，工作先於話語；因為大能比言語更為迅捷。話語尚未說出，工作便已獲得了它專屬的裝飾。更奇妙的是，神為這些元素中的每一個都賦予了雙重的裝飾。祂賜給穹蒼光體與露水。然而，這些光體的用途也各不相同，正如聖經的話語本身所顯明的，關於這一點，我們先前在向你們闡述時，已盡力（雖然未盡其價值）作了說明，在此無須再次贅述。

[466] 為什麼？

β΄. 地有種子與植物，水有游魚與飛鳥。「水要多多滋生有生命的物，並雀鳥飛在地面以上」。祂稱魚為「爬行之物」（reptilia），因為它們與其說是行走，不如說是爬行。因此，蒙福的大衛跟隨立法者說：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的爬行之物」（詩篇 104:25）。奇妙的事，奇妙的安排，奇妙的話語應許！為什麼？因為祂是萬物的創造者；祂將過去、現在與未來置於眼前，正如我們看見眼前的景象一般。因此，既然祂要藉著水首先將生命賜給世界，祂便首先命令水產生具有生命力的本性；好讓你明白生命的根源何在。

當我看見那些受洗者從神聖的水中出來，他們進入洗禮時帶著許多惡行，如同爬行之物，出來時卻帶著永生，我看見立法者說：「水要滋生那些曾經是爬行之物，如今卻成為有生命的靈魂之物」。這對我們而言如何顯明呢？因為那些來到洗禮池的人，因著先前的罪，領受了爬行之物的稱號。許多人來到約翰的洗禮處；他對前來的人說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（馬太福音 3:7）。當一個在罪惡中生活了多年的靈魂進入洗禮，並脫去邪惡後出來，看哪，那主的話語豈不是藉著這些行為而閃耀嗎？祂說：「水要多多滋生有生命的物，並雀鳥飛在地面以上」。因為那得救的人領受了雙重的恩典：靈魂獲得了生命，且從此成為飛鳥，達到天空的拱頂，與天使一同生活，並與上面的秩序一同排列。

「並雀鳥飛在地面以上，天空之中」。在地面上，是因著身體；在天空中，是因著生活方式。我們引入這些並非為了寓意，而是從歷史中觀察到的。將歷史強行解釋為寓意是一回事，而保持歷史的同時構思其神學意義則是另一回事。為了表明祂所說的「爬行之物」是指海中帶翅膀的飛鳥，祂接著說：「神就造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類，又造出各樣飛鳥」（創世記 1:21）。難道有不帶翅膀的飛鳥嗎？何必說「帶翅膀的飛鳥」呢？這裡的「飛」（πετᾶσθαι）是指伸展雙手。先知也說過可以用手「飛」：「我整天伸展（ἐξεπέτασα）我的手，向那悖逆頂嘴的百姓」（以賽亞書 65:2）：這並非說手有翅膀，而是因為「飛」意味著伸展。因此，那爬行的也可以被稱為飛鳥，因為它爬行並伸展；因此大衛也說：「爬行之物與帶翅膀的飛鳥」。

因此，神造了大魚；也就是海中的大龍。其他譯者說：「神造了大龍」。他們沒有說「大魚」，而是說「龍」。在海中的生物中，首先被造的莫過於龍。因此大衛說：「從地上讚美耶和華，龍和一切深淵」（詩篇 148:7）；又在別處說：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的爬行之物，活物大小都有。那裡便有船隻往來，有你所造的鱷魚（龍），游泳在其中」（詩篇 104:25-26）。在別處，為了表明那裡不僅有一條，而是有許多龍，他說：「你曾打破水中龍的頭」（詩篇 73:13）。因此，神造了大魚。神看著一切都是好的。為什麼說「好的」？難道是因為數量多嗎？然而，當祂造星辰、太陽與月亮時，儘管被造之物眾多，祂卻說：「神看著是好的」（創世記 1:10）。星辰眾多，其數量有千萬之數；然而祂並沒有說「神看著是好的（複數）」，而是說「是好的（單數）」。為什麼？因為儘管光體眾多，它們卻源於同一光，且用途相同；因為它們被安置是為了照明。但在這裡，因為爬行之物、飛鳥與游魚的差異極大（游魚的道理是一回事，飛鳥是一回事，爬行之物又是另一回事），且在每一類中都有許多不同的種類，所以祂說：「神看著是好的」。這讚美是針對作品的多樣性而言的。神就賜福給它們，說：「滋生繁多，充滿海中的水；雀鳥也要在地上多生多養」（創世記 1:22）。

[467] 3. 為什麼神在造星辰時沒有賜福？為什麼造草木時沒有賜福？祂賜福了一些，卻沒有賜福另一些。這其中美德的原因是什麼？請注意：星辰從起初造了多少，就保持多少，既不能增加數量，也不能增加大小；因為它們將在性質的同一性中保持不變，所以不需要那使它們繁衍的祝福。然而，那些藉著繁衍而增加，且無法以其他方式增加的，就必然領受了祝福。我再次說明，好讓這話語更深地烙印在心中。因為，弟兄們，那僅僅隨意種在土表上的植物，並不能穩固地站立，而是要深植於地中，才能獲得安全。星辰不需要祝福；因為這祝福並不能賦予它們繁衍的能力。但飛鳥、游魚與人類卻渴望這祝福，為了繁衍的緣故。凡無法以其他方式繁衍的地方，祝福就有其地位；凡少數得以繁衍、微小得以增長的地方，亦是如此。

既然我們知道了這些受造物配得祝福的原因，就有必要將自己轉向聖經的其他話語。滋生，因為它們微小；繁多，因為它們稀少；充滿海中的水，因為它們僅在局部。在另一個時間，我們有必要再次探討，為什麼祂僅使魚、飛鳥與人類配得祝福，卻沒有將其賦予其他受造物。然而，正如我們所承諾的，讓我們繼續探討這順序。

「神說：『地要發生有生命的物』」。神賦予大地雙重的尊榮。首先，它產生種子與植物，隨後產生動物；這並非沒有理由，而是因為它將成為人類的居所；不僅如此，還因為人類將從這大地獲得食物，所以祂尊榮它為這偉大生物的養育者與母親。看哪，在這裡祂是如何運用順序的。首先祂預備了食物；然後才引入那些享受食物的，正如祂對待人類一樣。祂先完成了家，然後才引入家主。「地要發生有生命的物」。那無生命的土地，如何能產生有生命的靈魂？那咆哮的獅子、奔跑的馬、勞作的牛、負重的驢，從何而來？動物的差異從何而來？從無生命的土地中，怎能產生如此多的靈魂？

那些異端（a）的孩子們並不感到羞恥，他們認為無生命的土地能產生它本身所沒有的靈魂；但當他們聽見神從祂自己的本體中生出（聖子）時，他們立刻搬弄邏輯的糾葛，並推論說：「那麼，祂被分割了？被剖開了？受苦了？」以及諸如此類他們慣用的說法。現在並非詳述他們反對獨生子、甚至反對自身救恩的言論的時刻。因為神若受讚美，並無所得；若受褻瀆，也絲毫無損；除非你或許會說，我們的救恩是神的所得。因為祂本身充滿了一切美善，在萬事上毫無缺乏；祂使萬人富足，卻不需任何事物。然而，誰能給予那身為萬善之源、萬物皆繫於祂慈愛的主什麼呢？正如大衛所說：「萬物都仰望你。你張開手，使有生氣的都隨願飽足」（詩篇 104:27, 145:16）。但讓我們將正在進行的論述帶向終點。因為這對我們而言是令人愉悅的，且順序也要求如此。那大地所沒有的，它尚且能因命令而產生；難道那神聖且純潔的本性，反而不能生出它所擁有的嗎？但為了不讓任何人再次……

(a) 指亞流派（Arianos）。

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463 塞維里安（SEVERIANI） 讓我們將其帶向終結。因為這對我們而言是親切的，且已成為教會的秩序。大地所不能產出的，難道神聖且無玷污的本性，在順服祂的命令時，卻不能產生嗎？但再次地，不要有人將「擁有」理解得過於人性化，而說：「你看，這位教師本身豈不是承認了父在子之先存在嗎？」然而，請對這番言論給予寬容，因為我們是人，擁有泥土般的舌頭，且是對著人談論那超越一切言語的神聖本性。因為身為人，我們被教導要像人一樣說話。難道這些可憐的人不知道，他們是在談論神，卻使用了那些不適合用在神身上的言語嗎？且看他們的詭詐。當他們提出問題時，他們是從人的推理來談論；例如，他說：「凡被生的，都有其存在的開端。」這又是從哪裡來的？他們立刻說：「你被生下來時，難道沒有開端嗎？你的父親、你的祖父呢？」如果你向他提出另一個能瓦解他瘋狂論點的推理，他立刻變得狡猾起來：「這是關於神的論述，你竟向我引入人的推理？」他們從共同的推理中提出罪惡的根源，卻不願從同樣的推理中接受對罪惡的化解。

4. 他經常說：「一個人既存在又被生，這可能嗎？」那麼，如果我向你證明聖經不僅在神身上，甚至在人身上也引入了這樣的事，你該怎麼辦？聖經說亞伯拉罕的子孫被生下來，並非說他們不存在，而是說他們預先存在。因為亞伯拉罕生了以撒；以撒生了雅各；雅各生了利未，利未支派是祭司的支派。既然這一位，也就是亞伯拉罕，遇見了麥基洗德，使徒保羅在解釋那段歷史時，將其轉化為神學說：「麥基洗德遇見了亞伯拉罕，並為他祝福。」隨即又補充道：「可以這樣說，連那收十分之一的利未，也藉著亞伯拉罕納了十分之一；因為那時他還在亞伯拉罕的腰中。」[希伯來書 7:1, 9, 10] 於是，那必死的人在出生前就已經存在了。既然根在活著，果子就隨著活著的根一同被帶出。但在這裡，沒有受苦，沒有繼承的方式，沒有懷胎，沒有人類情感的連鎖，他卻不願說那從自有者所生的，是永恆存在的。但他說：「如果祂被生了，怎麼會是永遠存在的呢？因為凡被生的，都領受了一個開端。」父親這個稱呼在我們中間經過了許多階段。例如，假設一個年輕人渴望婚姻。首先他成為求婚者，然後是新郎，然後是丈夫；如果他生了孩子，那時才被稱為父親；如果他所生的沒有賦予他這個稱呼，即使他與妻子生活了無數年，他也不被稱為父親。同樣地，母親首先是處女，然後是訂婚者，然後是新娘，然後是妻子；她懷胎，負載著果子；如果果子沒有出來，她就不被稱為母親。即使根負載著果子，如果孩子沒有出來並賦予她這份勞苦的報酬——即這個稱呼，她就不被稱為母親。神作為智慧者，這樣做是為了不讓父親在孩子面前誇耀；為了不讓父親對孩子說：「我賜予了你生命；你因我而生；藉著我你才被帶入存在。」而是為了讓即使他說了這些話，也能立刻聽到：「我因你而生，你也因我而成為父親。」同樣地，對於母親也是如此：「你賜予我成為兒子，我賜予你成為母親。」在我們身上，這些帶有某種恩典與回報的性質。同樣地，兒子也不是立刻就是兒子，而是先是種子，然後是胎兒，當他出生時，那時才是兒子。這些都受制於時間的必然性；這些都屈從於情感；這些都是身體狀況的結果。然而，當那產生者的本性是無體的，當那被產生的果子是無體的，怎能容許這種說法，即「曾有祂不存在的時候，後來才被生出來」？我們這樣說：「如果神總是如此，如果祂從未獲得什麼，祂就永遠是父。如果祂永遠是父，祂就永遠擁有子；因此，子與父是共存的。我們說子是被生出的，且是無受苦地被生出的，但我們不知道如何解釋這種被生的方式。這就是真實的知識，即承認我們不知道那些超越我們本性的事物。因此，我們敬拜那被生出的，卻不對其本性進行過度探究。如果那產生者是人，祂的產生方式必然是人的方式。如果祂有身體，祂的產生方式必然是身體的方式。但如果祂脫離了身體，就不要將身體的情感強加於那無體的。但他說，祂是從祂自己的本性中被生出的，是帶著受苦、帶著切割、帶著流溢被生出的。我將從地上的事物來證明。葡萄樹產生，橄欖樹產生，水也產生，這不是按照我們的人性，而是按照它們自己的秩序。[471] 任何婦女，當她從神那裡領受了成為母親的恩典時，懷胎時會腫脹；而當產下果子後，就會收縮。在樹木上則可以發現相反的情況。在產生之前，樹木不會腫脹；當它產生後，它反而變得豐滿，果子增長，根部繁茂，產生者的根部既沒有減少，被產生的果子也沒有缺失。葡萄樹的產生方式並非像我們一樣；如果你聽到神產生了，你竟將人類的情感強加於那超越一切人類本性的存在嗎？

5. 神說：「地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸。」牲畜是家畜；昆蟲、野獸，如蛇、龍；因為不僅那些被馴服的才被稱為牲畜，那些負重的也被稱為牲畜。凡吃草的，無論是牛還是羊，都被稱為牲畜（κτήνος），牲畜（κτήνος）一詞源於它是人的財產（κτῆμα）。聖經證明羊和牛都被稱為牲畜：「他有羊群和牛群。」[創世記 26:14] 地被充滿了，果實茂盛，生出了動物；最後，家主（人）被期待著；天空已被裝飾，大地已被點綴，海洋已被充滿，空氣已被鳥群裝飾。一切都準備好了，只缺人。他被排在最後並非受辱，而是受到尊榮；因為房屋被預備好了，家主才被引入。因為神不做任何不合時宜或不合比例的事，一切都是為了需要。且看這秩序。神首先造了草木，然後造了以之為食的野獸。如果沒有餵養的食物，動物的創造就是不合時宜的，因為它們會因缺乏果實而受苦。祂造了餵養的食物，然後才預備那些被餵養的；首先是需求，然後才引入那些將享受這些需求的人。在聖經中祂也是這樣做的。聖經首先預告了基督，然後那被見證者才來到。見證先於祂，以便祂被見證時能被相信。律法先於祂，以便宣告那立法者。先知先於祂，以便解釋那被預言者。

為什麼聖經留給猶太人？且看神的智慧。祂不僅讓先知的聖經存在於教會中，也存在於猶太人那裡；為了使他們被定罪，祂將聖經留給了那些不配的、與神為敵的、基督的仇敵——猶太人。為什麼祂這樣做，而不從他們那裡拿走呢？原因顯而易見，不需要太多的論證。為了使我的宣告不被懷疑。如果我只有先知，不信者就可以反駁。我竟敢說，摩西說過，以賽亞說過，或其餘的先知群體說過，關於基督，以及關於祂降臨時將要發生的事？反對者可以反駁並說：「這從何而來？摩西是否真的是先知，並說了這些話，或者宣告了這些，正如你們基督徒為了建立自己的教義而想要捏造先知，並虛構名字一樣？我們難道必須接受這種權威嗎？」現在，對於任何想要反駁的人，即使他有長篇大論，這種藉口也被剝奪了，因為這些見證存在於他們那裡，而我們正是引用這些見證來捍衛我們的教義。否則，怎能證明他們的輕率呢？因此，為了不讓這些話被說出來，祂允許聖經的書卷存在於他們那裡，以便即使我不被信任，彷彿我是為了自己教義的利益而捏造的，他們也會因為那種疏離感而被信任。如果你問一個猶太人，我不是指那些平民百姓，而是指那些通曉言語和律法的人：「基督存在嗎？」他不會說不存在，而是說：「存在，但不是你們所說的那一位，而是另一位。」到目前為止，他並沒有推翻這件事，只是對位格產生了懷疑。否則，否認一件事與否認一個位格是兩回事。例如，如果有人向我索債，說「我不欠債」是一回事，而說「我不欠你，而是欠別人」是另一回事。暫時地，債務是被承認的。因此，他們承認基督存在，但懷疑這是否就是我們所宣告的那一位，他們期待著那不存在的，因為他們否認了那真實存在的。請注意，立法者摩西本人在創造人時，就引入了子及其知識。祂說：「要有穹蒼」；祂說：「地要發生」；祂說：「水要生出」。當祂來到人這裡時，祂說：「神說，我們要照著我們的形象造人。」我問猶太人：「如果祂是獨一的，沒有我們所宣告的子與祂同在，如果沒有我們所敬拜的聖靈，祂是對誰說『我們要造人』？」祂僅憑命令就造了天空，大地和其他事物也是如此；當祂創造人時，祂似乎想透過窗戶顯露子的神性，祂說：「我們要造人」，以顯示祂在創造最初的事物時，子也是祂的同工。因此，猶太人陷入困境，無法改變這明顯的經文，便說祂是對天使說的；因為他們無法公開否認經文的本性，便以另一種方式引入了那種否認。那麼，祂是對誰說「我們要造人」？他們說：「對天使。」我問：「誰更偉大，天使還是人？」當然是天使。因為即使我們達到了美德的巔峰，我們也不會超越他們，而是與他們相等。現在我們在各方面都遠低於他們的本性，且比無體的天使更卑微。

6. 聽聽大衛對此的見證：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點。」[詩篇 8:4-5] 我們確實比天使微小；我們是微小的，天使是偉大的。如果祂在造那微小的人時，需要天使作為顧問或同工，那麼當祂造那些偉大的事物時，難道不需要一個天使，而是那無數的萬萬嗎？因為正如祂同時造了所有的光體一樣，祂也同時造了天使和天使長；他們多到超越了數量的本性，正如但以理所呼喊的：「事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有萬萬。」[但以理書 7:10] 祂造了萬萬的天使，千千的天使長，卻不需要顧問或同工，而在造一個泥土做的人時，祂竟使用諮詢、引入言語、進行商議？人是什麼？難道不是土，且來自土嗎？難道不是灰塵和灰燼嗎？亞伯拉罕在宣告自己的卑微時呼喊：「我不過是灰塵。」[創世記 18:27] 天使是什麼？難道不是靈嗎？難道不是火嗎？聽聽大衛呼喊：「以風為使者，以火焰為僕役。」[詩篇 104:4] 當祂創造火的本性、那些理性的無體之靈時，祂不需要顧問，不需要同工，不需要任何其他人在創造中協助；而當祂創造那來自土地的、可憐的、卑微的、不久後將不存在的、在墳墓中腐朽的、被時間消耗的人時，祂竟進行商議、進行思考？是的，他說，作為主，出於祂極大的良善，對在場的僕人說：「該做什麼？我們該做什麼？」我也承認這一點，在經過如此多的爭論後，我承認「我們要造人」是對天使說的。你聽到了「我們要造人」；但你沒有看到「照著形象和樣式」嗎？因為我必須用這句話來堵住猶太人和異端者的口。因為無論是猶太人，還是異端者，都不是真正的猶太人；甚至更糟：前者釘死了那可見的身體，後者卻攻擊那不可見的神性；甚至攻擊他們自己的救贖。但他們也被證明是在嘗試不可能的事。因此，他們在現世已經為這種大膽付出了部分的代價，看到他們的種族散佈在全世界。最終，當末日的審判來臨時，他們將受到極致的懲罰。他們也將在適當的時候被要求償還應得的懲罰。那麼，為什麼我向你們提出所有這些論點呢？因為我想再次重複這個順序。異端者和猶太人都不敢說，神和天使擁有同一個形象。難道天使，那些被造物，是神的同工嗎？他們只是僕人，讚美、感謝，知道他們是被造的，在此之前他們並不存在，他們是藉著良善的靈被造的；他們作為旁觀者站立，看著在他們之後發生的事。他們看著天空從無變有，並感到驚訝；看著海洋被劃分，並感到驚嘆；看著大地被裝飾，並感到戰慄。神對約伯說，天使不是同工，而是讚美者：「我立大地根基的時候，那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」

「我們要造人。」這句話顯示了說話者和聽話者。看那正統信仰的光芒總是閃耀著；太陽照耀時，也結合了它自己的光芒。「我們要照著我們的形象造人。」祂既保留了位格的秩序，也保留了本質的單一性。「照著形象」造人。不是照著「形象們」；因為父的形象與子的形象並非不同。我們說「我們要造」，是為了顯示位格的複數；說「照著我們的形象」，是為了解釋同質性。誰是這偉大言語和奇妙創造的參與者？猶太人反對，並在被堵住口時感到羞恥；異端者瘋狂，真理受到攻擊，但敬虔的論點擁有不可戰勝的告白。

7. 那麼，我們從哪裡證明祂是對誰說「我們要造人」？或者誰是祂的顧問？因為「我們要造」需要顧問的出現。因此，蒙福的以賽亞在談到神獨生的子，即那位為了我們以我們的樣式降臨者時說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」那不存在的嬰孩被生了；那本已存在的子被賜予了。祂的名必稱為「奇妙的策士」，對於嬰孩而言，因著神性稱為子，因著人性稱為嬰孩。奇妙的策士。如果你稱那對祂說「我們要照著我們的形象造人」的顧問為「奇妙的策士」，那麼，先知啊，你還沒有揭示你所宣告的這位顧問的尊榮。因為摩西也曾成為顧問；因為他似乎在建議說：「不要殺他們，免得列國說：『因為他們不能生養，所以殺了他們。』」但不要將這奇蹟僅限於顧問；不要將這名字大眾化。即使有許多顧問，也不要讓唯一的那一位受到侮辱。但他說，你還沒有理解所宣告者的尊榮。聽聽關於這位奇妙策士的事；因為以賽亞從那預先顯現的解釋了隨後的事。他說：「奇妙的策士，全能的神。」祂很好地在神之後加上了「全能」。為什麼？正如出現了許多顧問，這並不意味著唯一顧問的尊榮應該受損；同樣地，既然出現了許多神（「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子；」又說，神對摩西說：「看哪，我使你在法老面前代替神」），這位被宣告者也不應受到侮辱。為了讓你不要認為祂是像摩西或使徒那樣的神，祂加上了「全能的神」。摩西是神，但不是全能的，而是被賦予能力的。被賦予能力是一回事，全能是另一回事。給予恩典是一回事，領受恩典是另一回事。全能的神。摩西是「被賦予能力的神」，即使他是偉大奇蹟的行使者，但他領受了恩典。使徒們是從屬的，救主是掌權的，祂給予恩典。全能的神。祂甚至不滿足於此，還加上了「掌權者」，以便教導我們和異端者，不要稱那權力的統治者為從屬的。從屬者是一回事，掌權者是另一回事。你想知道掌權者與從屬者的區別嗎？使徒們是從屬的，救主是掌權的。保羅在馬其頓看見一個使女，被巫鬼所附，在眾人面前說：「這些人是至高神的僕人。」保羅心裡煩擾，轉身對那靈說，不是對那被作用者，而是對那作用者說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。」祂稱祂為主，以顯示自己是僕人。因為這奇蹟超越了人，即鬼魂服從於人，為了不讓視線奪走聲音，也不讓神的僕人被認為是神，他說：「我奉主的名吩咐你。」僕人吩咐是僕人的事，主掌權是主的事。你看到了僕人在吩咐，現在看看主在命令。有人帶著被鬼附的、又聾又啞的人來到主面前。主沒有說：「我吩咐你，這又聾又啞的鬼」；而是說：「我命令你。」保羅的吩咐是僕人的，掌權者的命令是：「我命令你，從他身上出來，再不要進去。」鬼服從了，因為它認出了那權力。讓蒙福的以西結對異端會眾說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，你的姊妹所多瑪，比你還算為義。」這話是什麼意思？因為如果你不明白祂說什麼，你就無法裝備自己去領悟這理論。所多瑪人是被棄絕的，因為他們生活在不法之中；因此他們被天火所吞滅。在他們被毀滅之後，耶路撒冷在許多代之後，表面上雖然繁榮，但在邪惡上卻做得更多。因此，當他們超過了所多瑪人的邪惡時，神藉著以西結起誓說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，對那不守約的耶路撒冷女兒說：你姊妹所多瑪的罪，還不到你罪的一半，所多瑪因你而顯為義。」意思是：與你相比，所多瑪是義的；就像有人對異端者說：「猶太人因異端者的瘋狂而顯為義；鬼魂因你們而顯為義，因為前者說祂是子，後者卻說祂是受造物。所多瑪因你而顯為義。」我順便問一下，為什麼那些做了所多瑪人所做之事的人，沒有像所多瑪人那樣滅亡？或者說，如果他們加倍了罪惡，為什麼沒有像他們那樣被荒廢？

8. 因此，神不僅看到了猶太人日益增長的褻瀆，也看到了後來信徒的敬虔；祂預見到聖潔的童貞女將從猶太地出來；祂預見到使徒的隊伍，預見到告白者的行列，預見到猶太人的萬萬……

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466 論世界創造第四篇

讚美著、感謝著，深知自己是被造的，先前並不存在，且是藉著那意志的旨意而被造的：他們站立著觀看，注視著在他們之後所造的一切。他們看見天空從無中被造，便感到驚奇；看見海洋被劃分，便感到讚嘆；他們注視著被裝飾的大地，便感到敬畏。至於天使並非共同創造者，而是讚嘆者，神在對約伯說話時提到：「我立大地根基的時候，晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」（伯 38:7）

「我們要造人」，這句話暗示了三位一體與合一。 「我們要造人」。這句話既指出了說話者，也指出了聽話者。請看正統信仰的光芒始終閃耀：太陽發光，其光芒也隨之而來。我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。祂保留了位格的次序，以及本體的合一。「我們要造人，照著我們的形象」。不是照著「諸形象」：因為父的形象與子的形象並非不同。說「我們要造」，是為了顯示位格的複數；說「照著我們的形象」，是為了宣告同質性。

然而，這偉大言論與奇妙創造的同伴究竟是誰呢？猶太人反對，即便被駁倒仍表現得厚顏無恥；異端者瘋狂，真理受到攻擊，但敬虔的教義卻展現出不可戰勝的認信。

7. 那麼，我們從何處證明祂是對誰說「我們要造人」？或者誰是祂的參謀？因為「我們要造」這句話，要求有一位參謀在場。因此，蒙福的以賽亞論到為了我們而取了人性樣式的神獨生子說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」（賽 9:6）那本不是嬰孩的，為我們而生；那本是子的，被賜給我們。祂的名必稱為「奇妙策士」，即那嬰孩，因祂的神性是子，因祂的人性是嬰孩。「奇妙策士」，令人驚嘆的參謀。如果你稱那對祂說「我們要照著我們的形象造人」的參謀為「奇妙策士」，那麼，先知啊，你還未宣告那位被你稱為參謀者的尊榮。因為摩西也曾是參謀：當他說「求你不要殺他們，免得列國說：『因祂不能領他們進去，所以殺了他們』」時，他似乎是在提供建議。但不要將神蹟僅僅停留在參謀身上，不要將這名稱通用化，儘管參謀有很多，但不要讓那獨一者受到羞辱。但祂說，你還不知道那位被宣揚者的尊榮。請聽關於這位奇妙策士的描述；因為以賽亞將後文解釋為前文的延續：「祂名稱為奇妙策士、全能的神。」祂正確地將「全能」加在神身上。為什麼呢？正如參謀有很多，卻不應因此損害那一位參謀的尊榮；同樣，因為神有很多（因為祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[詩 82:6]；又對摩西說：「看哪，我使你作法老的神。」[出 7:1]），這位被宣揚者也不應受到羞辱。為了不讓你認為祂像摩西、像使徒那樣是神，祂補充說：「全能的神」。摩西是神，但不是全能的，而是被賦予了能力。被賦予能力是一回事，是全能者又是另一回事。給予恩典是一回事，領受恩典又是另一回事。「全能的神」。摩西是被賦予能力的「神」，儘管他是偉大神蹟的行使者；但他是領受恩典的。使徒們是在權柄之下，而救主是全能的，祂賜予權柄。全能的神。祂不僅滿足於此，還加上「大能者」，為要教導我們和異端者，不要說那位掌管權柄本身的主是在權柄之下。

處於權柄之下是一回事，是大能者又是另一回事。你想知道那位自存的大能者與處於權柄之下者之間的區別嗎？使徒們處於權柄之下，而救主卻是大能的。保羅在馬其頓看見一個被巫鬼附身的使女，她對眾人說：「這些人是至高神的僕人。」保羅甚是煩擾，轉身對那靈說（徒 16:17-18）；不是對使女說，而是對附在使女身上的靈說：「我奉主耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。」祂呼求主，是為了顯明自己是僕人。因為這神蹟超越了人，即鬼魔順服人，為了不讓眾人誤以為是保羅的聲音，也不讓那些作為神僕人的人被視為神，祂說：「我奉主的名吩咐你。」僕人是「吩咐」，而神是「帶著權柄行事」。你見過僕人吩咐，現在看看主如何命令。有人帶了一個被鬼附的聾啞人到主面前。主沒有說：「我奉主的名吩咐你這聾啞的鬼」；而是說：「我吩咐你」。保羅是「吩咐」，而大能者是「命令」。我吩咐你，從他身上出來，再不要進去（可 9:25）。鬼順服了，因為它認識那權柄。

讓蒙福的以西結對那異端會眾說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，你的姊妹所多瑪，比你還算為義。」（結 16:48, 52）這話是什麼意思？除非你明白這一點，否則你無法領悟屬靈的深意。所多瑪人是絕望的；他們在罪惡中度日：因此被神降下的火所毀滅。在他們滅亡、城市被焚燒後，耶路撒冷在許多世代中，外表雖然繁榮，卻犯下了更大的罪行。因此，當這些人超越了所多瑪人的邪惡時，神藉著以西結起誓說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，對那不守規矩的耶路撒冷女子說：你的姊妹所多瑪，罪惡不及你的一半，所多瑪因你而算為義。」（結 16:48, 52），這彷彿是在說，與你相比，所多瑪是公義的；這就像有人對異端者說：「猶太人因異端者巨大的狂妄而算為義；鬼魔算為義，因為鬼魔稱呼祂為子，而異端者卻稱祂為受造物。」所多瑪因你而算為義。在此我順便問一個問題：為什麼那些犯下所多瑪罪行的人沒有像所多瑪人那樣滅亡？甚至，如果他們犯了兩倍大的罪，為什麼沒有像他們那樣被毀滅？

8. 因此，神不僅看見猶太人巨大的不虔，也看見未來信徒的虔誠；祂預見了聖潔的「神之母」童貞女將從猶太地而出；祂預見了使徒的隊伍，以及認信者的行列，還有將要信主的成千上萬的猶太人。因為當保羅上耶路撒冷時，同工們對他說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬。」（徒 21:20）因此，預見了那些將要信主的人，祂便寬容了那些不信的人；不是為了他們自己，而是為了將要從他們中間結出的果子。以賽亞對此作證：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」（賽 1:9）

但或許我們強解了這句話，以賽亞說的是別的事？但請聽保羅，這位先知的弟兄與詮釋者所說的：「弟兄們，如今雖有餘數，是照著恩典的揀選。正如以賽亞所說：『若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪了。』」（羅 11:5; 9:29）神預見了一切，祂不像我們那樣在時間中受教，神並非透過經驗來學習。我再說一次，正如我常說的，祂看見了世代的終局：祂看見亞當犯罪，也預見了將要從他而出的人中會有義人，祂看見他將被逐出樂園：但祂預見了為他預備的國度。奇妙的是，在樂園之前，國度就已經預備好了。你驚訝亞當被逐出樂園嗎？當驚訝的是，在樂園之前，天國就已經為他預備好了。救主說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（太 25:34）

反對亞流派。長子與獨生子的區別。 異端者當感到羞愧，當他們聽到聖徒在創世之前就已預備好的事物，卻說：「曾有子不存在的時候。」他們僅在形式上承認「獨生子」，因為他們無法刪除聖經；他們給予了名稱，卻竊取了實質。如果我們說「獨生子」，他們立刻說：「經上也寫著：『是首生的，在一切被造的以先。』」（西 1:15）因此，按照異端者的說法，這兩者是相互矛盾的。因為如果是「首生的」，就不是「獨生子」：因為「首生的」，當他有兄弟時，才被稱為首生的；而「獨生子」，如果他有兄弟，就不再被稱為獨生子了；因為獨生子是指那從某個源頭獨自出生的人；正如聖經在對亞伯拉罕說話時所作的見證：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子。」（創 22:2）被稱為「首生的」，是指有兄弟的人；因為他先出生，所以他是第一。而「獨生子」之所以被稱為獨生子，是因為他沒有兄弟。此外，獨生子是指那從某個源頭獨自出生的人，而不是像異端者所胡說的那樣，指那「獨自被造」的人。獨生子，因為他是唯一這樣被造的。那麼以利亞也是獨生子，因為他是唯一這樣的？這顯然是不合理的。但聖經習慣稱那從某個源頭獨自出生的人為獨生子，正如前文對該詞意義的證明。請注意。首生的，如果沒有兄弟，就是獨生子。我發現的不是一個、兩個、三個，而是許多「首生的」。真是怪事！首生的怎麼會有許多？因為理應只有一個。我之所以延長這個論述，是因為「首生的」和「獨生子」這兩個詞：讓我們解決這個難題。神稱那在自己時代中第一個信主的人為首生的，並非他是其他信徒中的第一個，而是他在自己的時代中首先顯現；例如，在埃及時有百姓，神藉著摩西說：「以色列是我的兒子，我的長子。我對你說：容我的兒子去。」（出 4:22-23）看哪，這是長子之民；因為在那個時代，這是第一個認識神的百姓。後來大衛出現了，在律法之後，在許多世代之後，神應許他，基督將從他的後裔而出，祂這樣說：「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。他要稱呼我說：你是我的父。我也必立他為長子。」（詩 89:20, 26-27）如果大衛是長子，那麼百姓也是長子。亞當在他那一代是長子，挪亞、閃是長子，亞伯拉罕在他那一代是長子，摩西、以賽亞，因為他們在各自的時代獻身於敬虔。從這許多長子中，聚集了偉大的教會，就是在天上的教會。保羅作證：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會。」（來 12:22-23）基督按肉身是那些長子中的一位，按神性則是獨生子。因為祂接納了在各個世代中進步的人，所以祂自己也被稱為與眾人一同的長子。因此保羅說：「使祂在許多弟兄中作長子。」（羅 8:29）關於人還有許多話可說：但敘述保留到接下來的第六天，即祂被造的那一天，以便在神的恩典合作下，我們的論述能盡我們所能地更加清晰；不是出於我們自己的思考，而是出於我們所學到的。因為源頭是共同的，如果我們願意以全心的熱忱去學習，所有擺在面前的恩賜都是共同的。讓我們將話題轉向道德的教導。

9. 昨天我們展示了那些在敬虔中坦然無懼的人，舉手應當是怎樣的。那賙濟窮人的，應當說：「舉手祈禱。」（詩 141:2）那扶起跌倒者的，應當說：「舉手祈禱。」讓我們尋求詩篇的序言，因為我們所唱的，我們理應知道。為什麼我們說：「願我的禱告如香陳列在你面前」？並非所有的香都陳列在面前；因為神並不喜悅香膏的芬芳。那麼，「願我的禱告」是什麼意思？這裡缺少了冠詞，使得這句話的意思是這樣的：願我的禱告如香陳列在你面前。是什麼樣的香？帳幕中有兩座祭壇：一座在露天的院子裡；另一座在帳幕內的聖所裡。內部的祭壇僅用於燒香，而非流血祭祀；外部的祭壇則用於獻祭的動物、陳設餅以及其他物品。神命令摩西用未鑿的石頭建造外部的祭壇；而帳幕內的祭壇則用精金建造。神的恩典透過這些暗示了什麼，是有必要探究的。這暗示了兩類服事神榮耀的百姓，一類是未受教的，另一類是受過教導的。那在言語上粗俗或野蠻的人，他的話語就像未鑿的石頭；但它們仍然被用於祭壇的建造。另一方面，精金被稱為寶石；這兩者既不被高舉，也不被拋棄。因為那裡有神的祭壇，這裡也有神的祭壇。香膏是由四種成分組成的：沒藥、香螺、楓香、乳香。既然香膏是由不同的成分組成的，美德也是由不同的成分組成的，祂說：「願我的禱告如香陳列在你面前」；就像那由許多成分組成並散發出一種芬芳的香。因為當一個人帶著禁食、賙濟、信心進入禱告時，祂說，讓這四重美德比作那在你面前陳列的香。同樣，蒙福的大衛在別處說：「看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚。」（詩 133:1-2）祂將愛比作祭司的膏油，將禱告比作祭司的香。

你有節制嗎？你是祭司的弟兄。我或許沒有祭司職分，但我有節制。我的節制是你祭司職分的姊妹。這從何而來？因為那執行祭司職分的人必須聖潔，而我這敬拜神的人也必須聖潔。如果我有節制，我就領受了祭司職分。這從何而來？大衛逃避掃羅時，來到大祭司亞比亞他那裡，對他說：「給我餅；因為我突然被王差遣，沒有帶糧食。」那通曉律法的大祭司說：「我們這裡沒有普通的餅，只有聖餅，除了祭司以外，誰也不可吃。」因為他看見了急需，卻害怕將陳設餅給人，他便詢問那些非祭司的人是否潔淨，說：「如果跟隨你的僕人遠離婦女是潔淨的，就拿去吧。」因為他認為節制是祭司職分的姊妹。為了不讓人將給予非祭司的人餅這件事視為對祭司的毀謗，請聽救主是如何稱讚這件事的。猶太人曾指責使徒們掐麥穗，用手搓著吃；救主對他們說：「你們沒有念過大衛飢餓時所作的事嗎？他吃了陳設餅，那餅除了祭司以外，他和他跟隨的人都不可以吃。」（路 6:3-4）你看到了節制是祭司職分的姊妹嗎？你看到了神不看人的外貌，而是察驗真理嗎？

10. 因此，讓我們為行善、為公義作準備，好讓禁食長出翅膀。因為正如鳥若沒有翅膀的協助就無法飛翔；禁食也有兩隻翅膀，即禱告與賙濟，若沒有它們，它就無法向上奔跑。看看哥尼流，他不僅禁食，還擁有這些翅膀。因此，當聲音從天上臨到他時，他聽見了：「哥尼流，你的禱告和你的賙濟達到神面前。」（徒 10:4）親愛的，把禁食想像成一個生命，而它的翅膀就是賙濟與禱告；沒有這些，它就無法向上飛翔。這樣的人，即使不開口，他的公義也在大聲呼喊。因為美德是公義偉大的辯護者。因此祂說：「耶和華啊，求你聽我的公義。」首先，最偉大的善就是禱告、賙濟與行公義；而那安全、不動搖且是萬物根基的，是對神的認識、對獨生子的敬拜、對聖靈的認信，是唯一的、不可分割的、安全的、不可分裂的、不可分開的信仰。我所要說的已經說過了，但我還是要再說一遍。神既是智慧的，祂容許異端以其創始人的名字命名，為要顯明這些被他們尊崇的教義不是神的教義，而是人的發明；例如，馬其頓派源於馬其頓紐，亞流派源於亞流，歐諾米派源於歐諾米。其他異端也是如此。然而，祂為了保守使徒的信仰不受損害，不容許它以人的名字命名。因為即使他們稱我們為「同質派」，他們所解釋的也不是人的名字，而是在宣揚信仰。因為以人的名字命名不是信徒的特徵，而是異端者的特徵，保羅在責備哥林多人時說：「我聽說你們中間有分爭；有人說：我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。」（林前 1:11-12）你看到了嗎？以人的名字命名是分爭的特徵。彼得難道不比馬其頓紐更值得信賴嗎？使徒的名字在基督的榮耀面前退讓，而你卻在分裂信仰、分裂那不可分割的國度、分裂那不可分開的榮耀嗎？但到此為止；因為我們有燈和光：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩 119:105）為什麼是燈？為什麼是光？燈是給初信者的，光是給那些在奧秘中被成全者的。

禁食應當與善行結合。 我懇求各位，要保守你們的禁食不受玷污，不被不義所污染，不被貪婪所玷污。看看那些專注於禁食食物，卻不關心禁絕罪惡之人的愚昧。他說：「我不喝酒，不吃油，不吃肉。」這為了神而做固然很好；這些也是好的；但讓我們探究實質。餅、水、酒、肉、油，這一切都是神的創造；而貪婪、不義與不虔則是魔鬼的工作。你為了禁食而遠離神的創造，卻不為了禁食而遠離魔鬼的工作？餅、酒、油以及其他一切，都是神的創造，全是好的，而且非常好。保羅說：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的；都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」（提前 4:4-5）既然它們被祝福，既然它們成為聖潔，為什麼我們要禁絕？而不義、貪婪以及這類事物是魔鬼的工作。你為了禁食而遠離神的創造，卻……

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塞維里安（SEVERIANUS） 神的創造物是好的，若存感謝的心領受，就沒有一樣是可棄的；都因神的道和人的祈求成為聖潔了（提前 4:4-5）。既然如此，若它是被祝福的，若它是聖潔的，我們為何要禁戒呢？然而，不義、貪婪，以及其他諸如此類的，才是魔鬼的作為。 你因禁食而禁戒神的作為，卻不因敬虔而禁戒魔鬼的作為嗎？ 然而，弟兄們，對於那不禁食的人，並沒有宣告審判；但對於那行不義的人，祂卻威脅要施以刑罰。我們避開那些無害的事物，卻不避開那些招致罪咎的事物。施捨是一件美事，它在表面上雖是分散，在實質上卻是聚集。正如農夫將種子借給土地，並從中期待收成；施捨也是如此，當它看似給予他人時，實際上卻是為給予者積存。因為大衛說：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」（詩 111:9）。我們當這樣禁食，這樣敬拜，這樣相信，榮耀父，以讚美詩頌揚子，敬拜聖靈，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論同一作者關於創造第五日的講道。 1. 至仁慈的神賜給人類的恩賜確實既多且大；但祂所有恩賜中第一且最大的，就是聖經的教導。因為太陽、月亮、眾星的行列，以及河流、泉水和湖泊，都是為了身體的用途而造的；但聖經卻是為了靈魂的修復而賜下的。靈魂比身體高貴多少，聖經的恩賜就比其他恩賜高貴多少。因此救主說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生」（約 5:39）。 因此，讓我們查考聖經的寶藏，著手進行我們所承諾的事，並盡我們所能地開始講述人的創造。但願沒有人再次責難我們對這些事進行更精確的探究：因為那些試圖胡言亂語的人，其特徵就是責難神的定規，並批評那些被精確闡述的事物。我曾聽過有人這樣指責：「談論火與水有什麼必要？當水澆在火上時，火會發出嘶嘶聲。」他們說：「我們不是要尋求自然科學的探究，而是要尋求神學。」但你必須知道，這些話是懶惰和怠慢之人說的。因為在神學之後，自然科學為敬虔提供了基礎；如果他們排斥自然科學，那就讓他們去指責先知，去駁斥使徒吧。使徒也談論自然科學：「凡肉體各有不同：肉體有人、有獸、有魚、有鳥的；有天上的形體，也有地上的形體」（林前 15:39-40）。為什麼保羅要談論自然科學，並以樂器為例進行指責，說：「世上的聲音，或者甚多，無一無義。若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？若簫或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？」（林前 14:10, 8, 7）。保羅的舌頭與簫和琴有什麼共同之處？但他藉由可見的事物進行哲理思考，為的是要闡明那些藉由理智才能領悟的事物。在約伯記中，談論那麼多且那麼重要的自然事物又有什麼必要呢？「獅子的強壯，母獅的聲音，龍的驕傲都消滅了。螞蟻獅（Myrmecoleon）因沒有食物而滅亡。鷹的雛鳥飛在高處」（約伯記 4:10-11）。為什麼另一位先知說：「獅子抓取並咆哮，在獵物上吼叫，群山因牠的聲音而充滿」（賽 31:4）？救主自己也談論自然事物：「天國好像一粒芥菜種，種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大」（太 13:31-32）；又說：「天國如同人把種子撒在地上，黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒」（可 4:26-28）。救主甚至談論關於天的自然現象：「天晚了，你們就說：『天必晴朗，因為天發紅』；早晨說：『今日必有風雨，因為天發紅，天色發黑』」（太 16:2-3）。這些有什麼必要呢？我說這些話是為了那些試圖無知地進行責難的人。關於神的話題正在進行，你卻逃避對教義的精確聆聽嗎？既然藉著神的恩典，我們現在要談論人的創造，我們就應當盡我們所能，而非按著事物本身的尊貴程度，來進行這個主題。

2. 天已經裝飾好了，地已經以果實為冠冕，海的水已經分開，植物已經發芽，無靈的動物已經產生，大地已經充滿，家已經裝飾好了，但所有被造之物的家主和家長卻還缺席。神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創 1:26）。前一天已經展示了「我們要造」這句話的力量，是誰在對誰說話，誰是諮詢者，以及這共同的商議是屬於誰的。但因為我們已經從聖經中證明，那古老商議的諮詢者是聖子，而我們對聖靈的榮耀保持了沉默；為了不讓那些生病的人從我們這些健康的人身上找到藉口，我們必須知道，父、子、聖靈只有一個榮耀、一個意念、一個運作的道。這裡稱子為諮詢者；在別處則說，除了聖靈，沒有人知道神的事。保羅說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」（林前 2:11）。如果那在你裡面的靈與你的本質不同，那麼在神裡面的靈也與神的本質不同。父、子、聖靈只有一個意志。父想要什麼？這也是子和聖靈的意志。子想要什麼？這也是父和聖靈的意志。聖靈想要什麼？這也是父和子的意志。父叫死人復活嗎？子也叫死人復活。救主確實說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約 5:21）。看哪，意志是合一的。那麼聖靈的意志在哪裡呢？聽著：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（林前 12:11）。父、子、聖靈只有一個國度。神也責備那些試圖在沒有神意的情況下做任何事的人。祂藉著先知說：「耶和華說：禍哉！這些悖逆的兒女，他們同謀，卻不藉著我，結盟，卻不藉著我的靈」（賽 30:1）。先知撒迦利亞清楚地展示了聖三一，他說：「耶和華說：所羅巴伯啊，雖然如此，你當剛強！約撒答的兒子大祭司約書亞啊，你當剛強！這地的百姓，你們都當剛強作工，因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的。我與你們出埃及的時候，我靈住在你們中間」（該 2:4-5）。此外，弟兄們，我們的重生也為創造作了見證。如果聖靈在創造中沒有與父和子同工，祂就不會在重生中與他們同工。我們是如何受洗的？「奉父、子、聖靈的名」（太 28:19）。哪一個出生更偉大，是創造的，還是入門的？前者是生命走向死亡的開始，後者是死亡走向生命的開始。那麼，聖靈怎麼可能在較大的事上是父與子的同工，而在肉身的創造中卻被排除在共同的尊榮之外呢？如果我們不是由聖靈所塑造的，我們就不會被造。既然祂在第一次創造中是父與子的同工，同樣地，在洗禮中祂也是同工與幫助者。同樣地，在復活中，除了父的旨意、子的合作以及聖靈賜下能力之外，我們不可能以其他方式復活。聽主說——我說「主」說得對，因為雖然這是保羅的聲音，但卻是主的聲音；因為可以從他那裡聽到：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據」（林後 13:3）。因此，那在保羅裡面說話的說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來」（羅 8:9-11）。除了父、子、聖靈之外，沒有第一次創造，沒有第二次出生，也沒有最後的復活。「我們要造人。」

3. 在這裡，我已經預先防備了那些責難的人。在希伯來語中，「人」這個稱呼解釋為「火」。請留意，我懇求你：那真誠聆聽的人，作為真理的朋友和同伴，必得救；但那懷著敵意聆聽的人，不尋求從中獲得什麼益處，只尋求能抓住什麼把柄；他不尋求獲得什麼，只尋求責難什麼。在希伯來方言中，人被稱為「火」。這個名字給亞當並非沒有原因；因為世界有四種元素（我又要談論自然科學了，即使他們不願意）：地、水、空氣、火。其他元素中的每一種都保持原樣；例如，如果你取一塊土，你無法從你所持有的土塊中增加它；所以如果你取一塊土，它保持它原來的樣子。同樣地，如果你取一定量的水，它保持同樣的水，不會增加。如果你用空氣充滿一個皮囊，你無法從那裡再充滿另一個皮囊。但火卻不保持原樣。點燃一盞小燈，你就能從中點燃無數的火把、整個爐子、巨大的火焰，它並不保持在它原來的樣子，而是無論它抓住了多少物質，火都會增加。因此，因為神預知從一個人體將充滿世界的盡頭（一盞燈點燃了這麼多火把，包括東、西、北、南），祂給了一個與事物相稱的名字。因此，亞當的名字本身就是世界的一個抵押。因為四個方位將從他那裡得到充滿，祂給了亞當這個名字：Alpha（阿爾法）代表東，Delta（德爾塔）代表西，Alpha（阿爾法）代表北，Mu（繆）代表南。名字和字母都為即將充滿世界的人作見證。因此，在希伯來語中，他被稱為「火」。既然他有「火」這個稱呼，聖經也不猶豫稱天使為人。因為當瑪利亞和同行的婦女來到墳墓時，經上說：「忽然有兩個人站在旁邊。」他們是天使。天使也被稱為火：「祂使祂的使者為靈，使祂的差役為火焰」（詩 104:4）。祂稱他們為人，因為他們與人有共同的概念。這有什麼好驚訝的？神自己也被稱為火，也被稱為人。救主談到祂自己的父時說：「有個家主，栽了一個葡萄園。祂打發僕人去，僕人被殺了。為了簡短地說：那人說：『我還有一個兒子，我要打發他去，或者他們會尊敬他。』」為什麼神聖的名字要用「人」這個詞？因為祂說的不是比喻；祂沒有說「天國好像」，而是說「有個家主」。因此摩西說：「我們的神是烈火」（申 4:24）。救主來了也說：「我來要把火丟在地上」（路 12:49）。因此，祂採用了一個與事物相稱的名字。既然火，正如我先前所說，從小變大，而人也從小充滿了世界的盡頭，人就被稱為火；這就是「我們要造人」的原因；因為在希伯來語中是：「我們要造火。」 「我們要照著我們的形像造人。」許多愚昧且靈魂未受教導的人認為，人是照著神的形像，是因為神有鼻子，或者有這樣的眼睛，或者有這樣的耳朵，或者有這樣的嘴巴；這種想法是錯誤且荒謬的。直到今天，還有異端說神性具有人的形狀。因為他們聽到了「耶和華的眼目」、「耶和華的耳朵」、「耶和華聞了馨香」、「耶和華的口說了」、「耶和華的手作了」、「神的腳站立」，他們就將那無形的描繪成有肢體的，卻沒有意識到這種想法的荒謬。神這樣說，是為了讓你明白，人與神在肉身的形狀上沒有任何相似之處。我並不是要廢除那說「我們要照著我們的形像造人」的聲音。但已經證明了，神說「照著形像」是什麼意思。耶和華說：「我豈不充滿天地嗎？」（耶 23:24）。同樣地，祂又說：「天是我的座位，地是我的腳凳」（賽 66:1）。我們要跟隨字句嗎？我們要服從文字嗎？但隨之而來的後果會反駁我。我該如何理解天是座位？座位包含坐著的人；但神是不受限制的。神周圍沒有任何東西；祂自己環繞並包圍一切。如果天是祂的座位，祂怎麼能用手心測量天呢？祂怎麼坐在天上？「天是我的座位，地是我的腳凳」（賽 40:12）。祂坐在哪裡？在我們所看見的天上嗎？星辰在穹蒼之下；水在穹蒼之上。如果祂坐在上面，那不是在諸天之上，而是在更高的天。如果祂真的坐著，那麼腳也會垂到地上。你將這樣的形狀歸給那沒有形狀的祂嗎？這樣想難道不是褻瀆嗎？最後，如果祂的腳踩在地上，我們怎麼耕種？我們怎麼收割？我們怎麼走過，卻沒有撞到祂的腳？祂怎麼用手心測量天？祂的手指與神性的比例有多大？祂怎麼用這樣的手指寫下小小的石版，而不是寫下更多的東西？我們用三根手指寫字，其餘的手指協助；神用一根手指寫了石版。你見過有人用一根手指寫字嗎？這些與其說是話語，不如說是觀點。

4. 我們是神的形像，是如何成為的呢？「我們要照著我們的形像造人。」神希望我們在美德上與祂相似。什麼是「照著形像」？神是聖潔的；如果我們聖潔，我們就是照著神的形像。因為：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」（利 19:2）。神是公義的；如果我們追求公義，我們就是神的形像。因為：「耶和華是公義的，祂喜愛公義」（詩 11:7）。如果我們有憐憫，我們就是神的形像。因為救主說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」（路 6:36）。你看見形像是在哪一方面了嗎？保羅也展示了形像；他說：「脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像」（西 3:9-10）。你看見聖經所說的「照著我們的形像」是歸於美德了嗎？形像的理據在哪裡？也在權柄上：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地」（創 1:26）。神多麼連貫的秩序啊！多麼精確的言語理據啊！為什麼祂先說「管理海裡的魚」？創造的順序就是統治的順序。因為魚和鳥是先從海裡造出來的，而四足動物和其餘的牲畜是後來從地裡造出來的，所以祂先引進那些先被造的。管理魚、鳥、野獸、爬蟲和牲畜。因此，在爐中讚美的三個孩子也保持了這個順序：「海和江河，你們要稱頌主。海怪和一切在水中游動的，要稱頌主。空中的飛鳥，你們要稱頌主。野獸和牲畜，你們要稱頌主。世人哪，你們要稱頌主」（但 3:78-82）。還有其他需要考慮的事；但讓我們回到主題。神用地上的塵土造人（創 2:7）。祂沒有簡單地說「造」；而是說「塑造」。塑造是指美感和裝飾；正如當某人看到美麗的臉龐，因為它塑造得很美，就說，神在身體裡所造的沒有一樣不是為了美觀，祂既考慮了美觀，也考慮了用途。例如，眼睛有兩個功能：用途和美觀；因為它既能看，又能使臉龐美麗，裝飾面容，並觀察萬物。耳朵有用途，且外觀令人愉悅：因為周圍的耳廓裝飾了動物。同樣地，鼻子具有必要的嗅覺功能；但與其他動物不同，它形成了一個中間的隔板來完成美觀：這對人來說是獨有的：因為其他動物沒有鼻子，只有鼻孔的位置。神塑造它是為了這個原因。因此大衛說：「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」（詩 94:9）。祂這樣造地是為了裝飾和用途。為了不向你列舉更多的裝飾，我說完一個就跳過。神給了人，即男人，與其他人一樣，也有乳房的協調性。男人為什麼有乳房？為了美觀。因為即使祂賜給女人乳房是為了自然的需要，為了哺乳；男人為什麼有乳房？為了美觀，為了裝飾。正如在建築中，有些東西是為了需要而造，有些是為了裝飾；神既裝飾了人，也賜給他必要的用途。祂取地上的塵土塑造了他。基督徒的盼望是有福的，如果我們理解了我們所聽到的話。為什麼祂不說「取了地上的土塊」？祂塑造了身體：甚至不需要土塊，而是取了塵土？神預見了未來，彷彿它們是現在的一樣。因為祂預見到這個動物將會死亡，並轉化為塵土，祂在創造時就已經展示了復活的盼望。祂取地上的塵土，這樣當你在墳墓裡看到塵土時，你就會知道，那塑造它的，也必將它復活。祂用地上的塵土塑造了人，並將生命之氣吹在他鼻孔裡（創 2:7）。看看人和野獸之間的區別。當神造其他一切時，祂同時產生了靈魂和身體。請留意，我懇求你。祂造了水中的生物，同時造了靈魂和身體。地產生了動物，靈魂與身體同時出現。祂造人的身體，然後造靈魂。這是為了什麼盼望？怎樣的塑造，就有怎樣的解體。因此，動物沒有復活的盼望，因為它們被造的方式，就是它們死亡的方式。身體和靈魂同時消滅。人的身體取自地，靈魂是祂親自賦予的，是藉著創造，而不是從祂自己的本質中產生：這樣當身體死亡時，或者人死亡時，我們就不會對靈魂感到絕望。因為身體被安放在墳墓裡又怎樣呢？不要以為靈魂也在那裡。因為它不是從地裡取的，也不會歸回地裡。因此，祂確立了盼望。因此，在以西結書中……

475

476 論世界創造第五篇。 這被描述為：神之外無一物是多餘的；神環繞並圍護著一切。那麼，若祂以天為寶座，祂怎能用手掌測量天呢？又怎能坐在天上呢？「天是我的座位，地是我的腳凳。」祂坐在哪裡？坐在那可見之物上嗎？星辰在穹蒼之下，水在穹蒼之上。若祂坐在上面，那便不是在諸天之上，而是在更高的天。若祂確實坐著，而雙腳垂至地面，你竟將這樣的形體加諸於無形者身上？這難道不是不敬虔的理解嗎？再者，若祂的雙腳踩踏大地，我們如何耕種？如何收割？如何行走而不與祂的雙腳碰撞？祂又怎能用手掌測量天？祂怎能擁有與神性相稱的巨大手指？又怎能用那樣的手指，在小小的石版上書寫，且寫得不多？我們用三根手指書寫，其餘手指協助；神卻用一根指頭寫下石版。你見過有人用一根指頭書寫嗎？這些與其說是言語，不如說是意念。

「我們要照著我們的形像造人。」神要我們在美德上成為祂的效法者。這話是論及美感；正如某人看見美麗的面孔，因為是美好的造物，便說：神在身體中未造任何不雅之物，反而兼具美感與實用。例如，眼睛有兩隻，兼具實用與美感；因為它既能看，又能使面容明亮，裝飾容貌，且能看見萬物。聽覺有其實用，也有其美感；因為周圍的耳廓裝飾著生命體。同樣，鼻子有其必要的嗅覺；但它與其他動物不同，像是一道隔牆，且具備美感；這正是人所擁有的；因為其他動物沒有鼻樑，只有一個整體的構造。神造此乃為了這個緣故。因此大衛說：「那造耳朵的，難道自己不聽見嗎？那造眼睛的，難道自己不看見嗎？」同樣，祂造地也是為了美感與實用。為了不向你展示太多美感之處，我僅舉一例便略過。神賜給人，我是指男人，除了其他器官外，還有乳房的協調。男人為何有乳房？為了美感。因為女人有乳房是出於自然的必要，為了供應乳汁；男人為何有乳房？為了美感，為了端莊。正如在建築物中，有些部分是為了必要，有些則是為了美感；神也如此裝飾了人，並使其具備實用性。祂取地上的塵土造他。基督徒的盼望是有福的，如果我們能領悟所聽見的。為何不說：「祂取了地上的土塊」？祂造了如此巨大的身體，竟不需要土塊，而是取了塵土？神預見了未來之事，如同它們已經存在。因為祂預知這生命體將要死亡，並轉化為塵土，便在創造中預先顯明了復活的盼望。祂取地上的塵土，為要讓你當在墳墓中看見塵土時，知道那造此者也必使之復活。祂取地上的塵土造人，並將生命之氣吹在他鼻孔裡。看人與無理性動物的區別。神造其他一切時，是一併帶來的，連同身體與靈魂。請留意，我懇求你。祂造水族時，身體與靈魂同時造出。「地要生出活物」；身體與靈魂一同出現。祂造人時，先造身體，然後是靈魂。為了什麼盼望？造作方式如何，結局亦如何；動物之所以沒有復活，是因為它們如何被造，就如何死亡；身體與靈魂一同消逝。人的身體取自大地，靈魂則是祂親自賜予的，是祂所造、所創，並非從祂自己的本體中分出，為的是當身體或人死亡時，我們不至於對靈魂絕望。因為，身體被埋在墳墓裡又如何？不要以為靈魂也在那裡。因為它不是從地取來的，也不會歸於地。因此，祂確立了盼望。這就是為何在以西結書中，祂預言復活時如此說：

[註：Combefis 認為應讀作「擁有喜悅」。但現有的讀法亦可接受。]

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478 塞維里安（Severian） 「枯骨有了身體。」隨後祂說：「氣息要從四方而來，吹在這些死人身上，使他們活過來。」大衛也如此呼喊：「你收回他們的氣息，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」你見到靈是創造者了嗎？你見到祂與神同工了嗎？

5. 但讓我們回到正題。「吹入」。藉著「吹入」，祂顯明了靈魂的單純；因此它並非由多種成分構成。現在請留意。因為受造物已經衰老，基督在救贖計畫中使其更新。亞當是用土造的；基督用泥土造了瞎子的眼睛，好讓你認識那位取地上的塵土並造物的主。神將生命之氣吹在亞當的臉上；基督向使徒吹氣，並說：「你們受聖靈。」亞當所失去的吹入，基督在此處歸還了，人再次成為有靈的活人。請留意此處的連貫性。即使發聲的器官疲憊，但我憑著習慣的盼望，並為了加速弟兄們的祈求，我相信我能得到話語，這不是因為我的價值，而是因為聽眾的熱忱。即使我們不配與聖徒相比，但他們也曾遭遇這些，並受到身體軟弱的阻礙。大衛見證說：「我因呼求而困乏，喉嚨發乾。」然而，喉嚨發乾卻說出正確的話，比喉嚨完好卻心靈扭曲要好得多。神在伊甸東邊栽植了園子。什麼是伊甸？伊甸翻譯為「奢侈」，就好像有人說：祂在奢侈中栽植了園子；意即：在一個奢侈的地方，在一個美好的地方。因此在結尾處祂說：「祂趕出亞當，安置他在伊甸園的對面。」神在伊甸東邊栽植了園子。為何不是在其他氣候，而是在東邊？發光體運行的起點在哪裡，人類生活的起點就在哪裡。神預示了未來：祂將人安置在東邊的園子裡，為要顯明，正如這些發光體升起後奔向西方並落下；人也必須從生命奔向死亡，並像發光體一樣落下，然後藉著死人復活，再次獲得另一個升起。亞當奔向西方，落入墳墓；地上的事物跟隨他，並與那落下者一同埋葬。基督來了，使那落下者升起。因此先知論到祂說：「看哪，那人，名為大光（Oriens），祂將從下方升起」；意即：從墳墓中。在亞當裡，人落下了；在基督裡，人升起了。保羅見證說：「在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。」神取了祂所造的人，安置在園子裡。祂將他帶入預備好的家中。正如邀請人赴宴者，先預備好房屋，然後才帶入受邀者；此處亦然：祂為他預備了尊貴的居所——園子，然後帶入受邀者。他在哪裡被造？在地上，在園子之外。正如發光體在別處被造，然後安置在天上；亞當也在外面、在另一塊地上被造，然後才被帶入園子。這從何得知？聖經在結尾處，當亞當被趕出時說：「神將亞當從伊甸園趕出去，去耕種他所被取出的土地。祂安置他在伊甸園，使他耕種並看守園子。」耕種。園子裡缺少什麼嗎？若需要耕作者，犁在哪裡？其他農具在哪裡？耕種並看守神的命令，並相信這命令，就是神的工作。救主說：「這就是神的工作，信祂所差來的。」因此，信基督是工作，信那命令——若觸摸就會死；若不觸摸就會活——也是工作。遵守屬靈的話語就是工作。保羅的工作是什麼？保羅難道是農夫嗎？他難道有其他職業嗎？他的全部工作難道不是話語嗎？不是傳道嗎？他對門徒說：「你們在主裡就是我的工作。」祂說，耕種並看守它。看守什麼？那裡沒有強盜，沒有路人，沒有圖謀不軌者；看守什麼？為了讓他為自己看守；為了不因違背而失去它；而是為了藉著遵守命令，為自己守住園子。心靈隨著聲音一同疲憊——但讓我們專注於意念。祂將他安置在園子裡。隨後聖經藉著先前的事物描繪了未來。有河從伊甸流出，滋潤園子。由此可知，園子並非一個狹小、界限分明的菜園。這條河滋潤得如此廣大，以至於從它的餘流中產生了四條河流。有河從伊甸流出，滋潤園子。在那裡，滋潤之後，它分為四個源頭；流入底格里斯河、尼羅河、幼發拉底河，以及聖經中所說的「比遜河」，即現在人們所說的多瑙河。

6. 看那分為四條河流的巨大河水；僅此一條便滋潤了整個園子。為何如此？亞當獨自一人；何需如此巨大？但這園子並非僅為一人預備；而是為世界的盡頭預備的。它為族長、先知、使徒、福音書作者、殉道者、宣認者、聖徒、信徒、正統派、敬虔生活者，以及所有義人所預備。因為如果救主向那在一個小時內認罪的強盜應許了園子，說：「今日你要同我在樂園裡了」；那麼那些從年輕時就勞苦的亞伯拉罕、以撒、雅各，以及由此而出的族長們……[註：此處文本似乎缺失。] 在這一切之前，強盜卻繼承了園子。因此神所做的工作，不是為了可見之物，而是為了所期待之物。為何祂造了如此廣闊的土地？是為了亞當，還是為了現在居住的人？從那裡它分為四個源頭；祂沒有說「分為四個擴展」，而是說「源頭」，即泉源。一條名為比遜，即我們剛才所說的；然後是基訓，這就是尼羅河。基訓是它古老的名字。耶利米見證說：「你與埃及的道路有何干，要喝基訓的水呢？」在此請留意。試想這就是園子。因為這比言語更能透過視覺傳達。一條巨大的河流湧出，帶著豐沛的水流，滋潤著園子。從那裡它流向地下的某個深淵，在地下穿行了漫長的道路，正如那位鋪設道路的主所知；水流隱沒了許久，然後在不同的地方湧出，有的在衣索比亞，有的在西方，有的在東方，神就這樣透過地下河道引導水流，使第一條河產生了異地的源頭。為何如此？為了不讓人們跟隨河流的蹤跡找到園子，為了不讓它對人類而言是可觸及的。因為如果可以前往，在富人之前，沒有人能找到園子；但神對窮人和富人都關閉了它，為要讓他們僅憑美德找到道路。族長、先知、聖徒們曾付出多少勞苦尋找園子，卻沒有找到？那強盜沒有走過那條路，卻因信，真正找到了道路，即那位說「我就是道路」的主。他找到了那因不順服而對第一個人關閉的園子。我尋求歷史學家在提到第一條河時，為何說：「那裡有金子、紅瑪瑙和綠寶石」的原因。如果他是在描述整個世界，就應該在每個地區說出那裡產生的美好事物，哪裡有綠寶石、風信子、黃玉，哪裡有各種材料；但他只選取了金子和兩種寶石，即祭司職分的初熟果子，因為祭司佩戴著金牌，上面刻著神的名。祭司胸前有十二塊寶石：紅寶石、黃玉、綠寶石、紅瑪瑙、藍寶石、碧玉、利古里亞、瑪瑙、紫水晶、金黃玉、綠柱石、縞瑪瑙。在這十二塊寶石中，綠寶石被分別歸給祭司支派，紅瑪瑙歸給王室。為何如此？因為火的特性是燃燒與照亮；而王的特性是施恩與懲罰。祂將呂便這第一個支派放在紅寶石中，西緬放在黃玉中，利未放在綠寶石中；猶大，基督所出之支派，放在紅色的紅瑪瑙中。以賽亞在許多年後對耶路撒冷說：「我將你的城牆刻在我的手上，你常在我面前。看哪，我預備了紅瑪瑙作為你的寶石」，指的就是救主。因為祂說：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為房角石，是寶貴的；信靠的人必不羞愧。」因此，紅瑪瑙被分別歸給王室支派；綠寶石歸給祭司支派；因為行事正直是祭司的職責。從那條河分出了四個河流的源頭。那麼為何它們的水質不相同？因為好學的人會問，如果源自同一條河或同一個源頭，為何品質不一？這是怎麼回事？它們受到土地和流經之地的品質影響。正如水本身具有一種性質和品質，但如果混入了苦艾、蒔蘿或芸香，它就會獲得另一種品質；性質雖一，但物質改變了它；在河流中也是如此，因為它們流經異地，有的流經具有某種品質的土地，有的流經另一種，它們便被這些地方所影響。

7. 既然祂透過地點的安置影響了河流，隨後祂在園子裡造了「各樣樹木，悅人眼目，好作食物」。祂預先消除了違背者的藉口。因為關於女人，祂說：「女人見那樹，悅人眼目，好作食物」：為了不讓人以為在其他樹木中，只有那一棵是美好的，祂見證了這種美德存在於所有樹木中，它們在視覺上優雅且極其美好，好讓你明白他並非因匱乏而違背，而是在擁有豐盛時卻偏離了。祂說：「生命樹在園子中間，還有分別善惡樹。」樹木有三種區別：有些賜給他，是為了活著；有些是為了活得好；有些是為了永遠活著。他擁有生命，來自祂所允許的；他擁有活得好，來自祂所禁止的。因為活得好，在於觸摸那些未被禁止的，而不觸摸那些被禁止的。這就是活得好，即順服神。生命樹被安置在中間，如同獎賞；分別善惡樹，如同競技場，如同訓練場。在這棵樹上遵守命令，你就能得到獎賞。看那奇妙之處。園子裡所有的樹，到處環繞著，到處結滿果實；只有這兩棵在中間，是訓練場和競技場。周圍的樹木提供食物。但關於違背和那棵樹的時機，留待另一個時間討論；現在的主題是：神將所有動物帶到亞當面前。讓異端者聽著；不要驚訝，如果針對每一句話、每一個詞，論述都指向異端者；因為他們在每一個藉口下，都受到那些反對榮耀國度者的指控。牆上的石頭在呼喊；我不是說聖經中的話，連一個字母或一點，都不會讓異端者無罪；否則他們將受到所有否認萬物之主者的指控。因此請留意。那景象很奇特，亞當站著，神如同僕人般將動物帶到亞當面前。因為神帶領了動物。在此請留意，不是字面，而是意念。試想神站著，而亞當在檢驗。神帶領了所有動物，對亞當說：試說說看，你認為這應該叫什麼名字？亞當說：叫獅子。神說：祂塑造了它。然後，這個呢？叫公牛。你定名得很好。同樣，神印證了每一個被叫出的名字。因為聖經說：「祂帶領它們到亞當面前，看他叫什麼。凡亞當所叫的，就是它的名字。」看。因為祂照著自己的形像造了他，祂想要將這份尊榮顯現出來，並顯明他確實帶有智慧的形像。看那奇妙之處。神預先為自己定好了名字；但祂想要透過祂的形像顯明，亞當的定名與神的旨意相符。聖經想要顯明，這些亞當所定的名字，神早已預定，

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[註：...] 他說：「凡亞當所稱呼的，那就是牠的名字」；這意思是說，這事早已預定，神已預先宣告了。

但讓我們回到正題。亞當站著，神將動物帶到他面前，主人將動物帶給僕人，這並非羞辱。若異端者聽見說基督將我們帶到父面前，他們立刻就說：「你看，祂是僕人嗎？」神將動物帶到亞當面前。僕人站在那裡審判，而主人將動物帶到他面前。神將動物帶給亞當，並未受羞辱；但異端者若聽見基督將人帶到父面前，就將祂拉低到僕役的位分。若救主說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」，異端者立刻就豎起耳朵，或者說，是歪曲了耳朵。神將動物帶給亞當，並非亞當的僕役；若神將人帶給神，這就是僕役的位分嗎？為了不讓對話語的無知滋養你的病症，我知道子將人帶到父面前，父也將人帶到子面前。因為祂既說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」；同一位又說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」但正如我先前所說的，我知道我已經說過，但這話與主題相關；當時或許沒聽清楚，現在我再說一遍。試想有多少四足動物，試想那些馴良的、野蠻的、在山上的、在平原的、在加利亞的、在印度的、在整個世界各氣候區的；還有爬蟲類、牠們的種類、樣式、所有的飛鳥、水族；所有在海裡的、湖裡的、河裡的；這一切都被帶到，亞當為每一種都取了名字；神沒有反對，而是默許了。有無數的名字，神都默許了；神從天上作見證，只說了一個名字：「這是我的愛子」，而異端者卻將這為一個名字作見證的聲音歪曲了；那神聖的聲音，接納了無數的名字卻沒有篡改它們。動物被帶到並被命名。此後，他便如君王般站立。

8. 正如士兵入伍時，會蓋上君王的印記；同樣地，因為神要將統治權交給他，便讓他像主人一樣命名，因為只有主人和父才能命名。請注意。有些名字是神取的，有些是亞當取的。神稱呼天、地、海、穹蒼、晝、光、夜、果子、草木、青草、樹木；而牲畜和飛鳥則是亞當稱呼的：孔雀、鷹、牛犢、羊；亞當稱呼種類，神稱呼類別，免得那說「我們要照著我們的形像造人」的話落空。神為發光體命名：大熊座、獵戶座、昴星團、昏星、晨星。這一切都是神命名的。大衛作見證說：「他數點星宿的數目，一一稱呼它們的名。」神為天上的命名，亞當為地上的命名；神稱呼天、地及其他一切；神稱呼亞當、火、人。亞當稱呼什麼？他為牲畜、飛鳥、爬蟲、野獸取名。亞當取了一個特別的名字，稱呼妻子為「骨」與「肉」，說：「這是我的骨中骨，肉中肉。」因為神造他時，並沒有說是用骨和肉造他的。神說「男性」，他稱「男人」；神說「女性」，他稱「女人」。奇妙的是，因為他充滿了聖靈，那可憐的人尚未犯罪，而是充滿了恩典，那我在幾天前向各位愛心所闡述的預言，完全在他裡面。他知道過去的事，知道現在的事，也知道未來的事。他如何知道現在的事？在身體外看不見骨頭；但因為他有聖靈，他說：「這是我的骨中骨。」若非聖靈啟示，他如何知道？為什麼先說骨，後說肉？因為神先取了他的肋骨。他說：「這人將被稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。」他預言了過去的事，說了現在的事；他還說了未來的事：「因此，人要離開父母。」當時還沒有婚姻，哪來的父親和母親？異端者再次聽好了。神想要為亞當造一個妻子。祂使亞當沉睡，他就睡了。神所說的每一句話都是自然的古老法則。祂從起初就教導，受造物應當如何從人身上分出來。神使亞當沉睡。奇妙的事。祂說出了婚姻的時刻。沉睡被稱為「出神」（ecstasis），因為那時人彷彿站在自己之外。靈魂在裡面，卻又不在裡面。他不感覺、不思考，聽著卻像沒聽見。正如我們今天所說的：「他進入了出神狀態，置身於事物之外」；同樣地，靈魂當置身於感官之外時，就是處於出神狀態。經上說：「祂使他沉睡，取下他的一條肋骨。」讓異端者被問及這些事：神是如何取的？亞當為何不覺得痛？為何沒有受苦？若從身上拔下一根頭髮，我們都會感到疼痛；即使人在深睡中，也會因疼痛而醒來；取走這麼大的一個肢體，拔出這麼大的一根肋骨，睡著的人竟然沒有醒來？祂不是強行拔出使他醒來，也不是撕裂；但經文為了顯示技工的迅速，說「取下」。關節解開了，他卻沒有感覺嗎？

9. 祂取了肋骨，正如祂取了塵土。若解開的和結合的是不同的人，就會有爭執；但若結合者親自解開，祂當然是溫和地解開。祂取了肋骨，並以肉填補了原處。祂從哪裡填補的？是從身體的其他部分拉過來的嗎？但任何被拉伸的身體都會變得更薄。祂是如何填補的？我們在談論身體，卻不明白；我們在談論神，卻要過度探究嗎？「耶和華神就用那人身上所取的肋骨，建造成一個女人。」眼睛是怎麼從肋骨長出來的？思考的心從哪裡來？說話的舌頭從哪裡來？腸子是如何從肋骨延伸出來的？肝臟是如何從肋骨形成的？這些是如何發生的，你無法理解，卻要去探究那位技工！但你要隨處看見基督的形像。神並非在使亞當沉睡之前取他的肋骨。為什麼？因為罪將要從肋骨而來，就是那藉著女人進入的罪。救主來了，從肋骨帶著水和血，水洗淨罪惡，血賜給我們奧秘。看這預表。亞當沉睡時，肋骨被取走；基督的身體沉睡（死亡）時，肋骨被打開，為要藉著新的歷史來解決古老的悲劇；我所說的沉睡，是指在十字架上的沉睡。祂將肋骨建造成女人，帶到亞當面前。哦，主是何等慈愛！祂做了多少事，塑造、施恩？祂帶出動物，祂賜下新娘。因為亞當如同孤兒，夏娃也是處女，沒有父親或母親來履行職責：神便承擔了父親和母親的角色。請看這律法：神每一句古老的話都是自然的法則。神將女人帶到亞當面前；這律法直到今日依然存在，是女人歸向男人；而不是將男人帶到女人那裡。他們赤身露體，並不羞恥。法則依然存在，律法在呼喊。男人對除了自己的妻子以外的所有人都感到羞恥；女人對除了自己的丈夫以外的所有人都感到羞恥。因此，我這是按律法說的；而他們赤身露體卻不羞恥的原因，是他們披戴著不朽，穿著榮耀。榮耀不允許赤身露體被看見，因為榮耀本身遮蓋了赤身。你在哪裡還能看見赤身卻不羞恥的人？你在基督身上找到了。彼得、約翰和雅各來到墳墓，尋找身體，卻沒有找到，但他們看見了裹屍布，為要顯明，在基督復活後，亞當古老的形像在祂裡面被保存，雖沒有衣服，卻不是赤身，而是披戴著榮耀。基督復活了，脫去了亞當所穿的衣服，祂是赤身的，卻不被視為赤身。復活後，婦女們看見了丟棄的衣服。馬大和馬利亞看見祂，認出祂，俯伏在地，卻沒有看見祂赤身。祂從哪裡穿上衣服？祂在墳墓裡丟棄了它們。士兵們分了祂原來的衣服。祂從哪裡穿上的？為何赤身卻不赤身？我還要問另一件事：為何看見衣服和細麻布在一處，而裹頭巾卻在另一處？為要顯明神聖的恩典，復活並非在混亂中發生。因為猶太人將要散佈謠言說祂被門徒偷走了，祂便將衣服留在墳墓裡。因為偷竊死人的人，會連同衣服一起偷走。人們看見救主走出墳墓，就像約瑟走出埃及人的家一樣。請看這區別：復活後，基督顯現是赤身的，彼得也是赤身的；但祂擁有不朽，而彼得當時仍是必死的。耶穌站在岸邊，披戴著榮耀，說：「孩子們，你們有吃的沒有？」他們說：「沒有」；因為他們沒有認出祂。然後祂說：「把網撒在船的右邊。」他們撒了網，就捕到了許多魚。約翰認出來了，對彼得說：「是主。」奇妙啊！他們不是從聲音認出祂，而是從作為認出祂。經上說，彼得穿上外衣，因為他當時是赤身的。必死的身體會羞恥，不朽的則不會。但願我們俯伏在那位賜我們榮耀、賜世界不朽的主面前，懇求祂賜我們信心、救恩的盼望、基督裡的榮耀：因為榮耀歸於父，與獨生子及聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

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486 塞維里亞努斯（SEVERIANUS）

若靈魂在忍受美德的勞苦時，沒有得到賞心悅目的事物來慰藉，便不足以支撐美德的重擔。當神看見靈魂疲憊時，祂便透過令人愉悅的事物來慰藉它；這在我們身上也常發生。人往往從市集回來，心思被無數的憂愁所淹沒，又因遇見沉重的事物，陷入難以承受的災禍與損失中；然而回到家中，看見孩子便得到慰藉，那柔嫩的心思便撫平了勞苦的艱辛。因為當他沮喪時，妻子若前來安慰，會顯得時機不當；僕人也不敢前來安慰；於是神引入那純真、配得寬恕的本性，透過它來撫慰那因勞苦而疲憊的靈魂。僕人若對主人微笑，會被視為嘲笑主人的屈辱；妻子若微笑，會被視為對災禍無動於衷；而孩子因其天性純潔，其諂媚不被懷疑。往往朋友勸告、智者教導都無效的事，僅僅是孩子的一笑，便足以化解所有的災禍。隨後，靈魂在極度憂傷之際，看見了孩子，起初還會拒絕，推開這不合時宜的慰藉；但因著孩子的陪伴，它被吸引了，當它多次投以目光，心思便被擄獲；隨後抱起孩子，卸下憂愁，說道：「神只賜給我這一個，其他的我都不在乎了。」

你看神是如何從平凡的事物中，為靈魂興起慰藉的？因為亞當在樂園中是孤獨的，沒有朋友、鄰居或親屬，神便將動物帶到他面前來慰藉他；就像今日那些善於模仿的動物，有的模仿姿態，有的模仿聲音；例如，猴子模仿人的姿態，諸如此類；鸚鵡與其他鳥類則模仿聲音。因此，他從這些無理性的動物那裡得到了慰藉，有的鳴叫，有的搖尾乞憐。既然有許多事物能滿足他的慰藉，而蛇比地上一切的野獸更狡猾，正如聖經所說：「蛇比耶和華神所造的一切野獸更狡猾。」（創世記 3:1）

二、牠在模仿者中更善於模仿，在搖尾乞憐者中更為親近。不要看現在的樣子，以為我們逃避牠、厭惡牠；起初並非如此。蛇曾是朋友，且比其他向人搖尾乞憐的動物更親近。那麼，是誰使牠成為仇敵呢？是神的判決：「你必受咒詛，比一切的牲畜更甚。我又要叫你和女人彼此為仇。」（創世記 3:14-15）那仇恨解除了友誼。我所說的友誼，並非理性的友誼，而是無理性動物的認知；正如今日狗表現出友誼的樣子，不是出於理性，而是出於本能的動作；蛇當時也是這樣向人搖尾乞憐。因此，既然牠有如此多的親密感，在魔鬼眼中便成了合適的工具。亞當看見蛇在歡躍，且向他搖尾乞憐，模仿許多人的動作，那惡的工匠便構思出計謀，就像那些編織詭計的人，透過自己人來進行破壞；因為若非透過自己人，沒有人能勝過對方；正如救主所說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」（馬太福音 10:36）因此，魔鬼透過蛇說話，向亞當展現了假象。

我懇求各位，不要漫不經心地對待所說的話。這不是一個普通的問題；因為許多人探討，蛇是如何說話的：是用人的聲音，還是蛇的嘶嘶聲，而夏娃聽懂了？亞當在墮落前，充滿了智慧、聰明與先知能力。試想他擁有何等的智慧，一個人沒有老師，未經任何人教導，就能為所有的飛鳥、野獸、爬蟲，以及一切受造物命名。在你的心思中描繪那些種類與族群；簡而言之，他所命名的數量，我們今日在經歷了這麼多之後，也無法一一回憶。因此，當神將動物帶到人面前時，他作為智者，擁有神的靈，能看見每一種動物的特性。他因此留意到蛇更為狡猾，有感知力，能從暗示中察覺動作。亞當既是如此，魔鬼便看中了蛇的狡猾與亞當的先入之見；因為亞當認為蛇是聰明的。因此，魔鬼透過牠說話，好讓亞當推測，蛇是因為聰明，才成功模仿了人的聲音。於是蛇前來了。然而聖經從未說過魔鬼在蛇裡面說話，摩西只是簡單地敘述了歷史。請務必仔細留意。保羅作為樂園中的第二人，也沒有解釋這句話，而是說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（哥林多後書 11:2-3）他並沒有說這是魔鬼做的。他是聖經忠實的守護者、聖經的僕人、聖經的導師、聖經的解釋者。他不願解開這句話，以免破壞聖經的秩序，但他透過意涵解決了困惑。他說：「我只怕……就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣，你們的心思也這樣被敗壞了。」這樣，是如何呢？難道保羅害怕蛇會再次出現，誘惑某些人嗎？不，他說：「我知道，那條蛇不再出現，但那在蛇裡面作工的顯現了。」然而保羅作為忠實的僕人，聖經的守護者，沒有扭曲經文，而是揭示了意涵；而那古時、現今與未來的主，則清楚地解決了困惑，免得有人將罪歸咎於蛇，而是歸咎於那在蛇裡面作工的。因此，當猶太人對基督說「我們是從神生的」時，基督對他們說：「若是從神生的，你們就必作神的工作與旨意；但現在你們是出於你們的父魔鬼。」祂提到了魔鬼，並立即引入了歷史：「他說，他從起初是殺人的。」僕人作為僕人進行了詮釋；但主作為主進行了教導；祂指出了殺害亞當的那一位。祂沒有簡單地說「殺人者」，而是說「殺人犯」。因為他不只殺了一個人，而是透過那個人殺了全人類。「他心裡沒有真理，因為他心裡沒有真理，他是說謊的。」（約翰福音 8:41-44）

三、看祂是如何解釋的，既說明了他是魔鬼，也是說謊者。他是如何說謊的？蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子呢？」（創世記 3:1）你看見那說謊者了嗎？神曾說：「園中所有樹上的果子，你們都可以吃；只是其中一棵，你們不可吃。」那說謊者卻說：「神為什麼說，不許你們吃所有樹上的果子？」基督的話語會說謊嗎？那傢伙才是說謊者。他撒了謊，而且撒得非常惡毒。因為當一個人想要行惡時，他會假裝有需要或無知，好讓他的陰謀不被懷疑；彷彿在說：「我不知道，這不是預謀；我是單純地來，什麼都不知道。」你們難道沒有經歷過許多這樣的人嗎？我們難道不知道那些詭詐之人的手段嗎？他們不就是這樣編造事情，並假裝無知嗎？魔鬼也是如此。他說：「神為什麼說……？」意思是：「我聽錯了，我沒聽清楚，神不許你們吃所有樹上的果子。」女人以為他是無知，便糾正他的話。她說：「不是這樣說的；神並沒有說不許吃所有樹上的果子，而是所有樹上的都允許，只有一棵禁止；祂對我們說：『你們不可吃，免得你們死。』」他假裝學習他所不知道的；此後，他不再被懷疑是有預謀的，便對她說：「你們不一定死。」（創世記 3:4）看，這是另一個謊言。因為神說：「你們吃的日子，必定死。」魔鬼卻說：「你們不一定死」；這是他第二次撒謊。他說：「神知道，你們吃的日子，你們的眼睛就明亮了，你們便如神一樣。」看，這是第三個謊言。看魔鬼那預謀的邪惡。他已經在策劃將謬誤散播給世界。正如我先前所說，因為他企圖在世上興起多神論，便預先以敘述的形式，將多神的觀念灌輸到女人的耳中。那惡的工匠就這樣預先灌輸了神的觀念；而神預見了這一切，便安排了這件事，讓那即將被說出的謊言，不至於先由人的口中說出，免得第一句關於神的話語是出自人的口，而是出自蛇的口，好讓所有關於偶像的言論，都與那張口相似。我知道你們也認同這聲音，並領受了聖經神聖的意涵。因此，沒有人應當糾結於聲音的華麗，而應當關注意涵的力量。

「因為神知道，你們吃的日子，你們便如神一樣，知道善惡。」許多人，特別是那些追隨那敵視神、撰寫反對基督徒著作並使許多人背離神聖教義的波菲利（Porphyry）的人，他們說：「為什麼神禁止人知道善惡？好吧，禁止惡也就罷了；為什麼連善也禁止？既然說：『不可吃那分別善惡樹上的果子』，這是在禁止人知道惡；為什麼連善也禁止？」邪惡總是自掘墳墓，並給自己留下把柄。神並沒有禁止人知道善，因為亞當在吃之前就已經擁有這種知識。如果他沒有知識，他怎麼會認識妻子？怎麼會說出：「這是我的骨中骨，肉中肉」？又怎麼會預言未來：「因此，人要離開父母，與妻子連合」等等？他知道這麼多，卻不知道善嗎？他認識神，遵守神的事，擁有知識，取了這麼多名字；他怎麼會沒有善的知識？那麼這是什麼意思呢？神並不是禁止人知道善，而是不願人在擁有善的知識時，同時擁有惡的知識。我從聖經中解開這不敬虔的詭辯。保羅說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」（哥林多前書 10:21）他並沒有禁止兩者，而是將聖潔的分別出來，將那污穢與凡俗的拋棄。救主也說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（馬太福音 6:24）同樣地，同時事奉神與鬼是不可能的。因此，神禁止人獲取惡的知識，是為了不讓惡的知識與善的知識混雜在一起。

四、在此我們應當留意。為什麼那棵樹被稱為「分別善惡樹」？它並沒有那樣的本性，而是帶來了那樣的論題，我指的是聖經的慣用語。舉例來說：曠野中有一處水源被稱為「爭鬧之水」：「我在爭鬧之水試驗你。」（詩篇 81:7）難道那水的本性會引發百姓爭鬧嗎？那麼為什麼摩西喝了之後，沒有與神爭鬧呢？正如那水被稱為爭鬧之水，並非因為它有那樣的本性，而是因為在那裡發生的事件。因為百姓在那裡爭鬧，所以被稱為爭鬧之水。雅各看見了神，以人所能看見的方式，並將那地方命名為「神的形像」（創世記 32:30）。那地方並沒有神的形像或樣式，但因為他在那裡經歷了異象，便根據事件命名了那地方。另一個地方被稱為「神的平安」。當神的使者向基甸顯現時，他感到恐懼，說：「哀哉！主耶和華啊，我不好了，因為我看見耶和華的使者。」使者對他說：「你平安，不要懼怕。」經上記著說，基甸築了一座壇，稱之為「耶和華沙龍」（神的平安）。（士師記 6:22-24）正如那壇或祭壇本身並沒有平安，而是所建立與賜下的平安的象徵；正如那水本身沒有爭鬧，而是因為在那裡發生的事而得名；同樣地，那棵樹也沒有知識，而是因為凡犯罪的人，都會進入對所犯之罪的認知。我再舉個例子：我們有時路過被強盜盤據的地方，人們習慣說：「這些地方很可怕。」難道那地方本身有恐懼嗎？還是因為那些盤據在該處的強盜而這麼說？同樣地，那棵樹並沒有致死的知識本性，而是因為亞當在那裡發生的悲劇，才得到了這個名字。我簡要地解決這個問題；因為神聖的聖經並不處於困惑中。今日我們有祭壇，信徒們參與其中。難道那禮物本身具有天然的救贖，還是因為所呼求的榮耀，你從現有的事物中得到了保證，而不懷疑過去的事？那裡是致死的食物，這裡則是賜生命的食物。如果這食物是靠本性拯救，而非靠恩典，那麼那棵樹也是靠本性殺死，而非靠違背命令。我將向你展示樂園外另一種致死的食物，我指的是偶像崇拜。為什麼殉道者拒絕吃肉？為什麼他們害怕吃？難道吃了就會死嗎？絕非如此；但因為提到了偶像，他們逃避的不是食物，而是對可憎之物的呼求。因此，那棵樹被稱為分別善惡樹，並非提供知識，而是透過違背命令來教導。因為經驗總是教導無知者，違背命令是一件壞事。

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490 塞維里安（SEVERIANI） [原文：...而非從過犯中教導他。] 因為經驗總是在教導愚昧人，違背命令是何等邪惡。這問題將以另一種方式得到解答，並非因為先前的論證軟弱無力，而是因為神的恩典是豐盛的。願無人以為這些多重意義的引入，是因為先前所說的內容有何不足；因為神的恩典既是豐盛的，若我們配得，祂便會從自己的寶庫中供應我們。因此，請留意。殉道者拒絕食用祭偶像之物，他們確實是在逃避食用，正如亞當若能逃避那棵樹，他便能得救。至於「知道善惡」並非可憎之事，真理是顯而易見的。因為神在詢問時，祂自己難道不知道嗎？誰敢說祂不知道呢？因為「知識」本身並非「行為」。難道保羅說「逃避淫亂」時，他不知道什麼是淫亂嗎？那逃避姦淫的人，難道不知道什麼是姦淫嗎？但知識並未定他的罪。神自己知道我們所有的行為，祂列舉並說：「從心裡發出來的有惡念、兇殺、姦淫、偽證、放蕩、嫉妒、貪婪。這些才是污穢人的。」[500] 神和使徒說這些話時，難道是不知道嗎？因此，知識並非亞當的羞辱。傷害他的不是知識，而是過犯。我倒想問他，他從那棵樹上學到了什麼善或惡？在吃過之後，他才知道什麼是兇殺嗎？當時還沒有人施行懲罰；姦淫也不為人所知，因為那時還沒有婚姻；沒有淫亂，也沒有搶奪；因為那時還沒有富人和窮人；沒有誣告和假見證。那麼，他所知道的惡是什麼呢？難道不是僅僅這一點：順服神是善，違背神是惡嗎？我說的是一句通俗且流傳的話，願無人因我這話而指責我大膽。我們習慣對犯罪的人說，並威脅他們要悔改：「我要讓你學會悔改。」難道說這話的人，是指「學習」就是「知識」嗎？因此，所謂的「知識」是來自於災禍的經驗。祂教導他去認識，他在違背命令後，讓自己陷入了多少災禍之中。

5. 因此，請精確地留意。雖然先前已經說過，但論題本身引導著我們的言論。那賜下萬物的神是看不見的；那從神領受萬物的人是看得見的。領受者顯現出來，賜予者卻未顯現。人是孤獨的；走獸環繞著他。他沒有任何對手。神為他設立了律法，將那棵樹置於中間作為提醒，免得他忘記自己領受了統治權。例如，他與妻子一同採摘果實時，會經過那裡。他靠近那棵樹時會說：「我們不可觸摸這棵樹；因為關於它，神曾下過命令。」那可見之物成了那不可見者的提醒；這正如今日所發生的。試想，遍地有多少官長。因為君王不能親臨每一處，所以必須在法庭、市場、集會、劇場中展示君王的形象。因此，在官長處理事務的每一個地方，都必須有其形象，以確保所行之事具有權威。君王身為人，無法無處不在；而神身為神，人也絕不可能看見祂。祂賜下那棵樹作為王權的標記，帶給亞當一個提醒，讓他知道自己領受了對萬物的統治權。要認出那位賜給你權柄的主。為了讓你明白那棵樹是如何提醒他們的，當蛇想要欺騙女人時，對她說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人並沒有忘記律法，反而糾正了蛇的無知，說：「神不是這樣說的，我們吃園中樹上的果子；惟獨園當中那棵樹，神說，你們不可吃，也不可摸。」請看這精確性。神並沒有說：「不可摸。」觸摸本身並沒有危險；但他們擁有神聖的智慧，在享受其餘果實的同時，他們在自己心中規定：「神說，不可嘗那棵樹；我們連摸也不摸。」女人是如此在意要遵守神的命令。因此，那棵樹置於中間，蛇便藉此欺騙了他們。請聽這奇特的事。蛇利用了欺騙的工具，即植根於人本性中的事物。因為神在塑造人時，除了其他的知識外，還在他裡面放入了對神的渴慕。因此，當蛇看到他們心中有渴慕的火苗時，便說：「你們便如神。」現在，身為人，你們不能時刻與神同在。若你們成為神，你們將能時刻與祂同在。因為祂並沒有對他們說：「若你們吃了，你們就成為神的敵人。」因此，對「如神」的渴望欺騙了女人，而她並沒有欺騙男人，而是說服了他。保羅也作見證說：「亞當並沒有被欺騙。」那麼，他為何被定罪呢？請看這罪惡的嚴重性。女人被欺騙後吃了；吃過之後，她說服了男人，免得她獨自沉淪；她說服了他，並非欺騙他；這正如今日經常發生的。一個人知道信仰，喜愛律法，熱心於正統教義，卻順從了妻子，不願顯露自己的熱心，並非因為他不知道真理，而是因為他順從了配偶。因為許多人以為亞當是在不知情的情況下從妻子那裡領受的，不知道她從哪裡拿來這果子。但這並不能成為他的藉口；因為神責備他，對他說：「因為你聽了你妻子的話。」祂並沒有說：「因為你從你妻子那裡領受了」；其實他本可以說：「我不知道，我不知道她從哪裡拿來這果子。」男人的罪不在於他被欺騙，而在於他被誘惑了。讓我們來到法庭吧；讓我們看看那神聖、公正且慈愛的審判中所記錄的最初檔案，那些以不朽文字所寫下的，其記憶、景象與光輝，是任何時代都無法抹滅的。因此，請留意。經上說，亞當聽見了神在園中涼風中行走的聲音。他從聲響中察覺到，也從習慣中察覺到。難道神能從聲響中顯現嗎？祂顯現時並非如祂本體那樣，而是如祂所願的那樣。讚美聖徒的神，因為祂當時在涼風中探訪了亞當，如今也在十字架上於涼風中（探訪）。因為救主在那些時辰承受了苦難，正是亞當從吃果子直到過犯，以及審判的時辰，即從第六時辰到第九時辰。他在第六時辰吃了——這是自然的規律；第六時辰後他躲藏起來。在涼風中，神來到他面前。亞當渴望成為神；他渴望那不可能的事；基督解除了他的渴望。[502] 你渴望成為那不可能成為的；我渴望成為人，這是我能做到的；神以相反的方式抵銷了他的欺騙。你渴望那在你之上的，我取了那在我之下的。你貪圖與神平等；我成為與人平等。因此保羅說：「以人的樣式出現。」你渴望成為神，我並不因此憤怒；因為我願意你渴慕與神平等；但我憤怒的是，你違背了主的旨意，想要強奪那尊榮。你渴望成為神，卻不能；我成為人，將那不可能的變為可能。他來到這地步是出於渴望，他自己作見證說：當他與那些被養育的人一同吃逾越節筵席，而那養育全宇宙的主面前擺著筵席時，他對使徒說：「我很願意（渴望）在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」難道我嫉妒你與神平等嗎？你想要強奪我的，卻不能；我取了你的，這是我確實能做的。請留意。祂在涼風中降臨，說：「亞當，你在哪裡？」

6. 這些與那些是相關的；因為這些與那些都屬於同一位神。難道來到受難的是一位，而降臨在樂園的是另一位嗎？他躲藏起來，是在吃過之後才察覺到的。經上說：「他們的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」因為魔鬼曾說：「你們吃的日子，你們的眼睛就必明亮」；看哪，他說，撒但說的是真的。保羅說得好：「我們並非不曉得他的詭計。」聖徒們知道魔鬼的詭計。請看這邪惡。魔鬼從哪裡知道，他們吃過之後眼睛會明亮呢？難道他們原本是瞎子嗎？聖經說，在他們吃那樹上的果子之前：「女人見那棵樹。」所以她並不是瞎子。經上說，女人見那棵樹，「悅人眼目」。她先看見，然後才吃。那麼，他們的眼睛是如何明亮的呢？請留意，我懇求你；問題就在這裡。魔鬼是從墮落中來的，也就是從過犯中來的；他知道過犯者承受了什麼，也知道那些違背命令的人會承受什麼。這種苦難對所有人來說都是共同的。因為今日我們犯罪時，就像瞎子一樣犯罪；而當我們犯罪後，我們才看見自己做了什麼。例如，若有人被指控：「你為什麼做這事？」他會藉口說：「我真的沒看見自己在做什麼」；並非因為他是瞎子，而是因為在犯罪時，理智變得遲鈍，完全沉浸在行為中，在行動時變得盲目。事後，他才在良心中看見自己做了什麼。我舉個例子：有人進屋去行竊，他像瞎子一樣進去；他不考慮會遇見誰、誰會抓住他、法官的恐懼、即將面臨的危險；因為他被心靈的疾病弄瞎了。當他進去、拿了東西、偷竊後出來時，沒有人在場，他卻充滿了恐懼，察覺到自己做了什麼，並擔心若被追查，人們會知道是誰做的。他在行動時沒有考慮的，在事後卻考慮到了。例如，那行姦淫、投身於他人之床的人，他進去時，不考慮法律、法庭、控告者、磨利的刀劍；但事成之後，他恐懼，懷疑僕人、婢女、鄰居、親戚；他在行動時沒看見的，事後卻看見了。再者，有人勸告他人遠離惡事，若他不聽，習慣會對他說：「我多次對他說，他卻不聽」；並非他沒聽見，而是他不順從。隨後施以鞭打時說：「我教導你聽從」；並非給他聽覺，而是鞭打糾正了那先入為主的心理，帶他進入智慧。先知也這樣說：「主耶和華賜我受教者的舌頭（原文作：主的管教開啟了我的耳朵）。」因此，既然魔鬼墮落了（我沒有忘記論題），他知道自己墮落後身處何地，那時他才對自己的行為有了知覺。他從自己所受的苦中學到了，便說：「你們吃的日子，眼睛就必明亮」；也就是說，像我一樣；自從我違背命令後，我知道自己承受了什麼；我知道自己承受了什麼，我知道自己失去了什麼。隨後他們吃了，眼睛就明亮了，看見自己赤身露體。因為在此之前，他們赤身露體卻不羞恥。他們脫去了不朽，榮耀的衣袍被剝奪，身體赤裸，此後便成了塵土。隨即，技藝的發明湧現。亞當的第一門技藝是縫紉。在任何技藝之前，他拿了無花果樹葉，縫了起來。誰教導的？誰訓練的？他曾從神那裡領受了智慧，他是神的形象，你還對這知識有懷疑嗎？當你獨自思考時，人最初是如何製造犁的，誰指點他製作木頭，並在中間嵌入鐵器，將其固定，並給牛套上軛；女人從哪裡發現了紡織的技藝，拿取羊毛、洗滌、梳理、紡紗、將連結的纖維變細，再將斷裂的重新接合；這從哪裡來？誰教導繡花匠刺繡？織布機立在那裡，送入的是單一的線，不是手在勞作，而是理智在運作，理智完成了形態。工匠沒有動手，技藝的理智塑造了衣物，在可見的形態中，工匠的意願被激發。繡花匠不動手，卻激發了形態。若你聽說神在作工，你以為祂是動手在作工嗎？若你探究每一門技藝、每一種發明，並問：「他們是如何想到這個或那個的？」回想那最初的話語：「我們要照著我們的形象造人」，你就有了問題的解答。他是神的形象，卻不理解嗎？他是神的形象，卻不模仿主嗎？他縫了無花果樹葉。

7. 反對那些說樂園在天上的人。那些以寓意解釋說樂園在天上且是屬靈的人，應當感到羞愧。在天上做什麼無花果樹？就算樂園在天上，河流從哪裡出來？難道不是從地上嗎？若樂園在上面，毫無疑問河流是從上面流下來的。難道經上說：「河流從伊甸降下來」嗎？但這是詭辯。那些寓意派的人在嘲笑我們。經上說，神給他們穿上皮衣。難道祂宰殺了牛羊，開了製革廠，並從事製革的技藝嗎？我們回答說，祂創造了整個動物，無需交配，無需結合。祂能創造那無有的，難道不能創造那有的部分嗎？此後他們便爭論起來；但神從未創造動物的一部分，神不做任何不完美的事。他聽見「皮」，就追問來源。那麼，我也聽見埃及的「血」，我也要追問祂是如何將尼羅河變為血的，宰殺了什麼動物。河流變成了血，卻沒有宰殺任何動物；皮衣變成了兩件，他卻追問是從什麼動物變來的。但那裡也有動物之外的皮。請留意這邏輯，雖然言語已疲憊，我們也是。但為了不讓論證殘缺，我說了幾句平靜的話，便結束這論述。「他縫了無花果樹葉。」願異端者學會這門技藝！亞當違背命令後學會了縫補；異端者偏離後學會了撕裂。亞當違背命令後縫補，是為了遮蓋醜陋；異端者不信，卻撕裂，是為了使聖物赤裸。我們經常聽見十字架上的事，並驚嘆士兵拿了基督的衣裳，分開了，我們的心立刻說：神的寬容是何等大，沒有降下雷霆，沒有降下利劍。但聖者受辱，那些污穢的手卻沒有被砍斷？你驚訝那些士兵竟敢分開衣裳嗎？你應當驚訝這些人竟撕裂了教會的衣裳。士兵看見基督的內衣沒有縫兒，是上下一片織成的，他們就愛惜那衣裳；而異端者卻將基督的衣裳，即教會的禮袍撕裂、分開、割斷。但讓我們回到正題。「他縫了無花果樹葉。」他們聽見神在行走，正如人所能聽見的；他們聽見了，就躲藏起來。本性是感恩的；即使我們是千萬次的罪人，我們的良心仍是自由的。有時臉面厚顏無恥，但良心卻責備。有時舌頭說：「我犯了什麼罪？」但良心在裡面責備。亞當周圍的人是極其單純且純潔的，他們自由地承認。神說：「你在哪裡？」許多人虔誠地觀察過；但必須留意這精確性。我接受那些人的觀點，因為是虔誠的；我說這些，是因為它們是真實的。「亞當，你在哪裡？」從哪裡？你從哪裡降下來的？你從什麼榮耀中墮落的？我確實接受這觀點為虔誠的。它既有外表，又有同情心。但我尋求的是邏輯。神問：「亞當，你在哪裡？」祂身為創造者，知道受造物的本性，知道每一個犯罪的人都失去了坦然無懼的心，知道犯罪者的口被縫住了。祂留意到，他因為沒有坦然無懼的心而逃跑。僕人在察覺到主人知道所發生的事時，最為焦慮；在主人不知情時，他安慰自己，以為能隱瞞。亞當因為被發現而逃跑；神假裝不知情，是為了消除他的恐懼；正如我們談論朋友時所說：「我假裝不知道，是為了不讓他難過。」這種事在我們中間經常發生。若在我們中間會發生這種事，在慈愛的神那裡更是如此。亞當，你在哪裡？意即：「我不知道。」隨後，神假裝不知情，那感恩且自由的靈魂並沒有隱瞞：「我聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」你為什麼害怕？你為什麼躲藏？「我因過犯而害怕；我因赤身露體而躲藏。」確實，對那違背命令者的聲音，令人哀傷。「我聽見你的聲音」，那令人渴慕的聲音，那賜予我一切恩典的聲音，那賜予我美善並成就一切的聲音。「我聽見了你的聲音。」我想到我輕視了什麼聲音，我藐視了什麼聲音；我害怕，因為違背了這樣一位主的命令；我躲藏，因為我赤身露體。隨後神堅持勸導：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」意即：「莫非你真的做了我所禁止的事嗎？」看祂如何像不知情一樣詢問；「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」請看神的慈愛。誰告訴你的？祂之所以延長對話，是為了消除恐懼，激發坦然無懼的心。因為亞當意識到，沒有嚴厲，沒有尖銳，沒有侮辱，沒有鞭打。你有習慣作為老師。僕人犯罪後若來到主人面前，從第一句話就能感受到勇氣或恐懼。若主人開始憤怒，稱他為竊賊、詭詐、該死，他便癱瘓了；若聽見主人責備：「可憐的人，你怎麼會這樣？你為什麼犯罪？」他立刻得到供應，暫時有了勇氣；因為祂不是以主人的身分懲罰，而是以老師的身分勸誡。神也是如此：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」難道我禁止了很多事嗎？我只禁止了一件，而且不是因為憎恨，而是因為護理。「誰告訴你赤身露體呢？」他沒有說無恥的話：「我不知道」；而是說什麼？「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了」；意即：「那賜給我作為幫助的。」因為我記得當我被塑造時，她還沒有，祂說：「我要為他造一個配偶幫助他。」你所賜給我的，她給了我。他沒有說：「她欺騙了」，沒有說：「她撒謊了」；「她給了我，我就吃了。」

8. 隨後神說：「難道你必須相信女人，而不相信我嗎？難道女人比我更值得信任嗎？我賜下美善，以事實尊榮你；她卻以言語誘惑。請看：正如法官若接受了被告的辯解，不再審問他，而是轉向另一個人，他立刻就有了勇氣，說：『我暫時被審問過了』；神也從亞當轉向，為了消除他的恐懼，對女人說：『你做的是什麼事呢？』她說：『蛇引誘我，我就吃了。』因為她說了完全真實的話，祂沒有侮辱這真實的辯解，而是讓她未經審問。祂沒有說：『難道她比我更值得信任嗎？』即那蛇。它應許了平等，卻帶來了死亡。但祂沒有立刻審判，而是像對待軟弱的器皿一樣憐憫她，並轉向蛇，為了讓她和他也相信，祂正轉向那罪魁禍首，說：『你既做了這事。』你看見這奇妙的法官了嗎？祂詢問那些被欺騙的，卻不詢問那欺騙人的。祂沒有對它說：『你做了什麼？』而是說：『你既做了這事。』根據這形象，大衛說：『惡人在審判中必站立不住』；並非他們不起來，而是他們不被審問。你既做了這事。對蛇的威脅減輕了被欺騙者的鞭打。祂說，若神沒有對它判決一切，祂就不會不經審問就審判它。你既做了這事，你必受咒詛，比一切的牲畜更甚。你必用肚子行走……」

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404 論世界創造講道第六。 他既能造出原本不存在之物，難道不能造出其中的一部分嗎？有人質疑：但神從未造過動物的一部分，神不做任何不完美的事。他聽到了「皮子」，便問從何而來。我也聽到了埃及的「血」，便問祂如何將尼羅河變為血，祂宰殺了什麼動物？河流變成了血，卻沒有宰殺任何動物；那裡有兩張皮子，他便問這些皮子是從哪些動物身上剝下來的。然而，那裡卻是沒有動物的皮。請留意這段順序，儘管聲音與我們自身都已疲憊。為了不讓講道顯得殘缺，我將以簡短溫和的結語結束。他縫了無花果樹葉。願異端者能學會這門手藝！亞當犯罪後學會了縫補：而乖謬的異端者卻學會了撕裂。亞當犯罪後縫補，是為了遮蓋羞恥；異端者否認信心而撕裂，是為了暴露聖物。我們常聽聞十字架上發生的事，驚訝於士兵們拿走了基督的衣裳並將其分開，我們隨即在心中說：神何等忍耐，竟沒有降下雷霆，沒有拔出利劍。但聖者受辱時，那些褻瀆的手竟沒有被砍斷？你驚訝於士兵竟敢分開祂的衣裳嗎？你當驚訝於這些人竟撕裂了教會的衣裳。士兵們見到基督那件無縫的長袍，是從上到下織成的（約19:23），尚且愛惜那件衣裳；而異端者卻撕裂、分開、切割了基督的衣裳，即教會的服裝。但讓我們回到正題。他縫了無花果樹葉。他們聽見神行走，正如我們所能聽見的那樣，就藏了起來（創3:7-8）。本性是正直的：即便我們犯了無數罪，我們的良心依然是自由的。有時面皮雖厚，良心卻在指責。有時舌頭說：「我究竟犯了什麼罪？」而良心在內裡卻在譴責。亞當曾是極其單純誠實的：他坦率地承認。神說：「你在哪裡？」許多人虔誠地理解了這個地方：然而我們必須仔細審察。我承認他們的見解是虔誠的；我說這些話是因為它們是真實的。亞當，你在哪裡？從何處？你墮落到何處？你從何種榮耀中墜落？我承認這種解釋是虔誠的。因為它既有真實的外表，也有憐憫的效果。但我尋求的是順序。亞當，你在哪裡？神詢問道。祂作為造物主，深知受造物的本性，知道凡犯罪者都會失去信心，知道犯罪者的口會被縫合。因此祂注意到他逃跑了，因為他失去了信心。僕人在感覺到主人知道他所做的事時，最為焦慮：只要主人不知道，他就能自我安慰，以為可以隱藏。亞當逃跑是因為他被發現了：神假裝不知道，是為了消除他的恐懼；正如我們談到朋友時所說：我假裝不知道，以免給他造成困擾。這些事在我們中間常發生。如果這些事發生在我們身上，在至仁慈的神那裡更是如此。亞當，你在哪裡？彷彿在說，我不知道。當神假裝不知道時，那正直自由的靈魂並沒有隱瞞：我聽見你的聲音，就害怕，因為我赤身露體，我便藏了起來（創3:10）。你為何害怕？你為何藏起來？我因違背而害怕：我因赤身露體而藏起來。違背者的聲音確實令人動容。我聽見了你的聲音，那令人渴慕的聲音，那賜予我一切、帶給我美善並成就一切的聲音。我聽見了你的聲音。我想到我拒絕了何種聲音，輕視了何種聲音：我因違背了這樣一位主的命令而害怕，並因赤身露體而藏了起來。隨後神繼續教導：誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎（創3:11）？這就是說，若非你做了我所禁止的事，怎會如此？看祂如何詢問，彷彿祂不知道：莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？但請看神的仁慈。誰告訴你……？祂之所以延續對話，是為了消除恐懼，激發信心。因為亞當以為那裡沒有嚴厲，沒有苛刻，沒有羞辱，沒有鞭打。你有習慣作為導師。犯了罪的僕人，若去見主人，從第一句話就能判斷是該有信心還是恐懼。如果主人開始憤怒，稱他為賊、騙子，並說他該死一千次，他就會心灰意冷；但如果他聽到主人責備說：「可憐的人，你為何這樣做？你為何犯罪？」他會立刻恢復勇氣並產生信心：因為這不是像主人那樣懲罰，而是像導師那樣勸誡。神也是如此：誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？我禁止了很多事嗎？我只禁止了一件事，那不是因為恨你，而是為了照顧你。誰告訴你，你赤身露體呢？他沒有無恥地回答：他沒有說，我不知道。那麼是什麼呢？那女人，你所賜給我的，她給我，我就吃了（創3:12）：彷彿在說，那賜給我作為幫助者的。因為我記得當我被造，而她還未被造時，祂說：我要為他造一個配偶幫助他（創2:18）。這女人你所賜給我的，她給了我。他沒有說，她欺騙了我，沒有說，她撒謊了：她給了我，我就吃了。

8. 於是神說：你本該信靠妻子，而不是我嗎？難道女人比我更值得信靠嗎？我賜予了美善，我以萬物尊榮你：她卻用言語誘惑了你。請看：當法官接受了罪犯的辯解，若不再審問他，而是轉向另一個人，罪犯就會立刻充滿信心地說：我已經接受了審判：神也從亞當轉向，為了消除他的恐懼，並對女人說，你為什麼這樣做？她回答說：蛇引誘我，我就吃了（創3:13）。因為她說了實話，神並不責備真實的辯解，而是讓她離開，不再進一步審問。祂沒有說：那麼他，也就是蛇，比我更值得信靠嗎？它應許了與神同等，卻帶來了死亡。但祂沒有立刻審判，而是像對待較軟弱的器皿那樣更加寬容；祂轉向蛇，為了向男人和女人證明，祂將要對付那始作俑者；祂說，因為你做了這事。你看見這位奇妙的法官了嗎？祂詢問被欺騙者，卻以不同方式對待欺騙者。祂沒有對它說：你做了什麼？而是說，因為你做了這事。同樣地，大衛說，惡人在審判中必站立不住（詩1:5）；不是說他們不會復活，而是說他們不會被審問。因為你做了這事。對蛇施加的懲罰，減輕了那些被它引誘之人的刑罰。若非，祂說，神將一切歸咎於它，祂就不會不經審問就下判決。因為你做了這事，你必受咒詛，比一切的牲畜更甚。你必用肚子行走（創3:14）。因為你做了這事：因為你欺騙了心，並說服肚子去品嚐食物，你必用胸和肚子行走。神並非判定它以前是用腳行走的，現在改用肚子，而是因為它曾直立著與女人交談。因為它無法以其他方式與夏娃交談。祂以它曾用來引誘夏娃的交談方式，即用胸部行走來懲罰它，並將它從原本的行走方式中驅逐。即便它起初被造時沒有腳，但它曾以某些靈活的盤繞方式直立，挺起胸膛彷彿騎行。因此，現在蛇憤怒時常會直立起來，盤繞成圓圈奔跑：但前進到足以喚起對古老行走方式的記憶後，它又會根據判決的律法倒下。你必終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇（創3:15）。「你必吃土」是什麼意思？你促使亞當成為什麼樣的人，你就吃什麼。因為他即將聽到：你是塵土，仍要歸於塵土。我又要叫你和女人彼此為仇。因為你以虛假的友誼引誘，你將作為仇敵被驅逐。那句話變成了律法。因此請留意：你必終身吃土。看：祂並沒有對蛇說，土將成為你的食物：因為蛇並不總是吃土，它們也以肉類和果實為食，啃食種子，捕捉草木。但祂說這話的意思是：你將消耗土地，在上面爬行。

如果魔鬼欺騙了，為什麼蛇受咒詛？ 有些人說：如果魔鬼欺騙了，為什麼蛇接受了咒詛？祂以不可見的打擊懲罰不可見的魔鬼；將可見的工具置於可見的懲罰之下。為什麼？正如神雖是不可見的，卻給了可見的紀念物——那棵樹：同樣，魔鬼雖是不可見的，卻透過蛇與人交談。因此神將蛇置於咒詛之下，好讓人們每當看到蛇爬行，想起它曾經直立，就能得到提醒：如果惡的僕人尚且受到如此懲罰，那始作俑者又將遭受何等刑罰？因此請留意。你在福音書中會發現與此相關的事。正如祂在可見的蛇身上，將說話者與那可見的蛇一同定罪，在福音書中，當鬼請求基督不要將它們趕入深淵，並說：准我們進入豬群裡（路8:31-32）：祂准許它們進入，是為了將那些不可見者與可見的身體一同淹沒。你必吃土。我又要叫你和女人彼此為仇。祂將友誼變成了仇恨，那句話變成了律法。人們努力馴服其他野獸；但若有人見到蛇，就會感到恐懼。因為那條例依然存在：我又要叫你彼此為仇。即便在屋裡見到，也想殺死它；若在路上見到，也會憤怒地想要殺死它。因為古老的判決在刺激著他。即便他給了蛇無數次打擊，若看到頭部沒有受傷，他會立刻提醒旁人：你沒有打蛇的頭，朝頭部打；因為神說：它要傷你的頭，你要傷它的腳跟。這是什麼意思？祂不是說，我會讓人在打擊你身體其他部位時不使用力量，只懲罰頭部。因為人會用打擊對付蛇的所有部位，無論打在哪裡，都是在懲罰整體。至於主對蛇所說的「你要傷它的腳跟」，並不是宣告蛇被允許攻擊腳跟：因為蛇有時會攻擊睡著的人，經常佔據腹部，注入毒液，在手和其他部位留下咬痕，無論咬到哪個部位，都會造成傷害；但這判決的含義是這樣的：蛇啊，你將不再能自由地埋伏人；但你將留在裡面，對人類產生如此大的恐懼，以至於你躲藏在洞穴中，恐懼地從洞口窺視，僅僅觀察人們的經過，以便能無風險地前進。而人，祂說，將自由地行走，而你的頭將在洞穴中被監視，彷彿那是隱藏的敵人，而不是以朋友的姿態與他交談。

9. 但因為時間緊迫，讓我們結束講道。祂詢問了被欺騙者，轉向了欺騙者。判決從根源，即欺騙者開始。然後來到被欺騙者面前，並發出威脅。對蛇的第一句話是，受咒詛。神對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚（創3:16）。祂沒有咒詛，以免她不能生育，因為祂先前已經祝福過：當祂造他們時，說：神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面（創1:28）。保羅說，神的恩賜是不後悔的（羅11:29）。因此祂沒有咒詛祂所祝福的；但祂做了什麼？祂為傷口帶來了奇特的藥方，即苦楚和嘆息。這是一種懲罰的格式，卻應許了解決過犯的方法。祂說，我必多多加增你的苦楚和嘆息。這是悔改的藥方。請留意。正如醫生用同一種藥既能收斂又能治療；同樣，那切割和那刀刃以及那痛苦，在切割的同時產生了救贖；神也賜給犯罪的女人兩樣悔改的資糧，即憂愁和嘆息。憂愁有什麼益處？聽保羅說：依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救（林後7:10）。嘆息又產生什麼？聽以賽亞說：你回轉安息，那時你必得救（賽30:15）。我必多多加增你的憂愁和嘆息。憂愁會使外在的面容變形並顯得悲傷。心裡喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，面容憔悴（箴15:13）。因為眼睛看見了樹，心裡思想著與神同等，神便賜給心靈嘆息，賜給面容憂愁，好讓她透過所犯的罪受到懲罰，並讓這懲罰，或者說救贖本身，說服女人，神並沒有廢除先前的祝福。因為在說過「遍滿地面」之後，祂說，「你必在苦楚中生子」。我並不廢除生育：因為我已經祝福過一次；但你將在勞苦和擾亂中生產。那種憂愁是最沉重的。救主見證了這一點：婦人生產的時候，就憂愁（約16:21）。生產時憂愁，撫養時擔憂；如果孩子到了年紀，擔心他愚笨；如果他遠行，擔心他死亡、生病、痛苦。男人沒有這種擔憂；因為即便父親擔憂，也不像母親那樣，他會安慰自己說：他是個人，知道如何照顧自己；因此他不擔憂。為什麼？因為他沒有聽到：你必在苦楚中生子。這是一種奇特的審判；經驗就是見證。當陣痛臨到女人時，她甚至在痛苦中也不會放棄男人。她不會說：但願沒有婚姻，但願沒有生育！神甚至在經歷之後也不允許她憎恨男人；她知道自己經歷了什麼，承受了什麼，卻依然愛著男人。因此，你必在苦楚中生子，你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。因為你剛才錯誤地管轄了，且成為你選擇的奴隸，我解除了那順序；讓那未被欺騙的去作主。因此保羅說：我不許女人講道，也不許她轄管男人（提前2:12）。因為她在樂園中首先錯誤地教導了。也不許她轄管男人。因為她錯誤地行使了權柄。所以保羅根據這個觀念勸誡女人不要講道，是因為樂園中發生的事。不要讓我們自作聰明，聽他說：我不許女人講道，也不許她轄管男人。為了表明這是因為起初的事，他補充說：因為亞當先被造，後被造的是夏娃；且亞當沒有被引誘，惟有女人被引誘，陷在罪裡（提前2:13-14）。

10. 那麼，女性的後裔是否被判決所壓制，並停留在憂愁中，這鎖鏈無法解除嗎？基督來了，解除了鎖鏈；聖母作為人類的辯護者前來，聖潔的童女代替了那童女；因為夏娃犯罪時也是童女；她解除了被定罪者的憂愁和嘆息。正如若有人被召入宮廷，他會努力尊榮自己的人，即便他們處於困境，也會將其釋放；同樣，聖潔的童女被召入宮廷以服事神聖的降生，來到奇特的陣痛中，她首先祈求這恩典，或者說她得到了這恩典。因為被定罪的女人不適合生下無罪者，那解除者首先透過喜樂解除了夏娃的憂愁。天使來到童女面前說：蒙大恩的女子，問安（路1:28）。然後透過這「問安」解除了憂愁的鎖鏈。問安——解除憂愁者來了。蒙大恩的女子——因為直到現在她還是被咒詛的。在這裡請留意神的恩典。蒙大恩的女子，主與你同在。因為那邊蛇與她同在並帶來憂愁，這裡問安，因為神與你同在。請看天使的聲音，它是如何詮釋基督的整個救贖計畫。蒙大恩的女子。因為那邊她承受了雙重咒詛，即苦楚和陣痛的嘆息，祂引入了那解除那次生產的生產。看，你將懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。你所結的果子解除了你祖先的罪。事情從此改變了。直到今天，人們仍在憐憫夏娃：可憐的女人，她從何種榮耀中墜落！可憐的女人，她遭遇了什麼！瑪利亞每天都從所有人那裡聽到「蒙福」，因為她充滿了聖靈。這位童女隨後預言，聽聽她說什麼：主以色列的神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，施行救贖；從今以後，萬代要稱我有福（路1:48）。為了表明她承擔了夏娃的位格，她說：直到現在，我受辱，從今以後，萬代要稱我有福。有人說，她聽不到，有什麼益處？事實上她聽得到，因為她身處光明之地，在活人之地，她是救贖之母，是感官之光的源頭；就肉身而言是感官的，就神性而言是理智的。因此她始終被稱頌。但即便她還活在肉身中時，她也被稱頌；因為她還在肉身中時就聽到了稱頌。那邊她先看見，然後才品嚐了樹；這邊她先說，然後才聽到稱頌。當救主教導時，有一個婦人從群眾中揚聲，對他說，眾人都在聽：懷你胎的和乳養你的有福了（路11:27）。但神在亞當身上完成了判決，或者說完成了悔改的醫治，祂說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛（創3:17）。那蒙福者再次沒有接受咒詛，而是地。一個人犯罪，另一個人受打擊。正如夏娃的咒詛；或者說責備（因為那不是咒詛，而是矯正）；正如夏娃的責備，「你必在苦楚中生子」（因為每個女人都在苦楚中生產），直到現在依然存在；亞當的也是如此：地必為你的緣故受咒詛。我們的行為是不法的，地卻受到鞭打。我們犯罪，地卻接受了咒詛。神憐憫祂的受造物，如同憐憫高貴的孩子，卻鞭打地作為導師。地必為你的緣故受咒詛。不要看本性，要看神的恩典。祂沒有說，地受咒詛，因為它將永遠被咒詛，不再結出果子；正如祂對無花果樹說，從今以後，你永不結果子，它就枯乾了；地本該如此；但祂說：為你的緣故。當我犯罪，地受鞭打；當我順利，祂就祝福它。請看這奇妙的事。當神創造地、海、飛鳥、爬蟲、野獸、人時，祂祝福了一切；祂沒有祝福果子，因為祂知道這懲罰是為地保留的，好讓人在犯罪時，地會遭受荒蕪，在行義時，地會獲得豐收。祂沒有祝福果子；因為恩賜是不後悔的：地必長出荊棘和蒺藜來。祂說，你輕視了偉大的，就受微小的鞭打。看這些管教是多麼適度。荊棘不能殺死；但能使流血。且在苦楚中吃地。那邊在苦楚中生產；你也在苦楚中吃。因為古老的判決直到現在依然存在。請看富人、窮人、統治者、偉人，是否能找到沒有憂愁或沒有擔憂的生活。為什麼？因為，「你必汗流滿面才得糊口」。你不願在安逸中，就在汗水中吃吧。祂沒有用飢餓懲罰他，而是置於懲罰和勞苦之下。因此你，信徒，要思想這一點：如果亞當……

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498 論世界創造講道第六篇。 （約翰福音 16:21）。她生產時就憂愁，養育時就焦慮；當孩子長大些，她又擔心他會懶散；若他出遠門，她怕他會死，怕他遭遇疾病或困苦。男人卻不受這些事所累；因為即使父親也會掛慮，卻不像母親那樣；他會安慰自己說：他是個人，懂得為自己打算；因此他不焦慮。為什麼呢？因為他沒有聽過那句話：「你生產兒女必多受苦楚。」這是一種不尋常的刑罰：經驗就是見證。當生產的陣痛襲擊婦人時，即使在這些勞苦中，她也不會輕看男人。她不會說：但願沒有婚姻，但願沒有生育兒女這回事。神在經歷了這樣的體驗後，並不容許她恨惡男人：儘管她知道自己受了什麼苦、經歷了什麼，她依然愛著男人。因此說：「你生產兒女必多受苦楚，你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創世記 3:16）。因為你先前管理得不好，且你的意志成了情慾的奴僕，我便廢除這秩序：讓那未曾受騙的人作主。因此保羅說：「我不許女人講道，也不許她轄管男人」（提摩太前書 2:12）。因為她在樂園中起初教導得不好。也不許轄管男人：因為她轄管得不好。因此，保羅在這種意義下命令女人不可講道，是為了在樂園中發生的那些事：我們並非在使用詭辯。聽他說：我不許女人講道，也不許她轄管男人。為了表明他之所以這樣規定是有原因的，他接著說：「因為先造的是亞當，後造的是夏娃；且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡」（同上，14節）。

10. 童貞女馬利亞為童貞女夏娃代求。馬利亞每天被稱為蒙福的。那麼，婦女的性別是否仍受咒詛，仍留在苦楚中，且鎖鏈未曾解開呢？基督來了，祂解開了鎖鏈：那生下主的人出現了，她作為聖潔者，為這性別辯護。童貞女為童貞女；因為夏娃犯罪時也是童貞女；她解除了受咒詛者的痛苦與嘆息。正如若有人被召入宮廷，他會致力於提升自己親屬的榮譽，若他們處於困境，便會設法解救他們：同樣，聖潔的童貞女被召入宮廷，為了服事神聖的降生，被賦予了非凡的生產，她祈求並獲得了這份首要的恩典。因為受罪惡所累的婦人，不配生下無罪者，於是那藉著喜樂解除了夏娃憂愁的主來了。天使來到童貞女面前說：「蒙大恩的女子，問你安」（路加福音 1:28）。於是藉著「問安」（Ave），即「喜樂」（Gaude）之意，解開了憂愁的鎖鏈。問安；那解除憂愁的主來了。蒙大恩的女子，因為你此前受咒詛所累。請注意這裡神的恩典。蒙大恩的女子，主與你同在。因為當蛇與她同在時是憂愁，現在要喜樂，因為神與你同在。請看天使的話語，是如何解釋基督整個救贖計畫的。蒙大恩的女子。因為她承受了雙重的咒詛，即憂愁與生產的嘆息，祂帶來了生產，以解除那先前的生產。看哪，你將懷孕生子，要給祂起名叫耶穌（同上，31節）。因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1:21）。那從你而出的果子，解除了你祖先的罪。現在情況改變了。此前那些聽聞夏娃的人，都稱她為可憐：可憐的女人啊：你失去了多大的榮耀！可憐的女人啊：你受了多少苦！馬利亞每天在眾人的口中聽到的都是：蒙福的：確實是充滿了聖靈。最後，童貞女預言說，聽她怎麼說：「主以色列的神是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖……從今以後，萬代要稱我有福」（路加福音 1:68, 48）。為了表明她承擔了夏娃的身分，她說：我這直到如今被視為受羞辱的人，從今以後萬代要稱我有福。你會問，這對她有什麼益處，既然她聽不見？但她確實聽見了，因為她身處輝煌之地，在活人的境地，她是救恩之母，是光的源頭，這光既能被感官感知，也能被心智領悟；感官是因為肉身，心智是因為神性。因此，她完全被稱為蒙福的。甚至當她還活在肉身中時，她就被稱為蒙福的：因為她在肉身中時就聽到了那福分。夏娃是先看見，然後吃了樹上的果子；馬利亞是先說了話，然後聽到了福分。因為當救主教導時，眾人聽著，「眾人中間有一個婦人」（路加福音 11:27），大聲對祂說：懷你胎的和乳養你的有福了。至於亞當，神執行了判決，或者說，是悔改的藥方，祂說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛」（創世記 3:17）。再次地，那曾蒙福的，不再承受咒詛，而是地受了咒詛。一人犯罪，另一人受罰。正如夏娃的咒詛：或者說，是修正；因為那不是咒詛，而是修正：正如夏娃的修正，「你生產兒女必多受苦楚」（事實上，每個婦人都在苦楚中生產），這一直持續著：亞當的也是如此：「地必為你的緣故受咒詛。」我們的行為是不義的，地卻受了懲罰。我們犯罪，地卻承受了咒詛。神憐憫祂的造物，如同憐憫親生的兒子，卻懲罰地作為管教者。地必為你的緣故受咒詛。不要看這本性，要看神的恩典。祂沒有絕對地說，「地受咒詛」：因為若那樣，地就會一直受咒詛，且不會結出果子；正如祂對無花果樹所說：「從今以後，你永不結果子」，樹就枯乾了（馬太福音 21:19）：地本也會如此；但祂說，「為你的緣故」。當我犯罪，地就受擊打；當我行事正直，祂就祝福地。但請看奇妙的事。當神創造地、海、飛鳥、爬蟲、野獸、人時，祂祝福了一切：唯獨沒有祝福果子，因為祂知道這懲罰是留給地的，好讓它在人犯罪時受荒蕪的懲罰，而在人行事正直時獲得肥沃。祂沒有祝福果子：因為這是無悔的恩賜。地必給你長出荊棘和蒺藜來。祂說，你輕看了偉大的事；就用微小的事來懲罰你。請看這些管教是多麼溫和。荊棘不能殺人；只能使人流血。你必在苦楚中吃地。她必在苦楚中生產；你也要在苦楚中吃。因為那古老的判決一直持續到現在。請看看富人、窮人、君王、偉人，看看他的生命能否在沒有痛苦和憂慮的情況下找到。為什麼？因為「你必汗流滿面才得糊口」（創世記 3:19）。你不願平靜地生活；那就汗流滿面地吃吧。祂不是用飢餓來懲罰他，而是讓他受苦難與勞動的轄制。現在你，信徒啊，要思想這一點。如果亞當沒有汗水就不能吃餅，我們怎能不經過勞苦與汗水就獲得天國呢？祂說，「直到你歸了土，因為你是從土而出的。」多麼嚴厲的判決！多麼充滿憐憫的恐懼！多麼充滿安慰的判決！祂還未驅逐，就已經召回！祂還未趕出，就已經收回！直到你歸了土，因為你是從土而出的。祂沒有說，「直到你被消滅，直到你被解體」；而是說，「直到你歸了土，因為你是從土而出的」：好讓你為自己存留復活的盼望。我將你送回我取你的地方；正如我當時取了你，我現在也能再次取回你。因為你是塵土，你要歸於塵土。不是，「你將被消滅」，而是，「你要歸於」。有些人將「你要歸於」解釋為「你要返回」。因此，盡我們所能，藉著聖靈的供應，我們與你們一同走過了樂園，閱讀了君王的記錄，看見了罪人獲得了自由，看見了審判者的憐憫，願我們藉此從基督那裡獲得救恩，好讓我們能享受那些屬天且永恆的福分，在我們的主基督耶穌裡：因為榮耀與權能歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：雅各·西蒙德（Jacobus Sirmondus）在最後一版第1卷第1842頁論及恩諾迪烏斯（Ennodius）時，對這篇講道如此說道：「加巴拉的主教塞維里安（Severianus）在卡爾·希爾萊圖斯（Card. Sirletus）以屈梭多模之名出版的十篇講道中的第二篇裡說，救恩以及『從那受咒詛者而來的祝福』，是流自那條蛇，因為它是基督十字架的象徵。但大馬士革的約翰（Damascenus）和哈德良教宗（Hadrianus papa）以及巴黎會議（Synodus Parisiensis）都斷言這篇講道屬於塞維里安。因此，毫無疑問，這篇講道是塞維里安的作品，他確實是一位口才不凡的人。」]

論摩西在曠野掛在十字架上的蛇，以及神聖三位一體。

1. 昨天，我們的講道致力於反對異端，並為獨生子的榮耀而戰，不是為了揭示某些隱秘的事，而是為了感恩地承認祂的恩典。因為基督的榮耀並非因我們的話語而增加，而是我們因祂所賜的卓越恩賜而蒙恩，故此我們感恩地宣揚祂的恩惠。因為若我們蒙受了恩惠，卻以沉默來回報，那將是最荒謬的事：特別是當大衛，正如你們剛才所聽到的，如此命令時：「全地都要敬拜你，歌頌你」（詩篇 66:4）。我們讚美神，不是為了給祂榮耀，而是為了給我們自己贏得榮耀。我們將榮耀歸給神，不是為了賜給祂榮耀，而是為了給我們自己披上不朽的榮耀：因為祂說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」（撒母耳記上 2:30）。我們盡力教導，不可越過神榮耀的界限，無論是地上的人，還是天上的天使、大天使、掌權者、基路伯、撒拉弗。你們這些渴慕學習的聽眾，我深信你們都記得，關於這些事的講道是如何結束的。但因為今天，弟兄們，榮耀的君王親自預告了祂的十字架，而使徒也跟隨救主君王的聲音，對十字架進行了哲理性的闡述（因為主對門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給仇敵」（馬太福音 20:18）；而保羅在責備加拉太人時寫道：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」（加拉太書 3:1）），既然主的君王之聲與忠心僕人的教導，都跟隨了君王的腳蹤，我認為我們也應當盡力談論主的十字架，不是為了達到那樣的尊榮，而是為了盡我們應盡的義務。那麼，救主說了什麼？「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給仇敵。」死亡的得勝者預言了受難；藉十字架廢除死亡者預告了十字架：祂預告了爭戰，是為了宣揚勝利。在這裡，再次將你的心思轉向理解主的聲音。看祂以何等的權柄說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給釘十字架。」那預告這些事的人，在爭戰中改變了權柄的尊嚴，並否認了祂神性的尊嚴，說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（馬太福音 26:39）。難道你沒注意到這矛盾嗎？要思想道成肉身。但讓我們回到主題。祂對門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給仇敵。」看祂說話是多麼謹慎。當祂預告受難時，祂顯明了人性，人子將要被交給仇敵。因為可見的身體在受苦；而那藉著理解所領悟的神性尊嚴，卻帶來了生命。弟兄們，身體的形狀確實因死亡而解體；但那居住在其中的能力，卻使那解體了的事物復活。祂是那按肉身被解體者，也是那按聖靈使被解體者復活者。因為祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」看哪，我們上耶路撒冷去。跟隨基督的人，絕不會下行，而是永遠上行。此外，從耶利哥到耶路撒冷的道路在感官上是上坡，而在理智上，受難也指向了復活的上升。因為祂將墜入陰間的亞當召回天上，並將那倒在地上的形象提升到高處。我們上耶路撒冷去。哪裡有神，哪裡就有美德的上升；哪裡有邪惡，哪裡就有不義的下降。因此，大衛論到那些按美德生活的人說：「凡住在你殿中的，便為有福；他們仍要讚美你。靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福」（詩篇 84:4-5）。你的上升，也就是那些虔誠且被提升的思想，將那些對神有正確思考的人帶向高處。因此，有一條通往高處的節制之路，有一條通往高處的公義之路；可以說，每一條虔誠之路都引導愛神者走向那高處，外邦人曾論到這高處說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿」（彌迦書 4:2）。哪裡有虔誠的教導，哪裡就有上升；而哪裡有邪惡，那裡就是公認的下降。先知大衛見證說：「救我脫離下坑的人」；又說，「你將我從死門提拔起來。」所以，「我們上」這句話並非多餘。看哪，我們上。然而祂獨自走向受難。那麼為什麼要用複數「我們上」呢？因為受難雖是我個人的，但救恩卻是全人類共同的。因此，神聖的使徒發出了那勇敢且充滿奇蹟的聲音，正如你們剛才所聽到的：「我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書 2:19-20）。此外，當祂想要顯明十字架的果效時，祂緊接著說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上的，都是被咒詛的』」（加拉太書 3:13）。

2. 在這裡請精確地留意我的心思，免得真理的獵物從你手中溜走。因為猶太人會立刻反駁，保羅論到他們說：「十字架的仇敵，他們的結局就是沉淪」（腓立比書 3:18-19），他們有時會對單純的人說：「如果掛在木頭上的都是被咒詛的，你怎麼能期待從那被咒詛者那裡得到祝福呢？你怎麼能從那陷入死亡的人那裡期待生命呢？」那可見的，正如我們的導師保羅自己所說的，承認是咒詛：因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」如果經上既已記載且有見證，那麼從那被咒詛者那裡，怎能給予十字架的崇拜者祝福呢？這就是十字架的仇敵——猶太人，總是提出並說的話。因此，如果他對你說：「那被咒詛者怎能給予祝福？」你要對他說：「在曠野中，蛇咬了你們的祖先，摩西造了一條銅蛇掛在十字架上，並說：『凡被蛇咬的，看那銅蛇，就必得救』，這又是怎麼回事呢？」他說，這與主題有什麼關係？但這確實非常相關。難道你沒聽過神說：「你必受咒詛，比一切的牲畜更甚」嗎？那麼，那被咒詛者的形象，怎能給你們的祖先帶來生命呢？我重複這話，好堅定這觀點。如果從被咒詛者那裡獲得祝福對你來說很困難（因為凡掛在木頭上的都是被咒詛的），那麼那被咒詛之蛇的形象（那蛇曾聽過：「你必受咒詛，比一切的牲畜更甚」），怎能給處於災難中的百姓帶來救恩呢？難道說，「你們若有人被咬，就仰望天上的神，就必得救」不是更可信嗎？為了免去仰望天空，難道祂不能說，「若有人被咬，就仰望燈台，就必得救」？或者「仰望陳設餅的桌子，就必得救」？或者仰望祭壇、幔子、約櫃、基路伯的形象，或施恩座？但偉大的立法者並沒有引入這些；他只豎立了十字架的形象，且是藉著那被咒詛的蛇。那麼，猶太人啊，摩西為什麼要這樣做呢？為什麼那藉著律法說「不可雕刻偶像，也不可鑄造偶像」的人，卻鑄造了一條蛇呢？但我為什麼要對那不知感恩的人說這些呢？我要親自詢問那位立法者：告訴我，神最忠心的僕人啊，你為什麼做你所禁止的事？你為什麼製造你所推翻的事？那說「不可雕刻偶像，也不可鑄造偶像」的人，你為什麼鑄造並雕刻了一條蛇？他會說：我制定那些律法，是為了砍斷一切不虔誠的根源，並使這百姓遠離任何偶像崇拜；但現在我鑄造這蛇，是為了預表十字架救贖的形象；我為使徒鋪平道路；我預先操練那偉大且奇異的十字架標記。這解釋並非強詞奪理，請聽主親自確認那古老的形象，並將其歸於祂自己。因為祂與猶太人的官長尼哥德慕談論時，作為百姓的導師，且能理解這救贖計畫的理論，祂說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都不致滅亡，反得永生」（約翰福音 3:14-15）。那麼，愚鈍的猶太人啊，告訴我，那難道不是銅嗎？死物竟有能力戰勝死亡，且帶著十字架的形狀；而十字架的真理本身卻不被相信？這是在世界歸信之後，在全世界閃耀著虔誠的秩序之後，在外邦人信主之後，在教會興起之後，在經歷了這麼多爭戰、這麼多操練、這麼多天使般的生活進步之後？確實，已經清楚證明，十字架的仇敵已無路可走，無法再以那被咒詛者的形狀來羞辱我們。對他們來說，這些話已經足夠了：但我們信徒應當在自己心中審察，並考驗這些話語的精確性。為什麼主不藉著其他事物，而偏偏藉著蛇來預表那救贖的形象呢？對於與反對者爭戰來說，那被咒詛之蛇的範例已經足夠了：但現在要說服那些虔誠之子，那被咒詛之蛇的形象，是如何成為……

505

501 塞維里安（SEVERIANI） 基督的榮耀，祂是受敬拜的。因此，我們有責任準確地解釋這一點，而你們也有責任熱切地聆聽。

3. 弟兄們，銅蛇的形像乃是十字架救贖計畫（oikonomia）的預表。至於其方式，正如那銅蛇的形像雖然帶著蛇的模樣與外觀，卻沒有蛇的毒液與邪惡；同樣地，救主正如神聖的使徒所言，顯現在罪身的形狀中，卻完全沒有罪；正如蒙福的以賽亞與蒙福的保羅（a）一致宣告說：「祂沒有行過強暴，祂口中也沒有詭詐」（以賽亞書 53:9；彼得前書 2:22）。根據以賽亞的說法，你已經有了一個預表；現在請看另一個。請透過這些預表來觀察那閃耀的真理。當以色列百姓陷入滅亡時，蛇咬傷了他們。摩西祈求神賜下救贖的醫治。神向祂的僕人指示了這項有益的醫治，並說：「製造一條銅蛇，掛在會幕前」（民數記 21:8）。這個記號是什麼意思？咬人的蛇是另一種，而為他們被掛在木頭上的又是另一種。這個謎題是什麼意思？這奧秘的影兒預示了什麼？正如那裡，在預表中，當其他蛇在咬人時，那條並沒有咬人的蛇卻被掛在木頭上；同樣地，當其他人類犯罪時，無罪的耶穌將要為眾人受苦。為那些咬人的蛇，一條無罪的蛇被掛在木頭上；為我們這些伏在死亡之下的人，那位不伏在死亡之下的，被掛在木頭上。以賽亞與其他人曾極好地預言了這一點，他說：「祂為百姓的罪來到死亡之地」；並且，「主將祂自己交出來，為我們的罪」（以賽亞書 53:12, 6）。必須再次以見證來確認這奧秘的道理。正如那裡有咬人的蛇，而另一條被掛在木頭上；同樣地，在這裡，所有人都犯了罪，而有一位為眾人被釘在十字架上。你已經有了第二個預表；但請再思考第三個預表。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（申命記 19:15）。為什麼要掛起銅蛇？為了廢除蛇的毒害。因此，掛在十字架上的與被廢除的是兩回事。難道你沒有注意到真理的含義嗎？難道你沒有看見聖經那隱藏的字句下，所蘊含的救贖計畫之大能嗎？經上說，銅蛇被掛在木頭上，是為了廢除毒蛇的毒害；基督被釘在十字架上，是為了使魔鬼的作為停止。那被掛起的蛇與被廢除的毒蛇是不同的；那被釘在十字架上的基督與被廢除的魔鬼也是不同的。正如那裡所顯現的蛇的形像廢除了蛇的毒害，同樣地，這裡基督的死廢除了死亡，並擊敗了魔鬼。因此，救主理所當然地將這形像應用在自己身上說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」（約翰福音 3:14-15）。

弟兄們，你已經看見蒙福的摩西在另一個形狀中描繪了十字架；至於是如何描繪的，請聽。因為那些談論十字架的人，必須提出許多關於這奧秘的默想。在曠野中，一些外邦人，即亞瑪力人，向以色列人發動戰爭。摩西命令百姓的領袖、他的繼承人約書亞帶兵出征，而他自己則留在山上，伸展雙手。因為聖經說：「摩西上了山，伸展他的雙手。摩西何時伸展雙手，以色列就得勝；何時放下雙手，因肉體的沉重而失敗，亞瑪力就得勝」（出埃及記 17:11）。這個形狀是什麼意思？猶太人立刻因為害怕基督十字架的榮耀會透過這形像閃耀出來，便說：「這預表與你所編造的事毫無關係。那形狀是禱告的姿勢，而不是你所臆測的形像。」如果真是這樣，如果那勝利果真是禱告的結果，為什麼聖經沒有將勝利歸功於禱告（因為聖經並沒有說：「當摩西禱告時」；因為那樣說就確實表明勝利不是禱告的果實），而是歸功於那形像與雙手的姿勢呢？因為當摩西放下雙手時，以色列就失敗；當他伸展雙手時，亞瑪力就失敗。因為如果這事應歸功於禱告，就應該說：「當摩西禱告時，他就得勝。」但正如我所說的，聖經略過了禱告——並非因為禱告無用，而是因為它必須讓位於十字架的形像——將勝利歸功於這預表與記號。因為當摩西伸展雙手時，以色列就得勝。伸展的雙手是什麼意思？在你心中描繪出伸展的雙手，你就能看見那受敬拜之十字架閃耀的形像。但聖經說，摩西疲倦了；因為雙手因肉體的沉重而無法維持那形像。那麼，為了不讓形像消失而導致勝利也隨之喪失，亞倫與戶珥便扶持並舉起他的雙手，以免十字架的形像因消失而使勝利也隨之溜走。為什麼亞倫與戶珥要扶持雙手？弟兄們，亞倫擔任祭司的職分；而戶珥則有王室支派的血緣。因此，祭司職分與王權如同侍衛般簇擁著十字架的形像。正如主在山上變像時，摩西與以利亞顯現在左右兩側，如同侍衛般簇擁著基督的王權形像；同樣地，在這裡，擔任祭司職分的亞倫站在十字架旁，而同樣擁有王室尊榮之首要花朵的戶珥也簇擁著十字架。我說這些是為了表明，那敬虔的形像在古代先祖們面前是如何被提出，以及那救贖計畫的預表是如何受到他們的尊崇。如果那些預言的人尚且如此榮耀地宣揚、如此尊貴地預表它，那麼我們又當以何等口吻、何等程度來宣揚主的十字架與那神聖的救贖計畫呢？我知道你們極度渴望聽到關於教義與神學宣講的論述；但現在所說的與那些是同源的。因為宣揚十字架與讚美獨生神道（Logos）是出於同一個心志。因此，無論你讚美獨生子的神性，還是尊崇祂的救贖計畫，這都是對敬虔的同一種證明。

4. 此外，當你聽到十字架，當你聽到身體的救贖計畫時，請將你的心思提升到獨生子權能的崇高之處。不要讓那為你而有的形狀使你的心志卑微，而要讓那拯救你的救主的慈愛提升你的心思。十字架是為了你，但神的威嚴是為了祂自己。神聖的威嚴無法被任何言語所增添，也無法被任何言語所貶損；但那些試圖貶損的人，是在貶損他們自己；而那些以讚美高舉神的人，即使他們是不配的，也將自己提升到了高處。因此，正如我們之前所說的，無論是讚美救贖計畫還是讚美神學，都是持守同樣的心志；但由於我們昨天所探討的內容，在「使他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」（約翰福音 17:3）這一點上，關於「獨一的真神」，已經提出了預言與見證，證明子是獨一的真神；因此，我認為有必要探討這句話的含義。然而，異端者說：「關於那被差遣的，你又有什麼可說的呢？經上明確記載：『並且你所差來的耶穌基督』。難道差遣者與被差遣者擁有同等的尊榮嗎？」如果你讀到這裡，只是拘泥於字句，正如我們之前所說的，你將會發現與我們有許多對立，且那些寫得很好但被誤解的內容，將無法與同樣的邏輯相符；但如果你根據真理本身來領受其含義，在聖靈引導你達到準確的理解時，你的心眼將不會轉向任何對立面。因為「被差遣」與「差遣」這些詞，雖然是人類的語言，卻宣告了神聖的意義。因為差遣者並非從一地差遣到另一地，被差遣者也不是從一地來到另一地。然而，異端者說：「父將子差遣到世上，彷彿祂在被差遣往的地方並不在場一樣。」聖經關於主自己是怎麼說的呢？「祂在世界，世界也是藉著祂造的」（約翰福音 1:10）。既然祂就在那裡，祂又是如何來到、如何顯現的呢？如果你真的像你所聽到的那樣理解「差遣」一詞，那麼被差遣者必然是進入了祂先前不在的地方，而差遣者則是將祂差往祂不在的地方。那麼，福音書作者怎麼會說：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」？「祂在世界，世界也是藉著祂造的」（約翰福音 1:10）。如果祂在世界，祂又是如何被差遣到世界來的呢？難道你沒聽過祂說：「主說，我豈不充滿天地嗎？」（耶利米書 23:24）。那麼，「被差遣」是什麼意思？意思是：祂被看見了；祂藉著肉身顯現了。因為差遣並不表示從一地到另一地的遷移，而是從隱形的神性轉向顯而易見的臨在。因為當祂按照人類的救贖計畫來到地上時，並沒有使諸天空虛，失去祂的威嚴；現在祂在取了肉身之後，也沒有使大地失去祂的治理。讓我們再以另一種方式來剖析這個論點。弟兄們，如果按照字面意思，父將子差遣到世上，顯然差遣者與被差遣者在各自的位格上是分開的。因為如果祂與祂同在，那麼「差遣」就是多餘的；但如果祂差遣了，按照字面的含義，必然是分開的。但我們絕不應當奴隸般地拘泥於字句，而應當持守信心。有什麼話能向我們證明，那顯現在地上的，同時也在天上呢？有什麼話能證明，那從父被差遣的，並沒有與父分開呢？如果祂被差遣到世上，正如經上所記，如果差遣者與被差遣者是分開的，祂怎麼會說：「我在父裡面，父在我裡面」？又怎麼會說：「並且差我來的父，與我同在」（約翰福音 14:11；8:16）？你看，本性並沒有分開；而救贖計畫或道成肉身則顯示了差遣的形狀。那麼，「我升到我的父那裡去」（約翰福音 20:17）是什麼意思？如果父與祂同在，祂為什麼要升上去？那升天解釋了基督的人性救贖計畫，即身體的被接升天，而不是與神性的分離。你想知道祂就像來到地上時沒有離開諸天、也沒有與父分離一樣，在被接到天上時，也沒有離開大地嗎？那位對祂的門徒說「看哪，我與你們同在」，卻又說「我升到我所來的地方，到我的父那裡去」的主，同樣對他們說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28:20）。因此，「使他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」，具有雙重的含義，如同雙刃的劍：一把是武裝起來對抗偶像崇拜，另一把是為了對抗猶太人的不信。祂說「獨一的真神」，是為了揭露那些死寂的偶像；而說「被差遣的耶穌基督」，是為了堵住那些否認救贖計畫之人的口。因此，請根據含義來領受這些話，不要因為字句而損害了祂的尊榮。

5. 為了讓你準確地知道，從神而來的「被差遣」並不意味著從一地到另一地的移動，而是宣告了救贖計畫的顯現：福音書關於施洗約翰——他是從地而生，並顯現在地上的——說：「有一個人，是從神那裡差來的」（約翰福音 1:6）。難道約翰是從天上被差遣的嗎？難道他是從上面來的嗎？那麼他是怎麼來的呢？然而，一個被差遣的人並沒有從一地轉移到另一地，而是被委託去執行某項任務；那麼，那充滿萬有的神道（Logos），如果祂說自己被差遣，難道祂會損害自己的本性，而不是在暗示祂的救贖計畫嗎？弟兄們，請看祂，祂既成全了肉身的救贖計畫，又沒有廢除神聖大能的尊榮。祭司的職分也是這樣宣告的：「我升到我的父那裡去，祂會差遣保惠師，就是真理的聖靈給你們」（約翰福音 20:17；14:16-17）。如果你升到上面，並且祈求，在祈求中懇求，並在祈求之後差遣聖靈（因為你說：「我祈求，我就差遣」），那麼你為什麼要在升天之前廢除父的權柄呢？如果你不是以神聖尊榮的權柄行事，而是等待升到天上的父那裡，獻上祈求與懇求，然後才領受聖靈的恩典並差遣到全世界，那麼為什麼在你升天之前、在你祈求之前，你卻顯示出你自己的權柄呢？為什麼在升天之前，當你從死裡復活後，你向使徒們吹氣，並說：「你們受聖靈」（約翰福音 20:22）？你在祈求父之前，就賜下了你向父所求的。那麼，你在祈求時是在假裝嗎？祂說：「我沒有假裝；因為真理之中沒有假裝；但有些事適合尊榮，有些事適合救贖計畫。」那麼，你為什麼向使徒們吹氣呢？救主說：「我從死裡復活後，必須將生命的初熟果子賜給世界。因為……」

507

508 塞維里安（SEVERIANUS） 歸於聖靈。然而使徒論及他自己以及與他相似的人時說：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」（羅馬書 8:17）。保羅與神一同得榮耀，而聖靈卻不一同得榮耀嗎？必死的本性被提升到如此崇高的地步，以至於能與基督一同得榮耀，而那當受敬拜的聖靈，難道就不能享有與我們同樣的恩賜嗎？同一位使徒論到這些人說：「我們若忍耐，也必和他一同作王」（提摩太後書 2:12）；難道聖靈就不與基督一同作王嗎？多麼忘恩負義的心！多麼不可容忍的瘋狂！多麼不虔的觀點，多麼巨大的褻瀆，多麼無法治癒的創傷！我們期待著要一同作王，卻將聖靈貶低到僕人的地位嗎？

6. 弟兄們，我們說這些話，並非因為聖靈必須像我們一樣與基督一同得榮耀，而是為了駁斥那些甚至不願給予祂如此地位之人的不虔。主啊，願祢赦免我們所說的這些話。因為弟兄們，即使我們只是單純地、僅僅在字面上重複那些不虔之人的言論，也不要有人認為這是對聖靈的侮辱。我們將這些話提出來，並非為了贊同這種不虔，而是為了揭露其謬誤，並使虔誠的門徒遠離那種邪惡的教義。因為那些愛主並見過祂威嚴的使徒們，在神聖的福音書中也毫不猶豫地記載了猶太人的侮辱。因此，他們膽敢對基督所說的一切都被記錄在那裡，說祂是罪人，說祂不是從神來的，甚至膽敢當面對祂說：「你是撒馬利亞人，是有鬼附著的」（約翰福音 8:48）。然而，聖經並非在指控作者，而是在指控那些褻瀆者。

聽聽聖靈的能力與功效，聽聽使徒們的讚美，跟隨他們的教導，追隨聖徒們的腳蹤；不要被褻瀆者的腳蹤引入歧途：敬拜三位一體，榮耀三位一體，宣講三位一體。先知們是這樣想的，使徒們是這樣宣講的，殉道者們是這樣相信的。聽聽保羅宣講三位一體：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事」（哥林多前書 12:4-6）。為什麼他不從父開始？為什麼他不先宣講父，然後是子，最後是聖靈？保羅啊，你是在顛倒順序嗎？你是在改變序列嗎？既然救主已經傳授了：「奉父、子、聖靈的名」（馬太福音 28:19），你是在廢除神學的法則嗎？但願我們永遠不要對保羅有這樣的想法。因為那位神聖而令人讚嘆的傳道者深知，即使他先提到聖靈，他依然保持了神學的完整，既沒有侮辱那不可混淆的本性，也沒有分割那不可分割的尊榮。他先提到聖靈，是為了表明：聖靈即使被寫在最後，也不會因此就成為最後或次等的。

因為亞當被造時領受了生命的氣息（「神將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」[創世記 2:7]），他所領受卻失去的，我現在親自召回。我扶起跌倒的，更新敗壞的，使死去的活過來。那位先知也為我的道成肉身作見證，他預言了我的吹氣。是哪一位先知呼喊著宣告這神聖的吹氣呢？聽聽，他說，十二先知中的那一位，名叫那鴻的說：「猶大啊，守你的節期吧，向神還你的願。惡人不再從你中間經過」（那鴻書 1:15）。他說，那最初的已經「結束了」；惡人不再從你中間經過。他宣告了新的恩典，因為舊的已經停止，新的正在綻放。守你的節期吧。為什麼他稱之為「守節」？因為在逾越節的節期裡，復活即將綻放。他說：「猶大啊，守你的節期吧，向神還你的願。惡人不再從你中間經過；已經結束了，已經被廢除了」；也就是說，最初的已經有了終結。為什麼最初的有了終結？因為那向你鼻孔吹氣的，已經從地而升，並將你從苦難中拯救出來。但讓我們回到正題，「猶大啊，守你的節期吧，向神還你的願。惡人不再從你中間經過」。是什麼節期？因為那些舊的節期承載著新節期的影像。無酵節的第一日，對於仔細考察的人來說，是受難的影像。在此之後是五旬節，它本身也是那神聖且當受敬拜的聖靈降臨的影像。住棚節，則是天上的帳幕的影像。因此，主想要表明，既然那些帳幕是暫時的，它們就是未來帳幕的預表，祂對世上的富人說：「藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們敗壞的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去」（路加福音 16:9）。因此，暫時的帳幕是永恆帳幕的預表。既然基督的經綸（道成肉身）成全了舊的預表，並使那新的恩典綻放，先知便正確地預言說：「猶大啊，守你的節期吧，向神還你的願」；這意味著那句「惡人不再從你中間經過」。因為舊的已經藉著恩典更新了，已經結束了，已經被廢除了。因為那向你鼻孔吹氣，並將你從苦難中拯救出來的，已經從地而升。然而，先知那鴻只是赤裸裸地向你展示了那注入神聖恩典的主；而以賽亞則以另一種方式，預言了那位從死裡復活並將聖靈賜給祂子民的主，他說：「祂記念古時的日子，就是那將牧羊的人從海裡領上來的」。他沒有說「吹在他鼻孔裡」，而是緊接著說：「將祂的聖靈放在他們中間」（以賽亞書 63:11）。神聖的尊榮、神聖的稱號、君王的威嚴、純潔的榮耀、不可測度的能力，祂與父一同得榮耀，與子一同作王，祂運行一切事，並隨己意將神聖的恩賜分給各人。我深知這些話能堅固教會的家人，並能刺傷、撕裂她的敵人，特別是那些不虔宗教的仇敵，他們拒絕與父和子一同榮耀聖靈。多麼悲慘！他們甚至不願將自己所領受的歸給聖靈。然而使徒論到他自己以及與他相似的人時說：「如果我們一同受苦，也必一同得榮耀」。保羅與神一同得榮耀，而聖靈卻不一同得榮耀嗎？必死的本性被提升到如此地步，以至於能與基督一同得榮耀，而那當受敬拜的聖靈，難道就不能享有與我們同樣的恩賜嗎？同一位使徒論到人類說：「我們若忍耐，也必一同作王」；難道聖靈就不與基督一同作王嗎？多麼大的忘恩負義！多麼大的、不可容忍的瘋狂！多麼不虔的觀點，多麼無量的褻瀆，多麼無法治癒的創傷！我們期待著要一同作王，卻將聖靈貶低到僕人的地位嗎？

6. 弟兄們，我們說這些話，並非因為聖靈必須像我們一樣與基督一同得榮耀，而是為了駁斥那些甚至不願給予祂如此地位之人的不虔。主啊，願祢赦免我們所說的這些話。因為弟兄們，即使我們只是單純地、僅僅在字面上重複那些不虔之人的言論，也不要有人認為這是對聖靈的侮辱。我們將這些話提出來，並非為了贊同這種不虔，而是為了揭露其謬誤，並使虔誠的門徒遠離那種邪惡的教義。因為那些愛主並見過祂威嚴的使徒們，在神聖的福音書中也毫不猶豫地記載了猶太人的侮辱。因此，他們膽敢對基督所說的一切都被記錄在那裡，說祂是罪人，說祂不是從神來的。甚至膽敢當面對祂說：「你是撒馬利亞人，是有鬼附著的」。然而，聖經並非在指控作者，而是在指控那些褻瀆者。聽聽聖靈的能力，聽聽使徒們的讚美；追隨他們的教導，跟隨聖徒們的腳蹤；不要被褻瀆者的腳蹤引入歧途：敬拜三位一體，榮耀三位一體，宣講三位一體。先知們是這樣想的，使徒們是這樣宣講的，殉道者們是這樣相信的。聽聽保羅宣講三位一體：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事」。為什麼他不從父開始？為什麼他不先宣講父，然後是子，最後是聖靈？保羅啊，你是在顛倒順序嗎？你是在改變序列嗎？既然救主已經傳授了：「奉父、子、聖靈的名」，你是在廢除神學的法則嗎？但願我們永遠不要對保羅有這樣的想法。因為那位神聖而令人讚嘆的傳道者深知，即使他先提到聖靈，他依然保持了神學的完整，既沒有侮辱那不可混淆的本性，也沒有分割那不可分割的尊榮。他先提到聖靈，是為了表明：聖靈即使被寫在最後，也不會因此就成為最後或次等的。因為那些人錯誤地解釋，不是將子與父並列，將聖靈與子並列（他們說：「第一是父，第二是子，第三是聖靈」，他們並不理解那當受敬拜的三位一體在知識上是有序的序列，而是企圖以扭曲的心靈去侮辱神學的純潔），所以保羅才反轉了名字的順序，以表明真理的力量，並駁斥惡人的臆測。但我知道，有人會說，他對子和聖靈只是隨意提及，但當他談到父時，他便提升了神學的高度。因為論到聖靈時他說：「聖靈卻是一位」；論到子時他說：「主卻是一位」；但當他談到父時，他說：「在眾人裡面運行一切事」。那麼，這句話「在眾人裡面運行一切事」是否表明了權柄？是的，他說。這是否宣講了超越的卓越？是的，他說。如果你堅持你的約定，我也接受你的認信。那麼讓我們看看，那被揀選的器皿，那位被聖靈引導的人，對這個問題有何建議。

「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語；那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；又有一人蒙這位聖靈賜他信心；還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜；又叫一人能行異能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨別諸靈；又叫一人能說方言；又叫一人能翻方言。這一切……」請仔細注意，看看詞句與能力的協調。那位先前說過「神卻是一位，在眾人裡面運行一切事」的人，當他談到聖靈時，他證實了聖靈具有同樣的能力：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（哥林多前書 12:7-11）。這樣，當三位一體中的任何一個名字被放在第一、第二或第三位時，讚美的和諧與序列就不會被破壞。因為「第一、第二、第三」並不顯示本性的差異，而是顯示了神學那不可混淆的道路。同樣的使徒，為了表明他在任何地方都能毫無差別地使用名字的順序，並以有序且穩妥的方式進入神聖的宣講，在寫給帖撒羅尼迦人的信中說：「願我們主耶穌基督自己，和我們的父神」（帖撒羅尼迦後書 2:16）。保羅啊，你先宣講子，然後才宣講父嗎？他說，你把「第一」當作順序和尊榮的表現；而我說第一和第二時，我所領會的是不可分割的本性；不，我不是在領會，而是在堅定地宣講。因此，不要侮辱神聖的經文，也不要誣衊天上的教義。你在舊約中也能找到同樣的例子。正如這裡保羅從聖靈開始，來到子，又從子回到父，並將順序中第三的名字變成了第一，並非改變了宣講的順序，而是表明了神學那無差別的知識；同樣地，你在舊約中也會發現同樣的模式，如同在影像中閃耀。弟兄們，我們之中誰不知道聖經先列出亞伯拉罕，其次是以撒，第三是雅各呢？「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出埃及記 3:6）。聖經理所當然地先列出父親，其次是兒子，然後是孫子。但因為本性是不可分割的，儘管在時間和序列上有所區分，神卻毫不猶豫地改變了順序，以表明那認信。因為祂在利未記中說（我指明地點，免得你誣衊所說的話）：「以色列人若犯罪，我就把他們交給外邦人，他們將到那裡去，事奉別神」。祂預言了巴比倫的被擄，說：「他們將到那裡去，事奉別神。那時他們未受割禮的心必謙卑下來」。隨後又說：「我要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約」（利未記 26:40-42）。

7. 我要重複這句話；因為剛才的掌聲掩蓋了論點。他說，那裡「他們未受割禮的心必謙卑下來，他們必歸向我，我就醫治他們」。在威脅之後，祂應許了和解：「我要領他們回到他們列祖之地，我要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約」。你看到了嗎？祂是如何改變順序，以表明尊榮的平等？因為祂並非因為雅各在時間上是第一，而是毫無差別地說話，以表明尊榮的平等。但在族長們那裡，時間將果實與根分開；因為無論是生養者還是被生養者，本性都是必死的；但對於那神聖、不朽且當受敬拜的三位一體，其本性並非言語所能分割，時間所能區分，世紀所能分離；因為在父、子、聖靈之間，沒有任何間隔。獨生子是世紀的創造者。聽聽那位神聖而高貴的傳道者是如何論到父的：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界」（希伯來書 1:1-2）。因此，在父、子、聖靈之間沒有任何間隔；沒有任何時間或時間的距離。父在世紀之前，子在世紀之前；因為祂創造了世紀；聖靈在世紀之前。本性從未被分割，能力從未被分離。請仔細注意：父作王，子作王，聖靈作王。我知道我已經用過這個證明；但重複同樣的話，對我來說並不厭煩，對你們來說卻是穩妥的（腓立比書 3:1）。父作王，根據那句：「神是我們的王，直到永遠」（詩篇 74:12）。子作王：「主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠」（路加福音 1:32）。聖靈作王：因為以賽亞說：「我見主坐在高高的寶座上。祂對我說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得……」（以賽亞書 6:1, 9）；而使徒將先知的神學解釋為指聖靈。當先知說：「我見主坐在寶座上，祂對我說：你去告訴這百姓」，保羅將「主」理解為聖靈，當他在羅馬與猶太人辯論時說：「聖靈藉著先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是說得對的。祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白……」（使徒行傳 28:25）。以賽亞說：「我見主，祂對我說：告訴這百姓」；而保羅在論述時，將這權柄歸於聖靈。因此，聖靈就是那位主，祂對以賽亞說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得……」。

511

519 塞維里安（SEVERIANUS） 我聽見有聲音從主那裡說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」（賽 6:9）主是父，主是子；因為「主對我主說：你坐在我的右邊。」（詩 110:1）主是聖靈；因為「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」（林後 3:17） 切莫有人以為「神」這個名稱是第一位的，而「主」是第二位的。因為在不朽的本性中，無論是「主」還是「神」，雖然這兩個詞的語義不盡相同，但它們所宣告的尊榮卻是同等的。試問，如果「神」是第一名稱，而「主」是第二名稱，那麼摩西在說「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申 6:4）時，就不會先用「主」後用「神」了；如果他想提及第一名稱，他本應說：「你的神，耶和華是獨一的」。但他為了表明這些名稱並無高下之分，便先說了「主」，後說了「神」。 但讓我們回到正題。主就是那靈。因此，主是父，主是子，主是聖靈。然而保羅說：「一主」。如果只有一主，怎麼會又是主又是主呢？顯然，這是指同一個主權。基於同樣的理由，保羅也說「一神」：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」（林前 8:6）因此，異端者說：「他稱父為神，卻稱子為主。」那麼，弟兄們，讓我們看一看，讓我們懇切地看一看，「主」這個名稱是否為神聖尊榮的第二名稱，還是它本就是第一的、與神相稱的，並有聖經的見證作為支撐。我們必須準確地講論，你們也必須勤勉地聆聽，好讓那些人能從真理中受教。那麼，有什麼話語能向我們證明，「主」這個名稱是第一位的，且是那至高榮耀所特有的呢？請聽先知大衛的話：「願他們蒙羞受辱，直到永遠；願他們慚愧滅亡。使他們知道，惟獨你名為耶和華（主）的，是全地以上的至高者。」（詩 83:18-19）[註：此處原文引用詩篇83:18-19，譯文依據新教聖經慣例。] 對手習慣於談論救主「道」時說：「基督的名是主，父的名是神。」我再次要求對這些命題下定義。你是否堅持異端者的言論？你是否仍固守你所提出的條件？我擔心你的反覆無常。當你被這已證明的真理所駁倒時，你便逃向另一個論點；若在那裡又被駁倒，你又轉向另一個邪惡的要素，然而你本不該逃避那閃耀並照亮人的真理：因為真理照亮時並不會驅趕人；反倒是「惡人雖無人追趕也逃跑。」（箴 28:1）

8. 神性歸於基督。反駁「敵聖靈派」。——讓我們回到正題。「使他們知道，惟獨你名為耶和華（主）的。」如果他提到父，你要知道父的名就是「主」。既然父的名是主，保羅又說：「一主耶穌基督」。但主是父，主是子。因此，正如他分享了這個名稱，他也分享了這份尊榮。然而猶太人拒絕承認這話是指著父說的，他們將「主」歸於子，卻將「神」留給父。我接受這個定義，我接受這些條件。正如我常說的，我不區分受敬拜之三位一體的尊榮，因為教會擁有不可分割的榮耀；但我為了你的卑微而降就，我說：姑且承認「使他們知道，惟獨你名為耶和華（主）的」；那麼，對於隨後的那句話「你是全地以上的至高者」又該如何解釋呢？根據你的褻瀆與教義，父不再是至高者了，因為只有子是至高者。弟兄們，這裡並非海浪，會讓人窒息，而是愛的波浪，要使人成聖。然而，當基督被講論、被宣揚時，這艘敬虔的小船應當保持平靜。因為大海看見了主的腳蹤，聽見了「住了吧！靜了吧！」（可 4:39）尚且敬畏這權柄，教會若不順服那講論生命之道、且嘴唇上確實有神聖恩典的主，豈不是荒謬的嗎？因為「恩典已澆灌在你的嘴唇上。」（詩 45:2）讓我們回到正題。「使他們知道，惟獨你名為耶和華（主）的。」你願意選哪一個就選哪一個，這並非說選擇權在你手中；因為當約書亞對百姓說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書 24:15）時，他並非將選擇權賦予人類，而是為了表明，敬虔是跟隨那些愛神之人的意志。同樣在另一處：「你們自己作見證，你們選擇了耶和華去事奉他。」（同上，22節）正如那裡的選擇並沒有損害神的尊榮，反而顯明了敬虔之人的意志；所以現在，如果我將選擇權交給意志，我並非在侮辱尊榮，而是在考驗意志。「使他們知道，惟獨你名為耶和華（主）的」，這話是指著父說的，還是指著子說的？如果是指著父，且父的名是主，那麼子的名也是主；因為「一主耶穌基督，萬物都是藉著他有的」（林前 8:6）；因此，正如尊榮一樣，名稱也是共有的。但子的名是主：那麼只有子是主嗎？因為「你是全地以上的至高者」。那麼，當子是唯一且獨一的主時，父是否就與主權無關了呢？斷乎不可。正如當父被宣稱為獨一的神時，子並未被剝奪神性；因為「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約 1:1）因此，這句話「神是父」並未將子排除在神性之外，因為「道就是神」；同樣，當子被稱為「一主」時，父也並未被排除在主權之外；因為「主對我主說：你坐在我的右邊。」（詩 110:1）因此，主是父，主是子，主是聖靈；因為「主就是那靈。」（林後 3:17）但異端者再次被激怒、被挑動，當他聽到聖靈是主時，便崩潰了。他說：「聖靈怎麼會是主呢？他透過先知大衛說話，以這些話讚美子：『主對我主說』？」他說：「你看，聖靈透過先知說話，承認父與子是他的主？」那麼，弟兄們，為了不讓所討論的語句在聽眾心中產生疑惑，我將進入對這話語本身的探討，為你們解釋這話語的全部意義。

9. 救主有時在猶太人的會堂中辯論，並考察他們對自己的看法……（後略）

515

516 關於蛇的講道。 祂必向你仰臉，賜你平安。你看，聖三一被明確地讚美。有什麼恩典不是來自聖靈的呢？有什麼恩賜不是出自祂的呢？有什麼美善是沒有祂的呢？若沒有聖靈，有什麼超乎世俗的事物能向人顯現呢？你們查考聖經，並要留意，每當聖經想要啟示或展示某些超乎本性的作為時，它總是將一切歸功於聖靈的權柄。例如，當那位英勇的戰士參孫，展現出那些偉大且奇妙的軍事策略時，聖經處處顯示，聖靈是這些策略的引導者。經上記著說，非利士人來到參孫那裡，人數眾多且不可勝數；而他卻是孤身一人；不僅如此，他還被捆綁著。對於一個被捆綁的人，有什麼解脫之道？對於一個被圍困的人，有什麼拯救之法？一個人如何能勝過眾人呢？「耶和華的靈大大感動參孫」，他衝向非利士人，找到一塊驢腮骨，擊殺了一千人。你看聖經的智慧。因為對於那些不信的人來說，這件事是不可思議的，即一個被捆綁的人竟然戰勝了那些未被捆綁的人，且一人勝過了眾人，因此聖經以獨特的方式開頭：「耶和華的靈大大感動參孫，他拿了一塊驢腮骨，擊殺了一千人」；這是為了當人因著人性而懷疑時，能藉著聖靈的大能而相信。因此，摩西說得好：「若不是耶和華把他們交出來，神把他們賣了，一人怎能追趕一千，二人怎能使萬人逃跑呢？」查考聖經，你就會發現，在每一次的軍事行動中，聖靈的權柄都被置於首位。非利士人來了，耶和華的靈就降在參孫身上。獅子撲來，他將獅子撕裂如同撕裂山羊羔。他被鐵鍊捆綁，非利士人攻擊他。但聖經又說：「耶和華的靈大大感動參孫，繩子就從他手上脫落了，如同火燒的麻一樣。」聖經從未記載過任何英勇事蹟，而不先提到聖靈的作為。隨後，當他失去了能力時，請仔細留意聖經所記載的，它處處說，當他作戰並得勝時，是因為「耶和華的靈降在參孫身上」。當他剃了頭髮，出賣了恩典的憑據時，經上隨即寫道：「耶和華離開參孫了。」當非利士人來時，是「耶和華的靈降在他身上」；當他離去時，經上說：「耶和華離開他了。」這是有道理的，因為主就是那靈。你不僅在舊約中會發現這種觀點，在使徒身上也能看見。每當神聖的經文宣揚某種偉大且超越的力量時，總是將聖靈的權柄置於首位。經文介紹保羅在居比路，以言語懲罰那位咒詛人的術士以呂馬，即那位抵擋真理的人；當他要敘述一件奇事時，你看，眼睛因著話語而失明：「看哪，主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且看不見太陽。」這超越了保羅及所有人的本性，我是說，僅憑人的話語就使眼睛失明。人的話語不能改變本性，也不能使視力喪失。因此，為了不讓人看著人的話語而對所發生的事感到驚訝，並以為這話語是錯誤的，聖經再次將聖靈的權柄置於首位。經上說：「那時，保羅被聖靈充滿，對他說。」你還有另一個聖靈的證明：如果一個平民說出了超越其能力的話，聖經同樣將這作為歸功於聖靈。例如，彼得和約翰在猶太群眾中講道；經上說：「那時，彼得被聖靈充滿，對百姓說：『聽從你們不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧。』」為什麼說「被聖靈充滿」呢？因為這種坦然無懼超越了一個平民的身分，為了不讓人看著這位漁夫而懷疑這神聖話語的坦然，聖經將聖靈的智慧置於首位，好讓你不要對這份恩賜感到驚奇。如果願意，我們再看另一個例子，好讓這確據能更光照在所說的話上。天向聖徒敞開，但若沒有聖靈，天是不會敞開的；因為敞開的天不是用肉眼看見的，而是藉著聖靈的作為看見的。司提反看見天開了，但正如聖經所說，他是「被聖靈充滿」才看見的。因此，弟兄們，在任何地方，若沒有聖靈，就無法看見天敞開，也無法穿戴教導的權柄，更無法展現神蹟的大能，除非是藉著那神聖且當受敬拜的聖靈。因為這一切都是由一位且是同一位聖靈所運行，隨己意分給各人的；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

521

[註：偽作。] 聖經稱呼那些人為獅子；經上說：「猶大是個小獅子；我兒啊，你從苗裔上上去。你蹲下，臥如公獅。」（創世記 49:9）此處的「如公獅」意指勇敢；因為經上論到義人時也用了同樣的形象，說：「義人卻膽壯像獅子。」（箴言 28:1）因此，義人是勇敢的，並非在於作惡，而是在於拒絕惡人所帶來的誘惑。經上也稱救主為獅子，因為祂出自君王支派。正如獅子是四足走獸之王，猶大支派在猶太人中也作王，救主正是從這支派興起的。親愛的，不要以為將基督比作獅子的形象是不敬的；因為聖經甚至將此形象用於神性本身。請聽先知所說的：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發了言，誰能不說預言呢？」（阿摩司書 3:8）因此，基於大能、威嚴與君王的尊貴，基督被比作獅子。然而，魔鬼也被稱為獅子，並非因為祂有能力或令人敬畏，而是因為祂是擊打者、暴君與毀滅者。關於這一點，蒙福的使徒彼得說：「你們的仇敵魔鬼，如同獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得前書 5:8）因此，你要區分所讀經文的理論，以免那些看似矛盾的字句擾亂你的心思。聖經提到了獅子，也提到了獅子；但前者是就君王的尊貴與大能而言，後者則是就毀滅與毒害的性質而言。同樣地，聖經也用同一個形象來描繪義人與惡人，說：「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」（詩篇 92:12）經文先提出了義人的形象，隨後也提出了惡人的形象。因為他說：「我見過惡人大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生長。」（詩篇 37:35）你看，經文如何引出同一個形象，卻在字句中區分了含義。論到惡人時，他說：「我見過惡人大有勢力，好像香柏樹」；但論到義人時，卻沒有說「如黎巴嫩的香柏樹發旺」，而是說「要發旺」。因此，人啊，你要效法蜜蜂，聖經也教導你要效法牠的勤勞。「你去察看蜜蜂，學習牠是何等勤勞。」（箴言 6:6）不要學習牠有刺，而要學習牠釀蜜。如果你效法蜜蜂的刺，大衛會責備你，說：「列國圍繞我，像蜜蜂圍繞蜂房，我靠耶和華的名必剿滅他們。」（詩篇 118:12）你看，經文如何將那些擊打者比作刺人的蜜蜂，卻將義人比作釀蜜的蜜蜂？因為經上說：「義人的嘴唇滋生智慧」；又說：「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴言 16:24）因此，親愛的，我們要全心渴慕這使靈魂甘甜的蜜，在靈魂隱密的作坊中釀造屬靈的蜂房，並將神聖的言語看得比蜜和蜂房更貴重。因為蜜吃多了，往往會將甘甜變為苦澀，擾亂胃口，並破壞人的整個狀態；但神的話語即便領受得多，也不會使靈魂混濁，反而能醫治它：「祂的甘甜是靈魂的醫治。」因此，那位智慧人想要對比蜜與言語的差別，說：「吃蜜過多是不好的，尊重榮耀的言語卻是應當的。」（箴言 25:27）因此，親愛的，讓我們時刻持守那多樣的蜂房——神聖而神聖的言語；正如那蜂房是由許多不同的形狀組成，卻只有一種甘甜；願神聖經文對我們而言也是如此，由許多不同的先知組成，卻滴下教導的蜜。教父們的蜂房也是如此，由不同時代的人編織而成，卻滴下一種恩典與一種屬靈的教導。關於這些就說到這裡。願我們藉著共同之父的禱告與代求，藉著勤勞使言語增長，時刻在心思中實踐神聖的律法，並實行大衛所說的，將神的律法時刻存在心裡，也就是將神聖的思想視為認識自然的界限，尊崇真理，輕看世界，並將榮耀歸給神，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

證明第一個人因悖逆而丟棄了照著神形象所造的樣式，卻藉著新亞當再次得回。

1. 神聖經文傳遞並教導，人是照著神的形象與樣式被造的，教導的言語也隱約向渴慕學習的人指明了這一點。你們這些勤奮的聽眾，想必還記得我們是如何討論這些議題的：即「照著形象」首先是指人在受造物中的統治權與對萬物的治理；而「樣式」則是指這形象在美德上的完全。然而，弟兄們，我們必須證明並清楚闡明，那在神一切受造物中受尊榮的人，是如何從神聖特徵那尊貴而原始的美麗，墮落到無知走獸的性質與樣式中。因為人本是慈愛之神的形象，卻因罪惡與不法使自己變得晦暗，變得遲鈍，並真正地「與無知的牲畜一樣，如同死亡的畜類。」（詩篇 49:12）人是如何變得與無知的牲畜一樣，我們必須從其行為中觀察，不是為了責備過去的人，而是為了糾正現在的自己。因為關於亞當的記載，以及所有先人的歷史，讀起來並非為了讚美或責備他們，而是為了效法美德並避開罪惡。那位令人讚嘆的保羅說：「這些事發生在他們身上，作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（哥林多前書 10:11）因此，第一個人因悖逆而丟棄了照著神樣式所造的形象，任憑它被魔鬼踐踏，並因效法走獸而蒙羞；他因性格的殘暴與專橫，使自己變得更像獅子而非人；又因貪婪而變得像狼。經文見證說：「你們的首領如同咆哮的獅子，你們的審判官如同阿拉伯的狼。」（西番雅書 3:3）這裡稱殘暴專橫者為獅子，稱貪婪且覬覦掠奪者為狼。你看，那照著神形象被造的人，是如何墮落到走獸的行列中？因此，當人行事如暴君時，被稱為獅子；當他掠奪時，便得到了狼的稱號；當他沉溺於放蕩的慾望，並像走獸一樣衝向不法的行為時，人又被發現是馬：「因為馬變得淫亂，各人向鄰舍的妻子嘶鳴。」（耶利米書 5:8）罪惡又使其他人從人變成了狗。為什麼是狗？因為牠們愛吠叫，總是喜歡喧鬧與紛爭；關於這些，蒙福的大衛藉著預言，以救主的口吻呼喊：「有犬類圍著我。」（詩篇 22:16）這些狗是誰？「惡黨環繞我。」經文又稱那些沉溺於卑劣行為深淵中的人為豬；主藉著福音書作者說：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。」（馬太福音 7:6）你看，人是何等的多變，那照著神樣式所造的形象，是如何墮落到走獸的樣式中，並非有外力強迫，而是人自己將自己拋棄。因為經文並未將悖逆歸咎於必然性，而是歸咎於那受尊榮卻不認識尊榮之人的自由意志；因為經上說：「人在尊貴中而不醒悟。」（詩篇 49:12）來吧，如果可以，讓我們再次觀察經文如何因人多變、狡詐且充滿虛偽的意圖，而稱其他人為狐狸。因此，救主稱希律為狐狸，因為他心思多變、詭詐，生活在不虔誠中，卻披著虔誠的外衣。因為當有些人來告訴祂說：「希律想要見你」時，那神聖而偉大的聲音回答說：「你們去告訴那個狐狸說：今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。」（路加福音 13:32）「告訴那個狐狸」，彷彿是說：那心思充滿一切狡詐、詭計、惡毒與虛偽的人。弟兄，你注意到經文如何稱狡詐者為狐狸了嗎？因此，每當你與詩人說：「他們必進入地的深處，成為狐狸的份」（詩篇 63:9-10），你要明白其中的隱喻，不要以為這隱喻不是透過智慧來領受的。經文在別處又說：「他們要成為偽善者的份。」因為那些不認識真理的人，不會與信徒同份，而是與偽善者同份。因此，救主印證了這個判斷，論到那不忠心的管家說：「那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。」（馬太福音 24:51）因此，經文稱偽善者為狐狸。弟兄們，神的形象竟墮落到如此多且不雅的形狀與樣式中，以至於在這種虔誠的知識照亮之前，經文幾乎用走獸、牲畜、爬蟲與兇猛野獸的名字來稱呼整個世界。事實上，當至慈愛的神想要提醒使徒之首彼得，讓他接納所有前來的外邦人時，祂向他展示了那奇妙且不尋常的布，從天上四角垂下，裡面有地上各樣四足走獸、空中飛鳥、野獸與爬蟲；並對他說：「彼得，起來，宰了吃。」使徒卻說：「主啊，萬不可！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」（使徒行傳 10:13-14）彼得因不明白這隱喻的含義，以為他所看見的是感官之物，便拒絕吃，並遵守猶太人的習俗說：「主啊，萬不可！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」主卻對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」（同上，15節）救主與使徒討論的是顯而易見的四足走獸、野獸與飛鳥；但基督的使徒彼得後來明白，救主藉著那塊布所指的並非飛鳥與野獸，而是所有的外邦人。他在與哥尼流交談時說：「你們知道，猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的；但神已經指示我，無論什麼人都不可看作俗而不潔淨的。」（使徒行傳 10:28）

教會中沒有富人與窮人的區別。——弟兄，你學到了我們是如何因各種走獸的稱呼而蒙羞的嗎？當你在以賽亞先知書中讀到：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，獅子與牛犢同食，並一同吃草」（以賽亞書 11:6-7；65:25）時，你要明白其中的隱喻，並清楚領受其含義，這並非指走獸的聚集，而是指人的聚集，並清楚詮釋了虔誠的團契，以及藉著恩典照耀所有世人的救恩。當你在教會中看見窮人與富人站在一起，平民與官員站在一起，卑微者與顯貴站在一起，以及那在外面敬畏權勢的人，你要思考這句話的含義：「豺狼必與綿羊羔同食」。豺狼無疑是指富人，綿羊羔則是指窮人。這從何得知？因為豺狼將與綿羊羔分享，正如富人與窮人分享一樣。你要仔細留意。富人與窮人通常一同站在教會裡：當奧秘的時刻臨到時，富人因未受奧秘的啟蒙而被趕出，而窮人卻留在神聖的帳幕內站立：富人並不憤怒，因為他知道自己與神聖的奧秘無份。不僅如此，噢，神聖的恩典，教會中不僅有地位的平等，這是來自神的恩典，而且當兩者站立時，窮人往往在虔誠上勝過富人：財富對富人的虔誠毫無幫助，貧窮也沒有成為信徒的阻礙，反而使他在神聖的祭壇前坦然無懼。

2. 親愛的，這些話是我對慕道友說的，並非針對所有的富人。弟兄，請留心，看看主人往往離開教會，而忠心的僕人卻坐在神聖的奧秘中：女主人離開，而女僕卻留下：因為「神不以外貌取人。」（加拉太書 2:6）因此，在教會中沒有奴隸與自由人，經文所認知的奴隸，是那些沉溺於罪惡奴役中的人。因為「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」（約翰福音 8:34）祂也承認那些藉著神聖恩典獲得自由的人為自由人。因為「生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅馬書 8:2）因此，當這形象如前所述以多種方式被破壞與瓦解時，救主來了，恢復了祂自己的形象；那位成為人的造物主，為了向我們展示祂對我們的慈愛，取回了那被魔鬼毀壞的形象，並非為了使祂自己的尊嚴蒙羞，而是為了展示祂對我們的慈愛。因此，蒙福的大衛預言這神聖而奇妙的披戴時說：「耶和華作王！祂以威嚴為衣披戴。」（詩篇 93:1）對於那無始且無形的神性而言，並無所謂的披戴（因為沒有什麼比神親自披戴威嚴更莊嚴、更尊貴的了），這反而適合人類的本性。我們人類用衣服的裝飾來遮蓋肢體的醜陋；但神既是單純且無形的，是「獨一不死，住在人不能靠近的光裡」（提摩太前書 6:16），祂需要什麼裝飾，或披戴什麼衣服呢？因此顯而易見，先知所稱的威嚴，是指對肉身的承擔。此外，祂稱之為莊嚴，是指祂自己的肉身，並非因為肉身的本質，而是因為美德的完全。因此，主的身體是莊嚴的，不僅因為它是身體，而是因為「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（以賽亞書 53:9）以賽亞也說，祂要將所有人帶進來，並像新娘的裝飾一樣環繞他們（以賽亞書 49:18）。「耶和華披戴能力，以自己為束腰」；又說：「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！」（詩篇 93:1；45:3），以及隨後的經文。這些都顯示基督如同武裝的君王，披戴著屬地身體的武器：而且理應是屬地的。因為祂並不像人類那樣武裝，請聽祂是如何武裝的。我們人類武裝時，往往用強壯的來保護軟弱的；但神既是剛強、有力且大能的，祂卻披戴了屬地且軟弱的身體，並非使祂自己的尊嚴蒙羞，而是藉著軟弱展示祂大能的卓越：正如祂對那懇求祂的保羅所說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書 12:9）因此，當這位高貴的使徒清楚領悟了對他說的話後，在寫給哥林多人的信中說：「神的軟弱總比人強。耶和華披戴能力」（哥林多前書 1:25）：這就是藉著肉身顯明的救贖計畫。因為還有什麼比那寶貴而神聖的肉身更有能力呢？還有什麼比這更強壯呢？因為祂藉著身體戰勝了無形且邪惡的魔鬼；並藉著十字架在敵對的權勢上誇勝。請仔細留意。披戴與環繞意味著被限制。因此，當那神聖且無限的本性在身體中顯得被限制時，祂並非就其本性而言是被限制的。

【創世記講道集】

二

那回應的聲音說：「你們去告訴那狐狸說：『今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。』」去告訴那狐狸，是指那狡詐的靈魂，那充滿了詭詐、一切邪惡與奸巧的靈魂。你曉得聖經為何稱這些狡詐的人為狐狸了吧？因此，當你與詩篇作者一同說：「他們必進入地的深處，成為狐狸的份」時，要明白這其中的隱喻，不要以為這隱喻僅僅是為了理論而設。又在別處說：「偽善者必成為份。」因為那些背棄真理的人，不是與信徒同列，而是與偽善者一同分擔那份。因此，救主在印證這話時，論到那惡僕說：「那僕人的主人要來，把他腰斬，定他和偽善者同罪。」所以，聖經稱偽善者為狐狸。弟兄們，神的形象竟被貶低到如此多的樣式與類比中，以至於在敬虔的知識照亮世界之前，聖經竟稱整個世界為無知之物、牲畜、爬蟲與野獸。

誠然，當仁慈的神想要勸服那位使徒之首，好讓他接納那些從外邦歸信的人時，祂向他顯現了那奇異的異象：一塊大布，繫著四角，從天降下，裡面有地上的四足牲畜、空中的飛鳥、野獸與爬蟲。祂對他說：「彼得，起來，宰了吃。」但使徒說：「主啊，萬不可！因為我從來沒有吃過什麼俗物或不潔淨的物。」彼得因不明白這異象的隱喻，以為所見的是感官之物，便拒絕進食，持守著猶太人的規矩，說：「主啊，萬不可！因為我從來沒有吃過什麼俗物或不潔淨的物。」主對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」救主當時對使徒所說的，是關於那些顯而易見的四足牲畜、野獸與飛鳥；但基督的使徒彼得後來明白了，救主藉著那異象所暗示的並非這些，而是所有的外邦人。於是，他對哥尼流說：「你們知道，猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的，但神已經指示我，無論什麼人，都不可看作俗物或不潔淨的。」

二、親愛的，我說這些是關於慕道友，而不僅僅是關於富人。弟兄啊，請思想，主人常從教會退去，而忠心的僕人卻在聖禮中侍奉；女主人離開了，侍女卻留下來。因為神不看人的外貌。因此，在教會中沒有奴隸與自由人之分，聖經所知的奴隸，是指被罪惡所奴役的人。因為經上說：「所有犯罪的，就是罪的奴隸。」而聖經所知的自由人，是指被神聖恩典所釋放的人。因為經上說：「在基督耶穌裡生命聖靈的律，使我脫離了罪和死的律。」既然這形象如我們之前所說，以各種方式敗壞與解體了，救主便來到，重新建立祂自己的形象；那被魔鬼所拆毀的，造物主親自穿上，成為人。這並非羞辱祂的尊貴，而是界定祂的慈愛。因此，蒙福的大衛預言這神聖而奇異的衣裳時說：「耶和華作王，祂以威嚴為衣。」這並非給那無始無終、無形體的神性穿上衣裳（因為沒有什麼比神更威嚴，以至於神需要穿上威嚴），而是指穿在人性上。我們人類用華美的衣裳遮蓋肢體的醜陋；但神是單純的、無形的，且獨有不死，住在人不能靠近的光裡，祂需要什麼威嚴，或披戴什麼衣裳呢？顯然，先知稱祂取了身體為「威嚴」。祂稱祂自己的肉身為威嚴，並非因為身體的本性，而是因為美德的成就。因此，主的身體是威嚴的，不僅因為它是身體，更因為祂沒有行過罪，口中也沒有詭詐。耶和華作王，祂以威嚴為衣。以賽亞也說：「祂要給眾人穿上，並像新娘的裝飾一樣給他們戴上。」耶和華以能力為衣，以能力束腰；又說：「大能者啊，願你腰間佩刀。」這些話顯示基督君王如同戰士一般，穿上了屬地身體的盔甲；且確實是屬地的。因為祂武裝的方式與人不同。我們人類武裝時，是用強者保護弱者；而神身為強大、有力、全能者，卻披戴了屬地而軟弱的身體，這並非羞辱祂的尊貴，而是藉著軟弱顯明祂超越的能力。正如保羅懇求祂時，祂所說的：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

因此，這位勇敢的使徒很好地領會了對他說的話，在寫給哥林多人的信中說：「神的軟弱總比人強壯。」耶和華以能力為衣，即藉著肉身顯明了救贖的經綸。因為還有什麼比那尊貴聖潔的肉身更強大、更有力的呢？藉著這身體，祂戰勝了無形而邪惡的魔鬼，並藉著十字架，勝過了那些敵對的權勢。

五、請仔細留意：「束腰」意味著「被界定」。既然那聖潔而無限的本性似乎在身體中被界定，雖然祂的本性並未被界定，卻在顯現的形貌中被視為被界定，因此祂說：「耶和華以能力為衣，以能力束腰。」隨後的話是什麼呢？「祂堅立了世界，使它不動搖。」既然罪惡曾動搖了最初的世界，救主來了，立起十字架，堅立了世界。你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。保羅也說：「神堅固的根基立住了，上面有這印記。」主說了兩句話：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」祂沒有使用冗長的言辭；祂沒有說：「我要堅固教會，無論君王、統治者、暴君、劊子手、智者、粗人或演說家都不能勝過教會。」因為基督的國度是不可戰勝、不可攻破的，祂用一句話宣告了能力，用簡單的詞句鞏固了應許。你學到了嗎，弟兄，我們是如何以各種野獸的稱呼被羞辱的？當你在先知以賽亞書中讀到：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，牛犢與少壯獅子並牛犢同群，小孩子要牽引牠們」時，要明白這隱喻，並清楚領受這意義：這並非指無知野獸的聚會，而是指人類的團契。祂解釋了敬虔的團契，以及藉著恩典照亮所有人的救恩。當你在教會中看見窮人與富人並肩站立，平民與統治者同在，卑微者與尊貴者同在，那在世俗權勢下戰兢的人，要明白「豺狼必與綿羊羔同居」是什麼意思。祂稱富人為豺狼，稱窮人為綿羊羔。為什麼呢？因為豺狼與綿羊羔同住，正如富人與窮人同住。請仔細留意：富人與窮人常在教會中站立；當聖禮的時間到了，富人因未受洗而被推出去，而窮人卻站在天上的帳幕內；富人並不憤怒，因為他知道自己與神聖奧秘無份。然而，神聖恩典何等奇妙！在教會中，不僅因神的恩典而有平等的尊榮，而且當窮人站立時，他常在敬虔中領先於富人；財富並沒有使擁有者在敬虔上獲益，貧窮也沒有使信徒受損，反而使他們能坦然無懼地來到聖壇前。

[註：此處原文結尾處有「teleioutai」（成全了），與前文呼應。]

【創世記講道集】

528 第三篇講道

……並且配得恩典。摩西因著禁食，領受了律法，並被顯明為以色列的領袖。以利亞因著禁食，藉著火車被提上天，且那件羊皮披風比王室的紫袍更為尊貴。但以理在坑中因著禁食，封住了獅子的口，在牠們的吞噬下毫髮無傷。三位孩童因著禁食，熄滅了那被點燃七倍的火窯，並使那火如同涼爽的露水般吹拂。約翰因著禁食，被宣告為先知中最大的一位，並配得在約旦河中為榮耀的主施洗。我何必再列舉先知與義人呢？基督也因著禁食，擊敗了魔鬼，並使我們配得成為祂的見證人。因此，讓我們接受這寶貴的禮物、這神聖的珍寶、這真理的影像、這敬虔的總綱、這屬靈教導的導師、這對情慾的治死、這對罪惡的驅除、這對邪惡的對抗、這對童貞的尊崇、這對鬼魔的驅逐、這對魔鬼的貶抑、這對偶像的拆毀、這對教會的裝飾、這對君王的權能、這對青年的裝飾、這對男人的智慧、這對婦女的節制、這對幼童的教養、這對奴僕的救贖、這對貧窮人的安慰。有誰接受了禁食而不被尊榮？有誰持守了禁食而不被高舉？有誰遵守了禁食的律例而不被稱為有福？有誰獲得了禁食而不勝過試探？有誰聽聞了禁食的應許而不被激勵？難道這不僅在人面前受尊榮，不也從神的憤怒與惱恨中被拯救出來嗎？難道那武裝禁食的人，不曾從神所降的憤怒中被救拔嗎？那被交給飛鳥與野獸作為食物的，以及「在血中，妓女們將要沐浴」的，豈不是藉著禁食脫離了死亡的危險，並顯明比先前的更為強大嗎？尼尼微人因著禁食，人與牲畜都從那三日的毀滅中被奪回，先知約拿的話語也成為了事實，難道不是嗎？先知們因著持守禁食，成為全能神異象與啟示的參與者，並預見了未來的事如同現在一般，難道不是嗎？使徒們[541]因著武裝禁食，「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極」，難道不是嗎？殉道者們因著懷抱禁食，推翻了偶像的祭壇與煙火，並將暴君的憤怒視為無物，難道不是嗎？聖徒們因著渴慕禁食，撇下了世界與世上的一切，並按照使徒保羅所說，居住在荒野、山嶺、洞穴與地穴中，親自擊敗了魔鬼及其軍隊，難道不是嗎？讓我們也持守禁食，以獲得靈魂的平靜、身體的醫治、心思的和平、情慾的治死；這禁食禁止人搶奪他人的財富，不容許人欺壓孤兒，不給寡婦帶來喪失的悲哀，不允許我們沉溺於世俗的掛慮，使凡人與天使同席，並命令我們晝夜默想主的律法。因為先知撒迦利亞談論這事，並更清晰地宣告其榮耀，大聲疾呼：「萬軍之耶和華如此說：第四個月的禁食、第五個月的禁食、第七個月的禁食，必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的節期。」你們都看見禁食如何開啟了節期的主題了嗎？你們學會了它如何更清晰地宣告其卓越與榮耀了嗎？你們知道它如何提升那些接受它的人的屬靈渴慕了嗎？你們想要更清楚地了解它的主題嗎？打開你們心思的耳朵，用你們的理智領受這些屬靈的詩歌，它們湧流自那永恆生命的源頭，永不枯竭。先知啊，你說什麼？你引入了什麼樣的以色列？是那肉身的以色列，還是那看見神的以色列？是那因著無法遏止的祭物而被厭惡的，還是那藉著使徒教導而被引入的？是那獻上公羊與公牛之血的，還是那獻上無血祭物、除去世人罪孽的？是那捨棄神而去拜雕像的，還是那從祭壇與偶像中被救拔出來，並融入屬靈兒女名分的？顯然是那新的、藉著洗禮成為神子民的，那在水與火中被潔淨的。因為藉著先知以賽亞，祂公開呼喊：「你們的月朔與安息日，以及大日子，我都不忍受；我的靈魂厭惡你們的禁食、閒懶與節期。」你們要注意，祂藉著先知呼召那新興的子民去成就禁食的恩賜；並非神拒絕他們的禁食、禱告、月朔與安息日，而是因為這些充滿了污穢。他們藉著邪惡的行為離棄了神，並殺害了那預告祂獨生子降臨的選民，有的用木鋸鋸死，有的將其投入泥坑。我何必再提先知呢？他們甚至將自己的主當作罪犯釘死並殺害，說：「這是繼承人，來，我們殺了他。」你看見他們因著悖逆的行為，使自己與神疏離了嗎？主並沒有棄絕他們，而是他們自己使自己失去了祖先的坦然無懼。這些是以色列子孫所策劃的；主的選民就是這樣狂傲，正如神聖的大衛所說：「萬民為什麼謀算虛妄的事？」等等。你們看見禁食的恩典了嗎？你們看見它為那些堅定持守的人所帶來的獎賞了嗎？你們察覺到那些藐視其律法的人，它是何等嚴厲與艱難嗎？它是一把出鞘的劍，立在神國度的門檻前，使那些不以溫和與謙卑接受它的人感到驚恐；但對於所有以純潔良心接受它的人，它卻溫柔地敞開，引導他們走向無盡的生命、無憂的喜樂、無痛的享樂，並賜下萬般美善的報償。如果你願意，讓我們從眾多事例中摘取幾點：有誰獲得了禁食，卻還被世俗的掛慮所困擾？有誰擁抱了禁食，卻沒有正確地行走在主的道路上？有誰持守了禁食，卻沒有溫和地度過這世上的航程？有誰擁有禁食，卻欺壓了孤兒或寡婦？有誰學習了禁食，卻沒有平靜地克服空中的情慾？有誰接受了禁食，卻沒有配得主的異象與觀看？有誰被它甘甜化，卻停止了晝夜默想主的律法？你們看見它的坦然無懼了嗎？你們看見它所披戴的尊榮了嗎？它如何從世界之初就統治著敬虔的人？它的尺度如何從創世以來就被持守？它如何榮耀那些尊崇它的人，並輕視那些不持守它的人？正如前文所言，我們知道那第一個沒有持守禁食的人，陷入了刑罰與極度的貧窮中，並因藐視禁食而遠離了樂園。

你們看見了嗎，信徒們，為什麼列國要狂傲，為什麼萬民要謀算虛妄的事？

二、讓我們從頭聽聽那見過神的摩西向後代所解釋的歷史，或者更確切地說，是摩西的主，像一位慈愛的父親一樣向我們啟示的。但請注意，我懇求你們，因為我想要簡要地敘述這段歷史。起初神創造天地；地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。神說：「要有光」，就有了光；神看光是好的。你看到了嗎，親愛的，聖經如何賜給我們更清晰的解答？「神看是好的」。在光來到世界之前，祂就知道其本質是好的；但這是為了激發我們的心思，去認識那被造之物的能力與權能。如果它不是好的，祂就不會創造它，也不會將它與黑暗分開；如果它不是令人渴慕的，祂就不會稱它為光，稱黑暗為夜，好讓我們在祂的光中行走，並在祂的作為中默想。神本可以在一瞬間，用一個旨意，將祂在六天內所造的一切，如眨眼般呈現出來。但祂沒有給後代——我是指那些在智慧中變得愚拙的希臘人——留下藉口；因為他們沒有遵守祂的律法，所以他們的智慧變成了無知。那些編造創世神話的人，不敢說這六天內所創造的一切是自動產生的，包括天、地、太陽、月亮以及所有可見之物。如果神的智慧在一個時辰內造了這些，他們還有什麼無恥的藉口可以提出呢？但祂作為護理者，阻止了他們那反對造物主、並敬拜受造物勝過造物主的邪惡與毒舌。但讓我們回到主題，繼續敘述的脈絡。神說：「要有光」，就有了光；神稱光為晝，稱黑暗為夜；有晚上，有早晨，這是第一日。神說：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」神稱那空氣為天。你看到了嗎？這項令凡人理智驚嘆的工程，在沒有柱子與槓桿的情況下，竟能維持到世界的終結？主的作為何等奇妙，誰能測透呢？神看是好的。有晚上，有早晨，這是第二日。神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」水聚在了一處，旱地露出來了；神稱旱地為地，稱水的聚處為海。神說：「地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木。」這些在命令者的話語下立刻顯現，沒有阻礙，沒有障礙。有晚上，有早晨，這是第三日。你看到聖經如何開啟我們的心思去領受更完美的事物了嗎？那些說「這果子是苦的，這草藥帶來毒素，這飛鳥是食肉的，對我們有什麼好處？」的人在哪裡呢？有的叫聲預示死亡，有的鳴叫意味著冬天，有的飛翔帶來災禍。我聽過許多人爭辯並胡言亂語。這難道不是基督徒對聖經的錯誤使用嗎？因為神看為好的，你不可褻瀆。神說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。」神造了兩個大光，即太陽，管晝；又造了較小的光，管夜，並造了星辰。我們人類首先該驚嘆什麼呢？是太陽那不可比擬的高度、大小、猛烈，還是那無窮的光芒，或是那不可遏止的熱力？它是如何從一盞燈、一個本質中，使這一切變得輝煌，當它完成行程時，令人驚嘆，在一天之內從東到西，沒有任何地方能躲避它的熱力？那些敬拜太陽為神、離棄造物主而敬拜受造物的波斯人的後代在哪裡呢？難道太陽本身不是帶著極大的敬畏與秩序，永恆地完成它每日的行程，有時被雲遮蔽，有時因南風吹拂而減弱光芒嗎？這就是你們所信靠並敬拜的太陽。神的一切作為都極其美好、可畏且奇妙；但它們是為了服務我們而設立的，而非為了統治我們。月亮又是如何按照造物主的命令，成為夜間的火炬，有時增長，有時減少，有時閃耀發光，有時衰微，卻與無數的星辰行列一同，毫無變動地保持著它的尺度？但讓我們回到敘述的脈絡。「有晚上，有早晨，這是第四日。神說：『水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。』神就造出大魚。」要仔細觀察全能者的話語。祂在海中安置了多少種類的魚，在空中預備了多少飛鳥，小的、大的，並要驚嘆祂智慧的極致，萬物是如何藉著一句話產生的。有晚上，有早晨，這是第五日。神說：「地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」何等偉大的智慧！何等不可言喻的良善！祂在眨眼之間造了所有的牲畜與野獸：獅子、熊、龍、牛、馬，以及所有對人類服務而言是令人渴慕且有用的。你看到造物主的智慧了嗎？祂在六天內造了一切：天、地、海、太陽、月亮、星辰、山嶺、平原、野獸、牲畜、魚類、海中的大魚，以及地上的生物。因此，父神——那光的源頭，那自有永有的，那無始的理智，那未被造的——想要成就更尊貴、更偉大的工程，祂對那從祂那裡無流溢地生出的獨生子、那道、那不可測度的智慧說，祂引入了神聖且奧秘的旨意，說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人……使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神就用地上的塵土造了人。為了顯明聖靈並非與創造無關，祂將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。你看到神創造的傑作了嗎？你看到亞當被立為受造界的君王了嗎？你看到那被祂親手所造之物所享有的超越尊榮了嗎？也要學習神在創造之後賜給他的恩賜。「神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡；使各樣的樹從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物；園子中間又有生命樹，和分別善惡的樹。」哎呀，神賜給我們何等的尊榮！哎呀，祂對人類展現了何等的慈愛！哎呀，亞當參與了何等不可言喻的美善！祂那不可言喻的護理並不滿足於僅僅使他從無有中產生，祂使他從塵土中成為受造界的君王；祂使他從地上顯得比天使更尊貴；祂使那無生命的成為有生命的影像。亞當展現了什麼樣的德行，以至於他獲得了這樣的報償？他忍受了什麼樣的爭戰與汗水，才獲得了這樣的冠冕？他對造物主獻上了什麼樣的讚美，以至於祂使他成為園中的居民？他完成了什麼榮耀的工程，以至於他獲得了無勞苦的生活？他展現了什麼討神喜悅的服事，以至於他享有了這樣的恩賜？然而，那愛人的神用如此多的恩賜裝飾了祂的造物，因此為了更大的喜樂與歡騰，祂又展現了另一項作為。祂說，神使亞當沉睡，他就睡了，取下他的一條肋骨，又造了女人。主的作為真是奇妙！祂的道路真是不可測度！祂的良善真是不可言喻！祂不滿足於亞當僅僅從塵土中被造，並命令他在樂園中享受，祂還為他造了幫助者。當亞當從睡夢中醒來，看見女人坐在他身旁時，他是何等歡喜！當他看見女人作為他的同伴，在品格與思想上與他一致時，他的心是何等充滿喜樂！當亞當用肉身的眼睛看見那與自己同形同像的夏娃站在面前時，他配得了何等的安慰與預言的恩賜！因此，他歡欣鼓舞地公開且真實地預言道：「這是我骨中的骨，肉中的肉。她當稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。」你看到先知最清晰地預言了未來將要發生的事了嗎？你看到亞當作為聖靈的參與者，配得了何等的恩典嗎？你看到這卓越的話語，在經過許多世代直到末了都被證實了嗎？

3. 誠然，那極其狡詐的龍無法忍受人有如此大的信心與聖靈的恩賜。牠無法用眼睛注視這受造物所領受的尊榮與恩典，這尊榮與恩典是他從造物主那裡領受的；然而，牠所圖謀的，牠便去實行。因為牠找到了自己狡詐與邪惡的工具——蛇，便使牠成為自己惡行的幫手；牠不敢直接攻擊亞當，卻攻擊了那在感官與行為上都較為軟弱的。但願無人責難神的創造。因為正如神造亞當一樣，祂也用同樣的混合、同樣的團塊、同樣的秩序造了夏娃。然而，敵人的計謀卻使夏娃的身體與心智變得敗壞。因為那從地而出的屬地之人，既已成為不朽，且領受了恩典，得以由全能者的手所塑造，並因神的恩眷而獲得了人的名號，當他聽見那他不配得的稱呼時，便藉著那稱呼的作為，心靈飛向了神性的尊榮，這可憐的人竟對造物主舉起了腳跟；至於他是如何聽見的，請聽。那狡猾的蛇靠近了，對女人說了什麼？「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子？……你們吃的日子，你們的眼睛就必明亮了，你們便如神能知道善惡」（創 3:1, 5）。聽者啊，你見到敵人的心思了嗎？你見到誘惑者的絆腳石了嗎？你見到牠是何等詭詐，用什麼樣的話語誘騙了夏娃嗎？「你們吃的日子，你們的眼睛就必明亮了，你們便如神能知道善惡。」喔，誘惑者那邪惡的計謀！喔，牠用詭詐的話語帶給女人的羞辱！喔，那陷阱，藉此牠將那蒙神慈愛而提升至高處的人，拋入地獄的深淵！那詭詐者並非赤裸地接近夏娃，而是以蛇的形狀與女人交談，為要誘騙她，使她順從自己的話語；因為如果牠以本相接近，夏娃必會立刻跳開，逃向她的丈夫。然而，那狡詐者披上了蛇的外形，用這樣的話語對她說：靠近去觸摸那神禁止你們吃的樹，看著它；它在你眼中顯得美麗，且對你的口來說是可口的。你現在對野獸與飛鳥而言是可怕的，但在嘗過果子後，你會顯得更為可怕；至今牠們看見你披著人的形狀，但嘗過果子後，你將披上神的形狀，且將知道善惡。你們的眼睛將沒有什麼是隱藏的，你們的聽覺將沒有什麼是遺漏的；但一切可見與不可見的事物，對你們而言都將是顯明且清晰的。於是，女人被誘惑者的話語所纏住：她首先將蛇的應許銘刻在心中，並對造物主舉起了腳跟。隨後，她走向丈夫，用比膽汁更苦的話語對他說：神為什麼禁止我們吃這樹上的果子？我們吃的日子，我們的眼睛必明亮，我們必能知道善惡。喔，最惡毒的計謀！喔，比膽汁更苦的話語！她沒有用眼睛看見真理的光，沒有用耳朵領受生命的話語，沒有用口嘗過慈愛之主的甘甜，沒有用手觸摸過光明的門戶。在結合之前，她使丈夫與神疏遠；在同居之前，她使君王變為貧窮；在生養後代之前，她為子孫招致了咒詛；在生下兒女之前，她為後裔帶來了流亡；在與丈夫同住之前，她將他從樂園中驅逐。喔，這邪惡！喔，這愚昧！喔，這欺騙！她用自己的話語說服了他，將摘下的果子遞給他，並將那在野獸與飛鳥眼中顯得崇高的人，拋入地獄的深淵；她摧毀了那在天下萬物中極其純潔的心智；熄滅了那每日瞻仰神之雙眼的光芒；將恐懼注入那經常與神交談的人心中；使那曾祝福天空飛鳥與地上野獸，並為牠們命名之手變得無力。君王變成了乞丐，富足者變成了窮乏人；那以友好的交往與神交談的人，像小偷一樣躲在樹下；首領變成了僕人，心靈純潔者變得全然污穢，心靈輝煌者變得黑暗。人們曾看見他如太陽般閃耀，如今卻突然陷入幽暗；那曾令魔鬼戰兢的，如今淪為笑柄；那被造為自由的，如今像奴隸般躲藏；那榮耀尊貴的，如今像卑賤污穢般倒臥。因此，仁慈的聽眾們，我們重述這段歷史，展現聖經的深淵，陳述敘事的脈絡。

「於是女人見那棵樹好作食物，也悅人的眼目，且是可愛的，能使人有智慧。就摘下果子來吃了，又給她丈夫吃」（創 3:6）。你見到那招致死亡的享樂了嗎？你見到那將人拋入地獄的享樂了嗎？你見到那使嘗食者與樂園疏遠的滋味了嗎！願沒有一個有理智的人將責難歸於樹，而應歸於那吃的人。因為正如若有一位君王命令士兵，不許任何官員進入王室寢宮，除非他親自吩咐，或者若他揭露了奧祕，便不許任何外人知曉，除了他自己；然而那人出去後，隨意將這話告訴他人，告訴我，那人難道不該因藐視王權而受罰嗎？亞當身上所發生的正是如此。神賜給他一切作為食物與享樂，植物、果子、水源、樂園的愉悅、太陽、月亮與星辰：唯獨一棵樹的果子，神交託他看守，作為主權的證據與象徵，並給予命令以順服造物主。然而，他既未安守於這些恩典的禮物中，也不珍視尊嚴的偉大，更未守住他權柄的自由，反而聽信了那不法且與真理為敵者，沉溺於悖逆，從不朽變為必朽；樂園的首領被剝奪了居所；那行走在真理道路上的，成了魔鬼的笑柄；那充滿聖靈的，被邪惡的靈所充滿；那曾以預言恩賜閃耀的，甚至連自己是誰都不知道。最後，那致命的悖逆完成後，當亞當與夏娃察覺到他們因過犯而赤身露體時：因為當他們披著神所裝飾的不朽外衣時，他們看不見自己的赤身；但當過犯來臨，悖逆的行為完成時，他們便看見了自己的羞恥。隨後，「聽見耶和華神在園中行走，天起了涼風，亞當和他妻子藏在耶和華神面前」（創 3:8）。坦然無懼的藉口被切斷了：過犯來臨，他們便從全能者面前躲藏。那些被罪惡所纏繞與壓垮的人就是如此。因為當一個人犯了淫亂或姦淫，從妓女的門口出來，遇見了男人或女人，談論著他們自己的私事，那犯了罪的人便以為談話是針對他，於是感到羞愧與臉紅，因為罪的意識在內心責備他。亞當與夏娃也遭受了同樣的事。因為神多次在樂園中行走，他們從未因遇見祂而感到羞愧或退縮；但犯罪與悖逆之後，他們便從那洞察萬物的神面前躲藏，希望藉此能獲得什麼好處：但他們的精明卻徒勞無功。因此，由於他們對那洞察隱密者沒有任何辯解或坦然的理由，那察驗心腸肺腑的主對亞當說：「亞當，你在哪裡？」（創 3:9），給予他們辯解的機會：你在哪裡？看哪，你吃了樹上的果子，卻沒有得到所渴望的；看哪，你犯了過犯，從神性中墜落了。亞當，你在哪裡？他回答說：「我聽見你的聲音，就害怕，因為我赤身露體，我便藏了」（同上，第10節）。你見到罪的羞恥了嗎？你見到過犯的醜陋了嗎？你見到亞當內心所建立的審判台，責備他與神疏遠了嗎？神說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」（同上，第11節）。你離棄了我這造物主，投向了敵人嗎？你撇下了我這創造者，與誘惑者達成協議嗎？我吩咐你唯獨不可吃那樹上的果子，你卻與魔鬼共謀嗎？亞當回答說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了」（創 3:12）。喔，這毫無道理的藉口！喔，這對說話者毫無益處的辯解！喔，這無法拯救說話者的苦澀話語！我賜給你女人作為幫助者，而非掌權者；作為同伴，而非女主人；作為同心者，而非教師；作為配偶，而非統治者；作為下屬，而非高於你者；作為與你同負一軛者，而非轄制你者。因此，既然你聽從了敵人，違背了我，就接受這完全的責備吧，這責備是漫長的歲月所無法動搖的，是無人能超越其界限的，是那披戴肉身來到世上的主，也無法跨越這海洋的。看哪，亞當，「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。」喔，這咒詛，使可見與不可見之物都戰兢！喔，這話語，連無盡的歲月都無法動搖！喔，這責備，連長久的世世代代都無法使其陳舊！喔，這話語，使君王與官員、富人與窮人都戰兢恐懼！耶和華將亞當與他的妻子逐出樂園，去耕種他所出的地；耶和華命令基路伯與發火焰的劍，把守伊甸園，使入口無法通行，免得任何披戴肉身、帶著身體沉重感的人穿過這門。這主宰的話語成了永恆的事實，這判決將死亡帶入了世界；君王畏懼這聲音，官員戰兢於這話語，富人受制於這判決，窮人將其視為債務，所有凡人都作為本性的參與者等待死亡。因為亞當坐在樂園外做什麼呢？他挖掘土地，帶著哭泣勞作，帶著嘆息，汗水流淌，背負重擔，忍受不了太陽的酷熱，在夜晚的嚴寒中僵硬，他哭泣不止，思量著自己被剝奪了何等的享樂，從胸膛深處發出嘆息，口中吐出痛苦的話語；他向伊甸園張開雙眼，頭部左右搖晃，悲傷地哀悼，在無法安慰的哭泣中大聲呼喊！喔，全福的樂園，我被剝奪了你多少的美好！喔，當我看見你的美麗時，我的靈魂充滿了多少的喜樂！喔，當我坐在你裡面時，我享受了多少的歡欣。我曾如何因你花朵的芬芳而快樂！那無需勞苦的筵席曾如何擺在我面前！那永恆的生命之杯曾如何湧流！天使的群體曾如何使我的靈魂感到甘甜！那超凡的光芒曾如何照亮我的雙眼。所有的受造物都作為君王向我獻上尊榮！我對所有的野獸而言是可怕的；我命令所有的飛鳥；整個受造界都視我為主人。我因悖逆而與這一切疏遠；我像奴隸一樣被逐出你的享樂；我像不法之徒一樣被趕出你的喜樂；我像逃犯一樣被驅逐出你的居所。我該先哭泣什麼，後哭泣什麼？失去你的喜樂嗎？那無盡的喜樂、無憂無慮的生活、純潔的榮耀嗎？與天使的疏遠嗎？失去大天使嗎？王國的輝煌嗎？樹木的愉悅嗎？你光芒的照耀嗎？那純潔的閃耀嗎？我所披戴的赤身嗎？那羞恥的殘餘，天使的羞辱嗎？野獸的不服從嗎？飛鳥的頑固嗎？神的友誼嗎？與聖靈的疏遠嗎？那永恆的福分嗎？我該發出什麼樣的哀號？我該哀悼什麼樣的哭泣？我該擁抱什麼樣的卑微？我該開始什麼樣的悲劇？我該發出什麼樣的哀歌？我該平息什麼樣的痛苦？是那剛剛臨到的嗎？是那之後的嗎？是在陰間的，是在汗流滿面中的嗎？是荊棘的生長嗎？是地的咒詛嗎？我無法忍受痛苦的殘餘，我無法忍受嘆息，我無法忍受坐在你享樂的對面看著你。因為我已成為你居所的陌生人，成為你住所的陌生人，與永恆的享受疏遠，因我自己的計謀使自己成為神的陌生人。從今以後，我將成為你觀察與看見的陌生人。我將不再享受你的享樂，不再因你的福分而感到甘甜，不再享受你的觀看，不再被你的光芒所照耀，不再住在你裡面。一切對我而言都成了虛空；一切都像影子般過去；一切都像夢境般消逝；一切都在我眼前消失得無影無蹤。如果你能，即使是你，也請懇求造物主，使我不至於與你的相聚分離。彎下你的樹木，俯伏在慈悲者面前，用你葉子的聲音大聲呼喊。你曾因主的命令而變得全福，你有坦然無懼的心，作為我們神的僕人。請像抬起眼睛一樣，抬起你果子的形狀，像會說話的口一樣，抬起你花朵的芬芳，好讓你對那愛你者保持敞開。看哪，現在我的口因呼喊而疲憊；看哪，我的舌頭因說話而停止；看哪，我的喉嚨因沉默而受縛。我因悖逆而被定罪，我這可憐人已赤身露體，我因不法而被逐出，我被交給了地，我從那裡出來；我從那裡被造，如今卻要歸回，我再也看不見你美麗的優雅。他轉向女人，用責備的話語，以靈魂的苦澀說道：女人，你為什麼收割了我的不朽，使那崇高者變得卑微？你為什麼使那萬物的首領變成了乞丐？你為什麼使那受造界的君王變成了奴隸？你為什麼弄瞎了我明亮的雙眼？你為什麼剝去了我那並非你所編織的外衣？你為什麼嫉妒我的尊榮？你為什麼玷污了我原始的美麗？你為什麼被稱為生命，卻成了我的死亡？你為什麼使我與天使疏遠，卻讓我與魔鬼同住？你為什麼使我失去王國，卻將我帶入極度的貧窮？你為什麼封閉了我那不斷聽見神聲音的耳朵，像那不聽咒語之聲的聾子一樣？我無法忍受這責備，在結合之前，我尋求這分離；在居住之前，我思量這離去；在交織之前，我憂慮這分離；在結合之前，我懇求離開你。離開我，女人。我何時才能耕種土地？我何時才能拔除蒺藜？我何時才能收割成熟的麥子？我何時才能磨成麵粉，製作麵包？我何時才能無憂無慮地坐下享用？我何時才能無痛苦地入睡？我何時才能脫去這無花果樹的葉子？我何時才能遮蓋我肉體的羞恥？我何時才能穿上鞋子，免得被那神所降下的荊棘刺傷？我何時才能製作遮蓋物，好擦去我臉上的汗水，那因你的愚昧而帶給我的汗水？你無所事事地看著這災難；但當你生產孩子時，那判決的痛苦將臨到你身上。當你的後代即將從你的腹中出來時，你將想起我的話語；當你在痛苦中忍受生產的艱辛時，那判決的時刻將在你身上綻放；當陣痛臨到你時，你將想起神的咒詛。亞當帶著靈魂的苦澀，對他的配偶說了這些以及類似的話；他用這些話語，每日使夏娃感到震驚。

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531 創世記講道集 第三篇

「你這聽從妻子話的人，這話多麼苦澀！她原是你的幫助者，而非你的女主人；是你的同伴，而非你的主宰；是為了與你同心，而非為了教導你；是你的配偶，而非發號施令者；是順服你的，而非高於你的；是聽從你的，而非使你屈服的。因此，既然你聽從了仇敵，而不聽從我，就接受這懲罰吧！這懲罰是漫長的世代也無法改變的，其界限無人能跨越，凡披戴肉身來到世上的，無人能逃脫。看哪，亞當，『你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土』（創 3:17-19）。」

哦，這咒詛竟使可見與不可見之物都戰慄不已！哦，這話語竟是無窮世代也無法廢除的！哦，這敗壞竟是世界的長久存在也無法磨滅的！哦，這話語竟使君王與臣宰、富足與貧窮者都感到恐懼與戰兢！

「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土；於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」（創 3:24），並守護那不可進入的入口，免得任何披戴肉身、被身體重擔所包圍的人，從那門經過。

主的話語確實產生了永恆的果效，這判決將死亡帶入了世界：君王們畏懼這聲音，臣宰們戰兢；富足者被包含在這判決中，貧窮者也如預期般等待這債務：所有人都等待著死亡，因為他們在自然本性上是同伴。亞當被安置在樂園之外後，做了什麼呢？他耕種土地，在淚水中勞作，伴隨著呻吟與汗水，背負著重擔，受著烈日與寒夜的煎熬，他哭泣不止；心裡反覆思量著自己失去了何等樣的喜樂，口中發出充滿痛苦的呻吟，口中吐出充滿悲傷的話語：他轉眼望向伊甸園，頭左右搖晃，悲慘地哀號，以無法安慰的哀慟，放聲大喊：「哀哉！我竟失去了你這何等美好的樂園！哀哉！當我仰望你的美麗時，我的靈魂曾充滿何等的喜樂！當我住在你裡面時，我享受了何等的歡欣！我曾因你花朵的芬芳而何等快樂！那時，我的筵席無需勞苦便已備妥！那時，杯中流淌著永恆的甘露！天使的同伴關係曾如何滋潤我的靈魂！那璀璨的光芒曾如何照亮我的雙眼！所有的受造物都尊我為王。我在萬物面前是令人敬畏的：所有的飛鳥隨我心意而行：萬物都視我為主人。因著悖逆，我失去了這些福分；我被逐出樂園，如同奴隸；我被趕出喜樂，如同惡人；我被逐出你的居所，如同逃犯。我該先哀悼什麼，又該訴說什麼？是失去你的美麗嗎？還是那永恆的喜樂、無憂的生活、不朽的榮耀？是失去了天使的同伴嗎？還是失去了與天使長交談的權利？是王國的尊榮、花園的幽雅、你光芒的璀璨、永恆的輝煌？還是我的赤身露體、羞恥的殘餘、天使的責備？是野獸的背叛、牲畜的不順服？還是失去了與神的友誼、聖靈的離去？是永恆的福分？我該以何種哀慟、何種淚水來追述這些？我該擁抱何種卑微？我該開始何種悲劇？我該發出何種哀號？我該承受何種痛苦，是眼前的、隨後的，還是那在永恆中的？是汗流滿面、荊棘的萌芽、土地的耕作嗎？我無法忍受痛苦的殘餘，無法忍受呻吟，無法忍受看見你的喜樂，因為我曾住在你裡面，那時天使的靈魂是何等歡欣！我已成為你的外人，成為你居所的陌生人，與你永恆的享用隔絕，因我自己的意志，我使自己與神隔絕。從此，我與你的面容與凝視隔絕。我不再享受你的喜樂；我不再擁有你的福分；我不再享受你的面容；我不再被你的光芒照亮；我不再住在你裡面。一切對我而言都歸於虛空；一切如影隨行，一切如夢消逝，一切從我眼前消失，彷彿從未存在過。難道你不能請求造物主，不要將我從你的居所驅逐嗎？彎曲你的樹木，俯伏在那憐憫者面前，用你葉子的沙沙聲強烈地呼喊。你因主的命令而變得極其美好，你有信心，因為你是我們神的家。請舉起你果實的美麗作為眼睛，舉起你植物的芬芳作為雄辯的口，好讓你對愛你的人敞開。看哪，我的口因呼喊而疲憊；看哪，我的舌頭已停止說話；看哪，我的喉嚨因沉默而緊縮。我因惡劣的計謀而被定罪，因悲慘而赤身露體，因不虔誠而被驅逐，我這屬土的被交給了土地，我從那裡出來；我正回到我被造的土地，不再凝視你美麗的容顏。」

隨後，他轉向女人，使用了責備的話語，在靈魂的苦澀中說道：「女人，你為何奪去了我的不朽？你為何使萬物的主人變成了乞丐？你為何使世界的君王變成了奴僕？你為何使我那享受光明的雙眼變成了瞎眼？你為何剝去了我那並非你所編織的衣裳？你為何嫉妒我的尊榮？你為何遮蔽了我那原始的美麗？你為何被賦予生命之名，卻成了我的死亡？你為何使我與天使隔絕，卻被迫與魔鬼同住？你為何使我失去王國，淪落到極度的貧窮？你為何塞住我的耳朵，使我不再聽見神的聲音，就像那聾子的虺蛇，不聽行法術的聲音（詩 58:4-5）？我無法忍受責備，在結合之前，我尋求分離；在建立居所之前，我思索退隱；在結合之前，我謀劃離開；在連結之前，我羞於離開你。離開我吧，女人。我何時才能耕種土地？何時才能拔除荊棘？何時才能收割成熟的麥子？何時才能將其磨成粉，烤成麵包？何時才能無憂無慮地坐著吃它？何時才能無痛苦地入睡？何時才能用無花果葉遮體？何時才能遮蓋我肉體的羞恥？何時才能用鞋子遮蓋雙腳，免得被神所滋生的荊棘刺傷？何時才能縫製面紗，好擦去那因你的愚昧而帶給我的汗水？你過著無勞苦的生活，看不見災難：但當你生下嬰孩時，那判決的定罪就會臨到你。當後裔從你腹中出來時，你就會想起我的話；當你受痛苦折磨時，那所下的判決之時就會來到；當分娩的痛苦抓住你時，你就會想起神的咒詛。」亞當在靈魂的苦澀中，用這些話語和類似的話語對妻子說話；他每天用這些話語責備夏娃，發出毫無安慰的悲劇性歌聲；在這種苦難的海洋中，第一個人在勞苦中承受了神所降下的憤怒。

你們聽到了，孩子們，亞當的被造；你們知道了賦予他的尊貴；你們學習了神賜給他的恩賜；你們看見了他悖逆的結局；你們為他那無法安慰的悲劇而哀哭：你們看見他站在樂園之外，憂傷而沮喪。我們該結束禱告，還是要講述夏娃留給後代的那最令人厭惡的遺產？我們必須進一步闡述，向眾人講述那神所降下的咒詛之災：這定罪是如何顯而易見地臨到我們，並將其界限保存到永遠，以及神用何等真實的口說出那句話：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產的苦楚和呻吟」（創 3:16）：祂用這話語的堅定性向這些世代宣告。因為正如女兒反映了母親的形像，無論是透過眼睛、面容，還是身材：同樣地，直到永遠，那普遍的定罪也隨之而來，其尺度直到永遠也不會動搖。

4. 然而，請以開放的心靈進入對這敘述的檢驗，並將真理的言語銘記在心，平靜地傾聽。因為我們所展示的並非關於節制與賢淑婦女的舞台，而是關於那些邪惡、放蕩與褻瀆的婦女。這講道將追隨她們的哪種秩序？是那些未曾經歷男人的童女嗎？還是那些在婚床上生兒育女的母親們？或是那些在寡居中被遺棄，卻未以敬畏神為裝飾的人？然而，首先討論年輕一代，然後再轉向其他階層是值得的。來吧，讓我們把那些看似童女、以自己的貞潔為榮的年輕女子帶到中間，並談談她們。我該提到她們的什麼呢？是裝束、行為、機巧，以及她們如何用誘惑捕捉年輕人（a），經常闖入他們的臥室，從一個地方跑到另一個地方，走路時發出喧鬧聲，笑聲中帶著混亂，就這樣鑽進他們的耳朵，從窗戶到窗戶走動，伸出雙手，無恥地伸到胸前；用撒旦的暗示如同箭矢般攻擊放蕩者的眼睛：胸前佩戴黃金，手上戴著戒指，耳朵上戴著珍珠與風信子的耳環；她們用化妝品掩蓋面容的自然美，用白粉和胭脂塗抹臉頰，脖子上閃閃發光，如同無生命的雕像，每時每刻、每天都在編織和捲曲頭髮，直到額頭閃閃發光，用黑色塗抹眉毛；這確實是惡行。難道這類行為不是邪惡的嗎？難道這些不是荒謬的行為和無用的事情嗎？難道她們的希望不是瘋狂的嗎？凡她們不能公開誘捕的人，她們就暗中向他們拉弓射箭：正如夏娃暗中誘捕了亞當。我確實聽說她們許多人透過牆上的洞向外窺視，觀察那些在街上行走的人，無論老少，嘲笑這個人的走路方式，輕視那個人的身材，戲弄另一個人的頭髮或服裝，表現得像小丑，而非賢淑的婦女；在節日和主日閒散度日，從不從懶惰中起來，無論是為了進食、飲水，還是為了睡眠；而是將日常的勞作和憂慮限制在一天之內：對父親和母親沒有敬意，對兄弟沒有羞恥，對僕人和婢女沒有敬畏；而是把所有人當作玩物，對一切事物就像在波浪中搖擺的船。錫安的女兒們，聖洗池的後代，看看墳墓，凝視你們所裝飾的那種形像，以及你們那空洞且不合時宜的裝束與打扮，看看一切如何化為塵土，一切如何因最苦澀的死亡而枯萎，一切如何化為灰燼，一切如何充滿惡臭。但願婦女的群體不要攻擊我，彷彿我在誹謗她們。因為我之前已經警告過，這講道並非關於賢淑與賢惠的婦女，而是關於那些邪惡、愚昧與瘋狂的婦女。因為我認識許多節制與良善的婦女，使徒在生命冊中也提到了她們。但讓我們探討其他階層的群體。我曾承諾向你們的尊貴展示三個階層，即童女、已婚婦女和寡婦。既然我已經向你們的愛心講述了關於童女的少許內容，現在讓我們談談那些以婚姻為榮的婦女；她們對自己的丈夫而言，確實如同虺蛇。因為我看過多少婦女給自己的丈夫帶來了突然的死亡？我知道多少婦女，當她們無法對丈夫施加死亡時，就透過自己的邪惡迫使他們在呻吟與戰兢中度日，甚至連對待牲畜的尊重都不給他們？確實，如果她是富有的，她日夜炫耀自己的財富，不讓丈夫在和平中生活。如果她是貧窮的，她從一個地方到另一個地方，從一家到一家，挑起爭端與吵架，每天製造混亂；不讓丈夫與鄰居或熟人和平相處；而是侮辱所有人，與所有人爭吵，攻擊所有人，擾亂所有人；無恥地自願前往官府，在法庭上以受害者身分出現，在澡堂裡滔滔不絕，在教會裡進行不合時宜的交談，並說出這些廢話：「我是我生活的增長，我是僕人的導師，我是食物的操心者：我的丈夫徒有虛名，他對任何事情都不關心；我不知道他在家裡做什麼；他只知道從桌上吃的麵包；甚至不知道他喝的是什麼酒。」哦，這是多麼明顯的無恥！智慧確實呼喊：「不可注意邪惡的婦女：因為她的嘴唇滴下蜂蜜，這對你的喉嚨暫時是甜的，但後來你會發現它比膽汁更苦，比兩刃的劍更鋒利」（箴 5:2-4）。如果她受過教育，那疾病與邪惡的種類就加倍了。因為有多少婦女透過書信殺死了自己的丈夫，當只有他們兩人知道的秘密，透過她的書信被他人知曉，從而導致了事件的發生。我知道多少婦女，將蓋章的信件寄給最邪惡的男人和她們的姦夫，並透過長手殺死了自己的丈夫？有些人透過毒藥，有些人趁著夜色行走，許多人趁著去田間時，無論是用劍、石頭還是棍棒，當有人擊打太陽穴、頭部或背部時，帶來了突然的結局。她們無恥地進入教會，彷彿是為了禱告，並指著神兒子的無瑕身體與寶血，或指著祂的母親，或指著某位聖徒起誓；許多人甚至指著賜生命的木頭起誓，說她們不會違背自己邪惡的行為，而是會保持她們的契約堅定不移。哦，可憐的女人！你竟將主那令人敬畏的名作為你通姦的幫兇？愚蠢而瘋狂的女人，你竟將童女與神之母瑪利亞作為你邪惡計謀的幫兇？哦，兇猛的野獸，吃肉的烏鴉，你竟使聖徒那無辜的家成為強盜的巢穴與血腥的場所？但主那聖潔與純潔的殿是不會被玷污的，而你將在適當的時候收穫你瘋狂的果實，正如使徒保羅所呼喊的：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖潔的」（林前 3:17）。你們想讓我講述更多關於她們計謀的事嗎？如果她有賢淑的鄰居，她每天監視她們，攻擊她們，如果她看見任何熟人或親戚進入她們的家，她就預先宣告她們的惡行，稱她們為妓女和狂女，儘管她們在身體與靈魂上都是自由的。如果她有孩子，她視他們如野獸；如果她有僕人或婢女，她沒有絲毫溫柔，而是以奴役的名義在白天鞭打她們，在夜間則給她們帶來勞作的煩惱。神沒有在她們的眼前（詩 36:1）。當她躺在丈夫身邊時，她不讓他睡覺，而是煽動他反對僕人，挑起他與鄰居的爭吵。這個僕人輕視我，這個婢女戲弄我，這個鄰居不斷在教會、朋友面前、市場上辱罵我：為我報仇；否則我不再與你同桌，不在你面前吃麵包；我不再與你同睡：因為這兩個人都不把我放在眼裡，而是視我如泥土。如果你認為我是在猜測，看看那個埃及女人，她為約瑟設下陷阱，並激起她丈夫的憤怒與爭吵：最後甚至打算殺死那義人，若非那不睡的眼睛預先看見，並拯救了他。看看希羅底，她殺死了約翰。因為施洗者對希律說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合理的」（馬可 6:18）；她卻將那婦人所生中最大的先知囚禁，在宴席上，在坐席的朋友中間，砍下了他的頭（a）：希羅底在丈夫活著時無法做到的事，卻在死後不義地完成了。

（中略）

你們聽到了，愛基督的人，這講道的解釋嗎？你們認識了這歷史的題材嗎？我講述了那些放蕩與愚昧婦女的戰利品。這些方式是夏娃教導的，是她的責備，以及對那禁果的品嚐。但讓我們簡短地紀念那些賢淑與榮耀的婦女，然後結束這講道。看看那賢淑的撒勒法婦人，她在飢荒時期供養了先知以利亞。看看那書念婦人，她在自己家中接待了以利沙，並因此使她的孩子復活。看看那哈拿，她解開了不孕的鎖鏈，生下了撒母耳，並透過禱告與懇求成為了母親。看看撒拉與利百加，她們在與先祖的共同生活中所展現的純潔與無瑕。看看蘇撒拿，她透過節制使那些不義的長老受到死亡的審判。你們要效法這些婦女，一個效法她的無瑕，另一個效法她的禱告；一個效法她的好客，另一個效法她的節制，另一個效法她那討神喜悅的行為，好讓你們能獲得天國；願我們能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這國，與祂同在，願尊榮歸於父，並聖靈與賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處為關於亞伯拉罕與以撒的講道。]

……隨後便犯下了罪。然而大利拉又如何呢？她豈不是藉著淫亂，剪去了那最俊美、最強壯的參孫的頭髮，將他捆綁，交給外邦人並將他殺害了嗎？

看哪，我已經將這三位值得信賴的見證人帶到你們面前。難道我不是僅僅從聖經中引述他們嗎？但「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（馬太福音 18:16）；為了不使我過於冗長，因此，主神將會使我們從這類錯誤、卑劣與羞辱中被挽回，並教導我們節制地生活；祂也必使你們對配偶、兒女、僕人和鄰舍存有純潔的良心，溫和而喜樂，好使你們配得成為天國的同伴。

然而，因為我曾承諾要介紹第三類人，即寡婦，我也將照慣例用簡短的話語來處理。根據使徒保羅（提摩太前書 5:10），寡婦應當是這樣的：養育兒女的、接待客人的、與聖徒共同服事的，且不沉溺於自己私慾的思慮中。他說：丈夫死後，披上寡居的衣裳，心中憂傷，在眾人面前展現出這樣的品行。然而，不檢點的寡婦卻如猛獸，在各家穿梭，說些不體面的話：「我貧窮，無家可歸；我過去在田地、房屋、牲畜和衣物上曾有許多財富，但我的丈夫不懂世俗技藝，把這些都耗盡了；我曾有豐厚的嫁妝；他不聽我的話；我即便不情願，也只能跟隨他的計畫；他什麼也沒給我留下。」

就這樣，她生前曾用雙臂擁抱的丈夫，死後卻在朋友和親戚面前被她羞辱。這樣的寡婦四處張望，想要暗中尋找情夫，並藉著禱告和照顧家庭為藉口，成為眾人的笑柄：她行那可憎之事，暗中隱瞞懷孕的胎兒；她無所不用其極，或是透過巫術，或是透過邪惡婦女的幫助來墮胎。她心中沒有敬畏那鑒察萬物的神：她不為罪感到羞恥，卻為從自己身上產出的果子感到羞恥。我見過多少這類極其邪惡婦女的僕人？又有多少兒女在恐懼戰兢中侍立在旁，即便他們穿著金腰帶和絲綢衣服，卻不得不雙手交叉放在胸前？

你們聽到了嗎，愛基督的人們？你們知道我們所探討的主題嗎？我講述了那些放蕩而愚昧婦女的戰利品。夏娃教導了這些習俗：這就是她的責備，以及對禁果的品嚐。然而，在我們簡短地談論過那些節儉而尊貴的婦女之後，我們將結束講道。請看那撒勒法的婦女，她在饑荒時期供養了先知以利亞。請看那書念的婦人，她接待了以利沙，在那裡以利沙使她的孩子復活。請看那哈拿，她解開了不孕的枷鎖，生下了撒母耳，並藉著禱告和懇求成為了母親。請看那撒拉和利百加，以及她們與族長之間純潔無瑕的同居生活。請看那蘇珊娜，她藉著貞潔判處了那些邪惡長老死刑。你們要效法這些婦女，效法前者的純潔、後者的禱告；效法這一位的熱情款待、那一位的貞潔，以及她們取悅神的心志，好使你們能承受天國：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛承受這國，祂與父、與聖潔且賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於下一篇講道的提醒。薩維利烏斯（Savilius）將這篇短文作為偽作出版，認為它在許多以屈梭多模名義發表的著作中，內容各異。我們將其譯為拉丁文，並考慮到論證的邏輯，將其按順序排列。]

**論亞伯拉罕與以撒**

神將公義的亞伯拉罕從他的親族和所有屬於他的人中遷出，他便在異鄉忍受困苦，等待著應許的盼望。許多試煉臨到這位族長，為要顯明他在神面前的堅定。時間過去了很久：青春如同花朵終將凋謝：老年已在門口。自然規律正如其本性，趨向衰老。由於年邁，他和妻子生育兒女的能力已經斷絕：兩人的身體都屈從於自然，青春早已耗盡。但在他們心中，對神的盼望卻依然旺盛，不僅沒有衰老，反而不可戰勝。

因此，他甚至在絕望中生下了以撒，他在各方面都預表了主。那不孕的子宮能懷孕，乾癟的乳房能為以撒提供乳汁，這並非自然之工；那童女馬利亞在沒有男人的情況下懷孕，並在不損及貞潔的情況下生下萬有的救主，這也並非自然之工。神使撒拉在老年成為母親，並顯明馬利亞在分娩後仍是童女。天使在帳棚裡對族長說：「到這時候，撒拉必生一個兒子」（創世記 18:10）；天使在伯利恆對馬利亞說：「看哪，妳將懷孕生子，妳這蒙大恩的女子。」撒拉看著自己的不孕，看著那已死去的子宮，因不信這話而笑了：「我與亞伯拉罕已無生育能力，這事怎能成就呢？」馬利亞也因看著自己的貞潔而疑惑，她保持著那未被破壞的印記：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路加福音 1:34）因為這應許是違背自然的；但那位使撒拉在絕望中生下以撒的神，祂自己也按著肉身從童女而生。以撒出生時，撒拉和亞伯拉罕是喜樂的，正如神所說的；耶穌出生時，馬利亞和約瑟是喜樂的，正如加百列所說的。乳汁的泉源從老婦人那裡湧流到以撒口中；童女的乳房湧流出乳汁，餵養那餵養萬物的主。誰會對亞伯拉罕說，撒拉在老年會餵養兒子？那不孕的婦人呼喊著。誰會對世人說，我身為童女卻能生產並餵養？馬利亞說。撒拉笑並非因為以撒，而是因為那從馬利亞所生的一位；正如約翰藉著跳動，撒拉藉著歡笑，顯明了喜樂。

孩子長大了，隨著青春的年齡而綻放。他快樂而俊美，每日增長靈魂的美德與身體的形態，對父母而言是甘甜的。你們這些有兒女的人，都要效法他。父親看見兒子嬉戲時是何等喜樂？看見兒子有少年人的作為時是何等高興？看見他在學問上進步時又是何等歡喜？但當亞伯拉罕看見這些而喜樂時，一個沉重的試煉與苦難臨到了他，為要顯明他更看重什麼：是自然的親情，還是對神的愛。弟兄們，當我敘述這試煉的殘酷時，我感到戰慄與恐懼。因為神再次向亞伯拉罕發出神諭，並指名呼喚他說：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」（創世記 22:2）。當祂對他說「亞伯拉罕，亞伯拉罕」（同上，第1節）時，他敏銳地聽著，期待著更卓越的恩典加增。他完全盼望著或是要安排婚禮，或是要準備洞房，好讓關於未來後裔與眾多子孫的祝福得以成就，正如祂所應許的。但讓我們細讀這話語的補充：「帶著你那獨生的、你所愛的兒子。」你看見這話語的刺了嗎？它如何刺痛父親，點燃自然的火焰？它如何激發父親對兒子的愛，同時稱他為獨生子與所愛的，好藉著這些稱呼來試驗他對兒子的愛是否熾熱，從而考驗他的心志？「把他獻為燔祭，在我所要指示你的山上。」那麼，你們聽到這些時有何感受？你們這些身為父親、清楚知道對兒女自然親情的人，在講述這些時，怎能不充滿黑暗？因為你們知道，你們知道父親的耳朵是如何接收獨生子被殺的消息。誰不會對這樣的聲音感到震驚？誰不會轉過臉去？誰不會寧願選擇死亡，也不願接受這命令？或者誰不會與祂爭辯，呼喚自然作為自己的辯護者說：「主啊，祢為何命令這些事發生？祢為何發出這驚人的聲音？祢想讓我成為父親，難道就是為了讓我立刻成為殺子的人嗎？祢讓我品嚐這甘甜的恩賜，難道就是為了讓我成為全世界的笑柄嗎？我要用自己的雙手殺死兒子嗎？我要讓這沾滿親生兒子鮮血的右手，成為殺子者嗎？祢命令這些，並以這樣的祭物為樂嗎？祢命令我殺死那最親愛的兒子，我本指望與撒拉一起將他安葬的兒子？告訴我，我要為他準備這樣的洞房嗎？我要為婚禮準備這樣的歡樂嗎？我為他點燃的不是婚禮的火把，不是喜樂的光，而是葬禮的火嗎？我要為他加冕嗎？我要鋪設婚床嗎？我要為此召集舞蹈嗎？我將成為祢所說的列國之父，卻連一個兒子都不配擁有嗎？」

但這位義人並沒有用這些話來反抗；他反而順服，點燃了比火更熾熱的愛，展現了比劍更銳利的愛：因為他藉此斬斷了自然的鎖鏈，拋棄並脫去了自然親情的重擔；他甘心樂意地獻上自己，接受了殺死兒子的命令。他沒有對妻子說任何關於這件事的話，也沒有與她商量；這做得非常謹慎，因為他認為婦人對於這件事既不夠堅定，也不適合作出建議。因為亞當接受夏娃的建議，不僅沒有幫助，反而造成了損害。因此，為了不讓撒拉遭受任何婦人的軟弱，也不讓她作為母親，在哀哭中動搖了她那對神熾熱而純潔的愛，他設法隱瞞了她。因為撒拉會用何等的哀歌來對待兒子或他的父親呢？當她看見自己的兒子被強行拖去宰殺時，她會做什麼呢？她怎能不撲上去，用雙臂緊緊擁抱他，將他拉向自己？她會用什麼話語對亞伯拉罕說，並用哀傷的聲音呼喊呢？「亞伯拉罕，饒恕，饒恕這自然的親情，饒恕這孩子。不要成為世人的惡名。這孩子是我獨生的，他是我第一個，也是我最後一個生產的以撒：不要砍下這唯一的葡萄，我們在山上再也沒有葡萄藤了：不要用鐮刀割下這唯一的麥穗，我們在年老時才生出的這一個：不要折斷我們所倚靠的杖：不要折斷我們所安息的棍：不要弄瞎我們兩人共同擁有的眼睛，不要將我們的紀念從天下除去：不要將我們僅有的羔羊像綿羊一樣宰殺：不要奪走我們的喜樂，使我們充滿哀傷。在這之後，我們在桌上還能看見誰？誰會稱呼我為母親？誰會侍奉我們的老年？誰會為死者收殮？誰會將身體埋入墳墓？誰會保存這無後者的紀念？」

你看見這年輕人的美貌與青春的花朵，如果你在敵人身上看見，也必然會動憐憫之心。這就是我長期祈禱所結的果子嗎？這就是留下的繼承枝條嗎？這就是家族的遺存嗎？這就是老年的杖嗎？這就是我們在絕望中唯一的盼望嗎？如果你要將劍刺入最親愛者的喉嚨，先刺死我吧：你將給我最大的恩典：讓墳墓成為共同的，讓墳墓成為共同的，讓塵土覆蓋兩人的身體：讓這不孕者與她所生之子的死亡成為共同的：讓共同的墓碑敘述兩人的苦難。不要讓撒拉的眼睛看見亞伯拉罕成為殺子者，也不要看見以撒死在父親手中。如果撒拉知道最親愛的人將被宰殺，她會做出這些以及類似的事。因此，亞伯拉罕沒有告訴她任何這些事，以免她成為執行工作的阻礙。他讓兒子背上木柴，因為救主背負了十字架。以撒前往被宰殺之地時，驢子和僕人跟隨著；基督前往受難之地時，騎著驢駒，顯明了外邦人的呼召：門徒們跟隨著祂，手持勝利的獎賞，呼喊著和散那。以撒背著木柴上山，好在那裡像無辜的羔羊被獻祭；救主也背著十字架走出去，好在各各他像羔羊為我們被獻祭。看見劍，請想到長矛；注視祭壇，請想到各各他；看見木柴，請想到十字架；看見火，請想到愛。看見那兩角扣在名為撒別（Sabek）的灌木叢中的公羊；也請看基督，神的羔羊，在十字架上被兩手扣住。那撒別的木頭，我們解釋為赦免；因為它赦免了老人的兒子，將他從宰殺中救贖出來，預表了十字架，它赦免了世界的罪，並賜下了生命。掛在撒別木頭上的公羊，神秘地救贖了以撒一人；但掛在十字架上的神的羔羊，從死亡與陰間拯救了世界。以撒被從他的孩子們身邊拉開，即將上山承受死亡；基督也被從祂的門徒身邊拉開，即將為我們承受宰殺。義人亞伯拉罕留下了僕人，以免他們中的任何一人對祭祀造成阻礙，他帶著以撒，獨自一人上山，同時帶著火、劍和木柴。

但以撒呢？他用最甘甜的聲音呼喚說：「父親，請說，看哪，火與木柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」（創世記 22:7）這孩子的聲音再次刺痛了父親的心腸；另一個可怕的試煉再次籠罩著他；另一個折磨再次佔據了這位義人，不比前一個輕，也不比前一個更仁慈。亞伯拉罕怎能不淚流滿面，因為他不再指望被稱為父親？他沒有說任何哀傷的話，也沒有發出任何哀號；但他以不動搖的靈魂和堅定的心志，接受了孩子最甘甜的聲音，並回答他，對他說：「孩子，神必自己預備作燔祭的羊羔」（同上，第8節）。亞伯拉罕這樣說，或許是為了給孩子信心，或許是預言了將要發生的事。當他急忙趕到所指示的地方時，他建造了祭壇，準備了祭壇，裝飾了劍，父親將火與木柴交給孩子。隨後父親走向兒子，自然親情沒有帶來任何阻礙。以撒將自己交給父親，任憑他隨意處置。我該先驚嘆誰，或對誰感到震驚？我該如何編織讚美的冠冕？是驚嘆那為了對神的愛與善意，將手伸向最親愛者的人，還是驚嘆那順服父親直到死亡，並從他那裡接受屬天宰殺的人？因為前者超越了自然，將神的命令置於自然之上；後者則順服父親直到死亡，認為使父親憂傷比死亡更糟。因此，亞伯拉罕抓住被捆綁的兒子，手沒有麻木，心也沒有失常。每當我看見這孩子的畫像，我從未能夠忍住淚水，藝術將這歷史的清晰呈現帶到我眼前。

以撒躺在祭壇旁，在父親面前跪下，雙手被反綁在背後，亞伯拉罕在後面……他用一隻手將孩子的頭髮向後拉，俯身看著他，看著以撒那可憐地望著他、等待著傷口的面容；他右手持劍，引導著宰殺，觸碰著身體；劍尖已經抵達喉嚨；他本可以將劍刺入他的內臟，就在那時，聲音傳來，制止了憤怒，阻止了工作；「亞伯拉罕，亞伯拉罕，」祂說，「不可下手害以撒，也不可向你的兒子行任何惡事。現在我知道你敬畏神，因為你沒有為了我而吝惜你的愛子。」看哪，公羊被扣在撒別的灌木叢中；「拿去，把它獻上代替以撒，」祂說，「好讓你滿足，因為我已經接受了這祭物，這純潔的志向。」天使、權勢、執政、寶座、主治以及所有的軍隊都驚嘆不已；天空、太陽、月亮和星辰的隊伍都因這奇妙的景象而跳躍；神對這位真正最忠誠且聖潔的亞伯拉罕的志向感到滿意，並對他說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，因為你順服了我的命令，並急忙完成了我的指示。」神從灌木叢中賜下一隻羊，代替孩子完成了祭祀。因為神並不喜悅那藉著油脂與煙霧的死祭，而是尋求我們活著的、聖潔的、蒙悅納的、理性的敬拜，正如使徒勸勉眾人，清楚知道這在神面前是蒙悅納的。因為神並非想讓亞伯拉罕成為殺子者，才說要獻上兒子，而是為了向居住在世上的人顯明，他極其愛神，因為他沒有為了神而吝惜以撒，儘管他只有這一個孩子。因此，神向亞伯拉罕這位朋友顯明了一個偉大而奇妙的奧秘。因為藉著這祭祀，他成為了祭司，在其中神使他成為先知；至高者讓他知道，祂也將為了拯救人類脫離迷途，而將祂的獨生子賜下，神成為人。因為這就是祂藉著賜下撒別的羊代替以撒作為祭祀所預表的。因為那些不信的邪惡之人將要不信聖潔童女的生產，即她如何在沒有男人的情況下懷孕生子，認為這是不可能的，因此祂從岩石中引出公羊，藉此證實這奇妙的事，即凡祂神性所命令的，立刻就能成就。正如那裡道（Logos）預備了羊，同樣在童女身上，道成了肉身；正如羊被扣在灌木叢中，同樣獨生子被釘在十字架上。因此以賽亞呼喊說：「祂像羊被牽到宰殺之地，卻不開口。」主也對猶太人說：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂，」他在以撒的預表與聖山上，看見了受難的預表。

願神受讚美，祂在聖經中為我們預表了所有關於救恩的事，並親自降臨完成了先知的話語，且在榮耀中升到祂的父那裡，好使我們在各處都能與父、與聖靈一同敬拜，直到永永遠遠。阿們。

**關於不接近劇院，以及它如何造就了完美的姦淫者，以及它是導致憂鬱與戰爭的原因，並論亞伯拉罕。**

1. 我想今天有許多先前離開我們，並投奔到那不法劇院的人在場。我本想清楚地認出他們，好將他們從聖殿的門口趕出去，不是為了讓他們永遠留在外面，而是為了讓他們在改正後重新回來。因為父親們也常將犯錯的孩子趕出家門，並禁止他們同桌吃飯，不是為了讓他們永遠被逐出，而是為了讓他們藉著這勸誡變得更好，並帶著應有的榮耀與尊嚴回到父親的產業中。牧羊人也這樣做：他們將患了疥癬的羊與健康的羊隔開，好讓它們擺脫疾病，安全地回到健康的羊群中，而不至於讓患病的羊傳染整個群體。因此，我們也想認出這些人；但如果我們不能用肉眼辨認他們，道（Logos）必會認出他們，並藉著他們的良心，輕易地說服他們自願離開，教導他們說，那裡只有一個人，在這裡卻提供值得沉思的意念。對於那些行為敗壞、與這神聖聚會不相稱的人，即使他們將身體帶進來，也已被逐出，並被列在那些被關在門外、尚未能分享聖餐的人之中。因為那些遵守神律法的人，即使暫時留在外面，也仍有美好的盼望；因為如果他們想要改正那些過犯……

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542 論戲院等講道集

（承前）……將兒子繫住。隨後，他用一隻手將童子的頭髮拉向自己，注視著他，看見以撒那張可憐地望著他、等待著那一擊的面容；他右手握著劍，準備行兇，身體觸碰著他；劍鋒已逼近喉嚨，正要將劍刺入自己的骨肉，就在這時，神的聲音發出，制止了他的心，攔阻了這項行動：「亞伯拉罕，亞伯拉罕，不可在這童子身上下手，一點也不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」（創 22:12）。看哪，有一隻公羊被扣在薩別（Sabec）的灌木叢中；取來獻上代替以撒，好讓你確信我已悅納了你的祭物與你那火熱的志向。天使、掌權的、有能的、治權的、主治的以及所有的天軍都驚奇不已；諸天、太陽、月亮、星辰的隊伍都在這奇妙的景象前驚呆了：然而，對於神來說，這位極其忠信且聖潔的亞伯拉罕的意願已經足夠了，祂對他說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，因為你聽從了我的話」（同上，17-18節），並且急切地履行了我的命令。神賜下一隻公羊從磐石中出來，代替童子以完成祭祀。因為神並不喜悅藉由獻祭所產生的氣味與煙霧來享用死去的祭物；祂所尋求的是我們獻上活祭，是聖潔的、蒙神悅納的，是理所當然的敬拜，正如使徒教導眾人那樣，因為他深知這在神面前是蒙悅納的（羅 12:1）。神命令亞伯拉罕獻上兒子，並非祂想要讓亞伯拉罕成為殺子者，而是為了向普世眾人顯明，亞伯拉罕是何等火熱地愛神，以至於為了神，他連以撒也不吝惜，儘管那是他獨生的兒子。因此，神將這偉大而奇妙的奧祕向祂的朋友亞伯拉罕顯明。藉由這祭祀，他成了祭司，而在預表上，神使他成了先知；至高的神教導他，祂自己也將為世界捨棄祂獨生的兒子，好讓道成肉身的神能拯救人類免於謬誤。當祂賜下薩別的公羊代替以撒時，祂所指的就是這件事。因為不信的人將不相信聖潔童貞女的生產，即她如何能在沒有男人的情況下生子，彷彿這事是不可能發生的，因此祂使公羊從磐石中出來，藉此使這不可思議的事變得可信，即祂的神性旨意能瞬間成就一切命令。正如在那裡，「道」使公羊出現，同樣地，在童貞女身上，「道」成了肉身。正如公羊被繫在灌木叢中，同樣地，獨生子被釘在十字架上。因此以賽亞呼喊說：「他像羊被牽到宰殺之地，卻不開口」（賽 53:7）。主也曾對猶太人說：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」（約 8:56），這指的正是他在聖山上，藉由以撒的預表所看見的受難之日。頌讚神，祂在聖經中為我們預表了關於救恩的一切，當祂降臨時，祂成就了先知們的話語，並在榮耀中升到祂的父那裡，好讓我們在各處都能敬拜父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於下一篇講道的警示

關於這篇講道或演說，薩維利烏斯（Savilius）註記如下： 這篇演說的序言顯然出自屈梭多模之手。因為它幾乎逐字摘自《論大衛與掃羅》的第三篇演說，請參閱第89頁（本版第四卷，第695欄）。然而，這篇演說本身並非屈梭多模的作品，儘管在幾乎所有的圖書館中，它都被標註在他的名下。因為無論是那種聽起來浮誇且膨脹的文風，還是那種相當冷淡且笨拙的構思方式，都完全不像屈梭多模。無論是誰寫了這篇作品，其句法冗長，比喻過於大膽（比喻應當是莊重的），而且將這篇序言置於其作品之前，簡直就像是在人的頭上接了一個馬的脖子。因此，將其歸入存疑作品，甚至貶為偽作，會更為正確。它因錯誤而被列入真品之中，等等。 若非薩維利烏斯先發表了這些內容，我本會將這位無聊的希臘文抄寫者的編造留在黑暗中。這位作者，儘管至少在某種程度上展現了某種口才與構思的表象，卻混雜了許多幼稚的內容：然而，為了不讓讀者認為我遺漏了什麼，我已將其譯成拉丁文，並將其列入偽作之中。

關於不可前往戲院，以及這行為習慣使觀眾成為通姦者，並成為紛爭與訴訟的根源；以及關於亞伯拉罕。

1. 我想，那些最近離棄我們、前往那些充滿不義的戲院的人，今天也在這裡。我願能清楚地認出他們，好將他們從神聖的門檻驅逐出去，不是為了讓他們永遠留在外面，而是為了讓他們在悔改後能再次進入。因為父親常將墮落的兒子趕出家門，並禁止他們同桌吃飯，並非為了讓他們永遠失去這些權利，而是為了讓他們藉由這種懲戒改過自新，好能以同樣的尊嚴與榮譽回到父親的產業中。牧人也是如此：他們將患有疥癬的羊與健康的羊隔離，好讓牠們在病癒後能再次回到羊群中，以免患病的羊感染整個群體。因此，我們希望能認出他們：但即使我們無法用肉眼辨識他們，講道也必能辨識他們，他們受觸動的良心將勸說他們離開，教導他們：唯有懷著配得上此地之心的人，才能留在裡面；至於那些帶著敗壞品行參與此聚會的人，即便身體進來了，也比那些被排除在外的人更被驅逐、更被淘汰，因為他們還無法成為聖餐的同領者。

因為那些根據神聖律法被驅逐並留在外面的人，暫時還懷有美好的希望：因為如果他們願意改正罪惡，他們就能藉由他們所離開的教會，以純潔的良心再次回歸。然而，那些玷污了自己，且被命令在洗淨因罪惡所染上的污穢之前不得進入，卻依然厚顏無恥地行事的人，他們造成了更嚴重的傷口與更大的潰瘍。因為犯罪本身並不比犯罪後厚顏無恥，且不聽從發出此類命令的祭司更為嚴重。你會問，他們犯了什麼大罪，以至於要被從這些神聖的圍牆中趕出去？你還在尋找比這更大的罪嗎？當他們使自己成為徹頭徹尾的通姦者，卻厚顏無恥地像瘋狗一樣撲向聖餐桌時？如果你想知道通姦的方式，我不會說出我自己的話，而是引用那位將要審判我們全生命者的話。祂說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（太 5:28）。如果一個在市集偶然遇見的婦女，無論穿著如何，常以其外貌吸引好奇的注視者，那麼那些不是單純地、不是偶然地，而是帶著如此強烈的意圖，以至於藐視教會，為了那個目的而前往戲院，並在那裡長時間逗留，將目光釘在那些聲名狼藉的女人身上的人，他們怎能說自己不是為了淫念而看呢？那裡有淫穢的言語、娼妓的歌聲、充滿極大誘惑的聲音、眼部的妝容、臉頰的胭脂、精心設計的服裝、充滿誘惑的姿態，以及其他許多為了欺騙與誘惑觀眾而準備的詭計；還有觀眾心靈的怠惰、極度的放縱，以及那地方本身對淫亂的勸誘，還有之前與之後所誦讀的內容，以及藉由排簫、笛子與類似樂器所發出的音樂，這些音樂摧毀了心靈的剛毅，使坐著的人的心準備好去接受娼妓的陷阱，使他們變得容易被俘虜，並藉此將他們與基督隔絕？因為如果在這裡，在有詩篇、禱告、神聖話語的講道、對神的敬畏與極大虔誠的地方，淫念有時還像狡猾的盜賊一樣悄悄潛入：那麼那些坐在戲院裡，既看不見也聽不見任何健康的事物，反而充滿了極大的污穢、極大的淫亂，並且從耳朵到眼睛都被全面圍困的人，怎能勝過那邪惡的淫念呢？既然無法勝過，他們又怎能免於通姦的罪呢？而那些沒有從通姦罪中得釋放的人，又怎能不經悔改就踏入這些神聖的門檻，並參與這場卓越的聚會呢？因此，我勸告並懇求你們，在藉由認罪、悔改以及其他一切方式洗淨這種因觀看戲院而染上的罪之後，才來聆聽神聖的話語。因為你們所犯的罪並非輕微：這一點可以藉由例子清楚地看出。如果一個僕人將充滿污垢與蝨子的僕人衣服，放進存放主人昂貴且鑲金衣服的箱子裡，請問，你能平心靜氣地忍受這種侮辱嗎？那麼，如果有人將糞便與泥土倒進一個通常用來盛放香膏的金器皿裡，難道你不會鞭打那個犯下此罪的人嗎？那麼，我們對箱子、器皿、衣服、香膏如此關心，卻認為我們的靈魂比這一切更卑賤嗎？在注入屬靈香膏的地方，我們卻要放入魔鬼的排場、撒旦的對話，以及充滿淫亂的歌聲嗎？告訴我，神怎能容忍這些？雖然香膏與泥土、主人與僕人的衣服之間的差距，遠不及屬靈恩典與這種邪惡行為之間的差距。人啊，當你用同一雙眼睛看著管弦樂隊的床榻，那裡上演著可憎的通姦景象，同時又看著這神聖的餐桌，那裡舉行著令人敬畏的奧祕時，你不害怕嗎？當你用同一雙耳朵聽著娼妓說著污穢的話，同時又聽著先知與使徒教導你奧祕時？當你用同一顆心接受致命的毒藥與令人戰慄的祭物時？難道這不是家庭破裂、婚姻腐敗、戰爭與家中爭吵的根源嗎？因為當你被那場表演軟化，變得更鬆懈、更淫蕩，成為一切節制的敵人，回來看到你的妻子時，無論她是怎樣的人，你都會覺得她更令人厭惡。因為被你在戲院裡看到的淫念所點燃，被那外來的表演所俘虜，你藐視那貞潔、端莊且是你終身伴侶的妻子，羞辱她，用無數的辱罵加在她身上，儘管你根本沒有任何可以指責她的地方，但你卻羞於承認這種病態，羞於展示你從那裡帶回來的傷口，你編造其他的理由，尋找荒謬的仇恨藉口，藐視家裡的一切：而將你的心轉向那使你受傷的污穢淫念，你的腦海中迴盪著那聲音、姿態、容貌、動作以及所有娼妓的幻影，你在家裡看什麼都覺得索然無味。我為什麼要說妻子與家呢？你甚至會更厭惡地看待教會本身，並以厭惡的心聽取關於貞潔與莊重的教導。因為這些話對你來說將不再是教導，而是指控，你將逐漸陷入絕望，最終將自己完全從這有益的教導中割裂出來。因此，我請求你們所有人，要逃避戲院裡那些邪惡的娛樂，並將那些沉迷於此的人從那裡拉出來。因為那裡發生的並非娛樂，而是毀滅、懲罰與滅亡。當這一切帶來永恆的痛苦，且你日夜被淫念刺痛，對所有人來說都變得令人厭煩與難以相處時，那短暫的快樂又有什麼益處呢？因此，審視你自己，當你離開教會時你是什麼樣的人，當你離開戲院時又是什麼樣的人；並比較這兩天的情況，你就不需要我們的言語了。因為這兩天的比較就足以顯示從中獲得的巨大益處，以及從那裡帶來的巨大損害。我已經對你們的愛心說了這些，而且我永遠不會停止說下去。因為我們將藉此醫治那些患有此類疾病的人，並堅固那些享受健康的人。因為這種講道對兩者都有益；對前者是為了讓他們離開，對後者是為了讓他們不至於跌倒。但因為責備者也應當適度地行事；我們就將勸誡停在這裡，並將前一個主題中剩餘的部分交給你們，再次回到我們的先祖亞伯拉罕身上。因為畫家們有一個習慣，當他們想要繪製一幅精確的肖像時，他們會讓那些要被繪製的人在他們面前坐上一天、兩天或三天，以便藉由頻繁的觀察，更準確地保留形態的精確性。既然我們現在的目標不是繪製肉體的形態，而是靈魂的美麗、理性的形態、這位義人蓬勃的品行、他的溫柔、他的寬宏大量以及他所有的其他美德；我們就有必要在此多做停留，以便藉由講道頻繁的觀察，我們不會偏離原型的相似性。因為如果肉體的肖像能給觀看者帶來某種安慰，那麼靈魂的肖像就更是如此。此外，我們無法隨處看見那些肖像；因為它們必須固定在一個地方；而這一幅，無論你想帶到哪裡，都沒有任何阻礙。因為如果你將它存放在心靈的庫房裡，無論你在哪裡，你都能頻繁地注視它，並從中收穫巨大的益處。正如那些眼睛有病的人，如果手裡拿著海綿與藍色的布條，並頻繁地注視它們，就能從那種顏色中獲得某種對疾病的安慰；同樣地，如果你將先祖亞伯拉罕的肖像放在你的眼前，並頻繁地注視它，即便憤怒或其他任何邪惡的情緒成千上萬次地騷擾或擾亂了你心靈的眼睛，只要注視那品行的典範，你就會獲得完全的健康與純潔的哲理。最後，如果可以的話，讓我們將講道引導至主題上。

2. 親愛的，蒙福的摩西，那位藉由虔誠的行為與神親近的人，那位在所有後來的先知中，被認為配得上與創造主進行特殊對話的人，因為神是面對面地與他交談，不是藉由謎語，而是藉由那只有照明而無焚燒能力的聖火，被引導去觀看神，藉由神聖的旨意被稱為法老的「神」，並在當時所有的人中，被賦予了這尊貴稱號的同享權，被任命為神降災於埃及人時最可怕的執行者，並被視為神那運作能力的極速僕人，那位被聖靈的燈火所照亮，根據靈性心靈的眼睛，成為全能工匠古代作為的敘述者，這位蒙福的人，在敘述了那美麗且井然有序的世界創造之後，轉向了古代那些人的歷史，描述了其中一部分是義人，一部分是不義的人，並描述了善人極其幸福的結局，以及惡人那可咒詛的終局，好讓我們藉由世界的創造學習敬拜神，藉由古人的生活學習厭惡邪惡並崇尚美德，從而輕鬆地過上虔誠且蒙福的生活。確實有許多……

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5 偽作。 ……他曾與神面對面交談，如同人與朋友交談，並非透過謎語，而是藉著神聖的火，這火只知照亮，不知焚燒。他被引導進入對神之觀照的奧秘中，並因神聖的旨意，被稱為法老的神，且在當時眾人之中，因享有尊貴的稱號而顯得格外卓越。他被選為執行者，去施行那在埃及發生的神聖懲罰，並顯為神大能作為中最敏銳的僕人。他藉著聖靈的火炬，照亮了靈魂中理性的眼睛，並成為全能者古老作為的晚期解說者。這位蒙福者在敘述了井然有序且美好的創世過程後，便轉向了古人的歷史。他分別記錄了善人的事蹟與惡人的事蹟，並將善人的結局描述為真正蒙福的，而將與之相反者的結局描述為受咒詛的。如此一來，我們既能從創世的敘述中學習關於敬虔的教義，又能從先前的生活歷史中學習憎惡邪惡、尊崇美德，從而輕易地走完這條愛神且蒙福的人生道路。他記錄了許多古人美德與高尚品格的成就，將這些作為明亮的榜樣，擺在後人面前以供效法。因此，亞伯教導我們，在享用神豐盛的恩賜之前，要先將初熟的果子獻給神，不可將無知的肉體慾望置於對神的尊崇之上。因為這位蒙福者亞伯，將羊群中頭生的獻給了萬有的主宰，他沒有將任何次等的東西獻給這位首要者，而是藉著所造之物的初熟果子，榮耀了那位首要的創造者。在他之後，奇妙的挪亞教導我們公義，在整個世界都行不義之時，唯有他獨自在善行中保持了公義的秤桿不偏不倚。蒙福的約瑟為年輕人樹立了節制的偉大教訓，他在年輕的身體中綻放出純潔的白髮，並在奴僕的形體中，勇敢地顯為肉體情慾的主人。然而，這些蒙福者或許只是善行的一些局部影像；但關於亞伯拉罕這位先祖的記載，卻是在單一的人格中，為全世界樹立了一座全備美德的紀念碑，以供效法。因此，所有的義人、所有的聖徒都以這位信實的亞伯拉罕為父，並將與他的親屬關係視為極大的榮耀。因為信徒藉著他，心中燃起了對信心的熱忱；他是接待客旅者的導師，以行動而非言語展示了當行的事；敬虔的運動員們因效法他的勇氣而戴上冠冕；所有心胸寬廣的人都是這位原型人物的肖像；對他的競逐帶來了如此眾多義人的群體；所有愛基督的人都是從這愛神的根源中生長出來的。我何必逐一列舉呢？因為可以說，凡是在人前發光的人，都是從這位先祖信心的燈火中點燃的；他的敬虔方式孕育了如此多美好的子孫。因為那說「我已立你作多國之父」的話是真實不虛的。噢，蒙福的靈魂，你竟能容納如此眾多成就的總和！你真是物產豐饒的土地，你是敬虔行為結實纍纍的平原，你是開滿了各樣公義之花的繁茂草地，你也是華美的冠冕，中間鑲嵌著閃耀的信心珍珠。神命令說：「你要離開本地。」你並沒有怠慢，而是在命令完成之前就踏上了旅程。神在「離開本地」之後，又加上了「離開你的親族」；你並沒有因對家族的眷戀而變得軟弱，而是將家族的創造者置於家族之上。神說：「離開本地、離開親族」，以及更沉重的——「離開你父的家」；但你並不認為神所命令的任何事是沉重的。父親的尊榮、母親的渴望、親屬的眷戀，都未能阻擋你靈魂的熱忱。你沒有考慮到年邁的母親會為你如何哀哭，年邁的父親會為你如何流淚。因為你認為自己不應比那發出呼召者更具慈愛。你有值得尊敬的父親，但卻不及萬有的父；你渴望母親，但更渴望敬虔。你輕視了父家與祖傳的財富。因為你心中只知道那適合靈魂的財富，即藉著信心所得的財富，那不朽的產業，那不可侵犯的寶藏。噢，你是何等樣的星辰，比晨星更明亮，從東方照耀到巴勒斯坦，在多神教黑暗的生活中，發出了敬虔的燦爛光芒！神將你這敬虔的甘甜，投入了迦南人苦澀的生活中。你就像仁慈的鹽，成為了邪惡生活的調味品。在異族人中間的風暴裡，你顯為平靜的接待客旅之港。噢，蒙福者，我該如何描述你那充滿仁慈的帳棚？我怎能不讚嘆那被稱為幔利的橡樹，你以美好的品行馴服了它？這帳棚是旅人的共同居所，是所有客人的豐盛筵席，是整個世界免費的旅館；它不是隱蔽在角落裡，以免失去安息的利益，而是位於曠野，卻在道路中間，幾乎是整個巴勒斯坦的共同起點。你整天在橡樹下，作為旅人獲取安息的預告者。噢，奇妙者，基督在兩位天使的簇擁下向你顯現，你因著接待客旅，成為了神與天使的同伴。噢，蒙福的帳棚，因著經綸的緣故，容納了神與天使！基督以人的形體向你顯現，向你宣告祂神聖與救贖降臨的奧秘；然而，由於僕人的形體，祂的榮耀並未對你隱藏。因為你有另一雙眼睛，藉此可以認出主。因此，你認出了神的中保，那位將要在兩位活物中間顯現的兒子。噢，蒙福者，我讚嘆你對顯現者的殷勤；你本可以命令僕人去完成這份差事，但你這位長者卻親自奔向牛群，以熾熱的渴望支撐著年邁的身體。你的妻子也熱切地參與你的工作，以大量的無酵餅裝飾餐桌；因為接待客旅的熱忱，使她無需等待發酵。一切都帶著敬畏與尊崇進行，彷彿不是在接待人，而是在獻祭給神。因此，噢蒙福者，你接待客旅的果子是美好的，對神的愛所獲得的報償也是美好的。因為那乾枯的子宮竟出人意料地解開了束縛，長者那死寂的肢體竟為純正的後裔而綻放，你從獨生神那裡領受了關於獨生子的福音。祂說：「明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」噢，最蒙福者，我該如何適當地讚美你的信心？因為你並沒有對應許產生懷疑，也沒有在應許上瘸腿，也沒有考慮到自己將近百歲那已死的身軀，也沒有注視撒拉那乾枯的子宮，而是因信心而堅強起來，知道神所應許的，祂必能成就。因為自然的創造者並不服事自然的苦難，因為神在祂所作的事中，不受自然必然性的限制，祂是萬有自然的創造者；自然界會隨著創造者自由的旨意，順應各種形式的改變。因此，噢蒙福者，你並沒有在盼望中落空，而是在規定的時間、在死寂的晚年被稱為父親。你首先看見了撒拉結出的果子，並驚嘆那乾枯的乳房竟出人意料地湧出乳汁，不久之後，你便與這嬰孩咿呀學語，教導他稱呼你為父親，要求孩子發出那恩典藉著應許早已確認的稱呼。噢，奇妙者，我該如何講述你之後的成就？我該如何宣告你那崇高且聞名的信心？你的信心超越了信心，你對神的順服超越了所有的傳聞。因為誰能相信，一位父親竟會將自己的親生兒子作為祭物獻給神？或許只有我們這些未曾為人父、未曾從自然中學會子女之愛的人才會相信。讓神聖的聖經作為這話的見證，如同高聲的宣告者，呼喊出這位蒙福者愛神的意向。經上說：「這些事以後，神試驗亞伯拉罕。」試驗並非為了透過試驗去學習祂所不知道的事，而是藉著行為作為見證，來顯明這人的心志；因為神從未有不知道的事，祂總是藉著對自身的觀照而知曉萬事；而是為了讓世人藉著試驗，能學習到祂早已預知的真相，並擁有一個敬虔的榜樣以供效法。讓我們來看看試驗的話語是什麼。祂說：「亞伯拉罕。」他說：「我在這裡。」祂對他說：「帶著你的兒子，就是你所愛的以撒，往高地去，將他獻為燔祭。」噢，神藉著這些話語，對這位先祖的信心進行了何等的試驗！只要說「帶著以撒，將他獻為燔祭」就足夠了，不必提到兒子，也不必藉著對愛子的記憶來觸動父愛。但因為對於那些豐盛的人來說，突如其來的災難會帶來更沉重的痛苦，所以祂說「帶著你的兒子」，又加上「所愛的」，再說「你所愛的」，是為了藉著這些美好的稱呼，激發這位愛子的長者對美好應許的盼望，並在引入那必須殺死兒子的命令時，藉著這些意想不到的命令，更沉重地刺痛父親的內心，並非因為祂憎恨義人，而是因為祂希望他的信心能更清楚地為世人所知。因此，在祂說「獻為燔祭」之前，祂藉著那些預示美好的開頭話語，讓這位義人思考了許多吉祥的事。因為當他聽到神呼喚他，說「亞伯拉罕，亞伯拉罕」時，這位敬虔的人立刻因那稱呼而喜樂，因那聲音而充滿歡欣，正如理所當然地思忖著：難道神再次認為我配得上那奇妙的對話嗎？難道祂想再次用神聖的話語使我成聖嗎？難道祂想再次將我遷往更好的地區嗎？難道祂想毀滅邪惡的迦南人，如同毀滅所多瑪人一樣，而不願讓祂的僕人像在所多瑪時那樣，對祂審判的旨意一無所知嗎？難道祂想給我帶來以撒之後第二個兒子的喜訊，想用兩個兒子的光芒來照亮我晚年的視線嗎？然而當他聽到「帶著」時，在聽到「兒子」之前，他以為神要與他談論祭物，要為所賜的兒子向他索取祝福的尊榮。但當他聽到「你的兒子」時，他暫時想到了以實瑪利，以為撒拉的嫉妒已經消除，因此神要將他帶回父家。但當他清楚地聽到「所愛的，你所愛的以撒」時，他心中立刻沸騰，靈裡歡喜，以為神要給他關於兒子婚事的命令，要為繁衍後代而給這年輕人一位多產的妻子。神卻呼喚他前往高地。為什麼？顯然是為了從那高處，將整片土地作為應許的繼承地展示給他，或者確實如祂所說，祂想在祂還在世時膏他為族長，或者親自與他交談，並親口傳授他敬虔生活的律法，使他能藉此取悅創造者。

4. 這位蒙福者期待著從神那裡聽到這些及類似的話語：但神卻說什麼呢？「將他獻為燔祭。」這命令對任何人來說都是沉重的，更何況是對一位父親，且是一位愛子如命的父親。然而，噢，那無與倫比的信心！噢，那敬虔的靈魂！神還未結束說話與呼喚，亞伯拉罕就已經準備好順服了，將命令的終點作為踏上旅程的起點。其他父親中，誰能承受這樣的聲音，而不立刻倒在地上，肢體因悲傷而癱瘓？或者，難道不會因父愛如焚，而因這樣的命令而死去嗎？請聽這命令是何等缺乏安慰。神不僅要求將年輕人殺死，好讓長者能留下屍體，在墳墓中安葬以慰藉痛苦；而是要求「燔祭」，即焚燒、消耗，使他甚至無法藉著對屍體的流淚來宣洩心中的痛苦。然而，儘管這命令是不可忍受的，甚至僅僅是聲音就足以令人崩潰，但這位人卻沒有偏離神聖的感悟：因為他認為神所命令的一切都是有益且美好的。因此，他欣然接受了命令，並以難以言喻的喜樂獻上祭物，正如我們所相信的，他心中這樣思忖：既然我已失去子女，我便藉著順服成為神的兒子：我失去了繼承人，卻領受了未來的產業；我將看不見兒子，卻將看見神；兒子將不再供養我這長者，但神將供養我；我將被愚昧人指責，卻將被那位最智慧者所稱許；我將使撒拉悲傷，卻將取悅創造者；我將享受許多安慰；他的死雖使我痛苦，卻使我成為至高者的祭司；祂使我失去子女，卻使我成為第一位殉道者的父親。以撒會滅亡嗎？他的身體被火潔淨，從肉體的慾望中得釋放，他將離開生命，卻將遷往主那裡。他藉著這樣的推理堅固了自然的感情，便匆忙前往獻祭，他備好驢子，磨利刀劍，準備了木柴與火，將兒子像羔羊一樣帶走，沒有向任何人宣告神聖的聲音：他沒有與朋友溝通，也沒有與身為母親的妻子商量：並非因為他憎恨妻子，而是因為他害怕那蛇，擔心她會藉著對子女的愛，而減弱他對敬虔的追求。噢，至高的信心！噢，無與倫比的智慧！這位族長思忖著，如果神聖的命令被公開，將會發生何等邪惡的後果；將會有何等的哀悼、何等的哭泣、何等的淚水。因此他保持沉默，用沉默熄滅了哀號的烈火。因為你認為撒拉如果聽到兒子被殺，會做什麼呢？難道她不會立刻抱住以撒，如果可能的話，將他再次藏回子宮，說：「我最親愛的兒子，我們竟因祭祀而遭殃嗎？」我想，她寧可失去自己的生命，也不願交出兒子；而結果必然是，要麼祭祀無法完成，要麼母親與兒子一同被獻祭。或許她會對亞伯拉罕說這些話：「清醒過來吧，先生，清醒過來吧，你是仁慈之神的詮釋者。神聖的聲音絕不會命令違背人性的事；那邪惡的魔鬼嫉妒你那幸福的後裔，想要推翻神聖的恩典，藉著敬虔的名義，引進殺害兒子的咒詛。難道你不認識那位至高神的祭司，奇妙的麥基洗德嗎？從他那裡學習祭祀的律法吧。學習神喜悅什麼樣的犧牲：儘管祂很久以前就在你從五王之戰歸來時，將你立為祭司。難道餅與酒，那些聖潔的奉獻與無血且純潔的祭物，不就是祂的嗎？難道是牛犢？是羊？還是兒子？因為祂並不認為神會喜悅鮮血。神難道會吃公牛的肉，或喝公羊的血嗎？『你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。』（詩篇 50:13-14）如果向你顯現的真是神，那麼，我的先生，請理解祂的旨意。神想要試驗你對兒子的感情，祂想知道你對兒子懷有什麼樣的感情：你是否愛兒子，如果你有父愛的話，或者你是否會被自然的本能所勝，如果你寧願為兒子而死的話。祂希望你成為迦南人關於子女之愛的良好榜樣，祂並不希望你順服，反而希望你阻止兒子的死亡，祂想看見你拔掉白髮，流下苦澀的淚水，並藉此證明你對兒子的愛。我擔心你會因殺害兒子，而在仁慈的神面前受到指責，哪怕僅僅是因為同意。我的先生，請聽從我，『不要過分公義。』（傳道書 7:16）神會稱讚你這種不順服。如果神真的希望以撒被獻祭，請苦苦哀求、懇求、俯伏，將淚水融入禱告中。那位要求祭祀者是良善的，遠比父親更仁慈；祂會改變心意，改變判決。因為如果那些邪惡的人能用淚水洗淨罪惡，人類的種族就不會因洪水而滅亡。如果他們能用內心的哀號平息審判者，所多瑪至今仍會存在。如果祂憐憫邪惡的人，就更會憐憫你這位義人。你曾藉著懇求審判者，從神降的火中救出了羅得；現在請藉著向神獻上禱告，將兒子從這贖罪的火中救出來。你曾為所多瑪人，那些多次理應遭受極刑的邪惡之人代求，難道你就不為無辜的兒子代求嗎？請再次運用你的信心：說，『斷不如此！審判全地的主，豈不行公義嗎？』（創世記 18:25）你不會將義人與惡人一同除滅。請記住，當你沒有兒子時，你是懷著何等對子女的愛。因為在你領受以撒之前，主曾對你作過這些輝煌的應許：肥沃土地的擁有權、金錢與財產的豐盛，以及後裔的增長，多到可以與那些無數的自然之物——海邊的沙、天上的星——相比；然而，儘管應許的福分如此巨大，你卻認為那是兒戲，並懷著信心呼喊，哀悼子女的缺失，說：『主啊，你還能給我什麼呢？我沒有兒子，要絕後了。』（創世記 15:2）既然發出了這聲音，你便領受了兒子。請作個父親，現在發出這聲音，好救回你的兒子。再次說：『主啊，如果你殺了我的繼承人，你還能給我什麼呢？我真悲慘。』那時，你或許還未成為父親，卻已經如此愛子。」

5. 當撒拉說這些話時，亞伯拉罕該怎麼辦呢？顯然，他會暫停神的命令，與她談論對神的敬虔，並說服撒拉，如果神要取走這孩子，祂必會賜下比他更好的。

5. 豈有不因這可怕且令人厭惡之事而轉身離去的人嗎？誰沒有逃跑？誰沒有變得比父親更具同情心？正因如此，這位睿智的老人沒有帶僕人同行，而是命令他們在遠處等候，以免他們因對主人之子的憐憫，而阻礙了這出於愛神心志的行動。你認為僕人們在場會對主人產生什麼想法，看著他如此單純地奔向宰殺愛子的行動？你認為他們會說些什麼？「這災難多麼沉重！我們的主人恐怕是瘋了，他不認得自己心愛的兒子，反而以為自己手裡拿的是獻祭用的牲畜，是牛犢或綿羊。讓我們趕快過去吧；事情刻不容緩。我們暫且奪下那把刀，攔住他的右手，免得擊打先於勸阻而落下。然而，靠近他難道沒有危險嗎？既然他不憐惜自己最親愛的兒子，又怎會憐惜僕人呢？但我們還是冒險吧。如果我們因此而死，那將是光榮的；因為我們是為了主人的兒子而死。讓我們說些不合宜的話，責備這瘋狂的人，看他是否能清醒過來。」

6. 至於我，我驚嘆於這年輕人的明智，他竟能如此恭敬地對父親說：「父親，請看，火與柴都有了；但羊羔在哪裡呢？」他並非嘲笑父親的健忘；他知道迦南人因含的嘲笑而淪為奴隸；但他問道：「在哪裡？」是以詢問的方式，糾正了那被視為健忘的錯誤。父親，他說：「看，柴與火都有了；羊羔在哪裡呢？」有什麼言語足以宣揚這位男子的偉大胸懷？兒子的聲音並沒有使他落下淚水；他沒有為那不察覺自己即將被宰殺的年輕人哀哭，而是始終保持著不動搖、如金剛般的堅毅，忘卻了為父的情感。因此，他平靜地回答他：「神必自己預備作燔祭的羊羔，我兒。」他沒有向年輕人預告神對他的旨意，以免年輕人因柔弱的心靈而自憐，用淚水玷污了祭物。

弟兄們，我怎能不流淚向你們講述接下來發生的事呢？在講述這些事蹟時，我彷彿自己就是那位父親，內心深受觸動。我想，唯有亞伯拉罕的舌頭，才配在不流淚的情況下講述這些事，並在言語中展現出他在行動中所表現出的那種堅定。因為這位男子最令人驚嘆且尊貴之處在於，他所做出的堅毅行動，我們甚至連用言語講述都無法做到無動於衷。然而，我們必須嘗試，即使我們無法企及這位先祖的德行，也要藉著愛神的律法克服情感，以便在講述這段經歷時，能與他一同參與這場祭祀。

於是，父親在祭壇上燃起熊熊烈火，按照祭祀的儀式，將兒子——那位被愛、獨生的兒子——安置好。他讓他跪下，彷彿是為了敬拜，隨後從背後將他捆綁，使孩子背對著他；接著，他用自己的膝蓋抵住孩子的背，將他的頭髮向後拉，舉起右手，大膽地從高處將刀揮向喉嚨。多麼強烈的愛神之心！多麼堅不可摧的靈魂勇氣！他將兒子捆綁準備宰殺，而自然的紐帶卻沒有斷裂。刀在手中，而右手卻沒有遲疑。當時在場的人，誰能忍受得了？誰能不轉身離去？誰能不比父親更感到憐憫？

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552 偽作。 若他能忍受，當他明理時必會感恩，並會像對待救命恩人那樣回報我們。若說出這些話的人能立刻奔上前去，首先從他右手奪下刀劍，將以撒從死亡中搶救出來；隨後再用言語勸導，既能引導他悔改，又能將主人的衝動轉移到他們自己身上，說道：「主人啊，請恢復理智；你手中所持的是你的兒子，是那蒙愛的，是那不孕者所生的，是遲來的神的恩賜，是款待客旅的果實，是代替牛犢所獻上的牛犢，你因他一人而慶祝誕辰，並向至高者獻上救恩的祭物；你懷著希望將他撫養長大，視他為晚年的杖，你因他而生活甘甜，你懇切祈求不要見到他的死亡，而是希望留他作為繼承人和我們的主人：這人你正握在手中。主人啊，看看這孩子的模樣，認出你自己的形象吧。因為當你年輕時，你也曾是如此。以撒，你也對父親說些話，好讓他透過聲音認出自己的骨肉。主人啊，這不是祭物，而是為了他，我們才向神獻上許多祭物、許多禱告，祈求他能長大成人，並能娶到一位在美德上與他母親相當的伴侶，當然，要除去那不孕的特質。因為你曾渴望見到他成熟的果實，並再次為此歡喜，就像你曾為吃奶的以撒而歡喜一樣。但噢，這些巨大的災難，你竟將他帶到了這樣的日子！以枷鎖代替冠冕，以刀劍代替妻子。你顯出了火，不是為了娶親，而是為了埋葬。這年輕人在此，不是戴著婚禮的冠冕，而是被捆綁在祭壇上，穿著的不是婚禮的禮服，而是喪葬的裝束。這裡沒有主持婚禮的人來結合那些因血緣而分離的人，卻有父親在場，藉著殺戮來分離那些本性所結合的。即使是迦南人的父親，也不會對兒女有這樣的打算。你至今向至高者獻上的就是這樣的祭物嗎？為了他的平安，你獻上的就是這樣的感恩嗎？難道你不是宰殺公綿羊和公山羊這些畜類，來平息那理性與非理性受造物之主嗎？但現在這祭物又是什麼呢？噢，令人無法忍受的災難！祭物與祭司相似，用來平息神的事物與那平息神的人有親屬關係；這祭物不是來自羊圈，而是來自祭司自身的本性。神不接受這樣的祭物：因為祂對人類是仁慈的，祂不接受人作為祭物。主人啊，現在我們該稱呼你什麼呢？是因為祭物而稱你為祭司，還是因為兒子而稱你為殺子者？這犧牲的方式真是令人震驚，甚至無法用言語解釋。因為所有的犧牲都是為了救恩而完成的，但你的兒子卻透過犧牲而滅亡。我們該稱現在所發生的事為什麼呢？是謀殺，還是犧牲？是咒詛，還是奉獻？是焚燒，還是燔祭？因為現在所發生的事是如此違背正義與律法，如此違背常理，以至於連「奉獻」這個名稱都稱不上。噢，我們曾希望見到什麼，而現在又見到了什麼！我們確實希望見到他為你服務，協助祭司的職責：但現在，噢，無法忍受的災難！祭司身旁沒有祭物，他自己卻被捆綁著作為祭物；他不像羔羊那樣發出聲音，而是無聲且啞口無言地躺著，比羊更單純，只看著那隻右手，那隻他曾多次像親吻慈父般親吻的手，或許現在當他看到這隻手威脅著刀劍時，他仍想親吻它。主人啊，你有許多羊群，有許多牛群；用那些被指定為祭物的來完成犧牲，而不是用那些既不能獻祭也不能食用的。如果你願意，把所有的羊群都獻上，我們不反對：因為這種在獻祭上的慷慨是合法的；但現在所發生的，與其說是犧牲，不如說是戰爭；是圍攻，而不是奉獻。因為我們在禱告中忍受那些在戰爭中都不願見到的事；而我們在祭壇上所承受的，正是我們祈求不要承受的事。現在所發生的事比戰爭更具毀滅性。因為敵人或許會憐憫這年輕人的模樣和年紀，而饒過他。你怎能繼續住在迦南人的土地上，當你已經超越了野獸的殘忍？或許所有的迦南人之子都會衝向你，說：「讓我們殺了這殺子者，免得這類殺戮成為我們父親們的榜樣。」你也砍掉那棵款待客旅的橡樹，燒掉那仁慈的帳棚，就像你燒掉兒子一樣。因為沒有旅客敢接近你，因為你被視為可疑，連自己的兒子都不放過。那麼，我們可憐的撒拉，我們的女主人，你的妻子，他的母親，將如何看待你，她正期待著一個因犧牲而變得更聖潔的兒子歸來？你認為當她看到父親失去了兒子時，她會遭受什麼？難道她不會因悲傷而倒在地上嗎？難道她不會立刻昏厥而陷入危險嗎？難道你不會連同兒子一起失去妻子嗎？我們的主人啊，當土地因死亡而變成石頭時，你將如何播種另一個以撒？但願撒拉的不孕從未被解除，這樣你就不會被稱為父親，也不會被稱為殺子者。什麼樣的時代會如此漫長，以至於能將這樣的罪行遺忘？過去的時間無法抹去手足相殘的仇恨；甚至直到現在，該隱仍受指責，因為他不認識本性，他的整個家族因洪水而徹底滅亡，但手足相殘的記憶即使是如此多的水也無法洗淨。然而，殺子者遠比殺兄者更惡劣，其程度正如父親比兄弟更親近。那麼，主人啊，為什麼要給敬虔而奇妙的生活帶來永恆的恥辱，這恥辱既不能被時間抹去，也不能被水洗淨？來吧，最後聽聽我們的請求，解開你兒子的束縛，丟掉刀劍，讓我們熄滅火，拆毀祭壇；不要在地上留下這不可思議罪行的任何痕跡。但如果你在如此多的勸告後仍不服從，並堅持要侍奉邪惡的魔鬼，我們只請求一件事：先殺了我們，我們甘願受死。因為對我們來說，死在這裡比被稱為殺子主人的奴僕要好得多。那麼，當奴僕們以瘋狂的方式說出並做出這些事時，這位先祖怎能執行主人的命令呢？神聖之愛的卓越工作怎能照亮整個世界呢？崇高的信心之柱怎能被建立起來呢？世界怎能透過這些行為學會，對神的敬畏比對兒子的愛更珍貴呢？因此，他獨自前往祭壇，獨自透過那獨生子將獨生子獻給獨一的神。親愛的弟兄們，你們已經透過所說的話學到了先祖對神的愛；現在透過接下來的事，學習神那不可言喻的仁慈：學習那些輕視現世事物並在美德上進步的人，是如何不會失去暫時的福分。因此，以撒被捆綁著躺在那裡，向父親露出脖子等待被殺，而祭司的手高舉著，急於落下那一擊，隨即從天上傳來憐憫的聲音，就像一隻手阻止了另一隻手，並以極快的命令制止了祭司的熱忱。他說：「不可下手害這童子。」（創世記 22:12）。我滿足於你那準備好的意志，即使行為尚未發生。我並非真的要殺你的兒子，而是要讓你的信心在全世界顯明。因為你為了我沒有吝惜你那心愛的兒子，但就你而言，以撒已經死了，撒拉失去了兒子，你也不再被稱為父親：從此刻起，為了你對我的愛，收回你那平安的兒子，他將會長壽，並活很長的時間。因為對我而言，這工作已經完成了，我所看重的是內心的意向。僕人啊，我將會給你報酬，以合適的禮物和恰當的稱號來榮耀你，每一個聖徒都會稱你為父親。這項工作將為你產生許多公義的子孫，你將被稱為所有信我之人的父親；我將會特別為你從石頭中興起子孫。你輕視了一個兒子，從此刻起你將擁有無數的子孫：因為我已立你作多國的父。神的話語就是如此：而我們所有人，親愛的弟兄們，以先祖亞伯拉罕作為神聖之愛的榜樣，讓我們認為沒有任何現世的財富比對神的信心更珍貴，無論是血緣、祖國、財富、榮耀，還是心愛的兒子，即使他是獨生子：好讓我們透過信心的相似性成為先祖亞伯拉罕的子孫，與以撒一同在他光明的懷中安息，藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀歸於祂與父，以及聖靈，從現在直到永遠。阿們。

[註：偽作]

……七盞燈，即那些在主身體中安息的燈：這以七盞燈的形象來表達。

2. 為何是七盞燈？這是為了聖靈運作的光輝。因此，經文隨後說：「這些是主的七眼，遍察全地」（撒迦利亞書 4:10）。你是否看見真理本身在宣告自己，而不需要人類的推理？然而，它們「侍立在全地之主面前」。撒迦利亞稱主為全地之救主，是根據祂肉身的救贖安排。彼得作為使徒之首，在與哥尼流談論時說：「我們知道在猶太地所發生的事，就是拿撒勒人耶穌，神以聖靈膏祂」（使徒行傳 10:38）。同樣地，他又說：「這道在全猶太地傳開了；這道是神所差遣的，向以色列子民傳和平：祂是萬有的主」（同上，37、36節）。先知稱祂為地之主，福音書作者與彼得稱祂為萬有之主：祂是萬有的主，即天上、地上、地底下，可見與不可見之萬有的主；祂是萬有的主。因此，約翰所說的與此相符：「從天上來的是在萬有之上」（約翰福音 3:31）。

然而，我們值得仔細權衡並解決異端者的反對意見：因為那些異端者錯誤地跟隨使徒的話語，既沒有敬虔地理解，又錯誤地解釋，他們認為祂是因為承受了十字架的獎賞，才在萬有之上；又因為祂受了苦，忍受了十字架，所以才被神超乎萬名之上。他們追隨使徒的字句，卻沒有探究其心意。事實是這樣的：「祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上：所以神將祂升為至高」（腓立比書 2:8）；這並非是因為苦難，而將升為至高作為刑罰的報酬賜給祂。異端者啊，你顯然是這樣說的：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（同上，9-10節）。他說，你看，祂是在十字架之後被升為至高的嗎？你看，祂是在受難之後獲得了報酬，即升為至高嗎？如果祂是在十字架之後被升為至高，正如你們所說的，那麼為什麼施洗約翰在受難前、在十字架前說：「從天上來的是在萬有之上」（約翰福音 3:31），而不是說「將成為」呢？因此，耶穌在對猶太人說話時說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」（約翰福音 8:58）。因為祂是永恆的，祂過去是，現在是，將來也必是；祂沒有終結。

弟兄們，我們必須償還債務，不可藉著離題的機會而否認承諾。當宣揚基督的榮耀與父的崇高：當宣揚聖靈，當尊崇獨生子，當榮耀父。沒有人應當認為，如果我們首先提到聖靈，然後是子，最後是父，或者首先是子，然後是父，尊嚴就會被顛覆。這種尊嚴沒有順序，並非因為它是無序的，而是因為它超越了順序。正如神沒有形狀，並非因為祂是無形的，而是因為祂無法透過形狀來表達；正如神沒有形態，並非因為祂是無形態的，而是因為祂是無體的：同樣地，神聖的本性沒有順序，並非因為它是無序的，而是因為它超越了順序。我稱父為第一，並非在順序上是第一，而是在理解的方式上，因為祂是獨生子的生父，因為祂是神聖果實的根源，因為祂是永恆之光的永恆光源。

因此，我的弟兄，如果我們這個時代有人膽敢在今日的教會中，在正統的會眾中，在充滿真知識的會眾中，將子置於父之前，難道他不會在正統派中被視為說錯話嗎？因此，如果有人膽敢在教會中說：「基督與祂的父必祝福你們」，難道他會被認為顛倒了順序，因為他沒有先放根源再放果實嗎？因此，如果有人說：「子與父必拯救我們」，難道他會被認為引起了混亂，或者逾越了順序嗎？然而，在那些不公正的評判者眼中，事情看起來確實如此：但在真理的審判下，在使徒的判斷佔上風時，先提到子，再提到父與聖靈，並沒有什麼不同。請聽偉大的宣道者保羅寫給帖撒羅尼迦人的話：「願我們的主耶穌基督，和神我們的父，親自使你們成聖」（帖撒羅尼迦前書 5:23）。首先是子，靈魂便充滿了神聖的光輝。因為在那神聖的本性中並沒有順序：無論你先提到哪一位，都被理解為具有同等的尊榮；第二位並不因此而減少；第三位也不會受到輕慢。保羅不加區別地列出這些名字，因為他知道本性是不可分割的，國度是不可分離的。

我們確實要問保羅，他從哪裡得到機會這樣談論神，或這樣頌讚，或將子置於父之前，不是在順序或權能上，而僅僅是在字句上。為什麼他先提到子，然後提到父？讓保羅為自己辯護，並教導教會：「我沒有憑自己說什麼，基督透過我說出這些教義：你們豈不尋求那在我裡面說話之基督的憑據嗎？」（哥林多後書 13:3）。基督透過我說話，不要指責主的聲音，不要責難。但你或許無法理解基督透過我說話？請聽祂單純地談論祂自己。因為如果聖三一的名字受制於順序，如果首先被提到的在權能上是第一，第二位在順序上是第二，第三位在較低的位置，那麼身為真理本身的救主，就不會混淆真理的順序。救主在哪裡提到祂自己為先，然後提到父呢？祂說：「人若遵守我的道，我與我的父必到他那裡去，並要與他同住」（約翰福音 14:23）。既然異端者說父在順序上超前，並希望子在父面前像某種皇家總督，我們就問他們：是否有任何總督敢於對國王說：「我與國王下令」？

3. 從我們中間發生的事，去理解那些超越我們的事。難道受造的本性竟敢將自己置於未受造者之上嗎？受造的本性，正如你們所說的，竟敢說，將自己與那無與倫比的卓越相提並論：「我們必到他那裡去，並要與他同住」？因為透過「我與父」這句話，祂顯示了名字的區別；而透過「我們必到他那裡去，並要與他同住」這句話，祂顯示了運作的平等。同樣地，在另一處，當使徒腓力說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了」（約翰福音 14:8），救主回答說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」（同上，9-10節）。回答與問題是相反的。難道我問的是關於你嗎？我說：「將父顯給我們看」；祂卻說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」如果祂是不相似的，怎麼能透過不相似者被辨認出來？怎麼能透過微小者看見偉大者？怎麼能透過地位較低者看見那在尊嚴上超卓的？怎麼能透過僕人看見創造主？「我與你們同在這樣長久」。祂沒有說：「父與你們同在」，而是說：「我與你們同在」。因為有我在，父就在。我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？這話說得好，「你還不認識我？」那人說：「顯給我們看」；救主卻說：「你還不認識我？」這是為了教導我們，神不是透過視覺，而是透過認知來領悟的。「你不信我是在父裡面嗎？」再次是，「我」，然後才是「父」：我是在父裡面，父是在我裡面。那麼你為什麼說：「將父顯給我們看」？這就好像祂在說：「為什麼你期待看見另一個我？」我是在父裡面，父是在我裡面。子透過父被認識，父透過子被認識。你為什麼說：「顯給我們看」，好像你在尋求看見一個與我不同的父？我是在父裡面，父是在我裡面；這並非本性混淆，也不是像瓶子放在瓶子裡。我是在父裡面，父是在我裡面。祂說的不是身體的結合，而是心靈的觀照。我是在父裡面；因為沒有子，父就無法被認識。父是在我裡面；因為沒有父，子就不顯現：就像心智在言語中，言語在心智中被觀照一樣。如果不是透過你的言語，人怎能知道你的心意？你的言語彰顯了你的心智；而你的心智反過來又是你言語的詮釋者。人有可能領悟言語，卻不理解意圖，也不領悟意義，除非言語被解釋。因此福音書作者說：「太初有道」（約翰福音 1:1），為要顯示那降生的無受苦性。言語對心智而言是什麼，獨生神道對父而言就是什麼；而奇妙的是（因為我要重複之前說過的一些話），我們之前說過，要從我們中間的事物去學習那些超越我們的事物。我們的言語在生出它的心智裡面。它會隨著可見者而變得可見嗎？它是不可見的，隨著不可見者；是可理解的，隨著可理解者；是無體的，隨著無體者。當言語準備出來時，它走向口，在那裡成為聲音，並非有另一種本性提供聲音給它，而是言語本身為自己編織了詞句。當它與父（我指心智）同在時，本性上是不可見的，它穿上了聲音而出來，於是那之前隱藏的對眾人變得顯明。然後它出來並充滿一切，卻沒有離開生出它的心智。因為當人說出言語並教導他人時，有誰會使自己空虛而失去言語呢？難道如果我說了什麼，它傳到了別人的耳朵裡，我就把我的心智留空了嗎？難道言語沒有出來，卻又留在裡面嗎？它充滿了無數的耳朵，卻沒有離開生出它的心智嗎？那麼，人類的言語從生出它的心智被差遣出來，既出來了，卻沒有離開生出它的心智；而神道，因為為了我們顯現在世上，就離開了父的懷抱嗎？絕不；而且奇妙的是，無數人聽見祂——那唯一的真神道，祂進入這麼多人之中卻沒有被分割，而是祂與我們每一位聽者同在，與眾人同在。如果父生子是透過流出與切割，以致祂被分割與分開，正如他們所說的，那麼讓救主對他們說：「查考聖經」。查考，不要毀壞。查考，不要只是單純地閱讀，而是要查考深處，探究其中的意義。神賜下了聖經，卻沒有將其中的奧秘顯露，而是留給了你的奔跑，為要試驗你的感恩，看你的勤奮，看你是否服事聖經，還是強解聖經。因為正如神預設了事物的本性，卻隱藏了技藝；萬物皆由神所預設，技藝卻是從人類的意念中產生的；聖經也是如此。但為了讓我說明，神賜下了石頭，神賜下了石頭的本性，卻沒有賜下現成的建築；祂賜下了麥子，卻沒有賜下麵包；祂賜下了葡萄，卻沒有賜下酒；祂賜下了羊毛的本性，卻沒有賜下衣裳；祂賜下了產金的土地，卻沒有賜下黃金。為什麼？因為祂照著神的形象造人，祂分擔了創造的工作；祂自己創造，並藉著人的技藝來調整創造。因為祂照著自己的形象造人，祂與人分享了受造物的尊貴。祂自己作為創造主與神工作，將萬物從無變為有；祂帶出了那不存在的本性；卻允許這形象去裝飾那些已經受造的事物。試想，第一個安裝犁的人是怎樣的人，他如何想到要砍伐木頭，在中間放入鐵器，用接合處緊固，構思出軛，拉直轅，聚集牛群。木頭在那裡，鐵器在那裡，但技藝卻不在。人啊，是誰告訴你犁是這樣安裝的？是誰教你用火來軟化鐵那不可馴服的本性？是誰指點你從如此粗糙的材料中製作出細小的針？是誰在心智中構思出用石頭建造門？人啊，告訴我，你從哪裡學到屋頂的構思？他說，這太廣闊了，你感到驚奇。你看到了神的形象，卻問要如何學習？因此，弟兄，人類本性在各處模仿自己的主，用技藝來裝飾本性。

然而，當它在尺度內衡量時，它是美好的；但一旦超越了尺度，它就因無度而受到羞辱。例如，它構思出如何馴服牛、馬和駱駝，以及所有被賜予服務的無理性動物；但出於貪婪，它構思出混合那些違反本性的事物。它將驢與馬混合，神並沒有這樣意願，祂從起初就說：「地要生出四足動物和爬蟲，各從其類」。貪婪混合了那些違反本性的事物。神懲罰這種無度，使這種構思成為不育的。因此騾子不能生育，因為它不是來自那些當時受造的、聽見「滋生繁衍，充滿大地」的受造物。然而，在祂創造之前，祂允許這形象做它所願意的，為要懲罰它的能力以及它的無度。

4. 慾望的無度再次投身於製作人的形象，模仿神的工作，製作身體的形象，並用技藝強迫本性。因為它聽見神用地上的塵土造人，並塑造了他，技藝在無法真實模仿自己的主時，便在意念中籌劃出那不可能的事，它收集顏料，混合色彩，模仿那看見與看不見的眼睛，那睜開的、張開卻聽不見的耳朵，那直挺卻無法呼吸的鼻子，那塑造出來卻沒有聲音的嘴，那調整得很好的腳，卻沒有奔跑的能力，為要顯示祂允許這形象做什麼，以顯示神的運作。但祂不允許它觸碰一切，以免它陷入傲慢，對自己以及救恩感到絕望。然而，祂允許它用泥土製作圖畫，為要羞辱那些否認神用地造人的人。但技藝模仿了創造主。它看見身體被鐵器切割；身體的一部分被鐵器割斷了——需要填補凹陷處，需要重建被吞噬的肉；它不是創造主，不能塑造肉體。那麼呢？這形象的技藝模仿主的本性，跑向泥土，身體就是從那裡來的，它製作藥物，製作膏藥，它清潔，它重建。你看那奇妙的事。祂像父親與導師一樣坐著，看著祂形象的作品。正如父親問兒子，這個意念是什麼意思？不是為了學習，而是為了試驗；同樣地，萬善之源在教導祂自己的形象時，向它提出問題。祂將無理性的動物、飛鳥帶到亞當面前，看他如何稱呼它們，不是為了讓那預知萬事者學習，而是為了試驗這形象，看它是否適合理解。建築術、木工、航海、金屬加工、星辰的理解進入了，不是那好奇的，而是那觀察位置的，那適合航海者的，那觀察星辰升起，並知道航行時機的，不是捏造命運，也不是編造神話，而是跟隨主的聲音：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令」。這形象前進，並探究本性；它尋找草藥，發現了；它尋找根莖，掌握了；它是萬物的技藝者，萬物的構思者。但為了不讓它認為這是它自己發現的，而不是從那賦予本性能力者那裡得來的，祂透過一句話顯示，神是我們本性中這一切的導師。蒙福的所羅門出來說：「祂將萬物真實的知識賜給我，使我知道世界的結構，元素的運作，時間的開始、結束與中間，年歲的循環，星辰的位置，動物的本性，野獸的暴戾，植物的差異，根莖的能力，凡是隱藏與顯露的，我這人人都知道了」。這形象是如何知道的？因為萬物的技藝者教導了我智慧。

祂教導了你尺度，而不是無度。你看，人類的技藝是如何傾瀉在許多無度之中，而它本是神的形象。它構思出發聲的器官是如何給予的，並在觀察本性時，用技藝模仿本性。它構思出樂器的聲音，那由許多蘆葦編織而成的多管樂器。你看它做了什麼，技藝是如何使自己精確對應本性的。它構思出風囊，不是從自身發出氣息，而是展開並借用外來的氣息。然後從兩個風囊進入氣息的導管，將氣息傳遞給所有的蘆葦，它構思出氣息流動，卻沒有聲音，除非手指塑造出音調。人啊，這一切從哪裡來？你從哪裡製造出樂器與氣息的容器？因為流動的氣息若沒有手指塑造，是不會產生聲音的。

論「伸出你的手」講道集

558

……使父沉沒：這真是奇妙（因為我要重複一些先前說過的話），我們不久前才談到，我們如何能從那些與我們相關的事物中，去學習那些超越我們的事物。我們的言語在內心與理智同在，並由理智所生。難道言語是可見的，卻與可見之物同在嗎？它是可見的，卻與不可見之物同在；是可理解的，卻與不可理解之物同在；是無形的，卻與無形之物同在。當言語發出時，它來到我們這裡，並在那裡披上了聲音；並非有另一種本性供應它聲音，而是言語為自己編織了表達。那在父裡、在理智裡的不可見本性，披上了聲音而顯露出來，並為所有先前不認識它的人所知。隨後，當它發出時，它充滿了萬有，卻並未與那生出它的理智分離。因為有哪個人在說出話語、教導他人時，會使自己因言語而變得空虛呢？難道我說了什麼話傳到別人的耳中，我就會拋棄並遺留我的理智嗎？難道言語不是既發出了，又留在裡面嗎？難道它不是充滿了無數的耳朵，卻沒有離開那生出它的理智嗎？既然人類的言語從生出它的理智中發出，既走向外界，又不離開那生出它的理智，那麼神的「道」，因為為了我們顯現在世上，難道就會留下永恆的懷抱空空如也嗎？絕非如此。但奇妙的是，無數的人聽見了這同一位神「道」，而當祂傳達給如此眾多的人時，祂卻沒有被分割，而是完整地存在於我們每一位聽眾之中，完整地與眾人同在。如果父以某種方式和分割生出了祂，而祂被分割了，正如他們所說的，那麼救主對他們說：「你們查考聖經」（約翰福音 5:39）。查考，免得你們敗壞。查考，不是僅僅閱讀，而是探究其深奧的含義。神賜下了聖經，但並沒有揭示其深奧的理智，而是留給了你冥想的過程，為要考驗你的正直，察看你的勤勉，並看看你是服事聖經，還是強解聖經。正如神提出了萬物的本性，卻隱藏了技藝；萬物由神置於中間，而技藝則源於人類的理智：聖經的情況也是如此。我更清楚地說明這件事。神賜下了石頭，神賜下了石頭的本性，卻沒有賜下現成的建築；祂賜下了穀物，卻沒有賜下麵包；祂賜下了葡萄，卻沒有賜下葡萄酒；祂賜下了羊毛的本性，卻沒有賜下衣物；祂賜下了蘊含黃金的土地，卻沒有賜下黃金。為什麼？因為神照著祂的形象造人，要分享創造的工作：祂自己創造，而人則藉著技藝將受造物整理並裝飾。因為神照著祂的形象造人，祂便與人分享了創造的高貴。祂作為創造主和神運作，從無中產生萬有；人則引出那本不存在的本性：但神賜予祂的形象一個特權，就是去裝飾這些創造物。試想是誰第一個組裝了犁，他是如何構思去切割木頭、放入鐵器、精巧地結合、發明軛、引導犁鏵、套上牛隻。木頭本來就有，鐵器本來就有，但技藝卻不在那裡。誰告訴你，人啊，犁是這樣製造的？誰暗示你，鐵那堅硬的本性可以用火軟化？誰向你展示，從如此粗厚的鐵塊中可以製造出細小的針？誰構思出用石頭建造門框的裝置？告訴我，人啊，建築的發明你是從哪裡學來的？你說，因為無知，所以感到十分驚訝。你看到了神的形象，卻還在詢問嗎？因此，弟兄啊，人類的本性模仿它的主，並以技藝裝飾本性。然而，只要它保持節制，它就是美好的；但當它超過了限度，因過度使用，就會招致羞辱。舉例來說，人構思出如何馴服牛、馬、駱駝，以及其他為了服事而賜給人類的動物：但出於貪婪，他構思出將那些本性不同的動物混合在一起。他違背神的旨意，將驢與馬雜交，而神起初曾說：「地要生出走獸和爬蟲，各從其類」（創世記 1:24）。貪婪混合了那些本性不同的事物。然而，神懲罰那種無節制的慾望，使這種發明變得不結果實。所以騾子不能生育，因為它不屬於那些當時被造、並聽見「滋生繁衍，充滿地面」（創世記 1:28）之命令的受造物之列。然而，在祂創造之前，祂賜予形象權力去行他所願，為要彰顯祂的能力，並懲罰那無節制的使用。

4. 再次地，無節制的貪慾暗示人去塑造人的形狀，模仿神，正如所說的，在運作中塑造身體的形象，並以自己的技藝對本性施加暴力。因為他聽說神從地上塑造了人，既然那種技藝無法按照事物的真實情況模仿它的主，他便以自己的巧思，以某種方式表達出那不可能完成的事：他收集根莖，混合顏色，模仿看見的眼睛，卻是看不見的，儘管它是睜開的；模仿張開的耳朵，卻聽不見；模仿筆直的鼻孔，卻無法呼吸；模仿塑造好的嘴，卻被剝奪了聲音；模仿精巧的雙腳，卻無法奔跑：為要證明祂賜予了形象什麼，並由此彰顯神聖的力量。然而，祂並沒有允許他嘗試一切，以免他因驕傲而高舉自己，隨後對自己的救恩感到絕望。然而，祂允許畫家從地上表達這一點，為要使那些否認神從地上塑造人的人感到羞愧。然而，技藝模仿了創造主。他看見身體被鐵器切割；舉例來說，身體的某個部分被鐵器截斷了：必須填補那個凹陷處，必須重建那被消耗的肉體：創造主不在那裡，去塑造肉體。那麼該怎麼辦呢？形象的技藝模仿了主的本性，跑向大地，從中準備藥物，製作膏藥：前者清理，後者重建。請看這奇妙的事。神像父親和導師一樣坐著，看著祂形象的作品。正如父親詢問兒子：「這個想法是什麼意思？」不是為了學習，而是為了考驗：同樣地，那一切美善的源頭，在教導祂的形象時，也向祂提出問題。祂將走獸和飛鳥帶到亞當面前，看他叫牠們什麼（創世記 2:19），不是為了讓那位洞察萬有的神學習，而是為了考驗這形象是否具備構思的能力。建築房屋的技藝出現了，建築學、航海學、金屬工藝、天文學出現了，這不是出於好奇，而是探究它們的位置，這對航海者是有用的，觀察星辰的升起，並指示航行的時間，而不是捏造命運和編造宿命論，而是跟隨主的聲音：「可以作為記號，定節令、日子、年歲」（創世記 1:14）。那形象出現了，並探究本性：尋找草藥，發現了；尋找根莖，察覺了，萬物的工匠和發明者被發現了。然而，為了不讓他認為這是他自己發現的，而不是藉著那位將能力賦予本性的神的能力，祂用一句話證明了我們本性的導師只有一位，就是神。蒙福的所羅門出現說：「祂已將萬物確實的知識賜給我，使我認識世界的結構、元素的效能、時間的終結、開始與中間、年的循環、星辰的位置、動物的本性、野獸的狂暴、植物的差異、根莖的效能，凡是公開的與隱藏的，我這人皆已知曉」（智慧篇 7:17-21）。形象是如何知道的？因為萬物的創造主教導了我智慧。祂教導你那些合乎尺度的事，而非相反。請注意，人類的技藝——作為神的形象——是如何以何種程度傾瀉而出。他構思出聲音的器官是如何被賦予的，並在理解本性後，以技藝模仿本性。他構思出器官的本性，我說的是，那配備了許多管子、許多笛子的器官。請看他做了什麼，技藝如何與模仿本性相較。他發現了皮囊，它們本身不能發出氣息和聲音，但當展開時，卻能接受外部的吹氣。隨後，他構思出將氣息從兩個皮囊送入吹氣管道，並送入所有的蘆管，使得氣息在發出時，若沒有手指塑造聲音，就不會有任何聲音。人啊，這是從哪裡來的？你從哪裡構思出這個器官和氣息的容器？為什麼流出的氣息在管子打開時不發出聲音？他說，你感到非常驚訝，因為你是無知的。我剛才說過：我是形象，我觀察了我的本性，並模仿了我自己。你如何模仿你自己？我看見在我自己裡面也有那借來的氣息：因為胸腔經常擴張和收縮，接受氣息的流入。我看見兩條動脈將氣息送出，經由口如同經由管道。我看見氣息發出，若舌頭沒有塑造聲音，就不會發出話語。我說，我看見了我自己，並效法了我自己，我從我自己身上發現了主的技藝，正如大衛所說：「你的知識奇妙，是我不能測的」（詩篇 139:6）。我看見了我自己，並讚美了工匠：我模仿了我的主：以技藝呈現了本性。因為器官本身並不卑劣，除非它被用作卑劣歌曲的工具：正如神聖的事物起初被說出來一樣；它們並非世俗的，除非後來為了享樂而發明了這些；然而，如果它們像起初那樣被奉獻，它們就不會是世俗的。因此大衛說：「用琴瑟讚美祂，用絲弦的樂器和管樂器，用響亮的鈸，用高聲的鈸，用鼓和跳舞讚美祂」（詩篇 150:3-4）。但願那發明沒有轉向享樂和放蕩，也沒有轉向偶像崇拜！但如果人將他所構思之物的果實獻給神，如果技藝被用於認識主，那麼技藝的巧思就不會受到責備。如果神藉著琴被宣揚，琴就不會受到責備。因此，蒙福的大衛，當他製造了琴，並且不是藉著琴唱出卑劣的讚美詩，而是吟唱神聖的言語時，他達到了這樣的成就：他的琴被奉獻給神，並驅逐了魔鬼。因為當魔鬼折磨、打擊並擊倒掃羅王時，他說，當蒙福的大衛彈奏琴時，掃羅就感覺良好，並得到了舒緩（撒母耳記上 16:23）。你看見了嗎？如果一切技藝都與神的旨意相調和，就沒有什麼是邪惡的，甚至一切都會按照我們的意願進行？

5. 但我為什麼從神學轉向技藝和形象的模仿呢？為了讓我們運用主的聲音來對抗異端（對抗無神論者）。哪一句？「假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色」（路加福音 12:56）：你們發現了技藝，提出了許多發明，卻侮辱了萬有的主和創造主？你藉著你的技藝模仿了主，並被宣告為照著形象和樣式與祂相似，而你卻宣稱我這位創造主與生出者不相似？我將你們從受罪的奴役中釋放出來，而你們卻呼召我這位萬有的主進入服從？他說，是的，經上寫著：「子也要服從」（哥林多前書 15:28）。這話確實說過，但這是按照神的能力。因為這些話不是我們的，而是神所宣揚的。現在，為了跟隨這句話，我允許那些聽見的人去理解它。因此，為了跟隨這句話，難道在未來的創造中，在復活中，祂會服從嗎？但那時你將與天使平等。因為救主說：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的天使一樣」（馬太福音 22:30）。你從你自己的階級被提升到更高的階級，而子卻要從統治地位進入服從嗎？你沒有聽見保羅說：「因為受造之物服在虛空之下，因為受造之物自己也切望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」（羅馬書 8:20, 22）。受造之物，天、地和其餘的一切。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意的。服在什麼虛空之下？人類的虛空。為什麼稱它為虛空？因為它從那形象退化為野獸的樣式。因為「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書 1:2）。大衛也說：「凡活著的人，實在是虛空」（詩篇 39:5）。因此，受造之物服在這種虛空之下，即服在敗壞的人之下。如何服從？太陽升起照耀不配的人，泉水湧流給予忘恩負義的人，大地為不義的人出產果實。因此，受造之物服在虛空之下，不是自己願意的。因為如果是出於它的意願，它就不會願意服在不配的人之下；但它是為了那位使它服從的主而服從。目的是什麼？盼望。什麼盼望？因為，正如保羅所證實的，它將從敗壞的奴役中被釋放，進入神兒女榮耀的自由（羅馬書 8:21）。那時受造之物被釋放，而子卻被置於奴役之中嗎？你們查考聖經（約翰福音 5:39），不要誹謗；查考，不要過度探究；查考，要帶著信心，不要帶著反駁。你從哪裡學會說，祂是被生出的，還是祂本不存在？你從哪裡學會說，在神那裡，生出和創造是一回事？彼得教導你這些嗎？保羅暗示過嗎？但你會說，救主將這些傳給了我們。閱讀聖經，並敬畏律法。然而，他連自己所說的話都不能堅持。因為當他詢問時，祂是被生出的，還是祂本不存在？他在撒謊。因為他所不承認的事，他卻在審查。首先承認祂是被生出的，然後再詢問，祂是本有的，還是本不存在的？你否認事實，卻在折磨詞語？你連祂被生出都不承認，為什麼要對祂提出這種問題，祂是被生出的，還是祂本不存在？首先承認祂是被生出的；首先確定祂是被生出的，然後再詢問。你否認本性，卻在審查詞語？創造和生出是一回事嗎？子是從哪裡來的？讓他們中的某個人說。如果這兩者的順序沒有先明確，理智也沒有達成一致，我就不能說看見和觀看是一回事：因為我說的是一回事。但如果我說，聽見和看見是一回事，那麼我似乎是在說不同的事，就視覺而言，但就聽覺而言，卻是同意的：因為在神那裡，這是一回事。你從哪裡知道創造和生出是一回事？如果祂生出了並且創造了，你說是一回事是正確的。但如果按照你的說法，祂從未生出，只是創造了，那麼生出和創造怎麼會是一回事？詞語的虛榮，空洞的詞語，事物的真理是確定的。為什麼他們要在生出和創造這件事上詭辯？他們說，神是單純的，不像我們，我們用身體的一部分生出，用另一部分創造；例如，我們用生殖器官生出，用手創造。但神不是這樣：因為祂是單純的，沒有形狀：但祂以生出的方式，同樣地創造。既然你宣稱要談論不可見的事物，被這種不合時宜且虛妄的哲學所膨脹，就讓其中一件可見的事物說服你，即以同樣的方式，如果受造物擁有同樣的能力，那將是不美好的。拿我那可見的手作為例子，以便從可見的事物中推導出對不可見事物的檢驗。這隻手本身是一隻，卻能做不同的工作，它不能將所完成的事物展示在同一種思考範疇內。例如，我用同一隻手創造和毀滅；那麼，因為創造和毀滅是同一隻手所為，所以它們是一回事嗎？但它們不是一回事。既然他們說，我們以一種方式生出，以另一種方式工作：我也要說，我以同樣的方式，用同一隻手創造，用同一隻手毀滅，我打人，我也醫治。那麼打人和醫治會是一回事嗎？我用同一隻手推開站著的人，扶起跌倒的人；我用同一隻手計算，也消除計算。那麼計算和消除計算會是一回事嗎？難道這些不是超越了瘋狂嗎？難道這些不是神話和不合時宜的事嗎？難道保羅的靈魂沒有嘆息嗎？難道彼得沒有憤怒嗎，當他們用這麼多言語對抗神聖的教導時？你拋棄了基督，接受了別人的教導。難道你沒有聽見主說：「凡把我和我的道當作可恥的」（馬可福音 8:38）。許多人經常承認基督，卻以祂的道為恥。異端者承認基督，卻談論父與子，並對這句話感到羞恥，說：「那無情慾的，難道生出了嗎？因此是藉著流出，因此是藉著運作。」

6. 你看見他對這句話感到羞恥了嗎？多麼愚蠢啊！他們成了詞語的獵人，卻不是對能力精確的審查者：因為虛空敗壞了一切。但我多次說過，這些是異端者的原則和明顯的源頭。他們說，教會擁有異端的教導。告訴我，誰認為上述的那位是被生出的。誰是這場你稱之為異端的教導的發起者？從起初，使徒們就宣揚了；在使徒之後，尼西亞會議確認了。為了證明這是全世界的信仰，在如此眾多聚集的人中，只有七個人反對，他們也被逐出了。全世界都同意了，因為它是來自使徒的團體。請看這奇妙的事：新約藉著經綸模仿了舊約；當亞述的國王來到巴勒斯坦地時，亞伯拉罕出來對抗外邦人，對抗五個國王；那位信徒獨自出來了。他帶領多少人對抗他們？三百一十八名家中生養的僕人。

561

偽作。 十八位主教在尼西亞。亞伯拉罕曾率領多少人對抗外邦人，基督就率領多少人對抗異端；亞伯拉罕曾率領多少人對抗外邦人，或者說，他帶領多少人與自己一同作戰，基督就帶領多少人與自己一同武裝起來對抗異端。尼西亞有三百一十八位主教；那裡也有亞伯拉罕的三百一十八名家生僕人。為何說是「家生僕人」？因為他也有用銀子買來的僕人；但他顯明了家中的純正。如今基督所率領的，也不僅僅是所有人，而是那些家生僕人，即那些宣講「從有而有的」、「從活而活的」、「從光而出的光」的人。你說光與光是什麼意思？生命與生命有何區別？有何不同之處？奇妙的是，父被稱為光，而子則加上了修飾語。約翰說：「神就是光」；關於子則說：「那光是真光」。父被絕對地稱為光。[577] 因為異端者的狂妄並不輕易攻擊父的神性，儘管他們對基督所作的冒犯，歸根結底是指向父的羞辱，但聖經以簡單的言語建立那公認的事實，並以真理來鞏固那受質疑的事實。父是光，且沒有修飾語；因為祂被宣講出來，就足以被認識。子是光。為了不讓人說，那光是理智的光，而另一種光是偽造的，所以說「真光」。再者，為了不讓人說，正如太陽是光，月亮也是光，但一個是大光，一個是小光；父是光，但父是大光；子是光，但子是小光；為了不讓人這樣說，以賽亞預先說道：「西布倫地，和拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利，那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光。」如果神是光，且是大光，神就是偉大的。如果神是光，正如約翰所寫：「神就是光」；如果神是大光，神就是偉大的。因為生者是偉大的，所生的也是偉大的；根是偉大的，果子也是偉大的；光是偉大的，光輝也是偉大的。我不認識什麼小與大，我只認識一位神，即三位一體。神是偉大的；以賽亞說：「神是偉大的，是永恆的」；保羅則說：「等候那有福的盼望，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」神是偉大的，主是偉大的，正如大衛所說：「我們的主為大，大有能力。」但因為能力與權能是同一回事（因為基督是神的能力），「我們的主為大」；就好像在說：父是偉大的，祂的能力也是偉大的。「我們的主為大，大有能力。」子是偉大的能力，因為聖靈也是偉大的能力，正如救主對使徒們所說：「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力。」

但你看他們是如何曲解這能力的。他們說，這能力就像擁有財富的應許。因為他們說，聖靈並沒有被稱為神，而是神的「質」。這話怎麼說？聽著：質是禮物的一部分，並非完整的禮物，而是整體的一部分。因為關於使徒們寫道：「受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的質。」你看，他們說，這是神的禮物，而不是神。因此，禮物和質是整體的一部分。那麼，如果你看見神也被稱為「部分」，而不是整體；既是禮物，又不是整體；因為經文說什麼呢？「得基業的質」。什麼是質？什麼是基業？什麼是得基業的質？基業是那賜下基業者的禮物，並非那被繼承者本身。因此他說：「聖靈是我們得基業的質。」如果聖靈被稱為質使你的靈魂感到絆跌，那麼如果你看見神也被稱為基業，你該怎麼辦？請仔細留意，祂不僅是被繼承者，祂自己也被稱為基業。聽大衛說：「耶和華是我的基業。」神是基業的一部分；聖靈是基業的質。如果稱子或父為基業的一部分會使他們顯得卑微，那麼稱聖靈為基業的質也會減損聖靈的價值。大衛在別處說：「耶和華是我的分，在活人之地。」我的分，是誰分給的？如果祂是一，就不是整體。如果你只搜求字句，而不考察意義，那麼沒有什麼能阻止你褻瀆你自以為敬拜的父神。「耶和華是我的基業」；以及「你是我的分，在活人之地。」為何那自有的能力被稱為分與基業？因為我們憑著自己的選擇接受神，每個人，有人選擇了謬誤，有人接受了神，於是那被選擇的神就成了信徒的分。我舉個例子：經上對利未人說：「你在地上不可有分；耶和華是他們的分。」如果神被稱為分不使你絆跌，那麼聖靈被稱為質，為何會使你絆跌呢？

7. 讓我們除去一切不信的混亂，接受那不混亂的信心。異端者啊，你還要像法老那樣硬著心到幾時呢？你還要到幾時才不衡量神聖的話語呢？你心中有理性的天平；要衡量救主的話語；要明白哪些是關於肉身的，哪些是關於神性的，哪些是關於尊榮的，哪些是關於經綸的，免得有人對你說先知關於迦南所說的話：「在迦南手中有詭詐的天平，他喜愛欺壓。」大衛也說：「世人真是虛空」；異端者是在不義的天平上。你拿著天平，卻毀壞了公義嗎？看救主的天平：「我與父原為一。」哪裡有不平等？看神聖話語的秤盤：「看見我的，就是看見了父。」哪裡有下降，哪裡有上升？看父在釋放，子也在釋放，正如祂自己所說：「如果子叫你們自由，你們就真自由了」；保羅也說：「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我。」如果父釋放，子釋放，聖靈也釋放，那裡哪有奴僕？但願我們眾人都能逃避罪的軛與異端的軛，擁有堅定的信心。異端者啊，不要忽視這些話。我聽見許多人說：「為什麼祂不跟我們談論道德？為什麼不談論品行與端莊？」他們這樣說，並非因為渴慕這些事，而是為了逃避責備。你想要真正的修正嗎？你多次聽過偉大的教導，你聽過關於道德的；我修正了你的品行；你聽過關於品行的；我調整了你的行為；但正如主所說：「約翰來了，也不吃也不喝；人就說，他有鬼附著；人子來了，也吃也喝；人就說，他是貪食好酒的人。」邪惡什麼都不喜歡。如果你談論道德，他說：「我問你的是關於信心」；如果你談論信心，他說：「我想聽的是關於品行。」因此，救主責備這種幼稚的邪惡說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」「我們吹笛」：你們聽到了神聖的言語，光明的言語，關於道德的教導；「我們舉哀」：以痛苦的言語，充滿憂傷的言語，為你們的不信而哀哭；你們卻沒有聽，既沒有聽關於你們的事而跳舞，也沒有聽關於對抗異端的事而哀哭。施洗者來了；他們說：「他有鬼附著」；施洗者並不憤怒，而是堅持他的工作。你看，他與救主遭受了同樣的事。猶太人對救主說：「他有鬼附著，且瘋了；為什麼聽他呢？」難道那與主遭受同樣羞辱的基督徒，不是有福的嗎？保羅宣講真理，非斯都對他說：「保羅，你瘋了；你的學問太大，反叫你瘋了。」因為對於那些行為不端的人來說，那些充滿智慧的事顯得瘋狂。但他卻說：「非斯都大人，我不是瘋了，我說的乃是真實明白的話。」你看那神聖的坦然，那被視為瘋狂，卻比清醒更光輝的事嗎？施洗約翰聽見人說他有鬼附著，正如古時的先知被稱為被鬼附的一樣。以利沙先知曾派遣他自己的門徒先知，對他說：「去，你會找到元帥耶戶；把他帶到一邊，對他說：『耶和華以色列的神如此說：我膏你作王』；並把那角裡的油倒在他頭上，膏他作王。」先知派遣門徒，去見那元帥；因為那時耶戶還不是王，而是統治者的元帥；他對他說：「來」，帶他到一邊，說了那些話，並用油膏他；膏完之後，他就逃跑，離開了。耶戶的同僚對他說：「那被鬼附的來找你做什麼？」他們的意思是：「那被鬼附的來找你做什麼？」從起初先知就受羞辱，使徒們也是如此。那被鬼附的來找你做什麼？他擔心如果談論王位會給自己帶來危險（因為王在位時，將權力轉移給他人是危險的），便回答說：「你們知道他的狂言和胡說。」他同意的不是那觀點，而是那聲音。你們知道他的狂言。然後他們明白，真理絕不會被嘲笑，那些嘲笑的人反而急於學習真理：「這是不對的，耶戶，你要告訴我們。你對不起朋友；你隱瞞了奧秘。如果他是被鬼附的，你為什麼要尋求那被鬼附的人的話？耶戶，如果你不告訴我們，你就不對。」邪惡輕視美德，並嫉妒它。他們既判定他是被鬼附的，又像對待真理一樣考驗他的話。告訴我們，他告訴了你什麼。他帶我到一邊，把油倒在我頭上。留意真理的能力，那曾被嘲笑的榮耀是如何被敬拜的，那被稱為被鬼附的先知，是如何變得比律法更強大的。他說：「他帶我到一邊，把油倒在我頭上」；於是官長們高聲說：「願王萬歲。」你看他們如何同時嘲笑預言又驚嘆預言，既判定他又相信他？你說他是被鬼附的，卻稱那被這被鬼附的人所膏立的人為王嗎？因此，如果我們從異端的口中聽到任何指向羞辱的話，我們、我們的先祖，以及我們之後的人，都不必感到驚訝。但願我們能為基督受榮耀，好叫我們在基督裡得榮耀，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

565

20 偽作。 [註：此處原文為希臘文，意指當一個人徒勞無功地受苦，多方爭戰卻毫無益處，屢次交戰卻絲毫不能得勝時，他自己反倒成了承受鞭笞以對抗其虛妄勞苦的人。] 當他還在說話時，另一位使者來了。爭戰是持續不斷的，但對受苦者而言卻是徒勞的；箭矢越發密集，但獎賞卻越發輝煌。他不讓他有片刻喘息，免得這位角力者因其天生的敬虔而想出什麼智慧的對策。他射出了所有的箭，卻沒有勝過這位運動員；他耗盡了箭袋，卻沒有耗盡他的痛苦。

[註：此處原文引述創世記 3:12，但隨後文意轉向約伯記。] 他對神說：「你所賜給我、與我同在的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」這是何等無法寬恕的辯解啊！她說：「吃吧」；我說：「不可吃」。那麼，你為何聽從了女人的話，卻違背了神呢？但蒙福的約伯並非如此。那麼他是怎樣的呢？他帶著責備說：「你說話像愚頑的婦人一樣。」有一個人住在烏斯地，名叫約伯。為什麼要提到這地名呢？是為了讓你學習，罪人的交往並不能使義人犯罪，敬虔之人的志向應當保持堅定不移的意志。因為這地是惡人與敗壞之人的居所。他們都是違法者，都是恨神者，都是褻瀆者，都是驕傲者，是以掃的後裔，滿了罪惡；但這如海洋般廣闊的邪惡，卻無法熄滅敬虔的燈火；這充滿惡人的地方，無法扼殺忍耐的美好。因此，魔鬼試圖接近他。為什麼？因為他看見他在施捨上比在錢財上更為富足。請聽他真實的自述：「我為瞎子的眼，瘸子的腳。」又說：「我為那遭難的人哭泣，見人受困苦，我心就憂愁。」他不僅在言語上，更在行為上極其富足，被發現是窮人全備的慈惠寶庫。他在別處又說什麼呢？「沒有窮人空手離開我的家；寡婦的口為我祝福；窮人的肩膀因我羊群的剪毛而溫暖。」因此顯而易見，他在各方面都是富足的，是全備的寶庫，無論是透過言語、行為、施捨、對窮人的保護，還是對困苦者的救助。但你看魔鬼做了什麼：他先奪去他所有的財產，最後才奪去他的兒女。他先取走了駱駝群，取走了羊群，取走了大量的驢，取走了極大的牛群；他奪去了一切，最後才奪去兒女。為什麼？請極其謹慎地留意：他先奪去他所有的財產，然後是兒女；他先取走繼承的產業，然後才消滅了繼承人，為要從各方面透過兒女來打擊他。他先開始消滅他的資產，先在繼承人還活著時就奪走繼承的產業，好讓義人在兒女尚存時，因財產的喪失而受到致命的憂傷打擊。因為這邪惡的魔鬼心想，若兒女先死了，他或許就不會對財產的喪失有什麼感覺。但這位真正的金剛石與高貴的運動員，雖屢遭擊打，卻在各樣事上得冠冕；他承受了許多箭矢，卻透過這些箭矢將魔鬼沉入海底；他披戴著左右手公義的兵器，沒有痛苦，沒有流淚，沒有動搖；他既沒有因財產的喪失而屈服，也沒有因兒女的死亡而失去敬虔，反倒像一座堅固的塔，根基深植於地，並穩固地直達天上的穹蒼。第一位使者來了，對約伯說：「牛群正在耕地，搶奪的人來了，把牛搶去，並用刀殺了僕人。」他還在說話時，另一位使者來了，對約伯說：「有火從天上降下來，將你的羊和僕人都燒滅了。」

2. 看魔鬼做了什麼。因為他看見他在第一和第二次打擊中堅定地站立，絲毫沒有因受苦而動搖，雖被攻擊卻未受傷，於是設計了這樣的事：他從空中投下火，好讓這火看起來像是從天上降下來的，並讓他以為是神從天上攻擊他，從而褻瀆那無緣無故、不公義地攻擊他的神。他說：「有火從天上降下來，將你的羊和僕人都燒滅了。」他還在說話時，另一位使者來了，對約伯說：「騎兵分作三隊，圍繞駱駝，把牠們擄去，並用刀殺了僕人。」但在這一切事上，蒙福的約伯依然像一根不動搖的柱子，像一座堅固的塔，像一位不可戰勝、不動搖、不屈服的運動員，他擊打別人勝過被別人擊打。因為當一個人徒勞地爭戰，屢次交戰卻毫無果效，屢次爭鬥卻從未得勝時，他自己反倒成了承受鞭笞以對抗其虛妄勞苦的人。他還在說話時，另一位使者來了。爭戰是持續的，但對受苦者而言是徒勞的；箭矢越發密集，但獎賞卻越發輝煌。他不讓他有片刻喘息，免得這位角力者因其天生的敬虔而想出什麼智慧的對策。他射出了所有的箭，卻沒有勝過這位運動員；他耗盡了箭袋，卻沒有耗盡他的痛苦。願那些作惡的人徒勞地蒙羞。因為那人被擊退、被羞辱、被蒙羞，他爭戰了許多，卻在各樣事上失敗了。因為他針對牧人、牛群、羊群、駱駝、兒子、女兒、房屋、身體，透過朋友、僕人、蟲子、傷口、膿水進行攻擊。他耗盡了一切，卻沒有破壞他的敬虔。他挖穿了牆壁，卻沒有奪走寶庫。這位世界的暴君發射了他所擁有的一切箭矢，透過火、刀劍、毀滅、擄掠、血腥。他施展了一切，卻使這位運動員更加勇敢。因此先知呼喊說：「仇敵的刀劍已永遠斷絕。」或許這話也對他說：「你踢刺是難的。」他奪走了所有的錢財、產業、資產。那麼最後一位使者說了什麼？「你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，忽然有風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就死了。」為了讓你明白，親愛的，那向約伯敘述這些事的人並不是人，而是魔鬼自己化身為人的模樣，請極其謹慎地留意：「你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，忽然有風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就死了。」告訴我，你怎麼知道風是從曠野來的，並且擊打了房屋的四角？你是人，你怎麼看見風的？你用什麼眼睛看見它？風又是如何擊打四角的？如果你是人，且當時在屋內，房屋倒塌時你必然也會被壓在裡面；如果你在屋外，你怎麼看見屋內發生的事？如果你是靈，請表明你的身份，不要偽裝成人的模樣。「你的兒女，」他說，「正在他們長兄的家裡吃飯喝酒。」看蒙福的約伯是何等充滿智慧與聰明，以及他是如何穩固兒女間的友誼。因為他想到該隱和亞伯是兩個兄弟，是世上僅有的，沒有任何爭戰的理由；因為全地共同置於兩人的權下；然而該隱因嫉妒亞伯的尊榮，起來殺了兄弟。因此，蒙福的約伯為兒女隱而未現的罪，每日向神獻祭，清晨起來說：「恐怕我兒子心裡犯了罪，得罪了神。」至於他們之間發生的事，無論是言語上的爭執還是吵架，他都安排他們每日在一起吃飯，心想即便他們之間有什麼小摩擦，餐桌與食物的分享也能使他們轉向友誼，並驅逐那臨到的邪惡，因為他知道透過經常的餐桌聚會，所有臨到的惡事都能化解。但那恨惡良善的魔鬼，卻在這樣的時刻企圖毀滅那些沒有犯任何罪的孩子；在正午時分，當他們聚集在一起，享受彼此的和平時，他便對他們發動了不可調和的戰爭。他們在建立友誼，他卻在磨快刀劍；他們在建立愛心，他卻在拆毀房屋。那一刻，房屋成了墳墓，餐桌成了災難的船隻，牧場成了船難的現場，所有的羊都被野獸奪去了。那麼，那位剛強的人如何呢？他沒有困惑，沒有倒下。我該讚美他什麼樣的行為呢？什麼樣的言語、什麼樣的努力足以敘述這些事？哦，高貴而蒙福的靈魂！哦，偉大的忍耐！親愛的，我確實因聖靈而困惑，因良心而不安，看見約伯得了冠冕。但我看見他得了冠冕，比看見他面對兒女的死亡時更感到困惑；我的靈魂感到困惑；我想你們也同樣受到觸動。因此，我不知道該如何解釋這樣一場巨大的悲劇，即便我口中稱頌著他巔峰的讚美。肉身的父母，當孩子在嚥下最後一口氣時，他們坐在旁邊，領受遺言，握住雙手，安排未竟之事，親吻最後的吻。隨後，當孩子斷了氣，遵照那賜予者的命令，父母為他整理，伸展雙手，閉上眼睛，整理頭部，伸直雙腳，洗淨身體，穿上合宜的喪服，並安慰自己的災難。但這位高貴的運動員有什麼相似之處呢？他來到那在同一時刻既是房屋又是墳墓、既是宴席又是墓穴、既是節日又是哀哭的地方。他挖掘並尋找兒女的肢體，發現了酒與血、麵包與手、眼睛與塵土。他接過來，有時是手，有時是腳，隨後是帶著瓦礫、石頭和木頭的頭；有時是腹部，隨後是腸子的一部分，內臟與牆壁混在一起。但這位運動員坐著，以美德直升至天，看著兒女分散的肢體。他坐著，將肢體與肢體拼湊，將手接在手臂上，頭接在胸膛上，膝蓋接在大腿上。因為這不是普通的災難，而是魔鬼的作為與暴政，超乎一切言語的變故。因此，蒙福的約伯坐著，這位真正的剛強金剛石，辨別著兒女的肢體，小心不將男性的肢體與女性的肢體混淆，不將男性的形狀與女性的肢體拼湊。哦，超越天使讚美的高貴靈魂！為什麼？因為在臨到他的一切事上，約伯在主面前沒有犯罪。但為了這一切，他以感恩的祭代替犧牲獻給神，說：「主的名是應當稱頌的，」從現在直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

7

568 論約伯講道集第十一

（原文略）

……本性；他亦藉著其地土宣告他：為要使你，正如聽聞他是人，便驚嘆他竟能活出超越人的生活；同樣，若你得知其地土，便會驚嘆在那樣的土地上，竟開出如此豐碩的果實，真可謂在荊棘叢中長出了玫瑰。請精確地留意——當眾人團結一致，當他們為了和平而連結時，他卻對他們發動了無休止的戰爭。[583] 他們建立友誼，他卻磨快刀劍；他們建造房屋，他卻拆毀房屋。在那一刻，房屋成了墳墓，餐桌成了災難的船隻，避風港成了海難之地，一切都成了野獸的獵物。那麼，那位勇敢的人當時如何呢？他沒有困惑，也沒有倒下。我該稱讚他什麼呢？什麼樣的言語才足夠？什麼樣的勞苦才足以應對這樣的敘述？噢，勇敢而蒙福的靈魂！噢，那無與倫比的偉大忍耐！真的，弟兄們，我的靈魂感到困惑，我的良心受到攪擾，看見約伯戴著冠冕。然而，我現在比那時更感到困惑，我看著那位得勝者，正如他當時看著兒女們的災難呈現在眼前；我的靈魂感到困惑；我想你們也同樣感到震驚。那麼，我該如何述說這場巨大的悲劇呢？我不知所措，儘管我已將稱讚的冠冕帶在舌尖上。屬肉體的父母，當他們有兒子被臨終的氣息所困時，他們會圍坐著，聆聽最後的話語，緊握他的雙手，對那些意想不到的事安排遺囑，親吻他的嘴，這是父親們最後的親吻。然後，當孩子交出靈魂，正如那位賜予者所命定的，父母們便為他整容，伸展雙手，閉上眼睛，扶正頭部，伸直雙腳，為他沐浴，穿上合宜的殮衣，以此安慰那巨大的災難。但對於這位無與倫比的運動員，情況又如何呢？他進入了那個既是家又是墳墓、既是宴席又是墳場、既是慶典又是哀悼的地方。他挖掘並尋找兒女的肢體，卻發現了酒與血、麵包與手、眼睛與灰塵。他有時拾起手，有時拾起腳，有時從泥土、石頭和木頭中拉出頭顱；有時是腹部的一部分，有時是內臟與泥土混雜在一起。那位高及諸天的鬥士就坐在那裡，看著兒女們被撕裂的肢體。他坐著，將肢體與肢體拼湊，將手與手臂對齊；將頭部與胸膛連接，膝蓋與大腿連接。因為發生的災難並非單一，而是魔鬼的作為與暴政，是一場超越一切言語的毀滅。因此，約伯，那位真正堅忍的鑽石，那位蒙福者，坐在那裡，分辨著他兒女的肢體，深怕將女兒的肢體與男性的肢體混淆，深怕男性的形狀與女性的肢體拼湊在一起。噢，勇敢的靈魂，超越了天使的讚美！為什麼？因為在所有這些臨到他的事上，約伯並沒有對神發怨言，反而為這一切獻上了完整的感恩作為祭物，對神說：「主的名是應當稱頌的，從現在直到永遠，直到永永遠遠。阿們。」

論義人與蒙福的約伯，講道集第二篇。

一、偉大的事物需要偉大的敘述，義人輝煌的歷史也需要輝煌的舌頭與思想；思想需真誠地觀看神聖的聖經，舌頭需清晰地詮釋神聖的事理，尤其是在當前的題目上，即關於蒙福的約伯所受的苦難，這些事傳遍了天下，閃耀著忍耐的道。雖然這題目的道勝過了我們的軟弱，但我知道，神的恩典提供了話語，並非因為說話者有價值，而是因為諸位教父的代求。但讓我們進入敘述本身：「在烏斯地有一個人。」首先，必須考察這序言有何能力，[584] 為何歷史學家要以這句話作為序言：「有一個人」。因為他要敘述一種美德的生活，且遠遠勝過我們的境況，為了不讓人看著那過度的行為，認為那是異於本性的，而非人性的，他預先指出了本性，好讓你驚嘆他的志向，即身為人卻活出了超越人的生活，雖然他與眾人共享共同的本性，卻將靈魂提升到世界之上。「在烏斯地有一個人。」他亦藉著烏斯地宣告他……[註：此處原文有校勘註，略] 烏斯地是以掃的地；因為烏斯地得名於以掃。他稱呼那褻瀆且邪惡的以掃之地，正如使徒所說：「恐怕有淫亂的或貪戀世俗如以掃的」；為要讓你驚嘆，從何等邪惡的教導所中，竟開出了如此真理的果實。但不僅是以掃的地產生了他，連以掃的根源也是如此；因為他是那被指責者的後裔。聖經說約伯是亞伯拉罕的第五代。至於如何是第五代，請聽：亞伯拉罕生以撒，以撒生以掃，以掃生拉吳，拉吳生謝拉，謝拉生約伯。因此，他擁有從亞伯拉罕經由以掃傳承下來的血脈。因此，他指出了根源，好讓你驚嘆那果實。以掃是誰？一個淫亂且褻瀆的人。那麼約伯又是誰？從那淫亂者而出的，正是這位莊嚴而奇妙的人，即現在擺在我們面前供敘述的；那位說：「若我的眼曾隨從別人的妻子，若我的妻子曾被別的男人所吸引。」以掃與許多女人有染，在淫亂上貪得無厭；而約伯則以這種方式作為生活的律法，並且遠離到一個地步，以至於不窺探他人的美貌；他遠離淫亂與姦淫，甚至不留意那些尚未許配的女子，也就是未訂婚的處女；因為必須使用更清晰的詞彙：他遠離謀劃他人的婚姻，以至於連對那未訂婚的處女，即沒有任何危險的對象，他也不會為了放蕩而投以目光。誰為這些作見證？約伯自己說：「我與我的眼睛立約，不留意處女。」看他對虔誠的教導達到了何種程度。他教導眼睛歸向虔誠，也教導肢體歸向公義，並從那淫亂者的血脈中，以極大的節制發出光芒。以掃甚至在志向上是個殺弟者；因為即使行為沒有發生，但志向卻受到指責。因為聖經說，以掃心裡說：「為我父親居喪的日子近了，我要殺我的兄弟雅各。」因此，根源是殺弟者；而從這根源中開出的，卻是公義的仲裁者。那人與本性爭戰，並將兄弟視為外人；這人卻將外人視為兄弟，他說：「我對孤兒如父親，對他們的母親如丈夫。我查究我不認識的案件，並制止不義的人。」這位繼承了以掃血脈的人，卻將所有外人的事視為己有，而以掃則是將他人的事據為己有。以掃在心思中盤算殺害雅各；而約伯則為兒女獻祭，心想：「他們是否在心思中犯了罪？」因為那人曾在心思中策劃謀殺，這位偉大而勇敢的鬥士因恐懼他們也在心思中接受了罪的毒素，便獻上祭物和一隻贖罪的牛犢。約伯說：「恐怕我的兒子們心裡咒詛神。」請思考他的生活教導達到了何等精確的地步。他做了什麼？因為先祖以掃和雅各曾彼此為敵，並非雅各同意邪惡，而是以掃開始了邪惡，他藉著宴席化解了先祖的不和，並讓他的兒女每日彼此宴請，好讓習慣性的餐桌能化解邪惡的毒素。約伯的兒子們彼此往來，從小學習和睦，操練和平，學習協調，並彼此一同吃喝。他說，他們還帶上三個姐妹與他們一同吃喝。這對聽眾有什麼益處？為什麼要加上姐妹們的聚餐？為了顯示他們的宴席達到了何等節制的程度，並且沒有混亂、放蕩的笑聲，也沒有褻瀆餐桌的淫亂，因此他引入了處女們一同享樂，為要顯示宴席的表象並非被醉酒所褻瀆，而是以和睦為冠冕。「在烏斯地有一個人」；在鷹群中的鴿子，在狼群中的羊，在雲層中的星，在荊棘中的百合，在不義之鄉中公義的苗裔。那人是完全正直的。

（原文略）

……但將那聖潔的豐盛留給你這位聽眾，好讓你之後看見他被剝奪了財產，卻沒有哀嘆，便會驚嘆，他被剝奪了如此多的美物，卻沒有背棄施恩者，沒有羞辱創造主。這些事被寫下來，並非為了讓你驚嘆財富，而是為了讓你讚美這位義人的堅忍與忍耐，並讓神的敬畏時刻擺在眼前。至於後續的順序，將留待另一個時機。因為魔鬼，弟兄們，當他看見他擁有這暫時的財富，並從這暫時的財富中積攢永恆的財富時，他便想到，正如他富有時公義與他同在，同樣，當他貧窮時，美德也會與他一同貧窮。因此，他試圖剝奪他的錢財，好剝奪他的優點。在此，那些說「約伯難道不富有嗎？亞伯拉罕難道不富有嗎？為什麼你要向我們提倡無產？」的人，應當精確地留意。我也要對你說：成為像約伯那樣的富人，我為你祈求獲得更多的財富；成為像亞伯拉罕那樣的人，全世界都會為你的財富祈求。你也像約伯那樣說：「我的門向一切受苦的人敞開」；說：「我溫暖了窮人的肩膀」；說：「我的羊毛溫暖了窮人的肩膀」；說：「寡婦的口曾祝福我」；然後儘管去擁有你想要的財富。因為你會發現，你不是為自己富有，而是為窮人管理財富。他說：「我的門向一切受苦的人敞開。」效法這種愛窮人的極致；穿上忍耐的熱心；在仇敵面前剛強；保持同樣的心志。關於這些就說到這裡。願我們能擁有熱心與忍耐，並期待剩餘的部分，也願你們要求解釋剩餘的部分，我們便為你們償還解釋的順序。願我們能真誠地慶祝節日，並在分享聖徒的苦難後，也分享基督的苦難。因為真的，弟兄們，聖徒的苦難理所當然地在基督的苦難之前閃耀。義人的苦難如同閃電般預先閃耀，好讓之後基督顯現，正如保羅所說，與眾人一同受苦，並與眾人一同得榮耀。因此，藉著聖父們的禱告與代求，並遵行已說的，期待將要說的，讓我們將榮耀歸給父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

二、請精確地留意：外邦人對人下了定義；什麼是人？他說，人是有理性、會死亡的動物。這些是哲學家們想要的定義；但聖經不給予這樣的定義；而是什麼呢？「完全正直、公義、真誠」。若有人問你，並要求定義：「什麼是人？」對他說：「完全正直、公義、真誠，遠離一切惡事」；因為若沒有被這些成就所見證，他甚至算不上人。因為如果他擁有本性的特徵，卻以意志的邪惡羞辱它，他便會從先知那裡聽到：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」那人是完全正直的。這稱讚並不小。考驗這個詞，好讓你驚嘆他的志向。罪行是一回事，責備是另一回事；罪行是針對最嚴重的罪惡；而責備則是針對最輕微的過失。因此，作者想要顯示，這位義人不僅遠離罪行，也遠離責備。沒有人指責他犯了什麼大惡，因為甚至連小過失也沒有人責備他。這是他正直的偉大證據，他的生活是無可指責的。因為你不能指責他犯了姦淫或謀殺，這樣的人是無可指責的；但若你因傲慢、誹謗、辱罵或醉酒而責備某人，這樣的人雖然沒有罪行，卻落入了責備之中。因此，他想要顯示他甚至遠離了最小、最微不足道的過失，並說：「他是完全正直、公義、真誠、敬畏神，遠離一切惡事。」因此，神想要向亞伯拉罕顯示，美德的第一步是完全正直，便對他說：「你當在我面前行事，並要完全正直。」「完全正直」被理解為品格的極致。使徒保羅，因為他面對的是從多神教中分離出來、從邪惡中聚集起來、從淫亂與姦淫中集合起來的外邦人，他沒有加上美德的極致，而是當他來到充滿淫亂與姦淫的世界，想要為世界設立牧者時，因為當時美德的美好很稀缺，在設立主教時，他對提多說：「設立主教，正如我所吩咐你的，若有人是無可指責的。」「完全正直」當時沒有立足之地，因為正如我之前所說，虔誠當時極為稀缺。完全正直是偉大的，而無可指責是中等的；在邪惡中，微小的善也是偉大的。

因此他說：「只作一個妻子的丈夫。」並非因為這在教會中現在才被遵守；因為祭司必須以完全的純潔與聖潔為冠冕；而是因為當時對於那些生活在淫亂中的人來說，這已經是偉大的了，他說：「設立主教，正如我所吩咐你的，若有人是無可指責的，只作一個妻子的丈夫」；並非因為他立了律法，而是因為他體恤了錯誤。他知道，隨著虔誠之道的興盛，本性會自發地選擇善，並會做出更好的選擇。「完全正直、公義。」因此，若不先成為完全正直，就無法成為公義。「真誠。」真誠意味著什麼？不偽裝外表，不擁有另一種狀態；不偽裝節制，卻穿著放蕩；不在外表上顯示公義，心裡卻懷著不義。這才是真誠，並直接是敬畏神。因為當有了完全正直，當有了公義，當有了真誠，那時真正的敬畏神才算完成。「遠離一切惡事。」因為許多人遠離了許多罪惡，卻沒有遠離所有罪惡，他想要提出美德的極致，便說：「遠離一切惡事。」因此大衛也說：「你們愛耶和華的，當恨惡罪惡。」因為不可能既敬畏神又行惡。他還列舉了他的資產，他有七千隻羊，三千匹駱駝，五百對牛，五百頭母驢。為什麼要列舉這些？並非為了驚嘆約伯的財富……

論義人與蒙福的約伯，講道集第三篇。

一、來吧，讓我們也觸及這個題目，你們也繼續聆聽；讓我們所有人都參與約伯晚間的順序，並帶著信心將自己獻給忍耐的道。因為約伯坐在糞堆上而不對虔誠感到厭倦，我們在教會中跳舞，卻對真理感到遲鈍，這是荒謬的；他被無數關於自身災難的哀哭所環繞，靈魂卻沒有破碎；我們在讚美詩、屬靈歌曲與神聖聖經的環繞下，卻因懶惰而放棄了熱心。約伯身體被蟲子啃食，卻保持靈魂對虔誠的完整；蟲子沒有戰勝他，難道汗水就會使我們倒下嗎？讓我們也成為人，即根據之前給出的定義，具有完全正直、公義、真誠、敬畏神的人。正如在共同的習慣中，當某人派遣僕人或兒子去執行某項任務時，他會勸誡說：「要像個人一樣去處理這件事」，並將這共同的名字視為奇蹟，同樣，即使所有人都被稱為人，唯有那保持形象、不抹滅原始之美的人，才是真正的人。他說他是人，是為了讓你從共同的本性中讚美他的志向。他說他來自烏斯地，是為了讓你從充滿不虔誠的土地中，讚美那果實。他列舉了他的財產，是為了讓你驚嘆美德的卓越。他列舉了他的財富，並非為了讓你讚美資產，而是為了讓你驚嘆他被剝奪時的樣子。因為他被剝奪了一切，卻沒有剝奪虔誠，而是像一座被圍困的城市，雖然被剝奪了所有外在的事物，卻僅以城牆……被剝奪了兒女，卻沒有失去虔誠的果實。因為他以虔誠的品格作為兒子；以美德作為女兒。他有三個肉身的姐妹，也有三個屬靈的美德，正如保羅所說：「如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛。」他被剝奪了一切，卻沒有否認本性的創造主：因為他知道兒女是繼承的安慰，而神是根源的農夫。他看到果實被拋棄時並不感到痛苦：因為他知道根源的農夫永遠長存。他被剝奪了羊群，而他自己是在神的保護下的羊；他被剝奪了牛群，牛軛被移走了，但靈魂與身體的軛並沒有斷開，而是肉體與靈魂一致，拉著犁走向虔誠。他接受了忍耐的品格作為美德的果實，作為忍耐的果實……

571

5711 偽作。 （他）所帶來的遠比這更多。因此，他有三千駱駝，五百對耕牛。然而我認為，無論他擁有什麼，他所擁有的依然是少數。因為若他如自己所言，將一切分給窮人——「我曾作瞎子的眼，瘸子的腳」（約伯記 29:15）——那麼這些微薄的資產對於如此宏大的志向而言，實在太少了：款待的開銷比收入的豐盈更為巨大。約伯是貧窮的，因為他無法滿足那樣的熱忱；他雖在財產上是富有的，但在志向的力量上卻是貧窮的。經文說：「他還有地上的大事業」（約伯記 1:3）。這些是什麼呢？是愛窮人、款待客旅、極度的謙遜、無與倫比的施捨，以及一切導向美德的事物。他確實如此繁茂，不僅是因為暫時的財富，更是因為敬虔。然而，或許有某位智者，採納了世俗的觀點，認為「大事業」是指葡萄園、橄欖園、耕地之類的產業。但對他而言，當他因屬天的財富而繁茂時，那確實是地上的大事業。然而魔鬼，正如我昨天所說，那個惡棍，他猜想約伯既然在擁有財富時是富於美德的，那麼當他陷入貧窮時，也將在美德上變得貧窮，於是剝奪了他的資產，好叫他也失去美德的卓越。他向神請求准許試探約伯，好讓你從中獲得確據，並知道魔鬼對基督徒，或對敬畏神的人，若非從天上得到許可，無論是為了管教，還是為了施恩，都毫無權柄。因為神在施行管教時，要麼是為了索取罪的代價，要麼是為了操練美德以成就神聖的事業。因此，在神未准許之前，魔鬼無法攻擊約伯。親愛的，若魔鬼在未得到許可前對約伯毫無權柄，你也不必驚訝。因為他對豬也沒有權柄。聽聽「群」是如何懇求祂的，說：「若把我們趕出去，就准我們進入豬群裡吧」（馬太福音 8:31；馬可福音 5:12）。如果對豬都沒有權柄，那麼在未受命之前，對那些照著神的形象所造的人，他又怎能有權柄呢？經文說：「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也在其中」（約伯記 1:6）。那麼，當天使侍奉時，魔鬼也侍立在其中，這污穢的靈也侍立在聖潔的靈中間嗎？其實，聖天使並非肉身侍立在神面前，撒但也非肉身侍立；所有的侍奉都被稱為「侍立」。正如以利亞在地上生活時，被稱為侍立在神面前，正如他所說：「我侍立在祂面前的永生耶和華」（列王紀上 17:1），並非他升到天上侍立，而是因為他服事了神的命令；同樣，魔鬼站立，並非在天上的地方，也非與屬天的權能同列，而是作為神的受造物，被命令去執行他份內的事。至於如何執行，請聽。你不可抓住我的話說：「難道神使用了魔鬼作為僕人嗎？」正如在軍隊中，有顯而易見的士兵是為了榮譽而服事，也有確實是士兵，卻是被分派去執行刑罰的；同樣，聖天使被差遣去執行善的職事與對人的護理；而魔鬼則被差遣去對不義之人執行刑罰。至於如何執行，請聽。當保羅提到聖天使時，他說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（希伯來書 1:14）。因此顯而易見，聖天使是為人的救恩效力；而兇惡的魔鬼則是為了對罪人執行刑罰。因為大衛說：「祂差遣憤怒、惱恨、苦難，就是降下惡天使作為使者」（詩篇 77:49）。

2. 因此，這些邪惡且污穢的魔鬼，雖然在志向上背叛了，但仍處於奴役的軛下，並像劊子手一樣被命令去執行所吩咐的事。若神命令魔鬼，你也不必驚訝。使徒們也使用魔鬼作為劊子手。保羅說：「有些人丟棄了良心，就在真道上如同船破壞了一般……我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了」（提摩太前書 1:19-20）。又關於某個犯了淫亂、應受懲罰的人，同樣是保羅，他說了什麼？「你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主的日子可以得救」（哥林多前書 5:4-5）。為了不讓鬼魔認為他們能對神聖的權柄行使暴政，他們即使不情願，也被命令去執行所吩咐的事，這並非為了帶來順遂與喜樂，而是為了帶來懲罰。難道你沒見過我們這裡的官員嗎？當他們命令人帶著榮譽前來時，他們會差遣信使，拉丁語稱為「cursores」；但當他們傳喚那些帶有羞辱的人時，他們會差遣兇狠嚴厲的士兵。同樣，神差遣天使作為僕人來施行救恩；而當祂想要施行懲罰時，就命令魔鬼。因此，當神對亞哈宣告判決時，祂說：「誰去引誘亞哈，使他陣亡呢？」（列王紀上 22:20）。那惡靈回答說：「我去。」因為魔鬼知道他被指派去執行此事。因此，鬼魔（請原諒我，因為我是在談論不可見而非感官可見的事物；若非從聖經中獲得了契機，我起初也不會嘗試談論這類事情；因為人類的心智無法將不可見的事物與感官事物分開；但既然不能反對神所說的話，我們就必須遵循所寫的，無論我們是否願意）；這些最邪惡的鬼魔，被差遣去向惡人索取懲罰；他們也被差遣到義人那裡，不是為了懲罰，而是為了試探。因為聖天使不被命令去執行試探（因為神不會命令天使去做不配的事），所以這種試探才被准許交給鬼魔。若鬼魔被差遣到義人那裡，你也不必驚訝；因為萬有的主也曾從約旦河被引到曠野，受魔鬼的試探。如果魔鬼試探了萬有的主與救主，那麼若有鬼魔被差遣去試探義人以操練忍耐，你又有什麼好驚訝的呢？這是在神不命令、但准許的情況下被差遣的。經文將這話語描繪成一種擬人化的形式。因為神的話語並非直接傳給邪惡的鬼魔，那背叛的意圖也不配得到這種對待。因為本性是善的，而志向是惡的；魔鬼不配得到那純潔的聲音。如果你反駁說：「耶和華對魔鬼說」（約伯記 1:7），我會用大衛的話回答你：「神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例』」（詩篇 49:16）？難道祂對惡人發出了聲音嗎？絕非如此；但當祂說話時，祂是透過事物本身對不配的人說話。神吩咐大魚（約拿書 2:10）。難道祂發出了聲音，或是施加了某種命令嗎？神吩咐晨蟲（約拿書 4:7）。因此，如果經文以某種形式說神與魔鬼對話，你不可將這卑劣且背叛的志向，當作與主平等的榮譽帶到主的面前。天使是按照指派的順序侍立；而魔鬼前來，站在天使中間，是為了讓你明白，他雖然領受了天使的本性，卻顯露了叛徒的志向。因為「魔鬼」，弟兄們，並非本性的名稱，而是志向的名稱。為什麼叫魔鬼？因為他起初並非被造為魔鬼，而是被造為天使；他被稱為魔鬼或毀謗者，是因為他在人面前毀謗神，在神面前毀謗人；並且他使主與僕人對立，僕人與主對立。當魔鬼向我們暗示並說：「世上有多少邪惡？神在哪裡？為什麼祂不管理？」他是在我們面前毀謗創造主；因為這從起初就是魔鬼的工作。他在亞當面前毀謗神，說：「神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神」（創世記 3:5）。他說，神是因為嫉妒才禁止你們吃。在那裡，他在亞當面前毀謗神；在這裡，他在神面前毀謗約伯：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」（約伯記 1:9）？意思是，他是為了報酬才這樣做，而非出於美德；他是在回報你給予的恩惠；拿走他的財產，他的志向就會顯露出來。

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574 論約伯講道第三

因此，神見到這位義人因著那樣的猜疑而蒙受冤屈，便取去了他的財產，好除去那猜疑，並顯明他那純粹的敬虔。且看那惡魔的企圖。經上記著說，主對魔鬼說：「你從哪裡來？」（約伯記 1:7）隨後，那驕傲自大、連自己的位分都不認識，也不曉得詢問者尊嚴的魔鬼說：「我從巡視大地、走遍全地而來。」（同上）彷彿他在大聲疾呼，想要顯明他統治著天下萬物，一切地上的事物都被他踐踏，且將所有人都踩在腳下。他說：「我從巡視大地、走遍全地而來。」魔鬼的驕傲被粉碎了。因為他以為自己能統治神的形象，結果卻被逐出大地，不能再隨意走遍；萬有的主將他驅逐出去。因為正是祂應許說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神。」（利未記 26:12）

3. 先前魔鬼還能走遍各地。因為當偶像崇拜蔓延時，當不虔誠佔據上風時，當一切與邪惡相關的事物興盛時，魔鬼便能走遍各地；然而，當聖潔與真理存在於那些持守真理的人中間時，神便居住並行走在其中。神說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直、敬畏神、遠離惡事。」（約伯記 1:8）因為魔鬼說：「我巡視了全地」，並傲慢地行事，彷彿他統治一切，真理的話語便化解了他的傲慢，神對他說：「你見過那未曾被你踐踏的人嗎？既然你說你統治萬物，你見過那勝過你全部詭計的人嗎？你見過那踐踏你這踐踏眾人者的人嗎？你見過那廢除你的暴政，並以公義消除不義、以敬虔消除不虔的人嗎？」然而，魔鬼卻與神爭辯說：「他敬畏你，豈是無故呢？」他提出財產的問題，是為了誹謗約伯的品行與美德，好藉著猜疑證明他的美德是虛假的。他說：「你賜給他豐盛；取去這豐盛，他的偽善便會暴露。」神對他說：「凡他所有的，你都可以在你手中。」（約伯記 1:12）因為神知道魔鬼對貪婪有著永不滿足的企圖，便說：「看哪，我將他所有的一切都交給你，只是不可伸手加害於他。」祂為魔鬼的邪惡劃定了界限。隨後，請看他如何向義人拉開弓，射出什麼樣的箭。他出去了，首先，這位邪惡的締造者將自己變幻成各種形狀，他親自充當災禍的報信者，他親自擊打牲畜，他親自報告災難。經上記著說，魔鬼對約伯說：「牛耕田，驢在旁邊吃草，有人來把牠們擄去，殺了僕人，唯有我一人逃脫，來報告你。」（約伯記 1:14-15）這是魔鬼的第一個試探，是針對這位堅強運動員的第一支箭。

但約伯在對面豎起了信心的盾牌，這盾牌足以熄滅那惡者一切的火箭。牛群失去了，他的心卻沒有破碎。驢群失去了，那高貴的幼駒也沒有拒絕敬虔的韁繩。他看見了失去財產的殘酷報信者，卻依然像一座堅固且不可攻破的塔。魔鬼因著邪惡，對自己如此報告感到苦澀與懊悔。請務必仔細留意，免得你忽略了那惡者的計謀，正如使徒正確地洞察後所說：「因我們並非不曉得他的詭計。」（哥林多後書 2:11）因此，當他報告說：「牛在耕田，驢在吃草，有人來擄去牠們」時，他看見約伯以堅強的心承受了消息，便後悔自己報告得不妥，魔鬼在心中幾乎這樣說：「我報告得不好，當我說是人攻擊他時：他可能會想：『如果人攻擊並無理地奪走，這與神有何干？』我射得不好，沒有擊中目標，箭射空了，偏離了方向。我說人擄走了：他可能會說：『為何將人的不義歸咎於神？』是他們擄走了，受咒詛的也該是他們。」因此，為了將他的心思與憤怒從人轉向神，並向他顯明不是人而是神降下了災禍，他對他說：「神的火從天上降下來。」（約伯記 1:16）你難道能說敵人是從上面派來的嗎？向那傷害你的人施加侮辱，褻瀆那攻擊你的人吧。神的火從天上降下來。你為何敬拜那傷害你的？為何敬拜那奪走你財產的？神的火從天上降下來。約伯聽了，再次勇敢地承受。因為他的忍耐是真正的忍耐，堅持到底，救主對此說：「唯有忍耐到底的，必然得救。」（馬太福音 10:22）神的火從天上降下來。他每天辛勤地為兒女獻祭：他每天辛勤獻上的，神隨即接納為祭物。神的火從天上降下來。如果只是我一個人穿著，我理當悲傷，但如果窮人也穿著，主豈能忽略窮人？我知道祂必會將祂所接納為祭物的，百倍償還。財富難道是不義得來的嗎？難道我透過貪婪獲得了羊群嗎？「因我羊群的毛，窮人的肩膀得暖，寡婦的口也為我祝福。」（約伯記 31:20, 29:13）神知道祂在做什麼。祂現在取走我的財產作為祭物：祂必會透過美德的增長，將同樣的財產加倍賜給我。外在的箭不能動搖我，因為我內在有防禦；事實上，神的箭反而更堅固了我的內在：因為「勇士的箭鋒利」（詩篇 120:4）；大衛對此說：「你的箭射入我身。」（詩篇 38:2）什麼箭？敬虔的箭、公義的箭、愛神的箭、追求美德的箭：靈魂被這些神聖的箭所刺傷。因此，當魔鬼嘗試了一切手段，使他失去財產卻未能使他失去美德時，他最終攻擊他的本性，對本性的培養施加暴力，將枝條從根部折斷，壓垮了這位優秀運動員的兒女：他奪走了果實，好使父親遭受痛苦。他做了什麼？請看那惡者的報告，它是多麼充滿諷刺，多麼接近詭計，足以摧毀堅強之人的心。

因此他對他說：「你的兒女在長兄家裡吃飯喝酒的時候，有狂風從曠野颳來，擊打房屋，房屋倒塌，壓死了你的僕人，他們都死了。」（約伯記 1:18-19）這是一個減損的詞，足以激起哀慟。他沒有說「你的兒女」，而是說「僕人」，好讓他聽到「僕人」時，因憐憫而動搖。狂風從曠野颳來。他再次誹謗審判者；因為風不是順從人，而是順從神。它落在你的僕人身上，他們都死了。那時約伯起來（約伯記 1:20）：經上就是這樣寫的。好話，「起來」，他沒有因打擊而倒下；而是藉著敬虔的力量起來：「起來，並敬拜。」災難的報酬，是敬拜。他受了打擊卻祝福，遭受災難卻獻上感謝。並且剃了頭。如今我們中間許多哀悼的人留著頭髮，他卻剃去了。為什麼？這顯然是那被哀慟壓垮的人所關心的，要將裝束變為相反的樣式。因為在頭髮被修飾的地方，剃髮是哀慟的標記。因為哀悼者總是尋求相反的裝束。並且撕裂了衣服：在形式上是為了表達痛苦，但在事實上卻是為了美德而準備。他脫去了衣服，好讓赤裸的角力者能環抱對手，並從顯著的角力中獲得公義作為獎賞。脫去衣服的人，穿上了公義：這位偉大的敬虔明燈說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（同上，21節）多麼堅強的靈魂！這聲音是針對魔鬼的箭：這聲音射出了針對魔鬼的箭，擊碎了敵人的軍陣。「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」（同上）這是使徒時代之前的使徒之聲，且是剛強的：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回」：正如使徒所說：「我們沒有帶什麼到世上來，顯然也不能帶什麼去。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」（提摩太前書 6:7）

4. 總而言之，他被剝奪了一切，只剩下妻子，那是魔鬼古老的工具。妻子被留下了，不是魔鬼手下留情，而是為自己保留了武器。因為他知道，他曾藉著女人擊敗了第一個人，便保留了女人，好使用同樣的武器進行埋伏。但在那裡他找到了亞當；在這裡他沒有找到亞當。在那裡他找到了亞當與夏娃；在這裡他找到了夏娃，卻沒有找到亞當。妻子對他說：「你還要堅持嗎？」（約伯記 2:9）這話語確實出自魔鬼。因為那「還要堅持」的聲音，是受折磨之人的聲音。我正在受折磨，你卻說「還要堅持」？我正在受鞭打，你卻對受鞭打者的傷口感到麻木？你還要坐著，日復一日地等待救恩嗎？魔鬼不情願地讚美了義人的美德：他宣揚他的忍耐，因為他是在盼望中角力。「還要堅持？」從這裡看作者的智慧。經上說，約伯看著她說（同上，10節）。沒有說「注視她」，而是「看著」。看著，為什麼？難道他不認識自己的妻子嗎？難道他沒有與她生活過嗎？難道他沒有從她那裡生下孩子嗎？為什麼要看著？那「看著」顯示他看到的不是她，而是她裡面的那一位。約伯注視著魔鬼；他認識那曾在蛇裡面說話，如今又在女人裡面說話的魔鬼，並說：「你說話像愚頑的婦人一樣。」為什麼不說「像不虔誠的人一樣」、「像無神論者一樣」？他知道她並非不虔誠，而是被愚昧所擄去。然而，弟兄們，對於那否認神的人，愚頑者的稱號是適用的。因為「愚頑人心裡說：沒有神。」（詩篇 14:1）「像愚頑的婦人一樣」：彷彿有人說：你說話像夏娃一樣。難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？多麼堅強的靈魂！在這裡請探究他的心思。約伯不知道他是在為美德角力：他不知道他是在為忍耐加冕：而只是認為災難是神所降下的：他認為這是禍患，即便認為是禍患，也沒有因此像對待降下的禍患那樣褻瀆。如果他認為是禍患卻依然如此角力，如果他知道有冠冕，豈不更會角力嗎？但為什麼神沒有事先警告他說：「看你做什麼。魔鬼即將與你列陣，即將武裝起來對抗你：要角力，要堅強，免得他顛覆你的心思，免得他掠奪你的思想，免得他圍困你的靈魂：要堅強，不要認為向運動員宣告角力是不合神心意的。」因為主對彼得說：「彼得，看哪，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」（路加福音 22:31）祂向使徒預告了試探；卻沒有向約伯預告試探與角力。難道神有不義嗎？斷乎沒有（羅馬書 9:14）。祂堅固前者，卻撇下後者。為什麼不像對待使徒那樣對他說？神知道魔鬼的狡詐，知道嫉妒，知道他能用來削弱美德的詭計。如果神對他說：「你要謹慎，要角力；如果你堅持到底，我就將加倍的財產還給你，你將繼承天國，獲得不朽的冠冕，全世界都將充滿對你的讚美」：如果祂說了這些，義人固然會角力；但魔鬼會從中找到機會：如果他這樣角力並獲勝，他會對神說：「他難道是無故角力的嗎？你應許了他不朽，應許了國度，應許了冠冕。因此，如果他領受了暫時的果實，就被懷疑不是義人，而是僱工：如果他領受了永恆福分的應許，魔鬼豈不更有機會嗎？」但祂隱藏了冠冕，好顯明角力；祂隱藏了獎賞，好顯明運動員。你會說，為什麼對使徒也不隱藏呢？如果因為這個原因沒有告訴約伯，為什麼不以同樣的方式對使徒隱瞞獎賞呢？約伯獨自角力，為自己勞苦，為自己爭戰：而使徒是地上的傳道者與世界的教師。祂固然可以對他們隱藏，但這對世界將是一種損失。保羅可以在沒有冠冕應許的情況下角力；彼得可以在沒有應許的情況下剛強；使徒們可以在沒有領受福分應許的情況下為美德爭戰：但並非處處都是保羅，並非處處都是彼得；許多人的靈魂軟弱，許多人的心思動搖。因為如果今天，在國度已被宣揚、在永恆福分的領受、在天使的同席、在樂園的歡愉之下，許多人仍輕視所應許的，貪戀眼前的：如果完全對這些保持沉默，誰還會奔向敬虔呢？因此，弟兄們，神沒有向約伯顯明未來，是為了顯明他更堅定的意圖；卻向使徒應許了未來，是為了激發聽者的靈魂，為了堅固世界的心思。許多人如今聽說了國度，卻輕視它；許多人等待基督，卻穿上了邪惡；許多人沒有離開不義；許多人今天尊崇禁食，卻說：「今天我不對我的對手說什麼：讓基督受難的日子過去，我就要進行訴訟，報復侮辱，做許多事。」那麼，你若這樣想，你就是以掃的兄弟：你說出了以掃所說的話。因為以掃想殺他的兄弟，卻敬畏父親。他說了什麼？「為我父親哀慟的日子近了，到那時我要殺我的兄弟。」（創世記 27:41）此外，我父親的死，到那時我就殺。你又說什麼？「讓基督的受難過去，到那時我就要對抗我的敵人。」看你是否是以掃的兄弟。聽聽保羅說什麼：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的；恐怕有人因此被玷污。」（希伯來書 12:16, 15）我說這些，不是為了激起憤怒，而是為了給予弟兄們幫助與救恩。願我們既受過話語的教導，又受過歷史範例的教育，並在聖徒、教父與先知的角力中得到堅固，永遠將榮耀歸給神，現在、一直到永永遠遠。阿們。

論義人與蒙福的約伯，講道第四。

1. 到處且在幾乎所有的神聖敘事中，言語都低於事實，詞句都弱於主題；在蒙福約伯的傑出事蹟中尤其如此。沒有人能用言語將自己的卑微與這主題相提並論。因為即使有人說了關於他的一萬件事，言語仍遠遠落後於事實的價值。既然我們已經盡力，雖然平庸地說了一些，但今天沒有什麼能阻止我們繼續探討同樣的主題。且沒有人認為如果我們將敘事切斷，就是對主題的侮辱。因為約伯被切斷時並不痛苦：如果他身體被切斷時都不痛苦，難道敘事被切斷時他會痛苦嗎？我們從前面的敘事中知道，他失去了一切，或者更確切地說，他找到了一切。因為當他失去了一切歡愉時，他並沒有失去歡愉的根源。他失去了豎琴，但技藝依然存在；他失去了豐收的果實，但豐饒的農夫依然存在；他被剝奪了一切財產，卻沒有被剝奪美德。他將財產拋給魔鬼，拋棄了生活的便利，就像約瑟將外衣拋給那無恥的女人一樣。在受苦中，他並沒有受苦。因為必須承認本性的痛苦，也要讚美靈魂的勇敢。本性的標記顯現了，美德的偉大也顯現了。他聽到了兒女的災難，便撕裂了衣服，以顯明本性的憐憫。因為如果他不痛苦，他就不會因愛美德而受人欽佩，反而會被譴責為麻木不仁。但他像人一樣痛苦，像愛神者一樣忍受；他克服了本性的軟弱，並沒有背棄敬虔的品行。他撕裂了衣服，卻敬拜了。因此，魔鬼並沒有擊打，反而被擊打；他並沒有傷害，反而被傷害。但在第一次角力中表現良好的約伯，神再次給他另一個角力，好為他編織更燦爛的忍耐冠冕。因為天使再次站立，魔鬼在中間被那洞察一切的主詢問：「你從哪裡來？」（約伯記 2:2）請看神的智慧，請看魔鬼的狡詐。神固然知道他從哪裡來，也知道他是被義人擊敗後而來：但神想要看看，他是否會坦誠地承認自己被擊敗。你從哪裡來？魔鬼卻不承認自己被擊敗，因為羞恥感阻礙了他，他使用了與先前相同的聲音：「我從巡視大地、走遍全地而來。」難道你是為了那個原因出去的嗎？難道你請求了那個嗎？難道不是你說：「將約伯所有的交給我」嗎？為什麼你對角力保持沉默，好奪走勝利者的冠冕？說出角力吧，受咒詛的，敘述那場爭戰，好宣揚勝利。但魔鬼因嫉妒而隱藏的事，萬有的主卻為了卓越哲學的榮耀而公開宣揚。你曾用心察看我的僕人嗎？（同上，3節）你所隱藏的，我公開宣告。因為神經常詢問，不是為了學習，而是為了探究被詢問者的意圖，看看他們是否……

並為他編織忍耐的冠冕。因為天使們再次從第二次來到，魔鬼在全知者面前被問及：「你從哪裡來？」看哪，神的智慧；看哪，魔鬼的狡詐。神確實知道他從哪裡來，因為他是被義人擊敗後才來的；但神想要看看，他是否會誠實地承認失敗。「你從哪裡來？」魔鬼隱藏了他的失敗，因為他感到羞恥，便用了與第一次相同的回答：「我走遍了全地，在天底下走來走去，我來了。」你出來是為了這個嗎？你求的是這個嗎？難道不是你說：「把約伯所有的財產交給我」嗎？你為什麼要隱藏這場爭戰，好讓你抹滅那勝利的冠冕呢？說出這場爭戰吧，你這受咒詛的，說出這場搏鬥吧，好讓你宣告那勝利。然而，魔鬼因嫉妒而隱藏的事，萬有的主卻以那充滿美德的哲理來讚美。

「你曾用心察看我的僕人約伯嗎？」你所隱藏的，我都知道。神多次詢問，並非為了學習，而是為了鍛鍊被問者的意圖，看他們是否會誠實地承認。祂曾這樣問該隱：「你的兄弟亞伯在哪裡？」祂想要讓那行惡的人成為自己的控告者，好讓他的自白能減輕罪行的嚴重性。因為凡控告自己的人，都能平息審判者的憤怒。正如那時祂問該隱：「你的兄弟亞伯在哪裡？」而該隱以為這詢問是出於無知，便說：「我不知道；我豈是看守我兄弟的嗎？」當神試驗了他的意圖後，便揭露了他的不敬虔，說：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」同樣地，如果神詢問後發現他不誠實，就會揭露他的惡行。而現在，既然神詢問魔鬼，並非從他那裡得知他所遭受的失敗，而是祂親自揭露他的失敗，並讚美那義人的勝利。「你曾用心察看我的僕人約伯嗎？地上再沒有像他那樣完全的人。」

在這裡，我懇求你們要仔細留意，不要忽略聖經的話語。在第一次的見證中，從未提到「完全」（ἄκακος），但在第二次卻提到了。在第一次，神說：「你曾用心察看我的僕人約伯嗎？地上再沒有像他那樣的人，完全、正直、敬畏神、遠離惡事。」那裡並沒有加上「完全」（ἄκακος）。但在勝利與爭戰之後，祂加上了這稱讚，彷彿是給他的一頂冠冕，與他的奮鬥相稱。因為他遭受了無數苦難，卻能無辜地承受災難，沒有褻瀆主，反而以良善來判斷一切，並說：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」因為這話出於無辜，祂便為他編織了無辜的冠冕，說：「地上再沒有像他那樣完全的人。」

你為什麼說他白白地失去了財產？這等於是說：「你豈不是徒然嫉妒他的財富嗎？」你曾以財產為藉口，說他敬虔是因為財富；他被剝奪了財產，卻沒有被剝奪真理。所以，魔鬼啊，你說他白白地失去了財產。邪惡從不缺乏自己的惡毒。它再次找到另一種懷疑，足以熄滅那美德之人的勇氣。於是它對神說：「皮包皮，人所有的一切，都會為了自己的性命而捨棄。」它說，如果他失去了財產，那沒什麼大不了的；他樂意輕看一切，好保全自己。但如果你想試驗他，「觸摸他的骨肉，他必當面褻瀆你。」這裡的「褻瀆」（εὐλογήσει，原意為祝福），是指「咒詛」。因為聖經以「祝福」一詞掩蓋了「咒詛」。

二、為什麼要寫下這些事呢？為了讓你這信徒學習，當你講述他人惡行的醜事時，要用莊重的詞彙來掩蓋。不要在行醜事時自誇，而要在避開談論醜事時自莊重。因此使徒說：「污穢的言語一句不可出口。」隨後，神將這位爭戰者交給第二次試驗，並非神自己需要從試驗中學習這位爭戰者是何等樣人，而是為了讓魔鬼在試驗中蒙羞。因為神在萬有之先，就已經知道萬事。

魔鬼從主面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長滿惡瘡。他使約伯全身成為一個傷口，一個腫塊。因為這位爭戰者必須全身都戴上冠冕。從腳掌到頭頂的傷口是得救的傷口，是得勝的傷口；這傷口在表面看來流著膿水，但在內在的意義上，卻充滿了讚美。傷口的膿水在短時間內就流盡了，但這場爭戰所結出的讚美，卻在永恆中永不消逝。他擊打他，使他從腳掌到頭頂長滿惡瘡，好讓他全身各肢體都顯明為得冠冕者。

隨後，對於這樣一個身體受損的人，沒有任何圍牆內的空間能容納他，所有的房屋都將他驅逐，視他為殘廢（因為約伯的傷口除了殘廢別無他物）。這位與世界格格不入的人，走出了城外；他走出了城外，坐在灰燼中；他走出了城外，並非為了進行世俗的爭戰，而是為了超越當前的處境。因為在城外和牆外，正是基督十字架的預像。因此保羅說：「那些牲畜的血被帶入聖所，牠們的身體卻在營外被焚燒。」因此，耶穌為了聖潔百姓，也在城門外受苦。基督在城門外；約伯在城外坐在灰燼中；敬虔的種子，忍耐的種子，在苦難的灰燼中被掩埋，坐在灰燼中，等待那從地裡提拔貧窮人、從灰燼中扶起窮乏人的主。

弟兄們，你們看，他的身體在流膿，靈魂卻被堅固；他看著身體長滿蛆蟲，靈魂卻結出敬虔的果子；他看著屬地的瓦器正在毀壞，卻在保羅之前就記住了保羅的話；因為他理當說：「我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻一天新似一天。」他拿著瓦片，為了刮去膿水；用瓦片刮去那腐爛的，用忍耐擊敗那對手。他拿著瓦片，理當說：「我們有這寶貝放在瓦器裡。」那位曾從灰燼中提拔許多人的，如今卻坐在灰燼中；他拿著瓦片，為了刮去膿水；他用死去的瓦片，刮去那活著的泥土。

三位朋友來了；因為苦難會吸引朋友前來安慰；以利法、瑣法和比勒達，三位君王來到一位君王面前。因為在此之前，那位說「我如君王在軍隊中」的人，確實是一位君王。經上說：「他們坐在約伯面前，七天七夜，沒有人說話。」因為中等的苦難會接受安慰；但巨大的苦難卻以沉默來尊崇。弟兄們，有時候苦難會勝過安慰；正如疾病在最嚴重時會拒絕一切治療，同樣地，痛苦在苦難的巔峰時，也會排斥一切勸誡。他們沉默著，以沉默分擔他的痛苦。

那麼，他做了什麼呢？既然苦難勝過了他們，沒有人敢開口安慰，約伯便率先開口；這位受苦者為那些不受苦的人打開了大門。弟兄們，我們知道，在苦難、哀悼或其他悲傷的事情中，每個人都羞於率先開口，以免顯得對美德或智慧的教導不合時宜；但如果看到有人開始了，就會無所畏懼地跟隨。弟兄們，經驗教導我們這一點，事情本身也暗示了這一點。因此，當他看到苦難的巨大阻礙了朋友們的安慰時，這位受苦者打開了大門，立刻開始悲劇性地描述他的苦難，同時處處避開褻瀆的嫌疑。

約伯的第一句話：「願我生的那日滅沒，願那夜變為黑暗。」他這樣說並非不敬虔，而是因為痛苦。看他做了什麼：正如一個人被嚴重的膿腫所困，被醫生用刀切割，無法驅趕那切割者，便轉而觸碰周圍的人，咬那些在場的人，雖然他沒有理由責備他們，卻也無法對醫生伸出手；同樣地，約伯因害怕褻瀆的嚴重性，便對無生命的事物發洩憤怒，以此發洩痛苦，並非敢於對抗神，而是責備自己和那日子；因為他咒詛的不是受造物，而是那日子。他說：「我有權柄處理我自己的日子；我不咒詛創造，我咒詛我自己的日子。」

「願我生的那日滅沒，願那夜變為黑暗。」耶利米也說過類似的話：「哀哉！我的母親，你為何生我？我是一個與人爭辯、與人相爭的人。願我生的那日滅沒。」聖徒們以悲劇的方式表達這一切，好讓你後來能學習到，他們並非在享樂中度過一生，而是在遭受無數苦難後完成了爭戰。因此，耶利米也哀嘆說：「哀哉！我的母親，你為何生我？」他作為人確實受了苦，但作為愛神者，他忍受了。摩西同樣地，那位偉大而神聖的神的立法者，那位領受神聖法版、在教導生活之道上作為首位導師的人，在被眾多苦難壓迫時，對神說：「主啊，你曾說：『你在我眼前蒙了恩，我認識你。』如果你在我眼前蒙了恩，求你將我的性命取去：因為我無法承擔這百姓的重擔。」「他們很快就要用石頭打死我。」「我豈是懷了這百姓呢？我豈是生了他們，你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子』？」

他雖然像人一樣哀嘆哭泣，卻沒有像不敬虔的人那樣褻瀆，而是表現出本性的情感，被這些情感所觸動。同樣地，先知中的每一位都在哀嘆，哈巴谷說：「你為何使我看見罪孽？為何看著奸惡？」因為先知的群體看見了不義，無法忍受，哈巴谷便呼喊說：「你為何使我看見勞苦和憂愁？在我面前有審判，審判官受賄賂，因此審判扭曲了。」首領索要，審判官受賄，律法被藐視。

他對神說：「你為何使我說話來對抗你？」你使我違背你的公義說話；你認識我的心。這裡他說了偉大的話，不是出於惡意，而是出於無辜。長話短說（因為關於公義的討論素材很多），他說：「誰能給我一位審判者，在我與你之間？」好讓他知道我的罪有多少，因為你這樣審判我？這話聽起來很可怕，但卻是出於無辜。因為神先前說過：「像他那樣沒有惡意的人。」對於那沒有惡意的人，沒有人會將他的話視為惡意。

弟兄們，我們人類，更不用說神了，總是根據行事者的意圖，而不是根據事情本身來判斷。兒子傷害了父親，這對受害者和聽者來說都是無法容忍的；他被稱為弒父者、弒母者、邪惡且不義，因為他對父親說了反抗的話，因為他竟敢辱罵自己的根源。然而，這是在他已經到了懂事的年紀時才會遭受譴責。但一個沒有惡意的嬰兒，即使打了父親或母親，或對他們說了侮辱的話，也比任何喜樂更令人嚮往。母親們常挑釁孩子去傷害，並非因為傷害本身，而是因為他們的無辜和單純而感到喜樂。

同樣地，神知道他不是出於惡意，而是出於無辜說話（因為祂為他作見證說：「他仍然持守他的無辜」），因此祂接受了約伯所說的話，儘管他呼喚神來審判。這話很可怕，僕人竟敢呼喚主來審判，人竟敢呼喚神，受造物竟敢呼喚創造者，泥土竟敢呼喚陶匠；然而，正如我所說，那話是出於無辜，而非惡意。此外，弟兄們，那無辜並非沒有智慧，而是伴隨著所有的智慧。你想更準確地知道嗎？約伯沒有要求任何他自己沒有做過的事。他知道自己是神的僕人，知道神是他的主。但因為他自己常與僕人爭辯，便給了他們與自己平等的辯護權利；如果僕人與他爭辯，他不會像對待僕人那樣封住他們的口，而是承認他們的辯護；他要求別人做的，正是他自己所做的，順從那句話：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」他說：「誰能給我一位審判者？」你何時給過僕人與你平等的辯護權利？聽聽他數算美德時的話，那不是為了誇耀，而是出於無辜：「我的僕人和婢女與我爭辯時，我並沒有藐視審判。我將如何回答神？他豈不是和我一樣被造的嗎？」想到這些，他給予了共同本性平等的辯護權利。

四、弟兄們，我們卻不是這樣。你驚訝於這位義人嗎？那就責備你自己吧。因為當有人控告時，我不是說僕人，而是說地位稍低的人，如果他回答得有理，你就會因為他竟敢以平等的權利說話，而視他為無禮和傲慢，命令他閉嘴。你說：「難道你竟敢以平等的權利說話？你竟敢反駁義人？」接受平等的辯護權利吧。傲慢的人控告，卻不承認辯護的權利，也不尊重沉默。如果被控告者沉默，他說：「他被定罪了，因為他連嘴都不敢開」；如果他開口，他說：「他竟敢對主發出聲音。」

此外，另一個充滿傲慢的人，如果為了義人、為了高貴的人，被請求去與他人講和，去調解和平，去用愛心平息惡意，他會立刻被傲慢沖昏頭，說：「我竟要降尊去見他？」多麼傲慢啊！你站在什麼位置，竟要降尊？「我竟要降尊去見他？」他說這話，彷彿他踩在天空和雲彩之上。你踩的是同樣的土地，吃的是同樣的食物，最後也要回到同樣的地方，埋在同樣的土裡；你降尊到哪裡去？你不敬畏嗎？你不為主的受難感到羞恥嗎？你對與你平等的人說「我竟要降尊去見他」，難道不感到羞恥嗎？

【約伯記講道集 第四篇】

「願那夜變為黑暗。」[596] 耶利米也說過這些話：「哀哉！我的母親啊，妳為何生我？使我作那與人爭辯、與人相爭的人？願我生的那日受咒詛。」聖徒們之所以發出這些悲嘆，是為了讓你隨後能明白，他們並非在安逸中度過一生，而是忍受了無數的苦難，經歷了種種爭戰。因此，耶利米也哀嘆道：「哀哉！我的母親啊，妳為何生我？」他雖有如常人般感到痛苦，卻以敬虔愛神者的身分忍受了下來。摩西——那位偉大而神聖的神的立法者，那位領受了神聖法版、作為世人福祉的首位引導者——同樣也曾對神說過，因為他被眾多災難所壓迫：「主啊，祢曾說：『你在我眼前蒙了恩，我也按著你的名認識你。』若我真在你眼前蒙恩，求祢將我的性命從我這裡取去；因為我無法承擔這百姓的重擔。再過片刻，他們就要用石頭打死我。難道是我懷了他們？難道是我生了他們？祢竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之母抱嬰孩一樣』？我無法承擔這百姓的軟弱。」然而，儘管他如常人般哀哭悲傷，卻沒有像褻瀆者那樣褻瀆神，而是顯露了本性中的苦難，並被這些苦難所考驗。同樣地，先知們的隊伍也都在哀嘆，哈巴谷說：「祢為何使我看見勞苦和愁煩，使我看見人的困苦？」這位先知看見了不義，無法忍受，便呼喊說：「祢為何使我看見勞苦和愁煩？在我面前有爭訟，審判官受賄，因此公義顛倒，掌權者索賄，審判官受賄，律法被廢棄。」

所有的義人都曾這樣受苦，並對世界的艱難感到痛苦。但你不可將這些話拿來與你自己的意念相符；不可說：「難道我比耶利米更好嗎？」他曾向神抗議，認為神審判不公。在一個層面上，他們是為了目標而發聲，說神絕無不義；但在另一個層面上，他們卻犯了錯，定罪了無辜者。然而，無知為那些無知的人作了辯護，他們是可被接納的，因為他們是在無知中進行哲思，而非在看見神的公義後進行定罪。他們撇開了約伯的公義，卻讚美神的公義。隨後，約伯開始受到朋友們的責難，他們對他說：「何時見過義人連根滅絕？何時見過義人被徹底毀滅？若你沒有犯罪，若你沒有行出配得罪惡的事，公義的神絕不會不義地對待你。你的罪孽甚多。若你沒有犯罪，這災禍從何而來？除非是你的兒女犯了罪。你多次虧待寡婦，壓迫孤兒。若這些事發生了，神必是公義地降下這判決。」約伯深知自己未曾做過這些事，但也深知神絕不會不義地審判。因此，當約伯看見自己在人眼中已被定罪，但良心並不控告他，神也沒有定他的罪時，既然無法說服世人，他便將話語轉向審判官，將靈魂的目光轉向高處，不是為了褻瀆，而是為了懇求，並對祂說：「祢既認識人的心思，為何使我作祢的控告者？祢使我控告祢的公義；祢認識我的心。」隨後，約伯說出了一句偉大的話，不是出於惡意，而是出於純真；為了將長篇大論濃縮成簡短的話語（因為辯論的素材實在太多），他說：「誰能作我與祢中間的仲裁者，使祢知道我的罪孽有多少，以至於祢這樣審判我？」

這話語雖然可怕，卻是出於純真。因為神曾預先說過：「沒有人像他那樣純真。」對於純真的人，沒有人會將這話視為惡意。因為弟兄們，我們所有的人，更不用說神了，我們判斷事物並非根據事情本身，而是根據行事者的動機。兒子侮辱父親，這件事是無法容忍的，但若這話語成為醫治的良藥，對受苦者和聽者而言，這難道不是一種救贖嗎？那被稱為弒父者、弒母者、不虔誠、不法的人，是因為他對父親說了反對的話，因為他膽敢毀謗自己的根源。這些事之所以被記載，是為了讓你明白，當一個人被定罪時，他所經歷的苦難是多麼沉重。你想知道你應當如何嗎？學習那些經歷恩典的人。先知們受過苦，使徒們也受過苦；但他們在受苦時感到痛苦，而使徒們在受苦時卻誇耀。保羅來到眾人面前，他受苦卻不哀哭；他被鞭打，卻不抱怨，反而誇耀。他說了什麼？「不但如此，我們在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」同樣地，使徒們被鞭打後，「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」因此，不要將恩典之前的事，納入恩典之後的順序中。我們之所以被告知這些事，是為了讓你從苦難中學習盼望。同樣地，約伯咒詛那日子，他的靈魂受苦，但他並沒有用不虔誠來折磨自己的靈魂，而是忍受了創傷，並沒有用褻瀆來傷害自己的靈魂。

隨後，為了簡短起見，我們將總結這個主題：在約伯的爭戰中，除了神以外，所有人都不知道這場爭戰的目標。約伯不知道他在為什麼而爭戰，不知道這場摔跤是為了鍛鍊他而設的。朋友們不知道神的目標，魔鬼也不知道未來。如果魔鬼知道自己會失敗，他就不會嘗試。約伯不知道這場爭戰的結果。約伯知道神是按著許可而交出他，但他不是憑著預知，而是從神那裡學到的。魔鬼不知道這場摔跤會以什麼結局告終。如果他知道，他就不會嘗試，以免招致更糟的懲罰；但他對殉道者所做的，也同樣對約伯做了。他殺害了殉道者，想要毀滅教會，卻不知道在殉道者之後，教會將會更加興旺。因此，除了神以外，所有人都不知道。朋友們因為不知道神的目標，也不知道約伯的試煉，寧願在無知的審判中，將約伯定罪為罪有應得，也不願指責神審判不公。請仔細留意：[597] 他們寧願定罪一個人，認為他所受的苦是罪有應得，也不願說神審判不公。

[598] 我們這些弟兄們，卻不是這樣。你讚美義人嗎？那你就該責備自己。因為很多時候，如果有人指控——我不是說對僕人，而是對地位稍低的人——如果他為自己辯護，就會被指責為無恥，並因膽敢平等地發言而被封口。他說：「你竟敢膽敢平等地發言？你要求公義？接受這公正的平等吧。」傲慢者指控，既不接受辯解，也不因沉默而感到羞愧。如果被指控者沉默，他說：「他被定罪了，因為他不知道如何開口」；如果他開口，他說：「他竟敢膽敢對主人發出聲音。」隨後，另一個充滿傲慢的人，如果為了公義，為了高貴的人而受到勸說，去向對方說話，達成和解，以愛止息惡意，他立刻因傲慢而說：「我竟要降尊紆貴去見他？」多麼傲慢啊！你站在哪裡，以至於需要「降尊」？「我竟要降尊紆貴去見他？」他說話的樣子，彷彿他正踩在天空和雲彩之上。你踩的是同一片土地，吃的是同樣的食物，最後也要歸回其中，埋葬在其中；你到底降到哪裡去了？你不感到羞愧嗎？你不因主所受的苦難而感到羞愧嗎？當你對地位平等的人說「我竟要降尊紆貴去見他」時，你不感到羞愧嗎？當你想到耶穌為了你而降卑時，你不因說這些話而感到羞愧嗎？對於這樣的觀點和這樣的傲慢，應當與以賽亞一同呼喊：「塵土和灰燼，為何自高自大？」但讓我們回到正題：誰能作我與祢中間的仲裁者？

在最後，公義的審判者顯現了，祂從旋風和雲彩中向他顯現。約伯看見了雲彩，那位即將降下祝福之雨的主顯現了。祂從雲彩中向他顯現，那位即將澆灌那被糞土覆蓋之種子的主顯現了，祂激勵了約伯，僅僅是一個示意，就驅散了苦難；僅僅是一個示意，就扶起了跌倒者；並對他說：「你要如勇士束腰。我問你，你可以指示我。」既然你呼喚我進入審判，並說：「誰能作我與祢中間的仲裁者？」起來吧，勇敢的戰士，你沒有在災難的打擊下倒下，起來吧。因為如果一個人受了管教，勇敢地忍受了災難和管教，他就會從神那裡聽到「起來」；就像祂對耶路撒冷說：「耶路撒冷啊，起來，你從耶和華手中喝了祂忿怒之杯。」「你要如勇士束腰。我問你，你可以指示我。」祂沒有說：「我審判你，你回答我。」因為祂說，你不是呼喚我進入審判，而是呼喚我與你對質。你要求我與你中間的仲裁者；你自己作仲裁者吧。你以為我這樣對待你，難道不是為了顯明你是義人嗎？你以為我降下這災難，難道有別的原因，不是為了顯明你是義人嗎？請仔細留意這些話語的精確性。祂沒有說：「你以為我這樣對待你，難道不是為了讓你成為義人嗎？」因為災難並沒有使他成為義人，而是顯明他是義人。你以為我這樣對待你，難道不是為了顯明你是義人嗎？因為對我來說，在爭戰之前你就已經是知名的；但對世界來說，你是透過這場災難而變得知名，在世界面前因這場摔跤而被宣揚。因此我這樣對待你，不是為了傷害，而是為了加冕；不是為了羞辱，而是為了使你光輝。但因為你出於純真而超越了本性的尺度，我寬恕了你的純潔。因為即使一個人出於純真而犯罪，神也會修正那些出於純真而產生的過錯。但既然你呼喚神進入審判，告訴我，你憑什麼地位呼喚我？當我奠定大地根基的時候，你在哪裡？你是造物主的同時代人嗎，以至於呼喚祂進入審判？祂在萬世之前，而你在許多世紀之後。當我創造大地時，你不在場；當我創造海洋時，你不在場；或者諸如此類的事，你都不在場。整個受造界都產生了，而你卻無處可尋。那麼，你竟呼喚那超越萬世的創造主進入審判？當我拉準繩在地上，當我安置它的柱子，當我使它從母腹中出來，當海洋誕生時，你在哪裡？當我用雲彩遮蓋它，用幽暗包圍它時，你在哪裡？[599] 祂責備他，因為他說話不當，雖然是出於純真，卻是出於無知。祂做了什麼？祂沒有在眾人面前責備他，而是像對待朋友一樣私下修正他。因此，當祂說了這些以及類似的話（因為現在不是逐字解釋的時候），約伯認清了自己（因為義人在第一次責備後就會修正錯誤），他說：「主啊，我從前風聞有祢，現在親眼看見祢，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。我說了一次，第二次不再增添。」看，那正確接受責備的人是如何撤回錯誤的。我說了一次，這是出於純真，而非出於惡意；第二次我不再增添。因為在主面前，我算什麼，竟敢與祂爭辯？約伯因純真而未曾預知的事，在責備之後他學到了。隨後神又說了什麼？祂不允許他放棄審判，而是說：「不，你要如勇士束腰。站起來，像個男人。」祂說，不要以為我用權能使你驚恐，是為了逃避公義，而是我修正了你的純真。然而，我不拒絕審判：公正地審判我，並要求我對所發生的事作出解釋。你受審判是為了加冕，你受審判是為了讓天下萬國都對你感到驚奇。在災難之前，只有一個角落認識你；在災難之後，全世界都會認識你。你的糞堆將比任何國王的冠冕更加光輝。那些戴著冠冕的人，渴望看見你的爭戰和摔跤的勞苦。我將你的糞堆變成了樂園，我耕耘它以追求敬虔，我顯明了天上的植物。你領受了天上的，也接受地上的，接受這一切加倍的賞賜。在這裡，每一位基督徒都要學習你的盼望，學習你應許的卓越。因為神應許給約伯加倍的賞賜，也給了他加倍的賞賜；而救主對祂的門徒說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」但請仔細留意這一點：祂是如何私下修正朋友，卻公開責備約伯的朋友。神對他們說：「你們議論我不如我的僕人約伯。」但，哦，公義的審判者，我們是為了祢而辯論，我們宣揚了祢的公義，我們定罪了那個人，卻顯明了祢的公義是無辜的。因此，請留意神公義的審判。因為如果祂不接受那為祂而反對義人的人，祂會接受那些反對義人且不公義的人嗎？因此，祂責備了他的朋友們，並說：「現在，若不是因為我的僕人約伯，我早已滅絕你們了。」祂同時責備並拯救。祂拯救，是因為他們沒有說任何反對神的惡言；祂責備，是因為他們對待義人，祂修正了他們的純潔；祂因約伯而尊榮朋友們；祂也因這場摔跤而尊榮義人，並給他加倍的賞賜，從黑暗中，光照耀了他，那時如此，現在亦然。我們再多說一點，以顯明其卓越。他得到了加倍的羊群、牛群、駱駝和驢；但當他失去了十個孩子時，卻沒有得到二十個。這裡需要探討，為什麼牲畜加倍，而孩子卻沒有。因為牲畜和財產一旦失去，就徹底消失了，但人即使死了，也會在生命中被保守，並在復活中被喚醒。祂沒有給他加倍的孩子，不是為了抹去對那些離去者的盼望，而是為了向他顯明，即使他們被奪走了，他們仍然活著。他們所有人都被賜給了他；祂沒有給他超過十個，是為了讓約伯發現，他不是從生命走向死亡，而是從一個家轉移到另一個家。因為當他結束生命時，十個孩子送他到墳墓；在復活之日，十個孩子將再次從墳墓中迎接他進入國度，他們將一同享受那些不可言喻的永恆福分；願我們所有人都配得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，從今直到永遠。阿們。

**論先知以利亞**

α'. 起初，猶太人的會眾以擁有先知為榮，並以此為傲；然而現在，教會本身卻因擁有先知而顯得華美，並從先知那裡繼承了這份榮耀。看哪，先知們的身體與靈魂都已轉向我們。因為先知性的農夫並不適合那不結果子的百姓；讓那些將藉著他們所預言的救主釘在十字架上的人，繼續擁有先知，這是不合適的。相反地，我們擁有那些在他們（猶太人）中間使死人復活的先知，擁有那些使瞎子看見的先知，擁有那些餵養飢餓者的先知。與其說這是因為猶太人的暴行，不如說這是萬有的主宰神，為了要解除那針對猶太人的判決，而強迫先知以利亞來到祂面前。

以利亞是那位先前的導師。因為經上記著：「主差遣我到以利亞那裡。」有福的以利亞看見猶太百姓對神的慈愛肆意妄為，看見神不斷忍受他們的敵擋，而他們卻總是將神的寬容視為懶散的藉口，於是他在神面前對他們宣告了這樣的判決。隨後，他知道神會因義人的熱心而感到為難，他想要懲罰猶太人，卻又害怕神那因微小的眼淚就立刻被醫治的良善，因此他對他們宣告了懲罰，並以誓言來束縛這懲罰。神因著這誓言感到為難，既不願解除那針對百姓的判決，又憐憫那正受飢荒懲罰的百姓。祂說：「神對他們是良善的，只要他們流下一點眼淚，祂就會被醫治，但這些眼淚卻讓他們在偶像崇拜中變得更加放縱。我指著永生的主起誓，這幾年必不降露，也不下雨。」

這彷彿是神在回應他：「以利亞，如果我因他們悔改而受他們討好，如果我看見他們獻上眼淚，看見他們為過犯悔改，我卻立刻不降雨，那該怎麼辦呢？不，主啊，除非藉著我的口。不，指著永生的主起誓。」他說，那些人沉迷於偶像，而我則指著神性起誓。請顯明我這針對你的誓言是有效的，好讓他們藉此認識偶像的虛妄。「指著永生的主起誓，這幾年必不降露，也不下雨，除非藉著我口中的話。」他說，這不是說當你認為合適時，你就可以解除懲罰（因為祂總是傾向於施展慈愛），而是當他們為罪悔改，當我審判過後，當他們展現出足夠的靈魂悔改時。神喜悅先知的判決，尊重那針對他們的誓言。因此，萬有的主宰受到束縛，祂憐憫先知，也憐憫百姓。那麼祂做了什麼呢？祂讓先知與百姓一同受苦，讓他也受飢荒的懲罰，好讓他能對那帶有誓言的慈愛判決有所鬆動。祂讓先知與百姓一同受苦，但又在懲罰中扶持先知，甚至在施展慈愛時，也不忘運用智慧。

祂藉著厭棄幼雛的鳥來供養先知；因為烏鴉是個拙劣的父母，不餵養牠所生的。大衛先知曾暗示這一點說：「並供給啼叫的小烏鴉。」因為烏鴉的幼雛，或者說，那些被遺棄的幼雛，在收集自己的食物時顯得軟弱，牠們本該有父母餵養，但烏鴉的幼雛卻被剝奪了這一點。儘管如此，烏鴉的種類若非由父母餵養，仍能存留，這顯明了神的慈愛。大衛將牠們的餵養歸功於神。因為烏鴉的幼雛被拋向空中，若非由父母餵養，牠們便擁有神所差遣的小動物來服事，並從空中接受這些食物，以求生長。因此他說：「供給啼叫的小烏鴉。」既然以利亞因猶太人是無用的孩子而對他們懷有厭惡，神就藉著厭棄幼雛的父親來向他傳達信息，彷彿在對以利亞默然說道：「你對猶太人竟有如此大的厭惡，甚至超過烏鴉對牠們自己的幼雛嗎？但你看，現在烏鴉已經改變了；看那因我的慈愛而產生的轉變：那些對自己幼雛不仁慈的烏鴉，竟成了款待你的慷慨主人。」

「以利亞，讓烏鴉成為我對你施展慈愛的媒介，而你卻不成為我對猶太人施展慈愛的媒介，這是不合理的。請敬重烏鴉的轉變，對猶太人仁慈些；因為我尊重你的判決，但也憐憫那些受懲罰的人。」因此，當神看見以利亞不肯讓步時，祂再次縮減了藉由烏鴉提供的食物，強迫他進行調解，好讓他因飢餓而被迫親自解除那判決。然而，即使烏鴉停止供應，他仍忍受著：「我寧願飢餓，只要看見那些不敬虔的人受懲罰；我寧願我的身體與他們一同在飢荒中受苦。」因此，當烏鴉的食物斷絕，且過了許久之後，以利亞再次受困，便轉移到另一個地方，並在飢荒中受壓迫，來到外邦人的土地，那裡有一位貧窮的寡婦。神想要讓他變得更仁慈，因為當時猶太人被禁止與外邦人交往，於是祂預先宣告了將要發生的事：「起來，」祂說，「往西頓的撒勒法去，我已吩咐那裡的一個外邦寡婦供養你。」這是為了讓他聽到「外邦人」時，對食物感到厭惡，並祈求神降下雨水。然而，即使聽到這聲音，他仍未動搖，而是奔向那外邦人的供養；更重要的是，神立刻預備了那寡婦，在以利亞飢餓時對他說出嚴厲的話，從各方面將他推向仁慈。那麼，那外邦人對他說了什麼呢？「指著永生的主你的神起誓。」那外邦人怎麼會說「指著永生的主你的神起誓」呢？神預先在異象中向寡婦顯明了先知；這就是神對先知所呼喊的：「我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」神預先向婦人展示了先知的形象、樣貌、年齡以及即將提出的請求。因此，當先知出現時，寡婦想起了那個異象；她看見他，正如他在異象中顯現給她的一樣。因此，她知道這是神的啟示，當先知來到並請求食物時，她立刻呼喊：「指著永生的主你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；我進去要為我和我兒子做餅，我們吃了，死就死吧。」這立刻是絕望或給予的話語。「我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；我進去要為我和我兒子做餅，我們吃了，死就死吧。」她說，除了這把麵用盡之外，我們別無選擇，只有死亡。以利亞聽到這聲音開始感到痛苦。他說：「她比我忍受更嚴重的飢荒；我或許只是獨自飢餓，但她卻與孩子一同受飢餓。我不可成為這款待者死亡的肇因。」那麼呢？正如我所說的，他對這聲音感到動搖，開始在心中醞釀慈愛的操練：「罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不缺短，直到主降雨在地上。」他已經稍微透露了降雨的恩賜。在被飢荒征服之前，他不允許神對降雨施展慈愛，而是說：「這幾年必不降露，也不下雨，除非藉著我口中的話。」但現在他允許了，且已經暗示了解除懲罰的開端，但他雖然暗示了，卻尚未提出請求。那麼，慈愛的源頭做了什麼呢？祂對他施展了第三種慈愛的計謀。祂命令寡婦孩子的靈魂離開身體。因為祂尊重先知，並沒有廢除那祝福，也沒有讓那祝福斷絕，以至於強迫他進入慈愛的境地。因為如果先知所給的祝福被推翻，對先知來說是一種羞辱；這也會損害那外邦寡婦的信心，彷彿那祝福只是偶然發生的。因此，神並沒有廢除祝福，而是對先知施展了第三種計謀；祂使寡婦的孩子死去，將先知推向請求的必要性。因為寡婦在孩子死後，帶著眼淚圍繞著先知。她說：「但願我早因飢荒而死，在你的祝福之前就死去，也不要成為兒子死去的見證人。」先知對發生的事感到羞愧；他對寡婦說：「這就是她對我款待的報酬嗎？在我接受款待之前，她有孩子；在我接受款待之後，她卻為失去心愛的孩子而哀哭。」以利亞對發生的事感到羞愧，並在心中反覆思量，他意識到所發生的事是萬有主宰的技藝，他意識到了神聖的技藝。他怎麼說呢？「哀哉，主啊，我是這寡婦的見證人，我與她同住！」他想表達什麼呢？他說，關於這婦人的見證是從你而來的；你說：「我已吩咐一個寡婦供養你」，這完全是見證了婦人敬虔的意願。你將我從那些地方轉移到這裡，而你曾以你的見證尊榮她，現在卻以她孩子的死亡來懲罰她？「哀哉，主啊，我是這寡婦的見證人，我與她同住，是你殺了她的兒子！」他說，所發生的事並非自然的死亡；這是你技藝的結果，你策劃了針對我的慈愛必要性，好讓當我對你說：「主啊，憐憫這寡婦死去的兒子」時，你也回應我：「憐憫我那以色列的兒子。」你將我推向慈愛；我感覺到了你的計謀，主啊，好讓當我對你說：「救活這寡婦死去的兒子」時，你也回應我：「憐憫那因飢荒而死去的以色列。」你向我求恩典，我也向你求恩典；解除飢荒的判決，我也解除死亡的判決。因此，當神看見以利亞終於被征服，變得更仁慈時，祂才更明顯地對他說出慈愛的話語，因為他不再認為解除懲罰是一種羞辱。「去吧，」祂說。這是神對僕人傳達慈愛的話語；神親自藉著祂自己向僕人懇求慈愛。「去吧，」祂說。因為你變得更仁慈了，接受我慈愛的話語；因為你知道我因慈愛而陣痛，所以更清楚地聽我說。我正為解除懲罰而陣痛，我急於完成和解，我敬畏那些受懲罰者的眼淚。先知啊，所有的罪人都掌握著我慈愛的字據；不要讓我在他們面前顯得像個說謊者。也要聽聽那經文本身的話語，你也知道：「我不喜悅罪人死亡，唯喜悅他轉回而活。」以利亞順從了，將心靈置於神所說的話語之下。「去吧，」祂說，「去見亞哈。」我想要與他們和解，但不能沒有你；你將恩典賜給那些受懲罰的人。我私下為他們向你懇求，而你則成為和解明顯的施行者。「去吧，去見亞哈，我必降雨在地上。」你宣告和解，你宣佈降雨的供應；我會簽署你的判決。因此，以利亞不情願卻又情願地奔跑，並傳報了雨水的消息；但當他再次看見他們的邪惡時，他便醞釀著某種針對他們痛苦的懲罰判決。那麼神做了什麼呢？祂看見他無法對犯錯的人施展慈愛，便將以利亞與罪人的居住隔開。「以利亞，」祂說，「我知道你的熱心，我敬畏你的生活；但我憐憫那些受懲罰超過限度的罪人；你對敬虔是嚴厲的報復者，而人類卻不斷地犯罪。因此，我將你們與彼此的居住隔開。升到天上吧，既然你無法忍受罪人；我將在地上寄居。如果你長期與人同住，那不斷受你懲罰的人類將會徹底毀滅。那麼呢？遷移到天上吧，以利亞；因為火不能與草同住。我給你無罪的同住者；我將你安置在天使的隊伍中。你遷移到天上吧；我將與罪人同住，我能將迷失的羊扛在肩上，對所有的罪人說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我不會懲罰你們，而是使你們得安息。』榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」

論約瑟與貞潔

[601] 論約瑟與貞潔。

如同在大海中顛簸的舵手，他們並非仰望陸地、山嶺、丘陵或任何岩礁，而是仰望某些星辰，並根據那些星辰來調整船隻，從而不致沉沒；同樣地，教會的門徒身處這今世的苦海中，並非仰望世上的某些事物，而是仰望先祖，將心思意念投向他們，並以靈魂的渴慕追隨他們的腳蹤，從而駛向天國的同一個港口。正因如此，我們的主在聖經中宣揚了他們的生活，不僅是為了讓我們在聽聞時給予讚美，更是為了讓我們在效法他們的行事為人後，能對其心生渴慕。因為主深知人類的本性本是美好的，且總是因著榮譽心而渴望更卓越的事物，所以祂將先祖們的生活作為某種規範陳列在我們面前，好讓我們每個人都能根據自己所願意的競賽來調整自己。因此，約伯的生平是忍耐的導師，摩西的生平是寬容的導師，大衛的生平是溫柔的導師，但以理的生平是禁食與禱告的導師，而約瑟與蒙福的蘇珊娜的生平則是貞潔的導師。約瑟的生平對於年輕人，特別是對於已婚的年輕女性而言，是既合宜又令人嚮往的；而蒙福蘇珊娜那充滿美德的競賽，對於兩者而言亦是如此。因為他們兩人的爭戰是相同的：約瑟為了貞潔而踐踏了女主人的恐懼，而蘇珊娜則為了貞潔而藐視了長老們致命的威脅。我們應當先講述蒙福約瑟的生平，因為這位先祖更為古老；隨後再講述蒙福蘇珊娜的生平。

這位蒙福的約瑟，出身於高貴的父母，尚且年輕，臉頰上的鬍鬚才剛剛萌發，宛如春日綻放的玫瑰，他的容貌充滿了青春的活力，眼眸中閃爍著剛毅的光芒；我相信神之所以容許試探臨到這孩子，是為了同時顯明他那隱藏在年輕外表下的美德，並將他的生平留給教會作為最偉大的教導場所。因為先祖們所成就的一切美善，神都將其安置在教會中，如同豎立一座紀念其生活的石碑。請看這位高貴運動員的剛毅，看他所面對的敵對勢力：他自己的青春在與他爭戰，情慾在內心騷動，而那婦人在外則以應許誘惑他，並以諂媚討好他；她派遣來的婦女們不斷攪擾，那諂媚的話語刺痛了他的聽覺與感官；然而，這一切都無法勝過他。他既沒有因諂媚而變得鬆懈，以致放鬆了韁繩；也沒有因應許而變得狂傲，以致輕視了貞潔；更沒有因威脅而變得卑微，以致出賣了美德的財富；相反地，他以貞潔的理智約束了身體的所有肢體。

既然她無法透過這些手段欺騙這年輕人，她便親自出馬，在一個隱密的小房間裡，強行將他扣留，企圖進行不檢點的同寢。當時的景象是一個巨大的劇場，不是地上的，而是天上的。約瑟在試探的競技場中爭戰；賽場已經鋪開，競賽正在進行，號角聲響起，競賽的主持者從上方俯瞰著這場搏鬥，天使的群眾也俯身觀看；魔鬼在下方為埃及婦人準備獎賞，而天使則在上方為約瑟編織冠冕；因為魔鬼與埃及婦人同跑，而天使則與約瑟同氣連枝。這場爭戰非常激烈，看誰能勝過誰；天使們對約瑟充滿了極大的憂慮，深怕那婦人的香水會使這年輕人鬆懈，深怕那柔軟的衣物、那目光、那姿態、那步伐、那聽覺、那諂媚、那奉承會使這年輕人變得軟弱；天使們充滿了憂慮，而魔鬼則充滿了希望。約瑟為冠冕而戰，埃及婦人則為羞恥而爭；一個是為了生命，另一個則是為了死亡。

埃及婦人所說的話是何等樣的呢？有些是威脅，有些是諂媚；她以威脅恐嚇這年輕人，又以諂媚施展魔法；她以威脅說：「我是你的女主人，你是用銀子買來的；你正是為了這個目的被賣給我；如果你反抗，鎖鏈與監獄將等著你，隨後便是不可避免的死亡；但如果你順從，尊榮、護衛，以及我家中所有的權柄都將交在你的手中。難道你害怕被揭發嗎？要瞞過我的丈夫和家中其他人是可能的；只要順從，只要同意這件事，你將成為一切的主人。」約瑟聽了這些話，對埃及婦人說：「婦人啊，我從未成為奴隸；因為我是高貴父母的後裔；亞伯拉罕與以撒曾與神同行，他們是我的祖父，而那曾與天使摔跤的雅各是我的父親；因此，我能放膽與妳摔跤；我被賣給妳是因為兄弟們的嫉妒；但奴隸的名號絕不會損害我靈魂的高貴。因為嫉妒的陰霾雖然時常遮蔽太陽明亮的光線，但並不能使其完全黑暗；因為太陽光芒的衝擊會立刻將其驅散；同樣地，奴隸的名號也不會熄滅我高貴的光輝；因為不久之後，我品格的光芒就會散發出來，我高貴的名聲將在整個埃及閃耀。」

（……）

約瑟被賣是因為兄弟們的嫉妒，在他們看來是為了作奴隸，但在神預定中卻是為了作王；這孩子作為一個卑微的少年被帶到埃及；因為買他的人還未看見他美德的財富，也不知道他將因貞潔而統治整個埃及，並在飢荒中拯救整個埃及。因此，他被帶到埃及，第二次被賣，但他卻一次也沒有淪為奴隸。那在意志上自由的人，即使被賣千萬次，也不會淪為奴隸；正如那在品格上是奴隸的人，即使被釋放千萬次，也從未真正自由；因為那被品格所束縛的人，即使有千萬份法律文件也無法使他自由。

（……）

約瑟聽了這些話，對埃及婦人說：「婦人啊，我從未成為奴隸；因為我是高貴父母的後裔；亞伯拉罕與以撒曾與神同行，他們是我的祖父，而那曾與天使摔跤的雅各是我的父親；因此，我能放膽與妳摔跤；我被賣給妳是因為兄弟們的嫉妒；但奴隸的名號絕不會損害我靈魂的高貴。因為嫉妒的陰霾雖然時常遮蔽太陽明亮的光線，但並不能使其完全黑暗；因為太陽光芒的衝擊會立刻將其驅散；同樣地，奴隸的名號也不會熄滅我高貴的光輝；因為不久之後，我品格的光芒就會散發出來，我高貴的名聲將在整個埃及閃耀。」

（……）

約瑟說完這些話，看見她仍無恥地抓住他的衣裳，且因情慾而燃燒得更厲害（因為當愛慕者無法得到所愛之物時，情慾會燃燒得更猛烈），他便像一位高貴的運動員，脫下衣裳，將她連同衣裳一起拋在地上，赤身裸體地從貞潔的競技場中衝了出來，帶著貞潔的勝利。埃及婦人手中握著放蕩的葉子，而約瑟則帶著公義的果子。天上有約瑟勝利的喜樂；天使在歡呼，魔鬼在哀悼，約瑟獲得了冠冕，埃及婦人感到羞恥；勝利刺痛了她；她轉而進行誣告，向自己的丈夫誹謗約瑟，將污名加在他身上，說：「你為什麼把這個可憐的希伯來人帶到這裡來戲弄我們？」丈夫大發雷霆，將他投入監獄。因為對於身處黑暗中的人來說，他是明燈；對於飢餓的人，他是糧食的分配者；對於在風暴中顛簸的人，他是港口；對於病人，他是醫生。法老的兩個太監也被投入監獄；他們做了夢；沒有人能解釋；他們告訴約瑟；他闡明了隱藏的事。太監們從監獄中被釋放；事情正如約瑟所解釋的那樣發生了。法老王做了夢；沒有人能解釋；太監報告了關於約瑟的事；他因夢而被釋放。請看這奧秘：因著夢，他被賣；因著夢，他獲得了自由。於是，他解釋了法老的夢；國王看見了他的敏銳，便釋放了他，並將統治整個埃及的所有權柄託付給他。約瑟獲得權柄後，在飢荒時期善待了所有人，無論是寄居的、本地的、朋友、敵人還是外邦人；他的父親來到埃及；他的母親也與父親一同敬拜他。雖然她在來的路上去世了，但她卻在丈夫身上敬拜了他；因為丈夫與妻子是一體。他的十一個兄弟也來了，敬拜他；約瑟所見的異象應驗了；他說：「我夢見太陽、月亮和十一顆星向我下拜。」為什麼是十一顆？因為猶大上吊了；因為被賣的約瑟是那被猶大出賣的基督的預表。你看他如何因貞潔而被稱義，因貞潔而在天上作王？我們說這些話，是為了讓你們效法同樣的品格，並從神那裡獲得同樣的榮耀。

但我們本應講述蒙福蘇珊娜的事，特別是我們已經承諾過；但因為讓聽眾帶著渴慕離開，總比讓他們飽足後卻將所領受的吐出來要好，我們將敘述保留到另一天，願神旨意成就，現在讓我們奔向奧秘引導的聖餐杯，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【關於蘇珊娜的講道】

592

若那被柔弱的束縛所誘惑、被享樂所絆倒的節制，竟遭到了破壞，那該是多麼可悲。因為我們靈魂中的大多數罪行，皆源於感官。靈魂就像一位處在內室的貞女，安靜地待在心靈深處，並由五種感官——如同五位侍女——守衛著。是哪五種感官呢？視覺、味覺、聽覺、嗅覺與觸覺。因此，若沒有任何感官因受誘惑而迷失，靈魂便能保持純潔無損；但若視覺因缺乏引導，竟被年輕人的美貌所吸引，並透過雙眼將強烈的慾望引入心靈深處，那麼它立刻就會被享樂的狂風吹襲，在節制的航道上觸礁沉沒，陷入罪惡的深淵。隨後，它便會遭遇大衛所說的那種境況：「我到了深海之中，狂風將我淹沒。」同樣地，聽覺若敞開門戶，接納了那悅耳的誘惑，便會將心思引向那些事物，將整個人拖入淫穢的歌聲中而毀滅。味覺若因貪食與過度飲酒而飽足，便會敗壞靈魂，使其陷入淫亂與放蕩。嗅覺若被年輕人那奇異的香氣所束縛，也會將靈魂與自己一同捆綁。就這樣，靈魂這名貞女，因著那愚昧的侍女——即感官——而陷入了淫亂的罪惡，被出賣了。

1. 因為罪惡會麻痺所有的感官，並悄悄地潛入心靈的府庫；一旦進入，它便會剝去靈魂的一切，掠奪其節制的美德。那位蒙福的女子曾謹慎地守護著她的目光、儀態、腳步、聽覺、視覺、嗅覺、味覺與觸覺；她正如智慧書所言，是「封閉的園子，封閉的泉源」。因為那位蒙福的女子就像一座園子，不讓任何人掠奪，並湧流出節制的芬芳；她就像一座泉源，因著信心而封閉，任何無序之人皆無法從中汲取節制的美德。兩位民中的長老對她心生貪念，他們本應是羊群的牧者，卻各自被慾望的火焰所焚燒，其中一人因羞愧而不敢向另一人吐露心底的火熱。但在某一天，他們各自瞞著對方，前去窺探蘇珊娜；當他們發現彼此時，經過盤問，便向對方承認了那導致罪惡的緣由。他們進行了卑劣的謀劃，並伺機等待，好讓她落單。

有一天，蘇珊娜照常進入丈夫的園子，在酷熱中沐浴；當她打發侍女去取香膏時，那兩位長老衝向她，如同狼群抓住羔羊，想要用淫亂的利爪將她撕碎。蘇珊娜處在兩頭獅子之間，沒有人幫助她——沒有侍女、沒有僕人、沒有親屬、沒有朋友、沒有鄰居——唯有天上的神在看顧她。神雖然有能力阻止，卻容許這場爭戰發生，為要顯明那隱藏的心思，彰顯蘇珊娜的節制，揭露長老的淫亂，並為婦女們留下一個極大的教訓，展示蘇珊娜那充滿美德的奮鬥。這是一場偉大的爭戰，蘇珊娜面臨著激烈的對抗，比約瑟所經歷的更為艱難。約瑟身為男子，對抗的是一人，這尚在情理之中；而她身為女子，卻要與兩名男子搏鬥。這是一場極大且驚人的景象：一名女子與兩名男子搏鬥。更令人驚奇的是，你們若聽聽地點在哪裡：在園子裡，也就是那條蛇曾欺騙夏娃的地方。當爭戰準備就緒，諸天敞開，號角響起，爭戰開始了，那位頒布律法者從天上注視著這場搏鬥，天使的隊伍也俯身觀看。蛇在園子裡，而信心則在節制者的心中。雙方對勝利都極為關心：長老們擔心被一名女子擊敗，而蘇珊娜則渴望保全她的節制；前者由魔鬼預備了勝利的報酬，而後者則由天使預備了節制的冠冕。

那些不法之徒抓住了蘇珊娜，首先用言語與她搏鬥。他們說些什麼呢？「我們是民中的長老，律法託付給我們，我們已領受了釋放與捆綁的權柄。這裡沒有人看守。順從我們吧，因為我們渴慕妳。若妳不願意，我們將作見證控告妳，說妳與一名年輕人在一起，所以妳才打發侍女離開。」看啊，蘇珊娜承受了多少壓力：淫亂的誣告、死亡的恐懼、眾人的定罪、丈夫的憎惡、親屬的厭棄、僕人的哀傷，簡直是整個家庭的崩潰。但這一切都無法勝過這位節制之人的心思，因為她心中的盼望在於神。她嘆息著說：「我左右為難；若我順從，便是死罪；若我不順從，也無法逃脫你們的手。我寧願不順從而落入你們手中，也不願在主面前犯罪。哀哉，我以為是牧者的人，竟是狼群；我以為是受困者避風港的人，竟成了船難的源頭。你們休想玷污我的節制；我不會羞辱我的父母；我不會玷污我的親屬；我不會讓我的丈夫蒙羞；我不會因與你們這無序的交往，而破壞我與他之間的婚姻；我寧願選擇不法的死亡，也不願選擇無序的內室。我的丈夫與我同在，雖不在身體上，卻在心靈的意念中，我帶著父母的教誨。你們要敬畏那看顧的神；要羞愧於在場的天使；要明白你們的身分；要認識你們所誦讀的律法，那律法說：『不可貪戀鄰舍的妻子。』」說完這些，她大聲呼喊，召喚那些見證他們無序行為的人；兩位長老也大聲呼喊。蘇珊娜的僕人與侍女跑了進來，看見那兩位長老與她在一起。

當長老們說出控告蘇珊娜的話時，僕人們感到極度羞愧，因為關於蘇珊娜從未有過這樣的傳言。次日，召開了盛大的審判，因為這場關鍵的爭戰仍在繼續，這是關於冠冕的勝利。所有的百姓——男人、婦女、孩童——都聚集起來；劇場再次聚滿了人。地上的世人不知道他們在看什麼，但天上的天使卻洞悉真相。長老們帶著不法來到，他們召喚蘇珊娜，在他們看來是為了羞辱與死亡，但在公義的審判者預定中，卻是為了生命與永恆的榮耀。他們對百姓說：「把希勒家的女兒蘇珊娜帶過來。」百姓便照做了。她來了，帶著她的父母、丈夫與孩子。蘇珊娜來了，彷彿她因節制而必須赴死，她帶著極大的敬虔嘆息、憂傷，不是因為她即將死去，而是因為她給父母留下了惡名，因為她即將給家族留下羞辱；因為在園子裡發生的事，她沒有任何見證人。許多人為她流淚，朋友、親屬、父母、鄰居；她的丈夫在哀悼，她的家在哭泣；而她自己也極度痛苦、愁容滿面、流淚、憂傷，在極度謙卑的心境中站在中間。這是一場神、天使與世人共同參與的公開景象。那兩位長老站起來，他們是披著牧者外衣的狼；他們把手按在她身上，那誣告的蛇在他們口中說話。他說了什麼？「當我們昨天在園子裡獨自散步時，她進來了，打發了她的侍女，那名隱藏的年輕人來到她那裡，與她同臥。我們在園子的角落，看見了這不法的事，便跑向他們；我們無法抓住那人，因為他比我們強壯，他打開門逃走了；但我們抓住了她，問她那年輕人是誰，她卻不肯告訴我們。我們作此見證。」會眾相信了他們，因為他們是民中的長老與審判官，於是判她死刑。

蘇珊娜被帶去處死，沒有人為真理辯護，也沒有見證人，唯有神。神容許這一切發生，是為了讓雙方的行為都顯得完全：一方面是那些不法之徒淫亂的邪惡與誣告，另一方面是蒙福的蘇珊娜在死亡面前對節制的堅守。你看神在何時離棄了人？祂離棄人，是為了像在煉金爐中試煉金子一樣，在試煉中考驗義人；正如祂對亞伯拉罕所做的那樣。以撒被帶去獻祭，祭壇已築好，木柴已擺上，卻不見羔羊。父親拿起刀，仍不見羔羊；他正要宰殺時，神才用聲音勒住了他的手。我說這些，是為了讓你們每個人在受試煉時，即便臨近死亡，也不要對神的幫助絕望，而要堅持到底。蘇珊娜被帶去處死，沒有人幫助她。當她看見沒有人的幫助時，她便在心思中轉向天上那位信實的見證人，轉向那不眠的眼睛，並大聲說：「永恆的神，隱密事的洞悉者，在萬物未造之先就已知道一切，祢知道他們作假見證控告我；看啊，我雖未做過他們惡意構陷的事，卻要死了。」那說「你還在說話，我就在這裡」的神，垂聽了她的禱告。當她被帶去處死時，神激動了一名年輕僕人的靈，他的名字叫但以理。他大聲喊道：「我與這人的血無關。」全體百姓轉過身來，說：「你這話是什麼意思？」他站在他們中間說：「以色列愚昧的子民啊，你們未經審問，也未弄清真相，就判決了以色列的女兒嗎？回到審判處去，因為他們作了假見證控告她。」全體百姓急忙返回。但以理說：「把他們分開。」他問其中一人說：「你這老邁的惡人，你過去所犯的罪如今顯露了。告訴我，你在哪棵樹下看見他們在一起？」他說：「在乳香樹下。」但以理說：「你這是在咒詛自己的頭；神的使者已拿著刀，要把你從中間劈開。」他將此人移開，召來另一人說：「迦南的後裔，而非猶大的後裔，美貌欺騙了你，眼目的情慾扭曲了你的心。告訴我，你在哪棵樹下看見他們在一起？」他說：「在櫟樹下。」但以理對他說：「你也咒詛了自己的頭；神的使者已拿著刀，要將你從中間劈開。」全體百姓大聲呼喊說：「讚美那拯救所有仰望祂之人的主。」在那一天，無辜的血被拯救了。大衛以蘇珊娜的身分所說的話應驗了：「祢的右手扶持了我；那些不法之徒徒然尋索我的性命；他們必進入地的深處；他們必被交在刀劍之下；因為神的使者拿著刀，要撕裂他們；他們必成為狐狸的份。」蘇珊娜的丈夫必因神而歡喜。所有指著祂起誓的人，也就是信靠祂的人，都必受稱讚；因為說謊者的口被堵住了，那些不法長老不義的口被堵住了。那時，她父母的哀傷轉為喜樂；她的丈夫讚美神而歡騰；親屬歡喜；鄰居快樂；她的家充滿喜樂，總之，這是一場神、天使與世人共同參與的節日。你見過在女性身體中那剛強的靈魂嗎？你見過那名字與勝利一同永存的婦女的節制嗎？她在世人面前得榮耀，在天使面前被尊崇，在神面前得冠冕；婦女們，你們要效法她，好讓你們也能在我們的主耶穌基督裡，從神那裡獲得同樣的尊榮，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論三位童子之講道

神的恆久忍耐，一面寬容那些不敬虔的人，一面容許萬事發生，以成就敬虔之人的救恩。那違法者造了一座金像，即一座金製的雕像，並強迫那些按著神的形象所造的人，去敬拜他所造的像。他極盡奢華之能事，給予它六十肘的高度，六肘的寬度。他將這偶像裝飾得極其協調且勻稱，好讓這虛假之物，無論是藉著體積的大小，還是藉著結構的美感，都能勝過真理，強迫真理屈服。於是，工藝在閃耀，黃金在發光，傳令官在呼喊，暴君在威脅，火爐在燃燒；除此之外，那些所謂的樂器，將愚昧人狂亂地引向無神論，並完全奪去了觀看者對所見之物本質的理解。

但這不敬虔的命令，終究無法勝過聖徒。當那欺騙的洪流，如同一道猛烈的急流，將眾人拖向偶像崇拜的懸崖時，這三位美好的青年，如同將自己忠實地倚靠在敬虔的磐石上，並未被那不敬虔的洪流所捲走。因為他們理當說：「若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。那時，水必淹沒我們，河水必漫過我們。」但他們既未被洪流淹沒，也未被網羅捕獲，而是美好地奔向敬虔，並藉著信心的崇高翅膀，正如箴言作者所言：「像羚羊脫離獵戶的手，像鳥兒脫離捕鳥人的網。」他們看見魔鬼的網羅鋪滿了全人類，便附和著詩篇作者的敬虔之聲說：「惡人必落在自己的網裡。」這三位青年並未看自己微小，也未因被擄且受暴君驅使而退縮，他們精確地知道，即便是一點點敬虔的火星，也足以焚燒並消滅一切不敬虔。因此，儘管他們身處困境，卻彼此堅固、緊密相連。因為他們知道：「引到永生的路是窄的，找著的人也少。」他們記念先祖亞伯拉罕，他在全地唯獨敬拜神，並未隨從那不敬虔的多數人，而是以敬虔為他的律法，以公義為他的獎賞。因此，這些敬虔的果子，理所當然地從他這棵美好的根上長出來。因為從他而出的是列祖、立法者摩西、眾先知，以及所有的義人；從他而出，且更為首要的，是那公義救贖且不朽的花朵——救主的道成肉身。從那裡，這三位童子也未曾否認他們的高貴血統。他們也記念羅得，雖住在所多瑪，卻在生活方式上遠離那裡的罪惡；他們心中也記念約瑟，在埃及唯獨持守貞潔，並將那裡變成了敬虔的修道所。

因此，這三位童子雖被困在如此多的罪惡之中，看見眾人時，他們想到：「引到滅亡的路是寬的，進去的人也多。」但轉而看向自己與那燃燒的火爐，又想到智慧書中某處所說：「金子在爐中試煉，神也照樣揀選人心。」因此，那吹奏著音樂的號角並未使他們恐懼，那彈奏著音樂的琴瑟也未曾動搖他們敬虔的音調，那其餘所有的音樂和諧，也未曾破壞那敬虔的美好和諧，反而他們以那美好的和諧，抵擋了那不敬虔的合唱。

那心懷惡念且不敬虔的暴君，當聽聞亞拿尼亞等人不服從那不敬虔的命令時，心中充滿了魔鬼的狂傲，甚至可以說，他顯露出了那惡者之首的面容，召喚他們說：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，你們不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，這話是真的嗎？」他以為敬虔只是一種外在形式，便詢問那些宣稱敬虔的人，是否真的敢於違抗王命。但他將從親身的經歷中學到，神的人不僅唾棄暴君的威脅，甚至能藉著敬虔的大能，踐踏火的鋒芒。「現在，你們聽見角、笛、琴、瑟、簫、笙和各樣樂器的聲音，若俯伏敬拜我所造的像，便罷。」

二、他很好地解釋了對魔鬼的敬拜，即「俯伏敬拜」。敬拜魔鬼的人，若不俯伏，便無法陷入滅亡，也無法從真理中墜落。他說：「若不敬拜，必立時扔在烈火的窯中。」既然是窯，顯然就是火；若是火，顯然就是燃燒的。但他誇大並擴張了威脅，好讓敬虔的意志屈服：「必立時扔在烈火的窯中。」到此為止，那傲慢尚且可以忍受；但看他隨後又加了什麼：「有何神能救你們脫離我手呢？」這是另一個法老；因為那一位曾對摩西說：「耶和華是誰，使我聽他的話呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。」人是何等傲慢！神的恆久忍耐是何等偉大！人發聲，神卻忍耐；泥土在說話，陶匠卻恆久忍耐；肉身的舌頭在說話，那無形天使的主卻動了慈心，祂使祂的天使為風，使祂的僕人為火焰。此時，引用以賽亞的話正合適：「塵土與灰燼，為何傲慢呢？」你若想驚嘆神的恆久忍耐，請思想發生在你身上的侮辱；你認為那是何等難以忍受。一個人常被僕人侮辱，便立刻以自己的自由為由，要求懲罰那大膽的行為，以不可饒恕的死亡懲罰那侮辱者；又或者一個人被卑微的平民侮辱，他自己身處世俗的政治中，便立刻被侮辱刺痛，急於報復，不看那共同的本性與眾人的平等，只看那外在的尊榮。然而，若剝去那尊榮，便能看見人類平等的本質，因為我們都是從土而出，也終將歸於土；進入生命的道路只有一條，離開時也是一樣。他說：「你和我一樣，都是從泥土中被造的。」然而，那泥土卻要求同儕給予這樣的尊崇；而神，超越萬有，無論是按本性、按權能、按律法，祂的超越性正如我們應當視創造主高於受造物一樣。祂雖被褻瀆、被藐視，卻不被激怒；祂是無動於衷的。但祂稍後會懲罰那些堅持愚昧的人，因為祂是真理的審判者，是不偏待人的裁判。為了不讓所有犯罪的人瞬間滅亡，祂推遲了懲罰，並施展恆久忍耐，好將他們引向悔改。

但讓我們回到正題。一個披著肉身的人竟敢說：「有何神能救你們脫離我手呢？」那三位蒙福的童子聽見這些話，並未在褻瀆中驚慌；因為他們也是神恆久忍耐的同伴。他們反而以信心的聲音回應暴君，以律法廢除不法，以公義的自由勝過不義的威脅，說：「尼布甲尼撒啊，我們不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」

三、我們也不應忽略這一點：為何他們沒有同時宣告所有的受造物，而是分開列舉？就真理而言，說「你們這一切受造的，都要稱頌主」本已足夠；但因為這場敬虔的宏大劇場是在不敬虔者的領土上聚集的，必須教導巴比倫人，哪些是受造物，誰是萬有的創造主。他們從天使開始，最後以人類結束。天使被視為神；在希臘人的神話中，他們說我們所敬拜的這些神，是偉大之神的天使。為了教導愚昧人，天使應當被列在敬拜者之中，而非被敬拜者之中，因此他們呼喊：「耶和華的天使，稱頌主。」太陽、月亮和眾星的軍隊曾被敬拜，因此他們也將這些納入讚美的敬拜中。他說：「日頭和月亮，稱頌主；天上的星，稱頌主。」隨後，「所有的雨露，稱頌主。」那麼，這「所有的雨露和所有的風，稱頌主」意味著什麼，值得探討。常有乾旱和不合時宜的狂風發生；而謊言的始作俑者和那些以虛無為樂的人，總是將一切歸咎於某種物質和混亂，卻不知道這一切並非無緣無故或徒然發生，而是神在管理這一切，為了教導人類並使他們遠離不敬虔。受造物的有序運行習慣於宣告創造主，而混亂則招致對受造物的敬拜。因為如果雨或風是神聖的或值得敬拜的，它們就不會是混亂的；因為神性不容許混亂。因此他們說：「所有的雨露和所有的風，稱頌主。」雨和風也曾被敬拜，前者被視為滋養者，後者被視為大地的耕作者；大地也被敬拜，其果實被分配給不同的鬼魔；他們稱葡萄為酒神之賜，橄欖為雅典娜之賜，並稱其他果實為其他神之賜。真理的言語證實了這一點，說：「地上的萬物，稱頌主。」因為祂是所有已生長和正生長之物的創造主與主宰。隨後，「山嶺和岡陵」。難道山嶺和岡陵在地球之外嗎？絕非如此；但因為在山嶺和岡陵上建造了鬼魔的污穢之物，在那裡敬拜偶像，所以他說：「山嶺和岡陵，稱頌主。」然而，在提到岡陵時，他也提到了泉源、河流和海洋；因為這些也被神格化了，他們稱泉源為寧芙，海洋為波塞冬，還有塞壬和涅瑞伊得斯；至於河流被敬拜，埃及至今的狀況足以證明；他們在尼羅河上漲時獻祭，並非因為他們讚美神本身，而是將水本身當作神來侍奉。因此，他們呼喚河流、泉源和海洋加入讚美。隨後是「空中的飛鳥和走獸」；因為這些也沒有逃脫被神格化的命運；鷹和隼曾被敬拜；埃及人甚至以神的名號來裝飾野獸和牲畜；這種謬誤和迷信的力量如此強大，以至於他們甚至以被敬拜的動物來命名城市；在他們那裡有狗城、羊城、狼城和獅城。但在這一切之後，人類被帶到了舞台上。他說：「人子啊，稱頌主。」人類被排在最後，不是按尊貴程度，而是按創造的順序。他說：「以色列啊，稱頌主。」這是地上人類中特殊的族群，因此他將其帶出，並在該民族中列舉了許多種類；他將主的祭司帶出來，以駁斥那些假神祭司。隨後他說：「主的僕人，稱頌主。」為了不讓那些先前離開的人看起來與這讚美行列無關，他們將他們與活人一同列在神面前，說：「義人的靈與魂，稱頌主」；隨後，「聖潔謙卑的人，稱頌主。」為何要提到聖潔與謙卑的人？為了顯示神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，祂將傲慢者焚燒在火爐之外，卻將聖潔謙卑的人保存在火中。因此，火也與聖徒一同歡騰；因為它也被命令與萬物一同讚美創造主：「火與熱，稱頌主」：好教導那些敬拜火的巴比倫術士，火並非被敬拜者，而是敬拜者。

然而，讓我們來到最後，結束這篇講道。他說：「亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利，稱頌主。」那麼，列舉了這麼多階層，最後還要加上他們的名字，有何必要呢？難道他們不在以色列子民中讚美嗎？難道他們不在主的僕人中被列入嗎？當他們說「主的僕人，稱頌主」時，或者當他們說「聖潔謙卑的人，稱頌主」時，難道他們不在聖徒之列嗎？那麼，這額外的「亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利，稱頌主」意味著什麼？因為那是一個超乎自然的神蹟，因為它超越了人類的本性（他們在肉身中進入並踐踏了火爐），為了不讓那些被迷惑的人，因神蹟的奇異而膽敢稱他們為神，並比敬拜火更理所當然地敬拜他們（因為他們勝過了火），為了不讓觀看者發生這種事，他們宣告了自己的僕人身份，並承認敬拜，說：「亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利，稱頌主。」據說，神之所以不讓但以理參與這次殉道，是因為他解釋了王的夢，並被王當作神來敬拜，且被稱為伯提沙撒（波斯神的名字），為了不讓人以為火的能量之所以停止，是因為他身上所帶的伯提沙撒之名，神安排不讓但以理出面，好讓敬虔的神蹟保持純粹。這些就說到這裡；願我們藉著那些殉道者的代求，燃起同樣的熱心，配得同樣的讚美，並獲得同樣的國度，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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60 《馬太福音不完整註釋》辯論 《馬太福音不完整註釋》辯論 （冠以屈梭多模之名流傳者）

我們被迫將此書置於第六卷之末出版，因為隨後的第七卷包含了屈梭多模真正的《馬太福音註釋》，而該註釋篇幅宏大，幾乎無法全數收錄於單一卷冊中。因此，為了避免像莫雷爾（Morellus）那樣，被迫將這部不完整的著作推遲到第八卷，置於《約翰福音註釋》之前，我們認為將其置於第六卷之末更為妥當。我們獲得了瓦爾德迪（Vallis Dei）加爾都西會（Carthusians）的抄本，這是該修道院院長英諾森·勒·泰利耶（D. Innocentius Le Tellier）先生主動提供給我的；在他不久前去世後，他的繼任者約翰·巴蒂斯特·蘇康耶（D. Joannes Baptista Soucanye）先生非常慷慨地將此抄本提供給我。儘管該抄本年代並非極其久遠，但抄寫精確，對我們極有助益。

這部註釋引發了巨大的爭議，之所以被稱為《馬太福音不完整註釋》，是因為它並非一部完整且完美的註釋；其內容在中間與結尾處有許多缺失。人們主要爭論的問題在於：它是否確實出自屈梭多模之手；以及這位無論是誰的註釋者，究竟是正統派、異端，還是亞流派。關於這一點，我們有責任進行探討；即報告伊拉斯謨（Erasmus）、方濟各會的約翰·馬胡修（Joannes Mahusius）、西斯都·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）、巴羅尼烏斯（Baronius）以及蒂勒蒙（Tillemont）對此著作的看法。隨後將探討這位作者是否能從異端嫌疑中洗清：他是否為屈梭多模；此外，還將討論其年代、文體，以及他所讚揚的偽經著作等。首先，我們提出伊拉斯謨對此事的判斷，正如 1530 年巴塞爾版屈梭多模著作集第三卷第 473 頁所載，他在該處也引用了前人的觀點。

§ I.

伊拉斯謨關於《馬太福音不完整註釋》的意見。

「首先，毫無疑問，這部著作並非出自屈梭多模。由於它至今常以他的名義出版，我們不願略過，特別是考慮到作者是一位博學、雄辯且在聖經中造詣深厚的人，以至於依我的觀點，他在這方面並不遜於屈梭多模。我懷疑他是用拉丁文寫作的，儘管他也通曉希臘文。就詞彙而言，其語言並不純粹。那是當時的教會文體，對民眾而言既通俗又受歡迎。其餘部分則出自一位口才出眾者之手。因此，如果這部著作失傳，將是一大損失，儘管它在古抄本中版本各異，且以不同方式殘缺。我們遵循了最近的、也是最好的版本，但與古抄本進行了校對。至於作者是誰，或生活在什麼時代，猜測並無意義。他本人證實，他是寫於教會在基督徒皇帝統治下，受到無數異端動搖之後。此外，除了他在解釋聖經時偶爾具有奧利根式的自由外，書中還摻雜了一些與被譴責的教義不甚相符的觀點。我將向讀者指出其中幾處，以便在閱讀時更加謹慎。這並非講道集，而是不知何人將其編纂成書。第 1 篇講道中，關於我們所讀到的『聖靈將臨到你身上』，他意指基督，而非保惠師：儘管在我看來該處已遭篡改。同一篇中，關於『沒有與他同房』，即『在生產前未認識她的尊貴，生產後才認識她的卓越』，其解釋顯得牽強。第 3 篇講道末尾說，不信者並非因本性而是因自己的意志成為糠秕，彷彿信心在於我們的意志，而非更多地在於神的恩賜，或者彷彿我們並非生來就是可怒之子，且沒有恩典。然而，這一點尚可辯解。第 4 篇講道末尾（原文如此：但該講道中並無此內容）公開否認了聖子與聖靈的平等，稱聖子為僕人。我認為這是奧利根式的。在某些抄本中，不知何人曾試圖修正此處；但徒勞無功，因為他在其他地方也公開宣稱同樣的觀點，例如第 20 篇講道，他承認位格的區別，卻如此公開地否認它們的平等：且在稍後又重複了這一點。同樣，第 48 篇講道將『同質論者』（Homoousianos）列為異端。第 45 篇講道在談及異端時如此說道：『當你看到異端者說三位在各方面平等、具有相同本質、相同權柄、皆無始源，卻在某部分彼此有別時，不要驚訝；因為他們填滿了他們祖先的尺度，等等。』曾有人試圖修正此處，兩次加上『不』字，即『非相同本質，非相同權柄』。然而，這種讀法自相矛盾。如果他們在各方面都平等，又怎能權柄不同呢？我所校對的抄本中並沒有否定詞。第 22 篇講道似乎將聖子置於聖父之下，當百夫長與基督對話時：『同樣，你雖然在聖父的權柄之下，卻仍有權柄命令你的天使。』也有人試圖將此處修正為：『雖然你在聖父的權柄之下，就你是人而言；』但這種增補在最古老的版本中並不存在。第 11 篇講道似乎否認聖餐中存在基督的真身體，而僅是身體的奧祕。第 19 篇講道在同一問題上說話可疑，稱聖餐為餅與酒的祭祀。第 12 篇講道似乎譴責一切誓言，甚至威脅要將遞給發誓者福音書的執事革職。第 18 篇講道似乎誹謗婚姻，談論通往死亡的寬路，在那路上行走的人有丈夫與妻子，甚至還有姦淫者，然而第 19 篇講道卻稱婚姻為第二等級的貞潔。由此看來，他似乎認為寬路是放縱之路。同樣，第 42 篇講道對夫妻同房的談論含糊不清。第 19 篇講道對異端洗禮的談論含糊不清，彷彿從他們那裡學到錯誤教導的人，通過他們的洗禮並未得到比教導更多的東西：但這尚可原諒。同一篇明顯譴責再婚，與特土良觀點一致。第 21 篇講道譴責商業，認為商人應被逐出教會。但這些人現在卻驅逐了教士。曾被認為遭路德宗篡改的地方，是在第 19 篇講道。在我用於校對的古抄本中，缺少了這些話：『雖然不可能發現沒有另一方的這一點。因為正如聽說火燃燒而沒有熱量是聞所未聞的，信心沒有善行也是如此。』我不知道在其他任何版本中是否能找到。現在可能還有其他一些地方：我們指出了偶然遇到的。有人會說，既然你知道這不是屈梭多模的，為什麼還要把它混入他的著作中呢？但願這僅僅是偽作！但正如我們在耶柔米和奧古斯丁的著作中沒有遺漏任何東西，深知判斷標準多樣，我們在這裡也決定這樣做。我們標註了被譴責或可疑的觀點，並非為了拒絕這本書，而是為了讓它在被閱讀時，若能帶著判斷力，則讀得更安全；正如我們閱讀特土良和奧利根一樣。如果我們拒絕所有包含與當代教義不符之處的著作，那麼居普良、安波羅修、屈梭多模、奧古斯丁、耶柔米都將無法閱讀。祝好。」

這些話說得比較隨意，在伊拉斯謨的著作中並不少見：他教導說，不少人曾試圖對此著作進行醫治，以將那些與信仰相悖的地方（此處發現不少）引向健全的理智。然而，無論是他們還是伊拉斯謨之後的人，嘗試都徒勞無功。其中一位是來自阿爾德納爾德（Aldernardensis）的方濟各會嚴規派修士、安特衛普聖經講師約翰·馬胡修（Joannes Mahusius），他在 1537 年為在該城出版的版本撰寫了序言，在那裡他似乎對自己修正後的約翰·屈梭多模著作（他認為是）感到自豪：我們從該序言中摘錄與我們主題相關的部分。

§. II. — 約翰·馬胡修方濟各會修士關於《馬太福音不完整註釋》的序言。

「那部被冠以聖屈梭多模之名、至今被稱為《不完整註釋》的黃金著作，儘管最近以不明作者的名義（隨後的標題也證明了這一點）問世。我認為，這無非是因為它曾經落入一位不知名的亞流異端者手中，他用自己的污穢如此悲慘且可恥地玷污了這部偉大的著作，以至於許多閱讀此書的基督徒虔誠愛好者，不得不認為它不是屈梭多模的，而是他自己的，即亞流派的。我通過兩個論據得出此結論。首先，我獲得了兩份最古老的抄本，其中一份似乎更古老，甚至連一個錯誤的字母都沒有包含，但所有錯誤都由另一隻手寫在頁邊。另一份是英國提供給我們的，包含了一些錯誤，但有些則不然；在後者中，凡是亞流派的內容，如果你注意看，都是通過推論的標記縫合上去的；因此，如果你將其切除，觀點甚至連一根頭髮都不會改變，這依我的判斷，如果是由真正的作者真誠地編織進去，是絕不可能發生的。正如人體中若無非多餘且畸形的部分，便不能切除任何東西而不造成殘缺（原文如此）。因此，最誠實的讀者，你現在擁有了這部從那個最惡毒之人的膿瘡中清洗乾淨、經過更仔細修訂的著作，即使是嬰兒也能在那些最繁茂的優美觀點草地上漫步，遠離一切危險與毒素。因為如果對某些人來說，似乎仍有什麼可疑之處，我們會在頁邊以索引的形式指出需要警惕的地方，隨處標註『警惕』一詞，或其他等效的詞。此外，這也是為什麼它以較小的格式出版的原因，毫無疑問，這部不完整的著作是屈梭多模的首要著作，等等。」

約翰·馬胡修試圖以這種方式修正那部不完整的著作，但他的嘗試與上述伊拉斯謨及其他人一樣失敗了。因為亞流異端之毒，連同其他不少錯誤，即使在他如此修正的版本中依然存在，如下文所示。現在讓我們轉向西斯都·塞嫩西斯（Sixtus Senensis），他在早期的巴黎版本中被引用。

§. III.

摘自西斯都·塞嫩西斯《神聖圖書館》第四卷。

「關於馬太福音，有一部不明作者的不完整註釋，分為五十四篇講道：儘管它並沒有講道，而是一部連續的註釋，包含了從福音書開頭到第十三章一半，以及從第十九章開頭到第二十五章結尾的連續解釋。其開頭為：『正如他們所提到的馬太，等等。』關於這部著作，有不同的判斷：有人否認它是屈梭多模的，既是因為其中討論的拉丁教會通行本（Vulgate），也是因為作者使用的頻繁寓意和偽經引用，他引用了《賽特經》（Scriptura Seth）、《希西家偽經》（Apocryphum Ezechiæ）、《革利免行傳》（Itinerarium Clementis）以及其他類似的著作，這些與屈梭多模的習慣相去甚遠。此外，他們還補充說，註釋的措辭、解釋和教義，與屈梭多模的語言和思想不僅不符，簡直是水火不容。因為其文體特徵和某些句式，絲毫不符合希臘語表達，表明作者是拉丁人；而遍佈全書的異端教義，公開證明他是一位異端者，不僅沉迷於一個教派，而且捲入了孟他努派、摩尼教、亞流派、多納徒派和伯拉糾派的各種異端，並因這些異端而理所當然地被教會譴責，並被教宗保羅四世列入可疑信仰作者目錄中。

相反，也有人堅持認為這部著作確實是屈梭多模的，不僅是因為使徒教會的權威，該教會在神聖讚美中公開誦讀這些註釋中以約翰·屈梭多模名義發表的講道；而且還受到這部著作中觀點和命題的重量與嚴肅性的影響：這些觀點在所謂的《普通註釋》（Ordinaria）、福音解釋鏈（Catenis）、最高教宗的法令以及著名神學家的神學大全中，被引為確認基督徒教義的標題、見證和權威：在這些著作中，許多觀點經過最仔細的權衡，被洗清了所有錯誤的嫌疑。教宗保羅四世最近的法令對此並無妨礙，因為該法令並非簡單且完全地拒絕了這部經多個世紀以來得到教會共同認可的全部著作；而只是禁止了那些在作者意圖之外被異端者篡改、充滿了他們現在所散佈的污穢的抄本。這些污穢和渣滓並非作者的過錯，而是異端者欺詐地混入這些註釋中的，這有三個證據可以證明。第一，一些最古老的抄本不包含任何此類錯誤，但所有內容都由另一隻手寫在頁邊。第二，凡是異端內容，都是通過推論縫合到原始文本上的，以至於如果切除它，觀點甚至連一根指甲的寬度都不會改變：如果是由作者本人真誠地編織進去，這顯然是不可能的；正如人體中若無非多餘且畸形的部分，便不能切除任何肢體而不造成整體結構的畸形殘缺。第三，令人難以置信的是，一位既不瘋狂也不健忘的作者，在書寫相同主題和幾乎相同的地方時，會持有並說出與自己矛盾的觀點，特別是在他被指控為亞流派的那些問題上。因為他怎麼可能與亞流派在聖父與聖子本質的不平等和差異上達成一致，而他在許多地方卻反對亞流派，捍衛兩者的合一與平等呢？特別是在第 44 篇講道中，關於『禍哉，你們這些文士和法利賽人，因為你們正關了天國的門』這些話。他在那裡寫道：『同樣，現在異端祭司也關閉了真理之門。因此，當他們在民眾中誦讀諸如「差我來的比我大」之類的話時，他們通過歪曲的解釋關閉了真理之門，說聖子小於聖父：儘管根據肉身的經綸，這話是可以說的。』在第 28 篇講道中，在解釋『一切所有的都是我父交付我的』這句話時，他提出並解決了那些根據這些話斷言聖子小於聖父者的論點，他說：『如果聖父與聖子是一體，那麼一切是誰交付給他的？或者如果他與聖父在各方面都平等，為什麼若不交付給他，他就不能擁有呢？因為交付的含義排除了合一與平等的理據。我回答說，交付給他是因為他稍微低於天使：因為根據那句話，「他不認為與神同等是強奪的」，神與交付一切的那位是一體且平等的。』在第 45 篇講道中，解釋馬太福音 27 章的『你們也填滿你們祖先的尺度』時，他說：『當你看到異端者說三位在各方面平等，卻非相同本質、非相同權柄、皆無始源，卻在某部分彼此有別時，不要驚訝；因為他們填滿了他們異教祖先的尺度，因為他們同樣崇拜許多神。』對於這些話，還有什麼比這更能反對被歸於這位作者的亞流派觀點呢？這就是關於這些註釋的爭議：讓更博學的人來評判吧：我沒有什麼可補充的，除了這部著作本身確實博學且精深，值得勤奮閱讀，前提是它必須先從我們在第六卷關於馬太福音註釋者的審查中所指出的那些錯誤中徹底清洗乾淨。正如從他的第 35 和 39 篇講道中所推斷的，這位作者活躍於狄奧多西皇帝之後：他還以同樣的勤奮為其他福音書撰寫了註釋。』」

這裡有一些約翰·馬胡修上述內容的摘錄；但文體稍微優雅一些。此外，巴羅尼烏斯和其他不少人似乎也採納了馬胡修的觀點，他們將這位作者視為亞流派的異端。

§. IV.

巴羅尼烏斯關於《馬太福音不完整註釋》的觀點，載於《教會史》第五卷，公元 407 年。蒂勒蒙對此事的意見。

「我們無法心平氣和地忍受將這五十四篇講道歸於這位最神聖的人，並至今以他的名義簽署，我們稱之為《不完整註釋》，以區別於同一位福音作者的完整註釋（包含九十一篇講道）。因為當看到一位不明作者，但肯定是一位異端者，且是異端者中最惡劣的一位，所編寫的那些膿瘡四溢、充滿異端蟲子的講道，被歸於這位最神聖的人，誰能不義憤填膺呢？這些講道在文體、觀點或教義上，甚至連屈梭多模的一根頭髮都沒有：卻包含了摩尼教、孟他努派、亞流派和多納徒派的異端：並且在所有方面都明顯地暴露了作者與公教教會相去甚遠：他經常誹謗遍佈全球的公教教會，並聲稱真理幾乎無法在少數人中找到。」

以上是巴羅尼烏斯的話。 至於蒂勒蒙關於《不完整註釋》的看法，我們將其翻譯為拉丁文如下： 「我認為無需再討論那部不完整的著作。它肯定更像是用拉丁文寫成的，而非從希臘文翻譯成拉丁文。但儘管有爭議，可以肯定的是，他是一位亞流派，且沉迷於亞流異端。需要進行長期且或許不太有用的研究來探索他生活的時代。可以肯定的是，他寫於狄奧多西大帝之後，因為他抱怨狄奧多西大帝已經推翻了亞流主義。他關於什一稅的內容，表明他應被歸於亞流主義的末期，大約在七世紀，因為這種異端在西班牙一直持續並統治到六世紀末：而這位作者經常抱怨他的教會受到壓迫和騷擾。確實，從思考方式、想像力以及不尋常的論證方式來看，他很容易被認為是西班牙人。然而，從其他地方來看，他可能更古老。他似乎是一位主教；但被逐出自己的教會，且發現他還撰寫了馬可福音和路加福音的註釋。有人認為，這部著作中隨處可見的所有異端，都是由異端者插入的，如果去掉了這些增補，觀點依然完整且清晰，且至今仍有手抄本，其中那些增補是在頁邊由另一隻手抄寫的。如果情況確實如此，我很驚訝為什麼沒有根據這些抄本進行編輯。為了教會的利益，這類作者可能會轉向公教陣營；我說的是那位在某種程度上享有聲譽，且或許比他應得的聲譽更高的作者。除非有值得信賴的人出版這樣的版本，否則很難說服讀者這類作者能被帶回公教陣營。當然，更容易相信那些似乎攻擊亞流主義的少數地方，是故意插入或修改的：這些地方也是以粗糙且不謹慎的方式添加的。據說 1545 年在安特衛普出版了一個版本，後來在巴黎重印，其中一位方濟各會士刪除了支持亞流主義的地方；但據說他也刪除了許多公教內容。然而，這個版本顯然沒有讓學者們滿意，因為後來出版的所有版本都帶有慣常的錯誤。應該探討是否將不同的著作合併在一起，正如從某些地方似乎可以暗示的那樣。」

瓦斯特利烏斯（P. Vastelius）神父認為這部著作是四世紀末耶路撒冷主教約翰所寫：但除了反對這一觀點的許多其他困難外，僅憑這一論據就足以駁回：即無法相信耶路撒冷主教將耶路撒冷置於加利利的西邊。

§. V. — 此著作不可能是屈梭多模的：探討其作者是誰，以及寫於何時。

這部不完整的著作不是，也不可能是屈梭多模的，這是肯定的；這裡存在所有偽作的跡象，文體混亂、粗糙且乾癟，與屈梭多模的文體、詞彙形式、邏輯、開頭與結尾的方式差異巨大：以至於任何稍微熟悉這位聖師著作的人，甚至都不會想到將其歸於他；更不用說這些講道中隨處可見的亞流異端，以及其他錯誤，所有這些都將在稍後討論。此外，這位作者無疑是用拉丁文寫作的，這不僅從文體本身可以看出，而且從聖經經文中也可以看出，其中大部分摘自拉丁文聖經；但毫無疑問的是，無論這位作者是誰，他有時會使用與他自己的版本不同的希臘文聖經文本。

人們有理由詢問，這位作者本人是否為了給自己的異端賦予權威，而在著作前冠以屈梭多模的名字，還是他出版了一部匿名著作，後來被某人冠以屈梭多模的名字。可以肯定的是，這部著作早在古代就以屈梭多模的名義標註，正如我們所推斷的，這裡聽到了戰爭、饑荒、地震、瘟疫、異端傳聞、話語匱乏、基督徒的動搖以及道德敗壞的聲音，這些都發生在從君士坦丁時代到狄奧多西時代之前。我們說那「行毀壞可憎的」就是這場異端，它佔據了聖教會的地方，使許多人背離了信仰，以及敵基督的軍隊，以及其他開始公開擁有教會、佔據聖教會地方的異端。如果有人將戰爭傳聞、饑荒、騷亂和瘟疫理解為所有這些在君士坦丁和狄奧多西時代直到現在發生的屬靈災難：並將「行毀壞可憎的」理解為後來被期待出現的敵基督，他以基督的名義佔據教會的聖地，使許多信徒背離信仰，這並非不合理。」

他就是這樣哀嘆亞流派受苦的處境，他們在君士坦丁時期通過尼西亞信仰被擊退，在狄奧多西大帝時期被摧毀，以至於從那時起直到現在，或者直到作者的時代，他們一直處於毀滅之中。他幾乎在整本書中都在吟唱這一點：因為他確實是亞流派，正如稍後將證明的。他在第 49 篇講道中段之前也說了同樣的話，即在狄奧多西時代教會被攻破，也就是他所戰鬥的亞流主義，正如教宗尼古拉一世在對保加利亞人的回答中所說的，該內容在拉貝（Labbæi）《公會議文獻》第 8 卷第 518 頁，第 31 條中，那裡說道： 「如果婚禮中僅有這種同意，而其他一切甚至與同房一起舉行，則無效；正如偉大的導師約翰·屈梭多模所證實的，他說：『婚姻不是由同房構成的，而是由意志構成的。』」 該處位於第 32 篇講道的中段。因此，或許可以認為作者本人在著作前冠以君士坦丁堡約翰的名字，以便用這位偉大導師的權威來鞏固他的錯誤。然而，這一點並非沒有困難。

如果這位作者冒用了屈梭多模的名字，那麼不應因此推斷他本人就是主教，儘管他在第 8 篇講道開頭後不久說：「我們這些各地的牧者」；但如果他冒用了屈梭多模，他也冒用了主教的身分。當他在第 32 篇講道開頭說他身體不在場時，他可以假裝自己是流亡的屈梭多模，就像那位將《致萊薩里烏斯修士書》（Epistolam ad Lesarium Monachum）歸於屈梭多模的人一樣，以便用這位偉大導師的見證來鞏固優提基（Eutychian）異端。由此可見，不能從所引用的話中斷定作者是主教；儘管他是否將約翰的名字冠於著作前，這本身就不太可能。

然而，那位在第 52 篇講道中段說：「因為如果我們考慮自基督升天以來，以及洪水前的人活了多久，這是一個近乎相同的時間跨度，他們每個人活了多久。」的人，怎麼能假裝自己是屈梭多模呢？ 即，從基督升天以來，大約經過了與洪水前的人通常活著的年數相同的年數；然而洪水前人類的壽命是九百歲，甚至更長；由此看來，寫下這個時間標記的人，不可能假裝自己是屈梭多模，或將自己的名字冠於此著作前。然而，這個標記也不能按字面意思理解；因為除了這裡使用的「近乎」一詞所暗示的意義外，可以肯定的是，這本書在幾個世紀以來一直被視為屈梭多模的著作而流傳。此外，關於狄奧多西大帝和隨後的時間，關於異教似乎仍然盛行，以及關於亞流主義遍佈教會、主教和長老；我說，所有這些似乎都不能歸於九世紀或八世紀，甚至很難歸於七世紀：因此，那種年數的計算無疑是粗心大意的。

關於狄奧多西的註釋在第 49 篇講道開頭後不久有如下內容：

「我們確實……」他在下文指出了這一點：他說，「同質論者的異端，不僅反對基督的教會，而且反對所有不持有相同觀點的異端。」他在許多地方重複了這一點。考慮到這些，我認為這部著作寫於六世紀末或七世紀。然而，蒂勒蒙沒有注意到那個早期的時間標記，他關於時間寫道：「可以肯定的是，他寫於狄奧多西大帝之後，因為他抱怨狄奧多西大帝已經推翻了亞流主義。他關於什一稅的內容，表明他應被歸於亞流主義的末期，大約在七世紀；因為這種異端在西班牙一直持續並統治到六世紀末：而這位作者經常抱怨他的教會受到壓迫和騷擾。確實，從思考方式、想像力以及不尋常的論證方式來看，他很容易被認為是西班牙人。然而，從其他地方來看，他可能更古老。」我現在不再探討什一稅何時開始在教會中支付，因為我認為這與我們的主題無關。因為這位作者在提到什一稅時，並非討論教會中設立的那種什一稅；而是指教會人員的份額，這些份額由早期的基督徒給予，他稱之為什一稅，因為這裡討論的是舊約的什一稅，那裡解釋了福音的那句話：「禍哉，你們這些文士和法利賽人，因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上什一……」 藉此機會，這位作者說：「因此，充滿貪婪的祭司，如果民眾中有人沒有獻上什一稅，他們就責備他，彷彿他犯了重罪，因為他沒有獻上任何東西，哪怕是最小東西的什一稅。如果民眾中有人得罪了神……沒有人關心責備他……現在也是這樣。看哪，主教如果沒有從長老那裡得到應有的尊榮，或者長老如果沒有從執事那裡得到，或者執事沒有從讀經員那裡得到，就會憤怒和不安。如果主教看到長老……每個人都警惕地注視並捍衛自己的份額，根據自己的尊嚴，卻不注意根據自己的尊嚴為教會的服事付出關懷。如果民眾沒有獻上什一稅，所有人都抱怨：如果他們看到民眾犯罪，他們卻不抱怨。他在這三點（即審判、憐憫和信心）中簡潔地概括了人的狀況，以及人得救所必需的東西。」 如果民眾沒有獻上什一稅等最後這些話，顯然是指福音中關於什一稅的地方。

607

608 《未完成著作》辨析 ……處理的是那些在舊約之下被解決的事；我認為不能由此推斷，當時基督徒已經在繳納什一奉獻。至於蒂勒蒙（Tillemont）所補充的，說這些話可能出自一位西班牙人之口，因為亞流主義異端在西班牙一直持續到六世紀末，我認為這一點可以用以下論據反駁：如果那人是西班牙人，且寫作於七世紀，他就不應將亞流異端的滅絕歸功於狄奧多西（Theodosius）。事實上，亞流異端在那裡是在亞流派國王的統治下興盛，並由雷卡雷德（Reccared）及其繼任國王所鎮壓。相反地，這位作者不止一次暗示他生活在羅馬帝國治下，如上述提及之處，以及第38篇講道集的中段，他寫道：「因為正如錢幣上有凱撒的印記，人也有神的印記；正如沒有凱撒印記的索利都斯（solidus）金幣是被棄絕的，同樣地，那不在自己身上彰顯神形象的人，也被視為是被棄絕的。」

此外，似乎能證實上述觀點的是，在這些文字寫作時，外邦人的宗教依然盛行，這可從第10篇講道集中段的內容推斷： 「例如，如果祭司們教導得好，生活得更好，外邦人看見了就會說：『神是有福的，因為祂有這樣的僕人。』因為他們的真神確實是真神……因為主的紀律是透過家庭的品行來彰顯的。不像我們的哲學家，他們說大話，卻連小事也不做。」 以及第13篇講道集中段： 「讓我們看看外邦人祈求的是誰，好讓我們知道他們為何這樣祈求。他們祈求鬼魔，鬼魔即使聽見，也無法應允；他們祈求死去的君王、朱庇特（Jove）、墨丘利（Mercurius）及其他神祇。」 以及第20篇講道集結尾前： 「但如果他在信仰的根基上受了損害：也就是說，如果他背信棄義，轉向外邦人或異端，那麼他的敗落就大了。」 這類內容不在少數，特別是在第26篇講道集的結尾，他勸誡人們要遠離與外邦人的交往。

§. VI. 證明此作者確實是亞流派與無異論派（Anomœan）。 這位作者無論是誰，都顯然暴露了自己是亞流派與無異論派。由於幾個世紀以來，且據信從作者本人及其手稿開始，這部著作就冠上了屈梭多模（Chrysostom）或君士坦丁堡的約翰（Joannes Constantinopolitanus）之名，許多人在閱讀到這些充滿亞流主義色彩的地方時，要麼試圖透過修改某些詞句將其還原為天主教觀點，要麼乾脆將其刪除；後來那些讀到這些被刪減或篡改過的手稿的人，又將被刪除的內容寫在頁邊。伊拉斯謨（Erasmus）曾證實他見過這類手稿。有些人則因發現了這些錯誤以及其他各類錯誤，而抹去了約翰·屈梭多模的名字。方濟各會士馬胡修（Mahusius）本打算將此註釋歸於約翰·屈梭多模，便根據他認為經過校訂的手稿出版了此註釋。但他的努力徒勞無功：因為在他的版本中依然能發現亞流主義，我們將在下文說明。事實上，那些試圖修飾作品的人，並沒有像稍後將展示的那樣成功。

這位作者寫作時，狄奧多西時代之後，亞流派與無異論派的殘餘正逐漸消亡，這顯然是主教們及其他天主教徒所為，而作者在文中隨處攻擊這些人為異端，是異端中最惡劣的，同時也哀嘆自己教派已淪為少數。此外，他隨處散播異端的毒素。例如第19篇講道集後段： 「他們的果子對人毫無用處：他們那裡沒有安息的蔭庇。這話確實是真的，因為他稱所有不義的異端為荊棘和蒺藜：然而，主或許預知這個異端將勝過其他一切，才稱他們為蒺藜，彷彿他們是三位一體的宣揚者，卻在自己的背信中背負著三角形的褻瀆。」 這裡他談論的是平等的位格三位一體，這是亞流派所譴責的，也是這位作者經常否認的。馬胡修在他的版本中保留了這句褻瀆的話，儘管它明顯是在攻擊天主教會，作者在此處及其他地方稱天主教會勝過並凌駕於其他異端之上，且確實是從狄奧多西時代開始，那時天主教信仰確實勝過了所有教派。又如第22篇講道集結尾前： 「但異端或許會說，為了顯示父與子是一體或平等的：此處不應這樣理解，而應這樣理解：如果我身處權柄之下，我可以命令那些在我權柄之下的人：那麼你豈不更……等等。」馬胡修刪除了此處所有帶有亞流異端氣息的內容。 以及第28篇講道集中段，關於「父將一切都交付給我了」這句話，他寫道：「如果父與子是一體，那麼是誰交付給他的呢？或者，如果他在一切事上都與父平等，為什麼若不交付給他，他就不能擁有呢？」馬胡修保留了這一處，因為在稍後的部分補充了一些似乎接近天主教教義的內容。

但在第34篇講道集中段，關於「主人對管家說」這句話，他寫道：「對哪位管家？毫無疑問，是子對聖靈說。即使你願意，我也可以承認是父對子說，我不問子是否是父的管家，或者聖靈是否是子的管家：但我說的是，管家與家主既不可能具有相同的本體，也不可能是同一個位格，更不可能具有平等的尊榮。如果一個是家主，另一個是家主的管家，你的三位一體論將如何自處？如果此人具有相同的本體，卻是較小的，這就是對本體的侮辱。如果尊榮不平等，又怎能是同一個本體？」馬胡修刪除了所有這些內容，儘管它們展現了原作者的風格、邏輯與教義。

第35篇講道集中段，關於「這不是我可以賜給你們的」這句話，他這樣說：

「那麼怎樣？基督說『這不是我的』是撒謊嗎？不是。因為凡擁有權柄的人，如果是從別人那裡領受的，那麼這權柄真正屬於給予的人。因為子有什麼是屬於自己的呢，當他自己不屬於自己，而是屬於父的時候？因此，在他與那不屬於他的人之間，既沒有同一個位格，也沒有平等的權柄。如果父與子是同一位神，那麼他要麼能，要麼不能。誰見過敬拜這樣一位天上的神，他一半有能力，一半無能？或者誰會認為他們是平等的，當他們的權柄並不平等時？」 馬胡修從「因此，在他與……」這些話開始，刪除了後面的內容。

第45篇講道集結尾前，關於「充滿你們祖宗的量」這句話，他這樣說：

「同樣地，這話也對異端說。當你看見異端說三位在各方面都是平等的，具有相同的本體、相同的權柄，且都是無始的，而他們在某些方面又彼此有別時，不要驚訝：因為他們正在充滿他們外邦祖宗的量，因為那些人也同樣敬拜許多神。當你看見他們說三位是一個位格，且這一位就是聖父、聖子、聖靈時，不要驚訝：因為他們正在充滿他們猶太祖宗的量。因為那些人也總是敬拜一位神父，而不承認子在父之後也是神。當你看見他們承認並說子是從父的本體中發出的，就像所有肉身的兒子從父親的身體中生出一樣，並將肉體的行為強加於不可觸摸、不可見的靈時：要知道他們正在充滿他們外邦祖宗的量。因為他們所敬拜的神，也是按照肉體來生與被生的。當你看見他們說被釘十字架的只是一個純粹的人，有靈魂和身體，而不是神在肉身中，其中沒有任何神性：要知道他們正在充滿他們猶太祖宗的量：因為那些人也相信他們釘死的是一個純粹的人，並對使徒說：『看哪，你們用你們的教義充滿了耶路撒冷，想要把這個人的血歸到我們身上。』因為如果是一個純粹的人受難，我赦免：因為是人的死，而不是神的死，救贖了我們。但我說，猶太人所做的這種罪，就像殺死一個人的人所做的那樣，而不是殺死神的人。當你看見他們迫害並做我們所說的那些事時，不要驚訝：因為他們正在充滿他們猶太和外邦祖宗的量。」 馬胡修也刪除了這整段。但有誰會相信這曾被寫入作者的原文中呢？因為這裡不僅咒罵天主教徒，甚至還將異端教義錯誤地歸咎於他們。這裡應當注意，在其他反對異端（即同本體論者與天主教徒）的講道集中，說了許多話，彷彿是在迫害真正的教會，他說，那些人「撕裂了母親的內臟，進而奪取了統治權」。然而，在狄奧多西時代奪取統治權的那些人，如果不是天主教徒，又是誰呢？因為他抱怨從狄奧多西時代到他自己的時代，直到現在，那個教派一直佔據優勢。在幾乎整篇隨後的講道集中，他都在抨擊那些在他自己和祖宗時代橫行霸道的異端。他說：「我們的祖先在異端手中受了多少苦。」

在第48篇講道集中，那些經常刪減或篡改作者原文的人的欺詐行為完全暴露了。在中段讀到：

「因為每一種不虔誠的異端似乎都在反對那些觀點不一致的異端；例如，弗提努（Photinus）的異端不僅反對基督的教會，也反對所有觀點不同的異端。同本體論者的異端不僅反對基督的教會，也反對所有觀點不一致的異端。」 顯然，這段文字中，除了異端或異端者的名字外，只是重複了同樣的抨擊：因為關於弗提努的異端和同本體論者的異端，幾乎是用同樣的詞句說的，兩者之中必有一個是後來被插入原文的，這是肯定的。所有的懷疑，甚至可以說是確定性，都指向弗提努的異端，它在四世紀經常被教會禁止，幾乎被壓制，從未興盛到足以給神的教會和其他所有異端造成這麼大的麻煩；但我確信，那些試圖將這位多次自稱亞流派的作者，透過刪除和修改許多地方來還原為天主教觀點的人，想要用關於弗提努的內容來替換關於同本體論者的內容，以便將註釋的作者變成一個天主教徒：後來不知怎的，兩段話都留在了我所見過的所有手稿的文本中，只有馬胡修的版本除外，他在那裡按照慣例刪除了關於同本體論者的內容。作者想要攻擊同本體論者即天主教徒，從第49篇講道集開頭的內容可以清楚看出：在那裡，這位作者在談論「行毀壞可憎的」以及敵基督時，這樣說： 「敵基督的軍隊是所有的異端，特別是這一個，它佔據了教會的位置，站在聖地，以至於它看起來彷彿是真理的道站在那裡，儘管它不是真理的道，而是行毀壞可憎的，也就是敵基督的軍隊，它使許多人的靈魂對神變得荒涼。這或許就是使徒所說的：『那抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。』就這樣，以前聽起來是各種異端的所有邪惡，後來都站在聖地，使基督的教會荒涼。」 那麼，這個佔據了教會位置並站在聖地，且如他別處所說，從狄奧多西時代就開始的異端，如果不是他稱之為同本體論者的天主教教會，還會是什麼呢？又有誰會相信這些話是指弗提努派這些最晦暗的異端呢？

§. VII. 本著作中發現的其他錯誤。 凡是脫離教會合一的人，陷入各種錯誤也就不足為奇了：因為一旦失去了錨，船就會隨波逐流。因此，這位我們已證明是亞流派的作者，隨處散播各種錯誤，我們將不厭其煩地指出其中一些主要的錯誤。 這位匿名作者就像多納徒派（Donatists）一樣，認為異端的洗禮是無效的，那些被異端施洗的人必須重新受洗；例如第五篇講道集結尾前： 「耶穌從那時開始傳道，從他在水中受約翰的洗禮開始：但在靈裡則是從父受洗，以便他能按照人性的身分，從自己那裡為他人施洗，因為如果他沒有受過洗，他就不能為他人施洗。然而，一個赤身露體的人怎能給另一個赤身露體的人穿衣，或者一個乞丐怎能使另一個變得富有？同樣地，他自己若沒有受洗，怎能給予他人洗禮？根據這一點，我們也談到異端：因為哪裡有信心，哪裡就有教會：哪裡有教會，哪裡就有祭司：哪裡有祭司，哪裡就有洗禮：哪裡有洗禮，哪裡就有基督徒。然而，哪裡沒有信心，哪裡就沒有教會：哪裡沒有教會，哪裡就沒有祭司：哪裡沒有祭司，哪裡就沒有洗禮：哪裡沒有洗禮，哪裡就沒有基督徒。那麼，那個不理解什麼是第一次洗禮的人，又在責備什麼所謂的第二次洗禮呢？」 馬胡修也略過了這一處，因為在某個手稿中缺少這段；顯然，那些認為這是屈梭多模作品的人，刪除了這些被認為不配屈梭多模的內容。同樣地，在上述第三篇講道集中段，他刪除了兩處關於重新洗禮的相同內容，儘管這些內容既屬於原文邏輯，且據我所知，也是由原作者所寫。

在教會最初的幾個世紀裡，當外邦人對基督徒狂暴時，人們很謹慎，以免基督徒將自己暴露給偶像崇拜者，或激怒那些對基督徒名號懷有敵意的人，並在他們面前公開承認和傳講基督，以免因此引發對基督徒的嚴重迫害。然而，這位作者在第23篇講道集中段說，那些以任何方式隱瞞真理的人是真理的叛徒： 「我們說這些話，是因為許多基督徒認為公開違背真理是罪，但在不信者面前隱瞞真理卻不認為是罪：因此，許多人被發現犯了這種罪……看哪，不僅那公開否認真理的人是真理的違背者，而且那因為害怕那些能殺死身體的人而隱瞞真理的人，也是如此。」

第11篇講道集中段關於聖餐的內容，說得非常荒謬：

「因此，如果將這些聖化的器皿轉用於私人用途是如此危險，因為其中並沒有基督的真身體，而只是包含了祂身體的奧秘：那麼，我們更不應該將我們身體的器皿，即神為自己預備的居所，讓給魔鬼在其中作工。」 這一處在某些手稿中缺失；事實上，這位匿名作者在其他地方更接近天主教關於聖餐的教義。

第32篇講道集中段關於再婚的內容，說得如此輕率：

「使徒們為了人的情慾，准許再婚。因為按照使徒的教導接受第二次婚姻是可以的。但按照真理的理性，這確實是淫亂；但當神准許公開且自由地進行時，它就成了合法的淫亂。」 勤奮的讀者或許會觀察到不少這類內容：因為正如伊拉斯謨在上面指出的，這位作者有許多令人懷疑和不被認可的觀點；況且，一個已經背離信仰的人，隨處犯錯或胡言亂語又有什麼好奇怪的呢？

§. VIII. 關於這位匿名作者的風格。他從偽經中摘錄了許多內容。 儘管這位作者無論是誰，並非沒有學識，但他的風格相當粗糙且生硬，經常充斥著不尋常的詞彙和表達。由於他讀過許多我們所不知的偽經，他經常混入許多無用的內容。且不提他對希伯來名字的荒謬解釋，他在第一篇講道集中解釋基督家譜時經常提到這些，我不知道他是從哪裡挖掘出他在同一篇講道集中關於亞當女兒們的說法： 「你想知道為什麼有時允許娶姐妹為妻，就像該隱和亞伯那樣嗎？這些是亞當女兒的名字，他在該隱和亞伯之後最初擁有的，利法（Rifa）和埃多克拉（Edocla）；他們沒有犯罪，因為當時人口稀少，這種罪行被必要性所原諒。」

這位匿名作者提到了《塞特書》（book of Seth），他似乎從那裡借用了關於賢士和勝利之山（mount Victorialis）的那些愚蠢的偽經故事。第14篇講道集結尾處，他在主禱文中補充了這些話：「因為國度、權柄、榮耀都是你的。」我想這在其他地方也有提及。因此，這樣一個人喜歡偽經，並使用《牧人書》（Shepherd）和《克萊門特偽經》（Clementines）也就不足為奇了。這些偽經小冊子，一些聖教父也曾使用過。 這位匿名作者在第4篇講道集開頭前說，施洗約翰是在隱秘的書卷中記載，是由基督施洗的。

《馬太福音註釋》

作者不詳 序言 據記載，馬太編寫福音書的原因如下。當巴勒斯坦發生嚴重迫害時，所有人都面臨分散的危險，為了讓那些可能缺乏信仰導師的人不至於缺乏教導，他們請求馬太編寫基督所有言行的歷史，以便無論他們將來身在何處，都能擁有完整的信仰狀態。他從基督的人性誕生開始，並闡述其人性家譜，是因為猶太人否認耶穌基督出自大衛後裔的邪惡無恥所致。他將敘述的結構安排如下：第一是誕生，第二是洗禮，第三是試探，第四是教導，第五是神蹟，第六是受難，第七是復活與升天；他不僅想透過這些闡述關於基督的歷史，還想教導福音派的生活狀態：因為我們從父母所生的，若不藉著水和聖靈從神重生，就什麼也不是，因為從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈（約3:5-6）。洗禮之後，必須站立抵擋魔鬼，因為每個人受膏都是為了這個目的。在洗禮中重建，是為了接受與暴君的戰爭。此後，彷彿戰勝了一切試探，成為適合教導的人，如果他是祭司，就去教導：因為行神蹟並非總是必要的，他應當用善行來推薦自己的教導，彷彿神蹟一樣。如果他是平信徒，就用行為來教導信心：用行為向人、向神推薦自己。接著，因為我們若不解開進入世界的身體，就無法離開世界，所以我們必須離開這個世界的競技場。因為我們的一生都是試探，所以剩下的就是讓試探的勝利伴隨著復活的獎賞與榮耀。馬太是聖徒的福音書作者，但更是罪人的福音書作者，他不僅用言語，更用自己生命的改變向罪人傳講福音。因為一個稅吏，習慣於收集必朽壞的錢財，若不是為了用自己的榜樣邀請罪人悔改得憐憫，他絕不會成為編寫永恆長存之言的福音書作者：他曾經是世俗帳目的謹慎記錄官，現在卻是屬靈教導最勤勉的管家。那時他透過欺詐錢財使許多人變窮，現在卻透過傳講公義使無數人變富，好讓我們用先知的聲音讚美主，說：「這是至高者右手的改變」（詩16:11）。

第一篇講道集，第一章

「耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」這書彷彿是恩典的倉庫。因為正如在某個富人的倉庫裡，每個人都能找到他所渴望的：同樣地，在這本書裡，每個靈魂都能找到他所需要的。為什麼說「耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子」？先知以賽亞又怎麼說：「誰能述說祂的世代呢」（賽53:8）？但他宣告的是祂那不可述說的神性世代，而馬太闡述的則是肉身的世代。因此他沒有說：「耶穌基督，神的兒子」：而是說「大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子」。為什麼約翰在福音書開頭就顯示了祂神性的本質，說：「太初有道，道與神同在」（約1:1）？因為約翰在外邦人中流亡，為了外邦人的緣故，用希臘語寫了福音書，他們不知道神是否有兒子，或者祂是如何被生的：因此，向外邦人展示祂道成肉身的奧秘是多餘的，因為他們連祂是誰都不知道：所以必須先向他們展示祂是神的兒子：然後在隨後的部分，展示祂取了肉身，說：「道成了肉身，住在我們中間」（同上1:14）。而馬太則是為猶太人用希伯來語寫了福音書，正如我們上面已經說過的，以便猶太人在閱讀時能在信仰上得到造就。因為猶太人一直都知道祂是神的兒子，以及祂是如何成為神的兒子。因此，向他們闡述祂神性的本質是多餘的，因為他們非常清楚；但向他們展示祂道成肉身的奧秘卻是必要的。為什麼只說祂是亞伯拉罕的兒子，或只說大衛的兒子是不夠的呢？因為關於基督將從他們而出，對兩者都有應許。對亞伯拉罕是這樣說的：「並且地上萬國都必因你的後裔得福」（創22:18）：這若不在基督身上就無法理解，因為在其他猶太人和外邦人之間，從未有過穩固的友誼。對大衛則是這樣說的：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上」（詩131:11）。因此稱祂為兩者的兒子，是為了顯示兩者的應許都在基督身上實現了。此外，因為基督將擁有三種尊榮：君王、先知、祭司；而亞伯拉罕有兩個兒子，兩種尊榮：因為他是先知，也是祭司，正如神在創世記中對他說的：「取一隻三年的母牛」（創15:9）等；是先知，正如主對亞比米勒關於他所說的：「因為他是先知，他要為你禱告，你便存活，你和你的家」（同上20:7）；因此祂被稱為亞伯拉罕和大衛的兒子，是為了讓人理解祂是亞伯拉罕的先知與祭司，是大衛的君王。同樣地，祂之所以不被稱為僅僅是大衛的兒子，是因為大衛是君王和先知，卻不是祭司。因此祂被稱為兩者的兒子，是為了讓人認識到基督身上擁有兩位先祖的三重尊榮，這是原始的權利。但為什麼先提到大衛，儘管亞伯拉罕在時間上更早？第一個簡單的理由是：當福音書作者打算從亞伯拉罕開始數算主的家譜時，如果先說祂是大衛的兒子，後來才說亞伯拉罕的兒子：他就必須再次回到亞伯拉罕，並在同一個地方數算兩次。另一個理由是，君王的尊榮大於自然的尊榮。因為即使亞伯拉罕在時間上更早，大衛在尊榮上卻更早。大衛怎麼會比亞伯拉罕更偉大，當大衛有時在罪中受到責備時？但你要聽，因為大衛對自己的過度公義充滿信心，說：「耶和華我的神啊，我若行了這事，若我手中有罪孽」（詩7:3）。又說：「我若心裡注重罪孽，主必不聽」（詩65:18）。因此他被放任，以便被肉體所包圍：不是為了顯示他的不義，而是為了抑制他的自誇。亞伯拉罕是信徒之父，神想要他成為聖徒的榜樣，對他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」（創12:1）：以便所有想要成為亞伯拉罕後裔的人，都能知道並接受那活著的應許之地，關於這地經上記著：「我信在活人之地得見耶和華的恩惠」（詩26:13）：因為他們必須輕看自己的財物，就像亞伯拉罕輕看他的土地，並撇下肉身的父母，就像他撇下他的親族一樣。那些不願效法亞伯拉罕的人，不能成為亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕生以撒，以撒的意思是「笑」。聖徒的笑，不是嘴唇愚蠢的嘲笑，而是心中合理的喜樂，這在各方面都是基督的奧秘。因為正如那位以撒，在父母已經絕望時，在晚年被賜予喜樂，讓人知道他不是自然的兒子，而是恩典的兒子：同樣地，我們的以撒在最後的終局，由猶太母親所生，成為所有人的喜樂，正如天使對牧羊人所說的：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的」（路2:10）。因此使徒說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下」（加4:4）。但他是由童女所生，那位是由老婦所生，兩者都超出了自然的希望。那位是在他父親已經不能生育之後，這位是在他父親還沒開始生育之前。但那位是從已經衰老的婦人，這位則是從未受玷污的童女：因為那位以撒將要在律法中生子，這位則要在恩典中永存。正如母親在帶他去獻祭時並不知道，但在他回來後才知道他是被賜予的：同樣地，猶太會堂在帶他去死時，不知道他是神的兒子；但在他從死裡復活後，猶太人才認識了他。正如那位背負了將要焚燒他的木柴：同樣地，這位也背負了將要釘死他的木頭。正如那位沒有反抗亞伯拉罕，當他想要殺他時，而是說：「我的父親，請捆綁我的手腳，以免我反抗」：同樣地，這位也沒有反抗父，而是準備好回答說：「倘若可行，求你叫這杯離開我：然而，不要照我的意思，只要照你的意思，父啊」（太26:39）。以撒生以掃和雅各，象徵兩個世代。以掃從頭到腳全身長滿毛，象徵這第一個世代，從開始到結束，充滿了不義的最粗糙的毛。雅各則全身美麗光潔，象徵未來的世代，它將充滿敬虔的光輝，其中不會發現任何罪惡的粗糙或黑暗。正如以掃從母腹出來時，雅各抓住了他的腳跟：因此在希伯來語中被稱為雅各，即「取代者」：因為當他的腳出來時，對方的頭就出現了：同樣地，在這世代的末了，那世代的開端將立即出現。正如以掃迫害雅各，這世代的子民也迫害那世代的子民：正如他一樣，他的子民也透過逃跑而不是反抗來戰勝惡人。因為正如那時母親來到雅各那裡，對他說：「我兒，聽我的話，逃往美索不達米亞，直到你哥哥的怒氣消了」（創27:43-44）：同樣地，教會每天教導她的子民，當他們遭受迫害時，說：「有人在這城迫害你們，就逃到那城去」（太10:23）；以及，「給憤怒留地步」（羅12:19）。雅各生猶大和他的兄弟們。我們的雅各也在靈裡，而不是在肉身裡；用道，而不是用血，生了十二使徒。因為正如他帶著他的十二個兒子下到埃及，以便繁衍：同樣地，基督帶著祂的十二使徒來到世界，並遍及全世界，正如事實所證明的。同樣地，正如他下到那裡，是為了吃埃及的精髓：同樣地，基督帶著祂的使徒進入這個世界，是為了吃這個世界的精髓，也就是說，為自己贏得他們。因為這個世界的精髓就是聖徒。正如精髓只要在樹裡是健康的，樹就永遠繁茂；當它被吃掉後，樹就會逐漸枯萎：同樣地，只要有信徒存在，這個世界就存在。因為正如以色列人離開埃及，埃及就滅亡了：同樣地，當聖徒從這個世界消失時，這個世界也將崩潰。猶大意為「稱謝者」，因為他是基督的形象，基督將成為父的稱謝者，說：「父啊，天地的主，我感謝你」（路10:21）。因為正如猶大與妓女結合，並給了她杖和印：同樣地，基督也與外邦人的妓女教會結合，並給了她十字架的杖作為結合的代價，以及透過洗禮賜下聖靈的印，彷彿是先前信心的印記，這也是他在別處命令給予浪子回頭的兒子的。因此，他的妻子他瑪（Thamar）或許意為「改變」或「激怒」：因為在她的身上和教會身上都有相應的理解。在她的身上，是因為當她還是貞潔時，她變成了妓女，並成為猶大憤怒的激怒，正如創世記所記載的。在教會身上，是因為教會曾經是妓女，是神的激怒，後來透過基督的信心改變，變成了貞潔。猶大從他瑪生法勒斯（Phares）和謝拉（Zara）。這是猶太民族和外邦民族的奧秘。謝拉先從母腹出來，助產士給他的手上繫了紅線，標記了被割禮之血染紅的猶太民族。但謝拉縮回後，法勒斯出來了：因為謝拉被困在其中的肉身被阻擋了；而法勒斯被困在其中的肉身被打開了，因此他先出來（創38:27-30）。同樣地，猶太民族先出現在信心的光中，彷彿從世界黑暗的子宮中出來，因此被割禮的紅線所標記，所有人都以為他就是……

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《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

神的子民本應是首位的。但結果如何呢？律法被放置在他面前，如同籬笆，以阻礙他的公義。因為律法阻礙了信心，而非幫助信心，正如經上所記：「沒有律法以前，罪是死的；我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了」（羅馬書 7:9-10）。因此，猶太百姓被律法所阻礙，以致無法來到公義的光中；但當基督的時代來臨時，那隔在猶太人與外邦人之間的律法籬笆突然被拆毀了，正如使徒所說：「拆毀了中間隔斷的牆」（以弗所書 2:14）。於是，外邦百姓——起初在猶太百姓顯現時，彷彿被禁錮在黑暗世界的母腹中——在基督的誡命拆毀了律法後，猶太百姓被排除在外，外邦人便率先走向信心，隨後猶太百姓才跟隨而至，正如使徒所說：「我把奧祕告訴你們。以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（哥林多前書 15:51；羅馬書 11:25-26）。

或者，若有人說謝拉（Zaram）象徵外邦百姓，他透過先知率先顯現，並被同一批先知以主血的朱紅色線所標記。因為當他被預言將藉著基督的血重生時，他便被主血的朱紅色所標記；而法勒斯（Phares）則象徵猶太百姓，他在律法排除外邦百姓之後，率先前進，隨後外邦人才跟隨而至。律法的牆既已拆除，稱他為謝拉（意為「升起」或「高貴的」）並非不合適。至於法勒斯，意為「斷開」，因為基督徒百姓將永遠是升起的、永遠是光明的；而猶太百姓則因律法的介入而與之斷開。

猶大似乎是從他兒媳他瑪（Thamar）的亂倫婚姻中得了兒子，但事實上並非從妓女所生。她並非妓女，因為她為了對以色列後裔的愛，假裝自己是妓女，其實不然。她也不是兒媳，因為猶大的兒子們沒有一個與她有過關係：猶大的長子，當猶大因自身的經歷感到恐懼，不願為他娶迦南人的女兒為妻，而將他瑪許配給他時，他母親（雖是迦南人）卻勸他娶自己族中的女子。他聽從了母親的建議，沒有親近她，因此主擊殺了他，因為他行惡。另一個兒子，聽說要為他哥哥留後，卻不願為自己留後，便將種子遺在地上，因此他也遭擊殺。就這樣，他瑪保持了童貞。當猶大在不知情的情況下，為兒子們的遭遇哀哭許久，並因自以為與兒媳犯下了不可饒恕的羞恥而悔改，向神祈求許久，且不停止哀慟時，主的使者向他顯現，將一切發生的經過向他解釋，並安慰了他。猶大是如此敬虔，以至於在他知道她並非他兒子們的妻子後，也沒有同意親近她；因為儘管在神面前她不是兒媳，但在人的認知中，她看起來仍是兒媳。他不僅在神面前，也在人面前顧念美善。

法勒斯生希斯崙（Esrom）。我們相信這些名字是因著神的緣故、理由與護理而被賦予的，特別是當他們是選民的領袖時；至於賦予這些名字的緣故與理由，唯有那些賦予者以及賦予他們護理的神真正知曉。我們所能理解的，僅就這些名字本身而言，特別是當我們沒有關於這些人物的聖經正典記載時。希斯崙，正如希伯來語名字的解釋者所說，意為「看見箭的人」。箭是敵人的象徵，即所有肉體的私慾，魔鬼將其射入靈魂；以及所有由魔鬼從外部射向信徒的患難試探。此外，所有不義之人，無論是敵人在真理（即神的旨意）面前，還是對神的僕人所激起的，都是他的箭，關於這一切，使徒說：「拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」（以弗所書 6:16）。因此，看見箭的人，是對敵人的詭計保持警醒的人，他從遠處預見敵人的箭並加以防範，或者拿起信德的盾牌將其反彈回給主。因此，主希望祂所有的僕人都看見射向他們的箭。若有人看不見射向自己的箭，又怎能躲避呢？義人看見箭，也可以理解為看見基督的箭，因為基督自己也被稱為父的箭，正如以賽亞所說：「祂使我成為磨亮的箭，將我藏在祂的箭袋中」（以賽亞書 49:2）。因此，忠信的人既是基督的箭，也是被基督差遣的；這箭不是無理性的，而是理性的；並且是看見的，好讓他自己知道哪些該觸碰，哪些該避開。

希斯崙生亞蘭（Aram）。亞蘭意為「他們的異象」、「他們的激怒」或「被高舉的」、「他們的光」。正如這些名字的含義所暗示的，我認為在亞蘭的時代，以色列人在埃及極大地繁衍、被高舉且光芒四射。他們的繁衍在埃及人的眼中變得令人嫉妒，並激怒了他們，正如出埃及記所寫：「看哪，以色列民比我們還多；來吧，我們不如用巧計待他們」（出埃及記 1:9-10）。在他的時代，或許主看見了他們在埃及人的壓迫下呻吟，正如經上所記：「我實在看見了我百姓在埃及的困苦，也聽見了他們因受督工的轄制而發出的哀聲」（出埃及記 3:7）。因此，根據神的護理，他被賦予了這樣的名字，要麼是因為他們因極度繁衍與被高舉而激怒了埃及人；要麼是因為主看見了他們在呻吟與勞苦。從那個時代的考量來看，這是可信的。因為埃及人以三種方式對待以色列人：首先是泥土的勞役，其次是透過接生婆，第三是讓他們拋棄嬰兒，摩西就是在那個時期出生的。最後，亞蘭本人娶了拿順（Naason）的姐妹亞米拿達（Aminadab）的女兒為妻。因此，在兩次迫害之間，必然經過了若干年。這樣一來，以色列人在亞蘭時代的繁衍被理解為令人嫉妒，且苦難臨到他們，而神的眷顧也看見了他們，這就說得通了。

亞蘭（作為埃及人的激怒、他們的眷顧或他們的光）適當地生下了兒子亞米拿達，意為「被渴望的民」或「我民的志願者」。因為若非他們是「被渴望的民」與「志願的民」，神的眷顧就不會臨到他們。若非他們對神而言是可渴望與志願的，就不會有埃及人的激怒；直到如今，凡是神所渴望與志願的，他們都是令人嫉妒的，並激怒了黑暗之子們的嫉妒。然而，成為志願的民與成為被渴望的民是一回事。因為凡對神志願的人，並說：「我甘心祭祀你」（詩篇 54:8），他在神眼中就是被渴望的；而凡在神眼中被渴望的，毫無疑問也是志願的；因為神並不完全喜愛人的服從或侍奉，而是喜愛志願的服從與志願的侍奉。按本性而言，所有人都在神之下，因為他們都是神所創造的。但按意志而言，所有人都是神的，因為他們藉著行為將自己屈服於魔鬼。

亞米拿達（作為志願的民或被渴望的民）生下了拿順，意為「恢復」，即「安息」。因為確實，凡對神志願並使自己成為神所渴望的人，便為自己產生了恢復與安息。拿順在那個時代成為以色列人出埃及的領袖，並成為猶大支派的族長，被稱為「恢復與安息」是恰當的，因為在他的時代，他們從埃及強暴者的奴役與勞苦的泥土工作中被釋放出來，獲得了安息，並在曠野中獲得了身體與靈魂的恢復：身體上，因為他們獲得了肉身的自由；靈魂上，因為他們在埃及污穢的崇拜之後，認識了永生的神。拿順也被解釋為「鴿子」與「蛇」，或許是因為他在善事上像蛇一樣精明，而在惡事上像鴿子一樣純潔。正如我們所說，這位拿順是猶大支派的領袖，他離開了埃及地，正如事實所顯示的那樣。如果他的父親還活著，他就不可能成為領袖，除非有人說亞米拿達的後裔無法擔任領袖：我認為這並非事實。

因此，出埃及記中所說以色列人在第五代出埃及，是根據利未支派的世代計算的。雅各生利未，利未生哥轄（Gad），哥轄生暗蘭（Amram），暗蘭生摩西與亞倫。因此，在埃及經歷了四代之後，第五代即摩西與亞倫出去了。然而，根據猶大支派的世代，似乎是第七代出埃及，在埃及經歷了六代（歷代志上 6）：即雅各、猶大、法勒斯、希斯崙、亞蘭、亞米拿達；第七代出埃及的是拿順。我認為這是因為猶大支派比所有其他支派繁衍得更快。利未支派則不然，因為利未人僅在聖殿服事中是必要的，人數少就足夠了，正如民數記所證實的。然而，如果說以諾（被接去的那位）生於第七代是有道理的；如果說挪亞生於亞當的第十代（他是基督的奧祕）是有道理的；如果說亞伯拉罕生於挪亞的第十代是有道理的；如果說從亞伯拉罕到律法（即到摩西）有七代是有道理的：那麼毫無疑問，利未支派在第五代出埃及，而猶大支派在第七代出埃及，也是有道理的。

在利未支派中，因為第五代出去了，在埃及死去了四代，我認為這是一個奧祕，因為每個人都是由四種元素創造的：按身體而言，即地、氣、火、水；在此之後，透過洗禮重生，成為神的兒子。因此，四種元素的世代在世上死去，而他透過洗禮在第五代中以靈的身份離開了世界；這就是「治死你們在地上的肢體」（歌羅西書 3:5），正如使徒所說，這些肢體是由四種元素的世代組成的，這樣他就不再在肉體中，而是在靈裡，他便完美地離開了世界。除非一個人治死了那四代，並開始存在於第五代，否則他不會真正離開世界；以至於使徒對他說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」（羅馬書 8:9）。這在猶大支派中也是如此。

雖然似乎有另一種推理方式，但道理幾乎是一樣的。數字「六」具有工作與勞苦的奧祕，因此神在六日內創造了所有可見之物，並在第七日安息；而數字「七」則具有寬恕、閒暇與安息的奧祕，正如我們在許多地方所說的。因此，凡超越了所有可見之物，將六日內所創造的一切（即這整個會朽壞的世界）拋在身後，並實踐約翰在其大公書信中所吩咐的：「不要愛世界和世界上的事」（約翰一書 2:15）的人，他就在第七日，即在基督裡，並在安息中；因為基督是我們的安息，正如大衛先知論到那些無法進入安息的猶太人所說：「我在怒中起誓，他們斷不可進入我的安息」（詩篇 95:11）。凡從世界的勞苦中停止工作，並從惡事中守安息日的人，他便配得寬恕；如果他犯了人性的過錯，他便離開了世界。然而，凡在世界中的人，永遠不在第七日的安息中，也從未從惡事中停止工作，也不守安息日。凡在第七日安息中的，他不屬於世界；而凡屬於世界的，則不配得寬恕。

請看，根據我們所說的道理，利未人確實是在第五代離開埃及；而王室支派則在第七代，因為王室成員往往會犯下或多或少的過錯，這是權力本身所迫，要他們在沒有過錯的情況下達到完美是很困難的；因此，如果他們適度地犯了錯，他們便配得寬恕。然而，利未人與敬虔的祭司，必須是完美、屬靈且無瑕疵的。因此，他們被要求在身體上徹底治死那四代，並在第五代中存在，盡可能不帶有肉體的東西，除了維持生命的所需，正如使徒所說：「只要有衣有食，就當知足」（提摩太前書 6:8）。

拿順生撒門（Salmon）。撒門意為「接受器皿」。這位撒門娶了名為喇合（Raab）的女子。這位喇合據說就是耶利哥的妓女，她接待了以色列人的探子與使者；當耶利哥王尋找他們要殺害他們時，她將他們藏在屋頂上，並保全了他們的性命；她聽見了以色列人的作為，便比愛自己的民族更愛以色列。這件事對我來說有兩層可信之處。首先，當撒門在以色列人中是貴族，且因他是猶大支派，又是領袖之子時，他看見了喇合那樣忠信地轉向美善，被神所愛，並按照神的命令從耶利哥帶出來，被算在以色列的女兒中，彷彿被立為某種偉大的人物，他便配得娶喇合為妻。其次，我相信這是因為屬靈奧祕的緣故：因為那位妓女喇合是教會的象徵，她曾是外邦的妓女，被偶像崇拜所玷污，但她接待了耶穌基督的探子（即使徒），將他們接待到自己心靈的家中，並將他們藏在自己頭腦的記憶深處，好讓世界的王魔鬼找不到他們，也不會毀滅他們；她藉著朱紅線的記號，並從窗戶被縋下，彷彿藉著主受難的記號而得救，並被帶離世界，成為聖潔，成為基督的新娘。

這位撒門是亞伯拉罕的第十代。然而，第十個數字，因為它是完美的數字，具有完美基督的奧祕：因此，耶穌名字的第一個字母（Iota）也代表十。所以，因為撒門在基督的奧祕數字中，而她也在教會的奧祕中，我們相信她確實是喇合，且撒門娶了她，這並非沒有理由。或許這就是為什麼撒門被解釋為「接受器皿」，彷彿透過這個名字，他被神的護理所邀請，去接受那被揀選的器皿——喇合。因為正如保羅在作了逼迫者之後，被證明配得使徒職分，成為神所揀選的器皿（使徒行傳 9:15）：同樣，喇合在作了妓女與外邦人之後，被以色列百姓認為配得與撒門結合。或者在屬靈上，與基督結合，因為她成為了基督所揀選的器皿：這妓女的名字對這個奧祕而言是合適的。起初她被稱為喇合（Raab），意為「寬廣」或「被擴張的」：要麼是因為教會從地極被召喚，被稱為外邦人的寬廣；要麼是因為她被擴張，因為她從全世界相信，並建立在整個世界上。這位喇合在嫁給撒門後，被稱為喇合（Rachab），意為「上升」。因為確實，正如她在肉身上上升，成為以色列的女兒之一，並因與這樣的人結合而獲得尊榮，她在屬靈上也同樣上升：因為教會曾是偶像的崇拜者，後來成為天使的同伴、基督的新娘與神的兒女。

那位意為「接受器皿」的撒門，從喇合那裡生下了什麼樣的兒子？波阿斯（Booz），意為「在能力中」或「能力在他裡面」，或是「勝過者」，他按照神的命令娶了神所預備的女子路得（Ruth）：他在能力中生子，且這些兒子自身也擁有能力，並且是勝過者。然而，那些按照魔鬼的預備（即不考慮敬虔）娶妻的人，他們在軟弱中生下的兒子，既不是勝過者，也不強壯，除非是在惡事上；他們似乎不是為了敬虔的喜樂與安慰，而是為了不敬虔的懲罰而生子。因此，這位波阿斯娶了摩押女子路得為妻（路得記 4）。我認為解釋他如何娶她是不必要的，因為聖經對這些事對所有人都是顯而易見的。

我們僅說這一點：路得也因她信心的功勞而嫁給波阿斯，因為她輕視了自己的民族、土地與家族，選擇了以色列，並且沒有輕視那既是寡婦又是外邦人的婆婆，她是被對婆婆家族的渴望所引導，勝過對自己的渴望。她拒絕了她祖先的神，選擇了永生的神，對婆婆說了這樣的話：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我」（路得記 1:16-17）。因此，波阿斯因她信心的功勞娶她為妻，好讓聖潔的後裔能從這樣的婚姻中誕生。因為波阿斯年事已高，他娶妻不是為了自己，而是為了神：不是為了肉體的私慾，而是為了律法的公義，好為他的親屬留後：他的熱忱更多是出於宗教而非愛慕：年紀雖老，信心卻年輕，因此或許被稱為「在能力中」或「能力在他裡面勝過」。因為那些在適婚年齡處於能力中的人，並不值得稱讚，因為這只是能力；但那些已經過了婚齡，卻因敬虔而獲得了進入婚姻的能力的人，正如這位波阿斯，他是值得稱讚與提名的，因為他存在於能力中，而那樣的人的能力就在他裡面。年輕人的能力不在他自己，而在他身體的青春中，因此隨後便會枯萎。但凡在靈魂中擁有信心能力的人，正如波阿斯所擁有的，他的能力就在他裡面，因此是不會衰老的。

隨後，路得也被稱為「啟示」。因為若非神在其中的啟示，她就不會說出她所說的話，也不會做她所做的事。她首先被稱讚的是什麼？是對以色列家族的愛，還是純樸、順服，或是信心？是對以色列家族的愛，因為她如此渴望從以色列的種子中生子，並成為神百姓的一員。如果她像放蕩的少女一樣渴望男人的交流，她本可以選擇任何年輕人。但因為她渴望滿足的不是自己的放蕩，而是宗教，她選擇了聖潔的家庭，而非年輕的歲月。純樸，是因為她自願進入他的斗篷之下，也沒有想過他是否會因為他是義人而輕視她這個放蕩的少女，或者戲弄她；更嚴重的是，像許多人那樣輕視被戲弄的人：但她聽從了婆婆的建議，滿懷信心地相信神會使她的行為亨通，因為她知道自己的良心，不是情慾驅使她這樣做，而是宗教在勸勉她。

至於波阿斯，又稱讚了什麼？謙遜、貞潔與敬虔。謙遜與貞潔，因為他沒有像放蕩者那樣親近她，也沒有像貞潔者那樣厭惡她這個放蕩者：但當他一聽到她關於親屬律法的話時，他沒有將這一切歸咎於放蕩，而是將一切歸於宗教。他沒有像富人輕視窮人那樣輕視她，也沒有像成熟者畏懼少女那樣畏懼她，而是信心比身體更準備好，他清晨來到城門，並召喚了那位他認為按親屬權利更近的親屬：他贏得了，他勝過了，不僅是因為親屬的權利，更是因為神揀選的恩典，因此或許被稱為「勝過者」。

這樣的一位波阿斯，從這樣的妻子路得那裡生下了什麼樣的兒子？俄備得（Obeth），意為「順服者」。然而，現在那些選擇財富而非品格、選擇美貌而非信心，並且在妻子身上尋求妓女所尋求的東西的人，他們所生的兒子既不順服自己，也不順服神，而是悖逆的，既反對他們，也反對神，以至於他們的兒子不是他們正當結合的果實，而是他們不敬虔的應得懲罰。

這位俄備得，被稱為順服者，生下了誰？耶西（Jesse），即「安慰」。因為耶西在拉丁語中被稱為安慰。確實，凡順服神及其父母的人，在神的恩典下，會生下那些能安慰他們的兒子：因為「孝敬父親的，必得兒子的喜樂」（傳道經 3:6）：而那些悖逆神或父母的人，所生的不是安慰，而是痛苦，以至於他們從兒子那裡得到了他們對父母所做的事。我還認為，因為俄備得被稱為順服者，而耶西被稱為安慰，或許在俄備得的日子，以色列人因他們的過錯而被交在某個民族的權下，正如我們在士師記中經常讀到的那樣。因為他們曾順服於某個民族，所以在那個時代出生的俄備得被稱為順服者是恰當的。至於耶西，正如我們從列王紀中部分收集到的，大衛開始接近掃羅的年紀，掃羅已經作王多年，他幾乎與撒母耳處於同一時期，在撒母耳這位士師與先知之下，以色列人因在各方面取悅神，在肉身上得到了安慰，從非利士人手中被釋放，在靈性上也行得好，因此或許耶西被稱為安慰。

耶西生大衛王。因為神在義人的世代中，正直人的世代必蒙福。至於大衛，我們能說的難道比列王紀所說的還多嗎？因此，略過一切，我們僅說這一點：大衛是耶穌基督的形象。大衛意為「手中有能力的」或「被愛的」，正如基督一樣，他在戰爭中強壯、有力，被父所愛，在他的行為、憐憫與溫柔中，他是基督的預言。我該說他公正的行為，還是他不公正的逼迫呢？甚至在他那最糟糕的罪中，也有基督與教會的奧祕。因為正如大衛在屋頂上快樂時，看見了正在沐浴的美麗拔示巴，便貪戀她，並佔有了她，儘管她當時仍是赫人烏利亞的妻子：同樣，基督在祂至高的天上，在祂的神性中快樂時，看見了教會（外邦人），她按心意是美麗的，但在她錯誤的污穢中令祂不悅，並以善行洗淨自己，儘管她當時仍是魔鬼的配偶，祂看見了她，便貪戀她，並首先佔有了她。在此之後，祂降臨到世上，正如大衛後來在殺了烏利亞之後，娶了他的妻子為妻：同樣，基督在摧毀了魔鬼之後，將那些順服魔鬼的民族帶入祂的婚姻中。因為正如大衛起初在拔示巴仍有丈夫時佔有了她，後來才娶她為合法妻子（撒母耳記下 11）：同樣，基督當時對教會做了這事，現在也對每一個正直的靈魂做這事。因為除非神先擁有某人，無論是猶太人還是外邦人，否則祂不可能將他帶到祂的信心裡，正如祂透過彼得的服事將哥尼流帶到祂的信心裡（使徒行傳 10）：但在此之前，祂已經擁有了他的靈魂，在其中運行恆切的禱告與大量的施捨，正如使徒行傳所證實的。祂呼召百夫長來到祂的信心裡（馬太福音 8），但在他仍屬魔鬼時，祂就已經擁有了他的靈魂，在其中運行對神百姓的愛，並建造會堂：這就是我們看見魔鬼所做的事。祂不可能將任何基督徒拉向背信，除非在他仍屬基督時，祂就已經擁有了他的靈魂，並在其中運行祂自己的工作，並試驗了他的同意。看哪，猶大，在他與基督分離並與自己結合之前，祂就已經擁有了他，在他裡面運行對金錢的貪婪與偷竊。然而，在他對自己良心的滿足感到快樂後，祂便強迫他出賣基督，並轉向祂自己的事。至於拔示巴，意為「有力者的女兒」，這個名字根據教會的奧祕具有適當的理由。因為教會嫁給了……

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623 馬太福音註釋，講道集一

大衛，她成為了全能神的兒女，而她先前似乎是魔鬼的女兒。此外，「拔示巴」（Berabee）一詞，因末尾字母重複，解釋為「第七口井」，這在肉身與靈意上都有合宜的解釋。因為正如歷代志的聖經讓我們明白，大衛有七位妻子，並從她們生下兒子：其中六位是在希伯崙所娶，第七位則是在耶路撒冷所娶的拔示巴（撒母耳記下三章；歷代志上三章）。雖然在所羅門的箴言中，「井」字還有另一層內在的含義，但從字面上看，它們象徵著妻子；經文教導丈夫應當與自己的妻子同住，說：「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水」（箴言五章15節）。因此，如果「井」被理解為妻子，那麼拔示巴被解釋為「第七口井」就很合宜，因為她確實是第七位妻子。此外，基督也被視為七個教會的新郎。因為儘管教會因地理位置的不同而有無數個，但它們都被稱為「七個」，這是為了對應那支撐整個教會的七靈。因此，約翰和保羅使徒都寫信給七個教會，彷彿是寫給所有的教會。至於其餘的君王，對我而言，若要多說些什麼則是多餘的，因為對於那些渴望談論並聽聞他們事蹟的人來說，列王紀的經文已經足夠了。然而，我們嘗試根據希伯來語譯者的傳承，將他們的名字與其行為相結合，以便在這些人的名字中彰顯神的護理，並為聽道的百姓帶來屬靈的喜樂。大衛從拔示巴生了所羅門。所羅門意為「和平的」。他之所以被稱為「和平的」，是因為在周圍列國都已平定並進貢的情況下，他擁有一個和平的國度，以至於他能為神建造聖殿，甚至運用了外邦人的服事：因為他是我們和平之主基督的預表，基督藉著信心吸引萬民歸向祂，並讓他們繳納善行的屬靈貢獻，從而擁有了一個和平的國度：以至於祂不僅從猶太人，也從外邦人中，為永活的神建造了一座活的聖殿。所羅門生羅波安。羅波安意為「百姓眾多」。我認為，他的父親像所有君王的父親一樣，根據當時的願望為他取名為羅波安；然而神的護理，正如祂對所有君王的名字一樣，根據他們的行為安排了適當的名字，無論是好是壞：因此，當所羅門因其父大衛的功績以及他自己的功績——因為神起初愛他——而在那時生下兒子時，他稱他為羅波安，即「百姓眾多」，彷彿他是在百姓眾多中出生的，好讓他的兒子能以他那已擴張的國度狀態來命名：然而神的護理，因為預見他將成為罪人，並將經歷國度的分裂，便安排他被稱為「百姓眾多」：因為在百姓眾多中發生的事，很容易遭受群眾的騷亂。因為群眾是騷亂與頑固之母：因為許多人所犯的罪，往往難以糾正；而少數人則是紀律的導師。我認為所羅門與羅波安是在基督的奧祕中；如果他們是在基督的奧祕中，那麼隨之而來的，他們也在基督徒群體的奧祕中。因為既然所有基督徒都是基督的身體，那麼整個基督徒群體就應被視為基督：因此，所羅門是在那「起初行得好」的基督徒群體的奧祕中；而羅波安則是在那「行得不好」的基督徒群體的奧祕中。因為正如所羅門在晚年犯罪時，主在他身上激動了撒但，使他的國度被割裂了一小部分；而在羅波安的時代，因他拋棄了長者的建議，轉而聽從與他一同長大的年輕人的建議，國度便被徹底割裂，以至於十個支派分裂出去，為自己立了王，只有兩個支派留在羅波安之下（列王紀上十二章；歷代志下十章）。同樣地，基督徒群體起初如同所羅門一樣，行得好而興盛；然而隨著時間的推移，當基督徒群體開始犯罪，並愛慕屬肉體與屬世界的事物——如同法老的女兒，即那作為肉體與世界之首的魔鬼，為了試探基督徒而提供的——神便在基督徒群體身上激動了分裂的靈。起初，基督徒群體在某些分裂中變得軟弱。到了最後，在羅波安的時代，隨著不法的事增多，愛心漸漸冷淡，基督徒群體被更徹底地割裂，以至於絕大多數基督徒分裂成各種異端，並為自己設立了各自的主教，彷彿各自的君王，而在基督的教會中，幾乎只剩下極少數的基督徒留在基督之下。正如當時羅波安拋棄了長者的建議，轉而聽從同輩的建議，從而為那場分裂提供了機會；同樣地，在末世，主教們離棄了使徒與先知長者的建議（這些建議本是關於主教應當如何行事，或如何處理其主教職務的），轉而聽從他們同輩與年輕人的建議，這些人勸告主教應當變得富有、不接待客旅、不敬畏神，並說出一些能博取掌聲的話：他們便給了魔鬼製造分裂的機會，卻不留意主所說的：「然而，那僕人若心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒，在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他」（路加福音十二章45-46節）。彼得也曾教導：「不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣」（彼得前書五章3節）。保羅也說：「遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步，他們的話如同毒瘡，越爛越大」（提摩太後書二章16-17節）。又說：「你從我聽那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著」（提摩太後書一章13節）。關於基督徒群體起初的興盛與最後的逆境，詩篇中有預言。關於起初的興盛是這樣說的：「當時，你在異象中曉諭你的聖民，說」（詩篇八十九篇19節），以及隨後的經文。關於最後的逆境則是這樣說的：「但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他」（詩篇八十九篇38節），以及隨後的經文。請看，正如當時在猶大國中，有些君王是罪人，有些是中等的罪人，而在以色列國中卻找不到一個公義的君王：同樣地，在基督的教會中，雖然能找到好的主教與犯罪的主教，但在異端中卻找不到一個完全正直的人，所有人都是悖逆的：因為在金子中雖能找到渣滓與污穢，但在污穢中卻找不到金子。羅波安生亞比雅。亞比雅意為「父親來了」或「我父在此」。或許這個亞比雅在肉身上生得像他的父親，因此他們稱他為「父親來了」，彷彿是另一個父親誕生了；或是「我父在此」，彷彿他是他父親在此的形象。然而神的護理安排他這樣被稱呼，是因為正如羅波安起初行得正直，後來卻在神面前成了罪人，亞比雅也是如此。亞比雅生亞撒。亞撒意為「香膏」。這位亞撒在心志上非常完全，且蒙神喜悅，正如列王紀所顯示的。或許正因如此，神安排他被稱為「香膏」：因為正如香膏在冬天依然芬芳且氣味美好，當人們塗抹它時，它能使人愉悅並滋潤他們：同樣地，義人在試探的冬天也是不凋零的，且保持忠信。亞撒就是這樣，他有美好的名聲，關於他的歷史記載使讀者感到愉悅、受造就、得滋潤，並激勵明智的人渴慕他的聖潔。亞撒生約沙法。約沙法意為「主是審判者」：我認為他的父親亞撒，因神看重他的公義而在凡事上使他興盛，並在他面前擊潰了他的仇敵，正如列王紀經文所證實的，他彷彿在兒子的名字中向公義的審判者神獻上感恩，稱他為「主是審判者」（列王紀上十五章）。因為確實，公義審判者的職責是獎賞行善者，並糾正疏忽者，正如神對亞撒所做的那樣。因為在神將古實人和利比亞人那無數的軍隊置於他面前之後，後來當以色列王巴沙與他為敵時，他向敘利亞求助以對抗他：因此，神差遣亞拿尼先知對他說：「你仰賴敘利亞王，沒有仰賴耶和華你的神，所以敘利亞王的軍兵脫離了你的手。古實人、利比亞人的軍隊豈不是很大，戰車馬兵豈不是極多嗎？但你仰賴耶和華，祂便將他們交在你手裡。耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人。你這事行得愚昧」（歷代志下十六章7-9節）。由於這種不信，我認為他在晚年腳上有病，因為公義的審判者神在一切事上都在他身上顯明了。因為祂既不讓僕人微小的公義沒有獎賞，也不讓微小的過犯沒有管教。但對於他的兒子約沙法，這位被稱為「主是審判者」的人，神也顯為公義的審判者，因為他本人也像他父親亞撒一樣完全，甚至更甚。因此，公義的審判者主更加高舉並榮耀了約沙法，勝過他的父親亞撒，以至於周圍所有的君王都向他進貢，如同向所羅門一樣。然而，當他與亞哈結親，並在他上戰場時給予援助，戰車便圍困了他；當他面臨被殺的危險時，他向主呼求，主便救了他。當他在亞哈被殺後回到耶路撒冷時，神差遣亞拿尼的兒子耶戶先知對他說：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。然而你還有善行，因你從國中除掉木偶，立定心意尋求神」（歷代志下十九章2-3節）。你看，既不該給予神仇敵援助，也不該從他們那裡接受援助，對嗎？關於不該從神的仇敵那裡接受援助，上述關於亞撒的歷史教導了我們。而關於不該給予援助，這段關於約沙法的經文教導了我們。因為那向神的仇敵尋求援助的人，是對神的援助感到絕望，認為神的仇敵比神更有用。而那給予神的仇敵援助的人，則是與神為敵。因為當神想要擊潰祂的仇敵時，他卻試圖保護他。約沙法生約蘭。約蘭意為「主是高處」。這位約蘭與他的父親約沙法一樣，在國度中極其興盛且被高舉：他彷彿因信靠主而稱呼他出生的兒子為「主是高處」：彷彿在說，主是我的高處，祂不是因我的功績，而是因祂的憐憫使我處於高位。或許神的護理，因為預見他將成為不虔誠且驕傲的人，便安排他這樣被命名。因為這位約蘭在財富的豐盛中變得驕傲，並在神面前行事極其不虔誠，正如列王紀與歷代志所證實的。他娶了耶洗別的女兒亞他利雅為妻，並聽從亞哈的建議，在神面前變得極其不義且驕傲，他將那高位本身當作神或主，信靠那高位。因為每個人若服事某種惡，就將那惡當作自己的主。因為他變得如此驕傲，以至於殺害了他所有的兄弟，而他的父親本將他們留給他作為助手與顧問。因著這一切，主以極其沉重且長久的疾病擊打他，以至於在他死前兩天，他的腸子都腐爛流出。約蘭生亞哈謝。亞哈謝生約阿施。約阿施生亞瑪謝。亞瑪謝生烏西雅。但聖靈藉著馬太，在君王的數目中，公正地將那些從污穢與受咒詛的血統中出生的人剔除，不將他們算在基督的世代中。約蘭從亞哈與耶洗別的血統中，娶了名為亞他利雅的妻子，並從她生下了亞哈謝。亞哈謝生約阿施。約阿施生亞瑪謝，在那裡完成了不義與受咒詛血統的第四代。因為以色列王亞哈，娶了西頓王的女兒耶洗別為妻，違背了神的命令，極其不虔誠，並在她煽動下，對主犯下了許多不虔誠的罪。因此，聖靈藉著先知作見證說：「要除滅亞哈家所有的男丁」。這預言由以利沙所差遣的僕人所膏的耶戶所實現，他得到了應許，他的子孫可以坐以色列的王位直到第四代。因此，對於那對亞哈家施行報應的耶戶，祝福是何等大；而對於約蘭家，因著那不義的亞哈與耶洗別的女兒，咒詛又是何等大，以至於他的子孫直到第四代都被從君王的數目中剪除，他的罪就這樣傳給了他的子孫，正如經上所寫的：「我必追討他的罪，自父及子，直到三四代」（出埃及記二十章5節）。因此，請透過這段經文看看，與不虔誠者的後裔結親是多麼危險，正如約蘭那樣；而對不虔誠者施行報應是多麼榮耀，正如耶戶所做的那樣。就列王紀的歷史而言，亞瑪謝生烏西雅：就馬太而言，約蘭生烏西雅。因此，烏西雅意為「尊貴的兒子」。至於父親為何稱他為「尊貴的兒子」，我無法推測，除非有人認為他出生時相貌出眾，或者或許他是長子：因為那時在他們當中，長子被視為顯赫且尊貴的；同時在神面前，相較於其他從受咒詛血統中降生的君王，他也是尊貴的，因為烏西雅行了神眼中看為正的事，並在凡事上得到神的幫助，正因如此，當他被神使之興盛後，他的心就高傲，甚至認為自己有資格執行祭司的職務（歷代志下二十六章）。因為當他擅自將香爐帶入聖殿，而亞倫的子孫與利未人抗拒他，認為他追求的是不合法的行為時，他便以君王的權勢威脅他們。神立刻以大痲瘋擊打他，大痲瘋在他的額頭上顯現，他便跑了出去，直到死日都長著大痲瘋，獨自住在宮外。請看，擅自執行神未曾託付的工作是多麼不合法。平信徒擅自執行聖職工作所犯的罪，與讀經員擅自執行執事的工作，或執事擅自執行長老的工作，或長老渴求主教的權力，所犯的罪是一樣的。請看，隨著那從受咒詛家族中產生的世代不斷延續，不義是如何一點一點地在他們當中增長的。看哪，亞哈謝比他父親約蘭之後的所有人都更壞。亞哈謝意為「隱形的產業」。然而，我們無法推測他的父親在不虔誠的情況下，會按神的心意為兒子取名為「隱形的產業」：除非是按魔鬼的心意，他被魔鬼誘惑，在各種錯誤中搖擺不定。然而他的兒子約阿施比他好一些，但並不完全。因為只要膏他為王的祭司耶何耶大活著，他就非常愛這孩子，並將他從那殺害所有孫輩的祖母亞他利雅手中救出，他自己也行了神眼中看為正的事。然而在耶何耶大死後，他或許對這位聖潔的祭司、他生命與國度的締造者感到羞愧，他便改變了，在神面前行了惡。最後，當聖靈感動耶何耶大的兒子撒迦利亞，對他說：「耶和華如此說：『你們為何干犯耶和華的誡命呢？你們必不得亨通；因為你們離棄耶和華，祂也離棄你們』」（歷代志下二十四章20節）：他們便起來攻擊他，並按王的命令用石頭打死了他：因此，他的名字被解釋為「時間的延長」是很合宜的，因為時間的延長使他變壞了。同樣地，亞瑪謝比約阿施稍微好一點：因為他的兒子亞瑪謝起初蒙神喜悅，就像約阿施一樣，但後來卻像約阿施一樣行惡：他比他父親約阿施好一點，是因為約阿施用石頭殺死了糾正他的先知，而這還是為了他那身為造王者的祭司耶何耶大的兒子。然而亞瑪謝，當神差遣巴蘭先知對他說：「你為何尋求那些不能救自己百姓脫離你手的神呢？」（歷代志下二十五章15-16節）時，他沒有殺他，而是威脅他說：「我豈立你為王的謀士呢？你住口吧，免得被擊打」。同樣地，亞瑪謝的兒子烏西雅比他之前的所有人都好：即使他並非無可指責，因為他渴求了祭司的職務。現在請看，根據這一點，神的審判也是公義的。因為正如烏西雅，隨著世代數目的延長，雖然他比其他從受咒詛血統中出生的人少了一點邪惡，但仍不完美；因為他仍帶有那血統的一些特質：同樣地，神並沒有將他從君王的數目中剪除，因為他行了神眼中看為正的事。然而神因他的自負以大痲瘋擊打他，使他獨自住在宮外：這顯示他並非被從基督的世代數目中剪除，而是部分地失去了享受國度的權利。烏西雅生約坦。約坦意為「完全的」或「無瑕疵的主」。這位約坦確實是完全的，就他之前的君王而言，他是無瑕疵的主，因為他行了神眼中看為正的事，在列王紀的經文中沒有讀到對他的任何責備。約坦生亞哈斯。亞哈斯意為「主的堅固」或「力量」。約坦既正直且對神忠信，相信主是他的堅固與力量，並因神而在國度中興盛，他彷彿因信靠主，相信主是他的堅固與力量，便稱呼他的兒子為亞哈斯，即「主的堅固」或「力量」。但他既不是主的堅固，也不是力量。因為神並沒有在善事上堅固他，反而是魔鬼在惡事上堅固了他，魔鬼成了他的主。因為他在神面前行事極其不虔誠，正如列王紀與歷代志所證實的。然而他被稱為「主的堅固」或「力量」，這顯示了他父親的信仰，卻也顯示了他本人的頑固，因為正如他遠離了父親的行事，他也切斷了自己與名字含義的聯繫，除非這名字在以賽亞先知那裡是以這種方式放置的：「當猶大王約坦的兒子亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻擊耶路撒冷，不能攻取。有人告訴大衛家說：『亞蘭與以法蓮同盟』，王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。耶和華對以賽亞說：『你和你的兒子施亞雅述出去，到漂布地的大路旁邊，去迎接亞哈斯，對他說：你要謹慎安靜，不要因這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒膽怯，也不要心裡發軟。因為我發烈怒的時候，我會醫治：因為亞蘭和利瑪利的兒子，他們圖謀惡計，說：我們上去攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他比勒的兒子為王。主耶和華如此說：這所謀的必立不住，也不得成就』」（以賽亞書七章1-7節）。或許亞哈斯在得到這樣的安慰後，生下兒子時，便稱他為希西家。希西家意為「主已堅固」。主對希西家的堅固確實實現了，他的心志比他之前所有的君王都聖潔。因為在神因他的功績所賜予的其他恩典中，當亞述王西拿基立差遣他的軍長拉伯沙基，帶著一封充滿對神褻瀆與侮辱的信件來到他面前時，正如以賽亞先知所闡述的（以賽亞書三十七章全文）：希西家接過那封信，進入聖殿，出現在主面前，並禱告，神立刻差遣以賽亞先知到他那裡，宣告神的保護，堅固他，主的使者便在亞述軍營中擊殺了十八萬五千人。至於拉伯沙基的話語、希西家的禱告，或以賽亞的堅固是怎樣的，請閱讀以賽亞書，並找出激動百姓的原因。希西家生瑪拿西。瑪拿西意為「從反叛者而來」或「出於遺忘」：創世記一書也推薦了這種解釋，當約瑟在埃及生下兒子時，他稱他為瑪拿西，說：「神使我忘了一切的困苦和我父的全家」（創世記四十一章51節）。如果理解為「從反叛者而來」，我們可以這樣說：因為或許神將他從反叛者西拿基立手中救了出來：因此他後來在兒子的名字中向神感恩，稱他為瑪拿西。如果理解為「出於遺忘」，則可以用另一種方式來推測原因：因為他並非為了某種目的而生子，當他生下兒子時，他稱他為「出於遺忘」，彷彿這兒子是出於絕望而生的。我們將根據父親良好的意圖來推測這些：否則，根據瑪拿西極其惡劣的行為，則必須有另一種推測：因為他的父親確實是帶著上述的意圖稱他為瑪拿西。然而神的護理安排他這樣被稱呼，是因為他將會忘記他父親所有聖潔的行事，以及神因他父親的功績而賜予他的一切恩典，並在反叛者魔鬼的煽動下（魔鬼習慣於反叛人類以進行顛覆），他將會做出所有激怒神的事。最後，當希西家在某個時期生病，以賽亞先知前來探望他時，希西家召來他的兒子瑪拿西，開始囑咐他應當敬畏神，如何治理國度，以及許多其他事。以賽亞對他說：「你的話確實無法進入他的心，甚至我本人也將死在他手下」。希西家聽後，想要殺死自己的兒子，說：「沒有兒子而死，總比留下這樣一個既激怒神又迫害祂聖徒的兒子要好」。以賽亞先知勉強攔住了他，說：「願神使你這個決定落空」；他看到了希西家的虔誠，因為他愛神勝過愛自己的兒子。然而，當這位瑪拿西行了許多不虔誠的事後，神帶領亞述王的軍長來攻擊他，他們用鉤子鉤住瑪拿西，用銅鍊鎖住他，帶到巴比倫去，他被鎖在監獄裡，只給他極少量的大麥麵包，以及極少量的醋水，僅供生存，他在痛苦中極其受壓（列王紀下二十一章；歷代志下三十二章等）。因此，當他極其受苦時，他尋求主他神的面，並向那與眾人同在的神禱告，主垂聽了他的呼求，憐憫了他。他周圍出現了火焰，他所有的鎖鍊都融化了。主將瑪拿西從他所有的患難中救了出來，他回到耶路撒冷他的國度，瑪拿西便認識了主，說：「祂是獨一的神」。他一生都在全心全靈地事奉獨一的主神，並被視為義人：因此或許他被稱為「從反叛者而來」或「出於遺忘」，因為主將他從反叛者手中救出，並使他從對神的遺忘中轉而記念神。瑪拿西生亞們，意為「堅固」。如果他在悔改前生下亞們，當他還在偶像中行惡時，我們無法推測他是為了宗教原因而稱他為「堅固」，而是為了肉體的膽量：正如野蠻民族習慣為兒子取名，以反映野獸、猛獸或猛禽的破壞力，認為擁有這樣的兒子是光榮的，他們適合戰爭，且嗜血。如果他在悔改後生下亞們，

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628 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

……他，令人相信他因宗教的緣故，稱他為「勇氣」。阿摩司（Amos）一詞尚可作其他解釋，意為「負重者」或「使百姓斷絕者」。若他在悔改前生子，我不明白他為何以此命名；但若是在悔改之後，則有充分的理由。他因記憶自己過去的惡行，為了謙遜及自我指責，稱他為「負重者」或「使百姓斷絕者」，彷彿在說：「罪人的兒子」。因為君王若犯罪，不僅使自己負重，並使自己與神斷絕，也以自己的榜樣使百姓在罪中負重，並使他們與神斷絕；正如瑪拿西（Manasses）所做的那樣，他以自己不虔誠的榜樣，使百姓負重並使他們與神斷絕。

因為阿摩司本人並非按著神所說的勇氣，而是按著魔鬼所說的勇氣。他確實非常不義，正如他那些邪惡的行為所顯明的，他藉此效法了瑪拿西，甚至以為自己能欺瞞神，說：「我的父親在年輕時做了許多不義之事，在老年時悔改了；現在我也要隨心所欲地行事，之後再歸向主。」就這樣，他成了邪惡的勇氣，以更具毀滅性的重擔使自己負重，並以他邪惡的榜樣，比他父親更使百姓與神斷絕。因此，他或許是按著神的護理被如此命名，而主神也迅速地將他除滅。因此，平信徒們，你們要謹慎，不要讓任何人心中存有阿摩司的思想；因為那思想這些事的人犯罪，並非因肉體的軟弱而失敗，而是出於惡意的預謀，因為他喜愛惡本身。至於阿摩司生了約西亞（Josias），其名意為「哪裡有獻給主的祭物」或「主的救恩」。或許阿摩司按著他那背離主的心，稱呼他的兒子為「哪裡有獻給主的祭物」或「主的救恩」：這是因為那裡什麼都沒有，也沒有益處。然而，神的護理卻按著約西亞未來將成為的樣子，安排他被冠上這個名字，即「哪裡有獻給主的祭物」或「主的救恩」：因為在他裡面確實有主的祭物。他向主神獻上了祭物，是此前或此後的君王中無人能比的（王下 23:21 等）。他本人也成為了獻給神的祭物，正如使徒所吩咐的：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」（羅 12:1）。在那個時代，他本人也成為了主賜給他百姓的救恩。關於他值得讚揚的行為，我們無法說出比《列王紀》和《歷代志》所見證的更偉大的事。看他曾是何等樣人，以至於在他出生前許多代，他的名字就被預言了，因為約西亞就是他的名字。

因為約西亞是第三個在出生前名字就被預言的人。這三人是：參孫（Sampson）、約西亞、約翰（Joannes）。然而約西亞生了耶哥尼雅（Jechonias）。但《列王紀》中並非如此記載，而是約西亞死後，他的兒子約哈斯（Joathas）作王；法老因他的罪而來，將他帶往埃及，並立他的兄弟以利亞敬（Eliachim）為王，即約西亞的另一個兒子，其名意為「被神判決者」；法老又給他取了另一個名字叫約雅敬（Joachin），意為「主的預備」。然而，當約雅敬也行惡抵擋神，彷彿真正被神判決為不虔誠者，隨後又被預備迎接猶大的傾覆時，亞述王因神的憤怒而來，將他帶往巴比倫，並立他的兒子耶哥尼雅在他位上作王，其名意為「為神預備者」。當他自己也行惡抵擋神，為神預備了憤怒時，他也同樣被亞述王帶往巴比倫，連同他所有的一切；亞述王又立他的兄弟西底家（Sedechias）在他位上作王，猶大就在他治下全體被擄。因此，順序如下：約西亞生以利亞敬，後改名為約雅敬；約雅敬生耶哥尼雅；耶哥尼雅在被擄後生撒拉鐵（Salathiel）。因此，根據《列王紀》的記載，約雅敬是所羅門之後的第十四代，他本人是約西亞的兒子；然而耶哥尼雅是直到基督為止的第一代，他確實不是約西亞的兒子，而是孫子，是約雅敬的兒子：或者根據福音書，其中耶哥尼雅被稱為約西亞的兒子：若在先前的世代中將耶哥尼雅算作第十四代，那麼從撒拉鐵算起到基督的其餘世代，被發現有十三代：但若將他算作其餘世代的第一代，那麼從大衛算起到約西亞的先前世代，被發現有十三代。那麼，這意味著什麼？約雅敬被從君王的數目中除名了，這是公義的：因為並非神的百姓立他為王，正如立君王的慣例那樣，而是法老憑藉權勢所立；因此，就他而言，約雅敬並非君王。因為若僅僅因為亞哈（Achab）和耶洗別（Jezabel）的血緣混雜，上述三位君王就被從君王數目中除名，儘管他們是按法律被百姓立為君王的，那麼為何法老在敵對勢力下所立的約雅敬，而非神的百姓所立的，不也應當同樣被除名呢？[註：V. D. 及編輯於邊註中作：法老以敵對勢力；不無道理。] 這樣，這位耶哥尼雅，雖然是約雅敬的兒子，卻是約西亞的孫子，在父親約雅敬被從君王數目中除名後，他便被置於其位，彷彿是約西亞的兒子。他在福音書中被兩次提及；一次是在被擄前，即作為第十四代；另一次是在被擄後，作為第一代，方式如下：約西亞生耶哥尼雅，即第十四代。耶哥尼雅在被擄後生撒拉鐵，即作為第一代。因此，這位耶哥尼雅被發現佔據了兩個數目，即他父親的數目和他自己的數目。因為這位耶哥尼雅雖然是一個人，卻有兩種身分：他在被擄前是君王，彷彿是被神的百姓立為君王；他在被擄後成了平民，彷彿是被擄的囚犯。因此，在被擄前他被算在君王之中，彷彿是君王；而在被擄後他被算在平民之中，彷彿是平民。福音書作者若這樣寫會如何？若他說：「約西亞在第十四代生了約雅敬，約雅敬生了耶哥尼雅；耶哥尼雅在被擄後生了撒拉鐵」，撇開約雅敬因法老立為君王而被算在猶大君王中不談：在被擄前，仍然公正地發現有十四位君王，在被擄後有一位君王和十三位平民。若他將耶哥尼雅放在先前的君王中，在被擄前會發現有十五代君王，而在被擄後有十三代平民。無論是哪種方式，福音書作者似乎都在說一些不合理的事，且無法顯明他所提出的奧秘。你看，福音書作者明智地希望耶哥尼雅具有雙重身分，首先是在君王中作為第十四代，隨後在被擄後的平民世代中作為第一代，彷彿他自己也是平民。因為當確定從大衛到基督共有二十八代（算上約雅敬）時，有什麼阻礙能讓約雅敬被除名，而他的兒子耶哥尼雅被合理地兩次提及，以解釋福音書作者所提出的奧秘，且在世代數目上不說謊呢？他被稱為約西亞的兒子，儘管他是孫子，這並不妨礙：因為孫子也被正確地稱為兒子。耶哥尼雅生撒拉鐵，其名意為「神的祈求」。關於撒拉鐵，我們沒有讀到任何關於他的善行或惡行：然而我們認為他是聖潔的，在被擄期間不斷為以色列所遭遇的災難向神祈求，因此他被稱為「神的祈求」。撒拉鐵生所羅巴伯（Zorobabel）。所羅巴伯意為「流亡後的流動」，或「出於混雜」，或「巴比倫的教師」。我曾讀過；若這是真的，我不知道，因為祭司與君王的血統在所羅巴伯身上混合了，正如我們稍後將解釋的那樣。或許因此他被稱為「出於混雜」。然而，藉著這位所羅巴伯，以色列所有的子民都被釋放，並帶著極大的喜樂回到了自己的土地，正如以斯拉（Esdras）先知所解釋的那樣。當所羅巴伯在大流士（Darius）王的侍從中時，他和王的另外兩位侍從之間發生了爭論，關於世上什麼最強（《以斯拉三書》第4章及約瑟夫《古猶太史》第11卷第3章）：一人說沒有什麼比酒更強，另一人說沒有什麼比君王更強：所羅巴伯說，沒有什麼比女人和真理更強。當他們對此爭論不休時，最終來到大流士王面前尋求裁決，大流士與他的王公大臣們坐在一起進行審判，三人各自為自己的觀點辯護。想知道他們爭論的話語的人，可以去讀以斯拉先知書。然而所羅巴伯獲勝了，在大流士和所有王公的裁決下，宣告了：「真理勝過一切。」當大流士王向他起誓說：「向我求你想要的，直到我國的一半」，所羅巴伯回答說：「我不求你的國，願你永遠使用它：但我求的是，你們的父親居魯士（Cyrus）王在你們之前所開始的事，即釋放以色列子民的被擄者回到自己的土地。」大流士答應了。所羅巴伯出來後感謝神，說：「神啊，真理的父，你當受讚美，因為你將這智慧放入我的口中」（《以斯拉三書》4:60）。因此，他被發現按著神的護理被正確地命名為所羅巴伯，即「巴比倫的教師」。還有什麼教導比證明真理是萬物的主宰更偉大呢？這應驗了經上所寫的：「你藉著你的命令使我比仇敵更有智慧，因為它永遠屬於我。我比所有教導我的人更有洞察力，因為你的見證是我的默想。我比長老更有洞察力，因為我尋求了你的命令」（詩 119:98-100）。或者，「流亡後的流動」：意即，因為他將國度的定義置於流亡之後，並選擇了他百姓的救贖。至於其餘的世代，我不記得讀過任何經文，也從未聽過任何傳說。然而，最後應當注意的是，凡是蒙神喜悅的君王，都統治得更久，神將他們的仇敵降服在他們手中：而凡行惡的，無論是從國度還是生命，都迅速地在痛苦的死亡中被剪除，神將他們降服在仇敵之下。因此，從亞伯拉罕到大衛的所有世代共有十四代。當福音書作者本可以簡短地解釋世代的數目，說：「從亞伯拉罕到基督共有四十二代」時，他為何要將世代剪斷，並分為三個十四代的階段呢？因為在三次完成十四代之後，猶太人的社會地位發生了改變。從亞伯拉罕到大衛，他們處於士師之下：從大衛到被擄，處於君王之下：從被擄到基督，處於大祭司之下。因此，他想要證明，正如在三次完成十四代後，人的地位總是發生改變一樣：同樣地，從被擄到基督完成十四代後，人的地位也必然會從基督開始發生同樣的改變；這也確實發生了。因為在基督之後，他們不再處於眾多士師、眾多君王或眾多大祭司之下：而是所有的世代都處於唯一的基督之下，祂既是士師、君王，也是大祭司：因為祂獨自擁有了這三種地位的尊榮。因此，由於士師、君王和大祭司這三者都預表了基督的尊榮，他們的開端總是在基督的預像中。士師之首是約書亞（Josue）；君王之首是大衛；大祭司之首是約撒答（Josedech）的兒子耶穌（Jesus）。沒有人懷疑這些是基督的預像。或許因此設定了十四代，即四個十，也就是四次基督。因為「iota」（希臘字母 i）這個字母本身就包含基督的奧秘。因此是十四代，因為基督三次被預表性地顯明，而在第四次，真正的基督顯現了。至於為何在路加福音中基督從洗禮重生後的世代被列為七十七代，我們將在適當的地方解釋。在這裡，讓我們說說為何基督按肉身降生到世上被列為四十二代。因為四十二是六個七的數目。而六是工作與勞苦的數目，因為世界是在六天內造成的，這世界被置於工作、勞苦與痛苦之中。因此，基督降生到世上進入勞苦與痛苦，被列為四十二代是合宜的，其中包含了工作與勞苦的奧秘。基督的降生是這樣（太 1:18）。因為他先前說過，「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的」：為了不讓聽者以為基督的降生與先前列祖的降生方式相同，他剪斷了敘述的順序，並說：「基督的降生是這樣」：彷彿在說，我們所列舉的那些列祖的降生，確實如我所敘述的那樣：但基督的降生並非如此，而是這樣。如何呢？「馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，就從聖靈懷了孕」（同上）：意即，從童女而生，沒有父親，為了在列舉他的家譜時，顯明他按著神的應許是從大衛的後裔而出，並解釋他那超越人類本性的降生，揭示他神性的奧秘。因為神獨生子降生，並非為了他自己，而是為了人類，他不應當以人類的方式降生。人降生在肉身中，是為了服從腐朽：而基督降生，是為了醫治腐朽。因此，正如腐朽的人從童貞的無腐朽中降生是不合邏輯的：同樣地，神獨生子為了醫治腐朽而降生，從婚姻的腐朽中降生也是不合邏輯的。人因必然性而降生，是為了存在：而基督並非因本性的必然性而降生，是為了存在，而是因憐憫的旨意，是為了拯救。那麼，必然性與旨意怎能擁有同樣的降生尊榮呢？因此，他理所當然地違背了人類本性的法則而降生，因為他超越了本性。

基督的降生令人驚嘆，即藉著罪人。 看那基督嶄新且令人驚嘆的降生，即藉著罪人、妓女、淫婦和外邦人。但這樣的家譜並沒有玷污基督的尊榮，反而稱讚了他的憐憫。他的降生是如此奇妙，以至於他所收養並生出的列祖，竟成了他的後代。那些他並非其子的人，成了他的列祖。他賜給他們恩惠，使自己成為他們的兒子。而他們對他卻沒有任何貢獻，使自己成為他的列祖。在人類中，父親收養他們所渴望的兒子：而這裡，兒子收養了他所揀選的列祖。在那裡，兒子從父親那裡領受高貴的尊榮，而這裡，列祖從兒子那裡領受尊榮。（a）「他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，就從聖靈懷了孕。」因為所有聖徒都將從童女教會（Ecclesia）而生，這教會已許配給基督，因此基督從許配給人的童女而生，以免僕人比主更尊貴地降生。但為了讓子民在各方面都能完全效法父性降生的榜樣，馬利亞也許配給了一位木匠：因為基督作為教會的新郎，藉著十字架的木頭成就了人類所有的救贖和他所有的工作。他之所以既許配又住在家中，是為了讓許配本身是真實的，並使母親免受淫亂的羞辱，並為即將降生的主保留童貞的榮耀。因為如果他因生在丈夫家中，不信的猶太人尚且說：「這不是木匠的兒子耶穌嗎？」那麼，如果他生在丈夫家外，他們豈不更要說：「這不是妓女的兒子耶穌嗎？」因為正如在丈夫家中懷孕被理解為婚姻的受孕：同樣地，在屋外懷孕則會受到懷疑。因此，主更願意讓他的母親受到婚姻的懷疑，而不願讓她遭受淫亂的羞辱。「還沒有迎娶，就從聖靈懷了孕。」他沒有說：「在他娶她之前」：而是說，「還沒有迎娶，就從聖靈懷了孕」：因為她已經被接到家中了。因為童貞是無腐朽：而無腐朽本身就是純潔的童貞。因此，基督在他們迎娶之前受孕，是為了讓無腐朽不從腐朽中產生，也不讓主藉著雙方肉體的激情為自己建造殿宇。我說這話並非為了讓已婚者絕望和困惑，而是為了安慰和榮耀那些守貞的人，因為這種婚姻的結合在神面前本身就是一種惡：我不是說它是罪，而是惡。因為就事物本身的本性而言，它是罪；但因神的寬容，它才不被視為罪。如何呢？因為腐朽的人必須降生在世上，以便他能受試探，以便受試探者能得冠冕。如果他被造為無腐朽的，他就無法受試探。如果他不受試探，也就無法得冠冕：因為無腐朽感受不到試探。因此，這才發生了，即藉著肉體與血液的激情，以及內在熾熱的火，伴隨著體液，腐朽的人才得以降生，以免從善中產生惡，或從無受苦性中產生腐朽：而是讓惡從惡中產生，腐朽從激情中產生。因此，這種婚姻的結合雖然就其本性而言是罪，但因神的寬容，才被賦予了許可。我說的是許可，而非公義。因為即使因事物的必然性，它不再是罪，但它也不配被稱為公義。因此，對於使用者而言，即使它不帶來懲罰，也不提供獎賞：即使它不殺死，也不拯救。因此，先知並非看向神的寬容，而是看向這行為本身的污穢，說：「我是在罪孽中生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩 51:5）：意即，如果我出生於罪，我犯罪又有什麼奇怪的呢？因為罪的本性跟隨了它的世代。因為如果婚姻本身是神所喜悅的，那麼那些禁絕婚姻的人就不會被應許榮耀的冠冕，那些憎惡婚姻的人也不會如此被神所愛。因為神獎賞的不是逃避善的人，而是逃避惡的人。你想知道婚姻是如何被許可的嗎？為何有時連娶姐妹為妻也是被許可的？該隱（Cain）和亞伯（Abel）是如何做的？這些是亞當（Adam）女兒的名字，他在該隱和亞伯之後最初擁有她們，即利凡（Rifan）和埃多克拉（Edoclam），他們並沒有犯罪：因為那時人類稀少，必然性寬恕了那種罪。後來隨著人類數目的增加，那種惡回到了它的本性，並開始成為罪。然而在習俗中保留了下來，即允許一個男人擁有多個妻子。後來世界擴張，這種惡也回到了它的本性，並開始成為罪。然而在習俗中保留了下來，即一個男人擁有一個妻子。現在，在時機成熟之後，世界已經衰老，我們知道神的旨意是什麼，他想要什麼，以及什麼在他面前是喜悅的。但我們不敢說，是因為那些無法自制的人，他們的靈魂在肉體中毫無作為，血液和那種從瘋狂的火中產生的最污穢的氣息完全佔據了他們。最後，天使在托比亞（Tobias）的婚禮上勸告他，當他要行那人類的習俗時，應當先起來禱告，並這樣說：「主啊，你知道我娶妻並非為了淫慾，而是為了繁衍後代」（托 8:9）：因為如果他以其他方式禱告，他的禱告就不會蒙神喜悅。你看，那種為了兒女而進行的肉體行為是極其污穢的，但必然性寬恕了它。現在，隨著世代的繁衍，創造人類的機會已經消失。如今，神所喜悅的不再是人類的眾多，而是聖徒的愛。看，淫慾只有一種，它產生了淫亂，也服務於婚姻的用途。但正如神為海洋設定了界限，即海岸，說：「你只能到這裡，在這裡你要止住」（伯 38:11）：同樣地，他為肉體的淫慾設定了界限，即婚姻，以便它到達那裡時，就在那裡止住。因此，正如海洋若越過了海岸就是犯罪：同樣地，人若越過了婚姻的許可也是如此。因此，如果已婚者和通姦者擁有同樣的淫慾：怎麼可能同一件事，一半是公義，另一半卻是罪呢？因為它要麼全都是罪，要麼全都是公義：因為它是同一件事。事實是，淫慾並非公義，因此它全都是罪。但那種罪的懲罰並不被歸算，直到這個可憎且腐朽的世界過去。因此，主在他們迎娶之前受孕，是為了讓他不從肉體與血液的激情中降生：他降生正是為了消除肉體與血液的激情，並將其轉化為靈。是誰發現她從聖靈懷了孕？毫無疑問是她的丈夫約瑟，他以嫉妒的愛不斷提醒自己，觀察著馬利亞的生活。因為正如某些既非不可信也不無理的歷史所教導的那樣，當路加所記載的事發生時，約瑟不在場。因為認為在約瑟在場時，天使進入馬利亞那裡，說了那些話，而馬利亞回答了那些話，是不合適的。如果我們承認天使能進入她那裡並與她交談，那麼馬利亞顯然會立刻匆忙前往山區，進入撒迦利亞（Zacharias）的家，問候伊利莎白（Elizabeth），並與她同住三個月，這在約瑟在場時是不可能的：因為他必然會詢問她離開和長期居住的原因。然而，在他出遠門數月後回來，顯然發現她懷孕了，或許他作為丈夫威脅了她，並作為敬畏神的男人，以神的審判恐嚇了她。而她看到自己無辜地陷入了犯罪的懷疑，且無法再為自己辯解，被腹中的證據所定罪，便流著淚嘆息著呼喊並起誓說：「主活著，我不知道這是怎麼回事。」聽到這些，約瑟非常恐懼，並在某種程度上相信她裡面有神聖的事物。因為如果他沒有在某種程度上相信，他就不會恐懼。此外，她聖潔的言行也證實了她話語的可信度。或許，當他作為義人時，開始思考她：「她從來不是貪食或酗酒的人：因為任何酗酒和貪食的女人，也是妓女。因為無論是在食物還是在淫慾中，肉體的快樂都是使人墮落的原因。一個不拒絕自己味覺甜美的女人，更不會拒絕自己的淫慾，正如使徒所說：『那好宴樂的寡婦，活著的時候也是死的』（提前 5:6）。她不輕浮、不戲謔、不唱歌、不愛說污穢的話，不像那些女孩通常那樣，她們樂於說或聽這些事。如果她們更無恥，她們就樂於說：如果她們更羞怯，即使她們羞於說這些話，她們也樂於聽。她沒有在男人面前抬起眼睛，也沒有固定目光。因為正如所羅門所說，這些是妓女的證據：『女人的淫亂在於她眼睛的傲慢』（德訓篇 26:12）。他在思考這些和其他類似的事情時，在她身上什麼也沒發現：相反，一切都是值得讚揚的，一切都是令人欽佩的。」

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634 馬太福音講道集 一 ……那些若沒有聖靈，在人性中便是不可能的事。因此，當一切通常用來理解並指控婦人淫亂的證據都付諸闕如時，在她身上唯一留下的，便是對神恩典的猜想。由於這一切，他認為她腹中所懷的是從聖靈來的。因為沒有什麼比婦人規律的生活，更能向丈夫證明其貞潔。因為哪裡有對神的敬畏，哪裡就有貞潔；然而哪裡沒有對神的敬畏，哪裡也就沒有貞潔。肉體在催逼，婦人的安逸又助長了肉體：若沒有對神的敬畏來抵擋，誰能守住她不被玷污呢？噢，馬利亞那不可估量的讚美！他相信她的貞潔勝過相信她的腹中；相信恩典勝過相信自然。他清楚看見了懷孕，卻無法懷疑淫亂。他認為婦人沒有丈夫而能懷孕，比馬利亞能犯罪更為可能。而更值得一看的是，為了讓新郎能從他的新娘那裡得到（後代），約瑟竟如此對待她。因為男人們，即便只是輕微地看見自己的妻子注視他人，也會立刻激起嫉妒；並且他們會懷疑那不存在的事，因為嫉妒是從深愛中產生的。然而在這裡，婚姻的嫉妒與腹中那無聲的控訴，卻被她過去生活的種種證據所克服。19. 約瑟既是她的丈夫，又是個義人，不願羞辱她，就想要暗暗地把她休了。因為他或許心裡想著：「如果我隱瞞她的罪，我就是違背了神的律法；如果我向以色列人揭發，他們就會用石頭打死她。我擔心她腹中所懷的，是出於神。難道撒拉九十歲時沒有懷孕生子嗎？如果神能使那如同枯木般的身體開花，那麼若神想要在不經男人的情況下賜給她一個孩子，又有什麼關係呢？婦人的懷孕難道總是與男人有關嗎？因為如果婦人的懷孕總是與男人有關，毫無疑問，當男人想要時，婦人就該懷孕；但如今，婦人懷孕並非在男人想要的時候，而是在神想要的時候。既然婦人的懷孕不在於男人，而在於神，那麼若神想要賜給她一個不經男人的果子，又有什麼大不了的呢？那我該怎麼辦？我暗暗地休了她吧：因為在不確定的事情上，讓一個妓女逃脫，總比讓一個無辜者死亡要好。因為讓一個有罪的人正當地逃脫，比讓一個無辜的人不正當地滅亡更為公義：因為即便有罪者逃脫了一次，將來仍可能滅亡；但無辜者若一旦滅亡，就無法挽回了。因此，與其將她交出去致死，不如休了她讓她承受羞辱。」然而，會去思考並想要做這些事，並非一個極其公義之人的作為。20. 正當他思念這事的時候，有主的使者在夢中向他顯現，說。因為約瑟聽了馬利亞的話，並察看了她的生活，使他不至於懷疑她行惡；然而，對她懷孕的考量又不允許他完全對她抱持善意，因此他的心在兩者之間搖擺不定，既害怕留下她，又不忍心將她交出去：正因如此，那神聖的啟示對他而言是必要的。因為如果連馬利亞本人，在見過天使並聽見天使對她談論關於她自己以及伊利莎白的懷孕後，尚且還要往山地去見伊利莎白，好藉著親眼看見而得到堅固；那麼約瑟在聽聞馬利亞懷孕的消息，並察看了她的生活之後，仍然猶豫不決，豈不更需要神聖的啟示嗎？因此，天使為三個原因向他顯現。第一，免得一個義人因無知而做出違背公義意圖的不義之事；其次，是為了她母親的尊榮。因為如果她被休了，即便在信徒中，在非信徒中也無法擺脫那醜陋的猜疑。第三，是為了讓約瑟明白這神聖的懷孕，好在未來更謹慎地守護她，勝過以往。因為先前他守護她是為了公義的紀律，而後來則是為了對這懷孕的敬畏。為什麼不在童女懷孕前就向約瑟顯現呢？為了不讓他去思考那些他所思考的事，免得他遭受撒迦利亞所受的苦，因為撒迦利亞對那年邁妻子的懷孕產生了不信的罪（路加福音1章）。因為童女能懷孕，比老婦人懷孕更令人難以置信。如果那位身為祭司的人，對於較容易的事尚且不信，那麼這位平民對於更困難的事，豈不更難以相信嗎？如果連馬利亞本人，在天使對她說及懷孕時，因著自己的童貞幾乎都不敢相信，說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路加福音1:34），那麼約瑟又怎能相信別人告訴他，有人不經男人而懷孕呢？「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」稱他為大衛的子孫，是為了喚起他對神應許大衛之事的記憶，即基督將從他的後裔中誕生。而說「不要怕」，是為了顯明祂是察驗人心者，好藉此使他對祂即將談論關於基督的未來美事產生信心：因為「她所懷的孕是從聖靈來的」。祂稱聖靈為獨生神，正如祂自己在福音書中所見證的：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」（約翰福音6:63）。約翰也說：「神是靈。」（約翰福音4:24）。因為聖靈並非作為一個代求者進入馬利亞體內，好讓那領受身體的出生變得不潔，而是為了聖化童女的器皿。然而說「那從她所生的」，意思是說，那將要出生的並非如約瑟所擔憂的那樣，是從某個男人的種子而生，而是從聖靈而生。正如根據拉斐爾天使對多比傳的教導（多比傳6:18），男人與妻子按常規行房前，應當先有禱告，好使所懷的能在聖潔中受孕：同樣地，當獨生神要進入童女體內時，聖靈先進入，好藉著聖靈的先行，基督按肉身在聖潔中誕生，神性則取代了種子進入。21. 「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌。」祂沒有像對撒迦利亞那樣說：「她將要為你生一個兒子」（路加福音1:13）：因為從男人懷孕的婦人，是為她的丈夫生兒子：因為那孩子更多是出於男人，而非出於她自己。然而這位並非從男人懷孕的，並非為他生兒子，而只是為她自己生。你看，祂如何處處遵循那在亞當身上所發生之事的相似性。因為當時婦人吃了樹上的果子，獨自受了誘惑，並生出了死亡；而亞當並沒有參與那誘惑；他並非被魔鬼誘惑而犯罪，而是因為他順從了婦人：同樣地，如今馬利亞領受了從聖靈來的，她獨自相信了，說：「從今以後，萬代要稱我有福。」（路加福音1:48）。而約瑟當時在對那懷孕的信心上並沒有共同參與，只是後來藉著沉默與順從才得救。因此，祂是在夢中向他顯現，而不是公開地：正如在亞當沉睡時創造了婦人，同樣地，祂也向沉睡的約瑟神聖地指派了妻子。福音書作者本人解釋了希伯來語「耶穌」的意思，說：「他將要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」因此，如果一個醫生，對人類的救贖毫無權柄，僅僅因為調配草藥，就不羞於給自己冠上醫生的名號：那麼這位被稱為救主，豈不更配得此名嗎？藉著祂，整個世界都得救了。22. 這一切事的發生。什麼事？為了童女能許配給她的親屬，為了她能被守護為貞潔，為了天使能透過夢境對約瑟說話，為了他能被命令娶她為妻，為了孩子能被起名叫耶穌，為了童女能生下世界的救主。這是為了應驗主藉先知所說的話（以賽亞書7:14），他說：23. 「必有童女懷孕生子。」恩典有先知的見證，要麼是為了讓舊約與新約和諧一致，要麼是為了滿足學識淺薄者的軟弱，要麼是為了讓那在如此久遠之前所預言的事，不至於顯得是突然且魯莽地發生。

先知的雙重性——先知預言有一種是出於預知，這是不可改變的：例如這句「必有童女懷孕」。另一種是出於對行為的判斷，這通常會根據話語的字面意義而改變，而非根據其內在含義：例如「再等四十天，尼尼微必傾覆了」（約拿書3:4）：我們理解為，除非他們悔改。那出於預知的，僅僅藉著神的作為而成就，例如童女懷孕生子。另一種則藉著人的管理而成就，例如關於某人，使他成為義人。因此，先知驚嘆於如此奧秘的尊貴，彷彿將眾人從睡夢中喚醒，說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」（以賽亞書7:14）。他略去了許多，只用了一個名字，這對當下的事務是有益的。因為雖然祂藉著治理，總是與我們同在，但藉著位格的合一，祂在實質上變得更親近了。因為「道成了肉身，住在我們中間」（約翰福音1:14）。24. 約瑟醒了，就娶過他的妻子馬利亞來。他並非在屋子裡娶她；因為他還沒有把她趕出屋子，而是他曾將她從心裡放下，如今又重新將她接納進心裡。25. 只是沒有與她同房，直到她生了兒子。因為他確實沒有在之前與她同房，她擁有何等的尊貴，竟成了獨生神的母親：但在她生了之後，他才認識她：因為她變得比整個世界更美麗、更尊貴。因為那整個世界都無法容納、也不配領受的，她竟獨自將祂承載在腹中那狹小的房間裡。約瑟看見童女在生產後依然保持童貞。他看見了星辰的奧秘，那星辰如何停在孩子頭上，向來到那裡的博士顯明了孩子。它停在那裡作見證，因為它無法說話。最後，他看見那些博士俯伏敬拜，並獻上他們神聖的禮物。他聽見了他們的話，他們如何從東方跟隨星辰來到耶路撒冷，那星辰並不輕看服事人類，為要顯明神的榮耀。因此，這無與倫比的誕生，超越了所有人性誕生的尺度，既顯明了誕生之嬰孩的神性，也向約瑟顯明了生產之馬利亞的尊貴。因此他說：「沒有與她同房，直到她生了頭胎的兒子。」而在她生產之後，他才認識了她是誰。

歐諾米（Eunomius）的異端——有些人根據歐諾米的說法，認為約瑟在「直到她生了」之前，確實沒有在意識上認識她，但之後他認識了她，並生了孩子。因此他稱基督為「頭胎的」，因為那被稱為頭胎的，是指後面還有兄弟跟隨的人。瘋狂的人認為沒有人是清醒的：因為他們竟敢對她說出這種話，他們認為約瑟也敢這樣做。福音書作者說了那可能發生的事並沒有發生：但對於那根本不可能發生的事，又有什麼必要說「沒有發生」呢？因為有些事在自然上是可能發生的：但有些事按其本性是不可能的。我想告訴你。某人，不知是誰，與那人發生了爭執：直到他死，都沒有與他說話。難道因為我說了「直到他死，都沒有與他說話」，我就暗示了他在死後與他說話了嗎？這是不可能的。因為我說的是那可能發生的事並沒有發生：但我有什麼必要去解釋他死後也沒有與他說話，那是不可能發生的事呢？同樣地，約瑟在生產前，他認識她是可信的，因為他當時還不認識這奧秘的尊貴：但當他認識了之後，因為她成了獨生神的殿，他怎能褻瀆這事呢？一個敬虔的人，先前不願做的事，難道在期待之後的婚姻時，會去玷污神的居所，用肉體的私慾來污穢它嗎？這是按理來說。但讓我們回到聖經的權威。使徒根據先知關於基督的榜樣說：「他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。」（哥林多前書15:25）。那麼保羅是否暗示了，基督作王直到一切都在祂腳下，之後祂就不再作王了？愚蠢！那作王的人，在一切尚未服在祂腳下之前，在一切都服在祂腳下之後，豈不更作王嗎？同樣地，他在別處說：「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。」（提摩太前書4:13）。難道他暗示了，直等到我來，你要以這些為念；當我來了之後，就忽略它嗎？至於我所說的「頭胎的」，聖經不僅稱那第一個出生的為頭胎，也稱那獨自出生的為頭胎。當主對法老說：「以色列是我的兒子，就是我的頭胎。」（出埃及記4:22）；難道祂當時還有別的百姓嗎？如果你說，這是根據預知稱以色列百姓為頭胎，因為祂知道祂將要從外邦人中造出另一群百姓：我告訴你，就祂的預知而言，祂一直擁有兩群百姓：但祂將要從猶太人和外邦人中造出一群百姓，正如祂現在所擁有的。

第二講（出自第二章）

1. 當耶穌生在猶太的伯利恆，當希律王的時候。當雅各逃避他哥哥以掃，到了日落的時候，他看見了這樣的夢。有一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來，主站在梯子以上（創世記28:12等）。雅各醒了，在聖靈的感動下說預言，說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（同上，17節）。因此那地方的名字被稱為伯特利，翻出來就是神的殿。因此，當主在伯利恆誕生時，那異象的預言就成就了。因為神的殿就是基督的身體，祂自己說：「拆毀這殿。」（約翰福音2:19）。同樣，「智慧建造房屋。」（箴言9:1）。而天的門就是基督自己，藉著祂進入天國，正如先知所說：「這是耶和華的門，義人要進去。」（詩篇118:20）。此外，讓我們看看這對益處的考量，以及福音書作者所標記的時間，即基督誕生的時候，也就是「當希律王的時候」，為要證明但以理的預言已經成就，該預言指出基督將在七十個七年之後誕生。因為從那時起直到希律作王，七十個七年已經滿了。神既知道猶太人的背信，因為在真正的基督被釘十字架後，他們將要期待另一位基督，即敵基督，因此祂除去了他們不信的藉口，顯明了基督將要誕生的時間，好讓我們相信那位從但以理時期算起，在七十個七年後誕生的基督，而不是那位將在世界末日以基督之名而來的人。當希律王的時候。只要猶太民族，儘管是在罪人之下，仍然被猶太君王所統治，先知就會被差遣去醫治他們。有什麼樣的需要，就有什麼樣的幫助。然而如今，當神的律法被不義的君王所控制，即神的公義被羅馬統治所壓制時，基督誕生了，因為巨大且絕望的軟弱需要一位更精湛的醫生。看哪，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，2. 說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」看哪，這就是說，祂一出生，他們就在這嬰孩身上顯明了偉大的神，無論是藉著言語、行為，還是禮物本身。藉著言語，因為他們說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂」；藉著行為，因為當他們看見祂時，就拜祂。在他們身上發現了比視力更敏銳的信心，看見了卑微的事，卻理解了崇高的事。藉著禮物，因為他們獻給祂黃金、乳香和沒藥，正如我們下面將要說明的。他們來到，是為了審判外邦人，並預判猶太人，預言前者的信心將要來到，並譴責後者現今的不信。噢，蒙福的博士，你們配得成為萬民中信徒的初熟果子！因為那些博士承載了未來教會的樣式。正如他們憑信心尋求並承認那位他們未曾見過的君王：同樣地，我們這些外邦人，也憑信心每天尋求並承認那位我們從未見過的祂的權柄。以賽亞對他們預言得真好，說：「因為在這孩子不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地，必致見棄。」（以賽亞書8:4）。誰是博士？是來自波斯的東方人。因為在他們那裡，博士並非指行巫術的人，而是指智者。他們被稱為大馬士革的勢力，是因為每一省的勢力就是該省的智者。而亞述王就是魔鬼，群鬼之首。因此，基督在按肉身開始認識父親或母親之前，就制伏了魔鬼的勢力。祂在嬰孩時期就顯明了祂未來將要成為怎樣的人，那時祂尚在搖籃中，就從魔鬼那裡奪走了屬於祂的人，即這些博士。考慮一下，當祂來到戰場時，祂將如何廢除魔鬼的一切權柄。因為他們從東方而來，那是太陽升起的地方，信仰的開端也從那裡發出：因為信仰是靈魂的光。因為當從西方升起某物對抗東方時，顯示了對善人的惡兆；當從東方升起某物對抗西方時，顯示了對惡人的吉兆。因此，既然在基督的時代，公義將要制伏不義，信心將要制伏不信，所以信仰的初熟果子從東方而來。「我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」難道他們不知道希律在耶路撒冷作王嗎？難道他們不明白律法的公義，即任何人在君王在位時宣稱並敬拜另一位君王，就像暴君的僕人一樣會被處死嗎？但當他們注視著未來的君王時，就不懼怕現今的君王。難道這些冒犯如此禁忌的人，沒有將死亡的危險放在眼前嗎？但他們並不關心死亡。如果他們關心死亡，就絕不會冒險做這件事。他們還沒見過基督，就已經準備好為祂而死。噢，蒙福的博士，你們在殘暴的君王面前，在認識基督之前，就成了基督的見證人！我在某處讀到，這些博士是從占卜者巴蘭的書中得知這顆星將要出現的知識，他的占卜在舊約中也被提及：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角。」（民數記24:17）。

名為塞特（Seth）的偽經。勝利之山——我聽見有人提到某部經卷，雖然不確定，但並不破壞信心，反而令人愉悅，因為在東方之初靠近海洋的地方，有一個民族，他們流傳著一部名為塞特的經卷，記載了這顆星的出現以及要獻給祂的禮物，這經卷藉著勤奮之人的世代相傳，由父親傳給兒子。因此，他們從中選出了十二個對天上的奧秘最為熱衷的愛好者，並將自己置於對那顆星的期待中。如果他們之中有人去世，他的兒子或某個有同樣意願的親屬，就會被安置在去世者的位置上。在他們的語言中，他們被稱為博士，因為他們在沉默與靜默的聲音中榮耀神。因此，他們每年在收割之後，都會登上那裡的一座山，在他們的語言中被稱為勝利之山，山上有一個岩洞，泉水與精選的樹木極其優美：他們登上山，洗淨自己，在沉默中禱告並讚美神三天，每一代都這樣做，總是期待著，或許在他們這一代，那蒙福的星會升起，直到它向他們顯現，降臨在那座勝利之山上，形狀如同一個嬰孩，上面有十字架的樣式：它對他們說話，教導他們，並命令他們前往猶太地。當他們前往時，那顆星引導了他們兩年，他們的食物與飲料都沒有缺乏。至於他們在福音書中所記載的其他事蹟，都已簡明地列出。然而，當他們返回後，他們比以前更勤奮地敬拜並榮耀神，並在他們的族群中向眾人傳講，教導了許多人。最後，當使徒多馬在主復活後前往那個省份時，他們加入了他的行列，受了他的洗禮，並成為他傳道的助手。從聖經所說的「我們在東方看見祂的星」來看，似乎給了不信者關於占星術的藉口，使他們認為每個人都是因自己星辰的運行而出生與生活：因此，簡短地討論這些事是有益的。因為如果我們是善是惡是由星辰決定的：那麼我們的善就不值得讚美，惡也不值得責備，因為這並非我們自願的行為。為什麼我的善要贏得讚美，如果這不是出於我的意志，而是星辰的運行？或者為什麼我要承受惡的懲罰，如果這不是出於意志，而是出於必然？因為我甚至無法逃避惡，即便我願意，如果我出生的星辰強迫我作惡。如果通姦者與殺人者是因星辰而成為這樣，並且星辰使他們在罪中被殺，那麼這些星辰的不義就太大了，而創造星辰來做這事的那位就更不義了。因此我們問：受造物是自有的，還是由他者所造？如果他們說「自有的」，就請聽我們說：因為那自有的且受事件驅動的事物，是不可能擁有任何確定的秩序的。如果他們說「由他者所造」，那麼創造者就是不義的。因為既然神是預知未來的，如果祂知道星辰將帶來如此大的不義，卻不願修正，祂就不良善：如果祂想修正卻不能，祂就是無能的。但祂也是不義的，因為祂懲罰那些因星辰必然性而犯罪的人，彷彿他們是自願犯罪一樣。最後，神禁止犯罪的命令，或勸勉行善的鼓勵，難道不因這種愚昧而被摧毀了嗎？因為誰會勸勉一個人不要做他無法避免的事，或去做他無法達到的事呢？其次我們問：如果星辰的軌道總是相同的，為什麼人類的狀況卻不總是相同的？如果他們說「星辰在特定的年份會恢復」：那麼那些精通占星術的人，既然知道星辰在特定的年份會恢復，就必然知道這恢復需要多少年才能完成。在他們回答後，我們問：那場導致洪水使所有人死亡的星辰是什麼？難道那時星辰的運行導致了洪水，還是那些人是根據同一顆星出生的？因為那同一件永不衰竭的事，本應在每一次循環中完成。因為如果星辰的這種運動與循環導致了同樣的惡與同樣的善，那麼亞伯拉罕、先祖、先知或使徒就不應該只出現一次，而應該在星辰每一次循環時都出現。最後，人類的生活本身就是真理的見證。在基督降臨之前，是什麼星辰強迫所有人敬拜偶像並行其他不義之事？或者在基督之後，是什麼樣的循環使人們離開偶像，並改變了全世界古老的習俗？看哪，波斯人與母親和女兒結合，而猶太人在第八天受割禮，每一個民族都有不同的習俗。如果星辰的軌道是相同的，為什麼波斯人從不離開那種習俗，猶太人也不離開他們的？如果……

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61 《未完成馬太福音註釋》

若有人說，星辰的運作因地區而異：那麼那些在波斯信主的人，既然仍留在同一地區，怎能脫離那種敗壞？或者那些不信的人，即使流落到外邦省份，為何仍持守祖宗的習俗？猶太人遷徙到巴比倫，並在那裡生兒育女，為何從未被該地區的星辰強迫放棄割禮，去隨從他們的瘋狂？因此，不要責怪星辰的運行，而要責怪人自己的意圖。

3. 希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也和他一樣不安。他以為那將要生的是地上的君王，彷彿因王位的繼承者而感到不安。因為巨大的權勢總是受制於更大的恐懼。正如高處的樹枝，即使微風吹過也會搖動；同樣，身居高位的人，即使聽到輕微的消息也會感到不安。然而謙卑的人，正如在山谷中，通常處於平靜之中。或者他之所以不安，是因為聽說有一位猶太人的王從猶太族類中誕生，而他自己卻是以東人，他擔心王權若轉回猶太人手中，自己會被猶太人驅逐，他的後裔也會在他之後被斷絕王位。我認為，希律的不安不僅來自他自己，更來自希律心中的魔鬼。希律恐懼的是他所猜測的，而魔鬼恐懼的是他所確知的。希律以為是人，魔鬼卻認出是神。因為他已經聽見天使在空中呼喊：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人」（路加福音 2:14）。因此，為基督作見證的人越多，魔鬼就越恐懼自己權勢的毀滅。所以，他們每個人都因各自的熱心而不安，並根據各自的本性恐懼自己王國的繼承者：希律恐懼地上的，魔鬼則恐懼天上的。因為如果希律猜到是天上的君王誕生，他就不會恐懼；如果魔鬼猜到是地上的，他也不會恐懼。你想知道他不僅是自己不安，更是魔鬼在他裡面不安嗎？看哪，猶太百姓也感到不安，他們本該因這消息而歡喜，因為據說有一位神所指定的猶太君王要興起。但他們感到不安，是因為不義的人無法為義者的降臨而歡喜。或者，他們確實是擔心希律會因憤怒而遷怒於猶太君王，從而苦害他們的族類。因為正如風浪交戰時大海會震動，同樣，當君王彼此對抗時，國中的百姓也會受苦。

4. 他召集了祭司長和文士，問他們基督當生在何處。由此最明顯地看出，魔鬼在希律裡面感到不安，因為他詢問了律法的傳承者。希律既不信聖經，為何要詢問？但魔鬼在探究，因為他相信聖經是不會撒謊的。因為魔鬼引誘他人陷入錯誤，自己卻深知真理。你以為如何？希律相信聖經，還是不信？如果不信，他為何要詢問那些他認為是空談的聖經？或者如果他相信，因為聖經說君王確實要從那裡誕生，他怎麼會希望自己能殺死聖經所預言的那位君王呢？難道人能糾正神所命定要發生的事嗎？但希律確實是在惡事上相信，在善事上卻不信：因為他相信君王會從聖經所說的地方誕生，卻不信自己無法對抗神所差遣的那位，因為他不是受自己的理智引導，而是被魔鬼的鎖鏈捆綁著。所有罪人都是如此，魔鬼在他們裡面作工：他們相信聖經，卻又不信：因為他們被禁止完美地相信他們所信的。因為他們所信的，是真理的力量：因為真理是無法隱藏的；而他們所不信的，是仇敵的蒙蔽：因為他們受制於仇敵的作為，他們的意志並不自由：例如，我們所有基督徒，我們閱讀並知道世界終將結束，我們也知道我們終將一死，然而我們對此卻沒有完美地相信。因為如果我們完美地相信，我們就會像即將離開這個世界的人那樣生活，而不是像要永遠留在這裡一樣。

5. 他們回答說：「在猶太的伯利恆。」因為先知曾如此說過。他們對詢問的君王給出了並非出自善心的回答，他們本該對神為拯救猶太民族所預定的君王之奧祕守口如瓶，尤其是在這位外邦君王面前，眾所周知，他不僅因王位的熱心，更因對外邦族類的仇恨，若他們能明智地考慮，便會知道他日後必會敵對那將要來的君王。他們不僅顯露了奧祕，甚至還引用了先知的例子來證實他們的話，彷彿將他們主人的寶藏出賣給仇敵：他們成了神作為的傳道者，卻成了神奧祕的叛徒；不是希律的導師，而是他惡意的煽動者。由此我們學到，聖經的奧祕不應向不義的人顯露，而應向信徒顯露，正如保羅所教導的：「你在許多見證人面前聽見我所教導的，要交託給那忠心、能教導別人的人」（提摩太後書 2:2）。他們不僅向不義的君王出賣了預言的奧祕，甚至還一致地刪減了預言本身，沒有解釋整本神所默示的聖經，成了殺害嬰兒的罪魁禍首。因為經上是怎麼寫的呢？「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有」（彌迦書 5:2）。因此，如果他們完整地引述了預言，希律考慮到那位將生之君王的根源是從亙古就有的，並理解他尊榮的古老，知道他不是那種根源從亙古就有的地上的君王，他就不會對他燃起如此的憤怒：但現在，他們刪去了這部分本可抑制他熱心的預言，只引述了前半部分，這反而激怒了他。因此，在他們這樣的解釋下，希律以為會有一個與其他君王相似的君王從那裡誕生，便殺了嬰兒，以為這樣也能殺死基督。可憐的猶太人！他們教導希律那位將要治理以色列民的君王誕生於伯利恆：卻沒有教導自己，在他誕生後去信靠他。希律信了他們的話，以為他們說的是真的，好去逼迫基督；而他們自己卻不信自己所說的，以至於不肯接待他。

7. 當時，希律暗暗地召了博士來，細問那星出現的時間：8. 並對他們說：「去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。」希律聽了回答後，這回答有兩重可信之處：首先，因為是祭司所說的；其次，因為有先知的例子作證；但他並沒有轉向對將生之君王的敬虔，而是轉向了藉詭計殺害他的惡意：因為惡人確實能理解屬神的事，卻無法行出屬神的事：因為人的理智是神所創造的，而行為則出自人自己的意志。希律看見博士對基督有極大的敬虔，且知道無論用奉承還是威脅，或是用金錢賄賂，都無法使他們同意殺害未來的君王，因此他想欺騙他們。因為他們不可能被奉承所誘惑，而去出賣那位讓他們不遠千里跋涉的人。他們也不可能因恐懼而交出他，因為他們眼裡沒有希律，也沒有凱撒，而是進入了他們的國度，宣告另一位君王：他們也不可能渴望比基督更多的東西，因為他們帶著珍貴的禮物，跨越了如此遙遠的省份。當他看見自己無法做到時，便假裝敬虔。他磨快了刀劍，用謙卑的色彩掩飾心中的惡意。因為所有惡人都有這樣的習慣，當他們想在暗中嚴重傷害某人時，就會假裝謙卑和友誼。他暗中召見他們，以免猶太人看見（因為他懷疑猶太人），恐怕他們因愛自己族類的君王，並洞察希律的狡詐，而洩露了他的惡計。他不知道猶太人比他自己更是基督的仇敵。希律是把基督當作人來懷疑並逼迫；而猶太人在行了許多神蹟和天上的異象，並清楚知道他是神的兒子之後，才將他釘在十字架上。因此，基督的神性對他們比對希律顯露得更明顯，猶太人的不義也就比希律更邪惡。

9. 在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。在此處表明，當星辰引導博士來到耶路撒冷附近時，它便隱藏起來，好讓他們離開星辰的引導後，被迫在耶路撒冷詢問基督，同時也為了兩個原因顯明他。首先，為了羞辱猶太人：因為外邦人僅憑星辰的異象就受到堅固，甚至跨越外邦省份去尋求基督；而猶太人從小閱讀關於基督的預言，且他誕生在他們的境內，他們卻不接待。其次，為了讓被詢問的祭司在回答關於基督當生在何處時，因回答伯利恆而自取審判：因為那些教導希律關於基督的人，自己卻不認識他。因為如果星辰一直顯現，它本會將他們直接帶到伯利恆，這樣他們就不會被迫通過詢問來宣告他。在東方所看見的那星，在他們前頭行：好讓他們觀察星辰的順服，從而理解君王的尊貴，並對自己說：這位地上的君王怎能如此，連星辰都服事他？然而，當公義的日頭即將升起時，星辰服事他又有什麼可驚奇的呢！它在他們前頭行，是為了表明，對於尋求神的人，萬物都如此服事。因此，如果你認為星辰服事基督是件大事，請看，服事你這個受造的人的事物更為偉大。看哪，太陽為你奔跑，月亮也不停止發光。如果受造的元素服事你這個人，那麼星辰服事基督又有什麼可驚奇的呢？如果元素服事你這個罪人，那麼星辰在那些尋求基督的人面前奔跑又有什麼可驚奇的呢？如果天使服事人類，而神創造他們並非為了服事人，而是為了服事祂自己，那麼元素服事人類，這些本是為人而造的，又有什麼大不了的呢？聽到這些，我們既要歡喜，也要恐懼，因為神為人所定的恩惠越大，對罪人的審判就越沉重。它停在小孩子頭上，彷彿在說：就是這一位，因為它無法用言語指明，便用停留來指明。

10. 他們看見那星，就大大地歡喜：因為他們的希望沒有落空，反而更加堅固，他們不遠千里跋涉並非沒有原因。因為星辰按時間如此運行，他們明白那君王的誕生是神所顯明的。通過星辰的奧祕，他們明白這位誕生之君王的尊貴超過了世上所有君王：因為他們必然認為，那連星辰都如此虔誠服事的君王，比星辰更榮耀。或者，他們怎能不相信世人都要服在他腳下，連天上的裝飾都看見服在他腳下呢？或者，連天都服事他，地又怎能反叛他呢？

11. 進了房子，看見小孩子和他母親。讓我們看看，他們在小孩子身上看見了什麼榮耀，以至於歡喜，他們尋求君王，跋涉了如此遙遠的路程？難道他們看見了鋪滿大理石的輝煌宮殿嗎？難道看見他母親戴著冠冕，或躺在金床上嗎？難道看見小孩子裹著金子和紫色細麻布嗎？難道看見王宮裡充滿了各國的人嗎？但看見了什麼？一個黑暗、骯髒的客店，比人更適合牲畜：在那裡，若非旅途所迫，沒人願意停留。他母親幾乎只有一件外衣，不是為了裝飾身體，而是為了遮蓋羞恥，這還是木匠的妻子所能擁有的，且是在異鄉。小孩子裹著最骯髒的布，放在更骯髒的馬槽裡：因為那地方太狹窄，連放嬰兒的空間都找不到。因此，如果他們尋求的是地上的君王，卻發現了這樣的情景，他們本該感到困惑而不是歡喜，因為他們白白受了長途跋涉之苦：但現在，因為他們尋求的是天上的君王，即使在他身上看不見任何王室的氣派，他們仍因星辰的見證而滿足並歡喜。他們的肉眼無法看見那卑微的小孩子，因為他們心中的靈向他們顯明他是可怕的。此外，如果他們尋求的是地上的君王，找到後他們就會留在他身邊，正如世上常發生的那樣，離開自己的君王，投奔另一位。但現在，他們拜了他，就回自己的地方去了：好讓這位成為他們靈魂的天上君王，而另一位則是他們身體的地上的君王。他們拜了他。你以為他們會拜一個不懂敬拜尊榮的嬰兒，除非他們相信他裡面有神性嗎？因此，他們不是向什麼都不懂的幼兒致敬，而是向他那洞察一切的神性致敬。但所獻禮物的性質也證明了他們對小孩子有某種神性的估量。他們揭開寶庫，獻上禮物，就是黃金、乳香、沒藥：成全了外邦人在基督裡的認信，並應驗了以賽亞的預言，他說：「示巴的眾人都必來到，獻上黃金和乳香，傳揚耶和華的讚美……基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊供你使用，必在我的壇上蒙悅納」（以賽亞書 60:6-7）。他們立刻認出並打開寶庫，通過這些禮物，顯明了外邦人在基督裡的奉獻。因為認出他是君王，他們獻上了為他預備的黃金，這是聖徒純潔而珍貴的初熟果子。因為理解他那神聖而天上的根源，他們獻上了乳香的香氣，這是以聖靈的馨香所獻上的純潔禱告的形式。因為理解他那屬人且暫時的埋葬，他們獻上了沒藥。

博士禮物的意義。——雖然博士當時並不理解這些事是按什麼奧祕進行的，或者每樣禮物象徵什麼，但這並不矛盾。因為那激勵他們做這一切的恩典，也安排了這一切在日後被認識。黃金是完美的信徒和智慧人，正如使徒所說：「若有人用金、銀、寶石建造」（哥林多前書 3:12）。因此，若有人將充滿信心智慧的自己獻給基督，就是獻給他黃金。乳香是禱告，正如經上所記：「願我的禱告如香陳列在你面前」（詩篇 140:2）。因此，若有人向基督獻上純潔的禱告，就是獻給他乳香。我認為沒藥是善行：因為正如沒藥能使死者的身體不朽，同樣，善行使被釘十字架的基督在人的記憶中永存，並使人在基督裡得救。因此，首先要向基督獻上理性的信心，其次是純潔的禱告，第三是聖潔的行為。因此，當你來到教會向神禱告時，要帶著禮物：給予那些沒有的人，並向那擁有的人祈求，好讓你的禱告因善行而蒙悅納。律法中也這樣寫道：「不可空手朝見耶和華你的神」（出埃及記 23:15）：因為沒有施捨之力量的禱告是軟弱的。

643

《未完成馬太福音註釋》

……猛烈地。當小耶穌使博士服在他的權柄之下時，不是靠身體的力量，而是靠聖靈的恩典，基督沒有在他們之後派遣軍隊，而是派遣了一顆小小的星辰。他用宗教使他們順服，而不是用恐懼。因為他沒有逼迫他們，反而是他被他們尋求。因此，希律理所當然地憤怒，因為他坐在王位上，身穿紫色袍子，卻無法說服的人，小耶穌躺在馬槽裡，裹著布，卻使他們順服。希律想欺騙，卻反被欺騙，他對小孩子假裝敬虔說：「去尋訪那小孩子，我也好去拜他」，這真是個瘋子，竟試圖用欺詐來愚弄神獨生的智慧。因為他已經像害怕王位繼承者一樣戰慄了。因為君王若因其他原因憤怒，很快就會平息；但他們因王位而燃起的憤怒是無法熄滅的。隨後，博士藐視他，增加了他痛苦的原因。正如若有人將油倒在燃燒的火上，火勢會更旺：同樣，博士的欺騙進一步激怒了希律燃燒的熱心。他做了什麼？他派遣人殺了伯利恆及其四境所有兩歲以內的男孩，這是根據他從博士那裡問出的時間。為什麼？因為他被博士欺騙了。正如一隻有天然兇猛性的野獸，若被某人傷害，痛苦的憤怒會使它的殘忍加倍，它像瞎了一樣瘋狂，不再看傷害它的人，而是看見眼前的人或動物，就將其撕碎，彷彿那是傷害它的元兇：同樣，他被博士欺騙後，將憤怒傾倒在嬰兒身上。他在憤怒中思考著說：博士一定找到了他們所說的那位要作王的嬰兒，要麼是從他父母那裡得到了黃金，要麼是被豐厚的應許所收買；所以他們沒有回到我這裡。因為他認為凡是反對他王權的事，都是針對他的。他的心總是充滿懷疑，充滿對王位的熱心；當他害怕一切時，他懷疑一切。他很容易相信他所懷疑的一切。如果丈夫嫉妒妻子，或妻子嫉妒丈夫，他會相信關於對方的一切醜聞：即使那消息不值得相信，嫉妒也會使那消息變得可信。因此，他或許在心裡這樣說：那個嬰兒是誰，在地上出生之前，就已經在天上顯現了？他還沒顯露自己，眾人就已經在尋求他。他還沒有地上的百姓，天上的星辰軍隊就已經在服事他。他是誰，在我與他爭戰之前，就已經勝過我：在他得勝之前，就已經作王：在他作王之前，就已經掌權？如果他長大，那個在我的王國裡的人會做什麼？我既向人散發禮物，也帶著刀劍，好讓不敬畏的人至少能愛我；不愛的人至少能敬畏我。他既沒有百姓，也沒有積攢財富：他沒有黃金，怎麼會被人愛？沒有鐵器，怎麼會被人敬畏？就這樣，他派遣人殺了所有嬰兒，想在其中找到那一個。但他一個也沒找到，卻為了那一個，賜給了所有人永生。他想欺騙自己，卻試圖在人中間抓住神。你這瘋狂的憤怒在做什麼，希律？如果你不信博士關於未來君王的話，為什麼要無緣無故地對嬰兒發瘋？如果你信關於小孩子和星辰的話是真的，我再說一遍，為什麼要無緣無故地對嬰兒發瘋？難道你能改變神的旨意，或者毀滅神所保護的那位嗎？但希律這個不義的人以為自己能改變神的旨意，又有什麼可驚奇的呢？他自己最終……（註：此處原文缺漏）

12. 他們在夢中被指示不要回到希律那裡，就從別的路回本地去了。博士的信心啊！他們沒有違抗天使的指示，說：我們走了這麼遠的路，在眾多城市面前都沒有害怕，在那些地方也沒有害怕可怕的君王；我們站住了，滿懷信心地宣告了那已生的君王，並像對神一樣獻上了尊貴的禮物；現在你卻像命令奴僕一樣暗中叫我們逃跑，讓我們從別的路回去？但他們既已成為信徒，那時不怕被認出，現在也不以暗中離開為恥：因為從希律那裡來到基督的人，是不可能再回到希律那裡的。因為那些離開基督去希律那裡的人，往往會回到基督身邊：而那些離開希律來到基督身邊的人，卻永遠不會回到希律那裡。也就是說：那些因罪從基督轉向魔鬼的人，往往會通過悔改回到基督身邊：而那些離開魔鬼來到基督身邊的人，很難回到魔鬼那裡：因為那些從未在惡中，而是在純真中，不知道什麼是惡的人，很容易被欺騙而轉向魔鬼：但當他經歷了所發現的惡，並回憶起所失去的善時，他會因刺痛而回到他所離開的神那裡；而那些曾在惡中，並轉向善的人，當他為所發現的善而歡喜，並回憶起所逃避的惡時，很難回到惡中。但為什麼呢？因為許多人離開基督後犯了罪，卻不悔改。那些人從來就不是基督的；所以我上面說，是全心全意從魔鬼來到基督的人。因為那些犯罪後不悔改的人，不是像被肉體欺騙的人那樣犯罪，而是當他本是惡的時候，憑自己的意志行了惡。因為惡人並不認為惡是惡；所以他行了惡也不悔改。或者這樣說：那些從魔鬼來到神面前的人，永遠不應該走那條通往魔鬼的路。你走的是淫亂的路，今後要走施捨的路。如果你再走那條路，你就又回到了希律的國度，成了基督的叛徒。

13. 他們離開後，有主的使者在夢中向約瑟顯現，說：「起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及。」神的使者啊，難道不是你告訴我，那從她所生的，是從聖靈來的嗎？你為什麼叫我們逃跑？神的兒子怎麼會在人面前逃跑？如果他自己也害怕仇敵，誰能從仇敵手中得救呢？首先，他逃跑是為了在凡事上保守他所取的屬人本性的規律，在這方面，逃避威脅的權勢也符合屬人的本性和幼兒的年齡。否則，如果他身為人，卻行出神所特有的事，他就不會管理自己的人性，而是改變了它。其次，是為了讓其他基督徒，即聖徒，在逼迫臨到時，不以逃跑為恥。為什麼去埃及？難道沒有別的土地了嗎？因為埃及一直是他百姓的仇敵。但主也記念，他不長久責備，也不永遠懷恨（詩篇 103:9），他對埃及做了多少惡事，因此他將兒子差遣到那裡，並給它一個偉大的和解記號，以及永恆友誼的憑據，好用一種藥物治癒埃及的十災。至高者右手的改變啊（詩篇 77:10）！使那曾經逼迫長子之民的百姓，後來成為獨生子之民的守護者。使那些曾經暴力統治那百姓的人，現在虔誠地服事他們。使他們不再去紅海被淹沒，而是被召喚到洗禮的水中，好得著生命。為了應驗所說的：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及」（以賽亞書 19:1）。雲是他的身體：快，是指沒有罪的重擔。

16. 希律見自己被博士愚弄，就大大發怒……（註：此處原文缺漏）……耶羅波安先知預言他將成為君王，他便開始逼迫他，以為能毀滅神所揀選的人：因為嫉妒不懂得智慧，憤怒也無法有理智。

18. 在拉瑪聽見聲音。拉瑪是掃羅的城，掃羅是便雅憫支派的。便雅憫是拉結的兒子，拉結的墳墓就在伯利恆附近，那裡正在發生這些事……

【馬太福音註釋】

640

因此，當嬰孩在伯利恆被殺時，那裡有拉結的墳墓，所以拉結被引進來哀哭。雖然拉瑪離伯利恆並不近，但經上說：「在拉瑪聽見聲音」，因為拉瑪在希伯來語中解釋為「高處」。經上說：「在高處聽見聲音」，因為無辜者的靈魂被送往天堂，所以是在高處被聽見。正如所羅門所說：「窮人的禱告穿過雲層，直到被聽見為止」（參見《便西拉智訓》35:21）。同樣地，當窮人受到強者的暴力對待時，即使他不敢大聲呼喊，只是暗自哀嘆，他那無聲的呼喊也會在高處被聽見；因為在神面前，重要的不是大聲的呼喊，而是心靈的呼喊。經上說「哀哭」，是指嬰孩的哭泣；而說「哀號」，則是指母親們的悲痛。嬰孩哀哭，是因為他們與母親分離；母親們哀號，是因為她們失去了孩子，彷彿她們的五臟六腑被從身上剝離。

在母親們的悲痛中，我們可以看到比在死去的嬰孩身上更大的痛苦。嬰孩所受的痛苦，是因為與母親分離，而不是因為被帶去受死，因為他們還不懂得死亡的恐懼。然而母親們卻承受雙重痛苦：一是看著自己的孩子被殺，二是她們自己失去了孩子。對於嬰孩而言，死亡是福分，結束了他們的痛苦；但對於母親們而言，對孩子的記憶卻不斷重現痛苦。此後，希律受到了應得的懲罰。他殺了自己的三個兒子，而且不是看著他們被別人殺死，以至於他甚至無法在哀悼中表現出父親的慈愛；而是他親手殺了他們，既失去了兒子，又因他們的死而招致罪孽。他在兒子身上撕裂自己的五臟六腑，卻感受不到他們的痛苦。正如嬰孩因年幼而感覺不到自己的死亡，他亦因狂暴而感覺不到自己五臟六腑的痛苦。隨後，正如歷史所記載的（敘述起來太長），他被許多痛苦所折磨。他身體有多少部位，就受到多少痛苦的折磨。由於他多次想死卻死不了，因為他殺害了許多嬰孩，所以對許多人的復仇在許多痛苦中報應在他身上。同樣，當他看到自己臨近死亡時，知道自己在所有猶太人眼中是可憎的，也知道他的死會給許多人帶來喜樂，於是召集了猶太人的所有首領，下令在他死時將他們全部殺死，好讓在他死時，所有的城市都會哀悼：即使不是因為愛他，至少也是因為他們自己的悲痛。而這件事被神的護理所阻止。因為當博士們宣告未來之王的那顆星時，所有的首領都同意希律去尋找並殺害那孩子。我們從哪裡知道呢？首先是因為聖經說：「希律和耶路撒冷全城的人都心裡不安。」其次，天使的話證明了這一點，他說：「起來，帶著小孩子同他母親，往以色列地去；因為尋求小孩子性命的人已經死了。」他沒有說「那尋求小孩子性命的人死了」，而是說「那些尋求小孩子性命的人已經死了」。

希律死後，看哪，主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：「起來，帶著小孩子同他母親……」你看，約瑟被揀選並非為了婚姻，而是為了服事嗎？當那童女前往埃及又回來時，若非已經訂婚，誰能為她完成這項如此必要的服事呢？因為在起初，馬利亞撫養孩子，約瑟保護他們。但實際上，孩子養育了母親，而約瑟則負責守護。因此，經上沒有說「帶著母親和她的孩子」，而是說「帶著小孩子同他母親」：因為這個兒子並非為了那個母親而生，而是為了那個兒子，那個母親才被揀選。擁有那樣的母親並非孩子的榮耀，而是擁有那個孩子，才是母親的福分。正如她自己所說：「從今以後，萬代要稱我有福」（路加福音 1:48）。「往以色列地去。」他彷彿醫生降臨埃及，是為了探訪那因謬誤而患病的埃及，而不是為了留在當地。因為起初他似乎是為了躲避希律而下埃及；但實際上，是為了驅逐埃及謬誤的魔鬼，正如以賽亞所見證的，他說：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及，埃及的偶像必在他面前戰兢」（以賽亞書 19:1）。你看，他下埃及並非為了逃避死亡，而是為了粉碎那致命的偶像。因為從未發現主有過其他降臨。但要注意，他是夜間逃往埃及，卻在日間返回；因為逃亡時，他是在逃避希律的迫害；而返回時，迫害他的人已經死了。因為一切迫害的苦難都是黑夜，而安息則是白晝。

22. 他在夢中被指示，就往加利利境內去了。23. 到了一座城，名叫拿撒勒，住下來。這是要應驗先知所說的話，說：「他將稱為拿撒勒人。」當他說「藉著先知」而非「藉著先知（單數）」時，顯示他並非引用某個特定的先知預言，而是匯集了先知們的意旨。因為在眾先知中，耶穌被稱為拿撒勒人，意即聖潔者。或者，他們可能讀過其他同樣說過這話、但未被我們列入正典的先知。因為確實有其他先知曾預言並記錄下來，如拿單和以斯拉。而這件事確實曾被預言，腓力對拿撒勒人拿但業所說的話證明了這一點：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」（約翰福音 1:45-46）。因此，拿但業知道這事曾被預言，便回答以證實這一點：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」

第三講，出自第三章。

1. 那時，有施洗約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：2. 「你們應當悔改，因為天國近了。」3. 這人就是先知以賽亞所說的：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。」（以賽亞書 40:3）。4. 這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。5. 那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裡，6. 承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。7. 約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？8. 你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」

太陽在接近升起時，在顯現之前，會先發出光芒，使東方變白，好讓隨後出現的晨曦宣告白晝的來臨。同樣，主降生於世，在顯現之前，藉著祂聖靈的光輝，照亮了約翰，好讓這位先驅宣告救主的降臨；以免祂突然來到，自稱是神的兒子，卻因那巨大而可怕的顯現本身，反而顯得更令人難以置信。因為如果約翰在傳道時，其身分是眾所周知的，其出身是尊貴的（他是祭司撒迦利亞的兒子），且其生活方式是令人驚嘆的，然而不信的猶太人仍不願藉著他相信基督；那麼，如果在他之前沒有任何宣告，他們豈不是更不會相信嗎？因為無論一個人的身分多麼值得稱讚，在自己的事情上，他都不能成為合格的見證人。約翰來了，就像一位偉大君王的忠實籌備者。君王是什麼樣，君王的使者也是什麼樣：生於恩典，而非生於自然。正如天使預先宣告了基督的受孕，他也預先宣告了約翰的受孕。正如基督的名字在受孕前就被聽見，約翰的名字也是如此。正如基督的權能在他出生前就被顯明，約翰的德行在他出生前也被顯明。他們之間有這樣的區別：當基督受孕時，忠實的母親向神承認恩典，說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」（路加福音 1:38）；而當約翰受孕時，不信的父親卻變成了啞巴：因為約翰出生後，律法從此將要沉默；而基督隨後降生時，恩典將要發言。約翰確實是作為他們虔誠的賞賜而賜給他父母的，他是在自然界絕望的年齡中產生的：因為世界在幾千年來一直是不結果的，在他出生時，將要結出公義的果子：他並非父母因肉體的愛而播種，而是因紀律的一致與和諧而獲得的：因為他們兩人在神面前都是義人。因為他不配從血氣中出生，他之所以出生，是為了宣告童女之子。猶太地確實荒涼了，空無公義，充滿罪惡，這地曾是神所栽種的，律法所澆灌的，眾先知所耕耘的。然而它沒有結出任何果子，除了那用來為其主加冕的極其尖銳的荊棘。他說：「你們應當悔改。」他在開頭就顯明，他是仁慈君王的使者：因為他不是對罪人施加威脅，而是應許罪得赦免。君王在得子時，習慣在國中給予恩典，但他們會先派遣最嚴厲的收稅人，強徵他們所能找到的一切，以至於那恩典本身看起來比徵稅更殘酷，以至於除了名字之外，恩典一無所有，讓人們在哀哭和赤身中領受。然而神在祂的兒子降生時，想要在世上賜下罪得赦免的恩典，便派遣了約翰作為收稅人，強徵並說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」哦，這收稅，不僅沒有讓窮人被徵收，反而讓他們變得富足！因為當一個人償還了公義的債務時，他並沒有給神什麼，而是為自己贏得了救恩的利益。悔改做什麼呢？它潔淨心靈，照亮感官，聖化靈魂，並為領受基督預備人類的心田，正如當偉大的法官或君王即將出征時，籌備者會先行，洗去污穢，修補破壞，以免那嬌貴的君王看到不雅之物而厭惡：同樣，當我們的主即將來到這個世界的異鄉時，約翰先行，用悔改的掃帚將人類心中的罪惡污穢掃除，並將那些因魔鬼長期的無紀律而散亂的事物，藉著屬靈誡命的秩序重新組合；此外，還用洗禮的水裝飾，好讓天上的君王來到時，能在信徒心中找到合適的通道，因此他說：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。」

聲音與道（Verbum）有何不同；為何約翰被稱為「聲音」。 聲音是混亂的響聲，不顯示心靈的任何秘密，只表示那呼喊者想要說些什麼。而道則是理性的言語，揭示心靈的奧秘。聲音在動物與人之間是共通的，而道則僅屬於人類。因此，約翰被稱為「聲音」而非「道」：因為藉著約翰，神既沒有展示祂的憐憫，也沒有展示祂的公義，也沒有展示祂在創世之前所預備的計畫，只是表示神正在人類身上醞釀一件大事。然而後來，藉著祂的兒子，祂揭示了祂旨意中最圓滿的奧秘；因此祂被稱為「道」。預備主的道。悔改罪惡，並結出與悔改相稱的果子，這就是預備主的道，並修直祂的路。這顯示了主的所有道路本來就植根於人類心中，但後來因我們的頑固而變得荒涼且彎曲。因為如果神不知道這些道路存在於人類心中，且因人類的疏忽而被顛覆，祂絕不會將修復它們的任務交給人類。看哪，謙遜的恩典本在人類之中：但當人們互相挑釁以致憤怒時，他們就破壞了謙遜的恩典；當一個人謙卑時，另一個人卻拒絕接受。同樣，如果一個人對另一個人謙卑，他們本可以互相激發謙遜的恩典。因為正如所有的技藝都藉著身體的實踐而保存並增進：同樣，所有的恩典都藉著操練而增進，並因懶惰而減少。現在，如果卑微者在尊貴者面前謙卑，或者窮人在富人面前謙卑，他們並不接受那種謙遜的榮譽，而是將其視為權力的債務。你想知道謙遜的恩典本在我們之中嗎？我們從哪裡學會了服從權勢？同樣，人類本有智慧，但當他們不運用智慧來互相幫助，而是用來互相陷害時，他們的智慧就被發現是惡毒的。因為如果人不是從神那裡領受了理解的恩典，他又怎能有智慧去構思如何欺騙他人呢？就這樣，他們濫用了神的善，將其變成了魔鬼的惡。根據這三點，在所有善事中進行推論。在他顯示自己是「在曠野有人聲喊著說：預備主的道」之後，他明智地緊接著顯示了他的生活方式，表明為何所有人都尊敬他。因為他為基督作見證，而他的生活則為他自己作見證。因為他言語的見證若沒有他那令人驚嘆的生活方式來推薦，絕不會是合格的。因為沒有人能成為他人的合格見證人，除非他先成為自己的見證人。約翰身穿駱駝毛的衣服，吃的是野蜜。他沒有穿駱駝毛衣，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜。他沒有穿駱駝毛衣，以免那柔軟的衣物使肢體變得嬌貴，而那種舒適感會使忍耐的美德變得軟弱：而是穿著駱駝較粗糙的毛，好讓那粗糙感能鍛鍊忍耐美德的心志：因此他沒有說「駱駝毛衣」，而是說「駱駝毛」。因為所有的衣物都與三個原因有關，或是為了視覺上的外觀或虛榮，或是為了身體的舒適，或是為了遮蔽赤身。為了視覺上的外觀而擁有衣物，對神的僕人來說是合適的；同樣，為了身體的舒適，對僕人來說是不適當的。那麼是什麼呢？僅僅是為了遮蔽赤身。然而，因為他穿的不是駱駝毛衣，而是駱駝毛，主親自宣告說：「你們出去究竟是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡」（馬太福音 11:7-8）。你看，他穿著那樣的衣服，以至於他身體的裝束本身就在訴說他靈魂的美德。而腰束皮帶。從他似乎在約翰身上表示某種新事物，說：「腰束皮帶」：顯示猶太人習慣使用羊毛腰帶。因此，他想要做一些更艱苦的事，便用皮帶束腰。

我認為，在猶太百姓的生活中，他們幾乎是按照外邦人的公義行事，約翰在裝束上表現出更虔誠的衣著，不是柔軟的，也不是精緻的，而是粗糙的毛衣，沉重且刺人，磨損身體而非滋養身體。因為在律法的其他公義之外，他們認為自己有更重的公義：不可殺人、不可姦淫、不可發假誓、以眼還眼、以牙還牙、愛朋友、恨仇敵，這些都是扭曲的外邦人的公義。因此，福音書作者在後面說：「如果你們單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」而腰束皮帶。腰部是所有罪惡的享樂所在，因為所有的罪都是伴隨著享樂而犯下的。而皮帶則是身體的節制。因此，他腰束皮帶，因為即使是那些在猶太百姓中看起來節制自己不犯罪的人，他們也只是用身體的節制來約束自己，而非屬靈的節制，他們因律法而節制自己不作惡事，而非因神而節制自己不作惡念：例如，他們雖然不殺人，卻無緣無故地發怒。雖然不姦淫，卻在心中動了淫念。或許不發假誓，卻還是發了誓。這是身體的節制，因為它滿足了律法和人，卻沒有滿足神。而對惡念的節制則取悅神，因為人看外表，神卻看內心。他們以惡報惡，以善報善：愛朋友，恨仇敵。這是身體的公義，而非屬靈的公義：取悅人，而非取悅神。你看，他們所有的節制都是身體上的，僅僅壓制了行為上的罪，而非意念上的罪？同樣，蝗蟲雖然是潔淨的飛鳥，卻很小，飛得不高，這是約翰在曠野時所吃的。約翰教導什麼，他就吃什麼。它們確實是飛鳥，但不是大飛鳥，也不是飛得很高：因為他們是按照律法的公義，因懼怕身體的懲罰而活，而不是按照基督屬靈且崇高的誡命。最後，猶太人怎麼會是大飛鳥，或是飛向高處的呢？約翰只對他們施加了悔改。因為那禁絕惡行，卻沒有同時行善的人，雖然在飛，卻沒有飛向高處。因此，約翰吃的是小飛鳥，且飛得不高：而對於後來到來的基督，他則保留了更大的飛鳥，那些飛向高處的，因為祂是偉大的君王。因為祂後來到來，吃了大飛鳥，且飛得很高：也就是說，祂教導了十二位蒙福的使徒，以及使徒之下的七十位門徒，和其他基督徒，並給了他們崇高的誡命。古人說：「不可殺人」；但我告訴你們，凡無緣無故向弟兄動怒的，都要受審判。古人說：「不可姦淫」；但我告訴你們，連看一眼也不可動淫念。古人說：「不可發假誓」；但我告訴你們，什麼誓都不可發。古人說：「以眼還眼，以牙還牙」；但我告訴你們，不要以惡報惡。古人說：「愛朋友，恨仇敵」；但我告訴你們，要愛你們的仇敵（馬太福音 5:21等）。你看，約翰向他們傳悔改的那些人，是小飛鳥，且飛得不高：而基督向他們傳屬靈教導的那些人，是大飛鳥，且能穿透諸天：以至於他們能說：「我們的國民在天上」（腓立比書 3:20）。因此，或許祂對他們說：「不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重」（路加福音 12:7）。同樣，神的言語如蜜。因此，約翰吃野蜜：因為他在基督之前，在聖靈之前，處於律法之下，他使用的是律法那平淡、無味且粗野的言語。因為如果神的兒子尚且生在律法之下，那麼身為真正猶太人的約翰，豈不更是如此嗎？但神的兒子生在律法之下，是為了救贖並帶領那些在律法之下的人（加拉太書 4:4）：而約翰生在律法之下，並非為了帶領那些在律法之下的人，而是為了讓他們留在律法之下，好讓他們按照律法生活並教導。因此，他沒有做或教導任何律法之外的事，只是傳悔改：而基督則在律法之外做了許多事，也教導了許多事。祂在安息日工作，觸摸痲瘋病人，以及其他許多事：因為祂使用的不是律法那平淡且粗野的誡命，而是祂從父那裡領受的甜美且親切的誡命。因此，約翰吃野蜜，而基督則吃家蜜。就好像約翰成全了律法和先知的所有形式，藉著神聖的能力在自己身上完成了外邦人的樣式，穿著毛髮的衣服和異鄉人的外袍，彷彿律法和先知藉著他們的預言，編織了祂那不朽且無肉體的教會。而腰帶則是束腰，顯示了對那些前來並相信他傳道的人的預備。他吃蝗蟲和野蜜：顯示那些飛得遠的人，將要變得親近，正如使徒對外邦人所說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌的血中，已經得親近了」（以弗所書 2:13）。並且教導外邦人那未來信心的甜美，那甜美已經進展到治癒的提升，他吃的是野蜜。那時，耶路撒冷和猶太全地的人都出去到他那裡，也就是說，當「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路」這聲音發出時。他在曠野的生活方式，比他那呼喊的聲音更響亮。他讓人們因他的行為而恐懼，勝過因他的言語。或許，如果他沒有用這樣的生活方式來推薦他的言語，猶太全地絕不會因為他的聲音而出去到他那裡。從這些話中可以看出，主在世上時，不僅僅是可見地用祂的言語教導祂的百姓，而且是不可見地在人們心中作工，引導他們歸信。因為約翰所勸告的，並非讓人們在地上預備主的道，而是在人們的感官和心中預備。因此，起初他似乎是在肉身中行走，但實際上，他是在人們的心中和感官中行走，審察每個人的良心。猶太全地都出去到他那裡。因為與那聖潔相比，誰能認為自己是義人呢？他的生活方式是不可模仿的，他使所有人的生活顯得有罪，以至於現在沒有人再倚靠自己的行為，而是所有人都將希望寄託在神的憐憫上。因為正如如果你看到一件白衣，你說：「這衣服夠白了」：但如果你把它放在雪旁邊，它就開始顯得污穢：雖然它並非真的污穢，但與雪相比，它卻顯得污穢：同樣，與約翰相比，所有人都顯得不潔。而君王在百姓中確實應該是這樣的，以至於全體百姓總能在他身上發現一些新的、可以效法的事物。因為如果百姓看到君王本身比他們更污穢，他們又能效法誰並改進自己呢？他們承認自己的罪，受他的洗。認罪是良心敬畏神的見證。因為那敬畏神審判的人，不羞於承認自己的罪：而那感到羞恥的人，則是不敬畏。因為完美的敬畏消除了所有的羞恥。因為在那裡，認罪的醜陋被看見，是因為不相信未來審判的懲罰。難道我們不知道，認罪有羞恥感，而這羞恥本身就是沉重的懲罰嗎？但神之所以命令我們承認罪，是為了讓我們因懲罰而受羞辱。因為這本身就是審判的一部分。哦，神的憐憫，我們多少次激怒祂！僅僅羞恥就足以作為懲罰了。

約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」正如精明的醫生，如果看到病人的臉色，就能理解病情的種類：同樣，約翰一看到法利賽人來到他那裡，就理解了他們邪惡的意念。或許他們在心裡想：「我們去承認我們的罪。在一小時內感到羞恥算什麼？他不向我們要求公義，不給我們施加任何勞苦。我們受洗，就能獲得罪的赦免。」他們就是這樣想的，就像現在所有沒有行公義的打算，卻來受洗的人一樣，以為僅僅洗禮的水就能使他們稱義，即使沒有先前的善意。愚蠢的人啊，假設約翰是醫生，他的話語就像醫療用的鐵器，用來切開充滿罪惡的良心：把認罪看作是排泄污穢。

以及內在所包含的污穢，洗禮是洗去已排出的污垢：難道在排出了不潔之物後，你就立刻變得健康了嗎？難道你現在身上就沒有傷口了嗎？難道你不需要敷上藥物嗎？因此，人在認罪與洗禮之後，仍需要極大的勤勉，好讓罪惡與認罪所揭露的傷口得到醫治。「毒蛇的種類」，毒蛇的本性是這樣的：當牠咬了人之後，會立刻跑向水邊；如果找不到水，牠就會死。因此，祂稱這些人為毒蛇的種類，因為他們犯了致死的罪，卻跑向洗禮，好如同毒蛇一般，藉著水逃避死亡的危險。再者，毒蛇的本性是咬破母親的內臟而出生。既然猶太人不斷地逼迫先知，敗壞了他們的母親——會堂，正如會堂自己在《雅歌》中哀嘆說：「我母親的眾子向我發怒」（歌 1:5）：因此他們被稱為毒蛇的種類。這些毒蛇外表華麗，彷彿有彩繪一般；但內裡卻充滿了毒液。因此，祂稱偽君子和法利賽人為毒蛇的種類，因為偽君子在臉上顯出聖潔的美麗，心裡卻懷著惡毒。誰指示你們的？難道不是先知以賽亞指示你們說：「你們要洗濯、自潔」（賽 1:16）嗎？斷乎不是。因為他正如所說：「你們要洗濯、自潔」（同上），也同樣說：「從你們眼中除掉惡行，學習行善。」如果以賽亞教導過你們，你們絕不會僅僅將希望寄託在水上，而是也會寄託在善行上。難道先知大衛指示你們說：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白」（詩 51:7）嗎？斷乎不是。因為他隨後這樣說：「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩 51:17）。因此，如果你們是大衛的門徒，你們就當帶著憂傷的靈與心中的哀嘆來到洗禮面前。9. 不要心裡說：「我們有亞伯拉罕為父。」因為對於一個品行污穢的人來說，顯赫的家世有什麼益處呢？或者對於一個品行高尚的人來說，卑微的出身又有什麼損害呢？那以祖先為榮的人，顯明自己是空無一善行的。含身為挪亞的兒子有什麼益處呢？難道他沒有從眾子中被分別出來嗎？那按肉身所生的兄弟，按心靈卻成了奴僕。他聖潔的家族也不能保護他那不虔的品行。或者，亞伯拉罕有他那崇拜泥塑偶像的父親他拉，又有什麼損害呢？難道他沒有從自己的家族中被分別出來，被立為信徒之首，以致不再被稱為罪人的兒子，而是聖徒之父嗎？父親的錯誤也不能玷污他的榮耀。因為金子雖從土中生出，卻不是土，金子被揀選，土卻被輕視。錫雖從銀中出來，卻不是銀。因此，銀被收集保存，錫卻被拋棄在外。從卑微的出身變得顯赫，勝過從顯赫的出身生而卑微。因為那從顯赫出身而顯赫的人，他顯赫的榮耀並非他一人所有，而是與家族共享。然而，那從卑微出身而顯赫的人，他顯赫的全部榮耀，皆是他一人所有。同樣，那從卑微出身而生而卑微的人，他卑微的醜陋並非他一人所有，也屬於他的家族。然而，那從顯赫出身而生而卑微的人，他所有的醜陋，皆是他一人所有。因此，與其你以父母為榮，不如讓擁有這樣兒子的父母以你為榮。同樣，你們也不要說「我們有亞伯拉罕為父」而自誇，反而應當因為你們是他的子孫，卻不是他聖潔的繼承人而感到羞愧。因為他以自己的見證證明，凡不效法父親的，就是從姦淫所生的。

讓我們將對猶太人所說的話轉向基督徒：因為正如猶太人認為僅僅因為是亞伯拉罕的子孫就能得救一樣，許多愚昧的基督徒也認為僅僅因為是基督徒就能得救；約翰對他們說得好：「不要說我們是基督徒，而要結出與悔改相稱的果子。」神能從這些石頭中興起亞伯拉罕的子孫來。石頭雖然堅硬，難以加工，但一旦加工完成，它就不會損壞。同樣，外邦人雖然帶著困難相信了，但一旦相信，他們就在信心裡永遠持守。10. 現在斧子已經放在樹根上。斧子就是末世極其鋒利的審判，它將砍斷整個世界。如果已經放下了，為什麼還不砍斷呢？或者如果暫時還不砍斷，為什麼要放下呢？因為樹是有理性的，有權柄決定行善或不行善：好讓它們看見斧子放在根前，就懼怕被砍斷，從而結出果子。因為雖然惡人不會因恐懼而改正，但義人若不懼怕，就會滅亡。因此，憤怒的宣告雖然對惡人無效，卻能將義人從惡人中分別出來。請看，斧子被說成不是放在枝子上，以免砍斷後還能再生，而是放在根上，以便徹底剷除。為什麼？因為只要這個不義且臥在惡者手下的世界還未到終局（約一 5:19），罪人就會受管教，而不是被剷除，原因有二。首先，因為人必須存在於世上，儘管他們是不義的，因為世界本身就是不義的。其次，因為世界存在時，仍有期待，或許在不義的世代中會生出一些義人。但現在，既然這個世界即將結束，而那個聖潔的世界即將來臨，罪人就不再受管教，而是被推翻，原因有二。首先，因為已經沒有期待，或許在不義的世代中還會生出義人。其次，因為在那個聖潔的世界裡，不應當有不聖潔的人，正如經上所記：「謙卑人必承受地土，不義的人必從其中被剪除」（詩 37:11）。以賽亞又禱告說：「願惡人被除掉，不見耶和華的尊榮」（賽 26:10）。11. 「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗」（太 3:11）。因為約翰被差遣來施洗，並非因為施洗是必要的，而是為了藉此機會，向那些來受洗的人宣告神兒子的肉身臨在，正如他在別處作見證說：「但我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人」（約 1:31）：因此，他向那些來受洗的人宣告他即將顯現，並宣揚他權能的卓越。我們可以將基督的腳理解為基督徒，他在其中行走，特別是使徒和其他傳道人，他藉著他們奔走：約翰施洗者也在其中。至於覆蓋他腳的鞋，我們可以理解為他用來覆蓋所有傳道人的堅固。你想知道他的鞋有多堅固嗎？聽聽他對耶利米所說的：「看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱」（耶 1:18）。因此，基督所有的傳道人都穿著這些鞋，約翰自己也穿著；但他宣稱自己不配穿上，是為了顯明基督恩典比他自己的功德更偉大。約翰是屬肉體的，水也是屬肉體的：因此，肉體用肉體來施洗。然而，基督是靈，聖靈也是靈，靈魂也是靈：因此，靈用靈來施洗。既然那用火，即在試煉中施洗的是審判者，約翰身為屬肉體的，就不能給予屬靈的洗禮，因為所有的恩惠都大於恩惠的給予者。沒有人能給予比他自身更尊貴的恩惠；他也不會做他自身以外的事。人不能在火中施洗，因為人不能成為人的審判者。因為唯有擁有賞賜權柄的人，才擁有試煉的許可。因此，基督的洗禮並沒有廢除約翰的洗禮，而是將其包含在內。因為凡奉基督的名受洗的人，既有水的洗禮，也有靈的洗禮：因為基督既是靈，又取了肉身，為的是給予屬靈與屬肉體的洗禮。然而，約翰的洗禮並沒有將基督的洗禮包含在內：因為大的包含小的；而小的不能包含大的。因此，使徒在發現一些以弗所人受了約翰的洗禮後，又奉基督的名給他們施洗，因為他們沒有受過聖靈的洗禮（徒 19:3-5）。（如果使徒可以在約翰的洗禮——雖然不完全，但卻是正當的——之上，再次給予基督的洗禮，你怎麼能說，在我的洗禮之上不應該再施洗，而那洗禮除了洗禮的名義外，什麼也沒有呢？再者，施洗者是按著那被釘十字架者的死來施洗的。如果你認為被釘十字架的不是神，而是一個純粹的人，那麼你就是按著一個純粹之人的死來施洗。然而，正如我們上面所說，純粹的人不能給予屬靈的洗禮：因此，你的洗禮即使不是正當的，也只是洗禮，即類似於約翰的洗禮，也就是說，是在水中，而不是在靈裡。因此，保羅效法基督的榜樣，給那些受過約翰洗禮的人施洗：因為基督也給那些受過約翰洗禮的人再次施洗：正如經文所說：「我用水給你們施洗，但他要用聖靈給你們施洗。」這看起來並非再次施洗，而是一次：因為基督的洗禮比約翰的洗禮多出的部分，被視為新的洗禮；而非重複的洗禮。）讓我們現在看看每一種洗禮的益處是什麼。雖然這裡沒有提到「話語的洗禮」，但既然存在，且主曾說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」（約 15:3），使徒也說：「用水藉著道把教會洗淨」（弗 5:26）：我們也談談那洗禮，因為話語洗淨了無知的污穢，注入了知識的光明：但它並不洗去罪惡，不幫助靈魂，也不從靈魂中砍斷惡慾，也不抑制肉體的邪惡快感。信心之話語所做的，是律法以前所做的：它顯明了公義，卻不幫助靈魂：因為每一句話都是燈，而不是美德。同樣，水是有益的，因為它洗去了已經付諸行動的罪，前提是已經悔改：但它並不使靈魂成聖，也不砍斷心中的慾望或惡念，也不排斥它們，甚至不抑制肉體的慾望。因此，凡沒有受過這種洗禮以致配得領受聖靈的人，雖然在肉體上受了洗，罪也得到了赦免，但在心靈上仍是慕道友。因為經上這樣寫道：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅 8:9）：因此，他的肉體隨後會長出更壞的罪，因為他沒有聖靈在內保守他，他的肉體之屋是空的。因此，那靈發現空屋，並藉著信心的教導打掃乾淨，如同用掃帚一般，進入並七倍地居住在其中，因為信心的話語，即所謂的掃帚，洗淨了無知，而不是罪惡或慾望。然而，靈的洗禮是有益的，因為進入的靈環繞著靈魂，如同用一道不可攻破的牆圍繞它：並不允許肉體的慾望和念頭勝過它。它並非使肉體不產生慾望：而是持守靈魂，使它不順從肉體，也不被肉體所勝。因此，凡有聖靈的人，雖然按肉體有慾望，但按靈魂卻得到靈的幫助，使他的慾望不能達到完全。試煉與患難的洗禮在此被比作火：它焚燒並熬煉肉體，使它不僅不輕易產生慾望，甚至不滋生慾望。因為靈魂是靈，它懼怕屬靈的懲罰，卻不懼怕屬肉體的懲罰。因此，聖徒輕視今世的懲罰，卻懼怕未來的審判，在那裡靈魂受苦。肉體則不懼怕屬靈的懲罰，卻懼怕屬肉體的懲罰。因此，惡人若不被屬肉體和世俗的審判所抑制，就不會停止犯罪。因此，主知道肉體只懼怕屬肉體的懲罰，而不懼怕屬靈的懲罰，便將屬肉體的慾望、試煉與患難加在祂的僕人身上，好讓被焚燒的肉體懼怕管教，並因懼怕自身的困苦而不去渴望邪惡。因為肉體是糾纏不清且充滿慾望的，如果它安逸，即使不能勝過神的僕人，也會玷污他們的聖潔，使他們不安，不讓他們安息。因此，公義在試煉中綻放，在繁榮中卻枯萎。正如如果你在地上放火，它會燒毀草根，使該處不易長草：同樣，試煉之火加在肉體上，也會燒毀肉體中慾望的根，使它不易產生慾望。你看，水洗去過去的罪：靈排斥慾望，不讓其得勝：火則焚燒慾望的根。水除去過去的，靈阻礙現在的，火則預防未來的。什麼是「用火施洗」，隨後的經文也作了說明：「12. 手裡拿著簸箕」。簸箕就是審判，主藉此試驗每一個人，並判斷所有人的心。因此，人並非一在水或靈中受洗，就立刻達到了完全，除非主在火的試煉中隱秘地為他施洗：因為人若不經過試煉，就不能被證明。試煉的種類很多。人或在疾病中，或在財產損失中，或在親人死亡中受試煉，正如約伯和多比。另一些人在悖逆的念頭或不信中受試煉，正如先知所說：「耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行」（詩 26:2-3）。所羅門也論到基督說：「因為他必帶著試煉與他同行，起初必選擇他；必將恐懼與戰兢加在他身上，並用教導的患難折磨他，直到在試煉中試驗他，並相信他的靈魂」（參見次經：便西拉智訓 4:17-18）。另一些人在逼迫中受試煉，先知以殉道者的口吻說：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣」（詩 66:10）。因此，所羅門知道神的僕人必須受試煉，便勸誡說：「我兒，你若進前來事奉主，就當預備心受試煉」（便西拉智訓 2:1）。簡而言之，凡在世上無緣無故使我們受苦的逆境，都是火的洗禮：如果你能寬宏大量地忍受，不向神發怨言，那屬肉體的苦難就會被算作你所犯之罪的代價。如果你沒有犯罪——這很難——而那試煉之火在你的靈魂周圍找不到可吞噬的罪惡污穢，它就會使你的靈魂更加光輝：試煉越沉重，靈魂就越發明亮。我們在水中只受洗一次，但在火中卻幾乎在我們活著的時候都在受洗。因為正如我們在世上的生活從未完全脫離罪惡（因為無論是看、聽、說或想那些無益的事，心靈總是被玷污），患難之火也從未離開我們。這對智者來說確實是值得渴望的事，因為經上寫道：「主啊，你所管教的人是有福的」（詩 94:12）。雖然就結果而言，火與簸箕的意思是一樣的：但我認為火與簸箕是有區別的：凡基督徒按肉身所遭遇的患難，都是火的洗禮：而外邦人或異端的逼迫，則是天上的簸箕在揚場。祂要揚淨祂的禾場，等等。禾場是教會，倉是天國，田地則是這個世界。正如家主差遣收割的人，從田裡割下雜草，並將它們帶到禾場，以便在那裡打穀、揚場，將麥子與糠秕分開：主也差遣使徒和其他教師作為收割的人，從世界中割下萬民，並聚集在教會的禾場中。我們要在這裡被打穀，在這裡被揚場。正如麥粒被包在糠秕中，若不被打穀，就不能出來：人若被世俗的阻礙和肉體的事物所纏繞，如同被包在糠秕中，若不被某種患難所攪擾，就難以出來。因為飽滿的麥粒一經輕微敲打，就會從糠秕中跳出來：如果麥粒乾癟，就會出來得慢些：如果它是空的，就永遠出不來，而是在糠秕中被壓碎，並與糠秕一起被扔到外面：同樣，所有人都喜愛肉體的事物，如同麥粒在糠秕中。但那忠信且有善心髓的人，一經輕微的患難，就會撇下肉體的事物，奔向神。如果他稍微不信，就會在巨大的患難中勉強離開並歸向神。至於那不信且空虛的人，無論怎樣被壓碎，就像空麥粒不能從糠秕中出來一樣：他也永遠不能從肉體的事物和世俗的阻礙中出來，也不能歸向神，而是停留在邪惡中被壓碎，以便與不信者如同糠秕一樣被拋棄。正如麥子先是被打穀，打穀後與糠秕混在一起躺在一個地方；隨後被揚場，以便那些已經與身體分離的東西，在位置上也被分開：同樣，教會中的百姓或是被不斷催逼靈魂的肉體情慾所壓碎；或是被肉體的管教，如同被杖擊打；或是被不義與驕傲之人的踐踏，如同被無理性的牲畜的蹄所踐踏：好讓信徒與不信者藉著各種形式的壓碎而分離。當他們在行為上彼此分離後，在教會中仍被混在一起。因此，逼迫會像風一樣興起，好讓被基督的簸箕揚起的人，那些在行為上已經分離的人，在位置上也分開：好讓純淨的麥子被存放在倉裡，聖徒被存放在天國裡。你看，試煉並不是要毀滅，而是要顯明那些在平安中不顯露的人，對嗎？但你或許會說：「神若從起初就呼召所有被揀選的人成為基督徒，讓教會不必總是受揚場，而是在平安中堅立，豈不是更好嗎？」聽著。當你的莊稼在田裡時，你能將麥子與糠秕分開嗎？即使你試圖分開，你既分不開糠秕與麥子，也會同時毀掉麥子與糠秕。同樣，神若不經過試煉，就無法將猶太人或外邦人中已經被揀選的人分別出來並呼召他們：因為那不認識基督及其真理的人，若犯錯或犯罪，就顯不出他是因為惡意而犯罪，還是因為無知。但那認識基督及其公義的人，若犯錯或犯罪，那就顯明他犯錯或犯罪，並非因為不知道神是誰或神的旨意是什麼；而是因為他不愛神的旨意。這些若沒有試煉，怎麼可能發生呢？看哪，如果競技場中沒有擺放獎賞，你就不能責怪不願摔跤的運動員軟弱。因為不確定他是不願摔跤，是因為他軟弱，還是因為他沒看見擺放的獎賞。但如果他看見了獎賞，卻不願摔跤；那時就顯明他是不願摔跤，是因為他自己的懶惰。同樣，外邦人不知道復活的獎賞，也不相信有未來的審判，就無法知道他不行公義，是因為他不愛公義，還是因為他不指望從中得到任何報酬。如果他成了基督徒，並知道有未來的審判；那時他若犯罪，就顯明他犯罪是因為他不愛良善。對此你或許會說：「你這是按人的觀點說的；但神是洞察人心與未來者，祂本可以知道誰將會是怎樣的人。」但聽著。在基督公義的審判中，不僅要求基督知道祂公義地審判了人，也要求人自己藉著思想與行為的見證，知道自己被基督公義地審判了：正如經上所記：「他們的思想互相控告，或者辯護，當神審判人隱秘事的時候」（羅 2:15-16）。又說：「看哪，人和他的行為。」又說：「我要責備你，將你的罪擺在你面前」（詩 50:21）。因此，如果人既不認識基督也不認識祂的公義，卻按神的知識被神定罪，他怎麼會知道自己被公義地定罪了呢？因為神作為洞察人心者，知道祂公義地定罪了他：但他自己作為罪人，卻不明白自己被公義地定罪，並可能說：「因為我若認識基督，並遵守祂的命令，我就會持守祂的信心，而不會偏離祂的命令。」因此，祂將所有人都帶到對真理的認識中，好讓罪人顯明他們犯罪並非因為對公義的無知，而是因為惡意；他們離開基督並非因為不認識基督，而是因為更愛魔鬼的黨羽。因此，如果當他們從猶太人和外邦人中被呼召時，被揀選者尚且不能被呼召：那麼現在，當所有人都從基督徒父母中出生時，他們就更不可能成為被揀選的基督徒了？他們成為基督徒不僅是因為相信基督或愛祂：而是因為他們是從基督徒父母所生：他們的呼召不是按著信心，而是按著血統。因此，所有善人與惡人都必須成為基督徒，所有人都必須領受對真理的認識，好讓隨後藉著試煉，從眾人中揀選出少數人，以應驗所說的話：「被召的人多，選上的人少」（太 20:16）。難道你會責怪神，為什麼將糠秕從麥子中分開並這樣收藏嗎？因為將糠秕與麥子一起存放是不合理的，因為它們對你毫無用處。我們怎麼能責怪神，祂將不信者從信徒中分開，因為他們對祂的榮耀毫無益處？那些糠秕按本性就是糠秕，不能成為麥子：然而不信者並非按本性就是不信者，而是藉著自己的意志成為糠秕，將公義的精髓從自己身上拋棄。因此，如果那些不能成為麥子的糠秕在火中被焚燒：那麼那些本可以成為麥子，卻將公義的精髓拋棄的不信者，豈不更該被焚燒嗎？請看，祂沒有說「祂要洗淨祂的禾場」，而是說「祂要揚淨」。因為直到末世，這總是必要的。

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658 馬太福音講道集 第四篇

教會必然會以各種方式受試煉，直到被潔淨為止。因此，基督的教會從未免於試煉。起初，猶太人試煉教會，接著是外邦人，現在則是異端者；隨後，敵基督將會徹底地試煉它。正如當微風吹過時，整堆麥子並未被徹底潔淨，輕的糠秕被微風吹散，而重的卻留了下來；同樣地，空殼的麥粒也留了下來。因此，必然會有更強的風來到，好讓那些較重的糠秕和空殼的麥粒也被吹走：同樣地，當試煉微小時，那些極度不信的人會被逐出教會。因此，更大的試煉是必要的，好讓所有不信者能更徹底地被驅逐，使教會得以被潔淨。

現在，當試煉的微風吹起時，最惡劣的人便退去了；但若更大的風暴興起，正如在敵基督統治下那樣，即使是那些看似穩固的人也將離去。

第四篇講道，出自第三章 (a)。

13. 那時，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰。何時？當約翰傳道說：「你們應當悔改，因為天國近了」（馬太福音 3:2）。那時耶穌來了，為要從約翰那裡領受見證：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29），並要堅固約翰的講道。當人們看見基督，儘管祂沒有罪，卻像罪人一樣受洗，他們會對自己說：「如果連那位受施洗者親自作見證其無罪的人，都認為自己需要受洗，我們這些被罪惡覆蓋的人，怎能輕視悔改呢？」同樣地，約翰曾作見證說：「我是用水給你們施洗，但那在我以後來的，能力比我更大，祂要用聖靈與火給你們施洗。」因此，祂那時來了，是為了顯明約翰的見證為真，好讓在祂受洗時，天開了，聖靈降下，父從天上宣告，藉此顯明那受約翰施洗的，確實比約翰更尊貴。正如當晨星升起時，光並不需要等待晨星落下才升起，而是在晨星上升時就已出現，並以自己的光輝掩蓋了晨星的光芒：同樣地，當約翰在基督之前傳道時，基督並沒有等待約翰完成他的路程才來到世間；而是在約翰仍在教導時，祂就顯現了，好藉著祂的教導或工作與約翰的比較，使約翰的講道顯得不再是公義。因此，當耶穌開始傳道，眾人都奔向祂時，約翰的教導就顯得卑微了。因此，約翰的門徒看見了，就對他說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了」（約翰福音 3:26）。

隨後，祂來到受洗處，並非為了藉著洗禮領受罪的赦免，而是為了將水聖化，留給後來受洗的人。此外，祂既取了人性，就必須顯明祂已成全了整個人性的奧祕。因為儘管祂自己沒有罪，但祂取了有罪的人性；因此，雖然祂自己不需要洗禮，但屬肉體的本性卻需要。

14. 約翰想要攔住祂，說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」我所渴望上升之處，你卻從那裡降下。因此，你為我施洗，是有充分理由的，好使我成為公義，配得上天堂。但若我為你施洗，理由何在？是為了讓你成為公義嗎？但你本身就是公義的根源。是為了讓你升入天堂嗎？但你本性就在天堂，儘管你出於旨意從天降下。你是靈，我是肉身。難道肉身能聖化靈嗎？反倒是靈聖化肉身。因為創造者的能力，才有聖化的權柄。哪有富人向窮人求財富的？反倒是窮人向富人求財富。各樣美善的恩賜都是從上頭降下來的，不是從地上升上去的（雅各書 1:17）。

那位古老的晨星，曾在清晨升起，心裡曾想：「我要升到天上……」（以賽亞書 14:13）。如果那位被造的天使，僅因驕傲的念頭就從天使的榮耀被貶入黑暗的羞辱中：那麼我若身為屬肉體且會朽壞的人，卻犯下如此驕傲的行為，自以為配得上為全受造物的主施洗，我又該受什麼樣的懲罰呢？

15. 耶穌對他說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」祂並未否認祂權柄的卓越，而是顯明了救贖安排的奧祕，說：「你暫且許我。」意思是：我知道你為我施洗是公義的，但「你暫且許我」，好讓我不是用言語，而是用行動來成全洗禮的義。我先領受，然後再傳講。因此，祂所說的「我們理當這樣盡諸般的義」，並不是指祂若受了洗才算盡義；而是指：正如祂先以行動成全了洗禮的義，隨後才傳講；同樣地，祂成全一切的義，都不是先用言語，而是先用行動。因此，路加也為祂作見證說：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」（使徒行傳 1:1）。

或者這樣理解：「我們理當這樣盡諸般的義」：意思是，正如我們也成全了洗禮的義。基督是如何成全洗禮的義的？毫無疑問，是按照人性本性的救贖安排：因為按肉體本性而言，所有人都是罪人，所以人需要受洗。因此，正如祂成全了洗禮的義，祂也成全了出生與成長、吃喝、睡眠與勞累的義：同樣地，祂也成全了受試探、恐懼、逃避與憂傷的義：同樣地，祂也成全了受難、死亡與復活的義：也就是說，按照祂所取的人性本性的救贖安排，祂成全了所有這些義。

因此，祂出生時，不是作為純粹的人，而是作為神與人。祂像人一樣成長、飢餓、受試探、勞累：祂不是純粹的人，而是神在人裡面；祂像人一樣被捆綁、鞭打、釘十字架並死亡：不是作為人，而是透過救贖安排，神以人的樣式受難。如果這一切都是由一個純粹的人來成全，那麼祂就不是按照人性救贖安排來成全一切，而是按照本性。然而，如果祂像一個會受苦的人一樣去承受那些受難的事，這有什麼救贖安排可言，或者有什麼違背本性之處呢？當祂回答約翰說「你暫且許我」時，祂顯明了後來基督為約翰施洗，儘管這在隱祕的書卷中已有明確記載。約翰用水為祂施洗，祂則用聖靈為約翰施洗。

16. 耶穌受了洗，隨即從水裡上來。我找不到為什麼要加上「隨即從水裡上來」。如果祂晚一點上來，又有什麼關係呢？因此，祂本可以這樣說：耶穌受了洗，從水裡上來。但我認為，基督的行為與所有後來受洗之人的奧祕有關：因此祂說「隨即」，並且沒有說「祂走了出來」，而是說「祂上來」：因為所有在基督裡，按照公義的各肢體被塑造並成全而受洗的人，都會隨即從水裡上來：也就是說，他們在美德上長進，並被提升到屬天的尊貴地位。因為那些進入水裡時是屬肉體、帶著罪人亞當形象的人，隨即從水裡上來時，就成了神屬靈的兒女。不要對我說，許多人受洗前是什麼樣，受洗後依然是什麼樣，甚至那些不是在悔改中受洗的人，也沒有全心悔改他們過去的所作所為，而是帶著犯罪的意圖受洗，因此他們沒有隨即從水裡上來而長進。如果有些人因自己的過錯而沒有長進，這與洗禮有什麼關係呢？因為聖經談論的是洗禮的權柄。對於那些不配受洗的人，洗禮能給他們什麼呢？或者，祂隨即從水裡上來，是為了趕快去面對魔鬼的試探，去拯救人類。祂的憐憫催促著祂。正如一位被指派去對抗暴君的將領，一旦接到出征和啟程的信號，就急忙出發，因為他知道自己的遲緩就是該省的滅亡（因為暴君知道有君王被指派來對抗他，即使他本來打算溫和行事，也會變得更加殘暴），同樣地，基督從領受洗禮的信號起，就急忙去領受聖靈，彷彿領受了屬天的武器，並急忙出發，因為祂知道自己的遲緩就是世界的滅亡。因為魔鬼聽說神的兒子降臨到這個世界，就更加急忙地要將所有人的心封鎖在罪惡與不信之中，以為自己能毀滅的，比基督能拯救的還要多。天為祂開了。這並非受造的天被撕裂了，而是透過洗禮，祂感官的眼睛被打開了，得以看見天上的事。如果受造的天本身被撕裂了，就不會說「天為祂開了」，而不會說「天為祂開了」；因為肉眼所見的開啟，是對所有人開啟的：但屬靈的開啟，則僅限於那些在聖靈中被光照的人：正如被聖靈充滿的司提反所說：「我看見天開了，人子站在神的右邊」（使徒行傳 7:55）。但有人會問，難道在祂受洗前，神的兒子的眼睛是閉著的嗎？祂即使身在地上，不也身在天上嗎？如果你很好地理解了祂上面所說的「我們理當這樣盡諸般的義」，你就不會懷疑天是按照奧祕為祂開的。因為正如祂是按照人性救贖安排受洗，而按神性本性祂並不需要洗禮：同樣地，祂是按照人性救贖安排天為祂開了，而按祂的本性，祂本就在天上。因此，這不是對身處肉體之外的神開啟，我也不認為是對身處神之外的人開啟：而是對身為人的神開啟，好讓我們藉著祂的榜樣明白，所有正直的人，凡受洗並配得領受聖靈的，天同樣會為他們開啟，他們也能看見天上的事：不是用肉眼看見，而是用信心的屬靈眼睛去相信。因為凡不相信神在天上所應許的榮耀與可畏之事的人，他心靈的眼睛就是閉著的；但凡堅定相信，並彷彿朝著他所看見的目標前進的人，天就為他開了，即使身體在地上，心靈也在天上。如果我們必須相信天確實為祂開了，因為或許先前存在著某些無形的障礙，使得死者的靈魂無法進入天堂：這些障礙是人類既無法看見其關閉，也無法看見其開啟的：然而，無論是以這種方式還是其他方式來理解天開了，都必須這樣理解：天為祂開了，也就是說，是為了祂，因著祂的恩典。天不僅為祂開了，也因著祂為所有人開了。儘管在每一代人中都有義人，天會為他們開啟，但對其他人而言，天又會關閉：沒有人能如此公義，以至於配得上開啟天堂之門，讓所有人進入。然而，在基督降生、受洗、被聖化之後，天僅因祂的恩典而開啟。例如，如果一個人向皇帝請求某種尊貴的恩惠，而他自己沒有足夠的信心去請求，也沒有友誼去獲得，他就會去找皇帝的兄弟或最親密的朋友，請他代為轉達：皇帝對那人說：「看哪，我不是把這恩惠給你，而是給你（指代求者），也就是說，是為了你才給他」（因為這恩惠不是給予那接受的人，而是給予那因他而得的人）：同樣地，這裡也說：「天為祂開了」，意思是，因著祂，天為我們開了。你想清楚知道，在基督之前，天即使開啟了，也會再次關閉嗎？因為義人或許升到了天上，但罪人卻絕無可能。我之所以說「或許」，是為了不讓某些人以為在基督降臨之前，義人的靈魂就能升到天上。否則，我認為自從亞當犯罪、天為他關閉以來，在基督之前沒有任何靈魂升到天上：而是所有人都被拘禁在陰間，為了這些靈魂，祂才降到陰間，正如祂自己在《智慧篇》中所作的見證：「我要降到地的深處，探訪所有沉睡的人，並光照那些仰望神的人」（便西拉智訓 24:45）。天為祂開了。開啟的方式是，天永遠不再關閉。看哪，基督受洗時，天僅為祂開啟；但當祂藉著十字架戰勝了暴君，復活後被天使帶到天上時，天使看見了攜帶者，知道天門從此不再關閉，所有義人和罪人都將同樣升到天上，站在基督的審判台前，因為天門不再需要，天從此不再關閉：因此他們不說「開啟門戶，榮耀的王將要進來」，因為門已經開了：而是說「眾城門哪，你們要抬起頭來」（詩篇 24:7）。或者這樣理解：天是先知和使徒的神聖經卷，神居住在其中，關於這些經卷，經上記著：「因我要看見你的天，就是你指頭所造的，並你所設立的月亮星宿」（詩篇 8:4）。

因此，當人受洗並配得領受聖靈時，所有的經卷都為他開啟，使他能明白其中所蘊含的真理奧祕。之所以沒有對所有人開啟，是因為有些人領受了虛假的洗禮，無法領受真理的靈。有些人則不是因為洗禮的阻礙而無法領受真理的靈並開啟經卷，而是因為邪惡的意圖，儘管他們受了正確的洗禮。正如神隱藏在天上一樣，祂也隱藏在經卷中。正如所有人都看見這屬肉體的天，卻看不見居住在其中的神：同樣地，所有人都閱讀神聖的經卷，卻不是所有人都能理解隱藏在經卷中的真理之神，除非他受了洗，領受了聖靈。因此，使徒們在受聖靈洗禮之前，先知關於基督的經卷對他們而言是封閉的，正如經上記著：「你們的心太遲鈍，不信先知所說的一切話」（路加福音 24:25）！然而，當祂吹入聖靈，開啟他們的心竅後，所有的經卷都在他們心靈的眼睛前揭開了，使他們能明白關於基督所寫的一切。因此，這裡或許說「天為祂開了」（馬可福音 1:10），而在馬可福音中則說祂看見天裂開了：因為根據這位福音作者，經卷是顯明的，而不是被撕裂的：因為每天為了堅固信心，都會從中汲取榜樣。但根據馬可福音，天也被撕裂了，變得無用，因為在基督之後，我們不再使用律法和先知，而是使用基督的福音，彷彿那是更高貴、更卓越的天。祂看見聖靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。基督在什麼奧祕中誕生，祂就在什麼奧祕中領受了聖靈。因為當神的兒子領受洗禮，聖靈降下時，一位以人的形像站立，另一位以鴿子的形狀降下，第三位則既沒有以人的形像站立，也沒有以鴿子的形狀降下，而是在聲音中從上頭降下。彷彿鴿子。聖靈之所以採取鴿子的形狀，是因為在所有動物中，鴿子最崇尚愛。因為神僕人在真理中所擁有的所有公義形式，魔鬼的僕人也能在偽裝中擁有。魔鬼也有溫柔、謙卑、貞潔、施捨和禁食的人：神為了拯救人類所創造的每一種美善形式，魔鬼都引入了這些形式來進行誘惑，好讓真善與偽善之間產生混淆：使那些無法謹慎分辨真善與偽善差異的單純人，在尋求神的好人時，落入魔鬼的誘惑者手中。然而，唯有聖靈的愛，是不潔的靈無法模仿的。因此，在騙子身上可以找到各種公義的形式，但唯獨真愛的恩典，只能在神的僕人身上找到。因此，聖靈將這種獨特的愛的形式留給自己，好讓人在任何人的公義和見證中，都無法像透過愛的恩典那樣，認出聖靈在哪裡。

17. 這是我的愛子，我所喜悅的。請看，在山上祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂」（馬太福音 17:5）。但在這裡，祂只說：「我所喜悅的」：因為在那裡，他們已經部分地認識了神的兒子。但因為他們錯誤地以為基督與摩西和以利亞相似：因此祂補充說：「你們要聽祂」：這不是說他們不該聽律法和先知，而是說他們應當比聽律法和先知更聽福音，好讓他們知道祂就是律法和先知的主。然而在這裡，當基督的身分尚未被認識時，說「你們要聽祂」是不合適的：因為當一個人的身分被堅定地認識時，他的教導才會被忠實地領受，因為身分的尊貴會推薦身分的教導。

第五篇講道，出自第四章 (a)。

1. 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。從祂隨後所說的「受魔鬼的試探」可以看出，祂是被聖靈引導的，但不是作為卑微者受尊貴者的命令，也不是作為尊貴者受卑微者的勸告。因為不僅是被權柄引導的人才被稱為被引導或被帶領：那些被合理勸告所說服的人也是如此：正如關於安得烈所寫的：「他先找著自己的哥哥西門，對他說：我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督），於是帶他去見耶穌」（約翰福音 1:41-42）。看哪，他不是用權柄帶他去，而是用理智說服了他。就像軍隊的統帥看見暴君統治，便向國王建議說：「去迎戰他，因為整個省份都要滅亡了：因為你的名聲比我的勇氣更強。」看哪，國王被統帥引導了，但他並不比引導他的人卑微。耶穌被引導去受魔鬼的試探：魔鬼去人那裡試探他們：而不是人去魔鬼那裡受試探。但因為魔鬼無法主動去對抗基督，所以基督主動去對抗魔鬼。我們知道有五種洗禮。第一種是在道中，正如基督所說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」（約翰福音 15:3）。第二種是在水中，正如眾所周知。第三種是在聖靈中，正如經上記著：「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗」（使徒行傳 1:5）。第四種是在火中，即現在的試探。至於人也在火中受洗，主透過以賽亞作了見證：「主將以審判的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，並將耶路撒冷中被殺的人除淨」（以賽亞書 4:4）。先知隨後說：「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣」（詩篇 66:10）。隨後又說：「我們經過水火，你卻使我們到豐富之地」（同上，第12節）。正如金銀在爐中燒去雜質而被提煉，人被送入試探的爐中，除去罪惡而被聖化。第五種是在死亡中，正如祂自己所說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢」（路加福音 12:50）？至於罪在死亡中被赦免，使徒教導說：「因為已死的人是脫離了罪」（羅馬書 6:7）。至於在死亡中赦免的是什麼罪，理解死亡是因何種罪而引入的人自然明白。因為如果人是因罪而死，毫無疑問，他所死的原因也就被解除了。因此，主在道中受洗後，就生在律法之下。從約翰那裡在水中受洗，從父那裡在聖靈中受洗：現在被聖靈引到曠野，在試探的火中受洗，隨後將在死亡中受洗。來吧，現在讓我們看看誰是在火中受洗的人，以及他們何時在火中受洗。為了知道這一點，我們必須看看祂所說的「當時被引導」是什麼意思。何時？當父從天上宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」你看，沒有人能在試探的火中受洗，除非他已成為神的兒子？因為只要人還是慕道友，他就還沒有完全棄絕魔鬼及其一切作為。受洗後，他將自己交給基督，說：「我棄絕撒但及其一切作為。」因此，對於慕道友，撒但暫時還會寬容，彷彿那是他自己的人；但受洗後，彷彿那人已成了外人，撒但便竭盡全力進行迫害。洗禮是信心的印記。難道士兵在服役後才受印，以便坐下休息嗎？不，而是在服役前，以便隨後去戰鬥和勞苦。因為運動員在比賽前也要抹油，以便搏鬥：同樣地，人受洗禮的油膏抹，也是為了像屬靈的運動員一樣，去對抗魔鬼。但為什麼許多人在受試探時被擊敗並滅亡呢？這樣的人不是被聖靈引導去接受試探，他們也不是神的兒子：因為「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」（羅馬書 8:14）：他們是被自己的罪所驅逐。但凡被神的靈引導去受試探的人，是不會被擊敗的。魔鬼的僕人不在火中受洗。為什麼？因為一個全然污穢的人，不可能在洗去污穢後變得潔淨。試著用水洗磚頭，它會變乾淨嗎？不會，反而會攪動泥土，變得更髒。因為只有裡面有某些善的人，才能被潔淨。例如，一個好人如果被屬肉體的私慾所玷污，他就會受試探，好讓他裡面的善得到潔淨。但在一個裡面毫無善的人身上，有什麼需要潔淨的呢？因此，當你看見一個邪惡的基督徒從不憂傷或遭遇危險：當你看見一個異端者從不遭受試探的迫害時，不要感到困惑：也不要說：「為什麼異端者從不遭受迫害，而信徒卻總是遭受？為什麼惡人從不遭遇危險，而好人卻總是遭遇？」

神的兒女在試探的火中受洗。要知道，只有神的兒女才在試探的火中受洗。你要想起使徒保羅教導你的話：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提摩太後書 3:12）。但惡人和行邪術的，必越久越惡，欺哄人，也被人欺哄。現在讓我們看看他們何時在火中受洗。在人受了道的洗禮、在信心上受了教導、受了水的洗禮、並受了聖靈的洗禮之後：在第四個階段，他在火中受洗。許多人在受了水的洗禮後，並沒有受聖靈的洗禮。因為除非人在受水的洗禮前，就已從自己身上除去了犯罪的意圖，以至於配得上在自己心靈的殿中領受聖靈，否則他就不會受聖靈的洗禮：因為聖靈逃避虛偽的人，不居住在受罪惡支配的身體裡：因此他沒有成為神的兒子（智慧篇 1:4-5）。這些人就是那些在受試探時被擊敗並滅亡的人：他們因洗禮的水，看似成了神的兒子；但實際上他們並不是神的兒子，因為他們沒有受聖靈的洗禮。因為他們在身體上受了洗，但在心靈上卻還是慕道友：因為水洗淨身體，聖靈則洗淨靈魂。因此，不僅基督被聖靈引到曠野，所有擁有聖靈的神兒女也都被聖靈引到曠野，好讓他們也受魔鬼的試探。因為凡擁有神之靈的人，都不滿足於閒坐：聖靈本身在他們裡面，催促他們去從事某項偉大的工作，而魔鬼就在曠野中與之對抗。為了讓你明白，凡按照神為善的，都在曠野中：讓我們看看什麼是曠野。曠野有按神而言的，也有按魔鬼而言的。屬肉體的本性是魔鬼的家，一切不義都是他的宴席。就神而言，那是曠野，因為其中沒有神的公義。聖靈則是神的家，祂的一切公義都是祂的宴席。就魔鬼而言，那是曠野，因為其中沒有魔鬼所喜悅的不義。

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664 《未完成之馬太福音註釋》 為何肉體的本性是魔鬼的居所？因為一切惡都在肉體之內，因為這是隨從肉體的私慾；且這惡也在世界之內，因為這是隨從世界的私慾。然而，一切善都在肉體之外，因為它不隨從肉體的私慾；且在世界之外，因為它不隨從世界的私慾。因此，你是否看見，一切屬靈的事物都在肉體的界限之外，彷彿在曠野中，也在世界的界限之外？因此，凡隨從神命令而活的人，都被稱為已經離開了世界：並非指身體上的離開，而是指在生活方式上離開了肉體，並活在聖靈裡。神的居所是聖靈，因為一切善都在聖靈之內，因為這是隨從聖靈的旨意。然而，一切惡都在聖靈之外，因為它不隨從聖靈的旨意。因此，你是否看見，一切屬肉體的事物都在聖靈的界限之外，且在曠野中？因此，就神而言，屬肉體的本性是一片曠野，那裡沒有公義的道路，也找不到聖靈的水，這是一片可咒詛的曠野，先知也曾論及它：「我的心在乾旱疲乏無水之地渴想你」（詩篇 63:1-2）。然而，就魔鬼而言，一切屬靈的事物都是曠野，且是值得讚美的曠野。關於這樣的曠野，神曾對法老說：「容我的百姓去，好在曠野事奉我」（出埃及記 5:1）。因為神希望祂所有的子民都在這樣的曠野中事奉祂。所有擁有聖靈的神的兒女，都為了受試探而前往這樣的曠野。例如，你立志不娶妻，聖靈就領你進入曠野：也就是說，祂將你拋在肉體與世界的界限之外，好讓你受肉體情慾的試探：因為貞潔本身並不具備讓你隨從肉體而喜悅的特質。但如果你還在肉體與世界之內，也就是說，你隨從肉體與世界的本性而娶了妻，你就不會受試探。因為一個每天與妻子在一起的人，怎會受淫慾的試探呢？你立志禁食，你就離開了肉體與世界的界限，好讓你在飢餓中受貪食之靈的試探。但如果你還處於肉體與世界的界限內，吃喝飽足，你就不會在飢餓中受貪食之靈的試探。因為一個從未飢餓的人，怎會在飢餓中受貪食之靈的試探呢？同樣地，主若不是禁食了四十天並感到飢餓，祂也絕不會在飢餓中受試探。同樣地，你立志行施捨，你就離開了：因為肉體與世界的本性不喜悅給予，而總是喜悅索取。但如果你不給予，你就不會受貪婪之靈的試探。同樣地，你立志持守謙遜，你就進入了曠野，好讓你受驕傲之靈的試探：因為肉體與世界並不喜悅謙遜。魔鬼的某個使者會興起，踐踏你，並因你持守謙遜而激怒你，因為你看到在這個世代中，謙遜被輕視，而驕傲卻受尊崇。當你勝過了所有這些靈，最後你將受虛榮之靈的試探。因為你開始因自己得勝而誇耀：因為虛榮之靈特別是從聖潔中滋養出來的。然而我們應當知道，神的兒女若沒有進入曠野，就不會受魔鬼的試探，正如我們所說的：也就是說，除非他們立志追求某些美德。然而，魔鬼的兒女，因處於肉體與世界之內，便被擊潰而滅亡。如何擊潰？例如，一個好人若娶了妻，這就是處於肉體之內，他不會受淫慾的試探：也就是說，他不犯姦淫，他的妻子對他而言就足夠了。但一個惡人，即便處於肉體之內，也就是說，即便有妻子，他仍犯姦淫，且不滿足於一人。同樣地，神的兒子，即好人，若在肉體之內吃喝，他不會在飲食上受試探：也就是說，他不醉酒，不放縱，而是節制地吃喝。但魔鬼的兒子，在肉體之內吃喝，卻不滿足於普通的食物與飲料：而是醉酒，並追求更放蕩的食物。同樣地，神的僕人，即便處於肉體之內，不給予任何人任何東西，也不會受試探，因為他不奪取他人的東西：但惡人在肉體之內，既不給予任何人，卻又奪取他人的東西：在所有事情上你都會發現這種區別。因此，你是否看見神兒女與魔鬼兒女之間的這種區別？因為魔鬼的兒女並非為了受試探而走向魔鬼，而是魔鬼來到他們那裡去試探他們：也就是說，他們並沒有離開肉體走向魔鬼，而是處於肉體之內，受魔鬼的轄制。因為一個不想得勝的人，何必走到外面去爭戰呢？但魔鬼來到他們那裡，彷彿來到自己的家人身邊。然而，神的兒女卻走到外面，好受魔鬼的試探，也就是說，走到肉體的界限之外：因為如果他們處於肉體界限之內，魔鬼就無法來到他們那裡，因為他們是神的兒女：他也無法試探他們，正如我們上面所說的。因此，因為魔鬼無法進入他們那裡，所以那些更榮耀的神的兒女，便走到肉體界限之外去對抗他，因為他們渴慕得勝的榮耀：因此，在這一處，並非魔鬼來到基督那裡試探祂，而是基督走到魔鬼那裡，好受他的試探，為祂所愛的人留下榜樣。我們說這一切，都是為了那句經文：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」 2. 「祂禁食四十晝夜，後來就餓了。」祂不僅因為禁食而受試探，祂禁食正是為了受試探 [註：D.及編輯於邊註中作：祂禁食是因為祂受試探]。然而，禁食不僅是激發苦難，更是對抗。因此，如果你禁食是為了不進入試探，但神卻喜悅引導你進入：不要說，我失去了禁食的果效。因為即便你的禁食對你沒有益處，使你不受試探：但它無疑會對你有益，使你不像基督那樣被試探所勝。魔鬼曾以多種方式聽聞基督降生在這個世界上，無論是天使向牧羊人宣告，還是牧羊人向馬利亞傳述，或是東方博士在耶路撒冷尋求敬拜祂（他們看見了祂的星），或是約翰指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29）。但祂肉體的本性使魔鬼感到困惑。因為他對自己說：這人不可能就是神的兒子，因為祂是從婦人與男人所生的。事實上，祂正是從一位已許配且住在屋子裡的婦人所生，好讓童女所生的事對魔鬼隱藏起來。如果祂是從一位普通的童女所生，魔鬼很容易就能認出祂是神的兒子。因為他會想：馬利亞沒有行淫：如果她行淫了，我無疑會知道，因為所有的淫亂都是在我指使下犯下的。無疑，這就是神的兒子。因為婦人不可能在沒有男人的情況下生出人來。因此，祂進入了已許配給約瑟的家中，好讓當人們以為這是婚姻所生的後代時，獨生神的降生就不會被認出來。這就是榮耀的王，祂被布包裹，在客店裡找不到地方，卻被放在馬槽裡？這就是萬物的創造者，祂成長，並經歷了人生的各個階段？這就是那位聖者，祂與罪人一同受洗，彷彿祂是罪人？那麼，該怎麼辦？我要試探祂，如果我發現祂是人，正如我所想的，我就要像轄制所有人一樣轄制祂：但如果我發現祂正如我所聽聞的是神的兒子，我就要退避，不再與祂爭戰：因為與強者爭戰，就是給予對方得勝的機會：但如果他退避，就削弱了對方的力量。因此，主知道魔鬼的意念，知道他想要試探祂，便主動走向他：不是以神的身份，而是更多地以人的身份，既非完全以神的身份，也非完全以人的身份。因為正如四十天不餓不是人的特質：同樣地，有時感到飢餓也不是神的特質。因此，祂禁食四十天有兩個原因：第一，為了給我們留下禁食以抵擋試探的榜樣：第二，為了確立我們四十天禁食的尺度。然而祂感到飢餓，是為了不讓祂因禁食過度而顯明祂是神，從而熄滅魔鬼試探的希望，並阻礙祂的勝利。因此，魔鬼看見祂禁食四十天，本已絕望，但在感覺到祂飢餓後，又開始有了希望，於是來到祂身邊，試探那外在飢餓的，卻發現內在從未飢餓的。當他試探那飢餓的，卻被那不飢餓的所勝。 3. 「試探者進前來，對祂說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」魔鬼的瞎眼是多麼明顯啊！他怎能懷疑祂不是神的兒子，卻在四十天後感覺到祂飢餓，而在四十天內卻沒看出祂不飢餓？因為正如飢餓是人的特質，四十天不飢餓就不是人的特質。他沒有想到，那真正不飢餓的人，可以隨意地飢餓；但那真正飢餓的人，卻無法在這麼多天內不飢餓。強者無法降格到軟弱的事物上，而軟弱者也無法升格到更強的事物上。因此，他本應從祂這麼多天沒有飢餓這一點，比從祂這麼多天後飢餓這一點，更應認出祂是神，因為祂是人。因為神能做人的事：但人卻不能做神的事。但或許你會說：摩西和以利亞也禁食了四十天，他們也是人。但他們禁食時是飢餓的，且忍受著：而祂在四十天內卻沒有飢餓。這正是經文所說的：「祂禁食四十晝夜，後來就餓了。」因為飢餓卻不吃，是人的忍耐：而不飢餓，則是神性的特質。因此，那四十天不飢餓，後來才飢餓的，顯明了祂的飢餓是自願的，而非必然的。那麼，這是怎麼回事？正如魔鬼總是使所有世人瞎眼，讓他們不明白什麼是善：同樣地，現在他自己也被基督隱形地弄瞎了，以致無法認出真理。因為他對自己說：如果祂能將石頭變成食物，祂確實就是神的兒子：但如果祂不能，祂就是人。但這又是什麼想法呢？因為透過這一點，他永遠無法得知祂是否為神的兒子。首先，如果祂是神的兒子，祂就不會飢餓。因為那創造了肉體本性及其必然性的人，怎會不能勝過這種必然性呢？再者，那隨時能從無中造出食物與萬物的人，何必將石頭變成食物呢？其次，即便祂因身體而飢餓，且想要變，祂也是在自己想變的時候變，而不是在魔鬼挑釁時變。因此，如果祂沒有做祂本能做的事：他怎麼知道祂沒做是因為祂像人一樣不能，還是因為祂像神一樣不願，而祂確實能做呢？因為祂既沒做，也沒說：「我能，但我不想」，以免顯露自己是神的兒子。祂也沒說：「我不能」，以免顯露自己是說謊者，承認自己是人，而祂卻是神。那麼，祂說了什麼？ 4. 「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（申命記 8:3）。祂沒有說：「我活著，不是單靠食物」，而是說：「人活著，不是單靠食物」，以免顯得祂是在說自己：而是中性地說：「人活著，不是單靠食物」。神的兒子還能回答什麼呢？祂隱藏自己，以免顯露祂能做什麼；而作為精明的人，祂為自己辯解，以免顯露祂不能做什麼。因此，當魔鬼從這個回答中無法得知祂究竟是神還是人時，他便採取了另一個試探，對自己說：這個在飢餓中不被勝過的人，即便不是神的兒子，也是聖潔的。因為聖潔且屬靈的人，確實能不被飢餓所勝。但當他們勝過肉體的一切必然性後，卻會因虛榮而跌倒。因此，他開始在虛榮上試探祂。 5. 「魔鬼就帶祂進了聖城。」當你聽到「被魔鬼帶去」時，不要去想魔鬼有什麼能力，以至於他能帶走基督：而要驚嘆於基督的忍耐，祂竟然容忍被魔鬼帶走。因此，在跟隨主的事上，不是軟弱，而是忍耐；而在魔鬼帶領的事上，不是能力，而是驕傲：因為他不明白基督是自願的，彷彿祂是不情願地被帶走。祂被帶走，是為了讓我們不要隨從魔鬼的旨意。他將祂安置在殿頂上。但或許我們會想，祂身處肉體之中，在眾人看見的情況下，他是如何將祂安置在殿頂上的？如果我們考慮基督的能力，一切都是可理解的。或許魔鬼就他自己而言，帶祂上去是為了讓眾人看見：而祂自己，在魔鬼不知情的情況下，隱形地行事，以致沒人看見：正如經文關於祂所寫的：「祂卻從他們中間直行，過去了」（路加福音 4:30）。因為如果哈巴谷身為人，在被天使抓著頭髮從猶大帶到巴比倫時，都沒有被看見：那麼基督在自願被魔鬼帶走時，沒有被看見，豈不更可信嗎？「將祂安置在殿頂上。」因為他對自己想：如果祂從空中跳下去，我就知道祂是神的兒子：因為祂無疑會跳下去，好讓人知道祂是誰；但如果祂不能跳下去，我就知道祂是人。正如他自己因虛榮的私慾從天上墜落：因為當他還是天使時，想要顯露自己是神，卻失去了他原有的地位，因為他想顯現出他並非那樣的事物：因此他也認為基督會被虛榮的私慾所驅使。因為正如一個邪惡的人很難懷疑別人是善良的，同樣地，一個善良的人也很難懷疑別人是邪惡的。他對祂說： 6. 「你若是神的兒子，可以跳下去。」透過這個提議，他怎能得知祂是否為神的兒子呢？首先，從空中飛翔並非神特有的作為，因為這對任何人的靈魂或身體都沒有益處。因此，如果這對任何人都不必要，也不利於救恩：那麼如果有人受挑釁而飛翔，他純粹是為了炫耀才這麼做：這更多是出於魔鬼而非出於神。因此，如果對一個尊貴且有智慧的人來說，做他自己就足夠了，且沒有必要顯現出他並非那樣的事物，因為被他人看見對人沒有益處，只有在他自己內在的才是真實的：那麼神的兒子，對祂而言一切都是自然的，祂擁有萬物，且沒人能像祂自己那樣了解祂，祂何必無緣無故地顯露自己呢？因此，如果祂沒有飛翔，他怎麼能透過這一點得知，祂是因為像人一樣軟弱而不能，還是因為像神一樣為了避免虛榮而不願呢？因為祂並沒有被相信，而是被試探。「你若是神的兒子，可以跳下去。」看看仇敵的驕傲，他的邀請本身就是一種侮辱。難道他不能說：「走在空中降下來嗎？」但他說什麼？「跳下去。」他甚至不害怕，也不想：「萬一祂被發現是神的兒子，我豈不是對祂造成了侮辱。」但那已經一無所有、無可指望的人，說什麼、做什麼都不會猶豫。你看，他沒有推祂，沒有觸碰祂，沒有靠近祂：而只是說：「你若是神的兒子，可以跳下去」：好讓我們知道，凡聽從魔鬼的人，都是自己將自己拋下去。因為魔鬼可以勸誘人行惡，卻不能強迫人。因為經文寫道：「祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你」（詩篇 91:11）。噢，魔鬼，你讀到神的兒子被天使的手托著，卻沒讀到祂要踹在獅子和虺蛇身上嗎（同上，13節）？他確實引用了那個例子，且神的兒子確實不是像驕傲的人那樣被天使的手托著：但他卻隱瞞了這一點，彷彿他很精明。因為祂自己反而托著天使。因為受造物並不托著創造者，而是創造者托著受造物。但如果受造物扛著創造者：那麼創造者在創造受造物之前，是被誰扛著的呢？因為確實，即便祂被天使的手托著，也不是因為祂像軟弱的人那樣怕腳碰在石頭上，而是為了權柄的尊榮，像主一樣。經文寫道：「坐在基路伯上的，求你發出光來」（詩篇 80:1）。而魔鬼所引用的那段話，說它是指基督的身分，這是真的。正如經文說：「耶和華啊，你是我的避難所，你已將至高者當你的居所，等等」（詩篇 91:9）。但這不僅是論及基督，也是論及所有義人，基督承擔了他們的身分。 7. 祂回答他說：「經上又記著說：不可試探主你的神。」祂沒有說：「不可試探我，主你的神」，以免祂顯露自己是神：而是說：「不可試探主你的神」：這句話任何受魔鬼試探的神的人都能說：因為凡試探神的人，就是魔鬼的肢體。

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668 《未完成之馬太福音註釋》 魔鬼的三張網，用以網羅靈魂。——因此，他從這個回答中，帶著不確定性轉向了第三個試探。因為他對自己說：我將這三張網張在全世界之上，好讓任何逃脫貪食之網的人，會落入虛榮之網：而逃脫虛榮之網的人，會落入貪婪之網。然而，沒有人能完全逃脫這三張網：即便逃脫了，也不是完整地，而是破碎地逃脫。而這個人已經撕裂了肚腹之網，穿過了虛榮之網。我現在要為祂設下貪婪之網，並向祂展示世上所有的國度。如果祂渴慕這些，我就知道祂是人。因為所有的人都因貪食、因錢財的貪婪、因虛榮的尊榮而事奉我：但如果祂輕視這些，我就知道祂是神的兒子。因為祂不可能渴慕祂自己所創造的事物，享受天上的事物的人，也不會對地上的事物感到喜悅。因為即便魔鬼對別人撒謊，說萬物都是他的，但他自己心裡知道，這些並非他的，而是神的。 8. 「魔鬼又帶祂上了一座最高的山，」這座山，魔鬼在環繞全地時，知道它比其他山更高，「將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看。」或許你在心裡琢磨，那座能看見全地的山是什麼樣的？或者如果它高於全地，就肉體而言，他又怎能從那裡將全地指給祂看呢？因為即便就祂的神性而言，祂能看見：但就魔鬼而言，他無法向他認為是「人」的祂展示。但應當這樣理解：「帶祂上了一座最高的山」：因為山越高，從上面看下去的土地就越廣闊。他展示的方式，並非讓祂看見那些國度、城市、人民、銀子或金子：而是看見土地的區域，在那裡每一個國度或每一個國度的城市所在的位置：例如，如果你登上高處，我伸出手指對你說：「看，羅馬在那裡，或亞歷山大在那裡」，我並不是讓你直接看見那些城市，而是看見它們所在的土地區域。因為如果水手看著一顆星，我不是指著每一個省份或島嶼，而是指著每一個城市和他們所尋求的每一個地點，就能毫無錯誤或偏差地引導航程：那麼魔鬼，身為空中掌權者，不僅知道，甚至看見了全地，他當然能用手指確切地向基督指出每一個地點，並用言語解釋每一個國度的榮華與狀況。因為「展示」不僅指為了看見而展示，也指為了理解而解釋，正如經文所寫：「我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路」（以賽亞書 2:3）。 9. 「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」想想他的所有應許是多麼不合理且虛假。他當然不可能把一切賜給一個人，除非他從所有人那裡奪走一切；但如果他從所有人那裡奪走一切，就沒有人會敬拜他，因為魔鬼既不是因愛，也不是因懼怕而被任何人敬拜，而是因為他應許財富，或給予財富。然而，魔鬼從所有人那裡奪走一切，並賜給一個人，以至於他被所有人輕視，卻被一個人敬拜，這對魔鬼有什麼好處呢？但我們也不能說，每個人都保有自己的，而這個人卻凌駕於萬物之上。因為沒有人凌駕於全世界之上，過去沒有，現在沒有，將來也不可能，以至於沒有人不服從他。首先，是因為神，因為神不允許魔鬼有這種能力。其次，是因為魔鬼自己。魔鬼的喜樂、榮耀與權柄，除了在驕傲、嫉妒、憤怒、虛榮及類似的事物中，還在哪裡呢？在這些事物運作的地方，一個國度無法站立，而是必然會分裂成多個。而在這些事物不運作的地方，魔鬼既不被敬拜，也不掌權。那麼，他怎麼能奪走自己的國度並賜給祂呢？再者，如果世上有聖徒擁有某個國度又該如何？因為如果他能給予罪人財富並奪走，他卻既不能給予聖徒，也不能奪走。你以為他一直想奪走約伯的財富嗎？但他做不到，除非得到允許。難道他不想，如果他能的話，奪走大衛的國度嗎？因為世界確實不是魔鬼的，國度也不是他的。經文寫道：「君王藉我坐國位，掌權者藉我定公平」（箴言 8:15）。但那些在世上透過不義所做的事，例如，你透過偷竊或暴力獲得了財富，或者為了靈魂的滅亡而獲得了尊榮：魔鬼給了你那些財富，但那些財富本身並非魔鬼的，而是它們的供應。事物本身屬於那創造它們以試驗聖徒與罪人的人。祂將它們置於兩種條件的中間，以便魔鬼和神都能給予它們。因為神給予魔鬼權柄，並沒有離開自己，如果財富是透過罪惡獲得的，就是透過魔鬼給予的：但如果是無罪獲得的，就是透過神給予的。看哪，我們的眼睛、耳朵、嘴巴及其他肢體，神將它們創造在兩種條件的中間，以至於魔鬼和神都能開啟人的眼睛。因為如果人為了卑劣的事開啟眼睛，就是魔鬼開啟了他的眼睛：如果為了公義，就是神。難道因為我們的肢體有時在我們自願的情況下被魔鬼驅使，我們的肢體就成了魔鬼的嗎？同樣地，財富雖然有時是透過魔鬼給予的，但它們並非魔鬼的。因為如果你真正思考，財富本身更多地是在人的權柄之下，而非在魔鬼的權柄之下。因為魔鬼不能將財富給予他想給的人，而是給予那些想從他那裡接受的人。而人有權柄決定從誰那裡接受，無論是從魔鬼還是從神。 10. 「耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂」（申命記 6:13）。祂給魔鬼的試探劃下了終點，說：「撒但，退去吧」，好讓他不再繼續試探。然而魔鬼，正如理性所能理解的，也就是說，正如合理地可以理解的那樣，並非因為順從命令而退去：而是基督的神性，或是祂裡面的聖靈將魔鬼驅逐出去：這對我們的安慰有極大的益處，因為魔鬼試探神的人，並非在他想試探多久就試探多久，而是只要基督或他們裡面的聖靈允許。因為魔鬼就他自己而言，永遠不會停止試探：因為他沒有別的事可做。他不吃、不喝、不睡，不做任何其他工作，只是試探、欺騙、顛覆。這是他的食物、他的榮耀、他的喜樂。因此，他在惡事上是不知疲倦的；但神的能力擊退了他，即便為了試驗信心而允許他短暫地試探，神還是為了軟弱的本性而擊退了他。再看看，當基督在第一次試探中忍受了試探的侮辱，魔鬼對祂說：「你若是神的兒子，吩咐這塊石頭變成食物」：祂沒有被激怒，也沒有被激發去責備或拒絕他：而是忍受了，保持溫柔；然而祂針對試探的話語給出了合適的榜樣。同樣地，在第二次試探中，儘管祂受到了侮辱，魔鬼對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去」：祂沒有被擾亂，也沒有責備他說：「撒但，退去吧」。但現在，當魔鬼僭越了神的榮耀，說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」，並且要求基督做這件本該只對神做的事：祂被激怒了，祂憤怒了，祂責備了他，並擊退他說：「撒但，退去吧；經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂」：好讓我們學習祂的榜樣，對於惡人無論在言語還是行為上帶給我們的侮辱，要寬宏大量地忍受，但對於神的侮辱與輕蔑，甚至連聽都不聽：因為在自己的侮辱上保持忍耐是值得讚美的：但掩蓋對神的侮辱，卻是極其不虔誠的。到此為止，我們簡單地談論了試探。

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669 馬太福音講道集 第五篇 主曾受過試探：現在讓我們簡要地省察，基督的試探對我們的造就具有何種意義。

身體的禁食與靈魂的禁食各不相同。我們常說，身體的禁食是禁戒食物；而靈魂的禁食則是禁戒一切惡事：因為正如肉體以食物為樂，靈魂亦以禁戒肉體的罪為樂。根據這一點，我們理解基督的禁食在我們身上即是禁戒罪惡。因為如果亞當吃分別善惡樹上的果子，被眾人明智地理解為對所禁止之事的貪求，那麼隨之而來，基督的禁食在我們身上也應被理解為對罪惡的禁戒。如果禁食是禁戒惡事，那麼毫無疑問，對惡事的渴望就是對它的飢渴，而對惡事的使用則被理解為麵包。因此，基督為自己設定了禁食，且沒有被魔鬼所提議的對麵包的渴望所勝過，這教導我們：如果有人，作為神的兒子，選擇了一項偉大的事工，正如我們上面所說，進入曠野，並決意為了神使人得生命的命令，禁戒某種肉體上可享受的用途，即禁食，就不應中斷它。然而，如果當魔鬼在他的思想中說話，並引誘他使用那事物時，他中斷了禁食，那麼他使用它反而是犯了罪，並將罪轉化為自己的用途，也就是將石頭變成了麵包。儘管他決意禁戒那種若非他已決意禁戒，本可無罪使用的事物，但既然他已決意禁戒，他便判斷使用那事物就是罪，即石頭。因此，如果他使用了它，他便將罪作為用途取用，也就是將石頭變成了麵包，這反而造成破壞而非滋養。正如使徒在談到許願守寡的婦女時所說：「她們違背了當初所許的願，就是背棄了基督，想要嫁人，因此被定罪。」（提前 5:11-12）。

但人應當壓制自己的渴望，視其為飢渴，並在思想中回答那引誘他的魔鬼，因為人活著不單靠那事物的用途：即便活著，也只是按肉體活著，而非按靈魂活著。人最豐盛的生命在於遵守神的命令；因此，祂或許並非簡單地說「吩咐這石頭變成麵包」，以免讓人以為祂是指任何石頭，而是說「吩咐這塊石頭」，即我指給你看的這一塊。同樣，登上殿頂在道德上被理解為聖徒心靈對聖潔的渴慕。而站在殿頂上，則是這種渴慕的停留。因為當一個人因肉體的意念而膨脹，自以為聖潔，並誇耀自己已臻完美時，他便被魔鬼帶到了殿頂；而當他自認為站在聖潔的巔峰，並沉溺於這種自誇的估量中時，他便被安置在殿頂，並站在那裡。因此，福音書作者的敘述既合宜又有序。因為在他們敘述了基督在禁食的試探中勝過魔鬼之後，緊接著敘述了祂被魔鬼帶到殿頂：因為試探的勝利與某項偉大工作的完成，會產生誇耀，並成為自負的根源。但請看，基督是自願接受禁食，而殿頂卻是魔鬼帶祂去的：這是為了讓你，作為神的兒子，在道德的禁食上，即對某種事物的可讚禁戒上，自願且熱切地前進；但不要同意被抬舉到聖潔的巔峰，因為沒有人會將自己抬舉到聖潔的高度，除非是魔鬼帶領。基督之所以同意被帶到並安置在殿頂，並非為了讓你作為祂在道德上的效法者，透過心靈的自誇攀登到聖潔的高度。祂並非自願攀登，就肉體而言，祂之所以同意被帶到並安置在殿頂，並聽見那墜落的話語：「你若是神的兒子，就跳下去」，是為了向你展示那種被抬舉的結局是多麼令人恐懼：即為了向你展示那種隨之而來的毀滅危險，正如智慧者所證實的：「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。」（箴 18:12）。隨後主也說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路 14:11）。因此，如果你害怕從聖潔的巔峰墜落，就要逃避心靈對聖潔的自誇，你就不會遭受從聖潔巔峰墜落的毀滅。至於為什麼一切自誇都會隨之以毀滅，原因顯而易見。因為凡倚靠自己行為並誇耀的人，都是安逸的；而安逸的人，是不恐懼的；不恐懼的人，就不會防備；而不防備的人，當他不預期時，就會被魔鬼絆倒並推倒。然而，那自認為一無所有的人，就其自身而言，因謙卑的緣故，站在殿的低處，對自己保持警惕；而警惕的人，就會恐懼；恐懼的人，就會審視自己，不讓自己被魔鬼帶到殿頂。那說「這不是說我已經得著了，已經完全了」的人也是如此（腓 3:12；林前 4:4）。因此，如果連保羅都害怕稱自己為完全，誰又敢自認為完全呢？因此，如果你是完全的神的兒子，並且已經接受了某種可讚的禁戒，如同進入曠野，主為了你受了這兩次試探，是為了讓你不要中斷你的工作，而是將其引向完全：但當你引向完全時，不要誇耀。如果你是平庸的兒子，且不敢為美德進行任何奮鬥，那麼你受的是第三次試探：為了你，祂被帶到高山上，並聽見了那毀滅性的話語：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」：這是為了讓你不要渴望在這個世界上變得偉大與高貴。因為登上那座山，就是走向這個世界的財富與榮耀的偉大或高度：因為它們的追求本身就源於心靈的驕傲。請看祂是如何按順序說的，首先被帶到山上；然後向祂展示了世界的榮耀；在第三處，祂被賦予了條件，即如果祂敬拜魔鬼，一切都將成為祂的。對於那些急於在世上變得高貴偉大，並登上魔鬼為誘惑而選擇的山的你，情況也是如此。因為當你想要變得高貴偉大，即登上山時，魔鬼帶領著你，你開始日夜思考如何獲取財富，如何獲得尊榮，並始終將這一切擺在心靈的眼前：要知道，這世界的王正在向你展示他國度的榮耀。當他感覺到你因長期沉溺於此類思想，而對這些財富的貪慾被點燃時，他在第三處為你預備了條件，使你若想獲得這些，就必須敬拜魔鬼，離棄對神的信心，並事奉他，忽略神的公義：然而，如果你選擇在對神的信心上敬拜神，並按照祂的命令事奉祂，你就無法獲得那一切。因此，使徒保羅教導說：「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工……你們就不可貪戀外人的東西。」（帖前 4:11）。又說：「只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在魔鬼的網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道。」（提前 6:8-10）。因此，一切都應許給了基督，而基督藐視了一切，以免將神的榮耀給予魔鬼：為了讓你即使整個世界都賜給你，只要你離棄神，你也不要將財富看得比神的榮耀更重：因為為了受造物而藐視造物主是不公義的，應當為了造物主而藐視受造物：因為神能賜給你財富，但財富卻不能賜給你神。祂受試探並非為了祂自己，而是為了我們，祂不為自己辯護，而是為了我們。

11. 於是魔鬼離了祂，有天使來伺候祂。祂沒有說：「天使降下來伺候祂」，是為了表明，天使一直在地上執行祂的職事：但那時，主吩咐他們退下，以便給魔鬼留出對抗基督的空間，以免魔鬼看見天使圍繞著祂，就不敢靠近祂。對於每一位基督徒，這在隱形中也是如此。因為有兩位天使常與人同在，即善天使與惡天使。只要善天使在我們身邊，惡天使就永遠無法將我們推入試探。然而，根據神的安排，善天使會暫時退後；其實他並非離開，而是隱藏自己，在魔鬼面前使自己隱形：因為除非善天使願意，否則魔鬼是看不見他的。因此他退後，是為了給魔鬼試探的許可，並站在一旁等待試探的結果。因此，當某種對惡事的貪慾升上你的心頭，且某種罪惡在敲門時，你身邊並沒有善天使，而是魔鬼在你的心中說話，同時試探並強迫你。如果你堅持破碎你的心，或者更進一步，在心中破碎魔鬼，當他無法勝過你時，他就會離開你。當貪慾退去，你的心開始歡喜，因為你逃脫了那惡的衝擊，且你心中彷彿有某種靈在靜默中喜樂，並感謝神：你要知道，魔鬼已經離開了你，而在試探得勝後，天使前來伺候你，他在你裡面說話，並產生喜樂。至於天使伺候祂，我們知道：但他們在哪些事上伺候祂，我們無法得知。是為了醫治疾病，正如透過天使拉斐爾醫治了多比（多 3）：還是為了靈魂的矯正，或是為了驅逐魔鬼，因為祂確實透過天使行了許多祂的工作，這是真實的。然而，當天使行事時，似乎是祂自己在行事，因為是祂賦予他們行事的命令與權柄。儘管如此，最顯而易見的是，即使他們為了祂的工作而伺候祂，並非因為祂能力的匱乏而伺候祂，而是為了尊榮祂的權柄。因為他們伺候祂，卻並不幫助祂。

第六篇講道，出自第四章 (a)。

12. 耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。——從誰那裡退去？毫無疑問是從神那裡：因為若非神將他交出，沒有人能對聖潔的人做什麼。因為罪人或許能對罪人做些什麼，因為罪人並不在神的特別看顧之下：但對於神的人，毫無疑問，什麼也不能做，因為神是所有仰望祂之人的保護者（詩 17:31）。祂在別處也這樣說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。」（太 10:29-30）。每一個人，無論多麼邪惡，在行惡之前，對行惡之事似乎總是比較遲緩：但如果他一旦開始行惡，他對一切惡事就變得更加準備就緒。正如野獸，儘管天性兇猛，但若未被激怒，就不會輕易撲向人：但如果牠殺了人，或嘗到了某種野獸的血，那麼當牠再看見人時，就會毫不遲疑地撲向他：希律也是如此，儘管他本性邪惡，但在因責備他的通姦而惱羞成怒後，他竟敢做出最惡劣的事，將約翰關進監獄，他比自己更邪惡：當所有猶太人都同意他殺害約翰時，他對自己變得更加大膽。主知道這一點，便從那裡退去，並非祂害怕死亡，而是為了兩個原因。首先，為了將祂的受難保留在適當的時候：其次，為了給我們留下逃避試探危險的榜樣：並非祂害怕試探的危險，而是因為我們若不這樣，就無法忍受所有的試探。因為如果祂作為師傅，在公義的道路上先行，是為了讓我們作為門徒跟隨祂，那麼顯而易見，祂考慮的不是祂自己能做什麼，而是我們能完成什麼。如果基督做了祂自己能做而我們不能做的事，我們就無法成為祂的門徒，因為我們無法跟隨祂。13. 後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡；那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。14. 這是要應驗先知以賽亞的話，說：西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利（賽 9:1）。正如歷史所教導的，這幾個支派在所有人之前被擄往巴比倫。因此，那些最先被神的憤怒擊打的人，最先蒙受了神的憐憫，這是合宜的；那些最先被擄往肉體之囚的人，最先從屬靈的囚禁中被帶回。16. 那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們（同上，第2節）。猶太人坐在黑暗中，他們在律法之下，在律法中神的公義尚未顯明：即使那裡有公義，也隱藏在某些肉體事物的預表與奧秘之中。在割禮中，公義的光是什麼呢？因為在律法之下，黑暗是極大的，律法並非為了顯明神的公義而賜下，而是為了懲罰他們心裡的剛硬：正如主所說：「因你們的心硬，摩西才寫這條例給你們」（可 10:5）：並非為了拯救他們，而是為了使他們眼瞎，使他們因律法而醉，不認識那光，即他們在黑暗中，也就是在罪中，不配看見的光。大光，即基督。因為在猶太人中間曾有許多光。摩西、亞倫、約書亞以及其他的士師與先知都是光。每一位教師都是那些被他教導而蒙光照之人的光：正如經上所記：「你們是世上的光」（太 5:14）。而基督是大光。外邦人坐在死蔭之地，是因為他們行了致死的罪惡，或是因為他們敬拜偶像與魔鬼，對這些的敬拜將他們引向永恆的死亡。而那些按律法行事的猶太人，之所以在黑暗中，而不在死蔭之地，是因為儘管他們所行的並非公義，但對於行事的人而言，即使沒有得到榮耀，也不會遭遇永恆的死亡，因為他們持守了神的命令。我認為死蔭是偶像崇拜的罪。正如那些活在對神與基督的認識中之人，儘管認識本身就是生命，但只要他們還在這個世代，他們就不在真正的生命中，而是在生命的陰影中，因為他們憑信心而行，不憑眼見，且透過鏡子模糊不清地看，而不是面對面（林後 3:7；林前 13:12）：同樣，那些活在偶像錯誤中的人，儘管錯誤本身就是死亡，但他們還不在真正的死亡中，而是在死蔭中，只要他們還在這個世代。因為對神的無知是死亡的陰影，先知作證說：「你使我們偏離了你的路，死蔭遮蔽了我們」（詩 43:19-20）。毫無疑問，對神的無知將遮蔽那生活偏離神道路的人。而死亡之地就是這個世界。正如那地是活人的地，關於它說：「我信在活人之地得見耶和華的恩惠」（詩 26:13）：同樣，這地是死亡之王的領地。因此，我們住在這地，就不能完全取悅神，因為即使我們因活潑的行為與對基督的信心而活著，但因為我們活在魔鬼掌權的世界中，我們就被玷污了。因此保羅也說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅 7:24）？因為這個身體，是死亡的身體，因為它受制於非生命的、而是致死的快樂。請看先知說得是多麼貼切，猶太人看見了大光，而對外邦人則是光發現照著他們：因為在猶太人那裡有對神兒子的認識，但他們看不見光，因為他們坐在律法或罪惡的黑暗中；而對於外邦人，從未有過對神兒子的認識。因此對猶太人說是「看見」，對外邦人則是「發現」。據說迦百農位於猶太與外邦的邊界。17. 從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改。從那時候，即祂受了約翰的洗之後。因為祂若未經約翰作見證，就不能傳道，也不能成為父的見證人：因為沒有人能成為他人的見證人，除非他自己先被他人作見證。而祂被約翰作見證如下：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約 1:29）。為了讓每一個被召去傳道的人，都能從百姓和外人那裡得到美好的見證，正如使徒所說。因為行善的人，只救了自己：而擁有美好名聲的人，則造就了許多人（提前 3:7）。然而，如果你透過過良善的生活救了自己，卻因惡名而絆倒了許多人，這又有什麼益處呢？耶穌從那時候開始傳道，即祂從約翰受了水洗之後：在靈裡則是由父所洗，以便祂能按人性的身分，從自己為他人施洗；[因為如果祂沒有受洗，就不能為他人施洗]。然而，赤身露體的人如何能給人穿衣，或者乞丐如何能使窮人變富？同樣，祂自己若未受洗，又怎能給他人施洗呢？關於異端，我們也這樣說：因為哪裡有信心，哪裡就有教會：哪裡有教會，哪裡就有祭司：哪裡有祭司，哪裡就有洗禮：哪裡有洗禮，哪裡就有基督徒。然而，哪裡沒有信心，哪裡就沒有教會：哪裡沒有教會，就沒有祭司：哪裡沒有祭司，就沒有洗禮：哪裡沒有洗禮，就沒有基督徒。那麼，那不理解什麼是首要的人，為什麼要責備所謂的第二次洗禮呢？從那時候耶穌開始傳道，即祂受了試探之後。祂在曠野勝過了肉體，在山上藐視了貪婪，在殿頂擊退了虛榮：為了向我們展示，那能拒絕自己肚腹的人，那藐視今世財富的人，那不渴望虛榮的人，他才應該作為基督的代理人，傳講基督的公義：因為從這三種火爐中，魔鬼一切欺詐的火焰都會被熄滅。同樣，從約翰被交出之後，祂開始傳道。因為如果約翰活著時祂就開始傳道，毫無疑問，祂會使約翰變得卑微，且就約翰的教導而言，祂的傳道將顯得是多餘的：正如如果晨星升起時，太陽同時升起，太陽就會掩蓋晨星的光輝。祂之所以從那裡開始祂的傳道，是因為約翰習慣傳講：「你們應當悔改，因為天國近了」（太 3:2）：並非為了踐踏約翰的教導，而是為了確認它。因為如果約翰還在教導時祂就傳講同樣的內容，或許會顯得是在踐踏；但現在既然約翰被關進監獄，祂重複這話，就不是踐踏，而是確認。祂確認了約翰的教導，是為了證明他是一位真實的見證人。因為如果約翰是真實的見證人，他關於基督所說的見證就是真實的：但如果他是虛假的見證人，他關於基督所說的一切榮耀的話語就都是虛假的。因此，當主確認約翰的教導時，祂是在推薦祂自己。你們應當悔改。人類的創造者知道人類本性需要什麼。因為主知道，沒有人是因為對公義的無知而犯罪，而是因為在追求肉體的快樂時，藐視了屬靈的榮耀，因此祂沒有立即傳講公義，因為所有人都知道公義，而是傳講了悔改，這是所有人所需要的。那麼，有誰來到神的審判面前，竟敢說：「我想成為良善，卻不能」呢？因為主在起初並非傳講公義，而是傳講悔改，這證明了罪人身上存在的是意志的過錯，而非本性的無知。因為悔改是對意志的矯正，而非對邪惡本性的修補。因為如果悔改是對本性的修補，我們的創造者主就會來到世上，是為了修補祂自己作品的過錯，而不是修補我們的錯誤。因為天國近了，即天國的福分：這是神為信徒所預備的，彷彿祂在說，透過悔改與忍耐，預備自己去領受天國的福分：因為賞賜的時間近了。你們這些害怕災禍，或貪戀財富的人，要注意，因為天國近了。如果災禍不能使你們恐懼，就讓福分使你們喜樂：或者如果你們不渴望天國，就害怕刑罰吧。義人應當歡喜，因為他們的災禍已經結束，福分已經開始。罪人應當哀哭，因為他們的福分已經過去，災禍已經開始。那些遭受災禍的義人，當他們開始進入福分時，災禍對他們有什麼傷害呢？因為對過去災禍的回憶，不僅沒有傷害，反而更加令人愉悅。因為災禍在眼前時，顯得沉重：但當它們成為過去，對它們的回憶就是誇耀。或者罪人獲得了福分，當他們開始進入災禍時，這又有什麼益處呢？因為對過去福分的回憶，不僅沒有幫助，反而更加沉重。因為它們在眼前時，顯得令人愉悅：但當它們成為過去，對它們的回憶反而更加折磨。而這種悔改的傳道給基督帶來了什麼果實呢？祂播下了悔改的道，並收穫了無瑕疵的公義傳道者。

第七篇講道，出自第四章 (a)。

18. 耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是西門和安得烈。——在祂說話或行事之前，祂呼召了使徒，好讓他們對基督的言語與行為一無所知，以便日後能坦然地說：「我們所看見、所聽見的，不能不說。」（徒 4:20）。祂看見他們，並非肉眼，而是靈眼：祂看的不是他們的臉，而是他們的心。祂揀選他們，並非因為他們已經是使徒，而是因為他們能成為使徒。正如工匠若看見珍貴但未經雕琢的寶石，他揀選它們，並非因為它們現在的樣子，而是因為它們能成為的樣子；因為擁有技藝的知識，他不會藐視未經修飾的寶石：同樣，主看見他們，揀選的不是他們的行為，而是他們的心。他們撒網，預言了未來尊榮的恩典與他們技藝的工作。為了讓我們明白，不僅這第二次屬靈的捕魚是神賜給他們的，而且那第一次肉體的捕魚，也是神在他們身上預先安排的。因為正如那將網撒入水中的人，不知道將要捕到什麼魚，但神傳給他的，那些魚就會進入網中：同樣，教師在將神話語的網撒向百姓時，不知道誰會歸向神，但無論神激勵誰，他們都會依附於教導。因此，正如漁夫只要求勞力去捕魚，而神則傳遞收穫：同樣，教師只要求教導的堅持：而矯正百姓的，不是人，而是神。正如主透過先知所說：「你要對大祭司約書亞說：你若謹守我的院子，我就必給你居住的地方。」（亞 3:7）。19. 耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。即，我要叫你們成為教師，以便你們能用神話語的網，從這個虛假、波動、狂暴、不穩定、背信棄義、永遠危險且對任何人都不安全的世上捕獲人，在那裡人們不是行走，而是被強迫帶走，彷彿不情願一樣。因為魔鬼的暴力在他們身上運作了許多私慾，欺騙他們說他會成就他們的意志：因為他帶著快樂強迫他們。

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C 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

……免得他們在惡行中，如同強者總是吞噬弱者之魚類，彼此吞食；免得他們在基督身體那豐饒的土地上，卻未能活出基督肢體的樣式，未能在那豐饒、甘甜且恆常平靜的土地上生活：在那裡沒有毀滅性的風暴，除非是為了試驗信心，並使忍耐結出果子。願人們行走，而非被動搖；願他們居住時不彼此吞食，而是彼此扶持。看哪，我將這部福音交在你們手中，這是一張由各種觀點、義務性的比喻、令人驚嘆的美德、多樣的教義所編織而成的網，其敘述如同波浪般在此起彼伏，將審判的威脅與福分的應許，如同不可解的結般緊緊相連，並藉著對隱密思想的預知、對魔鬼的認罪，以及死人復活的事蹟而得到極大的堅固：以至於它能在那最安全的地方，謹慎地收納理性之人的捕獲，不給他們任何藉口從某種權勢中逃脫，彷彿是透過聖靈所編織之網上被忽略的破口。有人在心裡這樣說：「他們跟隨耶穌並非沒有理由，因為祂應許了這些。」怎麼說呢？祂應許給你的還少嗎？難道祂沒有應許你，若你行事為人良善，就賜你天國嗎？難道不是永生嗎？難道不是天使般的本性嗎？難道不是與祂同作後嗣嗎？那你為何不跟隨祂？但他們跟隨祂，是因為他們是天國福分的愛慕者，而非屬地福分的愛慕者。然而你不跟隨祂，是因為你所愛的不是天上的，而是地上的。因為屬肉體的人不相信有什麼好處是好的，除非是屬肉體的；也不相信哪裡有喜樂，除非是在地上。因此，他們所渴求的並非教師的尊榮，而是教師工作的果效，正如結局所證明的。因為如果他們成為使徒，卻享受使徒職分的尊榮，毫無疑問，基督徒在教會的建造中，是藉著愛與基督連結的。因此，祂在教會愛的團契之上建立了根基，好讓愛的根源如同滋潤的水分，上升至枝條。這是在自然之愛之上的，好讓愛不僅藉著恩典，甚至藉著本性也顯得更為堅固。因為神在舊約中也是這樣做的：祂要藉著律法建造那百姓時，將建造的開端放在摩西與亞倫這兩位兄弟身上。然而，由於新約的恩典將比舊約更為豐盛，因此祂建造那百姓是根據一個團契，而建造這百姓則是根據兩個。他們在編織網。這是極度貧窮的徵兆。他們編織舊網，是因為沒有錢去購買新的。而這更顯出他們的虔誠，在如此貧窮的情況下，他們仍這樣對待他們的父親，在船上帶著他，不是為了讓他幫助他們工作，而是為了讓他們能以自己的陪伴安慰他。然而，由於福音書作者提到他們「撒網」，而這裡卻提到他們「編織」，我相信這並非沒有理由，特別是當他們本可以毫無理解上的損害而說：「他在那裡看見了這人與那人」，卻沒有說「編織他們的網」。同樣地，我們不敢斷定他們是因為急於傳道，因為他們已經在撒網；而這些人則是因為還在編織網，所以顯得比較懶惰：因為分辨這些事物的差異，唯有神能做到。或許是因為彼得的緣故，他們被稱為「撒網」，而這些人則是因為約翰的緣故被稱為「編織」：因為彼得只傳講了福音，卻沒有編寫，而是馬可編寫了他所傳講的；然而約翰不僅傳講了福音，他自己也編寫了。而且他不僅編寫了，他甚至編寫了所有福音書作者的網。因為當所有人都幾乎只編寫了基督屬人的事蹟時，他卻將祂的神性也融入其中，不僅是為了人的救恩，也是為了基督的榮耀。

……當他們渴求尊榮時。但如果他們不僅僅是為了謙卑，而是為了人的救恩與基督的榮耀，才忍受了各種苦難，並享受了使徒職分的尊榮，那麼顯然，他們當時所渴求的並非使徒的尊榮，而是使徒工作與勞苦的報酬。因為他們知道人的靈魂是多麼寶貴，人的救恩在神面前是多麼可喜，按照神來建造一個人是多麼大的賞賜。他們渴求並跟隨了；而你卻不渴求這些。因為一個連自己都不關心救贖的人，又怎能渴望他人得救呢？

20. 他們就捨了網，跟隨了祂。免得有基督徒說：「難道我不能愛財富，同時又討基督喜悅嗎？」因此，使徒捨棄他們的網教導我們，沒有人能既擁有屬地之物，又能完美地達到屬天之境。考慮一下天空與大地之間的中間地帶——空氣——是如何將兩者分開的，為要顯明在屬天與屬地之間不可能有混合。因為屬天的事物是屬靈且輕盈的，本性上總是向上追求。而屬地的事物則是沉重的，總是向下沉降。因此，如果你持守屬靈的事物，它們會引領你向上；如果你持守屬地的事物，它們會使你向下沉降。因此，他們捨棄了網，免得它們成為勞苦的阻礙，而非益處的增添。

21. 祂從那裡往前走，看見別的兩個弟兄，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰，正在補網，祂就呼召了他們。他們在居住上是同鄉，在愛心上是和諧的，在職務的技藝上是相等的，在兄弟的虔誠上是連結的：因此祂也這樣呼召了他們，免得被如此多美好事物連結在一起的人，因不同的呼召而被分開。有人曾優雅地談論過這對兄弟的雙重益處，因為整個教會主要是在愛中建立的，正如祂自己所說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣」（約15:12, 15:55）。又說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」因為正如在物質的建築中，石頭與石頭之間藉著水泥緊密結合，好讓聖靈在他們中間不留下任何絆倒的破口，使魚兒從中逃脫。並且，為了補充我們在上面關於網的編織所遺漏的：祂在網的周圍加上了如同鉛塊般的重物，即永不熄滅的火焰與不死之蟲的沉重刑罰，好讓它能輕易地穿透人心深處。

22. 來到基督面前，人有義務捨棄三樣東西——他們捨棄了父親與船，跟隨了祂。看哪，彼得與安得烈被說成是捨棄了網，而雅各與約翰則捨棄了父親與船。因為這概括了所有來到基督面前的人所必須捨棄的一切：屬肉體的行為、世上的資產、屬肉體的父母。因為藉著網，象徵著要捨棄捕魚的屬肉體行為；藉著船，象徵著資產；藉著父親，則象徵著所有的父母。並且看哪，首先提到捨棄網，其次是船，第三位才是父親：因為首先適合捨棄的是世俗的行為；因為正是這些最妨礙屬靈的事物。其次是資產，因為在世上擁有某物，雖然不如從事某種行為那樣有害，但擁有本身也是有害的。最後是父母，雖然他們本身也有害，但比起財富與今世的行為，他們的危害較小。因此，他們捨棄了船，好成為教會之船的舵手；他們捨棄了網，好讓他們不再將魚帶到屬地的城，而是將人帶到屬天的城；他們捨棄了一位父親，好成為所有屬靈之人的生身者。

（第八篇講道，出自第四章 (a)）

23. 耶穌走遍了加利利全地。——任何君王在與敵對君王交戰前，都會先聚集軍隊，然後才去作戰：同樣地，主在與魔鬼交戰前，先聚集了使徒，然後才開始走遍加利利全地傳講福音。因為擊敗魔鬼就是傳講真理：公義的言語是射向他腹中的致命箭矢。祂的敗落是神蹟的工作，祂權勢的被奪是信徒的歸信。屬地的君王聚集軍隊，是為了藉著他們的勞苦來獲得自己的榮耀：而祂聚集使徒，並非為了藉著他們的勞苦獲得榮耀，而是為了藉著自己的勞苦，為他們贏得勝利。祂走遍了加利利全地，就像一位勤奮的醫生走遍重病患者那裡，對每一種病痛施以適當的藥物：因為那些軟弱的人無法來到醫生那裡。祂確實走遍了各個地區。然而，我們這些各個地區的牧者，雖然不必走遍各個地區，但我們必須走遍並審視百姓中各種病痛的種類：也就是說，要勤奮地留意百姓中誰患有貪婪的疾病，好讓我們針對貪婪的惡行講論一些話，作為醫治那受貪婪刺激之人的藥方，正如保羅的判語所說：「只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在試探中……」（提前6:8-9）。同樣地，我們也必須為那些在百姓中深受情慾高燒所苦的人提供照料；為了醫治他們的病痛，我們必須從使徒的藥房中拿出某種藥物在教會中宣講，他說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子……」（林前6:18）。正如一位勤奮的家長知道自己家中每個人需要什麼：祭司也應當了解每個人的品行、行為與生活方式，以便為每個人提供必要的藥物：對需要安慰的人給予安慰，對需要責備的人給予責備。對於那些被施以較嚴厲責備藥物的人，不應感到憤慨：因為病人若被醫生施以某種苦口的藥物，是不會對醫生發怒的。因為他考慮的不是藥物的苦澀而發怒，而是考慮到醫生的仁慈，並忍受下來：因為醫生渴望的是對他有益，而不是傷害他。正如病人親自來到醫生那裡，在某種程度上已經痊癒了：同樣地，罪人來到祭司那裡，尋求教義或悔改的藥物，在某種程度上也已經稱義了。然而，那被沉重疾病所困的人，是祭司跟隨他講話，而他卻感受不到屬靈言語的藥物，也沒有好轉，反而像患有胃病的人，無論吃了什麼、喝了什麼，隨即又嘔吐出來。同樣地，那受苦的靈魂無論聽到了什麼，立刻就從自己的感官中拋棄了：就像那些不信的猶太人，對他們說：「他們的心厭惡各樣的食物」（詩107:18）：也就是說，厭惡各樣滋養靈魂的教義食物。

「傳講天國的福音」。教導是一回事，傳講福音又是另一回事。因為祂教導他們，對他們講述自然的公義，即使祂不說，自然的理性也會教導他們：例如貞潔、謙遜、忍耐，以及其他類似的事物：這些事物即使人們沒有聽過，他們自己也能理解是好的，正如使徒對羅馬人所說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事……」（羅2:14）。但你或許會說：如果祂教導他們那些人人都理解的事，那何必教導他們呢？聽著。教導的發明，不僅是為了顯明晦澀的事物，更是為了激發心靈與精神。因為人的本性是這樣的：例如，當屬肉體的快樂佔據上風時，其中關於自然公義的知識就被排斥了，彷彿被遺忘，從記憶中被驅逐並沉睡了。因此，當教師開始在他們身上責備並重新審視屬肉體的惡行，並以未來的審判恐嚇他們時：彷彿切斷了屬肉體的快樂，再次將知識帶回他們的記憶中，並在感官中修復它。因此，神的話語被稱為劍：因為正如劍切斷肉體，神的話語也切斷屬肉體的私慾。正如你若從田地裡拔除雜草，小麥就會在其中茁壯成長：同樣地，私慾若從人身上被切斷，公義就會茁壯成長：因為正如雜草窒息小麥，屬肉體的私慾也會窒息紀律。你看到了嗎？教導並非引入新的知識，而是提醒被遺忘的事？如果人的言語尚且有如此大的能力，能給耳朵帶來聲音，你認為主的言語會做什麼呢？當它是活的靈，不僅在耳中迴響，更在心中作工時？

「傳講福音」，則是應許公義的奧祕。因為福音是好消息。當人們被應許天國的福分、罪得赦免、兒子的名分、死人復活、永生的不朽、天國的基業與永恆榮耀的擁有、天使的團契、聖靈的交通、基督的兄弟情誼以及神的父性時，這對人來說就是好消息。這些事，古人顯然既未聽過，也未曾盼望。因此，由於不盼望善行的獎賞，他們輕視了公義的勞苦，轉向了屬肉體的快樂。因為對於所有活在肉體中的人來說，任何公義都是令人厭煩的，因此，除非期待他們的報酬，否則公義的勞苦是無法忍受的。因此，祂向他們傳講天國的福分，是為了激發他們的心去忍受善行的勞苦，並渴望天上的獎賞，或是教導、解釋關於祂自己降臨的預言：好讓解釋的教導是為了責備，而福音的傳講是為了宣告祂裡面未來的福分。「醫治百姓中各樣的病症，各樣的軟弱。」祂說「病症」，是指屬肉體的苦難；而說「各樣的軟弱」，則是指靈魂屬靈的苦難。因為折磨靈魂的疾病並不比折磨身體的少。雖然如果祂說「醫治病症與軟弱」，我們本可以將兩者都理解為屬肉體的苦難，將病症理解為較嚴重的苦難，將軟弱理解為較輕微的煩惱。但現在，當祂說「各樣的病症」時，祂涵蓋了所有種類的苦難，無論是嚴重的還是輕微的，若不將一個理解為屬肉體的苦難，另一個理解為屬靈的苦難，那麼另一句子的添加似乎就是多餘的。然而，我們也可以將這兩個句子都理解為這兩種苦難，即：各樣的病症，無論是肉體的還是屬靈的；以及各樣的軟弱，無論是肉體的還是屬靈的：將病症理解為靈魂某種苦難的疾病，將軟弱理解為不信：例如，那受貪婪、情慾或虛榮疾病所困的人，患有靈魂的病症；而那不認識神呼召之奧祕的人，則被視為信心上的軟弱。因為有許多人能行善並討神喜悅，卻沒有去做：因為他們不認識神呼召的奧祕，他們就是軟弱的人。有些人則被屬肉體的苦難所奴役，以至於即使他們知道神呼召的奧祕，卻仍不被允許行善，他們就是患有病症的人。但祂以神性的能力醫治了屬肉體的苦難，以虔誠的言語醫治了屬靈的苦難。因為正如藥物對患病的身體有益，言語對患病的靈魂也有益。此外，請看祂並非先說「醫治各樣的病症與各樣的軟弱」，而是先說「傳講並教導天國的福音」，然後才說「醫治」，這是基於兩個原因。首先，因為美德的神蹟是藉著虔誠的言語來建立靈魂的。因此，將被認為更必要的放在前面。其次，因為並非美德的神蹟推薦了虔誠的言語，而是虔誠的言語推薦了美德的神蹟。基督之所以被相信能行神蹟，並非因為祂傳講真理；而是因為祂能行神蹟，所以才被相信祂傳講真理。

24. 「眾人把一切有病的帶到祂那裡，祂就醫治了他們」（可1:34）。在某些地方祂說：「祂醫治了許多人」（路7:21），正如那裡所說：「凡摸著祂的人，都好了」（太14:36）。但在這裡，祂簡單地說：「祂醫治了他們」：意指祂醫治了所有人。正如一位新手醫生進入城市，想要展示他的技藝，他醫治所有來到他面前的人，他考慮的不是要獲得報酬，而是要建立自己的名聲；然而，當他的好名聲顯明後，他才開始根據自己的勞苦要求報酬；同樣地，主開始傳講時，並非根據判斷，而是不分彼此地醫治所有人；但當整個猶太地都認識祂之後，祂就以信心的適當代價來販賣醫治的恩惠，對每個人說：「照著你們的信，給你們成全了吧」（太9:29）。然而，祂並非醫治所有人，而是醫治那些祂根據自己的預知，在他們來到之前就已經預備好的人。

《未竟之作》第五章第九篇講道

基督為何為了教導而上山。——

1. 「耶穌看見許多的人，就上了山。」每一位工匠根據自己的專業，看見工作的機會，就會感到高興。木匠若看見一棵好樹，就渴望將它砍下作為工藝之用；農夫若看見肥沃的土地，就渴望耕種它。我對理性的人說什麼呢？連那非理性的馬匹從馬廄跳出，若看見廣闊的田野，也會咬住韁繩，被激發去奔跑：同樣地，主看見百姓的大聚會，也被激發去教導。同樣地，每一位祭司看見教會滿座時，他的心靈也會感到高興，並樂於教導：但若看見教會空無一人，他就會感到困惑，什麼也說不出來。祂上了山。難道祂不能在百姓所在的地方教導嗎？但祂上山是基於兩個理由。首先，為了應驗以賽亞的預言，他說：「報好信息給錫安的，要登高山」（賽40:9）。其次，為了顯明虔誠的奧祕。因為祂的登高就是美德的高度。因此祂上了山，為要向我們顯明，那教導神公義的人，以及聽的人，都必須立足於屬靈美德的高度。那教導的人，自己應當成為他言語的榜樣，好讓他更多地以行為而非言語來教導，正如使徒對提摩太所說：「總要在言語、行為……上，作信徒的榜樣」（提前4:12）。然而，那行走在屬地生活山谷中的人，踐踏著黑暗的小徑，卻口出高言：他並沒有教導別人，而是在責備自己。因為沒有人能站在山谷中，卻談論山上的事：你要麼站在哪裡，就從哪裡說話；要麼你從哪裡說話，就站在哪裡。如果你的心在地上，你為何談論天上的事？因此，如果你站在地上，就談論地上的事；但如果你談論天上的事，就立足於天上，好讓你與使徒一同說：「我們卻是天上的國民」（腓3:20）。那聽神公義的百姓，之所以應當立足於善行的高度，是因為門徒應當效法老師。如果你活在罪中，卻聽著教導公義的言語，你獲得的是審判，而非救恩。因為你聽了，好讓你在神面前沒有藉口說自己無知。看哪，如果一個人全心全意想要學習任何技藝，例如繪畫或建築，當他多次聽過或看過他的老師後，他會獨自退到隱密處，拿起工具，親自嘗試，看自己是否能做出他多次聽過或看過的事。同樣地，你若不想行公義，為何要聽公義的傳道人呢？為何稱他為老師，卻不想成為他的門徒呢？因此要明白：我對你說的是自然的事，根據此處的經文。如果你在山上，而傳道人在山谷，你站在高處聽他的聲音，因為聲音會向上升；但如果你站在山谷，而你的老師在山上說話，他的言語對你並沒有多大益處。因此，首先百姓應當審視自己是什麼樣的人，其次審視他們擁有什麼樣的祭司：因為壞的老師對好的百姓傷害不大，但好的老師對壞的百姓益處也不大。現在百姓不審視自己，卻總是坐著評判祭司的品行。因此，現今的經文教導我們，無論是老師還是百姓，都應當登上聖潔之山，那想要聽虔誠教導的人。或者確實如此：教會被稱為山，先知曾談到它：「神的山，肥沃的山」（詩68:16）。因此基督上了山，為要在該處將真理的奧祕傳給祂的門徒，顯明凡想要學習真理奧祕的人，都必須登上教會之山：但不是登上每一座山，而是登上肥沃的山。因為也有異端的山，但不是肥沃的，而是凝結的：在這些山上，傳講的不是真理的奧祕，而是攻擊真理的謊言。因此，聖靈藉著先知責備那些登上這類山的人說：「你們為何斜看凝結的山呢？」（同上，第17節）。因為異端的教會被稱為凝結的，因為「他們的心像凝結的乳」（詩119:70）。

3. 「虛心的人有福了。」雖然福音書作者路加也部分地解釋了這些福分，但這裡的福分應當被理解為比那些更為完美：因為那些是在平原上說的，而這些則是對完美的人在山上說的。那些是對中等的人說的，而這些則是對完美的人、對百姓的領袖說的，正如使徒們那樣，這些話是對他們說的：關於其差異的理由，我們已在該處詳細解釋過。因此，那裡簡單地說「貧窮的人」，而這裡則說「虛心的人」。虛心的人就是心裡謙卑的人（路6:20）：也就是說，擁有貧窮的精神，對自己沒有高傲的想法。正如相反地，心裡富足的人被理解為對自己評價很高、驕傲的人，他不履行基督的命令，祂說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（太18:3）。因為那已經回轉變成小孩子樣式的人，他就是虛心的人。而那虛心的人，他就是回轉變成小孩子樣式的人。並且根據基督與使徒的見證，「愛就完全了律法」（羅13:10）；然而，愛的乳母是謙卑，而所有仇恨之惡的母親是驕傲。因此，所有善的開端是謙卑，所有惡的開端是驕傲。最後，滅亡的開端始於魔鬼的驕傲，而救恩的開端則始於基督的謙卑：因此，祂將謙卑作為所有福分的開端是合適的。為什麼祂沒有明確地說：「虛心的人有福了」？我只能找到這個理由的色彩，即祂不僅要顯明謙卑的人，還要顯明那些貧窮而謙卑的人，他們是如此謙卑，以至於總是乞求神的幫助。因此在希臘文中，它說的不是「貧窮的人」，而是「乞丐」或「乞討者」。因為貧窮的人，雖然有困苦，卻還未到被迫乞討的地步。根據這個差異，先知也說：「眷顧貧窮與乞丐的有福了」（詩41:1）。因此，祂說「虛心的人有福了」，是為了在極度匱乏中顯明他們的謙卑。因此，如果祂說「虛心的人有福了」，這除了謙卑之外，沒有表達出更多的意義；但現在，祂顯明了他們既是謙卑的，又是因信心而謙卑的，並且明白人的幫助從何而來。因為有許多人本性上是虛心的，卻不是因著信心。這些人不會祈求神的幫助。而那些因信心而謙卑的人，並且明白的人，當他們對自己過於恐懼時，就不會停止祈求神的幫助。因為他們是……

【馬太福音講道集第九篇】

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天國。為什麼呢？難道其他美德就不能進入天國嗎？當然能。因為正如其他罪惡將人帶入地獄，尤其是驕傲，因為驕傲是萬惡之根：同樣地，所有美德也將人引入天國，尤其是謙遜，因為既然驕傲是萬惡之根，毫無疑問，謙遜便是萬善之根（路加福音 14:11）；又因為這是其本性，即凡自高的，必降為卑；凡自卑的，必升為高。5. 哀慟的人有福了。那些為自己的罪而哀慟的人是有福的，也就是說，他們是中等程度的有福；然而，那些為他人的罪而哀慟的人則更為有福，因為那些為他人的罪而哀慟的人，可以確定他們沒有自己的罪需要哀慟。教師們理當如此，那些在山上的人也是如此。因為既然教師們是基督徒百姓的父親，當他們每日看見基督徒的靈魂墜入地獄時，怎能沒有哀慟呢？因為關於那些在世界末日將要出來，為那些為他人罪惡而哀慟的屬神之人作記號的天使，以西結書是這樣記載的：去走遍耶路撒冷，使那些因在耶路撒冷中所行可憎之事而嘆息哀哭的人，都受記號（以西結書 9:4）。因為耶路撒冷確實是基督的教會，其根基在聖山上。因為他們必得安慰。如果哀慟者的安慰是痛苦哀慟的止息，那麼那些為自己的罪而哀慟的人，在那個世代獲得赦免後必得安慰：但那些為他人的罪而哀慟的人，在那個世代又將如何得安慰呢？難道他們會停止為罪人哀慟嗎？是的。因為只要他們還在世上，不認識神的護理，也不完全明白那些在魔鬼強迫下犯罪的人，以及那些並非出於惡意而喜愛惡事的人，他們就會為所有犯罪的人哀慟，以為所有人都是被魔鬼所欺騙和強迫的。然而，當他們在那個世代認識了神的護理，並清楚明白凡屬神的人絕不會滅亡，而那些滅亡的人本就不屬神，因為沒有人能從神的手中將人奪去時，他們對這些人的哀慟就會卸下，得到安慰，並在純粹的喜樂中，不再有任何痛苦的摻雜。因為只要聖徒對罪人還有慈愛，就會有哀慟。但在那裡，聖徒對罪人既無慈愛，也無哀慟，因為即使是親屬，正如比喻所教導的，財主對亞伯拉罕說：我祖亞伯拉罕哪！可憐我吧，打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦（路加福音 16:24）。難道亞伯拉罕在那裡可憐他那受煎熬的兒子嗎？因為他曾是個貪食者，在他身體犯罪最多的部位，即喉嚨，他受到的折磨也更重。

溫柔的人。-4. 溫柔的人有福了。因為溫柔的人既不激怒惡，也不被惡所激怒，罪的原因既不能在他身上得勝，也不會因他而產生他人犯罪的原因：他反而寧願受屈，也不願作惡。因為人若不甘心受損，就永遠無法脫離罪惡：因為正如田間的稗子永遠不會減少，世上的激怒者也永遠不會減少。因此，那真正溫柔的人，是在受損時，既不思作惡，也不作惡的人。因為他們必承受地土。毫無疑問，這是指活人的地，關於它經上記著說：我信在活人之地，得見耶和華的恩惠（詩篇 26:13）。然而，正如有些人所說，這地只要還處於這種狀態，就是死人的地，因為它服在虛空之下；但當它從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由時，它就成了活人的地，好讓不朽壞的人承受不朽壞。我讀到另一種解釋，彷彿天，即聖徒將要居住的地方，被稱為活人的地；就我們下方的區域而言，它是天；但就那上方更高的天而言，它被稱為地。其他人則說，因為我們的身體在地上，只要它還服在死亡之下，它就是死人的地；但當它被轉變，並與基督榮耀的身體相似時，它就成了活人的地，永恆的人將承受永恆的地，屬靈的人將承受屬靈且聖潔的地。6. 飢渴慕義的人有福了。飢渴慕義，就是渴慕神的義。無論人們是行神的義，還是聽神的義，都不是彷彿被迫地去聽或去行，而是出於內心的渴望：因為凡不是出於對良善本身的愛而行的善，在神面前都是不蒙悅納的。因此，主藉著約翰，並非簡單地呼召所有人來喝，而只是呼召那些口渴的人，說：人若渴了，可以到我這裡來喝（約翰福音 7:37）。我認為，祂說飢渴慕義並非沒有理由。現在，飢渴慕義的人，是那些渴望按照神的義來生活的人，這就是正直的心；而渴慕義的人，則是那些渴望獲得神知識的人，這可以透過研讀聖經來獲得，這就是受教者的特徵。因為他們必得飽足。即藉著神豐厚的賞賜。因為神的獎賞將大過聖徒貪婪的渴望。7. 憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。憐恤人的人，不僅僅是指那些憐恤窮人、孤兒或寡婦的人——因為這種憐恤在那些不認識神的人中也經常見到；那真正的憐恤者，是憐恤自己的仇敵並善待他的人，正如經上所寫：愛你們的仇敵，善待那些恨你們的人（路加福音 6:27）。因為神不僅將雨降在感恩的人身上，或命令祂的日頭升起，也降在忘恩的人身上。因此祂也這樣說：你們要憐恤，像你們的父憐恤一樣，等等（路加福音 6:36）。這樣的人確實是有福的，因為他的憐恤，如果他沒有罪——這在人中是很難的——這憐恤對他而言就是義的增添；如果他有罪，這憐恤就成了罪的赦免，因為他可以滿懷信心地說：免我們的債，如同我們免了人的債（馬太福音 6:12）。8. 清心的人有福了，因為他們必得見神。見神有兩種方式，一是在今世，一是在來世。在今世，正如經上所寫：人看見了我，就是看見了父（約翰福音 14:9）。因為清心的人，不僅是不作惡、不思惡，甚至還總是行善、思善。因為有時行善卻不思善，是因為他們行善不是為了神，而神並不獎賞這樣的善：因為神所獎賞的不是所行的善，而是那「善地」所行的。凡為了神而行善的人，毫無疑問也會思善。因此，凡在心中行出並思索一切公義的人，就能見到神，因為公義是神的形像。因為神就是公義。因此，人脫離惡事並行善的程度，就是他見到神的程度，無論是模糊地、純潔地、微小地、廣泛地、部分地、完美地、有時、總是，還是按照人類的能力。同樣地，凡作惡並思惡的人，也見到了魔鬼，因為一切惡都是魔鬼的形像。而在那個世代，清心的人將以這種方式面對面見神，不再像這裡一樣，彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（哥林多前書 13:12）。9. 使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。和平就是獨生的神，使徒論到祂說：因祂自己是我們的和平（以弗所書 2:14）。因此，凡愛和平的人，就是和平之子。使人和睦的人——然而，使人和睦的人不僅指那些在和平中調解仇敵的人，也指那些忘記惡事、自己愛和平的人。因為有許多人，雖然樂意調解他人的仇敵，但自己卻從未從心裡與自己的仇敵和解。這些人是和平的戲弄者，而非愛好者。因為那蒙福的和平，是置於心中的，而非口頭上的。你想知道誰是真正的使人和睦者嗎？聽先知說：禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話（詩篇 34:13）。意即，你的舌頭不要說惡言。因為正如火能從微小的火星燃起大火：惡言也能從輕微的機會燃起巨大的仇敵。嘴唇說詭詐的話的人，是那些口中帶著和平，心中卻藏著惡毒的人。如果你是基督徒，你所說的，就要去想；或者你所想的，就要去說。離惡行善（詩篇 34:14）。祂沒有說「不要接近惡」，而是說「離惡」。那被命令離開的人，是已經接近了的人。因此，憐恤人的神知道我們的軟弱，因為如果祂說「不要接近惡」，那麼幾乎沒有人或根本沒有人能做到：因為幾乎所有人都準備好作惡：因此祂這樣說：如果你不接近惡，那固然好；但如果你像一個被肉體本能所激動的人一樣接近了惡，至少要因為敬畏神而離惡。因為接近惡，或許是出於肉體的人性軟弱；但停留在惡中並實行惡，則是出於惡毒，而非軟弱。尋求和睦，並要追趕（同上）。祂沒有說「如果和平追隨你，就接受它」，而是說「即使它逃避你，也要追趕它」。例如，如果你（這是人之常情）與某人發生了爭執，如果他先邀請你和睦，和平就追隨你，你要歡喜地接受它。但如果他像惡人一樣停留在惡中，和平就從你眼前隱藏了：你作為和平之子，要叩和平的門，這就是尋求和平。也不要說：「他先傷害了我，他應該先請求我。」如果你在受損後尋求和平，你比渴望報復更榮耀。因此，尋求和平，好讓你找到和平的獎賞。因為使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。10. 為義受逼迫的人有福了。祂沒有說「為外邦人受逼迫的人有福了」，免得你以為只有那些因為不拜偶像而受逼迫的人才是有福的。因此，凡因不願放棄真理而受異端者逼迫的人，也是有福的：因為他是為義受逼迫。因為外邦人否認基督，而異端者則否認基督的真理。凡否認基督真理的人，就是否認基督本人。因為基督就是真理。因此，異端者並非為了基督而進行逼迫，而是為了基督的真理，他們表面上看起來是基督徒，實際上卻是外邦人。不僅是異端者，即使是那些看起來是基督徒的權貴，或許因為你的責備而成了你的仇敵，並逼迫你，你與約翰一同是有福的。因為施洗約翰既不是因為外邦信仰，也不是因為異端而被殺，而是因為他責備希律的通姦。但所有的先知也不是被外邦君王，而是被自己人所殺：不是因為外邦信仰，而是因為他們責備了他們的罪。如果那為神的緣故從自己人那裡受苦的人沒有賞賜，那麼先知們也沒有賞賜。但如果先知是殉道者這話是真的，那麼毫無疑問，凡為神的緣故受苦的人，即使是從自己人那裡受苦，也有賞賜。因此，聖經沒有列出逼迫者的身分，只列出了逼迫的原因，好讓你不要看是誰在逼迫你，而要看為什麼逼迫你。那麼，如果有人逼迫你，不是為了神的緣故，而是為了私利呢？例如，為了奪取你的財物：那無故逼迫你的人，是有罪的；但你並不有福，因為你不是為義受逼迫，而是為了私事。當然，如果你願意實行那句話：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要拿你的外衣，連裡衣也由他拿去」（下文 5:40）：那麼你就是真正有福的，因為即使起初你不是為神的緣故受逼迫，但後來你卻為了神而忍受了損失或傷害。但如果你甚至帶著罪去反抗，而不能忍受，你就失去了福分的賞賜。11. 人若辱罵你們，你們就有福了。在談到忍受逼迫之後，彷彿有人回應神說：「主啊，如果我們沒有為你或為你的義受逼迫，卻受到了侮辱，並遭到了惡人的褻瀆呢？」祂說，你們是有福的，不僅在你們受逼迫時，即使在人辱罵你們時，你們也是有福的。看哪，許多人因為神的緣故成了我們的仇敵，但他們並不公開逼迫我們，或許是因為他們不能：然而他們到處毀謗我們，說我們壞話。人若辱罵你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了（馬太福音 5:11）。因為正如那給我們一杯水的人，他的賞賜不會失去，這是真實的：同樣地，那對我們哪怕是最輕微的言語造成傷害的人，我們的靈魂也不會沒有賞賜。因此，要使被褻瀆的人有福，這兩點必須具備：必須是虛假地被褻瀆，且是為了神的緣故被褻瀆：否則，如果缺少其中一點，就沒有福分的賞賜。例如，如果有人說了關於你醜陋的謊言，但不是為了神的緣故，而是出於某種私人的仇恨，那人確實犯罪了，但你卻沒有義的賞賜：除非當你有能力反擊時，你為了神的義而沒有反擊；或者當你有能力報復時，你沒有報復：那時你就是有福的，私事就成了你為神的事。但如果確實是為了神的緣故被褻瀆，但關於你的壞話卻是真的：那麼你又不是有福的，因為關於你所說的是真的；那種褻瀆對你而言，不是義的賞賜，而是罪的報應。因此祂兩者都列出了，即「捏造」和「為我的緣故」。12. 應當歡喜快樂。為什麼？因為你們在天上的賞賜是大的。衡量一下地上的羞辱與天上的榮耀，看看你們在地上所受的，是否比你們在天上所期待的輕省得多。但你或許會說：「誰能在被虛假地褻瀆時，別說歡喜，就連寬宏大量地忍受都做不到呢？」凡不以虛榮為樂的人。因為那渴慕天上之事的人，不怕地上的羞辱；也不去想人因他而說什麼，只去想神對他如何審判。因為那以人的讚美為樂的人，他有多快樂，就有多憂愁：他也會因人的毀謗而憂愁，並且他憂愁的程度，與他快樂的程度相當。但那不因人的讚美而高傲的人，也不會因毀謗而卑微。每個人在哪裡尋求榮耀，就在哪裡害怕羞辱。在地上尋求榮耀的人，就害怕地上的羞辱。但那只在神面前尋求榮耀的人，除了神的羞辱外，不害怕任何羞辱。如果士兵在期待勝利的戰利品時，能忍受戰爭的危險：那麼你們這些期待天國獎賞的人，豈不更不應害怕世上的羞辱嗎？

第十篇講道，從第五章開始。 教師必須以一切美德為裝飾。-13. 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？等等。彷彿門徒們在問，祂是對誰說這一切，是普遍對百姓，還是對他們自己：祂為了表明祂主要是對他們說這些，便加上：你們是世上的鹽。祂說「你們是世上的鹽」，是指祂上面所說的：因為教師必須以一切美德為裝飾。他必須是貧窮的，好以自由的聲音責備貪婪。他必須總是嘆息哀慟，無論是為了自己的罪，還是他人的罪，好使那些在犯罪前不猶豫，犯罪後也不為自己犯罪而憂傷的人感到羞愧。因此，他要嘆息哀慟，藉此表明這世界對信徒而言是沉重且危險的。他必須飢渴慕義，好使那些在善行或研讀上懶惰的人，能藉著神的話語或責備的鞭子，滿懷信心地被激勵起來，這更多是藉著他的榜樣，而非言語。他必須是溫柔的，好以寬容而非報復來治理教會：好讓人愛他勝過怕他。他必須對他人憐恤，對自己卻嚴厲，好讓自己背負沉重的義的擔子，而讓他人背負輕省的。他必須是清心的，好使他不僅不參與世俗事務，甚至連想都不想世俗。因為正如眼睛越清澈，看得越遠：靈魂離世俗的掛慮越遠，就越親近神。凡心眼注視世界的人，其心思就不能見神。他必須是使人和睦的，好使他的整個教會彷彿是一個靈魂。因為哪裡沒有和諧，哪裡的禱告就不被垂聽，奉獻也不被接納：因為哪裡有紛爭作主，哪裡就沒有神。他必須準備好受苦，不是懷著對殉道的虛榮渴望，而是懷著配得上殉道者的信心堅定。因為就智者而言，士兵被稱為準備好戰爭，不是因為他渴望上戰場，而是因為他有能力上戰場。因此，如果他以所有這些美德為裝飾，那麼他就是最好的鹽，全體百姓看著他，比聽著他，更能被他所調和。因為第一種教導是看見良善，第二種才是聽見。14. 你們是世上的光。當我們思考鹽的作用是什麼，光的作用是什麼時：祂告誡我們，要尋求使徒為何被比作鹽，又為何被比作光。鹽的作用是將事物保持在它所處的狀態，不讓它變壞，但它不能將事物變得更好。例如，它保存肉，不讓它腐爛；但它不能使腐爛的肉變得不腐。而光的作用是驅散黑暗，並照亮那些在黑暗中的事物。同樣地，使徒和其他教師確實是已經認識神的基督徒百姓的鹽，保守他們在對神的認識和聖潔中，即在已經耕耘的土地上，這土地已經藉著十字架的道，彷彿被犁和鋤頭所翻過。但他們是外邦人的光，將他們引向知識之光，或引向那些在教會中偶然墜入罪惡黑暗中的人。同樣，祭司美好的生活，若沒有言語，確實能藉著他的榜樣保守聖徒在聖潔中，但卻不能將無知者引向真理的知識。同樣，言語確實能將無知者引向真理的知識，即使沒有美好的生活：但若沒有美好的生活，卻不能保守人在信心或聖潔中，反而更會絆倒人：正如我們在後文將要展示的。因此，祭司因其美好的生活而成為鹽，因為祭司美好的生活是百姓的調和劑。而因教導的言語而成為光，因為言語是無知的亮光。祂先稱他們為鹽，後稱他們為光，或許是因為第一要務是保守你所擁有的，第二要務是呼召你所沒有的。或者因為先要活得好，其次才是教得好。因為藉著美好的生活，毫無疑問能上升到知識：但從知識是否能絕對達到美好的生活，我卻不知道。因此，我們看見許多人有知識卻沒有對神的敬畏：但我們卻沒看見任何敬畏神的人卻沒有知識。或者因為對猶太人而言，他們先被稱為鹽，不是將他們引向神的知識，而是將他們在知識本身中調和。而對外邦人而言，他們在第二位被稱為光。因此，祂引入了一個合適的比較，並補充說：城造在山上，是不能隱藏的。因為即使城自己想要被遮蓋，那承載它的山，也使它對所有人顯明：同樣地，使徒和祭司，他們建立在基督這座高山上，是不能被隱藏的；即使他們想要隱藏自己，那承載他們的基督自己也會顯明他們。這座城是什麼？是聖徒的教會，先知論到它說：神的城啊，有榮耀的事指著你說（詩篇 87:3）。它的公民是所有信徒，使徒論到他們說：你們是聖徒的公民，是神家裡的人了（以弗所書 2:19）。它的塔樓是先知，關於他們曾說：願你城中平安，願你宮內興旺（詩篇 122:7）。因為正如從塔樓向所有敵人投射箭矢，同樣地，從先知的書卷中，針對外邦人虛妄的寓言和異端者瘋狂的辯論，提出了真理救贖的榜樣。它的門是使徒，關於他們曾說：耶和華愛錫安的門，勝過愛雅各一切的住處（詩篇 87:2）：因為藉著這些門，全體百姓進入信心。它的牆是祭司和其他教師，先知對這屬靈的耶路撒冷說：外邦人必建造你的牆（以賽亞書 60:10）：因為從外邦人中被呼召的人，成了祭司和教會的治理者。因為正如牆承受了外邦人和異端者的一切衝擊，他們彷彿用某種攻城槌，藉著不斷的逼迫打擊聖職人員，即教會的牆。正如致命的箭矢，教師們彷彿活石，承受了他們那來自不虔誠心靈箭袋中，那源於悖謬思想的瘋狂言語，並以信心的美德將其束縛。因此，這座城被安置在山上：即建立在基督身上的使徒、先知和其他教師。因為基督就是山，但以理論到祂說：有一塊石頭非人手鑿出來，變成一座大山，充滿天下（但以理書 2:34-35）。現在，祂想藉著另一個比較來表明，為什麼基督自己顯明祂的聖徒，而不讓他們被隱藏。即因為15. 人點燈，不點在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。誰是點燈者？父與子。那燈是什麼？神的話語，關於它曾說：你的話是我腳前的燈（詩篇 119:105）。為了照亮：即顯明，並照亮那些在教會家中，或在所有世界家中之人。什麼是燈臺？承載生命之道的教會。使徒保羅也隨之說：你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來（腓立比書 2:15-16）。隨之，每一位擁有神話語的教會人士，也被稱為燈臺。而斗則是世俗的人，空虛於神，空虛於一切屬神的事物。他們被稱為斗，是因為正如斗上面是空的，下面卻是滿的：同樣地，所有愛世界和肉體的人，在屬靈和屬神的事物上——這些被正確地稱為上方的事物——是空虛且無知的：但在下方的事物上，即在世俗和地上的事物上，他們在某種程度上顯得充實且聰明。因此，正如如果你想在斗裡放什麼東西，它必然會掉到下方黑暗的地方：同樣地，如果你對一個屬肉體、屬世、空虛的人說什麼屬神的事，他不會將其保持在心思或心靈的上方，也不會將其掛在嘴邊；它會立刻從他的心思和心靈掉落到下方地上的黑暗中，以至於對他自己或他人都沒有益處。但如果因為真理的道而發生了某種試探，他立刻轉向地，看著地，彷彿斗一樣，將神的話語藏在自己下面。因為當他因為某種地上的原因，不敢公開宣告信心的真理，或者害怕肉體的傷害、死亡、損失，或其他阻礙屬肉體之人的事，以至於不敢自由地承認他們所信的道時，他就是轉向並看著地，將道藏在自己下面。現在，祂知道那值得讚美的教師，是行他所教導的人，便補充說：

687

683 不完整的著作（OPUS IMPERFECTUM）

16. 「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」也就是說：你們要這樣照亮、教導，不是為了讓人們只聽你們的話，而是要讓他們看見你們的好行為；好讓那些被你們藉著言語如同光所照亮的人，能藉著你們行為的榜樣如同鹽一般被調和。因為那教導人，且實行他所教導的，那才是真正的教導；然而那不實行他所教導的，並非在教導別人，而是在定自己的罪。行出來而不教導，比教導而不行更好。因為那行出來的人，即使沉默不語，也藉著他的榜樣糾正了一些人；而那教導卻不行的人，不僅沒有糾正任何人，反而使許多人跌倒。因為當人看見那些虔誠的導師們自己也在犯罪時，誰能不被激動去犯罪呢？因此，藉著那些既教導又實行的導師，神得著了榮耀；但藉著那些教導卻不實行的人，神卻受了褻瀆。例如，如果祭司們教導得好，且生活得更好，外邦人看見了就會說：「神是應當稱頌的，因為祂有這樣的僕人。他們的真神確實是真神。」因為如果祂自己不是公義的，就絕不會這樣持守祂的百姓在公義之中。因為主人的紀律是從家人的品行中顯明出來的。不像我們的哲學家，說得冠冕堂皇，卻連一點小事也不做。但如果他們教導得好，行為卻惡劣，人們看見了就會說：「他們的神是怎樣的神，竟容許他們做這樣的事？如果祂不同意他們的行為，難道祂會容忍他們做這些事嗎？」他們認為：「我們的祖先敬拜偶像，尚且持守了一切公義；而這些人卻說著榮耀的話，卻做著羞恥的行為。」你看，神是如何因著惡劣的基督徒而受褻瀆的？一個擁有惡劣家人的主人，是不可能擁有好名聲的。因此，經上對神的百姓說：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆」（賽 52:5）。

17. 「莫想我來要廢掉律法和先知。」祂說自己來不是要廢掉律法，而是要成全，是為了兩個原因。第一，為了激勵祂的門徒，祂先前教導他們應當用各樣的好行為來裝飾自己，好讓他們效法祂的榜樣：正如祂自己成全了整部律法，他們也當急切地去成全律法中哪怕是最小的條文。其次，因為將來猶太人會毀謗祂在安息日作工、觸摸痲瘋病人，彷彿祂在廢掉律法，因此在遭受毀謗之前，祂先滿足了毀謗者的質疑，說：「莫想我來要廢掉律法或先知：我來不是要廢掉，而是要成全。」律法和先知做了這兩件事：它們預言基督，並建立生活的律法；這兩者基督都成全了。關於祂自己，當祂降生並被稱為以馬內利時；當祂受割禮時；當祂被獻在聖殿，並為祂獻上祭物，即兩隻斑鳩或兩隻雛鴿時；當祂逃往埃及時，祂成全了律法；當祂在拿撒勒生活時；當祂騎著驢進入聖殿時；當祂受到孩童們讚美時；當祂在不義的人中間被釘十字架時；當祂被餵以膽汁和醋時；當祂將靈魂交在父的手中時；當祂留下衣服任人分取時；當祂降到陰間，探望所有睡著的人時；當祂在喧鬧中升天時；當祂坐在父的右邊時；當祂還要再來，召喚從日出之地到日落之地的全地時；當祂坐在約沙法谷，審判萬民時，祂都在成全預言：因為如果這些事沒有發生，先知就是說謊的；但現在，所有預言都已成全，並且當星辰墜落、太陽變黑、月亮變為血色、天像書卷被捲起時，它們仍將繼續成全。

至於第二種觀點，祂以兩種方式成全了律法。第一，廢除了律法中外在的儀式，卻成全了其內在的真理。例如，律法中規定在安息日不可做任何僕役的工作，除了對每個靈魂所必須的，即對人類生命所必須的：這是有象徵意義的，因為神在安息日[註：原文邊註：因為神在安息日也停止了工作]停止了工作。在屬靈上，按照福音的真理，僕役的工作就是罪：因為「所有犯罪的，就是罪的奴僕」（約 8:34）。然而，一切善行都不是僕役的，而是自由的，是為了靈魂的自由而做的，儘管這行為表面上看起來是肉體的。因此你看，基督在安息日作工，是成全了律法，而不是廢掉；祂顯明了它，而不是隱藏它。同樣，律法中曾寫著不可觸摸痲瘋病人。這是有象徵意義的。因為痲瘋病被理解為罪。因此，基督觸摸痲瘋病人，並非廢掉律法，而是成全了它。因為祂潔淨了痲瘋病人，祂行的是公義，而不是罪。藉此，祂觸摸的是公義，而不是那真正如痲瘋般的罪。因為那沒有犯罪，口中也沒有詭詐的人，可以確定祂從未觸摸過痲瘋病：也就是說，從未觸摸過罪（賽 53:9）。因此，祂說「直到一切都成就」是理所當然的。

18. 「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成就。」因為從世界起初到末了所要發生的事，其奧祕都在律法中被預言了，為的是不讓神看起來對所發生的事事先一無所知，因此祂說，在律法中所預言的一切，若沒有在事實中成全，天地是不可能廢去的。一個正直的人，如果被發現說了哪怕是卑微的謊言，都會感到羞愧：那麼神怎能不實行祂在律法中所應許的，或者以別的方式去做呢？智者所說的話，不會讓它落空：那麼神的話語怎能沒有結果而落空呢？如果人教導別人，自己卻不實行，神尚且要懲罰他：那麼基督在先知口中所說的，怎能不在行為中成全呢？隨後，祂在這些最小的事上成全了律法。

19. 「所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」但首先讓我們看看，這些最小的誡命是什麼。有些人有不同的解釋，另一些人則有別的解釋。但我認為，主自己已經清楚地指出了它們是什麼，祂以指示的方式說：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條」：也就是我現在要說的那些。因為在聖經中這種說話方式是常見的：即將要說的話，彷彿已經說過了一樣，正如那裡所寫的：「萬民哪，你們都要聽這話」（詩 48:2）。這「話」是什麼，若不是祂在隨後的經文中要說的內容？因此，摩西的誡命在行為上是容易的。不可殺人，不可姦淫：因此在報酬上是微小的，但在罪過上卻是重大的。然而基督的誡命，即「不可動怒，不可動淫念」，在行為本身上是困難的，因此在報酬上是巨大的，而在罪過上卻是最小的。至於為什麼遠離殺人或姦淫是容易的，這顯而易見。因為罪行本身的嚴重性會抑制人去做的意願，因此那遠離這些事的人並沒有得到稱讚，因為遠離這些事並不費力。因為任何惡行，罪名越重，看起來就越容易不去犯，而如果犯了，罪就越重。然而，在行為上不動怒是困難的，因為當它被認為是輕微的過失時，許多人就不容易守住。而且，要做到不動怒是非常費力的，因為憤怒是自然植根於人心的，因此在報酬上是巨大的，因為要遠離這些事是困難且費力的。因此，即使人動怒或動了淫念，這確實是罪，因為它是惡；但這並不是嚴重的罪，因為要遠離它們是困難的。因此，祂稱這些為基督的最小誡命，即「不可動怒，不可動淫念」。這些誡命在遵守上確實是重大的，但在犯罪上，對於那些疏忽的人來說，卻顯得是最小的。因此，那些犯了輕微罪行的人，在神的國裡是最小的：也就是說，那動了怒，卻沒有在行為上犯下大罪的人，雖然免於刑罰，卻不在榮耀之中：因為即使他沒有犯下那樣的罪，但他既然隨從了自己的憤怒，而沒有在心中抑制它，他就犯罪了。因此先知命令我們，如果我們動怒，就要在心中自責，抑制憤怒，因為他知道，如果我們因憤怒而犯了哪怕是輕微的罪，我們就是罪人。同樣，那動了淫念的人，即使沒有付諸行動，也犯罪了。為什麼？因為他至少在心裡想要了。因此，如果一個導師遠離了這一切，他就是大的：但如果他犯了這些輕微的罪，他的祭司職分對他毫無益處：他會被從第一等教會行列中拋出，成為那些既不在刑罰中（因為他們沒有犯下重罪），也不在榮耀中（因為他們沾染了罪的皺紋或污點）的人之一。

第十一章講道，出自第五章。

20. 「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」文士和法利賽人的義是摩西的誡命：而那些誡命的成全，則是基督的誡命。這就是祂所說的意思：除非一個人能超越律法的誡命，並成全這些在我看來被他們視為最小的教導，否則他不能進天國：因為正如我們所說的，那些誡命雖然使人免於律法違背者所應受的刑罰，卻不能使人進入天國：而這些誡命既使人免於刑罰，又能使人進入天國。既然廢掉這些最小的誡命與不遵守它們是同一回事，為什麼上面說到廢掉的人時說：「廢掉這誡命中最小的一條，他在天國要稱為最小的」，顯示他雖然是最小的，卻還是在國度裡；而這裡說到不遵守的人時卻說：「人的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」？因為那不能進天國的人，將會在國度之外。但你要明白，在國度裡成為最小的，與不能進國度是同一回事。因為在國度裡，並不等於與基督一同作王，而僅僅是身處基督的子民之中。就好像祂在說：那廢掉並教導人這樣做的人，雖然會身處基督徒之中，卻是最小的基督徒，或者與最小的基督徒在一起。然而，那進入國度的人，則成為與基督一同分享國度的人，正如在別處對那良善的僕人所說的：「進來享受你主人的快樂」（太 25:21）：這就是說，要與你的主人一同喜樂。因此，那不能進天國的人，雖然不會與基督一同擁有天國的榮耀，但他仍會在天國之中：也就是說，在那些基督作為天國之王所統治的子民數目之中。現在，祂開始展示並教導那些祂預言過廢掉它們是危險的「最小的誡命」是什麼。

律法並不因恩典而被廢除。— 21. 祂說：「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；22. 只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。」這是成全律法在生活方式上的第二次實踐。因為基督行這些事並教導這些事，祂成全了律法，而不是廢掉。因為基督的誡命並不與律法對立，而是比律法更廣闊。基督的誡命將律法包含在內，而律法卻沒有包含基督的誡命。因此，那成全基督誡命的人，在其中也默默地成全了律法。因為那不動怒的人，更不會殺人：但那成全了律法誡命的人，卻不一定完全成全了基督的誡命。因為人往往雖然因害怕懲罰而不殺人，卻仍然動怒。你看，律法不是被廢除，而是藉著恩典被成全了，對嗎？再者，沒有這些基督的誡命，律法的誡命也無法立足。因為如果允許動怒，就等於給了殺人的理由。因為憤怒會產生殺人。除去憤怒，殺人就不會發生。因為凡無故動怒的人，就其意志而言，他已經犯了殺人罪，即使因恐懼而沒有付諸行動。因此，雖然痛苦不像已經付諸行動那樣嚴重，但憤怒者的罪就是如此。因此約翰在他的公函中說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的」（約一 3:15）。看基督的智慧。祂想要表明，祂就是那位曾經在律法中說話，如今又在恩典中頒布命令的神，祂將那在律法中置於所有誡命之首的誡命，如今也置於祂誡命的開端。律法中首先寫著：「不可殺人」（出 20:13）。因此，祂在這裡立刻從殺人開始，好讓藉著誡命的一致性，祂被發現是律法和恩典的頒布者。凡向弟兄無故動怒的，難免受審判。因此，那有理由動怒的，就不會受審判。因為如果沒有憤怒，教導就沒有果效，審判也無法維持，罪惡也無法抑制。因此，公義的憤怒是紀律之母。所以，那些有理由動怒的人不僅沒有犯罪，反而如果不動怒，他們就犯罪了：因為不合理的忍耐會播下惡習，滋養疏忽，不僅引誘惡人，也引誘善人走向邪惡：因為惡人若不被糾正，就不會悔改；而善人若不被糾正，就會滅亡，因為在肉體中，惡比善更強大。那有理由的憤怒，不是憤怒，而是審判。因為憤怒通常被理解為情感的衝動。然而，那有理由動怒的人，他的憤怒不再源於情感，而是源於理由：因此這被稱為審判，而不是憤怒。但我認為，基督所說的不是肉體的憤怒，而是靈裡的。祂也不是對肉體說話，而是對靈魂說話，正如我們在後文中將要展示的那樣。因為主知道，即使祂命令肉體，肉體也不會聽從祂。因為肉體是不可能不被攪擾的：「因為體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法」（羅 8:7）。正如約伯所說：「人為婦人所生」（伯 14:1），充滿了憤怒，不可能不動怒。因此，當人動怒，卻不願做憤怒所驅使的事時，他的肉體是憤怒的，但他的心靈卻沒有憤怒。因此，有許多人，他們的肉體動怒，但心靈卻不動怒。同樣，也有許多人，他們的肉體不動怒，但心靈卻動怒，也就是那些看起來忍耐、沉默，卻暗中謀劃邪惡，並總是尋找傷害機會的人。凡罵弟兄「拉加」的，難免公會的審判。也就是說，要成為那些反對基督的公會成員之一，正如使徒們在他們的公函中所解釋的那樣。凡罵弟兄「魔利」的，難免地獄的火。希伯來語中的「拉加」意為「空虛」，儘管就詞義而言，說「魔利」和說「拉加」是一樣的。因為那空虛的人，就是愚蠢的；而那愚蠢的人，無疑是空虛的，這兩個詞似乎都是一種侮辱。因為正如對一個擁有認識父神和基督的屬靈智慧的人說「魔利」是不配的一樣，對一個擁有聖靈的人說他是空虛的也是不配的。因為沒有人被稱為空虛，如果他擁有聖靈；也沒有人被稱為愚蠢，如果他認識基督。為什麼「拉加」這個詞要受公會的懲罰，而「魔利」這個詞卻要受地獄的火的懲罰呢？因為如果這是一個罪，兩者的懲罰應該是一樣的。但就說話者的意圖而言，這些詞已經有了區別，儘管就意義而言它們是相似的。因為「拉加」在猶太人中是一個通俗的詞，他們說這話不是出於憤怒，也不是出於仇恨，而是出於某種虛浮的衝動，更多是出於親暱，而不是憤怒。因為每個地區都有習慣使用的諷刺詞，他們習慣對那些他們認為親近的人說，不是為了爭吵，而是為了親近。例如，主人對他的僕人，富人對窮人，或者城裡人對鄉下人，更多是輕視其身份，而不是敵對。但你可能會說，如果「拉加」不是出於憤怒而說的，為什麼是罪呢？因為它是出於輕視而說的，而不是為了造就。因為即使他的身份在你眼中是可輕視的，但他基督徒的尊貴卻不是可輕視的。即使你不想看他，你也應該看見在他裡面的基督。再者，說「拉加」是罪還有另一個原因，因為即使他值得聽一些虛浮的話，你也不應該說虛浮的話，因為經上這樣寫著：「我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」（太 12:36）。凡不是光的，就是黑暗：同樣，凡不是善的，就是惡的。使徒說：「污穢的言語一句不可出口」（弗 4:29）。他沒有說，如果不是善的就不要說，而是說，如果不是為了信仰的造就。因此，如果我們連一句無故的善言都不該說，除非是為了造就的機會，以免那善言在無故說出時被發現是閒話，並變成了惡，那麼我們更不應該說那本身就是惡的，且涉及傷害聽者的話語？再者，我們難道要把我們口中的肢體，那被創造是為了造就他人、為了身體的使用或為了神的榮耀的肢體，拉去服事虛浮嗎？因為每一句虛浮的話，都是在污穢之靈的指使下說出的。因此，說虛浮的話，我們不僅因為藉著那話傷害了某人而犯罪，而且因為我們在自己裡面給了污穢之靈做它們想做之事的空間。所羅門知道這一點，對主說：「求你使虛假和謊言遠離我……不使虛浮的話從我口中出來」（箴 30:7-8）。如果將聖化的器皿挪作私用是罪且危險的，正如伯沙撒教導我們的，他因用聖潔的杯子喝酒而被廢黜了王位和生命（但 5）：如果將這些聖化的器皿挪作私用是如此危險（[註：方括號內內容：其中沒有基督的真身體，但包含了祂身體的奧祕]），那麼我們更不應該將我們身體的器皿，即神為自己預備的居所，給魔鬼空間去做它想做的事。如果有人說「魔利」，在任何地方都應理解為「無故」。也就是說，凡無故動怒的；凡無故說「拉加」的；凡無故說「魔利」的。但如果動怒並非無故，就不是罪，那麼有理由說「魔利」又怎會是罪呢？因為惡言也是一種懲戒，在智者看來，它比鞭子更嚴厲。如果理由是這樣的，以至於懲戒不是用言語，而是用鞭子來表達，那又如何呢？看哪，使徒也說了「魔利」：「無知的加拉太人哪，誰迷惑了你們呢？」（加 3:1）。但他沒有犯罪，因為說這話是有正當理由的。同樣，基督在路上對門徒說：「無知的人哪，你們的心信得太遲鈍了」（路 24:25）。

23. 「所以，你在祭壇上獻禮物的時候。」因為祂上面說過：「凡向弟兄無故動怒的」，這是第一點；「凡說『拉加』的」，這是第二點；「凡說『魔利』的」，這是第三點：因此祂接著說：「若想起弟兄向你懷怨，就在祭壇前留下禮物，先去同弟兄和好。」也就是說，如果你無故向他動怒，如果你無故對他說了「拉加」或「魔利」。因此，如果因這些輕微的原因冒犯了弟兄，且沒有和解，就不可能向神獻上禮物並被接納：那麼那些踐踏弟兄、掠奪他人，並在寡婦和孤兒身上犯下許多其他可憎之事的人，又怎能進入神的面前呢？首先我們必須知道，只要信徒之間有任何分歧，神就不可能成為他們的朋友，他們的禮物不會被接納，他們的禱告不會被垂聽，或者他們所做的任何其他善事也不會被接納，因為沒有人能在兩個敵人之間成為雙方忠實的朋友。例如，如果你在甲面前說乙的好話，你會讓甲不高興，並引起懷疑，彷彿你更愛乙；如果你在乙面前說甲的好話，你會讓乙不高興，並引起懷疑，彷彿你更愛甲。因此，神也不願意成為信徒的朋友，只要他們彼此之間是敵人，因為如果祂對甲施加憐憫，乙就會感到悲傷：即使他不感到悲傷（因為他對神無能為力），他也不會為祂的恩惠而一同喜樂。如果他能對神做什麼，他會因神憐憫了他的敵人而對神發怒。同樣，如果祂對乙施加憐憫，甲也會感到悲傷。想想神對我們有怎樣的良心，以及祂如何對人持守信實，因為祂完美地愛我們，所以祂不願成為我們敵人的朋友。例如，你們兩個敵人都是信徒；因此祂不願成為你的朋友，因為祂是他的朋友；祂也不願成為他的朋友，因為祂是你的朋友。因此，祂愛你，就成了他的敵人；祂愛他，就成了你的敵人。難道神不是為了我們自己，而是為了祂自己而不接納我們的禮物嗎？神在持守對一方的良心時，就與另一方對立；當祂愛雙方時，卻因雙方的敵意而不願成為任何人的朋友。因此，神對我們持守信實，不願成為我們敵人的朋友，而如果我們愛祂的敵人，恨祂的朋友，我們就沒有持守信實。因為那是不信者的朋友、信徒的敵人的人，是在恨神的朋友，愛神的敵人。如果我們像祂對我們那樣對主持守信實，我們就絕不會與不信者建立友誼，絕不會與不信者結親。

24. 「把禮物留在壇前，先去同弟兄和好。」看神的憐憫，祂是如何比看重自己的榮耀更看重人的益處。如果祂更看重自己的榮耀，祂會這樣說：「先獻上你的禮物，然後再去和好。」但現在祂說：「先去，和好，然後回來獻上。」就好像祂對那人說：「去吧。我甘願被輕視，甘願忍受我榮耀的損失，甘願等待僕人，只要你們能進入友誼之中。因此去吧，好讓你明白，我愛信徒之間的和睦，勝過愛禮物：因為人的禮物對神沒有任何利益；他們的愛心才能成就神的榮耀。」不要說：「是他傷害了我，不是我傷害了他：他應該向我賠罪，而不是我向他。」如果主為了你救恩的榮耀而命令你建立友誼，那麼你作為受害者更應該請求和解，以獲得雙重的榮耀：一是因為你受了傷害，二是因為你先請求和解。因為如果你傷害了他，因此請求和解，神會因你先請求和解而赦免你傷害他的罪；但你沒有任何獎賞，因為你是作為罪人請求和解的。但如果他傷害了你，而你先請求和解，你將獲得巨大的獎賞。因此，要急切地在友誼上搶先你的敵人，以免你遲疑時，他先請求和解，從你手中奪走了虔誠的獎賞。因為如果他傷害了你，而他請求和解，你的友誼就沒有果效了。因為如果你在請求下才與人和解，你在神面前行了什麼公義呢？因為神命令你先請求和解，並不是為了讓你屈服在他的腳下，而是為了讓你展現謙卑的榮耀。但你可能會說：「看，我願意和解：但告訴我，我該如何和解？」冒犯是怎樣發生的，和解就該怎樣跟隨。如果你是用思想冒犯的，就用思想和解。如果你是用言語冒犯的，就用言語和解。因為任何罪，以什麼方式犯下，就以什麼方式悔改。例如，你心裡想著要傷害某個基督徒；你不能在神面前獻上禮物，因為你心中有傷害人的意圖。重新思考你所想的惡，並悔改。因為思想的罪，要用相反的思想來化解。誰是見證人？先知。他說：「你們在心裡思想，並在床上要肅靜」（詩 4:5）。你看，動怒是出於本性，而執行憤怒則是出於意志？如果你是用言語傷害了你的弟兄，去吧，用言語全心全意地向他賠罪，並悔改。因為言語的罪要用言語的賠罪來化解，亞倫就是見證人。因為當他毀謗摩西時，他去用言語請求了寬恕。

693

694 馬太福音講道集 第十二篇

說：「求你，我主，不要因我們愚昧犯罪，加罪於我們。」（民數記 12:11）如果你因行為冒犯了某人，例如以欺詐手段奪取了某人的錢財，或以暴力奪取了某物，你當償還你所奪取的，並要悔改。至於因奪取他人財物而犯的罪，唯有透過賠償才能化解，撒該就是見證，他說：「主啊，我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路加福音 19:8）如果你沒有奪取他人的財物，卻無故懲罰了一個無力反抗的人，你當為這不義之事給予他相稱的補償：正如律法所寫：「若打掉他僕人的一個牙，就要放他自由。」（出埃及記 21:27）由此可知，如果你懲罰了某人，這不義之罪必須以善行來化解。否則，除非你以行動補償那些被你傷害的人，否則你向主禱告是徒勞的，你用那些剝削他人所得的財物來施捨也是徒勞的。如果有人為你向神禱告，而另有人在神面前控告你，這對你有什麼益處呢？即使神因前者的禱告想要憐憫你，後者的控告卻不允許。與其剝削一些人再去施捨另一些人，不如不傷害任何人，即便你也沒有幫助任何人。

25. 你同你的對頭還在路上，就趕緊與他和解，免得他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。主催促我們，趁著我們還活在這世上（因為這屬肉體的生命是所有人共同的，無論善人惡人都要經過），趕緊與我們的仇敵和好，因為祂知道，如果仇敵在未與人和好的情況下死去，是多麼危險：因為死後即便他們想要和好，也無法再做到了，因為他們已經被隔絕。如果你在今生的路上，沒有與你所傷害的對頭和好，卻帶著仇恨在死後站在基督的審判台前，祂必將你交給基督，證明你在祂的審判中是有罪的，審判官會把你交給衙役，也就是那殘酷的刑罰天使，他會把你投進地獄的監獄裡。而在今生，如果你能與人和好，即便最嚴重的罪行也能獲得赦免，正如經上所記：「愛能遮掩許多的罪。」（彼得前書 4:8）：一旦你被定罪並投入監獄，那麼不僅是重罪，甚至連你所說的閒話，例如你曾對人說過「拉加」（Racha），都要為此受罰。

你的對頭會把你交給審判官，即便他先前曾請求過你。所羅門說：「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」（箴言 25:21-22；羅馬書 12:20）堆炭火是什麼意思，不就是使他在神面前更加有罪嗎？因此，如果那善待仇敵的人，反而使仇敵在神面前更加有罪，那麼同樣地，那先向仇敵求和的人，也使仇敵在神面前更加有罪。人們在今生常因罪而被投入監獄，也就是陷入各種困境與患難之中。因為那些得罪人的人，往往會陷入各種患難，只是我們不明白。這世界的困境，就被稱為監獄。

第十二篇講道（論第五章）

27. 你們聽見有話說：「不可姦淫。」（出埃及記 20:14）28. 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。看哪，這是另一條誡命，在當時的猶太人眼中，以及現在那些不關心自己靈魂、不審察自己內心的人眼中，這被視為微不足道；他們認為對鄰舍無故發怒並不是罪，也不認為僅僅動了淫念而沒有付諸行動就是罪。但在敬畏神並審察自己內心的人看來，這是一條重大的誡命。在神看來這也是重大的，因為神不僅看人的行為，更看人的內心。這條誡命並非廢除律法，而是成全律法：因為沒有這條誡命，律法的誡命就無法立足。因為一切姦淫都源於淫念。那麼，若不藉著基督的誡命來斷絕淫念，又怎能按照律法的誡命來消除姦淫呢？既然憤怒是謀殺之母，淫念就是姦淫之母：因此，正如那無故向弟兄發怒的，即便因懼怕懲罰或因無力下手而沒有殺人，但在看重動機勝過行為的神面前，他已是在心裡殺了人；同樣，那動淫念看別人的妻子的，即便因某種阻礙而沒有得到她，但在看重意願勝過行為的神面前，他已是在心裡犯了姦淫，因為他缺乏的是犯姦淫的機會，而非意願。

但為了避免人們因不了解人性之奧秘，在意識到所有屬肉體的本性都普遍受制於這些情慾，且沒有人（即便是聖徒）能完全脫離憤怒或淫念時，誤以為基督頒布這些不可能遵守的誡命，是為了尋找藉口使人有罪——因為凡頒布不可能之事的人，都是在播下冒犯的種子，尋求懲罰的藉口——因此，我們來談談靈魂與身體意願的區分。正如我們內在有兩種本性，即靈魂與肉體，我們也有兩種意願：一種是靈魂的，一種是肉體的；兩種憤怒：一種是靈魂的，一種是肉體的；兩種淫念：一種是靈魂的，一種是肉體的。肉體的本性確實無法脫離這一切。因為它必然會發怒、會動淫念，即便它不願意，因為它並非按其自由意志所造：也就是說，它現在不像當初被造時那樣擁有自由意志，而是處於罪的律之下。它已被賣給罪；因此使徒說：「體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」（羅馬書 8:7）。然而靈魂是按神公義的律法，以自由意志所造的：因此，如果它願意，它可以不發怒；如果它願意，它可以不動淫念。

所以，當我們發怒或動淫念時，如果我們對此感到不悅，並急於抑制我們的憤怒或淫念，顯然這只是我們的肉體在發怒或動淫念，而非我們的靈魂。但當我們對這些情慾感到滿意，並決定若有可能就要滿足我們的憤怒或淫念時，那時靈魂就與肉體一同發怒、一同動淫念了。因此，神知道肉體的本性不服從祂，也無法不發怒，所以祂不對肉體頒布這些誡命。因為哪位智者會對一個即便願意也無法順從的人頒布命令呢？祂是對靈魂說話，並命令靈魂，靈魂在一切事上都能順從神：即便肉體在發怒、在動淫念，靈魂本身也能做到不發怒、不動淫念。因此，如果祂是對靈魂說話，談論的是靈魂的淫念，說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」：這意思是說，不是指那些因肉體不可避免的慾望而動念的人，而是指那些按著靈魂的意願與同意，決定並決心去滿足其慾望的人；這樣的人即便什麼都沒做，但在神面前已是心裡的姦淫者，因為他或許是被外力阻礙了行為，而非在意願上感到悔悟。

29. 若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出來。我想，我們公義的一切賞賜，都在於我們時刻與肉體爭戰；因為「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」（加拉太書 5:17）。先知也這樣說：「我終日憂愁，因為我的腰間滿了火燒，我的肉體無一點完全。」（詩篇 37:7-8）。如果按照先知所說，我們的肉體沒有一點完全，那麼一個人有多少隻眼睛，或身體上有多少隻右手，才能以肢體的刑罰來滿足肉體的邪惡呢？但讓我們看看，是否能將此理解為肉體的眼睛或手。正如整個人只要在犯罪，就是活在罪中，對公義而言卻是死的，正如經上所記：「你們死在過犯罪惡之中。」（以弗所書 2:1）；而當人轉向公義時，他活在公義中，對罪而言卻是死的；同樣，每一個肢體，例如眼睛，只要它看邪惡，它對罪而言就是完整的，對公義而言卻是被拋棄的：當它停止看邪惡時，它就從罪中被拋棄，對公義而言卻是完整的。但這樣解釋也不合適。因為這種解釋並不完整，因為經文說：「若是你的右眼叫你跌倒」。因為當右眼叫你跌倒時，左眼在做什麼？難道左眼反對右眼，以致右眼被當作罪人剜出，而左眼卻被當作無辜的保留下來嗎？

但我認為這一切都是指靈魂而言，正如我們上面所說。因此，祂所說的眼睛是靈魂的眼睛，即靈魂藉以看見的理智。祂在別處也說：「你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」（馬太福音 6:22）。這肉體的眼睛並非真正的眼睛，而是那內在眼睛（即理智）的鏡子。因為身體也有其理智，正如它有其靈魂一樣：正如使徒所證實的，關於靈魂的理智，他這樣說：「這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」（羅馬書 7:25）。關於身體的理智則說：「隨私慾，無故地自高自大，不持定元首。」（歌羅西書 2:18-19）。手或腳也是如此。人的右手是靈魂的意願；左手則是身體的意願。這肉體的手並非真正的手，而是那隻手的工具。因為除非意願（無論是善是惡）推動它，否則它什麼也做不了。因此，人的右手是靈魂的意願；左手則是身體的意願。靈魂的部分被稱為右，身體的部分被稱為左：因為靈魂是按其自由意志所造的，可以選擇傾向何處，無論是善還是惡；它被造在公義的律法之下，以便能看見正道、聽見正道、行正道並走正道。而身體的部分被稱為左，是因為肉體並非按其自由意志所造，以致無論它想傾向善還是惡都能做到：它是被造在罪的律之下，傾向於惡，既不能看見、聽見，也不能行出正道。同樣，所有的聖徒被稱為右，罪人則被稱為左。因此，我們每個人都有右眼和左眼：右眼是靈魂的理智，左眼是肉體的理智；右手是靈魂的意願，左手是肉體的意願。因此，當我們因肉體的情慾而像常人一樣動念，但靈魂卻抗拒我們的淫念時，是左眼（即肉體的理智）叫我們跌倒，而非靈魂的理智。是左手叫我們跌倒，而非右手：即肉體的意願，而非靈魂的意願。

現在你看，祂並沒有命令剜出肉體的理智，或砍掉肉體的意願。因為肉體不可能停止邪惡的渴望。我們確實可以克制肉體的慾望，不去做肉體所渴望的事：但我們無法砍掉它，使它不再渴望。然而，當我們出於靈魂的意圖而想要邪惡時，那時右手（即右眼）和右手的意願就叫我們跌倒了。祂命令要砍掉這隻眼睛和這隻手，這是我們能夠砍掉的：因為靈魂擁有自由意志，可以選擇傾向何處。而肉體沒有自由意志，它處於惡中：它被賣給了罪，無法想要行善。肉體被稱為左，靈魂被稱為右，是因為肉體被造是為了試探我們，而靈魂則是為了救贖。這就是我認為對此處經文的真實解釋。

我們還可以找到另一種解釋。靈魂的眼睛是理智的關注或考量，也就是做某項工作的意願，並推動手去從事某項工作。靈魂的手正如我們所說的那樣。例如，有一位虔誠的婦女，無論是童女還是寡婦：我注視並考量，說：「我應該勤於探訪那位婦女，如果她作為婦女對宗教有什麼不了解的地方，我要教導她，並堅固她那美好的志向。」這是一個美好的關注，是右眼：但當我勤於探訪她時，我陷入了對她的慾望的網羅：我那美好的關注，那隻右手，竟成了我的絆腳石。那麼該怎麼辦呢？要剜出那種將要給我帶來邪惡的美好關注。或者這樣：我看見一個孤兒，說：「我應該把她接到我家，撫養她，直到她出嫁的年齡：」於是我就開始供應她所需要的東西。這是一件善事，是右手：但當我因供應她而看見她時，我陷入了對她的慾望的網羅：我那美好的工作，那隻右手，竟成了我的絆腳石。或者這樣：有些人看見我與她來往密切，就跌倒了，說：「這人為什麼與這女孩如此親近？」因此，必須砍掉那種對我或對他人產生邪惡的善行。因為對他人產生邪惡的，對我而言也產生了邪惡：因為是我導致了他人因我而跌倒。我們說這些是為了說明這個命題：但總的來說，任何使我們或他人跌倒的善事，我們都應該從我們身上砍掉。因為那產生邪惡的善事算什麼呢？因為與其在保有某種關注或善行時滅亡，不如在沒有這些的情況下得救，免得我們在想要行盡一切善事時，卻與眾人一同滅亡。

但也有人對此處經文有不同的解釋。他們說，基督不僅希望我們關心自己犯罪的危險，遠離一切邪惡的淫念，也希望我們關心不要讓我們的親屬或與我們相關的人做出醜陋的事。例如，你有一個兒子、兄弟或朋友，他看顧你的財物，就像你自己的眼睛一樣，你把他視為右眼。或者：你有一個人，他處理你的事務，就像你自己的手一樣，他對你而言就像右手。如果這樣的人被你發現做出醜陋的事，你要把他從你的靈魂中砍掉，遠遠地拋開，因為他使你跌倒：因為我們不僅要為自己的罪負責，也要為我們鄰舍的罪負責——如果我們能制止卻沒有制止，或者沒有將其從我們身邊驅逐，我們都要交帳。既然所有基督徒都是一個身體，互為肢體：那麼與其為了保有這些肢體而與他們一同滅亡，不如在沒有這些肢體的情況下得救。

31. 有話說：「人若休妻，就當給她休書。」32. 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。現在祂頒布了第三條誡命，這在那些無紀律且放蕩的人眼中是微不足道的，他們認為給予休書而休妻並不是罪，而沒有這條誡命，律法的誡命就無法立足。為什麼？當摩西最初帶領以色列子民出埃及時，他們雖然在血統上是以色列人，但在習俗上卻是埃及人。因此，按照外邦人的習俗，丈夫往往會厭惡妻子。因為不允許休妻，他就會準備殺害她。或者如果因懼怕律法而沒有殺她，也會用不斷的折磨來苦待她。因此，祂命令給予休書，並非因為這是好事，而是因為這是對更壞之事的補救：免得他們在被禁止作惡時，反而做出更壞的事。因此，律法頒布休書的目的是為了防止謀殺。難道謀殺僅僅發生在行為上嗎？難道不在意願上嗎？在人面前，謀殺發生在行為上，但在神面前，謀殺發生在意願上。正如那無故向弟兄發怒的人，即便不能殺他，但在心裡已經殺了他：同樣，那動淫念看婦女的人，即便沒有得到她，但在心裡已經與她犯了姦淫，因為他的意願受到了阻礙，而非得到了糾正。同樣，那無故厭惡妻子（除非是為淫亂的緣故）的人，厭惡到要休掉她，如果沒有休妻的許可，他就會殺了她：在神面前，他已經在心裡殺了她，因為他缺乏的是謀殺的行為，而非謀殺的意願。你看，律法命令給予休書，是為了抑制謀殺的行為，而非罪本身！而且，就神而言，它不僅沒有消除謀殺的罪，反而引入了另一種休妻的罪。因為休書是婚姻解除的證明，難道是解除婚姻的公義嗎？因此，給予休書，雖然宣告了婚姻的解除，但解除婚姻的罪卻更加嚴重。然而，當祂談到無故發怒和動淫念的人時，祂適時地引入了關於不可休妻的誡命。因為如果那無故向弟兄發怒的人要受審判，那麼那無故（非因淫亂）厭惡妻子以至於休妻的人，怎能不受審判呢？但你說：「我的妻子有很多過錯。」那又怎樣？難道你沒有過錯嗎？如果我們應該忍受外人的過錯，正如使徒所說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加拉太書 6:2）：那麼我們豈不更應該擔當妻子的重擔嗎？凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了：那麼那休妻並給予他人犯姦淫機會的人，怎能不因姦淫而被定罪呢？以致她與別人犯姦淫，別人也與她犯姦淫？因為基督徒丈夫不僅不應玷污自己，也不應給他人提供玷污自己的機會。否則，他人的罪行會歸咎於此人的罪，因為他成了他人犯罪的原因。還要看，那按照律法給予休書的人，犯了四種不義。第一，因為在神面前他成了謀殺者；第二，因為他休了沒有行淫的妻子；第三，因為他使她犯了姦淫；第四，因為那娶她的人也犯了姦淫。然而，若遵守基督的誡命，這一切都不會發生。

33. 你們又聽見有話說：「不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。」34. 只是我告訴你們，什麼誓都不可起……看哪，這是第四條誡命，在那些貪婪的人眼中被視為微不足道，他們認為起誓並不是罪，而沒有這條誡命，律法的誡命就無法立足。因為除非禁止起誓，否則無法根除偽誓。因為偽誓是從起誓中產生的。沒有人能經常起誓而不偶爾犯偽誓。因此所羅門勸誡說：「不可習慣起誓，因為其中多有過失。」（便西拉智訓 23:9）。正如那習慣多言的人，必然會偶爾說出不合時宜的話；那習慣用手打人的人，必然會偶爾不義地打人：同樣，那習慣在正當事務上起誓的人，在瑣碎事務上也常會因習慣的牽引而違背本意地犯下偽誓。因為我們想養成習慣時就能養成，但想戒除時卻無法隨心所欲。所羅門教導了神對起誓者的判決：「多起誓的人，災禍必不離他的家。」（同上，12節）。如果災禍不離起誓者，那麼怎能離偽誓者呢？告訴我，朋友，起誓對你有什麼益處？因為如果你的對頭相信你會誠實起誓，他絕不會強迫你起誓：但他認為你會犯偽誓，所以才強迫你起誓。當你起誓後，他並不是因為你誓言的真實而平息沉默，而是因為你犯了偽誓而感到報復得逞。因為起誓從來沒有好結果。有些人會認為你因貪婪而起誓，有些人則認為你犯了偽誓。那些想對你抱持善意的人，即便不相信你犯了偽誓，也無法斷定你起誓時是真實的。沒有人能為你辯護說你行事虔誠。因此，起誓使你在仇敵面前蒙羞，在朋友面前受猜疑。但你或許會說：「我該怎麼辦？他不相信我，除非我起誓，否則他不願相信。」寧可損失錢財，也不要損失救恩。讓你的靈魂比你的財物更珍貴。如果你損失了一些財物，你還能活；如果你失去了神，你將如何活？難道你不知道，你因敬畏神而被迫失去的東西，比你施捨所獲得的賞賜更大嗎？因為我們在更大的掙扎中所做的事，我們得到的冠冕就越尊貴。看哪，朋友，我勸你，不要強迫人起誓。無論你認為他會誠實起誓，還是認為他會犯偽誓，都要遠離他：因為即便他誠實起誓，就你的良心而言，你也成了他偽誓的原因，因為你強迫他起誓的目的，不是為了讓他起誓，而是為了讓他犯偽誓。如果你認為他會誠實起誓，你就不會強迫他起誓。愚昧人啊，你強迫他人起誓，你不知道自己在做什麼。他即便犯了偽誓，或許還能從中獲利，而你卻在沒有獲利的情況下成了他偽誓的同謀。那不猶豫說謊的人，也不會害怕犯偽誓：因為說謊的人，是在心裡違背了真理；而犯偽誓的人，是在言語上越過了神。那麼，越過神與違背真理有什麼區別呢，既然真理本身就是神？唯一的區別在於，我們說謊是在心裡違背了真理，而犯偽誓是在言語上越過了神：因為我們用言語滿足了人，但良心卻是向神交帳。神自己禁止了偽誓，後來又命令不可起誓。因此，那在起誓時不害怕忽略神誡命的人，在犯偽誓時也不會害怕。你到底想怎樣？他敬畏神，還是不敬畏神？如果他敬畏神，即便不起誓也不會說謊：如果他不敬畏神，即便起誓也無法說真話。

反對那些向起誓者遞上福音書的聖職人員。 你們這些聖職人員，聽著，你們向起誓者遞上聖潔的福音書：你們怎能從那誓言中得到平安，你們這些播下偽誓種子的人？難道那攜帶火種以致引發火災的人，能與那火災無關嗎？或者那遞上刀劍以致發生謀殺的人，難道不是那謀殺的同謀嗎？同樣，那提供偽誓機會的人，也成了他偽誓的同僚。[如果誠實起誓是公義的，你們說得對，因為我們給他們福音書是為了讓他們起誓，而不是為了讓他們犯偽誓：但現在既然你們知道，即便誠實起誓也是罪，你們怎能清白呢，你們這些提供犯罪機會以致得罪神的人？] 熄滅火，火災就不會發生；收回刀劍，謀殺就不會發生：同樣，廢除起誓，偽誓就不會發生。這些是針對那些指著神起誓的人所說的：至於那些指著受造物起誓的人，其不義更是可憎的。因為天、地以及其他一切，都是神為祂自己所造的僕役，而非供人起誓之用。看哪，律法中命令，不可指著任何事物起誓，只能指著神：因此，凡指著天、地或任何他所指著的事物起誓的人，都是在將其神格化。因此，凡指著神以外的事物起誓的人，即便起誓是被允許的，他也是在使自己成為偶像崇拜者：因為他沒有向主神還他的誓，而是向受造物還誓，因此他犯了雙重罪。第一，因為他起誓；第二，因為他將他所指著起誓的事物神格化了。看哪，祂對每一項都給出了理由，說明為什麼人不應該指著受造物起誓。祂說，不可指著天起誓，因為它是神的寶座：也就是說，它不是神。35. 不可指著地起誓，因為它是祂的腳凳，不是神。不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大君的京城，不是大君。36. 不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。這就好像在說：你算什麼，竟敢指著自己起誓？難道你有能力使一根頭髮變白或變黑嗎？因此，無論人是指著自己的兒女起誓，還是指著某人起誓，就他而言，他都是在將那人看得比神更尊貴。38. 你們聽見有話說……

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700 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

「以眼還眼，以牙還牙；但我告訴你們，不要與惡人作對。」這是第五條誡命，對於那些殘忍的人來說，這條誡命顯得微不足道，因為他們若以惡報惡，並不認為自己犯了罪，也不考慮詩篇中所說的：「我若以惡報那與我為敵的人，我就無故地被敵人擊敗，等等。」（詩篇 7:4）[註：原文為詩篇 7:5，此處參照拉丁通行本編號]。因為，無論那人列舉出多少理由認為自己理應受苦，若他以惡報那與他為敵的人，基督徒當知道，若他們以惡報惡，他們也必理應受苦。因為他們也將無故地被敵人擊敗，敵人必追趕他們的靈魂，將他們捉住，把他們的生命踐踏在地上，並將他們的榮耀歸於塵土。然而，若沒有這條微小的誡命，律法就無法立足。何以見得？律法規定「以眼還眼，以牙還牙」，其目的在於讓每個人在擔心自己的肢體受損時，能對他人手下留情，從而使惡人不再出現。但因為「世界因絆倒人的事有禍了」，只要我們活在這個由魔鬼掌權的世界中，咒罵、擊打和逼迫他人的人就必然會增多。因此，如果我們開始按照律法的誡命以惡報惡，我們所有人都會變成惡人，律法的目的就落空了；律法本想使惡人變為善人，結果卻連善人也變成了惡人。但如果按照基督的誡命不與惡人作對，即使惡人沒有受到傷害，善人仍將保持為善；如此一來，藉著基督的誡命，律法的誡命也得以成全。因為那遵守律法誡命的人，並不一定同時遵守了基督的誡命；但那遵守基督誡命的人，同時也遵守了律法的誡命。例如，那擊打人的人，是違背了律法；而那反擊的人，是按照律法行事，卻並非按照基督的誡命行事。然而，那按照基督的誡命，即使被打也不反擊的人，則默然成全了律法的旨意。因為那被打而不反擊的人，更不可能在起初就去擊打人；因為基督來不是要廢掉律法，而是要成全律法。但你可能會說，那違背律法擊打人的人，理應受到反擊。沒錯。但你不配去反擊，因為你是那位「被罵不還口，受害不反擊，被釘十字架時還為釘他的人禱告」者的門徒。因此，如果你反擊了，你就首先在行動上（而非言語上）否認了自己是基督的門徒。再者，當你以眼還眼、以牙還牙之後，你的肢體難道就因此回到原位了嗎？所以，如果你不以惡報惡，即使你失去了身體的肢體，你也獲得了忍耐的益處。但如果你報復了，你既遭受了身體的損害，也失去了救恩。

39. 「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」魔鬼不僅因人類身體受傷而高興，他更在靈魂受傷中感到愉悅；因此他激動某人來打你，好讓你被激怒而反擊，從而犯下罪行，使他一擊便傷害了兩個人。因為他知道，身體的傷很快會痊癒，但靈魂的傷在某些人身上極難治癒，在某些人身上甚至永遠無法痊癒。因此，如果你反擊了他，在表面上你似乎勝過了對方，但實際上你卻被魔鬼擊敗了。你以為你對他報了仇，實際上你卻讓魔鬼在你身上得到了滿足。但如果你不反擊他，你雖然在人面前顯得被擊敗了，但你卻勝過了魔鬼。這是按照神的公義。讓我們看看按照肉身的利益又是如何。難道你反擊了他，就能制止他不再打你嗎？反而，你激怒了他，使他更要打你。因為憤怒不能藉著憤怒來平息，反而會被進一步激發。就像你若將火與火結合，火焰會燒得更旺；但如果你不反擊他，他就會停下來：如果他還有理智，他會感到羞愧；如果他沒有理智，他也會感到滿足；他不僅不會再打你，甚至可能因內心受責而懊悔，後悔自己竟然打過你一次。然而，即使他瘋狂到連你的忍耐都無法理解，以至於對自己的行為毫無羞愧，難道你還能比神要對他施行的審判更嚴厲地報復他嗎？因此，如果你反擊了他，你就失去了報復的機會，因為你自己動手報復了；你也讓他從神的手中逃脫了，因為你已經償還了他所做的。所以，如果你感到強烈的憤怒，請更忍耐地行事，以便能更好地報復，也就是藉著神來報復。

40. 「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」首先，信徒站在不信者的法官面前受審，這本身就是一件不體面的事。因為即便法官不是不信者，他也必然是屬世的。那本該因你信仰的尊貴而尊敬你的人，卻因案件的必要性而審判你，你為了世俗的事務而失去了基督的尊貴。難道失去世俗的財物，不比失去永恆的榮耀更好嗎？因為如果你為了基督失去了財物，基督能將財物還給你；但如果你為了財物失去了基督，財物卻無法將基督還給你。其次，你必須在法官面前謙卑自己，並因案件的必要性而服從他。或許你本來不會為了神而謙卑自己，現在卻為了利益而謙卑自己，這等於把財物看得比神更貴重。第三，因為所有的審判都是內心的激動與惡念的來源。一旦你進入了訴訟，你就不再渴望案件的真相顯明，而是渴望以任何方式成為勝訴者。如果你發現你的案件，正如法官審判中常見的那樣，正被言語、欺詐或金錢所攻破，那麼你必然也會急於用言語、欺詐或金錢來維護你的案件。即使你起初沒有打算這樣做，爭訟的必要性也會迫使你隨後這樣做。因為起初你只是為了利益而急切，後來你卻為了面子而爭鬥。你寧願為了勝訴而犯罪，也不願為了不犯罪而認輸。神將這些誡命賜給那些愛神勝過愛世界的人。因為那認為靈魂的利益是巨大的人，會認為財物的損失是微不足道的；而那認為財物的損失是巨大的人，則認為靈魂的利益是微不足道的。因此，誰若認為放棄財物比進入訴訟更困難，就該想想，從訴訟中全身而退而不犯罪，那才是更困難的。因為在訴訟前放棄財物，比在訴訟中避免犯罪要容易得多。因為正如我們所說，在訴訟前，只有貪婪的動機在驅使你，而在進入訴訟後，還有面子的動機。如果你因敬畏神而無法克服一個動機，又怎能克服兩個呢？因此，就像約瑟把外衣丟在淫婦手中，帶著貞潔這件更好的外衣逃走一樣；你也應當把外衣丟在誣告者手中，帶著公義這件更好的遮蓋逃走，免得你在想要維護身體衣物時，卻失去了靈魂最珍貴的衣物。再者，如果那些不信者看到你這基督徒為了侮辱而報復更重的侮辱，為了地上的財產，甚至為了靈魂的毀滅而對不義的掠奪者發起世俗的訴訟，他們怎能相信基督徒所宣揚的「天國的盼望」是真實的呢？因為那些盼望天國的人，很容易輕看地上的事物。而那些極力緊抓地上事物的人，我不知道他們是否堅定地相信天國的應許。因此，我們不僅要為了不傷害我們的靈魂而忍受擊打者，不與奪取我們財物的人作對，更要為了彰顯基督那無可置疑的應許：讓那看見你對自身的侮辱漠不關心，對地上的財物視如糞土的人明白，基督徒在天上的盼望確實是最確定的，比一切地上的財物更珍貴，其生命比享受這肉身生命更令人喜悅。

41. 「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」好讓你的忍耐勝過他的殘忍，並顯明神在聖徒身上的恩慈，大於魔鬼在不義之人身上的惡毒。如果你只走他強迫你的距離，你又怎能被認作是神的僕人呢？因為在被迫的情況下，良善是不顯露的。因此，那強迫你的部分，為了暴力之人的必要性而走；那不強迫你的部分，為了良善之神的榮耀而走。如果你只走一里，他會認為你不過是個普通人，也不會因為強迫你而感到懊悔；但如果你多走了一里，他就會明白你是神的僕人，因此他開始懊悔自己竟然強迫了你；你這額外的付出，對他而言並非更大的幫助，而是對他先前大膽行為的懲罰。再者，如果魔鬼激動他來強迫你，而你看到自己受了侮辱，若以非法之言反駁，或以不善之行抵擋，你就因一時的痛苦，失去了或許藉著許多善行所積累的聖潔利益。那麼該怎麼辦呢？走一里，是為了滿足那個人；再走一里，是為了彰顯你自己，並懲罰他；第三，是為了徹底羞辱魔鬼。再者，這些誡命都適用於窮人的處境：誰會去剝奪富人或權貴的牙齒呢？但願他不要剝奪別人的牙齒。誰會試圖藉著誣告奪取富人或權貴的裡衣呢？但願他不要藉著誣告奪取別人的裡衣！誰會強迫富人或權貴走一里路呢？但願他不要強迫別人！因此，富人是沒有果子的。他該如何成全律法與恩典的公義，以成為神完美的僕人呢？如何成全？如果有人向他借錢，就借給他。因為律法是：即使你不給出自己的，也不要奪取別人的。而恩典則是：不僅不奪取別人的，還要給出自己的。因此，那借錢給人的人，既成全了律法，也成全了恩典。因為那樂意給出自己所有的人，更不會去奪取別人的財物。因此，富人無法藉著忍耐受到試驗與考驗，因為沒有人會輕易對他施加暴力；但在慷慨施予上，他會受到試驗與考驗。同樣，窮人無法藉著慷慨施予受到試驗與考驗，因為他沒有東西可以施予，因此他藉著忍耐受到試驗與考驗，看他的良善是否會因侮辱而改變。最後，如果我們想要思考真理並理解其道理：因為我們的財富並非我們的，而是神的。神希望我們作祂財富的管家，而非主人；因此，祂想給誰就給誰，想從誰那裡收回就收回。唯有那在我們權力範圍內、我們願意持守的，才是真正屬於我們的。但如果我們想要擁有，卻若非被賜予就無法擁有，那又怎能說是我們的呢？再者，請思考，為什麼祂將財富託付給你，而不是託付給他？難道祂是用另一團泥土造了你，卻用另一團造了他？難道祂為你捨棄了基督，卻為他捨棄了某位天使？如果祂在各方面都像愛你一樣愛他，那麼祂賜給你財富，並非為了讓你佔有它們，而是為了讓你在其中受到試驗。因此使徒勸誡說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要作慷慨的施予者。」（提摩太前書 6:17）。因為窮人在聖潔上比你在世俗事務上更好。你的財物應當用於他在今世的維持，好讓他的聖潔能用於你在來世的維持：就像不結果子的榆樹為葡萄藤提供水分，而葡萄藤則為自己和榆樹結出果實。因此，基督命令我們借錢給人，但不可收取利息：因為那收取利息借錢的人，表面上看起來是在給予自己的，實際上卻不是在給予自己的，而是在奪取別人的。因為他表面上是在救急，實際上卻將人推向更大的困境。他解開了一個束縛，卻用更多的束縛將人捆綁；他不是為了神的公義而給予，而是為了自己的利益。因為高利貸就像毒蛇的咬傷。正如被毒蛇咬傷的人，彷彿在愉悅中進入夢鄉，並在這種甜美的昏睡中死去；同樣，那支付利息的人，暫時感到滿足，彷彿得到了恩惠；卻在這種恩惠的甜美中，沒有察覺自己是如何被俘虜的。因為正如毒蛇的毒液隱秘地流遍全身並腐蝕肢體，高利貸也流遍他的全部財產，並將其轉化為債務。正如放入大量麵粉中的一點點酵母，腐蝕了整團麵團，將其拉扯並使之全部發酵；同樣，當高利貸進入某人的家中，它將其全部資產拉向自己，並轉化為債務。

第十三章：關於第五章的講道

43. 「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」（利未記 19:18）。44. 「但我告訴你們，要愛你們的仇敵。」看哪，這是成全律法的第六條誡命，在那些可憎且彼此仇恨的人眼中，這條誡命顯得微不足道，他們甚至厚顏無恥地宣稱應該恨仇敵。如果恨仇敵是公義的，神就絕不會將你這個外邦人的仇敵納入祂的愛中。祂為了你，甚至將祂的兒子交付在一切人類憐憫所能及的羞辱中，直到死亡；祂收養了你這個仇敵，使你成為祂獨生子的共同繼承人，而你卻連對仇敵給予一點點純粹的愛都不願意嗎？然而，對於那些連對自己的朋友都無法保持真誠良心的人來說，覺得愛仇敵是件沉重的事，又有什麼好奇怪的呢？因為既然這個世界充滿了絆倒人的事，如果他們只想愛朋友，他們將找不到可以愛的人。因為今天這個人因某事冒犯了那個人，明天那個人又因另一件事冒犯了這個人，結果就是，如果一個人決定恨他的仇敵，他就必然會恨所有人，並被所有人所恨。你看，正如兇殺源於憤怒，姦淫源於貪慾；同樣，對仇敵的恨也切斷了對朋友的愛。但如果你暫時忍耐他，把他當作仇敵，隨後藉著你的仁慈勝過他，你就會像愛朋友一樣愛他。我認為，基督頒布這些誡命，與其說是為了我們的仇敵，不如說是為了我們自己：並非因為他們值得被任何人愛，而是因為我們不值得去恨任何人。因為恨是黑暗之靈，無論它停留在哪裡，都會玷污聖潔的美麗。因此，祂命令愛仇敵，與其說是為了讓我們愛他們，不如說是為了讓我們從自己身上驅逐那邪惡的東西。因此，我不會說如果你傷害了仇敵，而是說如果你僅僅是恨他，你在靈魂上對自己的傷害，就比你在身體上對他的傷害更大。而且，你恨他或許對他毫無傷害，但你無疑傷害了你自己。因此，如果你饒恕了仇敵，你比饒恕他更多地饒恕了你自己；如果你善待他，你比善待他更多地善待了你自己。我再次重申我上面所說的：因為對於不了解人類本性奧秘的人來說，愛仇敵似乎是不可能的。就肉身的本性而言，這確實是不可能的，因為它受制於情慾；但就靈魂而言，這是可能的，因為靈魂擁有自己的判斷力，因此它能夠管理並約束肉身，使其不被情慾所困。因為如果靈魂本身受制於情慾，它就永遠無法管理受情慾影響的肉身。我認為，正如那句「但我告訴你們，不可貪戀」一樣，神並不是對肉身的本性說話，因為肉身不可能不貪戀它所屬的東西；而是對靈魂說話，靈魂是可以不貪戀的。因為當一個人受到肉體衝動的激發，但他的意志卻不傾向於去執行那被煽動的行為，而是以堅定的決心、節制和公義的行為，粉碎了肉體不合理的衝動，那麼即使肉體在貪戀，他的靈魂也不貪戀；但如果他同意去執行他所想的，那時才真正被稱為靈魂在貪戀：同樣，在這裡也是如此：肉身確實無法愛它的仇敵，正如它不可能感覺不到對自己施加的傷害一樣；但靈魂可以愛仇敵，因為肉身的愛或恨是在感官中，而靈魂的愛或恨是在理智中。因此，靈魂是按照理性而轉變的，而肉身則被困在情慾的顛倒中；因為靈魂是自由的，處於神的統治之下；而肉身是俘虜，處於魔鬼的統治之下，就像那臥在惡者手下的世界一樣，因為肉身本身也屬於這個世界。因此，當我們受到某人的傷害時，即使我們恨他，我們也不會執行我們的恨，而是考慮神的公義，反而壓制我們痛苦的衝動，並祝福他、善待他。你要知道，我們的肉身確實恨它的仇敵，因為它無法愛那傷害它的東西，但靈魂卻能愛仇敵。否則，如果每個人都審視自己肉身的衝動，就會發現自己做不出任何善事：因為一切善事，都是在肉身本性的反對下，在我們與自己爭辯的情況下完成的。再者，那無緣無故傷害你的人，如果你開始考慮他是如何被魔鬼佔有和驅使的，他是如何藉著魔鬼的差遣來滿足他自己的意志的，你不僅不會對他生氣，反而會憐憫他：而憐憫會激發情感。那麼，你想愛你的仇敵嗎？如果你遭受了傷害，不要看眼前的傷害，而要考慮你在審判中將作為獎賞獲得的榮耀。如果你想平靜地忍受，如果你遭受了損失，不要看這損失，而要看那忍耐的益處。因為對於那些不盼望未來審判之報償的人來說，這一切似乎都很困難。「善待那恨你們的人。」主知道，肉身的愛源於肉身的恩惠，在原本沒有愛的地方產生，並在原本有愛的地方得到滋養；因此祂命令我們善待仇敵，好讓他們的恨能藉著我們的恩惠而平息。因為如果藉著給予和接受能產生原本不存在的友誼，那麼隨之而來的是，所有的恨和敵意也能藉著持續的恩惠而平息。因此，善待那些恨你們的人，好讓他們藉著你們的仁慈，自己判斷出他們是在不義地恨你們。「為那逼迫你們的人禱告。」為仇敵禱告，我們不僅是將他們，更是將我們自己交託給神；而且為仇敵禱告，比為我們自己禱告更容易蒙應允。因為那為自己禱告的人，並非在執行恩典的作為，而是在執行本性的作為。因為誰不為自己禱告呢？但那為仇敵禱告的人，則配得蒙應允，因為他是在執行恩典的作為。

45. 「好叫你們作你們天父的兒子。」因為如果我們不像神，又怎能被認出是神的兒子呢？肉身的兒子通常在面貌、言語、笑容或某種身體特徵上與肉身的父親相似；而屬靈的兒子則在聖潔上相似。前者即使相似，也不配得任何讚美，即使不相似，也不受任何責備：因為人無法決定自己獲得什麼樣的身體素質。但神的兒子，如果相似，就當受讚美；如果不相似，就當受嚴厲責備，因為行出公義的尺度掌握在每個人自己手中。46. 「如果你們只愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？」那愛朋友的人，是為了自己而愛，而不是為了神，因此他沒有任何賞賜：因為愛本身就讓他感到愉悅。但那愛自己仇敵的人，不是為了自己而愛，而是為了神：因此他有巨大的賞賜，因為他違背了自己的衝動。因為在哪裡播種勞苦，就在哪裡收割果實。48. 「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」那愛朋友的人，雖然沒有犯罪，卻也沒有行出公義。因為人離開惡而不追求善，只是半個善；而完全則是，不僅要逃避惡，還要行出善。因此祂說，你們要完全，好讓你們既為了避免犯罪而愛朋友，也為了獲得公義而愛仇敵：因為前者使人從刑罰中得釋放，後者則引人進入榮耀：因為若不藉著行為效法神，就不是神完美的形象。「好叫你們作你們天父的兒子，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」祂謹慎地說「給義人，也給不義的人」，而不是「給不義的人，如同給義人」，因為神並非為了世上所有的人，而是為了少數聖徒才賜下一切美物。因為祂寧願罪人違背他們的功過而享受神的恩惠，也不願義人違背他們的功過而失去祂的恩惠。同樣，當主被罪人激怒時，祂降下懲罰並非為了好人，而是單單為了罪人：然而，這懲罰同樣觸及義人，正如觸及罪人一樣。因為正如在美物上，祂不將罪人與義人分開，免得被分開的人知道自己被遺棄而絕望；在災禍上，祂也不將義人與罪人分開，免得被分開的人知道自己被揀選而驕傲：特別是當美物對惡人並無益處，反而更有害，而災禍對義人並無損害，反而更有益時。因為生活在罪中的人，當他們領受美物時，是為了他們自己的定罪而領受；而義人當他們遭受災禍時，這對他們而言是公義的進益。1. (a) 「你們要小心，不可將你們的施捨行在人前，故意叫他們看見。」（第六章）。在前面，基督命令要愛仇敵，善待他們。但祂看到，在善行本身中隱藏著魔鬼的網羅，這網羅往往會毀掉善行的果實：因為虛榮的肉身本性，正如起初難以行善一樣，一旦行了善，就很容易對善行誇耀：因此祂也在這方面教導我們，說：「你們要小心，不可將你們的施捨行在人前：好讓你們的善行不是為了虛榮的服事，而是為了救恩的用途。」祂明白這在人類一切肉身罪惡中是最危險的，因此命令要更謹慎地防範，說：「你們要小心，不可將你們的施捨行在人前：因為幾乎所有的惡事都困擾著魔鬼的僕人。然而，虛榮的貪慾不僅攻擊魔鬼的僕人，也攻擊神的僕人與忠信的人；而且攻擊神的僕人，更甚於攻擊魔鬼的僕人。因為在哪裡行出榮耀的事，哪裡就更容易找到誇耀的機會。你們要小心。但我們該小心什麼呢？是小心沒有人的隱密處嗎？但如果人不在那裡，心裡卻有虛榮的念頭，又有什麼用呢？因此，心裡沒有虛榮的念頭，比人不在那裡更好。因此，如果我們必須看守我們的心，那麼我們就必須不僅用肉眼觀察，更要用感官警醒地看守心靈：因為那蛇是隱形且滑溜的，我們被命令要觀察它，它隱秘地進入感官並誘惑人。因此，污穢的肉身無法看見它，唯有潔淨的靈魂才能。因為如果是在一個潔淨且美麗的地方，哪怕有一點點污垢，遠遠地就能看見；但如果地方本身就是污穢的，無論那裡堆積了多少糞便，都看不出來：因為當整個地方都是糞便時，就無法再尋找那裡是否有糞便了：同樣，在潔淨的心中，如果敵人的誘惑潛入，正直的人很快就能辨別出來，因為他被外來的靈所衝擊：但如果心裡充滿了不義，他就無法輕易察覺魔鬼對他的暗示。因為一個總是處於魔鬼影響下的人，又怎能察覺它的進入呢？因此，祂在前面先說：「不可生氣，不可貪戀，不可起誓，不可以惡報惡，不可恨你的鄰舍：因為那受制於這一切惡事的人，無法看守自己的心，也無法理解魔鬼在其中的誘惑，因為在潔白的衣服上，污點很快就會顯現，而黑色的衣服即使全部被弄髒，也不會很快顯現出來。那麼，如果我們在人前行施捨，或在行施捨時不察覺，這怎麼可能呢？如果有人在場時，窮人出現了，怎麼能隱秘地給他呢？因為即使給予的行為沒被看見，但因為把他帶到隱密處，給予的事實還是被看見了。」

不禁止在人前行施捨，而是禁止對虛榮的追求。——但你要思考，祂不僅說「不可在人前行」，還加上了「故意叫他們看見」。因此，那行施捨並非為了叫人看見的人，即使是在人前行，也沒有被看見是在人前行。因此，如果這樣行施捨是不可能的，以至於沒有人看見或察覺：那麼，以「不叫人看見」為目的去行，卻是可能的。因為主說：「你們的光也當這樣照在人前……」

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700 馬太福音講道集第十三篇 「在人面前，好叫他們看見你們的好行為，等等。」（馬太福音 5:16）。因此，正如點燃的燈不能隱藏，公義的行為也不能被掩蓋。所以，在神面前不蒙悅納的施捨，並非因為被人看見，而是因為其目的就是為了被人看見。譬如，每個人在做任何事時，他做那件事的原因，就在他心中注視著那個對象。看哪，你寫一封信是為了問候某位朋友；當你書寫時，你心中始終看著那位朋友的形象，因為他，你才寫這封信。同樣地，工匠手拿作品時，他始終將委託他製作的人放在眼前，思量著那人是如何吩咐他製作的；照樣，那為了神而施捨的人，在他心中除了神的形象之外，不看見任何人，因為祂，他才施捨。因此，即使碰巧有旁人在場，他的心卻看不見那些人，儘管他自己被他們看見。你難道沒有過這樣的經驗：走在路上時思考著某事，雖然被許多人看見，你自己卻沒看見任何人，因為你專注於所思考的事？因為心靈在沒有身體的情況下，能獨自看見它所思考的；而身體若沒有心靈，則什麼也看不見。因此，反過來說，也可能發生這樣的情況：某人在沒有旁人的情況下施捨，卻在有旁人在場時被看見他做了這事；譬如那為了人而施捨的人：也就是說，那渴望被人看見的人，他心中始終看著人的形象；因此，即便碰巧在他施捨時沒有旁人在場，他在人面前也顯得像是為了人而做，因為他的心始終看著人的形象。否則，你們在天父那裡就沒有賞賜了。祂既給予命令，又提出懲罰，好讓人的虛榮心即便不被對公義的愛所約束，至少也能被對損失的恐懼所抑制。因為主知道肉體的本性是屈從於虛榮的：因為每個人就肉體而言，都樂於在人面前顯露。若非肉體生於虛榮，就不可能不愛慕虛榮；若非主知道所有人都想在人面前表現，祂也不會告誡我們不要在人面前行事。誰會命令某人「不可姦淫」，除非他知道那人是淫蕩的？誰會命令某人「不要醉酒」，除非他知道那人是酒徒？基督關於逃避虛榮的告誡，同樣也是對人類虛榮心的證明。然而，祂之所以下令，是因為雖然虛榮的肉體渴望虛榮，且屬地的境況在地上尋求自己的榮耀，因為屬地的本性無法渴望屬天的榮耀；但那從真理而生的靈魂，卻能逃避屬地的虛榮。肉體是服從於靈魂的，而非靈魂服從於肉體。因為肉體能與靈魂爭戰，卻不能得勝，除非靈魂自己同意被征服。而靈魂卻能與肉體爭戰，並且得勝。因此，那完全出於意願為了人而做的人，他顯然是為了人而做；但那心中雖升起虛榮的念頭，渴望在人面前顯露，而靈魂卻明白並反對這些虛榮的念頭，拒絕了肉體的建議，那人便不是為了人而做：因為他雖就肉體而言想這麼做，但就靈魂而言卻不想。他所思考的，是肉體的受難；他所選擇的，是靈魂的判斷。因為如果我們說為了肉體虛榮的私慾而做的施捨是不蒙悅納的，那麼人在神面前就沒有任何善行是可接受的，因為人無法自由地行善，而總是在與肉體邪惡的私慾爭戰中行善。然而，誰是貞潔的人呢？難道是沒有私慾的人嗎？斷乎不是；而是克服了私慾的人。誰是溫柔的人呢？難道是從不發怒的人嗎？斷乎不是；而是抑制了怒氣的人。同樣地，那為了神而施捨的人，並非不渴望人的榮耀，而是藉著靈魂的反對來粉碎人的榮耀。否則，在每一件善行中，我們若非受到肉體中邪惡的對抗，就沒有賞賜。因為在每一件善行中，都設有魔鬼的絆腳石，正如關於鬼魔所寫的：「在路旁為我設下絆腳石」（詩篇 139:6）：好讓善行本身若孤立無援，便不安全；而是放在惡事旁邊，總是被試探並受考驗。因為正如無論哪裡有麥子，那裡必然也會發現稗子；同樣地，無論哪裡有神的善，那裡也會有仇敵的絆腳石。那麼該怎麼辦呢？看哪，你打算施捨，但心中升起了想在人面前顯露的念頭，難道你應該縮回你的手，以免給虛榮的念頭留地步，並對自己說：「最好不要行善，以免被發現是為了人而做」？斷乎不可；而是要完成你的工作，不要因為想抵擋虛榮的念頭，反而失去了善行。你要想起主關於麥子和稗子所說的話：「容這兩樣一齊長，直到收割；免得薅稗子，連麥子也薅出來」（馬太福音 13:30）。麥子是善的意志，是神種在人裡面的；而稗子是惡的念頭，是魔鬼藉著肉體所種下的。因此，當每一種善的意志都附帶著惡的渴望時，如果你想完全除去你惡的念頭，你同時也除去了善行。因為魔鬼種下稗子在神的麥子中，正是為了這個目的：讓他的稗子磨損並窒息神的麥子；或者如果有人想除去魔鬼的稗子，就同時薅出了神的麥子。難道那節制的人或童貞女，一有私慾就跌倒了嗎？只要他沒有完全的意願去滿足他的私慾：如果他因肉體的必然性而產生私慾，卻反對自己的私慾，他並沒有犯罪，反而變得更榮耀，因為他得勝了，彷彿他從未受過誘惑一樣。那麼聖經說什麼呢？「容這兩樣成熟」：也就是說，完成你的工作，帶向完美：這樣，那虛榮的念頭就像稗子一樣枯乾，也就是說，被解開、被排空、消亡了；而善行則像麥子一樣存留。因為如果你這樣理解，那虛榮的私慾若是出於你的意願，還是出於肉體的必然性，你就能明白。如果它是出於你的意願，當沒有人看見你施捨時，你會感到痛苦；但如果你事後感到高興，因為你的施捨是在靜默中完成的，要知道你的私慾並非出於你的靈魂，而是出於肉體的必然性；因此它像稗子一樣枯乾了。同樣地，節制的人也能考驗自己的私慾。如果他所渴望的是出於他的靈魂，那麼即便在私慾過去之後，他仍有犯罪的意願：那麼這私慾就是出於他的意願。但如果他感到高興，因為私慾沒有勝過他，而是羞愧地退去，他便明白，那稗子是出於肉體的必然性而生，並非他靈魂的意願。你們在天父那裡沒有賞賜。因為你對神一無所給，又能從神那裡得到什麼呢？因為凡為了神而做的，就是給了神，並由祂所領受；而凡為了人而做的，則是傾倒在風中，不被任何人所指望。因為人的讚美，除了過往之風的聲音外，還有什麼呢？人停止了談論，它就失去了果效，因為他是為了人而做，為了被他們讚美。然而，給予財物卻換取空洞的言語，或者輕視那在天上永存的神的賞賜，而選擇轉瞬即逝的人言，這算什麼智慧呢？因為不去做，總比為了人而做要好。因為那不做的人，雖然在天上沒有發現賞賜，但在地上也沒有失去什麼；而那為了人而做的人，既在地上失去了，在天上又沒有發現。或者看看那個你期待他讚美的人；他對你有什麼看法？他讚美你，是因為他以為你是為了神而做。如果他明白你是為了他而做，他就不會讚美你，反而會責備你。那麼，為什麼要急於討好那一旦明白真相就會嘲笑你的人呢？那為了人而行善的人就是這樣：就像一個糟糕的雇工，在受雇期間吃光了他所有的工資：當時間結束離開時，他赤身而去。因此，那渴望在世上領受所有善行賞賜的人，去見神時也是空手而去。

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710 未完成之作 2. 所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人一樣。因為那為了人而做的人，確實是個偽裝者。他心裡想的是一套，行為上表現的卻是另一套。他在外表上為了人的需要而做，顯得憐憫；但在心裡卻是為了自己的虛榮而行，是虛榮的商人。號角就是任何藉以展示行為誇耀的行動或言語。譬如，當他看見有人在場時才施捨，而不在場時就不做：這就是號角，因為藉此他的誇耀被宣揚了。同樣地，那在有人調解時才施捨，而沒有調解人時就不做的人：這種壞習慣就是號角。同樣地，那看見更有地位、能回報的人才給予，而對卑微、被苦難束縛的窮人卻什麼也不給的人：這也是號角，即便他在隱密處做了，若其目的是為了顯得值得稱讚：首先，因為他做了；其次，因為他隱密地做：這種隱密本身就是他施捨的號角，凡人所做的事，藉此顯露或想要顯露他做了什麼，就是號角：因為藉此，那施捨在進行時就為自己發出了聲響。因此，不僅要守住隱密的地點或行為，更要守住隱密的意志。因為在每一種肉體的行為中，魔鬼都能行騙，唯獨在良心中無法作假：因為我們能說服人，但在神面前卻是顯露的。難道人不明白他想被人看見的這種行為是虛榮的嗎？但他被迫去愛他所明白的虛榮。還有什麼比人類的本性更可憐的呢？每一種動物都能愛它所明白的善，恨它所明白的惡：唯獨人，被迫去愛他所明白的惡，去恨他所明白的善：因為他內心有兩種對立的本性。肉體所喜悅的，靈魂不喜悅；靈魂所喜悅的，肉體不喜悅：以至於，正如約伯所說，我們的一生都是試探。但如果我們的一生都是試探，我們的一生也都是獲利。3. 你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。我們早已指出，這一切都是對靈魂說的，而非對肉體說的，這段話清楚地表明了這一點。否則，就身體而言，怎麼可能左手不知道右手做了什麼，既然兩隻手是被創造來互相幫助的，一隻手為另一隻手服務，且很難找到一隻手不能完成而需要另一隻手的工作？但正如我們上面所說，右手是靈魂的意志，總是努力向善；而左手是肉體的意志，總是與神對立。因此，讓肉體的意志不知道靈魂的意志在做什麼。所以，當我們有為了神而施捨的意志時，這是靈魂的意志，是我們的右手。如果我們抑制了那隨之而來的虛榮意志，即為了被人看見的意志，也就是肉體的意志和左手，那麼左手的意志就不知道右手在做什麼。但如果我們同意了這種隨之而來的虛榮意志，我們就將左手的意志與右手結合，將右手與左手結合：並讓左手知道了右手在做什麼。當然，按照使徒在關於主教的《教規》一書中的解釋，右手是基督徒群體，他們在基督的右邊；而左手是所有在左邊的群體。因此，這句話的意思是，不要讓不信者看見正在施捨的基督徒，因為他們是左手。但如果基督徒看見基督徒施捨，這並不違背基督的命令，因為兩者都是右手。4. 要叫你施捨的事行在隱密中。不僅是在隱密的地方，更是在良心的隱密中。因為如果靈魂被封閉在善意志的圍牆內，我們可以隱藏我們的肉體行為：但如果靈魂因虛榮的念頭而遊蕩，隱藏肉體行為就毫無用處：因為我們這樣隱藏，反而更加公開了。你的父在隱密中看見，必然報答你。你看，祂指的是心的隱密，而非地點的隱密。因為神是在心的隱密中，而不是在隱密的地點。你要考慮，神之所以要我們在隱密中行事，並非為了讓我們的行為不顯露。否則，祂怎麼會說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）？而是為了讓祂自己顯露出來。因為凡由我們隱藏、卻由神顯露的善，都是更蒙悅納的。因為如果你自己顯露自己，讚美你的人很少：也就是說，那些不明白你本可以隱藏的人；而那些明白的人，反而責備多於讚美。但如果神顯露你，沒有人會責備，除非是惡人，因為他對善人不滿。因為神不可能讓人的善行永遠留在隱密中：祂在這個世代顯露他，在那個世代榮耀他，因為這是神的榮耀。正如人的惡行是為了魔鬼的榮耀；因為在其中顯露了他惡意的力量：同樣地，善行是神的榮耀；因為在其中顯露了祂的榮耀。因此，正如那暗示行惡的魔鬼，他自己顯露了惡：譬如他暗示行淫，他自己就顯露了淫亂：他暗示殺人，他自己就公開了殺人：同樣地，那賜予行善的神，祂自己公開了所有的善，在顯露中，也就是在那個未來的世代，因為在這裡，公義的賞賜不可能顯露：譬如為了你的善行，如果祂使你富有：因為在這裡不僅善人，連惡人也富有，甚至惡人比善人更富有，因此公義的賞賜在富人身上顯露不出來。如果祂賜給你兒女，以及兒女的兒女，他們在善人和惡人中也同樣被發現，無論是善人還是惡人都有：因此公義的賞賜不可能顯露，因為在這個世代所有值得渴望的善，在善人和惡人之間是共有的：因此如果賜給了善人，也顯露不出來。但那個世代的善，並非在善人和惡人之間共有，而僅僅屬於善人。因此，無論神在那裡賜給誰好處，顯然那是他因公義的賞賜而應得的善：除非祂在今世以顯露的方式報答，使他對所有人顯露，並榮耀他，以至於所有認識他的人，都知道他是神的人，並尊敬他。或者如果根據行為來評估，以及今世善人的境況：譬如，許多人遭遇災禍，今世的善人和惡人都一樣：由此我們明白誰在其中像善人一樣受試探，誰像惡人一樣受懲罰，這是根據行為。因為如果我們看見某人的行為是善的，我們知道他像義人一樣受試探：如果行為是惡的，我們說他在其中受懲罰，像罪人一樣。同樣地，我們也看見罪人擁有今世的財富，有時義人也有：因此，根據行為是顯露的。因為惡人如果在這個世界獲得了財富，我們說他的不義在這裡得到滋養，好讓他在那裡受更重的懲罰。如果他是善人，我們說神報答了他公義的賞賜。5. 你們禱告的時候，不可像假冒為善的人，愛站在會堂裡。我們現在談論的是禱告，這是靈魂唯一從其深處獻給神的屬靈才幹。因為人所行的每一種公義，都是根據他的能力而行，並從他的能力中發出：唯獨禱告，是根據他的信心而行，並從他的信心發出。你想知道禱告是多麼珍貴嗎？沒有任何公義能與香料相比，唯獨禱告：正如在約翰的啟示錄中所顯示的，那位偉大的天使如何在祭壇前進前，手拿香爐，裡面裝滿了香料，並對他說：「這就是聖徒的祈禱」（啟示錄 8:3, 5:8）。因為正如調製良好的香料使聞香的人愉悅：同樣地，義人的禱告在神面前也是甘甜的。你想知道它的尊貴嗎？它一從口中發出，天使就用手接住，並獻在神面前，正如大天使對多比雅所說：「我就是那將你的禱告獻在神面前的人」（多比雅傳 12:12）。你想知道它的力量嗎？三個童子的禱告使燃燒的火不能燒傷他們，反而使他們愉悅：火焰在形式上雖然可見，但在作用上卻成了遮蔽。因此，它越是榮耀，就越要謹慎守護，以免為了人而做變得卑賤。那些愛在會堂裡禱告的人。你以為祂禁止在會堂裡禱告，在人的聚會中禱告嗎？但祂禁止在人的聚會中禱告，是為了那個目的：即為了被聚會看見：否則，在信徒的聚會中禱告是值得稱讚的，正如所說：「在教會中稱頌主」。又說：「在祂的聖所中敬拜主」（詩篇 67:27, 28:2）。但我認為主指的不是地點，而是禱告者的目的：因為那樣禱告的人，為了被眾人看見，他的心思不看神，而是看那裡的人，並覺得自己在眾人中間禱告。那樣的人，就他的目的而言，是在會堂裡禱告。而那禱告者的心思只看神，如果在那一刻他的心思如此，彷彿周圍沒有人，因為他的心思看不見任何人，他不為任何人而禱告。因此，儘管他在會堂裡禱告，但在隱密中，他被視為在自己裡面禱告。其次，禱告者不應做任何新鮮事，好讓人看見：也不要大聲呼喊，以免被他人聽見，也不要像聖殿裡的法利賽人那樣張開雙手，以免被眾人看見：也不要公開捶胸，而是像聖殿裡的稅吏那樣隱密地做，也不要無恥地舉目望天，以免引人注目：這樣，沒有人聽見他呼喊，沒有人看見他做那樣的事，即便站在眾人中間，他也是在隱密中。又在十字路口：祂沒有說「在街道上」：而是說「在十字路口」：以免如果他們在街道上禱告，被視為宗教的偽裝者而受責備，而是在角落裡，好顯得是在隱密中禱告。狡猾的虛榮！因為他們知道，這種隱密地禱告更值得稱讚：因此他們假裝隱藏自己，以便得到雙重的讚美。首先，因為他們禱告；其次，因為他們隱密地禱告：他們藉著隱藏自己，反而更加顯露了自己。告訴我，假冒為善的人，你為什麼想讓人看見你禱告？難道不是因為禱告是值得稱讚的事嗎？那麼，既然你想被讚美，為什麼又不想成為值得稱讚的人呢？哦，虛榮的瘋狂！他們不想成為他們渴望顯露的樣子。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。每個人在哪裡播種，就在哪裡收割：他播種什麼，就收割什麼。他們為了人而禱告，不是為了神：因此他們從人那裡，而不是從神那裡得到讚美。他們虛假地禱告，因為他們並沒有禱告：他們虛假地受到讚美，因為他們並不值得稱讚：他們販賣宗教的空殼，購買讚美的空話。正如他們的禱告不能使神愉悅，人的讚美也不能裝飾他們。因為那建立在言語上的，只在言語被說出時存在：當言語結束時，那建立在言語上的善也就結束了。6. 你禱告的時候。你這想被垂聽，而不是想被看見的人：你想成為值得稱讚的人，而不是顯露出來的人：你在神的耳中，而不是在人的眼中說話。進你的內室，關上你的門。好讓那裡沒有人，除了你，那禱告的人，和他，你所禱告的對象：不要有任何人與你在一起，除了你所必須的。因為見證人會加重禱告者的負擔，而不是幫助：因為神不需要禱告，而是被禱告所平息。我說的是另一個人的心。但那些同心的人，即便有很多禱告者，也是合一的，因為同一個靈在眾人中禱告，正如所說：「那信的人都是一心一意的」（使徒行傳 4:32）。因為這些話在屬靈上被理解為對靈魂所說的，是更好的。因為內室就是心或內在的理智，也就是屬靈的：正如所寫：「你們在心裡，並在床上，要思想」（詩篇 4:5）。門就是外在的肉體感官，透過它，一切善或惡的念頭都進入靈魂。正如在雅歌中，智慧以教會的身分說：「看哪，我的良人叩門。給我開門，我的妹子，我的佳偶」（雅歌 5:2）。基督透過神聖的聖經或將善的念頭引入人的心中來叩基督徒的門：那接受這些念頭的人，就為基督開門：而那驅逐它們的人，就關上門。因此，祂命令靈魂在禱告時進入內在的理智；好讓它除了所禱告的對象和祂所禱告的對象之外，不思考任何事；好讓它關上肉體感官的門，將一切肉體的念頭和掛慮排除在外。但如果你在禱告時思考肉體的事，你就沒有進入內在的理智，也沒有關上感官的門；因此，靈魂與多餘的念頭默默交談，就浪費了禱告的時間。根據這一點，上面那句話也可以這樣理解。那在會堂中間禱告的人，是在眾多惡念中間禱告，四面被世俗的掛慮所包圍。因為當禱告者思考妻子、兒女、奴僕、房屋、財產、牲畜、軍事、利潤、箱子，以及其他無數的事，這些事在不謹慎的禱告者心中升起時：難道這對你來說不是惡人的會堂嗎？因為所有這些各種各樣的念頭，都是不同的污穢之靈。那麼，當你的靈魂擁有這麼多污穢之靈作為觀眾和交談者時，它怎麼不是在會堂中間禱告呢？我們也可以理解門就是身體的口，好讓我們不是用大聲的聲音向神禱告，而是用默然的渴望。因為從大聲的禱告中產生許多惡事，尤其是這三件。第一，那大聲禱告的人，不相信神無處不在，並能聽見隱密的事。因此，那隱密禱告的人，雙重地尊榮了神：第一，因為他禱告；第二，因為他相信神能聽見隱密的事，正如祂確實聽見一樣。因為神不應被大聲的聲音所叩擊，而應被正直的良心所平息：因為祂不是聲音的聽者，而是心的聽者。第二個惡處，是你將那些或許除了你和神之外，不應讓他人知道的隱密祈求的奧秘，交給了善人和惡人的耳朵去聽，不僅沒有被神垂聽，因為你禱告得沒有規矩，反而被你向其顯露隱密的人所嘲笑。第三個惡處，是因為你大聲禱告，不允許旁邊的人禱告。因為你的聲音奪走了他對自己話語的感官，因此你不僅沒有被垂聽，因為你禱告得不好；反而還積累了罪，因為你不允許別人禱告。因此，你要這樣禱告，正如你在列王紀中聽見哈拿禱告一樣，她預表了教會，關於她曾說：「她的嘴唇動，聲音卻聽不見」（撒母耳記上 1:15）。你的父在隱密中看見，必然報答你。好讓人在看見你領受了所禱告的事時，才知道你禱告了什麼。7. 你們禱告，不可像外邦人那樣重複。讓我們看看外邦人向誰禱告，好讓我們知道他們為什麼這樣禱告。他們向鬼魔禱告，這些鬼魔即便聽見，也無法垂聽。因為除非神允許，否則它們連惡事也做不到。他們向死去的君王、朱庇特、墨丘利，以及其他那些名字比罪行更顯著的人禱告，他們活著時連自己都救不了。他們向無知的偶像禱告，這些偶像既不能聽，也不能給予回應。因此，在沒有垂聽者的地方，他們理所當然地長時間呼喊。因此，當巴力的祭司為了焚燒祭物而向他們的神呼喊時，以利亞嘲笑他們說：「大聲求告吧；或許你們的神睡著了」（列王紀上 18:27）。同樣地，現在那用長篇大論進行禱告的人，也像是在指責神睡著了一樣。8. 因為你們的父，在你們祈求以先，就知道你們需要什麼。

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《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） 73 ……祂預知我們想要什麼。因此，我們向神禱告並非為了向神陳明我們想要什麼，而是為了讓祂樂意賜予我們所渴求的。若神是需要被懇求的，而非需要被教導的，那麼祂所需要的便不是冗長的敘述，而是良善的意志。9. 你們禱告要這樣說。 第十四篇講道，出自第六章。

9. 我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，等等。祂希望被稱為「父」勝過被稱為「主」，是為了給予我們極大的信心去祈求，並給予我們豐盛的希望去得著；因為僕人並不總是能得到他們所求的，他們也並非總是出於良善的良心去祈求那些公義的事。因為僕人往往不考慮什麼對主人有益，只考慮什麼對自己有益，因此他們不配總是蒙垂聽。然而，兒女卻總是能得著，因為他們是出於良善的良心去祈求那些公義的事，且他們考慮什麼對父親有益，勝過考慮什麼對自己有益；因此他們總是配得蒙垂聽。你若相信自己是神的兒子，就當祈求那些對你有益且祂也樂意賜予的事；但如果你總是向祂祈求屬肉體和屬世的事，你麼就很難得著，或者根本得不著。祂怎會樂意將那些你本不該擁有的東西賜給你呢？即便你擁有了，祂也處處提醒你要輕看它們。我們在天上的父。祂說「我們的」，而不是「我的」；當基督徒不僅為自己，也為他人禱告時，神樂意垂聽。為自己禱告是出於本性，為他人禱告則是出於恩典；為自己禱告是出於事物的必要性，為他人禱告則是出於弟兄之愛。在神面前，那由弟兄之愛所推薦的禱告，比那由事物的必要性所傳達的禱告更為甘甜。我們在天上的父。祂希望我們知道我們有一位天上的父，好讓我們因知道自己有天上的父，而羞於讓自己沉溺於屬世的事物。因為正如墮落的兒子會給高貴的父親帶來羞辱，不義的基督徒也會給公義的神帶來褻瀆。因為正如神藉著良善的基督徒得榮耀，祂也藉著惡人受褻瀆。願人都尊你的名為聖。那使人成聖者，又怎會被人所使成聖呢？或者說，那本為聖潔的，為何還需要被成聖呢？然而，祂在祂自己裡面本是聖潔的；這裡所求的是，願祂在我們裡面被成聖：也就是說，願我們在自己裡面尊祂為聖，當我們在自己裡面尊祂為聖時，祂便在祂自己裡面使我們成聖。因為那不尊神為聖的人，是不會被神所成聖的。我們在自己裡面尊神為聖，是指當我們知道祂是聖潔的，我們便心存敬畏，並謹慎警醒，免得我們因自己的惡行而玷污了祂名在我們裡面的聖潔。正如一個穿著華美衣裳的人，會避開一切污穢之物，以免玷污了衣裳並失去了其潔白的光彩；同樣，那在心中和靈裡領受神的人，也當謹慎，免得玷污了祂，因為他知道，若祂在我們裡面被玷污了，雖然祂在祂的本性中依然是不可玷污的，但祂會因我們玷污祂的羞辱，而嚴厲地報應我們的滅亡。

神的國是什麼。願你的國降臨。神的國是指報應或苦難，這是義人為其公義的獎賞，或是罪人為其罪惡的過犯所領受的。聖徒也被稱為神的國，正如經上所記：「將稗子從祂的國裡薅出來」（馬太福音 13:41），這就是指從基督徒的群體中。公義也被稱為神的國，正如經上所說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」（馬太福音 21:43）。關於這一切，其理解是一致的。作王是一回事，掌權又是另一回事。看哪，神在自然屬性上是王，但祂並非在萬事上都掌權；並非所有的人都是祂的國，因為並非所有人都遵行祂的旨意。因為在不義的人心中，掌權的不是神，而是魔鬼，他們遵行的是魔鬼的旨意。因此使徒明智地說：「對抗這世界黑暗的執政者」（以弗所書 6:12）。他沒有僅僅說「對抗這世界的執政者」，而是加上了「黑暗的」，因為魔鬼並非整個世界的統治者，而僅僅是這世界中黑暗的統治者。不義的人被稱為這世界的黑暗，正如聖徒被稱為這世界的真光。正如使徒所說：「你們從前是黑暗的，如今在主裡面是光明。」正如神藉著聖徒在這世界上顯明出來，祂也藉著不義的人被遮蔽。神確實有權柄在人身上，若祂願意，祂可以毀滅所有人，正如祂對罪惡之首魔鬼一樣。因為正如魔鬼雖然在神的權柄之下，但因為他不想成為屬神的人，所以他不屬於神的國；同樣，所有的罪人雖然都在神的權柄之下，但因為他們不想順服在神之下，所以他們也不是神的國。因為真正的國度，是當王希望人們順服於他，而人們也渴望順服於他時。然而，當王以暴力強迫人們順服於他時，那在真理上並非國度，而是暴政。因此，神雖然將人置於祂的權柄之下，但祂只接納那些願意的人，這樣祂就不是暴君，而是王。魔鬼則是暴君，因為他強迫那些不願意的人去遵行他的旨意。那麼，這句話是什麼意思呢？因為目前世界上有兩個國度，即神與魔鬼的國度，也就是義人與不義的人；這裡所求的是，願魔鬼的國度，即不義的人，從中間被除去；願唯有神的國度，即義人，降臨；因此祂說：「願你的國降臨」，因為目前並非所有人都屬乎神。這將在所有不義的人連同他們的首領魔鬼被扔進地獄的火湖時實現。所有的聖徒都將復活，並在空中與主相遇，永遠與祂同在，這樣這世界上的一切，都將完全屬於神。關於公義也當如此理解，因為現在公義與不義並存；但當不義被消滅，魔鬼被除去時，那時唯有公義將掌權。願你的旨意行在地上，如同行在天上。難道神在各處不都是行祂所願的嗎？經上說：「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都隨自己的意旨而行」（詩篇 135:6）。但這裡所求的是，願神的旨意在我們裡面成就，也就是說，願我們去遵行祂的旨意。因此，只要國度在地上還是混雜的，神的旨意雖然在人身上成就，卻不像在天上那樣。因為在天上，所有的天使都不遵行任何人的旨意，唯獨遵行神的旨意；但在地上，並非所有人都遵行神的旨意，因為不義的人遵行的是魔鬼的旨意。因此，當魔鬼的國度，即不義的人，從這世界上被除去時，那時所有在地上的人，都將唯獨遵行神的旨意，如同天上所有的天使一樣。關於「行在天上，如同行在地上」，應當共同理解為：願你的名被尊為聖，如同在天上，也行在地上。願你的國降臨，如同在天上，也行在地上。願你的旨意成就，如同在天上，也行在地上。請看祂說話是多麼謹慎。祂沒有說：「父啊，在我們裡面尊你的名為聖，將你的國帶到我們身上，在我們裡面成就你的旨意」：免得神看起來是在人身上尊自己為聖，或者將祂的國帶到祂所願意的人身上，或者在祂所願意的人身上成就祂的旨意，從而使神被發現是偏待人的。祂也沒有說：「我們尊你的名為聖，我們領受你的國，我們成就你的旨意，如同在天上，也行在地上」：免得這看起來僅僅是人尊神為聖，或者人領受祂的國，或者人成就祂的旨意；而是祂以中性的、非個人的方式說：「願尊為聖，願降臨，願成就」：這是為了表明這兩者的工作都是必要的，因為人需要神，而神也需要人來成就公義。因為正如人若沒有神的幫助就不能行善，同樣，若人沒有意願，神也不會在人裡面作善工。正如地若沒有種子，種子若沒有地，就不會結出果實；人若沒有神，神若沒有人，也不會在人裡面成就公義。這就好像在說：如果你們這樣做，並且這樣禱告，你們就是配得這樣一位父親的兒女。11. 我們日用的飲食，今日賜給我們。乍看之下，這些話聽起來像是那些說「我們日用的飲食，今日賜給我們」的人，在明天或後天並沒有準備好，以便他們能說「我們日用的飲食，今日賜給我們」。然而，那些已經為明天，或為五天、十天準備好的人，又怎能說「我日用的飲食，今日賜給我們」呢？因為所求的是目前所沒有的；既然現在已經擁有了，為什麼還要索求呢？如果真是這樣，這禱告可能只適用於少數人，甚至可能無人適用。因為誰能如此忠信，以至於在能擁有更多時，卻不為自己保留更多，而只保留日用的飲食呢？或許這只適用於使徒們，他們為了教導的緣故，不斷地在各個城市間奔波，而這種奔波使他們無法擁有超過日用飲食的物資。但我們應當這樣調整基督的教導，使所有人都能從中受益，免得這為眾人救恩所預備的公義的共同良藥，因只對少數人或無人有益，而被發現是多餘的。因此應當這樣理解：我們禱告「賜給我們日用的飲食」，不僅是為了我們有東西吃，而是為了我們所吃的能從神的手中領受。因為有東西吃是義人和罪人共有的，而且罪人往往比義人擁有得更豐盛。然而，從神的手中領受飲食卻非共有，而僅屬於聖徒。因此，這些話並不禁止預備，但禁止在罪中預備。因為那在公義中預備的人，神將他所吃的飲食賜給他；而那在罪中預備的人，賜給他的不是神，而是魔鬼。因為雖然萬物都是神所創造的，但並非萬物都是由神所供應的。或者可以這樣理解：當飲食由神賜下時，它是被聖潔地領受的；因此祂沒有說「日用的飲食，今日賜給我們」，而是加上了「我們的」，即我們已經在我們這裡預備好的：將它賜給我們，好讓它在由神賜下時，能被聖潔化。例如，如果平信徒將餅獻給祭司，讓祭司領受並聖潔化，然後再交還給他：因為餅本身是奉獻者的，但被聖潔化後，便是祭司的恩惠。難道說「我們日用的飲食，今日賜給我們」還不夠嗎？為什麼要加上「日用的」呢？這是為了節制奢華的飲食。為了讓人只吃自然理性所要求的量，而不是肉體的情慾所驅使的量。因為如果你在一場宴席上花費的錢，足以讓一百個節制生活的人，或者讓你自己在一百天內節制地生活，那麼你吃的就不是日用的飲食，而是許多天的飲食了。或者，正如祂上面關於施捨或禱告所說的，不要在人面前做：這並非因為這完全不可能，而是為了教導我們應當完全逃避對人的炫耀，如果可能的話，甚至不讓人看見：雖然這是不可能的；同樣，祂在這裡也想教導我們，在這世界上除了簡單的飲食外，不要對任何事感到憂慮，因此祂命令這樣禱告：「我們日用的飲食，今日賜給我們」：這並非祂判定基督徒擁有超過日用飲食的物資是不合法的，而是祂想教導我們，如果可能的話，甚至不要擁有超過日用飲食的物資：雖然就人的可能性而言，這是不可能的。此外，為什麼祂不僅說「賜給我們日用的飲食」，還加上了「我們的飲食」？這是基於兩個理由。第一，因為神賜給我們的一切，無論是為禱告的人，還是為爭戰的人，不僅是給我們自己的，也是透過我們給予他人的，好讓我們能從神所領受的物資中，分給那些無力的人。因此，那不從自己的勞動中分給窮乏人的人，不能說「賜給我我的飲食」：因為他不僅吃自己的飲食，也吃他人的。其次，那吃因公義而獲得的飲食的人，吃的是自己的飲食；而那在罪中獲得的人，吃的是他人的。12. 免我們的債，如同我們免了人的債。一個對他人懷有敵意，且或許曾受過他人傷害的人，懷著什麼樣的希望在禱告呢？因為正如他自己在禱告時撒謊，他說「我免了」，卻並沒有免除：同樣，他向神祈求寬恕，卻並沒有寬恕他人。因此，如果那受過傷害的人，若不寬恕傷害他的人，便是在毫無希望地向神禱告：那麼，你認為那不僅沒有受過他人傷害，反而自己因不義而傷害並壓迫他人的人，又是如何禱告的呢？但許多人不願寬恕那些得罪他們的人，因此逃避這段禱告。愚蠢的人：首先，因為那不按照基督所教導的方式禱告的人，就不是基督的門徒。其次，因為父也不會樂意垂聽那不是由子所教導的禱告。因為父認識祂兒子的心意與話語，祂不接納人類篡改所編造的，只接納基督的智慧所闡明的。因此，你雖然可以說出這段禱告，但你不能欺騙或愚弄神，除非你先寬恕了他人，否則你不會得到寬恕。13. 不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。因為祂上面已經命令人們許多偉大而崇高的事，要他們稱神為父，要他們認識自己是從天上而來的，要他們祈求神的國降臨，要他們不要為吃什麼而憂慮，這一切都是充滿希望與公義的標記：因此現在加上了謙卑的教導，好讓他們在說「不叫我們遇見試探」時，認識到自己的軟弱，並因對軟弱的考量而熄滅誇口的念頭。因此我們祈求兩件事：第一，願祂不叫我們遇見試探；第二，若祂叫我們遇見了，願祂救我們脫離試探的危險。因為誠然，如果神按照祂公義的真理來審判人，沒有人能得救。祂之所以很少試探人，是因為祂知道我們的軟弱。或者如果祂試探，祂試探的時間也不會長到讓我們無法勝過試探，而是長到足以讓我們展現出我們想要勝過的意願：也就是說，祂試探的不是我們的美德，而是我們的意志：正如使徒堅固我們並說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的」（哥林多前書 10:13），等等。因為祂想要榮耀人，所以試探他，不是為了在嚴厲的審判中榮耀他，而是為了不讓他無緣無故地得榮耀。因為國度、權柄、榮耀，全是你的。祂引入了這三點，分別對應祂上面所說的三件事。因為祂上面說過：「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨」，如果有人問，那麼神在地上沒有國度嗎，因為你們祈求它降臨？祂對此回答：「因為國度是你的」。同樣，因為祂說過：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」：如果有人問，那麼神在地上不能行祂所願的嗎，因為你們祈求祂的旨意成就？對此祂回答：「因為權柄是你的」：就好像他們在說，我們之所以祈求你的國在我們裡面，或者祈求你的旨意在地上成就，並不是因為你的國不在地上，也不是因為你的國不在這世界，或者你不能在地上行你所願的；而是因為你的國度是永生，而你的旨意是公義。因此，除非人自己願意，否則你不會將任何人置於你的國度之下：除非人自己同意，否則你也不會在任何人身上成就你的旨意。因此我們禱告，好讓我們被你光照，願意領受你的國在我們裡面，並渴望遵行你的旨意。同樣，因為祂說過：「我們日用的飲食，今日賜給我們；免我們的債，如同我們免了人的債；不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」：對此祂回答：「因為榮耀是你的」。誠然，因為如果敬畏神的人一無所缺，這是神的榮耀：如果他們免了債主的債，神就免了他們的罪，這是神的榮耀：但如果他們不免除，而神卻免除他們，這就不是神的榮耀，因為這不是祂公義的審判。如果祂不叫人遇見試探，或者在人遇見試探時，因某種公義的理由而拯救他們，這是神的榮耀。總而言之，祂上面所命令祈求的一切，當由神賜予時，都是神的榮耀。15. 你們若不饒恕人的過犯，你們的父也必不饒恕你們的過犯。因為上面祂說過：「免我們的債，如同我們免了人的債」：祂並沒有說「如同我們將要免」，以便神先免我們的債，然後我們再免債主的債。因為主知道所有人都是說謊的：因為即使他們領受了自己罪的赦免，他們自己也不會免除債主的債。因此祂這樣說：「免我們的債，如同我們免了人的債」：好讓我們先免除，然後再祈求赦免，並從神那裡領受罪的赦免。

第十五篇講道，出自第六章。 最初的三種惡：貪食、貪婪、虛榮。最初的三種善：施捨、禱告、禁食。 16. 你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們禁食來。在所有的惡中，最初且最強大的是三種惡：即貪食、貪婪和虛榮。主為了我們，承擔了試探的戰爭，並與之爭戰。在曠野對抗貪食，在山上對抗貪婪，在聖殿對抗虛榮。同樣，在所有的善中，最初且最強大的是三種善：施捨、禱告和禁食。請看這三種善是如何被發明出來對抗那三種惡的，即施捨對抗貪婪，禁食對抗貪食，禱告對抗虛榮。告訴我們，看哪，禁食對抗貪食，因為禁食是貪食的對立面；施捨對抗貪婪是合適的，因為貪婪是聚集，而施捨是散發；那麼禱告如何對抗虛榮呢？聽著。世界上所有的惡，都有與之對立的善，藉此可以勝過它們：例如，淫亂對抗貞潔，驕傲對抗謙卑，憤怒對抗溫柔。沒有任何惡，是沒有對立的善來勝過它的，除了虛榮。因此，無論你行了多大的善，若你想抑制虛榮，反而會更加激發它：原因在於，所有的惡都源於惡，唯獨虛榮源於善：因此它不能藉由善來熄滅，反而會被滋養。最後，在罪人中間，虛榮的試探沒有立足之地。因為淫亂者或強奪者，怎麼會受到虛榮的試探呢，他們有什麼可誇口的呢？只有那些行了某些可誇口之事的人，才會受到虛榮的試探。因此，除了禱告之外，沒有任何藥方能對抗虛榮：而這禱告本身，若你不謹慎察看你是否真的禱告得好，也會產生虛榮。關於施捨、禁食和禱告的另一種劃分，寫在律法中：「不可空手朝見你的神」（出埃及記 23:15）。那來到禱告面前，卻不行任何施捨的人，就是空手朝見神。不僅在舊約中，在新約中也命令，每個基督徒在每週來到禱告時，都應當往奉獻箱裡投錢，正如使徒所說：「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候才湊」（哥林多前書 16:2）。所羅門也說：「禱告之先，要預備你的心」（傳道經 18:23）。那在禱告前行施捨的人，就是在禱告前預備他的心。因為正如油點亮了燈火，善行也激發了心中的信心，並賦予靈魂在神面前禱告的確據。因此，施捨是禱告的預備。同樣，禁食是禱告的幫助，因為沒有禁食的禱告是軟弱無力的。因為那強有力的禱告，是出於謙卑的靈和憂傷的心，正如先知所說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩篇 51:17）。然而，那吃喝並享受美食的人，無法擁有謙卑的靈和憂傷的心：因為餅能堅固人心，酒能使人快樂（詩篇 104:15）。然而，那由餅而來的力量，不允許肉體的靈謙卑；那由酒而來的歡愉，也不允許心靈憂傷。因此，每當聖徒為了某種必要性想要懇求神時，他們都會將禁食與禱告結合起來：正如但以理和其他人一樣。因此，因為禁食是禱告的力量，所以它們從不分離，而是總是放在一起。禱告與禁食能將人從死亡中釋放。同樣：「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來」（馬太福音 17:21）。正如士兵若沒有武器就什麼也不是，武器若沒有士兵也無用：同樣，沒有禁食的禱告，或沒有禱告的禁食，都是無用的。但在這三種善中，禱告是第一位的，因為施捨是從財物中出來的，禁食是從身體中出來的：而禱告既不從財物也不從身體，而是從靈魂和心中發出的：因此它彷彿是兩者中最高貴的，被置於兩者之間。第一是施捨，第二是禱告，第三是禁食。為什麼施捨要在禱告之前呢？因為它是中保，是禱告面前道路的預備者，好讓隨後而來的禱告能在神面前找到一個預備好的慈悲之地。禁食之所以跟隨禱告，是因為禁食並非禱告的幫助，而是禱告對禁食的幫助。並非因為禁食而禱告，而是為了禱告而禁食：因此禁食不在禱告之前，而是禱告在禁食之前。第三種劃分。同樣，行施捨、禱告或禁食，並非所有人的事，而僅僅是義人的事。那犯罪的人，即使行了施捨，也失去了他所行的。因為施捨是為了罪人已犯的罪而給予的，而不是為了讓他繼續犯罪：也就是說，當我們為自己所做的事悔改時，而不是為了用錢買到犯罪的許可。同樣，那禱告的人，是已經不再犯罪的人：而那邊禱告邊犯罪的人，不是在祈求神，而是在欺騙神。同樣，那禁食的人，是不犯罪的人；而那邊犯罪邊禁食的人，不是為了神的榮耀而禁食，也不是為了謙卑自己，而是在節省自己的財產。最後，請看上面，從基督開始給祂的使徒們救贖性的教導時，祂並沒有立即命令關於施捨、禁食或禱告的事：而是先驅逐惡，然後才引入善。經上說：「不可殺人：但我告訴你們，不可動怒」。經上說：「不可起假誓：但我告訴你們，不可起誓」。經上說：「不可姦淫：但我告訴你們，不可動念」。經上說：「以眼還眼：但我告訴你們，不要與惡人作對」。經上說：「當愛你的朋友，恨你的仇敵：但我告訴你們，要愛你們的仇敵」（馬太福音 5:21等）。因此，在祂將人從這一切惡中剝離之後，祂才說：「你們要小心，不可將你們的施捨行在人面前」（馬太福音 6:1），等等，表明除非人先從這一切惡中退出來，否則他行這些善都是徒勞的。人必須先放下惡，然後才能領受善，因為人若不停止作舊人，就不能成為新人。那不放下惡卻領受善的人，失去了他善行的恩典：就像如果有人將甜的東西與苦的東西混合在一起放進嘴裡，那甜味就無法發揮它的味道。不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容。無論是說到施捨，祂說：「不可行在人面前」：還是說到禱告，祂說：「不可像那假冒為善的人，在十字路口禱告」：還是說到禁食，祂自己也這樣說。你看，主知道虛榮會從每一種善中產生。因此，祂命令要砍掉那在好土中不斷生長的荊棘，免得虛榮的荊棘窒息了禁食的果實。難道禁食的人就不能被察覺嗎？但最好是讓你的禁食顯明出來，而不是你自己去顯明你的禁食。然而，主知道禁食的人不可能保持歡樂：因此祂沒有說「不要愁容」，而是說「不可帶著愁容」。

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717 馬太福音講道集 第十五篇

因為「憂愁」與「變得憂愁」是兩回事。那因恆常禁食而自然感到憂愁的人，他是憂愁的，卻不是「變得」憂愁；然而那些透過某種偽裝而顯得臉色蒼白的人，他們並非真的憂愁，而是「變得」憂愁。因此，若有人禁食卻刻意讓自己顯得憂愁，他就是個偽君子；那麼，那不禁食卻用某些手段在臉上塗抹出虛假的蒼白，彷彿禁食的記號，豈不更是罪大惡極嗎？他對自己的本性感到不滿，因為他無法偽裝出他並未做的事，而肉身那可憐的臉龐卻因某些無辜的手段而受苦，因為它不願與欺詐同流合污。我想，任何有理智的人都明白，這些話並非按肉體來理解。因為禁食的人不可能不顯得憂愁，主也不會命令我們去履行我們無法做到的事。如果祂命令我們不要「變得」憂愁，是為了讓我們不要透過憂愁本身向人顯露我們在禁食，那麼祂為何又命令要「抹油」和「洗臉」呢？因為若禁食者總是遵守抹油與洗臉的規矩，這依然是禁食的記號。但這些話在屬靈上是指向靈魂的，為的是不讓屬靈的憂愁毀壞屬靈的臉面。靈魂的屬靈臉面就是其良心或心，正如先知所顯示的，他說：「我的心對祢說：『當尋求祢的面』，耶和華啊，我正要尋求祢的面」（詩篇 27:8）。因為尋求神的不是肉體的臉，而是良心。同樣地，雅各在與人摔跤後，也顯示了臉面被稱為良心：「我面對面見了神，我的性命就得保全」（創世記 32:30）。因為他當時並非真的面對面看見神，因為神是在人的形狀中與他摔跤。肉身的形狀只是神的遮蔽，而非神的本質。他是以心靈看見了神。因此他被稱為以色列，即「看見神的靈」。如果他的臉真的看見了神，那麼他理應被稱為「看見神的臉」。那麼，這是什麼意思呢？靈魂的臉被稱為良心。正如在人的眼中，美麗的臉是討人喜歡的；同樣地，在神的眼中，清潔的良心是美麗的。此外，肉體的喜樂與屬靈的喜樂是兩回事。肉體的喜樂是笑聲、戲謔和其他肉體的享樂。屬靈的喜樂是盼望，正如使徒所說：「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐」（羅馬書 12:12）。你看，我們在肉體上雖然憂愁，卻能在指望中屬靈地喜樂，這難道不是可能的嗎？先知論到聖靈時說：「河的支流使神的城歡喜」（詩篇 46:4）。有肉體的憂愁，也有屬靈的憂愁。肉體的憂愁是肉身的苦難；而屬靈的憂愁則是靈魂的絕望與不信。因此，主說「不要變得憂愁」，意思是「不要為了人而禁食」。因為那為了人而禁食的人，使他的良心變得憂愁，也就是變得絕望。因為一個不是為了神，而是為了人而禁食的人，他的良心怎能因禁食而歡喜並仰望神呢？同樣地，所有為了人而禁食的偽君子，都在毀壞他們的臉面，也就是他們的良心。因為那些假裝為了神而禁食，實際上卻不是為了神，而是為了人，想要欺騙神也欺騙人的人，在神面前怎能不擁有被毀壞的良心呢？或者這樣理解：不要像偽君子那樣變得憂愁，意思是：不要在沒有盼望和沒有信心的情況下禁食。那不遠離罪惡、不行公義的人，就是在沒有盼望中禁食。因為正如善行產生盼望，即屬靈的喜樂；惡行也產生絕望，即屬靈的憂愁。那在犯罪中禁食的人，是在沒有盼望中禁食，也就是說，他沒有可以仰望和喜樂的根基，他的心靈是絕望且憂愁的。至於罪惡與絕望如何毀壞良心的臉面，無人不知。因為犯罪者的良心總是受傷的。因此，所有的偽君子都這樣禁食，他們不是以善行在盼望中使良心歡喜，而是以惡行使良心陷入絕望。所以，每一個在犯罪中禁食的人都是偽君子。那麼，什麼是「帶著喜樂禁食」呢？不就是先屬靈地禁食，然後再肉體地禁食嗎？因為正如一切善都是屬靈的，也是屬肉體的；一切惡也是屬靈的與屬肉體的。例如，肉體的淫亂是賣淫，而屬靈的淫亂是背信。肉體的貞潔是不認識婦人，屬靈的貞潔是對神忠誠。肉體的謙卑是向人起身、說溫柔的話；屬靈的謙卑是心裡認為別人比自己強。肉體的驕傲是言語尖刻；屬靈的驕傲是認為自己比別人強。禁食也是如此，有肉體的，也有屬靈的。肉體的禁食是禁絕食物，屬靈的禁食是禁絕罪惡。因為正如肉身以進食為樂，肉體的靈也以犯罪為樂。因此，智者稱一切罪惡為情慾，因為我們是在享樂中犯下一切罪惡。所以，情慾的肢體要受割禮，為的是在奧祕中普遍地除去一切惡的享樂，這些惡使心靈變得憂愁，即變得絕望。那禁絕食物卻不禁絕惡行的人，他看起來是在禁食，卻並未禁食，因為他對人而言是在禁食，對神而言卻是在以惡行大肆宴樂。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。那讚美的快感，只要被聽見時才感覺得到；一旦傳過耳朵，讚美的快感也就隨之消逝了。

17. 你禁食的時候，要抹你的頭，洗你的臉。你這有憐憫的人，你這用心靈多於用身體禁食的人，你這禁絕罪惡多於禁絕食物的人，因此你不是為人，而是為神禁食。因為那些在犯罪中禁食的人，是為人禁食，而非為神，因此他們是偽君子；而那些真正為神禁食的人，不僅禁絕食物，更禁絕一切不義的行為，因為正如食物使肉身愉悅，一切惡也使肉體的靈愉悅。那麼，這是什麼意思呢？當我們禁食時，如果我們把油倒在頭上，這確實是虛空的，即使我們用水洗臉也是如此。誰不是洗了臉才出門的呢？因為如果我們這樣做，彷彿是透過洗臉和抹油的記號來宣揚我們在禁食。那麼，這段經文的簡單解釋是：這些話應當透過誇張法來理解，就像前面所說的其他話一樣，彷彿在說：你應當遠離對禁食的炫耀，以至於如果可能的話——雖然這並不合宜——你甚至可以做那些看起來與禁食相反、像是奢華與宴樂的跡象。然而，從屬靈上來說，正如從前文所顯明的，靈魂的臉被理解為良心：因此，從你身上拋棄貪婪的污穢、偽證的糞土、惡毒的腐敗；你就洗淨了你的臉，即你的良心，用的是先知所說的那水，以賽亞說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行」（以賽亞書 1:16）。如果你從靈魂中除去了惡行，你就洗淨了你的良心，這就是好的禁食。同樣地，你的頭就是基督。給口渴的人喝水，給飢餓的人食物，給寒冷的人衣服，這樣你就用最珍貴的沒藥，即憐憫之油，膏了你的頭，也就是基督，祂在福音中呼喊說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」既然一切公義都在這兩點上：第一，不做惡；第二，行善。關於逃避罪惡，祂說：「洗你的臉」；關於行善，祂說：「抹你的頭」。你就像馬利亞一樣可愛，她在用悔改的眼淚洗淨良心後，將油倒在基督的頭上，屋子就充滿了香氣；同樣地，如果你是這樣的人，你行為的名聲也將充滿整個教會。祂說得何等恰當，洗臉卻不洗頭，而是抹頭。因為只要我們還在肉身中，我們的良心總是在罪惡中污穢的。而我們的頭基督，不需要洗淨，只需要抹油，因為「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（以賽亞書 53:9）。

19. 不要為自己積攢財寶在地上。本章與前文沒有邏輯上的連貫，因為前文論及禁食，而此處論及施捨。那麼這是什麼意思呢？如果我們記得，主在上面並沒有教導關於施捨、禱告或禁食的具體內容，祂只是抑制了它們的虛偽，使人不要在人面前做這些事，好叫人看見；並非因為像我們上面所說的，有可能在做這些事時不被人看見，而是祂使人警醒，在自己能做到的範圍內，盡力不被人看見，好讓善行本身對基督徒而言，更多是在於心志，而非在於行為。這很合適，因為上面的律法誡命更多是指向行為，而非心志，即「不可殺人」、「不可姦淫」等；基督為了補充這些，引入了更屬靈的誡命，更多指向心志而非行為：「但我告訴你們，不可動怒，不可動淫念」等。同樣地，這裡也是為了消除善行的虛偽，使他們的善行更多指向內心，而非外在的觀瞻。因此，正如我們所解釋的，基督之前沒有教導這些，現在祂根據上述的三種公義——施捨、禱告和禁食——引入了三種教導的後續：一個關於施捨，一個關於禱告，第三個關於禁食。關於這些，我們將在各自的地方證明。關於施捨的後續教導是：不要為自己積攢財寶在地上，敘述的順序應當是這樣的：當你施捨的時候，不可在你前面吹號，像偽君子在會堂和街市上所做的一樣，好叫人榮耀他們。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，好叫你的施捨行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。不要為自己積攢財寶在地上。這裡祂給出了勸告，要行施捨；在第二處，祂顯示了行施捨有什麼益處；在第三處，祂教導不要讓對未來匱乏的恐懼阻礙行施捨的意願。不要為自己積攢財寶在地上，因為你們不是屬地的，也不是從地而來的，而是暫時從地領受了地，好讓你們透過地來勝過地；你們是屬天的，是從天而來的，並且將要回到天上去，除非你們甘願留在地上。因此，將你的財產安置在你擁有家鄉的地方。你想知道你是在這世上的客旅嗎？聽聽先知說：「我在地上作了寄居的，求祢不要向我隱藏祢的命令」（詩篇 119:19）。那麼，滿足於地上的財寶是何等的愚昧？意思是：當你可以在天上，即在自己的地方與基督一同作王時，你卻想在別人的地方事奉魔鬼？在那裡，蟲子和鏽蝕會毀壞，賊會挖窟窿來偷。世上的一切財寶有三種毀滅方式。要麼它們因自身而老化，像衣服一樣被蟲蛀；要麼被那些生活奢華的主人吃掉，像其他的資產一樣；要麼被外人透過欺詐、暴力、誹謗或任何其他不義的方式奪走。因為所有透過不義急於將別人的東西變成自己的人，都被稱為賊。但你會說：「難道所有擁有這些東西的人都會失去它們嗎？我抖動我的衣服，它沒有被蟲蛀；我節儉地生活，我的資產沒有被吃掉；我謹慎地處理我的事務，它們沒有被賊奪走。」暫且這樣說，因為即使不是所有人都失去，但許多人確實失去了。那麼，將財寶存放在地上，那裡保存的結果是不確定的，還是存放在天上，那裡有確定的看守，哪一個更好呢？在這裡，如果你不看守，你會失去；如果你看守，你會因恐懼和憂慮而受折磨。而在那裡，即使你睡覺，神也在看守；當你想起時，你會因盼望而喜樂。將財寶留在你要離開的地方，而不預先送到你要去的地方，這是何等的愚蠢？事實上，那些保存不當的財富，即使你在肉體上沒有失去，你在屬靈上也已經失去了，因為它們對你的救恩毫無益處。因為凡你為你的靈魂所做的，那才是你的；而你留下的，你已經失去了。因為在肉體上被惡意積聚的，在屬靈上看起來是分散且失去的；而在肉體上被善意分散的，在屬靈上看起來卻是積聚並存放在天上的。現在祂指出行施捨的益處，說：

21. 因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。那將財寶安置在地上的人，在天上沒有什麼可盼望的。因為他為什麼要仰望天呢？那裡並沒有積存什麼。因此，無論他喜樂，他是在肉體和屬世的事物中喜樂；無論他憂愁，他也是為肉體和屬世的事物而憂愁。而那將財富存放在天上的人，在地上沒有盼望。因為他為什麼要在地上尋求樂趣呢？他在地上什麼也沒有。因此，無論他喜樂，他是在屬靈的事物中喜樂；無論他憂愁，他也是為屬靈的事物而憂愁。因此，罪人的喜樂是惡的，憂愁則更糟，因為他們要麼因地上的獲利而喜樂，要麼因損失而憂愁；而義人的喜樂是好的，憂愁則更好，因為他們要麼因公義而喜樂，要麼因罪惡而憂愁。因為如果死亡的原因臨到，如果他的盼望在地上，他會憂愁，彷彿從自己的家前往異鄉，更不用說前往刑罰之地；但如果他的盼望在天上，他會喜樂，彷彿從異鄉回到自己的家，更不用說回到天國。其次，那在地上積攢財寶的人，犯了雙重的罪。第一，因為他積聚得不義；第二，因為心在地上，他從不記念屬神的事，總是記念屬地的事。而那在天上積攢財寶的人，行了雙重的公義。第一，因為他善於投資；第二，因為他將盼望放在神身上，總是思想和默想屬神的事，而非屬地的事。正如那一旦開始在地上積聚的人，那屬地的貪慾使他更加焦慮，不僅怕減少，更想增加；同樣地，那在天上積攢財寶的人，那屬靈的貪慾使他焦慮，不僅不失去他所擁有的，更要在已有的基礎上增加。

22. 眼睛就是身上的燈。首先我們必須提醒，這裡所說的不是肉體的眼睛，也不是從外面看見的這個身體。否則祂會說：「如果你的眼睛是健康的，或是虛弱的」；但祂現在說的是「單純的」和「邪惡的」。因為並非所有眼睛仁慈的人，他的身體就完全是光明的；也不是所有眼睛邪惡的人，他的身體就在黑暗中。因為如果他有仁慈的眼睛卻是虛弱的，他的身體難道就在光中嗎？或者如果他有邪惡的眼睛卻是健康的，他的身體難道就在黑暗中嗎？因此，「身體」不是指外在的，而是指內在的，即肉體的本性。而它的燈是心靈，靈魂透過它看見神。因此雅各被稱為以色列。以色列在希伯來語中解釋為「看見神的靈」。因此，在祂說「積攢財寶在天上，因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」之後，祂適當地補充說：眼睛就是身上的燈。如果你的眼睛單純，全身就光明；這是為了顯示，那些行施捨的人，心必須向著神；而那心向著神的人，他的眼睛是明亮的，即他的心靈是屬靈且清潔的，沒有被屬世的貪慾所玷污，正如經上所記：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬太福音 5:8）。因為正如那眼睛沉重的人，如果你把他放在黑暗的地方，他看得更好；但如果你把他放在太陽下，他什麼也看不見，因為他的眼睛承受不了太陽的光輝；同樣地，那屬世的人，他有被屬世慾望玷污且混亂的眼睛，即心靈，如果你把他放在世俗的事務中，他很精明且狡猾；但如果你把他拉向屬靈的事務，他就陷入黑暗，什麼也不明白，因為他的心靈被屬世的慾望腐蝕，感覺不到公義的善。我說感覺不到，並非不知道；他是知道的，但感覺不到公義的善，因為他在其中沒有樂趣：他的心已經被屬世的享樂所佔據。

23. 如果你的眼睛邪惡，全身就黑暗。我們裡面有什麼黑暗呢？是肉體的感官，那些惡意且不義的，總是渴望黑暗而非光明的事物。因為肉體的本性除了貪婪、情慾、驕傲、享樂以及其他導致黑暗死亡的惡事之外，還能以什麼為樂呢？那明白「情慾和聖靈相爭」（加拉太書 5:17）的人，就明白肉體的本性就是黑暗。因此，那有清潔眼睛的人，即有屬靈心靈的人，總是仰望天上的事，他保守自己的身體光明，即沒有罪惡。因為如果肉體按照它的本性渴望我們所說的那些惡事，擁有光明心靈和對神盼望的人，會透過對公義的考量來判斷它，並透過敬畏神的德行來擊退它：這樣，儘管肉體不願意，他依然保守它光明，即沒有罪惡。所以你明白了嗎，那有單純眼睛的人，如何保守身體光明；而那有眼睛，即心靈，因某種惡意而黑暗，或因財富的貪慾而混亂的人，如何擁有黑暗的身體？因為那些使人的心靈變得屬靈且清潔的事物，反過來也使肉體變得屬肉體且污穢。那行施捨並將盼望放在天上的人，他的心靈是如何變得清潔的呢？因為對神的盼望使心靈變得屬靈且清潔；同樣地，那在罪惡中積聚財富的人，將盼望放在地上；而那將盼望放在地上的人，他的心靈是屬肉體且污穢的。因此，他的整個肉體都在黑暗中，即在罪惡中。如何呢？因為當肉體按照它的本性，如我們所說，渴望邪惡時，那將盼望放在地上、心靈被慾望混亂的人，並不反對它，也不透過對公義的考量來判斷它，也不透過對未來審判的德行來擊退它：因為他既看不見，因為他是瞎眼的，也不明白惡就是惡，即使他想，他也不能，因為他除了這世上的盼望之外別無他望。我們知道，盼望賜給我們德行，使我們能抵擋肉體的情慾；而那在天上沒有盼望的人，沒有德行來抵擋他的情慾，因此他的肉體變得完全黑暗。為了更簡短且清晰地解釋：靈魂在犯罪之前，得到神的幫助，是它身體的王后和主人，彷彿自由的王后坐在心的寶座上，治理它的身體如同治理它的宮殿，肉體無法勝過它。但如果它被沉重的罪惡所束縛，那時它失去了神的幫助，被置於污穢靈的權下，變得軟弱無力，以至於它不再是身體的主人，而是奴僕；肉體不再服從靈魂，而是靈魂服從肉體，不是靈魂想做什麼肉體就做什麼，而是肉體強迫靈魂做什麼，靈魂就做什麼。所以你明白了嗎，那有心靈眼睛污穢的人，他的整個身體為何是黑暗的？如果那在你裡面的光是黑暗的，那黑暗是何等大呢！正如我們上面所說的，肉體的本性總是黑暗的，因為它總是犯罪的：即使它沒有犯罪，因為靈魂在反對它，它依然被正確地稱為犯罪且黑暗的，因為肉體總是有犯罪的意圖，以至於它經常潛入義人的靈魂，去行它自己的事。因為有誰是如此忠信，以至於從未在某部分被肉體勝過呢？即使有，也是罕見的。而光是在心裡的，正如你們已經多次聽到的，是看見神的靈魂，即屬靈的。因此，如果靈魂本身，既然是屬神的，且被賜予去照亮那肉體，卻變得彷彿屬肉體，並因屬世的貪慾而變得黑暗，總是仰望屬世的事物，那麼這樣的人的肉體，你看它是如何被包裹在罪惡的黑暗中的。因為正如我們所說，在義人身上，儘管理性靈魂反對它，肉體依然總是潛入靈魂，行它自己的事：那麼你認為在惡人身上，當那本該反對它的靈魂，卻同意它，渴望同樣的事物時，肉體會將自己包裹在何等多的不義之中呢？路加透過另一種方式，表達了同樣的意義，首先命令說：「不要懼怕，小群，因為你們的父樂意把國賜給你們。你們要變賣所有的來賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上」（路加福音 12:32-33），等等。然後他說：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚筵上回來」（路加福音 12:35-36）：顯示出沒有人能束上腰帶離開這個世界，也沒有點著的燈，更不能等候主人，除非那些變賣所有、行施捨、為自己預備永不壞的錢囊，並在天上積攢用不盡財寶的人。

馬太福音講道集 第十六篇

24. 一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個（路加福音 16:13）。讓我們首先看看，前文所說的如何與現在的話語相連。上面祂命令要行施捨，說：「積攢財寶在天上」，因為那在天上為自己積攢財寶的人，他的心在天上，盼望在神身上；他有單純的靈魂之眼，即清潔且屬靈的心靈，總是默想的不是屬地的事，而是屬天的事。那有清潔且屬靈心靈的人，能保守他的身體光明，即沒有罪惡。而那不行施捨的人，心不在天上，對神也沒有盼望；既沒有清潔且屬靈的心靈，也不能保守他的身體光明，即沒有罪惡：因為一個人不能事奉兩個主，神和瑪門，即財富。因為瑪門在敘利亞語中被稱為財富。因此，正如那有兩個主的人，必然愛一個而恨另一個，輕看一個而順服另一個；同樣地，那想要愛神的人，必然恨財富；而那想要愛財富的人，必然恨神；那想要遵行神命令的人，必然恨財富；那想要順服神命令的人，必然輕看去行貪婪的命令；而那想要去行貪婪命令的人，必然輕看神的命令。然而你要注意，祂沒有說：「一個人不能擁有神和財富」，而是說：「一個人不能作神和財富的僕人」。擁有財富與事奉財富是兩回事。如果你擁有財富，而那些財富沒有使你驕傲或暴虐，而是根據你的能力，給予那些無力的人，你是你財富的主人，而非僕人：因為不是你的財富佔有你，而是你佔有你的財富。但如果你的財富使你驕傲或暴虐，且被貪婪所束縛，不給任何人任何東西，那麼你是你財富的僕人，而非主人：因為你的財富佔有你，而非你佔有你的財富。現在祂教導，不要讓對匱乏的恐懼阻礙行施捨的意願，說：

25. 所以我告訴你們，不要為心裡憂慮吃什麼。因為憂慮是絕望的女兒，因為絕望產生憂慮。祂說「所以我告訴你們」是什麼意思？是什麼？為了讓你們行施捨，為了讓你們在天上積攢財寶，擁有清潔的心，仰望神。那仰望神的人，不憂慮吃什麼或穿什麼：因為沒有什麼事會使人在任何匱乏中絕望，除了這件事，就是他沒有對神的盼望。所以不要對我說：「難道我想憂慮嗎？但這件事本身強迫我。難道我不想仰望神嗎？但我不能。因為我的心不聽我的。」你不知道你受了什麼苦；你病了，卻不知道你病的原因。你想讓我告訴你原因，好讓你在任何匱乏中永不絕望嗎？行善，作公義的事，好讓你在神面前有盼望，你就絕不會在地上絕望。

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724 《未完成之馬太福音註釋》

因為善行使人有盼望，而惡行則迫使人絕望。因此先知並未說：「你要倚靠耶和華，住在地上，以祂的豐富為糧」；而是說：「你要倚靠耶和華，行善，住在地上」（詩篇 36:3）。不要為吃什麼憂慮，祂並未說：「不要作工」，而是說：「不要憂慮」。因此，我們被禁止的是憂慮，但被命令的是作工。正如主對亞當說話時，並未說：「你將在憂慮中為自己賺取食物」，而是說：「你必汗流滿面才得糊口」。因此，食物不是藉由屬靈的憂慮，而是藉由肉身的勞苦來獲取的。正如對於那些為勤奮而勞作的人，神賜予他們豐盛的食物作為獎賞；同樣地，對於那些懶惰而疏忽的人，神也因其疏忽而收回食物。難道靈魂不比食物貴重，身體不比衣裳貴重嗎？祂堅固我們的信心，首先從大到小降下來，然後從小到大升上去。如果祂賜下了靈魂，豈會不賜下食物？如果祂塑造了身體，豈會不提供衣裳？若非祂願意讓它存在，祂就不會創造它。既然祂創造了它，並使它藉由食物得以存活，那麼只要祂願意讓祂所造之物存在，祂就必然會賜給它食物。什麼是從小到大呢？26. 你們看天上的飛鳥，也不種，也不收，等等。如果祂供應飛鳥食物，豈會不供應人類養分？如果飛鳥不勞作也能找到食物，人類豈會找不到？神既賜給人類工作的智慧，也賜給人類結出果實的盼望。因為神創造萬物是為了人類，而創造人類則是為了祂自己。如果祂為了人類而供應動物，豈會不為了祂自己而供應人類？神在智慧中創造了萬物，而創造人類不僅是在智慧中，更是按照祂自己的智慧。因此，人類的受造比動物更為寶貴，神對人類的眷顧也比對動物更為重大。神創造萬物，使它們在存活期間得以存活，但當它們死亡時，它們就變得如同未曾存在過一樣；然而神創造人類，是為了使他們不僅在死前活著，在死後也能活著：甚至死後比死前更活著；因為在死前，他們活在試探中，而在死後，他們活在榮耀中。如果神眷顧那些僅僅為了活著而受造的動物，豈會不眷顧那些祂為了使之永恆活著而受造的人類呢？27. 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？28. 何必為衣裳憂慮呢？如果你們連思慮都不能為身體增加微小的一部分，又怎能藉由思慮來拯救你們的整體呢？神在母腹中將你從無中塑造出來，並在你出生時，將你從母腹的危險中救出，那時你不僅沒有思慮，甚至連知覺都沒有。神每日賜給你身體的增長，並在你不理解的情況下，以智慧成就這一切。既然祂每日在你身上施行護理，又怎會在你的必需品上停止呢？你們看看野地的百合花，它們如何在適當的時候生長，在既定的時間成形。它們披上潔白的葉子，充滿芬芳；而大地未曾給予根部的，根部也未曾給予它的，神卻以隱形的作為賜予它：並非對這些給得多，對那些給得少；而是在萬物中保持同樣豐盛的護理，使它們不被認為是自生的，也不被認為是偶然發生的，而是被理解為神護理的安排。它們不勞苦，也不紡線。說「不勞苦」，是指男人；說「也不紡線」，是指女人；因為男人的生活靠播種，女人的生活靠紡織來維持。29. 就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵呢。因為所羅門雖然不勞苦，也不為穿什麼而憂慮，但他仍會下令、安排或知曉。然而，凡有命令與安排之處，往往會發現服事者的冒犯，並激起發令者的憤怒：但這些花卻不知道它們是如何被裝飾的。那些人是由人來服事，而這些花則是由神來服事。30. 野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的裝飾，何況你們呢，小信的人哪！如果神這樣眷顧那些受造僅僅是為了被看見而後凋謝的花朵，祂豈會忽略那些祂受造不僅是為了暫時被看見，而是為了永恆存在的人類呢？明白人是什麼的人，就不會對神絕望；而對神絕望的人，則不知道人是什麼：因為人在神裡面，神也在人裡面。31. 所以，不要憂慮說，吃什麼，或喝什麼？因為神在自然中創造了這些，彷彿對大地頒布了規則：「地要發生青草」（創世記 1:11）：因此，無論祂願意與否，它對善人和惡人都會發芽：因為大地被命令去供應，而不是去審判。然而，善與惡並非神在自然中創造的，而是放在我們的意志中，使我們成為我們所願意的。因此，對善人有棕櫚枝的獎賞，對惡人則有刑罰。那麼，什麼是智慧呢？就是去為那些即使你不憂慮也能擁有的事物而憂慮；卻不為那些如果你不憂慮就會失去的事物而憂慮。因為食物，即使你不為它憂慮，你也能找到；但公義，如果你不憂慮，你就無法獲得。32. 這都是外邦人所求的。因為他們相信在人類事務中存在的是命運，而非護理，他們不認為自己的生活是由神的審判所治理，而是被引向不確定的結果：因此他們理所當然地恐懼，理所當然地憂慮，並感到絕望，彷彿沒有人治理他們。然而，那相信自己是由神的審判所治理，而非被引向不確定結果的人，會將自己的食物交在神的手中，深知若非神的旨意與審判，沒有人會因飢餓或赤身而死。他會為善與惡而思慮，深知若不憂慮，既無法逃避惡，也無法獲得善：因此祂說，33. 你們要先求神的國，和祂的義。神的國是對善行與惡行的報應；而公義是通往國度的敬虔之路。因此，如果你日夜思慮聖徒的榮耀將是如何，或者不虔誠者與罪人的滅亡將是如何，你必然會因為恐懼刑罰而遠離惡，或者因為渴望榮耀而奔向善。如果你每日思慮什麼是神的義，祂恨惡什麼，又喜愛什麼，公義本身就會向你顯明祂的道路。因為公義正如它逃避恨惡它的人，也追隨喜愛它的人。我們將來不必為自己是貧窮還是富有而交帳，因為這不在我們的權力範圍內；但我們必須為我們行善或行惡而交帳，因為這在我們的意志範圍內。經上對人說：「地必為你的緣故受咒詛」（創世記 3:17）。你看見了嗎？地是因為人的罪而受咒詛，以致不生長；但當我們行善時，地就蒙福了。因此，你要尋求公義，就不會缺乏食物：因為正如地因惡行而收回果實，它也因善行而豐收。因此祂說：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」34. 所以，不要為明天憂慮。我們已經說過，祂所說的「今日」，僅指我們在今生所需要的。而祂所說的「明日」，則是指超出需求之外的剩餘。因此，不要為擁有超出你們今生每日生活所需之外的任何多餘之物而操心。至於那些多餘的，也就是「明日」的事，它們會自行照料：這彷彿是在說，無論你積攢了多少多餘之物，它們都會自行照料。你雖然不享受它們，但它們會找到許多主人，隨他們的心意去處理。那麼，為什麼要為那些你即將把權力交給別人的事物而操心呢？因為一天的難處一天當就夠了：這彷彿是在說：你在今生為了每日所需的用途所承受的勞苦與痛苦已經足夠了。不要為多餘的事物而進行多餘的勞苦，免得勞苦成了你的，而享受卻成了別人的。祂稱當天的難處為當前憂慮與勞苦的苦難：這並非像摩尼教徒所說的那樣，認為受造物本身是邪惡的。

第十七講，出自第七章

1. 你們不要論斷，免得你們被論斷：你們不要定人的罪，就不被定罪。有些人根據這樣的意義來解釋這段經文，說主在這條命令中，並非禁止基督徒出於善意去糾正其他值得糾正的基督徒：而是禁止他們因自以為義而藐視身為罪人的基督徒，頻繁地毀謗許多人，往往僅憑猜疑就憎恨並定罪他人，並在敬虔的幌子下實行個人的仇恨。為了不讓基督徒這樣去糾正基督徒，這段話才說：「你們不要論斷」。然而，如果他們不去糾正，是否符合祂所說的「免得你們被論斷」呢？我不知道。難道僅僅因為他們沒有這樣去糾正罪人，就能獲得罪的赦免，正如經上所說：「你們就不被論斷」（路加福音 6:37）嗎？因為如果論斷者以不當的方式論斷是行惡；毫無疑問，不論斷者並不會因此獲得先前罪惡的赦免，因為他們沒有行惡。因為誰會僅僅因為沒有增加另一項惡行，就獲得先前惡行的赦免呢？當然，如果他們不論斷那些得罪自己的人，他們自己也不會因自己的罪而被神論斷。我們說這些話，是為了表明這段話並非關於不論斷那些得罪神的人，而是關於不論斷那些得罪我們的人。那麼，這是什麼意思呢？到目前為止，祂解釋了與施捨之義相關的連貫性，現在祂開始解釋與禱告之義相關的連貫性。這項教導在某種程度上是禱告本身的一部分，敘述的順序如下：「免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。你們不要論斷，免得你們被論斷。」因為那不因鄰舍得罪自己而論斷鄰舍的人，神也不會因他得罪神而論斷他：神會赦免他的債，正如他赦免了欠他債的人一樣。正如祂將其他所有命令普遍地頒布給所有人，無論是祭司還是平信徒，但特別是給教師，因為他們在職分上越高，在紀律上就越應當越完美：同樣地，這條關於不論斷鄰舍的命令也適用於所有人，但特別適用於教師。因此，這些命令中有些內容，如果你仔細觀察，幾乎不適用於平信徒，除非是極少數；但對教師而言卻完全適用：例如接下來的這一段：「3. 為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？5. 你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」因為看見弟兄眼中的刺是所有人都能做到的：但將其去掉卻非所有人都能做到，只有教師才能做到，他們能藉由教導或合乎神的責備，將弟兄心中無論是大或小的罪去掉。正如祂所說的：「6. 不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」因為擁有聖物或珍珠，並能分辨何為善何為惡，以及分辨哪些人是狗，哪些人是豬，這並非所有人的能力，而是聖徒的能力。因此，主希望基督徒的教師在一切公義上，首先要實行，然後再教導：以便他們能以更美好的生活來推薦他們美好的教導，藉由良好的教導植入知識，藉由美好的生活植入敬畏：因為這樣的人是地上的鹽，以他們生活的榜樣調和眾人，並以教導發光照亮眾人。然而，誰會聽從一個連自己都不聽從的教師呢？因此祂對所有人，特別是教師說：「你們不要論斷，免得你們被論斷。」因為如果教師記住傷害與痛苦，並在心中保留惡意的記憶，整個教會的狀態就會瓦解，無論你是回顧使徒時代，還是我們自己的時代。那時，正如我們所讀到的，除非他們先從那些人身上忍受了許多苦難，否則很難使人歸向基督的信仰。因為彷彿魔鬼已經疲憊，並因他們忍耐至死而被擊敗，魔鬼離開了不信者的心，不再有能力武裝他們，在神的恩典臨到時，他們就歸向了基督。因此，如果他們記住自己所受的傷害，就永遠不會在愛中教導他們，也永遠不會樂意接納他們歸向基督的信仰。但即使是現在，當教師頻繁地被平信徒冒犯時，無論是公正還是不公正，魔鬼都在播種機會，如果他們記住傷害與痛苦，就會瓦解整個教會。因為在傷害或痛苦的記憶存在之處，教師既不會仁慈地教導平信徒，平信徒也不會樂意聽從他：教師或許不情願地張開口教導：而平信徒因為完全沒有對神的敬畏，甚至不願面對面聽他講話，而是轉身離去，藐視自己也藐視他，甚至比藐視他更藐視自己，並且像一隻被激怒的野獸感覺不到自己身上的傷口一樣，感覺不到自己靈魂的損失。路加福音作者廣泛地論述了這一章，說：「你們不要論斷，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕；你們要給人，就必有給你們的。並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（路加福音 6:37-38）。至於誰是不論斷的人：誰是論斷但不定罪的人：誰是定罪但仍饒恕的人：以及誰是給予的人，我們已經為你解釋過了：並且因為那不論斷的人，被給予的是上尖下流的量器：那論斷但不定罪的人，被給予的是搖動的量器：而那定罪但饒恕的人，被給予的是好的量器。因為正如上尖下流的量器大於搖動的量器，而搖動的量器大於好的、公正的量器：同樣地，那不論斷的人比那論斷但不定罪的人更完美，而那論斷但不定罪的人，比那定罪但饒恕的人更好。然而，馬太在這裡用簡短的話總結了這一切，說：「你們不要論斷，免得你們被論斷。2. 因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷」：祂明白論斷的話語適用於所有這些情況。因為那僅僅論斷得罪自己的人而不定罪的人，是在論斷：而那不僅論斷，而且定罪的人，也是在論斷：因為定罪本身就是論斷。因此，對於路加所說的「你們不要論斷，或者在論斷時，不要定罪」，馬太說：「你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷」：也就是說，如果你論斷了卻沒有定罪，你也會被神以同樣的論斷所論斷，但不會被定罪：但如果你在論斷時定罪了，你也會被同樣的論斷所論斷，並被定罪。而路加所說的「饒恕人，就必蒙饒恕；給人，就必有給你們的」：馬太說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」：也就是說，如果你們在未被請求的情況下，僅出於對神的尊重而饒恕了鄰舍的罪，神也會在你們請求之前，就從祂自己那裡饒恕你們；但如果你們是在被請求後才給予饒恕，神也會在你們以合宜的祈禱與適當的哀哭請求祂時，才賜給你們饒恕。因為祂已經說過，正如我們所說的，特別是對教師說：「你們不要論斷，免得你們被論斷」：祂適當地補充說：「3. 為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」也就是說：那看不見自己眼中有樑木的人，為什麼要看見弟兄眼中的刺呢？這彷彿是在說：不教導、不責備平信徒，比教導、責備了，而自己卻陷在責備之中要好：因為教師這樣的教導不是可聽的，而是可笑的。因此，任何祭司如果想教導百姓，首先要教導自己：如果他不願教導自己所教導的一切，也不願為自己所責備的一切而責備自己，那麼他就不應教導他人，也不應責備任何人，以免他不僅逃不過神的審判，還要遭受人的羞辱。4. 或者怎麼對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺，自己眼中有樑木呢？也就是說：你以什麼面目去責備平信徒弟兄的罪，而你自己卻身處同樣或更大的罪中呢？你不怕聽到相反的話嗎：「醫生，醫治你自己吧」（路加福音 4:23）？如果醫生連自己的健康都無法掌控，卻想醫治別人，這對他來說是羞辱，他彷彿在自己的身體上帶著自己無能的見證：那麼，教師想把別人從罪中救出來，而自己卻身處更大的罪中，難道這對他來說不是羞辱嗎？他本可以更多地將自己從罪中救出來，而不是別人。或者這樣說：你怎麼對你弟兄說？也就是說：你抱著什麼目的？你是出於心中的愛，為了拯救你的鄰舍而說的嗎？不；而是為了假裝自己是義人。如果你真的出於心中的愛去責備你的鄰舍，為了拯救他，你應該先拯救你自己。難道你對別人比對自己更仁慈嗎？為什麼當你不願拯救自己時，卻想拯救別人呢？因此，任何教師在責備他人在任何過犯中，而自己卻身處同樣的過犯中，且沒有先潔淨自己，可以肯定的是，他在教會中發言並不是為了拯救他人，而是為了藉由美好的教導來掩蓋自己邪惡的行為，他尋求的是人對知識的讚美，而不是神對造就的賞賜，他就是假冒為善的人。因此，祂適當地補充說：「5. 你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」因為任何不先實行善事，然後才教導的人，都是假冒為善的教師。因為當他教導善事時，他在人面前宣稱自己是義人；但當他行惡時，他在內心將自己定為罪人。因此祂說：你想自由且自信地責備平信徒，並從他心靈的眼中去掉罪嗎？首先要潔淨你自己的心靈，遠離一切邪惡，這樣當你因平信徒的罪而責備他時，他就不會反過來因你的罪而駁斥你。因為當他在你身上找不到可以藐視的地方時，他就會開始敬畏你。然而，任何罪的判斷並非根據其行為本身，看它是小還是大，而是根據犯罪者的身分。因為平信徒即使犯了大罪，就祭司的罪而言，那也是小的，是刺，因為他是平信徒：但教師即使犯了小罪，就平信徒的罪而言，那也是大的，是樑木，因為他是教師。(a) 6. 不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠們踐踏了珍珠，轉過來咬你們。當主在上面頒布命令給所有人，特別是給教師，要愛他們的仇敵，並善待他們：不久前又說，不要論斷那些得罪他們的人：祂考慮到，那些迫使神祭司的人，或侮辱他們，或傷害他們的人，往往是不信者，例如外邦人或異端者：或者如果他們是基督徒，他們也是污穢且無知的，因為他們既不考慮，也不理解祭司是基督的代理人，是基督本身：並且因為那尊敬基督祭司的人，就是尊敬基督；而那侮辱基督祭司的人，就是侮辱基督，免得祭司們在心中思考並說，如果我們被命令愛我們的仇敵，並善待他們：如果我們被命令不要論斷那些得罪我們的罪人：毫無疑問，正如我們應當愛他們並善待他們一樣，我們也不應論斷那些得罪我們的罪人：以便我們不僅分享我們的，也分享神所特有的，使我們的憐憫像神的一樣完全：因此，祂以深謀遠慮的話語抑制了他們這種估量，說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」這彷彿是在說，我命令你們愛你們的仇敵，不要論斷他們，是為了讓你們在他們面前表現出憐憫，讓你們用你們的肉身財物善待他們，而不是用我屬靈的財物，因為這些財物在自然中對你們是共同的，而不是在信仰中。但我命令你們不要論斷那些得罪你們的人。這件事我之所以這樣命令，並不是為了讓你們不要向那些不願認識我、褻瀆並藐視我的人揭露我奧秘的秘密。看看你們的父神，我希望你們以祂為榜樣去憐憫：祂同樣地將肉身的恩惠賜給配得與不配得的人，難道祂也同樣賜下屬靈的恩賜嗎？因為我並沒有對你們說，祂命令聖靈降在感恩與不知感恩的人身上，並將祂的祝福賜給義人與不義的人，因此在你們自己的事上要單純且仁慈，但在我的事上要謹慎且小心。如果你要求你的衣櫥管理員勤奮，你的酒窖管理員對你忠誠：那麼神豈不更要求祂恩典的管家，藉由妥善處理祂的恩典，使之更受歡迎，而不是藉由錯誤的分配，使之變得令人不快嗎？因為正如如果你把聖物給狗，或把珍珠給豬，聖物既不能使狗成聖，珍珠也不能滋養豬，反而狗會玷污聖物，豬會玷污或破碎珍珠：同樣地，如果你把聖物給那些有狗或豬習性的人，或者將奧秘的秘密託付給他們，聖物既不能使他們成聖，真理的奧秘也不能光照他們，反而他們會玷污聖物，並褻瀆真理的奧秘。狗和豬都是不潔的動物：但狗在各方面都是不潔的：因為它既不反芻，也沒有分蹄。而豬在某方面是不潔的：因為它有分蹄，所以是潔淨的：但因為它不反芻，所以被視為不潔。因此，我認為狗是指外邦人，或完全不潔的異端者：因為即使他們因邪惡的行為而不潔，也因他們的背信或偶像崇拜而更加不潔；而豬是指那些沉溺於肉身與污穢慾望的基督徒，因為他們因自己的信仰而潔淨，但因自己污穢的行為而被視為不潔。或者狗是指外邦人：豬是指異端者，因為他們有一些微小的潔淨：因為他們似乎呼求主的名，但從習性上你可以理解誰是狗，誰是豬。狗的本性是卑劣的，除了驅趕入侵者外，從不像其他動物那樣為了其他原因發出聲音；有時甚至無緣無故地對著空氣吠叫。所有外邦人或不可救藥的異端者都是如此，他們對神的僕人吠叫，有時甚至以褻瀆的話語對神吠叫：公開嚎叫，從不張口說善，總是說惡。同樣地，豬的特徵是在泥濘中打滾，從不仰望天空，也不尋找主人，除非在飢餓時。那些沉溺於肉身污穢的基督徒也是如此，他們從不仰望天空，也不尋求神，除非在必要時：而那些在被判斷為惡時，吐出惡的人：卻像狗一樣回到自己的嘔吐物中，因為他們依然行惡：而那些在悔改時拋棄罪惡糞便的人：卻像豬一樣回到自己的糞便中，因為他們重拾了被遺棄的生活。現在讓我們看看，什麼是聖物，什麼是珍珠。因為祂並沒有區分什麼是給予聖物，什麼是不給予，儘管聖物與聖物之間存在著聖潔的差異：但祂普遍地禁止給予一切聖潔之物。因此，洗禮是聖物；因此，除非已經擁有信心，否則不應給予。基督身體的恩典是聖物；因此，只能給予那些已經藉由洗禮成為神的兒女，並藉由按手禮的人。祝謝過的餅是聖物；因此，應當分給那些已經藉由信心能夠領受祝福的人。同樣地，真理的奧秘是珍珠。

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730 馬太福音講道集第十八篇

因為正如珍珠被包裹在蚌殼中，置於深海之處；神聖的奧祕亦被包裹在言語之中，置於聖經深層的意義之內。正如並非人人都能潛入深處，將珍珠取出，唯有具備該項技藝與經驗的人方能為之；同樣，並非人人都能降入意義的深處，在那裡尋得奧祕的珍珠，唯有屬靈的人，即那些對神的屬靈敘事有操練的人，方能為之。因此，珍珠不可給予那些不渴慕真理、不按人性理性生活的人。如果你將祕密奧祕的珍珠丟給這類豬，他們因沉溺於污穢生活的快感而心靈沉重，便無法理解珍珠的珍貴；他們反而認為這些珍珠與世俗的寓言無異，便像對待肉體的事務一般將其踐踏；隨後，他們因悖逆而轉身，反過來撕裂那些給予他們珍珠的人；他們往往因這些珍珠而跌倒，並誹謗那些解釋奧祕的人，稱他們為新教義的播種者。

若你將聖物給予我們所說的那類狗，牠們會像狗一樣，不加分辨地接受，並以其污穢的行為踐踏聖物；牠們將所領受的視為無物，轉而以其爭辯——如同無理性的吠叫——撕裂真理的宣講者。我認為，主禁止將聖物給狗，卻不將珍珠給豬，並非沒有合理的區別。關於珍珠，我們可以說，如果連對較不污穢的豬尚且禁止投擲，那麼對更污穢的狗豈不更應禁止嗎？然而，關於給予聖物，我們卻不能作同樣的推論。因為如果給予較不污穢者尚且不宜，那麼給予較污穢者又怎會合宜呢？因此，我們既不認為這是禁止，也不認為這是命令；或許是因為我們經常按手，並將祝福給予那些像豬一樣生活的基督徒，這並非因為他們配得領受，而是我們出於自身，違背公義而擅自給予，免得他們因跌倒得更深而滅亡。之所以沒有命令，是因為這是不公義的；之所以沒有禁止，是因為必須寬容軟弱。但既然我們開始談論聖物，就不能不提：成聖（sanctificatio）是一回事，被成聖之物（sanctificatum）又是另一回事。成聖是那使他物成聖的；而被成聖之物則不能使他物成聖，儘管它本身是聖潔的。例如，你為所吃的食物祝謝，正如保羅所說：「因著神的話和禱告，就成為聖潔了」（提前 4:5）：你使它成聖了，但你並沒有創造出「成聖」。

然而，祭司從手中所給予的，不僅是被成聖之物，更是成聖本身；因為所給予的，不僅是肉眼所見的，更是所理解的。因此，對於被成聖的麵包，可以丟給動物，也可以給予不信者；因為它並不使領受者成聖。如果從祭司手中領受的，與在餐桌上所吃的相同，那麼所有人都會從餐桌上吃，而無人會從祭司手中領受。因此，主在路上不僅祝謝了麵包，還親手遞給了革流法和他的同伴（路 24）。保羅在航行時，不僅祝謝了麵包，還親手遞給了路加和其他門徒（徒 27）。凡是親手遞出的，既不可給予動物，也不可給予不信者；因為它不僅是被成聖之物，更是成聖本身，且能使領受者成聖。

講道集第十八篇，出自第七章。

7. 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」從一章到另一章的過渡很難找到。因此，根據解釋者們不同的見解，我們提出不同的觀點。主知道祂上面所吩咐的一切，對人而言是不可能的；就人性而言，是超乎本性的。因為一個不節制殺戮的人，怎能節制憤怒？一個不節制淫亂的人，怎能節制私慾？一個不節制發假誓的人，怎能節制起誓？一個不停止傷害他人的人，怎能甘願受傷？一個連朋友都不能真誠愛護的人，怎能愛仇敵？還有什麼比施捨、禱告、禁食，且不顯露給人看更困難的呢？還有什麼比不審判得罪自己的人，或不對不配的人說出或給予聖潔隱祕之事更困難的呢？因為這必然會使自己樹敵眾多。既然這些命令高於人的美德，祂便將他們引向神，在神的恩典中沒有什麼是不可能的，祂說：「你們祈求，就給你們」；好讓那些你們人所不能完成的，藉著神的恩典得以成就。因為神創造有感知的受造物時，賦予了他們武裝與防禦。祂賦予一些動物以敏捷的奔跑，一些以利爪，一些以飛翼，一些以牙齒，一些以角；唯獨對人，祂如此安排，使人的美德就是他自己。祂使人比萬物軟弱，正是為了讓人在祂裡面變得更強。因為神知道，認識並敬拜神就是永生，而無知與藐視則是永恆的滅亡；祂創造人時，並未使他軟弱到完全不能行善，以免他在那位創造萬物、且為其創造萬物的主眼中，顯得比萬物更卑劣；祂也未使他強大到無需神的幫助就能隨己意行事，好讓他因自身軟弱的必然性，而永遠需要他的主。受造物需要其創造者，這確實是最公義的事。因為如果人的一切美德都在於神，人尚且藐視萬物之善的源頭；那麼，如果人的能力在於他自己，他豈不更會藐視神嗎？或者可以這樣理解：因為為了使禱告成聖，祂給了他們一些關於持守良善的命令，說：「你們不要論斷，免得你們被論斷」；祂適時地加上了「你們祈求，就給你們」，彷彿在說：如果你們能對仇敵持守我所吩咐你們的這種仁慈，那麼你們想要什麼，就祈求，必給你們；你們想要尋找什麼，就尋找，必尋見；你們覺得有什麼封閉的，就叩門，必給你們開門。恩典會跟隨你們，你們要晝夜禱告祈求。如果神暫時延遲祂的憐憫，是為了試驗你信心的恆心，你也不要停止你的祈求。因為正如一個真正飢餓的人，會一直乞求食物，直到滿足身體的需要，且無法停止，因為飢餓的必然性迫使他，若無食物便無法生存；同樣，一個真正渴慕神恩典的人，也無法停止祈求，因為他知道若沒有神的恩典，就無法得救。此外，你們要尋找，去詢問祭司和其他擁有屬靈聖經知識的人，正如律法所吩咐的：「問你的父親，他必告訴你；問你的長老，他們必述說給你聽」（申 32:7）。你們要藉著研讀與勞苦去尋找，閱讀律法與先知的經卷。因為神安排我們，使我們若不研讀與勞苦於聖經，就無法在沒有神恩典的情況下獲得救恩的知識，免得我們將所知的歸功於自己；然而，若我們不研讀與勞苦於聖經，也無法獲得恩典，免得神的恩賜被給予懶惰的人。因為恩典是人性軟弱的幫助；而幫助不是給予沉睡的人，而是給予奔跑與努力的人。正如在戰爭中，並非每個戰鬥的人都能獲勝，但若不戰鬥，無人能獲勝；同樣，並非每個研讀與閱讀的人都能獲得屬靈知識，但若不勤於閱讀或恆於聽道，無人能獲得。不信且不敬畏神的人，雖然也能通過閱讀與研讀獲得知識，但那並非來自神的、藉由聖靈所賜的知識，而是那來自肉體本性、藉由肉體操練所獲得的知識，即便是外邦的學者也曾擁有。因為這些知識之間有很大的區別。一個不恆於禱告與善行，僅僅通過研讀經卷而變得有知識的人，當他向別人宣講時，自己卻感受不到所宣講的內容。如果他談論神的憤怒，或許能嚇到別人，但他自己卻不懼怕；如果談論憐憫，或許能安慰別人，但他自己卻不喜樂；他勸告別人相信，自己卻不信所說的話。但當他教導別人時，他的良心在內心深處嘲笑他的言語；因為僅僅來自閱讀的知識，是從口中發出的；而來自聖靈的知識，是從心中發出的。因此，屬靈的知識不僅被說出，更被感受到；不僅在聖經中被閱讀，更從心中被啟發；因此，如果他嚇唬別人，他自己會更恐懼；如果他安慰別人，他自己會更喜樂；他所說的一切，不僅是閱讀過的，更是經過實踐證明的。因此，讓我們祈求神，並行善，好讓我們配得的不是肉體的，而是屬靈的知識。這就是祂所說的：「叩門，就給你們開門。」因為那在神面前藉著禱告、禁食與施捨行善的人，就是在叩神之門。正如叩門的人，不僅用聲音呼喊，也用手叩門；同樣，行善的人，彷彿用善行之手叩神之門。經上寫著：「渴慕智慧，持守公義，神必將它賜給你」（次經：便西拉智訓 1:55）。但你說什麼？我正是在祈求，好讓我能知道並行出來；但在領受之前，我怎能行出來呢？你要盡你所能去行，好讓你更能行；你要持守你所知道的，好讓你更能知道。因為公義本身就在運作，並顯明它自己。如何顯明？當你在自己身上實踐公義時，公義也在你身上運作。因為每一種技藝都在運作它自己：例如，你耕種葡萄園，收穫果實，並因果實而喜悅，你便耕種得更好。你看到了嗎？當它被耕種時，它藉著為你結出果實而耕種了它自己。同樣，反過來說，那行罪惡之事的人，由於罪本身就是污穢的靈，它在人身上運作犯罪的快感；以致當他在罪中感到快感時，便會犯更多的罪。同樣，那行公義的人，由於公義本身就是聖靈，祂在人身上運作行公義的快感，以致當他在公義中感到快感時，便會行更多的公義。智慧所說的正是如此：「在神的誡命中思想，時刻默想祂的律例，祂必堅固你的心，並將智慧的渴慕賜給你」（次經：便西拉智訓 6:37）。你看到了嗎？只要你開始並勞苦，公義本身就會運作。當它被耕種時，它也會為你敞開。正如那犯罪的人，當他犯罪時，他的心靈變得越來越黑暗，遠離真理之光，以致在他裡面沒有任何救贖的知識，只剩下邪惡，對此所羅門說：「惡人的智慧是邪惡的知識」（次經：便西拉智訓 19:19）；同樣，那行公義的人，當他行公義時，他的心靈變得越來越明亮，並上升到更高智慧的認識，公義本身就像一面鏡子，呈現在他心靈的眼中。此外，如果你不行公義之事，也就是說，如果你不叩門，你就無法憑信心禱告。因為禱告的美德就是公義的行為。禱告就像善行的馨香之氣。因此，正如某種事物可以沒有香氣，但沒有事物就不能有香氣；同樣，沒有禱告的行為尚且是某種東西，但沒有善行的禱告卻什麼也不是；如果你禱告，卻不是憑信心禱告。因為正如燈盞並非由油點燃，而是由油滋養；同樣，信心並非由行為產生，而是由行為滋養。或者這樣說：當祂吩咐眾人，特別是教師們，要愛他們的仇敵，不要論斷那些得罪他們的罪人時；正如我們已經說過的，結果必然是，免得有人藉著愛與良善的幌子，將神聖與隱祕之事傳給他們。因此，祂規定不要這樣做，說：「不要把聖物給狗。」現在，祂給了他們一個好的建議：如果他們像神的仁慈那樣去愛他們的仇敵，並願意按著神去拯救他們，就當為他們祈求神，就必給他們；去尋找那些在罪中失喪的人，藉著神的恩典顯明，就必尋見；去叩那些被困在錯誤中的人的門，神必為他們開門，使他們的言語能進入他們的心靈。這彷彿是在說那些像豬一樣生活、因自己而失去了神的形象、從人墮落成豬並滅亡的基督徒：「你們要尋找他們，溫和地勸誡，應許他們神的憐憫，並帶領他們進入盼望。」因為保羅也曾尋找那像豬一樣、毫無人性地玷污了父親婚姻的人，並藉著神的恩典尋見了他（林前 5）。至於那些被謊言的說服所包圍、被困在不信之牆內的外邦人或異端，你們要用恆久的教導去叩他們的門，神必為他們開門，拆毀不信的牆，你們就能進入他們心中；正如基督在約翰的啟示錄中所說：「看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席」（啟 3:20）。因此，我們不應藉著憐憫的幌子，魯莽地將神聖之事給予罪人、外邦人或異端，試圖拯救他們：因為這是魯莽，而非良善；而應藉著為他們祈求神，若他們失喪了就去尋找，若他們被封閉了就去叩門。那時，如果我們祈求得當，且他們變得可醫治，他們就能從污穢的狗與豬，轉化為聖潔的人，從而公義且配得地參與聖物，並聽聞隱祕的奧祕。

8. 「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」因為祂已經說了：「你們祈求，尋找，叩門」；免得有些罪人聽了說：「是的，祂勸勉那些配得的人這樣做；但我們是不配的，即使我們祈求，也不會得著；即使我們尋找，也不會尋見；即使我們叩門，也不會為我們開門」；你看祂如何藉著重複同樣的結語，將神的憐憫同時推薦給義人與罪人，說：「凡祈求的」，無論是義人還是罪人，只要不懷疑地祈求，不懶惰地尋找，不停止地叩門；因為顯然，除了那些懷疑向神祈求、懶惰尋找、停止叩門的人之外，無人會被拒絕。為了讓我們認識神的良善，讓我們像基督談論我們那樣談論神。因為祂上面說：「愛你們的仇敵」（太 5:44），以及其他類似的話；並補充說：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」（同上，46-47節）。因此，讓我們談論神：「如果神只垂聽並幫助祂的義人和朋友，祂配得什麼良善的讚美呢？難道人們即使是惡的，也會聽從求他們的朋友，並施恩給他們嗎？」因此，你看，主說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」（路 6:36；太 5:45），是為了彰顯神的良善，因為祂的良善對義人與罪人都是預備好的。因為令人難以置信的是，祂吩咐身處惡中的人行善，而祂自己身為良善，卻不這樣做。因此，凡沒有公義的人，無論是為了相信天國，還是為了能行公義，如果他沒有忠心地祈求，沒有藉著研讀與勞苦去尋找，沒有藉著善行去叩門，那麼這並非神不給予的嚴厲，而是人懶惰的罪過。

9. 「你們中間誰有兒子，求餅，反給他石頭呢？10. 求魚，反給他蛇呢？」你看祂如何引導我們仰望神的良善，免得有人考慮到神與人之間的巨大差異，衡量自己的罪，因不指望獲得而不敢開始祈求；因此，祂引入了父親與兒子的比喻，好讓我們即使因自己的罪而絕望，也能因父性的真理而指望獲得神的良善。餅是關於認識父神的話語。石頭是任何謊言，以及任何在心中具有冒犯絆腳石的事物。因此，先知對義人說：「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」（詩 91:12）。因為每一個義人都被天使看守，免得他的腳步陷入冒犯的機會。魚我們可以理解為關於基督的話語；而蛇則是魔鬼本身。因此，我們所渴望的，這兩者必須相符。一是你要藉著禱告祈求，藉著研讀尋找，藉著行為叩門；另一是，你所求的必須是餅或魚。如果你祈求那些不合宜的，即那些傷害你靈魂的肉體之事，就像石頭或蛇，祂是不會給你的，即使你祈求，因為祂是慈愛的父。否則，如果祂將有害之物給予祈求者，祂就不是父親，而是仇敵。11. 「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」這並非說使徒們是惡的，而是與神相比，神是唯一獨一的良善，所有人看起來都是惡的。正如與雪或太陽相比，一切世界看起來都是污穢的，一切明亮看起來都是晦暗的。確實，既然除了神以外，所有的父親都是惡的，看哪，如果今天父親受到兒子的傷害，他的情感立刻轉為仇恨，並對他發怒，或許還會懲罰他。這並非因為那傷害父親的人在神面前犯了罪，所以父親對他發怒，而是因為他傷害了父親。否則，如果父親受到傷害，不是因為自己的傷害而對兒子發怒，而是因為兒子的罪，那麼在兒子的一切罪中，他都會同樣發怒。但現在，當他們自己受到傷害時，他們感到痛苦並憤怒；而當他們的兒子在其他方面得罪神時，他們卻不在乎。然而，神被人冒犯，並非因為祂身為神卻被人藐視而發怒，而是因為冒犯神的人失去了自己的靈魂。因此，祂確實不是因為自己的傷害而發怒，而是為人的滅亡而悲傷。如果祂懲罰，也不是為了報復自己的傷害，而是為了糾正他，使他得救。聽聽祂藉著先知所說的：「如果他的兒子離棄我的律法，我必用杖責罰他們的過犯，但我必不將我的慈愛從他們身上收回」（詩 89:30-33），等等。因為祂並非將一切祈求的都給予，而只給予好的，所以祂沒有說：「何況你們的父豈不更把東西給求祂的人」，而是加上了「把好東西給求祂的人」。12. 「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」上面為了使禱告成聖，祂吩咐不要論斷那些得罪他們的人；因此，祂不得不偏離敘事的順序，引入了其他一些內容，例如：「為什麼看見你弟兄眼中有刺呢？」以及隨後的「不要把聖物給狗」。現在，回到祂所吩咐的命令，祂說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」；也就是說，我不僅命令「你們不要論斷，免得你們被論斷」，這是所有人都希望別人對自己做的，即當他們傷害某些人時，不被他們論斷；而且「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」，那時你們就能祈求得著。因為律法和先知在所有經卷中零散吩咐的一切，都包含在這個簡要的命令中，就像一棵樹無數的枝條都源於同一根基。13. 「你們要進窄門。」這第三個結果屬於第三種公義——禁食，並且是關於禁食教導的一部分：敘事的順序應當是：「你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。你們要進窄門；因為對於活在肉體中的人而言，通往永生的公義之門確實是窄的，因為肉體本性的對抗：但沒有什麼比真誠完成的禁食更窄、更勞苦的；為了讓你明白，請注意。所有被稱為肉體的激情，確實存在，因為它們是被肉體的靈所驅動，無論是憤怒、驕傲、嫉妒、貪婪，還是虛榮；但特別有三種，彷彿是自然的、內在的、肉體特有的激情：飲食，其次是男女之間的愛。在第三位是睡眠，因為沒有這些激情，肉體本性本身就無法存在。因此，它們在某種程度上是肉體本性的組成部分與補充：因為對於所有那些激情，肉體本性的必然性並不迫使，而是肉體之靈的妄想；但對於這些，則是肉體本性本身的必然性。因此，從肉體本性中切除它們，比切除其他激情更為艱難。因為切除所有那些激情，是藉著心靈的掙扎而勞苦；而切除這些激情，不僅是藉著心靈的掙扎而勞苦，更是要消耗、磨滅並殺死肉體本性本身，彷彿截斷其本質：就像有人從身體上切除某個肢體一樣。因此，如果這三種激情是自然的、內在的，且是肉體本性特有的：那麼沒有任何激情的節制能像這些激情的節制那樣使身體成聖，使人貞潔、禁食、恆於守夜。也沒有任何那些激情能像這些激情那樣玷污身體，使人成為淫亂者、饕餮者或沉溺於睡眠者；因此使徒也說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子」（林前 6:18），因為淫亂的激情正是從肉體本性本身發出的。主在福音中提出了饕餮的財主，貧窮的拉撒路躺在他身邊：亞伯拉罕並沒有對他說：「孩子，記住，你在世上做了這個那個，現在受苦」；而是說：「因為你在世上受了福」（路 16:25）。主在福音中處處吩咐要恆切警醒。因此，為了所有的公義，特別是為了最勞苦的禁食，祂說：「你們要進窄門」等。滅亡的門是魔鬼，通過它進入地獄；而生命的門是基督，通過它進入天國：關於它曾說：「這是耶和華的門，義人要進去」（詩 118:20）。寬門被稱為魔鬼，並非因其權能的廣大，而是因其放縱驕傲的恣意而擴張。主說過類似的話：「虛心的人有福了」（太 5:3）。虛心的人，是指那些雖然偉大，卻顯得謙卑的人。而心靈驕傲的人，是指那些雖然渺小，卻顯得偉大的人：就像魔鬼因心靈的驕傲而高舉，他身為天上的僕人，卻妄想在天上像神一樣高舉自己，對抗神。窄門被稱為基督，並非因其權能的微小，而是因謙卑的緣故而收斂，正如祂親自為自己作見證：「你們看，我心裡柔和謙卑」（太 11:29）。難道你不覺得祂在權能上最寬廣，在謙卑上卻最狹窄嗎？祂身為榮耀的主，卻甘願在這個世上顯現為人，且那連整個世界都容不下的，卻將自己限制在童貞女腹中的狹窄之內？在另一種理解中，魔鬼是寬門，基督是窄門，因為魔鬼接納那些被所有罪惡纏繞、背負整個世界重擔的人，並引導他們走向死亡：而基督只接納那些脫去所有罪惡、卸下世界一切重擔，變得輕盈且屬靈的人，好讓他們進入世界時是什麼樣，離開世界時也是什麼樣。此外，魔鬼被稱為寬，因為在他那裡一切都沒有律法：而基督被稱為窄，因為在祂那裡一切都建立在律法的理性之下。因為凡沒有律法而放縱的，都是寬的；而凡在律法之下的，總是窄的。滅亡的道路是所有不義。它被稱為寬闊，是因為它不在真理與紀律的規則之內。

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《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） 756 他們的勞苦，便從那裡退去了。然而，另有一些人更為大膽，進入了這條路；但後來，當他們無法承受其中的勞苦與困苦時，又轉身退了出來。這條路之所以被稱為寬闊，還有一個原因：因為世上所有的一切——妻子、兒女、父母、朋友、金銀、衣物、房屋、財產，以及各種美味的食物與飲品、所有的技藝、所有的貿易、軍事、榮譽，以及這世上任何能使視覺、聽覺、嗅覺、味覺或觸覺感到愉悅的事物——都是滅亡之路。這並非因為所有行走在這些事物中的人都犯了罪，而是因為所有這些事物都會強迫人去犯罪。然而，生命的道路是狹窄的，因為它只有一種形式：即對所有事物的節制。因為凡將自己與所有這些事物隔絕的人，就得救了。我們並非說所有處於這些事物中的人都會滅亡，而是說凡將自己與這些事物隔絕的人，都得救了。他們隔絕自己，並非在身體上，而是在心志上；並非在空間上，而是在行為上。因為儘管一個人身處世界，但若他不使用世界，他就不被視為在世界之中。

（這條路）並非封閉的，而是散佈在各種肉體的享樂之中。行走在其中的人，所做的並非他們當做的，而是隨從任何使他們愉悅的事。他們的意志就是他們的律法；他們並非處於律法之下，而是律法處於他們之下。然而，生命的道路是全備的公義。它之所以被稱為狹窄，是因為它被限制在真理與紀律的規範之內；行走在其中的人，所做的並非使他們愉悅的事，而是他們當做的事：因為律法並非他們的意志，也不是律法處於他們之下，而是他們處於律法之下。然而，必須考慮到，道路是通往門的，若人不走在路上，就無法到達門口：同樣地，唯有行公義的人，才能認識基督，並藉著祂進入。至於那些不走在公義道路上的人，是不可能真正認識基督的，儘管許多人即便不走在公義中，似乎也認識基督。如果你既不在公義的道路上，也未曾在那裡，卻自以為認識基督，你就是在撒謊。正如一個人聽說蜂蜜是甜的，卻從未嚐過，他雖然知道「蜂蜜」這個名字，卻不了解其本性的甘甜：同樣地，一個人聽說基督是神的兒子，卻未曾實行祂的公義，他僅僅是認識基督的名字，卻不了解祂本性的恩典。因此，先知並沒有說：「聽見並看見主是美善的」，而是說：「你們要嚐嚐主恩的滋味，便知道他是美善的」（詩篇 33:9）。因此，當我們聽聞關於基督的事時，正如我們所說的，我們僅僅是認識了基督的名字；但當我們實行祂的公義時，我們就認識了基督祂自己。

然而，沒有人會落入魔鬼的手中，除非他走在罪人的道路上。你想不落入魔鬼手中嗎？避開那條通往牠的道路，魔鬼對你就沒有任何權勢：但如果你走在通往牠的道路上，就不要再將你的滅亡歸咎於魔鬼，彷彿是牠把你拉向自己，而應歸咎於你自己，因為是你走向了牠。難道是門通往道路嗎？不，是道路通往門：同樣地，並非魔鬼先引導人去犯罪，而是罪將人引向魔鬼。你看到了嗎？這條滅亡之路是多麼有害，多麼寬闊？因此，不僅是自願的人，甚至是不願的人也會陷入其中：而且，生在這個世界上的人，若不稍微陷入其中，是很困難的。因為它看起來似乎從遠處就很寬廣，因此，甚至嬰兒在看見或理解生命之路以前，就已經看見了這條路；當人進入其中後，便隨心所欲地行事，在任何方面都不受約束，以至於他樂於走在其中。他們走在其中，歡喜快樂、嬉笑，不僅吃喝，甚至貪食醉酒。富人走在其中，撒謊、發假誓、奪取他人的財物，並使自己致富。他們帶著妻子走在其中；不僅是帶著妻子，甚至行淫亂與姦淫。他們不知道什麼是患難。對於肉體而言，誰會不樂於走在其中呢？然而，這條公義的狹窄道路，起初看起來並不容易：因此，凡想要進入其中的人，必須先在寬闊的道路上稍微徘徊，直到他經過深思熟慮，最終發現了這條路；而當他進入其中後，他便不能隨心所欲地行事。因為他在各方面都受到約束，以至於他會後悔自己進入了這條路。因為他們走在其中，憂傷、哀慟、禁食；即使吃喝，也不是在沒有律法之恐懼的情況下吃喝。窮人走在其中，即使是富人，也不是為自己，而是為他人：不觸碰他人的財物，散發自己的財產。貞潔的人走在其中，即使帶著妻子，也不是在沒有律法之恐懼的情況下散發他們的愛，他們遭受褻瀆、侮辱與剝奪。對於肉體而言，誰會不後悔進入了這條路呢？為了不讓你對我說「誰會不後悔進入這條路」感到驚訝，請聽先知所說的：「至於我，我的腳幾乎滑跌，我的腳步險些滑倒，因為我見惡人享平安，就嫉妒狂傲的人」（詩篇 73:2-3）。因此，人們看見這條受苦且狹窄的道路，許多人便從中退去，有些人從一開始就不靠近它，也不願看它。然而，有些人因貪慾而想要看它，便靠近它；但當他們考慮到其中的困苦與勞苦時，便從那裡退去了。另有一些人更為大膽，進入了這條路；但後來，當他們無法承受其中的勞苦與困苦時，又轉身退了出來。

第十九章講道，出自第七章。 基督禁止炫耀。沒有什麼比虛假的善更能排斥真正的善。——15. 你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼：16. 憑著他們的果子，你們就能認出他們來，等等。主先前曾吩咐祂的使徒，不可在人面前施捨，以免像偽君子那樣被他們看見；也不可禱告，以免像偽君子那樣被人在人前看見；也不可禁食，在人面前顯露自己，像偽君子所做的那樣：祂教導他們不可這樣做，並指示他們，因為在虛偽中施捨、禱告與禁食是有可能的：因此，祂彷彿是對那些已經知道這些事都可能在虛偽中進行的人說話，說道：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」什麼是羊皮？即虛假的宗教外表。虛假的施捨是羊皮，而非羊的工作。虛假的禱告是羊皮，而非羊的工作。虛假的禁食是羊皮，而非羊的工作：以及其他各種虔誠的形式，殘暴的狼用這些來偽裝自己。然而，沒有什麼比虛假的善更能根除真正的善。因為明顯的惡，作為惡，會被逃避與防範：但隱藏在善的外表下的惡，當它不被識別時，既不被防範，反而被當作善來接受，因此，它與善結合，便根除了善。同樣地，魔鬼的僕人最惡劣地腐蝕基督教的時候，就是他們偽裝成基督徒的時候：基督以此警告祂的門徒，更藉著他們警告我們所有人，說：「你們要防備假先知」：因為識別惡是人類的一種偉大美德，而知道該逃避誰，則是救恩的堅固保障。異端確實是一件危險的事，但卻非常有益。說它危險，是因為許多人被它誘惑而滅亡；說它有益，是因為信徒藉此受到試驗，並與不信者分離。誰若對試探的危險發怨言，就必然會對試驗的獎賞發怨言。因為在任何事務中，若沒有先前的勞苦，就無法找到安息：在屬靈的事物中，若沒有先前的試探，又怎能有試驗呢！「你們要防備假先知。」首先必須知道，確實存在著假基督徒。因為沒有什麼比這更能毀滅基督徒了：因為無論他們看見誰被稱為基督徒，他們就將其視為基督徒。因為如果確定他們是假基督徒，那麼要麼他是假基督徒，要麼你是：如果你不是，那就是他；如果你是，那就不是他：如果他是，你為什麼要將那個基督已經警告過你的人視為基督徒呢？因為神不承認是他的人，就不是基督徒：你怎麼會認為他是你的弟兄呢？但你或許會說：「我怎麼能說那個我看見他承認基督、擁有祭壇、獻上餅與酒的祭物、施行洗禮、誦讀聖經、擁有所有聖職秩序的人不是基督徒呢？」聰明人啊，如果他不承認基督，他的外邦人身分就會顯露出來，如果你被那種身分所誘惑，那誘惑你的就是瘋狂：但現在，那個承認基督，卻不是按照基督所吩咐的方式承認的人，如果你被他誘惑，那就是你的疏忽。因為掉進隱蔽陷阱的人，被稱為疏忽，因為他沒有謹慎觀察：但掉進明顯陷阱的人，不被稱為疏忽，而是瘋狂。至於你所說的關於教會奧秘的相似之處，請聽這個回答。因為即使猴子也有人的肢體，並在各方面模仿人，難道因此就該稱它為人嗎？同樣地，異端也擁有並模仿教會的所有奧秘，但它們並非教會。

隨後，主知道他們並非明顯的外邦人，而是隱藏在基督徒名義下的，因此祂沒有說：「看見」，而是說：「防備」。因為「看見」只是單純地觀看：而「防備」則是謹慎地考慮。因為當事物是確定且無疑的，就只是「看見」；但當事物是不確定且可疑的，就需要「防備」。因此，基督知道在他們之中有某種東西，對某些人來說看起來是另一回事，表面上放著一樣東西，裡面卻隱藏著另一樣東西：因此祂說：「防備」，好讓你明白，這不是要用肉體的視角去防備，而是要用屬靈的警醒。因為如果你肉體地看他們，你無法識別，因為他們擁有基督教的樣式。因為，你們這些會受苦的人，怎能看見被真理外衣所掩蓋的謊言呢？因此，首先要透過善行來防備。因為如果我們行公義的事，就不會被任何錯誤所欺騙，我們自己也能察覺所有的錯誤。因為正是那種事物導致錯誤，使得人無法識別他人的錯誤。因為不識別他人謊言的人，就不理解自己的真理。因此，只要我們行善事，公義的光本身就會在我們眼前揭示真理。同樣地，罪人的罪惡會使感官變得昏暗，以至於他們看不見謊言，從而陷入其中。因為請看，從信仰的錯誤在人類中播種之初，並非魔鬼的錯誤使人變壞，而是壞人為自己製造了魔鬼的錯誤。如果錯誤使人變壞，那就是神的罪過，因為祂造了這樣的人，以至於他們被錯誤所誘惑：但現在，罪過在於人，因為他自願選擇了錯誤：因為除非罪惡先行，否則錯誤無法在人身上得勝。因為人首先因眾多罪惡而變得眼瞎，然後才被魔鬼的誘惑所誘惑，並陷入死亡。正如太陽存在時，黑夜無法得勝，但當太陽西下時，黑夜便佔據了世界：同樣地，只要公義的光在人心中，錯誤的黑暗就不會抓住他。因此，必須藉著善行保持警醒，因為並非錯誤產生罪惡，而是罪惡產生錯誤。正如智慧書所說：「不虔誠將人引向錯誤」（箴言 13:6）。「防備」，正如祂所勸誡的，防備，彷彿魔鬼是在神不願的情況下引入異端：並非在神不願的情況下，而是神允許的。因為如果外邦人沒有信基督，我們就會理解那是魔鬼的力量，是它不允許外邦人相信。因為如果魔鬼有能力，它從一開始就不會允許人相信：但現在，既然所有外邦人都相信了，但後來從信徒中產生了異端，顯然這並非魔鬼的力量，而是神的允許。為什麼祂要這樣勸誡，彷彿祂不願這事發生？因為祂不願在沒有審判的情況下擁有祂的僕人，因此祂差遣了試探。然而，因為祂不願他們因無知而滅亡，所以祂勸誡。因此祂差遣試探，以免惡人與善人一同得冠冕：因此祂勸誡，以免善人與惡人一同滅亡。「你們要防備假先知。」經上記著：「所有的律法和先知，到約翰為止」（馬太福音 11:13）：並非因為約翰之後就不會有先知了：因為確實有亞迦布、西拉和許多人；而是因為關於基督的預言在約翰之後就不會再有了。因此，在約翰之後，關於未來基督的預言確實停止了，但先知既有過，現在也有：但不是那些預言基督的，而是那些解釋古人關於基督所預言之事的：即教會的教師。但所有的基督徒也被稱為先知，他們在統治、祭司職分與預言上受膏。因為若沒有預言的靈，人就無法解釋預言的意義。我們說這些，是為了表明基督所說的先知，是指教師。因此，主知道將會有各種異端的假教師，反對那些透過錯誤解釋而混淆預言與使徒聖經的真教師，因此祂透過祂的使徒勸誡所有教會的教師，說：「你們要防備假先知。」為了不讓某個異端教師說，祂說的不是我們這些假先知，而是外邦人與猶太人的教師：因此祂補充說：「他們到你們這裡來，外面披著羊皮。」儘管祂也預言了猶太人的假使徒與先知，但祂是指那些猶太人中，雖然本來要信基督，卻在惡靈的暗示下說出悖謬的話，為了腐蝕基督徒而說話的人，使徒在每一封書信中都懇切地警告要防備他們：異端者就是他們的後代。因為羊被稱為基督徒：而羊皮則是基督教的樣式。你看見了嗎？基督所說要防備的是異端基督徒，他們在外面看起來是基督徒的樣式，裡面卻是外邦人的告白效力。這些人比那些猶太人危險得多：因為那些人被使徒拒絕並標記後，在基督徒的聚會之外流浪，異端者則偷偷地腐蝕了一些不謹慎的人；而這些人卻像是根基穩固的基督徒，擁有自己的教會。我說什麼呢？他們甚至管理教會，公開且自由地顛覆它，他們以各種方式增多，以至於他們看起來比那些流浪的基督徒更像基督徒。他們怎麼會不危險，或者他們怎麼能說服許多人呢？為了不讓異端者再說，祂說的是真正的基督徒教師，他們雖然是基督徒，卻是罪人。因為每一個犯罪的基督徒，都被稱為假基督徒：這確實是真的：因為犯罪且不為罪悔改的基督徒，就是假基督徒。然而，為了讓你明白祂說的不是犯罪的基督徒，而是異端教師：祂不僅說：「他們到你們這裡來，外面披著羊皮」：還補充說：「裡面卻是殘暴的狼。」因為基督徒教師，即使是罪人，也被稱為肉體的僕人，因為他們被肉體所勝，但他們並沒有毀滅基督徒的意圖，因此不被稱為殘暴的狼。你看見了嗎？祂顯然是指異端教師，他們懷著這樣的意圖接受了基督徒的樣式，在魔鬼的預謀下，像狼一樣撕咬基督徒，進行誘惑。使徒對以弗所人談到這樣的狼：「我知道我離開之後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群，並且你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（使徒行傳 20:29-30）。因此，聽著，你這被異端者教導的人，以為自己受過教育：被他們施洗，以為自己成了基督徒。看，異端教師被基督稱為什麼？吞噬者。因此，如果你受教於異端者，你是被掠奪了，而不是受教，不是被牧養。如果你受洗於他們，你是被吞噬了，而不是得救了。因為狼的本性是吞噬，而不是拯救。那麼這是什麼意思呢？16. 「憑著他們的果子，你們就能認出他們來。」人的果子就是他信仰的告白，以及他行為的作為。因此，如果你看見一個基督徒，立刻考慮他的告白是否與聖經一致，他就是真正的基督徒：如果不是按照基督所吩咐的那樣，他就是假的。因為約翰在寫關於異端的書信時，也沒有說：「若有人到你們這裡來，不帶著基督的名，連問候都不要給他」：而是說：「若有人不帶來這教訓」（約翰二書 10）。基督教的證據並非指向基督的名，而是指向告白：因為不僅基督的名使人成為基督徒，基督的真理也使人成為基督徒：因為許多人走在基督的名下，但走在祂真理中的人卻很少。隨後請看。難道羊會追逐狼嗎？不會，是狼追逐羊。同樣地，該隱追逐亞伯，而不是亞伯追逐該隱。同樣地，以實瑪利追逐以撒，而不是以撒追逐以實瑪利。同樣地，以掃追逐雅各，而不是雅各追逐以掃。猶太人追逐基督，而不是基督追逐猶太人：異端者追逐基督徒，而不是基督徒追逐異端者。因此，「憑著他們的果子，你們就能認出他們來。」如果有人用羊皮覆蓋狼，你如何認出他，除非透過聲音或行為？羊低頭咩咩叫，狼則將頭轉向天空，對著天嚎叫。因此，凡按照神發出謙卑與告白聲音的人，就是羊；而凡對著真理無恥地褻瀆神而嚎叫的人，就是狼：正如先知對他們所說的：「他們說褻瀆的話，他們將口置於天上」（詩篇 73:8-9）。羊吃草，狼則以肉為樂。因此，你若看見誰從聖經的草場上採集公義的花草，他就是羊；你若看見誰在迫害的血泊中歡喜，他就是狼。此外，請考慮他所做的美德是有用的還是無用的。有用的美德是那些奇妙地發生，並對救恩有益的：例如醫治病人，以及基督所做的其他類似的事。而那些雖然引起觀看者驚嘆，卻毫無用處的，則是空洞的：例如在空中飛行，正如魔鬼勸誘主所做的那樣：使雕像行走：或者混入火焰而不被燒毀：以及西門所做的其他類似的事。因為豐盛的作為來自神，因為祂自己是豐盛的；而空洞的作為來自魔鬼，正如牠自己是空洞且虛妄的。因為有些奇蹟來自神，有些來自魔鬼，尼哥底母證明了這一點。因為他沒有說：「沒有人能行神蹟，除非神與他同在」：而是說：「沒有人能行你所行的這些神蹟，除非神與他同在」（約翰福音 3:2）。那時，僅憑這一點就能認出假先知與真先知，看他們行的是有用的還是無用的神蹟。但現在，因為將來甚至在行神蹟的好處上，魔鬼也會被賦予權力，我們還必須尋求另一點：這是否是根據時代所必需的，還是不必要的。因為如果基督行奇蹟是為了堅固不信者，而不是為了那些祂所醫治的人；因為祂本可以在不藉神蹟的情況下在信心上醫治他們：顯然，現在既然沒有不信者，就沒有行神蹟的必要了。因此，如果他行了無用的神蹟，他就是假先知：因為他行神蹟不是為了在信心上造就他人，而是為了在行為上炫耀自己。

「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？」葡萄在自身中擁有基督的奧秘。正如一串葡萄藉著木頭（葡萄藤）懸掛著許多顆粒：同樣地，基督也藉著十字架的木頭，將許多信徒與祂連結在一起。同樣地，正如無花果將許多顆粒包裹在一個外皮中，同樣地，教會也以某種甘甜的愛之擁抱，將許多信徒連結在一起。無花果中有這些標記：愛在甘甜中，合一在顆粒的結合中，正如經上所記：「神使孤獨的有家，使被囚的出來享福」（詩篇 68:6）。葡萄中有忍耐的標記，因為它被放入榨酒池；有盼望中的喜樂，因為「酒能悅人心」（詩篇 104:15）；有真誠，因為它沒有混入水，以及甘甜的愉悅。關於這些，經上記著：「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事沒有律法禁止」（加拉太書 5:22-23）。荊棘就是異端者，正如上述經文所說：「你們要防備假先知。」因此，荊棘與蒺藜不能結出教會的果子。但它們結出什麼呢？創傷、患難以及其他惡事。正如荊棘或蒺藜，無論你從哪一面看它，都有刺：同樣地，魔鬼的僕人無論你從哪一面觀察，都充滿了不義。如果他開口，他就在詭詐中說話；如果他沉默，他就在惡意中思考；如果他發怒，他就在瘋狂中；如果他表現得忍耐，他是在等待傷害的時機，並考慮何時傷害。如果他行惡，他不感到羞恥；如果他行善，他是為了人的虛榮而做。一個以魔鬼為根的人，怎能結出善果呢？在好樹下，野獸與動物都能休息：但在荊棘下，除了蛇以外，沒有任何動物能休息。同樣地，在信徒身旁，無論是善人還是惡人，都無法與信徒和平相處，也不能接受和平：而在他們身旁，除了蛇，即魔鬼，在他們胸中築巢的惡魔之外，沒有人能在他們那裡休息。他們的果子對任何人都不起作用：在他們那裡沒有清涼的陰影。確實，祂稱所有不義的異端者為荊棘與蒺藜：然而，主或許知道這個異端將凌駕於眾異端之上，因此稱他們為蒺藜，彷彿他們是三位一體的教授者，在他們的背信棄義中背負著三角形的不虔誠。18. 「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」祂沒有說：「壞樹不能變好，好樹也不能變壞。」否則，那壞的人，他之所以壞，就是神造成的；那好的人，他之所以好，也是神造成的。但現在祂這樣說，壞樹不能結好果子：即只要他是壞的。如果他變成了好的，他就能結好果子：這樣，每個人之所以壞或好，是出於他的意志，而非本性。因為如果他想結好果子卻不能，那就是本性的問題：如果他能結卻不願，那就是意志的問題，而非本性的問題。因此，神的僕人不能行惡：如果你有時看見他行了惡，請謹慎觀察他那惡的本身，你會發現他內心是好的。因為出於好的意圖，即使看起來是惡的，也是好的，因為好的意圖掩蓋了惡的行為：而惡的行為不能譴責好的意圖。你看見摩西殺人，但不是為了他自己的傷害，而是為了神的僕人的報復。你看見雅各在口中說的是一回事，心中想的是另一回事，當他對以掃說：「我見了你的面，如同見了神的面」（創世記 33:10），這不是為了欺騙他，而是為了制止他。同樣地，壞人不能行善，即使你看見他行善，請謹慎觀察那善的本身，你會發現它內心是惡的。因為出於惡的意圖所做的，即使是善的，也是惡的：因為善的行為不能掩蓋惡的意圖：而惡的意圖譴責了善的行為。如果你看見一個不信者謙卑或溫柔，要知道他心中是詭詐的。因為關於這樣的人，先知說：「他的口比油更滑，心裡卻是爭戰」（詩篇 55:21）。如果你看見他行善事，要明白他是為了人而做的。因為關於他們，主說：「他們所做的一切，都是為了要叫人看見。」因此，正如好人的所有行為，即使是惡的，也是好的；同樣地，壞人的所有行為，即使是好的，也是惡的。因此，如果你看見某個不真誠敬拜神的人，看起來似乎是好的，不要相信你的眼睛，以至於說他有好的生活；而要比相信你自己更相信神，祂說：「壞樹不能結好果子。」如果……

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741 《馬太福音講道集》第十九篇 你若稱那人為善，你就是使基督成了說謊者。因為你看的是外貌，神看的卻是內心。正如園子裡有許多樹，結出的果子卻無用；而在森林中，卻找不到結好果子的樹：即便有結，不是味道平淡，就是苦澀。同樣，在教會中——這教會是基督的園子，正如所羅門所說：「我的妹子，我的新婦，是關鎖的園子，禁閉的井，封閉的泉源。你園內所種的，結了石榴，有佳美的果子」（歌 4:12-13）——其中有許多惡人。然而在異端的教會中，那不過是荒涼的森林，裡面沒有一個善人：因為即便有人是善的，他也是為了人而善，並非為了神。以上我所說的是基於信心；現在請聽基於理性的論證：凡做某事的人，必有他做這事的緣由；沒有人會無緣無故地做任何事。那爭戰的人，是為了戰利品或勝利的榮耀而戰；那航海的人，是為了生計或利益而航海。正如沒有根就不能生長，沒有原因也就不能成事。同樣，那行善的人，要麼是為了天國的報償而行，要麼是為了懼怕刑罰而行。那麼我問你，不信者為何行善？你說，是因為懼怕刑罰。但他並不敬畏神。然而，一個連在信仰上都不怕得罪神的人，怎能因為怕在行為上得罪神而敬畏神呢？況且，信得不好比行得不好更糟糕。你又說，是因為報償。但他並不仰望神，因為他根本不在乎自己所信的是虛假還是真實，儘管信得好比行得好更重要：因為信心若沒有行為，雖然是死的，但終究還是有某種東西；而行為若沒有信心，則什麼也不是。那麼他為何行善呢？是為了被人看見並得到稱讚：因此，他的善其實是惡。因為如果人在這世上能不費力地行善，那麼不信者為了善本身而行善尚且可信，因為行善本是好的。但如今，對於活在肉身中的人來說，行善是如此困難，如此艱鉅，甚至幾乎是不可能的，以至於連那些偉大的聖徒都無法完美地成就善事：那麼不信者怎能在毫無報償的盼望擺在眼前的情況下，經過如此掙扎去行善呢？誰會去承擔如此危險的競賽，卻不指望得到獎賞？那麼這是為何？毫無疑問，他有所指望，所以才行善。那是什麼？是為了從人那裡換取虛榮。因為虛榮心的渴望給了人很大的行善動力；若我能寬容地說，虛榮心的渴望給了偽君子行善的動力，比天國的盼望給信徒的動力還要大。原因在於：肉身的本性與天國的盼望相抵觸；而對虛榮的渴望卻源於肉身，因此肉身的本性會贊同它。所以祂說：「凡不結好果子的樹……」：因為那棵壞樹看起來似乎也在行公義，但並非真正的善，也不對人有益。因為那為神而行公義的人，是神在成就那善；而那為虛榮而行善的人，是魔鬼在成就那善，魔鬼對此感到喜悅。那麼，對於那些神應許要丟進火裡的假基督徒，你怎能認為他們能分享你的榮耀呢？21. 「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」祂用這些話清楚地表明，祂所說的那些必須防備的假先知，不是別人，正是假基督徒和假基督徒傳道人。因為外邦人或猶太人在信主之前，是不會對基督說「主啊，主啊」的；只有那些在猶太人或外邦人中，表面上似乎信了基督，但其行為和講道卻違背神的旨意和基督的教導的人，才成了假傳道人。此外，既然祂教導說，假先知和真先知要從他們的果子分辨出來，這裡祂就更清楚地教導了，什麼是分辨良善教師與敗壞教師的果子。因為那些只對基督說「主啊，主啊」卻不遵行神旨意的人，是敗壞的；而那些既對基督說「主啊，主啊」又遵行神旨意的人，才是唯一被認可的。至於什麼是神的旨意，主親自教導說：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生」（約 6:40）。因此，遵行神的旨意，就是信基督。正如在別處，當猶太人問：「我們當行什麼才算做神的工呢？」祂回答說：「信神所差來的，這就是做神的工」（同上，28-29節）。

關於信基督與不信基督的定義——信的言詞既關乎認信，也關乎行為。因此，凡照著祂所教導的那樣認信基督的人，就是信基督；而凡不照著祂所教導的那樣認信的人，就是不信。若他的行為照著祂所吩咐的那樣，他就是信基督；若他的行為不照著祂所吩咐的那樣，他就是不信基督。因為信基督就是順服基督：凡不認信或不照著祂的話去行的人，就是不順服基督，也不信祂；因此，無論是前者還是後者，都不能進天國。(a) 22. 「當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？』」那日是什麼時候？就是祂在榮耀中降臨，將他們彼此分開，如同牧人分開羊群的時候：那時，再沒有人敢用喋喋不休的爭辯或謊言來辯護，或反對真理：因為那時不再渴求世俗的虛榮，而是懼怕審判的火焰與刑罰；在那個日子，口不再像今世這樣說話，相反，每個人的行為將會說話，而口將會閉上：那時不再是詢問外表、而看不見良心，相反，良心將被剖析，外表將感到羞愧，正如使徒所說：「他們的思念互相較量，或以為是非，或以為告」（羅 2:15）；在那個日子，沒有人能為罪人開脫，所有人都在指控，也沒有人能為他人代求，每個人都將在那裡戰兢，因為在那審判中，作見證的將不是阿諛奉承的人，而是誠實的天使；審判的將不是偏袒人的世人，而是公義的神，祂「必照各人的行為報應各人」（同上，6節）。祂多麼貼切地表達了那些恐懼戰兢之人的聲音，說：「主啊，主啊」。因為被恐懼的必要性所束縛的人，只說一次「主啊」是不夠的。 「我們不是奉你的名傳道嗎？」請注意，他們說的是「奉你的名」，而不是「在聖靈裡」：因為許多人為了誘惑人，奉基督的名行走，卻沒有基督的靈。

基督徒該如何被認出——因此，基督徒不應從基督的名來辨認，而應從基督的靈來辨認。所以，他們奉基督的名傳道，卻是在魔鬼的靈裡：就像那些占卜者。但他們是這樣被分辨出來的：因為魔鬼有時說真話，而聖靈從不說謊。魔鬼被允許有時說真話，好用那罕見的真話來掩飾他的謊言。如果他從不說真話，他的誘惑就不足以構成試探。「又奉你的名趕鬼。」他們奉基督的名趕鬼，卻懷著仇敵的靈：其實他們並沒有趕鬼，只是看起來像是在趕鬼，因為鬼魔們在與他們演戲；因此他們總是趕鬼，卻從未醫治。鬼魔在他們面前總是像受了懲罰一樣尖叫，卻從未像真正懼怕那樣離開。「又奉你的名行許多異能。」他們也行異能，正如我們所說的，不是為了有益和必要的事，而是為了無用和虛空的事。因此，在一切事上，都要按照基督的教導來審查他們的果子。如果他們的行為是良善的，且認信是真實的。但如果認信與行為不符，或行為與認信不符，他就是假的。23. 「那時，我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們。』」那時；但在那之前，我會忍耐；因為巨大的憤怒之前必有巨大的延遲，而巨大的延遲使神的審判顯得更公義，使罪人的滅亡顯得更應得。要知道，神不認識罪人，因為他們不配被神認識。正如使徒所說：「主認識誰是他的人」（提後 2:19）。這不是說祂不知道他們是誰，而是說祂不承認他們是祂的人：因此那些滅亡的人，從來就不是祂的。或者，當你不願認識神時，神又怎能認識你呢？正如所有人在本性上都認識神，卻顯然不是真正地認識，因為他們沒有像僕人對待主人、受造物對待造物主那樣去敬拜祂，這只是在本性上的認識，而非出於意志的認識：同樣，神在本性上認識所有人，卻顯然不是真正地認識他們，因為祂沒有像造物主愛受造物、主人愛自己的僕人那樣去愛他們。這就是本性上的認識，而非出於意志的認識：因為一切惡都與神疏遠。基督起誓，不是為了證明祂自己的真實，而是為了定罪他們的悖逆。因為即使基督不起誓，祂也不會說謊，祂這樣做是為了讓他們在更堅定的回答面前感到更加羞愧：因為那說謊的人，認為沒有人會說真話，連神自己也不會。因為那不是被魔鬼的誘惑所欺騙而說謊，而是蓄意說謊的人，永遠不會停止說謊，即使死後也是如此。你想知道嗎？看看他們死後還在說謊：「主啊，我們不是奉你的名做了這事那事嗎？」難道他們心裡不知道，他們從未愛過基督，也從未遵行祂的旨意嗎？但他們以為，正如在今世欺騙了人一樣，在那裡也能欺騙神。因此，祂對他們說的不是「你們這些作惡的人，離開我去吧」，而是「你們這些作惡的人」：因為惡人即使死後也不停止作惡：因為即使他們不能犯罪，他們仍保有犯罪的意圖。

第二十篇，第七章 (a)

24. 真基督徒當做什麼。信心的堅固被稱為磐石。異端者從不和諧。「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。」我們常感到驚訝，為什麼人們要麼被應許所動搖，要麼被恐懼所擊垮，要麼被假教師的說服所迷惑，就離棄了信仰的真理，轉向不信的謊言。如果我們能謹慎地理解基督的這一句話，並銘記在心，我們就永遠不會對這些人的滅亡感到驚訝。因為，一個從未在基督裡站立的人，怎能留在基督裡呢？或者，一個從未持守真理的人，真理怎能持守他呢？或者，一個不持守公義的人，公義怎能保守他呢？「凡聽見我這話就去行的。」什麼話？就是祂上面所說的：若有人想成為真基督徒，不僅不可殺人，甚至不可無故發怒；不僅不可發假誓，甚至不可起誓；不僅不可姦淫，甚至不可動淫念；不僅不可打人，甚至被打也不還手；不僅不可奪取他人的財物，甚至連強求的也給他；不僅真誠地愛朋友，甚至要愛仇敵。行善事不可在人前：禱告要進內室：禁食不可愁眉苦臉：不可論斷犯罪的弟兄，而要考慮自己的軟弱去寬恕：不可把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。要祈求、尋找、叩門，就必得著。但要防備假先知。那麼，一個用這些命令來建造自己的人，怎麼可能在試探中跌倒呢？或者相反，一個沒有將自己繫於任何公義根基的人，在試探的打擊下又怎能站立呢？誰遵守了這些卻跌倒了？我們責怪神沒有保守我們。但如果魔鬼的剛強勝過了那些沒有基督公義的人，那麼在他們的滅亡中，神更應受到讚美而非責怪：因為只有那些藐視基督命令的人才會滅亡。「好比一個聰明人。」祂沒有說：「我將視他為聰明人」：而是說：「好比一個聰明人」。因此，被比作的人是一回事，被比作的對象是另一回事。所以，被比作的是人：而被比作的對象是基督。因為基督是聰明人，祂把自己的房子，即教會，蓋在磐石上：即蓋在信心的堅固上。因為信心的堅固被稱為磐石，西門因此被稱為彼得，神對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他」（太 16:18）。誰是愚拙人？是魔鬼，耶利米論到他說：「那不按正道得財的，好像鷓鴣抱不是自己下的蛋；到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人」（耶 17:11）。因此，這個愚拙的魔鬼把他的房子蓋在沙土上。因為在基督之前，他的房子是所有的外邦人。正如聖徒成了基督的房子，惡人也成了仇敵的房子。他們被蓋在沙土上，即蓋在不信的無常上。因為如果信心的堅固被稱為磐石，那麼不信的無常被稱為沙土也是正確的：即偶像崇拜，它因各種偶像崇拜而總是分散的。或者確實是蓋在沙土上：即蓋在屬肉體和不信的人身上。因此，這樣的人被稱為沙土，而不是土地：因為土地能結出果子，而沙土卻保持荒蕪。其次，因為土地是合一的，且緊密結合在一起，而沙粒之間互不相連，也不彼此附著：所有在魔鬼之下的不信者也是如此：他們不合一，也不志同道合，而是因各種不同的觀點而分散；這個人這樣說，那個人那樣說。哲學家的教義也教導我們這一點，它們總是彼此矛盾。異端者的背信棄義也是如此，他們從不志同道合，有多少人就有多少種觀點。因此，魔鬼的所有子民都被比作沙土。然而神的子民不僅是合一的，像土地一樣，雖然土地是緊密的，但仍可被分解：但他們就像緊密且不可分割的石頭。第三，因為魔鬼的子民不可勝數，就像沙土：而神的子民，是被召的人多，選上的人少。雨就是教義：因為正如雨滋潤土地，使其結出果子，教義也滋潤人，使其行出公義。正如神藉著以賽亞論到要從猶太人那裡收回教義時所說：「我必吩咐雲雨，不再降雨在其上」（賽 5:6）。雲被稱為先知和使徒：因為正如雲承載著雨，並將其傾倒在地上，先知和使徒也從神那裡領受話語，並將其傾倒在有理性的土地上。有些雲是被聖靈激動的，有些雲是被空中掌權者的靈激動的，正如先知所說：「空中雲中的黑暗水」（詩 18:11）。因為被聖靈激動的雲，承載著潔白的水，即真實而聖潔的教義。而那些被空中掌權者的靈所激動的，承載著黑暗的水，即虛假而邪惡的教義，它不照亮，反而使那些領受它的人心靈昏暗。風，在惡的一面，是污穢的靈，在人的心裡吹動：在善的一面，是各種美德的靈，或天使，他們在人的感官中隱秘地工作，引導人向善。請看事物的特性。雨的特性是軟化和溶解：而風的特性是帶著力量推動。因此，惡人的雲用他們虛假的教義和應許軟化人，用諂媚和說服使人溶解：而魔鬼像風一樣進入他們的心，隱秘地推動他們贊同謊言，或強迫他們陷入其他罪惡。同樣，在善的一面，聖潔的雲將公義的教義說服給人，並理性地平息他們：而聖靈或天使，就像順風一樣，在心中使人興旺，使人順從真理。因為正如土地不可能僅靠雨水就結出果子，除非風吹在上面：同樣，教義也不可能僅靠自身就糾正人，除非聖靈在他心中合作。江河，在惡的一面，是充滿污穢之靈、在言辭上堆砌的人：就像那些不同教義的哲學家、演說家、文法學家，以及其他不按神而智慧的人：從他們的腹中流出死水的江河。在善的一面，是福音使者、民眾的教師，以及其他按神而智慧的人：從他們的腹中流出活水的江河。因此，基督這位聰明人蓋在磐石上的教會，既不會被虛假教義的雨所腐蝕，也不會被魔鬼的風所推動，更不會被強暴江河的衝擊所撼動。因為即使教會因試探而謙卑，卻因基督的信心而永不滅亡。有些人從教會跌倒，這並不矛盾：因為他們從來就不是基督徒。正如並非所有從以色列出來的都是以色列人：同樣，並非所有被稱為基督徒的都是基督的。因為基督徒的行為應當被審視，而不是名字。使徒說：「主認識誰是他的人；凡稱呼主名的人總要離開不義」（提後 2:19）。因此，離開不義的人才是基督的，而不是那些空洞地稱呼基督之名的人。因為這樣的人甚至沒有蓋在信心的磐石上，正如我們下面將要展示的那樣。然而，針對那個愚拙人蓋在沙土上的房子，即針對外邦人和所有惡人，也就是魔鬼的房子，雨降下來了，即通過先知和使徒的雲降下了真理的教義：風吹動了，即屬靈的恩典，或天使，他們隱秘地工作，使人傾向於真理的信心：江河來了，即四位福音使者，或其他智慧人，衝擊那房子，於是魔鬼的房子倒塌了，而基督的房子藉著屬靈的工具被建立起來。不要驚訝於外邦人歸信時被說成是倒塌了。因為他們對魔鬼倒塌，好對基督興起。看哪，每個人只要還在罪中行走，就是站在魔鬼那邊，而對基督則是倒下的：當他轉向公義時，他對魔鬼倒塌，對基督興起。先知論到被基督釋放的人說：「他升上高天，擄掠了仇敵」（詩 68:18）。主也說：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他」（路 11:21-22）：即那些惡人，魔鬼的房子就是由他們蓋成的。如果他們按照預言被稱為俘虜，那麼對於魔鬼而言，對於基督而言，他們已經轉向了信心的自由。如果他們按照基督被說成是被奪走的，那麼他們也就被說成是倒塌了，就他們之前的狀態而言，他們在信心裡興起了。27. 「倒塌得很大」：即偶像在全世界被毀滅，謊言在全地被揭穿，錯誤被解決：因為整個世界對魔鬼倒塌，對基督興起。因此，愚拙人蓋在沙土上的房子，聰明的主用祂聖徒的屬靈兵器摧毀了；而聰明人基督蓋在磐石上的房子，愚拙的魔鬼用他僕人的詭辯永遠無法拆毀。因此，每一個將自己蓋在磐石上，即蓋在基督身上的基督徒，都像這位聰明人基督。因為凡聽見基督的話並去行的，就是將自己蓋在磐石基督身上的人。因為基督就是愛，凡在愛中建造自己的人，就是將自己蓋在磐石基督身上。凡在溫柔中建造自己的人，就是將自己蓋在磐石上，即基督身上：因為基督就是溫柔。凡在貞潔中建造自己的人，就是將自己蓋在磐石基督身上：因為基督就是貞潔。凡在憐憫中建造自己的人，就是將自己蓋在堅固的磐石基督身上：因為基督就是憐憫，人在任何善的樣式中建造自己，似乎都是將自己蓋在磐石基督身上：因為一切善都是基督。他像基督，因為正如蓋在磐石上的基督教會，沒有任何逆境能將其摧毀：同樣，這樣的基督徒，將自己蓋在基督身上，沒有任何逆境能將其摧毀，正如他能與保羅一同說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？」（羅 8:35）等等。而每一個將自己蓋在沙土上的基督徒，都像愚拙的魔鬼。將自己蓋在沙土上的人，是聽了基督的話卻不去行的人。因為那些沒有轉化為行為的話語，是會散落的沙土。正如沙粒不能合一，也不彼此附著，而是總是分離的：同樣，那些聽了卻沒有通過行為轉化為公義整體的話語，是分離且分散的。因此，它們被比作沙土，沙土從不在自身中結合。所以，每一個僅從聽道而信基督，卻沒有通過善行在基督裡堅固自己的基督徒，都是將自己蓋在沙土上。但那行惡的人，也是蓋在沙土上。因為正如我們上面所說，一切惡都是沙土：而那在世俗善事中教導的人，也是將自己蓋在沙土上。他像愚拙的魔鬼，因為正如魔鬼的房子，即偶像崇拜，被基督藉著祂僕人的行為和恩典所摧毀：同樣，他今天或明天也必被魔鬼藉著他僕人的行為，或是鬼魔，或是惡人所摧毀，這些人就是我們上面所說的從教會跌倒的人，因為他們沒有將自己蓋在磐石上，而是蓋在沙土上。並且倒塌得很大。如何很大？正如一所擁有堅固根基的房子，如果牆壁或屋頂的某一部分倒塌，其倒塌並不大，因為它可能被修復；但如果它的根基倒塌了，那麼它的倒塌就是巨大的，因為整座房子都倒下來了：同樣，基督徒如果犯了姦淫、通姦或殺人，他確實跌倒了，但他的倒塌並不大，因為他可以像大衛一樣通過悔改再次興起。但如果他在信心的根基上出了問題，即如果他背信棄義，轉向外邦人或異端，那麼他的倒塌就是巨大的，因為他徹底地倒塌了。28. 「耶穌講完了這些話，眾人都希奇祂的教訓。」人的理性若得到滿足，就會產生讚美：若被征服，就會產生希奇。凡我們不能適當讚美的，我們就會希奇。然而，他們的希奇更多地歸於基督的榮耀，而非他們自己的信心。因為他們希奇並非因為信了基督，而是因為聽到了無可指責的話語。如果他們信了基督，他們就不會希奇，而是會相信。因為任何言論或行為，若超越了說話者或行事者的人格，就會引發希奇。例如，如果一個人說出或做出某種超越他本性尺度的事。然而，儘管神所說或所做的很偉大，但仍小於神的權能。因此，無論我們聽到神做了什麼或說了什麼，都不應希奇，因為一切都小於神的權能。然而，眾人靜默且莊重地聽著，並在希奇中從祂的話語中獲益：因為希奇，雖然本身不是出於信心，卻是通往信心的邀請。因為那對教義的話語感到希奇的人，雖然還未信，卻已經站在信心的門檻上，以至於他會相信。希奇的是眾人，即普通百姓。

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《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

那裡沒有法利賽人，也沒有百姓的官長或祭司，他們習慣聽道並非為了學習，而是為了反駁；不是為了獲得救恩，而是為了尋找毀謗的把柄。因此，單純的百姓便單純地聽道。然而，若他們當中有任何人在場，毫無疑問地，他們會像往常一樣，以反駁來擾亂百姓的靜默與莊重：因為知識越豐富之處，惡意也越強烈。因為那急於居首位的人，很難滿足於居次位。

29. 「因為他教導他們，正像有權柄的人。」每一位教師都是律法的僕人，因為他既不能在律法之上憑自己的意思增添什麼，也不能憑自己的理解刪減什麼，而只能宣講律法中所有的內容。因為人的心思無法「糾正」——即使其偏離正道，或將神聖智慧所規定的事指為乖謬或邪惡。摩西與所羅門曾如此說：「你們不可加添，也不可刪減」（申命記 4:2，12:32；箴言 30:6）。凡膽敢如此行的人，便是自以為比神更有智慧，並開始成為作假見證的人，因為他所說的是耳未曾聽見、眼未曾看見的事。然而，基督是律法的主，祂能刪減律法中因時代需要而規定的事。例如，因著人心剛硬，曾被命令給予休書。主以有權柄者的身份廢除了那條命令，說：「神所配合的，人不可分開」（馬太福音 19:6）。祂也增添了律法中因人的軟弱而未曾規定的事：例如，「古人說：不可殺人；但我告訴你們，不可動怒」（馬太福音 5:21-22）。因此，眾人感到驚奇，因為祂教導那些曾被規定的事時，並非像一個受制於權柄的律法僕人，而是像律法的主，擁有權柄，憑自己的權威在既有的話語上增添，說：「古人說過這話，但我告訴你們那話。」

第 21 講，出自第 8 章

1. 「耶穌下了山，有許多群眾跟著他，等等。」請看，經文只說門徒上了山到耶穌那裡；但當他下山時，有許多群眾跟著他。這群眾之多是理所當然的：因為山是美德的巔峰、教會的頂端，群眾若被罪惡所壓制，或被世俗的憂慮所重擔，便無法在山上親近基督。那些被世俗憂慮所重擔的人，既不能效法基督，也無法聽懂山上所說的高深教訓；唯有那些脫離了情慾轄制、未被世俗憂慮所重擔的門徒才能。因此，他們如同輕省且無掛慮的人，能來到基督面前，在凡事上作祂的效法者，以便能聽懂祂更高深的教訓。然而，當祂為了那些無法上山的軟弱之人，從虔誠的高處降到卑微之處時，那時許多群眾便跟隨了祂。

2. 「看哪，有一個長大痲瘋的。」應當知道，路加與馬可將被鬼附者得醫治放在最前面，將因發燒而受肉體軟弱之苦的婦人放在第二位，其理由顯然是：神對靈魂得救的關懷，大於對肉體得救的關懷（路加福音 4 章；馬可福音 1 章）。首先是因為靈魂比肉體更尊貴。靈魂離開肉體仍能存活，但肉體離開靈魂則不能存活。其次，因為在任何罪惡中，總是靈魂先犯罪，然後才是肉體。因為除非靈魂先被征服，否則肉體絕不可能犯罪。肉體固然能先貪戀惡事，但若非靈魂同意，肉體便無法犯罪，因為肉體是在靈魂的權柄之下，而非靈魂在肉體的權柄之下。因此，那先墮落的靈魂必須先復活，這是必要的。隨後，從魔鬼權勢下得釋放的靈魂，便能使自己的肉體從罪中得釋放；然而，從軟弱中得醫治的肉體，卻無法使靈魂從罪中得釋放，反而更會傾覆靈魂，因為肉體的安逸總是攻擊公義的紀律。然而，馬太在此處將長大痲瘋者得潔淨放在肉體的奧秘中。那麼，他是否忽略了其他福音書作者所觸及的道理呢？並非如此，而是他更豐富地闡述了它。因為他們將被鬼附者得醫治放在靈魂的奧秘中，而馬太為了靈魂的救恩，將基督在山上教導的事放在前面：這是其他人未曾提及的。因為正如驅逐污靈能使靈魂從魔鬼暗示所導致的罪惡權勢中得釋放，教義的道也能解開魔鬼的作為，使靈魂從錯誤中得釋放，從罪惡及魔鬼暗示所產生的其他邪惡中得釋放；因為不僅那身體受魔鬼折磨的人在受苦，凡行魔鬼旨意的人，也同樣會受魔鬼更嚴重的折磨。他將長大痲瘋者放在肉體得醫治的奧秘中，因為痲瘋病是一種肉體的苦難。但為了不讓百姓在心裡說：「話語固然偉大且令人敬畏，但卻沒有作為；說得宏大並不難，行出來才重要」，因此祂喚醒了長大痲瘋者，藉由潔淨他的神蹟，為先前的話語提供權威：使祂在話語中令人驚奇，在作為中更令人驚奇。看哪，長大痲瘋者彷彿早已準備好，迎向那下山的人。或許祂下山正是為了潔淨長大痲瘋者。因為痲瘋病就是我們靈魂的罪。因此，主從天上的高處，如同從崇高的山上降下，為要潔淨我們罪惡的痲瘋。你認為，為什麼這人沒有像其他人一樣上山去聽神聖的教訓呢？因為他被痲瘋病所重擔，背負著罪惡的重擔，無法向上攀登。難道你沒聽過先知說，那些登上教會之山的人應該如何輕省嗎？他說：「誰能登耶和華的山？有誰能站在他的聖所？就是手潔心清的人」（詩篇 24:3-4）。因此，凡行在惡事中的人，無法登上被稱為耶和華之山的教會，也無法聽懂屬靈的教訓。即使他來了，也只是身體來了，心靈卻沒有登上去。凡不是帶著純潔之心來的人，身體來了對他毫無益處。即使他聽到了屬靈的教訓，也不明白，因為他的感官已被肉體情慾的痲瘋所腐蝕。因為只要一個人還在以惡事為樂，就無法品嚐到美善的滋味。因為只要惡事令他愉悅，美善就無法令他愉悅。當他開始厭惡惡事時，美善才開始令他喜悅。「他來拜他。」禱告是完美的信心與認罪，正如使徒所說：「心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」（羅馬書 10:10）。長大痲瘋者也如此，他以信心完成了行為，並以「主啊，若你肯，必能叫我潔淨」這句話完成了認罪。他祈求祂，並非將祂視為工匠，而是敬拜祂如同神。他向屬靈的醫生獻上了屬靈的報酬。因為所有的醫生都索取金錢，而祂卻只因禱告而平息。確實，沒有什麼比忠誠的禱告更值得獻給神的了：因為無論我們獻上什麼，都是屬於我們自己的，而禱告則是屬於我們內心的。「主啊，若你肯，必能叫我潔淨。」他並非懷疑基督對一切美善的旨意，才說「若你肯」；因為那樣便是懷疑祂旨意的判斷。因為基督既是良善的，即便被請求，祂也不願給予有害的事物。因為肉體的完整並非對所有人都合宜。因此，由於他不知道那種醫治對自己是否合宜，所以他對祂的旨意感到猶豫，儘管他知道祂對一切美善都是預備好的。因為相信神慈悲的美善，是信徒的事；但知道祂慈悲的判斷，卻不是人的事，也不是信徒的事，因為連使徒本人也無法得知，當他三次求主使那加給他的肉體刺——撒但的差役——離開他，好叫他不至於過分高抬自己時，主對他說：「我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（哥林多後書 12:9）。這彷彿在說：「我相信你願意賜下一切美善的；但我不知道我所渴望的是否對我有益。」然而，這句話顯然不是顯示他懷疑祂的慈悲，而是顯示他不知道祂慈悲的判斷。

3. 「耶穌伸手摸他。」因為律法中曾說，凡摸痲瘋病的人直到晚上都是不潔的：祂摸了痲瘋，並非像律法的僕人，而是像主。因為律法是服從立法者的，而不是立法者服從律法。那麼，祂廢除了律法嗎？沒有：祂廢除了律法的字句，卻沒有廢除其目的，反而增添了尊嚴。因為如果律法能做到使痲瘋不玷污觸摸者，它絕不會命令人們不要觸摸痲瘋。因此，它命令不要觸摸痲瘋，是因為它無法做到使痲瘋不玷污觸摸者。因此，這位觸摸痲瘋卻未被痲瘋玷污的人，並非違背了律法，而是做了比律法所命令的更多的事：因為祂不僅沒有被痲瘋玷污，反而潔淨了痲瘋。且不可相信祂會被痲瘋玷污，因為祂潔淨了痲瘋本身。因為律法禁止觸摸痲瘋，並非為了不讓長大痲瘋者得醫治，而是為了不讓觸摸者被玷污。因此，這位觸摸了卻未被玷污，反而潔淨了的人，做了比律法所願意的更多的事。因此，祂觸摸了痲瘋，並廢除了律法的字句，好叫人不再逃避肉體的痲瘋，而是逃避靈魂的痲瘋。因為肉體的軟弱是值得憐憫的，而不是值得憎惡的；然而靈魂的軟弱卻不是值得憐憫的，而是值得憎惡的：因為肉體的軟弱不在我們的權柄之下，無論是它不臨到我們，還是它離開我們；但靈魂的軟弱卻在我們的權柄之下，無論是它不臨到我們，還是它離開我們。因為肉體的軟弱抓住我們，卻不被我們所抓住；而靈魂的軟弱不抓住我們，卻被我們所抓住。因此，前者是值得憐憫的，後者是值得憎惡的。因此，祂廢除了律法，卻沒有廢除律法的公義：不是廢除祂在創造人時寫在人心中的律法，而是廢除祂在百姓拜金牛犢後在書卷中所規定的律法：不是廢除那被稱為「耶和華的律法全備，能甦醒人心」（詩篇 19:7）的律法；而是廢除那被稱為「律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯」（羅馬書 4:15）的律法。因為若非罪惡所應得的，那律法怎配被遵守呢？因此，祂在平息忿怒後，廢除了祂在忿怒中所規定的事。因為如果律法沒有被廢除，屬靈的長大痲瘋者就永遠無法得醫治：因為凡活在律法之下的人，都是長大痲瘋的。「我肯，你潔淨了吧！」痲瘋並非在被觸摸時退去，而是在被命令時退去：為要顯明，祂觸摸他並非為了驅逐痲瘋，而是為了廢除律法。否則，就痲瘋而言，僅僅一句話就足夠了：甚至連話語都不需要，僅僅是意志就夠了：因此，意志是為了長大痲瘋者而發，而話語則是為了旁觀者。因為如果祂默默地醫治了他，在基督周圍的人有誰能知道他是藉著誰的能力得醫治的呢？因此，祂說：「我肯，你潔淨了吧」：好讓所有人都知道，他是藉著發出醫治命令者的能力而得醫治的。祂所說的「我肯」，是祂意志的標記，回應了那人所說的「若你肯」；而祂所說的「潔淨了吧」，則是權柄的命令，對應了那人所說的「你能」。

4. 「耶穌對他說：你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據」（利未記 14 章）。不要這樣理解，以為這是摩西吩咐作為對他們的證據，而是「去獻上，作為對他們的證據」。祂並沒有說：「去，把身體給祭司察看，且不可告訴任何人」：而是說，「首先不可告訴任何人，然後去，給他們察看。」因為祂並非總是命令他保持沉默，而是直到他給祭司察看為止，以免如果他先告訴了別人，祭司們聽到了傳聞，便會藉著痲瘋的藉口，因著對基督的仇恨與敵意，將他當作長大痲瘋者趕出百姓之外，而不接受他已得潔淨的事實。因此，祂命令他獻上禮物，好讓如果他們隨後想趕走他，他可以對他們說：「你們既然收下了作為已潔淨者的禮物，又怎能將我當作長大痲瘋者趕走呢？如果我仍是長大痲瘋者，你們就不該收下作為已潔淨者的禮物；但如果我已得潔淨，你們就不該將我當作長大痲瘋者趕走。」

另一種解釋。基督所有的醫治作為，都包含著神隱藏的安排的奧秘。因此，祂醫治的肉體益處，既屬於當時的人，也屬於現在的我們；但屬靈的益處，或許僅屬於我們。因此，這位在教義的話語之後，彷彿早已準備好，隨即前來尋求醫治的長大痲瘋者，象徵著猶太百姓，他們雖然處於低處，因為他們是百姓；但他們聽到了先前在山上所說的道，並相信、敬拜且擁抱它。因為凡敬拜神之道，認為它本身是神聖的，並以內心的情感擁抱它的人，毫無疑問地，神之道也會觸及他的靈魂。因為靈魂若擁抱了道，就不可能不被道所觸摸；而當道觸摸了靈魂，它就潔淨了靈魂不信的痲瘋，正如經上所記：「現在你們因我對你們所說的道，已經乾淨了」（約翰福音 15:3）。彼得在使徒行傳中也說：「藉著信潔淨了他們的心」（使徒行傳 15:9）。因此，那生活在嚴苛律法之下，尚未經歷恩典的百姓，雖然根據祖先的傳統，堅定地相信祂的能力，但對祂的慈悲卻心存懷疑，說：「若你肯，必能叫我潔淨。」因為律法充分傳達了神的能力，卻沒有足夠清楚地傳達祂的慈悲。因此，主對那根據祂所賜律法而認識基督能力的人，給予了成全，好讓他也能認識祂恩典的慈悲，說：「我肯，你潔淨了吧」；並命令他獻上禮物，正如摩西所吩咐的。那是什麼呢？「兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿」（利未記 14:22）。因為所有的公義都在這兩件事中：在禁絕惡事，以及行善事。因此，祂藉著斑鳩，命令那從不信中得潔淨的百姓，在禁絕惡事上向神獻上聖潔：因為靈魂屬靈的貞潔就是禁絕惡事，好讓它不與外來的靈結合，也不接受其啟示的種子，以免產生類似於惡靈的作為。而藉著鴿子，則象徵著源於愛心的一切善行：因為愛心產生一切善行。因此，凡愛鄰如己的人，不會對鄰舍隱瞞任何善事，正如他對自己一樣。因此，當一個人成全了這兩種公義，禁絕一切惡事（這是貞潔），並行一切善事（這是愛心），這樣的人就顯明他已從不信的痲瘋中得潔淨了。因為百姓若如此得潔淨，並向神獻上這樣的祭物，就成了對那些不信的祭司的證據，他們以律法的字句自誇，卻拒絕了律法的創始者，祂潔淨了百姓的罪，而律法卻無法潔淨。如果你也以內心的情感擁抱神之道，道也會觸及你的靈魂，因為正如所羅門在箴言中所說（8:17），祂愛那些愛祂的人，並將你從一切不信的痲瘋中潔淨。當祂潔淨了你之後，祂命令你將自己給祭司察看，好讓你從一切惡行的玷污中潔淨自己，並藉著善行將你的愛心擴展到眾人身上，好讓祭司們能藉著這些祭物認出你已得潔淨，當他們看見你沒有對別人做你不願遭受的事，反而對眾人行你願別人對你行的事。然而，如果你沒有向神獻上這些公義的祭物，你就向眾人顯明，你尚未得潔淨，而是仍停留在先前不信的痲瘋中。

751

《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

第 22 講，出自第 8 章

5. 「耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說，6. 主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是痛苦。」在主於山上教導百姓，並在山下潔淨長大痲瘋者之後，祂在奧秘中來到迦百農：在潔淨猶太人之後，祂來到了外邦人那裡。看哪，有一個百夫長進前來求祂。百夫長，外邦人的初熟果子，與他的信心相比，所有猶太人的信心都被發現是不信。他既沒有聽過基督講道，也沒有看見長大痲瘋者得潔淨，只是聽說了長大痲瘋者得醫治，便比他所聽到的信得更多。因為那人獻上自己，說：「若你肯，必能叫我潔淨。」這些話固然是信心的話，卻不是偉大的信心，因為這樣的話甚至可以對聖人說：就像以利沙，他並非用手，而是用命令潔淨了長大痲瘋者（列王紀下 5 章）。然而，這位百夫長不僅承認祂能力的權柄，更認識了祂神性的本質。因為他並非像祈求一個肉身的聖人那樣祈求祂，而是像祈求無所不在的神那樣，說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」彷彿祂甚至能命令遠處之人的軟弱。因為這位百夫長處於未來外邦人的奧秘中，他們既沒有讀過關於基督的律法或先知，也沒有見過基督行神蹟，卻在心中感受到了書卷中未曾讀過的律法公義；他們在心中看見了眼睛未曾看見的基督，在自己身上顯明了聖經是為了罪人的偏見而寫的，而非為了聖人的需要：因為對於正直與忠信的人來說，聖經是不必要的，正如使徒所說：「律法不是為義人設立的，乃是為不法的人設立的」（提摩太前書 1:9）。因為一切公義的導師就是人性的本質本身，而關於神不可謬誤的書卷，就是萬物的受造物：因為世上沒有什麼受造物，不是最明顯地彰顯神的。因此，萬物的元素在現今這個時代提醒人們關於神的能力，而在那一日，他們將因自己的審判而被定罪。然而應當知道，路加說基督是受祭司之託被百夫長祈求（路加福音 7 章），而馬太則說是百夫長親自祈求。解釋的方式固然不同，但解釋的意義卻是一樣的。因為路加透過祭司的解釋，顯明了奧秘：因為百姓的一切祈求都應當透過祭司傳達給基督。而馬太則解釋了事實本身，因為凡透過祭司祈求基督的人，他自己似乎也正當地在祈求。然而，從祂在那裡應允了祭司的代求，而在這裡應允了百夫長本人的祈求來看，顯然祂在那裡並非因為祭司的身份而應允，而是因為百夫長本人的信心：好讓我們知道，在任何事情上，祂看重的不是代求者的功德，而是謙卑祈求者的信心。「我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是痛苦。」我們首先該欽佩百夫長的什麼呢？是謙卑、信心、智慧，還是良善？謙卑，因為他認為自己不配在屋裡接待基督。信心，因為他相信祂能成就他所求的。智慧，因為他沒有用敏銳的眼睛，而是用純潔的心靈，看見了隱藏在世俗田地裡的屬靈寶藏，而無需任何人指點。良善，因為他為了僕人的救恩如此焦急地奔走，彷彿僕人的死亡會讓他遭受的不是金錢的損失，而是救恩的損失。我認為這位百夫長在僕人與主人之間沒有區分：他知道雖然在這個時代他們的地位不同，但他們的本質卻是一樣的。因此，他更尊重人身上神的形象，而不輕視僕人身上受奴役的作為：這是神在創造時並未按祂的公義所安排的，而是因著人的罪惡而容許發生的。如果你身為主人，為僕人付出了代價，神卻在他裡面種下了祂的靈。因此，神的靈比人的代價大多少，在僕人身上被愛就比被輕視重要多少。因此，你要小心，免得你若因你的代價而無所畏懼地虐待他，神會因祂的靈而毫不憐憫地向你討債。僕人們也當聽並明白。因為正如主人有百夫長作為效法的對象，因著憐憫；僕人也有僕人作為效法的對象，因著真誠。你認為那個僕人是怎樣的人，竟能如此被主人所愛？要按主人的愛來衡量僕人的信心。因為若沒有美好的品格，他不可能贏得主人如此的愛。因此，僕人因著共同的本質，欠主人愛；而僕人因著神聖的秩序，欠主人敬畏。在僕人身上，基督被主人所愛；在主人身上，基督被僕人所敬畏。「甚是痛苦。」即使他並非痛苦得那麼厲害，主人仍認為他甚是痛苦，因為他如此愛他。因為每個人對於他所愛的人，即使他只是稍微感到不適，也會認為他病得比實際更重。請看百夫長的智慧與信心。信心，因為他沒有說：「來，救他」：因為他知道祂即使身處那裡，在任何地方也都是臨在的。因為雖然基督因著肉身的安排，看起來像是身處世上，但祂的本質卻是神性，世界都在基督裡面。智慧，因為他沒有說：「即使在這裡，也醫治他」：因為他知道祂有能力去行、有智慧去理解、有憐憫去垂聽：因此他只陳述了軟弱，而將醫治的藥方留給祂憐憫的權柄。因為即使對於肉身的醫生，也只需要陳述苦難，至於如何醫治，醫生自己知道。7. 「耶穌對他說：我去醫治他。」祂在未被請求前往的情況下，為了許多原因承諾前往。首先，為了激發他的信心，祂才回答了祂所回答的話。因為如果祂沒有說：「我去，醫治他」：他絕不會回答，8. 「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。」因為祂正是用這種策略，在迦南婦人喊著說：「我女兒被鬼附得甚苦」（馬太福音 15:22）時，回答了祂本不打算做的事：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（同上，26節）：好讓她被激發而回答說：「主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒」（同上，27節）。祂也同樣這樣回答他，好讓他聽到他所渴望的。其次，因為百夫長的祈求是為了僕人，所以祂提議前往：好教導我們不要崇拜偉人而輕視卑微人，而是要同樣地尊重窮人與富人。因為如果你尊重富人，你是因著他個人的身份而尊重他；但如果你尊重窮人，你是因著基督的身份而尊重他。因此，在某個地方，當大臣為他的兒子祈求時，祂沒有說：「我去，醫治他」：而是說什麼？「回去吧，你的兒子活了」（約翰福音 4:50）。在那裡，當祂被請求時，祂不願前往，以免看起來像是看重大臣的身份；而在這裡，祂在未被請求時，承諾前往，以免看起來像是輕視僕人的謙卑。因此，祂輕視了那被王室尊嚴所抬高的人；卻尊重了那被僕人身份所卑微的人。8. 「百夫長回答說：主啊，你到我舍下，我不敢當。」我欠你尊榮，是為了你憐憫的恩惠，而不是為了傷害。你醫治我的僕人，對我來說就足夠了。何必還要進入卑微的屋簷下，遭受傷害呢？你來到這個世界，已經遭受了傷害：但你的傷害是可以忍受的，因為你是為了全人類共同的救恩而忍受它。何必為了僕人一人的救恩，再遭受另一種傷害，進入我的屋子呢？

53

754 馬太福音講道集 第二十一與第二十三篇 [註：此處原文編號有誤，應為第二十一與第二十三篇]

……嗎？請你說一句話，我的僕人就必好了。他知道有天使在祂身邊，隱形地服事祂，並遵行祂的一切話語。即使天使停止工作，然而那些疾病與受苦的靈，藉著祂那充滿生命的話語，也必被驅逐；因為祂的每一句話都是活潑的權能。9. 因為我也是人，在權柄之下。你看他如何藉著聖靈的啟示，在自己身上描繪了父與子的奧祕？難道僅僅說「我也是人，有兵在我以下，我對這個說：去，他就去；對那個說：來，他就來」，還不足以承認基督的權柄嗎？因為基督也有天使在祂以下，祂對他們下達去與回的命令。那麼，為何還必須加上「我也是人，在權柄之下」呢？除非是為了在他自己身上最完滿地彰顯基督的尊榮。也就是說：我是人在另一位的權柄之下，但我仍有權柄命令那些在我以下的人。我並不因自己處於更尊貴者之下，就受阻而不能命令地位較低者；我從那在我之上的領受命令，但我命令那些在我之下的。同樣地，你雖然身為人，在父的權柄之下，但你仍有權柄命令你的天使，並不因你自己有更尊貴者而受阻。因為你既是人，作為較小者，你從父領受命令；但作為較大者，你卻命令天使。(a) [但或許異端者會說，為了想證明父與子是一體或平等的：這段經文不應如此理解，而應這樣理解：] 如果我身處權柄之下，尚能命令那些在我權柄之下的人，那麼你，不處於任何人的權柄之下，豈不更能命令那些在你權柄之下的人嗎？但經文並不接受這種扭曲的解釋。[因為他並沒有說：如果我這人是在權柄之下；而是這樣說：因為我也是人，在權柄之下。他並非在自己與基督之間進行比較，而是引入了一個類比的理據。] 因此，你看這位外邦人與粗魯的士兵是如何認識真理的奧祕，而那些口中帶著聖經的人，卻否認真理。並非因為真理的奧祕晦澀或深奧，所以不是每個人都能認識；而是因為他們的心是扭曲的，真理的靈不在他們裡面安息：因此真理從他們那裡逃避。然而，心裡正直的人，真理的靈在他裡面安息，就不可能遠離真理。因為經書上寫著：智慧不入邪惡的心靈（智慧篇 1:4），等等。但有人會說：那麼你們這些自認為在真理中的人，都是公義且正直的嗎？並非全部，更糟的是，許多人在信仰的真理上是扭曲的；然而在錯誤之中，沒有人是正直的。因為許多人是惡人是一回事，沒有人是善人又是另一回事。因為在某些人是惡人、某些人是善人的地方，這是人的差異；但在所有人都惡的地方，則是本性的扭曲。因為在麥子中間，也會長出野生的荊棘。但在荊棘之中，卻不會長出野生的麥子。10. 耶穌聽見，就希奇，對跟隨的人說：在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心。安得烈信了，但那是因為約翰先向他指明並說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約翰福音 1:29）。彼得也信了，但那是因為安得烈向他傳福音並說：我們遇見彌賽亞了（同上，41節）。腓力也信了，但那是因為閱讀聖經，正如他對拿但業所說的：摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人耶穌（同上，45節）。拿但業本人，若不是聽見基督說：你在無花果樹底下，我就看見你了（同上，48節），也絕不會回答說：拉比，你是神的兒子，你是以色列的王（同上，49節）。他先領受了神性的神蹟，才獻上信心的告白。或者，如果我們不敢認為他比使徒更有信心，那麼基督的見證應當這樣理解：即一個人的任何美德，都是根據其人的身分來讚揚的。例如，如果一個粗人說了一句智慧的話，而哲學家說了更多智慧的話：在簡短的智慧言語上，粗人比哲學家更受讚揚；因為粗人能說出智慧的話，這是一件大事；而哲學家說出智慧的話，並不令人驚奇。或者，如果一個孩子說話機靈，我們說：這孩子夠聰明；但如果一個成熟的人說話有智慧，他不會被讚揚為「聰明」：並非因為孩子比成熟的人更有智慧，而是相較於他的年齡，他顯得比那位成熟的人更聰明。同樣地，關於百夫長所說的「在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心」，並非因為使徒們沒有那麼大的信心。

(a) 第二十三篇講道，出自第八章。

23. 那時，耶穌上了船，門徒跟隨祂，其餘類推。當主與門徒航行時，起了大風暴，以至於洶湧的海浪淹沒了船。24. 祂卻，經文說，睡著了。奇妙的道理。那位以神聖權能治理整個宇宙的主，竟上了一條小船航行。那位以永恆的警醒看顧祂子民的主，竟睡著了。主睡著，並非出於人類軟弱的必然，而是出於自願。因為既然睡眠不會臨到神那永恆的本性，正如我們讀到關於祂所說的：看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺（詩篇 121:4）：然而我們的主與救主，為了證明祂所取的人性身體之真實，甚至降卑自己，連人類本性的睡眠也一併經歷，為要顯明祂所取之身體的真實。但當主睡著、風暴肆虐、猛烈的波浪升起以致船隻陷入危險時，門徒驚恐萬分，喚醒主說：25. 主啊，救我們，我們喪命啦！這似乎正是大衛在過去以喚醒主之使徒的身分所預示的，他說：主啊，求你醒來，為何睡覺呢？求你醒來，幫助我們，並因你的名救贖我們（詩篇 44:23, 26）。26. 主起來，對他們說：你們為什麼膽怯，小信的人哪？隨即斥責風和海，風浪就大大地平靜了。主在此顯明了祂神性的權能，藉著祂神聖權柄的話語，平息了猛烈的海浪。風和海若不是順服它們的主與創造主，是不可能平靜的。大衛曾預言這事將要發生，說：神啊，諸水見你，諸水見你，就驚惶，深淵也戰抖。眾水發出聲音，雲彩也發出聲音（詩篇 77:16-17）。這些見到水而發出聲音的雲彩，若不是那些看見神聖權能的神蹟而驚呼說「這真是神的兒子」（馬可福音 15:39）的使徒，還會是誰呢？使徒之所以被理解為雲彩，是因為他們像雲彩一樣從地上升起，不帶任何罪的重擔，藉著屬靈本性的輕盈被帶往天國，並傾倒神聖宣講的雨水，以澆灌信徒的心田。在另一處，同一位大衛也見證了主將藉著話語的命令平息海的猛烈，他說：你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你使它平靜（詩篇 89:9）。又說：祂說話，狂風就止住，波浪也平靜了（詩篇 107:25）。又說：你攪動海的深處；波浪的聲音，你使它平靜（詩篇 65:7）。又說：看哪，祂發出聲音，是強大的聲音（詩篇 68:33）：這無疑就是那聲音，藉著神聖權能的威力，在斥責風之後，海的平靜得以恢復。蒙福的約伯在聖靈的啟示下，也知道這事將要發生，當他談到主時，這樣說：祂以能力平靜了海。因此，當風暴平息、藉著話語的命令恢復平靜後：27. 他們說，船上的人都希奇，說：這是怎樣的人，連風和海也聽從祂呢？聖大衛曾在詩篇中預言了主話語的權能，以及船上之人的驚奇，他說：在船上坐船，在大水中經營的，他們看見耶和華的作為，並祂在深水中的奇事。祂說話，狂風就止住（詩篇 107:23-25）。又說：祂使狂風平息，波浪就平靜，他們因平靜而歡喜（同上，29-30節）。因此，我們首先根據歷史的單純性，認識到這些事是藉著主的權能所成就的；但根據寓意，我們必須謹慎理解這一切所顯示的預表。因為必須探究，根據屬靈的道理，這條船應當理解為什麼，這海是什麼，那些升起的波浪、風、攪動這些波浪的是誰；還有主的睡眠、主對風的斥責、恢復的平靜，以及航行者那合宜的驚奇。毫無疑問，這條船預表了教會，正如聖靈藉著所羅門談到它時所說的：它好像遠方的商船（箴言 31:14）：也就是教會，當使徒們航行、主掌舵、聖靈吹拂時，它帶著宣講的道四處奔走，帶著巨大且無價的代價，藉此買贖了各族的人，或者更確切地說，買贖了整個世界，即基督的寶血。所羅門在另一處也提到這點，說：船在海中航行的蹤跡，是找不到的（智慧篇 5:10）：顯示教會的行事為人並非屬地的，也不是屬這世界的，而是屬天的，正如聖使徒所說：我們卻是天上的國民（腓立比書 3:20）。海被理解為世界，它因各種罪惡和不同的試探，如同波浪般翻騰。關於這海，我們讀到：那裡有海，又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有，還有你所造的鱷魚，戲弄它（詩篇 104:25-26）。又說：我到了海的深處，風暴將我淹沒（詩篇 69:2）。風則被理解為屬靈的邪惡和污穢的靈，它們為了使教會沉船，藉著世界各種試探，如同海浪般肆虐。主在這船上睡覺，被理解為當祂為了試驗信心，允許祂的教會受到這世界壓迫與逼迫的試探時。門徒的禱告、喚醒主並祈求幫助以獲救，則顯示了所有聖徒的祈求，當逼迫的風暴興起、魔鬼及其使者肆虐時，他們以虔誠的信心和恆切的禱告，喚醒主的忍耐，彷彿喚醒睡眠，好讓祂能以慈悲的幫助，救助那些因人類軟弱而陷入危險的人：藉此斥責風（即那些作為逼迫主使的污穢之靈），平息世界的一切風暴，使祂的教會恢復和平與平靜。至於船上之人的驚奇，在平靜後承認祂是神的兒子，則顯示了所有信徒的身分與信心，他們身處教會中，先藉著禱告喚醒主，在和平恢復後，真實地承認主是祂教會的捍衛者、神的兒子。我們在使徒行傳中，看到這事在希律與猶太人的逼迫之後，聖徒們為教會所經歷的。因此，儘管教會受到敵人的侵擾或世界的風暴所苦，受到任何試探波浪的衝擊，它也不可能沉船，因為它有神的兒子作為舵手。因為在世界的漩渦中，在世界的逼迫中，它反而獲得了更多的榮耀與權能，只要它在信心上堅定且不可動搖。它航行在信心的舵手引導下，航程順利，穿過這世界的海洋，以神為舵手，以天使為划手，載著所有聖徒的詩班，中間豎立著那救贖的十字架之木，掛著福音信心的帆，在聖靈的吹拂下，被帶往天堂的港口與永恆安息的平安。這條船，儘管在這生命的時期，航行過這世界的試探，但它並非永遠是船，而是神的。因為還有另一條世界的船，而非神的：即異端者的聚集，他們為自己奪取了教會的名號。以賽亞清楚地宣告了審判之日將臨到它，說：萬軍之耶和華的日子，必臨到一切驕傲狂妄的（以賽亞書 2:12）。隨後又說：並臨到海中的一切船隻（同上，16節），即一切異端者的教會。以賽亞也提到它：他說，你的繩索鬆開，不能堅固桅杆，也不能張帆（以賽亞書 33:23）。他說這船是海的，因為這樣的教會不屬於神，而是屬於世界的，雖然它看起來似乎有主十字架的宣講，但卻顯出其勞苦是無效的：因為哪裡沒有信仰的真理，哪裡對十字架的宣稱就是軟弱的。因此，它的帆被顯示為傾斜且鬆弛的，因為沒有聖靈的吹拂來引導。因此，這樣的船，即異端者的教會，失去了真信心的舵手，在敵對之靈的支配下，沉沒在永恆海洋的沉船中，它不配得到主基督的治理，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。

第二十四篇講道，出自第十章。(a)

16. 那時，耶穌對門徒說：看哪，我差遣你們如同羊進入狼群，其餘類推。任何意外發生的災禍，都是較不嚴重的：但如果是在發生前就預料到的，發生之後，反而顯得較輕。因此，主預知未來的逼迫，預先警告使徒們，說：看哪，我差遣你們如同羊進入狼群：好讓當那危險臨到時，他們不至於因視為新奇而驚恐，反而能像早已知曉那樣，更堅強地迎接。看哪，我，那為晝夜設定了界限，且從不讓一方逾越另一方所定之時間的。看哪，我，那將狂暴的海，如同野獸關在籠子裡一樣，關在它的海岸內，並以不可斷的鎖鏈用命令束縛住的。因此祂說，看哪，我差遣你們：好讓當差遣者的權柄被考量時，危險的巨大就不至於令人恐懼。如同羊。我並非剝奪人類本性的恩惠，而是賦予羊群忍耐的功課。僕人們不應因被稱為羊而憤慨，因為他們知道他們的主曾背負羔羊之名。看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約翰福音 1:29）。那麼，他說，我們如何能作為羊，對抗狼呢？羊的溫順無法抵擋狼的殘暴。狼的殘暴無法變得溫順，除非基督的恩典成就了本性所否定的事。並非你們的德行或機智被估量，或在你們裡面被讚賞：而是我名的權能被理解，好讓祂藉著你們得榮耀，因為這榮耀比事物的本性更強大。如同羊。當狼開始撕咬時，不要抵抗，也不要呼喊，要知道，除非你們被剝奪，否則別人就不會被穿上：也就是說，除非你們死了，否則別人就不會活。也不要害怕這眼前的撕咬。因為當復活的時代來到時，另一種不朽的羊毛將在你們身上長出。然而，只要因魔鬼的煽動，外邦人仍是狼，就將背部轉向他們去撕咬：但當那些狼因你們的忍耐而變成了羊，就將教義的奶如同羊一樣餵養他們。顯然，祂稱他們為羊是因為溫順：而稱那些敬畏神的人為狼，是因為殘暴。但讓我們看看，為什麼祂稱這些人為「如同羊」，而稱那些人不是「如同狼」，而是「狼」。因為如果祂僅僅是因為溫順的原因稱這些人為羊，既然他們本性上是人，而因溫順成為羊，那麼祂也應該稱那些人為「如同狼」：因為他們雖然在殘暴上如同狼，但本性上同樣是人。因此我認為，這就是為什麼這些人被稱為「如同羊」，而那些人被稱為「狼」的原因：因為屬神的人，儘管是良善的，但作為人，在肉體上總是有一些惡；他被稱為羊，是因為他是良善的：但「如同羊」，是因為他並非完全良善。然而，不認識神的人，在他裡面不可能有任何良善，因此他被稱為狼，而不是「如同狼」，因為他裡面沒有任何良善，因為他不認識神。原因在於，我們所有人按肉體的本性都是惡的：正如使徒所說，我們本性上是可怒之子（以弗所書 2:3）。然而，儘管我們藉著對神的敬畏成為良善，但在人的本性中，仍殘留著一些天然的惡。因此，如果肉體的本性強迫人作惡，對神的敬畏在某種程度上抑制了他作惡。不認識神的人，或者雖然認識卻不敬畏的人，本性強迫他作惡，而對神的敬畏並不抑制他作惡。因此，在他們裡面不可能有任何良善，除非是因為人，當那本身不是良善，而是因為神而成為惡。凡不是出於信心的，都是罪（羅馬書 14:23）。因此，聖徒被稱為「如同羊」，而惡人則被稱為「狼」。也不要因為基督也被稱為「如同羊」，而不是羊，儘管祂是完全良善的，就感到困惑。因為那裡並非將基督的身分與羊的身分進行比較，而是將基督的被殺與羊的被殺進行比較。最後，祂這樣補充：祂像羊被牽到宰殺之地（以賽亞書 53:7）。因為羊在被牽去宰殺時，也不會發出任何聲音。但在這裡，使徒的身分被拿來與羊的習性進行比較：並非他們的使命與羊的使命進行比較，也就是說，使徒們本身被稱為「如同羊」，而非他們的使命如同羊的使命。因為羊從來不會被差遣去對付狼，也沒有人會將可能的與不可能的進行比較。因此在別處祂被稱為羔羊，而非「如同羔羊」。所以，你們要靈巧像蛇，以理解詭計。你們要馴良像鴿子，以認識傷害。我不希望你們永遠像鴿子，以免因過度的單純而陷入誘惑的羅網。我不希望你們永遠像蛇，以免從心中對任何人噴出毒液，而是要根據時間與對象改變習性。你們要像蛇，以免被抓住。如果被抓住了，就要像鴿子，以免咬人。因為只要一個人是外邦人，蛇就在他裡面：因為他的憤怒如同那在樂園中使人與神分離的蛇的樣式：但當他歸向信心時，蛇離開了，那以鴿子形狀從天降下的靈進入他裡面，他就成了鴿子。因此，對抗不信者時，你們要像蛇，因為蛇不會傷害蛇：但與信徒在一起時，你們要像鴿子，好讓你們如同鴿子對鴿子獻上愛情的親吻。簡而言之，你們要靈巧像蛇，好讓你們理解惡並避開它。你們要馴良像鴿子，好讓你們不作任何惡事。因為理解惡是值得稱讚的：但作惡則是應受譴責的。理解惡的人，並非他自己作惡，而是作惡的人才作惡。

17. 你們要防備人，因為他們要把你們交給公會。因為祂上面說了，你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子：現在祂指出了這兩個原因，以及為什麼祂希望他們靈巧像蛇、馴良像鴿子。靈巧像蛇，是為了防備人，因為他們要把他們交給公會。因為蛇的特點，就是謹慎地防備人。因此使徒勸誡說：你們要用智慧與外人交往，因為現今的世代邪惡（歌羅西書 4:5；以弗所書 5:16）。那麼，為什麼祂希望他們馴良呢？為了讓他們不要對出賣自己的人懷恨在心，而是要愛仇敵，並善待逼迫自己的人，根據基督神的命令（馬太福音 5:44）；因為我們不僅在被不義的仇敵傷害時受損，而且當我們因他們的惡意而使我們良善的堅定不至於偏離目標時，我們反而有所長進：因為鴿子的特點就是至死保持單純。因此關於約伯的忍耐也說過：他仍然持守他的純正（約伯記 2:3）。你們要防備人：因為他們要把你們交給公會，並在他們的會堂裡鞭打你們，18. 並且你們要站在君王和諸侯面前，對他們和外邦人作見證。祂說「你們要防備人」，彷彿防備某些最惡劣的惡人，且是超越一切惡的惡。因為如果祂不是指責人，祂只需說「你們要防備，因為他們要把你們交出來」。但現在祂加上了「你們要防備人」：是要顯明，在一切惡之中，人是最惡劣的惡。因為如果你想將他與野獸比較，你會發現他更糟。因為野獸，儘管殘暴，但因為沒有理性，人可以避開它的殘暴。而人既殘暴又有理性，他的殘暴就不容易避開。如果你將人與蛇比較，你會發現人更糟：因為蛇，儘管有惡意，但它對人有恐懼。因此，如果它能隱蔽地咬人，它就咬：但如果不能，它就逃跑。而人既有蛇的惡意，又沒有蛇那樣的恐懼。因此，只要沒有機會，他就隱藏如蛇；但如果找到了機會，他就如野獸般衝擊。再者，蛇如果被激怒了，就發怒；如果沒有被激怒，就安靜地經過。而人即使沒有被激怒也會發瘋，並且對那些沒有激怒他的人更加瘋狂。簡而言之，每一種野獸都有一個獨特的惡；而人則集所有惡於一身。最後，惡人比魔鬼本人更糟。因為魔鬼如果看見義人，不敢靠近他：而惡人，儘管看見聖人，不僅不害怕，反而更加藐視。因為魔鬼並不賦予人德行，而是人賦予魔鬼。因為惡人是魔鬼的武器。正如人沒有武器就不能對敵人做什麼，魔鬼沒有人也無法對聖徒做什麼。因為他們要把你們交給公會，並在他們的會堂裡鞭打你們。彷彿是為了神更大的榮耀，他們在他們的會堂裡鞭打：在那些禱告與讚美、誦經或獻祭的地方，他們竟在那裡折磨使徒，彷彿在向神獻祭；但事實上，那祭物是神對使徒的折磨，這不是為了猶太人的賞賜，而是為了使徒的冠冕：而對猶太人來說，則是滅亡。因為祂說要站在君王和諸侯面前，且不要思慮應當說什麼，這就是約翰福音中所說的：但我要從父那裡差保惠師來，祂要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。你們要站在君王和諸侯面前，對他們和外邦人作見證（約翰福音 15:26-27）：好讓當使徒們被控告、當他們回答時，在每一個法庭上，基督的真理都能被宣講，猶太人的背信棄義都能被顯明，而對那些信主得救的外邦人，虔誠的奧祕都能被揭示。使徒們聽見他們被命令站在君王和法官面前，或許會對基督說：你自己知道，他們的法官都是受過教育的，我們這些漁夫，又沒有學問，怎麼能在他們面前作見證呢？因為你從起初並沒有教我們說話，而是教我們相信：最後，當你召集我們這些門徒時，你並沒有發現我們在國會山莊閱讀哲學書籍：而是在海裡撒網；你也沒有說，來，我要使你們成為我的辯護人：而是說，來，我要使你們成為得人如得魚的（馬太福音 4:19）；你選擇的是我們的良心，而不是我們的口才：因此祂說：19. 但當他們把你們交出來時，不要思慮怎麼說，或說什麼。因為這是我的事。神不需要人的幫助。因此，你們只要為我……

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751 《未完成馬太福音註釋》 預備好，我會賜給你們當說的話。因為在審判前感到焦慮，並非對事情的預備，而是對神的不信任。在那些可以深思熟慮的事情上，或許還能談得上對神的不信任；例如，如果你因為某種行為而打算去旅行，你會考慮行為的性質與路程的長短，並據此準備你的開銷。或者，如果你打算建造房屋，你會考慮需要什麼樣的建築，並準備相應的工具。然而，在審判中，又怎能預備好回答呢？難道你知道將會有什麼樣的審問嗎？絕不可能，因為在這樣的審判中，審判者並非憑自己說話，而是魔鬼在審判者裡面說話。因此，如果人不僅不知道他人將來的思想，甚至連現在的思想都無法得知，他又怎能知道敵人的計謀呢？因為「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」（林前 2:11）。所以，如果你們是從自己說話，你們就會照著人的思想回答；但如果是神的靈，你們就會照著他們（審判者）的思想回答。因此，讓神在你們裡面為祂自己的緣故說話，祂認識那審問者的良心。因為君王派遣士兵上戰場，不可能不賜給他們對抗敵人的武器。所以，那為「說什麼」而焦慮的人，是在仰賴自己的智慧：這正是毀滅的首要原因。因為在逼迫中，若沒有信心先行，就不會尋求神的大能。為了給使徒們更大的安慰，祂沒有說「你們父的靈，在你們裡面說話」，而是說「那說話的」（20節）：為要顯明，不僅在當時，即便在現在，若沒有神的靈，他們也無法做任何事或說任何話；就好像祂對他們說：「特別是因為你們信我，或承認我是真實的。你們看見我飢餓，就信我是天上的糧。你們看見我乾渴，就信我是湧入永生的活水泉源」（約 4:14）。這怎會是人的理性呢？看見的是一樣，信的、承認的卻是另一樣？因此，如果現在沒有危險時，我的恩典尚且在你們裡面作工，那麼當逼迫來臨時，祂豈不更與你們同在嗎？因為那在太平時期扶持你們的，在戰爭中必更大大地幫助你們。21. 弟兄要把弟兄送到死地。使徒們聽了這話，恐怕會心想，當他們被送到議會，並在會堂裡受鞭打時，那時想必沒有保護者來幫助，沒有朋友來寬容，沒有朋友來憐憫？因此主說：不要指望保護者，不要指望朋友或親屬：因為連弟兄都要把弟兄送到死地，父親要害兒子，兒子要害父親。看那時逼迫的火將如何燃燒，以至於連本性都不顧惜自己。然而，當你看到連手足之情與父子之情的紐帶都被扯斷時，你又怎能尋求保護者或朋友的忠誠呢？因為如果友誼在人的本性中尚且會失敗，在人的本性之外又怎能找得到呢？因此，如果弟兄把弟兄送到死地，這有什麼好驚訝的呢？該隱因為嫉妒祭物而殺了兄弟亞伯（創 4）；以掃因為祝福被奪而逼迫雅各（創 27）：但誰曾聽過，在沒有任何傷害的情況下，僅僅因為基督的信心，父親就把兒子送到死地？因為敵人的衝突比本性的力量更強大。肉體的愛是會朽壞的。凡沒有被敬畏神之紐帶所連結的世俗友誼，都是虛謊的。魔鬼的僕人沒有信實。魔鬼既不生養，也不被生養：既然不被生養，他就不懂得守護親屬的權利，因為他沒有親屬。並非因為基督徒的族類是可憎的，而是因為它是屬神的，屬肉體的人才恨惡他們。其他人與那些因親緣關係而結合得更緊密、更親愛的人在一起，這是一種更幸福的轉變，是美好的恨惡。22. 你們要為我的名被眾人恨惡。也就是說，被所有不信的人恨惡：不僅是被敵人，也被朋友；不僅是被外人，也被親屬；不僅是被親屬或兄弟，甚至是被你們的父親。噢，那不可估量的魔鬼憤怒之火，連父子之愛的慈愛都無法熄滅！這是在本性之上且違背本性的逼迫，這種恨惡並非出於人類偶然的憤怒，而是出於魔鬼對基督的嫉妒。惟有忍耐到底的，必然得救。因為開始的人多，完成的人少。在開始時，總是有君王的恩典，在結束時，則是考驗。因為沒有人能忍耐到底，除非他是為了神而成為屬神的人。因為凡是為了肉體而做的事，都是屬肉體的，正如肉體本身是暫時的；而凡是為了神而做的事，都是永恆的，正如神是永恆的。信心的結局是美好的：因為開始做某件善事並非榮耀，完成它才是。因為開始做的事，往往是肉體的愉悅；而完成的事，則是靈魂的美德。因為肉體的私慾往往會開始做善事，但若沒有神的恩典，就無法完成。因此，當你歸向神，開始事奉祂，並行公義的事時，不要回想你過去的成就，而要思想你的結局：因為對過去善行的考量會產生驕傲，而對結局的考量則產生敬畏：因為「惟有忍耐到底的，必然得救」。

第二十五篇講道，出自第十章。

26. 那時，耶穌對門徒說：掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的，等等。現在祂宣告他們傳道的進展將會如何，因為他們的傳道將會有榮耀的結局。看哪，我這隱藏在黑暗中的光，隱藏在人裡面的神，隱藏在卑微中的崇高。那時，這奧祕雖然從創世以來一直被隱藏，但現在將藉著你們向眾人顯明，以應驗關於我的先知預言：「祂的出口從天這邊，祂的旋轉繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得祂的熱氣」（詩 19:6）。因為正如沒有一個地方太陽不顯現，或感受不到祂的熱氣；同樣，也沒有一個地方基督不被認識，或祂的神性不被理解，以至於全人類被分為兩部分，信的人理當得冠冕，而不信的人將無可推諉地受懲罰。雖然起初人們像恨惡敵人一樣恨惡你們，但後來當他們認識你們時，就會像擁抱自己救恩的源頭一樣擁抱你們。起初他們會像稱呼惡人一樣稱呼你們，後來會像尊崇聖徒一樣尊崇你們。起初他們會像逼迫者一樣逼迫你們，後來全人類都會在他們的教會中像敬拜神一樣敬拜你們。要記念過去的事，並從未來的事中得到安慰，那時主的公義勝過了不義，那時黑暗的謊言長期掩蓋了真理，那時無辜長期被掩蓋在罪名的評價之下。摩西在埃及被隱藏，被稱為埃及人的兒子（出 2:11起）。他像殺人犯一樣被驅逐，像卑賤的雇工一樣，成了牧羊人。他的聖潔從未顯明，他的無辜從未得冠冕。看哪，那曾是無知羊群的牧人，成了榮耀百姓的領袖。那曾像殺人犯一樣逃出埃及的人，後來成了聖徒的審判者，不再是埃及人的兒子，而是像神的兒子。埃及失去了它的恩惠，它無法透過良好的養育來成就他，因為他出生時就註定是外人。那曾像囚犯一樣畏懼法老王的，後來用十災像懲罰卑賤的奴隸一樣懲罰了他，因為「掩蓋的事，沒有不露出來的」。約瑟在埃及被隱藏，被指控為通姦者，但他卻是貞潔的忠實守護者（創 39起）。難道他的無辜沒有顯明嗎？難道他的貞潔沒有得到多重的冠冕嗎？那曾像惡人一樣在監獄裡的，後來像先知一樣被領出來。為了懲罰一個男孩，整個世界都遭受了飢荒。而那位曾被祭司波提乏首先定罪為強姦他妻子的，後來卻被安置在內室中，成為榮耀的女婿（創 41）。那三個孩子在巴比倫也被隱藏，他們因罪名被指控為藐視君王（但 3）；為了處死他們，下令將火窯燒得比平常熱七倍：並非因為需要這麼大的火來焚燒肉體的本性，而是因為那瘋狂君王的憤怒如此建議。火在它的窯中，被憤怒的靈所激動，它糾正了什麼？它失去了自身力量的熱度，只剩下外表在燃燒，好讓腐朽的火顯明他們不可腐朽的完整，並讓燃燒的火焰顯明他們更熱切的信心，火的本性本身在呼喊，不是用聲音，因為「隱藏的事，沒有不被人知道的」。但你們要忍受這羞辱的開端，好使你們有榮耀的結局。並且，彷彿擁有應許的安慰，27. 我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。什麼是「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來」？這裡的「暗中」是指猶太百姓，正如經上所記：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（約 1:5）。因此，之所以被理解為黑暗，是因為他們無法認識真光。所以，主在猶太人中所說的一切，祂宣告都要在教會中顯明出來。因為基督徒百姓被理解為光，正如使徒所說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光，行事為人要像光明的子女」（弗 5:8）。或者這樣理解：我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來，意思是：我現在在比喻的奧祕中告訴你們的，你們後來要公開地說出來。因為隱藏在奧祕中的，就像放在暗處一樣。因此，摩西在領受律法時登上山，正如經上所說：「摩西進入雲中」（出 24:18），顯明那在奧祕中賜下的律法，將會是晦暗的，就像在極黑的雲下。而公開說出來的，就是在光中說出來。什麼是「你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來」？意思是：你們在私下聽到的，要在眾人面前宣揚，不要向任何人隱藏這道，就像那站在房頂上呼喊的人一樣。使徒們在奧祕中聽到了什麼？聽到了什麼？「有一個撒種的出去撒種。有的落在路旁，有的落在磐石上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡」（路 8:5-10）。「祂對他們講道，不用比喻，就不對他們講什麼」（太 13:34）。「祂的門徒進前來問祂說：請把這比喻給我們講解。祂回答說：天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道，好叫他們看是看見，卻不曉得」（太 13:11-13）。那麼，這意味著什麼？那時在奧祕中只被使徒們所信的，現在藉著福音書作者的敘述和使徒們的傳道，每天都在教會中間向所有百姓講述。所以這就是：我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來：意思是，我在私下告訴你們的，要在眾人面前宣揚；就像主把門徒叫到一邊，對他們說：「你們說我是誰？」他們回答：「你是基督，是永生神的兒子，你來到這世上」（太 16:15-16）。祂吩咐他們：「不可告訴人：因為人子必須被釘十字架，第三日復活」（路 9:21-22）：因為如果神的兒子被公開認識，就沒有人敢向祂下手。因此祂就不會被釘十字架，也不會從死裡復活。這樣一來，陰間的國度仍會在地上，魔鬼的統治將佔據整個世界。那麼，這意味著什麼？在主從死裡復活後，彼得在私下聽到的，開始在眾人面前宣揚說：「我們祖宗的神，已經榮耀了祂的兒子耶穌，你們卻把祂交付彼拉多，彼拉多定意要釋放祂，你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們，你們殺了那生命的主」（徒 3:13-15）。所以這就是：你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。28. 那殺身體的，不要怕他們。恐怕你們因為怕死，而不自由地說出你們所聽到的：也不敢在眾人面前滿有信心地宣揚你們在私下耳中所聽到的。因此，從這些話中顯明，不僅那背棄真理的人，即違背真理、公開以謊言代替真理的人是背叛者，而且那不自由地宣告本該自由宣告的真理，或不自由地捍衛本該自由捍衛的真理的人，也是真理的背叛者。因為正如祭司有義務自由地宣揚他從神所聽到的真理，平信徒也有義務滿有信心地捍衛他在聖經中從祭司那裡證實的真理。如果他不這樣做，他就是真理的背叛者。因為「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」（羅 10:10）。我們說這些話，是因為許多基督徒認為公開違背真理是罪，卻不認為在不信者面前隱瞞真理是罪：因此，許多人被發現陷於這種罪責中。所以，我們有必要更清楚地說明，這段話所說的並非關於否認真理，而是關於不自由地宣揚真理，祂說：「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；那殺身體的，不要怕他們，以至於不敢在明處說出你們在暗中聽到的。」看哪，不僅那公開否認真理的人是真理的違背者，而且那因為害怕那些能殺身體的人而隱瞞真理的人也是。我還能說什麼呢？因為人們為了怕死而隱瞞真理，為了可憐的肚腹，為了虛榮的希望，在不信者面前隱瞞真理。例如，人們去參加不虔誠祭司的宴席，尋求邪惡異端者的庇護；談論到信仰時：那個不虔誠的祭司或保護者，把你的真理當作謊言來褻瀆；把你的信仰當作背信棄義，好誘惑或傷害你的良心，使它變得軟弱，即使他不能完全得逞；而你，雖然沒有公開否認真理，卻不與那個你吃他無用之餅的人爭辯，以免失去庇護或貪婪的希望，你隱瞞了本該自由捍衛的真理，在它的敵人面前使它蒙羞，以至於在你的沉默中，那真實的似乎成了虛假的。你怎能不是真理的背叛者呢？但或許你會說：如果我在對手面前隱瞞真理，難道我就同意了他們的謊言嗎？告訴我，如果皇帝的一位長官，看見羅馬城被敵人攻陷，他明明能解救它，卻疏於防守：難道他看起來不像是一個如果他願意，本可以解救卻沒有解救的人嗎？同樣，你看到真理被不虔誠的人攻陷，你明明能捍衛它，如果你願意開口的話，卻因沉默而讓它被攻陷，這正是因為你默許它被攻陷。如果因為害怕那些能殺身體的人而隱瞞真理，正如現有的經文所證實的，是不虔誠的，那麼為了可憐的肚腹和虛榮的希望，把餅和榮譽的恩典看得比神真理的榮耀更重要，這豈不更是更大的不虔誠嗎？「那殺身體的，不要怕他們」：因為身體即使沒有被不虔誠的人殺死，為了神，它也會在不久後因本性而自行死亡。因此，被不虔誠的人殺死身體，你們失去的，不過是死亡的延遲，好讓那本來不久後就會死亡的身體，提前一點死亡，甚至連那死亡的延遲都算不上。因此，如果這是真的，因為連一片葉子從樹上落下沒有神的命令都不會發生，而且我們活著的日子是數算過的，我們就必須相信，我們既不會在日子未到前死亡，也無法越過那日子：然而，讓我們假設，為了神而死的人是在日子未到前死亡。如果我們無論如何，也就是說，沒有迫害者的干擾，不久後也會死亡，而沒有神的目的：那麼為什麼不在神的事業中帶著榮耀提前一點死亡，好讓那必然會發生的事成為自願的，好讓我們把那本該作為債務償還的，作為禮物獻給神呢？因此「那殺身體的，不要怕他們」。因為人的本質不是身體，而是靈魂。因為神唯獨照著祂的形象造了這靈魂，並愛它：為了它，祂造了世界。敵人嫉妒並逼迫這靈魂：為了它，神的兒子親自來到世上。而身體是靈魂的衣裳，正如使徒所說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服，免得我們被發現赤身，好叫這必死的被生命吞滅了」（林後 5:2-4）。因此，正如如果有人瘋狂地撕裂穿在人身上的衣服，人雖然感覺到傷害，但在本性上並沒有受損：同樣，如果穿在靈魂上的身體被不虔誠的人殺死，靈魂雖然感覺到被殺的痛苦，但在其本性上並沒有受損。我們在肢體中就有關於這件事的論據。正如指甲覆蓋著手指的末端，當它們被剪掉時，會給身體帶來痛苦：但當它們被剪掉後，身體在它們上面就沒有任何感覺，但它們卻從本性中長出新的來，以至於本性似乎沒有受到任何損失：同樣，身體在被砍殺時，靈魂會感覺到；但當它被殺死後，靈魂在那個身體上就沒有任何感覺或痛苦，而是在適當的時候，靈魂會更榮耀地重新穿上那個身體，以至於靈魂似乎沒有遭受任何損害，而是得到了論證。但我會說出我更真實的感受：肉體被創造不僅是為了作為靈魂的衣裳，更是為了試探它，就像一個結合在一起的家裡的、自然的敵人：當它被肉體攻擊時，若不勝過，就不能得神的冠冕。保羅是這種奧祕的見證人，他說：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭」（加 5:17）。因此，如果肉體是靈魂的敵人，是試探，那麼有智慧的人誰不明白，身體的被殺是更值得渴望的，而不是值得恐懼的？因此，你被創造出必朽壞的本性，你被數算出的放下身體的時間，是為了讓你不要愛惜你那必死的身體，而是用那註定要毀滅的，為自己換取永恆的生命。看哪，如果你借用東西，例如牛或馬：難道你不勤奮地用它做你的工作嗎？因為你對自己說，今天或明天它就要從我這裡被收走，因為它不是我的。同樣，你出生在必朽壞的身體裡，為什麼不為了你靈魂的益處而使用你暫時的身體，知道它不久後就要從你這裡被收走，因為它不是你的？那麼，你們這種恨惡屬於我們的，卻愛那不屬於我們的，這是什麼愚昧？努力保存那無法保存的，卻忽略那將永遠擁有的？那殺身體的，不要怕他們。什麼是怕死？不是離開身體的痛苦，而是對死後生命的絕望。那不認為自己死後還活著的人，才怕死。你想知道嗎？看哪，人們在疾病中往往遭受劇烈的痛苦，卻沒有死；他們往往有輕微的厭煩，卻死了：然而他們更願意忍受劇烈的痛苦而不死。所以你看，怕的不是死亡的痛苦，而是死亡本身。正如怕死會帶來一切惡，藐視死亡也會帶來一切善。怕死的人，行的善很少。那怕死的人，也就是說，不指望死後還活著的人，既不施捨，也不堅持禱告，也不守齋戒，也不忍受貧窮，也不忍受羞辱，也不滿足於忍受財產的損失，也不為了神而忍受肉體的傷害：但他認為如果能幸福地享受這個世界的財富，就是生命的獲利；如果與這些財富隔絕，就是生命的損失。為什麼？因為他不指望在復活中得到勞苦的報酬。而那不怕死的人，也就是說，指望死後有生命的人，為了神甘願忍受我們所說的一切：因為他毫無疑問地期待著勞苦的多倍報酬。因此，那忍受這一切，或準備忍受這一切的人，才是基督完美的門徒。所以主命令「那殺身體的，不要怕他們」，並非因為每個基督的門徒都必然被殺：而是為了不必逐一命令我們上面所說的所有事情，祂就像總結一樣說：那殺身體的，不要怕他們：因為那不怕被殺的人，更會藐視其他在死亡之前的肉體苦難：因為所有在死亡之前的肉體苦難，都比死亡輕。因此，那連更重的都不怕的人，更會藐視那較輕的。而那連死亡之前的其他苦難都不願為了神而忍受的人，又怎能忍受死亡呢？然而，你要考慮，神為什麼在我們的本性中創造了對肉體惡的恐懼，或對肉體善的喜愛：不是為了讓我們恐懼我們所恐懼的肉體惡，而是為了讓我們透過對肉體惡的恐懼，明白更應恐懼的是屬靈的惡。例如，你知道忍受肉體的痛苦是惡：透過這一點，要明白忍受靈魂的痛苦更糟。你知道在人面前蒙羞是惡：透過這一點，要明白在天使面前蒙羞更糟。因為天使比人好多少，那種羞辱就比這種更糟。因為肉體的痛苦和羞恥隨著身體而結束，或被解除：而靈魂的痛苦和羞恥則永遠伴隨著靈魂衝向刑罰。同樣，不是為了讓你喜愛你所喜愛的肉體善，而是為了讓你透過肉體善，明白更應喜愛的是屬靈的善。例如，你知道肉體上的快樂是善：透過這一點，要明白靈魂的快樂更好。因為肉體的快樂隨著肉體而結束，而靈魂的快樂則隨著靈魂而持續。你知道在地上誇耀是善：透過這一點，要明白在天上誇耀更好。因為天比地更明亮，那種榮耀就比這種更榮耀。關於善或惡的巨大寶藏，祂在世上給了我們一點點品嚐，好讓我們從對惡或善的一點點品嚐中，認識到它們的豐滿。那殺身體的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。你說什麼，靈魂會滅亡嗎？難道它不是被創造為不朽的嗎？因為死亡不僅標誌著肉體的消亡，懲罰也被稱為死亡。因此保羅也說：「我在基督耶穌我們的主裡，指著我對你們所誇的口，極力地說，我是天天冒死」（林前 15:31）。約翰在他的啟示錄中這樣說：「在頭一次復活有份的，有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄」（啟 20:6）。因為第二次的死是火與硫磺。所以你看，透過靈魂的滅亡，祂說的不是靈魂本身的消解，而是地獄的折磨，那就是第二次的死。就好像有人說：為什麼給了惡人這麼大的權力，以至於他們甚至能違背神的旨意，對聖徒有傷害的權力？絕不可能，沒有神的允許，他們什麼都不能做。29. 兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。因此，如果麻雀是在神的旨意中，而不是在人的權力中，神造它們是為了人的使用，那麼你們這些神造是為了祂榮耀的人，豈不更是在神的旨意中，而不是在人的權力中嗎？如果麻雀不是偶然死亡，也不會掉落，正是因為它是神的作品：那麼義人豈不更不是處於偶然，因為他是神的形象？而是要麼被神交付而死，要麼被神拯救而逃脫。如果在麻雀身上沒有什麼事是沒有理由發生的，兩隻麻雀的價格是一分銀子：那麼在你們身上，若沒有我，什麼事都不會發生，因為你們的價格是我的血。如果麻雀尚且如此被對待，那麼神的兒子們該如何被對待呢？因此，你們不應該怕人，因為他們的權力不在你們身上，而是在神手中。因為不虔誠的人並非在他們想的時候就能傷害聖徒，而是在神允許他們傷害的時間，好為祂的聖徒預備冠冕。彼拉多對耶穌說：「你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」祂回答他說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」（約 19:10-11）。那麼，什麼是智慧呢？是不怕那賜權柄的，卻怕那領受權柄的？因為那賜權柄的，在他願意的時候賜下：而那領受的，並非在他願意的時候領受。因此，如果你沒有被交付，你就是無故地恐懼，如果你被交付了，你也是無故地恐懼。因為神若拯救，人就不能傷害你。

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706 馬太福音註釋。第 XXV 講。 試驗，若是祂願意的話。你豈不知彼拉多如何想要釋放基督，卻不能，因為神將祂交出來嗎？30. 你們的頭髮也都數過了。如果我們終究要死，數算頭髮對我們有什麼益處呢？之所以數算，是為了讓我們得永生。難道神數算某物，是為了要認識其數量嗎？祂從起初就如智慧所說，以權衡、數量和尺度創造了萬物（智慧篇 11:21）。然而祂數算，是為了不讓其中任何一個失落；正如先知所說：「神啊，你的朋友對我而言極其尊貴。我數算他們，他們比海沙更多」（詩篇 138:17-18）。被數算的人並不會減少，反而會增多。你想知道被數算者的尊貴嗎？看看那隻羊，牧人如何不辭辛勞地在曠野奔走，直到尋見牠，並將牠召回原本的數目（馬太福音 18:12-13）。他認為如果從自己的數目中失落了一隻，他就不算擁有全部。然而那些將要滅亡的人，是不被數算的。因此主說：「你們的頭髮也都數過了。」但罪人為何要被數算呢？他們被認為是不存在的。因為神所數算的，是祂想要擁有的；至於祂不想要擁有的，何必數算呢？因此罪人不被數算，好讓他們之中無論誰滅亡了，神都不會察覺，也不會掛心，彷彿他們本就不在數算之列：正如經上所記：「萬民在祂面前好像虛無」（以賽亞書 40:17）。那麼，麻雀比罪人更好嗎？不是，而是相似。正如神並非說麻雀不會掉落，而是說「沒有神的旨意，牠們就不會掉落」，因為神的旨意是要牠們被捕捉，並供人使用，因為牠們是為此而被造的；同樣，神的旨意是：那活在神律法之外的人，也將在律法之外滅亡；那不仰望神的人，神也不會仰望他。罪人在這方面確實比動物更糟，因為動物即便不榮耀神，也不會激怒神；但惡人不僅不榮耀神，反而還激怒祂。而被數算者的尊貴有多大，在《民數記》（第 3 章與第 26 章）中也有所顯明，因為被揀選和被挑選的人，是藉著神的命令由摩西所數算的。婦女不被列在其中。婦女在此被理解為柔弱，即肉體的敗壞。凡心志柔弱、在信心上鬆懈、在行為上敗壞的人，雖然身體是男人，卻被視為婦女：因此他不與聖徒一同被數算。然而，婦女若擁有聖潔的剛毅，即便身體是女性，心志卻是男人，便與聖徒一同被數算。在那裡，因為肉身是預表，所以婦女被排斥；但在這裡，因為是真理，所以女性化的心志不被數算。在那裡，奴隸的身分被排除，在這裡，奴隸般的行徑在神面前被驅逐。那不是指身為人的奴隸，而是指身為自己罪惡的奴隸。因此，自由人若行了惡事，就是魔鬼的奴隸；奴隸若行了善事，就是神的兒子：因此奴隸般的靈魂不被數算。同樣，屬世的埃及人也不被數算。凡愛世界的人，便在世俗事務中尋求快樂。他因世俗短暫的事務而憂愁，卻不因神而喜樂。那靈魂是埃及人的人，是不被數算的。然而，埃及人若愛慕天上的事，他就是希伯來人。同樣，孩童也不被數算。那在心思上是孩童，但在惡事上卻成熟的人；而那在惡事上是孩童，在心思上成熟的人（則被數算）。凡衡量基督身量之豐滿的人，即便他是孩童，也像但以理一樣被數算。凡出征對抗外邦人的，即凡能與污穢的靈爭戰，並摧毀肉體私慾營壘的人，唯有他被數算。

但並非所有擁有屬靈美德的人，都擁有以色列人的美德。因為外邦人也擁有靈魂的美德，如語法、修辭和哲學：但那不是以色列人的美德，因為那不是為了神，而是為了虛榮；以色列人的善，是其心志能看見神，正如使徒們那樣，主對他們說：「你們的頭髮也都數過了。」屬靈上，頭髮是靈魂細微且不可勝數的感官，這些感官如同從基督這頭部發出。如果義人將自己交在愛慕的權勢之下，那愛慕便會剪去他的頭髮，奪去他頭部所擁有的美德，正如大利拉對待參孫那樣（士師記 16 章）。因為他們所有的美德，不在於身體，也不在於財富，而在於屬靈的美德。沒有什麼比肉體的享樂更能剪去頭髮的美德。因此，如果他失去了頭髮的美德，外邦人（即污穢的靈）就會抓住他，用各種私慾的鎖鏈捆綁他，並挖去他心靈的眼睛，使他看不見光，即真理的道路，使他無法擴展自己的腳步，以致經上所記的話在他身上應驗：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」（詩篇 68:28-29）。32. 凡在人面前認我的，我在我父面前也必認他。33. 凡在人面前不認我的，我在我父面前也必不認他。既然主所命令的是肉身本性所認為不可能的事，祂現在便提出了刑罰與獎賞，好讓靈魂的美德時而藉著對刑罰的恐懼，時而藉著對獎賞的渴望而得到幫助。看哪，這是獎賞：「凡在人面前認我的，我在我父面前也必認他。」但祂先說獎賞，後說刑罰，因為慈悲的神在獎賞善人方面，比在懲罰不配的人方面更為樂意。因此，請看神的獎賞比我們的公義大得多，而祂的報應比我們的罪惡更為沉重。如果你在人面前承認基督，你就是承認自己無法向神提供什麼；但如果祂在神面前承認你，祂就是承認祂能使你成為不朽。如果你在人面前否認基督，你否認基督並不能傷害祂；但如果基督在神面前否認你，祂所否認的是那能使你在永火中滅亡的人。有誰的心如此剛硬，不渴望擁有基督作為他公義的見證人呢？如果擁有基督作為見證人是偉大的，那麼擁有基督作為見證人又是何等偉大呢？

若沒有口中的承認，單憑心裡的相信是沒有益處的。最後請思考，免得信徒們說：「如果逼迫的必要性臨到，我暫且在人面前因否認而受罰，但我心裡持守基督的真理」：因此祂沒有說「凡在心裡認我的」，而是說「在人面前」：因為那不在人面前承認的人，他在心裡信基督對他毫無益處；因為那用口否認的人，不可能在心裡相信。因為承認的根基是心裡的信心，而承認是信心的果實。因此，正如只要根是活的，就必然會長出枝條或葉子；如果沒有長出來，你無疑可以理解，它的根在土裡已經枯乾了：同樣，只要心裡的信心是完整的，它就總會在口中結出承認的果子；如果沒有口中的承認，你無疑可以理解，他心裡的信心早已枯乾了。正如使徒所說：「因為心裡相信可以稱義，口裡承認可以得救」（羅馬書 10:10）。因此，沒有心裡的信心，口裡的承認無效；沒有口裡的承認，心裡的信心也無效。如果心裡相信而不必在人面前承認對你有益，那麼不信的人在虛偽中承認基督，即便心裡不信，對他也有益嗎？如果那不信的人承認卻沒有信心，對他毫無益處，那麼你相信卻沒有承認，也同樣沒有益處。如果神知道你的心，即便你不在人面前承認祂也足夠了，那麼神知道你，即便祂不在人面前承認你，對你也足夠了。但如果祂的認識對你不夠，那麼你的信心對祂也不夠。因為如果心裡的信心就足夠了，神只需創造你的心就夠了；但現在神也創造了你的口，好讓你心裡相信，口裡承認。不僅是用口，還要用五種肉體的感官。如果心或口就足夠了，先知也會這樣說：「用琴讚美耶和華」（詩篇 33:2），用一兩根弦向祂歌唱：但現在祂說：「用十弦的琴」：因為人本身就是那琴，有十種聲音，五種是肉體的，五種是屬靈的。必須用這一切來承認基督。如果缺少了任何一種感官，承認就不完全。因此，如果有人對你說：「不要吃祭偶像之物，但只要看一眼偶像，看看它們多麼精美」：如果你受誘惑而看了，你就用眼睛否認了基督：並非因為看偶像本身有什麼，而是因為你受邀而看，你就犯罪了。如果你沒有用眼睛看，你就承認了基督。因此經上寫道：「求你叫我轉眼不看虛假」（詩篇 119:37）。如果有人對你說：「我不要求你看偶像，只要聽聽那外邦人如何褻瀆基督，以榮耀他們的神」：如果你聽了，你就用耳朵否認了基督。如果他對你說：「我不要求你聽對基督的褻瀆，但看看這香是如何獻給神的，只要站著，聞一聞那香的氣味」：如果你聞了，你就用嗅覺否認了基督。同樣，如果他對你說：「不要用牙齒吃肉，只要假裝吃祭物」：如果你假裝了，你就用味覺否認了基督。如果你不願假裝，你就承認了基督，正如《馬加比書》（下卷 6 章）中的以利亞撒，他不願假裝吃豬肉而吃公羊肉。如果他說：「我不要求你假裝吃祭物，只要用手摸一下偶像，或拿一下香爐」：如果你摸了或拿了，你就用觸覺否認了基督。如果你不願這樣做，你就用觸覺承認了基督，正如經上所記：「如果我手中有罪孽」（詩篇 7:3）。因為神創造你靈魂或身體的所有肢體，不僅是為了你的使用，更是為了祂的榮耀。

第 XXVI 講。出自第十章。 34. 那時，耶穌對門徒說：你們不要以為我來是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，等等。當主說了「凡在人面前認我的」等等之後，門徒們彷彿在心裡思想並說：我們至今生活在暴君和外邦人的統治下，現在我們盼望和平即將臨到，為什麼祂在這裡應許我們將有逼迫和審判呢？祂回答道：你們不要以為我來是叫地上太平。和平有好的，也有壞的。好的和平存在於善良的信徒和義人之間，因為他們擁有同一信心的恩賜，生命中有一致的和諧。因為信心固然藉著神的話語而生，卻藉著和平而保存，並藉著愛心而滋養，正如使徒所說：「信心是藉著愛心運作的」（加拉太書 5:6）。然而，沒有愛心的信心，無法結出任何善行的果子。因此，如果信徒因某種分歧而分離，這就是壞的紛爭，正如主所說：「凡一國自相紛爭，必成為荒場」（馬太福音 12:25）。如果弟兄情誼分離，就會自相吞滅，正如使徒所說：「你們要謹慎，若彼此咬吞，恐怕要彼此消滅了」（加拉太書 5:15）。壞的和平存在於不信者和不義者之間，因為他們擁有同一種邪惡，在作惡上有一致的共識。因為不信和不義源於魔鬼的某種暗示，卻藉著和平而保存。因此，如果因某種緣故，不信者和不義者彼此分離，這就是好的紛爭：因為正如在善人的和平中，信心和公義站立，而不信和不義倒下；當紛爭臨到時，信心和公義倒下，而不信和不義復甦：同樣，在惡人的和平中，不義和不信站立，而信心和公義倒下。當和諧臨到時，不信和不義倒下，而信心和公義復甦。因此，主將好的分離帶到地上，是為了打破壞的結合。因為所有的人，無論善惡，即那些愛惡而處於惡中的人，以及那些因無知而處於惡中的人：所有人都一同被關在不信的屋子裡，因此主差遣了分離的刀劍在他們中間，即真理的話語，關於這話語，使徒說：「神的話是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（希伯來書 4:12）。這就是那兩刃的劍，一方面將善人從錯誤中剖開，另一方面將惡人從藉口中剖開，好讓無知既不毀滅善人，也不成為惡人的藉口：好讓善人在認識真理後，跟隨真理，在審判與公義中得救；而惡人在認識真理後，若背離真理，便在審判與公義中受罰。因此，主藉著這把劍將善與惡分開，好讓從惡中分離出來的善得以興起，而從善中分離出來的惡得以倒下。因為善只要與惡混雜，就處於倒下與死亡的狀態，因為善不能與惡結合：當它從惡中分離出來時，它便興起並活著，因為它開始成為從惡中分離出來的善。同樣，惡只要與善混雜，就站立並活著，因為它將善壓在自己之下：當它從善中分離出來時，它便倒下並死亡，因為它已顯露出來，不能再將善壓在自己之下。同樣，信徒只要與不信者結合，就倒下並死亡，因為信徒不能與不信者混雜。當他們從不信者中分離出來時，他們便復甦並活著，因為那時他們開始與信徒混雜。同樣，不信者只要與信徒混雜，就站立並活著，因為他們將信徒壓在自己的不信之下。如果他們從信徒中分離出來，他們就倒下並死亡，因為顯露出來的不信者再也不能毀滅信徒。因為任何惡事，只要它還能傷害善事，就顯得站立並活著：當它被顯露出來時，它就不能再傷害，它倒下並死亡了。然而，任何死亡的事物，即便它是惡的，也與那不存在的事物相似。那麼，為什麼從信徒中分離出來的不信者，有的用恐懼摧毀他人，有的用應許腐蝕他人呢？這件事並非說要毀滅善人，而是要使那些在善中持守的人更加榮耀，因為那被恐懼摧毀或被應許腐蝕的人，從來就不是真正善良的。因為只有當信徒因對真理的無知而與不信者在一起時，才真正說是「不信者毀滅了信徒」。信心不會因誘惑或逼迫而腐蝕，反而會被煉淨。哦，那分離之劍奇妙的德能！不僅外人的結合無法抵擋它，那些因自願的友誼而結合的人，甚至連肉體本性那強烈的愛慕也無法抵擋！因此，它不僅分離那些因愛慕而結合、因本性而分離的人，也分離那些被肉體的需求以甜蜜鎖鏈所捆綁的人。因此祂說：35. 「我來是叫人與父親生疏」，等等。這件事值得注意，因為基督所分離的是信徒：而祂所分離的對象是不信者。祂從何處顯明？從祂所說的：「37. 愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」因為那愛父親過於愛神的人，仍停留在父親身邊。而那愛神過於愛父親的人，在信心上離開了父親，而非在肉體上。我們之所以這樣說，是因為基督所分離的是信徒：好讓我們知道，總是信徒離開不信者，而不是不信者離開信徒：因為魔鬼總是渴望讓他的不信者與信徒在一起，好讓混雜在信徒中的不信者腐蝕信徒：而基督總是急於將信徒從不信者中分離出來，免得信徒與不信者相合而被他們腐蝕。在聖經中，無論何處讀到善人與惡人的分離，總是善人離開惡人，而不是惡人離開善人。當猶太人在被擄中時，神藉著先知對亞述人說的不是「出來，從我民中間出來」：而是對祂自己的百姓說：「你們離開吧，離開吧，從他們中間出來，不要沾不潔淨的物」（以賽亞書 52:11）：因為惡會玷污善，而善不會玷污惡。例如，將泥土加入麵粉中：不是麵粉弄髒了泥土，而是泥土弄髒了麵粉。同樣，將醋加入酒中：不是酒腐蝕了醋，而是醋腐蝕了酒。因為那本性上已自我腐蝕的事物，不能被他物所腐蝕。因此，當不信者說：「是你們離開了我們，而不是我們離開了你們」：你要相信；因為這是真的。善總是逃避惡，而惡並不逃避善。同樣，當他說：「看哪，那位異端的祭司渴望與信徒禱告，並給信徒祝福」：你要相信；因為這是真的。因為他知道他所給予的是在玷污，而不是在聖化領受者。因為如果給予者知道如何聖化，他本該是被祈求的，而不是他去祈求。但現在，因為他的給予是在玷污，他不等待被尋求，而是他自己尋求去毀滅。看哪，那不信的平信徒渴望從信徒那裡領受祝福，不是為了他自己領受時能被聖化，而是為了讓你和你所給予的都毀滅，並且因為你將聖物給了狗，你也滅亡了。祂沒有說「將兒子從父親中分離」：而是說「與父親作對」：因為祂命令的不是肉體上的分離，而是屬靈上的分離。因為那肉體上被分離的人，是與父親分離，而不是與父親作對：而那屬靈上被分離的人，肉體上固然與父親在一起，但在信心上卻與父親作對。因為那遠離父親的人，不能與父親作對：而那在父親面前的人，才能與父親作對，透過回答、諂媚、爭辯。因為祂命令肉體上離開父親是不可信的，因為祂說：「當孝敬父母」（出埃及記 20:12）。因此，如果你有不信的父親，要順從他，你將獲得孝道的賞賜，而他將承擔他不信的定罪。因此祂沒有說「愛父親的，不配作我的門徒」：而是說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」因為正如在神之後愛父母是孝道：同樣，愛父母過於愛神就是不虔。因此，如果你有不信的父親，要順從他。但如果他想要將你沉入他所在的不信之坑中，那時就要愛神過於愛父親：因為父親不是靈魂的父親，而是肉體的父親。唯有神是所有聖潔靈魂的父。因此，將屬於各自的歸還給他們。對肉體的父親，提供肉體的順從；對屬靈的父親，提供靈魂的聖潔。確實，沒有什麼比神更值得我們愛。因為朋友會離去，父母會衰殘，唯有基督從不離去，也不衰殘，直到我們也願意與祂同在。當我們離開這個世界時，每一個靈魂都回到自己的地方：當離開肉體後，沒有人再記起肉體的親情，父親不再記起兒子，兒子不再記起父親。因為我們從地上所領受的一切，都將留在地上，我們不會帶走任何人，除了我們的行為：如果是善的，就歸於榮耀；如果是惡的，就歸於刑罰。38. 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。那準備好為了神面對一切危險，若有必要，甚至不惜死亡，也不願離開基督的人，就是背起自己的十字架。這樣的人即便因神的憐憫而逃脫，但在他的心志上，他每日都在受苦。因此，即便他沒有經歷過那樣的事，他仍會得到賞賜。因為賞賜的是意志，而不是行為：因為意志源於我們的選擇，而行為則是藉著神的恩典完成的。39. 得著生命的，將要失喪生命。為了神而死，並永遠活著，比為了你們而活，並永遠死亡要好得多。如果那本不能死，除非祂願意，卻為我們死了的基督，我們豈不更應該為祂而死嗎？我們即便不願意，也是必死的。如果主為僕人死了，且這是在沒有賞賜的情況下：那麼僕人為主人而死，且這是在有賞賜的情況下，就更為公義了。40. 人接待你們，就是接待我。因為使徒和其他基督徒在猶太人和外邦人的逼迫中，有時不得不根據基督的命令，從一個城市逃到另一個城市，以避開危險：因此祂將自己的榮耀賜給他們，甚至將祂自己放在他們裡面，好激勵所有基督徒群體去接待他們，將給予他們的視為給予祂自己，好讓祂在審判之日對接待他們的人說：「你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃」（馬太福音 25:34-35），等等。「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（同上，40節）。因為如果那做在教會中最小者身上的，就是做在基督身上：那麼那接待使徒，並在自己身體上帶著基督其餘苦難的人，豈不是更接待了基督自己嗎？41. 人接待先知，必得先知所得的賞賜；人接待義人，必得義人所得的賞賜。先知被理解為教師，正如我們上面所教導的；而義人則是所有基督徒。因此，祂想用「先知」的名號來指代所有基督的傳道者；用「義人」的名號來指代所有基督徒：因為不僅教師會因逼迫的原因從一個城市流浪到另一個城市，所有在基督裡信心的完美基督徒都會如此。以先知的名義，即作為基督的先知。以義人的名義，即作為基督的義僕。因此，為了讓善行有賞賜，這兩件事必須具備：既要接待基督徒，又要以基督徒的身分接待，無論是祭司還是平信徒。如果有人接待的不是基督徒，或者雖然接待了基督徒，卻不是以基督徒的身分：他就得不到基督徒的賞賜。那麼，「人接待先知，必得先知所得的賞賜；人接待義人，必得義人所得的賞賜」是什麼意思呢？這就是說，那因神而流浪的人有什麼樣的賞賜，那接待因神而流浪的人的人，也有同樣的賞賜。兩者變得平等，那因神而勞苦的人，和那因神而安慰勞苦者的人。例如，你接待了祭司，你就擁有祭司的賞賜：你接待了義平信徒，你就擁有義平信徒的賞賜。那不是基督徒的人接待了基督徒，他沒有那基督徒的賞賜：因為即便他接待了基督徒，卻不是以基督徒的名義，也不是為了基督的榮耀，而是像接待任何普通人一樣。因為那不認識基督的人，怎麼能被理解為是為了基督而接待了基督徒呢？那不信真理的人，怎麼能被理解為是為了真理而接待了真理的見證人呢？因此，不要以基督的名義接待他，彷彿他是基督徒，而是像其他外邦人為了人道而接待旅客那樣，而不是為了基督。我們所說的「無論接待的是基督徒、祭司還是平信徒，若不是以祭司或基督徒的身分接待，就沒有賞賜」，應當這樣理解：接待祭司的人，沒有祭司的賞賜；接待基督徒的人，沒有基督徒的賞賜。否則，他僅僅因為做了善事而有賞賜，儘管他不是為了基督而做的。因為那接待先知卻不是以先知身分接待的人，雖然沒有先知的賞賜，但還是有一點賞賜的。這件事的見證人是但以理，他說：「王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽」（但以理書 4:24）。如果那位偶像崇拜的王能藉著施捨除掉罪孽，那麼施捨對誰沒有益處呢？但要聽聽彼得在革利免那裡所闡述的奧秘。如果信徒行了善事，這對他有益，在今世將他從惡中釋放，在來世則為了承受天國；而且在來世比在今世更有益。如果是不信者行了善事，他的行為在今世對他有益，神在今世因他的行為回報他好處。但在來世，他的行為對他毫無益處。他不會因為自己的行為而被列在其他信徒之中；這是公義的，因為他是被本性的善所驅動而行善，而不是為了神。因此，他被收納進自己的身體裡……

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773 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

……他工作的報酬，並非在他自己的靈魂裡。同樣地，如果基督徒將財物給予那不屬於基督的人，他所得的報酬並不大，因為他既不是給予基督徒，也不是以基督徒的身分給予，正如多比傳所說：「將你的酒倒在義人的墳墓上，卻不可給罪人」（多比傳 4:18）。同樣地，智慧書也說：「善待義人，不可給予惡人」（便西拉智訓 12:6）。然而，因為經上記著：「我們行善，總要向眾人，向信徒一家的人更當這樣」（加拉太書 6:10）：所以，給予不信者的人，雖然所得報酬微薄，但仍有報酬；而給予信徒的人，則有雙倍的報酬。首先，因為他是神的受造物；其次，因為他是神的僕人。給予不信者的人，只有一份報酬，因為他雖是神的受造物，但在意志上卻與神為敵。但如果基督徒不是以基督徒的身分，而是以基督的名義接待那不信者，他依然能得到既定的報酬：因為就他而言，他所接待的並非不信者，而是視其為基督徒。

42. 無論何人，只因門徒的名，把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。他的賞賜不會失落。因為上文已經說過：「人接待先知，必得先知所得的賞賜；人接待義人，必得義人所得的賞賜」：這裡他誇大了接待者的賞賜，說得更為豐厚。這就是我所說的意思，因為那人即使只是給這小子裡的一個——他們既不是先知，也不是義人，只是信我的人——遞上一杯涼水：這意思是，我不是說那隆重接待他們的人，而是說那僅僅給他們遞上一杯涼水的人，他的賞賜也不會失落。所謂「小子」，是指在教會中那些公義微小，或信心微小的人。請看他稱呼「小子」是多麼貼切。他沒有說：「接待這小子裡的一個」，就像他談論先知和義人時那樣：因為基督徒群體中的小子們，並不需要特別的接待。他們既不會因為受逼迫而流亡，也不滿足於忍受任何逼迫的苦難，而是立刻就跌倒了。因此，他在別處為他們說：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了」（馬太福音 24:19）。先知和義人之所以要因為受逼迫而從一城流亡到另一城，這是他們的特徵。所以他命令要接待那些人，而給予這些人一些東西，是為了免得他們因為那微小的匱乏而跌倒。因此他沒有說：「誰若使這大人物中的一個跌倒」，而是說：「這小子裡的一個」：因為大人物不會跌倒，只有小子才會。真是公義的審判者。因為那連閒話都要定罪的人，給予涼水賞賜也是公義的（馬太福音 12:36）。「只因門徒的名」，他在上面謹慎地補充道，因為他知道，若有人不是因基督的名而給予，就沒有賞賜。他說「涼水」，是為了讓人不必花費加熱的勞力。並非因為他給予的東西有什麼價值，所以他才得到賞賜：而是因為他所給予的對象是偉大的。那麼，如果有人想要給予，卻力不從心呢？難道因為一點點匱乏，就限制了寬廣的意志，這公義嗎？因此，與其讓寬廣的意志因行為而受限，不如讓行為顯明意志。那麼，他如何堅固所有想要行善的窮人，卻讓那些不願行善的人無可推諉呢？因為既然他為一杯涼水設立了賞賜，我想，即使沒有行為，他也會為純粹的意志給予賞賜。

第 27 篇講道，出自第 11 章

2. 那時，約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，3. 問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」其餘的。約翰，外表是人，恩典上是天使：因為他身上沒有任何屬肉體的東西，只有那異象而已：身體被囚禁在監獄裡，靈魂卻在天上。希律加諸於他的懲罰，他卻視為恩典。他就像是在享受神那樣的慈悲，因為聖徒真正的喜樂，就是離開這個世界。正如一個人急於前往他所渴望的地方，若有人不知其心意，反而強迫他去，他卻樂意前往：我想，當惡人想要殺死一個渴望死亡的義人時，情況也是如此。正如僕人在完成所託付的工作後，樂於出現在主人面前：約翰在完成了所託付的傳道奧祕後，也樂於歸向祂。他不僅不為自己的死感到悲傷，甚至認為生命被延長也是一種懲罰。你想知道什麼是超越人類本性的嗎？他被投入監獄，並不為自己的危險擔憂，而是掛念他人的救贖，也就是他門徒的救贖。因此，他打發人去問基督：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」乍看之下，約翰似乎在做一些奇怪的事。因為他對那來到他面前受洗的人曾說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」（馬太福音 3:14）？他曾在無數群眾中，指著那來到的人說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29）：更重要的是，他在母腹中時，在出生之前，不僅認出了祂，甚至還使他的母親因屬靈的歡騰而成為先知：現在他自己卻彷彿不知道一樣問道：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」但約翰在監裡，知道自己即將離世，他想要將自己的門徒歸附於基督，就像一位有遠見的父親在臨終前將兒子託付給忠實的監護人。因為他渴望在活著的時候看到門徒們有完全的信心，並毫無懷疑地信靠基督。正如一位臨終的父親，若看到兒子們品行端正、智慧完備，便能安心離世，不再為他們擔憂：約翰也想看到他的門徒在基督裡變得完全，好讓他能更欣慰地離世。然而，他並非像父親將兒子託付給監護人那樣將門徒託付給基督，而是像一位教師，將他暫時收留教導的別人的孩子，在教導完成後歸還給基督，彷彿歸還給他們真正的父親。因此，他透過門徒去詢問，並非為了自己得到回答，從基督那裡聽見並學習，而是為了讓被派遣的門徒親眼看見祂的作為，從而信服：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」當他說「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」時，他表明了將要來的有兩位，即基督與敵基督，主在別處也暗示了這一點，說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他」（約翰福音 5:43）：這意味著，凡不接待基督的人，就是在等候敵基督的到來。基督洞察了約翰的心思，君王察覺了祂元帥的意圖，主感受到了祂僕人的話語。因為聖靈在約翰心中所啟示的，神都明白了，正如使徒所說：「那鑒察人心的，曉得聖靈的意思」（羅馬書 8:27）。因此，屬靈的人容易被屬靈的人所理解。然而，屬肉體的人不理解屬靈的人，但他自己卻被屬靈的人所理解：因為「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透了他」（哥林多前書 2:15）：因為屬肉體的人按肉體說話，也總是按肉體理解：而屬靈的人按心說話，並理解其中的思想。最後，請觀察他們的感官和言語是如何相似。正如約翰表面上透過門徒詢問基督：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」實際上卻對門徒說：「去，看見並相信：因為除了祂，沒有別人要來」：基督表面上也回答約翰說：「4. 去，告訴約翰：5. 瞎子看見，聾子聽見，6. 凡不因我跌倒的就有福了」：實際上卻對他的門徒說：「看哪，看見並認識到，瞎子看見，聾子聽見，如果你們不因我跌倒，你們就有福了。」什麼是「你們所看見、所聽見的」？主知道約翰的門徒即將到來，正如路加所說，祂在那一刻為許多尊貴的客人準備了豐盛的筵席，即使基督保持沉默，祂的作為也在為祂說話（路加福音 7:20-21）。因為那些被醫治的人在感謝，有些人說：「我們從來沒有見過這樣的事」（馬可福音 2:12）；另一些人說：「神眷顧了祂的百姓」（路加福音 7:16）；還有人說：「榮耀歸與神，因為祂將這樣的權柄賜給了人」（馬太福音 9:8）。因此，門徒們用眼睛和耳朵飽享，看見醫治的神蹟，聽見感恩的聲音，或者看見祂的奇事，聽見祂的教導，或者看見病人的康復，聽見被趕出的鬼的認罪。哦，基督的慈悲！祂做了一切，為的是贏得少數人的靈魂：因為在神眼中，一個義人勝過充滿罪人的整個世界。7. 他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰。在門徒離去時讚美約翰是多麼恰當啊！不像某些諂媚的人，他們喜歡當面讚美別人，或者當他們看到那人的忠實朋友或家人時，他們相信這些人會把聽到的話傳達給那人。因為，因當面被讚美而高興的人是愚蠢的。而智慧人當面被讚美時，心裡卻感到受鞭笞。因此，你不應該因為兩個原因而當面讚美一個人。首先，如果你認為他是智慧人，他會感到沉重的負擔。你為什麼要用你的讚美去困擾他呢？如果你認為他是愚蠢的，他不應該被高舉。你為什麼要用你的讚美來滋養他的愚蠢呢？難道我們說，想要當面被讚美的人是愚蠢的嗎？因為我們所有人都希望被讚美。因此，讓我們行善，以便從神那裡獲得讚美，正如使徒所說：「凡是可稱讚的，凡是善行的，這些事你們都要思念，賜平安的神就必與你們同在」（腓立比書 4:8-9）。因為想要因惡人而受讚美的人是虛空的：而當著家人的面讚美一個人，這不是被讚美者的過錯，而是讚美者的過錯。因為他在他們面前讚美他，不是為了向人們推薦他的好名聲，而是為了讓他聽見他讚美了他。你們從前出去到曠野是要看什麼呢？他們並不是為了看約翰才去曠野的：因為那時他不在曠野，而在監獄裡。但他指的是過去，因為當約翰還在曠野時，群眾經常去曠野看他。屬肉體的人像蘆葦一樣，被任何試探之風吹動。蘆葦被風吹動？蘆葦是空心的，沒有任何力量：因此，無論什麼風吹過它，都會把它吹得東倒西歪。屬肉體和屬世的人也是如此，他們心中沒有信心的骨髓，也找不到真理的力量，無論什麼試探臨到他們，都會使他們彎曲。因為神想要向約伯展示魔鬼在什麼樣的人身上休息，祂引入了龍作為魔鬼的形象，在說了許多關於它的話之後，其中說道：「它躺在蘆葦和蒲草中」（約伯記 40:16）。蘆葦是空心的，蒲草則太輕、太軟。因此，每一個屬肉體的人，在信心上空虛，在感官上輕浮，在激情上軟弱，都是蘆葦和蒲草。因為直到那時，約翰已經以多種方式在群眾中為基督作了許多見證，正如我們在約翰福音開頭所讀到的：後來卻打發門徒去問祂說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」或許在當時在那裡的人看來，這顯得很奇妙，是一個極其輕浮之人的標誌，先是彷彿全知地向眾人傳道，現在卻彷彿無知地詢問，究竟是祂還是別人。因此，主引入了這一點，並說了出來，以免他們認為這本身就是他輕浮的表現，而非出於某種更隱秘的理性。因此，祂沒有解釋他的理性，而是宣告了他的尊嚴和恩典：因為約翰是這樣的人，以至於他的傳道足以消除人們對他輕浮的懷疑，而他派遣門徒的理性，後來那些有資格且忠實、有幸擁有神之靈、甚至能查考神之深奧的人，自然會明白。8. 你們從前出去到曠野是要看什麼？看穿軟弱衣服的人嗎？也就是說，看世俗的朋友，享受世俗好處的人。你們沒看見他的衣服是駱駝毛做的，腰間束著皮帶嗎？他的食物是蝗蟲和野蜜，他以自己生活方式的見證來藐視世界及其好處：因為他身處世界之中。他進入世界，並非為了留在世界，而是為了掠奪世界：也就是說，他雖然生在世界，卻沒有進入這世界的任何好處。他生在世界，並非自己犯罪留在世界，而是將罪人轉向公義，從世界中釋放出來。因為這個世界向人們展示了許多誘惑來進行欺騙。正如一個惡人，若看見某個孤兒有祖產，就經常帶他去吃飯，偶爾送他一些漂亮的衣服，對他說甜言蜜語，直到奪走他的財產：魔鬼也是如此，看見人心中有屬天的寶藏，即神所創造的不朽靈魂，將屬天的智慧放在瓦器裡，因此向他展示金銀、令人垂涎的裝飾，展示昂貴的衣服、美味的食物和榮耀的尊榮；以便透過這些將他置於自己的慾望之下，奪走他靈魂的救恩，並腐蝕他心中的恩典。9. 你們從前出去到曠野是要看什麼？看先知嗎？我實在告訴你們，是的，比先知大多了。因為先知的職分是預言基督。難道先知的職分是身在母腹中，就認出母腹中的神嗎？先知的職分是因生活和信心的功德而領受預言。難道先知的職分是還沒成為人就先成為先知，並在恩典之前領受恩典嗎？先知的職分是從神領受恩典。難道先知的職分是將洗禮的恩典賜給神嗎？先知的職分是在時間之前預示關於基督的話語。難道先知的職分是面對面地指著基督嗎？先知的職分是自己預言關於神的事。難道先知的職分是神預言關於他，說：「看哪，我要差遣我的使者在你前面」（路加福音 7:27）？10. 這人就是經上所記的：看哪，我要差遣我的使者在你前面（瑪拉基書 3:1）。現在祂開始說出約翰之所以比先知更大的原因，他有幸擁有這樣的讚美者。約翰確實為基督作了見證：「看哪，神的羔羊」（約翰福音 1:29）：但從基督那裡領受的比他所提供的更多。因為約翰榮耀基督，賦予祂的是人的讚美：而基督賦予約翰的卻是神的榮耀。因為前者指出了那羔羊，後者卻宣告了這天使。前者在基督身上讚美的比祂實際的要少。因為祂不僅除去了世人的罪，還將永生賜給了世界。而後者卻將他提升到超越他外表的高度，使身為人的他被稱為天使。看哪，我差遣我的使者在你前面。現在聽著，並理解這尊嚴。我想，如果說約翰更榮耀，因為他是人，且因美德的功德被稱為天使，這並不冒昧，這比他名義上和本性上就是天使更榮耀。因為天使，他之所以是天使，與其說是美德的獎賞，不如說是本性的屬性。而這個人是奇妙的，他超越了人類本性達到了天使般的聖潔，並透過神的恩典獲得了本性所沒有的東西。看哪，所有的先知都被差遣在基督面前，都被稱為天使：正如經上所記：「你們受了律法，是經天使之手傳的，竟不遵守」（使徒行傳 7:53）。那麼，為什麼只有約翰被視為獨特恩典的標誌，說：「看哪，我差遣我的使者在你前面」？所有的先知確實都被差遣在基督面前：但只有約翰被差遣在基督面前，以至於他幾乎是與基督一同到來的。約翰在時間上比其他先知更接近基督，他的公義也比他們更接近基督。確實有許多星星在黎明前先行，宣告光的到來，但沒有一顆有資格擁有「晨星」之名，只有那與光一同出現的一顆：所有的先知都在基督面前先行，宣告祂的到來，但只有約翰被稱為「先鋒」，因為他不僅宣告祂的到來，還用手指著祂說：「看哪，神的羔羊」。所有的先知都見證祂將要來，只有他指出了祂已經來了。其次，其他先知被差遣是為了宣告祂的到來：而他則是為了預備祂的道路。宣告祂的到來是一回事，預備道路又是另一回事。對於宣告祂到來的人，託付的是傳道的話語：而對於預備道路的人，託付的是人類悔改的工作：正如天使關於他所說的：「他必叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神」（瑪拉基書 4:6；路加福音 1:17）。因此，他糾正，以便祂能接納：他潔淨，以便祂能成聖：他預備，以便祂能居住。他比先知更好的另一個原因：11. 我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。哪位先知曾被預言過？所有的先知都預言了基督，但關於他們卻沒有被預言。而他不僅預言了基督，甚至其他先知也預言了他。誰曾被稱為「在曠野聲嘶力竭的聲音」（路加福音 3:4）？因為所有人都是話語的傳遞者：而他卻是那聲音本身，能使曠野變得像耕耘過的田地。聲音越接近話語，雖然還不是話語：約翰就越接近基督，雖然還不是基督。哪位先知在身為先知時，能使人成為先知？以利亞確實膏以利沙為先知，卻沒有賜給他預言的恩典（列王紀上 19）。而他身在母腹中，就將神進入的知識賜給了母親，並開啟了她口中認罪的話語，使她認出了她所沒看見的人的尊嚴，說：「我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」（路加福音 1:43）？因為基督身在母腹中，無法按立身在母腹中的約翰為先鋒：即使能，也無法讓所有人都聽見：因此祂使馬利亞向伊利莎白問安，使話語從母腹中發出，那裡住著主，並透過伊利莎白的耳朵進入，降臨到約翰身上，並在那裡膏他為先知。因為正如母親自己所證實的，問安的聲音一入伊利莎白的耳中，胎兒就歡喜跳動，不是用聲音，而是用動作來預言。請注意，他沒有說：「婦人所生的」，而是說：「婦人所生的」。生於婦人是一回事，從婦人所生又是另一回事。那生於婦人的，確實生於婦人，從婦人那裡開始，在婦人之前並不存在。而那從婦人所生的，並非生於婦人。看哪，基督確實是從婦人所生；但就話語而言，這是婦人所生的：而在婦人中出生的，在婦人之前就存在了。因此，那生於婦人的，是從婦人所生：但並非所有從婦人所生的，都是生於婦人。因此，他沒有說「婦人所生的」，以免將自己與他們混為一談。經上確實沒有說約翰大於其他聖徒，而是說其他聖徒不比約翰大。他將他與其他人等同，並沒有將他置於其上。但公義的高度如此之高，以至於在其中除了神之外，沒有人能達到完美：我想，所有的聖徒，就神聖審判的微妙而言，彼此之間不是低於就是高於。由此我們明白，凡沒有比自己更大的人，就是大於所有人的人。隨後的話語證明了這一點，說：「然而天國裡最小的比他還大。」那麼，誰是最小的又是最大的呢？顯然是基督，在肉身上是最小的，在靈裡是最大的。因此，請看他大於所有的聖徒，只有基督在他之前，祂與父和聖靈一同活著並掌權，直到永永遠遠。阿們。

第 28 篇講道，出自第 11 章

25. 那時，耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」其餘的。在祂責備了各城，更確切地說是責備了市民，因為他們在教導中被播種了那麼多次，卻從未在信心裡發芽，他們接受基督的德能和神蹟，不是作為屬靈的建築，而是作為屬肉體的享受：祂回答說，彷彿是對路加所解釋的門徒的感官：「父啊，天地的主，我感謝你。」必須考慮到，路加是這樣引入這個感官的：「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：父啊，我感謝你」（路加福音 10:21）：而這個人卻這樣說：「耶穌回答說。」正如從不同的道路來到同一個住所的人爭論不休：福音書作者也從不同的場合說話，進入同一個感官。因此，他這樣引入：「門徒回來，感謝說：主啊，因你的名，就是鬼也服了我們」（路加福音 10:17）：基督看見門徒的感謝，看見他們在完成所託付的奧祕時是多麼忠實，在感恩中是多麼虔誠，彷彿與門徒一同歡樂，祂歡樂並說：「父啊，我感謝你。」而這個人，在展示了猶太人不可調和的靈魂和剛硬的心思，那些那麼多神蹟都無法使他們轉向信心的人之後：祂回答說，受到門徒勸說的激勵，接受了他們良好的祈禱，並對他們的好消息作出了回應。另一個，則是受到猶太人剛硬的驅使。因此，祂感謝，因為那些鄉下人和單純的人被照亮了，他們將所做的一切善事都歸功於創造者。而祂感謝，不僅是因為嬰孩被照亮了，還因為猶太人的文士和聰明人被弄瞎了，他們將神的一切恩典都歸功於自己。「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」就基督在此處說話的目的而言，這些話的理解如下。在祂責備了不信的城市之後，藉著他們的不信作為契機，祂將神公義的安排引入其中，並感謝地說。因為神確實喜悅拒絕猶太人，他們雖然在神的言語上被賦予了智慧，卻是愚昧的（智慧確實不是知道神的言語，而是按照神的言語生活），並接納外邦人，因為他們在神的知識上是嬰孩，並且是因為無知，而不是因為固執而成為嬰孩。而你，可以將論述擴展到任何你想要的對象，因為神總是向所有那些按肉體感官聰明，而不是按心靈之靈聰明的人隱藏真理的奧祕，並將其顯露給那些在惡事上是嬰孩的人。誰是聰明人？古代的哲學家和演說家，他們透過文學訓練的自然智慧變得敏銳，爭論著要探究神的本性，不是渴望找到神，而是渴望討論最高深的事物，結果被自己的才智所擊敗，在言語上失敗了：最後他們承認，除了神是不可知的之外，他們什麼也沒發現。那麼，如果你在探究之後依然無知，那你為什麼要如此勞苦呢，就像你在探究之前一樣？正如一個自以為能航行於不可航行的海洋的人，當他無法穿越它時，必然會沿著他進入的同一條路返回：他們也是從無知開始，在無知中結束。哦，聰明的人，更確切地說是愚昧的人！神是不可見的，除了祂自己看見自己，誰能看見祂呢？因此，遵守神的誡命，聖潔你的心，以便神住在你裡面，你就能看見神。更確切地說，不是你看見，而是神，祂在你裡面，祂看見你。神是不可理解的。因為除了祂自己理解自己，誰能理解祂呢？因此，遵守神的誡命，聖潔你的心，以便神住在你裡面，你將會每天越來越多地發現神。因此，不是你發現神，而是神發現了你。誰是嬰孩？基督徒，他們什麼也不……

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778 《馬太福音講道集》第二十八篇 他們無法對基督做出更進一步的估量，只能看見眼前的祂；他們無法相信更多，只能聽見書卷中關於祂的記載。嬰孩的本性正是如此：當他們看見某樣事物時，他們單純的心靈無法對其進行更深層的思考，只能停留在眼睛所見的範圍；對於他人所說的話，他們也無法理解其中的深意，更無法辨析所聽見的事物，無論聽見什麼，他們都信以為真。若是好事，他們便全心歡喜；若是壞事，他們便無可慰藉地悲傷。（a） [同樣地，不信的人若聽見基督說：「我不是獨自一人，因為有差我來的父與我同在」，他們便無法理解，以為父與子並非同一位神。因為他們認為，若是一位神，就絕不會說「我不是獨自一人」。因為那是一位者，必然是獨自的；然而那不是獨自的，也就不是一位者。] 若我們看見基督懸掛在十字架上，我們憑自己無法理解，因為懸掛在那裡的乃是純粹的人。因為我們既未看見也未聽見神性的威嚴離開了身體。但你或許會說：「如果身體沒有被離棄，那麼祂在十字架上為何呼喊：『我的神，我的神，為什麼離棄我？』（馬太福音 27:46；詩篇 21:2）？」難道你沒聽見祂對強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（路加福音 23:43）嗎？正如你所說，若那是一個被離棄而感到痛苦的純粹的人，祂又怎能賜予他人進入樂園的權柄呢？因此，子向父呼喊，是為了向世人證明祂在身體的軟弱中受苦，而非顯示身體被神性所離棄。 此外，那些被隱藏了基督奧祕的「智慧人」是誰呢？就是那些聚集在聖殿裡的祭司、文士和法利賽人，他們說：「你叫我們心裡懸疑到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」祂回答他們說：「我已經告訴你們，你們不信。我在我父的名下所行的事，可以為我作見證。」（約翰福音 10:24-25）。於是他們拿起石頭要打祂，說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」（同上，31、33節）。那麼，那些被啟示了奧祕的「嬰孩」又是誰呢？就是主問他們說：「你們說我是誰？」時，他們回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」（馬太福音 16:15-16）。既然猶太人每日研讀神的律法卻無法發現的真理，這些每日在手中操弄漁網的漁夫和鄉民卻發現了： （26. 「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」祂沒有說出為何這對父是美意，只是感謝父，因為這正是祂的美意。）因此，你也不要議論神的旨意，不要探究祂在作為中做了什麼，或為何如此做；只要祂願意如此安排祂的事，你當感謝，並以神本身的本性作為見證便已足夠；因為神所做的一切，絕無不合理或不公義之處。祂創造你並非為了讓你議論祂，而是為了讓你榮耀祂。祂也不願讓你成為祂作為的審判者，而是成為祂誡命的僕人。良善的主人會預備一切對僕人有益的事，而良善的僕人則應忠實地工作，而不去議論主人的作為。 27. 「一切所有的都是我父交付我的。」如果父與子是一體，那麼這些是從誰交付給祂的呢？或者，如果祂在萬事上都與父同等，為什麼若不交付給祂，祂就不能擁有呢？因為「交付」一詞既排除了合一的理由，也排除了平等的可能。因為接受者與給予者並非同一，而接受交付者也與交付者不平等。這些交付給祂，是按照祂「暫時比天使小」（希伯來書 2:9）的身份。因為按照那「不以自己與神同等為強奪的」（腓立比書 2:6）身份，祂與那交付萬物給祂的神，本是同一且平等的。萬物都交付給我了：天上的、地上的、地底下的。天上的，是為了讓他們不再悖逆；也不再有人說：「我要升到天上，我要與至高者同等。」（以賽亞書 14:14）。地上的，是為了讓他們離棄偶像與罪惡，信靠我，並順從我的命令。地底下的，是為了讓他們被呼召進入生命，「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因我的名無不屈膝。」（腓立比書 2:10）。天上的，是為了成為地上之人的幫助；地上的，是為了成為天上之人的效法者；地底下的，則不再是為了征服人類，而是為了試煉聖徒。請看，祂並沒有說「所有的人都交付給我」，不僅是指那些將要信的人，也指所有將要歸向祂榮耀的事物，儘管這些事物曾因魔鬼的破壞而成為敵對的。例如，萬物都交付給祂：天與地、日、月、星辰、空氣與火、水、河流、地獄與死亡，好讓現在不再有人受魔鬼的暗示，認為這些是神或自有的，而是藉著聖靈的教導，認識並承認這一切都是基督的作為。因此，這些並非因為原本不是基督的，現在才按本性成為祂的，而是因為它們現在被視為屬於祂，並歸向祂的榮耀：正如神對人而言一直存在，只是直到那時才被認識。現在，它們被完全地交付給祂，好讓人們認識祂是他們的創造主神，正如經上所記：「正如你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約翰福音 17:2-3）。生命與死亡都交付給我，好讓生命不再成為人的罪，死亡也不再成為刑罰；而是讓活著的人，因行善而獲得公義的報酬；讓死去的人，能活得更好，與我一同在天上作王。財富與貧窮都交付給我。因為直到現在，貧窮迫使人褻瀆、誘使人偷竊；而財富則使人驕傲、助長作惡。現在，它們交付給我，好讓貧窮在堅忍中歸於神的榮耀，財富在慈憐的施捨中歸於神的榮耀。僕人與君王都交付給我，好讓僕人不再以自己的服事為恥，而是在我這主裡面誇耀；君王也不再以自己的權勢自高，而是在我面前屈膝。「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」應當這樣理解：除了子向人啟示父，以及父向人啟示子，沒有人能憑自己認識他們中的任何一位。關於父的位格，基督自己說過，除了子所啟示的，沒有人知道父；關於子的位格，祂之所以沒說「除非父啟示」，是因為祂先前已經說過：「父啊，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來了」，也就是那些在我降臨時所安排關於我的事。因為祂對承認祂的彼得也說：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（馬太福音 16:17）。以賽亞也說：「我是耶和華你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。」（以賽亞書 43:15）。或者，按照父的豐盛來說：除了子，沒有人認識父。按照子的豐盛來說：除了父，沒有人認識子；因為有限的受造物無法理解無限的本性。因為即使子啟示父，或父啟示子，祂們所啟示的並非祂們本體的全部，而是受啟示者所能領受的程度。或者，這可以從前文理解，因為祂說：「一切所有的都是我父交付我的。」並從後文理解，因為祂說：

28. 「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來。」我想，這是指沒有人認識子，是因為萬物都交付給祂，好讓「一切在天上的、地上的和地底下的，因祂的名無不屈膝，各口承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓立比書 2:10-11）。這一切將要發生的事，當時還沒有人知道。同樣地，沒有人認識父，是因為祂定意在祂的子裡將救恩賜給萬人。因此使徒說：「這奧祕在永古隱藏不言，如今顯明出來了。」（羅馬書 16:25-26）等等。「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來。」誰是勞苦的人？就是那些致力於行律法之公義的人。誰是擔重擔的人？就是那些猶太人，摩西在他們拜金牛犢之後，將律法的誡命加在他們身上，使他們永遠無法解脫。彼得也論到他們說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們信主耶穌的恩，和他們一樣得救。」（使徒行傳 15:10-11）。因此祂這樣說：「勞苦的人」，即那些竭力想成為義人卻無法做到的人；因為律法的誡命若不能完全遵守，總會使良心感到負疚。在猶太人那裡，律法本是輕省且公義的，即他們在拜偶像之前所領受的十誡；但若沒有恩典，它就變得沉重。因為若沒有恩典的幫助，所有的公義對人而言都是沉重的；因為律法只是赤裸的誡命，而恩典則是神的能力。律法寫在書卷上，恩典則種在心裡。因此，律法是難以承受的重擔，而恩典則是心靈的喜樂，正如主藉著所羅門所說：「凡渴慕我的，都當就我來；我的靈比蜜更甜。」（便西拉智訓 24:26-27）。所以，律法之所以沉重，不僅是因為它命令遵守艱難的誡命，還因為它只命令去做，卻不提供去做的幫助。恩典之所以輕省，不僅是因為它設定了輕省的誡命，還因為它命令去做，並在我們裡面運行去做的能力。看哪，律法命令：「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」（利未記 19:18）；而恩典則吩咐：「愛你們的仇敵」（馬太福音 5:44）。難道恩典的誡命不比律法的更沉重嗎？然而，我們藉著恩典去完成這些看似不可能的事，比猶太人藉著律法去完成那些看似可能的事，要容易得多；因為在神的恩典中，我們凡事都能，沒有恩典則一無所能，正如使徒所說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓立比書 4:13）。 然而我還要說：即使有人完成了律法所有的公義，他雖然活在其中，卻並未因此稱義。因此主回答那少年人說：「你這樣行，就必得永生。」（路加福音 10:28）。祂沒有說「你就會成為義人」，因為律法命令的是對惡事的節制，例如「不可殺人」等等。它不像恩典那樣要求公義的作為，例如「不可無故發怒」或「不可動淫念」。那節制自己不作惡的人，雖然是無辜的，但若沒有完成公義的作為，就不是義人。他雖然不會死，卻也不會得到榮耀。因此，那位身為亞伯拉罕的後裔、在律法上無可指責的使徒（腓立比書 3:6）說：「我們這些猶太人，不是外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督，使我們因信基督稱義。」（加拉太書 2:15-16）。凡竭力行公義卻不能稱義的人，是在工作中勞苦，因為他無法享受勞動的果實；而那既竭力又稱義的人，並不勞苦，而是在工作中喜樂，因為他享受了工作的果實。此外，誰不知道律法的公義比恩典的公義更低呢？例如，「不可殺人」、「不可姦淫」：這比「不可發怒」或「不可動淫念」容易得多。因為許多不敬畏神的人也能做到前者。但對於憤怒或淫念，即便是屬靈的人也難以做到；然而律法卻顯得更困難、更沉重，因為它要求的是行為，而非意願。恩典的公義雖然更高，卻顯得更容易，因為它要求的是意願，而非行為。例如，若有人並非出於憤怒，而是為了管教而打了某人一巴掌，結果導致對方死亡，正如常有的事，在恩典看來他是無辜的，因為恩典要求的是意願而非行為；但在律法看來他是有罪的，因為律法要求的是行為。同樣，若處女在逼迫中被強暴，在律法中她被視為不再是處女而被拒絕，因為律法看重的是行為而非意願；但在恩典中她被視為處女而接納，因為恩典不要求行為，只要求意願。你看見律法是何等不公且沉重了嗎？因此基督勸勉人們離開猶太律法的重擔，進入令人愉悅的恩典，說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」請看祂如何說：「勞苦的人」？誰是勞苦的人？就是那些急於完成公義卻力不從心的人。至於那些根本不想行公義的人，他們並不在律法的重擔下勞苦。例如，若你面前有一捆重物：如果你竭力想把它扛在肩上卻扛不動，你就是勞苦的；但如果你根本不去嘗試，你就感覺不到重量帶來的勞苦。因此，基督呼召到祂這裡來的，並非那些完全不想行公義的人，而是那些急於行義、竭力勞苦卻無法勝任的人。此外，這些話也呼召那些被罪惡重擔壓垮的基督徒，進入悔改的安息。你以為這個世界的罪人就不勞苦嗎？事實上，他們比神的僕人有更大的勞苦與憂慮，正如先知所說：「他們所經過的路，便行毀壞暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。」（詩篇 14:3）。所羅門也以悔改罪人的口吻說：「我們偏離了正路，公義的光不照亮我們，太陽也未升起。我們在罪惡與滅亡的路上疲憊，走過荒涼的曠野，卻不認識主的道路。我們的驕傲對我們有什麼益處？財富的誇耀又給了我們什麼？這一切都如影兒過去。」（智慧篇 5:6-9）。因此，他們在世上勞苦且受折磨，卻不覺得那是勞苦；因為那誘惑他們的靈，使他們在惡中感到愉悅。正如那些接受基督軛的人，基督在靈裡使他們愉悅，免得他們在善行中疲憊；同樣，那些接受魔鬼軛的人，魔鬼也使他們愉悅並欺騙他們，免得他們在死前離棄惡行。因此基督說：

30. 「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」因為即使罪人在身體上不覺得沉重、不勞苦，他們的靈魂卻是沉重且勞苦的，正如先知論到罪的重擔所說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。」（詩篇 38:4）。撒迦利亞也記載罪惡如同坐在鉛塊上（撒迦利亞書 5:7）。 29. 「你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」多麼令人愉悅的重擔，它反而使負擔者更加強壯！因為世俗主人的重擔會逐漸磨損僕人的力量；而基督的重擔卻反而幫助負擔者，因為不是我們負擔恩典，而是恩典負擔我們。我們並非為了幫助恩典而存在，而是恩典為了幫助我們而存在。 30. 「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」負我的軛，學我的樣式；意思是：從我這軛的容易與擔子的輕省中，去體驗我是心裡柔和謙卑的。因此先知也論到基督說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」（詩篇 34:8）。對於未曾體驗的人，基督的公義是沉重的；但對於體驗過的人，它是甘甜的。因此律法是嚴厲的，因為在造了偶像之後，它所命令的一切都是在憤怒中命令的，不是為了拯救，而是為了按照他們心裡的剛硬來懲罰他們。而基督是柔和的，因為祂所命令的一切，都是出於祂的慈憐，不是為了懲罰，而是為了拯救。此外，律法是驕傲的。它禁止除大祭司以外的所有人接近聖物。它也禁止月經期間的婦女或遺精的男子進入聖殿。它禁止獨眼、痲瘋或肢體殘缺的人執行祭司職務（利未記 16、12章及後續章節）。你看見律法是何等驕傲了嗎？而基督是謙卑的，祂不要求別的，只要求完全的信心與清潔的良心。「你們就必得享安息」，祂說。祂沒有說「你們必得享安息」就停住，而是加上了「你們心裡」：因為基督的誡命在這個世上是靈魂的安息，而非身體的安息；因為即使他們在身體上勞苦悲傷，他們的靈魂卻得享安息，並在靈裡與盼望中喜樂。因此祂在別處說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難。」（約翰福音 16:33）。

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《馬太福音講道集》第二十九篇

第29篇（源自第12章）（a）

22. 「當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡……」當下，是指什麼時候？當祂離開會堂時（在奧祕中，祂輕視了猶太人的會堂），那時，整個世界被帶到祂面前，如同這一個人，又瞎又啞，既看不見也不說話：也就是說，既不認識他們的創造主，也不向祂獻上感謝；好讓這在一個人身上可見的作為，被理解為在所有人身上不可見的發生。因為事實上，若主沒有離棄猶太，所有的外邦人仍會留在魔鬼的權勢下，又瞎又啞。我們在聖經中讀到猶太被離棄，也讀到未被離棄。被離棄，正如以賽亞所說：「錫安女子被留，好像葡萄園的草棚。」（以賽亞書 1:8）。未被離棄，正如大衛所說：「因為耶和華不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」（詩篇 94:14）。使徒為我們解決了這個問題，他說：「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔』。」（羅馬書 9:6-7）。因此，不是肉身的兒女就是神的兒女，而是應許的兒女才被視為後裔。你看見了嗎？那按肉身為猶太的猶太被離棄了；而那按靈性為猶太的，不僅沒有被離棄，反而被揀選了。因為正如人裡面有雙重的人：有外在屬肉體、必朽壞的人，也有內在屬靈、不朽壞的人；同樣，律法中也有雙重的割禮，外在的是肉體的，必須被廢除；內在的是屬靈的，必須被完成：例如，律法中被割除的是外在的肢體，而那內在的，即心靈的割禮，卻未被割除：同樣，猶太人中也有雙重的猶太。外在看來，那些從亞伯拉罕肉身所生的是猶太人。因此，百姓是被封閉在百姓之中。所以主進入會堂，即進入百姓之中，拯救了那具有屬靈猶太百姓形象的人。祂進入百姓之中，是為了從百姓中間拯救百姓，即從會堂中拯救出來。因為那屬靈的百姓手是枯乾的，即那些在猶太人中良善的人，在律法下雙手枯乾蜷縮，因為他們無法行公義的作為：「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」（羅馬書 3:20）。例如，按律法愛鄰舍並善待他，這並非行善，只是不作惡。因為完全不作惡，並不等於行公義。因此，基督藉著恩典醫治了義人的手，使他們不僅愛朋友，也愛仇敵，善待眾人。你看見他們的手被鬆開，彷彿獲得了恩典的筋骨嗎？之所以先醫治枯乾的手，後使瞎子看見，是因為藉著公義的作為，才能達到對神完美的認識。因為除非一個人開始按著神行走或生活，否則永遠無法完美地認識神：良善的生活開啟了心靈的眼睛以認識神。因為藉著道，人獲得了對神微小的品嚐；而藉著良善的生活，則達到完美的信心。因此經上寫著：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（馬太福音 5:8）。為了不讓人以為信徒認識神就足夠了，還必須承認神，所以祂醫治了瞎子與啞巴：眼睛為了認識神，口為了承認神。因此，那認識卻不承認的人，即使心靈的眼睛被醫治了，仍然是啞巴。那看見卻不見神的人，即認識卻不認識神的人，是瞎子，因為他不遵行神的誡命。那說話卻不說神的人，是啞巴，因為他所說的不是對神的讚美或感謝：如果他所說的是魔鬼所命令的，那麼即使他能說話、能看見，在神面前他仍是啞巴與瞎子。因為看見神的人，並非指知道神的人，而是指敬畏並愛神的人。那敬畏卻不愛神的人，只知道神的名，卻不知道祂的能力。那禱告、唱詩卻不實行所讚美之事的人，只是身體在說話，靈魂卻是沉默的。23. 「眾人都驚奇，說：『這不是大衛的子孫嗎？』」說得真好，「驚奇」：因為他們還不認識祂。因為沒有人能在不認識行事者位格的情況下，對其作為做出真正的判斷。例如，如果某位工匠的學徒做出了偉大的作品，我們感到驚奇，是因為我們驚訝於學徒竟能完成這樣的作品。但如果這是大師親自做的，我們就不會那麼驚奇。因為大師做出偉大的作品，有什麼好驚奇的呢？同樣，神無論做出什麼樣的作為，都小於祂本身的能力。因此，身為神子的祂行神蹟，本不該引起驚奇，而應引起信心。你想知道他們為何因不認識祂而驚奇嗎？聽聽他們說什麼：「這不是大衛的子孫嗎？」如果他們認識祂，就絕不會說「這是大衛的子孫」，而會說「這是神的兒子」。24. 「但法利賽人聽見，就說：『這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。』」讓我們看看。法利賽人是說了這話，還是心裡想的？問題的關鍵在於，這裡說：「法利賽人聽見，就說。」但在接下來卻說：「耶穌知道他們的心思」，而沒有說「聽見他們的話」。這是怎麼回事？或許有些人說了，但他們是出於惡念說的。人們經常談論某人，說的並非事實，但他們並非出於惡念去毀謗，而是因為不知道真相。但這些法利賽人出於惡念對基督說了謊，他們並非不知道真相，而是為了用這些毀謗的話使百姓離開對基督的信心。因為他們看見眾人驚奇，並說：「這不是大衛的子孫嗎？」這些話顯示他們正接近信心。因此法利賽人出於嫉妒而激動，為了不讓百姓因看見神蹟而信祂，便說：「你們為何因過度的驚奇而動搖，眾人啊，為何說這些多餘的話，以為祂是大衛的子孫？我們清楚知道，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」既然他們這樣說，並非不知道真相：因為他們知道撒但的靈不會行這樣的神蹟；而是出於惡念與嫉妒的動機，為了使百姓離開對基督的信心：因此經上說。25. 「耶穌知道他們的心思，就對他們說。」或者，正如文字簡單地顯示，法利賽人並沒有說出來，只是心裡想的。但他們的惡念既然是隱藏的，又能對基督的榮耀造成什麼傷害呢？什麼也沒有。因為那心懷惡念的人，毀滅的是自己，並未傷害他人。但請看基督的慈憐。如果他們公開說出來，而祂反駁他們：我們或許會說祂反駁是為了羞辱他們的惡意。但現在顯而易見，祂反駁並非為了羞辱他們的惡意，而是為了醫治他們受傷的良心，好讓他們在祂的話語中看見自己的心思，從而理解那能洞察人心的並非凡人。彷彿祂對他們說：「你們以為別西卜能趕鬼，難道別西卜能洞察人心隱祕的事嗎？凡一國自相紛爭，就必成為荒場。」有些事是不可能的，有些事是虛假的。不可能的事，是無法發生的；虛假的事，則是雖然可能發生，卻並未發生。因此猶太人對基督所說的，雖然是可能的，卻不是真實的。為什麼不是真實的？因為基督確實沒有靠別西卜趕鬼；但靠魔鬼的靈趕鬼，在理論上是可能發生的。難道法利賽人這些精通邪惡的人，若不知道這是有可能的，會對主說出這種褻瀆的話嗎？因為說謊是惡人的事：因為虛假的事，如果包裝得好，就會被視為真實可信的。但說出不可能的事，則是愚昧人的事，而非惡人的事：因為不可能的事，

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78 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

不需要辯護，因為事情的不可能性本身就是辯護。我們說魔鬼能被別西卜趕出去，就表面而言，我們說的是「能」，因為許多誘惑者似乎能將其趕出；但事實上，魔鬼不可能在別西卜的名下被趕出：因為那趕出魔鬼的，並非出於對魔鬼本身的憎惡，也不是為了那人的救贖而將其逐出，而是為了讓看見的人滅亡，使那些相信他或他的僕人能趕出魔鬼的人，都受到欺騙。因為他趕出魔鬼，並非真的趕出，而是與魔鬼串通，好讓那發號施令的魔鬼與那順服的魔鬼，使看見的人受到誘惑。因此，主知道這是在形式上被趕出，而非在真理中，祂沒有回應那形式，而是回應了真理本身，說：「凡一國自相紛爭，就必成為荒涼。」也就是說，正如一個人不可能迫害自己，魔鬼也不可能趕出魔鬼。魔鬼的國度是一切惡，而神的國度是一切善。因此，魔鬼是惡的君王：如果他行善，他就是在摧毀自己的國度，因為他是在反對自己。因為正如惡相對於善是相反且有害的，善相對於惡也是相反且有害的。因此，魔鬼趕出魔鬼，並非行善，而是行惡；也就是說，他不是在反對自己，而是在為自己效力：因為他趕出魔鬼並非為了趕出魔鬼，而是為了誘惑世人。因為對魔鬼們而言，在形式上彼此順服並離開身體是有利的。因為離開身體並佔據靈魂對他更好：放棄一個，卻佔有更多。因為如果他不離開身體，他僅僅佔有人的身體，而受苦之人的靈魂卻是無辜地歸向神。但如果他離開了身體，他能誘惑多少人，就使多少人的靈魂滅亡。其次，告訴我，如果只有神的僕人能趕出魔鬼，那麼魔鬼的僕人是否也能？如果你說：「只有神的僕人」，就實質而言你說的是對的；但就外在形式而言，他們也能趕出，正如主在福音中所見證的。因為當祂說過：「你們要防備假先知」（馬太福音 7:15）之後，祂又補充說：「當那日，必有許多人對我說：主啊，我們不是奉你的名趕鬼，行許多異能嗎？那時我必向他們宣告說：我從來不認識你們」（同上，22-23節）。如果只有神的僕人趕出魔鬼，那麼你被誘惑去認為任何你看見趕鬼的人都是聖潔的，這還是合理的；但現在，當你讀到魔鬼的僕人也做同樣的事時，你憑什麼理由被誘惑，去認為任何你看見趕鬼的人都是聖潔的呢？因為趕出魔鬼是神的僕人與魔鬼的僕人共同的作為：但承認真理並行公義，卻僅僅是聖徒私有的作為。因此，當你看見有人趕出魔鬼，如果他口中沒有對真理的承認，手中也沒有公義，他就不是神的人。但如果你看見他承認真理並行公義，即使他不趕出魔鬼，他也是神的人。看哪，如果你和你的鄰居在各自的馬匹上有相似的標記，兩匹馬都丟了，而其中一匹被找到了，難道你會跑過去說：「這是我的馬，因為它有這個標記」嗎？鄰居會對你說：「我的馬也有這個標記。」那麼，該怎麼辦呢？你必須展示另一個私有的標記，是你鄰居的馬所沒有的。因此，如果你在辨識動物時如此聰明，為什麼在辨識神的僕人時卻不明白呢？你卻想透過那神的僕人和魔鬼的僕人都有的標記來辨識神的僕人，而你本該更關注那唯有神的僕人才有的標記。但你會說：「神為什麼要給魔鬼這種能力來誘惑人類呢？」因為如果他不接受誘惑的能力，你就無法獲得試煉的賞賜。因為除非不信者被留下，否則信徒就無法被揀選。除非有些人的行為被駁斥，否則就無法對其他人進行揀選。因為任何誘惑若沒有善的外表，就不能成為誘惑，透過這外表，使那惡的看起來像是善的：那時你不要只看事物最初的外表，而要考慮事物的本源。因為神願意讓一切惡隱藏在善的外表之下，也願意讓一切善隱藏在晦暗的陰影之下，好讓你既不能不勞而獲地找到善，也不能不勞而獲地避開惡：而那懶惰的人，既找不到善，也避不開惡。神將一切都置於勞苦之中，好在每一件事上預備賞賜，正如所羅門所說：「神給世人重擔，使他們在其中受勞苦」（傳道書 3:10）。約伯也說：「我們的一生都是試煉」（約伯記 7:1）。祂給了另一個見證，說明魔鬼並非在別西卜的名下被趕出。27. 祂說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？」祂稱他們的子弟為使徒，他們是從他們中間出來的，祂先前差遣他們去傳道，賜給他們制伏污靈的權柄，使他們能趕出污靈（馬太福音 10:8）：他們信了，就說：「主啊，因你的名，連鬼也服了我們」（路加福音 10:17）。也就是說，去問問你們的子弟，他們是靠誰趕出魔鬼的。如果他們是奉我的名趕出魔鬼，說：「我奉耶穌基督的名命令你從他身上出來」：這是真實的，因為我並非靠別西卜趕出魔鬼。因為那樣的人，若能靠別西卜趕出魔鬼，他的名就不可能如此受尊崇，如此令人敬畏，以至於連別人都奉他的名趕出魔鬼。因此，他們將成為你們的審判者。當他們坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派的時候（馬太福音 19:28）。那時，你們在我的審判中無疑會說：「我們之所以不相信你趕出魔鬼，是因為我們以為你是靠別西卜趕出魔鬼。」你們的子弟將反駁你們，並說：「如果你們觀察我們，就會發現我們是奉祂的名趕出魔鬼；你們本可以明白，那奉祂的名有如此大權能的人，是不可能有別西卜的靈的。」28. 「我若靠著神的靈趕鬼，神的國就臨到你們了。」祂說神的國就是祂自己。但祂之所以彷彿在談論另一件事，是因為祂是在對不信者說話，免得他們在基督身上找到另一個誇口的機會，而對他們所不認識的基督，增加褻瀆的成分。因此，這似乎是在說：如果我靠著神的靈趕鬼，神的國就臨到你們；如果我靠著別西卜的靈趕鬼，別西卜的國就臨到你們。修正這句話，神話語的奧祕就會更清楚地顯明。也就是說，如果神的國臨到，魔鬼就會被聖靈趕出，並行許多異能：而當敵基督的國臨到時，魔鬼就會被魔鬼的靈趕出，並行許多異能。因此，基督所說的「我若靠著神的靈趕鬼，神的國就臨到你們」，是為了安慰當時的那些人。但這意味著什麼，即誇口說敵基督的國臨到？在敵基督的靈裡，魔鬼被趕出。這對我們的警戒是有意義的，讓我們知道，正如在基督降臨時，祂之前的先知和與祂同在的使徒是在聖靈中行異能：同樣地，在敵基督降臨時，假基督徒們，在祂之前以及與祂同在時，將在邪靈中行異能。因為事物是如何被觸動的，就會散發出怎樣的氣味。焚燒香料時，會散發出甜美的芬芳；而攪動糞便時，則會散發出沉重的腐臭。黎明在光之前出現，黑暗在夜之前出現。然而，有些人以另一種理解來解釋這一點。也就是說，祂說：「如果我靠著神的靈趕出魔鬼，正如事實確實如此，而你們卻說我靠著別西卜的靈趕出魔鬼，你們就犯了審判之罪。因此，公義的神的國臨到你們，好讓你們根據你們的褻瀆受到審判。」29. 「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士。」到目前為止，祂展示了如果他們願意，該如何理解：祂並非靠別西卜的靈，而是靠神的靈趕出魔鬼。首先，因為撒但不會趕出撒但，免得他成為自己的敵人，摧毀自己的國度：而是神的靈在趕出魔鬼。其次，「我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟又靠誰呢？」也就是說，難道不是靠我，或靠我的名嗎？因為如果你們的子弟是奉我的名趕出魔鬼，我豈不更能奉我的名趕出魔鬼嗎？至於那關於靠別西卜的靈的部分，現在祂給出了趕出魔鬼的原因，即為了在魔鬼被趕出後，所有人都相信基督，也就是說，因為惡的君王已被祂捆綁。因為人若不先捆住壯士，怎能搶奪他的家具呢？因為如果那佔據並控制人心思意念的壯士沒有先被捆綁，人們怎能獲得理智的自由並歸向神呢？因此我們明白，祂在可見地趕出魔鬼的同時，也在不可見地捆綁他。如何捆綁，或在哪裡捆綁，既不是人所能解釋的，也不是人所能理解的。但祂並非可見地趕出那麼多，而是不可見地捆綁了那麼多。因為祂趕出了少數，卻捆綁了所有，為了展示那極少數被可見地趕出的魔鬼，是因為祂在不可見地將所有靈從信徒的感官中趕出，並彷彿從那被趕出魔鬼的龐大群體中，在少數人身上展示了微小的證明。當祂趕出許多魔鬼時，祂怎麼承諾只捆綁一個呢？但祂指的是所有魔鬼的君王，所有魔鬼都憑藉他的權能而有力量，也就是說，擁有權柄。因為正如在撒但掌權時，所有魔鬼都是強壯的；同樣地，在他被捆綁後，所有魔鬼都受到阻礙。因為他們都從他惡毒的毒素中獲得力量，並在他裡面合而為一。祂稱壯士為我們的仇敵，是就我們的軟弱而言，而非就他的權能而言。其次，祂稱他為壯士，不是為了嚇唬我們，而是為了讓我們更加謹慎（因為擁有更強壯的君王的人，不應害怕強壯的敵人），而是為了讓我們警醒並勞苦，以免我們因信靠更強壯的君王而輕視強壯的仇敵。因為如果我們與他爭戰，顯然我們比他更強壯；但如果我們疏忽，他就會顯得更強壯。因為儘管他軟弱，但他對於疏忽的人來說卻是強壯的。我們的疏忽使魔鬼變成了壯士，而非他的權能。接著看祂是如何智慧地在說了壯士之後，隨後展示他被捆綁，好讓如果你聽到的強壯讓你恐懼，他被捆綁的消息能讓你堅強。那麼，一個不戰勝已被捆綁的仇敵的人，該受到怎樣的羞辱，甚至折磨呢？你想知道你的仇敵已被捆綁了嗎？觀察肉體與靈性的本性，你就會明白。屬肉體的人啊，如果主沒有捆綁他，你怎能戰勝靈體呢？祂捆綁了他，好讓我們踐踏他：祂因他的惡而使他卑微，卻因祂的憐憫而使我們在他之上高升：好讓那被擊敗者更加困惑，因為身為靈體，卻被屬肉體的人所踐踏；而我們戰勝他的人，比勝利者更得榮耀：因為身為屬肉體的人，我們戰勝了靈體。因此，他的勞苦與強壯被捆綁了（如此），而我們的勝利卻是毫無勞苦的。因為那能捆綁被釋放者的人，難道在釋放他之後，不能搶奪他的家具嗎？他確實能，但不是透過權能，而是透過公義。因為如果祂僅僅透過呼召就想搶奪他的家具，被釋放的魔鬼會再次將他們拉回自己身邊。同樣，如果祂透過權能搶奪，魔鬼會對基督說：如果論權能，你確實比我強；但如果論愛，我比你更可愛。因此，如果你想帶走他們，你可以；但如果你讓他們隨自己的意願，他們會跟隨我多過跟隨你。因為魔鬼確實不願意行公義，但他卻懂得反駁。所有魔鬼在其中居住的人都是如此。因為在神的僕人中，他們甚至指責輕微的過錯，而在自己身上卻連罪行都不承認。因此，祂確實捆綁了他，但祂搶奪了他的家具，並將他們留在他的家中。祂搶奪了他們，是因為祂將他們引向對真理的認識；祂將他們留在世上，是因為祂希望我們活在這個世界的誘惑之下。彷彿祂對魔鬼這樣說：看哪，我捆綁了你，好讓那些出於自願跟隨你的人，以及那些被迫跟隨你的人顯露出來。因為那些愛你的人，即使在你被捆綁時也不會離開你：而那些在你被捆綁時離棄你的人，顯然他們在你那裡並非出於自願，而是被迫的。因此，我不殺你，也不將你趕出世界，免得那些不願意的沒有人可以跟隨，但我捆綁你，免得你對那些不願意的人施加暴力。因此顯然，現在跟隨魔鬼的人，並非被魔鬼強迫：因為他已被捆綁；而是他自己愛魔鬼。因為如果魔鬼沒有被捆綁，沒有人能抵抗他，或者只有極少數人；正如先前一樣，除了極少數被揀選的人，沒有人能抵抗。但現在，當你看見有些人跟隨他，而有些人離開他時，你應該明白，這不是魔鬼強迫的力量，而是跟隨的人的意志。但如果你說，魔鬼是壯士，我無法勝過他：這段經文站在你對面，說你在撒謊，因為你的仇敵已被捆綁。他確實已被捆綁。他能勸誘惡的計謀，卻不能強迫。他的家是什麼？這個世界。他的家具是什麼？住在其中的罪人和不信者。因此，聽到世界是魔鬼的家，就要逃離世界，免得長期住在魔鬼的家中，再次成為他的奴僕。因為正如在神的家中沒有惡，在魔鬼的家中也找不到善。因為正如神在祂的家中不願看見惡，但暫時忍受惡，並非因為祂以惡為樂，而是為了使他轉向善：同樣地，魔鬼在自己的家中也不願看見善，但確實忍受善，並非因為他以善為樂，而是為了勸誘他轉向惡。神透過祂的慈愛呼召惡轉向善，好使他不是出於必然，而是出於意志被糾正為善。而魔鬼透過他的暴力迫害善，好使他即使不是出於意志，也因必然被迫轉向惡。但要透過生活方式，而非身體來逃離世界。因為世界本身並非魔鬼的本性，而是腐敗。魔鬼起初並沒有造這個世界，而是神造的：後來因腐敗才成為魔鬼的。神的世與魔鬼的世。因此，世界本身確實是神的：但世界的腐敗是魔鬼的。因此，如果你離開了惡劣的生活方式，即使你的身體還在世界中，你也被視為已經離開了魔鬼的世界，而是在世界中。現在我們活著，是在神的世中活著：但我們犯罪，是在魔鬼的世中犯罪。因此要逃離世界，也就是逃離世界的享樂，免得長期生活在他作為的佔有中，成為他真正的奴僕。正如一個自由人如果長期居住在某個強大且暴力之人的產業或家中，透過長期的佔有，他會將他納入奴役：同樣地，如果一個人長期處於魔鬼的產業中，他會透過長期的習慣對他宣稱主權，以至於沒有人能靠自己的力量從魔鬼的統治中解脫，除非靠神獨有的權能。30. 「不與我相合的，就是敵我的。」魔鬼的意志是什麼？是惡的事物。而我的意志是什麼？是善的事物。因此你看，因為我不與魔鬼相合，我就是敵對魔鬼的。因為正如善不與惡相合，而是永遠敵對惡：同樣地，那些意志與作為都相反的人，他們不與自己相合，而是敵對自己。他宣揚淫亂，我宣揚貞潔。因此他排斥貞潔者，聚集放蕩者：而我排斥放蕩者，聚集貞潔者；他教導紛爭，我教導和平；他聚集煽動者與混亂者，我聚集同心合意與溫柔的人。因此你看，我不是與他聚集，而是分散。祂說得少，是為了表達得更多。因為如果那不與我相合的，就是敵我的：那麼那敵對我的，豈不更不與我相合嗎？他不與我相合，因為他不作我所作的事。他敵對我，因為他作相反的事。例如，我正在建造；如果有人不幫助，即使他不摧毀，他也不與我相合，而是敵對我：因為他能幫助卻不幫助。如果他特別摧毀這些，豈不更敵對我嗎？同樣地，魔鬼想要或行惡，即使我不宣揚善，我也不與他相合，因為我不宣揚他所想要的惡。但當我相反地宣揚善時，我豈不更不與他相合，而是敵對他嗎？讓基督徒聽聽這條規則，那些認為異端者是基督徒的人，因為他們像我們一樣相信：然而因為他們不與我們同在，他們就是敵對我們的。而且因為他們不與我們聚集，他們就在分散。因此，如果因為他們不與我們同在，他們就是敵對我們的，而且因為他們不與我們聚集，他們似乎在分散：那麼那些在意志、言語和行為上都敵對我們的人，豈不更不與我們同在嗎？而那些明顯在分散的人，看起來並不與我們聚集。

第三十講，出自第十二章。 38. 那時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看」，等等。在治好被鬼附的人之後，一些在場的猶太人褻瀆祂，說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」其他人則試探祂，說：「夫子，我們願意你從天上顯個神蹟給我們看。」種類雖然不同，但他們的乖謬卻是一樣的。因為正如將神的兒子的作為歸給魔鬼，是對神的兒子或聖靈的褻瀆：同樣地，向神的兒子索求祂神性的神蹟，是對神的兒子的一種侮辱：因為向祂索求神性的神蹟，無非就是不相信祂的話，彷彿祂在談論自己時說了謊，除非祂展示神蹟的證明。因為在治好被鬼附的人之後，猶太人沒有將神的權能歸給魔鬼的權能，並且沒有因神蹟而得造就，反而因嫉妒而毀滅，將褻瀆獻給主以取代榮耀，說：「這個人趕鬼，無非是靠著別西卜」：主對他們說：31. 「一切的罪都能赦免，唯獨褻瀆聖靈的罪，總不得赦免。」聽到這話，一些猶太人，並非因為恐懼，而是假裝恐懼，也不是尋求關於基督的真理，而是渴望將自己的惡意隱藏在無知的掩護下，問祂：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看」，也就是說，因為褻瀆是不可救藥的罪：但即使我們褻瀆，我們之所以褻瀆，是因為我們不知道你是神的兒子。我們之所以將你的作為歸給魔鬼，是因為我們不知道聖靈在你裡面。因此，如果你是神的兒子，就向我們顯個神蹟，我們就會敬拜你，就不再褻瀆了。為了讓你知道我們願意從你那裡學習真理，看哪，我們甚至稱你為夫子。哦，惡意！它怎麼會不知道如何明智呢？當他們想要隱藏自己的惡意時，反而更顯露了它。因為當他們看見了許多神蹟，卻彷彿什麼也沒看見一樣，索求神蹟。因為他們確實什麼也沒看見，因為他們是用肉體的眼光看見的，而非用屬靈的感官。因為心靈有時在沒有眼睛的情況下也能看見，但眼睛在沒有心靈的情況下卻永遠看不見。不信的本性就像沙地，儘管它接受了雨水，但因為它裡面不保留任何水分，所以仍然乾旱。發燒的情況也是如此。無論發燒的人喝了多少，熱氣都會消耗掉他所喝的一切，他仍然感到口渴。同樣，邪惡的人，無論看見或聽到什麼善，不信都會消耗掉他們所看見或聽到的一切，他們永遠是空虛的，彷彿什麼也沒看見或聽到一樣。看哪，如果有人向你解釋你不願意聽的事情，即使你聽了一整天，你對所聽到的也一無所獲。或者在路上行走時，如果你的心被某種思想佔據，儘管你看見所有經過的人，你卻誰也沒看見。同樣，猶太人頻繁地看見神蹟，卻仍然索求神蹟，因為他們看見了他們不想看見的東西。因為正如總是學習，是永遠無法進步的標記：同樣地，總是索求神蹟，是永遠不想相信的見證。 39. 耶穌回答他們說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟。」以賽亞說：「忠信的城錫安，怎麼變成了妓女」（以賽亞書 1:21）！人的靈魂若是忠信的，就是基督的新娘：若是背信的，就是妓女。在何西阿書中說：「我必以信實聘你歸我，你就必認識神」（何西阿書 2:20）。同樣，「那些沒有信心的子弟，他們以非神觸動我的嫉妒，我也要以非民激動他們。」正如妓女妻子假裝愛她的丈夫，實際上卻愛著姦夫，表面上是這樣，心裡卻是另一個：同樣地，猶太人看起來像是神的敬拜者，實際上卻是魔鬼的愛慕者。因此祂稱他們為邪惡淫亂的世代。邪惡，是因為他們惡劣的作為：淫亂，是因為離棄了丈夫，即真神，而屈從於偶像。你們想看神蹟嗎？當我懲治魔鬼時，不是用鞭子，而是用話語，他們喊叫：「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？我知道你是神的兒子」（馬太福音 8:29），那時你們在哪裡？魔鬼感受到了我的權能，而你們怎麼沒有看見我作為的神蹟呢？當瞎子坐在路旁喊叫：「大衛的子孫耶穌，可憐我們吧」（下文，20:30），求我們能看見，那時你們在哪裡？你是從耶西根發出的嫩芽，從他根上長出的花，神的七靈必安息在你身上（以賽亞書 11:1-2）。別西卜的七靈敬拜並逃離你。瞎子看不見我卻看見了，而你們看見我卻沒看見？如果你願意，去看看祂其他的奇事。並且除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。什麼是約拿的神蹟？十字架的絆腳石。好讓那些不是透過理性的辯論，而是透過對教義的信靠而得救的人。因為基督的十字架對於那些辯論理性的人來說，是絆腳石，但對於信徒來說，卻是救恩：保羅是這解釋的見證人：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧」（哥林多前書 1:23-24）。為什麼猶太人求神蹟，希臘人求智慧？因為神樂意將十字架絆腳石的神蹟傳給猶太人和希臘人，好讓那些不是透過信心，而是透過智慧想要找到基督的人，陷入愚拙的絆腳石而滅亡，而那些透過神蹟的展示想要認識神的兒子，而非透過信心的人，陷入祂死亡的絆腳石，而停留在他們的不信中。如果猶太人考慮基督的死亡，認為祂是那個人，這並不奇怪，當基督徒自以為是基督徒，卻因為祂的死亡，而不敢承認釘十字架的是獨生子的威嚴時。我們問他們，基督身上哪裡有十字架的絆腳石？如果傳講一個純粹的人死了，誰會絆倒我們？因此，不信者在理解上滅亡，如果祂是神，祂就不能死：但如果祂能死，祂就不是神。而信徒在理解上得救，因為基督並非因為本性的軟弱而陷入死亡，因為祂是人，而是祂自己因為權能而將死亡引向自己，因為祂是神：好讓祂不被死亡吞噬，而是祂自己吞噬了死亡。因此，我們不相信基督死在十字架上，而是相信死亡死在基督裡，正如經上所記，祂「廢去了死亡，藉著福音將生命彰顯出來」（提摩太後書 1:10）。因為正如祂因死亡而被看作人，同樣地，祂因廢去死亡而顯為神。因此，不信者考慮基督的死亡，受到絆倒，失去了永生的恩典：而信徒理解祂的復活，逃脫了死亡的定罪。40. 「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣在地裡頭。」好透過這個相似的奧祕，既讓先知約拿被視為基督，也讓基督被證明為神的兒子。我說的是什麼意思？如果基督沒有來到世上，並成就了先知所說的一切，關於他們是否真的是先知，就不確定了。因為那些被認為預言未來的人，並非立即被視為預言家，而是當所說的事情成就時。因此，基督雖然出生在先知之後，但祂在之前就賜給了先知恩典，而之後祂又從他們那裡接受了見證。因此，基督透過祂的作為顯明他們是先知，因為他們在言語中顯明祂是神的兒子。因為在西拉書中，祂這樣祈求基督的降臨：「主啊，先知們奉你的名說預言。賞賜你的僕人，好讓你的先知被證明是忠信的」（傳道經 36:17-18）。因為除非……

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790 馬太福音講道集 第三十篇 若他未曾證明那些先知，他們就無法相信基督。因為一個人若未先被證明是合適的，又怎能為另一位作見證呢？ 41. 尼尼微人要在審判中起來。因為他們接待了先知，而這些人卻拒絕了先知的主——基督。他們既未受過律法教導，也未受過先知或使徒的勸誡，卻轉向了主，認識到自己的罪；而這些人受過律法與先知如此多誡命的教導，卻遠離了主。那些曾經一直是魔鬼子民的人，在三天之內成了神的子民；而這些一直被視為神子民的人，在三天之內，因著基督被釘十字架，成了撒但的子民。那些人，雖然不認識祂的身分，且聽到了令人難以置信的事，本應向祂尋求自己悔改的憑據與美德，藉此證明傳道者的身分是合適的，且傳道的真理是無可置疑的；但他們在未聽聞這些、未看見這些的情況下，單憑信心就得救了。然而這些人，看見祂行了如此多見證祂屬天本性的神蹟，不僅遠離了祂的傳道，反而轉向了祂的死亡。那些人帶著極大的哀慟與哀號悔改，得到了罪的赦免；而這些人，甚至不願接受那白白賜給他們的罪得赦免，因為基督的恩賜與呼召，是不能沒有悔改的。42. 南方的女王要在審判中起來，定這世代的罪。她身為外邦人與婦女，並沒有因為性別的軟弱而受阻，完成了如此漫長的旅程。因為對智慧的渴慕，賦予了軟弱以力量。然而這些人與祭司，本應以愛智慧為己任，卻藐視了那擺在他們眼前、懷抱之中的智慧。她奔向了一個人，這些人卻遠離了神。她為了聽一次祂的話語而來，這些人卻每日看見祂神性的作為，反而褻瀆祂。她僅僅聽聞所羅門的名聲就心生渴慕，這些人卻看見了基督的真理，反而離去。她獻上許多禮物，只為聽祂說話；這些人卻連領受天國賞賜的信心都不願具備。如果她聽見死人復活、瞎子看見，她會怎麼做呢？如果她看見瘸子行走，她又會如何奔跑呢？她並沒有說：「我將王國事務的治理託付給誰呢？免得我往返如此遙遠的路程時，我的統治會發生什麼不利的事？」因為貧窮總是安全的，而至高的權力卻從未脫離危險的恐懼。這些人連這一點都沒有考慮，因為他們說：「我們不知道這個耶穌是從哪裡來的」（約 9:29）；然而祂的作為是好的，祂的話語是公義的。即便祂的本性出於人類，祂的傳道卻出於神。即便我們不因祂是神的兒子而敬畏祂，至少也該因祂是好人而愛祂。即便祂不配受敬拜，也不至於罪該萬死。無論是尼尼微人，還是南方女王，在審判中起來時，將如何定那些不信的猶太世代的罪呢？並非他們親自審判他們，而是藉著他們的認可勝過他們：並對他們說出如我們上述所言的話：「有誰比約拿更忠心，比所羅門更智慧呢？」祂不僅當時在眾人中間教導，如今也藉著祂神聖的福音書作者與使徒們，每日在教會中教導。這些話祂不僅當時對猶太人說，如今也同樣對所有不順服的基督徒說。尼尼微人將如何在審判中與不順服的基督徒一同起來，並定他們的罪呢？因為他們在約拿傳道時悔改了，而這些人卻不離開自己的罪，儘管主每日向他們傳道：「你們應當悔改，天國近了」（太 4:17）。南方女王將在審判中與這些基督徒一同起來，並定他們的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧；而這些人卻不願從他們坐著無所事事的家中或街道上出來，去聽聖經中基督的智慧。我說「不願從家中出來」是什麼意思呢？因為許多人甚至從基督說話的教會本身離開，只留下那教導者獨自一人。43. 污鬼離了人，走遍無水之地，尋求安息，卻尋不著。污鬼離開人，是指當人藉著信心在基督的名裡受洗，就不再屬於魔鬼，而成為神的人。那被趕出的靈走遍了「無水」的人，即那些尚未領受福音教義之雨，或尚未配得領受洗禮之水的人，因此，按照我們所說的理由，他們是「無水」的，即外邦人或慕道友。因為污鬼在他們中間遊蕩，並對他們有極大的轄制。雖然外邦人領受了信心的道，但若未在基督的名裡受洗，就無法從污鬼中得釋放。因此，我們為即將受洗的慕道友施行驅魔。然而它為自己尋不著安息，因為當外邦人歸向信心、慕道友歸向洗禮時，一旦他們不再是「無水」的，那污鬼本身就必須從他們身上被驅逐。不要對我說，並非每個慕道友都受洗，否則污鬼也不會回到每個受洗並從污鬼中得釋放的人身上，除非那人裡面沒有聖靈。它在慕道友身上也尋不著安息，因為他正走向信心或洗禮。因此，那靈思想著並說：44. 我要回到我所出來的屋裡去。如果它發現慕道友裡面沒有聖靈，它無疑會成功地回到他身上。然而當它回來時，因為發現他已經用「掃帚」，即信心與真理的話語，從不信與無知中被潔淨了；當它看見他以福音的誡命裝飾自己時，彷彿變得更加狂暴，45. 便帶了七個比自己更惡的靈進來。它說「七個」，是指更多，或是指所有罪惡的靈。因為在神這一面，雖然美德的靈有很多，但仍被稱為「七個」，因為所有美德的靈都源自那七個：以賽亞列舉了這些靈（賽 11:2-3），所羅門也標示出來，說：「智慧建造房屋，鑿出七根柱子」（箴 9:1）。同樣，在魔鬼這一面，雖然罪惡的靈很多，但仍被稱為「七個」，因為所有罪惡都源自那七種主要的罪。那人末後的景況，比先前更不好了。關於這一點，事物的經驗教導我們：一個基督徒如果變壞了，比他當初是外邦人時更糟。這個比喻在猶太人與外邦人的背景下能得到更好的理解：因為比喻或例子結束後，接著說：「這邪惡的世代也要這樣。」這迫使我們將比喻指向猶太人的群體，這樣對該處經文的理解就不會飄忽不定，或在某些人的矛盾中變得不穩，而是堅定穩固，無論是回應前文還是後文。污鬼確實從猶太人身上出來了，因為「雅各是祂的產業，以色列是祂繼承的繩索」（申 32:9）：或者因為他們領受了律法。然而它被從猶太人身上趕出後，走遍了「無水」的外邦人，卻無法在他們身上尋得安息：因為按照神呼召的旨意，所有外邦人都當歸向信心。然而它在外邦人身上尋不著安息，便說：「我要回到我出來的屋裡去。我有猶太人，是我先前離開的。」它回來時發現裡面空了，因為主已不在他們裡面，連靈也不在，正如關於他們所說的：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」（路 13:35）。魔鬼看見他們藉著神知識的話語，彷彿用某種屬靈的掃帚從無知中被潔淨，又以律法的規條裝飾，因此，正如我們上面所傳講的，它帶著七個比自己更惡的靈進來，住在他們裡面。那百姓末後的景況，比先前更不好了。因為如果先前，即便他們不是神的敬拜者，至少也不是殺害者：且先前雖然他們得罪祂，但仍被稱為神的子民；而後來，正如約翰所見證的，

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792 未完成的著作 他們成了撒但的會堂（啟 2:9）。我們也可以為了造就的緣故，將這番話轉向異端者。因為那先前住在他們裡面（當他們還是外邦人時）的污鬼，在他們成為基督徒時被趕出了；那污鬼走遍了其餘的外邦人，卻在他們身上尋不著安息（因為那些外邦人也按著時機信了基督），於是回到了它先前所佔據的人身上。它發現他們裡面沒有聖靈，沒有對神的敬畏，也沒有善行（因為污鬼雖然因基督的名從他們身上出來了，但聖靈卻因他們內心邪惡的意圖與惡行，並沒有降臨在他們身上），發現他們用我們上面所說的掃帚潔淨了，並以使徒的教導裝飾了；於是它帶了七個比自己更惡的靈進來，住在他們裡面，異端者末後的景況比先前更不好了。沒有人會懷疑異端者比外邦人更糟。首先，因為外邦人是因無知而褻瀆基督，而異端者卻是明知故犯地撕裂基督的真理。其次，因為外邦人尚有信心的盼望，而異端者卻是無止境的爭鬥與分裂。46. 他還對眾人說話的時候，看哪，他母親和他兄弟，等等。魔鬼看見基督正在說服眾人，說祂是神的兒子，說：「看哪，這裡有比約拿更大的，這裡有比所羅門更大的」（路 11:31-32）：它害怕如果那被認為是人的人被認出是神的兒子，它自己就會被所有人離棄。為了駁斥祂的話語，它引進了祂肉身的親屬，試圖藉著對他們的注視，遮蔽祂神性的本性。因此，有人彷彿作為魔鬼的辯護者前來，用人的口說出魔鬼的話，說：47. 看哪，你母親和你兄弟站在外邊，要與你說話。彷彿在說：「耶穌啊，你誇口說自己從天上降下來，卻在地上有根基，這有什麼好誇口的呢？看哪，你母親和你兄弟。被人類所生的人，不可能是神的兒子。你無法隱藏那被本性所揭露的身分。」那時耶穌雖然看著那人，但說話的確實是魔鬼。48. 誰是我的母親？誰是我的兄弟？我不知道在世上的親屬，因為我在世界奠基之前就創造了世界。我不知道肉身的起源（正如波提紐所認為的），因為我在起初就與神同在。因為你們看見我是一個人，那只是我的外衣，而非我的本性。49. 祂伸手指著門徒說：看哪，我的母親，我的兄弟。祂並非藐視肉身的血緣，也沒有對取了人性感到羞恥，才給出這樣的回答：而是為了表明，屬靈的親屬關係應當置於肉身的親屬關係之上。因為肉身的親屬關係，是在我們不願、不知的情況下發生的。你們每個人並不習慣去思考自己是誰的兒子，或誰的親屬：但屬靈的親屬關係，卻是每個人藉著信心，按著自己的意願所獲取的。因為順服是自願的，藉此，凡願意遵行天父旨意的人，就成了神的兒子，基督的兄弟。因此祂智慧地補充道：50. 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。在這屬靈的親屬關係中，同樣也包括了馬利亞，她並非藉著肉身的結合，而是藉著信心的恩典，因信成了基督的母親。因此，我們理解基督的母親與兄弟，是指那些遵行神旨意的人，而不是那按肉身生出基督的會堂，以及其餘的猶太人：我們理解那母親是指那因信基督而得救，而非將祂釘十字架的會堂。同樣，關於兄弟也應如此理解，他們是按著靈而非按著肉身屬於猶太人，是那些遵行旨意而屬於基督的人。

第三十一講，出自第十三章 (a)。 3. 看哪，有一個撒種的出去撒種；撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了，等等。正如醫生在病人蜂擁而至時感到高興；正如君王在強大的軍隊環繞時感到喜悅：祭司在眾多聽眾聆聽他時也感到歡欣。因此祂上了船，好讓眾人能聽見祂、看見祂，視覺能使聽覺愉悅，聽覺也能使視覺愉悅。祂用比喻教導說：「有一個撒種的出去撒種」，並非從一處轉移到另一處，而是出於旨意。祂並非來到祂不在的地方，也沒有離開祂所出的地方：因為神無處不在，除非祂不願在那裡。或者說，祂之所以「出去」，是因為神在那裡，那裡就有祂的公義被敬拜：而在沒有祂公義的地方，祂也不在那裡。凡在祂公義之內的，就在裡面；凡在祂公義之外的，就被視為在外面。因此，當祂在天上時，那裡全是義人，祂就在裡面；然而當祂來到這完全處於神公義之外的世界時，祂就「出去」了，好使這世界能進入裡面。因為所有外邦人都藐視神的公義，生活在魔鬼的權勢之下：因此祂出去，好在世界中栽種公義，因為先前因他們的罪，那裡並沒有公義。「有一個撒種的出去撒種。」祂說「出去撒種」還不夠，又加上「有一個撒種的出去」，是為了表明，祂並非一個新的撒種者，也不是剛開始這項工作：而是祂本性中一直都有撒種的特質。因為祂從人類之初，就將所有知識的種子撒在人的本性中。祂就是那位藉著摩西將律法誡命的種子撒在百姓中間的那一位。祂就是那位在眾先知中說話，不僅撒下對當下之事的糾正，也撒下對未來之事的認知的那一位。祂出去，是為了在肉身中顯現，並親自撒下更神聖的誡命。4. 有的落在路旁。什麼是路？就是這世界，所有出生的人都經過這裡：因為對於所有從神出來、又急於歸向神的人來說，這是一條路、一段旅程、一個過渡。因此先知也說：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一樣」（詩 39:12）。因此，正如旅客在路上除了必需品外，對其他事物一無所求：人在這世界的過渡中，也不應對其他事物有所掛慮，除了他所需要的。而那些將希望寄託在世界上，並以之為樂的人，就像一個絕望的人，沒有祖國、沒有家、沒有親人可歸：無論他在哪裡被發現，那個地方就是他的家。那麼，什麼是路旁的土地呢？就是按著這世界生活的人，他只體貼世界的事，而不體貼神的事：他日夜所思、所渴慕的，僅僅是關於吃喝與放縱肉體的事。因為所有罪惡都源自這些。為了吃喝，才有了貪婪、偷竊、暴力、偽證：從貪婪中產生了嫉妒與爭吵：從嫉妒中產生了惡言與毀謗、仇恨與欺詐：從仇恨中產生了明顯的憤怒、爭鬥、殺戮、謀殺、審判：從情慾中產生了淫亂、姦淫、男色、對女性的侵犯。如果你想對這樣的人談論屬靈的事，他們既不理解這道，也感受不到這道的美好。因為在如此多的罪惡苦毒中，是不可能感受到言語的甘甜的。正如一個人若將一小滴蜂蜜混入一大罐醋中，蜂蜜也毀了，而醋的酸味卻絲毫未變：同樣，如果你對一個沉浸在如此多罪惡中的人談論公義的道，你既毀了這道，他也無法從對世俗事物的渴慕中得到調和。因為他裡面沒有良善。人只會渴慕他裡面已經具備並知道是好的東西。看哪，如果你向獅子展示青草或開滿鮮花的田野，並不能激起它的渴慕，因為它的本性中沒有吃草的特質：反之，如果你向牛展示肉類，它也不會渴慕，因為牛的本性不是吃肉的：同樣，對於屬世的人，如果你談論屬天的良善，他也不會被激起對良善的渴慕。但正如雨水落在石頭上，表面雖然濕潤，裡面卻是乾的，因為水分沒有滲進去：同樣，當你對這樣的人講述神的話語時，只有聲音從上面擊中他肉體的耳朵，卻沒有什麼進入他的心裡。這是理所當然的：落在石頭上的道種，被飛鳥（魔鬼）奪去了。告訴我，這是誰的錯？是奪去的魔鬼，還是那些沒有將種子藏在心田裡的剛硬之人？我認為不是奪去的魔鬼的錯。因為那穿牆而入的強盜，是進入了房屋隱秘的地方：而那些發現被放在外面、被丟棄的東西，怎麼能像強盜一樣被指責呢？同樣，魔鬼如果能進入你內心的隱秘處，從你不想給它的地方奪走道，那它確實該受指責：但現在，那是你自己忽略、藐視的，它才將其奪走。最後，先知知道這是那些隱藏之人的責任，他說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」（詩 119:11）。因此，如果你將道藏在心田的溝壑中，它就會為你長出敬畏；敬畏使你脫離罪惡。如果你將它留在肉體耳朵的表面，敬畏又怎能為你長出來呢？如果你裡面沒有長出敬畏，你又怎能得救呢？因為經上寫著：「敬畏主，驅逐罪惡」（德訓篇 1:27）。凡沒有敬畏的人，就不能稱義。5. 有的落在石頭地上。石頭本身具有兩種本性特質：堅固與剛硬。因此，人要麼因信心的堅定而被稱為磐石，要麼因心的剛硬而被稱為石頭。因此先知說：「我必從他們肉體中除掉石心」（結 36:26）。那麼，什麼是土地呢？就是對剛硬且不信的靈魂而言，是肉體的、非理性的理解。因為許多人按本性擁有良好的理解力，但擁有信心的靈魂卻不多：因為人的理解力來自神，而信心的靈魂則來自意志。因此，有些人如果你對他們談論聖徒的榮耀，以及天國榮耀的福分，他們立刻感到高興，聽了也感到愉悅，因為他們按本性是智慧的，也容易接受這道；但不要相信他們的喜悅：因為他們是肉體地喜悅，肉體地感到愉悅。他們本性上知道，國度或光明是好的。因此當他們聽見聖徒的光明時，彷彿因光明而喜悅。他們也本性上知道，天國是好的，彷彿因聽見國度而歡喜：他們之所以相信，並非因為他們像他們所喜悅的那樣，而是因為他們的靈魂並不相信。但你說：「如果他們不相信，怎麼能喜悅呢？因為他們喜悅，所以他們相信；因為他們相信，所以他們喜悅。」並非如此：因為凡相信的人，他所喜悅的確實是真的；但並非凡喜悅的人，都相信。因為在我們裡面喜悅的，是理性的感官：而相信的，是靈魂的靈，它不在喜悅中，而在內心的掛慮與痛悔中被認識。因為並非凡喜悅的人都相信，我將用你的例子來教導你。看哪，當我向你闡述聖徒的榮耀、天堂的甘甜時，你感到高興與歡欣，如果你還沒有那種已經被邪惡佔據與硬化的肉體理解力，像路旁的土地一樣。但如果我對你說：「看，聖徒的甘甜是何等樣的：因此，變賣你所有的，分給窮人，你就要有財寶在天上」（可 10:21；路 18:22）。看哪，你沒有做，反而憂愁地走了，就像基督面前的那個少年：因此，你並沒有堅定地相信你所喜悅的事。看哪，所有人為了購買尊榮，獻出多少金錢，他們帶著極大的喜悅獻出，毫不猶豫地獻出，為了購買，他們認為如果找到了獻出的對象，就是巨大的收穫，他們認為自己已經找到了獻出的對象。我還要說，如果他們沒有自己的錢，他們會從別處借貸，並帶著喜悅獻出。為什麼？因為他們完全相信自己會加倍找回所獻出的。如果你真的相信你所聽見的未來之事，為什麼不在地上獻出單份，好在天上找回百倍呢？為什麼不獻出暫時的，好找回永恆的呢？如果我對你說，遠離享樂，禁食；你不做，因為你不信。如果醫生對厭食、即生病的你說，遠離這個，你聽從了：因為你相信如果你遵守，就會痊癒：你甚至經常更愛那苦的東西，吃著它，為了健康的渴望而克服了胃口的渴望；如果你相信那未來的甘甜，你將更能禁食。因此，你若不能滿足於為神以任何方式生活，如果發生了讓你無法愉快生活的事：你又怎能為神忍受肉體的痛苦呢？你連從自己的財物中施捨都不滿足，又怎能為信心忍受財產的損失呢？因此，當為神的話語發生患難或逼迫時，你就跌倒了。因為你不僅在逼迫的患難中在基督裡跌倒，甚至在所有逆境的患難中也跌倒了。例如，如果你失去了親人，或財產受損，或身體患病，你立刻跌倒，並說出先知為了安慰你而說的話，好讓你也不要跌倒而這樣說：「看哪，這些惡人，常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜」（詩 73:12-13），因為當我本應得到更好的待遇時，卻發生了更糟的事。某某人沉浸在各種不義中，卻兒女成群，財富豐盈，身體健康。神的公義在哪裡呢？你沒有考慮到，那被送往戰場的，是為了榮耀而準備的：那被施加試探的，是為了向他顯明糾正。如果你看見地上頻繁發生瘟疫、飢荒或刀劍，你立刻跌倒，並說：「我們的祖先敬拜偶像，卻總是過得很好，而我們自從開始敬拜基督以來，從未有好事發生。」你沒有考慮到，他們的繁榮並非神的賞賜，而是藐視。而我們的逆境並非神的憤怒，而是勸誡。因為關於他們說：「愚昧人不知，愚頑人不明，惡人像草一樣發旺。」又加上什麼呢？「好叫他們永遠滅亡」（詩 92:6-7）。關於祂自己的子民，祂說什麼呢？「我要用杖責罰他們的過犯，但我必不將我的慈愛從他們收回」（詩 89:32-33）。如果你看見你的教會發生騷亂，你立刻跌倒說：「或許這不是真正的教會，異端那裡才有真理，因為那裡權勢興旺。」你沒有理解，凡被神所愛的，必被魔鬼攻擊：而凡被神所藐視的，卻被魔鬼視為己有，在平安中守護。猶太地只要是神的產業，魔鬼就沒有停止攻擊它，勸誘它去拜偶像，神也沒有停止管教它，並將它從偶像中喚回：在它被藐視之後，它作為魔鬼的一部分，反而留在安息中。因此，因為許多人不僅因逼迫，甚至在逼迫之外，也因這道而跌倒：所以上面(a)不僅說，「及至為了道遭了患難」，還說，「在患難中」。7. 有的落在荊棘裡。首先我要說，它是如何被耕種的，好讓人明白，種在裡面的道是如何被鄰近的荊棘擠住的。你藉著勤奮聆聽聖經與教師的傳統來耕種。藉此，神的話語在你裡面得到堅固，並成長，使你滿足，因為正如你所信的那樣，一切皆是如此。 神話語的雙重果實。——神話語的果實是雙重的，在於善行與信心的認信。但善行的果實，在平安時比在逼迫時在神面前更蒙恩：而認信的果實，在逼迫時比在平安時更蒙恩：因為在逼迫中沒有人會審查你， (a) 應為下文，第21節。

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796 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM）

不僅是你活著的方式，更是你相信的方式。同樣地，在平靜中，要相信得好並非難事，但要活得好卻很困難：因為平靜本身就是腐蝕敬虔之物。你看，財富的憂慮讓你無法頻繁地去教會，好讓你聽見聖經與教師們的傳統，好讓你所領受的道得以滋養。即使你身體來了，你的心思卻沒來。即使你用耳朵聽了，你的心卻沒聽。然而，你的整個靈魂都在那些令你憂慮的事上。財富的貪婪不讓你行善。既然你被迫去搜刮他人的財物，你的貪婪又怎會讓你行善呢？同樣地，如果神的道陷入危險，你卻因為貪戀財富，或者因為害怕失去你所擁有的，又或者渴望獲得你所沒有的，而不敢公開承認你信仰的真理。你看，財富的憂慮與享樂是如何扼殺了道，使它無法結出果子？

8. 「有的落在好土裡。」所謂好土，是指那些遠離邪惡財富，並盡其所能行善的人，他們結出的果子是三十倍。如果他們輕看自己所有的財富，並轉而事奉神，他們就有了六十倍。如果他們又遭遇身體的軟弱，並能忠心地忍受，他們就有了百倍，這就是好土。因為約伯在受試煉之前，因公正地生活，在資產上有了三十倍；在失去財產與兒女之後，有了六十倍；而在遭受身體的創傷後，他達到了百倍。那有百倍的人，其自身也包含了六十倍與三十倍。而那有三十倍的人，卻沒有六十倍。那有六十倍的人，也沒有百倍。因為較大的總是包含了較小的，而較小的卻不包含較大的：例如，總督的權力包含了副職與領事的權力；但領事的權力，既不包含副職，也不包含總督的權力。例如，一個人若有這樣的信心，能為基督而死，他無疑也能輕看世上一切的財富。因為一個連自己都能輕看的人，怎會不輕看自己的財物呢？因為他也有了百倍。因為那輕看自己與自己財物的人，更不會奪取他人的財物，且更容易從自己的資產中分給他人，因為他視自己所有的資產為無有。同樣地，那有六十倍的人，即那些能輕看財富、恆常禁食、過聖潔生活、忍受身體傷害的人，無疑也擁有三十倍。而那些深知世俗憂慮與財富享樂的人，能更清楚地輕看它們。然而，那只有三十倍的人，即那些不作惡，並盡其所能行善的人——這就是三十倍——他並不完全擁有六十倍，也就是說，他不能完全輕看自己所有的財富，也不能終身禁食、過聖潔生活或忍受身體的傷害。這正是六十倍。因此，主對那些能達到六十倍的使徒們說：「變賣你們所有的，賙濟窮人」（路加福音 12:33）。至於那些不能達到六十倍的人，祂則吩咐他們三十倍，說：「凡求你的，就給他；有人奪你的東西去，不用再討回來」（路加福音 6:30）。同樣地，能達到六十倍的人，也不一定能達到百倍。有多少人既能撇下自己的財物，又能忍受失去財產，且能過聖潔生活、忍受身體的傷害，卻害怕承受那百倍的考驗？有多少見證人在遭受許多傷害後，因害怕死亡而跌倒了？

同樣地，那在路旁的，心中充滿了各樣的惡，既是多石的，又是多荊棘的。然而，那多荊棘的，並不完全是多石的。那多石的，也不完全是在路旁的。例如，那淫亂的、貪婪的、發假誓的、偷竊的，一旦因為道而面臨逼迫或患難，無疑地，只要他還是一個人，就會被絆倒並背道。因為一個在試煉前就不對神持守信心的人，怎能在試煉中保持忠心呢？同樣地，那多石又多荊棘的，即那些心裡不信、虛空且不忠的人，以至於在逼迫或患難中不至於絆倒，那麼他更無法避免世俗的憂慮或肉體的享樂。因為一個在明知會因絆倒而滅亡的地方尚且絆倒並背道的人，又怎能拒絕那些他明知會使自己受累，卻不至於滅亡的財富憂慮與享樂呢？因為財富的憂慮與享樂阻礙了進步，卻不一定使人成為罪人。但那在基督裡絆倒的人，則是從基督那裡墜落。因此，那能墜落的人，更會甘願受阻礙。然而，那多荊棘的，並不完全是多石的。因為有些人雖然沒有那樣的信心，能視自己的財富與享樂為無物，並輕看它們的憂慮，且更愛天上的事物勝過地上的；但如果試煉來臨，他們因害怕滅亡而不離開基督。因為即使他們不甘心輕看世界，或者因為他們不像以前那樣渴望在神面前被尊崇，但他們不敢離開基督，因為他們害怕滅亡。因此，若有必要，他們往往會撇下自己的財物，而這些財物的憂慮曾束縛著他們。因為在安逸中克服私慾，比在危險中輕看財富要困難得多。因為對危險的恐懼本身就幫助了靈魂，肉體的享樂也容易被克服。有多少人在安逸時不甘心貧窮，而當他們看到逼迫時，卻寧願撇下財物，也不願因財物而滅亡？神預知這點，往往會剪除他們的財富，好讓他們脫離憂慮，更安穩、更好地與神同在。

同樣地，那多石的，並不完全是在路旁的。因為那些在逼迫中或許會絆倒，卻不完全沉溺於不義的人，要忠心得多：因為他們歡喜領受了道，並喜愛良善，只是在患難中被擊敗了。而神或許因祂的憐憫，往往拯救他們，不讓他們遭遇會被擊敗的試煉：因為我們之中沒有人是配得的，所以神吩咐我們禱告： 「不叫我們遇見試探」（馬太福音 6:13）。 至於那在路旁的，則是沉溺於一切的惡中。

10. 「門徒進前來，問祂說：對眾人講話，為什麼用比喻呢？」看看這些人的仁慈，看看仁慈導師的門徒們是何等憐憫。他們感到難過，因為民眾不明白，因為他們失去了這些話語的造就，因為他們浪費了聆聽的勞苦與時間。因為凡不明白所聽之道的，就失去了所聽的。並且要考慮到，更仁慈的是，他們並非先詢問比喻的含義，而是立刻說：「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」因為他們關心他人的救恩勝過關心自己，正如使徒所說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（腓立比書 2:4）。這就是愛心的完美恩典，即更急切地對他人有用、有益，勝過對自己。

11. 祂回答說：「因為天國的奧祕，只叫你們知道。」因為許多人將自己疏忽的罪歸咎於神，說：「如果我不知道神沒有賜給我知識的事，那不是我的錯。」他們這樣說，並非真心因為不明白關於神的事而難過，而是為了尋找自己罪惡的藉口。關於這樣的人，先知說：「不要叫我的心偏向邪惡，以致行惡事，和作孽的人同行，也不叫我吃他們的美食」（詩篇 141:4）。因此，讓我們更清楚地談談這個小段落。雖然所有的智慧都來自聖靈，並且是神的恩典；然而，神在創造時賜給所有人的恩典是一回事，而祂賜給那些更配得、更卓越、更被揀選之人的恩典，則是另一回事。正如一位家主擁有許多僕人，他按著主人的義務，給所有人中等的衣服與中等的糧食：因為若沒有他的衣食，僕人就無法生存；但他給那些更忠心的僕人更好的衣服與更精緻的糧食，這不是因為他作為主人的義務，而是因為他們良好的品行：同樣地，主按著自然的需要，將普遍的恩典，即辨別善惡的智慧，賜給所有人：因為如果我們沒有神聖的智慧，我們就不像是按著神的形象所造的人；但祂將特殊的恩典賜給更配得的人，例如認識奧祕的智慧，這不是為了自然的需要，而是為了回報良好的意志或善行。因此，你看祂是如何說的：「天國的奧祕，只叫你們知道。」祂並沒有說：「賜給你們，即任何擁有辨別善惡知識的人。」因此，如果有人沒有辨別善惡的恩典，那不是沒有恩典之人的錯，而是神沒有賜予。但如果所有人都能辨別善惡，卻不是所有人都有認識天國奧祕的恩典，那不是神沒有賜予的錯，而是人不尋求、不急切、不勞苦以配得領受的錯。因為如果你善用了那普遍的辨別善惡的知識，即如果你善用了它，你就公正地配得這認識奧祕的特殊知識。但如果你將那為自然需要而賜予的普遍知識埋藏在土裡：你又怎能配得這為回報良好意志或善行而賜予的特殊知識呢？這就是另一位福音書作者所說的關於那個惡僕的事，他將銀子埋在土裡，沒有結出果子；他的主人不僅奪去了他的銀子，還命令懲罰他：即命令懲罰那不結出果子的罪人。你看，如果他能從第一份恩典中結出果子，神也準備好賜給他第二份恩典。

12. 「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。」對於已經有的，再加給他是可能的：但對於沒有的，要奪去他所沒有的，是不可能的。這怎麼說呢？如果奪去了他所沒有的，如果他沒有，又奪去什麼呢？但它是這樣運作的：凡有某種智慧，卻不以此行出屬於神榮耀的公義，反而將其用於世俗之事，他雖然有，卻顯得沒有：因為就他而言，雖然看見，卻被稱為瞎子。那不為神結出果子的人，就是沒有。正如一個人的眼睛看見不義而非公平，就神而言，他被稱為瞎子，正如經上所記：「任憑他們吧！他們是瞎子領路的」（馬太福音 15:14）：因為他們看見的是魔鬼，而非神。正如活在罪中的人被稱為死人，正如經上所記：「你們死在過犯罪惡之中」（以弗所書 2:1；歌羅西書 2:13）：因為那樣的人不是為神而活，而是為魔鬼而活；正如那有智慧卻不以此行善的人，就神而言，他等於沒有：因此，連他所擁有的也被奪去，以至於他連什麼是善都不明白，並像瞎子一樣被鬼魔引導去行各樣惡事。因此，當你看見一個人，雖然不行善，卻至少在聽聞良善時感到喜悅：他雖然沒有果子，但神還沒有奪去他所擁有的，而是等待他悔改並行善。但當你看見一個人，不僅不行善，甚至在聽聞良善時也不感到喜悅：你要明白，神已經奪去了他所擁有的那部分，使他不再明白良善，且就神而言，他已經死了。因為他無法復活，除非是就神而言，因為神甚至能使死人復活。因此，那擁有卻不願行的人，正如我們所說的，他所擁有的屬於自然：但他所沒有的，屬於意志：他雖然有，卻不願擁有。

猶太人擁有律法，卻沒有按律法生活，他們被加增了基督的知識。因為那些擁有律法卻彷彿沒有的人，因為他們沒有按律法生活，連他們所擁有的律法也被奪去了；他們那裡除了書本的文字外，什麼都沒有剩下，所有的律法守則都喪失了。基督徒也會發生同樣的事。因為那些真正擁有基督，並按基督的教訓生活的人，天國將賜給他們，以至於他們不再是憑信心相信不在場的基督，而是看見祂的同在。但那些擁有基督卻彷彿沒有的人，因為他們不按基督的教訓生活，連他們似乎認識基督的這一點也被奪去，以至於他們去相信敵基督：或者肯定在審判之日被定罪，從基督徒的群體中被分離，連他們似乎是基督徒的這一點也失去了，被歸入不信的人中。異端也是如此，他們擁有信仰的真理，卻沒有真正擁有，因為他們沒有按真理生活，真理從他們那裡被奪去，以至於他們為了真理而相信謊言。那些每天轉向背信棄義的人也是如此，因為他們擁有信仰，卻錯誤地使用它。神將從他們那裡奪去信仰，他們將轉向背信棄義，神將拋棄他們，並在他們身上應驗了使徒所說的話：「因他們不領受愛真理的心，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理的人都被定罪」（帖撒羅尼迦後書 2:10-11）。

13. 「所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見。」如果祂說：「我用比喻對他們講，是為了讓他們看也看不見」：那麼猶太人不明白的罪或許就不在他們，而在於這樣講話以致不被他們明白的基督。但現在祂說：「我用比喻對他們講，是因他們看也看不見。」因此你們明白，這不是基督不願清楚說明，而是那些聽的人不願聽。並非因為基督用比喻講話，所以他們看也看不見：而是因為他們看也看不見，所以基督才用比喻對他們講話。看哪，他們看見了摩西的神蹟：難道他們真的看見了嗎？如果他們真的看見了，他們就一定會敬畏神，即神蹟的施行者。看哪，他們聽見了律法教師：難道他們真的聽見了嗎？如果他們真的聽見了，他們就一定會按律法生活，並相信律法所預言的那一位。他們看見了那些神蹟，但看見了卻沒有看見。如果他們看見了，就會在其中進步。既然看見的人認識他們所看見的，比明白的人理解他們所聽見的要容易：那麼那些聽見奧祕的人，怎能理解呢，如果他們看見神蹟卻不認識？因為猶太人習慣了看也看不見，聽也聽不見：因此神沒有賜給他們信心的眼睛，使他們看見基督神聖的神蹟，也沒有賜給他們耳朵聽祂活潑的道，也不讓他們像輕看律法那樣輕看基督，因為他們認識祂，正如他們擁有律法卻輕看它：因此先知對他們說：「你們聽是要聽見，卻不明白」（以賽亞書 6:9）。讓我們看看先知拒絕賜給他們什麼樣的理解。不是那賜給自然使用、沒有它就無人能活的普遍理解，而是這為了認識基督奧祕、作為公義回報而賜予的屬靈理解。

第三十二篇講道，出自第十九章。

1. 耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界，約旦河外。2. 有許多人跟著祂，祂就在那裡治好了他們。其餘的……（略）

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【馬太福音講道集 第三十三篇】

我們無法完全禁止人類的惡意。

9. 婚姻並非由性行為構成，而是由意志構成。

「我實在告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」凡事因何種原因而生，亦必因同樣的原因而解除。婚姻並非由性行為構成，而是由意志構成；因此，解除婚姻的不是身體的分離，而是意志的分離。所以，那休妻的人，雖然身體上已經分離，但若意志上尚未接受他人，他仍是丈夫。因為即便他與人結合，那時才算完全休離。因此，休妻的並不犯姦淫，而是那娶了別人的才犯姦淫。

然而，正如休棄貞潔之妻的人是殘忍且不義的，那保留淫婦的人也是愚蠢且不義的。因為掩蓋妻子罪行的人，正是她醜行的庇護者。因此，我們應當效法神，正如祂對待教會那樣，我們也當如此對待配偶。祂絕不會離棄祂的子民，除非他們自願轉向外邦或異端；至於其他過犯，祂雖會管教，卻從不停止憐憫，正如先知所言：「若他的子孫離棄我的律法，我必用杖責罰他們的過犯；只是我必不將我的慈愛從他們收回」（詩篇 88:31, 33, 34）。同樣地，丈夫對於淫婦固然可以休棄，但對於其他品行不端的妻子，則應當管教並持守。如何管教？有三種方式：第一，按著神教導她。若她藐視對神的敬畏，則責備她，使她至少對人感到羞愧。若她即便屢次蒙羞仍不知羞恥，就當照所羅門所吩咐的去做：「用杖打頑梗的心」（箴言 10:13）。因此，首先要勸誡，因為公義的教導大有益處。其次要使她羞愧，因為羞恥往往是遏制惡行的韁繩。第三，若她像不知羞恥的奴婢一樣，就當以對待奴婢的方式管教她。

另一種解釋：從加利利跟隨主來到猶太境界的群眾，是外邦人奧秘的預表，他們在那裡得到了醫治。他們必須離開自己的境界，進入猶太的境界才能得醫治；因為若不進入猶太的境界，他們就無法得醫治，正如以賽亞書所記：「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路」（以賽亞書 2:3）。外邦人在猶太人的境界中得醫治，這使猶太人蒙羞，因為外邦人即便在異地也跟隨了基督，而猶太人卻在自己的境界中試探並拒絕了祂。他們在肉身的淫亂中，承認了自己屬靈的淫亂，說：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」因為在心靈上不貞潔的人，在身體上也不可能放蕩；換言之，對妻子不忠的人，對神也不可能忠信。正如反過來說，對神不守信的人，在良心上也不會持守，兩者互為淫亂的控告者。因為即便那放蕩的人暫時沒有行淫，但他若受到腐敗的誘惑，就已經處於行淫的狀態了。他們按著肉體發問，卻應當按著靈性受苦：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」基督回答他們，指出他們不該這樣做，說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，又娶別人的，就是犯姦淫了。」因為正如妻子無論如何違背丈夫的意志，丈夫都有權拒絕她，但若非因淫亂的緣故，在丈夫的莊重而言這是不公義的；同樣地，教會無論如何違背基督的意志，本都當被棄絕，但因基督的恆久忍耐，除非因背道的緣故，否則祂不會棄絕教會。因為如果基督先離棄了猶太教會，不透過聖經供應他們對祂神性的認識，那麼祂自己就成了那淫婦的製造者。

（關於傳承與愛）……這愛向上傳遞至種子；同樣地，愛也從父母上升至子女；但從子女卻不會回流至父母。因此，父母愛子女，卻不被子女同樣地愛：因為正如草木不是向下，而是向上將水分傳遞至種子；人也同樣不是將情感傳遞給父母，而是傳遞給所生的子女。「二人成為一體。」正如那些在靈性上彼此相愛的人，許多人的靈魂被稱為彷彿一個靈魂，正如聖經所說：「信的人都是一心一意的」（使徒行傳 4:32）：同樣地，在肉體上彼此相愛的丈夫與妻子，也被稱為一體。

7. 他們說：「那麼摩西為什麼吩咐給休書，並休妻呢？」公義的教導令罪人厭惡，貞潔的詮釋對淫亂者而言是沉重的。他們雖然無法在理性上反駁，卻不願相信真理。那麼，他們做了什麼？他們轉向那位極其神聖的摩西尋求庇護，所有人都敬畏並懼怕他，企圖藉由一位更有權威者的名義，來摧毀他們無法以理性戰勝的基督教導：好讓那不可指責的摩西因被懼怕而不敢被指責，從而使真理的詮釋歸於沉寂。這正如人們在理虧時慣用的手法：他們逃向權勢者，若無法以公義取勝，就試圖以權威取勝。他們帶著嫉妒反問道：「那麼，摩西在律法中吩咐了什麼？他曾是那不可見之神的有形之舌，他以必朽壞的眼睛看見了不可朽壞的榮耀，並將神性的見證帶給百姓（出埃及記 34章）：而你，這最卑微的人，木匠的兒子，怎能摧毀他所建立的律法？如果你是神的兒子，正如你所說，為什麼要羞辱你的僕人？如果你是像我們一樣的人，為什麼要指責你的創立者？如果這是惡，為什麼他要吩咐？如果這是善，為什麼你要摧毀？」

8. 耶穌隨即說：「摩西是因為你們的心硬，才准許你們休妻。」摩西經常因為你們的心硬，將不義當作公義來吩咐你們，例如在曠野向神獻祭。先知又是怎麼說的呢？「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊」（詩篇 49:9）。但因為你們的祖先雖然身體離開了埃及，心卻沒有離開：他們在習俗中帶著整個埃及：因此摩西看見他們因肉體的愛而傾向於獻祭的追求，如果他命令他們停止獻祭，他們是不會聽從的：因為長久的病痛無法用一時的藥物治癒。他吩咐他們獻祭，但不再是獻給偶像，正如在埃及那樣，而是獻給永生神。他准許了一半的惡，以免失去全部的善。基於這個理由，他准許你們給予休書，因為他認為與其因仇恨而導致謀殺，不如准許律法解除婚姻。他准許你們做惡，是為了不讓你們做更壞的事。因此，准許這些事並非向你們顯明神的公義，而是免除了你們犯罪的罪責，好讓你們彷彿是在律法之下行事，使你們的罪看起來不像是罪。例如，若有人有一個僕人，他會偷竊並酗酒，主人考慮到若同時命令他戒除兩者，將毫無益處：於是命令他可以喝酒，但必須公開喝，好讓這喝酒的事成為他新的善，以便他能逐漸學會順服命令。同樣地，准許給予休書，雖然是惡，卻是自創世以來所許可的。使徒們也准許再婚，是因為人的情慾。因為按照使徒的命令接受第二次婚姻，在律法上是允許的；但按照真理的理性，這確實是淫亂（提摩太前書 5:9）；但當這事在神的准許下公開且合法地進行時，就成了「誠實的淫亂」。因此，祂說得很好，因為摩西是「准許」而非「吩咐」。吩咐是一回事，准許是另一回事。我們所吩咐的，總是令人喜悅的；而我們所准許的，則是我們不願其發生的。

[註：原文邊註：若她不敬畏神...]

603

……與外邦神結合，因為受造為有理性且順服神的本性，若沒有神就無法存在：因此，當基督不斷供應他們對祂神性的認識時，會堂卻藐視並轉向偶像，被發現是無可推諉的淫婦。因此，是她拒絕了基督，而不是基督拒絕了她：這並非因為任何緣故，而是因為她淫亂的緣故：因為她不僅離棄基督，與魔鬼結合，甚至殺害了祂，而祂本是為她而死。因為神起初生了基督：隨後創造了人，即天使與靈魂的理性本性，作為祂的配偶，且有能力領受祂的道。因此祂呼喊：

6. 「神所配合的，人不可分開。」人確實以許多方式分開了神所配合的。當有人膽敢說出或做出某些事，使人因受絆倒而遠離基督時，人就分開了神所配合的。但即便沒有他人這樣做，那犯罪的人自己遠離神，拒絕祂的靈，這人也顯然分開了神所配合的。

10. 門徒對祂說：「人和妻子的關係既是這樣，倒不如不娶。」他們聽了心裡想：賢妻難尋，正如所羅門所證實的：「在千人中我找到一個好人，但在這一切人中，我卻找不到一個女人」（傳道書 7:29）。

[惡妻的描述]——女人除了是友誼的敵人、無法逃避的懲罰、必要的惡、自然的誘惑、令人嚮往的災難、家庭的危險、令人愉悅的損害、披著善的外衣的惡之本性之外，還能是什麼呢？因此，如果休妻是罪，那麼我們必然要麼在休妻時犯下另一種姦淫，要麼在維持婚姻時，承受每日的爭吵與苦澀。因此他們回答：「人和妻子的關係既是這樣，倒不如不娶。」那時主並沒有說「確實如此」，而是同意「確實不宜」：但祂看著肉體的軟弱說：

11. 「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」祂沒有說：「不是人都能做到」，而是說：「不是人都能領受」：意思是，所有人都能領受，但並非所有人都願意領受。獎賞已經擺在面前。渴望榮耀的人，不會去想勞苦。如果所有人都害怕戰鬥的危險，就沒有人會得勝。因為有些人做不到，從守貞的目標中跌倒，我們就不應對貞潔的美德變得懶惰。因為如果有些人戰鬥中跌倒，並不使其他人喪命，而是說他們是被這樣賜予的，這並非歸咎於戰鬥，而是歸咎於人：那麼我們豈不更應該將跌倒歸咎於人的疏忽，而非童貞的困難嗎？至於祂所說「賜給誰」，這並非意味著賜給某些人而不賜給其他人：而是顯示出，除非我們領受恩典的幫助，否則我們靠自己一無所能。然而，因為恩典不會拒絕那些願意的人，主在福音中說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」（馬太福音 7:7-8）。然而，意志必須先行，恩典隨後跟隨。因為沒有意志，恩典無法成就任何事；沒有恩典，意志也無法成就任何事。因為大地若不領受雨水，就不會發芽；雨水若沒有大地，也不會結出果實。

12. 「有生來是閹人的，有被人閹的，也有為天國的緣故自閹的。」這彷彿有人問：「主啊，你說的是什麼？如果一個人因任何原因而沒有妻子，他會有守貞的獎賞嗎？」並不總是如此。因為正如沒有意志的罪無法構成行為，公義若沒有意志的參與，也無法藉由行為而完成。因為許多人在身體上追求貞潔，卻在意志上犯了姦淫。因為如果不是單靠意志就能構成淫亂，主絕不會說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）。因此，沒有行為的意志也常犯罪。那才是榮耀的守貞，不是身體軟弱的必然性所無法逾越的，而是聖潔意志所擁抱的。因此祂說：「有生來是閹人的……有被人閹的……」但前者受必然性所困，後者則由意志所控制。至於生來如此，是自創世以來就發生的：正如有人生來有六根手指，或四根，等等。

[關於為何有些事會違背自然規律發生]——如果神像起初所建立的那樣，讓每一個本性都這樣，使其永遠不變地停留在自己的秩序中，那麼神的作為將在人面前被遺忘：因為人們會認為自然界本身在管理自己。例如，神自然地設定冬天有寒冷，夏天有炎熱；雨水從天而降；大地出產果實。如果這些事像起初設定的那樣，不變地保持在自己的狀態中，人們會發現神起初確實設定了，但隨後將所有本性留給了自己，從而使受造物不再需要創造者。因此，自然界有時會違背其本性而轉變，好讓作為本性創造者的神，永遠被銘記，並讓人看見祂不僅僅只做了一次，而是每天都在做祂的工。因此，在福音中關於那個生來瞎眼的人，主說：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」（約翰福音 9:3）。這不僅僅要像許多人所想的那樣，簡單地理解為「瞎子得醫治，神的權能就顯明了」，否則，所有的疾病得醫治，神的權能都顯明了：祂在那個人的身上這樣說，是因為他違背了自然的規律，生來就沒有眼睛，好讓在自然的轉變中，當本性被修復時，人們能理解神的作為。

13. 那時，有人帶著小孩子來見祂，要祂為他們按手禱告。祂做了，並稱那些閹人為有福。關於守貞的榮耀，當主提到並說：「有為天國的緣故自閹的」：有些人聽了，就帶了嬰兒來見祂，那些在童貞上最純潔的孩子。他們以為主只稱讚身體純潔的人，而不稱讚意志純潔的人：他們不知道，主稱讚為有福的閹人，並非那些因童年必然性而純潔的人，而是那些因守貞美德而純潔的人。門徒卻責備他們。哦，肉體啊，你是惡事的愛人，卻不是好事的愛人！因為你不喜悅良善，所以容易忘記良善：而無論聽到什麼惡事，彷彿天生種在心裡一樣，總是牢牢記住。因為一個人絕不可能忘記他所愛的，也不可能記住他所恨的。因為不久前，基督抱著一個孩子說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（馬太福音 18:3）。看哪，門徒立刻忘記了孩童的純真，竟阻擋那些被邀請去效法其樣式的人接近基督。因為如果連純真的嬰兒都被拒絕，還有誰配接近基督呢？他們以為自己在尊榮基督，卻損害了祂的榮耀。因為正如醫生若失去了病人就是損失：同樣地，基督若沒有人可救，也是損失。因為如果祂期待撒馬利亞罪人，祂曾吩咐不要去他們那裡，說：「外邦人的路，你們不要走」（馬太福音 10:5），但祂卻因他們的到來而喜悅，以至於說：「我有食物吃，是你們不知道的」（約翰福音 4:32）：試想，祂是多麼渴望拯救純真的孩子。因此祂說：

14. 「不要禁止小孩子。」因為如果他們將來會成為聖徒，你們為什麼要禁止孩子來到父面前？如果他們將來會成為罪人，你們為什麼要在看見他們的過犯之前，就宣告定罪的判決？「因為在天國的，正是這樣的人。」是「這樣的人」，而不是「所有人」。因為他們現在是什麼樣，是屬於我的：而他們將來會成為什麼樣，是屬於他們自己的。因此，屬於我的，你們要尊榮；而屬於他們自己的，你們要憐憫。因為在天國的，正是那些因美德而純潔的人，正如孩子因年齡而純潔一樣。在天國的，正是那些像孩子一樣有單純眼睛的人，他們不認識人的差別。因為看哪，孩子如果看見一個人，除了他是人之外，什麼也看不見：他不理解他的地位，也不考慮他的衣著。而完美的人，當看見一個人時，不看他是人，而是立刻想到他的地位，並估量他的衣著。你看到了嗎？不完美的孩童比完美的人更有智慧。因為那人看的不是神所造的人，而是魔鬼所發明的裝飾。而孩子看的不是魔鬼所發明的裝飾，而是神所創造的人。在孩子被世俗惡毒的魔鬼毒素充滿之前，他認識創造者的工作：當他被世界的靈所灌醉時，他就不再看創造者的工作，而是看腐敗者的誘惑。當前的經文教導所有父母，要不斷地將孩子奉獻給祭司：因為如果奉獻給祭司，就是奉獻給基督。因為按手的不是祭司，而是基督，因祂的名而按手。因為如果一個人不透過禱告將食物奉獻給神，他吃的就是污穢的，正如使徒對此所說：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求成為聖潔了」（提摩太前書 4:4-5）。祂說「因神的道和人的祈求成為聖潔」，顯示出若不透過禱告將所有食物潔淨並聖化，它就是污穢的：那麼，將孩子奉獻給神並使之聖潔，豈不更為必要嗎？聖化食物的原因在於：「全世界都臥在那惡者手下」（約翰一書 5:19）。因此，所有物質的事物，因為是世界的一部分，都臥在那惡者手下，因此必須被聖化。同樣地，嬰兒出生時，就肉體而言，也臥在那惡者手下：因為所有肉體，作為世界的一部分，都臥在那惡者手下。因此，必須奉獻孩子，好讓禱告不斷地臨到他們：因為食物只需聖化一次。我們吃它，它就過去了：而人，卻不斷地被仇敵追趕並玷污，因此必須不斷地被聖化。

另一種解釋：在駁斥了試探者且放蕩的猶太人之後，孩子們被奉獻給基督，作為外邦人奧秘的預表，即那些在嬰兒信心中的人，以及那些只領受奶水作為食物的人，他們的父母將他們奉獻給基督：正如理解秩序所要求的，各個外邦人的福音被安置在這裡，門徒們在猶太百姓首領的形象中進行了禁止：因為猶太人總是做盡一切事，阻止外邦人被引入信心而得救。

【第三十三篇講道，出自第十九章】

16. 「有一個人來見耶穌，說：良善的夫子，我該做什麼善事，才能得永生？」等等。在此處，我們並非無緣無故地要探究，為什麼這個少年人問基督：「良善的夫子，我該做什麼善事，才能得永生？」當主講完了敘述，在最後補充道：「30. 然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」毫無疑問，這是指猶太人和外邦人。那麼，這個少年人是否在奧秘中被引入，作為猶太百姓的預表，他們總是像少年人一樣，總是誇耀且輕浮。因為基督在談論某事的奧秘時，通常會這樣做：祂先在肉身上引入一個做這件事的人，以便從中找到機會，將肉身的敘述轉化為奧秘，以完成所提出的主題：例如，當祂要在路加福音（第14章）中談論遏制法利賽人的自負時，祂先引入了一個患水腫的人，並醫治了他，好在水腫病人的肉身腫脹中，刺破法利賽人自負的膨脹。同樣地，在這裡，當祂想要闡述關於駁斥猶太人與揀選外邦人的奧秘時，從祂對彼得所說的話（29節：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」）一直到隨後關於在葡萄園工作的人（第一、三、六、九、十一時）的比喻，即外邦人將如何被置於猶太人之上：祂引入了這個誇耀、輕浮、愛自己的肉體財富勝過基督天國應許的少年人：好讓這個猶太百姓在肉身上的軟弱，能顯明其屬靈的軟弱，正是因為這軟弱，他們才不信基督：也就是說，因為貪圖令自己愉悅的事，因為虛榮的誇耀，因為從律法中獲得的利益，他們留在了律法中。因此，關於這個少年人所說的一切，都應當被視為是對猶太百姓所說的。猶太百姓是一個少年，不是在年齡上，而是在輕浮上：在品行上不成熟，而非在歲數上。因為所有肉體的惡習都是少年的，正如使徒所說：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平」（提摩太後書 2:22）等。而少年人主要的惡習是誇耀，即想要看起來比實際更好：或者在整體上想要看起來不像他原本的樣子。因為我們在聖經中知道猶太百姓就是這樣，正如主對他們所說：「他們一切所做的事，都是叫人看見。」又說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裡的首位」（馬太福音 23:6）等。又說：「你們有禍了！因為你們自以為義，神卻知道你們的心」（路加福音 11:43, 16:15）。因此他們被稱為無花果樹，有葉子卻沒有果子，即有聖潔的外表，卻沒有聖潔本身，他們在估量上追求公義，在行為上卻厭惡公義。看祂如何在敘述的開頭就指出了猶太百姓的品行。祂說：「良善的夫子，我該做什麼善事，才能得永生？」因為猶太人總是神的詢問者，卻不是聽從者：是聖徒的讚美者，卻不是效法者：是律法的聽眾，卻不是行道者：總是學習，卻從未達到真理的知識：在律法中誇耀，卻因違背律法而羞辱主神。此外，還要考慮到，他對神的作為一無所問，也不問該信什麼，或如何信：而只問：「做什麼才能得永生」：因為猶太人所有的救恩盼望都在於行為，而不在於信心，正如使徒對他們和外邦人所說：「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求」（羅馬書 9:30-32）。而第一種公義是認識神父和祂的基督：最後的公義才是行善事：正如主對某些猶太人說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」：當他們問：「我們當做什麼，才算做神的工呢？」祂回答：「信神所差來的，這就是做神的工」（約翰福音 6:27-29）。他們卻忽略了認識神的工，這才是基督徒最重要的工，總是轉向魔鬼，並要求公義的行為。因此，他們失去了對神的認識，也從未完成公義的行為：因為行公義的能力，就是對神的認識。

17. 耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」難道祂作為神的兒子，不是良善的嗎？因為正如祂作為神的兒子，祂自己就是神，作為兒子：同樣地，祂作為良善的神，祂自己作為神的兒子，無疑也是良善的，作為良善者的兒子。就這樣，猶太百姓雖然認識一位神，卻不願承認基督是神的兒子或神。基於這個理由，祂拒絕了從他那裡得到的讚美，因為他稱祂為良善，不是將祂視為神，而是將祂視為一個良善的人。

807

808 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） 若他稱呼他為良善，彷彿稱呼神為良善，他就不會那樣做了。確實，對於那些敬拜獨一真神卻不認識基督是神兒子的猶太人而言，除了獨一真神外，沒有良善的；然而在信徒中間，正如獨一真神父是良善的，獨生子神同樣也是良善的。但我認為，如果他對他說：「聖潔的夫子」，或者「公義的」，他也會同樣回答：「你為什麼稱我為聖潔或公義的？除了獨一真神，沒有聖潔的；除了獨一真神，沒有公義的。」從這一切我們學習到，正如當時基督拒絕了他的稱讚，因為他不認識他，所以他也總是拒絕所有無知之人的稱讚：因此，父也不接受那些不按著他本相認識他之人的稱讚。難道外邦人不是敬拜神卻又不認識他嗎？正如使徒對雅典人所說的：「我走遍各處，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所敬拜而不認識的，我現在傳給你們。」（使徒行傳 17:23）。但他不接受他們的敬拜，因為他們沒有按著他所希望被認識的方式去認識他。如果基督不接受猶太人的稱讚，神父也不接受外邦人的稱讚，因為他們沒有按著應當認識的方式去認識他：毫無疑問，父或子也不接受異端者的稱讚，因為他們自己也不認識誰是父、誰是子，在兩者上都走迷了，並將兩者混淆：因為認識子的，就認識父。如果他們不接受他們的稱讚，那麼隨之而來，他們也不接受他們的工作，儘管這些工作看起來是公義的。因此，當他們說：「我們奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行了許多異能」時，耶穌對他們說：「離開我去吧，我不認識你們。」（馬太福音 7:22-23）。如果你想進入永生，就當遵守誡命。他說得何等有智慧：「遵守」。因為那人問：「我該做什麼善事？」而他回答他：「遵守」。他沒有說「學習誡命」，因為神作為理性本性的創造者，已經教導過他了；而是說「遵守」，因為他沒有遵守。因為在勸誡他遵守這件事上，顯明了他並沒有遵守。因為那詢問善事的人並非良善，唯有行善的人才是良善的。18. 不可殺人。在說到那一個人的位格時，無論他是誰，這話恰當地指向了猶太百姓的位格。因為凡他作為神所知道猶太百姓將要做的，無論是對他自己、對門徒，還是已經在做的，他都預先警告他們說：「如果你想進入永生，就不可殺人。」但他們殺了他，也殺了他的門徒。不可姦淫。但他們卻背離了他們的神，背離了他們靈魂的丈夫，與那誘惑者魔鬼行了姦淫。不可偷盜。但他們卻做了，他們在行為上偷竊了他神性的信心，並說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」（馬太福音 12:24）：免得藉著那工作相信基督。同樣，他們在全世界範圍內偷竊了他復活的真理，就他們而言，給了兵丁許多銀錢，叫他們說：「夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了。」（馬太福音 28:13）。不可作假見證。但他們卻違背聖經說：「我們知道這個人是從哪裡來的。」（約翰福音 7:27）。隨後他們作了假見證，說：「我們聽見他說，我能拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座。」（馬太福音 26:61）。他們對司提反也說了類似的話。19. 當孝敬父母。但他們既沒有孝敬他們的父神，就是那播種他們的，也沒有孝敬他們的母，就是先知與使徒的屬天教會：反而像毒蛇的種類，他們撕裂了他們，並離開了他們。並當愛鄰如己。但他們沒有愛那成為他們鄰舍的基督，按著肉身的親屬關係。既然如此，因為他從前藉著摩西命令他們遵守這些，後來又親自命令，而他們卻沒有遵守：所以他們沒有進入永生，即對神父與基督的認識。20. 他回答說：「這一切我從小都遵守了。」猶太百姓的出生是從亞伯拉罕的時代，直到他們出埃及。那時那百姓就像嬰兒，正如神在以西結先知那裡所作的見證，對耶路撒冷說：「你出生那日，你的臍帶未曾切斷，也沒有用鹽醃，沒有用布裹。沒有眼顧惜你，不忍照你所行的這一切，為你做一件，以致憐恤你；你被拋棄在田野，因為你出生那日，厭惡你的性命。我從你旁邊經過，看見你滾在血中，就對你說：你要活在血中。我使你繁衍：我使你如田野的草木，你繁衍、長大，進入了城中。」（以西結書 16:4-8）。他的青年時期是從摩西時代直到列王時期。他的壯年時期是從列王時期直到被擄至巴比倫。他的老年時期是從被擄至巴比倫直到基督，那時那百姓死了，殺害了自己的生命。關於他這些年齡，那百姓也藉著先知作見證說：「主啊，我單要記念你的公義，主啊，這公義是你從我幼年時所教導我的，即從摩西時代，當他為了受教而領受律法時。直到如今，我仍傳揚你的奇事：這是在列王時期。神啊，直到我年老髮白，求你不要離棄我，等我將你的能力指示下代。」（詩篇 71:16-18）：這是在基督時代成就的，當他們中間配得信基督的人，將主的能力傳揚給後來信基督的每一代外邦人。然而，那猶太百姓給出了何等相稱的回答，儘管他們心裡從未相信，卻總是口頭上稱讚自己說：「這一切我從小都遵守了。」這並非事實。因為他們殺害了先知，總是與偶像行姦淫，並且總是犯下偷竊聖經真理的罪，正如主論到他們所說的：「你們因著你們的傳統，廢了神的誡命。」（馬太福音 15:3）。並且在殺害先知的人身上說了假見證，特別是在瑪拿西王時期對以賽亞，說：「因為他稱你們的首領為所多瑪人，稱以色列百姓為蛾摩拉人」（以賽亞書 1:10）；他們褻瀆說自己看見了萬軍之主，當神說：「人看見我的面，就不能存活。」（出埃及記 33:20）。因此他被鋸子鋸開。但基督略過對這一切的特別指控，彷彿想藉著其他論據來顯示猶太百姓從未遵守過這些，說：21. 耶穌回答說：「你還缺少一件。去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」彷彿在說：我確實知道你在撒謊，但暫且接受這些為真實。如果你從小就遵守了這一切，為了成為完全，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。猶太百姓所擁有的又是什麼？我認為就是路加所說的那樣：「到了坐席的時候，打發僕人去請所客的人：他們卻推辭，一個說：我買了地，必須去看看；另一個說：我買了五對牛，要去試一試；又一個說：我娶了妻，所以不能去。」（路加福音 14:17-20）。這一切的屬靈解釋已在適當的地方做了。在這裡，我們只說，因為那些原因，猶太人沒有來到基督那裡，從那些屬肉體和屬世的原因中，可以理解百姓已經遠離了基督。唯一的區別在於，那裡說猶太人沒有來到基督那裡：因為他們被屬肉體和屬世事物的愛所佔據，既沒有留在基督裡，也沒有察看他的工作，也沒有聽他的智慧：因此他們不認識他是神的兒子，也沒有來到他那裡；而這裡，他指出了那猶太百姓，他們無論是從先知、從工作，還是從他的教導中，都認識了神的兒子；卻因貪婪屬肉體的利益，或因屬肉體律法所帶來的財富，因著貪婪而遠離了基督，他們並非不知道他的神性，而是不能忍受他真實的公義。那麼，猶太百姓所擁有的、被命令變賣並分給窮人的「財物」是什麼？首先是獨一神的認識、律法、聖殿、祭司職分、利未人以及各樣的祭祀，那百姓屬肉體地使用這一切，彷彿擁有豐收的產業。就猶太人的估價而言，這些看起來很大、很多：但就基督的應許而言，卻是很少、極其微不足道的。這一切都被命令分給外邦人，特別是那些一無所有的窮人，而猶太百姓在這些事上卻是富足的。關於這富足卻被藐視的猶太百姓，以及那貧窮卻被賜予財富的外邦百姓，馬利亞在福音書中說：「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」（路加福音 1:53）。因此，主對猶太百姓說，勸導他們說，變賣對獨一神的認識是更好的：去，把它分給貧窮的外邦人，他們沒有獨一真神的認識；而你，要上升到更高的，來跟從我，好讓你認識到這就是永生，認識獨一的真神，以及他所差來的耶穌基督。你擁有聖殿：把它分給貧窮的外邦人，他們沒有神的聖殿，並且是首先來到對神認識的人，而你，要來跟從我，好讓你也能成為神的聖殿。因為擁有神的聖殿是屬於不完全和初學者，成為神的聖殿才是屬於完全人。你擁有律法：把它分給貧窮的外邦人，他們沒有律法：而你，要來跟從我，你將在恩典中，知道律法不是為義人設立的，而是為不虔誠的罪人；而恩典是完全的獎賞。你擁有律法的各樣誡命：例如，你有這條誡命：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」（申命記 6:4）：把它分給貧窮的外邦人，他們沒有獨一的神。你有，「不可製造偶像」（利未記 26:1）：把它分給貧窮的外邦人，他們因無知而敬拜許多偶像；而你，要跟從我，好讓你擁有永生。這就是永生，認識獨一的真神，以及他所差來的耶穌基督（約翰福音 17:3）。你有，「不可殺人」（出埃及記 20:13）：把它分給犯下許多謀殺的外邦人：而你，要跟從我，好讓你不要動怒。你有，「不可姦淫」（出埃及記 20:14；申命記 5:17）：把它分給淫亂的外邦人，好讓他們學習不要姦淫：而你，要跟從我，好讓你不要動貪念。你有，「不可起假誓」（利未記 19:12）：把它分給外邦人，好讓他們學習不要起假誓：而你，要跟從我，好讓你不要起誓。你有，「以眼還眼，以牙還牙」（出埃及記 21:24）：把它分給外邦人，好讓他們在受了惡之後不要再行惡：而你，要跟從我，好讓你有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。你有，「當愛鄰舍，恨仇敵」（利未記 19:17-18）：把這個給沒有任何公義的貧窮外邦人，他們連自己的朋友都不能保持良心：而你，要跟從我，好讓你甚至愛你的仇敵，因為這一切窮人都應該擁有，好讓他們的生命在其中得到安慰。這一切都是屬於初學者的，而不是屬於完全人的。因此，如果你將這一切分給貧窮的外邦人，並跟從了我，藉著我所說的這些更大的事，顯明了你從小就遵守了這一切，並且在你的老年中進步，將那些屬於年輕人的事廢棄了。但如果你不願意藉著這些更大的事跟從我，顯明了你不僅從小就沒有遵守這一切，甚至現在在你的老年中也沒有遵守。然而，一個年輕時豐盛的人，怎麼可能老年時變得荒蕪呢？一個人若從善開始，就不可能不在那善中成長。因為他不可能在自己的狀態中變得更糟，而是必然會不斷操練，向著更好成長。22. 那人聽了這些話，就憂憂愁愁地走了：因為他有許多產業。因為猶太百姓確實因兩個原因遠離了基督。要麼是因為他們的罪，因為他們從未遵守神的誡命，正如主對尼哥德慕所作的見證說：「不信神兒子的人，罪已經定了。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的，便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約翰福音 3:18-20）。要麼是因為律法習慣所帶來的屬肉體利益：正如比喻中所顯示的，受邀的人因地、因牛，即因屬肉體的利益而推辭。因為祭司沒有來到基督那裡，免得失去祭祀的利益：而百姓則是因為（他們認為）藉著祭祀，他們的罪被除去了。然而，一個在動物的血中獲得罪得赦免的人，得到了什麼樣的潔淨呢？百姓因殺害動物而感到多少痛苦，就得到多少潔淨。因此先知說：「你本不喜愛祭物，若我獻燔祭，你必不喜悅。神所要的祭，就是憂傷的靈。」（詩篇 51:16-17）等等。然而，理解什麼是屬靈的喜樂的人，就能明白猶太百姓是如何憂憂愁愁地離開基督的。因為心的喜樂是向神有良心，並在屬靈上喜樂，因此而不絕望。然而，那百姓怎能向神有良心，並在屬靈上喜樂呢？他們既然藉著基督的工作明白他是神的兒子，卻因自己的罪，或因律法屬肉體的利益而藐視基督，寧願留在律法的物質產業中，而不願留在基督的恩典中？因此，在他離開時，主說：23. 財主進天國是何等難。24. 駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。因為外邦人，他們曾有彎曲的心，比那些看起來富足的猶太人，更容易進入天國狹窄的門。猶太人在律法、先知、其他族長、聖經、聖殿、祭司、利未人、祭祀以及其他與宗教有關的安排上是富足的：這一切並沒有在聖潔上建立他們，反而使他們因驕傲而自大。他們在自己面前確實喜歡事奉魔鬼，但在他人面前卻想顯出是神的敬拜者。外邦人的靈魂被比作彎曲的駱駝，在他們身上有偶像崇拜的駝峰：因為對神的認識是靈魂的挺立。因此，人因為從神那裡領受了對神的知識，被造時是挺立的：而動物因為沒有對神的知識，在天性上是俯伏的，即彎曲的。同樣，偶像崇拜，看起來像是他們的挺立，即宗教，實際上卻是靈魂的壓抑。因為正如認識神是超越一切行為的公義，敬拜偶像就是超越一切罪的更大的罪。因此，正如駱駝的駝峰，看起來像是它身體高處的挺立，實際上卻是它的壓抑和畸形：因此它甚至不能將脖子向上挺起，被駝峰壓抑著：同樣，外邦人的偶像崇拜，對他們來說似乎是最大的事，是屬靈公義的宗教和靈魂的挺立，實際上卻是更大的不義、彎曲和靈魂的壓抑。因為他們被自己的偶像崇拜所壓抑，既不能將靈魂的頭向上挺起歸向神，也不能達到對神的認識。正如在所有牲畜的背上，如果不牢牢地捆綁，重擔就站不住：但在駱駝身上，即使沒有捆綁也能安放：因為駝峰本身就承載著重擔，它適合馱負重物：同樣，在其他認識神的罪人身上。因為所有罪人都被稱為牲畜，正如所說的：「主啊，人和牲畜，你都救護。」（詩篇 36:6）。罪的重擔在他們心中站不住，除非魔鬼以極大的暴力和能力抓住他們的心，用享樂將它捆綁。因為對神的認識本身，就會將罪的重擔從身上甩掉，除非像我們所說的那樣被捆綁。而在外邦人身上，魔鬼不費吹灰之力就抓住了罪：因為他們沒有能甩掉罪之重擔的對神的認識，但偶像崇拜本身，就像駝峰一樣，將所有的罪保留在自己身上：它適合馱負罪的重擔。因為當外邦人知道他們的偶像既不能看、不能聽、不能理解所發生的事，也不能發怒、不能報復時：他們不僅不遠離偶像崇拜，不轉向真神，反而每天增加罪惡，正如所羅門所說：「罪人必加增罪惡。」（便西拉智訓 3:29）。其次，所有動物雖然樂意看著地面，但當它們想的時候，總能將脖子抬向天空：唯獨駱駝，被駝峰壓抑，永遠不能將脖子向上抬起：同樣，所有罪人雖然總是樂意看著屬世的事物，但無論何時他們想，都能轉向屬天的公義：而外邦人卻絕不能解脫自己，轉向神聖的事物，他們被偶像崇拜所彎曲、所瞎眼。因此，正如駱駝既不能像其他動物那樣用直脖子向下看，也不能像人那樣用直脖子向上看，而是頭懸在中間：同樣，外邦人既不能完全等同於動物，也不像人。因為他們的人性和理性智慧，他們不像人，因為他們從不關注屬天的事物，而總是關注屬世的事物。其次，正如所有動物的腿與身體是相稱的（每個動物的身體有多高，它們的腳幾乎就有多高，或者稍微多一點：但在所有動物中，駱駝的腳比身體高得多，而人的腳與身體是相稱的）：同樣，所有義人，按著他們所是的，有這樣的志向、思想和行為。腳就是志向，藉此他們從一件事轉向另一件事：因此先知說：「主啊，我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和測不透的事，我也不敢行。」（詩篇 131:1）。同樣，使徒說：「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」（哥林多後書 12:6）。而罪人則提出比自己更大的志向：他們使自己的志向、思想和行為比他們所擁有的美德更大，好讓他們看起來總是比實際更大：特別是外邦人，在所有罪人和世俗之人所擁有的這種吹噓之上，甚至將他們的志向、思想和行為延伸到屬天的奧秘中，想要顯出自己超越了他們的人性本性。此外，外邦人還有另一個原因被比作駱駝，因為駱駝既不是完全不潔的，也不是完全潔淨的。它是潔淨的，因為它反芻：但它是不潔的，因為它沒有分蹄：同樣，外邦人，因為他們是虛空的，既不是完全潔淨的。他們曾經是潔淨的，因為他們也談論屬神的事：即，他們反芻，並且幾乎按著神合理地生活：但他們的行為，即腳，並沒有分成兩半，即信心和行為，而只有行為。正如駱駝走路的腳不會破壞土地，而是因為柔軟，與土地相合並擁抱它：同樣，外邦人的行為，雖然不是好的，卻沒有破壞土地，即屬肉體的本性，而是適合屬肉體的本性，並按著它自己的意志，並不與屬肉體的本性對立，因此它也不破壞它。針就是神的話，即神兒子本身：它的前半部分是細小而尖銳的。就他神性的原因而言是細小的，就他道成肉身的原因而言是尖銳的。它是完全正直的，沒有任何偏斜或瑕疵，藉著他受難的創傷，外邦人已經進入了永生，唯有他能縫合傷口，從他那裡縫合了不朽的長袍，那長袍從前在亞當身上被撕裂了。這就是針，它將肉體縫合給靈魂，使它不能再分離。這根針將猶太百姓和外邦人縫合在一起，使徒對此說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一。」（以弗所書 2:14）。這就是針，它將天使與人破裂的友誼連結起來。這就是針，它刺穿並經過，卻不造成創傷。那麼，為什麼猶太百姓進入天國如此困難呢？首先，正如我們所說的，是因為屬肉體的用途：因為律法有物質的利益，是現世的：而基督應許的是屬靈的和未來的。在屬肉體的人看來，現世的事物總是優於未來的事物，物質的事物優於屬靈的事物。不僅祭祀的用途是屬肉體的，律法的一切應許也是屬肉體的和屬世的。如果我們不能說服基督徒應該輕看財富：因為他們對我們說，如果神不希望人擁有財富，就不會創造它們在世上：那麼對於在人看來富足的猶太百姓，要說服他們放棄律法和整個猶太宗教的財富，這些他們從神那裡領受的，就更困難了。因為他們說：如果神希望律法和聖殿被輕看，就不會帶著如此的理性和勤勉將這一切交給他們。然而，外邦百姓，即駱駝，很容易穿過針的眼，即進入狹窄的門，關於這門經上記著：「你們要努力進窄門。」（路加福音 13:24）。為什麼？因為外邦人的一切敬拜都是虛空且不合理的。從不合理的敬拜轉向對永生神的敬拜，對理性的人來說並不是很大的勞苦。如果外邦人從他們神祇的不合理敬拜中被拉出來需要如此大的勞苦：那麼猶太人從神合理的敬拜中被拉出來，豈不是更困難嗎？因此他說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」25. 門徒聽見這話，就甚希奇，說：「這樣誰能得救呢？」26. 他們回答說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」確實，就人而言，猶太百姓在犯下如此多不義行為的罪、如此多偶像崇拜、殺害如此多先知之後，最後甚至殺害了天地的主，他們能夠得救是不可思議且不可能的：但在神那裡，這成為了可能。因為神能夠拯救擁有律法中許多財富的猶太百姓，信主的猶太人眾多就是見證，無論是藉著

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F 5 1 813 論馬太福音

……基督自己，或是藉著祂的使徒：好讓人性無法測度祂那不可思議的良善深淵，只能在被征服的驚嘆中敬畏。然而，既然主說：「在人這是不能的」，就人性而言是如此，「在神凡事都能」：看哪，彼得——那富足群體中的一員，且代表了那些難以信服的猶太人——突然被激勵起來，他彷彿成了神大能的見證人，確認了基督的應許，並說道：27. (a) 「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們還要得什麼呢？」然而，彼得本人、所有的使徒以及其餘信主的猶太人，既然藉著神的大能，勝過了人性的不可能而信了基督，祂親自為此作見證，對彼得說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」（馬太福音 16:17）。這話適用於所有人，好讓每一個人都能被告知：你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。28. 耶穌對他們說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到重生（regeneratione）的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」在審判之日，猶太人本來會回答說：「主啊，我們並不知道你是神的兒子，因為你顯現於肉身之中。究竟有哪個人能看見隱藏在地裡的寶藏？看見隱藏在雲中的太陽？誰能料到晨星會降生在地上？誰能想到那關閉了樂園、使無人能進入的婦人，竟會成為樂園的第一道門，使那曾被黑暗侵入的光，藉著她顯現出來？」因此，並非心裡的頑梗驅使我們去冒犯你，而是肉身的考量欺騙了我們。你們將回答他們：「我們也是人，正如你們一樣，有著同樣的靈魂，同樣的肉身本性，生活在同一個世界裡，同樣面臨世俗靈界的危險，同樣仰賴神的保護：在這方面，你們甚至比我們更有優勢，因為我們是罪人、是鄉下人，在民眾中默默無聞，而你們卻是祭司、文士和百姓的領袖。我們這些罪人和鄉下人尚且能認出祂，而你們這些祭司和文士，將聖經如同燈火與路徑擺在眼前，卻竟不能認出祂？我們在看見祂的神蹟之前就領悟了祂，而你們在看見了所有大能的見證之後，竟還不能領悟？這怎麼可能，幾乎整個民族都不知道，而十二個人卻認出來了？就算你們因為不知道祂是神的兒子而不信祂，但你們在祂身上找不到任何罪過，又為何要殺害祂呢？但在我們裡面，善意成了我們鄉下人卑微的燈火；而在你們裡面，惡意卻成了你們知識的黑暗。」

然而，我仍敢引進一個更細緻的觀點，並轉述另一位智者的見解。他如此解釋：正如猶太人的百姓被分為十二個支派，整個基督徒群體也根據靈魂的某些特質與內心的差異，被分為十二個支派，這唯有神能分辨與知曉：有些靈魂彷彿屬於流便支派，有些則屬於西緬、利未或猶大支派。我認為，所有聖徒之所以被稱為五個聰明的童女（儘管人數無數），是因為五種屬靈的感官；而所有罪人之所以被稱為五個愚拙的童女（儘管人數無數），是因為五種屬肉體的感官。正如基督所有的教會被稱為七個教會，是因為七個靈，儘管教會眾多。因為凡在眾美德中，智慧之德特別豐盛的人，被視為一個教會；同樣，凡在眾美德中，悟性特別豐盛的人，被稱為另一個教會；以此類推，透過每一個靈，你會發現七個教會。同樣地，由於十二種恩典（天使在《牧人書》中以十二位童女的身分來解釋，如果那部著作能為所有基督徒所接受的話），人們發現了十二個支派：例如，所有在眾美德中，真理之德最為卓越的靈魂，就是一個支派。並非所有的恩典在所有人身上都同等，而是有人在這個恩典上更卓越，有人則在另一個恩典上更卓越。然而，所有基督居住在其中的基督徒，都是基督的寶座。因此，祂所說的：「在重生時，當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上」：祂應許了祂升天後基督徒時代的來臨，那時所有人將領受使徒的道，如同領受基督的道一樣。那正是重生的時代，當人們藉著洗禮重生，從人的兒子變成了神的兒子。那正是基督坐在祂榮耀寶座上的時代，正如先知為外邦人未來的信心所作的見證：「神作王治理萬國，神坐在祂的聖寶座上」（詩篇 47:8）。我們原以為這是指審判之日。因為凡藉著信心將基督接到心裡的人，就是祂榮耀的寶座。請看，祂說的不是未來審判之時，而是指萬國的呼召。祂並沒有說：「當人子來臨，坐在祂榮耀的寶座上時」，而是說：「當祂坐在祂榮耀的寶座上時」。祂從外邦人開始信祂的那一刻起，就開始坐在祂榮耀的寶座上了。因此，從基督坐在祂榮耀寶座上的那一刻起，使徒們也坐在了十二個寶座上，也就是說，在所有基督徒身上，根據我們上面提到的靈魂差異。因為每一個領受彼得之道的基督徒，都成了彼得的寶座，彼得就坐在他裡面：同樣地，凡領受並持守所有使徒教導的人，也都是所有使徒的寶座。先知也讚許這種關於基督徒群體中不同支派，以及使徒坐在寶座上的解釋，他說：「耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。以色列的支派在那裡上來，在那裡設立審判的寶座」（詩篇 122:3-5）。因此，如果那被建造的耶路撒冷是教會，那麼毫無疑問，在那裡上來的支派就是基督徒的支派；而坐在那裡的寶座就是使徒，因為使徒是神的寶座。使徒們擁有極大的榮耀，他們的言語如同基督的言語一樣，坐在信徒心中；而所有人的生命都建立在他們的言語之上，正如建立在基督的言語之上。因此，使徒們坐在基督徒的寶座上，根據靈魂的差異分為十二個部分，審判以色列十二個支派，即所有的猶太人。因為當我們藉著使徒的道來審判猶太人時，看起來就像是使徒的言語在審判猶太人，而使徒們自己也顯得在審判他們。但我們必須觀察，如果所有基督徒既是使徒的寶座，也是基督的寶座，為什麼所有基督徒在基督的身分中被稱為一個寶座？祂並沒有說：「當人子坐在祂們的寶座上」，而是說：「坐在祂的寶座上」。但在使徒的身分中，整個基督徒群體被稱為十二個寶座。請看這個解釋是否合理，因為所有的使徒雖然都擁有所有的美德，但並非都達到了完美的程度，而是每個人在某種特定的美德上比其他人更完美：例如，彼得在信心上比其他人更完美，約翰在純真上比其他人更單純，唯有知道靈魂差異的基督能分辨這點。因此，彼得在信心上安息，約翰在純真上安息；而每一位使徒所擅長的美德，就是他比別人更完美的那個寶座。然而，基督所有的美德彷彿是一個寶座，因為在每一種美德上，唯有祂是同等完美的。因為既然基督談到了在今世給予使徒的報償，隨後的見證就是如此說的：29. 「凡撇下這一切的，必得百倍，並且承受永生。」也就是說，不僅是你們，凡跟從我的人，都像你們一樣。如果所有人都能在今世得百倍，那麼毫無疑問，那些被應許未來獎賞的使徒，在今世也得到了。凡撇下房屋或弟兄的，等等。既然彼得代表其他使徒及信主的猶太人發問，基督就像對眾人之首一樣作出了應許，不僅是對彼得，也是對所有使徒，免得後來的人讀到這些基督的應許時，以為這僅僅是應許給使徒或猶太人的，因此祂有益地補充說：「凡撇下的」，也就是說，無論是猶太人還是外邦人。在其他福音書中，我們已經根據另一種理解進行了闡釋。但在這裡，根據我們所提出的那位年輕人代表猶太民族的奧秘，以及彼得代表信徒群體的奧秘，對此處的解釋應當是：我們將這一切傳給那些撇下外邦人所有的一切，並投奔基督信仰的人：也就是說，不僅是猶太人，連外邦人也是，凡撇下他們的父——魔鬼，以及他們的母——無知（魔鬼藉著這無知，不斷從被禁止的錯誤之種子中生出兒女），或是撇下弟兄或姊妹（即那些錯誤的同夥）。或者，如果撇下的是祭司，他撇下偶像崇拜——他那與之共同生出兒女的妻子，連同他們的母親一併撇下。或者，如果某個專業的導師，撇下那專業（如同肥沃的田地）而信基督：或者為了信仰，輕看世俗的尊榮（如同那遮蔽自己的房屋）。但根據簡單的傳統，這個理解也適用：當一個人以任何方式領悟到基督是神的兒子，他就不會為了父母、弟兄、兒女或財產的緣故而撇下基督，繼續留在先前的背信中，而是為了基督的信仰，使這一切都顯得不足掛齒，並跟從基督，他必得百倍。但讓我們看看，撇下一切的人，如何在今世得百倍？這個困難之所以產生，是因為另一位福音書作者說他們將在今世得著；否則在來世這並不困難。因此，根據健全的教義，我們應當這樣理解祂所說的：「必得百倍」（馬可福音 10:30）：並不是說他撇下什麼，就得回百倍的同樣事物。因為撇下父親或母親，卻得回一百個父親或母親是不可能的，而是說，他將獲得如此大的榮耀、如此大的恩典、如此奇妙的福分，以至於這對他而言，價值遠勝於他所撇下的事物。看哪，撇下父親而選擇神為父的人，難道他所得到的，不比肉身的父親多出百倍嗎？他日夜順服神，遵行祂的旨意，期待祂的產業；神在將祂的豐盛賜給兒女後，永不死亡；祂也不會撇下祂的兒女為孤兒：祂的兒女如同成熟的人一樣擁有祂的財富，而父親總是像保護嬰兒一樣保護他們。撇下母親而更愛教會母親的人，難道這對他而言，不比肉身的母親多出百倍嗎？肉身的母親生下了他必死的肉身，而教會母親卻使他靈魂重生，獲得永生。肉身是什麼樣，肉身的母親就是什麼樣。當肉身死亡時，肉身的繁衍就消亡了，血緣的親情也隨之解體。從那時起，他不再是她的兒子，她也不再是他的母親：因為靈魂既不生人，也不被生，它不認識任何父親，除了那按祂旨意創造它的神；它不認識任何母親，除了那在信心裡使它重生的教會，那教會從兩約中賜給它神聖的誡命，如同最甜美的乳汁，從兩隻手中，為它編織了不朽的長袍，引導它達到聖潔的完美，使它配得擁有它天父的豐盛。撇下弟兄而以基督為弟兄的人，難道這不比一百個弟兄更好嗎？祂不嫉妒自己的弟兄，不為產業爭鬥，不為利益破壞手足之情，祂不僅準備好給出自己的一切，甚至準備好給出祂自己：祂給出了一切，卻絲毫沒有減少。因為人的財富總是貧乏的，無論人擁有多少，都覺得自己一無所有。而那唯一的財富才是真實的，它滿足了一切渴望，且仍有餘。撇下姊妹的人，神的恩典立刻像最親愛的姊妹一樣接納他。因為沒有任何姊妹能像神的恩典擁抱聖潔的靈魂那樣溫柔：因為每當神的恩典停留在我們的感官中，使我們喜悅，每當它們擁抱我們的靈魂時，彷彿就在親吻我們。如果他撇下兒女，神會為他提供屬靈的兒女，他可以教導、栽培他們，並以使徒的口吻對他們說：「在基督耶穌裡，我用福音生了你們」（哥林多前書 4:15）：這些兒女是不會等待父親死亡的。因為肉身的兒女，如果他們的父親稍微年老，就會對他的生命感到厭煩；他們渴望他死去：如果他沒有很快死去，他們就輕視他，認為他老糊塗了。而屬靈的兒女在信心上越完美，就越愛他們的導師。如果他撇下財產，他會被所有人愛戴，被所有人尊敬，甚至被某些人敬畏。因為神親自將他交託給祂，賜他在眾人面前蒙恩。這難道不比擁有全世界更好嗎？或者有什麼財富能給予人在世上如此大的榮耀，如同聖潔的名聲呢？此外，為了地上的財富，他得到的是屬靈的財富，那是小兒子在揮霍無度後從父親那裡得到的，即智慧、知識以及其他無數的美德，這些都是那些撇下世俗財產而將自己交託給神的人所獲得的。30. 「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」因為最初的會堂曾被呼召得救，但它因不信的惡疾而病倒，在它父親（即律法）的家中，教會從罪惡的軟弱中興起，奔向基督，以信心戰勝了虛弱，從而奪取了那本該傳給會堂的恩典。會堂看見教會不僅從軟弱中痊癒，更因領受聖靈而成為神的兒女，於是它也走向基督，但更多是出於嫉妒而非信心：正如使徒所說：「因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」（羅馬書 11:11）。就這樣，首先被呼召的會堂，卻在第二位信了；而第二位被呼召的教會，卻在神面前獲得了救恩的初熟果子。

第三十四章講道（出自第二十章）

1. 「天國好像家主，清早出去，雇人進他的葡萄園作工。」2. 「和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。」3. 「約在巳初出去，看見還有人站在市上閒站，」4. 「就對他們說：『你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。』」5. 「他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。」6. 「約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：『你們為什麼整天在這裡閒站呢？』」7. 「他們說：『因為沒有人雇我們。』他說：『你們也進葡萄園去。』」8. 「到了晚上，園主對管事的說：『叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。』」9. 「約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。」10. 「及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。」11. 「他們受了，就埋怨家主，」12. 「說：『我們整天勞苦受熱，這些後來的人只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？』」13. 「家主回答其中的一人說：『朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？』」14. 「『拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我的意思。』」15. 「『我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？』」16. 「這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後。因為被召的人多，選上的人少。」

家主就是基督，天與地彷彿是祂的家：而家人彷彿是天上地下眾多受造物的群體，祂建造了這座三層的家，即陰間、天與地，好讓人在地上爭戰，在陰間被征服，在天上得勝：好讓我們這些處於中間的人，不要爭著下到陰間去，而是爭著上到天上去。為了讓你不會不知道該逃避什麼，或該跟從什麼，祂在你這生活在光明與黑暗之間的人面前，給了你兩者的初步體驗：陰間的夜，天上的光。雇人進祂的葡萄園作工。這裡神的葡萄園是什麼？不是人，正如其他地方所說：人被稱為葡萄園的耕作者。因為葡萄園就是公義，其中栽種了各種公義的果子，如同葡萄藤：例如，溫柔、貞潔、忍耐、恆久忍耐，以及其他無數的善行，這些總稱為公義。因此，讓我們留意我們是以何種熱忱在耕種這屬天的葡萄園。亞當被安置在樂園中，耕種並看守它：但因為他疏忽了，就被逐出去了。我們也被安置在耕種公義之上；如果我們疏忽了，我們也會被逐出去，正如猶太人被逐出去一樣：關於他們，經上記著：「願你在他們的罪上再加罪，不容他們進入你的公義」（詩篇 69:27）。前人的滅亡應當成為後人的警戒。如果我們這些後繼者也陷入同樣的境地，那麼那些先跌倒的人，比我們這些後跌倒的人更值得憐憫。正如雇工在葡萄園中，如果疏忽了它，不僅會失去工錢，還會被追究荒廢葡萄園的責任：同樣地，如果我們疏忽了託付給我們的公義，不僅得不到任何獎賞，還要為那被破壞的公義交帳。因為神的葡萄園不在我們之外，而是栽種在我們自己裡面。因此，行罪的人，是在破壞自己裡面的公義；而行善的人，是在耕種它。耕種得好的神之公義，會在你的感官中結出果實，即基督。因為那些行公義的人，是在自己裡面塑造基督，正如經上所記：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書 4:19）。將葡萄園交託給人耕種的人，並非為了那人的利益，而是為了自己的利益：然而神將祂的公義賜在我們的感官中，並非為了祂自己的利益，而是為了我們的利益。因為神並不需要人的工作，而是為了讓我們這些行公義的人，能因它而活。因此，如果那為了自己利益而將葡萄園交託給人的人，尚且要求收回時要像他交託時那樣完好，那麼我們怎能不將那無瑕疵的公義，按祂在我們裡面創造時的樣子，交還給祂呢？祂賜給我們公義，並非為了祂自己，而是為了我們的救恩。要知道我們是被雇用的雇工。既然我們是雇工，我們就必須知道我們的工作是什麼。因為雇工不可能沒有工作。而我們的工作就是公義的工作：不是為了耕種我們自己的田地和葡萄園：不是為了獲取財富和積攢榮耀：而是為了造福鄰舍。雖然我們可以在沒有罪的情況下做這些事，但這些並不是我們的工作，而是我們的日薪。正如沒有人雇傭雇工僅僅是為了讓他吃飽：同樣地，我們被基督呼召，也不是僅僅為了做那些與我們自身利益相關的事，而是為了神的榮耀。正如雇工如果只做吃飽的事，就是在屋裡白走一趟：同樣地，如果我們只做那些與我們自身利益相關的事，我們就是在世上白活一場。正如雇工先看他的工作，然後看他的日薪：同樣地，如果我們是基督的雇工，我們首先必須看那些與神的榮耀及鄰舍益處相關的事（因為對神的愛與真愛，不求自己的益處，而是渴望按所愛者的心意完成一切），然後才是那些與我們自身利益相關的事。正如雇工整天花在主人的工作上，只花一小時在自己的食物上：同樣地，我們應當將生命的全部時間花在神的榮耀之工上，只花極小的一部分在我們地上的需求上。正如雇工如果在那一天沒有做工，就會羞於進屋討餅：你怎麼會不羞於進入教會，站在神面前，當你在神面前什麼好事都沒做的時候？祂清早出去，呼召了亞當和與他在一起的人。巳初呼召了挪亞和與他在一起的人。午正呼召了亞伯拉罕和與他在一起的人。申初呼召了摩西和與他在一起的人：或是大衛和與他在一起的人。因為祂與這些人立了約。酉初，你要明白是指外邦人，因為我們已經站在世界的邊緣了，正如約翰在他的書信中所作的見證：「小子們哪，如今是末時了」（約翰一書 2:18）：使徒也說十二時辰的一部分已經過去了，如下：「現在我們的救恩，比我們初信的時候更近了」（羅馬書 13:11）。那時是酉初。在我們的時代，如果不是已經到了十二時辰的盡頭，毫無疑問也所剩無幾了。我們正處於第十二個時辰。你認為為什麼公義的光輝已經從世界上退去，太陽收回了祂恩典的光芒，黑暗的罪惡或謊言如同深沉的夜色籠罩了整個大地，如果不是因為那第十二個時辰已經過去了？因為黑暗先是在山谷中形成，然後才蔓延到山丘。當你看到山丘變暗時，誰還會懷疑現在已經是夜晚了？同樣地，黑暗先是在世俗與平信徒基督徒中開始蔓延。但現在，當你看到連那些身居屬靈尊榮最高位、被稱為山丘的祭司們，都被黑暗的罪惡所籠罩時，怎能懷疑這就是世界的末日呢？祂又在巳初出去，看見還有人站在市上閒站。讓我們看看誰是閒站的人。不是罪人：因為他們被稱為死人，而不是閒站的人。正如在神面前，聽不見神的事、只聽魔鬼的事的人被稱為聾子：正如眼睛不是肉體瞎了，而是透過他的眼睛看見的是魔鬼而非神的人被稱為瞎子：同樣地，為魔鬼而活的人，在神面前是死的。

誰是閒站的人？——那麼，誰是閒站的人呢？就是不做神工作的人。例如，如果你奪取他人的財物，你不是閒站的，而是死的。但如果你不奪取他人的財物，卻也不從自己無能的財產中施捨，那麼你就是閒站的。因為你沒有奪取他人的財物，雖然沒有犯罪，但你也沒有行公義或憐憫。你想不閒站嗎？既不奪取他人的財物，又從自己的財產中施捨，你就已經在主的葡萄園裡作工，耕種了憐憫的葡萄藤。

你沉醉於享樂，你不是閒站的：但正如使徒所說，你是活著的死人（提摩太前書 5:6）。如果你無節制地吃喝，雖然沒有犯罪，因為吃喝本身並非惡事；但你卻是閒站的，因為你沒有耕種禁食的葡萄藤。你想不閒站嗎？禁食吧，把你原本要吃的日糧，施捨給無能的人，你就耕種了禁食的葡萄藤。同樣，你行淫，你是死的，而不是閒站的。但如果你有自己的妻子，雖然沒有犯罪，卻也沒有耕種貞潔的葡萄藤。你想不閒站嗎？如果你沒有妻子，就不要尋求妻子。如果你是寡婦，不要再婚，你就耕種了貞潔的葡萄藤。但你或許會說，我不能沒有妻子。我告訴你，你可以有妻子，同時耕種貞潔的葡萄藤。在月經期間節制，在懷孕期間節制，羞於做動物都不做的事。每一種動物都遵守受孕的尊嚴與時機：唯有人類輕視它。當是節日或禁食日，要遵守使徒的教導：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告」（哥林多前書 7:5）。

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821 《未完成著作》（OPUS IMPERFECTUM）

若你嫉妒比你更好的人，你就是死了，而非閒懶；但若你既不嫉妒，也不為他歡喜，你就是閒懶了。因此，不僅不可嫉妒，更要為比你更好的人歡喜，並要耕耘仁慈的葡萄園。在市集裡。市集就是這個世界，在那裡一切皆可買賣。正如市集的特性是萬物皆可在那裡販售、購買，買賣雙方彼此欺詐；同樣地，在這個世界上，所有人皆靠買賣為生，並藉由彼此欺詐來維持自己的生命。在買家與賣家之間，你要將這世上所有的財富與榮耀視為此類，因為它們同樣也是被買賣的，且其所有的獲利皆在於販售或交易。因此，要逃離市集，以免你遭受欺詐，或去欺詐他人。然而，如果你已經遭受了欺詐，這件事本身就會強迫你也去欺詐。因為如果你遭受了不義，如果你受到了傷害，那麼你也很難不反過來傷害他人。因此，基督徒的第一個讚美，就是遠離市集，與它毫無瓜葛，正如使徒所說：「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們所吩咐你們的，叫你們可以向外人行事端正。」（帖前 4:10-11）。因為如果你留在市集裡，你連自己所擁有的也會失去；但如果你勤奮於葡萄園中，你連自己所沒有的也能獲得。同樣地，約在午正和申初出去。他之所以將午正與申初連結在一起，是因為他在第六代與第九代呼召了猶太人，並頻繁地與人類立約，彷彿萬民得救的既定時刻已經臨近。因為在挪亞之後，我們讀到神沒有對任何人說話，除非先對亞伯拉罕，在他之後隨即對以撒和雅各。接著，不久之後對摩西，並賜給他律法。在他之後對約書亞。過了一段時間後，對撒母耳和大衛，並在每一個世代中對許多先知，與他們各自立約。正如一個人若在旅途中，或在某項工作中，在午正之前既不工作也不行走，因為他知道日子還長；但午正過後，當時間開始進入第八或第九小時，他便開始加速行動，以便在既定的時間內完成他的工作或旅程：神也是如此，直到第六小時的亞伯拉罕，祂來到世人面前立約；在亞伯拉罕之後直到遷徙，祂頻繁地加速，以便在既定的時間內完成祂來到這世界以及對外邦人的呼召，彷彿黃昏已經臨近。同樣地，約在第十一小時出去，並說：「為什麼你們整天在這裡閒站？」看哪，他到處呼召的是閒懶的人，而非罪人。最後，請思考那個從主人那裡領受了一千銀子的僕人，為什麼他被稱為「你這又惡又懶的僕人」（路 19:22）？為什麼他被丟在黑暗裡？是因為他弄丟了他的銀子嗎？還是因為他沒有從中賺取任何東西？毫無疑問，是因為他沒有從中賺取任何東西。然而，犯罪的人，是失去了他所領受的恩典。因此，如果那個在市集裡閒站、沒有行任何不義的人，在審判之日尚且不能免罪，那麼那個犯罪並失去自己銀子的人，在審判之日又將如何呢？「為什麼你們整天在這裡閒站？」難道你們不知道，在今世不作工的人，在來世就不得吃嗎？而那些在今世當別人吃喝時自己卻作工的人，在來世當別人禁食時，他自己卻不會禁食，而是會與亞伯拉罕一同坐席，並吃生命的筵席。然而，那些在這裡當別人作工時卻閒站的人，當別人將在來世坐席時，他自己卻會被趕到外面。因為這一天，是作工的日子；而隨後的那一天，是安息的日子。他們說：「因為沒有人僱我們。」什麼是我們的僱用，什麼是僱用的工價？是永生的應許。什麼是「沒有人僱我們」？意思是：沒有人教導我們，因為「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約 17:3）。沒有人僱我們，說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生」（太 19:29；可 10:29-30）。沒有人僱我們，說：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」（太 19:21）。請注意，那些在第一小時、第三小時、第六小時或第九小時被呼召的人，並沒有回答說「沒有人僱我們」。因為他們所有人都被僱用了，並且擁有對神的認識，也知道神的應許。然而，外邦人既不知道神，也不知道神的應許，因此他們可以原諒地回答說：「沒有人僱我們。」他對他們說：「你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。」請注意，他與最初的人特別約定給予一錢銀子，而對這些人則是在不確定的契約下僱用的，也就是：「所當給的」。因為主知道亞當將會違背，且後來所有的人都將在洪水之中滅亡，所以祂與他立了確定的契約，免得他們說自己忽略了公義，是因為不知道將會得到什麼獎賞。然而，對這些人，祂沒有立契約。因為仁慈的家主知道祂的慷慨，祂準備給予的，遠超過僱工所期望領受的。因為對於祂所給予的，沒有人能公正地抱怨，因為祂給予的，比任何人都渴望的還要多。當到了晚上，葡萄園的主人對管家說：「叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。」請思考，是在晚上，而不是在早晨發放工錢。因此，在今世尚存之時，審判將會發生，每個人都將領受他的工錢。審判之所以在今世發生，有兩個原因。第一，因為在那裡，那即將到來的福分本身就是公義的獎賞。因此，審判不在來世，而在來世之前。其次，在主那日降臨之前，審判被預先執行，免得罪人看見那日的福分，正如先知所說：「願惡人被除滅，免得他看見神的榮耀」（賽 26:10）。對祂的管家說。是哪位管家？毫無疑問，子對聖靈說。如果你願意，我也承認你可以說是父對子說。（a）[我不探究子是否為父的管家，或聖靈是否為子的管家：但我說的是，家中的管家與家主，既不可能屬於同一本體，也不可能是一個人位，更不可能具有同等的尊榮。因此，如果一個是家主，另一個是家主的管家，你的三位一體論如何成立？但如果這一位與那一位是同一本體，卻較為次要，這就是對本體的損害：如果尊榮不相等，那同一本體又在哪裡呢？] 從後來的起，到先來的為止。為什麼不是從先來的到後來的，而是先從後來的開始？請注意，這是自然的道理。因為所有在基督降臨之前的人，彷彿是因著他們的行為而成為聖徒，而外邦人則是因著基督的恩典。我們總是更樂意給予那些我們僅僅為了自己的榮耀而贈予的人。因此，神將獎賞給予所有的聖徒，顯明祂是公義的；而給予外邦人，則是顯明祂的憐憫，正如使徒所說：「並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神」（羅 15:9）。或者，這確實是為了彰顯祂那無限的憐憫，正如使徒在那裡所說的：「我們這些活著還存留的人，斷不能在那睡了的人之先」（帖前 4:15）。因為按事實來說，活著的人先被改變，然後死人復活成為不朽壞的，這更為合適。但因為在轉變活著的人時只有一種能力，即他們僅僅被改變為不朽壞的；而死人復活成為不朽壞的，則有兩項工作：第一，他們復活；第二，他們成為不朽壞的：因此，為了彰顯神那不可估量的能力，當祂使死人復活成為不朽壞的（這是最困難的事）之後，再改變活著的人。同樣地，在此處，按事實來說，先來的人理應先領受他們的獎賞：但為了彰顯神那不可言喻的憐憫，祂先將獎賞給予後來的、較不配的人，然後才給予先來的人：正如在那裡，改變活著的人的能力……（以下略）

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829 《馬太福音講道集》第三十五篇 正如祂排除了先後的順序，這裡祂也因著過度的憐憫而沒有看重順序。當那些約在第十一小時來的人來到時，各領了一錢銀子。那些先來的來了，以為他們會領得更多；但他們也各領了一錢銀子。這並非不公。因為那生在今世前半段的人，活得並不比他生命中既定的時間更長。如果在他離世之後世界依然存在，這對他有什麼損害呢？而那些生在末期的人，活得也不比分配給他們的日數更少。如果世界很快結束，而他們在世界結束前就完成了他們生命的份額，這對他們減輕勞苦又有什麼益處呢？再者，如果人有能力決定自己何時出生，是早還是晚：那麼先出生的人理應按正當理由獲得第一份獎賞，而後來到世上的人則獲得第二份；但現在，既然人何時被帶到世上是在神的權能之下，那麼先出生的人不應為自己辯護說擁有優先的榮耀，而後來的人也不應被視為更卑微。因為他說：「如果祂先創造我，我就是先來的。」然而，領受的人埋怨家主，說：「這些後來的人只作了一小時工，你竟叫他們和我們一樣，我們勞苦受熱一天！」如果我們所說的是真實的，即他們活了他們的時間，不多也不少；而這些人也活了他們的時間，不少也不多；且對每個人來說，死亡就是他自己的終結：那麼他們所說的「我們勞苦受熱一天」是什麼意思呢？因為我們有強大的美德去行公義，我們必須認識到世界末日已近。因此，基督武裝我們說：「天國近了」（太 4:17）。同樣地，使徒說：「這世界的樣子將要過去；我願你們無所掛慮」（林前 7:31-32）。因此，如果我們有美德去知道末日已近；那麼，儘管我們的生命或許不會延續到那末日，但我們彷彿被點燃，並準備好迎接終局：同樣地，對他們而言，認識到世界的時空漫長是一種軟弱。儘管在世界末日之前他們將會進入神的手中，但對世界漫長的期待，在某種程度上使他們在公義上變得疏忽，並使他們的靈魂冷卻。因此，儘管他們沒有活過整個世代，但他們似乎承受了整個世代的重擔與阻礙。同樣地，那時世界處於青春期，萬事興旺，且是幸福的：但現在世界衰老，承受著各種逆境，因此不再令人嚮往。因此，那時的人在更大的困難與勞苦中持守公義：因為世俗事物的幸福本身，對靈魂行公義而言就是足夠的阻礙。現在，人們更容易行公義，因為世俗事物的逆境與困苦，反而幫助靈魂去行公義。正如貧窮且處於困苦中的人更容易持守紀律，而富有且豐足的人則很困難：同樣地，他們在世界的歡樂中很難持守公義，而我們在世界的患難中卻很容易。因此，那時的人若能逃避虛榮，是極其良善且在信心上剛強的，而現在則是極其不義的。現在，若有人不將自己緊緊繫於神，他在信心上就是極其邪惡且可憐的。因此，他所說的「重擔」，是指公義的工作：因為對於屬肉體的人來說，愛公義是沉重的。他所說的「熱」，是指世俗的私慾，那是他們在世界青春綻放時所承受的。因此，即使他們沒有活過整個世界，他們也承受了整個世界的攻擊：因為整個人生的美德是在青春期展現的。或者，「一天的重擔」是指律法沉重的誡命，主在別處也因此勸勉猶太人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太 11:28）。而「熱」則是指灼熱的錯誤試探，那是惡靈在他們身上煽動的，激怒他們去嫉妒外邦人：而外邦人因信基督，並藉著恩典的捷徑回歸到完全的救贖，從這一切中獲得了自由。因為他們既沒有像猶太人那樣背負律法的重擔，也沒有像他們那樣遭受各種錯誤的誘惑。但祂回答其中一人說：「朋友，我不虧負你。」因此，他們並不是因為覺得工錢被欺詐而痛苦，而是因為那些人領受了超過他們所應得的。因為這正是嫉妒的特性：當別人被加添了什麼，嫉妒的人就會痛苦，彷彿有什麼東西從他們那裡被奪走，而加給了那個人：例如，如果他看見某人變得更富有，嫉妒的人就認為自己變窮了；如果另一個人變得更有智慧，他痛苦得彷彿自己變成了愚昧人。你明白嫉妒是從虛榮心產生的嗎？因為他之所以痛苦是因為自己是第二，是因為他渴望成為第一。這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後。被召的人多，選上的人少。在祂上面說了關於猶太人與外邦人的這句話，「在前的將要在後，在後的將要在前」（太 19:30）：顯然是因為猶太人雖然在第一位被呼召，卻在第二位才在外邦人之後得救，祂便引入了這個比喻。為了讓我們知道祂引入這個比喻是為了彰顯前面的話，祂在結尾處重複了祂上面所說的那句話。

或者，祂之所以說在前的將要在後，在後的將要在前，並非為了讓後來的比先來的更尊貴，而是為了讓他們平等。因為先知以賽亞（a）想要彰顯所有聖徒的同一個呼召，並指出他們之間沒有因時間而產生的差異，他說所有聖徒的數目就像冠冕（賽 28:5；62:3）。正如在冠冕中，因為它是圓的，你找不到哪裡是起點或終點：同樣地，在聖徒之間，就來世的時間而言，沒有人被稱為後來的，也沒有人被稱為先來的。因此，那些被賦予先出生的人，最後才領受獎賞。而因為聖徒將像冠冕一樣平等：那些最後出生的人，先領受獎賞，為了讓他們擁有那份榮耀，而前者藉此與他們平等。至於祂所說的「被召的人多，選上的人少」，並不適用於上面的聖徒，而是指外邦人：因為在外邦人中，雖然被召的人多，但被選上的人卻很少。

第三十五章講道，出自第二十章。

17. 耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：18. 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，19. 又交給外邦人，將祂戲弄、鞭打、釘在十字架上；第三日祂要復活。」20. 那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜祂，求祂一件事。21. 耶穌說：「你要什麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」22. 耶穌回答說：「你們不知道所求的是什麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們說：「我們能。」23. 耶穌說：「我的杯你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」24. 那十個門徒聽見，就惱怒那兩個兄弟。25. 耶穌叫了他們來，說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。26. 只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；27. 在你們中間誰願為首，就必作你們的僕人。28. 正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。」等等。神的一切榮耀與一切救恩……

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《未完成著作》 ……無法對他們採取行動；他轉向了女人慣用的武器，正如亞當藉著女人被剝奪，他也想藉著母親使他們分離。因為雖然她是母親，但她畢竟是女人。因此，儘管她對兒子的情感像母親一樣甜美，但她的理解力卻像女人一樣有害。但自從救恩從女人而出，敗壞就再也不能藉著女人進入聖徒之中了。因此，我們也必須明白，不要向神祈求我們認為是好的東西，而是在禱告中將其置於祂的權能之下，使祂在垂聽我們祈求時，賜給祂自己知道對我們有益的事。你們不知道所求的是什麼。願望固然是好的，但祈求卻是不經考慮的。因此，儘管他們祈求的單純不應得到應允，但因為它是出於對主的愛，所以也不應受到羞辱。因此，祂並不責備他們的意願或目的，而只是責備他們的無知，說：「你們不知道所求的是什麼。」哪位合適的運動員會在競賽前就決定獎賞呢？因為如果競賽進行得好，裁判隨後可以根據競賽的功績來衡量與估算獎賞。但如果獎賞事先就已決定，那麼競賽就不一定能根據獎賞的性質而有結果：因為給予什麼樣的獎賞，是在施予者的權能之下；而每一場競賽有什麼樣的結果，則不在參賽者的權能之下。因此，你們不知道所求的是什麼。你們確實渴望好的東西，但你們不明白什麼是好的。如果你們明白了，你們就應該這樣祈求，說：我們生活在這個極其危險的世界裡，彷彿在海洋中，那裡從來沒有較小的風暴。即使有時沒有風暴，也總是有對風暴的恐懼。同樣地，生活在這個世界上的人，從來沒有較小的試探：即使有時沒有發生試探，也總是有對試探的恐懼。因此，賜給我們你恩典的幫助，使我們不被惡所勝，而是我們自己勝過一切惡。正如在世俗的戰爭中我們所見，去打仗時想著勝利戰利品的人，很難獲勝；而抱著必死決心去的人，卻容易獲勝：同樣地，我們生活在這場屬靈的競賽中，也不應想著我們能獲得什麼樣的榮耀，而應想著如何逃避罪惡的毀滅。那些只想到榮耀，而不更害怕跌倒的人，既不認識自己肉體的軟弱，也不考慮魔鬼的詭計，也不明白使徒所說的：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12）。因此，要拿起神所賜的全副軍裝。正如士兵如果全身穿戴盔甲，卻有一處赤裸，那麼他全身穿戴鐵甲對他毫無益處，如果箭射中了他那一處，他倒下的樣子就如同他全身赤裸一樣：同樣地，基督徒即使行了所有的公義，如果在一件事上犯了罪，他被定為罪人的樣子，就如同他一直犯罪一樣。正如雅各所說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅 2:10）。因此，主也回答他們說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？或者我所受的洗，你們能受嗎？」（可 10:38）。難道主不知道他們能效法祂的受難嗎？但祂之所以這樣對他們說，是為了讓主在詢問、他們在回答時，我們眾人都能聽見：因為沒有人能與基督一同作王，除非他效法了基督的受難，正如使徒所說：「我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若忍耐，也必和祂一同作王」（提後 2:11-12）。因為寶貴的事物不能與低廉的代價相比。如果我們想要到達天國，就必須付出巨大的勞苦。我們說我們必須承受主的受難，並非指一定要遭受外邦人的迫害，而是指我們在肉體中與罪惡爭戰時所忍受的一切勞苦與困擾。因為如果迫害你的外邦人退縮了，難道信徒的熱切意願就應該變得毫無果效而荒廢嗎？因此，即使你沒有迫害你的外邦人，你也有外邦人的首領——魔鬼，他從未停止迫害人。因為如果你能在罪惡中勝過首領，那麼勝過他肉體中的僕人就不是什麼大事。看哪，我向你展示在你肉體中巨大且不可逾越的迫害。開始抵擋你的私慾，那時你就會明白那些迫害你的邪惡私慾之靈是多麼強大。因為這是一場危險的爭戰，而能夠恨惡自己所愛的、愛自己所恨的，才是榮耀的勝利。或者，祂之所以對他們說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」是因為主已經知道了這兩位祈求的兄弟的目的，他們並不是為了世俗的榮耀而為自己祈求首位，如果從兩三個人中有一人領受了，其他人就必然變得比他卑微：而是他們在天國裡祈求虔誠的完美，這是許多人都能獲得的；當他們獲得時，一個人的完美並不會減少另一個人的完美。例如，坐在基督的右邊或左邊，難道只有兩個人嗎？有無數的人可以坐在基督的右邊或左邊：然而，一個人並不會將另一個人排除在完美的順序之外：因為除非那合法爭戰直到死亡的人，否則沒有人能獲得這種虔誠的完美。因此，祂詢問他們：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」為了讓他們回答「我們能」，讓其他同門聽見，並安靜下來，明白如果他們也準備好與基督同死，他們同樣可以坐在基督身旁，絕不會因為前者的坐席而被排除，正如祂藉著先知在詩篇中所說：「我的眼目看在國中誠實的人，叫他們與我同住」（詩 101:6）。因為在基督身旁，坐席的位置並沒有大小之分，只有與基督一同受苦的信心。杯與洗禮並非一回事。杯是指受難，而洗禮則是指死亡本身。洗禮被稱為洗禮，是根據羊毛浸染的相似性。正如羊毛被浸染，原本的顏色被改變，為了染成紫色，或獲得某種顏色的尊榮：同樣地，我們也降入肉體的死亡，並復活成為屬靈的，正如使徒所說：「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體」（林前 15:43-44）。雖然每一次死亡都包含受難，但並非每一次受難都包含死亡。因為有許多人受了苦，卻沒有被殺，例如那些宣認者。他們所有人都喝了主的杯，卻沒有受祂的洗。他們對祂說：「我們能。」這並非出於他們內心的自信，而是出於對試探的無知。因為對於不知情的人來說，戰爭是令人嚮往的，正如對於沒有經驗的人來說，受難與死亡的試探看起來是輕省的。因為如果主在進入受難的試探時，尚且說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（太 26:39），那麼如果門徒知道死亡的試探是什麼樣的，他們豈不更不會說「我們能」嗎？受難確實有巨大的痛苦，但死亡卻有更大的恐懼。祂對他們說：「我的杯你們必要喝，我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰」（可 10:39）。難道祂沒有權能賜給祂想要的人嗎？既然經上記著：「父愛子，已將萬有交在祂手裡」（約 3:35）？但祂之所以沒有拒絕他們的祈求，是為了不讓他們灰心，使他們變得膽怯。因為一個人一旦對他所希望的事感到失望，就不容易再恢復希望的美德。然而，祂不想接受他們的祈求，是為了不讓其他人感到悲傷。因為他們在沒有聖靈幫助的情況下，必然會產生這樣的想法：如果整個天國的團契必須分給這兩個人，如果一個要坐在祂的右邊，另一個坐在祂的左邊：那麼……

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831 馬太福音講道集 第三十五篇 我們將要做什麼，或者我們現在期望發生什麼？我們跟隨祂，難道是為了在那些被揀選的人從我們中間被選出後，發現我們自己被遺棄了嗎？在一切勞苦上我們與他們相同，如今卻在尊榮上發現我們並不相同。因為對於那些尚未成為屬靈的人來說，他們必然會思念屬肉體的事。如果他們的請求沒有被接納，且眾人都感到困擾，那麼他們竟敢請求這件事，這豈不更令人困擾嗎？如果他們的請求被接納了，那豈不更該困擾嗎？因此，祂既沒有說「你們不會坐」，以免使這二人困惑；也沒有說「你們會坐」，以免激怒其他人。那麼祂說了什麼？「這不是我可以賜給你們的，而是我父的。」正如一位仁慈且有先見之明的父親，祂安排並治理一切，使同心合意的弟兄們之間的友愛不致破裂。看祂如何既不讓他們中任何一人感到困擾，又使眾人懷抱希望，說：「這不是我可以賜給你們的，而是我父的。」因為那沒有特別應許給一人或二人的，眾人便都可以期待。那麼，基督說「這不是我的」是在說謊嗎？不是。因為凡擁有權柄的人，若是從他人那裡領受的，這權柄確實屬於那給予者。因為子有什麼是屬於祂自己的呢？既然祂本身不屬於自己，而是屬於父的？(a) [因此，在祂（那不屬於祂的）與祂（那屬於祂的）之間，既沒有位格的差異，也沒有權柄的不平等。因為如果父與子是一位神，那麼祂要麼能，要麼不能。誰曾見過這樣一位天上的神，在這一半上有能力，在另一半上卻無能？或者誰會認為那些權柄不平等的人是平等的呢？] 我們基督徒應當聽見並明白這些話，以便當我們向神祈求某事而未得應允時，我們的信心不致破碎，我們對神的盼望也不致跌倒，以致我們對祂的憐憫絕望；因為這些弟兄們即使沒有得著所求的，他們的信心也沒有破碎，盼望也沒有跌倒。如果我們所求的對我們並無益處，就像對他們也沒有益處一樣，那又如何呢？雖然你認為你所求的是屬靈的事，是合乎神的，且配得應允的，但如果你沒有得著，你也不應感到沉重。因為雅各和約翰認為他們所求的是屬靈的事，且是配得神的，然而他們的請求卻被駁回，並被判定為無益。因為並非所有在人看來公義的事，在神面前也同樣公義；神比人偉大多少，神的判斷就比人的判斷深奧多少。難道我們能比雅各和約翰更配得，以至於當我們沒有得著所求的就感到悲傷，而他們卻沒有因未得恩惠而憂愁嗎？那十個人聽見了，就對這兩位弟兄感到憤慨。正如這二人是屬肉體地祈求，那十個人也屬肉體地感到憤慨。因為正如這二人若有屬靈的智慧，就不會祈求高過眾人；那十個人若有屬靈的理解，也不會因為有人在他們之上而感到憤慨。因為想要高過眾人是可責備的，但容忍他人高過自己，卻是極其榮耀的。哦，這救贖性的錯誤，它解開了整個世界的錯誤！因為如果使徒們沒有這樣犯錯，我們從哪裡能知道，並非所有被視為好的願望都是好的，因為有些是惡的呢？我們曾以為只有想要惡的事才是惡的，例如貪婪或偷竊；但現在我們知道，善行是一回事，尊榮的地位是另一回事。想要行善是好的；但貪求尊榮的地位卻是虛榮；因為完成善行是我們意志、工作與勞苦的事，因此我們有賞賜；但獲得尊榮的地位則是神的判斷，因此我不知道從尊榮的地位中，我們是否配得獲得任何公義的賞賜。因為對地位的渴望源於心中的驕傲；然而，心裡謙卑的人，按照那使徒的教導：「看別人比自己強」（羅馬書 12:3；腓立比書 2:3），從不渴望顯得比人高。因為地位會逃避那些渴望它的人，卻厭惡那些渴望它的人。主看見門徒心中有異樣的靈，彷彿敵人遊蕩在祂的營地中，祂並沒有責備他們，也沒有將這些祈求不當的人和那些憤慨不當的人從祂面前趕走。因為如果一位地上的君王看見敵人在佔領祂的城市，祂能做什麼呢？除了架起攻城槌、調動軍隊，並摧毀那些或許是祂自己建造的城牆，只為了驅逐敵人之外，別無他法。但讓我們看看我們君王的智慧。當祂看見自己的營地被異樣的靈佔領時，祂驅逐敵人的方式，竟是沒有損害祂的營地，祂說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間誰願為首，就必作你們的僕人。」祂將地上的謙卑作為天上的尊榮，並將地上的尊榮作為天上的羞辱。因此，凡渴望天上尊榮的人，當跟隨地上的謙卑；凡渴望地上尊榮的人，將在天上發現羞辱：這樣，在基督的僕人之間，就不再有關於尊榮的爭競，他們每個人也不再急於顯得比別人大，而是急於顯得比眾人小；因為在尊榮上為大的，並非更公義，而是更公義的，才是大的。因此，應當渴望的是更好的品行，而非更高的階級。主確實想要消除那兩位弟兄的野心，以及十位門徒的嫉妒，祂引入了世俗君王與教會領袖之間的區別，表明在基督裡，尊榮既不應被沒有的人貪求，也不應被有的人嫉妒，因為世俗君王成為君王，是為了轄制他們的下屬，奴役他們、剝削他們、吞吃他們，甚至為了自己的利益和榮耀，濫用他們的生命直到死亡；而教會的領袖成為領袖，是為了服事他們的下屬，並將他們從基督那裡領受的一切供給他們，以至於忽略自己的利益，而照顧他們的利益：如果需要，甚至不拒絕為下屬的救恩而死，正如使徒所說：「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力」（哥林多後書 12:15）。如果情況如此，那麼渴望世俗的尊榮，雖然沒有道理，但至少還有原因：因為即使不公義，至少還有用；但貪求教會的尊榮，既沒有道理，也沒有原因：因為既不公義，也沒有用。因為誰會甘願急於讓自己服從於奴役、勞苦、痛苦，更重要的是，服從於這樣的危險——即在公義的審判者面前為整個教會負責——除非是那些既不相信神的審判，也不害怕將教會的尊榮世俗化地濫用，從而將其轉變為世俗尊榮的人呢？但為了不讓那些在渴望尊榮時，虔誠地假裝追求敬虔的人有所藉口，我說：難道在秩序上居首的，在功德上就更好嗎？唯有神知道聖徒之間的差異。在天上，嫉妒與驕傲是未知的。雖然我們不能否認聖徒之間存在差異，但讓每個人知道自己是更好還是更差，這是不被允許的。因此，使徒明智地將教會的聖徒比作身體的肢體（羅馬書 12:5）。正如人確實明白他在身體上有尊貴的肢體，也有不尊貴的；但每一個肢體並不知道自己是否比其他肢體更尊貴或更卑賤；否則，那些更尊貴的會自誇，而那些更卑賤的會悲傷，這會導致肢體間的分裂：同樣，聖徒與聖徒之間的差異，唯有基督知道，我們都是祂的肢體。而聖徒本身並不被允許知道他們彼此之間的差異，以免更好的人對更差的人驕傲，而更差的人對更好的人悲傷，從而導致愛心破裂，在他們之間產生紛爭，尤其是在這個充滿罪惡的時代，魔鬼不斷尋找播種仇恨的機會。至於在這個時代，聖徒之間存在尊嚴的差異——我說的是尊嚴，而非聖潔——即一人是使徒，另一人是主教、執事或平信徒：這是肉體的頑固所迫，為了抑制世界的悖逆與敵人的隱秘運作；因為魔鬼統治著肉體與世界，在人們身處肉體且受世界轄制時，激發了許多無紀律的行為，有些人陷入淫亂，有些人陷入享樂，有些人陷入嫉妒，有些人陷入貪婪，有些人陷入憤怒與驕傲：因此，除非有他們所敬畏的人，否則紀律就會瓦解。總之，基督裡的這些職分，初看似乎是尊榮，但實際上並非不同的尊榮，而是不同的職事。例如，眼睛的尊榮似乎是因為它照亮了身體；但照亮的尊榮本身對它而言並非尊榮，而是它的職事。腳的謙卑似乎是因為它們承載身體；但承載的謙卑本身對它們而言並非卑賤，而是它們的職事。因此，身體的主人，即人，既不比腳更尊榮眼睛，也不比眼睛更輕視腳：因為眼睛並非因其功德而受尊榮，以至於成為眼睛，而是為了這職事而被創造；腳也並非因其過錯而被輕視，以至於成為腳，而是為了這職事而被創造。因此，每一個肢體明白自己並不比其他肢體少什麼，根據它被創造的職事，既不嫉妒其他肢體彷彿它們擁有更多，也不輕視其他肢體彷彿它們擁有更少。聖徒之間也是如此。每一位聖徒的尊榮並非他自己的尊榮，而是他自己的行為。例如，使徒的使徒職分被我們認為是使徒本人的尊榮；但實際上，這並非他的尊榮，而是他的職事。因此，保羅論到他的使徒職分時說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了」（哥林多前書 9:16）。因為如果我甘心做這事，我就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付給我了。同樣，執事的執事職分在我們看來似乎是卑賤的，但實際上並非他的卑賤，而是他的行為。因此，神並不因為他是使徒而比愛執事更愛使徒，也不因為他是執事而比愛使徒更少愛執事：因為使徒並非因其先前的功德而受尊榮，以至於成為使徒，而是根據他靈魂的動向，被判定適合這職事。(a) [執事也並非因其先前的功德而被輕視，以至於成為執事，而是根據他靈魂的動向，被判定適合這職事。] 因此，使徒在神面前不會因為他曾是使徒而得到讚美，除非他很好地完成了他的使徒工作；執事也不會因為他曾是執事而受到責備，除非他忽略了他的工作。因此，人的尊榮不在於別的，而在於他是否很好地完成了他的工作；而他的卑賤也不在於別的，而在於他是否忽略了他自己的工作。因此，正如腳甘心服事眼睛，彷彿眼睛在服事它，因為知道若眼睛不使用它的職事，它自己也無法使用它的職事；眼睛也甘心服事腳，彷彿腳在服事它，因為知道若腳不使用它的職事，它自己也無法使用它的職事：聖徒之間也應當彼此順服，使小的不要嫉妒大的，彷彿它是大的，而是甘心服事它，彷彿它在服事自己，因為它本身就是大的；大的也不要因為自己大而輕視小的，而是甘心服事它，彷彿它在服事自己。我們討論這一切，都是為了那兩位本不該祈求尊榮的弟兄，以及那十位本不該對他們感到憤慨的使徒。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。我們被造是為了效法基督的形象，好使我們成為祂意志與品行的效法者。難道我們是被造來效法祂的威嚴嗎？因為祂能效法我們的肉體，我們卻不能效法祂的神性；但我們在這一點上是祂的形象：即祂認為好的，在我們看來也是好的；祂認為惡的，在我們看來也是惡的。然而，凡在主追求謙卑時，卻追求虛榮的人，就不是基督的形象。凡在主喜愛貧窮時，卻在這個時代喜愛財富的人，就將基督的形象從自己身上驅逐出去。不效法師傅的，就不是真正的門徒；與作者不相似的，就不是真正的形象。

講道集 第三十六篇，出自第二十章

29. 他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨祂，等等。勤勞農夫的見證是豐收的莊稼；勤奮教師的證據是充滿的教會；商人的繁榮是堆積的倉庫。旅途的勞苦沒有阻礙任何人，因為屬靈的愛感受不到疲憊。女性的性別沒有留住任何人，因為在男人與女人之間，身體雖有差異，但恩典卻是一樣的，在所有人身上條件也是一樣的。因此，只有在肉體的原因存在，且是肉體而非靈魂在運作的地方，才需要區分性別。財產的牽掛沒有拉住任何人，因為他們正在進入天國的產業。因為真正嘗過天國美善的人，在地上確實沒有什麼可留戀的。正如嘗過珍貴食物的人，隨後會覺得普通的食物索然無味；同樣，一旦嘗過基督甘甜的人，隨後對地上的美物就不再有太多的滋味。誰會不渴望祂，或者誰會不跟隨祂呢？祂甚至在兩個瞎子肉眼看見之前，就已經在靈性上看見了祂，在聽見之前就已經相信了。毫無疑問，這就是耶利哥平原上的那朵玫瑰，智慧透過所羅門所說的：「我在加低斯升高，如棕樹；在耶利哥如玫瑰的栽植」（便西拉智訓 24:18）。因此，這就是那最美麗的玫瑰，因公義的聖潔而潔白，因受難的血而紅潤。正如玫瑰在被看見之前，先被感覺到；在被找到之前，先在香氣中被把握；同樣，當主經過時，兩個瞎子在看見之前，就從遠處感覺到了祂神性的芬芳。 30. 看哪，有兩個瞎子。說「看哪」，顯示了機會：也就是說，他們適時地出現在基督面前，好讓他們睜開眼睛，彷彿祂大能的見證人，與祂一同上耶路撒冷：因為祭司們將會充滿嫉妒，對祂說：「你仗著什麼權柄做這些事？」以便瞎子們回答，即使不是用聲音，也是用事實：「看哪，我們曾是瞎子，現在看見了。」那麼，你們這些看見大能的人，為什麼還要詢問權柄呢？你們這些肉體的眼睛，在你們面前站著基督卻看不見，感到羞愧吧！連坐在路旁的兩個瞎子都相信了祂，而不是在路上。兩個瞎子是兩個民族：猶太人和外邦人。或者正如某些人所解釋的，兩者都是外邦人，一個來自含，另一個來自雅弗。他們之所以是瞎子，是因為獨生的光尚未向他們顯現。路旁：意思是，他們生活在真理附近，卻無法找到真理，因為真理的道路尚未被明確指出：或者說，他們按照理性的話語生活，卻沒有立足於話語的理性本身：因為他們尚未領受話語的知識。正如在黑暗中行走的人，一旦迷了路，有時整夜在路旁徘徊，卻找不到路，直到天亮：同樣，那些行走在錯誤或罪惡中的人，一旦失去了對神的認識，就無法回到對真理的完美認識，除非那白晝，即基督，已經來到，儘管他們生活在真理周圍。外邦人是如何按照真理或話語的理性生活的呢？他們提出了合理的法律，做出了公正的判斷，正如使徒所說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事」（羅馬書 2:14）。因此，他們彷彿行了公義，卻無法持守公義，因為他們不明白該如何去認識：因為愛神的人，是被神所認識的。那麼猶太人又是如何瞎眼的呢？因為他們追求律法，卻沒有找到律法的公義：因為他們是靠行為，而不是靠信心稱義。保羅說：「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識」（羅馬書 10:2）。因為想要建立自己的義，就不服神的義了。他們聽見耶穌經過，就喊叫說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧。」他們聽見奔跑的喧鬧聲，卻看不見人。當眾人從四面八方趕來時，唯有他們坐在那裡，被黑暗的鎖鏈緊緊捆綁，全身沒有一處是自由的，除了聲音。因此，因為他們不能用腳跟隨祂，就用聲音抓住了祂，說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧。」哦，這比任何光明都更明亮的黑暗！哦，這最敏銳的盲目之視角！試想，有多少健康的人，走在作為道路的耶穌身邊，卻認為祂只是個人；而兩個瞎子，坐在遠處，卻看見了神。因為外邦人透過使徒們宣告先知見證，聽見了耶穌的經過。他們聽見了祂降臨世界、祂的受難、祂的復活與祂的升天：他們聽見了祂的經過，那時祂已經離開了耶利哥，即離開了這個世界。31. 眾人責備他們，叫他們安靜。他們看見了骯髒的衣服，卻沒有考慮良心的光明。因此他們禁止他們，並非嫉妒他們，而是為了尊崇基督。因為在他們看來，這樣的人向祂呼喊是不配的。看哪，人愚蠢的智慧。他們認為，如果偉大的人被窮人尊崇，就是受了侮辱。因為哪有窮人敢公開向富人問候？富人立刻會憤慨，彷彿受了侮辱。或者這些禁止的人，在猶太人的奧秘中禁止，因為他們做了一切，好讓信基督的外邦人不得救。但他們反而更大聲地喊叫說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧。」被禁止的人反而比被壓制的人更受邀請。因為信心的本質就是如此：越是被禁止，就越是被點燃，因此神的僕人在逼迫中不會被擊敗，反而越受苦難，就越被點燃。因此，信心的美德在危險中是安全的，在安全中反而陷入危險。因為還有什麼比長期的平靜更能鬆懈人心中信心的活力呢？因此，禁止他們的人，反而給他們增加了另一個痛苦的原因。第一，因為他們是瞎子，所以不讓他們喊叫；第二，因為他們被禁止來到光中。32. 耶穌就站住，叫過他們來，說：「要我為你們做什麼？」33. 他們對祂說：「主啊，要我們的眼睛能看見。」哦，主啊，你為什麼要詢問你親眼所見的事呢？軟弱在呼喊，你為什麼還要尋求聲音呢？我不是為了受難而詢問，而是為了信心。我不渴望聽見他們痛苦什麼，而是想知道他們對我有什麼看法。主啊，你是隱秘之事的洞察者，你不知道他們對你有什麼看法嗎？我知道，但我希望他們走到眾人中間，讓所有聽見的人都說出他們所願的：當瞎子承認我是神的兒子時，那些認為我只是個人的人，就會感到羞愧。他們稱我為主，說得對；但當他們說「大衛的子孫」時，他們就消解了他們所承認的好事。因為「主」這個稱呼雖然也被濫用於人，但真正的主，除了神以外，沒有別人。因此，如果他們說「主啊，大衛的子孫」（哥林多前書 8:6），他們是按照人來尊崇我；但如果他們只稱我為主，他們就是按照神性來承認我：因為只有一位神，萬物都本於祂；只有一位主，萬物都藉著祂。因為大衛的子孫不能使瞎子看見，但神的兒子能：因此祂詢問：「你們要什麼？」那時他們不再說「主啊，大衛的子孫」，而只是說：「主啊，要我們的眼睛能看見。」35. 耶穌就動了慈心，摸了他們的眼睛，他們立刻看見了。因此，只要他們說「主啊，大衛的子孫」，醫治就懸而未決；但一旦他們只說「主啊」，醫治就傾注在他們身上。因此祂摸了他們的眼睛。祂作為人肉體地觸摸；因為祂作為神，用話語醫治：祂觸摸，因為他們稱祂為大衛的子孫；祂醫治他們，因為他們相信祂的大能，好讓醫治的同一個作為，既獎賞他們的信心，又懲罰不信。他們向醫治他們的基督獻上了美好的禮物。是什麼？他們跟隨了祂。因為人若要配得地回報神的恩惠，除了祂透過先知所勸誡的，還能獻上什麼呢？「世人哪，神向你所要的是什麼，只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（彌迦書 6:8）。隨後，主耶穌也觸摸了外邦人心靈的眼睛，賜給他們聖靈的恩典。因為基督的觸摸，就是賜下聖靈的恩典。這些外邦人在被照亮後，就以善行跟隨了祂，從此再也沒有離開祂，不像猶太人曾經做過的那樣。

講道集 第三十七篇，出自第二十一章

1. 耶穌和門徒將近耶路撒冷，等等。我想，事實本身要求我們去探究。耶穌確實經常來到耶路撒冷，正如約翰所見證的，然而祂從未動用過牲畜的服事，也沒有在自己周圍設立綠色的樹枝作為裝飾，也沒有激發民眾的心去讚美祂神性的威嚴，直到現在，當祂為了受難而上去時。因此，祂帶著如此大的榮耀進入，是為了進一步激發他們對祂的嫉妒，因為祂受難的時刻已經臨近，並非死亡在催促祂，而是祂自己更在催促死亡臨近。因為祂有多少次從祭司手中溜走而逃脫，當祂變得隱形時？當猶太人想要殺死基督時，他們無法觸摸祂。但當祂自己跟隨死亡時，猶太人卻無法饒恕祂。因此，如果基督激發了他們，難道祂使他們對祂的死無罪嗎？絕非如此。祂激發他們，並非為了讓他們做他們先前不願做的事，而是為了讓他們能做他們先前想要做的事：給予他們的是能力，而非改變了意志。那時耶穌差遣兩個門徒，2. 對他們說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處。你們解開，牽到我這裡來。」驢和驢駒是猶太人和外邦人。因為猶太人按照神是外邦人的母親。神透過以賽亞先知對她說：「我必恢復你的審判官，像起初一樣；恢復你的謀士，像起先一樣；然後你必稱為公義之城，忠信的錫安，眾城之母」（以賽亞書 1:26），即眾教會之母。由於某些這樣的相似之處，那些不認識神或神之子的人被比作這些動物。因為這種動物是不潔的，且比幾乎所有其他牲畜更不理性、更愚蠢、更軟弱、更卑賤，且更負重：基督降臨前的人類也是如此，他們是偶像崇拜者，因各種情慾而不潔且不理性，缺乏話語的理性，就神而言是愚蠢的。還有什麼比輕視創造者，而去崇拜被造物和自己手所做的工，彷彿它是創造者更愚蠢的呢？因為他們在靈魂上是軟弱且卑賤的，無法抵擋自己的情慾，忘記了自己屬天的起源，成為了自己情慾與魔鬼的奴隸，而他們無法抵擋這些。凡是魔鬼或哲學家，無論是何種錯誤或教條的重擔，想要加在他們身上的……

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836 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） （他們）本能承受，卻忍受了；且並非以善的忍耐去承受一切，也沒有抵擋。關於這一切，使徒對哥林多人說：「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的」（林前 1:26-28）。 然而，當基督臨到他們身上，並領他們進入聖殿，藉著洗禮得潔淨後，他們就從污穢的動物變成了聖潔的人。因為領受了道的理性，他們成了神智慧中理性的、明智的人；而他們原本的非理性被發現其實是單純，他們的愚拙被發現其實是溫柔。因為若沒有道的理性，單純就是人的非理性；若不是為了神，溫柔就是愚拙。 此外，在領受了恩典並認出自己屬天的重生後，他們從軟弱卑賤變成了強壯尊貴；那看似軟弱的，在他們身上被發現是純真，那卑賤的則是謙遜。因為若沒有神，純真被視為軟弱；若不是為了神，謙遜被判為卑賤。 同樣地，他們丟棄了魔鬼的重擔，背起基督柔和的軛和祂輕省的擔子，並在心中接納了那位騎乘者，於是他們成了有忍耐的人。因為非理性的忍耐被視為負重且受捆綁的，也就是被魔鬼錯誤的鎖鏈所阻礙，以致無法隨心所欲地去往他處。 因為在我們犯罪之前，所有人都擁有自由意志，可以選擇是否跟隨魔鬼的旨意。但如果我們一旦犯罪，將自己交付給魔鬼的作為，我們就無法再憑自己的美德逃脫；就像一艘舵折斷的船，被風暴帶往它想去的地方：人也是如此，因罪失去了神恩典的幫助，所行的不是自己想做的，而是魔鬼想做的。除非神以祂憐憫的大能釋放他，否則他將一直被困在自己罪惡的鎖鏈中，直到死亡。 因此，我們確實是因為自己的意志和疏忽而被捆綁，但卻是藉著神的憐憫而得釋放。正如我們在世上的王國中所見，起初沒有人能使自己成為王，而是百姓為自己選立一位王；當那王被立定並在國中堅固後，他對百姓就有了權柄，百姓便無法從頸項上除去他的軛：因為起初百姓有權力立自己想要的王，但一旦立定，要廢黜他就不在百姓的權力範圍內了，於是百姓的意志後來轉變成了必然：人也是如此，在犯罪之前，他有自由意志，可以選擇是否處於魔鬼的國度之下；但當他藉著犯罪將自己交在魔鬼的國度之下時，他就無法再脫離魔鬼的權勢：於是，他最初的意志就轉變成了必然。 這就是世俗之人和罪人常說的：「難道我們不想成為聖潔嗎？誰不想成為義人呢？但我們做不到。」他們所說的確實是實情，但他們並沒有藉口：因為他們起初若願意，是可以不處於魔鬼權勢之下的；但當他們將魔鬼的寶座安置在心中後，除了神以外，再沒有人能將他們從魔鬼的權勢中奪回。祂說：「解開。」如何解開？藉著你們的教導，藉著你們的神蹟：因為所有的猶太人和外邦人都是藉著使徒得釋放的。「帶到我這裡來。」藉著事奉，也就是說，為了榮耀而糾正他們。祂差遣了兩位使徒，因為藉著兩條總綱的誡命，全人類都能從罪中得釋放。是什麼誡命？「你要盡心愛主你的神，並要愛鄰如己」（申 6:5；利 19:18）。在這兩條誡命中，一切罪惡都被驅逐，一切公義都得以成全。或者肯定是另外兩條：「你所不願意別人對你做的，不要對別人做」（多 4:16）。同樣，「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太 7:12）。 然而，有些人解釋說這兩位使徒應理解為彼得和腓利：因為他們首先跨越了猶太人的界限，將外邦人帶到基督面前：腓利帶領了撒馬利亞，而那撒馬利亞被解釋為驢；彼得則帶領了外邦人，接納了外邦人中的哥尼流，彷彿是撒馬利亞的驢駒。3. 「若有人對你們說什麼，你們就說：主需要牠們。」不要說：主需要你們；也不要說：主需要我們；也不要說：主需要牲畜：好讓眾人明白，因為我獨自是主，不僅是動物的主，也不僅是那些順服我之人的主，而是所有人的主，甚至包括那些與我為敵的人。因為罪人按受造而言是屬神的，但按其意志而言則是屬魔鬼的。因為「地和其中所充滿的，都屬我」（詩 24:1）。「主需要牠們。」受造物有時服事其創造主是公義的。因為神暫時將外邦人留在魔鬼的權勢下，是為了試煉，而不是永遠輕視以致滅亡。然而，經上所記的必然成就：「主啊，人和牲畜，你都救護」（詩 36:6）。隨即祂就放了牠們。動物在進入猶太的耶路撒冷後，被送回給牠的主人，但動物的預言卻留在了猶太。因為對於那動物，基督所需要的並非那顯而易見的，而是那被理解的，也就是說，不是肉體，而是理性：因此肉體被放回，而理性被保留。或者這樣說：祂沒有說「祂會再把牠們送回給你」，而只是說「祂會放了牠們」，以免奧秘先於理性。因為我想，起初祂呼召使徒並非僅僅藉著言語，而是藉著聖靈的大能，同時解開並帶領了他們。但在帶領之後，祂再次將他們置於自由意志中，以便在恩典的陪伴下，藉著他們的勞苦而稱義。因為我們蒙召是出於神，但我們在蒙召後能活得合宜，則既是我們的，也是神的。這就是祂所說的「祂會再次放了牠們」，不是放回給先前轄制牠們的魔鬼，而是放回在牠們自己的意志中，當然是在恩典之恩賜的幫助下。4. 這一切的發生，是為了應驗先知所說的話：5. 「要對錫安的女兒說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，和驢駒子」（亞 9:9）。我們的主在前往耶路撒冷受死時，彷彿立遺囑般將和平與和睦的偉大恩典留給了全世界。 因為在未來外邦人的奧秘中，祂騎著驢和驢駒進入了聖殿，並以此將外邦人與猶太人連結起來。先知深知猶太人的惡意，知道他們會反對進入聖殿的基督，因此預先警告，好讓猶太人藉此記號認出他們的王，說：「看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢和驢駒。」「看哪」是顯明者的話：也就是說，不要看祂肉身的樣貌，要以屬靈的悟性觀看祂美德的作為，不要看祂顯現的形狀。因為如果你們看祂的形狀，你們將會因祂的人性而跌倒；但如果你們思想祂的作為，你們將因祂神聖的大能而得救。先知在許多時代之前被立，以屬靈的眼光看見了那尚未出生的人，因此他說「看哪」，是為了顯明那祂所談論的，在出生之前就已經存在了。因此，當你們在聖殿中看見祂時，猶太人啊，不要傲慢地反對祂說：「你仗著什麼權柄做這些事？」（路 20:2）因為「看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢」。不要考慮祂仗著什麼權柄做，只要考慮祂是否能做：因為相信這一點就是信，而那一點則是試探。看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢。不要說：「除了凱撒，我們沒有王」（約 19:15）。看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢。如果你明白了，祂就來到你這裡；如果你不明白，祂將來到你對面：也就是說，如果你明白了，祂來是為了拯救你，並使外邦人服在你腳下，你就能藉著先知歡喜地說：「因為至高的神是可畏的，是治理全地的君王：祂叫萬民服在我們以下，叫列國服在我們腳下」（詩 47:2-3）。祂為我們選擇了產業，就是祂所愛的雅各的榮美。但如果你不明白，祂來是為了毀滅你，將你從聖潔的殿中趕出去，並將另一位來自外邦、更貞潔的新娘帶進聖潔的內室，以致你被拋棄並置於黑暗中，藉著所羅門說：「不要看我，因為我被曬黑了，因為太陽輕看了我」（歌 1:6）。你想認識那來臨者的溫柔嗎？觀察祂降臨的樣貌。祂不是坐在金色的戰車上，閃耀著珍貴的紫色；也沒有騎著那熱衷於紛爭與吵鬧、胸中充滿虛榮誇耀、從遠處就嗅到戰爭、聽到號角聲就歡喜、看見血腥戰鬥就在心中說「做得好」的烈馬；而是坐在那喜愛平靜與和平的驢上。你也沒有看見祂周圍有閃亮的刀劍，或其他可怕武器的裝飾：而是什麼？是枝葉茂盛的樹枝，是虔誠的見證。因此祂溫柔地來，不是為了讓人因權勢而恐懼，而是為了讓人因溫柔而愛戴。「騎著驢和驢駒。」祂坐在母親身上。難道祂也坐在驢駒上嗎？然而，雖然在肉身上祂不可能同時坐在兩隻動物身上，但在屬靈上，身為神，祂是可以做到的，既坐在猶太人身上，也同時坐在外邦人身上。坐在牲畜身上，就是住在他們的心中，好讓基督對他們說：「你們當負我的軛，學我的樣式，因為我是心裡柔和謙卑的」（太 11:29）。因為溫柔的人應當背負溫柔者；那呼召他們的是騎乘者，不是為了因他們的罪而懲罰他們，而是為了因他們的溫柔而親自安息在他們裡面。因為正如這類牲畜，若有迷路，是在單純中迷路，而不是在粗暴中：同樣，那些信靠耶穌基督的人，無論是來自猶太人還是外邦人，在基督之前犯罪，不是出於惡意，而是出於無知。因此，他們被視為在嚴厲的騎乘者之下不受懲罰。因為正如罪人是魔鬼的馬，聖徒也被稱為基督的馬：因為魔鬼坐在罪人身上，驅使他們穿過罪惡的荒野：也就是說，穿過淫亂、貪婪等等；基督坐在聖徒身上，引導他們走在公義的平原上，也就是說，在貞潔與謙卑中。因此，魔鬼的騎乘是滅亡：而基督的騎乘是救恩，正如哈巴谷在詩歌中對基督本人所說：「你騎在你的馬上，你的騎乘是醫治」（哈 3:8）。因此，祂將驢駒領進聖殿，是為了將外邦人與猶太人連結起來，為了應驗雅各祝福他兒子猶大時所預言的：「把驢駒拴在葡萄樹上」（創 49:11）。那葡萄樹是什麼？是猶太，它從埃及被遷出，並栽種在東方。正如挪亞關於他的兒子們所預言的，說：「閃的兒子當受讚美，願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡」（創 9:26-27）。因為閃是猶太人的父親，而雅弗是外邦人的父親，他們藉著基督進入了猶太人的帳棚。6. 門徒就去，照著耶穌所吩咐他們的做了，7. 並牽了驢和驢駒來。因為門徒去解開那不屬於他們的驢，這確實是他們的事奉，但大能與權柄卻是基督的。因為如果基督的靈沒有預先預備那主人的心去給予，他們是不可能從那不認識他們是誰的主人那裡帶走不屬於他們的牲畜的。同樣，使徒解開猶太人或外邦人脫離仇敵的鎖鏈，在他們最初的表面看來是他們的工作：但實際上卻是基督的大能與恩典。因為如果不是基督的恩典粉碎了仇敵的權勢，那十二位被基督所立的人，是不可能解開被捆綁在魔鬼權勢下的整個世界的。他們把自己的衣服搭在上面，並讓祂騎在上面。衣服是神聖的誡命與屬靈的恩典。因為正如赤身的羞恥被衣服遮蓋，我們肉體天然的邪惡也被神的誡命與恩典所遮蓋。因為正如使徒所說，每個人按本性不僅是罪人，而且本身就是罪：「我們本為可怒之子，和別人一樣」（弗 2:3）。因此亞當看見自己赤身露體，也就是說，看見自己是罪人：因此他用無花果樹葉，也就是嚴厲律法的誡命遮蓋了自己的羞恥。在另一處，神應許要從猶太民族中取走祂的公義與恩典，正如主藉著何西阿先知所說：「我也必奪回我的衣服和細麻布，我要在外邦人面前顯露你的羞恥」（何 2:9）。因此，他們把自己的衣服搭在他們身上，也就是他們從基督那裡領受的誡命與恩典；他們搭在猶太人和外邦人身上，也就是傳遞給他們；因為如果祂的誡命不在他們裡面，基督就不可能在他們裡面安息。8. 眾人多半把衣服鋪在路上：還有人砍下樹枝，鋪在路上。顯然是為了讓祂來臨時被牲畜踐踏。衣服是誡命，正如我們所說的：而樹枝則保持著虔誠的樣式。因此，既然律法的誡命與猶太宗教的樣式都必須被基督徒在道路上踐踏，也就是在基督裡：所以那時他們將那些東西鋪在牲畜腳下的路上。請看，使徒將他們的衣服放在牲畜身上，而其餘的猶太群眾則將東西鋪在牲畜腳下：因為基督徒確實被使徒的誡命所鋪設並散發香氣，卻踐踏了律法的誡命。因為每當我們輕視割禮，將猶太人的祭祀視為無物，並拒絕其他猶太習俗時，我們這些來自外邦的人，就在我們的腳下踐踏了猶太人曾經穿戴的衣服。另有人這樣說：那些將衣服鋪在驢身上的人，是使徒和其他教師：而衣服是榮耀的裝飾與樣式。因此，基督從父那裡領受的榮耀，祂賜給了祂的門徒：門徒從基督那裡領受後，又將其賜給外邦人，好讓基督能喜悅地坐在他們裡面，正如祂自己所說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣」（約 17:22）。而那些將衣服鋪在路上的群眾，是來自受割禮的人，他們看見基督，便將他們從律法中所得的榮耀丟棄在地上，謙卑自己，並與使徒保羅一同說：「就律法上的義說，我是無可指摘的，只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的，並且我將萬事當作糞土，為要得著基督」（腓 3:6-8）。這除了將律法的義與基督崇高的榮耀相比而視為平地之外，還能是什麼呢？而那些砍下枝葉茂盛的樹枝的人，是信徒與博學的教師，他們從先知那裡領受關於基督的活見證，彷彿從常青的樹木上，從不丟棄他們言語的葉子，將枝葉茂盛的樹枝鋪在被馴服的百姓腳前，並藉著這些見證，彷彿藉著枝葉茂盛的樹枝，在通往生命之道的路上無礙地行走，直到進入神的聖所。9. 前行後隨的眾人喊著說：「和散那歸於大衛的子孫，等等。」百姓記念祂向他們顯出的神蹟，以及祂賜給他們的醫治，心中歡騰，前後呼喊：「和散那歸於大衛的子孫。」前行的是長者，也就是先祖、先知和其他聖徒，他們在基督降臨之前，就預言並認識了祂的降臨：後隨的是後輩，也就是使徒、殉道者和其他教師，他們在基督升天之後，就祂的復活、升天或作為進行了傳道，並且現在仍在傳道；雖然他們處於不同的時代，但在所有人裡面卻有一個歡騰的靈。那些預言基督將要來臨的人喊道：「奉主名來的是應當稱頌的」：而這些讚美的人則就基督已經成就的降臨喊道：「和散那歸於大衛的子孫。」「和散那」有人解釋為榮耀，有人解釋為救贖，有人解釋為救恩，或「求你拯救」。因為榮耀歸於祂是應當的，救贖也適合祂，祂救贖了眾人，並藉著寶血的傾流拯救了他們。

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《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） 第38講，出自第21章 10. 耶穌進了耶路撒冷，全城就驚動了，說：「這是誰？」等等。他們看見奇事，驚動是理所當然的：因為人被讚美得如同神，但神在人身上被讚美。他們說：「和散那歸於大衛的子孫。」但我認為，連那些讚美的人自己也不知道他們在讚美什麼，而是靈突然進入他們裡面，在心靈不知情的情況下，湧出了真理的話語。12. 耶穌進了神的殿。這是好兒子的本分，來到家時就奔向父親，並將榮耀歸給那生祂的，好讓你成為基督的效法者，當你進入某個城市時，在一切行動之前，先奔向教會。這是良醫的本分，進入一個生病的城市去拯救它，首先要針對病痛的根源。因為正如一切美善出自聖殿，一切邪惡也從聖殿流出。正如醫生初次診治病人時，立刻詢問他的胃，並急於先調理它，因為如果胃健康，全身就強壯；如果胃潰爛，全身就虛弱：同樣，如果教會的祭司健康，整個教會就興旺；如果祭司腐敗，所有人的信心就枯萎。心與胃被理解為祭司，因為在屬靈事務上，全體百姓都是藉著他們來治理的。正如心是智慧的所在，祭司也是屬靈智慧的容器，正如以賽亞所說，論到君王是「頭部受傷」，論到祭司則是「心裡憂愁」（賽 1:5）。正如胃領受食物，在自身中消化，並分佈到全身：祭司也從聖經中領受道的知識，在自身中消化，也就是在心中處理並默想，然後供應給全體百姓。正如在胃的供應下，每一個肢體都領受營養，並根據自己的本性將其轉化：例如肝臟所領受的，全變成了血；膽囊所領受的，全變成了膽汁；進入肺部的，變成了痰；進入乳房的，全變成了乳汁：同樣，當祭司在教會中講道時，眾人都領受了道，但每個人都根據自己的心將其轉化，以致同一個道在正直的心中走向生命，在悖逆的心中卻激起憤怒，彷彿膽汁；在另一些人心中則產生了甘甜的愛，彷彿乳汁；在另一些人心中則產生了仇恨，彷彿有害且當吐出的痰。因此，祭司們，看看你們如何在言語和行為上調理自己。因為正如在身體中，如果某個肢體生病，胃並不一定會衰弱；但如果胃衰弱了，所有的肢體都會發現自己虛弱：同樣，如果某個基督徒犯罪，祭司並不一定也犯罪；但如果連祭司都陷在罪中，全體百姓就會轉向犯罪。因此，每一個基督徒都要為自己的罪交帳：而祭司不僅要為自己的罪，還要為所有人的罪交帳（來 13:17）。勤奮的農夫看見樹木葉子枯黃，就明白根部有了損傷。因為確實，正如當你看到樹木葉子枯黃，你就明白根部有某種毛病：同樣，當你看到百姓紀律鬆散、不敬虔時，毫無疑問要認識到，是因為他們的祭司不健康。祂將殿裡賣東西和買東西的人趕出去：這表明商人很難或從不討神喜悅。因此，沒有基督徒應該是商人；或者如果他想成為商人，就該被趕出神的教會，正如先知所說：「我不曉得買賣，我就要來到主大能的作為中」（詩 71:15）。因為正如行走在兩個仇敵之間的人，想要討好雙方並推薦自己，就不可能沒有惡言：因為必然是這一方說那一方的壞話，那一方也說這一方的壞話：同樣，買賣的人，不可能沒有謊言和偽證：因為商人必然要在這裡發誓，說東西不值他買入的價格，而那邊又發誓說東西比他賣出的價格更值錢。但他們的資產也是不穩定的。因為這類人的資產，要麼在他們活著時就會耗盡，要麼會被惡劣的繼承人揮霍，要麼會落入外人和仇敵手中。從邪惡中聚集起來的，不可能有益於善。正如如果你在篩子裡看見小麥或某種穀物，當你把它搖來搖去時，所有的顆粒都漸漸掉落，最後篩子裡什麼都不剩，只剩下糞便：同樣，商人的資產，在他們買進賣出之間，不斷減少，最後什麼都不剩，只剩下罪。那麼，請向我們指出誰是商人？因為所有人似乎都是商人。看哪，那耕地的，買了牛，為了賣麥穗；那做木工的，買了木頭，為了賣器具；那賣布的，買了細麻布，為了賣出並展示：而放高利貸的借出錢財，難道使徒也稱讚這些手藝嗎？因為它們更沒有罪。正如保羅曾是帳棚匠，他也吩咐說：「我們的人要學習正經事業，預備所需用的」（多 3:14）。而且我們讀到，有些使徒曾是漁夫。我將指出誰不是商人，好讓你明白凡不按這規則行事的，都是商人：也就是說，無論誰買東西，不是為了將東西完整且不變地賣出，而是為了從中做工，那人就不是商人：因為那為自己買入加工材料的人，他賣的不是東西本身，而是他的手藝，也就是說，那賣東西的人，其價值不在於東西本身，而在於手藝的加工，那不是買賣：例如，鐵匠買了鐵，做了鐵器；但那鐵器不僅含有鐵的價值，而是根據鐵器的工藝來定價。而那買入東西，為了將其完整且不變地轉手以獲利的人，他就是商人，是被趕出神殿的人。因此，在所有商人中，高利貸者受到的咒詛最重。因為如果那買入東西再賣出的人是商人且受咒詛：那麼那將不是買來的、而是神賜給他的錢財拿去放高利貸的人，豈不更受咒詛嗎？其次，因為商人給出東西，是為了不再索回：而這人放貸後，不僅索回自己的，還連同別人的財物一併奪走。此外，有人會說：那出租田地以收取地租，或出租房屋以收取租金的人，難道不也像那放高利貸的人嗎？絕非如此。首先，因為錢財並非為了某種用途而配置，像田地或房屋，而是為了買賣的價格。其次，因為擁有田地的人，耕種它，並從中獲得果實：同樣，擁有房屋的人，從中獲得居住的用途。因此，出租田地或房屋的人，似乎是在提供用途，並收取錢財，在某種程度上似乎是在交換利益與利益：但如果你將錢財存放在袋子裡，你從中得不到任何用途。第三，田地或房屋在使用中會變舊：而錢財在借出時，既不會減少，也不會變舊。祂推倒了兌換銀錢之人的桌子。錢財在屬靈上被理解為人：因為正如錢幣有凱撒的印記，人也有神的印記。正如沒有凱撒印記的錢幣是廢幣：同樣，不在自身中顯出神形象的人，也被視為廢棄的。因此以賽亞對耶路撒冷說：「你的銀子變為渣滓，你的酒用水攙對」（賽 1:22），等等。因此，祂推倒了兌換銀錢之人的桌子，意味著在殿中……

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812 馬太福音講道集 第三十八篇

神的子民不應有錢幣，除非是屬靈的，也就是說，那些帶有神形象的錢幣；而非那些錢幣，即那些帶有地上君王形象的人，也就是魔鬼的形象。因為正如一個好人在自己身上彰顯神的形象，惡人也同樣帶有魔鬼的形象。或者，他以屬靈的方式稱兌換銀錢之人的桌子為聖經，即祭司們的聖經。因為那些祭司的聖經確實已被推翻，以致如今無人能從中得餵養，因為新約已經取代了舊約。他推翻了賣鴿子之人的座位：雖然不是用言語，卻是用行動在說：既然有一隻白白賜下的鴿子降臨在我身體的殿中，即聖靈充滿了我的教會，那麼在殿中還有許多待售的鴿子做什麼呢？因為神所喜悅的殿，即教會，此後不再是藉著獻上鴿子，而是藉著聖靈。我曾藉著先知對你們說：「我必不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊，因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的；我認識山中的飛鳥」（詩篇 49:9-11）。「你們要以感謝為祭獻與神」（同上，第14節），因為我所要的不是祭物，而是心；不是犧牲，而是信心。我同樣藉著同一位先知對你們說：「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」（詩篇 28:2）。如果你們真想站在神的殿中，就當除去祭物，然後進入祂聖潔的院宇。從殿中除去公牛，因為只有一隻公牛要為全群獻上：雅各在指責利未人，即祭司時曾說：「他們曾在怒中殺了人，任意砍斷牛腿」（創世記 49:6）。從殿中除去羊，因為只有一隻羔羊將被殺。因此，既然祂曾藉著先知告誡他們，要從殿中除去牲畜的祭物，並獻上他們破碎痛悔的心，但他們卻不聽從：如今祂就像對他們的悖逆感到憤怒一樣，憑自己的權能將他們趕出去，藉此顯明，正是祂當初藉著先知告誡他們要除去祭物。13. 因為經上記著說：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了」（以賽亞書 56:7）。(a) 然而，若有人追求地上的、不法的利益，而非追求靈魂得救的屬靈益處，他就是使神的殿成為賊窩。這種宗教崇拜與其說是對神的敬拜，不如說是行不義交易的機會。因為耶穌每天進入祂的殿，即聖潔的教會，並將所有在教會中販賣神恩典的人趕出去——無論是主教、長老、執事，還是平民：因為他們犯了同樣的罪，一同買賣神的恩賜：因為經上記著說：「你們白白地得來，也要白白地捨去」（馬太福音 10:8）。祂也推翻了賣鴿子之人的座位，為要教導那些認為可以為地上的報酬而做神工作的人，他們應當被剝奪祭司的尊榮。因此，我們對教會人士所說的話，每個人都應當反躬自省。因為使徒說：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭」（哥林多前書 3:16）。因此，在你的心房裡不可有不法的交易。我們所做或在主幫助下能做的一切善事，都不可出於誇耀的慾望，不可出於貪圖地上利益的慾望，也不可出於對邪惡事物的渴求，以免耶穌憤怒而嚴厲地進入，並不得不使用鞭子——即極其嚴厲的管教——來潔淨祂的殿，將那因不義的貪慾而成為魔鬼居所的賊窩，以及那渴求地上利益的心靈交易之所，重新變為祂居住的殿。由於能有如此堅定剛強的人寥寥無幾，他們便在醫治人類軟弱所致的罪惡傷口時受盡折磨。必須施以勤勉的醫治。因此聖經說：「誰能說，我潔淨了我的心，我純淨無罪？」（箴言 20:9）。因此，所有人都應當明白，罪得赦免和自身的修復對他們而言是必要的。因為沒有人能擁有如此堅固的根基，以至於可以對自己的稱義感到高枕無憂。因此，親愛的弟兄們，讓我們善用這極其有益的時節，以更細心的照料擦去我們的污點。因為無論這必死的人生過得如何聖潔、如何節制，總會沾染塵世交往的灰塵；而那些按神的形象所造的心靈之光，也並非完全與虛空的煙霧隔絕，以致不會被污穢弄暗，也不再需要時常擦拭。如果這對最純潔的心靈都是必要的，那麼對於那些整年都在世俗中度過或過得疏忽的人來說，豈不更當渴求嗎？我們以應有的愛心勸勉他們，願眾人都能投奔那無處不在的神的憐憫，並以合宜的認罪，伴隨著對神所有誡命的遵守，來聖化他們的心。願殘暴變得溫和，憤怒變得柔順。願眾人彼此赦免過犯。不可做報復的索求者，而要做寬恕的祈求者。因為如果我們說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12），若不實踐我們所宣稱的，我們就是將自己捆綁在極其沉重的鎖鏈中。然而，慷慨大方能使心靈變得仁慈溫和。因為沒有什麼比人能效法其創造主，並按自身能力去執行神聖的工作更為尊貴的了。因為當飢餓者得食、赤身者得衣時，這豈不是神的幫助藉著僕人的手完成的嗎？僕人的仁慈，就是主人的恩賜。因此，人們理當因敬虔的職分將榮耀歸給神，因為神的工作顯在祂的僕人身上。因此，主親自對祂的門徒說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。14. 有瞎子和瘸子到祂跟前，祂就治好了他們：為要使他們口中所喊的，祂能以行動顯明。祂彷彿是為了見證他們的聲音而治好了瞎子，使看見的瞎子在看著其他瞎子時，他們自己也能看見：使這些人肉身的得光，成為他們心靈的屬靈明燈。祂也醫治了瘸子，使在信心上瘸腿的猶太人能奔向基督，使這些看見的人能獲得比前者更好的腳。15. 祭司長和文士看見祂所行的奇事，又看見小孩子在殿中喊著說：「和散那歸於大衛的子孫」，就甚惱怒，16. 對祂說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」祂本可以對他們說：「你們所做的，難道我看見了嗎？」你們留意他們說的話，卻不察看我所做的事。因為我正以行動來詮釋他們的聲音。正如殿中的柱子，若立得正直，承受重量時會更加穩固；若稍微傾斜，承受重量時不僅不會穩固，反而會更向一側傾倒：人的心也是如此，若是正直的，看見或聽見義人的行為，藉著他智慧的教導，心靈會更加堅固；若心是悖逆的，看見或聽見義人的行為，不僅不會堅固，反而會激起嫉妒，變得更加悖逆。祭司們看見病人得醫治，聽見小孩子的讚美，不僅沒有信靠基督，反而更被激怒，對祂說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」願你們也能聽見他們所說的！因為這些病人的得醫治，為喊叫者的聲音作了見證，證明所說的是真實的。同樣，喊叫者的聲音也為病人的得醫治作了見證，證明所行的是偉大的事。如果病人的得醫治在基督的事上撒謊，那就去詢問喊叫者的聲音。如果喊叫者的聲音撒謊，那就去詢問病人的得醫治。既然有這麼多見證人為祂辯護，你們為何還要像審判罪犯一樣指控祂呢？如果他們喊得有理，就當贊同他們，信靠基督；如果他們說得無理，你們反而更不合理地指責他們，說：「你們為何責怪基督？」如果他們明白自己在說什麼，那他們責怪基督又是為了什麼呢？耶穌對他們說：「經上記著說：『你從嬰孩和吃奶的口中，建立了讚美』，這話你們沒有念過嗎？」（詩篇 8:3）。這彷彿是在說：好吧，如果這是我的錯，因為他們在喊叫：難道這也是我的錯嗎？因為幾千年前先知就預言了這件事會發生？如果我們回想祂上面所說的，「前行後隨的眾人喊著說」，我們就明白，所謂的「嬰孩」並非指年齡，而是指心靈的單純。然而，吃奶的嬰孩既不能理解什麼，也不能讚美什麼。之所以稱為「吃奶的」，是因為他們如同被奶的甘甜所吸引，被奇蹟的喜悅所激發而喊叫，正如經上記著說：「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中」（詩篇 130:2）。「奶」被稱為奇蹟的工作，而「乾糧」則是完全公義的教義，正如使徒所說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（哥林多前書 2:4）。隨後他又說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們」（同上，第3章1-2節）。信仰的初步引導，即簡單的教義，被稱為奶，因為正如奶不需要勞作、不需要牙齒的咀嚼就能食用，且以其甘甜使食用者感到愉悅：奇蹟也是如此，對觀看者而言不費任何勞力，卻使觀看者因驚嘆而愉悅，並溫和地引導他們歸向信心。然而，「乾糧」象徵著更完美的公義教義，若非在屬靈事物上受過操練，就無法領受：因為聽者必須在內心透過某些論證來探討和默想：彷彿用某些屬靈的牙齒來研磨。因此律法也要求反芻的動物才算潔淨（申命記 14:6）。因為那教義的食物，對屬靈人而言，不僅甘甜，更有益於救恩。正如你若給嬰兒一塊乾糧，因為他的喉嚨狹窄，他會被噎住而非得到滋養：對於信心不成熟、感官尚幼的人，如果你想講述智慧中更深奧的奧秘，由於他信心和感官狹窄，他反而會被絆倒，而非得到造就。正如你若給成熟的人奶喝，雖然能使他的喉嚨愉悅，卻不能強健他的肢體。因為經上論到乾糧，而非奶，說它能「堅固人心」（詩篇 103:15）。如果他吃乾糧，不僅喉嚨感到愉悅，更能賦予他力量：對於信心成熟、感官老練的人，如果你向他展示奇蹟，他雖然會因視覺而愉悅，但對感官的造就或真理的認識卻毫無助益；但如果你向他闡明智慧的言語，他不僅因理性而愉悅，更在信心上得到造就。17. 於是離開他們，出城往伯大尼去，在那裡住宿：為要藉著離去來平息那些祂無法藉著回答來平息的人：因為惡意不是靠言語平息的，而是被激發的。因為面對惡人，給予空間比回答他更能獲勝。因為如果你試圖用理性去平息一個不講理的人，你既平息不了他，也毀了你自己。祂便在那裡住宿。祂不願留在耶路撒冷，因為祂已決意離開那裡，那裡已經武裝了雙手準備殺害祂的主，這是在毀滅自己而非毀滅主；祂住在拉撒路和他的姐妹那裡，為要在肉身上休息，也在屬靈上安息。因為聖徒的特質，不在於尋求那些顯赫之人所在的地方，而在於尋求那些更忠信的人所在之處：他們不以豐盛的宴席為樂，而以聖潔的綻放為榮。

第三十九篇講道（出自第21章）(a)

18. 早晨回城的時候，祂餓了，19. 看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：「從今以後，你永不結果子」，等等。這並非像人餓了要吃食物，而是像神渴求人類的救恩；祂不是因為缺乏而尋求我們的公義，而是因為憐憫而渴望我們的救恩。如果祂像人一樣餓了要吃食物，祂絕不會在早晨餓了：但祂之所以在早晨餓了，是因為祂總是飢渴，祂飢渴的是他們的公義，或是他人的救恩。因此，基督來到猶太民族時，理當在早晨飢渴，因為幾千年來祂沒有得到任何祂所渴望的公義之糧。然而「早晨」，即我們上面所說的第十二時的開始。因此你看，這世上的變遷被稱為祂的時辰和日子：如果你細察每一個時代，彷彿也有早晨和晚上。看哪，亞當受造時，主賜給他公義的命令作為光，這就是早晨。隨後，隨著人類罪惡的增加，彷彿黑夜降臨，公義如同光從他們身上離去。當主為了修復世界而來到挪亞那裡，並向他和他的兒子們立下公義的約作為光時，又成了另一個早晨。隨著人類罪惡的再次增加，彷彿黑夜佔了上風，太陽，即帶著公義之光的救主，從他們身上離去。祂再次回轉，帶來了第三個早晨，揀選了亞伯拉罕，向他顯明真理的知識作為光，並在他身上立下割禮和信心的約。同樣，隨著罪惡佔上風，彷彿黑夜降臨，當以色列的子孫生活在埃及偶像崇拜中時，祂從他們身上離去。因為如果他們起初有光，埃及人絕不會苦待他們。祂再次回轉，在第四個早晨向摩西顯現，將以色列人領出埃及，向他們顯明律法之光。隨著罪惡再次增加，彷彿最後的黑夜，以色列的子孫被擄。主再次回轉，帶來了第五個早晨，將以色列子孫從被擄中召回，藉著所羅巴伯和約薩達的兒子耶穌修復百姓，並藉著以斯拉先知修復律法。隨著罪惡再次增加，彷彿黑夜降臨，主從他們身上收回了憐憫，如同收回了光，他們再次處於羅馬人的統治下。第六個早晨，基督回轉來到猶太人和外邦人那裡，將祂自己這最顯明的光賜給他們。即使現在，正如你們所見，隨著基督徒罪惡的增加，彷彿黑夜降臨，祂將從我們這裡離去，並從我們這裡收回祂恩典的光，正如祂親自作證說：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音 18:8）？當祂來按各人的行為報應各人時，祂將賜給我們第七道光。每當人類的罪惡佔上風，將神的憐憫拒之門外時，那段時間就被稱為黑夜：每當神的憐憫佔上風，不看我們的罪，而在善事上眷顧人類時，那便是祂眷顧的日子。為了讓你明白基督第一次降臨前的黑夜，先知說：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩篇 30:5）。關於未來終結的黑夜，主親自說：「到了晚上，園主叫工人來，發工錢給他們」（馬太福音 20:8）。因此，主藉著這六個晝夜勞作，離去又回轉：因我們的罪而離去，因祂的憐憫而回轉；當第七個早晨來到時，祂將在第七日安息，因為此後，當人類生活在沒有罪惡繼承的狀態中時，公義之光將永遠持續，太陽基督將永遠與我們同在，正如使徒所說：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在」（帖撒羅尼迦前書 4:17）。因此，祂早晨回轉時餓了：這奧秘可以從祂復活的時間來理解，那時會堂被遺棄，教會被接納。看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子。無花果樹就是會堂。因為會堂因著許多顆粒在一個果皮下居住，而被稱為無花果，彷彿許多信徒居住在一個家中，正如經上所說：「神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福」（詩篇 68:6）。最後，看看無花果的葉子，它們是如何按照手的形狀形成的。葉子代表綠意，僅僅是人身上聖潔的表象，或是沒有行為果子的宗教言語。因此，任何宗教人士，即理性的樹，宣稱自己是神的，卻不行公義，就只是樹，帶著沒有果子的葉子，我們就是這樣的人，使徒曾預言：「在末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」，主最終將咒詛他們，使他們永不結果子，正如祂咒詛猶太人，他們就枯乾了（提摩太後書 3:1-5）。「路旁」是指靠近世界。因此，基督在猶太人身上找不到任何果子，因為他們生活在世界旁邊，即按照世界而活。世界是一條共同的路，所有出生的人都經過這裡，正如我們在撒種的比喻中所解釋的。因此，任何信徒，即理性的樹，若生活在世界旁邊，就永遠無法在自己身上保持公義的果子。因此保羅對提摩太說：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅」（提摩太後書 2:4）。為什麼不能保持果子呢？因為經過路上的魔鬼或他的僕人，即在他們的世界中遊蕩的人，會將果子搖落。因為正如路旁的土地，總是被人踐踏，變得堅硬，不接受教義的種子進入感官的溝壑，反而被飛鳥奪去：同樣，任何放在路旁的理性之樹，永遠無法結果子，即生活在世界中的人，永遠無法脫離罪惡而成為義人。因為經過的靈會將公義的芽從枝子上搖落，在它們開花之前。有時它們會搖落已經開放的花，有時甚至會摘下已經形成的果子。枝子就是心靈的感官，一切善事都從那裡發出。芽就是依附在感官中的善念。開放的花就是善的意志。正如花從芽中長出，善的意志也從善念中誕生。正如沒有芽就開不出花，沒有善念在人心中先行，善的意志也無法誕生。因為我們在思考善事時，開始渴望神面前的善事。因為善的意志在神面前是甘甜的，正如芬芳的花朵。因此所羅門說：「孩子，要保守自己遠離無知的思想」（智慧篇 1:5）。果子就是完全的公義行為。正如花結成果子，善的意志也結出完全的行為。正如花在果子之前，善的意志也在善行之前。因此，任何不再思考善事的人，經過的魔鬼已經將公義的芽從他的枝子，即感官中搖落了。而那些思考善事，並在心中立志行善的人：例如，施捨、禁食或節制，卻被世俗的慾望所勝，或因任何原因改變了意志：魔鬼已經從他的感官中搖落了開放的花。而那些思考善事、立志並完成所立之志的人，結出了果子。如果他再次犯罪，並因隨後的罪惡而失去了先前公義的行為，魔鬼已經從那些感官中搖落了完美的果子。因此，正如放在路旁的樹很難將果子保持到成熟：同樣，生活在世界中的信徒，即在行為上，很難將公義保持到終局。如果你想將公義的果子保持到終局，就離開這條路，種在隱密之處，使世界與你毫無瓜葛，你與世界也毫無瓜葛。祂對樹說：「從今以後，你永不結果子」。並非因為祂咒詛了樹，所以它才不結果子，而是因為它不結果子，祂才咒詛它，使它連葉子也不再長出；也就是說，猶太人並非因為神離棄了他們才失去公義，而是因為他們沒有結出公義，神才離棄他們，以致他們連敬虔的表象或言語都不再有。確實，正如沒有樹比有樹卻不結出本類的果子更好：同樣，不是神的人比是神的人卻沒有按神而活更好。因為若不是你的人不聽從你，你不會感到痛苦：但對於那些是你的人，卻藐視你並服事他人，你會感到極度痛苦：神對那些服事魔鬼的人，不像對那些身為祂的人卻行魔鬼旨意的人那樣憤怒。因此在世界末日，神自己會將錯誤的運作送給這樣的人，正如我們每天所見，使那些不信真理、倒喜愛不義的人相信虛謊，使眾人都被審判。因為祂不願讓那些真正不屬於祂的人，看起來像是祂的。淫婦若不是她丈夫的妻子，比她身為妻子卻因行為不端而激起丈夫的嫉妒更好。無花果樹立刻枯乾了。20. 門徒看見了，便希奇說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」他們希奇，是因為祂的話彷彿火焰降臨到根部。喔，使徒們，你們看見拉撒路埋葬且腐爛，僅憑一句話就復活過來（約翰福音 11章）：如果看見一棵樹僅憑一句話就枯乾，你們有什麼好希奇的呢？因為能賜予生命者，也能奪去生命：而不能奪去生命者，也不能賜予生命。21. 耶穌回答說：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』也必成就」。這座山就是那個看不見的魔鬼，他製造不結果子的樹，在多石、崎嶇、懸崖峭壁、洞穴之處，那裡不適合人類居住，只適合野獸，那裡沒有平地可以安息，卻充滿了上升與下降。因為凡站在魔鬼一邊的人，時而上升，時而下降。這座山之所以被稱為山，不是因為尊貴的高度，像聖天使那樣，而是因為驕傲的膨脹；不是因為美德的堅固，而是因為他那不可動搖、不可糾正的惡意。將這座山從聖徒中間挪開，那裡有信心、有盼望、有愛心、有和平的平地、有教師們美麗的泉源、有被恩典露水滋潤的繁花草地、有聖潔的飛鳥，在歌聲中不斷地煥發青春。投在海裡，即投在這個世界，那裡的水是鹹的，不能飲用，即不義的百姓，不能為神的榮耀而長進，所有屬靈恩典的甘甜河流都流向他們，卻無法改變他們的鹹味；反而他們的鹹味腐蝕了流入這世界之海的甘甜河流，那裡總是權勢掌權，有各種邪靈危險的爭戰。因為正如海中總有風暴，這世界也有撒但的逼迫，那裡從無平靜，只有湧起的波浪，即推動與被推動的試探，水彼此撞擊、破碎，在彼此破碎中發出某種不合理的聲音。人們也是如此，因這世界產生的機會，如同波浪，彼此吞噬、攻擊，從自身發出如同海洋瘋狂的聲音。因此使徒說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」（以弗所書 4:31）。投在海裡。那裡有混亂的聲音、永恆的無常、波浪不懈的爭鬥、那裡有恐懼，且總是流露著死亡的影像。22. 你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。

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《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） 848 他不願殺害那常交在他手中的人，說：「我必不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒母耳記上 24:6）同樣，當保羅咒詛大祭司亞拿尼亞，後來聽說他是大祭司時，便因悔改而回答說：「弟兄們，我不曉得他是大祭司。」（使徒行傳 23:5）或者，祭司們確實知道，許多人行神蹟並非出於神的能力，而是出於相反的能力，正如我們在許多地方所闡述的那樣，因此他們褻瀆地問道：「你仗著什麼權柄做這些事？是仗著神的能力，還是仗著別西卜的能力？」正如在其他地方，他們褻瀆地論到他說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」（馬太福音 12:24）

24. 耶穌回答說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。25. 約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的，是從人間來的呢？」主深知他們不可救藥的惡毒，便向他們提出了一個環環相扣的問題，不是為了聽他們的回答，而是為了讓他們受阻而無法發問；因為祂曾吩咐：「不要把聖物給狗。」（馬太福音 7:6）；祂不應當違背自己所設立的誡命。再者，即使祂說了，也毫無益處，因為黑暗的意志無法感知屬光的事物。如果你向瞎子展示某種美，又有什麼用呢？屬靈的瞎眼就是內心的惡毒。正如瞎子看不見光輝的燦爛，惡人也無法理解敬虔的奧祕。正如謹慎的獵人想要捕捉野獸，當他看見野獸的一邊是懸崖，便在另一邊架起網羅，好讓牠無論從哪邊逃竄，不是落入網羅，就是掉進懸崖；主也用一個簡單的問題為他們設下網羅，如果他們說是從天上來的，他們就會落入被責備的網羅，因為祂會對他們說：「26. 你們為什麼不信他呢？」但如果他們說是從人間來的，就如同掉進懸崖，在百姓面前陷入喪命的危險，以致被石頭打死。因為對於發問者，應當教導；但對於試探者，則應當以任何方式予以回擊，並以合理的打擊粉碎其反對意見的狡詐，而不是公開那奧祕的真理。正如主在其他地方對魔鬼所做的那樣，當魔鬼引述他所不理解的聖經經文來對抗祂，說：「因為經上記著說：『主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」（馬太福音 4:6；詩篇 91:11）。祂並沒有對他說：「那段經文不是這樣理解的」，而是讓他留在無知之中，並用另一個更明顯的例子使他困惑，既粉碎了他的狂妄，又不揭示先知的奧祕。

27. 他們回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌對他們說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」祂沒有說：「我也不知道。」你們作為人是知道的，卻像惡人一樣否認；而我作為神是知道的，卻像公義者一樣不告訴不配的人。因為謊言如果沒有欺騙的對象，就會自欺。真理也是如此。神確實賜下信心的恩典，然而人要滋養它，並使它堅固；信心使人遠離惡事，並行善事。你越遠離惡事，越跟隨善事，你就越使你的信心堅固。反之，你越少遠離惡事，越懶惰地行善，你的信心就越軟弱。

23. 他來到殿裡，教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說：「你仗著什麼權柄做這些事？誰給你這權柄呢？」因為祭司們曾看見基督帶著極大的榮耀進入聖殿，以致百姓從四面八方用天使般的聲音呼喊：「和散那歸於大衛的子孫。」祂作為人進入，卻被讚美為神。祂在肉身中被隱藏，卻在聲音中被顯明。祭司們的惡毒將祂當作人來褻瀆，嬰孩的純真卻將祂當作神來尊崇。祂越是被榮耀，祭司們就越是被嫉妒所折磨，祂的尊榮成了他們的痛苦。事情就是這樣，當義人在自己的美德中受到讚美時，惡人卻在自己的嫉妒中受苦。因此，他們無法忍受心中嫉妒的刺痛，便脫口而出：「你仗著什麼權柄做這些事？」哦，嫉妒，它總是與自己為敵！因為嫉妒的人，給自己帶來了羞辱，卻為他所嫉妒的人預備了榮耀。他因自己的嫉妒而顯得可恥，而對方卻因自己的美德而顯得可讚。因此，嫉妒只對自己有害；對他人不僅沒有損害，反而更加稱讚。他們來到祂面前，彷彿祂在殿裡犯了罪，當他們找不到罪狀時，便指控祂的善行，說：「你仗著什麼權柄做這些事？」健康的身體有時受到打擊，不容易受傷；但虛弱的身體若內在已有隱傷，即使輕微觸碰，也會更快崩潰。同樣，自由且完整的動物不容易被冒犯；但被嫉妒所傷的動物，不僅是正當的理由，連輕微的藉口都會激起牠的痛苦。猶太祭司嫉妒基督，當他們找不到指控祂的正當理由時，甚至因祂的善行而感到不安，說：「你仗著什麼權柄做這些事？」他們在痛苦中思忖：「我們曾是聖殿的柱石，看哪，整個教會都倚靠祂，我們卻被發現是無故地站立，因為我們失去了職分，只擁有一個空名。我們曾是沉默聖經的可見之舌，看哪，祂在殿中發出迴響，我們卻像破碎的琴一樣，在輕蔑中沉默。我們曾是百姓的父，祂卻每日生出兒女，我們卻被發現是不結果子的。」因此，他們無法忍受，便說：「你仗著什麼權柄做這些事？」藉著說「誰給你這權柄」，他們顯示出世上有某些人賦予人權柄，無論是肉身的還是屬靈的。彷彿他們在說：「你不是從祭司家族所生，公會沒有授權給你，凱撒也沒有賜給你。」如果他們相信一切權柄都來自神，他們就絕不會問：「誰給你這權柄？」因為他們知道「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的」（雅各書 1:17）；並且「若不是從天上賜的，人就不能得什麼」（約翰福音 3:27）。每個人都以自己為標準來衡量他人；他無法對別人有比對自己更好的看法。看哪，淫亂的人認為沒有人是貞潔的。同樣，貞潔的人也不容易懷疑淫亂的人。驕傲的人認為沒有人是謙卑的；謙卑的人不相信有人是驕傲的。同樣，不是從神而來的祭司，認為沒有人的祭司職分是從神而來的。那麼，你認為祭司們為何互相輕視和迫害呢？不正是因為他們是藉著野心成為祭司，所以認為所有人都像他們一樣嗎？然而，照著神而來的祭司，害怕冒犯任何祭司，因為他認為所有人都是從神而來的，儘管他們是從人被立的。看哪，大衛雖然知道掃羅不是照著神而來的王，但他仍不願殺害他，因為他找不到可以拯救的人，他自己保守自己無瑕疵。

28. 「你們以為如何？」祂將那些在案件中被控告的人，同時也請作審判官，好讓那些定自己罪的人，不配得到任何人的赦免。當案件交給對手自己審判時，公義有極大的信心，不懼怕真理的結果被扭曲。祂用比喻來描繪他們的身分，好讓他們因不明白，而親口說出對自己的判決。同樣，大衛有時陷入罪中，彷彿在某種夢境的昏迷中清醒：因為儘管他犯了罪，但他仍然是極其聖潔的大衛。因此，他被拿單比喻的網羅所困，被迫親口說出死刑的判決（撒母耳記下 12章）。那時的設計是如此，但設計的結果現在卻不同：那時他被困住後轉向悔改，而這些人卻更被激起惡意：這就是善人與惡人的特性。善人被困在罪中時會哀嘆，因為他犯了罪；而惡人被困住時會憤怒，不是因為他犯了罪，而是因為他在罪中被抓住了。例如，家畜如果在外流浪了一段時間，當回到主人的手中時，彷彿喚起了牠的天性，很快又變得溫順；但野獸被抓住時，不是咬人，就是用蹄踢人。同樣，惡人受到責備時，不僅不悔改，反而對責備他的人更加憤怒。

第四十篇講道，出自第 21 章 (a)。

28. 「一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：『兒，你今天到葡萄園裡去作工。』29. 他回答說：『我不去。』以後自己懊悔，就去了。30. 又來對那小兒子也是這樣說。他回答說：『父啊，我去。』他卻沒有去。31. 這兩個兒子是哪一個遵行父命呢？」他們說：「大兒子。」耶穌對他們說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國。32. 因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔，去信他。」那一位是誰？不就是神嗎？祂創造了所有人，以父愛愛他們：祂雖然按本性是主，卻更願意被愛如父，而不願被畏懼如主。因此，在律法的誡命之首，祂沒有說：「你要盡心畏懼耶和華你的神」，而是說：「你要愛」（申命記 6:5）。因為要求人有愛，不是主權的表現，而是父權的表現。祂有兩個兒子。一個是外邦人的百姓，另一個是猶太人的百姓：長子是外邦人的百姓，幼子是猶太人的百姓，因為外邦人是從挪亞之父而來，而猶太人則是從亞伯拉罕而來。祂來對長子說：「兒，你今天到葡萄園裡去作工。」「今天」，即在這個世代的時間裡。祂是如何對祂的兒子們說話的？不是像人一樣面對面，而是在心中像神一樣。人是在耳中發出聲音，但神是在心中啟示理解。因為神是這樣說話的，祂親自標明，對以利亞說：「你起身往西頓的撒勒法去，住在那裡；我已吩咐那裡的寡婦供養你。」（列王紀上 17:9）。你認為祂是如何吩咐寡婦的？不是用言語，而是在靈裡；因為經上沒有記載神特別對她說過話。但誰能不明白，神是在她心中隱祕地對她說話呢？因為當以利亞來到她那裡時，她正在撿柴，是為了給自己和兒子預備食物，而不是為了給以利亞預備；但她突然慷慨地將她之前在極度絕望中預備好的食物獻給了勸告她的人。因為當她罐子裡只有一點麵粉時，她心中卻有極大的信心，這信心是以利亞所飢渴的：君王們在飢餓，寡婦卻在供養：因為在那場試煉中，糧倉雖然空了，罐子卻滿溢，好應驗經上所寫的：「少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（詩篇 34:10）。什麼是「在葡萄園裡作工」？就是行公義。我們上面說過，葡萄園就是公義，神將它普遍地種植在所有人的本性中，特別地將它賜給了書中的猶太人：其中不同的葡萄樹就是不同種類的公義：在這葡萄園中，每個人根據自己的力量，或是耕種少許葡萄樹，或是耕種許多。但我不知道是否有人能耕種整個葡萄園。但他卻說：「我不去。」他是如何說「我不去」的？是在思想中。因為擁有善惡知識的人，離棄善而追隨惡，在自己的思想中似乎是在回答神，因為「我不去」，即違背了神為他創造的理智。因為除非他在心中說「我不去」，否則他不可能犯罪，正如先知所說：「惡人的罪過在他心裡說。」（詩篇 36:1）。外邦人從起初離棄神和祂的公義，轉向偶像和罪惡，在他們的思想中似乎是在回答：我們不願行我們所知的公義。祂又來對另一個兒子也是這樣說。他回答說：「父啊，我去。」他卻沒有去。猶太百姓，即幼子，被摩西和約翰詢問時，彷彿神藉著他們說話，他應許會遵行主所吩咐的一切：但後來他們背離了，對神撒謊，正如先知論到他們所說的：「外邦人要向我虛言。」（詩篇 18:44）。這兩個兒子哪一個遵行了父命？他們回答說：「大兒子。」看，正如我們上面所說，他們被比喻的真理所吸引，親口作出了對自己的判決，說長子遵行了父命，即外邦人的百姓：因為不許願而行神的公義，比許願卻撒謊要好得多。祂充分證實了他們的判斷，並說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國。」彷彿祂在說：不僅外邦人的百姓比你們猶太人好，正如你們自己所判斷的那樣，甚至在你們中間公開承認過著最卑劣生活的稅吏和娼妓，也比你們先進神的國：外邦人的百姓豈不更是如此嗎？我認為稅吏被用作所有犯罪男人的代表，娼妓被用作所有犯罪女人的代表：因為儘管男人和女人除了這些罪之外還有許多罪，但男人主要充滿貪婪，女人則充滿淫亂。例如，女人雖然也可能貪婪或驕傲，但她不容易因貪婪或驕傲而犯罪：因為她不容易擁有可以行使貪婪的榮譽；或者在與她交往的人中表現驕傲，以致在驕傲中犯罪，因為她坐在家中深居簡出。因此，她容易陷入淫亂的罪，主要是因為這種惡習容易從閒暇和懶惰中產生。因為心裡有掛慮的人，不容易從事淫亂。因為愛的定義是：閒暇靈魂的激情。而男人因為不斷從事各種事務，容易陷入貪婪的罪；但不容易陷入淫亂，除非他非常放蕩。因為男性事務的忙碌，排除了許多誘惑的快樂。因此，這是無所事事的年輕人的特徵。現在祂解釋了稅吏和娼妓比他們先進神的國的原因，說：「因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔，去信他。」彷彿祂在說：即使約翰不是遵著義路到你們這裡來，而只是傳講悔改的洗禮：你們作為祭司和聰明人，作為不是看人情而是看事情的法官，本應相信他，即使不是因為他是義人，也應因為他所說的是公義的。因為傳道人的生活與聽眾有什麼關係呢？如果他生活邪惡，那是他個人的損失：但如果他教導得好，那是所有聽眾的收穫。但現在他遵著義路到你們這裡來，是如此明顯，以致他可敬的交往和天使般的生活，甚至震動了稅吏和娼妓的心，並在恐懼中使他們轉向相信，卻沒有觸動你們的心。你們看見稅吏和娼妓公正地比你們先進神的國了嗎？然而，請考慮傳道人的良好交往如何為他的講道提供力量，以致能馴服不可馴服的心。公正的講道本身就有一種力量：但當講道是公正的，且傳道人本身也是公正時，它就具有雙倍的力量。祂這樣說：「你們看見了，後來還是不懊悔，去信他。」他們做了更重要的事，而你們連悔改這件較小的事都沒有做。難道稅吏和娼妓信基督時，是沒有悔改就信了嗎？因為如果不悔改，就不可能相信那位傳講悔改洗禮的人。因此，祂想要表達的意思是這樣的：你們祭司，作為擁有聖經公義的人，作為百姓的領袖，本應在百姓之前相信約翰，好讓他們所有人都跟隨你們的榜樣：你們不僅沒有這樣做，甚至在看見稅吏和娼妓相信之後，你們現在也沒有感到羞愧或扎心：因為稅吏和娼妓相信了，他們本是不被期待會相信的；而你們卻在剛硬中持續，你們本被視為所有公義的追隨者，即使在那時也沒有悔改去相信，好讓你們至少跟隨那些你們本應成為他們榜樣的人的榜樣。難道你們比他們更無罪，以致在他們相信他時，你們卻不信基督嗎？不，你們反而是更藐視神的人，更驕傲，更愛虛榮，更剛硬，既不願在信心上領先他們，也不願跟隨他們。當平信徒被發現比祭司和所有聖職人員更忠誠或更公義時，這確實是祭司們極大的羞恥。如果他們連與平信徒平等都是羞恥，那麼他們低於平信徒又怎能不是羞恥呢？因此，藉著這個比喻，祂向他們預言，外邦人確實是更值得被揀選的，他們起初雖然表現出頑固，後來卻表現出順服：而猶太人則是更糟糕的，應當被棄絕，他們起初雖然聲稱順服，後來卻被發現是頑固的，因為在神面前，不許願而行，比許願卻撒謊要好。然而，在我們所解釋的猶太人和外邦人的比喻中，跟隨許多人的傳統，我似乎看到了一些矛盾。如果這兩個兒子確實應當被理解為猶太人和外邦人，當祭司們被問及並回答長子遵行了父命後，基督在結束比喻時，應該這樣說：「我實在告訴你們，外邦人比你們先進神的國」：但現在祂卻說：「稅吏和娼妓比你們先進神的國。」這顯示了世俗人的狀況，多於外邦人的狀態；除非我們像上面已經說過的那樣去理解：因為藉著這個敘述的原因，祂引入了稅吏和娼妓，意思是說，外邦人的百姓比你們更討神喜悅，以致連稅吏和娼妓本身，也因他們的交往，比你們因那虛假的許願，在神面前更為可接受。因此，如果這個傳統因這個理由而令人滿意，那很好：如果不然，也可以有另一個這樣的傳統。當祭司們不是為了學習，而是為了恐嚇而問：「你仗著什麼權柄做這些事？」（馬太福音 21:25）時，他們曾多次聽過，正如約翰所闡述的，當祂說，我舉一個例子：「我告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」（約翰福音 10:25）。同樣，「我若不行我父的事，你們就不要信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」（同上，37-38節）。因為這並不是公開宣告祂是仗著神的能力做這些事。因此，當祂說這些話時，百姓中有許多人信了祂，而祭司們卻照著他們不信的態度，仍然多次起來攻擊祂，於是祂引入了兩個兒子的比喻：藉此向他們顯示，那些起初承認世俗和肉體生活的人，比那些從起初就聲稱事奉神的祭司們更好：因為百姓雖然沉溺於自己的惡行，有時會扎心轉向神，開始行神的公義；而祭司們卻變得不可悔改，從不停止得罪神。因此，祂說的兩個兒子是指平信徒的狀況和祭司的職分。誰是長子？百姓。因為百姓先被創造，然後才是治理百姓的祭司。否則，治理者豈能在被治理者之前被創造？因為百姓不是為了祭司而被創造的，而是祭司為了百姓而被創造的。因為神先創造了世界，然後才創造了治理世界的人。最後，神的百姓從亞伯拉罕時代開始，而祭司則從亞倫時代開始。祂對其中一個說：「兒，你今天到葡萄園裡去作工。」他回答說：「我不去。」以後自己懊悔，就去了。又來對另一個也是這樣說。他回答說：「父啊，我去。」他卻沒有去。因為正如所有猶太人雖然被摩西和耶穌詢問時，彷彿神藉著他們說話，都應許會遵行神所吩咐的一切，卻沒有去做；而外邦人雖然起初沒有許願，後來卻對神表現出順服：所以百姓藉著他們接受世俗生活這一點，似乎是在拒絕順服神；而祭司們似乎更是在向神許願順服，特別是藉著他們被特別設立在神的職分中這一點。因為被設立為百姓教師的人，無疑是聲稱自己會成為教師所應有的樣子。正如一個人聲稱從事鞋匠，或任何其他藝術，即使沒有特別許願，但藉著他聲稱從事鞋匠藝術，並展示了該藝術的工藝或師承，似乎就已經默認向所有人許願，要無可指責地完成他所聲稱的藝術：同樣，祭司和所有聖職人員，即使沒有特別許願，但藉著他被設立為他人的教師，似乎就已經默認向神許願，在一切事上都會順服神。至於葡萄園是什麼，或者神如何對人說話，我們上面已經說過了。這兩個兒子哪一個遵行了父命？他們回答說：「大兒子。」這是真實的，因為一個在表面上聲稱過世俗生活，但實際上卻擁抱屬靈生活的平信徒，比一個在表面上聲稱過屬靈生活，但實際上卻擁抱肉體生活的祭司要好。在神面前，一個悔改的平信徒，比一個持續犯罪的聖職人員要好。因為平信徒在審判之日將會領受祭司的禮服，並被神用膏油膏立為祭司：而犯罪的祭司將會被剝奪他所擁有的祭司尊嚴，並將與不信者和偽善者在一起，正如主論到惡僕所說的：「那僕人若心裡說……就開始吃喝醉酒，在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，定他和不忠心的人同罪。」（路加福音 12:45-46）。因此，你現在也會發現事情就是這樣。世俗人在犯罪後容易悔改；因為他忙於世俗的疏忽，當他不夠關注聖經時，聖經中所記載的一切對他來說似乎都是新的：因此，當他聽到關於聖徒的榮耀，或關於罪人的懲罰時，彷彿聽到了什麼新鮮事，便感到恐懼，當他渴望善或懼怕惡時，便扎心迅速轉向悔改。然而，沒有什麼比糾正一個什麼都知道，卻藐視善、喜愛惡的人更不可能的了。因為聖經中所有的一切，由於每日的默想，在他眼中都變得陳舊且卑賤。因為其中任何可怕的事，都會因習慣而變得卑賤。因此，總是默想聖經的聖職人員，要麼會完全遵守並成為完全的；要麼如果他一旦開始藐視它們，就永遠不會在其中被激勵去敬畏。誰曾見過聖職人員迅速悔改？即使他被發現後謙卑自己，他也不是因為犯了罪而痛苦，而是因為失去了自己的榮耀而感到羞愧。你認為主像殘酷的人一樣，拒絕了聖職人員的悔改，說：「若失了味，怎能叫它再鹹呢？」（馬太福音 5:13）？不，祂是考慮到這是一種自然現象，因為沒有人能教導那個正在犯錯的人，而他自己卻在糾正其他犯錯的人，因此祂補充說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國。」即，我不是指那些按照理智來安排自己生活的百姓：而是指那些渴望……

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854 馬太福音講道集 第四十篇 那些將自己賣給世俗事務與肉體享樂的人，在進入神國的事上走在你們前面，因為他們悔改了，渴望成為他們過去所不是的人；然而你們卻在行為上否認了你們在言語上所宣稱的，你們就像那些只有葉子卻沒有果子的樹，不僅沒有餵養它們的主人，反而欺騙了他。並且請看，祂並沒有說：「或者稅吏與娼妓將進入神的國，而你們卻要被遠遠地驅逐」，也沒有用任何其他暗示他們不會進入神國的詞彙；而是這樣說：「在神的國裡走在你們前面」。在天國裡，一人先行，另一人隨後，後者雖然是在第二位，但依然會在國度裡。此外，請看祂並非以未來式說「將走在你們前面」，而是以現在式說「走在你們前面」。因此，根據這些話，祭司們也被暗示將要進入神的國，也就是說，將要信靠基督。但因為稅吏與娼妓信了約翰並受了他的洗，而自以為義的祭司們卻不願信他，所以他們被宣告將在稅吏與娼妓之後進入，事實也確實如此。主升天後，許多祭司藉著使徒信了基督，正如《使徒行傳》所作的見證：「有許多祭司信從了這道」（徒 6:7）。那麼，那些在國度裡走在他們前面的稅吏與娼妓是誰呢？是稅吏馬太、稅吏長撒該，以及其他與他們一同並因他們而信了基督的稅吏。而那些娼妓是誰呢？福音書作者們所解釋的，正是那些最近作見證說稅吏與娼妓在基督還住在這世上時就信了祂的人。而祭司們是在祂升天後，藉著使徒才信的。因此，他們確實因著神的憐憫進入了國度，但因著他們心裡的驕傲，他們是在稅吏與娼妓之後進入的，好讓娼妓與稅吏的先行成為對他們驕傲的懲罰；藉此我們得知，沒有什麼比心裡的驕傲更阻礙信心了：因此祂對他們說：「你們在人面前自稱為義，神卻知道你們的心；因為人所尊貴的，是神看為可憎的」（路 16:15）。33. 再聽另一個比喻。這就好像祂在說：我再次刺傷你們，好讓你們終能感受到痛苦；因為當疾病尚可醫治時，粗糙的藥物能更快地治癒。（a）有一個家主。稱之為「人」，並非就其本性而言，而是就其相似性而言，並非就其真理而言。如果有人認為基督僅僅因為被稱為「人」就只有人的靈魂，那麼他也該聽聽神父也被稱為「人」。神之子預知到，由於使用了人的稱呼，祂將被當作一個純粹的人而受到褻瀆，因此祂將那不可見的神父也稱為「人」，好讓父被稱為人時，子也能從異端的褻瀆中得釋放。祂是家主，對祂而言，天與地就像同一個家，祂是天使與人類本性的主，是慈愛的父。祂之所以希望被稱為萬有的父，是為了讓所有人考慮到祂的良善，不是像惡僕對待主人那樣，在虛假的表象下服事祂；而是要在真理中，像好兒子對待生身之父那樣。祂栽種了一個葡萄園。什麼葡萄園？就是祂從埃及領出來的那個。祂是如何栽種那個葡萄園的呢？就像一位勤奮的園丁，首先砍伐了周圍所有不結果子的樹林，然後才進行栽種，以免那些放縱的樹木在向四面八方伸展長枝時，壓垮了尚且柔嫩的幼苗。神同樣殺滅了那些沒有公義果子的外邦人，然後安置了以色列，以免那些未受管教的外邦人在擴張其統治範圍時，壓迫了神新生的子民。祂在園子周圍圈上籬笆，在裡面挖了壓酒池，蓋了一座樓。籬笆是什麼，若不是環繞在神子民周圍的天使，守護著他們，以免看不見的強盜闖入基督的葡萄園？使徒也說天使在人之上：「女人因天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號」（林前 11:10）。同樣，主說：「我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」（太 18:10）。在《使徒行傳》中，當使女報告彼得來到時，人們說：「恐怕是他的天使」（徒 12:15）。壓酒池是什麼，若不是教會？正如教會被理解為禾場，因為在其中經過大量的打穀與揚場，麥子才與糠秕分開；同樣，教會理所當然應被理解為壓酒池，在其中，葡萄園所有的果子，即神僕人的行為與堅固的信心，都被轉化為神的榮耀。教會是壓酒池，其中有神的話語，肉體的本性對此並不喜悅，但因著對審判的恐懼或對獎賞的愛，它不得不順服；以至於不僅教會本身看起來像壓酒池，連那在其中被挖掘出來的神的話語本身也是如此。因為如果新約的話語——它是輕省的——尚且因肉體本性的反對而折磨人，那麼舊約的話語——它是沉重的——又當如何呢？因此，當神的話語被置於律法中，確立了生活方式時，那就是挖掘好的壓酒池；而當關於神的信心被預言時，那就是建造好的樓。因為正如站在樓上的人能獲得兩樣好處：他們自己不容易遭受敵人的突襲，且能輕易地從樓上擊潰敵人；同樣，那些站在基督信心裡或神律法裡的人，既不讓魔鬼衝擊自己，又能以善行的屬靈箭矢輕易地刺傷魔鬼；而魔鬼也無法衝擊他們，且不容易被惡行的屬靈箭矢所傷。或者這樣說：籬笆的功績就是那些義人先祖的守護，他們就像一道牆為以色列民而造。因為因著神所作的應許，他們即便違背了自己的功績，也因著先祖的功績而被圍護，從而被神所擁有。祂在裡面挖了壓酒池。是指先知們，聖靈的恩典彷彿從他們這些壓酒池中流出，如同新酒。以色列的子孫有時喝了這些，便驚嘆於新酒的能力。祂蓋了一座樓。這就是律法的確據與高處，祭司們如同守望者，從那裡守望著即將到來的基督。祂把它租給園戶。這些租了子民（即葡萄園）的園戶，若不是祭司又是誰呢？子民最初是在亞伯拉罕身上栽種的，當時神第一次對他說：「你要離開本地、本族……」（創 12:1），等等。因為從那時起，他後裔的呼召就產生了。在摩西時代，當藉著律法確立了祭司與利未人，他們承擔了治理子民的職責，這對他們而言既是巨大的榮耀，也是巨大的危險。若他們勤勉地對待神的子民，便是榮耀；若疏忽，便是危險。因為如果那從某個有權勢的人手中接過世俗事務管理權的人，尚且因疏忽而必須恐懼危險，那麼那些從神手中接過聖潔靈魂管理權的祭司，豈不更當如此嗎？子民確實被記載栽種在應許之地，正如經上所記：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上」（詩 80:8）。但這裡不應理解為那次栽種，以免我們發現租給園戶的時間比栽種的時間還早。然而，既然我們說祭司耕種神的子民，而神給予生命的報酬，那麼沒有一個祭司應認為，他將因自己行為的功績而公正地從神那裡獲得報酬，而不是因著神的恩典與憐憫。因為並非祭司在教導神的子民時供養了神，而是神將祂的子民託付給祭司，是在靈裡進行的。我們若不是被託付了管理子民的職責，就無法獲得教導的報酬。因此，園戶就是祭司，他們耕種子民如同耕種葡萄園，用言語那極鋒利的鐵器，使他們向主獻上公義的好果子。正如鐵器能軟化堅硬的土地，神的話語也能放鬆心靈的剛硬。正如用鐵耙能將雜草從葡萄園中連根拔起，尖銳的言語也能將罪惡從子民中割除。正如園戶儘管獻上了自己的禮物給主人，卻不如獻上葡萄園的收成那樣討他喜悅；同樣，祭司若不教導神的子民行在聖潔中，單靠自己的公義並不能像那樣討主喜悅，因為他個人的公義只有一種，而子民的公義卻是多樣的。34. 果子成熟的時候近了，祂就打發僕人到園戶那裡去，收果子。35. 園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。36. 祂又打發別的僕人去，比先前更多，他們也照樣待他們。37. 後來打發祂的兒子到他們那裡去，意思說：他們必尊敬我的兒子。祂稱僕人為先知，祂在每一個世代都打發他們到猶太人的子民那裡。請看，隨著神憐憫的每一個階段，猶太人的惡行是如何增長的；隨著猶太人惡行的每一個階段，神的憐憫又是如何增加的，人類的邪惡是如何與神的仁慈相抗衡的。看哪，一個人無論多麼友善，如果他一次受到某人的傷害，他的情感就會受到多大的挫折；如果再次受到傷害，就會進一步減少；如果再次受到傷害，即便友誼沒有完全消失，也肯定不會增加。然而，神的憐憫越是被猶太人冒犯，就越是加倍地臨到他們。看哪，在神如此多的恩惠之後，即便沒有主的勸誡，他們也本該向主繳納公義的稅收；然而在他們沒有繳納時，祂只打發了少數僕人，在他們被殺後，祂本該發怒，卻反而增加了良善，打發了更多的人。同樣，在更多人被殺後，祂積累了良善，打發了祂的兒子，而且這不是像打發一個背負懲罰判決的人，而是打發一個帶來寬恕的人：在犯下如此多的罪行之後，祂依然為他們保留了憐憫的餘地。因為祂確實說：「或者他們會尊敬我的兒子」。因此祂打發祂去，是為了使他們羞愧，而不是為了懲罰他們。因為對於如此多的傷害，對仁慈的主而言，僅僅是羞愧的懲罰就足夠了。因此祂心裡想：雖然他們本不該羞辱我的僕人，因為凡羞辱僕人的，就是羞辱主人；但我仍要打發我的兒子，祂在本性上擁有一切。如果他們想愛祂，祂身上有值得愛的，因為除了我之外，祂是唯一的良善；如果他們想敬畏祂，祂身上有值得敬畏的，因為除了我之外，祂是唯一可畏的神。38. 但他們看見兒子，就彼此說：這是繼承人；來吧，我們殺了他，我們就得著他的產業。他們從祂所有的作為中認出祂是神的兒子；因為說「看哪，這是繼承人」就是這個意思：然而在祂進入聖殿，將所有販賣祭祀牲畜的人趕出去，而那些貪婪的祭司當時正以此為樂時：那時他們特別想殺祂，彼此說：如果子民以祂為神，就必然會放棄那些屬於我們利益的祭祀習俗，而轉向獻上屬於神榮耀的公義祭祀；這樣一來，這些子民就不再是我們的產業，而是神的了：顯然不再屬於我們的利益，而是屬於神的。但如果我們殺了祂，在沒有人向子民索要公義果子、公義被忽視的情況下，獻祭的習俗就會永遠保持，這樣它就會成為屬於我們利益的產業。這就是祂所說的「產業也歸我們了」。這種想法是所有屬肉體祭司的共同點，他們不關心子民如何活在無罪中，而是盯著教會裡奉獻了什麼，並將此視為他們祭司職分的利益。不僅是祭司，所有屬肉體的人都認為只有這些是自己的，並認為他們從這生命中獲得的利益，就是他們在肉體上所享受的。然而，當我們對那些想證明子是與父同在、永恆存在的人說：「如果祂是子，且是生的，且只有一位」時，他們以否定性的命題回答，而不是根據肉身中神之子的屬性：因為在道成肉身之後，祂才因洗禮而被稱為子，就像其他聖徒一樣：但在那之前，道一直與父同在。神也從這段經文中駁倒了他們，說：「我打發我的兒子」。因此，當祂在先知之後考慮打發兒子時，祂已經是子了。其次，如果祂被稱為子，就像所有領受神話語的聖徒一樣；那麼祂也應該稱先知為子，就像稱基督一樣；或者稱基督為僕人，就像稱其他先知一樣：然而祂稱所有先知為僕人，卻唯獨稱祂為子。39. 他們就把祂推到葡萄園外。即耶路撒冷城外。猶太人用了他們自己的計謀將祂推出去，而神也安排了祂被推出去的計謀。他們想的是將祂死亡的罪行驅逐到城外：神想的是，不讓祂復活的大能拯救那充滿罪惡的城市，也就是說，讓祂為猶太人而死，卻為外邦人而復活得生命。40. 主來的時候，要怎樣處治那些園戶呢？41. 他們說：要極其兇惡地除滅他們。他們所作的公正判斷並非出於他們自己，而是出於事情本身。因為真理的力量彷彿對他們施加了暴力，使他們無法隱瞞。正如太陽在雲層中，這「白晝」並非雲層允許它顯現在地上，而是太陽的力量穿透了雲層，即便有雲層阻擋也依然顯現：同樣，猶太人那並未平息、反而加劇的惡意，公正地作出了宣告。他們說得好，卻犯了錯。因為說謊者在說出真理時，就他們自己而言是在說謊：但在這個時代，儘管人們心裡想的和口裡說的可以不同，但人們卻被基督的真理所包圍與束縛，以至於他們成了反對自己的法官。你以為在審判之日，罪人將如何在他們的罪中被定罪，以至於找不到任何藉口？那時，行為本身將立在罪人眼前，正如先知所說：「我要責備你，將你的罪擺在你面前」（詩 50:21）；那時，心裡的思念本身將控告靈魂，而良心則作為家中的見證人被喚醒，正如使徒所說：「他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子」（羅 2:15-16）。同樣，那些屬靈葡萄園的耕作者——祭司們，他們不為神的榮耀操練子民，卻為自己的利益而收割：主用祂的比喻將他們圍困，以至於他們用自己的判決譴責了自己。誰能為控告自己的人辯護呢？或者誰會認為宣稱自己有罪的人是無辜的呢？禍哉，那在審判之日沒有為自己準備良心辯護的靈魂！我們被給予了一個榜樣，好讓我們藉此審判來思考基督未來的審判。然而應當知道，路加福音作者是這樣說的：「他們把他推到葡萄園外，殺了。主來的時候，要怎樣處治那些園戶呢？他們說：『萬不可！』因為他們明白祂是指著他們說的」（路 20:15-16）。因此，根據路加，祭司們反對基督的判決；而根據馬太，他們接受並確認了它。表面上看，它們似乎是矛盾的；但實際上並非矛盾，而是從不同的角度說的。前者是根據他們言語的回答來闡述的，後者則是根據他們內心的回答。因為在表面上，他們確實反對了，說：「萬不可！」但在心裡和良心中，他們接受了，說：「要極其兇惡地除滅他們」。我們所說的是什麼意思？每個人都認識惡，也認識善：並理解什麼是公正，什麼是不公正。因為神在人心中放置了一種分辨善惡的靈，以至於每當我們犯罪時，它就在沉默中控告我們的行為：並在良心中悄悄地對靈魂說：「這是惡的，這是善的」。因此，如果一個人作了惡，並被發現，他在言語上確實會否認並找藉口；但在內心深處，他的良心卻承認了，並在自我剖析中，藉著那靈承認了他所作的事。因此經上寫道：「惡人的思念必被查問」（智慧書 1:9）。看哪，如果你發現你的僕人偷竊，並想懲罰他，他在言語上確實會否認：如果你問他是否該受罰，他說：「不」；但他的良心卻承認他該受鞭打。因此，良心敗壞的祭司們在言語上說：「萬不可！」但在良心中卻承認了「要極其兇惡地除滅他們」。聖經經常將心裡的思念闡述得彷彿是口中的言語，正如約伯所說：「他們對神說：『離開我們吧，我們不願曉得你的道』」（伯 21:14）。同樣，先知說：「他們殺害寄居的，殺害孤兒，說：『耶和華必不看見，雅各的神必不思念』」（詩 94:6-7）。同樣，所羅門說：「凡在床上行淫的人說：『誰看見我？牆壁與黑暗圍繞我；我怕誰呢？至高者必不記念我的罪過』」（便西拉智訓 23:25-26）。否則，那些明白比喻是指著他們說的，以至於想抓住祂的人，怎麼可能同意祂的判決呢？最後，彷彿他們不願順服，祂因此引入了另一段聖經見證，說：42. 「經上你們沒有念過嗎？」即：如果你們不明白我的比喻，難道連這段經文也不認識嗎？如果他們不承認自己該受懲罰，那麼祂就沒有必要再提出另一個例子了？「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（詩 118:22）。即：為什麼你們不明白，你們就是匠人？為什麼你們不思考，那塊石頭該放在哪座建築的角上？難道是在你們的那座嗎？那裡它被棄絕了。不，是在另一座。因此，將會有另一座建築。如果將會有另一座建築，那麼你們的建築就該被輕視。因為匠人就是祭司，他們藉著教導，將一代又一代的人建立在另一代之上，彷彿將石頭疊在石頭上，構建神的家。正如匠人用鐵器鑿去多節、扭曲的石頭，然後才將它們放入建築中，否則未經鑿過的石頭無法與石頭結合：同樣，教會的教師也應首先用尖銳的責備，將人們的罪惡如同節點般割除，然後才將他們安置在教會的建築中：否則，若罪惡依然存在，基督徒之間就無法和諧。這就是為什麼我們之間會有爭吵與辯論。基督為何被稱為石頭。你以為教會中的爭吵、敵意、彼此的辯論是因何而起，若不是因貪婪、嫉妒、驕傲或虛榮？除去這些，基督徒之間就不會有紛爭。正如工匠從所有石頭中挑選最好的，放在建築外面的正面，而將其他石頭隨意放在裡面：同樣，教會挑選最好的基督徒，放在教會的正面，即：使一些人成為祭司，一些人成為執事，以及教會的其他僕人，安置那些過著聖潔生活並留在教會中的長老與寡婦，安置守貞的青年與童女：至於其他人，如果他們是平庸的，就因著神的憐憫，在教會（即建築）的中間成長。因此，正如外面的石頭不應有任何節點或尖角，也不應有內外之分，因為如果這樣，就會玷污整個建築：同樣，聖職人員、長老、守貞的寡婦與童女，在言語、思想、行為或名聲上，都不應有任何污點，因為他們是教會的美麗與力量：如果他們是壞的，就會玷污整個教會。正如建築內部的石頭沒人看見，但所有人都注視著外面的石頭：同樣，世俗之人的罪惡既不會被那樣注視，也不會那樣傷害教會。因為儘管世俗子民是無紀律的，但如果這些人是好的，整個教會看起來就是華美的。正如外面的石頭將內部的石頭圍在裡面並緊緊束縛：同樣，整個子民都因這些人的功績與聖潔而得救。基督被稱為石頭有兩個原因。第一，因為祂是祂子民堅固的根基，凡站在祂上面的人，既不會被任何誘惑所動搖，也不會被逼迫的風暴所移動。其次，因為在基督裡，惡人將遭受巨大的粉碎。正如所有擊打石頭的東西，自身會被撞碎，卻不會傷害石頭：同樣，所有反對基督信仰的人，都在毀壞自己，卻不會傷害基督信仰。因為基督是巨大的石頭：44. 「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把他砸得稀爛」。跌碎與砸得稀爛是不同的。被跌碎的，還會殘留一些碎片；而被砸得稀爛的，則被磨成粉末，什麼也找不到了。因為凡掉在石頭上的，並非石頭擊碎了他，而是他自己因石頭而碎。因此，掉在石頭上的，並非石頭的力量擊碎了他，而是他掉下來的力量有多大。掉下來的力量之所以強大，有兩個原因：或是因其重量，或是因其高度。因為沉重的東西，即使從低處掉下，也會重重地摔下；而從高處掉下的，因著空間的高度，即使輕盈，也會重重地摔下。至於石頭掉在誰身上，則不問下面的是重的還是輕的，也不問是從高處還是低處。誰是掉在石頭上的人？是基督徒，他們信靠基督，站在祂上面，彷彿站在自己的根基上。如果其中有人犯罪，並非基督毀壞了他，而是他自己因觸犯基督而毀壞了自己；因此，犯罪的基督徒所失去的，並非基督，而是他根據自己的行為所失去的自己。基督徒因兩個原因在罪中重重地摔下：或是因罪的重大，或是因地位的高度：例如，如果他是聖職人員、守貞的寡婦、修士或童女，即將自己獻給神的人。因罪的重大：例如，如果有人犯了謀殺、姦淫或其他重罪：這樣的人，即使從低處掉下，即即使是平民或世俗之人，也會因罪的重量而重重地滅亡。而從高處掉下的，例如聖職人員及其他屬靈人物。他們即使沒有罪的重量，即即使沒有犯大罪，只是輕微的，也會因地位的高度而重重地滅亡。正如從高處掉下的東西會發出巨大的聲響，讓所有人都聽見：同樣，從高位掉下的人，他的毀滅在各處都被聽見。誰是石頭掉在他們身上的人？是那些不信基督的猶太人與外邦人。因此，他們滅亡並非根據他們的行為，也不是根據他們的人格，而是根據基督所能毀壞的程度。因此，如果你看見一個不信的人，不要說他是好是壞；他作的是公正的行為還是不公正的：因為所有人都同樣歸於無有。因此先知說：「惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。因此當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此」（詩 1:4-5）。正如輕輕掉下並受損的器皿，它雖然還是器皿，卻無法再使用；而那些被打碎的，甚至看不出是器皿：同樣，犯罪的基督徒雖然復活，卻不會被安置在聖徒中間，而不信的人則不會在審判中復活。那麼，那樣的石頭掉在誰身上，他將如何復活呢？而那些既沒有從榮耀的高處，也沒有因重罪的重量掉在基督身上的人，有時甚至不會受損：即使受損，也不會受太大的損害。45. 祭司長和法利賽人聽見祂的比喻，就看出祂是指著他們說的，46. 就想要抓住祂。那犯了重罪的人，當他沒有更多……

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860 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） 那已經在神裡面有盼望的人，卻犯下更糟的罪，正如所羅門所說：「惡人來了，必被藐視。」（箴 18:3）。正如一個病人，當他患的病還算輕微，且盼望自己能被治癒時，他會遠離有害的食物；但若他明白自己已無藥可救，便不再自愛了：人也是如此，當他犯罪尚輕，且盼望得救時，他會盡其所能地遠離惡事；但若他因犯下重罪而開始絕望，便不再遲疑於任何惡行：彷彿他已用自己的罪勝過了神的審判。這可憐人卻不知道，正如在善事上有榮耀的等級，每個人都按其善行的程度領受榮耀；在惡事上也有刑罰的等級，每個人都將按其惡行的程度領受刑罰。正如神在報答善事上是無限的，祂在報應惡事上也是無限的。同樣地，那些充滿各樣邪惡的祭司，既然已經無法在神裡面有盼望，便對神本人下手：他們並非不知道祂是神的兒子，而是已經不再自愛了。這對你來說很驚訝嗎？事實上，每一個惡人，就其意志而言，都在對神下手，並殺害祂。因為那不遲疑於激怒神、踐踏祂的誡命、藐視祂的名、褻瀆祂、向神發怨言、以憤怒的面容仰望天空、在憤怒中大膽向祂舉手的人，若有可能，難道他不會對神下手並殺害祂，好讓自己能肆無忌憚地犯罪嗎？耶穌回答，又用比喻對他們說（第 22 章第 1 節）。當主提出關於葡萄園的比喻，並說神的公義將要從猶太人那裡被奪去時，他們並沒有懼怕，反而更加憤怒，想要下手捉拿祂。主明白這一點，並沒有沉默，而是透過另一個比喻宣告神更嚴厲的憤怒將要臨到他們。因為如果那些本該懼怕的人尚且不懼怕，反而更加憤怒，那麼基督，那本不能懼怕的，豈不更不該沉默嗎？因為惡意使他們大膽，而權能使祂大膽。

第 41 篇講道，出自第 22 章。 2. 「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席，等等。」神父被稱為人王，祂從未取過人的形像：這是為了讓我們明白，「人」這個名稱並不損及祂的神性。但為了比喻的緣故，祂被稱為人，並非因為祂曾是人的一部分。因此，當你在聖經中聽到神的兒子被稱為人時，是因為如果身為神且僅是神、而非人的父，尚且被稱為人，那麼當那並非純粹的人、卻取了人性的一位，即神獨生子，被稱為人時，豈不更為必要嗎？既然我們提到了婚禮，我們若能簡要地展示——只要聖經給予我們正確的理解——靈魂如何在當日與基督結合，並在此刻先行訂婚，將是有益的。一切善都是活的實體，是生命，而生命就是基督。然而一切惡都沒有實體，是虛無。因此，地上所創造的一切活物，都是靠生命而活。因為若沒有生命之靈，就不可能有任何活物。但從惡中不能產生任何事物。既然惡本身是虛無，它又怎能使任何事物存在呢？然而它能毀滅，但惡本身並不會毀滅事物，而是因為惡居住在其中，善便從那事物中撤離：於是隨著善的離去，事物便歸於虛無。因此，只有善存在的事物是活的且不朽的；而在其中既有善又有惡居住的事物，雖然活著，卻因居住其中的善而暫時活著，又因居住其中的惡而死亡，成為必死的事物，正如人。人之所以被造時包含善與惡，是為了讓他藐視惡、追求善，並藉此獲得揀選的賞賜。但如果他藐視善而追求惡，永恆的滅亡便會臨到他。然而，如果他離棄惡而追求善，在死亡時，他肉身的本性將從一切惡中解脫；當聖徒復活時，那唯一的生命，即基督，將接納他，並將他的必死性吞沒在祂的不朽性中：正如保羅所渴望的，使這必死的被生命所吞沒（林前 15:54），好讓聖經所說的話得以成就，即同一位使徒所解釋的：「兩人成為一體」（林前 6:16）。因為基督與靈魂結合，彷彿成為一個靈，將居住在整個肉身中，正如經上所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈」（同上，第 17 節）。如今我們領受了聖靈，彷彿是未來婚禮的微小定金，但到那時，我們將更豐滿地擁有基督本人。3. 「便打發僕人去請被召的人來赴席。」因此，當祂打發僕人時，他們已經是被召的人了。那麼，首先讓我們說說這筵席是什麼。其次，他們是什麼時候被召的。第三，祂何時開始預備筵席，以及何時打發邀請者。筵席就是公義的教導，以及關於將要降臨之神兒子的天國奧祕的話語。人吃下這一切，也就是聽從，便為自己贏得了永生。因為話語與食物有許多共同的特性。正如一個人將一塊麵包或任何食物放入口中，首先用牙齒咀嚼，然後才送入胃中：當我們聽到每一句話時，也必須在理性的口中默想它，彷彿用牙齒——即透過研討——將其咀嚼，並觀察它說的是什麼、從哪裡說的、或是為了什麼緣故說的。因為正如任何食物若不經牙齒咀嚼，我們就無法感覺到它的味道：我們所聽到的話語，若不經我們在內心研討咀嚼，我們也無法理解那話語的能力。因為在曠野中所吃的嗎哪，也具有話語的預表。因此它被稱為嗎哪，在希伯來語中解釋為「這是什麼？」，好讓我們每次聽到話語時，都能提醒自己去尋求那名稱，即「我們所聽到的這是什麼？」。正如食物咀嚼後我們將其送入胃中：話語在我們充分研討後，我們也將其託付給記憶，彷彿託付給胃。因為正如食物若不經咀嚼並進入胃中就毫無益處，話語若不經理解並傳遞給記憶，對救恩也毫無益處。因為正如食物若我們吃下後又從胃中嘔吐出來，就毫無益處：我們所聽到卻隨即忘記的話語，在我們裡面也毫無益處。留在胃中的食物能強壯身體；留在記憶中的話語能拯救靈魂。因此，在猶太人中，那些反芻食物的動物被視為潔淨的（申 14:6）。因此，那咀嚼並送入胃中，又從胃中召回並反芻的動物，才是潔淨的。那在神面前屬靈且聖潔的人，是聽了話語便研討，理解後將其傳遞給記憶（彷彿是胃），然後又從記憶（彷彿從胃）中召回、反芻並再研討的人。而那從不回憶、也不研討所聽之話的人，在神面前是不潔淨的。那吃屬靈筵席的人，被聖靈充滿，感官得到擴展，在真理中得到滋養，在信心上變得豐腴，並以此進入神旨意的深處，住在其中，為自己贏得了永生。而那遠離這話語筵席的人，靈裡變得空虛，感官變得狹窄，在真理上衰微，在信心上流失，並以此離開神的一切旨意，走向低處，最終陷入死亡。他們是什麼時候被召的？在亞伯拉罕的時代，當時神對他說：「你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去。凡你腳掌所踏之地，我都賜給你和你的後裔，直到永遠」（創 12:1-2）。什麼地？那流奶與蜜的東方之地。這並非指猶太人的那塊地，因為那塊地從未流過奶與蜜，而是指基督所取的那理性之地。因為從祂的道成肉身中，流出了奶與蜜。奶是神蹟的工作，因為它無需牙齒的勞作，且帶著甘甜被食用，藉此，信心上的幼嫩者如同嬰孩般得到扶持。蜜則是指言辭與教導，正如先知所說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜」（詩 119:103）。因此，那將要以神蹟之奶和教導之蜜滋養信心幼嫩之人的基督的道成肉身，是被應許的。因此你看，神從那時起就顯示，猶太人若不離開猶太教（即「離開你的本族」）和割禮的工作（即「離開你的本地」），就無法相信基督。因此，從那時起就顯示出猶太教是必須被離棄的。不僅是猶太人，任何人都不能吃基督的奶與蜜，除非他離開了自己的本族和本地，正如經上所寫：「凡不撇下父母的……」（太 19:29），等等。同樣，「若有人要跟從我，就當捨己」（路 9:23）。因此，離開本族的人，並非藐視它，而是比愛父母更愛神。離開本地的人，是不隨從自己肉體意志的人；而那追求肉體私慾的人，則像該隱一樣耕種他身體的土地。然而，那完全離開本族和本地的人，在閱讀基督的神蹟或言辭時，便是在吃奶與蜜。這筵席是什麼時候開始預備的？從摩西的時代開始，當時那無可指摘、使靈魂甦醒的律法被賜下；當時那忠信的耶和華法度被賜下，使愚人有智慧；當時那正直、使人心喜樂的耶和華典章被賜下；當時那明亮、使人眼目明亮的耶和華命令被賜下；當時那聖潔、存到永遠的耶和華敬畏被賜下；當時那真實、全然公義的耶和華判語被賜下；當時那由十條誡命組成的救恩食物被預備好。正如皇家筵席以多種食物裝飾，這聖經的筵席也以多種公義的樣式裝飾。從那時起，邀請者——先知們——也出來了，他們呼召人們赴未來新郎的婚禮，即呼召他們歸向基督的信心，並向他們預言祂的事。但他們不肯來。4. 「又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，看哪，我的筵席已經預備好了，我的牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』」這些別的僕人是誰？是使徒們，祂也打發他們，說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說：『天國近了』」（太 10:5-7）。這就是祂所說的「我的筵席已經預備好了」：意即，我已用律法和先知的一切，裝飾了聖經的筵席。那些被宰的牛和肥畜是誰？是為了百姓的救恩而被殺的先知們。聖徒們也為了同一百姓的救恩而被殺，正如使徒教導我們說：「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力」（林後 12:15）。在另一處又說：「我現在被澆奠」（提後 4:6）。人的澆奠是為了某人而獻給某人的。因此，保羅為了他所教導的百姓，必須獻給神。同樣，先知們也一個個為了他們所教導的百姓的救恩而被殺。由於先知們的死雖然在部分上支持了人類的救恩，卻不能完全拯救整個世界，因此最後宰殺了羔羊，祂以自己的無罪洗淨了整個世界的罪債。因此，在住棚節（意為帳棚的固定）的日子裡，各種祭物被宰殺作為聖徒的預表，最後宰殺的是羔羊。因此，如果我們理解那裡被宰殺的羔羊是基督的預表，那麼我們也相應地理解其他祭物是先前聖徒被殺的預表。但基督也曾論到祂聖徒那預表性的獻祭說：「我要將肥牛和公羊的燔祭獻給你，連同香料，我要將牛和公山羊獻給你」（詩 66:15）。因為基督從未向父獻過這類動物。祂獻上的是理性的公羊，即所有基督徒的領袖。祂獻上的是牛，即耕種理性土地的人。祂也獻上了從外邦人中來的公山羊，他們為了基督的名受了苦。我們說這些話，是為了表明牛和肥畜應被理解為被殺的聖徒。因此，所有的先知和基督之所以被殺，是為了使這屬靈的帳棚能堅固地固定。最後，正如羔羊的內臟一樣，人們在祂被殺之前並沒有吃基督的言辭。因為在祂死後，福音才被傳講並被相信，人們每天在其中得到滋養。同樣，先知們的內臟，即言辭，在他們被殺之前也沒有被接受。誰聽過或相信活著的以賽亞的話？如果他們接受了他的話，就絕不會把他鋸死。但在他被殺之後，猶太人才接受了他的預言，並開始在他們的會堂裡誦讀。誰接受過活著的耶利米的話？如果他們接受了他的話，就絕不會在他受了許多侮辱後又用石頭打死他。但在他被殺之後，他們才尊崇他的預言，並開始在聚會中誦讀。你會發現所有先知的情況都是如此，因為沒有人尊崇活著的他們，而是在他們死後。因此主也說：「你們建造先知的墳，說：『若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血，殺害先知』」（太 23:29-30）。正如沒有人吃活著動物的內臟，也沒有人接受活著先知的話語，而是在他們死後。肥畜是指充滿神恩典的人。因此祂說「肥畜和牛」：並非因為牛不是肥畜，而是因為並非所有的肥畜都是牛。因為在所有先知中，有些人僅僅是先知，有些人則是先知兼祭司，如耶利米、以西結、耶何耶大的兒子。因此，肥畜是指僅僅充滿聖靈的先知。而牛是指既是先知又是祭司的人。正如牛是群體的領袖，祭司也是百姓的領袖。但我讀到有些人說，這裡的牛是指殉道者，即在使徒尚在世時，首批為基督而死的人；而肥畜是指被聖靈滋養的幼嫩者。這一切人的被殺，提供了許多屬靈喜樂的筵席，並裝飾了基督的婚禮。「各樣都齊備。」救恩所尋求的一切，在聖經中都已完全成就。無知的人，會在那裡找到他所要學習的。頑固且犯罪的人，會在那裡找到他所當懼怕的未來審判的鞭子。勞苦的人，會在那裡找到永生的榮耀與應許，藉著食用這些，他會更受激勵去工作。膽怯且軟弱的人，會在那裡找到中庸的公義食物，這些食物雖然不能使靈魂肥壯，卻能使他不至於死亡。寬宏且忠信的人，會在那裡找到更節制生活的屬靈食物，這些食物能引導他接近天使的本性。被魔鬼擊打、在罪中受傷的人，會在那裡找到醫治的食物，藉著悔改將他召回救恩。為什麼經上記著亞干因偷竊金子而被石頭打死，若不是為了讓盜賊有所懼怕（書 7:24-26）？為什麼以色列人因與摩押女子行淫，被擊打而逃往毗珥，若不是為了讓行淫者有所戰兢（民 25）？為什麼肉體的貪戀者在曠野受懲罰，若不是為了讓無人貪戀享樂（民 20）？為什麼大衛受拿單責備並接受了，若不是為了讓通姦者和殺人者不對悔改的途徑感到絕望（撒下 12）？妓女喇合被聖化，是為了給妓女們希望（書 2）。因此，這筵席中沒有任何一樣是人類救恩所必需而缺少的。5. 「那些人不理就走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去。」人在這世上所做的一切行為，分為兩類。要麼是田地，要麼是買賣。當我們進行某種手上的勞作，耕種土地，或從事某種屬地的工作，例如田地、葡萄園、果園，或木工、鐵工，我們就是在耕種田地，即土地。而當我們不是靠手上的勞作，而是以其他方式獲取利益，例如擔任官職、為了讓財富增值，或經商，這一切都被稱為買賣。因此，祂用兩個詞概括了人類的一切工作，無論是誠實的還是不誠實的。耕種田地是誠實的工作：正如所羅門所說：「不可厭惡農事，也不可厭惡至高者所創造的耕種」（傳道經 7:16）。使徒也勸勉說：「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，這樣就向外人行事端正」（帖前 4:11）：因為在神面前，買賣、官職或軍事的工作是不誠實的。因此，猶太人先前並不從事這些，所以先知說：「不認識買賣的，必進入主的權能」（詩 71:15）：因為經商的人很難進入天國。哦，最可憐的世界，以及那些跟隨它的人！因為人們總是將屬世的工作排除在生命之外。但你或許會說：「耕種田地也是罪嗎？」如果田地沒有對你的信心或信仰造成阻礙，就像它對猶太人所做的那樣，你就沒有罪：但如果它對你的信心或信仰造成了阻礙，它就成了罪。因此，耕種田地本身並不是罪，而是你將它置於神之上，使它成了罪。我們真實的工作是公義的工作：而屬肉體的工作被稱為「過度的工作」，而非工作，因為公義屬於真實的永生，而屬地的工作不屬於生命，而是屬於維持這暫時的生命。因此，我們必須專注地做公義的工作，而對屬地的工作則應當暫時地對待。如果人們因追求誠實的工作而沒有給予神應有的尊榮，他們就配得這樣的憤怒。你認為，那些不追求誠實的工作，而是追求買賣，以致不來到神面前的人，配得什麼樣的憤怒呢？或者這樣理解：田地就是這個世界，愛世界的人忙於獲取其中的利益，彷彿沉迷於某塊田地的收成；而買賣則是律法的宣講和聖殿的管理，貪婪的祭司將其視為買賣，當他們認為這是獲利而非神聖工作的分派，且不認為這是沉重的負擔時。因此，透過耕種田地，象徵著那些被世界的享樂與基督隔絕的平民；而透過買賣，象徵著祭司及聖殿的其他僕人，他們因貪婪而為了獲利來到律法和聖殿的事奉中，被貪婪與信心隔絕。祂沒有說「他們行惡」，而是說「他們不理」：因為並非所有的猶太人都釘死基督，也沒有人都聽過祂的教導或同意祂的死。有些人忙於世俗的買賣，沒有來到基督面前，也沒有聽過祂的教導，更沒有見過祂的神蹟，因此沒有信祂。所以，那些出於仇恨或嫉妒釘死基督的人，是行惡了；而那些被買賣阻礙的人，沒有信，他們被稱為「不理」，而非「行惡」。因為有些人本來可以聽並相信，但對必需品的掛慮和世界的享樂將他們與神隔開，主稱這些人為荊棘地。6. 「其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」祂對自己的死保持沉默，因為在先前的比喻中已經說過了：但祂展示了祂門徒的死，在祂升天後，猶太人，特別是祭司，殺害了他們，用石頭打死司提反，在雅各的死中歡喜：同樣也用石頭打死亞勒腓的兒子雅各（徒 7:12）：因為這一切，耶路撒冷被羅馬人摧毀了。因此祂說：7. 「王就發怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。」羅馬軍隊被稱為神的軍隊：因為「地和其中所充滿的，都屬主」（詩 24:1）。如果不是主激動他們，羅馬人就不會來到耶路撒冷。有些人說軍隊是指天使，並將城視為公民；彷彿在說：祂差遣祂的天使，將那些公民送入永火。8. 「於是對僕人說：9. 『你們去到路口，凡遇見的，都召來赴席。』」顯然，在猶太人的頑固被藐視後，祂所說的是關於外邦人的呼召，即「去到路口」。因此，讓我們探究這些路是什麼，以及基督差遣祂的門徒去到哪些路口。因此我認為，正如基督是通往生命的普遍且公開的道路，所有的先知和所有的使徒都被稱為道路：因為這一切道路都通向基督，而基督通向父：同樣，魔鬼是通往死亡的普遍且公開的道路，而這世上所有的職業都是道路。例如，哲學的職業是一條路：軍事的職業是另一條路：世俗的尊榮是另一條路：戲劇的職業是世界的另一條路。我何必多說呢？這世上有多少行為的差異，就有多少道路，而這一切道路都通向魔鬼，即滅亡的普遍道路。因此祂說：「去到路口，將任何條件的人都召來歸向信心。」此外，正如貞潔是通往基督的道路，憐憫和其他美德也是：同樣，淫亂是通往魔鬼的道路，貪婪和其他惡行也是。因此，祂命令將任何生活方式的人都邀請到信心裡，無論是奴隸還是自由人。因為神不藐視肉體的奴役，也不選擇肉體的自由。凡跟隨魔鬼意志的人，即使是自由人，也是魔鬼的奴隸：而凡順服神的人，即使是奴隸，也是真正自由的人。因為屬靈的奴役不會被肉體的自由所玷污，而肉體的自由也不會美化屬靈的醜陋。因為奴役並非源於神的安排，而是源於人類的暴力。因為每個人被造時都是自由的，神將他置於自由意志中，除非他自己使自己成為奴隸。正如人類創造的本性沒有區別，在他們所有人的救恩呼召中也沒有差異，無論是野蠻人還是智者：因為神的恩典有能力將野蠻的心靈矯正為理性的理解。那將尼布甲尼撒的心變為野獸的感官，又將野獸的感官恢復為人類理解力的一位（但 4），我說，祂有能力改變所有人，無論是善人還是惡人：善人免於滅亡，惡人變得無可推諉。沒有人會因無知而滅亡，也沒有人會因無知而得到藉口。讓所有人都看見光，好顯明那些愛黑暗的人和愛光的人。因為凡是黑暗之子的人，即使你強迫他，他也不會靠近光：而凡是光明之子的人，即使你驅趕他，他也不會離開光。11. 「王進來觀看賓客。」神進來，並非因為有祂不在的地方，而是祂想看哪裡，祂就在哪裡顯現：而祂不想看的地方，祂就顯得不在。因為觀看的日子就是審判的日子，那時祂將巡視基督徒，看他們是否坐在聖經的筵席上，即在聖經的信心裡安息，並以天國的教導為食。或者，觀看的日子是試煉的日子：當祂降尊試煉祂的教會，以觀察誰擁有信心，以及配得上基督呼召的行為。婚禮的禮服是真實的信心，這信心是藉著耶穌基督和祂的公義而有的：使徒對此說：「脫去舊人和舊人的行為，這舊人在行為上漸漸毀壞，正如造他主的形像；穿上新人，這新人在公義和真理的聖潔上，是照著神造的」（西 3:9-10）。祂所說的「在公義中」，是指生活方式：而祂所說的「在真理的聖潔中」，是指信心的真理。因此，舊人的衣服是肉體那破爛且污穢的行為，是可朽壞且不潔的：而新人的衣服是聖靈那剛強且美好的行為，是不朽且聖潔的。正如如果有人穿著黑色的衣服出現在婚禮上，會玷污婚禮的榮耀：同樣，那擁有黑暗行為，卻在基督徒中間彷彿是他們其中一員的人，是對基督信仰本身的侮辱。

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866 馬太福音講道集 第四十二篇

因此，他麼就當按著地方選擇衣裳，或者按著衣裳選擇地方：也就是說，要麼按著行為選擇職業，要麼按著職業去行事。凡想要屬基督的人，就當行基督的行為；若不願行基督的行為，就不要來到基督面前：否則，他在審判之日將會聽到：「12. 朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」他必啞口無言。因為在這裡，我們隱藏自己的行為，彼此遮掩內心；但在那一日，我們將無話可答，屆時天、地、水、日、月、晝、夜，以及整個世界都將站起來，作為我們罪惡的見證。即使萬物都靜默，我們自己的思想和行為也將特別地站在我們眼前，在神面前控告我們，正如使徒所說：「……思想互相較量，或以為是，或以為非，就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子」（羅馬書 2:15-16）。13. 那時，王對使喚的人說：「捆起他的手腳來，把他丟在外邊黑暗裡。」正如聖徒在榮耀上有因行為而產生的差異，正如使徒所說：「這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣」（哥林多前書 15:41-42）：罪人在刑罰上也有差異。因為有最初的黑暗、外邊的黑暗，以及最深處的坑。然而，從他說「進來，為了酬謝朋友們」，卻沒有說「王聚集了所有來到婚宴的人」這一點來看，人們不禁懷疑這是否是指審判的報應。此外，因為他沒有說「把他丟在下邊的黑暗裡」，好讓我們認為那是地獄的下層，正如經上所說：「你救了我的靈魂免入極深的陰間」（詩篇 86:13 [註：七十士譯本編號為85]）：而是說「丟在外邊的黑暗裡」。因此，每當神試煉祂的教會，並用審判的簸箕揚場時，祂就進到教會中，察看坐席的人是誰，或者他們是怎樣的人：看他們是否配得天上的婚宴和那生命的筵席。如果祂發現有人沒有穿禮服，按照我們所說的，祂會在他們的心思中審問他，正如經上所寫：「因為惡人的思想必被審問」（智慧篇 1:9）。祂審問他：「你所行的這些行為是什麼？因為這不是基督徒的行為。如果你喜愛這些行為，當初為什麼要作基督徒呢？」以致他對自己的良心無話可答。因此，當基督在教會中看見這樣的人時，就吩咐祂的使喚者，也就是那些誘惑的靈。因為祂將藉著惡靈報應惡事：就像神所差遣的那種謊言的靈，去誘惑亞哈一樣，正如列王紀第三卷（即列王紀上22章）所寫的那樣。或者像那種錯誤的運作，神將加給那些不領受神之愛的人，使他們信從虛謊。他們捆綁那人的手：即他的行為，那是靈魂的手，人本應更正當地將其舉向神的命令。他們也捆綁他的腳：即他靈魂的動向，靈魂藉此行走和過渡，不是從一地到另一地，而是從惡到善，或從善到惡：也就是說，他們束縛、灌醉並纏繞他的行為，使他不知不覺地陷入滅亡的網羅。他們抓住他，藉著他自己的行為，將他丟在黑暗裡，即丟在外邦人、猶太人或異端者的錯誤中。或許外邦人的黑暗更近，猶太人的更外，而異端者的則更為外邊。因為外邦人藐視他們未曾聽過的真理；猶太人藐視他們未曾信過的真理；而異端者則藐視他們聽過並學過的真理。在異端者那黑暗中，有些靠近真理之光，有些則離真理更遠，因此更為黑暗；有些則更遠，因此更為壓抑、更為外邊。所以他說：「丟在外邊的黑暗裡。」即丟在最悖謬的異端中。在那裡必要哀哭切齒了。看哪，他沒有說「那裡有哀哭切齒」，而是說「必要哀哭切齒」。因此，惡人現在被丟進那些黑暗中，以後才要受哀哭切齒的痛苦。

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第四十二篇講道，出自第二十二章。

15. 當時，法利賽人出去，商議怎樣就著他的話陷害他。16. 就打發他們的門徒同希律黨的人到耶穌那裡，說：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠實教導神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。17. 請告訴我們，你的意見如何：納稅給該撒，可以不可以？」18. 耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人，為什麼試探我？19. 拿一個上稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢來給他。20. 耶穌說：「這像和這號是誰的？」21. 他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」22. 他們聽見就希奇，離開他走了。 23. 那一天，撒都該人來見他（他們說沒有復活的事），問他說，24. 說：「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』25. 我們中間有七個兄弟，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。26. 第二、第三，直到第七個，都是如此。27. 最後，婦人也死了。28. 這樣，在復活的時候，她是這七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」29. 耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。30. 當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。31. 論到死人復活，神在經上對你們所說的，你們沒有念過嗎？32. 我是亞伯拉罕的神，以撒的神……」（出埃及記 3:6）等等。

一切惡行有時會因真理的道理而感到困惑，但卻從未得到糾正，尤其是那些出於惡意而非出於無知而犯罪的人。因為祭司們在不能恐嚇主之後，說：「你仗著什麼權柄做這些事？」（馬太福音 21:23）；在被比喻的道理所困住，並在審判中自定罪名，說：「要極其兇惡地除滅這些惡人」（同上，41節），且沒有人作見證控告他們，只有良心作證時：難道罪惡的恐懼刺痛了他們嗎？難道對自由的考量約束了他們嗎？不，他們做了什麼？他們離開了，商議怎樣就著他的話陷害他。就像有人想要堵住奔流的水道，如果水從一邊被阻斷，它就會從別處衝破路徑：他們的惡毒在這一方面被駁倒後，又從別處找到了入口。因為正如你不能藉著投擲木頭來熄滅火一樣，你也不能藉著講道理來平息惡人。因為火得到的木頭越多，火焰就升得越高：同樣，惡人聽到的真理越多，就越發激起惡意。所以他們離開了，商議起來。他們去哪裡了？去希律黨人那裡。因為經上說的不是「他們商議」，而是「他們商議起來」，且從他們與希律黨人一同前來的事實可以看出，他們與這些人商討了這種陷害的計謀。佃農若佔有某人的土地，就需要那人的幫助。持守公義的人，不需要任何人的庇護，除了神。行在魔鬼不義中的人，則需要魔鬼的幫助。神的佃農不尋求魔鬼的幫助；而魔鬼的佃農，即使尋求神的幫助，也尋不到。你曾見過有人去行竊時禱告神，求竊盜順利嗎？或者去行淫的人，會在額頭上畫十字架，以免在罪行中被抓嗎？如果他這樣做了，不僅得不到幫助，反而會被交出去：因為神的公義不知道如何為罪行提供庇護。同樣，這些人想要攻擊基督，他們沒有去尋求神的僕人或虔誠人，而是轉向外邦人，即希律黨人。計謀是什麼樣，謀士也是什麼樣。除了身為基督敵人的魔鬼，還有誰能給出反對基督的計謀呢？因為祭司們心裡想：「如果我們單獨去問基督，即使祂說不許納稅給該撒，也沒有人會相信我們對祂的指控：因為大家都知道我們是祂的敵人。在審判中，敵人的見證即使是真實的，也會因被懷疑而遭到駁回。」但他們也不想親自去問基督，因為在基督眼中，他們有著極大的敵意嫌疑，恐怕他們作為嫌疑人無法陷害祂。因為公開的敵人比虛偽的朋友更好。前者因被提防而容易避開；後者因未被識破而佔上風。因此，他們打發自己的門徒去，彷彿他們還不太為人所知，嫌疑也較小，這樣他們要麼能隱祕地輕易欺騙祂，要麼即使被識破，在祂面前也不會那麼羞愧。因為惡毒的計謀若被識破，人的身分越卑劣，產生的羞愧感就越小。但那些門徒在年齡上比他們的師傅小，在惡毒上卻是一樣的。因為蛇的幼崽雖然體型較小，但毒性卻是一樣的。狼的幼崽雖然還很稚嫩，不能進行狩獵，但已經以血為樂，並練習撕咬了。

假冒為善者的習性。「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠實教導神的道。」他們稱祂為夫子和誠實的；稱祂為夫子，是為了讓祂感到受尊崇和讚美，從而像想要收他們為門徒一樣，單純地向他們敞開內心的奧祕。這就是假冒為善者第一種力量：虛假的讚美。他們讚美那些他們想要毀滅的人，以便藉著讚美的愉悅，逐漸引導人的心走向單純的坦白。就像有人無法用力量制服一頭強壯的公牛，也無法用繩索將其屈服，就用溫柔的手撫摸它那結實的頸項，以便藉著奉承來抓住那用力量無法控制的對象：同樣，這些人嘴裡帶著狡詐讚美的鎖鏈，心裡藏著惡毒的劍，急於用讚美的詭計抓住教會羊群中的公牛。雅各在預言這頭公牛時，當時就責備了他的兒子利未，因為祭司將從利未而出，他們將要殺害基督：「西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊，不要入他們的謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們在怒氣中殺了人，任意砍斷牛腿」（創世記 49:5-6）。對於這樣的人，先知說：「他們的口比奶油光滑，他們的心卻懷著爭戰」（詩篇 55:21 [註：七十士譯本編號為54]）。「你的意見如何？納稅給該撒，可以不可以？」身為至高君王的僕人，去侍奉地上的君王是不公義的。因為如果一個人同時侍奉兩位君王，去順從其中一位而違背另一位是不體面的，若他屈從於外人，就是對自己君王的傷害：那麼，身為神的敬拜者，去承認人間權勢的重擔，豈不更是不體面嗎？耶穌看出他們的惡意，並沒有按著他們和平的言語溫和地回答，而是按著他們殘酷的良心說了嚴厲的話：因為神通常是對靈魂說話，而不是對身體說話；祂回應的是意願，而不是言語。「假冒為善的人，為什麼試探我？拿一個上稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢給祂。祂對他們說：「假冒為善的人」，好讓他們在心裡發現他們在耳中所聽到的話：讓他們意識到祂是洞察人心者，從而不敢完成他們所計畫的事。因此你看，法利賽人雖然用奉承來毀滅，但耶穌卻用困惑來拯救：因為對人而言，神發怒比人施恩更有益。祂對他們說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」那時祂對他們說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」神的形象不是描繪在金子上，而是塑造在人身上。該撒的錢幣是金子；神的錢幣是人。在錢幣中可見該撒，在人身上可見神。因此，把你們的財富給該撒，但要為神保留你們良心中唯一的純潔，在那裡神才被看見。因為該撒的形象是工匠的手雕刻的，並用會朽壞的文字標記；而神在人身上的形象，是神的手用十個活生生的指頭所彰顯的。哪十個？就是那五個肉體的感官，和五個屬靈的感官，我們藉此思考並領悟那些對神有益的事。因此，讓我們永遠將祂那未受玷污的形象歸還給神：不要讓它因驕傲的傲慢而腫脹，不要因憤怒的嫉妒而枯萎，不要因貪婪的烈火而燃燒，不要沉溺於暴食的誘惑，不要被假冒為善的雙重性所掩蓋，不要被淫亂的污穢所玷污，不要因虛榮的張揚而輕浮，不要因酗酒的腐敗而瘋狂，不要因彼此缺乏愛心而疏離，不要因毀謗的尖刻而帶有瘟疫，不要因多言的虛空而空洞，而是要以愛心顯明，以信心和盼望堅定，以忍耐的美德強壯，以謙遜平靜，以貞潔純淨，以節儉清醒，以安寧喜樂，以好客奉獻。對於這樣的銘文，神並沒有用錘子或鐵砧的敲擊來組成祂的錢幣，而是在最初創造時就塑造了它。因為該撒在錢幣中尋求他自己的形象，而神則尋求祂所創造的人。該撒不會放棄他應得的錢幣，神在尋求時也絕不會放過祂的造物。正如那將該撒偽造的形象歸還的人，會被命令交給刑吏並遭受殘酷的刑罰：同樣，全能的神將祂形象的破壞者交給永恆的死亡，並命令他們償還地獄般的刑罰。因此，凡渴望避免可怕毀滅的人，都應努力保持其創造者那未受損壞的形象，以便當神尋求祂所塑造的形象時，看見它在敵人的感染下依然完好無損，便將其安置在祂的懷中，並使其加入天使的行列，享受天國永恆的喜樂。

「那一天，撒都該人來見他，他們說沒有復活的事。」哪一天？當法利賽人離開，撒都該人前來的時候。撒都該人離開，法利賽人又前來。這是一天，卻有許多爭戰。他們頻繁地圍繞著祂，或許是出於這樣的計謀：要麼有人能抓住祂，要麼如果他們確實不能在道理上勝過祂，至少可以藉著這種頻繁的騷擾來顛覆祂的思維。就像如果在一群敵人中發現了一位強壯的戰士，當單個敵人無法用力量勝過他時，他們就集體圍攻他，以便用人數將他逼退，這是他們用力量無法做到的。愚蠢的人啊，如果有人不斷使用會朽壞的泉源，只會使那泉源的脈絡更鬆散，並注入更多的水。而他們卻從那湧入永生的活水泉源中汲取言語，並以為藉著多問問題就能使其乾涸。因此，他們圍繞著祂，就像許多狂吠的狗圍繞著一頭獅子。先知曾論到這些人說：「因為許多狗圍繞我」（詩篇 22:16 [註：七十士譯本編號為21]）。撒都該人的聲音，確實就像不理性的狗吠。讓我們看看那藉著撒都該人運作的敵人的計謀。因為魔鬼永遠是基督的敵人，他總是篡奪主的寶座，正如先知所作的見證：「我要高舉我的寶座在神的眾星以上……我要與至上者同等」（以賽亞書 14:13-14）。從人被造之初，他就試圖掩蓋對獨一真神的認識，並引入對多神的崇拜，對夏娃說：「你們便如神能知道善惡」（創世記 3:5）。因為正如一切惡事並非從完全的惡開始，而是起初一點點地、隱祕地開始，同樣，這大膽的惡事起初也只是輕微且隱祕地啟發，即勸誘：並非立即要他們崇拜神，而是暫時提到了他們應該崇拜的神。因為當時還沒有眾多惡人，可以在他們中間播下多神謬論的種子。因為魔鬼的力量在於人是惡的。他不能在世界上播下任何惡事，除非藉著他的僕人：因為他在聖徒身上找不到立足之地。因此，隨著惡人數量的增加，錯誤的力量也隨之增長，並減少了對神的認識，直到亞伯拉罕的日子，神興起他，好讓對神的認識藉著他及其家族，像燈火一樣在黑暗中照耀。因此，魔鬼看見他無法完全消滅對神的認識，就想出了另一種錯誤的發明，即即使人們認識了全能的神，也不要順從祂的誡命。因為一個主人，若無人順從他的命令，儘管他是主人，卻顯得不像主人：因為他只有名號，而沒有權柄。那麼，他做了什麼？他引入了撒都該人的異端，說沒有死人復活的事。這件事破壞了所有人行公義的意圖。因為在任何事情或行動中，無論是肉體的還是屬靈的，行動的力量都在於對未來獎賞的盼望。因為耕種的人，耕種是為了收割。爭戰的人，爭戰是為了得勝。因為在這個世界上持守公義的聖潔是如此困難，如果不是仰望復活的盼望，誰會甘願每天對自己進行操練呢？因此，除去復活的盼望，所有的虔誠守則就都瓦解了。難道撒都該人相信死後還有婚姻嗎？絕不。因為他們既然否認復活本身，又怎會相信婚姻會發生呢？但為了捍衛他們的錯誤，他們認為自己找到了一個極其尖銳的道理，心裡這樣說：「正如那曾有七個丈夫的婦人，不可能成為其中一人的私有妻子，也不可能成為所有人的共同妻子：同樣，死人復活也是不可能的。」耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」愚蠢的人啊，你們竟以為那個世代與這個世代相似。在這個世代，我們之所以會死，是因為我們出生：我們之所以娶妻，是因為藉著出生來補充因死亡而減少的人口。除去死亡的必然性，出生的功用就顯得多餘了：除去出生的功用，婚姻的理由也就瓦解了。因為這個世界是屬肉體的，而那個世界則是屬靈魂的。正如靈魂在這個世界是客旅，肉體在那個世界就是外人。在這個世界，靈魂受制於肉體，就人類的激情而言；而在那個世界，肉體則受制於靈魂。每一件事物在自己的家鄉都更強大，並佔據統治地位。如果靈魂在這個世界如此強大，卻能被囚禁在軟弱且屬地的身體中，並受其轄制，以致幾乎無法按其本性去領悟或行出屬靈的事：那麼，當在那一個世代，軟弱且卑賤的肉體開始受制於尊貴且強大的靈魂時，它豈不更無法按其本性去領悟或行出屬肉體的事嗎？因為靈魂在今世寄居於身體時，所領悟的那一點點屬靈之事，已經是靈魂超越常規的巨大力量了，因為肉體的統治權是在這個世界。就像一個富人出門在外，如果他寄宿在某個窮人的家裡，儘管他不能在屋子裡隨意發號施令，因為他是客旅，但他仍能憑藉自己的權勢，要求自己做些什麼：同樣，靈魂作為客旅進入肉體的國度，儘管不能完全按自己去行屬靈的事，因為它是這個世界的外人，但它仍能在肉體中要求一些屬靈的事，因為它太強大了。反之亦然：正如窮苦的客旅在富人的家裡什麼也做不了，首先因為他是客旅和寄宿者，其次因為他是乞丐和窮人：同樣，肉體當復活並遷入那個世代時，將完全無法為自己辯護任何屬肉體的事：首先，因為它是那個屬靈世代的外人：其次，因為肉體的本性是軟弱的。我們這番話是按著必死者的理性說的。否則，在復活時，肉體本身的本性必須改變，以致它裡面不再有任何肉體的成分，除非僅僅是形式，正如經上所寫：「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體」（哥林多前書 15:44）。耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」為什麼當祂談到禁食、施捨或其他屬靈美德時，從未引入天使的相似性，唯獨在談到男女結合的廢除時，說：「人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣」？因為正如所有屬肉體的行為都是動物的作為，尤其是淫亂的行為更是動物的作為；同樣，所有的屬靈美德都是天使的事，尤其是貞潔更是天使的事。因為唯獨藉此，人才能獨特地與天使同化，並藉著美德勝過本性。因此祂說：「人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」因為正如當我們做那些動物與我們共有的事時，我們就承認自己是動物；同樣，當我們做那些超越肉體本性的事時，我們就超越了肉體的本性，並與天使相等。但因為動物的第一個自然本性，是不滿足於一個雄性或一個雌性的律法：而天使的自然本性，則是完全與淫亂的習性分離。凡滿足於一個雄性或一個雌性律法的人，則處於中間狀態，他是人，即既不是天使，也不是動物。他不是天使，因為他沒有與淫亂的習性分離：他也不是動物，因為他滿足於一夫一妻的律法。凡完全與淫亂習性分離的人，則超越了處於中間的人類本性，轉向了天使的狀態。但現在讓我們看看，我們為什麼說一切屬肉體的行為都是動物的作為，尤其是淫亂。藉著一切屬肉體的行為，人被發現與動物相似，尤其是藉著淫亂的習性，因為所有肉體感官的作為，不僅能導向惡，也能導向善。因為按著神去觀看、聽聞、嗅聞、品嚐和觸摸，都是可能的。因為每當我們觀察萬物多樣的形態，聽聞各種聲音，嗅聞不同的香氣，品嚐無數的美味，觸摸萬物的性質時，我們都在判斷神大能與智慧的作為，以便認識並敬拜同一創造的作者。因此，如果我們因為這些感官所產生的惡而廢除它們的使用，那麼藉著它們所能行出的善也會受到阻礙。唯獨淫亂的感官，永遠在惡中，從不在善中。因此，如果我們拒絕淫亂的使用，絕不會有任何善受到阻礙：因為除了肉體的出生之外，沒有任何善是從中產生的，而肉體的出生本身也是從惡中產生的。它之所以被廢除，是因為它從腐敗中出生，因為它自己過後也要腐敗。因為正如那永恆的事物不配從腐敗中出生一樣，那從腐敗中出生的事物也不配成為永恆的。因為血肉之體不能承受神的國，必朽壞的也不能承受不朽壞的。約翰也說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」（約翰福音 1:12-13）。另一種理由：因為相對於肉體所擁有的這些肉體感官，靈魂在屬靈上有相反的感官。因為靈魂也能屬靈地看、聽、嗅、嚐和觸摸，正如我們在許多地方所闡述的那樣。因此人被稱為十弦琴。然而，唯獨淫亂的感官在靈魂與肉體之間不是共有的，而是肉體獨有且私有的。因此，藉著所有源於五種肉體感官的肉體行為，人被發現與動物相似：尤其是藉著淫亂的習性，因為它僅屬於肉體的本性。「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」祂首先智慧地責備了他們的愚蠢，因為他們不讀經。其次是他們的無知，因為他們不認識神，因為對神的認識源於勤奮的閱讀；而無知則是懶惰的女兒。因為如果連讀經的人都不一定認識神，那麼不讀經的人又怎能認識呢？我們所說的「並非所有讀經的人都認識神的真理」，是指那些不願尋求真理而讀經的人。因為凡讀到關於神的事，並想要尋求神的人，都會急於過配得神的生活，他自己的行為也會變得良善，彷彿燈火已經照亮了他心靈的眼睛，為他開闢了道路。

871

873 《未完成福音釋義》 真理：然而，那不急於過著配得上神之生活的人，在閱讀時所尋求的並非為了自身救贖的神，而是為了虛榮而尋求關於神的知識。因此，即使他不斷閱讀，也永遠無法尋求到：正如哲學家們尋求真理本身，卻也未能尋求到一樣。你以為撒都該人的祭司們不閱讀聖經嗎？但他們無法在聖經中認識神，因為他們不願過著配得上神的生活。因為那些被惡行所教導的人，是無法教導他們自己的話語的。對於一個不願按著神而生活的人來說，聖經就像是這樣：如果有人向一個毫無耕作意願的農夫講解軍事紀律；反之，若向一個不願耕地的戰士講解農業：即使他整天聽著這些講解的話語，也無法理解或領悟，因為他對那門學問毫無渴望。因為人的渴望在哪裡，他的心思意念也就導向哪裡。因此，對於祂所說的「你們不明白神的大能」，祂以此回應說：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁。」而對於祂所說的「你們不明白聖經」，祂舉了個例子說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出埃及記 3:6）。因為如果亞伯拉罕、以撒和雅各在死時就滅亡了，那麼對於那些已經不存在的人，就不會被稱為他們的神了。我們在上面討論那隻枯乾的手時曾說過，對於那些毀謗者，首先應當在某個問題上引用聖經的權威，然後再闡述理由，而不是先講理由，後引權威：我們在那裡也闡述了這種做法的理由，因為基督在那裡也是這樣做的。然而在這裡，當撒都該人前來詢問，並因無知而自以為知道些什麼時，祂先闡述了理由，說：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣」；隨後才引用聖經的權威說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」：這是為了讓我們在面對毀謗者時，也先引用聖經的權威，隨後再給出理由；但對於那些前來詢問的人，無論其目的是什麼，我們應先闡述理由，後引權威：以便用理由使他們信服，用權威使他們堅固。因為毀謗者需要被折服，而詢問者則需要被教導。因為毀謗者即使理解了理由，也不會甘心順從理由：但對於弟兄們，也就是那些詢問者，僅僅闡述問題的理由就足夠了，因為他們有學習而非反駁的意圖：正因如此，他們在聽了理由後就信了。此外，請看猶太人對抗基督的攻勢是如何變得愈發軟弱的。第一次，帶著恐懼：如「你仗著什麼權柄做這些事」（馬太福音 21:23）？第二次，帶著詭詐：當他們說，「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面」。他們不是在恐懼，而是在用讚美來設下圈套：這種攻勢，雖然不比前一次危險，卻不那麼令人恐懼。因為對抗那一次需要靈魂的剛強和內心的堅定：而對抗這一次，則需要敏銳的智慧。至於第三次，既沒有恐懼也沒有詭詐，而是出於無知的自負。因為撒都該人已經自以為是，認為事情正如他們所想的那樣，並且他們認為用一個合適的論據就能戰勝宣講復活的基督，這比前兩次更容易。因為對於一個自以為知道什麼，實則一無所知的人，一個有知識的人是很容易將其困住的。對抗這樣的人，僅僅需要聖經的知識就足夠了。我們說這些，是為了透過魔鬼的僕人及其行為，來描述魔鬼本身的習性：因為仇敵的一切運作都是如此。起初，他的衝擊是沉重且難以忍受的。但如果有人以剛強的心抵擋住他，在第二次就會發現他變得軟弱，在第三次則更加衰弱。而且他被反擊得越多，就越發冷卻並衰竭。因此我認為，在基督徒遭受逼迫時，如果他們在最初被捕時沒有因恐懼而否認，那麼之後就沒有任何痛苦能戰勝他們：因為魔鬼自身擁有的力量，並不如他所帶來的恐懼那麼大。

34. 法利賽人聽見祂堵住了撒都該人的口，就聚集在一起。猶太人頻繁地用各種問題試探基督，結果卻為自己招致了滅亡，卻為我們預備了救贖。因為基督的話語對他們而言導致了困惑，對我們而言卻帶來了造就：因為他們在祂的回答中被戰勝，卻沒有被平息。因為惡意雖然經常被戰勝，卻從未被平息。法利賽人就是所有那些與真理抗爭的人：因為他們爭辯並非渴望捍衛真理，而是急於顛覆真理。因為那些為真理而爭辯的人，在認識真理後若不順從真理：顯然，他們起初就不是為了真理，而是反對真理而爭辯的。那麼，你這位樂於與異端爭辯的忠信之人，請聽著：如果法利賽人被戰勝了卻沒有平息，那麼你在與異端爭辯時，當你戰勝了他們，你就能使他們平息嗎？難道你比基督更強大，以至於那些祂沒有平息的人，你竟能平息他們？他們本該敬畏撒都該人的前車之鑑，以免同樣因詢問而陷入困惑，但燃燒的惡意在急於傷害時，並不看事情的結局，只求傷害他人，而不顧自己是否徹底毀滅。如果之前沒有人戰勝過他們，或許他們還能懷著正當的理由希望戰勝那一位無人能戰勝的主：但現在，他們看見凡是膽敢詢問祂的人，全都戰敗而歸：這些人該被如何看待呢？難道他們比其他人更強大，以至於在所有人都戰敗的情況下，還指望能獲勝？不，他們比所有那些在自己之前已經困惑的人更加無恥，因為他們並不害怕同樣蒙羞。他們聚集在一起，35. 他們中間有一個律法師試探祂，問祂說。他們聚集在一起，是為了用人數來戰勝那一個他們無法用理由勝過的人：那些武裝自己的人，承認了自己在真理面前是赤裸的。因為他們在心裡說：讓一個人代表所有人發言，我們所有人都透過這一個人發言，這樣如果他獲勝了，我們看起來就都像是勝利者：但如果他戰敗了，至少只有他一個人看起來蒙羞。噢，法利賽人，你們所思所行的一切都是為了人。起初，你們帶著一個人前來，就要被這一個人所戰勝；然而，假設那一個人戰敗了，人們並不明白你們所有人都戰敗了：難道你們的良心不承認自己已經蒙羞了嗎？因為那種安慰是輕微的，即在自己心中蒙羞，卻被他人所忽略。

36. 夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？他稱呼祂為夫子，卻不願做祂的門徒。這是一個最單純的詢問者，也是最惡毒的設伏者。他詢問最大的誡命，卻連最小的誡命也不遵守。因為那已經完成了較小公義的人，才應該詢問更大的公義。主回答他，是為了在第一句回答中就立刻擊中他那虛偽的良心，說：37. 你要盡心愛主你的神：也就是說，不像你這樣，口中顯出虔誠，心中卻謀劃著詭詐。我們稱誡命為大或小，是就誡命的尊嚴而言，而非就其功用而言。否則，所有誡命的功用是一樣的，所有誡命看起來就像是一條誡命，因為它們彼此連結，以至於沒有另一條就無法存在。例如，如果有人在建造房屋時問你，哪一部分更好，你說，地基；但正如沒有地基就無法建造，同樣，若沒有隨後的建造，地基也無法存在。若沒有被稱為地基的建造，地基也不會被稱為地基。因此，地基在建造中更尊貴，而非更有用：同樣，頭比肢體更尊貴：然而，沒有頭就沒有肢體，沒有肢體也無法有頭。同樣，祭司比百姓更尊貴，卻並不更有用：因為百姓不能沒有祭司，祭司也不能沒有百姓。因此，這條誡命——你要盡心愛主你的神——比那條「不可殺人」、「不可貪婪」更尊貴；然而功用是一樣的：因為愛神的人，就不會殺人，也不會貪婪；而殺人或貪婪的人，就不愛主他的神。主表明存在著較小的誡命，說：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的」（馬太福音 5:19）。祂說，你要愛：祂沒有說，你要懼怕：因為愛比懼怕更偉大。因為敬拜神的開端包含著懼怕，但完美則是愛，正如約翰所說：「愛既完全，就把懼怕除去」（約翰一書 4:18）。因為只要人還懼怕神，就還沒有愛祂：但當他開始愛的時候，就不僅僅是懼怕祂，而是更加愛祂。因為懼怕是僕人的事，而愛則是兒子的事：懼怕是在必然性之下，愛則是在自由之中。在懼怕中侍奉神的人，雖然逃避了刑罰，卻沒有得到公義的賞賜，因為他因懼怕而勉強行善。因此，神不願人像對待主人那樣懼怕祂：而是願人像對待父親那樣愛祂，因為祂將領養的靈賜給了人類。因為如果我們思考人被造的起初原因，我們就會明白，神更願意做人的父親，而非主人。因為祂不僅說，我們要造人：而且說，我們要照著我們的形象和樣式造人（創世記 1:26）。而樣式適合兒子對父親，而不適合僕人對主人。

什麼是盡心、盡性、盡意愛神。誰是我們的鄰舍。

什麼是盡心愛神？也就是說，你的心不傾向於愛任何事物超過愛神：也不要在世上的任何形式中比在神裡面得到更多的喜樂，不在榮譽中，不在金銀中，不在產業或葡萄園中，不在牲畜或奴僕中，不在裝飾或衣物中，不在兒女、父母或朋友中，而是要認為這一切都在神裡面，以至於在這些之上你愛神。如果你的心被這些事物中的任何一種所佔據，那麼你就不是盡心愛神：因為你的心傾向於愛某種事物有多少，你對神的愛就減少了多少。看哪，如果一個男人有妻子，如何知道對妻子的愛是完全的呢？妻子不應認為任何人比她的丈夫更聰明：即使有別人更聰明，她也不應認為別人更聰明。妻子不應認為任何人比她的丈夫更強壯：即使有別人更強壯，她也不應認為別人更強壯。妻子不應認為任何人比她的丈夫更英俊：即使有別人更英俊，在她的眼中，也不應出現別人更英俊。因為完美的恨和完美的愛，是不認識對事物的判斷的。例如，如果你完美地恨某人，無論他有什麼，一切都令你不悅，無論他說什麼或做什麼：即使是真正好的，在你眼中也顯為惡。同樣，如果你完美地愛某人，無論他有什麼，都令你喜悅，無論他說什麼或做什麼：即使是惡的，在你眼中也顯為善。因此，妻子如果看見某人並說：「這丈夫多麼聰明，願我的丈夫也是這樣」，那麼她的愛就缺少了完美的愛：而且她讚美別的男人比讚美自己的丈夫越多，她對自己丈夫的愛就越少。因此，每一個基督徒的靈魂，作為基督的新娘，也應當這樣愛神，以至於世上沒有什麼是她愛得超過祂，或與祂同等的。因為她愛某事物越多，她愛神就越少。

什麼是盡性愛神？也就是說，在真理中有最確定的靈魂，在信心中有堅定的立場。因為心的愛是一回事，靈魂的愛是另一回事。心的愛在某種程度上是屬肉體的，以至於我們甚至屬肉體地愛神：如果我們不離開對世俗事物的愛，我們就無法做到這一點。正如貞潔的婦人愛她的丈夫，就不愛任何人；如果她愛了別人，就不再愛她的丈夫：同樣，人如果愛神，就不愛世界；如果他愛了世界，就不再盡心愛神。因此，心的愛不是被理解的，而是被心所感知的，因為它在某種程度上是屬肉體的。而靈魂的愛則不被心所感知，而是被理解的，因為靈魂的愛是它的判斷。例如，如果你學到了獨一的神，萬物皆源於祂，萬物皆藉著祂：如果你的理智再次受到某種教義誘惑的打擊，開始懷疑神的本體，那麼你就不是盡性愛神。同樣，那些認為咒語有能力，或認為占卜能理解什麼，或認為預言能宣告什麼的人，他不是盡性愛神。那麼誰愛神呢？那相信一切美善都在神那裡，相信一切美善就是神，並且相信在神之外沒有美善的人：那相信一切美德和智慧都是神，並且相信在神之外沒有任何智慧或美德的人：那相信神做萬事，並且沒有神就沒有任何事發生的人；他就是盡性愛神。什麼是盡意愛神？也就是說，你所有屬於你的感官，都要為神而空出來。凡理智侍奉神，智慧圍繞著神，思想探討屬神之事，記憶記住美善之事的人：就是盡意愛神，正如使徒所說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」（哥林多前書 14:15）。凡理智不理解屬神之事，或不按著神來思考，或其知識是虛空且世俗的，其記憶是不好的，或思想令神不悅的人：他不是盡意愛神。38. 這是第一且最大的誡命。39. 第二也相仿，就是要愛鄰舍如同自己。基督似乎沒有回答問題。因為他問的是，哪一條是最大的誡命？祂說，你要愛主。如果祂想引入另一條誡命，祂應該說最小的，而不是第二。因為相對於大，小才是對應的，而不是第二；而第二則是相對於第一的。但請看祂想要顯明什麼。你要愛主，這是大的：而愛鄰舍，雖然也是大的，卻不是第一的：因此祂說，相仿。所以請思考其中的奧秘。誰是我們的鄰舍？基督，祂取了我們的肉身，成為了我們的鄰舍，正如基督在那個比喻中顯明的那樣，當法利賽人問：「誰是我的鄰舍」（路加福音 10:29）？祂引入了一個被強盜打傷、被祭司藐視、卻被撒馬利亞人收留的人，那撒馬利亞人就是基督自己。因此，第一條誡命是大的，即愛父神：而第二條且相仿的，是愛神的兒子，也就是認識祂：因此神的兒子是大的，正如父一樣。因為父能做的一切，子也能做。因為父愛子，已將萬有交在祂手裡（約翰福音 3:35）。但因為子在父的賞賜下，能做萬事，正如父一樣，所以父是偉大的神，也是第一的。而子雖然也是偉大的神，卻不是第一的，正如使徒所說：「等候至大的神和我們救主耶穌基督的顯現」（提多書 2:13）。為了讓我們簡單地理解，我們的鄰舍是每一個信徒，愛信徒的人，就像愛神的人一樣，因為人是神的形象。正如君王在自己的形象中受到尊榮或藐視，神在人裡面也同樣被愛或被恨。愛神的人不能恨人：恨人的人也不能愛神，正如使徒約翰所說：「人若說我愛神，卻不愛他的弟兄，就是說謊的。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約翰一書 4:20）？因為誰會尊榮君王，卻藐視他的形象呢？或者誰會尊榮形象，卻藐視形象的作者呢？或者這樣說：因為法利賽人確實知道律法中最大的誡命是什麼，但他們是試探性地詢問：祂想要向他們顯明，僅僅認識父神不足以得救，因此祂不僅說，你要盡心、盡性愛主你的神：而且加上，你要愛鄰舍如同自己，那鄰舍就是祂自己。否則，如果祂只是回答他們的問題，說「你要愛主你的神」就足夠了；而不必加上「愛鄰舍如同自己」：正如在別處所說的：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約翰福音 17:3）。請看，祂沒有說，你要認識主你的神，而是說，你要愛：因為認識獨一的神幾乎是人類本性所固有的：而愛神，則是虔誠且正直的心所特有的。凡盡心愛神的人，不可能不達到對祂兒子，也就是鄰舍的認識。因為那存在於他裡面的對神的愛，照亮了他，引導他，使他在認識父之後，也認識子。40. 這兩條誡命，律法和先知一切道理的總綱。愛鄰舍的人，不會對他所愛的人作假見證，不會殺人，不會對他所愛的人撒謊，不會貪戀他所愛之人的財物，也不會侵犯他的妻子。正如恨會引發一切惡，愛也會引發一切善。因此使徒說：「使人發出仁愛的信心」（加拉太書 5:6）。或者這樣說：因為先知和律法的一切宣講都是關於父與子的，透過這些先知，人認識了自己的鄰舍，也就是神的兒子，從而達到了第一或最大的誡命，即愛主神，透過祂更好地認識了祂。41. 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們，42. 說：論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？他們回答說：是大衛的。43. 耶穌對他們說：這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主呢？猶太人以為基督是人，就試探祂：如果他們相信祂是神的兒子，就不會試探祂了。因此，基督想要向他們顯明，祂知道他們心中的詭詐，並且祂不是那個被試探的人，而是神，無人能試探祂。祂既不能公開說出關於自己的真理，也不能保持沉默：因為祂不能說，以免猶太人找到更大的褻瀆機會而更加瘋狂；但祂也不能對真理保持沉默，因為祂來到世上就是為了宣告真理：因此祂向他們提出了這樣的問題，以便在祂沉默時，祂的問題本身就能向他們顯明，祂不是人，而是神，說：大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？那將要從他而出的人，怎麼可能是他的主呢？我認為，祂提出這個問題不僅是針對法利賽人，也是針對異端。因為按肉身祂是大衛的子孫，按神性祂則是主。如果他們按肉身稱基督為大衛的主，或者像異端所想的那樣，祂按肉身被命令坐在父的右邊，急於編造平等的謊言：難道基督會否認自己是大衛的子孫嗎，除非是因為祂將在以後出現？因為那將在我們之後出現的人，可以成為我們的子孫：但主卻不能，除非是那與我們同在，或在我們之前的人。因此，基督按肉身是在大衛之後，按神性則是在大衛之前。因此，祂所指的主，祂所指的被命令坐在那裡的，正是那時已經是神的獨生子。46. 沒有一個人能回答祂一句話。從那日以後，也沒有人敢再問祂什麼。許多人的困惑成了所有人的教訓。因為如果我們相信，那裡的一切行為和言語都是按照神的護理進行的，我們就會明白，並非他們停止詢問，基督就停止教導：而是因為基督已經不想再教導他們了，所以他們也停止了詢問。因為那為海洋定界限的主，當祂願意時，也為魔鬼對抗祂的狂妄定了界限。

第43篇講道，出自第23章

1. 那時，耶穌對眾人和門徒講論，2. 說：文士和法利賽人坐在摩西的位上。3. 凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。因為他們說，而不行：4. 他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。5. 他們一切所做的事，都是要叫人看見。他們將佩戴的經文匣做寬了，衣裳的繸子做長了：6. 喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，7. 喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。8. 但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。9. 也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。10. 也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。11. 你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。12. 凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。在主將那些如猛獸般衝向祂的邪惡祭司，用一種獵具極其敏銳地回答並擊倒，並顯明了他們不可救藥的狀態之後：因為平民犯罪容易糾正，但聖職人員如果變壞了，就是不可救藥的：隨後祂將話語轉向使徒和百姓，說：文士和法利賽人坐在摩西的位上：以便他們的困惑能成為這些人的教訓。因為那種使一個人困惑，卻不能使另一個人受教的話語是徒勞的。因為神傳遞懲罰到地上，並非為了惡人，而是為了義人：因為祂知道，鞭子並不能糾正惡人：但祂懲罰惡人，是為了糾正義人：因為義人如果不被勸誡，就會在疏忽中消逝。同樣，基督難道不能藐視他們的詢問嗎？但祂想要以不配的方式教導不配的人，並以配得的方式造就配得的人。正如在世俗事物中，一個人變貧窮，另一個人變富裕：如果一個人不降下，另一個人就不會升起：同樣在屬靈事物中，一個人蒙羞，另一個人就得到糾正。那麼祂對祭司說了什麼？文士和法利賽人坐在摩西的位上，也就是說，許多祭司，卻很少是真正的祭司。名義上多，行為上少。因此，請看你們是如何坐在那上面的：因為位子不能造就祭司，而是祭司造就位子；不是地方使人成聖，而是人使地方成聖。並非所有祭司都是聖潔的，但所有聖潔的人都是祭司。那坐在位子上的人，如果坐得好，就會從位子得到尊榮；如果坐得不好，就是對位子的侮辱。因此，惡祭司從他的聖職中獲得的是罪，而非尊嚴。因為坐在審判席上，如果你生活得好，教導得也好，你就是所有人的審判者：如果你教導得好，卻生活得不好，你就是你自己唯一的定罪者。因為透過善行和善教，你教導百姓應當如何生活：但透過善教和惡行，你是在教導神應當如何定你的罪。那麼對百姓說什麼呢？凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。也就是說，你們這些坐在教會裡，如同祭司的審判者而非聽眾的人，議論別人的事，卻不考慮自己的事，要從你們自己身上判斷祭司。正如你們所有人都聽，卻不是所有人都行你們所聽的：同樣，祭司們都教導，卻不是所有人都行他們所教導的。因為在人中間，尊嚴雖然不同，但本性卻是一樣的。因為人起初被造是為了他們自己，後來卻是為了你們而受命。因此，他們的本性是他們自己的：而他們的職分，則是你們的。所以，接受屬於你們的，不要議論屬於別人的。

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正如不信的祭司也為了信徒而教導，因為他們判斷與其為了惡人而忽略善人，不如為了善人而寬容惡人：因此，你們也當為了善的祭司而尊敬惡的祭司，免得為了惡的祭司而輕視善的祭司。因為與其對惡人施予公義，不如對善人剝奪公義，這更為妥當。因為良善的教導往往也出自惡人之口。看哪，卑賤的土地也能產出珍貴的黃金。難道因為土地卑賤，珍貴的黃金就該被輕視嗎？不：正如黃金被揀選，而土地被遺棄，你們也當領受教導，而遺棄其品行。因為對蜜蜂而言，草本並非必要，花朵才是：牠們採集花朵，卻遺棄草本；因此，你們也當採集教導的花朵，而遺棄其行為，好讓它像無用的草一樣枯萎。他們宣講信心，行事卻無信心。他們給予他人平安，自己卻沒有平安。他們讚美真理，卻喜愛謊言。他們懲戒貪婪，自己卻行貪婪。因此，既然認識善惡是出於本性，而實行善惡則在於意志：所以，稱頌善是人人都能做到的；但行善卻是少數人才能做到的。我讀過有人對此處的解釋如下：他說，因為「坐在摩西的位上」，即在摩西曾經擁有的尊榮與職位上，那些不配的文士和法利賽人被設立了，他們逐漸墮落到更糟的地步，違背了他們自己的功德；他們雖然向他人宣講關於基督將要降臨的律法，自己卻不接受那已經臨在的基督：因此，祂勸勉百姓要聽從他們所宣講的律法，並要實行，即相信律法所宣講的基督，而不要效法那些不信的文士和法利賽人，他們在律法中宣講基督，自己卻不信祂。祂並給出了原因，為何他們在律法中宣講基督將要降臨，卻不信祂：因為他們所做的一切工作，都是為了要叫人看見。即，因為他們並非真心宣講基督將要降臨，也並非渴望他們所宣講的基督之降臨：而只是為了讓人在人面前顯得像是律法的宣講者與傳授者。所有教導神的公義卻不去實行的人，都有類似的意圖：因為他們並非真心教導神的公義本身，也不愛他們所教導的，而只是為了讓人在人面前顯得像是神的公義之教師。你們難道從未聽過有人優雅地傳講關於世界末日與基督未來審判的聖經嗎？如果你觀察他的生活，你就會明白，正如強盜不願看見世俗法官的面容，他也不願來到基督的審判台前。然而，他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上；但自己連一個指頭也不肯動。就祂所談論的法利賽人和文士而言，祂稱律法的誡命為難擔的重擔，特別是那些神因他們拜金牛犢的罪而賜給他們的誡命，文士和法利賽人教導這些，勸說百姓按照律法的誡命生活，而不來到基督那容易且令人愉悅的恩典中。關於這些沉重的誡命，主在上面也曾說過，勸勉猶太百姓：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）。彼得在使徒行傳中也說：「現在你們為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們信主耶穌的恩，和他們一樣得救」（使徒行傳 15:10-11）。因為當時有些人，用某些虛構的理由向聽眾推薦律法的重擔，彷彿將鎖鏈捆在他們心靈的肩上，使他們彷彿被理性的鎖鏈所束縛，而不去拒絕這些：但他們自己連極小的一部分也不去履行：也就是說，我不是說他們沒有完成工作，而是連一點點行動，即一個指頭的力氣都沒有付出。然而，按照邏輯，現在的祭司也是如此，他們命令百姓遵守一切公義，自己卻一點也不遵守，顯然不是為了成為行公義的人，而是為了顯得像是教導公義的人。那些對來到悔改面前的人施加沉重負擔的人也是如此，他們說而不行；因此，當現世悔改的痛苦被逃避時，未來罪惡的懲罰就被輕視了。因為如果你把一個年輕人無法背負的重擔放在他肩上：他必然要麼丟棄重擔，要麼在重擔下崩潰：因此，對於一個你給予沉重悔改負擔的人，必然要麼他拒絕你的悔改，要麼在接受後，因無法承受而跌倒，進而犯下更多的罪。再者，即使我們在施加輕微的悔改時犯了錯：難道為了憐憫而承擔責任，不比為了殘酷而承擔責任更好嗎？因為家主若是慷慨的，管家就不該吝嗇。如果神是仁慈的，為什麼祂的祭司卻是嚴厲的？你想顯得聖潔嗎？對自己的生活要嚴厲，對他人的生活則要仁慈。讓人們聽見你教導微小的事，卻看見你實行偉大的事。那種寬待自己卻對他人要求嚴苛的祭司，就像城裡一個惡劣的稅吏，他減輕自己的負擔，卻加重無力者的負擔。他們所做的一切工作，都是為了要叫人看見。在祂上面被祭司、法利賽人和撒都該人的爭論所困擾，而在祂的回答中卻未被聽取後，祂轉過身來，正如我們所聽到的，教導說這樣的教師應當聽從，卻不應效法。現在祂想要指出他們無法相信基督的原因：即因為他們所做的一切，都是為了要叫人看見。因為那些貪圖人世間榮耀的人，是不可能相信宣講天國之事的基督的，正如祂在別處所說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約翰福音 5:44）？在每一件事物中，毀滅該事物的原因都從該事物本身誕生：例如，在木頭中，從木頭本身誕生了蛀蟲，毀滅了木頭。從衣服中誕生了蛀蟲，吃掉了衣服；從蔬菜中誕生了蟲子，腐蝕了所有的蔬菜：因此，在屬靈的人身上，仇敵也從他們屬靈的意圖中找到了機會，從而為他們編織網羅：因為若非從我們這裡得到機會，牠自己什麼也做不了。因此，牠根據所發現的每個人的狀況與地位來攻擊他：例如，在戰士中，因美德而產生爭競：在顯貴中，因野心而產生嫉妒：在富人中，因獲取而產生熱心。我還能說什麼呢？在那些從事虛假戲劇的演員之間，他們也因這些戲劇而彼此對抗，好讓那個被嘲笑得最慘的人，被認為是最好的。因此，那些被設立為百姓的裝飾與聖潔造就者的祭司，魔鬼也從他們的事奉本身獲取了色彩，並腐蝕了他們美好的事奉，以至於這份美好，當它是為了人而做時，就變成了邪惡。因此，從聖職人員中除去這種惡習，讓他們不要想討好人，那麼所有的惡習都將不費吹灰之力地被切除。這種惡習導致他們不願在彼此之間有比自己更好的人，就像猶太人對待基督一樣。他們殺害祂，並非因為不知道祂是神的兒子，而是因為無法忍受有這樣一位存在，正如所羅門關於他們所預言的：「讓我們埋伏義人，因為他對我們無用，且責備我們違背律法」（智慧篇 2:12）。這種惡習導致聖職人員在犯罪時難以悔改。因為一個曾經總是擔任法官的人，有時會羞於被視為罪犯。他們擴大了經文匣，加大了衣裳的繸子。我想，那時文士和法利賽人的榜樣，如今也讓許多人捏造一些希伯來文的天使名字，寫下來並佩戴在身上，這對於不懂希伯來語的人來說，似乎顯得令人敬畏。因此，這些人也像那些人一樣虛浮：因為他們的人格雖然從世界上消失了，但習性卻沒有。因此，在解釋我們時代的人時，我們似乎是在解釋那些人。所以，祭司們因為想要在人面前顯得公義，就在頸項上佩戴經文匣，有些人甚至佩戴寫有福音書片段的經文。告訴我，愚昧的祭司，難道福音書不是每天在教會中被誦讀，並被眾人聽見嗎？那麼，對於那些福音書放在耳邊卻毫無益處的人來說，掛在頸項上又怎能拯救他呢？

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福音的德能在哪裡？再者，福音的德能是在文字的形狀中，還是在意義的理解中？如果是形狀，你掛在頸項上倒是不錯；如果是理解，那麼放在心中比掛在頸項上更有益處。然而，有些人為了向人顯得更聖潔，將繸子或自己頭髮的一部分捆綁並懸掛起來。何等的不敬！他們想要在自己的衣裳上展現比在基督的身體上更大的聖潔：彷彿那吃祂的身體卻未得醫治的人，能藉著祂繸子的聖潔得救，以至於對神的憐憫絕望，卻信靠人的衣裳。保羅又如何呢？他不是給人手巾和圍裙，使病人得救嗎（使徒行傳 19:12）？甚至在人對神的認識尚未普及之前，這也是一種藉著人的聖潔來讓人認識神的大能的理據：但現在這卻是瘋狂。因為在我們認識了神的大能之後，還有什麼必要去認識人的能力呢？因為那不需要藉著自己的聖潔來彰顯神，卻這樣做的人：毫無疑問，他急於彰顯的不是神。然而，另有人對此處的解釋如下：他說，因為他們藉著對某些日子的遵守，擴大了他們的話語，彷彿經文匣：並向百姓展示，勤奮地宣講這些，彷彿是他們律法與救恩的保存者：就像基督所說的那樣：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」（馬太福音 15:9）。他稱衣裳的繸子被放大，是指這些誡命的卓越性被誇大了。因為當他們藉著那些微小且多餘的公義遵守來讚美卓越且極討神喜悅的事時，他們就放大了衣裳的繸子。因為他們喜愛筵席上的首座。這些事若從屬靈的角度理解，是有造就的：但若從肉體的角度理解，不僅沒有造就，反而更具破壞性。怎麼說呢？假設有一個內心虛榮的人，聽說在末位坐席是值得稱讚的，他就坐在眾人之後：而那時他不僅沒有拋棄內心的虛榮，反而獲得了另一種謙卑的虛榮：以至於那個想要顯得公義的人，在他人眼中也顯得謙卑。因為有多少驕傲的人，身體上雖然坐在末位，內心卻因狂傲而自認為坐在首位？又有多少謙卑的人坐在首位，卻在良心中自認為是在末位？那麼，這意味著什麼？神是靈，祂不是對肉體說話，而是對靈說話。因為肉體不理解屬靈的事，正如使徒所說：「若有人以為自己是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令」（哥林多前書 14:37）。因此，如果靈對靈說話，那就是屬靈地說，而不是肉體地說。因為神不僅關心人的身體坐在哪裡，更關心良心的心思處於什麼位置。因此，主命令我們坐在末位，不僅是命令我們在身體上坐在最後，更是命令我們在心靈上，要判斷自己是眾人中最後的。因為一個在心裡自視甚高的人，在位置上謙卑自己是枉然的。因此，祂並非責備那些坐在首位的人，而是責備那些喜愛首位的人：將責備指向意志，而非行為。以及市場上的問安。首要的問安不僅是在時間上，也在聲音上：不僅在聲音上，也在身體上：不僅在身體上，也在位置上：即，他們不僅要求我們優先向他們問安，還要大聲喊著：「拉比，拉比」；不僅如此，還要我們低頭、裸露，並在公共場合向他們的膝蓋彎腰。以及被人稱為拉比。即，他們想要被稱為拉比，卻不願成為拉比；他們貪圖名號，卻忽略職責。因為一個沒有門徒的人，怎能成為老師呢？因此，努力工作，你就會找到果實：獲得門徒，並成為老師。但你們不要受拉比的稱呼：免得你們奪取了唯獨屬於神的榮耀。因為只有一位是眾人的老師，祂自然地教導所有人。因為如果人能教導人，那麼所有有老師的人都會學習；但現在，因為不是人教導，而是神教導，雖然許多人被教導，但很少人真正學習。因為人藉著教導並不能賦予人理解力，而是運用神藉著勸誡所賦予的。因為教導有磨刀石的職責。正如磨刀石不能製造鐵器，卻能使之鋒利：正如鐵器若無緣無故地被磨利是枉然的，同樣，一個有理智的人若無緣無故地被教導也是枉然的。特別是你們這些屬靈的人，怎麼能稱呼地上的老師呢？難道肉體的教導能產生屬靈的紀律嗎？經上記著說：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的！」（詩篇 94:12）。並且，「也不要稱呼地上的人為父」。因為自從你宣稱自己是屬天的，自從你稱天上的神為父，說：「我們在天上的父」（馬太福音 6:9），並且自從你藉著稱神為父而宣稱自己是屬天的；再宣稱自己是屬地的，稱地上的人為父，這就是羞恥。看哪，在樹上，儘管它長出許多枝子，但所有枝子的根卻被稱為只有一個：同樣在世界上，儘管人繁衍人，但創造所有人的父卻只有一位。因為我們也是我們父親的兒子與兄弟，因為我們並非從他們而生，而是藉著他們：即，我們生命的起源並非來自他們，而是我們藉著他們獲得了生命的過渡：凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。因為在這個婚筵中，即在神的這次呼召中，猶太人為自己爭奪首位：但他們被降為卑，成為了外邦人之後的末位，而那些明白自己是違背功德而被呼召的外邦人，卻成為了猶太人之前，那些在時間上雖然是首位的猶太人：因為不應考慮誰先被呼召，而應考慮誰更配得。因為他們是被邀請參加普通的午餐，而這些人卻是被邀請參加盛大的晚餐。邀請他們的是先知，而邀請這些人的卻是身為筵席緣由的兒子本身。他們在神面前的揀選是源於列祖，而這些人的揀選則是源於他們自己的信心。因此，祂在別處觸及猶太人時說：「你被請去赴婚筵的時候（即赴基督的婚筵），不要坐在首位上」（路加福音 14:8）。

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第 44 講，出自第 23 章。 14. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們侵吞寡婦的家產，等等。女性的性別是不謹慎且柔弱的。不謹慎，是因為她們並非以智慧和理性來考慮所見或所聞的一切；柔弱，是因為她們容易被動搖，無論是從惡轉向善，還是從善轉向惡。而男性的性別則較為謹慎且堅硬。謹慎，是因為他們以理性審視所見的一切：堅硬，是因為他們既不容易從惡傾向善，也不容易從善被拉向惡：因為他們遵循理性。而之所以較為堅硬，是因為他們較為理性。我們預先說明這些，是為了展示女性是不謹慎且容易受影響的。因此，聖潔的騙子容易圍繞在女性身邊，因為女性既不謹慎，就不容易理解他們的欺騙：且因心靈柔弱，容易因宗教的緣故而傾向對他們的愛慕。然而，他們最常與寡婦在一起，原因有二。首先，因為有丈夫的女人不容易被欺騙，因為有丈夫作為顧問：其次，因為她們也不容易將自己的財產給予他們，因為她們處於丈夫的權柄之下：而寡婦則容易被欺騙，因為她們沒有丈夫作為顧問，且因不隸屬於任何人的權柄，容易將自己的財產給予這些人。因此，當祂駁斥猶太祭司時，祂告誡基督徒，不要與寡婦在一起的時間多於與其他人在一起的時間：因為即使在一起的意圖並非邪惡，但嫌疑卻是邪惡的。

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你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告。你們這些用宗教的外衣來粉飾貪婪，並彷彿將基督的武器交給魔鬼，以至於當虔誠被估量時，不義卻被愛慕的人，你們用長長的禱告，彷彿用巨大的網捕撈寡婦的財產。因此，你們有雙重的罪。首先，因為你們是不義的；其次，因為你們假裝聖潔。13. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們在人面前把天國的門關了。因為主想要指出，猶太人的祭司所做的一切都是為了貪婪，他們雖然藉著聖經認識了基督的降臨，卻考慮到，如果基督被相信了，那麼獻祭的習俗就必須被廢除，而公義的祭祀將要興起：正如先知對兩者所作的見證，說：「將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，拿供物來進入他的院宇」（詩篇 96:8）。因此，他們以扭曲的解釋，在百姓面前關閉了律法與先知的門，這些先知對基督的降臨作了最明確的預言，為的是將人與基督的信心隔絕，害怕一旦相信了基督，他們自己就會失去獻祭的供物。因為他們更希望律法存留，使他們賴以致富的獻祭得以使用，而不是神；而不希望律法廢止，使神所喜悅且能使人稱義的公義祭祀得以興起。

天國被稱為聖經；為何它們是隱晦的。 因為聖經被稱為天國，因為天國被植入其中。它們的門，就是對它們的理解。或者，天國是屬天的福分，而它的門則是聖經，藉著它進入其中。而鑰匙的保管者則是祭司，他們被託付了教導與解釋聖經的道。而鑰匙則是聖經知識的道，藉著它，真理的門向人開啟。而開啟則是正確的解釋。看哪，祂並沒有說：「你們這些不開啟天國的人有禍了」：而是說，「你們這些關閉的人」。因此，聖經並非被關閉，而是隱晦的，以便人們能藉著勞苦去尋找：但並非被關閉，以至於完全無法找到。因此，彼得在他的書信中關於聖經的隱晦性說：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」（彼得後書 1:21）。隱晦的原因是多方面的，但我們說滿足的原因有二。首先，因為神希望有些人是教師，有些人是門徒。如果所有人都知道一切，那麼教師就不必要了：因此，事物的秩序就會混亂。因為對於那些祂希望成為教師的人，神藉著以賽亞先知這樣說：「你們要安慰，安慰我的百姓」（以賽亞書 40:1）。而對於那些祂希望藉著學習來認識真理奧秘的人，祂在歌中這樣說：「問你的父親，他必告訴你；問你的長老，他們必告訴你」（申命記 32:7）。正如祭司若不在百姓中彰顯一切真理，就將在審判日交帳，正如主對以西結所說：「我立你作以色列家守望的人，如果你不告訴惡人，使他離開他邪惡的道路，他必死在自己的罪中，但我必向你討他喪命的罪」（以西結書 3:17-18）：同樣，百姓若不從祭司那裡學習並認識真理，也將在審判日交帳。因為智慧對百姓這樣說：「我伸展我的言語，你們卻不聽：因此，我也必在你們遭災時發笑」（箴言 1:25-26）。正如家主不會將他的儲藏室或衣帽間向所有人開放，而是家裡有些人負責給予，有些人負責領受：同樣在神的家中，有些人負責教導，有些人負責學習。其次，真理的知識被隱晦，是為了讓它不至於被認為是卑賤的，而不是有用的。因為如果它被那些既不愛它也不守護它的人所理解，它就是卑賤的。因此，真理並非被隱藏在聖經中，而是隱晦的：不是為了讓尋求它的人找不到，而是為了讓不想尋求它的人找不到：以便這既屬於那些尋求它的人的榮耀，因為他們渴望它，尋求它，並找到了它：也屬於那些找不到它的人的定罪，因為他們既不渴望它，也不尋求它，也沒有找到它。對於那些有能力尋求，若有尋求的意志就能找到的人來說，對真理的無知不能成為定罪的藉口。因為如果真理是認識它的人的救恩與生命，那麼它就更應該被尋求。祭司們是如何關閉聖經的呢？將此解釋為彼，例如以賽亞說：「主必親自來拯救我們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通，啞巴的舌頭必能歌唱」（以賽亞書 35:4-6）。這些將是基督降臨的記號。因此，當主醫治了啞巴和聾子時，猶太人以扭曲的發明說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜」（馬太福音 12:24），為的是將百姓從對祂的信心轉移開。或者，他們確實關閉了真理的門，當他們制定法令，如果有人說祂是神的兒子，就被趕出會堂。同樣，現在的異端祭司也關閉了真理的門。因為他們知道，如果真理被彰顯，他們的教會就必須被遺棄，他們自己也將從祭司的尊榮降到平民的卑微。因此，當他們在百姓中讀到類似的話：「差我來的那位比我大」：他們以扭曲的解釋關閉了真理的門，說兒子比父小，儘管這是按照肉身的安排而說的。他們自己因貪婪而不進入聖經的真理，也不因無知而允許他人進入。那麼，無知的百姓會被原諒嗎？絕不。因為如果你要購買衣裳，你會繞著一個商人又一個商人看，在哪裡找到更好的衣裳，且價格更便宜，你就從那裡購買：那麼，百姓為什麼不該繞著所有的教師，詢問哪裡販賣基督純淨的真理，哪裡是腐敗的，並認識所有人的認信，選擇更真實的，這比選擇衣裳更重要呢？使徒說：「凡事察驗，善美的要持守」（帖撒羅尼迦前書 5:21）。或者，如果你為了某種利益或世俗的需要，想要前往某個地方，卻不知道路，難道你會因為不知道路就放棄預定的行程嗎？不，你會試試這條路，又試試那條路：並尋找可以詢問的人：當你找到時，你會請求並要求學習路徑。如果你想要進入聖經的真理，你現在就該藉著禱告祈求，現在就該在聖經中尋求，現在就該藉著善行敲門，現在就該詢問祭司，詢問這個，詢問那個。你沒有調查誰是聖經真實的鑰匙保管者，誰是虛假的。但這些事沒有發生，是因為神的道不被相信：因為祂福分的應許不被渴望，祂威脅的審判也不被懼怕。15. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，成了之後，卻使他作地獄之子，比你們加倍。因為猶太人無論在哪裡看見外邦人，提出關於獨一真神與偶像虛妄的問題，並輕易地辯論，他們總是獲勝。因為對抗偶像明顯的虛妄，說出獨一真神的真理，並非難事，因為那說話的人與其說是幫助真理，不如說是真理幫助他：然而，他們或許糾正了他，但並非為了神的榮耀，好讓神因信徒的增加而得榮耀，也不是因為憐憫而想要拯救他所教導的人，而是為了貪婪，好讓猶太會堂增加猶太人，從而增加獻祭的供物：或者為了虛榮，為了讓人看見他們能夠糾正外邦人：正如現在的異端祭司所做的那樣，要麼用應許腐蝕，要麼用威脅恐嚇：不是為了神的榮耀，也不是為人的無知而憂傷，而是為了貪婪或虛榮，好讓人看見他們能夠糾正某些人。但那想要為了神而糾正某人的人，或為了虛榮而糾正的人，從教導者本身的行為中就能顯明出來。因為當他們虔誠地……

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884 《未完成之馬太福音註釋》 若他在聖潔中生活，你要知道，這是因為他想要為了神而糾正那迷途的人：但如果他自己就沉溺在罪惡之中，他又怎能為了神而將他人糾正至良善呢？難道一個人對別人能比對自己更慈悲嗎？或者，一個將自己沉溺在罪惡深淵的人，又怎能將他人從罪惡中救拔出來呢？你們卻使他成為地獄之子，比你們更甚兩倍。因為那原本或許是在偶像崇拜之下，或是為了其他人而守公義，後來歸在神之下的人：因受了惡師傅的榜樣所激動，變得比師傅更壞，如此一來，門徒的不虔誠便歸咎於師傅了。或者可以這樣理解：每一個外邦人在單一程度上是地獄之子，因為他是偶像的崇拜者。同樣地，猶太人在單一程度上也是地獄之子，因為他們不信基督。因此，任何從外邦人中加入猶太教的人，不僅沒有稱義——因為若非藉著對基督的信心，無人能稱義，尤其是在祂降臨之後——反而還受了文士和法利賽人榜樣的教導，去不信基督，並像他們一樣褻瀆祂：因此他成了兩倍的地獄之子。首先，因為他曾是偶像的崇拜者。其次，因為他成了基督的褻瀆者與殺害者。正如現在，凡轉向異端的人，也成了兩倍的地獄之子。首先，因為他離棄了自己所持守的真理。其次，因為他成了真理的敵對者。因為那生在錯誤中，並持續在錯誤中的人，在單一程度上是地獄之子；但那生在真理中，卻因某種世俗原因而轉向背信的人，則成了兩倍的地獄之子。16. 你們這瞎眼領路的有禍了，你們說：凡指著殿起誓的，這算不得什麼；但凡指著殿中的金子起誓的，他就該謹守。因為殿或祭壇是屬於神的榮耀，並屬於屬靈之人的救恩：然而那在殿中的金子，或在祭壇上的禮物，雖然確實屬於神的榮耀，但這金子或禮物本身，更多是為了人的喜悅，以及為了祭司的利益而被獻在祭壇上的。因此，猶太人說他們所喜悅的金子，以及他們所賴以維生的禮物，比殿和祭壇本身更為神聖：好讓人在獻禮物上比在殿中祈禱或行公義上更為積極。因為即使在今天，許多基督徒也單純且愚昧地這樣理解。看哪，如果發生了什麼事，指著神起誓的人似乎做得很少；但指著福音起誓的人，似乎做得更多：對這些人同樣要說：愚昧人哪，聖經是為了神而有的，不是神為了聖經而有的。因為那使福音成聖的神，比那被神所成聖的福音更為偉大。23. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信心，你們反倒不行了。既然他所對話的文士和法利賽人中，有些人是祭司，有些人則是平民：我認為，如果我們將此處的傳統分為兩部分並不合適：即一部分屬於獻十分之一的平民；另一部分屬於收取十分之一的祭司。因為這話本身是含糊的，它說：你們有禍了，你們獻十分之一。因為收取十分之一的人，似乎在正確地收取，而給予的人也是如此。因此，文士和法利賽人連最小的菜蔬也獻上十分之一，好讓看見他們的人都說：你們看，他們連自己所有的一切都不忽略獻上十分之一：因為他們連卑微的菜蔬也不忽略獻上十分之一嗎？你們看，他們的生活是何等完全地遵行了神的一切誡命，以至於在這些微小的事上也不願忽略？這並非事實。因為他們獻上微小之物的十分之一，是為了顯出宗教虔誠；但在審判上他們卻是不義的，對弟兄沒有憐憫，對神總是懷疑。主責備他們的這些虛偽，說了並加上了這些話：24. 你們這假冒為善的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去：因為他們雖然在那些因未獻十分之一而常犯的小罪上自制，卻欣然犯下大惡，例如：行不義的審判，對鄰舍懷恨，對神不信。在那些文士和法利賽人的情況中，許多人都跌倒了。現在也是如此，那些表面上似乎尊崇教會、安慰窮人的人，在坐在審判席上時，要麼按著偏袒人的心審判，要麼按著禮物的差異審判：他們在彼此之間進行日常的爭吵，懷著無止境的仇恨，總是將貪婪置於愛心之上。在信心上他們總是軟弱的，因為他們認為基督徒與異端者之間沒有任何區別：正如妓女認為通姦者與丈夫是一樣的。因此他們也是假冒為善的，他們濾出蠓蟲，拒絕微小的罪；卻吞下駱駝，犯下最大且最惡劣的罪。現在讓我們來到祭司這裡。我們知道，神命令要行公義、施憐憫、存信心，是為了祂自己的榮耀：而向神獻上十分之一，則是為了祭司的利益：好讓祭司在屬靈的事上服事百姓，而百姓則在屬肉體的事上供應祭司。因此，充滿貪婪的祭司，若有人沒有獻上十分之一，他們就責備他，彷彿他犯了滔天大罪，因為他沒有獻上某物甚至是最微小之物的十分之一：但若有人在百姓中得罪了神，或傷害了某人，或做了類似的事，卻沒有人關心去責備他，彷彿他沒有犯任何過錯，因為他是在得罪神；他們只關心自己的利益，卻忽略了神的榮耀與主的救恩。因此祂對他們說：你們這有禍了，你們從百姓那裡強索甚至是最微小之物的十分之一，卻不行憐憫與公義，也不勸誡百姓。因為現在也是這樣發生的。看哪，主教若沒有從長老那裡得到應有的尊榮，或者長老若沒有從執事那裡得到，或者執事若沒有從讀經員那裡得到，他就會發怒並不安：但如果他看見主教對長老，或長老對執事，在教會的服事上不盡職，或在其他方面得罪了神，他既不發怒，也不關心：因為所有人都只關心自己的尊榮，卻沒有人關心神的尊榮。每個人都警覺地注視並捍衛自己按地位所得的份，卻不注意按自己的地位在教會服事上盡心。如果百姓沒有獻上十分之一，所有人都發怨言：但如果他們看見百姓犯罪，卻沒有人對他發怨言。祂在這些事中何等簡潔地概括了人的處境，以及人得救所必需的事！因為所有的人要麼是審判者，無論是屬靈的還是屬世的，要麼是受審判者；對於所有一般的人，無論是審判者還是受審判者，這兩件事對得救是必需的：真實的信心與美好的行為。因此祂說「公義」，觸及了那些審判的人，無論是統治世界的屬世審判者，還是治理教會的屬靈審判者，要他們行公義的審判。因為這是他們的首要公義，即無論是屬世的審判者還是屬靈的審判者，都要說公義的話。如果他們在教會中說公義的話，這就顯明他們是否公正地審判了，正如先知所說：你們得勝，豈是真憑公義審判世人嗎？（詩篇 58:1）。如果他們沒有進行公義的審判，他們就不是在真理中說公義，而只是在嘴唇上。祂說「信心」，是勸誡所有人活在對神的信心之中。祂說「憐憫」，則是向所有人宣講美好的生活方式。因為無論是禁戒惡事，還是藉著憐憫行善，都是被保存下來的。因為不對人做他所不願受的，以及做他所願受的，兩者都是憐憫。你們這瞎眼領路的，濾出蠓蟲，吞下駱駝。因此，所有那些只因百姓未獻十分之一而關心、教導、責備百姓，卻對他們其他更嚴重的罪視而不見的祭司：他們就是那些教導百姓以自己的榜樣濾出蠓蟲、吞下駱駝的人：也就是說，在微小的罪上自制，卻犯下更大的罪。25. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們洗淨杯盤的外面。既然祂以杯盤的樣式稱呼人，從祂所補充的話中就很明顯，祂說：裡面卻盛滿了勒索和放蕩。因為猶太人每當要進入聖殿，或在節期獻祭時，他們都會洗淨自己、衣服和器皿，卻沒有人從罪中潔淨自己，儘管神既不讚美身體的潔淨，也不譴責污穢。然而，假設神憎惡身體、事物和器皿的污穢。如果祂憎惡事物的污穢，而你無論願不願意，它們都必然會因使用而變髒：那麼神對良心的污穢是何等厭惡，而我們若願意，本可以始終保持清潔的？因此，器皿不應用水洗，而應以禱告洗淨良心。26. 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。因此，意思並不是說，如果杯子裡面洗淨了，外面沒有洗淨，它就是乾淨的：而是說，如果人裡面沒有被罪惡玷污，即使他從未碰過水，他在神面前也是乾淨的：但如果他犯罪了，即使他用整個海洋和所有的河流洗淨自己，他在神面前依然是污穢且黑暗的。

第四十五講，出自第二十三章。

27. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們好像粉飾的墳墓，等等。義人的身體理所當然地被稱為殿，因為靈魂在義人的身體中掌權並作王，彷彿神在殿中一樣。或者確實是因為神自己居住在義人的身體中。然而罪人的身體被稱為死人的墳墓，因為靈魂在罪人的身體中是死的。也不應認為它是活著的，因為它在身體中沒有做任何活潑或屬靈的事。或者因為死亡本身居住在罪人的身體中。因此，正如墳墓只要是關閉的，從外面看是美麗的，但如果打開了，就是可怕的：同樣地，善的偽裝者只要還沒被認出來，就是值得讚揚的，但當他們被認出來時，就會發現是可憎的。告訴我，你這假冒為善的人，如果為善是好的，為什麼你不願成為你所想要顯出的樣子？如果為惡是壞的，為什麼你想要成為你所不願顯出的樣子？因為顯得醜陋的事，成為那樣更為醜陋：而顯得美麗的事，成為那樣更為美麗。因此，要麼成為你所顯出的樣子，要麼顯出你真實的樣子：因為明顯的惡在智者看來不容易受到譴責，因為那被視為瘋狂。29. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們建造先知的墳，修飾義人的墳墓。凡為了神而做的善事，在所有事情上都同樣地被遵守。但在所有事情上若沒有同樣地被遵守，那善事就是為了人而做的，正如眼前的事實所證明的那樣。看哪，那些建造殉道者紀念堂、裝飾教會的人，似乎在做善工：但如果他們在其他方面也遵守神的公義，如果窮人因他們的財物而喜樂，如果他們沒有通過暴力將他人的財物據為己有：你要知道，他們是為了神的榮耀而建造的。但如果他們在其他方面不遵守神的公義，如果窮人從未因他們的財物而喜樂：如果他們通過暴力或欺詐將他人的財物據為己有：誰會如此愚鈍，而不明白他們建造那些建築不是為了神的榮耀，而是為了人的評價呢？他們理所當然地建造殉道者紀念堂，好讓那些受他們暴力對待的窮人向他們申訴。因為殉道者在用那些讓窮人哭泣的錢財來尊崇他們時，是不會喜樂的。那種公義的美德是什麼？賞賜死人，卻剝奪活人？從窮人的血中取走，並獻給神？那不是獻給神，而是想要讓神成為他暴力的同夥：好讓祂在欣然接受了從罪中獻上的錢財後，同意那罪。你想建造神的家嗎？將錢給忠心的窮人讓他們生活，你就建造了合理的神的家。因為人在建築中居住，而神居住在聖徒之中。那麼，那些剝奪人卻建造殉道者紀念堂的人是怎樣的人呢？他們建造人的居所，卻拆毀神的居所！因此，這種疾病在古代就存在於人心中了。因為他們對自己說：如果我們對窮人行善，誰看見了呢？即使看見了，也沒有多少人看見：即使許多人看見了，也只是暫時的。因為時間會過去，善行的記憶也會隨時間而過去。那麼，我們建造所有人都能看見的建築，不僅在現在，而且在未來，豈不是更好嗎？因為只要建築存在，建造者的記憶就被提及。你這愚昧的人，如果在你所在的地方受折磨，而在你不在的地方被讚美，這種死後的記憶對你有什麼益處呢？因此，當主責備猶太人時，祂是在教導基督徒：因為如果人除了其他善行外，還建造了聖殿，那是對善行的增補：但如果沒有其他善行，那就是世俗榮耀的熱情。你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們建造先知的墳，修飾義人的墳墓。凡思考當時法利賽人之後果的人，現在也會明白：因為祂不僅是對那些法利賽人說的，也是對所有後來出生的人說的。因為即使祂只對他們說了這些話，也只是說了而已，並沒有寫下來。但現在既說了，也寫下來了。說出來顯然是為了他們，寫下來則是為了這些人。因為即使猶太人的祖先死了，他們的子孫卻活著，他們尊崇先知和殉道者，卻迫害先知和殉道者的子孫，他們是死去的聖徒的崇拜者，卻是活著的聖徒的迫害者。(a) [如果他們承認同一本質的三位一體，並遭受了殉道：為什麼他們尊崇那些相信一位非受造者、一位獨生子和一位聖靈的人為聖徒呢？如果他們尊崇殉道者，彷彿他們承認了真實的信仰：為什麼他們迫害那些承認同樣先知和殉道者信仰的人呢？因此，法利賽人是異端者，他們與真信仰隔絕了。] 因為法利賽人被明確理解為那些建造先知墳墓、尊崇殉道者名號，卻褻瀆其教導的人：他們尊崇記憶，卻藐視信心。

30. 你們說：若是我們在我們祖宗的日子，我們必不與他們同流合血殺害先知。猶太人向來是過去聖徒的崇拜者，卻是現在聖徒的藐視者，甚至更多是迫害者，是活人的敵人，死人的朋友。因為他們無法忍受自己先知的責備，就迫害並殺害他們。因為對於想要作惡的人來說，責備總是顯得與他們對立，正如所羅門所說：責備智慧人，他必愛你；責備愚昧人，他必恨你（箴言 9:8）。然而後來出生的子孫明白了他們祖宗的罪過，因此彷彿為無辜先知的死而悲傷，建造了他們的紀念碑，但他們自己卻同樣地迫害並殺害他們自己的先知，因為他們因罪惡而責備他們。因為一個人很容易理解另一個人的罪過，卻很難理解自己的：因為人在處理別人的事時心是平靜的，但在自己的事上卻是混亂的。而心的混亂不允許人思考什麼是好的。因此，猶太人一代又一代地尊崇那些被他們祖宗當作惡人殺害的人，彷彿他們是聖徒。這之所以發生，不是為了讓每一代人證明自己的無辜，而是為了讓他們在子孫的家常審判中互相定罪。因為誰能認為那些被自己的子孫當作罪犯定罪的人是無辜的呢？同樣地，在基督時代的猶太人，尊崇先知，卻迫害主——尊崇僕人，卻藐視主。基督揭示了所有惡人的自然習性。因為猶太人受到猶太人的責備：但這種惡幾乎存在於所有人之中，即他們責備其他迷途的人，自己卻陷入同樣的錯誤。看哪，如果你聽見有人談論古代的某位主教，說他（不知是誰）自由地責備犯罪的百姓：他不看富人的情面，而是對每個人說真話：你立刻讚美他，稱他有福，並說：在百姓中就該有這樣的教師。如果你聽見有人受到責備，並對那人造成了傷害，你就會批評並說：為什麼他不忍受那責備他的人呢？如果是我，若有人因我的過錯責備我，我不僅不會生氣，反而會更高興。因為正如家僕若沒有鞭子就無法管理，百姓若沒有責備也無法治理。看哪，如果你的教師中有人想要因你的罪責備你，並對你說真話，你立刻就會生氣並褻瀆：猶太人也是如此，他們無法忍受自己的先知，卻尊崇古代的先知，彷彿他們是聖徒。因此，那能責備惡事並讚美善事的人並不是好的；而是那在惡事上受到責備，卻以善心接受責備的人才是好的。在別人的事上，我們所有人都能輕易成為公正的審判者：但那真正善良、公正且有智慧的人，是能成為自己審判者的人。當你聽見有人稱讚古代的教師時，你要考驗他對待自己的教師是怎樣的。因為如果他忍受並尊崇與他共同生活的人，毫無疑問，如果他與那些古代教師生活在一起，他也必會尊崇他們。但如果他藐視自己的人，如果他與那些古代教師生活在一起，他也必會藐視他們。因為所有的糾正都與其他的試探相似。因此，正如所有的試探對信徒來說是更進一步的建立，對不信者來說卻是更進一步的毀滅：同樣地，所有的紀律責備對宗教的人和敬畏神的人來說，使他變得更好：對不敬虔和邪惡的人來說，卻使他混亂，並迫使他走向更壞。因此，正如陶匠的器皿在火中被試驗，同樣地，善良的心在責備中被認識。你們說：若是我們在我們祖宗的日子，我們必不與他們同流合血殺害先知。這不是因為猶太人特別地說了這些話，而是因為他們思考並做了這些事，他們以自己的思想和行為說了這些話。因為當子孫尊崇那些被祖宗殺害的人時，他們似乎在譴責他們祖宗的謀殺，並將自己與他們的同夥分開。同樣地，異端者在尊崇那些被他們的祖宗，即猶太人或外邦人迫害並殺害的先知、使徒和殉道者時，似乎在譴責他們祖宗，即猶太人和外邦人的行為：並說，如果我們在他們的日子，我們必不與他們同流合血殺害先知、使徒和殉道者。31. 這就是你們自己作見證，說你們是殺害先知之人的子孫了。自然的法則說，不可能從善良的父母中生出邪惡的子孫：或者從邪惡的父母中生出善良的子孫：而是父母是什麼樣，子孫也會是什麼樣。因為正如樹藉著果子被認識，果子藉著樹被顯明：同樣地，父母在子孫中被認識，子孫藉著父母被認識。難道這不是基督之前先知所預言的嗎：因為神在義人的世代中（詩篇 14:5）？同樣地，正直人的後代必蒙福（詩篇 112:2）。因此，父母的品行在子孫身上作見證。但如果父親是好的，母親是壞的：或者母親是好的，父親是壞的：有時子孫跟隨父親，有時跟隨母親；有時所有的子孫跟隨父親，有時所有的子孫跟隨母親；然而，子孫跟隨父親的情況更為常見。但如果兩者相等，有時會發生從善良的父母中生出邪惡的子孫，或從邪惡的父母中生出善良的子孫，但很少見。看哪，人類自然的法則規定，每個人出生時都有兩隻眼睛和五個手指：但有時，為了顯出神的作為（約翰福音 9:3），出生的人要麼有六個手指，要麼完全沒有眼睛：正如福音書中所寫的那樣。因此，正如在自然法則之外很少發生畸形出生一樣：同樣地，人在自然法則之外很少會變得與父母不同。娶妻的標準——因此，年輕人，當你想娶妻時，無論是處女還是少女要出嫁，不要尋求富有的，而要尋求品行良好的：因為良好的品行經常能獲得財富，而財富卻從未造就品行：信徒的貧窮比罪人的財富更為榮耀。不要尋求外貌，因為經上記著：婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上（箴言 11:22）：因為妓女在外貌上討人喜歡，而賢妻則在品行上討人喜歡。當你尋求，或有必要了解賢妻的品行時，要考慮她有什麼樣的父母，你就能毫不費力地了解她。因此，如果兩者都是好的，你可以放心地踏入她的家：但如果兩者都是壞的，就要逃離那個家庭。因為要相信基督的見證，那是真實的，祂不說謊。但如果她的父母不同，你對結果就會有疑慮，就像水手將自己的生命交給大海，不知道是會滅亡還是會逃脫。或者這樣理解：並不是因為從義人的父母中必然生出義人，或從不義的父母中生出不義的人，根據我們所說的：而是如果從義人的父母中生出義人，通過他們與父母相似這一點，他們為自己作見證，證明他們是他們的子孫：如果從義人的父母中生出不義的人，通過他們與父母不同這一點，他們為自己作見證，證明他們不是他們的子孫。反之，如果從不義的父母中生出不義的人，就像我們現在所談論的殺害先知的猶太人，從殺害先知的猶太人中生出，通過他們與不義的父母相似這一點，他們為自己作見證，證明他們是他們的子孫。如果從不義的父母中生出義人，他們通過與父母不同這一點，為自己作見證，證明他們不是他們的子孫。因此，根據這一點，異端者也為自己作見證，證明他們是那些迫害先知、使徒和殉道者的猶太人和外邦人的子孫。怎麼說呢？因為他們對基督徒所做的，正是猶太人和外邦人對先知、使徒和殉道者所做的。難道先知、使徒和殉道者想要迫害者將什麼據為己有嗎？難道他們藉著肉體的恐懼或世俗的應許勸說任何人相信嗎？因為那出於恐懼的必要，或出於對某種世俗報酬的渴望而產生的，並不是信心：而是藉著良好的教導和更好的生活，使他們既用言語也用行為教導。他們不提出肉體的威脅，而是闡明神未來的審判：他們不向人應許世俗的財富，而是應許天國。如果異端者這樣做，他們確實是那些這樣做的先知、使徒和殉道者的子孫：但如果他們迫害他人、恐嚇他人、向他人應許、掠奪他人的財物，卻給予他人，毫無疑問，他們自己在為自己作見證，證明他們不是先知、使徒和殉道者的子孫。52. 你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。祂向他們預言未來，即正如他們的祖宗殺害了先知，他們也將殺害基督、使徒、殉道者和其他聖徒。祂並不是命令他們去做那些若非祂命令就不會做的事：而是向他們顯明，祂知道他們將要做什麼。例如，如果你與某個對手爭論，並且你知道他對你有什麼企圖，你對他說：去做你要做的事吧。你不是命令他去做，而是顯明你明白他打算做什麼。主對猶大也是這樣說的：你所做的，快做吧（約翰福音 13:27）。祂說得何等好，充滿吧：而不是，超過吧！就真理而言，他們超過了他們祖宗的程度。因為他們殺害了人，而這些人卻將神釘在十字架上。他們殺害了僕人，而這些人卻殺害了君王。但因為祂是出於自己的旨意降下死亡，祂並沒有將祂死亡的罪歸咎於他們：正如祂在十字架上為他們祈求：父啊，

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890 馬太福音講道集 第四十六篇 「赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路加福音 23:34） 然而，祂將使徒與其他被無辜殺害之聖徒的死，歸咎於他們。因此祂說：「去充滿吧」，而不是說「去加倍充滿」。因為仁慈且公義的審判者，理當輕看對自己的冒犯，卻要為他人的受辱伸冤。然而，若有人為自己的受辱伸冤，儘管伸冤是公義的，卻從不被視為公義的審判者。(a) [隨後，這話也同樣對異端者說。當你看見異端者宣稱三位在各方面皆相等、具有相同的本質、相同的權柄、且皆無始，卻在某些部分彼此分歧時，不要感到驚訝：因為他們正在充滿他們那外邦人祖先的量度，正如那些人也同樣敬拜多神。當你看見他們宣稱三位是一個人位，且這一位就是神父、就是神子、就是神聖靈時，不要感到驚訝：因為他們正在充滿他們那猶太人祖先的量度。因為那些人也總是敬拜一位神父，而不承認子是在父之後的神。當你看見他們承認並宣稱子是從父的本質中流出，如同所有肉身的兒子都是從父親的身體所生，並將肉體的行為應用於那無情且無形的神性靈體時，你要知道，他們正在充滿他們那外邦人祖先的量度：因為那些人也敬拜這樣的神，這些神既按肉體而生，也生出後代。當你看見他們宣稱那被釘十字架的只是純粹的人，有靈魂與身體，而非在身體內的神，且認為其中毫無神性時，你要知道，他們正在充滿他們那猶太人祖先的量度。因為那些人也相信他們所釘死的是一個純粹的人，並對使徒說：「看哪，你們用你們的教義充滿了耶路撒冷，想要把這人的血歸到我們身上。」（使徒行傳 5:28）。因為如果受苦的是一個純粹的人，我便寬恕，因為拯救我們的是人的死，而非神的死。但我說，猶太人所犯的罪，如同那殺害人而非殺害神的人所犯的一樣。當你看見他們逼迫人，並做出我們所說的一切事時，不要感到驚訝：因為他們正在充滿他們那猶太人與外邦人祖先的量度。] 33. 「你們這些蛇類、毒蛇之種，怎能逃脫地獄的審判呢？」因為蛇比一切動物都更狡猾，而牠們的狡猾不在於善，而在於惡：因為牠們總是盯著如何咬人；而當咬了人之後，又如何隱藏自己：同樣地，所有偽善者都比其他生活單純的人更狡猾，他們在狡猾中盤算著如何傷害人；而當傷害了人之後，他們走起路來卻顯得如此單純，彷彿沒有傷害任何人。毒蛇之種。我們在上面談到猶太人時說過，他們在每一代中都互相譴責對方的行為，父親總是受到兒子的責備。同樣地，兒子也受到父親的責備。因此，祂將所有人比作毒蛇：因為毒蛇的本性就是，當母親懷孕時，牠們的後代會衝破母親的子宮，以此出生。同樣地，這些後代在懷孕時，也會受到自己後代的同樣對待。因此，毒蛇總是吃掉父母，也被自己的幼崽吃掉：猶太人也總是譴責祖先，並被自己的後代所譴責。你們怎能逃脫地獄的審判呢？難道是藉著修造聖徒的墳墓，還是藉著潔淨你們那充滿惡毒的心呢？難道神審判人，就像人審判人一樣嗎？人審判人是看行為，但神審判人是看內心。然而，敬拜聖徒卻輕視聖潔，這是什麼樣的公義呢？敬虔的兩個階段。異端者被比作蛇。敬虔的第一階段是愛慕聖潔；其次才是愛慕聖徒：因為聖徒並非在聖潔之前就存在，而是聖潔在聖徒之前。因此，輕視公義的人，無故地尊榮義人。你們怎能逃脫呢？難道你們所裝飾的那些聖徒的紀念碑能拯救你們嗎？聖徒不可能成為那些被神視為仇敵之人的朋友。難道當主人反對時，僕人家庭能平安嗎？你們怎能逃脫呢？難道虛空的名號能拯救你們，因為你們看起來像是神的子民嗎？如果妓女擁有貞潔的名號，這對她有什麼益處呢？同樣地，如果被稱為神的僕人，對罪人也毫無益處。不要以為行惡的基督徒比不信的惡人更好。最後，對你而言，誰更糟糕：是公開的敵人，還是假裝是朋友卻是敵人的人？我認為公開的敵人比虛假的朋友更好。同樣地，在神面前，自稱是神的僕人卻行魔鬼命令的人，更令人厭惡。蛇類、毒蛇之種，你們怎能逃脫地獄的審判呢？因為所有的異端者都是蛇，在惡事上精明，在善事上愚拙。正如蛇在身體上是多樣的，異端者在錯誤上也是多樣的，在邪惡上是多重的：他們丟棄了神的形象，那形象是在真理的公義與聖潔中；他們接受了蛇的形象，那形象是在邪惡與真理的虛假外表下，他們成了蛇，成了那條蛇的後代，主在教會與魔鬼的人位上對牠說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。你必用肚子行走，終身吃土。」（創世記 3:15, 14）。由於主的這項判決，異端者與基督徒之間不可能有和平。因此，如果異端者不逼迫教會的兒女，也不與之為敵，他們就是教會的兒女：但如果他們逼迫，他們就是那條蛇的後代，其後裔對教會的後裔施行仇恨。因為這些作為蛇之種的人，同樣像那些蛇一樣，用肚子和胸膛行走，並且總是吃土。他們確實用肚子和胸膛行走，因為他們所做的一切，都是為了自己的肚子，為了他們胸膛中的虛榮。他們吃土，因為他們在自己的背信中，除了那些屬地的人，即屬肉體的人之外，沒有贏得或俘獲任何人。然而，屬靈的人不會被誘惑所吞噬。因為「吃」就是贏得或獲取，無論是為了生命，還是為了死亡。他們不僅是蛇，也是毒蛇，其本性是衝破母親的內臟而出生：異端者的創始人也是如此，他們衝破了母親教會的信仰，進而奪取了領導權。你們怎能逃脫地獄的審判呢？修造教會，卻不持守教會真理的信仰：閱讀聖經，卻不相信聖經：稱呼先知、使徒和殉道者，卻不效法殉道者的行為，也不跟隨他們的認罪。難道你們沒有聽見那說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（馬太福音 7:21）的人嗎？正如並非所有稱呼主的人都是主的人，而是那些遵行主旨意的人：同樣地，並非所有在自己的地方宣講使徒、先知和殉道者的人，就是他們的敬拜者：而是那些效法他們行為並跟隨他們信仰的人。

第四十六篇講道，出自第二十四章

34. 「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上，等等。」祂稱使徒為先知、智慧人和文士。他們是先知，因為他們被先知的靈所充滿。他們在心裡是智慧人，正如先知論到他們所說：「以及心裡有智慧的受教者。」（詩篇 89:12）。他們在心裡是文士，因為他們從自己的庫房裡拿出新舊的東西來（馬太福音 13:52）。但首先讓我們看看，祂為何說：「所以我差遣……到你們這裡來。」祂先前說過：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流合血，殺害先知』：也就是說，因為你們建造先知的墳，藉此不僅用言語，甚至用這些建築本身說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流合血，殺害先知』：你們想要在看重行為外表的世人面前稱義，而不是在察看內心的神面前稱義：這就是偽善者的作為。因此耶穌對猶太人的群眾和祭司長說：看哪，我差遣先知、智慧人和文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上，並從這城追逼到那城，好叫你們充滿你們那殺人祖先的量度，做得比你們的祖先更壞：因為他們殺害了先知，而你們卻殺害了先知的主。因為他們殺害的是那些宣告神兒子將要來臨的人：而你們殺害的是那些見證祂已經來臨的人，好叫你們藉著這些殺人的行為，為自己作見證，證明你們是殺人祖先的後代：好叫不僅這些聖徒的血，甚至因著這些人的血，所有先前聖徒的血都歸到你們身上。現在讓我們看看這些話語的權能。祂向他們顯明，祂了解他們的心，他們就是那種會做出他們祖先所做之事的人。因為在神面前，那打算殺害人的人，在殺害之前，就被視為殺人犯。那膽敢犯姦淫的人，在犯之前，在神面前已經是姦淫者。那準備作假見證的人，在作之前，已經被視為作假見證者：因為神不是根據行為，而是根據內心的思想來審判，正如使徒所說：「他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子。」（羅馬書 2:15-16）。因為是意志在為善受賞，或為惡受罰：而行為只是意志的見證。那麼，既然祂知道良心，為何還要等待行為呢？難道你在處理某件事時，當事情本身已經顯明，你還會尋求見證嗎？但你說：如果祂是根據意志審判，而不等待行為，祂就不會差遣先知和智慧人到他們那裡去。祂之所以等待，是為了成就兩件憐憫的好事：一是讓猶太人僅根據他們的良心被定罪，二是讓義人不會被殺害。如果意志沒有在行為中顯明，誰能知道惡人是因為自己的邪惡而公義地受罰，或者善人是因為自己的仁慈而公義地受賞呢？因為那種無人知曉其公義的審判，算什麼公義的審判呢？因此，神尋求行為並非為了祂自己，好讓祂知道如何審判，而是為了他人，好讓所有人都明白神是公義的。因為神是察看萬人心的人，無論是人、天使，還是其他靈體。然而，沒有人能知道神的心，無論是人還是天使。因此，祂給惡人機會，藉此在行為中顯明他們邪惡意志的意圖：正如祂差遣先知、智慧人和文士到文士與法利賽人那裡去一樣：祂也給善人機會，藉此顯明他們良善意志的意圖，正如祂為自己的先知、智慧人和文士所提供的那樣，激起文士與法利賽人對他們的逼迫，好叫他們在世人面前不至於無故地獲得冠冕。正如一個人若有行善的意圖，神為他提供行善的機會，這當然是公義的。肥沃的土地怎能荒廢而不結果實呢？同樣地，神為有惡意的人提供行惡的機會，也是公義的，正如所羅門所說：「主將歪曲的道路送給歪曲的人。」因此大衛祈求說：「求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我。」（詩篇 119:29）等等。因為論到仁慈的人，先知在別處也這樣說：「惡人的杖不常落在義人的分上，免得義人伸手作惡。」（詩篇 125:3）：也就是說，祂不給魔鬼對義人的權柄，免得他們在違背自己意志的情況下，被魔鬼強迫作惡。但論到惡意的人，祂立刻這樣說：「至於那偏行彎曲道路的人，主必使他和作惡的人一同出去。」（詩篇 125:5）：也就是說，那偏向作惡的人，祂使他與作惡的人為伍。例如，當你想行善時，一個囚犯、一個孤苦的寡婦或一個可憐的孤兒出現在你面前：祂差遣你到那裡，與其說是為了那人的益處，不如說是為了你的益處：也就是說，祂藉著你給那人的恩惠，不如祂藉著那人給你的恩惠。因為祂藉著你給那人的恩惠是暫時的、屬地的：而祂藉著那人給你的恩惠是永恆的、屬天的。不要以為神使人富足是為了窮人的益處，因為祂即使沒有富人也能供養他們：而是為了富人的益處，祂才造了窮人，因為如果沒有窮人，他們將會變得毫無果效且貧瘠。因此，如果神在為想要行善的人提供行善的機會時是公義的，那麼毫無疑問，當祂為準備作惡的人提供作惡的機會時，祂也並非不公義。因為正如善人祈求不要陷入犯罪的機會，說：「求你使我離開奸詐的道」（詩篇 119:29）：惡人也渴望找到傷害人的機會。因此主說：「看哪，我差遣先知、智慧人和文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上，要鞭打，35. 好叫流在地上義人的血都歸到你們身上。」那麼，神提供了犯罪的機會嗎？是的，但不是為了讓他們犯罪，而是為了顯明罪人。看哪，如果你比較一個有惡習的僕人，並且想要知道他的品行，難道你不會在他面前放上裝有錢幣的袋子，或某種令人垂涎的食物嗎？如果那個僕人是不節制的，且沒有敬畏之心，他伸出手去拿，難道是你做錯了嗎？或者難道是你強迫他作惡嗎？不，而是你顯明了他的邪惡。同樣地，神給予人們犯罪的機會，如果他們想要犯罪，祂並非使他們犯罪，而是顯明他們內心的頑梗。好叫流在地上義人的血，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止，都歸到你們身上。也就是說，不僅歸到那些已經不在的猶太人身上，而是歸到你們這些邪惡的殺人犯身上。因為在亞伯的時代，雖然還沒有猶太人，但已經有惡人了。因為就世人而言，根據地域的不同，有許多世代：但就神而言，只有兩個世代。例如，神藉著先知在每一代中向祂的聖徒應許福分，為了安慰他們，祂預言基督將要來臨，例如：「我必復還你的審判官，像起初一樣……那時你必稱為公義的城。」（以賽亞書 1:26）等等。因此，祂確實應許了，但並沒有立刻實現：祂是在最後的聖徒身上實現的。正如祂在每一代中向犯罪的人應許災禍，神為了恐嚇他們，預言性地威脅他們將遭受猶太人所受的毀滅，例如：「你們的地土荒涼」（以賽亞書 1:7）等等。因此，祂威脅了所有人，但並沒有立刻降罰，而是降罰在最後的世代。因此，正如自創世以來，每一代所有聖徒所應得的一切福分，最終都賜給了那些接受基督的人：同樣地，自創世以來，每一代所有惡人與殺害聖徒者所應得的一切災禍，都臨到了拒絕基督的最後一代猶太人身上。或者這樣說：自世界起初以來，神從未賜給人類像在基督裡那樣的恩典：也沒有像拒絕基督後臨到猶太人那樣的毀滅臨到惡人身上。我說的是他們從羅馬人那裡所遭受的肉體上的例子。因為還有什麼比接受在肉身中來臨的神更好呢？或者還有什麼比神帶著如此謙卑與憐憫來臨，不僅不接受，反而殺害祂，且以那種方式殺害祂更糟糕的事呢？試想神對那些接受基督的人說：看哪，我差遣我的兒子披戴肉身，並差遣祂的名下的門徒到你們這裡來：你們要接受他們，並信祂，好叫從亞伯到撒迦利亞所成就的一切公義都歸到你們身上。難道祂說的不對嗎？因為確實，就神在基督裡賜給人類的恩典之偉大而言，我不會說先前所有聖徒的一切公義都歸到了他們身上：但我認為，所有聖徒的公義所能贏得的，都不如賜給他們的多。同樣地，對於那些釘死基督並逼迫祂門徒的猶太人，就臨到他們身上的憤怒之偉大而言，我不會說先前所有惡人的罪都歸到了他們身上，而是先前所有惡人的罪所應得的懲罰，都不如臨到他們身上的多，以至於他們遭受了從羅馬人那裡所受的那些苦難：因此，他們所有的世代直到世界末日都被神拋棄，成為萬國的笑柄：現在對所有國家和城市也是如此。或者這樣說：任何國家或城市犯罪時，神不會立刻懲罰他們；而是等待許多世代，有時命令，有時威脅，有時部分懲罰：祂等待的時間越長，神的審判就越公義，他們的懲罰就越應得。然而，當神決定毀滅那個城市或國家時，祂似乎將先前所有世代的罪都報應在他們身上：因為那些世代所應得的，唯獨這一個世代承受了。那麼，神是不公義的嗎？祂將他人的罪報應在這些人身上？絕非如此。但因為他們承受了那些人所應得的，且唯獨他們承受了這些，儘管並非只有他們犯罪：因此，他們被說成是承受了屬於他人的罪。這件事是道德性的，我們所有人每天都在做。看哪，當你的僕人犯罪時，你剝奪一個人的財產，然後再次寬恕他，說：如果你不遵守，你就會遭受這個：你對另一個也這樣做。如果他們沒有改進，如果其中一個犯了錯，他就會根據自己的罪受到懲罰，而他似乎是為了所有人而獨自受罰：因為應許給其他人的，報應在了他身上。事實上，他並非為了他人而受罰，而是為了自己：因為他是根據自己罪行的應得而受罰。因為那被稱為為了他人而受罰的人，是指在他人犯罪時，自己並未犯罪卻受罰的人：而那犯罪並受罰的人，並非為了他人，而是為了自己受罰。同樣地，這一代人似乎是為了他們的祖先而受罰，因為祖先受到了恐嚇，而他們受到了懲罰：但事實上，他們並非為了他人，而是為了自己被定罪，因為他們犯罪，所以被公義地定罪。對異端者說同樣的話也是合適的：所以我差遣智慧人和文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上，要在你們的會堂裡鞭打，並從這城追逼到那城，好叫流在地上義人的血都歸到你們身上。因為智慧人確實被差遣去對抗異端者，即你們的祖先。智慧人並非指那些文人，他們的智慧不在於屬肉體的感官，也不在於透過肉體操練而獲得的語言，而是指在敬畏神的事上智慧，在認識神的事上智慧：在心靈上智慧，而非在身體上；在心裡，而非在口上；在信心上，而非在言語上；先知論到他們說：「求你指教我，使我心裡有智慧。」（詩篇 89:12）。祂差遣了文士，即長老和執事，他們對待他們，就像他們的祖先對待先知、使徒和殉道者一樣。我們的祖先從異端者那裡遭受了多少苦難，無人不知，因為文士的見證已經遠離。因為人類在每一代中流逝的行為本身，就足以作為真理的見證，證明誰是先知、使徒和殉道者的後代，他們總是遭受逼迫，而誰是猶太人與外邦人的後代，他們總是逼迫人。當事實本身在說話時，何需言語來證明你們的血統呢？至於祂說：「好叫流在地上義人的血，從亞伯的血起，直到撒迦利亞的血為止，都歸到你們身上」：這並不是說，一個世代要償還先前所有世代的逼迫者的罪孽。因為讓一個人為另一個人的罪受罰是不公義的，而是在審判之日，當每一個世代都為自己的罪受罰時，對這一個世代的審判將被視為已經完成。因為從該隱到末世，所有惡人、逼迫者和殺人犯都是同一個世代：即使他們不在同一個時間，他們也都是那個逼迫者和殺人犯該隱的後代。因此祂在別處說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」（馬太福音 24:34）：也就是說，直到聖徒蒙召的一切奧祕都充滿為止。例如，該隱是亞伯的逼迫者，他死了：巨人出現，逼迫塞特的後代。看哪，該隱過去了，但那個世代卻留存了下來。巨人在洪水時期滅亡了，但從含那裡生出了迦南人，以及其他逼迫閃之子孫的國家。巨人過去了，但那個世代卻留存了下來。因為就靈魂而言，迦南人屬於那些在洪水之前作惡的世代。迦南人被以色列的子孫部分消滅，正如我們所讀到的，從他們那裡產生了外邦人，他們逼迫猶太人。看哪，他們也過去了，但他們的世代卻留存了下來。後來，某些國家歸向了基督，基督之後出現了背信的猶太人反對基督徒，就靈魂而言，他們佔據了與先前逼迫猶太人的那些國家相同的世代。隨後，外邦人確實都信了，但逼迫教會的猶太人卻墮落了：而從教會內部興起了異端者，他們逼迫教會，但那個世代卻留存了下來。看哪，猶太人和逼迫人的國家過去了，但那個世代卻留存了下來。因為這些異端者屬於邪惡的猶太人和外邦人的世代。因此，正如我們上面所說，他們跟隨他們的行為與背信。後來，異端者也將過去，不再是他們現在看起來的樣子，而將會有敵基督的國家與人民，當這些過去後，義人的世代將在他們之中留存。因為那些曾經存在的人也屬於義人的世代，這就應驗了所說的話：「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」37. 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」主預見了未來的一切，也預見了耶路撒冷城的毀滅，以及將從羅馬人那裡臨到那群人的災難：因此祂發出哀嘆，哀悼它說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊。」祂確實記得祂聖徒的血，那些被他們所流的，以及後來將要被流的。但祂並非為祂聖徒受辱而悲傷，因為祂知道祂為他們的暫時死亡預備了何等的榮耀：而是為那些人的滅亡而哭泣，他們在這個世代將要遭受災難，而在那個世代將要遭受更糟的災難。正如行善的人並非對神有益，而是對我們自己有益：神高興的不是祂自己的獲利，而是我們的救恩：同樣地，我們犯罪並非傷害神，而是傷害我們自己：神悲傷的不是祂自己的受辱，而是我們的滅亡。正如仁慈的君王，聽聞犯罪的人，雖然法律強迫他對他們宣判死刑，但他仍因憐憫而為他們流淚，他想要幫助他們，卻不能，因為公義與他相悖：因為憐憫只有在不輕視公義的情況下才是真正的憐憫：如果輕視了公義而保持憐憫，那憐憫就不是憐憫，而是愚昧：因為公義若沒有憐憫，就不是真正的公義：同樣地，憐憫若沒有公義，也不是真正的憐憫；對行惡者與作惡者施加憐憫，而不懲罰他們，那憐憫就不是憐憫，而是愚昧：同樣地，主雖然對猶太人宣判了死刑，說：「看哪，我差遣先知到你們這裡來，有的你們要殺害，好叫流在地上義人的血都歸到你們身上。」看哪，祂自己卻以悲慘的哀嘆哀悼他們說：

895

《未完成之馬太福音註釋》 896 他們跟隨了屬靈的猶太人，即使徒以及其他從割禮中信主的人：同樣地，關於這座新耶路撒冷，即教會，那些屬靈的基督徒，在拋棄了被背信棄義者以暴力佔據的肉身教會之後，便從他們中間出來了。然而，與其說是我們離開了他們，不如說是他們離開了我們，正如約翰所闡明的（約翰一書 2:19）。耶路撒冷啊，耶路撒冷。因為神在極大的痛苦中，被迫不情願地審判罪人。祂並非因為自己被他們冒犯而感到痛苦，而是因為祂彷彿被強迫去毀滅某個人，而祂卻渴望拯救所有人。因為正如在我們裡面，行善是合乎本性的，同樣地，對神而言，行惡或毀滅人是違背本性的。但有人會說：既然神有權柄毀滅與拯救，如果祂不願意，又有誰能強迫祂去定罪呢？是你，因為你不渴望神的憐憫。因為正如拒絕渴望神憐憫之人的是殘酷的，同樣地，不施憐憫給那些不渴望的人，也是不公義的。但你說：有誰是不渴望神憐憫的人呢？就是你，那仍活在罪中的人。然而，渴望神的憐憫，就是歸向祂。因為那敬畏祂忿怒的人，才渴望神的憐憫；而那不敬畏祂忿怒的人，並不渴望祂的憐憫，反倒藐視它。耶路撒冷啊，耶路撒冷，你至今仍以你的罪惡與我的憐憫抗爭，但如今你已勝過了它。因為我本想憐憫你，但我已沒有力量去施展憐憫，它們也無法再忍受你了。因為我的憐憫彷彿因你無止盡的不義而疲憊，從其原定的旨意中退卻了。你殺害先知，又用石頭打死那些奉差遣到你這裡來的人。我差遣以賽亞到你那裡，你卻將他鋸死；我差遣耶利米到你那裡，你卻用石頭打死他；我差遣以西結到你那裡，你卻將他拖在石頭上摔碎了頭。你連一位醫生都不准進入，又怎能得醫治呢？你踐踏了一切藥方，我又怎能治癒你的疾病呢？我沒有憐惜我的聖徒，為的是要憐惜你這罪人。我忽略了他們的生命，免得看見你的死亡。所有屬靈的醫生在你身上都失敗了，而你卻未得醫治。你的傷痛是不可救藥的；因為它勝過了神聖的醫術。如果我曾為你的死亡感到高興，我就絕不會差遣先知到你那裡。如果我曾想毀滅你，我就絕不會親自來到你這裡。如果你自己不想活，我又能為你做什麼呢？我多次願意聚集你的兒女，正如母雞聚集小雞一樣，只是你不願意？當法老像嗜血的鷹一樣在埃及追趕你時，我差遣摩西和亞倫到你那裡（出埃及記 4 章及 5 章）；彷彿我憐憫的兩片最柔軟的羽翼，將你們從他的爪下奪回，帶入曠野，而你們卻不願跟隨我，反而在何烈山為自己造了牛犢，寧可事奉死偶像，也不願事奉永生神（同上，32 章）。我多次願意聚集你的兒女，正如母雞聚集小雞一樣，只是你不願意？如果你願意，請翻閱《士師記》，他們多少次犯罪，神又多少次將他們交出去，然後又再次拯救他們？祂以母雞作為教會的譬喻。因為正如小雞在尋找食物時四處遊蕩，卻因母親的呼喚而聚集到她身邊，隨後又同樣地在覓食時分散，又再次因母親的呼喚而聚集：神的子民也是如此；他們追隨肉體的享樂和世俗的私慾，在各種謬誤中遊蕩，而教會母親則透過祭司，時而以責備，時而以溫言，彷彿以某種呼喚，急切地想要將他們聚集並吸引過來。正如母雞帶著小雞，不斷地呼喚牠們，以持續的聲音糾正小雞的遊蕩：祭司在教導上也當如此，不可懈怠，好以他們教導的熱忱與勤勉，來修正迷途百姓的疏忽。正如母雞帶著小雞，不僅溫暖自己的孩子，甚至連其他飛鳥所生、被遺棄的幼雛也視如己出地愛護：教會也是如此，不僅致力於呼喚自己的基督徒，無論是外邦人還是猶太人，只要他們歸順，她都以自己信心的熱忱使他們活過來，在洗禮中重生，在言語中餵養，並以母性的慈愛去愛他們。為了讓我們也能將這一切應用於異端者，這裡的耶路撒冷應當理解為教會，她被稱為和平之城，其根基建立在聖經的眾山上。因此，正如那些曾是屬靈耶路撒冷的猶太人，進入並信了基督；而那些屬於肉身耶路撒冷的，仍留在肉身的猶太教中，這就解釋了何謂離開教會。因為那在肉身上離開的人，似乎並非離開了教會，而是那在屬靈上拋棄了教會真理根基的人。我們在肉身上離開了他們，而他們在心志上離開了我們。我們在空間上離開了他們，他們在信心上離開了我們。我們將牆垣的根基留給了他們，他們卻將聖經的根基留給了我們。我們在人的眼中離開了他們，他們卻在神的審判中離開了我們。因此，那些肉身的基督徒迫害我們的屬靈基督徒，以粉飾的表象，以建立在多樣性上的形式。因此，主上面所提到的話，似乎是對那肉身的耶路撒冷說的：耶路撒冷啊，耶路撒冷，你殺害先知，又用石頭打死那些奉差遣到你這裡來的人。祂沒有說：「你殺害了並打死了」，而是說：「你殺害並打死」：意即，你擁有這種特有的、彷彿是自然的習慣，去殺害並用石頭打死聖徒。因為它並非在基督之前殺害或打死聖徒，而在基督之後就停止了它曾經對先知所做的事，而是它對使徒所做的，與它曾經對先知所做的一模一樣。同樣地，異端者的教會不僅迫害了我們的先祖，且現在並未停止迫害：他們的子孫對我們所做的，與他們的父輩對我們的先祖所做的一樣。因為每當在他們與信徒之間激起信心的爭論時，忠信的人便被差遣到他們那裡，這並非出於酒醉，正如經常發生的那樣，而是出於某種宗教原因。他們被差遣到他們那裡，正如先知和使徒被差遣到猶太人那裡一樣，並非為了他們的救恩——因為他們是不可救藥的——而是為了定他們的罪，使他們在無知中無可推諉。再者，另一種解釋。異端者殺害了現在我們中間的先知、使徒和殉道者：毫無疑問，他們是在言語和行為上殺害他們。因為每當在我們的教會中誦讀先知和使徒的言語與事蹟時，那些被差遣的先知和使徒依然在對我們說話，而異端者在閱讀這些被差遣者時，卻因惡意曲解，殺害並用石頭打死他們。為了讓你清楚地認識異端者是如何殺害並用石頭打死先知和使徒的：首先要明白，基督是如何在我們裡面誕生，又是如何被殺害的。因為當我們信基督時，我們便在自己裡面孕育並塑造基督，正如使徒對加拉太人所說的：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書 4:19）。隨之而來的是，當我們失去對基督的信心時，我們便在自己裡面殺害了基督，正如先知在異端者中間被殺害一樣。因為當他們以歪曲的解釋顛覆了他們言語的信心與真理時，他們便在自己裡面殺害了先知和使徒。因為言語本身的血就是真理，它使言語活過來。因為任何沒有神真理在其中的言語，都是死的，就像沒有血的身體一樣。因此，所有神聖的言語，儘管樸實且不加修飾，卻是活的：因為它們在內在的意義中安置了神的真理，彷彿封閉在血管中的血液，因此它們使聽者活過來，正如彼得對基督所作的見證，說：「我們還歸從誰呢？你有永生之道」（約翰福音 6:69）。然而，所有世俗的言語，因為其中沒有神的權能，儘管它們文辭優美且充滿智慧，卻是死的，因為在它們意義的血管中沒有神的權能：因此它們也不能拯救聽者。根據這些，你現在明白異端者是如何殺害並用石頭打死被差遣到他們那裡的先知和使徒了。因為每當他們用惡靈的劍和悖謬的言語腐蝕了他們言語的真理時，他們便殺害了先知和使徒，並將他們言語的血，即真理，傾倒在地上：他們在先知和使徒的言語中理解出別的意思，並在百姓中宣講別的，將他們的褻瀆彷彿石頭一樣投向使徒和先知。我多次願意聚集你的兒女，等等。因為正如我們所說的，每當在異端者與信徒之間激起信心的爭論時，主顯然想要將他們聚集在祂翅膀的真理之下，即兩約的真理之下，每當在他們中間誦讀先知和使徒的言語時：但他們卻不像教會這隻母雞的家養小雞，而像嗜血的禿鷹或老鷹的野雛，不僅不願歸向兩約的真理，反而衝向那隻母雞，即教會，撕裂並分散她的幼雛，拔掉她的羽毛：祂多次想要聚集他們，他們卻不願意。38. 看哪，你們的家成為荒場留給你們；意即，看哪，現在，在即將到來的時刻。當我被釘十字架時，聖殿的幔子將裂開，其神聖的隱秘奧秘將被公開，神的靈將從其中撤離。正如身體在靈魂離開後，先是變冷，隨後腐爛並分解：同樣地，你們的聖殿，在神的靈從其中撤離後，先是充滿了暴虐的叛亂與無紀律，彷彿神已不再治理它；隨後便走向毀滅。因為正如在人死亡之前，不可治癒的疾病先行出現：同樣地，在人、某個地方或某座城市的毀滅之前，不可修正的罪惡先行出現。因為正如小雞多次被母親呼喚，若不聽從，也不跟隨母親，當母親走遠時，要麼鷹來了，將牠們撕碎，要麼牠們遊蕩得太遠而滅亡：同樣地，當主多次呼喚猶太人，因為他們不聽從，也不跟隨祂，當祂從他們那裡撤離時，羅馬王就像鷹一樣來到外邦人那裡，他們的一部分被飢荒和刀劍吞噬，其餘的則分散到各個省份，以致滅亡。39. 我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。我們的先驅們解釋說，在審判和復活的那一天，猶太人中將會有人信基督。使徒似乎也暗示了這一點，他說：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（羅馬書 11:25-26）。而隨後的經文似乎也想要表達這一點。如果有人認為這個奧秘已在《使徒行傳》中所記載的那些人身上實現了（a），即在彼得或其他使徒講道時信主的人：他應當明白，由於三個原因，這是不正確的。第一，因為那時只有按著揀選的一小部分人信了，而非整個以色列。第二，因為他們是在外邦人之前信的，而非在外邦人之後。而外邦人的數目那時尚未添滿，只是開始了這一過程。第三，因為當使徒預言這事將要發生時，外邦人已經信了，而那些將要信的猶太人也已經信了：然而使徒仍暗示猶太人將會信主，他對外邦人說：「你們從前不信神，如今因他們的不信，你們倒蒙了憐恤；這樣，他們也是不信，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不信之中，特意要憐恤眾人」（同上，30-32 節）。因此，祂說：「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的」：祂的意思是，直到那時刻來到，你們信主並說：奉主名來的是應當稱頌的。因為屬靈地看見基督，就是在信心裡認識祂。正如對那耶路撒冷所說的：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」：即當你們殺害了你們中間的神兒子，當屬靈的聖殿從那肉身的聖殿中出來時，那屬靈的聖殿就是那些從割禮中信基督的聖徒：同樣地，對所有異端的教會似乎也說了：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」，從你們殺害神兒子的那一刻起，意即，從你們用謊言之劍，將那真理的活道，因真理的傾倒而弄死的那一刻起：正如我們上面所說的，先知在屬靈上被接納或被殺害。因為那些按著真理相信先知言語的人，便接納了先知：而那些腐蝕其真理的人，便殺害了他們的言語，並在他們的言語中殺害了他們自己。基督在我們中間也是如此，要麼被接納，要麼被殺害。因為如果我們相信祂的言語，我們就接納祂，並在我們裡面孕育祂：但如果我們不信，且進一步腐蝕祂言語的真理，我們就拒絕祂，並在我們裡面殺害祂。因此，基督每天在信徒中間被接納並誕生，而在異端者中間卻被拒絕。 異端者的教會被神和所有聖徒所離棄。 然而，從屬靈的教會離開那肉身的教會的那一刻起，它便被離棄並成為荒場：意即，從祂的百姓中，那些看起來是基督徒卻不是的人，這群百姓出來了，而那些看起來不是卻是的人，也出來了：而且，正如我們所說的，與其說是我們離開了他們，不如說是他們離開了我們。正如肢體從身體上切斷後便無法存活，樹枝也無法保持翠綠：同樣地，所有從一個教會的身體上切斷的異端者，既不能擁有基督的生命在他們裡面，也不能擁有屬靈恩典的翠綠，而是他們的教會成為荒場：並非被人類離棄；因為它充滿了悖逆的人，正如惡人總是比善人多：但它被聖徒離棄，被聖潔、信心、真理、恩典、聖靈離棄；簡而言之，被神自己以及所有屬於神的美善所離棄。因為正如一個人，若不屬於神，儘管活著，也被稱為死的：因為他不是為神而活，而是為魔鬼而活：同樣地，任何教會儘管充滿了人，但如果缺乏所說的那些美善，它就是荒場：因為它充滿的不是神，而是魔鬼。我告訴你們：從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。因為從他們滅亡之時起，異端者確實從未見過基督。因為那些按著祂的真理信祂的人，是用信心而非肉眼看見祂：而那些不信的人，心眼是瞎的，而非肉眼：這不是出於必然，而是出於意志。然而，他們將在審判之日被迫認識祂，當他們在父的威嚴中看見祂時，當所有惡人也看見祂時，他們將被迫承認祂為主：主啊，主啊，我們不是奉你的名趕鬼嗎（馬太福音 7:22），等等；但遲來的承認對他們毫無益處。那時他們也要對基督說：我們奉你的名教導，並奉你的名趕鬼。祂卻要對他們說：難道是靠我的權能嗎？難道是靠我的靈嗎？因為奉我的名做些什麼，是誘惑者的事：而靠我的權能和我的靈，才是聖徒的事。離開我去吧，我不認識你們。因為正如你們在認識我時，卻不願認識，並非因為我真理的艱難，而是因為你們惡行的不義：同樣地，我認識你們，卻不願認識，並非因為你們外在的身份，而是因為你們可憎的惡行。 第四十七篇講道，出自第 24 章。 1. 耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給祂看。主先前進入聖殿，尋求聖殿的聖潔：但當祂在聖殿中找不到任何屬於聖殿的東西時，祂出了聖殿，正走的時候：因為人所建立的建築物確實還在，但神所設立的聖潔卻已倒塌。因為人的聖殿是用石頭精美組合而成的建築：而神的聖殿是虔誠行事的選民的聚集。祂從聖殿出來，走向外面，意即，從猶太人那裡走向外邦人。祂不僅在肉身上走，而且在屬靈上以意志離棄了他們。看哪，如果房屋的某一部分被拆毀，儘管費力，仍有可能修復：但如果根基本身被震動，家主又能做什麼呢，除非在某個地方重新立下根基，並將前一座房屋的石頭搬運過來，為自己建造另一座房屋？在屬靈上也是如此，如果百姓犯罪，他們可以透過悔改得到修正：但如果祭司職分本身被瓦解，而這是百姓的根基，神又能做什麼呢？基於這個原因，祂離棄了猶太民族，在另一個地方，即在外邦人中間，立下了新的根基，即祂的使徒，並將所有從猶太人中出來的善人遷移過來，正如先知所說：「願敬畏你的人歸向我」（詩篇 119:79）。祂為自己建造了新的教會，並勸誡她，正如她改變了地點，也要改變習俗，透過先知說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，王就必羨慕你的美貌」（詩篇 45:10-11）。因為祂走的時候，絕不會再回到那座聖殿：因為祂已經咒詛了它，說：「從今以後，你永不結果子」（馬太福音 21:19）。因為這會堂就是那棵無花果樹，裝飾著葉子，卻沒有果子：那棵樹看起來是樹，但它並非真實的，而只是象徵性的，但會堂卻是真實的；正如猶太教，它帶著聖潔的言語，卻沒有虔誠的行為；它看起來是神的百姓，卻並非如此，基督飢餓地來到它那裡。基督飢餓時是如何得飽足的。因為基督，如果祂飢餓，祂是如何得飽足的？祂在人的信心裡得飽足，而在他們的不信中感到飢餓。祂在撒馬利亞的井旁歡喜地坐著，因為撒馬利亞人的信心本應獻給祂（約翰福音 4:6），如同最好的食物。然而在這裡，在聖殿中，祂找不到任何人類聖潔的食物，便出了聖殿，憂傷地走著。祂確實理應憂傷，且有理由發怒。在撒馬利亞人那裡，祂在異鄉得到了飽足，而在猶太人那裡，在自己的家中，祂卻餓著肚子。因為祂走著。透過這裡所說的「祂走著」，這意味著祂彷彿受了冒犯而走。否則，只需說：「當祂出了聖殿，門徒進前來」就足夠了。正如一個人，如果去某個地方，以為能得到回應，如果沒有得到，他便困惑地離開，彷彿失去了什麼，因為他沒有得到所期望的。因此，祂也彷彿充滿了痛苦地回答使徒們：2. 我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。心裡煩亂的人，無法說出和平的話。門徒進前來，把殿宇的結構指給祂看。使徒們當時仍是屬肉體的，屬靈的眼睛尚未完全睜開，因此他們還無法屬靈地生活。看哪，整座聖殿在屬靈上已經瓦解，而他們卻向基督展示聖殿那奇妙的結構，不明白人雖然喜愛牆垣的建築，但神卻喜愛聖徒的行事，正如先知所說：「主啊，我喜愛你殿中的美貌，和你居住的榮耀之處」（詩篇 26:8）。什麼美貌？不是閃耀的大理石多樣性所造就的，而是活潑恩典的多樣性所賦予的。那種美貌取悅肉體，而這種美貌使靈魂活過來：那種美貌暫時欺騙並愚弄眼睛，而這種美貌卻永遠建立理智。耶穌回答他們說：你們看見這一切了嗎？我實在告訴你們，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。使徒們想要展示一件事，而且是無用的一件事：而基督卻給了他們兩件救恩之事的生動回應。因為祂既作為預知未來的神，警告他們關於未來的事，又作為慈愛的教師，教導他們關於現在的事。他們注視著那些在這個世上存活的事物：而祂卻警告關於那些在未來世上永存的事物。因為所見的是暫時的，所不見的是永恆的（哥林多後書 4:18）。如果這些人手所造的事物終將毀滅，又有什麼好驚奇的呢？我們也當知道，神手所造的事物也將被拆毀。因為主啊，你在起初立了地的根基，天也是你手的工作：它們都要滅沒，你卻要長存（詩篇 102:25-26）。因為凡所見的，都是肉體的奧秘：凡所不見的，都是靈魂的奧秘。因此，當肉體過去時，可見的萬物也必然過去：因為當可見事物的統治者——肉體過去時，奧秘若仍留存，彷彿比它更尊貴，這是不合宜的。如果某座城市對其地上的君王叛逆，難道他不會剝奪它的城市權利，並調遣他的軍隊，使它成為荒場，好讓它在善事中不認識君王的權能，卻在惡事中認識，並讓那荒涼本身見證，君王的恩惠以前對它有何益處嗎？而這個民族對我這位天上的君王變得叛逆，腐蝕了我的律法，藐視了我的誡命，殺害了我的僕人，現在甚至對我本人舉起了不虔誠的手，若非我不朽的本性保護我，它甚至還想殺害我。因此，我將從它那裡收回我真理的憑據，即聖靈。我將收回我的軍隊，即那些守護它的天使，好讓這裡沒有一塊石頭留在石頭上。因此，當救恩從它那裡撤離時，毀滅必然會統治。 第四十八篇講道，出自第 24 章。 3. 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：請告訴我們，這些事什麼時候有？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？意即，這些事什麼時候有，以致聖殿中沒有一塊石頭留在石頭上，正如你所說的？他們在提問中又加上了另一點，即要祂也向他們啟示世界的末了，而基督先前並未提及。但第一個問題是他們出於自己並為了自己而問的，而第二個問題則是出於我們並為了我們而問的。因為我們既沒有看見那座聖殿的毀滅，他們也沒有看見世界的末了：因此，對他們而言，聽見那毀滅的預兆是有益的，而對我們而言，認識末了的預兆是有益的。因為對所有勞苦的人來說，結局是甜蜜的。旅行者樂意詢問住處在哪裡；僱工經常計算一年何時結束；農夫總是期待收割的季節；商人日夜盤算他錢袋的帳目；懷孕的婦女總是想著第十個月：神的僕人也樂意詢問世界的末了。因為經上記著說：你的財寶在哪裡，你的心也在那裡（馬太福音 6:21）。看哪，如果你在箱子裡存了一些錢，每當你從街上回來，進入你的家，你的眼睛首先注視的，就是你存放錢的地方：聖徒也注視著那個地方，他們在那裡存放了冠冕。因為認識末了的時刻是有益的：因為人在旅途中，越接近住處，就越開始加快腳步。因為在漫長的道路上，即使是快的人也會走得懶散；但當道路縮短時，即使是懶的人也會走得快。基於這個原因，保羅勸勉說：「現在我們的救恩，比我們初信的時候更近了」（羅馬書 13:11）：因為接近的盼望激發了壯志的德行。因此，在基督之前的聖徒越是值得稱讚，我們這些在基督之後的人就越是該受責備，因為我們至今仍不願離開這個世界。他們確實知道結局將會到來；但何時到來，他們卻不知道。而我們，在主的啟示下，每天都看見世界正在結束，卻像懶惰的僕人，黎明已經發白，我們卻仍在睡覺。因為罪人從不認為世界將會結束。如果他們聽見的都不信，又有什麼好驚奇的呢：因為他們連每天所看見的事都不信？因為他們每天用自己的手抬出死人，卻不認為自己也是必死的人。4. 耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。首先，我認為不應忽略這一點，即我們應當考慮使徒們問了什麼，這樣我們就能更好地理解基督回答了什麼。因為使徒們問了這兩件事：耶路撒冷毀滅的預兆是什麼，以及世界末了的預兆是什麼。因為在猶太民族的終結時，耶路撒冷被毀滅了。

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902 馬太福音講道集 第四十八篇

然而那看似耶路撒冷，卻並非真實耶路撒冷的。

在世界終結之時，教會或是荒涼，或是將要荒涼：然而那看似教會，卻並非真實教會的，至今仍存在。主並未分開說明哪些徵兆屬於耶路撒冷的毀滅，哪些屬於世界的終結，顯然是為了讓同樣的徵兆，既看似屬於耶路撒冷毀滅的彰顯，也屬於世界終結的彰顯：因為祂並非像按順序講述歷史那樣向他們解釋事情將如何發生，而是以先知的方式預告了將要發生的事。然而預言總是透過奧祕來說，也透過奧祕來理解。那麼，這是什麼意思呢？關於饑荒、戰爭和地震的這些徵兆，如果我們想要在屬靈上完全理解，它們就不能僅僅屬於耶路撒冷毀滅的彰顯：因為那時在屬靈上並沒有「民要攻打民」，也就是異端攻打異端。因為在使徒時代，異端僅僅是播下了種子，而在基督徒君王的時代，它們才發芽：在我們這個時代，它們已經成熟並佔了上風。因為那時的饑荒並非屬靈的，而是極大的豐收，先知曾對此說：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美」（詩篇 64:10）。同樣，如果我們只想在肉身上理解這些徵兆，它們對世界終結的彰顯就沒有幫助。因為這些肉身的戰爭一直都有，也將一直存在。饑荒或地震這些肉身之事也一直存在。然而，凡一直存在的事物，不可能成為某種未來事物的徵兆：只有那些新發生的事，才被稱為徵兆。因此，正如那肉身的耶路撒冷在預表上已經被攻陷一樣：還有另一個屬靈的耶路撒冷，即基督的教會，它在世界末日時也將受試探，並且至今仍在受試探：同樣，主所說的那些徵兆，也必須既在屬靈上理解，也在肉身上理解：在肉身上理解時，象徵那耶路撒冷的毀滅；在屬靈上理解時，則象徵教會在未來終結之時所受的試探。因此，聽者啊，請將你的心思延伸到這兩個時期，既延伸到耶路撒冷被攻陷之前，也延伸到基督的教會受試探之前。

「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」5. 「因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」使徒（帖撒羅尼迦後書 2:3）也對那些在耶路撒冷被攻陷之前的人說過這話，因為假基督將要先來。這確實是耶路撒冷毀滅的第一個徵兆：這事確實發生了。多西提（Dositheus）、西門（Simon）、克萊奧尼（Cleonius）和瓦里蘇（Varisuas）冒基督的名來了，還有許多其他人，使徒在書信中也提到了他們。這話也對我們的前輩說過，他們是在教會受試探之前的人，因為異端將要說出許多謊言，說：「我是神之道，是基督。」這就是教會被攻陷的徵兆，而這事也發生了。因為確實，在狄奧多西（Theodosius）時代之前，由於許多人背道，教會被攻陷，在此之前，從君士坦丁（Constantinus）時代起，就已經出現了許多教義，說：「這就是神之道」：透過這些徵兆，如果能在基督的預言應驗之前理解，就能明白基督的教會將要面臨危險。「將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』。」他們冒新郎的名而來，為的是試驗新娘的貞潔是否真實。因為正如任何婦女，只要不被惡人誘惑，就無法確知她是否貞潔：但如果她在受誘惑後，仍對丈夫保持良心或信心，那時她才配被稱讚為貞潔：同樣，教會的信心若非敵基督來到她面前，就無法被確知。這同樣適用於那些在教會受試探之前就已出現的假基督。因為正如房屋著火時，所有的強盜都會蜂擁而至，每個人都想搶奪東西：同樣，當猶太人的災難，或是基督徒的災難（無論是局部的還是普遍的）開始發生時，所有的屬靈強盜——魔鬼，都會透過他們的僕人蜂擁而至，每個人都想尋找可以毀滅的對象。你們沒聽過先知說，野獸如何在夜間巡行爭戰嗎？「你造了黑暗，成了夜，林中的百獸就都爬出來」（詩篇 103:20）等等。同樣，屬靈的野獸——魔鬼，只要公義的光照在地上，他們就躲在自己的巢穴裡，也就是在惡人的心中，不顯露自己：但當他們看見不虔誠的黑暗掌權時，魔鬼或他們的僕人就會從藏身處出來，尋找可以吞吃的人。因此，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」人在臨死前會看見幻象：世界在終結時也會遭受許多錯誤。我認為，祂這話是對所有基督徒說的，無論是當時還是現在，但主要是對聖職人員說的：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」你們是燈臺，持有生命之道，如同發光的燈盞；一旦你們熄滅，教會在黑暗中就會遭受強盜的掠奪。如果柱子倒塌了，房屋的建造怎能站立？不要以為祂說「謹慎」時，是指肉眼上的觀察：而是指在屬靈心思上的深思。只有透過良好的品行使心思蒙光照的人，才能在心思上深思。因此，品行端正的人，心思明亮，能分辨誰是教師：而犯罪的人，感官昏暗，不明白誰是神的僕人，誰是魔鬼的僕人。因為正如肉眼敏銳的人，能從遠處看出走過來的是朋友還是敵人：而眼睛昏花的人，即使凝視，也認不出是朋友還是敵人：同樣，心思從罪惡中潔淨的人，能從遠處分辨出走過來的是神的人，還是魔鬼的人：是冒基督的名而來，還是以基督的靈而來。難道我們以為將來總會有新的基督出現嗎？斷乎不可。因此，祂所說的「將來有好些人冒我的名來」，是指使徒時代。因為那時魔鬼知道基督在世上還是新的，祂福音的真理尚未廣為人知，祂的使徒對許多人來說還不確定，因此魔鬼將許多基督引入世界，好讓那些想要歸向基督的人，因名字的相似而受迷惑，轉向魔鬼；而那些想要離開魔鬼的人，卻撞上了他。就像一位國王在戰爭中被另一位國王擊敗並驅逐，他穿上那位勝利國王的服裝，並在自己的一方豎起與那位國王相似的旗幟，好讓勝利者的百姓看見他們國王的裝束和旗幟，以為自己正奔向真正的國王，卻落入了敵人的手中：同樣，魔鬼也冒基督的名安插他的僕人，好讓想要歸向基督的人，因名字的相似而陷入黑暗，轉向魔鬼。然而，當基督的知識在全世界佔了上風，祂福音的真理變得顯明之後，魔鬼就無法再混淆祂門徒的命令，只能安插「基督」了。即使他安插了，也起不了什麼作用：因為基督、祂的福音和祂的使徒對所有人來說都是顯而易見的：但他以另一種方式安插基督，即引入不同異端的言論，讓他們每個人都說：「我是基督，是神獨生的道。」6. 「你們也要聽見打仗和打仗的風聲。」那時，祂確實是指要聽見那些羅馬皇帝為對抗猶大而準備的肉身戰爭。因為正如在戰爭準備期間，當選定將領、調動並集結軍隊時，風聲往往會傳開，特別是傳到那些被針對的人耳中。但正如約瑟夫（Josephus）所解釋的，軍隊進入猶大後，並沒有立即進攻耶路撒冷，而是先攻打該地區的各個城市，發生了各種戰爭，許多城市被攻陷，最後軍隊才圍困耶路撒冷。因此，祂吩咐使徒：「你們要謹慎，不要驚慌，但要完成你們傳道的使命。」那肉身的耶路撒冷，預表著屬靈的耶路撒冷——教會。因為如果那聖殿沒有被毀，律法的遵守就不容易被制止。之所以毀滅它，是為了讓猶太人即使後來想遵守律法，也無法做到，無論是逾越節、祭祀，還是其他節期。因此，肉身的和預表的事物倒塌了，好讓屬靈的和真實的奧祕興起。後來，祂在屬靈上預告了異端的爭戰，這是惡人之首敵基督將要對基督徒的信心所作的。因為魔鬼煽動錯誤的醜聞，並非立即壓制教會，而是先在各地煽動分裂。例如，聽說在某個城市，弗提努（Photinus）宣講這個教義。同樣，在另一個城市，阿科路圖（Acoluthus）長老開始有這種見解。就這樣，基督徒聽到了分裂和分裂的觀點，直到所有異端的領袖——那唯一的悖謬——被選定為止。但在這些事上，基督徒不需要驚慌，因為這些事是必須發生的。使徒教導說，什麼是必須發生的：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來」（哥林多前書 11:19）。正如當時聽見戰爭的風聲，並非猶大民族的終結，後來耶路撒冷被攻陷，猶太人有的死於刀下，有的死於野獸，有的被賣為奴，有的被分散到各國：同樣，在我們前輩時代聽見分裂的風聲時，並非終結，後來教會被攻陷，許多人被誘惑或被迫背道：現在只剩下終結了。因此，祂說得好：「你們不要驚慌。」因為無論是當時聽見肉身戰爭的風聲，還是現在聽見屬靈戰爭的風聲，我們的人都保持不動搖：因為世上發生的事，不能傷害那些在世外的人：肉身發生的事，不能傷害那些在肉身之外的人：謊言也不能傷害那有聖靈居住在裡面的人：但世界會傷害屬世的人，謊言會迷惑說謊的人。正如一個人若在田野的帳棚中，如果風暴颳起，他雖然聽見風暴的聲音，看見樹林的搖動，但他自己卻感覺不到風：同樣，坐在公義之內的人，當世界震動時，他聽見混亂的傳聞，看見世俗的悲慘，但世界的震動卻不能動搖他。7. 「民要攻打民，國要攻打國。」那時，所有在羅馬帝國統治下的民族和王國，都聚集起來攻打猶大民族，幾乎所有的王國都攻打他們的王國。因為沒有人能憐憫那些神正向其發怒的人。而在屬靈上，異端攻打異端，主教職位攻打主教職位，也是如此。正如當時民攻打民、國攻打國是耶路撒冷毀滅的徵兆，同樣，後來異端攻打異端、主教職位攻打主教職位，就是教會被攻陷的徵兆。祂說「民要攻打民，國要攻打國」，我們現在將其理解為屬靈上的異端，比當時理解為肉身上的民族更為貼切。因為那時並非民攻打民，也不是國攻打國，因為幾乎所有那些民族和王國都聯合起來攻打猶大這一個民族。那時，只有當民族之間互不隸屬而彼此對抗時，才正確地稱為民攻打民、國攻打國。而現在，異端攻打異端，主教職位攻打主教職位。因為每一個不虔誠的異端，似乎都在攻打那些見解不同的異端。例如，弗提努的異端不僅對抗基督的教會，也對抗所有見解不同的異端。同質論者（Homoousianorum）的異端，不僅對抗基督的教會，也對抗所有見解不同的異端。因此祂說：「民要攻打民，國要攻打國」；但更確切地說是每一個異端都在攻打真理的教會。因為正如當時所有的民族，儘管種類不同、習俗不同，卻不彼此對抗，而是聯合起來攻打猶大：同樣，不同的異端，儘管邪惡程度不同，卻不彼此對抗，而是聯合起來攻打真理的教會。那麼，你以為魔鬼引入許多異端，是為了讓他的謊言彼此攻打嗎？斷乎不可。而是他引入了多種錯誤的原因，好讓基督的教會以多種方式被包圍，一部分人因這種見解而滅亡，另一部分人因那種見解而滅亡。就像一個佈下許多獵網的人，心想獵物總會落入其中某一個網中。並且「多處必有饑荒、瘟疫、地震。」讀過約瑟夫著作的人，都能知道在耶路撒冷被攻陷之前，猶大經歷了什麼樣的瘟疫、饑荒和地震。而在屬靈上，在教會被掠奪之前，基督徒群體中無疑先出現了對神話語的屬靈饑荒、各種肉身罪惡的瘟疫，以及基督徒群體因混亂而產生的屬靈地震。如果不是因為他們中間有對話語的饑荒，基督徒群體中就不會產生這麼多分裂：如果不是因為他們中間有混亂的騷動，就不會有瘟疫，即肉身情慾的疾病，正如主在關於惡人撒稗子的比喻中所暗示的，祂說：「但睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡」（馬太福音 13:25）。然而，那些飽足於神話語之糧的人，那些從肉身情慾的瘟疫中康復的人，那些在信心和公義中站立得穩的人，在他們中間是找不到教義上的分裂的。所有這些都是生產的起頭，也就是假基督的到來、戰爭的風聲、民攻打民、饑荒、瘟疫和地震。正如這一切在肉身上理解，是猶太人災難的起頭，而耶路撒冷的荒涼是其增長：同樣，在屬靈上理解，這一切是基督徒災難的起頭，而教會的受壓迫是其增長。因此，既然異端的爭戰是生產的起頭：我們怎能不明白，從異端產生、許多人背道的那一刻起，終結就已經開始了呢？9. 「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」我認為，這裡肉身的解釋已經不足以說明耶路撒冷被羅馬人攻陷的時期了：因為祂說「那時，人要把你們陷在患難裡」，而使徒和其他基督徒在那時開始遭受迫害，是在所有這些事開始針對耶路撒冷準備之時，而不是像《使徒行傳》所證實的那樣，從基督升天之初就開始了。因此，顯然在屬靈上理解是合適的，即當所有這些事開始針對基督的教會發生時，也就是說，當假教義、假基督開始出現時，當風聲開始傳開時，當異端開始攻打異端、主教職位攻打主教職位時，當基督徒群體中出現話語的饑荒時，當他們被許多罪惡的瘟疫所籠罩時，當他們因神聖之事而產生混亂的地震時：那時，我們的前輩在全世界被陷在許多迫害的患難中，被殺害，並且被萬民——即所有異端——所恨惡。因為如果這話，如我所說，不適用於使徒時代（那時還有許多不認識神的民族），而是指異端產生的這個時代：那麼，這些恨惡我們前輩的「萬民」，就應理解為異端：因為當教會開始面臨危險時，我不確定周圍是否還有不認識神的民族會恨惡他們。至於為什麼稱異端為「萬民」，請注意。因為正如那時，塔被毀後，挪亞的後代被分散，分成許多部分，每個民族都按照他們的意圖被指派了首領——邪惡的天使；唯有猶大民族成為神的分，正如《申命記》之歌中所寫的：

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906 馬太福音講道集 第四十九篇

他說：「至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓，他的產業就是雅各」（申命記 32:8-9）。因為如果不是所有的民族都成了「分」之外的，祂絕不會說猶大民族成了神的分。因此，當神的兒子來到世上，這是任何時代都無法期望或配得的：為了不讓任何民族失去這樣的憐憫，所有的民族都被呼召來信主，善惡混雜：善人，為了得救；惡人，為了無可推諉。因此，當教會充滿了混雜的意志，就像福音書中所說的網（路加福音 5:6），裝滿了混雜的魚：教會就必須被潔淨，好讓好魚被放入器皿，而壞魚被丟棄。因此，魔鬼被允許播撒錯誤，就這樣，他們被分散到許多異端中，每個人都按照自己的意圖，而唯一的信心則留在神那裡。因此，福音書作者稱異端為「萬民」：因為正如那時，當所有人都是一個民族、一種語言時，他們被分散到許多民族中：同樣現在，當整個基督徒群體是一個教會、一個信心時，他們被分散到許多異端中。正如那時所有的民族都處於邪惡首領的統治下，而唯有一個民族處於米迦勒（Michael）的統治下：同樣現在，所有的異端都處於魔鬼的統治下，而唯有一個異端（教會）處於基督的統治下，祂為此說：「我的鴿子，我的完全人，只有這一個」（雅歌 6:8）。10. 「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」從這些話中也可以看出，這並非指耶路撒冷將要被攻陷的使徒時代：因為那時只有少數人跌倒，少數基督徒彼此陷害，因為他們並不彼此恨惡，而是「那許多信的人，都是一心一意的」（使徒行傳 4:32）：但祂說的是我們這個時代，在我們中間，跌倒的人多，因信心而堅固的人少。現在他們彼此陷害，也彼此恨惡，以至於你甚至在兩個人之間都找不到真誠的愛，更不用說在許多人之間了。11. 「且有好些假先知起來，迷惑許多人。」被稱為先知的，不僅是那些預告基督的人，也不僅是那些完全講論未來的人，教師也被稱為先知。因此，祂稱不同異端的教師，或我們現在所見到的那些以各種論據假裝宗教外表的人為假先知。因為有些人說他們既不吃、也不睡、既不怕冷、也不怕熱，而是總是懸在空中。另一些人則穿著苦行衣，或被鎖鏈纏繞，煽動與他們為伍的魔鬼；因為他們沒有神的恩典，就推崇魔鬼的庇護。但這些事也是如此，即使它們欺騙了愚昧人，但聰明人卻不會因此受迷惑。還有另一些人，他們迷惑人極深：因為即使是虛假地，他們也宣講基督，宣揚信心：因為他們有教會，有聖職人員，有信徒，讀同樣的神聖經文，似乎給予同樣的洗禮，同樣的基督身體和血的聖禮。他們同樣敬拜使徒和殉道者。因此，透過這些事，他們使不僅是普通人，甚至連聰明人的心思都變得極其昏暗。如果不是因為考慮到使徒所說的話，誰不會被敵基督所迷惑呢？他行基督的作為，在基督徒面前履行基督徒的所有職責：「連撒但也裝作光明的天使，所以他的差役裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為」（哥林多後書 11:14-15），而不是照著他們基督徒的外表。祂說「迷惑許多人」，而不是「所有人」：因為這不是迷惑者的能力，而是受迷惑者的疏忽。如果這是迷惑者的能力，他們就會迷惑所有人：但現在，從並非所有人都受迷惑這一點可以看出，這是受迷惑者的疏忽，而非迷惑者的能力。因為正如真理吸引信徒和真理的朋友歸向自己：謊言也將不信者和謊言的朋友掠奪歸向自己，而非真理。真理有時會將不信者吸引過來，或使他們無可推諉。而謊言絕不能使信徒動搖：因為真理本身既有明確的理性，又有堅固的能力：而謊言既沒有明確的理性，也沒有任何能力。此外，因為真理在信徒的感官中掌權，而謊言在信徒的感官中毫無地位。13. 「惟有忍耐到底的，必然得救。」我驚訝異端如何從神那裡理解這些話：他們讀到這些話時，怎敢進行探究？或者在進行探究時，讀到這些話怎能不臉紅？對他們說：「惟有忍耐到底的？」難道是指那些受迫害的受迷惑的基督徒嗎？難道是指那些假先知嗎？不。正如藥物不是給健康人，而是給病人用的，同樣，安慰不是給沒有危險的人，而是給處於危險中的人用的。14. 「這天國的福音要傳遍天下。」馬可更清楚地補充說：「福音必須先傳給萬民」（馬可福音 13:10）。然而，當那些肉身的戰爭針對耶路撒冷發動時，福音才剛剛開始。那時還沒有傳遍天下。但在異端出現之前，福音已經完成了。因為直到基督徒君王的時代，透過一些人的傳道，或基督的知識在民族間流傳，福音已經傳到了所有人。你想知道那時基督的知識是否已經圓滿嗎？請考慮，從那時起，異端的戰爭就開始了，為的是選出更好的人。因為只要還有呼召，就不可能有揀選：而只要還有揀選，呼召就不可能容易。因為正如揀選是呼召的障礙，呼召也是揀選的障礙。

第四十九篇講道，出自第二十四章。

15. 「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意），」等等。有些人說，那行毀壞可憎的是彼拉多放在聖殿裡的凱撒像。然而，路加福音作者解釋了什麼才是那行毀壞可憎的，這更為真實。因為在馬可和現今馬太所說的「你們看見那行毀壞可憎的」（馬可福音 13:14）的地方，路加是這樣說的：「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它荒涼的日子近了」（路加福音 21:20）。他這樣說，是對那些在猶大的人說的：顯然是為了透過對同一地點的另一種解釋，來表明什麼是站在聖地的那行毀壞可憎的。因為確實有外邦人和羅馬皇帝的軍隊圍繞著耶路撒冷，而那裡直到那時還是聖地。彼得在革利免（Clement）的著作中也解釋了這一點。總之，經文本身也表明這就是那行毀壞可憎的。祂彷彿在重述上面所說的一切，簡要地總結並說：「你們看見那行毀壞可憎的站在聖地。」這就是說，當你們看見那些你們先前聽說過的戰爭已經圍繞著耶路撒冷時。同樣，在世界末日和敵基督身上，也必須在屬靈上理解，當異端、饑荒、瘟疫和所有那些事都已經先發生之後：最後，那行毀壞可憎的站在聖地，即敵基督的軍隊。敵基督的軍隊就是所有的異端，特別是那個已經佔據了教會地位、站在聖地的異端，以至於它看似真理之道已經站立，儘管它並非真理之道，而是行毀壞可憎的，即敵基督的軍隊，它使許多人的靈魂與神隔絕而荒涼。這或許就是使徒所說的：「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神」（帖撒羅尼迦後書 2:4）。就這樣，所有那些先前僅僅是聽說過的各種異端的邪惡，後來都站在聖地，使基督的教會荒涼。從那時起，他們獲得了許可，開始……

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908 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） 眾人公開擁有教會。我們在此解釋了戰爭的風聲、饑荒、地震、瘟疫、異端的風聲、對聖經話語的匱乏、對基督徒的壓迫，以及道德的敗壞，這些事從君士坦丁時代一直到狄奧多西時代都已發生。至於「那行毀壞可憎的」，我們說這就是這異端本身，它佔據了聖潔教會的場所，使許多人背離了信心，這也是敵基督的軍隊，以及其他那些開始公開擁有教會、佔據教會聖所的異端。然而，若有人將戰爭的風聲、饑荒、動亂與瘟疫，理解為從君士坦丁和狄奧多西時代直到如今所發生的一切屬靈災難，並將「那行毀壞可憎的」理解為那位後來被期待要來、並以基督的面貌佔據教會聖所、使許多信徒荒涼的敵基督，這說法並非不合理。因為無論是這已經佔據的異端，還是後來將與敵基督同在的那些民眾，都被正確地理解為敵基督的軍隊。雖然先知的言語更多是指向世界的終結，但正如基督所教導的，這預言是對這兩者而言的。那些話語是這樣的：「在一七之半，必使祭祀與供獻止息，並有行毀壞可憎的如飛而來，直到所定的結局，也必傾倒在所受的荒涼上」（但 9:27）。 在那裡，羅馬軍隊被稱為行毀壞可憎的，因為它將導致猶太人的敬拜荒涼；但在這裡，敵基督被稱為行毀壞可憎的，因為他將使許多基督徒的靈魂與神隔絕而荒涼。因為在羅馬人攻取耶路撒冷之前，基督在七個「七」的一半，藉著祂的教導，使猶太人的常獻祭祀從中止息。據說祂教導了三年零六個月，這個數字構成了七年的一半，好讓那一直被使用的祭祀從中止息，並以口中的讚美為祭、以行為的公義為祭、以聖餐的和平為祭來獻上。然而直到世界末日，動亂依然存在，因為猶太人獻祭的習俗永遠不會被恢復。 同樣地，在七個「七」的一半，即三年零六個月，這基督徒的祭祀將被敵基督所廢除，基督徒將逃往荒野之地躲避他：那時將沒有人進入教會，也沒有人向神獻上供物。至於敵基督的國度將持續三年零六個月，許多經文都有所暗示，尤其是約翰在《啟示錄》中的記載。那荒涼佔據了結局：因為敵基督將一直持續到末了，主耶穌將用祂口中的氣滅絕他（帖後 2:7-8）。關於這一點，使徒也說道：「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神」（同上，3-4節）；並補充說：「因為那不法的隱意已經發動」（同上，7節）。 我讀到有人這樣解釋：他說，上面所解釋的一切，都是那城與聖殿毀壞前的預兆。然而他所說的「當你們看見那行毀壞可憎的站在聖地」，以及隨後所說的一切，都是未來終結的預兆，是神之子將要來臨的預兆，祂將那敵基督交給了行毀壞可憎的。關於他將站在聖地，他是這樣說的：他說，那曾經在耶路撒冷的聖所將被重建，他將站在那裡（但 9:25）：好讓看見的猶太人相信他，不僅是因為他的神蹟，也是因為聖殿的修復，他們以為那些預言耶路撒冷修復的先知在那個時代應驗了：他們不明白先知所說的是屬靈聖殿的修復，那是基督所成就的，而不是敵基督將要成就的肉身聖殿。他說，那時，耶利米在猶大所預言的將在那裡應驗。他說，當他們不信真理時，在那時，他將以迷惑的靈對這百姓和耶路撒冷說話（耶 4:11-12）。他將因他們不榮耀他而對聖徒激起患難，並殺害許多人。但關於這種解釋，對我來說似乎有疑問，即那聖殿的地方，自從被神毀壞後，後來是否還被稱為聖地，正如這裡所說的：「當你們看見那行毀壞可憎的站在聖地」。16. 那時，在猶太的，應當逃到山上；17. 在房上的，不要下來拿家裡的東西；18. 在田裡的，也不要回去取衣裳。那時，當我們看見那行毀壞可憎的站在聖地，祂命令誰逃跑呢？不僅是那些在耶路撒冷被擄前的人，也包括我們這些看見那行毀壞可憎的已經站在聖地的人：也就是說，敵基督的子民站在教會的場所。他們用腳逃避可見的敵人，我們則要用善行逃避那不可見的敵人。因為雖然魔鬼是靈，人是肉身，但魔鬼永遠無法抓住那些藉著善行逃避他的人。然而，若有人在罪惡中跟隨他，卻徒勞地用腳逃避他，是沒有用的。但為了讓我們明智地理解基督這些預言性的話語，必須簡要地了解先知的習慣。他們經常從肉身的事件開始，然後以此摻雜預言。例如，大衛在逃避押沙龍時，從他患難的事件開始說：「耶和華啊，我的敵人何其多」（詩 3:1）？隨後引入了關於主受難的預言，並補充道：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我」（同上，6節）。因此，他所說的「耶和華啊，我的敵人何其多」以及前面其餘的話，我們按歷史來理解。然而，他所說的「我躺下睡覺，我醒著」，如果你想按歷史來理解，就毫無意義，因為我們不能說大衛在被兒子迫害時，睡覺又醒來。他怎麼睡覺又醒來呢？那麼，我們必須放棄歷史的順序，而從基督的角度進行屬靈的理解。彼得在《使徒行傳》中的解釋也是如此：「你必不叫你的聖者見朽壞」（徒 2:27；詩 15:10）：因為這不能理解為大衛，而是指基督：因為大衛見了朽壞，而基督在第三天復活，沒有見朽壞。這基督的預言也應當這樣理解。它始於肉身逃亡的事件，以及當時在耶路撒冷所發生的事，但預言更多是指向屬靈的事。看哪，祂所說的「在猶太的，應當逃到山上」，按歷史的肉身層面，如果在羅馬人時代是可以理解的；但在敵基督時代，從猶太逃到山上，肉身上是沒有益處的。首先，因為敵基督不僅會在猶太地，猶太人也不會在他面前，而是無論基督徒在哪裡，都要從他或他的僕人那裡遭受迫害：那時也沒有另一座城需要被圍困，而是基督徒的群體將在各處被搜捕。然而，祂所說的「在房上的，不要下來拿家裡的東西」，無論是在羅馬人時代，還是在敵基督時代，都不能有肉身的理解：因為在被擄或迫害期間，一個人坐在房上而不下來，有什麼益處呢？毫無疑問，他要麼在不願意時被拉下來，要麼與房子一起被焚燒。那麼，這些話語更應該屬靈地理解，方式如下：那時，在猶太的，應當逃到山上。那時，當你們看見那行毀壞可憎的站在聖地。也就是說，當你們看見那不虔誠的異端，即敵基督的軍隊，站在教會的聖所時，在那時，在猶太的，應當逃到山上：也就是說，那些在基督信仰中的人，應當轉向聖經。因為正如使徒所說，真猶太人是基督徒：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；……惟有裡面作的，才是真猶太人」（羅 2:28-29）：同樣，真正的猶太地就是基督信仰，其名字被理解為認信。山就是使徒或先知的聖經，關於這些山曾說：「你從永恆的山顯出榮光」（詩 75:5）。又論到教會說：「根基在聖山上」（詩 86:1）。為什麼祂命令在那時所有基督徒都要轉向聖經呢？因為在那個時代，自從異端佔據了那些教會之後，除了神聖的聖經之外，對於那些想要認識信仰真理的基督徒來說，沒有任何證明真基督信仰的方法，也沒有其他避難所。因為以前，人們以多種方式辨別哪一個是基督的教會，哪一個是外邦人：但現在，對於那些想要認識哪一個是基督真教會的人來說，除了透過聖經之外，再也無法辨別了。為什麼？因為那些在真理中屬於基督的一切，那些異端在分裂中也擁有：同樣的教會、同樣的神聖聖經、同樣的主教和其他聖職人員、同樣的洗禮、同樣的聖餐，以及其他一切，甚至基督本人。因此，一個想要認識哪一個是基督真教會的人，在如此混亂的相似性中，除了透過聖經，還能從哪裡認識呢？同樣地，以前人們也透過神蹟來辨別誰是真基督徒，誰是假基督徒。如何辨別？假基督徒要麼不能行神蹟，就像真基督徒那樣；要麼不能行真基督徒所行的那樣的神蹟：他們所行的都是虛空的，雖然令人驚奇，卻毫無益處：正如我們經常解釋的那樣。而基督徒所行的則是豐滿的，不僅令人驚奇，而且具有一切益處。透過這些，人們就能辨別誰是真基督徒，誰是假基督徒。但現在，神蹟的運作完全被廢除了：甚至在假基督徒那裡，反而更容易發現虛假的神蹟。正如彼得在革利免的著作中所解釋的，敵基督也將被賦予行神蹟的權力。同樣，以前人們從道德本身就能理解基督的教會，那時基督徒的行為，無論是全部還是大多數，都是聖潔的，這在不虔誠的人中是不存在的。但現在，基督徒變得與異端或外邦人一樣，甚至更糟。此外，在他們那裡，儘管處於分裂中，卻能發現比基督徒更大的節制。因此，想要認識哪一個是基督真教會的人，除了透過聖經，還能從哪裡認識呢？主知道在末後的日子裡，事物將會如此混亂，因此祂命令，在基督信仰中的基督徒，若想要獲得真信仰的堅固，除了聖經之外，不要逃向任何其他地方。否則，如果他們看向其他地方，他們就會被絆倒並滅亡，因為他們不明白哪一個是真教會。因此，他們將陷入那站在教會聖所的行毀壞可憎的之中。在那個時代，在房上的，不要下來拿家裡的東西。我們的家就是我們的身體。它的高處是心或頭，這被理解為房頂。而低處則是腹部或其他隱秘的肢體。然而，為了更好地理解什麼是房頂，讓我們引用喇合的故事。她接待了約書亞的使者，並將他們藏在房子的上部，以免被耶利哥王發現（書 2）。這就是教會，她曾經是妓女，她接待了耶穌基督的使者，即使徒和先知，也就是他們的著作，並將它們藏在身體的上部：即在理智中、在記憶中、在心中，好讓世界的王魔鬼找不到他們，以便她能自信地說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」（詩 118:11）。那麼，在那個時代，凡是在房上的，即生活在屬靈事物中的，那些在頭上或心中的，被稱為我們身體的房頂和最初的頂端：不要下到身體的下部去拿任何東西：也就是說，不要下到任何屬肉體的事物中，去渴望任何屬肉體的東西。否則，行毀壞可憎的將抓住他。請看，凡是滅亡的基督徒，都是因為某種屬肉體的原因而下到低處。有些人因為貪婪，為了不失去他們所擁有的，或得到他們所沒有的；有些人因為貪食，被貧窮所迫；有些人因為妻子或丈夫；有些人因為其他屬肉體的原因：這一切都屬於身體的下部。因為正如我們生活在肉身中，卻似乎放棄了肉身，放棄了肉體的行為，轉向了靈，行了靈的行為，以至於關於我們正確地說：「你們卻不在肉體裡，而在聖靈裡」（羅 8:9）：同樣，我們似乎放棄了身體的下部，放棄了肉體的行為，上升到心和頭，按照那些在頭上、心中或靈裡的德行生活：這一切都被稱為我們房子的房頂。因此，祂命令生活在聖潔中的信徒，不要貪戀任何屬肉體的東西，那即是下到低處，以免魔鬼藉著那慾望的機會找到立足點，將他們拖向行毀壞可憎的，以致滅亡。同樣，在田裡的，即在聖經中、在教會中或在基督裡的人，不要回去取他的衣裳，即不要回去取以前的行為或敬拜。例如，你曾經是猶太人，後來成為了基督徒：你在田裡，不要回到猶太教的敬拜中。你曾經是外邦人，後來成為了基督徒：不要恢復任何屬於外邦人的東西，以免你因其他機會而陷入那行毀壞可憎的錯誤中，如果你想要猶太教，那些異端裡就有；如果你想要外邦習俗，你也會在他們那裡找到。因此，那些不謹慎遵守主這些預先警告的命令的人，很容易陷入其中。19. 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。因為無論是腹中的重擔還是懷中的負擔，使他們無法輕裝逃跑。因為如果他們拋棄嬰兒，他們將遭受骨肉分離的痛苦；如果他們帶著，他們將面臨生命的危險。我認為這可以更好地屬靈地理解為敵基督的時代，即在各個民族中建立的基督教會，那些屬靈的懷孕者和哺乳者。教會在宣講真理的話語時，使信徒在信心中受孕，並將他們懷在懷中，如同在子宮裡，直到他們透過虔誠和信心的各個肢體被塑造為受教者。當他們被這樣塑造後，教會就在洗禮中生下他們：在生下他們之後，教會必須用持續的教導來餵養他們。但首先讓我們看看，教會如何在信心受孕的人，在子宮裡為神塑造他們。例如，律法的公義僅僅是遠離惡行，而不一定是行善；而基督的公義不僅是遠離惡行，更是要行善。同樣，律法最初的、救贖性的公義，有十條誡命，如同十個月。第一，認識獨一的神；第二，遠離偶像；第三，不可妄稱神的名；第四，守屬靈的安息日；第五，孝敬父母；第六，不可殺人；第七，不可姦淫；第八，不可偷盜；第九，不可作假見證；第十，不可貪戀鄰舍的任何東西（出 20）：這顯然是根據耶穌基督名字的奧秘，這名字在希臘字母中是十：即完美的標記。因此，任何透過話語在信心上使人在子宮中受孕的教會，首先必須用這十條誡命來塑造他，如同十個月，好讓他先學會遠離一切惡，並以此將成熟的他生給神，進入洗禮。否則，在他學會遠離這一切之前，如果教會給他施洗，那不是生下，而是拋棄了未成熟的胎兒：正如婦女如果沒有滿九個月並觸及第十個月就生產，就是流產。因此，那個人也不是有生命的。正如現在幾乎所有的教會都沒有按照我們所說的生下人，而是造成了流產。因此，他們也沒有在真理中被聖靈施洗。因為神推遲給予他們聖靈的洗禮，直到他們證明自己配得上那樣的洗禮。但是，對於那些在上述十條誡命中被塑造、遠離罪惡並受洗的人，教會確實生下了他們：然而，那個剛受洗成為教會兒子的嬰兒仍然很幼小，必須用兩約如同兩乳般的溫和公義來餵養，如同用柔軟的奶，按照他信心喉嚨的狹窄，這是他從肉身的本性所接受的，也是那些想要過值得稱讚的生活的外邦人所遵守的。當他這樣被餵養時，他逐漸開始能夠接受基督更強大、更屬靈的誡命，如同營養豐富的生命之糧：即：律法上寫著，不可殺人；但我說，不可動怒。律法上寫著，不可姦淫；但我說，不可心裡動淫念。律法上寫著，不可發假誓；但我說，不可起誓。律法上寫著，以眼還眼；但我說，不要與惡人作對。律法上寫著：當愛朋友，恨仇敵；但我說，愛你們的仇敵（太 5:21等）。同樣，虛心的人有福了，溫柔的人有福了，哀慟的人有福了，飢渴慕義的人有福了，憐恤人的人有福了，清心的人有福了，使人和睦的人有福了，為義受逼迫的人有福了（太 5:3等；路 6）。因為當一個年輕人問：「我該做什麼才能得永生」（太 19:16等）？祂首先按照律法命令他，不可殺人，不可姦淫等。當他說：「這一切我從小都遵守了」，按照我們稱之為子宮的肉身年齡：祂隨即對他補充說：「你若願意作完全人，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」。因此，這樣的人，既不能像流產兒那樣死去，也不能像愚昧人那樣被誘惑，也不能像軟弱者那樣被征服，也不能像嬰兒那樣滅亡：而是成為了完全人，是神之子，對一切都不可戰勝。然而，那些嬰兒是容易被絆倒的。主在福音中論到他們說：「我實在告訴你們，凡絆倒這信我的一個小子，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」（可 9:41）。如果教會中的嬰兒都容易被絆倒，那麼流產兒豈不是更沒有生命嗎？如果情況確實如此，為什麼祂不說，「懷孕的和奶孩子的有禍了」，而是說「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了」？因為當這樣的流產兒被從教會的子宮中拉出來，或者這樣的嬰兒，他們不知道自己遭受了什麼：因為當他們沒有感覺時，他們就這樣滅亡了。此外，為了談論嬰兒的特性，他們被誘惑而歡喜，被引向滅亡，並被引誘而發笑。因此祂說，當那些日子，懷孕和哺乳的教會將為這些人的滅亡而哀哭和哀悼。看哪，我們看見多少這樣的流產兒和嬰兒被引向背道的滅亡！難道他們中有誰流淚了嗎？難道有誰悲傷了嗎？但他們反而歡喜地走向了相反的方向。但教會為他們的滅亡而哀哭和哀悼。因此祂說，當那些日子，懷孕和哺乳的教會是有禍的。如果教會的疏忽導致他們出生時未成熟，或者他們是嬰兒，沒有人教導他們，或者後來沒有將他們塑造為完全人，達到基督豐滿的身量：那麼當那些日子，懷孕和哺乳的教會就有雙重的禍患：因為他們在這個世界上將遭受他們滅亡的痛苦，而在審判之日，他們將因疏忽和教導不力而受到譴責。但如果教會確實對他們盡了適當的努力，而他們既不聽從，也不在受洗前接受教導，遠離聚會和所有教導祭司的話語，也不在受洗後願意長進：那麼教會確實有禍，因為無論如何，他們都將遭受他們滅亡的痛苦：但那些人有更多的禍患，因為他們滅亡的所有原因，在審判之日都將單單向他們追討。因為身體的長進不在人的權力之下，而在神的手中；但靈魂的長進是出於自願的。因此，讓我們看看，無論是現在異端的統治，還是那時敵基督的統治，都不要發現我們是不完全的。因為正如在試探之日，善行提供了信心的德行：同樣，惡行也產生了絕望的軟弱。20. 你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。這既可以按肉身理解，也可以按屬靈理解。因為逃亡者必須在路上停留，躲在森林裡，並在荒野中流浪。逃亡不允許攜帶衣服，不允許進入房子，不允許生火。在冬天，逃亡者能做什麼呢？因此，他要麼在寒冷中死去，要麼在停留時死於刀劍。同樣，在安息日，除了規定的路程外，不允許走更多的路。因此在《使徒行傳》中說，安息日可走的路程（徒 1:12）。那麼，逃亡的猶太人在安息日該怎麼辦呢？他要麼在逃亡時違背律法，要麼在停留時接受死亡。然而，屬靈上，關於基督徒，他們有這樣的解釋。他們稱冬天為不信的屬靈寒冷。因為心裡沒有火的人，關於這火主說：「我來要把火丟在地上」（路 12:49），即神的話語，藉此在信心上溫暖起來：他總是在冬天，即使是在盛夏：因為他的靈魂遭受了懷疑的侵襲，如同遭受了關於基督信心的風暴，並感到寒冷。或者，在迫害中遭受不虔誠者風暴的人，也處於冬天。因此，所有人的信心都變冷了，如果聖靈不再次溫暖他們，就會完全凍結。同樣，根據律法的文字，有肉身的安息日，猶太人理解並遵守它，當他們遠離肉身的工作時，而不是遠離肉身的惡。還有屬靈的安息日，正如基督的恩典所顯明的：基督徒理解並遵守它，他們遠離的不是肉身的工作，而是肉身的惡。因此，凡遠離惡行、行善的人，都在讚美中守安息日，在靈裡和神的旨意中聖潔地守安息日；而凡遠離善行、行惡的人，將受到譴責，並以不虔誠的方式守安息日。因此，主在這裡所說的不是那種好的安息日，祂警告說，不要讓那日子發現他們在罪中。因此祂說，你們的逃走不要在冬天或安息日，因為凡在不信的冬天被發現的人，或者在世俗的享樂中守安息日、遠離善行的人，在患難之時必然會被征服，因相信敵基督而滅亡，因為正如我們所說，在迫害中，善行提供了信心的德行。然而，這個地方論到享樂和罪惡，福音書作者路加揭示得更清楚。因為當他解釋這個地方時，他這樣補充說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒……累住你們的心」（路 21:34）。因此，從上述兩個比喻中，前者教導我們要在基督的信心上追求完全：如果我們勤於聖經和祭司的教導，我們就能實現這一點：因為那些在基督的信心和善行上不完全的人，就是那些還在子宮裡，或者還是嬰兒的人，他們在迫害時期很容易陷入危險並滅亡，因為他們對基督的信心是懷疑的；後者教導我們，不要被發現沒有善行和德行的操練：因為凡被發現這樣的人，就是那些嬰兒，他們在迫害之日很快就會在基督的信心上陷入危險：因為他們沒有善行來堅固他們的信心，也沒有在忍受逆境中的德行操練。同樣，從隨後的兩個比喻中，前者警告我們，不要在信心上被發現是不完全的：他們確實是那些遭受懷疑之冬天的人；後者則警告我們，不要在那個時代被發現沒有善行，遠離善行而守安息日。21. 因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難。因為祂說了，「懷孕的和奶孩子的有禍了」：以及，「你們要謹慎，叫你們逃走的時候……」

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9.4

馬太福音講道集第四十九卷 （經文：……在冬天或安息日，這事發生了：現在祂解釋原因，即是因為「必有大災難」。因為直到基督為止，猶太人雖然是罪人，但他們仍是兒女，而非仇敵；因此，所有臨到他們身上的憤怒，都是出於憐憫的管教，而非源於憤怒的定罪；然而，當主被釘十字架後，他們不再是兒女，而成了仇敵。因此，臨到的不再是糾正性的管教，而是根除性的定罪。耶路撒冷曾被亞述人攻陷，但後來又修復了。它曾被安提阿古摧毀，但後來又重建了。它第三次被龐培攻陷，但後來又修復了。正如一個人，在死期未到之前，雖然可以患病，卻不能死亡；猶太地在基督之前也是如此，雖然受過苦難，卻未曾滅亡。然而，在他們犯下駭人聽聞的弒父之罪後——兒女將父親釘死，殺害了賜予他們生命的那一位；更甚者，僕人殺害了主，人殺害了神——祂以這樣的災禍擊打他們，使他們永不得醫治。正如他們犯下了前所未有、也不該再有的罪行，臨到他們身上的判決也是前所未有、且永不再有的。將這些事理解為世界的終局更為恰當，而那場災難正是其預表。那時，確實會有前所未有的災難。那時，人們會說：「願地裂開，吞滅我們。」因為直到那時，神所施加的一切憤怒，都是為了試煉信徒，並糾正不信者；但當敵基督來到時，那憤怒將會來到，以致不信者徹底滅亡，而信徒則更豐盛地得著冠冕。因為當許多基督徒相信了敵基督，並在右手和額上受了牠名號的印記時，天使將會帶著火車飛過天空，並以無形的手印記所有信徒，在他們身上卻找不到敵基督的印記。從那時起，即將臨到地上的災禍——世界將在其中終結——將不再觸碰那些受了印記的信徒，而是擊打那些身上有敵基督印記的人。因為那時必有大災難，是前所未有的。難道洪水時的災難不更大嗎？當時除了挪亞一家，沒有任何受造物存留（創世記 7 章）。然而在這裡，雖然許多人被殺，但仍有許多人會逃脫。但這場災難更糟之處在於，那裡是肉體的滅亡，而這裡卻是屬靈的滅亡。那裡有誰是因為敬拜神而遭受折磨的呢？相反地，他們受罰是因為不願敬拜神。但在這裡，那些不離棄神、不轉向魔鬼的人，將要遭受折磨。難道所多瑪的災難不更大嗎？那裡除了羅得一人，無人從火中逃脫（創世記 19 章）。但在那裡，這是神對罪人公義的報應，而這裡，卻是魔鬼對聖徒殘酷的暴力。因此，靈魂比身體更寶貴，靈魂的滅亡就比身體的滅亡更可悲。那裡惡人滅亡，義人逃脫；而這裡，義人受罰或被迫逃亡，惡人卻要歡喜。然而，若有明智的人，當他們觀察到這個世界的狀態——雖然它在某種程度上似乎仍在維持，儘管它本身已經衰微——並非肉體上的，而是整個基督教界屬靈狀態的顛覆時，他們就會明白，從異端敗壞萬物以來，從未有過如此屬靈的災難。如我們所說，洪水時所有人都滅亡了，但那是肉體上的滅亡。在基督之前，除了猶太人，所有人都屬靈地滅亡了，但他們是因無知而滅亡；而現在，他們是在知識中滅亡，並且正在滅亡。因為那些在無知中滅亡的人，與這些在真理中出生，卻為了世俗利益而轉向謊言，並在其中滅亡的人，有很大的區別。前者或許還能以某種方式獲得赦免；但後者將不會有任何赦免，無論是在今世還是在來世，因為他們正是那些褻瀆聖靈的人。前者受審判是因為他們沒有尋求真理；而後者被定罪是因為他們藐視真理。因為沒有獲得真理，比藐視已獲得的真理，罪責要輕得多。

22. 「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的。」日子將被縮短，好讓災難的殘酷因時間的縮短而減輕。我們所理解的「縮短的日子」，並非指長度，而是指數量。正如先知所說的「日子長久」，「聖潔合乎你的殿，直到永遠」（詩篇 93:5），我們理解的並非漫長的日子，而是許多的日子；同樣地，縮短的日子也不應理解為短暫的日子，而是指少數的日子。「凡有血氣的」。聖經經常以「血氣」來代指人，正如那裡所說：「雅各家共有七十個靈魂（血氣）進入埃及」（申命記 10:22）。經常以「肉體（血氣）」來稱呼人，正如那裡所說：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你」（詩篇 65:2）。因此，當祂稱呼「靈魂」時，祂想要顯示的是屬靈且完全的人；而無論何處提到「肉體」，則是指屬肉體且軟弱的人。因此，說「凡有血氣的總沒有一個得救」，祂是想向我們顯示，不僅是屬靈且完全的人，連中等和軟弱的人，也將從那逼迫的危險中被拯救出來，這並非靠信心的美德或行為的功德，而是靠基督降臨的迅速救援。因為祂並非為了罪人而延遲，以致選民也陷入危險，而是為了選民而加速，以致連中等的人也不至於跌倒：因為神拯救善人比毀滅惡人更為迫切。因為金匠若發現黃金混雜了污垢，他不會因為污垢而連黃金也一併丟棄，而是為了那少許的黃金，甘願連同污垢一併接受。此外，聖徒的苦難日子總是會被縮短。關於不義之人，經上記著：「好流人血、行詭詐的，必中途死掉」（詩篇 55:23）。而關於義人：「祂永不叫義人動搖」（同上，23節）。請以一年四季作為證明。從春分開始，第十二個月的空氣逐漸變暖，直到第三個月，白天變得比黑夜長；同樣地，從秋分開始，第七個月的空氣逐漸變冷，直到第九個月，即基督降生之時，黑夜變得比白天長。這樣，人們發現有九個月空氣溫和、白天較長，而有三個月空氣冰冷、白天短暫。你看神是多麼慈悲地安排，使苦難的日子變得少，而美好的日子變得多且長。如果神對這個供所有人共同使用的世界狀態，都如此慈悲地安排，那麼祂對他們生命的狀態，豈不以更大的慈悲來安排，使他們在苦難中受試煉的意志變得明亮，並使他們的意志美德在神迅速的救援下，不至於崩潰嗎？正如使徒所說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（哥林多前書 10:13）。

23. 「那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信。」為什麼在上面，在解釋那「行毀壞可憎的」之前，祂說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們：因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』」（馬太福音 24:4-5）；而這裡，在談論那「行毀壞可憎的」站在聖地之後，祂卻說：「那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信。」如果你記得我們將「行毀壞可憎的」解釋為那將佔據基督徒之地的褻瀆異端，站在聖地，你就會明白這話說得何等精妙。因為透過這話，祂指出了在異端佔據聖地之前，以及在各樣異端的教會建立之前，就已經有人在迷惑人了：事實也確實如此。而在那之後，當異端佔據了聖地，且各樣異端的教會建立起來後，對某些人的迷惑就更大了：事實也確實如此。因為起初，僅僅是教義的言語造成了錯誤，而現在，則是許多異端本身建立的教會。因此，那時他們說的是單一教義的空話：「我是真理的道，我是基督。」而現在，各異端的教師們分別說：「基督在這裡」，即「教會在這裡」，或「在那裡」，即「教會在那裡」：因為軟弱的基督徒不再是因為聽信教義的言語，而是因為看見了他們的教會而跌倒。此外，祂透過這些話顯示了關於敵基督的事，即在那段時間，聖徒們處於許多苦難之中，因肉體的本性已無法忍受，而強烈渴望基督的降臨。我們曾多次說過，魔鬼不會將某種試探強加於人，而是觀察每個人的渴望，並根據他所見到那人渴望的事物，從中尋找試探的機會。因此，當祂察覺基督飢餓時，便以飢餓來試探祂。當他看見亞當和夏娃有對神性的愛慕時，便以神性的應許來迷惑他們。當他發現猶大貪婪時，便以對金錢的渴望引誘他出賣救主。當他發現參孫喜愛婦女時，便透過婦女使他跌倒（士師記 16 章）。因此，那時魔鬼看見聖徒們處於困境中，並強烈渴望基督的降臨——首先是因為無法忍受的逼迫，其次是因為聖經中關於基督降臨的應許——便以基督和先知的名義試圖迷惑聖徒。那些無法被各種酷刑所征服的人，魔鬼便以欺詐武裝自己，透過他的僕人說：「基督在這裡，或在那裡。」因為當世事動盪時，謊言就會氾濫。每個人在恐懼逆境或渴望順境時，都會為自己編造新的傳聞。魔鬼就這樣利用人們懸而未決的心靈，將他所察覺到每個人所恐懼或渴望的事，傳入他們的耳中，呈現在他們的眼前。正如病人處於痛苦中，對於任何向他提供補救措施的人都會輕易相信，而不去評判醫者的身份，也不去探究他們的手法：因為痛苦的焦慮迫使人相信一切。

24. 「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟」：不是魔鬼僕人慣用的無用或虛假的，而是大的，即像聖徒過去所行那樣，是有用且真實的神蹟。因為在使徒時代及之後，基督的僕人行的是右邊有用且真實的神蹟：例如使瞎子看見，以及其他類似的事；而魔鬼的僕人則行左邊無用且虛假的神蹟，這些神蹟或許能引起觀者的驚嘆，卻對任何人沒有益處。從這一點，人們就能判斷誰是基督的僕人，誰是魔鬼的僕人。但在末世，魔鬼將被賦予權力，正如彼得在革利免的歷史中所解釋的那樣，去行有用的神蹟，並以聖徒過去慣用的方式行事，以致我們不再能透過「他們行有用的神蹟」來辨認基督的僕人，而是因為他們根本不該行這些神蹟。請注意神為何如此安排：因為並非隨時都是呼召的時間，正如智慧書所說：「拋擲石頭有時，堆聚石頭有時」（傳道書 3:5）。因此，當活石，即信徒，從不信被呼召到信心時，是堆聚石頭的時候。而當教會被交給試煉，以致那些對基督身體的建造沒有益處的石頭，即基督徒，被拋棄在外時，就是拋擲石頭的時候。因此，只要還有從不信到信心的呼召，基督的僕人就會行神蹟：因為神蹟是神聖呼召的見證，好讓傳道的真理藉由神蹟得到印證；然而，當呼召停止時，迷惑就會開始，將人從信心引向不信。因此，當迷惑開始時，迷惑的助力——即行神蹟的權力——必須交給魔鬼，好讓他以神蹟奇事將他的謊言偽裝成真理。但你或許會說：如果神賦予魔鬼行神蹟的能力，祂為何又命令聖徒不要被迷惑？如果祂不希望他們被迷惑，為什麼要給魔鬼迷惑的能力？如果祂希望某些人被迷惑，為什麼又命令所有人不要被迷惑？聽著：祂賦予魔鬼迷惑的能力，是為了不讓惡人留在善人中間跟隨基督：祂發出命令，是為了不讓善人轉向惡人跟隨魔鬼。因為正如讓信徒與不信者一同滅亡是殘酷的，讓信徒與不信者一同得榮耀也是不配的。以致於「若有可能，連選民也要迷惑」。祂並沒有說「若有可能，連選民也要被迷惑」，而是說「迷惑」。因為聖徒們經常看見魔鬼在虔誠的外表下隱藏的一些作為，當他們無法理解敵人的深層詭計時，心中會感到困擾，並跌倒，說：「這到底是怎麼回事？」然而，他們不會輕易動搖去相信：即使在感官上被擊敗，如同常人，但在信心上卻站立得住，如同不可戰勝者。祂之所以提到神蹟的巨大，是因為在那些神蹟的巨大程度上，確實有可能連選民都被迷惑：但他們之所以沒有被迷惑，是因為神預定得永生的人是不可能滅亡的。因此，當祂預言神蹟的巨大時，神在保守信徒方面的能力就顯明出來了。關於異端時期，這些話同樣適用。因為假基督徒就是異端的假真理；而假先知，就是傳講假真理的人。他們行神蹟，在偽裝中做著信徒在真理中所做的事。因為他們也追求貞潔，舉行禁食，行施捨，並遵守一切教會的法規。難道當你看見魔鬼行出神的工作時，不覺得這是巨大的迷惑神蹟嗎？

25. 「看哪，我預先告訴你們了。」這些是警告的話，好讓沒有人說：「我看見他行了基督所行的神蹟，因此我信了，以為他就是基督。」因此祂說：「看哪，我預先告訴你們了」：這是為了除去人們無知的藉口，並使先前的警告讓隨後的懲罰顯得公義。因為慈悲就是用命令來預防危險。祂不願任何人滅亡，所以向所有人展示了滅亡的來臨。

26. 「若有人對你們說：『看哪，他在曠野』，你們不要出去；或說：『看哪，他在內屋』，你們不要信。」這是關於防範迷惑的第三個命令。第一個是：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們：因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』。」第二個是：「那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信。」第三個是現在這個，說：「若有人對你們說：『看哪，他在曠野』，你們不要出去；或說：『看哪，他在內屋』，你們不要信。」這是為了「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（馬太福音 18:16），使這三次的宣告讓疏忽者無可推諉。因此，第一個命令是關於未來的迷惑，在「行毀壞可憎的」立在聖地之前，以及異端教會建立之前。第二個是關於之後的迷惑，正如我們上面所說的。第三個則最明顯地是指敵基督猖獗之時，說：「若有人對你們說：『看哪，他在曠野』，你們不要出去。因為他們想要迷惑你們。」但有人會說：「那又怎樣？如果信徒那時沒有去曠野，也沒有進入內屋：難道他們就能因此避開危險嗎？特別是當那時敵基督控制了各地的一切，無論是在城內還是曠野？」但請看，祂說這些話顯示了那時信徒將隱藏在某些更隱密的地方，神與其說是隱藏了地點，不如說是隱藏了他們，正如經上所記：「你必將他們隱藏在你面前的隱密處，免得遇見人的計謀；你必暗暗地保守他們在帳棚裡，免受爭鬧的舌頭」（詩篇 31:20）。因此，祂預先警告他們，免得那時聽聞基督降臨的消息，因迷惑者的緣故而走到公開場合，結果在曠野被捕，或在屋內被困。因為基督的降臨在曠野能做什麼呢？難道祂比人群的聚集更愛曠野嗎？或者難道祂害怕人，以致要躲在曠野？如果祂在受難時降臨，都不怕君王或審判官，而是在不虔誠的百姓中宣講虔誠的道：那麼當祂降臨審判罪人時，祂又怎會害怕呢？「若有人對你們說：『看哪，他在內屋』，你們不要信。」因為如果你們在內屋尋找那充滿天地的主，就是對神性造成了侮辱：或者如果你們認為那要來抵擋驕傲人、高舉謙卑人的主會躲藏起來。因為在第一次降臨時，祂隱藏了身體，是為了試煉信徒：但在第二次降臨時，祂將在榮耀中顯現，以報答他們的信心。因此，那時有必要尋找祂：而現在，祂不需要被尋找以致被相信，而是祂親自尋找那些相信祂的人。從屬靈上來說，關於末世，這些事應當這樣解釋。有些異端以某種方式用聖經的權威來粉飾他們的謊言：有些則完全違背聖經，以致無法用神聖的聖經來粉飾他們的謊言。因此，祂稱那些教義完全被聖經所遺棄的異端為「曠野」。而「內屋」，則是那些用聖經的例子來粉飾的異端，雖然它們不是真正的家，但至少看起來像。或者這樣解釋：「內屋」指異端，「曠野」指猶太地，正如關於它所寫的：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」（馬太福音 23:38）。或者這樣解釋：「曠野」指所有被真理遺棄的異端，「內屋」指基督的教會：彷彿祂在說：「我不是說，如果有人對你們說：『看哪，基督出現在那些異端教會中』，而是說，即使在那些屬於神的真正教會中，即你們的家，如果他們對你們說基督已經顯現，你們也不要信他們關於我所說的這些話，因為這不配我的神性」：透過這些話，祂顯示了迷惑者經常從真正的教會中走出來，因此即使是他們，除非他們所說或所做的是符合聖經的，否則也不可完全相信。因此，你們不要出去，不要信。祂並不是命令他們不要離開房子或城市。因為即使聖徒坐在屋內或城內，也不該聽信這些話：而是說，「不要離開我傳給你們的真理準則」；「不要信」：因為正如煙在火前先行，戰鬥在勝利前先行：敵基督的試探也在基督的榮耀前先行。

27. 「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」祂想要顯示基督降臨的明顯與迅速，因此引入了閃電的比喻。正如閃電發出時，不僅被人們看見，而且因其光芒的性質，人們無法直視：同樣地，當基督降臨時，不僅所有人會看見祂，而且根據祂榮耀的程度，他們甚至無法充分地注視祂。不僅祂的偉大將充滿所有地方，而且因祂的偉大，所有地方都將顯得不足，正如經上所記：「有火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人。他的閃電光照世界；大地看見便震動」（詩篇 97:3-4）。既然罪人即使不願也會看見祂，那麼渴望祂的聖徒又怎會看不見祂呢？正如閃電在眨眼間穿過萬物，神的兒子也將如此，祂不僅尚未降臨，而且將被看見已經降臨。因為如果太陽，這為我們的服事而造的，都有如此強大的光輝，以致無論它在天空的哪個位置，到處都顯得彷彿在眼前：那麼屬靈的太陽基督，當祂降臨時，將在全世界被看見，更確切地說，世界將在祂裡面被看見。使徒說：「到了日期，那可稱頌、獨有權能的，要將他顯明出來」（提摩太前書 6:15）：他沒有說「將要差遣」。因為基督既然無處不在，祂並非從一處來到另一處，而是祂在各處顯明出來，祂本來就隱藏在各處。

28. 「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」關於禿鷹，聖經在約伯記中說：「屍首在哪裡，禿鷹也在那裡」（約伯記 39:30）。因為禿鷹的天性，正如某些人所說，甚至能感覺到海外的屍體。因為禿鷹是醜陋的鳥，所以祂將禿鷹的習性與鷹的名字結合，好在禿鷹的習性中，顯示聖徒在基督降臨時的聚集，而在皇家之鷹中，顯示聖徒的皇家尊嚴。因為聖徒被比作鷹，是因為正如鷹的幼雛在太陽面前受試驗，如果牠們能以正直的目光直視太陽的光芒，就被視為合法的；如果不能，就被視為私生的：同樣地，神的兒女在基督的公義面前受試驗：如果他們能以全心接受公義的話語，就被視為合法的；如果不能，就被視為是魔鬼所生的。

29. 「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落。」家主去世時，他整個家都陷入混亂，全家人哀哭，撕裂衣服，披上黑色的喪服：同樣地，當人類——萬物皆為其所造——處於終局時，整個世界都感到悲傷，天上的萬象都哀悼，脫去光輝，披上喪服般的黑暗。因為日頭將變黑，月亮也不放光：要麼是因為對聖徒遭受不配的逼迫而悲傷，要麼是對惡人極其邪惡的行為感到憤怒，要麼是顯示神對他們最後的憤怒，好讓尚活在地上的惡人，預先嚐到地獄黑暗的滋味。無論是哪種方式，黑夜介入白天與白天之間，理應宣告，因為不久之後，復活的新日子即將誕生。因為它將被分割，免得今世與來世看起來是同一種性質。正如我們所有屬肉體的人都要死亡，好讓我們屬靈地復活：那日子也將被黑暗如死亡般切斷，好讓新日子再次重生。或者肯定是因為在屬靈上，不義被理解為黑夜，而公義被理解為白天。從基督的降生起，光就升起了，先知說：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩篇 30:5）。早晨被稱為基督的時代。這公義的日子在世界終結時結束，被不義與錯誤的黑暗所遮蔽。主對使徒們也說過：「應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們」（約翰福音 12:35）。日頭變黑，即對基督的認識將會沉寂。月亮不放光，即教會將不再顯示其聖潔的光輝。眾星從天上墜落，即那些被視為聖徒的人將會背道，並從屬天的尊嚴中墜落。因為關於魔鬼所說的：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落」（以賽亞書 14:12）？使徒或聖徒們這樣解釋，不是指從天空的高度墜落到地上，而是指從天使的尊嚴墜落到黑暗的恥辱中。關於許多基督徒將如何背道，但以理書指出：「智慧人中有些跌倒的」（但以理書 11:35）。因此，正如暴風雨激起雲層，而雲層遮蔽了太陽：惡人的逼迫將激起背道，而背道將遮蔽基督教的光輝。因此先知在另一處說：「日頭要變為黑暗，月亮要變為血」（約珥書 2:31）：即教會，要麼是因為聖徒不斷被殺，要麼是因為基督徒本身為了反對基督教的公義而彼此瘋狂爭戰。即使這段經文被理解為指異端時期，也有其合適的解釋。如何解釋？自從這異端佔據了教會神聖的地方，彷彿那「行毀壞可憎的」和敵基督的軍隊建立起來，基督太陽的真理就……

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920 《未竟之作》（OPUS IMPERFECTUM） 被遮蔽了：教會無法給予其信心清晰的光輝，許多基督徒，那些曾是理性的星辰，從聖經的穹蒼中墜落了。30. 那時，人子的兆頭要顯在天上。有些人認為基督的十字架將顯在天上；然而更真實的是，基督親自帶著祂身體上受難的見證：即傷痕、槍傷與釘痕；好應驗那句經文：「他們要看見自己所扎的人」（啟示錄 1. 7）。總之，在現今的福音書作者所記載之處，他說：「人子的兆頭要顯現」；其他福音書作者僅說：「他們要看見人子降臨」（馬可福音 13. 26；路加福音 21. 27）：這顯然是指基督的兆頭就是基督的身體本身，祂將在祂身體的兆頭中被那些釘祂的人所認出。因此，在《使徒行傳》中，天使這樣說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」（使徒行傳 1. 11）。祂不是被那樣的雲彩所承載：因為祂升天時並非帶著祂將來審判時所帶的那種榮耀；而是說「祂還要怎樣來」，這意味著：祂將帶著祂升天時的同一個身體而來。因此你看，祂的身體彷彿作為一個兆頭賜給了使徒，說：「祂還要怎樣來」。基督為何保留傷痕——你想知道祂為何保留身體上的傷痕作為受難的兆頭嗎？聽聽祂復活後對多馬所說的話：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁；不要疑惑，總要信」（約翰福音 20. 27）。那位使自己死去的身體復活、那位從亞當肋旁取出肋骨並補上肉身的主，難道不能醫治自己的身體，使之完整地復活嗎？然而，祂雖然使身體復活，卻保留了傷痕，好讓這些傷痕在審判之日成為反對猶太人的受難見證，也成為反對所有否認神兒子在肉身中被釘十字架、並隨從猶太教義之人的見證。因此，祂彷彿帶著明顯的兆頭，隨即補充說：「那時，地上的各族都要哀哭」。猶太人將要哀哭，因為他們看見了那位他們曾視為死人、如今卻活著並賜人生命的主；當他們看見祂那帶著傷痕的身體，他們將無法否認自己的罪行。外邦人也要哀哭，他們曾被哲學家虛妄的辯論所欺騙，認為敬拜一位被釘十字架的神是荒謬的愚行，並將造物主的榮耀歸給了受造物。犯罪的基督徒也要哀哭，他們愛世界勝過愛基督，當他們聽到祂對他們說這些話時：「我為了你們成為人。為了你們，我被捆綁、被戲弄、被鞭打、被釘十字架。我所受這麼多羞辱的果效在哪裡？看哪，這就是我為救贖你們的靈魂所付出的血的代價。你們欠我這血的代價的服事在哪裡？當我是神而顯為人時，我將你們置於我的榮耀之上，而你們卻將我看得比你們所有的事物都卑賤。因為你們愛世上一切最卑賤的事物，勝過愛我的公義與信心。」異端者也要哀哭，他們曾說祂只是個被釘十字架的凡人，當他們看見祂正是那位被猶太人所扎的審判者時。因為，如果被釘十字架的不是神兒子，而只是一個凡人，祂又怎能指控猶太人是殺害神兒子的兇手呢？那時，地上的各族都要哀哭，因為在祂面前既無抵抗之力，也無逃脫之法，更無悔改的餘地：在萬事窮盡的苦難中，除了哀哭，他們一無所有。他們理當哀哭，因為那時財主無法用錢財來施捨，義人的父母無法為子女代求，連天使也不再像從前那樣為人說話：因為審判的本質不容許憐憫，正如憐憫的時期不容許審判，正如先知所說：「耶和華啊，我要歌唱慈愛與公平」（詩篇 100. 1）。第一次降臨時是憐憫，第二次則是審判。在第一次降臨時，當使徒們想從天上降下火來時，祂說：「你們的靈是什麼樣的，你們並不知道。因為人子來不是要審判世界，而是要拯救」（路加福音 9. 55-56）。關於第二次降臨，祂則這樣說：「因為人子要在祂父的榮耀裡降臨，那時祂要照各人的行為報應各人。他們要看見人子帶著能力與大榮耀，駕著天上的雲降臨」（馬太福音 16. 27）。31. 祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方招聚了來。如果地上的君王發布出巡或遠征的命令，所有的官員都會調動，軍隊會操練，整個城市都會沸騰：那麼，當天上的君王起來審判活人死人時，天使的軍隊又該是何等震動？可怕的僕役將簇擁著更可怕的主：基路伯與撒拉弗將為那位獨一者的寶座作準備，那承載著活生生智慧的理性寶座。因為承載生命之物，絕不可能是死物。在祂面前，活的閃電將作為燈台先行，而可怕的雷聲將作為號筒。君王是什麼樣，君王的準備也是什麼樣。那號筒的聲音確實偉大而可怕，萬物都要聽從，它能裂開磐石，開啟陰間，穿透黑暗的禁錮，摧毀銅門，折斷堅硬如剛鐵的門閂，掙斷死亡的鎖鏈，並將從深淵中釋放的靈魂歸還給各自的身體。祂在行動中完成這一切，比箭穿過空氣還要快，正如使徒所說：「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的」（哥林多前書 15. 52）。在那聲音中，死人身體已消散的塵土將重新結合為新的肢體。在那聲音中，彷彿一個人受審，整個大海都要翻騰，若其中保留了任何人類的骨骸，都將毫無異議地歸還。在那聲音中，靈魂將從世界的四方被招聚，去喚醒沉睡的子民。32. 你們可以從無花果樹學個比方。為什麼祂取夏天的比喻是從無花果樹，而不是從其他樹木呢？因為在其他樹木開始發芽後，常有寒流襲來，中斷了夏天，樹木又會變得僵硬：然而無花果樹，因為它幾乎在所有樹木之後才發芽，在無花果樹發芽後，寒流就很難再介入了。因此，教會被比作那個時期，是因為新時代的降臨是毋庸置疑的。但讓我們看看這種比喻的含義。無花果樹因春天的溫和氣候而長出柔軟的葉子，而教會則因悲慘的逼迫而被逼向死亡。但主將這種從無花果樹得來的喜樂比喻，並非指肉體的苦難，而是指靈魂的屬靈進步。因為當人的肉體受苦時，他的屬靈生命便會開花，正如使徒所說：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受了真道」（帖撒羅尼迦前書 1. 6）。因為正如春風吹拂使樹木長出葉子與果實：同樣地，逼迫也激勵靈魂追求美德。之所以總是將教會比作無花果樹，是因為正如無花果在同一層皮下包裹著許多甜美的種子：同樣地，教會在同一個身體下，也包容了許多聚集在祂愛心之內的基督徒。此外還有另一個原因。幾乎所有的樹都在同一個時期結出果實：因為在幾天之內，它們既成熟又掉落；然而無花果樹從開始結實起，直到冬天都不停止結果：因為有些果實被採摘了，其他的又隨之長出。同樣地，教會從開始獻上聖徒起，直到世界末日都不會停止。因為在每個時代，總有人沉睡，也總有人誕生。關於這棵無花果樹，我們在馬可福音中曾從另一個角度作過解釋，我們總是評估什麼是真實的，而不強加斷言：以便讓每個人根據自己的領受去驗證。34. 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。不確定的事總會讓人疏忽。因為我們知道必然會發生的事，我們就會勇敢地堅固自己去面對。因此，為了不讓使徒們聽了之後，因不確定的危險而承擔風險，並因懷疑祂的降臨而讓自己陷入疏忽，祂便用誓言來堅固祂的話說：我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。因為面對巨大的危險，需要巨大的準備：而巨大的準備需要持續且謹慎的勸誡。並且要知道，基督並非要向祂的使徒顯示那試煉即將發生，而是顯示它必然會發生。因此，祂所說的並非指當時出生的人，而是指那個族群的家族。這世代：也就是說，或是指製造這試煉的人，或是指遭受試煉的人，或是指罪人，或是指在他們裡面運作的魔鬼。因為這兩者在世界結束之前都不會停止存在，直到祂對他們說：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去」（馬太福音 25. 41）。因為只要信心受到試煉，試煉就必須被保留。或者，祂是指基督徒的世代，也就是說：這必死的世代不會過渡到不朽，直到這些事成就，好讓之後的人變得不朽且不受苦難。35. 天地要廢去，我的話卻不能廢去。因為天地是為你們的服事而造的，而我的話則是為了你們的治理而安排的。天地服在虛空之下，正如使徒所說：「因為受造之物服在虛空之下」（羅馬書 8. 20）。然而真理本質上不知道撒謊，也不可能消亡。

《馬太福音》講道第五十篇

36. 但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。37. 挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。38. 當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，39. 不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。到目前為止，祂解釋了末日的兆頭，即末日之前的預兆：現在祂教導說，世界最後的毀滅將會突然降臨，而人們對此毫無察覺，正如使徒所說：「當人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們」（帖撒羅尼迦前書 5. 3）。關於那不確定的日子，祂甚至將自己也列入其中，說：但那日子、那時辰，沒有人知道。也就是說，不僅是任何人類，連天使也沒有人知道，連子自己也不知道，惟獨父知道：這樣就沒有人會因為神將那日子隱藏起來而感到不安，因為連子對此也是不確定的。在《使徒行傳》中也有類似的記載。因為當門徒問祂：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（使徒行傳 1. 6-7）祂回答他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」從這段經文中，我們適時地受到提醒：當許多人，特別是那些自以為博學的人，被問及某個問題，而他們恰好不知道答案時，為了不讓自己看起來無知（因為他們被認為無所不知），他們便以假亂真，告訴別人一些他們並未從基督那裡聽到的話。因此，考慮到這段經文，他們不應因為不知道神的奧秘而感到羞愧，因為他們讀到，連基督自己也不羞愧承認祂的無知以作為回答，因為「那日子、那時辰，沒有人知道，連天使、連子也不知道」：特別是神的奧秘深不可測：然而，當祂承認自己所知道的是從父那裡領受時，祂並沒有撒謊。祂理當否認自己的知識，因為那並非源於祂自己：正如在另一處，當祂被稱為良善時，祂否認自己是良善的，因為祂的良善源於父。為了不讓人因為祂的人性安排而認為祂是在假裝不知道，祂沒有說：「連人子也不知道」：因為祂若這樣說，是指祂的神性，而非人性。因為在神之子與人之子之間，並無區別。看哪，我們認出了衰老的徵兆，卻不知道最後的日子：同樣地，我們知道世界衰敗的徵兆，卻不知道它的終局。正如當我們看見一個老人，我們知道他即將死去，卻不知道具體時間：同樣地，當我們看見世界動盪，我們知道它將要滅亡，卻不知道那日子。知道神的奧秘對人確實有益。因為僕人在得知主人的秘密後，會對主人的服事變得更加忠心。但知道那些有益於建立知識的事是好的：然而，知道那些對我們毫無益處的事，反而有害，且是多餘的。因此，神之所以不將所有奧秘告訴人，並非嫉妒我們的知識：而是因為並非所有奧秘的知識都對我們有益。正如挪亞的日子，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶。祂說「挪亞的日子怎樣，人照常吃喝嫁娶」，並非禁止吃喝或嫁娶。因為祂不可能摧毀祂自己所設立的；而是祂命令我們，將我們肉體所做的事，為了神的榮耀而做，使之屬靈化，好讓我們的肉體因屬靈的目標而成為屬靈的。誰是為了神的榮耀而吃喝的人？就是那些認為自己所吃喝的是從神手中領受的人。那麼，誰認為自己是從神手中領受的呢？就是那些行公義、敬畏神而不願得罪祂的人。因為那個僕人，作為忠心的僕人，在屋子裡吃喝，他考慮到自己是從主人那裡領受的，為的是要完成主人的工作。因為那些不敬畏神、不怕得罪祂的人，無疑不會認為自己所喝的是從神領受的；他們吃喝僅僅是因為他們有肉體。那麼，誰是為了神的榮耀而嫁娶的人？就是那些為了渴望敬虔的後代，或是為了避免犯罪的危險而嫁娶的人。誰是為了渴望敬虔的後代而嫁娶的人？就是那些在有了孩子後，在神的管教中保守他們的人。否則，那些疏忽孩子的人，並非渴望為神生養，而是為魔鬼生養。誰是為了避免犯罪的危險而嫁娶的人？就是那些在結婚後，保守婚姻聖潔的人。然而，那些因婚姻而隨意放縱情慾的人，並非為了靈魂的守護而結婚，而是為了肉體過度的淫亂。因此，這樣吃喝的人，看起來不僅是在吃喝，更是在成就神的榮耀：因為他不是服事自己，而是服事神。同樣，這樣嫁娶的人，看起來不僅是在嫁娶，更是在成就神的榮耀：當他不是為自己，而是為神繁衍，並在無罪中保守婚姻。因此，祂想說的是：正如洪水之前，當人們遠離對神的敬畏時，他們所做的一切都不是為了神的榮耀，而是僅僅為了肉體：因為無論他們吃喝，都不是為了神的榮耀，正如使徒所命令的（哥林多前書 10. 31），而是僅僅為了肉體的享樂：世界末日也將如此。正如那些完全服在肉體之下的人，儘管有靈魂，卻被稱為肉體，正如聖經所證實的：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體」（創世記 6. 3）。而在那些靈魂的部分占主導地位的人，儘管他們有肉體，卻被稱為屬靈的，正如使徒所說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」（羅馬書 8. 9）。同樣地，人的行為，儘管是屬靈的，如果卻是為了肉體的緣故而做，例如，如果有人為了人的緣故而行善，這就被發現是屬肉體的：而儘管是屬肉體的，如果卻是為了屬靈的緣故而做，也就是為了神的榮耀，它就被發現是屬靈的。正如挪亞的日子（創世記 7）。也就是說，普遍的毀滅將會如此，如此突然。正如那時所有的受造物都被毀滅，只有方舟倖免，那方舟是用方木製成，承載著八個靈魂：同樣地，在末日，所有的異端都將滅亡，只有一個方舟將得救，即基督的教會，由義人所聚集。正如那時在方舟之外的一切都滅亡了，同樣地，在末日，任何在真理的教會之外的人，都將滅亡。這教會擁有八位治理者，七個靈，正如以賽亞所列舉的（第11章第2-3節），以及獨生神：正如所羅門也說：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子」（箴言 9. 1）：而那鑿成柱子的，就是第八位。這毀滅是突然的，事先沒有宣告，也沒有人相信。如果他們聽說世界將要滅亡卻不相信，這有什麼好奇怪的呢？看哪，人們每天都聽說自己將要死去，每天都看見別人死去，然而他們卻不相信自己會死。如果他們相信自己會死，他們就不會去做那些讓他們致死的事，也就是說，他們不會做那些配得死亡的事。因此，如果他們連每天在別人身上看見的事都不相信會發生在自己身上，他們又怎會相信那從未發生過的事呢？40. 那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。我想沒有任何理智的人會懷疑，這些話主要是以比喻的形式說的，且必須從屬靈的角度去理解。第一個比喻是關於普通的義人與罪人。第二個是關於虔誠與不虔誠的教師，因為所有的人要麼是學習者，要麼是教導者。路加福音作者解釋了兩個人在床上，兩個人在推磨：而現今的馬太福音則說兩個人在田裡，兩個人在推磨。因為路加（第17章第34節）所說的「兩個人在床上」，馬太則說「兩個人在田裡」。由此我們可以理解，兩位福音書作者對「床」與「田」的意思是一致的：因為那些在肉身中的人，也都在世界上：而那些在世界上的人，也都在肉身中。世界除了指人之外，沒有別的意思；因此，將「田」理解為這個世界是合適的，正如主在上面關於田裡撒稗子的比喻中所解釋的那樣（馬太福音 13. 38）。因此，「兩個人在田裡」，是指所有生活在同一個世界上的基督徒，儘管他們的行為並不相同。義人將被取去，而罪人將被撇下。所有的義人都在一個人身上被描繪，所有的罪人也在一個人身上被描繪。41. 兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。這些推磨的女人是誰？我想，是指教會，其中一個是主所說的：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡」（馬太福音 13. 33）。因為正如儘管有許多義人與罪人，但因為所有人分為兩部分，所以被置於兩個人物中：同樣地，儘管異端的教會有很多，但所有異端的教會被稱為一個教會，基督的教會也是一個。因此，一個推磨的女人就是基督的教會。磨是世界，因為它的圓形，正如關於它所寫的：「你的雷聲在旋風中」（詩篇 76. 18）。上磨石是真理的道，它從天上降下，為了包容世上的一切，同時保護、壓制並研磨它們：它被稱為石頭，是因為它的堅固。下磨石是所有不虔誠的道，它被稱為石頭是因為它的堅硬，它從世界的靈中向上升起，為了承接所有從上面降下的穀粒，並抵擋真理的道。因此，這個推磨的教會，也就是傳道者，轉動著真理的道，即上面的天上的石頭：它在全世界轉動，在整個人類中轉動，以便每當神從上面將道撒在下面時，它就研磨他們，也就是教導他們，並強迫他們脫去舊人無用且不甜美的外殼：以便脫去後，他們成為純淨的髓與靈，也就是說，他們不再是肉體，而是靈：並成為最潔淨的細麵，配得上神的祭物，正如使徒所勸誡的：「脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑變壞的；又要將你們的心志改換一新」（以弗所書 4. 22-23）。因此，正如穀粒若不被研磨、脫去外殼與麩皮，就不能顯出內在的本質，儘管它們接受了水，也不能結合在一起成為一個麵包，儘管它們接受了酵，也不能發酵：同樣地，人若不在道下被研磨，也就是被教導，以致脫去身體而成為屬靈的，儘管他們接受了洗禮的水，儘管信心的道像酵一樣被撒在他們裡面：他們也不能合而為一，也不能有同樣的體會，以致成為一個身體，因為他們沒有被研磨。因此，正如小麥在兩塊磨石之間被研磨，與外殼分離，成為潔淨的細麵：同樣地，信徒在上面有神的道迫使他們追求信心與公義，下面有不虔誠的道迫使他們走向不信與罪惡，他們在中間被研磨，脫去所有的肉體，成為屬靈的。但那個女人似乎也在推磨，轉動著輕浮且脆弱的謊言之言：因此她並沒有研磨，因為他們的道沒有神聖的能力，也不是上面的石頭。因為謊言怎能抵擋謊言，不義怎能抵擋不義，以致有人在其中被研磨呢？因此，他們的人民沒有被研磨。思考一下，你就會明白。如果他們脫去肉體，他們就成為屬靈的，並且被研磨了。如果他們在信心上合一，他們就都被研磨了。但如果他們仍舊隨從舊人，如果他們又有了其他的體會，他們怎麼會被研磨呢？因為上面的真理之道並沒有像上磨石那樣迫使他們歸向信心；因為他們沒有那塊石頭：而下面的不虔誠之道也沒有折磨他們，因為他們甘願在其中安息。因此，當下面的道不緊縮，上面的道不壓制時，他們怎麼會被研磨呢？因此，那個被視為教會且確實是教會的，將被取去：而那個被視為教會卻不是教會的，將被撇下。有些人則以這種方式解釋。推磨的是以色列子民，磨則是律法之言：他們所轉動與研磨的，是律法中神的命令，他們像研磨小麥一樣細細研磨，也就是說，就他們而言，他們勤奮地處理神的命令，卻從未從中產出滋養的麵包。滋養的麵包是獨生神道，祂根據預言被包含在神的命令中，以色列子民因肉體地解釋，從未將祂顯明出來。然而，在推磨的以色列子民中，會堂看起來是一個，實際上卻是兩個。一個是不虔誠的、屬肉體的猶太人的會堂：另一個是聖潔的、屬靈的猶太人的會堂。因此，神將在世界末日取去這推磨的、屬靈的猶太人會堂，並將其從律法的磨中釋放出來：而將另一個根據其不信與悖逆的行為撇下。

《馬太福音》講道第五十一篇

42. 所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到，等等。為什麼人的死亡日期對人是隱藏的呢？顯然是為了讓人總是行善，總是期待自己的死亡。同樣的道理，基督降臨的日子對所有人也是隱藏的，顯然是為了不讓只有一個世代因知道祂的降臨而得救，而是讓所有世代的人，在各自的時代中都期待基督的降臨。因此，當門徒問祂：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」祂回答說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（使徒行傳 1. 6-7）。43. 但你們要知道，家主若知道賊在幾更天來到，就必警醒，不容人挖透房屋。家主是指在父家中靈魂的每一個人，賊是魔鬼：房屋是我們的身體：門是口與耳：窗戶是眼睛。因此，正如賊很容易通過門窗進入，劫掠家主：同樣地，魔鬼很容易通過人的口、耳、眼找到機會進入靈魂，並使其成為俘虜：正如在耶利米書中也有類似的記載：「死亡上來，進了我們的窗戶」（耶利米書 9. 21）。因此，如果你想安全，就給你的門加上鎖，也就是說，給你的口加上神聖敬畏的律法，好讓你與先知一起說：「我曾說：我要謹慎我的言行，免得我用舌頭犯罪。我口要如戴嚼環」（詩篇 39. 1）。同樣，智慧教導說：用荊棘堵住你的耳朵……

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926 《馬太福音註釋》第五十一講 ……以免你聽見惡言（參見《便西拉智訓》28:28）。但因為我們的門閂是脆弱的，除非神保守它們；因為「若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒」（詩篇 127:1），所以讓我們與先知一同祈求神：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！不叫我的心偏向邪惡，以致行惡事」（詩篇 141:3-4）。 在你的眼目之窗上安上門閂，好讓你與極其聖潔的約伯一同說：「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？」（約伯記 31:1）。又說：「我若曾貪戀鄰舍的田地，我願我種的，被別人吃」（同上，第8節）。同樣，因為我們窗戶的門閂是脆弱的，讓我們與先知一同呼求主說：「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。求你叫我轉眼不看虛假」（詩篇 119:36-37）。那麼，當盜賊通過這些入口進入靈魂時，靈魂難道不知道嗎？確實不知道。當它被引誘去犯罪時，它是知道的；但當盜賊進入時，它卻不知道。因此，它必須警醒，並關閉所有這些入口：用聖潔的敘述關閉口，用虔誠的聽聞關閉耳，用對神奇妙作為的默想關閉眼，用屬天的思想佔據心。因為僅僅不說、不聽、不看或不想惡事是不夠的。因為那樣做的人，只是關閉了自己的入口，卻用惡事填滿並堵塞了它們，以抵擋善事，使聖靈沒有進入的地方；然而，那從這些入口中除去惡事，卻不接納善事的人，被稱為敞開了入口。因此，仇敵發現這些入口空閒，便進入靈魂。所以，我們需要使這些正當的入口不僅要遠離惡事，還要關閉起來，並用善事填滿、堵塞，以抵擋惡事，使惡者找不到進入的地方。因此，彼得在革利免的著作中明智地說，人應當如何不斷地思想並談論屬神的事：因為如果心思被這些事佔據，惡者就找不到進入心思的地方。隨後，先知不僅說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」，還補充說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩篇 1:1-2）。保羅在說「我們並不是與屬血氣的爭戰」時，也不僅說「除去惡事」，而是說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵」（以弗所書 6:12-13）：也就是說，要行一切善事。因為正如器皿只要裝滿了某物，就不會再容納外加的東西；但如果它是空的，就會容納所放入的一切：同樣，人只要被惡事佔據，就不會接納善事；如果被善事佔據，就會排斥惡事；但如果既不被此佔據，也不被彼佔據，也就是說，如果既不專注於善，也不專注於惡，任何靈都會進入他。然而，進入後，它不會立即引導他犯罪，而是首先使他在惡事中得到愉悅，將他的感官束縛在肉體的慾望中，隨後才引導他犯罪，那時即使他明白自己在做惡事，也無法抵擋惡事。因此，如果你疏忽了守護身體這座房屋，以致魔鬼這盜賊進入，偷走了神在洗禮中使你重生時為你穿上的義袍；如果他偷走了你理智的金子，偷走了你或許辛苦勞作才積攢的神聖話語的銀子；如果他偷走了神在你被收納為子時賜給你的恩典細麻衣，並在你睡覺時拿走了其他屬靈的財富，使你像蛇對待亞當那樣變得貧窮赤身，你該怎麼辦？你將如何赤身來到你主的面前（創世記 3章）？那時亞當赤身躲藏在園裡的樹木中，而你將躲藏在什麼岩石的縫隙中，以避開主的面，當祂來震動大地時？亞當被神尋找並發現了，而你卻將被拋棄並滅亡：因為他是不知蛇的詭詐，因自己的單純而赤身；而你卻是知情的，受到這麼多聖經的勸誡，卻因疏忽而變得赤身。因此，他只是暫時穿上了必死性，而你卻要被交給永恆的死亡，特別是如果結局在你通過悔改織出另一件衣服之前就臨到你。因為第一件衣服是神白白賜予的，而第二件衣服卻很難修復，且需要極大的勞苦和哀慟，正如這個比喻所暗示的。

讓我們回到比喻本身。如果每個人都知道主的日子何時會像盜賊一樣臨到他（但它卻像盜賊一樣出其不意地臨到），他就會預先防備，不讓自己的房屋被挖穿。我不是說他能擊退盜賊，而是說他會行公義，這樣當神的判決臨到時，他不會像無知者那樣被挖穿，而是像已經準備好離世的人那樣被召喚。當罪惡的靈魂在肉體中得到愉悅，並像在自己的住所中一樣歡樂時，死亡天使帶著神的判決臨到，挖穿了身體，強行將靈魂從中剝離；然而，那些不以肉體為樂，而是視其為流放之地的義人靈魂，當判決臨到時，他們不會被挖穿，而是歡喜地被召喚。

45. 「誰是忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」（路加福音 12:42）。當主談到對自己的房屋警醒與不警醒時，祂知道惡牧師往往使百姓在罪中沉睡，而善牧師則使他們從疏忽的睡夢中醒來，並使他們在善行中警醒：就像用教導的號角不斷喚醒聽眾的靈魂去行善事，隨後祂引入了關於善良與忠心牧師的論述，說：「誰是忠心有見識的管家？」因為如果家主派管家管理他的產業，不是為了讓他與每個佃戶發生爭執，而是為了向管家一人索取所有人的帳目：那麼，如果佃戶中有任何紀律混亂，每個人都要為自己的過錯負責，而管家則要為所有人的過錯負責；如果他們交出了好的收成，每個人因自己的忠心而受到稱讚，而管家則因所有人的忠心而獲得獎賞：同樣，神在百姓中設立牧師，是為了讓他們審查百姓行為的帳目。因此，當百姓犯罪時，每個人因自己的罪受罰，而牧師則因所有人的罪受罰。當百姓行善時，每個人因自己的善行獲得獎賞，而牧師則因所有人的善行獲得獎賞。「誰是忠心有見識的僕人？」祂提出了一件值得稱讚的事，但卻極其罕見，即一個人既忠心又有見識。看哪，如果你尋找忠心的人，即敬畏神的人：即使你找不到很多，但仍然容易找到；同樣，如果你尋找有見識的人，你會找到很多：但既忠心又有見識的人卻很難找到：因為那些忠心的人，即敬畏神的人，很難同時是有見識的；而那些被發現有見識的人，很難同時是敬畏神的。因此，忠心又有見識的人越罕見，一旦發現，就越有福。我所說的有見識，不是指有知識和學問，而是指頭腦清醒、心思敏銳，能夠權衡事物的本質，並根據能力合理地處理一切事務的人。然而，許多人擁有豐富的知識，卻既不能明智地管理自己，也不能明智地運用他們的知識。每個有見識的人都能在一定程度上擁有知識，但並非每個有知識的人都能擁有智慧：因為每個人的智慧在行動中得到驗證，而知識則在言談中得到驗證。忠心是為了神而被尋求，為了敬畏神；而有見識則是為了人，為了明智地治理神的百姓。因為神所喜悅的不是人的智慧，而是良心；而對人而言，有用的不是良心，而是智慧：如果一個人只有忠心，他只能做平信徒，不能做牧師，除非他既忠心又有見識。因此，尋求忠心是為了在說話之前先去行；而尋求有見識，是為了在行過之後去說，並且在說話時明白教導適合誰，以及何時說。同樣，尋求忠心是為了記念窮人，正如保羅所做的（羅馬書 15:26）；而尋求有見識，是為了明白應該向誰以及如何分配。這就是祂所說的「按時分糧」，既是屬靈的糧食，也是物質的糧食：屬靈的糧食給予靈魂，物質的糧食給予身體。因為在教會中，不僅有物質上的窮人，還有在屬靈上更貧窮的人：「按時分糧」，即在合適的時候。什麼是合適的時候？難道有什麼時候是不適合教導的嗎？儘管所羅門說：「教導和鞭打在任何時候都是合適的」（《便西拉智訓》22:6）。但我認為這應當理解為教導的合適時機，正如先知所說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你」（以賽亞書 49:8）。什麼時候神的憐憫是不被悅納的呢？但它特別在需要和困苦的時候是可悅納的：正如雨水總是好的，但在乾旱時卻最受歡迎。朋友的探訪總是令人愉快的，但在哀慟時卻更為甜美：同樣，牧師的教導和安慰總是合適的，但在受逼迫時卻最為合適。基督知道祂的聖徒永遠不會沒有試探，因此祂說「在合適的時候」：因為對於一個總是生病的人來說，醫生的醫術總是顯得合適。因為正如船隻在遭遇風暴時最需要舵手，而在順風時則能自行航行；士兵在戰爭和危險臨近時最需要國王的補給，而在和平時期則能自行維持：同樣，教會在受逼迫時最需要牧師的教導，就像屬靈的士兵需要屬靈的補給；而在安全時，每個人的自然理智就足夠了。因為在逼迫中，當那種自然理智在肉體的恐懼中衰退時，教師的話語就是必要的：以便在恐懼危險時所缺失的，能通過教導的勸勉得到修復。正如號手在戰爭開始時，環繞著戰鬥的軍隊，吹響戰鬥的號角，激勵士兵去追求美德：同樣，牧師在逼迫臨近時，向百姓闡述那些最勇敢的殉道者的光榮危險，以及為得勝者預備的、無法言喻的天國冠冕，強烈地激發基督徒百姓去追求忍耐的美德。或者這樣理解：「在合適的時候」，即在逼迫中，我們應當比教導行為的公義更迫切地教導信仰的真理；而在和平時期，則應比教導信仰的真理更勤奮地教導行為的公義。因為在逼迫中，信仰的教導比行為的教導更必要；而在和平時期，行為的教導比信仰的教導更必要。因為在逼迫中，基督徒陷入危險不是因為他們行為的好壞，而是因為對信仰的承認；而在和平時期，基督徒陷入危險不是因為他們真實的信仰，而是因為他們的行為：因為在逼迫中，基督徒的信仰受到威脅，而在和平時期，則是公義受到威脅。

46. 「主人來了，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。」怎樣行？正如我們上面所說的，在信心、在智慧、在合適的時候。在信心上，即我們相信我們所教導的。那通過相信而教導的人，是他行他所教導的事；而那不行善的人，並不相信善。那不相信善的人，就不會在信心上教導；而那不帶著信心傳道的人，不僅不是那有福的僕人，而且是非常不幸的：因為他教導別人，卻疏忽了自己。同樣在智慧上，因為並非所有事都必須隨時對所有人說。那些造就別人的話，往往會毀壞另一些人。正如嬰兒的食物根據年齡而改變，同樣在百姓中，教導也根據美德而調整，正如使徒所警告的：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的。我給你們奶喝，沒有給你們乾糧」（哥林多前書 3:1-2）。在「合適的時候」，是為了不讓不合時宜的教導不僅無益，反而有害，就像食物在錯誤的時間食用會引起痛苦一樣。

47. 「我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」在所有善事中，恩典是偉大的，但在這一切之中，牧師的職分是最偉大的，如果有人能無瑕疵地守護它。因為如果神認為人的靈魂比祂所有的工作更珍貴，那麼，將那些為神帶來靈魂收益的人派去管理祂一切所有的，豈不是更可信的嗎？祂不僅認為這樣的人比祂所有的財產更優越，甚至將人類的救贖置於祂自己的不動心之上。因此，那妥善管理祂用自己的血所贖回的產業的人，是偉大的。

48. 「倘若那惡僕心裡說：我的主人必來得遲，49. 就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。」「打」是指不公正地毆打：因為那為了正當理由而毆打的人，看起來並不是在毆打。因為他毆打不是為了宣洩自己的憤怒，而是為了拯救對方的靈魂。如果為了神而毆打被視為毆打，神就絕不會說：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他」（箴言 13:24）。因為在別處祂也沒有絕對地說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判」（馬太福音 5:22），而是說：「凡無故向弟兄動怒的」。正如正當的憤怒不是憤怒，而是勤勉；同樣，正當的毆打不是毆打，而是管教。「吃喝」應當像我們上面對「惡意吃喝」所解釋的那樣去理解。因此，祂不是簡單地說吃喝，而是說「和酒醉的人」：即與罪人一同吃喝，他們因黑暗行為的惡習而醉，保羅也談到他們：「因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉」（帖撒羅尼迦前書 5:7）。因此你看，對牧師來說，吃喝本身不是罪，而是與酒醉的人一同吃喝：即像那些酒醉的人所渴望的那樣去吃喝。因為聖經並沒有命令我們憎惡惡人的位格，而是憎惡他們的意志。因為基督也曾與稅吏和罪人一同吃飯，但不是像稅吏和罪人所希望的那樣。任何人也不應以聖經的權威來為自己的惡習辯護，聖經命令牧師要好客。因為好客並不是表現在美味的食物和盛大的宴席上，而是表現在不斷地接待無助的旅客，這樣我們的好客就不會被世人稱讚，而是被神所察覺。因為美味的宴席更多地是在指責奢侈，而不是在讚揚仁慈。所羅門說：「不要貪戀豐盛的筵席，也不要貪戀卑劣而微薄的」（《便西拉智訓》37:32）。因此，既不允許過多，也不允許微薄而昂貴。

50. 「在他想不到的日子，不知道的時辰，主人要來，51. 重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。」「重重地處治他」：即將他從基督徒的團契中分開，使他不會像那些犯了中等罪的人那樣受到中等的懲罰，而是將他與那些既沒有與聖徒一同得榮耀，也沒有與那些犯了重罪的人一同受罰的人放在一起；而是將他與假冒為善的人和不信的人放在一起，這樣他模仿了誰的行為，就要在誰的滅亡中受罰。正如牧師如果行善，不僅因自己的公義，而且因所有人的公義，在全體百姓之上得榮耀，因為他是所有人公義的原因；同樣，如果他犯罪，不僅因自己的罪，而且因所有人的罪而受罰，因為他成了所有人犯罪的原因。祂之所以不僅說假冒為善的人，還說不信的人，是因為如果所有的假冒為善者都是不信的人，但並非所有不信的人都是假冒為善者。看哪，外邦人是不信的人，但他們不是假冒為善者：因為他們並不假裝敬拜基督，當他們不敬拜時，而是跟隨明顯的錯誤。而假冒為善者是猶太人和異端：前者是因為他們自稱是猶太人，卻不是，而是撒但的會堂；後者是因為他們假裝自己是基督徒，卻是敵基督，即反對基督。同樣，如果有人看起來在教會中，卻行事反對教會，那樣的人也被稱為假冒為善者。

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930 《馬太福音註釋》第五十二講 第五十二講，出自第二十五章。

1. 「那時，天國好比十個童女……」其餘的。要注意，前一個比喻祂是針對教師說的，而這一個則是針對普通信徒說的：儘管這個比喻有屬靈的理解，但從肉體層面來解釋它也無妨。那時將會相似，即當他們的日子滿了，被釋放離開身體時，當萬物隱秘事的審判者來臨時。現在，在此期間，我們所有人都在彼此欺騙。有些人假裝自己是義人，其實是邪惡的；有些人像罪人一樣謙卑自己，其實是聖潔的；另一些人則將自己醜陋的行為隱藏到死，他們羞恥於人更甚於敬畏神，並且總是處於傷口之中，因為他們不願在當時顯露自己受了傷。而那敬畏神的人，並不羞恥於人。因為世俗的恐懼不可能比天上的懲罰更糟糕。

「好比什麼？」好比十個童女。有些人認為這裡所說的童女，是使徒所談到的那些：「好叫她們身體、靈魂都聖潔」（哥林多前書 7:34）。確實，那身體和心靈都是童女的，既沒有丈夫也不渴望有丈夫，她是智慧的童女。如果她的父母因自己的誓願而使她保持童貞，而她自己在誓願後卻想結婚呢？如果因某種尋求的機會而導致她不是那樣的人呢？如果她沒有結婚，卻有了結婚的意願，她在身體上是童女，但在心靈上卻是已婚的：因為身體因行為而污穢，而心靈則因意志而污穢。儘管神經常因肉體需要的機會而賜給人屬靈的憐憫：但如果後來意志同意了需要，不僅不產生慾望，而且遠離一切惡事，以致既不做、也不說、也不想令神不悅的事：因為身體在與男人結合時是行淫的；而靈魂則在與魔鬼的意志結合時是行淫的。不守住這一點的，那童女本身就是愚拙的。而那僅僅通過身體的童貞就認為自己能取悅神的人，確實是愚拙的。看哪，正如當你吃喝時，不是靈魂在吃喝，而是身體：因為非物質的事物不會被物質的食物所餵養：同樣，當男人與女人結合，或女人與男人結合時，不是靈魂在結合，而是身體。因此，經常發生這樣的情況：如果一個已婚的女人在其他方面不犯罪，她比那個是童女卻在其他方面犯罪的人更好。因為如果那已婚的女人不犯罪，她在身體上是已婚的，但在心靈上卻是童女。而那在其他方面犯罪的童女：在身體上是童女，但在心靈上卻是淫婦。但為了不讓我們使那些善良的童女也感到絕望，因為我們說過靈魂因慾望而行淫，必須知道慾望是一回事，意願是另一回事。慾望屬於激情，而意願屬於意志。我們經常渴望連我們自己都不想要的東西。因此，如果意願不同意慾望，僅僅是慾望並不會定罪，反而使童貞的冠冕更加榮耀。

現在讓我們回到它的屬靈敘述。祂稱所有人的生命由十種感官所維持，五種是肉體的，五種是屬靈的，這十個童女是指所有人；因為所有人的生命有兩個部分。他們要麼是罪人，要麼是義人。罪人是那些按照肉體感官行走的人；義人是那些按照屬靈感官行走的人。因此，所有種類的罪人分為五類，所有種類的義人也分為五類，這是根據感官的數量，而不是根據人的數量。基督提出這些童女要被分開，當義人要通過祂的話語從不義者中分開，聖潔者要從悖逆者中分開時：以便五個智慧的義人被安置在公義審判者的右邊；而五個愚拙的則被安置在左邊。根據奧秘，摩西也在兩塊法版上領受了十條誡命：一塊法版上有五條誡命，另一塊法版上有另外五條。因此，正如那約版的法版雖然合在一起，但不可能兩塊都放在閱讀者的右邊：而是必然有一塊連同五條誡命在右邊，另一塊連同另外五條誡命在左邊：同樣，所有基督徒都被包含在同一個呼召中。然而，不可能所有人都成為坐在審判者右邊的人：而是必然義人成為右邊的，即五個智慧的；而不義者成為左邊的，即愚拙的。有些人認為這個比喻適用於所有人，包括異端和猶太人，但不包括外邦人：因為他們被偶像崇拜所腐蝕，不能被稱為童女。但事實上，它既不適用於猶太人，也不適用於異端：因為猶太人不能被稱為童女，他們拋棄並釘死了新郎，卻接納了魔鬼作為他們之上的淫夫。異端也不能被稱為童女，他們因淫亂的觀念而腐蝕，並用淫亂的言論腐蝕了基督真理的童貞。但它只適用於基督徒百姓，關於他們經上記著說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（哥林多後書 11:2-3）。愚拙的童女是那些雖然擁有基督完整的信仰，卻沒有公義行為的人。而猶太人和異端既沒有信仰，也不可能有行為。即使他們有行為的油，對他們也毫無益處：因為他們沒有可以點燃的信仰燈盞。

「那時，天國好比……」用「那時」很好：因為在此期間，誰是智慧的，誰是愚拙的，並不顯露；直到許多愚拙的將變得智慧，而許多看起來智慧的將變得愚拙。「她們拿著燈。」燈被稱為信仰，因為正如燈照亮它所在的房屋，信仰也照亮它所屬的靈魂。這燈是用神聖話語的火點燃的。因為神的話語就是火，正如主所說：「我來要把火丟在地上」（路加福音 12:49）。同樣，使徒說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅馬書 10:17）。人們在來到基督面前時，通過牧師領受了傳給他們的真理教導，就領受了這盞燈。或者正如另一種觀點認為，我們在來到基督面前時所領受的神的話語，就是燈，正如經上記著：「你的話是我腳前的燈」（詩篇 119:105）。油則是牧師的教導，或其他聖經的教導。因為正如燈如果不供給油就會熄滅：同樣，我們在相信時所領受的信仰話語，如果不通過不斷的教導或對聖經的默想來滋養，就會熄滅，並且不能充分照亮靈魂。或者油被稱為憐憫的行為。因為正如油滋養燈的光，善行也供給信仰的信心，並點燃其活力。「出去迎接新郎和新娘。」祂說「出去」很好，因為從人相信基督的那一天起，他似乎就離開了自己，離開了世界，去迎接基督：因為他每天都在期待基督的降臨。正如去迎接某人的人，站在路上，等待他何時到來：同樣，相信基督的人，在這世上也應當這樣生活，就像一個客旅，不是在自己的家中，而是在過渡之中。因此，猶太人在離開埃及時，也被命令要束腰、穿鞋，吃羔羊（出埃及記 12章）：並準備好離開，向我們展示，無論我們中誰吃那羔羊的聖餐，都應當總是這樣準備好，就像每天都要離開世界一樣。你也不要驚訝，因為祂說去迎接新郎和新娘，儘管教會在我們中間被視為新娘。因為正如基督雖然在我們中間，但當祂在榮耀中顯現時，卻被稱為將要來臨：同樣，教會雖然在我們中間，但當她在祂的榮耀中顯現時，也被稱為將要來臨。因此使徒說：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡」（歌羅西書 3:3-4）。

3. 「愚拙的拿著燈，卻沒有……」

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932 《未完成之馬太福音註釋》（OPUS IMPERFECTUM）

油與他同在。正如燈並非由油點燃，而是由火點燃，但卻藉著油得著滋養；若你不為它補充油，它就會熄滅：信心亦然，並非由善行滋養或點燃，而是由神的話語（正如使徒所言），然而它卻藉著善行得著滋養；若你不為它補充善行，它就會衰微。正如一個人若不行出某些善行，就不能盼望神；同樣，若一個人不行出配得過神的事，就不能信靠神。因此，罪人並不信靠神，無論是有人對他們談論聖徒的榮耀，還是談論罪人的刑罰；當他們不信所說的將要發生時，他們既不因將來的福分而喜樂，也不因將來的禍患而恐懼。凡認為僅僅因為信基督、被稱為基督徒，就足以得救，卻不急於以善行來見證自己的人，實在是愚昧的；他們沒有聽從雅各所說的：「信心若沒有行為是死的」（雅各書 2:20）。

5. 新郎遲延的時候，童女們都打盹，睡著了。這話的意思是，由於終局遲延，不僅罪人，甚至連義人和屬靈人也會轉向疏忽，離棄美德的道路，在某種程度上轉向肉體的享樂，以致應驗了先知所說的話：「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了；忠信人從世人中減少了」（詩篇 12:2）。這正是基督所說的：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音 18:8）。因為警醒就是行公義，而睡覺就是疏忽公義，正如祂所說：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」（馬太福音 24:42）。祂確實沒有遲延，只是就我們的反覆無常而言，祂似乎遲延了。因為如果我們考慮到基督升天以來所經過的時間，以及洪水前人們的壽命，這段時間幾乎與他們每個人的壽命相當。然而，若有人睜開眼睛，就會明白這話的奧秘已在我們身上應驗了。我們離棄了一切屬靈的追求，轉向了肉體的享樂。因為你現在能找到誰——我不是說平信徒，而是說長老或主教——因相信終局臨近，而完全輕看世上的財物呢？每個人都在心中說，在不信之靈的影響下：「看哪，自從基督在世上以來，一直說終局將要來到，看哪，至今還沒有來。」難道這些聖經的話語不是為了恐懼，而是為了預備嗎？然而，那不真信終局臨近的人，並非從他所說或所聽的話語中被認出來，而是從他所行的行為中被認出來。因為那真信終局臨近的人，對世界一無所求，也不為將來積蓄什麼：因為就像一個即將遠行的人，在路上不會隨身攜帶任何東西，除非是他在路上所必需的糧食。

6. 半夜有喊聲，彷彿是天使們奔走與吹號的聲音。什麼喊聲？「看哪，新郎來了，你們出來迎接他。」你認為祂命令從哪裡出來？從房屋、從城市嗎？不；這並非理由；而是要他們從世界中出來，從不義的肉體本性中出來。由於使徒（哥林多前書 15:52）說，在末次號筒吹響時死人要復活：這給了我們一個機會去推測，那喊聲就是主所說的：「看哪，有喊聲。」我們推測這喊聲是那些先行號筒的聲音，約翰在啟示錄中（啟示錄 1:10, 4:1, 8章全章）所闡述的，這些號筒的喊聲就是它們所發出的標記。因此，誰明白那些標記是在呼喊世界的終結，誰就聽到了號筒呼喊的聲音，因為新郎來了；這聲音不是肉體的耳朵所聽到的，而是靈魂的理智所聽到的。

7. 那時，那些童女都起來了。這就是說，當喊聲發出時，不僅義人，連罪人也會從疏忽的睡夢中醒來。那時他們將開始恐懼並急忙奔走，那時他們將相信世界確實要終結了。因為正如安全感使勤奮的人變得疏忽一樣，眼前危險的恐懼也使疏忽的人顯得勤奮；但那由恐懼而非信心所產生的勤奮，對他們毫無益處。那時他們將明白，他們在世上所活的日子毫無意義。那時他們將開始有智慧，但那時有智慧對他們已毫無益處。她們就收拾燈。也就是說，那時所有人都將開始審視並檢討自己的信心；那時每個人都將考慮自己的行為，誰行得好，誰行得壞，並詢問自己的良心。因為正如新娘在新郎即將到來時急忙打扮自己，以免在某方面令新郎不悅；同樣，每個人也將在自己面前審判自己。這就是預備她們的信心。如果我們總是像那時那樣審判自己，我們就永遠不會得罪神。因此，正如一個醜陋且軟弱的童女無故地打扮自己，罪人也將無故地預備自己。祂在談論自然的事。正如君王若要與暴君交戰，若想檢閱軍隊並察看他們的武器，就會下令吹號，以便他們得到提醒；那時所有的士兵都急忙察看自己的武器，劍在哪裡，胸甲放在哪裡，盾牌在哪裡：那些在安全時期勤於保持武器潔淨的人，準備好並歡喜地奔向檢閱；而那些在安全時期任由劍生鏽、胸甲污穢、盾牌破碎或損壞的人，當聽到號角聲時，他雖然也因恐懼而驚醒，急忙打磨劍、擦拭胸甲、修補或繫緊盾牌，但他卻無法掩蓋自己的疏忽，因為緊迫的需要不允許他完成長期的工作：同樣，當主不在時，惡僕不察看自己的行為，不看自己做了什麼、沒做什麼，或自己是如何信的；也不思考主將要回來，察看行為與信心：但當他看見主從遠處而來時，他才開始察看自己的行為，才開始急忙，但他的急忙對他毫無益處，因為許多日子的疏忽無法在一小時內補足。

8. 愚拙的對聰明的說：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」人的燈熄滅，是指他的信心衰微並絕望時。因為正如一個良心無愧的人，會充滿信心且慷慨地行事：正如若有人在燈中添油，燈光就會增加；同樣，那人藉著對自己善行的省察，堅固了自己，並增加了對信心的膽量。而那良心有愧的人，總是膽怯且畏縮的。正如油被抽走，燈光就會減弱；同樣，那人藉著對自己惡行的省察，使自己困惑，並在不信中又增加了懷疑。因此，恐懼的罪人將對聖徒說：「請分點油給我們」：這就是說，你們這些聖徒，擁有豐盛的公義行為，不僅足以讓你們逃避刑罰，甚至足以獲得榮耀，請將你們善行的幫助借給我們：也就是說，請為我們這些罪人向主代求，因為你們的公義足以使你們得榮耀，並為我們辯護。

9. 聰明的回答說：「恐怕不夠你我用的。」祂在這些話中顯示，那審判將是如此可怕，以至於沒有任何無辜能使自己確信。確實，婦人所生的人中，有誰相信自己在祂面前能被發現是義的呢？關於祂，蒙福的約伯說：「在祂面前，星宿也不潔淨，天在祂眼前也不潔淨」（約伯記 25:5）。因此，如果星宿和天的無罪本性，就神的公義而言，尚且被發現是有罪的；那麼，一個連犯罪的意願都沒有、其本性本身就是罪的人，怎能在祂面前顯為義呢？正如使徒所說：「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做……既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的」（羅馬書 7:14-17）。那時所有人，甚至聖徒，都將有如此大的恐懼，以至於沒有人敢指望自己能被發現是義的，反而會擔心自己是否會成為罪人。因為誰能完全審判自己的良心，並認識自己的心呢？經上記著：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」（馬太福音 12:36）。那麼，當聖徒自己都為自己擔憂時，他們怎能為罪人代求呢？因為正如憐憫的時期不容許審判，審判的時期也不接受憐憫。因此在第一次降臨時，當是憐憫的時期，使徒們因某個城市的不仁慈而說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來嗎？」耶穌回答說：「你們的心如何，你們並不知道。我來不是要審判世界，而是要拯救」（路加福音 9:54-56）：顯示出當祂在第二次降臨時，審判的時期將不再有憐憫的餘地。而當憐憫沒有餘地時，代求也無效。或者祂說這些話是因為：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書 8:18）。因此，如果神為聖徒預備的榮耀，大於聖徒個人所應得的；那麼，當一個人的行為連他自己都無法在公義的審判中獲得那榮耀時，又怎能足以讓他人得救呢？「不如你們自己到賣油的那裡去買吧。」善行或教義的賣主，就是那些在百姓中傳講公義誡命的祭司，他們彷彿接受了那些人的信心作為某種代價，藉著悔改赦免了罪人，因他們認罪的代價而平息。或者，他們確實接受了教義的代價，當百姓這樣聽從他們的教導時。百姓藉著他們的順服為自己買得了救贖，而那些教導並為他們勞苦的祭司，將從神那裡得到他們教導的工價。因此，聖徒給罪人的建議是好的，即去祭司那裡，忠實地聽從他們：當他們聽了之後，若去實行，他們的信心就會擁有油的效力，如果他們還有時間的話。

10. 她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。藉著這些話向我們顯示，在那時，罪人看見自己陷入各種恐懼的困境中，將會焦慮不安，四處奔走尋找祭司，為自己尋求教義和悔改。其他人則詢問他們該做什麼，但由於審判的急迫，以及各種災難接踵而至，既沒有教導的許可，也沒有行公義或悔改的時間，他們的急忙將是徒勞的。我們在日常生活中也看到這種情況發生。因為祭司們每天在教會中呼喊：「犯罪的，當悔改；沒犯罪的，當持守在神裡面。不要讓世俗的榮譽和財富欺騙你們：因為你們的時間近了；即使你們的終局遲延，你們的死亡也不會遲延。」但沒有人相信，沒有人聽從。然而，當死亡臨到他們時，他們急忙且焦慮，呼喚祭司，想要悔改，但那時已沒有悔改的餘地了。因此，當他們陳述自己的罪，當他們接受悔改的時間和公義的誡命時，他們的靈魂已被奪去，他們空手而去，甚至被神的公義審判所捆綁：因為他們想要悔改並非出於對罪的厭惡而自責，而是出於對死亡的恐懼。因為如果他們還能活下去，他們就不會自責了。另有人說，賣油的，即善行的賣主，是指窮人。因此，聰明的童女勸告愚拙的，若時間允許，就去窮人那裡，藉著對他們行公義的善事，從他們那裡獲得憐憫：因為藉著對他們所行的憐憫，就能獲得油，即憐憫的賞賜。然而，當他們去尋求在那時做點好事，以便能滿懷信心地迎接基督時，基督將突然降臨，那種焦慮對他們毫無益處，因為當行善的時間結束時，他們才開始行善。

11. 隨後，其餘的童女也來了，說：「主啊，主啊，給我們開門。」那在平時不願認罪的人，在危急時刻重複的認罪是毫無益處的。因為出於自願的認罪，即使微小，也足以蒙神悅納；但出於被迫的認罪，即使巨大，也不足以蒙悅納。

12. 他回答說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」我在你們身上看不見我靈的標記。因為正如那擁有污穢之靈的人，不能行善事；同樣，那擁有聖靈的人，也不會行惡事。那麼，你們為什麼不行善事，反而行惡事呢？我在你們身上認不出我的形象。我的形象是逃避惡、追求善：而你們卻相反，逃避善、行了惡。你們帶著暴君的旗幟，就不能領受我士兵的獎賞。我不能稱那些在我身上認不出任何屬於我之物的人為我的人。

《馬太福音講道集》第 53 篇

14. 「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，等等。」往外國去的人，就是基督，在受難得勝後即將回到父那裡：祂是出於憐憫的意願成為人，而非出於本性的必然。基督委託了祂對聖徒所懷的愛。因為祂即將升到天國，回到祂降臨前的父那裡，祂說自己要往外國去，這是為了祂留在世上的聖徒的慈愛，因為祂在世上時更像是客旅，正如祂自己作見證說：「我在地上作了寄居的」（詩篇 119:19）。因為當耶穌來到世上時，祂還是個客旅，沒有一個承認祂名的人：但當祂來了並獲得了門徒後，祂就成了家主：因此，祂離開世界時，就是往外國去。你想知道祂有多愛祂的信徒嗎？考慮一下祂為他們受了什麼。因為如果祂愛他們勝過愛自己的榮耀，彷彿祂是為他們而死的人：那麼，如果祂對留在世上的聖徒懷有比對在天上所擁有的榮耀更大的愛，又有什麼好奇怪的呢？「就交給他們他的家業。」祂並不嫉妒，給這個多，給那個少，而是考慮到他們信心的差異。那嫉妒或吝嗇的人，對所有人都是吝嗇和嫉妒的。祂也沒有像偏待人那樣區分恩賜。你想知道嗎？考慮一下祂是如何幾乎平等地獎賞那個獻出較少的，和那個獻出較多的。因為如果祂是偏待人的，那麼在給予恩賜和給予獎賞時，祂對兩者就不會是平等的。顯然，在給予恩賜時，祂沒有看人的身分，而是考慮了每個人的美德：以免祂強加超過美德的工作，而成為冒犯的緣由，如果祂強加了超過美德的重擔，那犯罪的人就不會是有罪的。因此，主希望我們成為天國的夥伴，將各種公義的工作委託給我們：並非祂沒有能力在沒有行為的情況下使我們得榮耀，而是祂預先設立了工作，因為正如沒有賞賜的行為是空洞的，沒有行為的賞賜也是不受感激的。

16. 「那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。」從認識基督的才幹中，他藉著過良善的生活賺取了一種公義。從長老的職分中，他藉著勤勉地治理教會賺取了公義。從話語中，他藉著真誠地傳講真理的話語賺取了公義。從洗禮中，他藉著按照基督的規矩施洗，並在教會的判斷下獲得配得的兒女而獲利。從祭物中，他藉著為百姓獻上純潔無瑕的祭物，並為百姓的罪代求，賺取了公義。

17. 「那領二千的也照樣另賺了二千。」也就是說，兩種公義。一種是藉著過良善的生活，這是他從基督的信心獲得的；另一種是藉著真誠地服事，這是他從執事的職分中做成的。

18. 「但那領一千的去掘開地。」首先讓我們看看，為什麼那領二千的並沒有被提議隱藏他的才幹（儘管許多執事被發現是無用的），那領五千的也沒有被提議隱藏（儘管許多教師被發現是無用的），而只有那領一千的，即百姓，被提議隱藏了呢？請注意。神根據祂的預知，雖然知道誰將成為義人，誰將成為不義的人：但祂呼召所有人歸向信心，賜給他們信基督的恩典，這對善人來說是得救的才幹，對惡人來說則是定罪的才幹，使他們無可推諉。至於執事和教師，神根據祂的預見，似乎將執事或長老的職分委託給那些是義人的人：至於那些被發現是不義的人，似乎是人按立了他們，而非神。因此，從事情的結果可以知道誰是神所按立的，誰是人所按立的。因為那很好地完成了自己職分的人，顯明他是神所按立的；而那沒有很好地完成自己職分的人，則是人所按立的。至於有些祭司是如何被按立的，在《使徒遺訓》第八卷中有明確說明。那被按立的人，就神而言，並不是執事或祭司。因此，在那些被神按立的祭司和執事中，並沒有發現有人浪費才幹。但在百姓中，卻發生了即使是將要成為罪人的人，也從神那裡領受了信心的恩典。根據我們所說的這些，如果一個長老或執事被發現是罪人：因為就神的預知而言（正如我們已經說過的），他似乎不是神所按立的，而是人所按立的長老或執事，他被發現處於那些領受了一千信心才幹的平信徒之中。因此，沒有人是神所按立卻犯罪的，除非像那些從神領受了一千才幹的人一樣。因此，信心的恩典是神賜給所有人的，但聖職的恩典並非賜給所有人，而是賜給配得的人：因為前者是關於救贖的，而後者是關於奧秘的分配。因為家主確實供給所有僕人糧食，但並不將他的事務委託給所有人。那領受了基督的知識，卻輕看屬靈生命，沉溺於世俗行為和享樂的人，將他的才幹藏在土裡，這就是將它埋在自己的肉體中，並用世俗的憂慮彷彿荊棘般窒息了自己信心的美善，而不結出果實。這就是將才幹藏在土裡，也就是將話語的種子窒息在荊棘中。然而必須知道，那將自己的恩典埋在土裡的人，並非打算犯罪，而是不打算行公義。因為那犯罪的人，似乎並非隱藏恩典，而是敗壞恩典。因此，如果那些領受了信心的話語，卻過著肉體生活，沒有結出公義果實的人被丟在外面黑暗裡：那麼，你認為那些藉著犯罪而喪失了信心才幹本身的人，將會進入什麼樣的黑暗呢？這個埋藏才幹的人，就像那些愚拙的童女，她們雖然有燈，卻沒有油：因為她們和這人一樣，認為僅僅因為信基督，就足以得救。因為他確實沒有喪失才幹，即他主的才幹，但他卻對損失負有責任。因為一個人成為基督徒，不僅僅是為了成為基督徒，持守他信心的才幹，而是為了藉著基督行出公義。正如一個人為了播種而領受了種子，卻在播種的時候沒有播種，這對他的主人造成了損失：即使他沒有喪失種子，但這損失相當於如果他在適當的時候播種所能獲得的利潤：同樣，領受了基督信心的人，若在這個播種的世代沒有行出公義，即使他沒有喪失信心，但他似乎犯了罪，相當於如果他不疏忽，他本可以行出的公義。

19. 「過了許久，那些僕人的主人來了。」首先讓我們看看，為什麼主升到天上，過了不久又要回來，並永遠與聖徒同在？顯然是為了讓信徒在祂不在時，藉著信心和行為為自己獲得榮耀和永生。因為當基督在場時，信徒既不能受試探，也不能被考驗，看他們是否是真正的信徒：因為如果基督在場，即使他們因祂而忍受了某種試探，或行了公義，他們的行為似乎也不是出於信心，而是出於眼見。因此，除非祂離開他們，否則他們無法藉著公義為自己獲得信心的賞賜。因為忠心的僕人在主人不在時才顯明出來：而在主人在場時，無論他做了什麼，那都不是僕人的讚美，而是主人的讚美。因此，基督為了我們的益處而升天。你看，基督升天並非為了祂自己的益處，而是為了我們的益處。祂延遲了很長的時間，是為了給人們更長的時間來行公義。

20. 「那領五千的進前來，說：主啊，你交給我五千。」看哪，良善的僕人，並非誇耀自己的行為，他首先提到的不是才幹的利潤，而是首先提到他所領受的，然後才提到他所發現的：為了顯示他所獲得的並非出於他自己的追求或勞苦，而是出於他主人的恩惠，藉著這些恩惠他才獲得了這些。彷彿他在說：主啊，就我個人的追求和勞苦而言，若沒有你的恩典與我同在，我連一點點公義都無法行出。正如那說「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在」（哥林多前書 15:10）的人所說的那樣。

21. 「主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」這些事確實很少。如果有人從一大堆小麥中給出一小把，或從一大瓶酒中給出一小口：同樣，從天國巨大的寶藏中，藉著聖靈賜給我們一點點的質。因此使徒說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」（哥林多前書 13:9-10）。祂沒有說，進入你主人的快樂：而是說，進入你主人的快樂中，使你成為快樂的擁有者，而不僅僅是旁觀者，也不是作為主人的僕人，在他的快樂中，而是作為快樂的分享者。正如祂在別處所說的：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀」（約翰福音 17:24）。那麼，我們在這個世代做了什麼配得的事，以至於配得成為我們主在天國裡的夥伴呢？因此使徒正確地說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書 8:18）。

22. 「那領二千的也進前來，說：主啊，你交給我二千，請看，我又賺了二千。」雖然在行為上較少，但在意願上並不較少。主人看見那僕人行事的意願並不較少，只是信心的能力較少：因為他也同樣希望行出更多，但微小的信心不足以滿足他的渴望：因此，公義的審判者，雖然沒有從他那裡領受像從那人那裡一樣的利潤，但卻像對待那人一樣接受了他的善意：因為基督獎賞的並非僅僅是行為，更是意願。因此，執事不應認為，僅僅因為他是執事，就會比勤奮的平信徒更蒙福：因為在神面前受尊榮的不是地位，而是意願。長老也不應認為，僅僅因為他是長老，就比一個良善的執事更蒙福：因為職分的等級是出於神，而完美的意願是出於我們。因此，我們不會因為沒有做那些不在我們能力範圍內的事而受審判：但我們將因那些在我們能力範圍內、只要我們願意就能做到的事而受審判。

24. 「那領一千的也進前來，說：主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」罪人的惡毒啊，連將來審判的恐懼都不能改變它！因為那本該簡單地承認自己罪的人，以便藉著簡單的認罪來平息因行惡而激怒的主人：反而不僅不認罪，還在辯解。當他想要辯解一個罪時，又增加了另外兩個，第一，因為他犯罪了：第二，因為他辯解了：第三，

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938 馬太福音講道集 第五十三篇

因為這也是對主的不敬。因此，先知深知為罪找藉口是何等邪惡，便說：「不叫我的心偏向邪惡，以致在罪惡中與作孽的人同行，藉口推諉」（詩篇 140:4）。那麼，你這說謊的僕人，請告訴我，基督如何在祂沒有撒種的地方收割呢？世人之中，無論是外邦人還是猶太人，有哪一個是祂沒有用屬靈與屬肉體的感官充分裝飾的？有哪一個是祂沒有賜予分辨善惡之知識的？有哪一個是祂沒有賜予能力，使他若願意，便能逃避惡、持守善的？正如沒有一個人是缺乏某些肢體以供肉體使用的，同樣地，也沒有一個人是缺乏感官或能力，以致無法理解善惡，或無法隨心所欲地去行各樣善事的。既然祂甚至在外邦人中也撒下了祂的恩典，而他們之中卻沒有結出公義的果子，那麼，祂又怎會在你的身上收割祂未曾撒種的呢？祂不是已經用祂十字架的道，如同屬靈的犁耕過你，用公義的教導撒過種，並用聖靈澆灌過你嗎？領受了如此多恩典的種子，難道你不該獻上哪怕一個公義的果子嗎？因為神創造人時，賦予了身體與靈魂雙重本性：在身體裡，祂創造了五種感官，以及由這些感官所引發的各種慾望衝動；而在靈魂裡，祂創造了判斷力與美德，使人能分辨善惡，並能抵擋肉體的衝動。因此，那些選擇隨從肉體私慾而活的人，既不思考靈魂中被創造的判斷力與美德——因為他們根本不去體驗這些是否存在，而只隨從由上述感官所引發的肉體慾望——結果就變成這樣：他們認為並宣稱，神創造一切肉體與世俗的美好事物，是為了讓我們去使用它們。因為如果我們靈魂中確實沒有被創造出判斷力與美德，使我們能抵擋肉體慾望的衝動，那麼肉體的美好事物被創造出來供我們使用，便是確定的了。但如果我們內在確實被創造了理解力，且有能力抵擋這些衝動，那麼毫無疑問，肉體與世俗的美好事物被創造出來，並非為了讓我們去使用，而是為了讓我們在抵擋它們的過程中，以更佳的努力為自己贏得賞賜。因為如果我們沒有先被賦予抵擋惡的能力，那麼理解善惡的能力也不會被創造在我們裡面。因為如果人沒有被賦予能力去實行他所理解為較好的事，那麼賜給他理解力又有何用呢？難道神創造動物時，賦予了牠們理解何為更誠實、更值得稱讚的事嗎？沒有，因為祂也沒有在牠們裡面創造出實行更佳之事的能力。同樣地，如果神沒有賦予人實行他所理解之事的能力，祂也不會創造人的理解力。

26. 祂的主人回答他說：「你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有散播的地方要聚斂。」

27. 「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」稱他為「惡」，是因為他以侮辱回報主人的榮耀；稱他為「懶」，是因為他沒有使銀子翻倍。因此，他因前者被定罪為傲慢，因後者被定罪為怠惰。他確實是惡的，因為他將主人的慷慨指控為暴虐。神賜給人理解的恩典或對祂的認識，並非渴望人為祂贏得榮耀，而是為了讓人藉著神的恩典，為自己贏得永生與榮耀，並與神共享天國的團契。這一點，毫無疑問地可以從先前對義人的賞賜中理解。因為如果神是為了祂自己而賜下恩典給人，祂絕不會在從僕人那裡領受少許之後，卻回報以豐厚。然而，這僕人被惡念蒙蔽，當他試圖欺騙神的智慧時，卻將自己束縛在更沉重的鎖鏈中，說：「你在沒有撒種的地方收割。」因為如果他真的知道他的主人是這樣的人，他就更應該趕緊努力，好讓他的主人能因他的勤奮而獲得利潤，而不是因他的怠惰而更激怒主人的憤怒，使祂的嚴厲更甚；因為嚴厲並非被輕視，而是被畏懼的。然而，畏懼的人不會輕視，而是會趕緊安撫，因為他知道那在沒有撒種的地方收割的人，更願意在撒種的地方收割。你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。有些人認為這三個人都是教師，只是領受了不同的恩典，而這第三個人之所以受責備，是因為他沒有將自己所擁有的知識恩典教導給他人。雖然每個有理性的受造人都可以被稱為兌換銀錢的人，但我不知道一個如此微小、僅領受一塔連得恩典的人，是否具備這種理性。兌換銀錢的人，是不需要他人的教導的；但如果有人需要他的教導，那個人毫無疑問就不是兌換銀錢的人。因為謹慎的人，才會成為兌換銀錢的人，去衡量話語的差異。因此，我們必須像上面所說的那樣，將這第三個人理解為普通信徒。正如我們在其他地方所解釋的，每一部神聖的聖經都是一張桌子，正如先知論到舊約聖經對猶太人成了絆腳石時所說的：「願他們的桌子在他們面前變為網羅，作為報應，成為絆腳石」（詩篇 68:23）。因為他們的桌子並非肉體的桌子對他們成了絆腳石，而是他們律法的聖經。因為他們在律法中讀到：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」（申命記 21:23），看見耶穌被釘十字架，便認為信奉那被律法宣告為受咒詛的、被釘十字架的耶穌是違背律法的；他們不明白，祂在木頭上承擔了我們的咒詛，是為了將我們從藉著木頭所承擔的咒詛中釋放出來；就這樣，他們的桌子，即他們律法的聖經，對他們成了絆腳石。同樣地，看見祂在安息日作工、觸摸痲瘋病人——律法嚴格禁止接觸這些人——他們便對祂產生了絆腳石，說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日」（約翰福音 9:16）；他們不明白，祂雖然廢除了肉體的規條，卻成全了屬靈的意義。就這樣，他們的桌子，即他們律法的聖經，對他們成了絆腳石。因此，每一部神聖的聖經都是一張桌子，上面擺放著滋養靈魂的道之糧，所有基督徒都俯伏其上，在聖靈中享用筵席。而那些管理這張桌子的兌換銀錢的人，就是忠心且精明的祭司；當他們看見基督徒的信心與行為時，便從聖經這張桌子上獲取判斷的標準，衡量、評估並理解他們是否配得神，或是不配。如果他們帶有印記，即世界的形狀與影像，那麼他們就是屬於世界的，必須被棄絕。凡將自己的信心——即他在受洗時從基督那裡領受的——託付給這張桌子的人，就應當在教會中恆久忍耐，不斷地從信心出發去閱讀或聆聽聖經，好使他永遠不會在祭司的勸勉中受到虧損。因為他的信心是不可能不增長的。因為日復一日，對主的敬畏會逐漸產生，他的感官會被照亮，他的知識會增長，在信心上得到堅固，被激發出對天國的渴望；他會領悟到他所閱讀的古代聖徒的熱忱，他自己也往往會被激發去追求同樣的美德。你看，信心在聖經這張桌子上增長，產生了多大的利息！正如這肉體的錢財，如果放在錢袋裡，它就永遠只是那樣；但如果它在手中流轉，就會因使用而增長，這就是為什麼利息（usura）一詞源於使用（usus）；基督的信心也是如此，如果它在心中閒置，不僅保持原樣，甚至在閒置中會減少、變得遲鈍、懶散，並逐漸因肉體的行為而耗盡，最終歸於無有；但如果它藉著聖經與不斷的教導得到操練，藉著善行得到活化，我敢說，它不僅會增長，而且只要人活著，它就永遠不會停止增長。難道我們是憑自己說這話嗎？先知本人在詩篇的開頭就宣告這樣的人是有福的。因為在說過「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」之後，他補充說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩篇 1:1-2）。關於這種思想的益處，他接著說：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利」（詩篇 1:3）。

28. 「奪過他這一塔連得來，給那有十塔連得的。」

29. 「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。」罪人認識基督，就擁有這份恩典，即他認識基督；但當他來到基督的審判台前時，他將與認識基督的人群分離，因此，他所自以為擁有的，即使他實際上並未真正擁有，也會被奪去。正如那認識基督卻犯罪的人，他似乎擁有基督的知識，但實際上並沒有，而那基督的知識將被加給那已經擁有的義人。那真正擁有基督知識的人，是行公義的人。基督的知識又是如何在他原有的知識之上加增的呢？正如那藉著鏡子觀看、模糊不清的人，將面對面地觀看；那只知道一部分的人，將如同他被認識一樣地被認識（哥林多前書 13:12）。但這也可以有另一種理解。那擁有信心並在主裡有善意的人，即使在行為上似乎有所欠缺，依然會得到良善審判者的賞賜；而那沒有信心或在主裡沒有善意的人，即使他似乎天生擁有其他美德，也會失去它們。他優雅地說：「連他自以為有的，也要奪去。」因為任何沒有基督信心的善，對於那錯誤使用它的人來說，都不算數。正如許多人似乎溫柔或謙卑，但因為他們不是為了神而如此，儘管這看起來像是一種善，卻並非真正的善，因為凡不出於信心的，都是罪。

30. 「把這無用的僕人丟在外面黑暗裡。」我們必須思考，為什麼祂沒有說「把他丟在下方的黑暗裡」，而是說「在外面黑暗裡」。有些人說，地獄不僅是在下方，而且在世界之外還有一些極其黑暗且充滿火焰的地方，在那裡懲罰那些配得的人。或許這就是為什麼祂說「外面」的黑暗，而不是「下方」的黑暗。那思考後面的比喻如何與這前面的比喻相連，以及它如何成為這比喻的一部分的人——因為這並非另一個事物的比喻，而是同一個——並非無緣無故地詢問：因為祂所說的「過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳」，並非指祂帶著威嚴降臨的第二次再來；而是指祂經常來到所有基督徒那裡，將祂認識的恩典賜給他們，並審查他們，與他們算帳，好審判他們，將義人與不義的人區分開來，正如我們在上面那個比喻中所解釋的，那裡說：「天國好像一個王要和他僕人算帳」（馬太福音 18:23）。然而，另一個比喻是這樣說的：

31. 「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」

32. 「萬民都要聚集在他面前。」這就好像在說：在此期間，祂會這樣來，這樣與祂的僕人算帳，這樣審查他們，正如我在這個比喻中所解釋的那樣。但當人子在祂父的榮耀裡，同著祂的天使降臨的時候，祂將坐在祂榮耀的寶座上，彷彿祂並非總是帶著父的榮耀降臨，也不是總是帶著祂的天使，也不是總是坐在榮耀的寶座上，而只有在那時才會發生。但請看，在這個比喻中，祂沒有命令將罪人丟進火裡，或任何刑罰中，而只是丟在外面黑暗裡；但在那個比喻中，當祂帶著父的榮耀降臨時，祂將不再僅僅把他們丟在外面黑暗裡，而是丟進火裡，並施以刑罰。同樣地，在這個比喻中，祂命令義人進入快樂，而在那個比喻中則是進入國度。此外，那領受一塔連得的人上前說：「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」你認為在第二次降臨時，當祂帶著榮耀如此可怕地降臨時，罪人會站在祂面前說出這樣的話嗎？絕不可能。尤其是當明智的人並不認為那時會有個人的審判，即基督會逐一詢問每個人，而罪人會回答，並敘述過去的行為；更真實的是使徒所說的，每個人都將在自己的思想中受審判，他說：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音」（羅馬書 2:15-16）。因此，在這個世代，只要基督徒還在他們的身體裡，基督就會來到他們那裡，在隱祕中與他們算帳，在他們的思想中詢問他們，並聽見他們在思想中說話，正如關於這兩者所寫的那樣。關於前者，因為「惡人的思想必被查問」（智慧書 1:9）；關於後者，「人的思想必稱謝你」（詩篇 76:10）。正如詩篇中所說：「他們殺害寡婦和寄居的，殺害孤兒，且說：耶和華必不看見，雅各的神必不思念」（詩篇 94:6-7）：這並不是說這些是他們特別的話語，而是因為行惡之人的思想就是如此。因為如果他們想到神會看見或理解他們所做的事，他們就不會作惡了。這裡也是一樣，並非這些是義人或罪人特別說的話，而是因為他們的思想就是如此，而他們的思想被當作話語來陳述。因為每一個只為了神而行善的義人，當他回憶起自己的善行時，必然會經常發生這種情況，無論是神激發他心中的思想，還是魔鬼在神忽略時激發他；然而，我不知道，當他回憶並審視自己內在的善行以及他肉體那邪惡的本性時，他會在自己的思想中這樣說：「這不是我做的。」因為令人難以置信的是，沒有神，肉體那不義的本性竟能行出公義的行為，這乃是基督恩典的能力，是祂藉著信祂的名賜給人的。而他這樣的思想，就成了在基督面前的認罪，基督聽得見那些思想中無聲的聲音。同樣地，每一個行惡的罪人，當他回憶起自己的惡行時，必然會經常發生這種情況，無論是基督親自激發他心中的思想，還是魔鬼在神允許下激發他；然而我知道，當他回憶時，他在思想中從不責備自己，從不控告自己，從不判自己有罪，正如義人犯罪時所做的那樣——否則他就會因扎心而悔改；相反，他在思想中總是為自己辯解，並急於將自己從罪惡的責任中釋放出來。他要麼將自己犯罪歸咎於自然的需要，要麼說神對所有人的要求超過了人類本性所能承受的。因為行惡的人不可能思想善事，正如行善的人不可能思想惡事一樣。義人或許有時會思想惡事，因為每個人雖然按靈魂的意志是善的，但按肉體的本性卻是惡的。然而，惡人是不可能思想善事的，因為他不僅按肉體的本性是惡的，而且按靈魂的意志也是悖逆的，這樣的思想就變成了邪惡。因為當罪人認為自己因本性的阻礙，除了認識神和祂的兒子基督之外，什麼善事也做不了時，這難道不是在思想中對基督說這話嗎？「你創造我，使我除了認識你之外，什麼善事也做不了：看哪，這就是你的恩惠。」他甚至認為這認識基督本身也算不得什麼。同樣地，基督的審判以及關於人善惡的隱祕事，也被當作回答來陳述：也就是說，並非基督特別這樣回答，而是基督在隱祕中審判時，審判就是如此。義人在自己心中感到欣慰：首先，因為他行了這樣的善事；其次，因為他沒有將這些歸功於自己，而是全部歸功於基督；因此，聖靈的恩典被加給他，並引導他進入祂的快樂，使他能像基督一樣，在對未來榮耀的盼望中喜樂。因為人的盼望越寬廣，他心中的喜樂就越充足。正如主在另一個地方對門徒所說的：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足」（約翰福音 15:11），也就是說，你們的盼望。因為人充足的盼望，就是他心中充足的喜樂。然而，罪人思考著我們所說的那些事，感到沉重：首先，因為他行了惡事；其次，因為他忘恩負義，認為自己除了對基督的單純認識外，沒有領受任何行善的能力。因此，祂命令將他那僅有的對基督的認識也奪去，並將他丟在外面黑暗裡。祂命令的，正如我所認為的，是那些服事他行惡的邪靈，他們遮蔽了他的心智，束縛了他的行為與計謀——這就是手與腳——使他再也不能謀劃或行出任何善事，將他丟在外面。哪裡是外面？在基督的教會之外，在真理的信心之外，在聖徒的聚會之外，進入黑暗的異端中，那裡沒有真理的光，公義的日頭永遠不會照耀。因為祂沒有說「在下方的黑暗裡」，好讓我們理解為地獄的黑暗；而是說「在外面黑暗裡」，好讓我們理解為異端，它們比其他一切更為黑暗。或者，只要罪人行惡或思想惡事，他就在黑暗中，但那是在較近的黑暗中；而當他被丟進某種異端時，他就被丟進了外面的黑暗中。

第五十四篇講道集（出自第25章）

31. 「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上，等等。」審判官在公開場合聽取罪犯的案件時，會將他的法庭設在高處，在周圍豎起皇家的旗幟，在自己面前的桌子上放上小冊子，用三個手指寫下人的生死；官員們有序地站在兩旁，在祕書處中間擺放著各種可怕的刑具，這些刑具不僅是受刑，連看一眼都是折磨。劊子手站在旁邊準備著，他們的面容比他們的手更殘酷。整個審判的面貌都披上了某種形式的恐怖。當罪犯被帶到中間時，在審判官親自審問之前，他們就已經被審判那可怕的目光所審查了。同樣地，主也應許祂將帶著戰慄降臨審判，雖然不是帶著同樣的恐怖。因為地上的善與惡，正如天上一樣，也是有序排列的，但並不相同。因此，我們不應認為地上的刑罰與榮耀，與天上的相同；相反，既然地上有這些事，我們就應該猜想天上有更偉大的事。因為神與人相差多遠，天上的審判與地上的審判就相差多遠。因為那審判的光輝在於形式，而這審判的威嚴在於真理，正如先知所作的見證：「我們的神要來，決不閉口。有烈火在他面前吞滅，在他四圍有暴風」（詩篇 50:3）。祂說「顯明地來」，不再像以前那樣隱藏在肉身中，以至於連義人都難以認出祂；而是顯明在榮耀中，以至於連惡人也不得不被迫承認祂：使那些輕視祂在卑微中的人，能在祂的權能中認出祂。使那些不願知道祂的憐憫是何等甘甜的人，能感受到祂的憤怒是何等沉重。「我們的神要來，決不閉口。」祂沒有說「祂將閉口」，顯示出祂雖然對自己保持沉默，但祂的榮耀本身卻在為祂說話。有一次，使徒們在山上見到祂變像，領受了命令，不可告訴任何人（馬太福音 17:9），以免基督看起來是藉著權能而非藉著信心來征服百姓。但那時將不再有人沉默，因為祂不再是來試驗信徒，而是來毀滅不信的人。那時將不再需要傳道者。因為即使所有人的聲音都沉默了，那異象本身也會呼喊，正如祂論到祂的第二次降臨時所說的：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣」（馬太福音 24:27）。那時祂要坐在祂榮耀的寶座上。我們確切地知道，基督的寶座就是人。既然先知論到基督的第一次降臨與升天時，說祂坐在祂聖潔的寶座上，是這樣說的：「神上升，有喊聲中；耶和華上升，有角聲中。神坐祂的聖寶座」（詩篇 47:5, 8）：那麼，祂在這裡解釋祂的第二次降臨時，為什麼說「那時祂要坐在祂榮耀的寶座上」呢？但請看，在第一次降臨時，祂說的是基督的「聖」寶座，而在第二次降臨時，則是「榮耀的」寶座。為什麼？在第一次降臨時，祂藉著道潔淨了我們，藉著水洗淨了我們，藉著聖靈聖化了我們；而在第二次降臨時，祂將藉著復活使我們榮耀，那時祂將改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似（腓立比書 3:21）：那時人種的是羞辱的，復活的是榮耀的；種的是血氣的，復活的是靈性的（哥林多前書 15:43-44）：那時祂將坐在祂榮耀的寶座上，因為祂的寶座已經以這種方式變得榮耀了。

32. 「萬民都要聚集在他面前。」因為祂將認識祂的恩典賜給了萬民，在兩者中公義地審判，使義人不會因缺乏真理的教導而失去良善的果子，惡人也不會因無知的藉口而逃脫邪惡的刑罰。因為正如在黑夜中，事物的面貌顯露不出來，寶石看起來像石頭，石頭也被當作寶石；在基督降臨之前，人類心靈的差異也顯露不出來，惡人被當作義人一樣供養，義人被當作惡人一樣輕視。但當福音的光照臨到萬民，並被傳揚開來時，所有意志的品質就顯明出來了，那時萬民就都無可推諉了。因此，那時萬民將公義地聚集在審判台前，因為那預先頒布命令的人，也默默地宣告了未來的審判。那時祂要將他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊與山羊一般。那時人們是混雜在一起的，不僅是混雜，正如義人與惡人在同一個地方生活，而且是混淆的，因為在人看來，義人與惡人之間沒有區別。正如在冬天，綠樹與枯樹之間沒有區別；但當那蒙福的春天來臨時，它們就被區分開來：同樣地，現在每個人都將根據他的信心和行為顯明出來，惡人將結不出任何葉子，顯不出任何果子；而聖徒將披上永生的葉子，並結滿榮耀的果子。就這樣，他們將被那位天上的牧者分別出來。肉體的牧者是根據身體的本性來分別，而基督則是根據靈魂的種類來分別人。綿羊是義人，因為他們的溫順，因為他們不傷害任何人；因為他們的忍耐，因為當他們被別人傷害時，他們能忍受。正如綿羊被捆綁時，要麼沉默，要麼單純地叫喚；同樣地，聖徒被傷害時，要麼沉默，要麼在良善中被試驗，將禱告傳達給神。正如羊被牽到宰殺之地，卻不開口；牠的生命被奪去，而牠的溫順卻不改變：同樣地，聖徒被咒詛，卻不回咒詛；被擊打，卻不回擊；他們的財物被搶奪，他們卻不爭辯；他們感受到痛苦，卻不發出呼喊。既然那傷害你的人並不憐憫，即使你呼喊又有什麼用呢？而那憐憫的神，即使你不呼喊，祂也會憐憫，祂聽見也看見。祂稱罪人為山羊，因為山羊天生就有這些惡習：比其他動物更強的淫慾、傲慢、爭鬥。牠們總是互相碰撞，有時用肩膀撞擊，有時用角頂撞。同樣地，牠們嫉妒，彼此嫉妒：正如所羅門論到嫉妒的人所說的：「像山羊一樣，看著鄰舍的毀滅」（傳道書 11:32）。同樣地，牠們是自誇與炫耀的，正如所羅門所說的：「有三樣行走威武的，獅子在百獸中為王，無所躲避；公雞昂著頭，公山羊領著群羊」（箴言 30:29-31）。同樣地，山羊極度貪食。因為貪食，牠們走在岩石與懸崖上，並懸在懸崖邊。同樣地，牠們比任何東西都更愛吵鬧。罪人在所有這些惡習上都極其豐富，因此他們被比作山羊。我還在尋找，為什麼祂沒有引入與他們年齡相當的對比，說：「祂要將他們分別出來，像綿羊與山羊一樣」；或者，「像羔羊與山羊一樣」？

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《馬太福音未完成註釋》

但請看祂如何為了表明聖徒在各方面皆已完全，應被置於右邊；而惡人則完全無果，應被置於左邊：因此祂稱聖徒為「羊」，稱惡人為「山羊」。羔羊雖然天性溫順，但因年齡尚幼，故並非完全多產：因為牠們尚未有乳汁與羊毛的果實。同樣地，山羊雖然天性邪惡，但因年齡之故，在某種程度上是有產出的；因為牠們能提供更豐盛的乳汁果實。然而山羊（hædi）既是天性邪惡，又因年齡之故而完全無果。33. 「並且把羊安置在右邊，山羊在左邊。」當一個人被帶到君王或法官面前時，從他被要求站立的位置，就能明白他是因善事而被帶入，還是因惡事。若是因善事，他會立即被召喚到近處；若是因惡事，則被要求站在遠處：神對待這些人也是如此，祂將義人安置在右邊，將罪人安置在左邊：好讓每個人從位置的性質中，認出自己功德的狀況，並在審判的判決之前，先領受羞愧的刑罰。祂理所當然地將義人安置在右邊，因為他們從未認識左邊；理所當然地將惡人安置在左邊，因為他們從未想要認識右邊。因為主知道右邊的道路；而左邊的道路卻是乖謬的（箴 4:27）。試想，如果你在公共場合與朋友站在一起，有人走過來向他問候，卻輕視你，或者將他與你分開，與他交談，或與他親暱地開玩笑：難道你被獨自留下，站在公共場合感到困惑，不認為那種羞愧比死亡更嚴重嗎？那麼，你認為在審判之日，當義人被分開，惡人被遺棄在天使面前時，他們會受到何等的羞愧？難道，即使他們不再遭受其他痛苦，僅僅那種羞愧就不足以成為他們的刑罰嗎？使徒說，聖徒因主救主的升天與就座，已經被安置在美德的右邊（弗 1:20）。因為正如祂在自己的肉身中承擔了所有的肉身，並在十字架上將所有的肉身與祂同釘，且在復活時將所有的肉身在祂裡面復活：同樣地，祂升天並坐在神的右邊，也將所有人都安置在右邊。那麼，這裡為何又說，祂屆時會將羊安置在右邊，山羊安置在左邊呢？但請看，祂現在將我們安置在右邊，是為了行右邊的事；而之後祂將我們安置在祂的右邊，是為了與祂一同作王。34. 「那時，王要向那右邊的說。」為什麼不是先對左邊的人說呢？因為神總是比行惡更樂於行善。因為祂因自己是良善的，所以按著祂的旨意賜福給善人；但祂卻不情願地對惡人行惡，這與祂的旨意相反，因為祂是審判者。然而，人若違背自己的本性行事，總是比較遲緩。因為如果基督以罪人的刑罰為樂，祂就絕不會為罪人捨棄自己。祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」因為你們施捨了那些你們無法永遠擁有的，所以領受那些你們可以永遠擁有的。你們在地上播種了一份，理所當然地在天上收穫百倍。因為天國並非按照人類正義所能贏得的程度而創造的：而是按照神的大能所能預備的。因為如果祂想要按照人類正義的狹隘來創造天國，祂就會在人的工作之後才創造它：但現在，因為祂不是按照人的報酬，而是按照祂自己的慷慨來設立聖徒的報酬：所以，在祂於世上創造聖徒之前，祂就已在天上預備了天國。因此，祂預知誰在創世之前就屬於祂，便將沉重的勞苦加在他們身上，並使他們勞苦許久，直到他們配得天國：因為神的國並非按照人的微小而被耗盡，而是人按照國度的偉大而被提升。35. 「因為我餓了，你們給我吃，」以及隨後所說的。今天，如果你的朋友或佃農獻給你一份禮物，例如一件衣服：而你卻輕視它，在他面前將它給了你身邊的一個僕人，難道你不是使這份禮物變得卑賤，並嚴重羞辱了獻禮的人嗎？但如果你接受了他的禮物，立即穿上它，並穿著那件衣服走動，你就尊榮了這份禮物，並使獻禮者極其喜樂。你認為，當主親自承認祂接受了聖徒對人所做的一切時，聖徒在眾天使面前會被何等的喜樂所高舉？那時，他們的工作看起來不再是所給予的那樣，而是像那位接受者的人格一樣。37. 「義人就回答說：主啊，38. 我們什麼時候見你作客旅，留你住呢？或是赤身露體，給你穿呢？又什麼時候見你餓了，給你們吃；或是渴了，給你們喝呢？39. 我們什麼時候見你患病，或是在監裡，來看你呢？」這是何等的謙遜，即使在死後也不會消失！因為惡人甚至對虛假的讚美也感到高興，而義人即使是應得的讚美也會逃避。看哪，如果有人因認錯了人，為了某種善行而向一個虛榮的人感謝另一個人，儘管他在良心上知道自己並未做過那樣的事，但他還是保持沉默並一同高興，聽著那些不屬於自己的讚美：但如果有人向一個義人感謝，儘管那義人明白關於自己所說的是真實的，他卻逃避，甚至拒絕聽那些本該屬於自己的讚美。同樣地，聖徒那時拒絕應得的讚美說：「我們什麼時候見你餓了？」40. 「王回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」基督的良善啊！假設當祂在世上時，祂的肉身是卑微的，為了視覺的相似而稱人為弟兄，這還算是有道理的：但我們該說什麼呢？祂既已處於那榮耀之中，竟還滿足於稱他們為弟兄，而如果祂稱他們為良善的僕人，對他們來說就已經是足夠的讚美了？祂減損自己所擁有的，好將他們所沒有的賜給他們。看哪，如果一個人出身卑微，藉著神的恩典升到某種地位，他會羞於聽到自己的出身。如果有人說他是某人的兒子，他會感到憤怒，不願承認自己是什麼，好顯出自己不是什麼。而基督坐在威嚴中，卻仍以稱呼祂的弟兄為榮。這是理所當然的：因為祂在榮耀的審判中降臨，並沒有改變祂先前的意願。這也可以理解為指教師們，他們將教義的糧食賜給飢渴正義的人，使他們得到滋養，並在善行上豐盛：他們將真理的飲料供給渴慕認識神的人。或者，他們確實以言語教導來餵養他們：並在聖靈中，為在世上寄居的靈魂施洗來供給飲料。因為所有靈魂在世上確實都是寄居的，他們能說：「因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」（詩 39:12）。因為傳講信心的道，將靈魂從某種錯誤的離散中聚集起來，使他們成為聖徒的家人與公民。他們聚集了基督自己，那些赤身露體、尚未有任何正義衣裳的人，藉著教導正義，使他們穿上，正如經上所記：「你們要穿上憐憫、信心、和平、愛心。」（西 3:12），或者藉著在基督裡為他們施洗，使他們穿上基督，正如經上所記：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加 3:27）。凡探訪那些患病、受肉體私慾折磨的人，並以教義的藥物醫治他們的人，就是在醫治他們身上的基督：因為正如基督在完整的靈魂中是完整的，祂在軟弱的人身上也同樣軟弱。但那來到那些活著下到陰間、行陰間之事的人那裡，也就是那些在監獄裡、已經在魔鬼看守之下的人，正如經上所說：「活著下入陰間。」（詩 55:15）：藉著道來到他們那裡，將他們從那陰間的監獄中領出來，好將他們從魔鬼的看守中釋放，使他們能感恩地說：「耶和華我的神啊，我曾呼求你，你醫治了我：耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來。」（詩 30:2, 3）：這就是來到監獄裡的基督那裡。因為如果我們必須在肉身上為肉身服事這一切，且這一切在不久之後終將朽壞，這已是極大的福分：你認為，在靈性上為那些處於危險中的靈魂服事這一切，使他們能活著並永遠活下去，是何等的福分呢？靈魂比身體越好，為靈魂的救贖所服事的，就比為維持身體所服事的越好。41. 「那時，王要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我，進入永火裡去。」祂說「離開我」，彷彿祂無法忍受看見他們的存在。因為正如屬肉體的人看見屬肉體的華美而感到喜樂，但如果我們看見任何破碎或畸形的事物，我們的視線彷彿受了傷：同樣地，神以靈魂的聖潔為樂，看見犯罪的靈魂，彷彿感到沉重而無法忍受。彷彿祂對他們說：「你們彷彿腐爛與污穢，我無法忍受你們，只要你們站在我的審判中。」為什麼上面說：「你們這蒙我父賜福的」，而這裡卻不說：「你們這蒙我父咒詛的」？因為祝福確實來自神，而咒詛則來自魔鬼：正如在那家主的比喻中所顯示的，他在自己的田裡撒了好種，而惡人卻撒了稗子。42. 「我餓了，你們給我吃，」以及隨後所說的。從這裡應當知道，人不僅因為他們所犯的罪而被定罪，也因為他們不行善而被定罪。如果他們因為不行善就被如此定罪，你認為他們因為犯罪會受到何等的刑罰呢？這是理所當然的：因為神創造人，是為了讓人行善，並歸於神的榮耀：而不僅僅是為了讓人不犯罪。因為如果人不作善事，他被創造的原因就不存在了。毫無疑問，如果他沒有被創造，地上就不會有罪。因為凡明白神聖經綸奧秘的人，明白人為何被造，就會知道那不行正義的人，理所當然地像犯罪者一樣被定罪。因此，神創造了會朽壞且軟弱的人，彷彿是為了與魔鬼爭戰，好讓那自誇與神相似的人，透過會朽壞的本性，顯出他不僅不是神，而且比任何脆弱的事物更脆弱。因此，當基督透過人完成了祂的這個旨意，也就是當祂廢除了一切執政的、掌權的，祂就會將國度交給父神。因此，凡因自己的意志與疏忽而給魔鬼留地步的人，就羞辱了那位為了自己的榮耀，在創造時將他像派遣遠征軍一樣對抗魔鬼的神：而他被擊敗，顯示了魔鬼是有能力的，儘管魔鬼什麼也做不了。就像如果有人被君王派遣去對抗敵人，卻與敵人勾結，結成黨派，並尋求逃跑：他背叛了君王的事業，並羞辱了君王的力量。44. 「那時，他們也要回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了？」罪人不可改變的悖逆啊！誰不明白這一點，即我們行一切惡事，不是因為我們是會朽壞的人，而是因為我們擁有邪惡的旨意？看哪，那時罪人的肉體朽壞將會死亡，而惡意仍會活著。難道他們沒有聽見主在上面對義人說：「你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」嗎？他們本應明白，那不對人行善的人，也不對基督行善。但他們聽了卻仍反駁，假裝不明白：他們站在審判中，卻仍不停止犯罪。這裡也可以相應地理解為指惡教師，他們沒有將正義的糧食、神認識的飲料或聖靈賜給飢渴的人；他們沒有以教導正義或在基督裡施洗來遮蓋那些赤身露體的人；他們沒有藉著道聚集在世上寄居的人，也沒有藉著信心將他們引入教會的家；他們沒有以言語醫治軟弱的人；他們沒有將那些坐在不虔誠監獄裡的人藉著悔改領出來。因為如果不在肉身上為肉身服事這一切，是如此大的不虔誠，而這些即使接受了，也無法永遠活著：你認為，在靈性上不為那些處於危險中的靈魂服事這一切，是何等大的不虔誠，而如果這些服事了他們，他們本可以永遠活著？因為靈魂比身體越好，不為受苦的靈魂提供屬靈的施捨，比不為身體提供肉體的施捨，罪就越重。因此，在教會中，不僅有肉體上的窮人、飢餓者、肉體上的軟弱者或肉體上的客旅：還有靈性上的窮人，沒有正義的糧食，沒有神認識的飲料，沒有基督的衣裳。那些在肉體上看起來富有的人，往往是靈性上最貧窮的：因為在物質豐富中，往往發現正義的匱乏。他們在心裡是客旅，在靈魂上是軟弱的，在思想上是瞎眼的，因悖逆而耳聾，並患有其他屬靈的激情，他們的靈魂厭惡一切屬靈的食物。他們臨近死門（詩 107:18）。因此，凡沒有能力進行肉體施捨的人，應當藉著他從神那裡領受的道的恩典，進行屬靈的施捨，並會從基督那裡得到應得的報償：基督紀念所有無論是肉體的還是屬靈的施捨，彷彿是做在祂身上一樣，凡做在人身上的，都是如此。我們說這些話，是為了讓教師們知道，如果他們在神的話語上勤奮，將會獲得多大的福分：而如果他們疏忽，將會受到多大的定罪。

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950 內容目錄 我們在復活後將成為什麼樣的人。死亡應當被選擇，而非被哀悼，但不可自戕。 293-290 講道集二——為何不信者對復活存疑。死者將如何復活；證明神能使死人復活。另一論證。基督見證了未來的復活；使徒、殉道者以及馬加比人的母親亦然。死亡的恐懼被排除。大衛的卓越榜樣；哀悼時的黑色衣著。外邦人聽聞兒子死訊時的言論；應當哀悼那些死去的異教徒、猶太人與慕道友。何謂有益的憂傷。 299-506 關於下述綱要的辯論。 305-314 舊約與新約綱要，以勸誡的方式呈現。全書概覽——為何前約被稱為「舊」；兩約的目標一致；舊約分為歷史、訓誨與預言。猶太人的起源。預言的兩種形式，藉由作為與藉由言語；預言不僅教導未來，也揭示了過去。 313-317 創世記綱要。 318-323 出埃及記綱要。 325-328 利未記綱要，共三卷。 328-330 民數記綱要。 330-334 申命記綱要。 334-336 約書亞記綱要。 336-338 士師記綱要。 338-341 路得記綱要。 341 列王紀四卷綱要。 341-345 列王紀下綱要。 345-349 列王紀上綱要。 349-351 列王紀下綱要。 351-357 歷代志上綱要。 357 歷代志下綱要。 357-358 以斯拉記一卷綱要。 358 以斯拉記二卷綱要。 358-359 以斯帖記綱要。 359-360 多比傳綱要。 360-361 猶滴傳綱要。 361 約伯記綱要。 362-368 所羅門智慧書綱要。 368-370 所羅門箴言綱要。 370-375 西拉書綱要。 375-376 以賽亞先知所言綱要。 376-377 耶利米先知所言綱要。 378-380 以西結先知所言綱要。 380-382 但以理先知所言綱要。 382-383 何西阿書綱要。 383 約珥書綱要。 同上 阿摩司書綱要。 383-384 俄巴底亞書綱要。 384 約拿書綱要。 同上 彌迦書綱要。 384-385 那鴻書綱要。 385-386

關於基督降生講道的公告。 385-394 救主耶穌基督降生講道。 393-398 關於立法者講道的公告。 397-410 講道——舊約與新約的立法者為同一位；亦論祭司的服飾及悔改——為何新約被如此稱呼。福音的公義；奴僕身分的種類。大祭司的服飾是基督的預表；美德是完美者的裝飾。祭司屬靈的花朵；基督是祭司與大祭司。悔改的讚美；殉道者與天使為我們代求。 409-412 關於下篇講道的公告。 411-428 關於「憑什麼權柄做這些事」（馬太福音 21:23）的講道——作為本身證明了神之道的權柄。如何回應異端；反對亞諾米派（Anomoeans）。亞諾米派的異議；我們尚且無法理解神的作為，何況是神自己。 427-430 第一篇講道。關於創造世界的第一天——聖經的尊嚴與益處；演說者以謙卑的開場贏得聽眾的心。創世記的作者是摩西，並由聖靈啟示。摩西的雙重目標；為何他未提及不可見之物的創造。諸天的形成。人如何成為光。我們如何聖化禁食；禁食應當主要是禁戒罪惡。 429-438 第二篇講道。關於創造的第二天，並反對那位自稱基督徒不應在聖化中稱呼「萬軍之主」（Lord Sabaoth）的人——神之道的效力；節制是虔誠心靈之母。基督在創造之前教導了祂是世界的創造者；神蹟隨之而來。起初地如何是不可見的；根據塞維里安（Severian）的觀點，穹蒼與天的道理。心靈如何是神的形象。關於某人的故事，他因聖化而想要刪除「萬軍之主」一詞。 438-447 關於創造第三天的講道，並論復活——反對亞諾米派。為何神不在第一天創造太陽與月亮。為何神在第一天就創造了滿月。何謂虛妄的占星術；時間（chronos）與時機（kairos）的區別；聖子並非被造。塞維里安否認地球球體形狀的觀點是徒勞的。基督在所有元素中行了神蹟，由此證明祂是神。道德結論；何謂晚祭。 447-457 第四篇講道。關於創造世界的第四天——神看見過去、現在與未來；洗禮洗淨一切罪惡；洗禮的預表與能力。為何神沒有祝福星辰。為何聖經留給猶太人。那句「我們要造人」暗示了三位一體與合一。反對亞流派；長子與獨生子的區別。節制是祭司職分的姊妹。禁食必須與善行結合。 457-471 第五篇講道。關於創造的第五天——聖父、聖子與聖靈的旨意合一。反對神人同形論者：神不受限制。我們如何是神的形象。為何伊甸園如此廣闊，而亞當獨自居住；從伊甸園流出的河流之獨特解釋。反對亞流派。 471-484 關於蛇的講道公告。 499-500 關於摩西在曠野掛在竿子上的蛇，以及論三位一體——基督的神性得到辯護；反對聖靈反對派（Pneumatomachi）。 499-516 第六篇講道。關於創造的第六天，並論始祖、蛇、知識樹、在伊甸園的居住，以及亞當與神的對話——生物的三種類型。適合人類休憩的動物。蛇起初是人的朋友；牠如何與夏娃交談。蛇與婦人交談時撒了謊。神並未禁止善的知識；亞當在犯罪前就擁有善的知識。為何善惡知識樹被如此命名。反對那些說伊甸園在天上的人。如果魔鬼欺騙了人，為何咒詛蛇。童貞女馬利亞為童貞女夏娃代求；馬利亞每日被稱為有福。 515-518 關於下述致摩普綏提亞的狄奧多爾（Theodore of Mopsuestia）書信的公告，此處提供其古老的拉丁譯本。 517-518 致摩普綏提亞主教狄奧多爾的書信。 518 偽作。 同上 關於基督聖誕講道的公告。 519-522 關於我們救主耶穌基督降生的講道。 522-526 關於立法者講道的公告。 525-526 關於兩篇創世記講道的公告。 同上 第一篇講道——關於「神看著一切所造的都甚好」（創世記 1:31）；以及神聖言語勝過一切愉悅的事物——狡猾與惡毒如何區別；應當如何運用謹慎。 525-538 第二篇講道——關於第一個人因不順服而丟棄了按神的形象與樣式所造的形象，並藉由新亞當重新恢復了它。在教會中沒有富人與窮人的區別。 537-538 關於下述講道的公告。 537-542 關於禁食開始、亞當被逐以及邪惡婦人的講道。 541-542 關於亞伯拉罕與以撒講道的公告。 541-554 關於亞伯拉罕與以撒的講道。 553-554 關於下述講道的公告。 553-564 講道——不應前往戲院，因為這通常使觀眾成為淫亂者，且是紛爭與訴訟的根源；並論亞伯拉罕。 563-564 關於下述講道的公告。 563-567 關於亞伯拉罕那句「請把你的手放在我大腿底下」（創世記 24:2）的講道；並論諸殉道者。 567-570 關於四篇約伯記講道的公告。 570-576 第一篇講道——關於公義且蒙福的約伯。 576-582 第二篇講道——祭司應當守獨身。 581-582 第三篇講道。 583-586 第四篇講道。 585-586 關於以利亞講道的公告。 587-590 關於以利亞先知的講道。 589-594 關於蒙福的約瑟講道的公告。 593-594 關於約瑟與貞潔的講道。 593-600 關於蘇撒拿的講道。 599-600 關於三童子講道的公告。 599-601 關於三童子與巴比倫火窯的講道。 601-602

關於傳聞為屈梭多模所著之《馬太福音未完成註釋》的辯論。 601-605 § I. 伊拉斯謨（Erasmus）對《馬太福音未完成註釋》的觀點。 605-607 § II. 來自方濟會士約翰·馬胡修（Joannes Mahusius）對《馬太福音未完成註釋》的序言。 607-609 § III. 來自西斯都·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）《聖經圖書館》第四卷。 609-610 § IV. 鮑羅尼（Baronius）關於《馬太福音未完成註釋》的見解。《教會史》第五卷，公元 407 年。蒂勒蒙特（Tillemont）對此事的相同觀點。 610-612 § V. 此著作不可能是屈梭多模所著：探討其作者為何人，以及寫作時間。 611-612 § VI. 證明此作者確實是亞流派與亞諾米派。 612-636 § VII. 在此著作中發現的其他錯誤。 636-646 § VIII. 關於這位匿名作者的風格。他從偽經中摘錄了許多內容。 646-657 關於馬太福音博學註釋的序言，作者不詳。 657-661 第一篇講道（第一章）——基督奇妙的出生，即藉由罪人。雙重預言。歐諾米烏（Eunomius）的異端。 661-671 第二篇講道（第二章）——名為賽特（Seth）的偽經；勝利之山。賢士的禮物象徵什麼。 671-674 第三篇講道（第三章）——聲音與道如何區別；為何約翰被稱為「聲音」。公義在試探中綻放；試探的種類繁多。 674-676 第四篇講道（第三章）。 676-679 第五篇講道（第四章）——神的兒子在試探的火中受洗。魔鬼用以網羅靈魂的三張網。身體的禁食與靈魂的禁食不同。 679-684 第六篇講道（第四章）。 684-689 第七篇講道（第四章）。 689-693 第八篇講道（第四章）。 693-702 第九篇講道（第四章）——為何基督為了教導而登上山。何謂溫柔。何謂使人和睦的人。 702-711 第十篇講道（第四章）——教師應當以各種美德裝飾自己。 711-715 第十一篇講道（第四章）——律法並不因恩典而被廢除。 715-722 第十二篇講道（第四章）——反對那些向起誓者提供福音書的聖職人員。 722-725 第十三篇講道（第四章）——並非禁止在人面前施捨，而是禁止追求虛榮。 725-729 第十四篇講道（第六章）——何謂神的國。 729-736 第十五篇講道（第六章）——最初的三種惡：貪食、貪婪、虛榮；最初的三種善：施捨、禱告、禁食。 736-743 第十六篇講道（第六章）。 743-747 第十七篇講道（第七章）。 747-750 第十八篇講道（第七章）。 751-754 第十九篇講道（第七章）——基督禁止炫耀；沒有什麼比虛假的善更能阻礙真正的善。何謂相信或不相信基督。基督徒應如何被認出。 754-756 第二十篇講道（第七章）——真正的基督徒應當做什麼；信心的堅定被稱為磐石；異端從不和諧。 756-760 第二十一篇講道（第八章）。 760-767 第二十二篇講道（第八章）。 767-771 第二十三篇講道（第八章）。 771-775 第二十四篇講道（第十章）。 775-780 第二十五篇講道（第十章）——懼怕死亡的人，善行甚少。若無口中的承認，僅憑心裡相信是無益的。 781-787 第二十六篇講道（第十章）。 787-791 第二十七篇講道（第十一章）——屬肉體的人如同蘆葦，被任何試探之風吹動。 791-798 第二十八篇講道（第十一章）。 798-805 第二十九篇講道（第十二章）——神的世界與魔鬼的世界。 805-816 第三十篇講道（第十二章）。 816-822 第三十一篇講道（第十三章）——神之道的雙重果實。 822-832 第三十二篇講道（第十九章）——婚姻並非由性行為構成，而是由意志構成。惡婦的描述。為何有時會發生違背自然規律的事。 832-834 第三十三篇講道（第十九章）。 834-838 第三十四篇講道（第二十章）——何謂閒懶。 839-843 第三十五篇講道（第二十章）——為何基督向門徒預告祂的受難。唯有神知道聖徒之間的區別；在天國中沒有嫉妒與驕傲。 843-849 第三十六篇講道（第二十章）。 849-859 第三十七篇講道（第二十一章）。 859-865 第三十八篇講道（第二十一章）。 866-875 第三十九篇講道（第二十一章）。 876-880 第四十篇講道（第二十一章）——為何我們之間會有紛爭與爭論；基督為何被稱為石頭。 880-885 第四十一篇講道（第二十二章）——先知在生前很少被接納。 885-890 第四十二篇講道（第二十二章）——偽君子的習性。何謂盡心、盡性、盡意愛神；誰是我們的鄰舍。 890-898 第四十三篇講道（第二十三章）——福音的德行在何處。 898-900 第四十四篇講道（第二十三章）——何謂天國；聖經為何被稱為天國；為何它們是晦澀的。 900-906 第四十五篇講道（第二十三章）——應當娶什麼樣的妻子。虔誠的兩個等級；異端被比作蛇。 906-921 第四十六篇講道（第二十四章）——何謂離開教會。異端者的教會被神與所有聖徒所離棄。 921-924 第四十七篇講道（第二十四章）——飢餓的基督如何得飽足。 924-928 第四十八篇講道（第二十四章）。 929-934 第四十九篇講道（第二十四章）——基督為何保留了傷痕。 934-941 第五十篇講道（第二十四章）。 941-946 第五十一篇講道（第二十四章）。 第五十二篇講道（第二十五章）。 第五十三篇講道（第二十五章）——基督為了我們的益處而升天。 第五十四篇講道（第二十五章）。 第五十六卷終。