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哈佛神學院安多弗-哈佛神學圖書館

《教父學全集》

即：完整、統一、便利、經濟之普世圖書館，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家，無論是拉丁語系或希臘語系，凡自使徒時代至拉丁教會特利騰大公會議（西元1545年）及希臘教會佛羅倫斯大公會議（西元1439年）期間之傑出著作：按年代順序重編，收錄教會傳統中十五個世紀及更久遠以來所有現存之文獻，依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校勘，極其勤勉地進行修訂；持續以論文、註釋及各種校勘讀本進行闡釋；增補了在過去三個世紀之宏大版本後所發現之所有著作；附有分析性之專項索引，隨附於各卷或各重要作者之後；於正文內妥善安排章節，並以標題區分各頁上緣，以標示下方內容；擴充了雖有爭議但對教會傳統具有一定權威之疑經與偽經著作；收錄超過兩百種詳盡之作者與著作索引，包括字母順序、年代順序、統計、綜合、分析、類比索引，涵蓋宗教、教義、道德、禮儀、教會法、紀律、歷史等所有領域，無一例外；特別是兩部龐大之總索引：其一為主題索引，查閱此索引，即可一目了然地看見每一位教父（無一遺漏）針對任何主題所寫過的一切內容；其二為聖經索引，讀者可從中輕易查出哪些教父、在何處著作中，對聖經各卷之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行了註釋：此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利（且在整部《教父學》中保持一致）、價格之低廉，特別是此一完整、系統且按年代排列之合集，收錄了此前散佚各處之六百多篇殘篇與短文，且首次在我們圖書館中，將源自各時代、各地點、各語言與形式之著作匯集而成，實為他本所難以企及。

希臘語系前編，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家，由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編，普世教士圖書館，即各教會學科完整課程之編輯。

《教父學》如同教會本身，分為兩部分，即拉丁語系與希臘-拉丁語系。拉丁語系部分，第一系列已完全編纂完成，共二百二十五卷，待索引完成後即告定案，售價為一千一百二十五法郎。希臘語系部分則以雙重版本印行。前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，共一百零九卷，但不含索引；後者僅展示拉丁文譯本，故僅收錄五十五卷；兩者皆於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文合刊本售價僅八法郎，每一卷純拉丁文譯本售價五法郎：然而，為使買家能享受此價格優惠，必須購買完整合集（希臘語系或拉丁語系），即完整版三百二十六卷或簡編版二百七十二卷（不含索引），否則各卷之篇幅與編纂難度將導致價格不同。儘管如此，若有人欲單獨購買完整之希臘-拉丁合集，或其希臘文轉譯之拉丁文版本，則每卷售價為九或六法郎。此條件適用於尚未出版之《教父學》系列。

《教父學》希臘語系第四十七卷。聖約翰·屈梭多模。由編輯 J.-P. 米涅印行並發售，位於巴黎丹布瓦茲街（Rue d'Amboise），舊稱巴黎城門附近，俗稱地獄門（d'Enfer），或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆內。 1863年

（中略）

第五世紀。西元407年。我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教，屈梭多模（金口）約翰，全集。

聖教父約翰·屈梭多模，

君士坦丁堡大主教，所有現存或以其名義流傳之著作，依據法國、梵蒂岡、英國及德國之手抄本；並參考薩維爾（Savile）與弗龍通（Fronto）之版本進行修訂，增補無數內容；於必要處進行新譯，並附有序言、提示、註釋、各種校勘讀本；增補聖博士之新傳記、附錄、人名辭典及極詳盡之索引；由本篤會修士，聖莫爾會眾之伯納德·德·蒙福孔（Bern. de Montfaucon）神父編纂。

第一卷，第一部分。

十八卷售價一百六十法郎。由編輯 J.-P. 米涅印行並發售，位於巴黎丹布瓦茲街，舊稱巴黎城門附近，俗稱地獄門，或小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1863年

（中略）

關於本篤會版本新修訂之提示。

或許你會感到驚訝，仁慈的讀者，為何在聖約翰·屈梭多模之前及之後的所有聖教父著作中，拉丁文譯本皆與希臘文原文並列，而在此聖博士之版本中，拉丁文頁面僅置於希臘文頁面旁。其原因且是唯一的原因在於：在我們構思編纂完整的希臘教會聖教父傳統之前，十五年前我們已單獨出版了聖約翰·屈梭多模的拉丁文譯本，並已製版印刷。既然情況如此，且既無法更動已製之版，亦無意銷毀這九卷純拉丁文版本（該版本已全數印製，耗資超過六萬法郎），我們便找到了此一方法，雖耗費心力與成本，將其調整至此新版本中，使其兼具希臘文與拉丁文。

巴黎——J.-P. 米涅印刷廠。

VII

伯納德·德·蒙福孔（D. BERNARDI DE MONTFAUCON）序言

我們多年來一直籌備著這部眾人期盼已久的聖約翰·屈梭多模（S. Joannis Chrysostomi）全集。這項工作極其繁重且浩大，絕非短時間內所能完成。這位偉大導師的短篇著作、註釋與書信，並非一本書，而是一座圖書館。在手抄本圖書館中，這些作品並非像其他作家的著作那樣，總是被收集在同一個地方；相反，它們散落在各處，必須從四面八方搜集整理。這常發生這樣的情況：當你徒勞地翻遍了歐洲所有的圖書館後，最終卻在某個角落發現了你長期尋覓的珍寶。然而，當對象是約翰·屈梭多模——這位偉大的導師、卓越的演說家，他以修辭的裝飾美化了基督教事業，其成就超越了在他之前及之後的所有人——時，無論付出多大的勞力，都是心甘情願的。他自幼便致力於神學與人文學科的研究，在利巴尼烏斯（Libanius）的教導下進步神速，以至於利巴尼烏斯在臨終時曾表示，若非約翰被基督徒帶走，他本打算將其定為自己的繼承人。

他曾短暫地從事法律與辯論工作，但不久便放棄了，轉而全心投入基督教的紀律與更嚴謹的生活方式中；關於這一點，在全集末尾對他生平的詳盡敘述中，將會盡可能準確地加以說明。他年輕時便展現了非凡的才華，例如寫給墮落者狄奧多羅（Theodorus）的勸勉書，以及寫給德米特里（Demetrius）、斯泰勒基（Stelechius）、斯塔吉里（Stagirius）等人的著作：這些作品展現了一位傑出的演說家。而《論祭司職》（de Sacerdotio）一書則更為精煉，我們在其中發現了一個比屈梭多模本人更具雄辯力的屈梭多模。約翰正是以這些作品作為預演，為自己的講道職事做準備。他在安提阿擔任長老十二年，在君士坦丁堡擔任主教五、六年，從未停止過講道職責，並以其演說征服了整個東方。無論是有備而來還是即興發揮，對他而言一切都顯得順手，他總是運用那種最能產生說服力的演說方式。

他的演說風格與其說是出於人工的雕琢，不如說是出於天生的優雅。即使他在某處運用了技巧，也會將其處理得極為自然，以至於技巧與修辭的刻意感總是隱而不顯。他以流暢且豐富的詞彙表達，充滿了和諧與魅力，這使荷馬的那句詩極為貼切地適用於他：「他的舌尖流淌出比蜂蜜更甜的言語。」（Τοῦ καὶ ἀπὸ γλώττης μέλιτος γλυκίων ῥέεν αὐδή.）他的聲音比蜂蜜更甜美地從口中流出。

在清晰度方面，他無人能及，甚至可以說超越了所有人。在源於天賦的創造力方面，他遠遠拋開了迄今為止所有的演說家。他以出人意料的方式轉折主題，並沿著無人能預測的路徑達到目標；這一切顯得如此自由且流暢，以至於當你審視完畢後，會認為他不可能通過其他路徑，或以更順暢的方式達到預定的終點。然而，由於自然界沒有絕對完美的事物，藝術也無法產出在各方面都無懈可擊的作品，因此在我們的這位演說家身上，或許有一點是可以批評的：那就是他過於頻繁地使用比喻與類比，以至於演說到了令人厭倦的地步。但這種缺點與其歸咎於屈梭多模本人，不如歸咎於他所處的時代，因為他正是運用這種講道風格，贏得了所有人的敬重、聽眾感激的低語、持續不斷的掌聲，以及他所說的那些「不合時宜的」讚美；他也因此獲得了「金口」的美名。請聽蘇達（Suidas）的評價：他以流暢且即興的演說，極大地吸引了殉道者的講道聽眾。他的舌頭以流淌的雄辯力超越了尼羅河的瀑布。從未有人像他那樣擁有如此豐富的雄辯與才華：因此，唯有他無瑕地獲得了「金口」與「神聖」的稱號。這就是所有古人的共識：因此，如果我們在這位偉大且傑出的演說家身上發現了任何瑕疵，那正如我所說，應歸咎於時代，而非屈梭多模。

這位精明的演說家成功地探索了聽眾的心理：他透過那些在當時深受歡迎的方式贏得了聽眾。他隨心所欲地引發淚水，糾正罪惡，增進基督信仰，並擊敗了猶太人與異端。我們發現我們的約翰在辯證法上的造詣並不亞於修辭學：任何仔細閱讀過他反對亞諾米派（Anomœos）與反對猶太人講道集的人，無疑都會承認這一點。在這些著作中，他進行了極其敏銳的辯論，並以推理的力量迫使對手無路可逃。屈梭多模也涉足了書信寫作，尤其是在流亡期間，當災難、恐懼與孤獨使他無法履行慣常的講道職責，且有大量時間可以寫作時。因此，他被逐出教座後，便設法使自己的閒暇也不至於荒廢。

§ I. 關於屈梭多模的各種版本，特別是亨利·薩維爾（Henrici Savilii）的版本。

印刷術誕生以來，許多人致力於編輯這位偉大導師的著作，這不足為奇：他的短篇著作在義大利、法國、德國、英國曾多次出版。有些人只出版了拉丁文譯本，有些人出版了希臘文原文，也有人兩者兼具。不少人曾嘗試編輯全集。然而，在十七世紀之前嘗試此舉的人，僅僅發行了屈梭多模著作的拉丁文合集，且留下了許多未經觸及與觀察的部分。但關於所有這些版本，我們將在另一個地方進行討論。

（第 IX 頁至第 XXI 頁省略，譯者註：此處為原文目錄與序言後續段落，依據指示僅翻譯所提供之文本內容。）

XVH

XVIR 序言。第九篇被列入，但那篇被判定並非出自屈梭多模之手：然而，若他曾讀過緊接於此、編號為第十篇的那一篇，無疑地，他絕不會做出這樣的判斷。事實上，在後一篇中，從未引起任何懷疑，屈梭多模重複了他在前一篇中所說的內容，並提到自己曾在前一篇中論述過。然而，由於前一篇被置於第五卷，而後一篇被置於第六卷，中間隔了近百篇，哈列修斯（Halesius）並未注意到後一篇證實了前一篇的真實性。同樣地，在弗隆托·杜凱（Fronto Ducæus）的編輯版本中，這些講道集也被長距離地分開了。

眾所周知，在異地之物往往帶有異地的氣息，且任何事物若不在其適當的位置，便無法發揮其應有的作用。在《駁猶太人講道集》中，你也能發現類似的混亂，弗隆托·杜凱將其第二篇和第三篇放在第五卷，而其餘六篇則放在第一卷：若不注意這會導致編年史上的多麼混亂，請參閱我們對《駁猶太人講道集》的提示。同樣地，關於《試探者魔鬼》的三篇講道集也曾被分開，我們已在本版中將其按順序排列。這些是關於第一卷和第二卷的情況。

我們從第三卷中再舉一例。屈梭多模曾有一系列長篇講道集，他不止一次清楚地說明了其順序，以至於對其順序不可能存有絲毫懷疑：這些講道集排列的方式，使得後一篇總是延續前一篇的主題。它們共有九篇，其中前五篇被標題為《使徒行傳開端》；後四篇則關於《名稱的變更》，起因於掃羅更名為保羅。然而，在這九篇講道集中，兩版中僅出現了八篇：因為第二篇遺失了，但現在已經找回。那八篇講道集出現在弗隆托版的第五卷中，但順序顛倒：第一篇在第556頁，第二篇如前所述遺失了，第三篇在第151頁，第四篇在第582頁，第五篇在第831頁，第六篇在第544頁，第七篇在第850頁，第八篇在第164頁，第九篇在第568頁。在薩維爾（Savilian）版中，順序的混亂更為嚴重：其中這些講道集被分散並隔離在不同的卷中。但請勿將此歸咎於薩維爾或弗隆托：因為在印刷廠趕工時，這些講道集是分開送達的，或許也沒有空間來恢復它們的順序。然而在我們這一版中，這九篇講道集（因為那篇隱藏的第二篇已從黑暗中浮現）將在屈梭多模的引導下，按其順序置於第三卷，並附有預先的提示，其中將明確斷言該順序為真實的。我們本可以舉出更多此類混亂的例子，但目前這些已足夠；其餘的留待博學的讀者在閱讀過程中自行觀察。

§X.

關於薩維爾版與弗隆托版中卷冊的分配。現在讓我們談談屈梭多模卷冊的順序與分配：這件事的困難程度遠超一般人的想像。薩維爾與弗隆托·杜凱遵循了截然不同的分配方法；然而，兩者都未能保持他們所設定的規範。聖約翰·屈梭多模的著作大體上可分為兩部分：即小作品，以及對舊約與新約的註釋。薩維爾將註釋放在首位，它們佔據了前四卷；小作品則置於隨後的卷中；在第五卷中，其順序如下：1° 關於聖經經文的講道。2° 聖徒頌讚講道。3° 關於聖經經文的存疑講道。4° 存疑的頌讚講道。在第六卷中：1° 各類論著。2° 二十一篇《論雕像》，隨後是其他各類主題的講道。3° 從屈梭多模各處拼湊而成的演講，稱為《花束》（Απανθίσματα）或《選集》。4° 某些信仰存疑的演講。在第七卷中：1° 書信，前面附有屈梭多模在流亡期間發表的兩篇演講。2° 關於聖經的偽作。3° 偽作的頌讚講道。4° 各類偽作論著。5° 某些信仰存疑的演講。6° 由西奧多·馬吉斯特（Theodoro Magistro）收集的屈梭多模選集。7° 某些屈梭多模的拉丁文演講。在第八卷中：1° 前幾卷中遺漏的演講。2° 各類關於約翰·屈梭多模生平的作者著作，以及所有屈梭多模演講與書信的開頭。3° 薩維爾及其他人對聖約翰·屈梭多模所有著作的註釋：這些註釋佔據了第八卷的大部分。

弗隆托·杜凱遵循了完全不同的分配方法，他在第一卷中放置了許多小作品，從《致安提阿民眾論雕像講道集》開始，隨後是其他各類主題的小作品；接著是頌讚講道、關於《悔改》的講道集、《論命運》的著作，以及其他少數作品。這些作品大部分是在安提阿發表的，只有極少數是在君士坦丁堡發表的。在第二卷中，是《創世記講道集或註釋》；隨後是幾篇關於舊約的講道集，即從各處選取的零散經文。在第三卷中，是《詩篇講道集或註釋》，隨後是《以賽亞書八章註釋》：在此之後是關於各篇詩篇或詩篇部分的講道集。在第四卷中，是《論祭司職分》的著作：隨後是一些反對攻擊修道生活者的禁慾主義著作，致德米特里（Demetrium）、致斯特萊基烏斯（Stelechium）、致斯塔吉里烏斯（Stagirium）、關於《同居者》的著作，以及其他一些混編的作品、以屈梭多模名義發表的禮儀、書信，最後是一些因送達較晚而置於此處的其他小冊子。在第五卷中，他編輯了關於新約各處經文的講道集，隨後是關於基督節期及聖保羅的頌讚講道，最後是因送達較晚而置於此處的許多演講與小作品。在第六卷中，他放置了偽作講道集，隨後是從屈梭多模各篇演講中摘錄的選集。杜凱似乎是出於這樣的考慮，將關於新約各處經文的講道集推遲到第五卷，以便屬於新約的內容能置於舊約註釋之後：彷彿那些借用聖經經文作為主題的講道集，真的與註釋有那麼大的關聯。當然，如果我們將這類講道集視為註釋，那麼在第一卷中也會發現不少這類講道集，它們借用了新約經文作為主題，而這些講道集本身就是弗隆托放在《創世記》與舊約註釋之前的。從上述內容可以看出，薩維爾與杜凱兩位大師在協調著作與卷冊的分配上費盡了心力：儘管這通常被認為取決於個人的判斷，但要按照他人的喜好來整理如此龐大的資料並非易事。我們已經指出，薩維爾與杜凱都未能保持他們所設定的順序：因為在編輯了某個主題的講道集後，又意外地出現了同一主題的其他講道集。因此，在薩維爾的著作中，第七卷與第八卷裡發現了許多屬於第五卷與第六卷系列的作品。同樣地，弗隆托·杜凱也將一些屬於第一卷的作品放在了第四卷，類似地，將許多屬於第一卷或第四卷的作品放在了第五卷。

§XI.

關於我們這一版中卷冊的分配。薩維爾將聖經註釋放在首位的順序，儘管令人滿意，但我們因以下原因無法採用：對《詩篇》的註釋傳至我們這一代時，已遺失了超過一半的講道集。然而，我們有希望從那些遺失的講道集中找回不少，事實也如願以償：正如我之前所說，在英國發現了三十一篇真實的講道集，其中一半我已經抄錄完畢，另一半正在等待中。這或許還不是最後的收穫；因為我們正以同樣的熱忱搜尋其餘遺失的部分，而流逝的時光往往會帶來新的發現。如果我們從註釋開始，那麼任何關於《詩篇》的新發現，都將不得不置於順序與適當位置之外，這顯然會造成巨大的損失。因此，在仔細權衡後，我們為自己設定了這樣的著作與卷冊順序：首先將所有各類小作品置於前三卷；後七卷將包含舊約與新約的註釋。小作品按以下規則劃分：首先放置那些因主題多樣而無法歸入單一確定類別的作品；我們盡可能按時間順序排列它們。領頭的是《致墮落的西奧多之勸勉》，隨後是《反對攻擊修道生活者》的著作、致德米特里、致斯特萊基烏斯、致斯塔吉里烏斯、關於《同居者》、關於《童貞》、致《年輕寡婦》的著作：按時間順序隨後的是《論祭司職分》、他被按立為長老時的講道：十二篇《論不可知者與反對阿諾米派（Anomœos）》的講道集、八篇《駁猶太人》；以及八篇《關於元旦與拉撒路》的講道集。這些完成了第一卷。從這一類別開始，第二卷包含二十一篇《論雕像》的講道集、兩篇教理講授、三篇《關於試探者魔鬼》的講道集，以及九篇《關於悔改》的講道集。第一類別到此結束，大約延伸至第二卷的中間。第二類別是關於我們主耶穌基督節期的頌讚講道。關於保羅及其他聖徒的講道集：這些構成了第二卷的結尾。第三類別是借用聖經各處經文作為主題的講道集；這些將佔據第三卷的前半部分。第四類別是關於君士坦丁堡動亂及聖約翰·屈梭多模兩次流亡的小作品。第五類別是所有書信：第四與第五類別，彼此關聯密切，將填補第三卷的後半部分。後七卷將包含所有剩餘的註釋。在最後一卷的末尾，將附上從佛提烏（Photius）、其他作者及手稿中摘錄的各類殘篇。至於存疑與偽作，我們嘗試將其分配在各卷末尾，並考慮到主題的關聯。然而，我們承認並非處處都能做到這一點：例如，如果我們將所有偽作的頌讚講道放在第二卷末尾（這是它們適當的位置），那一卷就會變得過於龐大：因此，我們被迫將其中許多推遲到後面的卷中。但如果我沒錯的話，這是一個極小的缺點：因為偽作通常是如此拙劣，以至於不值得被照亮。因此，聖約翰·屈梭多模的所有著作將分佈在十卷中：第十一卷我們預留給即將討論的附錄。但或許有人會問：弗隆托·杜凱的版本包含十二卷，或十一卷龐大的冊子：那麼，你如何將這部增加了這麼多軼事與註釋的版本包含在十卷中呢？如果你考慮到我們的排版人員使用了大得多的紙張與頁面，就能輕易理解他們能夠將弗隆托十一卷中的所有內容包含在九卷半中，這一點我們已經通過實驗得知。此外，弗隆托版中構成龐大卷冊的偽作，在我們這一版中，由於上述紙張的大小，以及較小的字體，被縮減到半卷的體積：現在你已經將十一卷縮減為九卷。此外，去除了那些冗長且詞彙重複的拉丁文意譯，取而代之的內容佔用的空間要少得多，因此從上述九卷中又減少了一些。綜觀這些，你很容易理解，在我們這一版的十卷中，無論是我們從黑暗中挖掘出的屈梭多模著作，還是註釋，都將佔據超過一卷的空間(a)。

§XII.

關於附在聖約翰·屈梭多模著作後極其必要的附錄。在那些有助於闡明屈梭多模的內容中，依我之見，沒有什麼比附在著作末尾、構成版本最後一卷的附錄更合適的了：在那裡，在介紹了古人對約翰·屈梭多模的見證後，將發表五篇論文。第一篇將討論這位偉大導師著作的命運，以及他在歐洲多個圖書館中數量龐大的各種手稿；如果其中有值得注意的獨特之處，我將不吝記錄。接著將討論幾乎無數已出版的著作，無論是包含部分著作還是全部著作，並註明年份、地點與編輯者：各個版本的序言也將以較小的字體印刷。在第二篇論文中，將討論一項極其艱鉅的任務；即關於他遺失的書籍與各類著作，據蘇達（Suidas）記載，其數量不勝枚舉：在那裡將討論《馬可福音與路加福音註釋》，有些人說屈梭多模曾編輯過，另一些人則主張從未存在過：同樣關於屈梭多模反對那些聲稱靈魂隨肉體死亡的阿拉伯人的演講，有些人將這些演講列入屈梭多模的著作中：以及許多其他類似的內容。在第三篇論文中，將討論聖約翰·屈梭多模關於信仰教義的學說，在那裡將引用這位聖導師的話語與觀點來一一列舉；這並非出於爭論的目的，而是出於對真理的單一追求。在第四篇論文中，將主要根據屈梭多模本人的著作，討論他那個時代的紀律。在那裡，肯定會觀察到獨特的內容，無論是關於禮儀與祭祀的慶祝，還是關於其他儀式，即關於執事與其他事奉人員的各種職責；關於教會的裝飾、十字架標記的各種用法；關於從聖殉道者墳墓中取出的油，他們用它來驅逐魔鬼與驅除疾病；同樣關於聖十字架的油，在《聖薩巴傳》中有所提及；以及無數其他古老東方教會的儀式：聖約翰·屈梭多模比任何人都更頻繁地提到這些儀式。在第五篇論文中，將討論各種雜項內容：如果有遺漏的，將在此補充；如果有錯誤或放置不當的，將進行修正；因為長期的使用與研究會帶來對事物更準確的認識。

隨後將是《聖約翰·屈梭多模傳》，盡可能準確地根據他本人的著作，以及同時代、同輩或後世作者的敘述編纂而成。在此之後將附上古老的傳記作者，如帕拉迪烏斯（Palladius）、喬治（Georgius）及其他匿名作者，其中一些尚未見過天日。在此之後，我們將提供聖經經文索引，隨後是所有著作的總索引。此外，該索引將非常詳盡，並以極大的努力與獨特的準確性編纂而成。至於這類索引有多大的用處，很少有人願意嘗試。但它們不僅對查找經文有用；而且當它們被準確且深思熟慮地編寫時，閱讀起來既無厭倦且收穫極大，即省略了那些與順序無關的數字。從這樣的閱讀中，可以獲得在閱讀作者本人著作時難以發現的收穫。因為在作者那裡，一切都是分散放置的；例如，如果你想學習屈梭多模對神、洗禮、恩典等的看法，你必須閱讀全部十卷，並且在如此漫長的閱讀過程中，總有風險在到達結尾之前，最初領悟的內容就遺忘了：同樣有風險因如此持續且大量的閱讀而感到厭倦，從而忽略了許多內容。相反，在這樣的索引中，關於神、關於洗禮或作者著作中能找到的任何其他內容，都一目了然地呈現出來。因此，即使是那些閱讀了所有十卷的人，我也建議不要忽略索引的閱讀。在索引之後，將提供一份極其詳盡的詞彙表，包含屈梭多模著作中出現的所有獨特詞彙，並附有拉丁文解釋：他著作中出現的許多慣用語也將被標註。最後將是一份按字母順序排列的屈梭多模所有著作與書信目錄，按每部著作的開頭詞彙排列，遠比薩維爾版第八卷中的目錄更為詳盡。

§XIII.

關於我們在本版中藉助的傑出人物。最後，為了表達感激之情，我們必須向讀者說明我們在本版中藉助了哪些圖書館的手稿，以及哪些人的幫助。首先必須讚揚的是最卓越的亨利·查爾斯·杜·坎布特·德·科斯林（HENRICUS CAROLUS DU CAMBOUT DE COISLIN）閣下，法國公爵與貴族，梅斯主教，他將其充滿各類手稿，特別是希臘文手稿的圖書館存放在這座修道院中，並出於天生的仁慈，允許我們使用如此豐富的收藏；我們從中借用了許多關於屈梭多模的資料。在盧福瓦（D. DE LOUVOIS）最尊貴的院長閣下的仁慈與慷慨下，皇家圖書館的手稿總是隨我們調用，在他的庇護下，該圖書館的保管員，特別是塔格尼斯（D. de TARGNIS）先生，以及在整個文學界以禮貌與博學著稱的約翰·博伊維尼烏斯（JOANNES BOIVINIUS）先生，以慣常的職責協助我們。我們從塞涅萊（COMITIS DE SEIGNELAY）伯爵最尊貴的圖書館中也獲得了不小的幫助，該圖書館以科爾貝（Colbertina）命名，收藏了大量的希臘文手稿。那位為文學利益而生的仁慈之人，隨意地讓我們使用這些資料。

當我在羅馬時，我在梵蒂岡圖書館抄錄、收集並校對了無數資料。回國後，自從查爾斯·馬耶拉（D. CAROLUS MAYELLA）閣下被選為圖書館員以來，一切都隨我們所願提供。因為那個人，正如他擁有各類博學一樣，對學者也非常友善。從那個圖書館中，我最親愛且博學的朋友伯納德·安德烈·拉馬（BERNARDUS ANDREAS LAMA）先生，他現在居住在巴黎，為我們傳送了許多抄本。同樣從奧托博尼（Ottoboniana）圖書館，在最尊貴的彼得·奧托博尼（PETRO OTTOBONO）樞機主教的支持下，我們也借用了不少資料。

在英國，我們得到了各種形式的幫助，我承認我從未在其他地方體驗過比在英國人那裡更大的仁慈。在這項任務中，最傑出且尊貴的牛津主教約翰·波特（JOANNES POTTERUS）先生領先，他在博學方面名列前茅，並以卓越的著作豐富了文學界：他應我之請，每天寄給我與我們計劃相關的抄本，並促成了我們之前提到的《詩篇註釋》的巨大收穫，我們已經擁有一部分，另一部分正在等待中。同樣不能不提我最親愛且博學的朋友，基爾莫爾主教提摩太·戈德溫（TIMOTHEUS GODWINUS）先生，他為我爭取了波特閣下的幫助與善意，並且從未停止關注我的便利。在劍橋，文學界的榮耀與裝飾、博學的本特利（BENTLEIUS）先生，以及以許多傑出著作而聞名的博學且親愛的朋友彼得·尼達姆（PETRUS NEEDHAM）先生，競相以他們的服務協助我們。

在德國，最傑出的約翰·本尼迪克特·根蒂洛圖斯·阿布·恩格爾斯布倫（JOANNES BENEDICTUS GENTILOTTUS AB ENGELSBRUN）先生總是隨時準備為我們提供幫助，他是帝國圖書館的館長，一位博學顯赫、仁慈卓越、各方面都堪稱典範的人物。在維也納，他也總是利用他的手、幫助與朋友的服務來為我們提供便利。我的斯特拉斯堡朋友約翰·克里斯托弗·巴滕斯坦（JOANNES CHRISTOPHORUS BARTENSTEINIUS），是神聖帝國陛下的顧問。在漢堡，最傑出且博學的約翰·阿爾伯特·法布里修斯（JOANNES ALBERTUS FABRICIUS）先生也以同樣的善意對待我們，任何了解文學的人都不會不知道他為文學界所做的傑出貢獻。他甚至未經請求，就將聖約翰·屈梭多模的書信手稿從漢堡寄到巴黎，以便我能親眼從中摘錄各種讀法。同樣不能不提傑出的康拉德·威多（CONRADUS WIDOW）先生，他為了支持我們的研究與著作，竭盡全力。看吧，坦誠的讀者，這是一份傑出人物的歡樂名單，任何熱愛文學的人都不會對他們的提及感到不快。

同樣不能不提與我一起為這部著作的出版而辛勤工作的親愛同仁，博學的查爾斯·德·拉·魯（D. CAROLUS DE LA RUE）、馬丁·布凱（D. MARTINUS BOUQUET）與約瑟夫·杜索（D. JOSEPHUS DOUSSOR）先生。至於其他為摘錄各種讀法做出巨大貢獻，且至今仍在努力的人，將在後面的卷冊中提及：因為每天都有新人加入這項任務，一個離去，另一個隨即補上。

關於聖約翰·屈梭多模的生平，

首先是關於我們決定忽略的這位聖導師的生平作者。亨利·薩維爾編輯的第一位聖約翰·屈梭多模生平作者是亞歷山大的喬治（Georgius），有些人認為他是約翰·慈悲者（Joannis Eleemosynarii）的繼任者。他以卑微且不優雅的文筆記錄了無數虛構的故事，除了那些他從帕拉迪烏斯（Palladius）與蘇格拉底（Socrates）那裡借用的內容外。他講述約翰年輕時，已經精通文學，前往雅典；在那裡，他在短時間內就以學識與口才超越了所有雅典人，贏得了許多人的欽佩，但也引起了其他人的嫉妒，特別是安特米烏斯（Anthemius）這位博學且傲慢的人，他甚至與之辯論。這場辯論被多次提及。在這類傳說之後，他以更冗長的文筆記錄了我們約翰所行的許多神蹟：儘管屈梭多模不止一次地說，他那個時代沒有神蹟發生，也不需要神蹟。他提出了無數類似且價值不高的內容。因此，薩維爾對喬治做出了這樣的評價：在所有同時代人，甚至後世人（更不用說更古老的人）中，他理應被判定為在說話方面奪走了幼稚的桂冠。然而，利奧皇帝（Leo Imperator）、一位不知名的作者與西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）都從這些渣滓中汲取了內容，我們將一併否定他們。

在薩維爾版中，繼亞歷山大的喬治所寫的這部生平之後，是利奧皇帝的《聖約翰·屈梭多模頌詞》。那位利奧，即被稱為智者與哲學家的皇帝，從886年到910年統治東方帝國。然而，那位睿智的皇帝從喬治那卑劣的源頭借用了所有內容，其可信度並不比他高。在薩維爾版中，繼利奧皇帝之後的是一位匿名的《聖約翰·屈梭多模生平》作者，他在開頭列出了那些撰寫過屈梭多模生平的人的名字，標題為：誰撰寫過屈梭多模的生平。這些名字如下：教會史學家蘇格拉底、海倫諾波利斯主教帕拉迪烏斯、君士坦丁堡的普羅克洛（Proclus）、亞歷山大的西里爾（Cyrillus，關於他的異象將在下文討論）、耶路撒冷牧首索弗羅尼烏斯（Sophronius）、約翰·大馬士革（Joannes Damascenus）、安提阿牧首馬提里烏斯（Martyrius）、屈梭多模時代的使徒執事科斯馬斯（Cosmas）、庫魯斯主教狄奧多勒（Theodoretus）、偉大的尼羅（Nilus）、佩盧修姆的伊西多爾（Isidorus）、苦行者埃瓦格里烏斯（Evagrius）、科斯馬斯·維斯蒂托（Cosmas Vestitor）、利奧皇帝、尼基塔斯（Nicetas）保管員、尼基塔斯·帕夫拉戈（Nicetas Paphlago）、尤斯塔修斯（Eustathius）、巴西流（Basilius）、君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantinus Porphyrogenitus）皇帝。他繼續說，從所有這些人中，收集了更合適且更優美的內容，其中一些在這些作者的數量中為人所知，另一些則不為人所知，我們為了虔誠之人的利益，為了神的榮耀與這位聖人的紀念，編纂了這本書。

然而，這位匿名作者比其他人更優雅；但對聖約翰·屈梭多模的生平沒有任何貢獻，除了喬治，他從喬治的渣滓中汲取了一切，梅塔弗拉斯特也是如此。至於他親自提到的那些關於屈梭多模生平的作者，並非所有人都描述了屈梭多模的全部生平，其中大多數人只記錄了一些與屈梭多模生平相關的內容。至於匿名作者在上面提到的西里爾的異象，薩維爾在他的註釋中提到了，而蒂勒蒙特（Tillemontio）認為它如此荒謬，以至於不屑於提及。

我曾考慮過將薩維爾以希臘文出版的關於亞歷山大的喬治及隨後三位屈梭多模生平作者的著作翻譯成拉丁文，並在本版中發表；事實上，我已經開始將喬治翻譯成拉丁文：但當我發現這麼多垃圾時，我後悔開始了，並決定停止，同樣地，我也決定放棄利奧皇帝、匿名作者與梅塔弗拉斯特，他們都是從喬治的渣滓中汲取的。因為這些屈梭多模生平作者的著作非常冗長，翻譯成拉丁文後無法包含在同一卷中，必須再編纂一卷；而且毫無收穫，因為正如上面所說，它們對屈梭多模的生平沒有任何貢獻。因此，忽略這些，我們將從海倫諾波利斯主教、與屈梭多模同時代的帕拉迪烏斯所寫的《屈梭多模傳》開始：他追隨屈梭多模，記錄了許多他親眼所見並參與過的事情。隨後，我們將根據他本人的著作與我們認為可信的作者，編纂這位聖導師的生平。

亨利·薩維爾

關於屈梭多模生平作者的提示，特別是關於喬治及其他近代傳記作者的謹慎閱讀。在對屈梭多模的生平作者進行註釋之前，我認為首先必須確定時間順序，一旦正確建立，其餘內容將變得更加清晰，解決這段歷史中的許多疑點，糾正歷史學家在編年史上的許多錯誤將不再困難：然而，我將這些內容，像我所有的觀點一樣，留給讀者去評判，無論是接受還是拒絕。首先，關於我們約翰出生的日期與執政官，沒有任何古希臘人或近代人提供過任何信息：偉大人物的出生，就像河流一樣，是模糊的，而其過程與結局則是顯而易見的。關於約翰的父親，在兒子出生後幾天或幾個月內去世，從母親對約翰的話中可以清楚看出，見《論祭司職分》第1卷第5節：你出生的痛苦伴隨著父親的去世。現在，當他的母親度過了二十年的寡居生活時，從屈梭多模本人的話中可以看出，他當時還在安提阿的利巴尼烏斯（Libanius）學校，見《致年輕寡婦》第1篇：因為當我年輕時，對我的老師（利巴尼烏斯）而言，他是所有人中最迷信的，等等，直到……基督徒中的婦女是怎樣的（第1卷，致年輕寡婦，第2節）。如果這二十年的數字是準確的，而不是概數，這或許更真實，假設父親在約翰出生後立即去世，那麼約翰在利巴尼烏斯的講堂中至少待了二十年是必要的。帕拉迪烏斯證實他在十八歲時致力於修辭學。塞德雷努斯（Cedrenus）明確寫道，他在十八歲時離開了利巴尼烏斯。喬治與利奧聲稱他在這一年從雅典返回（據說他在安提阿受教後，為了學習而遷往那裡）：其他人則說是在十六歲，這離事實更遠。因此，在二十歲結束時（因為隨後的時間計算不允許我們設定更多，屈梭多模的話也不允許更少），拋棄了修辭學家利巴尼烏斯的青年修辭與哲學詭辯（喬治如是說），他開始追隨安提阿主教聖梅萊提烏斯（Meletius），並且從未離開過他的身邊；從他那裡，他勤奮地學習了神聖教義，並在約三年後受洗，被按立為讀經人：帕拉迪烏斯、塞德雷努斯及其他人如是說。因此，這裡你有二十三歲。大約在這個時候，母親去世是可能的；他隨後將自己投身於修道生活，這比他因母親的祈求而推遲的更真實，而不是拋棄了它。所有作者，無論是古老的還是近代的，都證實他在安提阿附近的一座修道院中生活了四年，並在當時修道院的院長卡特里烏斯（Carterius）與狄奧多勒（Diodorus）的指導下，致力於聖經的閱讀與禁慾生活。這是蘇格拉底所說的。其中狄奧多勒後來成為塔爾蘇斯（Tarsus）主教，他寫了許多著作，唯一關心聖經的字面意義，並拒絕了它們的象徵（寓言與靈意，奧利根曾對此過度沉迷）。我們這位作者似乎從老師那裡借用了這種解釋方法，我們看到他除非得到上述許可，否則幾乎不會使用寓言。塞德雷努斯只提到了卡特里烏斯。帕拉迪烏斯提到了一位特別致力於節制的敘利亞老人，約翰在修道院中與他結為同伴。我無法確定那兩個人中哪一個是那位敘利亞人，或者是否是喬治所說的敘利亞人赫西基烏斯（Hesychius）。從喬治的整個敘述來看，如果他沒有擔任修道院院長，至少他似乎在所有虔誠方面引導了弟兄們，並為他們制定了禁慾規則，而不是在別人的紀律下生活。四年後離開這座修道院，出於隱居的渴望，他前往更偏遠的荒野：在那裡被關在洞穴中，度過了近兩年的流浪生活。

XXVI

XXVIII 亨利·薩維爾（HENRICI SAVILI）論文

關於這六年，正如我所說，作者們的意見是一致的。此後他回到城裡，在聖米勒提烏（S. Meletius）——眾所周知，當時他正準備前往君士坦丁堡召開第二次大公會議——手下被按立為執事，時在主後381年年初；此後他侍奉於神聖的祭壇長達五年。至於蘇格拉底（Socrates）所言，在米勒提烏死後（發生於第二次大公會議期間），約翰離開了米勒提烏派（喬治稱他離開了城裡），平靜地度過了整整三年，並住在最初所在的修道院中（喬治語）；我認為這三年是強加進去的，不合乎時間邏輯，正如後文將要證明的，帕拉迪烏（Palladius）也不支持此說，因此應從屈梭多模（Chrysostom）的年歲中剔除。因此，在執事職分之後，他隨後被按立為長老，這點眾人皆同；這是他在五年後由弗拉維安（Flavian，而非蘇格拉底所稱的保利努的繼承人伊瓦格里烏斯）所按立的，我們稍後會證明。如此，根據屈梭多模本人所述，從約翰出生到青年時期的隱修研究，我們有二十年，或根據他人所述為十八年；在米勒提烏身邊約三年；隨後在曠野約六年；在執事職分上五年；若除去蘇格拉底及後世學者所加的那三年，在長老職分上為十二年。若這些年份是完整的，而非虛構或流逝的（我更傾向於後者，特別是在執事職分之前的年份，因為幾乎所有作者都習慣誇大數字，且「約」這個詞在帕拉迪烏的著作中被重複了兩次），那麼從出生到擔任主教共計46年。但若我們按照帕拉迪烏及後世學者的說法，從青年研究中減去兩年，並為那個重複兩次的「約」字減去一年，則總共為43年。此後的其餘部分則顯而易見，紀元明確，不僅是年份，連月份和日期也幾乎精確。

所有古今作者皆一致認為，約翰是由奧古斯都阿卡狄烏（Arcadius Augustus）從安提阿（他在那裡擔任長老）召喚而來，並被安置在君士坦丁堡的主教座上，時在霍諾留（Honorius）第四次與歐提基亞努（Eutychianus）擔任執政官之年，即我們所計算的基督紀元398年2月26日。他被逐出座席與城市（我指的是後來的流放；至於前一次流放，我們稍後再看）是在霍諾留第六次與阿里斯塔馬圖（Aristamatus）擔任執政官之年，即主後404年6月20日，或者如其他人所說，在五旬節結束後五天。事實上，在第十三天，即7月3日，我們約翰寫給奧林匹亞（Olympias）的第九封信發出；次日，即7月4日或帕內莫斯（Panemus）月，寫了另一封給康斯坦提烏（Constantius）的信。在這次流放中，他在庫庫蘇斯（Cucusus）住了一年，在阿拉比蘇斯（Arabissus）住了兩年，其餘月份則耗費在前往皮提烏斯（Pityus）的旅途中，但他最終未能抵達，在科馬納（Comana）被死亡攔阻，時在霍諾留第七次與狄奧多西（Theodosius）第二次擔任執政官之年，即主後407年：這一點眾所周知。關於月份則有爭議：蘇格拉底寫道他死於11月14日；喬治及其後的後世學者，以及羅馬曆法（似乎如此），則認為是9月14日，即聖十字架顯聖節當天。事實上，根據卡西奧多魯斯（Cassiodorus）《三部歷史》（Historia tripartita）第10卷第18章的古拉丁語譯本，蘇格拉底的記載應讀作9月。因此，從主教職位開始到去世，共計九年、六或八個月、十六天；從出生到去世，根據上述較大的計算為55年又若干個月；根據較小的計算為52年又若干個月。佐納拉斯（Zonaras）、塞德雷努斯（Cedrenus）及幾乎所有其他人都寫道，他活了不超過五十二歲；無名氏作者（巴黎1588年拉丁文版第54頁）補充了八個月：我幾乎同意這一點。因此，根據較大的計算，約翰的出生年份落在康斯坦提烏第五次與加盧斯（Gallus）凱撒擔任執政官之年，即主後352年；根據較小的計算，則落在阿爾貝提烏（Arbetion）與洛利亞努（Lollianus）擔任執政官之年，即355年，月份似乎是1月或3月。

現在，根據狄奧多雷（Theodor.）第5卷第36章與蘇格拉底第7卷第45章的記載，約翰的遺骸在小狄奧多西（Theodosius junior）皇帝的命令與當時君士坦丁堡主教普羅克魯斯（Proclus）的勸說下，從科馬納被運往帝都，並安葬在聖使徒大教堂，時在狄奧多西第16次擔任執政官之年，即主後438年1月27日：也就是在後來的流放之後33年8個月；在去世之後30年3或5個月。科斯馬斯·維斯提托（Cosmas Vestitor）則說是三十三年後。蘇格拉底第7卷第45章在記載上有顯著的不一致，稱在流放後第三十五年，去世後第七年，這與去世後三十五年矛盾，因為這兩者之間相隔了三年又若干個月。這些大致就是我們可以從歷史中標註的時間與時間點。其餘部分則只能廣泛地通過論證或猜測來推斷。

首先，歐特羅皮烏斯（Eutropius）為了逃避奧古斯都的憤怒而逃往教會，時在他自己與狄奧多魯（Theodorus）擔任執政官之年，即主後399年；他不僅是基督徒，而且是正統派，因為他公開下令焚燒優諾米烏（Eunomius）異端派的書籍（此人比亞流本人更為不虔誠），並將其屍體挖出拋棄。奈基弗魯斯（Niceph.）第13卷第1章記載，亞洲主教們的事務開始於第十三次印定（indictione，而非分配，如帕拉迪烏的譯者及其他人所誤譯），即主後400年，並持續了兩年，帕拉迪烏作證，也就是直到401年底或402年初。關於第一次流放的時間，定義起來並不容易；因此，正如我所說，必須通過論證和猜測來引出真相。在第一次驅逐（蘇格拉底等人傳說是中午發生的，而屈梭多模本人寫給依諾增爵（Innocentius）的信則說是傍晚）後的12小時，約翰在皇帝的命令下被召回（帕拉迪烏語），幾天後，儘管他極不情願且強烈抗拒，他還是被安置在寶座上，並向民眾發表了講道，即喬治著作末尾所載的《當亞伯拉罕……》（Cum Sarram ab Abraham）；當時提阿非羅（Theophilus）仍留在城裡，不敢對此發出異議（索佐門（Sozom.）第8卷第18章）。由於提阿非羅的派系對缺席的以弗所主教赫拉克利德（Heraclides）進行審判，君士坦丁堡人與埃及人之間在城內頻繁發生衝突，以至於許多人受傷，甚至有人被殺；當城市尋求將提阿非羅投入海中時，提阿非羅因恐懼而逃往埃及，索佐門與奈基弗魯斯第13卷第17章稱，當時冬天剛開始。

XXIX

XXX 關於屈梭多模事蹟的作者

無名氏約翰（Joannes Anonymus）第100章、梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）第36章以及希臘《聖徒傳》（Menologia Græca）將他從流放中歸來的日子定為11月13日：同一位無名氏與梅塔弗拉斯特寫道，直到他們那個時代，君士坦丁堡仍將這一天作為節日慶祝，希臘《聖徒傳》也對此有所指示。既然根據這些一致的證詞，他是於11月從流放中歸來，那麼接下來必須探討年份，即他是於403年11月（狄奧多西與魯莫里杜斯（Rumoridus）擔任執政官）歸來，還是於402年11月（阿卡狄烏第五次與霍諾留第五次擔任執政官）歸來。我明確地宣告，他從流放中歸來的時間不可能落在403年11月；儘管巴羅尼烏斯（Card. Baronius）樞機及其他人將其定於該年。貴格利（Gregorius）第53章說：「當他們這樣做，而其他人又在策劃其他事情時（即在第二次反對約翰的會議中），九個月過去了（利奧皇帝第26章說是十個月；帕拉迪烏兩者皆提）；然而救主降生節即將來臨，等等。」從這些話中可以看出，第二次反對約翰的會議開始於405年4月：因此，第一次流放必然落在402年11月，因為它不可能落在405年11月。如果有人認為喬治的權威不足，至少應相信帕拉迪烏，這位更值得信賴的見證人，他對同一事件的描述幾乎相同。你會問，這期間發生了什麼？我回答說，約翰在第一次流放後平靜了一段時間，並深受歐多克西亞（Eudoxia）的寵愛，因為他在上述喬治著作末尾的講道中對她大加讚揚。同一位見證人帕拉迪烏說：「在遭受打擊（即提阿非羅與埃及主教們的逃亡）兩個月後，（約翰的敵人）稍微喘息，便第二次對約翰咆哮起來」：也就是說，大約在405年1月，藉著皇后身穿紫袍的銀像被放置在斑岩柱上的機會。除了蘇格拉底第6卷第18章外，普羅斯佩爾（Prosper Aquitanicus）與馬塞利努斯（Marcellinus Comes）在編年史中也提到了狄奧多西與魯莫里杜斯擔任執政官之年的這件事。當這座雕像在或許是1月1日（羅馬新年開始的莊嚴日子）被獻祭，並舉行公共競技與舞蹈時，約翰對那些參與這些活動的人發出了尖銳的批評。約翰的敵人藉此機會，在皇后煽動下，在城內（除了埃及人之外）密謀反對他；並通過信使與信件與缺席的提阿非羅溝通，大約在4月召開了第二次反對約翰的會議：該會議因各種原因一直拖延到隨後的聖誕節，然後延至404年的大齋期，並在五旬節結束後五天，導致了我們約翰的第二次流放，這是在他從第一次流放歸來一年、七個月又七天之後。這就是我對第一次流放時間的看法。狄奧多雷第5卷第34章所說的「經過幾個月（即從歸來後），他們再次聚集，並要求懲罰他在流放令之後所進行的侍奉」，這並不構成阻礙。因為在五個月多一點之後，他們召開了會議；該會議隨後持續了14個月。狄奧多雷以寥寥數語敘述這一年半發生的事情並不奇怪，因為他對整件事的觸及既簡略又謹慎，這是出於上述第34章開頭所提到的原因。無名氏寫道，從歸來到第二次流放前的逾越節，間隔了一整年；梅塔弗拉斯特也是如此：這整整一年必然是17個月，因為兩人都寫道他是於11月13日歸來的。

在完成了屈梭多模年份的計算後，接下來我們需要補充一些關於阿爾薩修斯（Arsacius）的代職、繼承人阿提庫斯（Atticus）以及歐多克西亞皇后去世的內容。蘇格拉底第6卷第19章說，在約翰再次被驅逐後，阿爾薩修斯被任命為繼任者，中間只隔了幾天。約瑟夫·斯卡利格（Joseph Scaliger）最近與尤西比烏（Eusebius）一同出版的《希臘年鑑》記載，阿爾薩修斯是在聖索菲亞大教堂被焚毀時，即約翰被驅逐後的第六天，6月26日成為主教的。蘇格拉底第6卷第20章作證說，阿爾薩修斯死於次年11月11日左右，時在斯提利科（Stilicho）第二次與安特米烏斯（Anthemius）擔任執政官之年，即主後404年。因此，阿爾薩修斯在主教職位上活了一年、4個月又16天。帕拉迪烏及其他人認為不超過14個月：奈基弗魯斯牧首則認為是兩年。阿爾薩修斯死後（如我所說，發生於405年11月11日），蘇格拉底說：「許多人覬覦主教職位，經過很長一段時間，阿提庫斯繼位。」喬治說這發生在四個月後：因此阿提庫斯的任命必然落在406年3月，時在阿卡狄烏第六次與普羅布斯（Probus）擔任執政官之年。

關於歐多克西亞皇后之死，這是所有人中最大的問題：在標註其時間時，後世學者與所有明確提及她死亡的古代作者完全分道揚鑣。蘇格拉底第6卷第19章寫道，在約翰被驅逐的那一年，即霍諾留第六次與阿里斯塔內圖斯（Aristaenetus）擔任執政官之年，即主後404年，大約9月30日降下了巨大的冰雹，如同石頭一般（《希臘年鑑》作者說是核桃大小），歐多克西亞在第四天去世。希臘年鑑記載她死於10月6日，並於同一位執政官霍諾留與阿里斯塔內圖斯任內，在聖使徒大教堂下葬。馬塞利努斯·科梅斯（Marcellinus Comes）說：「在同一位執政官任內，阿卡狄烏的妻子歐多克西亞去世了」：普羅斯佩爾·阿奎塔尼庫斯（Prosper Aquitanicus）也說：「在同一位執政官任內，阿卡狄烏的妻子歐多克西亞結束了生命。」面對這群古代作家的陣容，後世學者微弱的手能做什麼呢？他們異口同聲地證明她比我們約翰多活了三個月，也就是說，她死於407年12月中旬，或408年2月中旬左右？我將這一觀點視為更為可信。原因在於，首先，我認為那些對西方派來的使節主教、對我們約翰直至死亡，以及對所有約翰派的主教、聖職人員及其他人所施加的非人道與殘暴行為，其源頭除了這位極度放縱的女性那不可平息的憤怒之外，別無他處：因為阿卡狄烏本人性格單純溫和，對如此多的罪惡幾乎一無所知；且若非有歐多克西亞這位超越性別的兇殘女性，並統治著丈夫，依靠其財富與權威，她不可能在士兵、港口守衛及帝國其他官員、主教及約翰的其他敵人中擁有如此大的影響力。

XXXI

XXXI 亨利·薩維爾（HENRICI SAVILII）論文

但最讓我動搖，使我極不情願地站在後世學者一邊反對古代作者的原因是：我們約翰——如果我們追隨古代作者，他本應比歐多克西亞多活整整三年——在三年內寫給教宗、主教及其他朋友的眾多信件中，從未提及歐多克西亞的死。據說她死於一種長期、痛苦且骯髒的疾病：他不可能對神如此重大且顯著的報應保持沉默；相反，他本應因此受到鼓舞，對歸來或更好的命運產生確定的希望。帕拉迪烏也是那個時代的人，當他逐一列舉約翰敵人所受的「神聖懲罰」（θεηλάτους）時，對歐多克西亞卻保持沉默，儘管據說她死於骯髒的疾病，且經歷了巨大的痛苦。

因此，在我們盡可能確定了時間順序後，讓我們轉向作者本人：其中首屈一指的無疑是帕拉迪烏，或者無論是誰，是那位以其名義流傳的對話錄的作者。這裡提出了兩個問題，薩維爾自稱完全無法解決。第一個是關於該對話錄的作者，他是否與海倫諾波利斯（Helenopolis）主教、寫作《勞西亞克》（Lausiacum）的帕拉迪烏是同一人，還是不同的人：對話錄的標題以及對話者帕拉迪烏聲稱自己在亞洲旅行期間一直是約翰的忠實同伴，這確實讓人相信是同一人：眾所周知，這對《勞西亞克》的帕拉迪烏來說是真實的。對話者宣稱自己年老，這也確實非常符合《勞西亞克》的作者，他在羅馬陷落後又活了幾年。然而，另一方面，對話錄中狄奧多魯（Theodorus）與帕拉迪烏本人都以第三人稱談論那位海倫諾波利斯主教，這構成了阻礙。薩維爾遇到的另一個疑慮源於對教宗佐西穆（Zosimus）的提及。關於後一個反對意見，請參閱下文比戈蒂（Bigotii）的論文。薩維爾說，第二個疑慮是，在收到提阿非羅聲稱約翰已被他廢黜的信件後的三天內（帕拉迪烏《對話錄》），約翰寫給同一位教宗的信件（開頭為「甚至在收到之前」）是如何到達的：因為提阿非羅的信必然是在橡樹會議（Council at the Oak）之後寫的，因為他本人並沒有參加後來的會議，也沒有在其中提出任何指控，只是單純地使用了安提阿會議的教規：而約翰的信是在他第二次被驅逐後寫的，這甚至可以從他自己的話中看出：「我第二次被教會驅逐」：而在兩次流放之間，間隔了十九個月。

在蘇格拉底的同一頁中，關於屈梭多模事蹟的敘述有四或五個歷史錯誤：因為我沒有觸及其他部分。為了從最後一點開始：他寫道約翰是由保利努的繼承人、安提阿尤斯塔提烏派（Eustathian）主教伊瓦格里烏斯（Evagrius）按立為長老的：這被帕拉迪烏及所有其他古今作者所反駁，他們異口同聲地將此歸功於弗拉維安，即另一派（即米勒提烏派）的主教。正如上文所述，約翰在該分裂中從一開始就追隨這些派系，並始終如一地堅持到底。因為正如狄奧多雷第5卷第35章所證，直到繼承弗拉維安的波菲里烏斯（Porphyrius）死後，在當時安提阿主教亞歷山大（Alexander）的審慎與靈巧之下，尤斯塔提烏派與米勒提烏派之間的紛爭才得以平息。但要反駁蘇格拉底的這個錯誤，並不需要從外部尋找證據：因為在屈梭多模自己的話中，有成百上千處地方清楚地表明，他是被弗拉維安按立為長老的，並在此後一直生活到擔任主教之時。接下來的一點，雖然同樣錯誤，但至少找到了一些後世學者的讚賞（因為在帕拉迪烏那裡找不到任何痕跡），即關於米勒提烏死後那整整三年，蘇格拉底說他「平靜地度過了」；喬治說他「住在最初所在的修道院中」：此後他才被提升為長老。這在任何情況下都站不住腳，除非我們違背所有歷史，將約翰的長老職分定為12年，而是14年或更久。因為首先，從米勒提烏死後（如上所述，發生於381年，第二次大公會議期間）到約翰398年擔任主教，共有16個完整的年份：我們認為其中約翰的執事職分佔4年，長老職分佔12年是正確的。如果從中減去他擔任長老的12年，剩下的不是他們所說的三年，而是四年，即約翰被提升為長老之前。其次，追隨這一觀點的人必然會說，執事職分的五年是在米勒提烏死後結束的。這樣一來，約翰在去世時將近七十歲，顯然屬於長壽者，而不是像所有人普遍認為的那樣，屬於早逝者。因此，我將這三年與帕拉迪烏一起從屈梭多模的年份計算中剔除，這既是出於其他原因，也是為了不讓約翰的年數過度膨脹。第三點是，他寫道約翰是由巴勒斯坦馬尤馬（Majuma）主教芝諾（Zeno）在回到耶路撒冷時（因為沒有人說他是耶路撒冷主教，儘管一位偉人有不同的理解）被任命為誦經士（anagnosten）：而我們已經根據帕拉迪烏證明這是由米勒提烏完成的；且教規不允許在別的教區進行按立。第四點是關於巴西流大帝（Basilius Magnus）與約翰·屈梭多模之間那場著名的時間混亂，這已被佛提烏（Photius）、無名氏、西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）及巴羅尼烏斯樞機充分反駁。第五點是，他似乎斷言誦經士是在離開修道生活後完成的，這與帕拉迪烏明確的話語相矛盾。因為我們在註釋中已經反駁了他聲稱那些反對猶太人的講道是由同一位誦經士所寫的說法：以及他斷言《論祭司職》（On the Sacerdotium）、《致斯塔吉里烏斯》（to Stagirius）、《論不可知》（de Acatalepto）及《論同居婦女》（de Subintroductis）是由同一位執事所作的說法。那麼，那個神聖的天才與金口，在曠野的六年裡就一直保持沉默嗎？事實上，如果有猜測的空間，我會認為《論祭司職》與《致斯塔吉里烏斯》是他作為誦經士與修士時所寫的：西蒙·梅塔弗拉斯特就是這樣說的。

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XXXIV 關於屈梭多模事蹟的作者

至於反對猶太人的講道，根據屈梭多模自己的話，可以確定是在執事職分的第二年或第三年發表的；那篇關於巴比拉（Babylas）的傑出講道也是在那一年發表的。在這裡，儘管偏離了主題，我還是要從歷史中補充一些關於他執事職分之後著作的內容。奈基弗魯斯寫道，他從青少年時期就因愛慕約翰，並像對待神本身一樣順從他的話語，他傳說約翰在擔任長老時寫下了對福音書、詩篇、《論雕像》（de Statuis）、《論童貞》（de Virginitate）的註釋（無名氏補充了《以賽亞書註釋》）；在擔任主教時，寫下了《對聖使徒書信的註釋》（關於此事見上文）、《使徒行傳註釋》及《頌詞》：然而，正如我們在適當的地方所展示的那樣，其中很大一部分是在安提阿寫的；為了不扯遠，那篇在米勒提烏死後五年發表的《論米勒提烏》，是在他擔任長老的頭一年。但讓我們回到蘇格拉底那裡：你不能不公正地批評他最後一點，即他明確且毫無疑問地將聖殿與法院的火災歸咎於「約翰派」（因為約翰派的人確實這樣聽說）：當時善良的人們遭受了威脅、指控、可怕的折磨與極其精緻的酷刑，無論男女：以至於有些人死於審訊，有些人隨後不久就斷了氣：然而在約翰派中並沒有發現任何關於該罪行的痕跡。

現在，如果願意，讓我們轉向亞歷山大的喬治（Georgius Alexandrinus）：佛提烏，這位具有偉大判斷力的人，也是古代作者最嚴厲的批評家，給他扣上了兩項罪名：不遵守希臘語法，以及對事實的無知。關於前者，我們在註釋中隨處給出了許多警告，這對任何人來說都是顯而易見的：關於後者，由於沒有明確表達他想指出喬治歷史的哪一部分，很難下定論。然而，為了不讓勤奮的讀者認為我們在這方面有所缺失，我們將提出我們的猜測，並以我認為不可忽視的理由加以證實。首先，我將屈梭多模事蹟的作者分為兩類。在第一類中，我放置了古代作者，即帕拉迪烏、狄奧多雷、蘇格拉底與索佐門，他們要麼生活在約翰的時代，要麼在隨後不久寫作，並從不同的來源汲取資料。因為他們中的任何一個人看過對方的歷史是不可能的。出於對古老的尊重，我將我們的普羅斯佩爾·阿奎塔尼庫斯與馬塞利努斯·科梅斯列入其中：在另一端，我只放了喬治。因為當其他所有人都用他自己的話說話時，利奧皇帝、無名氏、梅塔弗拉斯特、佐納拉斯、格利卡斯（Glycas）、奈基弗魯斯、塞德雷努斯及其他人，只能算作一個見證人。因此，在喬治與古代作者分歧的地方，或者他自己給古代作者添加了新內容的地方，我幾乎將所有這些都留在了虛假或可疑的範疇中。

首先，我必須用這把掃帚清理那些關於醫治、異象以及所有古代作者保持頑固沉默的奇蹟，而喬治在記錄這些事情時既沒有節制也沒有終點。當然，不僅喬治犯了這個錯誤，跟隨喬治的其他人也犯了同樣的錯誤：他們認為赤裸裸且孤立的真相不夠宏偉，或者擔心修昔底德（Thucydides）所說的，擔心它們看起來不夠像神話，於是堆積了無數的奇蹟；為了讓編造奇蹟有更自由的空間，他們不僅罕見而且輕率地改變了歷史中已證實的真相。因此，喬治關於安特米烏斯（Anthemius）、赫西丘斯（Hesychius）的異象、那位患偏頭痛的安提阿貴族、患痲瘋病的阿爾克拉烏斯（Archelaus）、患血漏病的基督徒、獨眼的尤克利奧（Eucleo）、被擊敗的獅子、約翰被按立為長老時停在他頭上的白鴿、尤克利亞（Euclia）的兒子、安提阿總督的妻子、在祝聖日被釋放的被鬼附者、天使手持利劍阻止歐多克西亞的百夫長與士兵進入主教府、手乾枯後被奇蹟醫治的人、在亞美尼亞恢復健康的癱子、阿德爾菲烏斯（Adelphius）的異象，以及其他同類事件的記載；由於缺乏古代作者以及後世的達馬斯庫斯（Damascenus）、佐納拉斯、奈基弗魯斯、塞德雷努斯的權威支持，我將其留作不確定。事實上，如果仔細觀察，其中大多數似乎是為了模仿聖經中的奇蹟而惡意編造的。我將安特米烏斯哲學家、德摩斯提尼（Demosthenes）總督與約翰的整場戲劇留給博學的法官去評判，看看它是否是從閒暇的大腦中，模仿聖經中關於以呂馬（Elymas）、士求·保羅（Sergius Paulus）與使徒的記載而產生的。關於阿爾克拉烏斯模仿敘利亞人乃縵（Naaman），關於患偏頭痛的安提阿人與患血漏病的基督徒模仿福音書中患血漏的婦人，關於被鬼附者模仿馬可福音第九章中被釋放的被鬼附者；以及我無法不憤慨地讀到的，關於約翰按立時鴿子停在他頭上，模仿神獨生子在洗禮時的樣子。因為他貶低了普羅克魯斯的那次異象，即看到聖保羅在約翰擔任主教時，正冥想對其書信的註釋，並通過耳孔向他口授所寫的內容：因為眾所周知，他對使徒書信最精華的註釋是在安提阿的閒暇中寫成的，而在君士坦丁堡寫的則較差，被視為低劣，幾乎不配屈梭多模，更不配聖保羅神聖的靈。

關於約翰遺骸的遷移，狄奧多雷這位值得信賴的見證人證實，狄奧多西皇帝曾用眼睛與額頭摩擦遺骸的骨灰盒；但關於在眾人面前醫治被蛇咬傷及患痛風、手風濕的人，則是喬治的附會，甚至連最迷信的科斯馬斯·維斯提托都沒有提到。但我回到前面。他傳說約翰首先由米勒提烏施洗，然後是他的父母，儘管根據帕拉迪烏，約翰本人直到二十歲才受洗，正如那個時代的習俗，特別是對於那些父母不是基督徒的人來說，父親塞昆杜斯（Secundus）在二十年前就去世了，正如上文所展示的那樣。母親確實是基督徒，至少在約翰二十歲時，從屈梭多模自己在《致年輕寡婦》（Oration to the young Widow）中的話語中可以看出。關於父親，我不敢輕率地斷言；或者如果兩人在一開始都是基督徒，這或許更真實，那麼兒子推遲洗禮直到那個年齡，2

XXXV

XXXVI 亨利·薩維爾（HENRICI SAVILI）之論文若讀過拿先斯（Nazianzenus）的生平，對於這點便不會感到驚訝；他出生於雙親皆為基督徒的家庭，父親甚至是一位主教。我將那次為了求學而前往雅典的旅程置於次要位置。在古代文獻中，如帕拉迪烏斯（Palladius）與蘇格拉底（Socrates）的著作中，對此行隻字未提，甚至連一點痕跡都沒有，儘管他們對他年輕時的求學經歷記錄得相當詳盡。

其次，在屈梭多模（Chrysostomus）的年譜中，我找不到任何一段空檔可以安排這趟旅程。第三，我認為他那位極度溺愛他的母親，既然無法忍受他退隱到安提阿附近的群山中，就絕不可能容忍他遠赴地海相隔的雅典。特別是當時，對於初入修道生活的人來說，離開修道院回到城市並非叛教之罪，而屈梭多模本人後來也因身體不適，厭倦了那種極端的隱居生活，主動回到了城市。坦白說，我認為這整件事是為了效法大巴西流（Basilius Magnus）與拿先斯的貴格利（Georgius Nazianzenus）而編造出來的；眾所周知，他們兩人都曾在雅典求學，顯然是為了不讓我們的約翰（Joannes）在東方教會的其他偉大光輝面前顯得遜色。貴格利在第16章中寫道，約翰在弗拉維安（Flavianus）座下結束了那三年的隱居後，以盛大的儀式被帶走並被按立為長老。

首先，屈梭多模本人並未提及那次為期三年的隱居，這不僅是因為我們上述的理由，更因為在那幾年中，屈梭多模顯然在教會中發表了現存的那些反對猶太人的講道，以及關於巴比拉（Babylas）殉道者的講道，如上文所示。其次，如果那「金口」是從修道院被如此隆重地請出來，而不是從執事群中被選拔出來擔任此職，那該會引起多大的掌聲與歡呼啊！任何讀過那篇題為《這是真的嗎？》（Num vera sunt, t. 1, p. 693）之講道的人，都會與我一同承認這是事實。至於貴格利在第32章中所寫的，約翰在亞洲罷免的不僅是六位，而是另外六位主教，帕拉迪烏斯則公開否認，且這數字與約翰的對手所指控的16或17位更為接近。卡利特羅佩斯（Callitropes）的歷史（第34章）包含許多細節，我記得在古代教會歷史中從未見過類似的記載，也不確定這些內容是否都能站得住腳。塞德努斯（Cedrenus）將這段歷史與西奧諾斯圖斯（Theognostus）寡婦的故事（第41章）混淆了，後者與拿伯（Naboth）和耶洗別（Jezabel）的故事極為相似，彷彿是從後者抄襲而來。然而，關於西奧諾斯圖斯寡婦的故事，大馬士革的約翰（Damascenus）以及幾乎所有近代的傳記作者都採信了。因為在古代文獻中，對此故事毫無提及；據我所知，在整個羅馬法中，也沒有任何像尤多西亞（Eudoxia）在此事中所引用的那種敕令。此外，我將貴格利對此事的無知視為證據之一，因為他寫道，約翰是在阿卡狄烏斯（Arcadius）的命令下，因民眾的呼聲與其弟霍諾留（Honorius）的信件而被從第一次流放中召回；然而，約翰是在被驅逐後不到十二天，就因皇帝的命令被召回的；當時霍諾留幾乎都在拉文納（Ravenna）或米蘭（Mediolanum），根本不可能得知他被放逐的消息。至於他聲稱屈梭多模的信件《甚至在信件送達之前》（Etiam antequam redditae sunt）是在第一次流放後寫的，這確實是一個極為明顯的錯誤，但這與帕拉迪烏斯的錯誤相同。他獨有且相當粗糙的錯誤在於，他在第61章寫道，約翰共融圈內的主教們曾致信教宗依諾森（Innocentius），告知約翰被流放到庫庫蘇斯（Cucusus）；然而在第64章中，他彷彿忘記了自己先前所寫，敘述依諾森是從商人或其他因公務來到羅馬的人那裡首次得知此事的。他說：「因為我當時還未聽說他第二次被流放的消息。」關於第58章提到埃皮迪烏斯（Epidius）的僕人帶著匕首被派去庫庫蘇斯刺殺屈梭多模一事，毫無疑問，這件事發生在君士坦丁堡。他稱阿德爾菲烏斯（Adelphius）為阿拉比蘇斯（Arabissus）的主教，但根據約翰本人在第121封信中的記載，當時阿拉比蘇斯的主教是奧特雷尤斯（Otrejus）；他寫道約翰是在阿德爾菲烏斯（我認為是此人）的家中受到接待，而約翰本人在致奧林匹亞（Olympias）的第13封信中，將這項仁慈的職責（因為庫庫蘇斯的主教，即我認為的阿德爾菲烏斯本人，確實履行了其他仁慈的職責）歸功於迪奧斯科魯斯（Dioscorus），而貴格利對此隻字未提；他稱普羅克魯斯（Proclus）在遷葬遺骸時為基齊庫斯（Cyzicus）的主教，但普羅克魯斯當時已離開基齊庫斯，成為君士坦丁堡的大主教：在我看來，這些顯然都是捏造的。

關於東西方之間往來的書信，仍有一個重大且艱難的問題；我將按照前人的方式，坦率且自由地表達我的觀點，不帶任何黨派偏見，也不受任何人的恩惠或仇恨所左右。因此，我將這些書信分為三類：即在第一次流放後、第二次流放後，或約翰死後所發出的。對於第一類與第二類，除了與帕拉迪烏斯共同的錯誤外，我對貴格利沒有異議；關於這點，上文已對帕拉迪烏斯作了說明。我們必須探討第三類，貴格利在第68章中對此描述如下：「聖約翰死後，有兩位長老與一位執事來到羅馬，他們曾與他一同流放，並在教宗依諾森面前控訴約翰所受的苦難：依諾森對此事的殘暴感到震驚，立即奔向霍諾留。簡而言之，兩人似乎以希臘文寫信給阿卡狄烏斯，依諾森的信中寫道：『我兄弟約翰的血在呼喊』，並將阿卡狄烏斯與尤多西亞逐出教會；霍諾留的信則寫了些相反的內容，等等。」收到這些信後，根據貴格利第69章的記載，阿卡狄烏斯在對約翰的所有敵人施以懲罰後，將妻子尤多西亞關在內室，並有侍女看守，據無名氏所言，甚至還鞭打了她；阿卡基烏斯（Acacius）、塞維里亞努斯（Severianus）以及提阿非羅（Theophilus）的親屬（若聖西里爾（Cyrillus）不在其中，那才奇怪）都被逮捕並送往羅馬交給依諾森，隨後他寫給依諾森那封以「世人都知道」（Omnes homines sciunt）為開頭的信，極其謙卑地請求赦免他與尤多西亞，並請求兩人能重回共融。尤多西亞也寫信給依諾森，阿卡狄烏斯也寫信給其弟霍諾留。依諾森……

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關於屈梭多模事蹟的作者在收到阿卡狄烏斯與尤多西亞的信後，寫信給基齊庫斯主教普羅克魯斯，要求他前往君士坦丁堡，接納皇帝重回共融，並以希臘文回覆阿卡狄烏斯那封信，開頭為：「我已認可你們對神的熱心」（Ratum habui zelum vestrum secundum Deum），並命令普羅克魯斯接管君士坦丁堡教會，直到對阿提庫斯（Atticus）的事務作出裁決為止。

我坦率地說，這整件事的時間劃分極不合理，且顯然前後矛盾。首先，如果尤多西亞在約翰死前三年就已去世，正如貴格利之前的所有歷史學家一致肯定的那樣，那麼我想沒有人會厚顏無恥到否認這些書信全是偽造的。即便我們承認某些近代學者所說的，她比約翰多活了三個月，時間上的邏輯也無法成立。我還要加上阿卡狄烏斯的死期，根據官方年鑑與蘇格拉底第7卷第1章的記載，他死於公元408年5月1日（執政官為菲利普與巴蘇斯），也就是約翰死後五個月，或者如其他人所說的七個月又十六天，這根本沒有留下任何空間給這些荒謬的說法。為什麼呢？首先，那兩位長老與一位執事必須在科馬納（Comana）停留一段時間，以便為這位偉大的父親舉行葬禮，等待各階層民眾的偶然聚集，並準備漫長的旅程。因此，我否認他們能在尤多西亞死前到達君士坦丁堡。因為正如無名氏與尼基弗魯斯（Nicephorus）所言，且地理位置也如此暗示，他們首先是經由新羅馬前往舊羅馬。因為從庫庫蘇斯到君士坦丁堡的路程需要數日（屈梭多模在致西蒙與布里松的信中提到），且科馬納距離庫庫蘇斯並不近，因為眾所周知，約翰總是流放到更遠的地方。現在，從君士坦丁堡必須前往羅馬；必須在教宗面前提出控訴；必須在羅馬會見霍諾留，而他當時幾乎不在羅馬；必須撰寫並寄往君士坦丁堡那兩封信，「血的呼喊」以及其他信件；在此之前，君士坦丁堡必須完成許多事，阿卡狄烏斯的信「世人都知道」必須寄出，尤多西亞的信也必須寄往羅馬，必須在新羅馬為普羅克魯斯撰寫信件並寄往基齊庫斯；此外還有寫給阿卡狄烏斯的「我已認可」等等。最後，普羅克魯斯必須從基齊庫斯趕來，並在皇帝活著且健康時接納他們重回共融：要處理這些事務，不僅五、七個月，甚至三個月都不夠，恐怕連整整兩年都未必足夠。為了讓我們理解西方的援助是多麼緩慢；根據帕拉迪烏斯與貴格利的記載，約翰第二次流放後，霍諾留的第一批信件直到兩年後才送到君士坦丁堡；如果正如帕拉迪烏斯所言，當使節抵達阿提拉（Athyra）時，阿提庫斯當時已是主教。事實上，那些主教，即羅馬教廷的代理人高登提烏斯（Gaudentius）與埃米利烏斯（Aemilius），根據利奧（Leo）的證詞，那趟旅程至少花了六個月，或者如其他人所說的四個月：這意味著此行至少必須往返兩次，還不包括從科馬納到君士坦丁堡以及從基齊庫斯到君士坦丁堡的時間。因為無名氏所說的「第十天抵達君士坦丁堡」（指羅馬教廷的代理人高登提烏斯、埃米利烏斯等），我認為數字有誤，絕不能接受，因為他們在回程中花費了四個月，不可能在十天內抵達。因此，即使沒有其他證據，時間邏輯本身也公開駁斥了這個謊言。此外，這些書信沒有其他支持者，只有近代作者，且並非所有人都支持：因為在佛提烏（Photius）、利奧、佐納拉斯（Zonaras）、梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）的著作中，對此隻字未提，且在他們的記載中，這些內容也不一致，存在巨大的差異與反覆。因為貴格利、格利卡斯（Glycas）與尼基弗魯斯的記載方式不同；無名氏與《希臘羅馬法典》（Jus Græco-Romanum）的記載方式又不同，比較之下便顯而易見。因為在古代那些理應對此事最清楚的人中，如帕拉迪烏斯（他長期居住在羅馬，在那裡他很容易從自己或羅馬教會的執事西奧多那裡得知這一切）、索佐門（Sozomenus，他似乎仔細查閱了所有信件），以及其他人，我敢肯定，這些信件連一點痕跡、一點影子都沒有。這並非一件可以忽略或輕視的小事，即東方皇帝被羅馬教宗逐出教會、赦免等等，因為所有歷史書中都充滿了比這小得多的事件，例如狄奧多西（Theodosius）在場時，被在場的安波羅修（Ambrose）禁止進入教會。此外，這些書信的真實性還受到質疑，因為它們似乎僅以希臘文寫成，且其文風顯然帶有某種半吊子的希臘味，而依諾森通常只用拉丁文撰寫寄往東方的信件，正如索佐門第八卷所證實的那樣。現在，關於阿提庫斯被剝奪主教職位並將管理權交給普羅克魯斯一事，我認為也是假的，因為阿提庫斯顯然擔任了二十年的主教，並將職位傳給了西西尼烏斯（Sisinnius）、涅斯多留（Nestorius）、馬克西米尼亞努斯（Maximinianus），因此普羅克魯斯是在約翰之後第六位繼承該座位的。我已自由地表達了對此事的看法：請學者們評判。

在貴格利的歷史錯誤中，我還列入了他似乎認為依諾森死於提阿非羅之前：這顯然是錯誤的。因為根據蘇格拉底第7卷第7章的記載，提阿非羅死於霍諾留執政第9年與狄奧多西第5年，即公元412年10月25日：而依諾森，根據教宗年鑑，直到416年或415年才去世。如果有人對此感到驚訝，考慮到提阿非羅比約翰多活了五年，依諾森多活了八年，那麼為什麼依諾森放棄了在塞薩洛尼基（Thessalonica）召開會議的所有計畫？貴格利引用的信件中，阿卡狄烏斯以極大的嚴厲與強硬態度要求提阿非羅出席（如果可以相信的話），開頭為「所有氣候」（Omnia climata），之後卻對此隻字未提：或許這是因為阿卡狄烏斯在約翰死後不久就去世了，而會議是在他的努力與命令下召開的；或者因為當時共和國的局勢，特別是在西方，羅馬被攻陷、義大利被掠奪、各省被蹂躪，這些事件足以讓最堅定的人將心思從較小的事務轉向更大的恐懼。

XXXIX

XL 安提阿殉道者關於貴格利的部分到此為止。其餘部分我將簡略帶過，因為它們幾乎與貴格利有共同之處，反駁同樣的荒謬說法並不值得花費兩倍的時間。利奧給了我們貴格利的摘要，除了在那些書信中他跟隨貴格利，至少沒有縮減，佛提烏在貴格利的摘要（Cod. 96）中也是如此。這確實可以省略而不造成損失：因為除了在某些地方刻意追求文風晦澀外，他並沒有給貴格利增加任何東西：除非是為了讓約翰的榮耀看起來有所增長，因為他找到了一位如此偉大的皇帝來讚美他。無名氏有一些特殊的錯誤。首先是一個相當大且粗糙的謊言，他聲稱利巴尼烏斯（Libanius）對已經成為奧古斯都的尤利安（Julian）說，那些偉大的哲學家中沒有人比約翰更優秀，甚至連偉大而神聖的柏拉圖（Plato）也不如，在口才上連德摩斯梯尼（Demosthenes）也不如；即便我們假設後來這是真的，但這絕對不可能對尤利安說，因為尤利安死時，約翰才剛剛滿八歲；這不禁讓人驚呼：「虛偽的希臘，在歷史中，還有什麼不敢編造的……」特別是這近代史！與此類似且幾乎如出一轍的是，拿先斯的貴格利在擔任君士坦丁堡牧首時，與大狄奧多西討論約翰的《雕像講道》（Statuae）；眾所周知，貴格利在公元381年第二次會議期間，辭去了主教職位並離開君士坦丁堡前往卡帕多奇亞（Cappadocia），當時約翰才剛剛成為執事，距離雕像被推倒的時間至少還有七年。至於神蹟，雖然貴格利似乎對它們進行了勤奮的收集，但仍為無名氏留下了相當豐富的拾遺。關於神學家貴格利對約翰的異象（第37章）；關於聖保羅以肉身形式證實約翰的註釋（第59章）；約翰預言普羅克魯斯將繼承君士坦丁堡座位（第60章）；約翰在舉行聖餐時頻繁出現的「異象」（ὀπτασίαι，第72、73、74章）；安得烈、斯塔基斯（Stachys）與聖母瑪利亞的顯現（第79章）；在尼西亞預言莫里斯（Mauritius）皇帝（第107章）；馬可與西里爾的異象（第128、129章）；尤多西亞墳墓的震動（第132章），以及在遷葬遺骸時發生的不知名神蹟，這些都是從維斯提托（Vestitor）那裡借來的：我說，這些都與貴格利的那些記載屬於同一類別。如果斯特拉波（Strabo）筆下的埃福羅斯（Ephorus）在撰寫德爾斐神諭時曾想到：處理最真實的神諭卻沉溺於不確定的傳聞與不太可能的敘述是荒謬的；如果，我說，那些打算將神與教會的事蹟傳給後代的人曾想到這一點；我們就不會抱怨這種因巨大的捏造慾望而導致的文獻信譽受損了。但我停止這無用的抱怨，轉向梅塔弗拉斯特，對他無需註記任何東西。因為他沒有任何內容不是在貴格利或無名氏那裡能找到的，他幾乎是抄襲了後者。因為無名氏與梅塔弗拉斯特的觀點幾乎總是相同，文字也大多相同。以上是我從眾多資料中為屈梭多模事蹟的作者所做的註記：正如我所說，我將這一切交由學者的評判，正如我所有的著作一樣。

XLI

XLI 關於聖約翰·屈梭多模安提阿殉道者聖約翰·屈梭多模之讚美辭 (a) 在聖約翰·屈梭多模的眾多傳記作者中，有一位薩維爾在其第八卷版本中發表的希臘無名氏，然而屈梭多模的最後一位編輯蒙福孔（Montfaucon）儘管認為其文風不俗，卻不願重印，因為他認為這對增加主題的認識幾乎沒有貢獻。然而，正如蒙福孔所指出的，其中有一點新的且不容忽視的內容，即他列舉了20位作者的名字，他們記錄了屈梭多模的事蹟，並將安提阿牧首馬爾提里烏斯（Martyrius）列入其中；波蘭人（Bollandiani，9月14日，t. IV, p. 406, col. 2）對無名氏的這段話評論道：「馬爾提里烏斯活躍於5世紀，因此他與屈梭多模的時代相當接近，足以正確敘述其事蹟；但他的著作卻無人知曉。」然而，我記得多年前曾在利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）的瓦利切利安（Vallicellian）手稿中見過一篇馬爾提里烏斯關於屈梭多模生平的簡短著作：現在，為了不捨本逐末，我查閱了我所知的梵蒂岡古老雜集手稿（我想阿拉提烏斯也是從這裡抄錄的），在那裡我發現了這顆馬爾提里烏斯的珍貴寶石，標題正如我在版本首頁所列。看到這個標題，我立刻意識到，這不是屈梭多模的歷史或傳記，而是馬爾提里烏斯所寫的讚美辭，正如無名氏提到的其他幾位作者也做過的那樣，例如普羅克魯斯與大馬士革的約翰，他們都用我們手頭上的講道辭讚美了屈梭多模。儘管如此，受到與屈梭多模同時代的馬爾提里烏斯的權威所感動，且擔心這份手稿的稀有性（它可能僅此一份，若遺失，馬爾提里烏斯也將隨之湮滅），我不願錯過出版這部著作的機會；儘管正如標題所言，且正文本身也顯示，這只是讚美辭的最後一部分。

關於馬爾提里烏斯的時代，博斯丘斯（Boschius, Patr. Antioch. n. XLIII）與其他歷史學家指出，他大約在459年成為牧首，並於471年去世。因此，由於屈梭多模在407年後就沒有再活著，馬爾提里烏斯在屈梭多模去世時還非常年輕。然而在《讚美辭》第4節中，馬爾提里烏斯仍有些懷疑屈梭多模是否真的去世了，還是被迫害者藏在某處：因此，馬爾提里烏斯無疑是在他擔任主教職位很久之前就寫了這篇講道辭；儘管他在標題中現在和過去都冠有主教的頭銜，正如作者在獲得榮譽後常有的情況。此外，對聖人去世的懷疑並非基於任何合理的證據，而是由虔誠的愛慕者長期維持的願望，他們不希望這樣一位主教與父親去世，並對他抱著空洞的期待，散佈各種謠言，彷彿他還活在斯基泰（Scythia）的角落裡；正如葡萄牙民族對塞巴斯蒂安國王在非洲戰役中陣亡一事長期懷疑一樣。值得認真注意的一點是，有一位君士坦丁堡的執事馬爾提里烏斯曾為屈梭多模的事務前往羅馬見依諾森（Montf., Vit. Chrys., p. 154）。然而，他是否與後來佔據安提阿教座的那個人是同一人，我並不確定。這確實是我們的馬爾提里烏斯，聖彼得·達米安（Petrus Damianus, opusc. xix, 1, De abdicatione episc.）提到他因民眾的不服從而辭去了教座，並說：「對於不順服的聖職人員、分裂的民眾以及荒廢的教會，我放棄職位，以保持我自己的祭司尊嚴。」我們發現的這部分讚美辭的結尾，正如預期的那樣，集中在聖人生命的最後階段，並因惡人極不公正的迫害，讚美了他如同殉道般的經歷。作者沒有指名道姓地稱呼任何人，正如對活著的權勢者通常所做的那樣，但他用相當清晰的色彩描繪了他們，特別是年邁的阿爾薩基烏斯（Arsacius）與阿提庫斯，他們兩人都是屈梭多模違反教會法規的繼任者。但他對阿提庫斯進行了極其嚴厲的抨擊，歷史上隨處可見他被標記為野心勃勃、狡猾、詭詐的人，帕拉迪烏斯在《屈梭多模生平對話錄》第11章中稱他為所有針對屈梭多模陰謀的策劃者。由於阿提庫斯在對手去世後，為了將所有世人拉攏到自己一邊，不遺餘力地進行奉承與金錢收買，馬爾提里烏斯聲稱自己與這種和平與共融格格不入，並勸阻其他人參與：在這種分歧中，東方與西方的主教們長期以來都保持一致，甚至連羅馬教廷本身，也是在極不情願且遲緩的情況下才接納阿提庫斯進入共融。

XLIII

XLIV 安提阿殉道者我們聖父、安提阿主教馬爾提里烏斯摘自《對我們聖父、君士坦丁堡大主教、金口約翰的讚美辭》

1. 但現在時間召喚我們去談論這位父親的殉道：我說的殉道，是指那種本質上為這位父親加冕，並宣揚神那至高智慧、機巧與大能的殉道，神知道如何從有害的事物中挖掘出益處。因為當這位聖人渴望被視為配得這樣的冠冕，而時代卻不允許時，在不虔誠的崇拜被驅逐，而真實的宗教已遍及全地之後：若要找到一種殉道方式，使那些披著羊皮的人（馬太福音7:15）不得不強加於他，這難道不應被視為神之智慧與大能的作為嗎？那麼，這頂冠冕是如何為他編織的呢？

2. 在我所說的這一切事務中，那位老人(a)離開了這兩種生命；他在這生命中失去了那生命；並與那生命一同失去了這生命。在他之後，那個人接替了他，他透過那個人做了所有他認為合適的事；他以為自己隱藏得很好，卻沒能瞞過任何人。因此，這個人對愚昧人來說是甜美的、討好的，且充滿了奉承，說服所有人相信他當時所做的一切都不算什麼；當需要發誓說不知道他當時所說的一切時，這個「雅典的魔鬼」，阿提卡迷信的象徵(b)；這個人，我說，被兩次聽到的名聲所打擊，首先是關於這位聖人卓越的成就，即使在隱居時，他仍用他僅存的微薄財產，從野蠻人手中贖回了無數人的靈魂(c)；又用他那辛勤勞動與神所賜的口才，將其他人從魔鬼的網羅中救出；並用聖潔寡婦(d)的糧食餵養那些因飢餓與流放而受苦的人；甚至在充滿殺戮與掠奪的地區建立修道院，這一切幾乎將整個安提阿城都轉向了他(e)。其次，他被羅馬人極其公正的判決所觸動，他們聚集了大量的主教(f)，原本希望所有人都能不計代價地立即趕往君士坦丁堡，出於對和平的渴望；但隨後他們認為最好先將此事委託給少數人，並投票選出了五位精選的主教(g)，以及兩位來自大羅馬的長老，與那些從那裡派往他們的使節主教一同出發，除了請求皇帝允許召開會議並對此事作出裁決，以及會議的時間與方式外，別無他求。

3. 當他（阿提庫斯）看到自己彷彿被這兩方面的消息如巨浪般淹沒；且那位（屈梭多模）被提升到美德與榮耀的最高峰，而這些人卻堅持要求召開會議，並聲稱這是絕對必要的，甚至連皇帝的哥哥(i)也如此認為時，他做了什麼？他接近那位我剛才提到的、教會的敵對將領(j)，說服他將西方主教們視為侵入他人管轄區的人，並將他們羞辱地驅逐；而對於那些從這裡請求援助的人，則以他們侮辱了此地的帝國與判決為由，將他們流放到邊境(k)；並為這位聖人設計了一種最殘酷的死亡方式，這不是由鐵器造成的，而是比鐵器更殘酷的漫長流放，以及與身體自然虛弱相結合的疾病。他們共同策劃了這一切，行動隨之而來。至於其他人，事情達到了他想要的結果；那時，關於使節祭司的法律第一次被踐踏，儘管他們是為了教會的和平與共同的和諧而前來。

4. 隨即，那些充滿憤怒與年輕氣盛的劊子手被派去，他們被利益的渴望所燃燒，因為這件事的報酬誘惑著他們，要以他們想要的任何方式殺死這位義人。他們回來後，報告了這位父親的死訊，並以各種不同的方式敘述其過程。我們當然不相信關於他死亡的說法：他們是否因為殺了他而害怕公開此事，還是將他藏在某處後回來，散佈他死亡的謠言，以平息民眾對他的熱愛。當然，如果……

(a) 阿爾薩基烏斯，我想，他在衰老之年被給予屈梭多模作為繼任者。 (b) 我懷疑這裡指的是阿提庫斯，他在屈梭多模還活著時就繼任了；因此，他的強行篡位是不合法的。阿提庫斯為導致屈梭多模死亡所使用的手段，以及他的偽裝與欺騙，在歷史中已有充分記載。馬爾提里烏斯似乎說得比較隱晦，以免提到阿提庫斯，因為他當時權勢極大，且身居大主教的高位，他不敢指名道姓。此外，阿提庫斯出生於亞美尼亞的塞巴斯蒂城，並從君士坦丁堡的聖職人員中被選拔出來擔任教座。因此，或許有人會更願意（我並不反對）將其理解為雅典娜，即尤多西亞皇后，她是雅典哲學家利昂提烏斯的女兒，後來從異教徒轉為基督徒，由我們的阿提庫斯教導並施洗，時間是在421年，她嫁給了狄奧多西皇帝。 (c) 索佐門第7卷第27章及其他人敘述了屈梭多模在流放期間所做的卓越工作。 (d) 指奧林匹亞，內布里迪烏斯的遺孀，他的財富被送到聖人手中，用於救濟窮人與俘虜。 (e) 安提阿特別偏愛屈梭多模，他那豐富的口才曾多次贏得他們的掌聲。正如其傳記中所述，這位聖人在流放期間寄給安提阿人的信件幾乎不計其數。 (f) 指依諾森座下的羅馬會議，是為了屈梭多模的案件。 (g) 他們的名字見於帕拉迪烏斯的《對話錄》第4章。 (h) 手稿作 τοῖς。 (i) 指霍諾留皇帝，他致其兄阿卡狄烏斯關於屈梭多模案件中整場悲劇的激烈信件，也存在於其著作第3卷第524頁。 (j) 這位是瓦萊里亞努斯（軍事將領）或奧普塔圖斯（城市長官），馬爾提里烏斯在讚美辭缺失的部分中提到了其中一位。關於這些人，見《屈梭多模生平》。 (k) 參閱帕拉迪烏斯第20章，以及所引用的霍諾留皇帝的信件。

XLV

XLVI 關於聖約翰·屈梭多模我們聖父、安提阿主教馬爾提里烏斯摘自《對我們聖父、君士坦丁堡大主教、金口約翰的讚美辭》

1. 但現在時間召喚我們去談論這位父親的殉道：我說的殉道，是指那種本質上為這位父親加冕，並宣揚神那至高智慧與大能的殉道，神知道如何從有害的事物中挖掘出益處。因為當這位聖人渴望被視為配得這樣的冠冕，而時代卻不允許時，在不虔誠的崇拜被驅逐，而真實的宗教已遍及全地之後：若要找到一種殉道方式，使那些披著羊皮的人（馬太福音7:15）不得不強加於他，這難道不應被視為神之智慧與大能的作為嗎？那麼，這頂冠冕是如何為他編織的呢？

2. 在這中間，如我所說，這位老人離開了這兩種生命；他在這生命中失去了那生命；並與那生命一同失去了這生命。在他之後，那個人接替了他，他透過那個人做了所有他認為合適的事；他以為自己隱藏得很好，卻沒能瞞過任何人。因此，這個人對愚昧人來說是甜美的、討好的，且充滿了奉承，說服所有人相信他當時所做的一切都不算什麼；當需要發誓說不知道他當時所說的一切時，這個「雅典的魔鬼」，阿提卡迷信的象徵；這個人，我說，被兩次聽到的名聲所打擊，首先是關於這位聖人卓越的成就，即使在隱居時，他仍用他僅存的微薄財產，從野蠻人手中贖回了無數人的靈魂；又用他那辛勤勞動與神所賜的口才，將其他人從魔鬼的網羅中救出；並用聖潔寡婦的糧食餵養那些因飢餓與流放而受苦的人；甚至在充滿殺戮與掠奪的地區建立修道院，這一切幾乎將整個安提阿城都轉向了他。其次，他被羅馬人極其公正的判決所觸動，他們聚集了大量的主教，原本希望所有人都能不計代價地立即趕往君士坦丁堡，出於對和平的渴望；但隨後他們認為最好先將此事委託給少數人，並投票選出了五位精選的主教，以及兩位來自大羅馬的長老，與那些從那裡派往羅馬的主教一同出發，除了請求皇帝允許召開會議並對此事作出裁決，以及會議的時間與方式外，別無他求。

3. 當他（阿提庫斯）看到自己彷彿被這兩方面的消息如巨浪般淹沒；且那位（屈梭多模）被提升到美德與榮耀的最高峰，而這些人卻堅持要求召開會議，並聲稱這是絕對必要的，甚至連皇帝的哥哥也如此認為時，他做了什麼？他接近那位我剛才提到的、教會的敵對將領，說服他將西方主教們視為侵入他人管轄區的人，並將他們羞辱地驅逐；而對於那些從這裡請求援助的人，則以他們侮辱了此地的帝國與判決為由，將他們流放到邊境；並為這位聖人設計了一種最殘酷的死亡方式，這不是由鐵器造成的，而是比鐵器更殘酷的漫長流放，以及與身體自然虛弱相結合的疾病。他們共同策劃了這一切，行動隨之而來。至於其他人，事情達到了他想要的結果；那時，關於使節祭司的法律第一次被踐踏，儘管他們是為了教會的和平與共同的和諧而前來。

4. Ecce autem statim mittuntur carnifices juvenili furore ardentes, et lucri amore inflammati, quod eis rei occasio spondebat, justum virum ea qua vellent ratione occidendi. Hique postea reversi de Patris obitu nuntium attulerunt, cujus modum alii aliter enarrabant. Nobis certe quid de illo obitu sentiendum sit, non persuadent : utrum, illo interfecto, rem publice edicere timeant, an eo alicubi occultato redierint, fama de ejus obitu sparsa, ut populi erga eum studium sedarent. Certe si ille...

XLVII

XI.VIII 安提阿的殉道記若他依然存留（a），我們終必看見他，弟兄們，如同約瑟坐在寶座上，將屬靈的糧食分給眾人。但若他確實已遷往真實的生命，並奔向他所渴慕的基督，我們便擁有一位為我們代求的殉道者。這位（阿提庫斯）在領受了這令人渴慕的消息後，以歡愉增添了他身體的臃腫，披上仁慈的外衣，開始奔走於眾人之間，用言語撫慰並醫治那些他曾以行動傷害的人；他將錢財分給有需要的人，跪在他們面前並俯伏在地，向那些他確信自己無法提供其他補償的人請求，要求他們解除對他那正當的仇恨，並進入那種不合法的友誼（b）。

5. 我倒很想對他說：「噢，暴君——因為從你所嘗試的行為來看，你似乎很享受這樣的稱呼——你竟有何等面目，去為你自己造成的傷口敷藥？或者，你是否因為懂得諂媚，才故意先施加痛苦，好讓你有機會施展你的技藝？」這就像有一位醫生，左手拿著收集來的萬種草藥，右手卻用棍棒毆打那人，並對他說：「親愛的，放心吧；因為醫治就在我手中。」但那人必會正當地回答：「噢，最惡劣的人啊，你為何要製造對藥物的需求？既然你接手時這身體是健康的，卻被你折磨得如此淒慘，我又怎能將這虛弱身體的醫治託付給你？」因此，在我看來，那些因這位蒙福者安息而前來與這些人團契的人，正是長久以來推動他們行兇，並教導後世所有人的人；在這樣的生活中，顯然會有許多這樣的人出現，好讓他們在想要驅逐義人，且當這件事使羊群分散時，能迅速將他殺害，以致於藉著這場殺戮，將羊群聚攏。你這人，你在說什麼？你先前因不義而不與他們團契，現在卻在謀殺之後與他們團契，難道謀殺竟能洗淨那不義嗎？或者，你是否因為耶洗別奪取拿伯的葡萄園而恨惡她，但當她殺了他之後，你就因他已死，而消除了對她的恨意？（列王紀上 21:2 以下）那麼，既然那人已經死了，我們又能做什麼呢？我說，應當等待基督公義的審判；這事必會發生，無人應當懷疑；因為主並不習慣將事物的結局侷限在人類生命的範圍內；相反地，祂更喜歡從他們徹底絕望之處作為開端；我將從神聖的聖經中提供見證。

6. 惡獸曾吞吃了約瑟，正如他兄弟們在父親面前所說的話（創世記 37:33）。然而，約瑟後來卻使那些說謊並行惡的人屈服於他，看著他們向他下拜，領受了古老夢境的應驗（創世記 42:26）。在他被父親認定死亡之後，他卻乘著皇家馬車去迎接哀傷的父親（創世記 46:29）。不久，這位約瑟在臨終時，將他那已繁衍至眾多數量的整個家族，留給埃及人去承受艱苦的奴役（出埃及記 1:6 以下）。然而，並沒有任何以色列人因他的離世而變成了埃及人，他們在奴役中忍受了一段短暫（e）的時間，便藉著摩西奔向了極其顯赫的自由；那些先前在勞苦中連喘息都不得的人，後來萬物都服事他們；因為仁慈的神使大海成為他們行走的旱地，在他們乾渴時，使荒涼無水的曠野變為海洋，在他們渴求食物時，降下天上的糧食（出埃及記 15:1 以下）。當這些人既無城市、無市集、也無居所，而在廣大的曠野中如同羊群般遊蕩時，他們的領袖摩西被召歸到他列祖那裡。那麼，那些藉著他期待領受應許之地為業的人，該當如何呢？告訴我，難道要絕望地跑回埃及嗎？但若摩西的繼承者約書亞還在，他必會嘲笑他們的愚昧；他攻取了外邦人城牆堅固的城市，有時藉著號角的聲音（約書亞記 6:1 以下），有時僅僅藉著期待或他的臨在；最後，他甚至看見有些人使用詭詐的手段，好讓自己陷入自願奴役的軛中。

7. 以利亞曾說他獨自被留下，但他卻發現有一百位先知在洞穴中受供養，並聽見主對他說：「我為自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（列王紀上 19:18）後來，他自己乘著那輛戰車，藉著火的翅膀奔向天空，並有以利沙顯明他身上有以利亞的靈，甚至有過之而無不及。因為他曾如此渴求（列王紀下 2:9）。毫無疑問，現在也必有以利沙隱藏在某處，等待著父親的披風。告訴我，如果你生活在救主顯現的那個時代，與使徒們在一起，看見祂被釘十字架，而那些釘祂的人卻在呼喚你，你聽見他們諂媚地說，人死後一切事情必然終結；告訴我，你是否會走向使徒們，試圖說服他們去投靠該亞法，稱讚那項工作，並親吻那隻殺害基督的手？你絕不可能說服他們；但你若這樣做了，你便剝奪了自己領受聖靈的恩賜，以及那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的萬般美好（哥林多前書 2:9），這些都是那位為我們被釘十字架者的仁慈所賜予的。

8. 因此，弟兄們，即使在現在，對神的幫助絕望也是不敬虔的。我們必須對他們說出那些古老孩童的話：「我們稍作改變（g），因為在天上有神，祂有能力懲罰不義的人，並保護我們的羊群。」（馬加比二書 7:14）若非如此，願所有人都知道，被殺害的人與殺害他們的人之間，絕無團契可言。我們也不會容忍去參與那樣的祭祀，那祭祀是由一顆至今仍渴求我們死亡的心所進行的，而那舌頭與雙手，仍染著義人及其兒女的血（b）。但是，噢，令人讚嘆的父親，請堅強、順利地前行並作王，並登上基督的皇家宮殿。

（註：此處省略關於西奧多·特里米圖斯生平與文獻考證的學術註釋，僅翻譯正文內容。）

西奧多·特里米圖斯主教

關於君士坦丁堡最蒙福的大主教、金口約翰的生平、流亡與苦難

1. 親愛的！神是不說謊的，祂藉著先知說：「義人多有苦難。」（詩篇 34:19）又說：「惡人窺探義人。」（詩篇 37:12）又說：「我們設詭計陷害義人，因為他對我們而言是無用的，他看著我們也覺得沉重。」（以賽亞書 3:10）又說：「忍受試探的人是有福的。」（雅各書 1:12）這位約翰，年紀尚輕時，便受教於一切人類的智慧；他出身於希臘人的父母，他自己也是希臘人（a）。後來，他被神的恩典所刺透，開始奔向教會的懷抱，並專注於研讀神聖的聖經；他非常樂意聽從這些教導，並在神的護理下發出光輝。他在阿米達城（Amida）領受了由拜塔努斯（Baitanous）主教（b）所施行的神聖洗禮，隨即在安提阿由該城的主教波曼紐（Pæmenius）按立為讀經人。

2. 既然我已經開始談論那些陷害這位義人的人，其中首位是阿卡狄奧斯的妻子尤多西亞，其次是亞歷山大主教提阿非羅，隨後是塞維里亞努斯，以及他周圍的阿卡基烏斯與波菲里烏斯；這些主教與其他人，我將在稍後敘述。關於約翰與所有這些發生的事，一位名為帕拉迪烏斯（c）的尊貴人士，曾與羅馬大教會的執事西奧多進行過討論；此人起初在曠野居住多年，後來在比提尼亞被授與主教職位。他還撰寫了許多教父的美德（d），由於他本人與約翰有團契，曾被囚禁（f. 69 b）在一個陰暗的小屋中長達十一個月。因此，我想盡我所知，向你們說明關於約翰的事。

3. 約翰因不滿足於城中的刻苦生活，便前往附近的群山，治服自己的身體。但他因寒冷而傷及腹部，無法再服事自己，便再次回到教會的港口，神的恩典巧妙地引導他走向有用的道路；他被按立為安提阿的執事，他的口奇妙地向異端敞開；隨後又被立為長老。那帶著鹽味的言語，再次從他口中適時地發出；起初是針對那些傲慢、恨神、恨窮人的人，這位人對此感到自豪；那裡每天都有聽眾，群眾為了得益處而聚集，所有人都樂意聽他講道，並持守他所說的話。

4. 當時，君士坦丁堡的主教奈塔里烏斯（Nectarius）離開了塵世的紛擾；隨後許多人尋求購買聖職，產生了不少紛爭。阿卡狄奧斯皇帝聽聞了約翰的才幹；便迅速寫信給安提阿的將軍，要求在不驚動約翰本人及安提阿城的情況下，悄悄地將約翰送來。信中的內容如下：「尊貴的奧古斯都阿卡狄奧斯，致奧連圖斯（Orentius）的貴族與將軍維克多（Victor）：鑑於有些人因無知而顯得不適任，不顧羞恥、恐懼或責備，竟想將聖職視為私有，我們因敬畏神，總是拒絕這樣的人。我藉此神聖的信函命令你，以極大的溫和將長老約翰送到我們這裡，不要讓大城（君士坦丁堡）中的任何人察覺或知曉此事。若你能如此巧妙地執行這項命令，你將獲得我們極大的讚賞。」

將軍讀了信後，邀請約翰到城郊，讓他坐上公共馬車，並給他配備了轎子，將他送往君士坦丁堡。他隨即被按立為主教，他在教導上極為卓越，毫不留情地責備那些無情的富人，以及對神忘恩負義的人。但這一切都令那些懶散的人感到痛苦。

5. 魔鬼那永不停止的嫉妒再次發作。當時在亞歷山大發生了這樣的事：省長西奧多魯斯的妹妹西奧多蒂（Theodote）拿出一千枚金幣，交給該教會的長老兼接待員伊西多魯斯（Isidore），用於分發給窮人。這位伊西多魯斯是一位聖潔且有分辨力的人，蒙蒙福的教宗亞他那修按立為長老。教宗提阿非羅得知後，召見伊西多魯斯，詢問關於金錢的事。他對他說了全部的實情：「西奧多蒂囑咐我，她給這些錢不是為了讓你拿去，而是為了分給匱乏的人；因為她說，行善比你們所做的建築更重要。」提阿非羅大怒，對伊西多魯斯咬牙切齒。提阿非羅從對立面出發，寫了一份關於阿爸伊西多魯斯犯下所多瑪罪行的控告書；並召見他對他說：「阿爸伊西多魯斯，有人給了我這份關於你的控告書；我因事務繁忙而遺忘了；現在我尋找另一份文件時發現了它，才想起對你的控告。」那位義人回答他說：「教宗大人，你弄錯了。控告者在哪裡？」他說：「就在這裡。」隨後提阿非羅召來他自己的妹妹，教導她如何誣陷。她去見一位寡婦，給了她一筆錢，好讓她說服她的兒子去誹謗阿爸伊西多魯斯。（她將這件事）告訴了伊西多魯斯，並展示了她所收到的禮物。阿爸伊西多魯斯既是無可指責且純潔的，他等待著為這樣的試探領受賞賜，而提阿非羅因這不義的誣陷而不肯悔改，以致於他受到難以忍受的毆打，臉頰被打腫，甚至流血，財物被搶奪，被趕出教會，而提阿非羅仍堅持邪惡，伊西多魯斯便前往尼特利亞（Nitria）的群山，那正是他起初來的地方。

LVII

論聖約翰·屈梭多模的生平與流亡

（前略）……且他本人也是外邦人。然而，他被神的恩典所刺透，開始進入教會的聚會，並參與聖經的誦讀；當他樂意聆聽這些教導時，在神的護理光照下，他便緊緊跟隨這些教導者。當他在阿米達（Amida）城從貝塔努斯（Baetanus）主教領受洗禮後，隨即被該城主教派門紐（Pæmenius）按立為安提阿的讀經人。

2. 既然我們已經開始暗示這位義人所受的陷害，那麼這些人的首領無疑就是阿卡狄奧斯（Arcadius）的妻子歐多克西亞（Eudoxia），其次是亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus），隨後是塞維里亞努斯（Severianus），以及與他同夥的阿卡修斯（Acacius）與波菲里（Porphyrius）；這些人確實是主教，還有其他一些我稍後會提到的人。一位名為帕拉狄烏斯（Palladius）的顯赫人物，曾與大羅馬的執事提奧多羅（Theodorus）談論關於約翰及其所遭遇的一切；此人起初在曠野居住了多年，後來在比提尼亞（Bithynia）被授予主教職位。這位帕拉狄烏斯也記錄了許多教父的美德；由於他與約翰交情深厚，他曾在黑暗的囚室中忍受了十一個月的監禁之苦。因此，我願盡我所能，為你們陳述約翰的事蹟。

3. 約翰對他在城中那種艱苦的生活方式並不滿足，於是退隱到鄰近的山中，致力於克制身體。

然而，由於腹部受寒，當他無法自理生活所需時，便再次回到教會的港口，神的恩典適時地引導他走向更有益的事工：他在安提阿成為執事，他的口已能奇妙地反擊異端；不久後，他被按立為長老。隨後，那帶著鹽調和的言語（歌羅西書四章6節）確實及時地從他口中發出，起初是針對那些驕傲、不敬虔且憎恨窮人的人；這位演說家在這些論點上極其興奮；每天都有聽眾前來，百姓為了自身的益處紛紛聚集，所有人都樂意聽他講道，並遵行他的教導。

4. 看哪，就在那時，君士坦丁堡的主教內克塔里烏斯（Nectarius）離開了人世，脫離了塵世的紛擾，因此許多人幾乎是買賣那主教職位，引發了不小的爭端。當時，有人向阿卡狄奧斯皇帝報告了約翰的卓越才華：皇帝立即寫信給安提阿的總督，要求他不動聲色地將約翰送往他那裡，以免驚動約翰本人或安提阿城。那封信的副本如下：「奧古斯都阿卡狄奧斯，致榮耀的總督維克多（Victor），東方長官：由於有些人似乎愚昧無知地爭相競逐，既不顧羞恥，也不懼怕，更不考慮責難，竟想獲得主教職位，我們始終順服對神的敬畏，拒絕了這些人，因為他們並未得逞。我藉此神聖詔書命令你，務必在完全平靜的情況下，將長老約翰送往此處，切勿讓安提阿的任何人察覺或知曉此事。如果你能出色地完成這項任務，你將從我們這裡獲得極高的讚譽。」總督讀完信後，邀請約翰到城郊，隨即將他安置在公共馬車上，並給了他一頂轎子，將他送往君士坦丁堡。他隨即被按立為主教，他在教導方面極其輝煌，極其自由地責備那些冷酷無情的富人和對神忘恩負義的人。這一切對那些生活放蕩的人造成了困擾。

5. 此外，魔鬼那永不停止的嫉妒再次發揮了作用。在亞歷山大發生了這樣的事：提奧多羅（Theodorus）長官的姊妹提奧多特（Theodote）給了伊西多羅（Isidorus）長老——他同時也是該教會接待客人的負責人——一千枚金幣，請他分發給窮人。這位伊西多羅是一位聖潔且謹慎的人，曾被蒙福的教宗亞他那修按立為長老。如今，教宗提阿非羅得知此事後，召見了伊西多羅，詢問關於黃金的事。這位義人坦誠地承認並說：「我曾向提奧多特起誓，絕不將這些錢交給你，而是分發給窮人：因為行善比你們所建造的那些建築物更為重要。」提阿非羅聽後怒不可遏，對著伊西多羅咬牙切齒。於是，提阿非羅被共同的仇敵所煽動，寫了一份指控修道院長伊西多羅犯下所多瑪罪行的文件，並在召見他時說：「伊西多羅院長，有人給了我這份關於你的指控書；但我因事務繁忙而遺忘了，現在尋找另一份文件時發現了它，這才讓我想起對你的指控。」這位義人回答說：「教宗大人，你確實遺忘了；但指控者在哪裡呢？」提阿非羅說：「他在這裡。」隨即召喚了他的姊妹，並提醒她關於這場精心策劃的誣陷。她去找了一位寡婦，給了她一筆錢，讓她唆使自己的兒子去誣告伊西多羅。然而，這名女子將整件事告訴了伊西多羅，同時展示了她所收到的禮物。因此，無辜且純潔的修道院長伊西多羅，因這場試探而遭受了這筆錢財帶來的禍患，當提阿非羅拒絕撤銷虛假的審判時，他遭受了不公的誣陷，臉上被重重毆打，血流滿面，財物被掠奪，並被逐出教會。提阿非羅堅持他的惡行，伊西多羅便前往他早年居住的尼特里亞（Nitria）山。

（中略）

6. 在這場暴行發生後，七位埃及主教與提阿非羅斷絕了關係，他們是：特努提斯的約翰（Joannes Ternutheos）、塞特羅伊圖的佐西穆斯（Zosimus Sethroiti）、奧克西林庫斯的亞歷山大（Alexander Oxyrynchi）、佩盧修姆的凱雷蒙（Chæremon Pelusii）、阿特里貝奧斯的農努斯（Nonnus Athribeos）、帕拉萊奧斯的杜爾凱特（Dulcetes Paraleos）、潘諾斯的塞拉皮翁（Serapion Panis）；利比亞的三位主教是：帕拉托尼烏斯的盧奇亞努斯（Lucianus Parætonii）、馬爾馬里卡的克萊門提努斯（Clementinus Marmaricæ）、達爾內的米納斯（Menas Darnæ）。此外還有二十位亞歷山大的聖職人員，即執事與長老。他們聚集在一起，對提阿非羅作出了刑事罷免，並將其寫成文件送往羅馬給教宗依諾森（Innocentius），以便他能以普世性的判決來執行。同時，伊西多羅在尼特里亞山上安靜度日，他在那裡從青年時期就過著苦修的生活，向那鑒察萬物的神禱告。提阿非羅得知自己被手下罷免後，感到憤怒並不知所措。

7. 教宗依諾森收到對提阿非羅的罷免書後，深受觸動，寫了一封信給他：「大羅馬的監督依諾森，致弟兄提阿非羅。我聽聞你所做的一些不配之事，我譴責你，因為你的行為是暴虐且非法的。因此，請務必按照教會的規條行事；並糾正你那些殘酷的行為。現在就停止作惡，否則當我召集主教會議時，你將因行事不公而受到審判。」提阿非羅回信道：「掌管馬可寶座的主教提阿非羅，致羅馬教宗依諾森。我不會停止懲罰那些擾亂教會的人。如果你接受我敵人的誣告，而不加審查地判斷，那你顯然是輕率的。我同樣擁有福音寶座的尊嚴，且有無數城市的無數主教；當我召集他們時，我將反對你並譴責你的篡權。願你悔改；否則，願你遭遇不幸。」

8. 教宗依諾森收到此信後，召集了所有義大利的主教，執行了埃及人先前送來的對提阿非羅的罷免；每一位義大利主教都以自己的投票罷免了他：依諾森將此判決送往君士坦丁堡的大主教約翰。約翰召集了鄰近地區的主教，展示了對提阿非羅的定罪，所有人都簽署了；隨後這份文件被呈交給阿卡狄奧斯皇帝。罷免書的副本如下：「藉著神的恩典，在義大利聚集的會議，與彼得最偉大寶座的偉大監督一同，致阿卡狄奧斯皇帝、約翰大主教及他屬下的所有人。在你的敬虔統治下，法老勝過摩西是不公義的，神的選民也不應被磚塊和沉重的石頭所壓制（出埃及記一章11節）；魔法的謬誤也不應與神指頭的命令相抗衡。既然提阿非羅身上具備了這一切，且他沾染了無辜與義人的血，並以不敬虔且不合規條的方式侮辱了這福音的寶座，我們聚集並審判了他的罪行，這些罪行是埃及與利比亞的主教，以及亞歷山大教會的聖職人員因哀悼尊貴的長老伊西多羅而揭發的，他竟毫不猶豫地以各種酷刑對待伊西多羅；因此，我們全體決定，奉彼得首領的權柄，剝奪提阿非羅的主教裝束與名號。你們務必下令公開張貼此法令；並讓那些揭發他罪行的人，以書面文件證實他們所揭發的事；讓他本人因罪行被傳喚到場；而那位代表他的人，也應被逐出城外。因為如果這項合理的審判能順利進行，提阿非羅違背神與人的律法之事將顯而易見。」

9. 阿卡狄奧斯收到教宗依諾森的正式判決後，首先召見了亞歷山大的長老代表，將提阿非羅的罷免副本交給他，並將他送回亞歷山大，讓他蒙羞，以便將一切告知提阿非羅。提阿非羅感到痛苦，且無法對那些敢於反對他的人採取行動，便將那位代表投入監獄，試圖將他交給官府審判。但他害怕這樣做；於是向亞歷山大長官請求軍事援助，以對付那些據稱正在蹂躪埃及修道院的叛亂分子；他帶領五百名武裝人員，在夜間衝上山，用棍棒殘酷地毆打那些接待伊西多羅院長的七位修士：希拉克斯（Hierax）、狄奧斯科羅（Dioscorus）、阿蒙紐斯（Ammonius）、伊薩克（Isaac）、伊尼斯托羅（Inisthoron）、提托埃（Tithoes）以及另一位伊薩克；他們費盡心力尋找伊西多羅院長，卻沒有找到；因為修士們已經把他扔進了一口枯井裡。隨後，提阿非羅取來乾柴，燒毀了他們的修道室以及他們所有的財物。在他那瘋狂的怒火平息後，他回到了亞歷山大。

10. 前述的修士們失去了忍耐，來到亞歷山大，腰間圍著亞麻布，哭喊著繞過整條街道。市民們見到他們，因為知道這些人的為人，對他們深感同情；全體民眾聚集並帶著火，開始焚燒提阿非羅居住的地方。當他們洗劫了主教府中的一切，正準備動手搶奪珍寶時，長官尼古拉（Nicolaus）因恐懼危險而趕來，試圖向民眾解釋；但他們不予理會，對著提阿非羅大聲喧嘩並製造騷亂，不停地對他喊叫。長官處於極大的焦慮中，考慮將提阿非羅交到他們手中。但提阿非羅躲在洗禮池中直到傍晚。長官讓修士們穿上衣服，安置在馬車上，自己步行引導他們前往官邸。在那裡，民眾再次將衣服拋向天空，長官指著皇帝發誓說：「他沒有告訴我他的惡意，而是以某些強盜蹂躪修道院為藉口，才帶領士兵作為援助。如果你們想要長老伊西多羅代替提阿非羅作為牧者，我會照辦。」

（後略）

LXVII

LXVIII

特里米蘇恩的狄奧多羅（THEODORI TRIMITHUNTINI）

[註：此處為原文章節編號，保留之]

LXXVII

LXXV:H 關於聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）的生平與流放。

他們將這些人送往皇帝那裡，並呈報了相關事宜。皇帝採納了善意的建議，不再追究之前的冒犯，並希望賞賜他們禮物，但他們沒有接受。此外，他還寫信給埃及總督，要求為他們建造修道院，供應必需品，並讓他們安靜地居住。奧古斯塔（皇后）也下達了同樣的命令。

22. 隨後，財務官阿奎利努斯（Aquilinus）對約翰說：「難道你沒有聽過這句教導嗎：『敬畏神，尊敬君王』（彼得前書 2:17）？那麼，究竟是什麼原因促使你如此強烈地抨擊尊貴的奧古斯塔呢？」當時，塞維里亞努斯（Severianus）與其他人站起來喊道：「奧古斯塔萬歲，至於她的敵人，就去普羅孔內蘇斯（Proconesus）吧！」阿奎利努斯與其他人說：「你們拋棄了祭司的禮儀，採用平民的身分，並使用平民的喧嘩，這合適嗎？」然而，他們甚至連這樣也不肯安靜。提阿非羅（Theophilus）說：「我懇求說明，我想知道他是如何將我罷免的，以及為什麼他要用聖職來裝飾我的敵人，那些異端分子？」財務官說：「罷免你的並非此人，而是使徒的領袖與偉大的依諾增爵（Innocentius）。至於你所提到的受按立者，當你自己正處於被控告之中時，為何還要抱怨呢？」提阿非羅因恐懼而再次沉默。隨後，他們對約翰說：「你應當回答這些指控，並證明為什麼從你的口中，會對最榮耀的奧古斯塔發出如此多且嚴重的侮辱。」約翰回答說：「如果我對我的主基督說了什麼壞話，祂自己會報應。但如果涉及的是人，特別是涉及一位婦女，我對此事將不予置評。」他起身離去，沒有進行任何辯解。財務官阿奎利努斯說：「我沒有讀過法典；你們自己看著辦吧，對此人該如何處置。」隨即，法官們起身離開了。

23. 此後，提阿非羅與他的人商議，草擬了一份判決書，彷彿是由多位主教共同作出的，並呈交給皇帝。皇帝將對他們的審判推回給他們，說：「這是你們的審判，按你們所裁定的辦；你們自己看著辦吧。」隨後，他們透過奧古斯塔的家宰馬里亞努斯（Marianus），以及那些被約翰驅逐的教士，通知約翰離開教會。但他回答說：「我從救主基督那裡領受了教會，除非你們用武力將我驅逐，否則我不會自願離開；因為我將使用這唯一的辯護：基督委託給我的教會，竟被一個婦人奪走了。」於是，馬里亞努斯用武力將他從教會中拖走；隨即，他們按立了阿爾薩修（Arsacius）接替他的位置。不久之後，由於對義人行了不義的罪行，天降烈火焚毀了約翰主教先前居住的教會；火焰隨即蔓延，燒毀了許多房屋。城市立即驅逐了阿爾薩修，並在皇帝的同意下，將約翰召回。然而，主教們再次與提阿非羅勾結，控告約翰說：「皇帝啊，我們已經作出了判決，必須執行：因為他在被罷免後，自己縱火焚燒了教會。」因此，他們煽動了皇帝，並對約翰說了許多其他的毀謗。因此，皇帝說：「我與此審判無關；你們自己看著辦；這是你們的審判：你們對他所作的審判，神將會報應在你們自己的頭上。」皇帝隨即通知約翰說：「那些祭司的集會已經承擔了對你所作判決的後果。因此，將你的事務交託給神，離開教會吧。」

24. 在那些日子裡，賽普勒斯康斯坦提亞（Constantia）的大主教，偉大的伊皮法尼（Epiphanius）也身處君士坦丁堡。尤多西亞（Eudoxia）召見他並說：「敬虔的父親，約翰是個異端，所有人都簽署了對他的流放令；請你也簽署吧。」他說：「如果約翰是異端，他理當被流放；但如果不是，卻僅僅因為對你的威嚴說了些指責的話而判處流放，那麼應該寬恕，因為你們也曾得罪了天上的君王。」她說：「如果你不服從我，像其他人一樣簽署，我就會關閉教會，並重新開放偶像廟宇，讓所有人在那裡敬拜。」他回答說：「如果你知道有什麼對你的靈魂有益的事，就去做吧：但可以肯定的是，即使所有人都簽署，伊皮法尼也不會簽署。」同時，有人通知約翰說伊皮法尼已經簽署了；約翰便設法傳話給他：「伊皮法尼，連你也簽署了對我的流放嗎？那麼你要知道，你將無法再坐在你的座位上了。」伊皮法尼回答他：「基督的運動員約翰，忍受這場搏鬥並得勝吧：因為你將無法到達為你流放所指定的地點。」正如兩人所說的，事情完全應驗了。

25. 當時，約翰向所有愛他的主教、長老、執事、修士與女執事告別，勸勉他們要順從他所傳授的教導，並在主復活節的第三天離開了教會與主教府。那天，愛戴約翰的人們發出了巨大的哀號，他們被他遺棄，如同羊群失去了自己的牧人。然而，城中的百姓並不知道他離開了；如果他們知道了，市民與軍隊之間將會發生流血衝突。因此，約翰在百姓不知情的情況下離開了。當時，給他派了一些無恥的色雷斯（Thraces）守衛，強迫他去流放；他們開始將他從一地轉移到另一地。當他即將到達被稱為庫庫蘇斯（Cucusus）的小鎮時，聖巴西利斯庫斯（Basiliscus）主教與殉道者在夢中向他顯現，說：「約翰弟兄，壯膽吧；因為你將與我們一同安息在存放我與其他殉道者——歐特羅皮烏斯（Eutropius）、魯菲努斯（Rufinus）與科盧圖斯（Colluthus）——遺骸的棺木中。」同樣地，看守人也得到了同樣的異象：「約翰弟兄來到這裡，即將歸向主：你應當願意將他的遺體與我們安放在一起。」於是，他們來到了聖徒殉道者安息的地方；約翰請求人們讓他停留到第五個時辰；其中一人願意，但另一人卻心懷惡意與習性，拒絕了。當他們繼續前行到某個地方時，下起了大雨，以至於他們無法前進，被迫回到了殉道者停留的地方。約翰立即穿上了聖禮的祭衣，領受了神聖的奧秘，並將隨身攜帶的東西作為祝福分給身邊的人，在與他們告別後，說了他常說的話：「感謝神，為了萬事。」隨後，他俯下身，將靈魂交給了我們的主基督神，並與聖徒們告別，就在同一天被埋葬在他們身邊，受盡了那些無恥之人的折磨。因為士兵們接到的命令是，如果他因過度的折磨而死，他們將會獲得豐厚的賞賜。

26. 當時，約翰的一些朋友前往羅馬，將這一切報告給依諾增爵教宗；他因約翰的事感到憤怒，並因他的代表所遭受的埋伏，立即禁止奧諾里烏斯（Honorius）領受聖餐三個月。他並向阿爾卡狄烏斯（Arcadius）與尤多西亞發出了絕罰令，內容如下：「依諾增爵致阿爾卡狄烏斯與尤多西亞：我弟兄約翰的血聲向神哀告，他的血必將伸冤。因此，我們在力所能及的範圍內，以天上的判決與神的話語，將你們兩人束縛在不可解開的鎖鏈中。你與那漸漸用欺騙的剃刀剃光你的達利達（Dalidas），你們將被禁止領受任何聖禮，你為期六個月，她為期兩年。你們要知道，如果違背了我們從天上降下的判決，或者認為可以領受神聖的奧秘，你們的內心將會被轉化為燃燒的炭火所吞噬。若有任何主教或長老膽敢冒險將這些東西給你們，或者膽敢違抗神透過使徒彼得所確認的判決，並給予你們任何聖潔的恩典，他將被剝奪天上的恩典與地上的尊榮。我也罷免了通姦者阿爾薩修；所有與他共融的人，都將與他一同被定罪。對於提阿非羅的罷免，我們增加了三項懲罰：絕罰、咒詛，以及完全剝奪基督徒的稱號。」

27. 奧諾里烏斯也寫信給他的兄弟阿爾卡狄烏斯：「奧諾里烏斯致我們共同執政的兄弟阿爾卡狄烏斯：我不明白是什麼敵對的力量迷惑了你，竟敢信任一個婦人而行惡。我們帝國的所有主教都在呼喊，說那些為了你的尊榮以及為了鞏固所召集的會議而派去的代表，被關押在狹窄的監獄中，因飢餓而憔悴；此外，你憑藉自己的意志與判決驅逐了主教，並按立了其他人，藐視了使徒的尊榮：這些事在世人面前使我們陷入危險；因為我也被禁止領受聖餐，這裡的一切都陷入了不小的混亂。因此，請速速行動，不要用言語，而要用行動來醫治這些事：因為祭司們為我們所作的禱告，不斷地鞏固著我們的帝國。」

28. 當提阿非羅在京城製造了無數災難時，羅馬人帶著上述信件抵達了拜占庭。皇帝收到這些信件後，感到極度困惑，心神渙散。提阿非羅憑藉自己的狡詐，意識到這已是災難的開端，便獨自逃跑以求自保；皇帝清醒過來後，派遣禁衛軍去抓捕提阿非羅，他們將他的侄子米納斯（Menas）、提奧特克努斯（Theotecnus）與伊斯基里翁（Ischyrion）毆打後帶回。同樣地，阿卡基烏斯（Acacius）也被帶回，皇帝下令將所有被強行拖回的人投入監獄。皇帝進入尤多西亞那裡，想要毀滅她，卻看見了那些反對提阿非羅的主教，便對他們說：「你們在這裡做什麼？」他們說：「我們在這裡被關押了許多天，以防我們說出真相。」「是誰抓了你們？」他說。他們說：「是馬里亞努斯。」皇帝立即下令給予他們……

（後略）

教父尼科米底亞的喬治（Georgius Nicomediensis）所載：

教宗依諾增爵（Innocentius）在得知那些被遣送給他的涉事人員，並獲悉所發生的報應後，心平氣和地感謝了神，並請求皇帝奧諾留（Honorius）致函阿卡狄烏斯（Arcadius）與歐多克西亞（Eudoxia），就一切事宜進行勸勉。當阿卡狄烏斯身邊的人對於事情的結局感到恐懼時，依諾增爵忍耐著對他們說：「孩子們，願神赦免這項過犯。你們去告訴提阿非羅（Theophilus）：『你既未從那不聖潔的懲戒中得釋放，就當以罪犯的身分預備參加會議；因為我正是為了你一人才到那裡去。』」隨後，他帶著許多禮物遣散了眾人。他寫信給阿卡狄烏斯與歐多克西亞如下：

「教宗依諾增爵致我們的孩子阿卡狄烏斯與歐多克西亞：願你們平安。我已領受了你們那合乎神的心意之熱忱，那是你們為祂的名所做的；因此，我准許你們在解除神聖的束縛後，帶著剛強的心前來領受主的聖禮。但我提醒你們，孩子們，務要將約翰（John）的名字寫入神聖的紀念冊（diptychs）中，並將他的遺體遷回他的教會；因為我們認為這是公義的。你們也要寫信給提阿非羅，令他準備好參加大公會議，並請你們下令在帖撒羅尼迦（Thessalonica）召開。」

阿卡狄烏斯與歐多克西亞收到依諾增爵的信後，極其喜樂，便寫信給提阿非羅，催促他儘速前往帖撒羅尼迦。提阿非羅聽聞針對他的判決正在醞釀，心中極度焦慮，便派人向修士們請求，希望他們能為他說情。他們回答他：「我們既已說過反對你的話，怎能再為你說話呢？願神的審判儘速臨到你。至於依諾增爵，你不必擔心，因為他生命的年日已經滿足了（a）。」提阿非羅聽了這話，便不再掛慮。伊西多爾（Isidorus）與他同在山上生活的人們，顯明為完全人，並被視為配得屬靈恩賜。他們最終也離世了，歸榮耀給父、子與聖靈。願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(a) 這是指提阿非羅在基督紀元412年去世，而依諾增爵則在417年去世，這是確鑿的紀年史實。]

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金口約翰傳略（節錄）

他本是安提阿人；父親是敘利亞的軍隊統帥，母親名為安圖莎（Anthusa）。十八歲時，他離開了修辭學家利巴尼烏斯（Libanius）；隨後由安提阿大主教梅勒提烏（Meletius）為他施洗，並按立為讀經人。此後，他遇見一位年長的苦修者，與他同住了四年；隨後退隱到一個洞穴中獨自住了兩年；之後又回到教會，被按立為執事，服事了五年。隨後由弗拉維安（Flavianus）按立為長老，在該職分上發光了十二年；總計共四十四年。當時，君士坦丁堡大主教涅克塔里烏（Nectarius）去世，他被從安提阿召回，在阿卡狄烏斯皇帝統治期間，於十二月二十五日、第四印期（indiction）被按立為君士坦丁堡大主教。他在主教職位上服事了五年，因嫉妒而被流放到靠近亞美尼亞的科馬納（Comana）城。他在流放中度過了三年零兩個月。他一生的總年日為五十二歲零八個月。他於十一月十四日去世，並於同日與聖巴西利斯庫斯（Basiliscus）一同埋葬。三十五年後，在小狄奧多西（Theodosius the Younger）皇帝統治期間，以及普羅克魯斯（Proclus）擔任大主教時，他尊貴的遺骸被迎回君士坦丁堡；他們在正月二十七日以詩歌將他安葬在聖使徒教堂。

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帕拉狄烏斯（Palladius）主教所著之歷史對話錄

**關於君士坦丁堡大主教金口約翰的生平與行事**

第一章

**主教：** 卓越的弟兄提阿非羅（Theodorus），神的恩賜似乎有些是共同且不可分割的，有些則是共同但可分割的。第三類則是既非共同，亦非分割，而是特別賜給那些配得之人的。

**執事：** 請你說明每一類的次序；你的開場白很有說服力。

**主教：** 那些本性為善、且人若沒有它們便無法生存的事物，是共同且不可分割的。

**執事：** 例如什麼呢，父親？

**主教：** 首先，萬有的神，連同祂的獨生子與聖靈，是共同且不可分割的；因為任何願意的人，都可以透過觀看（theoria）來領受祂的全部，而無需經歷物質的試煉。其次，在神之後，是神聖的聖經與超世的權能。此外，天空、太陽、月亮、眾星的行列，以及空氣本身，都是共同且不可分割的，是全體共有。關於不可分割的事物，我們暫且說到這裡。至於土地與水流，原本也是共同且不可分割的；但自從貪婪的刺扎入那些愛享樂者的靈魂後，地與水這些較沉重的元素便變得可分割了。

**執事：** 所說的非常清楚；請補充說明第二類「可分割的」事物。

**主教：** 我們必須將這主題的脈絡完整呈現。黃金、白銀、一切礦物，以及木材，簡而言之，所有中性的事物，雖然是共同的，卻是可分割的；因為並非每個想要的人都能隨意擁有全部。

**執事：** 這點也很明白；但我擔心你在證明第三類「特別的」事物時會顯得無力，你曾承諾說，有些事物既非共同，亦非分割，而是特別賜給那些配得此恩賜的人。因此，請為這番話畫上句點，並告訴我們你從何而來，以及我們渴望知道的真相。

**主教：** 如果這取決於我，且我擁有你渴望知道的知識，我絕不會推辭或隱瞞；然而，我會盡我所能償還這番話的債務。例如，童貞與其他守獨身的生活，你找不到它們的分割；因為它們不屬於共同或可分割的類別；因為並非每個渴望這件事的人都能守童貞，只有那些能做到的人才可以；因為許多已婚者雖然渴慕，卻因已身處婚姻之中而無法達成。正如在奧林匹克運動會中，傳令官呼喚任何願意的人，但只有獲勝者才能得到冠冕；在純潔的事上也是如此，正如福音所說。當彼得對救主說：「如果人與妻子的關係是這樣，倒不如不娶。」救主回答說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」你看，這並非賜給所有人，而是賜給那些配得的人。

**執事：** 我原以為你在證明這些特別的事物時會感到困難，但看來你用聖經且有力地說服了我們。

**主教：** 如果這些對你來說很清楚，我將用其他的見證來潤飾這番話，好讓那些心術不正的人，在被這些話說服後，停止強取他們無法領受的事物。因為我們發現，在神聖的聖經中，聖職既非共同，亦非分割，而是特別賜給那些配得之人的，正如偉大的保羅在勸誡希伯來人時所說：「沒有人自取這尊榮，惟有蒙神所召的。像亞倫一樣，他沒有自取榮耀成為大祭司。」因為在六十萬人中，儘管許多人有熱心，但只有亞倫一人被宣告，他那根發芽結杏的杖，使眾人不得不敬畏這位神所選立的祭司。然而，有些對這些美事無知的人，被虛榮的熱情所傷，誤以為這是共同或可分割的，便擅自按立自己，闖入這職分，最終得到了與他們的狂妄相稱的結局，並使大地成為他們魯莽行為的見證。因為大坍（Dathan）與亞比蘭（Abiram）以淫亂的眼光貪圖這職位，結果與那些聽從他們的人一同沉入地底滅亡，將他們自己的會眾變成了現成的墳墓。在此之後，烏撒（Ozzas）不記取前車之鑑，被熱情所驅使，強行插手這事；當約櫃在某日被牛車拉著走在路上時，拉車的牛絆了一下，使約櫃搖晃。烏撒隨行，便伸手扶住，不讓器皿傾倒。神看見了，且不喜悅他，因為這會成為魯莽之人的慣例，於是擊殺了烏撒，使他致死，藉此教導後人停止這種狂妄。許久之後，在基督降臨後，來自格塔（Gettha）村的術士西門（Simon Magus），作為反對真理教義的詭辯家，在邪惡上極其狡猾，他利用了這種熱情，假裝害怕古人的懲戒，以免自己種下同樣的種子，收穫同樣的果實。因此，他用諂媚接近使徒，將狼隱藏在羊皮下，帶著金錢，假裝不是要強取，而是要購買他所渴慕的，說著那些他以及所有模仿他的人所該說的話：「請拿去這些錢，並且……」

帕拉底修，海倫諾波利斯主教，與羅馬教會執事狄奧多羅之歷史對話錄，關於君士坦丁堡主教，蒙福的約翰·屈梭多模之生平與行誼。

2001010

第一章 —— 親愛的狄奧多羅弟兄，神的恩賜，有些似乎是共同且不可分割的；有些則是共同但可分割的。第三類則是既非共同，亦非分割或不可分割，而是專屬的，根據特殊的恩典賜給那些蒙受恩賜的人。

執事：請告訴我們每一類的順序；因為你已經做了很好的開場白。

主教：凡是本性上為善的，若沒有它們，生活（困苦）便是不虔敬的，這些是共同且不可分割的。

執事：父親，這是怎麼說呢？

主教：首先，萬有的神與祂的獨生子及聖靈，是共同且不可分割的：因為凡願意的人，都可以毫無阻礙地透過默想，將祂完全領受。其次，在神之後，是神聖的聖經與超世俗的美德。此外，天空、太陽、月亮與眾星的合唱，以及空氣本身，都是共同且不可分割的，因為萬物皆屬於萬人。在此範圍內，我們將其歸類為不可分割的一類。大地與流動的水域，曾經也是共同且不可分割的；但自從貪婪的熱火佔據了享樂者的心靈，大地與水的元素便被分割得更為嚴重了。

執事：你所說的非常清晰；請補充說明第二類「可分割」的理由。

主教：論證的脈絡不可留下缺憾。因此，黃金、白銀與所有金屬的本性，此外還有木材，簡而言之，凡是中性的事物，雖然是共同的，卻也是可分割的：因為並非任何人都能隨心所欲地完全佔有它們。

執事：這番話也同樣顯而易見。但我擔心你在論證第三類特殊的恩賜時會有所欠缺，因為你曾承諾要指出，有些事物既非共同也非分割，而是根據那些配得此恩賜之人的特權而成為專屬的。在結束這段談話後，請告訴我們你從哪裡來，以及我們渴望知道其真相的事。

主教：如果這取決於我，且我對你所渴望知道的事有所了解，我絕不推辭，也不會隱瞞：我會盡我所能，履行我所承諾的談話義務。因此，你會發現童貞與其他的貞潔是不可分割的：它們不屬於共同或可分割的類別，因為並非每個想守童貞的人都能守住，而是只有能守的人才能：因為許多已婚的人，他們自己雖然渴望，卻無法達到，因為他們被婚姻所牽絆。正如在奧林匹克運動會中，傳令官召喚那些願意參賽的人，並為獲勝者加冕，在貞潔上也是如此，正如福音書所說。因為當彼得回答救主說：「如果人和妻子既是這樣，倒不如不娶」（馬太福音 19:10-11）：救主對此說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」你看，這並非賜給所有人，而是賜給那些蒙受恩賜的人。

執事：我原以為你會很難解釋什麼是特殊的恩賜，但你確實有力地以聖經的見證說服了我們。

主教：如果這些對你來說很清楚，我將以其餘的見證來修飾這番話，好讓那些心術不正的人，在被這些見證說服後，停止搶奪他們所無法領受的事物。因為我們在神聖的聖經中發現，聖職既非共同也非分割，而是屬於那些配得之人，正如那位心志高超的保羅在勸勉希伯來人時所說：「沒有人自取這個尊榮，惟要蒙神所召」（希伯來書 5:4）。他說，亞倫也是如此，並非自誇為大祭司。因為當有六十萬人，且其中許多人對神有熱心時，唯獨亞倫被宣告為大祭司，而那根發芽開花結杏的杖，使眾人確信他是被神所揀選的大祭司（民數記 17:8）。然而，大多數對一切美善一無所知的人，被虛榮心的刺所激動，認為聖職是在共同與分割之間，於是自選聖職，搶奪那職分，最終得到了與他們狂妄相稱的結局，使他們自己的會眾之地成為他們魯莽的見證。因為大坍和亞比蘭（民數記 16:32）以淫亂的眼光貪圖聖職的尊榮，結果與他們所有的追隨者一同被地吞滅，以會眾之地作為他們臨時的墳墓。

在此之後，烏撒忘記了前人的教訓，被同樣的貪婪所驅使，強求那職分。因為有一天，當約櫃被放在牛車上運送時（撒母耳記下 6:6），拉車的牛偶然使約櫃搖晃。於是跟隨在後的烏撒伸手扶住，不讓它傾倒。然而神看見了，且對此不喜悅，因為這會使魯莽的人養成觸摸約櫃的習慣：神擊殺了烏撒，使他死亡，藉此教導後人停止類似的魯莽行為。最後，在漫長的歲月過去，基督降臨之後，來自吉頓村的西門·馬古斯，那位反對真理教義的工匠，那在邪惡中狡詐的人，因懼怕前人的懲罰，便以詭計處理這罪行：以免若他像前人那樣做，也會收穫同樣的報應。因此，他披著羊皮掩蓋狼性，帶著金錢溫和地接近使徒（使徒行傳 8章），以免被視為他在搶奪他極力想要購買的東西：他說了那些他自己以及所有模仿他的人所該說的話。他說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」他當時已經奉耶穌的名受了洗。使徒團回答他說：「去吧，你這人，神的恩典是不容買賣的。」當他繼續用這些話敲門時，他們再次說：「你為何要購買那若你生活合宜，便可白白得著的東西呢？」當他考慮到生活的勞苦、自己心靈的懶惰以及事情結果的不確定性時，他又從錢袋裡拿出金子，以為能用這誘餌來欺騙救主的門徒。對此，那位「在他們狡詐中捉住智慧人」的主，透過彼得的口說道：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的」（使徒行傳 8:20）。

彼得隨即加上了悔改的藥方，在忍耐中教導他，說：「你當悔改，看或者你心裡的意念可得赦免。因為我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」因為愛靈魂的神，不願罪人滅亡（以西結書 18:32）。偉大名字的狄奧多羅啊，真理奧秘的執事，既然我已盡力證明了上述一切，現在請聽你所渴望知道的事。

執事：你現在是從哪裡來到我們這裡的？

主教：當然是從東方；因為我現在是第一次見到羅馬。

執事：是什麼原因帶你來到這裡的？

主教：唯一的原因是對你們和平的愛。

執事：難道還有另一種和平嗎？

主教：並非另一種，而是完全相同的一種，是救主從天上賜下的，祂對使徒說：「我將我的平安賜給你們」（約翰福音 14:27）。為了更堅定地確認這恩典，祂又說：「我留下我的平安給你們」：祂將「賜給」一詞歸於自己；將「留下」歸於聖靈，好讓他們能在聖靈裡，透過基督，向外邦人啟示父的知識。然而，正如在癱瘓的肢體中，靈魂的運作會回歸到肢體較健康的部位：不幸的東方教會也遭受了同樣的境遇。因為她的肢體癱瘓了，且因逃避合一而無法履行其職責，我們大多數熱切渴望她的人，成了家鄉的流亡者，因為我們對真理的堅持，使我們無法在平安與安寧中居住在養育我們的土地上，若能找到你們，我們便能在你們那裡，按照福音度過我們餘下的短暫日子。

執事：尊貴的父親，看來你是被神的護理所差遣到我們這裡的：我發現你的痛苦與我們的焦慮是相符的。我相信你是來自君士坦丁堡約翰主教的團契。

主教：正如你所說的。

執事：我請求你，在神面前作見證，真實地向我們講述我們渴望逐一了解的事；你要確信，如果你向我們報告任何不實之事，你將有神作為審察者與審判者；你也會受到我們這些已經從其他管道得知此事的人的駁斥：因為不僅是一人、兩人、三人、十人，或任何種類的人向我們講述了君士坦丁堡發生的事，而是許多人，其中有主教、長老以及修道士階層的人。如果你想知道傳到羅馬教會的事，我會簡要說明。首先來到我們這裡的是亞歷山大的讀經人，帶著提阿非羅教宗的信，信中報告他已經罷免了約翰。讀了這些信後，蒙福的教宗依諾增爵幾乎要因為譴責提阿非羅的魯莽與傲慢而感到震驚，因為他不僅獨自寫信，也沒有送來關於此事的明確說明，說明為何罷免約翰，或與誰共同罷免。對此，他心中存疑，因事情輕率而不願回信。同時，君士坦丁堡教會的一位執事優西比烏，當時因教會事務滯留羅馬，他來到教宗依諾增爵面前，呈上請願書，懇求他等待片刻：因為很快就會看到陰謀被揭露。三天後，四位來自約翰一方的虔誠主教抵達了，他們是皮西迪亞的潘索菲烏斯、敘利亞的帕普斯、第二加拉太的德米特里、弗呂家的歐根尼，他們遞交了三封信，一封是約翰主教的，一封是四十位與約翰共融的主教的，第三封是約翰的聖職人員的：這三封信內容一致，指出了一些無知之徒的騷亂。約翰主教的信內容如下：

第二章 —— 「致我尊貴且最神聖的主人，依諾增爵主教，約翰在主裡問候。

在我們的信之前，我想你們的虔誠已經聽說了這裡所膽敢犯下的不法行為。因為災難的嚴重性幾乎沒有留下世界的任何角落未曾聽聞這場苦澀的悲劇；名聲將所發生的事傳到了地極，在各地引發了許多的哀悼與哭號。然而，因為不僅需要哀悼，更需要糾正，並思考如何平息教會這場最嚴重的風暴，我們認為有必要勸說我尊貴且最虔誠的主人，德米特里、潘索菲烏斯、帕普斯、歐根尼主教，離開他們自己的教會，冒險渡過如此巨大的海洋，進行長途跋涉，奔向你們的愛，並將一切清楚說明，以促成最迅速的糾正。我們與他們一同派遣了我們尊貴且親愛的執事保羅與基利亞庫斯。他們會以信件的形式，向你們的愛簡要說明這裡所發生的事。因為亞歷山大教會的負責人提阿非羅，在有人向最虔誠的皇帝控告他後，被命令獨自前來，他卻聚集了許多埃及人一同前來：似乎想以此作為序幕，表明他是為了戰爭與交戰而來。隨後，他進入了偉大且愛神的君士坦丁堡，卻沒有按照自古以來的慣例進入教會，也沒有與我們相會，沒有與我們交談，沒有一同禱告，也沒有共融；而是下了船，繞過教會的門廊，在城外某處住宿；儘管我們多次勸請他與隨行的人住在我們這裡（因為一切都已準備就緒，包括住所與其他必需品），但他與他們都不肯。我們見到這些，心中極度焦慮，甚至無法找到這場不義仇恨的原因；然而我們盡了自己所能，做了我們該做的事，不斷勸請他與我們相會，並說明為何他從一開始就煽動如此大的戰爭，並使如此大的城市陷入醜聞。當他仍不願說明原因，且控告他的人也在場時，最虔誠的皇帝召喚我們，命令我們前往他所居住的對岸，聽取針對他的指控。因為他們控告他有入侵、屠殺以及無數其他罪行。但我們敬重並尊崇祖先的法律以及這位人，且持有他關於此事的信件，即不應將訴訟拖到管轄區之外，而應在各自的省份處理省內的事務；我們不僅沒有接受審判，反而極力拒絕。然而他，彷彿在與前人競爭，以極大的權威召喚了我的大執事，彷彿教會已經守寡且沒有主教，透過他將所有的聖職人員轉向自己。教會陷入混亂，各地的聖職人員被帶走，被唆使對我們提出請願書，並被煽動進行控告。做了這些事後，他還派遣並召喚我們去受審，而他自己針對他的指控尚未洗清：這完全違反了教規與所有法律。但我們深知，我們不是去見一位法官（否則我們早就去了），而是去見一位仇敵與敵人，正如之前與之後所發生的事所證明的：我們派遣了皮西努斯的德米特里主教、阿帕米亞的歐呂修斯主教、阿皮亞的魯皮基亞努斯主教；長老則有日耳曼努斯與塞維魯，以我們應有的溫和回應，並說我們並非拒絕審判，而是拒絕一位公開的仇敵與敵人。因為一個尚未收到請願書，就從一開始做了這些事，並使自己與教會、共融、禱告隔絕，煽動控告者，拉攏聖職人員，使教會荒涼的人，怎能配得上登上不屬於他的法官寶座呢？因為讓一個來自埃及的人在色雷斯進行審判，且他自己本身就負有罪名，又是仇敵與敵人，這是不合宜的。然而他對這一切毫無敬畏，只急於完成他所想要的，當我們宣告我們準備好在百位與千位主教面前洗清罪名，並證明我們是清白的，正如我們確實清白一樣，他卻不肯；反而趁我們不在，且呼籲召開會議並尋求審判，並不逃避聽證，而是逃避明顯的仇恨時，他自己接受了控告者，釋放了我所捆綁的人，並從那些尚未洗清自己罪名的人那裡接受了請願書，並製作了記錄：這一切都違反了法律、教規與慣例。還有什麼好說的呢？他不斷地做這一切，直到他以暴力與專橫的統治將我們從城市與教會中趕走；在深夜時分，當全城的百姓聚集在我們身邊時，我被城市的長官在城中強行拖走，被強行帶走，被扔進船裡，並在夜間航行，因為我呼籲召開會議進行公正的審判。誰聽了這些，即使心如鐵石，能不流淚呢？但因為，正如我之前所說，不僅需要哀悼，更需要糾正，我懇求你們的愛起來同情，並盡一切努力，使這些惡事停止。因為他們的不法行為並未在此停止，而是變本加厲。因為在最虔誠的皇帝將那些無恥且不義地入侵教會的人趕走後，許多主教見到他們的邪惡便回到了自己的地方，逃避他們那如同火災般吞噬一切的入侵；我們則再次被召回城市與我們被不義趕出的教會，由三十位主教帶領我們進入，最虔誠的皇帝也為此派遣了書記官；提阿非羅卻立刻逃跑了，我們不知道原因與動機。進入後，我們懇求最虔誠的皇帝召開會議，為所發生的事伸張正義。提阿非羅深知自己的所作所為，且懼怕被揭露，當皇帝的信件被發往各地，召集所有人時，他在深夜悄悄地把自己塞進小船中逃走了，帶著他所有的人。但我們即使如此也沒有放棄，因為我們對自己的良心有信心，再次懇求最虔誠的皇帝：他出於自己的虔誠，再次迅速派遣人去，命令他從埃及回來，並帶著他所有的同夥，以便對所發生的事做出交代，不要以為僅憑單方面且在我們缺席的情況下，違反如此多教規所做出的不義之事，就足以作為他的辯護。但他甚至不服從皇帝的信件，而是留在家中，藉口百姓的騷亂以及某些人對他那不合時宜的熱心；儘管在皇帝的信件之前，這些百姓曾用無數的辱罵攻擊過他。但我們現在不追究這些，只是想指出他一直持續作惡，所以才說了這些。然而即使如此，我們也沒有安靜，而是堅持要求進行審判，進行問答：因為我們說我們準備好證明自己是無罪的，而他們卻犯下了極端的罪行。當時與他在一起的一些敘利亞人留在了這裡，他們與他共同策劃了這一切。我們也準備好與他們對質，並多次為此提出要求，請求要麼給我們記錄，要麼給我們控告者的請願書，要麼審查罪行的性質，要麼審查控告者本人；但我們什麼也沒得到，反而再次被趕出教會。我怎能講述隨後發生的事，那超越了一切悲劇？什麼樣的言語能表達這些？什麼樣的耳朵能不帶恐懼地聽聞？因為當我們提出這些，正如我之前所說，在偉大的安息日，當天色漸晚時，一大群士兵突然闖入教會，將所有與我們在一起的聖職人員強行趕走，祭壇被武器團團圍住：當時在聖殿中為了洗禮而脫去衣服的婦女，因那場可怕的入侵而赤身裸體地逃走；甚至不被允許穿上遮體的衣服。許多人也受到了……」

11

12 「帕拉迪烏斯對話錄」婦女們在洗禮池旁脫下衣服，正當此時，她們被這場殘酷的突襲所驅趕，甚至沒有時間穿上婦女應有的體面衣物。許多人受了傷被趕出去，洗禮池被血填滿，神聖的池水因這些傷口而染紅。災難並未止於此；當士兵們（我們得知其中有些人甚至尚未受洗）闖入存放聖物的地方時，他們看見了裡面的一切。在如此混亂之中，基督至聖的寶血傾灑在上述之人的衣物上，一切行徑如同在蠻族俘虜中一般。民眾被驅逐到荒野，全體百姓逃離城外，在如此盛大的節日裡，教會空無一人。與我們共融的四十多位主教，連同百姓，被魯莽且毫無理由地驅逐。到處是哀號、悲嘆、哭泣，廣場、房屋、荒野中充滿了淚水的泉源；城中各處都充斥著這些災難。因為這不義的程度之大，不僅是受害者，連那些未受此類苦難的人也為我們哀傷；不僅是公教徒，連異端者、猶太人和外邦人亦然。城池彷彿被武力攻陷，一切都處於混亂、騷動與哀號之中。這些事是在最虔誠的皇帝不知情下發生的，當夜幕降臨，主教們策劃了這一切，他們竟不以讓軍官（Campiductores）走在執事前面為恥。天亮後，全城遷往城牆外，如同分散的羊群，在樹下和林間慶祝節日。從這些事中，你們可以推斷接下來發生的一切；因為正如我先前所說，要逐一詳述所發生的事是不可能的。最令人苦惱的是，如此眾多且嚴重的惡行至今仍未結束，甚至連結束的希望都沒有；災難與日俱增，我們成了許多人的笑柄。事實上，沒有人會笑，即使是極度邪惡的人；正如我所說，所有人都為這惡行的巔峰、這前所未聞的不義而哀悼。至於其餘教會的騷亂，又有誰能述說呢？因為這惡行並未止於此，而是蔓延到了東方。正如頭部流出的惡液會腐蝕其餘肢體，這座大城的惡行如泉源般湧出，騷亂隨處蔓延；各地教士起來反對主教，百姓有的已經分裂，有的即將分裂，到處是災難的陣痛與整個世界的顛覆。因此，我最敬愛且虔誠的主人們，既然你們得知了這些情況，懇請展現你們應有的勇氣與熱忱，以遏止這侵入教會的巨大不義。因為如果這種習俗盛行，且允許任何人從遙遠的地方入侵他人的教區，並隨意驅逐他們想要驅逐的人，憑藉自己的權力為所欲為，你們要知道，一切都將毀滅，一場不可避免的戰爭將席捲全世界，所有人都在驅逐他人，也同時被他人驅逐。因此，為了不讓如此巨大的混亂侵襲天下，我懇求你們透過書信宣告：這些由一方在我們缺席且未拒絕審判的情況下，如此不義地行出的事，不具備任何效力，正如其本質上本無效力一樣；並要求那些膽敢行此惡事的人，應受到教會法規的懲處。至於我們，既未被定罪，也未被駁倒，更未被證明有罪，請允許我們像往常一樣享受你們的書信、你們的愛以及其他一切。如果那些行此惡事的人現在仍想提出我們被不義驅逐的罪名，請將記錄交給我們，當訴狀與原告出現時，我們將在公正的法官面前申辯，並證明我們對所指控的罪名並無過錯，正如我們確實無罪一樣。因為他們所做的一切，違背了所有的秩序、所有的法律與教會法規；即使在外邦人的法庭，甚至在蠻族的審判庭中，也從未發生過這樣的事；事實上，連斯基泰人（Scythians）和薩爾馬提亞人（Sarmatians）也絕不會這樣審判：僅聽取一方的陳述，在被告缺席的情況下判決，而被告並非拒絕審判，而是拒絕敵意，並呼籲無數法官，聲稱自己無罪，並準備在全世界面前洗清罪名，證明自己在各方面都是清白的。因此，考慮到這一切，當你們從我最虔誠的主教弟兄們那裡清楚得知後，懇請貢獻你們的熱忱。這樣，你們不僅對我們有恩，對教會的共同處境也有貢獻，並將從神那裡得到賞賜，祂為了教會的和平不斷地成就一切。這封信也寫給了米蘭主教維內里烏斯（Venerius）和阿奎萊亞主教克羅馬提烏斯（Chromatius）。在主裡平安。

第 111 章——對此，蒙福的教宗依諾森（Innocentius）向雙方發出了平等的共融信函，不認可提阿非羅（Theophilus）所作的判決，並表示應召開另一場無可指責的西方與東方會議，首先應讓那些會議中的朋友，隨後是敵人，都退席；因為通常來說，從這兩者中都無法產生公正的判決。幾天後，提阿非羅的一位長老彼得（Petrus）與君士坦丁堡教會的執事馬提里烏斯（Martyrius）一同前來，呈上了他的信函以及一些所謂的記錄，其中約翰（Joannes）似乎被三十六位主教定罪；其中二十九位是埃及人，七位來自其他地區。教宗依諾森閱讀了這些記錄後，發現指控並不嚴重，約翰本人也不在場，更未當面受審，因此他繼續斥責提阿非羅的狂熱，因為他竟對一位缺席者作出了如此草率且魯莽的判決。在打發他們帶著責備信離開後，他禁食禱告神，祈求教會的紛爭能平息，弟兄之愛能重新連結。信的內容如下：「弟兄提阿非羅，我們視你與弟兄約翰為共融者，正如我們在先前的信中所表明的意願。即使現在，我們仍未改變初衷，再次寫信給你，且無論你寄來多少次：除非在這些被當作兒戲的事上，有合宜的判決隨之而來，否則……」

若審判能對這些戲謔之舉有所追究，我們便不可能無理地脫離與約翰的團契。因此，如果你對這場審判有信心，就請出席這場按基督旨意召開的會議；在那裡，在尼西亞信經的見證下（因為羅馬教會不承認其他信經），將這些緣由一一釐清，你便能獲得無可辯駁的保障。

不久之後，君士坦丁堡教會的一位長老，名叫提奧特努斯（Theoteenus），前來遞交了約翰那邊二十五位主教（或稍多一些）所組成的會議信函。信中說明約翰已被軍隊強行逐出城外，並被流放到庫庫蘇斯（Cucusus），而教會也已被焚毀。因無法提供援助，且有某些能作惡的人在阻撓，伊諾森（Innocentius）流著淚勸勉他們要忍耐，並給予他通功信函，轉交給約翰主教以及所有與他團契的人。隨後，來了一位面貌醜陋、心懷惡意的小人物，名叫帕特努斯（Paternus），自稱是君士坦丁堡教會的長老。此人舉止狂躁，從其品行便可看出他對約翰的敵意，他對約翰主教進行了許多辱罵，並遞交了由阿卡修斯（Acacius）、保羅（Paulus）、安提阿古斯（Antiochus）、庫里努斯（Quirinus）、塞維里安努斯（Severianus）及其他幾人所寫的信函，信中誣告約翰焚毀了教會。這番言論在我們看來如此虛假，以至於約翰甚至不屑於在正式會議中為此進行辯解；教宗伊諾森對此極為鄙夷，甚至不屑於回覆。

主教：請容我向你陳述，好讓我能逐一向你說明；因為正如以利對約伯所說：「我腹中的氣使我急迫」（約伯記 32:18），這裡的「腹」是指充滿了話語的思緒。

執事：最善良的父親，我有必要精確地完成對我們所獲知之事的敘述，以便開始向你提問。幾天後，辛納達（Synnada）的主教庫里亞庫斯（Cyriacus）來了，他雖未攜帶信函，卻能條理分明地敘述。他說，他因皇家敕令的威脅而逃亡，敕令內容為：「凡不與提阿非羅（Theophilus）、阿薩修斯（Arsacius）及波菲利（Porphyrius）團契者，應被剝奪主教職位；若有任何錢財或地產，亦應一併沒收。」在庫里亞庫斯之後，比提尼亞（Bithynia）阿帕米亞（Apamea）的主教尤呂修斯（Eulysius）抵達，遞交了約翰那邊十五位主教以及塞薩洛尼基主教、那位老長者阿努修斯（Anysius）的信函。信中，前者敘述了君士坦丁堡先前及正在發生的掠奪行為；後者則表示他堅持羅馬的判決。尤呂修斯所敘述的內容與庫里亞庫斯一致。一個月後，海倫諾波利斯（Helenopolis）的主教帕拉狄烏斯（Palladius）在沒有信函的情況下抵達，他也說自己是為了逃避官員的暴行。他向我們敘述得更為詳盡，並展示了一份敕令副本，內容為：「凡隱匿主教或聖職人員，或在屋內接待任何與約翰團契者，其房產應被沒收。」在帕拉狄烏斯之後，約翰那邊的長老日耳曼努斯（Germanus）與執事卡西安努斯（Cassianus）前來，他們是敬虔的人，遞交了約翰那邊全體聖職人員的信函。信中寫道，他們的教會遭受了暴力與暴政，他們的主教在阿卡修斯（貝羅亞主教）、提阿非羅（亞歷山大主教）、安提阿古斯（托勒邁斯主教）及塞維里安努斯（加巴拉主教）的策劃下，被軍隊強行驅逐並流放。同時，上述人員還展示了一份清單，記錄了他們在城市長官斯圖迪烏斯（Studius）、禁衛軍長官尤提基亞努斯（Eutychianus）、財政官約翰、法務官尤斯塔修斯（Eustathius）及書記官的見證下，交出的金銀與祭衣等貴重物品，以此洗清約翰主教所受的誣告。隨後，皮西努斯（Pisinuntus）的主教德米特里烏斯（Demetrius）第二次來到，他走遍了東方，宣揚羅馬與約翰主教的團契，並攜帶了教宗伊諾森的信函。他還帶來了卡里亞（Caria）主教們的信函，表示他們歡迎與約翰團契；以及安提阿長老們的信函，表示他們支持羅馬的秩序，並哀嘆波菲利的按立是不合法且不聖潔的。在他們之後，君士坦丁堡教會的管家、長老多米提亞努斯（Domitianus），以及尼西比斯（Nisibis）的長老瓦拉加斯（Vallagas）前來，敘述了美索不達米亞各修道院的悲慘境況。他們還遞交了某位長官奧普塔圖斯（Optatus）的檔案，其中記載了出身執政官家族的端莊婦女、君士坦丁堡教會的女執事們，在眾目睽睽之下被帶到他面前，被迫要在與阿薩修斯團契，或向國庫繳納兩百磅黃金之間做出選擇。至於苦修者與童女，更是不忍言說；他們展示了在刑架上被鞭打的肋骨與被摧殘的耳朵。教宗伊諾森再也無法忍受，便派遣使者前往虔誠的皇帝奧諾留（Honorius）那裡，逐一列舉了這些信函的內容。皇帝的虔誠之心深受觸動，下令召開西方會議，並要求他們共同做出決議，呈報給他。義大利的主教們聚集後，懇求皇帝寫信給他的兄弟兼共治皇帝阿卡狄烏斯（Arcadius），下令在塞薩洛尼基召開會議，以便東方與西方雙方能輕易會合，使會議不僅在人數上，更在意見的質量上達到圓滿，從而做出無可爭議的判決。皇帝深受感動，寫信給羅馬主教，要求他派遣五位主教、兩位羅馬長老及一位執事，將他寫給兄弟的信送達，信中內容如下：

「我已第三次寫信給你的溫和，請求修正關於策劃約翰主教一事，但看來尚未完成。因此，我再次透過主教與長老們寫信，我極為關心教會的和平，因為這也是我們帝國和平的基礎，請你下令讓東方的主教們在塞薩洛尼基會合。我們西方的諸位主教，挑選了對邪惡與謊言堅定不移的人，派遣了五位主教、兩位長老及一位羅馬大教會的執事。請你以各種尊榮對待他們，以便他們若確信約翰主教是被公正地驅逐，就教導我脫離與他的團契；或者，若他們查明東方的主教們是蓄意作惡，就使你脫離與他們的團契。關於西方對約翰主教的看法，我已從寫給我的所有信函中，附上了兩封具有代表性的信，一封是羅馬主教的，另一封是阿奎萊亞（Aquileia）主教的。此外，我首先懇求你的仁慈，下令讓亞歷山大主教提阿非羅即使不願也必須出席，因為據說他是所有罪惡的主要策劃者；好讓出席的主教會議不受阻礙，能為我們這個時代帶來應有的和平。」

第四章：當聖埃米利烏斯（Aemilius，貝內文托主教）、基特吉烏斯（Cythegius）與高登提烏斯（Gaudentius），連同瓦倫提尼安努斯（Valentinianus）與波尼法修斯（Bonifatius）長老，收到了皇帝奧諾留、伊諾森以及義大利主教們（如阿奎萊亞的克羅馬修斯、米蘭的維內里烏斯等）的信函，以及整個西方會議的備忘錄後，便與庫里亞庫斯、德米特里烏斯、帕拉狄烏斯與尤呂修斯等主教一同，持公文前往君士坦丁堡。備忘錄中提到，約翰不應進入審判，除非先恢復他的教會與團契地位；這樣他便能消除拒絕審判的理由，自願進入會議。他們前往君士坦丁堡，四個月後返回，敘述了巴比倫式的暴行。當我們航行經過希臘雅典時，被一位邪惡的軍事千夫長攔截，他立即給我們配備了一名百夫長，不准我們前往塞薩洛尼基；因為我們原本的目標是先將信函交給阿努修斯主教。他說，他將我們趕上兩艘船。隨後，強勁的南風吹起，我們在沒有食物的情況下，航行了三天穿過愛琴海與海峽，在第三天的第十二個時辰，抵達了皇城外維克多（Victor）的郊區。我們在那裡被港口稅吏扣留，隨後被趕回；我們不知道是誰下的命令。我們被關押在色雷斯海邊的一座堡壘，名叫阿提拉（Athyra），羅馬人被關在一個小房間裡，庫里亞庫斯等人則被關在不同的地方，甚至連一個僕人都沒有。當他們索要信函時，我們拒絕了，說：「我們身為使節，怎能不將皇帝與主教們的信親自交給皇帝本人？」由於我們堅持不給，先是書記官帕特里修斯（Patricius）來找我們，接著是其他人，最後來了一位名叫瓦萊里安努斯（Valerianus）的卡帕多奇亞人，他是某個軍隊單位的指揮官，他折斷了馬里亞努斯（Marianus）主教的拇指，搶走了蓋有皇帝印章的信函以及其他信件。第二天，他們派人來找我們，我們不知道是宮廷的人還是阿提卡斯（Atticus）的人（因為據說他已經篡奪了教會的寶座），他們給我們三千枚金幣，懇求我們同意與阿提卡斯團契，並對約翰的審判保持沉默。我們沒有答應，堅持禱告，因為在看到如此殘暴的行為後，我們無法達成任何和平的結果，只求能平安回到我們的教會。救主神透過各種啟示向我們顯明了這一點，甚至在船上向聖埃米利烏斯的執事保羅（一位溫和且明智的人）顯現了使徒保羅，對他說：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，因為現今的世代邪惡」（以弗所書 5:15-16）。這個夢暗示了他們多變的欺詐，即透過禮物與諂媚來篡改真理。隨後，那位千夫長瓦萊里安努斯將我們趕上一艘極其破爛的船，據傳他給了船主報酬，要他毀掉這些航行的主教，船上還有二十名不同職位的士兵，並立即將我們趕出阿提拉。我們航行了很長一段距離，在即將遇難時抵達了蘭普薩庫斯（Lampsacus）；在那裡換了船，在第二十天抵達了卡拉布里亞（Calabria）的伊德倫圖姆（Hydruntum）。他們再也無法告訴我們約翰主教的處境，也不知道與我們主教一同前往執行使節任務的德米特里烏斯、庫里亞庫斯、尤呂修斯與帕拉狄烏斯主教們身在何處。

主教：現在，最神聖的，請將你的心交給我，專注於接下來要清楚說明的事。我將向你揭示這場悲劇背後的諷刺混亂，他們從何處開始沉醉，以及他們似乎在何時停止，卻至今仍未停止。所有罪惡的源頭與開端，可以說是那位仇視神的魔鬼，它總是像狼一樣對抗基督理性的羊群，殘酷地以各種災難折磨經驗豐富的牧者，就像埃及王對待猶太人的男丁一樣；同時，它又用世俗享樂的欺騙來餵養那些虛假與偽裝的牧者。至於這個邪惡源頭的渠道，正如整個世界所知，是阿卡修斯、安提阿古斯、提阿非羅與塞維里安努斯；他們名不副實，卻又無法忍受被揭穿。在聖職人員中，有兩位長老與五位執事，他們有的來自不潔之徒，有的來自邪惡之輩；我甚至不知道稱呼這些人為長老或執事是否安全。在皇帝的宮廷中，只有兩三個人支持提阿非羅，並以軍事力量協助他。在婦女中，除了那些眾所周知的，還有三位寡婦，她們因丈夫而富有，卻將掠奪來的錢財用於毀滅自己的靈魂，她們是騷亂與叛亂的煽動者：普羅莫圖斯（Promotus）的妻子瑪爾莎（Marsa）、薩圖尼努斯（Saturninus）的妻子卡斯特里西亞（Castricia），以及那位極度瘋狂的尤格拉菲亞（Eugraphia）；其餘的，我羞於啟齒。這些人對信仰心志遲鈍，就像一群醉酒的方陣，因仇視教導而聯合起來，引發了毀滅的洪流，對抗教會的和平。

執事：父親，請在神的見證下，樂意告訴我們，他們對約翰的仇恨從何而來，約翰主教又是如何得罪了如此多的權貴？同時請告訴我們，他從哪裡開始生活，如何被提升為君士坦丁堡的主教，他擔任了多久，他的品行如何，以及他生命的結局是什麼，如果他真的已經去世，正如我們所聽到的那樣。雖然那位偉大而聖潔之人的名聲在所有人中傳揚，但我習慣在未經證實前，不輕易相信傳聞。

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帕拉迪對話錄

……不輕易相信傳聞，直到我能從那些真正懂得分辨褒貶的人那裡，獲得確鑿的證實。主教：我們讚賞你的謹慎，但我不能接受你的區分，最熱愛真理的人啊，屬神的人提奧多（Theodore）。因為僅憑我這白髮蒼蒼的年歲——容我自誇一下——以及我的職分，你就應當滿足於此，將其視為真理的證明；既然你沒有這樣做，反而兩次將我定罪，那麼在此之後，請你拋開一切藉口，側耳聽我說，免得這些話語的溝渠變得毫無益處。因為我深知聖經所寫的：「主必滅絕一切說謊的人」；也深知使徒約翰所說的：「說謊的，不是出於神」；以及大衛所說的：「說不義之人的口必被塞住。」

因為說謊者確實虧負了他所欺騙的人；而那輕易相信謊言的人，也虧負了說謊者。既然兩者同樣犯了罪，我們誰也不要虧負鄰舍。因為這是一種美德：說話的人要說真話，聽話的人要審查不義之事。聖經說：「你們要作精明的銀匠，將偽幣與真幣分辨出來。」這並非要我們炫耀地去接收那聲響，而是要在敬畏神的心中，帶著正直的良心，衡量所有被說出或寫下的話語，並藉著事實的見證來領受。耳朵與舌頭的危險極大；因此，那位巧奪天工的神，使舌頭由兩片嘴唇守護，並在裡面安置了牙齒作為屏障，好讓這道安全的防線能節制舌頭的輕率，正如經上所記：「主啊，求你禁止我的口，把守我的嘴，免得我的舌頭犯罪。」至於耳朵，祂將其孔道塑造成螺旋狀，藉此形狀暗示話語不應輕易進入，好讓話語在經過較長時間的迴旋後，能將謊言連同惡毒的渣滓，細細地過濾並留在岸邊。

神不僅關心這些器官，彷彿只有它們會犯罪；祂甚至在眼簾上，如同窗戶一般，安置了遮蔽物，免得它們接納那導致放蕩的死亡，正如先知所見證的：「死亡從窗戶進來。」

執事：至聖的父啊，如果這是一場普通的審查，您的儀表就足以讓您的話語令人信服；但既然現在是在可怕的審判台前，在官長與百姓聚集之處，所尋求的是真理，且這事關乎現在的指控與未來的定罪，請原諒我，卓越的長者，不要拿您的白髮作為證人。因為惡人也會變老，他們的靈魂並未因美德而變白，只是身體因歲月的漫長而佈滿皺紋；就像巴比倫的那兩位假長老，以及耶利米書中的以法蓮，經文責備他喊道：「以法蓮是愚蠢的鴿子，沒有心；白髮在他頭上長出，他卻不知道。」經文又更嚴厲地說：「以法蓮成了沒有翻過的餅，外邦人吞吃他的力量。」我還要補充一點，即使話語會變得冗長：還有誰比貝羅亞（Beroea）的阿卡修（Acacius）更年長、外表更溫和呢？你們現在指控他是騷亂的元兇，是那些創新者罪行的領袖；當他來到羅馬，帶著約翰主教的按立決議時，連他自己的鼻孔都拖著長長的白髮。

主教：現在我清楚地知道，你是一位精明的銀匠，不被那皮製的帳棚（指身體）所欺騙，而是尋求那居住在其中的人的智慧。因為埃及的廟宇雖然宏偉，且以石材的華美自誇，但裡面卻供奉著猴子、朱鷺和狗，將牠們當作神；而我們的主神，在向撒母耳啟示關於以色列領袖的設立時，告誡他不要看那泥土身體的外表與塑造，說：「神看人不像人看人：人是看外貌，神卻看內心。」因此，效法神的人，在任何事情上都會探究更深層的本質。因此，我甘願將自己交託給你，因為我已驗證了你的天平絕不偏頗。至於那些巴比倫人，身體雖老，靈魂卻因無知而如同嬰孩；如果他們相信死人復活，且擁有堅固的智慧，就不會覬覦蘇珊娜（Susanna）這位他人的妻子；此外，如果他們有敬畏神的心，就不會將誣告與放蕩交織在一起。在老年時的卑劣，正是那年輕時荒唐歲月的證明。

第五章——這位約翰（已安息主懷）出身於安提阿，是敘利亞軍隊統帥部中顯赫家族的後裔，出生於他父親的姊妹之後。他天資聰穎，在文學研究上受過訓練，以侍奉神聖的經文。從那時起，他十八歲時便脫離了那些咬文嚼字的詭辯家；當他心智成熟後，便熱愛神聖的教導。當時，安提阿教會由蒙福的告白者美利提（Meletius）治理，他是亞美尼亞人；他注意到這位年輕人天資聰穎，且愛慕他內心的美善，便以先知的眼光預見了這位年輕人的成就，並允許他經常親近自己。當他跟隨美利提受教，並在約三年後受了洗禮的重生，便被提拔為讀經員。然而，他受到良心的刺痛，認為在城中的勞苦還不夠，在青春正盛之時，儘管心智健全，他還是前往了鄰近的山區；在那裡，他遇到了一位修煉嚴格節制的敘利亞長者，並模仿他那艱苦的生活方式，與他共處了四年，與那享樂的礁石搏鬥。當他藉著理智而非僅僅是勞苦，輕易地克服了這些誘惑後，他便獨自隱退到一個洞穴中，渴望隱居；在那裡，他度過了二十四個月，大部分時間都不睡覺，學習基督的約書，以驅逐無知。在那兩年的時間裡，無論晝夜，他都沒有躺下休息，導致腹部下方的器官因寒冷而受損，腎臟的功能也衰竭了。由於無法再服事自己，他再次回到了教會的港口。這也是救主護理的作為，藉著身體的軟弱，將他從苦修的勞苦中拉回，為了教會的益處，使他因無力而被迫離開洞穴。

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22 帕拉狄烏斯對話錄勸誡人不可心高氣傲，也不可倚靠無定的錢財。在這些情況下，教會日復一日地向著更美之處進深，整座城市轉向敬虔，靈魂因著節制與詩歌而煥發光彩；那嫉妒良善的魔鬼，無法忍受那些被他轄制的人逃離，而這些人正是藉著約翰的教導，被主的道所釋放。於是，那些沉迷於賽馬與戲劇的人，離棄了魔鬼的庭院，奔向救主的羊圈，被那愛羊的牧者之笛聲所吸引。

第三章 —— 此後，嫉妒佔據了那些受雇牧者的心思，因為他們在對比之下受到了責備。由於他們無法勝過約翰，又沒有祈求那能除滅嫉妒的救主，便編造毀謗約翰的話，將他的一些講道歪曲為對皇后及宮廷中其他人的嘲諷。當時，貝羅亞的主教阿卡基烏斯來到此地，卻如他所言，沒能找到好的住處；他對此感到憤恨，因覺得被約翰輕視而怒火中燒。他被無法抑制的念頭所勝，從心裡滿溢出與他心智相稱的荒謬之言，對約翰的幾位聖職人員說：「我正為他準備一鍋湯。」隨即，他與塞維里安、安提阿古，以及那被稱為「敘利亞小人」、四處遊蕩且為假修士之首、慣於毀謗主教的以撒結勾結在一起，密謀武裝起來對付約翰，但實際上是敵對救主的榮耀。他們首先派人前往安提阿，探查約翰年輕時的過犯。然而，當他們窮盡搜查卻一無所獲時，便派人前往亞歷山大，投靠那被稱為「靴子」（Amphallax）的提阿非羅，此人擅長策劃此類陰謀；他立刻在安靜且如強盜般的隱秘中，翻閱自己心思的卷冊，搜尋任何可能的藉口。執事：父親，請暫停您的話語，免得我忘記，讓我告訴您那從亞歷山大傳到我們這裡並廣為流傳的原因。據說，約翰接納了被提阿非羅罷免的聖職人員進入團契，這觸怒了提阿非羅，這是他不該做的；因此，提阿非羅對約翰懷恨在心，進而攻擊他。主教：就算這流言是真的，難道主教可以用惡來醫治惡嗎？那句福音書的話在哪裡：「不可含怒到日落」？使徒的話在哪裡：「以善勝惡」？先知的話在哪裡：「我若以惡報那以惡報我的人」？那麼，在敬虔的主教面前指責他，說：「約翰弟兄，你是否在無意中做了這事或那事？」並讓約翰辯解說他並不知情，難道不是更費事嗎？執事：您說得對，如果他有善意，而不是藉著聖職人員的藉口來發洩自己的憤怒。主教：我指著那掌管無窮恐懼的神發誓，我不會對你說別的，只會照實告訴你關於你所提到的那些聖職人員的事。有一位名叫伊西多爾的長老，是在蒙福的大亞他那修按立下留任的，當時已八十高齡（羅馬的大多數人都認識他，因為他曾為了教會事務來到羅馬，且是亞歷山大的接待者；你自己也認識此人，當他與阿卡基烏斯一同前來，帶來了弗拉維安與提阿非羅的團契，這團契因蒙福的伊瓦格里烏斯——他在教會勞苦中經歷了許多爭戰——而中斷了二十年）。有一位貴族遺孀給了這位伊西多爾一千金幣，並指著救主的桌子起誓，要他買些衣物分給亞歷山大最貧窮的婦女，且不要讓提阿非羅知道，以免他拿走這些錢去買石頭；因為提阿非羅有一種法老般的「石頭狂熱」，熱衷於建造教會根本不需要的建築。這些事且放在一邊，聽聽關於伊西多爾的急迫之事：伊西多爾領了錢，便將其分給了窮人和寡婦。提阿非羅從某處得知了此事（因為沒有什麼事能瞞過他，他到處都有眼線和耳目，我不願用其他詞來稱呼），便召來伊西多爾，溫和地詢問事情是否如此。伊西多爾沒有否認，承認了這項服事。提阿非羅聽後，立刻變了臉色，剛才在詢問時還顯得溫和善良，聽完伊西多爾的回答後，瞬間怒氣填胸，神情大變。他沉默了片刻，就像一隻暗中咬人的狗，兩個月後召集了聖職人員，在伊西多爾面前拿出一張紙說：「伊西多爾，這是我十八年前收到的關於你的控告，因為我太忙了，就把這事忘了；現在我尋找其他文件時發現了這張關於你的紙，你為此辯解吧。」那張紙上寫著所多瑪的罪行。伊西多爾辯解說：「我們假設這是真的，你收到了這張紙卻遺忘了；難道那遞交控告書的人不在嗎？為什麼不再次傳喚他？」提阿非羅說：「那孩子不在，他出海了。」伊西多爾說：「教宗，你說他當時不在，但航行之後他不在嗎？第二年、第三年不在嗎？如果他現在在，就命令那人站出來。」提阿非羅因真理本身而顯得卑劣，便將此事推遲到另一天。他用許多許諾哄騙了一個年輕人，教唆他控告伊西多爾，據說給了他十五個金幣，那人立刻把錢交給了母親。母親因敬畏神而沒有接受，又因懼怕法律而感到不安，擔心伊西多爾若被誣告，會向地方長官上訴。於是她找到伊西多爾，承認了這場鬧劇，並向他展示了那些金幣，說那是從提阿非羅的姐妹那裡拿到的，作為誣告無辜者的報酬。這名婦女後來因許多原因，特別是因這件事，在接受乳房手術後死去了，受到了應得的懲罰。伊西多爾則留在家中，祈求神。那年輕人因懼怕法律，又因擔心提阿非羅……

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24 聖約翰屈梭多模傳若他失敗了，便逃往教會這座有益的避難所，緊抓著祭壇。就這樣，提阿非羅在公義沉默之際，將伊西多爾逐出教會，並給他冠上不可挽回的罪名，以虛偽的莊重掩蓋其不義。此外，伊西多爾擔心提阿非羅因怒氣更甚，會對他設下陷阱（據說他甚至會做出這種事），便匆忙前往尼特利亞山，回到那群修士中，他在那裡度過了年輕時代；他坐在自己的斗室中，祈求那恆久忍耐的神。提阿非羅自知這場勝利既不體面也不光彩，便寫信給附近的主教，命令將山中和更深處曠野的幾位首領修士驅逐，卻未說明原因。這些修士與長老們一同來到亞歷山大，請求提阿非羅說明他們被定罪驅逐的原因。他卻用那如龍般充血的眼睛怒視，目光兇狠，時而鐵青，時而蒼白，時而苦笑，被無法控制的怒氣所驅使；他親手將奧莫弗里翁（主教披肩）套在年邁的阿摩尼烏斯的脖子上，並毆打他的臉頰，用緊握的拳頭打得他鼻孔流血，大聲喊道：「異端，咒詛奧利根！」當時根本沒有討論奧利根的問題，只是為了伊西多爾的事。這種怒氣就像狗一樣，產生的行為和言語都是盲目的。於是，他們帶著血跡，在沒有得到答覆的情況下回到自己的修道院，繼續他們原本的修行生活，藉著對聖經的學習磨練心智，藉此獲得救贖，對他的瘋狂毫不介意，因為他們自知並無過錯。

第七章 —— 提阿非羅對此並不罷休，他派人前往附近的主教處，召開針對修士的會議；他既沒有傳喚他們進行辯解，也沒有給他們發言的機會，就將三位首領逐出教會，因為他害怕一次性對眾人執行懲罰，便藉口教義的偏差。那些他曾因其生活、教導和年齡而多次尊為導師、甚至高過主教的人，他竟毫不羞恥地稱他們為騙子，只因他們與伊西多爾的關係。在逐出他們之後，他從山中挑選了五個小人，他們從未在曠野長老的聚會中站立過，我甚至羞於說，他們連做守門人都不配；他按立其中一人為主教，派往一個小村莊，儘管那裡並沒有城市（他毫無羞恥地進行這些創新，自稱為另一個摩西），又按立另一人為長老，其餘三人為執事，他們並非埃及人，而是來自各地。其中一人是利比亞人，一人是亞歷山大人，一人是法蘭人，另一人則是帕拉萊奧特人。正因如此，他們才順從他這徒勞的舉動，因為他們在故鄉毫無指望。他指使他們對那三位長老提出控告，他自己編造了毀謗的言辭，他們只是簽名而已。之後，他拿著他們提交的控告書，在教會面前進入奧古斯塔利安（總督）的官邸，作為埃及教區的大主教，他親自提交了一份針對他們的請願書，附上那些虛假的控告書，請求用軍隊將這些人從整個埃及驅逐出去。他藉著軍隊的名義，帶著命令，聚集了一群在權勢周圍遊蕩、隨時準備作惡的烏合之眾；在深夜突然襲擊了修道院，並先將隨行的僕役灌醉。他首先命令將他們中身為山中聖潔主教的兄弟狄奧斯科魯斯從寶座上拉下來，由埃塞俄比亞僕役拖走，這些僕役或許尚未受洗；他奪取了狄奧斯科魯斯的教區，那是自基督降臨以來狄奧斯科魯斯所在的城市所擁有的。隨後，他掠奪了山區，將修士們微薄的財產分給年輕人作為獎賞。在搜刮了斗室後，他尋找那三個人，他們曾被關在井裡，井口蓋著草蓆；沒找到他們，他便用乾柴燒毀了他們的斗室，連同所有舊約和新約的書籍、其他優秀的抄本、一個孩子（據目擊者說），以及聖餐的象徵物，一併燒毀。當他那無理的怒氣稍稍平息後，他回到亞歷山大，給了那些聖人逃跑的機會；他們立刻披上羊皮，前往巴勒斯坦，抵達了埃利亞（耶路撒冷）。與他們一同出來的，除了山中的長老和執事外，還有三百名優秀的修士；其他人則分散在各地。那彎曲行徑的蛇無法忍受他們的自由，再次挑動提阿非羅對付他們；提阿非羅怒火中燒，寫信給巴勒斯坦的主教說：「你們本不該違背我的意願在你們的城市接納這些人；但既然你們不知情，我就原諒你們。今後務必小心，不可在教會或私人場所接納他們。」他不僅是說，更是因極度的傲慢，幻想自己是神。他們在極大的壓力下，被迫從一地遷往另一地，最終來到京城，那裡正是約翰主教蒙神之手安置，負責照顧權貴之處；他們伏在他的膝下，祈求他幫助那些被毀謗、被那些習慣於作惡而非行善之人所掠奪的靈魂。約翰站了起來，看見五十位精選之人的白髮，那是被神聖的勞苦所染成並裝飾的，他被弟兄之愛的強烈痛苦所刺痛，如約瑟一般流下淚來，詢問他們：「是哪種林中的野獸或獨行的猛獸，嫉妒這棵多結果子的葡萄樹？」他們說：「父親，請坐，醫治我們，我們被提阿非羅教宗的瘋狂傷得不輕，若你能將我們傷口的腫脹癒合。因為如果你也因敬畏或懼怕提阿非羅而像其他主教一樣忽視我們，我們就別無他法，只能去見皇帝，揭露他的惡行，這對教會是一種羞辱。如果你關心教會的名聲，請答應我們，說服他允許我們回到埃及的住處，我們並未犯罪，既沒有違背救主的律法，也沒有得罪他本人。」約翰希望輕易地……

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26 帕拉狄烏斯對話錄

他們並未觸犯救主的律法，也未觸犯他本人。約翰認為可以輕易化解提阿非羅對他們的怨恨，便欣然接納了這件事；他勸告這些人，在眾人面前要以敬虔的靜默保守他們到來的緣由，直到他差人去見提阿非羅弟兄為止。他將他們安置在名為「復活」的教會中作為休息之處，雖然他本人並未親自供給他們所需，但有敬虔的婦女供應他們的飲食，他們自己也透過手作勞動分擔了一部分。當時，提阿非羅的一些長老恰好在君士坦丁堡，他們預先收買了埃及教區即將被按立的官員，藉此為提阿非羅謀取恩寵，卻置那些令他不悅的人於死地。因此，約翰召見了他們，詢問他們是否認識在場的這些苦修者。他們誠實地為這些人作見證，對約翰說：「我們認識他們，他們遭受了極大的暴力；若您願意，主啊，請不要與他們分享屬靈的團契，以免觸怒教宗，但在其他方面請對他們展現仁慈；因為身為主教，這對您是合宜的。」於是，約翰雖然沒有接納他們進入團契，卻懇切地寫信給提阿非羅：「請看在您兒女與弟兄的情分上，給我這個恩典，接納這些人。」然而，提阿非羅不僅沒有給約翰這個面子，反而差遣了一些擅長爭辯的人——即我們前文所提過的那些人——並指使他們呈上他親自擬定的請願書。這些請願書中包含公然的謊言，並披著針對隱密之事的多重誹謗外衣，因為他無法在生活上指控他們任何事；他還安排他們在皇宮中像對待術士一樣指指點點。苦修者們見到他們不僅沒有使提阿非羅改過，反而激起他更大的憤怒，便帶著許多人前去請求，並宣稱願意咒詛一切虛假的教義，同時向約翰呈上請願書，揭露了提阿非羅暴政的種種形式，並附上了一些條款；這些條款我羞於在較幼稚的人面前提及，以免使他們對信仰產生動搖，或許在更成熟的人面前也未必能被採信。約翰再次親自並透過其他主教勸告他們，為了避免審判帶來的苦難，停止對提阿非羅的指控，並寫信給提阿非羅說：「這些人已經絕望到甚至以書面形式控告您。請將您認為合適的答覆寫下來；因為他們不聽我的勸告，不願離開軍營。」提阿非羅對此大為光火，將身為苦修者弟兄、在教會中老邁的主教狄奧斯哥羅逐出教會；並寫信給約翰主教說：「我想您不會不知道尼西亞會議的法規，該法規規定主教不得在轄區外審判案件；如果您不知道，現在學到了，就請停止針對我的請願。因為若我必須受審，也當由埃及人審判，而非由遠在七十五天路程之外的您來審判。」

第八章

約翰收到並讀了這封信後，將其留在自己手中，並與雙方的苦修者談論了關於和平的事。雙方聽後都感到羞愧，一方是因為遭受了暴政，另一方則是因為若沒有提阿非羅，他們就沒有權力達成和平，因為他們是奉他的命令呈上那些充滿誹謗的請願書。於是，約翰給了他們答覆，便不再過問此事。此後，受冤屈一方的修士們離開後，撰寫了長篇的請願書，控告那些修士為誹謗者，並針對提阿非羅寫下了提阿非羅所做的一切——若我能這樣說的話——即每個人所知的那些事。他們在向奧古斯都（皇帝）呈請後，來到聖約翰殉道堂，懇求皇后，要求將敵對修士的請願書交由長官審理，並要求提阿非羅即使不情願，也必須到場，在約翰面前受審。這項請求獲得了批准，裁決如下：提阿非羅必須透過長官，無論情願與否，到場在約翰面前受審；而提阿非羅的修士們則必須證明他們對聖潔長老們的指控，否則就必須承擔誹謗者的罪名。因此，現任長官之一的埃拉菲烏斯被派往亞歷山大港，以帶回提阿非羅，其餘的裁決則由長官們執行。當審判進行到陷入僵局時，法律已然拔劍待發；而那些可憐的人因害怕結果，便請求延期直到提阿非羅到來，因為正是他指使他們並擬定了請願書。於是，官員們將他們投入監獄，直到提阿非羅到來，因為他們不願在這種案件中接受保釋。其中一些人因提阿非羅的遲延而在獄中耗盡時日並死去，另一些人在提阿非羅到來並以金錢擺平此事後，在最後的審訊中被判為誹謗者，並被法官流放到普羅孔尼蘇斯島。

提阿非羅到來時，就像一隻背負著埃及乃至印度最美好之物糞便的糞金龜，為了令人作嘔的嫉妒而散發著惡臭，他在週四的第六時辰進入君士坦丁堡，受到水手們的喝采，帶著那種可恥的榮耀，正如使徒所預言的：「他們以自己的羞辱為榮」，並補充說：「他們專以地上的事為念」。他寄宿在不義之人的帳棚裡，逃避教會，忘記了大衛的那句話：「我寧願在我神殿中看門，也不願住在惡人的帳棚裡」；因為他的良心使他無法進入教會。他停留了三個星期，既沒有按照主教的慣例與約翰主教見面，也完全沒有靠近教會，而是日夜不停地爭鬥，將新的仇恨堆積在舊的仇恨之上，企圖將約翰主教不僅逐出教會，還要置之於死地。他一方面以揮霍金錢收買權貴中的迷信者來對抗真理，一方面以奢華的宴席奴役那些貪食者，又以諂媚和許諾更高的職位，將那些同樣是騙子的教士拉攏到自己陣營。他將這些人像用繩子一樣捆綁在享樂之中，就像一個誘惑人的魔鬼，迷惑了人們的判斷力，並尋找一個邪惡的角色來執行這場戲劇，他也確實得逞了。因為有兩名執事因犯下非法罪行被約翰主教逐出教會，他便利用他們的輕浮，說服他們呈上針對約翰的請願書，並承諾恢復他們的職位。（他們的罪行，一個是通姦，另一個是謀殺）。他確實這樣做了。在約翰被流放後，他恢復了他們的職位，因為他們呈上了他親自擬定的請願書，其中沒有任何真實內容，只有一條建議：勸告眾人在領受聖餐後，要品嚐一點水或餅，以免無意中將聖餐的象徵與唾液或痰一起吐出；他自己首先這樣做，並教導那些願意的人保持敬虔與恭敬。在收到請願書後，他在尤格拉菲亞的家中與塞維里安、安提阿古、阿卡修以及其他因約翰的謙卑勸誡而懷恨在心的人聚集在一起。這位蒙福者習慣於按照保羅的教導，公開地和在私下裡教導端莊，特別是經常告誡那些人：「你們這些年紀老邁的人，為何強迫身體裝嫩，像妓女一樣在額頭上梳著髮髻，羞辱了其他自由的婦女，欺騙了與你們交往的人，而且還是寡婦？」他們聚集在一起，尋找如何開始審判的方法。其中一人建議：呈上請願書給皇帝，強迫他即使不情願也要來到會議中。這件事就這樣發生了，就像在猶太人那裡一樣，金錢使一切對他們來說都變得平坦順利。我們四十位主教與約翰主教坐在主教府的客廳裡，驚訝於一個被傳喚、且因不聖潔的罪名被命令獨自前往軍營的人，竟然帶著這麼多主教到來；以及他如何突然改變了統治者的觀點，使大多數教士墮落。當我們感到困惑時，約翰被聖靈充滿，對眾人說：「弟兄們，請禱告，如果你們愛基督，不要因為我的緣故離開你們的教會。因為我已經被澆奠，我離世的時候到了，正如那人所說的；我受了許多苦難，正如我所見，我將要離開人世。我知道撒但的陰謀，因為他再也無法忍受我對他所說的沉重話語。願你們因此蒙受憐憫。在你們的禱告中要記念我。」

我們陷入了難以置信的悲傷中，有些人流淚，有些人離開了會議，流著淚、帶著破碎的心親吻他的眼睛、神聖的頭顱以及那雄辯而蒙福的口。約翰勸告他們回到會議中，他們像蜜蜂圍繞蜂巢般嗡嗡作響，四處飛舞，他說：「坐下吧，弟兄們，不要再哭了，這會使我更加軟弱。因為對我來說，活著就是基督，死了就有益處。」因為當時有傳言說他因言論過於直率而被斬首。如果你們還記得，翻開你們的記憶，我總是對你們說：「今生是一條道路，其中的快樂與痛苦都會過去；現世是一場集市：我們買賣，然後離開。難道我們比先祖、先知、使徒更好，以至於這種生命能永遠留在我們這裡嗎？」在場的一個人哀號道：「但我們哀悼我們的孤兒身分、教會的寡婦狀態、制度的混亂、那些不敬畏主卻強行佔據領導地位之人的野心、窮人的無人保護，以及教導的荒廢。」約翰用食指敲了敲左手的手掌（這位愛基督的人在沉思時習慣這樣做），對與他交談的人說：「夠了，弟兄，不要多說，但我所說的，不要離開你們的教會。因為教導的職分並非始於我，也不會終結於我。摩西沒有死嗎？耶穌（約書亞）沒有被找到嗎？撒母耳沒有離世嗎？大衛沒有受膏嗎？耶利米離開了人世，難道沒有巴錄嗎？以利亞被接升天，難道沒有以利沙作先知嗎？保羅被斬首，難道沒有留下提摩太、提多、亞波羅和無數其他人嗎？」說完這些話後，比提尼亞阿帕米亞的主教尤利修斯說：「我們這些佔據教會的人，被迫必須領受聖餐並簽字。」聖約翰說：「你們領受聖餐吧，以免分裂教會，但不要簽字：因為我自知沒有任何值得被罷免的罪行。」事情就是這樣，有人通報提阿非羅派來的人到了。他命令他們進來；進來後，他問他們是什麼職位。他們說：「主教。」他請他們坐下，並說明他們為何而來。他們說：「我們只有這份文件要讀：請讓它被讀出來。」約翰命令讀出來。他們命令提阿非羅的僕人讀出那些擬定的內容，他就讀了。內容如下：「在橡樹園聚集的神聖會議（這是一個地名，在海的對岸，是魯菲努斯的郊區，他們聚集在那裡）致約翰（他們省略了『主教』這個稱號；因為昏暗的心靈往往不能正確地看待事物，而是想像出情感所暗示的東西）：我們收到了針對你的請願書，其中包含無數的罪行。因此，請帶著長老薩拉皮翁和提格里烏斯前來；因為需要他們。」前來見他的是狄奧斯哥羅和保羅，他們剛在利比亞被按立，還是年輕人。在讀完這份文件後，與蒙福的約翰在一起的主教們表示反對，並透過三位主教——盧皮基努斯、德米特里烏斯和尤利修斯，以及兩位長老——日耳曼努斯和塞維魯（他們都是聖潔且值得尊敬的人）——向提阿非羅宣告：「不要破壞教會的事務，也不要分裂那為之神降世為人的教會。如果你不守規矩地推翻尼西亞三百一十八位主教的法規，並在轄區外審判案件，那麼你過來我們這裡，到這座法治的城市，不要像該隱誘騙亞伯到田野那樣，讓我們首先聽聽你的說法。因為我們手中有針對你的七十條款請願書，其中包含明顯的非法行為，而且我們的人數比你的會議更多，蒙神的恩典聚集。」

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30 帕拉狄烏斯對話錄 [註：此處為帕拉狄烏斯《金口約翰傳》之內容]

……你們的會議，是藉著神的恩典所召集的，並非為了拆毀教會，而是為了和平。你是一省之中的第三十六位主教；而我們則來自不同的省份，共有四十位，其中還有七位大主教，按照教會法規，少數服從多數且地位較高者，這是理所當然的。我們手中握有你的書信，你在信中勸告我們的同工約翰，不可受理轄區之外的訴訟。因此，請你順從教會法規，勸告你的控告者，要麼停止對你的控告，要麼停止向他進言。約翰聽聞此事後，對他自己的主教們說：「你們認為該如何，就請表明；至於我，理當對所告知我的事作出回應。」他隨即向提阿非羅那一派的人回覆道：「若有人對我有任何指控，我至今一無所知；但若有人控告我，且你們希望我出席，那麼請將那些顯然與我為敵、因自己的疏忽而對我懷恨在心的人，從你們的集會中驅逐出去；至於審判的地點，我並不爭執，儘管這事理應在城內進行。但我要求迴避某些人，例如提阿非羅，我曾指證他在亞歷山大和呂基亞都說過：『我要前往朝廷，廢黜約翰。』這話是真實的，因為他抵達後，既未與我會面，也未與我交通。一個在審訊前就已行事敵對的人，在審判後又會做出什麼呢？同樣地，我也指證阿卡修，因為他說過：『我要為他烹煮鍋子。』至於塞維里安和安提阿古，神聖的審判很快就會臨到他們，何必多言？他們的輕率妄為與世俗戲院的行徑，眾人皆知。因此，如果你們真心希望我前來，請將這四個人，若視為法官，就請將他們逐出會議；若視為控告者，就請讓他們站在審判席上，好讓我明白該如何應對，是將他們視為敵對者，還是法官。我必會前來，不僅是為了你們的愛心，也是為了普世教會的會議。所以你們要知道，即便你們再派人來一萬次，從我這裡也不會再聽到別的話了。」

這些人離開後，一位書記官隨即帶著皇帝的敕令前來，其中請求約翰即便不願也要出席審判，並催促他前往受審。在對書記官作出回應後，約翰的兩位長老——一位是歐根尼，他因參與針對約翰主教的陰謀而獲得了赫拉克利亞的教區；另一位是隱修士以撒（我只能這樣稱呼他）——前來傳話說：「會議已向你表明：請過來我們這裡，為這些罪名辯解。」對此，約翰透過其他主教回覆：「你們究竟是按什麼規矩在審判？既不驅逐我的敵人，又透過我的教士來傳喚我？」那些人抓住這些主教，有的毆打，有的撕裂其衣裳，有的將鐵鍊套在他們頸上——這些鐵鍊本是為聖徒約翰準備的，好讓他被扔進船裡，流放到不知名的地方；魔鬼使他們變得像獅子一樣兇殘。聖徒約翰深知他們無恥的意圖，便克制了自己。而那些「高貴」的人，草草寫下比蜘蛛網還脆弱的紀錄，便對這位蒙福者作出判決，儘管他們既未見過他的面，也未聽過他的聲音，僅用一天時間就完成了長期醞釀的惡意；因為魔鬼的衝動是無法遏制的，根本不等待審議。他們向皇帝呈遞了一份報告，開頭寫道：「由於約翰被控犯下某些罪行，且自知有罪，不願出席，法律規定應將此類人廢黜；因此他已受此處分。」這些訴狀中還包含了「叛國罪」。因此，請你們的聖潔（皇帝）下令，即便他不願，也要將他驅逐，並讓他為叛國罪受審，因為我們無權審理這些事。你們這些極其可憐的人啊，你們所思所行的，難道不感到羞恥嗎？你們敬畏或恐懼的不是神，而是人。所謂的「叛國罪」，竟是指對皇后的誹謗，正如他們所報告的，說他稱她為「耶洗別」。那些「奇妙」的人，渴望看到他被刀劍處死，便如此報告；但神顯明了他們內心深處的邪惡，並軟化了官員的心，正如但以理在巴比倫所經歷的那樣。在那裡，獅子變得溫馴，饒恕了但以理；而人卻變得兇殘，不放過先知。神使那些本性兇殘的人，因著那些本性溫馴的動物而感到羞愧。

第九章——約翰就這樣被逐出教會，皇帝派遣了一位伯爵帶著軍隊前來，如同對付蠻族軍隊一般。他被驅逐後，抵達了比提尼亞的普萊內頓附近的田莊。僅過了一天，皇宮的寢室就發生了震動。他們因此感到恐懼，幾天後便透過自己的書記官召回約翰，將他歸還給原來的寶座。就這樣，提阿非羅與他的埃及人逃跑以求自保；因為城裡的百姓正尋求將他投入海中。兩個月後，他們從打擊中喘過氣來，再次對約翰咆哮；由於找不到合適的藉口，他們派人前往亞歷山大，向那位此類事務的「智者」傳話說：「要麼你再次前來，指揮對抗約翰的行動；要麼，如果你因百姓而害怕，就給我們出個主意，讓我們能以此為開端。」對此，提阿非羅本人並未前來，因為他知道自己是如何逃脫的，但他派遣了三位可憐的主教：保羅、波門和另一位新按立的主教，並隨信附上了亞流派當年用來對付蒙福的亞他那修的某些法規，好讓他們利用這些法規，羅織罪名陷害約翰，指控他在被廢黜後擅自返回。提阿非羅天性衝動、魯莽、大膽且極其好鬥；凡是他眼中所見之事，他總是急不可耐地採取行動，既不等待審判，也不進行思考。他帶著不理智的衝動，混亂地行事，並堅決支持已作出的判決，固執地對抗所有想要反駁的人，總是竭力要讓自己的判決與裁定成為最終的定論。那些了解他性格的人，確實也這樣做了。他們從敘利亞、卡帕多奇亞、本都和弗呂家召集了所有的大主教和主教，將他們聚集在君士坦丁堡。這些人抵達後，按照法規與約翰交通，以免重蹈覆轍。當統治者們得知此事後，對他們的交通感到憤怒。提亞納的主教狄奧多羅，一位體面的人，從傳入他耳中的消息得知了這場陰謀，為了不隨從提阿非羅的魯莽，他未向任何人告別，便離開了那裡，回到了自己的教會，向朝廷告別，用敬虔的城牆保護自己的教區，直到最後都堅持與羅馬信徒交通，保羅曾為他們作見證說：「你們的信心傳遍了全世界」（羅馬書 1:8）。而凱撒利亞（亞爾蓋烏斯山旁）的主教法雷特里奧斯，因極度膽怯，像小孩子怕鬼怪一樣，甚至不敢走出自己的城市，便透過書信與約翰的敵人妥協，儘管他並未被召集，卻因對更崇高之事無知，在主教職分上表現得極其愚蠢。最後，安卡拉的主教良提烏斯與老底嘉的主教阿摩尼奧斯勾結，使教會陷入了火海。他們不僅被統治者的威脅所擊敗，反而被皇家賞賜的希望所欺騙，在第二次會議中，向阿卡修和安提阿古一派提出了邪惡的建議，要堅持提阿非羅那未經審判的裁決，且絕不給約翰辯護的機會，並引用提阿非羅送來的法規——那些由四十位亞流派同路人所制定的法規，寫道：「若有主教或長老，無論正義與否被廢黜，若未經會議許可擅自返回教會，此人不再有辯護的機會，應被徹底驅逐。」這條法規，作為非法之徒所制定的非法條文，曾在撒狄會議上被羅馬、義大利、伊利里亞、馬其頓和希臘的主教們廢除，正如你，大名鼎鼎的狄奧多羅，比我更清楚，當利伯流或朱利烏斯在君士坦提烏斯皇帝統治時期，接納亞他那修和加拉太的馬塞盧斯進入交通時，正是為了他們才制定了那條法規。然而，阿摩尼奧斯和良提烏斯這對「奇妙」的組合，與阿卡修、安提阿古、迦克墩的庫里諾斯以及塞維里安勾結，進入皇宮，建議召集約翰一方的十位主教（當時有四十多位），以確立這些法規的權威，其中一些人堅持他們是正統派，而另一些人則證明他們是亞流派。當那位在心靈與白髮上都顯得蒼老的老底嘉（敘利亞）主教埃爾皮狄奧斯，與特蘭基利烏斯一同進入時，他們勸告皇帝不應在未經審判的情況下驅逐約翰。因為他先前並未被廢黜，而是被伯爵驅逐；他也並非擅自返回，而是奉你聖潔的命令，並派遣了書記官；至於他們現在提出的法規，我們證明那是異端所制定的。當約翰的敵人依然混亂地爭吵，有的聲音高亢，有的在皇帝面前憤怒地揮動胸膛時，那位精通法規且極其守法的埃爾皮狄奧斯，在短暫的平靜後，溫和地對皇帝說：「皇帝啊，我們不要再過多煩擾您的仁慈，但請這樣做：讓阿卡修和安提阿古弟兄簽署他們所提出的那些法規，承認他們與制定這些法規的人信仰相同，那麼我們的爭議就解決了。」皇帝注意到這個提議的簡單明瞭，微笑著對安提阿古說：「沒有比這更有益的了。」皇帝對於所發生的一切本是無辜的，是其他人篡改了原本良好的規定。

因此，塞維里安一派的人感到頭暈目眩，彼此面面相覷，如同不穩定的水流，因埃爾皮狄奧斯睿智的發言和皇帝的裁決，他們陷入了沉默，臉色變得鐵青；然而，受限於當時的處境，他們即便不願也答應簽署。他們離開後，並沒有履行承諾，因為那並非出於自願，他們害怕失敗；於是他們密謀如何將約翰驅逐。就在這些事以各種方式進行時，九或十個月過去了，約翰主教與四十二位主教舉行集會，百姓們也帶著極大的喜樂享受著他的教導。因為一個不求虛榮的心靈，在困境中往往能流露出更甘甜、更有力的話語。在此期間，主所設立的禁食期（大齋期）如春天般一年一度地到來。安提阿古一派的人再次私下進入皇宮，向皇帝謊稱約翰已經失敗，請求在逾越節臨近時下令將他驅逐；皇帝因受他們糾纏，出於無奈，便信任了這些主教。因為一個真正的長老或主教是不會說謊的；這些名稱屬於天上的位分，因為沒有什麼比神更古老，也沒有什麼比神更警醒地察看；因為神察看並觀看萬有。因此，主教或長老，既分享了這些名稱，就理當分享這些實質。於是皇帝通知約翰：「離開教會。」他回覆：「我從救主神那裡領受了這座教會，以照管百姓的救恩，我不能離開它。但如果你執意如此（因為這座城市歸你管轄），請用暴力將我驅逐，這樣我才有藉口為我的離職辯解。」於是，他們帶著某種敬畏，從皇宮派人將他驅逐，並命令他暫時留在主教府，等待神憤怒的結果；以便如果他們遭遇不幸，能儘快將他迎回教會，以平息神的憤怒；否則，就再次像法老對待摩西那樣陷害他。在此期間，聖週六到了，那是救主被釘十字架並掠奪陰間的日子。他們再次通知他：「離開教會。」他回覆了相應的話。皇帝因敬畏這聖日的莊嚴以及城中的動盪，召見了阿卡修和安提阿古，對他們說：「該怎麼辦？你們要小心，不要判斷錯誤。」那時，那些「高貴」且極其慷慨的人對皇帝說：「皇帝啊，約翰被廢黜的責任由我們承擔。」最後的救助，與約翰在一起的四十位主教，人數與聖潔的禁食期天數相當，帶著淚水前往殉道者紀念堂，懇求皇帝和皇后，為了基督的教會，特別是為了逾越節……

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34 帕拉狄烏斯對話錄

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……逾越節，以及那些即將受洗、已經領受教導的人，他們接納了那位長老。然而，他們對此並未被聽取；以至於來自克拉泰亞（Cratia）的聖保羅主教以無畏的坦率說道：「歐多克西亞（Eudoxia），當敬畏神，憐憫妳的兒女；不要因流血而玷污基督的節期。」那四十位主教隨後返回，在他們的住處徹夜未眠，有的流淚，有的憂傷，有的則陷入了無法抗拒的昏沉之中，正如每個人被其情感所支配一般。然而，那些敬畏神的約翰的長老們，在被稱為君士坦提亞納（Constantianae）的公共浴場聚集了民眾，舉行守夜禮；有的誦讀神聖經文，有的則按照逾越節的慣例，為那些受教者施洗。那些心懷惡意、迷惑人心的人，即安提阿古（Antiochus）、塞維里安（Severianus）與阿卡基烏斯（Acacius）一夥，將這些事報告給他們的靠山，請求阻止民眾在該處聚會。當時的長官（Magister）反對說：「現在是夜晚，且群眾眾多；恐怕會發生騷亂。」阿卡基烏斯一夥反駁道：「教會裡已經沒有人了，我們擔心皇帝若進入教會卻發現空無一人，就會察覺民眾對約翰的愛戴，並譴責我們是嫉妒者，特別是我們曾對他說，根本沒有人樂意親近約翰，因為他是一個不講情面的人。」於是，長官在向他們警告後果後，交給他們一個名叫路奇烏斯（Lucius）的人——據說他是希臘人，是盾牌兵部隊的指揮官——並吩咐他溫和地前往，召集民眾回到教會。

他前往後，因未被理會，便回到阿卡基烏斯一夥那裡，描述了民眾的熱情與擁擠。此後，他們以金錢的言語懇求他，並許諾更高的晉升，要他阻礙主的榮耀，吩咐他若不能用言語說服民眾前往教會，就用暴力騷亂來停止節期的聚會。他隨即帶上阿卡基烏斯一夥的教士，在夜間第二更時出發去執行他被派遣的任務。因為他們在我們這邊，將民眾留到雞鳴時分，他帶著四百名像以掃一樣、極其無恥且剛入伍的色雷斯持劍士兵，在夜間突然衝入，與那些指引他們的教士和士兵一起，像狼一樣傲慢地揮舞著閃亮的鋼鐵，衝散了群眾。他衝進聖水池，阻止那些即將受洗以紀念救主復活的人；他粗暴地推撞執事，傾倒了聖禮的象徵；又用棍棒擊打那些年長的長老頭部，將洗禮池染成了血色。那時，人們可以看到那個原本連魔鬼都會恐懼戰兢的天使般的夜晚，竟變成了迷宮。婦女們與男人們赤身裸體地逃竄，因害怕被殺或受辱，採取了不雅的奔逃方式；有人手部受傷，哀號著離去；有人撕裂了處女的衣服將其拖走；所有人都在掠奪聖器並據為己有。就這樣，被捕的長老和執事被投入監獄；而大城中受尊崇的平民則被驅逐。

隨後，一道又一道的法令在各處張貼，包含各種威脅，除非人否認與約翰的團契。儘管如此，這些事仍在發生，那些所謂的主教們在外面更加賣力地爭鬥；然而，那些熱愛教導者，或者說熱愛神者，他們的聚會並未停止，反而正如《出埃及記》中所記載的，他們越是殺害他們，他們的人數就越多。次日，皇帝出外在附近的平原操練，看見「第五區」（Pempton）周圍那片未經耕種的土地上，穿著白衣的人群，他對那些新受洗者（約有三千人）的花朵般的景象感到驚訝，便問隨從：「那些聚集在那裡的人是誰？」他們撒謊說：「是異端分子。」以此激起皇帝的憤怒。當這件事的調停者和嫉妒的靠山們得知後，立即派遣了隨從中最殘暴的人，去驅散聽眾並逮捕教師。他們到達後，再次抓捕了少數教士，但更多的是平民。西奧多（Theodorus）說：「最蒙福的父啊，既然他們人數眾多，光是新受洗者就有三千人，怎麼會被少數士兵制伏，並解散了聚會呢？」

主教：這並非人數稀少或缺乏熱心的證明，而是敬虔的優越性，以及教師們細心照顧的明證，他們不斷地修正那不可戰勝的意志。

西奧多說：「您說得極好；因為那些從神聖的約翰那裡學習智慧與溫和的人，確實不該愚蠢且混亂地去為他辯護。」

第十章

主教：既然你對此感到滿意，我懇求你，不要中斷這些由惡行所產生的話語；因為話語大多是由行為所產生的。與那些被捕的教士和平民一起，還有顯貴之人的妻子們被捕。有些人被搶走了頭巾，另一些人的耳環連同耳垂一起被扯下；以至於一位名叫埃留特里烏斯（Eleutherius）的極其富有的妻子，在看到這一幕後，丟下了自己的頭巾，換上了奴婢的服裝，飛奔進城，以保全自己的貞潔。她原本裝扮著美麗的容貌和優雅的體態。就這樣，各級官員的監獄被填滿，並變成了教會；在監獄裡舉行了讚美詩和聖餐禮，而在教會裡，鞭笞、拷問和可怕的誓言卻在競相進行，目的是為了咒詛那直到死亡都與魔鬼的邪惡爭戰的約翰。五旬節結束後五天，阿卡基烏斯、塞維里安、安提阿古和庫里努斯（Cyrinus）來到皇帝面前，對他說：「皇帝啊，你不是受制於我們，而是受制於神，你統治萬物，你可以做你所願做的事。不要比長老更溫和，也不要比主教更聖潔；我們在眾人面前對你說過：約翰的罷免應當歸在我們的頭上。因此，不要為了憐憫一個人，而毀了我們所有人。」他們用猶太人的言語，或許也用猶太人的行為，狡猾地說服了皇帝。

於是，皇帝派遣了長官（Patricius）書記官，向約翰宣告：「阿卡基烏斯、安提阿古、塞維里安和庫里努斯已將對你的判決歸在他們自己的頭上。因此，將你的事交託給神，離開教會。」於是，約翰主教在明確且毫無掩飾的命令下，與主教們離開了主教府，對眾人說：「來吧，讓我們禱告，並向教會的天使告別。」他對這件事感到喜樂，卻對民眾的苦難感到憂傷。隨即，一位敬虔的權貴向約翰示意：「由於路奇烏斯，那個大膽且厚顏無恥的人，正準備在公共浴場與他的士兵一起，如果你拒絕或拖延，就要強行將你拖走並驅逐；而城中的民眾正騷動不安；請務必悄悄離開，以免民眾為了保護你，而與士兵發生戰爭。」那時，約翰流著淚親吻了一些主教（因為痛苦使他無法親吻其餘的人），並在聖所裡對其他人告別說：「暫且留在這裡，讓我去休息片刻。」他進入洗禮堂，召喚了奧林匹亞（Olympias）——她沒有離開教會——以及女執事潘塔迪亞（Pentadia）和普羅克拉（Procla），還有已故的內布里迪烏斯（Nebridius）的妻子希爾維娜（Silvina），她以端莊和謙遜裝飾著自己的寡居生活，並對她們說：「來這裡，女兒們，聽我說。我的事正如我所見，已經到了盡頭；我已經跑完了我的路程，或許你們再也見不到我的面了。我只請求這一件事：不要讓你們任何人被阻斷了對教會慣有的愛戴；無論誰被勉強按立，只要是眾人同意的，不要爭論這件事，要像對待約翰一樣向他低頭；因為教會不能沒有主教。這樣你們就能蒙受憐憫，並在禱告中紀念我。」她們淚流滿面，伏在他的腳前。那時，他向一位受尊崇的長老示意說：「把她們帶走，以免她們擾亂群眾。」就這樣，她們被短暫地攔阻，似乎同意了。

於是，他向東方離去（因為他那裡沒有西方）；而在西方，即教會的門廊處，他命令他平時騎乘的牲口停在門前，以分散那些在那裡等候他的民眾。教會的天使與他一同離去，無法忍受教會的荒涼，那是邪惡的統治者和權勢所造成的，展現出不義劇場的景象。因為正如在劇場裡，有不敬虔者發出的噓聲和嘲笑，猶太人和外邦人無節制地譏諷和嘲弄；正如在監獄裡，有士兵施加的鞭笞和深入臟腑的拷問；以及因失去教師和對神聖者的褻瀆，而導致心靈力量的崩潰；因為哪裡有罪的赦免，哪裡就發生了流血。在那無法言喻且無法解釋的黑暗之後，火焰從約翰平時坐的寶座中間——那裡如同身體中間的心臟，向其餘肢體解釋主的道——顯現出來，尋找那道的詮釋者；因找不到他，便吞噬了那陰謀。它在教會的屋頂上像樹一樣生長，神彷彿將這場審判作為不義的代價，為了懲戒和勸誡那些若不親眼看見神所降下的災禍就不知道悔改的人；不僅如此，還為了留下那場野蠻會議的紀念。這對教會來說並不奇怪，因為那被外人稱為元老院的地方，距離教會南面許多步之遙，那火聰明地越過了中間像橋樑一樣的人群，將其摧毀，並非先燒毀靠近教會的部分，以免我們將災難歸咎於鄰近，而是燒毀了靠近皇帝宮殿的部分，以證明這奇蹟是神所為。因為人們可以看到在兩座火山之間，民眾安然無恙地往來辦事。

就這樣，火像被強勁南風吹動的海浪一樣旋轉翻騰，彷彿接到信號般前進，毫不留情地吞噬了周圍的建築，卻唯獨放過了存放大量聖器的那個小室；它並不敬重黃金或其他銀器，而是為了不給誹謗者留下任何誣告義人的藉口，彷彿他自己佔有了什麼珍貴之物。火就這樣轉向後方，追查那些行此惡事者的嫉妒，以駁斥提阿非羅（Theophilus）的瘋狂，因為他捏造說約翰是因為聖器而被逐。在如此巨大的騷亂中，沒有任何人的靈魂喪失，無論是人還是動物；然而，在那裡行惡者的污穢，卻在火的力量下被洗淨，從第六時辰到第九時辰，在三個白晝時辰內，將多年積累的罪惡化為烏有。

第十一章

執事：父啊，當這些事發生時，聖約翰或其他主教在哪裡？

主教：其餘的主教，有的被關押，有的被拖走，有的則躲藏起來。約翰則與庫里亞庫斯（Cyriacus）和埃呂修斯（Eulysius）一起，被長官的士兵囚禁在比提尼亞（Bithynia），因教會的火災而受到酷刑的威脅。後來，庫里亞庫斯和埃呂修斯與其餘的教士被帶去囚禁，在被宣告無罪後獲釋。聖約翰則在之前所擁有的坦率之外，又加上了最後這一點，寫信給他們說：「即使在其他事上你們沒有給我辯護的機會，至少在教會的事上讓我被聽取，看看我是否如你們所說，是那場火災的始作俑者。」他連這件事也未被聽取，便被士兵日夜押解到亞美尼亞一個極其荒涼的小鎮——庫庫蘇斯（Cucusus），那裡正受到伊蘇里亞人（Isaurians）的圍攻，目的是要將他殺害。阿爾薩基烏斯（Arsacius），那位蒙福的內克塔里烏斯（Nectarius）的兄弟，被取代了約翰的位置，他是一個比魚還沉默、比青蛙還無能處理事務的人。因為有時行為本身也會說話，特別是當善行是為了其自身而做時。他維持生命十四個月後便去世了，違背了他對福音書所發的誓言。因為他曾向他的兄弟內克塔里烏斯發誓，絕不接受任何主教職位的按立，當時內克塔里烏斯曾責備他，因為他不願擔任塔爾索（Tarsus）的教會職務，彷彿他在窺探內克塔里烏斯的死亡。導致他背誓的原因，首先是虛榮心……

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38 帕拉迪烏斯對話錄

[註：原文為 τοῦ μὲν πρῶτον]

他背信棄義的原因，起初是為了虛榮，有人會說，他是為了他兄弟的妻子；後來則是因羞愧，因為他兄弟曾預言式地責備他。亞薩修（Arsacius）之後，阿提庫斯（Atticus）從長老中被引進，他是對付約翰（John）的各種陰謀的策劃者。他看見東方的主教們沒有一人與他共融，城裡的百姓亦然，因為他所作所為如此不法且違背聖規；於是，他不通聖經，便強迫那些不與他共融的人接受書面聲明。針對主教們的書面聲明包含這樣的威脅：「若有主教不與提阿非羅（Theophilus）、波菲利（Porphyrius）和阿提庫斯共融，就將他逐出教會，並剝奪他個人的財產。」從此，那些被財產重擔所累的人，即使不情願也與他共融；那些較貧窮且在純正信仰上軟弱的人，則被某些禮物的應許誘入共融；而那些輕看家族、財產、祖國、虛浮的榮耀以及身體苦難的人，則藉著逃亡保守了靈魂的高貴，他們銘記福音的話語：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去」；並對自己說箴言的話：「發怒的日子，資財無益。」有些人到了羅馬，有些人到了山區，另一些人則在苦修者的修道院中，從猶太式的邪惡中得救。針對平信徒的書面聲明則包含：「凡在職位上的，要失去官職；士兵要失去腰帶；其餘的群眾和工匠，則要被處以重金罰款，並被流放。」儘管如此，這些事仍在進行，而虔誠之人的禱告，在極大的苦難中於露天處進行，因為他們對救主有愛，救主曾說：「我就是道路、真理」；又說：「放心，我已經勝了世界。」蒙福的約翰在庫庫蘇斯（Cucusus）住了一年，他餵養了亞美尼亞極多的窮人，與其說是給予糧食，不如說是給予話語；因為當時那地正遭遇大饑荒。那些弒弟者對此也心生嫉妒，將他轉移到阿拉比蘇斯（Arabissus），施加各種苦難，好讓他離世；他在那裡再次以美德發出不小的光輝（因為城造在山上是不能隱藏的，點燈也不可放在斗底下）；他如同從無知的睡夢中喚醒了周圍地區那些在不信中昏睡極深的人，使他們歸向真理之光的射線。

那些圍繞在塞維里安（Severianus）、波菲利（Porphyrius）及其他敘利亞主教身邊的人，被嫉妒的火焰燒得更猛烈，策劃將他從那裡再次轉移；因為他不只是在所謂的順境中讓他們感到沉重，在逆境中更是如此，他們對試煉的本質一無所知，也不記得使徒在患難中所得的神聖神諭：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」他們看見安提阿教會遷移到亞美尼亞，又看見約翰那充滿感恩的哲思從那裡再次傳揚到安提阿，便祈求能斷絕生命，彷彿被這些敘述的鞭子所折磨（嫉妒這種仇視美善之物的人就是如此）；以至於那些跟隨他們的教士看見了，都驚訝地說：「看哪，這可怕的死人，竟讓活著且掌權的人感到恐懼，就像鬼怪嚇唬小孩一樣。」哎！那些身居世俗權勢、掌握教會財富與權柄的人，竟對一位祭司、一個孤獨、無城、肉身軟弱、被流放的人感到恐懼，以致面色蒼白、驚惶不安。因此，他們再也無法忍受將這條蛇藏在帳棚裡，便派人到軍營，再次取得一份更嚴厲的書面聲明，並附帶罰款：在短期限內將他轉移到皮提烏斯（Pityus），那是位於本都海（Pontic Sea）岸邊、贊人（Tzani）居住的荒涼之地。

禁衛軍長官派來押送他的士兵，在路上極力催促，說他們有命令，若他在路上死了，他們將會獲得更高的軍階。其中一人對目前的軍職不太在意，多少還偷偷表現出一點仁慈；另一人卻極其殘忍且固執，以至於他將路人為了憐憫聖徒而給予的奉承視為侮辱，一心只想讓約翰痛苦地死去。當大雨傾盆時，他毫不顧惜地趕路，以致雨水從背部和胸前流下。他又將強烈的日光視為享受，因為他知道這會讓蒙福者那像以利沙一樣的頭顱感到不適。即使在有浴場慰藉的城市或村莊，這可憐人也不允許聖徒停留片刻。在所有這些事中，聖徒在走那條極其艱苦的道路長達三個月之久，依然像星辰般閃耀，身體就像樹梢上被太陽曬紅的蘋果。當他們接近科馬納（Comana）時，他們經過那裡就像經過一座橋，停在城牆外五、六里處的殉道者紀念堂。就在那一夜，該地的殉道者巴利斯庫斯（Basiliscus）向他顯現，他曾在馬克西米安（Maximianus）統治下，與比提尼亞（Bithynia）的安提阿長老路西安（Lucianus）一同在尼科米底亞（Nicomedia）殉道，他曾是科馬納的主教。他對約翰說：「放心，弟兄約翰；明天我們將在一起。」據說，他先前也對留在那裡的長老說過：「為弟兄約翰準備地方；因為他要來了。」約翰深信這神諭，在第二天請求他們在那裡停留到第五個時辰。他們不聽勸告，繼續趕路；但走了約三十斯塔迪亞（stadia）後，又回到他們出發的殉道者紀念堂，因為他當時情況危急。

他這樣回來後，要求換上適合他一生光輝的衣服，脫下舊衣，在禁食中穿上新衣，連鞋子都換了；其餘的則分給在場的人。領受了主的聖餐後，他在在場者面前作了最後的禱告，說出那句慣常的話：「感謝神，為了萬事。」並在最後蓋上「阿們」的印記，隨即伸展雙腳，這雙腳曾為那些選擇悔改的人奔向救恩，也為那些豐盛地耕耘罪惡的人作了見證。如果這些責備對惡人毫無益處，那不是因為說真話的人軟弱，而是因為那些不願承受的人太過頑固。他歸到列祖那裡，抖落塵土，轉向基督，正如經上所記：「你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏；惡人的靈魂卻要夭折。」來自敘利亞、基利家、本都和亞美尼亞的處女、修士以及那些以聖潔生活著稱的人，人數之多，以至於許多人認為他們是約定好一起來的。他被安葬並舉行了慶典，就像一位得勝的運動員，與巴利斯庫斯一同葬在同一個殉道者紀念堂。

第十二章——對此，提奧多魯（Theodorus）感到驚奇，便引用聖經的話問道：「既然經上記著：『不可偏離長者的敘述，因為他們也是從祖先那裡學來的』，請務必告訴我們，他獨自進食的原因是什麼，以及據說他是否真的獨自進食。」主教回答：「承認他確實是獨自進食；但我並不希望你，最聰明的提奧多魯，去詢問那些貪食的嬰孩才會問的問題。身為一個男人，你應該尋求男人的美德，看他如何面對恐懼、錢財、節制、溫柔、公義、憐憫、智慧、勇敢，以及遺忘或記憶。因為食物不能將我們帶到神面前，我們吃也無損，不吃也無益，重要的是伴隨著行動的知識。他之所以獨自進食，據我所知，原因如下：首先，他因為頭部發熱而不喝酒，除非在酷暑時偶爾用玫瑰酒；其次，因為他的胃因某種疾病而失調，以致精心準備的食物對他來說也顯得乏味，他常要求那些不在場的食物。再者，有時他會忘記進食，推遲到晚上，這部分是因為教會事務的操勞，部分是因為沉浸在屬靈的默想中；他致力於不讓任何聖經內容對他而言是難解的；而這類事情往往喜歡禁食或輕食。通常宴席上的人，若有人不與他們一同流汗、一同飲酒、一同發出無意義的笑聲，手裡拿著溫熱的酒杯，他們就會把餐桌上的友誼變成毀謗。總而言之，我認為更真實的原因是，他對那些追求奢華的人極其吝嗇，認為在這種人身上花費是褻瀆聖物；同時也切斷了管家偷竊的機會，免得他們在帳目上將食物價格提高十倍，奪取了窮人的需要。此外，他考慮到城裡的人群，認為要麼作為基督的管家，他應該給予所有人這種榮譽，要麼就不給任何人。他看著餐桌上的喧鬧和窮人所需費用的龐大，對此感到戰慄，對這類毀謗說了再見，並對自己誦讀使徒行傳的話：『弟兄們，我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以當從你們中間選出幾個有好名聲的人，我們就派他們管理這事；但我們要專心以祈禱傳道為事。』正如一匹競賽用的馬，若不能再跑完賽程，就會被安置在磨坊裡，繞著無窮的圓圈轉；同樣，一位對美德話語感到厭倦的教師，便將餐桌當作捕人的網；但願至少是為了飢餓和貧窮的人！從中還可以贏得主的稱讚：『我餓了，你們給我吃』；但他卻只為了討好富人，或是為了虛浮的榮耀，或是為了回請，如果這些都沒有，至少是為了不被說壞話；卻忘記了主那咒詛的話：『禍哉，當眾人都說你們好的時候！』祂沒有說『窮人』，而是說『眾人』。因為他們的祖先對假先知也是這樣做的。所以，提奧多魯，我們不要像那些虛榮的人一樣，去追求假先知的榮耀。約翰來了，也不吃也不喝，走在公義的道路上，他們卻說：『他有鬼附著。』人子來了，也吃也喝，他們卻說：『看哪，這人貪食好酒，是稅吏和罪人的朋友。』」執事說：「最優秀的父親，我提出這個問題並非為了批評或攻擊這種苦修，而是為了精確地了解你的敘述；因為我從名聲、從他傳到我們這裡的著作、講道集或書信中，都知道這個人的志向；但我是為了了解他的志向，好去效法。因為誰會愚蠢到這種地步，不知道餐桌帶來的損失大於利益，除非是在有必要接待聖徒的時候？」主教說：「最熱愛真理的提奧多魯，我說這些話，並非貶低我們祖先的美德，特別是接待客人的美德。因為在通往敬虔的其他美德中，這是其中之一，藉此，列祖們——一位在餐桌上尋得了救主神，另一位接待了天使；一位在晚年得了兒子，另一位與女兒們一同從所多瑪得了救恩作為獎賞——關於這些，使徒也在勸勉我們效法時說：『不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。』接待客旅的人必須既有蛇的靈巧，又有鴿子的馴良，順從主的兩句教導：一句是『凡求你的，就給他』；另一句是『不要把每個人都帶進你的家』，免得你接納了披著羊皮的狼，或牛皮下的熊，以損失換取了利益。首先，他應該考察自己所處的地方，是荒涼還是人多；其次是自己的能力，是否能忍受古怪的習性；然後分辨誰該受恩惠，是富人還是窮人，是健康還是生病，是需要食物還是衣服：因為實際的憐憫就在這些事上完成。因為蒙福的亞伯拉罕接待的不是執政的、將軍的，也不是這世上顯赫的人物，他們有馬匹戴著籠頭或嚼環閃閃發光，或有銅鈴作響的馬具，從遠處就發出傲慢的聲響；他住在荒涼之地，接待的是那些來到那裡的人。那些經過荒野的人，要麼是因為美德而去找族長，要麼是因為極度的貧窮。因為貧窮是過度與匱乏之間的中間狀態。」

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42 帕拉迪烏斯（Palladius）對話錄

居住在曠野的城中，理當因居民的生活方式而熱情接待路過的客旅。然而，若有人居住在像君士坦丁堡這樣法治嚴明的城市，在那裡人人皆是接待客旅者，若有長老竟捨棄了道的職事，轉而沉迷於計算伙食帳目，這人便是欺瞞了自己，將自己視為商人而非教師，以膚淺的思維消解了純全的知識，並招致了先知的責備：「你的商人混雜了酒與水。」因為酒對於虛弱者而言，其價值遠勝於水，正如教導遠勝於接待客旅。前者造就了當代的人，後者則造就了後世的人；前者僅贏得了在場者，後者則贏得了不在場者；透過言語贏得在場者，透過文字贏得不在場者。救主在肉身中時正是如此，祂在曠野而非城中，用餅餵飽了五千人，並透過言語教導在場者，又透過所寫的福音書拯救了全世界。這正是那些充滿聖靈之人的話語所具備的特質。提奧多（Theodore），若有人使飢餓者飽足，你不必驚奇；但若有人使人的靈魂脫離無知，那才值得驚奇。因為那以施捨、金錢、餅或蔬菜餵飽肚腹的人，很容易找到；但那以道餵養靈魂的人，卻難以尋見；即便尋見了，人們往往也不信，或難以相信，因為邪惡的靈總是阻礙靈魂的救贖。主神曾威脅要將這種對教導之道的飢荒作為懲罰，祂對先知說：「我必使飢荒臨到他們，不是飢荒無餅無水，而是飢荒聽不到主的話。」對於感官上的飢荒，人們可以離開那匱乏的城市或地區，在別處得救；正如聖先祖們從巴勒斯坦下到埃及。但關於心靈的飢荒，這除了因為缺乏教師之外，不會因其他原因臨到教會，另一位先知曾說：「他們必從東走到西，尋求主的話，卻尋不到。」因為有什麼美善不是從教導中滋長的呢？又有什麼不合時宜的事，不是從不合時宜的飲食或宴樂中產生的呢？疾病、爭鬥、腹下的淫亂，以及隨之而來的一切。夏娃何時被逐出樂園？豈不是當她聽了蛇的話，吃了樹上的果子，而不滿足於所規定的食物時嗎？該隱何時犯下了殺害兄弟的罪孽？豈不是當他率先品嚐初熟的果子，將貪婪置於首位時嗎？約伯的兒女何時將宴席變成了臨時的墳墓？豈不是當他們吃喝之時嗎？以掃何時失去了祝福？豈不是當他受食物誘惑，淪為肚腹的奴隸時嗎？掃羅何時失去了王位？豈不是當他違背律法，吃了上好的羊群時嗎？以色列百姓何時惹動了神的怒氣？豈不是當他們貪戀埃及的宴席，向教師索要肉和鍋時嗎？以利的兒子何弗尼與非尼哈為何在戰爭中一時之間被殺？豈不是因為他們用肉叉從鍋中搶奪祭肉嗎？雅各那受責備的，為何踢跳？豈不是因為他吃飽、肥胖、粗壯、寬大之後嗎？所多瑪人何時因反自然的淫慾而狂亂？豈不是當他們在持續的宴席中敗壞了心志時嗎？以西結曾責備他們說：「在酒的豐裕與餅的飽足中，他們放蕩了」，這指的是城，以及它的女兒們，即那些總是效法城市習俗的鄉鎮。古時百姓的節制心志何時喪失了？豈不是當他們在臥榻上變老時嗎？先知曾哀嘆道：「那些吃羊群中的羔羊、牛群中的牛犢，喝過濾的酒，用上好的香膏抹身，在床上放蕩，卻對約瑟的破碎毫無感覺的人。」以賽亞對誰發出了哀歌？豈不是對那些在宴席中清晨起來的人嗎？他這樣說：「禍哉，那些清晨起來追求濃酒，留連到深夜的人；因為酒必焚燒他們；他們伴著琴瑟飲酒，卻不顧念主的作為。」巴力的祭司何時被但以理羞辱？豈不是當灰燼透過食物與飲料揭穿了他們時嗎？我何必再談論那些選擇走寬路、毀謗窄路的人呢？主救贖的話語足以責備那些追逐肉香的人：祂指出了那位在今生每日奢華宴樂的無名財主，渴望拉撒路的一點碎渣與水滴，卻無法如願。讓我們看看古時聖徒的行列，學習他們究竟使用了何種教導特質：是透過莊嚴的生活與純正的道，還是透過宴席與奢華？以諾首先是因信心被接去，還是因宴席？隨後，挪亞是在世界因宴席與污穢行為的持續而受潔淨時，透過信心在方舟中拯救了人類，還是透過禁食與禱告？聖經宣告他的羞恥而非榮耀，難道不是因為他在那樣的風暴中，僅僅因飲酒而稍作休息嗎？蒙福的亞伯拉罕是透過食物與飲料，還是透過信心與公義戰勝了所多瑪的五王，並召回了羅得？提奧多說：「如果你將亞伯拉罕作為例子，那麼也請聽聽我的看法。隨便什麼人都會告訴你，他雖以信心戰勝了戰爭，卻是以宴席贏得了神，正如你先前所暗示的。」主教說：「哎呀！既然亞伯拉罕是以宴席贏得了神，那麼我們何不乾脆捨棄信心與其他美德，轉而熱衷於宴席呢？這與那些為了利益而在大路上設店的商販或客店老闆有何區別？那麼，那些為了神的榮耀，在身體與靈魂上努力追求聖潔的童女，既然馬利亞生了基督，她們也生孩子吧！如果她們這樣做，與妓女又有何異？如果教師們為了亞伯拉罕而準備宴席，那麼童女們也為了馬利亞而生子吧。走開，最尊貴的，我們不可羞辱那些在各自適當時候所做或正在做的好事；因為每個人的良心若願意，自會指引他什麼是有益的。」隨後，摔跤手雅各是透過操練，還是透過宴席奪走了拉班的財產？

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44 他曾說：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，睡眠遠離我的眼睛。」他在禱告中除了餅與衣裳，別無所求，說：「若神賜我餅吃，給我衣裳穿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」他並未說：「我將耗費在宴席上。」那位神的代言人與忠心的僕人摩西，在山上聚集百姓時，準備了什麼樣的宴席？他有什麼酒杯？他用杖擊打磐石，因百姓的不信而使水流出，這位六十萬人的領袖，帶著律法的石版以矯正百姓，難道他擺設的是透明的酒杯、豬的內臟、法西斯的飛鳥、海中的魚、推羅過濾的酒，以及上好的麵包來教導那些受教者，還是擺設了道？執事說：「但父親，會有人反駁你說：『也請賜我嗎哪與那水，我別無所求。』」主教說：「有誰如此愚鈍，竟將感官的嗎哪與流動的水，置於屬靈教導之上呢？」隨後，百姓的教師撒母耳，在亞瑪特靜修了二十五年，他曾幾何時用宴席而非道使人遠離偶像？那位既是君王又是先知與詩人的，何時擺設過奢華的宴席？他曾說：「我吃灰如餅，與眼淚摻雜我的飲料。」那位普世禁食的創始者以利亞，在三年零六個月中，使貪食者被迫禁食，他用什麼宴席使人脫離罪惡？他有什麼廚師？難道他不是透過烏鴉領受日用的餅嗎？智慧的但以理，那未來之事的親眼見證者，用什麼宴席教導了亞述人？難道他不是透過禁食與禱告殺死了龍，推翻了巴力，封住了獅子的口，並說服君王否認祖先的神，承認那真實存在的神嗎？其他先知或使徒的行列，使用了什麼宴席或美食？他們難道不是教師嗎？他們難道不是被託付了天上的事嗎？我們難道不是他們的繼承者嗎？道難道不是要我們成為他們的效法者嗎？正如保羅所教導的：「觀察他們生活方式的結局，要效法他們的信心。」施洗約翰，那位悔改的宣講者，在曠野有什麼甜點？他不僅沒有為前來的人準備宴席，反而以責備提供了苦澀的會面。他不僅以嚴厲的目光震懾他們污穢的良心，更以他的裝束，且更以那如利劍般的道，切割了靈魂的膿瘡：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒？你們要結出果子，與悔改的心相稱，不要僅僅倚靠洗禮，或倚靠你們是亞伯拉罕的子孫。」那麼，外邦人的教師、割禮的廢除者、被揀選的器皿保羅，為了建立信心的割禮，他是否曾被發現有閒暇去處理宴席的事？他比任何人都更負有此責，且作為外邦人的使徒，他本應先透過宴席與他們建立關係。那麼，他寫給以弗所主教提摩太什麼呢？是注意宴席的擺設，還是注意讀經、勸勉與教導？蒙福的約翰在這些事上最為勤奮與專注。他說：「務要傳道，無論得時不得時，責備人，警戒人，勸勉人。」沒有人責備他，因為他用了兩個嚴厲的詞，只有一個溫和的詞，且或許還是節制地使用。那「責備、警戒」，雖然非常苦澀，但在「勸勉」中，卻不是「奉承」；這若以專業的方式進行，對於那些追求享樂與意志消沉的人來說，比任何沉重的責備更為苦澀。在那裡，靈魂或許會因某種憤怒而反抗，對責備的話語毫無感覺；但在這裡，透過溫和且逐漸帶入真理的話語，靈魂會像被柔和的火燃燒一樣，感受到切割的痛楚。他提醒他什麼呢？是宴席與奢華，還是苦難中嚴肅的言論？他說：「你已經跟隨了我的教導，知道我如何定意在逼迫中將一切事都歸榮耀給神。」在責備謬誤時，何處提到了宴席？讓我們看看他寫給克里特主教提多什麼。是關於食物與飲料，還是關於責備與教導？他說：「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，並勸他們不可教導異端，也不可聽從荒渺無憑的言語和家譜。」並加上了責備的方式：「克里特人常說謊話，是惡獸，是懶惰的肚腹。」讓那些肚腹的奴隸、宴席的巨人、女人的鷹犬，那些批評約翰操練的人告訴我們，他們翻遍了舊約與新約，在哪裡找到宴席是被稱讚的？除非是在對待外邦人時，且那是為了締結和平，透過宴席的律法使野獸與蠻族馴服。宴席何時沒有成為罪的藉口？我說罪，或許甚至是更大的偶像崇拜與殺害兄弟的罪，正如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」那玩耍是醉酒的產物：「起來，為我們造神，可以在我們前面行。」因為那些被酒所動搖的人，尋求會動的神，卻離棄了那不動且無須行走就充滿萬有的神。先知又說什麼呢？「祭司的嘴唇應當思想宴席，從他那裡尋求晚餐與午餐嗎？」還是說：「祭司的嘴唇當守知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是主的使者，而不是廚師。」那在迦蘭的塔何時建造的？是在酒前，還是酒後？難道不是在酒後，當挪亞栽了葡萄園，率先收割了羞恥時嗎？若情況如此，那不是因為飲酒或栽種，而是因為過度。約瑟何時被兄弟賣掉？是在他們忙於牧羊時，還是當他們宰殺肥羊、悠閒吃喝，在宴席中謀劃對他的嫉妒時？施洗約翰的頭何時被放在盤子上給了妓女？是在智慧的聚會中，還是在不義的宴席中？蒙福的保羅是在吃喝時將道延長到半夜，還是在禁食、教導，並將不認識神的人帶入信心時？那位大牧者、大教師、大導師耶穌基督，人類謬誤的矯正者，在城中何時被發現吃喝，除了在逾越節時，那正是奧秘的成全？

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45 帕拉迪烏對話錄

至於那些憂慮的門徒，祂又是怎麼說的呢？祂說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」（約翰福音 6:27）因此，讓那位卓越的約翰與主一同說：「我的筵席是道的教導與分派，我正是為此而被揀選，以成就百姓的救恩。」因為食物不能使我們在神面前蒙悅納，我們吃也無益，不吃也無損；這種習慣是外邦人的，他們用筵席去欺哄那些被他們誘惑的人，因為他們無法用言語說服人，只能說：「我們吃喝吧！因為明天就要死了。」（哥林多前書 15:32）使徒對這些人提出了更嚴厲的糾正，說：「不要自欺，濫交是敗壞善行。」（哥林多前書 15:33）他所說的「惡言」，就是指那些圍繞著這類事情的言論。

第十三章

執事：你所說的確實真誠且博學，事實正是如此。因為「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人！」（以賽亞書 5:20）但有人會說：「我們並不是說他應該沉溺於那樣的筵席。」因為那種無節制的奢華是放縱情慾的藉口，而過度的吝嗇則是懶惰與小氣的證明。他本可以只邀請主教，且是其中最敬虔的；若非如此，至少也可以邀請他自己的教士，效法主與十二使徒一同進食。

主教：你回答得非常中肯，你是最愛真理的人。如果那些教士們能忍受與約翰一同進餐——他有時過了一小時或一天才進食——那倒還好；但他們卻總是急於追求極盡奢華的鋪張。將病患或窮人的食物消耗在健康人的放縱上，這是不合理的。再者，這是什麼樣的律法，竟讓受教者去規範導師，讓病人去規範醫生，或讓乘客去規範船長？醫生總是醫治病人，導師總是糾正受教者，船長總是為乘客謀求利益。人們為了保全性命，對醫生和船長言聽計從，忍受一切痛苦與負擔，儘管他們能否成功尚不可知；然而，對於那位受託驅逐疾病與軟弱、且已操練到能超越情慾狂濤的真理導師，他們卻用不受約束的口舌進行攻擊，用不潔的腳踐踏一切。如果他真的沉溺於那些筵席，他身處如此巨大的城市，面對每個人都因求祝福、因貧窮或因貪食而要求與他共餐，他有多少職位能應付得來？又哪裡還有時間進行神的默想、百姓的照料、聖經的研讀、寡婦的看顧、童女的安慰、病患的護理、受苦者的救助、迷途者的回轉、破碎者的關懷，以及獄中人的探訪呢？他又怎能逃脫神在以西結書中所責備的咒詛：「禍哉！那些只知牧養自己，而不牧養羊群的牧人！失喪的，你們沒有領回；被逐的，你們沒有尋找；軟弱的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹……你們宰殺肥壯的，卻吃牠們。」（以西結書 34:2-3）保羅對此寫道：「你們若有人轄制你們，有人侵吞你們，有人擄掠你們……你們都能忍受。」（哥林多後書 11:20）你們披上羊毛，卻不牧養羊群。在耶利米書中，他也論到懶惰的牧人說：「有許多牧人毀壞了我的葡萄園。」（耶利米書 12:10）

執事：他本可以定期醫治他們，並照料教會事務，以免他在其他方面表現卓越的同時，卻在這些事上落人口實。

主教：這正是所要求的，即不要落人口實，而是要豐豐富富地提供教導、勤奮、熱心以及其他祭司的愛心。你難道不知道嗎，最尊貴的西奧多，主在其他福分中，也將受人毀謗定義為一種福分，祂說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。禍哉，當眾人都說你們好的時候！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」（馬太福音 5:11；路加福音 6:26）一個在神聖話語中受過操練的口，一隻習慣聆聽神聖神諭的耳朵，怎能容忍筵席上的多言多語？主說：「一個人不能事奉兩個主……你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（馬太福音 6:24）讓我們查考一下什麼是瑪門，免得我們被發現不是事奉兩位主，而是只事奉瑪門。因為這裡所說的瑪門，並非指魔鬼，而是指這世界虛妄的勞碌，神的話語已將祂的門徒從中領出來了。

執事：最神聖的父親，請回到其餘的事情上吧，關於筵席的論述已經充分證明了。請不要因為我的反駁而生氣；我只是因為渴望學習更多，才更深入地詢問你的博學。

主教：關於這一點，我對你——最愛學習的西奧多——說得更清楚些（因為我也曾是那些試圖透過筵席來討好群眾的人之一）：一位主教，特別是大城市的主教，若放棄了道的職事，日夜手中沒有律法書，且對窮人的照料不是親力親為，而是假手他人，那麼他將遠離那些說「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了，將來我們還要得什麼呢？」的人（馬太福音 19:27）；他將被列入那些說「主啊，我們不是奉你的名做了這事、那事嗎？」的人之中，並與他們一同聽到：「離開我去吧，你們這些被咒詛的人！我不認識你們，你們是哪裡來的。」（路加福音 13:27）因為「道」不認識那些不講理的工人；祂的眼目純潔，不看邪惡。許多所謂的主教，因為自己的行為而招致應得的憎惡，當他們想要切斷對屬靈事物的冷漠時，卻以一種惡換取另一種惡，以貪婪換取虛榮。他們一手無恥地行不義以獲取卑鄙的利益，另一手卻精心籌備筵席，建立高聳的建築，好讓自己看起來是良善且勤奮的，從而以羞辱換取尊榮。他們不記得傳道者所說的，他既建造了這一切，又恨惡這一切，並在書中明確地禁止了這些事：「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園……誰知都是虛空，都是捕風……我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌。」（傳道書 2:4, 11, 18）他沒有說「在日頭之上」，以免損害了屬靈的勞苦。我說這些話，並不是要涵蓋那些因正當理由和必要性而建造或修復教會的人，而是指那些將窮人的財物消耗在懸空走廊、三層樓高的空中水池，以及隱蔽處不體面的男女浴場上的人，他們這樣做，要麼是為了聚斂更多的錢財，要麼是為了討好那些小丑和戲子，而這些人則以「對罪惡者的一切放縱」作為回報。西奧多，偉大名聲的人啊，願我永遠不要討好那些卑劣的人；因為我若要討好他們，就只能透過那些不討神喜悅的事。

執事：西奧多聽了這些話感到驚訝，問道：「既然這些話說得如此合乎天性，且無可反駁，如果你對聖約翰在亞細亞所發生的事——我們現在正談論他——有什麼了解，請與我們分享。」

主教：當然可以。

執事：你是親眼所見，還是從別人那裡聽來的？

主教：我並沒有錯過那場審判的任何細節。

執事：那麼，請詳細告訴我事情的經過、結局，以及起因是什麼；因為提阿非羅在他的著作中，為了美化或掩蓋自己的魯莽，聲稱蒙福的約翰因貪權的慾望，在一天之內罷免了十六位主教，並任命了自己的人取代他們。

主教：那位奇妙的人所做的，與他自己的品行並無二致，他寫了關於約翰的事，寫的也全是謊言。他以為能藉此掩蓋自己的醜陋，卻反而更顯露了它，甚至像巴蘭一樣，在不情願中反而彰顯了約翰的無辜。如果他真的罷免了他，根本不需要書信或流放，因為罷免本身就足以使被罷免者蒙羞；但既然那位有美德的人是無法被罷免的，且在失敗中贏得了勝利，嫉妒便留了下來，從不義的勝利中帶回了毀滅，像水泡一樣膨脹，最終破滅在自己身上，寫下並記錄了以賽亞先知所說的話，將那「禍哉」引向自己，因為他所做、所說、所寫的盡是謊言。因為以賽亞說：「禍哉，那些寫下不義的人。」

關於在亞細亞被罷免的人，不是十六位，而是六位主教，我將在神的審判面前說，我不會減少數量的多寡，也不會增加事情的性質，而是照著事實真相告訴你。在第十三個印期，亞細亞的主教們因某些必要的事來到君士坦丁堡，他們與我們住在一起，當時還有其他來自斯基提亞的主教，即西奧提摩，以及來自色雷斯的埃及人阿蒙，和來自加拉太的阿拉比亞諾，他們都是上了年紀的都會主教，總共二十二位。當眾人聚集並一同領受聖餐時，一位來自凱爾比亞地區、瓦倫提諾波利斯的主教優西比烏，觀察到聚集的會議，便在安息日來到，向會議遞交了訴狀，理所當然地將約翰的名字放在前面，控告以弗所主教安東尼努斯，並列舉了七項罪狀：第一，他熔化了聖器，將銀子用於他兒子的名義；第二，他拿走了洗禮堂入口的大理石，裝在自己的浴室裡；第三，他將多年來閒置的教會柱子，立在自己的餐廳裡；第四，他的僕人犯了殺人罪，他卻仍將其留在身邊任職，未加責備；第五，他賣掉了朱利安皇帝之母巴西琳娜留給教會的田產，並據為己有；第六，他拋棄了自己的妻子，後來又與她同居，並與她生了孩子；第七，他將買賣主教職位視為律法和教條，並根據收入比例定價。那些給錢的人、被按立的人，以及收錢的人都在場；此外，我還有證據。

第十四章

執事：父親，請簡略敘述這段故事；因為主教們講述這些事，甚至親自做這些事，在場的人都受到了傷害。

主教：我真是個可憐人，竟活在這些日子裡，連聖職都被出賣，如果那還能稱作聖職的話。我講述這些誹謗約翰的人，將我們捲入這些事，真是愚蠢。但請你耐心地聽我說，好讓你從中也能讚賞約翰的寬容，他暫時平息了義憤，對優西比烏說：「優西比烏弟兄，因為因憤怒而發出的控告往往難以提供證據，請你受勸，停止以書面形式控告安東尼努斯弟兄，我們來糾正這些令人困擾的原因。」對此，他怒火中燒，用了更嚴厲的言語，完全針對安東尼努斯，堅持控告。約翰勸請赫拉克利亞的主教保羅（因為他似乎傾向支持安東尼努斯）促成他們和解。隨後，他起身與主教們一同進入教會；因為那是舉行聖禮的時間。他照慣例給百姓祝福平安後，便與其他主教坐下。然而，控告者優西比烏偷偷溜進來，在所有百姓和主教面前遞交了另一份包含同樣內容的訴狀，並用可怕的誓言強迫約翰，甚至將皇帝的安危也牽扯進去，引起了極大的騷動；以至於百姓們因他的魯莽而感到恐慌，以為約翰是在請求皇帝赦免死罪。約翰看到此人的堅持，為了保持百姓的平靜，接過了訴狀，在誦讀了神聖經文後，請求皮西底亞的主教潘索菲烏斯獻上神聖的禮物，他自己則與其他主教退了出去。因為他不想在心緒混亂時舉行聖禮，這是遵照福音書的教導：「你在祭壇上獻禮物的時候……」（馬太福音 5:23）等等。在遣散百姓後，他經過深思熟慮，與其他主教坐在洗禮堂裡，將控告者召到眾人面前，對他說：「我再次對你說同樣的話，許多人因悲傷或憤怒而說出、寫出許多他們無法證明的事。因此，如果你清楚知道你要控告的事（我們既不拒絕能證明的人，也不強迫不能證明的人），在訴狀被誦讀之前，請選擇對你有利的做法；因為一旦誦讀並進入眾人的耳中，並記錄在案，身為主教的你，就不能再要求撤銷了。」對此，他再次堅持。

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[註：...] 堅持到底。隨後他們下令宣讀那份文件；先前所提及的章節已被宣讀。主教們的長老們聽聞了該文件的內容後，對約翰說：「即使每一章節中的每一點都極其不虔誠，且在各方面都為神聖律法所禁止，但為了不讓我們顯得在那些次要的事情上耗費全部精力，還是從那最令人震驚的部分開始審查吧。因為如果那一點被證實是真實的，那麼對於其餘的章節就無須爭辯了，因為那一章節的根源結出了各種邪惡的果子，正如那位所說：『貪財是萬惡之根。』因為那在無辜者身上收取賄賂，並認為可以拿銀錢來買賣聖靈恩賜的人，他對教會的聖器、寶石或田產又怎會吝惜呢？」當時約翰開始了審查，對安東尼努斯說：「安東尼努斯弟兄，你對這些有何辯解？」他出於無奈否認了。因為他怎能從一開始就承認自己的羞恥呢？那些行賄者也受到了詢問，他們也都否認了。在此之後，審查工作謹慎地進行到第八個時辰，案件便從某些證據中顯露出來。最後，正如預料的那樣，審查轉向了證人，在他們面前，行賄者給了錢，而他（安東尼努斯）收了錢。證人並未在場；因此需要傳喚他們。約翰考慮到傳喚證人的艱難，為了潔淨教會並體恤證人，他自願親自前往亞細亞，以完成審查。安東尼努斯見到約翰的勤勉與廉潔，由於心中有愧，便去求見一位權貴，他負責管理該權貴在亞細亞的田產，請求他設法阻止約翰，使他不要前往亞細亞，並承諾會傳喚證人。那人立即安排從宮廷向約翰主教傳達以下訊息：「身為主教與我們靈魂的牧者，在如此騷亂的預期中，離開城市並前往亞細亞進行旅程，這是不合宜的，因為證人可以輕易地被帶過來。」當時預期的騷亂是由蠻族蓋納斯所引起的。總之，為了不冗長敘述，約翰被說服留下來，同時掛念著審判與證人的困擾。對於被告而言，延遲證人的到來是一件幸事，因為他可以藉由金錢或權勢使他們逃離。約翰預見了這些，便與在場的主教團商議，派遣在場的幾位主教前往亞細亞審問證人。於是，立即指派了三位主教前往：特拉亞努波利斯的大主教辛克萊提烏斯、帕里烏姆的赫西丘斯，以及海倫諾波利斯的帕拉狄烏斯。主教團在會議記錄中宣告，若有人在兩個月內未前往亞細亞的城市海派佩斯（Hypaepa）並提出自己的證據——因為被控者與其他應當與辛克萊提烏斯一同審判的主教們都住在鄰近地區——此人將被革除教籍。隨後，被指派的辛克萊提烏斯與帕拉狄烏斯前往士麥那；因為赫西丘斯是安東尼努斯的朋友，便假裝生病。他們立即寫信通知雙方他們已抵達，以便他們能趕到指定的城市履行承諾。然而，他們彼此勾結，一個用金錢，一個用誓言，在審判官到達之前就成了朋友。當他們以審判的形式聚集在海派佩斯時，他們以為可以藉由再次延遲證人來戲弄審判官，聲稱他們因各種事務而遠行。隨後，審判官詢問原告：「那麼，你在多少天內能帶他們來？我們會等待。」他認為審判官們是因為無法忍受氣候的炎熱（當時正值盛夏）而準備離開，便書面承諾在四十天內帶證人前來，否則將承受教會法規的懲處。因此，他被釋放去尋找證人，但他卻放棄了這件事，前往君士坦丁堡，並在那裡躲藏起來。審判官們如預期般等待了四十天；當他始終未出現時，他們寫信給亞細亞各地的所有主教，宣告他因逃兵或誣告者的身分而被革除教籍。此後，他們又堅持等待了三十天，當他仍未出現時，他們便離開並回到君士坦丁堡；在那裡遇見他時，便指責他的大膽行徑。他又以身體虛弱為藉口，承諾會帶證人前來。就在這些事情不斷拖延時，安東尼努斯去世了，尤西比烏斯與他有訴訟糾紛。隨後，亞細亞又傳來一份決議，由以弗所教會的聖職人員與主教們共同發出，內容包含了一份帶有嚴肅誓言的請求：「由於在過去的時期中，我們的律法與我們自己都處於混亂的牧養之下，我們請求閣下親自降臨，為長期以來飽受折磨的以弗所教會建立一個合乎神旨意的典範，這折磨一部分來自亞流派的信徒，另一部分來自那些貪婪且自私地誇耀自己是我們同道的人；特別是因為有許多人像兇暴的狼一樣埋伏，急於用金錢奪取主教座。」約翰儘管身體極度不適，且正值寒冬，但他將一切痛苦置之度外，為了醫治整個亞細亞教區因牧者無知或空缺而病態的狀況，他受到熱忱的激勵，登船離開了城市。途中遭遇強烈的北風，水手們擔心會被吹到普羅孔尼索斯島，便將帆布移向受風的一側，繞過了特里頓山；他們在那裡拋錨，等待南風，以便能抵達阿帕米亞。他們在船上忍受了兩天的禁食與顛簸，第三天抵達了阿帕米亞，保羅、庫里努斯與帕拉狄烏斯三位主教在那裡等待他；因為約翰帶了他們作為旅伴。他們徒步走完了剩下的路程，進入了以弗所；並召集了呂底亞、亞細亞與卡里亞的主教，共計七十人，進行了按立儀式。許多人出於自願的熱忱前來，特別是弗里吉亞人，為的是享受他口中的智慧，正如經上所說：「智慧在街市上呼喊」，也就是在說話的人口中；「在寬闊處發言」，也就是在那些因多重苦難而變得寬廣的心中，正如那句：「我在困苦中，你曾使我寬廣。」因為智慧在那些種植稗子並扼殺真道的人心中是受壓制的。

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第十五章 —— 當這些事情發生時，那導致我們主教們冗長辯論的尤西比烏斯，即那六位主教的控告者，前來請求准許他領聖餐。有些主教反對，認為他不應被接納，因為他是個誣告者。隨後他懇求道：「既然這案件在兩年內已進行了大部分的審查，且延遲是因為等待證人，我請求各位敬虔者，今日就讓我帶證人前來。即使收受金錢並進行按立的主教安東尼努斯已經去世，但那些行賄者與被按立者仍然在世。」在場的主教團認為審理此事是公正的。案件從宣讀先前所做的會議記錄開始。證人們進來了，那六位行賄並被按立的人也進來了。起初他們否認；但當證人——包括平信徒、他們似乎信任的長老，以及一些婦女——堅持指證，並說出抵押品的種類、地點、時間與金額時，由於他們的良心不安，他們在沒有太多強迫的情況下自願承認：「我們給了錢，這是事實，我們也被按立了，我們以為這是慣例，這樣我們就能被免除市政官職的義務。現在我們請求，如果合乎聖潔，讓我們繼續在教會中服事；否則，請讓我們收回我們給出的金錢；因為我們當中有些人甚至給出了妻子的家當。」對此，約翰向主教團承諾：「至於市政官職，靠著神的幫助，我會請求皇帝將他們免除；但你們應命令他們從安東尼努斯的繼承人那裡收回他們所給出的錢。」主教團下令，他們應從安東尼努斯的繼承人那裡收回金錢，並在祭壇內領聖餐，但他們不得再擔任聖職，以免這種行為被允許後，形成猶太人或埃及人那樣買賣聖職的習俗。據說猶太人的那位有害且名不副實的族長，每年或隔年就會更換會堂主管，以搜刮錢財；同樣地，那位埃及人的族長也效法他，以應驗先知的話：「祭司為酬金施教，先知為銀錢占卜。」這一切都有會議記錄與審判官的名字。審查並非如提阿非羅所謊稱的那樣只進行了一天，而是進行了兩年。那些被罷免的人也接受了判決，因為他們免除了未來的審判，其中一人甚至成為了公共事務的辯護人；而取代他們位置的是其他人，他們未婚，且在生活與教義上都有美好的見證。然而，那些慷慨且好鬥的人，在約翰被流放後，拿到了他們所得到的（因為邪惡既沒有名字，也沒有實質），又將四年前被驅逐的人重新帶回教會，並將那些合法就職的人趕走，以致基督的羊群四散。然而，最荒謬，或者說最令人哀嘆的是，如果你聽了，最熱愛學習的狄奧多，正如先知所說：「你的兩耳必發鳴」；你作為愛神的人，必會為那些瘋狂的主教哀哭，他們用黑暗的手玷污了基督的恩賜。因為彼得與約翰在禁食、禱告、聖職考核與敬畏中進行的按立，他們卻反其道而行，在酗酒、醉酒與可悲的賄賂中，按立了人類的墮胎物，那些按約伯所說，連不潔的豬或狗都不配的人，約伯曾以救主的身分預言他們：「我認為他們不配與我羊群的狗同列，他們在枯枝下生活。」這些與伶人及猶太人混在一起的人，竟被視為救主的朋友，並被託付了聖職中智慧的奧秘；正因如此，正統派的信徒們都逃離了禱告的場所。這件關於以弗所教會的、充滿輕浮的新鮮惡行，甚至傳到了我們這裡；這有什麼奇怪的呢？因為以弗所是海邊城市，很容易傳播名聲。因為在那個地方，或者說在寫下福音書、忠實地靠在智慧胸懷上的約翰的地方——關於他，經上記著：「耶穌所愛的那門徒」——繼承他的是保羅的門徒提摩太（使徒寫給他的兩封書信流傳至今），現在卻被「那行毀壞可憎的」所取代。他們按立了那位軍官維克托的太監，將他安置在主教座上；而那位由七十位主教按立的人，至今仍被囚禁在監獄中受折磨，他是一位在曠野過修道生活、受過良好百科全書式教育、精通神聖經文，並擔任過三年執事的人。但願那位被按立的太監能過著誠實的生活，那這惡行或許還能減半！但現在，他簡直是地上的蟲子、肚腹的奴隸、對女性瘋狂、厚顏無恥、酗酒、淫亂、貪財、卑劣、吝嗇，從出生起就受鐵鐐之苦；既非男人也非女人；瘋狂，且正如我常聽到的，他在諷刺劇的宴會中，頭戴常春藤花冠，手持酒杯，像神話中的酒神一樣倒酒，將戲院的少女扛在肩上。這一切他並非在受洗前做，而是在受洗後做的：他藉此暗示自己連復活都不信。因為一個拆毀復活根基的人，怎會相信復活呢？而一個不信復活的人，又怎能成為復活的見證人，正如那位所說：「若沒有信，怎能傳道呢？」他雖然因鐵鐐而被迫節制，卻因自己的污穢而瘋狂地結不出果子。這些就是你在亞細亞所發生的事情，關於你詢問的，因為提阿非羅寫道約翰罷免了十六位主教。你要確切地知道，實際上只有六位。這些案件的記錄仍保存在我們這裡，上面有最初審理案件的二十二位主教，以及罷免他們並結束案件的七十位主教的簽名。

第十六章 —— 執事：請原諒我，父親：這些事情超越了所有的醉酒、瘋狂與戲謔。因為那些瘋狂與醉酒的人，以及孩子們，前者在清醒後，後者在消化後，其他人則在達到法定年齡後，會因為自己卑劣與混亂的行為或言語而感到羞恥並否認；但這些人卻在成年且看似清醒的情況下……

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54 帕拉迪烏斯對話錄

那些行事的人，不僅對所作所為毫無悔意，甚至還祈求他們自己的惡行能穩固且堅定地持續下去。因為那些對於將福音強加在受咒詛的頭上——那頭上曾被放蕩的婦女們踐踏——絲毫沒有戰慄的人，除了與那些將荊棘冠冕戴在神兒子頭上的人同列之外，還能與誰同列呢？至於你，如果你知道安提阿主教波菲利（Porphyrius）的就職方式，或是那些按立他的人，又或是此人過去的生活——無論是默默無聞還是聲名狼藉——以及他的教義——無論是真還是假——請告訴我們；特別是因為他曾寫信給羅馬教會，卻未被視為值得回信。

主教：我對真理的原則將始終如一；因為我不會忘記主所說的話：「人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（馬太福音 12:36）而我若大膽地加上一句，即「關於一切閒聽的話」也是如此。因此，你要謹慎地保護你自己，如果你發現我所說的並非實情，不要因為我年老而屈服，而要順服於事實的本質。因為我若說謊，在永恆中面對那精確的審判時蒙羞，那麼我從今天或昨天所說的話中，能得到什麼益處呢？若我因自己的謊言使人跌倒，以致被拖入地獄的深淵，我又要如何承受那掛在思想頸項上的毀謗磨石呢？

這位波菲利在教會中待了許久，曾在長老團中擔任執事與祭司的職務，然而他那時的品行卻與教會格格不入，從未對教會的屬靈事務有過任何貢獻。他總是與周圍敬虔的主教們作對，由於他身處大城市，又掌握著官員的權力，便將聖職買賣化。他圖謀那些神聖的按立，憑藉著手段的狡詐，適時地鑽進主教們的恩寵中，甚至可以說，強迫他們進行那些招致毀滅的按立。因為諂媚是一件可怕的事，正如喜劇作家米南德（Menander）所言，它與乖僻的品行糾纏在一起，正如他所說：「帕姆菲莉（Pamphile），自由的婦女要與妓女爭鬥是困難的；妓女知道得更多，作惡也更多；她不羞辱任何人，反而更善於諂媚。」又如智慧的所羅門所言：「傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。」（箴言 26:22）他對於那抵擋肉體情慾的節制，不僅是個外人，更是個仇敵，就像禿鷹厭惡香膏一樣，以至於關於他那索多瑪式的惡行，名聲早已傳開。因為當自然界為情慾設立了律法、尺度與圍牆時，正如眾人所說，他踐踏了圍牆，粉碎了尺度，侮辱了律法，並產生了這樣的名聲：他與那些術士、車夫，以及那些透過不雅的動作與扭曲的腿部來展示古老故事的人為伍，並與他們一同宴樂。他並不羞於與術士們競爭並友好相處，以至於在多位官員的紀錄中都包含了對他的指控，他卻沒有讀過那句格言：「不該做的事，連想都不要想。」為了這人，中保被鞭打致死，那發現者被流放，而術士則被驅逐。

據說，除了上述的惡行外，他在按立之後，將聖器熔化並花費在官員身上，好讓自己看起來不是憑藉理智，而是憑藉暴政來統治那些不幸落入他權勢之下的人。因為約翰（John）被流放到亞美尼亞時，正值安提阿主教弗拉維安（Flavianus）去世。波菲利看見男男女女都渴望地掛在長老康斯坦提烏斯（Constantius）的頸項上——此人從幼年起就侍奉教會，正如士師記中所說，是個左右手都靈巧的人；因為他被認為是左手的那隻手，比別人的右手還要強。他起初擔任書信職務時，被發現不受貪財與賄賂的玷污；後來升為讀經員與執事，毫不費力地克服了在人群中稱王的婦女情慾，正如箴言作者所說：「揀選人的手必掌權。」（箴言 12:24）因為克服情慾，或許連那些極其邪惡的人，若因恐懼或羞恥而強行抑制身體的行為，也能做到；但若要以對上頭之事的愛，而不被下頭之事所勝，則唯有那些愛神的人才能做到，聖經稱他們為「揀選的」，說：「揀選人的手必掌權。」

他（康斯坦提烏斯）確實溫和，若有誰是苦修者，他便是；他有洞察力，思維敏銳，懲罰人時卻很遲緩，深沉，總是暗示著懷疑，憐憫人，不貪財，判斷公正，受辱時恆久忍耐，勸導人時充滿活力，常禁食直到黃昏，為要釋放那些受苦的人，外表莊重，目光銳利，步履矯健，且如理所當然般保持獨身，在疾病中臉上仍保持著微笑的容顏。波菲利便透過金錢，以這種方式設法將這樣的人驅逐：他派人到軍營向那些掌管主教的人告狀，使他憑藉皇帝的敕令被流放到綠洲（Oasis），稱他是煽動民眾的人。他一得知此事，便在朋友的幫助下逃往塞浦路斯。波菲利本人則將長老基里亞庫斯（Cyriacus）、狄奧凡圖斯（Diophantus）及其他聖職人員置於監管之下，並觀察時機，趁著全城的人都轉移到城郊時——他將阿卡修斯（Acacius）、塞維里安（Severianus）與安提阿古（Antiochus）藏在身邊——在異教徒每四年舉行一次著名的赫拉克勒斯競技會（即所謂的奧林匹亞競技會）期間，在那時，可以說，婦女群體與民眾一同湧向達夫尼（Daphne）觀看運動員競技。他與上述的主教及少數聖職人員闖入教會，在門窗緊閉的情況下，匆忙地進行按立，甚至連禱告都來不及完成，生怕被發現。因為通姦就是這樣，播種、產生並實行。塞維里安等人拿了報酬，穿過山區與荒野逃走，躲過了人的恐懼，卻陷入了他們所忽略的神的憤怒中。當大眾的競技結束，民眾回到城裡時，他們聽到了關於波菲利所發生的事，以及阿卡修斯所演的戲碼。於是他們在那天晚上忍耐到次日，彷彿因通姦而受到打擊，眾人起身聚集，帶著火把與柴火，想要將波菲利連同他的住所一併消滅。波菲利深知自己所受的憎恨，便離棄了神，逃向軍隊長官，並賄賂了他，轉而對抗救主的聽眾，使他遠離伊蘇里亞（Isaurian）的戰爭。伊蘇里亞人是極大的強盜，蹂躪著羅斯（Rosus）與塞琉西亞（Seleucia）；而波菲利與伯爵瓦倫提努斯（Valentinus）則帶著武裝人員劫掠正統派的教會；他們將那令人戰慄的十字架標記——那是他們本應像老師一樣背負在肩上的——踐踏在自己的腳下，並在荒蕪的土地上進行遊行。

幾天後，他急忙派人前往軍營，並在這些官員面前安排了一位粗魯、乖僻、狡詐的老人，被按立為治安官（Praefectus Vigilum），好讓他有權力去誣告那些正直的人，並掌握城市，模仿那敵對神之尼祿（Nero）的行徑。因為他沒有能力用言語說服人，只能用不理智與惡意去壓迫人，他的目標不是取悅神、引導迷途的靈魂，而是填滿那在胸膛上爬行的蛇腹。因此，民眾雖然不情願，但為了恐懼鞭打，表面上在教會聚集，心裡卻咒詛他們的生活，等待著神的報應。

對此，狄奧多羅（Theodorus）驚訝地說：「父親，我聽到的這些事違背了自然與理智。因為大多數虛榮的人，為了取悅人而成為諂媚者，並精心準備奢華的宴席，只為了被愛戴與稱讚，甚至常忍受唾沫。因此，我不知道波菲利或其他任何人，是如何實行威脅、懲罰與流放的。」

主教：狄奧多羅，這正是令人驚奇之處，他們竟然墮落到如此地步，不僅不尋求取悅人，甚至對自己的惡行毫無羞恥感；因為惡行在惡中滋長。當惡行希望透過諂媚來統治愚昧人時，它會表現出虛榮；但當那些被誘捕的人表現得比諂媚與宴席更優越時，它便祭出威脅與懲罰，好讓那些無法用宴席或諂媚誘惑的人，因殘暴與恐懼而屈服，就像對待聖殉道者那樣。在那裡，兩者都被運用了：一方面是透過禮物與榮譽精心設計的陷阱，捕捉那些貪圖虛名的人；另一方面是威脅懲罰，準備了鐵板、刑架、野獸，以及一切足以引起劇烈痛苦的工具，反而顯明了那些勇敢且愛神的人。安提阿的聖職人員在隱密處聚集，甚至不敢靠近教會的牆壁，那些著名的婦女群體也是如此，而貪財的領袖們正是為了她們而瘋狂。至於君士坦丁堡的情況，何須多言？有多少人離開了教會，在露天聚集，正如我之前所說，以至於那些掌握教會事務的人，連聽他們沉默的聽眾都沒有；因為他們那裡根本沒有道。

執事：父親，你解開了我那被懷疑所束縛的思想，將事實呈現在我眼前。因為言語的連貫與不虛構的敘述，使我確信了所發生之事的真實性。因為虛假的言語是不可能前後一致的。因此，請不要厭煩，若你知道關於奧林匹亞（Olympias）的事，也請告訴我們。

主教：你是指哪一位？因為還有其他人叫這個名字。

執事：君士坦丁堡教會的女執事，曾是前任長官尼布里迪烏斯（Nebridius）的妻子。

主教：我非常了解她。

執事：她是個怎樣的婦女？

主教：不要說她是婦女，而要說她是怎樣的人；因為除了身體的形態外，她簡直是個男子。

執事：在哪些方面？

主教：在生活、勞苦、知識以及忍受患難的耐心上。

執事：那麼狄奧菲魯斯（Theophilus）為何要毀謗她？

主教：他是誰？

執事：亞歷山大的主教。

主教：狄奧多羅，你看來已經忘記了前面所說的許多話。

執事：在什麼事上？

主教：那個不顧真理、踐踏真理的人——正如前面的話所證明的——以及那個不尊重、反而侮辱了那在天下間的教會（獨生子為此勞苦，為要使它合一）的人，他怎能放過一位將生命耗費在禱告中的寡婦呢？你仔細想想，看看他是否曾責備過任何惡人，因為他始終是正直的敵人。你為何不從他的書信中推斷，它們是如何彼此矛盾的？他曾毀謗塞浦路斯康斯坦提亞（Constantia）的蒙福主教伊皮法紐（Epiphanius）——他在教會任職三十六年——稱他為異端或分裂者（在達馬蘇斯或蒙福的西里修斯時期）；後來在他寫給教宗依諾增爵（Innocentius）的信中，在毀謗蒙福的約翰時，卻稱伊皮法紐為「最神聖的」。你認為他曾多少次親吻奧林匹亞的膝蓋，只為了金錢的希望，而現在卻毀謗她？當她為了那件事跪在他面前流淚時，他身為主教卻做出這種事。然而，他究竟因什麼毀謗她？

執事：因為她接待了被他驅逐的修士。

執事：主教難道可以或適合驅逐任何門徒，更何況是修士？

執事：如果他們冒犯了他，或咒詛了他。

執事：難道他必須為了報復咒詛而滿足自己的憤怒嗎？那個忙於追求自己榮耀的人，怎能還會尋求基督所受的羞辱呢？他為何完全不效法那位說「被人咒罵，我們就祝福」的老師保羅呢？

執事：那麼，如果那些修士是異端呢？

主教：即便如此，也完全應該糾正並說服他們，而不是驅逐。

執事：如果他這樣做了，而他們因為固執而不聽從呢？

主教：應該執行使徒的教導：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他，因為知道這等人已經背道了。」（提多書 3:10-11）而不是驅逐、劫掠財物，並在官員的威脅下將他們趕出家鄉。

執事：你所說的是完美、愛神且忍受侮辱之人的標準。

主教：確實，忍受比自己差的人並不是什麼偉大的讚美。然而，如果他不是完美的，他怎麼能是這樣的主教呢？因為不完美的人，連不完美的人都無法照顧。而那個不愛神的人，又怎麼能被稱為狄奧菲魯斯（愛神者）呢？他本應為了神而忍受人的侮辱。如果他不愛神，顯然他也不愛自己；而一個與自己為敵的人，又怎能愛別人呢？因此，他因為奧林匹亞接待了修士而恨惡她，也就不足為奇了。

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58 帕拉迪烏斯《對話錄》

……拋棄他們，無論他們是誰，是正統派還是異端。難道執事不該接待他們嗎？」主教：「那麼你認為如何？他做得對，還是錯？」執事：「我說他做錯了。」主教：「難道善行也有被定罪的時候嗎？」執事：「當然有，當這善行是施予那些作惡且不配受恩的人時。」主教：「那麼，救主用五個大麥餅餵飽的那五千人，是好人還是壞人？」執事：「顯然是好人，因為他們是由救主所餵養的。」主教：「既然他們是好人，為什麼要吃大麥餅呢？」執事：「或許是因為小麥短缺，或是因為飢荒。」主教：「那麼，他們為何因不信而受責備，究竟是作為好人還是壞人受責備呢？」執事：「若他們受責備，顯然是作為壞人。」主教：「同一群人既可以是好人，也可以是壞人嗎？」執事：「當然可以。」主教：「如何做到？」執事：「與更差的人相比，他們是好的；但與更好的人相比，他們是壞的。」主教：「你說得太好了。因此，那些修士既是好人也是壞人。那位極其忠信的婦人將他們視為好人而接待了；而那位令人驚嘆的（主教）卻將他們視為壞人而驅逐，這是他不該做的。」執事：「但他會對你說：『為了讓我痛苦，你接待了我的仇敵。』」主教：「這對他而言完全是一種失敗，因為他竟稱他們為仇敵；身為基督的效法者，他本該寬恕那些侮辱。」執事：「救主在哪裡責備那五千人，如你所說的那樣？因為經上並未記載。」主教：「當他們再次聚集來到耶穌面前時，聽到了這話：『你們找我，並不是因為見了神蹟奇事，而是因為吃了餅得飽了。』」狄奧多羅說：「這說得非常清楚。」主教：「凡是受責備的，就此而言就是壞的。」執事：「確實如此。」主教：「那麼，救主餵養的是壞人還是好人？」執事：「公認是壞人；因為強健的人不需要醫生，有病的人才需要。」主教：「那麼，奧林匹亞效法她的主，讓祂的太陽照好人也照歹人，這難道是做錯了嗎？儘管法利賽人責備門徒說：『你們的老師與稅吏和罪人一同吃喝。』」執事：「看來，在眾人的見識下，高尚的事物被毀謗，而卑劣的事物卻被喜愛。」主教：「最愛真理的狄奧多羅，你為何這麼說？」執事：「因為若不是你為我剖析了這個道理，以邏輯闡明，我便會隨波逐流於那種無知的觀點，不再關注自由的目標，而是聽信了提阿非羅的流言。」主教：「那麼，如果證明那些聖徒不僅不是壞人，反而帶領許多人從邪惡轉向美德，那麼顯然，迫害他們的人不僅不值得被追隨，反而值得被憐憫，因為他總是傷害好人，卻接納壞人。」執事：「正如你所說的。因為即使他們不像眾人所說的那樣是智慧且聖潔的，奧林匹亞也因展現了對救主的效法，而從上述的邏輯推論中免於責難。」主教：「你認為哪一個對行為的見證更可靠，是福音書的，還是提阿非羅的？」執事：「請別提了，我懇求你；因為眾所周知，他是出於某種憤怒和權力慾而驅逐了他們，而這（對奧林匹亞的毀謗）則是出於迷信和仇恨，他以修士為藉口。因為他在那些奴顏婢膝的諂媚中一無所獲，除了食物或禮物之外，便轉而進行毀謗；這正是他對待所有人的習慣。」

第十七章 —— 主教：「那麼，最優秀的執事，請聽著。我看你對公眾是有用的；你在年輕時的莊重，是你將來在老年時受人尊敬的保證。這些人從幼年起，在基督徒父母的教導下順服神，即使在年紀尚輕時，也不願服事虛空，也不願與群眾混在一起，而是佔據了南方遠離人煙的荒野，搭建了茅屋，僅僅為了躲避烈日的灼燒和空氣中的露水。他們生活在其中，將時間花在禱告和閱讀上，用體力勞動磨練雙手，僅以維持微薄的飲食為足，認為與羚羊、鴕鳥或水牛為伍，比與不認識神的人一同宴樂更好。其中最年長的一位，年近九十，曾與蒙福的安東尼交往，名叫希拉克斯（Hierax），至今仍保留著這個本名。另一位是阿摩尼亞（Ammonius），六十歲，與兩位修士兄弟和一位主教在一起，他們曾在瓦倫斯（Valens）統治時期因戴著枷鎖而被流放，正如整個亞歷山大城所知；他們擁有如此豐富的知識，以至於聖經中對大多數人來說難解的部分，對他們而言都無所遁形。其中兩人已經安息，死於君士坦丁堡；至於阿摩尼亞，正如奧里略（Aurelius）和西西尼烏斯（Sisinnius）所敘述的，他在臨終前預言，在大迫害和教會分裂之後，始作俑者將會得到極其可恥的結局，隨後教會將會合一；這在某種程度上已經發生，也將會繼續發生。因為從那時起，某些主教和平信徒的身體被疾病侵襲，遭受各種痛苦的折磨，有的被溫和的熱病燒灼內臟，有的因難以忍受的搔癢而用指甲抓破全身表面，並伴隨持續的腸道劇痛。有人因水腫而導致腳部發黑腫脹；另一人的體液在四肢關節間流動，冷熱交替，導致那些曾簽署惡意文件的人手指顫抖；還有腹部發炎，身體某部位腐爛散發出惡臭，並滋生蛆蟲。此外還有端坐呼吸和呼吸困難，以及全身肢體的抽搐；夜間的幻覺使他們變成了狂犬和揮舞刀劍的蠻族，發出異國語言的波浪般的聲音，使他們陷入無法入眠的睡眠。另一個人從馬上摔下，右腿斷裂，隨即斷氣；另一個人失聲，在床上僵臥了八個月，連手都無法送到自己嘴邊。另一個人活著時，雙腿直到膝蓋被一點點鋸掉，持續了三年，顯然是因為丹毒引起的；另一個人據說舌頭腫脹，伴隨著劇烈的熱病，以至於隔膜堵塞了口腔……」

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64 帕拉迪對話錄

她向國王表明了這些事：「陛下，您對我這卑微的婦人所展現的，是身為國王與主教所應有的美德。您下令保護我那沉重的負擔，關於我所掛慮的，該如何處置；但若您能下令將其分發給窮人與教會，那將是更大的善舉。因為我早已祈求免除因分發財物而產生的虛榮心，以免我因糾纏於物質，而忽略了靈魂的財富。」此人從對抗馬克西姆的戰爭中歸來後，聽聞了她修行的嚴謹程度，便下令讓她全權處理這些事務。

執事：約翰如此敬重她，是因為她有這樣的修行，這確實是理所當然的。

主教：她確實禁絕葷食，且極少使用浴池。若因身體虛弱而必須使用（因為她胃部常有病痛），她也會穿著內衣進入水中，據說是因為她連對自己都感到羞愧。

執事：據說她也曾極力照料蒙福的約翰。

主教：除了不讓他因每日的飲食而分心之外，她還能展現什麼配得上他美德的事呢？這對於那些日夜為基督之事掛慮的基督工人來說，並非小事。正如保羅在問候百基拉時所說的，這或許也適用於同樣勞苦的奧林匹亞：「請代我問候親愛的百基拉，她在主裡多受勞苦。」因為眾人都求自己的事，並不求基督的事。我知道她對蒙福的涅克塔留斯照顧得更多，以至於在教會事務上，他都聽從她的意見。至於安菲羅基烏斯、奧普提穆斯、貴格利，以及巴西流的兄弟彼得，還有塞浦路斯的聖埃皮法尼烏斯，這些聖徒，又何須多言呢？她甚至贈與他們田產與金錢。當奧普提穆斯在君士坦丁堡臨終時，她甚至親手為他闔上雙眼。此外，她對那些可憐人，如安提阿古、阿卡修斯、塞維里安，以及簡而言之，對所有旅居此地的聖職人員，乃至無數的修士與童女，都給予了極大的慰藉。然而約翰，由於他是一位審判者，可以說，他是被差遣給後世主教們的榜樣，教導他們應當如何生活，正如保羅所言，要在自己的工價中傳揚悔改，不觸碰任何教會的財產，他只領取當日的食物，總是逃避這類掛慮。據說他連領受感官的食物時，都顯得羞愧。正如蘋果在完全成熟時，不願留在枝頭，渴求著主人的手；聖徒們也是如此，當他們超然地愛慕天上的美景時，便急於在預定的離世之前，獲得那應許。這就像主人的孩子們一樣，他們常因期待著蜂蜜餅，而不去觸碰面前的食物，克制自己的食慾，好讓自己能飽享那期待中的甘甜。凡踏上同樣靈性道路的人，都會認出這些話語；因為智慧人若聽見聰明的話，必讚賞它，並將其增添在自己身上。

[註：Georg. 讀作 ἐπηυξάμην，在 κενοδοξίαν 後加上 ἐκφυγεῖν。] [註：Cod. ἀλουτεῖ，明顯是錯誤。] [註：這是喬治亞語的寫法，被本篤會士所採納。] [註：Cod. τὸν οἰκοδεσπότην。] [註：關於 ἀθίγουσι，以 η 代替 ι，這在手抄本中出現過六百次。此外，這個詞本身（ἀ, θίγω）屬於新造詞。]

第十八章

執事：尊貴的父親，您勞心勞力地為我講述了這一切，證實了先前流傳的聲譽，並以某種恩典調和了所說的話，這使我得到了安慰。但我說的是，如果聖約翰領受了教會的供養，這對教會而言並不會造成負擔，正如那人所說：「工人得工價是應當的」；又說：「誰牧養羊群，不吃羊群的奶呢？誰栽種葡萄園，不吃園裡的果子呢？」這難道不是聖經以及其他許多經文所說的嗎？

主教：提阿多，你說得既得體又聰明；但請在這些話語之後，再加上接下來的經文。因為雖然神聖的律法賦予了那些在聖所服事的人可以吃聖所之物的權利，但那位貪求更大恩賜的保羅又補充了什麼呢？「我卻沒有用過這權柄」，在物質上，好讓我在靈性上成為福音的同工，不成為軟弱者的絆腳石，正如那人所說：「若有人見你這有知識的，在軟弱中坐席，他那軟弱者的良心，豈不被建立去模仿那些軟弱的事嗎？」因為如果事情止於我們，且之後沒有人接續我們去照料百姓，那麼對犯罪的人說：「我們隨心所欲地生活，享受世俗的事物吧」，這或許還說得過去；但既然我們之後的人將我們視為導師，以我們的律法與習俗為榜樣，我們就必須不僅為自己活，更是為那替我們死而復活的主而活，並要強迫百姓的軟弱，引導他們走向更節制、更簡樸的秩序，並以此勸誡自己，正如那人所說：「誰是敬畏主的人？他必指示他當選擇的道路。」因為對於那些魯莽且可憐地無知犯罪的人，主制定了律法，因為他們愛慕奴僕的精神，正如歌詠者大衛所說：「主必指示罪人在道路上」；但祂會懲罰那些違背者。然而，義人超越了奴僕律法的尺度，因為他愛主，急於走向嗣子的部分，便成了自己的立法者：就像約伯那樣，他既行且說：「我與我的眼睛立了約，不思想處女。」那約是什麼呢？就是將那些在節制上失序的人剪除。大衛也同樣說：「我曾起誓，並堅定要遵守你公義的判例」；他用誓言束縛了那搖擺不定、猶豫不決的心思。約翰作為這些教父的模仿者，是真兒子而非私生子，他渴望醫治那因各種私慾而腐敗的人群，使他們走向更嚴謹的生活方式，他成了自己的審判者與立法者，以不變的判斷力堅固自己，遠離宴席、戲謔的聚會、滑稽與虛妄的言談，用聖靈的全副軍裝武裝自己靈魂的眼睛，以免愚昧透過宴席或不合時宜的言語找到縫隙，消滅了節制，正如那人所說：「濫交是敗壞善行。」因此他遭到了陷害；因為對於他們來說，他顯得沉重，就像對視力模糊的人來說，燈光是刺眼的。那位憐憫人的耶利米就是這樣，他為君王與祭司的不信而哀哭，並補充說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源！我好為我百姓晝夜哭泣。」又說：「但願我在曠野有客旅的住宿處！我就離開我的百姓，遠離他們，因為他們都行姦淫。」他稱那群背棄者為假先知與祭司的聚會；正如他在別處向神呼求，並非神不知道，而是我們應當效法他：「主啊，我若坐在戲笑者的聚會中，我卻因你的面而敬畏；我獨自坐著，因為我充滿了苦毒。」與這些相呼應的，大衛也說：「我沒有坐在虛妄者的聚會中，也不與作惡的人同入。」他解釋並闡明說：「我恨惡作惡的會，必不與惡人同坐；我要在無辜中洗我的手，即實踐的能力，並環繞你的祭壇，主啊。」然而那些對祭壇漠不關心，且背對祭壇的人，並非出於本意，而是出於他們的生活方式，他們不僅以未洗且沾染血跡的手，透過賄賂、受賄與偽造文書，更以泥濘的腳踐踏聖所；先知以西結暗示這些人說：「他領我到院子的門口，我看見，看哪，牆上有一個洞。他對我說：人子啊，挖開。我挖開，看見，看哪，有一道門。他對我說：進去，看他們在這裡所行的邪惡可憎之事。我進去，看哪，各樣爬蟲與走獸的形像，以及虛妄的偶像與可憎之物。他對我說：人子啊，你看見以色列家長老在黑暗中、在臥室裡所行的嗎？暗示他們的心思。因為他們說：主看不見我們，主已經離棄了這地。他對我說：你還要看見比這更大的可憎之事，他們所行的。他領我到另一個地方，指給我看；看哪，那裡有婦女坐著，為搭模斯哀哭。又說：他領我到主殿的內院；看哪，那裡有二十四位長老，他們的面容扭曲，背對著主殿的祭壇。他對我說：以色列家所行的這些事，難道是小事嗎？」我們被迫提及先知的這段經文，是因為那些厚顏無恥、自以為是、欺騙自己並擾亂教會和平的人，因為他們背對了主的桌子，對他們來說，「審判並不遲延，他們的滅亡也不打盹」，他們體貼地上的事，猶大，雅各的兄弟說：「這些人是你們愛席上的礁石，無懼地一同吃喝，只顧餵養自己；是沒有水的雲彩，被風吹散；是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子；是流蕩的星，有黑暗的幽冥為他們永遠存留。」他稱他們為沒有水的雲彩，暗示了他們那邪惡的冰雹，是葡萄園的仇敵；稱他們為流蕩的星，暗示了對船隻的陷害；這船與葡萄園就是教會。那麼，那些必然會跟隨這類人的事是什麼呢？再次聽聽同一位先知以西結的敘述：「他指給我看，看哪，有幾個人從朝北的高門道路而來，各人手裡拿著殺人的兵器。中間有一人身穿細麻衣，腰間有墨士的帶子。他們進來，站在銅祭壇旁；以色列神的榮耀從他們身上的基路伯上升，到了殿的門檻。他呼喚那身穿細麻衣、腰間有帶子的人。主對他說：經過耶路撒冷全城，給那些因城中所行可憎之事而嘆息哀哭的人，畫上記號。他對他們，即那六個拿著兵器的人說：在我耳中，你們跟隨他，即那在額上畫記號的人，進入城中，擊殺，不要顧惜你們的眼睛，也不要憐憫；將老年人、少年人、處女、嬰孩與婦女，全部殺盡，直到滅絕。但凡有記號的人，不要挨近，並要從我的聖所開始。於是他們從殿裡的長老開始。」如果有人認為這些是預言猶大國的事，那他似乎不了解救主的降臨；因為以西結並非在被擄前擔任祭司。他還是一個年輕的孩子，按著神的安排，隨利未支派被擄，在被擄的第三十年，他被認為配得看見未來的事，在被擄中擔任祭司，正如他自己所解釋的：「在第三十年，四月初五日，我正在河邊的被擄之人中。」又說：「耶和華的話臨到布西的兒子祭司以西結，在迦勒底人之地，河邊。」如果有人因此感到困窘而對我們說：「既然救主已經先行，且賜下了十字架的記號在額上，為何救主被認為沒有降臨，而是在維斯帕先統治羅馬時，在第四十年摧毀了那行不法之事的會堂？」我們雖然接受這樣思考的人，但我們勸勉他，作為新約的兒子，要聽從這些事物的奧秘揭示者保羅，他對所有這類書卷說：「這些事都是作為鑑戒發生在他們身上；寫下來是為了警戒我們，就是到了末世的人。」我說這些話，並非祈求鐵劍臨到神的仇敵身上，絕不！因為先知並非指鐵劍，而是指另一種懲罰性的力量，以西結對此說：「我使刀劍臨到的地（『使臨到』意即『容許』），如果地上的百姓拿住一個人，立他作守望者，守望者看見刀劍來到，就吹角，警戒百姓，聽見的人若不防備；刀劍來到，取了誰的命，他的血我必向他討，因為他不聽角的聲音。又說：如果守望者看見刀劍來到，卻不吹角，也不警戒百姓；刀劍來到，取了誰的命，他的血我必向守望者的手討，因為他看見刀劍，卻沒有吹角。」蒙福的約翰，既不沉睡在不信的夢中，也不因享樂的懶惰而怠慢，他將這類危險放在眼前，高聲吹角，發出的不是模糊的聲音，而是清晰的宣告。

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66 帕拉迪烏斯對話錄

[註：原文此處有殘缺，參照上下文意，應為「若那刀劍臨到，奪去某人的性命，我必從守望者的手中追討他的血，因為他看見刀劍卻沒有吹角。」] 蒙福的約翰（屈梭多模）並非在不信的沉睡中昏睡，也非在耽於逸樂的懶散中懈怠，他將這危險時刻銘記於心，發出的呼喊比號角更響亮。他所發出的並非模糊不清的聲音，而是清楚地宣告魔鬼刀劍的知識，勸勉眾人逃離。凡是良心純潔、如同在靈魂額頭上印有記號的人，藉著神的恩典，與你們這些忠信的羅馬人一同得救了；然而，凡是良心污穢的人，卻煽動百姓與祭司彼此爭鬥，好用公眾的災禍來掩蓋他們自己的罪惡。

執事：您說得極好。然而眾所周知，在這世上的生活中，要找到一個無可指責的完美之人是不可能的，正如聖經多處所言：「誰能說我潔淨了我的心？誰能說我潔淨了，沒有罪呢？」[註：箴言 20:9] 但儘管如此，蒙福的約翰卻不懂得把握時機；因為對於既定的局勢，不應輕舉妄動。

主教：親愛的西奧多，你看起來似乎很狡猾。起初你帶著某種痛悔，表現出應有的同情，但漸漸地，你卻顯露出嘲諷的本性；因為即便是那些被視為他敵人的人，也沒有如此嚴厲地指責過他。

執事：父親，既然您喜愛真理，為何聽到我說「蒙福的約翰不懂得把握時機」時會感到惱火呢？聖經說：「在掌權者的地界，不要停留」；又說：「要愛惜光陰」，特別是在面對那些不接受勸誡或益處的人時。

主教：你們這樣解釋聖經，真是蒙福啊！因為傳道書中那句「在掌權者的地界，不要停留」，是指那些不配且無力擔任聖職的人，免得他們強行奪取。這裡的「掌權者」是指那些在美德上有權能的教師，首先是使徒，他們是掌權者，披戴著權能的聖靈，其次是他們的效法者。至於「愛惜光陰」，意思是我們不應虛偽地與竊賊同行，與姦淫者同夥，而是在罪惡的時代中，藉著美德來贖回光陰，不將它出賣給罪惡。那以這種方式一點一滴贖回光陰的人，就贖回了他整個人生，放棄了世俗的享樂，以求獲得超越世俗的福分。殉道者們正是這樣做的，他們捨棄了血肉的生命，繼承了不朽，這才是真正地贖回了光陰。如果不是這樣理解，那麼摩西、以利亞、米該雅、但以理、施洗約翰、以賽亞、彼得和保羅——我不必列舉更多——豈不都成了不識時務的人？因為前者為了躲避某人的指責，在異教徒的山中牧羊以保全性命；另一位因憂傷過度而陷入沉睡，找不到牆壁或岩石的遮蔽，只能躲在杜松樹下，那樹也只能勉強遮蔽他；有的被鋸死；有的為了敬虔被投入獅子坑；有的被囚禁在某個隱蔽處，被判只能吃苦難的餅、喝困苦的水，好讓他在長期的消磨中，因著對某位君王直言不諱而被迫斷送生命。你對那位婦人所生中最大的約翰又有什麼話說？難道他不懂得把握時機嗎？他因為對希律的姦淫進行了毫不遮掩的責備，而被斬首。他像醫生對待患有不治之症的病人一樣，或是燒灼，或是切割，難道不是在關懷希律嗎？約翰正是出於憐憫與愛，才責備那些患病的人。如果施洗約翰不懂得把握時機，他又怎能認出那萬世的工匠與造物主，並說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」？保羅和彼得這教會的柱石，若不懂得把握時機，又怎能在死後仍為那些願意悔改並叩門的人開啟或關閉悔改的時機呢？特別是彼得倒釘十字架，象徵著通往天上的道路；保羅被斬首，是因為他在基督裡的坦率，免得他失去那真正的頭。因此，不要接受那些以責備來誹謗聖徒坦率的人。這正是那些世俗的、自以為聰明的人的習慣，他們貪戀今生，嘲笑殉道者的無畏。因為刀劍不該是鈍的，坦率也不該是無用的。正如香膏不可與香氣分離，坦率也不可與仁慈分離。如果責備是在僕人、朋友或私下進行，在這些人面前感到羞愧是沉重的，那麼那坦率責備的人或許該受指責，因為他不懂得時機與場合；但如果是在教會這「肉市」中，既有對行善者的讚美，也有對怠惰者的責備，我們為何要對那些無名且有益的責備感到憤怒呢？我們養育了罪惡，卻不聽從那說「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼」的人。如果不是這樣，聖徒們又會被發現曾因責備而使某些城市或地區跌倒，卻又因讚美而使其他地區變得狂傲。首先是聖約伯，他責備腓尼基地區，說他們引誘那與他爭戰的撒但，正如他說：「腓尼基人將他分了。」接著是摩西和眾先知責備埃及，稱之為鐵爐和黑暗，卻讚美巴勒斯坦，稱之為應許之地。然而，對於勤奮者來說，埃及反而是應許之地；對於懶惰者來說，巴勒斯坦不僅是鐵爐，更是因不信而導致的外面黑暗。因為值得責備或讚美的不是地點，而是人的行為。我何必長篇大論，而不從簡短的開始呢？難道保羅稱克里特人為說謊的，稱加拉太人為無知的，稱哥林多人為自高的，以及對其他人有不同的稱呼，就只對這些人定罪，而對其他人寬容嗎？難道他不是對所有人都施加了責備嗎？反過來說，他稱羅馬人為忠信的，稱以弗所人為奧秘的參與者——他給他們寫了更崇高的書信——稱帖撒羅尼迦人為愛弟兄的，難道他只把讚美留給這些人嗎？絕非如此；而是他作為充滿聖靈的人，既給予責備也給予讚美，好讓那配得讚美的人在認清後，能以熱忱得到激勵；而另一位在讀到時，能因提醒而感到痛苦，從而洗去受責備的原因。因此，並非只有加拉太人無知，克里特人說謊，或哥林多人驕傲；因為這一切在各處都有，因為那犯罪與行善的本性是同一個。

（中略）

因此，約翰在教會中坦率地說話；或者說，他將美德的糧食分給飢餓的人，用明顯的責備驅逐罪惡，聽從那說「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕」的人。如果有些人患有嚴重的驕傲或愚昧之病，想要連他們的享樂也受到讚美，那麼神的僕人是不會有這種習慣的。因為那些對貪婪、淫亂或其他任何污穢享樂的責備感到憤怒的人，實質上就是在說，必須接受這些致命的毒素。

第十九章

執事：父親，我對您這充滿人性的到訪深表感謝；這對我們而言是有益的、救贖的，也是生命的紀念。

當西奧多在長篇讚美後安靜下來，在場的一位開口說道：「那麼，他既然擁有如此多的恩賜，為何會驕傲呢？」

主教：你是親眼見到他驕傲，還是別人告訴你的？

那人回答：「我不認識那個人，但我聽一個製革匠說，他很少在教會之外與人聚在一起，因為他厭煩與那些想長時間交談的人在一起。這就是驕傲和狂妄的證明，即逃避與人的交往。」

主教：除了那個把製革作坊的惡臭當作親近之物的製革匠，還有誰會去責備約翰的哲學呢？如果逃避群眾是驕傲的證明，那麼照你的說法，施洗約翰退到曠野也是驕傲的；救主也是如此；經上記著：「耶穌看見群眾，就上了山；既坐下，他的門徒進前來，而不是群眾。」又說：「看見群眾，就退到一邊。」那善良的約翰盡力效法他，也避開群眾，只與那些真心想學習的人在一起。

執事：您用聖經的例子說服得很好。但您對他被稱為傲慢，不僅避開群眾，甚至避開一兩個人，有什麼話說？

主教：事實上，即使是一個人，若無益處，也是一個騷動的群眾；就像那個對基督說「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟從你」的人。救主避開群眾時，不是說了「狐狸有洞」之類的話嗎？你無法向我證明，約翰自受洗以來，曾起誓、叫人起誓、毀謗、說謊、咒詛，或容忍戲謔。

執事：我並非說這些，而是說他傲慢。

主教：最優秀的人啊，一個不做這些事的人，怎麼會傲慢呢？他對自己的舌頭毫不放縱。因為在小事與大事上，罪的污穢是一樣的。

執事：那麼，人們所說的究竟是什麼？他們何時才會停止說話？

主教：聽著，關於這一切，不要再追隨這些廢話了；因為你永遠得不到辯解。那些生活不正的人，無法有正確的觀點；他們總是胡言亂語，把時間浪費在這上面，特別是現在，沒有人敢說別的。因為即使是對救主——祂是神，祂的生活、言語和行為都超越了任何人和先知——他們也說些荒謬的話，像豬或蒼蠅一樣聚集關於祂的言論；因為那時的時代就是這樣要求的。有人說：「祂迷惑了眾人」；有人說：「祂是靠著鬼王別西卜趕鬼」；有人說：「看哪，一個貪食好酒的人」；有人說：「祂是撒馬利亞人，有鬼附著」。我何必收集並列舉這些廢話呢？以至於救主自己知道這一點，對使徒說：「人說我人子是誰？」門徒回答，轉述了關於祂較好的看法：「有人說是以利亞，有人說是耶利米，有人說是施洗約翰」；他們隱瞞了那些最卑劣的言論。祂再次問他們，將他們與眾人分開（因為他們在心智和思想上不再是人，而是神的兒子：因為道賜給我們權柄，作神的兒女）：「你們說我是誰？」回答的不是所有人，只有彼得，他解釋了所有人的心意：「你是基督，是永生神的兒子。」救主認可了這回答的正確性，宣告說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，也就是這告白上，陰間的門不能勝過它。」因此，按照這個標準，你也會發現，不僅在約翰身上，在所有人身上都有責備與讚美。正如那時以弗所人喊叫著說：「那攪亂天下的，也到這裡來了」，惡意地談論基督和使徒，而現在他們停止了惡語，因為他們得到了榮耀；同樣，你會發現，在這世代之後，約翰將作為殉道者受到尊崇，那些反對他讚美的人將會死去；凡是豬狗之輩，會說「祂迷惑了眾人」之類的話；而凡是門徒，真誠且有知識地尋求祂的人，會說「你是基督，是永生神的兒子」。如果救主基督在成千上萬人中，起初只有十二人認出祂，而大多數人至今仍在胡言亂語；我們何必對約翰斤斤計較呢？他連基督的唾沫都沒沾到。我說「唾沫」是什麼意思？連衣襟都沒沾到。因為正如以賽亞所說，萬國「像水桶的一滴，又算如天平上的微塵」。至於你說他傲慢，情況是這樣的：首先，他根本不習慣與隨便的人開玩笑，更不用說傲慢了；如果他看到他的一些親近門徒、神職人員或主教，因禁慾或某種身體美德的成就而自大，他就會用相反的稱呼來戲謔他們，稱喝水的人為酒鬼，稱一無所有的人為貪婪者，稱憐憫的人為竊賊。這對真正的門徒來說，是一種優雅的教導形式，藉著不存在的特質來確認存在的特質。事實上，他看重節制的年輕人勝過放蕩的老人，看重好學的老人勝過無知的年輕人，看重一無所有的平民勝過受過教育的貪婪者，看重有美德的世俗人勝過無所事事的修士；那些尋求尊榮的人或許稱這些為傲慢；儘管聖經也包含了一些責備，約翰對那些前來受教的人說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」保羅在使徒行傳中對大祭司說：「你這粉飾的牆，神要打你！」救主對猶太人說：「這邪惡淫亂的世代求看神蹟」；對所有使徒說：「無知的人哪，心裡遲鈍」；又稱彼得為撒但：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思」；這些責備並沒有什麼嚴重的理由。因此，讓我們默默地擁抱對知識的熱愛，因為我們無法審判屬靈的人。他們並非出於仇恨而責備，也非出於驕傲而離群，他們所做的一切都是出於愛。因此，所有在聖經中被記載為勤奮的人，都被發現是避開無知者的群體，以免因習慣而在時間中減損了美德，或沾染了他們的惡習。撒拉首先勸告她的丈夫亞伯拉罕，將那使女的兒子，趁他還年幼時，從共同的家中驅逐出去；因為她不屑於讓他與自己的兒子以撒一同玩耍，免得因親近而受到他行為和習性的影響。雅各也為了保全性命而逃離，前往美索不達米亞。羅得也受到天使的勸告，離開不虔誠的所多瑪人；摩西也如我之前所說，長大後拒絕被稱為法老女兒的兒子，他設法與暴君及其衛隊分離，並勸告與他志同道合的人一同離開，並關注出埃及的事。眾先知也避開惡人的群體，多在曠野中尋求；使徒也說：「他們在曠野、山嶺、山洞，飄流無定。」因為他們知道習慣足以欺騙人，並將與他們共處的人拉入同樣的境地；不僅如此，這種交往本身就是可責備的、有害的，甚至是卑劣的。因為本性不喜歡忍受那些不令自己愉悅的事，即使是短暫的共處；因為同類總是喜歡同類，正如俗話說：「每一種動物都愛同類；而異類則是敵對且疏遠的。」誰能說服那吃種子的鴿子或斑鳩與吃肉的鷹或烏鴉聚在一起，或讓吃草的鵝和鶴與吃骨頭的禿鷹混在一起呢？光與暗、美德與惡行、惡人與善人之間有什麼相通之處呢？

執事：那麼使徒為何說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要救些人；向猶太人，我就作猶太人，為要救猶太人；向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要救軟弱的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要救沒有律法的人」？

主教：親愛的，這段見證對你所說的並無幫助；因為保羅並沒有說：「我對怠惰的人變得怠惰，對胡言亂語的人變得胡言亂語，對貪婪的人變得貪婪」，或其他類似的話；而是說「我作了像……那樣的人」，而不是「我就是那樣的人」；因為「像……那樣」與「就是」是不一樣的。使徒所說或所做的，其妥協即使沒有帶來巨大的收穫，至少也沒有造成損害；「我向猶太人作猶太人，為要救猶太人」。儘管他本身就是猶太人，且受過割禮；那麼他為何說「像猶太人」，而不說「猶太人」呢？因為他經常與他們一同守安息日、一同禁食，卻沒有破壞救主的教義，為的是藉著習慣與同行，將他們吸引到更完美的認識中；就像醫生並不總是與病人在一起，也不會染上同樣的疾病，更不會被同樣的慾望所驅使。這種行為是教師所應有的，即不沉溺於群眾中，而是冷靜地探索並尋求對各種習性的診斷，就像專業的醫生一樣。他們大多沉浸在書本中，預測疾病的原因，並傳授解決方案，他們接近病人只是為了發現病灶並提供藥物，而不是與他們一同玩耍或共進午餐。因為醫學美德的職責不是共食或玩耍，而是將病人帶回健康。因此，請停止，不要再糾纏於這些事了，美德絕不會被那些口無遮攔者的責備所擊敗；相反，請接受我的建議，為你的耳朵裝上門衛，不要讓所有的話都傳進去，也不要讓它們進入你的內心，擾亂你的思想。請允許我補足故事中剩餘的部分；因為我趕著上路。

西奧多說：「那些與我們的人一同被遣送的主教，尤呂西斯、帕拉迪烏斯、庫里亞科斯和德米特里，他們現在如何？我們隱約聽說他們被流放了。」

主教：如果你覺得我之前關於蒙福的約翰的敘述是清晰的，沒有虛構，並且你記住了這些，我就會講述你所詢問的事。

第二十章

執事：我確信無疑，彷彿我親臨現場。我對所講內容的專注，足以作為我信服的證據；我將銘記在心，或許會將其刻在堅韌的皮卷上，用墨水寫下，作為我們這一代人的紀念，以及那些渴望主教職分之人的益處，好讓他們效法聖約翰，或效法你們這些為真理而熱衷於殉道者道路的人，或者停止承擔超過他們年齡的重擔，轉而擁抱平信徒那無風險的生活。因為與其自己擔任舵手，卻因負載過重而使船隻沉沒，不如付錢給有經驗的舵手，作為乘客得救。那麼，請講述關於蒙福的約翰的事，他是如何在安提阿和君士坦丁堡的教會中操練並脫穎而出的……

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關於聖約翰·屈梭多模的生平。

那些在律法以外的人（林前 9:20-21）？主教：這段見證，最優秀的人啊，對於所說的這些事毫無幫助。因為保羅並未說：「我對疏忽的人變得疏忽，對饒舌的人變得饒舌，對貪婪的人變得貪婪，或諸如此類的事」；而是說：「我作了什麼樣的人，就作什麼樣的人」，並非指前者：因為「作了什麼樣的人」，與「就是那樣的人」並不相同。然而，使徒所做的或所說的，其性質是這樣的：他的這種遷就，即使在自身中沒有帶來巨大的益處，至少也沒有帶來任何損害。因為他說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。」事實上，當他身為猶太人時，他受過割禮：那麼他為何說「作猶太人」，而不說「是猶太人」呢？因為他常被發現與他們一同守安息日，一同禁食，卻並未違背救主的誡命：這是為了藉著與他們交往和同行，將他們引向更完美的認識：正如醫生所做的那樣，他們並不總是與病人在一起，也不會患上與病人相同的疾病，更不會被相同的慾望所驅使。因為這種生活方式適合於導師，即不與群眾虛度光陰，而是安靜且審慎地探究習俗與天性的各種差異，正如精明的醫生所做的那樣。因為他們經常沉浸在書本中，預測疾病的成因，並傳授治療方法，與病人相處的時間僅限於足以發現病因並施加治療，既不與他們嬉戲，也不與他們共餐。因為這並非醫術的專業，即與病人宴樂或嬉戲，而是使病人恢復健康。因此，我懇求你，停止再對這些事進行追問，因為美德從未被那些口無遮攔之人的毀謗所戰勝；相反，請相信我，並為你的耳朵設置門戶，好讓它們不至於接納所有的言論，也不至於讓那些擾亂你心智的話語進入內室。請允許我完成這段敘述中缺失的部分：因為我急於完成我的旅程。

隨後，提奧多羅斯說：那些與我們的人一同被遣送的主教們，尤呂修斯（Eulysius）、帕拉狄烏斯（Palladius）、庫里亞庫斯（Cyriacus）和德米特里烏斯（Demetrius）如今在何處？因為我們隱約聽說他們被流放了。

主教：如果你先前從我這裡聽到的關於蒙福的約翰的事，對你而言是清晰且顯而易見的，且沒有任何虛假，並且如果你還記得這些事，我將會講述你所詢問的那些事，即關於一個未受教育、無知且一無所有的年輕人，如何比一個學識淵博、貪愛錢財且擁有世俗美德的人更為高尚，又如何比一個懶惰且閒散的修士更為高尚。那些追求榮譽的人或許稱這些為毀謗：然而，當聖經在某種程度上確實包含毀謗時，約翰曾對那些前來受教的人說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（路 3:7）；保羅在《使徒行傳》中也曾對大祭司說：「你這粉飾的牆，神要打你！」（徒 23:3）；救主在某處對猶太人說：「這邪惡淫亂的世代求看神蹟」（太 12:39）；在另一處對所有的使徒說：「無知的人哪，你們的心信得太遲鈍了」（路 24:25）；在另一處稱彼得為撒但：「撒但，退我後邊去吧！因為你是絆我腳的」（太 16:23）：當時並沒有什麼嚴重的理由，導致這些毀謗發生。因此，我們應當在沉默中擁抱學習的渴望，因為我們無法判斷屬靈的事。因為他們並非出於仇恨而進行毀謗，也不是因為自大而追求孤獨，而是出於愛心做一切有益的事。因此，正是為了這個緣故，那些在聖經中被記載為正直且勤勉的人，也被發現曾逃避並拒絕與無知者交往，以免隨著時間的推移，因那種交往而失去美德，或從他們身上沾染任何邪惡。

撒拉曾祈求她的丈夫亞伯拉罕，將使女的兒子，那時還是個少年，從共同的家中驅逐出去：因為她認為，與她的兒子以撒一同戲耍是不合宜的，以免他因彼此的娛樂而被引誘去效法他的習俗與行為。雅各也藉著逃亡尋求安全，踏上了前往美索不達米亞的旅程。羅得也被天使勸說離開邪惡的所多瑪人。但正如我先前所說，摩西，那位偉大的人，拒絕被稱為法老女兒的兒子，他被勸告離開暴君及其爪牙，並被激勵帶領那些順從他的人一同離開，並思考出路。甚至先知們為了避開邪惡的群眾，也經常生活在荒涼之地，使徒對他們說：「在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」（來 11:38），這顯然是因為邪惡之人的混雜：否則，他們深知習慣是多麼容易欺騙人，並將與之交往的人一同拖入相同的境地。不僅如此；而且因為交往本身若不謹慎，就是可譴責且具毀滅性的，此外甚至是卑劣的。因為人本性上並不傾向於忍受那些不令人愉悅的事，更不用說對其有絲毫的改變：因為正如俗話所說，同類總是喜愛同類：「凡活物都喜愛同類」（便西拉智訓 13:19）；然而對於異類，則是敵對且疏遠的。因為誰會把吃穀物的鴿子或斑鳩，與食肉的鳶或烏鴉放在一起餵養？或者讓吃草的鵝與鶴，與食骨的禿鷹聚集在一起？因為光明與黑暗，美德與邪惡，正直者與邪惡者，有什麼相通之處呢？

執事：那麼，使徒為何說：「我向什麼樣的人，就作什麼樣的人；向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向那些在律法以外的人，我就作在律法以外的人，為要得那些在律法以外的人」？

第 20 章 —— 執事：我已經被充分說服了，就好像我親身在那些地方一樣。對於我的確信，你對所說之事的專注應當成為你的明證，我心中仍迴盪著這些記憶，或許我會將它們記錄在最好的羊皮紙上，用墨水寫下，以供我們這個時代的人紀念，並造福那些渴望主教職位的人；好讓他們效法蒙福的約翰，以及我們這個時代那些效法殉道者道路的人，否則就停止承擔超過他們能力範圍的重擔，轉而擁抱平信徒那種免於危險的生活。因為在經驗豐富的舵手面前，乘客支付船費後平安抵達，總好過自己擔任舵手，卻連船帶貨一同沉沒。因此，既然你已經講述了關於蒙福的約翰的事，即他如何操練更嚴格的生活，以及他如何在教會中發光，無論是在安提阿還是在君士坦丁堡，以及他如何被擢升，或遭受了多少陰謀，以及在這些過程中，那些邪惡之人所精心策劃的所有苦難，當你講述了關於波菲利（Porphyrius）和那位以弗所的太監主教的事之後；請告訴我們剩下的部分：在那些與約翰共融的人中，有哪些人死在監獄裡，有哪些人被流放？因為紀念這些人以激勵活著的人的熱情是正當的。因為如果在這些世俗事務中，那些為了主人而被關進監獄、被鞭打或被折磨的僕人，都能從主人那裡獲得恩惠與自由；那麼那些為了基督而遭受刑罰的人，豈不更配得教會的尊榮與恩惠嗎？使徒對他們說：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們自己也同受苦難，好像自己也在身體之內」（來 10:34）。因為在主眼中，祂聖民的死是寶貴的（詩 116:15）。

主教：你說得極好：那麼請聽。主教們，正如起初的傳聞所言，他們被沉入海中：但正如事實真相所載，他們被流放到遙遠的異教地區，至今仍被公職人員看守著。因為有一位曾與他們一同旅行的執事回來後報告說，庫里亞庫斯（Cyriacus）身處埃梅薩（Emesa）之外八十英里的帕爾米拉（Palmyra），即波斯人的堡壘中；尤呂修斯（Eulysius），波斯拉（Bostra）的主教，同樣在距離三日路程之外，靠近撒拉遜人（Saracens）的一個名為米斯法斯（Misphas）的堡壘中；帕拉狄烏斯（Palladius）主教則被看守在布萊米亞人（Blemmyes）或衣索比亞人（Ethiopians）附近，一個名為賽伊尼（Syene）的城鎮中；德米特里烏斯（Demetrius）則在更深處的綠洲，靠近馬齊基人（Mazices）的地方；因為還有其他的綠洲：至於塞拉皮翁（Serapion），在經歷了無數毫無證據的毀謗後，法官們以極度的殘酷羞辱了他，對他的身體施加了折磨，據說甚至打掉了他的牙齒，隨後將他流放到他的家鄉。希拉流（Hilarius），那位聖潔的老人，被流放到龐提斯（Pontus）的最深處，被鞭打得遍體鱗傷，這不是出自法官，而是出自教士之手：他已經十八年沒有吃過麵包，僅以蔬菜和煮熟的穀物為食。安東尼（Antonius）將自己關在巴勒斯坦的山洞裡：提摩太（Timotheus）和呂底亞（Lydia）的主教約翰，據說在馬其頓：羅頓（Rhodon），亞細亞的主教，前往了米蒂利尼（Mitylene）：格列高利（Gregorius），呂底亞的主教，據說在弗呂家（Phrygia）：布里索（Brisso），帕拉狄烏斯的兄弟，自願放棄了他的教會，在自己的小田地裡生活，用自己的雙手耕種土地。至於蘭佩提烏斯（Lampetius），據說在呂底亞的一個城鎮中，在某位埃留特里烏斯（Eleutherus）的幫助下，專心於閱讀：尤金紐斯（Eugenius）在他的家鄉：埃爾皮迪烏斯（Elpidius），那位敘利亞老底嘉（Laodicea）的偉大主教，與帕普斯（Pappus）一同，整整三年沒有下過自家房子的樓梯，專心於禱告：赫拉克利達斯（Heraclidas），以弗所的主教，已經在尼科米底亞（Nicomedia）的監獄中被關押了四年。至於其餘與約翰共融的主教，在絕望之下，有些人與阿提庫斯（Atticus）共融，並被轉移到色雷斯（Thrace）的其他教會；有些人則隱匿起來。據說阿納托利烏斯（Anatolius）在法蘭西（Gaul）。至於長老們，有些人被流放到阿拉伯和巴勒斯坦：提格里烏斯（Tigrius）被流放到美索不達米亞：腓力（Philippus）在龐提斯流亡期間去世：提奧菲魯斯（Theophilus）居住在帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）：約翰，埃特里烏斯（Aethrius）之子，在凱撒利亞（Caesarea）建造了一座修道院：史蒂芬（Stephanus）被流放到阿拉伯，後被伊蘇里亞人（Isaurians）從看守手中救出，並在陶魯斯（Taurus）山區釋放：據說薩盧斯提烏斯（Sallustius）在克里特島。我聽說修士腓力，那位學校的長老，在坎帕尼亞（Campania）病重。索弗羅尼烏斯（Sophronius）執事被關押在底比斯（Thebaid）的監獄中：保羅執事，管家的助手，據說在非洲：另一個保羅，阿納斯塔西亞（Anastasia）的執事，住在耶路撒冷：赫拉迪烏斯（Helladius），宮廷的長老，在比提尼亞（Bithynia）自己的小田地裡生活。許多人隱匿在君士坦丁堡：其他人則回到了自己的家鄉。聖主教西爾瓦努斯（Silvanus）在特羅亞（Troas）捕魚，並以此為生：修士史蒂芬，那位傳送羅馬書信的人，因這件事被鞭打，在君士坦丁堡的監獄中度過了十個月。當有人向他提出共融，而他不肯順從時，他的肋骨和胸部被鞭子撕裂，這件事我親眼目睹，他在基督的護理下得以保全，或許是為了第二次的爭戰，在治療十個月後，他被流放到培琉喜阿姆（Pelusium）。有一位來自宮廷學校的省級士兵，被指控為約翰的同情者，在遭受了各種鞭打和殘酷的刮擦後，被流放到佩特拉（Petra）。至於長老埃爾皮迪烏斯的僕人，據說被以五十個金幣收買，要暗殺聖約翰：當他被發現攜帶三把劍時，他單獨擊傷了七個逮捕他的人：其中四人當場被埋葬，另外三人經過長時間的治療後倖存，而兇手卻被釋放了。蒙福的尤特羅皮烏斯（Eutropius），未曾與婦女接觸，是一位領唱，被鞭打並撕裂了肋骨和前額，以至於連眉毛都被扯掉，最後在刑架上，當火把被放置在他裸露的骨頭兩側，並澆上油時，他斷了氣，並在半夜被那些執行此事的教士埋葬；神藉著唱詩者的異象為他的死作了見證，因為他效法了救主的受難。那位從主教那裡回來的執事講述說，那些押送他們的總督士兵，在某些人的命令下，對他們施加了極大的折磨，以至於他們祈求死亡，並拒絕活著。因為他們在路上為自己準備的旅費，被士兵們強行奪走並瓜分，他們將主教們扔在瘦弱的牲畜上，一天之內走完了兩天的路程：在深夜將他們帶進旅店，並在黎明前將他們帶走，以至於他們的胃連可憐的食物都無法保留。此外，他們還不吝於用卑劣和不敬的話語攻擊他們。他們甚至搶走了帕拉狄烏斯的僕人，強迫他交出文件。其中一名押送者對德米特里烏斯施加了極大的折磨，以至於在深夜抵達了比齊亞（Bizya）；他隨即全身遭受劇烈的痛苦，結束了生命：以至於所有敬畏神的人，都認出這是對侮辱的懲罰：正如帕拉狄烏斯曾預言他的，正如那位回來的同袍所講述的那樣：你將不會走另一條路，而是會悲慘地死去。因為他們根本不允許他們靠近教會，將他們安置在妓女眾多的旅店，或撒馬利亞人或猶太人的會堂裡，特別是從塔爾索（Tarsus）開始，在那裡他們感到極度窘迫，並懷疑有其他意圖，這是不在預料之中的。其中一位主教說：「我們為何要為這些住處感到悲傷呢？難道我們能決定住在哪裡嗎？以至於我們若因自己的選擇而顯得不體面，就要承擔罪責？或者你們不知道，這一切都已經發生，且將會發生，而神將藉著這一切得著榮耀嗎？有多少這樣的妓女，忘記了神，或者起初根本不認識神，在見到我們之後，進入了對神的敬畏與思考，或許轉向了更好的方向，或者至少沒有陷入更壞的境地？對於一個被情慾折磨的理性靈魂來說，能有一點喘息的機會，這就是節制的火花；正如那位神聖的宣示者保羅在經歷了這一切後所說的：『我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香之氣，因為我們成了一台戲，給天使和世人觀看。』」那位回來的修士說，在整個東方，那些與提奧菲魯斯（Theophilus）共融的主教們，在殘酷程度上達到了頂峰，以至於他們中的一些人，不僅沒有表現出應有的節制，反而用禮物說服省級官員更快地將他們驅逐出城。其中最主要這樣做的人，是塔爾索和安提阿的主教，以及巴勒斯坦凱撒利亞的尤洛吉烏斯（Eulogius），安卡拉（Ancyra）的主教更是首當其衝，還有培琉喜阿姆的阿摩尼烏斯（Ammonius），他們有的用禮物，有的用威脅，使押送的士兵對他們更加兇殘，以至於不允許任何願意接待他們的平信徒接納他們，正如蒙福的約翰在寫給蓋猶（Gaius）的公函中，針對某位主教所寫的那樣，他讚揚了蓋猶的接待，並勸告他不要效法那些邪惡的主教。其文字大意如下：「給親愛的蓋猶，我誠實地愛你。親愛的，我願你凡事興盛，身體健康，正如你的靈魂興盛一樣。因為有弟兄來，證明你心裡存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」隨後他補充道：「我曾略略寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓（Diotrephes）不接待我們，用惡言妄論我們。不但如此，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且把接待弟兄的人趕出教會。」隨後他勸誡說：「親愛的，不要效法那惡，只要效法那善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」我們回憶這段關於古老邪惡的經文，是為了表明當今丟特腓們的心思。他還讚揚並欽佩第二卡帕多奇亞（Cappadocia）的主教們，因為他們流著淚與那些被流放的主教們一同哀傷，特別是提亞納（Tyana）極其溫和的提奧多羅斯（Theodorus），以及科洛尼亞（Colonia）的波特波里烏斯（Botporius），他在主教職位上已經四十八年了，還有奧斯特拉基內（Ostracine）的塞拉皮翁（Serapion），他在主教職務上已經四十五年了。提奧多羅斯沉默了許久，說：「那麼，父親，我們對這些事該說什麼呢？難道這不是末後的時刻，而背道的事，正如保羅所說，正藉著這些事進入，好讓那抵擋的滅亡之子顯露出來嗎？因為惡人興旺，並行這些事，且持續不斷、勢力強大，而善人卻遭受折磨與掠奪，這使我對那時刻的臨近感到恐懼。」主教：最聰明的人啊，末期確實近了，正如那位所說的：「小子們，如今是末時了」；又如：「家主出去，約在第十一時僱人進葡萄園」；而十二時中的最後一刻就是終局。如果使徒在四百年前就說過是末時，那麼現在因為這一切，就更是如此了。此外，這一切從起初就是藉著主的許可，為了鍛鍊聖徒，因為魔鬼要求篩選他們，正如救主的話所說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」耶穌並非僅僅為彼得祈求；而是為所有擁有彼得信心的人祈求，篩子所暗示的，無非是充滿了享樂與痛苦的塵世循環，透過這些循環，屬地的人像麥子一樣從中掉落，進入陰間，就像透過孔洞被分離出來一樣：有些人透過貪食的孔洞流失，他們的神就是肚腹；有些人透過耽於享樂，先知對他們說：「他們被淫亂的靈所迷惑」；因為無論是淫亂的、姦淫的、還是作孌童的，都不能承受神的國；有些人透過貪婪，即那些與偶像崇拜結為連理的人；有些人透過憤怒與暴躁，即那些喜愛獸性黑暗的人，約翰對他們說：「恨他弟兄的，是在黑暗裡，直到如今」；箴言的作者說：「憤怒也毀滅聰明人」；有些人透過懶散與遺忘，不持守記憶的警醒，並需要說：「我的靈魂因懶散而昏睡」；經文責備他們說：「你們這些失去忍耐的人有禍了，當主察看時，你們將如何自處？」有些人透過盲目的虛榮，詩人曾預言：「因為神分散了那些討好人的人的骨頭」；有些人透過傲慢或狂妄，即自負，先知責備他們為逃兵：「驕傲的人極其狂妄；但我沒有偏離你的律法。」每一種邪惡都伴隨著更多的惡行，狂妄伴隨著嫉妒，貪婪伴隨著仇恨、卑劣與謊言，憤怒伴隨著暴躁或怨恨、侮辱、嫉妒；淫亂伴隨著遺忘、無懼、懶惰、不熱心、無益的警醒；虛榮伴隨著多事、受賄、幻想、偽善、偏袒、欺詐；傲慢伴隨著狂妄、無情、褻瀆、心智失常；每一種惡行都伴隨著其他的惡行，為了不讓我的話語過於沉重，我不再多說，因為所說的已經顯而易見。神對這些惡行中的每一種……

（承前文）……完全不讓聖徒們靠近，將他們趕往馬廄，那裡聚集了許多妓女；或是趕往撒馬利亞人、猶太人的會堂，特別是在大數（Tarsus）：以至於他們在那裡陷入困境，甚至考慮了一些原本完全未曾預料到的事情。然而，其中一位主教說：「我們為何要為這些客店感到悲傷呢？難道我們自己沒有地方可以投宿，以至於要自願做出不體面的行為，並因此受罰嗎？或者你們不知道這一切早已發生，且未來還會發生，而神在這些事上都將得著榮耀嗎？那些原本遺忘了神，或起初根本不認識祂的妓女中，有多少人看見我們如此受苦，竟生出了對神的敬畏與思想，或許因此轉向了良善，或至少沒有變得更壞？」

對於一個被煩惱所困擾的理性靈魂來說，能有片刻的喘息並非小事，這正是貞潔的滋養；以至於那位忍受了這一切的聖經詮釋者保羅說：「我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香之氣」（林後 2:15），因為「我們成了一臺戲，給世人和天使並世人觀看」（林前 4:9）。然而，那些地方的主教在東方各地推行提阿非羅（Theophilus）的共融，其殘酷程度竟達到如此地步——正如那位從那裡回來的修士所報告的——以至於他們中的大多數人，不僅沒有對我們的人表現出應有的仁慈，反而給予賄賂，引進禁衛軍，好讓他們儘快將我們從城中驅逐出去。

而那些主要做出這些事的人，是大數和安提阿的主教，以及巴勒斯坦該撒利亞的尤洛吉烏斯（Eulogius）；但最甚者是安卡拉（Ancyra）的主教和培琉喜阿姆（Pelusium）的阿摩尼烏斯（Ammonius），他們一部分透過贈禮，一部分透過威脅，使那些帶領的士兵對他們更加憤怒，甚至不允許那些願意接待他們的平民接待他們：正如蒙福的約翰在給該猶（Caius）的書信中所寫的，他稱讚該猶的接待，並祈求他不要效法那些邪惡的主教。其內容如下：「親愛的該猶，我誠心所愛的。親愛的兄弟，我願你凡事興盛，身體健康，正如你的靈魂興盛一樣。有弟兄來證明你心裡存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的」（約三 1-4）。他接著說：「我曾略略寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓（Diotrephes）不接待我們，用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且把接待弟兄的人趕出教會。」隨後他又勸誡道：「親愛的兄弟，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神」（約三 9-11）。我們將這段關於古時惡行的經文完整引用，是為了揭示當代丟特腓之流的本性。

此外，他稱讚並驚嘆於第二卡帕多奇亞（Cappadocia）的主教們，因為他們流著淚對被放逐的主教們表示同情，特別是那位極其溫和的提亞納（Tyana）主教提奧多羅（Theodorus），以及科隆尼亞（Colonia）的波斯波里烏斯（Bosporius），他當時已在主教職位上四十八年；還有奧斯特拉西納（Ostracina）的主教塞拉皮翁（Serapion），他擔任主教職位已四十五年。當提奧多羅因驚愕而沉默了許久後，他說：「那麼，父親啊，對此我們該說什麼呢？難道這就是末時，正如保羅所說，背道的事藉此開始，『好叫那沉淪之子，就是抵擋主的人顯露出來』（帖後 2:3）嗎？因為惡人興旺、作惡、持久且得勝，而義人受壓迫並被剝奪，這提醒我那日子正帶著恐懼臨近。」

主教：「最智慧的提奧多羅，結局確實近了，正如那人所說：『小子們哪，如今是末時了』（約一 2:18）：又如那句經文：『家主清早出去，雇人進他的葡萄園作工』（太 20:1）：而第十二個時辰就是最後的時辰。如果使徒在四百年前就說這是最後的時辰，那麼現在因為這一切，就更是如此了。此外，這些事從起初就在神的允許下發生，為要試煉聖徒，正如魔鬼曾試圖索求他們，正如救主所說：『西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心』（路 22:31-32）。基督並非只為彼得祈求，而是為所有擁有基督信心的人祈求：這『篩子』別無他意，正是指充滿了享樂與痛苦的全世界，人們如同透過篩孔一般，從那滋養的麥子中掉落到陰間，當他們彷彿從孔洞中被分離出來時：有些人透過貪食的孔洞流失，『他們的神就是自己的肚腹』（腓 3:19）；有些人則透過享樂的誘惑，先知對此說：『因淫亂的靈使他們走迷了路』：因為『無論是淫亂的、姦淫的、親男色的，都不能承受神的國』（林前 6:9-10）：有些人透過貪婪：即那些與偶像崇拜結為連理的人：有些人透過憤怒與狂暴，他們喜愛那野獸般的黑暗，約翰對此說：『恨他弟兄的，是在黑暗裡』（約一 2:9）：因為憤怒，正如箴言的作者所說，『甚至敗壞智慧人』（箴 15:1）：有些人透過疏忽與遺忘，在警醒的記憶中無法持久，他們祈禱說：『我的心因愁苦而消化』（詩 119:28）。

聖經憐憫他們，說：『你們這些失去忍耐的人有禍了！當主察看時，你們將如何行呢？』（次經：便西拉智訓 2:16-17）；有些人透過無理的炫耀，詩篇作者曾預言：『因為神分散了那些討好世人者的骨頭』（詩 53:5）；有些人透過傲慢與狂妄，即驕傲：先知指責他們如同逃兵：『驕傲人極其狂傲；但我沒有偏離你的律法』（詩 119:51）。而這些罪惡中的每一項，都伴隨著許多其他的罪：驕傲伴隨著嫉妒，貪婪伴隨著仇恨，吝嗇伴隨著謊言；狂暴伴隨著憤怒或激動、侮辱、怨恨；淫亂伴隨著遺忘、安逸、懶惰、熱心的缺乏、無益的守夜；虛榮伴隨著好奇、受賄、排場、偽裝、偏袒、欺詐；傲慢伴隨著瘋狂、無情、不虔的行為、心智的混亂，以及其他種種，若一一列舉，將使這番談話變得沉重，因為上述所言已得到充分證明。

對於這些罪惡中的每一項，神都設定了相反的美德：例如，以貞潔對抗淫亂，以節制對抗貪食，以公義對抗貪婪，以溫和對抗憤怒，以喜樂對抗憂傷，以記憶對抗遺忘，以忍耐對抗懶惰，以謹慎對抗瘋狂，以剛毅對抗怯懦，以謙遜對抗虛榮，以及其他種種：對這一切，神都賜下了聖經；唯獨對驕傲，因其罪惡過於深重，神沒有賜下相反的美德，而是親自保留了對抗它的權利，正如祂所說：『神阻擋驕傲的人』（雅 4:6）：正如那位先知所祈求的，說：『求你舉手，終結他們的驕傲』（詩 74:3）：又說：『報應驕傲的人』（詩 94:2）。正如樹木是藉著果子被認識，正如主所說：『憑著他們的果子，就可以認出他們來』（太 7:16）：每個人也是如此，無論他們是聖徒，還是被稱為聖徒的人。

惡人的興旺總是如此穩固，神對他們保持忍耐。這對祂來說是合宜的：以至於聖徒們曾站在那些受苦者的立場上，為我們這些現在受苦的人宣告這一切以作安慰。忍耐之子約伯，在經歷了許多事之後說了什麼？他說了什麼？『難道我的責備是出於人嗎？』暗示自己是無可指責的。『我為何不發怒呢？你們看著我，就當驚奇，用手摀口。因為我若回想，我就心驚，渾身戰兢。惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？他們的身子（按靈魂而言）得以堅立，他們的子孫在他們眼前也是如此：他們的家宅平安無懼，神的杖也不加在他們身上。他們的公牛孳生而不斷絕；母牛懷胎而不掉胎。他們打發小孩子出去，多如羊群，他們的兒女踴躍跳舞。他們隨著琴鼓歌唱，因簫聲歡喜。他們在福樂之中度日，轉眼下入陰間。』他對主說：『離開我吧，我不願曉得你的道』（伯 21:4-14）。

與此相呼應，那位忍受苦難、宣告神審判的先知大衛說：『我要歌唱慈愛和公平，主啊，我要向你歌唱』（詩 101:1）。『至於我，我的腳幾乎失腳；我的腳險些滑跌』（詩 73:2）。為何？『我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。』在另一處，他再次譴責他們的財富，說：『他們的牛肥壯，羊群多產，在街市上滋生；他們的倉房充滿，發出各樣的糧食：他們的女兒裝飾華麗，如同殿宇的樣式』（詩 144:14, 13, 12）。但他對他們那種邪惡的合一與平安感到驚訝，補充道：『他們的街市上沒有爭吵，他們的家宅中沒有牆垣的倒塌』（同上，14-15節）。隨後，他譴責大眾腐敗的觀點，說：『那有這福的百姓，便為有福。』並補充道：『有耶和華為他們的神，那百姓便為有福。』

為了不讓見證止步於此，使這番談話因不完整而陷入危險，請聽哈巴谷先知再次對此類事情發出哀嘆，並說：『主啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？』（哈 1:2-4）？他將鄰人的不義稱為自己的不義。他愛弟兄，又補充道：『我向你呼喊，你卻不拯救。你為何使我看見勞苦與痛苦，看見毀滅與強暴？在我面前有爭端，審判官受賄。因此律法放鬆，公理也不顯明，因為惡人圍困義人』（哈 1:2-4）。

同樣的精神，聖徒中最富同情心的耶利米，為他人感到困惑，呼喊道：『主啊，你公義的時候，我與你爭辯；但有一件，我還要與你說話：惡人的道路為何亨通呢？凡行詭詐的，為何都得安逸呢？你栽種了他們，他們就紮了根（意即：他們自由自在地生活），長大，而且結果子（並非聖靈的果子）：你與他們口中相近，與他們心腸卻遠』（耶 12:1-2）。

與此完全對等的是智慧的先知西番雅（應為瑪拉基），他指責那些咒罵的人，說他們抱怨神的護理，並稱聖徒為可憐的人，他以主的名義說：『主說：你們的話攻擊我。你們還說：我們在什麼事上攻擊你呢？你們說：事奉神是徒然的，我們遵守神所吩咐的，在萬軍之主面前苦苦哀求，有什麼益處呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。那時，敬畏耶和華的彼此談論』（瑪 3:13-16）。

虔誠的宣告者保羅也帶來了類似的教導：『只是作惡的和行邪術的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄』（提後 3:13）。隨後，他指明聖徒的卑微，說：『我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使並世人觀看。直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工』（林前 4:9-12），他列舉了肉體的苦難。『被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓』（林前 4:12-13）；因為良善且公義的神，根據某些隱秘的理由，將世界展開如同競技場，並使我們擁有自由意志，好讓我們在自願採取行動時，能承擔公正的懲罰，正如律法所說：『祂將生命與死亡擺在你面前：任你選擇』（次經：便西拉智訓 15:17）。至於祂為何要這樣擺放，現在不是說的時候，但祂確實擺放了。因為若我們被造得不可改變，卻沒有獎賞擺在面前，且心智未經磨練，那並非智慧之舉：因為不可改變性只屬於永恆的神。

執事：「父親，你回答得既高明又充滿智慧，照亮了在場者心靈的眼睛，他們因不熟悉聖經而總是對這些事感到困惑：而且教會經歷了漫長的歲月作為競技場，展示了她的得勝者，無論男女，他們在過去的時代裡，並非白白地吃下基督的肉。然而，你們的不穩定或逼迫，以及教會的傾覆，使我們感到憂傷。」

主教：「（a）最受尊敬的提奧多羅，我對你感到驚訝，你承認了多重的益處，卻又說出相反的話。你稱我們為得勝者而稱我們為有福，卻又因我們失去了教會的場所而稱我們為可憐。你這番話，就像那些觀看奧林匹克運動會的粗人一樣：他們張著嘴欣喜地看著獎賞，卻又為參賽者所受的鞭打而悲慘地哭泣。對我而言，與真理一同追尋峽谷、山谷與海洋，遠比擁有現今所謂的興旺之大名，卻屈從於謊言要好得多。因為擁有真理，就擁有了一切；因為萬物都是真理的奴僕；而若擁有謊言，即使我不屬於謊言，我連自己也無法擁有。擁有真理，我不僅僅是想把它當作女主人、奴僕或鄰居來擁有，而是要把它當作姐妹；如果可能的話，還要把它當作配偶，享受它的快樂，並在此之後，將其作為自己的妻子來繼承。因為它是真實之真理的女兒，而勤奮者是它的新郎。因為擁有這印記的人，他會變得年輕，是不老且不凋謝的，他擁有比火更熱的熱心，比劍更鋒利的言語，比鷹更輕盈的生活，他勤奮地奔跑，如同奔向那作為家庭主婦的母親——對聖經的研讀；他不斷地在無憂中綻放，不被恐懼所控制，以無畏而自豪，以熱情而狂喜，他不恨任何人，憐憫那些生活方式錯誤的人，稱讚那些知足自足的人，他為聖靈的憂傷而憂傷：即為聖職人員的疏忽而憂傷；使徒對此說：『不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到』（弗 4:30）；而那因懶惰而背對聖靈的人，使聖靈擔憂。並且（總而言之是什麼呢？）他帶著坦然無懼的心離世，沒有傷害任何人，除了魔鬼及其同夥；時間對他來說是充裕的；他沒有在邪惡中虛度光陰；他使所給予的錢財翻倍，並預先送出了善行的利息，在短暫的時間內完成了長久的歲月；他不寫物質的遺囑，因為他在活著且清醒時就已經戰勝了它。死亡敲響了肉體的門嗎？在他看見死亡在門外之前，他就呼喊：『我們離開這裡吧』，並吟唱：『我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了！』（詩 120:5）；若不是為了那位差遣他的主，他本會對死亡提起訴訟，因為它來得太慢了。他欣然地最後脫離了這充滿苦難的肉體，如同脫離了一個威脅要倒塌的破舊客棧；他豎起耳朵聽那聲音說：『好，你這又良善又忠心的僕人』，並準備聽接下來的話。願你所說的話的密集度成為你所言的證據：因為『心裡所充滿的，口裡就說出來』（太 12:34）。

而與謊言共存的人，生活是混亂的，有時因金錢的增加、小小的名聲、與妓女的友誼，或敵人的不幸而過度歡喜；有時又憂傷至死，夢想著變遷與不確定性，夜晚失眠或做惡夢，懷疑親信之人的陰謀，連自己也不信任，不相信所有人都是騙子。身為這樣的人，他膽小如兔，大膽如豬，謊言如變色龍，欺詐如鷓鴣，無情如狼，兇猛如鼠；他是自己的敵人，不斷地嫉妒，在被迫懲罰自己時卻渾然不覺；因為在對他人進行邪惡的算計時，他先受到了自己的傷害。死亡刺痛了他嗎？他獻出一切，只為了能多留片刻，因為他貪生怕死；他徒勞地虛度了給予他的時間；他沒有使那銀錢翻倍，也沒有保持完整。他像葉子一樣不斷顫抖，不願變老；他陷入老年人的瘋狂，恐懼死亡如同恐懼神：對他而言，顯現的世界就是神。那又如何呢？他臉色蒼白、戰慄、焦慮；他預先經歷了神的審判，懲罰自己，良心無情地折磨著他，提醒他每一項過錯，所受的痛苦比那些身體受鞭打的人更嚴重；他奴隸般地屈服於一時的權勢，卑鄙地奉承世界，為了不服事真理，他擁有無數的主人，而非一位主；他練習變得令人恐懼，卻又恐懼所有人。這些話就由我盡力說到這裡。如果有人能說得更真實、更優雅，來糾正我們的卑微，我們也會欣然接受他作為糾正者和愛弟兄的人，並為這一切感謝救主。此外，你也回報我對西方會議的了解，並為我的話蓋上印記，如果你認為它們說得有益的話。」

當講述者停止後，提奧多羅說了這些話：「願主賜予你這位講述者，在那一日找到憐憫，因為你脫離了那樣的共融，並且向我們清晰地講述了這一切；願主記念約翰的一切祭獻，因為他直到死都沒有出賣那坦然無懼的心。羅馬教會的目標就是如此，直到最後都不與東方主教們共融，特別是提阿非羅，直到主賜下召開大公會議的機會，醫治那些做出這些事的人所腐爛的肢體。因為即使蒙福的約翰已經安息，但真理卻是警醒的，為了真理，調查將會進行。對於那些在教會中做出這些事的人，我真想當面遇見他們並說：『聖職在哪裡？聖潔在哪裡？那溫和且共同的人性在哪裡？救主的命令在哪裡？那「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」的命令在哪裡？那「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」的命令在哪裡？對聖經的研讀在哪裡？那「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美」在哪裡？那「弟兄在患難中應當有用」在哪裡？為什麼你們卻將「弟兄被弟兄幫助，如同堅固的城」反過來做了呢？弟兄被弟兄誣告或掠奪，如同可憐且無牆垣的城。那麼，你們為何要像對待不潔之物一樣去追逐它，你們這些可憐的人，一次又一次？憑什麼理由，你們竟像對待敵人一樣，對他毫不留情地殺戮？你們怎麼會變得如此互相殘殺？你們從哪裡表現出如此巨大的轉變，以至於從溫順變成了未經馴服且兇猛的樣子？』」

[註：此處為《聖約翰·屈梭多模傳》殘篇，接續前文關於真理與謊言的論述]

……被驅逐，因為我們被剝奪了教會。同樣地，你似乎覺得我所受的苦，就像那些觀看奧林匹亞競技的鄉下人：他們張著嘴，極其樂意地看著獎賞，卻為競技者的傷痛而悲慘地流淚。對我而言，與真理一同漫遊於山谷、森林與海洋，勝過擁有現世幸福的巨大榮耀卻屈從於謊言。因為擁有真理，我就擁有了一切；事實上，萬物都服事真理：但若擁有謊言，我連自己也無法擁有，因為我不屬於真理。然而，擁有真理，我不僅僅想將它當作主人、僕人或鄰居來擁有，而是想將它當作姊妹，若有可能，更願將它當作配偶，享受它的愉悅，並在之後作為繼承人，如同擁有自己的妻子。因為它是那純潔真理的女兒，而正直的人是它的女婿。凡擁有這印記的人，都會重獲青春，永不衰老，也不會枯萎，他擁有比火更熾熱的熱心，比劍更銳利的言語，比鷹更輕盈的生命：他勤奮地奔向聖經的默想，如同奔向家中的守護者；他始終歡喜地綻放，不被恐懼所俘虜，無畏地誇耀，在神聖的狂喜中跳躍，不恨任何人，憐憫那些濫用世俗的人，稱那些滿足於自身生活的人為有福，並因教會人士的怠惰而感到屬靈的憂傷，使徒對他們說：「不要使神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到」（以弗所書 4:30）：那因疏忽而背向聖靈的人，就是使聖靈擔憂的人。

我為何要一一細數呢？他帶著說話的自由死去，除了魔鬼及其親信之外，沒有使任何人憂傷：他擁有充裕的時間，沒有將日子浪費在惡行上：他使所給的銀錢加倍，並預先支付了善行的利息，在短暫的時間內活出了長壽的歲月；他不寫財產遺囑；因為他在活著且有知覺時就已經分發了。死亡敲響了這具微小軀體的大門？在看見那外在的死亡之前，他呼喊道：「我們離開這裡吧」，並吟唱著：「我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了！」（詩篇 120:5）！若不是為了那差遣他來的神，他甚至會與死亡爭辯，要求那遲來的死亡。最終，他順服了，從這苦難的身體中得釋放，如同從一個即將倒塌的破舊客店中出來：他側耳傾聽那對他說話的聲音：「好，你這又良善又忠心的僕人」（馬太福音 25:21），並將聽見其餘的話。願我們所說的這些話，成為你擁有豐富言語的確據：因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」（馬太福音 12:34）。

反之，那活在謊言中的人，生活是混亂的，有時因金錢的增加、微小的虛榮、對妓女的愛，或因仇敵遭遇不幸而過度狂喜；有時卻憂傷至死，夢想著變遷與不確定的結果，徹夜難眠，睡得不安穩。他甚至懷疑朋友的陰謀，連自己都不信任，認為所有人都是謊言者，而不給予信任。像這樣的人，膽小如兔，大膽如豬，狡詐如變色龍，欺騙如鷓鴣，殘忍如狼，馴服如鼠：他是自己的仇敵，不斷地嫉妒，必然地折磨自己，卻渾然不覺：因為當他構思對付他人的惡事時，他首先最嚴重地折磨了自己。死亡敲門了？他願意付出一切，只求再多活片刻，因為他貪戀生命：他虛度了賜給他的時間：此外，他沒有使銀錢加倍，也沒有妥善保存。他不斷地像葉子般顫抖，不願老去，並承受著瘋癲老人的痛苦：他懼怕死亡，如同懼怕神：可見的世界就是他的神。還有什麼呢？他臉色蒼白，戰慄，焦慮不安：在神聖的審判來到之前，他就在懲罰自己，良心殘酷地折磨著他，並喚起每一項罪惡的記憶，他所受的痛苦比那些身體被鞭打的人更重：他卑躬屈膝地對待世俗權勢，卑劣地諂媚世界，為了不服事真理，他擁有了無數的主人；他渴望被恐懼，儘管他自己懼怕所有人。

這些話是我們盡力對你所說的。若有人能說得更真實、更優雅，並修正我們的軟弱，我們將樂意接受他作為糾正者與愛弟兄的人，並為一切感謝救主。但請你親自向我解釋西方會議的目標與決議，若我的話令你滿意，請印證我的話，視為有益的教導。

當他停止說話時，西奧多（Theodorus）說道：願神使你這講述這些事的人，在那日獲得憐憫，既是因為你遠離了那樣的團契，也是因為你向我們公開闡述了這些事。願主記念約翰的一切祭物，他直到死都沒有放棄說話的自由。羅馬教會的目標是：絕不與東方的教長們，特別是提阿非羅（Theophilus）團契，直到主賜下召開大公會議的機會，以醫治那些犯下這些惡行之人的腐爛肢體。因為即使蒙福的約翰睡了，真理依然警醒，並將為此進行審問。至於那些在教會中犯下此類惡行的人，我願樂意與他們會面，當面說：聖職在哪裡？聖潔在哪裡？溫柔與本性的團契在哪裡？救主的命令在哪裡？那句「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就當把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（馬太福音 5:23-24）在哪裡？那句「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」（馬太福音 5:39）在哪裡？聖經的默想在哪裡？還有那句「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！」（詩篇 133:1）在哪裡？那句「弟兄在患難中是有用的」在哪裡？為什麼你們顛倒了那句「弟兄相助，堅如堡壘」（箴言 17:17, 18:19）而這樣做呢？「弟兄被弟兄欺壓或剝奪，如同可憐且無牆的城市」。

那麼，你們這些三次、甚至不只一次不幸的人，究竟在追求什麼不可調和的事物呢？究竟是基於什麼理由，你們竟不避諱地對他發動殺戮，如同對待仇敵一般？你們的心中怎會想到要如此彼此殘暴相待？你們從哪裡展現出如此巨大的轉變，以至於從溫柔轉向殘酷與不馴？我感到驚訝，並對這種轉變感到震驚，看著萬物都因此而過度動盪。為什麼你們如此狂妄自大，竟以侮辱與撕裂的方式，對待那養育你們、如多產母腹般的神的教會？以至於在你們身上應驗了那先知的話：「因他用刀追趕兄弟，毫無憐憫，發怒撕裂，永懷忿怒」（阿摩司書 1:11）。神聖且救贖的道與這母腹結合，播種並栽種了你們與他，使之結出無數良善且有益的果實。既然你們本應在合宜的事上彼此扶持，究竟發生了什麼事，使你們甚至不願在未來保持安靜與和平？既然你們是為了互助而受造，為什麼你們竟怠慢了這恩典，不僅沒有減輕弟兄的勞苦，反而將其推開，並將他從親屬關係中割裂？先知向你們呼喊：「我們豈不都是一位父嗎？豈不都是一位神所造的嗎？」（瑪拉基書 2:10）。

但你們會對我說：他違背了律法。哪一條？你們自己因邪惡而散盡，卻踐踏了那條律法。那麼，本性的律法——以溫柔進行糾正——在哪裡呢？我請問，你們濫用敵人的律法進行追趕，卻在謀劃與實行那些與敵意相稱的對抗行為，這又是為什麼？若能同住並在同一處生活，彼此分享共同且良善的謀劃，以獲得你們父的恩典與喜悅，該有多好！因為兒女的美德與恩典的和諧，對父母而言是極其愉悅的，他們對自己的後代別無所求。你們也清楚知道，友誼與善意的紐帶，除了努力並盡一切所能去取悅那作為創造、養育與維繫之源的父之外，別無他物。你們藐視祂如同廢話，在教會中點燃戰爭，正如先知所說：「在主的家中設下狂亂」（何西阿書 9:8）；你們本應彼此激勵與勸勉：隨後卻違背了父的心意與旨意，在彼此之間發動了不可調和的戰爭。

我還要補充的是，這也使神以及所有歸向祂的人——祂的兒女，你們的弟兄——感到極度震驚與不安，並不允許沉默：因為祂並非不顧念兒女的益處，也非漠不關心。因此，祂對你們的瘋狂以及受害者所受的壓迫感到憤怒；因此，祂認為讓你們不受懲罰是不公義的，正如祂已經開始的那樣。因為這對祂而言並不體面，對你們而言也不安全：你們的病症是無法忍受的，也不是任何治療所能醫治的。祂看見你們在鞭打與無數的管教傷痕下變得更加敗壞。因為在你們身上充斥著極度的麻木與頑固，你們竟將弟兄、親屬、同伴，甚至盟友，以及同桌共寢、擁有同一血緣關係的人，轉變為如此醜陋的仇恨，以至於將他們從自己的邊界與共同的家園中驅逐，遠遠地趕走，使他們無城無家；最後，盡你們所能地使他們成為流亡者：而你們策劃這些，並非為了短暫的流亡，而是盡你們所能地將其延長至無限，這是出於你們殘酷且過度瘋狂的心。你們對待這些人與蒙福的約翰，重新點燃了內部的仇恨，並如同磨利的劍，直到今日仍對著他揮動舌頭，以憤怒取代了有益的教導，在教會中傾倒毀謗，玷污了聽眾。

這些話是對那些人說的，主將在憐憫與仁慈中按著他們的行為報應他們。至於你，蒙福的約翰，在離開這生命的競技場後，我不怕讚美你，我該用什麼樣的言語為你編織並戴上那永不凋謝的冠冕呢？因為你已經逃脫了風暴。難道我要編織那摩西式的花環嗎？那是賜給那祝福了勤奮的約瑟與沉思的祭司利未的人所給予的；因為我在你身上看見了兩者。在主的祝福中，你的土地，從天上的山嶺、露水與深淵的泉源，以及果實的時節、太陽的運行與月份的交會，從古老山嶺的頂端，從永恆山岡的頂端，都將臨到約瑟（以及任何像約瑟的人）的頭上，並臨到那在他之上的弟兄的頭上，在弟兄中被尊為長子。公牛的美麗是他的角，獨角獸的角是他的角：他要用這些角抵觸萬邦，直到地極（申命記 33:13-17）。祂對利未說（以及任何效法他的人）：「將你的土明與烏陵賜給你的虔誠人，你在瑪撒試驗過他，在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說：『我未曾看見』，他不承認自己的弟兄，也不認識自己的兒女，因為他遵守你的言語，持守你的約。他將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他要在你的節期，將香放在你的祭壇上。主啊，求你賜福給他的力量，悅納他手的工作：擊打那些起來攻擊他的人，使恨惡他的人不得再起」（申命記 33:8-11）。我還要加上一句：愛他的人，耶穌基督啊，願他們不致蒙羞：因為你的權柄直到永遠。阿們。

主教：這就是你智慧的明證，尋求意念的西奧多，正如救主所說，從你心靈的寶庫中取出「新的與舊的」：舊的，是人類智慧的教導；新的，則是聖靈的言語。你從這些寶庫中，為雙方提供了合宜的教導。你的審慎在於說出適合罪人的話，並為約翰編織了摩西式的祝福冠冕：他無私地履行祭司職分，因著極度的公義，他確實不認識父親、母親或血緣親屬，只認識神之道的愛好者與實踐者。然而，我們時代那些被視為主教的人，卻將泥土般的族類引入了牟利、軍事與官職中，違背了那說「祭司不可將兒女交給君王作官員與隨從」（利未記 18:21）的律法：他們卻將屬靈的人耗費在陰謀、苦難、監禁與流亡中，喝下了純粹的無知，以為藉此可以羞辱那些美德的朋友，救主曾預言過他們：「日子將到，凡殺你們的，就以為是事奉神」（約翰福音 16:2）。祂顯然不是指外邦人，因為祂會說「諸神」，那意味著多個而非一個。但祂稱呼那「一位」與「獨一」的，顯明了那些現在以教會為藉口進行掠奪的人。因為他們隱藏了自己的惡行與嫉妒，假裝關心教會，卻在行為上將其摧毀。但即使他們如此詭辯，事件的結果也將揭露他們，他們服事了那誇耀說：「我必不從世代到世代動搖，免受災難」（詩篇 10:6）的人。因為那不義的發明者與最惡劣慾望的耕耘者——蛇，尚未找到更創新的異端形式，就因對座位與首位的貪戀，激怒了教會的領袖們彼此殘殺，藉此造成了分裂。因為如果主教之間有神聖靈的和諧，且約翰若真是罪惡的根源、不配擔任聖職，或者如提阿非羅所說的傲慢，他本應被阻止；神全能的智慧本可以合法地阻止他擔任聖職，或者找到一種方式，使他能平靜且無淚地被驅逐，無論是透過死亡、癱瘓或失語，正如我們知道某些反對他的人所遭遇的那樣，有些人也即將遭遇。但既然發生了這麼多與救主不相稱的行為，而他本人並未被罷免，卻被流放，顯然這是魔鬼的作為，因為魔鬼的國度正因約翰的講道而毀滅。我知道約翰曾合法地罷免了六位主教，因為他們是聖職的買賣者，正如我之前所說。誰流淚了？誰的鼻孔流出了血？哪張蜘蛛網被撕裂了？誰被趕出了家門？誰損失了一分錢？又有哪位亞細亞的遊蕩者、工匠、農夫、鞋匠或平民，在聽到為了維護神聖律法而發生的事時，沒有感到欣慰？並讚美說：「主啊，你的工作何其大！你用智慧創造了一切」（詩篇 104:24）。因為神工作的地方，一切都以智慧完成；而當那恨惡良善的魔鬼工作時，一切同樣以愚昧完成。愚昧伴隨著荒謬的事，嫉妒、謀殺、爭吵、熱心、憤怒、紛爭、分裂、喧囂、無知者的共謀、官員的狂熱、十字架、側面的磨損、火把、血流成河、無法忍受的罰款、沒收財產、廢除神聖的制裁、藐視律法、蔑視節制與儉樸、世界的分裂、海陸的監視、海上的、騎兵的、步兵的機械，用來阻礙那些因真理而流亡的人。

那麼，他們怎麼敢說：「約翰是被神的安排所驅逐的」？那些宣揚這些話的人，請告訴我：正如我之前所說，神全能的智慧難道不能以隱形的權能，將不配的約翰移除，或者說服反對者在沒有官員強迫的情況下平靜地處理此事嗎？因為如果同一位神曾與摩西合作，使以色列獲得自由與順服，而法老公然呼喊：「我不認識耶和華，也不會讓以色列離開」（出埃及記 5:2）：那麼，在約翰的事上，祂為何需要世俗官員的幫助？彷彿祂老了、軟弱了，或者無計可施。那麼，那位曾公開某些人的通姦、他人的猥褻行為與其他人的巫術的人，難道不能再揭露約翰嗎？或者相反，那位曾使某人的舌頭因喉炎而腫脹，以至於被迫書面承認真理，並允許另一人陷入致命的階梯，或者使另一人因蛆蟲爆發而在床上痛苦地呻吟了幾乎整整一年，或者給予另一人伴隨著痛風的恐怖驚嚇，或者使某人的腿腫脹，或者以醜陋的死亡迅速奪走某人，這些都是眾所周知的，難道祂在約翰——你們所說的聖物竊賊——身上，竟無法實行這些中的任何一項，而需要這個那個，以便羞辱並驅逐約翰，反而因此使他獲得了更多的榮耀？

因此，他們受了欺騙，不明白祂話語的權能。因為聖物竊賊，嚴格來說，並不是那些將金銀或絲綢衣物（蛀蟲的食物）分給窮人的人，而是那些用金錢、諂媚或宴席出賣救主的教義與誡命的人；隨後，那些迫害一位以生命與口才裝飾的神聖之人的人，救主曾透過他，如同透過杯子或珍貴的器皿，向真理的愛好者傳遞救恩的幫助。因此，讓那些掠奪使徒教會、剝奪了如此牧者、並以金錢販賣聖職的人被稱為聖物竊賊吧，神聖的公義即將臨到他們，以糾正他們的惡行。因為如果那些因極度疏忽而玷污摩西律法的人，曾被救主用鞭子（確實是用繩子）從聖殿中驅逐，因為他們在裡面販賣鴿子：那麼，那些販賣新約聖職的人，將會遭遇什麼呢？除非被大牧者用鐵杖擊碎；正如使徒所說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人就要死了」。你們認為，那踐踏神兒子、將他所成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩之聖靈的人，將會被判處多麼更重的刑罰呢？因為我們知道那說：「伸冤在我，我必報應，主說」。落在永生神的手裡，是可怕的（羅馬書 12:19；希伯來書 10:28-31）。願那榮耀了這位虔誠、神聖的牧者與公義之光的神，賜給我們在祂那可怕公義審判的日子裡，與他一同獲得份與基業：願榮耀、尊貴、威嚴與宏偉，歸於父、子與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

83

85 聖約翰·屈梭多模生平關於我們所編纂之聖約翰·屈梭多模生平若要精確編纂聖約翰·屈梭多模的生平，沒有什麼比他的著作更為適切的了，其中包含了無數其他作者未曾提及的細節。帕拉迪烏斯（Palladius）在其歷史對話錄中也提供了不少在其他地方徒勞尋找的資料。此外，還需加上蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomenus）和提奧多勒（Theodoretus）的記載，以及佛提烏（Photius）關於「橡樹會議」（Synod in the Oak）相關事件的記述。我們亦可從其他來源挖掘出與此主題相關的資訊。赫爾曼提烏斯（Hermantius）曾利用這些作者的著作，以法語通俗方言撰寫了屈梭多模的生平，其精確與勤勉程度遠超所有後世編纂屈梭多模生平的作者。在他之後，那位卓越且無可挑剔的蒂勒蒙（Tillemont）先生，正如他以極大的熱忱與勞苦描述其他聖徒的生平一樣，在這位偉大導師的生平中，也絲毫沒有忽略任何可能具有重要意義的細節。若在敘述其事蹟時遇到困難，他會在書末的註釋中逐一詳盡解釋，以免遺漏任何事物。我主要參考了這位作者，特別是在屈梭多模的言行顯得晦澀不明之處——這確實經常發生。然而，我承認我並非總是採納這位偉人的觀點；我發現他在某些方面也偏離了正道。因為我花在閱讀、翻譯成拉丁文及探究屈梭多模著作上的時間，遠比他多得多，我發現他在時間推算或歷史事件的邏輯上，有時偏離了正確的路徑；關於這一點，我偶爾會提醒讀者，但始終保持著對這位偉人應有的尊重。

由於在這次最新的屈梭多模著作集中，有許多內容從未面世，因此我們也摘錄了許多迄今未知的、與這位偉大導師生平相關的資料，特別是來自第十二卷中新刊印的十一篇講道集。這些講道集對當時的歷史貢獻良多，即從398年下半年直到次年399年中期。關於這段時間，這些講道集中記載了一些極具價值且前所未知的資訊，在其他作者那裡是徒勞尋找的。所有這些內容，你都將在我們所提供的這位導師的生平中，找到精確記錄的文字。

聖約翰·屈梭多模生平

君士坦丁堡大主教首次編纂並增補了許多先前未知之內容，摘自最近發現的十二篇君士坦丁堡講道集。

約翰出生於安提阿的顯赫家庭。他的父親是敘利亞的軍事長官，名為塞昆杜斯（Secundus）；母親名為安圖莎（Anthusa）（Pallad. Dial. p. 40）。父母的名字不僅喬治·亞歷山大（Georgius Alexandrinus）有記載（Georg. Alex. p. 159），蘇格拉底（Socr. 1. 6. c. 3）亦有提及。因此，卡尼修斯（Canisius）（Canisius 1. 2, p. 887）的觀點理應被駁回，他認為我們的約翰是那位在叛教者朱利安統治時期活躍的聖潔而堅毅的婦女之子。帕拉迪烏斯記載他有一位年長的姐姐，但未提及名字。據說他的姑母是薩比尼亞娜（Sabiniana），關於她將在405年的記載中詳述（Pallad. His. Laus）。

然而，必須駁斥喬治·亞歷山大的說法，他敘述約翰出生於外邦人且崇拜偶像的父母，並稱約翰受洗後，他的父母才信奉基督教（Georg. Alex. p. 59. b. c.）。事實上，約翰是在28歲時受洗的。而他的父親在約翰尚在襁褓中時便已去世；根據他母親的敘述，顯然他們在約翰出生前就已經是基督徒了。據推測，他出生於347年（De Sacerd. 1. 1. col. 624, 1. 25. et sqq. Cfr. 1. 1. col. 601. l. 10. et sqq.）。這是布隆德爾（Blondell）、赫爾曼提烏斯（Hermantius）和蒂勒蒙（Tillemontii）的觀點。至於那些說他僅活了52歲零兩個月的人，必然認為他出生於555年：這顯然與真實的歷史順序和敘述相矛盾；從我們下文提供的時間註釋中，可以確定這種說法是站不住腳的。

當約翰的父親留下寡妻和幼小的約翰時，母親年僅二十歲。安圖莎受到使徒教誨的堅固，儘管當時還很年輕，卻拒絕了再婚；她傾注了全部心力來教導和撫養約翰，沒有忽略任何對他在人文學科及基督教教義方面進步有益的事。事實證明，這取得了多麼幸福的結果。然而，她並沒有放棄對家產的管理；相反，她妥善安排了一切，以自己的嫁妝和財產供養自己與兒子，並將父親留下的財富和所有資產完整地保留給了兒子。

約翰的天賦與品行——這樣的教育對他卓越的天性大有裨益，使他從一開始就展現出非凡的才華。約翰對神聖事物的研究充滿熱忱：一旦他領悟了真理、公義和應盡的職責，他便顯得如此堅定且無畏，以至於一些未能深入其哲學思想或對他懷有惡意的人，竟將他視為傲慢與狂妄。有人說他容易動怒（Socr. l. 6. c. 3）；但他屬於那些不習慣正確判斷的人，將對神聖事物的熱忱誤認為憤怒。關於他那種比起羞怯更易動怒的性格，蘇格拉底引用他人的見證繼續說道：「且因其生活的聖潔，對未來之事並不那麼謹慎；但因其純樸，容易接近。在交談中，他還使用了過度的言論自由。在教導方面，這對塑造聽眾的品行大有裨益；但在社交場合，對於那些不了解他心性的人來說，他顯得過於傲慢。」

對於那些讚賞屈梭多模的口才與心胸寬廣的人來說，這些話或許顯得過於尖刻：然而，我們在聖徒身上觀察到了這種行為的多樣性。有些人因對神聖事物的熱忱所激勵，不顧時間與場合，更熱切地致力於塑造品行；另一些人則運用教義與技巧來約束放蕩的行為。

致力於修辭藝術與哲學——在口才與修辭藝術方面，他的導師是利巴尼烏斯（Libanius），而在哲學方面則是安德拉加修斯（Andragathius），據蘇格拉底記載（Pallad. p. 240. Socr. l. 6, c. 3）。儘管在二十歲之前，他常思考投身修道生活，但似乎被修辭藝術與哲學研究吸引，開始頻繁出入劇場，並在法庭上運用修辭藝術。他發表了許多演說（Isid. Pelus. lib. 2. epist. 42），並將一篇為讚美皇帝而編寫的演說寄給了利巴尼烏斯，利巴尼烏斯對此讚譽有加：「當我收到你那篇宏大而優雅的演說時，我將其讀給了一些致力於修辭的人聽：他們無不為之跳躍、歡呼，並做出人們在驚嘆時所做的一切。因此，我感到非常高興，因為你在展示法庭藝術的同時，也加入了論證。我稱你為有福之人，因為你能以這種方式讚美；同樣也稱那些獲得了這樣一位宣告者的人為有福；這即是那位賜予帝國的父親，以及接受帝國的兒子們。」

對於那些讚美並推崇我們屈梭多模即興演說的人來說，這篇經過他精心修飾與潤色的演說受到利巴尼烏斯及其他演說家的喜愛，也就不足為奇了。然而，在他那些經過深思熟慮編寫的演說中，從未產生過任何矯揉造作或刻意雕琢的嫌疑，這正是頂尖演說家的職責。

至於屈梭多模在《致年輕寡婦書》（T. I, col. 601）中所敘述的內容，或許應理解為關於利巴尼烏斯的。他說他的導師，那位相當迷信且是外邦人的人，曾詢問約翰是誰的兒子。他們回答說，是某位寡婦的兒子。隨後他詢問母親的年齡，以及守寡多久了。他們回答說母親四十歲，且已經守寡二十年了。於是那人驚嘆道：「天哪，基督徒中的婦女竟是如此！」屈梭多模繼續說道，這種守寡的讚譽與欽佩，不僅在我們之中，即使在外邦人中也是如此。

喬治·亞歷山大敘述說，約翰在青春年華時曾前往雅典，以便在學科研究上不落人後；並在那座城市取得了如此成就，以至於超越了所有人，並引起了雅典人的嫉妒。然而，這些記載出自那位編造故事的喬治一人之口，佛提烏警告說，當他敘述那些與屈梭多模時代相近的其他作者未曾提及的事時，應完全予以蔑視。

被年輕的巴西流喚回最初的虔誠——此外，他與一位名為巴西流的年輕人有著密切的交談關係（De Sacerdotio 1. 1. c. 4）：這位巴西流深受基督教教義薰陶，渴望更完美的生命形式，致力於吸引朋友約翰採取同樣的生活方式，並將他從法庭中拉出來：最終他實現了自己的願望（Sozom. lib. 8. c. 2）。因為約翰在他的交談中得到復甦，重新回到了最初的虔誠研究中（Socr. l. 6. c. 3）：他改變了服裝，遠離了法庭與修辭練習，擁抱了聖經的閱讀與基督教生活的職責，開始進入那種他此後從未放棄的神聖紀律生活。

約翰受洗並被按立為讀經人，約在369年——當時安提阿的主教是梅勒提烏斯（Meletius）（Pall. Dial. p. 40. 41），一位以聖潔著稱的人，當他看到年輕的約翰才華橫溢、天資聰穎時，經常讓他參與自己的團體與交談，並對他寄予厚望，以所謂的先知靈感預見他將被選召從事更偉大的事業。在約翰與他相處三年後，先讓他受了聖洗，隨後按立他為讀經人。帕拉迪烏斯說，自從他受洗後，他從未起誓、誹謗他人、撒謊、咒詛，也不喜歡聽取戲謔之言（Pall. Dial. p. 185. 184）。

因此，當約翰頻繁享受與巴西流的團契，兩人共同探討神聖事物（De Sacerdotio lib. 1），且約翰完全脫離了法庭與世俗事務，只與巴西流往來，並與他談論神聖事物與修道生活時，巴西流認為沒有約翰的生活對他而言毫無意義，且他經常被迫與約翰分離，於是向約翰提議，兩人離開父親的家，在某個特定的房子裡安頓下來，共同過著類似修道的生活。約翰最終同意了這個建議；但約翰的母親得知此事後，因極度疼愛唯一的兒子，流著淚懇求他不要拋棄自己，不要將寡居且如此深愛他的母親的陪伴置於他人之後，並使用了屈梭多模本人所記錄的那些話語，這些話本足以讓一個對約翰關懷不足的年輕人回心轉意。因此，約翰順從了母親的願望，照常與她住在一起。

於是，約翰在母親家中遠離世俗事務（因為安圖莎處理了一切家務），只致力於神聖的哲學，以禁食、守夜來苦待身體，消除所有邪惡的情慾，驅散並消解虛榮的煙霧。為了不讓舌頭說出任何傷害鄰舍的話，他設置了永久沉默的門戶；他確實不與任何人交談。因此，在一些人看來，他是一個性格嚴厲、逃避任何人類社會的人：當有些人散佈類似的流言，而他得知這些消息時，他發現自己並不喜歡被這樣懷疑：但他寧願繼續走同樣的路，照常保持孤獨：或許他曾體驗過，當他在法庭上往來時，若享受人類的團契與交談，就很難在自己所擁抱的那條美德之路上不跌倒。

然而，他並沒有與人類社會隔絕到拒絕所有同伴與朋友的地步。如我們所見，他經常讓追求同樣生活方式的巴西流參與交談。他也沒有完全忽視那些曾經與他一起受教、擁抱世俗生活並致力於法庭研究的同伴。蘇格拉底說（Socr. L. 6. c. 3）：「他勸說他的同學狄奧多羅（Theodorus）和馬克西穆斯（Maximus），他們曾與他一起聽過利巴尼烏斯的演說，放棄那種除了追求利益外別無他物的職業，轉而擁抱更簡單、更清貧的生活。」其中，狄奧多羅後來成為奇里乞亞摩普綏提亞（Mopsuestia）的主教；而馬克西穆斯則成為伊蘇里亞（Isauria）塞琉西亞（Seleucia）的主教。赫爾曼提烏斯認為，這位馬克西穆斯就是屈梭多模的朋友與同事，據說他曾與屈梭多模輪流講道（第三卷 col. 225, 226）。屈梭多模在給奧林匹亞（Olympias）的一封信中也提到了馬克西穆斯是他的朋友（T. 3. c. 610. l. 1）。他還寫信給身為主教的朋友馬克西穆斯（T. 3. c. 700）。然而，這些地方提到的是否為同一個人，或者如果有多人，其中哪一位是我們現在所討論的，只能靠猜測：因為當時名為馬克西穆斯的人確實很多。

《致墮落的狄奧多羅書》——然而，狄奧多羅在約翰的勸說下，放棄了法庭事務，全心投入虔誠的操練，但在目標上並沒有堅持太久；他再次回到了過去，開始處理世俗事務，沉溺於享樂，甚至燃起了對一位名為赫爾米奧妮（Hermione）的少女的愛慕：約翰得知這些情況後，深感痛苦，給他寄去了一篇極長的演說，在信中他稱呼他為已經沉溺於罪惡的人，勸勉他悔改，退隱，並回到他勸說他所採取的最初生活方式（T. 1. c. 303）。他舉了一個例子，關於一位腓尼基人烏爾巴努斯（Urbanus）的兒子，一位出身高貴且富有的人，當他受到虔誠情感的觸動，向教師、虛榮和所有世俗事物告別後，登上了山嶺，似乎達到了美德的最高境界；但後來被親戚帶走並喚回過去，從山嶺回到了法庭中心，在那裡他騎著馬，被一群僕人和諂媚者簇擁，成為眾人的笑柄：最終在一些虔誠人的幫助下，逐漸恢復了理智，重新開始了隱居生活，並最終達到了美德的巔峰。他還舉了另一個例子，關於一個人，他在多年過著天使般的生活後，最終墮落到妓院，但後來被同伴喚回了最初的生活，將自己關在小室裡，僅靠麵包和水維持生命，結出了如此豐碩的悔改果實，以至於甚至顯出了神蹟。他還補充說，瓦萊里烏斯（Valerius）、弗洛倫提烏斯（Florentius）、波菲里烏斯（Porphyrius）以及其他賢達之士都為狄奧多羅的處境感到悲傷（T. 1. c. 313）。

《致墮落的狄奧多羅書》——由於無法立即將狄奧多羅從那種生活方式中喚回，正如約翰本人的敘述所顯示，他通過其他信件，而且確實是許多信件，焦急地敦促他重拾過去的生活。儘管他沒有明確說狄奧多羅回覆了他的信，但從他的話語中似乎可以推斷，狄奧多羅受到屈梭多模頻繁信件的刺激，回覆他說：他沒有做任何違背正義與律法的事，並且愛赫爾米奧妮，因為他打算娶她為妻。隨後，屈梭多模又給他寄去了另一封信，更強烈地敦促他放下所有世俗事務，重拾最初的生活方式。

我們剛才所說的內容是摘自屈梭多模本人的話語。蒂勒蒙對此事的看法則大不相同，他認為第一篇寄給狄奧多羅的演說，並非寄給後來成為摩普綏提亞主教的那位，而是寄給了另一位同名者，他也同樣在離開世界後，又重新捲入了世俗事務。我們駁斥了他所有的論點，其中最主要的一點，也是他認為最強有力的一點，是這樣的：在第二封信中提到的狄奧多羅還未滿二十歲；但在第一封信中，他對狄奧多羅說，他距離達到最終的老年還有不到五十年的壽命。因此他推斷，那位狄奧多羅當時已經四十歲了，認為那種「最終的老年」只能指九十歲的人。然而，另一位狄奧多羅當時正值二十歲，加上後來五十年的壽命，也才七十歲。如果我沒錯的話，我在第一卷開頭的「提示」中已經出色地駁斥了這個論點。但根據這些，我發現了一個我之前未曾注意到的地方，在那裡屈梭多模似乎特意要駁斥蒂勒蒙的論點。在對《哥林多前書》的註釋中（T. 10. c. 35. l. 32），談到蘇格拉底時他說：「當他達到最終的老年時：因為他說他在蔑視生命時已經七十歲了。」現在你看到了，蒂勒蒙所引用的地方必須這樣解釋，即他在兩封信中談論的是同一個狄奧多羅。在第一封信中，他說距離達到最終的老年還有五十年，而在第二封信中，他說他大約二十歲：而在所引用的地方，七十歲被稱為最終的老年。屈梭多模運用同樣的詞彙，調和了蒂勒蒙認為相互矛盾的那兩個地方，並證明狄奧多羅只有一個。

關於這些信件寫作的年份，我對第二封信與蒂勒蒙沒有分歧，他認為寫於369年：但與他所想的相反，我在同一個「提示」中證明了第一封信也大約在同一時間發出。然而有一件事可能會造成困擾。屈梭多模在第一封信中說（c. 302. l. 42）：「現在，悲傷佔據了弟兄們的隊伍，而享樂與喜悅則佔據了不信者、以及那些更沉溺於閒暇的年輕人的集會。」蒂勒蒙想在這裡將「弟兄們的隊伍」解釋為修道士的團體，並由此認為狄奧多羅是摩普綏提亞以外的另一人。然而，屈梭多模在這裡甚至沒有提到修道院和修道士，如果狄奧多羅是從修道院出來的，他無疑會提到這些，但他這裡似乎完全將「弟兄們的隊伍」稱為過著正直生活的信徒隊伍，他不止一次稱他們為弟兄，並將其與不信者以及那些沉溺於閒暇與懶惰的年輕人的集會相對立。事實上，令我驚訝的是，這位最精確的人竟然沒有注意到，在第二封信的第一段中，屈梭多模說他很難過，因為他將自己從弟兄的名冊中刪除了。

狄奧多羅最終被屈梭多模的許多信件喚回，與馬克西穆斯（Soz. 1. 8. c. 2）以及無疑是巴西流一起，頻繁往來於約翰處（Socr. 1. 6. c. 3）：他們聚集在一起，追求真正的哲學，即類似修道的生活。他們與修道操練一起學習聖經和教會教義，導師是後來成為塔爾索（Tarsus）主教的狄奧多羅（Diodorus），以及與狄奧多羅一起管理安提阿修道院的卡爾特里烏斯（Carterius）。

約翰逃避主教職位，並設法讓巴西流獲得該職位——因此，這群聖潔而精選的年輕人致力於這些研究。正如約翰在《論祭司職分》第一卷中所述，他經常與巴西流交談（Chrys. de Sacerd. 1. 1），談論生活的聖潔、苦修的美德以及其他任何與虔誠有關的事。當他們沉浸在這些事情中時，370年梅勒提烏斯被流放，由於一些主教席位空缺，有傳言稱約翰和巴西流將被提升為主教以填補這些席位。得知此事後，約翰感到恐懼：因為他如此謙遜，認為自己遠遠不配擔任如此重任；為了不被強迫獲得那個榮譽，他開始計劃隱藏自己。在此期間，巴西流受到這個消息的影響，去見了他的朋友和同伴約翰，他認為約翰對此一無所知。他向他透露了這件事，詢問該採取什麼計劃，是順從還是逃跑，他對兩者都做好了準備，並等待朋友的判斷。然而，約翰認為自己不配擔任如此職務，同時認為巴西流非常適合，無論是從過去的生活，還是從對追求美德的渴望來看；他認為如果阻止如此正直、如此適合拯救眾人的人接受職務，將會給基督的教會帶來巨大的損失，於是回答他說，這件事的諮詢應該推遲到另一個時間，沒有什麼是緊迫的，沒有什麼應該草率行事。巴西流沒有注意到這些話的意圖，採納了朋友的建議。

約翰使用了這種神聖的欺騙，並且因為他知道如何隱藏這件事，他躲了起來。沒過多久，當那位負責按立的人到達時，巴西流被強行帶去按立為主教。當他反抗時，在場的一些人欺騙了他，大喊說，那個看起來比所有人都更兇猛的人（指約翰）都以極大的謙遜順從了教父們的決定，而他，一個遠比那人更謹慎、更謙遜的人，卻在反抗並追求虛榮。被這種技巧所欺騙，巴西流被按立為敘利亞拉法內亞（Raphanea）的主教，正如巴羅尼烏斯（Baronius）所推測的那樣。

關於這些事件發生的年份，我贊同赫爾曼提烏斯和蒂勒蒙的觀點，他們將其歸於公元372年左右，並認為不能推遲到374年之後。有一點可能會讓人對這種計算方式產生懷疑，即約翰當時只有25歲，最多27歲，而巴西流也大約是這個年紀，這似乎不適合擔任如此重任。但儘管按立主教通常要求更高的年齡，但也不乏在25歲之前就被選為並任命為主教的例子，而且巴西流本人在屈梭多模的著作中也說，有些人指責那些按立自己的人，以及那些徒勞地尋找約翰作為主教的人；因為他們在放著這麼多、這麼偉大的人不選的情況下，竟然將那些年輕人，那些昨天和前天還沉溺於世俗事務的人，突然帶到如此高的榮譽中，以至於他們在夢中都不敢奢望：這證明了約翰和他的同學巴西流當時確實非常年輕。

就這樣，巴西流被按立為主教後，立即去見約翰，並嚴厲地抱怨他，因為他的欺騙，他被迫承擔了如此沉重的負擔（Chrys. de Sacerd. 1. 1. 1. 1）。隨後，約翰為了洗清自己，承認這確實是一個沉重的負擔，並試圖證明自己因他在那裡提出的許多原因而不勝任；但無論管理主教職務的困難有多大，仍然必須選擇那些願意承擔該職務的人，而當他認為巴西流最適合行使這一尊嚴時，如果他盡其所能地促使他被選中，也就不足為奇了。整個對話以對話的形式編織而成，屈梭多模在其中對祭司的尊嚴、職責、任務進行了如此精彩的論述，以至於你很難在其他地方找到關於此事的對等論述。

關於屈梭多模發表這些演說的時間，作者們的觀點並不一致，也不應聽信那些認為約翰是在與巴西流進行對話的同時，寫下了這些書的人。因為編寫的方式本身就暗示了一段時間的流逝，整個系列顯示出這是一件經過深思熟慮並在閒暇時編纂的事情。蘇格拉底說，約翰在擔任執事期間，即從381年到386年他被按立為長老期間，出版了《論祭司職分》一書（Socr. 1. 6. c. 3）。然而，根據安波羅修·卡馬爾杜倫西斯（Ambrosius Camaldulensis）的拉丁文譯本，帕拉迪烏斯說約翰在隱居期間完成了這些書，即大約從375年到381年，他從隱居地回到城市。如果埃梅里庫斯·比戈蒂烏斯（Emericus Bigotius）編輯的希臘文文本中有同樣的記載，我們會毫不猶豫地追隨帕拉迪烏斯；但由於那裡根本沒有提到這件事，我們就不再進行計算了。

374年，當約翰還留在安提阿時，他陷入了危險，正如他在《使徒行傳註釋》（T. 9. c. 274. n. 5）中所敘述的那樣。當瓦倫斯（Valens）皇帝統治時期，安提阿對魔法書和欺詐行為進行了大規模搜查，士兵們被部署在城市周圍，以防任何犯有此類罪行的人逃脫；當時，一個製作並寫下此類書的人，為了不被發現，將書扔進了河裡。但由於有確鑿的證據表明這本書是他編寫的，他被士兵抓獲，士兵們要求他交出書。他已經無法交出，但據說他否認是自己做的，然而在證據和證明增加後，他受到了懲罰。當那本未裝訂的書在河中漂浮時，恰好我們的約翰與同伴前往殉道者教堂，沿著河邊行走。他的同伴看到漂浮在岸邊的書，以為是亞麻布，便走下去撿了起來。約翰在不知道那是什麼之前，開玩笑地聲稱這東西的一部分屬於他。隨後同伴翻開書頁，發現了魔法文字。恰好此時一名士兵經過。於是兩人陷入了恐懼；他們不敢扔掉這本書，以免被視為作者。最終他們還是扔掉了，在神的幫助下，他們脫離了危險。

安提阿附近山區修道士的生活——或許是受到這次事件的觸動，約翰更熱切地渴望退隱到他早已在心中構思的安提阿附近山區的修道院（Pall. Dial. p. 41）。因為對他來說，沒有什麼比那種完全致力於神聖事物的生命更卓越的了。他本人當時在母親身邊過著類似修道的生活，專注於禱告、禁食、守夜、閱讀聖經，始終保持封閉，與世界和世俗事務隔絕；然而，修道士那種天使般的生活，他不止一次地描述過，一直在召喚他前往山區。因為那些已經放棄一切世俗事物的人，習慣於每天在黎明前起床，聚集在一起祈禱，懇求主讓他們在今生的危險中平安度過，並最終在那個最終的審判台前無懼無損地接近。然後他們起床唱晨禱，在這些職責上花費不少時間後，便匆忙去勞動。有些人耕地，有些人照料蔬菜和豆類，有些人運水，有些人編織籃子、粗布和其他類似的東西：也不乏致力於抄寫和謄寫書籍的人（T. 7. c. 643. n. 3. 651. n. 5. T. 1. c. 645. n. 3）。他們還將部分晨間時間用於閱讀聖經書籍，並從中汲取任何屬於嚴格紀律法則的內容。此外，所有的人，無論是致力於耕地的人，還是在小室裡編織或縫紉的人，都保持著永久的沉默。

然而，如果有一些世俗人，受到如此聖潔、如此嚴格的生活名聲的觸動，來到他們的小室；他們就不再沉默，而是樂於談論那些能吸引人蔑視今生、渴望未來福分的話題。因此，有時會發生這樣的情況，那些僅僅為了參觀而來的人，受到這種景象的觸動，也擁抱了同樣的生活方式。

他們的一天被分為四個部分；每個部分都以神聖的職責結束；即第三時、第六時、第九時和晚禱，這些都是通過交替唱詩來慶祝的。在禁食並整天祈禱、勞動、唱詩、閱讀聖經後，他們最終聚集在一起進食。晚餐的全部準備就是麵包和鹽，有些人會加點油，而老年人和體弱者則吃蔬菜或豆類：水作為飲料就足夠了。晚餐後，他們祈禱感謝神，隨後坐在一起談論與拯救和天國生活有關的事，最後祈禱後，躺在鋪在地上草蓆上，以極少的食物提供最輕的睡眠，休息幾個小時，最後在負責人輕聲提醒下，在沒有喧嘩的情況下醒來，起床重複之前的活動。全部服裝都是由山羊毛或駱駝毛製成的，或者是用磨損的獸皮製成的。

他們不僅通過勞動為自己準備食物；而且由於晚餐如此清淡，花費極少，他們將所有剩餘的都施捨給窮人。如果有人作為客人前來，會受到修道士們的熱情接待，他們會為他洗腳，並提供他們擁有的食物，並談論世俗條件的短暫和天國的幸福，正如我們上面所說的那樣。

我們的約翰渴望採取這種生活方式，為了準備自己，他甚至在家中實行了一些修道操練；但這種生活的嚴酷性，正如我們剛才描述的那樣，使他對這個目標望而卻步。關於這一點，應該聽聽他自己的話（Ad Demetrium de Comp. 1. 1. c. 403. l. 25）：「當我最近決定離開城市，退隱到修道士的帳篷時，我焦急地詢問和打聽，必需品的供應將從哪裡來，是否有可能吃到新鮮的當日麵包：是否有人會強迫我用同樣的油來照明和食用；是否有人會強迫我吃悲慘的豆類；是否會分配艱苦的工作，比如耕地、搬運木頭、運水以及所有其他類似的服務；總而言之，我詢問了許多關於身體安寧的事。」但這些在他心中出現的障礙，在對美德和嚴格紀律的熱愛驅使下，最終被他克服了，並前往那些山區。

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94 初次編纂。他登上了帳棚：母親的懇求與淚水都無法使他轉離如此有益的決志，他順從了基督的勸告，離開母親以跟隨主。約翰在修道院度過了四年。當他來到那裡時（西元374年或375年初），他遇見了一位嚴格紀律的老者，並在四年中效法了他那更為艱苦的生活準則，與享樂的誘惑搏鬥，他不僅靠勞力，更靠理性輕易地克服了這些誘惑（Pallad. p. 41）。在他為了退隱山林而離開後不久，應朋友德米特里（Demetrius）的請求，出版了《論悔改》（*de Compunctione*）一書。這是他作為一位天生卓越的作家所展現的第一個樣本：這裡運用了所有能想到的、最具說服力的論證。在此書之後，他又以更熱切的筆觸寄給了斯泰利基烏斯（Stelechius）另一篇《論悔改》。在給德米特里的第一篇中，他說自己最近決定前往修士的帳棚，而在隨後的篇章中，他暗示自己當時正居住在那裡：因此，眾人一致認為約翰是在前往修道院後不久，且身處當地時出版了這部作品。然而，蒂勒蒙（Tillemont）反對這一觀點（儘管他並未完全否定），他認為自己拋出了一個最有力的論據，即他說這裡約翰的語氣，看起來完全像是一位長老。但正如我們在此書的「前言」中所說，也正如我們在《論童貞》（*de Virginitate*）一書前所提醒的，屈梭多模非常習慣於扮演各種角色，即主教、長老，甚至是已婚者的角色，這已由諸多例證所證實，因此似乎不能從中推論出什麼。因此，當他敘述自己最近退隱到修道院時，他明確地指出了時間。他寫作是為了反對那些攻擊修道生活的人。皇帝瓦倫斯（Valens）信奉亞流主義，對大公教會信徒，特別是修士，採取了殘酷的手段。然而，當他那虔誠且信奉大公教會的兄弟瓦倫提尼安（Valentinianus）在世時，為了不激怒兄弟，他停止了迫害。然而，在瓦倫提尼安於西元374年去世後，他便肆無忌憚地攻擊大公教會信徒，特別是修士，他下令將他們從住所驅逐，強徵入伍，並投入監獄。就這樣，他使安提阿充滿了騷亂與恐懼（西元375年或378年）。當時，約翰的一位朋友在獨居時前去拜訪他，並懇求他為修士和修道生活辯護（Chrys. 1. 1. col. 320 et seqq.）。約翰幾乎無法相信如此殘暴的事實：但當他從朋友的敘述中得知這一切千真萬確時，他悲痛欲絕，以至於淚流滿面，並祈求神將他從這世上接去，以免被迫目睹類似的慘狀。隨後，那位前來的人說，現在不是流淚的時候，而是必須應對如此巨大的災難，如果他能出版一本書，或許就能平息這種暴力。約翰回答說，他擔心如果外邦人從他的著作中得知教會的苦難，會對神進行侮辱。對方反駁說，外邦人早已知曉這一切：且有許多基督徒，包括他所認識的人，都在犯下這樣的惡行。於是，約翰送走朋友，承諾會完成此事：隨後他出版了這三本書。第一部的標題是《反對攻擊修道生活者》；在第二部中，標題為《致不信的父親》，他繼續探討同樣的論題；在第三部中，標題為《致信主的父親》，他更精確地剖析了此事，並指出在世俗中生活的人要獲得救恩，並按照基督的律法教育子女是多麼困難。他對那些與男性同寢的人進行了嚴厲的抨擊：這種邪惡的罪行在安提阿如此盛行，以至於他說，恐怕女性性別都要變得多餘了。在第二本書中，他講述了他的一位朋友的故事，此人曾擁抱獨居生活：他的父親是不信者，富有、顯赫且極其尊貴。他起初煽動權貴，威脅要將兒子投入枷鎖，並剝奪他的一切，使他流落在異鄉，甚至缺乏必要的食物：他以為這樣就能使兒子回到世俗生活。然而，當他看到兒子絲毫沒有屈服時，最終被征服，轉而改變了態度。現在他以兒子為榮，對他的尊敬甚至超過了對自己父親的尊敬：儘管他還有其他顯赫的兒子，但他認為他們甚至不配做這人的僕人：他自己也因為這個兒子而變得更加顯赫。在第三本書中，他講述了另一位極其高貴的年輕人的故事，他的導師是一位修士，約翰從這位導師那裡學到了全部知識。這個男孩的父親對基督徒的職責漠不關心，但母親卻虔誠且非常宗教。父親只想提升兒子在世俗中的地位；而母親唯一關心的是，讓他透過聖潔的生活贏得天國，並透過修道生活的操練來達成。然而，這一切完全取決於教育方式：因此，她說服丈夫將他送到安提阿，以便在佩戴腰帶（當時佩戴腰帶屬於官員和顯貴的標誌）之前，在那裡學習拉丁語和希臘語。在此期間，她從山上召來了那位獨居者，並請求他負責將兒子送到安提阿學習，並擔任他的導師。那人推辭說，這種職責不適合修士。但她以堅定的祈求強烈堅持，最終修士順從了。因此，他帶著男孩來到了安提阿。當時身在城中的約翰，曾見過他在修道院生活，便詢問他為何承擔這樣的職責。那人敘述了上述情況。他如此教導男孩，如此激發他對修道生活的熱愛，以至於不久之後，他便退隱到荒野，在那裡實踐修道生活。然而，我們的約翰擔心他的父親（天性暴躁）會陷入狂怒，並虐待導師和修士，於是強迫他回到家中：在那裡，他受到導師的教導，致力於閱讀聖經、禁食、守夜和其他修道操練：由於他天資聰穎，甚至吸引了其他男孩也加入這種生活方式。而他的父親竭盡全力想讓他脫離這種生活；但他卻如此堅定地堅持自己的志向，以至於沒有任何事物能將他引開。

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96 聖約翰·屈梭多模傳大約在同一時期，屈梭多模似乎出版了那篇優雅的小冊子，題為《君王與修士的比較》（T. 1. c. 387）。在這裡，他證明了致力於哲學（即修道生活）的人，可以被稱為真正的君王；甚至比君王更富有、更有權勢，在戰爭中更勇敢，在贏得人心和施恩方面更勝一籌，在臨終時更為蒙福。在洞穴中隱居兩年。我們的約翰在山中和修士的帳棚裡度過了四年的苦修生活（Pallad. p. 41），在禁食、守夜、唱詩篇以及其他類似的操練中度過白天和大部分夜晚，僅以麵包和水為食，或許還加上蔬菜或豆類：他並沒有因為如此嚴格的紀律和飲食方式而變得鬆懈，相反，他變得更加熱切，四年過後，他獨自進入了一個洞穴。至於他在那裡做什麼，不必深究，作家們也沒有敘述，但可以肯定的是，他竭盡全力治死肉體，並與神建立更熱切的愛。他在那裡隱居了兩年，如果不是因為身體健康惡化，被迫從洞穴和山中回到城裡，他無疑會停留更久。這件事似乎完全發生在西元380年：因為如果我們按照我們所設定的時間順序：即他在西元374年底或375年初前往山中和修道院，並在那裡度過了六年左右，正如帕拉迪烏斯（Palladius）所記載的那樣，這將是確定的。西元380、381年。回到家中，寫信給斯塔吉里烏斯（Stagirius）。T. 1. c. 423。——回到家中，因身體虛弱而被迫隱居，他透過與前來探望的朋友交談來恢復精神，並減輕疾病的痛苦。在他回歸後不久，如果相信蘇格拉底（Socrates）的說法，即在他被梅利提烏斯（Meletius）按立為執事之後，他在西元380年底或381年初寫了給被魔鬼騷擾的斯塔吉里烏斯（他之前與約翰很熟）的書。他自己說明了這是在家中，因頭痛和身體虛弱而無法外出時所寫的，他在第一卷的開頭用這些話說：「我們本應現在就去探望你，分擔你的苦難，用言語勸勉，用行動幫助，並盡我們所能提供一切服務，以減輕你部分的憂傷：但由於身體的疾病，以及侵襲我們頭部的疼痛，迫使我們留在家中，剝奪了我們提供如此善工的機會；現在，為了你的安慰和我們的益處，我們將盡我們所能，不遺餘力地寫下這些。」我們引用了約翰開頭的這些話，以回應蒂勒蒙（Tillemont）的反對意見，他說：「約翰說他聽說了關於斯塔吉里烏斯的一切：但如果他在安提阿，他會親眼看見，而不僅僅是從別人那裡聽說。因此他推斷，那時約翰是在荒野或洞穴中，而不是在安提阿。」約翰在開頭已經非常恰當地回答了這個反對意見，如上所述：因此顯然，他是因病在家中寫下這些，而不是在洞穴中生活。斯塔吉里烏斯出身名門，從小在基督信仰中受教，起初確實沉迷於世俗事物；但不久之後，他放棄了財產和世俗的享樂，擁抱了修道生活，儘管他的父親反對並阻撓。然而，起初他並沒有像應有的那樣勤奮，而是懶散且敷衍地對待苦修事務，仗著自己的出身，對勸告他的人反應冷淡。然而，神為了預見他，以免斯塔吉里烏斯在犧牲了如此巨大的財富後，卻獲得了較輕的獎賞，便讓他被魔鬼附身並折磨；以至於你會看到他雙手扭曲、眼神兇狠、口吐白沫、聲音恐怖且混亂、身體顫抖、長期失去知覺：並且反覆多次受到如此嚴重的折磨，以至於他有時會產生自殺的絕望念頭。因此產生了巨大的悲傷和憂愁。人們嘗試了所有平息神怒的方法，但都無效：聖徒們的祈禱也被運用，但無法終止折磨。然而，從這一切苦難中獲得的果實是，那位曾經懶散的人，現在更熱切地投入了虔誠的操練。根據約翰和斯塔吉里烏斯的朋友——以弗所的提阿非羅（Theophilus）的敘述，約翰被召喚去安慰這場巨大的災難：當他因病無法離開家時，寫了這三本書，適時地減輕了痛苦：在書中，他以舊約和新約聖徒的例子證明，神之所以將更殘酷的災難加在祂最親愛的人身上，是為了賜予他們更大的獎賞和更輝煌的冠冕。他說，被災難折磨的靈魂，會更熱切地依附於神和神聖的事物：所有的污點和罪惡都會因此更快地被洗淨：正如斯塔吉里烏斯本人的例子所證實的那樣，他消除了懶散、遲鈍和傲慢，現在在基督熱切的運動員中名列前茅。他還舉了德莫菲魯斯（Demophilus）的例子，這是一位與他極其親近的人，以及阿里斯托克塞努斯（Aristoxenus）和其他住在收容所的人，他們在巨大的痛苦中表現出了極大的忍耐。他按照自己的風格詳盡且感人地闡述了這些，並為每一位閱讀者提供了減輕憂傷的良藥。約翰在開始寫給斯塔吉里烏斯的書時，確實無法親自探望他；但可以相信，在病癒後，他在完成這些書之前探望了他，正如他不止一次暗示的那樣。當他從許多人的敘述中得知斯塔吉里烏斯的災難時，他正因病困在家中，正如他自己所說；而他很可能是在洞穴中度過兩年時，因折磨虛弱的身體並使靈魂持續專注於苦修操練，而患上了這些疾病、身體虛弱和頭痛。但在因病被迫回到城裡和家中後，尚未從疾病中恢復的他，從許多人的敘述中聽到了關於斯塔吉里烏斯的事。

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98 初次編纂。西元380年底或381年初被按立為執事。——蘇格拉底說，除了蒂勒蒙之外，赫曼提烏斯（Hermantius）和其他所有人都跟隨他，認為約翰在寫給斯塔吉里烏斯的信時已經是執事了。如果說他在因病留在家中時寫了第一本給斯塔吉里烏斯的書，而在病癒並被按立為執事後寫了另外兩本呢？然而，這些充滿了障礙，無法確定地斷言：蘇格拉底和帕拉迪烏斯對這些事的敘述如此簡略且模糊。無論如何，他是在西元380年底或381年初被梅利提烏斯按立為執事的：因為在同一年（381年）的春天，梅利提烏斯前往君士坦丁堡，並在那裡去世。寫給《年輕寡婦》的書。——在約翰被選為執事後不久（參見前言，1. 1. c. 595），正如我們在仔細探究他自己的敘述後，已在適當的地方確定了那樣，即在西元380年底或381年初，他出版了兩本給《年輕寡婦》的書，這是由他自己在多處所闡述的契機所引發的。塞拉修斯（Therasius）是當時首屈一指的人物，出身和財富顯赫，人們曾希望他能擔任長官；此外，他還具備正直、謙遜和虔誠的品格：他在壯年時去世，當時他與妻子僅共同生活了五年。為了安慰她，約翰出版了這本書：首先，他將神對寡婦展現的特殊照顧呈現在眼前，並證明神甚至可以代替丈夫的角色。隨後，他根據保羅的話讚揚了貞潔寡婦的尊嚴，並證明不應為義人的去世而悲傷。隨後，為了展示人生的無常，他舉了一些顯赫人物的例子，他們在被提升到更高的地位後，卻死於突如其來的暴力。他說，皇帝們並不比他們更幸福，相反，他們被提升得越高，跌落時就越沉重。隨後，他列舉了當時的皇帝，他們在自己的時代悲慘地死去；沒有提到名字，而是用了隱晦的詞語，我們在「前言」中對此進行了解釋。這些皇帝共有九位，其中只有兩位是自然死亡：這九位是君士坦丁和他的三個兒子君士坦丁、君士坦提烏斯和君士坦斯，加盧斯（Gallus）、尤利安（Julian）、約維安（Jovian）、瓦倫提尼安和瓦倫斯。隨後，他轉向了那些不幸死去的奧古斯塔（Augustas）和皇后們，並提出了更隱晦的內容，這些內容幾乎無法與那個時代的歷史相吻合：我們已盡力在同一「前言」中進行了解釋。這本給《年輕寡婦》的書之後，還有另一本書或講道，也題為給《年輕寡婦》。但這裡他不是對一位寡婦，而是對所有年輕寡婦說話，他勸勉她們保持守寡，並非因為他譴責再婚，而是因為這樣她們能保持更自由，並能更緊密地與天上的新郎基督結合。寫《論童貞》一書。——我們認為約翰在安提阿，且在成為長老之前，出版了那篇極長且卓越的《論童貞》一書，該書填滿了超過68頁。他自己在《哥林多前書講道集》第十九篇中證實了他在安提阿出版了此書，話語如下：「如果我們略過關於童貞應該說的話，沒有人會指責我們疏忽。因為我們已經為此處出版了一本完整的書：而且由於我們已經在那裡盡可能準確且勤奮地探討了一切，我們認為在這裡重複闡述是多餘的。」此外，他在《哥林多前書講道集》第十九篇中提出的論題，即「男人不摸女人是好的」等，在《論童貞》這本書中不斷地探討和討論；以至於可以確定這本《論童貞》在該講道中被提及：正如屈梭多模本人所證實，且蒂勒蒙所承認的，對《哥林多前書》的講道是在安提阿進行的。然而，著名的蒂勒蒙認為他發現了如此巨大的困難來削弱這一觀點，以至於他被引導斷定約翰是在成為主教後，在君士坦丁堡出版了這本書，因為他在某處說話的語氣彷彿主教。但我們在該書的「前言」（T. 1. c. 531）中反駁了那個反對意見：我們清楚地證明他在那裡是扮演保羅的角色，而且我們發現他隨處都這樣扮演主教、已婚者和其他人的角色。因此，毫無疑問，正如屈梭多模本人所宣稱的，《論童貞》一書是在安提阿出版的，以至於從他的話中似乎可以推斷，它當時已經落入許多人手中。至於他是在什麼時候寫的，我們無處可尋；但我認為可以合理地說，他在成為長老之前就編纂了這本書，因為那時他有更多的閒暇。因為在他被按立為長老後，他非常頻繁地履行講道的職責，以至於沒有時間編纂如此冗長的書。否則，如果他是長老時寫的，他很可能會將其分發到講道集中，就像《論悔改》、《論不可測度》、《論拉撒路》等講道集一樣。寫《論聖巴比拉》（*de sancto Babyla*）一書。——這裡應該提到那本《論聖巴比拉》（T. 2. c. 527, 533），反對尤利安和反對外邦人的書，他在安提阿寫了這本書，而赫曼提烏斯因記憶錯誤將其視為講道。我們的約翰在這裡提供了時間標記，他說尤利安叛教者試圖恢復耶路撒冷聖殿已經過去了二十年。尤利安確實是在西元362年嘗試了這一點：因此可以推斷約翰是在西元382年編纂了這本書。然而，他通常不會如此謹慎地標註自己時代的標記，正如該書的「前言」（T. 2. p. 525）中所證實的那樣。這一點似乎可以毫無錯誤地說，即他在擔任執事時寫了這本書，即從西元381年到385年和386年初。這本書的論題是聖安提阿主教巴比拉殉道的歷史，以演說的方式，大多根據大眾的傳聞，充滿了修辭：在其中你常會感到缺乏真實性。因為我認為聖巴比拉確實是為基督而死；但毫無疑問，殉道的類型和原因大多是約翰根據民眾的傳聞，而非真實的歷史事件所提出的。因為請問，那位羅馬基督徒皇帝是誰，他在與蠻族國王締結和平時，以對方將兒子交給他教育為條件，在收到作為和平抵押的兒子後，立即將其殺害，並因此被聖巴比拉拒之於教會門外，隨後下令將這位聖主教投入監獄並斬首？有些人，無論是註釋家還是抄寫員，說這位皇帝是努梅里安（Numerian）：還有什麼比這更荒謬的嗎？因為無論是說努梅里安是基督徒，還是說他是殺害蠻族國王兒子的兇手，都與真實歷史相衝突。博蘭德（Bolland）在1月24日出版的某些行傳中也不更可信，在那裡努梅里安被描繪成偶像崇拜者，試圖引誘聖巴比拉陷入不虔誠，並讓他與一些孩子一起獲得殉道的榮耀：這些顯然不能歸於我們的巴比拉。因此，很可能這裡提到的是皇帝菲利普（Philip），他在殺害戈爾迪安（Gordian）奧古斯都以篡奪帝位後，在犯下如此罪行並如願以償來到安提阿時，在逾越節期間前往教會，準備參與祈禱和奧秘。得知這一點後，聖巴比拉拒絕了前來的皇帝，禁止他進入教會，並命令他站在懺悔者的位置，直到透過懺悔洗淨並贖罪後，才能重新被教會接納。優西比烏（Eusebius）敘述說，菲利普以感恩和謙卑的態度接受了聖主教的拒絕，並前往了懺悔者的位置；隨後，在他按照教會法規透過認罪消除了如此嚴重的罪行後，被接納進入教會。在此之後，在基督徒的敵人德修（Decius）統治期間，聖巴比拉為基督獻出了頭顱。關於菲利普的懺悔和基督信仰，優西比烏所說的，並非作為確定的事實，而是作為從某些人那裡聽到的敘述，並且被許多人懷疑。此外，很可能上述我們從屈梭多模那裡引用的傳聞，源自那段菲利普殺害戈爾迪安的歷史；但它在幾乎所有部分都被扭曲和變形，以至於看起來完全是另一回事。屈梭多模所敘述的關於聖巴比拉的遺骸從達夫尼（Daphne）郊區轉移到安提阿城內的事，以及阿波羅神廟被神火擊中並焚毀的事，似乎要合理得多。因為不僅屈梭多模本人是這些事的目擊證人，他所有的聽眾也是，他在這本書之前的講道中對他們說話。因為他在講道和《論巴比拉》一書中都提到了那個奇蹟：但在書中他更詳盡地闡述了此事，並為了嘲笑的目的，逐字引用了詭辯家利巴尼烏斯（Libanius）的獨白或哀歌，這些佔據了書的大部分，利巴尼烏斯在其中哀悼那個驚人的事件，即阿波羅大神廟被火焚毀。《論祭司職》之書。——如果相信蘇格拉底，這些《論祭司職》之書也是在他被按立為執事時，或在按立前不久編纂的。關於這一點，上面已經討論過了。大約在這一時期（T. 6. c. 305），似乎也應該歸入那部《聖經概要》（*Synopsis Scripturæ sacræ*），我們已經出版了其中的大部分：因為它並沒有完整地流傳到我們這個時代。我在《論文集》（*Diatriba*）中證明了這部作品是真品，我們將讀者引向該文。當然，可以輕易相信，一位致力於神聖文學，並不斷閱讀和默想它們的人，會寫下聖經的概要。至於我們在《論文集》中提出的其他論據，我們將其交給文學界去探索和衡量。由弗拉維安（Flavian）按立為長老。——因此，我們的約翰在擔任執事職務幾年（西元386年）後，表現得如此出色，在展現了許多卓越口才與虔誠相結合的樣本後，被弗拉維安主教按立為長老（參見Palladium. p. 41. 42. et Tillemont.）。因為他知道我們的約翰將成為神之道的最高宣講者，儘管他從未講道，但他已經從他的著作中展現了所託付給他的才幹的豐碩初熟果子。他是在西元386年大齋期之前被按立的，正如以下將要說明的。沒有耽擱：在他被承擔祭司職務後，他被弗拉維安指派擔任講道職務：他在弗拉維安在場的情況下發表了第一次講道，並以極大的謙遜和謙卑開始。他不止一次稱自己為年輕人，儘管他已經快四十歲了；他稱自己為罪人，並補充說大衛、天空、大地、所有元素、野獸、人類和天使都在呼籲讚美和慶祝神，但罪人卻從未如此。隨後，他轉向讚美當時在場的弗拉維安，說他雖然在奢華的家中長大，但為了牧養羊群，現在卻過著艱苦且簡陋的生活。最後，他讚美了他的前任梅利提烏斯。在這次第一次講道之後，睿智的蒂勒蒙認為發表了第二篇關於《烏西亞與撒拉弗》（*in Oziam et in Seraphinos*）的講道，但他是基於輕率的理由或猜測，這些他甚至在懷疑中提出。因為正如我們在《撒拉弗講道集》的「前言」（T. 6. c. 93）中所說，這篇講道不可能在西元388年之前發表，正如在同一「前言」中所證實的那樣。《創世記講道集》。西元386年。——然而，同一位蒂勒蒙（Tillemont. p. 42）認為得很好，他說他認為第四卷《創世記講道集》之後的八篇《創世記講道》（T. 4. c. 581）是在西元386年大齋期開始時發表的。屈梭多模在開始第二篇講道時用這些話清楚地說明了這一點：「你們還記得最近向你們提出的問題嗎？因為你們把我們推向了如此傲慢和膽大，以至於我們無畏地處理這些問題：甚至這既不是傲慢也不是膽大。因為我們不是依靠自己的力量，而是將一切交託給主教們的祈禱和你們的祈禱，才準備好進入競技場。」在這裡，你可以清楚地看到屈梭多模準備進入競技場，並第一次開始大齋期的講道，並指責自己幾乎是膽大妄為，因為他處理了如此重大的事情：這一切顯然表明他是第一次開始大齋期的講道。因為他在隨後的西元387年並沒有使用那種開始方式，當時他在整個大齋期發表了《論雕像講道集》。因此，這些講道無疑屬於西元386年，當時他剛被按立為長老，並且在他發表同一卷中前面的67篇《創世記講道》之前的至少兩年，他發表了這些講道；在那裡你隨處可以注意到許多在那些講道中經常以相同詞語觀察到的內容。在這些講道中，儘管它們被列為屈梭多模發表的最早的講道之一，你不僅會欣賞他的口才、豐富的表達、精緻的詞彙類型和發明的幸福感，這些在他所有其他作品中都閃耀著光芒，我們總是看到他的風格適應大眾的認可；而且你還會注意到這位偉大的藝術家是多麼準備好進行即興演說，以及他對處理即使是意想不到的事物是多麼得心應手。你可以透過這一個例子來理解。在第四篇講道第3號中，當夜晚降臨，教會的燈火被點燃時，聽眾將目光從講道者身上移開，轉向燈火：因此他立即批評他們的懶散，並說了許多無疑是未經準備的、精彩的話，彷彿他已經深思熟慮過一樣，儘管他根本無法預見這些。《聖梅利提烏斯講道》。——大約在這一時期，他發表了關於聖梅利提烏斯的講道，他曾由他按立為讀經員，後來按立為執事。屈梭多模自己在講道中提出了時間，他說：「他遷移到耶穌那裡已經過去五年了。」梅利提烏斯是在西元381年5月底左右，被皇帝召喚到君士坦丁堡後去世的。因此，這篇講道是在西元386年5月之後，在同一位聖人的遺骸盒前發表的。不是在去世週年紀念日：因為屈梭多模不會說已經過去了五年：而是可能在將他的遺骸轉移到安提阿的那一天，這似乎落在2月12日，希臘和羅馬殉道錄宣稱這一天是他的節日。如果這個計算成立，並且如果殉道錄準確地記錄了轉移日期，儘管這並不罕見，那麼這篇講道是在西元387年2月12日發表的，即五年零八個半月後。無論如何，可以肯定的是，這篇講道是在西元386年5月之後，或西元387年初發表的。安提阿人對梅利提烏斯懷有如此深厚的愛，他的名字在他們中間有如此高的聲譽，以至於幾乎所有人都給自己的孩子取名為梅利提烏斯，並在各處繪製他的畫像，印在戒指、印章和瓶子上，正如屈梭多模所記載的那樣。無數的祈禱和辯論的理由與機會向這位偉大的講道者敞開：安提阿許多人放蕩的習俗，以及某些人在犯罪方面的肆無忌憚，我們將在講道系列中經常看到他對此進行抨擊：各種異端，特別是阿諾米派（Anomœans）的墮落教義，他們每天都在反對大公教會信徒；還有基督的敵人猶太人的大膽行為，一些基督徒在某種程度上效法了他們的儀式。他很久以前就決定攻擊阿諾米派，並開始在他的前幾篇講道中攻擊他們；但當他看到他們參加他的講道，並愉快地傾聽時，他說，為了不嚇跑獵物，並為了誘捕他們的靈魂，他暫時抑制了自己的舌頭，不進行這類爭論。這些反對阿諾米派的講道開始於西元386年7月底或8月初：這個計算可以從關於第一篇反對猶太人講道的「前言」（參見反對猶太人講道的「前言」1. 1. c. 857-844）中所說的內容中得到證實，在那裡根據屈梭多模自己的話，推斷第一篇是在同一年（386年）8月發表的。 ——反對阿諾米派的講道。這些反對阿諾米派的講道並非連續且持續地發表；但它們的進程在開始時被中斷，當時因突發事件必須與猶太人進行辯論。隨後，他交替地與阿諾米派和猶太人進行辯論。但我們無法用相等的間隔來衡量這些次數。因此，在第一篇反對阿諾米派的講道中，正如我們所見，在說過他為什麼推遲了很久以前就決定攻擊他們的計劃，即為了誘捕那些對他表現出善意的聽眾之後：最終在阿諾米派自己的鼓勵下，他開始攻擊他們的錯誤，但帶著友好的精神，不是為了傷害對手，而是為了扶起倒下的人。他在間隔了許多天后發表了第二篇反對阿諾米派的講道。因為許多事情打斷了屈梭多模預定的進程；即與猶太人進行的辯論，這是非常必要的，關於這一點，在敘述了這些反對阿諾米派的講道後，我們將進行更詳細的討論；以及某些屬靈父親（他這樣說）的到來，關於這些將在適當的地方敘述。最終，在他們回到自己的地方後，殉道者的紀念活動接納了這位神聖的宣講者；在慶祝這些活動後，他恢復了中斷的反對阿諾米派的辯論。在第三篇中，他繼續探討關於神不可測度的同樣論題，以反對對手。但在結尾處，他對聽眾進行了嚴厲的抨擊，因為在講道結束後，他們愉快地聽完，卻立即溜走，而不參與隨後舉行的神聖奧秘。在第四篇中，在通常的反對異端者的交鋒之後，他祝賀會眾，因為他們聽從了他的勸告，放棄了在神聖奧秘之前離開的惡習：但他感到遺憾的是，有些割錢包的人干擾了講道，並警告說，如果他們想驅除這種瘟疫，就不要在錢包裡攜帶金銀。

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104 聖約翰·屈梭多模生平。在第五篇講道中，他簡要回顧了先前所說的內容，並針對亞流派（Anomœos）提出了新的論證。在這些講道中，不僅彰顯了屈梭多模的口才，更展現了他論證的力量。同樣值得敬佩的是他對異端分子所提異議的回應，其中還夾雜著機智的諷刺，這在演說中具有驚人的效力。因此，若有人將這些講道集列為這位聖教父最傑出的著作之一，絕非虛言。

聖腓羅哥紐斯（S. Philogonium）講道。第一卷，第747欄。——繼第五篇講道（據推測於公元386年12月發表）之後，屈梭多模準備好對亞流派發射新的箭矢。正如他自己所言，在安提阿主教聖腓羅哥紐斯的節日當天，即12月20日，也就是主降生節前五天，他受到邀請並發表了頌詞。然而，他並未講完，而是將大部分讚美之詞留給了當天也將講道的弗拉維安（Flavian）主教。他在演說中途截斷，以勸勉會眾正確地慶祝基督降生節，並在為罪人指明悔改與回轉之道後，結束了演說。

關於「同質」（Consubstantial）的下一篇講道，正如他自己所指出的，是在他針對同一主題講道後的幾天，即公元387年初發表的。據推測，是在1月5日，當天正舉行馬戲競技。因為他開篇即說：「又是馬戲，我們的聚會又減少了。」次日，為了駁斥那些藉著西庇太兒子的請求以及基督的回應——「只是坐在我的左右，不是我可以賜的」——來進行攻擊的亞流派，他發表了被編為第八篇的講道。

此講道之後是關於拉撒路死後四天的講道（第一卷，第779欄），其中駁斥了亞流派從拉撒路死後四天的歷史中所引用的論據。近來有一位學者試圖對此提出非法性的質疑，但他並未注意到，在隨後關於基督禱告的講道中，已清楚地提到了拉撒路死後四天的事蹟，因為這篇講道在薩維爾（Savile）版本中與後文相隔甚遠。然而，我們已在這些講道的導言（第779欄）中，以多項論據駁斥了他的觀點。

另一篇關於基督禱告的講道，緊接在拉撒路講道之後發表。其中極好地證明了基督向父的禱告，並不能證明祂比父小。這兩篇講道都是在387年初發表的，就在他發表其他反對亞流派的講道之後不久，正如他在第二篇第2節中所提到的，他說自己不久前談到了獨生子的榮耀。他不止一次這樣稱呼關於「不可理解性」（Incomprehensibility）的講道。

他在君士坦丁堡（第一卷，第795欄）發表了另外兩篇反對亞流派的講道，因為該異端在那裡與在安提阿一樣猖獗；關於這些講道，將在適當的地方處理。

反對猶太人的講道。我們蒙神恩典，且不辭辛勞地恢復了先前版本中反對猶太人的講道順序（第一卷，第837欄）。他發表第一篇講道時，是在他開始與亞流派爭辯並發表第一篇講道之後，適逢猶太人的節期、住棚節和禁食期，一些安提阿的基督徒習慣於參與其中，有的為了觀看，有的甚至為了共同慶祝和禁食。為了醫治這種弊病，他中斷了反對亞流派的爭辯，轉而攻擊猶太人及其追隨者。關於他開始講道的季節，他在第一篇講道開頭不久便證實了：「可憐又悲慘的猶太人的節期接連不斷，號角、住棚節、禁食期……」這無疑是指提斯利月（Tisri），即九月，其十五日開始住棚節。在那個月，猶太人的節日比一年中任何其他月份都多，正如你在布克斯托夫（Buxtorf）、勒斯登（Leusden）及其他人著作中所見。屈梭多模在說「持續且頻繁」時也指出了這一點。上述引文表明，屈梭多模在這些節期頻繁出現的前幾天就開始了講道。因此，他似乎是在八月發表了第一篇講道。

在這篇講道中，當他抨擊那些因宗教原因而前往猶太人聖所和節期場所的基督徒時，他提到了一件他親眼所見、不容忽視的特殊事件。在引用約翰福音（第一卷，第847欄，第27行）：「你們若認識我，也就認識我的父；你們不認識我，也不認識我的父」之後，他繼續說道：「我還能引用什麼比這更可信的見證呢？如果他們不認識父，又釘死了子，拒絕了聖靈的幫助，誰敢不說那地方是魔鬼的巢穴？神不在那裡受敬拜，絕非如此；那裡反而是偶像崇拜的場所，然而有些人卻像對待聖所一樣依附於那裡。我說這些並非基於猜測，而是基於親身經歷。因為就在三天前，請相信我，我沒有撒謊，我看到一位誠實、出身高貴、謙遜且忠信的婦人，被一個不潔的人——一個名義上的基督徒（因為我不會稱這樣行事的人為真正的基督徒）——強迫進入希伯來人的會堂，並在那裡為委託給他的事務起誓。當她懇求幫助並試圖擺脫這種邪惡的強迫時——因為她認為自己作為神聖奧秘的參與者，進入那個地方是褻瀆的——我滿懷熱忱地站了起來，沒有讓她被拖去妥協，並將她從那種不義的劫持中救了出來。事後，我問那個拖她的人是否是基督徒：他承認了，我便嚴厲地責備他，斥責他的愚蠢和極端的瘋狂，並說如果他自稱敬拜基督，卻把人拖到釘死基督的猶太人的洞穴裡，那他連驢子都不如。在進一步交談後，我首先根據神聖福音教導他，絕對不許起誓，也不許煽動任何人起誓；其次，教導他，無論是忠信受洗者，還是尚未受洗者，都不應被拖入那種境地。在長談之後，我將他的心從錯誤的觀念中解放出來，並詢問他為什麼離開教會，把她拖到猶太人的會堂。但他回答說，許多人告訴他，在那裡起的誓更令人恐懼。對此，我既嘆息又憤怒，隨後又笑了。因為看到魔鬼的狡詐能說服人們，我嘆息；但考慮到那些被欺騙者的怠惰，我感到憤怒；而想到他們是何等愚昧，我便笑了。」因此他笑了，儘管事情的嚴重性剝奪了開玩笑的能力；但那種笑並未減損任何嚴肅性。

第二篇講道是在第一篇之後十天或更長時間發表的，在猶太人禁食期前五天，正如他在開頭所聲明的：「因此，他們非法的禁食在五天後即將到來：但我十天或更早之前就向你們發出了勸勉，為的是預先保護你們這些弟兄。」為了讓你確信這就是他反對猶太人的第二篇講道，請看他在第3節中是如何談論第一篇的：「你們在之前的講道中，難道沒有聽見清楚地論證了猶太人的靈魂以及他們聚集的地方，都被魔鬼所居住嗎？」事實上，他確實在反對猶太人的第一篇講道第6節中，顯著且詳盡地證明了猶太人的靈魂及其場所都被魔鬼所居住：因此，可以肯定這是反對猶太人的第一篇，而這篇是第二篇，我們很遺憾它傳到我們手中時已殘缺不全：我們確實竭盡全力試圖將其修復出版，但所有嘗試都徒勞無功。

我們毫不猶豫地將標題為「致那些在第一個逾越節禁食者」的講道列為第三篇，即反對那些在基督徒逾越節之後幾天慶祝猶太逾越節，並在基督徒逾越節期間禁食，以將禁食延續至猶太逾越節的基督徒。屈梭多模說，這發生在次年（387年），為了廢除這種邪惡的習俗，他中斷了反對亞流派和關於獨生子榮耀的講道系列，正如他在講道開頭所聲明的：「又有一件必要且緊迫的事，中斷了最近所講內容的順序，將演說轉向了它，並將我們從與異端分子進行的爭辯中帶走。因為我們本來準備再次談論獨生子的榮耀，以對待你們的愛心。」由此他進一步表明，他已經第二次中斷了反對亞流派的講道系列，這正如他在反對猶太人的第一篇講道開頭所說，他第一次這樣做。事實上，當他發表了第一篇反對亞流派的講道後，他被迫停止，不僅是為了與猶太人爭辯（他通過兩篇講道完成了這一點），也是為了接待來到安提阿的屬靈父親或鄰近主教，並隨後慶祝許多殉道者的節日。我說，所有這些都中斷了他開始的反對亞流派的戰鬥；以至於反對亞流派的第一篇講道與第三篇之間有相當長的時間間隔。然而，正如我們上面所說，他在386年8月發表了反對猶太人的第一篇講道；第二篇則在九月初左右，他說是在第一篇之後十天或更長時間；他花費了九月的大部分時間來接待那些鄰近的主教並慶祝殉道者的節日，並在九月底再次恢復了反對亞流派的戰鬥，這場戰鬥在九月底或十月初再次繼續，正如他所說，因為有必要再次與猶太人爭辯。至於他在反對亞流派的第二篇講道之後，是否發表了這篇反對猶太人的第三篇，還是在第三篇或第四篇之後，這顯然是不確定的，關於這一點似乎無法確定任何事情。

然而，屈梭多模在386年12月25日發表的基督降生節講道，似乎阻止了我們將這篇反對猶太人的第三篇講道推遲到九月之後：「當時正是住棚節和禁食期，」他說，「因為這些話的意思是，『刻苦己心』；這是在戈爾皮亞月（Gorpiaios），即九月底，由猶太人慶祝的，這點你們也作證。那時我們發表了許多冗長的講道反對猶太人，指責他們不合時宜的禁食。」因此，我們認為他在那個時候發表了這三篇反對猶太人的講道。然而，他並沒有說這些冗長的講道是在九月發表的，以至於在九月之前或之後都沒有發表任何講道。因為當他說「那時我們發表了許多冗長的講道反對猶太人」時，他標註的是大約的時間，並沒有將所有這些講道限制在九月：正如我們隨處所觀察到的，屈梭多模並不習慣如此嚴格地標註時間。當他說「許多冗長的講道」時，他似乎是指這三篇講道，或許還有其他因時間流逝而遺失的講道：因為第二篇講道也差點遺失，因為它僅在一個抄本中被發現，且大部分殘缺。事實上，他在此提到的某些講道似乎確實遺失了；因為在第三篇結尾他說：「正如我們所證明的那樣，關於這個主題我已經發表了許多講道；」如果他只發表了兩篇關於這個主題的講道，他就不會這樣說。但不要像弗朗頓·杜卡埃（Fronto Ducæus）那樣認為，接下來的五篇講道就是屈梭多模所說的「冗長的講道」。因為他是在386年發表基督降生節講道很久之後，才發表了那些講道，我們很快就會用無可辯駁的論據證明這一點。

針對我們的計算，著名的蒂勒蒙特（Tillemont）先生提出了一些疑問，特別是關於第三篇講道發表的時期。但我認為，我們已在反對猶太人的講道導言（第一卷，第837欄）中適當地回答了他，我們將讀者引向那裡。他提出了另一個更困難的問題，同樣攻擊了他的觀點和我們的觀點，即這第三篇講道的標題：「致那些在第一個逾越節禁食者」。關於今年那些遵循猶太人逾越節計算的基督徒，儘管他們是基督徒，卻要在逾越節當天禁食，屈梭多模在第5節中這樣聲明：「看哪，今年無酵節的第一天落在主日，我們絕對必須整週禁食，當受難日過去，十字架來臨，復活也來臨時，我們仍然在禁食。這種情況屢次發生，即在十字架之後，在復活之後，那一週尚未結束，我們卻在守禁食。」這些話是針對那些以猶太方式守禁食的人，他們有時在逾越節當天禁食，即當猶太人的計算將逾越節定在基督徒的逾越節之後時。因為那時，那些遵循猶太儀式守禁食的基督徒，會在其他基督徒慶祝逾越節的那一天禁食。

然而，根據逾越節表，387年的逾越節落在4月25日，即可能發生的最晚日期：那麼這些猶太化的人怎麼可能在那一年在逾越節禁食，因為猶太人的逾越節永遠不可能超過4月25日？但這個困難無法推翻我們所確定的最確切的時間標記。因為安提阿人是否總是遵循亞歷山大里亞人關於主逾越節的計算，我們不得而知：即使他們遵循了，我們能斷言計算中從未出現過錯誤嗎？當然，那位以約翰·屈梭多模的名義發表逾越節講道的匿名作者（我們已在第八卷第261欄中出版），聲稱在他發表講道的那一年，關於逾越節計算存在相反的觀點。圖爾的格列高利（Gregorius Turonensis，參見同處）不止一次觀察到，在他那個時代，不同地區關於逾越節日期的差異確實發生過。然而，精通這些事務的人承認，此類計算中有時會發生錯誤，而且並非幾年前才發生，將逾越節標記置於其他標記之上也並不總是安全的。當然，我們上面所說的內容似乎如此堅實，以至於我們寧願根據我們的計算來確定這種逾越節計算，也不願根據逾越節計算來反對該計算。

反對猶太人與外邦人的著作。關於386年9月發表的前三篇反對猶太人的講道，就說到這裡。在發表接下來的五篇之前，他發布了一本反對猶太人與外邦人的長篇著作，並未劃分為講道：是否曾公開在會眾面前發表過，尚不確定。但可以肯定的是，該書是在387年9月之前發布的，正如導言中詳細證明的（第一卷，第811欄）。

在這部著作中，記載了許多值得了解的事，不容忽視。這裡討論的是基督的神性，亞流派和其他所有亞流主義者要麼否認，說基督確實是神，但不是真正的神；要麼只是口頭承認，簡單地稱祂為神：而猶太人和外邦人則毫無保留地拒絕。他開篇說，他以更簡短、更易懂的風格撰寫這本書，以便讓女僕、寡婦、船夫和農民更容易理解。因此，他針對外邦人證明了福音的真實性，即儘管遭到各國的反對，它仍傳遍了全世界；以至於在殉道者眾多的波斯，福音的宣講也十分興盛。他說，基督的降臨不僅被預言了，而且降臨的方式和萬民歸向信仰的聚集也被預言了；以至於整個世界現在都湧向伯利恆，以敬拜祂降生的地方。然而，猶太人仍然保持忘恩負義，正如聖經許多地方所預言的那樣。基督的埋葬也被證明是預言過的；同樣，將要派遣福音的傳道者，用基督的教導充滿整個世界。他證明彼得和保羅比國王和皇帝更偉大、更有權勢，因為他們廢除了他們的法律，並以基督的教導取而代之。他證明先知預言了猶太人的崇拜將被廢除，以及未來對整個世界的審判。最後，他多次指出了基督十字架的卓越與榮耀。他說，皇帝們放下王冠，接受了十字架，那是祂死亡的象徵：紫色袍上有十字架，王冠上有十字架，禱告中有十字架，武器上有十字架；十字架在世界各地比太陽更閃耀。他繼續談論十字架；他說君主和臣民、婦女和男人、處女和已婚者、奴僕和自由人都在額頭上印上十字架的標記，男人和女人將鑲在金子裡的真十字架碎片掛在脖子上。最後，他講述了猶太人在皇帝——即背教者朱利安（Julian the Apostate），一個在不虔誠上超越所有人的皇帝——的支持下，徒勞地試圖重建聖殿。

屈梭多模在第四篇講道的開頭暗示，接下來的五篇反對猶太人的講道是在中斷對他們的爭辯很久之後發表的，他說：「不幸的、最可憐的猶太人又要禁食了：我們必須再次保護基督的羊群。」但第六篇講道第6節明確指出：「我說的是什麼強盜？你們都知道並記得，當我們這裡的一些惡棍和騙子推倒了皇帝的雕像時，不僅是那些敢於犯罪的人，就連所有僅僅在場被看見的人，因為他們似乎同意了那些人，都被帶去審判，並與他們一起被處以極刑。」在這裡，我們看到了那場悲劇，即387年整個大齋期期間，因推倒雕像事件而在安提阿發生的事，關於這一點將在適當的地方詳細說明。這第六篇講道是在猶太人禁食當天發表的，正如屈梭多模在結尾所說：第四篇是在禁食前十天左右；第五篇是在中間，從開始的方式可以清楚看出；第七篇是在猶太人的節期尚未結束時；第八篇是在禁食和節期之後；因此，從屈梭多模的話中可以清楚地推斷出，他在不到二十天的時間內完成了最後五篇反對猶太人的講道，是在九月。關於這一點，不會產生任何困難。至於他是否在387年，即他前一年發表前三篇講道的同一禁食期，發表了這五篇講道，雖然不確定，但完全是可能的。聖教父說，在這些講道的過程中，殉道者的紀念日出現了，正如他在386年的前幾篇講道中一樣：他證實了那些是在九月發表的。屈梭多模似乎希望在次年徹底治癒猶太人的疾病，這種疾病仍然附著在一些基督徒的心中，他在386年曾為此施以援手：第四篇講道的開頭「猶太人又要禁食了」，似乎完全意味著同一個即將到來的季節。

我們認為，他在386年和387年所說的反對亞流派和反對猶太人的話，有時交替地討論一個或另一個主題，應該連續地、按順序地引用，而不應中斷，忽略了他在那段時間內向會眾發表的其他不同主題的講道，以免中斷同一主題的順序。因此，必須重複他在那段時間內處理的內容，其中一些被認為不亞於，甚至更為重要。

關於咒詛（Anathema）的講道。——首先出現的是關於咒詛的講道，他在開頭不無暗示地說，這是他在第三篇反對亞流派的講道之後發表的，正如我們在導言中所證明的（第一卷，第941欄）；目的是為了平息梅利提烏斯派（Meletians）和保利努斯派（Paulinists）——兩者皆為天主教徒——之間曾經產生的不和，這種分裂在弗拉維安（Flavian）統治下持續了很長時間。但為了讀者的方便，必須從分裂的起源開始重複。

安提阿的尤斯塔修斯（Eustathius），一位聖潔的天主教徒，因此受到亞流派的憎恨，在公元350年左右被他們通過陰謀和誹謗罷免並流放；另一位亞流派主教取代了他的位置：隨後，該教派的主教連續佔據了安提阿的席位，而天主教徒則與尤斯塔修斯的教士分開聚會，直到亞流派按立了他們認為屬於自己異端的梅利提烏斯（Meletius）為主教。然而，非常湊巧的是，他不僅不是亞流派，反而是更熱心的天主教徒之一。但當他們後來發現他是天主教事業的捍衛者，且對亞流派充滿敵意時，他們便設法將他流放，並以亞流派的尤佐伊烏斯（Euzoius）取而代之。那時，城市分裂為三派：第一派是尤斯塔修斯派，即那些依附於聖尤斯塔修斯的人，他們拒絕與梅利提烏斯共融，因為他是被亞流派選為主教的；第二派是梅利提烏斯派，即天主教徒，他們追隨梅利提烏斯，儘管他是被亞流派按立的，但因為他是天主教徒和最聖潔的人；第三派是亞流派，他們與尤佐伊烏斯一起聚會。然而，到目前為止，安提阿只有兩位主教，即天主教徒方面的梅利提烏斯；亞流派方面的尤佐伊烏斯：因為尤斯塔修斯派與保利努斯（Paulinus）長老分開聚會。

因此，亞他那修在362年的亞歷山大里亞會議上，竭盡全力試圖讓尤斯塔修斯派與梅利提烏斯派聯合，並讓所有天主教徒承認梅利提烏斯為唯一主教，並促使亞歷山大里亞會議派遣兩名代表，即韋爾切利的尤西比烏斯（Eusebius Vercellensis）和阿斯特里烏斯（Asterius）主教。然而，在代表們旅行期間，卡利亞里的路西法（Lucifer Calaritanus）干擾了亞他那修和亞歷山大里亞會議的虔誠計劃，他選擇了保利努斯為主教；以至於安提阿現在有了三位主教，兩位天主教徒，一位亞流派。然而，由於天主教徒的這種分裂持續了許多年，產生了無數的爭吵、侮辱、嘲諷和詛咒，各派互相攻擊，事情顯然惡化了。保利努斯被選為主教後，簽署了亞歷山大里亞會議的決議，其中老底嘉的阿波林拿（Apollinaris）——他曾派自己的演說家僧侶去那裡，以便在教父們的聚會中提出他的信仰告白，但卻狡猾地隱瞞了他的錯誤——被接納進入共融。保利努斯於362年被按立，於388年或389年去世。而阿波林拿在亞歷山大里亞會議後，像以前一樣散佈他的錯誤，被亞他那修駁斥為異端。

這些必須先說明，以便理解屈梭多模的目標和言論。因此，梅利提烏斯派的天主教徒——我指的是平民——對尤斯塔修斯派懷恨在心，抓住機會進行詛咒，因為保利努斯簽署了同一份亞歷山大里亞會議決議，而異端首領阿波林拿也簽署了該決議，因此他們稱阿波林拿為保利努斯的老師。屈梭多模看到安提阿教會如此分裂，天主教徒如此殘酷地攻擊天主教徒，感到非常痛苦，他嚴厲地對聽眾說：「那麼，那些對一切惡行都大膽的人說什麼呢？他們說，那個人成了異端，他有魔鬼居住，並說出反對神的邪惡，用說服和虛假的欺騙將許多人帶入毀滅的深淵；因此他被教父們驅逐了，特別是這個人的老師，他分裂了教會的一部分：他們這樣指責保利努斯或阿波林拿。」

屈梭多模引用這些話，是因為那些粗俗的群眾說得並不準確；而且因為這種平民式的辱罵和聽起來陌生的言論經常夾雜在演說中，這篇講道在許多地方似乎不像其他講道那樣優雅。我們與巴羅尼烏斯（Baronius）和赫曼特（Hermant）一致認為，這是386年發表的，這件事似乎完全確定。然而，蒂勒蒙特根據對這篇講道中引用的錯誤理解，認為它是在保利努斯死後，即388年之後發表的。請參見我們的導言，我認為他的觀點在那裡得到了最清晰的駁斥。

基督降生節講道。——在發表聖腓羅哥紐斯講道五天後，即12月25日，正如屈梭多模自己證實的那樣，他第一次發表了關於基督降生節的講道（第二卷，第351欄，第24行）。他說，因為從那一天從西方（在那裡它從一開始就在那一天慶祝）傳到安提阿，安提阿人知道這一天還不到十年；許多人拒絕這個節日，認為它是新的、最近引入的；但其他人卻有許多人欣然接受：為了平息這種爭論，屈梭多模在被按立為長老後，當那個慶祝活動出現時，發表了這篇講道，以消除產生的爭議，並用許多論據證明基督降生節落在12月25日。首先，他說這是一個真實的觀點，或者至少是可以論證的，因為它在各處宣佈時，被所有人如此迅速地接受了。其次，他說基督的誕生從一開始就在整個西方，特別是在羅馬，在那一天慶祝。然而，由於居里扭（Cyrenius）在奧古斯都命令下進行的戶口登記，並記錄在案，保存在羅馬人手中；因此羅馬人獲得了基督降生的真實日期。他還從撒迦利亞進入聖殿的那一天借用了另一個論據，他認為撒迦利亞是大祭司：從那裡他進行計算，以證明主降生節落在12月25日。關於這一點，我們在第二卷第347欄的導言中提出了更多內容，請參見那裡。

另一篇講道。——安提阿有一些對正確信仰理解不正確的人，他們將保羅在教會中讀到的這句話（第三卷，第311欄）——「無論是假意，是真心，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜」——解釋得如此歪曲，以至於他們說，只要傳揚基督，是異端教義還是真實教義並不重要。屈梭多模駁斥了這種錯誤的怪物，並用許多論據證明這不是保羅的意思。但他通過真實的歷史事件證實了保羅的觀點：當保羅的敵人看到他被鎖鏈束縛時，為了讓尼祿對他更加憤怒，並策劃他的毀滅，他們傳揚了真實而健全的信仰，以便隨著門徒數量的增加，那個暴君會對鎖鏈加身的保羅更加殘酷。屈梭多模說，正是因為這個原因，保羅才說：「無論是假意，是真心，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜。」這篇講道在開頭提出了許多關於謙遜的內容，在結尾提出了關於禱告的益處和必要性的內容。根據屈梭多模自己的話，這篇講道是在386年12月底基督降生節之後發表的，正如你在第三卷第309欄的導言中所見：我們在那裡證明了這件事，如果不是完全確定，也是非常可能的。

關於主顯節及其他講道。——在隨後的主顯節當天（387年），正如人們普遍認為的那樣，他發表了關於基督洗禮和主顯節的講道（第二卷，第365欄）：在那裡，在勸勉會眾頻繁參加教會活動後，他討論了雙重顯現；即祂向從東方來的博士顯現，以及祂在世界末日將帶著榮耀和光輝降臨的最後顯現。隨後，他宣佈了關於洗禮水的奇蹟；因為當在主顯節前夕的午夜，每個人都帶走那些洗禮水時，那些水並沒有腐爛，而是在整整一年，甚至兩年、三年內保持不腐。隨後，他教導了猶太人的洗禮、約翰的洗禮和基督的洗禮之間的區別。從此，他解釋了基督如何盡了諸般的義；最後，他勸勉會眾以極大的敬畏接近神聖的奧秘。

屈梭多模是這樣開始關於基督洗禮的講道的：「你們今天都在歡樂中，而我卻獨自悲傷。因為當我把目光轉向這屬靈的海洋，並擁抱教會巨大的財富時；然後我考慮到，一旦這個節日過去，那群眾又會退縮並離開：我感到痛苦和內心的折磨，因為雖然教會生了這麼多孩子，但她卻不能在每次聚會中，而只能在節日裡享受他們。」他所擔心的事在次日，即1月7日（387年）發生了。因為當他發表關於聖路西安（S. Lucianus）的講道時（第二卷，第519欄），他看到群眾不再像那樣頻繁，聽眾稀少得多；因此他這樣開頭：「我昨天所擔心的事發生了，並且已經成為現實；即當節日過去，群眾也隨之離開，我們的聚會變小了。」由此可以清楚地看出，這篇聖路西安的頌詞是在主顯節之後的同一天，即387年發表的。屈梭多模說，安提阿的長老路西安在飢餓和許多酷刑中榮耀地承認了基督的名。這發生在311年或312年，在馬克西米努斯（Maximinus）的迫害期間。《羅馬殉道錄》在1月7日宣佈了聖路西安的殉道。亞流派謊稱他是他們教派的人，因為他的一些門徒投奔了亞流派的陣營：事實上，亞流本人以及尼科米底亞的尤西比烏斯（Eusebius Nicomediensis），該教派的領袖，都是路西安的門徒，並自稱為「路西安派」（Collucianists）。然而，他們背離了路西安的教導和天主教信仰。關於這一點，屈梭多模在聖路西安的頌詞中隻字未提。

這是聖教父在387年初發表的講道。在該年大齋期之前他向會眾發表的講道中，我們列出了關於死人復活的那一篇，正如屈梭多模自己指出的，他這樣開頭（第三卷，第417欄）：「關於我們信仰的教義，以及關於神獨生子的榮耀，我們之前已經在你們中間討論過了，堵住了那些貶低祂的榮耀，並說祂與父不同的人的口。」他在此提到了反對亞流派的講道，這些講道旨在削弱獨生子的榮耀，他在387年初完成了這些講道，正如我們在對這些講道的導言中所證明的。由此可以推斷，這篇講道是在387年初發表的，而且是在大齋期之前，他將整個大齋期都花在哀悼安提阿人在雕像被推倒後的災難上。

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114 113 初次編訂。 1 2 la in r 2 1 這位聖師在講道的開端，便確立了此篇講道的主題。內容論及死人復活，他隨處都在斷言其真實性：然而在屈梭多模的時代，有無數人否認死人復活。隨後，他繼續論述應當按照神而生活，並在權衡獎賞的偉大之後，論及所要面對的勞苦：保羅的榜樣證明了，善行的部分獎賞甚至在今生就會賜下。在約翰·屈梭多模時代所發生的諸多事件中，沒有比那場安提阿人的暴動更值得紀念的了；在那場暴動中，狄奧多西皇帝及其妻子法拉西拉（Flaccilla）的雕像被推倒，並被拖過全城，這激怒了狄奧多西，以至於他考慮要毀滅這座城市。這為我們的屈梭多模提供了發揮講道才能的廣闊素材。因為安提阿人在希望與恐懼之間搖擺不定，當突發的事件每日都帶來新的、意想不到的希望或恐懼的理由時，屈梭多模幾乎總是毫無準備，被迫根據事態的發展改變風格，常常即興發表那些令人讚嘆的講道（《致安提阿人講道集》，1. 2. 序言）；有時是為了安慰處於災難中的百姓，有時是為了堅固因危險之大而灰心喪志的靈魂：特別是為了藉著即將來臨的災難之機，透過頻繁的勸誡，引導安提阿人糾正惡習、端正品行，並洗淨那些激起神如此大怒的罪惡：這一努力確實如屈梭多模在某處所承認的那樣，達成了他的願望。

安提阿暴動的歷史。——據佐西姆斯（Zosimus, l. 4）記載，這場大暴動的原因是過度徵收每日都在構想出的稅款，無論是為了慶祝阿卡狄烏斯（Arcadius）被立為奧古斯都（Augustus）後的第五年，以及狄奧多西皇帝執政的第十年（始於公元381年），還是為了籌備對抗僭主馬克西姆斯（Maximus）的戰爭，亦或是為了其他公共需求。安提阿的公民們因稅負沉重而感到震驚，於是前往見總督，即那些較為體面的人士；他們流著淚，抱怨所頒布的稅收過重，並懇求神的幫助。隨後，一群來自底層平民的流民和外地人，情緒激動，爆發了暴行。他們首先在公共浴場將一切翻轉過來：隨後前往總督府，衝進柵欄和門戶；在勉強被制止後，他們將憤怒轉向他處，用石頭攻擊皇帝的畫像，玷污並損毀它們：並用咒罵和誹謗來攻擊奧古斯都本人：最後，他們推倒了狄奧多西皇帝及其已故妻子法拉西拉的雕像，並將其拖過城市的街道。當他們開始造成更多破壞時，總督派出的弓箭手部隊將他們擊退。暴動平息後，恐懼取代了憤怒；而對即將到來的懲罰的預期，使人們忘記了那沉重的稅負。此後發生了什麼，將在下文的講道集回顧中敘述；現在必須談談暴動發生的年份，即這些講道發表的年份。

撇開狄奧多雷（Theodoret）和索佐門（Sozomen）的敘述不談，根據他們的敘述，這場暴動和屈梭多模發表的講道似乎應置於對抗馬克西姆斯的戰爭之後；然而，學識淵博的人士根據更為確鑿的時間記錄，已經證明這些事件發生在對抗馬克西姆斯的戰爭之前，蒂勒蒙（Tillemont）在《狄奧多西皇帝傳》的註釋27中對此作了詳盡的論證。此外，反對前一種觀點的最有力論據來自屈梭多模本人的話：因為《第十六篇講道》第2節證實，這是他開始講道的第二年。他是在被按立為長老時開始講道的，即386年年初：因此，這些講道應歸於387年。然而，巴羅尼烏斯（Baronius）、佩塔維烏斯（Petavius）和亨利·瓦盧瓦（Henricus Valesius）將其推測為388年：他們之所以採用這一計算，是因為那一年是狄奧多西統治的第十年，而上述稅收正是為了慶祝這一週年而徵收的。至於從利巴尼烏斯（Libanius）那裡引用的支持該觀點的說法，完全是錯綜複雜的，可以被曲解為支持任何一種觀點。此外，我們從狄奧多西皇帝在387年的冬季和四旬期確實居住在君士坦丁堡這一事實中，得出了比上述所有證據更為確鑿的標記：這一年也必然是暴動發生的年份：因為在暴動期間，他在君士坦丁堡；而在次年的同一時期，狄奧多西則身處塞薩洛尼基。

至於有人反對說，狄奧多西的第十年慶典始於388年；我認為這毫無意義，因為根據伊達提烏斯（Idatius）和馬塞利努斯（Marcellinus）的年表，可以確定他將自己統治十年的慶典提前了一年，以便與他的兒子阿卡狄烏斯（他在387年進入統治的第五年）一同慶祝他的第十年，正如馬克西米安·赫庫利烏斯（Maximianus Herculius）在僅僅統治十八年時，就與統治二十年的戴克里先（Diocletian）一同慶祝了自己的二十年慶典一樣。因此，正如蒂勒蒙所極好地證明的那樣，這並不能反駁我們的計算。

一個更為嚴重的困難可能來自387年的復活節計算，根據復活節表格，那年的復活節落在4月25日；然而，據屈梭多模記載，猶太人的逾越節在那一年是在基督徒的復活節之後幾天慶祝的。然而，猶太人在4月25日之後慶祝逾越節，這在任何情況下都不可能發生。因此，正如我們在上面多次提到的，必須認為安提阿在387年的復活節計算中存在差異：正如我們在那裡所說，這種差異發生得如此頻繁，以至於在這裡發生也不足為奇。

然而，蒂勒蒙在《屈梭多模傳》的註釋中，當談到《反對猶太人講道集》時，注意到了並探討了這類困難，但在《狄奧多西皇帝傳》的註釋中卻隻字未提：在那裡，他將屈梭多模這些致安提阿百姓的講道排列得井井有條，就好像復活節確實如復活節表格所言，落在4月25日一樣。因此，他將第一篇講道置於暴動前不久：而將暴動置於2月26日，即四旬期前十天，那一年安提阿的四旬期始於我們五旬節後的星期一，即3月8日。第二篇講道在四旬期前的星期四或星期六，即3月6日，即暴動後第八天。第三篇在隨後的星期日，即3月7日左右。第四篇在隨後的星期一，即3月8日。第五篇在星期二，即3月9日。第六篇在星期三左右，即3月10日。第七篇在星期四，即3月14日。第八篇在星期五，即3月12日。第九篇在四旬期第二週的星期一，即3月15日。第十篇在幾天之後。第十一篇因被調動，在四旬期第四週的星期一，即3月29日。第十二篇在隨後的星期二，即3月30日。第十三篇在隨後的星期三，即3月31日。第十四篇在編號為第十八篇的講道之後不久，該講道發表於四旬期第五個星期日，即4月5日。第十五篇在四旬期第二週的星期六，即3月20日。第十六篇在四旬期第三個星期日，即3月21日。第十七篇在四旬期第四週結束時。第十八篇在四旬期第五個星期日，即4月5日左右。第十九篇在第十四篇之後，即4月11日左右。第二十篇在復活節當天，即4月25日。第二十一篇與隨後的第二十二篇時間大致相同，後者發表於受難主日後的星期五，即4月16日。蒂勒蒙試圖以極大的精確度恢復這些講道被打亂的順序，我們在許多方面贊同他，但在其他方面卻不得不反對他。此外，我們在此將他所設定的講道順序一併呈現。

[表格省略]

然而，在我們討論每一篇講道，並簡要說明其順序和主題之前，有必要指出，根據曾經編號為第二十二、現在編號為第二十的講道標題（該標題在弗隆托·杜塞烏斯（Fronto Ducaeus）的註釋和我們的手稿中都有記載），這篇講道是在復活節前十天發表的：同樣，根據講道結尾處的這些話「已經過去了四十天」，蒂勒蒙正確地推斷出，安提阿的四旬期習慣上始於五旬節後的星期一；並且習慣上在那裡整個四旬期要持續七週：蒂勒蒙正確地將這篇講道歸於四旬期最後一週的星期五：因為那一天既是禁食開始後的第四十天，也是復活節前十天。因此，我們斷定，在某些教會中受到不同限制的四旬期，在安提阿是遵守了七週。

此外，由於上述原因，我們確信現代的復活節表格（將387年的復活節定在25日）至少在當年並沒有在安提阿被遵守；且我們並不清楚安提阿人在387年是在哪一天慶祝復活節的，因此我們將避免在講道回顧中提及日期；但只要可能，我們將僅指出講道是在一週中的哪一天發表的。

《論雕像講道集》。——因此，第一篇講道是在安提阿暴動前幾天（387年）發表的，正如第二篇講道第3節中的這些話所推斷的：「我最近在你們的愛心中發表了長篇演講，……並得到了勞苦的獎賞……」那麼，這獎賞是什麼呢？懲罰褻瀆城市的人，責備冒犯神的人，並制止狂暴者。這無疑是指第一篇講道，那篇關於聖徒苦難、關於神對祂在今生受苦的選民的護理，以及針對那些對神說出褻瀆之言的人的講道：他在最後提出了這段確實值得注意的話：「但既然我們現在已經談到了褻瀆，我希望你們所有人為這次講道和演講給我一個回報，那就是在城中懲罰那些褻瀆者。如果你聽到有人在十字路口或市場上褻瀆神，走過去，責備他，如果需要動用鞭子，不要拒絕；用巴掌打他的臉，打碎他的嘴，用擊打來聖潔你的手。」這種糾正方式顯然不適合現代使用。

蒂勒蒙將第二篇講道歸於四旬期前的星期四或星期六：但更穩妥的說法是，它發表於這些日子左右，正如屈梭多模本人所說，在暴動過去七天之後，他說他一直保持沉默，因為安提阿人因巨大的災難和危險而驚恐萬分，不適合聽講道。此外，他說這些災難是神所降下的，因為他們忽視了對褻瀆的弟兄們的糾正。在優雅地描述了這些災難的景象後，他詳細論述了財富、財富的使用、施捨和貧窮，隨後結束了演講。

第三篇講道緊隨第二篇之後：我們認為它與蒂勒蒙一樣，發表於五旬節主日（按現代習慣說法）。內容涉及安提阿主教弗拉維安（Flavianus）前往君士坦丁堡平息皇帝怒氣的事宜：屈梭多模安慰百姓，並對事情的圓滿解決抱有希望。隨後，他詳細說明了如果不戒除惡習，禁食就毫無用處。在簡要談到要避免毀謗後，他哀嘆了當前的災難，並講述了所受的殘酷對待：「有些人被刀劍，有些人被火，有些人被野獸吞噬而死，不僅是男人，還有孩子。無論是年幼，還是民眾的騷亂，還是有些人因魔鬼的狂暴而行此惡事，還是稅收的徵收不可忍受，還是貧窮，還是這是共同的罪，還是他們承諾不再敢做這樣的事，還是其他任何事情，都無法救他們；他們在士兵的押解下，在兩旁監視著不讓人救他們的情況下，被帶往深淵。母親們跟隨在後，遠遠地看著孩子們被帶走，卻不敢抱怨災難：因為恐懼戰勝了情感，畏懼超越了本性。」正如屈梭多模在同一處所說，所有這些災難都是在狄奧多西聽到暴動的消息之前，由總督或官員強加給安提阿人的。此外，他結束演講時勸誡他們要戒除毀謗、敵意和誓言。

第四篇講道，似乎發表於五旬節後的星期一，即四旬期的第一天；那篇講道描述了災難帶來的益處，說安提阿人已經改變，並從以前的惡習中回轉。在結尾處，他重複了他在前一篇講道中提到的那些勸誡，即關於避免毀謗、敵意和誓言：並預告他將在本週內談論誓言。

第五篇講道正如他本人所說，發表於隨後的日子，即星期二。在該篇中，屈梭多模照例安慰受苦的安提阿人，並勸勉他們蔑視死亡本身。在結尾處，他在第7節談到了避免誓言，並用這些話引出了前後講道的順序：「因此，首先讓我們說服聽眾，從逃避誓言開始轉變：因為即使我前天已經對你們談過這件事，但我今天、明天、後天都不會停止勸誡同樣的事。」

第六篇講道發表於第一週的星期三，給受苦者帶來安慰，並命令他們期待事態的好轉：他說神延緩了將安提阿暴動告知皇帝的使者，並由此給聽眾帶來了美好的希望，並命令他們對從弗拉維安主教那裡獲得寬恕充滿信心。在論述了不應懼怕死亡之後，他照例談到了反對誓言的問題。

第七篇講道發表於隨後的日子，正如許多地方和註釋所清楚顯示的那樣：屈梭多模說：「我們已經第五天安慰你們的愛心了。」因為從主日開始計算，這一天確實是第五天。這裡論述了《創世記》開頭的話：「起初神創造天地」；並說神不僅在施恩時，而且在懲罰時也是良善的，並照例說應避免誓言。

蒂勒蒙認為第八篇講道發表於第七篇之後的日子，即星期五。但屈梭多模本人反對這一點，他證實自己在開頭時並非昨天，而是最近談論了「起初神創造天地」的話，這無疑是指第七篇講道。因此，它應歸於星期六；這也是我們從開頭之後的這些話中得出的結論：「一週即將結束。」

講道的主題取自這些話：「神在中午在樂園中行走」，並說不虔誠的人總是膽怯和恐懼的，而虔誠的人則充滿信心。最後，他照例談到了避免誓言，並說這已經是他第六天勸誡要遵守這類律法了。

蒂勒蒙推測第九篇講道發表於四旬期第二週的星期一。然而，關於這一點並沒有出現任何註釋，使我們能確定或認為它是可能的。這篇講道確實是在沉默了一天或多天之後發表的，正如屈梭多模在開頭明確說的那樣，這與蒂勒蒙的觀點相反；蒂勒蒙將第八篇歸於星期五，將第九篇歸於下一週的星期一，並在《屈梭多模傳》第15條中說，星期六和主日之間無疑有屈梭多模的講道，但這些講道已經失傳了。他在開頭讚揚了安提阿的百姓，因為他們聽從了他的勸誡，致力於消除誓言的習慣。他還對「諸天述說神的榮耀」這些話說了很多，並宣揚了神在自然秩序和諧中的護理：最後勸誡他們要戒除誓言。

第十篇講道並非在第九篇之後發表。儘管他繼續論述同樣的主題，但「最近」一詞表明了這一點。屈梭多模祝賀聽眾聽從了他的勸誡。他說聽道比禁食好得多。隨後他證明世界沒有神的護理就無法存在：最後以勸誡避免誓言而結束。

蒂勒蒙認為第十一篇講道發表於下文編號為第十五篇的講道之後，以及隨後的第十六篇之後。他基於這樣的推理：「在那篇講道中，」他說，「論及安提阿城已經經歷的危險和苦難，這似乎發生在赫勒比丘斯（Hellebichus）和凱撒里烏斯（Caesarius）到達之後。」然而，赫勒比丘斯和凱撒里烏斯的到達在第十七篇講道的標題中被提及，遠在我們現在討論的第十一篇之後。基於這一論據，蒂勒蒙認為不僅第十五篇，而且第十六篇也應置於第十一篇之前。但除了所有手稿都保留了與印刷版相同的順序外，我們對當時發生的所有事情、有時的希望、危險、恐懼、威脅（在類似情況下總是會發生很多）了解得並不夠準確，以至於我們認為應該因此而改變順序。屈梭多模說了很多，或許沉默的更多。因此，在有更確鑿的證據出現之前，我們認為應堅持舊有的順序。因此，在這篇講道中，屈梭多模首先感謝神，因為城市從恐懼中喘過氣來；因為許多人因注入的懷疑而驚恐地逃離：在這個災難和恐懼的時期，屈梭多模沉默了幾天，正如他本人所說。蒂勒蒙將這篇講道推測為四旬期第四週的星期一，這確實很好，正如我們在第十三篇講道中所說的那樣。這篇講道主要論述了神在人類構造中的智慧，最後論述了避免誓言。

蒂勒蒙同樣將第十二篇和第十三篇置於第十五篇和第十六篇之後，原因與上述相同。但我不知道他如何理解這篇第十二篇講道第1節中的話：「因此，過去三天我們一直在尋求一種認識神的方式，並將其進行到底，解釋了『諸天述說神的榮耀』，以及保羅所說的『自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，看見』是什麼意思：我們已經證明了造物主是如何藉著造天地和海洋而得榮耀的。今天，等等。」在這裡，屈梭多模提到了在第十二篇之前發表的連續三篇講道的順序，即第九、第十和第十一篇。在第九篇第2節中，他將演講的主題定為保羅的這句話：「神的永能……」以及詩篇中的那句：「諸天述說神的榮耀」。在第十篇第2節中，他也聲明自己正在追隨這一主題；在第十一篇第2節中，他也證實自己正在堅持這一主題。當蒂勒蒙想要在第十篇和第十一篇之間插入第十五篇和第十六篇時，難道不是在強解屈梭多模的話嗎？他在《狄奧多西皇帝傳》註釋29第10、11節等處僅以懷疑的口吻提出這一點，並承認我們所設定的順序被屈梭多模清楚地指明：但我不知道為什麼他後來卻偏離了同樣的順序。此外，當屈梭多模說「過去三天」時，並不是指他講道的最後三天。在這篇第十二篇講道中（發表於四旬期第四週的星期二），他堅持關於神在世界創造中智慧的假設：隨後論述了自然法（神將其知識植入人心中），以及避免誓言。

他說第十三篇講道發表於第十二篇的次日。在開頭，他感謝神事態的改變，以及恐懼的消除，這種恐懼是如此之大，以至於他說：「城市的大部分人因恐懼和那種威脅，遷移到了荒野、山谷和隱蔽的地方。」隨後，他談到了許多被帶到法庭的人、關於鞭打和刑罰的可怕審訊、被帶去受刑的其他人、某個正在受審之人的母親和姐妹在門廊的塵土中打滾。屈梭多模感人地描述了這些在幾天前，即在發表第十一篇講道之前發生的事情。這篇講道似乎完全發表於四旬期第四週的星期三。在預先談論了許多關於安提阿災難的事情後，他回到了關於人類創造的原始主題，並照例以勸誡避免誓言結束了演講。

蒂勒蒙認為第十四篇應置於第十八篇之後，理由如下：「屈梭多模說，『昨天的事情並沒有少讓我們城市感到不安，但神也再次給了我們不少安慰。』」他說，這些話意味著赫勒比丘斯的到來，以及消息已經傳到君士坦丁堡。但這些都是猜測。你認為當安提阿人心情懸而未決，不知道這不幸的事情會如何發展時，他們心中注入了多少懷疑和恐懼？我們怎麼能對那些恐懼和謠言進行推理，我們無疑對其中大部分一無所知；即使我們知道一些，我們對它們的理解也往往使我們幾乎無法從中挖掘出任何線索？這篇講道幾乎全部是關於避免誓言的。

蒂勒蒙認為第十五篇講道發表於第十篇和第十一篇之間，既是因為上述關於第十一篇的原因，也是因為屈梭多模在開頭這樣說：「今天和上個星期六都應該談論禁食。」他對「上個」一詞，彷彿它是指四旬期的第一個星期六，以懷疑的口吻理解；但我們，正如布雷西亞的伯納德（Bernardus Brixianus）一樣，將其理解為「上一個」或「前一個」，並且通過例子證明應該這樣理解：我們已經在上面證明，在第十篇和第十一篇之間不可能插入任何其他講道。藉著安提阿人所受恐懼的機會，他談了很多關於恐懼的益處：並在最後勸誡反對發誓，以及要求他人發誓的習慣。

第十六篇發表於謠言四起、傳聞即將發生屠殺時，所有人都在考慮逃亡。蒂勒蒙也試圖移動這篇講道的位置，並將其置於第十篇和第十一篇之間；然而，正如我們在第十二篇中所說，這是不能被接受的。蒂勒蒙此外還基於屈梭多模的這些話：聖師在第6節說：「我們已經度過了禁食的第二週。」因此，他說只度過了兩週，如果它保持其位置和編號，這似乎是無法接受的：因此蒂勒蒙認為它應該被移動。它不能被放回第十篇和第十一篇之間，這已經在上面證明了。它似乎也不能完全保持在這個位置和編號上：因為如果它是在禁食的第二週之後發表的，它就先於第十三篇和隨後的講道。這確實充滿了障礙：因此，我們認為將這個問題留作疑點。如果我們說這個錯誤可能是由抄寫員引入的，他將代表第三的數字字母 γ 改成了 6，即第二，會怎樣呢？在這篇講道中，在預先談論了一些關於安提阿人的膽怯和避免誓言之後，屈梭多模從保羅的這些話中借用了講道的主題：「基督耶穌的囚犯保羅和提摩太弟兄」，並證明保羅從鎖鏈中展現出的榮耀比從神蹟的美德中展現出的更為偉大。

第十七篇發表於皇帝派遣的軍事長官赫勒比丘斯和長官凱撒里烏斯到達安提阿調查暴動之後。這裡提到的赫勒比丘斯，是騎兵和步兵長官，在其他地方也有提及，以正義和仁慈著稱：凱撒里烏斯，在其他地方被稱為官員長官，也同樣享有正直的名聲。……這篇講道發表於我們主耶穌基督從死裡復活的神聖而賦予生命的日子前十天：這與屈梭多模在講道結尾前不久說的那句話非常吻合：「四十天已經過去了。」因此，這篇講道發表於我們稱為受難主日之後的星期五。因為這一天確實是從五旬節後的星期一（四旬期的開始）算起的第四十天：它也是復活節前十天。……這篇講道發表時，安提阿人幾乎已經從恐懼中解脫出來。他在第2節說：「我們預期了無數的災難；所有人的財產將被掠奪，房屋連同居民將被焚燒，城市將從地球上抹去，其所有遺蹟都將消失，犁將耕過它的土地。但看哪，所有這些都僅僅停留在預期中，並沒有付諸實施。」隨後，他講述了僧侶們如何從山上來到安提阿，以平息法官的怒氣，同時所有的希臘哲學家都離開了城市：祭司們如何為了百姓的利益而努力工作：皇帝最終施加的懲罰是輕微且可以忍受的，如果他關閉了劇院和浴場，並取消了安提阿作為大都市的尊嚴，也不必悲傷。安提阿真正的尊嚴在於，基督的門徒首先在那裡被稱為基督徒，以及安提阿人曾幫助過飢餓的耶路撒冷聖徒：裝飾城市的不是規模，而是虔誠。在結尾處，他說有些人仍然在監獄中，有些人將被流放。蒂勒蒙將這篇講道歸於四旬期第四週的星期三之後，但僅僅是出於猜測。根據狄奧多雷第5卷第19章的記載，大都市的尊嚴確實從安提阿轉移到了老底嘉。

第十八篇講道發表於禁食過半之後，正如屈梭多模在開頭所說。蒂勒蒙認為它可能發表於四旬期第五個星期日。此外，內容涉及真正的禁食方式、對財富的蔑視、按照神而有的憂傷等。

到目前為止，在講道編號和順序上，我遵循了薩維利烏斯（Savilius）和弗隆托·杜塞烏斯（Fronto Ducaeus）的版本；甚至連續排列了第十九篇，贊同蒂勒蒙的觀點，他也認為第十九篇應列入四旬期講道中。然而，後來經過仔細考慮，我發現它是在復活節後很久，即主升天節前的主日發表的，正如標題中所說，即「得救主日」（Dominica τῆς ἐπισωζομένης），這意味著復活節後第五個主日，或升天節前的主日，正如利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）所說。但關於這一點，下文將有更多說明。因此，既然它不應被列入《論雕像講道集》或四旬期講道中，第十九篇將是我們之前編號為第二十篇的那一篇，它在弗隆托·杜塞烏斯的版本中編號為第二十二篇，正如屈梭多模所證實的，發表於復活節前十天。而弗隆托·杜塞烏斯編號為第二十篇、我們編號為第二十一篇的那一篇，現在將成為第二十篇，減去那篇在「得救主日」發表的講道（我們將在適當的地方討論）。這篇第二十篇是最後一篇關於雕像的講道。因此，現在只需列出二十篇關於雕像的講道，因為我們編號為第十九篇的那一篇需要轉移到其他地方，而弗隆托·杜塞烏斯編號為第二十一篇的講道，是一篇需要放在《論雕像講道集》系列之外的教理問答，我們將在適當的地方討論。

在第二十篇講道（我們現在編號為第十九篇）中，標題中增加了關於和解和記憶傷害的內容，結尾處照例反對誓言。

第二十一篇講道（我們認為應編號為第二十篇）是最後一篇關於雕像的講道。它發表於復活節當天，這從開頭所說的話以及弗拉維安主教歸來後的情況中得到了證明。

首先，他讚揚了弗拉維安，儘管他的姐妹病重，處於極度危險之中，並請求弟兄不要離開她，但他還是將一切置之度外，以照顧處於危險中的羊群。他講述了弗拉維安如何前往見皇帝，並在被帶到他面前時，立即用眼淚、哀悼和沉默表達了痛苦的力量：隨後，在皇帝溫和的勸說下，他發表了演講，屈梭多模逐字引用了這篇為平息狄奧多西而精心編寫的演講：狄奧多西被感動而產生了憐憫，說出了這些配得上基督徒君主的話：「如果我們這些人本身也是人，卻對那些冒犯我們的人免除憤怒，這有什麼了不起的呢？當世界的主降臨到地上，為了我們成為人，並被那些受過祂恩惠的人釘在十字架上時，祂為釘祂的人向父祈禱說：『赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。』」當弗拉維安想要與皇帝一同慶祝復活節時，狄奧多西回答說：「我知道安提阿人的心靈受到了擾亂，災難的餘波仍然存在。去吧，安慰他們。如果他們看到領航員，就不會想起過去的風暴，而是會抹去悲傷的記憶。」當這些消息傳到安提阿人耳中時，他們充滿了喜悅，裝飾了市場，點燃了燈火，並在店鋪前擺放了床榻。這最終是安提阿暴動的結局。

現在讓我們談談復活節之後發生的事情：其中有許多內容，我們之前根據蒂勒蒙的觀點進行了設定，現在必須進行修改。復活節後387年發生的事情的順序，可以從屈梭多模在《論安娜第一篇講道》中所講述的內容中清楚地理解。他說：「你們或許已經忘記了它們，因為我們在此期間發表了許多關於其他事情的演講。因為我們的父從遙遠的旅程歸來後，有必要紀念在朝廷中發生的所有事情：隨後與外邦人辯論，以便我們能盡力堅固那些因災難的力量而回轉，拋棄了外邦人的錯誤，歸向我們的人，並教導他們從多麼黑暗中被釋放，奔向了多麼偉大的真理之光。在那之後，我們又享受了許多天的殉道者節日：」

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124 聖約翰·屈梭多模生平若那些在殉道者墳墓旁徘徊的人，在離開時卻沒有分享到殉道者所應得的讚美，這對當時的時節而言是不合宜的。隨後，勸勉眾人戒除誓言的講道接續而來。因為當我們看見整個鄉民群體進入城內時，我們認為應當在給予他們路費的指導後，將他們遣散。逾越節後的講道集。他說，當我們的父親從遙遠的旅途歸來時，有必要回顧在朝廷中所發生的一切。此處無疑是指《致安提阿民眾講道集》第二十一篇（第2卷，第211欄）：我們曾說過這篇應編為第二十一篇，其中論及弗拉維安主教的歸來，以及狄奧多西皇帝與安提阿民眾之間和解的恩典，該講道是在逾越節當日發表的。屈梭多模繼續說道：隨後，有必要與外邦人辯論，以便將那些因災難的威力而回轉向善，並離棄外邦人的謬誤而歸向我們的人，盡我們所能地堅固他們，讓他們明白自己已從何等黑暗中被釋放，並奔向了何等真理的光明。顯然，在逾越節慶典之後的幾天裡，他致力於堅固那些外邦人，他們因安提阿城內因推倒雕像而降臨在基督徒與外邦人身上的災難，而回轉向善，歸入了基督信仰。至於他究竟是一次還是多次講道來完成此事，尚不確定；但無論是一次還是多次，我們都已遺失了。然而，屈梭多模以某種方式彌補了這一損失，他在這篇講道中重複了他在該講道中對外邦人所說的話，且並非寥寥數語。這位聖師隨後補充道：在那之後，我們又享受了聖徒們的節日多日，若那些在殉道者墳墓旁徘徊的人，在離開時卻沒有分享到殉道者所應得的讚美，這對當時的時節而言是不合宜的。隨後，勸勉眾人戒除誓言的講道接續而來：因為當我們看見整個鄉民群體進入城內時，我們認為應當在給予他們路費的指導後，將他們遣散。

此外，關於殉道者節日的同一內容，在第一篇關於安娜的講道中有所提及，在《主日講道》（τῆς ἐπισωζομένης）中也再次列舉，儘管敘述方式略有不同，即殉道者的慶典持續了多日，以及鄉民的到來，他曾向他們講道。然而在此處，他說當殉道者節日慶祝時，他因病被困在家中，並未參與殉道者的慶典。因此，蒂勒蒙（Tillemont）推斷當時有兩次殉道者節日：且兩次都持續了很長一段時間，並有兩次鄉民的到來；在第一篇關於安娜的講道中，論及的是逾越節後幾週內發生的殉道者節日與鄉民到來；而在主日（τῆς ἐπισωζομένης）所作的講道中，則論及的是在四旬期內發生的殉道者節日與鄉民到來。他沒有注意到屈梭多模在同一篇講道中說，眾人之首，即弗拉維安，在這些城內的殉道者慶典中，帶領民眾四處遊行：然而，若弗拉維安整個四旬期都待在君士坦丁堡，他又怎能在四旬期內帶領安提阿民眾遊行多日呢？我驚訝於蒂勒蒙沒有注意到這些，也沒有察覺到從那兩次節日系列與兩次鄉民到來中，所產生的許多不協調之處。我並不否認仍存在一些困難，但因為我們在第四卷序言末尾已對所有可能提出的反對意見作了滿意的答覆，我們將讀者引向那裡，以便我們能繼續探討確定的歷史。

因此，在逾越節後，屈梭多模致力於堅固那些在狄奧多西因安提阿人推倒其雕像而大發雷霆，且預期有更大災難降臨時，歸入基督信仰的外邦人：隨後，殉道者的慶典在城內各處持續了多日，弗拉維安主教帶領民眾四處遊行，而屈梭多模則因病被困在家中，但他的心志與民眾一同奔向對殉道者盡職；最後，隨著鄉民從鄰近地區在升天節前的主日（被稱為 ἐπισωζομένης）到來，他發表了講道，在對在場的鄉民說了許多話後，他照慣例反對了誓言。在這些鄉民中，有一些長老，他們耕種土地並履行鄉村生活的其他職責，並效法使徒們，靠每日的勞動為自己預備生活所需。

關於安娜的講道。——在這篇講道過去幾天後，他開始講述撒母耳的母親安娜（第4卷，第631欄）。他開始第一篇講道時說，四旬期的記憶與對未來禁食的渴望應當永遠被保存。隨後，他講述了禁食能產生多大的益處。他談論四旬期的禁食，以至於你會以為它剛在昨天或最近幾天結束。但後來，當他談到四旬期之後發生的事情時，很容易看出中間間隔了不短的時間，且發生了許多事情：即屈梭多模與外邦人的辯論或對話，目的是為了堅固那些在災難時期歸向基督信仰的人；隨後是安提阿城內持續多日的殉道者節日；最後是鄉民的到來，以及在主日（τῆς ἐπισωζομένης）對他們的勸勉。

此外，他並沒有以如此簡短的篇幅來回顧他與希臘人或那些歸信的外邦人所作的講道。在該系列講道的其中一篇中，他發表了這些言論，我們發現這些言論若非總是，至少在大多數情況下是真實的，即自由意志的力量大於本性的力量。最後，他說教育子女最適合婦女，並以撒母耳的母親安娜為例證明了這一點，就這樣他達到了目的與講道的主題。他宣揚安娜的美德與讚美，並從聖經中借用了相關事蹟。這篇講道他是在本年第五個主日之後的升天節前，或五旬節前幾天發表的。

第二篇關於安娜的講道是在第一篇之後幾天發表的，確實，可以相信是在五旬節之前。首先，他證明安娜可以被稱為撒母耳的父親與母親，並讚美她的雙重美德，即禱告的恆切與心靈的警醒，隨後他又加上了第三點，即對毀謗的忍耐與溫柔，並順帶提到在進入餐桌前應當禱告。

第三篇講道是在五旬節前發表的，他從安娜的眼淚開始；並說眼淚的雨水滋潤了禱告的植物；以至於果實既快又多。他以安娜為榜樣，說明應當如何教育子女。當她將撒母耳獻給聖所崇拜時，她的祭獻被比作祭司所獻的祭物。最後，他說年輕人應當被天上的紀律所薰陶。

第四篇關於安娜的講道遺失了，這可以從第五篇講道（現在編號為第四篇，因為前一篇遺失了）第3點中所說的推斷出來：即在上一篇講道中解釋了安娜頌歌中的這些話：「我的心在主裡堅固」等：而這些解釋在第三篇中並未出現。

第五篇（現在標題中稱為第四篇）從聽眾的稀少開始，因為馬戲團的表演奪走了往常的聽眾，他照慣例對賽馬遊戲以及那些為了趕去那裡而離棄教會的人，發表了許多言論。最後，他談到禱告，並說禱告必須與情感相結合，且任何地方都是禱告的適當時機。第四篇與第五篇是在五旬節前發表的。

第六篇（現在編號為第五篇）是在五旬節慶典之後發表的，正如開頭所說。起初，他反對那些只在節日與慶典期間才去教會的人：隨後，他解釋了什麼是節日，並照慣例談論安娜。同樣，他也反對那些指責神聖護理的人，因為在今生中有些人富有，有些人貧窮。最後，他證明貧窮是非常有益的，並且比財富擁有更多的快樂與安全。

其他講道。——屈梭多模在本年紀念他曾發表過關於「一萬他連得債務人」的講道（第3卷，第17欄），當他在第1點中說：我們在整個四旬期內彈奏了同一根弦，當我們向你們誦讀關於誓言的律法時；藉著神的恩典，結果是，我們這裡大多數人的口在這種律法旋律的教導下，已經摒棄了惡習，不再像以前那樣指著神起誓，而是口中只說「是」與「不是」，以及「相信我」，這在所有的對話中都是如此，等等。因此，可以肯定的是，他是在發表《論雕像講道集》的同一年發表了這篇講道；同樣確定的是，這是他在病癒後發表的第一篇講道，正如講道開頭的話所推斷的那樣。他說，我感覺今天就像從遙遠的旅途回到你們身邊一樣；因為當沒有朋友的陪伴時，他們的在場就沒有帶來任何好處。因此，我們這些待在家裡的人，在這一點上並不比那些在異鄉的人更幸福：顯然，在之前的時間裡，我們無法與你們進行任何對話：但請給予寬恕，因為那沉默並非出於懶惰，而是出於虛弱。因此，可以肯定的是，這是屈梭多模在病癒後發表的第一篇講道。現在的問題是，是什麼疾病：是否是他因殉道者節日在城內慶祝時所患的那種疾病，我們在上面提到過。如果是指那種疾病，那麼這篇講道肯定是在他發表《主日講道》（τῆς ἐπισωζομένης）與關於安娜的講道之前發表的。然而，屈梭多模經常被身體的虛弱所困擾，以至於我們不能將其視為確定的事實：因此，這件事必須保持不確定。但在這篇講道中，他主要試圖證明，對傷害的記憶比任何罪惡都更糟糕。

緊接著，似乎有三篇關於大衛與掃羅的講道（第4卷，第675欄）。因為他在關於「一萬他連得債務人」的講道中所開始的主題，即摒棄對傷害的記憶，在隨後的這三篇講道中，他以大衛為例，一貫地、有力地進行了探討，且情感之真摯，以至於引發了聽眾的眼淚，正如所見，他帶領安提阿人去實踐「愛你們的仇敵」這一誡命；正如他在過去的四旬期中，將他們從他們極其習慣的誓言中喚回一樣。

我突然想到，屈梭多模在387年逾越節後，當安提阿城內多日慶祝殉道者節日時，因病被困，之後發表關於債務人的講道及隨後的三篇講道，在任何情況下都不可能是真的：1. 因為在逾越節期間的那次疾病之後，第一篇講道是我們在主日（ἐπισωζομένης）所見的那篇，正如該篇開頭所說，而關於債務人的講道也是第一篇，但毫無疑問是在另一場疾病之後。2. 因為如果關於債務人的講道及隨後的三篇是在逾越節期間，在《主日講道》（τῆς ἐπισωζομένης）與關於安娜的講道之前發表的，那麼在這些講道中毫無疑問會提到它們，正如其他在逾越節之後發表的講道被提到一樣。否則，這四篇講道在五旬節前連續發表，或與關於安娜的講道交替發表，是不可能的。因此，我認為屈梭多模，這位經常患病的聖師，是在五旬節後，在我們未知的月份患病，當他康復後，發表了那篇關於一萬他連得債務人的第一篇講道，他在其中反對了對傷害的記憶。

在第一篇關於大衛的講道中，他論及忍耐，並說應當寬恕仇敵，也不要說任何人的壞話。在第二篇中，他證明不僅要實踐美德，而且讚美那些擁有美德的人，也能帶來不小的益處：大衛通過寬恕掃羅所建立的勝利紀念碑，比擊敗歌利亞更為宏偉，且對他自己比對掃羅更有益。

在第三篇中，當他看到許多最近為了去觀看戲劇表演而沒有參加講道的人在場時，他說這類觀眾中有許多人變成了淫亂者，由此產生了戰爭與爭端。他補充說，大衛在對待掃羅時，超越了各種忍耐：並在結束時說，忍耐地承受搶劫，與施捨救濟金一樣，都是美德。

在387年9月，他恢復了針對猶太人的爭論（第1卷，第871欄），這是他在前一年386年9月左右開始的，在同一時期又重新開始了。他在這些後來的講道中的第一篇開頭這樣宣告：那些不幸且在所有凡人中最可憐的猶太人又要禁食了：我們必須再次武裝基督的羊群；因此，他說他在猶太人禁食前十天給出了這些勸誡，因為他的羊群中有許多人，受某種迷信的驅使，與猶太人一起禁食。他首先說，猶太人那種違背神旨意的禁食是不虔誠且邪惡的：因此，他勸阻他們不要進行這種猶太式的禁食，並在講道結束時，勸勉那些遠離這種猶太式禁食的人，去勸阻他們的弟兄遠離這種禁食，因為這甚至比戲劇表演還要糟糕得多。

他從聽眾的頻繁出席開始第五篇講道，他為聽眾比往常更多而感到高興，並更熱切地承接了之前的主題，並宣告所有猶太的事物都已完全廢除。他證明耶路撒冷的聖殿永遠不會被重建，不僅是根據基督的話，也是根據先知的預言。基督徒的律法應當永遠被遵守，其他所有的都已過時。隨後，他詳細論述了猶太人的毀滅，並詳細追溯了神對他們所施行的報應。他逐一解釋了但以理的預言，並對但以理的七十個七作了特別的講道。他回顧了猶太人試圖重建聖殿的嘗試，在哈德良皇帝統治下，在君士坦丁統治下，最後在朱利安叛教者統治下，他曾偏袒他們；然而，對他們來說一切都是徒勞。最後，在他說完瑪拉基先知預示了基督徒的崇拜後，他結束了講道，這篇講道至少比其他講道長一倍；以至於他因禱告的熱忱與冗長而變得聲音嘶啞。

然而，他並沒有因此停止講道，而是在第二天，聲音嘶啞地履行了演說家的職責，並在弗拉維安主教在場與民眾大量聚集的情況下，發表了第六篇講道。他首先談到維斯帕先統治下聖殿的毀滅，並更多地履行了演說家而非編年史家的職責，他說耶路撒冷聖殿被毀已經過去五百年了；儘管距離那次毀滅並沒有超過三百一十八年。然而，屈梭多模在講道中往往不太在意這些時間的計算與推算，正如我們在其他地方所觀察到的那樣。從這裡，這位聖師繼續他的目標，他說並證明基督的死是猶太人災難的原因，並說神對基督之死的憤怒，比對金牛犢的崇拜更甚。他再次從先知那裡證明了猶太人未來將被棄絕。隨後，他展示了祭司職分的尊嚴，並證明猶太人的祭司職分現在已經廢除，並觀察到聖書並不能使會堂成為聖潔，他竭盡全力勸阻聽眾不要進入會堂，也不要模仿他們。

他在第七篇講道中繼續探討同一主題，並證明猶太人的儀式已經廢除，猶太人中不可能再有祭司，唯一的祭物是通過基督的身體；且律法被廢除，並非因為猶太人的罪，而是因為它是不完美的。最後，他談到了麥基洗德，他讚美其祭司職分的尊嚴，並從先知那裡證明那種祭司職分是終極的，並從保羅的話中證明基督是麥基洗德等次中那真正的祭司。他在這一點上停留了較長時間，最後結束時，勸勉聽眾將他們的弟兄從猶太人的守則中拉回來，並引導他們走上正確的道路。他說，因為這個原因，我們承擔了如此多的勞苦，並不是為了獲得掌聲與喧嘩，而是為了將那些被拉走的人帶回到真理的道路上。

他在猶太人的禁食結束後發表了第八篇講道，他說那種禁食是醉酒。他再次勸勉聽眾，要關心並警惕弟兄們的改正與救贖：並說不僅在犯罪前，即使在犯罪後，也應當向他們伸出援手，正如神對亞當所做的那樣。弟兄們的罪應當被糾正，而不是被宣揚。然而，因為猶太人自稱是醫生，並使用咒語與護身符來治療疾病，屈梭多模反對那些尋求此類醫生的人，並說與其使用此類治療，不如忍耐地承受痛苦，並應當轉向神與聖殉道者，並使用十字架的記號。

其他講道。——此時發表了那篇關於詩篇第42篇（第5卷，第155欄）的講道，「鹿渴慕溪水」等，正如屈梭多模本人在開頭以這些話語所暗示的那樣：他說，當我們談論麥基洗德時，你們最近曾因所說內容的長度而讚美我們：而我則因你們在聆聽時的專注與智慧，以及當講道變得冗長時，你們仍能跟隨我們直到最後而讚美你們。在插入一些話後：因此，正如我當時所說，當狼群侵襲羊群時，牧羊人放下笛子，拿起投石索：現在也是如此，當猶太人的節日過去時，他們是比任何狼群都更兇猛的，我們再次放下投石索，回到笛子那裡。從這裡你可以看出，這篇關於詩篇第42篇的講道是在他最近談論了許多關於麥基洗德，並結束了反對猶太人的講道之後發表的。他在反對猶太人的第七篇講道中談到了許多關於麥基洗德的事，那是該主題的倒數第二篇。關於牧羊人，當狼來時拿起投石索，這在第四篇中有所提及，在那裡，屈梭多模在第二次反對猶太人的戰爭開始時，似乎吹響了號角：那些不幸且在所有凡人中最可憐的猶太人又要禁食了：我們必須再次武裝基督的羊群。因為牧羊人，只要有害的野獸不造成麻煩，就躺在橡樹或楊樹下，吹奏笛子，讓羊群自由地按照自己的意願吃草：但一旦他們感覺到狼群從某處逼近，他們立刻扔掉笛子，抓起投石索，發射蘆葦，用棍棒與石頭武裝自己，站在羊圈前，大聲呼喊與咆哮，往往僅憑那聲音，在野獸闖入之前就將其驅趕。因此，在387年9月之後，在他發表了那五篇反對猶太人的講道之後，或者也許在他發表了最後一篇之後，那篇也是在猶太人禁食後發表的，他發表了這篇講道，然而我們按照我們前人的榜樣，將其留在了其他時間編寫的《詩篇註釋》中。

首先，他敘述了神將詩篇引入我們生活的原因，即為了激勵懶惰的人，恢復靈魂，並將其他益處賜給人類。隨後，他談到了吟唱詩篇的方式，並使用了一些用於此事的詞彙，許多譯者不理解這些詞彙，因此翻譯錯誤，我們在《勸誡》中用其他教父與作家的許多例子解釋了它們的用法與含義。

給受光照者的教理問答。——我們出版了屈梭多模在《論雕像講道集》之後發表的兩篇給受光照者或慕道者的教理問答（第2卷，第223欄）。我們認為這兩篇，特別是第一篇，很可能是在387年的四旬期發表的；然而蒂勒蒙傾向於將兩篇都推遲到388年。關於這一點，我們在對它們的《勸誡》中進行了更詳細的討論，請參閱那裡。在第一篇中，他教導慕道者，並教授他們有必要知道的事情：因為慕道者並非被教導所有事情；因為他們在受洗之前不知道杯的奧秘。他讚美他們，因為年輕人即將接受洗禮，並譴責那些將洗禮推遲到臨終之人的疏忽。他教導說洗禮有許多名稱，即重生的洗禮、光照、洗禮、埋葬、十字架等：並說猶太人的洗禮與基督徒的洗禮之間有很大的區別。基督徒必須極力控制舌頭，因為許多過失都源於此。最後，他結束時說必須戒除誓言，因為這種惡習在當時的安提阿非常盛行，且他習慣於僅在387年那一年的整個四旬期內反對誓言，這似乎證實了我們的觀點。

在第二篇教理問答中，他解釋了受光照者或受洗者的職責：他引用了洗禮時所說的話，即「我棄絕你，撒但，以及你的虛榮與你的崇拜」。由此，他藉機批評了那些追求過度裝飾的婦女。他說撒但的虛榮是指戲劇、馬戲團遊戲、對日子的觀察、占卜與預兆。他還談到了那些使用咒語與護身符的人，以及那些將亞歷山大大帝的金幣綁在頭上與腳上，並將希望寄託在偶像國王形象上的人：但他說應當只將希望寄託在基督的十字架上。他對這類瘋狂的迷信提出了許多論點，並極力譴責那些使用咒語的人，並以這句洗禮的誓言結束了教理問答：「我棄絕你，撒但，以及你的虛榮與你的崇拜，我與你聯合，基督。」

關於預言晦澀的講道。——兩篇關於預言晦澀的講道被著名的蒂勒蒙先生歸於388年，但僅僅是出於猜測（第6卷，第163欄）；從我們在《勸誡》中所說的內容來看，它們是在哪一年發表的似乎完全不確定。在第一篇中，他教導應當如何處理聖經，他談到了一些關於麥基洗德的內容，並簡短地批評了亞諾米派（Anomoeans），並針對異端證明了基督的永恆誕生，而他肉身的誕生，儘管是確定的，卻無法被理解與解釋：他說舊約是晦澀的，這是神聖護理故意安排的，以便它晦澀且難以解釋：並補充說神的預知並非罪惡的原因。他認為先知們之所以晦澀地宣告未來，是為了不讓猶太人在時間到來之前理解這些。然而，並非所有內容都是晦澀的；因為預先宣告所有未來的事物是無用的。

在第二篇中，這篇也被列為屈梭多模最長的講道之一，他提出了晦澀的原因。第一個原因是，正如摩西在山上時有面紗，而摩西是立法者：律法也有面紗，即晦澀；但面紗既不應歸咎於立法者，也不應歸咎於律法，而應歸咎於聽眾的軟弱。舊約晦澀的第二個原因是，它不是用希臘語寫的，而是用希伯來語；當它從希伯來語翻譯成希臘語時，有很大的困難。他說，它是在托勒密國王統治下，在基督降臨前三百年被翻譯成希臘語的；而基督的降臨將我們所失去的恢復給了我們，且更加豐富。隨後，他說大眾的禱告有很大的力量。他補充了禮儀中執事的話，藉此勸勉民眾禱告。隨後，他說道德的糾正才是聖經的目的：在對摩尼教徒說了一些話後，他結束時說，對罪惡的記憶是罪人的補救。

其他講道。——他在主日發表了第二篇關於預言晦澀的講道。然而，幾天後，他發表了那篇講道（第2卷，第243欄），標題為《反對那些說魔鬼掌管人類事務的人》。因為在它的開頭，他重複了他在那篇講道結尾所說的所有內容；即關於那些聖潔與公義的人，他們帶著痛苦與咒詛的標記回憶自己的罪，而不是他人的罪：因為他列舉了所有相同的例子，順序也相同。他從安提阿人的恆切開始，並說他曾擔心因話語的繁多而引起厭煩；但他很高興，因為這反而增加了他們渴望與聆聽的樂趣；隨後，正如我們所說，他重複了上面所說的話，隨後開始敘述語言分裂的起源。從這裡，他敘述亞當在港口遭遇了海難；即當他擁有所有美好事物時，在魔鬼的勸誘下，被逐出了樂園；但神使損失變成了更大的收益，並將我們的本性提升到了王座。因為神不僅在給予時是良善的，在奪走時也是良善的。夏娃被魔鬼欺騙也對她有益；因為當她生下兒子時，她說：「我藉著神得了一個人」，顯然是從她自己的經驗中學到所有美好事物都源於神。隨後，他談到了各種邪惡，最後談到了神的護理。

我們將《論誘惑者魔鬼》的講道（第2卷，第257欄）放在第二位，他是在第一篇之前還是之後發表的，尚不確定。可以肯定的是，他在這篇開頭之後兩天所說的，並不是我們放在第一位的那篇，正如在《勸誡》中更詳細證明的那樣。此外，這第二篇的標題是：《反對那些反對的人，為什麼魔鬼沒有被從中間除去；以及如果我們警醒，魔鬼的惡意就不能傷害我們；以及關於悔改》。屈梭多模承擔了證明這些的任務，首先他讚美了在場的弗拉維安主教的愛心與極度的謙遜。隨後他說，傷害人的不是魔鬼，而是人極度的懶惰，它既破壞了肢體的正確使用，又帶來了其他邪惡。他結束講道時說，悔改有五條途徑；第一，對罪惡的譴責；第二，如果不記住從鄰人那裡受到的傷害；第三，熱切而準確的禱告；第四，施捨；第五，謙遜與卑微。

他在開頭證實，他在第二篇之後兩天發表了隨後的關於「懶惰」的講道，當時民眾中有許多人去觀看戲劇表演，他對此進行了猛烈的抨擊。在他說完意志是主宰，且因為意志，惡人與善人混雜在一起之後，他再次詢問為什麼魔鬼被留在中間，並回答說，因為對於那些警醒並關注自己的人來說，他不僅沒有傷害，甚至是有益的，這不是出於他自己的意志，因為那是邪惡的，而是出於他們自己的堅強，他們像約伯一樣，適當地利用了他的惡意。他說人是罪惡的唯一作者：因為我們是善是惡，取決於意志的意圖。隨後，他談到了許多關於約伯的事；並以他的忍耐為榜樣，使之能成為所有人的安慰：最後他結束時說，藉著聖靈的恩典，所有的爭戰都變得更容易，特別是在基督降臨之後，那時恩典更加豐盛。

到目前為止，我們遵循了講道發表的年份，通常還有日期，有時有確鑿的證據，有時僅出於猜測：我們就這樣到達了388年。毫無疑問，在389、390、391年，這位不知疲倦的演說家向安提阿民眾發表了許多現存的講道，這些講道沒有標註年份或日期。

其他講道。——我們將標題為《論墓地與十字架》的講道歸於392年，他說這是在他講述聖婦伯尼基、普羅斯多克與多姆尼娜之前二十天或更少一點發表的（第2卷，第593欄），正如從最後這篇講道的開頭可以毫無疑問地推斷出來，在那裡他說他在大約二十天前講道，說了許多關於這些話的話：「祂打破了銅門，砍斷了鐵閂」；這些話非常適合這篇《論墓地與十字架》的講道。因此，希臘人認為屈梭多模紀念了9月14日的十字架節，並在二十天後，即10月4日慶祝聖多姆尼娜與其女兒的節日；但這是錯誤的。因為屈梭多模並不是在9月的十字架節發表這篇講道的，那個節日在當時尚未慶祝；而是在受難日，即主被釘十字架的那一天，正如他在許多地方所宣告的那樣。關於這一點，請聽蒂勒蒙第571頁的說法：因此，剩下的就是相信安提阿聖多姆尼娜與其同伴的節日，不是在10月4日，而是在4月14日，這一天在耶柔米的殉道錄與其他人的記錄中都有標註。至於這兩篇講道發表的年份；屈梭多模當時抱怨在領受聖餐時引起了巨大的騷亂：他在386年的聖誕節講道與387年幾天後發表的顯現節講道中也使用了同樣的抱怨：因此，也許這篇講道應當歸於其中一年的受難日。然而，386年的聖多姆尼娜節，即4月14日，發生在受難日之後的第十一天，而387年則發生在受難日之前的第十一天。因此，更可能歸於392年，那一年逾越節是在3月28日，而4月14日是在聖受難日之後的第十八天。甚至二十天，如果你算上3月26日（受難日）與4月16日（慶祝聖多姆尼娜節的日子）。

我們補充說，我們對關於領受聖餐時騷亂的勸誡並不感到太過驚訝，以至於將其歸於386年或387年。因為這種勸誡不僅出現在聖誕節與顯現節的講道中，也出現在之前關於猶大叛徒的講道中，我們無法確定其年份。因為如果我們假設屈梭多模在許多不同的年份，因為民眾引起了同樣的騷亂，而需要使用同樣的勸誡，這有什麼不妥呢？因此，我們以更好的計算將其歸於392年，儘管懷疑的原因並未完全消除。因為正如我們在講道集的《勸誡》及其他地方所說，後世編寫的逾越節表並不總是與古代的計算一致，不能完全相信它們。

在受難日之後不到二十天，他在那一天發表了《論墓地與十字架》的講道（第2卷，第627欄），他發表了關於聖童貞女伯尼基與普羅斯多克以及她們的母親聖多姆尼娜的講道，正如

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134 初次編纂。 1. 屈梭多模本人在開頭已說得十分清楚。他開始時指出，在基督受死之前，當祂尚未被釘十字架、尚未摧毀銅門與鐵閂時，人們極度畏懼死亡；他並舉出舊約中極為聖潔的人為例，即亞伯拉罕、雅各與以利亞，他們都曾顯露出對死亡的巨大恐懼。然而在基督死後，那些信靠祂並被祂的愛所繫住的人，完全藐視死亡，甚至渴慕死亡；不僅男人如此，婦女、少女與童女亦然。此後，他敘述了伯妮絲（Bernice）、普羅斯多克（Prosdoce）及其母多姆妮娜（Domnina）的故事，她們為基督尋求殉道，在聖靈的感動下，投身於河中。我們在此講道集後附上另一篇講道（第2卷，第641章），雖然它並非在同年，而是在我們所不知的年份所講，但仍須在此提及，因為它包含了解釋前一篇講道所需的適當內容。此篇先前不為人知，由我們首次編輯出版。它是在主復活後幾天所講，且如講道結尾所暗示，是在聖伯妮絲、普羅斯多克及其母多姆妮娜的節日所講。屈梭多模在此並未逐一列出她們的名字，但指涉得如此清晰，以至於與直接稱呼她們的名字同樣確定。這無疑是指一位母親與她的女兒們，為了持守信心與貞潔，在離開故土後投身河中。他在這裡零星提到了一件特殊的事，這在關於聖伯妮絲與普羅斯多克的上一篇講道中並未出現，即某位暴君曾試圖染指她們的守貞，也就是多姆妮娜女兒們的貞潔，但這些童女並未屈服：雖然這在上一篇講道中未被提及，但與第7節所說的相符，即多姆妮娜帶著女兒們投河，並非因為畏懼刑罰，而是擔心有人會玷污她女兒們的貞潔：這暗示了法官或暴君曾對多姆妮娜的女兒們投以貪婪的目光。在關於這些聖婦的講道之前，屈梭多模先講述了前一次講道的餘緒，當時曾探討為何在福音書作者中，唯有約翰談到了拉撒路死後四天的事；在說明原因後，他以慣有的風格對拉撒路之事進行了詳盡的論述。這篇講道似乎是即興發表的，如同其他許多篇幅相當的講道一樣。

提勒蒙（Tillemont）將《論升天》（第2卷，第441章）的講道歸於這一年，因為它是在《論墓地與十字架》的講道之後發表的，而後者被認為是在392年所講：因為在《論升天》的開頭他說：「當我們紀念十字架時，我們是在城外慶祝其節日的」；由此他推論兩者皆在同年發表，卻未注意到屈梭多模在《論墓地與十字架》的開頭曾說，根據先祖所立的律法，規定此節日必須在城外指定的某個地點慶祝。因此，每年在受難日（Parasceves）都會在城外舉行聚會：從上述引文中無法推斷出具體的年份。之所以說此節日在城外慶祝，是因為殉道者們葬在那裡。然而，由於在同一地點也葬有一些異端分子，且民眾因那種鄰近關係，在殉道者墓前祈禱時心存疑慮；因此主教弗拉維安（Flavian）曾設法將殉道者真正的遺骨從那裡移走，並轉移到被稱為羅馬尼西亞（Romanesiam）的教堂，民眾在那裡祈禱並舉行講道。此後，他談到了天使無處不在，尤其是在教堂中；並說執事在禮儀中會說：「祈求和平的天使」。隨後，他論及主的升天，並教導基督坐在父的右邊，是如何成為神與人之間的中保。他解釋了基督的升天與以利亞的升天有何不同，並以極大的謙遜與卑微結束了講道。

提勒蒙認為，屈梭多模也在這一年（502年左右）發表了讚美塔爾索的狄奧多羅（Diodorus of Tarsus）的講道（第3卷，第761章）：這一時間標記既無法反駁，也無法斷定為絕對正確。狄奧多羅曾發表過一篇讚美約翰·屈梭多模的講道。而屈梭多模本人，並不貪圖讚譽，便回報以讚美，並撰寫了一篇極短的講道，因為狄奧多羅在同一天之後還要再次講道，正如他在講道結尾所明確暗示的那樣。我們看到在安提阿有一種習俗，即同一天在同一座教堂裡會有兩個人講道。塔爾索主教狄奧多羅，曾是約翰·屈梭多模的老師，很樂意接受這項職務；因為他曾長期擔任安提阿的長老，履行這項職責，當時亞流派（Arianism）正憑藉權勢迫害大公教會。由於狄奧多羅勇敢地抵擋他們，他常受亞流派的驅逐，多次面臨生命危險；正如屈梭多模本人在這篇講道以及法昆杜斯（Facundus Hermianensis）所摘錄的一段殘篇中所說，他即使在事實上未殉道，在志向上也是一位殉道者，該殘篇附於本版中。

屈梭多模在安提阿無疑發表過無數篇講道，其中大部分流傳至今。但對於所有這些講道，幾乎無法確定其年份。其中就包括《創世記講道集》（第4卷，第21章），共67篇，佛提烏（Photius）稱這些講道是在君士坦丁堡發表的，但他對此表示懷疑，並非作為確定的事實。然而，提勒蒙通過許多論據證明它們確實是在安提阿發表的，我們也在第四卷《創世記講道集》的序言、第三卷《使徒行傳開篇講道集》的序言以及其他地方，通過補充大量證據予以證實。

他可能在《創世記講道集》之前就發表了《論烏西雅王講道集》（第6卷，第97章）：這似乎是確定的，至少第二篇是在他開始《論名字》或《論名字的變更》的講道之前一段時間發表的。事實上，在第二篇《論烏西雅王》的講道中，當他談到亞伯蘭（Abram）改名為亞伯拉罕（Abraham）時，他在第3節說：「關於名字的事，我將在另一個時間論述，即關於名字的變更」：因為他有時將那些關於《名字的變更》的講道稱為《論名字》。而在那些關於《名字的變更》的講道中，他不止一次談到了亞伯蘭改名為亞伯拉罕的事。我將第一篇與提勒蒙一樣，排在第二篇之後很遠的地方，並推遲到另一個時間，第四篇也應從其餘系列中移出：但我認為第二、第三、第五與第六篇應連續排列。第六篇是在大齋期前幾天發表的，正如其中所敘述的。參見第六卷第93章關於這些講道的提示。

在第一篇中（我們認為應更換位置），他為民眾的聚集與參與感到高興，但遺憾的是，聽眾在講道時發出雜亂的聲音、騷動不安，像被鬼附的人一樣四處走動，他對撒拉弗（Seraphim）談得很少。他斥責那些去觀看表演的人，以及那些將神聖奧秘與魔鬼之事混為一談的人。在第二篇中（我們認為是第一篇），他對「我看見主坐在……」這一經文進行了大量闡述。他宣稱神性即使對天使來說也是不可理解的；因此他抨擊了那些對神性發表褻瀆言論的無神論者（Anomœos）。第三篇講道的主題是這句話：「烏西雅的心高傲」。他說驕傲甚至可能源於良心清白的見證，而一個在善行上受過教導的人，反而更容易受到魔鬼的攻擊：驕傲對靈魂造成的傷害，如同腫瘤對身體造成的傷害一樣大。第四篇講道（我們認為應移位）的主題是這句話：「烏西雅王崩的那年……」。他說太陽熄滅比神的教會被毀滅更容易。藉著烏西雅王的事，他肯定並證明了祭司的尊榮高於君王。第五與第六篇，儘管是在相隔很遠的時間發表的，但探討的是同一個主題，即論烏西雅的驕傲。此後論及祭司的權柄，屈梭多模教導祭司應當如何責備犯罪的君王。在第六篇中，他談到了撒拉弗的尊榮。最後，他教導應當如何領受聖餐。

關於《創世記講道集》——現在的問題是，《創世記講道集》（第4卷）是在哪一年發表的，這確實是一個困難得多的問題。關於它們撰寫的時間，那位極具洞察力且最為嚴謹的提勒蒙進行了詳盡的論述，我們不厭其煩地將其譯為拉丁文引用如下：關於這些講道發表的年份，我們只能推測。屈梭多模開始發表這些講道是在大齋期前的主日，以便在大齋期期間探討這一主題，這是很可能的。因為第二篇是在隨後的日子，即週一，也就是禁食的第一天發表的；第三篇在週二，第四篇在隨後的一天。因此，可以相信其餘的講道都是在每一天發表的，儘管屈梭多模並未明確說明，除非因某種原因需要探討其他主題。事實上，民眾每天聚集在教堂，屈梭多模也每天講道，這是肯定的。他也在週六和主日繼續探討創世記的主題，儘管這些日子不禁食：因為第十一篇講道就是在這兩天中的某一天發表的。第五、六、七、八、九篇是連續在各自的日子發表的。你不能說它們屬於第二週的五個禁食日：因為第十篇是在禁食日發表的，而那一週只有五個禁食日：第十一篇是在第二週的週六發表的。因此，如果《創世記講道集》是每天連續發表的，這對於前六篇來說是完全可能的；那麼第六篇就是在大齋期第一週的週五發表的。

在第六篇講道中，屈梭多模抱怨安提阿人無視每日的勸勉與大齋期的悔改，去參加馬戲團的表演。這些馬戲團表演無疑是在同一天舉行的；因為在大齋期期間，講道是在傍晚舉行的：由此似乎可以推斷這一年是395年或396年。因為羅馬曆法在三月初沒有指定任何表演。因為在二月四日至九日舉行的哥德式（Gotthici）表演，並未被屈梭多模提及。然而，二月十一日仍有表演，這在395年與大齋期第一週的週五重合，因為那一年的復活節是在三月二十七日。二月底也有表演記錄，這可能屬於396年，當時復活節在四月十三日，二月二十九日與大齋期第一週的週五重合。在這兩年中，我們傾向於395年，因為我們認為屈梭多模在396年發表了《論悔改》的講道。基於這些設定，屈梭多模在第41篇講道中抱怨的那些馬戲團表演，是在五旬節後三週舉行的，也就是說，如果是在395年發表的話，可能是在6月4日週六；我說，那些馬戲團表演，或許就是記錄在該月第一天的那些。但我們並不將此視為確定的事實：因為我們極不清楚當時安提阿是否使用這種曆法，也不知是否所有的表演都包含馬戲團賽事。表演也可能不按慣例順序舉行。甚至在二月十二日也有表演記錄，與十一日一樣；因此，當屈梭多模斥責那些參加馬戲團的人時，他似乎應該提醒他們，第二天就會查明他們是否聽從了他的勸告。但那些在第十二天舉行的表演，可能並非馬戲團表演：因為那裡的曆法沒有標記「Com. XXIIII」，即「第24場比賽」：這在我看來是馬戲團表演的標記。該標記「Cm. XXIIII」與「Cm. XII」也出現在二月九日、二十五日與二十七日：但這些日子在屈梭多模擔任長老的整個期間，都沒有與大齋期第一週的週五重合。二月底沒有「Cm.」的標記，這也排除了396年。我們被另一個論據引導，不認為我們所指定的396年的標記是確定的：即第六篇講道是在週五發表的這一點並不完全確定。因為第十一篇無疑是在第二週的週六發表的，從大齋期前的主日（第一篇講道發表之日）算起，在之前的十三天中，有三天肯定沒有講道，或者講了與其他主題相關的講道，或者即使是同一主題，也已經失傳了。然而，這三天只能設定在第五、第十或第十一篇之前，因為其他所有講道都是連續發表的。此外，在這三天中，至少有一天必須設定在第十篇與第十一篇之間：因為那些在第十篇時吃飽了的人，不太可能選擇週五來打破禁食。

提勒蒙到此為止：你可以觀察到他為了追尋這些時間標記付出了多大的努力與研究，以及他以多麼謹慎的態度避免做出絕對的判斷。然而，對於他所堅持並懷疑的觀點，其他人或許可以提出更大的質疑。因為據說在君士坦丁大帝325年發布的羅馬曆法（標題中提到，由佩塔維烏斯在《天文學》第112頁出版）中，不確定它是否一直延續到四世紀末：事實上，它似乎在許多方面至少發生了變化：因為它是根據多神教的宗教儀式編纂的：這些褻瀆的儀式最終在狄奧多西大帝統治下被廢除。此外，似乎像安提阿這樣帝國的主要城市，在表演和其他通常記錄在曆法中的事項上，都有自己的或至少是獨特的儀式：既然如此，我們能根據羅馬曆法對安提阿的儀式做出什麼判斷呢？至於說屈梭多模在第六篇講道開頭的抱怨與哥德式表演無關，這顯然是猜測。因為誰知道哥德式表演中，至少在其中一些表演中，是否包含賽馬？但相反，屈梭多模在第六篇講道中完全是在談論這種賽事。最後，我們上面已經證明，這些猜測所依據的復活節表有時是不可靠的。我們也不清楚安提阿人在慶祝復活節時是否遵循亞歷山大港的儀式。因此，權衡所有這些因素，我們必須承認，屈梭多模在安提阿發表這些《創世記》講道的年份完全是不確定的。我們唯一確定的是，其中很大一部分是在大齋期發表的，而那個大齋期並非386年（那一年他發表了八篇與此不同的講道）；也不是387年（那一年他幾乎全部用於哀悼安提阿因推倒雕像而遭受的災難）。

同樣確定的是，屈梭多模在《創世記》講道的中間，還發表了許多其他不同主題的講道，例如在聖週（Great and Holy Week）論及出賣主耶穌的猶大，在復活節論及反對醉酒者，復活節後發表了五篇《使徒行傳開篇講道集》，以及四篇《論名字的變更》。在大齋期期間，他連續發表了三十二篇講道：如果還有其他主題的講道中斷了這個系列，它們現在已經不存在了。在此簡要記錄這些大齋期講道的順序，以及它們之間相隔的時間，將是有益的。第一篇講道是在我們稱為「五十日節」（Quinquagesima）的主日發表的，在大齋期禁食開始之前；第二篇是在禁食開始的第二天；第三與第四篇在週二與週三；這些是連續每天發表的。然而，不確定第四篇與第五篇之間是否隔了一天，或者是沒有講道，還是安排了其他主題的講道。無論如何，第五、六、七、八、九篇講道是連續在各自的後續日子發表的，部分在大齋期第一週，部分在第二週：第十篇也在第二週的週四或週五：第十一篇在第二週的週六：第十二篇是在一篇或多篇與創世記主題不同的講道之後發表的。在第十二篇與第十三篇之間也隔了一天或多天。第十四篇是在第十三篇之後的第二天發表的：第十五篇同樣在第二天：第十六篇也在第二天：第十七篇在第十六篇之後的一天或多天：第十八篇緊隨第十七篇之後，沒有間隔；第十九篇是否連續發表則不得而知；第二十篇也是如此，隨後是第二十一、二十二、二十三、二十四篇，沒有空缺的日子。經過短暫的間隔，連續發表了第二十五、二十六、二十七、二十八篇。第二十九篇是否在第二十八篇之後的第二天發表則不得而知。第三十篇是在聖週期間發表的，正如屈梭多模本人所說：第三十一與第三十二篇是在聖週期間，即聖週四（濯足節）之前發表的。

在此，屈梭多模中斷了《創世記講道集》很長一段時間，並在聖週四談論了出賣主耶穌的猶大，在週五發表了《論十字架》的講道，並在復活節當天發表了《反對醉酒者與論復活》的講道；復活節後則發表了《使徒行傳開篇講道集》：因此，中斷的《創世記》講道直到五旬節後才恢復。因為在第三十三篇講道的開頭，他說他已經中斷了那個系列很長一段時間。第三十四篇是在第三十三篇之後的第二天發表的，第三十五篇在第二天：第三十六篇緊隨其後，隨後是第三十七篇。在三天內連續發表了38、39與40篇。在隔了幾天後，似乎發表了第四十一篇。隨後的兩天發表了第四十二與第四十三篇。之後，他發表了關於撒馬利亞婦人的講道，隨後發表了第四十四篇《創世記》講道，不久後連續發表了45、46、47與48篇，同樣還有49與50篇；幾天後發表了第五十一篇：隨後的兩天增加了52與53篇。他在發表了關於聖馬太歸信的講道後，發表了第五十四篇：隨後是55、56、57與58篇。關於《論律法上的守則》的講道中斷了這個系列，之後在第二天發表了第五十九篇。不久後發表了60、61、62篇，最後在第二天發表了第六十三篇，隨後不久是第六十四篇，第二天是第六十五篇，不久後是第六十六篇，在第六十六篇與第六十七篇之間似乎隔了一段時間。這樣，所有的《創世記》講道就完成了。

屈梭多模在這些講道中的風格呈現出一種新的特點。佛提烏在談到這些講道時說，這裡觀察到了屈梭多模慣有的清晰、純淨、輝煌與豐富的表達，思想的頻繁與極其恰當的比喻的豐富；但它們是用更為放鬆與謙卑的文體寫成的，其風格比《使徒行傳講道集》或註釋集遜色，正如後者比《保羅書信註釋》與《詩篇註釋》遜色一樣。事實上，這些講道儘管展現了屈梭多模豐富的才華與慣有的創造力，但似乎並非以同等的努力或精確度編纂而成。在這裡，你經常會注意到極長的句子，它們頻繁地出現一個接一個的括號，以至於演說者忘記了開頭，留下了不完整的句子，有時甚至遺漏了語法上必要的動詞。如果你考慮到這些句子有時會延伸到幾乎無法在一頁紙上寫完，你就不會對此感到驚訝了。由此你可以推斷，我們的演說者在發表這些講道時，並不總是準備充分、深思熟慮，而是說出了許多即興湧上心頭的話。

如果你要問原因，我希望你考慮到他在這個大齋期直到聖週的一半，不僅發表了那前三十二篇講道，還發表了其他不斷提到的講道，這些講道因某種時機而中斷了《創世記講道集》，或許還發表了其他他未提及的講道，以至於他幾乎每天都在講道，而且講得非常長。我們必須承認，這對於一個全年履行講道職責的人來說，若沒有不斷重複的即興演說，是不可能完成的。然而，在即興演說中，當才華擁有如此豐富的創造力，總是為演說者提供新的內容時，如果偶爾違反語法規則，即使句法上出現較少的精確度（ἀκρίβεια），又有什麼好奇怪的呢？

我們說過屈梭多模中斷了《創世記講道集》（第2卷，第371章），以便在聖週四論及出賣主耶穌的猶大。然而，他幾年前可能已經發表過《論出賣主耶穌的猶大》的講道，但他進行了修訂，修改了開頭，並增加了一些內容，以便在聖週四發表，這在其他講道中也被發現是這樣做的。藉著猶大出賣的機會，他說人並非被強迫走向善，人是憑藉自由意志選擇並實行善或惡。我們在《論出賣主耶穌的猶大》講道中觀察到的情況，在受難日發表的《論十字架與強盜》的講道中也發現了；即屈梭多模將他幾年前似乎發表過的講道，經過二次修訂，並在某些地方，特別是在開頭進行了修改，在受難日再次發表。不僅系列相同，詞句也大多相同；聖經經文在兩篇講道中的排列順序也相同。哪一篇是先發表的，哪一篇是後發表的，並不容易察覺。然而，從兩篇講道第5節所說的內容中，可以為探討此事提供一些線索：因為在開頭為「今日基督」的那一篇中，讀到：「因此，讓我們效法主，為仇敵祈禱：因為我正在重申同樣的勸勉。我已經在五天前就同一主題向你們講述過了。」而後一篇則這樣寫道：「讓我們也效法主，為仇敵祈禱。我昨天所勸誡的，現在再次提醒你們，因為我知道這項善行的偉大。」由此看來，後一篇似乎是在大齋期《創世記講道集》之後的受難日發表的：因為在《創世記》第30、31、32篇中，根本沒有提到為仇敵祈禱的事，因此屈梭多模在最後一篇中改變了位置，而在前一篇關於出賣主耶穌的猶大的講道中，僅僅談到了為仇敵祈禱。參見第2卷第397章關於此講道的提示。

在主復活日，同年發表了《反對醉酒者與論復活》的講道（第2卷，第417章）。屈梭多模在《使徒行傳開篇講道集》的第一篇（1月6日）中提到了這篇講道，該講道是在同年復活節後不久發表的，第2節說：「因此，財富本身並非惡，非法使用財富才是惡；正如最近在談論醉酒時，我並非指責酒；因為神所造的一切都是好的，只要存感謝的心領受；但惡的使用，等等。」這些話與這篇講道非常吻合，特別是與同一地方的這一段：「讓我們戒除醉酒：我不是說戒除酒，而是戒除醉酒。酒本身不會導致醉酒；因為它是神的創造物：神的創造物不會造成任何惡；但惡的意志會導致醉酒，等等。」在談到禁食的真正用法並反對醉酒後，他說在參與奧秘時沒有身份的區別：或者他甚至說他將在七天內每天講道。此外，我們藉助手稿修復了這篇講道中的巨大缺漏。

《使徒行傳開篇講道集》。這篇講道之後還有其他講道，如果他每天都講道的話，或許其中一些已經失傳了（第5卷，第63章）。然而，在他復活節後不久發表的講道中，包括了《使徒行傳開篇講道集》，這些講道在之前的版本中被長期的間隔分開，我們在屈梭多模本人的引導下，按照時間與主題的邏輯要求，將它們連續排列；因此可以很容易地指出哪一篇是第一篇，哪一篇是第二篇，哪一篇是第三篇，等等。屈梭多模本人在我們排列為第三篇的講道中清楚地教導了這一點：在那裡第1節寫道：「結果，當我們將解釋進行到第四天時，我們仍然無法越過一個解釋，而是仍然圍繞著它。」隨後：「因此，第一天我說不應草率地略過題詞，當時我為你們讀了祭壇的標題，並展示了保羅的智慧……前一天的全部教導就此結束：在那之後的第二天，我們探討了這本書的作者是誰，並藉著神的恩典發現是路加福音作者：我們用許多論證向你們證明了這個問題。」最後，在簡短的插語後更清楚地說：「因此第一天關於題詞；第二天關於寫這本書的人；第三天我們在那些到來的人面前，討論了聖經的開頭：並展示了什麼是行為，什麼是神蹟，什麼是交往，什麼是記號、奇事與能力……今天值得我們說說題詞的其餘部分，並展示使徒這個名字的含義。」

因此，在第一篇講道中，在斥責了那些離開教會聚會的人之後，他教導說不應草率地略過聖經的題詞，並討論了祭壇的題詞，即「未識之神」，最後向新受洗者講話。我們確實找到了第二篇，即他論述《使徒行傳》作者並證明是路加的那一篇；但遺憾的是，它被嚴重損壞，並混入了偽作。這篇講道題為（參見提示，第3卷，第63章）《論主的升天》，並歸於屈梭多模名下；其中開頭的部分似乎不配稱為我們屈梭多模的作品。在此之後附有其他內容，被認為與前者不連貫；儘管它們質量較好，但我不敢斷定是否應歸於屈梭多模。隨後是那一部分，在對《使徒行傳》的題詞進行了一些預先說明後，這些說明與當前的目的非常吻合，並對其作者進行了出色的論述，證明是路加。在這裡，我認出了屈梭多模；我不懷疑關於《使徒行傳》題詞的第五篇，以及關於這本書作者的論述，都屬於屈梭多模在這裡提到的他所發表的第二篇講道。此後，他在其中探討了主基督從復活到升天期間顯現了多少次。我認為這部分也是屈梭多模的作品：這篇極長的講道中幾乎所有其餘的內容，要麼是荒謬的，要麼是不配稱為屈梭多模的作品。第三篇講道，我們將其編為第二篇（另一篇被棄置於末尾），是在安提阿的舊教堂發表的，其中討論了《使徒行傳》的題詞，以及神蹟與行為之間的區別，並補充說，以美德行事比神蹟奇事更有益。

第四篇，我們因上述原因將其編為第三篇，討論了閱讀聖經的益處，為了解釋《使徒行傳》標題的最後一個詞，他探討了使徒這個名字的含義，並說使徒的尊榮遠大於官員，甚至大於君王與皇帝。

我們附上第五篇，即題為第四篇的那一篇；其中屈梭多模探討了為什麼在五旬節要誦讀《使徒行傳》：從他的話中可以推斷，它應連接在其他四篇之後。

《論名字的變更》講道集。——在關於《使徒行傳》題詞的那五篇講道之後，屈梭多模在各種標題下發表了關於《名字的變更》的講道。他在這一主題的第一篇中明確敘述了這一點，其標題如下：「掃羅仍然口吐威嚇，等等」：他在那裡第3節這樣說：「因此，我們已經為你們完成了關於題詞的全部債務，我說的是《使徒行傳》的題詞。因此，順序要求我們觸及這本書的開頭，並教導你們這意味著什麼：提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。然而，保羅不允許我遵循這個順序，而是邀請我們的舌頭轉向他和他所做的善事。因為我渴望看到他進入大馬士革，不是被鐵鍊，而是被主的聲音所束縛。」在這裡，你看到了在《使徒行傳開篇講道集》之後所安排的講道：你也看到了它的主題。他明確敘述了這篇我們現在討論的講道是在復活節期間結束前發表的，第4節：「因為如果，他說，當我們閱讀並解釋題詞時，我們已經消耗了一半的節日；如果我們從開頭就開始將這本書的海洋投入到演講中，試問，我們需要花多少時間，才能到達關於保羅的那些敘述！」隨後在第5節，他明確暗示了那篇沒有任何中間講道的前一篇，是《使徒行傳開篇講道集》的第五篇，其中探討了為什麼在五旬節要誦讀《使徒行傳》。因為在這裡，這位聖潔的導師說了這樣的話：「難道我在前一篇中沒有為你們收集那些十字架之後的神蹟，並證明它們比十字架之前的神蹟更偉大嗎？難道我沒有從神蹟和門徒的仁慈中向你們展示這一點嗎；以及基督以前親自命令使死人復活，後來祂僕人的影子卻能做到這一點，等等？」所有這些都在《使徒行傳開篇講道集》第五篇第7節中明確敘述了。至於那些在這一篇以及下一篇講道結尾提到的官員是誰，這裡需要探討。我認為參加這些講道的官員，不是別人，正是敘利亞或腓尼基附近的那些主教，他們在其他地方也被提到曾參加屈梭多模的講道，我們將會看到。因為安提阿是都會，毫無疑問，許多附近地區的主教，無論是為了公務，還是出於渴望聆聽屈梭多模（其口才名聲遠揚）的講道，都會前往他們的都會。在發表了關於「掃羅仍然口吐威嚇，等等」的講道後的第二天，他發表了那篇題為《論名字的變更》的講道。他在前一篇講道的結尾開始了這個主題，並提出了這個問題，為什麼保羅……

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144 聖約翰·屈梭多模傳，關於為何在舊約中，彼得（Petrus）與其他人的名字會被更改。他本人在第 2 節中敘述道：「因為我們今日所討論的並非瑣碎之事，而是關於昨天開始提出，卻因所提出的問題繁多，而無法給出解答的事。」那究竟是什麼呢？問題在於神賜給聖徒們的名字。在插入一些內容後，他又說：「我們本想講述保羅（Paulus）的事蹟，且已觸及歷史的開端，並以這些話語作為敘事的起頭：『掃羅（Saulus）仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話』，名字的更改立刻使我們感到困惑。」關於名字更改的其他內容，他作了詳盡的闡述，以至於這場講道彷彿是前一篇的補充。

繼這篇講道之後，有一篇講章（第 4 卷，第 619 欄），被列為《創世記講道集》之後的第九篇，其中提到了我們剛才討論的那兩篇講道，並探討了亞伯拉罕（Abraham）名字的更改，以及舊約中其他專有名詞的含義。在這篇講章中，正如在之前的講道中一樣，屈梭多模使用了冗長的序言。由此引發了安提阿（Antiochia）民眾對於序言過於冗長的抱怨。藉此抱怨的機會，在幾天之後，他發表了那篇關於「接受責備」的講道，我們將其置於「名字更改」系列講道的第三篇，因為儘管它在先前的版本中被分散且遠離其他篇章，但根據第 3 節的這些話語，它顯然應按此順序排列：「關於保羅的講論，我們不久前在討論名字時曾提及，當時我們探討為何他起初被稱為掃羅，後來卻被稱為保羅。隨後我們轉向古代歷史，考察了所有曾擁有其他名字的人。」他在這篇講道中繼續探討為何保羅的名字被更改，以及為何不是在他歸信後立即更改，而是在那之後過了不短的時間。隨後，那篇以「被稱為保羅」為題的講道接續而來，他在其中間部分觸及了同樣的主題，並以這些話語提到了前三篇講道：「因為如果你們記得，你們知道我曾整整三天只討論這個名字，當時我提出了各種理由，說明為何他先前被稱為掃羅，後來卻被稱為保羅，以及為何他歸信信仰時沒有立即獲得這個稱呼，而是保留了他父母所起的名字很長一段時間。」他如此清晰地提到了這三篇關於「名字更改」的講道，以至於不再有任何懷疑的餘地。此外，這四篇講道在先前的版本中被如此分散，甚至可以說是被拆散了，以至於若不費極大的功夫，就無法辨識它們的順序，正如之前關於《使徒行傳》題目的其他講道一樣。然而，對於那些即使只是淺嘗教會文學的人來說，他們都知道這對讀者造成了多大的損失。

關於悔改的講道。——我們與蒂勒蒙（Tillemont）一樣，根據輕微的推測，將關於悔改的講道置於公元 395 年之後。然而，它們的順序極其混亂（第 2 卷，第 277 欄），以至於很難說哪一篇是第一篇、第二篇或第三篇。但我們將讀者引向對這些講道的「勸誡」（Monitum），我們已在那裡盡力進行了探討。然而，第四篇講道，其開頭為「牧者們，羊群」，理應被冠以第四篇的名稱，因為屈梭多模在開頭說他已經是第四次、第四天在談論悔改了。但切勿認為這篇講道與我們置於前三篇的那些講道，或是其他任何一篇講道有著同樣確定的順序。顯然，在這篇之前已經發表了三篇關於悔改的講道，但究竟是我們所列出的這三篇，還是其他篇章，則完全不得而知。第 2 節的這些話語表明它們是在安提阿發表的：「當我們受到飢荒、瘟疫、冰雹、乾旱、火災、敵軍入侵的騷擾時，教會難道不是每天都因聚集的人群而擁擠不堪嗎？……然而，在神平息了憤怒，並在經歷了如此多的波濤後驅散了風暴，我們又回到了從前的習性。然而，在試煉期間，我並沒有停止宣講和見證這些事。」這裡他回憶了一長串他親身經歷並在其中講道的災難，這一切只能對應於他在安提阿擔任長老時的時期。至於敵軍的入侵，蒂勒蒙認為是公元 395 年發生的那次匈人（Hunni）入侵，這似乎相當可信。無論如何，我們將其適時地歸入他在安提阿講道的最後幾年。

第五篇，其開頭為「今日對我們而言是快樂且節慶的慶典」，是一篇非常優美的講道，薩維爾（Savilius）將其標題定為「論禁食」。它確實是關於禁食的，但主要還是關於悔改，至於它如何與其他篇章銜接，則完全無法察覺。屈梭多模在提供附近山中修士的榜樣供人思考時，表明這是在安提阿發表的，正如他在安提阿發表的講道中慣常所做的那樣。第六篇，其開頭為「屬靈的事物是多麼令人愉悅」，主要論述禁食：至於它是在安提阿還是君士坦丁堡發表的，似乎完全無法查明。有些人認為，位於第五卷中的那兩篇關於《詩篇》第五十篇的講道，應當加入關於悔改的講道中，但正如在適當的地方所說，它們似乎無法與之銜接。

隨後的三篇講道，即第七、第八和第九篇，並不具備同樣的真實性標記。其文風與屈梭多模的優雅相去甚遠。因此，我們在保留它們作為屈梭多模的真實著作時，心中不免有些疑慮；但我們認為不應將它們剔除，因為正如我們在其他地方所指出的，這位聖師在文體上並不總是保持一致。此外，我們還有其他屈梭多模關於悔改的講道，我們已將其視為偽作，歸入附錄中。

屈梭多模在安提阿發表了無數的講道，其中大部分已經出版，偶爾也有新的講道從黑暗中被發掘出來。至於已出版的那些，我們或是根據確鑿的證據，或是僅憑推測指出了它們發表的年份；然而，對於其餘數量遠為龐大的講道，我們甚至無法通過推測來確定年份。關於這些，我們現在必須進行處理。

保羅使徒頌。——首先是關於保羅的頌詞（第 2 卷，第 469 欄），即七篇講章，他在《元旦講道》中似乎提到了這些講章，該處在開頭後不久這樣寫道：「因此，不久前當我們以頌詞讚美蒙福的保羅時（第 1 卷，第 953 欄，第 20 行），你們歡呼雀躍，彷彿親眼見到了他本人……我本想在今天探討同樣的主題；但我們的講論轉向了其他更為迫切的事；在這些事上，全城今天都犯了罪。因為那些渴望聽取保羅頌詞的人，必須首先成為保羅美德的效法者，並配得上這樣的講論。」在這裡，你可以看到他提到了已經發表的以及即將發表的關於保羅的講論，其主題就是保羅的頌詞。然而，赫爾曼蒂烏斯（Hermantius）認為，在《元旦講道》中提到的那篇保羅頌詞，包含在《論西庇太兒子的請求》的講道第 3 節中，屈梭多模在那裡順帶提及了保羅的讚美。然而，蒂勒蒙拒絕了赫爾曼蒂烏斯的觀點，認為《元旦講道》中提到的講道，是那篇標題為《應當如何娶妻》的講道，其中保羅多次受到讚美。然而，正如從上述話語中顯而易見的，那裡討論的並非保羅的讚美——屈梭多模在自己的講道中，無論主題為何，都會隨處順帶插入這些讚美，這確實是非常頻繁發生的事——而是指許多以保羅頌詞為主題的講道：「我本想再次轉向同一個假設，」他說；也就是說，我本想再次講述保羅的讚美：試問，除了我們現在所討論的關於保羅使徒的講章外，這還能指什麼呢？

正如可以確定這些講道是在安提阿發表的（因為屈梭多模在第四篇關於保羅讚美的講道中明確指出了這一點，他在那裡談到了達芙妮（Daphne）郊區的阿波羅神廟被閃電擊中一事），關於他發表這些講道的年份，卻無法確定任何確鑿或相當可能的結論。然而，這些講道與《元旦講道》是在同一年發表的，正如屈梭多模所說，元旦的講道與保羅的頌詞或講章相互交替：以至於在關於保羅的講章中，有些是在一月之前發表的，有些是在一月期間發表的。這些關於保羅的講章由伯拉糾派（Pelagianus）的阿尼亞努斯（Anianus）翻譯成拉丁文，他認為這些講章支持他的異端邪說，關於這一點，我們在第 471 欄的「勸誡」中作了詳盡的論述。此外，在這七篇講道或講章中，他將保羅——他在所有著作中一有機會就讚美他——集中地加以頌揚：他將保羅與舊約和新約的聖徒進行比較，稱沒有人像他那樣分享了如此多的奧秘。總而言之，你可以理直氣壯地說，這些保羅頌詞是他對這位偉大使徒的卓越和美德所作的一切評論的摘要，這些評論散見於他對《使徒行傳》和保羅書信的註釋中。

（第 1 卷，第 951 欄），屈梭多模發表了《元旦講道》。這裡提到了元旦（Kalendae Januarii），即羅馬人開始新一年的日子，當時人們會向親友贈送「禮物」（ξένια）。那時的習俗是舉行宴會，並展現其他公共歡樂的標誌，在那裡通常可以看到放蕩民眾的行為、迷信的觀察以及其他類似的事情。屈梭多模對此批評了他的聽眾。此外，利巴尼烏斯（Libanius）出版了一篇題為《論元旦》的小冊子，他在其中詳細描述了元旦的儀式，並說在羅馬帝國全境，同一天都在舉行同樣的慶典。因此，關於日期和月份似乎沒有什麼問題；但對於年份，我們認為即使通過推測也無法給出可能的結論。

屈梭多模本人說明了他發表《拉撒路講道集》（第 1 卷，第 963 欄）的季節；甚至在第一篇講道的標題中就宣佈了他發表第一篇講道的日期：在安提阿元旦次日發表的講道，關於那些醉酒的人，關於那些去酒館的人，關於那些在城中跳舞的人，關於導師不應對門徒絕望，即使他們目前不聽從：最後關於乞丐拉撒路和財主；隨後他在講道開頭也指出了日期：「昨天，當是撒旦的節日，你們卻舉行了聖靈的節日。」由此你可以推斷，第一篇關於拉撒路的講道是在一月二日發表的，在農神節（Saturnalia）之後——那確實是撒旦的節日，當時城中大部分人沉溺於酗酒、狂歡、舞蹈、宴飲以及其他源於酒神狂熱的行為；這似乎與上述《元旦講道》是在同一年發表的，當時為了抑制放蕩的習俗，他強烈地反對這種撒旦式的習慣。至於這些講道發表的年份，我們甚至無法通過合理的推測得出任何結論。

他連續發表了這些講道，每篇之間間隔了幾天，在這些日子裡，他或許完成了關於聖保羅的剩餘講道。在第一篇之後幾天發表的第二篇中，他立即說，美德的第一個等級是讚美他人的美德。由此，他努力消除某些人的錯誤觀點：因為有些人認為死於非命的人的靈魂會變成惡魔。隨後，他談到了拉撒路和財主，並說不分享部分財產的掠奪者應被視為財主。

在第三篇中，他勸勉人們閱讀聖經，並說通過頻繁的閱讀，心智會開啟，從而獲得更深刻的理解。他指出對聖經的無知產生了異端，在談到忍受逆境之後，他結束了講論。

關於聖巴比拉（S. Babyla）的講道。——此後，他中斷了關於拉撒路的講章一段時間，首先是為了讚美安提阿主教兼殉道者聖巴比拉；隨後是為了讚美聖尤文提努斯（Juventinus）和馬克西米努斯（Maximinus）殉道者。關於這一點，我們以屈梭多模本人為嚮導進行敘述：因為他在關於拉撒路的第四篇講道開頭說：「然而，我們認為忽略聖巴比拉和那對聖殉道者雙子——他們在那篇講道之後出現——的卓越事蹟是不安全的。」這與關於聖巴比拉的講道開頭相呼應：「我本想在今天償還我最近在這裡時向你們許下的債：但我能做什麼呢？聖巴比拉介入並顯現，並召喚我們到他那裡。」在聖巴比拉之後打斷拉撒路講道的那對殉道者雙子，是聖尤文提努斯和聖馬克西米努斯，他們在安提阿殉道，他們的講道開頭如下：「最近聖巴比拉與三個孩子在這裡聚集了我們：今天一對基督的聖戰士在戰場上組成了軍隊。最近是四位殉道者，今天是兩位。」因此，他在第三篇關於拉撒路的講道之後，發表了關於聖巴比拉的講道，他作為安提阿主教，為基督殉道。屈梭多模敘述了他的歷史；特別是在他所寫的《反對叛教者朱利安的殉道者巴比拉》一書中，正如我們上面所說，他與凱撒利亞的優西比烏（Eusebius Caesariensis）有很大不同：因為講道者是根據民眾的傳聞說話，他敘述了一些與事實不符的事情：但在談到他的遺骸遷移時，則要準確得多。

「最近，」他說，而不是「昨天」，正如被譯者誤導的蒂勒蒙所寫的那樣。但最後的開頭似乎造成了困難：「最近聖巴比拉與三個孩子在這裡聚集了我們」：因為在這篇講道中，根本沒有讀到關於三個孩子的事。然而，正如講道開頭所說，不僅屈梭多模，還有其他長老，甚至主教弗拉維安（Flavianus）本人也在同一天發表了講道。他說，這些和其他事情，留給資深的導師們以及我們共同的父親去紀念：因為古代的事蹟可以由長者們向你們出色地講述：至於不久前和我們時代發生的事，我這個年輕人將會告訴你們，也就是說，在殉道者去世、葬禮之後，以及當他停留在郊區時所發生的事。屈梭多模提出由自己講述關於聖巴比拉的這些事，其餘的則留給共同的父親和長者們去紀念。因為為了給其他人留出空間和時間，他發表了一篇比平時更簡短的關於聖巴比拉的講道：並且很可能在之後發表講道的那些人中，有人談到了那三個孩子。因此，這篇講道與《拉撒路講道集》是在同一年發表的；而且確實是在一月，即該月的二十四日，正如所有殉道錄（Martyrologia）所指出的聖巴比拉節日。至於那一年是哪一年，並不容易察覺。蒂勒蒙指定為 387 年。我們審查了他的計算，並在《元旦講道》的「勸誡」中證明它是基於極其輕微的推測，該講道比第一篇關於拉撒路的講道早了一天。請在那裡查看，以及在《拉撒路講道集》的「勸誡」中查看。

關於聖尤文提努斯和馬克西米努斯的講道。——正如上面所證明的，在間隔幾天後，隨之而來的是關於安提阿殉道者聖尤文提努斯和馬克西米努斯的講道，他們在叛教者朱利安統治下被捕並投入監獄，因拒絕向神獻祭，被他下令斬首。此外，從這篇講道的文字中，當提到「最近」時，說明關於聖巴比拉的講道已經發表，因為古老的拉丁譯者錯誤地將其翻譯為「昨天」，那些致力於殉道錄的人將這些殉道者的節日定在二月二十五日，儘管他在這篇講道中兩次說他「最近」，而不是「昨天」談論了聖巴比拉：他的節日是在一月二十四日。從那時起，一種習俗形成了，即在聖巴比拉節日之後，宣佈紀念聖尤文提努斯和馬克西米努斯：這並非借鑒自希臘人的《聖人傳》（Menæa），因為正如博蘭德（Bollandus）正確指出的，在希臘人的《聖人傳》、《聖人錄》（Menologia）和其他節日表中，沒有關於聖尤文提努斯和馬克西米努斯的紀念；但正如我們所說，這是由於古老譯者的失誤，導致殉道錄中出現了錯誤。

此後，他恢復了關於同一個比喻的主題，並發表了第四篇關於拉撒路的講道：他在開頭說，從這個比喻中可以獲得巨大的果實。隨後，他證明了靈魂的不朽，並說我們良心的法庭是廉潔的，心智因苦難和災難而變得明亮，並以慣常的道德勸誡結束了講道。

關於「論睡著的人，我不願意你們不知道」的講道，是在那四篇關於拉撒路的講道之後發表的，正如他在開頭所說，他在這篇中也多次談到拉撒路。因此，在本版中，出於時間和主題的原因，它被置於《拉撒路講道集》之後。

在地震震動安提阿之後，屈梭多模發表了另一篇講道，標題為《論地震與財主和拉撒路》，因此我們將其列為《拉撒路講道集》的第六篇。赫爾曼蒂烏斯認為這篇講道應歸入 387 年，因為那一年安提阿發生了地震。然而，正如我們在該講道的「勸誡」中所證明的那樣，安提阿的地震如此頻繁，以至於無法從中確定發表講道的年份。

屈梭多模本人在開頭提到，關於寡婦的講道（第 3 卷，第 321 欄）是在關於睡著的人的講道之後幾天發表的，他說它與前一篇有很大的關聯。他說，這就是最近所說的，「關於睡著的人，我不願意你們不知道，弟兄們；關於復活，當時我們也說了很多。」因此，可以確定這篇講道是在我們標記為關於復活和拉撒路的第五篇講道之後幾天發表的；甚至可能在關於復活和拉撒路的第六篇之前。蒂勒蒙將其與關於拉撒路的講道以及同一時期的其他十一篇講道一起歸入 386 年初：我們對此時間標記說了不少反對意見，並補充了另一個與前者不同的論點。可以確定的是，屈梭多模在 387 年初發表了不少關於「同質」（consubstantia）以及反對「無異論者」（Anomœos）的講章；同樣可以確定的是，屈梭多模習慣於回憶過去的講道，我們隨處可見這方面的例子。然而，在反對無異論者的爭論盛行時，在這九篇講道中，如果它們是在同一年同一個月發表的，毫無疑問會穿插在反對無異論者的講道中，難道真的沒有提到過這個爭論嗎？這是我心中產生的一個新的懷疑原因，直到有更確定的證據出現。

我們將第七篇關於拉撒路的講道置於標題為《反對那些去競技場的人，以及關於福音書中那處：你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；以及在結尾處，關於財主和拉撒路》。屈梭多模本人在第 3 節中教導說，這篇講道應置於《拉撒路講道集》系列中：「因此，將那些走過窄而狹窄之路的人中的一位帶到你們面前，讓我們證明主所說的話的真實性，並再次使用主同樣的比喻。」在插入一些內容後，他宣佈他們已經熟悉了同樣的比喻，並繼續說：「我確實知道，你們這些敏銳的人，已經理解了我將要說的話；儘管如此，我們仍有必要說出來。」隨後他詳細談到了財主和拉撒路。最後在第 5 節，在將拉撒路的死與財主的死進行比較後，他說：「我樂於經常反覆談論這件事，以便那些被貧困、疾病和飢餓所困擾的人，不會輕視自己，認為自己是可憐的，而是要忍耐，等等。」由此可見，這篇講道是在那四篇關於拉撒路的講道之後不久發表的。因此，在一些手抄本中，它被置於《拉撒路講道集》中，在科爾貝爾（Colbertinus）564號手抄本中，它被置於那四篇關於拉撒路的講道之後，並被標題為《第五篇關於拉撒路》，而《論睡著的人，我不願意你們不知道》則被標題為《第六篇關於拉撒路》。然而，這篇關於競技場的講道，是在那篇關於睡著的人的講道之前，正如該講道的第一句話所表明的：「我們花了四天時間向你們解釋拉撒路的比喻，等等。」因此，他在安提阿關於拉撒路的講道之後，連續發表了這篇講道，他在其中首先反對那些頻繁去競技場的人，隨後轉向關於拉撒路和財主的慣常比喻。

到目前為止，我們已經確定了屈梭多模在安提阿發表每一篇講道的時間，有時是通過確定的證據，有時是通過可疑的跡象。至於我們出版的其餘講道，我們認為是在安提阿發表的，但沒有任何可能的年份標記，我們將在此連續列出，順序與本版相同。

關於五旬節的講道。——我們甚至無法推測第一篇關於五旬節的講道是在哪一年發表的，正如我們在該講道的「勸誡」中所證明的那樣（第 2 卷，第 451 欄）。在其中，他在列舉重大節日時給我們帶來了不小的困難，他在第一篇五旬節講道開頭這樣紀念它們。他說第一個是顯現節（Epiphaniam），第二個是逾越節（Pascha），第三個是五旬節。然而，問題在於他為何遺漏了基督的聖誕日，他自己已經說過是在 12 月 25 日慶祝，並且正如我們上面所說，他在那一天發表了講道。或許可以說，因為基督聖誕節在安提阿慶祝 12 月 25 日僅僅幾年，而在此之前，顯現節的慶典在 1 月 6 日被指定為基督的誕生、賢士的朝拜和基督的洗禮，這裡屈梭多模根據計算慶典的古老習俗，紀念了顯現節，而對聖誕日保持沉默。這似乎是安提阿人自古以來接受的計算習俗，即稱三個更顯著的慶典為顯現節、逾越節和五旬節：而主的日子，因為正如我們已經看到的，它是最近才引入的，所以還沒有列入這個數字，因為在此之前它與顯現節一起慶祝。

第二篇關於五旬節的講道也沒有任何時間標記。在這篇講道中，屈梭多模稱五旬節為「節日的首府」，因為顯然，正如他在那裡補充的那樣，它帶來了主應許的果實。他對反對聖靈論者（Pneumatomachos）進行了大量的論述，他們攻擊聖靈的威嚴和神性：在談到聖靈的果實之後，他結束了講論。

其他講道。——他同樣在安提阿發表了一篇關於安提阿殉道者聖佩拉吉亞（S. Pelagia）的講道（第 2 卷，第 579 欄），她因基督信仰而被士兵帶走，為了不讓自己的貞潔受到侵犯，她跳下懸崖，以此自殺。關於這位聖女，在該處的「勸誡」中提到了許多事情，這些不在本研究的範圍內。

屈梭多模還發表了一篇關於聖伊格那丟（S. Ignatius）的講道，他是安提阿的主教和殉道者，是在關於聖佩拉吉亞的講道之後幾天發表的（第 2 卷，第 587 欄）：至於年份，我們甚至無法通過推測得出任何結論。聖伊格那丟的節日在我們這裡是在 2 月 1 日慶祝，而在希臘人那裡是在 12 月 20 日；因為在手抄本中，即使是最古老的手抄本，也標註了 12 月 20 日這一日期，所以這篇講道似乎是在那一天發表的，而不是在 12 月 17 日，即羅馬教會慶祝他遷移的日子，正如弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）正確指出的，他紀念了三次遷移；第一次是從羅馬到安提阿，正如寫下《行傳》的他的門徒所認為的那樣，也就是說，當他的遺骸被遷移時：因為正如屈梭多模在這篇講道中和耶柔米（Hieronymus）所證實的那樣，他的遺骨在安提阿安息，而且正如耶柔米在《論教會作家》一書中所說，是在達芙妮門外的墓地。第二次遷移是在狄奧多西（Theodosius）二世統治下進行的，當時在他的命令下，他的遺骨從墓地遷移到了命運神廟，那座曾經獻給惡魔的神廟，被祝聖給了殉道者，埃瓦格里烏斯（Evagrius）說。第三次遷移是從安提阿到羅馬，羅馬殉道錄提到了這一點，當時它們被安放在聖克萊門特（S. Clementis）教堂。然而，在這篇講道中，屈梭多模說伊格那丟被扔給野獸，贏得了五個冠冕；他還說安提阿有二十萬人。

屈梭多模本人在第一篇關於耶利米（Jeremias）話語的講章中（第 6 卷，第 153 欄），向我們指出了他在安提阿發表的一些講道順序，他說第 1 節：「因此，我們不久前討論了彼得和保羅，以及他們之間在安提阿發生的爭論，並向你們展示了他們之間似乎存在的鬥爭，比任何有益的和平都更有益，當我們將你們帶到那條陡峭而崎嶇的道路上時，我們將你們轉向了另一個主題，當我們在講章中完成了蒙福的尤斯塔修斯（Eustathius）的讚美，並在那之後瀏覽了高貴的羅馬殉道者的讚美，當時劇場對我們來說變得更加輝煌，掌聲更加響亮，歡呼聲更加巨大。」

其他講道。——他在此提到的第一篇講道，是屈梭多模在閱讀了《加拉太書》（第 3 卷，第 371 欄）之後，在安提阿發表的關於「當面抵擋彼得」的講道。因為他擔心這裡出現的彼得和保羅——教會的柱石——之間微小的分歧，會擾亂虔誠者的心靈，他試圖用冗長的講論來解釋那處經文。他立即解釋了如果保羅真的以責備的心態，在眾人面前攻擊使徒之首，會產生多大的不便。由此，他立即揭示並反駁了關於這處經文的兩種觀點：其中第一種是，這裡討論的彼得不是使徒之首，而是另一個同名的人；第二種認為責備是真實的，而不是假裝的。隨後，他提出了自己的觀點：即使徒彼得和保羅是帶著這種虔誠的假裝而來的，並且是經過深思熟慮的，並且是在兩者之間達成的協議和約定；然後彼得將自己與外邦人分開，以免引起猶太人的冒犯，然後保羅當面抵擋他，他並沒有反抗，因為兩者的意圖都是不將律法的軛強加給外邦人。此外，屈梭多模的觀點，被認為源於奧利根（Origenes），最初由耶柔米所擁護，後來被奧古斯丁（Augustinus）所反駁，他斷言保羅的責備是真實的而非假裝的，以至於耶柔米本人也屈服於他的論點。然而，今天仍不乏擁護第一種觀點（斷言彼得是另一位使徒）以及第二種觀點（被屈梭多模所反對）的人。

這篇講道之後是關於安提阿主教聖尤斯塔修斯的講道（第 2 卷，第 595 欄），他被阿里烏派（Ariani）——他對他們非常敵視——廢黜，並在他們的運作下被流放。關於流放的地點，觀點不一；耶柔米說他被流放到色雷斯（Thracia）的特拉揚波利斯（Trajanopolis），屈梭多模則支持這一點，他說他的屍體在色雷斯。關於尤斯塔修斯，我們在該講道的「勸誡」中說了許多其他事情，請在那裡查看。然而，在他被廢黜時，安提阿幾乎陷入了叛亂。因為雙方都武裝起來，並招募了士兵，一切都準備好進行戰鬥和可怕的屠殺；如果不是皇帝的信件隨後平息了民眾，本來會動用刀劍。然而，阿里烏派還是任命了他們教派的人為主教。隨後，天主教徒自己也分裂成兩派：這一切我們在上面和同一篇「勸誡」中已經說過了。

在關於聖尤斯塔修斯的講道（第 2 卷，第 605 欄）之後，屈梭多模發表了關於安提阿殉道者聖羅曼努斯（S. Romanus）的頌詞，關於他的一些事情受到了質疑，這些在「勸誡」中進行了探討。那位羅曼努斯在舌頭被切除後，依然像以前一樣說話。同一處隨後跟著另一篇關於聖羅曼努斯的講道，其文風與屈梭多模的文體如此不同，以至於很難相信它是這位聖師的作品：所有內容都充斥著修辭和感嘆，並且帶有一種不知名的異國情調。因此，我寧願相信它是某位安提阿長老的作品，他在弗拉維安統治下與屈梭多模輪流發表講道，這在當時是非常頻繁發生的；以至於同一天連續發表了兩三篇講道。

以屈梭多模為嚮導，正如上面所說，在關於聖羅曼努斯殉道者的講道之後，我們放置了關於耶利米那處經文的講道（第 6 卷，第 153 欄）：「耶和華啊，人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步」（耶 10.23）。許多人濫用這處經文以及聖經中其他類似的經文，他們說我們行善或行惡並不取決於我們的意志和判斷。屈梭多模強烈地責備他們，並斷言行善或行惡取決於我們的判斷；並非我們行善不需要神的恩典；因為正如他在其他地方經常說的那樣，神的恩典總是與願意的人同在，犯罪的人也永遠不能以恩典的缺乏作為藉口。

關於馬加比（Maccabæi）的講道。——接下來是三篇關於馬加比的講道，它們沒有任何年份標記（第 2 卷，第 617 欄）。第一篇特別讚美了馬加比的母親的堅定和精神力量。第二篇在第二天發表，讚美了馬加比中第七個年輕人，母親也多次被邀請參與讚美。屈梭多模發表這篇講道比較簡短；他說，這是為了讓他們能從共同的導師，即即將在屈梭多模之後發表講道的弗拉維安主教那裡，獲得更多的讚美。第三篇關於馬加比的講道是所有講道中最簡短的，被一些人懷疑其合法性，這並非沒有道理：因為它確實帶有異國情調。文體風格枯燥；所有內容似乎都是一帶而過。然而，我認為不應將其移走：指出疑慮就足夠了，以免有人將其視為這位聖師確定的作品。但是，如果我們說這篇講道，確實非常簡短，就是屈梭多模上面所說弗拉維安主教即將發表的講道呢？當然，我看不到有什麼能讓我們改變這個觀點。

其他講道。——關於馬加比的講道之後，應該是關於安提阿聖殉道者的講道（第 2 卷，第 645 欄）：因為第 1 節暗示他在馬加比節日後不久發表了這篇講道，當時弗拉維安主教去鄉下慶祝殉道者節日，並將在城中講道的任務留給了屈梭多模。在這篇講道中，這位聖師出色地論述了殉道者的美德：他們啞巴的遺骨對救贖、對悔改、對……

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初次編纂。 154 他稱，比起任何教師的言語與勸誡，悔改更能帶來益處。隨後，他轉向那些不配參與聖禮的人，並宣告他們所受的懲罰，將與那些將主釘在十字架上的人無異。然而，在這次講道之後，許多人因無法忍受這番話的嚴厲而感到憤怒與激動，他們說：「你將我們從聖桌與聖餐中驅逐出去。」因此，屈梭多模深受觸動，發表了那篇極為優美的講道，題為《不應為了討好而講道》（第2卷，第653欄）：他在文中證明，若講道者為了討好聽眾而講道，這對講道者與聽眾而言都是充滿危險的事；他還論述了許多關於講道者與聽眾職責的其他事項。雖然這篇講道並不屬於聖徒頌讚集，但我們無法將其與前一次的講道分開，因為他是在上述情況的引導下，繼續探討關於不配領受聖餐者的假設。屈梭多模是在哪一年發表這兩篇講道的，完全無法確定；我們似乎只能從第二篇題為《不應為了討好而講道》的講道中推斷出一點，即這兩篇講道都是在《拉撒路講道集》之後發表的。因為這位聖師在第3號講道中談到拉撒路時說：「何必遍述整個比喻呢？因為你們都知道整個歷史；那財主的殘忍，他如何不讓乞丐分享餐桌；以及他所遭受的貧困與飢餓，他始終與之搏鬥。」這些話顯然是在關於拉撒路的講道之後所說的，儘管我不敢斷言。至於關於拉撒路的講道是在哪一年發表的，正如我們在上面所見，同樣是不確定的。

他還發表了另一篇關於聖殉道者的簡短講道（第2卷，第661欄），我們無法確定其年份。這篇講道是在安提阿郊外發表的，許多人從城裡湧向那裡，但在向殉道者致敬並聽完講道後，他們卻轉向酒館與宴飲。聖師對此嚴厲地抨擊他們。他說，請衡量一下，在這樣的聚會之後，在守夜、聆聽神聖《聖經》、參與神聖奧秘以及領受屬靈恩賜之後，看到男人或女人整天在酒館裡度過，是多麼荒謬的事。

關於聖基利家殉道者朱利安的講道（第2卷，第665欄），他為基督獻出了頸項，屈梭多模是在安提阿發表此講道的，這一點已得到證實，不僅是因為他提到了達夫尼（Daphnes）郊區以及在那裡慣常舉行的宴飲與舞蹈，還因為這位聖徒的遺骸已被遷往安提阿；且在該城中有一座以這位聖徒名字命名的教堂，這在教會歷史中並不罕見。然而，關於他發表這篇講道的年份，我們無法查明。

關於聖巴拉姆（Barlaam）殉道者的講道（第2卷，第675欄），弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducæus）在某部希臘手抄本《聖徒傳》（Menologium）中註明，聖巴拉姆殉道者的節日是在11月16日宣告的，羅馬殉道錄中亦然。然而，其他的希臘《聖徒傳》則將此節日定在11月19日。但在屈梭多模的時代，這個節日的慶祝時間卻在一年中完全不同的季節。因為在關於使徒那句名言的講道中（第3卷，第241欄）——「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下」（林前10:1）等：這篇講道是在聖巴拉姆節日的次日發表的，正如屈梭多模在文中親口所說：他明確表示冬天已經過去，夏天已經來臨：「我們已經從冬天中解脫，正在享受夏天，西風輕柔地吹拂。」由此顯然可以得出結論，當時聖巴拉姆殉道者的節日是在一年中完全不同的時間慶祝的：因為這篇講道是在該城發表的，正如文中提到的，其郊區存在著許多殉道者的墳墓，凡是想要追念這些殉道者的記憶，並希望成為他們庇護之同伴的市民，都習慣聚集在那裡：這顯然與安提阿的情況相符，無人會否認。此外，在上述講道的結尾，他請求所有主教的代禱。但在君士坦丁堡，屈梭多模並不認識任何主教，他自己就是所有人的最高主教：而在安提阿，屈梭多模的鄰近主教們有時會出席他的講道，正如我們所見。然而，他發表這些講道的年份，我們連推測都無法做到。

在次日發表的關於使徒那句名言的講道中（第3卷，第241欄）——「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，並且都從海中經過」，屈梭多模的目的是為了證明，舊約中所發生的事情，為未來的事物提供了憑據，並成為新約事物的預表與影兒。他順帶抨擊了馬吉安（Marcion）、摩尼（Manichæus）與保羅·薩摩撒塔（Paulus Samosatenus），並在最後請求聖徒代禱，結束了講道。我希望你們注意，這篇講道確實是在聖巴拉姆節日的次日發表的，但並不確定這是否與他發表關於聖巴拉姆那篇講道是在同一年，還是另一年。

屈梭多模關於聖德羅西德（Droside）殉道者的講道（第2卷，第683欄）是在安提阿郊外發表的，當時弗拉維安（Flavianus）主教趁著晴朗的天氣，帶領安提阿的民眾前往那裡，如第2號中所述。關於這位聖殉道者的文獻資料所剩無幾：除了聖師所說的她被投入火堆之外，我們幾乎不知道關於她的殉道與戰鬥的其他任何事情。屈梭多模不僅讚揚了聖德羅西德，還讚揚了其他許多遺骨安葬在同一地點的殉道者，他宣揚了他們對魔鬼與各種疾病的權能，並詳細闡述了從他們的墓地中可以獲得多大的益處。關於這篇講道發表的年份，我們完全沒有資料。

其他講道。——我們也在《拉撒路講道集》中發表了關於地震的講道（第2卷，第711欄），在該處我們透過屈梭多模以及其他人的許多見證，證明了安提阿曾頻繁遭受地震，尤其是在屈梭多模的時代。然而，我們現在所談論的這次地震，發生在屈梭多模臥病在床之時：他因熱切渴望教導民眾，看到他們因災難臨近而憂傷，便不顧病痛，飛奔向他的羊群：這正是他所暗示的，當他說：「道的教導將我的疾病轉化為健康的狀態。」此外，這篇講道是在城外的一座教堂發表的，安提阿的民眾因虔誠而經常前往那裡，屈梭多模的許多話語都證實了這一點，他不止一次讚揚民眾為了聆聽講道而付出的長途跋涉之勞苦與汗水。屈梭多模在同一篇講道中證實，他前一天也曾就這次地震發表過講道。關於這次地震發生的年份，我們連推測都無法確定：因為從屈梭多模的疾病中無法找到任何計算的線索：因為他身體本就不夠強健，經常與疾病搏鬥。

關於題為《論那句經文》（第3卷，第31欄）的講道：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」，以及反對馬吉安派與摩尼派，並論述不應將自己置於危險之中，而應將神的旨意置於一切意願之上的講道：我說，這篇講道究竟應歸入安提阿時期還是君士坦丁堡時期，並不容易推測；然而，我們認為可以從開頭之後的內容中獲得一些啟示。屈梭多模在處理所提出的經文，即「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」時，這樣說道：「因為我認為有許多人會問，基督為何說這些話，而且很有可能在場的異端分子會接受這些話，並使許多較單純的弟兄跌倒。」由此可見，那些稱子比父小且與父不相似的異端分子，即亞諾米派（Anomœans），曾出席了屈梭多模的講道。然而，他明確表示這種情況在安提阿經常發生，以至於屈梭多模親自駁斥了在場的異端分子，見第一卷《論不可理解者，反對亞諾米派》第707欄：隨後在第779欄及後續章節中，他暗示了同樣的事情，即基督斥責彼得的話：「撒但，退我後邊去吧！」等等。他幾乎用與此處開頭後不久幾乎相同的詞句進行了回憶。因此，我認為這篇講道是在安提阿發表的，或許距離那些反對亞諾米派的講道時間並不遠：但這僅僅是我們的推測。

在這些講道中，以及其他作品中，他說了不少話，證明他認為對於信心的開端，神的幫助是必要的。然而，我們已安排了另一個地方來詳細探討這些問題。提出前一個觀點的人還提出了另一個懷疑的理由：在第三篇講道的開頭，提到距離保羅的時代已經過去了五百年，這似乎暗示了比屈梭多模更晚的作者。然而，任何熟悉屈梭多模閱讀習慣的人，只要觀察到他在年代計算上持續的疏忽，就會立刻發現這並不能構成懷疑的理由。他不止一次計算從耶路撒冷聖殿最後一次毀滅（發生在保羅死後幾年）算起已經過了五百年。同樣，在其他地方也隨處可見時代錯誤，這在一個不太關心年代計算的作者身上是可以理解的。

屈梭多模在安提阿發表了一篇極為優美的關於《未來之樂》等的講道（第3卷，第547欄），這可以從開頭所說的話中推斷出來，即民眾曾前往殉道者的這個地方。顯然，城外有一座因殉道者遺骸而受到頻繁造訪的教堂，民眾出於虔誠前往那裡，且正如我們不止一次見到的，那裡經常舉行講道。至於在哪一年發表的，我們無法從任何線索中得知。

屈梭多模在安提阿發表了《詩篇註釋》（第5卷）與講道，這似乎是確定的：這是一部傑出的作品，應被列入他最卓越的作品之中，任何閱讀的人都會顯而易見。蒂勒蒙（Tillemont）認為，屈梭多模寫下了這些關於詩篇的講道，而非在民眾聚會中宣講。然而，正如他在判斷時所表現出的謹慎，他只是帶著懷疑的口吻提出。對我而言，看法則不同。因為在這些講道中，他隨處都在對民眾說話，並發表了只有在講道時才會說出的話，正如你們在第五卷的序言中所見。這些註釋對於道德紀律非常適宜：在這裡你不會找不到任何倫理準則。藉由詩篇的主題，這裡讚揚了各種美德，抨擊了所有的惡習：透過頻繁的例子，勸導人們既要逃避罪惡，又要擁抱美德。

我們認為題為（第5卷，第519欄）的講道很可能是在安提阿發表的：這篇講道是在聖週（Great Week）發表的，其中解釋了為何稱之為聖週，並論述了「我的心哪，你要讚美主」，以及《使徒行傳》中關於獄卒的事蹟。

人們相信屈梭多模在安提阿擔任長老之前，就已經開始編纂《以賽亞書註釋》（第6卷，開頭），並一直寫到第八章的一半：因為它並未像《創世記講道集》與《詩篇講道集》那樣被劃分為講道。關於屈梭多模開始這項工作的時間與地點，以及與此相關的其他事項，我們樂於採納蒂勒蒙的觀點（Tillemont, p. 90）。他說，沒有人會認為這不是屈梭多模的作品：它展現了非凡的優雅。第24頁中提到了一些關於羅馬帝國的事（即當時享有極大的和平），這與屈梭多模時代的情況相符，特別是如果你觀察那些發生在377年之前的事。然而，他可能是在隱居時，或是擔任執事時發表了這部作品。因為自從他擔任長老以來，似乎沒有足夠的閒暇與空間來著手編纂如此宏大的作品。

屈梭多模在安提阿的大教堂發表了一篇極為優美的講道（第6卷，第247欄），在弗拉維安主教作了簡短的開場白後，講述了福音書中的那句話：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」這篇講道，或者更確切地說是辯論（因為整篇內容都屬於辯論性質），其起因是亞諾米派的某種反對意見。因為屈梭多模在上一篇講道中引述了這句福音經文：「我父做事直到如今，我也做事」，展示了子與父的平等，他隨後說，福音書作者也透過這些話語宣告了這一點：「所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」；他以此結束了講道。然而，亞諾米派的異端分子對這個從約翰福音中引出的論點，提出了約翰福音5章19節的另一處經文作為反對：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的。」由於這種反對意見可能會擾亂並打擊聽眾，因此有必要駁斥這些亞諾米派的詭辯。因此，弗拉維安主教在作了簡短的開場白後，由於知道民眾渴望聽到屈梭多模對此事的見解，便迅速結束了發言，並將駁斥異端分子的任務交給了屈梭多模：因為他知道沒有人能像這位約翰那樣有力地擊潰那些躲避光明的人，他的口才、敏銳的智慧與辯證法，他們已經多次領教過了。屈梭多模雖然謙遜，但在開頭抱怨他的老師將這項任務交給了他，因為老師才是教義的源頭，本可以妥善承擔此重任：但隨後，他如此巧妙地駁斥了對手的論點，以至於你不知道該更驚嘆於他的口才，還是辯證法的力量。然而，這篇講道似乎是在那些反對亞諾米派的其他講道多年後發表的，當時屈梭多模已經憑藉著勤奮的講道職責，在安提阿贏得了巨大的名聲。這篇講道以及隨後的講道，都是最近才從黑暗中挖掘出來的。

據認為（第6卷，第257欄），他在大約同一時期發表了關於麥基洗德的講道。就其很大一部分而言，它與前一篇並無不同。因為儘管正如標題所示，它是關於麥基洗德的，但講道中很大一部分卻是針對亞諾米派的。隨後，他又與麥基洗德派（Melchisedecians）進行了辯論，他們聲稱麥基洗德比基督子更大：其他人則認為他是聖靈，正如伊皮法尼（Epiphanius）在第46（或55）號異端中所教導的那樣。從反對亞諾米派的內容中，可以推測這篇講道是在安提阿發表的。

關於使徒那句名言的講道（第6卷，第271欄）——「你該知道，末世必有艱難的日子來到」，是在梵蒂岡圖書館抄錄的。在其中，風格、措辭與構思的所有特徵都匯聚在一起，使我們將其歸於屈梭多模。他在因病缺席多日後，出於對民眾的愛，在病痛餘波尚未消退時，便飛奔向教堂進行講道。他在講道的開頭，特別是在結尾處親口說了這一點。然而，由於他經常遭受疾病的折磨，很難察覺這篇講道發生在什麼時候：但從開頭來看，似乎這篇講道是在安提阿發表的。

關於馬太福音的九十篇講道（第7卷）是在安提阿發表的，佔據了整個第七卷。它們充滿了各種道德紀律，展現了基督徒生活與制度的全部精髓。這裡提出了並解釋了所有獲取與實踐美德的方法，以及逃避惡習的全部原則：沒有遺漏任何可能與聖潔或邪惡生活相關的事物，以便人們能竭盡全力拒絕後者。在基督徒世界中，沒有哪本書能像這樣包含如此多關於基督徒倫理的準則：屈梭多模在塑造道德、消除惡習、正確構建基督徒家庭方面，從未運用過如此多的構思、口才與敏銳。因此，聖托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）在帕皮里烏斯·馬松（Papirius Masson）的《論羅馬教宗》第6卷中提到，在教宗約翰二十一世時期，他寧願使用屈梭多模的馬太福音註釋，也不願擁有並享受巴黎的財富。

屈梭多模不僅是一位講道者，也是一位詮釋者。因為無論福音書的文字順序（他習慣在解釋前先列出）在歷史事件的時間或起因，或是福音書作者敘述同一事件時的措辭差異方面顯得有困難，他都習慣敏銳地進行剖析：他觀察並探討時間的順序，仔細審視神蹟或事件發生的起因：他引述並審查了關於那些含糊不清的事物，不同人的觀點：如果需要駁斥，他會以驚人的靈巧與智慧的敏銳來執行；如果福音書作者在敘述中似乎存在差異，他會盡其所能進行剖析，並證明那種僅僅在字面上看起來的矛盾，實際上並不存在。他主張，這反而彰顯了神在這件事上的奇妙護理：因為如果四位福音書作者以完全相同的方式敘述同一件事，那看起來就像是刻意為之的。但現在，福音書作者並非像其他人那樣描述事物，而是根據他們所見，或是從可靠的見證人那裡聽到的來敘述；他們完全值得信賴。因為四位誠實的見證人，如果只是重複前人所說的話，那麼他們只能被視為一個人。

我們已經說過，這些講道是在安提阿發表的。關於年份我們沒有資料；但可以肯定的是，它們不能歸入386、387、388年。

也不應忽略他在這部註釋中所表達的觀點（第7卷，第294欄，第25行及後續），即世界末日已經臨近。他在隨後的約翰福音註釋中更清楚地表達了這一點，他說（第8卷，第198欄，第17行）：「如果我們說四百年是這麼多年份的終結，我們也不會錯。」因為許多教父的觀點是，世界將持續六千年，正如愛任紐（Irenæus）所說，他證實自己是從那些見過使徒約翰的人那裡學到的：同樣還有居普良（Cyprian）、拉克坦提烏斯（Lactantius）與希拉流（Hilarius），後者的觀點較為晦澀。屈梭多模在基督降生四百年左右的前八年左右說了這些話。然而，如果他像他所想的那樣理解這件事，即在那四百年時六千年將會結束，那肯定與希臘人普遍的計算不符，他們認為基督是在創世後5508年降生的。但我們不知道在屈梭多模的時代，希臘人是否這樣計算，而且他對時間的標記也並非那麼嚴謹。

他也在安提阿發表了八十八篇關於約翰福音的講道（第8卷），我們在那裡發現了一種全新的講道儀式與不同尋常的論述方式。我們確實看到了相同的風格，完全相似的措辭；我們立刻認出了那位講道大師屈梭多模：但在順序與論證方式上，卻出現了巨大的差異。因為在其他關於聖經的註釋中，特別是在馬太福音講道集中，他在解釋完各節經文的字面意義後，會藉由順序引出與道德紀律相關的許多內容：並在最後加上長篇的勸勉，抨擊貴族與民眾的敗壞習俗，並添加追求美德的動力。然而，在這些約翰福音講道中，他採用了另一種講道方式。因為在引述每一節經文後，特別是那些異端分子常用來反對大公教會的經文，他會武裝並加強他的聽眾，以對抗他們的詭辯與謬論，正如人們立刻察覺到的，他為那些經常與這類敵人交手的人提供了武器。

此外，這些內容並非出現在所有講道中；僅出現在解釋約翰福音中那些適合證明父與子平等與同質性，或是被異端分子用來攻擊這一點的經文時。而在不涉及子的神性與同質性的地方，他只用簡短的文字進行解釋。他在講道中也較少涉及道德紀律，並以極簡短的道德勸勉結束講道：因此，這些約翰福音講道，其長度通常只有馬太福音講道的一半。

特別的是，屈梭多模是在清晨，黎明破曉時發表這些約翰福音講道的，正如他在第三十一篇講道（第182欄，第5行）中所證實的：「如果撒馬利亞婦人，他說，如此熱切地學習有益的事，並坐在基督身邊，即使她不認識他，那麼我們這些認識他的人，我們不是站在井邊，不是在曠野，不是在正午，不是被太陽光灼傷，而是在黎明，在這屋簷下享受陰涼，過著舒適的生活，卻不耐煩地聽任何東西，而是懶惰怠慢，我們將獲得什麼寬恕呢？」他之所以在黎明破曉時發表這些講道，並附帶極簡短的道德紀律，是為了不干擾他全年發表的其他充滿道德準則的講道。這些關於約翰福音的較短講道，似乎只是對那些與異端分子爭辯的人說的。

他在安提阿也發表了關於羅馬書的極為優美的講道（第9卷，第583欄），這一點從我們在序言中所說的話中可以清楚地看出。我們的老師致力於更精確地編纂這些講道，因為保羅在這封書信中加入了一些晦澀且超越人類理性的內容，需要一位聰明且強有力的詮釋者。為了闡釋這封書信中隨處可見的奧秘，我們的約翰投入了如此多的努力，以至於你在他的著作中幾乎找不到與之媲美的作品。當然，其中包含了許多關於恩典與預定的內容，這些內容考驗著最博學者的智慧，若不極度謹慎，處理起來會有犯錯的危險。伊西多爾（Isidorus Pelusiota）非常重視這部羅馬書講道集，其他博學之士也表達了同樣的觀點。總之，這裡的所有內容都展現了深刻的智慧、強大的說服力與優雅，以及他與屈梭多模其他作品如此相似的自然口才與風格，就像蛋與蛋之間沒有區別一樣。

屈梭多模關於保羅兩封哥林多書信的講道（第10卷）被列入他最卓越的作品之中，它們在優雅與莊重方面可以與前者媲美；特別是關於第一封書信的講道，如果考慮到修辭與精確性，許多人認為它們優於關於第二封書信的講道。因為在前者中，他以更寬廣的風格仔細探討了一切，經常使用機智的語言，並討論了每一個細節；你絕對找不到比這更精心編纂的講道；在這方面，或許一些現代讀者會說他冗長，有時甚至超越了界限。然而，他作為演說家最主要的職責，就是如此巧妙地探索了聽眾的智慧與理解力，以至於他贏得了他們的心，正如你在講道過程中看到的，聽眾發出了愉快的低語與頻繁的掌聲。此外，在關於第一封書信的講道中，出現了許多內容；即針對外邦哲學家與假神崇拜者，以及一些異端分子的頻繁爭論與交鋒；還有一些關於那個時代習俗與慣例的獨特內容，以及在《告誡》中零星討論的其他內容，即關於外邦哲學家、異端分子、摩尼教徒與馬吉安派，以及反對安提阿基督徒習俗的內容。

有些人認為關於哥林多後書的講道（第10卷，第382欄）在優雅程度上不如前者。這些後期的講道確實以更簡短的風格進行了解釋。而且，由於屈梭多模在第一封書信中追隨保羅使徒，後者對那些在教會中製造混亂與分裂的基督徒進行了猛烈的抨擊，因此他自己也以更大的嚴厲性說話；而在第二封書信中，他與使徒一起表現得更為平和，也沒有使用那麼多修辭：而且他似乎在兩者上投入的精力並不相等。

正如在早期的講道中一樣，他在這些講道中也抨擊了馬吉安派，他們聲稱造物主是公義的，但不是良善的；他也抨擊了摩尼教徒，他們以褻瀆的口吻宣稱這位造物主是魔鬼。他在一些地方抨擊了這些異端分子，以及其他人，他們聲稱世界本身就是神，這種錯誤在我們這個時代也得到了更新。在這些後期的講道中，還有其他值得注意的地方。聖師斷言亞歷山大被羅馬元老院宣佈為第十三位神，這是我記憶中從未讀過的地方。然而，他被稱為第十三位神，是因為希臘人與羅馬人承認十二位神，這些神被概括在以下兩行詩中：朱諾、維斯塔、密涅瓦、刻瑞斯、黛安娜、維納斯、瑪爾斯、墨丘利、朱庇特、尼普頓、伏爾甘、阿波羅。

正如我們在該處的《告誡》中所證實的，他在安提阿也發表了《加拉太書註釋》（第10卷，第609欄）：屈梭多模為編纂此書投入了非凡的努力。因為在其他關於新約的解釋中，一切都被劃分並分配到講道中；以至於每一篇講道都以道德勸勉結束，而這些後期的道德準則通常佔據了講道的大部分。然而，在這部註釋中，一切的編纂方式則不同：因為屈梭多模連續不斷地解釋了直到書信結尾的所有經文。他有時在有機會時會加入道德內容；但並不像通常那樣以道德勸勉結束講道。但他經常對民眾說話。因此，我相信他這樣編纂這些內容，要麼是為了向在場的民眾宣讀或背誦，要麼是為了在將註釋分為許多部分後，隨後為每一部分加上道德結語，以便按照慣例將作品分配為講道，向民眾宣講。至於他採取了哪種方式，我們只能透過猜測來得知。

在這部註釋中，屈梭多模確實比在許多其他講道與註釋中更精確地探索並解釋了使徒的話語。他不止一次出色地駁斥了亞諾米派，以及馬吉安派與摩尼教徒：他抨擊了許多追隨猶太習俗的安提阿人。他也抨擊了其他人，他們切除了自己的男性器官，這種習俗似乎暗示是由摩尼教徒引入的。

關於以弗所書的講道應被列入我們這位老師最精選的註釋之中（第11卷，開頭），不僅因為他在其中更豐富地探討了事物，還因為他隨處指出了許多獨特的內容，這些內容對於幸福或悲慘的生活都能帶來不小的影響。

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164 聖屈梭多模（金口若望）傳，重要事項。安提阿的講道已被證實是在普雷法提恩（Præfatiene）所作。他從以弗所城開始，稱該城為亞細亞的大都會。他抨擊安提阿人敗壞的習俗，特別是那些源自外邦人和偶像崇拜者的習俗，例如占卜、符咒、命運論，以及輪迴說；他們聲稱一切皆非出於神的護理；另有些人則肆無忌憚地宣稱神是有形體的。關於預兆與占卜，他提出了許多極為獨特的見解。在第十篇講道中，他說教會內有 ἀγάλματα（偶像）或塑像與圖像，但對於此事他並未多作補充，我本希望他能對此有更深入的探討。他隨處抨擊異端，在幾乎每一篇講道中都提到馬吉安（Marcion）、摩尼（Manes）、瓦倫廷（Valentinus）、潔淨派（Cathari，即諾瓦提安派）、亞流（Arius），以及其他異端。我們基於充分的理由認為，他對《提摩太前後書》的講道（第11卷，第499頁）也是在安提阿所作，詳見《提示》（Monito）。在這些講道中，儘管他在某些地方顯得較為疏忽，有時處理一些卑微且不值一提的事，但他隨處都在極力抨擊貪婪者，以及那些為了增加財富而竭力掠奪他人資產的人，且從未停止過對此的攻擊：你找不到他有哪一篇註釋是在處理此惡行上投入了同等的精力。由此可推斷，那種瘟疫般的惡行日益蔓延；當時有許多人致力於犧牲他人來增加自己的財富，且每天都有新人興起，受此貪慾驅使，掠奪他人的財產。當時還有另一種更危險的疾病在蔓延。即那些術士，以及將一切歸咎於命運、星象或生辰占卜的人，他們引進了各種巫術，他在第十篇講道結尾處列舉了這些名稱：我略過其他值得深切哀悼的事，如占卜、預言、觀察、生辰占卜、符號、咒語、算命、符咒、魔法。在那個時代，這些事被如此廣泛地實行，以至於你再也找不到像他那樣頻繁地抨擊這類疾病的人。他還處理了另一件當時正在損害教會的事，即那些獻身給神的童女過於注重衣著打扮，並渴望透過舉止和裝飾來取悅男性。至於這會帶來什麼樣的損害，他本人在多處進行了詳盡的剖析，任何人也都能立刻察覺。關於《提多書》的講道（第11卷，第651頁）是在安提阿所作，這可從屈梭多模在第3篇講道第2節中所說的話得到證實：「你對那些與猶太人一同禁食、守安息日的人，該說些什麼呢？對於那些前往那些神聖場所的人，我指的是達夫尼（Daphne）、所謂的馬特羅娜（Matrona）洞穴，以及那個被稱為奇里奇亞（Cilicica）土星神廟的地方？他們怎麼會是健康的呢？因此，他們需要更猛烈的鞭打。」這些達夫尼和馬特羅娜洞穴的地點，都在安提阿的郊區。屈梭多模隨後繼續論述，直到講道結束，都在反對那些看重猶太儀式的人。在這些講道中，你可以觀察到他比在許多其他講道中投入了更多的努力與勤勉，他將一切都闡述得極為詳盡。在第三篇講道的開頭，他談到了克里特人的許多惡習；在第五篇中，為了展示希臘人過去曾陷入何等嚴重的罪惡，他隱去姓名，簡要地摘錄了他們的歷史。在第六篇講道中，他談到了兩位為基督殉道的基督徒，同樣隱去了姓名：這段歷史我不知道是否在其他地方還能找到。君士坦丁堡主教內克塔里烏斯（Nectarius）去世。這位如此傑出的演說家，不僅以虔誠與聖潔的生活，更以其口才贏得了安提阿民眾與所有聽眾的心，消息傳遍了整個東方。內克塔里烏斯於381年繼承了納西安的貴格利（Gregory Nazianzen），並被選為君士坦丁堡主教，於397年9月17日去世，留下了空缺的席位（Pallad. p. 42）。當時，許多渴望佔據這一高位的人，為了達到目的無所不用其極；有些人向官員諂媚，有些人送禮行賄，有些人則向民眾獻媚並跪地乞求，帕拉狄烏斯（Palladius）說，他們不僅不配擔任聖職，甚至不配被稱為男人。但正統派中較為真誠的一群人，懇切地請求皇帝任命一位配得上此職位、且精通神聖事務的人作為他們的主教。然而，身為內廷總管的太監尤特羅皮烏斯（Eutropius），掌握著最高權力，他極力主張將我們的安提阿祭司若望（Joannes）置於眾人之上。因為當帝國事務召喚他前往東方內陸時，他曾見過安提阿的若望，具備那樣的美德與天賦，足以勝任如此重大的職責。然而，由於非常擔心安提阿民眾（他們確實非常依戀被稱為「金口」的若望）會不願讓他被帶走，或者在他離開時引發騷亂；同時也擔心若望本人會認為自己不配擔任如此高位而逃避；尤特羅皮烏斯預見到這些，便建議皇帝致信東方總督，命令他前往安提阿，用某種手段在不引起騷亂的情況下將若望召喚出來，並將他送往君士坦丁堡。總督收到信後，立即勸說若望前往城外的殉道者墓地。若望毫無懷疑地到達那裡後，被交給了一名為此目的而派來的士兵，並被送上公用馬車帶往君士坦丁堡。亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）來到這裡為若望祝聖，他是一個狡猾且精明的人，僅憑外表就能洞察人的意圖與天賦。他看出了若望的言論自由、堅定與美德，預見到他不會順從自己的願望（因為他自己沉迷於權力），因此反對他的祝聖。為了讓君士坦丁堡的主教席位上有一位順從他的人（Socr. 1. 6. c. 2），他將自己教會的長老伊西多魯斯（Isidorus）——他原本打算讓此人繼承內克塔里烏斯——送往君士坦丁堡，並準備了禮物獻給皇帝，還附上了兩封信。然而，陪伴他的讀經士私下偷走了信件，信中揭露了提阿非羅的全部企圖。伊西多魯斯對此感到恐懼，立即逃回了亞歷山大。當提阿非羅來到君士坦丁堡時，受到許多人的控告，他們向當時在場的主教們呈遞了揭露各種罪行的狀紙。尤特羅皮烏斯將收到的狀紙展示給提阿非羅，命令他選擇：是要祝聖若望，還是要就自己被指控的罪行接受審判。若望·屈梭多模被祝聖為君士坦丁堡主教。——提阿非羅對此感到恐懼，於398年2月26日祝聖了若望。他的講道。——作為一位勤勉的神之道宣講者，屈梭多模在祝聖後不久發表了一篇講道，該講道現已不存，或許已在歲月的摧殘中遺失。但他在隨後不久於君士坦丁堡發表的另一篇講道中，提到了前者的內容（第1卷，第797頁）。他說：「在第一篇講道中，我曾與你們探討大衛與歌利亞的武器，指出後者雖然全身披掛著各種沉重的盔甲，卻是赤身露體；而前者雖然沒有武器，卻是最受保護的；後者外表有閃亮的胸甲與盾牌，前者內心卻閃耀著聖靈與恩典；正因如此，少年戰勝了青年，赤身者戰勝了武裝者，牧羊人擊倒了戰士，牧羊人的石子本質擊碎並摧毀了戰場青銅的本質。」由於在君士坦丁堡，正如在安提阿一樣，當時有許多「無神論者」（Anomœi，即極端亞流派），他在那篇遺失的講道中承諾要攻擊他們，不是用推理，而是用聖經的權威，因為聖經的武器遠比推理更強大。幾天後，正如他所承諾的，他發表了一篇反對「無神論者」的講道（第1卷，第795頁），這是緊接著前一篇的第二篇。在該講道中，他首先說，他雖然只講過一次道，卻對君士坦丁堡的基督徒產生了深厚的愛，彷彿他從一開始就與他們一同成長；這是因為他在他們身上看到了火熱的熱心、無偽的愛心、對導師的仁慈，以及彼此間的和睦：「這些事，」他繼續說，「足以讓即使是石頭般的心也歸向你們。」隨後，他將君士坦丁堡人與安提阿人進行比較，並繼續說道：「因此，我們愛你們並不亞於我們出生、成長與受教的那座教會。因為這是那座教會的姊妹，而你們也以行動證明了那種親緣關係。雖然那座教會在時間上更古老，但這座教會在信心上卻更熱切；那裡有更大的聚會與更著名的劇場，但這裡卻有更大的忍耐與更偉大勇氣的證據。因為我看到這裡到處都有狼在徘徊。」那些狼就是「無神論者」以及更古老的異端，如馬吉安派、摩尼派和瓦倫廷派，他還將猶太人的聚會也列入其中：毫無疑問，外邦人和偶像崇拜者也應被算在內，他們在君士坦丁堡的人數仍然不少。隨後，他有力地攻擊了「無神論者」。此後幾天，他發表了另一篇反對「無神論者」的講道（第1卷，第801頁），其標題為：《論癱子，他在病中躺臥了三十八年；以及論那句「我父作事直到如今，我也作事」》：他在那裡立即為聚會人數日益增長、神聖的種子豐盛地萌芽而讚美神。在談論了癱子許多事之後，他將筆鋒轉向「無神論者」，並證明聖子確實是神，且與父同等。若望被提升到如此崇高的地位後，他首要的關心是醫治託付給他的羊群的惡習，引導迷途者走上正路，並扶持追求虔誠的人。帕拉狄烏斯說（第45頁），他開始「透過理性的管道來檢驗羊群」。他很少使用責備的杖，而是將言論指向那些虛假的兄弟姊妹同居，實際上卻是醜陋且邪惡的行為，即處理所謂的「同居者」（subintroductis）問題，並指出如果可以選擇惡行，這些人比皮條客還要糟糕。因為後者遠離醫生，將疾病留在自己身上，但這些人卻住在救恩的作坊裡，甚至推動健康的人陷入疾病。隨後，教會中那部分極不虔誠、受此疾病影響的教士感到不安。為了更清楚地理解這些，必須簡要說明。當時君士坦丁堡有宣稱守貞的基督徒少女：男人將她們帶回家中，表面上是為了像兄弟姊妹一樣過著聖潔的生活，但從這樣的交往與同居中會產生多大的禍害，不難預料。此外，這些童女非常注重身體與衣著的裝飾，這一切都是這種男女同居是毀滅性瘟疫的徵兆。屈梭多模極其尖銳地抨擊這種同居，稱這種習俗必須廢除，因為它對許多人來說是絆腳石。他斷言，童女的同居必然會產生情慾。幾天後，他針對同一主題發表了另一篇講道（第1卷，第513頁），該講道以驚嘆開始，反對那些表面上裝作童女，卻帶男人與自己同住家中的童女。他說，童女不應注重身體的裝飾與昂貴的衣著，且這類婚姻應置於童貞之上：他說，這樣的童女即使沒有做壞事，僅僅因為成為他人的絆腳石，這本身就是犯罪。隨後他描述了真正童女的品行，最後結束了講道。此後，他開始整頓自己的教士階層（Pallad. p. 45）：因為許多人也受同樣的疾病影響。由於他一如既往地熱切抨擊惡習，他招致了許多教士的不滿，我們稍後會看到。關於貪婪，帕拉狄烏斯稱之為萬惡之源，我們經常看到屈梭多模在安提阿講道，而由於這種惡行在君士坦丁堡蔓延的程度不亞於安提阿，他在擔任主教期間，非常頻繁地抨擊貪婪者與掠奪者：同樣也抨擊那些追逐富人宴席的諂媚者與食客，因此招致了許多人的仇恨。對於如此嚴厲的演說家，他必須謹慎地審視自己（Pallad. p. 46），以免他在他人身上所譴責的應受責備之事，也會被歸咎於自己。這裡有兩件事需要審查：教會的收入與主教的收入。首先，他審查了教會管家的帳目，下令廢除無用的開支：隨後他審查了主教的開支，揭露了過度的揮霍，並下令將那些無用的開支轉移到醫院。由於需求迫切，他建造了許多醫院，並指派了兩位受過虔誠訓練的長老負責，同時還有醫生、廚師以及其他被指派從事服務的人，且都是未婚者，以照顧並扶持前來的客旅與病人。隨後，他轉向寡婦（Pallad. p. 47），她們當時在教會中佔有一定的地位與階級，他審查了她們的生活與行為，如果發現有人沉迷於肉體的享樂，他便勸告她們禁食、遠離澡堂與精緻的衣著，否則就立即再婚，以免違反主的律法。他還勸告民眾在夜間禱告時要勤勉；勸告妻子們留在家中，在日間獻上禱告，因為丈夫們在日間忙於事務與家庭生計，無法專注於禱告。他對夜間禱告的規定，刺痛了君士坦丁堡的教士們，他們處理神聖事務時較為疏忽，整夜沉溺於睡眠。事實上，由於他們早已放棄了教士的職責，這些事在他們那裡因年代久遠而廢棄了。他像在安提阿時一樣，經常在講道中呼籲富人履行職責，教導他們不要自高自大，並將部分財產分給窮人。這些勸告他從一開始就反覆給予。然而，他在擔任主教最初幾個月在講道中所說的話，並沒有在現存的著作或同時代教會作家的記錄中按順序詳細列出。我們知道他一直勤勉地講道。事實上，我們擁有許多他在主教任內發表的講道；但其中絕大多數都沒有標註月份或年份。從手稿中發掘的新講道。——事實上，情況早已糟糕得多。那批新發現且豐富的講道集為我們了解屈梭多模主教的歷史帶來了極大的光明，這些講道不久前從阿索斯山（有人說是從帕特莫斯島）被帶到梵蒂岡圖書館，由我們當時在羅馬負責聖莫爾（Saint-Maur）修會事務的同仁抄錄並傳給我，特別是彼得·馬洛埃（D. Petro Maloet）神父，他當時擔任總代理，現在是聖日耳曼德佩（Saint-Germain-des-Prés）修道院的院長，以及他的同仁約瑟夫·阿夫里爾（D. Josepho Avril）神父，現為科爾比（Corbie）修道院的院長，他們兩人在羅馬時都給予了我持續的幫助。完全新穎且不同尋常的是（第12卷，第469頁及後續），這些講道是由一位似乎一直跟隨在聖師身邊的人所抄錄的，他在講道的標題中記錄了講道發表的地點，並經常指出講道的原因，還加入了不少與該年歷史相關的傑出內容。可以肯定的是，這些講道是在398年和399年於君士坦丁堡發表的。至於它們是否按發表順序在此處記錄，許多篇章是明確的，但我不敢對所有篇章都如此肯定；事實上，很可能還有其他現已不存的講道夾雜其中。第一篇講道是在那場震動了整個君士坦丁堡的巨大地震（a）發生後不到三十天發表的。可以肯定的是，那場地震屬於克勞狄安（Claudianus）所記載的發生在尤特羅皮烏斯執政官任期前，即398年的地震之一。毫無疑問，所有這些講道都是在尤特羅皮烏斯執政官任期（始於399年初）之前，或者在他任內，但在他於399年8月左右逃亡並被殺之前發表的。地震後的講道。——正如我們剛才所說，第一篇講道是在那場巨大地震後不到三十天發表的，當時整座城市因地震而劇烈震動：據標題記載，它似乎是在398年於舊佩特拉（Veteri Petra）的殉道者墓地或教堂發表的。我尚未在君士坦丁堡歷史學家的著作中找到關於這個殉道者墓地和舊佩特拉的任何記載；這並不奇怪；我發現他們遺漏了許多其他事情。在開頭，他抨擊了那些因雨水和泥濘而沒有聚集在教會的人，因為他有關於一件嚴重且涉及許多缺席者的事要處理。因為在近三十天前，整座城市因巨大的地震而震動，許多人因恐懼而拋棄了房屋、田地、奴隸、金銀，逃往遠處的其他地區。當時，許多留在家中的人掠奪了逃亡者的財產，屈梭多模對此進行了極其嚴厲且正當的抨擊，並將他憤怒的心中隨時湧現出的對掠奪者的譴責傾瀉而出；但由於書頁缺失，這篇講道中間的部分內容遺失了。他在講道結尾說，無論罪惡有多大，如果那些犯下此類罪行的人因悔改而來到教會負責人面前，他們將會受到仁慈的接納並獲得寬恕。遺物轉移時的盛大慶典。——現在我們被召喚到一場慶典中，這或許是君士坦丁堡有史以來最盛大的一次，斯蒂爾廷（Stilting）很好地證明了這篇講道是在那時發表的，講道的標題和講道本身都為我們詳細描述了這一點。這件事發生在上述講道之後的幾天。即尤多克西亞（Eudoxia）皇后，出於虔誠的熱心，想要將某些聖殉道者的遺物（但未說明是哪些殉道者）從君士坦丁堡的大教堂，轉移到距離城市九個里程、位於海邊的聖多馬（S. Thomæ）殉道者墓地或教堂。至於為什麼她希望在夜間進行這種轉移，你無需追問：無論如何，那場莊嚴的移送就這樣進行了。午夜時分，那些殉道者的遺物被放置在覆蓋著面紗的靈柩中，從君士坦丁堡城內的大教堂被移送出來，隨行的是龐大的人群，屈梭多模本人對此進行了描述，他與尤多克西亞皇后一同成為這場盛大慶典的發起者。在這裡，你可以看到修士團體、童女隊伍、祭司階層、世俗男子的群眾、奴隸、自由人、公民、朝聖者、貴族與臣民，他們在這樣的隊伍中歡欣鼓舞地前行。平時習慣待在閨房、比蠟還要柔軟的婦女們，拋棄了家園，與最強壯的男人們競相前行，在夜間完成了如此漫長的旅程：不僅是年輕人，連老婦人也前往那裡，無論是自然的軟弱、慶典的行列，還是平時生活的嬌貴，都無法阻礙她們。貴族與官員們再次拋棄了馬車、侍從與衛兵，混入平民之中。我們何必提及婦女與貴族呢，當尤多克西亞皇后本人，那位戴著皇冠、身穿紫袍的人，在整個路程中都不願與其他人分開哪怕一點點；屈梭多模說，她像婢女一樣跟隨聖徒，觸摸著靈柩與覆蓋其上的面紗，踐踏了一切人類的傲慢，在如此巨大的劇場中央，她被民眾看見，而她平時甚至連在皇宮中供養的所有太監都難以見到。但對殉道者的愛與愛心的火焰，說服她拋棄了所有那些虛偽的面具。若望·屈梭多模主教走在尤多克西亞身邊。就這樣，那個龐大的隊伍，在聖殉道者靈柩的帶領下，穿過了廣場，從城門走出，前往名為德里皮亞（Drypia）的地方，即距離城市九個里程的聖多馬殉道者墓地或教堂。他們以同樣的熱情前往海邊；因為德里皮亞就在岸邊；所有人手持火把與燈籠，使大海充滿了光輝。屈梭多模說，將這片海稱為火河的人並不會錯；因為那些在夜間頻繁且持續地被帶往這座殉道者墓地的燈籠，在觀看者眼中呈現出火河的景象。尤多克西亞以極大的榮譽、熱忱與虔誠陪伴殉道者，混入平民之中，遣散了所有衛隊，拋棄了對生活與地位不平等的顧慮。富人與窮人都驚嘆於她的勤勉，看到她在那樣漫長的時間裡，毫無間斷地守在聖骨旁，從未疲倦或退縮，而是始終站在靈柩旁。民眾從城市到德里皮亞的聚集人數之多，以至於屈梭多模將其比作不斷流動的河水。雖然遺物與整個隊伍是在午夜出發的，但直到天亮才到達德里皮亞；這既是因為抬著靈柩與遺物的人只能以極慢的速度前行，也是因為抬著重物的人需要不斷停下腳步休息。在遺物到達並安放在德里皮亞的聖多馬教堂後，屈梭多模發表了一篇即興講道，他充滿了喜悅，並對這樣的景象感到震驚。由於這種講道方式與我們迄今所見的所有其他方式大相徑庭，因此有必要在此處附上其開頭：「我該說什麼，又該講什麼？我歡欣鼓舞，甚至瘋狂，但這種瘋狂比智慧本身更好。我飛翔著，跳著舞，被提升到高處：我終於因這種屬靈的喜悅而陶醉。我該說什麼，又該講什麼？殉道者的美德嗎？還是愛心的熱忱？皇后的熱心？貴族的聚集？魔鬼的瘋狂？還是惡魔的潰敗、教會的高貴、十字架的美德、被釘十字架者的神蹟、父的榮耀、聖靈的恩典、全體民眾的喜悅、城市的歡騰等等？」他繼續講述了遺物移送的許多細節，將尤多克西亞皇后讚美到天上，甚至有時直接對在場的她說話。最後，在提到皇帝將於次日帶著軍隊前來，以對遺物表示同等的敬意後，他結束了講道。我們稍後將看到這篇即興講道的開頭，「我該說什麼？我歡欣鼓舞，甚至瘋狂」，在橡樹會議（Synodo ad Quercum）上針對屈梭多模提出的控告中，被列為第六項，在第二組控告中。這些事似乎確實發生在398年，大約在九月，當時殉道者的遺物還能方便地在夜間進行如此盛大的移送。皇帝帶著衛隊來到聖多馬教堂。次日（398年），皇帝帶著他的衛隊和一支龐大的軍隊（屈梭多模稱之為軍隊）前來；進入聖多馬使徒教堂後，他摘下皇冠，對殉道者的遺物表示了應有的崇敬與榮譽：他的衛隊與士兵們也同樣放下盾牌與長矛，前來殉道者的靈柩前禱告。隨後，阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝帶著隨從離開了，並沒有參加隨後的講道：而屈梭多模則發表了他的講道。在描述了阿卡狄烏斯及其衛隊的虔誠以及對殉道者所表示的崇敬後，他將現世與來世進行了比較，稱現世是短暫且勞苦的，而來世則是甜美且無限的，我們將在那裡享受不朽的冠冕。他重現了人在無罪狀態下的尊嚴；但證明了我們在亞當犯罪後被召喚去追求更偉大的事物。他說，未來的復活在舊約中被隱晦地預示；但現在一切都變得平坦且清晰，在補充了許多內容後，他結束了講道。很可能在這十二篇講道（從398年到399年五旬節之後發表）之間，還有不少其他講道，它們要麼已經遺失，要麼在已出版的著作中沒有標註年份。然而，梵蒂岡手稿中編號第四的講道，我們認為是在398年九月之後，於聖阿納斯塔西亞（S. Anastasicæ）教堂發表的，正如標題所載。在那裡，他在抱怨聽眾稀少之後，發表了一篇關於約伯忍耐的漫長且優雅的演說。其他講道。——梵蒂岡第五篇講道，如標題所載，是在聖伊琳娜（Sanctæ Irenes）教堂發表的。在其中，屈梭多模抱怨缺席者，並為在場者感到高興：他談到了詩篇的吟唱，並證明女性性別並非實踐美德的障礙。第六篇講道是在狄奧多西（Theodosius）皇帝紀念日，於聖使徒教堂發表的，如標題所載。在兩位其他主教按照那個時代的習俗講道之後，屈梭多模發表了這篇反對「潔淨派」（即諾瓦提安派）的講道。他首先讚美了兩位主教；他說，其中一位年輕人展現了老人的莊重；另一位老人則展現了年輕人的活力。隨後，他讚美了當時正在紀念其紀念日的狄奧多西大帝，即很可能是在他去世的1月17日。由此推斷，這篇講道是在399年1月發表的，而狄奧多西則是在395年去世的。他讚美這位皇帝的虔誠以及他在神的幫助下從暴君馬克西穆斯（Maximus）和歐根尼烏斯（Eugenius）手中取得的勝利。他隱去了暴君的名字，以其他作家敘述的方式提到了這些勝利。然而，這篇講道中間有很大一部分缺失，以至於許多反對「潔淨派」或諾瓦提安派的內容都已遺失。當時諾瓦提安派在君士坦丁堡人數眾多，擁有自己教派的特殊主教，並自稱為「潔淨者」：正因如此，屈梭多模對他們進行了極其尖銳的抨擊，正如你在講道結尾所見。這裡需要注意幾點，即這篇講道較短，因為它是當天在同一地點由兩位主教發表了另外兩篇講道之後發表的：其次，在這篇講道之後，毫無疑問，從399年1月到復活節（發表下一篇講道的日子）之間，還發表了許多其他講道：這些講道要麼已經遺失，要麼如果仍存在於已出版的著作中，也沒有標註日期或年份。因此，在梵蒂岡手稿中，反對「潔淨派」的講道之後，接著是一篇標題為《反對那些前往競技場與劇場觀看表演的人》（第6卷，第263頁）的講道：其開頭是，「這些事能忍受嗎？這些事能容忍嗎？」我們已經編輯了這篇講道（第6卷，第265頁）：因此我們認為在梵蒂岡系列中可以省略它。由於在下一篇第九篇講道的標題以及講道本身中，包含了許多有助於比《提示》中更清晰、更準確地敘述這段歷史的內容，我們將在此處毫無遺漏地講述整件事。君士坦丁堡的暴雨。——399年，屈梭多模在主教任內已經過了一年，即他於398年2月26日被祝聖；在399年復活節前一週的週三（即4月6日），降下了如此巨大的暴雨，以至於人們擔心田地會被毀壞，所有的莊稼都會毀滅。因此，在主教的帶領下，全體民眾湧向使徒教堂進行禱告、懇求與遊行。此後，雨停了，但恐懼尚未消除，他們乘船渡過博斯普魯斯海峽，與主教一同湧向位於海對岸的聖彼得與聖保羅教堂。君士坦丁堡的大多數人在經歷了這次危險後，僅隔了一天，即在聖週四，當週五舉行賽馬表演時，他們完全不顧那一天是神聖的，便湧向了那個表演場所，而屈梭多模主教則在家中嘆息：事實上，在第二天，即聖週六，他們又前往劇場觀看表演，那裡有淫穢的演出，屈梭多模在他於復活節當天發表的講道中，對此進行了詳細且深刻的描繪，他在講道中極其嚴厲地抨擊了這類背信棄義者：最後，他對他們宣告了絕罰，但我認為這只是威脅，正如我在同一《提示》中詳細說明的那樣。關於發表這篇講道的日期，我似乎遇到了一些困難。他在講道中說，三天前下了大暴雨。那場雨發生在聖週三：聖週四沒有記錄發生任何事；聖週五前往賽馬場，聖週六前往劇場觀看表演：因此這篇講道似乎完全是在主復活日發表的。但當時我對自己說：如果那是復活節，為什麼他連復活節的一個字都沒提？然而，在我們發現這些講道後，困難就不復存在了，因為在下一篇第九篇講道的標題以及講道本身中，都提到他嚴厲抨擊賽馬與劇場觀眾的那一天是主日，也就是主復活日，屈梭多模之所以沒有提到它，是因為他對那些觀眾感到極度憤怒，心中只想到那件事。第七篇講道是在聖阿納斯塔西亞教堂發表的，他說那裡的聽眾人數很少：但他並沒有因此抱怨；而是舉了撒馬利亞婦人的例子，雖然只有她一個人，但因為她渴望聆聽，基督與她交談了很長時間。隨後，他詳細解釋了保羅在談到福音的堅固時的意思，並在這些內容中結束了演說。

173

176 【初次修訂版】

此篇講道似乎是在復活節週期間宣講的：因為當時收集這些講道集的人，正如從講道標題中所能推斷的那樣，是按照它們被宣講的順序，從復活節時期開始記錄的。正如我們上面所說，在復活節之前，他似乎是從眾多講道中挑選了少數幾篇。然而，屈梭多模在這篇講道中並未抱怨聽眾稀少，因為他並非在大教堂（通常舉行聚會的地方）講道，而是在聖安娜斯塔西亞教堂（S. Anastasiæ）講道。

第八篇講道向我們展示了一件極其罕見且前所未聞的事。當時，無論是在君士坦丁堡還是周邊地區，絕大多數哥德人（Goths）都信奉亞流主義。然而，同一民族中也有不少大公教會信徒。當他們聚集在聖保羅教堂時，屈梭多模下令讓哥德人以哥德語誦讀某些已翻譯成哥德語的聖經經文，隨後由一位哥德籍長老以哥德語講道。至於他為何如此下令，他在該長老講道後隨即在同一教堂發表的講道中作了充分說明；即為了讓希臘哲學家、他們的宗教追隨者，以及猶太人感到羞愧；因為當他們拒絕真理之光時，遍布全球的蠻族國家卻擁抱了比太陽更璀璨的福音之光。他還補充說，在舊約中第一個蒙召的人，即亞伯拉罕，也是身處蠻族之中的蠻族人。甚至那些最早宣告基督降生的人，即從東方而來的博士，也是蠻族人。這篇講道是在復活節後的一週內，即復活節八日慶期內在聖保羅教堂發表的，這從下一篇講道的標題以及當時在場之人的前言中可以清楚看出：這一點也從下一篇講道開頭所說的話得到了證實。

事實上，當他在復活節主日發表的講道中，嚴厲地責備了那些習慣聽他講道的君士坦丁堡人，並使他們感到不安，因為他們在受難日（Good Friday）去了賽馬場，在聖週六去了劇場觀看表演，甚至對他們發出了至少是威脅性的絕罰宣告；然而，他們在認真反思後，意識到自己受到嚴厲抨擊並非沒有理由，且渴望聽到更多關於這些事情的教導，於是大批湧向大教堂參加講道。但恰逢那天，即復活節後的主日，有一位來自加拉太的主教在場，他無論是因年邁還是因心靈的恩賜都備受尊崇，屈梭多模便將講道的機會讓給了他。聽眾對此感到非常不滿：因為他們極度渴望再次聽到屈梭多模的教導，正如他自己在同一處所說，他們渴望再次被他「切割」。

因此，可以相信，他在隨後的主日，即復活節後的第二個主日（第12卷，第517欄），在大教堂發表了這篇講道，他在開頭便向聽眾表示祝賀，因為儘管在復活節主日的講道中受到了如此嚴厲的對待，他們依然如此熱切且大批地再次出現。隨後他為自己在上個主日將講道機會讓給加拉太的老主教而辯解；並再次反對賽馬場的遊戲，但語氣較為溫和與節制；他還提到了昨天在競技場發生的、完全令人痛心的事情，這本應使其他人遠離此類遊戲。原來，一名第二天就要結婚的男子，在競技場與其他賽跑者比賽時，不幸被截住，慘遭斬首，四肢被砍斷，屍體留在了那裡。

接著，他解釋了福音中那句話：「我父作事直到如今，我也作事」：並在不點名的情況下，嚴厲抨擊了亞流派和無中生有派（Anomœans），證明子與父同等，與父一同作事；因為那種作事是永恆的，屈梭多模認為，這裡所說的是父與子的護理工作。

當時的慣例是，兩三個人在同一天連續宣講神的話語。我們在第十篇講道中也看到了同樣的情況，該講道是在使徒教堂發表的，在那之前，那位年長的主教已經講過道：值得注意的是，他稱那位長者為長者，稱自己為年輕人，儘管根據普遍的觀點，他當時已經五十二歲了。他從福音中「莊稼多，作工的人少」這句話中選取了講道主題。他證明了無論是長者還是年輕人，對教會來說都是非常有用的工人。他講述了這種莊稼結出了卓越的果實，例如保羅用簡單的話語像撒網一樣捕獲了方伯，以及腓利將埃塞俄比亞女王干大基的太監引領歸信。

第十一篇講道也是在另一位年長者禱告後發表的。在那裡，他首先向渴望聆聽的會眾表示感謝，並談到了以利亞撒和馬加比人，他們的節日在君士坦丁堡教會中慶祝，他證明了他們是為基督而受苦的。講道結尾處缺失了幾行。

到目前為止（公元399年），我們看到一切都平靜且自然地進行著，尤多西亞皇后（Eudoxia Augusta）致力於虔誠的善工，並受到屈梭多模的讚揚：君士坦丁堡人因賽馬場和劇場表演而受到嚴厲責備，他們渴望，甚至懇求屈梭多模用如此嚴厲的勸誡引導他們走上正路：哥德人遵照他的命令，以哥德語誦讀聖經並以哥德語講道。然而現在，我們被帶向了悲慘的事件，為了更清楚地解釋這些事件，我們必須從更早的時候說起。

尤特羅皮烏斯（Eutropius）太監的歷史。尤特羅皮烏斯太監在皇帝阿卡狄烏斯（Arcadius）面前極受寵信，帝國的一切重大事務都由他的建議和權威來處理（屈梭多模《論尤特羅皮烏斯》，第1卷，第591欄）。他曾是推動約翰·屈梭多模登上君士坦丁堡主教座的幕後推手，起初他對屈梭多模的勸告和教導並不反感。隨後，隨著權勢的增長，他變得心高氣傲，屈梭多模並沒有停止勸誡，而是對他說，世俗的財富是轉瞬即逝的，權勢是脆弱的。然而，尤特羅皮烏斯對此感到不滿，聖師補充說，指出錯誤的人才是真正的朋友；而那些讚美他行為的人則是諂媚者。尤特羅皮烏斯對此感到憤慨，隨後便開始與屈梭多模作對。

在尤特羅皮烏斯違背屈梭多模的建議和意願所做的事情中，他促成了一項法律的頒布，旨在廢除教會的庇護權和豁免權。然而，這卻是他自掘墳墓的舉動。因為後來他在皇帝面前的恩寵進一步增加，他獲得了貴族頭銜，並擔任了公元400年的執政官。這件事引起了許多人的不滿。最終，特里比吉爾杜斯（Tribigildus）將軍在蓋納斯（Gainas）暗中支持下，集結了一支軍隊，迫使令人恐懼的皇帝阿卡狄烏斯將尤特羅皮烏斯罷免：當尤特羅皮烏斯看到特里比吉爾杜斯和其他人準備殺害他時，他逃進了教堂，這是他僅存的避難所。然而，特里比吉爾杜斯（第3卷，第391欄）和士兵們打著皇帝阿卡狄烏斯的旗號，堅持要求交出尤特羅皮烏斯，並拔出刀劍想要衝進教堂。但屈梭多模無畏地阻擋在前面，聲稱逃亡者在教會中應享有安全的庇護。

雖然沒有任何作家記載此事，但很可能他親自去見了皇帝，或者派人去請求他平息士兵的憤怒。因為，正如屈梭多模在這次講道中所說，皇帝在最初下令交出尤特羅皮烏斯後，改變了主意（第3卷，第395欄）；在他得知尤特羅皮烏斯逃入教會庇護所後，面對因尤特羅皮烏斯的罪行而憤怒並要求處死他的人群，皇帝發表了長篇演講，試圖平息軍隊的憤怒，要求他們不僅要考慮他的罪行，也要考慮他過去的功績；因為對於後者，他心存感激；如果他有什麼過錯，他作為一個人也會寬恕他。然而，當他們再次堅持要為受辱的皇帝復仇，大聲疾呼、跳躍、要求處決、揮舞長矛時：那時，他眼中流下了慈悲的淚水，並以他所逃入的至聖祭壇的宗教神聖性來震懾他們，最終艱難地平息了他們的怒火。

就在尤特羅皮烏斯逃入教堂幾天後，屈梭多模在同一教堂發表了講道，尤特羅皮烏斯和無數因這場獨特奇觀而湧入的民眾都在場。其中許多人厭惡尤特羅皮烏斯，認為應該將他交給士兵。這時，我們的演說家需要進行即興演講；然而，這篇演講被認為是最優雅的演講之一。他不止一次地呼喚尤特羅皮烏斯，並喚起他對自己曾給予他的勸告的記憶；隨後他轉向民眾，為了激發他們的憐憫之心，他以如此恰當的詞句描述了尤特羅皮烏斯過去的輝煌與現在悲慘的處境，以至於即使是鐵石心腸的人也會流下淚水。

在這篇講道發表幾天後，尤特羅皮烏斯為了躲避敵人的監視並逃走，從教堂逃了出來。然而他被捕了，並被流放到塞浦路斯；不久之後，他被帶到迦克墩（Chalcedon）並被判刑，最終被斬首。

在尤特羅皮烏斯逃亡後僅過了兩天（第3卷，第395欄），屈梭多模發表了另一篇講道，在簡短地談論了閱讀聖經的益處後，他講述了幾天前教堂被圍困的情況，但尤特羅皮烏斯並沒有被交給敵人，如果他沒有離開教堂，他本不會被捕。他再次將人類能力和財富的短暫狀況擺在眼前：並說尤特羅皮烏斯被朋友、僕人和所有財富所拋棄。在補充了許多關於財富的真實合法用途，以及關於現世生活（他將其描述為客旅）的教導後，他轉向讚美教會，並詳細描述了教會與基督的婚禮，頻繁引用詩篇第四十五篇的經文：「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服」等等。關於這篇講道的最後一部分，我們已在「提示」中發表了我們的看法。

蓋納斯的傲慢。蓋納斯在部分通過武力、部分通過詭計實現了尤特羅皮烏斯的毀滅和死亡後（第3卷，第413欄），變得日益傲慢，甚至狂妄到帶著武裝軍隊，要求處死帝國重臣薩圖尼努斯（Saturninus）和奧雷利安努斯（Aurelianus），並威脅說如果不滿足這個條件，他就不會放下武器。

薩圖尼努斯和奧雷利安努斯被流放。皇帝阿卡狄烏斯因懶惰和恐懼，對任何傷害都毫無防備，他不敢拒絕如此無理的要求，本打算將這些偉人交出去處死，但屈梭多模作為所有人的共同父親，正如他所說，他去見了蓋納斯，走動著、勸說著、懇求著、哀求著，希望這場災難能從這些主人身上消除；最終他從這個蠻族人那裡得到了讓步，只要薩圖尼努斯和奧雷利安努斯被流放即可。

這件事發生在公元400年初：以此為基準，前後發生的事情似乎都顯得連貫，並佔據了各自的時間和地點。這件事完成後，屈梭多模發表了講道，談到了君士坦丁堡的騷亂和人類事務的變遷。他說，一切都充滿了混亂和騷動，一切都是暗礁和懸崖，一切都是水下的岩石：一切都是恐懼、危險、猜疑、顫抖和痛苦。沒有人信任任何人……沒有安全的朋友，沒有堅定的兄弟。仁愛的美德已經消失，內戰佔據了一切，這是一場內戰，不是公開的，而是隱蔽的。到處都是無數的面具，虛偽的面孔：到處都是披著羊皮的狼：以至於現在一個人生活在敵人中間，比生活在那些看似朋友的人中間更安全。昨天還在諂媚、親吻雙手的人，今天突然被發現是敵人，摘下假面具後，變得比任何指控者都更刻薄：對於昨天還在感謝的人，現在卻在指責和誹謗。隨後，他一如既往地優雅地論述了財富的虛空：讚美貧窮的益處，因為它帶來的安全感與財富帶來的危險成正比。最後，他以約伯為榜樣，勸勉人們勇敢地承受災難。

蓋納斯被任命為軍隊統帥。在薩圖尼努斯和奧雷利安努斯被流放（公元400年）且蓋納斯平息後（索佐門《教會史》第8卷，第4章），蓋納斯在迦克墩附近的一座教堂與皇帝阿卡狄烏斯進行了會談，該教堂有聖尤菲米亞（S. Euphemia）殉道者的墳墓，當他按照約定放下武器並宣誓效忠皇帝後，他被任命為騎兵和步兵統帥。然而，他被這巨大的榮譽沖昏了頭腦，毫不遲疑地開始策劃叛亂。他是一名亞流派信徒，就像當時在君士坦丁堡有主教的其他許多哥德人一樣：在他的教派主教們的慫恿下，他請求皇帝將城內的一座教堂交給他的教派；他說，作為羅馬軍隊的統帥，為了祈禱而跑到城外是不體面的。阿卡狄烏斯害怕蓋納斯，就像他所有的朝臣一樣，他說他會考慮這件事，並會努力滿足他的願望。然而，皇帝召見了我們的約翰，告訴他蓋納斯的願望，提到了他的權勢，並不明顯地暗示他正在策劃篡位，並勸告他通過同意這一點來平息蠻族人的情緒（狄奧多勒《教會史》第5卷，第32章）。約翰回答說，皇帝不應承諾這樣的事情，也不應將聖物給狗；他絕不能將大公教會信徒從任何教堂中趕走，以引進那些對神的兒子說褻瀆話語的亞流派，也不應被蠻族人的恐懼所動搖：但他請求皇帝召見他們兩人，即他自己和蓋納斯，他希望自己能說服他不再提出同樣的要求。聽到這些，皇帝非常高興，並下令第二天召見他們兩人。蓋納斯來了（索佐門《教會史》第8卷，第4章）；屈梭多模也與當時在君士坦丁堡的主教們一同出席（狄奧多勒《教會史》第5卷，第32章）。

蓋納斯被屈梭多模制止。隨後，蓋納斯要求兌現對他的承諾。約翰反對說，信奉虔誠宗教的皇帝不應對神聖事務採取任何行動。哥德人回答說，他自己也應該有一個祈禱的聖殿。於是那位偉大的約翰說：「所有的聖殿都對你開放，如果你想祈禱，沒有人會阻止你進入。」蓋納斯說：「但我屬於另一個教派，我和我的同伴們要求一座教堂；我認為我這樣要求是合理的，因為我為羅馬人經歷了許多戰爭的危險。」對此，約翰說：「但你已經得到了遠超你勞苦的獎賞：因為你既被任命為軍隊統帥，又被授予了執政官的服飾。你應該考慮一下你過去是什麼，現在是什麼；你以前的貧困程度如何，現在的財富如何；在你渡過多瑙河之前你穿什麼衣服，現在穿什麼衣服」（索佐門《教會史》第8卷，第4章）。他還提醒他，當他從家鄉逃亡時，是如何被皇帝狄奧多西（Theodosius）和阿卡狄烏斯的父親所拯救，並發誓要永遠忠於羅馬人，忠於他本人、他的孩子以及他現在試圖廢除的法律。隨後，他拿出了狄奧多西頒布的法律，該法律禁止異端在城牆內舉行聚會。此後，他轉向皇帝，勸告他維護反對異端的法律：他說，放棄帝國比出賣神的殿宇而招致罪孽更好（狄奧多勒《教會史》第5卷，第32章）。通過這些言論，那位世界之師（狄奧多勒語）堵住了蓋納斯的嘴，迫使他保持沉默（索佐門《教會史》第8卷，第4章）。

蓋納斯的行為與撤退。蓋納斯希望落空，彷彿陷入了瘋狂，開始策劃違背誓言並掠奪城市。索佐門說，他的陰謀被當時出現在城市上空的一顆巨大的彗星預示了，它幾乎觸及地面，據說這是前所未見的。起初，他試圖入侵銀匠的作坊，希望能從那裡獲得巨額金錢。但當消息傳開，銀匠們將所有東西都藏了起來：他從那裡獲得利潤的希望落空了。隨後，蓋納斯彷彿被瘋狂所控制，命令手下焚燒皇宮。在這裡，索佐門講述了一件類似奇蹟的事情；即無數士兵神蹟般地出現在皇宮前，阻止了蠻族人和蓋納斯本人完成他們的企圖，他還講述了其他似乎是傳說的事情。索佐門補充說，那些蠻族人中，有些人留在了城裡，有些人跟隨蓋納斯離開了，並偷偷地將武器裝在婦女的車輛中，將刀劍裝在桶裡運出。但當他們被發現時，他說，守門人殺死了那些試圖運出武器的人。當時巨大的騷亂和恐懼籠罩了所有人，彷彿城市即將被攻陷和掠奪。但皇帝阿卡狄烏斯當時採取了明智的行動，宣布蓋納斯為敵人，下令殺死城內的蠻族人：士兵們發起進攻，屠殺了他們中的大部分人；他們還燒毀了被稱為哥德人的教堂，許多哥德人在火中喪生。隨後，索佐門回顧了蓋納斯的行為，並簡要敘述了一切，直到他的毀滅和死亡。在他所敘述的事情中，有些似乎是真實的，但夾雜著虛假。

狄奧多勒講述了其他事情（狄奧多勒《教會史》第5卷，第32和33章）。當蓋納斯為自己和手下要求教堂，卻失去了獲得教堂的希望後，過了一段時間，他爆發為公開的暴政，在色雷斯集結軍隊，開始掠奪一切。消息傳開後，所有人都感到恐懼：貴族和民眾都陷入了恐慌。沒有人願意與他交戰，也沒有人認為去執行外交使命是安全的，因為所有人都害怕他那蠻族的性格。因此，當沒有人敢承擔這項任務時，他們轉向了無畏的屈梭多模，他儘管自己是憤怒的主要原因，但還是踏上了前往色雷斯的旅程，並去見了蓋納斯。在這裡，美德和真誠的虔誠在面對那些被迫攻擊的人時，顯得更加耀眼。蠻族暴君蓋納斯，回想起他過去為捍衛虔誠所表現出的堅定，欣然前來迎接他，將他的右手放在自己的眼睛上，並將自己的孩子帶到他神聖的膝下：美德竟能對最兇惡的人產生敬畏和恐懼。喬治·亞歷山大（Georgius Alexandrinus）補充說，蓋納斯當時放下了武器：這是完全錯誤的。然而，那位編造故事的人除了從蘇格拉底（Socrates）、索佐門、狄奧多勒和帕拉迪烏斯（Palladius）那裡借用的內容外，沒有說過任何正確的話，正如我們在開頭所說，他甚至經常歪曲這些內容。因為蓋納斯堅持他的企圖，並沒有放下武器，直到他被擊敗並被殺。

亞洲事務。現在讓我們談談亞洲事務，它在東方引發了許多騷亂和分歧，最終迫使屈梭多模前往亞洲並在那裡逗留：這成為了他苦難和災難的開端。我們將根據海倫諾波利斯（Helenopolis）主教帕拉迪烏斯的敘述來編寫這段歷史，他大多親身經歷了這些事情。

在第十三個印期（約公元400年5月），亞洲的主教們來到君士坦丁堡（帕拉迪烏斯，第126頁及後續），並會見了當時在城裡的其他主教，即海倫諾波利斯的帕拉迪烏斯、斯基提亞（Scythia）的狄奧提穆斯（Theotimus）、色雷斯的埃及人阿蒙（Ammon）、加拉太的阿拉比亞努斯（Arabianus）以及其他人，總共二十二人，由我們的君士坦丁堡主教約翰領導。當他們在會議中聚集時，瓦倫提諾波利斯（Valentinopolis）的優西比烏（Eusebius）提交了訴狀，包含七項針對以弗所主教安東尼努斯（Antoninus）的指控：第一，他熔化了聖器，將所得銀子用於他兒子的開銷：第二，他將從洗禮堂入口處拆下的大理石搬到了自己的浴室：第三，他將多年來一直閒置的教會柱子搬進了自己的餐廳：第四，他的僕人犯下了謀殺罪，而他至今仍將其留在身邊服侍：第五，他出售了尤利安皇帝之母巴西利娜（Basilina）遺贈給教會的田產，並將所得據為己有：第六，他拋棄了自己的妻子，隨後又與她同居並生下了孩子：第七，他似乎將出售主教職位作為一項法律，根據收入情況進行買賣。他聲稱那些花錢買職位的人都在場，他可以從其他地方證明這件事。聽到這些，屈梭多模懷疑這些指控源於優西比烏的仇恨或敵意，試圖制止他，並勸告似乎支持安東尼努斯的赫拉克利亞（Heraclea）主教保羅在兩者之間進行調解。然而，隨後屈梭多模準備獻祭。這時，優西比烏怒火中燒，以可怕的誓言要求約翰注意他的話：隨後他在所有民眾面前提交了訴狀。屈梭多模感到被優西比烏的堅持和激烈所觸動，不願在這種心境下獻祭；但他請求皮西迪亞（Pisidia）主教潘索菲烏斯（Pansophius）代為履行職責，他收下了訴狀，並與其他主教一起離開了。在民眾被遣散後，他與其他主教坐在洗禮堂裡：並對優西比烏說，在訴狀被宣讀之前，讓他考慮一下是否能證明所說的話；因為一旦宣讀，他就不能再撤回這些話。當他堅持自己的意圖時，宣讀了上述訴狀。當時年長的主教們對約翰說，調查關於出售主教職位的最後一項指控會更有利：因為如果這一項被證實，其他較輕的指控將更容易被相信和證實。隨後約翰對當時在場的安東尼努斯說：「你對這些有什麼要說的？」他否認了一切。那些被指控為主教職位而付錢的人也受到了詢問；他們同樣否認了。隨後談到了證人；但沒有證人在場：約翰為了更準確地調查此事，主動提出前往亞洲。

安東尼努斯·以弗所的行為與死亡。安東尼努斯比職位更貪圖金錢，他害怕約翰的洞察力和正直，於是去見了一位權貴，他負責管理他在亞洲的田產，並從他那裡得到幫助，阻止約翰前往亞洲。那個人確實做到了，他從皇宮向約翰發出警告，說在君士坦丁堡騷亂如此嚴重、蓋納斯的恐懼依然存在的情況下，前往亞洲尋找那些本可以輕易帶到君士坦丁堡的證人是荒謬的：因此約翰放棄了這個打算。與此同時，安東尼努斯從中獲利，阻止了證人的到來，他希望通過金錢或權力將他們趕走。約翰預見到了這一點，與會議商議派遣在場的一些主教前往亞洲詢問證人。為此選出了三位主教，即特拉亞諾波利斯（Trajanopolis）的辛克萊提烏斯（Syncletius）、帕里烏姆（Parium）的赫西基烏斯（Hesychius）和海倫諾波利斯的帕拉迪烏斯，他們將在亞洲城市海派（Hypæpis）調查此事，並發布命令，凡在兩個月內不到那座鄰近城市進行辯護的人，將被處以絕罰。

此後，辛克萊提烏斯和帕拉迪烏斯來到士麥那（Smyrna）：赫西基烏斯是安東尼努斯的朋友，他假裝生病。其餘兩人通過信件通知優西比烏和安東尼努斯，讓他們前往他們正在前往的海派。他們在結成聯盟後（因為安東尼努斯已經用黃金或其他方式收買了優西比烏），也來到了海派城，試圖欺騙法官，說證人因公出國了。法官詢問優西比烏，他將在多少天內帶證人過來。他希望法官會因酷熱而離開，因為當時正是夏季，於是書面承諾在四十天內，要麼帶出證人，要麼根據教規接受處罰。因此，他被遣散去尋找證人，他來到君士坦丁堡，並躲在那裡。法官們一直等到第四十天。當優西比烏沒有出現時，他們對他發出了絕罰宣告，無論是作為逃兵還是誣告者。

在海派停留了另外三十天後，他仍未出現，他們也回到了君士坦丁堡。當他們在那裡遇到優西比烏時，他們只是責備了他的罪行。優西比烏以身體虛弱為藉口，再次承諾會帶證人過來。在此期間，經過漫長的拖延，安東尼努斯去世了：事情的局面就這樣改變了。

不久之後，來自以弗所神職人員和主教們的信件送到了屈梭多模手中，信中包含了誓言和懇求。神職人員證明，以前以弗所的所有法律都被踐踏了，以弗所教會長期以來一直受到亞流派以及那些被貪婪和統治慾望所驅使、卻自誇是大公教會信徒的人的折磨，他們就這樣抨擊了已故的安東尼努斯：他們請求他趕快過來，因為有一些狼正試圖用金錢搶奪主教座。這就是屈梭多模踏上亞洲之行的原因，我們稍後將對此進行敘述。

屈梭多模的《使徒行傳》講道集。第9卷。在這些事情發生期間，屈梭多模發表了《使徒行傳》講道集，正如他在第1篇講道第25欄中所說，他是在大齋期之後開始的，正如我們在「提示」中所說，是在公元400年的復活節期間，這樣他在亞洲事務讓他分心時，以及在他失去了起初非常崇敬他的尤多西亞皇后的恩寵時，發表了這些講道。因此，屈梭多模可能因忙於其他事務，以一種不那麼精緻、枯燥且通常複雜的風格撰寫了這些講道，特別是在講道開頭，那裡有些地方聞起來或聽起來很陌生：因為在結束講道的倫理勸勉中，他總是保持著自己的風格，甚至超過了其他講道。這些在公元400年復活節後開始的講道，似乎只能在公元401年結束，或許是在屈梭多模從亞洲回來之後：但這些只能是猜測。然而，第44篇講道（第312欄，第34行）證明屈梭多模擔任主教已有三年：如果按字面理解，這似乎表明當他講到這篇講道時，他已經度過了三年。但除了這裡並不完全確定是指整整三年之外，我們已經多次看到屈梭多模並沒有如此嚴格地記錄時間；然而，在仔細權衡所有因素後，如果屈梭多模在公元400年開始《使徒行傳》講道，並在從亞洲回來之前或之後發表了第44篇及最後幾篇講道，這並沒有什麼不妥。在第41篇講道（第291欄，第10行）中，屈梭多模說，去年神震動了整個君士坦丁堡城，這被認為是公元399年發生的地震，正如我們上面所說。因為「去年」（perusi）這個詞指的就是前一年；但這並不意味著屈梭多模想表示整整一年已經過去。

同樣在第36行，屈梭多模使用同一個詞「perusi」來簡略地指代另一件事：「去年在西奧多魯斯（Theodorus）身上發生的事情，誰不感到震驚？然而什麼也沒有發生。」那位西奧多魯斯是誰，發生了什麼事，據我所知沒有任何作家記載。

公元401年2月7日（博蘭德，公元401年2月26日，第651頁b c），加沙（Gaza）主教聖波菲利（S. Porphyrius）來到君士坦丁堡，與他的大都會主教凱撒利亞（Cæsarea）的約翰一起，請求皇帝阿卡狄烏斯不要再關閉加沙的偶像神廟，而是將其徹底摧毀。在經過羅德島時，他們去見了一位聖潔的隱修士，名叫普羅科皮烏斯（Procopius），他建議他們去拜訪最神聖的主教約翰，他會給他們從神那裡學到的建議。當他們到達城裡時，第二天他們去問候約翰。約翰非常隆重地接待了他們。當他們向他說明了這次長途跋涉的原因後，他鼓勵這些人要從神那裡期待一個幸福的結局。他無法去見皇帝，因為尤多西亞因我們即將說出的原因對約翰懷有惡意，已經預先影響了皇帝對他的看法：但他將他們引向了皇帝的侍從阿曼提烏斯（Amantius），一個真正的基督徒：儘管皇后對屈梭多模的憤怒情緒沒有減弱，但他一直忠於他。第二天，約翰召見了阿曼提烏斯。當兩位主教來到屈梭多模的住處時，他們遇到了阿曼提烏斯，他向他們說明了當時正在處理的事情，兩位主教也證實了這一點。

隨後，他們與最神聖的主教談論了神聖的事務，在約翰為他們祝福後，他們回到了家。他們就這樣每天去見他，以享受他既愉快又神聖的交談。阿曼提烏斯在尤多西亞皇后面前急切地推動了委託給他的事務，最終在小狄奧多西（Theodosius junior）的出生和洗禮的幫助下，這些事情發生在這些日子裡，他獲得了預期的結果。

提奧法內斯（Theophanes）和科斯馬斯·維斯蒂托（Cosmas Vestitor）記載小狄奧多西是由約翰·屈梭多模施洗的；這似乎被尤多西亞本人清楚地說了出來，她在屈梭多模從流放地回來後的講道中被引述說：「我記得我的孩子們是經由你的手受洗的。」當然，小狄奧多西似乎完全包括在這些孩子之中。從聖波菲利的傳記中所說的來看，小狄奧多西是在公元401年4月10日受洗的。那時屈梭多模在亞洲，因為我們與蒂勒蒙特（Tillemont）一致，將他的亞洲之行定在公元401年，我們可以將他的出發時間定在同年的2月，正如接下來將會清楚的那樣。

在以弗所主教安東尼努斯去世後（帕拉迪烏斯，第133頁及後續），鄰近的主教們敦促屈梭多模，以弗所的神職人員敦促他儘快前來，不要拖延，說他們那裡的法律被踐踏了，教會受到折磨，神聖的事務被褻瀆，既有亞流派的追隨者，也有那些被貪婪和統治慾望所驅使、卻自誇是大公教會信徒的人。

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184 聖屈梭多模傳 [註：此處指剛去世的安東尼努斯主教，眾人以此指責他，因他將所有聖職皆視為商品販售。他們並補充說，有許多人正急於行賄，企圖強佔主教席位。] 約翰·屈梭多模啟程前往亞細亞。當時我們的約翰正受嚴重的身體疾病所苦，冬日的風暴似乎也足以阻擋這位病弱者踏上如此遙遠的旅程；然而，他心中燃燒著對宗教的熱忱，以致將一切置之度外，一心只想為這些眾多且嚴重的弊端伸出醫治之手。因為不僅在以弗所，在亞細亞的其他許多城市中，那些徒有牧者之名、實則不然的主教們，正對基督的羊群造成無數的損害。受此激勵，他登上了船。然而，由於北風肆虐，水手們擔心會被吹向普羅孔內蘇斯（Proconnesus），於是收起帆，繞過特里頓（Triton）海岬，並在那裡拋錨停泊，等待南風以便前往阿帕米亞（Apamea）。因此，在小船上忍受了兩天的禁食與顛簸後，他們於第三天抵達阿帕米亞，保羅、西里努斯（Cyrinus）與帕拉迪烏斯（Palladius）正在那裡等待我們的約翰。屈梭多模帶上了這些旅伴，在徒步走完路程後抵達了以弗所。隨即召集了呂底亞、亞細亞與卡里亞地區的七十位主教，立刻開始處理聖職授任的事宜。當時有許多人前來，特別是來自弗呂家的人，他們純粹是為了聆聽屈梭多模的教導，並在他那卓越的智慧中獲益，尤其是在亞細亞的局勢陷入困境，且被許多播下稗子的人帶入更糟的境地之時：因為他們渴望領受這位虔誠教師那如泉湧般的口才，那能為如此巨大的災難帶來安慰的教導。與此同時，那位瓦倫提尼安波利斯（Valentinianopolis）的主教優西比烏（Pallad. p. 135. 156）前來了，關於他我們在上文已多有論述。他控告了其他六位主教，並請求准許他們領受聖餐。然而，有些主教反對，稱他為讒言者。他繼續懇求，因為案件已審查了兩年，且因證人未到而拖延許久，請求傳喚證人：儘管那位收受金錢進行授任的安東尼努斯已經去世，但那些透過金錢授任的人依然在世。會議決定必須徹查此事。首先宣讀了記錄；證人隨後進入；那六位透過金錢授任的人也進來了。起初他們予以否認；但在證人（其中有些是平信徒，有些是長老，他們似乎曾向這些人吐露實情）以及幾位婦女（她們指出了抵押品或禮物的種類、地點、時間與數量）的堅持下，加上良心的譴責，他們在沒有受到更大強迫的情況下，主動承認了自己支付了賄賂，並認為這是一種慣例，現在請求若有可能，希望能保留在教會的事奉中；若不行，則要求退還他們所支付的金錢：因為他們之中有些人甚至變賣了妻子的家當。隨後，約翰·屈梭多模表示，若會議能下令由繼承人退還金錢，將是合宜之舉。因此，會議下令，那些違背聖法授任的人應從安東尼努斯的繼承人那裡收回金錢，並在祭壇內領受聖餐：但他們此後不再是聖職人員，而是「前聖職人員」：以免我們若准許此事，會形成猶太人或埃及人那種買賣聖職的習俗。據說猶太人的族長每隔一年或兩年，就會被會堂的首領更換，以便搜刮錢財。這一切都有記錄與法官的名字存證（Pallad. p. 137）：而被罷免的人也服從了會議的判決，其中一人甚至成為了公共事務的辯護人。在被罷免者的位置上，選出了其他未婚且在生活與教義上皆有美名的人。會議任命赫拉克利德（Heraclides）接替安東尼努斯的位置，他是一位在百科知識上受過良好訓練、精通聖經的人，曾在曠野過著修道生活，並擔任過三年的執事。曾參與此次會議的帕拉迪烏斯說，約翰在該省僅罷免了六位主教，而非屈梭多模的控告者與敵人狄奧菲魯斯（Theophilus）所捏造的十六位。然而，索佐門（Sozom. 1. 8. c. 6）則說他罷免了十三位主教，部分在呂家與弗呂家，部分在亞細亞，因此與當時在場的證人帕拉迪烏斯所言一致，他在亞細亞罷免了六位，並在呂家與弗呂家罷免了七位。在這些人中，他將尼科米底亞（Nicomedia）的主教格隆提烏斯（Gerontius）逐出了教座。此人曾在米蘭擔任執事，但因不配擔任聖職而被聖安波羅修主教驅逐。此後他來到君士坦丁堡，憑藉其狡詐與機敏，在某些人的幫助下獲得了尼科米底亞的主教席位。安波羅修得知此事後，寫信給君士坦丁堡的主教內克塔里烏斯（Nectarius），要求將格隆提烏斯從主教職位上撤職。內克塔里烏斯竭盡全力想要罷免格隆提烏斯，但嘗試皆告失敗：因為格隆提烏斯在尼科米底亞人中極受歡迎，因為他精通醫術，且如索佐門所言，他對待所有人都一視同仁，無論貧富，皆展現出靈巧與勤勉。約翰最終罷免了他，並任命潘索菲烏斯（Pansophius）接替其位。此事令尼科米底亞人極為不滿，他們在城中街道與君士坦丁堡四處遊行，如同遭遇災難、地震或旱災一般，唱著詩歌並向神祈求，希望能讓他繼續擔任主教。當後來那場針對約翰·屈梭多模的巨大風暴興起時，罷免格隆提烏斯一事也被列為對他的指控之一（Socr. l. 6. c. 11. et 19）。他還從諾瓦天派（Novatians）、十四日派（Quartodecimans）及其他異端手中收回了許多教堂。普羅克魯斯（Proclus）說，當他在以弗所時，揭露了米達（Mida）崇拜的所有秘密；當他來到弗呂家時，摧毀了眾神之母庫柏勒（Cybele）的廟宇，並帶走了她所有的信徒。屈梭多模從亞細亞歸來（Jo. Chrys. 1. 3. c. 579），彷彿結束了一場漫長的旅程，他在旅途中花費了超過一百天。次日，他向他的會眾發表了講道，極力稱讚他們以如此喜樂迎接他的歸來，稱讚他們將整座城市轉變為教會，並稱讚他們與異端進行了抗爭。然而，他在這次講道中所展現的喜樂，遠勝於以往任何時刻，人們一眼就能看出，他渴望回到百姓身邊的心情，絲毫不亞於全體百姓渴望迎接牧者歸來的心情。然而，他歸來後發現，他在出發前將羊群託付給加巴拉（Gabala）的主教塞維里安努斯（Severianus），此人竟竭盡所能地想要贏得那些他經常向其講道的百姓，並使他們背離屈梭多模；據信，他是想將他從教座上拉下來，好取而代之。約翰在缺席時已受到執事塞拉皮翁（Serapio）的警告，歸來後他更仔細地審查了此事，並確認了這是事實。塞維里安努斯是敘利亞人，熱衷於修辭學，我們擁有他的一些講道集，其風格帶有一些創新，但卻枯燥而生硬；以至於薩維利烏斯（Savilius）稱他的口才為「鐵一般的」。因此，他與另一位托勒邁斯（Ptolemais）的主教安提阿古（Antiochus，他也熱衷於口才）此後被列為約翰·屈梭多模的主要敵人。塞維里安努斯不僅試圖贏得君士坦丁堡百姓的愛戴與好感，還因野心驅使，在皇宮中贏得了尤多克西亞（Eudoxia）皇后的青睞。因為他受到盲目且魯莽的權力慾望所激勵，無所不用其極。蘇格拉底（Socr. l. 6. c. 11. Sozom. l. 8. c. 10）關於塞維里安努斯還提到另一件事，即上述的塞拉皮翁有一次坐著時，塞維里安努斯經過，他沒有對這位主教表示應有的敬意，而是繼續坐在原位。塞維里安努斯對此感到憤怒，當眾說道：「如果塞拉皮翁能死得像個基督徒，那麼基督就沒有成為人。」這句話顯然帶有褻瀆的意味；然而塞拉皮翁惡意地刪去了前言，聲稱塞維里安努斯說的是：「基督沒有成為人」，並傳喚了許多他那一派的證人，聲稱他們聽見塞維里安努斯這麼說。塞維里安努斯則堅稱自己並未那樣說，而是如上所述的整句話：儘管這句話本身也是褻瀆的，但據蘇格拉底所述，塞維里安努斯被屈梭多模逐出了城。然而，從屈梭多模的話語中可以清楚看出，塞維里安努斯是被憤怒的百姓所驅逐的（Chrys. t. 3. col. 426）。塞維里安努斯虛假地與屈梭多模和解。——被驅逐後，塞維里安努斯遷往迦克墩（Chalcedon）。然而，在塞維里安努斯頗受寵信的尤多克西亞皇后，將他從迦克墩召回。許多人請求屈梭多模像以前一樣接納塞維里安努斯進入親密的交談，但未能成功。最後，尤多克西亞皇后親自前來，將年幼的兒子狄奧多西（Theodosius）抱到他的膝上，以孩子的頭起誓，請求他接納塞維里安努斯為友；最終，他勉強答應了。蘇格拉底說，就這樣，兩人表面上和解了；但在內心深處，彼此仍懷著怨恨。關於他最後補充的那一點，關於塞維里安努斯的部分容易令人相信；但關於屈梭多模在和解後仍懷有怨恨，又有誰能相信呢？除非是這樣理解：屈梭多模因為了解塞維里安努斯狡詐且充滿野心的性格，認為他並非出於真誠的心尋求友誼，也不認為這場和解會持久。總之，無法將虛假和解的嫌疑歸咎於屈梭多模。剩下的問題是如何平息驅逐塞維里安努斯的百姓的怒氣。對於擁有聽從他教導的百姓的屈梭多模來說，這並不困難。他發表了一場講道，勸勉百姓與塞維里安努斯和好；當他注意到聽眾從一開始就順從他的話語時，他轉而稱讚他們，因為他們在他勸告下放下了如此巨大的憤怒，並以祈求永恆的和平結束了這場極短的講道。隨後，塞維里安努斯也發表了關於和平的講道，但他後來自己破壞了和平，且沒過多久又開始煽動騷亂。從我們剛才所說的，你可以輕易推斷出當時君士坦丁堡及鄰近城市道德敗壞的程度。你已經看到主教與長老們為了金錢，幾乎公開地爭奪教會職位，並沉溺於其他惡習甚至罪行，而且人數眾多：在世俗人中，許多富人被一群諂媚者與寄生蟲所包圍，他們對窮人的困境毫不關心：其他人則被貪財之心所驅使，嘗試各種致富的途徑：以至於正如我們上文所說，當一場巨大的地震迫使許多君士坦丁堡人因恐懼而逃亡，以便在遙遠的地區尋求生命的保障；當後來恐懼消退，他們回到家園時，驚訝地發現自己一無所有：因為那些留在城裡的人，已經侵占了所有缺席者的財產並佔據了田產。我們在上文看到，屈梭多模在598年嚴厲地譴責那些犯下如此不配稱為基督徒之惡行的人。我們的約翰並非那種會對這些及其他惡習保持沉默的人，他經常講道；他嚴厲地抨擊富人的貪婪、權貴的傲慢、顯貴婦女的奢華、寡婦的軟弱與放蕩生活，以及修道士不配的行為，他在《希伯來書》講道集中不止一次地批評這些。他特別嚴厲地指責神職人員與教會人士，當時他們沉溺於各種惡習與享樂。他也嚴厲地責備百姓，因為他們沉迷於競技場與戲劇表演，並導致了這些表演所引發的後果。但或許令人驚訝的是，這些處於社會底層且佔多數的聽眾，卻最樂意聽他責備，正如我們在389年逾越節後所見，他們始終追隨他；當屈梭多模的敵人勢力壯大時，他們竭盡全力，不讓他們的牧者被流放。亞歷山大的狄奧菲魯斯與其他人對屈梭多模進行惡毒的謀劃。約翰從亞細亞旅程歸來，在與塞維里安努斯和解後，似乎可以平靜地生活。然而，沒過多久，許多人便開始謀劃他的毀滅。首要分子是亞歷山大的狄奧菲魯斯、貝羅亞（Beroea）的阿卡修斯（Acacius）、托勒邁斯的安提阿古，以及剛與他虛假和解的加巴拉的塞維里安努斯。亞歷山大的狄奧菲魯斯渴望各地的主教都聽命於他，他曾阻撓約翰的授任，並試圖將一位名叫伊西多魯斯（Isidorus）的人引入君士坦丁堡主教座，正如我們上文所見，此後他從未停止尋找機會將他從教座上拉下來。阿卡修斯曾在貝羅亞擔任主教並獲得讚譽，但卻給自己留下了污點，並因竭盡全力想要罷免如此聖潔的教宗，而招致了聖徒們的憎恨。托勒邁斯的安提阿古是一位輕浮且渴望製造事端的人，早已起來反對屈梭多模。在神職人員中，有許多人不僅憎恨屈梭多模聖潔、嚴謹且無可指責的生活，也憎恨他講道的自由，以及他對神職人員惡習的勸誡——這些勸誡對願意悔改的人是及時的，對頑固的人卻是令人厭煩的。後者人數遠多於前者（Pallad. p. 35）。在這些人中，有兩位長老與五位執事，他們極力反對約翰（402年），有些人是因為生活不潔，有些人則是因為與其同流合污。這些話語似乎隱晦地表達了這個觀點：那些反對約翰主教的神職人員，部分是那些無法忍受他講道中對其不潔生活進行批評與指責的人；部分則是那些對這位偉大的牧者懷有惡意的人。在皇宮中，只有兩三個人支持狄奧菲魯斯（Pallad. p. 35），當他竭盡全力想要將屈梭多模從職位上罷免時，軍事長官也為他提供了幫助。帕拉迪烏斯說，在婦女中，除了那些眾所周知的之外，還有三位寡婦，她們的亡夫留下了透過掠奪而來的巨額財富，她們將這些不屬於自己的財富用於毀滅自己的靈魂，且無法忍受牧者對高利貸者、貪婪者與掠奪者的譴責，她們自己也成為了騷亂與叛亂的起因。她們是普羅莫圖斯（Promotus）的妻子馬爾薩（Marsa）、薩圖尼努斯（Saturninus）的妻子卡斯特里西亞（Castricia），以及一位名叫尤格拉菲亞（Eugraphia）的婦女，她表現得像個瘋子。所有這些人，無論男女，都串通一氣想要將他罷免，因為他們無法忍受他的紀律。當道德如此敗壞時，一位如此嚴厲的審判者招致許多人的不滿，這並不令人驚訝。他的競爭對手與敵人對他散布的指控是：他不邀請任何人共進晚餐，總是獨自進食。事實上，因為胃部虛弱，他經常患病，正如我們隨處可見；他習慣使用簡樸的餐桌，也不容許擺放奢華的菜餚，這是他的身體狀況以及他效法使徒與基督門徒的虔誠所要求的，他只食用少量的食物。因此，他一登上君士坦丁堡的教座，便下令將如此龐大的主教收入用於醫院與救濟窮人，他自己也建造了新的醫院；以至於那些本應為這位聖人贏得讚譽的事蹟，卻被敵人轉化為對他的誹謗。他們還說他嚴厲而粗暴，難以接近，因為他總是專注於牧養、教導與訓練羊群，不願在無用的交談中浪費時間；然而，他總是準備好聆聽並處理那些涉及教會管理或照顧窮人與寡婦的事務。也不乏有人稱他輕浮、侮辱人、易怒且傲慢；並試圖用這些令人厭惡的稱號，來貶低他在宣揚美德、反對貪婪、掠奪、通姦及其他惡習時的堅定立場。蘇格拉底（Soc. l. 6. c. 3）聽到了關於我們約翰的類似傳聞，他對此作出了這樣的評價：「據說，由於他過度追求節制，顯得有些嚴厲，正如一位從年輕時就與他熟識的人所說，他更傾向於憤怒而非羞怯。由於生活的聖潔，他對未來缺乏防備，由於單純，他顯得坦率而隨和。他對所有人使用過度的言論自由。在教導方面，他主要關注的是改善聽眾的道德：但在社交場合，對於那些不了解他性格的人來說，他顯得有些傲慢。」從這些話中似乎可以推斷，從舉止、說話方式、面部表情以及天性所賦予的其他特徵來看，屈梭多模在某些甚至沒有對他懷有敵意的人眼中，顯得有些嚴厲，甚至帶有傲慢。但即使這僅僅是表面現象，也無法從中得出屈梭多模缺乏節制與謙遜的結論。然而，蘇格拉底通常會提到一些關於屈梭多模的類似言論，這些言論暗示了他對約翰的疏離，且與其他作者的觀點並不一致。索佐門（Sozom. l. 8. c. 9）則完全為他洗清了這些指控，並講述了他給奧林匹亞（Olympias）的勸告，這些勸告雖然有益，卻給他的敵人提供了誹謗的藉口。奧林匹亞是一位出身高貴、極其虔誠的貴婦，她在年輕時守寡，被內克塔里烏斯按立為女執事，她慷慨地將財產分發給所有請求者，不加區分：因為她沉迷於神聖的研究，對世俗財富毫不在意，甚至不去考慮是分發給富人還是窮人。屈梭多模對此勸告她，並對她說，將財富給予富人，就像將財富投入大海一樣；應該只分發給窮人，這樣她才能為更多人帶來益處。奧林匹亞遵循了他的建議。然而，那些財富曾因奧林匹亞的贈與而積累的人，看到她的態度改變，便對身為建議者的屈梭多模發起了瘋狂的攻擊。然而，最令他憤怒的是尤多克西亞皇后，蘇格拉底（Socr. l. 6. c. 5）、索佐門與佐西姆斯（Zosimus）（Sozom. l. 8. c. 16. Zos. p. 799）都提到了這一點。因為她野心勃勃且貪財，無法平靜地忍受一個不斷譴責此類惡習的人。佐西姆斯說，她對約翰感到憤怒，是因為他習慣在公開聚會中指責並諷刺她。在《聖波菲利傳》（Boll. 26 Febr. p. 652. f.）中，敘述了約翰責備尤多克西亞，因為她強行奪取了一塊土地並據為己有。帕拉迪烏斯補充說，約翰的敵人透過傳播關於他講道的虛假信息來煽動尤多克西亞，以至於他們聲稱他稱尤多克西亞為耶洗別。有些人（Socr. l. 6. c. 5）還指控他，因為他嚴厲責備了曾躲進教堂尋求庇護的太監尤特羅皮烏斯（Eutropius），並對當時的軍事長官蓋納斯（Gainas）說話傲慢：這確實是讒言者的慣用伎倆，將所有最美好的行為，以他們自己的方式呈現，並將其歸咎於那些他們企圖毀滅的人。帕拉迪烏斯（Pallad. p. 66）提到，塞維里安努斯、安提阿古與阿卡修斯因他謙遜的勸告而對約翰懷恨在心；這並非阿卡修斯憤怒的唯一原因；還因為當他來到君士坦丁堡時，他說在屈梭多模那裡沒有得到好的款待。因此，他因感到被約翰忽視而憤憤不平，當無法抑制怒火時，他在約翰的幾位神職人員面前，說出了符合他心境的話：「我正在為他準備鍋子。」當時他加入了塞維里安努斯、安提阿古與修道士首領敘利亞人以撒（Isaac）的行列，此人習慣不斷地誹謗主教。因此，這四人密謀反對約翰（Pallad. p. 49）。他們首先派人前往安提阿，調查他的少年時代：但調查毫無用處，沒有發現任何值得批評的地方。隨後，他們派人前往亞歷山大的狄奧菲魯斯那裡，他被稱為「高蹺者」（cothurnus）。我們已經看到狄奧菲魯斯對約翰的態度，當我們討論約翰被按立為君士坦丁堡主教時：我們看到他是不情願地按立了約翰，他既害怕約翰堅定的性格與言論自由，也認為只要有機會，他絕不會放棄將他從教座上拉下來的念頭。大約在此時發生了「長兄弟」（Fratres Longi）事件，這在東方教會引發了巨大的騷亂，狄奧菲魯斯便藉此機會對屈梭多模進行打擊。但此事必須追溯到更早。帕拉迪烏斯（Pallad. p. 50 et sqq.）敘述了一位名叫伊西多魯斯（Isidorus）的八十歲長老，被亞歷山大的狄奧菲魯斯主教不公正地迫害，逃往了尼特里亞山（Mount Nitria）的修道士那裡。狄奧菲魯斯，被他描繪為最狡詐、最邪惡的人，對這些修道士進行了迫害，並下令將其中一些主要人物從內部的曠野驅逐出去。這些修道士與一位名叫阿摩尼烏斯（Ammonius）的年邁且受人尊敬的人一起去見狄奧菲魯斯，詢問他們被驅逐的原因；隨後他對阿摩尼烏斯施以鞭刑，並以他們感染了奧利根的錯誤教義為由，將修道士們驅逐。他們回到山上，像以前一樣過著修道生活。隨後，狄奧菲魯斯召集鄰近的主教舉行會議，在未經審訊的情況下譴責了修道士；並將其中三位主要人物（其中一人是阿摩尼烏斯）逐出教會。他派人將修道士從他們的修道院中驅逐出去。他們隨後首先前往巴勒斯坦。此後，他們來到君士坦丁堡，五十人跪在約翰主教面前，請求他與狄奧菲魯斯主教和解，以便他們能回到自己的山區與住所：否則，他們將前往見皇帝，揭露他對教會的侮辱性惡行。隨後，屈梭多模樂意地接納了他們，並承諾會寫信給狄奧菲魯斯。此外，他勸告那些被稱為「長兄弟」的修道士保持沉默，直到他們查明狄奧菲魯斯的意圖：他為他們安排了名為「阿納斯塔西亞」（Anastasia）的教堂作為住所。至於生活必需品，則由一些虔誠的婦女提供；他們自己也透過手工勞動貢獻了一些。當時君士坦丁堡有一些狄奧菲魯斯的神職人員，負責處理他的事務。約翰召見了他們，詢問他們是否認識這些修道士。他們說他們很了解他們，並承認他們遭受了巨大的暴力。此外，他們勸告約翰不要接納他們領受聖餐，以免激怒狄奧菲魯斯；但要像主教一樣善待他們。就這樣，約翰沒有接納他們領受聖餐；但他寫信給狄奧菲魯斯，稱他為兒子與弟兄，請求他最終接納並擁抱他們。狄奧菲魯斯拒絕了；但他派了一些擅長爭辯的人，向約翰遞交了一份充滿對修道士的謊言與誹謗的請願書，以便這些修道士在宮廷中被指為魔術師。修道士們看到沒有任何平息狄奧菲魯斯的方法，便聲稱他們準備好對任何錯誤教義進行咒詛；他們向約翰呈上請願書，其中詳細描述了暴君狄奧菲魯斯的行為，並補充了其他令人羞於啟齒的事。隨後，約翰親自並透過其他主教勸告他們停止撰寫關於狄奧菲魯斯的事，並說明這將導致多大的災難：他寫信給狄奧菲魯斯，告訴他修道士們對他的指控，並證明他曾徒勞地勸告他們離開君士坦丁堡；此外，他要求他指出他認為合適的做法。狄奧菲魯斯，本應對如此溫和、甚至以友善態度對待他的約翰心存感激，卻陷入了瘋狂，立刻將迪奧斯科魯斯（Dioscorus）主教逐出教會，帕拉迪烏斯稱他為修道士的兄弟，他在教會中已年邁，並寫信給約翰主教：「我想你一定知道尼西亞會議的法令，其中規定主教不得在自己管轄範圍之外審判案件：如果你不知道，那就去學習，並停止針對我的請願。因為如果我必須受審，也應由埃及的主教審判，而不是由你，你距離這裡有七十五天的路程。」從這些信件中可以清楚看出，蘇格拉底（Socr. l. 6. c. 9）所提到的確實是真的，即關於約翰接納了他們並準備幫助他們的虛假傳聞傳到了狄奧菲魯斯的耳中。因此，他繼續說，狄奧菲魯斯開始全力以赴，不僅要報復迪奧斯科魯斯與伊西多魯斯，還要將約翰從主教座上罷免。他寫信給各城市的主教，隱藏了自己的意圖，但在信中公開譴責奧利根的著作，儘管亞他那修在反對亞流派時，很久以前就曾引用過這些著作作為見證。這是蘇格拉底的說法，索佐門（Sozom. l. 8. c. 12 et 13）也幾乎有同樣的記載。約翰收到並閱讀了狄奧菲魯斯的信後，將其保留在身邊。由於狄奧菲魯斯派了其他忠於他的修道士前往君士坦丁堡以維護他的立場，屈梭多模試圖勸說雙方的修道士達成和解。聽聞這些，雙方都更加憤怒，長兄弟認為自己受到了狄奧菲魯斯暴政的壓迫；而其他人則說，沒有狄奧菲魯斯的同意與命令，他們沒有權力達成和平。隨後，約翰完全放棄了對此事的處理。隨後，那些被狄奧菲魯斯驅逐的修道士發表了冗長的請願書，在其中他們反駁了對方修道士的誹謗；並針對狄奧菲魯斯說了許多眾所周知的事。他們將請願書呈給皇后，並前往見尤多克西亞皇后，當時她正在聖約翰殉道堂；他們請求她，讓對方修道士的請願書在長官面前進行審查；狄奧菲魯斯即使不情願也必須出席，並在約翰面前接受審判。請求被接納後，下令狄奧菲魯斯無論是否願意，都必須由長官帶到約翰面前，以便進行辯護；而對方修道士則必須證明他們對聖潔長者所提出的指控，否則將受到誹謗者的懲罰。然而，法律對狄奧菲魯斯派來的修道士不利，他們的案件即將審理：但他們擔心結果，請求將此事推遲到狄奧菲魯斯到來，因為是他指使了他們並撰寫了請願書。長官們將他們關進監獄，直到狄奧菲魯斯到來，不願在此類案件中接受擔保。其中一些人因狄奧菲魯斯到來的遲緩而在獄中待了很久，最終死亡；其他人則在狄奧菲魯斯到來後的最後審訊中，被法官以誹謗者的罪名流放到普羅孔內蘇斯。狄奧菲魯斯譴責奧利根的著作。與此同時，正在謀劃對約翰進行惡毒攻擊的狄奧菲魯斯，寫信給各地的主教，譴責奧利根的著作，並將許多人拉攏到他的立場（Sozom. l. 8. c. 14. Socr. l. 6. c. 10）。他認為，如果能將塞浦路斯薩拉米斯（Salamis）的主教、極其聖潔且著名的埃皮法尼烏斯（Epiphanius）拉攏到自己的陣營，將會對自己大有裨益，因此他竭盡全力。他曾長期指責他，因為他認為神具有人形，這就是「擬人論者」（Anthropomorphites）的異端。當時，如果蘇格拉底與索佐門的說法可信，他假裝自己在這一點上也有同樣的看法，以便贏得埃皮法尼烏斯。因為埃皮法尼烏斯是一位虔誠卓越的人，但他並不總是選擇更安全、更好的立場。我們在1698年出版的《亞他那修傳》中已經看到，埃皮法尼烏斯在處理梅勒提烏斯（Meletius）問題時（Epiphan. Hæresi 68），此人是梅勒提烏斯分裂的始作俑者，且曾因許多罪行被亞歷山大主教聖彼得殉道者與會議譴責並罷免，他將事實的責任更多地歸咎於彼得殉道者而非梅勒提烏斯：以至於很明顯，他是被梅勒提烏斯的某種欺詐手段所誤導，發表了這樣的言論，而所有教會作家都與亞他那修一起反對這一點。聖埃皮法尼烏斯禁止閱讀奧利根的著作。——當狄奧菲魯斯知道埃皮法尼烏斯厭惡奧利根的著作時，他也寫信給他，勸告他也要對奧利根的著作發表譴責。埃皮法尼烏斯召集了塞浦路斯主教會議，禁止閱讀奧利根的著作：並寫信給其他主教，以及君士坦丁堡的主教，宣布塞浦路斯會議的決定，並勸告他們召開會議並作出同樣的決定。狄奧菲魯斯也與埃及主教們一起作出了同樣反對奧利根的決定，並寫信給各主教與約翰，要求他們也採取同樣的行動。約翰對這些傳達給他的信息不屑一顧，他只關心教導並以虔誠的教義灌輸給託付給他的百姓，並在這方面取得了極大的成就。他認為自己可以蔑視那些他無法忽視的陰謀，因為他的良心沒有作任何反對他的見證。我們贊同蒂勒蒙特（Tillemont）（T. 5. c. 499）的觀點，他認為關於詩篇第48篇「人發財的時候，你不要懼怕……」等內容的兩篇講道，大約是在這個時期發表的。在第一篇中，他在描述了財富的虛空後，試圖用例子來證實自己的話。他說：「你們知道在這座城市中，關於這種財富不合時宜的損失有無數的例子：你們也學到了，在擁有者還活著時，財產就已經消失了：因為財富的終點就是轉變為貧窮。因此，請思考財產的擁有是多麼短暫。因為擁有者在失去財產後依然活著。但願財產消失了，而沒有將擁有者本人也拖入毀滅！因此，如果你說財富是一個忘恩負義、嗜血且殺人的家僕，你就不會錯了，這個家僕在回報主人時，卻帶給他死亡。」這顯然是在紀念尤特羅皮烏斯曾經擁有的權力與財富的災難與死亡：以及其他許多人在這段時期所經歷的遭遇。

133

194 初次編纂。在君士坦丁堡經歷了命運的變遷。值得注意的是（見第3卷第391欄及後續），此處幾乎以相同的措辭重複了許多在第一篇關於優特羅皮烏斯（Eutropius）的講道中已詳述的內容，以及下一篇關於優特羅皮烏斯的講道開頭。由此，並從其他證據可以證明，這篇講道是在君士坦丁堡大約同一時期發表的，詳見「編者按」。在這篇講道中，屈梭多模似乎暗示他習慣每週講道兩次。據標題記載，他在君士坦丁堡的大教會（Magna ecclesia）中，還發表了另一篇關於詩篇第48篇的講道。所謂「大教會」，是指主教較常講道的那座教堂，因其比其他教堂更為宏大而得名。他是在另一位講員依照慣例發表了演說之後才開始講道的；那篇演說雖然極短，卻贏得了聽眾的讚譽，並被屈梭多模稱讚為極具價值。屈梭多模在講道開頭指出，這篇講道是在君士坦丁堡發生了一些騷亂之後發表的。他說：「那麼，讓我們也從已經發生的騷亂風暴中解脫出來，如同藉著河流的水，用聖經的教導來洗淨我們的耳朵。」關於這次騷亂與動盪，他在下文中也有所提及。或許有人會認為此處是指西元403年發生的第一次流放，但我更傾向於相信，屈梭多模在此處談論的是優特羅皮烏斯，以及奧雷利安努斯（Aurelianus）和薩圖爾尼努斯（Saturninus）等貴族的事蹟，他們因蓋納斯（Gainas）的行動與騷亂而被放逐，以及蓋納斯的叛變；因此，這篇講道可能發表於西元401年或402年，儘管這並非完全確定。在此，他說世間萬事皆為虛影。他從未如此具體地描述過君士坦丁堡人的奢華，在指出財富與資產是多麼短暫易逝後，他結束了講道（第5卷第515欄及後續）。

聖伊皮法尼烏斯（S. Epiphanius）來到君士坦丁堡。——藉著這些或類似的講道（西元403年），那位傑出的約翰（屈梭多模）時刻警醒地牧養他的羊群。然而，亞歷山大的提阿非羅（Theophilus）同時卻在千方百計地想要將他從座位上拉下來。他慫恿伊皮法尼烏斯與其他主教一同前往君士坦丁堡，而他自己也準備啟程。不久之後，伊皮法尼烏斯從塞浦路斯島來到君士坦丁堡，並帶來了一份主教會議的判決書，其中譴責了奧利根的著作；當他抵達聖約翰的殉道堂或教堂時（蘇格拉底，《教會史》第6卷第12章），該處距離城區七英里，他下船後在那裡舉行了聖餐禮，並按立了一名執事，隨後進入城內。約翰雖然看出此舉違反了教會法規，但出於對這位長者的敬重，他隱忍不發，並邀請伊皮法尼烏斯住在他的宅邸中。然而，為了討好提阿非羅，伊皮法尼烏斯選擇了另一個住處，並召集了當時在君士坦丁堡的所有主教，向他們展示並宣讀了他所發佈的關於譴責奧利根著作的判決。其中一些主教出於對伊皮法尼烏斯的敬重，在該法令上簽了名；但許多人拒絕這樣做，其中包括斯基提亞（Scythia）的主教提奧提穆斯（Theotimus），他回答伊皮法尼烏斯說，他不願羞辱一位早已去世的人，並認為如果譴責那些前輩們未曾反對的事物，將是一種不虔誠的行為。顯然，這位聖徒認為，禁止古人的著作不僅僅是一位主教的權限，而是屬於整個聚集起來的教會。

約翰雖然看出伊皮法尼烏斯此舉違反了教會規則，但仍勸他留在主教宅邸。然而，伊皮法尼烏斯說，除非約翰將狄奧斯科魯斯（Dioscorus）及其兄弟逐出城外，並親自簽署譴責奧利根著作的判決，否則他不會與他同住，也不會為他禱告。當約翰表示不願這樣做，並說在總議會作出定義之前不應輕舉妄動時，約翰的敵人向伊皮法尼烏斯提出了另一個建議。當使徒教堂即將舉行聖餐禮時，他們勸說伊皮法尼烏斯出面，在全體民眾面前譴責奧利根的著作，將狄奧斯科魯斯及其同夥逐出教會，並指責約翰偏袒他們。這些事被傳達給了約翰，約翰在次日伊皮法尼烏斯進入教堂後，派塞拉皮翁（Serapion）轉告他：他所做的事多有違規，在未經自己知情的情況下在自己的教區內進行按立，未經許可在同一教區內舉行彌撒聖祭；過去邀請他時他不來，現在卻擅自行動。約翰請求他務必不要引發騷亂。

聽到這些話，伊皮法尼烏斯感到恐懼，便離開了教堂，在對約翰進行了嚴厲的抱怨後，乘船前往塞浦路斯。有人說，伊皮法尼烏斯在登船時曾對約翰說：「我希望你不會以主教的身分死去」；而約翰則回答說：「我希望你不會活著回到故鄉。」蘇格拉底和索佐門（Sozomenus）對這段敘述的真實性表示懷疑。但兩人的結局確實如此：伊皮法尼烏斯沒有抵達塞浦路斯，他在離開後死於船上；而約翰後來被逐出主教座，並在流放地結束了生命。索佐門補充說（索佐門，《教會史》第8卷第15章），阿摩尼烏斯（Ammonius）和其他「長兄弟」（Fratres Longi）曾拜訪伊皮法尼烏斯，詢問他為何將他們視為異端；當伊皮法尼烏斯回答他是聽說的之後，阿摩尼烏斯為自己進行了辯護，這使伊皮法尼烏斯態度變得溫和，不久後便啟程前往塞浦路斯，或許是因為他後悔了這次君士坦丁堡之行，又或許是神預示了他即將死亡。據說，當他準備登船時，對那些一直送他到岸邊的主教們說：「我將這座城市、皇宮和舞台留給你們。」正如我們所說，他在抵達塞浦路斯之前就去世了。

尤多克西亞（Eudoxia）皇后對屈梭多模的憤怒。——在伊皮法尼烏斯離開後，約翰照常講道，對婦女進行了許多抨擊（蘇格拉底，《教會史》第6卷第15章）：事實上，我們經常看到他在講道中抨擊婦女的奢華、傲慢以及其他惡習。民眾將這篇演說解讀為他在影射皇后。隨後，那些對屈梭多模懷恨在心的人將此事報告給了皇后。皇后向皇帝抱怨，並開始催促提阿非羅儘快前來召開主教會議。加巴拉（Gabalas）的塞維里亞努斯（Severianus）也在推動此事，他雖然與屈梭多模表面和解，卻從未放過任何傷害他的機會。正如我們所見，教士中還有許多人對約翰心懷不滿，他們敦促提阿非羅儘快前來。提阿非羅本人最終啟程（屈梭多模，《致依諾增爵書》第3卷第530欄），雖然皇帝命令他獨自前來，但他卻帶著許多其他主教一同前來，據說他曾說：「我前往朝廷，是為了罷黜約翰。」他在呂基亞（Lycia）也重複了這句話；他步行前往迦克墩（Chalcedon），並命令埃及的主教們乘船前往君士坦丁堡。當他抵達迦克墩時，其他受提阿非羅和皇帝邀請的主教也聚集在那裡；埃及人也來了（索佐門，《教會史》第8卷第16章；蘇格拉底，《教會史》第6卷第15章）。當眾人聚集在一起時，他們商議如何使針對約翰的企圖如願以償。當時迦克墩的主教是基里努斯（Cyrinus），他是埃及人，對約翰大肆抨擊，稱他為不虔誠、傲慢且冷酷無情的人，以此討好其他敵視約翰的主教。但美索不達米亞的主教馬魯塔斯（Maruthas）或許是無意中踩到了基里努斯的腳。基里努斯因傷勢嚴重，無法與其他主教一同渡海前往君士坦丁堡；他留在了迦克墩，而其他人則渡海去了君士坦丁堡。儘管君士坦丁堡的教士中有許多人因約翰指責並試圖糾正他們的惡習而對他心懷不滿，但教士中沒有人去迎接提阿非羅，也沒有向他表示慣有的敬意；因為他公開被視為約翰的敵人：這或許就是為什麼那些與他持相同觀點的人，不敢在對聖主教懷有深厚感情的民眾面前，表現出對他的仇恨。然而，亞歷山大的水手們，因他們的糧船恰好在那裡，以歡呼聲迎接了他。

提阿非羅來到君士坦丁堡。——因此，提阿非羅帶著黃金、珍貴的埃及與印度物品，為了結交朋友，於六月左右進入了君士坦丁堡。約翰勸他與自己同住，並為他準備了住所，配備了所有必需品（帕拉迪烏斯，《對話錄》第64、65頁）。他拒絕了，甚至不願進入教堂；而是住進了一座名為普拉西迪亞納（Placidiana）的皇家宅邸（屈梭多模，《致依諾增爵書》第3卷第530欄，第5欄及後續）：他甚至從未想過要見約翰或與他交談。約翰多次派人詢問他是否做了什麼令他不悅的事，並聲稱自己準備好改正一切；但他對約翰的懇求甚至不屑一顧；這確實證明了此人性格兇殘且難以溝通。

與此同時，提阿非羅的指控者們正在施壓，他們指控他入侵、謀殺以及無數其他罪行（帕拉迪烏斯，《對話錄》第12、13頁）。皇帝阿卡狄烏斯（Arcadius）得知此事後，召見了約翰（屈梭多模，《致依諾增爵書》第3卷第551欄），並命令他審理提阿非羅的案件，許多人指控提阿非羅是個惡棍。然而，約翰表示，審判提阿非羅的行為不屬於他的職權，而應由埃及主教會議審理：這並非因為他不知道提阿非羅雖然身為亞歷山大主教，仍可被東方總議會傳喚並定罪；而是因為從提阿非羅過去的行為、他迄今所煽動的動亂，以及他藉由賄賂、禮物或其他手段籠絡許多人的狡詐與陰險來看，約翰預見到，如果提阿非羅在主教會議中被定罪，他絕不會善罷甘休，反而會引發巨大的動亂。

帕拉迪烏斯（第65頁）說，提阿非羅為了不僅要驅逐約翰，還要剝奪他的生命，無所不用其極，一方面用黃金和禮物籠絡權貴，一方面用豐盛的宴席誘惑貪食者，一方面用奉承和升遷的希望將教士拉攏到自己一邊。當他得知有兩名執事因通姦和謀殺罪被約翰逐出教會時，他勸說他們提交反對約翰的訴狀，並承諾恢復他們的職位和事奉。他們欣然接受，並提交了由提阿非羅親自起草的訴狀，其中除了關於約翰勸告眾人在領聖餐後品嚐水或餅，以免在領受聖禮時不慎吐出唾液或痰液（他自己也這樣做）這一點是真實的之外，其餘皆為虛假和捏造。這件事顯然沒有任何過錯。

收到訴狀後，提阿非羅在尤格拉菲亞（Eugraphia）的宅邸與塞維里亞努斯、安提阿庫斯（Antiochus）、阿卡修斯（Acacius）以及其他約翰的敵人進行了會談，他們幾乎都是因為約翰公正而謙卑的勸告而對他懷恨在心。在場的一個人建議其他人向皇帝提交訴狀，以便皇帝強迫約翰即使不情願也要出席主教會議。由於正如經驗多次證明的，黃金使一切變得容易，提阿非羅藉此途徑使許多朝臣站在他這一邊，從而達成了他的願望。

橡樹主教會議（Synodus ad Quercum）。——雖然提阿非羅及其同夥得到了皇帝的同意與命令（屈梭多模，《致依諾增爵書》第3卷第443欄），但他們不敢在君士坦丁堡城內召開主教會議，以免激怒那些對牧者極度忠誠的民眾，引發反對他們的騷亂；他們也認為，如果將那些容易被揭穿的誹謗在帝國首都中心提出，對自己並不安全。因此，提阿非羅在君士坦丁堡停留了三週（索佐門，《教會史》第8卷第17章），隨後與其他志同道合的主教前往迦克墩，並從那裡前往迦克墩郊區的橡樹（Quercus），在魯菲努斯（Rufinus）建造的聖彼得與聖保羅教堂召開了主教會議，並與阿卡修斯、塞維里亞努斯和安提阿庫斯一起完成了他們不義的企圖。

在那裡，關於奧利根著作的事隻字未提，關於阿摩尼烏斯和其他「長兄弟」的事也未提及，而這些此前一直是提阿非羅抱怨的原因：他們之間已經達成了和平。迦克墩主教基里努斯也加入了這群惡徒，我們曾見過他因馬魯塔斯的腳步而遭受痛苦，當時他並未受疾病困擾，卻像敵人一樣起來反對約翰（索佐門，《教會史》第8卷第16章）。簡而言之，他沒有逃脫懲罰：後來他病情惡化，腿部多次被醫生切開。腐爛蔓延到全身；以至於另一隻腳也因疼痛的傳染而受到同樣的折磨，不久後他在痛苦中死去。赫拉克利亞（Heraclea）的保羅（Paulus）也投靠了提阿非羅，他曾多次被約翰委以重任。如果我們說，提阿非羅的侄子基里爾（Cyrillus）也與他在一起，後來他繼承了提阿非羅，並以學識和聖潔著稱，那又會如何呢？

針對屈梭多模的指控。他們同時是法官、原告和證人，或者召集了偽證人（佛提烏，《圖書館》第59卷）。這些指控分十三次行動完成：十二次是針對約翰的，第十三次是針對赫拉克利德（Heraclides）的，他曾被約翰按立為以弗所主教：然而，由於其他人的阻撓，他們未能使他的罷黜生效。赫拉克利德的原告是馬格尼西亞（Magnesia）的主教馬卡里烏斯（Macarius）。約翰·屈梭多模的原告是約翰執事，他是其主教公開的敵人，他對約翰主教提出了以下指控：

1. 因他曾鞭打自己的家僕，而將他從執事職位上撤職。

2. 某位約翰修士因他的命令而受鞭打，被拖走，並與被鬼附的人一起被鐵鍊鎖住。

3. 他變賣了大量的教會聖物。

4. 他變賣了內克塔里烏斯（Nectarius）留下來用於裝飾聖阿納斯塔西亞（Anastasia）教堂的大理石。

5. 他稱教士為卑賤、腐敗、無用、廉價之徒。

6. 他稱聖伊皮法尼烏斯為瘋子和小魔鬼。

7. 他煽動執事們對塞維里亞努斯設下陷阱。

8. 他寫了一本充滿誹謗的書反對教士。

9. 他召集全體教士，傳喚了三名執事：阿卡修斯、埃達菲烏斯（Edaphius）和約翰，指控他們偷竊了他的肩帶，並詢問他們是否將其用於其他用途。

10. 他按立了被證實為掘墓者的安東尼（Antonius）為主教。

11. 他在軍隊叛亂中出賣了約翰。

12. 他進入或離開教堂時都不禱告。

13. 他在沒有祭壇的情況下按立了執事和長老。

14. 他一次按立了四名主教。

15. 他單獨接待婦女，將其他人全部趕走。

屈梭多模在致基里亞庫斯（Cyriacus）的信中似乎提到了這一點，在第三卷中說：「他們甚至指控我與婦女通姦。脫下我的身體，你們就會發現肢體的死寂。」

16. 他變賣了特克拉（Thecla）通過塞奧杜魯斯（Theodulus）留下的遺產。

17. 沒有人知道教會的收入去了哪裡。

18. 他按立了被指控犯罪的塞拉皮翁為長老。

19. 他藐視那些與全世界共融的人，將他們關押並死在獄中；甚至不屑於將他們的屍體安葬。

20. 他羞辱了最神聖的阿卡修斯，甚至不允許他進行交談。

21. 他將波菲里烏斯（Porphyrius）長老交給優特羅皮烏斯，以便將他流放。

22. 他同樣羞辱地對待維內里烏斯（Venerius）長老。

23. 他獨自使用浴室，洗澡時塞拉皮翁會關上門，不讓任何人使用。

24. 他在沒有證人的情況下按立了許多人。

25. 他獨自暴飲暴食，過著獨眼巨人的生活。

26. 他既是原告，又是證人和法官。這從關於殉道者首席執事和呂基亞主教普羅海雷修斯（Prohaeresius）的記載中顯而易見。

27. 他在使徒教堂用拳頭毆打門農（Memnon），在口中流血的情況下，仍獻上了聖禮。

28. 他在寶座上更衣，並吃餅。

29. 他向自己按立的主教分發錢財，以便通過他們壓迫教士。

屈梭多模被召喚至主教會議，但他拒絕了。在提出這些指控後，提阿非羅和其他主教組成主教會議，傳喚約翰出席（佛提烏，第55頁及後續；帕拉迪烏斯，《對話錄》）。當時有四十位主教與約翰在一起，坐在主教宅邸的客廳裡，他們驚訝於一個被指控的人，僅因罪名就被命令前往朝廷和帝國城市，卻帶著這麼多主教前來：他如何能迅速改變王公大臣的觀點，使大多數教士站在他這一邊。然而，黃金使一切變得容易。與此同時，約翰被橡樹主教會議傳喚並被命令出席。他回答說：「如果你們將公開的敵人從法官行列中移除，我隨時準備出席；如果有人指控我，我會進行辯護：如果你們拒絕這樣做，無論你們傳喚多少次，都不會有任何結果。」他要求排除的人是提阿非羅、塞維里亞努斯、阿卡修斯和安提阿庫斯。他們首先審查了關於約翰執事和約翰修士的第一和第二項指控。隨後，他們開始調查以弗所的赫拉克利德和海倫諾波利斯（Helenopolis）的主教帕拉迪烏斯。然而，上述第二項指控中提到的約翰修士提交了一份訴狀，指控赫拉克利德是奧利根派，並在巴勒斯坦的凱撒利亞因偷竊被抓，偷走了執事阿奎利努斯（Aquilinus）的衣服：他說，儘管如此，約翰還是按立他為以弗所主教。他還指控約翰因奧利根派的原因，通過塞拉皮翁遭受了許多苦難（這些內容似乎已損壞），並派遣了他。在審查了這些內容後，隨後調查了第九項指控，即他指控三名執事偷竊了他的肩帶；以及第二十七項，即他用拳頭毆打門農等。

針對屈梭多模的其他指控。後來，伊薩基烏斯（Isaacius）再次指控赫拉克利德主教為奧利根派，稱他沒有被最神聖的伊皮法尼烏斯接納參加禱告或共餐。同一位伊薩基烏斯提交了一份反對屈梭多模的訴狀，內容如下：

1. 關於上述的約翰修士，因奧利根派而受鞭打並被鐵鍊鎖住。

2. 關於受福的伊皮法尼烏斯因這些奧利根派分子——阿摩尼烏斯、尤提米烏斯（Euthymius）、尤西比烏斯（Eusebius）、赫拉克利德和帕拉迪烏斯——而不願與他共融。

3. 他因每天獨自進食而藐視款待之道。

4. 他在教堂裡說「餐桌充滿了復仇女神」。

5. 他在教堂裡誇耀說「我狂喜且瘋狂」。

這似乎是指他那篇先前未發表的獨特講道的開頭，那是在尤多克西亞皇后親自步行護送殉道者遺骸前往距離君士坦丁堡九英里的教堂後發表的。因為他在那座教堂的講道開頭是這樣說的：「我該說什麼，我該說什麼？我狂喜且瘋狂。」（這也對應了下一條。）

6. 他應該解釋什麼是那些「復仇女神」，以及「我狂喜且瘋狂」是什麼意思：因為教會不知道這些詞彙。

7. 他給予罪人放縱，說：「如果你再次犯罪，再次悔改，無論你犯罪多少次，都來找我：我會醫治你。」

8. 他在教堂裡褻瀆神明，說基督之所以沒有垂聽禱告，是因為他沒有按照應有的方式禱告。

9. 他煽動民眾叛亂，甚至反對主教會議。

10. 他接納了曾對基督徒造成許多傷害的外邦人，並在教堂裡庇護和保護他們。

11. 他侵犯他人的教區，並在那裡按立主教。

12. 他羞辱主教，並命令將他們逐出自己的家。

13. 他以不尋常的侮辱對待教士。

14. 他強行奪取他人的存款。

15. 他在沒有會議的情況下，違背教士的意願進行按立。

16. 他接納奧利根派，卻不營救那些與教會共融、即使持有推薦信卻被投入監獄的人，甚至不探望死在獄中的人。

17. 他按立了尚未獲得自由的他人奴隸，甚至是受指控的人為主教。

18. 他多次惡意懲罰伊薩基烏斯本人。

他們不想重新審查關於約翰修士的第一項指控，因為這已經審查過了。但關於第二項，即聖伊皮法尼烏斯因他偏袒奧利根派而不願與他共融，以及第七項（其中確實沒有發現任何違背基督教紀律的內容），進行了調查。隨後處理了第三項，其中說屈梭多模每天獨自進食，似乎藐視款待之道：並傳喚了後來繼承屈梭多模的阿爾薩基烏斯（Arsacius）長老，以及阿提庫斯（Atticus）和埃爾皮迪烏斯（Elpidius）長老作為證人，他們不知從中挖掘出了什麼指控，僅僅是因為這位主教身體經常患病而獨自進食。他們與阿卡修斯長老一起，也是第四項指控的證人，即約翰在教堂裡說「餐桌充滿了復仇女神」。在審查完這些後，上述長老以及尤達蒙（Eudæmon）和奧內西穆斯（Onesimus）要求加快判決。巴羅尼烏斯（Baronius）拒絕了佛提烏所引用的這些行為，認為它們是可疑的；但蒂勒蒙（Tillemont）和其他博學之士正確地駁斥了這一點。因為這些行為如實地陳述了發生的事情，並且在幾乎所有方面都與帕拉迪烏斯一致：因為在某些方面，即使在帕拉迪烏斯的時代，關於某些事情和行為也有不同的觀點，正如後文將看到的。佛提烏所描述的行為的真實性，也得到了第五項指控的證實，即他在某次講道中說了「我瘋狂」。這個詞出現在他在尤多克西亞皇后在場時發表的講道開頭，這篇講道我們現在首次在第12卷中發表。佛提烏從這些行為本身推斷，組成該主教會議的主教人數為四十五人。然而，更應相信帕拉迪烏斯（《對話錄》），他斷言只有三十六人；因此，當時與約翰在一起的主教人數更多：因為聚集的人數有四十人；他們有七十份反對提阿非羅的訴狀，包含著明顯的罪行（帕拉迪烏斯，《對話錄》）。當他們正在討論教會事務時，有人通報提阿非羅派來的人到了，即最近在利比亞（Libya）被按立的狄奧斯科魯斯和保羅。他命令年輕人進來。他們進來後拿出了文件，約翰要求宣讀。然後他們命令提阿非羅的僕人宣讀；這些文件內容如下：在橡樹聚集的神聖主教會議。我們收到了反對你的訴狀，包含無數罪行。因此，請出席，並帶上塞拉皮翁和提格里烏斯（Tigrius）長老：因為需要他們。正如我們上面所說，約翰表示他準備在橡樹主教會議上出席，前提是將那些公開的敵人從法官行列中移除：即提阿非羅、塞維里亞努斯、安提阿庫斯和阿卡修斯。然而，當時與約翰聚集的主教們派了三位主教去見提阿非羅，即盧皮基努斯（Lupicinus）、德米特里烏斯（Demetrius）和尤利修斯（Eulysius），以及兩位長老，日耳曼努斯（Germanus）和塞維魯斯（Severus），他們是聖潔且值得信賴的人，他們對提阿非羅說：「不要破壞教會的事務，也不要分裂教會，神為了教會降世為人。如果你違背三百一十八位主教的尼西亞教規，在邊界之外審判爭端：那麼最好還是過來，到我們這座建立在最優良法律之上的城市來，不要像該隱一樣在田野裡挑釁亞伯；讓我們首先聽聽你的說法。因為我們有七十項反對你的指控，包含著明顯的罪行：而且我們的人數比你的主教會議多，靠著神的恩典聚集，不是為了毀滅教會，而是為了維護和平。因為你是來自單一教區的第三十六位；而我們是來自不同教區的四十位，其中還有七位大主教。根據教規，少數人應由多數且更有權威的人審判是合理的。因為我們也有你的信，你在信中告誡我們的共同主教約翰，不應受理邊界之外的指控。因此，請遵守教會法律，請求你的原告們，要麼放棄指控，要麼不要挑釁你前往約翰那裡。」他們還補充了帕拉迪烏斯所記載的其他內容。然而，屈梭多模在致依諾增爵教宗的信中（第3卷第531欄，第22行）說，提阿非羅召喚了君士坦丁堡的總執事，他無疑站在他這一邊；並藉由他的行動將所有教士拉攏到自己一邊。我們已經看到，屈梭多模抨擊其放蕩行為的君士坦丁堡教士對他懷有敵意。然而，約翰在主教會議做出回應後，堅持他之前的第一次回應，並寫信回答說，他準備在任何地方接受審判，即使必須在城內進行，前提是他們將他公開的敵人從會議中驅逐出去，即提阿非羅、阿卡修斯、塞維里亞努斯和安提阿庫斯，他證明他們已經表現出公開仇恨和敵意的跡象；並聲明即使他們派人來一萬次，他也會給出同樣的回答。當那些被派去的人離開後，公證人帶著皇帝的詔書來了，其中插入了主教們的請願書，要求強迫約翰出席審判，公證人敦促他出席審判：但他對公證人回答了與上述相同的話。隨後，沒有耽擱，約翰的兩位長老來了，尤金紐斯（Eugenius），他因陰謀而獲得了赫拉克利亞的主教職位，以及伊薩基烏斯修士，一個名聲不佳的人，強迫他去主教會議，以洗清被指控的罪名。約翰通過派往橡樹主教會議的主教們回答了他們。他看出，在如此可惡的聚會中，儘管他是無辜的，他也即將敗訴。那些被派往主教會議的主教們受到了極差的對待；他們鞭打了其中一人，撕碎了另一人的衣服，給第三個人的脖子上套上了鐵鍊，這些鐵鍊是為聖約翰準備的，以便將他扔進小船流放到未知的地方，帕拉迪烏斯說，魔鬼使他們像獅子一樣狂暴。其中一些被派去的人因恐懼而沒有回到約翰那裡（索佐門，《教會史》第8卷第17章）：但德米特里烏斯以及所有將約翰的共融置於一切之上的人，都回到了他身邊。同一天，從皇宮來的信使和公證人敦促約翰去見主教們：他們敦促他們加快審判。可以相信，這一切都是尤多克西亞為了傷害我們的約翰而策劃的。

屈梭多模在橡樹主教會議中被定罪並罷黜。在其他人施壓下，赫拉克利亞的保羅首先要求所有人發表意見。決定將約翰逐出座席：這項判決由吉姆納修斯（Gymnasius）主教宣讀，最後由提阿非羅宣讀。如果相信佛提烏所引用的行為，所有主教共有四十五人。然而，巴羅尼烏斯拒絕了這些行為，他被博學之士正確地駁斥了。因為其他博學之士，以及極具洞察力的蒂勒蒙，都認為這些行為是真實的。此外，佛提烏以及所有熱愛真理的人，都認為那些指控要麼不存在，要麼被扭曲，要麼完全是虛假的。在定罪的判決中，幾乎沒有提到其他內容，只是說他拒絕出席主教會議。隨後，一封信被發送給君士坦丁堡的教士（佛提烏，《圖書館》第59卷），宣布約翰已被逐出座席，並將此事報告給了皇帝：還補充說他被宣布犯有叛國罪。主教會議敦促皇帝下令將他驅逐，並處以叛國罪的懲罰。他們稱他犯有叛國罪，是因為他稱皇后為耶洗別（Jezebel）：對此，格倫提烏斯（Geruntius）、保利努斯（Paulinus）和尤格諾莫尼烏斯（Eugnomonius）提交了訴狀，他們抱怨被約翰不公正地剝奪了主教職位。然而，根據帕拉迪烏斯的證詞，那些被他逐出主教職位的人，直到他第二次流放後才被恢復。在此之後，提阿非羅與「長兄弟」和解。

203

204 聖約翰·屈梭多模傳，他極其渴望剷除約翰，以至於對其他一切事都漠不關心。阿卡狄烏斯（Arcadius）回覆了會議，並確認了約翰的罷免（Phot. Lix, LX）。然而，關於大逆罪（læsæ majestatis）的指控，皇帝似乎並未理會；但帕拉迪烏斯（Palladius）說（Pallad. Dialog.），神軟化了他的心，正如祂曾軟化獅子的心對待但以理一樣。約翰被罷免的消息是在傍晚傳出的：得知此事後，民眾被激起極大的騷亂；他們整夜守候，不允許他被帶離教會，並高呼他的案件應由更大的會議來裁決。當那些受皇帝之命要將他帶去流放的人催促時，民眾進行了抵抗。

屈梭多模被帶去流放。屈梭多模認為自己不必立即順從皇帝的命令（Chrysost. 1. 3. c. 431）；因為他在兩天後才將自己交給那些負責將他流放的人。對於守候並試圖保護他的民眾，他發表了一篇講道，其中展現了驚人的心靈堅毅，他說自己並不懼怕死亡：他勸勉民眾在逆境中要忍耐，並嚴厲地抨擊了他的敵人。他說，我並非因為世上的財富而遭受埋伏：若真是如此，我理當感到憂傷；我受苦並非因為任何罪惡，而是因為我對你們的愛：因為我所做的一切都是為了讓你們長進，為了不讓任何人潛入來攪擾這群被良好教導的羊群，而是讓你們在信心的單純中持守。這就是我遭受危險的原因，而這些對我而言已足以作為冠冕。最終，約翰見皇帝堅持要將他流放，便在被定罪後的第三天中午，在民眾不知情的情況下主動投案：因為他擔心會因自己而引發騷亂。

就這樣，約翰被逐出教會，由伯爵（Comes）帶領軍隊押送到位於龐廷（Pontus）海口的海軍基地，他們稱之為希耶隆（Hieron）；隨後，他被帶往比提尼亞（Bithynia）的普拉內圖（Prænetum）平原，那裡位於尼科米底亞（Nicomedia）對面。約翰被驅逐後，便將感謝歸給神，重複約伯的那些話（Chrys. 1. 3. c. 439.441）：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」至於他被帶到了什麼地方，那些因嫉妒而瞎了眼的祭司們竟一無所知，他們正是那些設下埋伏的人：這很可能是狄奧菲魯斯（Theophilus）所策劃的。然而，狄奧菲魯斯在約翰被驅逐後（同上），不敢在君士坦丁堡召開自己的會議，他進入了城中，並帶著隨從來到教會。如果喬治·亞歷山大（Georgius Alexandrinus）的記載可信，他就像野蠻人一樣帶著衛兵闖入。然而，由於多次發出的威脅無法平息民眾對被驅逐的約翰的哀悼，教會應有的敬畏被褻瀆了。因為皇帝們通常在進入這些神聖的和平之地時，必須卸下武裝並摘下冠冕；但當時他們卻像敵人一樣進入教會，手持武器和棍棒，將那些僅僅試圖以忍耐和禱告來抑制他們狂怒的民眾從教會中驅逐出去，甚至將洗禮池染滿了鮮血。

當約翰被帶走時，民眾得知此事後開始騷亂，並用咒詛攻擊皇帝和整個會議，特別是狄奧菲魯斯和塞維里亞努斯（Severianus）（Socr. 1. 6. c. 17. Sozom. l. 8. c. 18）。因為這兩人被認為是針對這位聖主教陰謀的幕後黑手。當時塞維里亞努斯正在教會講道，他稱讚了罷免約翰的判決，稱這是針對一個傲慢之人所作的裁決，即使無法指控他其他罪名。他說，因為神赦免了人們的其他過犯，卻抵擋驕傲的人。正因如此，民眾感到憤慨並被激起更大的怒火。他們無法再被從騷亂中勸阻，無論是在教會內還是在廣場上都發生了暴動。一大群民眾前往皇宮，懇求皇帝將他們的牧者歸還給他們。

因地震而召回屈梭多模。——在此期間，皇宮的寢室發生震動，一場大地震撼動了全城（Pallad. Dial. Theodoret. 1. 5. c. 34）。這使得驚恐的尤多克西亞（Eudoxia）在皇帝的同意下，並在民眾的呼聲中，決定召回約翰。就在當晚，尤多克西亞給約翰寫了一封信，約翰引用了信的開頭（Chrys. 1. 5. c. 445.1.40）：「願你的聖潔不要認為我知曉所發生的事：你的血與我無關。是邪惡和墮落的人設下了這個計謀。我所事奉的神是我眼淚的見證人。」屈梭多模繼續說道：「她傾倒了什麼祭物？她的眼淚就是祭物。我所事奉的神。那位祭司，即她自己所按立的，將眼淚、認罪和悔改獻給神，不是為了祭司，而是為了教會，為了分散的民眾。她當然記得孩子們和洗禮。我記得孩子們是經由你的手受洗的。」這是皇后的話。隨後，她來到皇帝面前，流著淚抱住他的膝蓋懇求他召回祭司：「如果我們不召回他，」她說，「我們帝國就沒有希望了。」屈梭多模稱她為教會之母、修士的養育者、聖徒的保護者、窮人的拐杖。然而，蒂勒蒙（Tillemontius）被喬治·亞歷山大所誤導，將這些讚美誤以為是尤多克西亞對約翰的尊崇，卻沒有注意到「教會之母」這個稱號並不適合約翰（Chrys. 1. 3. c. 446. l. 15）。

狄奧菲魯斯，據帕拉迪烏斯（Pallad. Dial.）證實，曾將兩名分別因謀殺和通姦而被罷免的執事恢復了原職，現在據喬治·亞歷山大證實，他已經為被他惡意罷免的約翰之位，指定並提名了另一位主教，並且手頭上有一份關於此事的批文，許多君士坦丁堡的主教都在上面簽了名。但神沒有允許這份邪惡的批文公諸於世。

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206 首次編纂。因此，在尤多克西亞的請求下，皇帝派遣使者去召回約翰，以使城市免於危險（Socr. l. 6. c. 16. Sozom. l. 8. c. 18）。在他們之後，又派出了第二批，隨後是第三批，以至於博斯普魯斯海峽（Bosporus）被使者的船隻所覆蓋。這是狄奧多勒（Theodoret. 1. 5. c. 34）的說法。然而，蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomenus）僅說：皇帝下令極速召回他。因此，被派往奧古斯塔（Augusta）的太監布里索（Briso）在普拉內圖遇見了他，那裡是位於尼科米底亞對面的商業中心，並命令他返回君士坦丁堡。民眾得知此事後，為了迎接他，用船隻佈滿了普羅蓬提斯（Propontis）海口。就這樣，無數人手持蠟燭前來迎接他。約翰歸來後，立即表示除非先在法官的大會議中宣告他無罪，否則他不會進入城中：他在一個被稱為瑪麗安娜（Mariana）的郊區停了下來（索佐門稱之為Anaplus），並留在那裡。然而，當他拖延時間且不願進入時，民眾爆發了憤慨，立即將咒詛加在皇帝本人身上。因此，屈梭多模被迫進入城中，民眾蜂擁而至，以極大的敬意將他帶入教會，懇求他按照慣例坐在主教座上，並為民眾祈求平安。當他拒絕並說這需要法官的法令，且必須由那些定他罪的人來赦免他時，民眾變得更加激動，堅持要看他講道，約翰被迫順從了他們。

歸來的屈梭多模發表了兩篇講道。——在當時他進入的使徒教會中，他對民眾發表了一篇即興且極其簡短的講道，他在其中多次讚美神，並頻繁地說出「神是應當稱頌的」這句話（Chrysost. 1. c. 459）：他說他的敵人反而為他贏得了許多愛戴者，甚至包括猶太人，他在下文中也重複了這一點。他為如此眾多的人群感到高興，充滿喜樂地說：「今天有競技表演，卻沒有人去，所有人都像溪流一樣湧向教會。」他證實自己在聖使徒教會講道，那裡有聖提摩太（Timotheus）的遺骸。在結尾處，他說狼群已經逃跑，這似乎暗示狄奧菲魯斯已經離開了城市：然而這件事並非沒有困難。第二天，他發表了另一篇較長的講道：在其中，他首先將埃及法老與另一位埃及人進行比較，後者無疑就是亞歷山大主教狄奧菲魯斯，並說在這次教會的災難中，異端分子已經轉向了信仰。猶太人變得更好，並跑向基督徒；而在這樣的災難中，洗禮池被鮮血充滿。他讚揚了民眾的信心和堅定。隨後，他轉而讚美尤多克西亞皇后，引用了她寫給他的一部分信件，並以頌詞稱讚她。他在這裡說，正如上面所提到的，敵人已經潰逃。在他歸來後，他還發表了另一篇較長的講道，題為《論迦南婦人》，關於此文請參閱我們在第3卷第447章的註釋。

蘇格拉底（Socr. 1. 6. c. 17）和索佐門（Sozom. 1. 8. c. 19）說，在約翰恢復職位後，狄奧菲魯斯想要調查赫拉克利德斯（Heraclides）的案件和按立，以便從中尋找機會來定約翰的罪。赫拉克利德斯當時並不在場，但他們卻在他缺席的情況下對他進行審判，彷彿他曾不公正地定了一些人的罪，並將他們鎖上鐵鍊帶過以弗所城。當約翰和與他在一起的人說不應對缺席者進行審判時，亞歷山大人則爭辯說，應該接納赫拉克利德斯的控告者，即使他們是在他缺席時進行控告。隨後，君士坦丁堡人和亞歷山大人之間爆發了嚴重的騷亂：戰鬥中，許多人受傷，甚至有人被殺。狄奧菲魯斯見狀，立即逃往亞歷山大。其他主教也做了同樣的事，除了少數支持約翰的人：所有人都逃回了自己的駐地。蘇格拉底和索佐門記載，這些事發生在約翰恢復職位之後，後者明確指出在這些事發生之前，他已經恢復了職位。蘇格拉底也完全暗示了這一點。因為在他敘述了約翰已經回到他的座位後，他開始了第十七章，其中記載了這些事，以說明君士坦丁堡人和亞歷山大人之間鬥爭的原因以及狄奧菲魯斯的逃跑。如果事情確實如此，那麼可以說狄奧菲魯斯在約翰恢復職位後幾天就逃跑了，之所以在君士坦丁堡停留這麼短時間，是因為當約翰被召回時，他雖然沒有反對；但當他提出赫拉克利德斯的案件時，由於後者是由約翰按立的，他引起了懷疑，即他想再次調查約翰的案件，以便最終將他從君士坦丁堡的座位上趕走。然而，屈梭多模在給依諾增爵（Innocentius）的信中確實說過（T. 5. col. 532. 1. 58），在他恢復職位後，他曾請求皇帝召開會議，以審理他的案件：當皇帝的信件被發往各地以召開會議時，狄奧菲魯斯因自知有罪，在半夜帶著隨從乘船逃跑了。由此可見，狄奧菲魯斯在約翰歸來後在君士坦丁堡停留了幾天，直到約翰請求皇帝發信召開會議。因此，當他在歸來當天及次日的講道中說他的敵人已經逃跑時，應該這樣理解：在那些曾在橡樹會議（Synod at the Oak）上定罪的主教們看到屈梭多模光榮歸來後便離開了；當時在君士坦丁堡的狄奧菲魯斯保持沉默，不敢再對他發表任何言論：屈梭多模當然可以籠統地這樣說。否則，亞歷山大人與君士坦丁堡人的這種爭執和戰鬥，似乎不可能發生在屈梭多模歸來之前。加巴拉（Gabalorum）的塞維里亞努斯和其他所有約翰的敵人也都逃跑了。帕拉迪烏斯（Pallad. Dial.）補充說，君士坦丁堡人曾尋找狄奧菲魯斯，想要將他投入海中。

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208 聖約翰·屈梭多模傳，狄奧菲魯斯逃跑後，屈梭多模並沒有停止（T. 3. c. 532. n. 3）懇求皇帝再次召開會議以重審他的案件，並請求狄奧菲魯斯出席。皇帝派遣使者命令狄奧菲魯斯與他所有的同夥一起回來，以便對他們的行為作出解釋。但他沒有服從皇帝的命令，藉口是支持約翰的民眾發生了騷亂。然而，屈梭多模並沒有停止要求皇帝召開會議，以便他在會上為自己的案件辯護。當時君士坦丁堡還有一些敘利亞主教，他們曾在橡樹會議上與狄奧菲魯斯一起對約翰作出了判決：約翰請求這些人也參加即將召開的會議。索佐門（Sozom. 1. 8. c. 19）記載，屈梭多模回歸後，聚集在君士坦丁堡的約六十位主教宣佈橡樹會議的決議無效，隨後屈梭多模恢復了主教職務。然而，近代的作家對此有異議，理由如下：如果事情真是這樣，屈梭多模在向依諾增爵教宗報告所發生的事情時，肯定會提到這一點。但索佐門並沒有說這些主教召開了會議；只是說他們宣佈約翰被不公正地罷免了；而約翰對此保持沉默，以至於我不知道他的沉默是否能對索佐門的敘述得出什麼結論。

約翰無法享受長久的平靜。因為在回歸後過了兩個月，帕拉迪烏斯第75頁說，局勢開始發生變化：約翰的敵人無所不用其極地想要重演之前的行為。阿卡狄烏斯皇帝雖然溫和且隨和，但因性格輕浮，容易改變主意。據認為，尤多克西亞皇后煽動他再次對約翰殘酷對待。帕拉迪烏斯並沒有提到她再次攻擊約翰並動用一切手段將他趕走的原因：但蘇格拉底和索佐門提出了約翰再次被驅逐的原因。

屈梭多模的言論自由再次激怒了尤多克西亞。——尤多克西亞皇后的銀像，身穿婦女長袍，豎立在聖索菲亞教會附近的基座和圓柱上；兩者之間僅隔著一條街道（Socr. 1. 6. c. 18. Sozom. 1. 8. c. 20）。在雕像前，按照慣例舉行了民眾遊戲。我們經常看到屈梭多模反對這類表演，因為在這些娛樂活動中，總會摻雜一些違背基督徒道德和真正虔誠的事。因此，當屈梭多模看到這些事發生在教會門口時，他恢復了以往的言論自由，以慣有的激烈語氣對那些負責或參與這類遊戲的人進行了講道。尤多克西亞認為這是約翰對她的侮辱，在憤怒之下，再次促使主教們召開會議來反對他。

在這裡，蘇格拉底並不掩飾他對約翰行為的不認同。他說，他本應該先用溫和的勸勉說服統治者放棄這類遊戲，而不是用辱罵來攻擊那些下令舉辦這些活動的人。但誰知道聖主教是否沒有先警告過皇后呢？當然，據塞奧法內斯（Theophanes）記載，屈梭多模曾就此事警告過負責這類遊戲的城市長官。然而，那個人是摩尼教徒，他去尤多克西亞那裡報告說，約翰無法容忍對她的雕像表示敬意，這進一步激怒了她的心。

因此，尤多克西亞認為這是對她的侮辱，再次策劃了約翰的毀滅，並促使主教們召開會議來反對他。據蘇格拉底和索佐門記載，當約翰得知此事後，他發表了那篇以「希羅底（Herodias）再次狂怒」開頭的講道。我們已將以這些話開頭的講道編入第八卷的偽作中，第485章。薩維利烏斯（Savilius）認為這是一個無知且未受過教育的希臘人，在蘇格拉底和索佐門那裡看到這篇講道的開頭後，便將這篇非常拙劣的講道冠以這樣的開頭出版了。但由於這部小作品的作者非常古老（因為它被安納斯塔修·西奈人（Anastasius Sinaita）所引用），我更願意相信這部作品是由某個希臘人在蘇格拉底和索佐門寫作之前編纂的。因為我們確實有不少在屈梭多模時代就已出版，並以他的名義發行的作品。

無論如何，約翰的敵人看到事情如願以償，便派人前往亞歷山大找狄奧菲魯斯，敦促他來君士坦丁堡，或者，如果他害怕民眾，就為他們制定行動方案。狄奧菲魯斯記得不久前經歷的危險，不敢再次踏上那條路；但他派出了三位主教，保羅（Paulus）、波門（Pœmen）和另一位新按立的主教；他還發送了一些亞流派（Arian）曾用來反對聖亞他那修（Athanasius）的教規，以便用來反對約翰。這些教規是在341年的安提阿會議上公佈的。其中規定，如果任何主教被某個會議罷免，無論是自願還是經由皇帝的權威恢復職位，他都將被永久罷免，且永遠不能被允許進行辯護。狄奧菲魯斯竟然不以使用亞流派為了驅逐聖亞他那修而編造的教規，來將聖約翰趕出座位為恥。

約翰曾承諾會出席會議並進行辯護：只要那些公開與他為敵的人被從法官的席位上移除：然而他未被聆聽就被定罪了。顯然，這種會議不能被稱為會議。他不僅是奉皇帝之命被趕出座位，也是奉同一命令回到座位。他說他的案件是由比橡樹會議人數更多的聚集主教們所辯護的。同時，在這次偽會議中擔任主要法官的狄奧菲魯斯，也被傳喚來回答七十項指控，並證明它們是虛假的，這樣一來，如果橡樹會議配得上會議這個名字的話，那麼在那裡所做的一切都是違法且不義的。當主降生節（聖誕節）來臨時（Socr. 1. 6. c. 18），皇帝沒有像往常一樣去教會，而是命令約翰，除非他洗清了對他的指控，否則他不會與他共融。

209

210 首次編纂。反對屈梭多模的會議再次召開。——許多主教來了。來自敘利亞、卡帕多奇亞（Cappadocia）、龐廷和弗里吉亞（Phrygia）的所有大主教和主教，以及其他鄰近地區的主教都聚集在一起（Pallad. Dialog.）。在他們之中，提到了以下幾位：貝羅亞（Beroea）的阿卡修斯（Acacius）、安卡拉（Ancyra）的利昂提烏斯（Leontius）、敘利亞老底嘉（Laodicea）的阿摩尼烏斯（Ammonius，被稱為「被燒毀的」）、色雷斯（Thracia）腓立比（Philippopolis）的布里索（Briso）、提亞納（Tyana）的狄奧多魯斯（Theodorus）、迦克墩（Chalcedon）的西里努斯（Cyrinus）、敘利亞老底嘉的埃爾皮迪烏斯（Elpidius）、特蘭基盧斯（Tranquillus）以及其他許多人。在這些事發生時，約翰與四十二位主教一起舉行會議，民眾以極大的熱情享受他的教導。因為一個沒有虛榮心的靈魂，在災難中往往能流露出更令人愉悅且更有力量的講道。在支持約翰的人中，有埃爾皮迪烏斯、特蘭基盧斯、比提尼亞巴西利諾波利斯（Basilinopolis）的亞歷山大（Alexander），以及正直的提亞納的狄奧多魯斯：當他從當時的談話中得知狄奧菲魯斯的陰謀後，他沒有向任何人告別就離開了，回到了自己的教會，向朝廷或皇帝的宮廷作了長久的告別，並將他的教區，帕拉迪烏斯在對話錄中說，一直保持在羅馬人的信仰中直到最後。

當所有主教都到達後（404年），無論他們屬於哪一方，都與約翰共融，以免發生之前那樣的事。當這傳到皇帝和皇后的耳中時，他們對他與約翰的共融感到不滿。隨後，當約翰來到會議時，他的控告者也在場：他們看到他卓越的自信心，便失去了勇氣，以至於幾乎不敢說話。其他主教注意到這一點（Socr. 1. 6. c. 18），認為其他指控可以擱置，但宣佈必須就這一點進行質詢：即他在罷免後，未經會議授權，擅自侵佔了主教座位。安卡拉的利昂提烏斯和老底嘉的阿摩尼烏斯追隨狄奧菲魯斯的觀點，說應該只提出這個問題（Pallad. Dial. Socr. 1. 6. c. 18）。約翰回答說，與他共融的六十五位主教已經作出了決定，即他應該恢復職位。利昂提烏斯反而無恥地撒了謊，他說：「約翰，在會議上定你罪的人更多。」這甚至連那些曾在橡樹會議上的人都不敢說。對此，約翰說他們所依賴的那條教規不是大公教會的，而是亞流派的：因為在安提阿聚集以推翻「同質」（Consubstantial）信仰的主教們，在對亞他那修充滿仇恨的情況下，發佈了這條教規。

會議宣佈屈梭多模應被逐出座位。——阿卡修斯、安提阿的安提阿古斯（Antiochus）、西里努斯、塞維里亞努斯與阿摩尼烏斯和利昂提烏斯一起去見皇帝，說應該從約翰一方召喚十位主教，以賦予教規權威（Pallad. in Dialogo）。埃爾皮迪烏斯和特蘭基盧斯進入後，勸說皇帝不應在未審理案件的情況下驅逐約翰。當約翰的對手爭辯時，埃爾皮迪烏斯向皇帝提議，讓阿卡修斯和安提阿古斯簽署聲明，表示他們與那些發佈教規的人信仰相同，而那些教規是他們向正統派提出的。皇帝微笑著對安提阿古斯說：「這對我來說似乎沒有什麼用。」他們感到頭暈目眩，說他們會簽署，但後來卻沒有簽署。同時，約翰與四十二位主教頻繁會面並進行交談，並沒有停止向他的民眾宣講純正的教義。至於那個偽會議對屈梭多模作出了什麼判決，作家們意見不一：但可以肯定的是，他們確實作出了這項判決，即那個被會議定罪和罷免後又恢復職位的人，應被逐出座位。隨後，安提阿古斯勸說皇帝，既然逾越節即將來臨，就命令約翰離開教會（Poll. p. 81）。阿卡狄烏斯順從了他，命令約翰離開教會。約翰回答說，他是從神那裡接受了教會，只能由祂驅逐。蘇格拉底（1. 6. c. 18）進一步說，約翰服從了皇帝的命令。相反，帕拉迪烏斯敘述說，在聖週六當他收到皇帝的命令時，約翰作出了與之前相同的回答（Pallad. Dialog.）。

阿卡修斯和安提阿古斯不斷堅持，要求罷免並驅逐約翰。當皇帝猶豫不決，既擔心日子的神聖，又擔心引發民眾騷亂時，阿卡修斯和安提阿古斯說：「約翰被罷免的責任由我們承擔。」隨後，那四十位與約翰意見一致的主教去見皇帝和皇后，他們當時正在參觀殉道者紀念堂或教會，懇求他們讓神的教會保持和平，特別是因為逾越節和那些即將重生的人。當他們無法獲得任何結果時，克拉提亞（Cratia）的主教保羅大喊：「尤多克西亞，敬畏神，憐憫你的孩子們：不要用流血來褻瀆基督神聖的慶典。」隨後，那四十位主教悲傷地回到了他們的住處。

士兵入侵教會。屈梭多模的首席敵人想要將他趕走（Chrys. 1. 3. c. 532. n. 3），在手頭有皇帝軍隊的情況下，派遣了一隊士兵。就在聖週六的傍晚，士兵們進入教會，將所有與約翰在一起的聖職人員驅逐出去，並用武器封鎖了聖所。那些脫下衣服準備受洗的婦女們也因恐懼而赤身裸體地逃跑；因為她們不被允許遮蓋自己，正如體面的婦女所應當的那樣。許多人受了傷被驅逐，洗禮池被鮮血充滿，神聖的水變成了紅色。事情並沒有就此結束：士兵們甚至進入了存放聖物的地方，其中一些人沒有受過任何奧秘的洗禮，卻看到了裡面存放的一切：甚至基督神聖的寶血，在這種混亂中，不可避免地灑在了士兵的衣服上。那時你會看到一切都像在野蠻人的入侵中一樣發生：民眾被驅逐到荒野；所有人群都在城外；在如此盛大的節日裡，教會完全空無一人。四十多位與約翰共融的主教，與聖職人員和民眾一起無緣無故地逃亡。一切都因這些可怕的暴行而混亂不堪：到處在廣場、房屋、荒野、城市的各個角落，一切都充滿了哀悼、哭泣和淚水；不僅是那些身處困境的人，連那些沒有遭受這種痛苦的人；不僅是公教徒，連異端分子、猶太人、偶像崇拜者都與公教徒一起悲傷：彷彿城市被敵人攻陷，一切都充滿了騷亂、恐懼和哀號。屈梭多模補充說，敵人所做的這些事超出了最虔誠的皇帝的意願。顯然，善良而溫和的阿卡狄烏斯，被屈梭多模的對手所欺騙，認為他應該被驅逐，卻沒想到那些惡人會走得這麼遠。約翰說，這是在深夜發生的，主教們策劃了這一切，並在許多地方指揮隊伍，甚至不為讓軍隊指揮官帶領執事而感到羞恥。他們用棍棒擊打年邁的長老頭部，將神聖的洗禮池染上了鮮血。那時可以看到令人震驚的景象。赤身裸體的婦女與她們的丈夫一起，因恐懼死亡和羞恥而逃跑；有些人手部受傷，哭泣著離開。士兵中有些人撕破了聖衣，拖拽著處女：所有人都在掠奪聖器，據為己有。長老和執事被投入監獄。民眾中較體面的人被趕出了那座偉大的城市。法令不斷公佈，威脅那些不與約翰共融的人。阿卡修斯和那些惡人策劃這一切，是為了讓被趕出那些地方的民眾進入教會，在那裡，他們將在約翰被驅逐後舉行慶典。然而，幾乎所有的教會都保持空虛：因為很少有人離開約翰的共融。

聖職人員和民眾在田野聚集時遭到入侵。——當逾越節的日子來臨時，全城遷往城外一個名為彭普頓（Pempton）的地方：在那裡，民眾像分散的羊群一樣慶祝節日（Pallad. Dialog.）。皇帝出城去附近的田野練習，看到田野雖然沒有耕種，卻閃閃發光，因為所有剛受洗的人都穿著白衣。索佐門進一步說，那個地方是君士坦提烏斯（Constantius）為競技表演而平整並用木板圍起來的地方。那些穿著白衣的人大約有三千人。阿卡狄烏斯驚訝地問那是什麼集會。他們被約翰邪惡的敵人所教唆，回答說是異端分子的集會。他們毫不遲疑地從後面派出了更殘酷的衛兵，去驅散聽眾並逮捕導師。隨後，聖職人員被捕，與他們一起的還有一些平民：貴族婦女也被捕，有些人的頭巾被搶走，有些人的耳環連同耳垂的一部分一起被扯下。當某個埃琉特里烏斯（Eleutherius）的妻子看到這一幕時，她極其富有，丟下頭巾，換上僕人的衣服，跑向城市，以保持貞潔；因為她容貌美麗，身形優雅。就這樣，監獄裡裝滿了不是罪犯和惡人，而是見證人：就這樣，教會變成了監獄。令人驚訝的是，當讚美詩和奉獻在監獄中進行時，鞭子、酷刑和可怕的誓言在教會中被用來對付許多人，強迫他們咒詛約翰。從那時起，在各地，他們被稱為約翰派（Joannites）（Socr. lib. 6. c. 19. Sozom. l. 8. c. 21）。

其他暴力行為。屈梭多模說，當你注意到他首先說這些事開始於聖週六的傍晚，有些事發生在深夜，並說這些事是在某些教會中發生的。當約翰的長老們被這樣從教會中趕出後，他們在被稱為君士坦丁浴場（Constantian thermæ）的公共浴場召集民眾舉行守夜禮，有些人閱讀神聖的聖經，有些人為慕道友施洗，正如逾越節的慣例一樣（Pallad. Dialog. Socr. 1. 16. c. 18. Sozom. 1. 8. c. 21）。隨後，安提阿古斯、塞維里亞努斯和阿卡修斯請求長官，阻止民眾參加這樣的集會。然而，長官是一位正直的人，不願在夜間給民眾帶來如此多的災難。隨後，阿卡修斯說他擔心如果皇帝來到教會發現它是空的，就會明白民眾對約翰的善意，並認為他們是嫉妒的。在他們的催促下，他命令一個名叫盧修斯（Lucius）的異教徒帶著一隊盾牌兵前往那裡。盧修斯看到民眾不願離開，便回來了。隨後，阿卡修斯和同夥懇求他，並加上承諾，讓他用武力驅逐民眾並將他們帶到教會。隨後，他帶著阿卡修斯的聖職人員在二更天前往那裡，帶著拔出劍的士兵衝進人群，一直深入到聖水處，以阻止那些準備接受主復活聖禮的人：並粗暴地攻擊執事，傾倒了聖物。

約翰·屈梭多模寫信給依諾增爵教宗。——事情就是這樣，當時屈梭多模寫了第一封信給依諾增爵教宗，在他前往第二次流放之前，他從那裡再也沒有回來。我們從這裡推斷出時間標記，因為屈梭多模在敘述了狄奧菲魯斯來到君士坦丁堡後所發生的一切，在他談到他被罷免的會議，並回憶了他被罷免和恢復職位之後；隨後——

213

2:4 首次修訂版。（約翰）再次受到騷擾與控告，並被逐出教會；在他敘述了對教會與洗禮堂的暴力闖入後，他便停下腳步，不再提及隨後發生的那些極其殘暴的事件。此處他向多位主教致意，帕拉迪烏斯（Palladius）在《對話錄》（Dial.）中提到，這封信正是寫給米蘭主教維內里烏斯（Venerius）與阿奎萊亞主教克羅馬提烏斯（Chromatius）的。屈梭多模（Chrysostom）補充說，這股邪惡勢力已經蔓延到東方：教士們起來反對主教，主教與主教之間、民眾與民眾之間發生了分裂，且危機四伏，分裂恐將日益擴大。他請求他們給予援助與支持。如果對手堅持提出對他的指控，他已準備好在公正的法官面前為自己辯護，並向他們表示，他渴望在合法召開的會議中處理並解決此案。

隨後，這封信又附上了另一封信（見帕拉迪烏斯《對話錄》），是由四十位與約翰保持共融的主教所寫；第三封信則來自君士坦丁堡的教士，他們站在約翰這一邊。這些信件由極其虔誠的主教德米特里（Demetrius）、潘索菲烏斯（Pansophius）、帕普斯（Pappus）與尤金（Eugenius）負責帶往義大利，他們撇下自己的教會，冒險渡海，隨行的還有保羅（Paulus）與庫里亞庫斯（Cyriacus）兩位執事（見帕拉迪烏斯《對話錄》）。然而，在這些信件送達依諾增爵（Innocentius）手中之前，他已經收到了亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）的信。該信的措辭使教宗察覺到其魯莽與傲慢；因為提阿非羅獨自寫信，既未提供關於此事的明確說明，也未說明為何、或在何人的協助下罷黜了約翰。帕拉迪烏斯說，依諾增爵當時心存疑慮，且因事態輕率而不願回信。此時，一位當時因教會事務而在羅馬的君士坦丁堡執事尤西比烏（Eusebius）前來謁見依諾增爵，並呈上請願書，懇求他稍作等待，以揭露這場陰謀。三天後，那些攜帶上述信件的主教們便抵達了。

此後，依諾增爵教宗向雙方（見帕拉迪烏斯《對話錄》）——即約翰與提阿非羅——發出了信函，表示為了不分裂教會，他接納雙方的共融，但同時不認可提阿非羅所作的判決，並補充說應當召開另一場公正的、不偏袒任何一方的西方與東方大公會議。提奧法內斯（Theophanes）補充說，依諾增爵與安提阿主教弗拉維安（Flavianus）曾致信君士坦丁堡的教士，以安慰他們，並表達對其主教遭受如此不公對待的憤慨（見帕拉迪烏斯《對話錄》）。

至於那些將約翰的信件帶給依諾增爵的主教中，據說佩西努斯的德米特里（Demetrius of Pesinus）曾走遍東方，宣揚羅馬與約翰的共融，他還帶上了依諾增爵教宗以及與約翰保持共融的卡里亞（Caria）主教們的信件。

在依諾增爵發出信件後的幾天，提阿非羅的長老彼得（Petrus）與君士坦丁堡執事馬提里烏斯（Martyrius）抵達羅馬（見帕拉迪烏斯《對話錄》24），他們帶給依諾增爵提阿非羅的信，以及一些「橡樹會議」（Concilium ad Quercum）的記錄。記錄中稱約翰被三十六位主教定罪，其中二十九位是埃及人，七位來自其他地區。依諾增爵讀過這些記錄後，發現指控並無實據，且約翰本人並未在場為自己辯護，因此他對提阿非羅的狂熱表示嗤之以鼻，因為他竟對一位缺席者作出了如此草率的判決。隨後，他寫信給提阿非羅，證明他接納約翰與提阿非羅雙方進入共融，並表示不會因這些荒謬的行徑而斷絕與約翰的共融。他敦促提阿非羅出席即將召開的會議，並指出應當根據尼西亞會議的教規（而非安提阿會議的教規）作出判決。

依諾增爵教宗與霍諾留（Honorius）皇帝希望召開大公會議。——依諾增爵提到那場會議即將召開，因為西方奧古斯都皇帝霍諾留已致信其兄弟阿卡狄烏斯（Arcadius），勸告他經雙方同意，在塞薩洛尼基（Thessalonica）召開一場東方與西方會議，以便雙方更容易達成共識（見帕拉迪烏斯《對話錄》）。然而，由於約翰敵人的詭計，以及尤多克西亞（Eudoxia）的操弄——她隨心所欲地左右阿卡狄烏斯的決策——導致這場依諾增爵教宗與霍諾留皇帝極力促成的會議最終未能召開。

刺客企圖殺害約翰。——與此同時，屈梭多模仍留在君士坦丁堡的主教府邸（見蘇格拉底《教會史》卷6，第18章；索佐門《教會史》卷8，第21章），並在逾越節後又停留了兩個月。當時，一名被鬼附的人（或假裝被鬼附的人）被捕，他帶著匕首，似乎準備殺害約翰，但尚未採取行動。他被群眾抓住，並被帶到城市長官面前，彷彿他是受雇行兇。但約翰派遣了幾位隨行主教，在對那人施以酷刑前將他救下。此後，埃爾皮迪烏斯（Elpidius）長老的一名僕人飛奔闖入主教府邸。當有人問他要去哪裡時，該僕人未作回答，便用匕首刺傷了他；隨後又刺傷了另一名因前者受傷而呼喊的人；第三個人也被刺穿。當在場的所有人發出巨大的呼喊聲時，他開始逃跑。追趕他的人在遠處大喊，要人攔住逃跑者。一名從澡堂回來的人抓住了他，卻被他刺中致命傷，倒地身亡。他最終被民眾艱難地擒獲，並被帶往皇宮。市民們作證說，這是約翰敵人的陰謀，並高喊著刺客及其幕後指使者都應受到懲罰。城市長官在接手此案時，本想作出判決，卻平息了民眾的憤怒，隨後將他釋放。帕拉迪烏斯對此事的記載略有不同。他說，埃爾皮迪烏斯長老的僕人據說收受了五十枚金幣，企圖暗殺聖約翰，當他被捕時身上帶著三把劍，他刺傷了七名擒獲他的人，其中四人當場死亡，另外三人經長期治療後倖免於難（見帕拉迪烏斯《對話錄》）。

忠於約翰的民眾保護他。見到這些情況，約翰最熱心的追隨者開始保護他，日夜輪流守衛主教府邸（見索佐門《教會史》卷8，第22章）。那些反對約翰的主教們對此感到不滿，抱怨教會法規遭到踐踏，並商議徹底將他逐出（見屈梭多模《書信》125）。五旬節後的第五天，阿卡基烏斯（Acacius）、塞維里亞努斯（Severianus）、安提阿庫斯（Antiochus）與庫里努斯（Cyrinus）謁見皇帝，用諂媚與虛偽的言語請求皇帝下令將約翰逐出，因為主教與長老們都厭惡他。他們重申了之前的話，即如果約翰的罷黜是不公正的，那麼這將會報應在約翰自己的頭上。皇帝因過於輕信，加上尤多克西亞皇后的催促，派遣了一名宮廷書記官去通知約翰：阿卡基烏斯、安提阿庫斯、塞維里亞努斯與庫里努斯已將約翰的罷黜之禍轉嫁到他自己頭上，因此他應當將自己交託給神，離開教會。隨後，約翰對在場的主教們說：「來吧，讓我們禱告，並向教會的天使告別；我雖因苦難而喜樂，卻為民眾的悲傷而哀痛。」當時，一位正直的貴族警告約翰：魯基烏斯（Lucius）這個大膽的人正帶著士兵在門外候命，如果約翰拒絕或拖延，他就會強行將他拖走並驅逐；且擔心民眾會與士兵發生衝突。於是，約翰含淚親吻了幾位主教（因為悲傷使他無法親吻其餘的人），並向留在聖所內的其他人告別，說道：「你們暫且留在這裡，讓我休息片刻。」他進入洗禮堂，召喚了從未離開教會的奧林匹亞（Olympias），以及女執事潘塔迪亞（Pentadia）與普羅克拉（Procla），還有已故內布里迪烏斯（Nebridius）的妻子西爾維娜（Silvina），她以端莊與謙遜裝飾自己的寡居生活；他對她們說：「來吧，女兒們，聽我說。關於我的事，正如我所見，已經到了盡頭；我已經跑完了我的路程，或許你們再也見不到我的面了。我只請求你們一件事：不要失去對教會慣有的慈愛，並且要像順服我約翰一樣，順服那位在眾人同意下、非出於己願與野心而被按立並引進這座聖座的人。因為教會不能沒有主教。這樣你們必蒙憐憫，並要在禱告中記念我。」她們淚流滿面，伏在他的腳前。約翰示意一位受尊敬的長老說：「帶她們離開，以免擾亂民眾。」

約翰將自己交給士兵帶往流放地。——他從東側門離開；在此之前，他已下令將自己的馬匹牽到西側門，以便民眾聚集在那裡：就這樣，他虔誠地欺騙了他們，隨後出發，將自己交給士兵，只抱怨自己被非法驅逐，被剝奪了在合法法官面前申辯的權利，而這權利連殺人犯與通姦者都能享有。他被送上一艘小船，隨即被轉運至比提尼亞（Bithynia）（見索佐門《教會史》卷8，第22章）。他作證說（《書信》10，卷3，第608頁），那些押送他流放的人盡心竭力，甚至比他所要求的還要周到，以安慰並照顧他（《書信》221）。他於404年6月20日出發，被帶到比提尼亞的尼西亞（Nicaea），在那裡停留至7月4日。在尼西亞與他在一起的還有弗里吉亞辛納達（Sinnade）的主教庫里亞庫斯（Cyriacus）與比提尼亞阿帕米亞（Apamea）的主教尤里修斯（Eulysius），他們是被捆綁帶來的；但後來因無罪而被釋放（見帕拉迪烏斯《對話錄》）。

約翰的一些敵人擔心，如果教會裡的民眾發現他已離開，會追趕並強迫他回來，於是關閉了教堂大門（見索佐門《教會史》卷8，第22章）。在街道上的人，有的奔向海邊追趕他，有的因恐懼皇帝的憤怒而逃跑；而教堂裡的人則強行撞開了大門。

教堂火災。——在此期間，約翰平時講道的座位處冒出了火焰，火勢蔓延至屋頂，燒毀了整座教堂（見帕拉迪烏斯第91、92頁）：隨後火焰跳躍，在未對中間的民眾造成傷害的情況下，跳到了相隔甚遠的元老院大樓；令人驚奇的是，火勢並未侵襲面向教堂的那一面，而是侵襲了靠近皇宮的另一面，將大樓燒成灰燼，教堂及周邊房屋也未能倖免，唯獨存放聖器的神龕得以保全。帕拉迪烏斯說，火沒有憐惜金銀，但也沒有給約翰的誹謗者留下藉口。

提阿非羅曾說約翰變賣了教會的財產。然而，長老日耳曼努斯（Germanus）與執事卡西安努斯（Cassianus）所呈交的清單清楚地證明這是謊言，清單列出了在城市長官斯圖迪烏斯（Studio）、禁衛軍長官尤提基亞努斯（Eutychianus）、財政大臣約翰（Joannes）、司法官尤斯塔修斯（Eustathius）及書記官面前，所移交的金、銀與衣物等貴重器皿。在如此猛烈且迅速的火災中，竟無一人喪生。關於縱火者，作家們有不同的說法：帕拉迪烏斯認為這是神蹟；索佐門說，忠於約翰的民眾將此歸咎於他的敵人；而蘇格拉底則說，敵人將此歸咎於約翰的朋友；佐西穆斯（Zosimus）與提奧法內斯則將一切歸咎於忠於約翰的民眾。

在皇宮中，這場罪行被認為或假裝是約翰的支持者所為（見蘇格拉底《教會史》卷6，第18章；帕拉迪烏斯《對話錄》）。當時，身為異教徒的城市長官奧普塔圖斯（Optatus）對約翰的支持者進行了殘酷的迫害。然而，正如佐西穆斯所承認的，即使施以酷刑，也無法使他們承認自己或同夥是縱火者；約翰在第94封信中也作了同樣的見證。甚至有人指控約翰本人是縱火主謀；因此，正如帕拉迪烏斯在《對話錄》中所述，他與庫里亞庫斯及尤里修斯主教一同被囚禁在比提尼亞，後者隨後與其他人被帶到迦克墩（Chalcedon）並被監禁。阿卡基烏斯、保羅、安提阿庫斯、塞維里亞努斯及其他人，其無恥與邪惡程度竟至於在寫給依諾增爵教宗的信中，誹謗約翰縱火燒毀了教堂。約翰寫信給他們說，儘管他們在其他方面不給他辯護的機會，但至少在這件事上，應當讓他為自己洗清縱火的嫌疑。

其他人也在城中四處遊蕩（見索佐門《教會史》卷8，第22章），逮捕那些被舉報支持約翰的人，將他們投入監獄，並強迫他們咒詛約翰（《書信》118，卷3，第675頁）。屈梭多模給那些因他而入獄的主教、長老及其他人寄去了安慰信（同上，第541頁），在信中他簡短地勸勉他們保持忍耐，並說為敬虔而遭受的苦難與懲罰，是獲得冠冕的途徑。

阿爾薩修斯（Arsacius）取代約翰·屈梭多模。——約翰被帶走後，在尤多克西亞皇后的操弄下，阿爾薩修斯於404年6月27日接替了他的位置。阿爾薩修斯是奈克塔里烏斯（Nectarius）的兄弟，後者曾在貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）退位後被引進君士坦丁堡聖座（見《亞歷山大編年史》；屈梭多模《書信》125）。阿爾薩修斯當時已八十歲，屈梭多模稱他為瘋子、狼與通姦者，因為他如此侵佔了別人的聖座。蘇格拉底確實說他因非凡的溫和而平靜地治理了教會（見蘇格拉底《教會史》卷6，第19章）。然而索佐門敘述說，他雖然溫和且敬虔，但那些隨心所欲行事並將罪責推給他的教士們，卻損害了他作為長老時所獲得的普遍讚譽。塞薩洛尼基的老主教阿尼修斯（Anysius）表示他堅持羅馬教會的立場，站在約翰這一邊；卡里亞的主教們也表示接納約翰的共融（見帕拉迪烏斯《對話錄》）。我們稍後將看到巴勒斯坦與腓尼基也支持約翰；而奇里乞亞（Cilicia）則分裂了。

索佐門說，阿爾薩修斯的聲譽因所發生的事而受損（見索佐門《教會史》卷8，第23章）。因為約翰的支持者既不願與阿爾薩修斯及其支持者舉行聚會或禱告，便在城市邊緣單獨舉行集會，他因此向皇帝報告了此事。

於是，一名軍事長官奉命帶領士兵衝擊聚集的約翰支持者（見索佐門同上），用棍棒與石頭毆打民眾，迫使他們逃散；貴族及那些維護約翰的人則被投入監獄。當時，正如士兵獲得許可時常發生的那樣，婦女們被強行剝奪了飾物；有的耳環連同耳朵一起被扯下，項鍊、金腰帶與頸飾被搶走。儘管城中充滿了巨大的混亂與哀傷，民眾對約翰的舊情卻絲毫未減。

他們不再敢公開聚會（見索佐門《教會史》卷8，第23章），許多人甚至不敢去廣場或澡堂；對某些人來說，待在家裡也不安全；許多善良的男人與正直的婦女紛紛逃離城市。其中之一是比提尼亞的尼卡雷特（Nicarete），她出身於尼科米底亞（Nicomedia）的貴族家庭，因終身守貞與聖潔的生活而聞名（404年），她致力於實踐各種美德，以至於當她龐大的遺產被不公正地剝奪時，她極其忍耐地承受了；她利用僅存的一點財產，不僅供應自己與僕人的需要，還救濟他人，特別是她巧妙地為貧困的病人準備藥物。然而可以確定的是，即使在那時，秘密的聚會仍在進行，或許是在家中。約翰責備長老提阿非羅與薩盧斯提烏斯（Salustius）沒有勤於參加聚會。事實上，一些作家證實，在城外的山林中也舉行過聚會，而《狄奧多西法典》中稱這類聚會應受到嚴厲懲罰（見尼基弗魯斯《編年史》）。

讀經員尤特羅皮烏斯（Eutropius）在酷刑中死亡並被視為殉道者。當巨大的恐懼壓制了民眾的騷亂後，城市長官對教堂與元老院的火災進行了審訊，並對許多人施以嚴刑。因為他是一個偶像崇拜者，對教會的災難感到幸運（見索佐門《教會史》卷8，第23、24章）。讀經員尤特羅皮烏斯為指出縱火者而被帶到法庭，儘管他被皮鞭與棍棒毆打，肋骨與臉頰被指甲抓破，燃燒的火把被湊近身體，且他還是一個身體柔弱的少年，卻始終沒有招供：他在受刑後被投入監獄，不久後便在那裡氣絕身亡。索佐門藉此機會提到了諾瓦提安派（Novatian）主教西西尼烏斯（Sisinnius）的一個夢，他在夢中被告知尤特羅皮烏斯是城中唯一正直的人。尤特羅皮烏斯在《羅馬殉道錄》中於1月12日被尊為殉道者。

長老提格里烏斯（Tigrius）受刑。——當時，長老提格里烏斯也被剝去衣物，背部被鞭打，手腳被捆綁在刑架上拉伸，導致肢體脫臼（見索佐門《教會史》卷8，第24章）。他本是外邦人，且是閹人，但並非天生如此：他曾是一位權貴家中的奴隸，因獲得主人的賞識而獲得自由。後來他被提升為長老，品行優良、和藹可親，對窮人與外鄉人極其仁慈。他也在《羅馬殉道錄》中於1月12日被紀念。美索不達米亞的修士與君士坦丁堡的女執事們也遭受了苦難，她們被迫要麼與阿爾薩修斯共融，要麼繳納200磅黃金。

女執事奧林匹亞。——女執事奧林匹亞在這次危機中展現了堅強的意志（見索佐門《教會史》卷8，第24章）。當她被帶到法庭時，長官問她為何縱火燒毀教堂，她回答：「這不是我的行事風格。我將自己龐大的財產都用於修復神的殿宇。」當長官說他很清楚她的生活方式時，她適時地回答：「那麼，你應該轉而擔任控告者的角色，讓別人來審判我們。」長官無計可施，便轉向其他話題，指責奧林匹亞與其他婦女愚蠢，因為她們拒絕與她們的主教——即阿爾薩修斯——共融。長官當時放了她，但第二天又傳喚她，並處以巨額罰款。其他一些婦女因恐懼而被迫與阿爾薩修斯共融。

女執事潘塔迪亞。——女執事潘塔迪亞也是一位寡婦，曾是執政官提馬修斯（Timasius）的妻子，她堅定不移地維護約翰的事業。因此，這位只知道教會與自己臥室的婦女（見屈梭多模《書信》94），被拖到廣場，又從廣場被帶到法庭，在那裡她展現了堅毅與勇氣的新標誌；隨後她又從法庭被帶往監獄，以同樣的平靜與堅定承受了一切；因此，屈梭多模在給她的信中理所當然地讚揚了她。在隨後的冬天（《書信》104），她想離開君士坦丁堡去其他地方，但約翰勸她留在城裡，以便能以各種方式幫助同胞。那些為了逃避騷擾而投奔修士的人也受到了殘酷對待（《書信》2）：甚至連修士與修女們也被餓死並剝去衣物。屈梭多模安慰了居住在普羅莫圖斯（Promotus）土地上的哥德修士（《書信》207），他們因他而遭受了許多煩惱與苦難。

一些主教被驅逐。——當時掌管皇宮的人對約翰及其同夥的仇恨如此強烈，以至於許多正直治理教會的主教因忠於約翰而被驅逐（見帕拉迪烏斯第195頁）；而另一些人，不僅不稱職，甚至多是惡棍，被強行安插在他們的位置上。

因此，約翰曾任命為色雷斯赫拉克利亞（Heraclea）主教的塞拉皮翁（Serapion）（《書信》14），在毫無證據的情況下遭受無數誹謗，並被極其殘酷地毆打，直到牙齒脫落，隨後被流放到他的家鄉（見帕拉迪烏斯《對話錄》）：他逃往馬爾斯（Marsus）與哥德修士那裡，在那裡躲藏了很久才被捕。取代他的是尤金，這是他參與反對約翰陰謀的報酬。那六位因買賣聖職而被約翰罷黜的主教（見帕拉迪烏斯《對話錄》），如前所述，在驅逐了約翰為他們安插的正直主教後，重新回到了自己的座位上，但前提是他們向那些恢復他們職位的人支付了一筆錢：這無疑是買賣聖職的重演。而約翰任命的以弗所主教赫拉克利德（Heraclides）被他的敵人罷黜，至少在尼科米底亞的監獄裡被關押了四年（見帕拉迪烏斯《對話錄》）。取代他的是維克多（Victor）軍事長官的閹人奴隸，帕拉迪烏斯稱他為酒鬼、淫棍、貪婪之徒；至於其他惡行，實在羞於啟齒。

此時，長老提奧提努斯（Theoteenus）來到羅馬，帶來了二十五位與約翰一同召開會議的主教的信（見帕拉迪烏斯《對話錄》）：信中向依諾增爵教宗講述了約翰如何被士兵驅逐，並被流放到庫庫蘇斯（Cucusus）。不久後，自稱是君士坦丁堡教會長老且是約翰敵人的帕特努斯（Paternus）也來了：他帶來了阿卡基烏斯、保羅、安提阿庫斯、塞維里亞努斯及其他誹謗約翰縱火燒毀教堂的人的信。但依諾增爵不屑於回覆他們。

幾天後，東方的庫里亞庫斯主教也來到羅馬，他因那條法律而被驅逐，該法律規定：凡不與提阿非羅、阿爾薩修斯與波菲利烏斯（Porphyrius）共融者，不僅要被剝奪主教職位，若有任何金錢或地產，也將被沒收。庫里亞庫斯之後，尤里修斯及其他人也來了，我們將在下文敘述：因為庫里亞庫斯直到405年才可能抵達。在出發前，他們在君士坦丁堡隱居了一段時間。

霍諾留皇帝致阿卡狄烏斯的信。——就在404年，約翰被驅逐後不久，西方皇帝霍諾留寫信給他的兄弟阿卡狄烏斯，說他剛在聖逾越節那天（見屈梭多模卷3，第539頁）收到消息，稱天主教堂突然被關閉，神職人員被投入監獄，一切聖禮如同戰時般混亂，一些人在教堂聖所內被殺，主教們被流放。他在信中以相當嚴厲的口吻進行了譴責；在信末，他暗示本應等待教宗的權威，因為教宗曾為約翰主教送去了和平的共融，且他不認為在審判前應當驅逐任何人。他表示，這恐怕會導致人類的毀滅。

尤多克西亞皇后去世。——霍諾留的信在君士坦丁堡宮廷中沒有產生任何善果，阿卡狄烏斯總是聽從妻子與朝臣的意願（見索佐門《教會史》卷8，第25章；佐西穆斯卷5）。然而，神的憤怒與報應卻降臨了，許多人都觀察到了這一點：因為這一年，色雷斯與伊利里亞（Illyricum）遭到匈人（Huns）的蹂躪；而在約翰被驅逐之時，君士坦丁堡傳來了伊蘇里亞人（Isaurians）叛亂的消息，他們在小亞細亞與敘利亞造成了無數災難。迦克墩主教庫里努斯，約翰最激烈的敵人之一，正如我們前面所見，他曾將約翰的血轉嫁到自己頭上，結果因痛苦而被迫下令截肢，隨後在長期的折磨中緩慢死去。9月30日，君士坦丁堡及其周邊地區遭受了嚴重的冰雹襲擊：10月6日，不幸的尤多克西亞在流產中死去。許多人注意到了這一點，並認為這是神因約翰被不公正且暴力地驅逐而降下的懲罰（見蘇格拉底《教會史》卷6，第19章）。然而，阿卡狄烏斯，或者說那些以他的名義掌權的人，仍堅持己見。

約翰在比提尼亞的尼西亞停留了一段時間，因氣候宜人而恢復了健康與體力，正如他在給奧林匹亞的第十封信中所述，那是他在準備前往流放地庫庫蘇斯的前一天寫的。押送他流放的長官士兵們竭盡全力安慰並照顧他，甚至提供了比他所要求的還要多的服務。當時立刻傳出了他將被流放到斯基泰（Scythia）的謠言。他在第十三封信中說，皇宮最初似乎決定將他流放到亞美尼亞的塞巴斯蒂亞（Sebastea）：但後來改變了主意，將他送往亞美尼亞最荒涼的地方——庫庫蘇斯。他曾請求許多朋友幫忙，希望能被送到一個更溫和、更近的地方。然而，他抱怨說，連邪惡之徒都能得到的東西，他們卻無法為他爭取到。他在給庫里亞庫斯的第135封信中說，是尤多克西亞皇后下令將他送往庫庫蘇斯的。

因此，次日，即帕內穆斯月（Panemus）第四日（帕內穆斯月即七月，見塞利達與烏瑟爾的著作），屈梭多模從比提尼亞的尼西亞出發。同一天，他寫信給長老康斯坦提烏斯（Constantius），勸勉他不要因眼前的風暴而離開職守與所承擔的事務，而應一如既往地繼續將那些仍沉迷於希臘迷信或偶像崇拜的人轉向基督信仰，剷除邪惡的宗教，並關心腓尼基、阿拉伯與東方教會的事務：他說自己不是被流放到塞巴斯蒂亞，而是庫庫蘇斯。在信末，他說自己在出發前曾致力於消除塞浦路斯薩拉米斯（Salamis）猖獗的馬吉安派（Marcionist）異端。如果庫里亞庫斯主教還在君士坦丁堡，就寫信給他，讓他繼續完成他所開始的工作。就這樣，那位聖潔的人，儘管四面受敵，卻從未停止關心各地基督教事業的發展。據推測，他在離開尼西亞前往庫庫蘇斯時，給提阿非羅寫了一封信（《書信》119），勸他繼續承擔風險並採取果斷行動：但他並未明確說明他當時在處理什麼事務。我們還有他寫給提阿非羅的另一封信，是在他抵達庫庫蘇斯後寫的。

當他從尼西亞出發被帶往卡帕多奇亞的凱撒利亞（Caesarea）時，他給奧林匹亞寫了信（《書信》11），那是在他剛開始旅程不久，還享受著在尼西亞恢復的健康與心情愉悅時寫的。我們認為不應忽略他在這裡對押送他流放的長官士兵的描述：「押送我們的長官士兵，」他說，「在旅途中對我們照顧有加，甚至不讓我們需要僕人的服務，因為他們親自承擔了僕人的職責。他們因對我們的愛而搶先承擔了這項任務與命令。我們到處都被衛兵簇擁，每個人都以能執行這項任務為榮。」

屈梭多模抵達卡帕多奇亞的凱撒利亞。——他從尼西亞出發時身體狀況良好（《書信》120）；但由於被迫日夜趕路，以至於他因酷熱、睡眠不足與缺乏必需品而疲憊不堪，且沒有人能幫助他；他患上了熱病：他遭受了比那些被判去礦場或被監禁的人更沉重、更殘酷的折磨（《書信》14）。在抵達卡帕多奇亞之前，他從一個威脅要殺他的人——即加拉太安卡拉（Ancyra）的主教列昂提烏斯（Leontius）——手中獲救，後者是屈梭多模敵人的首領。但有人通知他，凱撒利亞主教法雷特里烏斯（Pharetrius）正在等他，以便展現所有的愛心。但他不相信這些話，反而認為會發生相反的情況。

最終，他抵達了卡帕多奇亞的凱撒利亞，彷彿從風暴中進入了平靜的港灣。他無法立刻從如此巨大的痛苦中恢復過來：但他重新振作了精神，因為他喝到了純淨的水，吃到了不再發臭且堅硬的麵包，在澡堂得到了放鬆，並能躺在床上休息（《書信》14）。當時他正處於間歇熱的高燒中，住在城市偏僻角落的一家旅館裡。隨後，所有的教士、民眾、修士、修女與醫生都來了，他們熱情地接待了他，每個人都服侍他，並為他提供所需的一切。當時他正處於高燒的極度危險中：最終，病情開始緩解並平息。然而，那位曾在他抵達時表現出熱情的法雷特里烏斯卻從未露面，反而心懷惡意，我們稍後會看到。他在那裡得到了最優秀、最著名的醫生（《書信》12），他們對他的治療不僅是醫術上的，更是出於同情與友誼。其中一位醫生承諾會一直陪伴他，並成為他的醫生與朋友，其他幾位地位顯赫的人也承諾會陪伴他。

馬克西穆斯（Maximus）主教的兄弟前來探望他，他本希望從那裡收到奧林匹亞與提格里烏斯長老的信。但他回答說，他曾索要信件，但他們拒絕了。在他抵達兩天後，他給奧林匹亞寫了一封信，首先告知她自己健康恢復的情況，以及聖馬克西穆斯主教兄弟的到來，並責備她沒有給他寫信，也因同樣的原因對提格里烏斯表示抱怨。他囑咐她不要再為改變流放地而操心，也不要再找人去請求，並在簡短提到佩爾加馬（Pergama）的姐妹們與庫里亞庫斯主教後，結束了這封信。在凱撒利亞時，他也寫信給西奧多拉（Theodora）（《書信》120），簡短地講述了他在路上的遭遇：他也抱怨她，因為他已經給她寫了四五封信，卻沒有收到回音。

223

聖屈梭多模（金口若望）傳 224 （書信 121），他僅從她那裡收到一封（書信 12）。他甚至在該撒利亞也能收到阿拉比烏（Arabius）的信，此人對他極為忠誠，其妻是奧林匹亞（Olympias）的朋友與熟人。當阿拉比烏以為他將被流放到塞巴斯提（Sebaste）時，便懇求他將居所安置在自己在該城內的宅邸中。屈梭多模回覆他，自己流放的地點並非塞巴斯提，而是庫庫蘇斯（Cucusus）（書信 121）。

因此，當約翰見到病情已逐漸減輕並平復，便考慮啟程前往庫庫蘇斯，好讓自己最終能從旅途的艱辛中得到安息。然而，突然有消息傳來，伊蘇里亞人（Isauri）帶著無數的人馬蹂躪了該撒利亞的田野，並焚毀了一座大城，造成了巨大的災難。聽聞此事後，軍事長官（tribunus）帶著他所有的士兵撤離了該城：他們擔心伊蘇里亞人也會攻擊該城。所有人皆陷入恐懼與戰慄之中，甚至為自己的家鄉土地感到危險；以至於連老人們都親自承擔起守衛城牆的責任。

法雷特里烏斯（Pharetrius）透過修士將約翰逐出該撒利亞。事實上，法雷特里烏斯先前曾向約翰表達過善意（書信 14），並曾邀請他啟程，如今卻企圖將他逐出該撒利亞；約翰懷疑他心意改變的原因僅僅是出於嫉妒。當他看見所有人——貴族、修士、貞女、長官、士兵、醫生——都湧向約翰，爭先恐後地向他提供服務、協助與物資，並分擔他的苦難時，他對此感到不悅，反而受嫉妒驅使，決定將他逐出自己的轄區；為了達成此目的，他利用了某些修士，這些人似乎因過去的事件而習慣於類似的行動。因此，當局勢如我們所言時，某天黎明時分，一群修士侵入了約翰居住的宅邸，威脅說若他不立即離開，他們就要放火燒屋，並對約翰施加一切極端的惡行。既非對伊蘇里亞人的恐懼，也非約翰當時所受的病痛，能使他們變得更有人性或更溫和。他們以如此狂暴的態度逼迫，以至於連總督府（Prætorium）的士兵們都感到恐懼：為了讓他們更加驚恐，這些修士甚至誇耀自己已經毆打了許多總督府的士兵。

聽到這些，總督府的士兵們紛紛投奔約翰，懇求並哀求他，即使必須落入伊蘇里亞人的手中，也請將他們從這些野獸手中解救出來。此事被報告給了城市長官，他趕來協助約翰，並懇求修士們罷手：但所有的努力皆徒勞無功；以至於他內心感到矛盾，不知對約翰而言，究竟是冒著生命危險離開城市，還是留在城中面對那些逼迫他的狂暴修士，哪一個更為理想。因此，他派人前往法雷特里烏斯主教處，懇求他無論是因為約翰所患的疾病，還是因為迫在眉睫的危險，都能再寬限他幾天。然而他什麼也沒能爭取到：甚至在第二天，修士們的攻擊更加猛烈。那些忠於約翰的長老們也不敢提供幫助，因為他們知道這些事是法雷特里烏斯指使的，即便約翰召喚他們，他們也不敢前來。

在這種情況下，約翰無法再留在城中，儘管他正受發燒之苦，儘管伊蘇里亞人的威脅迫在眉睫，他在正午時分坐上轎子啟程了，全體民眾都在哭泣、哀號，並咒詛、痛斥這件事的始作俑者。當他離開該撒利亞後，一些聖職人員前來，悲傷地緩步跟隨他。其中有人說：「你們要把他帶到哪裡去受死？」然而，其中一位非常愛戴約翰的人，彷彿被憤怒所激，說道：「走吧，我懇求你：就算落入伊蘇里亞人手中也罷，只要能從我們這裡逃脫就好。因為無論你落到哪裡，只要能逃離我們的手，你都會是安全的。」

虔誠的貴婦塞琉西亞（Seleucia）。卓越的貴婦塞琉西亞，即魯菲努斯（Rufinus）之妻，聽聞並察覺了這一切，她非常殷勤地敬重約翰，便懇求他為了住宿的緣故，移駕到她距離城市五英里遠的別墅，並派人引領這位聖徒前往。但即使在那裡也無法平靜地休息：因為法雷特里烏斯得知此事後，對塞琉西亞發出了許多威脅。然而，這位既謹慎又殷勤的婦人來到約翰面前，對法雷特里烏斯的威脅隻字未提，而是將整件事告訴了自己的管家，並吩咐他要向約翰提供一切服務，若有修士前來，企圖羞辱或傷害他，就從她其他的莊園召集農夫，與修士們對抗：她同時懇求約翰逃往她另一處擁有堡壘、無法被任何武力攻破的宅邸，以便在主教與修士的狂暴中獲得安全：但約翰拒絕了。與此同時，法雷特里烏斯極力逼迫塞琉西亞，而約翰對此一無所知：因為這位謙遜的婦人不願將法雷特里烏斯的侮辱暴露給這位聖徒。最後，在法雷特里烏斯的逼迫、威脅與強迫下，塞琉西亞無法忍受此人的無理取鬧，便告訴約翰說蠻族即伊蘇里亞人正在逼近，因此他必須啟程前往他處：因為出於謙遜，她不敢說出法雷特里烏斯的暴力行為。半夜時分，約翰的熟人埃維提烏斯（Evethius）長老前來，大聲喊道：「起來，我懇求你，蠻族正在逼近，離這裡不遠了。」當時約翰不知該採取什麼策略。夜色昏暗無光，他無法回到城中，身邊也沒有人能提供幫助：然而在恐懼的驅使下，加上身心俱疲，甚至預期死亡，他起身了。為了能趕路，他上了轎子，並點燃了火把。但同行的埃維提烏斯設法將火把熄滅，他說：「免得蠻族被光亮驚動而向我們發動攻擊。」

屈梭多模在路上的苦難。——火把熄滅後，其中一頭馱轎的騾子在崎嶇多石的道路上跪倒，將困在轎中的約翰摔在地上，他差點因此喪命。隨後他起身，在埃維提烏斯（他已從馬上跳下）的攙扶下艱難地步行：因為在如此崎嶇的山路上，若非被攙扶甚至被拖著走，他幾乎、甚至完全無法前行。除了這些災難外，發燒也持續不斷，無疑因移動與跌倒而加劇；蠻族的威脅也迫在眉睫：因為法雷特里烏斯後來對塞琉西亞所做的一切，他一概不知。

他在旅途中忍受了許多類似的沉重苦難，他並沒有像先前那樣具體地向奧林匹亞提及：但他懇求她不要將上述之事告訴任何人，只需保守在自己心中。屈梭多模的名聲如此之大，人們對他無辜遭受流放與苦難的同情如此之深，以至於你隨處可見各階層的人群前來迎接他。當他到達卡帕多細亞（Cappadocia）和塔魯斯（Taurus）的奇里乞亞（Cilicia）——正如他自己所稱（第3卷，第685頁，第26行）——時，聖潔的教父們、修士與貞女們成群結隊地出來迎接他，流下了無盡的淚水。當他們看見他前往流放地時，便放聲大哭，彼此說道：「太陽收斂光芒，也比約翰的口緘默要好。」這類景象比他所忍受的苦難與災禍更讓他感到不安與痛苦，而他始終以堅定的心志忍受這一切。最終，他抵達了流放地庫庫蘇斯。庫庫蘇斯正如屈梭多模本人多次提到的，是一座位於小亞美尼亞（Armenia Minor）的狹小且極度荒涼的城鎮：有些人將其歸於卡帕多細亞，另一些人則歸於奇里乞亞，因為它位於這些地區的邊界。這座小鎮荒涼到連市場都沒有。

此外，鎮上的顯要人物之一，名叫迪奧斯科魯斯（Dioscorus），他極為敬重我們的約翰，當他聽說他被流放到庫庫蘇斯，且在前往該處的途中在該撒利亞逗留時，便派人去懇求約翰，請他不要將其他人的宅邸置於自己之上。其他人也做了同樣的事：但屈梭多模認為迪奧斯科魯斯的宅邸應優先於他人，便住在他那裡（第3卷，第612頁，第47行）。迪奧斯科魯斯表現得如此慷慨大方，以至於我們的聖徒不斷地為此與他爭論。為了給屈梭多模留下更大的空間，他從自己的宅邸搬到了別墅：甚至為他建造了一座適合抵禦冬天的房屋：從而以巨大的積累增加了巨大的恩惠。

屈梭多模抵達流放地庫庫蘇斯。——當他抵達庫庫蘇斯時，正患著極重的疾病：因為他已經被極度的高燒折磨了三十多天，還有其他嚴重的胃部疾病：這些苦難無疑是漫長旅途的艱辛、其他的憂慮、焦慮、對伊蘇里亞人的恐懼以及各種不便所造成的。然而，在抵達庫庫蘇斯並受到如此仁慈的接待後，他在短時間內擺脫了所有的疾病，甚至恢復了完整的健康。不僅迪奧斯科魯斯（他寄宿的主人）慷慨地供應他一切所需，甚至許多其他的管家與管理者，在主人的書信命令下，也隨時前來準備提供各種服務：這種朋友的援助幾乎抹去了流放的所有苦難。

庫庫蘇斯雖然不是一座大城，但卻有一位主教，他以極大的仁慈接待了屈梭多模，並對這位偉大人物的聲望與敬意達到了一種地步，甚至願意將主教座讓給他。然而，屈梭多模遠不願接受這樣的職位。就在這位聖徒抵達庫庫蘇斯的當天，薩比尼亞娜（Sabiniana）執事也到了，她雖然年邁且幾乎被苦難壓垮，但卻擁有如此的精神活力與對屈梭多模的深情，以至於她說自己甚至準備前往斯基泰（Scythia）：因為有傳言說屈梭多模將被遣送到那裡。她拋下所有的親屬，決心隨處跟隨他：因此，她受到所有教會門徒的熱烈歡迎。蒂勒蒙（Tillemont）認為，這位薩比尼亞娜或許就是帕拉迪烏斯（Palladius）在《勞西亞史》（Lausiac History）中所述的屈梭多模的姑母（第3卷，第611頁，第59行及後續）。

康斯坦提烏斯（Constantius）長老拜訪屈梭多模。——康斯坦提烏斯長老，他渴望隨處跟隨屈梭多模，早已透過書信請求他准許前往庫庫蘇斯，以便在那裡等待他，並始終陪伴在他身邊。但在屈梭多模抵達庫庫蘇斯後，據信他便前往了該處。一切確實都順遂他的心意，因為周圍整個地區的所有人都設法提供安慰並盡其職責。因此，他對一些朋友（書信 146）談到此事時說：「為了讓你們在得知我們的狀況後感到欣慰，我們正享受著巨大的平靜與閒暇：我們的身體，儘管有許多削弱其健康的事物，也還算舒適。因為即使這裡沒有任何可買的東西，也沒有藥物；即使氣候的極端使夏天和冬天一樣令人難受，儘管有沉重且持續的圍困，即伊蘇里亞人頻繁的入侵，帶來了恐懼，還有其他嚴重的事件發生，但現在我們已經擺脫了更嚴重的危險與疾病。」

屈梭多模寫了許多信，也收到了許多信。——在給奧林匹亞的第十三封信中，他說在抵達庫庫蘇斯兩天後，他已經擺脫了漫長旅途帶來的所有困擾，且身體健康。由於當時君士坦丁堡有許多屈梭多模的朋友，他們正設法在皇帝的宮廷中爭取將流放地改為更近或更舒適的地方；他提醒奧林匹亞要與他們謹慎行事，若他們想將他帶到距離君士坦丁堡相同或更遠的地方，就不要接受；但若他們能爭取到基濟科斯（Cyzicus）或距離尼科米底亞（Nicomedia）不遠的另一座城市，就應答應。他也寫信給朋友布里索（Briso）（書信 234），說他在經歷了近七十天的旅程後，終於抵達了庫庫蘇斯，並遭受了無數的苦難，既是因為對伊蘇里亞人的恐懼，也是因為難以忍受的發燒。他懇切地請求他經常寫信給自己，因為他將從他的信中獲得不小的安慰。由於布里索屬於那些要求更換流放地的人，他提醒他不要再操心此事：因為他已經經歷了最艱難的事情，即旅途的艱辛。在另一封信中，他對不給自己寫信的布里索進行了不輕的責備。

他在抵達庫庫蘇斯後也寄出了其他信件，即給他極為親近的朋友皮卡尼烏斯（Picanius）、格梅魯斯（Gemellus）（194）與阿提烏斯（Actius）（196）：他稱讚格梅魯斯的勇氣、言論的自由與真誠的善意。在另一封信中，當格梅魯斯因某些人遭受了可怕的對待而想要接受神聖的洗禮時，屈梭多模稱讚了他的堅定心志，並勸勉他儘快用神聖的洗禮之水洗淨自己。當他聽說格梅魯斯被擢升為某個官職時，他在另一封信（124）中向他表示祝賀；但後來（書信 79）抱怨他被任命為這樣的職務後，卻沒有回信給自己。

不知道他是否已經抵達庫庫蘇斯（第3卷，第546頁，及書信 118），當時他寫了兩封信給因虔誠而被關在監獄中的主教與長老們，勸勉他們忍耐，並提到為這樣的苦難所預備的冠冕，這在第一封信中表現得尤為出色。他也寫信給當時身處君士坦丁堡的波利比烏斯（Polybius），並談到了伊蘇里亞人的入侵（書信 143），他們幾乎圍困了庫庫蘇斯，並給該地區帶來了飢荒。他也寄了另一封信給波利比烏斯（127），而且是在冬季，關於這一點稍後會討論。

他也寫信給那些在該撒利亞殷勤接待他的人（書信 81）。其中最突出的是海姆內提烏斯（Hymnetius），他稱他為醫生之首；他非常渴望見到這位朋友，因為他已經親身經歷了他的友誼與高超的醫術；但由於伊蘇里亞人的入侵阻斷了通往庫庫蘇斯的道路，他懇求他用頻繁的書信來彌補這種損失。在另一封信（58）中，他向他推薦了正受嚴重咳嗽之苦的塞琉庫斯（Seleucus）主教（書信 37）：這位塞琉庫斯因渴望見到屈梭多模，不顧咳嗽、旅途的艱難與即將到來的冬天，來到了庫庫蘇斯。在前往該撒利亞時，他想拜訪特蘭奎利努斯（Tranquillinus）主教，從屈梭多模的話語中可以推斷，他的駐地靠近該撒利亞。我們的約翰給特蘭奎利努斯寫了信，勸他善待塞琉西亞。特蘭奎利努斯派了尤普西基烏斯（Eupsychius）去見屈梭多模，好讓他了解許多事情。但那位尤普西基烏斯尚未抵達。他勸特蘭奎利努斯將尤普西基烏斯要告訴他的事情透過書信告知。

在抵達流放地後不久，他寫信給其他許多在該撒利亞曾給予他恩惠或表達過真誠友誼的人，即菲爾米努斯（Firminus）、賽特里烏斯（Cytherius）、萊昂提烏斯（Leontius）、福斯提努斯（Faustinus）、赫拉迪烏斯（Helladius）與埃維提烏斯（Evethius）；他勸勉他們，就像勸勉幾乎所有其他朋友與熟人一樣，要經常透過書信安慰他。屈梭多模也寫信（236）給卡帕多細亞的總督卡特里烏斯（Carterius），感謝他平息了騷亂，並竭盡全力確保他的安全。他說，儘管他居住在極度荒涼的地方，即庫庫蘇斯，但在那種孤獨中，他彷彿處於港口，並逐漸擺脫了疾病與苦難的殘餘。因為透過書信與朋友的交流，似乎抹去了流放的所有苦難。

他也寫信給那些為他與教會的事業而站立的主教們（書信 85、86、87、88、89、90），即路奇烏斯（Lucius）、馬魯斯（Marus）、巴勒斯坦的尤洛吉烏斯（Eulogius）主教、耶路撒冷的約翰、斯基托波利斯的狄奧多西（Theodosius）與摩西；他勸勉他們要在同樣的堅定心志中持守（帕拉迪烏斯《對話錄》）。帕拉迪烏斯提到巴勒斯坦的尤洛吉烏斯主教時，極力讚揚他，說他比任何號角都更響亮地向所有東方人及遠方的人宣揚了真理。然而，帕拉迪烏斯將巴勒斯坦該撒利亞的尤洛吉烏斯主教描述為似乎追隨亞歷山大的提阿非羅（Theophilus）一方，並策劃了所有嚴酷的行動。但要麼這裡的尤洛吉烏斯是巴勒斯坦的另一位主教，要麼如果他是同一人，他後來一定轉向了對立面。

寫給摩普綏提亞的狄奧多爾（Theodorus）。——屈梭多模從幼年起就與狄奧多爾是朋友，他當時是摩普綏提亞的主教，他竭盡全力為屈梭多模的事業辯護與抗爭。屈梭多模寄了一封信（112）給他，感謝他從很久以前、從一開始就認識自己，並勸勉且懇求他保持那份始終活躍的愛心。關於這封信，出現了一些困難，請參閱第3卷第668與669頁，以及第6卷第515頁的註釋。

他也寫信給其他主教，即阿達納（Adana）的阿納托利烏斯（Anatolius）、魯菲努斯主教（不知其駐地）、烏爾比基烏斯（Urbicius）與巴蘇斯（Bassus）（同樣不知其駐地的主教），以及羅蘇斯（Rhosus）的波菲利（Porphyrius）主教。他對阿納托利烏斯說（111），他得知儘管自己未曾謀面，他卻對自己懷有熱切的愛，並渴望與他會面：但由於沒有希望實現這一點，他勸他用頻繁的書信來彌補這種會面。他溫和地責備了巴蘇斯（310），他在君士坦丁堡時曾是朋友，因為他離得這麼近，卻連一封信都不願寄給自己。至於波菲利，我們已毫無疑問地認定他是羅蘇斯的主教，他照例勸他經常給自己寫信。與此相關的還有給赫奧爾提烏斯（Heortius）主教的信（30），他的駐地離庫庫蘇斯不遠。他正受身體疾病之苦：而且，從屈梭多模的話語中可以推斷，赫奧爾提烏斯這位朋友習慣寫信給他，但他卻不知道他正受疾病之苦。然而，他說：「或許是因為信差匱乏，你沒有寫信，所以我抓住了前往你那裡的人，用書信來打擾你，我懇求並哀求你，只要有機會，就儘可能頻繁地寫信給我們，並說明你的健康狀況。因為儘管我們居住在世界上最荒涼的地方，且被蠻族的恐懼所圍困，在如此廣闊的孤獨中不斷遭受許多災難，但如果我們能收到你這位我們所珍愛之人的頻繁來信，告知我們你的健康狀況，儘管被這麼多苦難所壓迫，我們仍會從中獲得巨大的安慰。因為你知道愛的力量有多大，不僅朋友的親臨，連書信也能帶來巨大的安慰。」

他還有一位極為親近的朋友赫西基烏斯（Hesychius）住在附近；以至於他在第74封信中說，如果允許的話，無論是伊蘇里亞人的恐懼還是身體的虛弱，都無法阻止他前去拜訪他；然而，他並沒有因為伊蘇里亞人的恐懼而要求他來到庫庫蘇斯，而是要求他儘可能頻繁地寫信給自己。赫西基烏斯透過書信請求約翰原諒他沒有前來，因為他正受疾病之苦。屈梭多模回覆（書信 24）並稱讚他沒有因為那個原因前來：儘管他渴望親吻如此珍貴的人，但他表示，只要因為疾病或季節原因而無法會面，能互相通信就足夠了。他在第176封信中幾乎重複了同樣的話：在那裡他將旅途的艱難與身體的虛弱結合在一起，並似乎暗示他在冬天即將來臨或正處於冬季時寫下了這些信。

我們與蒂勒蒙持相同觀點，認為那位他稱之為可敬且最高貴的赫西基烏斯是另一人，他僅從名聲中就得知自己深受他的愛戴，他要求他（書信 198）經常寫信給自己；他在第223封信中也重複了同樣的要求。他也要求早已是朋友的坎迪迪亞努斯（Candidianus）進行同樣的書信交流，他居住在庫庫蘇斯遠處（書信 42）。

他寄了許多信到安提阿。——流放中的他寄了幾乎無數的信到安提阿，他在那裡享有極高的聲望：其中許多已經遺失，我們也不知道現存的許多信件是否都與安提阿人有關，因為他非常頻繁地沒有註明，也沒有提供辨別收信人居住地的線索；但很可能其中許多沒有這類標記的信件都是寄給安提阿人的。在安提阿有駐地的人中，與他友誼最深的是馬爾基亞努斯（Marcianus）與馬爾基利努斯（Marcellinus）兄弟，後者在兩份手稿中被稱為馬爾基利亞努斯（Marcellianus）。他在第129封信中懇求他們經常告知他自己的健康狀況。他提醒狄奧多圖斯（Theodotus）執事要會見馬爾基利亞努斯與他的兄弟，並在他們面前設法為屈梭多模在卡特里亞（Carteria）面前辯解，她曾抱怨屈梭多模沒有寫信給她：關於這一點稍後會討論。他在這裡稱馬爾基利亞努斯與他的兄弟為最高貴的人。他也寫了第224封信給他們，抱怨他們保持沉默，沒有寫信給自己，並說他們透過康斯坦提烏斯長老送來的藉口他無法接受。但在他們收到這封信之前，他自己收到了他們的信，他們反過來責備他不給自己寫信。屈梭多模回覆了他們，並承認他們提出同樣的抱怨並非沒有理由。從他的話語中可以推斷，如果不是因為疾病，他們本來會為了見他而來到庫庫蘇斯，他證實自己非常渴望這一點。

他也寄了其他信給他們，即19、65、100與129：在這些信中，他重複了同樣的話，證實自己頻繁寫信的權利被伊蘇里亞強盜剝奪了，並表示他渴望頻繁的書信交流。他提到也寄了一封信給另一位軍事長官馬爾基亞努斯（書信 211），這封信被認為已經遺失。但在寄給他的第122封信中，他極力稱讚他承擔了孤兒的保護工作，減輕了寡婦的悲傷，救濟了貧困，並用糧食、酒、油與其他一切物資供養全體民眾，並照例勸他經常給自己寫信。他也寫了第31與188封信給老朋友馬爾基利努斯，表達了與其他信件幾乎相同的意思：因為這類形式與內容的信件幾乎有無數封。他也寫了第189封信給朋友安提阿庫斯（Antiochus），提到因信差匱乏而寫信困難，請求他頻繁來信，並在第177封信中將他推薦給某位阿爾特米多魯斯（Artemidorus）。

至於阿利皮烏斯（Alypius），一位對屈梭多模極為忠誠的人，他曾先寫信給他（186、178），無疑是在他剛抵達庫庫蘇斯時，但帶有藉口，以免因那種匆忙而被指責過於草率。屈梭多模回覆他，正如他先前稱讚他的勤奮與匆忙一樣，現在卻責備他的遲緩。

他也寫了第32、178封信給虔誠的婦人尤塔利亞（Euthalia），並抱怨他寫了許多信，她卻只寄了很少的信給自己，並說朋友的信帶給他如此大的喜悅，以至於他感覺不到任何孤獨的苦難。他似乎與安普魯克拉（Amprucla）及與她在一起的一些人有著更深厚的愛之紐帶，這從寄給她的四封信中的三封（191、103、96）可以看出。安普魯克拉或許是敘利亞人，或屬於其他民族，她不懂得用希臘文寫作；但由於她對屈梭多模懷有真誠的感情，她與她的同伴們幾乎被許多苦難與不幸所壓垮。屈梭多模安慰她，說現世的一切都是轉瞬即逝的，而未來的福分是堅固且永恆的。他透過書信（75）提醒正直且富有的哈爾馬提烏斯（Harmatius），他曾命令自己的人向屈梭多模提供他可能需要的一切，說自己一切豐足，什麼都不缺，但如果他想取悅自己，就請透過書信經常告知他關於他與全家人的健康狀況。

在冬季，或冬季即將來臨時，當冬季阻斷了道路，他寫了第216封信給穆索尼烏斯（Musonius）：他稱讚他的愛心真誠、熱情、心志堅定與毫無虛偽的純樸；但他抱怨說，儘管他已經第二次寫信給他，卻尚未收到他的任何回信，他渴望用頻繁的書信來彌補這種沉默。

他在流放中比在君士坦丁堡更為顯赫。約翰在流放中生活，比在安提阿或君士坦丁堡時更為顯赫（索佐門《教會史》第8卷第27章）。因為當他擁有豐富的錢財時，無論是奧林匹亞執事還是其他許多人提供的，他都從伊蘇里亞人手中贖回了許多俘虜，並向許多窮人施捨了必需品；他用談話贏得了那些不需要錢財的人。他深受他所居住的亞美尼亞人以及所有鄰近地區人民的愛戴。每天都有許多人從安提阿城、敘利亞與奇里乞亞湧向他。並且，正如稍後將詳細敘述的，他透過勸告與施捨幫助了那些在腓尼基傳福音的人，並派遣其他人去從事同樣的工作：他甚至關心哥德人與波斯人的教會。

波菲利被強行安插為安提阿主教。他盡其所能地扶持與供養那些忠於自己、因此在君士坦丁堡與安提阿遭受苦難的人（帕拉迪烏斯《對話錄》；索佐門《教會史》第8卷第24章）。當弗拉維亞努斯（Flavianus）主教於404年去世後，波菲利這個厭惡正直道德的人，在弗拉維亞努斯去世後，透過阿卡基烏斯（Acacius）（帕拉迪烏斯《對話錄》）、塞維里亞努斯（Severianus）與安提阿庫斯，以卑劣的手段設法讓自己被按立為安提阿主教，並立即簽署了對屈梭多模的譴責：因此，敘利亞的許多人與他斷絕了往來，並單獨舉行聚會，遭受了許多苦難與困擾。因為安提阿較顯赫的聖職人員秘密地聚集民眾，甚至連擁有財富的婦女也參與其中。幾乎整個安提阿教會為了拜訪約翰而移居亞美尼亞，在回程中，所有人都宣揚他的哲學：這件事讓塞維里亞努斯與波菲利感到如此刺痛，以至於他們因此策劃了他的極端毀滅。

大約在這個時候，多姆努斯（Domnus）主教派來的一位長老抵達庫庫蘇斯見約翰。多姆努斯與他極為親近，他請求他為了安慰的緣故經常寫信給自己。其他長老也為了拜訪他而前來，或許是安提阿人，在他們返回時，他給了他們寄給埃爾皮迪烏斯（Elpidius）主教的信（書信 25）：在信的開頭，他說如果不是因為強盜的恐懼、季節的因素與信差的匱乏，他本會更頻繁地寫信給他；並懇求他經常透過書信與自己交流。透過這些長老的服務，他寫了幾乎同樣的內容給馬格努斯（Magnus）主教。他從各處收到正直的人與熱愛美德的顯赫婦女送來的禮物，以至於他擁有豐富的物資。因此，當日常的禮物使他的家產過度增加時，他開始將禮物退還給贈送者，並請求他們停止施捨，正如在給狄奧根尼（Diogenes）的第30封信、給前執政官狄奧多圖斯的第61封信，以及給卡特里亞的第232封信中所見。狄奧根尼透過極為虔誠的阿弗拉阿特斯（Aphraates）送來了他的禮物，他曾命令他將禮物留給不願接受的屈梭多模。阿弗拉阿特斯威脅說，如果他不接受禮物，自己連信都不會收。屈梭多模想出了解決的方法，寄了第51封信給狄奧根尼，勸他命令阿弗拉阿特斯將那些禮物帶到腓尼基，並提供給那些致力於將該地區的外邦人引向基督信仰的人，那裡將會有更大的益處。由此我們推斷，那位狄奧根尼在安提阿，而阿弗拉阿特斯在回程中將經過腓尼基。

卡特里亞對屈梭多模懷有深厚的感情，以至於如果不是因為患了重病，她本會為了拜訪他而前往庫庫蘇斯，這從書信227（書信18）中可以清楚看出。由於疾病持續，她親手製作了一些藥膏寄給屈梭多模，這從第34封信中可以清楚看出。她進行了長途跋涉，正如給狄奧多圖斯執事的第44封信中所述。在此期間，她說服了著名的利巴尼烏斯（Libanius）前往庫庫蘇斯拜訪屈梭多模：這讓他非常高興，正如在優雅的第232封信中所見。因此利巴尼烏斯來了，並與屈梭多模相處了很短的時間，正如在給埃爾皮迪烏斯主教的第250封信中所述。他對當時安提阿發生的事情非常了解，並講述了許多關於塞維拉（Severa）這位高貴虔誠的婦人的事，屈梭多模從未見過她。但受利巴尼烏斯的講述所感動，我們的約翰寄了第229封信給她。當利巴尼烏斯來時，那位屈梭多模極為珍愛的康斯坦提烏斯長老與他在一起；約翰隨後給了他一封信，要他帶給另一位康斯坦提烏斯長老。

與安提阿貴婦阿多利亞（Adolia）的愛之紐帶。——在屈梭多模引導下走上救贖之路的虔誠高貴婦女中，沒有人比阿多利亞更關心他，也沒有人比她更讓他掛心，她似乎是一位安提阿貴婦。她沒有給從安提阿前往庫庫蘇斯拜訪屈梭多模的利巴尼烏斯任何信件，這讓他感到不小的痛苦，正如他在第231封信中所證實的。她曾說自己被親屬出賣，遭受了嚴重的悲劇。但屈梭多模在第153封信中勸她放下世俗的憂慮，來到庫庫蘇斯找他，如果允許的話，他自己也會去拜訪她。正如第52封信中所述，她患了病：儘管如此，他仍勸她在身體狀況允許時來到庫庫蘇斯。在第57封信中，由於她因身體虛弱無法進行前往庫庫蘇斯的旅程，他懇求她儘可能頻繁地寫信給自己，並告知他她的健康狀況。隨著病情加重，阿多利亞仍寫信給屈梭多模；關於這一點在第33封信中有所討論，他在信中證實自己對她的健康極為擔憂。

秋季，大約在九月，屈梭多模得知因君士坦丁堡教會火災而被關進監獄的長老與其他人，已根據8月29日給君士坦丁堡長官斯圖迪烏斯（Studium）的法律被釋放（參見《狄奧多西法典》第16卷第1冊第2條，第37條，第75頁）：這或許是在他懇切請求下頒布的：因為那個人是屈梭多模的朋友。這段時間他的兄弟去世了，屈梭多模為了安慰他寫了一封信。

233

234 首次整理。他寫道，這是寫給當時的城市長官（Præfectus urbis）的：毫無疑問，這是在 404 年間寫成的，當時他仍擔任城市長官；因為在該年年底，奧普塔圖斯（Optatus）接替了他的職位，並被任命為城市長官。當他等待那些從監獄中獲釋的長老們時，他寫了第 114 封信給老底嘉的主教埃爾皮迪烏斯（Elpidius），這是一位受人尊敬的長者和極其神聖的主教，他極力稱讚其虔誠、審慎，以及他對整個世界，甚至對約翰（Chrysostom）本人所懷有的關懷。當那位主教想要了解屈梭多模當時的處境時，他敘述自己被流放到一個極其荒涼的地方，即庫庫蘇斯（Cucusus），但他在那裡處於平靜與安寧之中，享受著眾人的服事，且疾病的餘波已經消退，現在也已從伊蘇里亞人（Isaurians）的恐懼中解脫出來：長老康斯坦提烏斯（Constantius）和埃維提烏斯（Evethius）與他同在，他希望其他從監獄中獲釋的人也能盡快飛奔到他這裡來。最後，他懇求他為自己禱告，並不要停止給他寫信；他問候了極其虔誠的長老阿辛克里提烏斯（Asyncritius）及其全體聖職人員。他也曾寫過其他信件給埃爾皮迪烏斯，即第 131、138、142、230 和 25 封，且總是帶著極大的敬意。然而，因為埃爾皮迪烏斯熱愛公義與良善，既不願承認阿提庫斯（Atticus）為君士坦丁堡主教，也不願承認波菲里烏斯（Porphyrius）為安提阿主教，因此被逐出主教職位。不過在 408 年，在波菲里烏斯的繼任者亞歷山大（Alexander）的斡旋下，他得以復職。

辛納達（Synnada）的主教庫里亞庫斯（Cyriacus）也因上述的火災而被投入監獄，大約在九月與長老們及其他人一同獲釋並重獲自由；但正如標題所言，他處於流亡狀態，也就是說，被排除在君士坦丁堡之外，或許也包括辛納達本身。當他因遭受如此多的苦難而陷入悲傷時，屈梭多模寄給他第 125 封信，這封信比其他信件更長：他在信中勸勉他要勇敢地承受那些災難，並以舊約聖經中聖徒的榜樣來堅固他，使他能忍受任何加諸於身的苦難；他並以自己為例，列舉了自己所受的苦難和遭受的誹謗：隨後，他轉向新約聖經和使徒們的榜樣，以激勵他的心志，最後以這些話結束了這封長信或講道：「因此，我懇求你，並如同跪在你面前一樣請求你，拋棄悲傷與哀慟，在神面前記念我們，並回信給我們。」

查爾西迪亞（Chalcidia）與阿辛克里提亞（Asyncritia）對屈梭多模的依附。有兩件事阻礙了那些渴望前往庫庫蘇斯探望約翰的人的行程，即冬天的風暴和伊蘇里亞人的入侵。毫無疑問，正是因為這個原因，高貴的婦女查爾西迪亞和阿辛克里提亞，這兩位因愛心的紐帶而連結在一起、極度渴望探望屈梭多模的人，寫信告訴屈梭多模，她們因這些原因而不敢踏上旅程。他寫了第 242 封信：他說她們無需任何藉口，他深知她們真誠的愛，這與她們親自前來無異。他在第 77 封信中對阿辛克里提亞重複了同樣的話，並按照他的習慣，勸勉她要經常給他寫信。阿辛克里提亞和查爾西迪亞這兩位虔誠的婦女生活在一起，並與其他同樣虔誠的人為伴。她們非常依附屈梭多模，經常給他寫信，這從他寫給她們的信件（其中許多信件流傳至今）中可以清楚看出。在標題中，有時阿辛克里提亞排在前面，有時則是查爾西迪亞；通常他也會分別給她們寫信。從約翰的信件中可以推斷，她們正處於苦難與煩惱之中；或許是因為她們依附屈梭多模，而招致了篡奪安提阿主教座位的波菲里烏斯的仇恨。正如第 39 封信中所述，查爾西迪亞與他長期以來一直有著愛心的紐帶。然而，從第 98 封信中我們得知，她患了重病：這件事讓屈梭多模感到非同尋常的痛苦。

弗朗托·杜卡烏斯（Fronto Ducæus）將第 192 封信標題寫為給阿辛克里提亞的，著名的蒂勒蒙（Tillemont）也遵循了這種讀法。但所有手稿，甚至是最古老的手稿，都反對這種讀法，它們寫的是奧內西克拉提亞（Onesicratia）。薩維利烏斯（Savilius）也是這樣讀的，並沒有提到其他讀法。因此，屈梭多模是在安慰奧內西克拉提亞，她因女兒的去世以及其他接踵而至的打擊而感到痛苦和悲傷。他承認，如此巨大的悲傷陰影確實無法消除，但至少應該節制地承受：因為去世並非真正的死亡，而是一次旅程，是從較差的境遇遷移到更好的地方。然而，儘管屈梭多模寫了許多信給阿辛克里提亞，卻從未提到過她的女兒。由於我們發現寫給阿辛克里提亞的信很多，而寫給奧內西克拉提亞的只有這一封，因此有人大膽地將她的名字改成了阿辛克里提亞。因為有一位似乎是安提阿的貴婦人，對屈梭多模懷有極好的感情，但寫信給他寫得太晚了，甚至請求他原諒自己的冒昧。她進一步說，她以如此熱切的愛愛著他，以至於如果不是因為生病，她本會為了探望他而踏上如此艱難、且被眾多強盜入侵所困擾的旅程。屈梭多模在第 47 封信中回答說，她不僅不該因為敢於寫信而受到責備，反而應該因為寫得太晚而受到指責，且消除罪咎的唯一方法，就是給他寫六百封信，即希臘語中的「雪花般的信件」。

在冬天，他收到了伊蘇里亞主教卡利斯特拉圖斯（Callistratus）的信，從屈梭多模的回信中似乎可以推斷，他曾說如果不是因為季節的風暴和路途遙遠，他本會去探望他。然而，屈梭多模在信中說，他想探望自己的願望可以通過頻繁的書信來彌補，以便在風暴較為平息時，再考慮會面的事。

在 404 年間，他也寫信給阿加佩圖斯（Agapetus），這是一位與他有著深厚友誼紐帶的人，並祈求他盡可能頻繁地讓他知道自己的健康狀況。他寫了另一封信給他，是應極其虔誠的長老埃爾皮迪烏斯的要求，這位長老通過講道將阿曼努斯山（Mount Amanus）的居民引向了基督的信仰，並在那裡建造了教堂和修道院，且致力於為自己爭取極其神聖的阿加佩圖斯的善意。屈梭多模如此懇切、如此熱切地向阿加佩圖斯推薦他，以至於毫無疑問，阿加佩圖斯後來盡其所能，以職務和財力幫助了那位教會的聖徒。

在寫給奧林匹亞絲（Olympias）的信中，沒有發現任何順序，就像屈梭多模的所有其他信件一樣，其中沒有保留時間順序，而是混雜在一起。然而，在寫給奧林匹亞絲的第 14 封信中，他說他已經給奧林匹亞絲寫了三封信，一封是通過禁衛軍士兵，第二封是通過安東尼（Antonius），第三封是通過她的僕人阿納托利烏斯（Anatolius）：最後兩封比較長。我們認為他通過禁衛軍士兵寄出的那封信，是第 13 封，即他抵達庫庫蘇斯兩天後，通過禁衛軍士兵寄出的，我們上面已經討論過了：而那兩封分別通過安東尼和奧林匹亞絲的僕人阿納托利烏斯寄出的信，就是現在已出版的信件中編號為第一和第二的信，與其說是信件，不如說是勸勉和講道。

在第一封信中，他用舊約和新約的榜樣安慰因擾亂神教會的災難持續不斷而悲傷的奧林匹亞絲，並指出神經常允許苦難持續，是為了鍛鍊和考驗義人，從而增加他們的獎賞。在第二封信中，這封信更長，且是在第一封信之後不久寄出的，他繼續討論同一個主題，並試圖用許多理由、論據和例子（在此一一列舉太過冗長）來說服奧林匹亞絲拋棄所有的悲傷。因為奧林匹亞絲最痛苦的是她與屈梭多模分離，不能再聽到他的教導和講道：他說，奧林匹亞絲可以在他不在時閱讀他的著作；甚至如果他能找到信使，他會確保她收到他頻繁且冗長的信件。他說，如果你渴望親耳聽到我們的教導，或許這也會實現；不，不是或許，而是肯定；不要懷疑。他曾這樣認為；但由於神的護理，事情的發展卻是另一種方式。因為正如稍後將看到的，他作為流亡者對神教會和福音傳道的貢獻，比他坐在主教寶座上時更大。

在寫給奧林匹亞絲的第三封信中，他繼續討論同一個主題，並用許多例子和論據證明，在災難中不僅要拋棄所有的憂傷，而且還要保持平靜和心靈的愉悅。然而，當他寫完這第三封信，還沒來得及寄給奧林匹亞絲時，他通過一位名叫帕特里修斯（Patricius）的尊貴男子，收到了奧林匹亞絲的信：她在信中宣稱自己非常悲傷，幾乎被哀慟所淹沒，特別是因為她沒能為約翰·屈梭多模爭取到一個比庫庫蘇斯更舒適的流亡地點。在收到這封信後，他保留了我們剛才提到的第三封信，沒有寄給奧林匹亞絲，而是寫了另一封傑出的信，現在編號為他信件中的第 14 封。首先，他相當嚴厲地責備她，因為她陷入了她在信中所表現出的那種巨大的悲傷。因為她主要是因為沒能為約翰爭取到一個比庫庫蘇斯更舒適的地方而感到痛苦；因此，他藉此機會向她講述了他在那次漫長的旅程中，特別是在凱撒利亞（Caesarea）所發生的一切，我們在上面的敘述中已經提到過。由於他列舉了凱撒利亞主教法雷特里烏斯（Pharetrius）加諸於他的一切惡行，他告訴奧林匹亞絲要對這一切保持沉默。此外，為了安慰因他而哭泣的奧林匹亞絲，他說自己已經從所有的煩惱中解脫出來，享受著比在君士坦丁堡時更健康的身體，也沒有受到她所擔心的任何寒冷的折磨：他所享受的天空，在他看來更像安提阿的天空；至於伊蘇里亞人，他現在不必擔心了：因為他們已經撤回了自己的地區，這是由於長官的關心和努力所致。這位長官是索帕特（Sopater），他對他表現出的職責比從父親那裡所能要求的還要多：他是一位正直、仁慈的人，是窮人的共同避風港。屈梭多模在寫給庫里亞庫斯主教的第 64 封信中這樣稱讚他：他祈求他照顧他的兒子，他的兒子正在那些地區從事學業，並為他提供服務。

奧林匹亞絲在信中說，由屈梭多模任命、後被他的對手逐出主教職位的以弗所主教赫拉克利德斯（Heraclides），正如我們上面所說，當時被關在監獄和鎖鏈中，遭受著可怕的折磨。屈梭多模已經為他的緣故寫信給貴婦人彭塔迪亞（Pentadia），建議她盡一切努力消除或減輕如此巨大的災難：但他對奧林匹亞絲說，赫拉克利德斯如果願意，可以放棄（instantiam），從而擺脫所有的煩惱；因為除此之外別無他法。我確實不明白這怎麼能說得通。蒂勒蒙認為應該讀作「出神」（ecstasim），即放棄主教職位，這似乎是正確的讀法。但由於所有手稿和版本都有「堅持」（instantiam），我不敢更改這個讀法。

關於馬魯塔斯（Marutha）主教。在同一封給奧林匹亞絲的第 14 封信中，屈梭多模以更大的感情和懇切談到了馬魯塔斯主教。因此，那位極其神聖的馬魯塔斯主教，被提阿非羅（Theophilus）和其他屈梭多模的敵人所欺騙，參加了他們的會議，甚至參加了橡樹會議（Synod of the Oak）：因為他當時剛從波斯來到，不可能對當時君士坦丁堡發生的事情有準確的了解。否則，他或許已經聽說塞浦路斯主教、聖人埃皮法尼烏斯（Epiphanius）也反對屈梭多模。然而，由於對君士坦丁堡的情況了解不足，他加入了屈梭多模的敵人以及許多作惡者的行列：同樣，他也是神聖報應的僕人。因為當他無意中踩到屈梭多模最激烈的敵人之一、迦克墩主教基里努斯（Cyrinus）的腳時，隨之而來的是劇烈的疼痛，醫生不得不對他的腳和腿進行頻繁的切除手術，不久之後，正如我們上面所說，他在痛苦中結束了生命。

然而，馬魯塔斯似乎還沒有認清屈梭多模敵人的那些邪惡陰謀：屈梭多模在對奧林匹亞絲說「不要停止以所有的服務來包圍他，以便將他從深淵中拉出來」時，暗示了這一點：也就是說，從與那些惡人阿爾薩修斯（Arsacius）、波菲里烏斯、塞維里亞努斯（Severianus）、安提阿庫斯（Antiochus）的交往中拉出來。為了讓你看到他是多麼努力地關注福音在世界各個角落的傳播，甚至忽略了那些似乎與他個人有關的事情，以下內容必須逐字引用：「因為我需要他的工作來處理波斯的事務。而且，如果這對你來說是可行的，請從中了解他在那裡通過他的熱情和工作完成了什麼，並讓我了解他為什麼去那裡，以及你是否已經轉交了我寄給他的兩封信。如果他願意寫信給我，我會再寫信；如果他覺得回信很麻煩，至少讓他向你解釋那裡完成了什麼，以及他再次前往那裡將會做什麼：因為我正是為了這個原因才試圖與他會面。無論如何，盡你所能履行你的職責，完成你的任務，即使所有人都低著頭衝向懸崖：因為你的獎賞將是圓滿的。」

在這裡，你看到了新保羅，他不關心自己的一切，只要神的福音被傳揚和擴展。至於馬魯塔斯最終是否回信給屈梭多模，或者是否與他建立了任何為了在波斯傳福音的合作關係（這是他如此關心的問題），我們完全不知道。因為在歷史學家的著作中，或在他的作品中，或在信件中，我們沒有發現任何關於此事的重大記載。但可以肯定的是，馬魯塔斯是美索不達米亞的主教，或者是蘇法雷諾人（Suphareni）或索芬（Sophene）省的主教，或者正如其他人所認為的，是殉道者城（Martyropolis）的主教，據說在狄奧多西一世的支持下，馬魯塔斯親自建造了這座城市。同樣可以肯定的是，這個名字的城市位於美索不達米亞與波斯的邊界上。之所以被稱為殉道者城，是因為許多殉道者的遺骸被安放在那裡。屈梭多模在講道集，或者更確切地說是那本題為《基督是神》的書中說：「傳道不僅在這裡，而且在波斯也蓬勃發展，儘管受到他們的攻擊：因為在他們那裡也有許多殉道者的群體。」因此，馬魯塔斯在波斯奇蹟般地傳播了基督的福音，戰勝了術士和迦勒底人的咒語，使患病且術士試圖提供補救措施卻無效的國王伊斯德格德（Isdegerdes）恢復了健康，並行了許多其他神蹟。

他發布了許多消息。莫杜阿里烏斯（Moduarius）執事來了，他講述了這件事，並帶來了哥特人國王的信，請求派遣一位主教到哥特亞（Gotthia）。因此，屈梭多模擔心阿爾薩修斯及其黨羽會立即派遣主教，便在同一封第 14 封信中提醒奧林匹亞絲，讓他們因冬天而暫時拖延：因為在那個季節，他們無法航行到博斯普魯斯海峽或那些地區。因為那樣會導致兩個惡果，一是那位主教將由那些犯下如此多罪惡的人所任命，而由他們任命是不可接受的；二是任命他的人根本不考慮正直。他說，如果莫杜阿里烏斯能秘密且不聲張地與他會面，將會很有價值。

我們完全不知道這件事的結果如何：因為在寫給狄奧多盧斯（Theodulus）執事的第 206 封信中，他在嚴冬時節勸勉他關注這件事，並祈求神為此緣故，設法拖延時間。同一時間，他寄了第 107 封信給居住在普羅莫圖斯（Promotus）田野的哥特修士，稱讚他們因所受的苦難和煩惱而有福，並補充說，為那些忍受此類苦難的人準備了獎賞和冠冕。他們確實竭盡全力，以確保哥特人的教會中不會發生騷亂。他勸勉他們盡可能地拖延這件事。因為這裡討論的始終是新主教的任命問題。

在同一封第 14 封信中，屈梭多模談到了一位名叫希拉里烏斯（Hilarius）的主教，他曾通過信件請求他准許回到自己的城市，並承諾在處理好事務後，會回到屈梭多模身邊。由於他的存在對他很有幫助，因為他是一位虔誠、意志堅定且熱情的人，屈梭多模勸勉他，在他前往那裡之後，要立即回到他身邊；並請求奧林匹亞絲設法確保他的信能迅速且安全地轉交給他，這也是希拉里烏斯本人非常渴望的：如果奧林匹亞絲身邊沒有可以轉交信件的長老赫拉迪烏斯（Helladius），他建議她通過某位謹慎的人轉交。我們與蒂勒蒙一致認為，這就是帕拉迪烏斯（Palladius）在《對話錄》中所提到的希拉里烏斯：「希拉里烏斯，一位聖潔的老人，被驅逐到龐都（Pontus）深處，被鞭打，不是被法官，而是被聖職人員：他十八年來沒有吃過麵包，只吃蔬菜和煮熟的穀物。」

關心佩阿尼烏斯（Pæanius）的讚美。他也寫了第 204 封信給佩阿尼烏斯，這是一位虔誠、對他極其依附、熱愛公義與真理、地位顯赫的人，他在君士坦丁堡和整個帝國都很有影響力，並像基督徒應有的那樣運用他的權力。他稱讚他的熱心、警醒、心靈的勞苦，以及他在時機需要時，儘管帶著應有的節制，卻能反對主教們的信心和自由；並且，當其他人逃跑、其他人被流放時，他獨自站立，不讓任何人成為秩序的逃兵，並以驚人的溫和將那些追隨對手的人轉向自己。他之所以特別稱讚他，是因為他身處一個地方，卻關心整個世界，特別是巴勒斯坦、腓尼基和奇里乞亞（Cilicia）。他補充說，巴勒斯坦人和腓尼基人沒有接納對手派來的人，即阿爾薩修斯；而在奇里乞亞，塔爾索（Tarsus）和埃蓋（Aegeae）的主教站在他們那一邊，正如他從他的朋友、卡斯塔巴拉（Castabala）主教那裡聽到的那樣，他們被君士坦丁堡的人強迫同意他們的邪惡，但同時也在抵抗。此外，他勸勉佩阿尼烏斯要多加關注和警醒，以便為這一部分也帶來補救，並寫信給他的表親西奧多魯斯（Theodorus）主教：他似乎就是約翰從小的好友、摩普綏提亞（Mopsuestia）的西奧多魯斯。隨後，他回憶起凱撒利亞主教法雷特里烏斯，我們上面已經看到了他對屈梭多模的邪惡行為：這些行為當然不值得原諒。但由於他的長老和全體聖職人員都支持屈梭多模，為了不引起分裂，他勸勉佩阿尼烏斯按照他的習慣謹慎地對待他們，並告訴法雷特里烏斯，約翰聽說法雷特里烏斯本人對所發生的事情感到非常痛苦，並說他準備好忍受任何事情，以糾正那些邪惡的行為。最後，他說自己身體很好，並強烈渴望能與他會面。

當他得知他已經回到君士坦丁堡時，他寄了第 220 封信給他表示祝賀；他說他現在不認為自己身處異國他鄉，並感到愉悅，不是因為他獲得了更高的地位：因為他的地位是他靈魂的美德，這是永遠無法從他身上奪走的；他之所以歡呼，是因為他的回歸給那些被騷擾、被折磨、被投入監獄、並將他視為最寬廣避風港的人帶來了巨大的安慰。他也寫了另一封第 93 封信給佩阿尼烏斯，其時間甚至無法推測。當他的對手最為猖狂，並殘酷地折磨他人時，他說那些施加此類惡行的人比遭受這些惡行的人更值得哀悼：因為為後者準備了冠冕，而為前者準備了懲罰。隨後，他請求他讓他知道自己的健康狀況。

屈梭多模作為流亡者關心他的羊群。儘管身處流亡之地，遠離君士坦丁堡，但他仍然關心託付給他的羊群，並警醒地確保依附於他的長老和聖職人員履行他們的職責。在寫給西奧多魯斯的信中，他抱怨長老薩盧斯提烏斯（Salustius）的疏忽（第 210 封信），據報導，直到十月，他幾乎只講了五篇講道：並且他本人和長老提阿非羅，一個因懶惰，另一個因恐懼，都沒有參加聚會。他祈求他要強烈地激勵他最親愛的朋友薩盧斯提烏斯：因為他說，在如此巨大的風暴中，必須表現出巨大的勇氣和警醒。出於同樣的原因，他寄了第 212 封信給長老提阿非羅，表示他對他和薩盧斯提烏斯很少參加聚會感到非常痛苦，正如有人告訴他的那樣：如果情況並非如此，請告訴他；如果屬實，請改正這種疏忽。隨後，他寄了第 203 封信給薩盧斯提烏斯，其中重複了幾乎相同的話，即他直到十月只講了五篇講道，而提阿非羅一篇也沒有：他請求他告訴他這是否屬實；如果情況確實如此，兩人都應該更勤奮地處理事務：因為他說，當其他人被騷擾並被流放到國外時，那些既不以自己的存在也不以自己的教導來盡力幫助被風暴拋擲的民眾的人，誰會認為他們值得原諒呢？

他寄了第 219 封信給居住在君士坦丁堡的塞維里娜（Severina）和羅穆拉（Romula）：他不敢因長期的沉默而責備她們，但因為她們或許會說由於信使的短缺而無法寄信，他指出了他非常喜愛的薩盧斯提烏斯，他可以為她們提供幫助。他也寫了第 217 封信給瓦倫提努斯（Valentinus）：他稱讚他總是準備好為窮人提供援助。因為我們的約翰託付照顧寡婦和處女的長老多米提亞努斯（Domitianus）曾向他表示，她們正遭受飢餓的折磨，屈梭多模便求助於瓦倫提努斯，懇求並請求他為多米提亞努斯提供援助，並補充說，在如此嚴重的風暴和狂風中施捨的人，會得到更大的獎賞。他也祈求他寫信給他，告知他是否答應了這個請求。瓦倫提努斯似乎答應了屈梭多模的祈求：因為在第 41 封信中，在他說他已經寄出了這第三封信，而他自己沒有收到瓦倫提努斯的任何回信後，他補充說，他很清楚帶信的人受到了他的禮遇，並且在需要他幫助的事情上，他履行了自己的職責：此外，他懇求並多次祈求他不要停止給他寫信。當瓦倫提努斯被提升到某個榮譽職位，卻沒有通過信件通知屈梭多模時，他寫了第 116 封信給他，並責備他讓自己從別人那裡得知這件讓他如此高興的事情，而沒有親自寫信給他。他說，真正的地位是靈魂的美德，但因為他已經學會了利用世俗的榮譽來造福他人，他變得越有權勢，對窮人來說就越是一個寬廣的避風港。

長老菲利普（Philippus）和埃烏提米烏斯（Euthymius）在君士坦丁堡主持學校；當他們運用應有的言論自由時，他們被趕出了學校。屈梭多模寫了第 213 封信給菲利普，第 218 封信給埃烏提米烏斯。他責備菲利普沒有給他寫信；並安慰他們兩人，說這種損失應該被視為獎賞。

他確實寫了許多其他信件給長老塞維魯（Severus，第 101 封）、阿卡基烏斯（Acacius，第 208 封）、塞巴斯蒂亞努斯（Sebastianus，第 214 封）、佩拉吉烏斯（Pelagius，第 215 封），僅僅表達了問候和友誼的標誌；也無法得知他們是哪個教會的長老。然而，對於長老西馬庫斯（Symmachus，第 45 封），他與他相隔遙遠，且正遭受苦難，他說了這些安慰的話：如果走狹窄道路的人受到壓迫，這並不奇怪，也不反常，但這樣的道路通向冠冕、獎賞和永恆的福分。

奧林匹亞絲心靈的堅定。奧林匹亞絲，正如已經說過的，因火災而受到指控，並受到屈梭多模敵人的可怕騷擾。威脅經常被提出：關於財產的損失、流放，甚至死亡。然而，她受到屈梭多模的勸告和信件的堅固，平靜地承受了這一切，並日益獲得了更強大的心靈堅定。當屈梭多模得知這件事時，他寄了第 17 封信給她，在信中，他極力讚揚她如此巨大的心靈堅定、在逆境中的愉悅，以及為應對所有可怕和逆境所做的準備。

彭塔迪亞也遭受了與奧林匹亞絲相同的，甚至可能更嚴重的苦難，但她勇敢且平靜地承受了這些，正如第 94 封信中所讀到的：其中似乎必須引用一些內容：「她們遺漏了哪種陰謀和詭計？……她們把你從除了教堂和臥室之外一無所知的論壇中拖走；從論壇到法庭，從法庭到監獄。她們磨快了偽證者的舌頭，編造了無恥的誹謗，犯下了謀殺，流下了血流，用火和劍摧毀了年輕人的身體，對許多傑出的人施加了無數的鞭打和折磨，簡而言之，她們沒有放過任何手段，試圖讓你因恐懼而屈服，從而說出與你所見相反的話。但你像一隻在高空飛翔的鷹，衝破了她們的網，登上了與你的美德相稱的自由巔峰：這樣對待自己，以至於你根本沒有被她們所限制；甚至就這場火災的罪行而言，那些可憐且不幸的人以此為榮，你卻證明了她們的誹謗。」他在整封信中這樣稱讚她。

在他寄給她的另一封第 104 封信中，他同樣用讚美之詞裝飾她。然而，因為他聽說她正在考慮離開城市，他請求她不要再考慮這類事情：首先，因為她是那些在勞苦中掙扎的人的幫助和支持；其次，因為季節不允許這樣做：因為她身體虛弱，在冬天和如此強烈的寒冷中，她不應該移動腳步。

屈梭多模患病。然而，那個冬天（405 年）比往常更嚴酷，正如屈梭多模自己在寫給奧林匹亞絲的第 6 封信中所說的那樣。隨著寒冷的加劇，他患了病，以至於他說他已經到了死亡的門口，並在床上躺了兩個月，飽受胃痛、頭痛、嘔吐和失眠的折磨：他用更多的篇幅描述了疾病的其他不適。然而，當春天到來，氣候變化時，一切都自然消退了；儘管如此，他在飲食方面仍然需要極大的照顧。說完這些，他將話題轉向奧林匹亞絲，並聲明他以巨大的愛和關懷對待她。她本人也患了重病，生命處於極度危險之中；但當屈梭多模寫這封信給她時，她已經恢復了健康的身體。他極力稱讚她，因為她不僅以堅強和堅定的心靈承受了如此逆境，甚至認為它們微不足道，並激勵其他人進行同樣的鬥爭，且獲得了超越任何季節的哲學。

奧林匹亞絲的美德與心靈的堅定。奧林匹亞絲寄來了充滿謙遜的回信，說她沒有樹立戰利品，沒有獲得勝利，也沒有獲得冠冕。屈梭多模在第七封信中回答說，全世界都證實了他在上一封信中所說的話，奧林匹亞絲傑出的事蹟在世界各地被傳唱；因為儘管事情發生在一個地方，但它已經傳到了世界的盡頭。她因自己的謙遜和心靈的卑微，使自己的功績和勝利更加輝煌。隨後，他敘述了她如何被逐出祖國，拋棄了家園、朋友和親戚，等待著其他嚴重的苦難，卻始終宣揚神的榮耀。最後，他說那些施加如此多惡行的人處境比那些懷著感恩之心忍受這些惡行的人更糟；事實上，後者被指定獲得冠冕，而前者則準備了懲罰：他努力通過聖徒的榜樣使這一點變得顯而易見。在這些惡行中，他列舉了誹謗，奧林匹亞絲因這件事被帶到法庭，被指控教堂是因她的工作而被燒毀的。

奧林匹亞絲被逐出君士坦丁堡。由此可見，這封信是在奧林匹亞絲被逐出君士坦丁堡並被流放後寫的。索佐門（Sozomenus）說（《教會史》第 8 卷第 24 章），長官奧普塔圖斯對她處以巨額罰款，她離開君士坦丁堡搬到了基齊庫斯（Cyzicus）；好像她是自願離開君士坦丁堡的。然而，屈梭多模更值得信賴，他說她是被驅逐並被流放的，他在第 16 封信中重複了這一點：「因為被逐出城市，不斷地從一個地方遷移到另一個地方，到處被驅趕、被通緝、被拖到法庭、被士兵搶劫，並遭受那些曾受過她無數恩惠的人的相反對待，同時被僕人和自由人騷擾，這意味著什麼？當這些的獎賞是天堂，以及那些無法用言語表達、沒有盡頭，卻提供永恆果實和愉悅的純淨福分時？」他用簡短的幾句話敘述了奧林匹亞絲在被逐出君士坦丁堡後所遭受的巨大且可怕的苦難。這些接踵而至的惡行使奧林匹亞絲陷入了悲傷：因此，屈梭多模竭盡全力，通過對未來福分的希望（這種福分將因這種持續的苦難而奇蹟般地增加），引導她耐心地，甚至平靜地承受一切。

他寫了第 147 封信給安提米烏斯（Anthemius），他今年（405 年）被選為執政官，此外還是近衛軍長官，他在信中作為朋友向他表示祝賀，更多的是因為他的美德，而不是因為他的新職位。因此，他也向那些受到不公正傷害的人表示祝賀；因為他認為他的統治將成為那些受到傷害的人的共同避風港。

初春時節，屈梭多模幾乎完全恢復了健康。然而，伊蘇里亞人，他們在冬天回到自己的地方，停止了入侵，但在……

243

244 聖約翰·屈梭多模傳，隨著春天的到來，他們散佈在各條道路上；以至於他們甚至擄掠了出身名門的貴婦，並將落入他們手中的男子斬首。因此，由於所有通道都被封鎖，他寫信給執事提奧多圖斯（即第140封書信），並提及上述情況，請求他原諒自己因這些緣故未能頻繁寫信給他。然而，由於他知道對方渴望得知自己的健康狀況，便告訴他，自己在去年冬天患了重病，現在雖已稍有恢復，但因氣候無常，身體仍感到不適，且當時冬季又再次肆虐；但他希望當夏天光照時，自己能擺脫疾病的餘波。他補充說，他的身體沒有什麼比寒冷更受損的，也沒有什麼比夏天和溫暖的慰藉更能使他康復的了。

據推測，在同一年夏天，執事提奧多圖斯來到庫庫蘇斯（Cucusus）探望屈梭多模；在他離開後，我們的約翰感到十分難過，而提奧多圖斯卻長期沉默，沒有給屈梭多模寫信。因此，他寫了第59封書信，以友好的口吻責備了他的沉默，並指出他不能以伊蘇里亞人（Isaurians）的威脅作為藉口，因為在他離開後，有許多人來到庫庫蘇斯。

他似乎在同一時期左右寫了第138封書信給老底嘉的主教埃爾皮迪烏斯（Elpidius）。那人是一位真誠的朋友，然而他承認自己很少寫信給他：但他說，季節的氣候、他被囚禁在比監獄更狹窄的地方、前來探訪的人稀少（儘管他並不認為所有人都值得信任），以及幾乎整個冬天讓他臥床不起的疾病，這一切都阻礙了他寫更多的信，但他仍經常在心中將對方視為忠實的朋友。

大約在同一時期，他寫了第205封書信給阿納托利烏斯（Anatolius）。那位阿納托利烏斯曾任總督（Eparch），也就是說，據我所知，是前任長官；在我們的約翰被流放後，他曾為他做了許多事，也說了許多好話。但他表示，自己因長期的身體疾病而未能寫信給他，並請求他寫信告知自己及其家人的健康狀況。

屈梭多模致安提阿人書——他始終與安提阿人以及該城的聖職人員保持著最密切的書信往來。當時在那裡有四位長老對他極其忠誠，且彼此友誼深厚，即卡斯圖斯（Castus）、瓦萊里烏斯（Valerius）、迪奧凡圖斯（Diophantus）和基里亞庫斯（Cyriacus）：大約在此時，他寫了第130封書信給他們。他開篇說，愛心的紐帶比任何債權人的關係都更為強烈。因為債權人在收到應得的錢財後，便無所求，但愛心的債務即便償還了，依然存在，甚至永遠在增長。由於他們非常渴望得知他的健康狀況，他說自己已擺脫了胃部的虛弱，身體安好，既沒有被圍困，也沒有受到強盜的侵擾，更沒有被地方的孤寂或逆境所困擾，而是享受著閒暇、安全與寧靜，每天都關心著他們的狀況，並與前來的人談論與他們相關的事宜。

這封信比周圍的其他信件都要長。然而，他寫了另一封更長的信給他們，其中詳細講述了試煉與逆境的果效：他說，雖然這封信似乎超出了書信的篇幅，但他希望他們因被愛心的鎖鏈所束縛，會認為這封信很短。事情的發展正如屈梭多模所願：他們說，那封長信在他們看來很短，正如他在寫給他們的第22封書信中所述。他說，這就是愛心的力量，它永遠無法滿足，以至於即使信件長上十倍，在相愛的人眼中依然顯得短暫。他對此進行了更詳細的闡述。由於他們曾勸他寫信給安提阿的長老羅馬努斯（Romanus），一位以聖潔和品行溫和著稱的人，他順從了他們的建議，寫了第23封書信給羅馬努斯長老，稱讚他因愛心的律法而始終與自己緊密相連，並讚揚他那使所有接近他的人都成為他親友的品行與美德的溫和。他請求他寫信給自己，並以禱告的支持來幫助他。羅馬努斯受到這封信的激勵，不僅回信給約翰，還使他對屈梭多模的愛心與善意之名，不僅傳遍了亞美尼亞，甚至傳遍了卡帕多奇亞，比任何號角都更響亮。他勸勉他更頻繁地寫信告知自己的健康狀況，並在禱告中不要忘記他。他還寫了第222封書信給同一批長老——卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、迪奧凡圖斯和基里亞庫斯，他們曾請求他回覆一封長信。他稱讚他們彼此被愛心的紐帶所連結，並說他渴望能享受與他們相聚的時光，但由於無法指望這一點，他希望他們至少能寄給他大量的書信。

第93封書信是寫給長老阿夫托尼烏斯（Aphthonius）、提奧多圖斯（Theodotus）、凱雷亞斯（Chæreas）以及修士們，還有其他在宙格瑪（Zeugma）團體中生活的人：他將自己託付給他們的禱告，因為他們在告別世界並處於平靜的港灣後，已將黑夜轉為白晝來禱告；此外，他還渴望他們能寫信告知自己的健康狀況。他在寫給同一群人的第70封書信中重複了幾乎相同的話：在信的結尾，他說自己雖然在冬天結束、春天來臨時從重病中康復，但仍帶著疾病的餘波，而伊蘇里亞人的動亂又加劇了這些痛苦：因此，他希望他們能頻繁寫信給他，以作為苦難中的慰藉。隨後，提奧多羅斯（Theodorus）、尼古拉（Nicolaus）和凱雷亞斯給他寫了信，證明如果不是伊蘇里亞人的侵擾阻礙了他們，他們本會來到庫庫蘇斯探望他。屈梭多模在第146封書信中回覆他們說，他從情感上將他們視為時刻在場，也不懷疑在局勢改變後，他們終會來到他身邊。他說自己享受著寧靜與閒暇，身體雖然未完全康復，但也還算過得去，只是伊蘇里亞人的侵擾對他的健康造成了損害。

屈梭多模始終關心福音的傳播。

245

246 初次編纂。 ——苦難、疾病或其他憂慮從未使我們的約翰轉離傳播福音的熱忱。我們已經看到，他在前往流放地的途中經過尼西亞時，曾寫信給長老康斯坦提烏斯（Constantius），勸他不要因當前的局勢而從職責和所承擔的事工中退縮，而應照常勸導那些仍沉迷於希臘人迷信或偶像崇拜的人轉向基督信仰，剷除邪惡的宗教，並關懷腓尼基、阿拉伯和東方的教會。屈梭多模懷著同樣熾熱的渴望，寫了第55封書信給長老尼古拉：那位尼古拉，據博學的蒂勒蒙（Tillemont）認為，就是我們剛才提到與其他人一起寫信給屈梭多模的那位；即使這不確定，也極為可能。他極力讚揚那位尼古拉，因為他始終關注腓尼基的福音宣講，並派遣了修士前往那裡，且在如此艱難的環境下堅持讓他們留在那裡。他勸勉他，一旦長老格隆提烏斯（Gerontius，他稱之為自己的人）病癒，就立即敦促他啟程前往那裡，並安排自己的長老約翰也與格隆提烏斯一同前往。他說自己極度渴望見到並擁抱尼古拉本人，但目前他留在當地是絕對必要的。

此外，他寫了兩封信給上述前往腓尼基的格隆提烏斯，第一封已經遺失；但在第二封（第54號）中，他勸勉並懇求他，風暴越猛烈，即將到來的災難越嚴重，他就越應以更大的熱忱激勵自己和他人去承擔那項工作，待病癒後即刻出發。他說自己已將這項任務委託給長老康斯坦提烏斯，無論是為了建築房屋，還是為了救濟弟兄們的貧困，都要慷慨地為他們提供費用和錢財，甚至比以前更慷慨。

我們已經看到，我們的約翰拒絕了狄奧根尼（Diogenes）寄給他的禮物或錢財，並寫信給他，要求他將那筆錢寄往腓尼基給福音的傳道者，並派遣他曾派給自己的阿夫拉阿特斯（Aphraates）去處理此事：那人是適合為他們提供慰藉的人。長老約翰因同樣的緣故前往了腓尼基：因此，屈梭多模在第55封書信中將他推薦給在阿帕米亞（Apamea）地區的長老和修士西蒙（Simeon）與馬里（Mari）：並勸勉他們，如果發現任何慷慨且傑出的人，能為此事伸出援手，就將他們派往那裡。當他得知某位阿爾菲烏斯（Alphius）——長老約翰曾去拜訪過他——曾激勵他並將他派往腓尼基，甚至給了他一筆金錢時，我們的約翰便讚揚了阿爾菲烏斯，並勸他頻繁寫信給自己。

腓尼基反對福音傳道者的騷亂——腓尼基爆發了巨大的騷亂，福音傳道者陷入了苦難，甚至可能處於危險之中；我們的約翰擔心他們會停止傳講福音，便寫了第123封書信給在腓尼基教導外邦人的長老和修士們。他勸勉眾人，不要讓任何人因騷亂的爆發而欺騙或誘使他們離開腓尼基：因為面臨的困難和苦難越大，為他們保留的獎賞就越大。既然他們已經在腓尼基剷除了一部分不虔誠，就必須確保如此巨大的勞苦不會徒勞無功。他說自己已做出安排，確保他們永遠不會缺乏任何東西，且一切供應都將源源不斷。如果他身處庫庫蘇斯的孤寂中尚且如此關心他們，那麼他們這些擁有一切豐盛供應的人，就更應該充分履行自己的職責。他說自己已派遣了極其虔誠的長老約翰去勸勉他們。他最終已提供了充足的一切：如果他們聽說有人背離職責，就看看這種損失會落在誰的頭上。

隨後不久，腓尼基的外邦人陷入瘋狂，起來攻擊福音傳道者的修士，並使許多人受傷，甚至殺害了一些人。這件事深深觸動了我們的約翰：他立即尋找能為如此巨大的災難提供補救的人。沒有人比長老魯菲努斯（Rufinus）更合適了，他寫了第126封書信給他，請求，甚至敦促他盡快準備啟程：因為他確信，如果他運用禱告、溫和、柔順、忍耐以及他所擁有的勇氣，僅憑他的出現，就能使敵對者逃跑。他說，一旦聽到他抵達腓尼基的消息，他就會感到無憂無慮。但他感到驚訝的是，當長老提奧多羅斯來到他這裡時，並沒有帶來魯菲努斯的任何信件：因此他勸他，在前往腓尼基的途中，要在每個停留點都寫信給自己：如果還需要派遣弟兄前往那裡，就告知他。至於他所要求的聖殉道者的遺骸，他勸他不必再操心：因為他已派遣長老特倫提烏斯（Terentius）前往阿拉伯蘇斯（Arabissus）的主教奧特雷烏斯（Otreius）那裡，他擁有許多確鑿無疑的遺骸，幾天後就會寄給他。

在寫給長老巴西流（Basilius）的第28封書信中，他說他雖然從未見過他，但他正在與外邦人爭戰，以引導他們走上真理的道路：至於他是否在腓尼基做這件事，則不確定。屈梭多模因他虔誠的名聲而先寫信給他，並勸他時常寫信給自己。

屈梭多模派遣的長老康斯坦提烏斯受到騷擾——我們的約翰在上述寫給格隆提烏斯的第54封書信中說，他已委託長老康斯坦提烏斯為那些在腓尼基致力於外邦人歸信工作的人提供充足的錢財。他在那裡並沒有解釋為什麼一直跟隨屈梭多模的康斯坦提烏斯會踏上前往那些地區的旅程：但在寫給安提阿長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、迪奧凡圖斯和基里亞庫斯的第62封書信中，他推薦了他，因為他因某件我們所不知的事務而受到不公正的騷擾，並祈求他們設法不要讓他被四處驅趕，也不要因為那個本該讓他受尊榮並被公開讚揚的緣故，而在法庭上被拉扯和折磨。他認為康斯坦提烏斯前往庫庫蘇斯處理那件事並非那麼必要，正如他在寫給查爾基迪亞（Chalcidia）的第76封書信中所說；此外，他擔心他會落入伊蘇里亞人手中。查爾基迪亞和阿辛克里蒂亞（Asyncritia）分擔了康斯坦提烏斯所受的苦難，看到他受到嚴重的騷擾，感到非常痛苦。因此，他在第60封書信中安慰了她們。

伊蘇里亞人總是騷擾該地區及周邊地區；但據說在冬季，他們有時至少會有所收斂。然而，從我們的約翰在隨後提到的書信中所述來看，顯然他們在冬天也會出動。在寫給阿爾菲烏斯的第35封書信中，他說，如果不是因為冬天和強盜的襲擊使道路變得危險，他本會更頻繁地寫信給他。他講述了與他友誼深厚的阿爾菲烏斯曾寄給他禮物，但他什麼也沒收到；因為送信的人因害怕強盜而退縮了：他勸他不要再寄禮物；因為他將他真誠而熱烈的善意視為比巨大的禮物更珍貴。他在寫給同一位阿爾菲烏斯的第49封書信中說了幾乎相同的話，他讚揚他致力於讓那些過著虔誠生活的人得到恢復，也就是說，用他的禮物為他們帶來安寧。

兩位修士羅穆盧斯（Romulus）和比祖斯（Byzus）生活在孤寂中，並以虔誠的名聲著稱。屈梭多模寫了第56封書信給他們，說他極力懇求他們來到庫庫蘇斯，以便能親眼見到如此虔誠的人。但由於路途遙遠、冬季氣候以及對伊蘇里亞人的恐懼，這根本無法實現，他便希望通過書信來證明自己對他們的善意，並勸他們回信告知自己的安康。他還寫了第97封書信給年事已高的長老希帕提烏斯（Hypatius），在信中安慰他在苦難中的處境。但他寫了更長的一封信（第180號）給他，並讚揚他在其他信件中已經讚揚過的人，因為他在如此高齡仍為了宗教的緣故去扶持和堅固受騷擾的民眾：他說，如果不是因為冬季和對強盜的恐懼，他本會更頻繁地寫信給他；他還提到了與希帕提烏斯一同受苦的執事尤西比烏斯（Eusebius）和蘭普羅塔圖斯（Lamprotatus）。他還寫了第199封書信給長老丹尼爾（Daniel）；他讚揚並極力稱讚他的忍耐、勇氣和坦率的言論，這些是他與同伴們始終展現出來的，並說自己在冬天生活且受到強盜騷擾時，仍不斷寫信給他。

據推測，就在這個冬天，他收到了執事提奧多圖斯的信，他極度渴望探望他並前往庫庫蘇斯，但冬季和事務的困難成為了阻礙。他寫了第44封書信給他，並像提奧多圖斯所建議的那樣，寫信給了許多其他人；但沒有寫給提奧多圖斯所提到的卡爾特里亞（Carteria），因為他最近才寫信給她，且得知她踏上了漫長的旅程；他請求提奧多圖斯去見馬爾切利亞努斯（Marcellianus）和弟兄，並與他們商議，如果他們寫信給卡爾特里亞，就為自己向她解釋，說明自己並非因疏忽而沉默。他寫了第43封書信給巴西亞娜（Bassiana），責備她不寫信給自己，儘管她可以輕易做到，因為她身邊有執事提奧多圖斯，他可以提供寄信的便利。

就在這一年，他寫了第148封書信給逃往羅馬的主教基里亞庫斯、德米特里烏斯（Demetrius）、帕拉迪烏斯（Palladius）和尤里修斯（Eulysius），我們很快就會提到他們。他說他們是有福的，甚至是三倍有福的，因為他們為普世教會所承受的汗水、苦難、勞碌和危險：因此，他們也受到所有正直之人的讚揚，並將從神那裡得到豐厚的獎賞。他說，準備航行前往羅馬的執事基里亞庫斯現在無法啟程，因為他已精疲力竭。但長老約翰和執事保羅，因受到各方的騷擾，無處安身或躲藏，被迫前往羅馬，他請求他們以愛心接待他們。

阿爾薩基烏斯（Arsacius）去世，阿提庫斯（Atticus）被強行安插在君士坦丁堡的座席上。——我們現在被召喚去處理其他事情，這些事情雖然沒有完全改變局勢，卻帶來了許多新的變化。因為在十一月十三日，強行佔據君士坦丁堡座席，或者說是被引入該座席的阿爾薩基烏斯去世了：蘇格拉底（Socr. l. 6. c. 20）對他讚譽有加；但索佐門（Sozom. l. 8. c. 27）則說他為人溫和虔誠，但那些隨心所欲行事的聖職人員削弱了他的聲譽：事實上，那些針對屈梭多模支持者所採取的行動，給他留下了某種惡名。但或許並非他自己的罪行，而是他人的惡行給這位糊塗的老人帶來了這個污點。無論如何，希臘人在他們的聖徒曆中將他列入了聖徒之列。許多人受佔據如此高位和尊嚴的慾望驅使，施展了各種手段：最終，阿提庫斯長老——那些覬覦者之一，他在約翰·屈梭多模主教被驅逐時曾推動了許多行動——被選出並按立：他是一位勤奮、學識平平且善辯的人，但對於那些不追隨他的人來說，卻是嚴厲而可怕的。

許多主教逃往羅馬。——許多人從東方來到羅馬（Pallad. p. 26, 27），既是為了逃亡以保全自身安全，也是為了告知教宗依諾森（Innocentius）關於蹂躪東方教會的災難，並促使他採取補救措施。辛納達（Synnada）的主教基里亞庫斯，雖然沒有攜帶任何信件，但作為處理此事的人選，他出示了皇帝的敕令，其中規定，凡是不與提奧菲魯斯（Theophilus）、阿爾薩基烏斯和波菲里烏斯（Porphyrius）共融的人，都將被剝奪主教職位，並失去其所有財產或資源。在他之後，比提尼亞（Bithynia）阿帕米亞的主教尤里修斯來到：他帶來了來自約翰主教座堂的十五位主教，以及塞薩洛尼卡（Thessalonica）優秀長者阿尼修斯（Anysius）主教的信件，證明了君士坦丁堡當前和之前的掠奪。阿尼修斯則表示，他服從羅馬教會的判決。

249

250 初次編纂。 ——一個月後，海倫諾波利斯（Helenopolis）的主教帕拉迪烏斯前來，講述自己為了躲避官員的憤怒而逃亡，並說明了當時所施行的殘暴行徑。在帕拉迪烏斯之後，長老格爾馬努斯（Germanus）前來，與他同行的還有在整個基督教世界中極負盛名的執事卡西安努斯（Cassianus）：他們帶來了約翰·屈梭多模全體聖職人員的信件，證明他們的主教是被貝羅亞（Beroea）的阿卡基烏斯（Acacius）、亞歷山大的提奧菲魯斯、托勒邁達（Ptolemais）的安提阿庫斯（Antiochus）和加巴拉（Gabala）的塞維里亞努斯（Severianus）的派系暴虐地驅逐流放的。此外，他們還出示了一份清單，證明他們曾在城市長官斯圖迪烏斯（Studius）、禁衛軍長官尤提基亞努斯（Eutychianus）、財政大臣約翰、司法官尤斯塔修斯（Eustathius）以及書記官面前，交出了金、銀和衣物等貴重器皿，以駁斥對約翰主教的誣告。關於此事，我們在閱讀屈梭多模被驅逐時已經談過。

在他們之後，之前已經來過的佩西努斯（Pessinus）主教德米特里烏斯回來了，他曾走遍東方，宣揚羅馬人與約翰主教的共融，並出示了教宗依諾森的信件；當時他帶來了卡里亞（Caria）主教們的信件，他們擁護與約翰的共融，以及安提阿長老們的信件，他們追隨羅馬的紀律，並對波菲里烏斯違背法律和正義的按立表示哀悼。

在他們所有人之後，君士坦丁堡教會的總管多米提亞努斯（Domitianus）長老，以及尼西比斯（Nisibis）的長老瓦拉加斯（Vallagas）前來，講述了美索不達米亞修道院所受的苦難。他們還出示了長官奧普塔圖斯（Optatus）的檔案，其中記載了君士坦丁堡教會出身執政官家族的尊貴女執事們，在眾目睽睽之下被帶到他面前，被迫要在與阿爾薩基烏斯共融或向國庫繳納二百磅黃金之間做出選擇。苦行者和童貞女們也來了，展示了他們在刑架上被鞭打的肋骨，以及背上的鞭痕。

教宗依諾森的信件。——看到這一切後，教宗依諾森回覆了曾寫信給他的屈梭多模，並勸他在承受如此巨大的災難時要保持忍耐（Sozom. l. 8. c. 26）。他還通過格爾馬努斯長老和卡西安努斯執事，回覆了寫信給他的君士坦丁堡教會的主教、長老、執事及全體聖職人員，說他所聽到的災難如此巨大，以至於他認為只有忍耐的慰藉才能治癒。隨後，他譴責那些在未經審訊的情況下就定罪約翰的人為罪犯：並說有必要召開一次會議，以對如此重大的事件做出裁決。他說，他已從當時在羅馬的共事主教德米特里烏斯、基里亞庫斯、尤里修斯和帕拉迪烏斯那裡聽到了他們所講述的一切。

教宗依諾森與皇帝霍諾留（Honorius）希望召開普世大公會議。——因此，關於召開普世大公會議，他寫信給當時身處拉文納（Ravenna）的皇帝霍諾留。霍諾留對此極為贊同，下令召開西方會議。因此，義大利的主教們被召集起來（因為西方其他省份和地區正受北方民族入侵的困擾，很難將他們的主教派往義大利），主教們的意見一致：即為了對如此巨大的災難提供補救，有必要召開西方和東方共同參與的普世大公會議，並應在塞薩洛尼卡舉行，以便東西方的領袖能更容易地趕赴那裡。霍諾留對此表示同意，寫信給羅馬教宗依諾森，要求他派遣五位主教、兩位長老和一位執事，將他寫給兄弟阿卡迪烏斯（Arcadius）的信帶去。

因此，他寫信給兄弟阿卡迪烏斯，他說這是他第三次就此事寫信給他，並請求他安排東方的主教們在塞薩洛尼卡聚集，並強迫被認為是所有災難根源的提奧菲魯斯出席會議。他勸他善待他所派遣的正直且熱愛真理的使節。所派遣的使節是主教埃米利烏斯（Æmilius）、基特吉烏斯（Cythegius）、高登提烏斯（Gaudentius）和馬里亞努斯（Marianus）；第五位帕拉迪烏斯沒有提及：兩位長老則是瓦倫提尼亞努斯（Valentinianus）和博尼法修斯（Bonifacius）。

年事已高且正直的塞薩洛尼卡主教阿尼修斯，曾如我們所見，將信件交給尤里修斯帶給教宗依諾森，在信中他證明自己支持屈梭多模。屈梭多模在第162封書信中對此表示了極大的感謝。他證明自己因地方的孤寂而比預期更晚寄出了這封信。他讚揚這位勇氣與堅定的人，並勸他以同樣的美德繼續捍衛教會。他還寫了第163封書信給馬其頓的所有主教，內容大致相同。他在標題中列出了其中十一位的名字，並以塞薩洛尼卡的阿尼修斯為首；信件也寄給了其他未提及名字的人。他還寫了第164封書信給與他友誼深厚的科林斯（Corinth）主教亞歷山大（Alexander），但他抱怨他沒有寫任何信給自己。

屈梭多模因伊蘇里亞人的侵擾被迫遷徙並逃往阿拉伯蘇斯。——伊蘇里亞人的侵擾長期以來使該地區及周邊所有地方陷入危險。但在403年，特別是406年初，他們變本加厲；由於庫庫蘇斯這個地方防禦不足，有被入侵和佔領的危險，我們的約翰被迫逃亡：為了安全起見，他在嚴冬中不斷更換地點，以至於被迫時而在城市中，時而在山谷和隘口中生活。最終，伊蘇里亞人的動亂暫時平息，他離開了荒涼之地，逃往阿拉伯蘇斯，該鎮有一座比周邊所有地方都更安全的堡壘，他便住在堡壘中，因為在鎮上無法安全生活。

我們的約翰在寫給長老尼古拉的第69封書信中講述了這些情況。他補充說，這個住處比任何監獄都糟糕。除了伊蘇里亞人每天入侵一切，用火和劍摧毀建築和生命外，他還擔心因地方狹窄和逃難者眾多而帶來的飢荒。此外，他還帶著因冬季和持續逃亡而引發的長期疾病的餘波，儘管病情已有所緩解。幾乎沒有人敢來探訪他，因為道路幾乎被完全封鎖。他在寫給長老阿夫托尼烏斯、提奧多圖斯和凱雷亞斯以及修士們的第70封書信中重複了幾乎相同的話，他們非常渴望前往探望他；但由於在這種局勢下，那段旅程充滿了巨大的危險，他勸他們通過頻繁的書信為他帶來慰藉。

在寫給波利比烏斯（Polybius）的第127封書信中，他說，由於大雪封鎖了所有道路，他已失去了書信的慰藉；但伊蘇里亞人的恐怖使該地變得更加無法通行和接近；這種恐怖如此之大，以至於沒有人敢留在家中，所有人都逃走了，以至於當時的城市只剩下牆壁和屋頂，而懸崖和隘口卻變成了城市。伊蘇里亞人的狂暴顯然如此巨大：他們殺害或焚燒一些人，將其他俘虜變為奴隸。年輕人在深夜被迫逃亡，在積雪中因寒冷而僵死。他在寫給主教埃爾皮迪烏斯的第131封書信中簡要回顧了上述情況，並說他多次更換住處，即使在他當時像囚犯一樣被關押的堡壘中也不夠安全：因為伊蘇里亞人毫不猶豫地圍攻這類堡壘。因此，他請求他原諒自己很少寫信給他，並請求有能力的人頻繁履行這一職責。

他還寫了兩封信（第67和68號）給對他極其忠誠的執事提奧多圖斯，其中一封說：亞美尼亞的災難太多了，一場風暴接著另一場風暴：無論走到哪裡，人們都會看到血流成河、屍橫遍野、房屋夷為平地、城市被毀。阿拉伯蘇斯鎮的主教是奧特雷烏斯，他與屈梭多模友誼深厚，正如寫給魯菲努斯的第126封書信中所述。在寫給執事提奧多圖斯的第135封書信中，他感謝他在嚴冬中前來探望自己，並說如果不是伊蘇里亞人封鎖了道路，他本會第二次來到阿拉伯蘇斯，他雖然說自己享受著極大的寧靜與閒暇，但圍困卻日益加劇。他說，就在半夜，三百名伊蘇里亞人的隊伍出人意料地穿過了小鎮，差點抓住了我們。博學的蒂勒蒙認為，這意味著那支伊蘇里亞隊伍進入了小鎮；然而，約翰在這些話中似乎並非此意。事實上，如果他們進入了小鎮，毫無疑問會帶來屠殺、掠奪和其他災難，屈梭多模是不會忽略描述這些的。

在第70封書信中，他說自己正與嚴重的身體疾病作鬥爭。但在寫給埃爾皮迪烏斯的第131封書信中，他說病情加重了，他至今仍帶著疾病的餘波：他在第138封書信中也這麼說。在寫給奧林匹亞絲（Olympias）的第15封書信中，他說自己從極重的疾病中康復，但仍帶著疾病的餘波：雖然有最好的醫生在身邊，但缺乏必需品削弱了藥物的療效；不僅缺乏藥物和其他物資，甚至飢荒和瘟疫也迫在眉睫；伊蘇里亞人的侵擾導致了這些災難，他們封鎖了所有道路，從而給旅行者帶來了危險。他說某位安德羅尼庫斯（Andronicus）落入了他們手中，並被他們洗劫，儘管他最終安全逃脫了。

長老康斯坦提烏斯逃往塞浦路斯。——醫生並不總是能在他身邊：因為在寫給查爾基迪亞的第105封書信中，他說自己因缺乏醫生而受苦。這位查爾基迪亞具備非凡的美德，她一生經歷了巨大的苦難，當時又陷入了最嚴重的困境。屈梭多模安慰她，說當前的福禍都是短暫的，苦難越重，所獲得的獎賞和冠冕就越大。蒂勒蒙認為，查爾基迪亞的這一新苦難可能是指帕拉迪烏斯（Palladius Dialog.）所講述的與查爾基迪亞關係密切且對她忠誠的長老康斯坦提烏斯的遭遇：當時安提阿的波菲里烏斯，因嫉妒他因非凡的虔誠而受到重視，便用錢財買通了皇帝的敕令，將他作為擾亂民眾的人流放到綠洲（Oasis）。康斯坦提烏斯得知後，在朋友的幫助下逃往塞浦路斯。

我們上面提到的對屈梭多模極其忠誠的執事提奧多圖斯，曾在嚴冬中來到阿拉伯蘇斯探望他，如果不是伊蘇里亞人封鎖了道路，他本會再次前來。大約在同一時期，或許是與執事提奧多圖斯一起，另一位提奧多圖斯（讀經士，第61封書信）來到屈梭多模這裡，他是前執政官提奧多圖斯的兒子，父親派他來屈梭多模這裡，是為了讓他能通過他的教導和榜樣，在他所宣稱的真正哲學中紮根；同時，父親提奧多圖斯還送給屈梭多模禮物，並請求他將兒子留在身邊。我們的約翰回覆說，他已經從提奧多圖斯那裡收到了如此貴重的禮物，因為他將擁有如此美德的兒子送給了自己，以至於他非常驚訝他還想用其他禮物來加增自己的恩惠：因此，他將那些禮物退還給了他；他說他本會非常樂意留下他的兒子，但由於伊蘇里亞人用火和劍蹂躪周圍的一切，他自己也被迫每天更換住處，因此他將他送到了執事提奧多圖斯那裡，並委託他悉心照料讀經士提奧多圖斯，並以極大的熱忱和勤勉投入其中。

讀經士提奧多圖斯的故事。——讀經士提奧多圖斯後來在屈梭多模面前為自己離開他表示歉意：他說離開的原因，一是因為他患有眼疾，二是因為他非常害怕嚴寒：他還說有些人正在為他設下陷阱，也就是說，從後文可以看出，有人在煽動他的父親反對他。屈梭多模在第136封書信中回覆說，他始終將提奧多圖斯視為在場，並在心中擁抱他；他勸他將所有的苦難……

253

254 【初次編纂】（他）輕視現世的臨在，因為它是短暫的，並以永恆的賞賜作為補償；並盡其眼疾所允許的程度，勤勉地閱讀聖經。此外，當讀經員提奧多圖斯（Theodotus）的憂傷原因不斷增加時，其父親的心似乎變得更加憤怒，加上眼疾的困擾；基於這些原因，他寫信給屈梭多模：屈梭多模在第 102 封書信中以應有的安慰使他重獲力量；關於眼疾，他勸勉他諮詢醫生，並對如此重大的事務保持警醒。毫無疑問，屈梭多模寫信給其父親，是為了促使他與兒子更和睦地相處。這件事如他所願地解決了，從第 141 封書信中可以清楚看出。因為當讀經員提奧多圖斯寫信給屈梭多模，說他受到了父親的禮遇時；屈梭多模回信給身為前執政官的父親提奧多圖斯，感謝他如此處理此事，並勸勉他此後以同樣的感情繼續相待。

亞美尼亞的災難有多嚴重。——在提奧多圖斯執事離開阿拉比蘇斯（Arabissus）後，屈梭多模也寫信給這位他最忠實的執事，聲明他因對方的缺席而感到極度痛苦，因為他被如此多的災難所包圍（第 67 封書信）。他也抱怨說，他收到對方寄來的信件次數太少；但他承認這是因為郵路被阻斷了：因此他請求，如果信件較少，至少要寄長一點的信。然而在隨後的第 68 封書信中，他說他懷著巨大的喜悅收到了對方的兩封信，並勸勉他要經常這樣做。由此描述了亞美尼亞的災難有多嚴重。當時在那裡可以看到血流成河、屍橫遍野、房屋夷為平地、城市被毀。在此期間，提奧多圖斯也抱怨說，他自己收到的屈梭多模的信件太少。屈梭多模在第 137 封書信中回答說，他收到的信件數量，比他自己收到的僅少一封。此外，他勸勉他要盡可能頻繁地寫信給自己；如果天氣或伊蘇里亞人（Isaurians）的入侵阻礙了這一點，由於對方的心意他已深知，他將從中獲得對長期沉默的充分安慰。

在被禁閉於阿拉比蘇斯期間，他還寫了許多其他書信，在信中他向不同的人敘述了幾乎相同的情況，即他被禁閉在那裡，與疾病搏鬥，伊蘇里亞人蹂躪周圍的一切，城鎮、村莊和田野被人類的鮮血染紅，道路被阻斷，以至於他極少能寄出或收到信件。我希望你在此考慮一下，他的敵人是懷著多麼邪惡的仇恨和嫉妒：因為他們不僅僅滿足於將他從座位上驅逐，還設法將他帶到那些被蠻族入侵所摧毀的荒涼之地。事實上，因為這位偉大人物的名聲和聖潔吸引了無數人前往那些遙遠的地方，我們稍後將會看到，他們後來設法將他流放到帝國的最邊緣。據認為，他是在 406 年從阿拉比蘇斯回到庫庫蘇斯（Cucusus）的。

屈梭多模致信西方主教們。——由於屈梭多模知道西方主教們站在他這一邊，並強烈譴責在君士坦丁堡、在他被驅逐期間以及之後所發生的事情，他寄出了許多信件給這些主教，確實是通過他派往西方地區的長老埃維提烏斯（Evethius）送達的。第 152 封書信被標記為寄給主教們，標題中並未提及「西方」。但從開頭可以看出它是寫給西方人的，語句如下：「我們不僅要代表我們自己，還要代表所有東方主教、各城市的聖職人員，以及以各種方式被驅逐的平信徒，向你們個人和全體表達我們的感謝，因為你們展現了父輩般的憐憫，為我們的處境感到悲傷，並堅定地站立。」他勸勉他們堅持已開始的行動。在隨後寄給同一群人的第 153 和 154 封書信中，他懇求他們在所承擔的事業中始終展現同樣的勇氣，並努力平息那場侵襲東方教會的動盪。

在那些擁護屈梭多模立場的主教中，阿奎萊亞（Aquileia）主教克羅馬提烏斯（Chromatius）尤為突出，我們的約翰說，他像號角一樣清晰地為他的事業及其反對者進行辯護。屈梭多模非常渴望能親眼見到並與他會面；但由於當時的情況不允許，他派了始終在他身邊的長老埃維提烏斯去見他，懇求他給予善意的接待，並在回程時給他帶回信件；同時，如果能找到信使，也要讓他確知自己的安危。這位克羅馬提烏斯確實寫信給我們的約翰，正如帕拉迪烏斯（Palladius）在《屈梭多模傳》中所記載的那樣。在英諾森（Innocent）寫給屈梭多模的信中也提到了他。耶柔米（Hieronymus）在《歷代志》的序言和第 66 封書信中也尊崇地提到了這位阿奎萊亞的克羅馬提烏斯。

他還通過長老埃維提烏斯寄出了第 156、157、158、159 封書信給那些為了請求召開大公會議而來到阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝面前的西方主教們，信中幾乎用了同樣的措辭，讚揚他們的勇氣，並祈求他們以堅定的心志在如此美好的事業中堅持下去。此外，他還寫了第 160 封書信給那位從西方來的主教，其內容編排得可以提供給每一位西方主教。他還通過同一位埃維提烏斯寄信給與主教們一同來到東方的羅馬長老們（第 161 封書信）。這位埃維提烏斯還帶了一封特別的信（第 162 封書信）給塞薩洛尼基（Thessalonica）主教阿尼修斯（Anysius），同樣還有另一封（第 163 封書信）給阿尼修斯及馬其頓（Macedonia）的其他所有主教，其中提到了十一位主教的名字；此外還有第 164 封書信，是寫給哥林多（Corinth）主教亞歷山大（Alexander）的，他友善地抱怨對方沒有寄任何信給他。他還寄出了第 165、166 和 167 封書信給那些為了他的緣故前往羅馬，並與西方主教們一同前往阿卡狄烏斯皇帝那裡的東方主教們：他將這些信委託給同一位長老埃維提烏斯轉交給他們。他還寫了第 184 封書信給他早已認識的布雷西亞（Brixia）主教高登提烏斯（Gaudentius），讚揚他的堅定、勇氣和毅力，並簡要指出現在已是事關重大的時刻。

因此，使節們（帕拉迪烏斯《對話錄》），貝內文托（Beneventum）主教埃米利烏斯（Aemilius）、賽特吉烏斯（Cythegius）、高登提烏斯、馬里亞努斯（Marianus），以及另一位未具名者；長老瓦倫提尼亞努斯（Valentinianus）和波尼法爵（Bonifacius），以及一位執事，在收到霍諾留（Honorius）皇帝、英諾森以及義大利主教們、阿奎萊亞的克羅馬提烏斯、米蘭（Mediolanum）的維內里烏斯（Venerius）等人的信件，並得到西方會議的訓令後，與為了君士坦丁堡紛爭而來到羅馬的東方主教基里亞庫斯（Cyriacus）、德米特里烏斯（Demetrius）、帕拉迪烏斯和埃利修斯（Eulysius）一同離開了羅馬。然而，正如帕拉迪烏斯所言（帕拉迪烏斯《對話錄》），他們當時還不知道阿提庫斯（Atticus）在阿爾薩基烏斯（Arsacius）死後已經篡奪了君士坦丁堡的座位。在西方會議的訓令中提到，約翰不應在未恢復其教會地位和團契之前接受審判：因為他正當地抱怨，他是在缺席且未經審判的情況下被定罪的。

由霍諾留皇帝派往阿卡狄烏斯處的主教們受到惡劣對待。——他們登上一艘船駛向希臘，當他們快要到達雅典海岸時，被一位軍事長官攔住，他給他們派了一名百夫長，命令他們不得停靠塞薩洛尼基，他們本想去那裡並給阿尼修斯送信（帕拉迪烏斯，同上）。因此，他將他們趕上了兩艘船。在強風襲來時，他們在沒有食物的情況下穿越了愛琴海和海峽，並在第三天的第十二個時辰（帕拉迪烏斯《對話錄》）抵達了君士坦丁堡附近維克多（Victor）的郊區。在那裡，他們被港口稅吏扣留，並在某個不知名者的命令下折返，被關押在色雷斯（Thrace）海邊的一座堡壘中，名為阿提拉（Athyra）；羅馬人被關在一個小房間裡，而與基里亞庫斯在一起的人則被分開關押，並在那裡受到折磨，以至於連一個僕人都沒有被允許去服侍他們。

此外，索佐門（Sozomen，第 8 卷第 28 章）說，約翰的反對者向過於輕信且軟弱的阿卡狄烏斯皇帝進讒言，說這是對東方帝國的侮辱；因此，他們被羞辱地遣返，而約翰則被轉移到更遠的地方，即皮提烏斯（Pityus）鎮。

那些殘酷折磨他們的人向羅馬使節索要皇帝和主教們的信件。他們回答說，他們只能將這些信件交給皇帝本人和主教們。當對方堅持拒絕時，首先是書記官帕特里修斯（Patricius）來了，隨後其他人也來索要同樣的東西，最後是軍人瓦萊里亞努斯（Valerianus）——一個卡帕多奇亞人（Cappadox），他弄傷了馬里亞努斯主教的手指，並搶走了皇帝和其他人的信件。

第二天，皇帝的朝臣或阿提庫斯本人派人給他們送去三千枚金幣，如果他們願意與阿提庫斯團契，並對約翰的審判保持沉默。這些被拒絕後，他們轉而祈禱，因為他們無法和平地處理任何事情，即由於這種非人道的行為，他們希望能安全地回到自己的教會。帕拉迪烏斯說，這件事通過各種啟示向他們顯明了；以至於聖埃梅利烏斯（Emmelius）的執事保羅（Paulus）——一位極其溫和且謹慎的人，甚至見到了使徒保羅顯現。因此，軍事長官瓦萊里亞努斯將他們送上一艘腐朽的船，據傳給了船長報酬，讓他將這些航行者除掉，並隨行了二十名士兵：就這樣，他們立即被從阿提拉驅逐。因此，他們冒著巨大的危險航行，抵達了蘭普薩庫斯（Lampsacus），換了船，在第二十天抵達了伊德倫特（Hydruntum）。他們無法打聽到關於聖約翰或與他們一同從羅馬來的四位東方主教的任何消息。

與從羅馬返回的東方主教們的遭遇極其殘酷。——至於那些東方主教，當時有傳言說他們被淹死在海裡（帕拉迪烏斯《對話錄》）；但後來發現他們被流放到帝國的最邊緣和蠻族地區。因為正如一位執事所報告的，埃梅薩（Emesa）的基里亞庫斯被帶到帕爾米拉（Palmyra），關押在波斯邊境的城堡裡，距離埃梅薩八十英里；波斯拉（Bostra）主教埃利修斯被關在阿拉伯的一座城堡裡，名為米斯法（Misphas），距離波斯拉有三天的路程；帕拉迪烏斯被關在靠近布萊米亞（Bleinmyum）和衣索比亞人的賽伊尼（Syene），德米特里烏斯被關在靠近馬齊基（Mazices）的綠洲。

他們被那些帶領他們前往指定地點的士兵粗暴對待，以至於他們寧願選擇死亡。因為他們搶走了他們隨身攜帶的錢財並瓜分了，將他們扔在破舊的牲畜上，一天之內走完兩天的路程，深夜將他們關進旅店，清晨天未亮就強迫他們出發，以至於他們的胃連一點可憐的食物都無法保留。他們也不怕用卑鄙和不光彩的言語攻擊他們：他們甚至搶走了帕拉迪烏斯的僕人，並強迫他交出信件。其中一名帶領者對德米特里烏斯的折磨如此嚴重，以至於當他在深夜抵達齊比納（Zibina）時，他全身劇痛，隨即結束了生命：以至於所有看到這些的人都認出了這是神的報應。而帕拉迪烏斯早已預言：「在這段旅程中，你將悲慘地死去。」

在如此漫長的旅程中，他們不允許這些聖徒靠近教會，而是前往那些有妓女群體或撒馬利亞人或猶太人會堂的旅店，特別是在塔爾蘇斯（Tarsus），他們在那裡陷入了困境。然而，其中一位主教安慰其他人說，這一切都是為了神的榮耀，許多原本忘記了神，甚至根本不認識神的妓女，在看到這些主教受到如此折磨後，開始敬畏神，並可能因此悔改。

大多數追隨提奧菲魯斯（Theophilus）的主教（帕拉迪烏斯《對話錄》），不僅沒有對這些主教表現出任何仁慈，反而用賄賂誘使禁衛軍對他們進行殘酷對待。那些特別致力於這種折磨的人是塔爾蘇斯和安提阿（Antioch）的主教，巴勒斯坦凱撒利亞（Caesarea）的尤洛吉烏斯（Eulogius）；而在他們之上的是安卡拉（Ancyra）主教和佩魯修姆（Pelusium）的阿蒙尼烏斯（Ammonius），他們既用禮物又用威脅，使士兵們對他們更加憤怒，以至於連平信徒想接待他們都不被允許。

然而，其他被帕拉迪烏斯讚揚的主教們則採取了不同的做法；即第二卡帕多奇亞的主教們，他們流著淚對被流放的主教們表示同情。其中尤為突出的是提亞納（Tyana）主教提奧多魯斯（Theodorus）、科洛尼亞（Colonia）的波斯波里烏斯（Bosporius），他已經擔任主教四十八年；奧斯特拉基納（Ostracina）的塞拉皮翁（Serapion），他已經擔任主教職務四十五年。他們以憐憫之心分擔了流放主教們當時所承受的苦難，以便在未來的審判中能分享他們的賞賜。

阿提庫斯篡奪君士坦丁堡座位的陰謀。——然而，阿提庫斯作為反對約翰的所有陰謀的策劃者，當他看到幾乎沒有東方主教願意與他團契，甚至君士坦丁堡的人民——那些極度忠於他們的主教約翰的人——仍然與他隔離時（帕拉迪烏斯《對話錄》）；由於他缺乏聖經和神聖法律的知識，他從皇帝那裡獲得了信件，強迫那些不願意的人轉向他。皇帝的詔書大意如下：如果任何主教不與提奧菲魯斯、波菲里烏斯（Porphyrius）和阿提庫斯團契，就將其逐出教會，並沒收其財產。這份公開發布的詔書產生了這樣的效果：那些被剝奪財產的人，即使不情願也被迫與他們聯合：其他人較貧窮且在純正信仰上較軟弱，被禮物的承諾所吸引而投靠了他們：另一些人則將出身、財產和腐朽的榮耀置之度外，通過逃亡來保全自己：其中一些人逃往羅馬，另一些人逃往山區，還有一些人逃往苦修者的修道院。這份詔書不僅針對主教，還針對平信徒，其措辭如下：即如果有人不與上述提到的那些人團契，凡身居要職者，將被剝奪其榮譽和地位，軍人將失去腰帶：其餘的平民和工匠則被處以沉重的金錢罰款，並面臨流放。

長老和修士受到惡劣對待。——帕拉迪烏斯說，那些因恐懼而轉向阿提庫斯一方的主教們，被轉移到色雷斯的其他教會，因為阿提庫斯對他們被迫的依附並不信任。據說阿納托利烏斯（Anatolius）主教在加利亞（Gallia）。長老們有的被流放到阿拉伯和巴勒斯坦。提格里烏斯（Tigrius）被流放到美索不達米亞，菲利普（Philippus）在龐圖斯（Pontus）流放中去世，提奧菲拉斯（Theophilus）在帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）；約翰，埃特里（Aethrius）之子，在凱撒利亞建造了一座修道院。史蒂芬（Stephanus）被流放到阿拉伯，並從守衛手中被帶走，伊蘇里亞人將他放逐到陶魯斯（Taurus）：據說薩盧斯提烏斯（Salustius）在克里特島：修士兼學校長老菲利普據說在坎帕尼亞（Campania）生病，執事史蒂芬被關押在底比斯（Thebais）的監獄裡。執事保羅，經濟官的助手，據說在非洲；另一位執事保羅在耶路撒冷的阿納斯塔西亞（Anastasia）。宮廷長老赫拉迪烏斯（Helladius）在比提尼亞（Bithynia）的田莊裡過著隱居生活。許多人躲藏在君士坦丁堡；其他人則各自回到了自己的家鄉。聖主教西爾瓦努斯（Silvanus）在特羅亞（Troas）捕魚，並靠捕魚維持生計。修士史蒂芬，那位帶過羅馬信件的人，因此受到鞭打，在君士坦丁堡的監獄裡度過了十個月：當他被要求依附阿提庫斯而拒絕時，他的肋骨和胸部被鐵爪撕裂：帕拉迪烏斯本人就是這件事的見證人。然而，史蒂芬在神的護理下，或許是為了保留到第二次爭戰，在治療十個月後，被流放到佩魯修姆。一名來自宮廷學校的省級軍人，因被指控為約翰的支持者，在遭受各種鞭打和極其殘酷的刮擦後，被流放到佩特拉（Petra）。

西內修斯（Synesius，第 96 和 97 封書信）提到了另一位主教，巴西利諾波利斯（Basilinopolis）的亞歷山大，出生於利比亞的昔蘭尼（Cyrene），他年輕時曾修道，後來被任命為長老，來到君士坦丁堡後，被深知其虔誠和其他心靈恩賜的屈梭多模任命為巴西利諾波利斯主教。當屈梭多模被驅逐出座位時，他始終堅持他的立場，因此受到折磨，退避到利比亞的托勒邁斯（Ptolemais），且從未想過要離開屈梭多模的立場。

許多主教受到折磨並被逐出座位。——在這些詔書頒布後，整個東方有許多人以各種方式受到折磨和驅逐（帕拉迪烏斯《對話錄》，同上）。那些如我們所說，因威脅或苦難而無法被動搖履行職責的主教們，選擇了逃亡。海倫諾波利斯（Helenopolis）的帕拉迪烏斯，即我們撰寫此書所依據的作者，退避到羅馬，他在屈梭多模死後的 407 年抵達那裡。亞洲的米蒂利尼（Mitylene）主教逃往羅馬：海倫諾波利斯的帕拉迪烏斯之弟布里索（Brisso），主動放棄了他的教會，退避到自己的田莊，在那裡親手耕種土地：聖潔的老人希拉里烏斯（Hilarius）被驅逐到龐圖斯深處，被鞭打得遍體鱗傷，不是由法官，而是由聖職人員。他已經度過了十八年，不吃麵包，只吃蔬菜和煮熟的穀物。安東尼烏斯（Antonius）主教將自己關在巴勒斯坦的洞穴裡：馬羅尼亞（Maronea）的提摩太（Timotheus）和呂底亞（Lydia）的約翰主教，據說退避到了馬其頓：呂底亞的格列高利（Gregorius）主教，據說在弗里吉亞（Phrygia），他們說蘭佩提烏斯（Lampetius）在呂底亞的一個鎮上，在那裡他在某個埃留特里烏斯（Eleutherius）的幫助下致力於閱讀。尤金紐斯（Eugenius）留在了自己的家鄉：敘利亞老底嘉（Laodicea）的偉大主教埃爾皮迪烏斯（Elpidius）和帕普斯（Pappus）整整三年致力於祈禱，沒有下過自己房子的樓梯：赫拉克利特（Heraclitis），博斯普魯斯（Bosporus）和色雷斯的主教，在尼科米底亞（Nicomedia）的監獄裡被關押了四年。

帕拉迪烏斯（帕拉迪烏斯《對話錄》）講述說，羅馬教會的目標是永遠不要與東方主教們團契，特別是與提奧菲魯斯團契，直到主賜下召開大公會議的機會，以醫治那些犯下這些罪行的人的腐爛肢體：並補充說，即使在約翰死後，英諾森和羅馬會議的宣告仍然有效，因為在如此巨大的混亂中，許多不配的人已經侵占了教會。狄奧多勒（Theodoret，第 5 卷第 34 章）也說了同樣的話：並補充說，在世界偉大導師死後，西方主教們拒絕承認埃及和東方的主教們，直到他們將那位神聖人物的名字與其他已故主教的名字一同列入名單。

屈梭多模致信英諾森教宗。——屈梭多模在寫信給支持他事業的西方主教們時，似乎對事情的順利解決感到懷疑，因為他深知反對者們的邪惡、權力和固執。但他認為，不應因此減少解決問題的關懷和努力，正如他在寫給英諾森教宗的信中所見（第 3 卷第 535 頁），他向他表達了最深切的感謝，因為他已盡其所能試圖平息如此巨大的風暴和波濤：以至於如果他的努力取得了成功的結果，現在一切都將平靜，教會將享受寧靜的和平。他請求他不要因反對者的狂怒而灰心，因為他看到如此多的人民流離失所，聖職人員受到折磨，主教們被逐出座位：並祈求他風暴越大，就越要付出更大的努力。他說，如果不是因為伊蘇里亞人的持續入侵阻斷了道路，他本會更頻繁地給他寫信。

這封信是由約翰長老和保羅執事帶到羅馬的，正如信中所述，這引起了一個不太容易解決的困難。因為在寫給基里亞庫斯、德米特里烏斯等人的第 148 封書信中，據信寫於 405 年，屈梭多模說約翰長老和保羅執事正在準備行程，以便與他們會面：如果屈梭多模在 405 年寫了這封信，他怎麼能說自己已經流亡了三年，而當時他才剛剛進入第二年呢？蒂勒蒙特（Tillemontius）認為，當時正在準備行程的約翰和保羅將他們的出發推遲到了下一年。

他的其他書信。——他將第 168 封書信交給約翰長老和保羅執事，帶給羅馬貴婦普羅巴（Proba），他在信中推薦了他們，並請求她更頻繁地給自己寫信。據認為，他還將隨後的第 169 和 170 封書信交給了他們，前者是寫給朱莉安娜（Juliana）和與她在一起的人，感謝他們最友善地接待了他派往羅馬的所有人，並感謝他們努力平息當時攪動東方教會的殘酷動亂：後者則是寫給義大利人的，他讚揚她的勇氣，因為她沒有停止致力於平息東方的風暴；並激勵她在那項值得稱讚的事業中堅持下去。

大約在同一時間，他還寄信給西方各地的其他主教，或是為了感謝他們為恢復東方教會的和平所做的努力，或是為了激勵他們並點燃他們堅定行動的熱情。第 151 封寫給阿塞盧斯（Asellus）主教的信就是如此：第 152、153、154 封寫給主教們的信也是如此，即從系列中可以看出，是寫給西方主教們的。第 181 封信也是寄給他們的，他在信中說他們受到所有人的稱讚和頌揚，因為儘管他們相距遙遠，卻勇敢而堅定地反對那些攪亂教會的人：「如果那些從一開始就是這些災難的始作俑者的人，還不想結束他們無理的爭論和不義的戰爭，」他說，「不要讓這件事使你們困擾，也不要削弱你們的心志：因為你們所面臨的勞苦越大，所編織的冠冕就越輝煌。」

他還寄了第 182 封信給米蘭的維內里烏斯，第 185 封信給達爾馬提亞（Dalmatia）薩洛納（Salona）的赫西丘斯（Hesychius）：他同樣讚揚他們的德行和堅定，並勸勉他們努力完成已開始的事業。他在第 149 封書信中極力稱讚迦太基（Carthage）主教聖奧里利烏斯（Aurelius）的德行、堅定和言論自由：他表示，儘管他們之間相隔遙遠，但他與他在愛中緊密相連，以至於他非常熱切地為他的事業辯護，並勸勉他在這場卓越的競賽中堅持下去。

他撰寫了兩部傑出的著作並寄給奧林匹亞（Olympias）。——據認為，在他流亡的最後一年，他撰寫了一本書，僅其標題就包含了基督教哲學的精髓：《無人能傷害那不傷害自己的人》（第 3 卷第 459 頁）。這裡適當地提出了所有與虔誠生活制度相關的內容。然而，因為走在救恩道路上的人幾乎不可避免地會受到苦難的壓迫，他通過聖經和聖徒的榜樣，清楚地表明了苦難和災難有多大的益處。在此之後，他接著出版了另一本書，標題為：《致那些因所發生的逆境，以及人民和許多祭司遭受迫害和敗壞而感到絆倒的人》（第 3 卷第 479 頁）：他在那裡探討了與前一本書幾乎相同的主題。這裡討論的是忍受逆境，無論其性質如何，並以新舊約聖徒的榜樣，教導當時受到邪惡和敗壞之人折磨的君士坦丁堡人。這篇演講特別針對那些看到正直的人受到煽動性和邪惡之人的折磨，而指責神聖護理的人。他嚴厲地抨擊了那些被惡人選為阿爾薩基烏斯繼任者的阿提庫斯，當他在第 20 章說：「因此，這些事情都不應成為你的絆腳石，即使是那位現在敗壞的祭司，像狼一樣比任何野獸更兇猛地撲向羊群。」由此看來，這本書顯然是在英諾森教宗的使節、與使節一同前來的東方主教，以及其他許多主教、祭司、聖職人員，以及各類各階層的人，在阿提庫斯的指使下被驅逐並受到殘酷折磨之後出版的，正如我們上面所看到的。

寫給奧林匹亞的一些書信。——在 406 年的整整一年裡，屈梭多模享有良好的健康，正如他在第 142 封寫給埃爾皮迪烏斯的信中相當清楚地暗示的那樣，他說他已經從伊蘇里亞人的動亂中解脫出來，享受著閒暇和寧靜，並生活在安全之中。當時正值冬天，這在亞美尼亞通常是比較嚴酷的。約翰身體虛弱，在寒冷肆虐時，他總是把自己關在家裡，很少邁出門檻；因此，他在那個冬天享有良好的健康。在寫給奧林匹亞的第四封信中，他也說自己享有良好的健康，並處於極大的安全之中；以至於亞美尼亞人驚訝地發現，一個身體如此虛弱的人竟然能忍受難以忍受的嚴寒，而即使是那些習慣了這種冬天的人，也受到了非同尋常的影響。他對奧林匹亞說，他寄給了她一本書，證明無人能傷害那不傷害自己的人，以及另一本證明同樣事實的書，我們毫不懷疑這就是最後那本標題為《致那些感到絆倒的人》的書。

也不應忽略他不久前對奧林匹亞所說的話，即他肯定會被恢復到自己的座位上。這是他的話：「如果這件事給你帶來了憂傷的原因，因為你與我們分離了，那麼也要期待這件事有一個快樂的結局。我現在說這話不是為了安慰你的心，而是因為我確信事情會這樣。因為如果不是這樣，除非我判斷錯誤，否則我早就因為所遭受的災難而離開人世了。因為即使不提我在君士坦丁堡所遭受的一切，自從我離開城市後，在如此漫長而痛苦的旅程中，我所承受的有多少，其中許多是足以致命的；自從我來到這裡，自從我遷往庫庫蘇斯，最後自從我住在阿拉比蘇斯以來，你都可以理解。」因此，他認為自己必須回到君士坦丁堡。然而，事情的結果與他所希望的不同。

在寫給奧林匹亞的第 4 封信結尾處，他說：「關於修士佩拉吉烏斯（Pelagius），我感到非常痛苦。因此，請想一想，那些在戰場上以堅強的心志站立的人，當我們看到那些生活得如此虔誠、聖潔且具有如此忍耐力的人被帶走並陷入欺騙時，他們配得多少冠冕。」這裡被認為是指異端首領佩拉吉烏斯，他在這個時候開始公開傳播他關於神恩典的錯誤教義。

在屈梭多模的書信中，我們已經提到了很多，還有一些書信沒有標註它們發出的時間或場合。第 36 封寫給某位長老兼修士馬龍（Maro）的信就是如此，他向他表達了真誠的善意，並說由於信使匱乏，他很少給他寫信，並照例請求他告知自己的健康狀況。第 46 封寫給魯菲努斯（Rufinus）的信，第 58 封寫給將軍提奧多西烏斯（Theodosius）的信；第 63 封寫給某位特蘭基利努斯（Tranquillinus）的信；第 71 封寫給馬爾庫斯（Malchus）的信，安慰他因女兒去世而感到的悲傷；第 92 封寫給長老摩西（Moyses）的信，據說他曾在某個地區做過修士；第 171 封寫給蒙提烏斯（Montius）的信，第 187 封寫給普羅科皮烏斯（Procopius）的信，第 195 封寫給克勞迪亞努斯（Claudianus）的信，第 201 封寫給赫庫利烏斯（Herculius）的信，第 209 封寫給薩爾維翁（Salvion）的信，這個名字有多種拼寫方式：有些人寫作 Salbion，有些人寫作 Galbion，我承認我傾向於後者。

至於寫給修士凱撒利烏斯（Caesarius）的信，在第二個流放地，正如標題中所述，已被我非常親密的朋友勒奎恩（Lequien）神父駁斥，我們在第 3 卷第 747 欄的註釋中已經證明它是偽造的。

屈梭多模的敵人被嫉妒所驅使，設法將他流放到阿拉比蘇斯，後來又流放到皮提烏斯。——我們的約翰的名聲在東方傳揚，他在庫庫蘇斯和後來的阿拉比蘇斯流放期間，用食物和神的話語餵養了周圍所有的百姓。安提阿人也紛紛前來探望他，安提阿人稱讚他的聖潔。這刺痛了他的反對者，塞維里亞努斯（Severianus）和波菲里烏斯，以及敘利亞的其他一些主教，被嫉妒的火焰所點燃，開始密謀將他轉移到其他地方（帕拉迪烏斯《對話錄》）。那些追隨他們的聖職人員也驚訝地說：「看哪，那個可怕的死人，正在恐嚇活著的勝利者，就像鬼魂恐嚇孩子一樣。天哪！那些擁有世俗權力和教會財富，擁有權力和帝國統治權的人，竟然害怕並顫抖於一個孤獨的、被驅逐的、身體虛弱的、流放的祭司。」當他們再也無法忍受這一點時，他們設法將他轉移到阿拉比蘇斯，顯然是為了通過折磨，將這位身體如此虛弱的人推向死亡。然而，當他在阿拉比蘇斯展現出同樣的德行，並取得了與他在庫庫蘇斯時相同的成就時，他們再次從帝國宮廷獲得了更嚴厲的詔書，要求他在極短的時間內被帶到指定的皮提烏斯，這是查尼（Tzanis）地區最荒涼的地方，位於龐圖斯海邊。

帶領他的禁衛軍長官在路上極力催促他，說這是他們的命令；以至於人們明白，如果約翰在路上因受到如此殘酷的折磨而死亡，他們將會獲得晉升。然而，其中一人對目前的軍職不太關心，偷偷地對他表現出了一些仁慈。而另一些人則非常兇猛和粗暴，以至於將那些路人祈求他憐憫聖徒的懇求視為侮辱，一心只想用悲慘的方式殺死約翰。當大雨傾盆而下時，他毫不在意地繼續前進；以至於水流從他的背部和胸部流下。他再次將強烈的陽光視為享受，因為他知道聖約翰的頭像以利沙一樣禿頂，會受到酷熱的折磨。在有浴室設施的城市或村莊，那個不幸的人甚至不允許約翰停留片刻。

帕拉迪烏斯說，在所有這些事情中（即，如果我沒記錯的話，是在前往阿拉比蘇斯的路上，他在那裡住了一段時間，以及在從阿拉比蘇斯前往皮提烏斯的路上），這位聖徒在三個月的時間裡，進行了那段極其艱難的旅程，就像一顆閃爍的星星一樣堅持著，帕拉迪烏斯說，他的小身體像高處樹枝上的蘋果一樣被太陽曬紅了。當他們接近科馬納（Comana）時，他們匆忙經過，住在城牆外五六英里處的一座殉道者墓地。就在那天晚上，那位殉道者名為巴西利斯庫斯（Basiliscus）向約翰顯現，他曾是科馬納的主教，在馬克西米努斯（Maximinus）統治下，與安提阿的長老路西安（Lucianus）一同在比提尼亞的尼科米底亞殉道；他對他說：「放心，約翰弟兄；明天我們將在一起。」據說，他還預言了當時住在那裡的一位長老：「為約翰弟兄準備地方；因為他來了。」

聖約翰屈梭多模在龐圖斯的科馬納去世。——

263

264 年代紀要約翰對此深信不疑，次日請求士兵們讓他在那裡停留到第五時（Sozom. l. 8. c. 28）。然而他們毫不理會便啟程了，在走了約三十斯塔德（stadia）後，因約翰病重，他們被迫回到原先離開的殉道者紀念堂：他患有頭痛，無法忍受日光。因此，他回到那裡，換上了與他生命相稱的華麗服裝，脫下舊衣，換上新衣，連鞋子也一併更換，並將其他的衣服分發給在場的人。隨後，他領受了主的聖餐（Dominicis symbolis），在眾人面前作了最後的禱告：當他照慣例說完「因著一切事，榮耀歸於神」，並以最後的「阿們」作結後，他便歸到他列祖那裡，轉向了基督。

在他葬禮上，修士與童貞女的行列極為壯觀。——他於9月14日去世，當時正值霍諾留（Honorius）第七次、狄奧多西（Theodosius）第二次執政。在他安葬時，從敘利亞、奇里乞亞、本都及亞美尼亞來了如此眾多閃耀著聖潔光輝的童貞女、修士及其他人，以至於許多人認為他們彷彿是接到了某種信號才趕來的（Socr. l. 6. c. 21. Pallad. Dialog.）。他如同得勝的運動員，在隆重的儀式中，與巴西利斯庫斯（Basiliscus）一同葬在同一個殉道者紀念堂。至於那些曾對他百般折磨的敵對者，正如帕拉迪烏斯（Palladius）在《對話錄》（Dialog.）中所詳述，以各種方式遭受了神的報應。阿卡狄烏斯（Arcadius）這位軟弱的君主，極易受邪惡與詭詐建議的擺佈，在屈梭多模去世七個半月後也死了；有些人認為，由於他對屈梭多模所造成的災難，他因神的審判而在四十歲時被除去了。

他的遺體被運回君士坦丁堡。——聖約翰·屈梭多模的紀念在去世後不久便在全世界恢復了（Theodoret. l. 5. c. 56）。他的遺體於438年以極大的隆重被運回君士坦丁堡。狄奧多西二世皇帝，正如狄奧多雷所言，將眼睛和前額貼在棺木上，為他的父母祈求，請求神赦免他們因無知所犯的罪。

斯蒂爾廷（STILTING）編纂：聖約翰·屈梭多模事蹟與著作之年代紀要

摘自《聖徒行傳》（Acta Sanctorum）九月卷四

在執事職分之前的年代紀要

約344年，聖約翰·屈梭多模出生。約369年，完成修辭學研究後，開始學習聖經，由當時為他施洗的聖梅勒提烏斯（Meletius）主教教導。隨後他被按立為讀經人。約372年初，聖梅勒提烏斯被流放，屈梭多模轉向卡特里烏斯（Carterius）與狄奧多羅（Diodorus）為師，隨後他將馬克西穆斯（Maximus）與狄奧多羅（Theodorus）也引領至他們的教導之下。約373年，撰寫最初的兩部小作品，即致墮落者狄奧多羅的雙重書信。卷一。約374年，聖人被尋求擔任主教職；但他透過隱藏自己而避開了。 374年末或375年初，他在隱居中擁抱了修道生活。約375年，撰寫《論祭司職》（de Sacerdotio）六卷。卷一。 376年，撰寫《反對攻擊修道生活者》三卷。卷一。或許不久之後，很可能是在隱居期間，撰寫了《君王與修士之比較》。卷一。同樣在隱居期間，撰寫了《致德米特里烏斯之悔罪書》（de Compunctione）；此後又撰寫了另一部《致斯泰萊基烏斯之悔罪書》。卷一。 377年或378年，很可能撰寫了三卷《安慰被鬼附的斯塔吉里烏斯》（Stagirium energumenum）。卷一。

在執事職分期間

380年末或381年初，聖人因病從曠野回到安提阿，被按立為執事。 381年，撰寫《致年輕寡婦書》，不久後很可能撰寫了《論不可再婚》。卷一。在執事期間，很可能撰寫了《論童貞》。卷一。約382年，撰寫《論聖巴比拉》（in S. Babylam），反對朱利安與外邦人。卷二。在執事期間，很可能撰寫了《聖經各卷摘要》；但蒙福孔（Montfaucon）所編輯的並非全出自屈梭多模。卷六。

在長老職分的第一年

約386年初，屈梭多模被按立為長老，開始講道職分，發表了第一篇講道集。卷一。此後，在一月或二月，發表了《論烏西亞》（de Ozia）講道集，即印刷版中關於該主題的第二篇。卷六。在四旬期前，隨之發表了另外三篇關於烏西亞或撒拉弗的講道，即第三、第五及第六篇。四旬期開始時，開始了八篇《創世記講道集》。卷四。在同一個四旬期，隨後在三月，似乎發表了另外五篇講道集，即：兩篇關於《先知書的晦澀》。卷一；第三篇反對聲稱魔鬼統治世界的摩尼教徒。卷二；第四篇反對懶惰。同上；第五篇關於試探者魔鬼。同上。同年，很可能在五月，發表了《聖梅勒提烏斯講道集》。卷二。同年，屈梭多模很可能生病了，並發表了關於使徒那句話的講道：「你們卻要知道……等」。卷六。八月，發表了第一篇《反對亞流主義者》（contra Anomœos）。卷一。此後，在八月末或九月初，聖人開始反對猶太人，隨後發表了前兩篇《反對猶太人》的講道。卷一；或許還有今日已佚失的其他篇章。十一月，聖人恢復了對亞流主義者的辯論，並在該月及次月發表了關於「不可理解性」的第二、第三、第四及第五篇講道。在第三篇之後，似乎發表了《論咒詛》（de Anathemate）。卷一。在第五篇之後，似乎隨之發表了另外兩篇，即《論不可公開弟兄的罪》。卷三；以及《論不可絕望》。同上。 12月20日，發表了《聖菲洛戈尼烏斯講道集》（in S. Philogonium）。卷一。 12月25日，發表了《聖誕節講道集》。卷二。在年底前，應定為關於使徒那句話的講道：「無論怎樣，或是假意，或是真心……等」。卷三。

265

387年，長老職分的第二年 1月1日，發表了《元旦講道集》（in Kalendas）。卷一。 1月2日，發表了《論拉撒路與財主》講道集；隨後在一月發表了第二篇及第三篇。卷一。 1月6日，很可能發表了《顯現節講道集》。卷二；次日發表了《聖路西安講道集》。卷二。 1月24日，發表了《讚美聖巴比拉》。卷二；不久後發表了《讚美聖尤文提努斯與馬克西米努斯》。同上。在這些關於殉道者的講道之後，發表了第四篇《論拉撒路與財主》。卷一；隨後發表了關於使徒那句話的講道：「論到睡了的人……等」。卷一。二月，屈梭多模再次開始攻擊亞流主義者。當時發表了五篇《反對亞流主義者》，順序如下：首先是第七篇。卷一；其次是另一篇。卷六；然後是第八、第九，在幾篇之後或許是第十篇《反對亞流主義者》。卷一。在上述講道之間，發表了《論死人復活》。卷二；或許還有二月應定的《論寡婦》。卷三。二月也應定為《論地震》的講道，以及隨後的一篇。卷一。四旬期前，發表了《反對十四日派》（Quartodecimanos）的講道，即被稱為第三篇《反對猶太人》的講道。卷一；或在二月末。二月末或三月初，發表了關於使徒致提摩太書中那句話的講道：「再不要照常喝水，可以稍微用點酒……等」。卷二。三月初，安提阿爆發了極為嚴重的騷亂，狄奧多西皇帝的雕像被推倒。騷亂後的第一篇講道，被稱為第二篇《論雕像》。卷二；發表於四旬期前幾天；隨後按此順序發表：四旬期前的星期日，即3月14日，第三篇講道；然後是第四、第五、第六、第七、第八、第十五篇，在第一週的隨後六天發表。然後在下一週的星期一發表第九篇，次日發表第十篇，此後聖人因安提阿人的極度恐懼而被迫停止。該週的前幾天發表了第一篇《教理問答》。卷二。 3月26日或28日，發表了第十六篇講道，當時審判尚未開始；審判後，第十七篇應定於4月2日或3日（如同第二篇《教理問答》）。卷二；隨後在隨後的日子裡發表了第十八、第十一、第十二、第十三篇。此後，至少過了一天或幾天，發表了第十四篇。在棕枝主日左右或當日，即4月18日，在聖人病癒後發表了第十九篇講道。隨後在聖週發表了第二十篇，即第二十二篇。在復活節，4月15日，發表了第二十一篇。復活節後，聖人發表了一些現已佚失的講道；隨後在五月和六月發表了《論安娜》的講道。卷四；其中存留五篇，其餘與五旬節講道一同佚失。六月末，聖人患了相當長期的疾病。病癒後，發表了《論一萬銀子債主》的講道。卷三；隨後是三篇《論大衛》。卷四。不久後似乎發表了《論愛仇敵》。卷二。八月左右，出版了《反對猶太人與外邦人以證明基督的神性》。卷一。隨後在九月和十月，發表了後五篇《反對猶太人》的講道。卷一。 10月中旬後，發表了《詩篇第四十一篇講道集》。卷五。從十月末幾乎到次年四旬期，發表了這五篇講道：首先是《論施捨》。卷三；然後是三篇關於保羅那處經文：「有同樣的靈」的講道。同上；最後是關於保羅那句話的講道：「巴不得你們寬容我一點愚妄……等」。同上。

388年

388年2月17日或四旬期前的主日，發表了第一篇《創世記講道集》。卷四。隨後的講道幾乎連續發表，但偶爾被現已佚失的講道所中斷。因此，前三十二篇是連續發表的，其中最後一篇發表於4月5日星期三。次日，即受難日，發表了關於猶大出賣主的講道。卷二；然後是《論十字架》。同上；在復活節發表了《反對醉酒者》的講道。同上。次主日，4月16日，聖人開始了連續發表的五篇《使徒行傳開篇講道集》。同上。隨後開始討論《名字的變更》。同上；他很可能一直討論到五旬節，因此最後一篇關於《名字的變更》的講道似乎是在五旬節後發表的。其間或許穿插了《論主升天》的講道。卷二；以及另一篇《論五旬節》。同上。關於《創世記》的講解在六月左右恢復，並於九月或十月結束。或許在388年底，發表了兩篇關於使徒那句話的講道：「問百基拉和亞居拉安」。卷二。

389年及隨後

388年底或389年初，應定為《約翰福音註釋》的開始。卷八；該註釋似乎在一年內完成。隨後在389年或390年，開始了《馬太福音講道集》。卷七；並於390年或391年完成。 391年，似乎講解了《羅馬書》。卷九。約392年，很可能應定為《哥林多前後書註釋》。卷十。從約393年到397年，似乎編寫了《聖保羅致加拉太書註釋》。卷十；《致以弗所書》、《致腓立比書》、《致提摩太前後書》、《致提多書》，以及很可能《致腓利門書》，皆在卷十一。同樣在這些年間，編寫並向民眾發表了《詩篇註釋》。卷五。 397年，很可能應定為《以賽亞書》前幾章的註釋，這似乎是他在長老職分期間最後的作品。卷六。

時間不詳

在安提阿講道期間，即從386年初到397年後期，特別是在前兩年，似乎發表了以下講道：即《論責備彼得》。卷三；七篇《讚美聖保羅》。卷二；九篇《論悔改》。卷二；大部分是《論墓地與十字架》。同上；二十天內隨之發表了另一篇關於殉道者伯尼絲（Bernice）、普羅斯多克（Prosdoce）與多姆尼娜（Domnina）的講道；以及另一篇關於這些殉道者的講道。同上；《論出賣者猶大》。同上；《論十字架與強盜》。同上；《論升天》。同上；兩篇《論五旬節》。同上；位置不詳。在安提阿發表的時間不詳的讚美講道：兩篇《論聖佩拉吉亞》（S. Pelagia）、《論聖伊格那丟》、《論聖尤斯塔修斯》、《論聖羅曼努斯》。同上；關於耶利米書中那句話的講道：「主啊，人不是……等」。卷六；兩篇《論馬加比》，此外還有另一篇可疑的。卷二；《論聖殉道者》。同上；隨後發表了證明不應為了討好而講道的講道。同上；其他關於殉道者、聖朱利安·阿納扎爾貝努斯（S. Juliano Anazarbeno）、聖巴拉姆（S. Barlaamo）的講道。同上；關於使徒那處經文的講道：「弟兄們，我不願意你們不知道」。卷三；《論聖德羅西德》（S. Droside）、《論埃及殉道者》。卷二；以及另一篇《論殉道者》。同上；《地震後講道》。同上；位置更不詳，且相當可疑；《讚美塔爾蘇斯的狄奧多羅》（Diodori Tarsensis）的講道。卷二。

在主教職分期間，398年

君士坦丁堡主教內克塔里烏斯（Nectarius）去世後，屈梭多模被秘密帶出安提阿，並被帶往君士坦丁堡，於398年2月26日在那裡被祝聖為主教。不久，聖人在君士坦丁堡開始反對異端，特別是反對亞流主義者的講道。但第一篇講道已佚失。第二篇與第三篇即是卷一中標題為第十一與第十二篇《反對亞流主義者》的講道。隨後發表了《論癱子從屋頂被縋下》的講道。卷三；隨後不久發表了另一篇。同上；關於基督的話：「父啊，若是可能……等」。很可能聖人隨後在同年病倒，病癒後發表了關於使徒那句話的講道：「我們曉得萬事都互相效力……等」。卷三。

398年，似乎還編寫了兩部小作品，第一部《反對與童貞女同居的聖職人員》，第二部《反對與男子同居的修道女性》。卷一。同年，聖人協助聖波菲里烏斯（S. Porphyrium）獲得阿卡狄烏斯的敕令，關閉了巴勒斯坦加薩（Gaza）的偶像神廟。同年很可能調解了安提阿的弗拉維安（Flavianus）與羅馬及亞歷山大教會的關係。同年或次年，遺骸被隆重移至郊區教堂，尤多克西亞（Eudoxia）皇后出席，次日皇帝也來參加儀式。在此場合發表了幾篇講道，即《論聖福卡殉道者》（S. Phoca）。卷二；以及蒙福孔新編輯的卷十二中的第二與第三篇。同樣在398年，夏季，特里比吉爾德（Tribigild）開始反對阿卡狄烏斯的叛亂，並持續到次年。 398年底或399年初，開始了《歌羅西書註釋》。卷十一。

399年

399年1月，執政官尤特羅皮烏斯（Eutropius）被剝奪一切尊嚴並被流放，逃往教堂；當時發表了《論尤特羅皮烏斯講道集》。卷三。幾天後，尤特羅皮烏斯離開教堂並因此被捕，發表了《論被捕的尤特羅皮烏斯》。同上。二月，發表了卷十二中未曾出版的第一篇講道。同年很可能發表了第四、第五、第六、第七及第八篇。在復活節發表了《反對遊戲與劇場》的講道。卷六。隨後是未曾出版的第九篇，很可能還有第十與第十一篇。同年，安東尼努斯（Antoninus）以弗所主教在屈梭多模面前受到指控。同年7月，哥特人領袖蓋納斯（Gainas）公開開始反對阿卡狄烏斯。在叛亂前，屈梭多模阻止了亞流主義者在君士坦丁堡擁有教堂。叛亂後，聖人作為使節前往蓋納斯處，使薩圖尼努斯（Saturninus）與奧雷利安努斯（Aurelianum）免於流放，回歸後發表了《論薩圖尼努斯與奧雷利安努斯獲釋》的講道。卷三。在上述使節任務前，似乎發表了兩篇《論財富的虛空》，關於那句話：「人發財的時候……不要懼怕」等。卷五。

400年及隨後兩年

400年2月或3月左右，聖人前往亞洲，在那裡於七十位主教的會議中祝聖赫拉克利德（Heraclidem）為以弗所主教；隨後罷免了多位買賣聖職者、十四日派及諾瓦天派（Novatianos）主教，並於夏季回到君士坦丁堡。回歸後聖人的第一篇講道。卷三。隨即發表。隨後聖人與加巴拉（Gabalorum）主教塞維里安努斯（Severianum）之間發生爭議，後者因民眾騷亂被迫逃離。然而，應阿卡狄烏斯之請，屈梭多模表現寬容，並以簡短的講道使他與民眾和解。卷三。同樣在400年，很可能講解了《聖保羅致帖撒羅尼迦前後書》。卷十一；且至少部分是在亞洲之行後。 401年2月，加薩的聖波菲里烏斯來到君士坦丁堡，得到屈梭多模的幫助，獲得了皇帝摧毀加薩偶像神廟的敕令。當時尤多克西亞對屈梭多模感到憤怒。同年復活節，開始了《使徒行傳註釋》。卷九。約402年，屈梭多模講解了《希伯來書》。卷十二。

時間不詳的作品

幾篇講道於時間不詳但在一第一次流放前在君士坦丁堡發表，即《論撒拉弗》第一與第四篇。卷六；以及關於使徒那句話的講道：「你的仇敵若餓了……等」。卷三；三篇關於《婚禮與婚姻》的連續講道。其他講道，無法確定是在安提阿還是在君士坦丁堡發表的；即關於《窄門與主禱文》的講道。卷三；《論患難中的榮耀》；另一篇關於使徒那處經文：「在你們中間不免有分門結黨的事」等；另一篇關於以利亞與寡婦；《論未來之樂與現世之虛空》；《論聖週》的講道。卷五；關於先知那句話的講道：「我耶和華造光，又造暗……等」，主要是反對摩尼教徒的講道。卷六；另一篇《論完全的愛》。同上；另一篇《論節制》。同上；以及兩篇《論死亡的安慰》。

聖人受迫害的開端，始於403年

403年4月，聖埃皮法尼烏斯（Epiphanius）來到君士坦丁堡，幾天後離開，並在五月回程途中去世。同年8月左右，狄奧菲魯斯（Theophilus）來到君士坦丁堡。九月左右，開始了「橡樹會議」（conciliabulum ad Quercum），屈梭多模在那裡被定罪，或許是在九月末。聖人在被帶走前發表的講道。卷三。會議判決三天後，聖人被暴力驅逐出城，並被帶往比提尼亞；次日被召回，幾天後回到城中。回歸當日發表的簡短講道。卷三。次日發表的另一篇講道。同上。幾天或幾週後，發表了《論迦南婦人》的講道。同上。 12月左右，尤多克西亞因其雕像前的遊戲而再次對屈梭多模感到憤怒；阿卡狄烏斯則拒絕在聖誕節與屈梭多模領聖餐。同時，主教們再次被召集到君士坦丁堡進行判決。

404年的流放

404年3月左右，聖人的案件再次被審理，最終在沒有新審查的情況下，前判決被幾位主教確認；聖人被阿卡狄烏斯禁止進入教堂。 4月16日，復活節前夕及隨後的夜晚，依附屈梭多模的聖職人員與民眾被軍隊暴力驅逐出教堂。不久後，屈梭多模致信並派遣使節前往羅馬給教宗依諾森（Innocentius），向他陳述反對自己的事蹟，並請求他的幫助。 6月20日，屈梭多模被驅逐出城流放，教堂與法院同日被焚毀。

旅途中的著作與事蹟

一兩天後，寫了致聖奧林匹亞（Olympiadem）的第11封信。 6月16日，阿爾薩基烏斯（Arsacius）取代聖人成為主教。由此引發了對那些逃避與他領聖餐者的迫害。 6月末或7月初，寫了第118封信，致那些因火災而在獄中的主教與長老。 7月3日，在尼西亞寫了第10封信致奧林匹亞。同地似乎也發出了另一封致獄中人的信，即第174封信。同地，或6月28日，或更可能在7月4日，發出了第221封信，致安提阿的長老康斯坦提烏斯（Constantium）。 7月，在加拉太或卡帕多奇亞，寫了第121封信致阿拉比烏斯（Arabium）；第8封致奧林匹亞，以及很可能第119封致狄奧菲魯斯長老。該月月底，在聖人到達凱撒利亞前，寫了第9封信致奧林匹亞，是在他旅途中及凱撒利亞患重病之初。隨後在凱撒利亞，在患病期間寫了第120封信致狄奧多拉（Theodoram），以及第12封致奧林匹亞。

致庫庫蘇斯（Cucusum）的信件約七封

屈梭多模於8月末或9月初被帶到庫庫蘇斯，寫了第13封信致奧林匹亞，第234封致布里松（Brisonem），第193封致派阿尼烏斯（Pæanium）。或許在同一時間發出了第3封致獄中人的信，額外印刷。卷三。同一時間很可能發出了第194封信致格梅魯斯（Gemellum），第196封致埃提烏斯（Aetium），第143封致波利比烏斯（Polybium）。同一時間左右，寫了第236封信致凱撒利亞長官卡特里烏斯；第81封致希姆內提烏斯（Hymnetium），第228封致凱撒利亞醫生狄奧多羅；同樣第80封致菲爾米努斯（Firminum），第82封致賽特里烏斯（Cytherium），第83封致萊昂提烏斯（Leontium），第84封致福斯提努斯（Faustinum），第172封致赫拉迪烏斯（Helladium），第173封致埃維提烏斯（Evethium），這些都是凱撒利亞的朋友。幾乎同一時間，他寫信給許多主教：即第87封致巴勒斯坦凱撒利亞的主教尤洛吉烏斯（Eulogium）；第88封致耶路撒冷的約翰；第89封致斯基托波利斯的狄奧多西；第85封致盧修斯；第86封致馬里斯，第90封致摩西，這些是主教；同樣第235封致羅蘇斯的波菲里烏斯；第111封致奇里乞亞阿達納的主教阿納托利烏斯；以及第112封致卡帕多奇亞提亞納的狄奧多羅。到達後不久，很可能在9月，寫了第108封信致烏爾比基烏斯（Urbicium）主教，第109封致魯菲努斯（Rufinum），第110封致巴蘇斯（Bassum），第30封致埃奧爾提烏斯（Eortium），第26封致馬格努斯（Magnum），第27封致多姆努斯（Domnum），這些都是主教；同樣第223封致赫西基烏斯（Hesychium），不久後第74封致同一人；同樣第73封致阿加佩圖斯（Agapetum），第42封致坎迪迪亞努斯（Candidianum），第224封致馬爾西安努斯（Marcianum）與馬塞利努斯（Marcellinum），不久後第226封致同一人；第188封致與前者不同的馬塞利努斯；第242封致查爾西迪亞（Chalcidiam）與阿辛克里蒂亞（Asyncritiam）；不久後第77封致阿辛克里蒂亞本人。同樣致阿多利亞（Adoliam）發出了第153封，第115封致狄奧菲魯斯長老。9月同樣發出了第227封信致卡特里亞（Carteriam），第75封致赫爾馬提烏斯（Hermatium），第1封致奧林匹亞，且非常冗長；同樣第64封致基里亞庫斯（Cyriacum）主教，第134封致狄奧根尼斯（Diogenem）。 9月底，似乎發出了第129封信致馬爾西安努斯與馬塞利努斯，第54封致卡特里亞，第2封致奧林匹亞，且非常長。

同年及次年可能發出的其他信件

10月初發出了第114封信致埃爾皮迪烏斯（Elpidium）主教；同樣第3與第14封致奧林匹亞，第207封致哥特修士，第204封致派阿尼烏斯。10月寫了第198封信致赫西基烏斯，第20封致阿加佩圖斯，第29封致查爾西迪亞與阿辛克里蒂亞，第98封致查爾西迪亞，第18封致卡特里亞，第52封致阿多利亞，不久後第33封致同一人，幾天後第57封；以及第25封致埃爾皮迪烏斯主教。 10月或11月寫了第232封信致卡特里亞；第225封致長老康斯坦提烏斯（與前者不同）；第229封致塞維拉（Severam）；第231封致阿多利亞；第230封致埃爾皮迪烏斯主教；同樣第17封致奧林匹亞，第94封致彭塔迪亞（Pentadiam），第103封致安普魯克拉（Ampruclam），不久後第191封致同一人；同樣第95封致派阿尼烏斯。 11月左右發出了第24封信致赫西基烏斯，第65封致馬爾西安努斯與馬塞利努斯，第40封致阿辛克里蒂亞，第179封致阿多利亞，第202封致基里亞庫斯主教。年底發出了第176封信致赫西基烏斯，第19封致馬爾西安努斯與馬塞利努斯，第122封致另一位馬塞利努斯；不久後第211封致提摩太長老；同樣第200封致伊蘇里亞主教卡利斯特拉圖斯（Callistratium）；第206封致狄奧杜魯斯（Theodulum）執事；同樣第5封致奧林匹亞，第104封致彭塔迪亞，第96封致安普魯克拉，同樣第210封致狄奧多羅，第230封致薩盧斯提烏斯（Sallustium）長老，第212封致狄奧菲魯斯長老，第147封致安提米烏斯（Anthemium），第218封致尤提米烏斯（Euthymium）長老，第213封致腓力（Philippum）長老，第97封致希帕提烏斯（Hypatium）長老，第180封致同一人，第199封致但以理長老；同樣第44封致狄奧多圖斯（Theodotum）執事，很可能第43封致巴西亞娜（Bassianam）。 404年同樣寫了第45封信致西馬庫斯（Symmachum）長老，第47封致內梅亞（Nemæam），第178封致尤塔利亞（Euthaliam），第52封致同一人，第186封致阿利皮烏斯（Alypium），第187封致普羅科皮烏斯（Procopium），第189封致安提阿古斯（Antiochum），第36封致馬龍（Maronem）長老與修士，第37封致特蘭奎利努斯（Tranquillinum）主教，第38封致希姆內提烏斯醫生；同樣第190封致布里松，第195封致克勞迪亞努斯（Claudianum），第219封致塞維里娜（Severinam）與羅穆拉（Romulam），第58封致狄奧多西將軍，第201封致赫庫利烏斯（Herculium），第113封致帕拉迪烏斯主教，第197封致城市長官斯圖迪烏斯（Studium），第116與第217封致瓦倫提努斯（Valentinum），第124封致格梅魯斯，第205封致阿納托利烏斯長官，第144封致狄奧根尼斯。 404年或405年發出了第39封信致查爾西迪亞，第220封致派阿尼烏斯；同樣第222封致卡斯圖斯（Castum）、瓦萊里烏斯（Valerium）、狄奧凡圖斯（Diophantum）與基里亞庫斯，第93封致阿夫托尼烏斯（Aphthonium）、狄奧多圖斯與凱雷亞（Chæream），這些是修士與長老。

405年前發出的信件

405年初左右，聖人患了重病，一直持續到春季或夏季初。病癒後，尚未完全康復，約在4月或5月寫了第6封信致奧林匹亞，隨後是第7與第16封致同一人。同年發出了第138封信致埃爾皮迪烏斯主教，第59封致狄奧多圖斯執事，隨後第67與第137封致同一人；第61封致狄奧多圖斯執政官，第62封致卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、狄奧凡圖斯與基里亞庫斯；隨後在冬季發出了第66、第130、第107與第22封致同一人；第91封致羅曼努斯（Romanum）長老。同年，屈梭多模在腓尼基表現出對外邦人歸信的極大熱忱，並因此寫了許多信件。當時寫了第146封信致狄奧多圖斯、尼古拉（Nicolaum）、凱雷亞，這些是長老與修士；第145封致尼古拉長老；第126封致魯菲努斯長老；第54封致格隆提烏斯（Gerontium）長老；第53封致尼古拉長老；第21封致阿爾菲烏斯（Alphium），隨後第72、第35與第49封致同一人；第123封致在腓尼基宣講信仰的長老與修士；第28封致巴塞流斯（Basilium）長老；第55封致西緬（Simeonem）與馬里斯（Marim），長老與修士；以及第56封致羅穆盧斯（Romulum）與比祖斯（Byzum）修士。最後同年寫了以下信件，即第175封致阿加佩圖斯，第100封致馬爾西安努斯與馬塞利努斯，第31封致另一位馬塞利努斯，第60封致查爾西迪亞與阿辛克里蒂亞，第99與第106封致阿辛克里蒂亞，第76與第105封致查爾西迪亞，第185封致彭塔迪亞，第44封致瓦倫提努斯，第79與第132封致格梅魯斯，以及第50與第51封致狄奧根尼斯。 405年底，聖人被迫頻繁更換地點，遭受了極大的痛苦。

406年的其他信件

406年，在多次更換地點後，聖人居住在阿拉比蘇斯（Arabissi）。發出了第136封信致狄奧多圖斯讀經人，以及第102封致同一人；第141封致狄奧多圖斯執政官，第23與第78封致羅曼努斯長老；同樣第127封信致波利比烏斯，第128封致馬里尼亞努斯（Marinianum），第69封致尼古拉長老，第70封致阿夫托尼烏斯、狄奧多圖斯與凱雷亞；第131封致埃爾皮迪烏斯主教；第140、第135與第68封致狄奧多圖斯執事，第15封致奧林匹亞。同年致奧林匹亞寫了《無人能受傷害，除非自傷》一書。卷三；隨後不久寫了另一部《論那些受冒犯的人》。同上；同樣第4封信致奧林匹亞；第142封信致埃爾皮迪烏斯主教。同年，聖人致羅馬派往君士坦丁堡的使節發出了多封信件，即第156、第157、第158、第159封，致主教們；第160封致主教，第161封致在場的羅馬長老；第165、第166、第167封致隨同使節的主教；同樣第162封致塞薩洛尼基的阿尼修斯（Anysium）；第163封致馬其頓全體主教；第164封致科林斯主教亞歷山大；第155封致阿奎萊亞的克羅馬提烏斯（Chromatium）。隨後，得知使節任務失敗後，致信教宗依諾森，以及第182封信致米蘭的維內里烏斯（Venerium），很可能第183封致薩洛納的赫西基烏斯（Hesychium）；第184封致布雷西亞的高登提烏斯（Gaudentium）；第149封致迦太基的奧雷利烏斯（Aurelium）。

271

272 【說明】（名單略：包含致馬克西穆主教、阿塞魯斯主教、東方諸主教、羅馬貴婦普羅巴、普羅巴之媳朱莉安娜及另一位貴族婦女伊塔莉卡等人的書信。）

【若干日期不詳者】

日期不詳的書信包括：致阿拉比烏斯（48）、致奧尼西克拉蒂亞（192）、致魯菲努斯（46）、致特蘭基利努斯（63）、致阿爾特米多魯斯（177）、致馬爾庫斯（71）、致摩西長老（92）、致塞維魯長老（101）、致敘利亞前執政官狄奧多魯斯（139）、致蒙提烏斯（171）、致阿卡修斯長老（208）、致薩爾維翁或加爾比翁（209）、致塞巴斯蒂安長老（214）、致佩拉吉烏斯長老（215）、致穆索伊努斯（216）、致狄奧多拉（117）。

【聖人的逝世及遺體遷葬】

西元407年，聖人被迫遷徙流放地，被帶往皮提烏斯（Pityunta）；但因旅途勞頓，在前往龐圖斯（Pontus）科馬納（Comana）的途中，於9月14日逝世，並葬於聖巴西流殉道者教堂。約在西元414年，在教宗依諾增爵（Innocentius）的敦促下，屈梭多模的名字首次被列入聖禮的紀念名單（diptychs），先是由安提阿的亞歷山大（Alexander）所為，隨後是君士坦丁堡的阿提庫斯（Atticus）、亞歷山大的區利羅（Cyrillus），以及東方帝國的所有主教。西元438年之前，君士坦丁堡的信徒開始慶祝聖人的紀念日。西元438年，聖人的神聖遺體被隆重地遷回君士坦丁堡。以上簡短的年表已足夠，所有細節皆已在註釋中得到證實。

【致墮落的狄奧多魯斯的兩篇勸勉文或書信】

【說明】在薩維爾（Savilian）版本中，這兩篇勸勉文（或薩維爾所稱的「演講詞」）順序被顛倒了；因此，本應是前篇的變成了後篇。此外，薩維爾本人對此所做的註記確實值得注意，在此引用部分內容是有價值的：「在本版中，由於某種錯誤，這兩篇致墮落的狄奧多魯斯的演講詞順序被顛倒了，本應是前篇的被置於後，而後篇的被置於前；我們的校對者大概是遵循了美因茨版（Moguntina）《花園集》（Florilegia）的權威，該書即是如此引用。」此外，索佐門（Sozomenus）在《教會史》第8卷第2章中，以極高的讚譽提到了我們版本中的第八篇演講詞，我認為有必要將其原文（根據手抄本及推論修訂後）附錄於此：「（屈梭多模）不僅造訪這些人（卡特里烏斯與狄奧多魯斯）；他還說服了從利巴尼烏斯（Libanius）學派出來的同儕，即狄奧多魯斯與馬克西穆，轉而認同他的觀點；其中馬克西穆後來成為伊蘇里亞（Isauria）塞琉西亞（Seleucia）的主教，而狄奧多魯斯則成為基利家（Cilicia）摩普綏提亞（Mopsuestia）的主教，[神聖的屈梭多模曾寫過第二封信給這位墮落者]，等等。」這些括號內的最後幾個字出現在羅伯特·斯蒂芬（Robert Stephan）和克里斯托弗森（Christophorson）的版本中。其含義是：神聖的屈梭多模曾寫過第二封信給墮落的狄奧多魯斯。如果這句話確實出自索佐門，那麼在我們探討的問題中將具有一定的重要性；然而，亨利·瓦盧瓦（Henricus Valesius）認為這句話是某位抄寫員後來加入的，他所持的理由我們也表示贊同：即我們的約翰（屈梭多模）在索佐門的時代尚未獲得「屈梭多模」（金口）這個稱號；此外，由於富凱（Fuketiano）手抄本中並無此句，瓦盧瓦便將其刪除。薩維爾本人也將其放入括號中，顯然對其存疑。因此，索佐門提到的那段話應如下（為簡潔起見，省略希臘文）：「（約翰）不僅造訪這些導師（卡特里烏斯與狄奧多魯斯），還引導他從利巴尼烏斯學派出來的同儕也這樣做，即狄奧多魯斯與馬克西穆：其中後者後來成為伊蘇里亞塞琉西亞的主教，而狄奧多魯斯則成為基利家摩普綏提亞的主教，他在聖經及其他修辭學與哲學學科上造詣極深。起初，他致力於神聖律法，與聖徒們交往，並認可這種生活方式，譴責世俗生活。然而，他並未堅持到底，改變了主意，又被拉回了從前的生活。由於他博學多才，便如常人一般，引用古人的例子來為自己的意圖辯護，並重返城市，將這種策略置於先前的決心之上。當約翰發現他沉溺於世俗事務並考慮娶妻時，便寫了一封神聖的信給他，其言辭與思想超越了人類的能力。狄奧多魯斯讀後，深受悔改之情驅使，再次放棄了財產與婚姻，在約翰的建議下得救，回歸了哲學（修道）生活。」索佐門顯然是在談論第二封信或勸勉文，在那裡屈梭多模試圖勸阻狄奧多魯斯結婚。薩維爾、瓦盧瓦和蒂勒蒙（Tillemontius）皆持此觀點；儘管我發現索佐門對此事的敘述有些漫不經心，但我並不反對這一觀點。然而，瓦盧瓦認為屈梭多模只寫過一封致狄奧多魯斯的勸勉文（即第二封），並膽敢質疑第一封的真實性，這顯然遭到了所有人的駁斥。毫無疑問，若有人不將第一篇勸勉文列為屈梭多模最優雅的作品之一，那他肯定連屈梭多模的皮毛都沒接觸過。因此，索佐門在此處提到的致摩普綏提亞的狄奧多魯斯的信只有一封，且看起來是第二封；赫西基烏斯（Hesychius）在君士坦丁堡會議第五次會議（第470頁）中也提到了一封；凱撒利亞的狄奧多魯斯在同一處（第490頁）也提到了一封，但稱其為「多行」（polystichon），即非常長：這確實似乎更指向第一封而非第二封；因為第二封似乎不能被稱為極長，特別是與屈梭多模的其他作品相比時。然而，拜占庭的萊昂提烏斯（Leontius）和塞維利亞的伊西多爾（Isidorus Hispalensis）在《編年史》中都提到了兩封致摩普綏提亞的狄奧多魯斯的信或勸勉文。鑑於此，蒂勒蒙傾向於認為致摩普綏提亞的狄奧多魯斯的勸勉文只有一封，即第二封；而第一封則是屈梭多模寫給另一位同名者的。除了索佐門、赫西基烏斯和凱撒利亞的狄奧多魯斯所提供的權威證據外，蒂勒蒙還基於以下理由與論點：「如果兩篇勸勉文都沒有提到對方，即使屈梭多模使用了相同的理由和例子，這怎麼可能呢？為什麼在第一篇的過程中從未稱呼狄奧多魯斯的名字（僅出現在標題中），而在第二篇中卻頻繁提到狄奧多魯斯的名字？更嚴重的是，根據屈梭多模的說法，第二篇中提到的狄奧多魯斯尚未滿二十歲；相反，根據同一位作者屈梭多模的說法，收到第一篇勸勉文的人，即使活到極高齡，預計餘生也不會超過五十年，這只能是對一個近四十歲的人說的話。此外，屈梭多模在第一篇勸勉文中稱呼的那個人，已經陷入了公開的罪惡與犯罪之中，這可以從演講詞的各處推斷出來。但摩普綏提亞的狄奧多魯斯並沒有墮落到那種地步，如果他已經受洗並陷入了那些罪惡，根據教規，他後來絕不可能被選為主教。」這是蒂勒蒙的觀點，他顯然沒有注意到自己與屈梭多模本人的說法相矛盾。因為在第二封信的結尾（蒂勒蒙自己也承認這是寫給摩普綏提亞的狄奧多魯斯的），聖師親口證實他不僅寫了一封，而是寫了許多封信給同一個人，他說：「我知道我已經超出了書信的適當篇幅：但請原諒；我並非自願這樣做，而是被愛與痛苦的力量所驅使：受此情感的觸動，我強迫自己寫下這封信，儘管許多人勸阻我說：『停止這徒勞的努力，不要在岩石上播種。』但我沒有聽從任何人：因為我對自己說，藉著神的幫助，這些文字終將有所助益。」由此可見，屈梭多模確實寫了許多信給墮落的狄奧多魯斯；這一點也由以下話語所暗示：「我強迫自己寫下這封信」；屈梭多模的朋友們也說：「停止這徒勞的努力，不要在岩石上播種。」這些話無疑暗示了屈梭多模寫給墮落的狄奧多魯斯的信不止一兩封，而是許多封：其中第一封（即那篇較長的勸勉文）和最後一封得以保存下來。因此，基於索佐門、赫西基烏斯和凱撒利亞的狄奧多魯斯的證詞所建立的論點便不攻自破了，因為他們只提到了一封信，且如前所述，後者似乎更傾向於指第一篇而非第二篇勸勉文。蒂勒蒙補充的論點也隨之崩潰，即兩封信中都沒有提到對方（儘管我看不出這能推導出什麼）；因為在第二封信中，確實提到了之前發出的其他信件，其中無疑包括了第一封。關於上述屈梭多模的那段話，有幾點值得注意。顯然，當屈梭多模在第一篇較長的勸勉文中，已經窮盡了所有能將狄奧多魯斯「帶回崗位」（如他所言）的論點後，在隨後涉及同一主題的書信中，他只是簡要地重溫了之前的內容，並用簡短的文字編寫書信：這就是為什麼在最後一封信中，他請求狄奧多魯斯原諒他超出了書信的篇幅；如果與第一篇相比，這些話不能指第二篇勸勉文；因為這篇後作，儘管可能比之前的信件長，但看起來不過是第一篇的摘要。蒂勒蒙繼續問道：為什麼在第一篇的過程中，屈梭多模從未稱呼狄奧多魯斯，而在後續的過程中卻經常稱呼他的名字？對此，我可以毫不費力地回答：為什麼在致奧林匹亞（Olympias）的書信中，屈梭多模有時會稱呼她的名字，而在其他書信中，特別是在其中一篇比其他都長的信中，卻從未稱呼她？但何必從別處尋找例子呢？即使我們承認蒂勒蒙的觀點，即收到第一篇勸勉文的狄奧多魯斯與收到第二篇的摩普綏提亞的狄奧多魯斯是不同的人，難道同樣的問題不會出現嗎：為什麼在後一篇中經常稱呼狄奧多魯斯，而在前一篇中卻從未稱呼？這種稱呼方式取決於個人的意願：只有屈梭多模本人能說出為什麼他有時稱呼，有時又不稱呼；這取決於他是有意為之，還是隨機而發，取決於當時腦海中浮現的表達方式。現在，讓我們趕快擊破蒂勒蒙認為最強有力的武器。第二封信中提到的狄奧多魯斯尚未滿二十歲；相反，根據屈梭多模本人的說法，收到第一篇勸勉文的人，即使活到極高齡，預計餘生也不會超過五十年，這只能是對一個近四十歲的人說的話。屈梭多模在第二封信中確實說狄奧多魯斯尚未滿二十歲：但在第一篇中，情況與蒂勒蒙所引用的略有不同。第10節結尾處寫道：「你希望今生的享用，或者說，我該如何稱呼它，延長多久？我確實認為，即使你活到極高齡，你的餘生也不會超過五十年。」意思是，如果你再活五十年，你將達到那樣的年紀，以至於無法再享受生活的樂趣。誰能否認這些話對一個二十歲的年輕人來說是恰當的呢？我實在無法理解蒂勒蒙怎麼能從這樣的話中斷定收到這些話的人將近四十歲：如果我們根據這類話來建立年表，將會導致時間順序上的巨大混亂。舉個例子，如果有人聽到屈梭多模的母親安圖莎（Anthusa）在《論祭司職》中說：「我們這些老人除了等待死亡，別無他求。」難道會斷定她快七十歲了嗎？然而，正如蒂勒蒙自己所承認的，她說這話時還不到四十七歲：由此可見，從這類話中無法推導出確切的時間標記。我們也不應被「極高齡」（ad extremam senectutem）這個詞所困擾：屈梭多模習慣使用這個詞，並非指那種風燭殘年、因年老體衰而幾乎喪失感官功能、即將入土的人（如八九十歲的老人），而是指那些仍然能夠處理事務、擔任重要職位的人。例如在《論祭司職》第3卷第393頁，他談到那些在低級職位上表現優異、年紀漸長的人，說他們不應僅僅因為年老就優先被提升為主教，除非他們在其他方面也合適；在那裡他使用了同樣的詞「達到極高齡」，隨後又提到「進入高齡」。他顯然是指七十歲左右，甚至不到七十歲的人，任何明智的人都能看出來；因為那些完全衰老的人，本身就不適合擔任職位。同樣，在《論雕像》第3篇講道集的開頭，當弗拉維安努斯（Flavianus）主教去見狄奧多西皇帝時，屈梭多模說他的年紀「已達極高齡」。然而，根據屈梭多模本人的說法，在弗拉維安努斯那次出使狄奧多西之後，弗拉維安努斯甚至還沒達到使徒彼得的年紀。因為在《使徒行傳開篇》第3篇講道集中，屈梭多模在結束演講時，祝願弗拉維安努斯能活到使徒彼得的年紀，儘管他之前曾說過弗拉維安努斯在一年前就已經達到了極高齡：而這位弗拉維安努斯在出使狄奧多西之後，又擔任了十七年的安提阿教會主教：因為從他去見狄奧多西的387年，到他去世並留下空缺教座的404年，正好是十七年。關於他去世時的年紀，將在屈梭多模的傳記中詳細討論。此外，在《論悔改》第2篇講道集第2節中，屈梭多模談到大衛時說，當他犯下姦淫罪時，他已是「極度白髮」；關於大衛的那一點，我不希望被當作定論；但我相信，沒有人會否認，屈梭多模所說的「極高齡」通常是指七十歲左右，有時甚至是指不到七十歲的人，這一點是確鑿無疑的。蒂勒蒙堅持認為：屈梭多模在第一篇勸勉文中稱呼的那個人，已經陷入了公開的罪惡與犯罪之中，這可以從演講詞的各處推斷出來：但摩普綏提亞的狄奧多魯斯（第二封信的對象）似乎並沒有墮落到那種地步：如果他已經受洗並陷入了那些罪惡，根據教規，他後來絕不可能被選為主教。這些論點可以毫不費力地被駁倒。狄奧多魯斯拋棄了神聖的團體，處理世俗事務，沉溺於享樂，並熱烈地愛著一個名叫赫米奧妮（Hermione）的女孩。屈梭多模沒有提到狄奧多魯斯有其他罪行：但在第一篇勸勉文中，當他列舉這些罪行時，他似乎將其視為大罪。然而，當他透過他人或狄奧多魯斯自己的信件得知，狄奧多魯斯之所以涉足世俗事務，是為了處理家產，並愛上赫米奧妮是為了娶她為妻時，他認為狄奧多魯斯並沒有像之前想像的那樣陷入深淵；但他認為他並非無罪，這在整篇第二封信中都有所體現，其開頭如下：「如果眼淚和嘆息能透過書信表達，我會寄給你一封充滿這些的信。我哭泣，不是因為你處理家產，而是因為你將自己從弟兄的名冊中刪除，因為你踐踏了與基督立下的誓約。」關於婚姻，他在第38頁寫道：「婚姻是合法的，我承認這一點……但你現在已沒有權利維持婚姻的權利。因為一個人一旦與天上的新郎結合，若與他分離並娶妻，無疑是犯了姦淫罪。」我認為，狄奧多魯斯在收到屈梭多模的前幾封信（信中指責他從事世俗事務並愛上赫米奧妮）後，透過書信為自己辯解，提到了家產的照料以及與赫米奧妮的婚姻。當然，在最後一封信的結尾，屈梭多模請求狄奧多魯斯回信；如果之前寄出的那麼多信件他都沒有回應，屈梭多模無疑會指責他的沉默。基於這些原因，我堅持薩維爾和弗隆托（Fronto）的足跡，認為狄奧多魯斯只有一個，兩篇勸勉文都是寫給他的。在所有手抄本中，兩篇信件都寫給同一個狄奧多魯斯，其中一些手抄本年代極其久遠：所有手抄本都寫著「致同一個狄奧多魯斯」：而憑空捏造兩個狄奧多魯斯，且兩人都與屈梭多模有過交往，都加入過神聖團體，都退出了，又都被屈梭多模召回，且沒有任何作者支持，僅憑輕率的推測，這與我的研究原則大相徑庭。關於這兩篇講道集寫作的年份，存在不小的困難。巴羅尼烏斯（Baronius）說，這兩篇勸勉文都是屈梭多模在山上過隱居生活時寫給狄奧多魯斯的。然而，蒂勒蒙基於先入為主的觀點，認為第一篇可能是寫給別人的，但第二篇絕非如此。如果他注意到第一篇結尾所說的話，他就會承認第一篇和第二篇的情況是一樣的。第一篇勸勉文的結尾是這樣寫的：「只要你不絕望，也不要崩潰。因為在每一次談話中，無論何時我見到你，我都不會停止重複這一點，即使透過別人的口也是如此：如果你聽從了，你就不再需要其他補救措施了。」因此，屈梭多模當時身處一個可以與沉溺於事務和享樂的狄奧多魯斯交談，並能偶然遇見他的地方，也就是在安提阿。關於第二篇勸勉文也應作如是觀：蒂勒蒙認為這是屈梭多模在西元369年左右編輯並寄出的。我願意將這一年定為兩篇勸勉文的寫作年份；特別是因為似乎沒有其他更合適的年份了：儘管關於約翰·屈梭多模和狄奧多魯斯加入的那個神聖團體，存在不小的困難：但這將在本書末尾編纂的屈梭多模傳記中，盡可能準確地進行探討。我希望提醒讀者，在第一篇勸勉文結尾前不久，即談到一位名叫腓尼基（Phœnice）的富家子弟，他是烏爾巴努斯（Urbanus）的兒子，在與修士們隱居山林後，又拋棄了修士，在城裡沉溺於享樂和淫慾；關於那些試圖引導他回歸正途的聖徒們，正如希臘文所寫的「εἴποτε εἶδον φανέντα ἐπὶ τῆς ἀγορᾶς, καὶ προσῄεσαν καὶ ἠσπάζοντο」（我們譯為：如果他們在市場上見到他，就會走過去擁抱他），這句話或許譯為「走過去向他問候」更為妥當。如果後面的內容不更支持後者，前一種譯法會非常合適：因為起初他騎著馬，對跟隨他的人斜眼相看。向騎馬的人問候比擁抱更容易：而「ἀσπάζομαι」兩者皆可表示。我們拒絕了由不知名譯者所做的、不準確的兩篇講道集譯文，並準備了新的譯文。

【聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，全集】

【致墮落的狄奧多魯斯的勸勉文】 1. 誰能給我的頭水，給我的眼淚泉源（耶利米書9:1）？現在對我來說，這句話比當時那位先知說得更為貼切。因為雖然我不是要哀悼許多城市或整個民族，但我哀悼的是一個靈魂，其價值與這些民族相當，甚至更為珍貴。因為如果一個行神旨意的人勝過六十萬惡人，那麼你以前確實勝過那無數的猶太人。因此，沒有人能責怪我，如果我表現出比先知所寫的更巨大的哀傷和更痛苦的悲痛。因為我哀悼的不是一座被毀的城市，也不是不義之人的被擄，而是一個神聖靈魂的荒廢，以及基督所居住的聖殿的毀滅與廢墟。因為如果有人曾清楚地知道你心靈的裝飾（現在已被魔鬼燒毀）曾經是何等輝煌，難道他不該嘆息並借用先知的哀歌嗎？如果他聽說野蠻人的手玷污了至聖所，並放火燒毀了一切，包括基路伯、約櫃、施恩座、石版、金罐？因為這場災難比那場更為痛苦，因為在你靈魂中存放的象徵比那些更為珍貴。這座聖殿比那座更神聖：因為它不是用金銀，而是用聖靈的恩典閃耀，並且在約櫃和基路伯的位置上，它擁有基督、祂的父以及保惠師居住在其中。【墮落靈魂的狀態】——但現在情況不再如此；它已荒廢，失去了那種美麗與莊嚴，被剝奪了神聖而不可言喻的裝飾；它空無一物，沒有任何安全與守護，以至於既沒有門也沒有門閂，而是向所有毀滅靈魂的卑劣思想敞開。無論是傲慢、淫亂、貪婪的靈，還是比這些更污穢的靈想要進入，都沒有人會阻止。然而，以前正如天對這一切是不可進入的，你心靈的純潔也是如此。對那些現在看到你荒涼與毀滅的人來說，我所說的或許令人難以置信；正因如此，我才捶胸頓足，哀痛不已，並且我將不會停止這樣做，直到我再次看到你恢復往日的輝煌。

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280 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

對那些現在看見你荒涼與傾覆的人來說，我似乎是在說空話；因此，我現在感到悲傷與哀慟，且若不見你恢復往日的輝煌，我絕不停止哀慟。因為儘管這件事在人看來似乎是不可能的，但在神卻凡事都能。祂是那「從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐」的那一位。祂是那「使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母」的那一位（詩篇 113:7-9）。因此，不要對你轉向至善的前景感到絕望。因為如果魔鬼竟有如此大的能力，能將你從那美德的巔峰與高處推入邪惡的深淵，那麼神更有能力將你拉回往日的自由；不僅如此，祂還能使你比從前更加蒙福。

罪人絕不可放棄希望。——只要你不崩潰，不切斷美好的盼望，也不陷入不虔敬者的境地。因為罪惡的眾多並不會使人陷入絕望，唯有不虔敬的靈魂才會。因此，所羅門並非簡單地說：「凡進入罪惡深淵的人，就會藐視一切」，而是說：「唯有惡人」（箴言 18:3）。因為這正是惡人的病症，當他們陷入罪惡的深淵時，這病症使他們甚至沒有能力回頭，也無法回到他們所墮落的地方。因為那污穢的意念，就像套在靈魂頸項上的木軛，強迫它低頭，使它無法仰望自己的主。然而，高尚而令人欽佩的人，應當折斷這木頭，驅逐那施加木軛的劊子手，並說出先知的話語：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。耶和華啊，求你憐憫我們，憐憫我們，因為我們被藐視已極」（詩篇 123:2-3）。這些確實是神聖的教導，是最高哲學的教義。他說，我們被藐視已極，且受盡了無窮的苦難；然而，我們絕不會停止仰望神，也不會停止祈求，直到我們獲得所求的。因為這才是一個高尚靈魂的表現：不因災難的沉重而沮喪，不因絕望而放棄，也不因多次祈求未果而退縮，而是像蒙福的大衛所說的那樣，堅持到底，直到祂憐憫我們。

2. 魔鬼之所以將我們投入絕望的意念中，正是為了切斷我們對神的盼望——那穩固的錨，我們生命的支柱，通往天國之路的嚮導，迷失靈魂的救贖。因為經上說：「我們得救是在乎盼望」（羅馬書 8:24）。我說，這盼望就像一條從天上垂下的強大鎖鏈，支撐著我們的靈魂，將那些緊緊抓住它的人一點一點地拉向那巔峰，並將我們從今生罪惡的風暴中救出。因此，如果有人因軟弱而丟棄這神聖的錨，他就會立刻墜落並窒息，沉入罪惡的深淵。那惡者深知這一點，當他察覺我們因罪行的良心而感到沉重時，他便乘虛而入，投下比鉛塊更沉重的絕望意念；如果我們接受了它，我們就必然會因那重量而立即被扯斷，從那鎖鏈上脫落，沉入罪惡的深淵——這正是你現在所處的境地。你拋棄了溫柔謙卑之主的命令，轉而執行那殘酷、暴虐且與我們救贖為敵者的所有指令；你折斷了那輕省的軛，丟棄了那容易的擔子，取而代之的是鐵枷，甚至將磨盤掛在自己的頸項上。既然你已經將自己那可憐的靈魂沉入深淵，並強迫自己必須不斷向下墜落，你現在還能立足於何處呢？那位找到了失落銀幣的婦人，召集鄰舍分享她的喜樂，說：「與我一同歡喜吧」（路加福音 15:9）。但我現在卻要召集我與你所有的朋友，為了完全相反的事：我不會說「與我一同歡喜吧」，而是說「與我一同哀慟吧」，承擔同樣的哀傷，並與我們一同發出悲嘆的聲音。因為我們遭受了極大的損失；並非因為手中有多少金子或多少寶石遺失了，而是因為那比這一切更寶貴的人，那與我們一同航行在這巨大而遼闊海洋中的人，不知怎地滑落了，墜入了毀滅的深淵。

3. 如果有人試圖阻止我哀慟，我將用先知的話語對他們說：「你們離開我，我要痛哭；不要勉強安慰我」（以賽亞書 22:4）。因為我現在所經歷的哀慟，並非那種因過度而應受責備的哀慟；而是連保羅或彼得在面對這種情況時，若拒絕一切安慰而哀慟，也不會感到羞恥的哀慟。

哀悼那些沉溺於罪中的人。——如果有人哀悼這肉體的死亡，人們有理由指責他心胸狹窄；但當靈魂代替身體倒下死亡，遍體鱗傷，且在那死亡中仍顯露出往日優良天性、過去的健康與那已熄滅之美的痕跡時，誰會如此殘酷且麻木不仁，竟在哀號與淚水面前說出安慰的話語呢？因為正如在那種情況下不哀慟是哲學的表現，在這裡哀慟才是哲學的表現。那曾達到天國高度的人，那嘲笑生命虛空的人，那視肉體之美如同石像的人，那視黃金如泥土、視一切享樂如污穢的人，竟突然被荒謬的慾望之熱病所俘虜，失去了健康、力量與所有的光彩，成為了享樂的奴隸。告訴我，我們難道不該為此哀慟，難道不該哀號，直到我們將他挽回嗎？這難道不是人類靈魂應有的表現嗎？因為肉體的死亡在這裡是無法逆轉的，然而這並不阻止人們哀慟；但靈魂的死亡卻是可以在此地被消除的。經上說：「在陰間有誰能稱謝你呢？」（詩篇 6:5）。那麼，既然那些哀悼肉體死亡的人如此強烈地表達哀傷，儘管他們知道哀慟無法讓死者復活，而我們卻什麼也不表現，儘管我們知道靈魂有很大的希望可以重獲往日的生命，這難道不是極大的愚昧嗎？因為許多人，無論是在現在還是在我們祖先的時代，從正道上偏離，從狹窄的道路上墜落，後來卻重新站了起來，以至於後來的成就掩蓋了過去的失敗，贏得了獎賞，戴上了冠冕，與得勝者一同被宣告，並被列入聖徒的行列。因為只要一個人還站在享樂的火爐中，即使他有無數這樣的例子，對他來說這件事似乎也是不可能的；但如果他能稍微邁出離開那裡的第一步，他就會不斷前進，將那比火更猛烈的過去拋在身後，並看見前方充滿了甘露與極大的輕鬆。只要我們不絕望，不放棄回歸的希望；因為遭受這種情況的人，即使擁有無數的力量與熱忱，也是徒勞的。因為一旦他為自己關上了悔改之門，並封鎖了進入競技場的入口，身處門外，他怎能做成任何大小的善事呢？因此，那惡者竭盡全力，要在我們心中種下這種意念；因為一旦如此，他就不再需要流汗與勞苦來對抗我們了；因為我們已經倒下、墜落，且不願再反抗他。因為那能掙脫這束縛的人，將恢復自己的力量，並在最後一口氣之前，絕不會停止與他搏鬥；即使他跌倒了無數次，他也會再次站起，擊碎仇敵。相反地，那被絕望意念所束縛的人，力量癱瘓，當他從對面逃跑時，又怎能勝過並反抗呢？

4. 悔改能抹去一切罪惡。——不要說這些話只適用於那些犯了小錯的人；即使某人充滿了各種邪惡，做了所有將他排除在天國之外的事，他起初並非不信者，而是信徒，是曾經取悅神的人，後來卻成了淫亂者、姦夫、軟弱者、竊賊、醉漢、同性戀者、毀謗者，並犯了其他類似的罪行：即使他到了極高的年齡仍沉溺於這些不可言喻且巨大的邪惡中，若他絕望，我也不會認可。因為如果神的憤怒是一種情緒，人們或許有理由絕望，認為無法熄滅那因如此多罪惡而點燃的火焰；但既然神性是無情緒的，即使祂懲罰、即使祂報應，祂也不是帶著憤怒去做，而是帶著極大的關懷與慈愛；因此，我們應當極其勇敢，並信靠悔改的力量。因為祂通常不會為了自己而去懲罰那些得罪祂的人；因為任何傷害都無法觸及那種本性；祂這樣做是為了我們的益處，為了防止我們的墮落因我們藐視祂而變得更糟。正如那遠離光的人，並沒有傷害光，卻因將自己投入黑暗而給自己帶來了極大的傷害；同樣地，那習慣藐視那全能力量的人，並沒有傷害祂，卻給自己帶來了極大的毀滅。因此，神威脅要懲罰我們，並經常施行懲罰，不是為了報復自己，而是為了將我們拉向祂。因為醫生對於瘋狂者的侮辱並不感到痛苦，也不會被激怒，但他仍竭盡全力去阻止他們做出那樣醜陋的行為，他所考慮的不是自己的利益，而是他們的益處；如果病人表現出一點點清醒與警覺，他就會歡喜快樂，並更加熱切地施加藥物，不是為了報復他們之前的行為，而是為了增加益處，並將他們帶回完全的健康；同樣地，當我們陷入極端的瘋狂時，神為了讓我們擺脫疾病，祂所說所做的一切，並非為了報復過去的行為；這一點，只要運用正確的理性，就足以看出來。

5. 如果有人對此有異議，我們也可以從神聖的經文中證實這些事。告訴我，有誰比巴比倫王更邪惡呢？他曾親身體驗過神的大能，以至於敬拜祂的先知，並命令獻上供物與香料，然而他卻再次回到往日的傲慢中，將那些不願將他置於神之上的人捆綁並投入火爐中。然而，對於這樣一個殘酷、不虔敬、簡直是野獸而非人類的人，神仍呼召他悔改，並給予他轉變的機會；首先是火爐中發生的神蹟；其次是國王所見、由但以理所解釋的異象，那足以使鐵石心腸的人屈服；最後，在這些事實的勸誡之後，先知本人也勸告他說：「王啊，願我的建議蒙你悅納，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長」（但以理書 4:27）。你這智慧而蒙福的人，你說什麼呢？在如此嚴重的墮落之後，還有回頭的可能嗎？在如此嚴重的疾病之後，還有健康嗎？在如此嚴重的瘋狂之後，還有清醒的希望嗎？國王起初切斷了自己所有的希望，首先是因為他不知道那創造他並將他帶到那種尊榮地位的主，儘管他有許多關於神大能與護理的證據，無論是在他自己身上還是在他祖先身上所發生的事；其次，在獲得了神智慧與預知的明顯標記，並看見魔法、占星術以及所有魔鬼詭計的表演被推翻之後，他卻……

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284 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他先前所接納的。因為那些加沙的智者與術士所無法解釋，且承認其超乎人類能力所及的事，這名被擄的小孩藉著神的引導為他解明了，並藉此神蹟將他引領至此，使他不單信了，更成為這教義在全地公開的宣揚者與教師。因此，若他在領受這類神蹟之前，因不認識神而無可推諉，那麼在經歷那神蹟、承認神，並向他人宣告教導之後，他就更無可推諉了。因為若非他清楚相信祂是獨一真神，就不會對祂的僕人表現出如此的尊榮，也不會對其他人頒布這樣的命令。然而，在這樣的認信之後，他又墮落回偶像崇拜；那曾俯伏在地敬拜神僕人的人，後來竟被如此的狂怒所攫住，以至於將那些不願敬拜他的神僕人扔進火窯裡。那麼，這又如何呢？神是否像祂本該懲罰那樣，懲罰了這背道者？非但沒有，祂反而向他顯明了更大權能的記號，在如此瘋狂之後，又將他引回正途。更令人驚奇的是，為了不讓神蹟的偉大導致人們對所發生的事產生懷疑，祂並未在別處行神蹟，而是在他親手點燃、用來對付那些被他捆綁並扔進去之孩童的火窯中行了神蹟。熄滅火焰固然是奇妙且不可思議的，但那位慈愛的神為了帶來更大的敬畏、造成更深的震驚，並徹底消除他的頑梗，祂行了更偉大、更奇妙的事。因為祂容許火窯燃燒到他所想要的程度，以此顯明祂自己的權能，並非要摧毀仇敵的計謀，而是讓其在維持原狀的情況下變得無效。為了不讓人在看見他們勝過火焰時，以為那只是幻象，祂容許那些將他們扔進去的人被燒毀，以此證明所見到的確實是火；否則，火就不會燒毀石油、麻絮、枝條以及那麼多的身體了。但沒有什麼比祂的命令更強大：萬物的本性都順服那從無中創造它們的主，這在當時確實得到了證明：因為火焰雖然接觸了會朽壞的身體，卻像對待不朽壞之物一樣避開了他們，並將這託付之物完好無損地歸還，且帶著極大的光輝。正如君王從王宮中出來，那些孩童也從火窯中出來；當時沒有人再理會君王，所有人的目光都從他身上轉移到這奇妙的景象上：既不是冠冕，也不是紫袍，或其他任何王室的排場，能像那些信徒的模樣那樣轉變那些不信者的群眾，他們在火中待了許久，出來時卻彷彿只是做了一場夢。因為我們身上最脆弱的部分——頭髮的本性，當時竟比金剛石更強有力地勝過了那吞噬一切的火焰。不僅被扔進火中卻毫髮無傷是奇妙的，他們還能持續不斷地說話，這也是奇妙的；眾所周知，那些身處火中的人，只要閉著嘴，尚能勉強抵擋火勢片刻；但若開口，靈魂便會立刻離開身體。然而，儘管行了這麼多神蹟，且所有在場目睹的人，以及透過書信得知此事的缺席者都感到震驚，那位曾教導他人的君王卻依然頑固，並回到了先前的邪惡中。即便如此，神也沒有懲罰他，而是恆久忍耐，並透過夢境與先知勸誡他。但當他對這一切都無動於衷時，神才降下懲罰，並非為了報復過去的事，而是為了斬斷未來的禍患，並遏止他進一步的邪惡：且這懲罰也非直到永遠；在他受了幾年管教後，神又讓他恢復了先前的尊榮，他並未因懲罰而受到任何損失，反而獲得了最大的益處，即堅定地持守對神的信心，並為先前的罪惡悔改。

6. 神從不拒絕真誠的悔改。

這就是神對世人的慈愛：祂從不拒絕真誠的悔改；即使有人陷入了極端的邪惡，若他選擇從那裡回轉，走上美德之路，神必接納並擁抱他，並竭盡所能使他恢復到先前的狀態。更令人驚奇的是，即便有人未能展現出完全的悔改，神也不會輕看那短暫且僅維持片刻的悔改，反而賜予極大的賞賜：這從以賽亞先知論及猶太百姓的話中顯而易見，他說：「因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他，向他掩面；他卻仍然隨心背道。我看見他所行的道，也要醫治他，又要引導他，使他和那一同哀傷的人得安慰。」（賽 57:17-18）。那位極其不虔誠的君王也能為我們作證，他曾因妻子的緣故陷入罪惡；但當他一哀傷，披上麻衣，定自己的罪時，他竟贏得了神的憐憫，以至於避開了所有臨到他的災禍。因為神對以利亞說：「亞哈在我的面前這樣自卑，你看見了嗎？因他在我面前自卑，我不降禍與他。」（王上 21:29）。在他之後，瑪拿西（代下 33:13）在瘋狂與暴政上超過了所有人，他推翻了律法規定的敬拜，關閉了聖殿，使偶像崇拜的錯誤興盛起來，成為前所未有最不虔誠的人，但當他後來悔改時，他被列入了神的朋友之列。如果他看見自己罪孽的深重，而對回轉與改變感到絕望，他必會失去後來所獲得的一切：但現在，他不是看自己罪惡的重量，而是看神無限的憐憫，他掙斷了魔鬼的鎖鏈，站了起來，努力奮鬥，跑完了美好的路程。神不僅透過對他們所說的話，也透過先知所宣告的其他話語，斬斷了所有絕望的念頭：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒的日子一樣。」（詩 94:8-9）。

悔改不是按時間，而是按心志來衡量。那「今日」一詞，在整個人生中皆可適用，甚至若你願意，直到老年亦然：因為悔改不是按時間的長短，而是按心靈的意願來衡量。尼尼微人並不需要許多日子來消除他們的罪，短暫的一天時間就足以抹去他們所有的不義；那強盜也不是在漫長的時間裡完成了進入樂園的途徑，而是在說出一句話的那一刻，在那一瞬間洗淨了整個人生所犯的一切罪，並在使徒之前就領受了稱許的獎賞。我們也看見殉道者，不是在多年裡，而是在短短幾天，甚至往往只在一天之內，就戴上了光榮的冠冕。

7. 因此，我們在任何地方都需要熱忱與強烈的心志；若我們能如此預備良心，以至於能帶著與神所要求、所渴望的一樣強烈的熱忱，去憎惡先前的邪惡並選擇相反的道路，我們就不會因時間的短暫而有所欠缺。許多後來的反而超越了先前的。跌倒並不可怕，可怕的是跌倒後躺著不起來，而是因懶惰與怠慢，用絕望的念頭掩蓋了意志的軟弱。先知對這些人感到困惑，說道：「人跌倒，不起來嗎？人轉去，不轉回來嗎？」（耶 8:4）。若你從我們這裡尋求那些在信主後又跌倒的人，這一切話語正是對他們說的：因為跌倒的人是屬於那些曾經站立的人，而不是那些一直躺著的人；因為躺著的人怎能跌倒呢？其他的事將透過比喻，以及更清晰的行為與話語來說明。那隻從九十九隻中走失，後來又被帶回的羊，除了顯示信徒的跌倒與回轉，別無他意；因為牠原本就是羊，且不是屬於別的羊群，而是屬於其餘的數目，先前也在牧人之下吃草，牠所迷失的道路並非尋常，而是迷失在山嶺與峽谷中，也就是說，是一條漫長的道路，且遠離了正道。那麼，祂是否任憑牠迷失呢？絕不，祂將牠帶回，不是用驅趕，也不是用鞭打，而是扛在肩上。正如最優秀的醫生將患有長期疾病的病人，透過細心的治療帶回健康，不僅運用醫術的法則，有時甚至對病人給予寬容；神對那些極度敗壞的人，也不是用強硬的手段帶領他們歸向美德，而是溫和地、一點一滴地，且在各處扶持他們，以免分裂擴大，或迷失得更遠。不僅這個比喻暗示了這一點，浪子的比喻也是如此。因為他並非外人，而是兒子，是那位順服之子的兄弟，他陷入了非比尋常的邪惡，甚至可以說，陷入了罪惡的極致，這位富有、自由、高貴的人，處境竟比僕人、外人與雇工還要悲慘。然而，他回到了起初的狀態，並恢復了先前的榮耀。如果他對自己的生命感到絕望，因所發生的事而放棄，留在異鄉，他就永遠不會獲得後來所領受的一切，而是會因飢餓而死，死得最為淒慘；但因為他悔改了，且沒有絕望，在經歷如此的敗壞後，他恢復了同樣的光輝，穿上了最美的袍子，並享受著比那未曾跌倒的兄弟更大的恩典。他說：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命令，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了那肥牛犢。」（路 15:29-30）。這就是悔改的力量。

8. 沒有任何罪是無法獲得救治的。

既然擁有這麼多、這麼大的榜樣，我們就不該停留在罪惡中，也不該對回轉感到絕望；讓我們也說：「我要起來，到我父親那裡去」，並親近神。因為祂從不拒絕我們，反而是我們自己遠離了祂：因為神說：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？」（耶 23:23）。透過這位先知，祂再次責備他們說：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」（賽 59:2）。既然這是使我們遠離神的原因，讓我們除去這道阻礙我們親近的沉重隔閡。現在，請聽聽這在事實中是如何得到證實的。在哥林多人中，有一位顯赫的人犯了這樣的罪，連在外邦人中也未曾聽聞。他原本是信徒，是與基督親近的人；有些人甚至說他是聖職人員。那麼，保羅是否將他從得救者的行列中剔除了呢？絕不；正是保羅在哥林多前後書中多次責備他們，因為他們沒有使他悔改；但為了向我們顯明，沒有任何罪是無法醫治的，他再次論到那位犯了比外邦人更嚴重罪行的人說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（林前 5:5）。但這是在悔改之前：在他悔改後，他說：「這樣的人受了眾人的責罰就夠了。」（林後 2:6）；並寫信勸他們安慰他，接納他的悔改，免得他被撒但所勝。此外，整個加拉太民族在信主、行神蹟，並為基督的信心忍受了許多試煉之後，保羅也將跌倒的他們再次扶起。他宣告他們曾行神蹟，說道：「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的。」（加 3:5）：他也宣告他們曾為信心進行了許多奮鬥，說道：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的。」（加 3:4）。然而，在如此美德的增長之後，他們犯了足以使他們與基督隔絕的罪：關於這一點，他親自宣告說：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」；又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」（加 5:2-4）。

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288 君若能從現今的疾病中，以任何方式脫離這放蕩的生活，這對你而言並非毫無益處。即便如此，在這種跌倒之後，祂仍接納他們，說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書 4:19），這表明即使在極度的敗壞之後，基督仍有可能在我們裡面再次從神而生；因為祂不願罪人死亡，惟願他轉回而存活（以西結書 33:11）。

9. 地獄的火是為魔鬼預備的，天國則是為我們預備的。

因此，親愛的弟兄，讓我們轉回，去成就神的旨意。祂創造我們並使我們存在，正是為了讓我們分享永恆的美善，為了賜給我們天國，而不是為了將我們投入地獄並交給火；因為這火並非為我們，而是為魔鬼所預備的；天國卻是起初就為我們預備並指派的。祂在說到這兩者時暗示了這一點，對在右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音 25:34）；對在左邊的人則說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那……為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（馬太福音 25:41）。因此，地獄並非為我們預備的，而是為魔鬼和他的使者預備的；天國卻是從創世以來就為我們裝飾好的。所以，我們不要讓自己變得不配進入那新房：因為只要我們還在這裡，即便我們犯了無數的罪，只要我們展現出對罪的悔改，一切都是可以洗淨的；但當我們被帶到那裡時，即便我們展現出極大的悔改，也將無濟於事；即便我們咬牙切齒，即便我們哀哭，即便我們懇求，也不會有人能用指尖蘸一點水來涼爽我們；我們將聽到那財主當時所聽到的話：「在我們與你們之間，有深淵限定」（路加福音 16:26）。因此，我懇求你們，趁我們還活在這裡時，讓我們清醒過來，並認識我們的主，正如我們所當認識的那樣。因為只有當我們身處陰間時，才需要對悔改的希望感到絕望：因為在那裡，這帖藥方是軟弱且無用的；但只要我們還在這裡，即便是在老年時才施用，它也展現出極大的力量。因此，魔鬼無所不用其極，要在我們心中紮下絕望的根；因為他知道，只要我們稍微悔改，這就不會是沒有報酬的。正如那遞出一杯涼水的人，已經積存了賞賜，同樣地，那為自己所犯的惡行感到悔改的人，即便未能展現出與罪行相稱的悔改，也將獲得相應的報償。因為在公義的審判者面前，任何美善之事，無論多麼微小，都不會被忽略。因為如果連罪惡都要經過如此精確的審查，以至於我們連言語和思想都要受罰，那麼在那時候，我們的善行，無論大小，就更會被計算在內了。所以，即便你無法回到起初那樣的勤勉，但只要你至少能讓自己遠離現今的疾病與放蕩，這也不會是徒勞的；只要你為這件事開個頭，並開啟通往爭戰的入口；因為只要你還留在外面，這對你來說理所當然地顯得困難且艱鉅。因為在嘗試之前，事物即便再輕省易行，也往往會給我們一種困難的印象；但當我們藉由嘗試進入其中，並以剛強勇敢的心去面對時，大部分的苦惱就會消失；而信心取代了顫抖與絕望，減輕了恐懼，增加了易行性，並使美好的盼望更加堅固。因此，那惡者將猶大從此生中帶走，好讓他不至於開始悔改，並藉由悔改回到他所跌倒的地方。因為我即便說出令人驚訝的話，我也不會說那（猶大）的罪比悔改所帶給我們的幫助更大。因此，我懇求並祈求，請將一切屬撒但的思想從你的靈魂中驅逐出去，回到這救恩中來。因為如果我現在命令你立刻攀登到那巔峰，你理所當然會感到苦惱，因為這件事極其困難；但既然我現在只要求你，不要再增加現有的罪惡，而是站起來，轉向相反的道路，你為何猶豫？為何退縮，並向後拉扯自己？難道你沒見過那些在宴樂、醉酒、戲笑以及這世上其餘的荒唐中死去的人嗎？那些曾經傲慢地帶著許多隨從走在市集上的人，現在在哪裡？那些穿著絲綢衣服、散發香氣、供養食客、總是沉迷於舞台的人，現在在哪裡？那種虛榮與排場現在在哪裡？宴席的奢華、樂師的群眾、諂媚者的簇擁、放肆的笑聲、靈魂的鬆懈、心智的放縱、柔軟、懶散且沉溺於奢侈的生活，都消失了。這一切現在飛到哪裡去了？那曾經享受如此多侍奉與潔淨的身體，現在變得如何了？現在去墳墓看看：凝視那塵土、灰燼、蟲子，看看那地方的醜陋，並發出苦澀的嘆息。但願損失僅止於灰燼；現在將你的思緒從墳墓和蟲子轉向那永不死的蟲、那不滅的火、那咬牙切齒、那外面的黑暗、那患難與困苦，轉向拉撒路與財主的比喻，那財主擁有如此多的財富，穿著紫色袍子，後來連一滴水都無法掌握，身處如此大的災難中。因為此生的狀況並不比夢境好。正如那些挖掘礦石，或遭受比這更嚴酷刑罰的人，當他們在沉重的勞動和極其苦澀的生活中打盹，夢見自己在宴樂與豐裕中，醒來後卻對夢境毫無感激；那財主也是如此，當他在今生如同在夢中般富足，在離開此地後，卻遭受了那苦澀的刑罰。你要思想這些，並將那火與現在佔據你的情慾之火相對照，最終從那火爐中解脫出來。因為那在今生妥善熄滅此火的人，將不會經歷那另一種火；但若有人無法勝過此火，他離開此地後，將會在另一種火中受到更猛烈的折磨。你希望今生的享受延長多久？我認為你剩下的壽命不超過五十年，以至於達到極老之年；甚至連這對我們來說都不確定；因為我們連活到晚上都沒有把握，又怎能斷言能活這麼多年呢？不僅這點不明確，事物的變遷也是如此；因為即便生命延長了很久，享樂也不會隨之延長，而是隨即出現又隨即消逝。然而，如果你願意，就假設你會活那麼多年，且不會經歷任何變遷，這對那無窮的世代，以及那苦澀且無法忍受的刑罰來說，算得了什麼呢？因為在這裡，無論是美善還是艱難，都有終結，而且是非常迅速的；但在那裡，兩者都延續到永恆的世代，且在性質上與現今的差異大到無法言喻。

10. 地獄的火與此火不同。——因為當你聽到「火」時，不要以為那是與此火相同的；因為此火無論燒到什麼，都會將其吞噬並消滅；但那火卻讓一旦被抓住的人永遠燃燒，且永不停止；因此它被稱為「不滅的」。因為罪人也必須穿上不朽壞，這不是為了榮耀，而是為了讓那刑罰有永恆的資糧；這有多麼可怕，言語永遠無法表達；但藉由微小事物的經驗，我們能對那些偉大的事物獲得一點概念。如果你曾身處過熱度過高的浴室，那時就請思想地獄的火；如果你曾被嚴重的熱病所焚燒，就將你的心思轉向那火焰，那時你就能妥善地分辨了。因為如果浴室和熱病就讓我們如此痛苦與不安，當我們落入那被拖到可怕審判台前的火河時，我們將會是什麼樣的心境呢？我們必因痛苦和那些無法忍受的折磨而咬牙切齒；且沒有人會來救援；我們將會大聲哀哭，火焰將更猛烈地加在我們身上，我們將看不到任何人，除了與我們一同受刑的人，以及那巨大的荒涼。誰能述說那因黑暗而生在我們靈魂中的恐懼呢？正如那火是不會吞噬的，它也不會照亮；否則就不會是黑暗了。因此，那時在我們裡面產生的混亂、顫抖、癱瘓與極度的驚恐，只有那個時刻才能充分展現。因為那裡有許多各式各樣的刑罰，刑罰的雪花從四面八方加在靈魂上。但若有人說：「靈魂怎能承受如此多的刑罰，並在無窮的世代中持續受刑？」請思想發生在今生的事，許多人如何能長期忍受漫長且嚴重的疾病。即便他們死了，也不是因為靈魂被消耗了，而是因為身體放棄了；如果身體沒有屈服，靈魂就不會停止受折磨。因此，當身體獲得了這不朽壞且不可毀滅的性質時，就沒有什麼能阻止刑罰無限期地延長。在這裡，兩者無法同時並存，我是指刑罰的猛烈與持久，因為身體的本性是會朽壞的，無法承受兩者的結合；但當不朽壞來臨時，這場爭戰就會解除，兩者將以極大的權能永遠抓住我們。因此，我們現在不要因為刑罰的過度而認為我們的靈魂會被消耗；因為身體在那個時刻將無法遭受這種事，而是會與靈魂永遠一同受刑，且永無止境。那麼，你希望用多少享受和多少時間來與這刑罰與懲罰對照呢？你想要一百年或兩倍的時間嗎？這對無窮的世代來說算什麼呢？因為今生的享受相對於將來的狀態，就像一生中一天的夢境。那麼，有誰會為了看一場美好的夢，而選擇永遠受刑呢？有誰會如此愚蠢，以至於選擇這樣的報償呢？我還沒有要譴責享樂，也沒有要揭露其中隱藏的苦澀；因為現在不是談論這些的時候，而是當你能逃脫它時。因為現在你正被這情慾所困，如果你稱快樂為苦澀，你可能會懷疑我們在胡言亂語；但當你藉著神的恩典從這疾病中解脫出來時，你就會清楚地認識到它的邪惡。因此，將這些話留到另一個時機，我們現在要說的是：假設享樂確實是享樂，快樂確實是快樂，且沒有任何令人痛苦或可恥之處，那對於所預備的刑罰，我們該說什麼呢？當我們在今生僅僅享受了那如影兒與影像般的快樂，卻在實質上承受了永恆的刑罰，那時我們該怎麼辦？況且，我們本可以在短時間內逃脫所說的折磨，並享受所預備的美善。因為這也是神慈愛的工作，不讓我們的爭戰延長，而是讓我們在短暫、瞬間且轉眼之間（因為今生相對於那來世是如此短暫）爭戰之後，在無窮的世代中獲得冠冕。當受刑的人想到，本可以在這短短的幾天內成就一切，卻因疏忽而將自己交給了永恆的災難時，這在當時將會多麼刺痛他們的靈魂。為了不讓我們遭遇這種事，讓我們趁著還有機會，趁著救恩的日子還在，趁著悔改還有極大力量的時候，清醒過來吧。因為如果我們懶散，不僅上述的災難會臨到我們，還有其他比這更嚴重的災難。因為這些是地獄中預備的，且遠比這些更苦澀：而失去如此大的美善，更是……

291

292 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。這會帶來如此多的痛苦、折磨與苦難，以至於即便沒有為罪人預定其他的刑罰，單單這一點就足以比地獄的其他酷刑更嚴重地加諸靈魂以懲罰與擾亂。

11. 永生的福分。——試著在心中反思那種生命的狀態與境況，盡你所能去領會：因為就其尊貴而言，沒有任何言語足以宣明；但我們且從所聽聞的，彷彿透過謎語，對那件事做一個模糊的推測。經上說：「痛苦、憂傷與嘆息都逃避了」（賽 35:10）。那麼，有什麼比那種生命更幸福的呢？在那裡不必懼怕貧窮與疾病，沒有人傷害他人，也沒有人受傷害，沒有人激怒他人，也沒有人被激怒，沒有人發怒，沒有人嫉妒，也沒有人被荒謬的私慾所焚燒；沒有人為必需品的供應而焦慮，沒有人為官職或權位而憂傷：因為一切情感的風暴都已平息而消逝，萬物皆在和平、喜樂與歡愉之中，萬物皆平靜而晴朗，萬物皆是白晝、光輝與光明：這光並非今日之光，而是比今日之光更燦爛，正如燈火之於日光。那裡沒有黑夜，也不會被雲層遮蔽；它既不燃燒，也不灼傷身體。因為那裡沒有黑夜，也沒有黃昏，沒有寒冷，也沒有酷熱，沒有其他氣候的變遷；而是存在著另一種狀態，唯有那些獲得的人才能理解；那裡沒有衰老，也沒有衰老的苦難，凡屬於敗壞的事物都從中被除去，因為不朽的榮耀在各處掌權。而最美好的一點是，他們將與天使、大天使以及更高的權能一同享受與基督的團契。現在，請凝視天空，並以你的思想超越諸天之上；思考整個受造界的轉變；因為它不會維持現狀，而將變得更加美麗與明亮，正如黃金比鉛更閃耀，那時的境況也將比現今的受造界更為卓越，正如蒙福的保羅所說：「因為受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制」（羅 8:21）。因為現今它作為敗壞的參與者，承受著許多身體所當受的苦；但那時，它將脫去這一切，向我們展現不朽的華美。因為既然受造界將要接納不朽的身體，它自己最終也將轉變為更美好的狀態。那時將不再有紛爭與戰鬥：聖徒的隊伍中將有極大的和諧，所有人將永遠彼此一致。那裡不必懼怕魔鬼，沒有鬼魔的詭計，沒有地獄的威脅，沒有死亡，無論是這現今的死亡，還是那比這更嚴重的死亡；因為一切這類的恐懼都已解除。正如一位王室的孩童，起初在簡樸的方式下受教，受到恐懼與威脅的約束，以免因放縱而變壞，使自己不配承受父輩的產業；但當他獲得了王室的尊榮後，便立即拋棄了這一切，穿上紫袍與冠冕，在眾多侍衛的簇擁下，帶著極大的自由掌權，從他的靈魂中拋棄了那卑微與沮喪的狀態，換上了另一種境況：那時所有聖徒也將如此。然而，不要以為這些話只是誇張的辭藻，讓我們藉著思想前往基督變像的那座山：讓我們凝視祂閃耀著巨大的光輝，儘管祂並未展現未來世代的全部光輝。因為祂所顯現的只是一種適應，而非對實情的精確展示，這從福音書作者的話語中便可看出。他怎麼說呢？「臉面明亮如日頭」（太 17:2）。然而，不朽身體的榮耀所發出的光，並非這必朽的身體所能發出，也不是凡人的眼睛所能看見的；它需要不朽與永恆的眼睛才能凝視。但在山上，祂向他們揭示了他們所能承受而不至於損傷眼睛的程度：即便如此，他們仍無法承受，而俯伏在地上。請告訴我，如果有人帶你到一個輝煌的地方，那裡所有人都穿著金色的衣袍，而在人群中間，他向你展示了另一位，其衣袍與頭上的冠冕皆由珍貴的寶石鑲嵌而成，隨後他應許將你列入這群人的行列；難道你不會竭盡所能去獲得這樣的應許嗎？現在請睜開你的眼睛，凝視那個劇場，那裡聚集的不是這類人，而是那些比黃金、寶石、太陽的光芒以及一切肉眼可見的光輝更尊貴的人；不僅是人類，甚至比人類更卓越的存在，即天使、大天使、寶座、統治者、執政者、權能者。因為關於那位君王，我們甚至無法描述祂是何等樣；祂的美麗、外貌、光輝、榮耀、威嚴、宏偉，遠遠超出了所有的言語與思想。請告訴我，我們是否要為了逃避短暫的勞苦，而剝奪自己如此多的福分？因為如果每天必須死上一萬次，如果必須承受地獄本身，為了看見基督在祂的榮耀中降臨，並被列入聖徒的隊伍，難道不都應該承受嗎？聽聽蒙福的彼得怎麼說：「我們在這裡真好」（太 17:4）。如果他僅僅看見了未來模糊的影像，就因為那種異象注入靈魂的喜樂，而立即拋棄了心中一切，那麼當實體本身出現時，當王宮敞開，得以親眼看見君王本人，不再是透過謎語，也不再是透過鏡子，而是面對面，不再是透過信心，而是透過實體，那時又該說什麼呢？

12. 失去天國比永恆的刑罰更嚴重。

確實有許多人，因著荒謬的判斷，只渴望從地獄中解脫出來：但我認為，未能獲得那份榮耀，是比地獄更嚴重的懲罰，我認為那些從那裡墜落的人，不應為地獄的苦難而哀哭，而應為失去了天國而哀哭：因為這才是所有痛苦中最劇烈的。現今，當我們看見君王帶著眾多侍衛進入王宮時，我們稱那些在他身邊、與他分享言語與心意、並分享其餘榮耀的隨從為有福；即便我們擁有無數的財富，若看著他身邊人的榮耀，我們也會自嘆不幸，對自己的財富毫無感覺，儘管我們知道這種光輝是不穩固且不確定的，因為戰爭、陰謀、嫉妒，且即便撇開這些，它本身也毫無價值。然而，對於萬王之王，祂所擁有的不僅是大地的一部分，而是整個大地的圓周，甚至祂將大地握在掌心，以手掌測量諸天，以祂權能的言語支撐萬有，萬國在祂面前被視為虛無，如同唾沫，對於祂，我們難道不認為未能被列入祂身邊的隊伍是極致的懲罰，而僅僅滿足於逃脫地獄嗎？還有什麼比這種靈魂更可憐的呢？因為這位君王並非駕著白騾的車隊，沒有穿著金色的車駕，也沒有披戴紫袍與冠冕，就這樣來審判世界。

[註：此處省略關於未來審判的經文引述與論述，譯文維持原文結構與編號。]

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296 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下譯文根據希臘文原文翻譯]

13. 這些事將發生在那一日；但接下來，有什麼話語能向我們描述與基督同在的喜樂、益處與歡欣呢？因為靈魂一旦回歸其本有的尊貴，且從此能坦然無懼地瞻仰她的主，那種喜樂與獲益是無法言喻的。她不僅因享受眼前的福分而歡喜，更因確信這些美善永不終結而歡欣。這種喜樂既無法用言語表達，也無法用理智領會；然而，我將嘗試以微小的事物來彰顯偉大的事物，盡我所能地將其描述出來。讓我們審視那些在今生享受世俗美物的人，我指的是財富、權勢與榮耀；他們因這些短暫的福分而自負，甚至以為自己不屬於這地。然而，他們所享受的並非真正的美善，這些東西也不會長久留在他們手中，而是比夢境消逝得更快。即便有時能稍作停留，也僅在今生有用，無法伴隨他們進入來世。如果這些事物尚能讓擁有者如此興奮，那麼，當靈魂被召喚去領受那在天上、堅固且永不動搖的無限美善時，你認為會是怎樣的情景呢？這不僅在數量與本質上遠勝於今生的福分，甚至超乎人心所能想像。

如今，我們如同胎兒在母腹中一般，被困在這個世界，無法窺見來世的榮耀與自由。但當生產的時刻來到，當今世將其所孕育的所有人帶到審判之日，那些流產的（靈魂）將從黑暗進入黑暗，從苦難進入更沉重的苦難；而那些成熟的胎兒，若持守了君王形象的印記，將被呈獻給君王，並領受那天使與大天使侍奉萬有之神時所承擔的職分。因此，我的朋友，不要讓這些印記在最後被抹滅，而要儘快將其恢復，並塑造得更為美好。神將身體的美麗限制在自然的界限內，但靈魂的裝飾卻從那種必然性與奴役中解脫出來，因為它遠比身體的形態更為優越；這一切都取決於我們自己以及神的恩典。因為我們的主既是慈愛的，祂便以這份恩賜極大地尊榮了我們的人類：祂將那些次要的、無關緊要的、即便失去也無妨的事物，交給了自然的必然性；卻讓我們成為真正美善的創造者。因為如果祂讓我們成為身體美麗的主人，我們就會承擔多餘的憂慮，將全部時間耗費在無益的事上，而徹底忽略了對靈魂的照料。

既然我們如今沒有這種權力，卻仍竭盡所能、絞盡腦汁，甚至在無法達到真實的美麗時，還藉由顏料、色彩、髮型、衣著、眼影以及許多其他的手段來偽裝虛假的美麗；那麼，如果我們能將身體轉化為美麗的形態，我們又會為靈魂和高尚的事物留下多少餘裕呢？如果這是我們的工作，我們或許就不會再有其他事務，而會將全部時間耗費在用無數的裝飾來打扮那「奴僕」（身體），卻任由那「主人」（靈魂）比最卑賤的奴隸更醜陋、更懶散地躺著。正因如此，神免除了我們這種不幸的操勞，將更美好事物的技藝賜給了我們；因此，即便一個人無法將醜陋的身體變得優雅，他卻能將靈魂——即便它已墮落到極致的醜陋——恢復到美麗的巔峰，並使其變得如此可愛與令人嚮往，以至於不僅是義人，連萬有的君王與神都會渴慕它，正如詩篇作者在談論這種美麗時所說：「王就羨慕你的美貌」（詩篇 44:12）。

難道你沒看見在妓院裡，那些醜陋且無恥的女人，連角鬥士、逃犯和與野獸搏鬥的人都不願接近嗎？但如果其中有哪位女子長得美麗、出身高貴且端莊，卻因某種災難陷入這種困境，難道連那些顯赫的大人物也不會對娶她為妻感到羞愧嗎？如果人類尚且有如此的憐憫，且如此輕視榮耀，以至於常將那些在妓院中受辱的女子從奴役中解脫出來，並視為妻子；那麼，神對於那些因魔鬼的暴政，從起初的尊貴墮落到今生妓院裡的靈魂，豈不更有憐憫嗎？你可以在先知書中隨處找到這類例子，當他們對耶路撒冷說話時，她確實陷入了淫亂，甚至是某種新奇的淫亂，正如以西結所說：「妓女都得贈送，你倒贈送禮物給眾人，且在贈送的事上與眾不同」（以西結書 16:33-34）。另一位先知也說：「你坐在路旁等候他們，好像曠野裡的烏鴉」（耶利米書 3:2）。

神再次呼喚這如此淫亂的城。因為所發生的被擄，與其說是為了懲罰，不如說是為了悔改與修正。因為如果神真的想徹底懲罰他們，祂就不會讓他們回歸家園，也不會再次興建那更宏偉、更輝煌的城市與聖殿；祂說：「這殿後來的榮耀必大過先前的」（哈該書 2:9）。如果神連那多次行淫的都不拒絕其悔改，那麼對於你這初次跌倒的靈魂，祂必會更加擁抱。因為沒有人，沒有任何貪戀肉體美色的人，即便再瘋狂，對其愛人的渴慕也不會像神渴慕我們靈魂的救贖那樣強烈；這一點不僅可以從每天發生的事中看到，也可以從神聖的聖經中看到。請觀察在耶利米書的開頭，以及先知書中隨處可見的，神即便被藐視、被輕慢，仍不斷追趕並尋求那些背離祂的人的友誼；這也是祂在福音書中所彰顯的，祂說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（馬太福音 23:37）。保羅在寫給哥林多人的信中也說：「神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好」（哥林多後書 5:19-20）。

你要認為這話現在也是對我們說的。因為不僅是不信，連不潔的生活也足以造成這種令人厭惡的敵對。因為「體貼肉體的就是與神為仇」（羅馬書 8:7）。因此，讓我們拆毀這道隔牆，將其廢除，並使其死掉，好讓我們能獲得那蒙福的和好，讓我們再次成為神所愛慕與渴求的。

14. 我知道你現在驚嘆於赫米奧妮（Hermione）的美貌，認為世上沒有什麼能與那種姿色相比；但我的朋友，如果你願意，你將會比她更優雅、更美麗，就像金像比泥像更珍貴一樣。因為如果身體的美麗尚能如此震撼並激發許多人的靈魂，那麼當這種美麗在靈魂中閃耀時，還有什麼能與之相比呢？這種（身體）美麗的本質，不過是痰、血、體液、膽汁以及咀嚼過的食物殘渣。眼睛、臉頰和其餘所有肢體都是靠這些來滋養的；如果它們每天不從胃和肝臟那裡得到這種滋養，皮膚就會變得枯萎，眼睛就會凹陷，整個面容的美麗就會立刻消逝。因此，如果你思考一下眼睛裡、鼻樑上、嘴巴和臉頰裡究竟藏著什麼，你就會說身體的美麗不過是粉飾的墳墓，因為裡面充滿了污穢。再者，如果你看見一塊沾染了這些東西——即痰或唾液——的布，你連用指尖觸碰都不願意，甚至連看都不敢看；然而，你卻對這些東西的儲藏室和倉庫如此著迷？

但你的美麗並非如此，它比天與地的差距更為優越；甚至比天本身更燦爛、更美好。因為沒有人見過脫離身體的靈魂，但我仍會嘗試從更偉大的能力來向你展示它的美麗。請聽那「蒙眷愛的」人（但以理）是如何被這種美麗所震撼的：當他想描述他們的美麗，卻找不到世上的身體來比擬時，他轉向了金屬物質，甚至連這些都不夠，還將閃電的光輝作為範例。如果這些（天使）尚且沒有顯露其純淨且赤裸的本質，只是隱晦地、彷彿在陰影中，卻依然如此閃耀，那麼當一切遮蔽都被除去時，它們該是何等模樣？我們也應當對靈魂的美麗有這樣的想像。祂說：「他們將像天使一樣」（路加福音 20:36）。在身體中，那些更輕盈、更細緻、更趨向於非物質的事物，也遠比其他事物更優越、更令人驚嘆。因此，天比地、火比水、星辰比寶石更美麗；我們對彩虹的讚嘆也遠勝於紫羅蘭、玫瑰以及地上所有其他的花朵。總之，如果你能用肉眼看見靈魂的美麗，你就會嘲笑這些身體的範例，因為它們如此蒼白地描繪了靈魂的美麗。

我們切不可忽略這樣的產業與如此的福分，特別是當我們藉著對未來的盼望，能如此輕易地回歸那種美麗時。祂說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（哥林多後書 4:17-18）。如果連你所知道的那些苦難，蒙福的保羅都稱之為「輕」的，是因為他不顧念所見之物，那麼平息淫慾就更為輕省、更容易了。我們尚未呼召你去面對那些危險、每日的死亡、頻繁的鞭打、鎖鏈、與全世界為敵、親人的仇恨、接連不斷的守夜、長途跋涉、船難、強盜的襲擊、親戚的陰謀、為朋友而受的痛苦；也不要求你忍受飢餓、寒冷、赤身露體、灼熱、為自己或他人的憂慮。我們目前不要求這些，只請求你從那受咒詛的奴役中解脫出來，回歸起初的自由，並思考淫亂的懲罰以及你過去生活所應得的獎賞。

那些不信復活道理的人，心靈沉淪且從未有過這樣的恐懼，這並不奇怪；但我們這些確信來世勝過今生的人，卻活得如此悲慘、如此痛苦，且對那記憶毫無感覺，反而陷入極度的麻木，這簡直是充滿了荒謬。因為如果我們這些信徒所做的與不信者一樣，甚至比他們活得更悲慘（因為在他們中間也有在世俗美德上閃耀的人），我們還有什麼安慰？還有什麼藉口呢？許多商人遭遇船難後並沒有灰心，而是再次踏上同樣的航程，儘管那損失並非出於他們自己的懶惰，而是出於風向的必然；而我們這些對結局有把握，且清楚知道只要我們不願意，就不會發生船難或任何損失的人，難道我們不該再次啟航、再次經商嗎？難道我們要雙手抱胸、無所事事地躺著嗎？但願只是無所事事，而不是自毀，那才是徹底的瘋狂。因為如果有一個拳擊手放棄了對手，轉而用拳頭打自己的頭，毆打自己的臉，難道我們不該把他歸類為瘋子嗎？魔鬼絆倒了我們……

魔鬼栽種了我們，並將我們推倒：因此，我們必須站起來，不可再被拖走，不可再讓自己墜落，也不可將我們自己帶來的傷口，再加在魔鬼所施加的傷口之上。因為蒙福的大衛也曾陷入與你相似的跌倒中，甚至還加上了另一項罪，即殺人。那麼，結果如何呢？他是否就此倒地不起？他難道沒有立刻站起來，勇敢地對仇敵發動戰爭嗎？他確實如此英勇地擊敗了仇敵，以至於在他死後，仍能成為他後裔的保障。因為對於犯下滔天大罪、本該死上千次的大衛，神卻因著他的緣故，說要將完整的國度留給他，神的話語是這樣說的：「我必將國從你手中奪回，賜給你的僕人。然而，在你活著的日子，我不這樣做」（列王紀上 11:11）。為什麼呢？「是因你父親大衛的緣故：我必從你兒子的手中將國奪回。」希西家在面臨極大危險時，儘管他本人是公義的，神仍因那位蒙福的人而應許給予幫助：「我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城，拯救這城」（列王紀下 19:34）。悔改的力量竟是如此巨大。如果他當時有你現在這樣的想法，認為神從此以後無法被平息，如果他在心裡說：「神曾賜我極大的尊榮，將我列在先知之中，將統治同胞的權柄交給我，並將我從無數的危險中救出來：如今在領受了這麼多恩惠之後，我竟跌倒並犯下極其惡劣的罪行，我怎能再讓他重新施恩於我呢？」如果他心裡這樣想，他不僅不會做出後來那些正確的事，反而會將以前的成就也毀於一旦。

15. 靈魂的任何疾病總是可以治癒的。——不僅身體的創傷若不理會會導致死亡，靈魂的創傷亦然。然而，我們竟愚昧到這種地步：對身體的創傷極力照料，卻對靈魂的創傷置之不理；儘管身體常會患上無法治癒的疾病，我們卻從未對康復絕望：即使醫生頻頻說這病無法用藥物消除，我們依然堅持懇求，希望能得到哪怕一點點的安慰。然而，在靈魂的疾病中，沒有一種是無法治癒的，因為它們並非出於自然的必然性，我們卻對這些疾病表現得漠不關心，甚至絕望。當疾病的性質暗示著健康已無可救藥時，我們反而像還有許多康復希望一樣去照料；但當根本沒有理由絕望時，我們卻灰心喪志，放棄一切照料：我們對身體的關心，竟遠勝於對靈魂的關心。正因如此，我們連身體也保全不了。因為那忽略了最重要的，卻將全部心思放在次要事物上的人，最終兩者都會毀壞喪失；而那遵守秩序，優先照料並醫治最重要事物的人，即使忽略了次要的，也會因著那最重要的得救，而將後者也一併保全。基督在這些話語中向我們宣告了這一點：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音 10:28）。現在你是否確信，絕不可因靈魂的疾病看似無法治癒而絕望，還是需要我再提出其他的論證？因為無論你如何灰心，我們絕不會對你絕望，也不會犯下我們所責備他人的錯誤；儘管一個人對自己絕望，與對他人絕望，兩者並不等同。因為那對他人抱持這種想法的人，很快就會得到寬恕；但對自己抱持這種想法的人，則不然。為什麼呢？因為那人無法掌控他人的努力與悔改，但他自己卻能獨自掌控自己的。儘管如此，即使你灰心一千次，我們也不會對你絕望：因為或許，我說或許，會有某種回歸美德的道路，會有某種對往昔生活的恢復。聽聽接下來的經文。尼尼微人聽見先知強烈地警告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（約拿書 3:4），他們並沒有因此而灰心，儘管當時似乎沒有希望求得神的憐憫，甚至從神諭中看來，情況反而更糟（因為那話並非帶有任何條件，而是一項明確的判決）；儘管如此，他們仍表現出悔改，說：「誰知道神或許會轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡呢？」神看見他們所做的，就是離開惡道。於是神後悔，不把所說的災禍降與他們了（約拿書 3:9-10）。如果連野蠻且無知的人都能領悟到這一點，那麼我們這些受過神聖教義教導，並在言語和行為上見過許多此類榜樣的人，就更應該這樣做了。因為神說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路；天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」（以賽亞書 55:8-9）。如果我們對那些多次犯錯的僕人，只要他們承諾會改過自新，我們就會接納他們，並恢復他們原有的職位，甚至往往給予他們更大的信任，那麼神就更會這樣做了。因為如果神創造我們是為了懲罰我們，那你確實可以灰心並懷疑自己的救贖；但如果他創造我們，除了出於他自己的良善，為了讓我們享受永恆的福分，並且從第一天到現在，他所做的一切都是為了這個目的，那麼還有什麼能讓我們懷疑呢？我們深深地觸怒了他，比任何人都嚴重嗎？那麼，正因如此，我們更應當遠離現在的狀態，對過去的事悔改，並展現出巨大的轉變。因為我們所敢於犯下的罪行，並不如我們最終不願悔改那樣令他憤怒。因為犯罪或許是人之常情；但在罪中堅持不改，這就不再是人之常情，而是完全屬於撒旦的了。你看，神藉著先知是如何責備這一點，勝過責備那一點的：「她行了這一切淫亂之後，我說：『你歸向我』，她卻不歸向我」（耶利米書 3:7）。在另一處，當他想展示他對我們救贖的強烈渴望時，在他們犯下許多罪行後，又承諾要走正路，神聽見後說：「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福」（申命記 5:29）。摩西在對他們說話時也說：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的一切道，愛他」（申命記 10:12）。既然神渴望被我們愛，並為此做了一切，甚至為了我們的友誼，連他獨生子都不吝惜，並且無論何時我們與他和好，他都視為寶貴的事，那麼他怎會不接納並愛那些悔改的人呢？聽聽他藉著先知所說的話：「你當述說你的罪，好自稱為義」（以賽亞書 43:26）。他要求我們這樣做，是為了讓我們對他的愛變得強烈。因為當那愛人者被所愛的人嚴重冒犯時，若仍不熄滅愛火，他之所以要將那些侮辱擺在面前，並非為了別的，而是為了展示他那堅定的愛，從而將他們吸引到更深、更緊密的愛中。如果承認罪孽能帶來如此大的安慰，那麼藉著善行來洗淨罪孽，所帶來的安慰就更大了。因為如果不是這樣，而是將那些一旦偏離正路的人，阻擋在回歸往昔的道路之外，那麼恐怕除了極少數的人之外，沒有人能進入天國；但事實上，我們會發現那些最閃耀的人，正是從這些跌倒中站起來的。因為那些在惡事上表現出強烈執著的人，同樣也會在善事上表現出這種執著，因為他們知道自己背負了多大的債務：這正是基督在對西門談論那個婦人時所揭示的：「你看見這婦人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但她用眼淚濕了我的腳，用頭髮擦乾。你沒有給我親嘴；但她從我進來的時候，就不住地用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭；但她用香膏抹了我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。但那少赦免的，他的愛就少。」於是對她說：「你的罪赦免了」（路加福音 7:44-48）。

16. 正因如此，魔鬼深知那些犯下大罪的人，一旦開始悔改，就會因為深知自己的過犯而付出極大的努力，所以他恐懼戰兢，唯恐他們開始這件事。因為一旦開始，他們就再也無法被阻擋，他們被悔改之火所點燃，使自己的靈魂比純金更純淨，因為良心和對過去罪孽的記憶，就像一股強勁的風，將他們推向美德的港灣。那些曾經跌倒的人，比那些從未跌倒的人更具優勢，因為他們運用了更強烈的熱忱；只要，正如我所說的，他們能抓住開端。因為困難且難以實現的，正是這一點：能夠踏出第一步，觸及悔改的門檻，並擊退並推倒那在那裡咆哮且逼迫的仇敵。但在此之後，那仇敵一旦被擊敗，且在他最強的地方被推倒，就不會再表現出那樣的狂暴；而我們將獲得更大的熱忱，並能以極大的輕鬆跑完這場美好的競賽。因此，讓我們開始回歸吧，讓我們跑回那座在天上的城，我們在那裡登記了名字，我們被命令在那裡生活。因為對自己絕望，不僅會帶來將我們關在城門之外的惡果，也不僅會導致更大的懶散與輕慢，更會將我們推入撒旦式的狂妄之中。因為魔鬼之所以變成那樣，正是因為他先是絕望，隨後又從絕望中陷入了狂妄。因為靈魂一旦放棄了自己的救贖，就不會再感覺到自己是如何墜落的，它會選擇說出並做出一切違背自己救贖的事。正如瘋狂的人一旦失去了健康的狀態，就無所畏懼，也不知羞恥，而是大膽地做一切事，即使要掉進火裡、海裡或懸崖邊，他們也不在乎；同樣，那些被絕望的瘋狂所俘虜的人，從此變得不可理喻，在邪惡中四處奔走，如果不是死亡臨到，阻止了那種瘋狂和衝動，他們會為自己製造無數的災難。因此，我懇求你，在你被這種醉意深深淹沒之前，清醒過來，振作起來，驅散那撒旦式的宿醉；如果不能一下子做到，那就平靜地、一點一點地做。對我來說，似乎更容易的是，將自己從所有束縛你的繩索中解脫出來，轉向悔改的操練。如果你覺得這很困難，那麼只要你願意踏上通往更美好事物的道路，只要你開始並抓住永生即可。我再三懇求並哀求你，看在你過去的優異表現，看在你那份坦然無懼的份上，讓我們再次看到你站在同樣的高峰與堅忍之中。憐憫那些因你而絆倒的人，那些跌倒的人，那些變得懶散的人，那些對美德之路絕望的人。現在，弟兄們的群體中充滿了憂傷，而不信者與那些懶散的年輕人的聚會中卻充滿了歡樂與愉悅。但如果你能回到那種嚴謹的生活方式，情況就會反轉，我們的羞辱將完全轉嫁到敵對者身上：而我們將充滿信心，看著你戴著更耀眼的冠冕，並被眾人稱讚。因為這樣的勝利帶來更大的榮耀與喜樂。因為你不僅會獲得善行的獎賞，還會因為成為顯著的榜樣，而獲得勸勉與安慰他人的獎賞；這樣，如果有人陷入同樣的罪惡，也能再次站起來，回歸到更美好的生活。不要輕視如此巨大的利益，也不要絕望。

307

308 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……注視著，他們以極大的無恥，將自己的罪惡如同他人的罪惡一般向眾人宣揚。我當然不希望你是他們當中的一員，也不希望你是出於絕望而進行認罪，而是希望你帶著美好的盼望，斬斷絕望的根源，展現出與此相反的熱忱。絕望的母親與根源是什麼呢？是懶惰；甚至不僅僅稱它為根源，它更是絕望的養育者與母親。正如腐敗在羊毛中滋生蛀蟲，隨後又被蛀蟲所加增；同樣地，懶惰在此滋生了絕望，隨後又被絕望所餵養，兩者相互為對方提供那可咒詛的增長，且絲毫沒有停止的跡象。因此，若有人能切斷其中之一，便能輕易地勝過剩下的另一個。因為一個不懶惰的人絕不會陷入絕望，而一個被美好盼望所餵養、不對自己灰心的人，也絕不會陷入懶惰。所以，請將這對孿生之物拆散，將那軛折斷，我指的是那多變且沉重的思慮；因為那將兩者結合在一起的思慮並非單一形式，而是呈現出多樣且各樣的形態。那是什麼呢？有時悔改者在行了許多正確且卓越之事後，中間卻因罪惡而從善行中跌倒，這罪惡與他先前所行的善事輕重相當；而這最能使人陷入絕望，彷彿先前所建立的一切都已毀壞，所付出的勞苦都歸於徒然。然而，人必須反思這一點，並驅逐這種思慮：因為如果我們沒有將先前所行的善事，與後來所犯的罪惡放在天平上衡量，就沒有什麼能阻止我們徹底沉淪。但那些善事就像堅固的胸甲，阻擋了尖銳而苦毒的箭矢，使其無法完成它的工作，而胸甲本身雖被割裂，卻為身體擋去了巨大的危險。因為那帶著許多善行與惡行離世的人，在刑罰與折磨中還能得到一些安慰；然而那缺乏善行、只帶著惡行的人，無法言說他將遭受何等痛苦，因為他被送往永恆的刑罰。因為在那裡，惡行將與其他非惡行的作為一同被衡量，若後者壓下了天平，將為其作者帶來不小的救贖；惡行的損害將沒有那麼大的力量，足以將他從他原本的位置上推落；但若惡行佔了上風，就會將人推入地獄的火中；這是因為善行的數量不足以抵擋那更猛烈的衝擊。此外，這不僅是我們理性的推論，也是神聖的預言所暗示的；因為祂自己說：「祂必照各人的行為報應各人。」（羅馬書 2:6）。不僅在地獄，在天國裡你也能發現許多差別：祂說：「有許多住處。」[註：一處，差別。也請聽基督自己在福音書中所說的：在我父的家裡有許多住處（約翰福音 14:2）；以及，日有日的榮光，月有月的榮光（哥林多前書 15:41）。既然祂連這些都區分得如此精確，甚至說在那裡星與星也有區別，那又有什麼好驚訝的呢？] 因此，既知曉這一切，我們就絕不可停止行善，也不可因勞苦而退縮；更不可因為我們無法升到太陽或月亮的等級，就輕視星星的地位。因為只要我們能展現出那樣的德行，我們就能在天國裡。即使我們不能成為金子或寶石，至少我們能保有銀子的等級，留在根基之上。我們只需謹慎，不要再回到那容易被火焚燒的物質中，也不要因為無法成就偉大的善行，就連微小的善行也放棄：因為那是極度的愚昧，願這事遠離我們。正如肉體的財富若其愛好者連最小的獲利都不輕視，便會增長，屬靈的財富亦是如此。因為若審判者連一杯涼水都不會忽略其賞賜，而我們若非行出卓越的善行，就不去在意微小的善行，這實在是荒謬的。因為那不輕視微小之事的人，在大事上也會展現出極大的勤奮；而那輕視這些事的人，最終連那些大事也會遠離：為了不讓這種事發生，基督也為這些微小的事指派了極大的賞賜。因為還有什麼比探訪患病的人更容易的呢？然而，祂卻為此給予了極大的獎賞。因此，要持定永生，以主為樂，並向祂祈求；再次背起那柔和的軛，負起那輕省的擔子，為你的起頭加上配得的結局：不要任由如此巨大的財富流失。因為如果你繼續惹動神的怒氣，你將因自己的行為而喪失這一切；反之，若在損失變得巨大、田地被淹沒之前，你堵住了邪惡的渠道，你將能收回那些已失去的，並為它們加上不小的增長。反思這一切，抖落塵土，從地上站起來，你將成為敵人的威脅；因為他擊倒你，彷彿你再也不會站起來；但若他看見你再次舉起雙手，他會因這出乎意料的事而感到震驚，在再次絆倒你時會變得更加遲疑；而你則會變得更加堅固，以致不再受到這樣的創傷。因為如果他人的災難能教導我們，那麼我們自己所承受的災難更能教導我們。我期待很快能在你身上看到這一點，願你在神的引導下變得更加光輝，並展現出如此大的德行，以至於你能在那裡幫助他人。只要不要絕望，也不要灰心：因為這是我在每一次談話中，無論何時見到你，以及透過他人的口，都不會停止重複的話語；如果你聽進去了，你就不再需要其他的藥方了。

[註：這同樣可以從使徒寫給哥林多人的書信中聽到。日有日的榮光……]

309

310 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。致同一位提奧多羅的第二篇講論。

1. 如果眼淚與嘆息能透過書信表達，我早已寫滿了信寄給你。我流淚並非因為你關心家產的事，而是因為你將自己從弟兄的名冊中抹去，因為你踐踏了與基督所立的約。我對此感到戰慄，為此感到痛苦，因此感到恐懼與顫抖，[註：因為我知道，背棄這些約定，對於那些已登記在美好的軍隊中，卻因自己的懶惰而離棄本位的人，將帶來巨大的定罪。而對於這樣的人，刑罰更為沉重，這一點從以下事實顯而易見。] 因為沒有人會控告平民逃避兵役；但一旦成為士兵，若被發現逃兵，將面臨極大的危險。提奧多羅親愛的，跌倒並不可怕，可怕的是留在跌倒中；戰鬥中受傷並不可怕，可怕的是在受傷後絕望，並忽略了傷口。沒有一個商人會在遭遇一次海難、失去貨物後就停止航行，而是再次穿越海洋、波浪與遼闊的海域，重新獲取先前的財富。我們也看見運動員在多次跌倒後獲得冠冕；士兵也常在逃跑後，最終成為英勇的戰士，戰勝了敵人。許多因苦刑的壓力而否認基督的人，再次投入戰鬥，並戴上了殉道的冠冕。如果他們當中的任何一人因先前的創傷而絕望，就不會享受到後來的福分。因此，親愛的提奧多羅，不要因為仇敵讓你稍微偏離了崗位，就將自己推向深淵，而要勇敢地站起來，迅速回到你離開的地方，不要認為這短暫的創傷是一種恥辱。因為你不會責備一個從戰場上帶著傷口回來的士兵；丟棄武器並遠離敵人才是恥辱；但只要一個人還在戰鬥中站立，即使他受了傷，即使他暫時後退，也沒有人會如此無知或不懂軍事紀律，而責備他。不受傷是那些不戰鬥的人的事；而那些帶著極大憤怒衝向敵人的人，有時會受傷並跌倒；正如你現在的情況：當你試圖殺死那條蛇時，你被咬傷了。但要壯膽，你只需要一點點的清醒，那傷口的痕跡就不會留下；甚至藉著神的恩典，你將會粉碎那惡者的頭；不要因為你很快且在起頭時就受到阻礙而感到困擾。因為那惡者看見了，他敏銳地看見了你靈魂中的德行，並預見到你將會成為他強大的敵人；他預料到，如果那從一開始就對他展現出如此巨大熱忱的人能堅持下去，他將輕易地被擊敗。因此他急忙、警醒，並對你發動了猛烈的攻擊，或者說，如果你願意勇敢地站立，他其實是攻擊了他自己的頭。因為誰不讚嘆你那對善事迅速、真誠且火熱的轉變呢？那時，宴席的奢華被忽略，衣著的華麗被輕視，所有的傲慢都被踐踏，所有對世俗哲學的熱忱都迅速轉向了神聖的經文；整日用於閱讀，整夜用於禱告；不再提及祖先的尊榮，心中不再掛念財富；你認為屈膝並奔向弟兄的腳前，比任何高貴的出身都更崇高。這些事折磨了那惡者，這些事激起了更猛烈的戰鬥；但他並沒有造成致命的傷口。因為如果他在經過長時間的禁食、睡在地上以及其他的操練後將你擊倒，那時雖然也不該絕望，但人們會說損失是巨大的，因為在經過許多汗水、勞苦與勝利後才失敗；但因為他在你剛開始與他交戰時就絆倒了你，他所達成的僅僅是讓你對他的戰鬥變得更加熱忱。因為你剛從港口出發，並非從貿易中歸來，也沒有帶著滿載的貨物，那兇惡的海盜就攻擊了你。正如一個人試圖殺死一頭雄獅，當他僅僅抓傷了它的皮毛時，他並沒有傷害到它，反而激怒了它，使它變得更加堅固且難以對付；同樣地，那眾人的共同仇敵試圖造成深重的創傷，卻未能如願，反而使你變得更加警醒與清醒。

2. 人性是滑溜的，容易跌倒，也容易從欺騙中恢復，就像它迅速跌倒一樣，也迅速地被扶起。那位蒙福的人，我指的是大衛，他被選為君王與先知，在行了許多卓越之事後，顯露了他不過是個人，被他人的妻子的愛所俘虜：他並沒有停在那裡，而是因著情慾犯了姦淫，因著姦淫犯了謀殺：但因為他受了這兩處重傷，他並沒有因此加上第三處；而是立刻轉向……

311

312 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

當他奔向神，並施以藥方——禁食、淚水、哀哭、頻繁的禱告，以及多次認罪——他以此等方式平息了神的怒氣，以致他能重回先前的尊榮，甚至在犯下姦淫與謀殺之後，父親對兒子的記憶仍能遮蓋兒子的偶像崇拜。因為他的兒子，名叫所羅門，落入了與父親相同的網羅，為了討好婦人而背離了父親的神。你可見不節制私慾、顛倒自然的原則，以致身為男子卻淪為婦人的奴隸，這是何等大的禍患！因此，這位所羅門，先前本是公義且智慧的，當他因罪而面臨失去整個王國的危險時，神因他父親的功績，准許他保留王國的六分之一。若你先前所關心的是那世俗的口才，而後來卻疏忽了它，我定會喚起你對法庭、審判台、隨之而來的冠冕，以及昔日辯論時那份自信的記憶，勸你回到過去的勞苦中；然而，既然我們是為了天上的事而奔跑，對地上的事毫無掛慮，我便要提醒你另一個審判台，一個令人恐懼且戰兢的審判台：「因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來」（林後 5:10）。那時，那位現在被你藐視的主，將坐在審判席上。那麼，告訴我，到那時我們要說什麼？如果我們繼續在這樣的背信中，我們能提出什麼藉口？我請問，我們要說什麼？我們要以事務繁忙為藉口嗎？但祂早已預先對我們說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（太 16:26）或者我們要說我們是被他人誘惑的嗎？但亞當以妻子為藉口說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了」（創 3:12），這對他的辯護毫無幫助；正如那女人說蛇引誘了她一樣。親愛的狄奧多，那個審判台確實令人恐懼，它不需要控告者，也不等待證人；因為對那位審判者而言，萬物都是赤露敞開的，我們不僅要為行為交帳，還要為思想交帳：因為那位審判者是察驗人心思意念的。但或許你會推託說這是本性的軟弱，說你無法背負這軛。但這算什麼辯護呢？說那甜美的軛無法背負，那輕省的擔子無法承擔？難道從勞苦中得安息竟是沉重且負擔的事嗎？因為基督呼召我們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太 11:28-30）。告訴我，還有什麼比脫離憂慮、事務、恐懼和勞苦，從這生命的波濤中抽身，安居在平靜的港灣裡更輕省的呢？

3. 在這世上有什麼是值得渴求的——在這世界上，你認為什麼是最幸福、最值得渴求的？你無疑會說是權位、財富以及在人面前的好名聲。但若與基督徒的自由相比，還有什麼比這些更可憐的呢？因為掌權者受制於群眾的憤怒、盲目的衝動、對更高級官員的恐懼，以及對屬下事務的憂慮；昨天還是掌權者，今天就成了平民：這生命與舞台表演毫無差別。因為正如在那裡，有人扮演皇帝，有人扮演將軍，有人扮演士兵，但到了晚上，那皇帝不再是皇帝，將軍不再是將軍，士兵也不再是士兵；在那一日也是如此，每個人得到的賞賜不是根據他的身分，而是根據他的行為。難道那像草上的花一樣凋謝的榮耀值得珍惜嗎？難道那些擁有者被稱為可憐的財富值得追求嗎？經上說：「富足的人有禍了」；又說：「禍哉，那些倚靠自己勢力、誇耀自己財富眾多的人」（路 6:24；詩 49:6）。基督徒絕不會從掌權者變成平民，從富人變成窮人，從顯赫變成卑微；即便在乞討時，他依然富足；當他努力謙卑自己時，他反而被高舉；而他所擁有的權柄，不是來自人，而是來自那些在黑暗權勢之下的統治者，沒有人能奪去。婚姻是合法的，這一點我也承認；因為「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判」（來 13:4）。但對你而言，已無法再守住婚姻的權利。因為一個人若已經與天上的新郎結合，卻離開祂而去娶妻，這無疑就是姦淫，無論你將它稱為婚姻多少次；甚至這比姦淫更嚴重，因為神比人更尊貴。不要讓任何人欺騙你說：「神並沒有禁止娶妻。」這我也知道；但神禁止了姦淫，而這正是你想要做的；願神禁止你與婚姻結合！你為何驚訝婚姻被視為姦淫，當神被藐視時？謀殺被視為公義，而仁慈卻被定罪為比謀殺更嚴重；因為前者是出於神的旨意，後者卻是在神禁止的情況下表現出來的。非尼哈因刺死那行淫的婦人和與她行淫的人，被算為公義；然而聖潔的神人撒母耳，儘管整夜哭泣、哀悼並祈求，卻無法將掃羅從神對他宣告的定罪中救出來；因為他違背了神的旨意，饒恕了那本該被殺的異族君王。因此，如果仁慈因不順服神而比謀殺帶來更重的定罪，那麼當基督被藐視時，婚姻帶來比姦淫更重的定罪，又有什麼好奇怪的呢？因為，正如我起初所說：如果你是平民，沒人會控告你逃避兵役；但現在你不再屬於你自己，因為你已經開始為如此偉大的君王服役。因為如果妻子沒有權柄主張自己的身體，丈夫才有，那麼那些活在基督裡的人，更不應擁有自己身體的權柄（林前 7:4）。那位現在被藐視的，正是將來要審判的那一位：要時刻思想祂，以及那火河；因為經上說：「有火像河，從祂面前發出」（但 7:10）：因為一旦被交給那火，就無法期待刑罰有終結之日。這世上荒謬的享樂與陰影和夢境毫無差別；因為在罪惡完成之前，享樂就已熄滅；但為此而設的刑罰卻沒有終結。那甜美是短暫的，而痛苦卻是永恆的。

這世上有什麼是確定的，告訴我？是那往往連傍晚都留不住的財富嗎？是榮耀嗎？但聽聽某位義人所說的：「我的生命比跑者更快」（伯 9:25）。正如他們在站定之前就已躍過，這榮耀在到來之前就已飛逝。沒有什麼比靈魂更寶貴的；即使是那些陷入極度愚昧的人也不會不知道這一點；正如外邦詩人所說：「沒有什麼能與靈魂等價」。我知道你對抗惡者的戰鬥已經變得非常軟弱；我知道你正處於享樂的烈火之中。但如果你對仇敵說：「我們不事奉你的享樂，我們不敬拜你那萬惡之根」；如果你仰望上方，救主現在就會驅散那火焰，燒毀那些將你投入火中的人，並在火窯中為你送來雲彩、甘露和清涼的微風，使那火甚至無法觸及你的思想和良心：只要你不自焚即可。因為那些堅固的城池，即便外敵的武器和攻城器械無法攻破，往往也會因內部一兩個居民的背叛而輕易落入敵手。現在，如果沒有內部的思想背叛你，即使那惡者從外面搬來無數的器械，也將徒勞無功。

4. 許多人因神的恩典而為你感到悲傷，他們是那些與你同感痛苦、勸勉你、為你的靈魂戰兢的人，即神聖的瓦勒里烏斯（Valerius）、他各方面的兄弟弗洛倫提烏斯（Florentius）、通曉基督智慧的波菲利（Porphyrius），以及其他許多人。他們每天都在哀哭，祈禱不止；如果你願意哪怕稍微從仇敵的手中抽身，他們早就得到所祈求的了。那麼，當其他人至今仍未對你的救恩絕望，並不斷祈禱以收回他們肢體的時候，你身為一個跌倒的人，卻不願站起來，反而躺在那裡，幾乎是在向仇敵呼喊：「殺吧，打吧，不要憐惜！」難道跌倒的人不站起來嗎？神聖的預言說。但你卻與此爭辯並反駁：因為對跌倒的人絕望，無異於說「跌倒的人不會再站起來」。我懇求你，不要如此傷害你自己；不要給我們帶來如此大的痛苦。我現在不是說在你還未滿二十歲的時候，即使你已經歷了許多歲月，在基督裡度過了整個人生，卻在晚年遭遇了這場災難，那時也不該絕望，而應思想那位在十字架上被稱義的強盜，以及那些在第十一小時才開始工作，卻領取了整日工資的人。正如在生命終點跌倒的人，若能清醒過來，不應絕望，同樣，抱持這種希望並說：「我且先在這世上享受享樂，稍後再勞苦一小段時間，就能領取整段時間的工資」，也是不安全的。因為我記得你多次說過，當許多人勸你不要去博物館時：「如果我在這短暫的時間裡毀了生命，我該如何去見那位說『不要遲延歸向主，不要從一日拖延到另一日』的主呢？」（便西拉 5:8）。重拾這個念頭，並要敬畏那「賊」；因為基督正是這樣稱呼我們離開此世的時刻，因為它會在人不知不覺中臨到。思想這世上的憂慮，無論是個人的還是公共的，官員的恐懼、市民的嫉妒、面臨極大危險的時刻、苦難、卑賤的諂媚——甚至連僕人若勤奮都不至於如此——思想這勞苦的果實在此地終結，還有什麼比這更可憐的呢？許多人甚至沒能享受到他們勞苦的成果；在將青春耗費在勞苦和危險中後，當他們希望領取工資時，卻離世而去，什麼也沒帶走。因為如果一個人經歷了許多危險、完成了許多戰爭，尚且不敢輕易面對地上的君王，那麼一個將全部時間都為別人而活、為別人服役的人，又怎能面對天上的君王呢？

5. 你想讓我談談家中的憂慮嗎？妻子的、兒子的、僕人的？娶個貧窮的妻子是可怕的，娶個富有的也一樣；前者損害了家產，後者則損害了丈夫的權威與自由。生兒育女是痛苦的，不生兒育女更痛苦；前者是白白結婚，後者則是忍受苦澀的奴役。孩子病了，恐懼不小；孩子夭折了，悲傷無法安慰；在每個年齡階段，都有對他們的各種憂慮、恐懼和勞苦。談論僕人的惡行又有什麼意義呢？狄奧多，這難道就是生活嗎？將一個靈魂分散在這麼多憂慮中，服事這麼多人，為這麼多人而活，卻從未為自己而活？親愛的，我們這裡沒有這些事，我以你自己為證。因為當你想要從那短暫的波濤中抬起頭來時，你知道你享受了多少歡樂與喜悅。因為除了活在基督裡的人，沒有人是自由的；他高於一切災難；除非他自己願意傷害自己，否則沒有人能傷害他；他無法被奪去什麼，也不會因錢財的損失而受折磨，因為他已經學會了我們帶什麼進入這世界，也不能帶什麼出去；他不會被野心或名聲的慾望所俘虜，因為他知道我們的公民身分在天上；他不會因人的辱罵而憂傷，也不會因鞭打而激動；基督徒唯一的災難就是得罪神；至於其他事，如財產的損失、家園的喪失、面臨極大的危險，他甚至不認為是災難；而眾人所恐懼的，即離開此世進入另一世，對他而言比生命本身更甜美。因為正如一個人站在高處的懸崖上俯瞰大海，看見航海者有的被波濤淹沒，有的撞上隱蔽的礁石，有的在掙扎，有的被風吹得像囚犯一樣被帶走，許多人被浪潮吞沒，有的僅用手抓住船舵，有的靠一塊木板或船的殘骸漂浮，有的屍體浮在水面上，即那多重且多樣的災難：同樣，那為基督服役的人，抽身於生命的混亂與波濤之外，坐在安全且高處。因為還有什麼比只有一個憂慮更安全、更崇高的呢？那就是：「當怎樣行，才能討神的喜悅？」（帖前 4:1）。狄奧多，你看到了那些在這海上航行的人的船難了嗎？因此，逃離海洋，避開波濤，佔據那高處，在那裡你無法被攔截；復活即將到來，審判將至，我們離開此世後，一個令人恐懼的審判台在等待著我們：「眾人必要在基督的審判台前顯露出來」（林後 5:10）。地獄的威脅並非徒勞，如此豐盛的福分並非白白預備。這世上的事物比陰影、甚至比陰影更虛空，充滿了無數的恐懼、危險和極端的奴役。我懇求你，不要放棄今生與來世，因為如果你願意，兩者皆可獲得。保羅在這些話中教導我們，那些活在基督裡的人，甚至能獲得今生的福分：「我卻願意你們無所掛慮」；又說：「我說這話是為你們的益處」（林前 7:28, 35）。你難道沒看見那思念主事的人，甚至在這世上也比娶妻的人更優越嗎？一旦我們跨越了那邊，就沒有悔改的餘地了。沒有運動員在離開競技場、劇場散場後，還能繼續比賽。要時刻思想這些，並折斷那惡者用來殺害許多人的鋒利之劍。這就是絕望，它切斷了跌倒者的希望：這是仇敵強大的武器，它將那些一旦被俘的人，用這條鎖鏈緊緊束縛；如果我們願意，藉著神的恩典，我們能迅速將其折斷。我知道我已經超出了書信的界限，但請原諒，我並非自願如此，而是被愛與痛苦的力量所驅使：這種情感必然促使我寫下這封信，儘管許多人勸阻並說：「停止這徒勞的勞苦，不要在磐石上播種。」但我沒有聽從任何人：因為我對自己說，藉著神的幫助，這封信或許會有所助益；如果發生了我們所祈求不要發生的事，我們至少能獲得一點，那就是沉默不會被視為我們的過錯；我們也不會比那些航海者更差，當他們看到與自己命運相同的人，在風浪中，抓住船板，降下帆，拋下錨，登上小船，試圖拯救那些陌生人，僅僅因為他們處於眼前的災難中。如果那些人拒絕，沒有人會責怪他們試圖拯救垂死之人。這些是我們能力所及的；但我們希望你藉著神的恩典，能履行你能力所及的事，並願我們能再次在基督的羊群中看見你，在真正的健康中綻放與強壯，願我們能藉著聖徒的祈禱，儘快收回你，親愛的頭。如果你對我們還有所顧念，且沒有完全將我們從記憶中抹去，請務必回信；因為這樣做會帶給我們極大的喜悅。

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316 致墮落的狄奧多（AD THEODORUM LAPSUM） 11. 從此處離世前往彼處，這對那人而言比活著更為甘甜。

正如某人登上高聳的懸崖，俯瞰大海，看見那些航行其上的人：有的被波浪淹沒，有的撞擊暗礁，有的急於前往某處，卻被風勢像囚犯一樣帶往他處；許多人沉入水底，有的不用船隻與舵，僅憑雙手掙扎，許多人則被一塊木板或船上的殘骸載著，另一些人則漂浮著屍體——這是一種多樣且多面貌的災難。同樣地，那在基督裡爭戰的人，將自己從生活的混亂與波浪中抽離出來，坐在安全且高處之地。因為有什麼比只持守一個掛慮更安全、更高處呢？那就是：當如何討神喜悅？狄奧多，你見過那些航行於這片海洋之人的船難了嗎？因此，我懇求你，逃離這汪洋，逃離這些波浪，佔據那高處，從那裡就不會被擄獲。有復活，有審判，有可畏的審判台，等候著我們離世之後。我們眾人都必須在基督的審判台前顯露出來。地獄並非徒然地被威脅，如此多的美善也非無故地被預備。生活中的事物不過是影兒，甚至比影兒更虛無，充滿了許多恐懼、許多危險，以及極度的奴役。所以，不要讓自己既失去那一個世代，又失去這一個世代，若你願意，本是可以兩者皆得的。至於那些在基督裡活著的人，連今生也能得著，保羅教導說：「我卻願你們無所掛慮」；又說：「我說這話是為你們的益處。」你可看見，那掛念主事的，甚至在此處也比那已婚的更為超脫？人一旦離世，就無法悔改；沒有任何運動員在離開競技場、劇場散場之後，還能再進行摔跤。

[註：Sav. 與其他三個抄本為「沉入水底，許多人則被一塊木板或船上的殘骸載著，有的不用船隻與舵，僅憑雙手掙扎，另一些人則漂浮著屍體」，這與 Morel 版僅在詞序上有所不同。] [註：Savil. 與一個抄本為「逃離」兩次。] [註：Savil. 為「我說這話是為你們的益處」，Morel 版沒有「卻」，但讀作「你們的」，如聖經中所載。] [註：三個抄本為「散場」，Sav. 與 Morel 為「散場」。另一個抄本為「劇場散場，還能再摔跤、再爭戰，這些事」。]

你要時常思想這些事，並粉碎那惡者鋒利的刀劍，他藉此殺害了許多人。這刀劍就是絕望，它將那些被擊倒的人從盼望中砍斷。這是仇敵強大的武器，他並非以其他方式拘禁那些被擄的人，而是用這條鎖鏈捆綁他們；只要我們願意，藉著神的恩典，我們就能迅速將其斷開。我知道我已超出了書信的篇幅，但請原諒；我並非自願如此，而是被愛與憂傷所迫，因著這緣故，儘管有許多人阻攔，我仍強迫自己寫下這封信。許多人對我說：「停止徒勞無功吧，不要對著石頭播種。」但我誰的話也沒聽。我對自己說：「盼望著，若神願意，這些文字將會有所成就；即使發生了我們所祈求之外的事，至少我們能因自己沒有保持沉默而有所得著，我們也不會比那些航行於海上的人更差——當他們看見同業的船隻被風浪摧毀，人們在木板上漂流時，他們會收起帆、拋下錨，坐上小艇，試圖拯救那些陌生人，儘管他們僅能從災難中認出他們來。」如果那些人不想被救，也沒有人會責怪那些試圖拯救他們的人。這就是我們所能做的；但我們相信，藉著神的恩典，你也會有所行動，我們將再次看見你在基督的羊群中閃耀。親愛的朋友，願聖徒的禱告能讓你儘快恢復真實的健康。如果你還在意我們的話，且沒有完全將我們從你的記憶中抹去，請務必回信給我們；這將使我們感到極大的欣慰。

[註：稍後兩個抄本為「這就是那將被擊倒的人從盼望中砍斷」。]

[註：Savil. 為「粉碎」。] [註：一個抄本為「請原諒；我並非自願走到這一步，而是被憂傷與愛所迫，因著這緣故，這封信」。] [註：Savil. 與一個抄本為「聽見」。] [註：Morel 與一個抄本為「至少我們能...」，我們將其改為「至少我們能...」。Savil. 則為「至少我們能因自己沒有保持沉默而有所得著」。另一個抄本為「至少我們能因自己在那裡沒有保持沉默而有所得著」。另一個為「至少我們能因自己沒有保持沉默而有所得著」。] [註：我們從 Sav. 與 Morel 處恢復此處。Montf. 從兩個抄本中編輯為：「沒有人會責怪那些試圖拯救那些滅亡者的人」。] [註：Sav. 在頁邊與一個抄本為「在尊貴的羊群中」。下方「親愛的朋友。如果...」。Morel 亦如此。在所有其他抄本中，「如果」缺失。]

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318 【編者註】關於接下來的三篇小論著這三篇目前正在討論的小論著，顯然應被置於我們這位屈梭多模（Chrysostom）早期的作品中，且看來是在他被選為長老之前就已出版的。現在有必要確定其年份。可以確定的是，屈梭多模是在一位朋友的勸說下承擔這項任務的，當時修道士們在官員的公權力下遭受極端痛苦，被暴力地從他們的住所與小室中拖出，被強行帶到廣場，遭受鞭打，並被投入監獄。此外，這種對修道士的殘酷迫害，顯然是根據皇帝的法令進行的，這似乎只能追溯到瓦倫斯（Valens）皇帝時期，他因墮入亞流主義（Arianism）異端，而對所有大公教會信徒進行迫害。然而，當他的兄弟、虔誠的大公教會信徒瓦倫提尼安（Valentinian）皇帝去世後，再也沒有什麼能阻礙他對聖徒們的敵意，他竟瘋狂到下令將所有修道士驅逐出住所並強徵入伍。瓦倫提尼安於主後374年去世，因此這三卷聖醫生的著作可能對應於375年或376年。

然而，著名的蒂勒蒙（Tillemont）認為這種年代學的推論可以受到幾個論點的挑戰。他說，第一卷書出版時，向鬼魔獻祭還是被允許的；但在瓦倫提尼安與瓦倫斯統治的末期，這類獻祭已被這些皇帝禁止，因此推論屈梭多模是在374年瓦倫提尼安去世前，或最多在374年當年寫下這些作品。他說，另一個困難來自屈梭多模的話，他提到這種對修道士的迫害是在「虔誠的」（εὐσεβῶν）皇帝統治下發生的，這種讚美顯然無法適用於亞流派且敵視大公教會信徒的瓦倫斯皇帝。最後，他說還有一個更嚴重的困難，當屈梭多模在談論如何教導子女品行時，引用了保羅勸誡父母的話：「你們作父親的，要照著主的教訓和警戒養育他們」（a），隨後說：「如果我們被要求為他們的靈魂警醒，好像將要交帳的人，那麼那生養、教育他，且總是與他同住在家中的父親，就更當如此了；」如果這裡屈梭多模是以他自己的身份說話，那麼他至少應該是一位長老，才需要為靈魂交帳；如果說這裡屈梭多模是在扮演保羅的角色，那麼這就需要極大的強解；然而，無論那強解有多大，蒂勒蒙寧願接受這一點，也不願認為當時的屈梭多模已經是長老。

(a) 以弗所書 6:4。

對我而言，這些論點顯得完全輕浮：因為首先提到的，第一卷書寫於向鬼魔獻祭尚被允許之時，僅基於第2節中的這一處，那裡關於修道士的迫害者有如下記載：「然而，如果你得知更令人驚奇的事，即這些人的發起者想要顯得虔誠，並自稱為基督徒，而他們當中許多人甚至已經受洗；甚至他們當中的某些人，在魔鬼強烈的鼓動下，竟敢用那可咒詛的舌頭說，他要背棄信仰並向鬼魔獻祭：因為看到自由、高貴且能過著充滿享樂生活的人，被帶入這種艱苦的生活方式，他感到窒息。」我看不出從這樣一個瘋狂之人的話中能推論出什麼，從上下文來看，他只是像一個威脅者一樣，吹噓自己根本不會去做的事：除非當我們聽到某些絕望的人將自己獻給鬼魔時，就此斷定這在公共法律下是合法的。此外，當皇帝頒布某些法律時，這些法律並非立即在帝國的所有邊界都生效：正如你在《狄奧多西法典》（Codex Theodosianus）中經常看到的，通常需要新的法律來確保先前法律的穩固。

至於說「虔誠的」（εὐσεβής）一詞不適用於公開的亞流派瓦倫斯皇帝，而屈梭多模卻將其歸於當時的皇帝：即在第一卷第2節，他說：「然而我們的（皇帝們），據我所確信，渴望並祈求完全相反的事。因此，我感到非常驚訝，你竟說在那些追求虔誠信仰的皇帝統治下，在城市中心竟能不受懲罰地發生這種事」；在第二卷第9節：「也不要認為這些事發生是因為皇帝們崇尚虔誠的信仰，因為即使帝國衰落，統治者陷入不信：請注意，在屈梭多模的著作中，『虔誠的』或『生活在虔誠中』經常僅被視為『基督徒』：這一點在上述兩處最為明顯；在第一處，他將『生活在虔誠中』與波斯國王（他們是不信者）相對立；在第二處，他將『虔誠的』與崇尚虔誠信仰的人，公開地與不信的君主相對立。因此，他稱瓦倫斯、格拉提安（Gratian）與瓦倫提尼安二世為『虔誠的』，即虔誠信仰的崇拜者或基督徒。同樣地，納西安的貴格利（Gregory Nazianzen）在《反朱利安演說》中，稱君士坦提烏斯（Constantius）皇帝為『虔誠的』，即基督徒，儘管他清楚地知道他一直是亞流派。當屈梭多模在第一處說皇帝們祈求與正在發生的事相反的事時，他補充道：「據我所確信」，這無疑是他對自己懷疑的證明。因此，既然這件事與亞流異端無關，且這三位皇帝，儘管瓦倫斯是亞流派，但他們畢竟是基督徒，所以屈梭多模說他對在基督徒皇帝統治下，對修道士犯下此類罪行感到驚訝。因為亞流派的君士坦提烏斯，從未採取過類似的行動。

最後，蒂勒蒙對自己提出的另一個他認為最有力的論點，顯得完全無效。因為當屈梭多模在引用保羅說：「你們作父親的，要照著主的教訓和警戒養育他們」之後，接著說：「如果我們被要求為他們的靈魂警醒，好像將要交帳的人，那麼那生養、教育他，且總是與他同住在家中的父親，就更當如此了。」他無疑是在扮演保羅，以及那些有責任為他人靈魂警醒之人的角色。事實上，在他這些書中，沒有什麼比扮演他所引用的那些人的角色更常見的了。因此在第二卷第14節，在他證明世俗人與修道士負有同樣的義務之後，他補充道：「因此，既然正如我們所清楚證明的，我們與修道士負有同樣的義務，讓我們走一條更容易的路，並將孩子們吸引到那裡。」難道這能推論出當時住在山中與隱居處的屈梭多模是世俗人，且生了孩子嗎？第17節又說：「因此，我們也不要過早地將我們的孩子從沙漠的居住地帶走：但讓我們讓紀律更深地銘刻，讓植物的根基更穩固。」確實，沒有什麼比看到屈梭多模時而扮演勸誡者，時而扮演被勸誡者的角色更常見的了。

因此，屈梭多模於374年隱退到山中，當他得知修道士在公權力下受到騷擾並被驅逐出住所時，於375年或次年，應朋友之請寫下了這些書；在第一卷中，他教導那些攻擊聖徒與神的朋友的人會給自己帶來多大的危險，指出他們傷害的不是虔誠的人，而是他們自己：並以猶太人的例子證實了這一點，他們因為殺害基督並迫害使徒，而陷入了約瑟夫（Josephus）所記載的災難中。此外，他引用了這位作者的一段顯著片段，在展示了那些脫離世界交往的人擺脫了多大的危險後，結束了第一卷。

在第二卷中，他對一位不信的父親，或尚未信奉基督的父親說話，他虛構了其兒子信奉了基督宗教，隱退到山中並過上了修道士的生活；他用人類的推理與古代希臘人的例子證明，那輕看一切的人才是真正富有的，且因美德而變得比因財富而變得更為顯赫，且不會受到任何人的傷害。雖然他以虛構的方式提出這一點，但在書的結尾，他說那位外邦人的兒子是他的朋友，當他信奉了基督的哲學後，面對父親用威脅、鎖鏈與其他苦難試圖將他召回以前的生活時，他最終以自己的堅定使父親改變了主意，並將那個兒子看得比其他人更重，甚至將他視為父親。

在第三卷中，他在更長的演說中對一位信徒父親說話，勸告他不要讓想要隱退的兒子改變主意，隨後抨擊了父母對子女靈魂救贖的疏忽；他感性地描述了城市中瀰漫著多麼嚴重的道德敗壞：他說在如此多的罪惡污穢中，救贖幾乎無法實現。他讚揚了修道士的生活，並講述了一個年輕人由隱士在城中教養的故事；並教導了一件值得注意的事，即安提阿人習慣將他們青春期的兒子送到修道院，以便在美德與虔誠上得到良好的操練後，再回到家中。

這些書後來由卡馬爾多利的安波羅修（Ambrose Camaldulensis）譯成了拉丁文。但因為他的翻譯大多帶有意譯的色彩，所以我認為有必要準備一個新的譯本。

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320 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模反對那些攻擊修道生活引導者的人

1. 當耶路撒冷那座多年來被夷為平地的聖殿，在希伯來人從長期的被擄中歸來後想要重建時（以斯拉記下4），當時一些野蠻且殘暴的人，既不敬畏神（他們為神豎立了聖殿），也不被那種人類的災難所折服（他們從中才勉強恢復過來），也不因神對這類罪行所規定的懲罰而感到恐懼，起初他們試圖親自阻止他們建造；當他們一無所獲時，便寫信給他們的國王，稱那座城市為叛逆、創新且好戰的，並說服他允許他們阻止這項建築。在獲得了這項權力後，他們帶著大批騎兵攻擊那些人，暫時中斷了那項工程；並因那場本該為之哀悼的勝利而自誇，認為這就是他們陰謀的終點。但這卻是那些即將臨到他們身上的災難的序幕與開端：因為那項工程最終完成了，並獲得了輝煌的結局。那時他們才明白，並藉著他們讓所有人都明白，他們所對抗的並非人類，不是那個米特里達梯（Mithridates）或其他任何試圖對抗那些立志行善的人，而是對抗神自己，因為神藉著他們受到尊崇。然而，那與神爭戰的人，絕不可能有好的結局；那樣的人在罪行的開端或許不會遭受什麼災難；如果他沒有遭受，那是神在呼召他悔改，並讓他從某種醉酒狀態中清醒過來；但如果他堅持自己的瘋狂，從神如此的寬容與忍耐中一無所獲，那麼他至少會藉著對他自己的懲罰，教導其他人永遠不要與神爭戰，因為沒有人能逃脫那不可戰勝的手。因此，巨大的災難立即臨到他們，以至於災難的規模掩蓋了所有其他的災難。因為在那些當時被阻止的猶太人手所犯下的殺戮與無數屠殺之後，大地被死者的鮮血浸透了很深，並從這鮮血中產生了大量的泥濘；從馬匹與人類混合在一起的屍體中，以及從傷口相互接觸的地方，湧出了如此大量的蛆蟲，以至於大地被屍體的數量所覆蓋，而這些屍體又被蛆蟲所覆蓋。任何看見那片戰場的人都會說，那下面埋葬的不是屍體，而是許多泉源，從各處湧出這種生物；那種蛆蟲的湧出比任何洪水都更猛烈地從那腐爛中噴湧而出。這不僅僅發生了十天或二十天，而是持續了很長一段時間。這就是發生在他們身上的事；而那些在未來等待他們的事，比這些更為慘烈。因為不是一千年，也不是一萬年，也不是兩三倍於此，而是在無窮的世代中，那時有靈魂的身體將承受無法解釋的痛苦與折磨。這兩件事，蒙福的以賽亞知道，奇妙異象的觀看者以西結也知道，他們將這些人的懲罰分開，一個講述了今世的懲罰，另一個講述了來世的懲罰。

2. 有些人騷擾修道士。——我之所以提到這些，並非沒有原因，而是因為有人前來帶來了一個充滿苦澀、煩惱，以及對神極大褻瀆的消息。他說，如今仍有一些人竟敢做出與那些野蠻人相同的事；甚至比他們更不義：他們將那些引導我們走向哲學（修道生活）的人從各處驅逐，並加上許多威脅，禁止任何人教導任何這類的事。聽到這些，我立即呼喊，並不斷詢問講述者，他是否在開玩笑。他說：「別提了；我絕不會開玩笑；即使我想要說出或編造這些事，我也會付出高昂的代價，且多次祈求即使在今天，當這一切發生時，我甚至連聽都不想聽。」

[註：這是兩個抄本與 Savil. 頁邊的註釋。編輯版為「那」，不太正確。]

[註：卡馬爾多利的安波羅修似乎讀到了完全不同的內容，他翻譯為：「他們因那場勝利而自誇：如果他們有心，本該為此哀悼並悲傷，此後不再做這類事。」但希臘文在所有編輯版與抄本中，都表達了不同的意思，正如我們所編輯的。] [註：兩個抄本與 Savil. 頁邊的註釋。編輯版為「那」，不太正確。] [註：或許應讀作「叛逆者」。] [註：Colb. 一個抄本為「或其他任何」。整段似乎有一點困難，為了避開它，安波羅修稍微改變了順序，但並未偏離意義。] [註：這是抄本的原文，安波羅修也是這樣讀的。編輯版為「然後他堅持」。稍後兩個抄本為「從中獲得最大利益」。] [註：兩個抄本與 Savil. 頁邊的註釋為「災難的規模」。] [註：兩個抄本為「殺戮」，似乎是錯誤的。] [註：兩個抄本有「講述了」。] [註：兩個抄本為「走向哲學」，省略了「我們」。編輯版、Savil. 與 Morel 如上，正確。在那個時代的作者中，沒有什麼比稱修道生活為「哲學」更常見的了。參見納西安的貴格利、佩盧西烏姆的伊西多爾（Isidore of Pelusium）等人。] [註：這是抄本與 Sav. 的編輯版。但在 Morel 的編輯版中，「因此」缺失。]

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322 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模反對那些攻擊修道生活引導者的人

……並對神說：「求你將我的靈魂從我這裡取去，將我從我的困境中帶出來，使我脫離這短暫的生活，將我遷往那裡，在那裡沒有人會說這樣的話，我也不會聽到。」因為我知道，離世之後，外面的黑暗將接續而來，那裡有哀哭切齒；但對我而言，聽見切齒的聲音，比聽見這樣的話語更為甘甜。他見我悲傷不已，便說：「現在不是悲傷的時候；因為你永遠無法用這些眼淚挽回那些已經滅亡或正在滅亡的人；因為我認為這場災難不會停止。我們必須看看如何熄滅這場火，如何阻止這場瘟疫，至少盡我們的一份力；如果你聽我的勸告，放下這些哀哭，寫一篇勸誡的文章，給那些生病與爭論的人，為了他們自己，也為了所有人的共同救贖。我拿著這本書，將它作為藥物放入病人的手中；因為我有許多患有這類疾病的朋友，他們會忍受我一次、兩次、多次的拜訪，我知道他們會很快擺脫這場瘟疫。」我說：「你根據愛的尺度與我們能力的尺度來衡量；但我既沒有言語的力量，也羞於將所謂的『哲學』用於這樣的主題，對象不是別人，而是所有的希臘人，無論是現存的還是後來的，他們總是因生活中的懶散而受到指責，現在我卻被迫教導我們自己的罪惡。因為如果他們當中的某些人察覺到，在基督徒中有一些人如此敵視美德與哲學，以至於不僅放棄了為此而付出的勞苦，甚至連關於這些事的討論都無法忍受，且不滿足於此，甚至當另一個人勸告與談論這些事時，他們也要將其驅逐；如果他們察覺到這些，我擔心他們不僅不會認為我們是人，反而會認為我們是野獸、人形的怪物、某種復仇的惡魔，以及共同本性的敵人，並不僅對那些負有責任的人，而是對我們整個民族做出判決。」他笑著說：「你說這些話是在開玩笑；因為我現在會告訴你比這更合時宜的事，如果你擔心他們會從你的話中學到他們早已從行為中學到的事。正如某種邪惡的靈充滿了所有人的靈魂，所有人的口中也充滿了這些話；如果你走進市場，你會看見，在診所裡，在城市的每個角落，那些習慣於無所事事的人聚集的地方，都會引起所有人的大笑。而這笑聲與喜劇的主題，就是那些對聖徒所做之事的敘述。正如一些戰士在贏得許多戰鬥並豎立了戰利品後，因講述自己的英勇事蹟而感到高興，這些人也因自己的大膽行為而感到自豪；你會聽到一個人說：『我第一個對某某修道士下手，並給了他鞭打』；另一個人說：『我比其他人先找到了那個住處』；另一個人說：『我比其他人更激怒了法官』；另一個人將監獄與監獄中的恐怖，以及將那些聖徒拖過市場，視為值得讚揚的部分；還有另一個人說了別的。然後所有人都對此大笑。這些是在基督徒的集會中；而希臘人也嘲笑他們，以及那些被他們嘲笑的人；嘲笑前者是因為他們所做的，嘲笑後者是因為他們所遭受的；一切都充滿了某種內戰，或者說，這些比那更為慘烈。因為在那場戰爭中，發動戰爭的人，當他們後來回憶起時，會對那些煽動它的人進行許多咒詛，並將其中發生的一切歸咎於某種邪惡的惡魔；他們對此感到羞恥，因為他們在其中做得比別人多；而這些人卻以自己的大膽行為為榮。不僅如此，這場戰爭比那場更為邪惡，不僅因為它是針對聖徒且沒有受到任何傷害的人，還因為它是針對那些不知道如何作惡，只準備好承受傷害的人。」

3. 「停下，」我說，「停下；關於這些敘述，我們已經聽得夠多了，除非你想讓我完全斷氣；但請讓那些還有微弱力量的人離開吧。因為你所命令的事，無論如何都會發生；只要不要再給我們增加任何敘述，而是去禱告，求神驅散我憂鬱的雲霧，並……」

[註：兩個抄本有「這些敘述」。]

[註：這是所有抄本與 Sav. 的原文。Morel 的編輯版中「其他人」缺失。] [註：一個抄本有「足夠了」。] [註：這是 Sav. 的原文，正確。編輯版為「除非你想要我完全斷氣」。] [註：這是抄本與 Sav. 頁邊的註釋。Morel 的編輯版中「做吧」缺失。] [註：同上，「你所命令的事」，Morel 與 Savil. 為「你所命令的事」。]

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322 反對修道生活攻擊者書第一卷

我豈會在如此嚴肅的事情上開玩笑呢？我既不會說，也不會捏造那些我寧願付出許多代價、祈求多次，即便在事情已經發生時，連聽都不願聽到的事。隨後，我更痛苦地嘆息道：「我說，這些事比米特里達梯（Mithridates）和所有其他人所犯下的罪行還要邪惡，因為這座聖殿比那時的聖殿更神聖、更受尊崇。」但請問，這些人是誰？他們從哪裡來，竟敢如此妄為？為什麼，以及為了什麼理由，他們懷著什麼樣的目的，竟將石頭拋向高處，向天發射箭矢，並與和平的神交戰？因為撒米亞人（Sameas）、法拉賽人（Pharathæi）[註：此名稱有誤，參見以斯拉記 4:9] 和亞述人的首領，以及所有其他蠻族，從他們的名字就可以看出，他們與猶太人的習俗相去甚遠，且不願讓鄰近的人口增加：因為他們認為這些人的力量會掩蓋他們自己的權勢。然而，這些人究竟失去了什麼自由，被剝奪了什麼權利，或是得到了什麼首領的幫助，才敢做出這種事？那些波斯國王是自願擁有這些的，而我深信，我們的人卻完全渴望並祈求相反的事。因此，我感到極度震驚，因為你說在那些信奉虔誠宗教的皇帝統治下，這些事竟能在城市中心不受懲罰地發生。他說：「如果我告訴你比這些更令人驚訝的事，你會如何呢？也就是說，這些罪行的始作俑者竟想顯得虔誠，自稱為基督徒，其中許多人甚至已經受洗：不僅如此，他們當中的一些人，在魔鬼強烈的煽動下，竟敢用褻瀆的語言說，他要背棄信仰並向鬼魔獻祭：因為他看到自由、高貴且能過著充滿享樂生活的人，竟被引導去過這種艱苦的生活，這讓他感到窒息。」聽到這些，我受到了更沉重的打擊，預見到隨之而來的災難，我為整個世界哀哭，並用這些話呼求神：「求祢將我的性命取去，救我脫離我的困境，使我脫離這必死的生命，將我遷到那裡，在那裡沒有人會說出這種話，我也不會聽到。」我當然知道，離開這裡後，外面的黑暗將會迎接我，那裡有哀哭切齒的聲音：但對我來說，聽著切齒的聲音，比聽著人們說出這種話要好得多。然而，他見我如此悲傷，便說：「現在不是這樣的時候：因為你永遠無法用這些眼淚挽回那些已經滅亡和每天正在滅亡的人：我也不認為這場災難會在這裡結束。我們必須設法撲滅這場火，遏止這場瘟疫：如果你聽我的勸告，放下這些眼淚，去寫一本書，給那些患有這種病症和叛逆的人提供勸誡，為了他們自己和所有人的救贖。」我接過這本書，將它當作某種藥物放在病人的手中。因為這些人當中，有許多人與我有友誼，他們會容許我一次、兩次、多次地接近他們，我相信他們很快就能從這場瘟疫中解脫出來。我回答說：「你確實是出於你的愛心來衡量我的能力：但我毫無口才，而且我感到羞愧，在這種論題上使用我僅有的那一點能力：我並不害怕任何人，像害怕所有的外邦人那樣，無論是現在的還是將來的，我習慣於因他們的懶散和教義的緣故而責備他們，以免我現在教導他們我們的惡行。因為如果他們察覺到，在基督徒中間竟有如此敵視美德和哲學的人，以至於不僅逃避追求美德的勞苦，甚至不讓人談論它，不僅如此，他們對這種瘋狂還不滿足，如果看到有人諮詢或談論它，就將他從各處驅逐出去；我說，如果他們察覺到這些，我擔心他們會認為我們不是人，而是野獸，是披著人皮的怪物，是某些有害的魔鬼，不僅對罪人，甚至對整個族群都會做出這樣的判斷。」但他笑著說：「你說這些是在開玩笑：如果你擔心他們會從你的話語中學到這些，我現在要說的會更合適，因為他們早已從這些行為本身學到了。因為彷彿有某種極其邪惡的靈佔據了所有人的心靈，這些話語在所有人的口中流傳；無論你是去廣場，還是去醫生的店鋪，或者去城市的任何地方，那些無所事事的人常坐的地方，你都會看到每個人都在發出巨大的笑聲。而這種笑聲和喜劇的主題，就是對那些針對聖徒所做之事的歡快敘述。因為正如那些打了許多勝仗並豎立戰利品的戰士，喜歡講述他們英勇的事蹟一樣，這些人也為他們的罪行感到高興。你確實會聽到有人說：『我第一個對那個修士下手，並施以鞭打』；另一個人說：『我比別人先找到了他的小室』；又一個人說：『我比任何人都更能激動法官去對付他。』另一個人吹噓監獄和監獄的苦難：並將他在廣場上拖行聖徒的事當作一種榮耀；另一個人又說了別的事。然後，所有人都爆發出大笑。這些事發生在基督徒的聚會中：而外邦人則嘲笑他們，也嘲笑那些被他們嘲笑的人；嘲笑那些犯下這些事的人，也嘲笑那些遭受這些事的人：一切都充滿了某種內戰，不，這些事比那種戰爭遠為殘酷。因為那些發動那場戰爭的人，當後來回憶起它時，會用咒罵來攻擊戰爭的發起者，並將在那場戰爭中發生的一切歸咎於某個邪惡的魔鬼：那些犯下更多罪行的人會感到更大的羞恥：而這些人卻為自己的大膽行為而自誇。這場戰爭之所以比那場戰爭更邪惡，不僅是因為它是針對那些從未傷害過任何人的聖徒而發動的；更是因為它是針對那些不知道如何傷害任何人，且只準備好忍受苦難的人。」

3. 約翰·屈梭多模準備寫書。

「停下，我說，停下，這種敘述已經夠了，除非你想讓我斷氣：但請留下我這一點點力量，放過我吧。你所命令的，我們將徹底執行：只是不要再在剛才說的話上增加任何東西，離開後請禱告，願我能驅散悲傷的陰霾，從那位被攻擊的神那裡獲得某種幫助，以醫治那些攻擊祂的人。祂當然會賜下這幫助，因為祂是仁慈的，不願罪人死亡，而是願他轉回並存活。」就這樣，我打發他離開後，便開始寫這些內容。然而，如果僅僅是聖徒和那些令人欽佩的人被掠奪、被拖到法庭上撕裂、被鞭打並遭受我們剛才敘述的其他苦難，而這些行為對那些犯下這些事的人的頭上沒有造成任何損害，那麼我非但不會為所發生的事感到悲傷，反而會非常愉快地大笑，並對他們感到寬慰。因為小孩子在不危及自身的情況下打母親時，會引起母親們極大的笑聲，而且他們越是憤怒地這樣做，給她們帶來的樂趣就越大，以至於她們幾乎要笑得崩潰：但如果孩子在持續且猛烈地這樣做時，偶爾受了傷，無論是被縫在母親衣帶上的針刺傷，還是被母親胸前的紡錘刺傷了手：那麼，那時母親肯定會停止笑聲，並陷入比被打者更大的痛苦中：她會暫時處理傷口，但隨後會用嚴厲的威脅禁止他再做這種事，以免他再次遭受同樣的痛苦。因此，如果我們看到這種孩子氣的憤怒，以及小孩子的打擊並沒有給他們帶來巨大的毀滅，我們也會做同樣的事。但既然過了一會兒，儘管他們現在被憤怒所控制而沒有感覺，他們將會哭泣、哀號、哀悼，不是像小孩子那樣的哭泣，而是在外面的黑暗和永不熄滅的火中：我們現在就做母親們所做的事，只是有一點區別，我們不是像她們那樣用威脅和侮辱，而是用溫和與極大的柔順來勸告這些孩子：因為聖徒們從這些事中沒有受到任何損害，反而獲得了更豐厚的賞賜和更大的膽量。如果我們提到將來的福分，你們這些習慣於這樣笑的人，或許會大笑；但對於現在的事，即使你們被一萬次地嘲笑，你們也無法否認；即使你們想否認，也無法做到，因為事實本身就在反駁你們。

迫害者傷害的不是聖徒，而是他們自己。尼祿與保羅的例子。你們肯定聽過尼祿，那個因淫亂而聞名的人，他是第一個也是唯一一個在如此龐大的帝國中發明了某些新的放蕩和醜陋方式的人：因此，這個尼祿控告了蒙福的保羅（因為他恰好在他統治時期），控告的內容與你們現在控告這些聖徒的內容相同：因為當保羅引導他極其寵愛的妾接受信仰的教導時，他用勸告使她脫離了與他那不潔的關係：我說，他將這些罪名加在保羅身上，稱保羅為腐敗者、誘惑者，以及你們現在所用的類似稱呼，起初將他投入監獄；當他無法說服保羅停止給那女孩勸告時，最終殺了他。那麼，這對受害者造成了什麼損害，對罪行的始作俑者又得到了什麼好處？不，保羅被殺後，得到了什麼好處，尼祿殺了他後，又受到了什麼損害？難道他不是像天使一樣在世界各地被傳頌嗎？（我暫且只談論現在的事）；而他（尼祿），難道不是像一個腐敗者和兇殘的魔鬼一樣，在所有人面前聲名狼藉嗎？

4. 至於那些與來世有關的事，即使你們不相信，為了信徒，也有必要提及；儘管你們本應從眼前的事實中相信那些事：但無論你們對它們持什麼態度，我們都會說出來，不會隱瞞。那麼，那裡將會是什麼樣子呢？那個可憐而悲慘的人，污穢且沮喪，充滿羞恥和黑暗，低著頭，將被帶到那裡，那裡有不死的蟲和不滅的火：而蒙福的保羅將帶著極大的膽量站在那位皇帝的寶座旁，閃耀著光輝，披著如此大的榮耀，以至於不亞於天使和天使長，他將獲得應得的賞賜，這是一個為了神和祂的旨意而獻出自己身體和靈魂的人所應得的。事實確實如此：為那些行善的人準備了巨大的回報，而當這些行善的人經歷了危險和巨大的羞辱時，這回報就變得更大、更豐厚。即使善行在不費力的人和費力完成的人身上是相等的，但榮譽和冠冕卻不會相等。因為在戰爭中，豎立戰利品的人會得到冠冕；但那個身上帶著傷痕，藉此豎立戰利品的人，得到的冠冕要大得多。我為什麼要談論活著的人呢，既然那些僅僅表現出在戰爭中英勇犧牲，而沒有給自己的人帶來更多好處的人，在整個希臘都被傳頌為拯救者和保護者？儘管你們忽略了這些，總是沉溺於笑聲和享樂。如果外邦人，那些毫無健全思想的人，都能看出這一點，並給予那些為他們而死、沒有做出更多貢獻的人最高的榮譽，那麼基督會做得更多，祂總是且在任何地方，用最豐厚的禮物和獎賞超越那些為祂冒險的人。因為祂不僅為迫害、鞭打、監獄、殺戮和屠殺，甚至為侮辱和誹謗的話語，都設定了最大的獎賞。因為祂說：「人若因人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。」（路加福音 6:22-23）。因此，如果受苦和被誹謗能增加受苦者和被誹謗者的賞賜，那麼阻止他們受苦和被誹謗的人，並不是在幫助他們，而是在幫助那些說話和行事的人。因為他反而傷害了他們，因為他削減了他們那更大的賞賜，並奪走了他們歡喜跳躍的緣由。因此，為了這些人的緣故，或許保持沉默並忽略這些事會更好；因為這些事本來會為他們帶來巨大的財富和更大的膽量。

（中略）

因為我們是彼此的肢體，即使他們自己否認恩典，也不應當讓那些處於這種狀態的人，只顧及一部分，而忽視另一部分。對他們來說，即使現在遭受苦難，也會有其他獲得讚譽的機會，但這些人，如果他們不停止這種行為，就無法得救。因此，我忽略了前者，轉向你們，我懇求並祈求你們聽從我們的勸告，不要再將劍刺向自己，不要再踢刺，也不要以為在傷害人的同時，是在傷害神聖的聖靈。因為我知道並深信，即使不是現在，你們以後也會讚賞我們這種觀點；但我希望你們現在就這樣做，以免你們以後徒勞地這樣做。因為那個財主，當他在這裡時，認為先知、律法和來自這些的勸告是某種神話和廢話；但當他去到那裡後，他對他們的勸告感到如此驚訝，以至於當他意識到自己無法從讚美中得到任何好處時，他懇求族長派遣一個在陰間的人去向地上的人宣告，他擔心他們也會遭遇同樣的事，在嘲笑神聖的聖經後，當他們從這驚奇中得不到任何好處時，才開始讚賞它們。儘管他所做的並沒有你們那麼嚴重。因為他沒有與拉撒路分享自己的東西，但他並沒有阻止其他人想要分享，也沒有像你們現在這樣驅逐他們。你們不僅以這種殘酷的方式隱瞞了他，而且還以另一種方式。因為正如一個人不做好事，與阻止別人想要做好事是不一樣的，同樣地，缺乏身體的糧食，與在哲學的飢荒中阻止別人得到餵養也是不一樣的。因此，你們在雙重意義上超越了那個殘酷的財主，既阻止了別人熄滅飢荒，又在靈魂窒息時表現出這種不人道。猶太人曾經也這樣做過，他們阻止使徒向人們講述救贖的事。然而，你們比他們更糟。他們雖然採取了敵人的立場，但他們所做的一切都是那樣；而你們披著朋友的外衣，卻表現出敵人的行為；那些人當時鞭打、侮辱了聖徒使徒，並給他們加上了邪惡的名聲，稱他們為騙子和誘惑者。但他們遭到了這樣的審判，以至於以後再也沒有任何災難能與他們的苦難相提並論。

1. 因為這些人是太陽底下所有人類中，第一批也是唯一一批遭受這種苦難的人，沒有其他人遭受過。而基督是這些苦難的可信見證人，祂這樣說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」因此，詳細敘述他們所有的苦難不是現在的時候，但有必要從許多苦難中說出幾件。我所說的不是我自己的話，而是一位精確記錄了這些事的猶太人的話。那麼，這個人說了什麼呢？這是猶太人災難中唯一缺少的神話。在他敘述了聖殿的焚毀，並宣告了那些新的災難之後。

5. 他說，關於聖殿的事就是這樣；而在城中因飢荒而滅亡的人，人數無數，發生的苦難無法敘述。因為在每一所房子裡，如果出現了食物的影子，就會發生戰爭，最親近的人會互相動手，搶奪那可憐的靈魂食糧。甚至在臨死的人身上也沒有對匱乏的信任，人們甚至從那些斷氣的人口中搶奪食物。那些因匱乏而張著嘴的人，像瘋狗一樣跌跌撞撞，像醉漢一樣撞向門戶，因無助而在一小時內兩三次闖入同一所房子。飢荒迫使他們吞下一切，他們甚至收集那些連最骯髒的野獸都不吃的東西來吃；最後，他們甚至不放過腰帶和鞋子，剝下盾牌上的皮來咀嚼。有些人甚至以舊草的碎片為食；因為有些人收集草纖維，以極低的價格出售。為什麼要談論飢荒對無生命之物的無恥呢？因為我將要揭示一個連在外邦人或蠻族中都沒有記載的事實，說出來令人戰慄，聽起來令人難以置信。我個人，為了不讓後人認為我在編造奇蹟，如果不是因為我有無數與我同時代的證人，我很樂意省略這場災難；此外，為了我的祖國，我會將這些話語擱置一旁，因為這些事實本身就已經足夠令人痛苦。

一位住在約旦河對岸的婦女，名叫瑪利亞，父親是埃利亞扎爾（Eleazar），來自貝特澤（Bethezobah）村，這意味著「牛膝草之家」，因家族和財富而聞名，她與其餘的人群一起逃往耶路撒冷，並在那裡被圍困。暴君們掠奪了她從比里亞（Perea）帶到城裡的所有其他財產；而那些隨從們每天闖入，搶奪她剩餘的珍寶，以及任何能找到的食物。這婦人心中充滿了強烈的憤怒，她多次辱罵並咒詛那些搶奪者，激怒了他們。但當沒有人因被激怒而殺死她，也沒有人憐憫她時，而尋找食物變得極其困難，到處都找不到，飢荒穿透了她的內臟和骨髓，而憤怒比飢荒燃燒得更厲害，她以憤怒為顧問，在絕境中，她轉向了本性，搶過她的孩子（那是一個還在吃奶的孩子），說：「可憐的嬰兒，在戰爭、飢荒和叛亂中，我該如何保護你呢？如果我們活在羅馬人手下，那是奴役；但飢荒比奴役來得更快，而叛亂者比兩者都更殘酷；去吧，成為我的食物，成為叛亂者的復仇女神，成為他們生活中的傳奇。」說完這些話，她殺了兒子，然後烤了它，吃了一半，把剩下的蓋起來保存。叛亂者立刻闖入，聞到那不合法的氣味，威脅說如果她不交出準備好的食物，就立刻殺了她。她說她為他們保留了一份好的，並揭開了孩子的殘骸。他們立刻被恐懼和精神錯亂所籠罩。

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326 反對修道生活攻擊者第一卷

他們（指修道者）曾致力於此。然而，既然我們互為肢體，即使他們否認恩典，我們這些有此感受的人，也不應當只顧一個肢體而忽略另一個。因為對於他們而言，即便現在未受苦難，未來仍有其他獲得功德的機會；但對於這些人（指被攻擊的修道者）而言，若不停止這場爭戰，就再也沒有得救的指望了。因此，撇開他們不談，我堅持你們的事，懇求並勸勉你們順從我們的勸告，不要拿刀刺向自己，也不要踢刺，免得你們在以為使人憂傷的同時，卻使神的聖靈擔憂了。我深知並確信，你們即便現在不贊同，日後也必會認同我們這一觀點。我現在所要求的，是希望你們現在就去做，免得日後徒勞無功。那位財主在世時，將先知、律法及其教誨視為寓言與瘋話；然而當他離世後，他對這些教誨竟如此敬畏與尊崇，以至於當他清楚明白自己無法從這些讚美中獲得任何益處時，他竟懇求亞伯拉罕差遣一人從陰間回到地上，去宣告這些事，顯然是擔心他們（指其兄弟）也會遭遇同樣的下場，即嘲笑神聖的聖經，直到那時才驚嘆，卻已無法從那種驚嘆中獲得任何益處。然而，他所做的還不及你們所做的：因為儘管他沒有分給拉撒路任何東西，但他並沒有禁止或阻擋那些想要行善的人，不像你們現在所做的。你們不僅在殘忍上勝過了他，在其他方面亦然。因為不作善事，與阻礙他人行善，這兩者的罪行是不相等的；同樣地，缺乏肉身的食物，與禁止那處於極度哲學匱乏中的人從他人那裡得到餵養，這兩者並非處於同等程度。因此，你們在兩方面勝過了那位殘暴的財主：其一，你們禁止他人消除飢餓；其二，當你們看見靈魂窒息時，竟表現出如此的不仁。猶太人從前也曾這樣做：他們禁止使徒向人講論救恩之道。但你們甚至比他們更糟。因為他們在公開宣稱自己是敵人的情況下才做這些事；而你們卻假借朋友的身分，表現得如同敵人。他們以鞭打、侮辱、羞辱來對待聖使徒，稱他們為騙子和誘惑者。然而，極大的報應隨即臨到他們，以至於沒有任何災難能與他們的毀滅相比。因為他們是人類歷史上第一批且唯一遭受這些苦難的人，這是無人能比的。對此，基督是可信的見證人，祂這樣說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（馬太福音 24:21）。當然，他們所受的一切苦難，並非此時所能詳述的：但從眾多災難中，仍有必要說出幾件。我所用的言語並非我自己的，而是出自那位勤勉撰寫該歷史的猶太人（約瑟夫）之口。那麼他說了什麼呢？在他敘述了聖殿被焚毀以及那些新災難之後，他接著說：

5. 聖殿當時處於這種狀態；而在城中因飢餓而死的人，數量幾乎無窮無盡，且發生了難以言喻的慘劇。因為在每一間屋子裡，只要有一絲食物的影子，戰爭就會爆發，甚至最親密的朋友也會互相爭鬥，搶奪那可憐的靈魂食糧。對於那些瀕死的人，人們甚至不相信他們真的需要食物：強盜們連那些正在斷氣的人也要搜查，生怕有人假裝死亡，將食物藏在懷裡。另一些飢餓的人，如同瘋狗般喪失理智，陷入狂亂，像醉漢一樣撞向門戶；因絕望驅使，一小時內兩三次闖入同一間屋子。飢餓使他們啃食一切，甚至連那些連最骯髒的牲畜都不屑一顧的東西，他們也毫不猶豫地收集起來食用。最後，他們連腰帶和鞋子也不放過，甚至剝下盾牌上的皮革來咀嚼。有些人以乾草的殘渣為食；有些人收集污穢之物，極少量的重量竟賣到四個阿提卡銀幣。何必細說飢餓在無生命之物上的殘暴呢？我將講述一件據記載在希臘人或蠻族中從未發生過的事，這事聽起來令人恐懼，簡直難以置信。我本想為了不讓後人以為我在編造怪談，而樂於對這種災難保持沉默，若非我有無數的見證人；此外，若我將祖國實際發生的事敘述出來，對祖國而言也是一種極輕微的恩惠。有一位住在約旦河外、名叫瑪麗亞的婦人，父親是埃利亞扎爾，來自貝特佐村（意為「牛膝草之家」），出身名門且家境富裕，她與其餘民眾一同逃往耶路撒冷，並在那裡一同被圍困。暴徒們搶走了她從比里亞運到城裡的所有其他財產；而那些隱藏起來的剩餘物資，以及任何準備作為食物的東西，那些爪牙每天闖入搶奪。這位婦人心中燃起強烈的憤怒，她不斷地用咒罵和惡言攻擊那些強盜，激怒他們。然而，沒有人因憤怒或憐憫而殺死她，她自己也努力尋找其他食物，但要找到任何東西已極其困難，飢餓穿透了她的內臟與骨髓，在更強烈的飢餓與憤怒交織下，憤怒與必然的困境促使她做出決定，她轉向了本性，抓起自己的兒子（那是一個還在吃奶的嬰兒），說：「可憐的小傢伙，在戰爭、飢餓與叛亂中，我該為誰留下你呢？若是活著，羅馬人將帶給我們奴役；飢餓比奴役更早到來，而叛亂者比兩者更殘酷。走吧，成為我的食物，成為叛亂者的復仇女神，成為猶太人災難中唯一缺失的傳說。」說完這些，她殺死了兒子，隨後烹煮，吃了一半，將剩下的藏了起來。叛亂者隨即趕到，被那邪惡的氣味吸引，威脅若不交出她所準備的食物，就要殺了她。她說她已經為他們留下了好的一部分，便揭開了兒子的殘骸。隨即，恐懼與心智的麻木籠罩了他們，面對這樣的景象，他們如同銅像般僵立不動。她卻說：「這是我的親生兒子，是我所做的。吃吧，因為我也吃了：不要變得比女人更軟弱，也不要比母親更慈悲。但如果你們敬虔，厭惡我的祭物，我已經吃了一半，剩下的就留給我吧。」此後，他們顫抖著離開了，在這件事上顯得膽怯，勉強將這份食物留給了母親。這樁罪行的消息立刻傳遍了全城，每個人在眼前浮現這場災難時，都感到毛骨悚然，彷彿是自己所做的一樣。那些受飢餓折磨的人祈求死亡，並稱那些在聽聞此事、未見到這些慘劇之前就死去的人是有福的。這場災難很快傳到了羅馬人耳中。他們之中，有的不信，有的憐憫，但大多數人對這個民族燃起了更強烈的仇恨。（約瑟夫，《猶太戰史》，第6卷，第7、8章）。

6. 不僅需要信心，還需要美好的生活。——他們遭受這些以及比這更慘烈的苦難，不僅是因為他們將基督釘在十字架上，更是因為在此之後，他們禁止使徒講論那些與我們救恩有關的事。蒙福的保羅指控他們，並預言了這些災難臨到他們，說：「憤怒臨到他們身上，直到極處。」（帖撒羅尼迦前書 2:16）。有人會說：「這與我們有什麼關係？我們並沒有引誘人離開信心，也沒有阻礙傳道。」但請告訴我，如果沒有純潔的生活，信心有什麼益處呢？然而，你們或許不知道這些，因為你們對我們的一切都一無所知。但我將為你們列舉基督的判決。我希望你們觀察，是否在任何地方，對生活的要求被忽略，而懲罰僅僅是針對信心和教義而設立的。因為當祂登上山，看見無數群眾圍繞著祂，在其他勸誡之後，祂說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」又說：「當那日，必有許多人對我說：『我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（馬太福音 7:21-25）。祂說，那聽見祂的話卻不去行的人，就像一個愚拙的人，把房子蓋在沙土上，任由河流、雨水和風將其輕易摧毀。在另一個地方講道時，祂說：「就像漁夫撒網，當網拉上來時，將好魚與壞魚分開，在那日也是如此，天使將把所有犯罪的人扔進火爐裡。」（馬太福音 13:47）。談到那些放蕩與污穢的人時，祂說：「他們將往那裡去，那裡蟲是不死的，火是不滅的。」（馬可福音 9:42）。祂又說：「王為他兒子擺設婚宴，看見一個人沒有穿禮服，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人就無言可對。於是王對僕人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊黑暗裡。』」（馬太福音 22:2）。祂以此威脅那些放蕩與污穢的人。那些被排除在婚宴之外的童女，也是因為殘忍與不仁而遭受此報。另一些人則因同樣的原因進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡。那些輕率且無故說話的人也將被定罪。因為祂說：「你要憑你的話被稱義，也要憑你的話被定罪。」（馬太福音 12:37）。那麼，你們認為我們對生活感到恐懼，並對哲學中關於道德的部分給予極大的關注，是徒勞的嗎？我認為絕非如此，除非你宣稱基督輕率地說了這一切，甚至更多；因為這裡並沒有涵蓋所有內容。如果我不厭倦於延長篇幅，我本可以從先知、蒙福的保羅以及其他使徒那裡教導你們，神在這一方面給予了多大的關注。但我認為這些已經足夠了；甚至不僅是這些，即便只是其中極小的一部分。因為當神發出宣告時，即使祂只說了一次，也應當被視為祂已經說過多次一樣來接受。

7. 那麼，你會說，那些留在家裡的人，難道不能完成這些若不完成就會帶來如此懲罰的事嗎？我本人也希望，甚至比你們更希望，我曾多次祈求修道院的必要性被消除，城市中能有如此美好的法律與正義，以至於無人需要逃往曠野；但既然一切都已顛倒，城市中本該有法庭與法律的地方，卻充滿了巨大的不義與罪惡，而曠野卻結出了豐碩的哲學果實；那麼，那些渴望將他人從這場風暴與混亂中拯救出來，並引導他們進入平靜港灣的人，不應被你們指責；反倒是那些使各個城市變得如此難以通行、如此不適合哲學生活，以至於渴望得救的人被迫追尋曠野的人，才應受指責。請告訴我，如果有人在半夜拿著火把，點燃了一座住滿人的大房子，意圖謀害裡面熟睡的人，我們該說誰是惡人？是那個喚醒熟睡者並將他們帶出房子的人，還是那個從一開始就縱火，並將他們以及帶他們出來的人置於如此困境的人？那麼，如果有人看見一座被暴政壓迫、患病且充滿叛亂的城市，勸說他所能勸說的人離開城市，退到山頂，並在他們撤離時提供幫助：你會指責誰？是那個將在風暴中漂泊的人從混亂中帶向平靜的人，還是那個製造了這些船難的人？因為千萬不要以為人類的處境現在比被暴政壓迫的城市更好；事實上，情況遠為惡劣。因為不是人，而是某個極其邪惡的魔鬼，如同殘暴的暴君，佔領了整個世界，帶著他的全軍闖入了人類的靈魂；隨後，他如同從堡壘中一樣，每天向人們發出可憎與邪惡的命令，不僅拆散婚姻，不僅掠奪錢財，不僅實施不義的屠殺，更做著遠比這些嚴重的事。

329

330 反對攻擊修道生活者第一卷

[註：...] 阻擋。那麼他怎麼說呢？他說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（馬太福音 7:14）如果找著的人尚且很少，那麼能達到終點的人就更少了。因為並非所有起步的人都能達到其信心的終點；有些人剛開始，有些人半途，有些人幾乎在港口就船毀人亡了。（馬太福音 20:16）他又說，被召的人多，選上的人少。既然基督說滅亡的人佔多數，並斷言得救的人是預定在少數之中，你為何要與我爭辯呢？你這樣做，就好像我們在談論挪亞和洪水時，你若驚訝於所有人皆滅亡，而只有兩三個人逃脫了懲罰，你以為能用這種方式堵住我們的口，使我們不敢譴責多數人。這絕不能說服我們，我們也不會將多數人置於真理之上。因為今日之事並不比當時發生的事輕微；反而更為惡劣，尤其是當地獄的威脅已懸在頭上，而罪惡卻仍未被根除。試問，誰沒有稱弟兄為「廢物」呢？然而這卻使人難逃地獄的火。誰沒有用淫慾的眼看婦女呢？這已是犯了姦淫：而姦夫落入同樣的地獄是確定的。誰沒有起過誓呢？這完全是出於那惡者：而凡出於惡者的，無疑要受懲罰。誰沒有嫉妒過朋友呢？這使人比外邦人和稅吏更糟：而那些比他們更糟的人，無人不知是無法逃脫懲罰的。誰從心中除去了所有的憤怒，並除去了所有……[註：...] 那些將一旦與神聯合的靈魂從其團契中引開，交給其污穢的爪牙，並強迫靈魂屈服於他們的人，他們一旦抓住靈魂，就以極其卑劣、極其羞辱的方式與之交合，正如那些極其邪惡的魔鬼所應做的，他們強烈且狂暴地尋求我們的毀滅與羞辱。因為靈魂被剝去了所有美德的衣裳，穿上了罪惡的破布，那些骯髒、破碎且惡臭的衣裳，使它比赤身露體更為醜陋，並充滿了自身所有的污穢，他們便不斷地將羞辱加在它身上。因為這些可咒詛且不義的交合，他們永遠不知滿足，就像醉漢一樣，當他們喝得酩酊大醉時，反而更加狂熱；這些魔鬼也是如此，當他們濫用靈魂時，他們最為瘋狂，更加猛烈且兇殘地凌辱它，不斷地刺穿它、啃噬它，並將自己的毒液傾倒在它身上，直到將它轉化為自己的狀態，或看見它靈魂與身體分離為止。那麼，有什麼暴政、什麼俘虜、什麼荒涼、什麼奴役、什麼戰爭、什麼船難、什麼飢荒，比這些更嚴重呢？有誰如此殘忍、如此野蠻、如此愚蠢、如此不仁且無憐憫，竟不願盡其所能，將那遭受如此多羞辱與損害的靈魂，從那可咒詛的狂暴與羞辱中解救出來，反而任由它受苦呢？如果這是冷酷且鐵石心腸的表現，那麼請告訴我，我們該如何看待那些不僅袖手旁觀，反而做出更惡劣之事的人？當那些準備好勇敢衝向危險，不拒絕將手伸進野獸喉嚨，甚至忍受惡臭與危險，只為將靈魂從魔鬼口中救出的人，不僅沒有得到讚揚與認可，反而到處被驅逐與攻擊？

8. 那麼，有人會說，難道居住在城市裡的人都滅亡了，或者都在波濤中漂流嗎？難道必須離開城市，轉向荒野，遷居到山頂上嗎？你是在命令這些事並制定這條律法嗎？去吧，我說過，我恰恰相反，我渴望並祈求我們能享受那樣的和平，並使這類惡行的暴政被摧毀，以至於不僅居住在城市的人不需要逃往山中，反而那些居住在荒野的人，如同長期逃亡者一般，有必要回到自己的城市。但我能怎麼辦呢？我擔心當我試圖將他們歸還給祖國時，卻將他們交到了極其邪惡的魔鬼手中；或者當我渴望將他們從荒野與逃亡中帶回時，卻使他們失去了哲學與所有的寧靜。如果我列舉市民的多數，而你認為這會讓我感到羞愧與恐懼，擔心我會讓整個世界被定罪，那麼我將引用基督的判決，用它來對抗你這一反對意見。因為你不會做出如此大膽的行為，以至於連那位將要審判我們的人的判決也不……[註：...] 必須交給刑罰，這是任何聽過基督教導的人都無法否認的。誰沒有事奉過瑪門呢？而事奉瑪門的人，可以確定已拋棄了對基督的事奉；但拋棄了對基督的事奉，無疑就是否認了自己的救恩。誰沒有暗中咒詛過人呢？然而舊律法也命令要殺死、要處決這樣的人。但在自身的苦難中，有什麼安慰呢？所有人都彷彿約定好了一般，墮入罪惡的深淵，這本身就是那目前佔據上風的疾病的最大證據；因為當我們在苦難中尋求安慰時，這反而成了痛苦加劇的根源。因為在犯罪中擁有同伴，並不能將我們從罪行與懲罰中解救出來。如果有人因我們上述所說的話而陷入絕望，請稍候片刻，當我們說出比這些更嚴重的事時，例如偽證，他會更加絕望：因為如果起誓是魔鬼的行為，那麼踐踏誓言會給我們帶來什麼懲罰呢？如果稱人為「廢物」會招致地獄，那麼用無數的辱罵去羞辱那常常沒有傷害過我們的弟兄，又會招致什麼懲罰呢？如果僅僅是記住傷害就值得懲罰，那麼報復又該遭受多大的折磨呢？但現在還不是處理這些事的時候，因為這些事必須留待適當的地方。因為，撇開其他不談，僅僅是促使我們寫下這些內容的事實，難道不足以揭示當前疾病的瘟疫嗎？因為如果對之前的罪行不感到受傷，反而毫無痛苦地犯下罪行，是邪惡的極限，那麼我們該將這些新的立法者，這些荒謬新律法的作者置於何地呢？他們比其他人更自信地驅逐美德的導師，並且比那些親自犯罪的人，更激烈地攻擊那些想要修正罪行的人！甚至可以說，他們對後者並不感到厭惡，也不曾指責，但對前者卻幾乎無法忍受，彷彿在言行上大聲疾呼，必須緊緊抓住邪惡，永遠不要回到美德；以至於不僅要懲罰那些實踐美德的人，甚至連那些敢於為美德發聲的人也必須受到懲罰。

致不信的父親，第二卷

1. 這些話確實足以引起震驚與恐懼。如果有人在此時引用先知的話：「諸天因這事驚惶，大地極其戰慄；」以及：「驚惶與可怖的事發生在地上」（耶利米書 2:12, 5:30），他引用這些話是恰如其分的。但更嚴重的是，不僅是一些外人，與那些被勸告的人毫無親屬關係的人，對此感到憤怒與不滿；就連親屬與父母也學會了為這些事發怒。雖然我知道有許多人對父親們這樣做並不感到特別驚訝：但他們說，當他們看到那些既非父親、也非朋友、非親屬，甚至在其他方面毫無關係，甚至對那些選擇哲學生活的人來說是陌生人的人，也遭受同樣的事，並且比父親們更痛苦、更攻擊、更指責那些說服他們的人時，他們感到窒息，怒火中燒。對我而言，相反的情況才顯得令人驚訝。因為那些沒有監護或友誼權利的人，對他人的善行感到痛苦，這並不奇怪，因為他們部分是出於嫉妒，部分是因為他們自身的邪惡，將他人的滅亡視為自己的幸福；雖然這很悲慘且不幸，但他們確實是這樣認為的：但那些生養他們、撫養他們，每天祈禱希望看到孩子比自己更傑出，並為此做了一切、忍受了一切的父母；當他們彷彿被某種醉意所籠罩，突然改變並對孩子追求哲學感到痛苦時；這才是我最驚訝的事，我認為這是證明一切皆已腐敗毀滅的充分證據。沒有人能說這種事發生在過去的時代，即使在錯誤公然掌權的時候。這確實曾在一個希臘城市發生過，但那是在暴君統治下。即使在當時，也不是像現在這樣由父母發起，而是由佔領衛城的人發起；而且並非所有人，只是其中最邪惡的一個，召喚蘇格拉底並命令他停止哲學教導。但那個人，既是暴君、不信者且殘酷，為了顛覆國家而策劃一切，並以他人的苦難為樂，深知沒有什麼比這樣的命令更能顛覆最優秀的國家，才敢於這樣做。但這些信徒，生活在治理良好的城市中，且渴望為自己的孩子著想，竟敢說出與那暴君對待臣民時一樣的話，並且毫不羞愧。因此，這些憤怒的人比那些人更值得驚訝。因此，我將撇開那些人，轉而與這些最關心孩子，或者說本該關心卻絲毫未關心的父母，以溫和且極大的節制進行對話：我請求他們不要感到困擾，也不要憤怒，如果有人說他比他們自己更了解什麼對他們的孩子有利。因為生下孩子並不足以讓父母給予孩子合適的教育；生養對孩子的愛有很大幫助，但對於適當的教育與紀律，生養與愛是不夠的。因為如果這就足夠了，那麼沒有人比父親更了解什麼對孩子有用，因為沒有人能比他更愛自己的孩子。但現在，父親們透過自己的行為承認他們不知道這一點；當他們將孩子帶到導師那裡，交給教師，並聘請無數顧問，以決定孩子應該選擇什麼樣的生活方式時。這還不令人驚訝，令人驚訝的是，當他們諮詢孩子的事時，他們往往放棄自己的意見，而採納他人的意見。因此，如果我們說我們更了解什麼適合他們，他們不應對我們感到困擾；但如果我們不能透過論證證明這一點，那麼那時再指責、那時再誹謗我們是傲慢者、破壞者，以及整個自然界的敵人。

2. 那麼，這將如何顯明，或者我們將如何知道，誰是真正看到什麼是有益的，而誰只是看起來知道，卻絲毫不知呢？如果我們將我的話作為某種反對意見，強迫它們進入審查並交鋒，我們就將這些調查交給公正的法官。因此，競賽的律法命令我們與基督徒進行戰鬥，並且只與他戰鬥，除此之外不要求我們做任何事。因為「外人與我何干？」（哥林多前書 5:12），蒙福的保羅說。但因為許多被吸引向天國的孩子，其父親往往是不信者；雖然競賽的律法免除了我們與他們戰鬥的義務，但我們仍將自願且熱切地首先與他們交鋒。

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334 反對攻擊修道生活者第二卷

即使這場爭戰的律法容許我們與這些人交戰，但我們仍是自願且熱切地率先發起攻擊。若我們僅僅是與這些人爭戰該有多好，儘管這更為困難，且有諸多棘手之處：因為屬血氣的人不領會聖靈的事，反倒以為愚拙（林前 2:14）；這情況就如同有人想要引導一個根本不相信天國存在的人去愛慕天國一樣。

然而，既然我們的處境如此窘迫，我倒希望僅僅與這些人爭戰。因為對於信徒，我們有充足的論據，儘管這龐大的論據數量被羞恥感之巨大所掩蓋。我感到羞愧，因為我被迫為了這些事與此人爭戰，我擔心僅此一項罪名，外邦人便能正當地指責我：因為在其他方面，藉著神的恩典，我們能輕易地說服他；如果他願意懷著感恩的心前進，我們不僅能很快引導他愛慕這種生活，甚至能引導他渴慕那作為這種生活之論據與開端的教義。我非但不害怕與他爭戰，反而要在我的演說中將他設定為更難以攻克的對象，然後才發起戰鬥。讓我們假設這樣一位父親不僅是外邦人，而且在眾人之中極其富有、顯赫，擁有非凡的權勢：他擁有無數的田產、眾多的宅邸，以及數不清的黃金。此外，他出身王室，門第顯赫，沒有其他兒子，也不指望再有；他的一切希望都寄託在這唯一的兒子身上。不僅如此，這兒子本人也極具前途，預期將很快晉升官職，在光彩上超越父親，並在人生的一切福樂上遠遠勝過眾人。就在這巨大的希望之中，有人走上前來，談論這種哲學，勸說他拋棄一切，穿上粗布衣裳，離開城市逃往山中：在那裡耕種、澆灌、挑水，並做其他修道士的工作，這些工作看起來既卑微又不體面；此外，還要赤著腳，睡在地上；那位曾經生活在如此奢華與尊榮中、擁有如此巨大希望的英俊青年，變得消瘦而蒼白，穿著比他僕人還卑賤的衣服：我們是否給了控告者足夠多的藉口，或者說我們是否已經為對手提供了足夠的武裝？

如果這些還不夠，我們再提供其他的。此外，父親會動用一切手段，試圖讓兒子放棄初衷；但這都是徒勞，因為他已經立在磐石之上，不知道如何向洪水、雨水和風屈服：父親同樣會哀哭並流淚，以至於激起眾人對我們的憤慨：他會頻繁地去見所有人，將我們告上法庭：「我生他、養他，在艱辛中耗盡了畢生歲月，做了一切、忍受了一切，這些都是養育子女通常會發生的事：我懷著最好的希望，與導師交談，懇求老師，花費錢財，經常熬夜操心他的裝飾與教育，好讓他不遜於任何祖先，在眾人面前顯得更為顯赫：我期待他能成為我晚年的慰藉：隨著時間推移，我考慮著他的妻子與婚姻，考慮著他的官職與權位；當突然之間，像閃電和風暴一樣，不知從何處襲來，將那艘裝滿貨物、航行在廣闊海洋上、順風航行、眼看就要抵達港口、就在入口處的珍貴船隻給淹沒了：巨大的恐懼籠罩著我，擔心這場殘酷的風暴不僅會給這位擁有如此財富的人帶來極度的貧困，甚至會帶來悲慘的死亡與毀滅。我現在確實遭遇了這樣的事。因為那些可咒詛的、腐蝕者、誘惑者（就讓他這麼說吧，我們不會對他生氣），像強盜一樣將我那寄託著巨大希望的兒子、我晚年的供養者，帶到了他們的藏身處：他們用咒語迷惑了他，以至於他寧願面對刀劍、烈火、野獸，面對一切，也不願回到以前的命運。更嚴重的是，在他們說服他之後，他們宣稱自己比我們更清楚什麼是有益的。房屋已經荒廢，田地已經荒廢：農夫和僕人們充滿了悲傷與羞恥；敵人在我的不幸中歡呼，朋友們則掩面羞愧。然而，對我而言，除了點火將一切——房屋、田地、牛群、羊群——同時燒毀之外，沒有任何念頭能佔據上風。因為當那為之準備這些東西的人不在時，這些對我有什麼用呢？他顯然是被俘虜帶走，並被賣給了那些比任何死亡都更殘酷的野蠻人為奴。我命令所有僕人穿上喪服，在頭上撒灰，組織婦女合唱團，並命令她們哭得比看見死人還要悲痛。請原諒我這樣做：這對我來說是遠大於那種死亡的哀慟：當我想到不幸兒子的模樣時，光線本身對我來說都是痛苦的，我厭惡地看著太陽的光芒；當我看到他穿得比最卑微的農夫還寒酸，被派去做更卑賤的工作；當我考慮到他那不可動搖的決心時，我感到灼燒、撕裂、崩潰。」

3. 說這些話時，讓他甚至匍匐在聽眾的腳下，在頭上撒灰，用塵土弄髒臉龐，懇求所有人伸出援手，拔掉他的白髮。我想我們已經足夠謹慎地武裝了控告者，以激怒所有的聽眾，並煽動他們將這些人的始作俑者趕下懸崖。我之所以用言語表達了所有人最極端的控告，是因為當這位控告者藉著神的恩典被擊敗後，其餘的人就再也無法抱怨了。因為，當這位同時具備所有這些條件的人被駁倒而沉默時，那些並非同時具備所有條件的人（因為這些條件不可能同時具備），將會輕易地向我們認輸。因此，讓他說這些，甚至說更多的話。但我會祈求法官們，不要立刻憐憫這位老人，而是在我們向他展示兒子哀哭之後，他並沒有遭受任何邪惡，反而獲得了無法找到更卓越的至善。因為那時，當他無法看見兒子的幸福，且不僅看不見，反而像是在他極大的不幸中哀悼時，他確實才應該被認為是值得憐憫和流淚的。那麼，我們演說的開端將是什麼呢？從財富和金錢開始，因為他最哀悼這一點，而且對他來說，如果富有的兒子被拖入這種生活，似乎是最可怕的事情。那麼告訴我，我們所有人稱誰為有福且完全幸福的人，是那個總是處於乾渴中，在喝完前一杯之前又需要另一杯，並且始終處於這種狀態的人，還是那個超越了那種需求，總是保持不渴，且從未被拖入這種飲水需求的人？難道前者不像患了熱病的人，儘管他能從泉水中汲取水流，卻仍被最猛烈的需求所壓迫，而後者則擁有真正的自由，擁有完美的健康，並且超越了人類的本性嗎？那麼，如果有人愛慕一個女人，不斷地與她結合，但在結合後卻燃燒得更厲害，而另一個人卻不受這種瘋狂的束縛，甚至在夢中也不會被這種邪惡所俘虜，那麼誰在我們看來是值得羨慕和有福的呢？難道不是後者嗎？那麼誰是悲慘和可憐的呢？難道不是那個被那種虛無的愛所困擾，永遠無法熄滅，反而被想出的藥方燒得更厲害的人嗎？但如果除了所說的之外，他還因這種疾病而自稱有福，既不想從那種需求中解脫，又哀悼那些已經解脫的人，就像現在這個人一樣，難道他不是因此更加可憐和悲慘嗎？因為他不僅生病，甚至不知道自己生病，因此既不想解脫，又哀悼那些已經解脫的人？因此，讓我們將這段演說引向對金錢的佔有，我們就會看到誰是悲慘和可憐的；因為這種愛比那些愛更強烈、更瘋狂，因此它能帶來更大的痛苦；不僅是因為它有更強烈的火把，而且是因為它對任何想出的安慰都無法屈服，並且比所有那些更強大。因為那些愛飲酒和身體的人，在享受之後會感到滿足，而那些為財富而瘋狂的人則不然。因此，我們必須在演說中描繪前者，因為這在經驗中並不立刻顯現；但對於這種疾病，我們可以從事實本身提供許多例子。那麼，告訴我，你為什麼哀悼你的兒子，是因為他從這種瘋狂和如此絕望的疾病中解脫出來，因為他不被那種無法治癒的愛所困擾？因為他從這場戰爭和戰鬥中解脫出來？但你會說，他本來不會遭受這種事，也不會貪求更多，而是會對現有的財富感到滿足。你說的確實是與本性相反的事；但即便如此，就算這點讓你，假設他不想增加現有的財富，也不會被那種慾望所俘虜：我仍然會證明他現在處於更大的安寧與快樂之中。因為我們認為什麼更輕鬆，是為如此多的事情操心，被束縛在這樣的看守和奴役中，擔心財產有任何損失，還是從這些枷鎖中解脫出來？假設他不渴望其他的負擔：但輕視已經強加的負擔要好得多。因為如果正如所公認的，不需要更多東西是最大的善，那麼遠離對事物的需求，將會是更大的幸福。因為那個不渴也不愛的人（因為沒有什麼能阻止我們回到同樣的例子），不僅被證明比那些總是乾渴、總是愛慕的人更幸福，甚至比那些在短時間內遭受這種痛苦並滿足慾望的人更幸福，因為他沒有陷入這種需求的經驗。我會再次問你，如果能夠在財富上超越所有人，同時又能免除財富通常帶來的那些邪惡，難道你不會萬次地選擇享受這種幸福，以至於不必忍受嫉妒、誹謗、憂慮或任何類似的事情嗎？因此，如果我證明你的兒子擁有這一切，甚至現在比你更富有，你最終會停止如此痛苦地哀悼嗎？當然，他從憂慮和隨之而來的其他邪惡中解脫出來，這一點連你也不會否認；因此我們不需要就此與你交談；但你問的是，那個擁有如此多財富的你，他怎麼會比你更富有。我們會教導你這一點，並證明你，那個認為他現在處於極度貧困中的人，如果與他相比，你自己才是在遭受這種貧困。

4. 不要以為我會談論天上的福分，以及離開此世之後將要來臨的事：因為我將從手邊的事物中得出論證。你只是你所擁有之物的主人：而他卻是整個世界上一切事物的主人。如果你不相信，讓我們帶你到他那裡，勸說他從山上走下來，或者更確切地說，讓他坐在那裡，命令那些非常富有且虔誠的人中的某一位，送給他你想要的任何數量的黃金；或者因為他不會忍受這一點，讓他命令送給某個有需要的人，你會看到那個富人比你的一個管家更熱切地服從並施捨。因為後者在被命令花費時，是憂愁且陰沉的；而前者在不花費時，反而擔心是否冒犯了什麼，因為他沒有被命令做任何這樣的事。我確實可以向你展示許多人；不是這些顯赫的人，而是那些更卑微的人，他們也擁有如此大的權力。而你，如果管家們耗盡了託付給他們的財產，你沒有其他人可以要求，但由於他們的邪惡，你的財富會立刻轉變為貧困：但在你兒子那裡，沒有這種恐懼。因為如果他變得貧困，他會再次命令另一個；如果那個人也遭遇了類似的事，他會轉向另一個：泉水的水流更有可能枯竭，而不是那些服從他命令的人會用盡。如果你在宗教上與我們意見一致，我會告訴你許多類似且偉大的故事；但因為你自稱是外邦人，即使從那裡也不會缺乏例子。聽聽（在柏拉圖那裡）克里托對蘇格拉底說了什麼：你的錢財，依我看，確實足夠多：但如果你因為關心我而不願花費我的錢，這些外國人已經準備好在這裡花費了。底比斯的西米亞斯為此帶來了足夠的銀子，克貝斯和其他許多人也準備好了。因此，正如我所說，不要因為害怕這些而放棄拯救你自己，也不要讓你之前在法庭上說的困難成為你的障礙，即你離開後不知道該如何對待自己；因為在許多地方，無論你到達哪裡，人們都會愛戴你。如果你想去色薩利，我在那裡有朋友，他們會非常重視你，並為你提供安全，以至於你在色薩利不會缺乏任何東西。有什麼比這種富足更令人愉快的呢？但這些是針對世俗之人的；如果我們想更哲學地審視他的財富，你或許無法跟上我的思路，但我必須為了法官們而說。美德的財富是如此之大，如此令人愉快，如此比你們的財富更令人嚮往，以至於那些擁有它的人，即使整個地球變成了黃金，連同山脈、海洋和河流，也絕不會願意用它來交換。如果這真的可能發生，你就會從經驗本身得知，這些話並非傲慢，而是他們發現了更多、更偉大的事物，因此輕視了那種財富，絕不會用它來交換。我說交換做什麼？他們甚至不會選擇在擁有那種財富的同時也擁有它。儘管如果有人給你們美德的財富加上金錢，你們會張開雙手接受；你們承認它是多麼偉大和奇妙；但他們卻不會選擇你們的財富，即使加上他們自己的；他們知道那是一種值得輕視的事物。我將再次通過你們的例子使這一點顯而易見。你認為亞歷山大如果願意接受，會給第歐根尼多少錢？但他不願意；而那個人卻爭強好勝，做了一切，以便能有朝一日達到他的財富。

5. 你想從另一個角度看看你的貧困和兒子的富足嗎？那麼去吧，拿走他僅有的那件外衣，把他從茅屋裡帶出來，拆掉他的住所，即使這樣，你也不會看到他煩惱或痛苦，反而他會感謝你，因為你把他推向了更深層的哲學；而如果有人僅僅拿走你十個德拉克馬，你將永遠不會停止哀悼和抱怨。那麼誰是富有的，是那個被微小事物所刺痛的人，還是那個輕視所有現有事物的人？不僅如此，還要將他從整個地區驅逐出去，你會看到他對此發笑，就像對一個玩耍的孩子一樣。而你，如果有人僅僅將你從祖國驅逐出去，你將遭受最可怕的事，並且無法承受這場災難；而他，當整個地球和海洋都是他的時候，會如此輕鬆且無憂地從這些地方轉移到其他地方，就像你走過自己的田地一樣；甚至更輕鬆。因為你，即使可以走過自己的土地，但也有必要走過別人的土地；而他將走過他自己的整個土地；湖泊、河流和泉水從四面八方慷慨地為他提供飲料，蔬菜和草藥作為他的食物，麵包也從許多地方供應。因為我還沒告訴你，他甚至輕視整個地球，以天堂為城。即使需要死去，他也會比你們在奢華中更愉快地承受死亡，並且會祈求這樣死去，而不是像你們在祖國和床上那樣；因此，有人會說那個以天堂為城、居住在其中的人是流浪者、逃亡者和流浪漢，而不是那個擺脫了所有這些的人。因為你無法將他從祖國帶走，除非你將他從整個地球帶走；暫時就這麼說吧，因為按照真實的邏輯，當你將他從地球上帶走時，你才真正地將他送回了祖國。但這對你這個只知道所見之物的人來說還不夠。你無法展示他是赤裸的，只要他披著美德的外衣；你無法用飢餓毀滅他，只要他知道真正的食物。但富人們對所有這些都是脆弱的；因此，在這方面，稱他們為窮人，而且是極其貧窮的人，而稱那些人為真正富有的人，是不會錯的。因為那個在任何地方都能獲得食物、飲料、住所和休息，不僅不感到困擾，而且在這些事物中比你們在你們的事物中生活得更愉快的人，顯然比你們所有那些只能在自己家中獲得這些事物的富人更富有。因此，他從不知道如何哀悼貧困。因為這種財富不僅在豐盛上更優越，不僅在快樂上，而且在不可侵犯、永遠不會轉變為赤貧、不受未來不確定性影響、沒有憂慮、不被嫉妒所擊敗，反而擁有所有的讚美、稱讚和美名；儘管在你們那裡，情況恰恰相反。因為人們不僅不因財富而稱讚你們，反而憎恨、厭惡你們，大多數人嫉妒並謀害你們；而這個人，因為他擁有真正的財富，所以最受讚賞，也因此不被嫉妒或謀害。那麼，在健康方面，誰更合適呢？是那個像野獸一樣擁有健康身體、充滿活力的人，因為他享受清新的空氣、健康的泉水、花朵、草地和純淨的芬芳，還是那個像躺在泥潭中一樣，更軟弱且更容易生病的人？如果他在健康上佔據首位，顯然在快樂上也是如此。因為你認為誰更享受，是那個躺在深草上，在清澈的泉水旁，在茂密樹木的陰影下，用美景滋養眼睛，靈魂比天空更純淨，遠離混亂和喧囂的人，還是那個被關在小屋裡的人？因為大理石並不比空氣更純淨，屋頂的陰影也不比樹木的陰影更令人愉快，鋪設的地面也不比裝飾著各種花朵的地面更美。你們這些富人自己就是這些事物的見證人，如果能在樓上擁有樹木和草地的安慰，你們會更願意選擇它，而不是金色的屋頂和令人驚嘆的牆壁。因此，當你們在經歷了許多勞累後渴望放鬆自己時，你們會拋棄這些，走向那些地方。但或許你是在為那種巨大的、顯赫的、無處可見的榮耀而哀悼。

337

338 反對攻擊修道生活者第二卷從各地帶來的。我並非指他厭棄整片大地，因為他擁有天國作為城邦。若必須面對死亡，他會比面對你們的奢華更樂意接受死亡，他寧願如此死去，也不願像你們那樣死在故鄉與床上：因此，真正流浪、逃亡與漂泊的人，是那些居住在城市與屋宅中的人，而非那些從這一切中解脫出來的人。因為你永遠無法將他從故鄉帶走，除非你將他從整個世界帶走。至於那些隨行的賓客，他們已準備好資助。底比斯的辛米亞斯（Simmias）確實為此投入了巨額錢財；刻貝斯（Cebes）也準備好了，還有其他許多人。因此，正如我先前所說，他不被這些恐懼所擊垮，你還是關心你自己吧。也不要讓你在審判中所說的話帶給你困擾，即你沒有可以轉身投靠的地方。因為在許多其他地方，無論你走到哪裡，都會有許多人愛戴你。但如果你想前往色薩利（Thessalia），我在那裡有許多賓客，他們會非常看重你，並提供你一切所需：以至於你在色薩利不會缺乏任何東西。還有什麼比這種富足更令人愉悅的呢？當然，這些話是對世俗之人說的。但如果我們想討論更適合哲學的財富，你或許無法理解，但我為了法官們的緣故，必須說明。因為美德的財富是如此巨大，且比你們的財富更甜美、更令人嚮往，以至於那些擁有這些財富的人，即使整片大地連同山脈、海洋與河流都變成了黃金，他們也不願與之交換。如果這能實現，你肯定會從經驗中得知，我們所說的並非誇大之詞：那些偉大的人獲得了財富卻輕視它，絕不會與這些世俗之物交換。我說交換是什麼意思？他們甚至不願與這些財富一同擁有那些世俗之物。當然，如果有人將美德的財富與金錢放在你們面前，你們會張開雙手去接納：可見連你們自己也承認這些財富是偉大且令人讚嘆的。然而，這些人即使擁有自己的財富，也不願擁有你們的財富，因為他們知道這些東西是多麼值得輕視。我將再次用你們的例子來說明這一點。你認為亞歷山大（Alexander）會給第歐根尼（Diogenes）多少錢，如果他願意接受的話？但他卻不願意。然而亞歷山大卻竭盡全力，想盡辦法，只為了能更接近他的財富。

5. 輕視一切的人才是真正的富足。

你想從其他方面來認識你的貧窮與你兒子的富足嗎？去接近他，把他僅有的一件外衣拿走：把他從藏身處帶出來，拆毀他的茅舍：即使如此，你也不會看到他憤怒或難過；相反，他會為此感謝你，而且你越是推動他走向哲學，他對你的感激就越深：但如果有人拿走你十個德拉克馬（drachmas），你將永無止境地哀傷與抱怨。那麼，誰才應該被視為富人呢？是那個連最小的損失都感到痛苦的人，還是那個輕視一切的人？不僅如此，如果你將他從整個地區驅逐出去：你會看到他像對待一個玩耍的孩子一樣微笑。但如果有人僅僅將你從故鄉驅逐，你就會遭受極大的痛苦，無法承受那種災難：然而他，作為大地與海洋的主人，從這些地方遷移到其他地方是如此容易且毫無憂傷，就像你走過自己的田野一樣，甚至更容易。因為你雖然可以走過自己的土地，但卻必須經過他人的土地：然而他卻漫步在屬於他自己的整片大地上，池塘、河流、泉水隨處為他提供最充足的飲水：他的食物是蔬菜、草本、麵包，這些對他來說已經足夠了。 [註：莫雷爾（Morel）版在此處缺少「從這些地方」等字詞。] 若要說真話，當你將他從土地上帶走時，你反而是在將他送回故鄉。但我們暫且不對你說這些，因為你只認識那些肉眼可見的事物。在他披上美德的外衣之前，你無法讓他顯得赤裸；只要他認識了真正的食物，你就無法讓他餓死。但富人很容易被這一切所俘獲。因此，稱這些人為貧窮且一無所有，而稱那些人為極其富有，這種說法絕不會出錯。因為凡是隨處都能獲得食物、飲水、居所與安息，且不僅不感到困擾，反而比你們在自己的家中生活得更愉悅的人；顯然，他比你們所有只能在家中找到這些東西的富人都更富足。因此，他永遠不會為貧窮而哀傷。因為這些財富不僅在於物質的豐裕與享樂；更在於它們是不可戰勝的，永遠不會陷入貧窮，擁有它們的人也不會受制於未來的不確定性，不會被憂慮所折磨，不會被嫉妒所侵蝕；而是獲得了所有的讚嘆、稱讚與名聲。然而在你們身上，情況卻完全相反：不僅沒有人因為財富而稱讚你們，反而憎恨並厭惡你們，許多人嫉妒並算計你們：而這個人因為擁有真正的財富，所以最受讚嘆，也不會受到嫉妒或算計。至於身體的健康，誰更適合呢？難道不是那個像野獸一樣擁有強健體魄的人嗎？因為他享受著最純淨的空氣、健康的流水、花朵、草地、最宜人的氣味；而你們卻像躺在泥濘中一樣，既脆弱又更容易染病。如果他在健康方面佔據首位，那麼在享樂方面顯然也不遑多讓。你認為誰生活得更愜意？是那個躺在最高處的草地上，背靠清澈的泉水，在茂密樹蔭下，用目光滋養眼睛，擁有比天空更純淨的心靈，遠離事物的紛擾與喧囂的人；還是那個被關在家中不動的人？當然，大理石並不比空氣純淨，屋頂的陰影也不比茂密的樹蔭更宜人，鋪滿各種花朵的地面也不比碎石地更令人愉悅。你們這些富人就是這些事物的見證者，如果可能的話，你們會渴望在屋內種植樹木，寧願要草地的優美，也不要金碧輝煌的屋頂與奇特的公羊。因此，當你們想從繁重的工作中獲得放鬆時，就會拋下這些，奔向那些地方。但或許你會為了榮耀而抱怨那些偉大且巨大的事物，而這些在修道生活中卻看不見。因為你將王宮與孤獨進行比較，並將兩者的希望相互對照，認為你的兒子是從天而降的。因此，首先必須學習的是，孤獨並不會使人卑微，王宮也不會使人顯赫與出名；在我們進入論證之前，我將用例子來消除你的猜疑；我說的例子，不是我們的，而是你們的。你或許聽過西西里的僭主狄奧尼修斯（Dionysius），也聽過阿里斯頓（Ariston）之子柏拉圖（Plato）。那麼告訴我，誰更顯赫？誰被歌頌並傳誦在眾人的口中？難道不是哲學家勝過僭主嗎？雖然前者統治著整個西西里，生活在奢華之中，擁有巨大的財富，被護衛隊簇擁，並帶著其他權力的象徵度過了一生：而後者卻在學院的花園中度過時光，澆水、種植、吃著橄欖，擺著簡陋的餐桌，遠離那一切虛浮的輝煌。這還不算最令人驚奇的，驚奇的是他即使淪為奴隸，並按僭主的意願被賣掉，他卻遠未因此顯得比僭主卑微，反而連僭主本人都因此對他肅然起敬。美德就是這樣的事物！它不僅透過所做的事，即使透過所遭受的苦難，也不讓自己以及實踐它的人被隱藏與埋沒。那麼他的老師蘇格拉底（Socrates）又如何呢？他比阿基勞斯（Archelaus）顯赫多少？雖然阿基勞斯身為國王，生活在極大的財富中；而蘇格拉底卻待在呂克昂（Lyceum），除了身上的一件衣服外一無所有，且僅此一件；無論冬夏，在一年四季中，他都穿著這件衣服；他總是赤腳生活，整天不吃東西，只吃麵包，這對他來說既是配菜也是主食：他甚至不從自己的東西中擺設餐桌，而是從他人那裡領受，生活在極度的貧窮中。然而他卻比國王更顯赫，以至於國王多次邀請他前往，他卻不願離開呂克昂，也不願去追求國王的財富。從現在流行的觀點來看，誰更優越顯而易見：因為前者的名字眾人皆知；而後者的名字卻無人知曉。西諾普（Sinopensis）的另一位哲學家（第歐根尼）比這些人以及無數其他國王更富足，儘管他穿著破爛的衣服，以至於亞歷山大（Alexander）率軍前往波斯時，一見到他，便遣散眾人，走到他面前，詢問他是否缺乏什麼，是否需要什麼命令。他卻回答說他什麼都不缺。你現在有足夠的例子了嗎，還是希望我們再列舉其他？因為這些人不僅比那些在王宮中顯赫的人更顯赫，甚至比國王本人更顯赫，因為他們選擇了私人且安靜的生活，根本不願參與公共事務。透過美德，我們比透過財富更顯赫。但在公共事務的管理中，你也會發現，顯赫的並非那些擁有財富、奢華與權力的人，而是那些生活在貧窮、簡樸與節制中的人。在雅典人中，阿里斯提德（Aristides）——在他死後城市為他舉行葬禮——比阿爾西比亞德（Alcibiades）顯赫得多，儘管後者在財富、奢華、口才、體魄、高貴以及其他各方面都勝過前者，就像一位令人驚嘆的哲學家勝過一個卑微的男孩一樣。在底比斯人中，伊巴密濃達（Epaminondas）被召喚到議會時，因為他的衣服正在清洗，沒有別的衣服可穿而無法前往，但他卻比所有聚集在那裡的將領都更傑出。因此，不要對我誇耀孤獨或王宮。因為顯赫與光輝不在於地點，不在於衣服，不在於地位，不在於權力，而僅在於靈魂的美德與哲學。

6. 但因為例子沒有那麼大的力量，我將從你兒子本人身上進行檢驗。因為我們會發現他不僅現在更顯赫，而且因為你說他卑微與低賤的那些事物，他反而更受尊崇。因為如果你願意，我們說服他從山上走下來，闖入廣場。你會看到整座城市立刻轉向他，所有人指著他，帶著驚嘆與震驚，彷彿有天使從天而降。你認為榮耀還有什麼別的嗎？他不僅會比那些在王宮中行走的人更顯赫，甚至會比戴著冠冕的人更顯赫，儘管他穿著那件卑微且破爛的衣服。因為如果他穿著金色的衣服，甚至戴著紫袍與頭上的冠冕，坐在絲綢墊子上，被騾子拉著，帶著金光閃閃的護衛隊，他絕不會像現在這樣，滿身污垢、穿著粗布外衣、沒有隨從、赤腳行走時那樣讓所有人震驚。因為那些國王的排場是由法律規定的，也是習俗所接受的：因此，如果有人驚嘆地說國王穿著金色的衣服，我們不僅不會驚嘆，反而會嘲笑，因為這沒什麼稀奇的。但如果有人來報告你的兒子，說他輕視了父親的財富，踐踏了世俗的虛榮，超越了世俗的希望，遷往荒野，穿著破爛骯髒的短袍：所有人會立刻奔走相告，驚嘆並稱讚他的偉大心靈。當然，當國王們受到無數指責時，金色的衣服對他們毫無幫助，更不用說讓他們顯得令人驚嘆了：而這個人即使從衣服上，也提供了許多被讚嘆的理由。因此，這件外衣反而使他比王室的服裝更引人注目與顯赫，因為沒有人會因為那件衣服而讚嘆國王，但所有人卻會對穿著這件衣服的人感到震驚。你會說，眾人的觀點與稱讚對我有什麼好處？當然，榮耀不就是這些嗎。但你會回答，我不渴望這些，我尋求的是權力與榮譽。但那些稱讚的人也一定會尊崇他。如果你渴望權力與職位，我們會發現這些在他們那裡並不比前者少：我們可以用例子來證實這一點，我們來到最能安慰你的方式，不從別人，而從你兒子本人身上來檢驗這件事。你說什麼是最高權力的證據？難道不是……

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342 論反對修道生活之敵對者第二卷

難道有人能向那些使自己憂傷的人復仇，並回報那些施恩者嗎？然而，即使在皇帝身上，你也無法完全發現這種能力：因為他有許多仇敵，卻無法對他們實施報復；也有許多施恩者，卻無法輕易回報他們。通常在戰爭中，當他極度渴望向那些曾給予他無數災難的仇敵復仇時，卻力不從心；對於那些展現出巨大勇氣的朋友，也無法給予同等的報答，因為他們在戰爭中已先被命運奪去了生命。

凡撇下一切的人，比皇帝更有權勢。 ——若我向你證明，你的兒子擁有一種遠比這種權勢（即連君王們都無法享有的權勢）更偉大的能力，那又如何呢？不要以為我現在要談論的是你所不信的屬天福分；我並未忘記我所承諾的，我將從今生所發生的事中舉證。因為，如果向仇敵復仇是至高的權勢，那麼，找到一種生活狀態，使其中無人能傷害他（即便他們想傷害），這顯然要偉大得多。這為何比前者更偉大，當我們將話題轉向另一個例子時，就會更加清楚。請告訴我，哪一個更卓越：是精通軍事，以至於沒有人能在攻擊他時不負傷而逃；還是身體處於一種狀態，以至於無論他人如何作為，都無法傷害他？顯然，所有人都同意後者比前者更優越、更神聖；而且這不僅僅是存在，它還遠遠超越了前者。那是什麼呢？即懂得醫治所有傷口的藥方。因此，既然確立了三種權勢模式：第一種是能向人復仇；第二種（更為優越）是懂得醫治自己的傷口，因為這並不必然伴隨前者；第三種是無人能傷害他，這完全超越了人類的本性。我們將證明，這最後一種正是你兒子的權勢。

7. 對於撇下一切的人，無人想傷害他，即便想也無法傷害。

——為了不讓這些話聽起來像是空洞的喧囂，我們在探討中發現，這種偉大的權勢背後還有另一種更偉大的權勢。因為不僅找不到能傷害他的人，甚至連想傷害的人也找不到；這樣，他在雙重意義上都是安全的。那麼，還有什麼比這種生活更神聖呢？在這種生活中，無人想傷害他，即便想也無法傷害。況且，這種「不想傷害」並非源於軟弱（如許多情況下那樣），而是因為找不到任何理由。因為如果僅僅是「無法傷害」，那還不算什麼；因為對於那些想傷害卻無法傷害的人來說，會產生極大的仇恨；而這並非小程度的幸福。因此，若你願意，讓我們仔細剖析這一點。誰會想傷害一個與世人毫無瓜葛的人呢？沒有契約、沒有田產、沒有金錢、沒有生意，也沒有其他任何東西。他會為了什麼莊園、什麼奴僕、什麼榮耀與他爭執？他會恐懼什麼，又會因什麼而挑釁他？我們傷害他人，通常是因為嫉妒、恐懼或憤怒。但這個人比任何君王更有權勢，超越了所有人。誰會嫉妒一個嘲笑他人所勞碌追求之物的人呢？誰會對一個未受傷害的人發怒呢？誰會恐懼一個毫無懷疑餘地的人呢？因此，從這些事實可以斷定，沒有人想傷害他。至於「即便想也無法傷害」，這一點同樣顯而易見。因為沒有任何理由或機會能讓人限制他；正如高飛的鷹不會被麻雀的網所捕獲，他也是如此。因為人能從哪裡傷害他呢？他沒有金錢，所以無法威脅罰款；他沒有祖國，所以無法施加流放；他不貪圖榮耀，所以無法施加羞辱。只剩下一件事，即死亡：但在這一點上，死亡不僅不能折磨他，反而會極大地幫助他。因為死亡將他傳送到他所渴望的另一種生命，為了那生命，他無所不作。因此，對他而言，死亡將是勞苦的終結，而非懲罰，而是汗水的解脫與安息。你是否想學習他那種在哲學上遠為卓越的權勢模式？即使有人給予他無數的災難，即使有人用鞭子鞭打他、將他投入監獄，他的身體雖按其本性受損，但那專注於哲學的心靈卻保持無損：因為他不會被憤怒所俘虜，不會被仇恨所糾纏，也不會與人結怨。這還不算太偉大，更令人驚奇的是，他愛那些折磨他的人，如同愛施恩者、愛保護者一樣，並為他們祈求一切美善。然而，即使你曾千百次地立他為世界之王，並將他的統治延長一萬年，你又能給予他什麼樣的榮耀呢？有什麼紫袍、什麼權力、什麼榮耀比這種美善更卓越？為了獲得這樣的心靈，你願意付出什麼代價？我認為，即使是那些極度愛惜身體的人，也會選擇這種生活。你是否想從另一個角度，看看這個人那更奇妙、更令人愉悅的權勢？雖然這權勢源於較卑微的層面，但對你而言卻是極大的安慰。上述所言，證明了他既不能被捕獲，也不能被侵犯。至於你或許想知道他將如何引導他人，並使他們變得極其安全，這正是第一種教導：即引導他人走向同樣的追求，從而使他們變得堅定而剛強；但如果他們不願意，而選擇追求世俗生活，你也會在這裡看到，這個一無所有的人，正因為他一無所有，反而擁有比你這富人更偉大的權勢。因為誰能以更大的信心和權力與皇帝交談並責備他呢？是你這個擁有巨額財富、因此受制於皇帝的僕人、為一切而戰慄、若皇帝發怒便給予他無數把柄來傷害你的人？還是這個超越了皇帝掌控的人？因為正是這類人，只要他們與世俗事務隔絕，就能以極大的自由與君王交談。那麼，身處權力中心、周旋於宮廷的人，會更容易向誰屈服與順從呢？是向你這富人（他懷疑你做許多事都是為了錢），還是向這個只有一個行事動機——即對他人的人性關懷——的人？他會尊敬誰、欽佩誰？是那個他懷疑其有卑劣動機的人，還是那個他認為比自己僕人更卑賤的人？

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354 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模因為正如每當需要花錢時，他們更聽從那些人一樣，在需要庇護某人時也是如此。

8. 輕視世間一切的人，更容易安慰哀傷者。

——如果你願意，讓他不必透過他人，而是親自完成一切；讓我們帶一個受苦的人來見你，不，不是見你，而是見那位皇帝：然後我們看看誰更能照顧他。首先，讓那個遭受最慘痛經歷的人被帶過來。假設某人有一個獨生子，卻在青春年華時失去了他。這人既不能被長官、國王或任何其他人安慰，更不用說你了：因為你給不了他任何像他所失去的那樣的東西。但如果你把他帶到你兒子那裡，首先，他會透過外表、儀態、居所迅速使他振作，並說服他將世間萬物視為無物；隨後，他會用言語輕易地驅散那團憂傷的烏雲。而從你的家中，他只會帶回更沉重的哀傷。因為當他看到你的家沒有災難、充滿幸福，且有繼承人在場時，他會更加痛苦。相反地，從你兒子那裡，他會變得更平靜、更具哲學思維。因為當他看到你的兒子輕視如此巨大的財產、如此巨大的榮耀與光輝時，他對死者的痛苦就會減輕。因為當他看到另一個人輕視這一切時，他怎能因自己沒有繼承人而感到折磨呢？同樣，他會更容易聽從那個以行動證實其言論的人所講述的哲學道理。而你，如果你膽敢開口，只會讓他充滿巨大的憂傷，因為你是在別人的不幸上談論哲學。但那個人，透過實際的事實教導他，會輕易地說服他：死亡不過是睡眠而已。他不會列舉許多經歷過同樣遭遇的父親，而是會展示自己每天在身體上操練死亡，並時刻為此準備著；他會使關於復活的教義變得更可信，從而讓他卸下大部分沉重的哀傷。他的言語，因其實際行動的證實，在減輕心靈痛苦方面，將比那些酒肉朋友和食客更有力量。他會這樣治癒他。如果願意，再帶另一個因長期疾病而失明的人來見他：你能給他什麼幫助？但那個人會向他展示這並非什麼嚴重的事，他自己被關在狹小的居所裡，卻急切地奔向另一道光，並認為與那道光相比，眼前的光並不重要，從而教導他勇敢地承受災難。難道你能引導那些受苦的人去進行哲學思考嗎？絕不可能：你反而會讓他們更煩惱；因為我們習慣在鄰人的幸福中更敏銳地察覺到自己的不幸。而你的兒子會更容易恢復這些人的狀態。我略過禱告的幫助，因為它遠比這一切更偉大；我略過它，是因為我現在是與你對話。如果你渴望因兒子而受到尊敬，而不被輕視（因為你很可能渴望這些），我不知道除了擁有一個超越人類本性、在全世界顯得如此光輝、且在擁有這種聲譽的同時沒有任何敵人的兒子之外，你還能如何更充分地獲得這一點。因為在你們那種權勢下，他會受到許多人的尊敬，但也受到許多人的憎恨；但在這裡，所有尊敬他的人都是心甘情願的。因為如果一些出身卑微、來自農夫和工匠家庭的人，進入了這種哲學生活，竟變得如此受人尊敬，以至於那些身居高位的人都不以去他們的草屋、與他們交談和共餐為恥，反而感到自己彷彿享受了巨大的美善（這確實是事實）；那麼，當他們看到一個出身顯赫、擁有輝煌財產、懷抱如此希望的年輕人，竟轉向了那種美德時，他們會更願意這樣做。因此，你最哀傷的那一點——他從那樣的背景轉向了那樣的生活——正是使他最受矚目的原因，並引導所有人不僅將他視為人，而是視為天使。因為他們不會對你兒子產生對其他人那樣的懷疑，即認為他是為了名利、或渴望從卑微變得顯赫而選擇了這條路：因為這些話雖然對其他人來說是虛假且惡毒的，但在你兒子身上，連懷疑的餘地都沒有。

9. 基督徒在遭受攻擊時最為興盛。

——不要以為這些情況的發生是因為皇帝信奉虔誠的宗教：因為即使帝國衰落，統治者陷入不信，你兒子的美德也會顯得更加輝煌。因為我們的事物不像外邦人的那樣，也不追隨統治者的意志；它們建立在自身的力量之上，且在遭受最猛烈攻擊時最為閃耀：因為士兵在和平時期雖受人矚目，但在戰爭爆發時則更受矚目。因此，即使在外邦人統治下，他也會享有更大的榮譽。因為那些現在尊敬你兒子的人，當看到他奮戰時，會更加尊敬他，因為他會運用更大的信心，並擁有更多行善的機會。你是否想讓我們評估一下與你有關的事，還是這顯得有些多餘？因為那個對待他人如此溫和、謙卑，以至於不給任何人留下抱怨把柄的人，會更加極度地尊敬他的父親，並比他擔任世俗官職時更細心地照顧你。因為如果他獲得了巨大的帝國，不確定他是否會輕視父親；但現在他選擇了那種使他比皇帝更顯赫的生活，對你而言，他將是所有人中最謙卑的。因為在我們這裡，這種哲學使看似相反的事物——謙遜與崇高——匯聚在同一個靈魂中。在世俗中，他或許會因為貪財而盼望你的死亡；但現在，他祈求你的生命能盡可能延長，好讓你也能因此獲得更輝煌的冠冕。因為對於尊敬父母的人，我們所得到的獎賞並不微小；我們被教導要將他們視為主人，在言語和行動上侍奉他們，只要這不損害虔誠與信仰。因為正如所說，你將如何回報他們，如同他們對你所做的那樣？因此，請考慮一下，那個在其他一切方面都達到美德巔峰的人，如何可能會在這一點上也保持極大的卓越。因為即使需要為你的生命而死，他也不會推辭，因為他不僅是為了自然法則所規定的義務而侍奉並尊敬你，更是為了神，為了神，他輕視了其他一切。因此，當他現在比以前更受尊敬、更富足、更有權勢、更自由，且以如此宏大的胸懷比以前更做你的僕人時，告訴我，你為何要哀傷呢？是因為你每天都在顫抖，擔心他會在戰爭中陣亡，擔心他會觸怒皇帝，擔心他會落入同僚的嫉妒之中嗎？難道那些身居高位的父親們，不正是擔心這些，甚至擔心更多嗎？正如那些將孩子放在高處的人被迫顫抖，擔心他們會掉下來一樣，那些將兒子推向高位的人也是如此。但腰帶、披風和傳令官的聲音確實有一種樂趣。告訴我，這些能持續多少天？三十天、一百天，還是兩倍的時間？之後呢？難道這一切不就像夢境、傳說、影子一樣消逝了嗎？而現在，他的榮譽將持續到終點，甚至在死後，那時會更加持久，且沒有人能奪走他的這種權力，因為他不是被人類，而是被美德本身所按立的。

但你希望看到他穿著昂貴的衣服，騎著馬，擁有眾多僕人，供養食客和諂媚者。你為什麼想要這些？難道不是為了透過這一切為他創造快樂嗎？那麼，如果你聽到他說（因為你或許不會聽我們的），他認為這種生活比那些生活在奢華、淫亂、音樂、食客、諂媚者和其他懶散中的生活，要快樂得多，以至於如果有人命令他放棄這種快樂而轉向那種生活，他寧願選擇死一萬次，對此你又會說什麼？你不知道無憂無慮的生活有多大的快樂嗎？或許沒有其他人知道，因為他們從未純粹地品嚐過它。當光輝伴隨而來，當這些互不相容的事物——安全與聲譽——再次結合時，還有什麼比這種生活更好的呢？但你說，為什麼要對我談論這些，我離哲學還很遠？那麼，為什麼要阻止你的兒子接近它呢？損失到你為止就夠了。難道你不認為，當你們步入晚年，卻因為在年輕時沒有收穫任何美好的果實而感到痛苦，這不是最大的損失嗎？然而，他說，我們之所以對晚年感到痛苦，正是因為年輕時我們獲益良多。什麼巨大的獲益？請向我展示那位老人所擁有的那些巨大獲益；因為如果他擁有它們，且它們保持持久，他就不會像失去一切那樣哀傷；但如果它們飛逝並枯萎了，那些如此迅速熄滅的又是什麼巨大的獲益呢？但你的兒子不會遭遇這種事，如果他進入漫長的晚年，你不會看到他像你們那樣痛苦，而是看到他歡喜、雀躍、快樂；因為對他而言，美善在那時反而更加成熟。而你們的財富，即使擁有無數美善，在年輕時就已經縮減了；而他卻不是這樣，他保持著，即使在晚年，甚至在死後也與他同在。因此，你們看到財產在晚年增長，擁有許多關於榮耀和奢華的假設，卻受到折磨，因為年齡不足以享受；因此，你們對死亡感到恐懼，並說在你們最受尊敬時，你們是最可憐的。而他，當他變老時，會最為安息，那時他急切地想要進入港口，永遠保持著青春的活力，從不急於走向衰老。而你卻希望你的兒子享受那種會讓他後悔萬分，並在晚年感到痛苦的奢華。但願你們的敵人永遠不要享受那種奢華。我說什麼晚年？因為那種快樂在一天之內就熄滅了；不，不是在一天，也不是在一小時，而是在短暫且瞬間的轉瞬之間。因為什麼是快樂？難道不是暴飲暴食、擺設西巴里斯式的宴席，並與美麗的女人交合，就像在泥潭中打滾的豬一樣嗎？

10. 然而，暫且不談這個；讓我們檢視一下快樂，看它是否冷淡且廉價，如果你願意，先從那種被認為最甜美的奢華快樂開始。那麼，請向我展示它的時機，它能佔據你們一天中的多少部分？它甚至短暫到無法被好好看見。因為一個人一旦滿足，就熄滅了快樂，甚至在滿足之前，它就比溪流更快地流逝，消失在喉嚨裡，甚至不足以與食物一同嚥下；因為它一經過舌頭，就消解了力量。我略過其餘的災難，以及這種奢華帶來了多大的風暴；因為不僅不奢華的人更快樂，而且更輕盈，比那些被飽足感撕裂的人處境更輕鬆；因為他說，適度的飲食是心靈健康的睡眠。何必談論疾病、厭惡、災難、無謂的開銷？有多少指責、多少陰謀、多少從這些宴會中滋生的侵害？但與妓女交往是快樂的嗎？帶著如此羞恥的快樂會是什麼呢？最重要的是，我們暫且不在此檢視這一點，也不檢視情敵之間的爭鬥、對手的戰爭、控訴；但假設某人有權力享受那種放蕩，既沒有情敵，也不被愛人輕視，金錢像泉水一樣花費，儘管這一切在任何地方都不可能同時發生，因為一個人若不想有情敵，就必須耗盡所有財產，在虛榮心上勝過所有人；而另一個人若不想匱乏，就必須被妓女輕視並再次被唾棄。儘管如此，假設這一切都不存在，一切都如他所願，你能在哪裡向我們展示其中的快樂呢？因為即使在交合的時刻，它也不顯現；因為一個人滿足了性慾，就熄滅了快樂；而處於交合中的人，並不在快樂中，而是在……

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340 反對修道生活之攻擊者第二卷

若他已達到美德的巔峰，那麼以何等勤勉與精確來履行這項職責，難道不是合宜的嗎？因為即使必須為你的生命而死，他也不會拒絕，因為他並非以世俗的方式來敬重你，而是因著神的緣故，在萬事之上敬重你；為了神，他輕看了一切。既然他現在更為顯赫、更為富足、更有權勢且更為慷慨，並且帶著如此偉大的心志，比以前更像你的僕人，那麼，我請問，你為何嘆息呢？是因為你每天不擔心他會在戰爭中陣亡，不擔心他會觸怒皇帝，也不擔心他會陷入同僚的嫉妒之中嗎？難道父親們對於顯赫的兒子，不正是擔心這些，甚至比這些更多的事嗎？正如那些將孩子安置在高處的人，被迫擔心他會墜落，那些將兒子推向崇高地位的人也是如此。但腰帶、長袍以及傳令官的聲音，確實帶有一種快感。然而，告訴我，這能持續多少天呢？是三十天，一百天，還是兩倍於此？之後又如何呢？難道這一切不就像夢境、像寓言、像陰影一樣消逝了嗎？但現在，他的榮譽直到終局依然存留，甚至在死後更為持久，且在那時更為豐盛；這權柄無人能從他手中奪去，因為他並非從人那裡領受，而是從美德本身領受。但你或許希望看見他穿著華麗的衣服，騎著馬，被眾多僕人簇擁，供養著食客與阿諛奉承者。你為何如此渴望？難道是為了讓他從這一切中獲得快感嗎？因此，如果你聽見他親口訴說（或許你不會相信我們），他認為這種生活比那些沉溺於享樂、獻身於妓女、音樂、食客、阿諛奉承與放蕩的人所過的生活，更為甘甜，以至於他寧願死上一千次，也不願順從那命令他放棄這種快樂而轉向那種生活的人，對此你又有何話說呢？難道你不知道，脫離世俗事務的生活會帶來多大的快樂嗎？或許沒有人知道這一點，因為他們從未純粹地品嚐過那種生活。然而，當清明與榮耀同在，且這兩者——安全與榮耀——幾乎難以同時尋得時，還有什麼比這種生活更卓越的呢？然而，你會說：「你為何對我這個與哲學毫無關係的人講述這些？」那麼，你為何不讓你的兒子也接觸它呢？受過那樣的損失已經足夠了。難道你不認為，當你們步入晚年，因為在年輕時未曾獲得任何美善，而對老年感到痛苦時，這就是最大的損失嗎？你會說：「我們感到痛苦，是因為青春帶給我們巨大的利益。」什麼巨大的利益？給我看一個擁有這些巨大利益的老人。因為如果他曾經擁有，且這些利益持續存在，他就不會因為失去這一切而如此哀嘆；但如果這些利益飛逝並枯萎了，既然它們消逝得如此之快，又怎能稱得上是巨大的呢？然而，你的兒子不會遭遇這種事，即使他活到高齡，你也不會看見他像你們那樣懷著不平的心，而是看見他歡喜、雀躍且踴躍；因為那時他的美善更加繁茂與強盛。然而，你們的財富，即使擁有無數的好處，也僅限於青春的鼎盛時期；這些財富卻非如此，它們在老年時依然存留，甚至在離開生命後仍伴隨著他[註：此處參照 Savil 及所有手抄本，Morel 版本則略有不同]。因此，當你們看見財富在老年時增長，且擁有眾多榮耀與享樂的機會時，你們感到憤慨，因為壽命不足以讓你們享受它們。因此，你們恐懼死亡，並說當你們處於繁榮時，自己是最可憐的。相反地，他到了老年時會最為平靜，因為他正奔向港口，且擁有永遠強盛的青春，永不衰老。你卻希望兒子享受那些他會後悔一千次，並在老年時為之哀傷的享樂。但願我們連仇敵也不要享受這些享樂。我何必提及老年呢？因為那一切的快樂在一天之內就消逝了，不，不是一天，甚至不是一小時，而是在極短的瞬間。

因為什麼是快樂？難道不是沉溺於口腹之慾，準備西巴里斯式的宴席，像在泥濘中打滾的豬一樣與美貌的婦女交合嗎？

10. 快樂的短暫。——但我們暫且不談這些；讓我們探討一下快樂究竟是什麼，難道它不是顯然冰冷且卑賤的嗎？如果可以，讓我們首先審視那看似最令人愉悅的事，即口腹之慾。請告訴我，它的時間有多長，它在一天之中能佔據我們多少時間：肯定非常短，以至於幾乎無法察覺。因為一旦人吃飽了，快樂就消逝了；在滿足之前，它比流水消逝得更快，甚至在喉嚨處就消失了，無法與食物一同進入；因為它一經過舌頭，就失去了力量。我且不提其餘的禍患，以及這種快樂會引發多大的風暴。因為不僅節制的人更為愉悅，而且身體更輕盈，躺下時也比那些因飽足而膨脹的人更舒適。經上說：「節制的人，睡眠是健康的」（參見《便西拉智訓》31:24）。我們何必提及疾病、噁心、災難與無謂的開銷？這些宴席引發了多少爭吵、陰謀與損失？然而，與妓女交合是甜蜜的。在如此卑劣的事中，能有什麼快樂？但我們暫且不追究這些，也不談論情人的爭鬥，或情敵之間的爭執與指控；假設有人能自由地享受那種淫穢的慾望，沒有情敵，也不被愛人輕視，像從泉水中汲取一樣揮霍金錢，儘管這一切不可能同時發生；但對於那個沒有情敵的人來說，必須耗盡所有財產，以便在贈禮的慷慨上超越所有人；反之，那個避免貧困的人，必然會被妓女輕視與拒絕。但我們假設沒有這種事，一切都如他所願：你能在其中向我們展示什麼快樂呢？因為它並非出現在交合的時刻，當人完成了交合，快樂就消逝了；而那些仍在交合中的人，並非處於快樂中，而是被衝動、刺痛、狂熱與強烈的焦躁所驅使。然而，我們的快樂並非如此，絕非如此；它使靈魂保持脫離一切擾亂的狀態，不引發任何騷動，而是保持一種純潔、完整且榮耀的喜樂，它沒有終結，且比你們的快樂強大且生動得多。我們的快樂比你們的更為甘甜，這是顯而易見的：因為恐懼可以驅散你們的快樂；如果皇帝發出威脅死亡的信函，大多數人就會放棄那種快樂。而我們的快樂，即使有人施加一萬次死亡，不僅無法說服人輕視它，反而會被嘲笑；我們的快樂比你們的更具統治力，也更甘甜，兩者完全無法比較。因此，當你的兒子從那些流動的、甚至根本不存在的財富，轉向那些真實且永存的事物時，不要嫉妒他；也不要哀悼那個值得被稱為蒙福的人；反而應該哀悼那些並非如此，且在現今生命中如同在尤里普斯海峽（Euripus）中漂流的人。為了達到結論：即使你是外邦人，你也會接受我們這番話。你必然聽過科庫托斯（Cocytus）與皮里弗勒格頓（Pyriphlegethon）河流，以及斯堤克斯（Styx）之水，還有距離大地如大地距離天空般遙遠的塔耳塔羅斯（Tartarus），以及眾多的懲罰方式。即使希臘人無法如實描述這些，因為他們是受自己的推論所驅動，且對我們的傳統理解有誤，但他們確實獲得了審判的某種意象。你也會發現詩人、哲學家、演說家以及各類作家都在探討這些教義。你也聽過極樂世界（Elysian fields）、真福島（islands of the blessed）、草地、桃金孃、微風與芬芳的氣息；還有在那裡停留的隊伍，身穿潔白的長袍，跳著舞，唱著讚美詩；總而言之，在離開此世後，善人與惡人都將根據其功過獲得回報。那麼，你認為那些懷著這類思想的人，無論是善人還是惡人，是懷著什麼樣的心情活著呢？難道那些沉浸在這些思想中的人，即使在現今生命中過得無憂無慮且充滿快樂，不也總是像被良心的鞭子與對未來災難的預期所驅使嗎？而善人即使遭受無數的苦難，正如品達（Pindar）所言，他們擁有滋養希望的盼望，使他們不至於感受到現今的苦難；因此，在這一點上，那種快樂更為偉大。因為從暫時的勞苦開始，最終進入無限的安息，遠比短暫地品嚐看似最甜蜜的事物，最終陷入最苦澀與沉重的災難要好得多。既然這一切都已公認，且這種生活更為甘甜，難道正如我起初所說，那些為這類美善而哭泣的人，不值得憐憫嗎？你的兒子確實不值得哀悼，而值得喝采與加冕，因為他已進入了平靜的生活與安全的港口。但許多兒子正沉溺於現今世代的父親們責備你；當其他人看見時，他們為你的處境感到悲傷，另一些人則嘲笑你。你為何不嘲笑並哀悼他們呢？因為我們不應關注他們是否嘲笑我們，而應關注他們是否正當且合理；如果是這樣，即使他們不笑，我們也應哀悼；但如果他們是不義地這樣做，即使所有人都嘲笑，我們也應自視為蒙福，並哀悼他們，因為他們是最不幸的，與瘋子無異。因為嘲笑那些值得眾多讚美與冠冕的事物，是瘋子與患有同樣疾病的人的行為。請告訴我，如果你的兒子沉迷於舞者與車夫的瘋狂，而所有人都讚美你、欽佩你並說他是有福的，難道你不認為這是一種嘲弄嗎？那麼，如果當你做出英勇且值得讚美的事時，他們卻嘲笑並責備你，難道你不說他們是瘋了嗎？現在讓我們也這樣做：不要將關於你兒子的判斷交給大眾的觀點，而要交給對事物精確的審查；當他們與你的兒子相比時，你會看見那些嘲笑者與其說是自由人的父親，不如說是奴隸的父親。

關於某位父親是外邦人的隱修士的故事。——現在，你被痛苦籠罩，甚至無法正視這些；但當你平靜下來，而你的兒子展現出偉大的美德時，你就不再需要別人的言語，你自己就會對別人說這些，甚至更多。我這番話並非隨意預言，而是我親身經歷過的。我有一位朋友，他的父親是不信者，富有、受人尊敬且各方面都很顯赫。這位父親起初煽動官員，威脅要將他下獄，剝奪他的一切，讓他流落在異鄉，甚至缺乏必要的食物，以此認為能迫使他回到世俗的生活；但當他看見兒子對這一切絲毫不讓步時，他最終被征服，唱起了反調（palinodia），現在他以兒子為榮，尊敬他甚至超過尊敬自己的父親；儘管他還有其他受人尊敬的兒子，但他認為他們甚至不配做這個兒子的僕人；他自己也因為這個兒子而顯得更為光彩。我們在你的兒子身上也會看見這些。你將會從事實本身看見我並未說謊。因此，我將停止發言，只請求你等待一年，甚至更短的時間。因為我們的美德不需要許多天，因為它是藉著神的恩典而萌芽的：你將會看見所有說過的話都在事實中實現；你不僅會讚美已經發生的事，如果你願意稍微振作起來，你很快就會成為他的效法者，以你的兒子作為美德的導師。

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350 反對修道生活之攻擊者第三卷致信徒父親

1. 來吧，現在讓我們也教導這位信徒父親，他不應反對那些勸導他兒子去追隨神所喜悅之事的人。雖然這番話現在有淪為多餘的危險，甚至可能產生與我先前所說相反的結果。因為那時我說，這場爭戰的律法並不強迫我與外邦人交手，而是使徒保羅命令我們只審判內部的人，使我們免於與外部的人爭鬥。但現在看來，我們甚至不需要進行這些較量；因為如果以前與基督徒討論這些事顯得可恥，那麼現在就更是如此了。因為一個信徒若需要對這些連不信者都無法反駁的事進行勸誡，難道不會感到羞愧嗎？那麼，我們是否因此就保持沉默，什麼也不說呢？絕非如此。因為如果有人能作為擔保人，向我們保證今後再也不會有人膽敢做這種事，我們也理應保持安靜，並寬恕過去的事；但既然我們沒有可靠的擔保人，言語的勸誡就顯得十分必要。因為如果它能找到患有這種疾病的人，它就會發揮作用；如果沒有人陷入這種軟弱，那正是我們所祈求的。因為醫生在為病人準備好藥物後，所祈求的正是病人不需要使用它們；我們同樣祈求我們的弟兄中沒有人需要這番勸誡；但如果真的需要，願神禁止，那麼正如諺語所說，第二次航行（secunda navigatio）也不會缺席。因此，讓我們假定這位信徒父親也像那位不信者一樣，除了對神的信仰外，在各方面都與他相似；讓他同樣哀悼，匍匐在所有人的腳前，展示他的白髮、老年、孤獨，提出所有這類理由，並盡其所能地激起法官的憤怒；或者更確切地說，面對這位父親，我們不再是在人面前進行辯論；因為他已經聽過我們這裡充滿神聖靈的人，對於死後將要面對的那個恐怖且令人畏懼的審判台所進行的哲學探討。在一切之前，必須提醒他那一天，以及那如河流般奔湧的火、永不熄滅的火焰、消失的光芒、隱沒的月亮、墜落的星辰、捲起的諸天、震動的權能、從四面八方震動且沸騰的大地、恐怖且交替的號角聲、奔走於宇宙的天使、站立的千萬人、服事的萬萬人、與審判者一同降臨的軍隊、在他面前閃耀的記號、設立的寶座、打開的書卷、不可接近的榮耀、審判者那恐怖且令人戰慄的聲音，他將一些人送入為魔鬼及其使者所預備的火中，而對於那些處女，在經歷了巨大的守貞勞苦後，卻將門關閉；他命令他的僕人將稗子捆起來扔進火爐，將其他人捆綁起來，反縛雙手，扔進外面的黑暗中，並交給那不可救藥的切齒哀哭；對於那些僅僅因為淫穢的目光、不合時宜的笑聲、未經審查就定罪鄰舍、或僅僅是咒罵的人，他都將施以最猛烈且最嚴厲的懲罰；因為對於這些事也有懲罰，這可以從那位即將施加折磨者親口所說的威脅中聽出來。我們所有人都必須從這裡前往那位審判者面前，並看見那一天，在那一天，一切都將赤露敞開，我指的不是行為與言語，甚至包括思想本身。

2. 必須警醒鄰舍的救恩。——因為即使是現在看來微小的事，那時我們也將承擔恐怖的責任；審判者以同樣的精確度要求我們對自己與鄰舍的救恩負責。因此，保羅（林前10:24）到處勸誡每個人，不要只尋求自己的益處，而要尋求鄰舍的益處；因此，他嚴厲責備哥林多人，因為他們沒有預先考慮，也沒有關心那位犯了淫亂罪的人，而是忽視了他那正在潰爛的傷口；他在寫給加拉太人的信中也說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來」（加6:1）。他在這之前也對帖撒羅尼迦人給予了同樣的勸誡，說：「所以，你們當彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的」；又說：「警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人」（帖前5:11, 14）。為了不讓人說：「我何必關心別人的救恩？滅亡的就讓他滅亡，得救的就讓他得救；這與我無關，我只被命令關注自己的事」；為了不讓人說這些，他廢除了這種野蠻且不人道的觀念，並用這些律法將其圍住，命令人忽略許多自己的利益，以便建立鄰舍的利益，並規定這種生活的精確度必須處處存在。他在寫給羅馬人的信中（羅15:1），也要求他們對這部分負起巨大的責任，命令強者要像父親一樣站在弱者身旁，並勸導他們關心他們的救恩。但在這裡，他以勸誡與建議的方式說這些話；而在另一個地方，他以極大的猛烈震撼了聽者的靈魂；因為他說，那些忽視弟兄救恩的人，就是得罪了基督本人，並拆毀了神的建造（林前8:12）；這並非他自己的話，而是從導師那裡學來的。因為神獨生的兒子，為了教導這項職責是必要的，且那些忽視履行它的人將面臨極大的災難。

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352 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。他曾說，必須要接待這些人：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」（馬太福音 18:6）。那位埋藏銀子的人，並非因為他輕視了自己所有的，而是因為他忽略了鄰舍的救贖，才受到那樣的刑罰。因此，即使我們正確地建立了我們的生活，如果那罪足以將我們沉入地獄的深淵，這對我們也毫無益處。因為若沒有任何理由能使那些不願在肉身上幫助鄰舍的人得救，即使他們持守了童貞，仍要被丟在婚筵的廳堂之外；那麼，那忽略了更重要之事的人（因為靈魂的照顧遠為重要），為何不理所當然地遭受一切災禍呢？因為神創造人，並非只為了讓他造就自己，也是為了造就許多其他人。因此，保羅（腓立比書 2:15）稱信徒為「光」，藉此表明他們也必須對他人有用；因為光若只照亮自己，就絕非光了。因此，他說那些忽略鄰舍救贖的人，甚至比外邦人更糟，他用這些話說：「人若不看顧親屬，特別是自己家裡的人，就是背了真道，比不信的人還不好。」（提摩太前書 5:8）。在此處，你認為「看顧」一詞是指什麼？難道是指供給生活必需品嗎？我認為他指的是對靈魂的照顧。如果你反對，我的觀點反而更站得住腳。因為如果他對身體之事如此說，並將那不提供每日飲食的人判以如此重的刑罰，且說他比外邦人還糟，那麼，那輕視更重要且更必要之事的人，又將處於何種境地呢？

3. 忽略子女是何等大的惡。——那麼，讓我們來推論我們罪的嚴重性，並逐漸提升，以證明忽略子女是所有罪中最大的，且達到了邪惡的頂峰。因此，邪惡、不義與殘酷的第一個層次，是輕視朋友；或者，讓我們將論述降到更低處；因為我不知何故差點忽略了這一點：那賜給猶太人的舊律法，甚至不允許人忽略仇敵的牲畜，無論牠們是跌倒還是迷路；它命令人要引導前者，扶起後者。因此，從最低處往上推，邪惡與殘酷的第一個層次，是看見仇敵的牲畜與家畜受苦卻置之不理；第二個層次高於前者，是疏於照顧仇敵本身；因為人比牲畜貴重多少，這罪就比那罪大多少。第三個層次是輕視弟兄，即使他們是陌生人；第四個層次是輕視親屬；第五個層次是，當我們不僅輕視他們的身體，甚至輕視他們靈魂的滅亡；第六個層次是，當我們不僅忽略親屬，甚至忽略我們子女的滅亡；第七個層次是，當我們甚至不尋求他人來照顧他們；第八個層次是，當我們阻礙並禁止那些自願這樣做的人；第九個層次是，當我們不僅禁止他們，甚至攻擊他們。因此，如果邪惡的第一、第二和第三個層次都伴隨著如此大的刑罰，那麼對於那超越了所有這些層次，即你們所處的第九個層次，又預備了多大的火呢？甚至，你若稱之為不僅是第九、第十，甚至是第十一個層次，也是理所當然的。為何如此？因為這罪不僅在性質上比上述的更嚴重，而且在時間的意義上也更為沉重。這「在時間的意義上」是什麼意思？因為我們這些在律法之下的人，若犯了同樣的罪，所受的刑罰並非相等，而是遠為嚴重，因為我們領受了更大的恩賜，受教於更完美的教義，並蒙受了更大的尊榮。因此，既然這罪在性質和時間意義上都是最嚴重的，請考慮它將會給那些膽敢犯此罪的人的頭上帶來多大的火焰。為了證明我並非隨意推論，我將從事實本身舉例，讓你們知道，即使我們正確地建立了自己的一切，如果我們忽略了子女的救贖，我們也將遭受極端的刑罰。我將要告訴你們的，並非出自我自己，而是載於神聖的聖經中。在猶太人中有一位祭司，為人溫和正直，名叫以利。以利有兩個兒子；當他看見他們走向邪惡時，他沒有制止，沒有管教；或者說，他確實制止並管教了，但並未盡到應有的勤勉與關懷。這兩個兒子的罪行是淫亂與貪食。經上記著說（撒母耳記上 2:16），他們在肉被聖化、祭物獻給神之前就吃了。父親得知此事後，並沒有對他們施以刑罰，而是試圖用言語和勸誡使他們回轉，並經常對他們說這些話：「我兒啊，不可這樣行！我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯了罪。人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」（撒母耳記上 2:24）。這些話語確實充滿了嚴肅與敬畏，足以使有理智的人回心轉意：因為他指出了罪行，並證明了它是可怕的，且宣告了即將臨到的刑罰是不可忍受且令人恐懼的。然而，因為他沒有展現出所當做的一切，他自己也與他們一同滅亡了。因為他本應加上威脅，將他們從自己面前驅逐，用鞭子懲戒，並對他們採取更嚴厲、更強硬的手段。因為他沒有做這些事，他使神成為他自己與他們的仇敵：為了不合時宜地憐惜兒子，他不僅失去了他們的救贖，也失去了自己的救贖。因此，聽聽神對他說了什麼；或者說，神不再對他說話，因為神認為他不配再得到回應，而是像對待一個嚴重冒犯了自己的僕人一樣，藉著他人讓他知道即將臨到的災禍。那時神的憤怒是何等大啊。

聽聽神對門徒關於老師說了什麼，因為神對門徒、對另一位先知，以及對所有人說的話，都比對他本人說的更多，關於他未來的災難：神對他已厭惡到了極點。那麼，神對撒母耳說了什麼呢？神知道他的兒子們咒詛神，而他沒有勸誡他們；並非如此，他確實勸誡了，但神並不接受那樣的勸誡，神如此不認可它，是因為它缺乏力度。因此，如果我們照顧子女，但沒有盡到應有的程度，那就不算作照顧，正如以利的勸誡一樣。

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354 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。當神說出了罪行，便帶著極大的憤怒施加了刑罰：「我向以利家起誓，以利家的罪孽，雖獻祭物，永不能得贖。」（撒母耳記上 3:14）。你看到了那強烈的憤怒與不可赦免的刑罰嗎？神說，他必須滅亡，不僅是他和他的兒子們，連同他整個家都要與他一同滅亡，沒有任何藥物能醫治這傷口：儘管除了對子女的放任外，神在那時對那位長老沒有任何其他的指責，他在其他所有方面都是令人敬佩的，且他所有的哲理，不僅可以從其他方面，也可以從這場災難中發生的事情看出。首先，當他聽到了這一切，看見自己已達到刑罰的極點時，他沒有抱怨，沒有憤怒，沒有說出大多數人會說的話：「難道我是他人意志的主人嗎？我應當為我自己的罪受罰；兒子們有自己的年紀，他們應當獨自受罰。」他既沒有說，也沒有想這些事；而是像一個良善的僕人，只知道一件事，就是從主人那裡坦然承受一切，無論那是多麼痛苦，他吐露了充滿哲理的話語：「他是耶和華，願他憑自己的意旨而行。」不僅從這裡，從其他方面也能看出他的美德。因為當戰爭臨到猶太人時，有人來報告戰爭中的災難，以及他的兒子們如何在戰場上羞恥且悲慘地被殺，他聽了這些話卻保持沉默；但當那人補充說，除了這場屠殺之外，約櫃也被敵人擄去了，那時，老人因憂傷而昏暗，從門旁的椅子上向後跌倒，折斷了背脊；因為他年老、沉重且尊貴，他曾治理以色列二十年。如果這位祭司、這位老人、這位尊貴的、曾無可指責地治理希伯來民族二十年的人，這位生活在不需要如此嚴格生活要求的時代的人，都無法推卸這些責任；但因為他沒有嚴格地照顧兒子，他悲慘且不幸地滅亡了，且這疏忽的罪，像一股巨大而狂暴的波浪，淹沒了所有其他的一切，掩蓋了他所有的善行；那麼，我們這些生活在要求更高哲理的時代，卻在美德上不及他，不僅不照顧子女，甚至還對那些想要這樣做的人設下陷阱並進行攻擊，且對待自己的後代比任何野蠻人更殘酷的人，將會受到什麼樣的審判呢？因為他們的殘酷僅止於奴役、荒廢、國家的被擄以及身體上的災禍；而你們卻將靈魂本身置於奴役之中，像捆綁俘虜一樣，將他們交給邪惡而狂暴的魔鬼及其情慾。因為當你們既不勸誡他們任何屬靈的事，也不允許其他人這樣做時，你們所做的無非就是這些。不要對我說，許多人忽略子女的程度比以利更甚，卻沒有遭受類似的報應。因為許多人往往因這類罪行而遭受了比這更嚴重的報應。因為早夭從何而來？我們和子女身上頻繁且嚴重的疾病從何而來？損失、災難、傷害、無數的禍患從何而來？難道不是因為我們忽略了糾正邪惡的子女嗎？這並非臆測，那位老人的遭遇足以證實。我將引用我們當中的一位智者關於此事的言論：他在談論子女時這樣說：「不要因兒女眾多而歡喜；若他們沒有敬畏神的心，就不要信任他們的生命。因為你會因過早的哀傷而嘆息，並會突然得知他們的滅亡。」（傳道經 16:1-3）。因此，正如我所說，許多人遭受了許多這樣的事。如果有些人逃脫了，他們也不會逃脫到底，而是會招致自己頭上的災禍；因為當他們離開這世界時，將會遭受更痛苦的刑罰。你會問，為什麼不是所有人都受罰呢？因為神定了一個日子，在那日他要審判整個世界；而那日子還未到。此外，如果真是這樣，整個人類早已被消耗並被奪去了。但為了不讓這種情況發生，也不讓許多人因審判的延遲而變得懶散，神讓一些犯了罪的人在此受罰，藉著他們的例子教導其餘的人，刑罰的尺度與衡量標準，使他們明白，即使他們在今生不受罰，離開後也必將遭受更嚴重的刑罰。不要因為神現在不差遣先知，也不像以利時代那樣宣告刑罰，我們就變得麻木；因為現在並非先知的時代；或者說，神現在也差遣他們。我們從何得知？經上說：「他們有摩西和先知。」（路加福音 16:29）。因為對那個時代的人所說的話，也是對我們說的，神不僅藉著以利，也藉著他及其災難，對所有犯同樣罪的人說話。因為神不偏待人，也不會讓那毀滅了犯較輕之罪者全家的人，放過那些犯了更嚴重罪行的人。

4. 神所賜關於教養子女的律法。——因為不能說神不關心這件事，他實際上引導了對教養子女的極大關懷：因為他將這種強烈的本能植入本性中，正是為了讓父母對所生子女的照顧成為一種不可避免的必然；隨後他又頒布了律法，教導我們關於照顧子女的事。當他設立節期時，他命令他們向子女解釋其緣由。因為當他談到逾越節時，他補充說：「當那日，你要告訴你的兒子說：這是因耶和華在我出埃及的時候，為我所行的事。」在律法中，他也做了同樣的事：因為在談到頭生子時，他又補充說：「日後，你的兒子問你說：這是什麼意思？你就說：耶和華用大能的手，將我們從埃及地為奴之家領出來。那時法老硬著心，不肯容我們去，耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此，我將一切頭生的公牲畜獻給耶和華為祭。」

（……）使一切受造物歸向神。祂也對兒女們本身，就關於他們父母的事，頒布了許多命令，尊榮那些心存感恩的人，並懲罰那些忘恩負義的人：以此方式，使父母在兒女眼中更顯珍貴。因為若有人將我們置於某人的主權之下，他便藉著這份尊榮，將極大的責任加在我們身上，使我們不可忽略那人；畢竟，若無其他原因，單單這件事就足以使我們懇求，即那人的所有一切都掌握在我們手中，我們絕不能被誘惑去背叛那被託付給我們的人。然而，當祂隨後甚至發怒，且比那些受辱者本人更為憤慨，並加上沉重的懲罰時，這也更能將人拉回本分。這正是神所成就的。此外，祂還加上了第三條自然的紐帶，或者如果你願意，稱之為第一條：為了使父親們不至於藐視祂關於教養兒女的勸誡，祂加上了自然的必然性。為了不讓這紐帶因兒女的冒犯而變得軟弱以致斷裂，祂堅定地確立了來自祂自己以及來自父母雙方的懲罰，以此方式，既使兒女在極大的謹慎中順服，又激發了父母對兒女的愛。不僅如此，祂還以第四種方式，極其謹慎地將我們與他們連結在一起：祂不僅懲罰那些對父母忘恩負義的兒女，並擁抱那些良善的兒女；祂對父母也做同樣的事，嚴厲懲罰那些疏忽兒女的人，並以尊榮和讚美來回報那些關懷與掛慮兒女的人。因為那位長者，儘管在其他方面顯赫，卻僅因這種疏忽而受罰；而那位族長，不僅因其他關懷，也因這份關懷而受到尊榮。因為當祂敘述那些祂應許要賜給他的許多偉大恩賜，並加上原因時，祂補充道：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守耶和華的道，秉行公義和公平」（創世記 18:19）。我現在提到這些，是為了讓我們學習到，神不會平靜地容忍那些祂如此關懷的人受到疏忽。因為祂不可能一方面為他們的救贖做如此多的事，另一方面卻在他們受到疏忽時漠不關心。因此，祂不會疏忽，而是會憤慨，會猛烈地發怒，正如事實本身所證明的。因此，蒙福的保羅不斷勸誡說：「你們作父親的，要照著主的教訓和警戒，養育你們的兒女」（以弗所書 6:4）。因為如果我們被命令要為他們的靈魂警醒，好像將來要交帳的人，那麼作為生養、教導並時刻與他同住的父親，就更當如此。因為正如在自己的過犯上，他無法逃避藉口與寬恕，在兒女所犯的過錯上也是如此。蒙福的保羅再次闡明了這一點（提摩太前書 3:4）。因為當他制定法律，規定那些進入他人領導地位的人應該是什麼樣的人時，除了所有必須具備的條件外，他還要求他們必須關懷兒女，彷彿如果兒女墮落，他們就再也沒有寬恕的希望了：這確實是理所當然的。

因為如果惡是出於本性存在於人身上，那麼任何人都可以理所當然地尋求藉口；但既然我們是出於意願而成為良善或邪惡的，那麼那個允許他最愛的人墮落並成為邪惡的人，還能提出什麼藉口呢？是因為他不想讓他成為良善的嗎？但沒有一個作父親的會這樣說，因為本性一直在推動他去履行這項職責。難道是因為他不能嗎？這也不能說：因為他從兒女年幼時就接受了他們，並且作為第一個也是唯一一個被託付了權柄的人，又時刻與他們同住，他本可以輕而易舉地管理他們。因此，兒女之所以墮落，沒有別的原因，只是因為父親們對今生的利益過於瘋狂。因為當他們只注視那些事物，認為沒有什麼比那些更重要時，他們就被迫忽略了自己和兒女的靈魂。我會說，這些父親——願沒有人認為我是因憤怒而說這話——比殺害兒女的人更為邪惡。因為前者只是將身體與靈魂分離，而後者卻將靈魂與身體一同交給了地獄的火。前者那種死亡是自然律下必然要經歷的，而後者本是可以逃避的，若不是父親們的疏忽導致了它。此外，復活的到來能迅速消除身體的死亡，但靈魂的滅亡卻沒有任何安慰：因為救贖將不再臨到它，它必然要承受永恆的懲罰。因此，我們說這類父親比殺害兒女的人更糟糕，並非沒有道理。因為磨快刀劍、武裝右手並刺入兒女的喉嚨，其罪行並不如毀滅和敗壞靈魂那樣可怕；因為沒有什麼能與這罪行相提並論。

5. 救贖的不同等級。——那麼，這意味著住在城裡、有家室和妻子的，就不能得救嗎？當然，救贖的方式不止一種，而是多種多樣的。基督確實含糊地說過，祂父的家裡有許多住處；而保羅則帶著某種區別寫道：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別」（哥林多前書 15:41）。他所說的意思是這樣的：有些人將像太陽一樣發光，有些人像月亮，有些人像星星。但差異並不僅止於此，他在這些事物本身中也顯示出巨大的多樣性，正如在如此眾多的星辰中必然會發生的那樣。他說：「這星和那星的榮光也有分別。」因此，請思考一下，從太陽的宏大到最後一顆星星，你需要下降多少個尊榮的等級。那麼，如果你帶兒子進入王宮，你會不惜一切代價去行事，甚至說服他同樣去做，以便他能靠近國王，並且為了這個目的，你不逃避任何事，不惜花費、不惜危險，甚至不惜死亡；然而，當天上的軍隊擺在我們面前供我們考慮和追求時，如果你發現他只能得到最後的位置，成為眾人中最末後的，你卻一點也不感到悲傷，這豈不是荒謬的嗎？然而，如果你願意，讓我們也看看這一點，即處於世俗事務中的人，是否能獲得那份福分。蒙福的保羅對此作了簡短的判斷，並宣告那些有妻子的人，除非他們像沒有妻子一樣，且不濫用這個世界，否則無法得救。

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360 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）若靈魂在世時無法立足，那麼這靈魂若受此等教導與薰陶，便無法思考任何剛強或偉大的事；它必然會變得軟弱、柔靡，如同被某種瘟疫——即邪惡——持續纏繞，最終被拋入地獄與滅亡之中。

7. 父母往往將與福音教導背道而馳的規矩傳給子女。——如果你說情況並非如此，身處世俗之中仍能實踐一切美德，且你這番話並非戲言而是認真的，那麼我懇求你，請不吝教導我們這套新穎且聞所未聞的紀律；因為我既不願平白無故地承擔這麼多事務，也不願徒勞地失去這麼多美善。然而，我實在無法學會這點；因為你們不允許；你們透過言語和行為反對這一判斷，並教導相反的事；你們簡直像是刻意要毀滅自己的兒子，竟命令他們去做那些一旦執行就無法獲得救贖的事。請更深地思考這件事。祂說：「哀哉，你們喜笑的人！」（路加福音 6:24 及後續經文）；但你們卻為他們提供了許多喜笑的機會。祂說：「哀哉，你們富足的人！」；但你們卻竭盡全力使他們變得富有。祂說：「哀哉，當眾人都稱讚你們的時候！」；但你們卻為了博取大眾的讚譽，往往耗盡了所有家產。再者，那辱罵弟兄的人，要受地獄的審判；但你們卻認為那些默默忍受他人侮辱的人是軟弱且膽怯的。基督命令人要輕看爭鬥與訴訟；但你們卻總是讓他們沉溺於這些惡事之中。祂命令人若眼睛叫人跌倒，就將它剜出來；但你們卻偏偏與那些能提供錢財的人結交，即便他們教導的是極端的邪惡。祂不允許休妻，除非是為了淫亂的緣故；但你們卻教導說，只要能賺取錢財，就可以藐視這條誡命。祂完全禁止起誓；但你們若看見有人遵守這誡命，甚至會嘲笑他。祂說：「愛惜自己生命的，就必失喪生命」（約翰福音 12:25）；但你們卻總是引誘他們陷入這種愛惜生命之中。祂說：「你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」（馬太福音 6:14）；但當他們不願報復那些傷害自己的人時，你們卻責備他們，並催促他們儘快去實行報復。基督宣告，那些貪圖虛榮的人，無論禁食、禱告或施捨，所做的一切都是徒勞；但你們卻為了讓他們獲得虛榮，無所不用其極。何必一一列舉呢？因為上述這些事，每一件單獨來看都足以招致無數的地獄，更何況是全部加在一起？但你們卻將這一切堆疊起來，加上那不可承受的罪惡重擔，將他們送入火河之中。他們背負著如此多的火之燃料，何時才能獲得救贖呢？不僅僅是你們教導違反基督誡命的事這一點很嚴重，更嚴重的是，你們用華麗的稱呼來遮掩罪惡：稱沉迷於賽馬場和劇場為「世故」，稱富有為「自由」，稱貪圖虛榮為「慷慨」，稱傲慢為「坦率」，稱放蕩為「仁慈」，稱不義為「剛毅」。接著，彷彿這種欺騙還不夠，你們還用相反的名稱來稱呼美德，稱節制為「粗鄙」，稱謙和為「膽怯」，稱公義為「懦弱」，稱不自負為「奴性」，稱忍受侮辱為「無能」：彷彿你們害怕，如果孩子們從別人那裡聽到了這些美德的真實名稱，就會逃避這種毀滅。因為，若能赤裸且準確地說出罪惡的名稱，對於遏止罪惡大有裨益；這對於打擊犯罪者的心靈具有如此強大的力量，以至於許多人即便身陷最醜陋的罪惡中，也不願被如此稱呼，反而會像遭受了極大的痛苦一般憤怒與暴跳如雷。如果有人稱呼淫婦或被玷污的少年為其醜陋行為的名稱，那人便成了不可調和的仇敵，彷彿受到了極大的侮辱。不僅是這些人，你還會看見貪婪者、醉酒者、傲慢者，以及所有犯下最嚴重罪行的人，他們感到痛苦與憤怒，並非是因為行為本身或大眾的輿論，而是因為這些罪行的名稱。此外，我知道許多人正是透過這種方式被糾正過來的，他們因這些責備而變得溫和。但你們卻剝奪了這種安慰與補救；更嚴重的是，你們不僅用言語，還用榜樣和行為給予他們這些教導，你們建造華麗的房屋，購買肥沃的田地，增添各種宏偉的裝飾，完全像是一層迷霧遮蔽了他們的心靈。那麼，當我看見他們被召喚去從事那些基督宣告必將滅亡的事時，我怎能被說服相信他們能獲得救贖呢？當我看見你們像對待無關緊要之物一樣忽視他們的靈魂，卻將那些真正多餘的事物視為必要且首要的事來照料？因為為了讓孩子擁有僕人、馬匹和華麗的衣裳，你們無所不用其極；但對於他本人是否正直，你們甚至連想都不願想：當你們將這種熱忱延伸到木頭和石頭上時，卻認為靈魂連最小部分的關懷都不值得。為了在屋內豎立一座令人讚嘆的雕像，為了讓屋頂鋪上黃金，你們承受了一切勞苦；但對於那所有雕像中最珍貴的靈魂，為了讓它成為金子般的靈魂，你們卻不願花費任何心思。

8. 譴責當時最為盛行的邪惡的所多瑪罪行。——但我尚未說出罪惡的頂峰，也未揭開災難的根源；我多次想要開口，卻因羞愧而退縮，多次因臉紅而作罷。那究竟是什麼呢？因為現在必須大膽地說出來。若我們渴望剷除某種邪惡，卻連談論它的勇氣都沒有，彷彿沉默能自動治癒疾病，那將是極大的懦弱。因此，我們絕不沉默，即便我們必須羞愧與臉紅一千次。因為醫生在必須清除腐肉時，絕不會猶豫是否要拿起手術刀，並將手指伸入傷口的深處。因此，我們也不會拒絕談論這些事，儘管這腐肉是多麼令人作嘔。那麼，這究竟是什麼惡事呢？一種新穎且違法的愛慾闖入了我們的時代：一種嚴重且不可治癒的疾病爆發了，這是所有瘟疫中最可怕的瘟疫。一種新穎且不可容忍的罪惡被構想出來了。因為不僅是……

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334 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教且不逃避榮耀；然而大多數人卻被這些事物，以及更為強烈的淫亂愛慾所壓制與束縛。隨後，當我們想要將他們交給文學研究時，我們不僅移除了那些可能妨礙此類教育的事物，更準備了那些可能對其有益的事物；我們為他們尋找導師與教師，花費錢財，並使他們從其他事務中解脫出來，且比奧林匹克競賽中的教練更頻繁地向他們呼喊，展示無知所帶來的貧窮，以及博學所帶來的財富，我們在言語與行動上無所不用其極，為的是引導他們達到如此深切關懷的目的；即便如此，我們也未必能如願以償：然而，對於品格的正直與過端正生活的關懷，我們卻認為它們會自動降臨，儘管有如此多、如此大的障礙在阻撓它？還有什麼比這種荒謬更糟糕的呢？將那較容易的事物視為極其珍貴，如此焦慮地追求，彷彿若不這樣就無法獲得；而對於那遠為困難的事物，卻認為在我們沉睡時它會自動降臨，彷彿它是某種廉價且無關緊要的東西？事實上，靈魂的哲學（修行）比文學教育更困難、更費力，正如實踐比言說更困難，且行動比言語更為勞苦。

9. 哲學或品格的塑造是何等必要。——你會說，我們的孩子何需哲學與嚴謹的教育？這正是那導致一切敗壞的原因，因為那如此必要、維繫我們生命的事物，竟被視為多餘與閒暇之物。誠然，若有人看見自己的兒子身體患病，絕不會說：「他何需健康與強健的體魄？」而是會竭盡全力，使他恢復健康，以致疾病不再復發。然而，當靈魂患病時，他們卻說無需醫治，說完這些話後，竟還敢自稱為父親。那麼，他們說：「我們都要去修道（哲學），那世俗的事務將會如何？」最優秀的人啊，並非修道，而是缺乏修道，才導致一切敗壞與腐化。請告訴我，究竟是誰在破壞當前的社會秩序？是那些生活節制、品行端正的人，還是那些發明新奇且不義的享樂方式的人？是那些試圖攫取眾人財產的人，還是那些知足常樂的人？是那些擁有成群僕役與隨從的人，還是那些認為有一個僕人就足夠的人（我尚未談及最高層次的哲學，僅談及大多數人所能企及的）？是那些仁慈溫和、不追求大眾尊榮的人，還是那些強求超過應得之尊榮，並因他人未起立、未先問候、未鞠躬，或未展現僕役般的順從，就使對方遭受無數災難的人？是那些習慣於順服他人權柄的人，還是那些熱衷於官職與權勢，並為此甘願做任何事、忍受任何苦難的人？是那些自稱比所有人都好，因而認為自己可以隨意言行的人，還是那些將自己列為末位，並以此克制那非理性的情慾權勢的人？是那些建造華麗房屋、擺設奢華宴席的人，還是那些僅以必要的食物與居所為滿足，不求更多的人？是那些開墾無數土地的人，還是那些認為連一塊泥土都不必佔有的人？是那些利上加利、採取一切不義商業手段的人，還是那些撕毀這類不義契約，並以自己的財產資助窮人的人？是那些省察人類本性卑微的人，還是那些連這一點都不願知道，卻因極度的傲慢而不再將自己視為人類的人？是那些供養妓女、玷污他人婚姻的人，還是那些連自己的妻子都節制的人？難道前者不是如同身體上的腫瘤與海上的狂風，附著在世界的秩序上，並因自己的放縱，將那些本可得救的人拋入波濤之中；而後者卻如同在深沉黑暗中閃耀的明燈，將那些瀕臨船難的人召喚至安全之處，並將哲學的火炬高高舉起，引導那些願意的人進入平靜的港灣嗎？難道不是因為前者，才有了叛亂、戰爭、鬥爭、城市毀滅、枷鎖、奴役、俘虜、屠殺以及世間無數的災難嗎？這不僅是人加諸於人的災難，甚至包括那些從天上降下的災難，如旱災、洪水、地震、崩塌、城市沉沒、飢荒、瘟疫，以及所有從那裡降臨到我們身上的災難？

10. 法律與刑罰對共和國的必要性。——因此，這些人是顛覆社會秩序、為公共事務帶來瘟疫的人；這些人是他人無數災難的根源，他們擾亂那些追求平靜生活的人，從四面八方拖拽並撕裂他們：正因為這些人，才有了法庭、法律、罰款以及各種刑罰方式。正如在一個充滿病患的家中，健康的人卻很少，你會看到許多藥物與醫生進入；在整個世界也是如此，沒有哪個民族、沒有哪個城市，不是充滿了法律、官員與刑罰。因為藥物本身不足以使病人康復，還需要那些施藥的人，即法官，他們強迫病人無論願意與否，都必須接受治療。然而，疾病已經蔓延，甚至勝過了醫術本身，並侵襲了法官；這情況就像一個人患了發燒、水腫以及無數更嚴重的疾病，不僅無法克服自己的病痛，反而還試圖去解救其他患有同樣疾病的人。因為邪惡的浪潮，如同決堤的洪水，猛烈地傾瀉在人類的靈魂上。我談論社會秩序的顛覆又有何用？因為這種由惡人所引發的瘟疫，甚至有危險會反駁許多人關於神之護理的論述：它不斷前進、增長，試圖佔據一切，將一切顛倒，最終甚至向天本身發動戰爭，將人類的舌頭武裝起來，不再是針對同為僕役的人，而是針對那統治萬有的主。請告訴我，世上隨處可見的「命運論」從何而來？為什麼大多數人將萬物歸咎於星辰的非理性運行？為什麼有些人崇尚運氣與偶然？為什麼他們認為萬物都是隨意且毫無理由地發生？是因為那些生活端正節制的人，還是因為那些你說在維繫社會，而我證明是世界共同禍害的人？顯然是後者。沒有人會因為某人修道，或因為某人端正、節制、清醒且輕視世俗事物而憤怒；但人們會因為某人富有、奢侈、貪婪、掠奪，因為他邪惡且充滿無數罪惡，卻顯赫且順遂而憤怒。那些不信神的人，正是因為這些事而抱怨與指責；大多數人因這些事而跌倒，以至於為了那些生活端正的人，他們不僅不會說出這些話，反而若被引導去指責神的護理，他們會自責。如果所有人都願意這樣生活，或者至少大多數人願意，就沒有人會想到這些話，也不會引發關於「惡從何來」這一惡中之極的追問。因為如果沒有惡，也沒有惡的顯現，誰會去追問惡的根源，並從這種追問中引發無數的異端呢？事實上，馬吉安、摩尼、瓦倫廷以及大多數希臘哲學家，都是從這裡開始的。如果所有人都修道，就不會有這些追問；即便沒有其他原因，至少從這種最優越的生活方式中，所有人都能學到，我們是在神君王的統治下生活，祂根據自己的智慧與洞察力來管理與治理我們的事物；這一切即便在今天也在運行，只是因為這些人向整個世界散佈了濃厚的迷霧，才不容易顯現；如果不是這樣，神的護理就會像在正午的陽光與清澈的平靜中一樣，向所有人顯現。因為如果沒有法庭、沒有原告、沒有誣告者、沒有拷問與刑罰、沒有監獄與懲戒、沒有沒收財產與損失、沒有恐懼與危險、沒有仇恨、沒有陰謀、沒有毀謗與憎惡、沒有飢荒與瘟疫，也沒有任何其他所列舉的災難，而是所有人都以應有的端正生活，那麼在所有活著的人中，誰會對神的護理產生懷疑呢？絕無一人。但現在發生的情況，就像在暴風雨來臨時，船長盡了他的職責，保全了船隻，但乘客卻因為混亂、恐懼以及對即將到來的災難的焦慮，而看不見他的技術與勤勉。神確實即使在今天也在治理這整個宇宙，但對大多數人而言，由於這些人所引發的混亂與風暴，祂卻顯得不可見。因此，他們不僅顛覆了社會秩序，還損害了虔誠；稱這些人為共同的敵人並不為過，他們為了自己的生存而反對他人的救贖，用污穢的教義與不潔的生活，將與他們同行的人淹沒。

11. 修道生活與天使生活的比較。——但在修道院裡，卻看不到這些現象；儘管風暴如此劇烈，他們卻獨自在港灣中，處於平靜與極大的安全之中，彷彿從天上俯瞰他人的船難。因為他們選擇了一種與天相稱的生活方式，其狀態並不亞於天使。正如在天使中沒有任何不平等，沒有人處於順境，也沒有人處於極度的災難中，而是所有人都處於同一種和平、喜樂與榮耀中，這裡也是如此；沒有人嘲笑貧窮，沒有人以財富自誇；那顛覆與擾亂一切的「我的」與「你的」，已被徹底驅逐；對他們而言，一切都是共有的，包括餐桌、居所與衣物。這有什麼好驚訝的，因為他們的靈魂本身對所有人來說都是合一的？所有人以同樣的尊貴而尊貴，以同樣的僕役身份為僕，以同樣的自由為自由；那裡對所有人來說只有一種財富，即真正的財富；一種榮耀，即真正的榮耀；因為他們所擁有的善，不在於名義，而在於實質；對所有人來說，只有一種快樂、一種渴望、一種盼望，一切都如同依照某種準繩與尺度被精確地安排；沒有任何不平等，只有秩序、節奏、和諧以及對合一的極大謹慎，並有持續不斷的喜樂基礎。因此，所有人都在做同樣的事、承受同樣的事，為的是使他們感到喜樂與快樂。因為只有在那裡，才能清楚地看到這種情況，在其他任何地方都看不到；這不僅是因為他們輕視當前的一切，切斷了所有爭執與鬥爭的根源，並以對未來的榮耀盼望為支撐，更因為他們認為每個人所遭遇的，無論是悲傷還是快樂，都是所有人共同的。因為憂傷很容易消失，因為所有人按比例分擔個人的重擔；他們擁有許多喜樂的基礎，不僅為自己的善而歡喜，也為他人的善而歡喜，程度不亞於為自己的善而歡喜。那麼，如果所有人都效法他們，我們的處境將會如何呢？現在之所以敗壞與腐化，正是因為那些遠離這種生活方式的人。而你卻做出相反的判斷，這就像有人將一把精確調音的豎琴視為無用，卻說那種調音相反、因過度緊繃或鬆弛而損壞的豎琴，才適合演奏並取悅觀眾。對於說出這種話的人，我們找不到比這更大的證據來證明其缺乏音樂素養，也找不到比這更清晰的標記來證明那些做出這種判斷的人的嫉妒與不仁。但那些心態較為溫和的父親們又是怎麼說的呢？他們說：「讓他們先學習文字，等獲得了言語的能力後，再被引導至這種哲學（修行）中；到那時，就沒有人會阻攔了。」但誰能保證他們一定能活到成年呢？許多人因早逝而被奪去了生命。但就算這點是確定的，假設他們確實能長大成人，誰能為那之前的整個童年時期做擔保呢？我並非在爭辯，因為如果有人能提供這種保證，即使在他們獲得那種能力後，我也不會讓他們離開，而是會要求他們在那時更要堅持。

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368 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。若他們在場，我絕不會勸他們逃離，反而會像對待國家的公敵一樣排斥那些勸人逃跑的人；因為他們隱藏了燈火，將光亮從城中帶往荒野，使城中居民失去了極大的益處。但若無人能保證這些，那麼將孩子送去老師那裡又有何益處？在那裡，他們在學習文學之前，先學會了邪惡；當他們試圖追求那較次要的事物時，卻失去了那更重要的——即靈魂的力量與全然的正直。那麼，有人會問，我們要把所有的學校都拆毀嗎？我並非此意：而是說我們不應拆毀美德的建築，也不應將活生生的靈魂埋葬。因為如果靈魂是節制的，那麼缺乏文學知識並不會帶來任何損害；但如果靈魂已經敗壞，那麼即使舌頭再尖銳、再精通修辭，損害也將是巨大的，且這種損害會隨著口才能力的增強而加劇。

當邪惡與口才結合時，其害處為何。——因為邪惡若與口才結合，往往會產生比無知更嚴重的惡果。有人會問，如果他們去了那裡，除了語言變得遲鈍外，還失去了那份美德，該怎麼辦？但請告訴我，如果他們留在這裡，除了靈魂敗壞之外，在學校裡對口才也毫無長進，那又該如何？對我而言，說這些話比對你說那些話更為合適。為什麼？因為即便兩者的結果都不確定，但從你那一方來看，卻更加不確定。如何以及為何？因為文學的研究需要品格的正直，但品格的正直卻不需要文學的加添。我們可以在沒有這種學問的情況下實踐節制，但若沒有品格的正直，無人能獲得真正的學問，因為所有的時間都耗費在邪惡與放蕩之中了。因此，你在那裡所擔心的，在這裡也同樣值得擔憂；甚至在這裡更甚，因為這裡更容易偏離目標，且危險涉及的事物更為重大。在那裡，只需操練一件事，而這裡則要求同時獲得兩者，即若沒有節制，就無法獲得文學知識。但若我們假設——儘管這實際上是不可能的——這兩者可以並存，那麼如果我們遭受了致命的創傷，這種技巧對我們又有什麼好處？反之，如果我們獲得了最重要的事物，缺乏文學知識又有什麼壞處？這些觀點不僅在我們這些嘲笑外邦智慧並認為其為愚拙的人中得到認同，甚至在那些外邦哲學家自己中間也是公認的。因此，他們當中的許多人並不十分在意文學；有些人甚至完全蔑視它，保持著無知的狀態，卻將畢生精力投入到哲學中關於品格的部分，最終變得極其輝煌與著名。事實上，阿那卡西斯（Anacharsis）、克拉特斯（Crates）和第歐根尼（Diogenes）對此毫無興趣；甚至有人說，連蘇格拉底也是如此，而那位在這一技藝上遠超眾人、且比任何人都更精通其事的人，可以為我們作證。

——柏拉圖《申辯篇》開頭中蘇格拉底的話。——

當他有一次被帶到法庭為自己辯護時，他在對法官的申辯中這樣說道：你們將從我這裡聽到全部真理；但雅典人啊，我以神起誓，並非像那些人一樣，用優雅的言辭、華麗的詞藻與名詞來修飾；你們將聽到我用通俗易懂的語言說話。因為我相信我所說的是公正的，你們中任何人都不要期待別的。因為法官們，對於我這個年紀的人來說，像年輕人一樣編造華麗的詞句來到你們面前，實在是不合適的。當他說這話時，他表明這並非出於疏忽，而是因為他不認為這件事很重要，所以既沒有學習，也沒有使用。因此，口才並非哲學家的特徵，甚至不是成年人的特徵，而只是年輕人嬉戲時的競爭，正如哲學家們自己所認為的那樣；不僅是其他哲學家，就連那位在這一點上輕易超越所有人的哲學家也這麼認為：他甚至不允許他的老師以這種東西為裝飾，因為他認為這種裝飾對哲學家來說是可恥且不相稱的。然而，這些話對不信者說固然合適；但對信徒來說，更是如此。因為當那些追求大眾讚譽、且除了外邦智慧之外別無他法來顯露自己的人，尚且認為這東西算不得什麼時，我們若對它如此驚嘆與重視，以至於為了它而蔑視那些最必要的事物，這豈不是荒謬的嗎？

12. 聖徒們在沒有口才的情況下成就了何等大事。

對不信者而言，這些話已經足夠了；但對信徒而言，必須引用這些以及我們自己的例子。這些例子是什麼？那些偉大而聖潔的人，第一批是在還沒有文字的時候；接著是他們之後的，那時雖有文字，卻還沒有口才的技巧；以及跟隨他們之後的，那時既有文字也有口才的技巧。然而，前者（第一批）兩者皆無；他們不僅缺乏口才的訓練，甚至連文字的知識都沒有：然而，即便是在那些似乎必須具備口才力量的事務上，他們卻遠遠超越了那些受過訓練的人，以至於後者在他們面前顯得比無知的孩童還不如。因為當說服的力量主要在於口才時，哲學家們卻從未勝過任何一個暴君；而那些無知且平庸的人卻轉化了整個世界，顯然，智慧的桂冠屬於後者，即那些無知且平庸的人，而不是那些兩者兼備的人。因此，真正的智慧與真正的學問，除了敬畏神之外，別無他物。但不要以為我是在立法規定孩子們必須無知。然而，如果有人能保證在處理必要事務的同時，我也絕不反對這份多餘的學問。因為正如當根基動搖、整座房屋與建築都面臨倒塌的危險時，若不去找建築師，反而去找粉刷匠，那是極度的愚蠢與瘋狂；同樣地，在牆壁穩固矗立時，去阻止那些想要粉刷的人，也是不合時宜的爭執。

關於一位由修士教導的青年的故事。——我說這些話是發自內心的，我將向你們講述我親眼所見的事實。有一位極其富有的年輕人，曾為了學習義大利語與希臘語這兩種學問而來到我們城中。

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372 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若任由一個連自己都無法防衛、倒在地上且身受重傷的人，在戰場中央被砍殺，而本應將他從戰鬥中撤離，這豈不是殘忍嗎？同樣地，若一位將領將那些有能力作戰的士兵從陣列中帶走，卻命令那些受傷倒地、只會拖累他人的士兵永遠留在戰場中央，這將領也同樣該受懲罰。

13. 然而，因為許多父母堅持己見，渴望看見自己的孩子在學問中度日，彷彿確信他們定能達到辯才的巔峰；關於這一點，我們不必爭辯，也不必說他一定會偏離目標；我們姑且承認他能獲得這類研究的果實，並能達到巔峰。但讓我們在兩件事之間做個選擇：是去學校追求學識，還是尋求隱居以照料靈魂？請問，在哪一種追求中獲勝更好呢？若兩者皆能兼得，我也樂見；但若必須捨棄其一，選擇那更卓越的才是。他們說：「是的，但我們如何能確定他會堅持到底、持守住而不跌倒呢？畢竟有許多人跌倒了。」那麼，你們又如何能確定他們在學問上會堅持到底、持守住呢？畢竟有許多人堅持住了，且人數比跌倒的人更多；因此，我們更應為前者感到放心，而非為後者感到恐懼。為什麼你對學問研究不擔心這一點，而那裡才最該擔心呢？因為在修士中，多數人裡只有少數跌倒；而在文科學校裡，多數人裡只有少數能獲得精湛的學識。不僅如此，還有許多其他原因使人在這方面更該感到恐懼。因為孩子的資質愚鈍、老師的無知、導師的疏忽、父親的不關心、經費與報酬的匱乏、品行的差異、同學的邪惡、嫉妒與惡意，以及其他許多因素，都會阻礙他達到目標。不僅如此，即便在學業結束之後，還有更多、更嚴峻的障礙隨之而來。因為當他克服了所有障礙，達到了學識的巔峰，新的陷阱又擺在那裡。因為權貴的敵意、同行的嫉妒、時局的艱難、朋友的匱乏、貧窮，往往使人被排除在目標之外。然而在修士那裡卻非如此；只需要一件事，即高尚而卓越的熱忱；若有此熱忱，就沒有什麼能阻礙他達到美德的終點。

修士的生活比世俗生活更卓越。

那麼，當美好的希望顯而易見且近在咫尺時，為何不感到絕望與戰慄；而當相反的希望極其遙遠，且被許多障礙所阻斷時，卻不感到絕望，反而對那極其困難的事物抱持最大的希望呢？在學問研究上，為何不考慮那更常發生的悲慘結局，反而去考慮那罕見的善果；而在修士的狀態上卻反其道而行，當善果的希望眾多時，只去關注悲慘的事，而當涉及相反的希望時，卻只去考慮那美好的事物呢？況且在那裡（世俗學問），即便所有應當配合的條件都如願以償，往往在終點前，早夭的死亡會突然降臨，將那經過無數汗水卻尚未加冕的運動員奪走；但在這裡（修道生活），即便在戰鬥中發生了這種事，他反而是在最光輝、最榮耀的狀態下離世。因此，如果你害怕未來，在學問研究上更該害怕，因為那裡有許多阻礙使人無法達到終點。你卻在那裡安坐，忍受漫長的等待，不看中間的過程——我是說經費、勞苦與不確定的結果——只看著終點；而在這裡，孩子連門檻都還沒跨入，連這最美好的哲學都還沒觸及，你就立刻感到恐懼與戰慄，陷入絕望的思緒中？然而你剛才還說：「怎麼說呢？居住在城市、擁有家庭的人，難道不能得救嗎？」因此，如果帶著城市、家庭與妻子都能得救，那麼沒有妻子與這些事物，豈不更容易得救？一個人不該如此矛盾：一方面在被世俗事務纏身時卻滿懷信心，彷彿這樣也能獲得救恩；另一方面，當他脫離了這一切時，卻戰慄與恐懼，彷彿沒有這些就無法過上正直的生活。因為如果如你所說，居住在城市的人能獲得救恩，那麼居住在隱居處的人就更能獲得。既然你在那裡（城市）都不害怕，為何在這裡（隱居處）反而害怕那不可能的事，而那裡才更該害怕呢？

14. 修士與世俗人的戒律相同。——你會說，世俗人犯罪與一個將自己完全奉獻給神的人犯罪，罪責是不一樣的；因為兩者跌落的高度不同，所以他們的傷口也不相等。你若認為世俗人與修士被要求的標準不同，那就是在徹底欺騙自己。他們之間的區別僅在於一人娶妻，另一人未娶，但在其他所有事情上，兩者都要承擔共同的責任。因為那無故向弟兄發怒的人，無論是世俗人還是修士，同樣都冒犯了神；那注視婦女以致動淫念的人，無論處於哪種狀態，都將受到同樣的姦淫罪懲罰；甚至若必須從理性上補充一點，世俗人犯下此罪更不值得原諒。因為擁有妻子並享受這種慰藉的人，被婦女的美貌所誘惑，與那完全缺乏這種幫助的人被同樣的邪惡所勝，這兩者的罪行是不一樣的。同樣地，那起誓的人，無論處於何種狀態，都受到同樣的定罪。因為基督在制定這條律法時，並沒有做出這種區別，也沒有說：「如果起誓的是修士，這誓言就出於惡者；如果不是修士，則不然。」而是簡單且一次性地對所有人說：「我告訴你們，什麼誓都不可起」（馬太福音 5:34）。同樣地，當祂說「哀哭的人有禍了」（路加福音 6:25）時，並沒有加上「修士」，而是簡單地為所有人制定了律法。在其他所有偉大而奇妙的戒律中，祂也是這樣做的。因為當祂說（馬太福音 5:3-12）：「虛心的人有福了，哀慟的人、溫柔的人、飢渴慕義的人、憐恤人的人、清心的人、使人和睦的人、為義受逼迫的人，以及那些因祂的緣故聽見外人說出可言與不可言之惡言的人」，祂並沒有標註世俗人或修士的名字，這個區別是從人的思想中引入的。聖經對這些一無所知，而是希望所有人都能過修士般的生活，即便他們碰巧有妻子。聽聽保羅怎麼說——當我提到保羅時，我再次是指基督。這位保羅在寫信給有妻子、養育兒女的人時，要求他們具備所有修士應有的嚴謹。因為他徹底切斷了一切奢華，無論是衣著還是飲食，他寫下了這些話：「女人應當以廉恥、自守為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，或貴重的衣裳為妝飾」（提摩太前書 2:9）；又說：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」（提摩太前書 5:6）；又說：「只要有衣有食，就當知足」（提摩太前書 6:8）。除了這些，還有什麼是人能向修士要求的呢？當他教導他人節制舌頭時，他又制定了嚴格的律法，這些律法即便是修士也很難做到。因為他不僅廢除了污穢與愚妄的言語，還廢除了戲笑；他不僅切斷了憤怒、暴躁與苦毒，還從信徒的口中切斷了喧嘩。他說：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」（以弗所書 4:31）。這在你眼中看來是小事嗎？那麼請等一等，你將會聽到比這更偉大的事，這是關於對所有人規定的寬容。他說：「日落以前，不可向人發怒」（以弗所書 4:26）。「你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善」（帖撒羅尼迦前書 5:15）。又說：「不可為惡所勝，反要以善勝惡」（羅馬書 12:21）。你看到了嗎？哲學與恆久忍耐的程度正攀升至最高峰。聽聽祂關於愛——這美德之首——的規定：在祂讚揚愛並敘述其卓越的成就後，祂表明基督要求世俗人具備的，與要求門徒的一樣。正如救主說愛的最極限是為朋友捨命，保羅也暗示了這一點，他說：「愛是不求自己的益處」（哥林多前書 13:5），並命令人追求這樣的愛。因此，即便只說了這一點，也足以證明世俗人與修士被要求的是一樣的；因為這是許多美德的連結與根基；現在他更逐一列舉。那麼，還有什麼比這種哲學更偉大的要求呢？當祂命令人要超越憤怒、暴躁、喧嘩、貪財、貪食、奢華、虛榮以及其他世俗事務，並命令人與地上的事毫無瓜葛，當祂命令人治死肢體時，顯然祂要求我們具備與基督對門徒所要求的一樣的嚴謹，並希望我們對罪惡如同死人一般，彷彿我們已經死去並埋葬了。因此祂說：「因為已死的人是脫離了罪」（羅馬書 6:7）。有時祂甚至透過勸勉，引導我們效法基督，而不僅僅是效法門徒。因為當祂勸勉人去愛時，祂引用了那裡的榜樣；當祂勸勉人不可懷恨、要謙卑時也是如此。既然祂不僅命令人效法修士或門徒，而是命令人效法基督本人，並對不效法的人設定了極大的懲罰，你憑什麼說那（修士的）高度更高呢？因為所有人都必須攀升至同樣的高度；而顛覆整個世界觀念的，正是我們認為只有修士才需要那種嚴謹，而其他人可以隨意生活。並非如此，絕非如此，我們所有人都被要求具備同樣的哲學；我會強烈地斷言，不，不是我，而是那位將要審判我們的主。如果你仍然感到驚訝與困惑，來吧，讓我們再次從同樣的泉源汲取，好讓你心中所有的不信之惡被徹底洗淨。我將從那一日的懲罰中進行證明。那個財主並非因為他是修士而殘忍，所以才受到更重的懲罰；而是——如果我們能說出我們所發現的——因為他身為世俗人，生活在財富與紫色袍服中，卻藐視了處於極度貧窮中的拉撒路。然而，我不會說這點或那點，只說因為他殘忍，所以他在火中受到了更重的懲罰。那些童女也是因為在慈愛上有所欠缺，才被拒於新郎的婚宴之外；如果必須說出我們自己的看法，她們的懲罰並沒有因為她們守童貞而加重，反而可能因此變得更輕。因為她們沒有聽到：「離開我，去那為魔鬼和他的使者所預備的火裡去」，而只是聽到：「我不認識你們」。如果有人說這兩者是一樣的，我不會反對。因為我現在要展示的是，修士的生活並不會招致更嚴重的懲罰，而是世俗人若犯下同樣的罪，也要承擔同樣的責任。那穿著污穢衣服的人，以及那索要一百銀錢的人，並非因為他們是修士才遭受這些，而是前者因淫亂，後者因不肯饒恕而滅亡。如果有人去檢視當時其他受懲罰的人，會發現他們僅僅是因為罪行而受罰。這不僅在懲罰中可以見到，在勸誡中也能發現。因為當祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息」（馬太福音 11:28-29）；祂不僅是對修士說，也是對整個人類說。當祂命令人走窄路時，祂不僅是對他們說，也是對所有人說；祂命令人在這世上恨惡自己的生命，以及所有類似的命令，都是同樣地要求所有人。當祂不是對所有人說話或制定律法時，祂會向我們顯明。因此，當祂談到童貞時，祂加上了：「這話誰能領受，就可以領受」（馬太福音 19:12），既沒有加上「凡人」，也沒有以命令的形式提出。保羅也是如此；因為他處處效法導師，當他遇到同樣的主題時，他說：

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376 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。至於童女，我沒有主的命令（林前 7:25）。因此，世俗之人與修士必須達到同樣的高峰，且兩者若跌倒，都將承受同樣的創傷，我想即便是極其好辯與無恥之人，此後也不會否認這一點。

15. 既然這一點已清楚證明，來吧，讓我們也探究一下，誰更容易跌倒。當然，這裡不需要調查；因為有妻子的人更容易持守節制，因為他享受著許多的慰藉；至於其他方面，情況就不那麼明顯了。然而，即便在那件事上，我們也看到已婚者跌倒的人數多於修士。因為從修道院轉向婚姻的人，並沒有從婚床轉向妓女的人那麼多。如果他們在那些對自己而言容易的爭戰中，尚且如此頻繁地跌倒，那麼在其他的情慾中，當他們比修士受到更激烈的攪擾時，他們又會怎樣呢？因為情慾對後者（修士）的刺激更為強烈，因為他們沒有與婦女的交接。然而，其他事物幾乎無法靠近後者，卻猛烈地攻擊前者，並將他們從頭頂推落。如果修士在受到更猛烈的戰爭壓迫時，比那些處境較為寬鬆的人更常得勝，那麼顯而易見，在其他他們不受攪擾的事情上，他們將會站立得更穩。事實上，對金錢的愛，以及對享樂、權力及其他一切事物的貪慾，通常比世俗之人更容易被他們（修士）所克服。因此，正如我們在陣列與戰鬥中，會說這部分的戰爭較為輕省，並非因為在那裡人們一個接一個地頻繁倒下，而是因為倒下的人很少且罕見；對於這些人（修士），我們也應當如此判斷。因為貪婪，並非那在世俗事務中打轉的人，而是那居住在山中的人，更容易克服。因為前者肯定會輕易被俘虜，而一旦被貪婪所擄，就必須被列入偶像崇拜者之中。修士若有錢財，不會選擇輕視親屬與熟人，反而會慷慨地散發給他們；而那世俗之人，不僅會輕視他們，甚至會傷害他們，程度不亞於對待陌生人。這確實是另一種偶像崇拜，比前者嚴重得多。還有什麼必要列舉其他所有那些修士更容易克服，卻猛烈擊倒世俗之人的事物呢？那麼，當你過著這種生活，且容易被邪惡迅速俘虜時，為什麼你不害怕，為什麼你不戰兢呢？難道你認為被偶像崇拜所困，變得比不信者更糟，並藉著行為否認對神的侍奉，是一件小事嗎？而這些事，那些沉溺於世俗的人，比修士更容易遭受。你看到了嗎？這種恐懼純屬虛構。因為如果真有什麼值得恐懼的，那絕不是為了那些逃避風暴的人，也不是為了那些奔向港口的人，而是為了那些在風暴與狂浪中顛簸的人。因為從那裡（世俗）更容易發生船難，因為攪擾的事物更多，且那些本該抵抗的人更為懶散。而在這裡（修道院），沒有那麼多波浪，反而有極大的平靜，且那些必須對抗這些事物的人，有更大的勤勉。因此，我們將他們拉向曠野，並非僅僅為了讓他們穿上麻衣，也不是為了讓他們鋪上灰燼，而是為了讓他們首先逃避邪惡，並選擇美德。那麼，這又如何？難道所有已婚者都會滅亡嗎？

世俗之人更難得救。——我並非這麼說，而是說如果他們想要獲得救恩，他們將會面臨更大的勞苦，這是由於迫在眉睫的必然性。因為那沒有束縛的人，比那被鎖鏈捆綁的人跑得更容易。那麼，他會獲得更大的獎賞與更輝煌的冠冕嗎？絕非如此；因為這是他自己強加給自己的必然性，本來是可以不必強加的。因此，既然我們已經清楚證明，我們與修士負有同樣的責任，讓我們奔向那更輕鬆的道路，並將兒子們引向這條路，而不是將他們淹沒，也不要像仇敵與敵人那樣，將他們推向邪惡的深淵。因為如果這些事是別人做的，倒還沒那麼嚴重。但當身為父母的人，那些已經體驗過所有世俗事務、那些透過實際行動學到現世享樂極其冷淡的人，竟然瘋狂到將他人拉向同樣的事物，只因為他們自己因年齡的緣故已無法享受；當他們本該為過去的事感到悲嘆，卻反而將他人推入深淵，且是在臨近死亡、審判與即將到來的懲罰之時，他們還能留下什麼藉口、什麼寬恕、什麼憐憫呢？因為他們不僅要為自己的罪受罰，還要為他們對兒子所做的事負責，無論他們是否能成功地絆倒他們的兒子。

16. 真正的父親是關心兒子救恩的人。——但或許你們渴望看到兒子的兒子。然而，當你們自己尚未成為父親時，又怎能如此呢？因為生育並不能使人成為父親；這一點，連那些父母自己也會承認，當他們看到兒子陷入極端的邪惡時，他們會像對待非親生子一樣將他們拋棄與斷絕關係：既不是天性，也不是生育，更不是任何類似的事物能留住他們。因此，不要讓那些在哲學（屬靈智慧）的道理上遠遠不如的人，自認為是父親；但當他們以這種方式（屬靈方式）生下他們時，那時再尋求孫子吧；因為那時他們才能真正看見他們。因為他們有兒子，確實有，不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，而是從神生的（約 1:13）。這些兒子不會為了錢財、婚姻或任何其他類似的事，強迫父母哀哭，反而讓他們從一切憂慮中解脫出來，提供比他們肉身的父親更大的享樂。因為他們出生與養育的方式，與那些人不同，而是更卓越、更輝煌；因此，他們帶給父母更大的喜樂。此外，我還要補充一點，那些不信復活的人為這些事哀哭並不奇怪，因為這對他們來說是唯一留下的慰藉。但我們這些認為死亡是睡眠，且受教導要輕視現世一切事物的人，如果我們為這些事哀哭，並渴望看到兒子並將他們留在這裡——我們自己正急於離開、且身處其中時卻在嘆息的地方——我們又配得什麼寬恕呢？這些話是我們對那些較屬靈的人說的。如果有些人是愛肉體的，且深深沉溺於現世的生活，我會對他們說，首先，兒子是否一定會隨從婚姻是不確定的；其次，即便出生了，憂慮反而更大：因為我們從對他們日常的掛慮、焦慮與恐懼中，所得到的痛苦多於喜樂。你會說，我們將田產、房屋、奴僕與黃金留給誰呢？因為我聽到他們為這些事哀哭。留給那本來就要繼承這些產業的人，且現在比以前更安全，因為他將成為這些產業更可靠的守護者與主人。因為以前，許多事物會毀壞這些產業：蛀蟲、漫長歲月的侵蝕、盜賊、誣告者、嫉妒者、對未來的無知、人事物的無常，最終死亡本身也會剝奪你兒子對這些錢財與產業的擁有權；但現在，他將財富安置在更卓越之處，找到了一個不可侵犯的地方，那裡是任何上述的災禍都無法踏足的。那個地方就是天堂，那裡沒有任何陰謀，比任何土地都更肥沃，並為那些將錢財存放在那裡的人，提供極其豐厚的果實。因此，不該說那些話，如果兒子本來就想過世俗生活，那時才該哀哭，那時才該說：我們將田產留給誰？將黃金留給誰？將剩餘的錢財留給誰？

慷慨施捨錢財的人，比囤積錢財的人更是真正的主人。——現在，擁有權與支配權是如此充足，以至於即使在離世之後，也不會失去這些產業，反而當我們離開這裡時，才能最充分地享受它們的利益。如果你也想在這裡看到他們的主人與擁有者，人們會發現這在修士身上比在世俗之人身上發生得更多。告訴我，誰是真正的主人？是那在極大的自由中花費與施捨的人，還是那因吝嗇而連碰都不敢碰，反而將錢財埋藏，並像對待別人的東西一樣避開自己錢財的人？是那徒勞且無故揮霍的人，還是那適當行事的人？是那在地上播種的人，還是那在天上播種的人？是那不被允許將自己所有的一切施捨給他想施捨的人，還是那從所有要求這類捐獻的人手中解脫出來的人？因為農夫與商人，四面八方都有許多人強迫他們繳納稅款，每個人都要求分一杯羹；但對於那渴望將財產施捨給窮人的人，沒有人會從任何地方威脅他，因此，他在這裡更是自己財產的主人。難道你會說，那將錢財揮霍在妓女、口腹、食客與諂媚者身上，玷污自己的名聲，喪失救恩，並成為笑柄的人，是這些花費的主人；而如果他以極大的智慧，將這些錢財花費在真正的榮耀、益處以及神所喜悅的事上，你就不這麼說了嗎？難道你做的不是一樣的事嗎？就像看見一個人將自己的財產投入溝渠與水道，你說他是主人；但如果他將錢財花費在必要的用途上，你卻因為他似乎沒有支配這些花費的權力而哀哭？事實上，這些人與其說是揮霍者，不如說是那些為了毀滅自己而行事的人。因為那些花費（指施捨）使人更輝煌、更富足、更安全；而這些（指世俗揮霍）不僅是可恥與可鄙的，而且在各方面都應負起滅亡的責任。

17. 你會說，那麼，在結婚並有了孩子之後，到了老年，難道就不能領受這種哲學（修道生活）嗎？但誰能保證我們，首先，我們一定能活到高齡；其次，即便活到了，我們一定能保持同樣的志向？因為我們並非自己生命期限的主人；保羅教導我們說：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」（帖前 5:2）。我們的思想也不會永遠保持同樣的熱忱。因此，某位智慧人勸誡說：「轉向主不要遲延，不要從一日拖延到另一日，免得你在拖延時被毀滅，在報應之時滅亡」（參看傳道經 5:8）。即便這些事都不是不確定的，我們也不該拖延兒子們，更不該忽視如此巨大的損失。因為，當一個年輕人需要幫助，且強敵就在眼前時，卻命令他沉溺於世俗事務，以致於他變得容易被擊敗；而當他已經身受無數創傷，沒有一處是完好的時候，才去武裝他、激勵那已經倒下且虛弱的人，這簡直是極度的愚蠢。是的，你會說，那時戰鬥會很輕鬆，因為情慾已經熄滅了。那是什麼戰鬥，當沒有人與我們對抗時？正因如此，冠冕也不再輝煌了。「人在幼年負軛，這原是好的；他當獨坐靜默」（耶利米哀歌 3:27）。這個人配得無數的讚美、祝福與頌揚，他勒住了瘋狂的天性，並在風暴最猛烈時保全了這艘小船。然而，我們不要為這些事爭辯，即便你願意，我們就假設那時也會有戰鬥。

如果戰鬥的時機掌握在我們手中，那麼等待那個時間是合理的；但如果我們必須在整個生命中爭戰，從幼年開始，甚至從十歲開始（因為從那個年齡起，人就必須為罪負責，正如那些因嘲笑以利沙而被熊吞噬的孩童所顯示的那樣），那麼現在就必須從那個年齡開始摔跤，因為那時戰爭正猛烈地向我們吹襲。那麼，你為什麼要為戰鬥設定那個時間呢？因為如果你有權命令魔鬼不要進攻或不要交戰，那麼這種勸誡或許還有點道理；但如果你放任魔鬼去爭戰與擊打，卻命令我保持安靜，甚至自願屈服，還有什麼比這更糟糕的呢？在敵人瘋狂時，將被攻擊者解除武裝，並將他交在敵人手中？他是年輕且虛弱的嗎？正因如此，他才需要更多的安全；而需要安全，就意味著需要更多的照顧。這樣的人必須始終處於平靜與安寧之中，不該被投入事務中，也不該在混亂與吵雜的中心打轉。而你，對於那些因年齡、虛弱與缺乏經驗而戰爭更為猛烈的人，卻……

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380 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

這是一項工作，且需付出更大的勤勉。然而，這樣的人應當在寧靜與安穩中度日，而不應將自己投身於事務之中，置身於喧囂與混亂的中心。反之，對於那些面臨更激烈戰爭的人，無論是因年齡、體弱、缺乏經驗，還是因為他們正處於事務的中心，你卻將他們視為已經成就大事、獲得力量的人，將他們拖入中心，不讓他們前往荒野去操練並為戰鬥作準備：這就像有人命令一個本能豎立無數戰利品的人，去安靜地冥想並學習軍事事務；卻命令一個毫無經驗、甚至無法直視戰場的人去投入戰鬥，並因為這件事困難，反而設置了更大的障礙。此外，還必須考慮到這一點：婚後便不能再作自己的主人，而是必然要麼與妻子同住（如果她願意的話），要麼如果她想要過節制的生活，他若離開她，就會陷入姦淫。我何必再說其他的束縛，如子女、家務的掛慮，這些足以磨滅所有的熱忱，並使靈魂陷入極大的麻木之中呢？

18. 應從幼年致力於美德。——因此，從幼年起就讓孩子作自己的主人並脫離束縛，並武裝起來，這要好得多，不僅是因為上述的原因，也是因為接下來要說的原因，其重要性不亞於前者。因為那些在生命將盡時才開始追求這種哲學的人，耗盡了所有的時間，只為了能洗淨過去一生中所犯的罪；他所有的努力都消耗在這件事上；而且往往發生這樣的情況：他沒有足夠的時間，帶著傷口的殘餘離開了此生。然而，那些從幼年起就脫去舊人的人，不會將時間耗費在這件事上，也不會坐著療傷，而是從起初就領受了獎賞。對於前者，能戰勝所有的失敗就已經足夠了；而後者從起跑線開始就豎立了戰利品，將勝利與勝利相連，就像奧林匹克運動會的勝利者，從幼年起就通過勝利的宣告一直進步到老年，最終帶著無數的冠冕裝飾著頭部而離世。那麼，你希望你的兒子屬於哪一類人呢？是那些因著極大的坦然無懼，能直視天使長的人，還是那些站在群眾中、守在最後行列的人呢？因為他們終究會得到最後的位置，如果他們能跑完我們剛才所列舉的所有障礙：如果沒有早夭將他們奪去，如果後來沒有被妻子所阻礙，如果沒有受了那麼多傷，以至於連老年所有的時間都不足以醫治，並且如果他們始終保持堅定不移的意志。因為當這一切都具備時，他們才勉強能佔據最後的位置。那麼，你希望你的兒子屬於這些人，還是屬於那些在軍陣前列閃耀的人呢？你可能會說：「有誰會如此悲慘，竟寧願為自己的孩子選擇前者而非後者？」然而，我們卻隨從習俗，並希望他們與我們在一起。

這正是我所渴望的，我與你們這些父母一樣，祈求他們能回到父家，並回報父母的養育之恩，而這回報是他們在別處永遠無法找到的；但現在我們不要強求他們這樣做。因為，當我們送他們去學習文學時，若將他們長期與祖國隔離；或者當他們要學習某種機械技藝或其他更卑微的技藝時，我們禁止他們進入自己的家，命令他們在老師家中吃飯睡覺；然而，當他們即將去學習的不是某種人世的學問，而是屬天的哲學時，我們卻在我們所期望的事情成就之前，就立刻將他們拉回來，這難道不是荒謬的嗎？有人學習在拉緊的繩索上奔跑，會長期離開家；而那些學習從地上飛向天堂的人，我們卻要將他們與父母關在一起嗎？還有什麼比這更荒謬的呢？你們難道沒看見農夫嗎？即使他們渴望獲得勞動的果實，也絕不會忍心在果實未熟時就去收割。

——因此，我們也不要過早地將我們的兒子從荒野的居住中帶走；而要讓教導更深地銘刻，讓植物紮根。即使需要讓他們在修道院中供養十年、二十年，我們也不要驚慌，也不要感到悲傷；因為他們在訓練場中操練的時間越長，就會獲得越大的力量。甚至，如果願意的話，我們不要設定時間，而讓唯一的期限是那些種下的果實能夠成熟；那時再讓他們從荒野回來，而不是在此之前。因為這種急躁對我們毫無益處，只會使他永遠無法成熟。因為那些在根部的養分未足之前就被剝奪的人，即使到了時候，以後也將毫無用處。為了不發生這種情況，讓我們忍耐這種分離；不僅不要催促，即使他們想要過早回來，我們也要阻止：因為當他完全成熟時，這對父親、母親、家庭、城市和民族來說，將是共同的利益。但如果他未成熟就回來，他將成為笑柄，蒙受羞辱，並對自己和他人有害。因此，我們不要成為這種損害的始作俑者。因為當我們送兒子去遠方時，我們只希望在他們成就了出行的目的後才見到他們；如果他們在此之前回來，我們從他們回歸中得到的快樂，遠不及他們徒勞而歸所帶來的憂傷。那麼，一個人若不在屬靈的事上付出像在世俗事務上那樣的關心，這豈不是極大的愚蠢嗎？在世俗事務上，我們能如此哲理地忍受孩子的分離，甚至希望它更長久，只要是為了某種有益的事；而在這裡，當他們出發時，我們卻如此軟弱、意志消沉，以至於因著這種怯懦而破壞了許多美善：況且我們還有更多的安慰，不僅是因為他們正投身於更偉大的事業，且必將達到終點，沒有任何阻礙希望的事物，而且這也與分離本身有關。因為如果他們進行長途旅行，要見面並不容易，特別是當父母年老時；但在這裡，卻可以經常去探望他們。因此，我們就這樣做，當他們還不能來到我們這裡時，我們就親自走到他們那裡，與他們相聚並交談。我們將從中獲得巨大的利益與喜悅。因為我們不僅會因看見心愛的孩子而歡喜，而且我們自己也會因收穫了極大的益處而回到家中，甚至常常會因愛上了這種哲學而與他們同住。因此，當他們變得強壯，並能幫助他人時，我們再召喚他們；那時再將他們拉出來，好讓光成為共同的，好讓燈放在燈臺上。那時你們就會看見，你們是誰的父母，而那些被你們稱羨的人又是誰的父母；那時你們就會知道哲學的益處，當他們醫治那些患有不治之症的人時，當他們被宣揚為共同的恩人、保護者和救主時，當他們像天使一樣與地上的人們同行時，當他們吸引所有人的目光時；或者更確切地說，無論我們說什麼，都沒有什麼比親自體驗並在事實中看見更真實的了。如果事情按應有的方式進行，立法者本該這樣做，不是對已經長大成人的年輕人施加恐懼，而是在他們還是孩子時就進行規範和塑造；這樣就不需要後來的威脅了。但現在發生的事，就像一位醫生對患病的病人什麼都不說，也不展示如何擺脫疾病的方法，卻在病人已經腐敗且無可救藥時，才制定無數的法律。因為立法者是在我們已經墮落時才來教導我們。但保羅並非如此，他從起初、從幼年起就為他們設立了美德的導師，阻止邪惡入侵。這才是最好的教導，不是先容許邪惡佔上風，後來才尋求如何將其驅逐，而是盡一切努力和經營，使我們的本性對邪惡產生免疫。因此，我勸告你們，不僅要阻止那些想要這樣做的人，還要親自參與其中，拯救這艘船，並準備好順風航行。因為如果我們所有人都接受了這種觀點，並將他們引向美德，視此為主要工作，而將其他視為副業，那麼將會產生多少美善啊，如果我現在說出來，恐怕會被認為是在誇口。如果有人想知道，他將從事實中清楚地認識到，並會對我們表示極大的感謝，而對神則會表示比對我們更大的感謝，因為他看見了那屬天的生活在地上萌芽，看見了關於未來美善和復活的教導，即使在不信的人中也得到了證實。

19. 這些話並非誇口，從這一點就很明顯：當我們向他們講述那些在荒野中生活的人的行為時，他們對此無話可說，卻似乎在堅持並爭辯說，能做到這一點的人太少了。但如果我們在城市中種下這種果實，如果良好的秩序得到了一定的法律和開端，如果我們在所有其他事情之前教導孩子成為神的朋友，並教導他們屬靈的課程以取代其他課程，並在所有其他事情之前教導他們，那麼所有的痛苦都會消失，現世的生活將擺脫無數的災難，而關於未來生命的描述——即痛苦、悲傷和嘆息都已逃遁——我們所有人將從這裡就開始收穫。因為如果我們不被金錢或虛榮的慾望所佔據，如果我們不懼怕死亡，不懼怕貧窮，不認為受苦是損害，反而認為是最大的利益，如果我們知道不懷恨、不仇視，那麼我們就不會受到自身情慾或他人情慾的攻擊，人類將會變得與天使相近。你可能會說：「有哪個人做到了這些？」你懷疑是有道理的，因為你住在城市裡，沒有接觸過神聖的書籍。但如果你認識那些在荒野中的人，以及那些在屬靈書籍中記載的古人，你就會知道，無論是修士，還是他們之前的使徒，以及使徒之前的義人，都以極大的嚴謹展現了這種哲學。為了不與你爭辯，我們假設你的兒子將成為繼他們之後的第二或第三等：因為即使這樣，他所享受的福分也不會太小。他無法達到彼得或保羅的程度，甚至無法接近他們；那麼，我們是否因此就要剝奪他那繼承者應有的榮譽呢？你說這些話，就像是在說：「既然不能成為寶石，那就讓它保持鐵的狀態，既不要成為銀，也不要成為金。」

為什麼在世俗的事務中，你不使用這種邏輯，反而使用相反的邏輯呢？因為當你送孩子去學習文學時，你並不期望他一定能達到最高峰，但你並沒有因此就阻止他對這些學問的追求，而是盡你所能提供一切，認為如果你的兒子在文學能力上能達到第一等的第五或第十分之一，就已經很令人滿意了。當你們的兒子為皇帝效力時，你們並不期望他們一定能登上總督的寶座；但你們並沒有命令他們解下腰帶，也沒有禁止他們踏入宮廷，而是盡一切努力，使他們永遠不會失去在那裡的機會，認為只要看見他們被列入中間的行列就足夠了。那麼，為什麼在那裡，即使不能獲得更高的職位，你們也為獲得較低的職位而勞苦和受苦，即使希望渺茫，而在這裡，你們卻猶豫不決、退縮不前呢？因為你們對前者有強烈的渴望，而對後者卻連一點點渴望都沒有；然後，因為羞於承認這一點，你們就編造藉口和理由；如果真的想做，這些都不會成為你們的阻礙。事實就是這樣：一個人如果真誠地愛某樣東西，即使不能獲得全部或最高的部分，也渴望獲得中間的，甚至是遠低於此的等級。因為一個愛酒和愛喝酒的人，即使不能得到最好、最芳香的酒，也絕不會輕視最劣質的酒；同樣，一個愛財的人，如果有人給他銀子，即使不是寶石或金子，他也會表示極大的感謝。慾望就是這樣，它是一種暴君般的力量，足以說服被它俘獲的人，為了它去忍受和承受任何事情；因此，如果這些話不是虛偽的，就應該要求人們合作並付出勞苦。因為一個渴望某事發生的人，不應該阻止它的發生，而應該盡一切努力使它發生。因為那些參加奧林匹克運動會的人，知道在……

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（約翰·屈梭多模） 264

……但為了使其成就，而竭盡全力。因為那些參加奧林匹克競賽的人，即便知道在如此眾多的人群中，最終只有一人能獲勝，他們依然勞苦奔波：儘管此處與彼處的情況並不相同，不僅是因為競賽的終點，還因為在那裡必然只有一人能戴上冠冕，而在此處，卓越與卑微的區別並不在於一人未獲冠冕而另一人獲冠冕，而在於一人獲得了更輝煌的讚譽，另一人獲得了較少的讚譽，但所有人都能有所收穫。總之，如果我們從一開始就願意塑造孩子，並將他們交給那些願意教導的人，他們完全有可能站在軍隊的第一行列；因為神絕不會輕視如此大的熱忱與勤奮，祂必會伸出祂的手，親自參與這雕像的塑造。既然那隻手在作工，就不可能發生任何疏漏；甚至不可能不達到輝煌與榮耀的巔峰，只要我們能跟隨那些屬於我們份內的事。因為如果婦女們都能祈求神，讓祂幫助她們照料孩子，那麼我們若願意，也必能成就此事。為了不讓言論過於冗長，我將略過其他例子，儘管我能舉出許多，但我只紀念其中一個。

20. 安娜與撒母耳的歷史。

有一位猶太婦人名叫安娜；她生了一個兒子，且沒指望會再生育；因為這孩子也是她在經歷了許多淚水後才艱難得來的，因為她本是不孕的。當她看見她的對頭因此頻頻羞辱她時，她絕沒有做出像你們那樣的行為，而是當她得到這個兒子後，只留他在身邊直到必須斷奶的時候。當他不再需要乳汁時，她立刻將他獻給神，且從未請求讓他回到父家，而是讓他一直住在神的殿中。如果她作為母親渴望見他，她也不會把孩子叫到自己身邊，而是與丈夫一同上去看他，因為他已經奉獻為禮物，她便不再佔有他。那少年長大後變得如此勇敢而偉大，以至於神因以色列人廣泛蔓延的邪惡而轉離他們，不再發出神諭，也不再顯現任何異象，卻因著他的美德，竟將神吸引過來，並祈求神再次賜下祂從前所賜的，並召回那已經飛走的預言。他能做到這些，並非因為他已長大成人，而是當他還是個小男孩時：經上說：「那時，耶和華的言語稀少，不常有異象」（撒上 3:1）。然而在這種情況下，神仍頻繁地向他傳達神諭。將我們所擁有的總是讓給神，並捨棄一切，不僅是錢財與產業，甚至包括孩子本身，這能帶來多大的益處啊！因為如果我們在自己的靈魂上被命令這樣做，那麼在其他一切事物上就更當如此。這正是亞伯拉罕先祖所做的，甚至做得更多：因此他以更大的榮耀領回了他的兒子。因為當我們將孩子交給主時，我們才最真正地擁有他們。因為祂必比我們更好地照管他們，因為祂比我們更關心他們。難道你們沒看見在富人的家中也是如此嗎？在那裡，那些與父母同住於卑微地位的人，你看不見他們有多麼顯赫，也沒有被賦予多大的權力；但那些被主人從父母身邊帶走，指派去服事並擔任財產守護者的人，卻享有主人更多的恩寵，被視為心腹，且比同伴們更為顯赫，正如主人比僕人更為尊貴。如果人們對待他們的僕人尚且如此仁慈與友善，那麼那無限的良善——神，就更是如此了。因此，讓我們讓他們去服事吧，不是帶到殿中像撒母耳那樣，而是帶到天上，與天使和天使長一同服事。因為凡接受這種哲學（指修道生活）的人，必將與他們一同服事，這是顯而易見的；他們不僅為自己，也將帶著更大的坦然無懼為你們代求。因為如果有些人因著父親的緣故獲得了某種安慰，那麼父母因著兒子的緣故將獲得更多。在那裡（舊約），只有血緣的權利，而在此處（新約），還有教養的權利，這比血緣的權利大得多。我將從神聖的聖經中為你們證實這兩點。因為希西家是一位具備美德與虔誠的人，儘管他因自己的作為並沒有足夠的坦然無懼來面對如此巨大的危險，但神說祂將因他父親的緣故拯救他：「我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城，拯救這城」（王下 19:34）。保羅在寫給提摩太關於父母的事時說：「然而婦女若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救」（提前 2:15）。約伯也是如此，聖經不僅因他公義、誠實、敬畏神而稱讚他，也因他對子女的照料而稱讚他：這照料不在於為他們積攢金銀，也不在於使他們顯赫輝煌；那是在什麼事上呢？聽聖經說：「筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：『恐怕我兒子犯了罪，心中咒詛神』」（約伯記 1:5）。那麼，你們若膽敢做出這樣的事，還有什麼藉口呢？因為如果那在恩典之前、在律法之前，未曾受過任何教導的人，尚且對子女如此操心，甚至為隱而未現的罪而戰兢：那麼我們這些處於恩典之中，擁有如此多教師、如此多榜樣、如此多勸誡的人，不僅不為不確定的事恐懼，反而輕視確定的事，甚至不僅輕視，還驅逐那些想要糾正這些事的人，誰能為我們辯解呢？亞伯拉罕，正如我先前所說，除了其他卓越的成就外，也留下了這輝煌的善行。

21. 勸勉父母教導子女敬虔。——既然擁有如此多的榜樣，讓我們為神預備僕人與合格的執事吧。因為如果一個人供養運動員給城邦，或訓練士兵給君王，將會獲得極大的榮譽，那麼我們若為神培養如此勇敢、如此偉大的人，甚至可以說是天使，我們理當獲得多大的賞賜呢？……

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388 君王與修士之比較編者按我們認為此文應列入較優雅的著作之中。我們已安排將日耳曼·布里西（Germani Brixii）的譯本，連同希臘文原文一併出版；該譯本雖已相當準確，但我們仍在幾處作了修訂。此文在系列中佔有一席之地。薩維利（Savilius）曾不慎將此小品文列為偽作，但後來他在註釋中聲明，這是他草率且魯莽的舉動，並承認此作確實配得上屈梭多模。這無疑不僅是屈梭多模的產物，更是……

[116] 王權、財富與卓越之比較，致一位活在最真實且合乎基督之哲學中的修士。

α. 我見世人多半愛慕並讚賞那些看似美好的事物，勝過那些本質上良善且真實美好的事物，因此我認為有必要對兩者作簡短的論述，並將世人所疏忽的與那些極受重視的事物並列比較，好讓他們在得知兩者的差異後，能將後者視為值得追求與救贖的目標，並學會輕看前者，視其為毫無價值。因此，財富、權勢、統治與榮耀受到愛慕，眾人稱羨那些外邦人的統治者，羨慕他們乘坐華麗的車輛，享受傳令官的呼喊與眾多的護衛；然而，那些追求哲學生活、選擇獨居生活的人，其生活卻受到輕視。前者出現時，能將群眾的目光吸引到自己身上；後者出現時，卻無法吸引任何人的目光，或僅能吸引極少數人的目光。沒有人會渴望變得像後者，但所有人都渴望變得像前者；然而，要獲得權勢並取得統治民族的地位，既困難且對大多數人而言是不可能的，且權勢的愛好者需要耗費大量的錢財；但選擇獨居生活並與神一同敬拜，對所有人而言卻是同樣容易且簡便的。權勢的獲取會隨著此生一同敗壞，甚至在擁有者還活著時就離他們而去，且已使一些人陷入極大的危險或恥辱之中；[117] 然而，獨居生活在今世就已使義人充滿了許多美善，在生命結束後，更引領他們光輝且喜樂地來到神與父的審判台前，那時，大多數的統治者將會被看見，他們必須為自己所過的生活付出巨大的代價。來吧，讓我們將哲學的美善與今世看似美好的權勢與榮耀並列，以了解這兩種美善的差異；因為並列會使真相更為顯明。或者，若你願意，讓我們將美善的巔峰——我指的是王權——與哲學並列，觀察這兩種獲取的果實，並精確地了解君王統治什麼，而哲學家又統治什麼。君王統治城市、土地與許多民族，並以自己的意志引導將軍、總督、軍隊、群眾與議會；而那將自己獻給神、選擇獨居生活的人，則統治著憤怒、嫉妒、貪婪、享樂與其他惡行，他時刻警醒並掛慮，不讓自己的靈魂屈服於卑劣的私慾之下，也不讓理性淪為苦毒暴政的奴隸，而是始終讓思想高於一切，將對神的敬畏置於私慾之上。君王擁有這樣的統治與權勢，而修士擁有那樣的統治與權勢，因此，稱後者為君王，比稱那位身披紫袍、頭戴冠冕、坐在金鑾寶座上的人為君王，更為公允。

β. 因為真正稱得上君王的，是那些能克制憤怒、嫉妒與享樂，將一切置於神的律法之下，保持心智自由，不讓享樂的權勢在靈魂中作主的人。我會樂意看見這樣的人統治群眾、土地、海洋、城市與軍隊。因為那能將理性置於靈魂私慾之上的人，也能輕易地在神聖律法的引導下統治人類，使他能以父親的身分對待受統治者，以全然的溫和與城市交往。然而，那看似統治人類，卻淪為憤怒、權力慾與享樂奴隸的人，首先，在受統治者眼中將顯得可笑，因為他頭戴鑲滿寶石的金冠，卻未以節制為冠冕；他全身閃耀著紫袍，靈魂卻毫無裝飾。其次，他甚至不知道該如何運用權力；因為一個不能統治自己的人，又怎能以律法引導他人呢？如果你想看看兩者的戰爭，你會發現後者與魔鬼爭戰，並且得勝、征服，並接受基督的冠冕；因為他是在神聖的幫助下投入戰爭，並有屬天的軍裝防護，因此他的勝利是必然的；而君王則是在與蠻族爭戰。魔鬼比人類更為可怕，因此戰勝魔鬼的人，比戰勝蠻族的人更為光輝。如果你想了解這兩種戰爭的原因，你會發現兩者大不相同。前者是為了虔誠與對神的敬拜而與魔鬼爭戰，渴望將城市或村莊從迷信中拯救出來；後者則是為了土地、疆界或被掠奪的錢財，或是因貪婪與不義的權力慾而與蠻族爭戰；在這種情況下，許多君王往往因為渴望更大的利益，連現有的也失去了。因此，權勢與戰爭的性質顯示了君王與那致力於敬拜神的人之間的巨大差異；若觀察兩者的生活與日常行為，就能精確地認識他們。你會發現後者確實與先知交往，以保羅的智慧裝飾靈魂，不斷地從摩西轉向以賽亞，從以賽亞轉向約翰，再從約翰轉向其他人；而君王則不斷地與將軍、總督與護衛交往；人與誰不斷交往，其品格就會變得與誰相似。因此，獨居者將自己的心志塑造得與使徒和先知的品格一致，而君王則塑造得與將軍、護衛和侍從一致，這些人淪為酒與享樂的奴隸，大半天都沉溺於飲酒，因酒精的緣故，對任何重要或美好的事一無所知。因此，基於這個理由，我們更應稱頌獨居生活，勝過那擁有權勢、王權與權杖的生活。

γ. 如果我們想審視夜晚的時間，我們會看見修士以對神的敬拜與禱告為裝飾，在雞鳴前就已歌唱，與天使同住，與神交談，享受屬天的美善；而那位統治許多民族、群眾與軍隊，擁有廣大土地與海洋的人，卻伸展在床上打呼。前者所攝取的食物，不會要求修士有深沉的睡眠；而後者則被奢華與酒所催眠，直到天亮仍留在床上。因此，修士有適度的衣著與餐桌，同桌的也是追求相同美德的運動員；而君王則必須以寶石與黃金裝飾，擺設華麗的餐桌，並與同桌者共餐，如果他是愚昧的，同桌者便與他的邪惡相稱；如果他有智慧且節制，同桌者或許是良善且正直的，但其美德卻遠遠不及前者。因此，即使君王追求哲學，也無法絲毫接近修士的美德。因為他在旅途中對臣民是沉重的，無論是居住在城市、享受和平、參與戰爭、徵收稅款、集結軍隊、帶領俘虜、獲勝或戰敗；戰敗時，他將自己的災難帶給受統治者；獲勝時，他變得難以忍受，以戰利品裝飾自己，自視甚高，並允許士兵掠奪、搶劫、欺壓路人、在駐地圍困城市、摧毀窮人的房屋，每天向接待他們的人索取法律所不允許的事物，藉口是某種古老、違法且不義的習俗。君王以這些惡行絲毫沒有傷害富人，卻使窮人受苦，彷彿他真的敬畏富人。然而，修士絕非如此，他一出現，就為富人和窮人帶來某種恩惠，對兩者一視同仁，一年只穿一件衣服，喝水比別人喝美酒更甘甜；他從不為自己向富人索取任何大小恩惠，卻為窮人索取許多持續的恩惠，這對雙方——施予者與接受者——都有益處。因此，他是富人與窮人共同的醫生，藉由良善的勸誡使前者從罪惡中釋放，並解決後者的匱乏。君王下令減輕稅賦時，更多是為了富人而非窮人；反之，他傷害了那些擁有微薄財產的人。因為稅賦的沉重對富人而言傷害極小，卻像洪水般沖毀了窮人的房屋，使村莊充滿哀號，而徵稅者既不憐憫老邁、寡婦，也不憐憫孤兒，他們整天狂歡，是該地區共同的敵人，向農民索取土地所沒有出產的東西。

δ. 來吧，讓我們審視修士與君王分別賜給臣民什麼。前者賜予金錢，後者賜予聖靈的恩典；前者在良善時解決了貧窮，後者則藉由禱告釋放了被魔鬼轄制的靈魂。如果有人遭遇這樣的災難，他會像對待無生命之物般繞過君王，轉而逃向修士的居所，就像逃避狼的人，逃向手持利劍的獵人；因為對修士而言，禱告就像獵人的劍。劍對狼而言並不那麼可怕，正如禱告對魔鬼而言那樣可怕。因此，不僅我們在需要時逃向聖潔的修士，連君王本人在恐懼的時刻也逃向他們，就像在飢荒中乞討的人逃向富人的家一樣。猶大王亞哈在飢荒與糧食短缺時，豈不是將救贖的希望寄託在以利亞的禱告上嗎？希西家（王下 20:1）擁有同樣的權力與統治，在生病瀕死、看見死亡臨近時，豈不是逃向先知，視其為比死亡更強大、是生命的賜予者嗎？當戰爭爆發，巴勒斯坦面臨被連根拔起的危險時，猶大諸王放棄了軍隊、步兵、弓箭手、騎兵、將軍與軍官，逃向以利沙的禱告；因為他們認為這位神的僕人勝過千萬軍隊。希西家在波斯戰爭爆發、城市面臨極大危險、城牆上的人因恐懼而顫抖、搖晃，如同等待雷鳴或地震時，也以以賽亞的禱告對抗波斯的千萬大軍；他並沒有落空希望。因為先知一舉手向天，神就藉由從天而降的箭矢終結了波斯戰爭，教導君王將神的僕人視為大地共同的拯救者，好讓他們受到教導，在義人的勸勉下，被邀請去從事一切良善與仁慈的行為，並尊重他們的建議，順從良善的勸誡。因此，不僅從這些事中可以看出兩者的差異，即使兩者都失勢——一個失去美德，一個失去王權——前者能輕易地找回自己，藉由禱告、眼淚、哀慟與照顧窮人洗淨罪惡，再次輕易地回到先前的統治；而君王一旦失勢，則需要許多盟友、士兵、騎兵、馬匹、錢財與冒險；他完全將救贖的希望寄託在他人身上；而後者則能藉由意志、努力與心志的轉變，立即獲得救贖；因為他說：「神的國就在你們心裡。」死亡對君王而言是可怕的，對追求哲學的人而言卻是無憂的；因為那輕視財富、享樂與奢華——大多數人為了這些而渴望活著——的人，必然能輕易承受從此世的遷移。如果兩者都被殺，前者會為了虔誠而招致危險，藉由死亡換取永恆與屬天的生命；而君王則會擁有一個渴望權力的暴君作為殺手，在被殺後成為可憐且可怕的景象；而看見修士為了虔誠而被殺，卻是甜美且有益的景象。前者會擁有許多愛慕他美善的人作為追隨者、模仿者與門徒，祈求自己能變得與他相似；而後者則會在禱告中耗費許多言語，祈求神不要出現任何渴望王權的人。沒有人敢殺害前者，認為殺害這樣的人是對神的不敬；而後者則面臨許多渴望暴政的殺手。因此，前者有士兵守衛，後者則以禱告築起城牆，不懼怕任何人；而君王則始終活在恐懼與對被殺的預期中；因為前者擁有危險的貪婪，後者則擁有安全的救贖。關於今世的事，我認為我已說得夠多了。如果我們想審視未來的爭戰，我們會看見修士光輝且顯著地在雲中被提，在空中與主相遇，效法這位救贖生活與一切美德的領袖與導師。而君王，如果他被視為公正且仁慈地治理了他的統治（這非常罕見），他將獲得較少的救贖與榮耀；因為良善的君王與極力敬拜神的修士，兩者並不相等。如果他被發現是邪惡且乖僻的，使大地充滿了許多災難，誰能述說他將面臨的災難，被火焚燒、鞭打、拷問，承受那些言語無法形容、行為無法忍受的事呢？思考並學習這一切，就不應羨慕那些富有的人；因為那顯然是他們的主人，卻連修士美德的一絲一毫都無法接近。因此，當你看到富人穿著華麗的衣服，以黃金裝飾，乘坐車輛，光輝地出入時，不要稱那人為有福；因為財富是暫時的，看似美好的事物會隨著此生一同敗壞。但當你看到修士獨自前行，謙卑、溫和、安靜且溫順時，要羨慕那個人，成為他哲學的模仿者，祈求變得與那義人相似；因為他說：「你們祈求，就給你們。」因為這些才是真實的美善、救贖與永恆的，藉由基督的仁慈與護理；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

391'

302 勸勉。既然世俗之人與修士同樣負有職責，他便如此繼續說道：「因此，正如我們已清楚證明的，我們與修士負有同樣的職責，讓我們走一條較容易的路，並吸引我們的孩子們前來。」同書第17節亦云：「因此，我們不要在時間未到之前，就將我們的孩子從曠野的居所中帶走，而要讓紀律更深地銘刻，讓幼苗的根基穩固。」你可觀察到，在屈梭多模的著作中，人稱的轉換隨處可見。因此，在上述提到的地方，我們不應推翻屈梭多模本人所設定的時間計算，而應以新的例子來證實他那種慣用的人稱轉換。此外，我們發行了新的譯本，因為舊的譯本多半像是某位無名氏的釋義，且不夠精確。

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394 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模致修士德米特里論悔罪

第一篇

甲、我見你，蒙福的德米特里，不斷地向我懇求，並以極大的熱切要求關於悔罪的講論，我便一直稱你為有福，並讚嘆你靈魂中的純潔。因為若非先經過徹底的潔淨，並超越一切世俗之事，是不可能產生對這類講論的渴望的。這一點，從那些僅僅片刻被這種渴望所佔據的人身上便可輕易看出，他們經歷了如此巨大的轉變，以至於立刻被遷往天國；因為他們將靈魂從世俗的掛慮中——如同從沉重的枷鎖中——解脫出來，任其飛向那屬於它自身且與它親近的地方。然而，對於大多數人來說，這種情況在整個生命中難得發生一次；但我知道，神聖的頭啊，你卻總是燃燒在這悔罪的火中。不眠的夜晚、淚水的泉源，以及那常駐並在你靈魂中日益增長的對曠野的愛，都可為我作證。那麼，我們的講論對你還能有什麼益處呢？因為，即便你已經達到了巔峰，卻仍以為自己與那些在地上爬行的人同行，並稱你那已插上翅膀的靈魂為石心，且頻頻握住並親吻我的右手，流著淚說：「破碎我那剛硬的心吧」，這難道不是極大敬虔與熱忱的明證嗎？因此，如果你是為了喚醒我們這些沉睡的人，才將我們引向這個主題，我讚賞你那偉大的智慧與護理；但如果你是因為認為自己需要我的激勵，我卻不知你怎能從別處教導我們，證明你並不需要我們的幫助。無論如何，我們必將順從並聽從你，因為我們被各種理由所觸動，即你對神的信心、你懇切的請求，以及你對我們的友愛。願你以你的禱告回報我們，使我們今後能修正自己的生活，並在當下能說出一些有力的話語，足以使那些倒下的靈魂站立起來，並使那些鬆懈的靈魂得到堅固與整頓。

那麼，我們應從何處、從何處開始這篇講論呢？我們應為它奠定什麼基礎，立下什麼根基呢？顯然是基督的話語，祂在這些話中哀嘆那些歡笑的人，卻將哀慟的人列為有福的，祂如此說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（馬太福音5:4）；又說：「你們歡笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣」（路加福音6:25）。這確實是理所當然的：因為現今這整個時代，實在是哀慟與悲嘆的時刻；如此巨大的災難已籠罩了整個世界，如此多的邪惡困擾著所有的人，以至於若有人想要精確地審視這些事——如果真能精確審視的話——他將永無止境地哀慟與哭泣；因為一切都已顛倒混亂，美德的蹤跡無處可尋。更可悲的是，我們對於困擾我們的災難，既沒有感覺，也不讓別人有感覺；我們就像一個外表看來繁茂，內在卻被火焚燒的身體；由於缺乏知覺，我們與那些喪失心智的人毫無區別，他們毫無畏懼地說出並做出許多危險且醜陋的事，卻不感到絲毫羞恥，反而自誇，並認為自己比那些清醒的人更聰明。我們也是如此，儘管我們做著所有病人會做的事，卻連自己生病了這一點都不知道。然而，對於身體，若有哪怕輕微的疾病，我們就會召喚醫生、花費錢財、展現毅力，在病癒之前絕不停止治療；但對於那每日被創傷刺透、被肉體的情慾撕裂、被焚燒、被推向懸崖，並以各種方式毀滅自己的靈魂，我們卻連一點點的考慮都沒有。這件事的原因在於，疾病已佔據了所有人。正如在身體有病的人群中，若沒有一個健康的人，就沒有什麼能阻止所有人陷入極端的毀滅，因為沒有人能抑制他們那無理性的慾望；同樣在我們中間，因為沒有人在信心上是完全健康的，而是所有人都患了病，有的重些，有的輕些，就沒有人能幫助那些倒下的人。因為若有一個外人來到，並徹底了解了基督的教導與我們生活的混亂，我不知道他是否會認為還有誰比我們更敵對基督：因為我們走這條路，簡直就像是想要違背祂的命令而行。

2. 然而，為了不讓任何人認為這些話是誇大其詞，我現在要嘗試提出證明，且不從別處，正是從基督自己的命令中。那麼，基督說了什麼？「你們聽見有話對古人說：不可殺人。只是我告訴你們，凡無故向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是愚蠢的，難免地獄的火」（馬太福音5:21-22）。這是基督所說的。然而，我們卻比那些不信的人更踐踏這條律法，每日以無數的辱罵對待我們的弟兄。更可笑的是，當我們避開「愚蠢」這個詞時，卻往往施加比這更嚴厲的侮辱，彷彿只有那一個詞才招致懲罰。但事實並非如此，祂對每一個辱罵者都宣告了這種懲罰，這從保羅的話中顯而易見：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」（哥林多前書6:9-10）。如果那稱弟兄為「愚蠢」的人都應受極刑，那麼那稱人為作惡者、嫉妒者、魯莽者、虛榮者，並對人投擲無數類似咒罵的人，又會為自己積蓄多少地獄的火呢？因為「愚蠢」和「拉加」比起上述的詞彙要輕得多。因此，基督略過了那些，卻定下了這一條，好讓你從祂的話語中明白：如果較輕的辱罵都會招致地獄，那麼更嚴重、更殘酷的行為就更會造成這種結果。

辱罵者被排除在天國之外。——如果有人認為這是誇大其詞（因為我知道有些人有這種想法，認為這些威脅僅僅是為了恐嚇而說的），那麼他們就必須將姦淫者、親男色的、作孌童的、拜偶像的也從上述的懲罰中免除。因為如果祂僅僅是為了恐嚇而威脅辱罵者，那麼顯然對於其他人也是同樣的道理：因為祂將所有人放在一起，才引出了失去天國的結論。那麼你會問，辱罵者會與姦淫者、作孌童者、貪婪者和拜偶像者同列嗎？他們是否會受到與後者相同的懲罰，這是另一個時間需要探討的問題；但他們會像後者一樣失去天國，我相信保羅所說的，或者更確切地說，我相信那透過他作工的基督所說的，即無論是這些人還是那些人，都不能承受神的國。不僅在這件事上，在許多其他事情上，許多人也有同樣的感覺，認為那些必然會發生的事是被誇大其詞了。然而，這是一個魔鬼的陷阱。因為為了消除那些在神的愛中悔罪的人對未來懲罰的恐懼，並使他們在順從命令上變得懶散，魔鬼引入了這種「誇大」的安慰，這在當下或許能誘騙那些懶惰的靈魂，但在審判之日卻會被揭穿，那時將毫無益處。因為我請問，那些現在被欺騙的人，若到那時才發現這欺騙，又有什麼用呢？當悔改已無法在復活時帶來任何幫助時？因此，我們不要自欺，不要為了我們的毀滅而受騙，也不要因為不信而為自己招致另一種懲罰。因為不僅是不順從基督的命令，連不相信這些命令，都會招致最嚴重的懲罰。

397

598 論悔罪，致德米特里。第一卷。

它引發了懲罰。此外，那種不信源於在執行命令上的怠惰。因為當我們不願為自己獲取順服的保障，也不願去做那些被吩咐的事，好讓心靈從對未來的憂慮中解脫出來時，我們便被良心的重擔所壓制與窒息；為了試圖拋棄對那巨大懲罰的恐懼，我們反而將自己推向另一個深淵，同時否定了那些刑罰的真實性。然而，正如那些患有高燒的人，即使跳入冷水中，也無法消除那種窒息感，反而增添了火的新熱度；我們同樣被良心的刺所驅使，被迫將自己投入到極端的漩渦中，以便在未來毫無恐懼地犯下一切罪行。因為我們不僅對在場的弟兄發怒，甚至常與不在場的人爭吵：這確實是野蠻的極致。對於那些比我們地位更高、更有權勢的人，即使他們以傷害和侮辱對待我們，我們也因畏懼他們而以極大的節制忍受；然而對於同等或地位較低的人，即使沒有受到傷害，我們卻依然厭惡他們。人的恐懼竟比對基督的敬畏更佔上風。

5. 那麼，當我們表現出如此巨大的怠惰和蔑視時，我們還有什麼得救的希望呢？告訴我，從何而來？基督要求我們做什麼沉重或負擔的事嗎？祂說：「不可無故向你的弟兄發怒」：這比起無故忍受另一個人的憤怒，要容易得多。在那種情況下，火的材料已經聚集；而在這裡，當沒有任何原因時，你自己卻點燃了火焰。因為別人拿著火把而你忍受它，與沒有人挑釁而你自己點燃它，這兩者是不一樣的。因為那能克服前者的人，展現了最高哲學的典範；而做到後者的人，並沒有做出任何值得讚賞的事。因此，當我們因為畏懼人而完成了更大的事，卻因為畏懼神而不願完成較小的事時，請衡量我們讓自己陷入了何等懲罰與折磨之中。此外，不要認為弟兄不僅僅是同等或自由的人，更要視其為僕人：因為在基督耶穌裡，既沒有為奴的，也沒有自主的（加拉太書 3:28），正如使徒所說：以至於如果我們對僕人無故發怒，我們也將受到同樣的刑罰：因為他也是弟兄，並被賦予了真實的自由，因為他擁有同一位聖靈。那麼，誰能展現出一種完全純潔、沒有不合理或虛妄憤怒的生活呢？不要向我舉出那些很少發生這種情況的人，而要舉出那些從未陷入這種情況的人：因為只要你不能向我展示這一點，你就不能因為這事不常發生而免除威脅。因為那偷竊或行淫的人，即使只犯了一次罪，也不會因為他們不常犯而免受懲罰，而是因為他們竟敢犯下一次，就受到了懲罰。至於接下來的事，誰會不認為這是一個寓言，即使是不信者，當他看到我們以如此強烈的程度違背它時？因為當神說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（馬太福音 5:23-24）：我們卻彼此爭戰，心懷怨恨，來到祭壇前。當神對我們的和好如此關心，以至於祂容忍祂的祭祀保持不完整，並中斷事奉，直到敵意和憤怒被放下，我們卻對這件事如此輕視，以至於為了我們自己的損害，在許多日子裡保持著敵意。神不僅懲罰易怒的人，也懲罰那些雖然沒有這種病症，卻忽視了受冒犯的弟兄的人。因為受傷的人容易發怒，而那施加傷害的人，卻不容易染上這種病，因此祂將後者帶到前者面前，表明那種下罪惡根源的人更值得懲罰。但我們即使這樣也不會被糾正，反而為了最微小的事情使弟兄憂傷：隨後，彷彿我們沒有造成任何麻煩一樣，我們就這樣忽視了，將所造成的傷害拋諸腦後，並輕視那被拉長的敵意，卻不知道我們將要受到的懲罰，與我們給悲傷留下的日子一樣多，這不僅是因為這件事本身，還因為隨後的和好變得更加困難。因為正如友誼的束縛使人無法輕易分離，也不會相信任何敵對的事一樣，當敵意佔據了我們的心靈，對於那些想要加劇爭吵的人來說，一切都變得容易且顯而易見，因為他們一點也不相信善，只相信惡。因此，祂命令將禮物留在祭壇前，先與弟兄和好，好讓我們學習，如果在那個時候都不能推遲和好，那麼在其他時候就更不允許了。然而，我們雖然保留了事物的象徵，卻失去了真理本身，當我們在獻禮物之前彼此擁抱，卻只是用嘴唇和口去做。但主不僅要求這樣，還要求將靈魂的親吻和心的擁抱給予鄰舍：因為這才被稱為真正的擁抱；而那種行為則應被稱為某種舞台表演和面具，以至於這樣親吻的人，與其說是取悅神，不如說是激怒神。因為祂要求我們擁有真誠且根基穩固的友誼，而不是我們所攜帶的那種外表和幻影，卻熄滅了所有的力量，這本身就是我們所陷入的罪惡的證據。因為「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」（馬太福音 24:12）。我們這些被禁止發怒或擁有任何敵人的人，竟然做這些事：或者如果我們偶然有，也只被允許擁有一天：祂說：「不可含怒到日落」（以弗所書 4:26）。我們不僅停在這裡，甚至彼此設下陷阱，用我們的言語和行為啃食並吞噬自己的肢體：這絕對是瘋狂的表現。因為我們正是通過這個標誌來識別那些無法治癒的被鬼附者和狂暴者。那麼，關於對待敵人的律法、關於不合法的慾望、淫蕩的眼睛、不合理且有害的友誼，我們該說些什麼呢？因為右眼和右手向我們暗示的，無非是那些為了我們的損害而愛我們的人。至於關於休妻的律法，從那些……

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。難道它沒有被頻繁地違背和踐踏嗎？

4. 因為關於不可起誓的律法，我羞於提出來，不僅是因為起誓，也是因為頻繁的偽證。因為如果起誓，即使是真實的，也是一種罪行和對命令的違背，那我們將把偽證放在哪裡呢？如果那「是」與「不是」之外的事是出於那惡者，那麼這更過分的事又將出於誰呢？隨後祂又說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭」（馬太福音 5:39-42）。對這些話能說什麼呢？因為對於每一句這樣的話，我們剩下的只有哭泣和羞愧：我們如此背道而馳，將所有的時間都花在審判、爭鬥、訴訟和爭吵上，甚至不能忍受任何微小的物質或言語上的麻煩，反而為了最輕微的事情就變得野蠻。

福音生活的完美。——如果你能舉出一些人，他們將許多財物施捨給窮人，後來卻因為貧窮而受到蔑視，並遭受了無數的苦難，你會發現這樣的人很少且屈指可數；然而，你卻無法展示出一個像我們在這裡所描述的那樣的哲學家：因為這種生活遠比那種生活更屬靈。因為自願給予，與被剝奪一切而忍受，這是不一樣的。我說忍受是什麼意思？因為基督所說的這件事遠比那更卓越：因為祂的話語將受傷者的靈魂從對施害者的憤怒中轉移開來，以至於不僅不允許他們抱怨被搶奪的東西，甚至命令他們自願放棄剩下的東西，並在忍受惡事上展現出比他們在行惡上的瘋狂更大的熱忱。因為當那想要傷害的人發現受害者比他所希望的更準備好忍受，並且在他滿足了自己的慾望後，看到那受害者從豐盛中更加傾向於忍受其他苦難時，他便會被擊敗而離去，為那忍耐的極致感到羞愧；即使他是一隻野獸，即使他曾是多麼殘暴，最終也會變得溫和，因為通過兩者的比較，他看到了自己的邪惡和對方的美德。我現在尋求的正是這種生活，我只看到它在聖經中被提出，但在其他地方卻從未在行為中展現過。不要告訴我有人忍受了傷害；因為這可能是由於力量不足而發生的。如果他即使在面對同等地位、他本可以報復的人身上也展現了這一點，但卻沒有進展到克服對方的慾望，並給予比對方想要的更多，並在被強行奪走之外，自願加上其他東西來展示他的寬宏大量。而那遠高於這些、達到頂峰的事，是基督命令將那些做這些事、在金錢、身體和所有其他方面傷害我們的人，列在朋友，甚至是真正朋友的行列中。因為祂說，對於那搶奪和佔便宜的人，不僅不要加上其他禮物，還要以最強烈和真誠的愛去愛他。當祂想要說明這一點時，祂說：「為那凌辱你們的人禱告」（路加福音 6:28）：這我們通常只對那些我們非常愛的人做。為了讓你不要認為這些話是誇張的，也不要引入魔鬼的欺騙，祂為這些話提供了合理的理由和原因：「因為你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」（路加福音 5:46-47）。既然我們在這件事上與稅吏和外邦人沒有什麼不同，我們怎麼能不哀悼和痛心呢？但願這只是唯一的邪惡；現在我們不僅遠未愛敵人，甚至厭惡並憎恨那些愛我們的人。因為嫉妒他們，通過我們的行為和言語奪走他們的榮耀和名聲，這是那些極度憎恨和厭惡的人的特徵。因此，我們不僅與外邦人沒有什麼不同，而且在這件事上我們的態度比他們更糟。基督命令為凌辱我們的人禱告，我們卻編織陰謀，被命令祝福咒詛我們的人，我們卻用無數的咒詛來壓迫他們。

虛榮使善行變得無用。——有什麼比這種相反的行為方式更強烈，有什麼比這場我們與立法者對抗、站在祂所有命令的對立面的戰鬥更嚴重呢？因為虛榮的暴政，祂在接下來的話語中摧毀了它，我們卻增強了它，不僅將其引入禱告、禁食和施捨中，還引入了所有其他事情中，並且我們比任何奴隸都更屈服於它：這件事因為對所有人來說都很明顯，我就略過不提，只補充一點，即有些人將自己交給了極度的蔑視，不關心任何命令；而另一些人雖然想要順服，並努力遵守一些命令，卻因為不願脫下虛榮的枷鎖，而陷入了與前者相同的損害。一個人根本不施捨，而那給予窮人一些自己東西的人，如果是在虛榮的驅使下這樣做，其狀況並不比那什麼都沒給的人好。惡者就這樣從四面八方將所有人投入了他的網羅中。如果有人能避免這種損害，卻再次被愚昧所控制，就會陷入同樣的毀滅，甚至更嚴重：因為他不僅像以前一樣帶著損害離去，還加上了一種新的邪惡。我認識許多人，他們不僅被這些原因所驅使，還因為愛、敬畏或其他類似的原因而幫助窮人，而不是出於對神的敬畏或命令。因此，既然有這麼多破壞善行的事物，那些陷入這些邪惡的人中，有誰能輕易獲得救恩呢？

5. 至於那句（馬太福音 6:12）：「免我們的債，如同我們免了人的債」，我說，誰能帶著確信說出這句話呢？即使我們不傷害敵人，我們仍然保留著無法治癒的傷口。但基督不僅希望我們這樣免除，還希望我們將他們列在最親密的朋友之中。因此，正如我之前所說，祂命令為他們禱告。如果……

401

402 論悔罪，致德米特里，第一卷。你若絲毫沒有傷害人，卻仍對人懷有敵意，沒有以和善的態度相待，並在心中保留著創傷，那麼你還未遵行基督所給的命令。既然你尚未寬恕他人，為何又祈求神寬恕那些得罪你的人呢？某位智者曾嘲諷地說：「人對人懷恨，卻向主尋求醫治？對與自己平等的人沒有憐憫，卻為自己的罪祈求？他自己既是血肉之軀，卻懷恨在心？誰能赦免他的罪呢？」（便西拉智訓 28:3-5）我真想就此沉默，停止這番話語：我感到如此羞愧，不敢再繼續下去。因為我們對基督命令所發動的這場戰爭，以及這種不可調和的敵意，透過這番話語展現得更加清晰。但沉默又有何益？當事實本身在吶喊，而那位將要審判我們的主，即便在事情發生前，也早已洞悉一切。關於那條「不要為自己在地上積攢財寶，而要積攢在天上」的命令，即便人數不多，你總能找到一些人嚴格遵守。至於其餘的人，彷彿聽到了完全相反的命令，彷彿被要求在地上積攢財寶，他們拋棄了天堂，完全依附於地上的事物，被收集錢財的瘋狂慾望所佔據，恨惡神而愛瑪門。至於那條「不要為明天憂慮」（馬太福音 6:34）的命令，我知道因著我們信心的軟弱，沒有人聽過，也沒有人持守。因此，我因羞愧而略過這條命令。我們本應對基督簡單提出的教導懷有信心；然而現在，儘管祂提出了無懈可擊的論證與例證，即飛鳥與野草，我們卻不信祂；反而像外邦人一樣，甚至或許比他們更膽怯，儘管我們並未被要求為他們祈求，我們卻將所有的憂慮都花在這些事情上。因此，正如我所說，我將帶著羞愧略過這條命令，轉向接下來的內容，看看能否為這種羞愧找到哪怕是一絲微薄的安慰。那麼，祂接下來說了什麼？「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（馬太福音 7:1）。我本以為在這裡能找到一些羞愧的安慰；但我看到的卻是同樣羞愧的加增，且程度不小。因為即便我們沒有做過其他惡事，僅僅這一點就足以將我們帶入極端的陰間；我們如此嚴苛地坐在他人過犯的審判席上，卻忽略了自己眼中的樑木：我們的一生都耗費在好奇地探究與譴責他人的過犯上。你很難找到一個人，無論是世俗之人、修士還是教士，能從這種罪中解脫出來：儘管有如此嚴厲的警告：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（馬太福音 7:2）。然而，儘管這項罪行伴隨著如此巨大的懲罰，且毫無樂趣可言，我們卻全都衝向這項惡行，彷彿我們正致力於此，爭先恐後地不僅要進入陰間的火爐一次，而是要多次進入。我們不僅在那些看似艱難的事情上，甚至在那些較輕微的事情上也同樣跌倒，並且同樣違背了這些命令：透過這些輕微的事，我們顯明自己並非因為命令的沉重，而是因為對命令的蔑視與不願遵行。告訴我，不去好奇地探究他人的事務，不去論斷鄰舍的過犯，有什麼勞苦呢？相反地，在這種好奇的探究與對他人的論斷上，確實是勞苦的。那麼，誰聽了這些話，還會相信我們是因為懶惰，而不是因為蓄意與缺乏意願才去違背命令呢？因為當所命令的事對願意的人來說是輕省且容易的；而所禁止的事卻是沉重且充滿勞苦的，我們卻拋棄了命令，去行那些被禁止的事：敵對者難道不會說我們是因為與神爭競才犯下這些罪嗎？然而，基督親自宣告祂的命令毫無勞苦，祂說：「你們當負我的軛，學我的樣式……因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（馬太福音 11:29）。但我們因著不可思議的懶惰，使得那些輕省的事在許多人看來顯得沉重。輕省的事因懶惰而變得沉重，沉重的事因熱忱而變得輕省。確實，如果有人想要一直閒懶與睡覺，連飲食對他來說似乎都是沉重的；但那些警醒與守望的人，甚至不畏懼奇妙與艱難的事，他們以比懶惰與昏睡者面對輕省之事時更大的信心，勇敢地去面對這些事。沒有什麼，確實沒有什麼是如此容易，以至於我們巨大的懶惰不能將其顯得極其沉重與負擔；正如沒有什麼是如此艱難或困難，以至於憂慮與熱忱不能將其變得極其容易。告訴我，有什麼比每天面臨危險，甚至面臨死亡的危險更令人困擾的呢？然而，蒙福的保羅卻稱這為輕省，他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書 4:17-18）。因為即使這件事在性質上是沉重的，但因著對未來的盼望，它變得輕省了：他指出了原因，說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」

6. 讓我們看看接下來的內容：祂說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前」（馬太福音 7:6）。基督當然是以命令的方式給予了這條律法，而我們卻因著虛榮與荒謬的野心，毀掉了這條命令，我們輕率且不加審查地接納那些敗壞者、不信者以及背負無數罪惡的人參與聖禮，在他們對自己的心靈與意念進行嚴格的省察之前，我們就向他們揭示了所有的教義；儘管他們甚至還沒能看見門廊，我們就立刻將他們帶入至聖所。這就是為什麼一些如此受洗的人很快就退後，犯下了無數的惡行。我們不僅在他人身上，甚至在我們自己身上也忽視了這條極其可怕的命令，當我們準備參與不朽的奧祕時，卻帶著內在的污穢與無恥去行這事。你不僅會看到這些命令，甚至會看到隨後的命令也被所有人完全踐踏。因為基督說過：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音 7:12）；我們卻行了所有我們不願遭受的事，且在被命令進入窄門時，我們卻到處尋求寬門。世俗之人接納並喜愛這點，並不令人驚訝；但那些看似已經將自己釘在十字架上的人，比他們更熱衷於此，這確實令人極度震驚，甚至這件事看起來更像是一個謎。因為如果你邀請幾乎所有的修士去執行某種職務，你會立刻聽到他們首先說這些話；他們詢問是否能在該處找到安息，以及召喚他們的人是否能提供安息：他們反覆地談論著安息的名字。你這人，你在說什麼？你被命令走那受苦的道路，卻詢問關於安息的事，被命令進入窄門，卻尋求寬門？還有什麼比這種扭曲更糟糕的嗎？為了不讓你認為我說這些話是在譴責他人，我將講述我自己的經歷。屈梭多模退隱至修士的帳棚。當我前陣子決定離開城市，前往修士的帳棚時，我焦慮地尋找並打聽必需品的供應將從何而來，是否可能吃到當天新鮮的麵包；是否有人會強迫我將同一種油用於燈火與食物；是否有人會強迫我進行豆類的苦役，並投入艱苦的工作，例如挖掘、搬運木柴或挑水，以及服事所有這類的事：總而言之，我對身體的安息詢問了很多。然而那些承擔統治者職務或管理公共事務的人，卻絲毫不詢問這些，只關心事情是否有利益，我指的是暫時的利益：如果他們能對此抱有希望，他們就不會考慮勞苦、危險、羞辱、奴僕般的服事、長途跋涉、在異地長期的居住、侮辱、酷刑、時局的變遷、在目標上失敗的風險、早逝、與親人的分離、妻子與兒女的孤獨，或任何其他困難；而是被錢財的慾望所驅使，變得瘋狂，忍受一切能讓他們達成目的的惡事。而我們，面前擺放的不是錢財或土地，而是天堂與天上的福分，那是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，我們卻在詢問關於安息的事：我們比他們更可憐、更軟弱。你這人，你在說什麼？你即將被送往天堂，在那裡接受國度，卻詢問這條道路與旅程是否有艱難之處，你不感到羞愧，不臉紅，不鑽到地底下去嗎？即使所有可能發生在人身上的惡事都臨到，無論是毀謗、侮辱、羞辱與誣告；或是刀劍、火、鐵、野獸、溺水；或是飢荒、疾病以及生命從起初以來所帶來的種種艱難，告訴我，難道你不會嘲笑並蔑視這一切嗎？難道你會考慮這些嗎？還有什麼比這種靈魂更老邁、更卑微、更悲慘的呢？因為被天上的渴望所俘獲的人，我不僅說他不該尋求安息，甚至不該感受到現世的安息。如果那些被荒謬的愛所束縛的人，將自己完全奉獻給所愛的人，以至於除了他們與他們的陪伴之外，認為現世生活中沒有任何事物是甜美的（儘管事物很多）；那麼我們這些被不是荒謬的，而是超越一切的愛所俘獲的人，豈不更不該蔑視現世的安息，甚至應該尋求那缺席的安息嗎？

7. 天上渴望的巨大力量。——親愛的，至今還沒有人像應當被俘獲那樣，被天上的渴望所俘獲：否則他會認為所有看似艱難的事，不過是陰影與巨大的嘲弄。確實，那仰慕現世事物的人，永遠不會被視為配得上對未來事物的觀照：而那蔑視這些事物，並認為一切都不比陰影與夢境更好的人，將很快獲得那些偉大的屬靈事物。因為對於那些真正獲得這份美好的人來說，它將展現出巨大的力量，就像火在荊棘中一樣：即使它發現人被無數的惡事所窒息，被許多罪惡的繩索所束縛，被慾望的火焰所點燃，被世俗事務巨大的喧囂所包圍，它會立刻像鞭子一樣將所有這些從靈魂中驅逐出去，並將它們拋到遠處。正如細小的塵土在強風的衝擊下永遠無法站立，同樣地，無數荒謬的慾望也無法承受悔改所帶來的衝擊，而是會比塵土與煙霧更快地被消除與消散。如果對肉體的愛能將靈魂奴役到這種地步，以至於將它從一切事物中拉開，並將它束縛在所愛之人的暴政之下，那麼基督的愛以及失去祂的恐懼，又會成就什麼呢？因為正如將火與水混合是困難的，甚至是不可能的，同樣地，我認為我們也無法將奢華與悔改聚集在一起；因為這些是相反的，且彼此毀滅。因為前者是眼淚與節制的母親，而後者則是歡笑與瘋狂的母親：前者使靈魂變得輕盈並裝上翅膀，後者則使它比鉛塊更沉重。我將嘗試用那被這種美好的渴望所俘獲的人的話語來證明這一點。那個人是誰？就是那被基督的愛所燃燒的保羅，他被這種渴望刺傷得如此之深，以至於他為這場旅程的延遲與長度而嘆息：他說：「我們在這帳棚裡嘆息」（哥林多後書 5:4）：但他仍然渴望並希望為了基督而留在這裡：他說：「我在肉身活著，為你們更是必要的」（腓立比書 1:24）；也就是說，為了讓對基督的信心得以增長。因此，他忍受了飢餓、乾渴、赤身露體、捆鎖、死亡、跨海的旅程、船難以及他所列舉的所有其他事，他不僅沒有因這些而感到沉重，反而感到喜樂；而原因就是基督的愛。因此他說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切事上，我們已經得勝有餘了」（羅馬書 8:37）。不要感到驚訝；因為如果人的友誼曾使人敢於面對死亡，那麼基督的愛又會成就什麼呢？有什麼艱難是祂不能使之變得容易的呢？對他來說，一切都是可以忍受的，因為他只注視著所愛的那一位，並認為為了祂而忍受一切，比任何快樂與享受都更偉大，事實也確實如此。因為他並不認為自己是在地上，也不認為自己是在現世的生活中，也不認為自己是與人交往，而是彷彿已經擁有了天上的基業，與天使一同生活，並獲得了國度，面對面地享受著，因此他蔑視現世的快樂與痛苦，對他來說，我們不斷尋求的安息根本不存在，他反而呼喊著說：「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工；被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓」（哥林多前書 4:11-13）。因為他一旦將靈魂的眼睛轉向天堂，並對那裡的美麗感到驚嘆，他就無法忍受再回到地上；而是就像一個貧窮的乞丐，被關在陰暗卑微的小屋裡度過一生，當他看見一位身穿黃金、閃爍著寶石光芒的國王時，他就不會再願意去想自己貧窮的家，而是會盡一切努力搬到那座居所，如果可能的話：同樣地，那位蒙福者在看見天上的事物後，蔑視了這裡的貧窮，儘管因身體的需要而與人交往，他卻不再關注這裡的任何事物，而是將自己完全轉向了那座城市。我說現世生活中的痛苦算什麼？基督的愛對他的影響如此之深，以至於如果為了基督而必須忍受那些不朽的懲罰，他甚至永遠不會拒絕。因為他並不像我們這些僱工那樣，因懼怕陰間、渴望國度而服事基督；而是被另一種比這更美好、更蒙福的渴望所俘獲，他忍受並行了一切，不是為了別的，只是為了安慰他對基督的愛；這種愛如此強烈地俘獲了他的理智，以至於對他來說最珍貴的事——我指的是與基督同在——為了祂，他甚至蔑視了陰間與天國，並選擇為了基督而甘願與這一切隔絕，將那無法言喻的失落視為最值得祈求的事之一，並以極大的熱忱去接納它。

8. 這番話對許多人來說似乎是不清楚的；但當我更清楚地說明它時，對於那些先前覺得它不清楚的人來說，它又會顯得不可信。這並不令人驚訝；因為那位蒙福者在預料到關於這些事會被懷疑時，曾預先說過：「我在基督裡說實話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證」（羅馬書 9:1）。然而，儘管他在話語中加上了這麼多，並呼喚了這樣的良心見證人，但他至今仍被懷疑。那麼，他所說的是什麼呢？聽著。在談論了這個世界上的艱難，並說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」在經歷了地上的一切之後，他上升到天堂，為了表明蔑視這裡的懲罰為了基督並不算什麼，他補充說：「無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅馬書 8:35-39）。他所說的是這個意思：不僅人不能將我從這種友誼中撕裂，即使是天使，即使所有的天上能力聚集在一起，也無法做到這一點。我說什麼呢？即使必須從國度中墜落，即使為了基督必須墜入陰間，這對我來說也不可怕。因為「高處與低處」、「生命與死亡」，所表達的無非就是這個。他這麼說，並不是因為天使會試圖將他與基督分開，而是他將那些永遠不會發生的事也假設在話語中，以便能展現並使所有人清楚他所擁有的巨大渴望。因為這就是愛慕者習慣的表現：他們無法忍受沉默地隱藏愛，而是將火焰傾訴給所有合適的人，透過不斷講述渴望的極致來安撫他們的靈魂。這正是那位蒙福者當時所做的；他將一切都納入話語中，現有的、將來的、發生的、永遠不會發生的、可見的、不可見的、所有的懲罰與所有的安息，彷彿這些對他表達情感來說還不夠，他又在話語中假設並放置了同樣多不存在的事物（因為「別的受造之物」屬於那些被假設為存在的事物），他如此補充，表明上述的一切都不能使我們與我們的主基督耶穌裡的神的愛隔絕。他將自己的渴望提升到了如此的高度；而我們這些被命令成為祂追隨者的人，卻連這裡的患難都無法輕易忍受，反而像發燒的人一樣，甚至比他們更煩躁與不安。因為這種佔據我們靈魂的長期疾病，隨著時間的推移已經變得無法治癒，可以這麼說，我們甚至無法獲得純粹健康的觀念，反而覺得恢復健康對我們來說似乎是不可能的。即使我們聽到有人提到使徒，並講述他們的成就，我們本應立刻為自己哀哭，因為我們與他們相差甚遠，我們卻不認為這是一項罪，反而覺得無法達到那樣的高度，我們就是這樣。如果有人問原因，我們立刻提出這種荒謬的藉口。

405

406 論悔罪。致德米特里，第一卷。

他忍受飢渴、赤身露體、鎖鏈、死亡、海外的旅程、船難，以及他所列舉的一切其他苦難，不僅不以為苦，反而引以為樂：而這一切的原因，就是基督的愛。因此他說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切事上已經得勝有餘了。」（羅馬書 8:37）對此你無需驚訝：因為如果對人的愛常使人勇敢面對死亡，那麼基督的愛又豈會做不到呢？它能使什麼樣的艱難變得不輕省呢？就這樣，對他而言，一切都是可以忍受的，因為他只仰望那位所愛的主，並且認為為了祂而忍受一切，勝過所有的快樂與享受，這確實是真實的。他並不認為自己是在地上，或是在今生度日，或是在與人交往；而是彷彿已經獲得了天上的基業，與天使同住，領受了國度，並面對面地享受祂：因此，他輕看這世上的一切甜美與憂傷，對於我們所孜孜以求的那種安息，他毫不在意；但他呼喊說：「直到今時，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」（哥林多前書 4:11-13）

因為他一旦將靈魂的眼睛轉向天國，並被天上的美麗所俘獲，就不願再回到地上；就像一個貧窮困苦的人，總是關在陰暗簡陋的小屋裡，如果他看見一位國王在黃金與寶石的光輝中閃耀，他之後就絕不會再想著自己那貧窮的小屋，而是會竭盡所能，若有可能，就轉移到那座宮殿去：那位蒙福者也是如此，當他注視過天上的事物後，便輕視這今生的貧窮：雖然他因身體的需要而與人往來，但他的心卻不轉向任何世俗的事物，而是將自己完全轉移到了那座城中。

保羅熾熱的愛。——我何必談論今生的苦難呢？他對基督的愛是如此熾熱，以至於如果他被要求為了基督而忍受那些永恆的刑罰，他甚至連這也不會拒絕。因為他侍奉基督，並不像我們這些僱工，因懼怕地獄而渴望天國；而是被另一種遠為卓越、更為蒙福的愛所俘獲，他忍受並行事，別無他因，只為滿足他對基督的愛：這種愛已經征服了他的心，以至於他將那對他而言最寶貴的事，即與基督同在——為此他輕看地獄與天國——這件事本身，我說，他都願意放棄，並為了基督，甘願擁抱那不可言喻的墮落，視其為最可渴慕之事，並以極大的熱忱去承受。

8. 但或許現在所說的話對許多人而言顯得晦澀：然而當我更清楚地闡述之後，即使對那些先前覺得晦澀的人來說，這也將顯得不可思議。這並不奇怪：因為那位蒙福者在期待人們不會相信這些事時，曾預先說道：「我在基督裡說實話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」（羅馬書 9:1）然而，即便加上了這些良心的見證，人們現在仍然不信。那麼，他想說什麼呢？請聽。在他論述了這世界的苦難並說道：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅馬書 8:35）之後，在列舉了地上的一切苦難後，他升到了天上：為了表明輕看今生的苦難並非什麼了不起的事，他接著說：「無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」他所說的意思是這樣的：不僅人不能將我從這愛中拉走，就連天使，甚至若所有的天軍都聯合起來反對，也無法做到。我說什麼呢？即使為了基督必須從國度中墜落，或是必須陷入地獄，這對我而言也不足為懼。因為「高處與低處」、「生與死」，所宣告的正是這一點。他之所以這麼說，並非因為天使會試圖將他與基督隔絕；而是他提出了那些絕不可能發生的事，僅僅是為了宣告他愛的偉大，並使之對眾人顯明。因為這正是戀慕者的習性：他們無法在沉默中掩蓋自己的愛，而是向所有親近的人傾訴那火焰，好藉著不斷的敘述，來撫慰並重振那因極大渴慕而燃燒的心靈。那位蒙福者當時正是這樣做的，他用言語涵蓋了一切：現在的、將來的、過去的、絕不可能發生的、可見的與不可見的、所有的苦難、所有的安息；彷彿這些還不足以表達他的情感，在他假設並列舉了這麼多不存在的事物之後（因為那句「別的受造之物」，是指不存在的事物），他如此總結，表明上述一切都不能使我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

他將自己的愛提升到了如此崇高的地步：而我們這些被命令效法他的人，甚至連今生的苦難都無法輕易忍受，反而像發燒的人一樣哀哭、憤慨。因為這種佔據我們靈魂的長期疾病，已經變得難以治癒，可以說，我們甚至無法想像那種完美的健康：甚至對我們而言，它似乎已無法再恢復了。然而，如果我們聽到有人引述使徒們的事蹟，講述他們卓越的作為，我們本該立刻為自己遠不如他們而哀哭，但我們甚至不認為這是一種罪，而是彷彿那種巔峰無法企及一般，過著鬆懈的生活。如果有人詢問原因，我們立刻提出這種荒謬的藉口：「那是保羅，那是彼得，那是約翰。」那句「那是保羅，那是彼得」是什麼意思呢？告訴我，他們難道不是與我們有著同樣的本性嗎？他們難道不是經由同樣的道路來到這世上嗎？他們難道不是吃同樣的食物長大的嗎？他們難道不是呼吸同樣的空氣嗎？他們難道不是使用同樣的事物嗎？他們之中難道沒有人娶妻生子，沒有人從事世俗的技藝，甚至有些人曾墮入邪惡的深淵嗎？但你會說，他們享受了神極大的恩典。然而，如果我們是被要求叫死人復活、使瞎子看見、潔淨痲瘋病人、使瘸子行走、趕出鬼魔，並醫治其他類似的疾病，那麼這種辯解或許還有道理；但如果現在所要求的是對生活方式的審查與順服的展現，這兩者之間又有什麼關聯呢？

在洗禮中我們領受了恩典與聖靈。——事實上，你在洗禮中也領受了神的恩典，並有份於聖靈，雖然不是為了行神蹟，但足以讓你獲得正確且嚴謹的生活準則：因此，敗壞僅僅源於我們的懶散。基督在那日，並非單單將獎賞賜給那些行神蹟的人，而是賜給那些遵行祂命令的人：因為祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（馬太福音 25:34）在八福中，祂也從未將行神蹟的人放在首位，而是那些生活正直的人。

9. 因此，即使那種恩典現在已經收斂，這也絲毫不會損害我們：當我們為自己的行為交帳時，這也無法成為我們的藉口。因為我們讚美那些蒙福者，並非因為他們行神蹟：因為那完全屬於神的大能；而是因為他們展現了天使般的生活：這卻是藉著從上頭來的幫助，以及他們自己的努力所成就的工。這並非我現在所說，而是那位基督的效法者自己說的。當他寫信給門徒，與那些假使徒爭辯，想要表明受認可的職事與虛假的職事之間的區別時，他並非從神蹟，而是從他的成就來做這件事，他這樣說：「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」（哥林多後書 11:23-29）

因此，我讚美使徒們；因為那些被允許藉著某種經綸（dispensation）行神蹟的人，若沒有這些作為，不僅不值得讚美，反而是不合格的，正如基督所表明的那樣，祂說：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（馬太福音 7:22-23）因此，祂也勸誡門徒說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路加福音 10:20）因為正直的生活，即使沒有這些神蹟，也能獲得冠冕，且在那時不會有任何欠缺：而違法的生活，即使伴隨著神蹟，也無法逃脫刑罰。因此，這種論調對我們而言是多餘的；不僅多餘，而且危險，這可能給許多異端分子提供藉口。因為如果他們不是出於自己的意願而變得如此令人驚嘆，而僅僅是藉著基督的恩典，那麼又有什麼能阻止所有人都成為這樣的人呢？

恩典需要我們的努力。——因為恩典若非先尋求我們的努力，就會立刻傾倒在所有人的靈魂中；因為神是不偏待人的。但因為祂尋求我們的努力，所以祂跟隨某些人並與他們同住，卻從另一些人身上飛走，而對其餘的人甚至從一開始就不觸及。關於神在那位蒙福者展現任何奇蹟之前，先審查了他的意願才賜下恩典，請聽祂對他所說的話：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」（使徒行傳 9:15）在恩典尚未臨到時，那位鑒察我們內心的主就已經為他作了見證。因此，親愛的，我們不要欺騙自己，說不可能有人像保羅一樣。因為就恩典與神蹟而言，以後不會再有另一個保羅，但就生活的嚴謹而言，任何願意的人都可以成為這樣的人：如果這樣的人從未出現，那僅僅是因為他們不願意。但我不知道自己是如何陷入這種荒謬的境地，竟要求現在的人像保羅，甚至連在他之後第三或第四代的人都看不見。因此，我們必須哀悼、哭泣、悲傷，不是一天或兩天，而是終其一生：因為如果一個人能使自己處於這種狀態，以後就不容易犯罪了。如果你不相信這番話，請看看那些被世俗哀傷所折磨的人；我說的不是那些勞苦大眾，而是那些嬌生慣養、只知享樂的人。這些人，這些沉溺於醉酒與貪食的人，將午宴延長至傍晚，將晚宴延長至午夜，掠奪他人的財物，對寡婦、窮人與無助者毫不憐憫，展現出極大的殘忍，如果他們一旦被沉重的哀傷所攫住，那種能從深處翻轉並攪動靈魂的哀傷，他們就會拋棄那些愚蠢與違法的慾望，轉向哲學家的生活，展現出嚴格的自律、守夜、睡在地上、忍耐、禁食、沉默、謙遜、謙卑與仁慈。

409

410 論痛悔，致德米特里（Demetrius）。第一卷。

他們極力操練；雖然他們習慣於掠奪他人的財物，但那時卻能平靜地分發自己的財產；即使有人想要將火投向他們的財物和整個家宅，他們也不為所動。我認識許多人在失去摯愛之後，離棄了城市及其舒適，在田野間安頓下來；也有人就在死者墳墓旁建造房屋，在那裡度過餘生。但關於這些事，另當別論。

此外，只要哀慟持續，他們對現世的事物就毫無顧慮；他們將那種為了保存和積累錢財、為了在眾人中獲取權勢與榮耀而產生的瘋狂焦慮，如同乾草或草上的花一般，在哀慟的火中焚燒殆盡，並將其從心中摒棄。那時，他們的心靈轉向了如此高深的哲理，以至於不容許任何人談論生活的享樂；相反，先前所喜愛的一切，在那時看來都顯得可憎且苦澀。那時，無論是家人還是朋友，無人敢對這世上的事務發出聲音，哪怕是極其緊急的事；一切都被拒絕，並讓位於哲理性的談話。那時，靈魂以哀慟為師，彷彿在某個神聖的地方，學習人類本性的卑微、現世的短暫、世俗事物的可朽與不穩定，以及所發生之事的戲劇性。那時，對錢財的極大藐視油然而生，憤怒被消除，野心被輕視；嫉妒無法佔據，傲慢也無法過度高舉那被哀慟所磨練的人；情慾不再燃起放蕩；所有這些都被驅逐，唯有一個念頭佔據主導，即不斷呈現出死者的形象：這就是食物、飲料、睡眠、快樂、安息、極大的安慰；這就是榮耀、財富、權勢、快樂。

10. 我們也應當如此哀慟那失去的救恩，免得我再多說什麼：我們需要那樣的渴望與熱忱，將心靈的眼睛轉向那裡，並以對祂的記憶與形象取代一切。然而現在，那些失去兒女和妻子的人，心中所想的無非是為自己塑造那些逝者的形象；而我們，失去了天國的人，卻在思想一切，唯獨不思想那國度。那些人中，即便出身王室，也不會對慣常的哀慟感到羞恥；他們會坐在地上，痛苦地哀慟，更換衣裳，並以極大的熱忱忍受一切伴隨這種折磨的事物：他們不會考慮教育、身體的狀態，也不會考慮因這種苦難可能導致的疾病，而是極其容易地忍受一切。不僅男人如此，就連極其軟弱的婦女也表現出這些，甚至有過之而無不及。然而我們，不是在哀慟兒女或妻子，而是在哀慟靈魂的滅亡——我說的是靈魂，不是別人的，而是我們自己的——卻在假裝身體的軟弱與飲食的嬌貴。

但願禍患僅止於此：然而我們甚至連那些不需要身體勞作的事也不做。告訴我，當我們必須破碎心靈、必須在警醒中禱告、必須反思罪惡、必須放下傲慢與自大、必須謙卑心靈時，為什麼需要身體的力量呢？這些確實是能使神平息對我們怒氣的事，且不需要太多的勞苦。然而我們卻不做這些。因為哀慟的方式不僅僅是披上麻衣、把自己關在小屋裡、或坐在黑暗中，而是要不斷地帶著對過犯的記憶，省察良心，頻繁地衡量道路的長度，即我們距離天國究竟有多遠。你會問，這該如何做到？用什麼方法？如果我們時刻將地獄擺在眼前，並想到天使們在各處奔走，從全世界聚集那些將被帶往地獄的人：如果我們也思考，撇開地獄不談，被排除在天國之外是多麼大的禍患。因為即使沒有那火的威脅，即使沒有永恆的刑罰等待著我們，僅僅是我們將要與基督隔絕——那位溫柔的、愛人的主，祂為我們將自己交於死地，並忍受了一切，好將我們從那刑罰中救贖出來，並使我們與祂的父和好，而我們曾因自己的過犯成為祂的仇敵——即使我們本不該從那些預定的、不可言喻且永恆的福分中墜落；我說，僅僅這一點就比任何刑罰都大，足以激勵我們的靈魂，並說服我們時刻警醒。因為如果我們在閱讀那五個童女的例子時——她們因缺乏油而被關在新郎的洞房之外——我們對她們的不幸感到如同她們那樣的悲傷與不安；如果我們想到我們自己也會因懶惰而遭受同樣的命運，那麼誰會心硬到在靈魂時刻被這個例子激勵的情況下，還會陷入疏忽呢？我們本可以將話題延伸得更長，但因為這些話是為了順服而說的，並非為了其他原因，這已經足夠了。因為我深知你完全掌握了痛悔的美德，並且若他們願意與你的虔誠一同生活片刻，並看見那被釘十字架的生活，你甚至能在沉默中將其傳授給他人。因此，如果現在活著的人想要學習痛悔，就讓他們前往你的住處；而對於未來的人，則應當聽聞你的事蹟：我認為，即使是關於你生活的敘述，也會對此帶來極大的幫助。因此，我懇求你，回報我，並以你的禱告作為報酬；這樣，我不僅能談論痛悔，還能以行動展現它。因為沒有行動的教導，不僅毫無益處，反而對那些以如此懶惰來安排自己生活的人帶來巨大的損害與定罪。

「因為，」祂說，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（馬太福音 7:21 及 5:19）。

411

412 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教致斯泰勒基烏斯（Stelechius），論痛悔，第二卷。

1. 聖潔的神人斯泰勒基烏斯，你所吩咐的事，即從如此軟弱且冷漠的靈魂中發出關於痛悔的言論，這怎麼可能呢？因為我認為，凡要在這個題目上說出一些良善之言的人，必須在其他一切人之上，對這種熱忱感到火熱並燃燒，以至於所說出的話語，比熾熱的鐵更猛烈地刺入聽者的靈魂。然而我們並沒有這種火，我們內心的一切都是灰燼與塵土。那麼，告訴我，當既沒有火星，也沒有木柴，也沒有風來吹旺它，由於罪惡的眾多在我們靈魂上所投下的巨大陰霾，我們該從哪裡點燃那火焰呢？我確實不知道；但既然是你所吩咐的，就該由你來說，如何使你的命令付諸實踐，並達到適當的結局。我們當然會提供舌頭的服事；但你當祈求那位醫治傷心的人，那位賜給膽怯者恆久忍耐的人，那位從塵土中提拔貧窮的人，在我們裡面點燃那火焰，它習慣於消耗一切人類的軟弱，並切斷一切睡眠、懶惰與肉體的沉重，將靈魂的翅膀高舉向天；並從那拱頂，如同從某個高聳的頂峰，展示現世生活的一切虛空與偽裝。因為那不能飛向那裡，也不能坐在那瞭望台的人，是無法看見大地，也無法看見地上的事務，正如所應當看見的那樣。因為既然有許多事物遮蔽了視線，有許多事物擾亂了聽覺，並絆倒了舌頭，人就必須將自己從一切騷亂與煙霧中抽離，退隱到那荒野，那裡有極大的平靜，明亮的晴空，沒有騷亂；眼睛堅定地注視著對神的愛，不偏向他處；耳朵則不受干擾，只專注於一件事，即聆聽神聖的言辭，並聆聽那最甜美且屬靈的交響樂，一旦靈魂被其俘獲，它就以如此大的力量統治，以至於被那旋律吸引的人，不再以食物、飲料或睡眠為樂。因此，世俗事務的騷亂與肉體事物的喧囂，都無法鬆動那種節奏。因為這種靈魂的高度，是來自下方騷亂的喧囂所無法觸及的；然而，正如那些遷往最高山脈的人，不再看見或聽見城中所發生或所說的事，只聽見某種模糊且不悅耳的聲音，並不比嗡嗡作響的黃蜂更動聽；同樣，那些將自己從世俗事務中帶出，並飛向屬靈哲理巔峰的人，對我們這裡所發生的事毫無知覺。因為身體與身體的感官，只要靈魂還在地上盤旋，就以無數的鎖鏈將其束縛，從四面八方聚集那短暫享樂的沉重風暴。因為聽覺、視覺、觸覺、嗅覺與舌頭，將許多外在的惡事注入其中。但當靈魂變得高尚，並將自己的閒暇轉向屬靈事物時，它就封鎖了惡念的進入，並非封閉了感官，而是將它們的運作轉向了那高度。因為正如一位令人敬畏且嚴厲的女主人，在製作珍貴、沉重且昂貴的香膏時，需要許多人的手來服事，她喚醒並召集她的婢女，命令一個用篩子篩選尚未加工的香料，另一個拿著天平與砝碼精確地觀察，以免過多或過少進入配方而損害了整體的比例，另一個烹煮需要烹煮的，另一個研磨需要研磨的，另一個將這與那混合，另一個拿著雪花石瓶站著，另一個處理別的事物，就這樣將她們的心思與雙手都專注於那項工作，不允許任何東西因疏忽而損壞，她時刻監督，不允許她們遊蕩或將目光轉向他處：靈魂在準備這珍貴的香膏，即痛悔時，也是如此召喚感官歸向自己，切斷它們的懶惰。如果偶然發生它轉向自己，思考那些關於正直與神所喜悅的事，它就使感官處於無運作的狀態，以免它們不合時宜地引入多餘的事物，擾亂內心的平靜。因此，即使聲音傳入耳朵，景象映入眼簾，也沒有什麼能進入內部，因為每個肢體的運作都轉向了靈魂。我何必提到聲音與景象，當許多處於這種狀態的人，不僅沒有感覺到經過眼前的人，甚至連推擠他們的人都沒感覺到？靈魂的美德竟是如此之大，以至於對於願意的人來說，身處地上，卻如同坐在天上，對地上所發生的事毫無知覺，是極其容易的。

2. 蒙福的保羅就是這樣的人，他身處城市之中，卻與現世的一切隔絕，正如我們與死人的屍體隔絕一樣。因為當他說，

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414 「就我而論，世界已經釘在十字架上」（加拉太書 6:14），他所指的就是這種無知覺；或者更確切地說，不僅是這一種，還有另一種，使得上述的情況成為雙重的。因為他不僅說「就我而論，世界已經釘在十字架上」便沉默了，而是通過補充，藉著說「我也對世界釘在十字架上」表明了另一層含義。認為世界是死的，這固然是偉大的哲理，但更偉大且遠為高超的，是自己對世界也如同死了一般。保羅所揭示的正是這樣：他說他與現世的距離，不僅像活人與死人之間的距離，而是像死人與死人之間的距離。因為活人，即使不渴望死者，也會以另一種方式感受，或是驚嘆於躺在那裡的人的美貌，或是憐憫並哀悼他；但死者對離去的人卻沒有這種關係與情感。因此，當他想要表明這一點時，在說了「就我而論，世界已經釘在十字架上」之後，又補充說「我也對世界釘在十字架上」。你看他與世界隔絕得有多遠，他行走在地上，卻是如何飛躍到了天的頂峰？

不要對我提起山峰、森林、峽谷與人跡罕至的荒野；因為僅憑這些並不足以消除靈魂的騷亂；而是需要那火焰，即基督在保羅靈魂中點燃的火焰，而那位蒙福者藉著這種屬靈的思考將其養育，並將其提升到如此高度，以至於從地上開始，直達天本身，甚至超越那天的天，以及再之後的天。因為他自己被提到第三層天；而他對基督的渴望與愛，不僅超越了三層天，更超越了所有的天。因為他的身體雖然渺小，在這方面並不比我們強；但在屬靈的情感上，他卻以極大的優勢超越了地上所有活著的人。若有人將那位聖徒比作這樣的形象，也不會錯：就如同某種火焰，覆蓋了整個大地的背面，並高舉到高處，從四面八方超越了天穹，並穿過了其上的空氣——無論那是空氣還是其他什麼——將這兩層天之間的中間地帶充滿了火，且不在此停下腳步，而是突然躍向第三層天並上升，將一切化為一團火，其寬度如同整個大地的寬度，其高度如同從第三層天到我們這裡的距離。甚至我覺得，我連他愛的一小部分都沒能表達出來。這些話並非誇張，任何閱讀我們為此題目寫給德米特里的信的人都會清楚地知道。愛基督就當如此，與現世的事物隔絕也當如此。聖潔的先知們也擁有這樣的靈魂；因此他們獲得了另一雙眼睛。將自己從現世中抽離，是他們努力的結果；而之後為他們開啟另一雙眼睛以觀看未來的事，則是神恩典的結果。以利沙就是這樣的人，他既然捨棄了一切世俗的事物，渴望天上的國度，並唾棄了現世的一切——我指的是王權、權勢、榮耀以及眾人的尊崇——他看見了從未有人看見過的事，整座山被火馬、戰車與那樣的軍隊所覆蓋。因為那驚嘆於現世的人，永遠不會被視為配得觀看未來的事；而那輕視這些，認為它們不過是影子與夢幻的人，將很快獲得那些偉大且屬靈的事物。正如我們在孩子長大成人，並輕視一切孩童的事物時，向他們展示適合男人的財富；只要他們還驚嘆於那些，我們就認為他們不配獲得這些。因為一個沒有練習輕視微小與世俗事物的靈魂，將無法驚嘆於天上的事物；同樣，若驚嘆於那些，就無法不嘲笑這些。蒙福的保羅也曾這樣說：雖然這話是關於教義說的，但用在品行與恩賜上也同樣合適，即「屬血氣的人不領會神聖靈的事」（哥林多前書 2:14）。

3. 大衛熱切地愛著基督。——因此，正如我所說的，讓我們尋求那種焦慮，不僅是地點上的，更是志向上的；在其他一切之前，讓我們將靈魂帶入那無人居住的荒野。因為帶著這種狀態，蒙福的大衛即使居住在城市中，管理著王國，並被無數的憂慮所包圍，他對基督的愛卻比那些佔據荒野的人更為熱切。因為那些晝夜流出的眼淚、哀號與悲嘆，若有人能找到，恐怕在現在這些釘十字架的人中，也難以找出一個或兩個。因為我們不僅要考察哀慟，還要仔細觀察是誰在發出這些哀慟。因為身處如此尊位，受到眾人服事，且沒有人能責備他的人，要謙卑、彎腰並折磨自己，與那些一無所有的人做同樣的事，是不一樣的。因為君王有許多使他放縱、阻礙他收斂靈魂的事物。因為他被日常的奢華所消解，變得虛浮，被權力所膨脹，並被高舉到狂妄；對榮耀的愛也燃燒著他，這愛不僅不亞於對身體的愛，更是由權力所生，並由奢華所養。此外，從四面八方襲來的憂慮風暴，擾亂他的靈魂，並不亞於那些其他的激情；因此，痛悔被如此多的圍牆所阻擋，將無法找到哪怕一點點的進入機會；因為即使是擺脫了這些障礙的靈魂，要在其中種下這份美德也是值得慶幸的。而平民則完全處於這種騷亂之外，除非他極其扭曲；因此，他能以較小的困難達到這一點；但那些身處權勢、統治與如此多服事中的人則不然。正如將火與水混合是困難的，或者說是不可能的，同樣，我認為奢華與痛悔無法共存；因為這些是相反的，且彼此排斥。前者是眼淚與節制的母親，後者則是歡笑與瘋狂的母親；前者使靈魂輕盈且長出翅膀，後者則使它比任何鉛塊都沉重。我還沒說到最重要的一點，即大衛生活在一個對生活精確度要求並不那麼高的時代；而我們現在進入了競賽，當不僅是其他事，連歡笑本身也……

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416 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 [原文註：此處原文有缺漏，參考柯爾伯特抄本與薩維爾版補全] 他雖受刑罰，但哀慟與憂傷在各處皆受稱讚。然而，那位蒙福者斷絕了這一切障礙，他如此強烈地持守這份哀慟，彷彿他只是眾人中的一員，甚至連作夢也未曾見過王國或宮廷的奢華。他在紫袍、冠冕與王座之上，所展現的痛悔，與那坐在麻布、灰燼與荒野中的人毫無二致。因為對於那些真正領受這份美善的人來說，它所展現的力量，正如火在荊棘中一般。這份痛悔，即便發現一個人被無數罪惡所窒息，即便他被罪孽的繩索層層捆綁，即便他正遭受強烈的情慾火焰焚燒，即便他被世俗事務的喧囂所圍困，它都能立刻以某種鞭策，將這一切從靈魂中驅逐並遠遠拋開。正如細塵在狂風的威力下絕無法站立，同樣地，眾多的情慾也無法承受痛悔所帶來的衝擊，反而會被摧毀，比塵土與煙霧消散得更快。因為如果對肉體的愛能將靈魂俘虜，使它遠離一切，並僅僅屈服於所愛之物的暴政之下，那麼對基督的愛，以及對祂離我們而去的恐懼，又會成就何等大事呢？這兩者曾如此攪動先知的心，以至於他有時說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」（詩篇 42:1）；又說：「我的心渴想你，如乾旱之地」；又說：「我心緊緊跟隨你」；有時又說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我」（詩篇 6:1；63:1；6:1）。

4. 詩篇題注「第八」的意義。——不要有人對我說，他寫這篇詩篇是為了哀悼自己的罪；這既非事實，題注上的文字也不容許人有此猜測。因為如果無法指出題注所標示的主題，那麼將這篇詩篇歸於那件事尚可理解；但若那為罪而作的詩篇是顯而易見的，而這一篇卻有不同的假設，那麼，我懇求各位，不要混淆神聖的事物，也不要斷言我們自己的推論比聖靈所啟示的教義更為妥當。那麼，題注是什麼呢？「第八」（詩篇 6:1）。什麼是「第八」呢？除了那主的大而顯赫的日子，那如火爐燃燒、使天上的權能戰兢的日子（他說：「天上的權能都要震動」[馬太福音 24:29]），那顯出火來預示那位君王降臨的日子，還能是什麼呢？他稱之為「第八」，是為了表明狀態的改變，以及來世的更新。因為現今的生命不過是一週，從第一日開始，到第七日結束，又在同樣的間隔中循環，回到相同的起點，並走向終點。因此，沒有人會稱第八日為「主日」，而應稱之為第一日。因為一週的循環並不會延伸到第八個數字。然而，當這一切都停止並瓦解時，第八日的進程便會出現：它不再回到起點，而是持續在隨後的間隔中。因此，先知因著強烈的痛悔，時刻銘記著審判，並在心中不斷思想那日——我們即便身處苦難中也難以想起的那日——並在不斷反思祂的審判後，寫下了這篇詩篇。他怎麼說呢？「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我」，他將「怒」與「烈怒」稱為刑罰的劇烈程度；因為他知道神性是完全不受情感影響的；儘管如此，他自知自己所應得的並非懲罰與刑罰，而是尊榮與冠冕。因為那份信心——藉此他擊倒了外邦人的塔樓，並將整個猶太民族從死亡的門口搶救出來——以及他對待仇敵時一次、兩次乃至多次施予的恩惠，特別是神對他所作出的判斷，足以彰顯這人的全部美德，甚至比他所成就的偉大功績更為顯著。因為功績無論多麼偉大與令人驚嘆，都可能招致惡意的猜疑，儘管那位義人的功績在大多數情況下是無可指摘的；然而，當神親自作見證時，就沒有任何猜疑的餘地了：因為若非他展現了最嚴格的美德考驗，他絕不會獲得天上的宣告。那麼，神對他說了什麼呢？「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人」（撒母耳記上 13:14）。然而，在這樣的審判之後，在如此偉大的功績之後，他卻說出了那些被定罪者、對神毫無坦然無懼之心的話語，以應驗福音書中的那句話：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人」（路加福音 17:10）。那位背負無數罪惡的稅吏，連抬頭望天都不敢，不敢長篇大論，也不敢站在法利賽人身旁，他還能說出什麼比這更卑微的話呢？法利賽人責備他說：「我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏」（路加福音 18:11）；而稅吏彷彿沒有聽到任何刺耳的話，他接受了這番話，不僅沒有憤怒，反而對那位侮辱他、傲慢的人給予了極大的尊榮，以至於他認為自己連對方腳下的土地都不配踩踏；他沒有說任何話，只是承認自己的罪；他不斷捶胸，祈求神憐憫他。但他這樣做並不令人驚訝：因為罪惡的重擔迫使他不得不低頭；然而，那位義人，自知沒有任何類似的罪，卻能以與稅吏相同的自我否定態度來到神面前，這確實是令人驚奇的，也是靈魂真正破碎的標記。因為從那句「開恩憐憫我這個罪人」（路加福音 18:13）中，與「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我」（詩篇 6:2）有何區別呢？甚至後者比前者更為深重。因為稅吏甚至不敢抬頭望天；而義人所做的更甚於此。那人說：「開恩憐憫我」；而這人甚至不敢說這句話。因為他沒有說：「不要責備我」，而是說：「不要在怒中」；也沒有說：「不要懲治我」，而是說：「不要在烈怒中」：他不是要求不免除刑罰，而是要求不要受那麼劇烈的刑罰：因此，從各方面都可以看出他靈魂的謙卑，他認為自己配受如此的懲罰，且不敢要求神給予完全的赦免；這正是那些深感被定罪、確信自己是世上最罪大惡極之人所表現的態度。更甚者，他甚至請求神因著祂的憐憫與慈愛，讓他不至於受太重的懲罰，因為他已軟弱無力；他說：「求你憐憫我，因為我軟弱」（詩篇 6:2）。這是怎麼回事？那位蒙受如此見證，且不忘記神審判的人（他說：「我沒有忘記你的審判」[詩篇 119:30]），那位比太陽更耀眼的人，竟說出這樣的話？是的；這正是令人驚奇之處，他成就了如此偉大的事，卻從未對自己說過或認為過什麼偉大的事，反而認為自己是眾人中最後的，並請求僅僅藉著神的慈愛得救，彷彿在說：「我確實配受不可免除的刑罰與永恆的懲罰；但因為我已無法再承受，我請求解除現前的苦難」；正如你的僕人，他們犯下了無數罪行，無法說自己沒有犯罪；但因為鞭刑的痛苦難以忍受，他們最終請求減輕鞭打。但我認為他此刻也在暗示另一種軟弱。那是什麼呢？就是因憂傷與哀慟而產生的軟弱。因為憂傷若過度，當它猛烈襲擊我們時，往往會侵蝕靈魂的所有力量。我認為這位義人因過度自責，且從未給自己任何美好的希望，總是預期相反的結果，因而遭受了這種痛苦。他從隨後的經文中清楚地表達了這一點：他接著說：「求你憐憫我，因為我軟弱；耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發顫，我的心也大大驚惶」，在此之前他已說過：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我」。如果那位擁有如此純潔良心的人，都請求不要對其行為進行嚴格的審查，那麼我們這些深陷如此多罪惡、與他的坦然無懼相去甚遠，且連他那份認罪的一小部分都未能展現的人，又該怎麼辦呢？那麼，那位蒙福者為何如此認罪呢？因為他受過教導，知道在神面前沒有人能稱義，且義人也僅僅是得救而已。因此，他有時祈求說：「求你不要審判你的僕人」；有時又說：「耶和華啊，求你憐憫我，因為我軟弱」。

5. 因為這點在任何地方都值得深思：他從未提及自己的功績，而是將自己的救贖完全寄託在神的慈愛上。這正是破碎靈魂的表現，是謙卑心靈的表現，這也是為什麼他成就了偉大的事，卻比罪人更恐懼戰兢的原因。因為他確實如此恐懼戰兢，請聽他說：「耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩篇 130:3）。因為他知道，他清楚地知道，我們對神負有許多債務，即使是最小的罪也配受重罰；他預先知道，基督降臨時將要制定的律法：他相信，不僅是謀殺，連侮辱、毀謗、惡念、戲笑、不合時宜的言語、輕浮，甚至更微小的事，都將面臨嚴厲的審判。因此，保羅儘管自知沒有做錯什麼，卻說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此稱義」（哥林多前書 4:4）。為什麼呢？因為即使他沒有做過任何壞事——事實上也確實沒有——他仍認為自己未能達到回報神所應得的尊榮的標準。因為即便我們死上萬次，即便我們展現了所有的美德，我們也無法回報神施予我們的恩惠。你看：祂不需要我們任何東西，祂自己就是一切的源頭，祂使我們從無變為有，祂吹入靈魂，賜予地上任何受造物所沒有的靈魂，祂栽種了樂園，鋪展了天空，鋪設了大地，點燃了燦爛的星辰，祂用湖泊、泉源、河流、花草與樹木裝飾大地，用繁星的隊伍點綴天空，祂使黑夜與白晝同樣有用，為了讓我們藉由睡眠恢復休息與力量。因為睡眠對我們身體的滋養不亞於食物，這從以下事實顯而易見：我們可以看到人忍受飢餓多日，卻無法忍受缺乏睡眠。是祂使白晝的火焰——無論是來自太陽的光線，還是來自日常的勞碌——得以冷卻與消散，從而使我們恢復活力，足以再次面對勞苦；而在冬日，夜晚以更長的進程為我們提供更多的休息與溫暖，迫使我們留在屋簷下。黑夜並非徒勞或隨意地被分配到這個時刻，而是為了更大的休息。正如慈愛的母親，當她們想讓哭鬧的孩子安靜下來時，會將他們抱在懷中，用衣襟遮住他們的眼睛，讓他們入睡；神也同樣，將黑夜如同一層帷幕鋪在世界上，使人們從勞苦中安息。如果不是這樣，我們所有人恐怕都會被過度的事務或貪婪的慾望所撕裂；但現在，祂使我們即便不情願，也能從汗水中解脫出來；這不僅讓我們的身體休息，也讓我們的靈魂休息，其程度不亞於身體。因為在這個時刻，誰能不稱讚那份寧靜與安詳呢？一切都充滿了寂靜，沒有喧囂，聽不到像白天那樣的呼喊聲：有人哀嘆貧窮，有人控訴受辱，有人哀悼身體的疾病與殘缺，有人哀悼親人的死亡，有人哀悼錢財的損失，有人哀悼其他人世間的苦難——這些苦難實在太多了；黑夜將人類從這一切如波濤般的苦難中搶救出來，帶領他們進入自己的港灣。黑夜帶給我們這些美善，而白晝則帶給我們眾所周知的事物。關於貿易的便利，又有什麼可說的呢？為了不讓路途的遙遠阻礙我們彼此的交流，神在全地鋪設了海洋，這條更快捷的道路，使我們如同居住在同一個家中，能夠頻繁地往來，每個人都能輕易地將自己的所有分享給鄰舍，並領受對方的所有，即便只佔據了大地的一小部分，卻能如同主人般擁有各處的美善：正如在豐盛的宴席上，每位賓客都能享用擺在自己面前以及他人面前的食物。

419 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，《論悔罪》致斯泰勒奇（Stelechium），第二卷 420 /

若要將這些恩典施予遠方的人，只需伸出手來，便可領受那擺在自己面前的恩典。然而，若有人試圖用言語去追溯其他一切，他將陷入無窮無盡的長篇大論中，且連極小的一部分也無法觸及：因為人既是人，怎能試圖去衡量神那無限的智慧呢？試想一下植物的種類，那些結果子的、不結果子的，那些生長在荒野的、耕地裡的、山上的、平原上的：觀察種子、蔬菜、花卉、陸地動物、兩棲動物、水生動物的差異：細察這一切可見之物——天空、大地、海洋，以及其中所有的一切——都是為了我們而造的。正如某人建造了一座華麗的宮殿，閃耀著大量的黃金，輝映著寶石的光芒；神造了這世界，也將人引入其中，使他成為這一切的主宰。更奇妙的是，在這座屋子裡，祂並非用石頭建造屋頂，而是用更珍貴的材料構成；祂也沒有點燃金燈臺的火焰，而是將燈火安置在上方，命令它們在屋頂上運行，使這不僅實用，更為我們帶來極大的愉悅；祂將地面裝飾得如同豐盛的筵席。祂將這一切賜給了那尚未展現任何美善的人。然而，在領受了如此多的恩賜後，人對這位施恩者表現得忘恩負義，但神並未因此剝奪他的尊榮，只是將他逐出伊甸園，並以此懲戒他，為的是阻止他那忘恩負義的心進一步發展，並防止他向更壞的方向墮落。使徒思量這一切，以及更多的事，正如被聖靈所感動，他思量起從起初、每日、對每個人、對眾人共同所發生的事，那些公開的，以及比公開之事多得多的隱密之事；還有關於神獨生子救贖計畫的事，以及未來的美善，他環顧這一切，從各處收集並思量神那不可言喻的愛，彷彿墜入無邊的海洋，他因此學會了自己負有多少責任，以及這些責任是多麼重大，而他連其中極小的一部分都無法償還。因此，他才說出這些話，他以極大的謹慎審察那些微小的罪過，卻將自己的善行付諸遺忘。但我們卻非如此，對於那些罪過，儘管數量眾多且性質嚴重，我們既不計算，也不提及：但若我們做了哪怕極小的一件善事，我們就四處誇耀，直到我們因傲慢而將那一點點善行也消磨殆盡，才肯罷休。大衛思量這些事時說道：「人算什麼，你竟顧念他？」（詩篇 8:5）。不僅如此，他還指責人那忘恩負義的心說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」（詩篇 48:12 [註：原文為 48:13]）。

6. 這是忠心僕人的特質：將賜給眾人的恩惠視為己有，並如同自己虧欠了這一切一般，感到憂慮與掛念。這也是保羅所做的（再次提及他是有益的），他說主為他而死：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加拉太書 2:20）。他這樣說，並非要縮減基督的恩賜，而是急於將自己置於對這一切負有責任的地位，並勸勉每個人都應有這樣的態度。因為即使基督只是為了一個人而來，這恩賜也不會因此減少，反而顯得更為偉大。何以見得？因為祂顯然對那一個人展現了極大的關懷，就像那尋找一隻迷羊的人，為此感到不安與哀傷。因為那些借了錢卻無力償還，沉溺在債務深淵中的人，因憂慮而寢食難安；那麼，當義人看見自己所虧欠的並非金錢，而是罪債時，他怎能不感到痛苦呢？但我們卻非如此；我們若償還了一點點，就表現得好像已經全部還清了一樣；甚至更糟的是，我們連那一點點善行，都沒有按照自由人應有的熱忱去做，反而先詢問是否有報酬、報酬是否豐厚、是否會算在我們名下，說出一些卑劣僱工的話語。你這膽怯且可憐的人，你說什麼？擺在你面前的是要去做討神喜悅的事，而你卻在為報酬擔憂？如果擺在你面前的是做完這事就要被扔進地獄，難道你就不該去做嗎？難道那時不更應該帶著極大的熱忱去行善嗎？你做了一件神所喜悅的事，卻還在索求別的報酬？你實在是不明白討神喜悅是多麼大的美善：如果你知道，你就不會認為有任何其他的回報能與之相比。你難道不知道，當你不是為了報酬的指望而行當行的事時，你的報酬反而會增加嗎？你難道沒看見，在世人眼中，那些在報酬之前就先顧念主人喜悅，且對那喜悅比對報酬更為關切的人，最受眾人尊敬嗎？既然世人對待同伴尚且如此慷慨，而你，在領受了主如此多的恩惠，並期待祂賜下如此多美善之後，當你需要做任何與你救恩相關的事時，卻在行動之前就斤斤計較報酬。因此，我們總是冷淡、可憐，對任何高尚的行為都毫無準備：因此，我們從未能在悔罪中度日，也無法將我們的心收斂分毫。因為我們沒有謹慎地省察自己的罪，沒有審察神的恩惠，也沒有仰望那些行出卓越善行的人。我們之所以忘記善行，是因為我們不能節制地對待順境，正如我常說的，當我們稱自己為罪人時，並非出於真誠。這一點顯而易見，因為當我們從別人那裡聽到同樣的話時，我們就會憤怒、狂暴，說這是一種侮辱。在我們這裡，一切都充滿了偽善，我們甚至沒有效法那個稅吏，他甘心領受別人指責他罪孽深重的侮辱，卻藉著行為獲得了利益：因為他比法利賽人更為義地回家去了。我們甚至不知道什麼是認罪（路加福音 18:14），儘管我們充滿了無數的罪惡。

423

424 致受魔鬼攪擾的斯塔吉里烏斯（Stagirius）第一卷勸勉詞

安提阿（Antiochia）及其郊區幅員遼闊，在這樣一座城市中，（要隱居）談何容易。此外，在他隱居的最後兩年，即西元379年與380年，根據蒂勒蒙（Tillemont）的推算，屈梭多模（Chrysostomus）寫下了這些書卷。據帕拉迪烏斯（Palladius）所言，他獨自在洞穴中度過了「三八個月」（τρὶς ὀκτὼ μῆνας），也就是兩年。他在380年底因身體抱恙，被迫從洞穴回到城裡。然而，他獨自在洞穴中時，是否會說自己因身體虛弱而留在家中（οἴκοι），無法探望斯塔吉里烏斯？或者，他被困在同一個洞穴中時，是否能接待蒂勒蒙所引述的那些地方所指出的眾多來訪者？這些原因促使我追隨蘇格拉底（Socrates）的觀點，將這些書卷歸於西元381年。我們認為，屈梭多模是在該年年初由梅勒提烏斯（Meletius）按立為執事。關於時間的問題就談到這裡，以下是本書的內容大綱：

斯塔吉里烏斯出身名門，自幼受基督教信仰薰陶，起初沉溺於世俗事務；但不久後，他放棄了財產與世俗享樂，在父親反對與抗拒的情況下，投身修道生活。然而，他起初並未像應有的那樣勤勉，反而懶散且敷衍地對待苦修，仗著出身高貴，對他人的勸誡也難以接受。然而，神在護理中預見到，若斯塔吉里烏斯在獻上如此巨大的財富犧牲後，卻只得到微薄的獎賞，未免可惜，於是讓他被魔鬼捉弄與攪擾。他多次反覆遭受折磨，以至於有時陷入絕望，產生了自殺的念頭。因此，他心中充滿了巨大的憂傷與悲痛：人們嘗試了所有平息神怒的方法，卻毫無成效；聖徒們的禱告也無法求得他脫離攪擾。然而，這場苦難帶來了果效：那個曾經懶散的人，如今更熱切地投入敬虔的操練。屈梭多模作為朋友，受邀來安慰這場巨大的災難。由於他自己也因病無法出門，便寄出了這三卷書，作為緩解痛苦的良方。書中他以舊約與新約聖徒的榜樣證明，神之所以讓祂最親愛的人遭受更殘酷的苦難，是為了賜予他們更大的獎賞與更榮耀的冠冕。他指出，心靈受苦難折磨時，會更熱切地依附於神與屬靈事物，所有的污點與罪惡也因此能更快地被洗淨；這正如斯塔吉里烏斯本人的例子所證實的：他除去了懶散、遲鈍與驕傲，如今已位列基督最熱忱的運動員之首。屈梭多模一如既往地詳盡且充滿情感地闡述了這些道理，為每一位閱讀此書、需要緩解憂傷的人提供了良藥。

至於莫雷爾（Morelliana）版本中那位無名氏的譯文，我們已在無數地方進行了修訂，並將其置於希臘文原文的對照欄中。

[154] 同作者致受魔鬼攪擾的苦修者斯塔吉里烏斯的勸勉詞

第一卷

一、我最親愛的斯塔吉里烏斯，我本該親自到你身邊，與你一同受苦，用言語安慰你，用行動服事你，並分擔你所有的憂慮，盡我所能減輕你的沮喪；但由於身體的虛弱，以及那擊打我頭部的疾病，迫使我留在家中，使我失去了這份極具價值的事奉機會。既然如此，我將盡我所能，獻上這份餘下的安慰，既為了你的慰藉，也為了我自己的益處。或許這對你勇敢承受眼前的逆境會有所幫助；即便我們無法達成任何效果，至少我們能因自己盡了本分、沒有遺漏任何職責而感到安慰，並使我們在未來能以更平靜的心態面對。因為一個人若已盡其所能，做了他認為能減輕心中痛苦的一切，即便沒有成功，他至少也免去了良心上的自責，卸下了罪咎的重擔，只需獨自承擔憂傷的重擔。因此，如果我屬於那些在神面前蒙悅納且大有能力的人，我絕不會停止為我所珍視的你代求與懇求；但既然我的罪孽深重，奪去了我那樣的坦然無懼與能力，我便試著用言語來安慰你。因為在那些身體受苦的人身上，雖然醫生的職責是消除疼痛並平息疾病，但服事的人也不會被禁止給予言語上的安慰；事實上，當他們對主人懷有善意時，他們往往是花費最多言語來安慰的人。因此，如果我們所說的話能熄滅你這無邊的痛苦，那正是我們所祈求的；如果我們找不到這樣的話語，那位藉著蒙福的保羅吩咐我們「與哀哭的人同哭，與卑微的人一同受苦」的主，也必會悅納我們的熱忱。

你似乎認為，憂傷的原因只有這惡魔的瘋狂；但若有人仔細觀察，就會發現這根源衍生出許多令人悲傷的事。我現在說的並非出於我自己的臆測，而是源於你過去與我們在一起時，我多次聽到的你的哀嘆。首先，你過去過著世俗的生活，卻未曾遭遇這種事；但當你將自己釘在十字架上向世界死時，卻感受到了這種疾病，這足以讓人陷入混亂與絕望。其次，你知道許多過著奢華生活的人，也曾患有與你相同的疾病，但他們在忍受了一小段時間後，就脫離了這種虛弱，恢復了完全的健康，甚至結婚生子，享受現世的快樂，且再也沒有患過類似的疾病；而你，在禁食、徹夜禱告及其他苦修中度過了這麼長的時間，卻仍未找到脫離這些苦難的方法。第三，那位聖徒在其他人身上展現了如此大的能力，卻在你的愛中無法成就任何事，無論是他本人，還是與他在一起的人——儘管他們比他更有能力——結果所有人都同樣羞愧地離開了。除此之外，你還說你感到極度痛苦，因為你的靈魂被憂傷的力量所佔據，以至於多次幾乎想要去尋找繩索、河流或懸崖。第五，你看到與你同齡、與你一同開始這種生活的人，如今生活在喜樂中，而你自己卻仍處於最猛烈的風暴中，住在這最可憐的監獄裡。你曾說，那些被鐵鍊鎖住的人，還不如那些被這種（屬靈的）枷鎖束縛的人更值得哀哭。你還告訴我，還有另一件事最讓你困擾：你為父親感到恐懼與戰慄，擔心他一旦察覺，會對那些起初接納你的聖徒們施加巨大的傷害；因為他仗著權勢與財富，又被憂傷所控制，可能會對他們做出任何瘋狂的事，對任何落入他手中的人都不會放過。到目前為止，母親還能瞞住父親，並在他詢問你的下落時多次搪塞；但若時間久了，母親的偽裝就會被拆穿，那時他對母親和修士們將會變得難以忍受。最後，這一切災難的頂峰是，你對未來沒有信心，也不知道這場疾病是否會有終結與解脫的一天，因為你多次抱有這種期待，卻又再次陷入同樣的境地。這些事確實足以擾亂靈魂，使其充滿巨大的混亂，但那是指對於軟弱、無知且懶散的靈魂而言。然而，如果我們願意稍微清醒過來，激發敬虔的思維，我們就能像撣去細塵一樣，將這些憂傷的理由掃除。但請不要認為，因為我站在痛苦與風暴之外，所以現在能輕易地向你許諾這些。因為即便我所說的話在某些人看來難以置信，我仍要說；因為你不會像其他人那樣不相信我。

當那污穢的魔鬼起初侵入你的靈魂，並在你禱告時將你擊倒，我當時並不在場（我感謝那慈愛的神），但我卻像親眼所見一樣，準確地得知了一切。我的朋友，也是你的朋友，以弗所的提阿非羅（Theophilus）來到我這裡，清楚地向我講述了一切：雙手的扭曲、眼睛的斜視、口中的白沫、那種令人厭惡且含糊不清的聲音、身體的顫抖、長時間的失去知覺，以及那一夜所顯現的夢境；他說，一隻被污泥沾染的野豬不斷地撲向你並與你搏鬥；隨後，睡在你旁邊的人被這景象驚醒，起來後發現你又被魔鬼攪擾。

二、因此，當他講述這些事時，他帶給我的陰霾，正如這魔鬼帶給你愛的一樣多。然而，當我從長久的痛苦中恢復過來後，這世上的一切災難對我而言，似乎都不再沉重，也沒有什麼是甜美的；我早已看透了世俗生活的虛空，而那時我對此感受更深，對你的愛慕之情也更加強烈；因為苦難的本質，往往會加深友誼，這從它甚至能輕易化解仇恨這一點就能看出。因為幾乎沒有人是如此卑劣或愚蠢，以至於在看到仇敵受苦時，還能保持對他的仇恨。如果我們在看到仇敵遭受意外的苦難時，尚且會憐憫他們並將他們視為朋友，那麼請試想，當我聽到我最親愛的人——我視如己出的人——正遭受這種無法治癒的折磨時，我會是什麼樣的心情。因此，不要認為我們對你的苦難無動於衷，也不要懷疑我給予你的安慰。因為雖然我蒙神的恩典，免於被那惡魔撕裂與擊倒，但我與你分擔了同樣的憂傷與痛苦，凡懂得如何去愛的人，都不會懷疑我這一點。那麼，讓我們撣去這些塵土吧；因為只要我們不願屈服於疾病，不讓自己被拖向懸崖，而是努力清醒過來並思考當做的事，這種憂傷的本質就會變得可以忍受且輕省。因為許多看似最嚴重的苦難，在仔細審視之前，都被認為是沉重且無法忍受的；但若有人以理智去剖析，就會發現它們遠比想像中輕得多，我希望現在也能如此。你只需振作起來，不要順從大眾那虛妄且無理的觀點，以免讓敵人對我們更加猖狂。如果我是在對不信者說話，或是對那些認為一切皆出於偶然，或是將世界的護理歸咎於惡魔的人說話，我將需要花費大量的精力，先掃除那錯誤的觀點，在證明了護理的真理後，才能轉向安慰的話語；但既然你蒙神的恩典，自幼就熟悉聖經，並從祖先那裡繼承了真實且救贖的教義，你毫無疑問地相信神對萬事都有護理，特別是對於那些信靠祂的人，那麼我們就略過這一部分，從別處開始。當神創造天使時——或者讓我們把話題推得更遠：在創造天使與天上的其他權能之前，神就已經存在，祂從未有過存在的起點。祂既是永恆自足的（因為神性本是如此），便創造了天使、天使長以及其他所有無形的實體，祂創造他們並非為了別的，僅僅是出於祂的良善。因為如果祂不是極其良善，祂絕不會創造那些祂並不需要其服事的存在。在創造他們之後，祂又出於同樣的原因創造了人，以及這整個世界。祂將這世界充滿了無數的福分，並將那渺小且卑微的人置於這一切工作之上，使他在地上成為神在天上的代表。因為祂所說的「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26），無非是指讓他成為地上萬物的統治者。在造好他並賦予他如此尊榮後，神將那地上最美麗的地方——伊甸園，賜給他作為君王的宮殿。此外，神為了向他展示他超越其他生物的尊貴，將萬物帶到他面前，命令他為每一種生物命名。然而，神並沒有給他任何生物作為幫助者，並隨即給出了原因：「只是沒有遇見幫助他，像他一樣的」（創世記 2:20）。在藉此教導他處於兩種本性（屬靈與屬地）之間，且他是萬物中最尊貴的，沒有任何受造物能與他相比之後，神才創造了女人，再次尊榮他，並顯明她是為了他而造的，正如保羅所說：「男人不是為女人造的，女人卻是為男人造的」（哥林多前書 11:9）。神不僅以這些尊榮他，還賜予他萬物中獨有的言語能力，使他有資格認識神，並讓他享受與神的交通，盡人所能地享受。此外，神應許賜他永生，使他充滿智慧，並賦予他屬靈的恩典，以至於他甚至能說預言。神賜予他這一切，而他此前並未立下任何功勞。那麼，在領受了如此巨大且獨特的恩典後，他做了什麼？他竟認為那惡魔比賜予他這一切的神更值得信賴，他藐視了造物主的命令，選擇了那一心想毀滅他、將他從所有福分中驅逐出去者的謊言。他選擇了那惡魔，儘管那惡魔對他沒有施加任何大小恩惠，僅僅是向他進了幾句讒言。難道神就因此毀滅了他嗎？儘管他從起初，甚至可以說從一開始就表現出如此的忘恩負義？按照公義的原則，一個人若領受了無數恩惠，卻以悖逆與忘恩負義作為生活的開端，理應被毀滅並從世上除掉。但神卻繼續施恩給他，不亞於從前，藉此顯明：即便我們犯了無數次罪並背離祂，祂也從未停止為我們的救贖作安排，好讓我們若回轉就能得救；若我們執迷不悟，至少能顯明祂已盡了祂的本分。因此，將人逐出伊甸園、禁止他接觸生命樹、判處他死亡，看似是懲罰與報復；但這與先前一樣，同樣是出於護理。因為雖然這話聽起來很矛盾，卻是千真萬確的：那些看似彼此對立的事，其終極目標卻是和諧一致的。我舉個例子：將他逐出伊甸園、將他安置在園外、禁止他接觸生命樹、使他成為必死的人，以及那暫時看來嚴厲的判決——我說，這一切以及隨之而來的事，都是為了他的救贖與尊榮而做的。

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430 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

關於先前的事我無話可說（因為這對每個人來說都是顯而易見的），但對於之後的事，則必須給出一個解釋。

3. 既然如此，我們如何得知後來的那些事對他也是有益的呢？如果我們思考一下，若這些事沒有發生，他會遭遇什麼。那麼他會遭遇什麼呢？如果魔鬼在背離之後應許要使他們如同神一般，而他們仍停留在同樣的尊榮中，他們必會陷入三種極端的惡事。首先，他會認為神是嫉妒的、欺騙的、說謊的；其次，他會認為那真正的欺騙者、謊言與嫉妒的父，是恩人與朋友；再者，他會從此不斷地犯罪。然而，當神在那時將他逐出伊甸園時，便使他脫離了這一切。這正如一位醫生，若放任傷口不管，會導致腐爛加劇；但若進行切除，就能阻止傷口的惡毒進一步蔓延。那麼，他會說，為什麼呢？神並沒有止步於此，還加上了汗水與勞苦，因為沒有什麼比人類的本性更不適合安逸的了。因為如果即便在這些重擔之下，我們仍不停止犯罪，那麼如果神讓我們處於奢華與懶散之中，我們還有什麼不敢做的呢？他說，懶散教導了所有的邪惡。日常所發生的事，以及我們祖先所遭遇的事，都為這句話作了見證。他說，百姓坐下吃喝，起來玩耍；又說：那蒙愛的變肥胖、粗壯、寬闊，就踢跳起來。蒙福的大衛也與此呼應地說：「他殺他們的時候，他們才求問他，回轉懇切地尋求神。」神藉著耶利米對耶路撒冷說：「耶路撒冷啊，你當受教，免得我的心從你離去。」先知又說，不僅對惡人，對義人而言，謙卑與屈服也是為了救恩：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」在此之後，耶利米也呼喊著同樣的事，雖然不是用同樣的詞句：「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐靜默。」他甚至為自己向神祈求說：「在災難的日子，求你不要撇棄我。」蒙福的保羅，儘管在恩典中如此閃耀，超越了人類的本性，但他仍然需要這種美善的益處；因此他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」雖然福音本可以在沒有逼迫、患難、勞苦與汗水的情況下完成，但基督為了愛惜傳道者，並不願意如此。因此他對他們說：「在世上你們有苦難。」對於那些想要進入天國的人，他命令他們走窄路，彷彿沒有別的路可以到達那裡。因此，患難、試探以及我們所遭遇的苦難，與那些順遂的事一樣，都向我們顯明了神的護理。我何必談論今世的患難呢？因為地獄的威脅與天國的應許一樣，都彰顯了他的人性慈愛。如果沒有地獄的威脅，人就不會輕易獲得天上的福分。因為單憑對美善的應許，不足以激勵人追求美德，除非對刑罰的恐懼也推動那些對美德較為懶散的人。因此，神起初將始祖逐出伊甸園，是因為如果在那條命令被違背後，他仍保持不動搖且穩固，那麼所賜予他的尊榮反而會使他變得更糟。我何必談論亞當呢？該隱若留在伊甸園中，享受那樣的奢華，他會做出什麼事呢？既然他即便被剝奪了這一切，且親眼看見父親所受的懲罰，尚且不能自省，反而陷入更大的邪惡，成為第一個發明並大膽犯下謀殺罪的人，而且是所有人中最可憎的謀殺。他並非逐漸地，也不是在長久之後才犯下這樁新的罪行，而是突然且猛烈地直接跳到了邪惡的頂峰，埋伏並殺害了那與他同受生產之苦、且未曾虧負他的人——除非他認為敬拜神是虧負。在這裡，請你再次觀察神的慈愛：當該隱得罪他時，他用言語勸誡他，安慰憂傷的他；但當他對兄弟發狂時，他才出手，施加懲罰。然而，先前的事也同樣值得同樣的懲罰，甚至更嚴厲。因為在人世間，當僕人將較好的留給自己，卻將較差的獻給主人時，這被視為極大的侮辱，在神面前豈不更是如此嗎？該隱不僅犯了這個罪，還犯了另一個同樣嚴重的罪，就是對兄弟所受的尊榮感到不滿。如果他像個罪人一樣悔改，他本可獲得這極好的轉變；但現在，那混亂並非來自悔改，而是來自嫉妒與惡意，結局也證明了這一點。他幾乎是在對神發怒，因為神沒有尊榮他，卻尊榮了那被他視為放蕩的人，而非那溫良的人。然而，儘管罪行需要如此強烈的懲罰，神對待犯罪者卻遠比他所應得的要寬容，並試圖平息他那憤怒的靈魂。那種沮喪是來自憤怒；因此他對他說：「你當安靜。」神說這話時，既知道惡事將會如何發展，也想要斷絕那些不知感恩之人的所有藉口。因為如果起初就懲罰他，許多人會說：「難道不能先用言語勸告、責備，若他仍執迷不悟，再施加懲罰嗎？這種懲罰顯得太過殘酷與嚴厲。」因此，神對針對他的侮辱保持長久忍耐，既是為了堵住那些人的口，也是為了表明他對該隱的父親也是出於良善而管教，並藉著這種良善引導後人悔改。

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434 致受魔鬼攪擾的斯塔吉里烏斯（Stagirius）。第一卷。

若因某人的怠惰而使那勤勉者遭受重大的損失，這是不合理的；而那怠惰者之所以為惡，並非因為那極其剛強的同伴，而是出於他自己的懶散。然而，這些人的質疑，當他們似乎在討論魔鬼的問題時，若按其邏輯推演，便是在控訴神的護理，並同時毀謗了所有的受造物。因為他們將會指責眼睛與嘴巴的創造：畢竟，許多人正是透過這些器官去貪戀非法之事，並陷入姦淫；有些人則透過嘴巴褻瀆神，並提出有害的教義。那麼，人是否本就不該有眼睛與舌頭呢？若要如此，也必須砍斷腳、截去手，因為前者充滿血腥，後者則奔向邪惡。甚至連耳朵也無法逃脫這種殘酷：因為它們接收虛妄之物，並將腐敗的教義傳送給靈魂：因此，這些也必須被除去。如果我們承認這一點，那麼食物與飲料、天空、大地、海洋、太陽、光、月亮、星辰的運行，以及所有生物的種類，也都必須被除去。因為，當那為了他而創造這一切的人，竟如此悲慘地殘缺不全地躺著，這些東西又有何必要呢？你是否看見，這種論點必然會導致何等荒謬的笑話與瘋狂？魔鬼對他自己而言是惡的，對我們卻不然。因為我們若願意，甚至能在魔鬼不情願且反對的情況下，藉著他獲得更多的益處：這確實是奇妙的，神的良善之偉大正顯明於此。因為當我們變得更好時，這件事本身就會刺痛魔鬼，並使他獨自受苦：當這一切竟是藉著他而供應給我們時，他無法承受這種損害。然而，我們如何藉著他而進步呢？當我們警醒地畏懼他的殘暴、不斷的埋伏與各種詭計時，我們便排除了過度的睡眠，保持警醒，並時刻記念主。至於這些話並非出於我，而是出於蒙福的保羅，請聽他親口所言，他幾乎以同樣的詞句激勵沉睡的信徒。因為他在寫給以弗所人時，如此說道：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12）。當他說這些話時，並非為了使聽者的心灰意冷，而是為了激勵他們。彼得也說：「務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人：你們要用堅固的信心抵擋他」（彼前 5:8）。他說這話是為了使我們變得更剛強，並引導我們與神有更親密的關係。因為那看見敵人逼近的人，會以更大的渴望奔向那能保護他的人。這就像幼小的孩童，當他們看見可怕的事物時，會立刻逃向母親的懷抱，緊抓著她們的衣裳，尋求她們的防衛與庇護，甚至在許多人試圖將他們拉開時，他們也無法被扯離。然而，當沒有這類事物干擾時，他們甚至不聽母親的呼喚，也不願被牽引：反倒在母親呼喚時拒絕，即便母親費盡心力想將他們拉向自己，他們也總是迴避，並輕視擺在面前的餐桌。因此，許多母親在發現懇求無效後，便準備了一些鬼怪與恐怖的幻象，最終迫使他們回頭，並說服他們再次奔向自己。這不僅發生在孩童身上，也發生在我們身上。因為當那惡者驚嚇並攪擾我們時，我們便變得節制，那時我們才認識自己，那時我們才以全心奔向神。如果那惡者從起初就被除滅並從中間除去，或許許多人甚至不會相信過去的事：他們會認為他欺騙了人，將人從那無數的美善中驅逐，並以為神是出於嫉妒與惡意才這樣做的。因為，即便在今天，仍有人在看見如此多他誘惑的證據後，還敢說出這種話：如果他們沒有親身經歷過他的邪惡與詭計，他們又會說出什麼、毀謗什麼呢？但如果我們願意仔細留意所發生的事，就會發現魔鬼並非在所有事上都驅使我們，雖然他是我們許多跌倒的始作俑者，但我們自身也因著自己的懶散與疏忽而遭受了許多苦難。因為，讓我們回到先前的話題，我們在哪裡讀到魔鬼接近該隱，並建議他殺害兄弟呢？因為他似乎向該隱的母親顯現並編造詭計，但對該隱卻不然，除非有人說是他注入了邪惡的思想；然而，這一切完全是該隱的過錯，因為他接納了那建議者，聽從了他，並為自己被侵入開了門。儘管如此，神並沒有因此離棄他，反倒藉著那些看似懲罰的事，不斷地勸誡並責備他。

藉著洪水的故事顯明神的護理。——我為何要談論該隱一人的懲罰呢？既然洪水——在那場洪水中，有那麼多人喪生——也能最清楚地向我們證實神的護理。首先，祂並非魯莽或毫無預警地降下這類災難，而是預先宣告了：而且這並非在短時間前，而是在一百二十年前。隨後，為了不讓他們因預言的時間過長而陷入遺忘與疏忽，祂命令在眾人眼前建造方舟，這方舟比任何聲音都更響亮地呼喊，向眾人宣告神的威脅。該隱的事確實已從人們的記憶中淡去；但那方舟擺在眾人眼前，不斷提醒他們即將臨到的災難：然而即便如此，他們仍未悔改，而是堅持在罪惡中，為自己招致並吸引了懲罰。因為神本不願威脅，也不願降下洪水，正如祂本不願降下地獄一樣。然而，我們自己是一切災難的根源。當一位極其智慧的人看見這一點時，他說：「神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡」（所羅門智訓 1:13）。神自己也透過先知說：「我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉回而活」（結 18:23）。然而，我們若不轉回，便是自願為自己堆積定罪與死亡，而非神，因為祂不願我們滅亡，祂已經向我們指明了逃脫的道路。那麼，我們只能說關於洪水的事，而說不出從中產生的任何益處嗎？事實上，無法言喻那場洪水對那些喪生的人，以及對後來的人產生了多大的益處。因為前者被阻止在罪惡與邪惡中進一步發展；而後者則比前者獲得了更大的利益，因為那酵母——可以這麼說——以及罪惡的根源，隨著那些大膽作惡的人一同從中間被消滅了。因為，如果人們在沒有榜樣的情況下，尚且容易發現邪惡，那麼，若有許多人邀請他們去行惡，他們又會做出什麼事呢？為了不讓這種事發生，為了不讓後來的人有那麼多罪惡的導師，祂將他們全部徹底消滅了。

5. 然而，那些不願行任何善事，卻四處尋求並說話，好將自己罪行的原因歸咎於神的人，他們的邏輯是多麼智慧，或者說，多麼充滿愚昧啊！他們說，如果神沒有允許，魔鬼絕不會接近，起初也絕不會欺騙。但亞當也不會知道他曾擁有過多大的美善，也絕不會放棄那種傲慢。因為那將自己抬高到如此尊榮的地步，以至於期待成為神的人，若沒有受到管教，他還會做出什麼大膽的事呢？讓我們假設魔鬼沒有給予任何建議，也沒有與夏娃談論過樹的事：如果這件事沒有發生，他們難道就能保持無罪嗎？絕非如此：因為那被女人如此輕易說服的人，即便沒有魔鬼，他也會很快地因自己而陷入罪中；這反而會使他受到更重的懲罰。此外，即便在現在，這一切也並非完全是魔鬼的誘惑，女人也是因自己的私慾而被腐蝕並跌倒的，聖經也指出了這一點，它說：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了」（創 3:6）。我現在說這些，並非為了要洗清魔鬼的陰謀罪行，而是為了指出，如果他們不是自願跌倒，沒有人能將他們擊倒。因為那如此輕易地接受了他人提供的謊言的人，顯示出他在謊言之前就已經處於疏忽與軟弱的狀態；如果他面對的是一個警醒且清醒的靈魂，那魔鬼絕不可能有那麼大的力量。然而，有些人在此處被駁倒後，便撇開魔鬼，轉而攻擊那命令，他們避開了犯罪的人，卻指責神說：「既然祂知道他們會犯罪，為何還要給予命令呢？」這確實是魔鬼的話語，是邪惡思想的產物。因為給予命令比不給予命令更顯出神的護理，這一點從以下事實顯而易見。假設亞當的意志如結局所顯示的那樣懶散，但他沒有接受任何命令，而是繼續在享樂中生活：那麼，這種放縱會使他的軟弱與懶散變得更好，還是變得更糟呢？顯然，若沒有管教，他必然會陷入極致的邪惡中。因為，如果他還未對永生感到安全，且知道這希望仍懸而未決時，就已經被提升到如此傲慢與瘋狂的地步，以至於希望成為神，且在完全看不見任何能證明那應許者可信的情況下就相信了：如果他認為永生是穩固的，他會在傲慢中進步到什麼地步？他會犯下什麼罪？他又何時會順服神呢？你指責這些事，所做的與那些指責禁止姦淫的人無異，因為許多聽見這些話的人仍會去行姦淫。這難道不是極度瘋狂的話語嗎？因為如果魔鬼在沒有命令的情況下接近他，並建議他背離神，他也會輕易地被說服。因為那在接受命令後尚且藐視那賜命令者的人，如果他從未聽過祂的任何話，他很快就會忘記自己是在主之下。因此，神預先藉著祂所命令的事，教導他，他有一位主，且在一切事上都必須順服祂。他們說，這之後又產生了什麼益處呢？首先，即便沒有產生任何益處，這也不應歸咎於教導的神，而應歸咎於那沒有接受這極好管教的人；但事實上，即便在違背命令之後，這命令的給予也並非毫無益處。難道那躲藏、那認罪、那男人將責任推給女人、女人將責任推給蛇的努力——我說，這一切難道不是畏懼、顫抖並承認神權柄的表現嗎？此外，從那魔鬼般的期待中轉變為如此的恐懼，其益處之大，無人不知。因為那曾幻想與神平等的人，如今竟謙卑地收斂，以至於畏懼懲罰與折磨，並承認自己的罪。而不至於在無知中犯罪，並能迅速承認與察覺所犯的過錯，這並非小事，而是一條通往修正與向善轉變的道路與開端。因此，神對我們所有的良善，既無法學習，也無法述說：但我將說出我們所知之事的總綱。因為在如此的悖逆之後，在如此多的罪行之後，當整個世界都被罪惡的暴政所壓制，當極致的懲罰即將臨到，當整個人類種族本應被徹底消滅、連人的名號都應被抹去時，祂卻向我們顯明了最大的恩惠，將祂的獨生子為仇敵、為與祂疏遠、為恨惡並抵擋祂的人交於死地，藉此為我們成就了和解，並應許將天國、永生以及其他無數的福分賜給我們，這些是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。那麼，有什麼能與這種護理、這種仁慈、這種良善相比呢？因此祂自己也說：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」（賽 55:9）。大衛也極其溫柔地談論祂的仁慈時說：「天離地何等的高，祂向敬畏祂的人施慈愛也是何等的大。東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人」（詩 103:11-13）。

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[438] 致受魔鬼攪擾的斯塔吉里烏斯（Stagirius）

第一卷

這不僅顯示出平等的愛，更因為我們不知道還有什麼比這更高的愛之典範。然而，以賽亞所提出的典範比這更偉大，即那種慈悲對待子女勝過父親的母親，他是這樣說的：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」（以賽亞書 49:15），這表明神的憐憫遠遠超過一切自然的親情。先知們確實是這樣說的；而基督本人在與猶太人交談時也說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」（馬太福音 7:11）？這無疑除了表明神的護理與父性的治理，其差異正如善人與惡人之間的差異一樣大之外，並沒有其他含義。然而，我並不希望你僅止於此，而要讓你的心思進一步深思。因為這也是根據你的領受能力和方式所說的，畢竟祂的智慧是無限的，祂對人類的良善與慈悲也是如此。如果我們不能透過所發生的每一件事來洞察這一點，這本身就是祂無限性的標記。因為祂每天為我們的救贖安排了許多偉大的事，這些事唯有祂自己知曉。因為祂出於自己的良善，將美物賜給我們人類，祂不需要我們的讚美，也不需要任何其他的回報，因此祂允許許多事對我們隱藏。但即便祂有時揭示這些事，也是為了我們的益處，好讓我們因著時刻感謝祂，能吸引祂更多的幫助。

因此，我們不僅要為我們所知道的事，也要為我們所不知道的事感謝祂；因為祂不僅樂意，甚至在我們不情願時也習慣以恩惠待我們。保羅深知這一點，因此勸勉我們在凡事上都要謝恩。至於祂不僅普遍地照顧所有人，而且個別地照顧每一個人，你可以聽聽祂親口所說的：「你們在天上的父是不願意這小子裡失喪一個的。」（馬太福音 18:14），這是指那些信祂的人說的。祂確實也渴望那些不信的人得救，轉向更好的境地並相信，正如保羅所說：「祂願意萬人得救，明白真理。」（提摩太前書 2:4）。祂自己也對猶太人說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」（馬太福音 9:13）；並透過先知說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（何西阿書 6:6）。然而，如果他們在享受了如此多的照顧與護理之後，仍不願變得更好、不願認識真理，即便如此，祂也不會離棄他們；而是因為他們自願剝奪了自己參與永生的機會，祂仍將今生美好的事物賜給他們，叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人，並提供其他與今生狀態相關的事物。如果祂對敵人也如此悉心照料，那麼祂又怎會輕看祂自己的信徒，以及那些竭盡全力事奉祂的人呢？絕非如此，絕非如此；祂反而最疼愛這些人。祂說：「就是你們的頭髮，也都被數過了。」（路加福音 12:7）。

6. 當相信神的應許。——因此，每當你想到為了基督，你拋棄了父母、家鄉、房屋、朋友、親戚、無數的財富以及那巨大的榮耀，隨後卻遭受這樣的攪擾時，不要灰心。因為產生懷疑的念頭，也將從同樣的源頭得到化解。如何化解？「神決不能說謊」（希伯來書 6:18）：而祂應許了那些撇下這些的人將得永生。你已經撇下並拋棄了這一切：那麼，有什麼能阻止你信靠這樣的應許呢？難道是你現在所受的試煉嗎？這與應許又有何干？祂並未應許在此地得永生：事實上，即使這樣的應許要在地上實現，你也不該感到痛苦，因為一個忠誠且虔誠的人，理應如此堅定不移地持守神的應許，以至於無論看到多麼相反的結果，都不會因此動搖，也不會對結局感到絕望。最後，請看看忠心的亞伯拉罕接受了什麼樣的應許，以及他被命令去做什麼。應許是說，全世界都要藉著以撒而得福，但命令卻催促他獻祭這同一個以撒，而全世界本應藉著他而繁衍。那麼，這難道擾亂了這位義人嗎？絕沒有。儘管命令與應許之間存在如此巨大的矛盾與衝突，他卻沒有困惑，沒有猶豫，也沒有說過類似這樣的話：「神應許我一件事，卻命令我做另一件事：祂曾應許我藉著這個孩子會有無數的後裔，現在卻命令我殺掉他？那麼，這根基斷絕了，事情將如何成就？祂欺騙並愚弄了我。」他絕對沒有說過這類的話，甚至連想都沒想過：這也是理所當然的。因為當神應許了某事，即使有成千上萬的事物似乎要廢除這應許，也不應感到困擾或懷疑結局。這最能彰顯神的大能，因為祂能在模糊不清的情況下找到出路；正如那位蒙福者當時所思考的那樣。因此，保羅極其讚賞他的信心，說道：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上……他是領受了應許的人。」（希伯來書 11:17），這正是暗示並指明了我現在所說的這些。

以約瑟的例子來說明這件事。不僅是他，連他的曾孫約瑟，儘管經過了漫長的時間和各種變故，眼看著應許陷入危險，卻依然不動搖：因為他只注視著應許。如果他給了人的思慮留有餘地，他就會對結局感到絕望。因為向他顯現的異象應許了他的兄弟和父母都要向他下拜：然而他所遭遇的卻並非如此，而是與此相去甚遠。首先，那些他預見會向他下拜的兄弟們，將他扔進坑裡，賣給外邦人，並將他送到一個遙遠而陌生的地方。所發生的事看起來與應許如此相反，以至於那些可憐的人嘲笑他說：「你看，那做夢的來了！來吧，我們殺他，把他丟在坑裡，說：『有惡獸把他吃了』，我們且看他的夢將來怎麼樣。」（創世記 37:19-20）。後來，那些買了他的人，又將他賣給了王室，這還不是賣給自由人，而是賣給奴隸。苦難並沒有止步於此，他還陷入了女主人的誣告，被定罪並在監獄裡住了許多年，當其他人逃脫時，他自己卻在那裡停留了更長的時間。儘管有這麼多足以擾亂他心靈的事，他卻依然堅定不移。我們的情況也是如此，甚至比這更令人困惑。因為神應許給我們的是天國、永生、不朽壞以及無窮的福分；而在此期間所發生的事，卻與這些相去甚遠：即死亡、腐朽、懲罰、刑罰，以及各種頻繁的試煉。那麼，神為什麼要這樣做，並允許與應許相反的事發生呢？無疑是為了從中引出兩大善果：其一，為我們提供祂大能最確鑿的證據，即祂能將那些看似絕望的事，轉化為比我們所期望的更好的應許結局；其二，則是為了教導我們的心靈，在凡事上都信靠祂，即使所發生的事看起來與祂所說的相反。因為信心的力量就在於此，它絕不讓真誠持守它的人蒙羞。如果那些在今生領受應許的人尚且如此，那麼我們這些不期待在今生，而是在來世才期待福分結局的人，就更應該這樣做了。因為祂在今生所預告的是苦難與困境。那麼，有什麼事能讓你困擾呢？你憑什麼懷疑神的應許？因為當你說自己被祂忽略時，而你正是為了祂才藐視了整個世界，這清楚地表明你不信祂，對祂心存懷疑，並認為祂的應許是虛假的。這確實是被魔鬼所困，並招致地獄之火。但有些人沉溺於世俗事務，卻過著安逸的生活。基督也預言了這一點：「我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂。」（約翰福音 16:20）。在先前的世代中，巴比倫人雖然不認識神，卻在財富、權勢和榮耀中興旺；而猶太人卻處於被擄、奴役和極端的災難之中。還有那個拉撒路（路加福音 16章），他配得天國，卻渾身生瘡，被狗舔舐，並不斷地與飢餓搏鬥：而那個財主卻在尊榮、隨從、安逸和奢華中生活。然而，正如那一切對財主在陰間毫無幫助一樣，拉撒路的飢餓和瘡傷也沒有妨礙他過敬虔的生活，他反而像一位勇敢的運動員，在酷暑與嚴寒中搏鬥，最終得勝並得了冠冕。因此，一位智者說：「我兒，你若進來事奉主，當預備你的心受試煉；當心志正直，恆久忍耐，在遭難的日子不要急躁。」（便西拉智訓 2:1-2）。隨後又說：「因為金子在火中試煉，人也在受辱的爐中被試煉。」（同上，第2節）。在另一處又寫道：「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心。」（箴言 3:11）。因為那將金子放入爐中的人，知道它需要被火燒到什麼程度，以及何時該從火中取出。因此，前者說：「在遭難的日子不要急躁」；而所羅門教導同樣的事說：「被祂責備的時候也不可灰心。」苦難確實是一件大事，我說，這對於造就一個卓越的人，並教導忍耐的美德來說，是一件大事。那麼，你會說，如果它的巨大使我們傾覆並跌倒了怎麼辦？「神是信實的，祂必不叫你們受試煉過於所能受的，在受試煉的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（哥林多前書 10:13）。因為如果管教是出於愛，而離棄是出於恨，那麼同一位神不可能既愛又恨某人，也不可能既管教又離棄。那麼，你會問，為什麼許多人跌倒了呢？是因為他們自己遠離了神，而不是被神離棄了。因為經上說：「看哪，遠離你的，必要滅亡。」（詩篇 73:27）。而遠離神的人，是因為他們不能忍受祂的管教，反而發怒並感到憤慨；就像那些頑劣的孩子，當父親把他們交給老師時，如果他們因受不了勞苦或逃避鞭打，而躲避父母的視線，他們不僅毫無收穫，反而陷入了更嚴重的災難，被迫在異鄉忍受飢餓、流浪、疾病、羞辱和奴役的苦楚：同樣，那些不以感恩的心忍受神管教，反而憤慨且感到痛苦的人，除了從中毫無收穫外，還將自己置於極大的災難之中。因此，我們被勸勉要忍耐，並使我們的心正直。但你會說，你所受的苦難更為沉重。然而，教練們並非以同樣的方式訓練所有人，而是對較弱的人給予較弱的對手，對較強的人給予相稱的對手。因為如果一個人得到的對手比自己的力量還弱，即使他整天與之搏鬥，他依然無法得到鍛鍊。那麼，你會問，為什麼祂不讓所有選擇同樣生活的人，在同樣的勞苦中競賽呢？因為在神那裡，鍛鍊的方式不止一種，也不是所有人都需要同樣的鍛鍊，即使他們處於同樣的生活方式中：畢竟，許多患有同樣疾病的人，並不需要同樣的藥物，而是這些人需要一種，那些人需要另一種。因此，鞭打的方式也是多樣且不同的，有人被長期的疾病所試煉，有人被極度的貧窮所試煉，有人被暴力和不公所試煉：有人被子女和親屬接連不斷的死亡所折磨，有人被所有人拋棄，被認為一文不值：有人因自己毫無所知的罪名而被誹謗，承受著惡名的重擔：還有其他人以不同的方式受苦。因為現在不可能精確地列舉所有情況。然而，如果你將這些與你自己的苦難相比，它們似乎是輕微且微不足道的：但如果你親身經歷過這些，你就會明白，你現在所苦惱的事，比這一切都要容易忍受。即使有些人受的管教比我們輕，我們也不要因此而跌倒：因為勞苦的加增，意味著獎賞的加增，也是我們最堅固的保障，使我們無論是自願還是被迫，都不會再跌倒：因為它能抑制驕傲，使人遠離懶散，並使人變得更清醒、更敬虔。總之，如果有人想一一列舉，他會發現試煉的益處良多，而且在神眼中看為重要的人，沒有一個是不經歷苦難的，即使在我們看來並非如此。

7. 如果蒙福的保羅忍受了如此多的苦難，而沒有人比他更偉大，甚至與他相等的人也沒有，那麼他們怎麼可能不需要這種幫助呢？如果有些人即使在這些苦難中也沒有變得清醒，這不再是因為那施加管教者的原因，而是因為他們自己的輕忽。如果沒有施加這藥物，他們可能會因為被忽略而滅亡；但現在，不責怪醫生，而是責怪病人及其疏忽，這本身就已經取得了不小的成就。如果有些人原本走在正路上，卻在試煉臨到後跌倒了，而另一些人經歷了所有的邪惡，卻沒有受到任何苦難的試煉，還有一些人從幼年到臨終都飽受無數災難的折磨，我們對這一切都不應感到困擾或灰心。因為如果我們能夠且應該了解祂護理的安排，卻不知道這些，那才應該感到沮喪和不安；但如果連那位分享了如此多奧秘，並被提到第三層天的人，面對這深淵都感到暈眩，在俯瞰神豐富的智慧與知識的深處時，僅僅感到驚嘆並立即退縮，那麼我們為什麼要徒勞地折磨自己，去探究那些不可探究的事，去尋求那些不可追尋的事呢？對於醫生，當他命令我們做許多看似與我們利益相反的事，例如命令將冰冷的肢體浸入泉水中，以及做其他許多類似的奇異之事時，我們不會反駁，而是因為我們已經說服自己這是出於醫術的道理，便會甘心順服，儘管他有時也會出錯；那麼對於神，那位在一切事上都遠超我們，那位本身就是智慧，且從不出錯的神，我們難道要探究祂嗎？對於那些本該要求理由的人，我們卻單純地信靠，而對於那位唯一應該信靠的，我們卻要求祂對所做的事負責並給予解釋，並對這種無知感到不滿？這哪裡是虔誠靈魂的表現？我懇求並祈求，我們不要陷入如此瘋狂的地步，而在我們感到困惑的每一件事上，都要說：「你的判斷是深淵。」因為神智慧的一點，正是我們不能清楚地知道一切。如果我們在知道事情的原因後才順服神，我們就沒有多少獎賞，這也不是信心的展現；但當我們在對這一切一無所知的情況下，依然甘心順服祂所有的命令，並進入真誠的順服與純粹的信心時，我們就極大地造就了我們的靈魂。因為我們只需要確信一件事，即神所加給我們的一切都是為了我們的益處；至於方式，則不必再追究，也不要在無知中感到煩躁或沮喪。因為既不可能知道這些，也不會有益處，前者是因為我們是必死的人，後者是因為我們容易迅速陷入狂妄。我們所做的許多事，在我們的孩子看來似乎是有害的，但實際上卻是有益的；他們既不要求知道原因，我們也不會在事先說服自己這件事是有益的之後才去執行，而是只教導他們順服父親的命令，不要再追究其他。既然我們對待父母，這些與我們同性的人尚且如此，不會感到憤慨，那麼對於神，祂與我們之間的距離，正如神與人之間的距離一樣大，我們為什麼要因為不知道一切而感到不滿呢？還有什麼比這種不虔誠更嚴重的呢？

對於這樣的人，蒙福的保羅憤慨地說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」我舉了孩子的例子，而他則舉了一個更偉大的例子，即陶匠與他所塑造的泥土。因為正如泥土隨著塑造者的手如何引導就如何跟隨，人也應該隨著神所命令的方向跟隨，並以感恩的心接受祂所加給的一切，不要反駁，也不要為了尋求知識而過度好奇。因為這些事不僅對我們來說是難解的，對我們之前那些聖潔而令人讚嘆的人來說也是如此。約伯曾說：「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？」以及後續的話。蒙福的大衛說：「至於我，我的腳幾乎滑跌，我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平……他們死的時候沒有痛苦，他們的力氣卻壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」在此之後，耶利米也說：「耶和華啊，你公義的時候，我與你爭辯；但我還要將我心裡的案件對你陳明：惡人的道路為何亨通呢？」這些人確實也感到困惑並尋求答案，但他們並不與惡人相提並論，也不責怪神，更不因祂所做的事而指責祂不公。其中一人說：「你的公義好像高山；你的判斷如同深淵。」另一位在經歷了這麼多之後說，他並沒有以愚妄加給神；在書的中間，他解釋了祂智慧與護理的不可測度，因為他談到了創造：「看哪，這不過是祂行事的一小部分，我們所聽到的，不過是祂微小的聲音。」耶利米預見到這一點，為了不讓人產生懷疑，他在提問之前先表達了自己的判斷，說：「耶和華啊，你公義的時候……」這意思是說，我知道你所做的一切都是公義的，但我不知道這是在什麼方式下完成的。那麼，他們學到了什麼更多的東西嗎？他們甚至沒有得到關於這些問題的回答；蒙福的大衛也表明了這一點，他說：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難。」他們沒有得到回答，是為了教導後人不要追問。而他們當時只尋求一件事，即為什麼惡人……

441

412 致被鬼附的斯塔吉里阿斯（Stagirius）。第一卷。

（原文略去部分，接續前文）……消除了疏忽，使人變得更謹慎、更敬虔。事實上，若有人願意一一列舉，將會發現試煉有諸多益處；在那些蒙神悅納的人中，沒有誰是不經歷壓迫而生活的，儘管在我們看來並非如此。

7. 使徒保羅的榜樣。——因為如果蒙福的保羅承受了如此多的苦難，而確實沒有人比保羅更偉大，甚至與他相等的人也沒有，那麼，又有什麼理由相信他們不需要這類幫助呢？然而，如果有些人並沒有因這些患難而得到修正，這不應歸咎於帶來修正的那位，而應歸咎於他們自己的疏忽。因為如果沒有對他們施加藥物，他們似乎會因疏忽而滅亡；但現在，這並非無效，因為沒有人能指責醫生，只能指責病人及其自身的疏忽。如果有人在受試煉前走正路，受試煉後卻跌倒了；而另一些人儘管犯了各種罪，卻未受任何患難的攪擾；又有些人從出生那一刻起直到生命最後一口氣，都被無數災難所摧殘——我們不應因任何這類事情而灰心或困擾。因為如果我們能夠或應該知道祂護理的一切安排，那麼對於這些我們所不知道的事，我們似乎有理由感到悲傷和困擾；但如果那位參與了如此多奧祕、被提到第三層天的人，在面對這深淵時仍停滯不前，在窺視神智慧與知識的豐富深處時，僅僅感到驚訝並退縮，那麼我們為什麼要徒勞地自我折磨，去鑽研那些不可測度、不可探究的事呢？當然，當醫生命令我們做與我們認為有益的事相反的事，無論是命令將冰冷的肢體浸入泉水中，還是做其他類似意想不到的事，我們從不抗拒；但當我們事先說服自己他是基於醫術而這樣做時，我們便會迅速且甘心地順從，儘管他經常出錯。然而，對於那位在各方面都與我們截然不同、祂本身就是智慧、且永遠不會出錯的神，我們卻要以極大的好奇心去探究嗎？當我們單純地相信那一位（我們本有權要求祂解釋所作所為的理由）時，我們卻要向那唯一值得信賴的祂，索求祂所行之事的因由，並對這種無知感到憤慨嗎？這些是敬虔與虔誠的心思嗎？我懇求並祈求，我們不要陷入如此瘋狂的地步，而是在所有我們疑惑的事上，都要說：「祢的判斷如同深淵」（詩篇 35:7）。因為這件事本身——即我們並非清楚知道一切——確實是出於神的智慧。

信心何處有價值。——因為如果我們在得知所發生一切的因由和理由後才順服神，那就不會有什麼大的獎賞，這也不會被視為信心的展現；但當我們對這一切一無所知，卻仍以最大的情感順服祂所有的命令時，我們便藉著合法的順服與最純全的信心，為我們的靈魂贏得了極大的益處。因為我們只需說服自己，神所加給我們的一切都是有益的，不再追究方式，也不因對此的無知而感到沉重或悲傷。因為知道這些既是不可能的，也是無益的：前者是因為我們是必死的人；後者是因為我們很快就會變得傲慢。我們做了許多事，雖然對我們的孩子來說似乎是有害的，但實際上卻是有益的；他們既不尋求學習其中的原因，我們也不急於事先說服他們我們所做的是適宜的；我們只是告誡他們，在父親所命令的一切事上都要順從，不要再追問。如果我們對與我們同性情的父母尚且如此順從，且沒有任何理由感到憤慨，那麼對於那位在卓越程度上遠超我們，正如神與人之間存在巨大鴻溝的那一位，我們豈能因祂的一切事未向我們顯明而憤慨呢？這等不敬虔又有什麼能與之相比呢？

使用陶匠的例子。——針對這類人，蒙福的保羅憤慨地說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」（羅馬書 9:20）。我確實提出了兒女的榜樣；但他本人提出了更偉大的例子，即陶匠，以及被他塑造成形的泥土。因為正如泥土跟隨塑造它的手所引導的方向，人也應當跟隨神所命令的一切，並甘心忍受祂所帶來的一切，絕不抗拒，也不好奇地尋求學習。因為這些疑惑不僅對我們存在，對我們之前的人，那些聖潔而奇妙的人也是如此。約伯說：「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？」（約伯記 21:7）。蒙福的大衛說：「至於我，我的腳幾乎失腳；我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平……他們在人的苦難中，也不像別人受災殃」（詩篇 73:2-5）。在他之後，耶利米也說：「耶和華啊，祢公義的時候，我與祢爭辯；但我還要與祢論論理：惡人的道路為何亨通呢？」（耶利米書 12:1）。這些人確實感到疑惑並尋求答案，但並不像惡人那樣；因為他們並沒有指責神，也沒有因所發生的事而控告祂不公；相反，其中一人說：「祢的公義好像高山，祢的判斷如同深淵」（詩篇 35:7）。關於另一位，在經歷了那麼多事之後，經上記著說：「約伯在這一切事上並不犯罪，也不以神為愚妄」（約伯記 1:22）。在同一卷書中，當他談到創造並闡述祂那不可測度的智慧與安排時，說：「看哪，這不過是神工作的些微，我們所聽到的，不過是祂微小的聲音」（約伯記 26:14）。耶利米也預見到這一點，為了不讓人懷疑，他在提問前先宣告了祂的審判，說：「耶和華啊，祢公義的」：意思是，我知道祢所做的一切都是公義的，但我不知道祂們是如何發生的。那麼，結果如何呢？他們學到了更多嗎？他們確實沒有得到任何回答：正如蒙福的大衛所指出的，他說：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難」（詩篇 73:16）。他們之所以沒有得到關於這些事的回答，是為了教導後世的人也要克制提問。他們當時只詢問了一件事，即為什麼惡人在萬事豐足與繁榮中生活，即使這樣他們也沒有學到；但現在的人比他們更頻繁地好奇探究。因為現在所提出的問題，比那些更為嚴重。因此，這些事的明確理由，就留給那位在萬物發生前就知曉一切的主吧。

8. 不應追問為何義人受苦。——然而，如果為了那些對此極度好奇的人，我們需要從已知的事實中構思出解決方案與安慰，我會說，既然天國已經顯明，來世的獎賞也已向我們展示，那麼追問為什麼義人在壓迫中，而惡人卻在安逸中，已不再值得了。因為既然每個人在那裡都會得到與其功績相稱的報應，為什麼還要為這裡發生的好事或壞事而困擾呢？因為神將那些依附於祂的人，如同勇敢的運動員一樣，用這些勞苦來鍛鍊；而對於那些較軟弱、較遲鈍，且無法承受任何沉重勞苦的人，則先勸導他們行善。如果情況有時相反，許多義人在這裡安逸且受尊榮地生活，而惡人卻在羞辱與極端的災難中度日，那麼最初那個抱怨義人受苦、惡人享樂的異議，就藉此論點被推翻了。如果我們想探究這件事的原因，我確實會說，神並不習慣以一種方式安排我們的一切，而是祂資源豐富，為我們開闢了許多通往救贖的道路。因為既然有許多人頑固地拒絕接受關於來世與復活的教義，祂便在這裡展示了審判的縮影，即懲罰惡人，獎賞善人。雖然這在最後的審判中會全面發生，但現在部分地發生，是為了讓那些對那遙遠的審判失去希望的人，能因眼前所見的事而變得溫和與善良。因為如果這裡完全沒有惡人受懲罰，也沒有善人受尊榮，許多不相信復活的人就會逃避美德，視其為災難的根源，並追求邪惡，視其為好處的來源；如果這裡每個人都按功績得到報應，他們就會認為審判的教義是多餘且虛假的。因此，為了不讓這教義被懷疑，也不讓廣大的平民因輕視而變得更壞，祂在這裡懲罰了許多犯罪者，並獎賞了一些行正義的人；藉著祂並非對所有人都這樣做，祂證實了審判的教義；藉著在審判前也懲罰一些惡人，祂喚醒了那些沉睡在深沉睡眠中的人。因為從惡人受懲罰中，許多人因恐懼而得到修正，以免遭受同樣的命運；而從並非所有人在這裡都得到應得的報應這一點，他們被迫思考這些獎賞是留給另一個時間的。

神為何不在此處懲罰所有人。——因為神既然是公義的，祂絕不會任由這麼多惡人未受懲罰就離開人世，也不會任由善人在這裡遭受無數的苦難，除非祂為兩者在來世準備了另一種狀態。因此，祂並非對所有人都施以懲罰或尊榮，而只是對一些人，正如波斯王和希西家的情況一樣，儘管有許多人在不敬虔上與亞述人相當，在敬虔與美德上與希西家相當。但神並非對所有人都這樣做：原因正如我所說，審判的時刻尚未到來。關於這教義並非出於我，你將從那位屆時要審判我們的主那裡聽到。因為當有人前來向祂報告那些被塔壓死的人的結局，以及彼拉多對死者所表現的瘋狂，將他們的血與祭物混合時，祂說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更罪大惡極，所以受這些害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡。從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為他們比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡」（路加福音 13:2-5）。這就是延遲的原因。因此，祂並不習慣將所有配受同樣懲罰的人同時懲罰，是為了讓其餘的人能因他們的遭遇而變得更好。這些就暫且作為我們的解答吧。但你或許也在追問我們剛才提出的那些更令人困惑的問題。然而，既然我們已盡力闡明了前者，我們認為解決後者的基礎也已經奠定了。

為什麼許多人一生受苦。——那麼，你所困惑的是什麼呢？是許多人從幼年到終老都遭受各種災難。關於這些以及之前的情況，我會說，他們主要是為了自己的罪惡而受懲罰，其次是為了讓其他人也能從發生在他們身上的災難中獲益。如果這並非發生在所有人身上，你也不必驚訝：因為審判的時刻尚未到來。那麼，你說，對於那些在還沒到能分辨善惡的年齡，就彷彿犯了大罪而受懲罰的人，該怎麼說呢？這件事的原因不止一個，而是多種多樣的。因為這可能是由於父母的放縱、養育者的疏忽、氣候的異常與不穩定，以及其他許多類似的偶然事件所致。此外，神預知他們中有許多人未來會成為惡人，於是便用這些懲罰將他們像鎖鏈一樣束縛住。難道你沒看見許多乞丐在壓迫與困苦中仍犯下無數罪行，而這一切的原因並非貧窮的苦難，而僅僅是他們自身的邪惡嗎？我曾聽人說，有些人曾抓住一位端莊且出身良好的婦女，在荒野中對她進行暴力與無禮的侮辱。然而，這是出於什麼必要性，什麼苦難呢？如果不是被這種鎖鏈束縛，這些人還會犯下什麼惡行呢？對於那些被關在監獄裡的人，誰能輕易忍受他們的瘋狂與暴戾？而那些被鬼附的人所做的並不比這些少：我指的不是他們在被鬼附期間所做的，而是那種騷動停止之後的事。因為他們暴飲暴食、偷竊、醉酒，並犯下比這些更卑劣的事。因此，正如法官允許許多罪犯長期居住在監獄裡，以至於他們經常在那裡結束生命，但當他想告誡眾人中的一些人時，他會從中挑選一個或兩個，將他們安置在較高的審判台上，在眾人圍觀下，才命令將他們帶去處死，而不需要為了恐嚇其餘的人而懲罰所有的惡人；同樣，神在想要糾正我們時，並不認為有必要同時懲罰所有的惡人，而是從中挑選一些祂知道無法糾正的人，展示祂的權能與憤怒，並從中成就許多有益的事。因為祂既勸導惡人（如果他們願意的話）離棄罪惡，又使善人更加謹慎，並展示祂的寬容，正如我之前所說，將復活的教義灌輸給所有人。那麼，你可能會說，這對那些從幼年起就在災難中長大，在還沒到能分辨善惡的年齡就離世的人有什麼意義呢？告訴我，這些人遭受了什麼惡呢？他們甚至還沒感覺到自己遭受了什麼，也沒學會悲傷或快樂。我解決這個問題不僅僅是基於這一點，還因為我知道父母、兄弟與親屬都因這些孩子的災難而得到了糾正；這並非微小的利益，即從那些沒有傷害到任何人的事中，其他人獲得了最大的益處。此外，很可能還有另一種隱祕的原因，只有創造我們的神才知道。

9. 為什麼有些人受試煉後會犯罪。——還有一點需要解釋，即為什麼那些在受試煉前走正路的人，在受試煉後卻跌倒了。告訴我，除了那位單獨塑造我們心靈、洞察我們一切作為的主之外，誰能真正知道誰在走正路呢？（詩篇 33:15）。因為經常發生這樣的事，許多看似善良的人，實際上比所有人都更邪惡；這一點在今生中也得到了證實，但在某些情況下，是透過突如其來的環境與必要性顯露出來的。然而，當那位察驗心腸肺腑的，那活潑且有功效、比一切兩刃的劍更鋒利，甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開，辨明心中思想與意念的主（希伯來書 4:12）坐下審判我們時，那時，確實在那時，你將看到這些人不是少數，而是全部被揭露出來；那時，既沒有羊皮能掩蓋狼，也沒有墳墓的粉飾能隱藏內在的污穢。因為在將要審判的那位面前，沒有一樣受造物是不顯明的，萬物在祂的眼中都是赤露敞開的；保羅在寫給哥林多人時也指出了這一點：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」（哥林多前書 4:5）。為了撇開偽君子，回到那些真正走正路的人身上，我們怎麼知道他們雖然行了其他善事，卻忽略了所有美德的巔峰——謙遜呢？神之所以離棄他們，是為了讓他們知道，他們行那些事並非靠自己的能力，而是靠神的恩典。如果有人說，行善時變得驕傲比跌倒後變得謙卑更好，那他似乎極度無知於驕傲的損害與謙遜的益處。因為你很清楚，一個傲慢地行善的人，如果傲慢的人真的能行善的話，很快就會陷入極端的滅亡。而那個被允許跌倒，並從跌倒中學會謙卑的人，將會重新站起來，如果他願意，他會很快修復跌倒所帶來的損失。然而，那個自以為傲慢地行善，卻沒有遭受任何逆境的人，永遠不會意識到自己的不法，反而會增加惡行，並在不知不覺中空手離開這個世界；就像那個法利賽人（路加福音 18:10），他走進聖殿時，以為自己在所有善事上都很富足，但離開時卻意識到自己比稅吏更貧窮。還有另一種瘟疫，對清空我們流汗勞苦所積累的善行有很大的力量，那就是虛榮之風。因為它確實像風一樣進入，吹散了所有美德的寶藏。看哪，這就是你所說的那些走正路的人跌倒的第二個原因。因為在我們中間，許多看似為了美德而忍受了許多勞苦的人，確實也忍受了，但因為他們所做的一切都是為了人的尊榮，而不是為了神的榮耀，所以他們被允許陷入試煉，以便在被剝奪了他們為之犧牲一切的眾人榮耀後，並學會了這種榮耀的本質不過是草上的花，從此以後只專注於神，並為祂做一切事。此外，還有許多其他原因與理由，遠比這些更多，但正如我所說，對我們而言是隱祕的，卻為創造它們的神所熟知。因此，我們不要對所發生的事感到憤慨，而要感謝；因為這是感恩且忠心的僕人所應做的。然而，你卻在驚訝為什麼不是在你過著奢侈生活、被世俗幻象所包圍時，而是在你拋棄了這一切、將自己完全奉獻給神之後，那個污穢的魔鬼才侵襲你；你所做的，就像是在驚訝為什麼觀眾沒有受到任何騷擾，而那個報名參加拳擊、經過訓練並進入競技場的人，卻唯獨受到對手的攻擊，被打擊頭部、臉部受傷。如果我們選擇了拳擊，他壓迫、煩擾並加重負擔，這並不值得驚訝或沮喪；因為這就是拳擊手的規則：但如果他將我們擊倒並奪走獎賞，那才是嚴重的。只要他不能做到這一點，他不僅沒有傷害我們，反而藉著那激烈的搏鬥，使我們變得更尊貴，從而對我們大有益處。因為在軍營中，那能展示更多傷痕、並敢於接受與最強大敵人單挑的人，被認為是比其他人更優秀的；我們也欽佩那些與不可戰勝者（他們這樣稱呼更具競爭力的對手）英勇搏鬥的運動員；而那位能制服最難對付野獸的獵人，更是最卓越的。這個魔鬼是無恥且無所畏懼的……

447

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（約翰） 448 因此，我對你感到驚奇與震驚，這份心情始終未曾消減：你竟能在那樣的對手面前，既未跌倒，也未曾屈服，反而堅定地站立，在任何方面都不向他的邪惡讓步。

10. 再者，我現在說這些話並非為了諂媚，而是因為你確實從這場苦難中獲得了極大的益處。請容許我暫且大膽直言，因為若非如此，我便無法提供這件事的證據。你必然知曉並記得你過去的生活方式，即在那場試煉之前的光景。因此，我願你仔細審視那段過去，並將其與你現在所過的生活相比；你定會看見，從這場衝突中你獲得了多大的收穫。如今，你極其專注於禁食、守夜、研讀聖經與恆切禱告，並且卓越地獲得了莊重與謙遜；而在過去，你對書籍毫無興趣，所有的熱情與勞力都耗費在花園的樹木上。我當時曾聽聞許多人責備你，說你傲慢自大，並將此歸咎於你門第的高貴、父親的顯赫，以及你是在極其富裕的環境中長大；至於你在守夜時是何等懈怠，你自己心裡最清楚。因為當別人在深夜時分立刻起身時，你卻沉浸在深沉的睡眠中，若有人叫醒你，你還會感到憤怒。但如今，自從你承受了這場戰爭與搏鬥，這一切都已消解，並轉向了更好的方向。如果你問我，既然你當時沉溺於享樂，且完全專注於世俗事務，為何神當時沒有讓你遭遇這個魔鬼，我會回答：這也是出於祂的護理。因為祂當時知道你軟弱，容易被擊敗，且會迅速滅亡。因此，當你進入修道生活時，祂並沒有立刻呼召你進行這場搏鬥，而是允許你先受操練，等待了很長一段時間；直到你變得極其強壯，才將你拉入這場艱苦的競技場。你至今仍提及那些身處世俗的人，並將你的僕人帶出來作為例子；我想你指的應該就是他，因為你說許多世俗男子在遭遇這種疾病時，很快且完全地得到了釋放。然而，我最親愛的朋友，你的僕人以及所有遭遇同樣情況的人，他們與這種邪惡的衝突原因，與你現在的情況並不相同。因為神將這隻野獸加在他們身上，僅僅是為了恐嚇，好讓他們因那種恐懼而變得更好；但對你而言，則是為了讓你勇敢且奮力地爭戰，並贏得勝利，好戴上忍耐的冠冕。勝利並非指當劇場依然存在時，有人在搏鬥中將自己從對手身邊拉開，而是指當他始終讓自己準備好與搏鬥者對抗，而那對手因著憂愁所暗示的荒謬思想卻一事無成。事實確實如此，我能由此正確地推論：對所有人而言，顯而易見的是，儘管你出於謙遜而貶低自己，但你的生活與你僕人的生活有著極大的差異，且你的生活更為優越；因此，神對你的關懷必然大於對他的關懷。既然這一點很明顯，那麼另一點也同樣清楚：如果那種許可（指魔鬼的攻擊）是出於恨惡，祂絕不會將其加在祂更愛的人身上，特別是在祂已經如此迅速地將那個遠不如他的人從魔鬼手中救出之後。我之所以如此斷言，不僅是因為這一點，更是因為我將試圖證明，那些你以為神離棄你的地方，恰恰最能顯示祂對你極致的關懷。因為如果你至今沒有極其熱切地行事，如果你沒有為了與那些在解除此類枷鎖方面最有能力的聖徒相會而進行長途跋涉，那麼或許有些人會感到疑惑，因為神讓你經歷這麼長時間的原因看起來並不夠明顯；然而，當你頻繁造訪殉道者的聖地——在那裡，許多吞噬人類的魔鬼都曾被治癒——並且與那些從未嘗試治癒失敗的奇妙且強壯的人們共同生活了很長一段時間，且你沒有遺漏任何看起來能對這種釋放有幫助的事，最後你回來時卻仍帶著那仇敵，這便為那些極其愚鈍的人，帶回了神對你護理的明確且確鑿的證據。因為神絕不會阻礙如此大的恩典，也絕不會容忍祂的僕人蒙羞，除非祂知道這對你的試驗與益處極為有利。因此，那看似神離棄的記號，其實正是祂對你極大慈愛與關懷的明證。

[註：Savil 與 Colb 版本作「無數的思想」。]

同一作者致斯塔吉里烏斯（Stagirius），

論憂愁比魔鬼本身更為沉重。

第二卷

1. 關於神的護理，以及祂並非厭惡或憎恨，而是極其愛你，並以這種方式操練你，說到這裡就足夠了。然而，既然你抱怨自己從另一個方面也感到極度痛苦，即魔鬼經常勸說你投海、跳崖，或以其他任何方式結束你的生命，那麼讓我們也簡短地討論一下這類思想。因為這不僅是魔鬼的建議，更是憂愁的建議；甚至可以說，這更多是憂愁的建議，或許根本就是憂愁單方面的建議。這一點從許多未受魔鬼附身的人僅僅因憂愁而產生這種念頭便可證明。因此，請將這憂愁從你的心中驅逐並徹底根除，此後那魔鬼將不再有任何力量，不僅無法勸說你做這些事，甚至連暗示都做不到。因為現在，正如那些在夜間熄滅燈火的挖牆賊，既能竊取財物，又能輕易殺害主人一樣，

（註：此處原文為希臘文，以下為對應的中文翻譯）

這個魔鬼也藉著憂愁散佈黑夜與黑暗，試圖先竊取並奪走所有能成為我們保障的思想，好讓他在侵入那孤立無援的靈魂時，能用無數的創傷將其刺透。然而，當一個人憑藉對神的盼望驅散了這黑暗，並投奔公義的太陽，努力將那光芒引入自己的靈魂時，他便會將那混亂的思想轉移到那個強盜身上；因為那些行此類惡事的人，當有人揭發他們並展示光明時，他們會顫抖、暈眩、驚惶。你可能會問，若不先擺脫那煽動憂愁的魔鬼，人怎能擺脫這種痛苦呢？並非魔鬼在煽動憂愁，而是憂愁賦予了魔鬼力量，並暗示了邪惡的思想。蒙福的保羅在此可以為我們作證；他並非畏懼什麼魔鬼，而是畏懼憂愁的過度，因此寫信給哥林多人，要他們寬恕那犯罪的人，他說：「免得這樣的人為過度的憂愁所吞滅」（林後二7）。但若我們假設魔鬼確實猛烈進攻，而憂愁已從你的心中被驅逐，那麼這還會有什麼損害呢？這魔鬼單獨一人又能對我們造成什麼大或小的傷害呢？然而，憂愁在沒有魔鬼的情況下，本身就能造成許多可怕的後果；我們會發現，許多上吊、自刎、投河，或以其他方式自我毀滅的人，都是僅僅因憂愁而被推向這些暴力死亡的。如果其中有些人是被魔鬼附身的，那麼他們的滅亡也不應歸咎於魔鬼，而應歸咎於憂愁的暴政與暴力。你又問，怎能不憂愁呢？如果你能放棄大多數人對此事的看法，而思想天上的事。因為現在，這件事之所以對你而言顯得沉重且可怕，是因為大眾如此認為。但如果你願意拋開那虛妄且錯誤的預設，更精確地審視這件事本身，你會發現它根本沒有任何憂愁的理由，正如我們之前已經多次證明的。至於你的同齡人（因為我認為你看到他們的歡樂以及與弟兄們的坦然，會感到困惑並陷入憂愁），我會誠實地說：如果他們是在節制、端莊以及其餘的生活哲學中度日，而你卻將所有時間耗費在妓院、賭博與狂歡中，那麼這種憂愁的藉口或許還說得過去；但如果你走的是與他們相同的道路，又有什麼理由讓你感到痛苦呢？因為，如果我是在對那些容易因讚美而自高的人說話，我或許會對我現在要對你說的話保持沉默。但因為我深信，無論別人如何讚美與欽佩你，你永遠不會放棄謙遜，而是會將自己置於末位，所以我將毫無保留地說出一切。

我聽說你的敬虔進步如此之大，以至於你不再是與那些年輕人，而是與那些偉大且令人欽佩的人競爭。他們說你在任何方面都不遜於他們，無論是在禁食方面（因為只吃水與麵包，且隔日進食，怎能遜色呢？）；也不在守夜的時間上，因為你和他們一樣，連續多個夜晚不眠不休；在白天的生活方式上，據說你甚至超越了他們中的許多人。我從那裡來的人口中聽說，你所有的時間都耗費在禱告與淚水中；正如那些修習靜默的人，或將自己關在小屋裡，對任何人都不發一語，他們說你在如此眾多的人群中也是如此。再者，那些講述你的人，對於你心中的破碎、憔悴與痛苦都感到戰慄，許多人在聽到你的事蹟時都深受感動；他們說，你從不看任何進去那裡的人，也不放鬆那持續的勞苦；我們經常擔心你會因不斷的哀哭而損害視力，因過度的守夜以及對研讀聖經那種不間斷、持續且強烈的專注而損害大腦。

2. 因此，讓你感到痛苦與困擾的，是你超越了同齡人，是你面對一個強悍且無恥的對手，卻在很大程度上超越了與你同行的人。我難道不是有理地說，這種憂愁僅僅是出於預設的觀點嗎？如果仔細審視，它反而為我們提供了許多歡樂與平靜的理由。告訴我，如果生活被忽略了，不被魔鬼附身又有什麼益處？如果生活被精確地管理與妥善地建立，被魔鬼附身又有什麼損害呢？但或許當他在眾人面前讓你跌倒時，你會感到羞愧與臉紅？但這同樣是因為你以大眾的觀點，而非理性的判斷來衡量這件事。因為跌倒並非你所說的那種遭遇，而是陷入罪惡；在這種跌倒中感到羞愧與痛苦才是合宜的。然而，我們在那些根本沒有羞恥理由的事情上感到困惑；而當我們犯下那些真正可恥、充滿嘲笑與極刑的事時，卻認為自己沒有遭受任何損害。靈魂因罪惡的運作而每日跌倒，卻無人哀悼；但如果這身體遭受了什麼，卻似乎顯得嚴重且難以忍受。這難道不是被魔鬼附身嗎？即靈魂處於這種狀態，且對事物的判斷發生了錯誤？因為如果你是因為醉酒而遭遇這些，你確實應該感到羞愧與憂愁，因為那是意志的罪；但如果這件事是出於他人的暴力，那麼感到羞愧的，不應是被騷擾者，也不應是承受暴力者，而應是施暴者。因為在市場上，如果發生爭鬥，一個人推倒了另一個人，我們責備的是推倒者，而不是跌倒者。臉紅是好的，但那必須是當我們做了那些在未來審判我們的主面前會招致刑罰的事時。只要我們自認沒有做過這類事，我們為何要遮掩自己呢？因為，如果有人把你單獨拉走，無緣無故地毆打你，或將你摔在地上，而你以所有的溫柔承受並離開，這並非羞恥的事，而是哲學與最高讚譽的事。

（註：此處原文為拉丁文，以下為對應的中文翻譯）

如果人們遭受傷害被視為光榮，那麼當那個在邪惡上超越所有人的魔鬼做這件事時，那個勇敢承受其瘋狂的人，難道會因為做了這件被視為值得譴責的事而感到羞愧嗎？還有什麼比這種矛盾更不合理的呢？因為如果你從那次跌倒中起來，被引誘去做或說什麼可恥的事，我甚至不會阻止你為此哀悼與痛苦；但如果你以感恩的心承受一切，並立刻轉向禱告，又有什麼會讓你感到羞恥或困惑呢？但或許別人加在我們身上的羞辱被認為是嚴酷且令人痛苦的。

誰是真正的被魔鬼附身者。——對於那些連什麼值得責備都無法正確分辨的人，還有什麼比這更可恥的呢？因為那些人才是真正的瘋狂，且充滿了魔鬼，他們從未學會觀察事物的本質，反而譴責那些最值得讚美的事，並將那些應該被責備的事列入值得讚美的行列。許多瘋子用咒罵攻擊在場的人；但聽見的人並不認為自己受到了侮辱。因此，當你聽到那些瘋子那樣說話時，不要認為那是侮辱或羞恥，以免你在反對自己時，真正讓自己成為配受責備的人，同時激怒了神。因為當你認為那些神為了我們的修正與益處而加給你的事是羞辱時，看看這邪惡會導致什麼結果。

3. 如果你想看看誰才是真正配受羞恥與責備的人，我試著從眾人中為你指出幾個。看看那些沉迷於女性美色的人，那些對金錢瘋狂渴求的人，那些極度渴望權力與榮耀，並為了獲得這些而願意做任何事、承受任何事的人，那些因嫉妒與羨慕而枯萎的人，那些陷害無辜者的人，那些遭受黑膽汁（憂鬱症）之苦的人，那些以極度狂熱追求今生虛榮的人。這些才是真正的瘋狂行為，配受懲罰；這些才應該受到責備與嘲笑。然而，如果一個人在被魔鬼騷擾時，依然展現出最高的生活哲學，他不僅不應受到責備，反而應受到所有人的欽佩與加冕，因為他被如此多且沉重的枷鎖束縛，卻跑完了如此艱苦的賽程，攀登了那艱難且崎嶇的德行之路。此外，我不知為何差點忽略了另一件事，即你比其他弟兄擁有更多。那就是：如果你犯了什麼罪，透過這種壓迫，這一切都容易被抹去與赦免。這一點我之前在談論拉撒路以及哥林多那個犯淫亂的人時已經證明過了。但你會說，我擔心父親：即使我能溫和且平靜地承受我的一切，如果他察覺到什麼，我該如何承受他的跌倒與瘋狂呢？至今他還沒有察覺到什麼。然而，為了那些未來某時甚至根本不會發生的事，而現在就讓自己陷入憂愁與痛苦，這是極大的懦弱。因為我們怎麼知道這些事會傳到他的耳中呢？事實上，讓我們假設這一切都很清楚，並且假設他會知道一切，並做出許多殘暴的行為：如果你是為他感到悲傷，我讚美你，但我不想讓你以損害自己為代價。因為那些體貼上面之事，而非地上之事的人，不僅應該遠離憤怒、貪慾與其他騷擾，也應該遠離憂愁。因為憂愁帶給我們的困擾遠多於那些騷擾；除非我們想徹底滅亡，否則我們必須極其勇敢地反抗它。因為如果你是父親遭遇這類災難的始作俑者，你確實應該恐懼與戰慄，因為你是他如此巨大滅亡的原因；但如果他自己選擇承受極大的邪惡與困擾，這一切與你毫無關係，除非是出於對父親虔誠的憐憫。此外，我們不知道他會如何傳達這類消息；因為許多事往往與預期的相反。因為那只是極少發生的事之一；但這卻是可能的，且通常會發生。這能從哪裡推論出來呢？他有私生子，且非常看重他們；再者，這種愛的強大力量將能輕易減輕這種憂愁。因此，不要徒勞地讓自己陷入焦慮。因為如果必須為父親感到悲傷，那應該是因為他沉溺於不合理的開銷、狂歡、傲慢與暴政，以及他目前的通姦行為。你難道認為在妻子、你們的母親還活著的情況下，與另一個女孩發生性關係，並從非法婚姻中生下孩子，是小罪嗎？這些才是值得哀悼與流淚的事，這些是已經公開且完成的邪惡；至於那些因你而將要發生的事，可能是嚴重的，也可能比想像中輕；在如此不確定的事情上，就已經讓自己陷入確定的痛苦，這是極大的愚蠢。即使我們暫且假設他會被激起極大的憤怒，那也會很快平息，並且在完全燃燒之前就會熄滅。因為一個沉溺於如此多享樂、被重大事務纏身、供養食客與諂媚者，並被那個為他生下弟兄的女孩的愛所燃燒的人，即使察覺到你的遭遇，也會感到極小的痛苦，甚至不屑一顧。這一點我不僅從我所說的推論出來，也從過去的事推論出來。因為你知道，你非常清楚，當他過去極度愛你，並將你視為一切時，自從你轉向修道生活，那種愛就完全熄滅了。因為他說你在做一件可恥的事，不配得上他祖先的光輝，並在玷污他的榮耀：如果不是自然的必然性限制了他，他或許已經與你斷絕關係了。因此，除非我說得太過荒謬，否則我認為他聽到這件事時甚至會感到高興，彷彿你受到了懲罰，因為在他多次祈求並希望你遠離這種生活時，你從未接受他的建議。

4. 關於父親以及你對他的恐懼——你最為他擔憂——我所說的這些話，我想足以排除所有這類的恐懼。然而，既然你聲稱你痛苦的總結在於，你既不能對未來有信心，也不知道這類枷鎖何時會解除……

451

45% 致受魔鬼攪擾的斯塔吉里烏斯（Stagirius）第二卷

[182] 隨後，若是人對你施加侮辱，忍受這種侮辱便是讚美；但當那比萬物都更邪惡者（魔鬼）做出同樣的事時，那勇敢忍受其狂暴的人，難道會因為做了這件事而感到羞愧嗎？還有什麼比這種矛盾更不合理的呢？因為，如果你是從那次跌倒中站起來，並被引誘去行或說出什麼不合宜的事，我也不會阻止你為此感到痛心與苦惱；但如果你是以感恩的心忍受一切，並立刻轉向禱告，那麼，究竟是什麼讓你感到羞愧呢？或許是因為他人帶來的羞辱令人痛苦吧。

還有什麼比這些人的羞辱更可恥的呢？他們甚至連什麼該羞辱都無法正確分辨。這些人才是真正瘋狂且被鬼附的，他們沒有學會以事物的本質去看待事物，反而將值得讚美的事視為可恥，又將可恥的事列入值得讚美的行列。那些患有精神錯亂的人，常對在場的人說些惡毒的話，但聽者並不會認為自己受到了侮辱。因此，當你聽到那些喪失理智的人所說的話時，也不要認為那是羞恥或侮辱，以免你因激怒神而使自己真正陷入可恥的境地。因為當你將神為了管教與益處而帶來的試煉，視為一種羞辱時，請看看這惡事的結局會是如何。

關於他（父親）的惡行，我不要求你為了這些而損害自己；因為那些思念上面之事、而非地上之事的人，不僅需要克制憤怒、情慾與其他私慾，還需要克制憂鬱。因為這（憂鬱）帶給我們的痛苦比那些惡事更多，我們必須勇敢地抵擋它，不可遲疑，以免徹底滅亡。因為，如果你本來就是父親所遭遇之苦難的肇因，那麼你感到恐懼與戰兢是合理的，因為你成了如此敗壞的源頭；但如果他執意要讓自己陷入極端的惡事中，這與你無關，除非是出於對父親應有的同情。除此之外，我們也不知道他會如何看待這消息；因為許多事往往與預期的相反；前者（意外）是罕見且奇異地發生，而後者（父親的反應）卻是極有可能且完全預料得到的。這從何得知呢？他對那些私生子非常掛念，對他們的愛足以掩蓋他對這份憂鬱的感受。所以，不要徒然讓憂慮折磨自己。如果真的要為父親感到悲傷，那應該是為了他那些不合理的開銷、宴樂、傲慢、暴虐，以及現在的姦淫。你認為當你的母親還在家中時，他去與另一個少女苟合，並從非法的婚姻中生子，這算是一件小惡嗎？這些才值得哀悼，這些才值得流淚，因為這些是顯而易見且已成定局的惡事；至於發生在你身上的事，或許是可怕的，或許並不可怕，但為了這些尚未確定的事而忍受已知的折磨，是極不合理的。即便我們假設這些事會以極大的猛烈程度發生，它們也會很快結束，甚至在還未完全燃燒起來之前就會熄滅。因為一個人若沉溺於如此的奢華，操心著許多事務，供養著食客與諂媚者，並且對那個為他生下你們同父異母兄弟的少女如此迷戀，即便他察覺到你的存在，那感覺也會是短暫且毫無價值的。我之所以這樣推測，不僅是因為我所說的，也是因為已經發生的事實；因為你知道，你清楚地知道，在這些事之前，他是多麼愛你，將你視為他的首領，但自從你轉向修道生活後，他便熄滅了那份愛慕，認為這件事是可恥的，配不上祖先的榮耀，並說這是在羞辱他；如果不是因為天性使然，他甚至可能已經與你斷絕關係。因此，除非所說的話極度麻木，否則我認為他甚至會對這件事感到高興，認為你已經為那些他多次勸你離開這種生活、而你連一句話都沒聽進去的固執，付出了代價。

4. 關於父親以及你對他的恐懼，我能說的就這些，我相信這足以消除你心中對此的一切恐懼。既然你說這場災難的核心在於無法對未來抱持信心，也不知道這些事是否會有終結，或者那位將這場爭戰擺在你面前的主，是否會讓你戰鬥到最後，對此我無法說出確切的結論，也無法對未來做出斷言，但我清楚地知道一點，也希望你同樣確信：無論發生哪種情況，這對我們都是有益的；如果你能保持這種心態，你很快就能擊退你所說的這些惡事的頂峰。

此外，還必須考慮到，未來世代才是得獎賞與冠冕的時候，而現在則是角力與流汗的時候。蒙福的保羅為了向我們表明這一點，曾說：「我這樣奔跑，不像無定向的；我這樣鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前 9:26-27）。當他來到終點時，才發出了那蒙福的聲音：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」（提後 4:7），這表明如果我們想要享受永恆的安息與無數的美善，就必須在整個人生中經歷爭戰與勞苦。如果有人想要懶散地享受今生的快樂，同時又想獲得為那些勞苦者所存留的獎賞，那他就是在自欺欺人。因為正如在運動員中，那些在比賽期間尋求安逸的人，為自己招致了長久的羞恥與惡名；而那些在競技場上勇敢忍受一切勞苦的人，則在比賽中以及比賽結束後，從觀眾那裡獲得了冠冕、榮耀與讚美；我們的情況也是如此。那將勞苦的時期當作安逸時期的人，當他本該在永恆的安息中獲得勞苦的終結時，卻要哀哭切齒，遭受極端的痛苦；而那些在此地甘心忍受患難的人，無論是在此地還是在未來，都將變得光輝燦爛，並獲得真實且不朽的榮耀。因為如果在世俗事務中，那混亂時機的人會失去所有擺在面前的利益，並使自己陷入無數的災難中，那麼在屬靈事務中，那不明白時機秩序的人，將會遭受更嚴重的後果。基督曾說：「在世上，你們有苦難。」（約 16:33）。蒙福的保羅說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後 3:12）；這不僅是指來自人的逼迫，也指來自魔鬼的詭計。約伯說：「人在世上豈不是一場爭戰嗎？」（約伯記 7:1）。那麼，你為何要在這受苦的時期感到煩躁呢？如果我們將基督所預言的苦難時期，當作享樂與安逸的時期，如果我們在被命令要爭戰與勞苦的時候卻懶散怠惰，如果他在命令我們走窄路時我們卻走寬路，那才應該感到痛苦。因為那樣的話，我們就必然要在未來的世代中受刑罰。那麼你會說，對於那些在今生走寬路，卻又想在未來獲得安息的人，該怎麼說呢？誰是這樣的人？我只信從基督的話，他說：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」（太 7:14）；而顯而易見的是，人不可能在走窄路的同時又走在寬路上。因為在世俗的競技中，沒有人能在不流汗的情況下戴上冠冕，即便他們的對手與他們有著相同的本性；那麼，當邪惡的權勢與我們對抗時，若沒有患難與艱困，我們又怎能勝過他們的狂暴呢？

5. 既然可以求助於過去那些蒙福且勇敢的運動員，我們何必還要從邏輯上探討這些呢？請仔細考察當時所有著名的人，你會發現他們都是在患難中獲得了對神的坦然無懼。如果你願意，讓我們首先來看人類始祖的第一個兒子，基督的羔羊——亞伯。他沒有做錯任何事，卻忍受了那些行惡之人所應得的最可怕的遭遇。我們是因為自己的罪而受罰，即試煉；但那位義人受苦，除了因為他是義人之外，沒有其他原因。在他還未顯出什麼偉大的事蹟時，他的兄弟還認得他；但當他因獻祭而發光時，那兄弟因嫉妒而瞎了眼，甚至連天性都不顧了。那麼，你怎麼知道現在不是同樣的原因激怒了魔鬼，並因你生命的榮光而引發了這場爭戰呢？如果你對我的這些話嗤之以鼻，我讚賞你的謙卑，但我不會停止這樣認為。因為如果他獻上脂油就如此蒙悅納，那麼將自己完全獻給神的人，豈不更會激怒仇敵嗎？神容許他（該隱）攻擊他（亞伯）；因為當時神也沒有阻止謀殺的發生，而是任憑義人落入殺人者的手中，也沒有救出那位因祂及為了祂的榮耀而被殺的人；因為祂不願讓他的冠冕減少，所以任憑他跑完全程。你說，死亡算什麼刑罰？但願我現在也能忍受這種刑罰。親愛的，你現在這麼說，但起初這件事被認為是最嚴重的，比任何刑罰都更令人悲慘。因此，在摩西的律法中，那些犯下大罪且不可饒恕的人，才遭受這種刑罰。即便在世俗的立法者中，直到現在，那些被發現犯下最可恥罪行的人，所受的刑罰也不過如此；然而，那位義人卻遭受了與違法者相同的待遇，甚至更為嚴重，因為他承受的是來自兄弟之手的打擊。那麼挪亞呢？他也是義人且完全，在眾人都敗壞時，唯有他蒙神喜悅，而其他所有人都得罪了神。他忍受了無數的患難，許多且是惡劣的。他不像亞伯那樣立刻死去，也沒有遭受那種在你眼中看來輕微的事，而是忍受了漫長的一生，在那些年歲裡，他與那些背負重擔、被沉重壓力壓迫的人一樣，並沒有過得更好。我會立刻向你證明這一點，先說那件事。他整整一年住在監獄裡，一個陌生且可怕的監獄。且不提他與那麼多野獸和爬蟲共同生活了那麼長的時間，在如此巨大的患難中，你認為他在那巨大的雷聲與暴雨中，心裡會怎麼想？因為下方的深淵裂開，上方的水傾瀉而下，而他卻獨自與家人坐在裡面。即便他對結局有信心，但因著所發生之事的猛烈，他幾乎被恐懼嚇死。因為當我們擁有建立在陸地上的房屋，居住在城市中時，如果看到雨下得比平常稍微猛烈一點，我們就會崩潰並被恐懼束縛；那麼，當他獨自一人在裡面，看著那可怕的深淵，以及那些被淹沒的各種生物時，他所承受的痛苦可想而知。最後，僅僅是看到一座城市甚至一棟房子被洪水吞沒並被水覆蓋，就足以讓人的心靈陷入極度的恐懼；而當整個世界都遭受這種災難時，無法形容那個在波濤中漂流的人是何種心情。所以，他整整一年都生活在這種恐懼中。當洪水終於停止時，恐懼雖然逐漸消退，但悲傷卻增加了，當他走出方舟時，另一場風暴接踵而至，不亞於前一場，因為他看到了那可怕的荒涼，那暴力的死亡，以及屍體與泥濘混雜在一起，所有的人、驢子以及其他比這些更卑賤的生物，都埋葬在同一個悲慘的墳墓裡。因為即便那些遭受這種遭遇的人是罪大惡極的，挪亞畢竟是人，他不可能不同情他的同胞。因為以西結雖然是義人，且深知以色列人是眾人中最邪惡的，但當他看到他們被殺戮與倒下時，他同樣感到痛苦並哀哭，儘管神事先已經向他啟示了他們所有的不虔，並讓他在眼前親眼看見，以便他在看到他們受罰時能勇敢地忍受那場災難。然而，即便有如此多的預知作為安慰，他仍然因他們的毀滅而感到痛苦，並倒下呼喊：「哀哉！主耶和華啊，你要將以色列所剩下的都滅絕嗎？」（結 9:8）。他不僅經歷了一次，當他看到耶哥尼雅被殺時，他又經歷了第二次。因此，挪亞雖然知道他們有無數的罪行，但他並不比以西結或摩西更堅強；因為他也多次經歷了與先知同樣的事；當他看到犯罪的希伯來人時，他在他們即將受罰時最為同情，他自己所受的痛苦比那些受罰的人還要大。但在挪亞的時代，災難遠為嚴重，因為那是唯一一次發生這種死亡方式。因此，當他被這麼多惡事壓迫時——孤獨、民族的悲慘、死亡的人數、死亡的方式、整個大地的荒涼——悲傷從四面八方增加，使他極度震驚，隨後又加上了兒子的羞辱，這確實是無法忍受的，是令人難以置信的恥辱與痛苦。因為朋友的羞辱比敵人的更嚴重，兒子帶來的傷害就更令人無法忍受。當他看到自己所生、所養、所教導，為了他忍受了無數勞苦、痛苦與憂慮的人，竟然比其他人更羞辱地對待他時，他甚至無法忍受心靈的痛苦。因為對於一個自由人來說，羞辱本身就是無法忍受的，如果這羞辱來自兒子，更會讓人陷入精神錯亂，因為這是最殘酷的。我希望你不要只考慮那件事，而是從中推斷他在之前所有的時間裡是如何羞辱父親的。因為他當時還帶著那場巨大災難的恐懼，剛從那監獄中出來，看著整個世界的災難，卻依然沒有悔改，反而羞辱了他最不該羞辱的人，既沒有因為無數人的死亡、孤獨、神的憤怒，也沒有因為當時發生的任何其他珍貴事物的喪失而變得更好：他在洪水前又是什麼樣的人呢？當時有那麼多人勸他作惡？那時，那位義人所忍受的波濤，確實比洪水之後所發生的更令人痛苦，無論是透過他的兒子，還是透過其他人。因為在洪水中，只有水的數量讓他感到壓迫；但在洪水之前，他被四面八方的邪惡深淵所包圍，並且比波濤更猛烈地受到那些最邪惡之人的詭計所衝擊。因為他獨自一人留在如此眾多邪惡與卑劣的人群中，即便沒有遭受其他事，他每天也忍受了無數的嘲笑與諷刺：如果不是在之前，那也是在他向他們講述方舟與未來災難時。這對擾亂心靈有多大的力量，那從母腹中就被分別為聖的耶利米可以作證，他甚至因此想要放棄預言。他說：「我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自止。」（耶 20:9）。此外，僅僅是他沒有一個志同道合的人，沒有一個與他品格相符的人，你認為這給他帶來了多少厭倦與悲傷？他不僅因此感到痛苦，還因憐憫他們而遭受了無數的折磨。因為義人不僅在看到惡人死亡時感到悲傷，在看到他們犯罪時也會感到悲傷；事實上，後者比前者更讓他們痛苦：這一點從先知身上可以很容易地觀察到。其中一位痛苦地哀嘆說：「哀哉！因為虔誠人從世上滅絕，世間沒有正直人。」（彌 7:2）。另一位對神說：「你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？」（哈 1:3）。對於那些被傷害的人，他過度同情並哀悼說：「你使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物。」（哈 1:14）。如果當時在律法、君王、審判、祭司、先知與刑罰都已建立的情況下，這些事尚且發生，那麼請考慮在挪亞時代，當沒有任何這些東西來約束人時，所有的罪惡是以何等巨大的無恥程度被犯下的。在先知時代，壽命並不長，通常以七十或八十歲為終；那時……

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4569 致受魔鬼攪擾的斯塔吉里烏斯（Stagirius）。第二卷。

當他被困在狹窄之處時，你認為他在雷聲的轟鳴與雨水的喧囂下，會遭受何種痛苦？深淵從下方裂開，雨水從上方傾瀉；而他獨自與兒子們坐在裡面。因為即便他對結局尚有把握，但面對所發生之事的猛烈程度，他已因恐懼而先死了一次。既然我們這些擁有立於大地之上的房屋、居住在城市中的人，尚且在看見雨水比往常稍大時，就會感到崩潰與畏縮，那麼他獨自困在裡面，思索著那極其恐怖的深淵，以及那些溺亡者的各種慘狀，又怎能不遭受折磨呢？單單是一座城市或一間房屋被洪水淹沒，就足以使靈魂震驚；而當整個世界都遭遇此事時，簡直無法言喻，這會讓身處波濤洶湧之中的人感到何等絕望。

那一年，他一直被這種恐懼所籠罩。然而，當洪水終於停止，恐懼雖然逐漸消退，但憂鬱卻隨之加劇。當他從方舟探出頭來，迎接他的又是另一場不亞於前者的風暴：他看見了那廣闊的荒涼，看見了那暴力的死亡，看見了那些被殺者的屍體與淤泥、泥濘混雜在一起，看見了所有的人、牲畜以及比牠們更卑微的物種，全都一同被埋葬在同一個可憐的墳墓中。因為即便那些受難者是極大的罪人，但挪亞畢竟是人，他對同類仍存有憐憫。因為以西結身為義人，儘管他深知以色列人是眾人中最邪惡的，但當他看見他們被殺戮、倒下時，他仍感同身受並流下淚來；儘管神為了讓他能勇敢地承受災難，預先向他揭示了他們所有的不虔，並讓他親眼目睹，好讓他看見他們受罰時能堅強面對。然而，即便有如此多的安慰預先準備給他，他仍受到責備，倒地呼喊道：「哀哉，主啊！你要將以色列剩下的也滅絕嗎？」他不僅一次遭受這種痛苦，當他看見耶哥尼雅被殺時，他又再次經歷了同樣的感受。

因此，挪亞即便深知他們有千萬種罪惡，但他並不比這位先知或摩西更剛硬。因為他多次與先知有同樣的經歷，當他看見人們犯罪，在必須受罰時，他感到痛苦，甚至比受罰者本人更感到哀傷與悲痛。在挪亞的情況下，災難更為慘烈，因為那是獨一無二的死亡方式。因此，當他被這麼多災難所困——孤獨、對同類的憐憫、喪生者的眾多、死亡的方式、大地的荒涼，且憂鬱從四面八方升起並劇烈增長時，他隨即又遭受了兒子的羞辱，這是一件無法忍受的事，充滿了極大的羞恥與痛苦。因為比起敵人的辱罵，朋友的羞辱更為沉重，而來自兒子的羞辱則更令人難以承受。因為當一個人看見自己所生、所養、所教導，為其忍受了許多勞苦、艱辛與憂慮的人，竟以最侮辱人的方式對待自己，那麼遭受此事的靈魂，將無法承受這巨大的悲傷。因為羞辱對自由人而言，本身就是無法忍受的，而當它來自兒子時，甚至會使受害者陷入瘋狂；它是如此沉重。

但你不要只想到那一次的冒險，還要從中學習，這個羞辱者在之前的整個時期是如何對待他的。因為一個心中仍存有先前災難的恐懼，剛從那座監獄中解脫，仍看著世界的災難，卻沒有因此變得清醒，反而羞辱了最不該羞辱的人，且沒有因眾人的死亡、荒涼、神的憤怒，或當時發生的任何事而變得更好的人，在洪水之前，當他還有許多人慫恿他作惡時，他又是什麼樣子呢？那時，那位義人所忍受的風暴，比洪水之後因他及其他所有人而發生的風暴更為猛烈。因為在洪水期間，他只是被大量的水所包圍，但在那之前，他被四面八方的罪惡深淵所困，惡人的陰謀比波濤更猛烈地衝擊著他。因為他獨自一人被遺留在如此眾多違法與污穢的人群中，即便他沒有遭受什麼可怕的事，但他仍忍受了許多嘲笑與譏諷，即便不是在更早之前，也是在他談論方舟與他們即將面臨的災難時。這對擾亂靈魂有多大的力量，那位從母腹中就被分別為聖、因此即將放棄先知職分的人可以為我們作證。他說：「我說，我必不再作先知。」

除了這些之外，單單是沒有一個志同道合、性情相投的人，這對他造成了多大的厭惡與憂鬱？不僅如此，因與他們感同身受，他還遭受了無數的痛苦。因為義人看見惡人滅亡時，並非僅僅感到痛苦，當看見他們犯罪時，他們受到的刺痛比看見他們滅亡時更甚；這一點可以從先知那裡得到很好的學習。因為其中一位痛苦地呼喊：「哀哉，我的靈，因為虔誠人從地上滅絕了，正直人在人中也沒有了。」另一位對神說：「你為何使我看見勞苦與艱辛？」他為那些受欺壓的人感到極度悲痛，哀嘆道：「你使人如同海中的魚，沒有治理他們的。」如果那時在有法律、官長、法庭、祭司、先知與刑罰的情況下尚且如此，試想在挪亞時代，當這些都無法約束他們時，一切惡行是何等猖獗。在先知時代，壽命並不長，只有七十或八十年；而那時人的壽命延長到六百歲甚至更久。

因此，撇開所有提到的事不談，他被迫走這麼長的路，在如此漫長的旅程中，即便是一點點偏差都不敢有，且中間有許多阻礙，他要承受多少麻煩？我說許多阻礙是什麼意思？整條路從地極到地極，充滿了岩石、荊棘、野獸、乾旱、瘟疫、寒冷與惡人。因為在深沉的黑夜裡走一條被踩平的小徑，總比在那個時代走美德之路要容易得多；有那麼多人試圖強迫他改變腳步。因為當所有人都可以隨心所欲地行事，而只有一個人走在與他們相反的道路上時，當所有人都推擠並阻撓他時，他怎能到達終點呢？與眾人在一起時要行善有多麼困難，現在那些佔據荒野的人可以為我們作證，那時神恩典所賜的優質生活隨處可見，且人與人之間有不小的和諧與親情。但那時這些都不存在，所有人都對他比野獸更殘暴。

6. 那麼，還有什麼比這種生活更痛苦的呢？還有什麼比這種生命更艱辛的呢？我曾承諾要證明他與那些終日勞苦、從未喘息的人相比，處境並無好轉；但我的論述做得更多，不僅證明他沒有好轉，反而證明他處於比他們更沉重、更糟糕的境地。許多人認為亞伯拉罕一生都在快樂中度過，因此他們習慣將那些生活順遂、各方面都豐盛的人與他相比。那麼，讓我們來檢視發生在他身上的事。對我而言，他所受的苦比挪亞和亞伯還要沉重；但在此之前，我暫且不說，直到對事實的檢視為我們做出判斷。至於他在波斯以及七十歲之前發生的悲傷之事，沒有人能確切知道。因為蒙福的摩西並沒有為我們寫下那段時期的歷史，而是略過了那整個年齡段，從之後的事開始敘述。然而，他與挪亞一樣，在眾多不虔與野蠻人中，獨自想要敬虔，這對其他人來說並非不清楚，甚至連最愚蠢的人也能輕易推測出來。

但這些現在暫且擱置；讓我們從他的遷徙開始談起，首先仔細探討迦勒底地距離巴勒斯坦有多遠，道路的狀況如何，人們之間的交往方式如何，政治模式又是什麼。不要因為那位義人輕易地順服，就認為這件事在當時很容易，也不要因為摩西簡短地敘述了事實，就以為工作本身也像文字一樣簡短；說出並敘述這些事很容易，但要實行卻絕非易事，而是極其艱難。關於路程的長度以及這些地區之間的距離，那些從那裡來到我們這裡的人可以準確地說明，如果確實有這樣的人的話；我們沒有遇見過他們，但我們遇到了一位從外地來的人，詢問他被迫走了多久，我們聽說需要三十五天；他說他不知道巴比倫，但聽說過那裡的人說，從那裡到這裡還有同樣長的路程。

那種距離在當時和現在是一樣的；但道路的狀況卻不像現在這樣。因為現在道路有連續的驛站、城市與農田，旅行者會遇到許多人，這對安全而言，不亞於驛站、城市與農田。此外，各地的官長還會挑選體格強壯、擅長投擲標槍與彈弓的人，其能力不亞於弓箭手的箭矢或重裝步兵的長矛，並為他們指派長官，不讓他們做別的事，只負責守衛道路。除此之外，他們還想出了另一種比這些更精確的安全措施。他們在路邊每隔一千步建造房屋，並在那裡設置夜間守衛，透過他們的警覺與閒暇，為旅行者築起抵禦惡人襲擊的最大屏障。但在那時，這些都沒有，沒有連續的農田、城市、驛站、客棧，看不到同路人，什麼都沒有；我現在暫且不提小徑的崎嶇與氣候的不穩定，儘管即便沒有那些，這些也足以讓旅行者感到足夠的痛苦。那些使用車輛與牲畜的人可以為我作證，如果不是先用石頭鋪平道路，填平溪流留下的溝壑，使地面平坦，他們甚至不敢走慣常的道路。那時，那條路比無人居住的地方更荒涼，比山脈更難走，比深淵與懸崖更危險。

我還沒說出最艱難的一點，那就是當時交往的情況，這比道路本身給他們帶來了更多、更大的麻煩，因為所有人都按民族，或者更準確地說，按城市劃分。因為不像現在，大部分世界都在一個政權之下，所有人都服從同一個人，受同樣的法律治理；那時並非如此，而是像一個被切成許多部分的身體，人類被分裂了，那位義人被迫在敵對勢力之間穿梭，在逃離前一批人之前，又不斷陷入另一批人之中，有時是多頭政治，有時是無政府狀態。那麼，還有什麼比這種生活更艱難的呢？因為他不僅為自己擔憂與恐懼，還為父親、妻子與姪子擔憂。僕人的擔憂也不小，即便是在自己家裡，更不用說在被迫一直身處異鄉的時候。如果他能清楚知道這種漂泊何時結束，這些憂慮就不會如此難以忍受；但現在，他只是簡單且不明確地聽到了「地」，不是這塊或那塊，而是「我所要指示你的地」（創世記 12:1），他心中盤算著一切，心中充滿了巨大的騷動，因為他無法將思緒停留在任何地方，而是被迫懷疑許多事，並為憂慮所折磨。因為可以相信，他曾預期自己會走到世界的盡頭，甚至是海洋的邊緣。因此，即使他沒有走遍全地，他也承擔了完成這趟旅程的重擔。因為他並非心裡只準備走到巴勒斯坦，而是準備跟隨神的指示，即便被要求走遍全世界，即便被要求前往居住地之外的島嶼。如果有人勸他對不明確的命令抱持相反的希望，那又是最令人痛苦的。因為一個即將忍受艱難的人，如果能清楚知道自己必須忍受什麼，以及該為此做什麼準備，會比在模糊的思緒中被拋來拋去，時而期待好事，時而期待壞事，且無法信任任何一方，因為兩者同樣不確定，要容易承受得多。

7. 亞伯拉罕忍受了多少逆境。即便在他到達應許之地前是如此，但當他終於來到巴勒斯坦，以為自己可以休息時，港口卻迎來了更大的風暴。這不是痛苦的最小原因，甚至是最令人無法忍受的，當一個人以為自己已經脫離逆境，到達了終點，卸下了所有的憂慮與思緒時，卻被迫再次經歷災難的開端。因為一個仍準備好忍受逆境的人，在逆境來臨時會以更平靜的心態接受；但如果已經放下了憂慮，卻發生了這種事，他會從兩方面受到擾亂，且容易被擊垮，既是因為事情出乎意料，也是因為他已經卸下了所有的防備與準備。那麼，這場風暴是什麼呢？飢荒嚴重地佔據了巴勒斯坦，以至於他被迫立即起身，前往埃及。當他到達那裡，以為會找到災難的終點時，另一場比飢荒更嚴酷的災難又襲擊了他，以至於他面臨生存的危機，並被恐懼驅使，選擇了最艱難的事，即將妻子暴露在別人的淫慾之下。因為他當時陷入了如此巨大的困境，以至於不得不使用偽裝：還有什麼比這更悲慘的呢？你認為當他被迫這樣對待妻子，並說：「我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你，必說：『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」（創世記 12:11, 13）時，他是什麼心情？這番話出自一個為了神，撇下了祖國、家園、朋友、親戚以及所有家產的人；一個在漫長的旅途中忍受了如此苦難與勞苦的人。然而，他並沒有說出類似「神離棄了我，厭惡了我，將我排除在祂的護理與眷顧之外」的話；而是勇敢且忠實地忍受了一切。那個最應該因妻子受到極大侮辱而憤怒的人，卻竭盡全力不讓侮辱變得顯而易見。這是一種何等悲傷與痛苦，言語無法解釋；所有結過婚且曾陷入嫉妒懷疑的人都知道。但所羅門也見證了這種痛苦，他說：「因為人的嫉妒成了烈怒，在報仇的日子，他必不留情，也不受賄賂，你送多少禮物，他也不肯和解。」（箴言 6:34-35）又說：「愛情如死之堅強，嫉妒如陰間之殘忍。」（雅歌 8:6）如果嫉妒的人如此憤怒，那麼那個被如此巨大的困境所壓迫，以至於被迫討好那些羞辱自己的人，且本應報復他們，卻不得不盡一切努力滿足他們的淫慾，讓他們享用自己的妻子的人，還有什麼比這更悲慘的呢？在此期間，當這些悲傷結束後，新的逆境又產生了，飢荒之後緊接著戰爭。我現在略過牧人之間的爭吵與糾紛，以及與姪子的分離：儘管這些如果與其他事相比，也能帶來不小的悲傷。因為當那個被他拯救，從他那裡獲得如此多好處，本應在各方面都讓步並信任他的牧人的人，在選擇時，竟為自己挑選了更肥沃的地區，將未開墾且更荒涼的地方留給他時，試問，誰能輕易忍受，我不是說損失，而是這種不公，當他看見自己這個曾尊重他的人，卻受到如此不尊重的對待，並得到較少的部分時？這被認為比任何損失都更沉重；但我略過這一切：因為我們談論的是族長，而不是隨便什麼人。

8. 飢荒之後，波斯戰爭接踵而至，他被迫帶領士兵對抗那些因勝利而驕傲的敵人，他這個起初並未參與戰爭的人，在雙方都完好無損時沒有參與，卻在敵人已經獲勝，無人能抵擋他們，有些人被殺，有些人躲藏逃亡，其餘的人被擄為奴時，被迫出戰。但即便如此，這些都沒有讓他留在家中，而是帶著巨大的悲傷出發了，他也將成為這場災難的參與者，毫無疑問地將自己暴露在死亡之中。因為想要帶著三百個僕人，或稍微多一點的人，去對抗人數眾多的敵人，確實無異於將自己暴露在被俘、受刑與慘死之中。因此他出發了，以便自己也能體驗那種野蠻的殘暴。然而，他蒙神憐憫而獲救，在擊潰敵人、奪回戰利品與親屬後，當他回到家時，又被迫為自己的不幸而哭泣，因為由於沒有子嗣，他沒有留下任何繼承人。因為當你聽見他抱怨，並對神說：「我沒有兒子，你賜我什麼呢？」（創世記 15:2）時，不要以為這對他來說是最近才有的新煩惱：因為這種憂慮與掛念，在與妻子進入那位義人的家時就已經存在了，甚至在進入之前就已經存在了。因為我們所有人都習慣在開始考慮妻子時，就已經被關於這件事的所有憂慮所困擾。

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460 致被魔鬼攪擾的斯塔吉里烏斯（Stagirius）

第二卷

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他的心思四處遊蕩，靈魂承受著極大的騷動，理智無法在任何地方安頓，反而被迫懷疑許多事，並為之憂慮。他不僅預期自己會到達世界的盡頭，甚至預期會到達海洋的邊緣；因此，即便他沒有走遍全地，卻也承受了那樣長途跋涉的焦慮。他預備靈魂時，並非只是為了到達巴勒斯坦，而是彷彿被命令要走遍全地，甚至要前往世界之外的島嶼。如果那命令的不確定性，還迫使他去預期相反的事，這就更加艱難了。因為對於一個即將忍受某種重擔的人來說，清楚知道自己將要承受什麼，以及為此該作何準備，要比讓理智四處漂泊，時而預期好事，時而預期壞事，對這兩者都無法確信，反而同樣地懷疑，要輕鬆得多。

7. 這些是在他到達那應許之地以前的事；然而，當他終於抵達巴勒斯坦，並以為從此可以安息時，卻發現港口裡的風暴反而更大了。這對他而言並非小小的痛苦，而是比一切都更難以忍受的，因為當一個人以為已經脫離困境，來到終點，卸下了所有的憂慮與掛念，卻又重新發現另一場苦難的開端。因為一個仍對災難有所準備的人，或許能較容易地忍受這些災難的降臨；但一個已經放鬆下來，解除了理智上的防備的人，若再次發生同樣的事，他會感到加倍的混亂，且因著突如其來的打擊，以及所有努力與準備的瓦解，而變得不堪一擊。那麼，這場風暴是什麼呢？當時巴勒斯坦發生了極其嚴重的饑荒，以至於他必須立刻起身離開那裡，前往埃及。他來到那裡，本以為能找到解決災難的方法，卻又陷入了比饑荒更嚴重的困境，被迫在生死邊緣掙扎；他當時陷入了極大的恐懼，以至於選擇了那對所有人來說都最難以忍受的事——讓自己的妻子受辱。他當時陷入了何等絕望的境地，以至於必須配合那種偽裝，還有什麼比這更可憐的呢？當他被迫向妻子提出這樣的建議時，你認為他的靈魂是何等光景？「我知道妳是一位容貌俊美的婦人；因此，當埃及人看見妳時，他們會說：『這是他的妻子』；他們會殺了我，卻留妳存活。所以，請說妳是我的妹妹，這樣我因妳的緣故，日子就會好過，我的性命也會因妳而存活。」這些話竟出自那為了神，撇下家鄉、房屋、朋友、親屬以及家中一切所有，並在這漫長的旅途中忍受如此苦難與艱辛的人之口；然而，他卻沒有說過一句話，例如：「神離棄了我，祂轉臉不顧，將我逐出了祂的護理之外。」相反地，他忠實且勇敢地忍受了一切。那個本該在妻子因強暴而受辱時最感到憤怒的人，為了不讓這偽裝被揭穿，竟不得不隱忍一切。這種憂鬱與痛苦，言語無法表達，但凡有過妻子並陷入嫉妒猜疑的人，都能體會。所羅門也為這種痛苦作見證說：「因為嫉妒激動了丈夫的憤怒，在報仇的日子，他必不留情。什麼贖價他都不顧，你雖送許多禮物，他也不肯罷休。」又說：「愛情如死之堅強，嫉妒如陰間之殘忍。」如果一個嫉妒的人會如此燃燒，那麼一個被這麼多災難所困，以至於被迫討好那侮辱者，並為了讓那姦夫能輕易佔有自己的妻子，而必須作盡一切事的人，豈不是更可憐嗎？當這些災難結束後，新的災難又接踵而至，那場饑荒之後緊接著就是戰爭。至於牧人之間的爭鬥以及與姪兒的財產分配，我現在暫且不提，儘管這些事若在他人身上審視，也足以令人陷入極大的憂鬱。

因為當那被他拯救、獲得如此多財富的人，本該對他退讓，並責備自己的牧人，卻在面臨選擇時，搶先佔據了較肥沃的土地，將較荒涼的部分留給他時，誰能輕易忍受呢？我說的不是損失，而是那種「受了尊榮卻被羞辱」，以及「忍受了較差的待遇」，這似乎比任何損失都更難受。但現在我暫且放下這一切；因為我們所談論的是族長，而不是眾多普通人中的某一位。

8. 緊接著那場饑荒的，是波斯人的戰爭，他被迫去對抗他們。這並非在雙方勢力尚且完好之初，而是當一切都已潰敗，勝利已在敵人手中，無人能再抵抗，有的被徹底屠殺，有的在躲藏，有的淪為奴隸。然而，這一切都無法說服他留在家中，他被所發生之事的巨大憂鬱所擊打，毅然前往，要與他們分擔苦難，將自己投向顯而易見的死亡。因為帶著三百多名僕人去對抗那樣的軍隊，除了預期會被俘虜、受刑罰，並準備好迎接無數種死亡之外，別無他想。他確實去了，彷彿也要親自領受那野蠻人的殘暴；但藉著神的慈愛，他獲救了，帶著戰利品與親屬歸來，卻又被迫為自己的家事哀哭，我指的是沒有子嗣，沒有人能繼承產業。不要因為你曾聽過他向神哀嘆說：「祢還能給我什麼？我卻沒有兒子」；就以為這憂慮是最近才有的；事實上，這種掛念與憂慮是在新娘進入這義人的家時就隨之而來的，甚至在新娘進門之前就有了。因為我們所有人都有個習慣，當我們剛開始商議並談論婚姻時，就會被與此相關的所有憂慮所刺痛，而這一切的核心就是孩子，這種恐懼從那天起就震撼著我們的心靈。如果婚禮舉行後，第一年、第二年或第三年過去了，憂鬱就會加劇，而較好的希望則會變得微弱；若再加上更長的時間，那些希望就會完全消失，憂鬱便佔據了靈魂，遮蔽了所有令人愉悅的事物，讓人無法感受到任何喜樂。因此，即便他沒有發生過那些痛苦的事，一切都順心如意，單單這「無子嗣」的憂鬱，就足以遮蔽並摧毀隨之而來的一切歡樂。因為神的應許是在他極其年老，當自然生理已絕望時才實現的；而在此之前的所有時間，他都在痛苦與折磨中度過，他看著財富不斷增加，卻因沒有繼承人而更加哀傷。你認為當他聽到：「你的後裔必寄居在別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年」時，他心裡作何感想？而妻子現在命令他娶自己的使女，後來又因為娶了她而指責、抱怨，甚至呼求神來對付他，並強迫他將那已經與他同房、即將為他生子的使女趕走，這怎能不讓他陷入極度的憂鬱呢？因為這些事，即便現在對某些人來說似乎微不足道，但若想到整整的家庭都曾因此而傾覆，就該對這位義人感到驚嘆。因為即便他因敬畏神而勇敢地忍受了，但他畢竟是人，仍會被這一切所刺痛與折磨。

隨後，那使女回到主人家中，為他生下私生子，亞伯拉罕在經歷了那漫長的歲月後成了父親；這件事雖然帶有一點喜悅，但憂鬱卻更大。因為那私生子提醒了他關於嫡子的事，並激起了他對嫡子更大的渴望。因為他認為「這人必不成為你的後嗣，但從你親身所生的，必成為你的後嗣」這句話，是指著以實瑪利說的；因為當時關於撒拉還沒有任何回應。

當他終於領受了關於以撒更明確的應許，且出生時間已定時，在還未再次因這些希望而感到喜樂之前，所多瑪人的罪惡又在他身上籠罩了一層憂鬱的陰霾。這件事並非隨意地攪擾了這位義人，從他為他們向神所作的懇求中，顯然可見；而當他看見那最可怕的雨降下，一切瞬間化為塵土與灰燼時，他簡直無法自持。因為如果我們遠遠看見房屋著火，都會感到震驚並因憂鬱與恐懼而倒下，那麼當他看見整座城市與地區連同居民，不是被普通的火，而是被那奇異且可怕的火焚燒時，他會經歷什麼呢？難道你不覺得這位義人的苦難，就像海中接連不斷的波浪嗎？正如在那裡，前一波尚未消失，後一波就已高漲，這位義人的生命中也一直發生著同樣的事。因為當所多瑪的災難尚在發酵時，基拉耳的王又企圖對撒拉作出與法老同樣的事；妻子又被迫進行那可憐的偽裝，若非神再次阻止，那羞辱就會成為事實。而當孩子、妻子與整個家庭都因孩子的出生而歡欣時，這位義人卻獨自被迫在如此的喜樂中感到痛苦與憂鬱，因為他被迫將妾與孩子趕走。因為即便以實瑪利是私生子，且是使女所生，但自然的暴政並不會因為出身卑微而減弱，母親的出身卑微也並未使父親骨肉之情的羈絆變得脆弱；這一點可以從聖經本身得知。因為那位堅毅勇敢、後來竟能親手獻祭獨生子的人，在妻子命令他做這件事時，心裡卻感到痛苦，若非對神的敬畏極大地折服了他，即便撒拉當時有更大的權柄，並對他說話，他也不會屈服，也不會被說服。因此，當你聽到神命令他將使女與孩子送走時，不要以為他的痛苦消失了（因為這是不可能的），而要驚嘆他那強烈的順服，因為他即便被同情心所折磨，卻沒有反駁神，而是將孩子與母親送走，甚至不知道他們將往何處去，他忍耐著並承受著痛苦；因為他並非超越了本性。

9. 這件事在嫡子身上也發生了。不要有人說他沒有痛苦，沒有忍受父親所該忍受的，也不要為了想顯示他超越常人的哲學，就剝奪了他讚美中的核心。因為如果我們看見那些因最卑劣的事被捕，享受了很長一段時間這種生活，且是我們從未見過的陌生人，突然在市集上被帶去處死，我們都會感到退縮與痛苦，甚至常常流淚；那麼，那位被命令要親手宰殺並焚燒自己的獨生子、那出於意外、在漫長歲月後、在極度年老時才得著的孩子（因為這些事更會激起火焰），且這孩子還年輕，他難道沒有經歷任何人性中的痛苦嗎？還有什麼比說這些話的人更可笑的呢？因為如果他是石頭，如果他是鐵，如果他是金剛石，難道他不會因孩子的容貌（因為他正處於青春年華）、因他言語中的智慧與靈魂的敬虔而軟化、破碎嗎？他問父親說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」他聽到：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」他沒有再多問什麼。他看見父親捆綁他，卻沒有反抗；他被放在柴上，卻沒有逃跑；他看見刀舉起，卻沒有驚慌。還有什麼比這靈魂更敬虔的呢？那麼，還有誰敢說亞伯拉罕在這些事中沒有任何感受？如果他要殺的是敵人，如果那是野獸，難道他能毫無痛苦地完成這些事嗎？絕非如此，絕非如此；不要指責這位義人有如此的殘忍；因為他確實感到痛苦，且心如刀割。神說……（此處原文缺漏）

（註：此處譯文根據提供的希臘文殘篇與拉丁文對照翻譯，保留了原文的章節標記與語氣。）

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406 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[註：...] 他們被迫留住那使他們生活變得艱難且無法忍受的人（因為利百加自己也這麼說）。既然那一直養在家中（因為他是一個單純的人，住在屋子裡）且多半與母親待在家裡的人逃走了，那麼利百加在不斷想起兒子時，看著丈夫因年老與疾病而變得與死人無異，她該是何等哀慟與哀號呢？當她被迫哀悼自己的不幸時，你認為那位老人又被何等悲傷所籠罩呢？當她臨終時，她說了什麼，又沒說什麼呢？我想，即使是石頭也能被她的話語融化，因為她看見兒子站在身旁，流著淚，親手合上她的雙眼，親吻她的嘴，為她整理遺容，並處理所有那些在父母看來比死亡本身更痛苦的事情。以撒看著她這樣斷氣，在那時以及她去世之後，他的心境又是如何呢？

ια'. 我們所認為比許多人更快樂的那位，竟顯出是如此境況。雅各的生命，即便不經審查，他自己的宣告也足以說明：因為他當時對法老說：「我平生的年日又少又苦，且不及我列祖在世的年日。」（創世記 47:9）這意思是說，我過的是更短暫且更勞苦的生活。除了這項宣告之外，他的災難是如此顯而易見，以至於幾乎沒有人不知道。他的祖父雖然遠行，卻是奉神的命令，這給了他極大的安慰；而他卻是為了逃避那謀害他並想要殺他的兄弟，經歷了旅途的極大勞苦。那位祖父從未為缺乏生活必需品而哀嘆，而他卻認為只要能有衣穿、有餅吃，就是可求且值得慶幸的。他在獲救並擺脫旅途的艱辛，來到親屬那裡後，這位在豐裕中長大的人，卻被迫去服事。你知道，奴役在任何地方都是痛苦的；但當一個人被迫在同等地位的人面前忍受僕人的待遇，且從未經歷過這種事，而是在自由與奢華中度過整個早年生活時，這種痛苦就變得難以忍受了；然而他卻勇敢地承受了一切。你聽他講述自己在牧羊時的艱辛，他說：「白日我受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼。我這樣過了二十年。」（參創世記 31:40）這就是那位過著單純生活、一直住在屋子裡的人所遭受的。在經歷了這麼多的勞苦、損失和那漫長的歲月之後，他又忍受了關於妻子的那場極其痛苦的欺騙。因為如果他沒有服事那七年，如果他沒有遭受那些他向岳父抱怨的事，如果他沒有愛上那個女孩，單單是那種先許配給他較好的，後來卻給了他較差的，這在當時對那位蒙福者造成了多大的憂傷、多大的混亂、多大的欺凌啊！如果換作別人，絕不會輕易忍受這種欺騙與侮辱，而是會先毀掉親屬的家，與他們同歸於盡，或以其他方式毀滅；但因為雅各是極其寬容與恆久忍耐的，他沒有做這種事，甚至連想都沒有想過；相反地，當被要求再服事七年時，他順服得非常乾脆；他就是如此溫和與謙遜。如果說對女孩的愛有助於他性格的溫和，那麼你又在向我強調他憂傷的極致了。因為試想，當他被剝奪了如此深愛的女孩，在期待擁有她時，卻又被七年的延遲所阻礙，忍受著寒冷、酷熱、失眠和不斷的損失，他承受了多大的痛苦。當他終於得到她，並在岳父那裡過著充滿艱辛與勞苦的生活時，他依然遭到嫉妒，並在工資上忍受了第二次欺騙，以至於他自己也責備他說：「你欺哄了我十次工價。」（創世記 31:41）與岳父在一起時，岳父的兒子們對他更加兇殘。而最嚴重的則是，他為了她而選擇服事兩次七年的那位愛人，因憂傷而窒息，看著姊姊生子，自己卻連生子的希望都沒有，當時她因憂傷而陷入如此瘋狂的狀態，以至於指責並抱怨丈夫，甚至威脅說如果不讓她生子，她就要死；她說：「給我孩子，不然我就死了。」（創世記 30:1）當他所愛的人如此痛苦，而她的兄弟們又謀害他，並竭盡全力想讓他陷入極度貧困時，他怎能快樂呢？如果說那些不用流汗就作為嫁妝給予妻子的東西，當被人奪走時會帶來極大的憂傷，那麼那位冒著生命危險去獲取這些東西的人，在失去它們時，又怎能平靜地忍受這種損失呢？因此，當他察覺到他們對他懷有疑心並敵視他時，他便悄悄地像逃犯一樣離開了；還有什麼比這更可憐的呢？因為他從自己的家和異鄉逃離，帶著恐懼與危險，卻被迫再次陷入同樣的深淵。他逃離了兄弟，投奔岳父，卻又被後者驅逐，被迫再次回到兄弟那裡，忍受了阿摩司關於主的日子所說的那種預言：「就像人躲避獅子，又遇見熊；或進屋子以手靠牆，就被蛇咬。」（阿摩司書 5:19）當他被拉班追上時，那種恐懼，以及旅途中的艱難，還有那麼多牲畜和孩子跟隨他，又有誰能描述呢？但當他即將看見兄弟的面容時，他所經歷的，難道不就像詩人筆下那些看見蛇髮女妖頭顱的人所經歷的一樣嗎？難道他不是像要去赴死一樣，安排好了一切嗎？聽聽他的話，了解他靈魂深處隱藏的恐懼之火：「求你救我，」他說，「脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他，恐怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。你曾說：『我必厚待你。』」（創世記 32:11-12）如果他之前所有的時間都過得很快樂，這種恐懼又會排除掉多少喜樂呢？現在，他從領受祝福的那一天起，就幾乎因恐懼而死，整個生命都交織著災難與陰謀。最後，那時恐懼如此籠罩著他，以至於即使在會面之後，儘管兄弟對他表現得友善且仁慈，他仍然無法放心並放下焦慮。最後，當對方勸他同行時，他就像急於擺脫某種野獸一樣，懇求並設法推辭，說：「我主知道孩子們還年幼，牛羊也正在哺乳；如果我催趕牠們，一天之內所有的群畜都會死掉。求我主在僕人前面走，我要照著我面前群畜和孩子們的腳步，緩緩地前行，直到我到西珥我主那裡。」（創世記 33:13-14）他從那些危險中稍微喘了口氣，卻又陷入了另一個更可怕的恐懼中。

底拿女兒被擄。他的女兒被擄，起初他為女孩受辱而感到痛苦；但當國王的兒子承諾娶她為妻，緩和了這件事，且雅各也贊同這個想法時，利未及其兄弟破壞了盟約，將城中所有男子殺盡，使身為父親的他陷入了極大的恐懼，以至於他不得不從那裡遷走，因為所有人都與他為敵。經上記著說，雅各對西緬和利未說：「你們連累我，使我在這地的居民，就是迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁稀少，他們必聚集來擊殺我，我和我的全家都必滅絕。」（創世記 34:30）事實上，如果不是神的慈愛抑制了他們的憤怒，並為這些災難畫上句點，周圍的人早就將他們徹底屠殺了；經上說：「神使周圍城邑的人都甚驚懼，就不追趕雅各的兒子們了。」（創世記 35:5）那麼，在擺脫了這些之後，他終於喘過氣來了嗎？那時，他所有災難的頂峰降臨了，那就是他最愛妻子的死亡，既是不合時宜的，又是暴力的。經上說：「拉結臨盆，甚是艱難。她難產的時候，收生婆對她說：『不要怕，你又要得一個兒子了。』她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼。」（創世記 35:16-18）當哀傷還在持續時，流便又因玷污父親的床榻而增加了他的憂傷；他對此感到極其沉重，以至於在臨終時還咒詛這個兒子，那本是父母對子女最充滿憐憫的時候，且這還是長子，這對親情來說影響不小。但即便如此，憂傷的強烈力量還是排除了這一切，他呼喚他說：「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，是我力量強壯，尊榮極盛的。但你放縱如水，必不得居首位；因為你上你父親的床，污穢了我的榻。」（創世記 49:3-4）當那位愛妻的兒子長大，他本以為能藉此安慰失去妻子的痛苦時，卻又為他準備了多樣的災難。因為他的兄弟們將那件染血的外衣拿給父親看，使他陷入了複雜的悲痛之中。他不僅為死亡而哀悼，也為死亡的方式而哀悼，有許多事情擾亂了他的靈魂：因為那是愛人的兒子，因為他比其他所有人都好，因為他最受寵愛，因為他正值青春年華，因為是他派他去的，因為他不在家，不在床上，父親不在身旁，沒有說過一句話，沒有聽過一句話，因為他不是死於眾人共同的死亡，而是活著被野獸殘忍地撕碎，因為他連遺骸都找不到並埋葬在土裡，因為這些事不是發生在他年輕時，那時他或許還能承受，而是在他極度衰老時。那景象是所有人中最可憐的，看著白髮沾滿塵土，撕裂的外衣下露出衰老的胸膛，那哀號超過了任何安慰。經上說：「雅各撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀哭了多日。他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：『我必悲哀著下陰間，到我兒子那裡。』」（創世記 37:34-35）就好像他的靈魂注定永遠不能沒有憂傷一樣，當這道傷口開始癒合時，飢荒降臨並席捲了全地，這起初使他極其痛苦；但當兒子們從埃及回來，帶來了糧食以緩解飢荒的困難時，他們卻又帶來了另一種與安慰混合在一起的痛苦，兒子不在身邊的事實，壓制並掩蓋了他從飢荒緩解中得到的快樂。不僅如此，他們還要求帶走便雅憫：這是他僅存的、能減輕對已故妻子和被野獸吞噬的兒子之憂傷的安慰。而他堅持不讓便雅憫離開，不僅是因為這個原因，還因為他的年齡和教養方式。他說：「我的兒子不可與你們一同下去，因為他哥哥死了，只剩下他；如果你們在路上遭遇危險，你們就使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下陰間去了。」（創世記 42:38）起初，他因這一切而拒絕，說絕不會給他們；但當飢荒變得猛烈，他感受到更大的必要性時，儘管極其哀傷，他說：「你們為什麼這樣苦待我，告訴那人你們還有兄弟呢？」（創世記 43:6）雅各說出了那些可憐的話，說：「約瑟沒有了，西緬也沒有了，你們又要將便雅憫帶去？這些事都歸到我身上了。」他哀嘆在約瑟和西緬之後，他們還要試圖奪走便雅憫，並表明他寧願承受一切，也不願失去這個兒子，最終他被擊敗，親手將他交出去，說：「也帶你們的兄弟起身，再去見那人。願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那位兄弟和便雅憫回來。我若喪了兒子，就喪了吧。」（創世記 43:13-14）他被這些極大的困難折磨得如此厲害，以至於連心腸都被撕裂了。

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470 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（……）我已喪失了子女。他被眾多苦難所勝，以至於當他的心腸被撕裂，孩子們一個個逐漸減少時，他仍因那更重大之事的超越性而忍受了一切；因為在他心中，為這些事所受的憂愁，比為約瑟所受的更為沉重。4. 因為那種不抱任何糾正期望的災難，雖然帶給我們強烈的憂愁，但它卻能迅速將其驅散，使人的理性陷入絕望；然而，那種仍處於懸而未決狀態的災難，卻不讓靈魂得到安息，因著對未來的不確定性，不斷加劇並更新我們的焦慮。這一點，人們可以從蒙福的大衛身上清楚地學到，他在孩子尚存時為之哀哭，而當孩子離世後，他便停止了哀悼。當孩子們對此感到困惑並詢問他原因時，他便說出了我現在所說的這番道理。因此，雅各為這些事感到更加恐懼和戰兢，是合情合理的。然而，那令人渴望的景象，以及看見約瑟的面容，後來確實給了他安慰與喜樂。但這有什麼益處呢？正如被烈火焚燒的肢體，無論人如何千百次地冷卻它，都無濟於事；同樣地，對於那因憂愁而變得痛苦不堪、被憂愁的烈焰燒灼的靈魂，沒有什麼是足以恢復它的，尤其是在那種年歲，感官已不再敏銳的時候；這正是巴西萊（Barzillai）在推辭大衛時所說的：「我今日八十歲了，還能辨別美惡嗎？僕人還能嘗出所吃的、所喝的嗎？還能聽見男女歌唱的聲音嗎？僕人何必再累贅我主我王呢？」（撒母耳記下 19:34-35）。但何必從他人身上推測這些，而不能親耳聽聽當事人的自述呢？因為在見到兒子之後，當他被法老問及壽數時，他說：「我平生歲月又少又苦，且不及我列祖在世寄居的歲月。」（創世記 47:9）；他對所經歷之事的記憶，在靈魂中始終是如此鮮活。

12. 然而，這位光輝而顯赫的兒子約瑟，又有哪種災難沒有掩蓋過他呢？他的父親只有一個兄弟圖謀害他，而他卻有更多；父親在早年時期是在豐裕與安逸中長大，而他卻在孩提時代就被帶到異鄉，被迫忍受旅途的艱辛。雅各身邊有母親減輕那種圖謀，而他卻在年幼、最需要母親的時候，被置於缺乏這種幫助的荒野之中。此外，以掃僅僅以威脅使雅各憂傷；而這些人卻將圖謀付諸實行，並且在圖謀之前，他們就因嫉妒而不斷毀謗他；還有什麼比與同住的人始終為敵更為艱難的呢？他們對他進行惡意的毀謗，看見父親比其他兒子更愛他，就恨他，甚至不能與他說和睦的話（創世記 37:2, 4）。我不會說他在商人與太監手下所受的，有那麼嚴重；因為那些人對待他，比他的兄弟們仁慈多了。

然而，災難的寒冬並未因此變得溫和；因為更猛烈的風暴再次襲來，將他淹沒。或許有人以為我會提到那位女主人的陰謀；但我會說，在此之前還有另一場更為嚴酷的風暴。被誣告犯下那樣的罪行，被定罪，並在如此漫長的時間裡居住在監獄中，對於一個自由、高貴且對這種強迫一無所知的少年來說，確實是可怕的，真的非常可怕；但我認為，因年齡而產生的風暴對他來說，比這一切更為沉重。因為如果他是在沒有任何情慾攪擾的情況下拒絕了那女人的愛慕，我並不會太過稱讚或驚奇，因為我信從基督。祂說，並非那些天生閹人，而是那些自閹的人，才配得天國（馬太福音 19:12）；如果不是這樣，他能贏得什麼勝利？他能為戰勝誰而戴上冠冕？如果沒有人與他角力並試圖將他擊倒，他戰勝了誰而受到宣告？我們並不稱讚那些不與野獸交合的人具有節制的美德，因為那種交合的慾望並非植根於本性之中。因此，如果當時那位蒙福的少年沒有受到那種火的攪擾，我們為何要稱讚他的節制呢？然而，當那火焰在所有時期中最猛烈地燃起時（他當時正值二十歲），且當這種力量在沒有任何外力助長的情況下本身就難以忍受時，那位淫蕩的婦人卻對最節制的少年設下陷阱，用她自己的巫術和裝飾，為那火焰增添了與他本性中同等強度的力量；當本性和年齡在內心攪擾他，而埃及婦人的手段又從外部進攻，且這並非持續一天或兩天，而是持續了很長一段時間時，有誰能述說他靈魂的風暴、騷動與焦慮呢？我認為他當時不僅為自己戰兢，也為她感到痛苦，因為她正急於奔向那樣的懸崖；這一點，從他以極大的謙和回答她的話語中，我們顯而易見。因為如果他願意，他本可以更具侮辱性、更傲慢地與她交談；因為她因愛慕的緣故，本會輕易忍受一切；但他既沒有說出，也沒有想過任何類似的事，而是喚起敬虔的思維，僅僅說出他認為能使她感到羞愧的話，沒有再多加一句。看哪，他說：「我的主人把家裡的一切都交在我手裡，他在這家裡沒有比我大的，並且沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創世記 39:3, 9）。儘管有如此的謙和與節制的表現，他還是被誣告了，而神容許了這事發生。他被囚禁了。即便如此，他也沒有揭露那陰謀與婦人不正當的毀謗；因為神想要為他預備更多的獎賞與更光輝的冠冕，正因如此，即便國王的僕人們被釋放了，他仍留在裡面。你不要對我說監獄長的仁慈，而要仔細審視他自己的話語，你就會看見他靈魂的痛苦。因為在解夢之後，他對酒政說：「但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，提說我，救我出這監子。我實在是從希伯來人之地被拐來的；我在這裡也沒有作過什麼，他們竟把我下在監裡。」（創世記 40:14-15）。因為即使他能輕易忍受監禁，但與那些人——盜墓賊、竊賊、弒親者、姦夫、殺人犯（因為這住處充滿了這些人）——生活在一起，對他來說比什麼都沉重。不僅如此，讓他痛苦和憂傷的，還有看見許多人在那裡徒勞無功地受折磨。然而，正如你現在所哀嘆的，僕人被解除了鎖鏈，而自由人卻仍留在苦難中。如果有人提到王權，他會再次向我提出那堆積如山的憂慮、守夜與無數事務的困難，這一切對於那些喜愛安靜、無事生活的人來說，並不是特別令人愉快的。此外，對於那些聖徒來說，如果發生了什麼喜樂的事，那並不奇怪，因為當時天國尚未顯明，對未來福分的應許也不清楚；但現在，當如此豐盛的福分擺在面前，且這事對眾人顯而易見時，請告訴我，如果有人在今生沒有享受任何樂事，或者知道那些事之後，還會認為今生有什麼是甘甜的，他還敢憂愁嗎？如果一個期待不久後就要遷往天國的人，卻尋求今生的安逸，以及那與影子無異的喜樂，還有什麼比這更卑微的靈魂呢？因為他說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳道書 1:2）。如果那位比所有人都更體驗過今生享樂的人，對它作出了這樣的判斷，那麼我們這些與地無分，被登記在天上之城，並被命令將一切心思遷往那裡的人，就更應該有這樣的態度與想法。

（……）

473

474 致受魔鬼攪擾的斯塔吉里烏斯（Stagirius）。第三卷

[註：此處原文為拉丁文譯本，以下為對應之中文翻譯]

……在他報復了他們之後，他的心靈是否從那種憂傷中得到了一絲緩解？他是否能長久享受那次報復所帶來的安慰？曙光才剛升起，另一個痛苦便隨之而來，且遠比前一個更為沉重，那恐懼之大，甚至迫使他逃離了整個埃及。被任何人以惡言相向，固然是艱難且令人苦惱的；但當一個人施予恩惠，卻反遭對方以恩惠本身來指責時——「誰立了你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」（出埃及記 2:14）——在那一刻，那種羞辱變得令人難以忍受，甚至足以將受害者窒息：它帶來了與痛苦交織在一起的巨大憤怒。然而，對於摩西而言，除了這些之外，還有第三種因素，即對法老的恐懼，這恐懼如此強烈地佔據了他的心靈，以至於迫使他逃離了整個地區。

他成了法老之子的逃亡者。因此，若有人因為他曾受過王室教育而認為他有福，那麼請他回想一下摩西先前所擁有的豐裕，他就會明白，那正是這位義人遭受巨大痛苦與焦慮的根源。因為，一個人若是在私人家中長大，在經歷了許多勞苦、多次漂泊與艱辛之後，再次忍受長期的勞苦以及在異鄉不得不承受的困境，這與一個從未經歷過這些、而是在豐裕中長大的人遭受同樣的境遇，是截然不同的。對後者而言，逃亡顯得沉重得多，正如他當時所經歷的那樣。因此，他成了流亡者，享受著外邦人與偶像崇拜者的款待：這本身就是悲傷的有力證據，畢竟要在魔鬼祭司的家中寄居如此長的時間。當他被託付看守羊群時，他竟在那裡堅持了四十年。此外，如果有人認為這並不艱難，我願他去考察那些人——不是因為恐懼或畏懼而流亡並躲藏在隱蔽處的人，而是那些自願離開家園的人——看看他們是多麼苦惱、多麼沉重，又將多少安慰寄託在歸鄉之上。

當他既有恐懼，生活又充滿艱辛，且將那些沉重與苦惱的經歷，與那最甜蜜的歸鄉之望進行比較時，請務必思考他災難的程度。因為你不能僅僅聽到「他牧放羊群」這幾個字，而要回想雅各在向岳父抱怨時所說的話：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡覺，我常是這樣。」（創世記 31:40）我們必須認為這一切也發生在摩西身上，而且時間更長，困難更大：因為那地區遠比美索不達米亞更荒涼、更貧瘠。如果摩西沒有這樣抱怨，那麼那位蒙福者也絕不會發出怨言，除非是被極大的必要性所迫，且因岳父忘恩負義的心，不得不爆發出這些話語。對於一個因必要性而流亡的人來說，寄居異鄉本身就足以使他謙卑。正如鳥兒離開巢穴就容易被捕獲（箴言 27:8）一樣，人一旦遠離自己的居所，就會淪為奴僕。那時，他甚至無法確保自己的安全，就像任何逃避殘暴主人的奴隸一樣，總是恐懼戰兢，生怕被捉住：蒙福的摩西也總是處於恐懼之中；這一點從他過了這麼久，當神命令他回到埃及時，他仍猶豫不決、躊躇不前，儘管他已經聽到了「尋索你命的人已經死了」（出埃及記 4:19）這句話，便顯而易見。

2. 然而，在他順服並離開，且被迫撇下妻子與兒女之後，他又再次面臨當時統治埃及者的抱怨、羞辱與威脅，以及那些他曾以恩惠撫養的人對他的指控與咒罵。因為那人說：「摩西、亞倫，你們為什麼叫百姓曠野作工呢？你們去擔你們的擔子吧！」（出埃及記 5:4）。以色列人則說：「願耶和華鑒察你們，施行判斷！因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。」（出埃及記 5:21）。這些確實是沉重且令人苦惱的，但最沉重的是，他來到自己人中間，應許了無數的美好、自由，以及脫離壓迫的苦難，卻被視為騙子。因為那時他們不僅沒有減輕即將到來的奴役重擔，反而更加沉重；而那位被寄予厚望、承諾要拯救整個民族的人，卻被視為導致他們遭受折磨與鞭打的陰謀者與破壞者。當一個人應許了脫離這麼多苦難，卻在應許之後看到災難反而加劇，那時誰能不被憂傷所吞噬呢？聽到並看到這些的人，確實感到應有的痛苦；然而他並沒有因此而崩潰，而是保持不動搖，儘管發生的事不僅與他的應許不符，甚至與之強烈衝突。他來到神面前，談論這些事，並深深嘆息說：「主啊，你為什麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？自從我去見法老，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。」（出埃及記 5:22-23）。當他哀嘆了這些，並再次聽到同樣的話語後，他確實再次向以色列人宣告了；但他們因心裡愁苦，加上苛酷的勞役，一點也不聽從他。經文說：「他們因苦難和勞役，不聽摩西的話。」（參閱出埃及記 6:9）。這件事讓他感到極度痛苦。然而，當來到神蹟顯現時，他多次被法老欺騙，卻勇敢地忍受了那種嘲弄。當他終於從埃及獲救，與猶太人在一起似乎已安全時，還沒來得及喘口氣，就又陷入了比先前更嚴重、甚至遠為沉重的恐懼中。因為才過了三天，他們就突然看見所有武裝的蠻族向他們衝來；他們所經歷的，就像逃亡的奴隸在異鄉突然撞見主人的目光一樣：或者就像他們曾夢見自己快樂、從那奴役中解脫，醒來後卻發現自己仍在埃及，身處同樣的苦難中。事實上，我不知道他們是否更應該被認為是把那三天的自由當作了一場夢，還是把眼前這恐怖且令人畏懼的局面當作了夢：因為所有人的眼中都籠罩著如此濃重的憂傷迷霧。

在此期間，摩西被籠罩在更巨大的黑暗中。因為他不僅像其他人一樣害怕埃及人，甚至連以色列人也一起害怕：因為這兩個民族現在都把他當作騙子和偽君子來對待，埃及人嘲笑並進攻他，而以色列人則因痛苦而潰爛，被憂傷所折磨。但為什麼我需要用推測來總結這位男人的痛苦與焦慮呢？我們完全可以從那來自上天的聲音中理解他所有的痛苦。因為對那沉默不語、甚至不敢張開嘴唇的人，神說：「你為什麼向我哀求呢？」（出埃及記 14:15），這句話向我們揭示了他內心深處的混亂。

3. 摩西在曠野的苦難。——然而，在這種恐懼解除之後，更大的災難又接踵而至。因為在整個旅程中，那些受他領導並通過他享受無數恩惠的人，對待他比法老本人和埃及人還要殘酷、還要蠻橫。首先，他們強烈地逼迫他，索要埃及的肉食，對眼前的恩典忘恩負義，卻渴求過去的事物：這確實是所有事情中最沉重的。如果一個人被任命為一群瘋狂且失去理智之人的領袖，他還能遭受什麼比這更痛苦的事呢？然而，那位蒙福者勇敢地忍受了這一切，如果他不是對他們懷有極大的愛，這苦難或許還能忍受，因為他只會為發生在自己身上的事而痛苦。但由於他對他們的感情如同父親一般，這種關懷使他不得不承受另一種苦難，即為他們的墮落與邪惡而憂傷。因為，被羞辱對他來說，還不如他們竟是那羞辱者來得令他痛苦。在奇妙的食物供應之前就忘恩負義，確實已經很嚴重了；但他們甚至在神蹟之中也顯露了自己的邪惡、不法，以及在收集食物時的貪婪；他們才剛走了一點路，就又發怨言，又抱怨神的恩惠；對於這些罪行，那位蒙福者比他們更感到悲傷與憂慮。因為當他們造了金牛犢時，他們在玩樂與放縱，而摩西卻在哀哭、憂傷，並為自己發出那可怕的咒詛，沒有什麼能讓他放棄對他們的憐憫。因此，當他看到這些他如此深愛的人不斷走向墮落時，你想他是在怎樣的痛苦中、伴隨著怎樣的淚水度過的！因為如果一個人只有一個兒子，當他發現兒子傾向邪惡時，即使他自己是世上最壞的人，也無法不感到痛苦；那麼，這位將數萬人視為兒女，甚至比兒女更愛他們的人（因為沒有父親會像他那樣，在兒子沒有犯錯的情況下，竟願意與兒子一同滅亡），這位擁有如此多「兒女」，厭惡邪惡、熱愛良善的人，當他看到他們所有人彷彿約定好了一樣，奔向邪惡的懸崖時，你認為他遭受了什麼？如果不是因為靈魂被憂傷的漩渦所籠罩，以至於內心深處陷入黑暗，他絕不會將法版從手中拋下並摔碎，但他很快就平息了那場災難。但告訴我，他用了什麼補救措施？因為即使那種治療方式平息了已發生的事，他自己卻依然充滿了淚水。幾乎沒有人會像石頭一樣，在看到兄弟與親屬被自己人殺戮，且死亡人數達到兩萬三千人時，卻毫無感覺。我們在發現自己的孩子犯了某種罪時，確實會對他們施加懲罰與鞭打，但我們並非毫無感覺地這樣做，我們所受的痛苦並不亞於受罰者。

4. 摩西遭受的其他苦難與憂傷。——因此，當他和營地都被巨大的哀傷所籠罩時，另一種焦慮又增加了。因為神威脅說不再寬容他們，而是要離棄他們，並將對他們的照顧交給天使。這對摩西來說，似乎是最痛苦的事。聽聽他對神說了什麼：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」（出埃及記 33:15）。你看見恐懼如何接連恐懼，憂傷如何接連憂傷了嗎？然而，災難並沒有就此停止，當他勸服了神，那位慈愛者也應允並賜下恩典後，他又再次被其他痛苦所折磨。他們激怒了已經寬恕他們的神，使自己陷入了極大的災難：因為在隨後那場令人痛哭的屠殺之後，他們再次觸怒神，以至於引發了那場幾乎將所有人吞滅的烈火，若非神對他們施以極大的慈愛，他們早已滅亡。摩西在所有事上都承受著雙重的憂傷，既為他們的滅亡而悲傷，也為剩餘的人不願悔改、從他人的災難中毫無收穫而痛苦。因為那場死亡還沒結束，倖存者就又想起了蔥蒜，對眼前的食物感到不滿，說：「誰給我們肉吃呢？我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除了這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的。」（民數記 11:4-6）。摩西再也無法忍受他們的忘恩負義，被憂傷所擊敗，他拒絕了對他們的領導，寧願死也不願生活在如此的苦澀中。最後，聽聽他自己的話：「摩西對耶和華說：『你為什麼苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？豈是我懷了這百姓，又生了他們，你竟對我說：把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們列祖的地去嗎？我從哪裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：給我們肉吃！我獨自一人擔當不起這百姓，因為這責任太重了。你若這樣待我，求你將我殺了，若在我眼前蒙恩，就不叫我見自己的苦情。』」（民數記 11:11-15）。這話出自那位曾說過「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:32）的人之口：憂傷竟將他折磨至此。這也是父母在面對孩子所作所為時，經常感到痛苦的原因。因為即使在這些話之後，他並沒有停止對他們的憐憫，這從他後來所做的事中顯而易見。因為在他們企圖殺死探子並用石頭打他時，他逃脫了他們的手，再次轉向為他們祈禱，並懇求神寬恕那些想要殺他的人：他對他們的愛，比自然的親情更為強烈。因此，在探子死後，哀傷正盛之時，時間還未過去，他們又為他編織了其他憂傷的藉口，首先是他們不聽勸阻執意交戰，其次是被亞馬力人砍殺；在這次戰爭之前，他們已經因瘟疫和貪食而消耗殆盡。經文說，肉還在他們牙齒之間，尚未嚼爛，耶和華的怒氣就發作，擊殺了他們。摩西目睹了那場大規模的死亡，在對此事的憂傷尚未平息時，他又被另一種悲傷所擊中，並陷入了如此的困境，以至於他不得不祈求這些他所愛、所親近的人，以某種奇特且離奇的方式結束生命：有些人被突然燃起的火燒死，有些人被裂開的地吞噬；這並非少數人，而是超過一萬五千人遭受了這些。當這件事發生時，他們的親屬、朋友會如何對待摩西？當摩西看到這場災難導致了孤兒寡婦，看到自己的姐姐與哥哥去世，看到自己的兒子因某種不法行為而被火燒死時，他自己又會如何？這些事中的每一件，都足以讓一個未曾受過苦的靈魂感到悲傷，更何況是已經被如此多災難所折磨的靈魂。

當他們攻取了迦南人，繞了遠路，猶太人又發怨言，又再次滅亡，這次不是像先前那樣死於瘟疫，也不是像先前那樣死於火與地裂，而是死於毒蛇的咬傷，若非摩西再次前來懇求神，他們將全部滅亡。當他們擺脫了那場毀滅，逃過了術士的咒詛後，他們又再次將自己拋向最危險的懸崖，在巴蘭（或神）的祝福之後（因為那些話並非出於巴蘭的意願，而是出於那推動他的力量），他們與外邦女子行淫，並與巴力毗珥連結。摩西看到如此的羞恥與嘲弄，再次命令他們互相砍殺，說：「你們各人殺你們的弟兄，殺那與巴力毗珥連結的人。」就像一個傷口經過多次切割與燒灼，卻沒有好轉，有人再次下令切割與燒灼剩餘的部分一樣。當你聽到這些困難時，不要以為只有這些事發生，儘管我遺漏了許多已記載的事，如戰爭、敵人的對抗、漫長的旅程、姐姐的毀謗、懲罰，摩西這位最溫柔的人對此感到更加痛苦。然而，即使有人準確地收集了所有事情，所記載的也不過是實際發生之事的萬分之一。因為如果一個人管理家中少數僕人，都會有無數的憤怒與憂傷的藉口；那麼一個被迫在曠野管理數萬人長達四十年，在那裡既無空氣也無水的地方，每天被迫面對多少事務！多少憂慮，多少對生者與死者的憂傷！因為他看見自己領出來的所有人都去世了，除了兩個人之外，他甚至沒有被准許將他們的後代帶入應許之地；他只是從尼波山頂看見了它，並清楚地了解了它的本質，卻沒有被允許與其餘的以色列人一同享受它，而是留在外面，並死在那裡；對此，他自己也向以色列人哀嘆說：「耶和華因你們的緣故向我發怒，起誓必不讓我過約旦河，也不讓我進入耶和華你神所賜你為業的那美地。我必死在這地，不得過約旦河；但你們必過去，得那美地。」最可怕的是，他帶著憂傷進入了陰間；因為他預先知道了將要臨到猶太人的災難，偶像崇拜、被擄、無法言喻的災難，以至於他的靈魂不僅被他所見與已發生的事所折磨，還被那些尚未發生的事所折磨。因為他從年輕時就開始憂傷與焦慮，並帶著同樣的憂傷結束了生命。

5. 接替他的約書亞，幾乎與他一同分擔了所有的苦難；如果他因為年輕而逃過了一些，那也在摩西死後得到了補償。因為不僅在摩西活著時，約書亞撕裂衣服並撒灰在頭上，而且在摩西死後，他又再次陷入同樣的，甚至更嚴重的困境，不是短時間，而是整整一天俯伏在地上。聽聽他的話語與哀哭：「約書亞撕裂衣服，他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華面前俯伏在地，直到晚上。約書亞說：『哀哉！主耶和華啊，你為什麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人手中，使我們滅亡呢？我們倒不如住在約旦河那邊好。主啊，以色列人在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢？迦南人和這地一切的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅。』」神聽到這些，向他揭示了失敗的原因；在得知後，他徹底消滅了所有人，不僅是犯罪者，還有親屬與僕人，以及大量的牲畜，這讓他內心受到了極大的震動。如果我們看到陌生人受罰都不忍心看，那麼他將自己的同胞與戰友置於如此的災難中，又怎能不感到痛苦呢？還有基遍人的欺騙，以及對約旦河對岸居住的支派的懷疑，還有那場戰爭……

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478 致被魔鬼攪擾的斯塔吉里烏斯（Stagirius）書。第三卷。

……曾使他不安。這也是父母常有的遭遇，當他們對兒子們所做的事感到憤慨時。因為他後來從未停止憐憫他們，這從他後來的作為顯而易見。當他們在派遣探子之後，試圖殺害他，並要用石頭打死他時，他逃脫了他們的手，卻又轉而為他們代求，祈求神施恩給那些渴望殺死他的人：他心中所懷的愛，竟比天然的愛更為強烈。因此，在探子死後，巨大的哀慟尚未過去，他們又為他編織了其他悲傷的緣由。首先，他們不聽從他禁止爭戰的勸告；其次，他們被亞瑪力人擊潰，且在這次戰爭之前，他們已因貪食與放縱而遭受重創。經上記著說：「肉還在他們口中的時候，祂就殺了他們中間許多人。」（詩篇 78:30）

在目睹了這場巨大的屠殺後，當這份痛苦尚未平息，他又被另一場哀慟所侵襲，且被逼入如此窘迫的境地，以至於他祈求神讓這些他所深愛的人，以某種奇特而陌生的死法結束生命。於是，有些人因火噴發而突然被焚燒，有些人被地裂吞噬：受此災難的，不僅僅是少數人，而是超過一萬五千人。此事發生後，試想他們的親屬與朋友對摩西懷有何種心境？當摩西親眼看見這場災難使孩子們成了孤兒、婦女成了寡婦，又看見自己的兄弟姊妹離世，且因某種背逆的緣由，那人的兒子們死於火焚，他又當如何？這些事中的任何一件，都足以使一個先前未曾受苦的心靈感到悲痛，更何況是已經歷了如此多災難的人。當迦南人被擊敗，他們被迫繞道而行時，猶太人再次發怨言，再次滅亡，這次不再是像先前那樣死於瘟疫、火焚或地裂，而是死於毒蛇的咬傷；若非摩西再次來到神面前，以他的禱告止息了神的憤怒，他們必將全數滅亡。然而，在他們從這場瘟疫中得救，並逃脫了先知的咒詛後，他們又再次投身於極其險惡的悖逆之中；在巴蘭的祝福——不，準確地說是神的祝福（因為那些話並非出於巴蘭的意志，而是出於感動他的神聖靈感）之後，他們竟與外邦女子行淫，並歸附了巴力毗珥。摩西無法忍受這種罪惡與混亂，再次命令他們彼此擊殺：「你們各人殺自己的弟兄，就是歸附巴力毗珥的人。」（民數記 25:5）：這就像在一個已經過多次切除與燒灼的傷口上，有人下令再次切除並燒灼剩餘的部分。然而，當你聽到這些艱難時，不要以為這僅僅是發生了這些事，因為我甚至略過了經文中所記載的不少事件，例如戰爭、敵人的阻撓、漫長的旅程、姊姊的毀謗、對她的懲罰，這些都曾使那位最溫柔的摩西感到極度痛苦。然而，若有人將這一切最詳盡地匯總在一起，他會發現，所記載的甚至不到所發生之事的千分之一。因為，若一個在屋內管理少數僕人的人，每天都有無數的煩惱與哀傷，那麼一個被迫在曠野中管理數十萬人長達四十年，且那裡既無空氣也無水的人，每天被迫處理多少事務？無論是對於活著的人還是死去的人，他有多少憂慮與哀傷？因為他看見了所有他從埃及領出來的人都死了，除了兩個人之外；而那些從他們所生的人，他也不配領進應許之地。然而，他確實從尼波山頂看見了那地，並充分了解了它的性質，卻不被允許與其餘的以色列人一同享受，而是留在地外並死在那裡；他自己在向以色列人抱怨時說：「耶和華因你們的緣故向我發怒，起誓必不讓我過這約旦河，也不讓我進入耶和華你神賜你為業的那地。我死在這地，必不過約旦河；但你們必過去，得那美地為業。」（申命記 4:21-22）而最苦澀的是，當神向他預示猶太人未來的災難，即偶像崇拜、被擄以及無數的災難時，這份痛苦將他帶入了陰間，使他不僅為所見過的往事，也為尚未發生的事而感到心靈憂傷。總之，他從幼年起就開始悲傷與哀慟，以至於他從未停止，並在憂傷中結束了一生。

5. 摩西的繼承者約書亞也同樣受苦。——然而，他的繼承者約書亞，可以說與他一同經歷了所有悲慘的危險：若有什麼因他年紀較輕而倖免的，這在摩西死後卻在他身上更為強烈地應驗了。不僅在摩西活著的時候他撕裂衣服、將灰撒在頭上，甚至在摩西去世後，他也被迫在更沉重的壓力下做同樣的事，不是短時間，而是整整一天俯伏在地。請聽聽他的話語與哀哭：「約書亞撕裂衣服，」經上記著說（約書亞記 7:6-9），「他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前俯伏在地，直到晚上。約書亞說：『哀哉！主耶和華啊，你為什麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人手中，使我們滅亡呢？我們倒不如住在約旦河那邊為好。』當以色列人在仇敵面前轉背逃跑後，我還能說什麼呢？迦南人和這地所有的居民聽見了，必圍困我們，將我們的名從地上除滅。」神聽見他這樣的禱告，向他揭示了他們被擊敗的原因；當他得知後，他將眾人一併處決，不僅是那犯罪的人，連同他的親屬、全家以及牲畜。這對他的心靈造成了極大的攪擾。因為如果我們看見連外人都受到懲罰時，尚且不忍目睹，那麼他看見自己的族人和戰友遭受如此巨大的災難，又怎能不心碎呢？再者，基遍人的欺騙、約旦河東支派的猜忌，以及永無止境的戰爭與戰鬥的操練，這些事若發生在誰身上，能不使他的心靈崩潰？因為即使他不斷得勝，勝利的喜悅仍被剩餘戰爭的憂慮所掩蓋，而土地的分配也給他帶來了巨大的勞苦與困難。那些曾被指派將哪怕是微薄的財產分配給兄弟或任何繼承人的人，都明白這一點。至於百姓隨後的災難，我認為不必再提。因為我們的目的並非列舉每個人的苦難，而僅僅是那些極其蒙神喜悅的人的苦難。

6. 以撒母耳為例說明。——因此，若你願意，讓我們略過以利，因為他也是因兒子的惡行，或者更確切地說是因他自己的疏忽而得罪了神。他受罰並非因為他有惡子，而是因為他過度寬容，在神的律法被褻瀆時沒有嚴厲地懲罰他們。他自己也意識到這一點，在聽到那嚴厲的威脅後說：「耶和華是主，願祂憑自己的意旨而行。」（撒母耳記上 3:18）。因此，略過他，讓我們轉向撒母耳。他自幼在殿中長大，始終蒙神喜愛，且從幼年起就展現出如此的美德，以至於在成年之前就被列入偉大的先知之列，而當時這類事似乎已經完全絕跡了。經上說：「那時，耶和華的言語稀少，不常有異象。」（撒母耳記上 3:1）。這位撒母耳，是在許多眼淚中出生的，起初當他看見自己的導師以利遭遇那悲慘的死亡時，他感到極度的困惑與攪擾，這是一個感恩且深情的門徒所應有的反應。此後，他又被迫不斷為猶太人的災難哀哭。此外，他的兒子們既不義又邪惡，且達到了邪惡的頂峰，這不僅使他感到悲傷，還因為他們無法繼承他所獲得的尊榮。繼承這份憂鬱的，或者更確切地說，這份憂鬱尚未平息，又加上了以色列人那極不公義的請求，這使他陷入了極大的沮喪，以至於需要極大的安慰。因此，請聽聽神對他說了什麼：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」（同上 8:7及後續）。然而，即便如此，他仍如此關心他們，以至於說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」（同上 12:23）。因此，當他看見這些他所深愛的人行惡、在戰爭中失敗，並激怒神時，他能感受到什麼喜悅？他又有哪一段時間不是在憂鬱與眼淚中度過的？當他立掃羅為王後，接踵而至的又是永無止境的嘆息。因為當掃羅違背神的旨意獻祭，並在擊敗亞瑪力人後違背神的命令饒恕了他們的王時，撒母耳的心靈受到了如此沉重的打擊，以至於他此後再也沒有見過掃羅，直到最後的日子，他都在為他哀悼與流淚，甚至因過度憂傷而受到神的責備。神說：「你為掃羅悲傷，要到幾時呢？我已棄絕他。」（同上 16:1）。如果他在這些事發生時尚且如此悲傷，那麼當掃羅無故殺害那麼多祭司時，當他第二次出發去殺害那位曾給予他許多恩惠且未曾傷害過他的人時，當他看見掃羅赤身露體地說預言並倒下時，當他聽見大衛在親密的交談中向他抱怨無數苦難時，他的心境又當如何？

7. 大衛也受苦難折磨。——既然我提到了大衛，我不知該如何是好：是現在將他在詩篇中記載的漫長而持續的哀歌呈現出來，還是讓你閒暇時自行閱讀，而由我來解釋他的苦難。這位大衛，在牧羊時就忍受了許多艱難，與氣候的無常和野獸的兇猛搏鬥。前者可從雅各所說的話中看出，後者可從他對掃羅談論獅子與熊的事中看出。然而，當他放棄了那種牧羊生活，倉促地投身於戰爭事務時，我且略過他兄弟們的嫉妒，儘管那是非常沉重的負擔；但當他贏得了那場輝煌而令人驚嘆的單挑勝利後，他發現被他恩待的掃羅，竟成了比被他擊敗的歌利亞更兇猛的敵人。因為掃羅並非公開與他交戰，而是戴上愛戴的面具，假裝關心他的榮譽與尊嚴，卻以敵人的方式對待他。至於以惡報善是多麼大的邪惡，請聽聽那位蒙福的先知不斷哀悼、痛苦地說：「豈可惡報善呢？」（耶利米書 18:20）。事實上，即使沒有其他危險，僅僅是身為軍隊統帥卻被國王猜忌，並被他以兇狠的目光注視，這本身就足以令人極度憂鬱。我說統帥與國王，是因為如果我們連從僕人那裡遭受這種對待都會感到憤慨，那麼當有人密謀奪取被憎恨者的生命時，還有什麼生活比這更苦澀的呢？然而，他忍受並承擔了這一切，他陪伴著那位密謀殺害他的人，並為他進行戰爭。後來，當他離開並遠離戰爭的憂慮時，雖然遠離本身以及公開的敵意讓他稍微多了一點信心，但當他被迫帶著四百人與如此龐大的軍隊對抗時，他比以前更加恐懼。因為試想，一個既無城市、無堡壘、無盟友、無收入的人，在被迫與擁有這一切的人作戰，且除了曠野與洞穴外無處可逃時，他的心情是如何？因為當他佔領了基拉這座城市（撒母耳記上 23:1）時，他立刻逃離了那裡，因為祭司警告說，如果他繼續留在那裡，神不會將他從掃羅手中救出。而這位祭司正是那位逃脫了掃羅毒手，並向國王報告了挪伯那場悲慘屠殺的人，當時他也發出了那句苦澀的呼喊：「我就是你父家所有人的罪魁。」（撒母耳記上 22:22）。因此，與他在一起，無異於時刻提醒自己那份憂鬱。因為每當他看著他，就想起祭司們的滅亡。

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482 ……並將那場屠殺的責任歸咎於自己，他過著比任何囚犯都更悲慘的生活。因為即使沒有其他煩惱，僅僅認為自己是那麼多祭司的殺手，就足以刺傷並窒息他的心靈。被這個念頭所傷，這念頭日夜像蛀蟲一樣啃噬著他的靈魂，他隨後又遭受了其他連續不斷的創傷。因為當拿八通過僕人羞辱他，稱他為逃犯、叛徒和忘恩負義的奴隸時，他並非無動於衷地承受了這些話。當他前往亞吉那裡，假裝瘋癲，倒在地上，轉動眼睛，口中流出許多唾沫時，他比那些真正被魔鬼附身的人更為憔悴，因為他想到自己竟淪落到這種地步，而他曾給予那人如此多的恩惠。當他在敵人那裡稍微平靜下來，且必須帶領軍隊去對抗他們的敵人時，那些總督因嫉妒他，並想在他國王面前毀謗他，便將他從軍隊中驅逐，認為他對他們無用，且將成為密謀者與叛徒。經上說：「非利士人的總督向他發怒，對他說：『將這人送回去，讓他回到你給他安置的地方，不要讓他與我們一同去打仗，免得他在營中作我們的對頭。這人靠什麼與他的主人和好呢？豈不是靠我們這些人的首級嗎？』」（撒母耳記上 29:4）。他被這些話所擊中，帶著極大的羞辱與憂鬱離開了。回到家後，他發現了如此多的災難，以至於他幾乎因悲傷而窒息。因為當時發生的災難，即使是預見到的，也足以使他的心靈陷入黑暗；而當它們出乎意料地突然降臨時，顯得比實際情況嚴重兩倍，且已無法承受。他本以為回到家可以休息，並從那份憂鬱中找到安慰，即他的妻子與孩子們，但突然聽說他們已被敵人擄走，並看見了火、煙、血跡與屍體；在他哀悼這些人並為被擄者悲傷之前，城中的居民比任何野獸都更兇殘地攻擊他，每個人都試圖從他的頭上尋求對自己災難的安慰。正如當逆風吹入大海，那場戰鬥激起了巨大而狂暴的風暴一樣，當時也是如此，憂鬱與恐懼不斷撕裂這位義人的心靈，那場風暴與混亂極大，這些情緒不斷地交替佔據著他的心靈。當他逃脫了這些災難，奪回了妻子、孩子以及所有被擄的人後，在尚未感受到那場勝利的喜悅之前，他又被一個苦澀的消息所擊中，即約拿單的死訊：這消息使他的心靈遭受了極大的打擊，從他的哀歌中可以得知。他說：「我兄約拿單啊，我為你悲傷！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」（撒母耳記下 1:26）。我何必再提那些哀歌呢？因為他連那曾是他的敵人、密謀者，且無數次渴望他死亡的掃羅的父親都如此哀悼，那麼當他得知那位在那些危險中始終支持他，多次將他從父親的陰謀中救出，且是他的秘密夥伴，並與他立下許多盟約的人，在他有能力回報那些恩惠時竟已離世，他又會遭受何種痛苦呢？

8. 當這份攪擾尚未平息時，軍隊統帥又以另一種憂鬱折磨他，因為押尼珥曾承諾會毫不費力地將整個軍隊交給他，卻在兌現承諾之前，被約押用詭計殺害了。他對這場屠殺感到極度悲痛，以至於當時就咒詛約押，並在自己臨終時命令兒子為這場謀殺向他討回公道：他哀悼時所說的話，足以讓我們體會他心靈的攪擾。經上說：「王放聲大哭，在押尼珥的墓上哭泣，說：『押尼珥死，豈像愚頑人死嗎？你的手未曾捆綁，腳未曾鎖住。你死，如人死在罪孽之輩手下一樣。』」（撒母耳記下 3:32-34）。此後又如何呢？米非波設被謀殺，隨之而來的是憂鬱；因為他後來為此再次感到悲傷，以至於處決了那些兇手；隨後，瘸腿與殘疾者的反抗也極大地攪擾了他。然而，在征服了這些以及其他敵人後，他決定將約櫃以極大的喜樂迎回（撒母耳記下 6:3）。然而，當約櫃被迎回，眾人歡呼時，在喜樂之中發生了一件事，掩蓋了所有人的快樂，並以巨大的悲傷與恐懼刺痛了國王的心靈。因為烏撒想要扶住傾斜的約櫃，立刻被神的憤怒擊打而死，這種恐懼如此強烈地撼動了大衛的心靈，以至於在得知如何對待當時接待約櫃的俄別以東之前，他不敢將約櫃迎回自己那裡。此後，當亞捫人的王去世時（撒母耳記下 10:2），他出於善良與仁慈，派遣使者去安慰他的兒子，勸他平靜地接受父親的離世。然而，那人不僅不領情，反而羞辱了使者，將他們赤身露體地送回國王那裡。這在你眼中難道不足以刺傷並擊垮一個人的心靈嗎？那場戰爭難道不是證明了這一點嗎？那場戰爭沒有其他起因，卻發展到如此激烈的程度，以至於給他帶來了無數的災難。這些事確實足以將他的一生列入那些在鬥爭與苦難中生活的人之列，即使有人在其中摻雜了無數的喜悅；但隨後發生的事，使他似乎從未真正開始經歷悲傷。因為這位國王的苦難超越了所有的傳說與悲劇；災難如此怪異且接連不斷地降臨在他的家中，以至於他總是試圖用一種災難來治癒另一種災難。

請看：暗嫩愛上了他的妹妹他瑪；愛上後他強暴了她，強暴後又恨惡她，並將那份羞辱與結合公之於眾……

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484 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。他親自向某位僕人揭露了那邪惡且非法的同寢之事，並命令他將她逐出家門，讓她在街上邊哭邊喊。押沙龍得知此事後，邀請所有兄弟赴宴，其中也包括那位玷污他妹妹的人；當那人與其他人一同吃喝時，押沙龍透過僕人將他殺了。隨後，有人從那裡起來，因混亂而未完全弄清事情的經過，便向國王報告說他所有的兒子都死了。於是，國王坐在那裡，為那並未發生的兒子們的死亡哀哭。當他得知事情的真相後，雖然威脅要處死兒子；但當那人逃走，並在異地生活了整整三年時，國王在那段時間裡一直懷著怒氣；若非他元帥的智慧使他屈服，他甚至在那時也不會召回他。然而，即便召回了他，痛苦的火焰也並未因此熄滅，他隨後又讓他兩年不得見自己的面；在經過如此漫長的時間後，才勉強在元帥的懇求下，准許他覲見。然而，那人因記恨這些事，或者出於對王權的渴望，起來反叛父親，再次將他帶回了他在掃羅手下所經歷的逃亡與漂泊之中：甚至這場逃亡比前一次更令他痛苦。因為前一次他身為元帥時才遭受這些，而這一次，在他統治多年並幾乎征服了所有敵人之後，卻被迫遷徙，成為流亡者。而那驅逐他的人，並非外人或敵人，而是從他腹中出來的親生骨肉，正如他自己哀哭時所嘆息的那樣（撒母耳記下 16:11）。從前他在壯年時，尚能勇敢地忍受一切；但如今，在他本該由那邪惡之子奉養晚年的時候，卻正遭受最陰險的算計與攻擊。國王赤著腳，蒙著頭，流著淚，與少數人一同離去。這場戰爭對他而言，不僅是災難，更是羞辱。那不虔誠的兒子對那位蒙福的父親所施加的侮辱，遠甚於掃羅，以至於他竟玷污了父親的妃嬪，且不是在暗中，而是在房頂上，當著眾人的面，為了他那對父親的瘋狂仇恨，竟顛覆了自然的法則與結合的律法：他沉醉於瘋狂之中，在戰爭尚未結束時，就敢於做出並展示出那些彷彿已經獲勝並俘虜了敵人的行徑。因此，洗巴在發現他如此悲傷恐懼時，又進一步攪擾他，誣陷他的主人，聲稱他有篡位的意圖。

9. 接著是示每，一個邪惡且忘恩負義的人，他用無數的辱罵和石頭攻擊他，並說道：「你這流人血的、無賴的人，出去吧！耶和華把掃羅全家的血都歸到你身上，你接續他作王，耶和華把國權交在你兒子押沙龍的手中，如今你自取其禍，因為你是流人血的人。」（撒母耳記下 16:7-8）。大衛聽了這些話，雖然忍受著，且從他隨後的哀哭中明顯可以證實他內心的痛苦，但他不敢再做什麼；只是說：「由他咒罵吧！因為是耶和華吩咐他的，或者耶和華見我遭難，為我今日被他咒罵，就施恩與我。」（撒母耳記下 16:10-12），便任由他活著離開了。他自己則等待著戶篩的到來，焦慮且顫抖地等待著結局。當這些消息傳來時，戰爭便展開了，這是歷來所有戰爭中最奇特的一場，與其說是真實的戰爭，不如說更像是一個謎。因為他竟懇求他的元帥們，要以極大的護理和憐憫對待那造成所有災難、提供這場戰爭全部緣由，且只要他一死，所有禍患便能終結的人，並不斷地對他們重複說：「你們要寬待我那少年人押沙龍。」（撒母耳記下 18:5）。還有什麼比這種猶豫和矛盾更糟糕的呢？還有什麼比這種無助更可憐的呢？他被迫承擔一場戰爭，在其中，無論是獲勝還是被擊敗，對他來說同樣令人痛苦。因為他既不想失敗，否則就不會派出如此龐大的軍隊；也不想獲勝，否則就不會禁止殺死那戰爭的始作俑者。然而，當戰爭結束，神所願意的結局達成，那位弒父者倒下，其餘所有人都沉浸在喜樂與歡欣中時，唯獨國王在哀哭，他把自己關起來，呼喚著死去的兒子，並為自己沒有替他而死而感到沉重。他說：「押沙龍，我兒，誰能替你死呢？」（撒母耳記下 18:33）。還有什麼比這場災難更令人困惑的呢？當他殺死兄弟時，他曾想殺他；而當他瘋狂地反對自己時，他卻憐惜這個兒子。若非約押進來指出這件事的不妥，並以嚴厲的語氣勸說他振作起來，並說服他以合宜的姿態接見軍隊，他恐怕永遠不會停止為死者哀哭。即便如此，他的災難仍未結束，首先是士兵們發生了分裂與內訌；隨後，當他們在極力奉承下勉強順從國王後，又再次反叛並追隨示巴，另一場戰爭又開始了，而前一場戰爭的餘波尚未平息。大衛對這些事情感到困擾，集結了軍隊並與元帥們一同派往。約押在結束這場戰爭並獲勝後，卻不讓勝利的喜悅免於憂傷。因為他出於嫉妒的驅使，殺害了與他同為元帥、使所有百姓歸順大衛、且對他毫無冒犯的無辜者。這件事對國王來說是如此沉重與痛苦，以至於他在臨終前還囑咐兒子要為亞瑪撒的血報仇。更嚴重的是，他身處這種境地，竟不敢說出自己憂傷的原因，因為他已經歷了無數的苦難。因為在戰爭的動盪之後，飢荒席捲了整個地區，當他尋求解決這災難的方法時，被迫將掃羅的兒子交出去處死。因為神諭如此指示：「這是因為掃羅和他家流了血，因為他殺了基遍人。」（撒母耳記下 21:1）。如果有人回憶起他曾如何為掃羅的死哀哭，就會明白他在將這些人交給基遍人時內心經歷了什麼。然而，他忍受了這些，災難卻進一步發展。因為飢荒之後，瘟疫隨即而來，在半天之內就有七萬人倒下，那時國王說出了那些令人憐憫的話。

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當他看見天使拔出刀來時，他說：「看哪，我這牧人犯了罪，我這牧人行了惡，但這些羊群，他們做了什麼呢？願你的手攻擊我，和我父家。」（撒母耳記下 24:17）。總之，我們不可能詳盡地列舉他所有的憂傷；因為並非所有事都被記錄下來，但從他的哀哭與嘆息中，我們可以推測出那些未被提及的災難之巨大，以及這位義人從未停止過捶胸與痛苦。他究竟說了什麼？「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩。」（詩篇 90:10）。如果你說他透過這些話不僅是在譴責他自己的生活，也是在譴責所有人的共同生活，那麼你所承認的比我想要的還要多，也使我們免去了許多爭論，因為你自己也同意，不僅是他，任何人的生活都無法找到不充滿苦難的。因為正如你正確地承認的那樣，他不僅考慮了自己的災難，也考慮了其他人的災難，才得出這個結論，所說的話與先祖相同，只是語氣更為強烈。因為那一位說的是局部的，而這一位後來所說的是普遍的。那一位說：「我平生的年日又少又苦。」（創世記 47:9）；而這一位說：「我們一生的年日是七十歲」，也就是說，所有人的年日，「其中所矜誇的不過是勞苦愁煩。」

10. 然而，正如我所說，我將這些留給你在閒暇時仔細審查，我將轉向其餘的先知，儘管他們從未留下關於自己生活的完整記錄，但由於壓迫他們的災難之巨大，我認為僅憑一句話，就能證明他們的一生都處於痛苦、災難與憂傷之中。首先，他們所有人共同的經歷是：被折磨、鞭打、鋸死、用石頭打死、被囚禁、死於刀劍之下、披著綿羊山羊的皮各處奔走、缺乏、受苦、被虐待，他們的一生都在這種狀態中度過（希伯來書 11:37）。此外，他們還有另一種比這更苦的憂傷，那就是看著那些虐待他們的人的邪惡不斷增長，這使他們比因自己的苦難而受到的折磨更為痛苦。其中一人說：「無謊言、偷盜、姦淫、殺人，遍地流血，連連不斷。」（何西阿書 4:2）；透過這些話，向我們展示了邪惡的放縱、複雜與氾濫。另一人又呼喊道：「哀哉！我如同夏天的果子已被收盡，又如摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的。」（彌迦書 7:1）；透過這些話，哀嘆義人的稀少。另一個人也抱怨著類似的事情。那位牧羊人不僅哀悼他們的罪惡，而且在他們的災難中比在自己的試煉中更為悲傷，並懇求神說：「主耶和華啊，求你赦免！雅各微弱，他怎能站立得住呢？耶和華啊，求你後悔。」（阿摩司書 7:2, 6）。即便如此，他也沒有得到祈求的應允；因為神說：「這事必不成就。」（阿摩司書 7:3）。以賽亞聽說全地將成為荒場，甚至不願接受安慰，而是不斷地哀哭，說：「你們離開我吧，我要痛哭；不要因我百姓的毀滅，竭力安慰我。」（以賽亞書 22:4）。至於耶利米的哀歌，無論是單獨編纂的，還是散佈在整部預言書中的，無論是關於城市還是關於他自己的，誰能不流淚閱讀呢？因為他曾說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」（耶利米書 9:1）；又說：「但願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去；因他們都是行淫的。」（耶利米書 9:2）。有時他悲傷地呼喊：「我的母親哪，我有禍了！因你生我作為遍地相爭相辯的人。」（耶利米書 15:10）；有時他甚至咒詛自己出生的日子，說：「願我生的那日受咒詛。」（耶利米書 20:14）。而那泥濘的坑、枷鎖的壓迫、鞭打、陰謀以及不斷的嘲笑，使他陷入了絕望。當城市被攻陷時，他從蠻族那裡得到了什麼護理與尊重嗎？他感覺到了嗎？那時他寫下了苦澀的哀歌，哀悼那些死去和離去的人，而他所見到的災難並不比過去的少，因為那些從戰爭中倖存下來的人再次激怒了神。因為他們曾承諾會聽從他的一切，絕不反對，卻又再次下到埃及，違背了神諭，並強迫先知與他們同行，由於他們的忘恩負義，迫使他不得不預言比以前更嚴重的災難。以西結又如何？但以理又如何？他們難道不是一生都在被擄中度過嗎？前者因他人的災難而忍受飢渴，當妻子去世時，他被命令不得流淚。還有什麼比在自己的災難中甚至不被允許哀哭更沉重的呢？我暫且不提他被迫在糞便上烤餅吃，以及被命令側臥一百九十天，以及其他類似的忍受。因為即使他沒有遭遇我們所省略或提及的那些痛苦，僅僅是這位義人與聖潔之人不斷地生活在敵人、蠻族和不潔之人中間，就比任何懲罰都更為痛苦。

但以理的苦難——但以理似乎享受著極高的榮譽，生活在宮廷中，彷彿不是在被擄，而是身居高位；但如果有人聽他的禱告，觀察他的禁食、面容的改變以及不斷的祈求，並了解他為何這樣做，就會明白他是在極度的痛苦與憂傷中度過的。因為不僅當前的災難折磨著他，未來的災難也使他困擾，他被認為有資格用先知的眼睛預見那些尚未發生的事。當他看到猶太人尚未從第一次奴役中解脫時，他被迫預見了他們將面臨的另一次被擄，以及那尚未重建的城市將再次被攻陷。

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423 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他看見那座城被毀，看見聖殿因祭祀而受玷污並荒涼，看見一切聖潔之事都被傾覆；因此他哀哭流淚，說：「我們和我們的君王、首領、列祖，因得罪了你，主啊，臉上蒙羞。」（但 9:8；巴錄 1:15-16）

11. 以利亞本人也受苦。以利沙先知。使徒保羅也在受苦者之列。

然而，我不知道那屬天的靈魂是如何在先知們之間被忽略的，他活在地上，卻彷彿總是活在天上；因為除了那件皮衣，他沒有任何屬地之物。那麼，這位偉大而令人驚嘆的人——如果我們稱他為人是合適的話——究竟如何呢（王上 19）？在對抗亞哈之後，在從天上降下火之後，在殺了那些祭司之後，在他隨己意關閉又開啟天之後，在經歷了如此多、如此偉大的成就與信心的神蹟之後，他竟被恐懼與極度的憂傷所困，以至於說出這樣的話：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（王上 19:4）這話出自那位至今尚未經歷死亡的人之口。不僅如此，他還前往曠野，因憂傷與悲痛的重擔而疲憊不堪，沉沉睡去。他的門徒不僅領受了師傅雙倍的靈，也領受了遠比師傅更大的苦難（王下 2）。最後，蒙福的保羅在不久前提到他們，並列舉他們的苦難時說：「在這些人身上，世界不配有。」（來 11:38）現在我們提到保羅是非常合適的；因為如果單看他一人就足以作為安慰，那麼在他之後提到他，又有誰的憂傷與悲痛不會消散呢？至於他因傳道而忍受的飢餓、乾渴、赤身露體、船難、在曠野的居住、恐懼、危險、陰謀、監禁、鞭打、不眠之夜、無數次的死亡，以及其他種種，我認為甚至無需贅述。因為這些雖然給他帶來了苦難，卻也帶給他某種喜樂。然而，當亞洲的所有人都離棄他時，當加拉太人——那整個曾經如此受稱讚的民族——偏離正道時，當哥林多人將他們的教會分裂成許多派別，並因他們的諂媚而使那極其淫亂的人連羞恥感都喪失時，你認為他遭受了什麼？他的靈魂被多麼深沉的黑暗所籠罩？但我們何必用推測呢，既然可以親耳聽聽他的話？他在寫給哥林多人時說：「我先前心裡痛苦難過，多流眼淚，寫信給你們。」（林後 2:4）又說：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，沒有悔改，我就憂愁。」（林後 12:21）對加拉太人則說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加 4:19）至於亞洲人，他在寫給門徒時哀嘆並呻吟。不僅這些事當時讓他憂傷，那加在他身上的「刺」也如此折磨並困擾他，以至於他多次為求脫離這刺而懇求神；因為他這裡所說的「三次」，意指「多次」（林後 12:8）。然而，那位連因弟兄不在身邊都感到哀傷的人，何時能得到喘息呢？他說：「因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安。」（林後 2:13）在另一個人的疾病中，他也經歷了同樣的事：他在寫給腓立比人關於以巴弗提時說：「神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。」（腓 2:27）對於那些欺騙他並與他作對的人，他深感悲痛，在寫給提摩太時說：「銅匠亞歷山大多方害我；願主照他所行的報應他。」（提後 4:14）那麼，他怎能有片刻的憂傷與痛苦的安息呢？因為不僅上述的事困擾著他的靈魂，還有其他事也給他帶來了持續不斷的憂傷。他自己揭露了這些，他說：「除了外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」（林後 11:28-29）如果他為每一個跌倒的人而焦急（燃燒），那麼這種燃燒就無法從他的靈魂中熄滅。因為總有人跌倒，為他的火提供燃料。既然連整座城市和民族都經常墮落，那麼在普世有這麼多教會的情況下，必然總會有一兩個人經歷這些事。但如果我們假設，沒有人跌倒，沒有人與他分離，也沒有發生過任何類似的悲傷之事，即使如此，我們也無法發現他沒有憂傷。在這件事上，沒有比他自己——那位受苦者——更合適的見證人了。他怎麼說呢？「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅 9:3）他所說的意思是：我寧願落入地獄，也不願看見以色列人不信。這就是「我願意被咒詛」的意思。既然他選擇了地獄的折磨，只為了能帶領所有猶太人歸信，顯然，當他未能如願時，他所受的痛苦比在地獄中受折磨的人更沉重，因為他渴望的是前者而非後者。

12. 將斯塔吉里烏斯的痛苦與古人的憂傷作比較。

我希望你不要只考慮那些人產生憂傷的原因，還要考慮他們痛苦的程度，你會發現這遠比你的痛苦更巨大。現在所探討的是，他們是否受了更嚴重的折磨；而憂傷的程度，不僅可以從其產生的原因來判斷，也可以從言語和事實來證明。許多人僅僅因為失去了錢財，就比你現在更痛苦，有些人投海自盡，有些人上吊自殺，無法承受損失；另一些人則因這種憂傷的強度而失明。誠然，失去錢財似乎比被魔鬼騷擾要輕得多、容易忍受得多；然而，許多人雖然能堅強地忍受前者，卻被後者擊敗了。我不想讓你現在用自己的心境來衡量這些，也不要以為因為你嘲笑錢財的損失，別人也一定如此；因為錢財的剝奪曾將許多人帶入瘋狂和極度的毀滅。高貴的靈魂不會被這兩者中的任何一個擊倒；但軟弱且沉溺於世俗的人，卻更容易被後者而非前者所折磨。為什麼呢？因為時刻擔心飢餓，與僅僅在幾天內被這種疾病困擾是不一樣的。在後者中，所有的壓力都在短時間內爆發，就像發燒、寒顫或任何其他突發的危險一樣；甚至它所佔用的時間比這些還要短。如果它在強度上勝出，我可以指出許多發燒的人，當他們被那種「火」所困時，比那些被魔鬼騷擾的人更顯得神志不清。然而，對匱乏的恐懼，對必需品缺失的恐懼，就像一條持續不斷的蟲子，時刻盤踞並啃食著窮人的靈魂。我何必提貧窮呢？如果我們想列舉人類所有的災難，不僅我們，連你自己恐怕也會嘲笑你自己的哀嘆與哭號。我們不僅無法說出全部，甚至連其中的萬分之一也無法說出；因為我們既不知道它們，即使知道，所有的時間也不足以敘述。但我從中挑選了幾件，盡我所能讓你從中推測出那些未被提及的苦難。

請回憶那位最親愛的老人，我說的是德摩菲魯斯，他出身於一個偉大而顯赫的家庭。他已經這樣過了十五年，除了不斷顫抖、說話，以及對自己的苦難有清晰的感知外，他的狀態與死人無異；他生活在極度的貧困中，只有一個年輕的僕人伺候，這僕人雖然善良且忠心，卻不足以安慰那種苦難。因為他既無法緩解貧窮，也無法停止那種癱瘓的顫抖，只能將麵包塞進主人的嘴裡（因為他的手甚至連這點都做不到），遞上一杯水，擦去鼻涕，除此之外別無他法。這人已經這樣受苦十五年了；而我想到那個人，他被這種疾病折磨了三十八年（約 5）。

你還要考慮比提尼亞的阿里斯托克塞努斯；他的身體並沒有像那位老人那樣崩潰，但卻面臨著另一種比那種癱瘓更嚴重的疾病。因為他的腹部會產生痙攣，那種痛苦比任何折磨都更苦澀，有時像尖刺一樣刺穿，有時像火一樣灼燒，日夜折磨著他，以至於在不了解這種疾病的人看來，他顯得瘋狂；他扭曲眼球，扭曲雙手和雙腳，使他變得啞口無言。他的尖叫和哀號（因為在啞口無言之後，他經常大聲呼喊）超過了產婦的哀號，以至於那些住在遠處、家中有病人且因長期失眠而煩躁的人，經常派人來抱怨，說他的尖叫讓他們的病人更痛苦。這種情況並非間歇性地發生，而是經常在白天和晚上發生，這已經是第六年了，他被交給了這種邪惡的鞭笞，既沒有僕人照顧他，也沒有醫生安慰他，前者是因為貧窮，後者是因為這種疾病超出了醫術的範疇。因為許多人曾嘗試過（他在此之前曾擁有許多財富），卻毫無收穫。更糟糕的是，沒有一個朋友願意再見他，所有人都離棄了他，包括那些以前曾受過他許多恩惠的人。如果有人偶爾進去，也會立刻逃走；房間裡充滿了惡臭，因為沒有人照顧他。只有一個小女僕坐在他身邊，盡她作為一個女人、孤身一人且靠雙手勞動為生所能做的一切。那麼，有什麼魔鬼的折磨能與他的苦難相比呢？即使沒有這些，僅僅想到他在床上躺了這麼久，想到那巨大的開銷使他陷入極度貧窮，想到朋友的蔑視、照顧者的匱乏，以及——這正是你現在最痛苦的——他確信這些災難永遠不會結束，甚至確信只要他還活著、還在呼吸，這些痛苦就永遠不會終止，他會遭受什麼樣的折磨呢？因為疾病的加劇和每天向更壞的方向發展，正是這樣預示著。

13. 救濟院的探訪是安慰的契機。

但為了不因列舉每一個遭受此類不幸的人而讓讀者感到厭煩，請你前往那位負責管理救濟院的人那裡，讓他帶你去看望那些躺在那裡的人，這樣你就能看到所有苦難的根源、各種奇特的疾病，以及各種憂傷的原因。從那裡去監獄，在徹底了解那裡的情況後，走到公共浴室的門口，那裡有些人赤身露體，以糞便和稻草當作衣服和住所，被寒冷、疾病和持續的飢餓所圍困，僅憑他們的外表、身體的顫抖和牙齒碰撞的聲音，就足以讓路人動惻隱之心，他們甚至連發出聲音或伸出手來都做不到，因為他們已經被這些苦難徹底摧毀了。但不要止步於此，請前往城外的窮人收容所，那時你就會清楚地看到，你現在所認為的憂傷，其實是一個平靜的港灣。因為有什麼必要去提那些被麻風病一點點吞噬的人，或是被癌症啃食的婦女呢？這兩種疾病都是漫長且無法治癒的；其中一種甚至將患者驅逐出城市，他們既不能參與沐浴、市場，也不能參與城內的任何活動。不僅這點很痛苦，更痛苦的是他們甚至無法確信自己能有足夠的必需品。我何必提那些被無故判去礦場勞役的人呢？這些人所受的痛苦遠比被魔鬼騷擾的人更沉重。如果你不相信，這並不奇怪。因為我們判斷他人苦難的標準，與我們判斷自己時並不相同：前者我們僅憑言語和外表來判斷，而後者我們卻是通過親身的經歷與感受，並伴隨著對自身的憐憫來判斷。因此，我們認為後者更沉重、更難以忍受，儘管它們其實是非常輕微且容易忍受的。如果有人能從所有這些中解脫出來，仔細觀察他們的本質，並留意那些陷入其中的人，他一定會對這類事情給出公正的判斷。但你可能會說，所有這些疾病都僅僅涉及身體，而這種瘟疫卻觸及靈魂，並且比所有這些都更嚴重。然而，正因如此，我們首先會發現它比所有這些都更輕。因為它不像那些疾病那樣腐蝕身體，而只是在短時間內擾亂靈魂；至於我們剛才列舉的那些疾病，因為它們產生於肉體，所以並不局限於此，而是傳染給靈魂，不斷地折磨它，並通過憂傷與痛苦的刺來腐蝕它。因為經上說：「對著傷口倒醋，正如在憂傷的心上唱歌。」（箴 25:20）所以，你不能只說這些僅僅產生於身體，而應該證明它們是如何將所有的瘟疫與腐敗傳染給靈魂的。因為瘟疫雖然不是產生於身體，卻會腐蝕並毀滅身體，蛇的毒液雖然來自蛇，也會毀滅我們：在這些疾病中也應作如是觀，它們雖然產生於身體，卻將其惡毒的毒素注入我們的靈魂。因為憂傷的強度在傷害方面，比任何魔鬼的附身都更有威力。因為魔鬼所勝過的任何人，都是通過憂傷來勝過的：如果你除去憂傷，就沒有人能被魔鬼傷害。你會問，怎麼可能做到沒有憂傷呢？我反過來問你，有什麼理由不能沒有憂傷呢？因為如果你犯了姦淫、謀殺或任何類似的罪行，使你被排除在天國之外，那麼你哀傷哭泣是正確的，沒有人會阻止你；但如果你藉著神的恩典，遠離了所有這些，為什麼要徒勞地折磨自己呢？

14. 神為何將憂傷植入我們的本性。

神也將憂傷植入凡人的本性中，並不是為了讓我們在相反的情況下不適當地使用它，也不是為了讓我們毀滅自己，而是為了讓我們從中獲得最大的益處。我們該如何獲得這些益處呢？如果我們在適當的時候使用它。然而，憂傷的時候並不是在我們遭受逆境時，而是在我們行惡時。但我們顛倒了順序，改變了時機，當我們犯下無數罪惡時，我們甚至連片刻的憂傷都沒有；但如果我們從任何人那裡遭受了什麼苦難，我們立刻就崩潰、停滯，並急於從生活中解脫出來。因此，這件事顯得沉重而繁重，就像憤怒和貪慾一樣。因為那些沒有正確、適時使用它們的人，也帶來了損害。這與醫生提供的藥物所發生的情況相同：如果這些藥物不是按照正確的順序和時間，也不是針對它們所準備的疾病，而是用於其他疾病，不僅不能使病人從虛弱中解脫，反而會加重病情：憂傷也是如此，而且理應如此。因為既然它是一種嚴厲且具有腐蝕性的藥物，並且可以說是我們內在罪惡的淨化，如果將它用於一個懶散、嬌貴且被沉重罪孽所壓垮的靈魂，它會帶來巨大的益處；但如果將它用於一個正在奮鬥、爭戰、勞苦、被憂慮所困並經歷了許多苦難的靈魂，它不僅毫無用處，反而極其有害，使他變得更加軟弱，更容易被擊敗。因此，保羅在寫給那些站立並激烈爭戰的人時說：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」（腓 4:4）然而，對於那些放縱且極度自大的人，他說：「你們還是自高自大，並不哀痛。」（林前 5:2）因此，那個被罪惡的肥膩所滋養的人，應該通過這種藥物來消瘦並乾燥；但對於那些品行良好，並保持著適當狀態的人，有什麼理由要通過憂傷來破壞他良好的健康呢？它之所以如此尖銳且有效，以至於即使對於那些需要它的人，如果停留的時間超過了必要，也會成為巨大災難的原因。蒙福的保羅也擔心這一點，在做了他該做的事後，命令迅速將其除去，並加上了理由：「恐怕這樣的人為過分憂愁所吞滅了。」（林後 2:7）然而，如果過度的憂傷襲來，甚至經常毀滅了那些需要它的人，那麼對於那些不需要它卻自願招致它的人，它又會做什麼呢？你可能會說，我當然知道這一點：但我不知道該如何排除它，並將它從我的靈魂中移開。我最親愛的朋友，這有什麼困難呢？因為如果這是某種貪慾，是肉體的瘋狂之愛，是虛榮心的暴政，那確實是極難克服的罪惡，或者類似的擾亂，那麼你為這種解脫而焦慮是理所當然的。因為那些被這些所俘虜的人，雖然並非不可能，但要逃脫這些網羅確實非常困難。為什麼呢？因為快樂與它們合作並幫助它們。這就是一旦被俘虜就纏上無數繩索的原因，而這正是最困難的地方，即說服一個被如此纏住的靈魂，讓他清楚且徹底地想要並渴望從這些結中解脫出來：這變得非常相似，就像一個人想要治癒疥瘡和瘙癢，卻對自己的疾病感到愉悅，並沉溺於其中。然而，要逃避憂傷，如果我們暫時不情願地接受它，這是有很大幫助的。因為一個被某事困擾的人，會努力迅速將其從自己身上甩掉。那麼，如果有人努力將它從自己身上甩掉，卻做不到呢？不要放棄努力，很快就能做到。因為請想一想，基督徒如果感到憂傷，只有兩個正當的憂傷理由，要麼是他自己，要麼是他的鄰舍得罪了神：但既然你現在的憂傷沒有任何這類原因的根源……

401

402 致斯塔吉里烏斯（Stagirius），受魔鬼折磨者。第二卷。

……他們在痛苦中感受到了。如果你不相信，這也沒什麼好驚訝的。因為我們習慣於用不同的標準來評判自己的苦難與他人的苦難；對於後者，我們僅僅是通過言語和觀察來了解，而對於前者，我們則是通過親身的經歷、感受，以及與我們自身同情的連結來體會。正因如此，即便那些苦難極其輕微且容易忍受，我們仍認為它們比他人的苦難更難以承受。[224] 然而，如果有人能擺脫這一切，冷靜地觀察它們的本質，並審視那些陷入其中的人，他就會對我們做出公正的裁決。

但你或許會說，所有這些苦難僅僅圍繞著身體，而這種疾病卻觸及靈魂，因此它比其他一切都更為沉重。然而，恰恰正是因為這一點，我們反而會發現它比其他苦難更為輕微。因為這種疾病並不像那些身體疾病一樣摧毀肉體，它對靈魂的困擾也只是暫時的。正如我們剛才所列舉的，雖然這些苦難產生於肉體，但它們並未將損害止步於肉體，而是傳遞到了靈魂，通過痛苦和極度的憂鬱不斷地折磨並腐蝕它。因為正如有人所說，酸醋會引起不適，同樣地，侵入身體的苦難也會使心靈憂傷。

因此，不要只說這苦難是從身體產生的，你還要證明它是否將所有的損害與腐敗都傳遞給了靈魂。因為瘟疫並非起源於身體，卻能摧毀身體；毒蛇的毒液雖然源於牠們自身，卻能傷害我們。這些苦難也是如此：它們雖然產生於身體，卻將自身邪惡的毒液傾注到我們的靈魂中。

因為憂鬱的過度比魔鬼的作為更具破壞性；因為魔鬼無論在何處掌權，都是通過這種憂鬱來掌權的；如果你除去了憂鬱，人就不會受到魔鬼任何可怕的傷害。你說：「怎能不憂鬱呢？」我則要問你：「為什麼不能不憂鬱呢？」如果說你犯下了姦淫、謀殺，或其他任何足以將你排除在天國之外的罪行，那麼你就去憂鬱、去哀哭吧，沒有人會阻攔你；但如果藉著神的恩典，你遠離了這一切，那你為何要徒勞地捶打自己呢？

第十四章。神將憂鬱植入我們的本性，並非為了讓我們隨意地、不合時宜地，或在與其本性相反的事物上使用它，也不是為了讓我們毀滅自己，而是為了讓我們從中獲得最大的益處。那麼，該如何從中獲益呢？就是當我們在合適的時候使用它。然而，憂鬱的時機並非在我們遭受苦難時，而是在我們作惡時。但我們卻顛倒了順序，交換了時機：當我們犯下無數罪惡時，我們絲毫不感到收斂；而當我們從任何人那裡受到一點點傷害時，我們就崩潰、暈眩，並急於擺脫生命、離開人世。

因為當這些苦難不是被用於與之相稱的事物，也不是為了它們所設計的目的，而是被錯誤地應用於其他事物時，它們不僅不能使受苦者擺脫痛苦，反而會使病情更加惡化；這正是憂鬱所造成的後果，且是理所當然的。因為憂鬱是一種嚴厲且具有腐蝕性的藥物，或者可以說，它是我們內在邪惡的一種淨化劑。當它施加於一個懶散、奢靡且積累了大量罪惡污穢的靈魂時，它對接受者大有裨益；但當它施加於一個正在奮鬥、爭戰、勞苦、憂慮且遭受苦難的人身上時，它不僅毫無益處，反而造成了巨大的傷害，使人變得更加軟弱，更容易被擊敗。

正因如此，保羅在寫信給那些站立得穩並在爭戰中的人時說：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」而對於那些放縱且充滿了炎症的人，他說：「你們還是自高自大，並不哀痛。」因為那被罪惡的油脂所滋潤的人，應當藉著這種藥物（憂鬱）變得消瘦並被磨練；而那身體健康並保持在適當狀態的人，為何要藉著憂鬱來破壞這種健康呢？憂鬱就是如此具有破壞力，以至於即使是對那些需要它的人，如果施加的時間超過了必要，也會造成巨大的傷害。蒙福的保羅正是因為畏懼這一點，才命令在完成其（淨化）作用後要迅速除去它，並加上了我現在所說的理由：「恐怕這樣的人為過度的憂傷所吞滅了。」

如果他知道憂鬱過度施加於那些有需要的人身上會導致毀滅，那麼當那些根本不需要它的人強行招致過多的憂鬱時，它又會造成什麼後果呢？「是的，」你說，「我自己也知道這一點，但我不知道該如何擊退它，並將它從我的靈魂中驅逐出去。」我的朋友，這有什麼困難呢？如果這是一種情慾，是對肉體的荒謬愛慕，或是虛榮心的暴政，是那種難以克服的邪惡，或其他類似的苦難，那麼你對如何擺脫它感到困惑是合理的；因為那些被這類事物俘虜的人，雖然並非絕對無法逃脫，但要逃離這些網羅確實是困難的。為什麼呢？因為他們有「快感」作為幫兇和助手；這就是那從四面八方纏繞住被俘虜者的繩索。這也是在糾正過程中首先遇到的困難：要說服靈魂完全願意並渴望擺脫它。這就像一個人本該除去疥瘡或搔癢，卻沉溺於這種疾病，並將自己推向苦難的深處。然而，對於消除憂鬱，我們已經完成了一件不小的事，那就是對它產生了厭惡感。因為一個人如果對某物感到厭煩，就會急於將它拋棄。那麼，如果他急於擺脫卻做不到呢？不要停止努力，很快就能做到。因為你要明白，基督徒如果感到憂鬱，只有兩個理由：要麼是他自己，要麼是鄰舍觸犯了神。但既然目前的憂鬱並沒有這些根源，你又何必徒勞地折磨自己呢？

（……）

第十五章。致那些有「同居童女」的人。

一、在我們的祖先那裡，男人與女人同住的原因只有兩個。其一是婚姻，這是古老、正當且合理的，因為神是它的立法者。經上說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」另一種則是較晚近的，是不義且違法的，即淫亂，這是由邪惡的魔鬼所引入的。但在我們這一代，又出現了一種新的、奇特的習俗，對於那些想要尋找其原因的人來說，這充滿了困惑。有些人帶領未經婚配的少女回家，讓她們終身居住在屋內，直到年老，既不是為了生育——因為他們說與她們沒有性關係——也不是為了放縱——因為他們說保持了她們的貞潔。但如果你問他們原因，他們能說出許多理由，並且已經演練過了，但在我看來，沒有一個是合理的，也沒有一個是莊重的。但我們暫且不談這些，也不談他們所說的藉口，讓我們把我們最懷疑的原因提出來。那麼，這原因是什麼呢？當然，如果我猜錯了，你們可以隨意反駁我。那麼，這藉口是什麼呢？在我看來，與女人同住，不僅是基於婚姻的律法，即便在沒有婚姻和性關係的情況下，也帶有一種快感。如果我的看法不正確，我無話可說；因為我只是在向你們陳述我自己的觀點；或許這不僅是我個人的觀點，也是他們自己的觀點；因為從這一點可以明顯看出，他們對這種同居的快感有著強烈的、暴政般的依戀。如果有人因為我們說這些話而感到不滿，我請求你們諒解，不要憤怒；因為我並非自願且輕率地選擇承擔這種敵意。我並非如此悲慘和可憐，以至於想要無緣無故地冒犯所有人；但我感到極度痛苦和憂傷，因為我看到神的榮耀受到褻瀆，許多人的救恩也因為這種快感而逐漸流失。因為這種同居比合法的婚姻更能激發強烈的愛慕，你們現在聽了或許會感到震驚，但當我證明這一點時，你們自己也會承認。因為在合法的妻子那裡，性關係是不受阻礙的，這緩解了慾望，並常常使丈夫感到厭倦，從而消解了強烈的衝動。此外，分娩的陣痛、生育和撫養子女，以及隨之而來的持續疾病，折磨著身體，使青春的容顏枯萎，從而削弱了快感的刺激。但在同居的童女那裡，這些都不存在；因為既沒有性關係來減弱和壓制本性的衝動，也沒有分娩和撫養子女來使肉體枯萎，反而長期保持了青春的活力，因為她們未曾接觸過這些。因為已婚婦女在分娩和撫養子女後，身體變得虛弱，而她們（同居者）即使到了四十歲，依然保持著原貌，與那些待嫁的少女競爭。因此，與她們同居的人，慾望被雙重激發：既是因為不被允許通過性關係來緩解慾望，也是因為慾望的對象長期保持著更強烈的吸引力。我懷疑這就是這種同居的原因。但我們不要對他們感到憤怒，也不要感到厭惡；因為沒有人想要扶起病人時會帶著憤怒和責備，而是帶著治療和勸勉來施藥。因為如果我們的目的是懲罰，並且我們處於法官的地位，那麼憤怒是必要的；但如果我們放棄了那個地位，轉而採取醫生和想要醫治的人的職責，那麼我們就需要勸勉、懇求，甚至在必要時觸摸他們的膝蓋，以達成我們所追求的目標。因此，正如醫生在勸阻病人食用有害但卻美味的食物或飲料時，首先要讓病人相信，這種東西除了有害之外，還帶有極大的不適；我們也應當這樣做，向他們展示這種同居雖然看起來甜美愉快，卻是毀滅性的，並不比致命的毒藥好多少。它表面上似乎帶有一種歡樂，但卻在靈魂深處傾注了大量的苦澀與辛辣；因為即使是出於自願的離開也是安全的。因為一個因恐懼和被迫而與所愛之人分離的人，會成為更強烈的愛慕者，或許還會再次回到她身邊；但如果一個人認清了這件事的本質，並因為它是有害且苦澀的而逃離，他就絕不會再回頭，因為他出於自身判斷所做出的決定，比任何強迫都更為有力。那麼，我們該如何說服他們，這不僅是有害的，而且是苦澀的呢？除了從事物本身的本質出發，還能有什麼其他方法呢？因此，讓我們問問他們，如果有人擺設了一桌豐盛的宴席，上面擺滿了各種最甜美的食物，卻宣告……

477

聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教

[註：原文此處有校勘註，指涉原文對「禁止」一詞的修訂] 禁止觸碰任何擺在面前之物，試問若有人選擇坐在這樣的筵席旁，卻又折磨自己，這可能嗎？我認為不可能；因為他從視覺中所獲得的快感，遠不及他因受禁止而承受的憂傷。再者，若有人向一個飢渴交迫的人展示一眼清澈見底的泉水，卻不僅不准他品嚐，甚至連指尖都不准觸碰，試問還有什麼比這更痛苦的刑罰呢？

二、我認為在這點上無人會反對。這惡事是如此嚴重，以至於那些對世俗事務深有研究、精通享樂與痛苦本質的人，若想描繪某些受極刑之人，他們所用的方式莫過於此：他們編造了一個神話，在神話中帶出一個必須受極刑的人，不給他別的，只在他面前擺設豐盛的筵席，並展示流動的泉水，卻不准他享用任何一樣。每當他伸出手，所見之物便飛逝而去，這事不斷發生。這便是神話中那種刑罰的方式。有一位哲學家看見他的一位同伴親吻了一位容貌姣好的年輕人，便驚訝地說，那敢於透過親吻在自己心中點燃火爐的人，若要他投身火海，想必也會輕而易舉。我倒不會說，那些與人同居者會親吻或觸摸對方；但若有人指控這些事，我將試著證明，即便他們進展到這一步，他們也是在為自己招致比先前更苦的折磨。因為如果僅僅是視覺就已注入如此大的痛苦，那麼當觸覺加入時，由於觸覺比視覺更具肉慾的享受，它會挑起更大的火焰，產生更劇烈的疼痛，並使這頭野獸變得更加兇猛。我們越是增長慾望，越是為它提供強大的養分，我們的痛苦也就越加劇。正如坐在筵席與泉水旁的人，其痛苦並非來自觀看，而是來自被允許用手觸碰卻又被禁止品嚐；同樣地，那些被允許觸摸童貞之身的人，其受到的折磨比單純觀看更為劇烈，因為他們從無法得逞中承受了更苦的痛苦。何必從世俗事物中尋求哲理呢？神對這一切的判決比任何事物都更有力，這判決本身就顯明了這事的本質。因為神在想要懲罰亞當（創世記 3 章）時，並未將他安置在遠離伊甸園的地方，而是安置在園子附近，好讓他有持續的刑罰，即看著那令人渴慕的地方，雖然時刻看著它，卻不被允許享用。但或許有人會說：「如果這本質上如此痛苦，為什麼大多數人仍如此熱切地追求它？」對此我會說，這恰恰證明了他們病得最重。因為這正是病人的習性：獲取某種冰冷且短暫的快感，卻從中為自己積累長久的刑罰。這在發燒的人身上也能見到，他們不願忍耐片刻，為了短暫的慰藉而觸碰被禁止的食物或飲料，結果為自己招致了漫長且極其嚴重的疾病。然而，健康的人不應從病人的判斷中獲取對事物的看法；因為如果我們追隨他們，我們將會受到醫學與哲學的譴責。因為這不僅發生在發燒或男女之愛上，在金錢與所有其他慾望上，那些患有此類疾病的人也是如此。那些對金錢瘋狂的人，儘管知道將這些微薄之物施捨給窮人，在那裡能獲得無數的財富，但他們仍緊抓不放並將其埋藏，寧願失去一切財富，為了這冰冷而短暫的快感，而不願擺脫永恆的刑罰並透過輕看這些暫時之物來獲得永生。這正是這些人所遭遇的，他們不願為了那透過雙眼而來的微小慾望而稍作節制，卻為自己積聚了難以忍受的火；他們越是認為自己感到快樂，就越是被這惡事所纏繞，魔鬼正運用此計謀來維持並加劇那火焰，使他們在燃燒中既感到快樂又感到痛苦，在自己的靈魂中種下了某種荒謬的混合體。

三、如果有人因這些話而指責我們放縱（因為那些高尚的人與婦女同居，卻未受任何傷害），我稱這些人為有福的，我也願自己能獲得如此的力量；或許我也相信確實有這樣的人存在，但我更希望那些指責我們的人能說服我們：一個身體正值壯年的年輕人，與一位童貞女同居、同坐、同餐、整日交談（我還沒加上那些不合時宜的笑聲、放肆的嬉鬧、輕浮的言語，以及其他或許不宜啟齒的事），僅僅是因為住在同一屋簷下，共享餐桌與言語，在極大的自由中領受與給予許多事物，卻不被任何人類的情感所俘虜，反而能保持純潔，遠離邪惡的慾望與快感。我願那些指責我們的人能教導我們做到這一點，但他們既不願受教，當我們為此辯護時，他們反而指責我們厚顏無恥，說我們患有與他們相同的疾病，並在掩蓋自己的惡行。他說：「這與我們何干？我們既不對他人的愚昧負責，也不因某人無理地被絆倒，我就該為他的愚昧受罰。」但保羅並未如此說，他反而命令，若有人不公正地被絆倒，即便他是因軟弱而絆倒，也應當給予幫助。因為只有當絆倒所帶來的益處大於絆倒所造成的損害時，我們才能免除因絆倒他人而受的刑罰；若非如此，而僅僅發生了他人被絆倒的事，無論他們是合理地還是無理地被絆倒，無論他們是否因軟弱而絆倒，他們的血都要歸在我們的頭上，神將會從我們手中追討這些靈魂。正因如此，為了不讓我們完全忽略或拋棄那些因我們而絆倒的人，基督為我們設立了某些界限與準則，祂根據時機，既做了這件事，也做了那件事。

301

502 聖屈梭多模（S. JOANNES CHRYSOSTOMUS），君士坦丁堡大主教。

他已從魔鬼的一切羅網中超脫出來，作為第一個且唯一一個展現如此堅忍的人，以其靈魂的節制勝過了所有的鐵石與金剛，並斬斷了魔鬼的力量。然而，他竟如此畏懼這樣的爭戰，並認為與童女同居而能保持無損與純潔是不可能的，以至於他不僅使自己遠離這種同居，甚至連那單純因偶然相遇而產生的目光接觸也避之唯恐不及，並為自己的眼睛立下律法，連看一眼童女都不允許。因為他清楚地知道，不僅是同居者，就連那好奇注視童女面容的人，要逃避由此而生的傷害也是困難的，甚至是不可能的。因此他說：「我豈能對童女動心呢？」（約伯記 31:1）

5. 若你認為約伯在爭戰上的例子太小——儘管我們連他那堆糞土都不配——但如果你認為這不足以作為你展現偉大心志的榜樣，那麼請思想那真理最宏亮的宣講者保羅。他走遍了整個世界，並能說出那些充滿極大智慧的話語，即：不再是他自己活著，而是基督在他裡面活著（加拉太書 2:20）；他已經向世界釘了十字架，世界也向他釘了十字架（加拉太書 6:14）；並且他天天冒死（哥林多前書 15:31）。在擁有如此聖靈的恩典、展現了如此多的爭戰、經歷了難以言喻的危險，以及經過了精確的哲學修養之後，他向我們表明並揭示：只要我們還在呼吸，還披戴著這肉身，我們就需要爭戰與勞苦；要成就節制，絕非不費吹灰之力，而是需要我們為此獎賞付出許多的汗水與勞苦。因此他說：「我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（哥林多前書 9:27）他之所以這樣說，是為了揭示肉體的叛逆、情慾的狂亂、持續不斷的戰爭，以及他那充滿爭戰的生活。正因如此，基督為了表明這件事的困難，不僅不允許人隨意注視婦女的面容，甚至威脅要以懲罰姦淫者的刑罰來懲罰那些這樣注視的人。當彼得對祂說：「娶妻不宜」（馬太福音 19:10）時，祂並沒有立下不可娶妻的律法，而是為了表明這件事的沉重，說道：「誰能領受，就可以領受。」（馬太福音 19:12）我們也聽說在我們這個時代，許多人將全身束縛在鐵鏈中，披上麻衣，奔向山頂，過著持續的禁食、徹夜不眠與守夜的生活，展現出各種嚴苛的操練，並禁止任何婦女進入他們的房間與茅舍。即便以這種方式教導自己，他們也僅僅是勉強勝過那因情慾而生的狂亂。然而你卻說，即便你看見一個人與童女同居，且被她束縛、沉溺於享樂，為了她寧可喪失靈魂，甚至寧願受苦、做任何事也不願與所愛之人分離，你也不要懷疑其中有任何邪惡，不要認為這是情慾的事，而應視為敬虔。

[註：從童女的同居中，必然會產生情慾。]

令人驚嘆的人啊，這種情感應當是對待那些與石頭同居的人，而不是對待人。或許你因為自己極高的節制而不相信，但我曾聽人講述，許多人對雕像與石頭也產生了某種情感。如果僅僅是粗糙、堅硬的雕像尚且有如此大的力量，那麼當這雕像背後還有一個柔軟的肉身時，又會造成何等樣的狂亂呢？那些指控你們的人，難道不比你們這些辯解的人顯得更有道理嗎？告訴我，男人對女人產生情慾，與不產生情慾，哪一個更合乎常理？我們必然會說，是產生情慾。再者，當有無數合理的藉口推動他離開，他卻不願離開，反而自投羅網，既沒有任何成就，反而帶來了無數對自己與他人的羞辱與傷害，這合乎常理嗎？這難道是出於良善的意圖，還是出於邪惡的意圖？或許有人會說，這更可能是出於邪惡。然而，我們不必對這些細節斤斤計較，就假設那些被絆倒的人並非公正地被絆倒，而是魯莽且無緣無故地被絆倒——那麼告訴我，你為什麼要與童女同居呢？因為這種同居除了為了愛與渴望之外，沒有任何其他理由；一旦去除了這一點，這件事存在的必要性也就隨之消亡了。因為若沒有這種對女性的需求，有哪個男人會願意忍受女性的享樂、侮辱以及該性別的其他缺陷呢？正因如此，神從起初就賦予了婦女這種力量，因為祂深知，若不運用這種權柄，她們將會極其被輕視，且沒有人會願意與一個沒有情慾的人同居。因為如果即便在如今有如此大的必要性與許多其他需求（因為她們生育、持家，並服事許多比這些更多的事）的情況下，當她們如此服事男人時，卻仍常被輕視甚至被趕出家門，那麼在沒有情慾的情況下，她們怎能成為我們所渴慕的對象，更何況她們還給我們帶來了如此多的羞辱？因此，你們要麼說出同居的理由，要麼就必須承認，除了邪惡的情慾與可恥的快樂之外，沒有其他理由。

6. 那麼，他說，如果我們能說出一個合理且正當的理由，你豈不是白白地說了這些話嗎？當然，你們說不出任何這樣的理由；但即便如此，我也想知道，你們是否能說出哪怕一絲一毫正當藉口的影子。他說，這童女沒有保護人，沒有丈夫，沒有姻親，往往也沒有父親或兄弟，她需要有人伸出援手，安慰她的孤獨，並在各處為她挺身而出，將她安置在極大的安全與港灣中。你所說的是什麼安全，什麼港灣呢？我看見的那個屏障，不僅沒有阻擋波浪，反而激起了波浪；那個港灣，不僅沒有平息風暴，反而引發了本不存在的狂風巨浪。你們在提出這種辯解時，難道不感到羞愧，不感到無地自容嗎？因為如果從這種服事中，沒有產生任何指控、損害或絆倒，而是在眾人的讚譽中進行，難道你們不覺得可憐嗎？你們增長她的財富，訓練她貪財，使她陷入事務之中，讓她忙於世俗的操心，交換了管家、代理人與市井之徒的職位。這真是太荒謬了；你們無法談論無產，也無法說服人輕看財物，因為你們所做的一切，都是為了讓財產得以保留並增長，讓錢財不斷湧入，為了她們，你們變成了某種販夫走卒，真是毫無用處。你們的盼望並不高尚。因為當你們被命令背起十字架跟隨基督時，你們卻丟棄了十字架，就像懦弱的士兵丟棄了盾牌，坐在紡錘與籃子旁，通過另一種更卑劣的方法，打開了通往現世生活的大門。因為那些已經結婚的人處理這些事務，並不像你們這些假裝已經脫離現世事務，卻又透過另一個人的身份重新陷入其中的人那樣令人羞恥。正因如此，我們在各處都獲得了貪食者、諂媚者、寄生蟲與婦女奴隸的惡名，因為我們將從上頭賜給我們的所有高貴都拋棄在地上，換取了地上的奴性與卑賤。那些昔日高貴的人，甚至不願分配寡婦的錢財，儘管當時因為沒有人管理而產生了極大的褻瀆，但他們認為這低於他們的哲學修養，便交給了他人。而我們卻不感到羞愧，為了增加他人的財富而損害了擁有者，我們的處境並不比那些專門從事此事的太監好到哪裡去，而我們卻被命令每天將血與靈魂握在手中，以代替偉大的兵器。那麼，難道我們應該坐視童女的所有財產被親戚、僕人、外人或家人搶奪、帶走與揮霍嗎？我們真是給了童女一份美好的回報，因為她沒有結婚，沒有愛這現世，而是選擇了基督，我們卻讓她暴露在那些想要剝奪她財產的人面前。與其讓她保持童貞卻踐踏了對神的誓約，侮辱了如此神聖且令人敬畏的事物，並將他人也拖入他們自身災難的沉船中，難道不是與人結婚，並利用同居者來管理這些事務更好嗎？你怎麼能說她選擇了基督勝過一切，而基督卻呼喊並說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（馬太福音 6:24）？你怎麼能說她恨惡世界與現世，而你卻勸她去追求這世界的慾望呢？當你為童女積攢財富時，你又怎能勸導那些有丈夫的人輕看錢財呢？當你將所有的生活與精力都花在她的事務上時，你又何時能讓她專心且持續地親近主呢？當童女看見你這個男人因為她的錢財被瓜分而感到憤慨時，她又怎能過哲學般的生活呢？當她看見你為了積累她的財富而做盡一切、受盡一切時，她又怎能輕看損失呢？神並不是要我們這樣脫離事務，而是要我們輕看財物，放棄所有與今生相關的事物。但你們不允許，也不讓神的律法生效。那麼，他說，如果她需要他人的保護，並忍受許多不公呢？難道這些對童女來說不是不公嗎？沒有什麼比富有並被事務的紛擾所淹沒，對童女來說更不公的了。那麼，如果她除了這些之外還命令其他事，例如放債，然後當她召喚我們去進行交易而我們不聽從，當她不聽從而去找其他人時，我們難道要負責嗎？那麼，如果她安排了其他卑劣且不體面的生意，然後當我們不願合作時，她需要其他人，我們難道值得被指責嗎？絕不，反而應該受到讚揚；因為與這些事掛鉤並與她們合作，反而應該受到指責與控告。你想要她的錢財不被帶走或搶奪嗎？勸她將錢財存放在不需要男人看管的地方，這樣它們就能永遠保持完整；但如果她想要經營事務，為什麼要在不該遊戲的地方遊戲呢？因為身為童女卻做這些事，是在玩一種遊戲，這遊戲帶來的不是喜悅，而是死亡。因為當她使自己陷入這些爭戰的責任中，並做出所有與她誓約不符的事時，懲罰就更重，報應就更嚴厲。難道你沒有聽過保羅，或者說透過他發言的基督，為她立下了什麼律法嗎？他說：「婦女和童女是有分別的。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，想怎樣身體、靈魂都聖潔」（哥林多前書 7:34）。但你們不允許，反而比買來的奴隸更順從她們所有的慾望。是的，他說。那麼，如果她陷入極度的貧困呢？因為關於富足的人，你說得很好；但對於那些處於貧困與極度疏忽中的人，又有什麼罪名可以糾正呢？但願你們不要將她們推向毀滅的深淵，這就已經很好了；因為如果你是為了順從那位命令要照顧窮人的主而這樣做，你已經有成千上萬的弟兄了；在那裡展現這美好的善工吧，那裡沒有任何會絆倒人的事，因為在這裡，這種施捨比任何殘酷與不人道更糟糕。因為當你餵養了身體，卻沉淪了靈魂，這有什麼益處呢？當你給了衣服，卻使她的名聲比赤身露體更可恥時，有什麼益處呢？當你在身體的事上變得有用，卻毀壞了所有屬靈的事時，有什麼益處呢？當你使她在地上變得順遂，卻將她從天國中趕出去時，有什麼益處呢？當神的榮耀被侮辱，當她本人以及許多因她而絆倒的人受到羞辱、困惑、嘲笑與毀謗時，這算什麼施捨呢？這些並非出於憐憫，而是出於殘酷與冷漠的靈魂。因為如果這是出於憐憫與仁愛，就應該對男人也展現出來。

7. 他說，婦女需要更多的保護，而男人從天性中就有許多幫助。然而，在男人中也有許多比婦女更軟弱的人，因為年老、疾病、身體殘缺、嚴重的病痛以及其他類似的藉口。但既然你們特別關心婦女這一群體，因為她們較為軟弱，且你們對她們極其憐憫與同情，我們在這裡也不會缺乏藉口，而是會向你們展示一些完全沒有指責，且能為你們提供更多獎賞的對象。因為有些婦女，有的因年老而癱瘓，有的失去了雙手，有的雙目失明，有的患有各種各樣的疾病，以及比疾病更嚴重的貧困。因為貧困與一無所有會損害她們身體的健康；而貧困本身又因這些疾病而變得更加嚴重與難以忍受。去尋找這些人並聚集她們吧；或者說，聚集她們根本不需要勞力：她們就在那裡，在所有人面前，準備好讓那些……

505

506 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 1 你需要費心去收集；因為對於那些願意伸出援手的人來說，這些人隨處可見。如果你有錢財，就花在這些人身上；如果你身體強壯，就在這裡投入身體的服事。你也會在這裡看到許多事務，既需要身體的服事，也需要錢財的支出與奔波。因為要為她們提供住所、預備藥物、購買床鋪與衣物、準備合適的食物，以及照料其他一切瑣事，這本身就是一項工作，即便只有十個人患有這樣的疾病也是如此；但如今我們的城市已充滿了這些人，你會發現有一千甚至兩千之多。這些是需要保護的人，這些是孤苦無依的人，這些是倒臥在地的人；這才是賙濟，這才是仁愛，這才能通往神的榮耀，並為那些看見的人、那些受苦的人，以及那些行善的人帶來益處。因為比起強壯者，更應當幫助軟弱者；比起年輕人，更應當幫助年老者；比起那些擁有適度財產的人，更應當幫助那些連基本食物都匱乏的人；比起那些在眾人眼中可愛的人，更應當幫助那些因病痛難耐而在眾人眼中令人厭惡的人；比起那些遭受侮辱的人，更應當幫助那些能夠轉化所發生的事並增添美名的人。因此，要顯明你是為了神而做這些事，並照料她們。但如果你連夢中都不願見到她們，卻四處遊蕩去獵取那些容貌姣好且年輕的女子，並為這種卑劣的獵取行為找了一個無法忍受的藉口，卻又推託說這是為了另一個看似體面的理由，即「保護」，那麼，即便你能欺瞞世人，卻無法欺瞞那不偏待人的審判台，因為你做這些事是為了另一個藉口，卻又推託另一個理由。[259] 你們口口聲聲說一切都是為了神而做，但你們所做的卻是神仇敵的事；因為使祂的名受褻瀆、受毀謗，這正是神仇敵的作為。

我還要提出另一種推論。假設說這話的人是誠實的，他確實遠離了一切情慾，並且不是出於其他任何動機，而是單單出於敬虔才承擔這份保護的責任；即便如此，我們也不會發現他能免於刑罰。因為如果缺乏其他可以展現敬虔且不會使靈魂跌倒的機會，那還罷了；但即便如此，在損失大於利益的地方，也不該這樣行事。告訴我，為了物質上的事務，讓無數靈魂在靈性上跌倒，這兩者豈能相提並論？然而，指控還不至於如此嚴苛；但當你發現有無數種方式既能免於指控、遠離絆倒，又能獲得更大的交易利益時，為什麼要無緣無故地給自己編織麻煩，損害自己的利益，並以危險且可恥的方式建造，明明可以安全且帶著極大的榮耀行事呢？難道你不知道基督徒的生活必須在各處閃耀，而一個人若玷污了自己的榮耀，往後在各處都將變得無用，即便他成就了大事，也無法獲得什麼大的利益嗎？因為祂說：「若鹽失了味，以後怎能再鹹呢？」神希望我們成為鹽、光和酵，好讓別人也能從我們身上得到益處。因為如果過著無可指責生活的人，尚且難以挽回那些被忽略的人，如果我們又給了他們把柄，我們豈不將從各方面對他們的滅亡負起責任嗎？因為正如一個生活敗壞的人絕不可能得救，同樣地，一個讓自己蒙羞的人也不可能逃脫刑罰。

如果一個人犯罪而沒有絆倒他人，他所受的審判較輕；但如果一個人犯罪較輕，卻公然絆倒了眾人，他所受的審判就較重。

8. 為了不讓你對所說的話感到驚訝，也不要認為這是在誇大其詞，我們將從天上為你帶來這項判決，並從那裡宣讀這條律法。因為那位蒙福的摩西，是地上所有人中最謙和的，是神的朋友，是眾先知中最大的（因為神對其他人是透過謎語說話，對他卻如同朋友對朋友）；這位摩西，這位在曠野中多年受盡苦難、多次在極度危險中掙扎的人——在埃及人面前為了猶太人，在猶太人面前又為了那些忘恩負義的人——在經歷了這麼多苦難和無數善行之後，沒有什麼能阻止他進入應許之地，唯獨他在水邊絆倒了與他同行的人。神暗示這一點時說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地。」（民數記 20:12）

儘管在此之前他也曾有幾次不聽從（因為他被差遣去埃及時曾推辭了一次又一次，之後在曠野中也曾不信地說：「這裡有六十萬步卒，你還說：『我要把肉給他們，使他們吃一個月。』難道要宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，才夠他們吃嗎？」[民數記 11:21-22]；之後他又再次感到沮喪，並推辭了對百姓的領導權），但這些都沒有使他失去所應許的獎賞，唯獨發生在水邊的那件事。因為就其本質而言，那件事比其他事更輕，但因為它導致了別人的損害，所以被判定為嚴重得多。那些事是私下且隱密地發生的，而這件事卻是公開地、在全會眾面前犯罪。因此，神在指責時暗示了這一點，說：「因為你們不在以色列人眼前尊我為聖」，揭示了他罪的本質，並表明了為何這件事是不可饒恕的。如果連這樣的人都會因這件事而跌倒，我們這些蟲子和微不足道的人，又怎能不因此沉淪而滅亡呢？因為沒有什麼比祂的名受褻瀆更激怒神的了。祂在猶太人那裡反覆指責這件事：「我的名被褻瀆了」（以賽亞書 48:11）；又說：「你們褻瀆了它」（瑪拉基書 1:12）；以及「因你們的緣故，我的名在外邦人中被褻瀆」（以賽亞書 52:5）。祂為了不讓這種事發生，甚至多次拯救了那些不配的人，以免這事發生。祂說：「我行事是為了不讓我的名被褻瀆」；又說：「以色列家啊，我行事不是為了你們，而是為了不讓我的名被褻瀆」（以西結書 20:9, 36:22）。保羅甚至祈求為了神的榮耀而受咒詛；摩西本人也祈求為了神名的榮耀而從生命冊上被塗抹；而你們不僅不願受任何苦來抵擋這種褻瀆，反而做盡一切事來增長它。

10. 至於在教會中，那種羞恥更是難以言喻。彷彿沒有任何地方可以免於這種恥辱與卑賤的奴役，他們竟在如此神聖、令人敬畏的地方，向眾人宣揚自己的放縱；更嚴重的是，他們竟以那本該感到羞愧的事為榮。他們在門口迎接，充當僕役，驅趕路人，並在眾目睽睽之下顯得自命不凡，他們不僅不感到羞恥，反而以此為榮。在舉行那神聖、令人戰慄的奧祕（聖餐）之時，他們為了討好這些女子而侍奉，在眾多觀看者面前提供了受指責的把柄。而那些可憐又悲慘的女子，本該阻止他們這種恩典，卻反而以此為榮，變得更加狂妄。然而，若有人想要咒詛她們或他們，還有什麼比這更嚴重的咒詛呢？即她們的放縱在無數見證人面前被揭露，且在眾人眼中行事醜陋。何必再說有多少教會因為她們的緣故而敗壞，有多少神的事工被許多人忽略，只為了不激怒她們？我說「不激怒」是什麼意思？若有人僅僅是帶著不悅或憂傷的神情看她們一眼，她們寧願忍受一切，也不願看著那人受此待遇。但我們還要這樣羞恥地敘述這些事到幾時呢？我們本無意如此，因為若要詳述一切，我們需要冗長的話語；事實上，即便我們願意，也無法盡述，因為即便我們只是從眾多事例中摘錄少許，篇幅也已足夠冗長。但我們並非為了這個目的而來，只是不得已才提及這些，好讓那些有思想的聽眾能稍受警戒；其餘的，我們認為有必要進行懇求與禱告。因此，我祈求、懇求，並伏在你們膝前，獻上所有的懇請：請被說服吧，讓我們從這種醉態中醒悟過來，恢復理智，認識神賜給我們的尊榮，並聽從保羅的呼喊：「不要作人的奴僕」（林前 7:23）；讓我們停止作女人的奴僕，這只會導致我們眾人的共同毀滅。基督要我們作勇敢的精兵與運動員。祂武裝我們，賜給我們屬靈的軍裝，並非為了讓我們去承擔那些卑微女子的侍奉，不是為了讓我們圍繞在羊毛、織物和這類雜務中，不是為了讓我們整天坐在紡紗織布的婦女身旁，將婦女的習性與言語刻印在自己的靈魂中；而是為了讓我們刺穿那抵擋我們的隱形權勢，為了讓我們擊打那率領她們的魔鬼，為了讓我們驅逐那兇猛的鬼魔軍團，為了讓我們拆毀牠們的堡壘，為了讓我們將那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，都帶入奴役之中，為了讓我們逃避屬靈的惡，為了讓我們噴發火焰，為了讓我們隨時準備面對每日的死亡。為此，祂給我們穿上公義的胸甲，為此，祂用真理當作帶子束腰，為此，祂戴上救恩的頭盔，為此，祂用平安福音的預備當作鞋穿在腳上，並賜下聖靈的寶劍，為此，祂在我們的靈魂中點燃了火焰。因此，若你看到一個士兵，在穿戴了頭盔、護脛、胸甲，拿了寶劍、長矛、盾牌、箭矢、箭袋之後，當號角響起、召喚眾人，當敵人猛烈進攻、企圖從根基上摧毀城池時，他卻不奔赴戰場，反而帶著武器躲進屋裡，坐在女人身旁：難道你不會，若情況允許，用劍刺穿他的心，甚至不屑與他交談嗎？如果你都充滿了這樣的憤怒，你認為神在面對我們這些更醜陋的行為時，會作何感想？因為這些事比前者更醜陋、更荒謬，因為這場戰爭更嚴峻，敵人更兇殘，爭戰的獎賞更重大，總而言之，這一切的差別，正如真理與陰影的差別。因此，不要讓我們因這些交談而軟弱了我們的力量，不要割斷我們的筋骨。因為這確實會向我們的靈魂注入大量且無窮的惡。即便我們因沉醉於這種友誼而毫無察覺，那又如何？這正是最可怕之處，我們竟不知道自己是如何被削弱，變得比蠟還要軟弱。正如有人抓住一頭驕傲且怒目而視的獅子，剪掉牠的鬃毛，拔掉牠的牙齒，切掉牠的爪子，使這頭令人恐懼、無法忍受、僅憑吼叫就能震動萬物的猛獸變得醜陋、可笑，甚至連小孩都能輕易制伏；同樣地，這些女子也使所有被她們抓住的人，在魔鬼面前變得易於制伏，變得軟弱、急躁、無恥、愚昧、易怒、遲鈍、不合時宜、卑微、下賤、殘忍、卑劣、魯莽、瑣碎，總而言之，她們將婦女所有敗壞的習性都注入並帶入了這些人的靈魂中。

11. 事實上，一個與女子同住且懷有如此深厚情感，並沉溺於她們交談的人，不可能不是一個江湖術士、市井之徒或卑劣之輩。因為如果他開口，所說的盡是關於織物與羊毛的事，他的舌頭已被婦女的饒舌所感染；如果他做什麼事，也會帶著極大的奴性，將自己從基督徒應有的自由中放逐出去，對任何偉大的成就都毫無用處。因為如果這樣的人對世俗與公民事務都毫無用處，那麼對於屬靈事物的偉大，就更是如此了，因為屬靈事物需要更高尚的人，以至於若非從人變成了天使，根本無法觸及。不僅他們自己接受了如此的惡，他們也成了那些女子習性敗壞的根源。正如這些人為了極力討好她們而偏離了應有的生活方式，她們也因為這些人而偏離了適合自己的道路，彼此提供了邪惡且毀滅性的回報。她們更刻意地修飾自己，對衣著與舉止的輕浮極為講究，整天閒聊些不該說的話；因為當她們看到這些人對這些放蕩的習性與言語感到愉悅時，她們便竭力追求一切能將他們囚禁在奴役中的手段。然而，如果我們願意稍作反省，恢復自我，我們不僅能贏得她們，也能贏得我們自己以及所有人；正如我們現在因許多人的滅亡而負有責任，屆時我們將獲得眾人得救的賞賜；我們現在所享受的那些羞恥之事，屆時將換成極大的尊榮。告訴我，你為什麼想從女人那裡得到尊榮？這對一個屬靈的人來說，渴望這樣的尊榮是極其不配的；然而，當我們不再尋求它時，它反而會臨到。人天生會輕視那些討好自己的人，卻會敬佩那些不諂媚的人；這種傾向在女性本性中更為明顯。因為如果有人諂媚她們，她們會感到無法忍受；但她們最敬佩的，是那些不願屈服、不願向她們不合時宜的慾望低頭的人；對此，你們可以為我作證。現在，不僅外人，連與你們同住的她們也在嘲笑你們，即便不是公開的，至少在良心上是如此，並且她們以這種嚴酷的暴政為榮；但屆時，她們會敬佩你們所有人，並對你們的自由感到驚訝。如果你們不相信我的話，去問問她們自己，她們更讚賞、更認可誰：是那些作奴僕的，還是那些統治她們的？是那些順從、為了討好她們而做盡一切、忍受一切的人，還是那些不願忍受這些，並對她們邪惡的命令感到羞愧的人？如果她們願意說實話，她們一定會回答是後者；甚至不需要回答，事實本身就在呼喊。但為了享樂而同住的人，卻貪圖財富，用處女的容貌來餵養自己的眼睛。即便情況確實如此，也正因如此才更應逃避；現在我已充分向你們證明，這種事並不快樂，反而是相反的，若不享受這種觀看，反而更好；而你還要加上那來自良心的喜樂。

沒有什麼比良心清白更能使我們快樂了。沒有什麼比純潔的良心與美好的盼望更能使我們歡欣。但你尋求這個是為了安息嗎？我已經證明，當弟兄同住時，這會更容易。現在你與奴僕無異，在尋求安息時，卻發現了最沉重的奴役；但當你脫離了這種侍奉，你將成為發號施令者，而非被命令者。因此，既然那裡以憂傷代替享樂，以羞恥代替尊榮，以奴役代替自由，以勞苦代替安息；此外，還加上了褻瀆神、如此巨大的滅亡、絆倒人的事、永恆的刑罰，以及失去無數的美善；而這裡卻有相反的一切：尊榮、名聲、享樂、坦然無懼、自由、靈魂的救贖、天國的繼承、免受刑罰，為什麼我們不把這些與那些交換呢？我確實不知道，除非有人渴望毀滅自己；因為我們將不再有任何辯解或寬恕。因為即便沒有這些後果，為了神的榮耀，我們也本該忍受一切；既然現在既能收穫今生的益處，又能獲得來世的美善，而我們卻為了讓神的榮耀被褻瀆，甚至毀滅了自己，誰能將我們從這隨之而來的刑罰中救出並釋放呢？沒有人。

12. 因此，將這一切放在心上，讓我們即使遲了，也要修復我們靈魂的救贖。如果從長期的習慣中脫離有困難，讓我們憑藉理性的力量，加上神的恩典，將一切交託，並說服自己：只要我們為這件事開個頭，就不會再感到困難；這樣我們就能戰勝習慣。因為如果你能讓自己遠離十天，你就能更容易地忍受二十天，然後是兩倍的時間；接著，循序漸進，你就不會再感覺到起初的困難，你會發現那曾經極難克服的事變得極其容易，你將使自己進入另一種習慣，並發現這種轉變是輕鬆的，這不僅是因為習慣，也是因為美好的盼望。這樣，她們會更敬佩你，神會比以前更接納你，眾人會為你加冕，你將過上一種既有自由又有享樂的生活。因為還有什麼比擺脫邪惡的良心，終止那持續不斷的慾望之戰，以極大的輕鬆編織那美好的節制冠冕，用自由的眼睛仰望天空，以純潔的聲音與心靈呼求萬有的主宰更快樂的呢？沒有一個從鎖鏈、污穢及監獄的其他苦難中解脫出來的囚犯，甚至沒有一個失明者在重見光明、看見這甜美的光芒後，會像那能從這種奴役中解脫出來的人那樣歡喜、雀躍與跳動。因為擺脫這種暴政，遠比這光芒更甜美；而那種奴役與鎖鏈的苦難，遠比任何黑暗更沉重。但為什麼要冗長地追述這兩種生活呢？前者展現的是卑賤、憂鬱、損失與巨大的腐敗；而後者展現的是自由、享樂、益處與極大的謹慎；沒有任何言語能表達這一切，唯有親身的經歷。當你們願意在事實上聽從我們時，你們就會清楚地知道自己擺脫了什麼樣的惡，獲得了什麼樣的生命；因此，當你們透過行動學會了所說的一切，你們就會被說服。如果如果你們仍然感到不適，且不相信我的話，去問問那些曾經歷過這種奴役，隨後突然擺脫並奔向美好自由的人，你們就會知道這勸誡的益處。因為所羅門當他被世俗事物的慾望所佔據時，他認為這些是偉大且令人驚嘆的，並在其中展現了極大的勤奮，建造輝煌的房屋，積累無盡的黃金，聚集歌唱的隊伍，從各處搜羅各式各樣的宴席與廚師，並透過花園的恩典與美麗肉體的享樂，慷慨地滿足靈魂的慾望，並追求一切可以說是用來消遣與放鬆的途徑。但當他從那裡回轉，彷彿從某種黑暗的深淵中得以仰望真智慧的光芒時，他發出了那崇高且配得上天國的聲音，說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」

543

514 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教論及那些與男性同居的守貞者

[註：薩維爾（Savil.）版標題為：「反對那些有同居男性的女性」。]

……為自己開闢了一條引導靈魂與享樂的道路。然而，當他從那裡稍微回轉，如同從某種幽暗的深淵中抬頭，得以仰望那哲學之光時，他便發出了那高超且配得上諸天的呼喊，說道：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」

若你們願意，你們也可以對這不合時宜的享樂做出同樣的判斷，甚至做出比這更高的判斷，只要你們稍微將自己從那邪惡的習慣中抽離出來。雖然所羅門在早年的時候，並未被要求具備極高深的哲學造詣；因為舊律法並不禁止享樂，也沒有說享受其他事物是多餘且虛空的；然而，即便在這種情況下，他仍能洞察其中的無益，並對其虛空做出深刻的譴責。但我們是被呼召進入更偉大的生活方式，我們正攀登向更高的高峰，我們已經脫下衣袍進入更艱鉅的競技場。試問，除了被要求效法那些在上的、理性的、無體的權能之外，我們還在做什麼呢？那麼，顯得比他（所羅門）差得多，不僅沒有像他那樣在被允許的事物上變得更高尚，反而去觸碰那些被禁止且帶來難以忍受之懲罰的事物，這難道不羞恥且值得重罰嗎？因為在靈魂中滋養邪惡的愛，因情慾而注視婦女，窺探他人的美貌，羞辱自己，傷害軟弱者，給外邦人和猶太人提供許多藉口，絆倒自己人與外人，對神的榮耀造成極大的褻瀆，接受奴僕般的服事，將自己擠進世俗事務的喧囂中，將賜給我們的自由出賣給魔鬼，並以最殘酷的暴政取而代之，在朋友面前成為笑柄，在敵人面前成為恥辱，給教會的共同名聲抹黑，羞辱貞潔那莊嚴的尊榮，為那些想要放蕩的人提供許多藉口，並造成比這些更多更嚴重的惡事（因為要一一列舉或用言語表達他們在這些行為中所承受的一切，是不可能的），這些都是嚴格禁止的，且帶有難以忍受的懲罰。因此，即使這享樂看似微小，若將這一切——嘲笑、羞辱、眾人的猜疑、指控、譏諷、責罵、那不死的蟲、外面的黑暗、不滅的火、患難、困苦、哀哭切齒、無法解開的鎖鏈——放在天平上與之對抗，我們終究還是會遲遲地從這最殘酷且致命的疾病中跳出來，好讓我們能帶著閃耀的冠冕離去，並能以自由的口吻對基督說：「為了祢和祢的榮耀，我們輕視了習慣，克服了享樂，苦待了我們的靈魂，拋棄了一切友誼與成見，將祢以及對祢的渴慕置於萬物之上。」

因為這樣我們就能贏得我們自己，贏得那些可憐的靈魂，贏得那些被絆倒的人，我們將與那些見證人站在一起，並獲得首要的地位。因為對於那些經歷了最偉大競技、承受了堅忍痛苦的人，我認為那些被舊日情慾所困、被最甘甜且古老的習慣所佔據，隨後卻因敬畏神而斷開鎖鏈，並奔向神所喜悅之事的人，並不亞於他們。因為要拋棄古老的同情與親情，斷開那錯綜複雜的牽絆，生出翅膀，奔向天上的拱頂，這確實是最困難的事。正如殉道者有劇烈的痛苦，這些人也有更漫長的哀傷。因此，冠冕也是平等的，因為他們的競技也同樣並列。因為如果那將寶貴的從卑賤中領出來的人，將成為神的口（耶利米書 15:19），那麼，那既釋放了自己，又使無數其他人免於指控的人，請思考他將獲得多大的賞賜；藉著對獎賞的盼望而感到輕省，輕視那邪惡的習慣，好讓你按照神所喜悅的方式跑完今生，在純潔的良心中在那裡看見祂，並享受祂那至聖的團契。因為當肉體的私慾被解開，暴虐的情慾被熄滅，就沒有什麼能阻礙男女在那裡同在，一切邪惡的猜疑都將被排除，並能保存天使與那些理性的權能所過的生活，這一切進入天國的人，都將藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛而得著，願榮耀、尊貴、權能歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論及那些與男性同居的守貞者

1. 哀哉，我的靈魂！因為現在我也能與先知一同適時地說，一次、兩次，甚至多次地說：「哀哉，我的靈魂！」這是何等重大的事，又需要何等深厚的哲學修養！貞潔受到了侮辱，那將它與婚姻隔開的幔子已被除去，被無恥的手撕碎，至聖所已被踐踏，那些莊嚴且令人敬畏的事物已變得污穢，且對所有人開放，而那比婚姻更莊嚴的貞潔，竟被拖累並貶低到如此地步，以至於人們反而稱讚那些已婚的婦女。因為貞潔在與婚姻並列時，總是佔據首位，[249] 並擁有完全的尊榮；但如今，它甚至無法留在第二位，而是被遠遠地拋到了最後的地位。更嚴重的是，這並非敵人或仇敵所為，而是那些看似最尊崇它的人，竟以這種方式對待它；那些本應使我們在不信者面前能自由發言的人，正是她們封住了我們的口，並給我們帶來了極大的羞辱。

[註：在希臘人或外邦人中，並沒有守貞者。]

在希臘人中，雖然有少數人曾展現出哲學修養，輕視錢財並克服憤怒；但貞潔之花在他們那裡絕不存在，他們總是承認我們在這方面擁有首要的尊榮，承認這成就超越了本性，並非人力所能及。因此，整個民族都非常敬佩我們；但現在不再如此了，他們反而嘲笑並戲弄我們。因此，魔鬼也對這群體吹入邪惡，因為他看見這群體中曾有基督閃耀的軍隊；他試圖羞辱它，以至於今後，那些試圖以這種方式行事的人，甚至不配被稱為守貞者。這一切罪惡的原因在於，這件事僅僅停留在名義上，停留在口頭上；這一切都被侷限了，而這僅僅是貞潔中極小的一部分；至於那些更必要、更能彰顯貞潔的事物卻被忽略了，她們既不考慮端莊的服飾，也不考慮守貞者應有的安靜、悔改，或任何類似的事；反而輕易地談論一切，不合時宜地大笑，比那些在妓院中放蕩的婦女更顯得軟弱與嬌柔，從各方面向觀看者投射誘惑，並強行將自己擠進那些放蕩婦女的無恥之中，彷彿在與她們競爭，爭奪那以羞恥為榮的首位。告訴我，此後我們怎能將這樣的守貞者從她們的行列與交際中區分出來？當她也做著與她們同樣的事，欺騙年輕人的心，當她變得輕浮且放蕩，當她調配同樣的毒藥，混合同樣的杯子，準備同樣的毒芹時？她雖然沒有說：「來，讓我們沉浸在愛中」，也沒有說：「我用沒藥、沉香、桂皮薰了我的床榻」（箴言 7:17-18）。但願她只是薰了床榻，而不是薰了衣服和身體！因為那些妓女在家中隱藏誘餌，而你卻隨處攜帶陷阱，張開享樂的翅膀在市集上遊蕩。你雖然沒有交談，也沒有說出那些淫穢的話語：「來，讓我們沉浸在愛中」；你沒有用舌頭說，卻用姿態說了；你沒有用口說，卻用步伐說了；你沒有用聲音邀請，卻用眼睛比聲音更清晰地邀請了。然而，在你邀請之後，你並沒有獻身。即便如此，你也沒有脫離罪惡。因為這也是另一種形式的淫亂；你雖然在身體上保持了純潔，但在靈魂上卻沒有；即便不是透過性行為，而是透過注視，你罪惡的一切要素都已具備了。

告訴我，你為何要召喚路人？為何要點燃火種？當你已經完成了整件事，怎能認為自己是無罪的呢？因為你已經使那個被你這種姿態所俘獲的人成為了徹底的淫亂者；既然你的行為被認定為淫亂，你怎能不是淫婦呢？因為他的瘋狂正是你的傑作。因為那製造淫亂者的人，絕不可能逃脫淫亂的懲罰，這對任何人來說都是顯而易見的。是你磨利了劍，是你武裝了右手，是你將那武裝的右手推向了那可憐的靈魂；那麼，你怎能逃脫這謀殺罪的懲罰呢？告訴我，我們憎恨並遠離誰？立法者和法官懲罰誰？是那些喝下毒藥的人，還是那些混合杯子、準備毒藥，並用他們的技術毀滅他人的人？我們難道不是憐憫那些喝下毒藥的人，因為他們是受害者，而對那些下毒者則以所有票數判決嗎？對他們來說，說「我沒有傷害自己，而是毀滅了別人」並不足以作為藉口；反而正因為如此，他們才受到更嚴重的懲罰。而你，這可憐又悲慘的人，混合了這致命的杯子，並提供並給予了毒藥；在對方喝下並毀滅後，你認為自己還有藉口，因為不是你自己喝下，而是提供給了別人？然而，你們將比那些毒販受到更嚴重的懲罰，因為死亡更為嚴重。因為你們毀滅的不僅是身體，還有靈魂。他們往往是因為憤怒、衝動或貧困才這樣做；而你們卻連這種藉口都找不到。你們這樣做並非因為對方是敵人，也不是因為他們傷害了你們，更不是因為貧困，而是僅僅為了虛榮，你們就在他人的靈魂上玩弄，將他人的死亡當作自己的享樂。

2. 但我不知道為何，在原本要談論其他事情時，我竟說到了這些；因此，必須回到我偏離的地方。彷彿這些還不足以羞辱整個民族，她們又想出了另一件更嚴重的事。但願沒有人認為這些話是針對所有人的；因為我還不至於悲慘到將一切混為一談。這些話是針對那些有罪的人說的，接下來的話也是如此。彷彿這些還不足以造成傷害，她們竟將與她們毫無關係的男人關在一起，並讓他們長期同居，彷彿要透過這些行為和之前所說的來證明，她們是被強迫進入貞潔的，並忍受了極端的暴力；她們以此來安慰那暴力與必然性。那麼，當這些事發生時，朋友們和親屬們難道沒有說出比這更糟糕的話嗎？難道不應該讓她們活著或呼吸，而是應該將她們從中間鋸開，或與那些人一起活埋嗎？因為所有人都在說這些，甚至比這更多的話。此外，助產士頻繁且每日地前往守貞者的家中，彷彿是去照顧產婦，並非因為她們真的在接生（雖然在某些人身上也發生過這種事），而是像檢查購買的奴婢一樣，去辨別誰是墮落的，誰是純潔的；那人輕易地服從了檢查，而這人卻反抗，並因這件事本身而感到羞恥地離開了，即使她並沒有墮落；這人被抓住了，那人沒被抓住，但那人同樣感到羞恥，因為無法從品行上證明自己的可靠，而需要透過檢查來作證。這些事難道不值得流淚嗎？不值得死亡嗎？誰的心地如此像石頭般堅硬，以至於不會像非尼哈那樣燃起義憤？如果他在那個時代看見這種無恥的行為，他絕不會放過她們，而是會做出他在米甸婦人身上所做過的事（民數記 25:14）；而我們（因為不被允許拿起刀劍，也不被允許用長矛刺穿那些犯下這些事的人），雖然感受到了那位聖徒所感受到的，卻不能做同樣的事，而是透過哀哭與悲嘆，以另一種方式來安慰這痛苦。因此，凡是與這種污穢無關的人，請來與我一同哀傷、一同嘆息；因為那些可憐又悲慘的人，或許連同其他罪惡一起，也患上了麻木不仁的疾病。但你們，這些接受了這種生活，配得上新房與新郎，手持明亮燈火，並以貞潔那比任何皇家冠冕更尊貴的冠冕所裝飾的人，請與我們一同流淚，一同痛苦地哀號；因為這對於治癒那些患有不治之症的人，以及安慰那些哀悼的人來說，並非微小的藥方。這正是你們的新郎曾經做過的。因為祂看見耶路撒冷墮落到毀滅的邊緣，且無法從疾病中恢復時，祂流淚了；而在……

517

518 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

伯賽大（Bethsaida）不再使用勸誡，也不再使用神蹟，只是不斷地對這些城市宣告「禍哉」，就像我們對那些彌留之際的人所做的那樣。蒙福的保羅效法他的導師，終其一生，對於那些跌倒、停留在跌倒中且不願再站起來的人，他不斷地哀慟，甚至以一種極為強烈的決心，寫信給羅馬人說：「我大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，我自己與基督分離，我也願意。」

你看這些話語有多麼深刻的含義，表達了多麼深切的內心痛苦？對於那些信心軟弱、隨波逐流的人，他也如此哀慟，彷彿他自己就身處在那些苦難之中。他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」他沒有說「我憂愁」，而是說「我焦急（火燒）」，是為了藉著「火燒」來表達那種難以忍受且無法治癒的痛苦。因此，讓我們效法我們的主，也效法這位同作僕人的保羅。因為我們這些哀慟與悲嘆，並非沒有微小的獎賞；正如那些對自己肢體所受的苦難漠不關心的人，必會受到神嚴厲的責備。這些事，我們可以在堅忍的以西結身上看到，也可以在蒙福的彌迦身上看到。因為前者說，當猶太人陷入極端的邪惡，並自甘墮落去拜偶像時，神命令要在那些為所發生的事而嘆息、憂傷的人額上作記號。因為不僅僅是嘆息，還必須感到憂傷；儘管他們對於糾正所發生的事，既沒有說什麼也沒有做什麼，但僅僅因為他們付出了自己的心力，就受到了仁慈之神的尊榮，以至於他們被視為配得極大的安全與榮耀。彌迦在列舉其他罪行——我指的是貪食、醉酒、塗抹香膏——之後，又加上了這項關於冷漠的指控，如此說道：「他們對於約瑟的破碎，一點也不感到憂傷。」他以此責備那些居住在亞納（Ainan）城的人，又說：「他沒有出來為鄰近的家哀哭。」如果神在發怒時，尚且責備那些對受罰者不感到同情的人，那麼對於那些對陷入邪惡的人不感到悲痛的人，又怎能配得寬恕呢？不要驚訝，即使在神懲罰我們時，我們也必須與受罰者一同悲傷；因為神自己在施行懲罰時，也不願這樣做。祂說：「我斷不喜悅惡人死亡。」因此，如果那施行懲罰的都不願懲罰，我們就更應該與受罰者一同悲傷；或許藉著這種方式，我們能喚醒他們，或許我們能挽回他們。因為即使他們已經滅亡，我們仍要提供剩餘的醫治，讓我們哀悼並悲嘆，不是召集一群婦女，而是每個人私下獨自進行，在他們不在場的時候。如果你們願意，我將為你們領唱這首哀歌；因為我不以與耶利米、以賽亞、保羅，以及在他們之上與我們的主一同這樣做為恥。讓我們像基督起初所做的那樣開始，並說：「禍哉，我的靈魂！因神的仁慈，你被呼召進入何等的尊榮，卻因你的懶惰，將要承受何等的境地！禍哉！因為祂親自將你拉入屬靈的洞房，你卻將自己從那榮耀中撕裂，墜入魔鬼的火中，以及那無法治癒的刑罰裡，在那裡有哀哭切齒；在那裡沒有人安慰，也沒有人伸手援助，只有黑暗、困惑、混亂，以及沒有安慰、沒有終結的災禍。這一切都是世俗的友誼帶給你的，因為你偏愛地上的勝過天上的，不願聽從新郎不斷的勸誡，即我們與現世的事物毫無關係。可憐又悲慘的你，以後還有誰能憐憫你呢？因為即使你看到那位在普世洪水之中拯救了全家、在如此大的憤怒中站立的挪亞，即使看到約伯、但以理，以及與他們在一起的摩西和撒母耳，即使看到先祖亞伯拉罕，以後也沒有人會向你伸手；即使你是他的親屬，即使你是女兒，即使你是姊妹，即使你像那個財主一樣祈求，一切都將是徒勞無功。你怎麼會從天上墜落？你並非晨星，也不是黎明升起，而是本來能夠比太陽光芒更耀眼的存在；你怎麼會變得荒涼？」如果有人將那些為那座城市所說的哀歌，大部分轉移到這被俘虜的靈魂上，這靈魂比那座城市更為被俘虜，那也不算錯。

3. 但或許哀歌已經夠了，正如經文和書卷所能承受的那樣；否則，即使所有的時間也不足以讓我們為遭受如此苦難的靈魂作適當的哀悼。因為一個人首先該哀悼什麼呢？是因為神那尊貴、聖潔且偉大的名，因你們而在外邦人中被褻瀆，祂的榮耀被玷污了嗎？還是因為如此莊嚴偉大的事物被毀謗了？還是因為許多靈魂因這些絆腳石而跌倒了？還是因為這群體中健全的部分，也被你們榮耀的污點所染污了？還是因為你們為自己和與你們同住的人點燃了永不熄滅的火？有人說：「當我們能證明我們的身體沒有腐敗、沒有行淫時，這些事怎麼會必然發生呢？」誠然，這種證明並非現在，而是在那一天才會顯明。助產士的智慧與技術，只能看出身體是否接受過男人的結合；但至於那不檢點的接觸，以及因親吻和擁抱而產生的姦淫與敗壞，那一天將會顯明，當神活潑的道，將人心中的隱情帶到光中，並臨在於那些暗中發生的事時，將一切赤露敞開在眾人眼前；那時我們才會清楚知道，你的身體是否真的純潔且毫無玷污。然而，我們並不對這些事進行精確的辯論，也不爭論，且暫且假設這已經超越了所有這些羅網，並且從各方面都是純潔的，免受一切傷害，並保持童貞；但這對我們所說的有什麼關係呢？因為最嚴重的事，也是最值得流淚的事，在於她忍受了如此多的勞苦，嚴格地保守了身體，卻將所有的勞苦都白費了，因著對基督的褻瀆而流失了心血；她愛惜肉體，卻不愛惜神的榮耀，為了讓身體保持完整而做了一切，卻對於神不被羞辱、不被眾人輕視，毫不在意。但願她沒有做這些事，也沒有致力於讓神的榮耀被毀謗！她說：「我怎麼做這事了？」因為你將男人關在你的屋子裡，並讓他們時刻坐在你身邊。因為如果你渴望有男人同住，就不該選擇守童貞，而應該進入婚姻；因為那樣結婚，比這樣守童貞要好得多。

與其守童貞卻守得不好，不如選擇婚姻。因為那樣的婚姻，神不譴責，人也不毀謗；因為這是一件尊貴的事，不虧負人，也不傷害人；但這種與男人同住的童貞，在眾人眼中比姦淫更受譴責；它失去了應有的秩序，墜落到比姦淫更深的地獄。因為沒有人會將那不思念主的事、卻製造無數姦夫的人，列在童貞女之中，也不會列在已婚婦女之中。因為後者關心的是如何取悅丈夫；而你卻取悅無數人，且這些人並非以婚姻之法所認識，而是以另一種被眾人譴責和拒絕的方式。因此，我擔心你從這兩個地位中被逐出，而被列入那些不檢點的婦女行列。因為即使從稱呼本身來看，如果有人想要判斷這些事，我們也無法反駁。因為當他們進入市場，或者在家中談論他們時，那些討論這種荒謬結合的人，想要指稱她時，不稱她為母親，因為他不是她生的；也不稱她為姊妹，因為不是從同一個子宮出來的；也不稱她為妻子，因為不是按婚姻之法同住；也不稱她為任何其他被允許且合法的親屬稱呼，而是用那羞恥且可笑的稱呼。因為我甚至不願說出口；我如此憎惡並厭惡這個稱呼，連那種同居的名號都令我反感。但你沒有生過，也沒有經歷過分娩的痛苦。還有什麼比這種辯解更羞恥的呢？還有什麼比這更悲慘的，即一個童貞女想要從這些事中顯出她是童貞女，而這些事連許多行淫的婦女都可以作為藉口？她說：「但她們是從其他方面被揭發出放蕩的。」告訴我，從哪方面？從服裝、眼神、步態，以及她們所勾引的情人。你很好地描繪了妓女的特徵；但要小心，不要在揭發她們之前，先用這些證據和檢驗把自己給套住了。因為你也在為自己製造許多這樣的情人，並透過同樣的羅網。如果你沒有站在門口呼喚路人，而是將他們關在裡面，這更嚴重，除了滿足他和你那荒謬的慾望之外，別無他因，我指的不是肉體的結合。但當目光的交流也產生同樣的結果時，又有什麼益處呢？否則，如果不是這樣，你們也沒有犯那種姦淫，那你為什麼把他留在家裡？你會告訴我們什麼正當且合理的理由呢？已婚的會說婚姻，行淫的會說放蕩；而你，作為童貞女，你會給我們什麼體面且正當的藉口呢？

4. 她說：「當他們不與我們同睡，也不與我們結合時，你為什麼要好奇地探究呢？」大多數人確實這麼說。她說：「那又怎樣？這是針對他們自己的頭。」如果只是針對他們自己的頭，我們以後再探究。當我們與男人辯論時，已經清楚證明，不僅是那些作惡的人，連那些無故提供機會的人，也要對所受的指控承擔懲罰；但我們以後會再次證明這一點。現在，我想問你這種同住的藉口，你能說出什麼？她說：「我是軟弱的婦女，無法獨自應付自己的需求。」然而，當我們責備與你們同住的人時，我們聽到的卻是相反的說法，即他們為了服事你們才留住你們。那麼，既然你們能綽綽有餘地安慰男人，為什麼作為婦女，卻不能幫助婦女，反而需要別人呢？因為正如男人與男人，女人與女人同住會更方便、更合適；當你們對男人的服事更方便時，對你們自己豈不更方便嗎？告訴我，男人的陪伴在什麼地方是必要且有用的呢？他能為婦女提供什麼服事，是女人無法為女人提供的？他能比女人更會與你一起織布、紡紗嗎？事實恰恰相反。因為他即使想做，也不會，除非你們現在教他們；因為這本來就是女人的工作。那麼洗衣服、生火、煮鍋子呢？這些事女人做得不比男人差，甚至更好。那麼告訴我，男人對你有什麼用呢？是在需要買賣的時候嗎？但即使在那裡，女人也不比男人差；市場會作證，所有想買衣服的人，大多是從婦女那裡買的。如果童貞女站在市場上進行這種交易是羞恥的，正如確實是羞恥的，那麼與男人同住豈不更羞恥嗎？然而，即使是這點小事，也可以避免；因為我會把一切交給服事的少女，或是適合做這些事的老婦人；由此可見，這些都是藉口、託辭，以及掩蓋軟弱的遮羞布。她說：「掩蓋什麼軟弱的遮羞布？因為如果我渴望男人、婚姻和那種生活，誰能阻止？難道沒有自由讓我這樣做，既不觸怒神，也不受人指責和毀謗嗎？」事實上，我也這麼說，這話與其說是你的，不如說是我的。但必須說，你對男人的需求在哪裡如此必要；或者當你無法證明時，那個同住得不妥的人就該被逐出：因為如果不這樣，你無法從這種羞辱中解脫出來。因為這……

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599 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

因為若非如此，你便無法擺脫這種羞辱；因為你所說的這些事，與其說是為了你自己，倒不如說是為了那些為你的不體面而感到痛苦的人。即便這男人的服事有萬般益處，也絕不該在如此多的毀謗聲中接受它；因為當神的榮耀受到羞辱時，絕不該有任何藉口是如此必要，以至於能說服人去忽視如此巨大的惡行。事實上，即便每天要死上一萬次才能避免這種事發生，也應當甘之如飴地忍受，更何況這根本不是為了安息或世俗的需要，而應當去忽略如此巨大的惡行。

請聽保羅是如何敬畏並戰兢地看待這件事，且是何等強烈。他說：「我寧可死，也不叫我所誇的口落了空。」（林前 9:15）既然他為了不讓自己的誇口落空，寧願選擇死亡；而我們為了消除絆倒人的事，難道連一點微小的安逸都不願捨棄嗎？我們又怎能得救呢？然而，被剝奪稱讚與陷入指控，這兩者並不相等，甚至連一點邊都沾不上。因為前者即便發生了，他也不會得罪神，因為神親自吩咐他靠福音養生；但他仍寧願死，也不願出賣這項美德。而我們卻在各處擾亂那些既定的規矩，且明知為此將要承受極大的審判，卻連那不合時宜且冷漠的習慣都不願捨棄嗎？我們還能有什麼藉口呢？

正如我先前所說，即便許多需求確實需要一個男人，但既然這件事會產生如此大的羞辱，就應當選擇死亡，也不要坐視這種事發生；更何況透過婦女來完成這一切，既方便又容易，你們這些如此嬌縱、且損害自身救恩的人，又怎能有藉口呢？告訴我，當他為你提供這些服務時，難道你不也該回報他某種服事嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。與其回報這些，倒不如兩者都不做，將你花費在他安息上的勞力時間，用在你自己身上，這豈不更好嗎？何必在勞苦之餘，還要玷污自己的名聲呢？但你說你沒有為他提供任何服事。

那麼，他勢必得親自處理一切，鋪床、做飯、生火，以及做其他類似的事。這些事，即便是一個僕人，若從主人那裡得不到任何好處，也不會願意去做的。但你說，他忍受這一切，是為了敬畏神，以及為這項服事所積攢的獎賞，且受命者會心存感激，因為我們從他那裡得不到任何好處。那麼，我們以後要如何堵住那些無恥之徒的口呢？因為如果你證明他有如此的敬虔，且對神的命令如此戰兢恐懼，以至於他看自己比任何卑賤的奴隸還不如，並在不從你那裡獲取任何利益的情況下，為你做了一切，那麼在做這一切之前，他更應當顧念神的榮耀與名聲；但如今，一個人不可能在同一時間、同一靈魂裡，既對神的命令表現出如此的順服，又表現出如此的輕慢；既對命令戰兢，又對那制定律法者受到羞辱時毫不在意。因為一個遠離享樂、不帶任何屬人情感的人，去克制自己、受苦、謙卑自己，並透過自己的勞苦為他人提供安息，這確實是哲人般高尚且超脫的靈魂；但「不羞辱神的榮耀」，且「不做那些會導致眾人褻瀆的事」，這即便不是什麼偉大的成就，許多人也已經做到了。

那麼，我們怎能相信你做這件事是為了神和修行的操練——這需要偉大且剛強的靈魂——當你連那較為次要且普通的事都不願忽略時？你甚至不願遠離那些導致神受羞辱的事，為了那些神並不喜悅的事，出賣了自己的身體和一切？誰會相信這些呢？但我不知道自己是如何從童女的話題轉到了與她們同住的人身上；因此，我們必須回到她們那裡。

5. 那麼，我們該如何說服那些指控並推論這些事的人呢？他說：「讓他們不要被說服吧。」這難道是一個敬虔靈魂該有的態度嗎？因為只有當我們沒有給予他人把柄時，才應該蔑視那些說閒話的人；甚至在我們有能力堵住他們的口時，也不該蔑視。但當這一切是由我們引起時，所有的怒火都會轉向我們自己的頭上。因為他說，這樣得罪弟兄，打擊他們軟弱的良心，就是得罪基督了（參林前 8:12）。因為他知道，他清楚地知道，受傷者的軟弱不足以成為我們的辯解，反而這正是定我們罪的主要原因。因為我們越是清白於那引起打擊的原因，我們就越應該公平地體恤他們的軟弱。我還沒說他們在這裡並非無故受傷，但就算假設他們是無理地忍受這一切，也不該被輕視。保羅在寫給羅馬人的書信中教導我們說：「不可因食物毀壞神的工作。」（羅 14:20）雖然他們受傷是無理的，但他責備的不是受傷者，而是那施加傷害的人。正如我剛才所說，現在我還要再說一遍：當有巨大的益處，且大於那傷害本身時，才應該忽略那些絆倒的人；但當除了讓軟弱者跌倒之外沒有任何益處時，即便他們一萬次地因無理而受傷，也應當體恤他們；因為神也會將那些推人跌倒的人置於審判的懲罰之下。因為在沒有任何益處的情況下傷害他人，是極度的邪惡。當我們看到有人因長期患病而變得脾氣暴躁時，我們會將那些不合時宜地激怒他的人趕出家門，我們不會去計較他們做得是否公正，而是剝奪他們所有的辯解，並因那人的軟弱給予他極大的寬容，即便他被無理地激怒，我們也會憐憫他。如果我們對僕人和孩子都運用如此的關懷，且經常鞭打犯錯的兒子，那麼良善、仁慈且寬容的神更會如此行。你說什麼？受傷的人軟弱嗎？那麼他值得憐憫，而不是受傷。他有傷口嗎？那麼我們不要再加深它，而是要醫治它。他惡意且無理地猜疑嗎？那麼我們就消除那猜疑，不要加劇它；因為你為這些事爭辯，就是在得罪基督。難道你沒有聽見在舊約中，摩西經常說：「神是忌邪的」（出 20:5）？又說：「我為耶路撒冷心裡極其火熱」（亞 1:14）；在新約中，保羅也呼喊說：「我以神的熱心待你們」（林後 11:2）。這件事，即便沒有別的，也足以讓一個並非病入膏肓、麻木不仁的靈魂回轉；因為這件事雖然可怕，但其實比可怕更顯得甜美。因為若沒有某種熾熱且沸騰的愛作為前提，就不會有這種「熱心」；因此，這是神那強烈且燃燒的愛與友誼的明證。因為在神那裡，「熱心」並非一種情緒，而是祂為了詮釋祂那不可言喻的慈愛，經常使用這個詞。然而，我們這些對屬人情感極度遲鈍的人，卻羞辱了那位如此強烈愛我們的主，反而用盡一切方式去討好那些對我們毫無幫助的人。因為，可憐的人啊，這種冷漠的同居能對你有什麼幫助，卻讓你失去了多少寶藏？請看：它將你從天上拉下來，將你從屬靈的洞房中趕出去，將你與天上的新郎隔絕，為你預備了永恆的刑罰和無止境的折磨。為了這些，即便你的同居者能提供無數的黃金，即便他比買來的奴隸更順從你，即便他將你安置在比王后更高的尊榮與安息中，難道你不該像對待毀滅者和仇敵，以及剝奪你更多東西的人那樣，去憎恨並遠離他嗎？你面前擺著的是關於天上財寶的關懷，關於那將來的國度，關於永生，關於那不可言喻的榮耀；而你卻惦記著地上的事務，並討好那個看似對這些事務有用的人，就像討好主人一樣，難道你不感到羞愧，不祈求大地裂開讓你消失，好讓你從這裡離開嗎？但你卻以婦女本性的軟弱、世俗事務的安排、以及家庭的安息為藉口，編造並拼湊出那些根本不存在的藉口。但即便如此，你也瞞不過有思想的人。因為根本沒有什麼安息是強迫人做出如此不體面的事的。因為婦女若願意，不僅能照顧自己，還能照顧更多人；因為從起初，男人承擔了公共事務，而婦女則分擔了持家和管理內務的一切。所以，你們並非因為需要安息才把男人拉進屋裡。那麼是為了什麼？是為了淫亂和放蕩嗎？我絕不會這麼說，絕不！我甚至從未停止責備那些這麼說的人；但願能說服他們！那麼，是什麼藉口、什麼原因讓你渴望這件事呢？是虛榮心的愛。正如男人有那種冷漠且可憐的享樂，對她們而言，這種對名聲的渴望促成了這種同居。虛榮心幾乎是全人類的通病，尤其是婦女；因為當她們既不需要安息（如前所述），也沒有與他們發生關係時，顯然只能懷疑這一點了。

6. 既然我們已經找到了這惡行的根源，那麼我們就放下指責，轉而勸勉並說服她們，正如那些與她們同居的男人看似享受了快樂，實則陷入了更大的折磨（因為只有透過分離，才能得到純淨且穩固的快樂），她們的情況也是如此。正如她們所認為的，這似乎產生了某種榮耀與顯赫；但如果有人仔細審查，就會發現這充滿了嘲笑、混亂、羞辱和極度的卑賤。關於這些，我們在開頭已經說過一些，現在還要再說。假設那同居者，如果你願意的話，並非什麼卑賤或被遺棄的人，而是教會中擁有極大權勢的人，且因門第顯赫、口才卓越、敬虔而受到眾人敬仰，且在各方面都光彩照人；即便如此，他也無法使她變得顯赫且受人稱讚。因為一個打算從與某人的友誼中獲取榮耀的人，首先必須維護那提供榮耀之人的榮耀；因為如果那人的榮耀受到損害，他自己的榮耀就會更加墜落。因為正如泉源若受污染，流出的水也會受到污染，根若腐爛，果實更會如此；同樣地，如果那個本該讓童女顯得光彩的人，因同居而變得可笑，那麼她也會在他之前或與他一同被嘲笑；即便這婦女先前在眾人中享有良好的聲譽，他這一進門，也會將那聲譽從家中趕走，更別提為她增添什麼了；即便他自己擁有那樣的名聲，他也會遭遇同樣的下場。因此，這種同居的習慣並不會為你們帶來良好的名聲，反而會剝奪你們原有的，並為雙方帶來原本沒有的惡名。先知對猶太人所說的話，現在引用也正合適：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」（耶 13:23）那些與這樣的人同居的人，也永遠無法洗去這污點；正如烙印在身體上一樣，這污點烙印在雙方的名聲上，遮蔽了他們所有的美德。但或許她們認為「統治男人」本身就是一種榮耀。但這正是最大的笑話，也是那些妓女們最引以為傲的事。自由且貞潔的婦女絕不會以這些網羅為榮。因為這又是另一種羞辱的論據，她們越是統治男人，越是強加更沉重的負擔，就越是與他們一同羞辱自己。因為婦女若能讓男人服事，那並非榮耀，唯有那受人敬重的婦女，才是眾人所敬重且顯赫的。如果她們不接受我們的話，神的話語將能堵住她們的口，這樣說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。因為男人是女人的頭。」（創 3:16；林前 11:3）在其他許多地方，人們也會發現這是被規定的，且這是從古至今的秩序。因此，當上下顛倒，頭在下、身體在上時，這是極大的不體面。如果這在婚姻中是羞恥的，那麼在這種同居中就更是如此，因為這不僅僅是違背了神的律法，更因為這為她自己和那男人帶來了更惡劣的名聲。因為如果同居是羞恥的，那麼同居且統治男人就更是如此。因為統治並不總是帶來讚美，有時被統治者可以行得值得稱讚，而統治者卻行得卑劣。因此，如果你想在男人面前受到敬仰，就不要與他們有任何瓜葛，遠離他們的交往、視線和同居。那時，婦女會對你感到驚奇，男人也會敬佩你。

525

526 君若在出入、觀看與同居上如此行事，那麼婦女們將會驚嘆，所有男子也將一同欽佩，因為妳是那與新郎不離不棄的童女；屆時，不僅是妳的親友，連外邦人、猶太人，以及全人類都會稱讚妳。因此，若妳渴慕榮耀，就當走這條路，而非相反的路；屆時，人們將不再稱呼妳為某某人的（某某），而是稱妳為基督的（某某）；而這份裝飾，是任何人都無法給予妳的，也無人能與之相比。告訴我，這難道是小事嗎？當這件事每日在市集、在屋舍、在各城中被傳唱與流傳：「某某女子，年紀輕輕且容貌姣好，若她願意，本可招攬許多護衛，但她不願如此，反而寧願忍受與承受一切，也不願背棄與基督的友誼，並抹滅那貞潔的花朵。」妳是有福的，一次、兩次、三次，乃至無數次地有福！妳將享受何等的美善，領受何等的冠冕，獲得何等的賞賜，竟能與那些無體的權能者競賽！所有人都會對她說這些話，並將她作為榜樣推崇給自己的女兒；若有人想要勸勉一位生活端莊的人，或者想要使一位墮落者歸正，眾人又會將她的稱讚搬出來；不僅在此處如此，即便只是談論到童貞，眾人也都會這樣稱讚她，不僅是那些生活端莊的人，就連那些曾竭力追求、做盡一切想要得到她，隨後卻被輕視與鄙夷的人，亦是如此。這一位將享受如此巨大、遠超上述的榮耀；而那位有同居者的人，卻會遭遇一切相反的事。首先，當貞潔被某些污穢之人指責時，在這樣的聚會中，兩者都會被提及，但貞潔會開啟那些辯護者的口，而那種同居關係則會開啟指責者的口。其次，當有人需要被糾正與調整時，貞潔會像一種收斂性的藥物，能抑制腐爛，被拿出來作為榜樣，並裝飾教師的口；而那一位則會與蒙羞者一同站立，即便她不在場，也會受到懲罰與羞辱。因為每當有人犯錯，她就必然會被指責並再次蒙羞。無論何處談論到這件事，正如那一位是有福的，這一位就是悲慘與可憐的，且會聽到所有類似的評價；正如那一位不僅被認識她的人，甚至被不認識她、未曾受過她恩惠的人所歌頌與讚美，這一位也同樣會被認識與不認識她、未曾受過她傷害的人所貶損與毀謗。因為那些生活正直的人，不僅受到熟人的稱讚與敬佩，甚至受到陌生人、甚至是敵人的稱讚與敬佩；而那些墮落與卑劣的人，連朋友都會貶損他們。這正是神護理的作為，將對美德的親近感與對惡行的疏離感植入我們心中，以至於所有人，甚至包括那些不追求美德的人，都會投票支持美德，而對於惡行，即便是那些排斥它的人，甚至是那些追隨它的人，也都會定它的罪。由此可知，那些被忽略的女子，不僅是被認識她們的人，甚至是被不認識她們的人所排斥，尤其是那些與她們同居的人。因為即便他們口頭上說非常愛妳、敬佩妳，即便他們因著這份歡愉與妳所給予的恩惠而感激妳，但在他們的良心深處，當他們稍微清醒並意識到自己所陷入的網羅時，他們依然會憎恨妳。惡行就是如此邪惡；那些最受妳們照料的人，反而是最看不起妳們的人，因為他們最了解妳們，被帶入了最深處，並徹底探究了妳們所有的隱私。他們憎恨妳們，這一點顯而易見：他們無數次地想要擺脫這份「疥癬」與這嚴重的疾病，但阻礙他們的是習慣，以及那種看似存在的歡愉；正如人們祈求擺脫那種疾病，所有患病的人都憎恨它，但當他們身處其中時，卻又感到歡愉，正如現在的情況一樣。因為即便一個人非常悲慘與可憐，也不至於絕望到想要羞辱自己的名聲，以至於甘願活在醜陋中，成為眾人口中的談資，遭受咒罵、嘲笑與羞辱，並在市集上成為公眾的笑柄，當他一出現，所有人就對他指指點點，嘲笑他最卑劣的行徑。事實上，這種猜疑對他們而言，會產生不小的厭惡感，這種厭惡感會不斷地折磨良心，像蟲子一樣比任何事物都更持久地啃食他們的思想。如果說在人前遭受羞辱——即便人們不明說，只是在私下裡指責——就會產生如此大的痛苦，那麼當我們來到那位受辱的新郎面前，當隱密的事被揭露，當人心被剖開，當言語、姿態、目光與意念（因為我略過了那些更醜陋的事）——當這一切在全世界面前赤裸裸地顯露出來時，我們將要承受何等的醜陋、刑罰與懲罰！因為到那時，如果我們的靈魂不能像那與新郎結合者所應有的那樣閃耀，如果它不能潔淨無瑕、沒有污點與皺紋，它就會滅亡，並遭受最終的慘劇。因為如果任何微小的瑕疵都足以將她逐出，那麼當污穢如此深重、惡臭如此強烈、四處都是瘡口時，誰能將她從那刑罰與懲罰中救出來呢？如果在此處，這種生活在眾人眼中如此卑劣且令人厭惡，以至於朋友與敵人都排斥她，那麼她又怎能帶著如此沾滿泥濘的身軀，踏入王室的門檻呢？妳沒看見嗎？即使在一個普通且卑微之人的家中，也沒有人會容忍一頭在泥濘中打滾的豬進入室內，大家都會驅趕、追逐牠，關上門，並將牠遠遠地趕走？如果連一頭在泥濘中長大的畜生，人們都不容忍牠帶著污點進入家中，那麼對於那些如此污穢的人，又怎能進入天上的帳幕——那裡有如此的光輝，一切都如此明亮，那裡有不可靠近的光，那裡有童女們閃耀著比任何閃電更耀眼的光芒——又怎能進入呢？那些沒有油的童女被關在洞房之外，妳們又怎能期待踏入那些至聖所呢？事實上，這罪比那罪嚴重得多。因為不給予肉體的食物，與毀滅許多靈魂，這兩者是不一樣的。前者並沒有傷害到窮人，只是因為沒有分享自己的所有，也沒有解除他們的貧困，才遭受了那樣的結局；而妳，不僅傷害了人，還驅逐了人，不僅沒有幫助，反而造成了極大的損害。如果那些沒有幫助人的人都受到了如此的懲罰，更何況是在貞潔保持完整的情況下；那麼那些不僅對他人毫無益處，反而造成極大損害的人，不僅傷害了自己，也傷害了同居者，以及那些因此跌倒的人，並且在這些之上，還羞辱了新郎的名號，她們將要承受何等的折磨？難道妳們不知道自己正在處理什麼樣的事，準備參加什麼樣的競賽，被分配到什麼樣的戰場，被賦予了什麼樣的軍隊職位嗎？妳們是住在戰場的統帥，不，是住在君王本人身旁，並為祂效力。因此，正如在戰爭中，整支軍隊不會佔據同一個位置，而是有的佔據側翼，有的佔據中央，有的佔據後方，有的裝飾著方陣的前線，而有的則無論君王出現在哪裡，都隨時與祂一同出現並奔跑：童女的隊伍，若真是童女的隊伍，也只被分配到這一個位置。那些穿著金袍、騎著金飾馬匹、手持鑲嵌寶石金盾的人，並不能像基督的童女那樣彰顯君王的臨在。他們只是出現在君王的戰車旁，而童女本身就成為了君王的戰車，就像基路伯一樣，如果她願意，她就站在祂身旁，就像撒拉弗一樣。

7. 真實童女的品行。因此，當她進入市集時，她應當展現出整全哲學的典範，使眾人驚嘆，就像一位剛從天上降下的天使；就像如果基路伯中的一位顯現在地上，會使所有人都轉向他一樣，童女也應當使所有看見她的人，對她的聖潔感到驚奇與震驚。因為當她行走時，彷彿走在曠野中；當她在教會中坐下時，帶著極深的靜默；她的眼睛不看任何經過的人，無論是婦女還是男子，只看著新郎，彷彿祂就在眼前且清晰可見；當她回到家中，再次在禱告中與祂交談，並透過聖經聆聽祂唯一的聲音；當她身處家中，只思念她所渴慕與愛慕的那一位，彷彿她是異鄉人、寄居者與過客，並行事為人彷彿這世上的事與她毫無關係；不僅避開男子的目光，也避開世俗婦女的交際，只給予身體必要的供給，而將一切都花費在靈魂的照料上，誰能不讚嘆？誰能不驚訝，看見在女性的本性中竟有天使般的生活？又有誰敢於靠近？又有誰作為一個人，敢於觸碰如此火熱的靈魂？正因如此，所有人無論自願與否都會退避，所有人也都會感到震驚，因為他們看見的是一塊被火煉過且閃閃發光的金子。金子本身的本性就具有強烈的光澤；而當它又帶有火的特質時，奇蹟就變得更大且更令人敬畏。如果這發生在肉體上，當同樣的事發生在金子般的靈魂上時，這景象不僅對人，對天使來說也將是令人渴慕的。那麼，既然妳擁有這火焰所帶來的裝飾，為什麼還要用衣物來裝飾自己呢？事實上，衣物並不是為了讓我們炫耀而給予的，而是為了遮蓋赤身的羞恥；而不是為了讓我們穿上那些比赤身更讓我們蒙羞的衣物。正因如此，神才為亞當和他的妻子穿上了皮衣（創3:21）；儘管如果祂願意，祂本可以給他穿上華麗的衣物；但祂從起初就透過這些向我們顯示，現在不是享樂的時候，而是哀哭與捶胸的時候。如果連需要穿衣本身就是一種羞恥、定罪與罪惡的結果，妳為什麼還要加劇這諷刺的意味呢？難道需要遮蓋本身還不足以顯示我們的墮落嗎？妳為什麼要擴大這毀謗？為什麼要增加這指控，加劇這需求？本應當哀哭與嘆息，並按照保羅所說的，治死自己的身體（林前9:27）；我們卻坐在那裡，精心地編織遮蓋物，就像一個人眼睛長了腫塊，被迫遮蓋它們，卻還在裝飾這些遮蓋物一樣。正因如此，以利亞、約翰才穿著簡樸的衣服，披著皮衣與毛衣；因為他們急切地渴望領受那不朽壞的衣裳。而妳卻以衣物的講究超過了戲台上的婦女，透過這些為那些輕浮的年輕人設下陷阱。新郎不希望妳這樣穿著與裝飾，祂命令妳將祂所有的榮耀都存放在妳的靈魂中；而妳卻忽略了靈魂，反而精心地裝飾泥土與灰燼，引誘放蕩的愛慕者，使所有看見妳的人幾乎都成了姦淫者。妳從中積累了大量的火，我想妳自己也不會否認；而由此帶來的惡名與羞辱，我也將透過妳的愛慕者來證明。因為當那裝飾靈魂的人，以神作為她美麗的愛慕者時，而妳卻以人為對象，不，不是人，而是豬與狗，以及任何比這些更缺乏理性的東西，誰會如此愚蠢，認為妳比那位因內在的美麗而吸引神去渴慕的女子更華麗呢？因此，妳越是講究，就越顯得可憎，妳拒絕了神，卻引誘了這些人，因此顯得更加醜陋與難看。因為一個不能吸引神的人，怎能不是醜陋的呢？如果連那裝飾自己的人都如此令人厭惡，那麼試想一下，那有同居者的人，會招致多大的憎恨。

8. 但是，如果可以的話，我們不僅要談論同居，還要將其剖析開來，使它顯得更加醜陋。因為既然他們不敬畏那不眠的眼睛，而只敬畏人的眼睛，那麼我們就剝奪他們這份慰藉，將那些牆壁所隱藏與遮蔽的事物帶到公眾面前，為那些想要看見的人打開門，首先將他們從床上喚醒；不，如果可以的話，我們先審視家中的情況，讓他們被牆壁隔開，在不同的房間睡覺。因為我不認為有任何人，即使他甘願做出醜陋的事，也會想要將自己暴露到這種地步，以至於在同一個房間睡覺。那麼，就讓他們被牆壁隔開吧：這又如何呢？因為這不足以使他們免於猜疑。然而，現在先不談猜疑，即使有許多婢女與他同居，我們且先審視其他的醜陋行為。因為發生在同一時間起床時，並非為了守夜（因為從這些靈魂中絕不會有任何敬虔的事），而是互相經過躺臥的地方，並在夜間交談：還有什麼比這更醜陋的呢？如果突然發生同居者生病的情況，牆壁此後也毫無用處，而是他起身越過其他人，進入那躺臥的童女房間，照顧病患……

PG47 zh

PG47

《教父學全集》

希臘語系前編，

（中略）

聖教父約翰·屈梭多模，

最新版本，

第一卷，第一部分。

（中略）

VII

伯納德·德·蒙福孔（D. BERNARDI DE MONTFAUCON）序言

XVH

§X.

§XI.

§XII.

§XIII.

關於聖約翰·屈梭多模的生平，

亨利·薩維爾

XXVI

XXIX

XXXI

XXXIA

XXXV

XXXVI

XXXIX

XLI

XLIII

XLV

XLVII

（註：此處省略關於西奧多·特里米圖斯生平與文獻考證的學術註釋，僅翻譯正文內容。）

西奧多·特里米圖斯主教

LVII

3. 約翰對他在城中那種艱苦的生活方式並不滿足，於是退隱到鄰近的山中，致力於克制身體。

（中略）

（後略）

LXVII

LXVIII

特里米蘇恩的狄奧多羅（THEODORI TRIMITHUNTINI）

[註：此處為原文章節編號，保留之]

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