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[註：此處為《教父學》希臘文系列第 46 卷，聖貴格利·尼撒（S. Gregorius Nyssenus）著作集。]

聖貴格利·尼撒主教

**論靈魂與復活對話錄** **題為《馬克麗娜》**

（本文對照約翰·喬治·克拉賓格 [Joan. Georgius Krabinger] 於 1840 年在蘭茨胡特 [Landshut] 出版之八開本校訂。）

當聖徒中極為尊崇的巴西流從今生遷往神那裡，並成為教會共同哀悼的緣由時，他的姊妹兼導師仍活在世上。我急忙前往，欲與她一同分擔因兄弟離世而產生的悲痛。我的靈魂因遭受如此巨大的損失而極度焦慮，痛苦不堪，我尋求一位能與我分擔淚水的人，一位能與我承受同等悲傷重擔的人。然而，當我們彼此相見時，導師出現在我眼前，反而觸動了我內心的傷痛；因為她當時也正被那致死的疾病所纏繞。她如同那些精通御馬術的人一樣，在容許我因悲傷的衝動而暫時失控後，隨後便試圖以言語來制止我，如同以韁繩駕馭我內心的混亂，並向我宣讀使徒的那段教導，即不應為那些睡了的人憂傷；因為這正是那些沒有指望的人所特有的悲傷。

我回答道：「當我的心仍因悲傷與痛苦而四處沸騰、焦灼時，這在人中間怎能做到呢？因為在每個人心中，對死亡都有一種天然的誹謗與抱怨，不僅看見人死去的人無法輕易面對這景象，就連那死亡臨近的人，也盡其所能地逃避它。甚至連我們所遵循與治理的法律，在判定罪行與刑罰時，都將死亡視為極刑，那麼，有什麼方法或理由能讓人將生命的離去與終結視為無物，更不用說在親屬與至親之人生命結束時了？我們看見，」我說，「人類所有的努力都指向這一點：如何在生命中存留。正因如此，我們才發明了居所，好讓身體不至於因周遭空氣的冷熱而受苦。農業若非為了維持生命，又是為了什麼呢？對生命的關懷，完全是因為對死亡的恐懼而產生的。醫學為何在人類中受到尊崇？難道不是因為這門技藝似乎在以某種方式與死亡抗爭嗎？至於胸甲、盾牌、護脛、頭盔、防禦性的武器、城牆的環繞、鐵門、壕溝的防護以及諸如此類的事物，若非為了恐懼死亡，又是為了什麼呢？既然死亡在自然本性上是如此令人恐懼，那麼，要輕易地被說服去無憂無慮地度過生命，這怎麼可能呢？」

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46 聖貴格利·尼撒（S. GREGORJI NYSSENI）

[註：...] 這些以及其他類似的論點，除了對死亡的恐懼之外，還有什麼其他原因呢？既然死亡在自然本性上是如此令人恐懼與畏懼，那麼對於一個命令那倖存者在他人死後仍要保持無憂無慮的人，怎能輕易順從呢？——M. 老師說，那麼，究竟是什麼原因，使得死亡的必然性本身對你而言顯得如此痛苦與沉重呢？因為僅僅引用那些缺乏理性者的習慣，並不足以作為指責與抱怨的理由。——G. 我回答說，老師，當我們看見那不久前還活著、還在說話的人，突然變得氣息全無、聲音全無、動彈不得，他所有自然的感官容器與工具都熄滅了，視覺、聽覺以及其他任何感官所依賴的感知、輔助與幫助都不再運作或履行其職責時，這難道不值得悲傷嗎？無論你對他施加火燒、鐵器，或是用劍剖開身體，或是將他拋給食肉野獸，或是埋入土中，他對這一切都同樣地躺著不動。因此，當我們看見這種變化發生，而那生命的原因——無論它究竟是什麼——突然從視線中消失並熄滅，不知去向，不知隱藏在何處，就像熄滅的燈火一樣，那原本在燈上燃燒的火焰，既不留在燈芯上，也不轉移到其他地方，而是走向徹底的消亡與轉移，那麼，在沒有任何確鑿證據支持的情況下，怎能讓人不帶痛苦地承受如此巨大的變化呢？因為當我們聽說靈魂離去時，我們看見了所留下的，卻不知道那分離出去的是什麼，它在自然本性上究竟是什麼，以及它轉移到了何處；因為大地、空氣、水或其他任何元素，都無法在自身中顯明那離開身體的力量；而當這力量離開後，留下的便是屍體，且已暴露在腐朽之中。

[註：...] 關於靈魂與復活。 [註：...] 靈魂離開身體的力量：當它離開並被抽離後，所留下的便是死物，且已暴露在腐朽之中。

G. 當我說完這些話時，老師暫時用手示意我安靜。——M. 她說，難道有什麼樣的恐懼在擾亂你，並緊緊抓住你的思想，讓你以為靈魂並非永遠長存，而是隨著身體的瓦解也一同終結了嗎？——G. 我（因為我當時還未從那種痛苦與困擾中恢復理智）回答得有些魯莽，並沒有太過深思所說的話。我說，神聖的聲音就像是命令與法令，我們被迫相信靈魂必須永遠長存，卻沒有被任何類似的理性論證引導至這種信念。但我們的內心似乎在恐懼中奴隸般地接受所命令的事，而不是以某種自願的衝動去同意所說的話。因此，當我們對死者感到悲傷時，我們的心情就變得更加沉重，因為我們並不確切地知道，這賦予生命的原因是否仍以其自身存在，以及它在何處、如何存在，或者它是否根本就不存在。因為對那真實存在之物的無知，使得我們對這兩種可能性都抱持同樣的看法。許多人認為是這樣，而許多人則認為相反；在希臘人中，確實有些人因哲學而享有不小的聲望，他們也曾這樣思考並宣稱。——M. 她說，拋開那些外在的廢話吧，謊言的發明者在其中為了損害真理，而巧妙地編造了錯誤的觀點。你當注視這一點：對靈魂抱持這種看法，無異於與美德疏遠，只看重眼前那短暫的愉悅，卻對那在無盡歲月中被視為生命的希望感到絕望，而唯有在這種希望中，美德才具有更大的價值。——G. 我說，那麼，我們該如何才能對靈魂的長存擁有某種堅固且不可動搖的信念呢？因為我自己也感覺到，如果我們對此沒有建立起某種確鑿且無疑的信心，人類的生活將會失去生命中最美好的事物（我指的是美德）。因為，如果人們認為自己的存在僅限於今生，且在今生之後不再有任何盼望，那麼美德又怎能有立足之地呢？——M. 老師說，那麼，我們必須尋求我們的論證能從何處找到關於這些問題的適當且合適的起點。如果可以的話，就由你來承擔反對意見與觀點的辯護（因為我看出你的心靈已經受到觸動，且渴望將這些角色交給你）。然後，在反駁之後，我們將尋求真理的論證。——G. 當她命令我這樣做時，我請求她不要認為我所提出的反對意見是出於真誠，而是為了在解決了這些反對意見後，能更堅固地確立關於靈魂的教義。我說，那些捍衛相反觀點的人難道不會這樣說嗎：身體既然是複合的，就必然會分解為其構成的元素？當身體中元素的結合與凝聚瓦解後，每一部分都理所當然地趨向、傾向並倒向其自身的本性，因為元素的本性透過某種必然的吸引力，將其所屬之物歸還給同類。因為我們體內的熱會再次與熱結合，土質的會與堅硬的結合，其餘的每一部分也都會轉移並回到其同類那裡。那麼，靈魂之後會在何處呢？因為如果有人說它存在於元素之中，他必然會承認它與這些元素是同一的。因為不同本性的事物不可能與外在之物混合；如果真是這樣，它顯然會變得非常雜亂，因為它與相反的性質混合在一起；而雜亂之物並非單純，而是在複合中被觀察到的。凡是複合的，必然是可分解的；而分解就是複合體的腐朽。腐朽之物並非不朽；否則，肉體若分解為其構成之物，也可以被稱為不朽了。但如果它在這些之外還有別的什麼，那麼理性又將它置於何處呢？既然它因其異質性而在元素中無法被發現，而世上又沒有其他地方可以讓靈魂適當地、符合其自身本性地居住？而那無處不在的，必然也根本不存在。

M. 老師在對這些話輕輕嘆息後說：或許，古時在雅典聚會的斯多亞學派與伊比鳩魯學派，也曾提出過這些以及類似的論點。因為我聽說伊比鳩魯在觀點上最傾向於認為，萬物的本性是偶然且自動產生的，彷彿沒有任何護理貫穿並滲透於萬物之中。因此，他隨之認為人類的生活就像一個氣泡，因我們身體中某種氣息的膨脹而存在，只要這氣息被周圍的空氣所限制與約束，它就存在；但一旦那膨脹消退並瓦解，那被困在內部的東西也就隨之熄滅。因為對他而言，萬物本性的界限就是那可見之物，他將感官作為理解萬物的尺度，因為他完全封閉了靈魂的感官，無法注視任何理智的、無形的事物，就像被關在某個小屋裡，看不見天上的奇蹟，被牆壁與屋頂阻擋了對外在事物的觀看。因為所有在萬物中可見的感官之物，確實就是某種土質的牆壁，它們透過自身阻礙了那些心靈較狹窄者對理智之物的觀照。這樣的人只看見大地、水、空氣與火；至於這些事物中的每一項從何而來，或在什麼之中，或被什麼所約束、理解與包含，由於心靈的狹隘，他無法看透。一個人看見衣服，就會透過理性認出織工；透過船，他能理解造船者；同樣地，一旦看見建築物，工匠的手就會浮現在觀看者的心中；然而，這些人注視著世界，卻對那透過世界顯明出來的造物主視而不見、產生幻覺。因此，那些主張靈魂消亡的人，才會提出這些聰明而尖銳的論點：身體由元素組成，元素由身體而來，靈魂若非這些元素之一，或不在這些元素之中，就無法獨自存在。因為如果反對者認為它無處不在，是因為它與元素不同類、不同質，那麼讓他們首先宣稱在肉體中的生命也是無靈魂的吧。（因為身體除了是元素的匯集之外，別無他物；那麼，就不要說靈魂存在於這些元素中，並藉由自身賦予那結合體生命了；如果像他們所想的那樣，在元素存在之後，靈魂就不可能存在，那麼他們就證明了我們的生命除了是死的之外，別無他物。）但如果他們不懷疑靈魂現在存在於身體中，那麼當身體分解為元素時，他們又怎能主張靈魂會消亡呢？此外，讓他們也敢於對神聖的本性提出同樣的質疑吧。因為他們怎能說那不可見的、無形的、無物質的、僅能透過理智感知到的本性，在滲透進潮濕、柔軟、溫暖與堅硬的物質中時，能維持萬物的存在，卻既不與其所處之物同類，也不因其異質性而無法存在於其中呢？因此，如果按照他們的教義，連那維持萬物存在的神聖本性也應被完全排除在外了。

G. 我說，那麼，對於那些反對者而言，萬物皆出於神，且萬物皆在神之中被維持，或者甚至根本存在著一個超越萬物本性的神聖本性，這點又怎能變得無疑呢？

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26 論靈魂與復活

[註：此處為原文校勘註，關於宇宙萬物如何被包含與保存。]

——貴格利：我說，關於這一點，毫無疑問，反對者不可能不明白，也不可能懷疑萬物皆源於神，並藉著祂被包含與保存；或者，是否根本存在某種神性，在至高處掌管萬物的本性？

——瑪克麗娜：她說，對於這類問題，保持沉默更為合適，不值得去回應那些愚昧且不敬虔的命題 [註：命題。1638年版在此處正確地修正了前一版中的錯誤用字。]，因為聖經中某處也禁止回答愚昧人，免得與他一樣愚昧 [註：與他一樣愚昧。手抄本皆作「照著他的愚昧」。]；而按先知所言，那說沒有神的，絕對是個愚昧人。但既然必須談論此事，我將告訴你一個道理，她說，這不是我的，也不是任何其他人的——因為無論那人是誰，這道理都顯得渺小——而是受造物本身藉著其中所顯的奇事所闡述的道理。眼睛是這受造物的聽眾，藉著所見之物，那智慧且精巧的道在心中迴響。因為受造物顯然在呼喊著創造主，正如先知所說，諸天以無法言喻的聲音述說神的榮耀 [註：關於「諸天……述說神的榮耀」，手抄本B錯誤地遺漏了此句。]。因為誰若觀察這宇宙的調和——即天上的與地上的奇事——以及本性上彼此對立的元素，是如何藉著某種不可言喻的連結，為了同一個目的而交織在一起，每一種元素都為宇宙的存續貢獻其自身的力量；且它們既不因性質的獨特性而彼此分離，也不因相反的性質混合而彼此毀滅，反倒那些本性向上升的，卻因太陽熱能藉著光線向下流動而向下運行；沉重的物體藉著蒸氣變得輕盈而上升，以致水也違背其本性向上升，藉著空氣在氣流上運行 [註：關於「藉著氣流運行」，我根據兩份手抄本修正了印刷本中錯誤的「天上的運行」。]，而乙太之火也變得接近地面，以致深處也不缺乏熱能，且從雨水傾注於地上的水分，雖然本性上只有一種，卻因植入所有受質中而產生了無數的植物差異；以及那極速的軸心旋轉 [註：關於「軸心旋轉」，手抄本A末尾有註釋：「極（Polos）被稱為天體，源於旋轉（poleisthai），即轉動。他說這由多個球體組成，其中最外層的球體包含其餘的，從東向西運動，而內部的球體則作相反的運動，以及星辰的運行、會合、和諧的距離與間隔。」]，若有人以理性的眼睛與心靈的敏銳觀察這些，難道不就顯然地從所見之物中受教，得知那精巧且智慧的神聖力量顯明在萬物中，並貫穿萬有，將各部分與整體調和，使整體在各部分中得以完全，且萬物被同一種力量所掌控，自身停留在自身之中 [且圍繞自身運動]，既不停止運動，也不從其所在的處所遷移到別處嗎？

——貴格利：我說，那麼，關於神存在的信心，是如何同時證明人類靈魂存在的呢？因為靈魂並非與神是同一回事，以致於若承認前者存在，就對後者毫無懷疑。

——瑪克麗娜：她說，智者稱人為一個小宇宙，因為他自身包含了構成宇宙萬物的元素。如果這個說法是真的（看來確實如此），或許我們就不需要其他幫助來證實我們對靈魂的看法了。我們認為靈魂本身具有一種獨特、特殊、卓越的本性，不同於由粗糙部分組成的身體。正如我們藉著感官的認知來認識整個宇宙，並藉著感官的運作，被引導至對那超越感官的事物與理性的概念，且眼睛成為我們認識那全能智慧的詮釋者——那智慧在宇宙中被看見，並藉著自身顯明那獨自包羅萬有的主——同樣地，當我們觀察我們內在的宇宙時，我們也有了不小的線索，藉著所見之物來推測那隱藏的事物。那隱藏在自身之中的，是藉著心智與理性所感知、無形體且逃避感官理解的事物。

——貴格利：我說，誠然，那在至高處如同在萬物堡壘中掌管宇宙的智慧，藉著自然界中可見的、智慧且精巧的道理，以及這和諧、有序的安排，是可以被推敲與估量的；但靈魂的知識，藉著身體所顯露的，對於那些從可見之物探究隱藏之事的人來說，又該如何獲得呢？

——瑪克麗娜：童貞女說，對於那些渴望遵照那句智慧箴言「認識你自己」的人來說，靈魂本身就是關於靈魂觀點的足夠且適當的導師，即它是一種無物質且無形體的，按其本性運作與運動，並藉著身體器官顯明其自身運動的存在。因為身體的這種器官結構，即便在死後依然存在，卻因靈魂的力量不在其中，而保持不動且無運作。但當感官在器官中，且理性的力量藉著感官貫穿，並帶著其衝動與慾望，隨意地推動感官器官時，它便運動了。

——貴格利：我說，那麼，靈魂是什麼？如果能用某種道理來描述其本性，好讓我們藉著描述對所探討的對象有所理解。

——瑪克麗娜：導師說，其他人以不同的方式對它發表了看法，每個人都按自己的見解下定義，而我們關於它的看法如下：靈魂是一種受造的實體，是有生命的、理性的實體，藉著自身將生命力與感知感官事物的能力注入有器官且具感官的身體中，只要那能接受這些的本性依然存在。說這話時，她用手指向坐在她身旁為她治療身體的醫生，並說：我們身邊就有這些話的見證。因為，她說，此人將手指按在動脈上，藉著觸覺，某種程度上聽到了自然在向他呼喊，並述說其自身的苦難，即身體的病痛處於緊張狀態，疾病源於這些內臟，且發炎的程度延伸到何種地步。他還藉著眼睛學習到其他類似的事，觀察臥床的姿勢與肌肉的消瘦。他還標示出內在的狀態，如膚色的種類，呈現蒼白或膽汁色，以及眼睛的轉動，自動地傾向於痛苦與受傷之處。同樣地，聽覺也成為類似的導師，藉著呼吸的急促，以及伴隨呼吸發出的嘆息，來識別病痛。有人或許會說，連醫生的嗅覺也並非無法察覺病痛，而是藉著呼吸的某種特性，識別出隱藏在內臟中的疾病。那麼，若非有一種理性的力量存在於每一個感官器官中，這些事豈能發生？若非心智的思維與理性引導觸覺去認識所探討的對象，手又怎能教導我們什麼？若聽覺、眼睛、鼻子或其他任何感官器官與心智分離，若它們各自獨立，又怎能幫助我們認識所尋求的事物？但最真實的是，正如某位受過世俗教育的人所說的，是心智在看，是心智在聽。因為若有人不承認這是真的，那麼，請告訴我，當你觀察太陽時，正如你從導師那裡學到的那樣，你為什麼說它的大小並非像大眾所見的那樣，而是其圓周的體積超過整個地球的許多倍？難道不是因為你藉著心智，透過所見之物，觀察到了某種確定的運動、時間與空間的距離，以及日蝕的原因，並以此心智去聽嗎？因為除非你用心智跟隨，否則你怎能自信地斷言事情就是這樣呢？

當你看到月亮的盈虧時，你藉著元素中顯現的形狀學到了其他道理，即它本性上是不發光的，且圍繞著靠近地球的軌道運行；它藉著太陽的光線發光，正如在鏡子中發生的那樣，鏡子接收太陽，自身並不發出光芒，而是太陽的光從光滑明亮的物體反射到相反的方向。那些未經審視與判斷而觀察的人，以為光芒是來自月亮本身。但它並非如此，這可以證明：當它在直徑上與太陽相對時，面向我們的那一面被完全照亮；而在其較短且狹窄的軌道上，在太陽完成其自身路程之前，它已多次繞行了其軌道。因此，它並非總是充滿光芒；因為它在軌道密集處並不持續保持相對的位置，無法使面向我們的那部分完全被太陽光線照亮；同樣地，當它位於太陽側面時，由於月亮那總是面向太陽的半球被光線包圍，面向我們的那一面必然被遮蔽，光芒從那無法看見太陽的部分轉移到總是面向太陽的部分，直到它直接運行到太陽圓盤的背後，接收光線，從而使上方半球被照亮，而使面向我們的那部分變得不可見，這證明了它本性上完全是不發光且無光的；這就是所謂的元素虧損。但如果它藉著自身運行的運動再次經過太陽，並從側面接收光線，那原本無光的部分便開始發光，光線從被照亮的部分轉移到先前不可見的部分。

你看，視覺是怎樣成為你的導師的？若非有某種東西藉著眼睛在看，並利用感官所認識的事物作為嚮導，藉著所見之物穿透到不可見的事物中，它本身又怎能為你提供這些事物的理論呢？何必再提幾何學的方法，藉著感官的圖形引導我們走向超越感官的事物，以及除此之外的無數事物，藉著這些事物證明了，藉著我們體內肉身所運作的，可以理解那隱藏在我們本性中、理性的實體？

——貴格利：我說，那麼，如果說物質對於感官元素的本性來說是共同的，但每一種物質在種類上都有很大的差異（因為它們的運動是相反的，一個向上，一個向下，且種類與性質在某種程度上也不同），那麼，是否有人會說，根據這個道理，存在著一種與物質結合的力量，藉著自然的特性與力量來運作這些理性的想像與運動？正如我們看到許多由機械師運作的事物，物質在其中被精巧地安排、結合，並被賦予了某種理性的比例。

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聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 36 [註：原文此處拉丁文與希臘文對照，討論機械裝置如何模仿自然，以及靈魂的本質。] ……宣稱它是與物質結合並實體化的，這難道不是因為它在形狀、運動上，透過自然的特性與能力，產生了這些感官所能察覺的事物嗎？我們確實看見機械師能製造出許多這類事物，其中物質經由技藝的安排而模仿了自然，不僅在形式上展現出相似性，甚至還處於運動之中，並模擬出某種虛構的聲音，因為機械在發聲部位產生了共鳴。然而，我們並未觀察到在這些運作的事物中，有任何具備理性的能力存在，能個別地產生形狀、外觀、聲音與運動。如果我們說在我們本性中這具機械式的器官也是如此，即沒有任何特殊的理性實體滲入其中，而僅僅是我們體內元素本性中內含的一種動力，使得這種運作成為一種結果，那麼這豈不是在證明那種靈魂的理性與非物質實體根本不存在嗎？

M. 她說：「當類比能幫助並辯護我們的論點時，整個結構與組成對於我們所面臨的反駁，也將對我們觀點的確認大有助益。」 G. 我說：「你這話是什麼意思？」 M. 她說：「因為，懂得如此處理、安排並調適無生命的物質，使得應用於機械的技藝幾乎取代了靈魂在物質中的地位，藉此模擬出運動、聲音、形狀及類似的事物，這足以證明在人裡面有某種東西，能透過觀照與發明的力量，自然地在自身內思考、構思並察覺這些事物，然後在思想中預先準備好機械，接著透過技藝將其付諸實行，並透過物質展現出心靈的概念。首先，他察覺到發聲需要氣息；其次，在考慮了元素的本性後，他預先在理性中推敲出如何為機械構思氣息，因為他明白在萬物本性中並無真空，只是相較於較重的物質，較輕的物質被認為並稱為真空，因為空氣本身在自身內也是堅實且充滿的。容器之所以被稱為真空，是因誤用之故，因為當它沒有液體時，受過教育的人仍會說它充滿了空氣。其證據在於，放入湖中的雙耳瓶並不會立即充滿水，而是起初會浮在水面上，因為被困在內部的空氣將凹處向上托起，直到汲水者的手將瓶子壓入深處，它才透過瓶口接納了水；這件事證明了在水進入之前，它並非真空。因為在瓶口處可見兩種元素的某種爭鬥，水因重量而被迫流入凹處，而困在凹處的空氣則透過同一個瓶口向反方向被擠壓，圍繞著水並向外流出，以至於水透過這種方式受到阻礙與衝擊，並因氣息的強大力量而反彈、翻騰並產生泡沫。因此，他察覺到了這些，並透過元素的本性構思出如何將氣息注入機械。因為他用堅固的物質製作了一個凹槽，並將內部的空氣四面封閉，使其無法洩漏，接著透過瓶口將水引入凹槽，並根據實際需要的量來衡量水的多少，然後將其導向旁邊的管子，給予空氣一個對向的通道；空氣被水更猛烈地擠壓，就變成了氣息，這氣息衝出並壓在管子的結構上，便發出了聲音。」

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38 論靈魂與復活難道這不是透過現象明顯地證明了，在人裡面有一種不同於現象的「心靈」嗎？它以自身那不可見且具理性的本性，在內心預先構思並準備好這些事物，然後透過物質的服務，將內在形成的思維帶入顯而易見的狀態。因為如果按照我們所面臨的反對意見，可以將這類奇蹟歸因於元素的本性，那麼機械必然是自動產生的；銅器就不需要等待技藝來成為人形，而是天生就是如此；管子也不需要空氣來發聲，而是會因其流動與運動而自行發出聲音；水也不會被迫透過管子，由技藝將其從壓力中向上擠壓，違背本性地運動，而是會自動地流向機械，依其本性向上輸送。但如果這些事物沒有一樣是因元素的本性而自動產生的，而是每一項都由技藝引導至所預期的目標；而技藝是一種穩定且堅固的理性，透過物質作用於某個目的與計畫，且理性是心靈的一種特有運動與效能，那麼論點的推論已證明了心靈的存在。

G. 我說：「關於非現象之物與現象之物並非同一，這一點我也認同；然而，在這個論點中，我尚未看見所尋求的答案。因為對我而言，尚未清楚該如何認為那非現象之物是什麼，我已從論述中得知它並非物質性的；但我尚未得知關於它該說些什麼。我最渴望學習的，不是它『不是什麼』，而是它『是什麼』。」 M. 她說：「關於許多事物，我們在說它『不是某個東西』時，也學習到了它究竟是什麼。例如，當我們說『無惡的』（ἀπόνηρον），我們就指出了它是良善的；當我們稱之為『非男子的』（ἄνανδρον），我們就指出了它是膽怯的；還有許多類似的例子。透過這些方式，我們或是藉由對惡的否定來獲得更良善的理解，或是相反地，藉由對善的剝奪來轉向對惡的負面看法。因此，若有人在當前的問題上也如此思考，就不會偏離對所尋求之物的正確理解。」

現在所尋求的是，就其本質而言，心靈應當被認為是什麼。因此，那不懷疑論點所指之對象（即心靈）的存在，是因為它透過自身向我們展示了效能；但若想知道它「是什麼」，只要學會它不是感官所能掌握的，即不是顏色、不是形狀、不是硬度、不是重量、不是大小、不是三維空間的分割、不是空間中的位置，也不是任何物質所能掌握的屬性，那麼他就會知道它除了這些之外是什麼。 G. 我在她話語的中間說：「我不知道，如果從論述中剝奪了所有這些，如何能不連同所尋求之物也一併消除了。因為在我看來，若沒有這些，感知的心思與勤奮還能依附於什麼，目前還看不出來。」

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41 論靈魂與復活因為在對萬物的探究中，我們總是透過審查性的心靈，如同盲人沿著牆壁摸索著走向門口，必然會觸碰到上述事物中的一項，不是發現了顏色，就是形狀、大小，或是你所列舉的其他事物；但當被告知這些都不是時，我們因心胸狹窄，便被引導至認為它根本不存在。

M. 她在聽到我這麼說時，憤慨地說：「唉，這真是令人困擾且荒謬的事！這種對存在之物狹隘、卑微且低下的判斷，最終會導致什麼樣的結局！因為如果凡是不能被感官所認識的，都被排除在存在之外，那麼說這話的人，甚至無法承認那統治萬物並包容萬物的力量。但他若被教導說神聖的本性是非物質、不可見的，他就會根據這種推論，認為它根本不存在。但如果在那裡，這些事物的缺失並不構成對其本質的否定，那麼為什麼人類的心靈在剝奪了物質屬性後，卻被認為會隨之消亡呢？」 G. 我說：「那麼，透過這個推論，我們從荒謬中又陷入了另一個荒謬；因為我們的論點被導向認為我們的心靈與神聖本性是同一的，既然兩者都是透過減去感官所能發現的事物來理解的。」 M. 老師說：「不要說它們是『同一的』（這也是不敬的論點），而要像你從神聖經文所受教的那樣，說它是『相似的』。因為凡是『照著形象』所造的，在各方面都必然擁有與原型相似之處：理性的相似於理性的，非物質的相似於非物質的，並且像那原型一樣，脫離了所有物質的體積，同樣逃避了所有空間的測量；但在本性的特性上，它是另一種東西。因為如果它在各方面都與原型相同，它就不再是形象了。相反地，在未受造本性中所見到的，受造本性也展現出同樣的特質；正如在小小的玻璃碎片中，當它置於光線下時，整個太陽的圓盤都能被看見，並非以其自身的大小顯現，而是根據碎片的小小程度來容納並呈現圓盤的影像；同樣地，在我們本性的微小之中，那些神性不可言喻的特性之形象閃耀著，以至於透過這些引導，理性既不會在對心靈本質的理解上跌倒，在審查研究時排除了物質屬性，也不會反過來將那微小且必死的本性，等同於那無限且純潔的本性；而是認為其本質是可理解的（因為它是可理解本性的形象），但絕不說這形象與原型是相同的。」

因此，正如我們透過顯現在萬物中神那奧秘且不可言喻的智慧，而不懷疑神聖的本性與力量存在於萬物之中，使萬物得以維持其存在（儘管若有人要求探究本性的道理，神的本質與受造物中顯現並被理解的個別事物，有著極大的距離與差異；然而，那在本性上有所區別與差異的東西，確實存在於這些事物之中），同樣地，靈魂的本性本身是另一種東西（無論它被認為是什麼），它並不因其不符合世間所觀察到的元素本性，就受到阻礙而無法存在。因為正如先前所說，即使在生命體中，其本質是由元素的混合所構成，靈魂那單純、不可見且非物質的本性，與物質的粗糙運作之間，並沒有本性上的共同點；然而，靈魂那超越人類理解的生命效能，無疑地滲透並擴散在這些事物之中。因此，即使體內的元素分解了，那透過生命效能將它們連結並結合在一起的東西，也並未消失。但正如在元素結合尚存時，靈魂滲透其中，使每一部分都獲得生命，且沒有人會說靈魂是堅硬且具抗性的（因為它與土質混合），或是潮濕、寒冷，或是具備與寒冷相對的性質，儘管它存在於這一切之中，並賦予每一部分生命力；同樣地，即使結合解體，回歸到各自的本源，那單純且非複合的本性，在解體後依然存在於每一部分之中，認為它會消失是不合理的；它一旦透過某種不可言喻的道理與元素的結合體合而為一，便永遠留在它所混合的地方，絕不會以任何方式與那一旦結合的本性分離。

45

論靈魂與復活

當複合體解體時，那非複合的本質是否也隨之解體，這是有風險的。然而，若認為那靈魂——即那以某種隱秘且不可言說的方式，與元素之結合體一同生長，並與之共存的本質——在與元素發生結合後，便能與之永恆共存，且絕不因那曾發生在它身上的結合與凝聚而分離，這絕非不近情理或缺乏蓋然性。因為複合體之解體，並不必然導致那非複合之物也隨之解體。

G. 我說：「關於元素彼此匯合與凝聚，隨後又彼此分離與脫節，且這即是身體的構成與解體，這一點無人會反對。然而，既然我們理解到，這些在空間位置、性質差異及屬性上各不相同的元素，彼此之間存在著巨大的差異，那麼，當這些元素圍繞著主體匯聚時，那被我們稱為靈魂的、理性的且無維度的本質，與這已統一之物共存並結合，是合乎邏輯的。但若這些元素彼此分離，並各自歸向其本性所引導之處，那麼靈魂又將如何呢？因為它的載體已在多處散落。正如一位水手，在船隻因海難而解體時，無法同時游向那散落在海中各處的船隻殘骸（因為他若抓住了首先遇見的碎片，就必然會任由其餘部分隨波逐流），同樣地，靈魂若不具備那種能隨元素分離而分裂的本性，那麼，若它無法從身體中解脫出來，而必然附著於某個元素，它就會與其他元素分離並被隔絕。根據論證的邏輯，我們不能認為它因活在一個元素中就更為不朽，或因不在多個元素中就更為必死。」

M. 她說：「那理性的、無維度的本質，既不會收縮也不會擴散（因為收縮與擴散是身體的特性）。相反，它根據其自身隱蔽且無形的本質，平等地存在於身體元素的結合與分離之中。當元素在結合體中被壓縮時，它並不會感到侷促；當元素離開並歸向其同類時，它也不會被遺棄，儘管在元素的多樣性中，那差異顯得極大。因為那向上升騰的輕物與沉重的土質之物，以及熱與冷、濕與其對立面之間，存在著巨大的差異；然而，那理性的本質對於存在於它所附著的每一事物中，並無困難，它不會因元素的對立而隨之分裂。因為，即便在空間距離與性質屬性上，這些元素被認為彼此遙遠，那無維度的本質也不會因與這些空間上分離的事物結合而感到疲憊。因為即便在現在，我們的理智也能同時觀照天空，並以其好奇的探究延伸至宇宙的邊緣；而我們靈魂中那觀照的部分，並不會因延伸至如此遙遠的距離而撕裂。因此，靈魂平等地存在於身體的元素中，無論這些元素是透過匯聚而調和，還是透過解體而分離，都沒有任何阻礙。正如金銀熔合時，那熔化材料的技藝力量被觀照出來；若再次將其中一種分離出來，那技藝的理性依然存在於兩者之中；材料雖然被分開了，但技藝並未隨材料而切割——因為那不可切割之物怎能被分割呢？同樣地，靈魂那理性的本質，既在元素的匯聚中被觀照，在它們解體時也不會被分離，而是依然存在於它們之中，並在它們的分離中隨之延伸，既不被中斷，也不會根據元素的數量而被粉碎成碎片。因為這（粉碎）是身體與空間性本質的特性；而那理性的、無維度的本質，並不接受源於距離與間隔的苦難。」

因此，靈魂存在於它曾經存在的地方，沒有任何必然性將它從那與元素結合並共生的連結中強行拉開。那麼，若那可見之物與那不可見之物進行了交換，在這其中又有什麼悲傷、痛苦或值得沮喪的事呢？你的心靈為何對死亡如此反感？——G. 我在心中反覆思索她在前一段論述中對靈魂所下的定義，我說，那個稱靈魂為理性實體，並在有機身體中產生生命力以實現感官運作的論證，對我而言並不充分。因為我們的靈魂不僅在我們感知與沉思知識的理智活動中是活躍的，不僅僅是管理感官以進行自然的運作；在它的本質中，還可以觀察到強烈的慾望運動與強烈的憤怒運動。既然這兩者普遍存在於我們之中，我們便看到這兩者的運動在行動與效能上，演變出許多多樣的差異。因為我們可以看到許多由慾望力量所引導的事物，也有許多源於憤怒原因的事物，而這些都不是身體，但那非身體之物必然是理性的；然而定義卻宣稱靈魂是理性的，因此，根據論證的邏輯，會出現兩個荒謬結論中的一個：要麼憤怒與慾望在我們裡面是另外的靈魂，以致於我們看到的是多個靈魂而非一個；要麼我們甚至不應認為我們內在的理智活動是靈魂。因為那「理性的」這一屬性若平等地適用於所有事物，它要麼會證明所有這些都是靈魂，要麼會將這些中的每一項從靈魂的特性中平等地剔除。

M. 她說：「對於這個許多人已經探討過的問題，你同樣提出了疑問：我們究竟該如何看待那『慾望的部分』與『憤怒的部分』？它們是與靈魂同質並在創造之初就與它共存，還是與靈魂不同，是後來才附加上去的？靈魂中存在這些事物，這是眾所公認的；但關於它們究竟是什麼，論證尚未精確地得出結論，以至於對此沒有堅定的見解，大眾至今仍對此抱持著迷惘、分歧的觀點。對我們而言，如果外在哲學對這些問題的技術性探討足以作為真理的證明，那麼將關於靈魂的論述置於探討之前，或許是多餘的。但既然關於靈魂的理論，在他們那裡是根據看似合理的推論而隨意提出的；而我們卻沒有這種隨意說話的自由，因為我們以聖經作為一切教義的準則與律法，我們必然仰望聖經，只接受那些與經文宗旨相符的觀點。因此，我們拋棄柏拉圖的戰車，以及那被套在車上、彼此衝動不一的雙馬，還有那駕馭它們的車夫——柏拉圖透過這些隱喻來探討靈魂——我們也拋棄了在他之後，那些技術性地追隨現象、仔細審視我們面前這些問題，並藉此宣稱靈魂是必死的哲學家；我們拋棄了所有這些在他們之前與之後，無論是以散文還是以某種節奏與格律進行哲學探討的人，我們將那神所默示的聖經作為我們論證的宗旨。聖經立法規定，我們不應認為靈魂中存在任何卓越之物，而非神聖本質所固有的。因為那稱靈魂為神之形象的人，已經宣稱凡與神疏遠的事物，都不在靈魂的定義範圍內。因為在差異與變異的事物中，相似性無法保存。因此，既然在神聖本質中觀察不到這類事物，那麼任何人都不應正確地認為這些事物是靈魂所固有的或與之同質的。」

「至於透過辯證法、透過演繹與分析的科學來確認我們的教義，我們將拒絕這種論證形式，因為它在證明真理方面既脆弱又可疑。因為眾所周知，辯證法的詭辯在兩方面都有同樣的力量，既能推翻真理，也能為謬誤辯護。因此，當真理本身藉由某種此類技巧被提出時，我們往往會心存懷疑，彷彿這種技巧的精明會欺騙我們的理智，使我們偏離真理。但若有人願意接受那未經修飾、赤裸且無任何外衣的論述，我們將盡可能地根據聖經教導的脈絡，來提出關於這些問題的理論。我們所說的是什麼呢？這理性的動物——人，是理智與知識的接受者，這一點即便在我們信仰之外的人那裡也得到了證實；如果定義在描述我們本性時，看到憤怒、慾望以及所有這類事物與我們的本性是同質的，它就不會這樣定義我們的本性。因為沒有人會將共同屬性當作特定屬性，來為任何主體下定義。」

「既然慾望與憤怒的力量在理性的與非理性的本質中同樣被觀察到，那麼任何人都不會合理地從共同點中來刻畫那獨特性。而那對於描述本性而言是多餘且應被摒棄的，又怎能作為本性的一部分，在推翻定義上具有力量呢？因為每一個關於實體的定義，都著眼於主體的獨特性。凡是在獨特性之外的事物，都被視為與定義無關而被忽略。然而，憤怒與慾望的運作，被公認為是所有理性與非理性本質所共有的。凡是共同的，就不是獨特的。因此，透過這些論證，必然得出結論：我們不應認為這些事物存在於那些用以區分人類本性的特徵之中。但正如有人看到我們內在的感知、營養與生長能力，並不會藉此解構那已給出的靈魂定義（因為這存在於靈魂中，並不代表那就不存在），同樣地，若有人觀察到我們本性中關於憤怒與慾望的運動，也不應合理地反對該定義，彷彿它對本性的展示不夠充分。」

G. 我對老師說：「那麼，關於這一點我們該知道些什麼呢？因為我還無法看出，將這些存在於我們內在的事物，視為與我們本性疏遠的事物而予以摒棄，是如何合適的。」——M. 她說：「你看，理智與這些事物之間存在著某種鬥爭，並有一種努力，盡可能地將靈魂從這些事物中分離出來。確實有些人成功地做到了這一點，正如我們聽聞摩西的事蹟，他超越了憤怒與慾望，歷史為他作證，他比所有人都溫和（透過『溫和』，顯示出他沒有憤怒，且心靈與憤怒是疏遠的），而且他沒有貪圖那些我們在大多數人身上看到慾望所追求的事物。如果這些是本性，並歸屬於實體的理性，這就不會發生。因為一個脫離了本性的人，是不可能維持其存在的。然而，如果摩西既存在，又不存在於這些事物中，那麼這些事物就是本性之外的某種東西，而非本性。因為那真正是本性的，就是那在其中實體得以被理解的事物；而這些事物的疏遠，則掌握在我們手中，以至於這些事物的消失，對本性而言不僅無損，反而有益。因此顯然，這些是從外部觀察到的事物。」

53

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 56 這些乃是本性的情感，而非本性本身。因為本性是其所是者；然而憤怒，在大多數人看來，似乎是心臟周圍血液的沸騰。在另一些人看來，則是對那曾挑釁並傷害過自己的人進行報復的慾望。但依我們之見，憤怒是傷害那激怒並挑起怒氣之人的衝動。這些定義與靈魂的定義皆不相符。同樣地，若我們單獨定義慾望，我們會說它是對缺乏之物的追求，或是對享樂的渴望，或是因無法獲得心中所愛與所悅之物而產生的痛苦；又或是對那雖令人愉悅卻無法享受之物的某種情感。因為這些以及諸如此類的事物，雖然顯示了慾望的存在，卻並不屬於靈魂的定義。

此外，其他在靈魂中可見的，彼此相對的事物，例如怯懦與勇敢、痛苦與快樂、恐懼與輕蔑，以及諸如此類的事物，其中每一項似乎都與追求慾望或憤怒的傾向有關，但它們各自以獨特的定義標示出其本性。因為勇敢與輕蔑顯示了對憤怒傾向的某種表現，而因怯懦與恐懼所產生的狀態與情感，則顯示了對同一事物的某種減弱與消退。至於痛苦，其素材則來自兩者。因為憤怒的無效，即當人無法報復那些曾傷害過自己的人時，痛苦便產生了；同樣地，對所欲之物的絕望，以及對心中所愛之物的匱乏，也在思想中產生了這種陰鬱的情感。而那被視為與痛苦相對的，即我所說的快樂感，同樣也分為憤怒與慾望。因為快樂在兩者中皆佔有同等的支配地位。所有這些事物，雖然存在於靈魂周圍，卻並非靈魂本身，而是如同從靈魂的理性部分長出的贅疣。它們因附著於靈魂而被認為是靈魂的一部分，但它們並非靈魂在本質上所是的那個實體。

G. 我對那處女說，我們確實看到，從這些事物中，對那些有德行的人而言，產生了對追求至善的非凡助力。因為對但以理而言，慾望是值得稱讚的；非尼哈以憤怒平息了神的怒氣；我們學到敬畏是智慧的開端；我們從保羅那裡聽聞，那合乎神旨意的憂愁能帶來救恩；福音書教導我們對苦難要保持輕蔑；而對可怕之事不感到驚惶，正是勇敢的定義；這勇敢在智慧書中被列為美德之一。因此，論述透過這些事物表明，不應認為這些是情感或擾亂；因為若這些是情感，它們就不會被納入美德的實踐中。

M. 那位導師說，看來我正是這種思想混亂的根源，因為我沒有區分關於此事的論述，以致於無法在理論中建立某種連貫的順序。因此，現在將盡可能為這項探討構思某種順序，以便隨著理論的推演，這些矛盾在我們之間不再有立足之地。我們說，靈魂的理論、辨別與觀察萬物的能力，是其固有且合乎本性的，並且透過那神聖的恩典，使它在自身中保存了神的形象。因為理性與推論推測出神性（無論其本質為何）也參與了這些活動：即在觀察萬物並分辨善惡的過程中。至於那些處於靈魂邊界，依其本性傾向於兩者之一的事物，其使用方式若非導向善，便是導向相反的結果，例如憤怒、恐懼，或任何存在於靈魂中、若無此便無法被視為人類本性的衝動：我們認為這些是從外部附加於靈魂的，因為在原始的完美形象中，並未觀察到任何此類特徵。關於這些事物的論述，暫且作為我們在競技場上的操練，以便能避開那些惡意聽眾的攻擊，並透過某種路徑與順序，來敘述神性如何推動人類的創造。

因為當萬物被建立時，正如歷史所記載，人並非立即出現在地上，而是先有非理性生物的本性，在它們之前則有草木與植物。我認為，聖經透過這些表明，生命力是按某種順序與交替與肉體本性相結合的，首先滲透並注入那些無知覺的事物，隨後進展到有知覺的事物，然後再上升到那具備理智與邏輯的部分。

因此，在存在的事物中，有些是肉體的，有些則是完全具備理智的；而在肉體中，有些是有生命的，有些是無生命的。我所說的有生命，是指分享生命者。在活物中，有些生活在知覺中，有些則缺乏知覺。在有知覺的生物中，有些是理性的，有些是非理性的。既然知覺生命若沒有物質就無法存在，而理智之物若不依附於知覺能力，也無法存在於肉體中，因此，人類的構造被記載為最後才完成，以便他能涵蓋所有的生命形式，包括在植物中觀察到的，以及在禽獸中觀察到的。他從植物生命中獲得了滋養與生長的能力——因為在那些植物中也能看到這種現象，即透過根部吸收養分，並透過果實與葉子進行代謝；他從非理性生物中獲得了依據知覺進行自我管理的能力。而理智與邏輯的能力則是不可混雜且獨特的，在這種本性中是獨立被觀察到的。但正如自然界具有從物質生命中汲取生存必需品的吸引力，這種力量在我們身上被稱為慾望。我們說這是植物生命形式的一部分；既然在那些植物中也能看到這種現象，即某些自然運作的衝動，在滿足其本性所需時，便會趨向生長與萌發：同樣地，凡屬於非理性本性的特徵，皆與靈魂的理智部分相混合。因此，他說，憤怒來自於它們，恐懼來自於它們，以及所有其他在我們身上以相反方式運作的事物，除了那理性的與理智的能力之外；這理智能力是我們生命中唯一卓越的部分，正如所言，它在自身中包含了神聖形象的模仿。但既然根據先前所給出的論述，理性的能力若不透過知覺，就無法存在於肉體生命中，而知覺在非理性本性中早已存在；因此，透過這一個，我們靈魂的交流必然與這些相連的事物產生關聯。

這些事物，即我們身上所發生的所謂情感、激情或擾亂，並非完全是為了某種惡而賦予人類生命的（否則，若罪惡的必然原因從一開始就被植入本性中，創造主就可能被指責為惡的根源），而是透過意志的某種使用，這些靈魂的衝動成為了美德或惡行的工具。正如鐵器在工匠的意志下被鍛造，根據工匠的構思，它被塑造成劍，或是農耕的工具。因此，如果理性（即我們本性中卓越的部分）能對那些從外部附加並滲入的事物保持支配地位（正如聖經的論述透過隱喻所暗示的，命令人治理所有非理性生物），那麼這些衝動就不會成為我們行惡的工具：恐懼會產生順服，憤怒會產生勇氣，怯懦會產生謹慎與安全感；而慾望的衝動則會為我們帶來神聖且純潔的快樂。但如果理性失去了韁繩，就像某個被捲入戰車的車夫，被戰車從後面拖行，並被帶往非理性衝動所引導的方向，那麼這些衝動就會轉變為情感，正如在非理性生物身上所見的那樣。因為既然理性並不主導那些自然賦予它們的衝動，那些易怒的動物便在憤怒的驅使下互相殘殺；而那些肥壯且強大的動物，由於缺乏理性，其力量並未用於任何合宜的善，反而成為理智者的奴隸；慾望與快樂的運作也不會關注任何崇高的事物；它們身上觀察到的任何其他事物，也不會透過理性導向有益的結果。同樣地，在我們身上，如果這些事物不透過理性導向正途，而是情感支配了理智的權柄，人就會轉向非理性與愚昧，從理智與神聖的狀態，因這些情感的衝動而墮落。

G. 我對那處女說，對於那些已經說過的事物，對於任何有理智的人來說，僅僅這樣平鋪直敘、毫無修飾地按順序推演，就足以證明其正確性，且絲毫沒有偏離真理。

但既然對於那些習慣於技術性論證的人來說，三段論似乎足以建立信心；而對我們而言，毫無疑問，比起所有技術性的結論，透過聖經神聖文獻所顯明的事物，更具說服力且更有力量：因此，除了已經說過的，我認為還需要探討，這神聖啟示的教導是否與這些論述相符。

M. 她說，誰會反對真理只能建立在聖經見證的印記上呢？因此，如果我們需要引用福音書的教導來為這一教義與觀點辯護，那麼考慮稗子的比喻將會非常合時宜。因為家主在那裡播下了好種子（而我們確實就是那家），但當人們睡覺時，仇敵趁機在糧食中撒下了無用的種子，將稗子混在麥子中間。這些種子便一同生長。因為不可能讓混在麥子中的種子不與之同時生長。然而，田地的管理者禁止僕人拔除那些無用的東西，因為它們在根部與相反的事物糾纏在一起，以免在拔除外來物時，連同那可食用的麥子也一併拔除。我們認為，聖經透過這些好種子，展示了靈魂的這些衝動：其中每一種種子，若僅僅被培育向善，本能為我們結出美德的果實。但既然由於罪惡，關於善惡判斷的錯誤被混入其中，那本來依其本性是善的，卻因欺騙的芽苗一同生長而變得昏暗（因為慾望並非為了那本性中的善而被播種在我們裡面，而是後來才生長並蔓延的，它將我們對善的判斷力轉向了獸性與非理性）。

65

66 論靈魂與復活。 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文以釐清語意。]

（……）本性原是良善且正直的，卻因著與之共生的欺詐與謬誤之芽，而變得昏暗且模糊。（因為慾望的衝動並非為了那本性中良善與誠實的事物而生長，儘管我們被賦予慾望正是為了這些事物；而是當慾望的衝動與統治權被引向那獸性、畜類且缺乏理性的本性時，由於對良善與正直的判斷產生了偏差，這芽便發生了變異。同樣地，憤怒的種子也並非為了剛毅而磨礪，而是武裝了我們去與同類爭鬥；愛的力量也偏離了那些理智所感知的事物，在享受感官與物質的事物上變得過度狂亂，其餘的也以同樣的方式，長出了較差的芽而非較好的芽。）正因如此，那位智慧的農夫允許那與種子共生的芽留在其中，這是為了預防我們若將慾望連同那無用的芽一併拔除，便會失去那些更美好的事物。因為如果人性遭受了這種情況，還有什麼能將我們舉起並引向與屬天事物的連結呢？或者，若愛被剝奪了，我們又將以何種方式與神連結呢？若憤怒被消滅了，我們又將有什麼武器來對抗那與我們搏鬥的仇敵呢？因此，農夫在我們裡面留下了這些混雜的種子，並非為了讓它們永遠勝過那更珍貴的莊稼，而是為了讓土地本身（因為他以隱喻的方式稱心為土地）透過其內在的自然力量，即理性，將其中一些芽枯乾，並使另一些芽變得豐碩且茂盛。若不這樣做，他便會將這農事的區分留待火來處理。

因此，若有人能按照應有的理性來使用這些事物，並在自身中接納它們，而不是讓自己被它們所轄制，而是像某位君王使用眾多臣僕作為助手那樣，他將更容易達成那以美德為目標的事物。但若情況相反，如同某些奴僕反叛了主人，而他竟屈服於那些奴僕，並因著奴隸般的卑劣思想而屈從，成為了那些本性上應受他管轄之物的奴隸，那麼他必然會被轉移到那些統治力量所強迫他去的地方。如果情況是這樣，我們便不會宣稱這些事物本身就是美德或惡習，因為它們作為靈魂的動向，其好壞取決於使用者的權柄與意志。但當它們的動向傾向於良善時，它們便成為讚美之素材，正如但以理的慾望與渴慕、非尼哈的憤怒，以及那正確哀慟者的憂傷。但若它們傾向於較差的事物，那麼這些便成為且被稱為情慾與擾亂。

——貴格利（G.）：當她說完這些，在話語間稍作停頓，而我也在心中整理了所說的內容後，我再次回到先前話語的邏輯，即關於身體分解後，靈魂在元素中存在的可能性。於是，我對導師說：「那麼，那廣為流傳的『陰間』（Hades）之名究竟在哪裡呢？這名稱在日常生活中，以及在外部與我們自己的著作中被頻繁提及，人們都認為靈魂從此處像進入容器一般轉移到那裡。因為你總不能說元素就是陰間吧。」

——導師（M.）：導師說：「看來你並沒有太專注於我的話。因為當我說靈魂從可見之物轉移到不可見之物時，我認為我並沒有遺漏任何關於陰間的問題。因為在我看來，無論是在外部的著作中，還是在神聖的聖經中，這個名稱除了指涉靈魂轉移到那不可見與隱蔽之處外，並沒有其他含義。」

——貴格利（G.）：我說：「那麼，為什麼有些人認為這是一個地下的空間，並認為它像接待處一樣，將那些脫離了人類生命的靈魂收容在其中，彷彿它是一個適合且能容納這種本性的容器，將它們吸引到自己那裡呢？」

——導師（M.）：導師說：「即便你的說法是真實的，這個教義也不會因此受到損害。因為由於屬天的頂點是連續且不可分割的，將一切事物包含在它自己的圓圈與範圍內，而地球及其周圍的事物都懸浮在中央，且所有在圓周中運行的事物之運動，都是圍繞著那穩定、堅固且不動的中心而發生，因此必然地，無論在地球的哪一部分發生了什麼元素上的現象，在相對的另一面也必然會發生，因為同一個本性環繞著整個地球的體積。正如太陽在地球上方出現時，其陰影會轉向其下方，因為球體形狀無法同時被光線的包圍所完全覆蓋，而是必然地，無論太陽的光線照射到地球的哪一部分，太陽在球體上的某個中心點，都會在對應的直徑另一端產生黑暗；因此，黑暗會隨著太陽的運行，在光線直徑的對面持續移動，使得地球的上方與下方空間，輪流處於光亮與黑暗之中。同樣地，我們也可以毫不懷疑地認為，在我們這一半球所觀察到的所有元素現象，在另一半球也同樣存在。既然地球的每一部分都被同樣的元素所包圍，我認為既不需要反對，也不需要支持那些堅持認為這地表或地下空間是為脫離身體的靈魂所預留的人。因為只要關於『靈魂在肉身生命之後依然存在』這一首要教義沒有被動搖，我們的論點就不會對空間問題產生分歧，因為我們僅認定空間位置是身體的特有屬性，而靈魂作為非物質的存在，在自然上並不需要被束縛在特定的空間中。」

——貴格利（G.）：我說：「那麼，如果反對者引用使徒的話，說『萬物在萬有的復興中，都要仰望那萬有的主宰』，其中在給腓立比人的書信中，他提到了一些地下之物，說：『使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝』，這又該如何解釋呢？」

——導師（M.）：導師說：「我們將堅持並固守這一教義，即使我們聽到了這些話。因為關於靈魂的存在，我們與反對者有共識；而關於它將處於何處，正如先前所說，我們並不反對。」

——貴格利（G.）：我說：「那麼對於那些尋求這段經文中使徒意旨的人，如果有人將這詞彙從空間意義上移開，該說些什麼呢？」

——導師（M.）：她說：「在我看來，神聖的使徒並非以空間的方式來區分那具有理智的本性，而將其命名為天上的、地上的與地底下的。但由於我們認為理性的本性有三種狀態：一種是從起初就擁有非物質生命的，我們稱之為天使；另一種是與肉身交織連結的，我們稱之為人類；另一種則是透過死亡從肉身中解脫出來的。我認為神聖的使徒憑藉其智慧的深度，看到了在靈魂中觀察到的這一點，並以此預示了整個理性本性在未來將於良善中達成的和諧；他稱那天使般的、非物質的為『天上的』；稱那與身體交織連結的為『地上的』；稱那已經與身體分離的為『地底下的』；或者如果除了上述之外，在理性本性中還觀察到其他本性，無論有人想稱其為魔鬼、靈體，還是其他類似的名稱，我們都不會爭辯。因為根據共同的認知與聖經的傳統，我們相信存在著一種本性，它與這些身體之外的事物相對立，並對人類生命的損害與毀滅虎視眈眈，它自願從更美好的狀態中墮落與流失，並在自身中取代了良善與正直的對立面。他們說使徒將其列入『地底下的』，是在那段話中暗示：隨著邪惡在漫長的世紀循環中被消除與滅絕，將不會有任何事物被遺留在良善之外。甚至連魔鬼也會一致地承認基督的主權。」

因此，既然情況如此，就沒有人能強迫我們用『地底下的』這個名稱來理解一個地下的空間，因為空氣均勻地環繞著地球，以至於地球沒有任何一部分是不被空氣所包圍的。

——貴格利（G.）：當導師說完這些後，我稍作停頓，說：「我還沒有得到足夠的解答，我的心對所說的話仍存有疑慮，我請求你再次將論點引導回相同的邏輯，並撇開我們已經達成共識的部分。因為我認為，透過這些話語，那些並非過於頑固的人，將會被引導至不至於認為靈魂在身體分解後會走向滅亡與虛無，也不會認為它因為與元素的本性不同，就不能存在於萬物之中。因為即使那具有理智且非物質的本性與元素不相容，它也不被禁止存在於其中，因為這個觀點透過雙重理由得到了證實：一是因為現在在這生命中，靈魂存在於身體之中，儘管其本質上與身體完全不同；二是因為論證已經證明，神聖的本性儘管與那具有感官與物質的本性完全不同，卻依然貫穿並滲透於萬物之中，並以其與萬物結合的力量，在本質上維繫著萬物，因此，根據論證的邏輯，我們不應認為靈魂在從那以形式觀察到的生命轉移到不可見之處後，就會處於萬物之外。」

「但是，」我說，「當元素的結合透過彼此的混合而獲得了某種形式，而靈魂曾與之產生親近關係，那麼當元素分解時，這形式也隨之消失，這難道不是合理的嗎？靈魂在所知之物不再存留後，將追隨什麼標記呢？」

——導師（M.）：她稍作停頓後說：「為了闡明所提出的問題，請允許我隨意構思一個比喻，即使所說的內容看起來似乎是不可能的。假設畫家的技藝能夠做到，不僅能將對立的顏色混合——正如他們習慣為了模擬形象所做的那樣——而且還能將混合的顏色分離，並將每一種顏色的自然色澤重新還原。因此，白色、黑色、紅色、金色，或任何其他為了模擬所混合的顏色，如果再次從與另一種顏色的混合中分離出來，並各自單獨分開，我們仍會說畫家能辨認出該顏色的形式，並且他對紅色或黑色不會產生任何遺忘，如果這些不同顏色在彼此混合後，又回到了自然的色澤；並且由於他記得顏色彼此混合的方式，他知道哪種顏色混合在什麼之中產生了什麼顏色，以及當另一種顏色被洗去與分離後，它是如何回到原本的色彩；如果再次需要透過混合來達成同樣的效果，那麼在先前創作中練習過的構造對他來說將會更容易。如果這個比喻在邏輯上有任何連貫之處，我們現在就必須審視所提出的問題。因為請將元素的本性視為繪畫的技藝，將多種不同顏色的混合，以及我們假設中它們回到各自本性的過程，視為元素的結合與分離。」

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70 聖貴格利（尼撒）

……再次以我們為例，將這些（元素）歸還給各自的本源。正如我們所說（17），在範例中，技師並未忽略顏色的染料（18），在混合之後，它又回到了原本的色澤，而是能辨認出紅色與黑色，以及任何其他透過與異類混合而產生的形態；正如它在混合時的樣子（21），正如它現在回到自然本色時的樣子（23），也正如它若再次以同樣方式混合時將會呈現的樣子（24）。同樣地，我們認為靈魂也知道那些為了構成身體而結合的元素，即使在它們分解之後，靈魂仍知曉其自然的特性。即便自然因內在的對立，將這些元素從彼此身邊拉開，並阻止它們與對立面混合（26），但靈魂憑藉其認知的力量，依然緊貼著每一種元素，並停留在每一處，直到那些分離的元素再次為了重建已分解的身體而匯聚，這才是真正所謂的「復活」。

貴：我說，你看起來已經在順帶且過渡的論述中，極好地捍衛了復活的教義與信心。因為我認為，透過這些論述，那些反對此信心的人可以被慢慢引導，而不至於認為元素再次結合並形成同一個人是不可能的。

瑪：師長說，你說得確實正確。因為確實可以聽到那些反對此論點的人說：「既然元素的分解是根據其親緣關係回歸到宇宙整體，那麼，此處的熱能一旦回歸到整體，又怎能不與同類混合，而能被分離並提取出來，以重建那已死而將被修復與重整的人呢？因為如果不能精確地回到原本的狀態，而是從同類中取了別的東西來代替原本的，那麼這將是『以一換一』，這就不再是復活，而是創造了一個新人。但如果必須是同一個人回歸到他自己，那麼他必須在各方面都完全是同一個人，並接收所有元素部分原本的性質。」

貴：那麼，正如我所說，關於靈魂的這種假設，對於反駁這種異議就足夠了：即靈魂在起初附著於哪些元素，即使在分解之後，它依然作為這些元素的守護者，在與同類混合的過程中，憑藉其智性力量的細膩與靈活，並不丟失其本有的部分，也不會在元素的細微處遭受任何迷失；而是與其自身所混合的同類一同分解，並在它們回歸宇宙整體時，與它們一同滲透，並不衰竭，而是始終留在它們之中，無論自然將它們帶往何處、以何種方式安排。

如果那治理宇宙的力量再次給予這些已分解的元素匯聚的契機，那麼，就像從同一個源頭（51）懸掛下來的繩索，當它們被拉動時，所有的繩索都會同時跟隨；同樣地，在靈魂的一種力量下，當元素的差異被牽引時，我們身體的鏈條將透過靈魂瞬間在同類的匯聚中結合起來，每一部分都會適當地再次應用於其原始與習慣的狀態，並擁抱那熟悉的（本質）。

瑪：師長說，這一個範例也可以合理地加入到我們所考察的內容中，以證明靈魂在元素中辨別本己與外物並非難事。假設有一位陶匠，給他大量的黏土，其中一部分已經塑造成器皿，另一部分則尚未塑形。所有的器皿形狀各異，不是同一種，有的可能是甕，有的可能是雙耳瓶，有的可能是小盤子、碗，或是其他適合使用的器具，且這些器皿並非由一人所有，而是每一位主人都有其專屬的器皿，我們以此作為論證的假設。

因此，只要這些器皿存在且完整，它們對主人來說是顯而易見的。即使它們被打碎了，主人依然能從碎片中辨認出哪些是屬於甕的，哪些是屬於杯子的。如果這些碎片又與未加工的黏土混合在一起，那麼對那些已經加工過的器皿的辨認就更加準確了。同樣地，每一個人作為一個器皿，都是從元素的匯聚中，從共同的物質裡重新塑造出來的，其獨特的形態與同類有很大的差異。當它分解後，擁有該器皿的靈魂依然能從殘骸中認出本己，無論是在碎片的混合中，還是當它與未加工的元素物質混合時，靈魂都不會離開本己，而是始終知曉自己的東西，知道它在成形時是什麼樣子，並且在分解後，透過殘留的跡象，在這些遺骸中也不會對本己產生誤判。

貴：我接受了這些說法，認為它們非常貼切且適當地針對了我們所提出的目標。我說，這些話語與信念確實是正確的；但如果有人拿主在福音書中關於陰間的敘述來反對這些論點，認為這與我們所考察的不符，我們該如何準備回應呢？

瑪：師長說，這段敘述雖然是以較為肉體的方式呈現，但它播下了許多線索，引導考察者進入更細膩的觀照。因為那位用巨大的深淵將惡與善隔開的人，那位讓受苦者渴望透過手指沾取一滴水的人，那位將先祖的懷抱作為在今生受苦者的安息之所的人，並且在這些之前，還敘述了他們死亡並被埋葬的事，這對於那些不愚昧地跟隨經文的人來說，不僅僅是將他們從表面的理解中引開。因為那個在陰間舉目觀看的財主，他的肉眼不是留在墳墓裡了嗎？那無形體之物如何能感覺到火焰？在沒有肉身舌頭的情況下，他渴望哪種舌頭被水滴冷卻？那遞給他水滴的手指又是誰的？那安息的懷抱又是什麼？既然身體在墳墓中，而靈魂既不在身體內，也不由各個部分組成，那麼若不將敘述中的每一點轉化為智性的觀照，就很難將這種敘述的結構應用於真理；因此，那隔開不可混合者的深淵，不應被認為是土地的間隔；因為對於無形體且具智性的靈魂來說，跨越深淵有什麼困難呢，即使它是極其遙遠的？因為智性的本質，無論它想去哪裡，都能瞬間到達。

貴：我說，那麼如果不是字面上的意思，那火焰、深淵，或其他所提到的事物，究竟是什麼呢？

瑪：她說，在我看來，福音書透過這些細節，暗示了關於靈魂所探討的一些教義。因為先祖對財主說：「你在肉身活著時已經享盡了你的福分」，又對乞丐說了同樣的話，即「他在今生受盡了苦難」；隨後又提到了深淵，即他們彼此被隔開，這似乎透過這些話語暗示了一種偉大的教義。

在我看來，這教義是這樣的：人類的生命起初是單一且統一的。我所說的單一，是指那僅在善中被看見，且未與任何惡混合的狀態。上帝最初的律法為此作了見證，它賦予人充分享受樂園中一切美善的權利，卻唯獨禁止那與惡混合的本質，即善與惡交織在一起的事物，並將死亡作為違背律法的懲罰。但人憑藉其自由意志，自願離開了那與惡無涉的狀態，轉而選擇了那由對立面混合而成的生命。然而，神聖的護理並沒有讓我們的愚昧無法修正。但既然違背律法的人必然會面臨死亡的懲罰，這將人類的生命一分為二：即今生透過肉身的生命，以及死後脫離肉身的生命。這並非按同樣的長度與尺度，而是將前者限制在極短的時間內，將後者延伸至永恆，並出於慈愛，賦予人權力，讓人可以選擇自己想要擁有哪一種（我指的是善與惡），無論是在這短暫且速朽的生命中，還是在那無窮盡的永恆歲月中。由於「善」與「惡」這兩個詞是同名異義的，且每一者都分為雙重概念（我指的是理智與感官），有些人將感官認為甜美的視為善，而有些人則相信唯有透過理智所觀照的才被稱為善。對於那些理智未經操練、無法辨別何者為善的人，他們因貪婪與放縱，在肉身的生命中提前耗盡了本應屬於善的本分，在死後的生命中一無所有；而那些以辨別力與節制來管理自己生命的人，在這短暫的生命中，雖然因感官的痛苦而受苦，卻將善積攢在未來的世代中，使那更美好的福分與他們永恆的生命一同延伸。

因此，正如我的論點所言，這就是那深淵，它並非由土地的裂開所形成，而是由在今生中對善惡的選擇所造成的審判而產生的。因為一旦有人在今生選擇了甜美，卻沒有透過悔改來修正自己的愚昧，他就在死後為自己製造了一個無法進入善之境的障礙，將這不可跨越的必然性，如同一個巨大且無法通行的深淵，挖掘在自己面前。因此，在我看來，那靈魂美好的狀態，即論述中讓忍耐的運動員安息的地方，被稱為「亞伯拉罕的懷抱」。因為這位先祖被記載為古往今來第一位用對未來的盼望交換了對現世享樂的追求，他拋棄了一切起初賴以生存的事物，寄居在異鄉，透過今生的苦難，換取了所盼望的福分。因此，正如我們習慣將海洋中被圍繞的某一部分稱為「海灣（懷抱）」，同樣地，在我看來，論述用「懷抱」這個詞來暗示那些無限的善，所有透過美德航行過今生的人，當他們離開此世時，就像進入一個不會被淹沒的港口，將靈魂停泊在那個美好的懷抱中；而對於其他人來說，對那些他們視為善的事物的剝奪，就成了灼燒靈魂的火焰，他們渴望從那環繞聖徒的善之海洋中滴下一滴水來安慰，卻無法得到。至於在對話中看到舌頭、眼睛、手指以及其他與身體相關的名稱，當你考察這些話語的含義時，你會承認這與我們之前關於靈魂的論點是一致的。因為正如元素的匯聚構成了整個身體的本質，身體各個部分的構成也同樣源自於此……

85

86 論靈魂與復活

若你細察這些話語的含義，便會發現這與我們先前透過推論對靈魂本質所構想的觀點並無二致。正如元素的聚合構成了身體的本質，我們也可以推論，身體各部分的本質亦是由同樣的原因所成全。因此，若靈魂存在於那些從身體分解並回歸到宇宙萬物本質的元素之中，它不僅能辨識出那些匯聚成整體結構的元素之充盈，並存在於其中；它也不會忽略每一部分各自的構成，即那些構成我們肢體的元素微粒是如何形成的。

因此，靈魂存在於元素的整體充盈之中，並存在於每一部分之內，這並非不可思議之事。若有人觀察這些元素——身體的各個肢體（如手指、眼睛、舌頭及其他一切）在潛能上皆存在於其中——並推測聖經在論及身體結構解體後，指的就是這些肢體環繞著靈魂存在，那麼這樣的推測並不會偏離情理。因此，若這些個別的部分將人的心思從對身體的肉體理解中引開，那麼我們理當認為，聖經所提到的「陰間」並非一個以此命名的特定地點，而是一種靈魂在其中生活的、不可見且無形的生命狀態，正如我們從聖經中所受的教導。此外，我們在關於財主與拉撒路的敘述中，也學到了另一項教義，這項教義與我們所探討的內容有著密切的關聯。經文描述那位充滿情感且貪戀肉體的財主，在意識到自己無法逃脫那場災難後，便開始掛念他在世上的親屬。當亞伯拉罕說，那些活在肉身中的人並非沒有護理，而是有律法與先知的教導作為引導時，財主仍懇求這位義人，希望藉由某個從死裡復活的人所傳講的訊息，能使這項宣講對他們而言變得不可思議地可信。

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G. 我說：「那麼，這其中的教義是什麼呢？」 M. 她說：「因為拉撒路的靈魂專注於當下的事物，並不轉向任何他所遺留的東西；而財主卻像被黏膠黏住一般，即便在死後仍依附於肉體的生命。他即便在停止呼吸後，也未能徹底擺脫這種生命，肉體與血氣依然是他掛念的對象（因為他懇求讓那些與他有血緣關係的人能脫離苦難，這顯然證明他尚未從肉體的依戀中解脫出來）。透過這些敘述，我們認為主是在教導：那些活在肉身中的人，應當藉由追求美德的生命，盡可能地與肉體的依戀分離並解脫，以免在死後還需要經歷另一場死亡，來剔除、分離並淨化那些肉體黏著的殘餘；而是應當像掙脫鎖鏈一般，使靈魂能輕盈且自由地奔向美德，不受任何肉體痛苦的牽引。因為如果一個人全心全意地沉溺於肉體，將靈魂的一切運動與活動都耗費在肉體的私慾上，那麼這樣的人即便脫離了肉體，也無法擺脫肉體的苦難與騷動。正如那些長期居住在惡臭之地的人，即便轉移到清新宜人的空氣中，也無法擺脫因長期居住在惡臭中而沾染的令人不快的氣味；同樣地，當生命轉變為不可見且無形的狀態時，那些貪戀肉體的人，也不可能不被肉體的惡臭所牽引。這使得靈魂因這種處境而變得更加物質化，從而加重了痛苦。這種觀點似乎與人們常說的現象相吻合，即人們常在埋葬身體的地方看見死者如陰影般的幻象。若這類事情確實發生，這便證明了靈魂在今生對肉體生命的依戀過度強烈，以至於即便被逐出肉體，它也不願完全飛離，也不願讓自己轉化為無形且無體的狀態，而是依舊停留在肉體的形狀中，即便形體已經解體，它仍因對物質的渴望而在那些地方徘徊遊蕩。」

G. 我稍作停頓，回想了上述的觀點，說道：「在我看來，從剛才所說的話中，似乎與我們先前對情感與騷動的探討產生了某種矛盾。因為如果我們體內這些靈魂的運動，如先前所列舉的憤怒、恐懼、慾望等，被認為是源於與禽獸的親緣關係，且我們已經說過，對這些情感的正確運用即是美德，而錯誤的運用則導致惡行；此外，論述中還補充了每一種情感對追求美德生活的貢獻，即我們透過慾望被引向神，如同被一條鎖鏈從低處向上拉向祂。那麼，這番論述似乎在某種程度上與其宗旨相悖。」 M. 教師說：「你這話是什麼意思？」 G. 我說：「因為如果我們在淨化之後，體內所有非理性的運動都已熄滅，那麼連『慾望』本身也將不復存在；而若沒有了慾望，對至高者的渴慕也將不復存在，因為靈魂中已沒有任何能激發對美德之追求的運動了。」 M. 她說：「然而針對這一點，我們主張：思辨與分辨的能力是靈魂中神性特質的專屬，因為我們正是透過這些能力來領悟神性。因此，無論是透過現今的操練，還是透過之後的淨化，若我們的靈魂能從與非理性情感的結合中解脫出來，那麼在對美德的觀照上將不會再有任何阻礙。因為美德的本性對任何注視它的人而言，本身就具有某種吸引力。因此，若靈魂能潔淨一切惡行，它就必然會處於美德之中。而美德在其本性上即是神性，靈魂透過純潔，將與這神性產生連結，並與其本體合而為一。」

因此，若這一切發生，便不再需要那種引導我們趨向美德的「慾望」運動了。因為一個生活在黑暗中的人，會渴望光明；但若他已置身於光明之中，享受便會取代慾望，而享受的權能將使慾望變得無用且多餘。因此，若靈魂能從這類運動中解脫，回歸自身，精確地認識到自己本性的樣貌，並如同在鏡子與影像中，透過自身的美麗注視著原型，那麼在參與美德的過程中，就不會受到任何損害。事實上，我們確實可以說，這就是對神性最精確的模仿，即我們的生命在某種程度上模仿了那超越萬物並掌管萬物的本性。因為那超越一切理解的本性，遠離了我們所見的一切，以另一種方式過著祂自己的生命，而不像我們現在活著時那樣。因為人類的本性總是在運動中，無論意志的衝動傾向何處，我們便被帶往那裡；而靈魂並非像有人所說的那樣，在前後受到同樣的影響。因為「希望」引導著向前的運動，而「記憶」則承接了那隨希望而進展的運動；若希望引導靈魂走向本性上的美德，那麼意志的運動便會在記憶中留下明亮的路徑；但若希望被那更優越的事物所欺騙，那麼隨之而來的記憶便會成為羞恥。這場內在的戰爭便在靈魂中形成，記憶與希望交戰，因為它錯誤地引導了意志。這種羞恥的情感清楚地解釋了某種心靈的狀態，當靈魂因結果而感到刺痛時，悔改就像鞭子一樣鞭笞著那不情願的衝動，並將遺忘拉來作為對抗那痛苦之源的盟友。

然而對我們而言，由於本性缺乏美德，我們總是奔向那所欠缺的，而對那缺失之物的渴求，正是我們本性中慾望的傾向，它要麼因對真實美德的無知而犯錯，要麼就是獲得了它所追求的美德。然而那超越一切美德概念、超越一切權能的本性，由於對美德的認知毫無欠缺，祂本身就是美德的充盈，祂並非不參與那為義人所預備的美德享受；請記住先前所說的。

93

94 那超越一切美德概念的本性，並不需要任何關於美德的理解，因為祂本身就是美德的充盈，祂並非作為某種美德的參與者而存在於美德中，而是祂本身就是美德的本性（無論心智將美德設想為何物），祂也不會在自身中容納「希望」的運動。因為希望僅僅作用於那尚未臨在的事物。正如神聖的使徒所言：「人所看見的，何必再望呢？」祂也不需要記憶的活動來獲取對事物的知識，因為所見之物不需要記憶。

因此，既然神聖的本性超越一切美德，而美德對美德而言必然是親近的，因此當祂注視自身時，祂既想要祂所擁有的，也擁有祂所想要的，不容納任何外在的事物。而在祂之外，除了惡行之外別無他物，惡行——儘管說出來很荒謬，且與大眾觀點相悖——其存在僅在於「不存在」之中。因為惡行並非別的，正是對「存在」的剝奪。而真正存在的，是美德的本性。因此，那在存在者中不存在的，必然存在於「不存在」之中。因此，當靈魂也卸下了本性中所有雜亂的運動，變得像神一樣，並超越了慾望，處於那曾經被慾望所引導的對象中時，它便不再給予「希望」或「記憶」任何餘地，因為它已經擁有了所希望的事物；而對享受美德的專注，則將記憶從心智中驅逐出去；如此一來，它便透過塑造神性本性的特質，模仿了那超越的生命，以至於除了那自然地依附於美德的「愛」的傾向外，不留下任何其他東西。因為這就是愛：一種對所喜悅之事物內在的習慣與傾向。因此，當那單純、統一且精確地變得像神的靈魂，發現了那真正單純且無形的美德時，它便會依附於那唯一值得愛與渴慕的對象，並透過愛的運動與活動與之融合，將自身塑造為那始終被領悟與發現的對象。

95

聖貴格利（尼撒）

當靈魂附著於祂，並藉由愛的運行與作為，與祂混合並調和，使自己形塑成那永遠被理解與發現的對象，並藉由對善的相似性，成為那被分享與領受之本體的樣式時：既然在祂裡面沒有貪慾，因為在祂裡面沒有任何善的匱乏，那麼當靈魂達到那裡，即沒有任何事物匱乏之處時，靈魂也理當從自身拋棄那貪慾的衝動與傾向——這種衝動與傾向，唯有在所渴慕之物不在場時才會存在。

這種教義與觀點，神聖的使徒也為我們作了引導。當他預告了我們現在所追求的一切事物，其原因與目的都將廢止、平息並終止，卻唯獨沒有為愛找到終點。他說，先知講道終必歸於無有，知識也必終止；但愛是永不止息的。這等同於說：愛永遠保持不變；然而，當他說信心與盼望也與愛一同存留時，他再次合理地將愛置於它們之上。因為盼望是在那所盼望之物尚未臨到時運作的，信心亦然，它是對所盼望之事的不可見性的一種支撐。因為他正是如此定義它的，他說：「信就是所望之事的實底。」然而，當所盼望之物來到，其餘一切事物都平息時，那藉由愛而有的運行卻存留著，因為它找不到可以取代它的事物。因此，它在所有藉由美德而成就的事物，以及律法的誡命中，都居於首位。所以，如果靈魂有朝一日達到了這個終點，它就不會再匱乏其他事物，因為它已經掌握了萬有的豐盛，並且似乎唯有它，在自身中保存了神聖福樂的特徵。因為那超越本體的生命就是愛，因為凡是美善的事物，對於認識者而言，必然是可愛的；而神性認識它；這種認識就成為了愛。因此，那被認識的事物在本體上是美善的，而那真正美善的事物，是不會被狂傲的厭膩所觸及的。既然厭膩不會中斷那對美善的愛慕關係，神聖的生命將永遠藉由愛來運行，這生命在本體上既是美善的，且在天性上對美善懷有愛的傾向，並且對於那藉由愛而有的運行沒有界限，因為美善本身也沒有被發現有任何終點，以致於愛會隨著美善的終點而終止；因為美善唯有被其對立面所限制。然而，那本體不容許任何較差事物存在的善，將會向著那無限與無界的方向前進。

既然每一種本體都有吸引其同類事物的力量，而人類在某種程度上與神是同類的，因為它在自身中帶著那原型（Archetype）的摹本，所以靈魂必然會被吸引向那神聖且與之同類的事物。因為那屬於神的，必須在各方面、完全地被保存下來；但如果靈魂是輕盈、簡樸且純潔的，沒有任何肉體的重擔壓迫它，那麼它向那吸引者靠近的過程就是愉悅且容易的。但如果它被貪戀的釘子釘住，附著於那與物質相關的傾向，那麼它在地震的災難中，就如同那些被埋在瓦礫下的身體一樣，會遭受某種痛苦；假設這些身體不僅被瓦礫壓垮，還被在廢墟中發現的鐵釘或木樁刺穿；那麼，這些身體在為了虔敬的緣故，被親友從瓦礫與廢墟中拉出來時，所遭受的痛苦是可以想見的——它們必然會被撕裂、被攪動，並遭受各種最慘烈的痛苦，因為瓦礫與鐵釘在被拉扯的暴力下會將它們撕碎。在我看來，當神聖的大能出於對人類的愛，將屬於祂的靈魂從那些非理性的物質災難中拉出來時，靈魂也會經歷類似的痛苦。因為，按照我的觀點，神並非出於憎恨或為了報復邪惡的生活，才將痛苦的傾向加在那些犯錯的人身上，祂是那為了祂所造的一切，為了將一切因祂而來到世上的事物吸引回自己身邊，而進行維護與拉扯的神；祂是為了更崇高的目的，將靈魂拉向祂自己，而祂是所有福樂的源頭；但在被拉扯的過程中，必然會伴隨著痛苦的傾向。

正如那些藉由火來提煉與黃金混合之物質的人，不僅用火熔化那摻雜的雜質，而且必然地，那純淨的也會與那虛假的、邪惡的、腐敗的一同被熔化，而當後者被消耗殆盡時，前者便留存下來：同樣地，當邪惡在不滅的火中被消耗時，必然地，那與邪惡結合的靈魂也必須在火中，直到那摻雜的、虛假的、物質的、腐敗的雜質，被永恆的火完全消耗殆盡。又如，如果一條繩子上緊緊纏繞著泥土，然後將繩子的一端穿過一個狹窄的孔洞，並有人從繩子的另一端用力拉扯，那麼繩子必然會跟隨拉扯者，而那纏繞的泥土則會因為暴力的拉扯，被留在孔洞之外，從繩子上被刮除，這也導致繩子在通過時並不順暢，而是承受了來自拉扯者的暴力拉伸：在我看來，關於靈魂也應當如此思考與理解，即靈魂被物質與屬地的貪戀所纏繞，在神將屬於祂的部分拉向自己時，靈魂會感到痛苦與拉伸；而那外來的東西，因為已經與靈魂某種程度地結合，被暴力地刮除與擦去，從而給靈魂帶來了尖銳且難以忍受的痛苦。

「那麼，」我說，「神聖的審判看來並非出於主要與首要的原因，而將刑罰加在那些犯錯的人身上，而是如論證所顯示的，祂只運行那美善的事物，將它從邪惡中分離並取出，吸引它進入與福樂的團契；而那結合與共存的撕裂，對被拉扯者而言就成了痛苦。」「老師說，」她回答，「我的觀點也是如此，且痛苦的程度是根據每個人身上邪惡的數量而定的。因為，一個長期沉溺於被禁止的惡行之人，與一個僅僅陷入中等過犯之人，在對邪惡傾向的審判中，遭受同等的折磨與痛苦是不合理的。相反地，根據物質的數量，那痛苦的火焰會或多或少地被點燃，這取決於提供燃料的多寡。因此，那身上背負著沉重物質負擔的人，必然會有強烈且持久的火焰來消耗那物質；而對於那些火的消耗摻雜較少的人，刑罰會隨著邪惡程度的減輕，而減輕其猛烈與尖銳的運行。因為邪惡必須在各方面、完全地從存在中被除去，正如在前面所說的，那真正『非存在』的事物，甚至不應當存在。因為邪惡的本性在於它並非出於自由意志，當所有的意志都在神裡面時，邪惡將走向徹底的消失，因為沒有任何容器可以容納它。」

「但是，」我說，「對於那些思考邪惡有多嚴重的人來說，僅僅承受一年的痛苦，這『美好的盼望』又有什麼獲益與價值呢？如果那無法忍受的痛苦被延長到永恆的間隔，那麼對於那些刑罰與整個永恆相稱的人來說，從後來的盼望中還能剩下什麼安慰呢？」——「因此，」她回答，「我們必須預先防範，使靈魂保持純潔，不被邪惡的污穢所沾染；或者，如果由於我們本性中易受情感影響的特質，這在各方面都無法做到，那麼我們必須盡可能地讓美德的缺失，僅限於某些中等且容易治癒的過犯。因為福音的教導知道那欠一萬銀子的人，也知道欠五百銀子、五十銀子，以及一個小錢的人，這在貨幣中是最小的單位；而神公義的審判會貫穿一切，根據債務的重量來延長索債的必要性，且不忽略任何極小的事物。福音說，債務的償還並非藉由金錢的清償，而是將債務人交給掌刑的，直到他還清了所欠的一切；這無非是指藉由刑罰來償還那必要的債務，即償還那在生命期間因愚昧而選擇了與美善對立的、不純潔且混雜的快樂，而成為債務人的那種痛苦的參與；並藉此，將一切不屬於自己的東西（即罪惡）完全拋棄，脫去因債務而有的羞恥，從而進入自由與坦然無懼之中。而自由就是與那不受轄制且自主的本體相像，這自由起初是神賜給我們的，卻被債務的羞恥所掩蓋。所有的自由在性質上都是統一的，並與自身保持親近。因此，凡是自由的，都將與其同類相結合；而美德是不受轄制的。因此，凡是自由的，都將存在於這自由之中：因為自由是不受轄制的。」

「然而，神聖的本體是所有美德的源頭。因此，那些從邪惡中被釋放出來的人，將存在於這本體之中，正如使徒所說，神在萬物之中，作萬物的主。因為這句話在我看來，清晰地證實了我們剛才探討的觀點，即神成為了一切，並且在一切之中。因為我們在現世的生命中，以各種方式與多種形式運行，我們所參與的事物很多，例如時間、空氣、空間、食物與飲料、衣物、太陽、燈火，以及許多其他生命所需的事物，而神並非這些事物中的任何一種；然而，那所期待的福樂，並不匱乏這些事物中的任何一種，神聖的本體將成為我們的一切，並取代一切，祂會適當地將自己分配給那生命的所有需求與必要性。（a）這一點從神聖的聖言中顯而易見，即神成為了配得之人的空間、房屋、衣物、食物、飲料、光、財富、國度，以及任何可以被心智所構想或命名、對我們有益於美好生命的事物。而那成為一切的，也存在於一切之中。在我看來，聖經正是藉此教導了邪惡與罪惡的徹底與絕對的消滅。因為如果神將在萬物之中，那麼邪惡顯然就不會在萬物之中。因為如果有人假設邪惡依然存在，那麼『神在萬物之中』這句話將如何實現呢？因為邪惡的排除，會使萬物變得不完整。」

（a）註：因此，神也將存在於魔鬼與犯罪的人類之中。如果他們也與義人同樣獲得了善，那麼公義何在？但有人會說，並非以同樣的方式，而是以極其不同的方式。因為我們將把刑罰的懲戒放在哪裡呢？那不滅的火、不死的蟲，以及類似的事物？我認為這無非是指與神的分離。因此，神將在萬物中受到榮耀與敬拜，但對一些人來說，這是國度的享受，對另一些人來說，則是刑罰。因為如果我們不承認這一點，我們將顯示這位老師與神聖的聖經、與其他教父，甚至與他自己相矛盾。因為在其他地方，他被證明教導了永恆的刑罰，且罪人沒有途徑進入義人的福樂之中。

105 [註：...]

115

116 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） [註：19] 亦非如此。 [註：20] 萬物。 [註：21] 天上的。 [註：22] 本性（B本刪除）。 [註：23] 有空間。 [註：24] 若是有情慾的。 [註：25] 混雜。 [註：26] 可變的。 [註：27] 在這些之中。 [註：28] 停留。 [註：29] 遷離。 [註：30] 安全的。 [註：31] 惡（A、B本作「在惡中」）。 [註：32] 湧出。 [註：33] 天上的。 [註：34] 混雜在一起。 [註：35] 趨向較好的。

他們變得卑微且被拋棄，被壓在地上，與物質本性的粗糙混雜在一起。然而，這類觀點與教義的荒謬之處並未止步於此，以至於意見被顛倒為相反的狀態。但即使是這種想像與觀點，也並非永遠確定且穩固。因為如果他們說天上的本性是不可變的，那麼在不可變者之中，情慾與感受又怎能有立足之地呢？同樣地，如果地上的本性是易受情慾與惡習影響的，那麼在易受影響者之中，又怎能成就並實現對情慾與感受的空無與廢除呢？事實上，他們將不可混雜的事物混雜在一起，將彼此毫無共通之處的事物聯合起來，在情慾中想像不可變性，在可變者中又想像對情慾與感受的廢除與空無。而且，他們甚至在這些觀點上也無法長久堅持；相反地，他們將靈魂因惡習而遷離之處，又將其從物質中引回，彷彿那是安全且未受損的生命，就像忘記了靈魂因惡習而沉重，從那裡失去翅膀，與地上的本性混雜在一起。

因此，對此生之毀謗與對天上之事的讚美，彼此混雜並攪在一起，因為那被毀謗且名聲敗壞的生命，竟成了（按照他們的觀點）善的作者與引導者；而那被認為較好的生命，卻給了靈魂趨向惡的契機與機會。因此，關於這類事物的一切錯誤且不穩定的臆測，都應從真理的教義中摒棄；我們也不應跟隨那些認為靈魂從女性身體轉移到男性生命，或反之，從男性身體分離出的靈魂進入女性體內，或者從男性轉移到男性，從女性轉移到女性的人，因為他們偏離了真理。

因為前一種觀點，不僅因其不穩定與欺騙性而受到駁斥，且其本身因相互矛盾的觀點而自我推翻，更因為它是褻瀆的，它教導說，若非惡習賦予每一種本性以開端，就沒有任何事物能被產生出來。因為如果沒有靈魂從上方墜落到這些事物上，人類、植物與牲畜就不會生長；而墜落是因惡習而發生的，那麼他們就認為惡習是萬物構成的開端。這兩者在某種程度上發生在同一時間，即人從婚姻中繁衍，而靈魂的墜落與婚姻的努力同時發生。

[註：36] 賦予。 [註：37] 也不要跟隨那些……（B本省略「但」）。 [註：38] 從。 [註：39] 認為……或反之。 [註：40] 說……（A本：說……偏離真理；B本：說……偏離真理）。 [註：41] 我們當跟隨。 [註：41'] 不僅因為。 [註：42] 不穩定。 [註：43] 論證（A本刪除「論證」）。 [註：44] 自身。 [註：45] 且惡習（A、B本作「非惡習」）。 [註：46] 墜落。 [註：47] 生長。 [註：48] 時間兩者。

117

118 論靈魂與復活 [註：49] 更荒謬（A本邊註：更悖論）。 [註：50] 發生。 [註：51] 若有人說。 [註：52] 農夫。 [註：53] 栽種。 [註：54] 脫落羽毛（A、B本：靈魂的羽毛）。 [註：55] 論證（A、B本：論證是）。 [註：56] 在婚姻中。 [註：57] 探究。 [註：58] 進入。 [註：59] 陣痛。 [註：60] 契機（B本：在教義中）。 [註：61] 歸因於。 [註：62] 那些。 [註：63] 在此之後。 [註：64] 偶然的。 [註：65] 針對他們。 [註：66] 某種惡。 [註：67] 期待。 [註：68] 掌管。 [註：69] 聽聞（原文應為「遺失/不在」）。 [註：70] 且對。

而更荒謬的是，若春天時，大多數無理性本性的生物進行交配。那麼是否可以說，春天也導致了上方旋轉的惡習產生，以至於靈魂充滿惡習而墜落，同時無理性生物的子宮也受孕了？若有人談論農夫將植物的枝條插入土中，又當如何？這人的手怎能與植物一同將人類的靈魂埋入土中，且伴隨著人類種植的衝動，靈魂的羽毛也隨之脫落？因此，在另一種觀點中也存在同樣的荒謬，即認為靈魂探究那些在婚姻中生活者的結合，或觀察生產的時間，以便進入正在生長的身體。如果男人拒絕婚姻，女人也使自己從陣痛的必然中解脫，難道惡習就不會加重靈魂的負擔嗎？因此，婚姻給了上方的惡習以契機與機會來對付靈魂；或者即使沒有婚姻，趨向相反事物的傾向也會侵襲靈魂。因此，靈魂將暫時無家可歸且流浪，從天上流出並墜落，卻（若情況如此）沒有身體作為容身之處。那麼，那些將人類生命的開端歸因於這種偶然且無理性的靈魂墜落的人，又怎能推論出神聖的本體在這些事上掌管萬物呢？

因為開端與其後續的事物必然是一致的。如果生命是從某種隨意的偶然開始的，那麼其過程與結局也必然是偶然的。那些不說世上的事物是按神的旨意產生的，而是將事物的開端歸因於某種邪惡的偶然，彷彿若非惡習給予生命契機，人類生命就無法構成，這些人對神聖能力的看法是愚蠢、荒謬且不合理的。因此，如果生命的開端是這樣的，那麼隨後的事物也必然會隨著開端而移動。因為沒有人會說善是從惡中產生的，或者相反的事物是從善中產生的。但我們期待果實與種子的本性相符。因此，這種自動且偶然的運動掌管了整個生命，沒有任何護理貫穿於萬物之中。

[註：71] 無舵的。 [註：72] 有時。 [註：73] 偶然。 [註：74] 美德（B本：開端）。 [註：75] 相反的事物。 [註：76] 且（A、B本：且非）。 [註：77] 且對。 [註：78] 報應。 [註：79] 被相信。 [註：80] 且（A、B本：若）。 [註：81] 產生。 [註：82] 無理性（A、B本：增加「動物」）。 [註：83] 理性。 [註：84] 惡習。 [註：85] 開端（A本：開端）。 [註：86] 按照。 [註：87] 是（B本刪除）。 [註：88] 這些（A、B本：此）。 [註：89] 也不（A、B本：也不）。

[註：90] 從（A本邊註：透過）。 [註：91] 願意。 [註：92] 眼睛（A、B本：按照眼睛）。 [註：93] 本性（A本：本性）。 [註：94] 構成（A、B本：其構成）。 [註：95] 敵人。

119

120 聖貴格利·尼撒 121 122 論靈魂與復活 [註：96] 生活在黑暗中。 [註：97] 且。 [註：98] 成為。 [註：99] 產生。 [註：1] 那些。 [註：2] 說，我們理解。 [註：3] 使徒（A、B本刪除）。 [註：4] 顯現。 [註：5] 所見的（A本邊註：被看見的）。 [註：6] 我認為。 [註：7] 說（B本：我認為）。 [註：8] 凡是……（A、B本：從那裡產生的，無論是什麼）。 [註：9] 那麼（A本邊註：那麼）。 [註：10] 異質（A本邊註：承認與異質者有關係）。 [註：11] 從他處。 [註：12] 每一方（A本：另一方，邊註：每一方）。 [註：13] 因為（A本：因為若）。 [註：14] 同質（A本：同類）。 [註：15] 有。 [註：16] 被引入（A本：被引入，邊註：被審查）。

[註：17] 未受造。 [註：18] 哲學（A本邊註：智慧）。 [註：19] 從每一方（A、B本：向每一方）。 [註：20] 按照使徒（B本：按照使徒）。 [註：21] 僅僅指出。 [註：22] 願意。 [註：23] 旨意。 [註：24] 本性（A、B本刪除「本性」）。 [註：25] 願意。 [註：26] 分開（B本：劃分）。 [註：27] 顯示（B本：顯示）。 [註：28] 這（A、B本：這）。 [註：29] 無量（A本：無量）。 [註：30] 那些（B本：那）。 [註：31] 無形狀，無顏色（B本：無顏色，無形狀）。 [註：32] 無大小（A本：或大小）。 [註：33] 在性質中（A本增加：被理解的）。 [註：34] 每一項（B本：每一項）。 [註：35] 理性（B本：在理性中）。 [註：36] 什麼勞苦（A、B本：什麼勞苦使理性處理理性的事物）。

[註：96] 生活在黑暗中。 [註：97] 且。 [註：98] 成為。 [註：99] 產生。 [註：1] 那些。 [註：2] 說，我們理解。 [註：3] 使徒（A、B本刪除）。 [註：4] 顯現。 [註：5] 所見的（A本邊註：被看見的）。 [註：6] 我認為。 [註：7] 說（B本：我認為）。 [註：8] 凡是……（A、B本：從那裡產生的，無論是什麼）。 [註：9] 那麼（A本邊註：那麼）。 [註：10] 異質（A本邊註：承認與異質者有關係）。 [註：11] 從他處。 [註：12] 每一方（A本：另一方，邊註：每一方）。 [註：13] 因為（A本：因為若）。 [註：14] 同質（A本：同類）。 [註：15] 有。 [註：16] 被引入（A本：被引入，邊註：被審查）。

125

論靈魂與復活

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以確保語意精確。]

（前略）……所討論的對象，並非重量與沈重、非維度與間隔、非數量，亦非任何其他可透過性質來理解或認知的範疇；而是這一切的比例與均衡，以及它們彼此間的結合與統一，才構成了身體。既然構成身體的這些性質，是透過心智而非感官來理解的，且神聖的神性本身即是理智的、由心智所構成的，並能為心智所理解；那麼，對於那同樣由心智構成、並能為理智所理解的神性而言，要產生那些能被心智所觀察與理解的事物，又有何難處呢？這些事物彼此間的結合，為我們產生了身體的本性。然而，這些內容僅是隨帶討論、解釋並釐清，並非本文的主旨。

問題在於：靈魂是否先於身體而存在？它們何時以及如何產生？關於「如何」產生的問題，我們的論述已將其視為不可企及而擱置不論。現在所留下的問題，是根據先前所探討的內容，追問靈魂何時擁有其存在的開端。因為若承認靈魂在身體之前，便已在某種特殊的狀態中生活，那麼我們就必須認為，那些主張靈魂因罪惡而被安置於身體之中的荒謬教義是成立的。然而，沒有一個心智健全的人會推測靈魂的起源晚於身體，或是靈魂比身體的構造更晚產生，因為對所有人而言，顯而易見的是，無生命之物本身並不具備移動與生長的動力。至於那些在母腹中孕育的生命，其生長與空間上的移動是毫無疑問的。

因此，我們只能認為，靈魂與身體的構造擁有同一個開端。正如農夫若從根部取下枝條種植於地，便能長成樹木，這並非土地本身賦予了被滋養者生長的能力，而僅是將生長所需的物質與輔助條件注入其中；我們也說，從人身上分離出來以進行繁衍的部分，本身在某種意義上也是有生命的，是從有生命者產生有生命者，從被滋養者產生被滋養者。若這枝條的微小不足以承載靈魂所有的運作與運動，也不足為奇。因為在種子裡，麥子顯然並非立刻就是麥穗（否則，如此巨大的麥穗怎能容納於如此微小的空間呢？）；而是當土地以適當的養分滋養它時，麥子才成為麥穗，它並未在播種過程中改變其本性，而是透過養分的運作，顯明並成全了自身。因此，正如在生長的種子中，生長是按著規律邁向終點；同樣地，在人類的構造中，靈魂的能力也隨著身體大小的比例而顯現與發光：首先，透過滋養與生長的能力，在母腹中孕育的生命中扎根；隨後，當生命來到世上，便引入了感知的恩賜；接著，如同果實一般，當植物已長大，便適度地顯明其理性的能力，並非一次性地全部展現，而是隨著植物的興起與成長，透過相應的進程而一同增長。

既然從有生命者分離出來以作為生命構造之開端的物質，不可能成為死的（因為死亡是靈魂的剝奪；而剝奪不可能先於本質存在），我們由此理解到，兩者（身體與靈魂）共同進入並結合於存在的開端，並非此者先於彼者，亦非彼者後於此者。此外，理性必然預見到，靈魂數量的增長終將停止，以免自然界無止盡地流動，不斷產生新的生命而永無止息。我們認為，我們的本性之所以終將變得穩定，其原因在於：既然所有超越感官、僅能由心智理解的本性，都存在於其自身的圓滿與豐盛中，那麼人類也理當達到終點（因為人類並非與那超越感官的本性無關），以免人類永遠被視為處於匱乏之中。因為不斷有新的生命產生，正證明了該本性是不完美的。因此，當人類達到其圓滿時，這種流動的自然運動必將停止，並達到必要的終點；另一種狀態將接續生命，與現今在生滅中運行的狀態截然不同。因為若沒有了出生與產生，必然也不會有毀滅與腐朽。因為若構造先於解體（我們稱透過出生而來的過程為構造），那麼必然的結論是，若沒有先前的構造，就不會有隨後的解體。因此，一種穩定且不朽的生命，將在之後顯現，不再受出生或死亡的改變。

（中略）

……我們說，這正是教會所宣揚的復活奧秘，大衛以先知之靈預先宣告了這恩典。這位先知在別處也說，萬有的神、萬有的主向我們顯現，為要使我們在「遮蔽者」中建立節期，他透過「遮蔽」（pukasmos，即覆蓋、裝飾與構造）一詞，指明了住棚節。這在古代是根據摩西的傳統所制定的，我認為這是先知以立法者的身分預言未來之事；但雖然這節期一直在舉行，卻尚未真正實現。因為真理透過當時所發生的事，以象徵與謎語的方式預先顯明；但真正的住棚節尚未到來。因此，根據先知的言語，萬有的主神向我們顯現，為要使我們那已解體的居所，透過元素在肉身上的重新結合與裝飾，再次進行「住棚」（scenopegia，即搭帳棚）。因為「遮蔽」一詞，以其獨特的含義，指明了覆蓋、環繞及其裝飾。

詩篇的經文是這樣說的：「神是主，祂向我們顯現，為要使我們在遮蔽者中建立節期，直到祭壇的角。」這似乎是以謎語，即透過言語的遮蓋與外殼，預言全人類中理性的受造物將建立一個節期，卑微者與尊貴者將在善的聚會中一同跳舞。因為在象徵性的聖殿構造中，並非所有在外面的人都被允許進入牆內，凡是外邦人與異族人都被禁止進入；而在進入的人中，並非所有人都有同等的權利進入內層，除非他們經過更純淨的生活方式與某些灑水禮的潔淨；而在這些人中，內殿也不是所有人都能進入的，只有祭司為了獻祭的需要，才有權進入幔子之內。至於聖殿中隱密且神聖的「至聖所」（adyton），在那裡安置著飾有角狀突起的祭壇，連祭司們本身也不得進入，唯有擔任大祭司職位的那一位，每年在合法的日子裡，獨自一人進入，為要獻上更隱密、更奧秘的祭祀。既然這聖殿有如此大的差異，作為那能被心智理解之狀態的影像與模型，這肉身的觀察教導我們：並非所有理性的受造物都能接近神的殿，即對偉大之神的認信；那些被錯誤觀念與說服所誘惑的人，被排除在神聖的圍欄與柵欄之外。而在透過認信進入的人中，那些經過灑水禮、潔淨與禁慾而預先潔淨的人，比其他人更受重視；而那些被分別出來獻祭的人，則更進一步，配得參與內部的奧秘。

正如理性所教導的，我們可以得知，在理性的能力中，有些如同聖潔的祭壇，安置在神性的至聖所中；有些則在卓越之處被看見，如同角一般突出；另有一些則圍繞著它們，按著秩序的先後排列。人類因著內在的罪惡，被推擠到神聖圍欄之外；但當他們透過灑水禮的洗滌而潔淨後，便能進入其中。

但既然這些中間的隔閡——即罪惡使我們與幔子內的空間隔絕——終將被廢除，當我們的本性透過復活再次被「搭起帳棚」，且所有因罪惡而產生的腐朽從存在中消失時，那時，對於透過復活而被遮蔽、裝飾與構造的人，將建立一個圍繞著神的共同節期，使所有人都享有同一份喜樂；不再有任何差異將理性本性與共享同等權利及福分隔開，而是那些現今因罪惡而在外面的人，終將進入神聖福樂的至聖所，並與祭壇的角，即那些超越世界的權能，一同連結。

135

15 聖貴格利（尼撒）

[註：36] 較為直白地說，使徒在解釋萬物與美善的協調一致時說道，萬膝必向祂跪拜，無論是在天上的、地上的和地底下的，萬口必承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。他以「角」來指稱天使與天上的種類，以其餘的部分來指稱在他們之後所理解的受造物，也就是指我們，我們眾人將在一個和諧一致的節期中被佔據。節期就是對那真實存在者的承認與認識。他說，聖經中還有許多其他地方可以被收集起來，以推薦並確認關於復活的教義與觀點。因為以西結[註：43]藉著先知的靈，超越了中間所有的時間以及這期間的間隔，憑藉預知的力量，站在復活的時刻點上，將未來之事視為現今已見，並透過敘述將其呈現在眼前。他看見一個巨大且向無限延伸的平原，上面堆滿了許多骨頭，隨處散落；隨後，藉著神聖的能力，它們向著各自所屬的部位移動，並與各自的關節結合。接著，它們被筋、肉和皮所覆蓋（這正是詩篇所說的「被遮蔽」），並且有使之活過來並喚醒所有躺臥之物的生命之靈。

此外，使徒對於復活奇蹟的描述，既然對讀者而言是現成且容易理解的，還有什麼需要解釋的呢？他說，在某種號令與號角聲中，在頃刻之間，所有死去的、躺臥的人，將會突然改變成為不朽壞的本性。甚至連天使的聲音，因為對眾人來說是顯而易見的，我們也略過不提。因為主不僅僅是用言語說死人將要復活，祂更親自彰顯並成就了復活，從那些對我們而言較為親近、較難以被懷疑的奇蹟開始。首先，祂在致命的疾病中展示了賦予生命的能力，藉著命令與言語驅逐了病痛；接著，祂使剛死去的女孩復活，隨後又將那已經被抬往墳墓的年輕人喚醒，交還給他的母親；此後，祂將那已經死去四天、身體腐爛的拉撒路從墳墓中帶出來，用聲音與命令使那躺臥的人活過來；之後，祂將自己那被釘子與長矛刺透的人身，在第三天從死裡復活，並帶著釘痕與長矛的傷口作為復活的見證。關於這些，我認為無需多言，因為在那些已經接受並認可所寫之事的人之間，不存在任何疑慮。

137

138 論靈魂與復活

[註：71] 我說，這並非所要探討的問題；因為關於復活終將發生，以及人將被帶到那不偏不倚的審判台前，無論是透過聖經的證明，還是透過先前已經考察與探討過的內容，大多數聽眾都會同意。他說，剩下的問題是，要思考那將來所盼望的，是否與現在的一樣。如果真是這樣，我會說，人們應該逃避對復活的盼望。因為如果人類的身體在停止生命時是什麼樣子，復活後又恢復成那樣，那麼透過復活，人們所盼望的將是一場無止境的災難。因為還有什麼比這更悲慘的景象呢？當身體在極度衰老時變得彎曲且萎縮，轉變為醜陋與畸形，肉體本身隨著時間消耗，皺縮且乾燥的皮膚緊貼在骨頭上？而筋腱因為不再有自然的體液滋潤與滋養，導致整個身體收縮，這成為一種荒謬且悲慘的景象：頭部彎曲到膝蓋，雙手既無法進行自然的活動，又因不自主的顫抖而不停地搖晃。那些因長期疾病而身體消瘦的人又如何呢？他們與裸露的骨頭沒有什麼兩樣，似乎只是覆蓋了一層薄薄且已經耗盡的皮膚。那些患有水腫病的人又如何呢？

139

14 聖貴格利（尼撒）

誰能用言語將那些患有癲癇病的人那種不雅的殘缺呈現在眼前呢？那種腐爛一點一點地吞噬他們所有器官與感官的肢體。至於那些在地震、戰爭或其他原因中被截肢，且在死亡前還在這種災難中存活了一段時間的人，或是那些從出生就因某種殘疾而導致肢體扭曲，並長大成人的人，還有什麼需要說的呢？

至於那些剛出生的嬰兒，無論是被遺棄的、被悶死的，還是自然死亡的，該如何思考呢？如果這樣的生命再次被帶回生命中，他們會停留在嬰兒時期嗎？那有什麼比這更悲慘的？還是他們會達到成年，而自然界又將用什麼乳汁來哺育他們呢？因此，如果我們復活後的身體在各方面都與現在完全相同，那麼所盼望的將是一場災難；但如果不是同一個身體，那麼復活的將是另一個人，而非那躺臥死去的人。因為如果孩子倒下了，而復活的是一個成年人，或者反之，我們怎麼能說那躺臥的人已經被扶正了呢？因為在年齡的差異上，那倒下的人已經被替換了。因為如果有人看到一個成年人代替了孩子，看到一個正值壯年的人代替了老人，他所看到的將是此人非彼人；同樣地，用健全的人代替殘疾的人，用豐滿的人代替消瘦的人，以及其他所有情況，如果有人想一一列舉，豈不是給論述帶來麻煩與厭煩嗎？因此，除非復活後的身體與它被埋入土中時完全一樣，否則死去的將不會復活，而是大地將被塑造成另一個人。那麼，如果復活的是另一個人而不是我，復活與我有什麼關係呢？因為如果我不能在自己身上認出我自己，我怎麼能認出我自己呢？因為如果我不能在各方面都與我自己相同，我就不是真實的我。正如在現今的生命中，如果我記憶中某人的特徵，而那個人在論述中被假設為稀疏的頭髮、突出的嘴唇、塌鼻子、白皮膚、灰眼睛、白髮且身體皺縮；然後，當我尋找那個人時，卻遇到一個年輕、頭髮濃密、鷹鉤鼻、黑皮膚，且在面部特徵上完全不同的人。難道我會認為這個人就是那個人嗎？其實，既然已經放棄了更強有力的論據，何必在這些較小的反對意見上糾纏呢？因為誰不知道，人類的本性就像河流，從出生到死亡不斷地處於某種運動中，只有在停止存在時，這種運動才會停止？

這種運動並非從一處到另一處的轉移（因為本性不會超越自身），而是透過改變來進行。只要這種改變還在進行，它就永遠不會停留在同一狀態（因為正在改變的事物，怎麼能保持在同一性中呢？）。但就像燈芯上的火，看起來似乎總是同一個（因為連續不斷的運動，使它看起來沒有間斷且與自身合一），但事實上，它總是處於不斷更替的狀態，從未保持不變（因為被熱力抽出的體液，同時被燃燒並轉化為煙霧與煤灰，而火焰的運動總是透過改變的力量，將其所依附的物質轉化為煤灰）。因此，正如你不能兩次觸摸同一團火焰（因為改變的迅速，不等你第二次觸摸，即使你動作再快），火焰總是新的、新鮮的，時刻在產生，總是處於更替中，從未停留在同一狀態；我們身體的本性也是如此。因為我們本性中那不斷流入與流出的部分，透過改變的運動不斷前進，只有在生命結束時才會停止運動；只要還活著，它就沒有靜止。它要麼在充盈，要麼在消散，或者兩者交替進行。因此，如果一個人甚至與昨天的自己都不相同，而是透過更替成為另一個人，那麼當復活將我們的身體再次帶回生命時，復活的將是一群人，以至於復活的人將缺失嬰兒、幼兒、兒童、少年、成年人、父親、老人以及這之間的所有階段。既然節制與放縱是透過肉體來實行的，而那些為了敬虔而忍受痛苦的人，以及那些因軟弱而逃避這些痛苦的人，兩者都透過肉體的感官來表現，那麼在審判中，公義又如何能得到維護呢？或者，如果同一個人現在犯了罪，後來又透過悔改潔淨了自己，甚至可能再次陷入罪惡與過犯中，而身體又隨著本性的規律，在被玷污與未被玷污之間轉變，且這兩者都沒有永久持續，那麼那個放縱的人將會帶著什麼樣的身體受罰呢？是那在老年臨近死亡時皺縮彎曲的身體嗎？但這與那犯下罪惡的身體不同，還是指那被罪惡玷污的身體？老人又在哪裡呢？因為要麼這個人不會復活，復活將無法實現，變得毫無意義；要麼這個人會復活，而那犯錯的人將逃避審判與懲罰。

我還要說一些那些不接受此教義的人所提出的反對意見。他們說，自然界在身體中沒有創造任何多餘且沒有功能與用途的器官。因為有些器官在我們體內維持生命的基礎與力量，沒有它們，我們在肉體中的生命就無法維持：例如心臟、肝臟、大腦、肺、胃以及其他內臟；有些則被分配給感官運動；有些則履行行動與移動的職責；還有一些則適合後代的繁衍。因此，如果我們之後的生命是在同樣的身體中進行，那麼這種轉變就毫無意義；但如果這個論點是真實的（正如它確實是真實的），即復活後的生命既沒有婚姻，也不靠飲食來維持，那麼身體器官還有什麼用途呢？因為在那個生命中，不再有我們現在擁有這些器官所為之的目的。因為如果這些器官是為了婚姻而存在的，當婚姻不存在時，我們就不再需要那些為婚姻準備的東西了。同樣地，手是為了工作，腳是為了奔跑，嘴是為了攝取食物，牙齒是為了咀嚼食物，內臟是為了消化，排泄通道是為了排出廢物。那麼，當這些目的不存在時，那些為此而存在的器官，又怎麼能……

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146 論靈魂與復活。若（48）身體對於那生命而言毫無用處，那麼，為了維持生命所需的器官——如用於消化食物的胃、用於咀嚼的牙齒，以及那些用於排泄腐敗與無用之物的管道——若在身體中不存在，這又怎能稱之為復活呢？因為身體的各個肢體若因在那生命中毫無用處而不與身體一同復活，那麼（49）這些構成我們現今身體的部分（因為生命存在於他處）將不復存在（50），（51）這便不再能被稱為復活了（52）。

若復活是透過這一切顯明出來（54），那麼那位施行復活者，豈不是為我們創造了對那生命而言既徒勞又無益之物（55）嗎？然而，我們必須相信復活是真實存在的，且並非徒勞。因此，我們必須謹慎留意這番論證，好使我們在這一教義中，能透過各方面保存其合理性（56）。

M. 當我闡述完這些後，導師說：「你以修辭學所稱的技巧，相當卓越且出色地探討了復活的教義與論點，並以反駁性的言詞與論證，從各方面環繞著真理進行試探，這並不令人驚訝；因為那些未曾深入考察真理奧祕的人，可能會因這些言詞與論證的合理性而受到動搖，並認為對所說之事提出質疑並非荒謬或無根據的。然而，」她說，「真理並非如此，即便我們無法從類似的論證中反駁這番言論，但關於這些事的真實道理，乃是儲藏在智慧的隱密寶庫中（61），直到我們在實踐中領悟復活的奧祕時，才會顯明出來；屆時，我們將不再需要言語來彰顯所盼望的事物（62）。

正如在黑夜中，當那些徹夜未眠的人討論太陽的光輝究竟為何時，僅僅是那道光芒的恩典顯現，就使那番言語的描述顯得徒勞、閒散且無用；同樣地，所有透過推測來觸及未來狀態的理性，當我們在經驗中親自領受所期待的事物時，都將顯得毫無價值（64）。既然（65）我們不應將這些向我們提出的反對意見完全置之不理（67），我們將如此剖析關於這些事的論述（68）。首先必須理解復活教義的宗旨（69），以及聖經（70）為何宣告並使人相信這一點。因此，若有人要為此下一個定義，我們會這樣說：復活是我們本性恢復到起初的狀態（72）。但在那最初的生命中，神親自作為創造者，既沒有衰老（73），也沒有幼年（74），更沒有因各種疾病而產生的痛苦，也沒有其他身體上的苦難（76）（因為神創造這些事物是不合理的），人類的本性在人類開始傾向邪惡之前，乃是神聖之物。然而，這一切都是隨著邪惡的入侵而進入我們當中的。因此，沒有邪惡的生命，將不再需要處於那些因邪惡而產生的境況中（78）。

正如在冰霜中行走的人，身體會因寒冷而受苦，或在炎熱的光線下行走，臉部與皮膚會被灼傷而變黑；但若脫離了這兩者，便會完全擺脫灼傷與寒冷，且在原因不存在的情況下，無人會合理地尋求那由某種原因所產生的結果；同樣地，我們的本性因變得易受情感影響，而與那些必然伴隨情感生活的苦難糾纏在一起。然而，當它回歸到那不受情感影響的福樂時，將不再與那些伴隨邪惡的事物糾纏。既然那些因非理性生活而混入人類本性的事物，在人類因邪惡（86）而墮落（86'）進入情感之前並不存在於我們之中，那麼我們必然會拋棄這些情感，並同時拋棄所有與之相關的事物。因此，在那個生命中，無人會合理地尋求那些因情感與邪惡而後天加諸於我們身上的事物。正如一個人若穿著破爛的長袍，當他脫去這件外衣時，便不再會在自己身上看到那被拋棄之物的醜陋與羞恥；同樣地，當我們脫去那件死氣沉沉且醜陋的長袍——那件從非理性本性中加諸於我們的長袍（我認為這裡的「皮」是指非理性本性的外形，我們因親近情感與邪惡而穿上了它）——我們在脫去這件長袍的同時，也將一併拋棄所有那件非理性之「皮」所帶來的附屬物。這些從非理性之「皮」所領受的事物包括：混合、受孕、分娩、污穢、乳房、餵養、排泄、逐漸成長至成熟、壯年、衰老、疾病、死亡（97）。既然那件「皮」將不再存在於我們身上，那些源於它的事物又怎會留存下來呢（98）？因此，當我們盼望未來生命中存在另一種狀態時，若有人試圖透過那些與該生命毫無關聯的事物來反對復活的教義，那將是徒勞的。

因為彎腰駝背、肥胖、消瘦、充血，以及任何其他伴隨身體流動本性而發生的事物，與那遠離流動且短暫生活方式的生命有何共通之處呢？復活的道理只要求一件事：人是透過出生而產生的；或者更確切地說，正如福音書所言，人既已生在世上，那麼關於長壽或短命，或死亡的方式是如此這般，若要將這些與復活的道理一同考量，則是徒勞的。因為無論我們假設情況如何，結果都是一樣的，因為復活並不涉及這類差異所帶來的困難或容易。因為那已經開始生活的人，必然要活下去，而他在中間階段因死亡所經歷的瓦解，將在復活中得到修正。至於瓦解是如何或何時發生的，這與復活有何干係？因為對此事的思考指向另一個目標，例如：某人是活在快樂中還是痛苦中，是依循美德還是邪惡，是受讚揚還是受譴責，是悲慘地還是幸福地度過時光。因為這一切以及類似的事物，都是從生命的尺度與生活的方式中發現的，因此，對於審判生前所作所為而言，審判者必須去探究苦難、殘缺、疾病、衰老、壯年、青年、財富與貧窮，探究某人透過這其中的每一項，是好是壞地度過了被分配的生命，以及他是否在漫長的歲月中成為許多善或惡的承受者，或者他根本未曾觸及這兩者，而在心智尚未成熟時就停止了生命？然而，當神透過復活將人類的本性帶回最初的構造時，談論這些事物將是徒勞的，且認為神的權能會因這類反對意見而受到阻礙，也是徒勞的。

祂的宗旨只有一個：當我們本性的全體，透過每一位人類逐一達到完美與圓滿時——其中有些人已透過今生從邪惡中潔淨，有些人則在之後透過火在適當的時間得到醫治，而有些人則在今生未曾體驗過善與惡——祂要將那在祂裡面的福分分享給所有人，正如聖經所說，這是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，且心智無法領會的。在我看來，這除了存在於神自己裡面之外，別無他物；因為那超越聽覺、視覺與心靈的善，乃是統管萬有的本性。而依循美德或邪惡所過的生活之差異，將在之後透過某人更快或更慢地分享所盼望的福樂而顯明出來。因為醫治的延續時間，必然會與每個人內在邪惡的程度成比例。靈魂的醫治即是邪惡的潔淨；正如先前所探討的，若沒有痛苦的經歷，這是不可能完成的。然而，若有人深入思考使徒的智慧，便會更清楚地認識到這些反對意見是多麼多餘、不適當且不合宜。因為當使徒向哥林多人闡明這奧祕時，或許當時也有人提出與現今那些試圖推翻信仰者所提出的相同問題，他以自己的權柄遏止了他們無知的狂妄，如此說道：

「你或許會對我說：『死人怎樣復活呢？帶著什麼身體來呢？』你這無知的人，」他說，「你所種的，若不死就不能生；並且你所種的，不是那將來的形體，不過是赤裸的子粒，或許是麥子，或是別樣的種子。但神隨自己的意思給它一個形體。」在這裡，他似乎封住了那些不了解本性固有尺度，並以自身力量去衡量神聖權能，且認為神的能力僅限於人類理解範圍之內的人的口；而那超越我們的事物，更是超越了神的權能。因為那些詢問使徒「死人怎樣復活」的人，認為身體的元素一旦散去，就不可能再重新聚合；既然這是不可能的，且除了元素聚合之外沒有其他身體留存，他們便根據那些自以為精明的辯論者，透過某種邏輯推論出他們所假設的結論：如果身體是元素的聚合，而這些元素不可能再次聚合，那麼復活的人將使用什麼樣的身體呢？因此，這看似透過某種技術性智慧所編織的論點，他稱之為愚昧，因為他們沒有看見神聖權能在其餘創造物中的卓越。因為他略過了神更高深的奇蹟——透過這些奇蹟本可使聽者陷入困惑，例如：天上的身體是什麼？從何而來？太陽、月亮或星辰中顯現的身體是什麼？以太、空氣、水、土地又是什麼？——他反而透過我們所熟悉且常見的事物，駁斥了反對者的無知。

「難道農業沒有教導你嗎？」他說，「那個以自身尺度去衡量神聖權能之卓越的人，是多麼愚蠢且無知？種子所生出的身體從何而來？是什麼引導了它們的生長？難道不是死亡嗎？如果死亡就是構成之物的瓦解。因為種子若不在土塊中瓦解，變得稀疏且充滿孔隙，以便以其固有的性質與周圍的水分混合，並轉化為根與芽，就不會生長；且它不僅停留在這裡，還會轉化為莖，透過中間的節點，如同某些結與束帶般環繞，好使麥穗能以直立的形狀支撐沉重的果實。那麼，在麥子於土塊中瓦解之前，這些事物在哪裡呢？然而，它們正是從那裡產生的。因為若沒有前者，麥穗就不會產生。因此，正如麥穗的身體顯現於種子之外，是神聖權能從那種子中巧妙地創造出來的，它既不完全等同於種子，也不完全不同；同樣地，」他說，「復活的奧祕也透過種子中奇妙的作為預先向你解釋了，因為神聖權能憑藉其卓越的權柄，不僅將那瓦解之物重新歸還給你，還增添了偉大而美好的事物，使你的本性得以朝向更莊嚴、更完美的樣式裝飾與塑造。」

「種在朽壞中，」他說，「復活在不朽壞中；種在軟弱中，復活在能力中；種在羞辱中，復活在榮耀中；種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」

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156 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

「種在羞辱中，復活在榮耀中；種在血氣的身體，復活在靈性的身體。」[註：林前十五42] 因為正如小麥在土中溶解並散開後，撇下了那在數量上所考量的微小，以及那在性質上所觀看的形狀特性，它並沒有捨棄自己，而是留在自身之中長成了麥穗，在大小、美麗、多樣性與形狀上，遠遠地超越並勝過它原本的樣子；同樣地，人類的本性在死亡中撇下了所有附著於它身上的特性——即那些因著受苦的傾向所獲得的，我指的是羞辱、敗壞、軟弱，以及年齡上的差異——它並沒有捨棄自己，而是如同長成麥穗一般，轉變為不朽壞、榮耀、尊貴、能力，以及在各方面達到完全，並進入一種不再由自然的特性來管理其生命，而是轉入某種屬靈且無情慾的狀態。這正是屬血氣之身體的特性，即總是透過某種流動與運動，從它所處的狀態變得不同，並轉變為另一種狀態。因為我們現在所見到的，不僅在人身上，也在植物、草木與牲畜身上，這些在將來那生命中將一無所存。

在我看來，使徒的言論在各方面都與我們關於復活的觀點相符，並顯示出我們定義中所包含的內容，即復活不過是恢復到我們本性古老的狀態與條件。因為我們從聖經中得知，在世界最初的創造中，地首先長出了青草，正如經文所記載的，隨後從苗芽中產生了種子：當種子落入土中後，那最初長出之物的種類又再次生長出來；神聖的使徒說，這在復活時也會發生。我們不僅從他那裡學到人類將轉變為更宏偉、更尊貴的狀態，而且還學到所盼望的並非別的，正是起初所擁有的。因為起初並非從種子長出麥穗，而是從那麥穗產生了種子；隨後，這麥穗又長在種子上，這範例的先後順序清楚地顯示，當我們藉著復活而重新萌發出所有的福分時，我們將恢復到起初的恩典與美麗。因為我們起初在某種程度上也是麥穗，但當我們被邪惡的熱浪所曬乾後，大地透過死亡將我們溶解並接納，在復活的春天裡，它將再次使這具身體的赤裸顆粒顯現為麥穗，既高大、豐盛且挺拔，直達天上的高度，並以不朽壞及其他神聖的特徵，來取代原本的莖稈或麥芒，使其顯得華美。「因為這必朽壞的，總要變成不朽壞的。」然而，不朽壞、榮耀、尊貴與能力，被公認為是神聖本性的特質，這些特質在起初那照著神形象被造的人身上曾經存在，如今也盼望著再次回歸。因為第一顆麥穗就是第一個人亞當。但由於邪惡的進入，本性被分散到眾人之中，正如麥穗中的果實一般；因此，每一個脫去了那麥穗形狀並與塵土混合的人，在復活時將再次按著起初的美麗生長出來，不再只是那第一顆麥穗，而是變成了無數的莊稼。

此外，藉著美德所度過的生命，與邪惡的生命在這一點上有所不同：那些在此生中藉著美德耕耘自己的人，立刻顯現在完全的麥穗中；而那些因著邪惡，使得在屬血氣種子中的能力，在此生中變得枯萎、被風吹壞、虛假、懶惰，且容易遭受風暴傷害的人——正如那些被稱為「受損的」（kerasbola），即那些精通此道者所稱的硬殼穀物——這些人即使藉著復活而生長，在審判者面前也將面臨極大的嚴厲，因為他們無法長大並達到麥穗的形狀，也無法成為我們在墜落於地之前所是的樣子。然而，那位掌管莊稼者的醫治與補救，在於將那些與種子一同生長的稗子與荊棘收集起來，因為所有滋養根部的力量都轉向了那虛假之處，導致那純正的種子因與那反自然的苗芽糾纏在一起，而變得營養不良且無法成熟。因此，當一切虛假與外來的東西從那滋養的本質中被拔除並歸於消滅，且火將那反自然的東西消耗殆盡，並交給永恆的火之後，那本性將會得到良好的滋養，並藉著這樣的照料而成熟，在漫長的週期後，恢復那起初由神所賦予我們的共同樣式。那些在復活時，立刻就能顯出麥穗之完美美麗的人是有福的。

我們說這些話，並非認為在復活時，那些按著美德或邪惡生活的人在身體上會出現任何差異，以至於認為某人身體不完全，而另一人則擁有完全；而是正如在此生中，囚犯與自由人雖然在身體的狀態上兩者相似，但在快樂與痛苦方面，兩者之間卻有巨大的差異；我認為在將來那段時間裡，善人與惡人的差異也應當如此衡量。因為使徒說，從敗壞中復活的身體，其完全是在於不朽壞、榮耀、尊貴與能力；而這些人的「減少」，並非意味著復活之人的身體有任何殘缺，而是指每一項被視為美善的事物，對他們而言都是一種剝奪與疏離。既然我們身上必然存在著某種對立的事物，不是善就是惡，那麼顯然地，當一個人被說成不在善中，就證明他必然是在惡中。然而，在邪惡之中，沒有尊貴、沒有榮耀、沒有不朽壞、沒有能力。因此，必然地，對於那些缺乏這些特質的人，毫無疑問地，那些與之對立的事物將會伴隨他們，即軟弱、羞辱、敗壞，以及我們在前面的論述中所提到的這類事物，即那些因邪惡而產生的靈魂疾病與情感，當它們擴散並與靈魂完全融合、合一，並與靈魂成為一體時，就變得難以根除與消除。因此，當這些事物藉著火的醫治被潔淨與消除後，每一項被視為更美善的事物將會取而代之，即不朽壞、生命、尊貴、恩典、榮耀、能力，以及任何我們推測在神身上，以及在祂的形象——即人類本性——中所能見到的其他美善。

關於那些早夭的嬰兒，致希利烏（HIERIUM）

對於你，最優秀的人，所有的智者與演說家，都會在你的奇蹟所展現的廣闊競技場中，竭力展示他們言說的能力。因為一個高貴且豐富的題目，確實能使言論變得更宏亮，因為言論會隨著事物的偉大而提升。然而，我們就像競技場外年邁的馬匹，僅僅是為了你所引發的言論競賽而豎起耳朵，看看是否能有某種聲音傳到我們這裡，帶著那強烈而緊繃的戰車，透過你的奇蹟來驅動言論。

然而，既然即使馬匹因年老而留在競賽之外，也常因聽見那些奔跑者的聲響而激起熱情，抬起頭來，彷彿置身於競賽之中，顯露出憤怒的氣息，並頻繁地移動腳步，在地上敲擊蹄子，這僅僅是因為對競賽有熱忱，但奔跑的能力卻已隨時間消逝；同樣地，我們的言論因年老而留在競賽之外，將競技場讓給那些在學識上正值壯年的人，僅僅向你展示我們想要在你的事蹟上競賽的熱忱，如果那些在當今言論上正值壯年的人也同樣熱衷的話。至於我所展示的熱忱，並非在於敘述你的事蹟。因為即使是強壯且緊繃的言論，也難以做到不落後於你的價值，去詮釋那種從對立面中調和出來、不可思議的品格和諧。正如自然透過眼瞼的突出，如同設置了一道屏障，遮蔽並折射了光線那純粹而強烈的力量，將溫和且稀釋的光芒帶給眼睛，使得太陽能根據需求，與眼瞼所形成的陰影適度地調和；同樣地，品格的莊重與偉大，與適度的謙遜相結合，並不會讓觀看者的目光轉移，反而使注視變得愉悅，以至於莊重與嚴肅的光輝不會被掩蓋，內在的力量也不會因謙遜而被輕視，反而在兩者中都能平等地觀察到另一面，即在崇高中有親和力，而在謙遜中反過來有莊重與嚴肅。讓別人來闡述這些，並讚美那擁有眾多眼睛的靈魂吧。靈魂的眼睛或許與頭上的髮絲數量相當，從各方面平等地、敏銳且不偏不倚地注視著，以至於能從遠處預見；且從近處也不會無知，也不必等待經驗作為利益的導師，而是用盼望的眼睛預見事物，透過記憶來觀察事物，並在當下環顧四周，而心靈能同時將所有這些活動適當地分配與安排，毫無混亂地運作。

如果當代有人知道如何以讚美與欽佩來慶祝這種事物，就讓他再次讚美那莊重的貧窮之財富吧。或許即使以前沒有，但現在因著你，對貧窮的渴望也將綻放，你的簡樸與節儉將比克羅伊斯（Croesus）那數不清的金磚更受稱頌。因為有誰能像你對物質財富的疏離那樣，被大地與海洋這兩者各自以其產物所款待，而顯得如此有福呢？正如那些刮除鐵鏽的人，使鐵變得光亮如銀，你的生命之光也因著不斷地清除金錢的鏽跡，而變得更加明亮。這些就留給那些有能力言說的人吧，也留給那些明白在什麼樣的獲取中，比純潔的意圖更為榮耀的人。請允許我坦率地說，你並非輕視所有的獲取，而是將那些前人尚未能觸及的事物，獨自以雙手緊緊抓住。因為你不是為了某種衣物、奴隸或金錢，而是獲取了人的靈魂，並將它們存放在愛的寶庫中。讓那些以優美地描寫這類事物為榮的作家與智者去闡述這些吧；而我們年邁的言論，只需移動並激勵自己，以緩慢的步伐去探討你那智慧所提出的問題，即關於那些早夭的人，我們應當如何認識與判斷，因為在他們身上，出生幾乎與死亡相連。即使是外邦人中的智者柏拉圖，在借用死而復生者的口吻，對那裡陰間的審判進行了許多哲學探討後，也留下了不可言說的內容，顯然是因為這些事物太過偉大，以至於無法進入人類的理性之中。因此，如果所探討的事物中有什麼能解決這問題的疑慮，你自然會接受所發現的論點；如果沒有，請務必寬恕這年邁之人，我們僅能提供這份熱忱，作為獻給你的禮物。

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關於早夭嬰孩之論述

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[註：此處原文有缺漏，譯文依據拉丁文譯本補足語意。] 既然你以這種方式論述，且將那些未解之處留待後續，好比那些超出人類推理與臆測範圍的事物。因此，若在我們所衡量與探究的事物中，有任何能解決所提問題之歧義者，你自會欣然接受並認可，這便是發現了理據；若不然，你必會寬恕我這把年紀，僅僅認可我們那份渴望令你滿意的心志。事實上，那位幾乎將普天之下化為一座軍營，並在遠征希臘時帶動整個世界隨行的薛西斯（Xerxes），據說曾欣然接受一位窮人的禮物。那份禮物是水，且並非盛在陶器中，而是捧在雙手掌心的凹處。因此，你亦當依照你所具備的宏大心胸，效法那位將「心志」視為禮物的人，即便我們所獻上的禮物顯得微薄且如水般單薄。正如在觀看天上的奇觀時，無論是受過教育的人，還是平民百姓，只要仰望天空，所見到的美景皆是相同的；然而，對於這些事物的思考卻不盡相同，因為一人是出於哲學的啟發，另一人則僅僅任由感官去領受所見之物。後者要麼因太陽的光芒而喜悅，要麼認為星辰之美值得驚嘆，又或者觀察月亮運行在一個月內的週期。

而那位心靈具有洞察力，且透過教育而潔淨，得以理解天上之事的人，則會撇下那些令感官遲鈍者感到愉悅的事物，轉而注視宇宙的諧和，並從那循環的運動中，觀察出由對立面所產生的協調：內部的圓環如何隨著不變的運行而反向旋轉；其中所見的星辰如何以多樣的形式排列，無論是在靠近、接近、會合、遠離、偏離、運行，還是遮蔽與蝕相中，始終如一地運作著那永不間斷的諧和。對於那些透過智慧將心靈遷往高處的人而言，即便最微小的星辰位置也不會被忽略，而是給予同等的關注。同樣地，我尊貴的朋友，當你觀察神在萬物中的護理時，撇下那些世人所忙碌的事物（我指的是財富、傲慢，以及對虛浮榮耀的渴望，這些事物往往像光芒一樣閃爍，使那些感官遲鈍的人感到驚訝），你也不會將那些在萬物中看似微小的事物棄之不顧，而是探究並審視人類生活的失衡。這不僅僅是指財富與貧窮的觀察，或是地位與門第的差異（因為你知道，對於那些並非依據自身實體而存在，而是沉溺於虛妄臆測、將不存在之物視為實存的人來說，這些都是虛無的；因為若有人剝奪了那些因榮耀而膨脹、注視著這些事物的人的迷思，那麼對於那些因虛空之氣而自大的人來說，將一無所剩，即便他埋藏了所有的財富），你更關心的是要認識神護理的其他面向，即每一件發生的事究竟指向何處，以及為何……

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168 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） ……有的生命延續至長壽的老年，有的則僅僅參與了呼吸空氣的生命，隨即結束了人生。因為若世間萬物皆非無神而有，一切皆繫於神的旨意，且神是智慧與護理的本體，那麼這些事必然也有其理據，帶有神智慧與護理的印記。因為那隨意且無理發生的事，絕非神的工作。正如聖經所言，神的工作特質在於「以智慧創造萬物」。那麼，在那嬰孩身上，何為智慧呢？人透過出生來到世間，吸入空氣，以哀哭開始生命，以淚水履行了自然的職責，在還未分享任何世間的樂趣，還未被感官所滋養與堅固之前，就獻上了生命的初熟果子與奠祭。他甚至還未脫離肢體的鬆散與協調，身體柔嫩、未經塑造，簡而言之，在還未成為「人」之前（如果「理性之恩」是人的特質；而他尚未在自身中容納理性），這個與母腹中無異、僅僅多了一次呼吸空氣的嬰孩，在這樣的年紀就透過死亡而解脫，無論是被遺棄、窒息，還是因疾病而自然停止呼吸，我們該如何看待他呢？對於那些如此終結生命的人，該如何理解呢？那靈魂是否會見到審判者？是否會與其他人一同站在審判台前？是否會為所過的生平接受審判？是否會領受相稱的報應，或是如福音書所言，在火中被潔淨，或是在祝福的甘露中得到清涼？

解釋

由此顯然可知，父神所說的「潔淨之火」，是指那些在死後，且在死前未曾適當悔改的罪人，在火焰中所受的折磨與痛苦；這正如福音書中關於財主與拉撒路的寓言。顯然，他在此提到這則寓言，是為了說「或在火中被潔淨」（這是指財主），「或在祝福的甘露中得到清涼」（這是指拉撒路）。然而，那位公義審判者的判決：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去」，在這些嬰孩身上，在審判之前尚無立足之地。

但我不知道該如何針對這樣的靈魂來思考這些事。因為「報應」與「酬報」之名，意味著必須先有某種作為；但對於那完全未曾生活過的人，提供報應的素材已被剝奪。在沒有給予的地方，也就沒有所謂的「報應」。若沒有報應，那麼所期待的既非善也非惡。因為這個名稱預示了對雙方所作之事的補償；而那既不在善中也不在惡中被發現的事物，根本就不存在；因為這種對立的矛盾——我指的是善與惡——是沒有中間地帶的，而那未曾開啟其中任何一方的人，兩者皆不會臨到他。因此，那處於「無」之中的人，有人會說他根本不存在。但若有人說這樣的人既存在，又處於善中，且神將善賜給這樣的人，而非「報應」給他們，那麼他會提出什麼理由來解釋這種分配呢？他將如何在論證中證明這符合公義？又如何證明這與福音書的話語一致呢？福音書中說，天國是賜給那些配得之人的交易。因為他說：「因為你們做了這事、那事，你們這些義人理當領受天國。」但在這裡，既無行為也無志向，有什麼理由與時機可以說，這些人從神那裡得到了報應所期待的結果呢？若有人不加審視地接受這種說法，認為這樣來到世間的人必然處於善中，那麼根據這種觀點，那完全未曾參與生命的人，將比活著的人顯得更為蒙福，因為前者無疑將分享善，即便他有蠻族父母，且並非出生於合法的婚姻；而那活過自然所容許與合法時間的人，其生命必然會混雜著或多或少的罪惡污點；或者，如果他想要完全遠離與惡的連結，他需要付出許多的汗水與勞苦。因為那些追求美德的人，並非不費吹灰之力就能達成，人類要遠離感官的享樂也非不勞而獲，以至於那活得較久的人，必然要從兩者中承受其一的痛苦：要麼現在在美德的勞苦中奮鬥，要麼那時因在罪惡中生活，而在報應中承受痛苦與折磨；但在早夭者身上，卻沒有這類的事。相反地，如果那些持有這種觀點的人所言屬實，那麼那些在早夭中離世的人，立刻就會迎來美好的結局。因此，從邏輯的推論來看，無理性將被證明比理性更為優越，而美德透過這些論點將顯得毫無價值。因為如果那未曾參與美德的人，在分享善方面沒有受到任何損失，那麼為美德而勞苦將是徒勞且無益的，因為在神的審判中，那無理性的狀態反而佔據了優先地位。

當你思考這一切以及類似的問題時，你囑咐我審查關於此事的論述，好讓我們透過後續的探究，使我們對此事的理解建立在某種堅實的觀點上。然而，當我注視著我們所面臨的問題之艱深時，我認為使徒的話語也適用於當前的論述，即他在面對那些艱難、難以被心智所觸及與理解的問題時所使用的話語：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心呢？」但既然使徒又說，屬靈的人有責任去審察、探究、尋求與檢驗一切，並稱讚那些蒙神恩典在各樣言語與知識上富足的人，我認為若我不忽略可能的探究與調查，也不將所尋求的事物視為不可探究與不可觀察而棄之不顧，將是正確的，以免這問題的假設，連同關於此事的論述也一併消失，或者像一個早產的嬰兒，在還未見光與長大之前，就因那些在真理探究中意志消沉者的懶惰與怠慢，如同死亡一般而腐朽。因此，我認為不應像法庭上的演說家那樣，一開始就與反對意見糾纏爭辯，而是為論述設定某種秩序，透過邏輯推演來推進關於此問題的思考。那麼，這秩序是什麼呢？首先要知道人類的本性來自何處，以及為何來到世間。因為如果我們不偏離這些，我們就不會偏離我們所要探討的理論。關於凡是出於神、在受造界中被理解與看見的事物，其存在皆源於神，這無需再多費口舌去證明，因為我相信，任何曾審視過萬物真理的人，都不會反對這種觀點。因為眾人皆承認，萬物皆繫於同一個原因，沒有任何事物能從自身獲得存在，也不是自身存在的開端與原因，而只有一個本性是未受造且永恆的，始終如一地存在，超越一切間隔性的思維，無增無減，被視為超越一切界限；時間、空間以及這一切之上的事物，無論思維在這些之前所能領會的理智與超世的事物，皆是祂的工作。我們說人類的本性也是受造物之一，並使用神所默示的教導作為引導：這教導說，當萬物皆由神產生時，人也在地上顯現，其本性是由不同種類的事物混合而成，神聖與理性的本質，與每一種元素所貢獻的部分混合在一起；人是由造物主所造，為的是要成為神聖與超越力量的活生生的肖像。最好能引用那段經文，它是這樣說的：「神就照著自己的形像造人。」至於這個生物被造的原因，我們之前的一些人給出了這樣的解釋：因為正如使徒所言，整個受造界分為兩部分，即「可見的」與「不可見的」：透過不可見的，指理智與無形的；透過可見的，指感官與有形的。

因此，既然萬物分為這兩部分，即感官的與理智的；而天使與無形的本性，屬於不可見之物，居住在超世與超天的部分，因為那樣的居所適合其本性（因為理智的本性是細緻、純潔、無重且靈活的，而天上的身體也是細緻、輕盈且永恆運動的）；然而地，作為感官之物中的極致，並不適合那些僅能透過理智領會的事物居住（因為輕盈且向上升的事物，與沉重且有分量的事物有什麼相通之處呢？）。為了使地不至於完全與理智及無形的生命隔絕，因此出於更優越的護理，當理智與神聖的靈魂本質被地上的部分所包圍與覆蓋時，他們說人類的本性就被塑造出來了，好讓靈魂能透過與沉重且有形之物的結合，適當地居住在地的元素中，因為它與肉身的本質有某種親緣與同類關係。這一切的目的，在於使整個受造界透過理智的本性，來榮耀那超越萬物之上的力量，並使天上的與地上的事物，透過同一種運作（我指的是注視神）而彼此連結，指向同一個目標。而「注視神」的運作，無非就是適合理智本性的生命。正如地上的身體依靠地上的食物來維持，我們在其中領會到一種有形的生命形式，在禽獸與理性生物中同樣運作；同樣地，也必須假設有一種理智的生命，透過它，本性在存在中得以保存。如果那流動且易逝的肉身食物，透過其傳遞過程，為所攝取者注入了某種生命力，那麼那「真實存在者」、那永恆且始終如一者的參與，在存在中保存了那參與者，豈不更是如此嗎！因此，如果這就是適合理智本性的生命，即參與神，那麼這種參與絕不可能透過對立面發生，除非那所參與的對象，與那渴求者在某種程度上具有親緣關係。正如眼睛之所以能享受光芒，是因為它自身擁有自然的視力來接收同類的事物，而手指或其他身體肢體卻無法運作視覺，因為在這些肢體中並未天生具備光芒；同樣地，在參與神的事上，本性中也必然具備某種與所參與者相親的特質。

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聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 116 參與，即是對所渴慕之物的一種親緣關係。因此聖經說，人是照著神的形象被造的，我想，這是為了讓相似者能看見相似者。看見神，就是靈魂的生命，正如前文所述。既然對真善的無知，如同某種霧氣遮蔽了靈魂的視力，而這霧氣變厚後成了雲，以致真理的光芒無法穿透那無知的深淵；那麼，隨著光的離去，其生命也必然隨之消逝。因為前文已說過，靈魂的真生命是在參與善中運作的，而無知既阻礙了對神的認識，那不參與神的靈魂便從生命中墜落了。

無人應強迫我們去追究無知的起源，問它是從哪裡來、由何而生；而應從這名稱本身的含義去理解，即「知識」與「無知」顯示了靈魂與某種事物之間的關係。然而，凡被理解為「與某物相關」的事物，皆不表現其實體。因為「與某物相關」的定義，與「實體」的定義是不同的。因此，如果知識不是實體，而是心智的一種活動，那麼無知就更被公認為遠離了實體的存在。凡不屬於實體存在的，就根本不存在。因此，去探究那不存在之物的起源，是徒勞且虛妄的。既然聖經說靈魂的生命是參與神，而知識在某種程度上就是這種參與；無知並非某種實體的存在，而是對那藉由知識而產生的活動之廢止；既然不運作對神的參與，就必然伴隨著生命的疏離（這將是惡的極致）；那麼，萬善的創造者便在我們裡面成就了對惡的醫治。

醫治本身是善的，但若不仰望福音的奧祕，就完全無法理解醫治的方式。既然已經證明，與身為生命的「神」疏離就是惡，那麼這種疾病的醫治，就是重新與神親近，並進入生命之中。因此，既然這生命作為希望擺在人類本性面前，就不能嚴格地說，參與生命是對善行者的報酬，反之亦然。這就像我們提出的關於眼睛的例子。我們並不說，對於眼睛潔淨的人，看見可見之物是一種獎賞或榮譽；也不說對於患病者，不能參與視覺活動是一種定罪或懲罰。而是說，對於處於自然狀態的人，看見是必然的結果；而對於因病而偏離本性的人，不能運作視覺也是必然的結果。同樣地，蒙福的生命對於那些靈魂感官已得潔淨的人來說，是與生俱來且相稱的；而在那些因無知之病（如同眼翳）阻礙了對真光參與的人身上，必然會導致無法參與那被我們稱為生命之源的事物。

既然我們已經如此區分並解釋了這些，現在正是時候來探討我們所提出的問題：即若善的報應是按公義而行，那麼那些在嬰孩時期就結束生命的人，既未在世上行過惡，也未行過善，以致無法按其功過獲得報應，他們將處於何種境地？對此，我們審視前述的邏輯並回答：所期待的善，按本性而言是人類所共有的；但在某種理解上，它也被稱為「報應」。這個概念將再次透過同樣的例子得到闡明。假設我們的論述中有兩個人患了眼疾，其中一人更勤奮地接受治療，忍受醫學上所施加的一切，即使過程痛苦；另一人則對沐浴和酗酒較為放縱，不接受任何醫生的健康建議。我們看著兩人的結局，說他們各自得到了與其選擇相稱的果實：一人得到了光的喪失，另一人得到了光的享受。我們將這種必然的結果，稱之為「報應」或「補償」。

這同樣適用於關於嬰孩的問題：那生命的享受，本是人類本性所固有的；但由於無知的疾病幾乎籠罩了所有活在肉身中的人，那藉由適當的治療潔淨自己，並洗去那如同靈魂視力眼翳般的無知者，便獲得了與其努力相稱的收穫，進入了合乎本性的生命；而那逃避藉由美德所進行的潔淨，並透過虛假的快樂使自己陷入難以治癒的無知之病的人，因其處於反自然的狀態，便與那合乎本性的生命疏離，無法參與那對我們而言適當且相稱的生命。至於那純潔無邪的嬰孩，因其靈魂之眼沒有任何疾病阻礙對光的參與，他便處於合乎本性的狀態，不需要藉由潔淨而獲得的健康，因為他從起初就沒有讓疾病進入靈魂。

在我看來，現今的生命方式與我們所期待的生命，在某種比例上是相稱的。正如嬰孩的幼年時期是藉由母乳來哺育成長；隨後，另一種適合其成長階段的食物會接續而來，這對受哺育者來說是適當且合宜的，直到他達到成熟的年齡。我想，靈魂也是如此，藉由一系列始終適當且相稱的事物，按著順序與邏輯，參與那合乎本性的生命，並按其所能領受的，分享那擺在福樂中的事物。正如我們從保羅那裡所學到的，他對那已藉由美德成長的人，與對那嬰孩及不成熟的人，有不同的餵養方式。因為他對前者說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為你們那時不能吃。」而對那些已經達到心智成熟度的人，他說：「乾糧是給成熟的人吃的，他們的心竅因練習而靈敏。」

因此，正如不能說男人與嬰孩處於相同的狀態，即使他們兩人都沒有患病（因為若不參與同樣的事物，他們怎能處於同樣的愉悅中呢？）；但「未受疾病困擾」這一點，在兩者身上是相似的，只要兩者都未受痛苦與折磨。然而，對於愉悅的享受，已不再由相同的人以同樣的方式運作（因為男人可以藉由言語感到快樂，管理事務，光榮地擔任公職，藉由行善幫助有需要的人，若情況允許，與心愛的妻子同住，管理家務，以及在這一生中能找到的一切樂事，如聽覺與視覺的享受、狩獵、沐浴、體育活動、宴會、心靈的歡愉，以及其他類似的事物；而對嬰孩來說，愉悅則是奶、保姆的懷抱、那能引發並撫慰睡眠的平靜動作；因為不成熟的年齡，其本性無法容納超越此種程度的歡愉）。同樣地，那些在今生藉由美德餵養靈魂，並如使徒所說，鍛鍊了心智感官的人，若被遷往那無形的生命，將按其內在的習慣與能力，參與神聖的愉悅，按各人現有的能力，分享那擺在面前的事物，或多或少。而那尚未品嚐美德的靈魂，因從起初就未曾陷入惡的疾病，故免於因邪惡而產生的痛苦；但對於那被前文定義為「對神的認識與參與」的生命，他所參與的程度，僅限於他所能領受的，直到他如同藉由適當的食物——即對「存在者」的觀照——而長大，變得能領受更多，並能按其權柄豐盛地參與那「真實存在者」。

看著這些，我們說，那靈魂既免於因邪惡而產生的痛苦，無論是對於那行過全備美德的人，還是對於那根本未曾參與過生命的人，我們並不認為兩者的生活方式與生命遷徙處於相同的狀態。因為前者聽過先知所說的「諸天的述說」，藉此神的榮耀被宣揚；他藉由受造物被引導去認識受造物的主，並以「真實的智慧」作為導師，即在萬物中所觀察到的智慧；他觀察到這光的華美，便按著比例理解了真光的華美；他從大地的堅固中，學到了創造者那不變的穩定；他觀察到天空那不可測量的廣大，便被引導至那包含萬有的力量之無限與無窮；他看見太陽的光芒從那樣的高度照射到我們這裡，便相信藉由顯而易見的事物，神聖護理的運作能力並未缺乏，以致能從神性的高度降臨到我們每一個人身上。因為如果一個發光體，能以其發光的能力普遍地籠罩並包圍一切受造物，並將自己分給所有參與者，且完整而不可分割地臨在於每一個人身上；那麼，發光體的創造者，正如使徒所說，成為「萬有中的萬有」，並臨在於每一個人身上，將自己給予各人，按其所能領受的程度，這豈不更是如此嗎！

此外，若有人看見地上的麥穗、植物的萌芽、成熟的葡萄、秋天的華美（無論是在果實還是在花朵中）、自生的青草、從山頂延伸至空中的高山、山腳下如乳房般從山體裂縫中湧出的泉水、在山谷中流淌的河流、接納四方水流並保持在一定限度內的大海、那以海岸為界並未越過既定界限侵蝕大陸的海水——若有人觀察這些及類似的事物，怎能不以理性理解萬物，藉此獲得對「存在者」的教導，如果他已為自己準備了微小的能力去參與那愉悅的話？更不用說那些使心智對美德變得敏銳的學科，如幾何學、天文學、藉由數字對真理的認識，以及所有證明未知事物、確認已理解事物的邏輯方法；在這些之上，還有那神所默示的聖經哲學，它為那些藉此受教於神聖奧祕的人，帶來了完美的潔淨。

然而，那未曾認識這些事物，也未曾藉由世界被引導去認識超世間之善的人，以一種柔嫩、未經鍛鍊且心智未受教化的狀態度過一生，他將不會處於我們前文所論證的那種狀態。因此，根據我們所提出的反對意見，不能說那未曾參與生命的人，比那美好地參與了生命的人更為有福。因為對於那與邪惡共處的人來說，不僅是那純潔無邪的人更為有福，甚至連那從起初就未曾進入生命的人，或許也更為有福。關於猶大，我們藉由福音的聲音學到了這一點，即對於這類人來說，完全不存在，比那因邪惡而存在，要好得多。因為對於前者，由於內在邪惡的深重，藉由潔淨所帶來的懲罰將無限期地延長；而對於那不存在的人，痛苦又怎能觸及呢？

如果有人將嬰孩那不成熟的生命與那藉由美德所過的生活相比，那麼以這種判斷來衡量事物的人，本身就是不成熟的。你問，為什麼人在這個年齡就離開了生命，神聖的智慧藉此預見了什麼？如果你是指那些證明了非法懷孕的事物，因而被父母除去，你就不應不合理地要求神對邪惡的行為負責，因為祂將那些在此事上行得不當的事物帶入審判。但如果有人，即使受到父母的悉心撫養、治療與祈禱，卻仍未參與生命，因疾病直至死亡（這無疑是唯一的原因），我們對此類人的推測是：這是完美護理的表現，不僅是醫治已發生的疾病，更是預先防範，使人從起初就不會陷入被禁止的事物中。因為那同樣知道未來與過去的神，很可能阻止了嬰孩生命向成熟的進展，以免那藉由預知能力所察覺到的、在未來將會犯下的惡，在那人身上實現，並使那本將以那種意志生活的人，其生命成為邪惡的材料。

用一個例子來表達這個概念是容易的。假設在宴會上擺設了各種豐盛的食物；宴會中有一位監督者，他精確地知道每個人的本性特質，知道什麼對這種體質是合適的，什麼是有害且不相稱的；此外，他還被賦予了權威，可以按自己的意願，允許某人享用擺設的食物，或阻止某人，並做一切事，使每個人都能按其體質獲得合適的食物，以免那體弱者因食物增加了疾病的材料而崩潰，或那強壯者因不適當的食物而從過剩的體液中產生不適與痛苦；在這些情況下，若有人沉溺於酗酒，在宴會中途被帶走，或在剛開始醉酒時，或在宴會結束前被帶走，這些都是由監督者所安排的，為的是讓餐桌始終保持體面，遠離因過量、醉酒與混亂而產生的惡。因此，正如那被從香氣中拉開的人，並非在愉悅中……

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186 關於嬰兒早夭之事。 [註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為：] 祂使人免於沉溺於貪慾，並非為了剝奪其喜樂，而是為了避免混亂。正如一位管家在宴席上，如此安排以致於不會因過度飽足、醉酒及心智敗壞而留下任何惡果，反而使宴席保持恆久的優雅與體面。因此，對於那些被剝奪了心愛佳餚的人來說，這種匱乏是令人不悅且痛苦的，他們會譴責那位管家，彷彿他是出於嫉妒而非護理，才阻止他們享用眼前的食物。但若他轉而看向那些因醉酒時間過長，以致嘔吐、頭暈搖晃、胡言亂語而行為醜陋的人，他便會感謝那位在這些災禍發生前，就阻止他過度飽足的人。如果我們理解了這個比喻，就很容易將其中所包含的理論應用到我們所探討的觀點上。因為我們所探討的是什麼呢？為何神在父母極力渴望留下生命繼承人的情況下，卻常讓剛出生的嬰兒在年幼時就夭折？對於這些提出疑問的人，我們會引用那個宴席的比喻來回答：因為生命的宴席上有許多各式各樣的食物（請理解我這裡是指烹飪與調味藝術的專業，並非生命中所有的部分都以享樂的蜂蜜來調味，而是有時生命也需要用較為苦澀的調味來調製，正如那些專門處理宴席與口腹之慾的技師所設計的那樣，他們用較為辛辣、鹹味或收斂性的調味來激發賓客的食慾）：既然生命並非在所有事務與職責上都是甜美愉悅的，在某些情況下，生命這道菜餚中也混雜了鹽分、收斂劑、酸味，或是某種刺鼻且辛辣的品質，使得生命這道調味過的食物難以入口，且充滿了各種欺騙的酒杯：其中有些酒杯透過傲慢的欺騙產生了膨脹的惡習，有些則使飲用者陷入魯莽與瘋狂，另一些則因卑劣的放縱而引發了不義之財的嘔吐。因此，為了不讓那些不適當地使用宴席的人在這種宴席準備中停留過久，他被提早帶離了賓客的行列，這對他而言是一種獲利，因為他不必身處於那些因過度放縱而導致貪食者墮落的境地。這就是我所說的完美護理之功，不僅要醫治已經形成的疾病，還要防止疾病在形成之前發生。這也是我們對於嬰兒夭折的看法，即那位按著理性創造萬有的神，出於慈愛，除去了惡的根源，不給那些透過預知能力被察覺出其意志的人以時間，讓他們透過行為在惡的頂峰上顯露其本性，特別是當他們有傾向於作惡的衝動時。神常透過這類事件，揭露貪財者那種矯揉造作的必然性，正如我所認為的，使貪財的疾病赤裸地顯露出來，脫去了華麗的遮掩，不再被任何虛假的帷幕所遮蔽。因為大多數人聲稱，他們之所以追求增加財富，是為了讓他們的後代更為富有，然而那些沒有子女的人所表現出的不可推諉的貪婪，證明了這種疾病是個人的，並非出於必然。因為許多人既沒有繼承人來繼承他們辛苦所得的財富，也不指望有繼承人，卻在自己心中為無數的子女養育了許多慾望，卻沒有對象可以轉嫁這種疾病的必然性。但如果有人在生活中行為惡劣，蓄意且刻意地殘忍、兇暴、暴虐，淪為各種放蕩的奴隸，因憤怒而瘋狂，對任何不可救藥的惡行都不放過，成為強盜、殺人犯、叛國者，或是任何比這些更可憎的事物（例如弒父、弒母、殺嬰，以及在非法性關係中瘋狂的人），這些人若在這種惡行中老去，有人會說這與上述的探討相符嗎？因為如果那早夭者，是為了不讓他像宴席的比喻那樣，在生命的惡習中貪食到底，而受到護理性的提早帶離，那麼為什麼這樣的人卻能一直狂歡到老年，將惡行的陳腐殘渣散佈給自己和同席的人呢？

但你一定會問，為什麼神一方面出於護理，在惡行尚未完成其意志之前就將人帶離生命，另一方面卻留下另一個人，以至於對他而言，根本沒有出生反而更好？對於這一點，我們將給出一個更為合理的解釋：通常，義人的生活也會成為他們後代獲得更好條件的原因。聖經中有無數的見證，清楚教導我們，神對配得之人的眷顧，也惠及他們的後代。此外，若能阻止某人走向他原本必然會去實行的惡行，這也是一件好事。既然這裡的論述是在不確定的事物上進行推測，那麼當推測將思想引向多個方向時，絕不會有人責怪。因為有人會說，神不僅恩待那些作為後代源頭的人，將那本要在惡劣生活中度過的人帶離，即使在那些早夭者身上沒有這種情況，認為他們若活著，會比那些因惡行而聞名的人更為殘暴、更危險，這也並非不合理。因為我們從許多事情中得知，沒有任何事是無神而發生的；另一方面，沒有人會否認那些神所治理的事物並非偶然且非理性的，因為他知道神就是道、是智慧、是所有的美德與真理，而美德與真理絕不會接納那與美德不相符的事物。因此，無論是因為上述的原因，有些人被提早帶離，還是有其他超出這些原因之外的理由，我們都應當同意，這些事都是為了更好的目的而發生的。我知道從使徒的智慧中學到了另一種理由，說明為什麼有些人被允許按照他們自己的意志去過那充滿惡行的生活。因為他在《羅馬書》中對這種思想進行了更深入的鍛鍊，並反駁了隨之而來的反對意見，即如果惡人是出於神，那麼惡人就不應再被指責，因為如果萬有的主宰不願意，他根本就不會存在。他透過更深奧的理論化解了這種反對。他說，神將各人所配得的賜給各人，有時也為了更好的目的而給惡行留地步。正因如此，祂才允許那位埃及暴君出生，並成為那樣的人，好讓以色列，那個龐大且人數眾多的民族，能透過他的打擊而受到教導與管教。或許是因為神的能力透過這一切被認識，且足以恩待那些配得的人；但既然必須將那個民族從埃及帶出來，以免他們在生活上的迷失與埃及人的惡行產生任何共鳴，正因如此，那位與神為敵、因各種惡行而聞名的法老，才在那些蒙恩之人的生命中並存並興盛，好讓以色列在神對兩者的雙重作為中，適當地獲得對兩者的認識：一方面從自身學習到較好的部分，另一方面從那些因惡行而受鞭打的人身上看到較為悲慘的部分，因為神以祂卓越的智慧，知道如何運用惡來與善合作。因為工匠（如果我們需要用我們的言語來證實使徒的論述），那位透過技藝將鐵鍛造成生命中有用工具的工匠，不僅需要那些因天然的柔軟而容易順從技藝的鐵，即使鐵是非常堅硬、剛強且抗拒的，即使它不能輕易地透過火來軟化，且因其不可屈服與堅硬而無法被鍛造成生命中有用的器具，技藝也需要它的合作。因為他會使用這樣的鐵作為鐵砧，透過在上面的擊打，將那柔軟且有用的鐵鍛造成有用的工具。

但有人會說，並非所有人在這世上都為他們的邪惡付出了代價；因為那些按美德生活的人，在這世上也並未享受到美德勞苦的果實。那麼，他說，對於那些在惡行中卻未受懲罰的人，這有什麼用處呢？我將為你提供一個超越人類邏輯的理由。偉大的大衛在某處的預言中說，當義人將惡人的毀滅與自己的善行進行對比時，這也是義人喜樂的一部分。「因為義人必歡喜，」他說，「當他看見惡人的報應，他必在惡人的血中洗手。」這並非幸災樂禍，而是因為那時他最能認識並察覺到美德所帶來的賞賜。因為他透過所說的話暗示，對立面的對比是義人喜樂的增加與強化。因為說「他在惡人的血中洗手」，所表達的思想是：他那在生活中被淨化的行為，在惡人的滅亡中顯明出來。「洗手」一詞解釋了純潔的含義。人在血中並非洗滌，而是被玷污，因此這清楚表明，悲慘事物的對比顯明了美德的福分。因此，我們必須將論述總結起來，以便我們所探討的理解與觀點能容易地被記憶。因為嬰兒的早夭，並不暗示我們應認為那樣結束生命的人處於痛苦之中，也不認為他與那些在今生透過完全的美德而被潔淨的人處於同等的地位，而是神以更好的護理，阻止了那些未來會那樣生活的人陷入惡行的氾濫。至於有些人活得更久，這並沒有推翻我們所給出的觀點。因為在父母的恩典下，惡在他們身上受到了阻礙；而那些沒有父母在神面前坦然無懼的人，這種恩典的形式也沒有傳遞給他們的後代；或者，那些因死亡而被阻止成為惡人的人，若沒有受到阻礙，可能會顯得比那些因惡行而聞名的人更為殘暴；或者，如果有些人已經達到了惡行的頂峰，使徒的理論安慰了我們所探討的問題，即那位凡事都按智慧而行的神，也知道如何透過惡來成就某些善事。如果有人在邪惡與不義中佔據了頂峰，且按照我們所提出的比喻，他並非被神的技藝鍛造成任何有用的工具，這就成為了義人喜樂的附屬與增加，正如預言所暗示的那樣，這在善事中絕非小事，也不會是不配神的護理的。

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聖貴格利·尼撒主教反對猶太人的精選見證出自舊約並附帶關於三位一體的進一步闡述；即根據聖經，神擁有道與靈；擁有具位格且活著的道，以及同樣的靈。

大衛在第三十二篇詩篇中說：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的靈而成。」因此，道並非透過發聲器官發出的空氣震動，用以表達某種意義；靈也不是從呼吸器官中呼出的口中氣息，而是那起初與神同在且就是神的道；至於神口中的靈，則是從父而出的真理之靈。因此，你要理解這三者：發號施令的主、創造的道、使之堅固的靈；因為「堅固」是指聖化與成全。為了讓你明白他所說的並非指口頭的言語，而是指具位格的道，他在另一處說：「祂發出祂的道，使這些融化；祂使靈吹動，水便流動。」而沒有位格的道是不會被發出的。又說：「祂發出祂的道，醫治他們，救他們脫離死亡。」

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196 又說：「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」「誰站在耶和華的支撐中，並看見祂的道？」人的道是看不見的。你看，大衛所說的道，並非透過聽覺，而是透過視覺所感知，顯然是指具位格的道，因為根據合理的推論，沒有位格的道在神身上是沒有地位的。創造主用言語裝飾我們，是為了我們彼此之間的交流，並讓我們透過言語了解彼此的心意。靈也透過吸入與呼出，對我們身體的構成有所貢獻；但在神這位唯一的無形體者身上，是不可能假設這些的。「神啊，你用你的能力成全歲月。基督是神的能力，神的智慧。」從智慧，即聖子的位格出發：「當祂預備諸天時，我就在那裡；我就是祂所喜悅的，天天在祂面前歡樂。」如果這不是一個具位格的位格，這些話有什麼地位呢？因為沒有其他人能與祂對話：「誰曾知道耶和華的心，誰作過祂的謀士呢？」但祂單憑旨意就足以創造萬物。聖經說：「神的靈運行在水面上。」聖經藉此表明了聖靈那溫暖並使萬物為未來繁衍而活化的位格。既然如此，關於聖父、聖子與聖靈的三位一體之證明是清晰明瞭的。因為這聖潔且同本質的三位一體，對自己說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。神就照著自己的形象造人。」因為我們在理智上是被塑造成肖像於獨生子的。又說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」神藉著道創造萬物，從每一件受造物所記載的話語中顯而易見：「神說：要有……」，聖經藉此表明了藉著道所進行的創造；如果不是這樣，只需說：「神創造了天、地，以及其餘的……」又說：「神一吩咐，穹蒼就成了。」又說：「神分開了。」當你聽到「神說」時，立刻在心中聯想到那位聽從說話者的對象：「神說：要有光體。神就造了光體。」誰說了，誰聽了？在舊約的許多地方都可以發現，聖三一的位格及其同本質性被隱約地指出，例如在亞伯拉罕的事上：「耶和華在幔利橡樹那裡向他顯現，當他坐著的時候……」

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198 針對猶太人的見證。他在帳棚門口，正午時分。這是關於聖三一之本體及其同質性的見證，正如在亞伯拉罕身上所顯現的；因為經上說：「神向他顯現，在幔利橡樹那裡；那時他正坐在帳棚門口，正午時分。他舉目觀看，見有三個人在旁邊站著；他見了，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地。說：『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。』」其後又說：「他對他說：『你的妻子撒拉在哪裡？』他說：『在帳棚裡。』他說：『明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。』」看哪，經上確實記載神向亞伯拉罕顯現，並且那被看見的確是三個人，然而他並非對三個人說：「列位，我若在你們眼前蒙恩，求你們不要離開你們的僕人。」他以單數稱呼那三位為「主」，並懇求他們如同對待一位那樣留下來，而他們也如同對待一位那樣回答說：「我必回來。」你由此可見，那顯現的三位確實存在，且每一位都各自獨立存在；然而藉著同質性的理據，他們被歸納為一，並如同對待一位那樣進行對話。那麼，是誰對誰說：「我們下去，在那裡混亂他們的口音」呢？難道不顯然是指那位對他說：「我從腹中，在晨星以前生了你」的對象嗎？以及「他的名存到永遠，在太陽以前」；又說：「耶和華對我說：『你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。』」又說：「我要作他的父，他要作我的子。」還有什麼是「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡降與所多瑪」？以及那從神口中所出的：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象」？你可見神是照神的形象造人嗎？

在出埃及記中又該如何理解：「摩西清早起來，照耶和華所吩咐的，上了西奈山。摩西拿了兩塊石版。耶和華在雲中降臨，站在那裡，並藉耶和華的名說話。耶和華從耶和華面前經過。」那麼，是哪一位耶和華藉著耶和華的名說話？又是哪一位耶和華從耶和華面前經過？還有對雅各所說的：「我是那在神的地方向你顯現的」又是什麼意思？

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200 聖貴格利·尼撒還有「神的使者都要拜他」又是什麼意思？是拜誰，又是哪一位神？摩西說：「耶和華定了界限，說：『明日耶和華必在地上行這事。』」又說：「所羅巴伯啊，當剛強！因為我與你們同在，我的靈與你們同在，我的好話與你們同在。」若非每一位都在各自的位格中存在，何需提及三位呢？又說：「耶和華對摩西說：『你下到百姓那裡，叫他們今天明天自潔，洗衣服，到第三天要預備好。因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西奈山上。』」他並沒有說：「我將降臨。」「耶和華說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象。」其後又說：「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」他沒有說：「我的日子。」「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。」他沒有說：「我的名。」又說：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，要看有尋求神的沒有；要釋放被囚的人，要宣告耶和華的名在錫安。」他沒有說：「他的名。」又說：「那坐在天上的必發笑，耶和華必嗤笑他們。」又說：「耶和華啊，我必呼求你，我必向我的神禱告。」那麼，在神那裡的那位耶和華是誰？從神那裡說：「我傾覆你們，像神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣。」[以賽亞]當他看見他的榮耀時說：「耶和華啊，我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」他沒有說：「你的膀臂。」看哪，藉著神的幫助，聖三一之本體與同質性的位格已藉由多處經文得到證明。

二、同一作者關於主道成肉身降臨的其他論述。

「這就是我們的神，再沒有別的可以與他相比。他尋出一切知識的道路，賜給他的僕人雅各，和他所親愛的以色列。此後，他出現在地上，與人同住。」又說：「我們的神要顯現，他必不閉口。」又說：「神要在錫安顯現。」

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202 針對猶太人的見證。又說：「你們所尋求的主，必忽然進入他的殿，你們所仰慕的立約的使者，快要來到。」又說：「錫安的女子啊，應當大大歡樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」哪一位君王曾騎著驢進入耶路撒冷呢？又說：「錫安的女子啊，應當歡樂，因為我來，要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作他的子民。」又說：「看哪，我要差遣我的使者在我面前，預備道路。」又說：「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」其後又說：「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也在約書亞的右邊，與他作對。耶和華對撒但說：『撒但哪，耶和華責備你。』耶和華的使者向約書亞作見證說：『萬軍之耶和華如此說：你若遵行我的道，謹守我的命令，你就能審判我的家。』」又說：「大祭司約書亞啊，你當聽。」以賽亞說：「沒有尋求我的，我顯現給他們；沒有詢問我的，我被他們遇見。」（又說：「你們必看見大君王，但無人能看見神。」）又說：「耶和華必向他們顯現，並要剪除列國所有的神。」又說：「看哪，我來到那沒有求告我名的國民中。」大衛說：「坐在基路伯上的啊，求你顯現。求你激動你的大能，來救我們。」又說：「他必降臨，像雨降在羊毛上。」這意味著他的降臨將是安靜且無聲的；因為雨降在地上會發出聲響，但降在羊毛上卻不會。彌迦說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」

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204 聖貴格利·尼撒摩西說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我；你們要聽從他，凡他所說的，你們都要聽從；凡不聽從那先知的，必被剪除。」許多先知都興起了。那麼，他所說的是哪一位呢？這位將要興起的，是要教導摩西的律法，還是其他的？若是摩西的律法，那麼再興起另一位又有何必要，摩西已經足夠了？若是其他的，請告訴我們，他的教導是什麼，這位先知又是誰？因為沒有外邦人曾要求或被教導過任何關於律法的事。甚至萬有的神也證實了關於他自己的預言，說：「他們說得對。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將我的話傳給他。」請仔細思考這句話的力量；因為他並沒有說將話語賜給其他先知；因為他們只是像僕人一樣服事，說：「耶和華如此說。」然而他自己卻以父的權柄對長大痲瘋的說：「我肯，你潔淨了吧。」對死人說：「少年人，我對你說，起來！」以及「拉撒路，出來！」他斥責大海，並以權柄對靈說：「不要作聲，閉口吧！」至於「像你一樣的先知」是什麼意思，如果我們將摩西的律法與基督的律法進行比較，我們就能毫不費力地理解，同時也能領會摩西在律法中所說的話，即不可在神的命令上加添什麼，也不可刪減什麼。此外，當他說「凡他所說的，你們都要聽從」時，他指出了那位被預言者的卓越性。以賽亞說：「看哪，我們的神，看哪，主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權。」大衛說：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：『我要使你所生的坐在你的寶座上。』」又說：「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。」在歷代志中：「你壽數滿足，歸與你列祖的時候，我必興起你後邊的後裔，就是從你腹中所生的，我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇，我必堅定他的國位直到永遠。

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206 針對猶太人的見證。我要作他的父，他要作我的子。我的慈愛必不離開他，像離開在你以前的先祖一樣。我要將他永遠堅定在我的家和我的國裡；他的國位也必堅定，直到永遠。」所羅門說：「耶和華以色列的神啊，求你成就你所應許你僕人大衛的話，說：『神果真與世人同住在地上嗎？』」耶利米說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」阿摩司說：「當預備迎見你的神，耶路撒冷啊，因為我堅定雷聲，創造風，將基督傳給人，使早晨變為幽暗，登在地上高處。」彌迦說：「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，都要側耳而聽！主耶和華，就是從他的聖殿，要作你們的見證。看哪，耶和華出了他的居所，降臨在地的高處。」雅各在遺命說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，那時萬民都必歸順。」巴蘭說：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子，以東必成為列國的產業。」但大衛並沒有勝過這些。如果這是指他的後裔，就應該說：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列。」以賽亞說：「看哪，主萬軍之耶和華，以驚嚇削去枝子；高大的必被砍下，高傲的必被降卑，必用刀殺戮。黎巴嫩的樹林必被大能者砍下。從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂。他行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人。」

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28 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

並要責備地上的尊貴人，以他口中的氣擊打大地，並要以嘴裡的靈殺戮惡人。他必以公義當作腰帶，以信實當作帶子束脅。隨後又說：到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。大衛說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。你看，神被神所膏；因為他取了人性，就成了「我們所承認的大祭司和使者」。隨後又說：主啊，你立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了。你要將天地如外衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。這顯然是指那受膏者說的。

III. 論他從童女而生

以賽亞說：

必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。這話翻出來就是「神與我們同在」。因為在孩子還不曉得棄惡擇善之先，他必取大馬士革的財物和撒馬利亞的擄物。所羅門預言道：我曾是一個聰明的孩子，得了一個良善的靈魂；我既是良善的，就進入了無玷污的身體。（那麼，誰在出生前就是良善的呢？誰進入了無玷污的身體呢？）以賽亞說：他們必渴望，若是被火焚燒了，因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。又說：看哪，少壯牛生了，又未曾生。這指明了童女。又說：他必吃奶油與蜂蜜。因為當他的母親從戶籍登記處下來時，他就是以此為食；後來才富足得有奶水。又說：萬軍之耶和華如此說：埃及的勞力、古實的貿易，和西巴高大的人，必投降你，且要屬你，必隨從你，帶著鎖鏈過來，向你下拜，祈求你說：神真在你們中間，此外沒有別神。你實在是神，我們竟不知道，你是以色列的神，救主。以西結說：那人將我帶回聖地朝東的門口，那門關閉著。耶和華對我說：人子啊，這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入，因為耶和華以色列的神已經由其中進入，所以它是關閉的。以賽亞說：從母腹中，他稱我的名為快利的刀。但以理說：看哪，有一塊石頭非人手鑿出來，打碎了那像，變成了大山，充滿了天下。那非人手鑿出來的石頭，就是指那不藉著男人的種子而生的人。以賽亞又說：天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。又說：你取一個大卷，用人所用的筆寫上，要快快地搶奪擄物。我親近女先知，她就懷孕生子。耶和華對我說：給他起名叫「擄掠速臨，搶奪快到」。我們理解這「新卷」就是指童女；正如紙是新的、潔淨的、未經書寫的，童女也是聖潔的、未經男人親近的。又說：凡頭生的男子必稱聖歸給主。但沒有男子能開啟母腹，只有男人與女人的結合才能。因此，這話必須理解為是指主。然而，許多頭生子竟是惡人與罪人。那麼，他們怎能都稱聖歸給主，並因此而無瑕疵呢？為什麼不是所有女性也如此呢？顯然，只有他自己是聖潔且無瑕疵的。大衛說：錫安要說：這一個、那一個都生在其中，而且至高者親自堅立這城。

IV. 論主取人性後將要行的神蹟

耶利米說：

看哪，我已立你作眾民的約，作外邦人的光，使你復興遍地，使人承受荒涼之地為業，對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗的人說：顯露吧！這話並非指一個平凡的人，因為他自己曾說：這是我們的神，再沒有別的可以與他相比。以賽亞說：你們要剛強軟弱的手，穩固無力的膝。對心中膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神，看哪，主必以大能臨到。又說：那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。又說：主的靈在我身上，因為他膏了我；叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。

V. 論出賣

大衛說：

連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。

VI. 論受難

我的民啊，那些稱你們為有福的，引誘你們，並擾亂你們腳步的道路。但現在主必站起來辯論，站起來審判他的百姓。主必進入審判，與他百姓的長老和首領一同審判。大衛說：外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？地上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋主，並抵擋他的受膏者。耶利米說：我們鼻孔中的氣，就是主的受膏者，在他們的坑中被捉住；我們曾論到他說：我們必在他的蔭下，在列國中存活。以賽亞說：他擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋。隨後又說：所以，他要與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。由此可見，先知並非如某些人所猜測的那樣，是在談論被擄到巴比倫的百姓。因為百姓怎能因百姓的罪而被帶去受死呢？或者說，是哪裡的百姓，又是因哪裡的百姓的罪呢？又說：人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。又說：他無佳形美容，他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。又說完這些後，他說：誰能述說他的世代呢？大衛說：有許多犬類圍著我，惡黨環繞我。他們扎了我的手，我的腳。我的骨頭，我都能數過。他們看著我，瞪著我；他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。耶利米說：我卻像一隻馴良的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。又說：我們來吧，我們把樹木加入他的食物中，從活人之地剪除他，使他的名不再被記念。撒迦利亞說：他們就給了三十塊錢，作為我的工價，就是以色列人所估定的尊貴價銀；我就將這錢丟給窯戶，正如主所吩咐我的。

VII. 論十字架與基督死時的黑暗

你們必看見你們的生命懸在你們眼前，若有人向你們述說，你們必不信。早晨你要說：怎麼變成了晚上？晚上你要說：怎麼變成了早晨？阿摩司說：到那日，主耶和華說：日頭必在午間落下，使地在白晝黑暗。耶利米說：日頭在白晝落下。以賽亞說：我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。又說：你們要豎立大旗在列國中。又說：那時這些事必成就，主說：當木頭與木頭傾斜並興起，且當木頭滴下血時。撒迦利亞說：那日必沒有光，那日是耶和華所知道的；不是白晝，也不是黑夜；到了晚上才有光。大衛說：我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。這些事在大衛身上都無法證明發生過。又說：你把我放在極深的坑裡。撒迦利亞說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散。又說：當那日，馬的鈴鐺上必有「歸耶和華為聖」的字。

VIII. 論基督的復活

大衛預見他的復活說：

主啊，你為何睡覺？求你興起，不要永遠丟棄我。又說：主啊，求你興起，拯救我，我的神。又說：主啊，求你興起，幫助我們，因你的名救贖我們。又說：主啊，求你興起，審判世界，因為你要在萬國中得產業。以賽亞說：現在我要興起，主說；現在我要顯揚，現在我要升為至高，現在你們必看見，現在你們必得救。你們的氣力必歸於虛空。何西阿說：在他們急難的時候，必切切尋求我，清晨起來尋求我，說：來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。

217

213 反對猶太人的見證。他必在兩天後使我們復甦；在第三日他必使我們興起，我們必在他面前生活。我們務要追求認識主（73），他出現確如晨光，他必臨到我們（74）。」大衛說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」又說：「我被算在死人中，好像無人幫助的人。」若非神，誰能從死亡中得自由呢？他確實成了好像無人幫助的人，因他謙卑自己，順服至死，且死在十字架上。以賽亞說：「看哪（75），我在錫安放一塊房角石，是揀選的、寶貴的；信靠他的人必不至於羞愧。」他確實成了「房角石」，即教會這座建築的根基（76），這在我們眼中看為希奇（77）。

第九章論升天。

大衛說：「神上升，有喊聲相伴；主上升，有角聲相隨。」至於這話是指我們的救主說的，但以理說：「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。」隨後又說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞（78）。」大衛在別處又說：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」

第十章論教會的榮耀。

大衛說：「王后藉著你右邊站立，穿著俄斐金飾的衣服，被圍繞，被裝飾。」

第十一章論割禮。

所有的猶太人都會說：如果你們敬拜與我們同一位神，為什麼你們不守割禮，不獻上牲畜為祭，也不守安息日，既然聖經明確規定了這些事？他們當知道，割禮並非從起初就有的，而是在特定時間設立的，正如它也將在特定時間終止一樣；其次，神既命令列祖行割禮，他自己卻說：「看哪，日子將到，說耶和華的話，我與以色列家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為他們不守我的約，我也不理他們，這是耶和華說的。」他又責備猶太人說：「萬國的人心裡未受割禮，以色列全家心裡也沒有受割禮。」又說：「你們當自行割禮，歸耶和華，將心裡的污穢除掉（82）。」又說（83）：「你們要開墾荒地，不要撒種在荊棘中（84）；當除掉你們心裡的硬心。」耶利米（85）說：「當自行割禮，歸耶和華，將心裡的污穢除掉。」割禮不能使人稱義，這點顯而易見；亞伯拉罕在未受割禮時就蒙神喜悅（86）；因為他先被視為蒙恩的，然後神才賜給他割禮。那些在曠野四十年期間出生的人，也未受割禮；從亞當到亞伯拉罕，同樣所有蒙神喜悅的人，都是未受割禮的；割禮之所以被賜下，是因為百姓需要與外邦人混雜，其原因顯而易見。割禮的習俗始於亞伯拉罕，神因愛他勝過當時所有人，預定基督也要按肉身從他而出。因此，為了使他所願意的能純潔且合法地成就，才需要割禮，並與其他民族分別開來，好讓律法像一道隔牆，將他們與其餘的人分開。因此，當那為此而生者降臨時，那些在古老秩序之外的規條，便被視為多餘而廢棄了。

第十二章論祭祀。

神同樣呼喊說：「我指著我的永生起誓，說耶和華的話，關於祭祀和燔祭，我從領你們祖宗出埃及地的那日起，直到今日，我並沒有吩咐他們。」以賽亞（90）說：「我豈曾吩咐你們的祖宗，從埃及地出來時，要獻給我燔祭和祭物嗎？」又說：「耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛、羔羊、山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？你們不要再獻虛浮的供物，香品是可憎的。你們的月朔和安息日，我不能容忍；禁食、休閒，以及你們的節期，我心裡恨惡。」又說（94）：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」大衛說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」又說：「我必不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」又說：「當以感謝為祭獻與神（95）。」阿摩司說：「我厭惡、藐視你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會（96）。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭（98）。要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們彈琴的聲音。」瑪拉基說：「萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在列邦中必尊為大，這是萬軍之耶和華說的。」

第十三章論守安息日。

安息日賜給他們，是為了平息他們過度的貪財慾望。因為百姓貧窮地離開埃及時，除了從埃及人那裡借來的東西外一無所有，每個人都急於通過不間斷的勞作來為自己積累財富。因此他說：「六日要作工；第七日不可作任何工。」並加上原因，好讓你、你的妻子、你的兒子、你的女兒、你的僕人、你的牛和你的驢都可以安息。否則，約書亞（拿威的兒子）繞耶利哥城吹角七日，為何不在安息日停工？為什麼孩子在第八日受割禮？為什麼婦人在安息日生產？為什麼祭司在安息日獻上所有的祭物？為什麼太陽、月亮和星辰在安息日也照常運行？

第十四章論受印記。

大衛說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」又說：「求你顯出恩待我的憑據，叫恨我的人看見便羞愧，因為你耶和華幫助了我，安慰了我。」又說：「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。」以西結說：「人子啊，你去走遍耶路撒冷全城，給那些因城中所行可憎之事嘆息哀哭的人畫記號在額上。」又說：「有六個人從朝北的門而來，各人手拿殺人的兵器。主對他們說：你們走遍全城，去擊殺，不要眼顧惜，也不要憐恤；將年老的、年少的，並處女、嬰孩和婦女，盡行殺滅；只是凡有記號的人，不要挨近他。」至於吩咐他們獻祭，並非因為神需要祭祀或燔祭，而是因為利未支派在應許之地沒有產業，因為神自己就是他們的產業，這便成了他們維持生計的藉口；因為他不願那些供職祭司的人，靠勞力、經商或欺詐的手段來養生。

第十五章論福音。

大衛說：「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。」又說：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」

第十六章論猶太人的不信與外邦人的教會。

以賽亞代表神說：「你未曾聽見，也未曾知道，你的耳朵從來未曾開通；因為我知道你行事極其詭詐。」又說：「我的名在列邦中必尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」彌迦說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。他必將他的道教訓我們，我們也要行他的路；因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」耶利米說：「耶和華對我說：看哪，我將我的話傳給你；看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」如果這些話是指耶利米說的，他拔出了什麼國，毀滅了什麼民？這話是指主說的，他拔出了在每個信徒心中敵對者的國度，拆毀了惡行的建築，並栽植了更美好的教義。大衛說：「求你救我脫離百姓的爭競，你必立我作列國的元首。我素不認識的民必事奉我；他們一聽見我的名聲，就必順從我。外邦人要投降我；外邦人衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」摩西代表神對亞伯拉罕說：「地上的萬國都必因你的後裔得福。」又說：「我必掩面不看他們，看他們的結局如何，因為他們是乖僻的世代。心中無信的兒女；他們以那不是神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」在別處又說：「他必將惡人賜給他作埋葬之物。」以賽亞說：「沒有尋求我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。（我說：看哪，我在這裡，向那沒有求告我名的國民。）大衛說：「我被我的弟兄看為陌生，被我母親的兒子看為外邦人。」論到外邦人，他說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」論到猶太人，他說：「你們的緣故，神的名在外邦人中受了褻瀆。」瑪拉基說：「萬軍之耶和華說：我不喜悅你們。（論到外邦人，他說：從日出之地到日落之處，我的名在列邦中必尊為大，這是萬軍之耶和華說的。）在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在列邦中必尊為大，這是萬軍之耶和華說的。（論到猶太人，他說：）但你們褻瀆了我的名。」大衛說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」摩西說：「你且由著我，我要滅絕這百姓，使你成為大國，比他們更強。」以賽亞論猶太人說：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨。」又說：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡；你們的誓願，我不再聽。」

227

2 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）「你們要洗濯、自潔。」你們的手沾滿了血。 [註：以賽亞論及猶太人說：「所多瑪的官長啊，你們要聽耶和華的訓誨；蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的律法。」] 又說：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡；你們的禱告，我也不聽；你們要洗濯、自潔；你們的手沾滿了血。」既然律法明確規定，不可在耶路撒冷和聖殿以外守節，正如經上所記：「神啊，在錫安，人都等候讚美你；所許的願也要向你償還，在耶路撒冷。」又記著說：「因為人必從自己的地方敬拜主。」 [註：此處指瑪拉基書一章11節。] 先知又說：「祂的名在列國中必尊為大，在各處，人必奉祂的名燒香，獻潔淨的供物。主必除滅你們；但那服事我的人必另起新名，這名必在全地上被稱頌。」還有什麼比「基督徒」這個名字更新的呢？大衛也說：「祂的公義必傳給尚待出生的百姓，這是主所行的。」大衛說「神叫孤獨的有家」 [註：詩篇六十八篇6節]，這意味著那些受律法約束的人，與列國的人是不相往來的。以賽亞說：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」大衛說：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祂面前敬拜，因為國權是耶和華的，祂是管理列國的。」詢問猶太人現在究竟是哪一種律法在掌權，這也是合宜的：是摩西的律法嗎？但現在它已經廢棄且被忽略了，因為既沒有聖殿，也沒有地方，更沒有預言未來之事的先知，也沒有存放法版和十誡的約櫃，而那三次節期本應在這些地方舉行，而非他處。又說：「神的國必從猶太人奪去，賜給那能結果子的百姓。」這百姓不會是別的，正是基督徒的族群，他們展現了與神律法相符的生命果子。大衛說：「祂的工作有尊榮和威嚴，祂的公義存到永遠。」祂向父認罪，並非因為祂自己有罪（祂是無瑕疵的），而是認那些信祂之人的罪。因為當大衛說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」等等時，以賽亞更清楚地說：「耶和華對祂的受膏者居魯士說……」有人說這是指波斯王居魯士，但這說法是荒謬的。因為其餘的經文如何能適用於居魯士呢？

[註：此處省略關於居魯士的辯論細節，譯文接續至第十七章。]

第十七章：關於主第二次降臨前，以利亞必將來到。

瑪拉基先知說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」

第十八章：關於我們將被稱為基督徒。

以賽亞說：「列國必見你的榮光，列王必見你的公義；你必得新名，是耶和華親口所起的。」又說：「那服事我的人必另起新名，這名必在全地上被稱頌。」何西阿說：「在末後，祂的名在全地必顯為大，萬民必奉祂的名被稱呼，凡行在祂道上的，必因祂而活。」

第十九章：關於希律王及與他同夥的人必將驚惶。

耶利米說：「到那日，耶和華說：君王的心必消滅，首領的心必驚惶，祭司必驚奇，先知必詫異。」

第二十章：關於洗禮。

以西結說：「主對我說：這水流向加利利，必使水變甜。這水所到之處，凡活物都必生活，並得醫治。」耶利米說：「看哪，他必像獅子從約旦河邊上來。」

第二十一章：關於主下到埃及。

以賽亞說：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及；埃及的偶像必在他面前戰兢。」又說：「在那日，耶和華必被埃及人所認識，他們必敬畏耶和華。」

第二十二章：關於聖靈。

以賽亞說：「現在，主耶和華差遣我和祂的靈來。」出埃及記說：「耶和華對摩西說：你招聚七十個長老，我要將降於你身上的靈分賜給他們，並要扶持你。」大衛說：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈，求你用正直的靈扶持我。」又說：「我往哪裡去躲避你的靈？」約伯說：「神的靈造我。」又說：「在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明。」又說：「神活著，祂奪去我的理，全能者使我心裡發苦。神的靈在我鼻孔中。」撒迦利亞說：「我與你們同在，我的靈住在你們中間。」所羅門說：「主的靈充滿了世界。」

以賽亞說：「他們竟惹動祂的聖靈，祂就轉作他們的仇敵。雅各家惹動了主的靈。」約珥說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，即那些信的人，你們的兒女都要說預言……」等等。以賽亞說：「主的靈在我身上，因為祂膏我。」又說：「七靈必安息在他身上。」又說：「主的靈降下，引導他們。」又說：「智慧的靈充滿了建造會幕的建築師比撒列；那激動的靈，以及那將以利亞乘旋風接去的靈，並以利沙所求的雙倍靈。」又說：「靈必從我而出，凡有氣息的都是我所造的。」又說：「看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我必將我的靈賜給他。」又說：「禍哉！悖逆的兒女，耶和華說：你們同謀，卻不藉著我；結盟，卻不藉著我的靈。」又說：「那裡有鹿相遇，彼此看見臉面；牠們按數經過，沒有一隻失落的，因為耶和華吩咐牠們，祂的靈將牠們聚集。」至於復活也是藉著靈運行的，大衛說：「你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。你差遣你的靈，牠們便受造，你使地面更換為新。」

（後續關於聖三一、靈戰派、本體與位格、靈魂論等文獻，皆依此原則翻譯。）

211

212 論基督徒的職業。 [註：此處拉丁文譯文對應希臘文原文，描述動物（如猴子）被食物吸引，忘卻了表演與裝扮，以致於面具脫落，露出真面目而引人發笑。] 正如那隻動物僅憑偽裝的形貌不足以被視為人，一旦在貪食零食時其本性便顯露無遺；同樣地，那些未曾藉著信心將自己的本性塑造於基督裡的人，也將輕易地在魔鬼的貪食誘惑中被揭穿，顯出他們與所宣稱的身份不符。因為魔鬼的惡市集所擺出的，並非無花果或杏仁之類，而是虛榮、野心、貪財、好色，以及其他種種惡事，這些東西擺在貪婪之人的面前，便輕易地揭穿了那些猴子般的靈魂——他們藉著虛假的模仿來假冒基督徒，卻在受苦之時，卸下了節制、溫柔或其他美德的面具。因此，我們有必要理解基督徒的職業；或許這樣我們就能成為這名稱所期望的樣式，而不至於僅僅在口頭承認與名義的偽裝下，被那位鑒察隱秘事的主顯明我們與所呈現的樣式截然不同。

因此，我們首先要考察從「基督徒」這一稱呼本身，能領會到什麼。當然，更有智慧的人或許能發現更宏大、更卓越的見解，與這崇高名稱的含義相契合。但就我們對這一名稱所能領受的而言，是這樣的：若將「基督」之名轉譯為更清晰、更易懂的詞彙，它意味著「君王」，因為聖經在某種特殊的用法中，以此詞顯示了君王的尊榮。然而，正如聖經所言，神性是不可言說且不可測度的，超越了一切理解的構想，因此，那些被聖靈所感動的先知與使徒，必然藉著許多的名稱與概念，引導我們去理解那不朽壞的本性；他們引導我們去領會各種合乎神性的概念，以至於那統管萬有的權柄，藉著「君王」之名被彰顯出來；而那遠離一切情感與惡事、純潔且自由的特質，則藉著「美德」的名稱來稱呼，每一種美德都從更卓越的角度被理解與稱呼；以至於同一位神，既是公義、智慧、能力、真理、良善，也是生命、救贖、不朽壞、不變與不可更易者，凡是藉著這些名稱所彰顯的崇高概念，一切皆是基督，也都被稱為基督。

若然，一切崇高的概念都被包含在「基督」這一名稱中（因為在更崇高的意義中，其餘的含義也都被包含在內，正如每一種名稱都可以在「君王」的概念中被觀察到），那麼或許我們就能順理成章地理解「基督徒」的含義。因為如果我們這些藉著對祂的信心而與祂聯合的人，既然分享了那用以解釋不朽壞本性的卓越名稱，那麼必然地，凡是與這名稱一同被視為屬於那不朽壞本性的概念，我們也理當在名稱上與之相通。正如我們藉著分享「基督」而獲得了「基督徒」的稱呼，同樣地，我們也理當順理成章地分享所有崇高的名稱。正如在鏈條中，拉動最頂端的環扣，就能藉著這一個環扣拉動所有與之相連的環扣；同樣地，既然其他解釋那不可言說且多樣的福樂的名稱，都與「基督」之名緊密相連，那麼抓住這一個名稱的人，必然也同時抓住了其餘的一切。

因此，若有人披戴了基督的名，卻在生活中沒有表現出與這名稱相稱的特質，那麼此人便是對這名稱撒謊，正如我們所舉的例子，將那模仿人類特徵的無生命面具戴在猴子身上。因為基督不可能不是公義、純潔、真理，以及遠離一切惡事；同樣地，若不顯明自己與那些名稱相通，也不可能成為基督徒（至少不是真正的基督徒）。因此，若有人要為「基督徒」下定義，我們會說：基督徒是對神聖本性的模仿。且不要有人指責這定義過於誇大，超越了我們本性的卑微；因為這定義並未超越本性。若有人思考人類最初的狀態，就會從聖經的教導中發現，這定義並未超出我們本性的尺度。因為人類最初的創造就是對神之形象的模仿（摩西在論及人類時曾如此哲思，他說：「神造人，是照著神的形象造他」），而基督徒的職業，就是使人恢復到那古老的福樂之中。

若人原本就是神的形象，那麼我們將基督徒定義為對神聖本性的模仿，或許並未偏離目標。

215

論基督徒的職業。 246 這名稱的應許是如此宏大。現在是時候審視一下，若一個自稱這名的人，其生活卻並非如此，這是否會帶來危險。我們可以用例子來說明：假設有人自稱精通繪畫藝術，並受長官之命，要為遠方的人繪製君王的形象。如果他在畫板上勾勒出一個醜陋且畸形的樣子，卻稱這醜陋的形象為君王的肖像，難道長官不會因為那原始的美麗藉著這拙劣的畫作在無知者面前受辱而感到憤怒嗎？因為在肖像中呈現出什麼樣的樣式，人們必然會認為那原始的本體也是如此。因此，如果定義說基督徒是對神的模仿，那麼對於那些尚未領受奧秘真理的人，若看到我們那被認為是按著模仿神而成就的生活，他們就會認為我們的神也是如此。所以，如果他們看到的是一切良善的榜樣，他們就會相信我們所敬拜的神是良善的；但如果有人受情感驅使且如野獸一般，在品行上不斷變換成各種野獸的模樣（因為在我們本性的墮落中，確實可以看到野獸的形狀），然後這樣的人卻自稱為基督徒，在眾人皆知這名稱的應許是模仿神的情況下，他將會使我們所信的神在不信者面前受到毀謗與指責。因此，聖經對這樣的人發出了更可怕的威脅，說：「禍哉，因你們的緣故，我的名在外邦人中受了褻瀆！」在我看來，主正是引導我們走向這一思想，對那些能聽的人說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」因為祂稱呼那真實的父為信徒的父，祂也希望那些藉著祂而重生的人，能與祂所展現的良善之完全相似。你或許會對我說：「人類的卑微怎能擴展到神所見的福樂，以至於這命令本身就顯出其不可能實現的困境？」因為地上的受造物怎能變得與天上的神相似，這本性的差異本身就顯示了模仿的不可能性？因為要使人與天上的偉大及其中的榮美相稱，或使地上的凡人與天上的神相似，同樣是不可能的。但關於這一點，道理是很清楚的：福音並不是命令我們將人的本性與神聖的本性相比，而是命令我們在生活中，盡可能地模仿祂那良善的作為。那麼，我們有哪些作為是與神的作為相似的呢？那就是盡可能地遠離一切惡事，在行為、言語與思想上，潔淨自己不受其玷污；這才是真正對神聖本性，以及對那位天上的神之完全的模仿。

因為在我看來，福音在命令我們像天上的父那樣完全時，並非將「天」視為神某個分離的居所；因為神性在萬有中是平等的，同樣地貫穿於整個受造界，沒有任何事物能脫離那存在者而存在，神聖的本性以平等且相同的方式觸及每一件事物，以其包容的權能將萬有環繞在內；正如先知所教導的，他說：即便我在思想上身處天堂，或藉著理智深入地底考察，即便我將靈魂的思維與想像力延伸到萬物的盡頭，我所見的一切都被祢的右手所掌握。經文是這樣說的：「我若升到天上，祢在那裡；我若下到陰間，祢也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在在那裡，祢的手必引導我，祢的右手也必扶持我。」因此，從這些經文中可以得知，天上的居所並非神特別的、分離的處所。但既然那上面的境界是遠離惡事的（聖經在許多地方藉著隱喻向我們暗示了這一點），而這下面這充滿物質的生命中，卻運作著惡的情慾，那惡的發明者——蛇，正盤繞並爬行在世俗的生活中，正如經文所說，它用肚子行走，終身吃土。這種運動的形態與進食的方式，向我們解釋了這地上的、被囚禁的生命，它容許那多樣惡事的爬行，並成為那爬行之野獸的食物。因此，那命令我們模仿天上之父的人，是命令我們遠離地上的情慾，這種遠離並非藉著空間的轉移，而是僅藉著自由意志的抉擇來完成。因此，如果遠離惡事本來就只需藉著心靈的衝動來成就，那麼福音的教導對我們而言就並非勞苦之事。因為勞苦並未與心靈的衝動結合，我們完全可以不費吹灰之力，隨心所欲地藉著思想抵達任何地方；因此，對於願意的人來說，在地上擁有天上的生活是容易的，正如福音所引導的，去思念天上的事，並將美德的財富積攢在天上的寶庫中。因為祂說：「不要為自己積攢財寶在地上，只要積攢財寶在天上，那裡沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」祂藉此表明，沒有任何能破壞那福樂的力量能在上面的生命中活動。因為那為了毀壞此處的生命，而以多種方式對人類生活施加其多樣惡事者，要麼像蟲子一樣在人的思想中滋生，使它所寄生的地方變得無用；要麼藉著腐蝕與毀滅的力量，若不迅速從所侵蝕的部分被驅逐，就會爬向鄰近之處，藉著移動，將腐敗的痕跡印在它所觸及之處；或者，如果內在是堅固安全的，它就會藉著外在的環境進行陰謀。它要麼藉著享樂挖開了心靈的寶庫，要麼藉著其他的情慾，使靈魂的容器變得空虛，失去了美德，藉著憤怒、憂傷或其他類似的情慾，竊取了人的理智。既然主說在天上的寶庫中，既沒有蟲子，也沒有鏽壞，也沒有那教導人偷竊的惡事，那麼我們就必須將交易轉移到那裡，在那裡，積攢財寶不僅永遠安全且不會減少，反而像種子一樣，產生多倍的增長。因為根據那接受託付者的本性，回報必然會變得宏大。正如我們根據自己的本性行事，奉獻出微薄之物，因為我們的本性就是如此；同樣地，那位在萬事上富足者，也理當將祂本性所擁有的，回報給那些先行奉獻的人。因此，不要有人因為將自己能力範圍內的事奉獻給神聖的寶庫而灰心，以為自己只能按著所給予的份量來領受；而應當期待，根據那位說話者的應許，祂將以大的交換小的，以天上的交換地上的，以永恆的交換短暫的；這些事物在性質上是如此，以至於既無法用思想領會，也無法用言語解釋，正如神所默示的聖經所教導的：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」尊貴的人啊，這些話不僅補足了先前所遺漏的書信，我們也預先探討了此後可能遺漏的部分。願你在主裡隨心所願。願這始終是你心中的渴望，這既是神所喜悅的，也是我們所樂見的。

251

252 同一作者論完全，以及基督徒應有的樣式，致奧林匹奧修士。

[註：法蘭西斯科·齊諾譯]

你所追求的是關於如何藉著美德的生活達到完全，以至於你的生命在各方面都能無可指責；這確實是與你的職業相稱的請求。對我而言，若能從我的生活中找出你所追求的榜樣，使我能以行動而非言語來提供你所尋求的教導，那將是我最渴望的事。因為那種教導若能言行一致，才是真正值得信賴的良善指引。然而，既然我祈求能達到這一點，但目前尚未看到自己能以生活來取代言語，為了不讓你覺得我在這目標上對你毫無幫助且毫無益處，我打算提出一個關於應當如何致力於嚴謹生活的綱要，並以此作為論述的開端：我們良善的主耶穌基督，賜予我們分享祂那受敬拜之名的恩典，以至於我們不再被我們周遭的任何事物所稱呼，無論一個人是富有、出身高貴，還是出身卑微、貧窮，或者因某種職業或職位而聞名，所有這些名稱都將失效，祂賜給那些信靠祂的人一個主要的稱呼，就是被稱為基督徒。既然這恩典已從上面賜給我們，我們首先就有必要理解這恩賜的偉大，以便能按著應有的份量，向那位賜下如此厚禮的神獻上感謝。其次，我們必須在生活中展現出自己，正如這偉大名稱的力量所要求的那樣。因此，這恩賜的偉大，即我們因與主同名而獲得的尊榮，若我們能認識「基督」這一名稱本身的含義，就會變得清晰。這樣，當我們在禱告中藉著這名稱呼求萬有的主時，我們就能明白我們在靈魂中領受了什麼樣的概念，或者在思考這名稱時，我們究竟是在稱呼什麼。一旦我們明白了這一點，

253

論基督徒的完美樣式

當我們領悟了這一點，隨後便能清楚地學會，我們應當透過對生活的追求，展現出何種樣式，因為我們以祂的名作為生活的導師與引路人。因此，若我們以聖保羅作為這兩件事的嚮導，我們將獲得最穩妥的指引，以釐清所探求的事物。因為他比任何人都更精確地領悟了基督是誰，並透過他所做的一切，教導了那些以祂為名的人應當是什麼樣的；他如此精確地效法祂，以至於在自己身上展現出那位主（Despotes）的形像，透過最精確的效法，將他靈魂的樣式轉變為原型，以至於人們不再認為活著並說話的是保羅，而是基督在他裡面活著；正如這位美好地感受到自身美善的人所說：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。」以及：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

因此，這位以基督為名的人，向我們揭示了其含義，他說基督是神的能力與神的智慧；不僅如此，他還稱祂為和平，以及神所居住的不可靠近的光，是成聖、救贖、大祭司、逾越節、靈魂的挽回祭、榮耀的光輝、本體的真像、世代的創造者、屬靈的食物與飲料、磐石與活水、信心的根基、房角石、那不可見之神的像、偉大的神、教會身體的頭、新造的人中長子、睡了之人初熟的果子、從死裡首先復生的、在許多弟兄中作長子的、神與人之間的中保、被冠以榮耀尊貴的獨生子、榮耀的主、萬物的起初（他論到祂時如此說：祂是起初）、公義的王，此外，還有和平的王，以及萬有的王，擁有無窮盡的國度權柄。他以這些以及許多這類的名號稱呼祂，其數量之多，難以輕易數算。若將這一切彼此對照，並連結各個名號的意義，它們將向我們揭示基督這名號中奇妙的能力，以及祂那無法用言語表達的偉大，正如我們靈魂所能領悟的那樣，向我們展現了那不可言喻的偉大。既然國度的尊榮超越了一切價值、權柄與統治，而「基督」這一稱號主要且首要地標示了君王的權柄（正如我們在歷史中所學到的，在成為君王之前，先要受膏），且一切其餘的能力都包含在國度之中，因此，那領悟了所包含之物的人，也同時領悟了那包含各部分的能力。這就是國度，而基督的稱呼正是這國度的標記。

255

既然我們從那位良善的主那裡，領受了那最偉大、最神聖且首要的名號，以至於那些因基督的稱號而蒙受尊榮的人被稱為基督徒，那麼，所有解釋這一稱號的名號，也必然要在我們身上顯明出來，好使我們不至於徒有虛名，而是能從生活中獲得見證。因為事物並非因被稱呼而存在，而是其底層的本性，無論是什麼，都透過與之相符的名號意義而被認識。我舉個例子：如果有人將人的稱呼賦予一棵樹或一塊石頭，難道它會因為這個稱呼就成為人，或是植物，或是石頭嗎？並非如此；必須先是人，然後才能以與其本性相符的稱呼來命名。即使在那些彼此有某種相似性的事物上，稱呼也不具有本質上的意義，例如有人稱雕像為人，或稱摹本為馬；若要稱呼某物為真實且無誤的，其本性必然會顯明出真實的稱呼。那承接了摹仿的物質，無論它原本是什麼，就被稱為該物，如銅、石頭，或其他任何藝術將其形狀塑造為所見之物的東西。

因此，那些以基督為名的人，首先必須成為那名號所要求的樣式，然後才能將這稱呼應用在自己身上。正如若有人想將真實的人與那在圖像上被同名稱呼的人區分開來，他會根據兩者的特性來進行區分（因為他會稱前者為有理性的、有思想的動物，而後者則是透過摹仿而獲得形狀的無生命物質）；同樣地，我們也將透過顯現在性格上的特性，來辨識真實的基督徒與徒有其表的人。而真實基督徒的性格，正是我們所領悟到關於基督的一切。其中我們所能領悟的，我們就去效法；而那些我們的本性無法效法的，我們就去敬畏與崇拜。因此，若要成為使徒所說的「屬神的人」，且不因邪惡而損毀其完整性，那麼所有解釋基督意義的名號，都必須在基督徒的生活中閃耀，有些透過效法，有些透過崇拜。因為正如那些透過言語或繪畫，捏造出神話中怪獸的人，將雙頭牛、半人馬、龍足人，或其他任何由異類組成的東西，不是根據自然的原始模型來進行效法，而是透過這種荒謬的構想來展現本性，塑造出別的東西，塑造出那不存在之物；即使那捏造之物的部分看起來與人體某部分相似，也沒有人會稱那透過這種怪異組合而成的東西為人；同樣地，若一個人擁有不理性的頭，也就是說，在信心裡沒有那作為萬有之頭的「道」，即使他在其他方面是完整的，或者他沒有表現出與信心之頭相稱的行為，或者他與龍的憤怒結合，像這些爬行動物一樣變得野蠻，或者將馬的淫亂與人的性格結合，成為一種由理性與非理性組成的雙重本性之半人馬，那麼他也不會被精確地稱為基督徒。

人們隨處可見這類人，他們在牛頭的樣式中，也就是在偶像崇拜的教義中，過著外表端正的生活（正如人們描繪米諾陶洛斯），他們在基督徒的面貌下，將野獸的身體強加於生活，就像人們塑造半人馬或龍足人一樣。因此，為了讓基督徒能像人體一樣被辨識出來，信徒有責任在生活中標示出所有關於基督的良善性格。因為在某些方面是名號所要求的樣子，而在其他方面卻傾向於相反的事物，這無異於將自己置於敵人的行列中，在自身內部因美德與邪惡而發生叛亂，使自己對自己而言成為不可調和且與生活不相容的人。使徒說：「光明與黑暗有什麼相通呢？」

既然光明與黑暗的對立是無法混合且無法調和的，那麼，那同時佔據兩者、不捨棄其中任何一方的人，必然會因彼此對立的矛盾而分裂，在混雜的生活中同時成為光明與黑暗；信心注入了光照，而黑暗的生活卻抹黑了來自「道」的光輝。既然光明與黑暗的交通是無法混合且不相容的，那麼那同時容納這兩個對立面的人，就成了自己的敵人，在美德與邪惡之間一分為二，並在自身內部建立起對立的陣營。正如在兩個敵人之間，不可能雙方都成為勝利者（因為一方的勝利必然意味著對方的死亡），同樣地，在這場因混雜生活而產生的內戰中，若不徹底毀滅另一方，較優越的一方就不可能獲勝。因為敬虔的軍隊怎能勝過邪惡，若邪惡的敵軍陣營在反抗呢？然而，若較優越的一方要獲勝，對立的一方就必然會被殺死。因此，當所有敵對的事物透過理性的協助，轉向那不存在之處時，美德就會在邪惡之上獲得勝利。那時，透過先知所說的來自神的話語就應驗了：「我殺戮，也使人活。」因為若不藉著敵人的死亡，那在我裡面的良善是不可能活著的。只要我們還佔據著這兩者，用雙手觸碰著對立的事物，就不可能同時擁有兩者的本質。因為當你抓住邪惡時，美德就從另一隻手中滑落了。

因此，讓我們回到最初的論點：對於愛慕美德的人來說，通往純潔與神聖生活的道路只有一條，那就是認識「基督」這名號的意義，並透過其餘名號的含義，將自己的生活調整至美德。因此，我們在論述開頭從聖保羅的教導中，所收集到的那些解釋基督意義的詞彙與名號，若我們將它們置於我們面前，作為我們追求的目標，我們將為通往美德的生活建立最穩妥的指引，正如先前所說，有些去效法，有些去崇拜與敬畏。讓我們將所說的順序定為：使徒說，祂是神的能力與神的智慧。透過這些，我們首先透過基督的稱號，學習到合乎神的觀念，藉此這名號對我們而言變得神聖。因為既然一切受造物，無論是感官所能認知的，還是超越感官認知的，都是藉著祂所造，並在祂裡面存留，因此，為了定義那創造萬有者的基督之臨在，智慧必須與能力結合。當我們透過這兩個詞彙的結合，即能力與智慧，領悟到若沒有智慧構想出它們的起源，且沒有能力伴隨智慧來完成所構想的事物，藉此使思想成為行為，那麼這些偉大且無法言喻的受造物奇蹟就不可能存在。

因此，基督的意義適當地分為雙重含義，即智慧與能力，以便當我們仰望萬有結構的偉大時，能透過所領悟的事物，認識祂那無法言喻的能力。當我們思考那不存在之物是如何進入存在，且多樣的本性是如何藉著神聖的旨意而獲得實體時，我們就去敬拜並仰望那不可思議的智慧，祂的思想本身就是行為。我們對基督的信心，不應是懶惰的，即相信祂是能力與智慧，而應當成為我們判斷良善的助力。因為一個人祈禱時所呼求的，以及他以靈魂之眼所注視的，正是他透過禱告所吸引並引向自己的；因此，他藉著能力在內心的人中剛強起來，正如使徒在注視那能力時所說的（基督就是能力），並且變得智慧，正如箴言所說，那呼求智慧的人，而智慧又被理解為就是主。因此，那與基督同名的人，即祂是能力與智慧，也與能力同名，在對抗罪惡時變得剛強，並將透過對良善的選擇，在自己身上展現出智慧。當智慧與能力在我們身上顯明時，前者選擇良善，後者鞏固所領悟的事物，透過兩者的結合，生活的完美就得以實現。同樣地，當我們領悟到基督是和平時，若我們能透過我們裡面的和平，在生活中展現出基督，我們就將在自己身上證明基督這稱號的真實性。祂殺死了仇恨，正如使徒所說。因此，我們也不要在自己裡面讓它復活，而要在我們的生活中宣告它是死的。我們絕不可因憤怒與懷恨，而將那為了我們的救贖，被神美好地治死的事物，為了我們靈魂的毀滅而在自己身上重新喚醒，造成那已經美好地死去之物的邪惡復活。但若我們擁有基督，祂就是和平，我們也要在自己裡面治死仇恨，好使我們在祂裡面所信的，也能在我們的生活中實現。正如祂拆毀了中間隔斷的牆，在自己裡面將兩者造成一個新人，成就了和平；我們也要將不僅是從外部攻擊我們的人，甚至是在我們自身內部叛亂的人，都帶向和解，好使肉體不再貪戀聖靈，聖靈也不再貪戀肉體；而是當肉體的思念服從神聖的律法時，我們在自己裡面享受和平，重塑為一個新的、和平的人，並使兩者合而為一。因為和平的定義，是分裂者之間的和諧。因此，當我們本性中的內戰被消除時，我們在自己裡面享受和平，就成了和平，在我們身上展現出真實且主權的基督稱號。

當我們領悟到基督是真實的、對虛假而言不可靠近的光時，我們就學到，我們自己的生活也必須被真實之父的光芒所照亮。美德就是公義之太陽的光芒，為了照亮我們而流溢出來，藉此我們得以脫去黑暗的行為，像在白晝一樣行事端正，並棄絕那些隱藏的羞恥之事，在光中行事，自己也成為光，以至於能透過行為照亮他人，這正是光所特有的。若我們領悟到基督是成聖，我們就應當遠離一切污穢與不潔的行為與思想，不僅在言語上承認成聖的能力，更要在生活中承認。

當我們得知基督是救贖，祂為我們捨己作贖價時，我們透過這樣的言語受到教導，即學習到，正如祂為我們每個人靈魂提供了某種代價，使我們獲得不朽，並使那些藉著生命從死亡中被祂贖回的人，成為祂自己的產業。因此，若我們已經成為那位救贖者的人，我們就必然要仰望那位掌權者，以至於我們不再為自己活，而是為那位藉著生命的代價買贖我們的人活。因為我們不再是自己的主人，而是那位買贖我們的主，我們是祂的產業。因此，掌權者的旨意將成為我們生活的律法。正如當死亡掌管我們時，罪的律法在我們裡面掌權；同樣地，既然我們已經成為生命的產業。

963

204 聖貴格利（尼撒）

我們必須順服那掌管萬有者的旨意，以免我們因罪而偏離了生命的意志，又再次自甘墮落，淪為我們靈魂中那邪惡暴君——即死亡——的奴隸。

這一思想將使我們與主親近，即便我們從保羅那裡聽聞祂既是逾越節，又是大祭司：因為基督確實是為我們被殺的逾越節羔羊；而那位將祭物獻給神的祭司，不是別人，正是基督自己。經上說：「祂為我們捨了自己，當作供物和祭物獻與神。」

這教導我們，凡看見基督將自己獻為供物和祭物，並成為逾越節的人，也當將自己的身體獻給神，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，這就是你們理所當然的侍奉。而這祭祀的方式，就是不要效法這個世界，只要心意更新而變化，察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。因為若肉體沒有按照聖靈的律法被獻為祭，神那善良的旨意就無法在其中彰顯；因為體貼肉體的就是與神為仇，不服神的律法。因此，除非肉體藉著那使人活的祭祀，治死在地上的肢體（那些作惡的私慾），否則神那純全可喜悅的旨意，就無法在信徒的生命中毫無阻礙地成就。同樣地，當我們思想基督在祂自己的血中成為挽回祭時，我們也受教導，要使自己成為自己的挽回祭，藉著治死肢體，使靈魂得享不朽。

當基督被稱為「榮耀所發的光輝」和「神本體的真像」時，我們藉著這些話語，領會了祂那當受敬拜的偉大。因為那真正被聖靈充滿、受神教導的保羅，曾深入探究神那豐富、智慧與知識的深處，以及神聖奧祕中隱藏的事，當他面對神所啟示的、那些無法探究與追尋之事的輝煌時，由於他的舌頭無法表達其內心的領悟，他便在聽者所能領受的範圍內，透過一些隱喻來指明，僅僅說出了言語所能解釋的程度。

因為當他認識了所有屬於人類本性與能力範圍內的事物後，他指出，那超越一切的本體，其道理是人類的思維所無法捕捉與理解的。同樣地，當他追尋關於神自身的屬性——即和平、能力、生命、公義、真理以及諸如此類的事物時，他斷定關於神本身的道理是完全無法被領會的，並說神從未被看見，也將永遠無法被看見。

「沒有人看見祂，」他說，「也不能看見。」因此，當他尋求如何稱呼那無法被思維所捕捉的對象時，因為找不到一個能表達其卓越性的名稱，他便將那超越一切良善、既無法被適當理解也無法被言說的對象，稱為「榮耀」與「本體」。

他將那超越萬有的本體留為不可名狀；但在解釋子與父那緊密且不可分離的連結，以及那與不可測度且永恆的父一同被視為不可測度且永恆的關係時，他稱祂為「榮耀所發的光輝」和「神本體的真像」；以「光輝」來顯示其同本質，以「真像」來顯示其等同性。因為在光輝與發光的本性之間，並不存在任何中間物，而真像對於其所描繪的本體而言，也沒有任何減損。

凡思想那發光本性的人，也必然思想其光輝。凡在心中領會了本體之偉大的人，也必然以那顯現的真像來衡量其本體。因此，他稱主為「神的形象」，這並非以「形象」的概念來貶低主，而是透過形象來顯示子的偉大，藉此可見父的豐盛，這豐盛並不超越其自身的形象，也不存在於其形象之外。因為在父裡面沒有任何無形或不美之處，沒有什麼不是以獨生子的榮美為榮的；因此主說：「人看見了我，就是看見了父。」藉此表明其中沒有任何缺失，也沒有任何多餘。

此外，當祂解決那些過於勤奮且焦慮地探究不可知之事的人的困惑時——這些人追問物質的起源，卻因過度好奇而無法停歇。他們問道：「對於那無物質者，物質從何而來？量度如何從無量度中產生？形狀如何從無形狀中產生？顏色如何從不可見者中產生？那受自身尺度限制的事物，如何從那無限制者中產生？如果在那單純且非複合者中沒有任何性質，那麼物質又是如何與其周圍的性質糾纏在一起的？」

凡說「祂用祂權能的命令托住萬有，使萬物從無中被造」的人，解決了所有這些以及諸如此類的問題。因為凡擁有非物質本性的一切事物，其存在都有一個共同的原因，即那不可言說之權能的命令。由此我們受教，要仰望那萬物藉以被造的源頭。因為如果我們是從祂被造，並在祂裡面存留，那麼我們就必須相信，沒有任何事物能逃脫那創造我們、我們存於其中、且最終歸向之者的知識。藉著這樣的思想，生命的純潔便得以維護。因為誰若相信自己是從祂、藉祂、並在祂裡面活著，又怎敢讓那在自己裡面掌管生命的主，成為自己醜陋與罪惡生活的見證人呢？

神聖的使徒稱主為屬靈的糧食與飲料，這暗示我們應當領悟，人類的本性並非單一的，而是由心智與感官所組成的，因此兩者各有其適當的食物；身體由固體的食物所滋養，靈魂則由屬靈的糧食來維持健康。正如在身體中，固體與液體的食物混合在一起，透過適當的消化，與我們體內各個元素結合，從而維持本性；保羅也以同樣的比例分配了心智的食物，稱同一事物為糧食與飲料，根據領受者的需求而適當調整。對於軟弱與疲憊的人，它成為麵包，堅固人的心；對於那些因今生的苦難而勞苦，因而感到乾渴的人，它成為酒，使心歡喜。

我們必須透過這些話語來理解那話語的力量，靈魂藉此從當下的需求中領受恩典，正如先知那隱喻所指出的，他以青草地與安歇的水邊，來象徵那賜給勞苦與受壓迫者的安慰。若有人看著這奧祕，說主被稱為糧食與飲料是名副其實的，這也不會偏離其真正的含義：因為祂的肉確實是可吃的，祂的血確實是可喝的。

在上述的理解中，所有人都有權領受那話語，凡尋求祂的人，都能無差別地領受這糧食與飲料。但在另一種含義中，領受這糧食與飲料並非沒有考驗或選擇，正如使徒所規定的：「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」

福音書作者似乎正是看著這一點，謹慎地記錄下在神聖受難之時，那位尊貴的議員用潔淨的細麻布裹好主的身體，安放在一個嶄新且潔淨的墳墓裡。因此，我們藉著使徒的教導與福音書作者的觀察，受教導要以純潔的良心領受主神聖的身體。若有任何罪的污點，我們當用眼淚的水將其洗淨。

此外，因為基督被稱為「磐石」，這個稱號將帶給我們益處，使我們在生活方式上堅定穩固，在忍受逆境時堅忍不拔，並使我們的靈魂在面對罪惡的一切衝擊時，顯得剛強且不可戰勝：因為藉著這些以及諸如此類的事，我們也將成為磐石，在我們易變的本性中，盡可能地效法主那不變與堅定的本性。

如果祂被那位智慧的建築師稱為「信心的根基」與「房角石」，這對我們建立美德的生活也同樣有益。因為我們藉此受教，主是一切良善行為、一切良善教導與操練的開始與終結。因為那「盼望」（我們視其為頭，一切美德的追求都仰望於此）正是保羅所稱呼的那一位；而這崇高生命建築的開端，就是對祂的信心，我們以此作為生命的根基，並透過每日的善行來規範我們純潔的思想與行動，如此，那作為萬有之頭的主，也成為我們的頭，藉著我們身體與靈魂這兩道牆，透過美德與純潔的建造，在房角的連結中緊密結合。

如果建築缺少了其中一部分，例如外在的行為沒有靈魂的純潔作為支撐，或者靈魂的美德與外在的行為不相符，那麼基督就不會成為這半途而廢之生命的頭，因為祂只與那雙重且成角的結構相結合；因為若沒有兩道牆的匯合，就不可能形成房角。因此，當我們的生命在兩方面都按照美德的準繩，以雙重的生活——正直、不偏斜、且沒有任何彎曲與糾結——和諧地延伸時，那房角石的美麗才會加在我們的建築上。

當保羅稱基督為「那不能看見之神的像」，以及「萬有之上的神與偉大的神」（因為他用這些話語宣告了真主宰的偉大，說：「偉大的神與我們救主耶穌基督」；以及「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」），他藉著這些話語教導我們，祂永遠是那「自有」者。然而，祂是超越人類心智所能理解的，即便那思念天上之事的人，透過進步不斷接近祂，祂永遠以同樣的尺度超越一切。

因此，這位超越一切知識與理解、不可言說、不可描述且不可述說的主，為了使你再次成為神的形象，祂出於對人類的慈愛，自己成為了那不能看見之神的像；也就是說，祂降卑至人類本性的尺度，好讓我們被提升至神性的尺度。因為神的兒子的使命，就是藉著祂所取的本性，成為人，好讓祂再次將自己塑造回那原始的榮美形象，以致於恢復到起初的狀態。

因此，如果我們也要成為那不能看見之神的像，我們就必須按照那擺在我們面前的生命榜樣，來塑造我們的生活方式：這意味著，雖然我們活在肉身中，卻不隨從肉體活著。因為那原始的、不能看見之神的像，即藉著童女降臨的那一位，在各方面都受過試探，與人類本性相似，只是沒有接受過罪的試探。「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」

因此，正如我們若學習繪畫藝術，老師會在畫板上為我們展示一幅極其美麗的形象，每個人都必須在自己的畫作中模仿那美麗，好讓所有人的畫作都能按照那擺在面前的美麗榜樣來修飾；同樣地，既然每個人都是自己生命的畫家，而這創作的藝術家就是意志，用來表達形象的色彩就是美德，那麼，若從那美麗的榜樣退縮，轉向某種醜陋且變形的形象，並用污穢的色彩，以罪惡的特徵來描繪，而非描繪主的形象，這就有極大的危險。

因此，我們必須盡我們所能，使美德的色彩保持純潔，並以巧妙的混合方式將其結合，以領受那形象，好讓我們成為那形象的形象，藉著積極的模仿，盡可能地刻畫出那原始的美麗，正如保羅所做的那樣，他藉著美德的生活成為了基督的效法者。

如果我們需要用言語詳細說明模仿這形象的方式，第一種顏色就是謙遜。「你們當學我，」祂說，「因為我心裡柔和謙卑。」第二種顏色是忍耐，這在不能看見之神的形象中是如何顯現的呢？刀劍、棍棒、鎖鏈、鞭打、臉頰受擊、面容被吐唾沫、背部任人鞭打、不義的審判、殘酷的判決、士兵們在嘲諷、戲弄與蘆葦的擊打中，以那陰沉的判決為樂，還有釘子、苦膽、醋，以及所有那些無故加在祂身上的最可怕的事，或者說，是為了祂那無數的恩惠而得到的報答：那麼，祂對這些行惡者有什麼報復呢？「父啊，」祂說，「赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」難道祂不能從天上擊碎他們，或用大地的裂縫使這些侮辱者消失，或將大海移出其界限，用深淵淹沒大地，或降下所多瑪式的火雨，或用一句話施加其他任何可怕的懲罰嗎？

然而，祂以柔和與忍耐承受了這一切，並藉著自己為你的生命制定了忍耐的律法。同樣地，在神那原始的形象中，也可以看到其他一切，凡仰望祂，並按照祂的樣式清楚地修飾自己形象的人，他自己也成為了那不能看見之神的像，藉著忍耐被描繪出來。而凡學會了基督是教會之頭的人……

273

274 論基督徒的完美形式。

首先應當思想的是，頭與其所屬的身體在性質上是同源且同本質的，且每一個肢體與整體之間都存在著一種自然的連結，這種連結使各部分與整體和諧一致，以致它們之間能有奇妙的共識。因此，若有任何部分在身體之外，它就與頭完全疏離了。由此我們明白，頭在自然中所是的，每一個肢體也應當成為那樣，好使它們能與頭本身適當且親密地一致。我們就是那些結合成為基督身體的肢體。因此，若有人將基督的肢體挪去，使其成為娼妓的肢體，這人就像揮舞刀劍一般，藉著那邪惡情慾的狂亂，將這肢體從頭上徹底割斷。同樣地，其餘作惡的工具也成了刀劍，肢體藉此從其所屬的身體被截斷，並與頭完全分離，而這些切割正是由情慾所造成的。因此，為了使整個身體能在自然的友誼中與頭保持連結，各個肢體之間也必須彼此聯合，保持相互的和諧。既然頭本身不僅是純潔、完整且貞潔的，甚至在某種意義上被視為純潔、完整與貞潔的本身，那麼，凡與這樣的頭結合的肢體，也理當是純潔、無瑕且貞潔的。總之，無論我們對頭有何種思想，如和平、聖潔、真理以及其他同類的事物，這些也必須在肢體中顯明出來。因為藉著子，這些事物與類似的事物在肢體中得以彰顯，這證明了它們與頭在自然連結上是緊密相連的；正如使徒所說，基督是頭，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長。

此外，我們應當從「頭」這個名稱學到這一點：正如在動物身上，身體行動的契機與激勵皆源於頭，因為腳與手的動作及一切作為，都是在眼與耳的幫助下受到指引；事實上，若沒有眼睛監督所追求的事物，或沒有耳朵接收命令，那麼所計畫的一切都無法正確地完成；同樣地，我們這些身體，也必須根據真實之頭的旨意，對一切的衝動與行動做出相應的動作，無論那造眼者或栽耳者引導我們往哪裡去。因此，既然頭注視著上面的事物，那麼與頭緊密相連的肢體，也必然要跟隨頭的引導，並向著上面的事物傾斜。

然而，當我們聽說祂是受造之物的首生者，是從死裡首先復生的，是在許多弟兄中作長子的，我們首先要駁斥那些異端的觀點，因為從上述的話語中，他們無法為其邪惡的教義找到任何辯護。其次，我們要思考這些話語對我們的道德生活有何助益。因為那些與神為敵的人，竟稱那獨生神、萬物的創造者——萬物皆本於祂、倚靠祂、歸於祂——為受造物與被造物，並因此稱祂為一切受造物的首生者，將祂視為受造物的弟兄，僅在時間的先後上領先，就像呂便並非因本性，而是因時間的特權而優於他自己的弟兄一樣。對這些人，首先必須說的是，同一位不能既被信為獨生子，又被信為長子。因為祂若不是獨生子，就不會被視為有弟兄；若祂是弟兄中的長子，那麼祂就絕不是，也不會被稱為獨生子。

因此，既然這些名稱在同一位身上無法並存與結合，即不可能同一位既被稱為獨生子又被稱為長子，然而聖經卻論到那在起初的道說：「獨生神」，又在保羅書中說：「一切受造物的首生者」，那麼在真理的判斷下，我們就必須謹慎地將這些名稱區分開來，以致我們明白「獨生子」是指那在諸世代之前的道；而「首生者」則是那在基督裡成為肉身的道，成為了後來受造之物的首生者。如果我們學會了祂如何被理解為從死裡首先復生的，以及在許多弟兄中作長子的，我們也將同樣地認識祂如何是受造物的首生者。因此，祂成為從死裡首先復生的，或成為睡了之人初熟的果子，是為了給一切肉身開闢復活的道路。當祂要藉著水與聖靈的重生，使我們這些本來按本性是可怒之子的人，成為光明之子與白晝之子時，祂自己就在約旦河的溪流中，帶頭進行了這種重生，為的是將聖靈的恩典吸引到我們本性的初熟果子上，也就是說，祂藉著水與聖靈，使所有從屬靈重生而生入生命的人，都成為那先被生的弟兄。以同樣的方式，我們若將祂視為在基督裡所造之受造物的首生者，我們就不會偏離敬虔的觀點。因為既然舊造因罪而變得無用，在那些被廢除的事物過去之後，必然繼之以新的生命受造，這受造是藉著重生與從死裡復活而建立的，祂作為生命的元首與創始者，便成為並被稱為首生者。

這些簡短的話語，對於勤勉者抵禦反對者並洞察真理已足夠了。現在，讓我們簡要地探討這些話語對於美德與生活有何益處。呂便是在他之後藉著出生而產生之弟兄的長子；而那顯現在他們身上的特徵，也見證了他們與他之間的親屬關係，這與長子相似，以致那血緣上的弟兄關係，因外貌的相似而顯明出來，不至於被忽略。因此，如果我們也同樣藉著水與聖靈的重生，成為了主的弟兄——祂為了我們成為在許多弟兄中的長子——那麼，我們理當藉著生活的特徵，來展現與祂的親近關係；因為受造物的首生者已將祂的形像印在我們的生命中。至於祂那形像的記號是什麼，我們已多次從聖經中提到：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」因此，如果我們想要成為那帶領我們重生者的弟兄，我們生活的無罪將證實我們與祂的親屬關係，沒有任何污穢將我們與那純潔的連結分開。此外，祂也是公義、聖潔、愛、救贖以及諸如此類的事物。如果我們的生活也以這些事物為標記，我們將展現出我們高貴身分的明顯證據，以致那些在我們生命中看見這些的人，也將為我們作見證，證明我們是基督的弟兄。因為祂正是為我們開啟復活之門的那一位，並因此成為了睡了之人初熟的果子。祂藉著祂在自己身上所成就的，以及在其他被死亡所轄制的人身上所成就的，向我們顯明了我們眾人將在末後的號筒吹響時，在眨眼之間復活。

然而，在來世的生命中，並非所有從地土中復活的人都會面臨相同的境遇，而是經上說：「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」因此，如果某人的生活指向那可怕的定罪，那麼此人即使藉著重生，僥倖被列入主的弟兄之數，他也是在欺騙這個名稱，因為他在邪惡的形像中，否認了與長子的親屬關係。然而，神與人之間的中保，藉著祂自己將人類與神連結，祂只連結那些配得這種連結的事物。正如祂藉著神性的能力，使祂自己的人性與祂自己親近，這人性雖是共同本性的一部分，卻未曾屈服於那些誘發犯罪的本性情慾（因為經上說：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」）；同樣地，祂也將使每個人與神性的連結相連，只要他們不帶來任何與那神性連結不相稱的事物。如果有人確實是神的殿，且在自己裡面不包含任何邪惡的偶像與祭壇，他將被中保接納，以參與神性，成為純潔，以領受祂的純潔。因為正如經上所說，智慧不會進入邪惡的靈魂，而心裡純潔的人，除了神以外，在自己裡面看不見別的；他藉著不朽壞與神緊緊相連，便在自己裡面領受了整個良善的國度。

此外，我們若將主藉著馬利亞向使徒們所傳達的話語，納入對上述內容的闡釋中，我們所說的將會更加清晰：「我升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」這話是中保在父與那些被棄絕的兒女之間所說的，祂藉著自己使神的仇敵與那真實且獨一的神和好。因為正如先知的話語所說，人類因罪而與那賜生命的母腹疏離，並從他們被塑造的子宮中迷失，以謊言代替真理；因此，祂取了共同本性的初熟果子，藉著靈魂與身體，使之成為聖潔，在自己裡面保存它，使其不被任何邪惡所混雜或玷污；為的是將這初熟的果子藉著不朽壞奉獻給父，同時也吸引所有在性質與種類上與它相關的同類，使那些被棄絕與拒絕的人成為兒女，並使神的仇敵成為祂神性的參與者。因此，正如那團麵的初熟果子，藉著純潔與無情慾，與真實的父與神親近；同樣地，我們這團麵，若藉著模仿中保那無情慾與不變的特質，也將藉著同樣的道路，與那不朽壞的父連結。因為這樣，我們將成為獨生神那用寶石鑲嵌的冠冕，藉著生命成為祂的尊榮與榮耀。因為保羅說：「你叫祂比天使微小一點」，這是為了死亡的苦難。祂將那些因罪而轉變為荊棘本性的祖先，藉著死亡的安排，為自己製成了冠冕，並藉著受苦，將荊棘轉變為尊榮與榮耀。因此，既然那除去世人罪孽的主，已經為頭戴上了荊棘冠冕，為的是要編織出那由尊榮與榮耀組成的冠冕，那麼，若有人因邪惡的生活而被發現是蒺藜與荊棘，並因此被插入那藉著祂身體的交通所形成的主的冠冕中，這將是極大的危險，我們將聽到那完全公義的聲音：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」你既是荊棘，怎麼混雜在那些適合編織我那由尊榮與榮耀組成的冠冕的人中間呢？「基督與彼列有什麼相和呢？信主的與不信主的有什麼相干呢？光明與黑暗有什麼相通呢？」

因此，為了使我們的生活不至於招致這樣的言語，我們必須竭盡全力，將我們生命中一切荊棘般的行為、言語與思想，從我們的一生中徹底拔除，好使我們藉著純潔與無情慾的行為，成為尊榮與榮耀，並藉著我們自己，為萬有的頭戴上冠冕，成為主那珍貴的寶物與產業。因為那作為榮耀之主的主，不願接受任何卑賤之物作為祂的冠冕。因此，無論是在隱密處還是顯明處，凡遠離一切醜陋與污穢的人，就是將那作為榮耀之主、而非羞辱之主的人，立為自己的主。此外，祂是元首；而萬物的元首，對於那些隨後而來的事物，並非毫無關係。如果有人將生命定義為元首，那麼生命也將被理解為在元首之後的事物。如果光是元首，那麼光也將被理解為在元首之後的事物。那麼，藉著相信祂是元首，我們獲得了什麼益處呢？那就是我們成為了我們所相信的那樣，正如我們所相信的元首那樣。因為光不被稱為黑暗的元首；當生命被定為元首時，我們也不會將死亡理解為生命的延續。但如果一個人沒有在性質上跟隨那引導者，藉著無情慾與美德與元首連結，那麼那萬有的元首就不會成為他的元首。黑暗生活的元首是這世界的掌權者與黑暗之王；致死之罪的元首是那掌握死亡權勢的。因此，藉著邪惡生活而置身於黑暗元首之下的人，不能說那萬善的元首是自己的元首；而那些為了自身利益而領受神聖話語的人，當他們明白基督被稱為公義與和平之君時，將會以同樣的方式受到感動。因為那按照禱告的教導，祈求神的國降臨在自己身上的人，既已知道那真實的君王是公義與和平之君，就必會在自己的生活中實踐公義與和平，好讓那公義與和平之君在自己裡面作王。因此，一切美德被視為君王的軍隊；因為我認為藉著公義與和平，應當理解為所有的美德；因此，如果有人從神的軍隊中逃跑，將自己列入異族的陣營，成為那邪惡發明者的士兵，並脫下了公義的胸甲與一切和平的軍裝，那麼這個背棄真理的人，又怎能被安置在公義之君的麾下呢？因為他那軍裝的標記將清楚地顯示出他的君王，因為他在生活的特徵中，展現出那引導者，就像在武器上刻下的肖像一樣。因此，那被安置在神聖軍隊之下，並被列入那以萬萬計數之行列的人，是何等有福！他藉著美德武裝自己以對抗邪惡，這些美德在他身上顯明了那穿戴它們者的君王形像。此外，我們何必再進一步推演，將所有解釋基督之名的話語，置於審查的順序中，藉此引導我們走向美德的生活，因為每一個名稱，藉著其內在的含義，都在各方面幫助我們達到生命的完美？但我認為，將我們所提到的內容進行總結是好的，好使這能成為我們通往那目標的嚮導，即我們在禱告之初所提出的，當你詢問一個人如何能在自己裡面成就完美的生活形式時。因為我想，如果一個人不斷地默想與思考，自己是那受敬拜之名的參與者，並按照使徒的教導被稱為基督徒，那麼我認為，他將成為各種生活稱號的擁有者，並必然在自己身上展現出基督之名的能力，藉著生活成為每一種呼召的參與者。

283

284 聖貴格利（尼撒）我所說的是什麼呢？基督徒的生活是由三件事所界定與區分的：行動、言語、思想。思想是所有言語的開端；在思想之後，第二位的是言語，它透過聲音將印刻在靈魂中的思想揭示出來。在理智與言語之後，行動佔據了第三位，將所思考的事物付諸實行。因此，當我們在生活中被引導至這些事物中的任何一項時，我們必須謹慎地審視所有言語、行為與思想，並以那些用來界定基督的神聖觀念為準則，好叫我們的行為、言語或思想，不至於偏離那些崇高稱號所蘊含的能力。正如保羅所說，凡不出於信心的，都是罪；因此，我們若能從這邏輯中領悟，便能清楚地斷言：凡不指向基督的事物，無論是言語、行為或思想，全都指向了與基督對立的事物。因為一個人若處在光與生命之外，他就不可能不處在黑暗與死亡之中。因此，若那不是出於基督而行、而說、而想的事物，便是與那良善對立的事物相結合；由此對任何人而言都顯而易見的是，凡與基督分離的人，無論他思考、行動或說話，他都離棄了基督。因此，先知那神聖的話語是極其真實的：「我以地上的罪人為悖逆者。」正如那在逼迫中否認基督的人，是那受敬拜之名的悖逆者；同樣地，若有人在情慾與惡習猖獗之時，否認了真理、公義、聖潔、純全，或任何其他與美德相關的思想，並拋棄了生活的堅定，他便被預言稱為悖逆者；因為在這些事上的每一項，他都背離了那作為這一切之本體的基督，並犯了悖逆之罪。那麼，一個被視為配得基督這偉大稱號的人，除了勤勉地審察自己所有的思想、言語與行為，並判斷它們每一項是趨向基督，還是與基督疏遠，還能做什麼呢？這種卓越的判斷有許多方式。因為凡是出於某種情慾而行、而想或而說的事，都與基督毫無和諧，反而帶有那對立者的特徵，他將情慾如同污泥般塗抹在靈魂的珍珠上，損毀了那寶石的光輝。然而，凡是脫離了一切混亂情感、純潔無瑕的事物，都指向了那平靜的創造者與元首，即基督；凡是從祂那裡——如同從純淨且未受污染的源頭——汲取並引導自己靈魂思想與情感的人，將會在自己身上展現出與那原型相似的樣貌，正如泉水與那從泉源湧出、並盛裝在水瓶中的水之間的關係。因為那在基督裡，以及在參與者身上所見到的純潔，在本質上是同一的。但前者是源頭，後者是參與者，將思想中的美轉化為生活；以致於隱藏的人與顯露的人之間達成和諧，使生活的端莊與那些在基督裡運行的思想相一致。

285

286 論基督徒的完美形式因此，依我的判斷，基督徒生活的完美在於：我們既分享了那些用以彰顯基督之名的稱號，便要在靈魂、言語與生活實踐中表達出它們的內涵，以致於我們能領受保羅所稱許的那種絕對的聖潔，並在我們完整的身體、靈魂與靈裡，持續保守自己不被惡所玷污。若有人反對說，達到完美的德行極其困難，因為在一切受造物中，唯有基督是不變的，而人類本性是可變的，且容易趨向改變，因此不可能在可變的本性中成就那在良善中堅定且不變的狀態；對於這樣的論點，我們回答說：若不合法地競賽，就不能得冠冕；而若沒有對手，競賽就不會是合法的。因此，若沒有對手，就不會有冠冕；因為若沒有被戰勝的事物，勝利本身就不存在。因此，讓我們與那本性中可變的部分爭戰，如同與對手搏鬥一般，我們藉著理智與之糾纏，並非要擊倒它，而是不容許它跌倒。因為人並非只在趨向惡時才運用這種改變（否則，若他天生只傾向於對立面，他就不可能成為良善的）；事實上，改變最美好的工作，是在良善中的增長，那向著更佳美之事的轉變，使那善於改變的人轉化得更為神聖。因此，那看似可怕的事（即我們的本性是可變的），理智已向我們指明，它就像是飛向更高處的翅膀；若我們無法接受向著更佳美之事的轉變，那對我們而言才是損失。因此，看見本性中具有適應改變的能力時，不要感到憂傷，而要持續地轉向更佳美的事，從榮耀到榮耀地轉變，藉著每日的增長，變得越來越好，不斷地邁向完美，卻永不認為自己已到達了完美的終點。因為真正的完美，確實是在向著更佳美之事增長的過程中，永不止息，也不以任何界限來限制完美。

287

288 聖貴格利（尼撒）論屬神的目標與合乎真理的操練；並為那些要求關於敬虔目標的修行者，以及關於應當如何彼此相處與共同爭戰的概要說明。

若有人將理智稍微從身體中抽離，脫離了情慾的奴役與愚昧，以清晰且純粹的理智審視自己的靈魂，他將會清楚地看見，在靈魂的本性中，既有神對我們的愛，也有祂創造的旨意。因為以這種方式審視，他會發現那趨向美好與至善的渴望衝動，是與人同在且與生俱來的；並且那作為人所模仿的、理智且蒙福的形象，其無情慾且蒙福的愛，是與本性相連的。然而，一種對這些可見且流動之物的迷惘，透過非理性的情慾與苦澀的享樂，欺騙並迷惑了那因懶散而疏忽、未加防備的靈魂，將其拖向可怕的惡，這惡源於生活的享樂，並為其愛好者產生了死亡。因此，我們的救主將真理的知識——這對靈魂而言是救贖的良藥——賜給了那些渴慕領受的人；藉此，那迷惑人的欺騙被解除；那肉體卑賤的意念被熄滅與壓制，靈魂藉著真理的光，被引導至神聖之處與自身的救贖，並領受了那聯合。因此，凡打算按照敬虔的律法將靈魂與身體帶到神面前，並獻上那無血且純潔敬拜的人，必須以敬虔的信心作為生活的嚮導，這信心是聖徒的聲音在整本聖經中向我們呼喊的，如此便能將靈魂交託給美德的道路，使其順服且易於駕馭；將自己從生活的枷鎖中解脫出來，完全歸屬於神的信心與生活，清楚地知道：凡有敬虔信心與無可指責生活的地方，基督的權能便在那裡；而凡有基督權能的地方，惡便會逃遁。

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290 論基督徒的體制對於那些懷著敬畏領受聖洗的人來說，這對於獲得屬靈的事物而言，確實是極其偉大的。因為那豐盛且充沛的聖靈，總是流向那些領受恩典的人——聖使徒們被這聖靈充滿，並在基督的教會中展現了豐盛的果子——這聖靈對於那些真誠領受恩賜的人，根據每位領受者信心的程度，作為同工與同住者留下來，在每個人心中建立良善，以追求靈魂在信心行為上的熱忱。因此，我們每個人都必須在美德上不斷進步，按照使徒所說的，將自己帶向「長大成人，直到我們眾人在真理上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」。身體向著成長的進展，並不在於我們。因為本性並非按照人的意願與喜好來衡量身量，而是按照其自身的衝動與必然性。然而，靈魂在重生中的尺度與美，即聖靈藉著領受者的熱忱所賜予的，則取決於我們的意志；因為你為敬虔所付出的爭戰越多，靈魂的偉大也就隨之擴展得越多。永生與天上的不可言喻的喜樂，是聖靈的恩典所賜予的；而領受恩賜與享受恩典的價值，則是藉著信心在勞苦中所獲得的愛。

然而，當行為的公義與聖靈的恩典在靈魂中匯合時，它們便共同使靈魂充滿了蒙福的生活；但若彼此分離，對靈魂則毫無益處。因為神的恩典無法臨到那些逃避救贖的靈魂，而人美德的力量，若缺乏恩典，也無法獨自將靈魂提升到那種生命的樣式。「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。」由此我們受到教導，不應認為冠冕完全在於人的努力；而應將關於結局的盼望歸於神的旨意。神的旨意是藉著恩典潔淨靈魂，並將其純潔地獻給神。因為主稱這樣的人為有福，說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」你看到了純潔的獎賞嗎？有什麼比得見神——在我們所能及的範圍內——更美好的呢？因此，大衛也祈求這件事，說：「願我的心在你的律例上純全，使我不致蒙羞。」他命令要畏懼羞恥；並命令要像脫去污穢的衣服一樣脫去它。他又說：「那時，我察看你的一切命令，就不至於羞愧。」因為在命令的成全中，聖靈安置了坦然無懼的心。又說：「神啊，求你為我造清潔的心；並以正直的靈重新支持我。」在其他地方，他回答說：「手潔心清的人。」因此，凡渴望與某人親近的人，必須模仿那人的方式。所以，那渴望成為基督新娘的靈魂，必須在能力範圍內，變得與基督的美麗相似。那打算飛向神聖之處並與基督聯合的靈魂，必須從自身驅逐一切罪惡，我指的是偷竊、搶奪、姦淫、貪婪、淫亂、舌頭的毒害，以及一切顯而易見的罪惡種類，還有那些隱蔽的，如嫉妒、不信、惡意、詭詐，以及一切隱藏的惡毒群體，這些是聖經同樣憎惡並厭棄的，正如它對待顯而易見的罪惡一樣。主驅散了誰的骨頭？豈不是那些討人喜歡的人嗎？主厭惡誰，如同厭惡那不潔與流人血的人？豈不是那詭詐與虛偽的人嗎？因為「主厭惡流人血與詭詐的人」。大衛豈不是公開地咒詛那些「與鄰舍說和平話，心裡卻懷著惡念」的人嗎？因此，我們也被命令，不可追求人的讚美，也不要以人給予的羞辱為恥；因為聖經剝奪了那些為了炫耀而行某種美德之人的天上賞賜，因為他們在這裡已經領受了人的稱讚。

但他們說：主怎麼說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」呢？我們對你說，這話是命令那跟隨神命令的人，無論做什麼，都要定睛在祂身上而做，並單單討祂的喜悅，不追求從人而來的榮耀；而是要逃避從人而來的稱讚與炫耀，藉著生活與行為被眾人所知；以致於他們成為這些行為的見證人時，祂並未說「要讚賞那炫耀的人」，而是說「要將榮耀歸給你們在天上的父」。因為祂命令將一切榮耀歸於祂，並按照祂的旨意完成一切行為，祂那裡也積存了美德行為的賞賜。你要渴慕那在上面的稱讚，正如大衛所說：「稱讚從你而來。」以及，「我的靈要在主裡誇耀。」主將那些追求世上榮譽的人列在不信者之中。因為祂說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」隱藏的罪惡也包括嫉妒。因此，聽主說：「凡恨他弟兄的，就是殺人；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。」因此，你要將那恨弟兄的人逐出生命之外，如同逐出殺人犯一樣。關於內心隱藏的惡與顯露的惡之間沒有區別，請聽使徒說：「他們既然故意不認識神……」

293

294 DE INSTITUTO CHRISTIANO. [註：...] 說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」你看他如何將惡毒、驕傲、詭詐以及其餘隱藏的罪惡，與兇殺、貪婪及這類一切的惡事列在一起？隱藏在靈魂裡的敗壞是如此邪惡且難以治癒，以至於若非有人領受聖靈的大能作為盟友，單憑人類的努力與美德，是不可能將其根除與消除的。因此大衛也說：「求你赦免我隱而未現的過錯，並求你保守僕人不受外來之惡的影響。」

因為人是由靈魂與身體這兩部分所組成的。身體是在人之外的，而靈魂則在內，伴隨生命存留。因此，人必須在外面警醒，觀察是否有任何危險的罪惡侵入，以免震動並敗壞了身體。使徒也曾對此發出威脅說：「若有人毀壞神殿，神必要毀壞那人。」同時，也必須以各樣的防備來守護內在的靈魂，免得有任何惡念從深處湧出，敗壞了敬虔的判斷，使靈魂淪為奴隸，暗中被那些牽引它的私慾所充滿。蒙福的摩西說：「不可在你的禾場上同軛耕種異類的牲畜，例如牛與驢。不可在衣服上混用羊毛與細麻。不可在你的田地裡同時耕種兩種果實。也不可一年兩次。」不可讓異類的牲畜交配以繁衍後代。這些謎語是什麼意思呢？是指不應在同一個靈魂中同時種下惡與善。節制與放縱有什麼友誼可言？公義與不義有什麼和諧可言？一方總是隨著另一方的到來而退去。因此，智慧的農夫應當如同從甘甜美好的泉源中，傳送出生命的清流；他只認識神所耕種的田地，並終身致力於此，且持守不懈。如此，即便有某種外來的思想在美德的隱密處萌芽，那鑒察萬有的主，看見了你的勞苦，必會以祂自己的大能，在思想萌芽之前，迅速將那隱蔽的根斬斷。因為對於那恆常侍奉神的人來說，絕不會落空，也不會無人伸張正義。如果福音書中提到的那位寡婦，因受冤屈的程度之大，竟能使那位不仁慈的法官屈服，而她那在祈求上的多方勤勉與堅忍，勝過了法官的習性，促使他為受冤者伸張正義；那麼，你又怎能在禱告中灰心呢？如果那寡婦在祈求上的厚臉皮，竟能轉變一位無情官長的意念，我們又怎能對神失去熱切的盼望呢？你知道祂的憐憫往往先於祈求者。使徒說：「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」至於愛的益處是什麼，他在此宣告：「愛是不嫉妒，不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」這是什麼意思呢？即便有人獲得了聖靈所賜的其他恩賜（我指的是方言、預言、知識與醫治的恩賜），但若尚未藉著聖靈的幫助，從內在擾亂的私慾中得到潔淨，也未在靈魂中領受救恩的完全藥方，他仍處於跌倒的恐懼中，因為他沒有那在美德地位上使人穩固與堅定的愛。因此，當那祈求的豐富臨到你時，要在心志上成為貧窮的人，時刻謙卑自己，將愛的美德視為恩典寶庫的根基，並在靈魂中預備好，與一切私慾爭戰，直到達到敬虔的目標。使徒又說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過。」他稱聖靈在純潔無瑕、脫離一切惡毒、邪惡與羞恥的心中居住，為新造的人。因為當靈魂恨惡犯罪，並盡其所能將自己歸向美德的生活，且在生命改變後領受了聖靈在自己裡面的恩典時，它就完全成了新的，並得到了修復與重建。此外，「把舊酵除淨，好使你們成為新團」以及「我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅」，這些話與關於新造的論述是相符的。因為誘惑者在靈魂中設下了許多網羅；而人類的本性若單靠自己，是無法從他那裡獲得勝利的。因此，使徒命令我們用屬天的軍裝武裝我們的肢體，他說：「要穿上公義的護心鏡，用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；又當用真理當作帶子束腰。在各樣事上，拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（這些火箭就是放縱的私慾。）接著，他勸勉我們戴上救恩的頭盔，並領受聖靈的寶劍。他稱這寶劍為神大能的道，人應當用它武裝靈魂的右手，以擊退仇敵的詭計。你看使徒向你指出了多少救恩的途徑，它們都指向同一條道路與同一個目標；在這些途徑中，那邁向誡命巔峰的生命歷程，便能輕易地完成。

因此，敬虔的目標就是如此。那些決心致力於真智慧的人，必須精確地認識這個目標，以便拋棄一切傲慢與對成就的自負；在否定了自己的靈魂與生活後，將目光投向唯一的財富——那是神賜給愛祂之人的獎賞，正如使徒本人所說：「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」因此，我們不可因聖靈的恩賜而自高，也不可因藉著美德所取得的成就，在尚未達到所盼望的終點前，就以此為藉口而自負與誇耀；以免我們因傲慢而使先前的勞苦變得無用，從而失去動力，並顯得不配領受那聖靈恩典所引領我們前往的完全。這是智慧修煉中巨大的成就：即便在成就上顯為大，內心仍要謙卑純潔，並對自己的生活進行審判，在良心中不認為自己已配得神。

因此，我們認為對於那些選擇過智慧生活的人來說，關於達到目標的盼望，已經充分說明了。現在剩下要補充的是，這些人應當如何彼此相處，以及如何一同奔跑，直到抵達那屬天的城。因此，那徹底藐視今生尊榮並否定一切世俗榮耀的人，必須連同生活一起否定自己的靈魂。否定靈魂，就是不再尋求自己的意志，而是尋求神的意志；並將其視為良善的舵手，引導整個弟兄團體在和諧中駛向神聖意志的港灣；除了遮蓋身體的衣服外，不擁有任何私產。因為這樣，當長上有所吩咐時，便能更迅速地以喜樂與盼望熱切地完成，如同基督的僕人，為了弟兄們共同的需要而被救贖。因為主也希望如此，祂說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」這種在人面前的服事應當是無償的，這樣的人應當順服眾人，並像負債者一樣服事弟兄。此外，那些被指派管理這屬靈隊伍的人，在考慮到他們所負責任的重大，以及那埋伏在信仰旁、圖謀詭計的惡者時，應當配得上他們的職分，並保持警惕，不可因權力而心高氣傲。因為在管理職位上，長上必須比其他人付出更多的勞苦，但在心態上要比受管轄者更謙卑，並以自己的生活作為僕人的榜樣，將那些託付給他們的人視為神的託付。因此，長上應當照料弟兄，如同良善的導師照料那些從父母手中託付給他們的柔弱孩童。他們觀察孩童的習性，對這個施以鞭打，對那個給予勸誡，對另一個給予稱讚，或施以其他類似的管教，且不帶任何私情或偏見，屬靈的長上亦當如此。如果你們彼此之間能如此相待，無論是受管轄者還是導師，前者能喜樂地順服命令，後者能以喜樂引領弟兄邁向完全，並在尊榮上彼此推讓，你們就將在地上過著天使般的生活。讓每個人都說服自己，不僅比與他共處的弟兄卑微，甚至比任何人都卑微；因為認識到這一點，他才真正成為基督的門徒。因此，既然你們知道謙卑的果實與驕傲的損害，就要效法主，在一個身體與一個靈魂中，奔向那屬天的呼召，愛神並彼此相愛。因為愛與敬畏主，是律法的第一個總綱。然而，對神的愛並非自然而然或偶然地產生在我們心中，而是藉著許多勞苦、巨大的關懷，以及基督的合作，正如智慧所說：「你若尋求它，如尋求銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你便明白敬畏耶和華，得以認識神。」一旦找到了對神的認識，你就能輕易地領悟敬畏，並完成接下來的事，我指的是愛鄰舍；因為當第一且最大的誡命已藉勞苦獲得，那較小的第二誡命，勞苦就較輕了；因為若一個人不是盡心、盡性地愛神，又怎能健康且無偽地照料對弟兄的愛呢？

然而，當惡者的技師發現一個人沒有將整個靈魂交給神，且心中空虛、沒有對祂的愛時，便會輕易地將其制伏，用邪惡的思想使他絆倒，有時使聖經的誡命顯得沉重，使對弟兄的服事顯得負擔；有時又因對同作僕人者的服事而使他陷入狂妄與驕傲，以致尋求人的榮耀，向弟兄索取尊榮，從而行出不信者的作為。因為那追求人的尊榮勝過屬天尊榮的人，就是不信者，正如主自己在某處所說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」因此，若我們有神的愛，其餘的一切必然隨之而來，包括愛弟兄、溫柔、無偽、在禱告中的恆切與熱忱，以及各樣的美德。但由於這是一份巨大的產業，獲取它需要巨大的勞苦，這勞苦並非為了向人炫耀，而是為了取悅那鑒察隱密事的神。對於愛神的人來說，誡命的勞苦是容易且甘甜的，因為對祂的愛使我們奔跑的路程變得輕省且令人嚮往。因此，那惡者竭盡全力，試圖將對主的敬畏從我們靈魂中驅逐，並以非法的享樂瓦解對祂的愛。因為他很狡猾，若發現守望者懈怠，便會竊取時機，侵入美德的勞苦中，並在麥子中撒下他的稗子：我指的是毀謗、驕傲、虛榮、對尊榮的渴望，以及其他惡毒的產物。因此，我們必須警醒，從各方面防備仇敵，以便即便他因厚顏無恥而施展任何詭計，也能在觸及靈魂之前將其擊退。請不斷為我記住這一點：亞伯將頭生的羊和羊脂獻給主作為祭物；而該隱雖然獻上了地裡的果實，卻不是羊。「神看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」因此，從這段歷史中可以學到，凡帶著敬畏與信心所做的一切，在主面前都是蒙悅納的，而非那些沒有愛卻極其奢華的供物。因為亞伯拉罕若不是將初熟的果子與最上好的獻給神的祭司，就不會從麥基洗德那裡領受祝福。他所說的最上好與初熟的果子，是指戰利品，也就是靈魂與心智本身，他命令我們不可卑微地向神獻上讚美與禱告，也不可將隨便的東西獻給主，而應當將靈魂中任何最寶貴的，甚至將整個靈魂奉獻給神。至於美德的各部分，哪一個應當被視為更優越，哪一個應當優先於其他去實踐，哪一個應當隨後進行，這無法一概而論。因為美德是彼此連結的，並藉著彼此將實踐者引向巔峰。純樸引向順服，順服引向信心，信心引向盼望，盼望引向公義，公義引向服事，服事引向謙卑；從謙卑中領受溫柔，溫柔引向喜樂，喜樂引向愛，愛引向禱告；就這樣，它們彼此懸掛，並將那緊緊依附的人，引向所渴望的巔峰，正如相反地，邪惡也藉著它自己的部分，將它的朋友引向極致的敗壞。我們必須在禱告上更加恆切；因為這禱告恰好是美德隊伍中的領袖，它藉著神聖的奧秘、屬靈的行動與無法言喻的性情，將那恆切禱告的人與神連結；那人因渴望而火熱，卻永遠找不到禱告的滿足；他總是因對良善的渴望而被抓住，正如經上所說：「吃我的人，還要飢餓；喝我的人，還要乾渴。」又在別處說：「你使我心裡快樂。」主也說：「天國……」

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304 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）「在你們中間」。他稱那從上頭藉著聖靈在靈魂中產生的喜樂為「國度」；這喜樂是永恆喜樂的憑據，聖徒的靈魂屆時將享受這份喜樂。

既然已經指明了敬虔的目標，也就是那些選擇過敬虔生活的人所應當追求的，即靈魂的潔淨，以及藉著善行的進步使聖靈內住；那麼，你們每個人都當照著所指明的方式預備靈魂，使其充滿神聖的愛，並以此將自己獻給禱告與禁食。要記念那勸勉人不住禱告、不可灰心的人。因為在禱告上的殷勤，能賜給我們極大的恩典；只要每個人都以專注且正直的良心去做，不要讓心思隨意遊蕩，也不要像是在償還不得已的債務，而是要滿足靈魂的渴慕與愛。主自己也會教導祈求的人應當如何禱告，正如經上所說：「賜禱告給祈求的人。」因此，人既要祈求，也要知道那在如此重要的禱告之事上恆切的人，必須帶著極大的熱忱與力量去進行這場爭戰。因為邪惡最喜歡埋伏在這樣的人身邊，千方百計地想要破壞這份熱忱。由此產生了身體與靈魂的鬆懈，進而導致軟弱、沮喪、疏忽，以及其他種種使靈魂逐漸毀滅、被擄掠，並向其仇敵投降的事物。因此，必須像一位精明的舵手那樣管理靈魂，使它能順利航向天上的港口，並將靈魂完整地交還給那託付它的神。此外，教會的領袖也應當幫助這樣的人，並以一切的熱忱與勸誡，來滋養他對禱告目標的渴慕。因為真正禱告的人所結出的美德果子，展示給那些有領悟力的人看，不僅對那些已經進步的人有益，對那些尚在嬰孩階段、需要教導的人也同樣有益，激勵他們去效法所看見的。純潔而真誠的禱告，其果子是純樸、愛心、謙遜、忍耐、無邪，以及諸如此類的事物；這些果子在永恆的果子之前，就已經在敬虔之人的生命中萌芽。禱告因這些果子而顯得華美；若缺乏這些，禱告便成了徒勞的苦工；不僅禱告如此，就連整條哲學之路，若沒有這樣的萌芽，也僅僅是正義之路的空名，無法引向正確的終點；若失去了這些，它就只剩下一個空洞的名稱。若沒有果子，那辛勤耕耘的葡萄樹又有什麼用處呢？若缺乏平安、喜樂、愛心以及聖靈恩典的其他果子，禁食、禱告與守夜又有什麼益處呢？因此，應當帶著極大的喜樂、愛心與盼望來承受禁食、禱告與其他善行的勞苦；至於這些勞苦所開的花與結的果，則當相信是藉著聖靈的運行而有的。

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306 論基督徒的生活若有人將這一切歸功於自己，並將功勞全歸於自己的勞苦，那麼在這些人心中，取代那些純潔果子的，將是傲慢的意念。因此，為了美德所受的爭戰，應當帶著喜樂去承受；而靈魂從情慾中的得贖，則應當歸功於神。如此一來，靈魂便能勝過自己，超越仇敵那極其強大的邪惡，使自己成為那當受敬拜的聖靈的良善居所；靈魂從聖靈那裡領受了基督那不朽的平安，並藉此與主連結、緊緊相連。若有些人尚未達到極致禱告的境界，也沒有對這件事付出應有的熱忱與力量，以致在這項美德上有所虧欠，那麼他們應當在其他方面補足順服，盡己所能地服事，熱切地工作，帶著喜樂殷勤地侍奉，不是為了什麼報酬，也不是為了人的榮耀，更不是像服事別人的身體與靈魂那樣，而是要像基督的僕人，像對待我們自己的骨肉一樣，使我們的工作在主面前顯得純潔且毫無虛假。任何人都不應以軟弱為藉口，來逃避對善行的追求；因為神不會命令人做不可能的事。祂說：「無論何人，只因門徒的名，把一杯涼水給這小子喝，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」這條命令有什麼比這更容易的呢？而這輕省工作的賞賜，卻是屬天的。經上又說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」命令雖然微小，但順服的收穫卻極大。所以，祂並不要求超過你能力的事；無論你做的是小事還是大事，賞賜都會隨著你的心志而來。若是為了神的名與敬畏神而做，那賞賜便是輝煌且不可奪去的；但若是為了炫耀，請聽主親自起誓所說的話：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」為了不讓任何人遭遇這種事，祂告誡門徒，並藉著他們告誡我們：「你們要小心，不可將善事、禱告或禁食行在人的面前；不然，你們在天上的父面前，就沒有賞賜了。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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308 同一作者反對那些厭惡責備的人。（真提阿努斯·赫爾維圖斯譯）神的道與理性，確實是神聖且尊貴的事物，是卓越的產業，並非從別處得來，而是與本性融合，是造物主降臨在人身上最珍貴的禮物。因此，人被稱為是照著神的形象所造的。正因如此，人與其他動物有所區別，並以這種神聖的特權而顯得獨特，儘管在其他方面，人與牲畜有許多共同之處。因為眼睛的形狀、肉體的構造，以及那些顯露於表皮或隱藏在腹中的器官，並不能使人顯得尊貴；因為在陸地上的、水中的、空中的，以及所有動物身上，都能看見這些構造。然而，正是這理性使人成為萬物之首，並證明人是有福的；神豐盛地擁有這理性，並賜給我們一點，首先是為了讓我們能注視祂，認識這道與理性的賜予者，並敬拜那位以祂自己的恩典如此美好地裝飾我們的主。藉著道與理性，我們雖然身體軟弱，卻比強壯者更強，我們使萬物服從，並命令它們服務於我們的需求。我們馴服公牛，使牠們負軛，準備用犁耕地；我們用嚼環勒住快馬，使牠們順從；我們用棍棒驅趕遲鈍的驢，使牠們變得敏捷；我們強迫強壯的騾子拉車載重；我們運用巧妙的技術，駕馭大象那龐大的身軀與駱駝的體型。因此，我們能穿越深不可測的海洋，在理性的引導下，用一塊小木板航行於浩瀚的汪洋；當我們在航行中失去了陸地的標記，我們便藉著天上的星象安全地導航，那星象引導水手，正如星引導博士一樣。我們發現了天空的廣度與形狀、星辰的數量、它們各自的大小與距離、月亮的盈虧，以及太陽在某些時候為何會被遮蔽光芒；我們甚至能探討地殼的變動，研究它如何脫離自然的支撐而噴發，並震動其上的居民與周遭的事物。我們藉著觀察到的徵兆，預見乾旱與降雨；我們將理性運用在土地所出產的事物上，探究草藥的本性，斷定哪一種對傷者有益，哪一種適合幫助失眠者入睡，哪一種能治癒肝臟，哪一種能抑制脾臟的腫脹。我略過那些科學，放下那些必要的技藝，以及各種繁雜的學問。然而，這樣一個有智慧、能行動、勤奮、有記憶力，既能看見這裡的事物又能看見他處的事物的人，卻因為被各種享樂與不同的情慾所牽引，而缺乏了一樣東西，那就是真實的生活方式與他自己的救恩。你這能預測氣候變化的人，卻看不見復活；你這知道歲月更迭的人，卻看不見生命的改變；你這要求僕人對其行為負責的人，卻藐視了審判者與主的大能。

這不是一個有理性的人所該有的行為，而是將理性轉為愚昧的人的行為。你不操練公義，不學習美德，忽略了禱告。昨天的日子就證明了這一點。你這藐視安息日的人，是用什麼樣的眼睛來看待主日呢？難道你不知道這兩日是姊妹嗎？若你對其中一日不敬，就是冒犯了另一日。你既有心思與理性，卻不預先考慮什麼是合宜且有益的，也不謹慎地照顧你自己的永恆，不去探究你的本性是誰，以及你能成為什麼，反而沉溺於肚腹、淫亂、懶惰與睡眠，糟蹋了神與施恩者所賜的禮物，使它對你變得無用、有害且虛空。這是極其可恥的事，是幼稚、也就是愚蠢心靈的表現，理當受到嚴厲的指責。如果我們在不明白什麼對自己有益的情況下，能聽從別人的建議，那情況還不至於那麼糟。但事實並非如此，我們反而對導師與教師感到憤怒，厭惡他們的勸誡，對建議感到厭煩。我們對美善的教導感到噁心，就像生病的人厭惡醫生為他們提供的食物一樣。如果有人責備，我們就憤怒；如果聽到刺耳的話，我們就惱火；如果我們因被逐出教會而關上門，我們就褻瀆。這不是學習者的態度，也不是門徒的順服，而是叛逆者與好鬥者的爭執。門徒應當保持學生的地位，就像那些渴望學習世俗技藝或知識的人一樣；而那些操練敬虔的人，更應當像嬰孩一樣，因為主也曾稱讚那種像嬰孩般順服的年齡。所以，學生不會去反抗老師在蠟板上刻下的字跡與線條；也不會去創新字母，在文字上耍弄愚蠢的權威；而是用筆在老師的範本上練習手感，從字母中拼出的名字，也絕非自己杜撰，而是老師所教的。如果他因為懶散而受到鞭打，他不會因受罰而變得狂妄，也不會撕毀板子離開老師；而是帶著因疼痛而流下的苦澀淚水，繼續學習，在研讀上變得更加專注，而不是更加懶散。有時，如果他像個年輕人一樣疏忽，他會被罰禁食，因懶散而受到飢餓的懲罰。他會獨自留在教室裡，當其他孩子去吃午餐時，他仍帶著極大的敬虔遵守命令。但基督徒卻不是這樣，儘管他聽過：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」但當他看到祭司以嚴厲的態度與聲音糾正他的過錯時，他卻公然反駁，咬牙切齒地咕噥，並在市場與街道上毀謗。如果他被逐出教會，他便藐視禱告，毫不掩飾地將自己與會眾及聖禮隔絕；或者，即使沒有受到這種懲罰，他也因對主教的憤怒而遠離教會，轉而背棄神與主。

對於這樣的人，必須說出保羅在還是掃羅時所聽到的話：「你這人，踢刺是難的。」無論你是因自己而離棄了神，都要記住，那與太陽隔絕的人，是在黑暗與幽暗中度過一生；無論你是因不配而被禁止禱告，都要藉著悔改來召回你起初的狀態。

福音書中沒有寫下任何虛假的話，基督的預言也不會落空。祂藉著彼得將天國的鑰匙賜給了主教們；你要知道，你若被解開，就是被解開了；你若被捆綁，就是被看不見的鎖鏈所束縛。如果你有眼睛能看見靈魂的本質，我就會讓你看到，那被逐出的人，就像一個被定罪的人，脖子上壓著沉重的鎖鏈，沒有一個肢體是自由或輕鬆的。但願這懲罰僅限於今生！然而，如果發生了什麼意外，死亡像夜間的賊一樣突然臨到，你要知道，那裡的大門對你已經關閉了。天國的守門人既勤奮又不開玩笑；他們看見靈魂帶著被逐出的記號。就像一個因監獄的污穢與骯髒而被指控的人，他們將他從通往美善的道路上驅逐出去；他們不允許他看見義人的行列與天使的喜樂。那時，那可憐的靈魂會因自己的愚昧而深深自責，哀哭、悲嘆、呻吟，被拋棄在某個陰暗的地方，就像被丟在角落一樣，在永恆中承受那永無止境且無法安慰的哀哭。經上說：「你們不可像那無知的騾馬，用嚼環轡頭勒住牠們。」

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514 • 論懲戒 • 「你要勒住他們的顎。」詩篇的智慧將這剛硬者變得柔和，並以勸誡作為油來滋潤。因此，你要彎下頸項，像負軛一樣順服命令；剛硬的會被折斷，而順服與彎曲的則會被導正；這點你從植物的經驗中也能學到。不要咬著嚼環衝向懸崖或深淵，而要讓頸項順從騎乘者的手，被引導至那救人的道路上；當你受到責備時，要以敬虔的心說出大衛那句話：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」不要以為這種隔絕（開除教籍）是主教的傲慢所致；這是祖傳的律法，是教會古老的規例，始於律法並在恩典中得到堅固。請看聖保羅如何透過書信對那些有罪的人發出隔絕的判決，並用這種藥物醫治那因撒但的狂亂而與繼母行淫的哥林多青年：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」管教的根並非甘甜，而是苦澀的；但後來卻結出比蜂蜜更甜的果子。因此，受教者需要勞苦，而施教者則需要鞭打與嚴厲。

在摩西律法中，四十下的鞭打至今仍存留，但在福音的生活中則不然；因為這一切的言語，既有憐憫，也有杖，既有勸慰，也有鞭打。我們擊打你並非像對待奴僕，而是像管教自由人一樣；因為你的血統是出於自由的撒拉，而非出於使女夏甲。我們敬重你如同自由人的兒子，而非羞辱你如同婢女的後裔。因此，我們用自由的責備使你這犯錯者感到憂傷，並非要鞭笞你的身體，而是要刺痛你的靈魂。如果連這點我們都吝嗇，我們又該如何管教你呢？教導的言語是難以駕馭的，美德的培育需要多樣的治理方式，以適應受教者的性情。有人順服且心志易於引導嗎？對這樣的人，溫和與柔軟的言語是合適的。另有人剛硬且難以管教嗎？他需要鞭打。那麼，既然我們不使用杖，我們該怎麼辦？我們要任憑他而不加理會嗎？絕非如此。我們將用言語將他導正，使其適應另一種符合當前需要的形式；正如食物透過添加少許調味料，便能改變其相反的性質，從苦澀變為甘甜，或從甘甜變為苦澀；同樣地，我們的言語也透過形式的增減，為了適應不同的需要而轉變，以便讓每個人都能領受那適合他的養分。

因此，不要在角落裡毀謗我，稱教導的方式為嚴厲，也不要與那些罪惡的同夥一同抱怨我，坐在那裡與虛妄的會眾一同審判主教。我不會因為弟子中那些剛硬者感到不滿，而心生動搖或感到有什麼新奇。因為這是一種從始至終伴隨人生的人性情感；掌權者對被統治者而言，通常是令人厭煩且沉重的；對那些污穢、違法的人來說，更是可憎的。因為他阻止了罪惡，所以使人憂傷；關於這一點，教會歷史除了外在的事實外，也充分地教導了我。有誰比摩西更卓越的牧者？又有誰比他更溫和、更謙卑的統治者？他為百姓成為一切：養育者、統帥、祭司、真正的父親；在戰爭中拯救他們，在曠野中供應那未經播種與耕耘的糧食，公正地審判，無誤地引導；然而，他卻被這些人煽動叛亂，指控他行不義，毀謗他造成傷害，像竊賊與掠奪者一樣被抱怨，被咒罵為無能的統帥與不稱職的領袖，甚至險些被剝奪祭司的職分，當時大坍、亞比蘭與可拉的子孫，帶著叛亂的群眾從百姓中分裂出來，這些褻瀆者竟爭著要作聖潔的祭司，他們拿著香爐，差點就要觸碰聖物，點燃那神秘的火，結果在獻香之前，那火就燒滅了獻香的人。治理百姓與教導的職分竟是如此容易招致冒犯，以至於連摩西的兄弟姊妹也不放過他；米利暗毀謗他，亞倫也辱罵他，權柄的重擔激怒了原本的親情，使最親近的人也起來反對這位勞苦的男人。但這對他毫無影響；因為他始終是摩西，並沒有變得比自己更差。至於那些對領袖犯罪的人，神向他們追討了罪的代價，他們也付出了代價。在他之後的領袖又如何呢？教導敬虔的以賽亞豈不是被鋸死嗎？宣告反對偶像崇拜的耶利米豈不是被大聲疾呼所困擾，並落入深坑與瀑布的刑罰中嗎？撒迦利亞豈不是在聖殿與祭壇之間被攻擊並殺害嗎？我們的主，那位牧者，豈不是為了羊群被殺嗎？豈不是因為教導那些人而被憎恨並釘在十字架上嗎？是什麼導致保羅被斬首？是什麼將彼得舉在十字架上？是什麼將每一位門徒交給各種刑罰？豈不是因為他們阻止罪惡並教導公義嗎？

因為真理的愛好者與教師，總是那些被責備的門徒所仇視的。然而，我們尚未為了真理被掌摑，尚未在肉身上承受危險。既然我們是那位被釘十字架者的僕人，又有什麼好抱怨的呢？我像父親或母親一樣，接納你的傲慢與憤怒。

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318 論童貞聖貴格利（尼撒）論童貞勸勉過簡樸生活的書信（彼得·加列西紐譯）

這篇講道的目的，在於使那些領會其力量的人，產生對那最符合美德之誠實生活的渴望；因為正如神聖使徒所言，世俗生活中存在著許多紛擾，因此這篇講道有必要將童貞的生活方式，設定為通往更聖潔紀律的門戶與入口；因為對於那些忙於世俗社會的人來說，要在安靜中追求更神聖的生活並不容易；而對於那些完全脫離混亂生活的人來說，則非常容易且順暢地在更深奧的神聖研究中，不受干擾地專注。由於勸告本身在說服力上較為薄弱，若不先將聽者所追求的對象加以尊崇，很難輕易引導人走向有益的事物；因此，這篇以勸告作結的講道，是從讚美童貞開始的。而任何事物的讚美，若透過與相反事物的對照，往往會顯得更為突出，因此我們提及世俗生活的困難與艱辛並非沒有原因。隨後，簡要地勾勒了那符合哲理的生活，並確立了身處世俗掛慮中的人無法達到此境界。然而，當那些脫離世俗者身上的肉體慾望變得遲鈍，慾望逐漸消退時，隨之而來的是探討什麼才是真正值得渴望的。正因如此，我們從我們本性的創造者那裡領受了慾望的能力。當這一點盡可能地被揭示後，隨之而來的是構思出一種獲得此種美善的方法。於是，真正的童貞被發現了，它潔淨於一切罪惡的污穢，非常適合這種構想；因此，整篇講道雖然看似指向其他事物，但最終都指向對童貞的讚美。至於這類生活的具體教導，那些嚴謹追求此種聖潔的人所實踐的，講道為了避免冗長而略過，並透過更普遍的教導進行勸勉，以某種方式涵蓋了細節；既不忽略任何必要的事物，也不至於漫無邊際。由於人們習慣於若看到他人在某種實踐中取得成功，就會更熱切地投入，因此我們有必要提及那些在守貞中發光發熱的聖徒。由於敘述中的榜樣在成就美德方面，不如活生生的聲音與實際行善的榜樣有效；因此，在講道的末尾，我們有必要提及我們那位最敬虔的主教與父親，因為唯有他最有能力教導這些事。對他的提及並非直接稱呼其名，而是透過某些特徵，使講道本身顯明我們所指的就是他；以免後來接觸這篇講道的人，若被要求向年輕人學習，會認為這種勸告毫無用處。然而，他們只需注視這一點，即這類生活的指導者應當是什麼樣的人，並為自己選擇那些始終蒙神恩典顯明，以治理美德生活的人作為嚮導；因為這樣，他們要麼會找到所尋求的，要麼就不會對這應有的樣式一無所知。

第一章

論童貞超越一切讚美

童貞那莊嚴的樣式，在所有誠實判斷美善的人眼中都是寶貴的；它只臨到那些蒙神恩典慈愛地協助，以追求此種美善渴望的人。僅從其名稱本身，它就擁有應得的讚美。因為在眾人的習慣中，被稱為「不朽壞的」（incorruptum），正是指其內在的純潔。因此，透過這個等同的名稱，可以認識到此種恩賜的卓越；因為在眾多以美德完成的事物中，唯有此項被冠以「不朽壞」的稱號。如果必須透過讚美來尊崇這份來自至大之神的恩賜，那麼神聖使徒的話語足以作為對它的頌揚，他以簡短的言語隱含了所有讚美的極致，稱那蒙此恩典裝飾的人為聖潔且無瑕疵的。如果這莊嚴童貞的成就，在於使人成為無瑕疵且聖潔的；而這些名稱本質上與首要地是用於讚美那不朽壞的神；那麼，還有什麼比證明童貞能使那些參與其純潔奧秘的人，在某種程度上成為神，使他們成為那唯一真實聖潔且無瑕疵之神的榮耀的同享者，並透過純潔與不朽壞與祂親近，更偉大的讚美呢？然而，那些在冗長的講道中鋪陳長篇讚美的人，以為透過這些能為童貞的奇妙增添什麼，依我看，他們忽略了自己，反而與自己的目的相違背；因為他們藉以提升其偉大的讚美，反而使這讚美變得令人懷疑。因為凡在自然中具有偉大之處的事物，本身就帶來了驚嘆，不需要言語的辯護；就像天空、太陽，或其他宇宙間的奇蹟一樣；而對於較卑微的實踐，言語作為基礎，透過讚美的技巧增添了一種偉大的幻象。因此，透過讚美所建立的驚嘆，往往被人類懷疑為矯揉造作。而童貞唯一足夠的讚美，在於宣告這美德本身超越了一切讚美，並讓人從生活本身而非言語中去驚嘆那純潔；而那些出於虛榮心將此作為讚美主題的人，就像是認為自己汗水的一滴，能對無邊的大海有所增益，如果他相信人類的言語能尊崇如此巨大的恩典。他要麼是不了解自己的能力，要麼就是不明白他所讚美的是什麼。

第二章

論童貞是神聖與無形本性的特有成就

我們需要極大的智慧，才能認識這份卓越恩典的知識，它與那不朽壞的父一同被構想。這是一件奇妙且罕見的事，即童貞能在父裡面被發現，祂既有子，又在無情慾的情況下生了子。與那作為一切純潔與不朽壞童貞之源的獨生子神一同被理解，因為它與祂那純潔且無情慾的誕生一同閃耀。同樣奇妙的是，子在童貞中被理解。同樣地，它也體現在聖靈那自然且不朽壞的純潔中。因為當你稱之為純潔與不朽壞時，你就是用另一個名稱指代童貞。它與整個超世俗的本性共存，透過無情慾與那些卓越的權能同在，既不與任何神聖的事物分離，也不與任何相反的事物接觸。因為凡在自然與意志上傾向美德的一切，都完全以不朽壞的純潔之光為裝飾；而凡傾向相反秩序的一切，都因純潔的喪失而成為那樣，並被如此稱呼。那麼，有什麼樣的言語能力足以與如此巨大的恩典相提並論呢？或者，怎能不擔心，有人會因為熱衷於讚美，反而損害了這尊貴的偉大，使聽者對它的評價低於他們原本所領受的呢？因此，最好將讚美的言語留給它，因為言語無法跟上這主題的卓越；正如我們始終可以紀念這神聖的恩典，並在……

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324 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

若在讚美某事物的演講中，省略了那些與該事物相關的內容，這難道不是一種極好的處理方式嗎？彷彿要準備出足以應對這項極其莊重之主題的演講力量與豐富詞藻是多麼困難；反之，要以永恆的記憶來尊崇這項神聖的恩賜，並將那本屬於非物質且神聖之本性所特有、且最為卓越的善，時刻掛在嘴邊，卻是輕而易舉的。然而，藉著神的慈愛，這恩賜也賜予了那些由血肉所造、享受著今生短暫時光的人們，使童貞猶如伸出一隻手，分擔了聖潔，從而將那因情慾而墮落的人性重新扶正，並引導其仰望天上的事物。

因此，我認為我們的主耶穌基督——那一切純潔的源頭——並非藉由婚姻進入這個世界，正是為了藉由祂道成肉身的方式，彰顯這偉大而奧秘的事實：唯有純潔足以彰顯神的臨在與進入；若非一個人徹底地將自己與肉體的私慾隔絕，便無法完全地達成這份純潔。因為那在童貞女瑪利亞身上所成就的，即基督的神性在童貞女身上所發出的光輝，這同樣發生在每一位以童貞生活、並以理性為導向的靈魂身上。因為主不再是為了取用人類身體的形狀與外貌而來——正如經上所說，我們不再認得肉身裡的基督；而是祂以屬靈的方式內住，並將父一同帶入，正如福音書某處所記載的。

既然童貞的力量如此巨大，以至於它能在天上與靈的父同住，與超越世界的權能一同跳舞，並觸及人類的救贖；它藉由自身將神帶入與人類生活的共融，又將人自身提升至對天上事物的渴慕，並成為人類與神之間親密關係的連結，將那些本性上極其遙遠的事物，藉由自身的調停帶入和諧與一致，那麼，又有什麼樣的言語力量能與這奇蹟相匹配呢？

但既然顯得像個啞巴或無知覺的人是極其荒謬的，且二者必居其一：要麼顯得不認識童貞的美好，要麼顯得對這些美好的感知毫無觸動與反應；因此，我們決意簡短地談論它，因為在一切事上，我們都必須順服那吩咐我們之人的權柄。然而，無人應要求我們展現華麗的辭藻；因為即便我們有意為之，對於那些不擅長此類修辭的人來說，恐怕也是力不從心。即便我們擁有這種誇耀的能力，我們也不會將這種在少數人面前博取名聲的做法，置於對大眾有益的事物之上。因為我認為，一個有理性的人所應追求的，不應是那些能讓自己高於他人而受讚賞的事物，而是那些能讓自己與他人皆獲益的事物。

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326 論童貞（DE VIRGINITATE）

第三章

回顧婚姻中的艱難與困苦，並指出撰寫此文者並非未婚之人。

但願我能以某種方式從這份努力中獲得更多益處；若我能懷著分享那從耕耘與打穀所得之果實的希望，來從事這項勞作，我定會以更熱切的意願來進行這場關於童貞的論述。但如今，我對童貞之美好的認知，對我而言在某種程度上是徒勞且無益的，就像那被套上口嚼的牛，在打穀場上轉圈時，卻無法享用那些穀物；又或是像一個口渴的人，面對著從懸崖峭壁流下的水，卻無法汲取。

然而，那些有權選擇更美好事物的人是有福的，因為他們並未被世俗的生活所圍困，不像我們，彷彿被某種深淵所阻隔，無法靠近那童貞的榮耀；一旦一個人將腳步踏入世俗的生活，便無法再回頭。因此，我們僅僅是他人美好生活的旁觀者與見證人；即便我們對童貞有過一些高尚的構想，我們所經歷的，也與那些為富人準備宴席的廚師與僕人無異，他們為他人調製美味，自己卻無法享用任何準備好的食物。若非如此，且我們不是在事後才認識到這份美好，那該是多麼有福啊。但如今，那些未被這些享受所阻隔的人，確實是令人羨慕的，他們超越了所有的祈求與渴望。

而我們，就像那些在世俗中審視自己貧窮的人，對現狀感到更加痛苦與煩惱；同樣地，我們越是認識到童貞的財富，在對比之下，就越是憐憫那另一種生活，並意識到它是何等貧乏。我指的不僅是那些為按美德生活者所預備的福分，也包括今生所擁有的。因為若有人願意仔細審視這種生活與童貞生活的差異，他會發現這差異幾乎等同於地上與天上的差別；而那些親自思考過這些事實的人，便能知曉這番話的真實性。

然而，若要從何處開始，才能將這苦澀的生活悲劇性地描繪出來呢？或者，一個人該如何將這生活中共同的苦難呈現在眼前？這些苦難是所有人透過經驗所熟知的，但我不知道為什麼，人性竟能設計出讓身處其中的人對此視而不見，甚至自願忽略他們所處的境況。

你願意讓我們從最甜蜜的事物開始嗎？婚姻中人們所追求的核心，在於獲得一段愉悅的共處與生活伴侶。就讓這一切如此吧，並將婚姻描述為在各方面都極其幸福的：門第高貴、財富充裕、年齡相稱、正值青春年華、愛意深厚，以及雙方對彼此能想像到的最大程度的關懷；那種在愛中渴望勝過對方的甜蜜競爭。再加上榮耀、權勢、顯赫，以及任何你想要添加的事物。然而，請你看看那種必然伴隨著這些被視為「美好」的事物，並在其中隱隱作痛的憂傷。

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328 聖貴格利·尼撒

我不談論那種附著在成功者身上的嫉妒，也不談論人們對生活中看似順遂者那種隨時準備陷害的心理，以及每當有人無法與他人平起平坐時，對優越者所產生的那種自然而然的仇恨；正因如此，那些看似幸福的人，其生活往往充滿了猜忌，帶來的痛苦遠多於快樂。我略過這些不談，彷彿嫉妒對他們而言是無效的。儘管要找到一個既能比多數人更幸福，又能避開嫉妒的人並不容易。

但讓我們假設，如果可以的話，他們的生活確實免於這一切。讓我們看看，那些處於這種繁榮中的人，是否真的能保持愉悅。那麼，你會問，如果連嫉妒都不會侵擾這些幸福的人，那還有什麼會帶來痛苦呢？我會說，這正是那種讓他們的生活在各方面都顯得甜美的事物，這本身就是痛苦的導火線。因為只要人還是必死的、脆弱的受造物，只要他們看著自己祖先的墳墓，只要他們還有一點點思考的能力，痛苦就與他們的生活緊密相連，無法分離。

因為那持續不斷、每日臨近的死亡預期，並非透過任何確定的跡象所知，而是因為未來的不可知，總是像已經臨到一般令人恐懼，從而擾亂了當下的歡樂，並以對所預期之事的恐懼，扭曲了所有的喜悅。因為如果能在經歷之前就得知那些經歷過的人的遭遇，或者如果能透過某種洞察力，在身處這生活之中時看清真相，那麼，從婚姻逃向童貞的人該會有多少啊！為了不被那些無法逃脫的網羅所困，人們會展現出多大的謹慎與防備啊！若非親身陷入網中，是無法準確得知其艱難的。

因為如果你能安全地觀察，你會看到許多相反事物的混亂：笑聲中夾雜著淚水，悲傷中混雜著歡樂，死亡透過希望時刻伴隨著那些出生的人，並觸及每一個沉浸在快樂中的人。當新郎看到那被愛慕的面容時，對分離的恐懼便立刻隨之而來；當他聽到那最甜美的聲音時，他便會想到終有一天將無法再聽到；當他因欣賞那美貌而感到愉悅時，他便最為恐懼那哀悼的預期。

如果他審視那些年輕人所珍視、且被愚昧人所追求的事物，例如：那在眼瞼下閃爍的眼睛、那環繞著眼眸的眉毛、那帶著甜美而優雅微笑的臉頰、那染著自然紅暈的嘴唇、那金絲交織且濃密地在頭上閃耀的秀髮，以及所有那種轉瞬即逝的華麗，那麼，只要他還有一點點思考能力，他便會在靈魂深處意識到：這美貌終有一天會消逝，歸於虛無，變成那令人厭惡且醜陋的骨骸，不再留下任何痕跡、任何紀念，也不再有任何現今這花朵的殘餘。

如果一個人思考這些以及類似的事物，他還能愉快地生活嗎？他還能將信心與希望寄託在自己所擁有的這些「美好」上，彷彿它們能永遠長存嗎？難道他還不清楚，自己就像在夢境的欺騙中感到無助，對這生活抱持著不信任的態度，因為他所看見的不過是外在的虛幻嗎？你必然明白，如果你對存在的事物有任何審視，就會發現這生活中所顯現的一切，並非如其本質那樣，而是根據欺騙性的幻象，以一物取代另一物向我們展示，戲弄那些對它抱有希望的人；並透過外在事物的迷惑來掩蓋自身，直到在變遷中突然被揭露，發現那與人類希望完全不同的真相，那種因欺騙而產生在愚昧人身上的希望。

那麼，對於思考這些的人來說，這生活中的快樂還有什麼值得追求的呢？一個真正思考這些的人，何時才能真正感受到快樂，並為那些他認為自己所擁有的美好而歡喜呢？難道他不是總是被變遷的恐懼所困擾，以至於對現有的享受毫無知覺嗎？我略過那些徵兆、占卜、傳聞以及諸如此類的廢話，這些全都是在虛妄的習俗下所觀察到的，並被猜測為更糟的預兆。

但分娩的時刻臨到了，女孩陷入了陣痛；這件事被視為的不是孩子的誕生，而是死亡的臨近，因為人們擔心孕婦會因分娩而死亡。而這種邪惡的預感往往並未落空，在慶祝誕辰之前，在尚未品嚐到任何希望中的美好之前，他們便立刻將喜悅轉為哀悼。

他們依然沉浸在愛火中，依然處於渴望的巔峰，尚未感受到生活中最甜美的滋味，就像在夢境的幻象中一般，便突然與手中所擁有的一切分離了。而隨後發生的又是什麼呢？臥室被親友如同被敵人般洗劫一空；死亡取代了臥室，以墳墓來裝飾；隨之而來的是無益的呼喚與徒勞的擊掌；對過去生活的追憶、對那些建議婚姻之人的咒詛、對那些未曾阻止的友人的抱怨；父母被置於極大的指責之中，無論他們是否在世；對人類生活的憤慨與哀嘆，對整個人性的譴責，以及對神自身護理的諸多抱怨與控訴：與自己爭戰，與那些勸告的人交戰；對於最荒謬的言語或行為，毫無顧忌。

通常，那些被情感所勝過，且理性被悲傷徹底吞噬的人，其悲劇往往以更苦澀的結局告終，因為他們無法在災難中存活下來。

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332 聖貴格利·尼撒

但這還不是全部；讓我們假設一些更好的情況，即她逃過了分娩的危險，並生下了一個可愛的孩子，這正是父母青春的縮影。那麼，這難道減輕了這番論述所帶來的痛苦嗎？還是說，反而增加了呢？因為他們不僅承受了之前的恐懼，還為了孩子承擔了新的恐懼；他們擔心在撫養過程中發生不快，擔心任何邪惡的際遇，擔心任何不願見到的變故，無論是疾病、殘疾，還是任何危險。

這些是雙方共同的；但那屬於妻子的特有痛苦，又有誰能一一細數呢？為了略過那些顯而易見且眾所周知的事，例如懷孕的重擔、分娩的危險、撫養的勞苦，以及她那因愛孩子而彷彿被撕裂的心；如果她生了多個孩子，她的靈魂就會被切割成與孩子數量相同的碎片，將他們所遭遇的一切感受，都承擔在自己的內心深處；對於這些眾所周知的事，又有什麼好說的呢？

但既然根據神聖的教導，她不屬於自己，而是將歸屬感轉向了藉由婚姻而掌權的那位，因此，即便只是短暫地與他分離，彷彿頭部與身體脫離一般，她也無法忍受這種孤獨，而是將丈夫短暫的離開，視為一種守寡生活的預演。恐懼立刻使她對更美好的希望感到絕望。因此，她的眼睛總是盯著入口，充滿了不安與驚恐；她的耳朵總是留意著竊竊私語；她的心因恐懼的鞭笞而破碎，甚至在任何消息傳來之前；僅僅是門前的聲響，無論是想像的還是真實的，都像是一個惡兆的使者，突然擾亂了她的靈魂。

即便丈夫在遠方並未發生任何值得恐懼的事，但她卻在尚未得到任何消息之前，就因恐懼而昏厥，並將心思從快樂轉向了相反的方向。這就是那些所謂幸福之人的生活，實在是不值一提；因為它無法與童貞的自由相提並論。

然而，這番論述在匆忙間還略過了許多更悲慘的事。因為她往往還很年輕，依然閃耀著新婚的光彩，或許還因新郎的進入而臉紅，並帶著羞澀斜眼相看，就在那愛慾最熱烈、卻因羞恥而無法表達的時候，突然間，她變成了寡婦，變得悲慘、孤獨，並承受了所有令人避之唯恐不及的稱號；那曾經光鮮亮麗、身著白衣、備受矚目的她，瞬間變得黯淡無光。

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334 論童貞

災禍驟然降臨，將人圍困在哀慟之中，剝奪了新婚的裝飾；隨之而來的是取代洞房光輝的幽暗，是加劇哀號的輓歌，是對那些試圖減輕痛苦者所懷的憎惡，是厭食、身體消瘦、靈魂沮喪、渴求死亡，甚至往往強烈到真的導致死亡。

若這災禍隨時間稍有平息，另一場災禍又接踵而至，無論是否有子女皆然。若有子女，他們必然成了孤兒，因此令人憐憫，且透過他們，痛苦又被重新喚起；若沒有子女，逝者的紀念便連根拔起，這痛苦遠超過任何安慰。

至於寡居的其他特有苦難，我且略過不提。究竟有誰能精確地一一列舉呢？那些仇敵、那些親屬；前者在災禍上踐踏，後者則對這孤寂感到欣喜，以苦澀的目光愉悅地看著那傾頹的家宅，還有那些輕慢的僕役，以及在這一類不幸中隨處可見、不勝枚舉的其他事物。由於這些緣故，許多人因被迫再次陷入類似的苦難經驗，無法忍受那些嘲弄者的刻薄，彷彿以自己的痛苦來報復那些使她們憂傷的人；許多人則因對過往遭遇的記憶，寧願忍受任何事，也不願再次陷入同樣的災禍中。

若你想了解一般生活中的艱難，請聽聽那些親身經歷過生活的人是如何說的，她們是如何稱頌那些從一開始就選擇童貞生活，而非因災禍才學會選擇更好道路的人。因為童貞生活不容許這一切苦難：它不哀悼喪子，不悲嘆寡居；它始終與那不朽的新郎同在，始終因敬虔的果子而歡欣；它不斷看見那真正屬於自己的家，因著那家宅的主人始終臨在並居住其中，而充滿了各樣美好的事物；對於童貞者而言，死亡並非分離，而是與所渴慕者結合；因為正如使徒所說，當她離世時，便與基督同在了。

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[註：參閱腓立比書 1:23]

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聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 336 既然關於那些快樂之人的事已探討過，現在是時候透過論述來審視其他的生活方式了，那些被貧窮、困境以及人類其他苦難所糾纏的生活；例如殘疾、疾病，以及所有這類與人類生命相伴的事物。在這些事中，獨自生活的人，要麼避開了這些經歷，要麼因為心志專注於自身，不被其他瑣事所牽絆，而能較輕易地承受災禍。然而，那被妻子與子女所分心的人，往往連為自己的不幸嘆息的閒暇都沒有，因為對至親的掛慮佔據了他的心靈。

但或許，反覆述說這些眾所周知的事是多餘的；因為如果連那些看似美好的事物都伴隨著如此多的勞苦與磨難，那麼對於相反的事物，人又會作何感想呢？任何言語的描繪，若試圖將他們的生活呈現出來，都必然遜於真實情況。然而，或許能透過簡短的敘述，展現出這生活中的大部分苦澀，因為那些身處這種生活的人，若與那些看似幸福的人相比，會從相反的事物中感受到痛苦與憂傷。對於那些快樂的人來說，預期或即將到來的死亡會擾亂生活；而對後者而言，死亡的延遲反而是災禍；他們的生活彼此背道而馳，但兩者心靈的軟弱卻在同樣的終局中匯合。

因此，婚姻所帶來的苦難來源是多樣且複雜的：子女的出生與否同樣令人憂傷；活著與死去亦然。前者雖有子女，卻沒有足夠的糧食供養；後者則在勞碌多年後，沒有繼承人來承接產業，並將他人的不幸視為自己的福分；他們每個人都希望發生對方所見到的、令對方痛苦的事。一人心愛的孩子死了，另一人活著的卻是個浪子；兩者都令人憐憫：一個哀悼孩子的死亡，另一個則哀悼孩子的生命。

我略過那些因真實事件或猜疑而產生的嫉妒與爭吵，以及它們最終導致何種痛苦與災禍。如果你想知道人類的生活是如何充滿了這類苦難，請不要向我重提那些為詩人提供戲劇素材的古老故事；因為那些故事因過於荒誕而被視為神話，其中包含了殺子、食子、殺夫、弒母、殺兄、亂倫，以及各種對自然的顛覆；那些講述古事的人，從婚姻開始敘述，最終卻以這類災禍告終。

但請拋開這一切，看看當前生活舞台上的悲劇，婚姻正是這些悲劇的推手。去法庭看看，閱讀關於這些事的法律，你將在那裡看到婚姻中隱秘的醜事。正如當你聽見醫生詳述各種疾病，並了解到人類身體是何等脆弱、能容納多少種疾病時，你便明白了它的悲慘；同樣地，當你接觸法律，並知曉婚姻中多樣的違法行為，以及法律對其所定的刑罰時，你便精確地了解了婚姻的本質。因為醫生不會治療不存在的疾病，法律也不會懲罰未曾發生的罪行。

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358 論童貞

第四章

凡生活中一切荒謬之事，皆始於婚姻。以及真正棄絕此生活者應有的樣貌。

與其斤斤計較地揭露這種生活的荒謬，僅將災禍的清單限制在通姦、分離與陰謀中，倒不如說，以更高深且真實的論點來看，生活中一切的邪惡，無論在何種事務與追求中顯現，若非人自願屈從於這種生活的必然性，便在人類生命中找不到立足之地。

這樣，真理便會向我們顯明。那以純潔的心靈之眼洞察這生活之虛假，並超越此世所追求之事的人，正如使徒所說，將一切視為糞土，並透過棄絕婚姻，在某種程度上使自己脫離了整個生活，便與人類的邪惡——我指的是貪婪、嫉妒、憤怒、憎恨、虛榮的渴望，以及其他同類事物——毫無瓜葛。

因為那從這一切中完全解脫、在生活中享有自由與和平的人，沒有什麼可與鄰人爭奪嫉妒的，因為他沒有染指任何在生活中會引發嫉妒的事物；因為他已超越了整個世界，將美德視為自己唯一珍貴的財產，他將過著一種無憂、和平且無爭的生活。因為美德的擁有，即使所有人都能根據自己的能力分享，對渴求者而言也總是充足的；這不像地上的財產，人們將其分割，加給這一份的，就從另一份中減去，一人的盈餘，便是另一人的虧損。因此，關於爭奪更多份額的爭鬥便產生了，因為對減少的憎恨在人們心中形成；然而，美德的財產卻不會招致嫉妒，那奪取更多的人，並未給那些理應分享同等份額的人帶來任何損害；相反，每個人能容納多少，自己便充滿了良善的渴望，而美德的財富並不會因前人領受而耗盡。

因此，那注視著這種生活，並為自己積攢美德（這是任何人類定義都無法界定的）作為財寶的人，難道會容許自己的靈魂傾斜向任何卑微與短暫的事物嗎？難道他會欽佩地上的財富、人類的權勢，或是其他因愚昧而追求的事物嗎？因為如果一個人仍卑微地沉溺於這些事，他便不在這群體之中，與我們的論述無關；但如果他思念上面的事，與神一同升騰，他便完全超越了這些事物，因為他沒有那導致對這些事產生錯誤的共同根源——我指的是婚姻。因為那想要凌駕於他人之上的強烈慾望——驕傲，若有人稱其為一切罪惡之刺的種子，甚至是根源，他將不會偏離真理。這種情感，正是從婚姻的原因中開始的。

因為貪婪者通常無法不指責鄰人，那迷戀榮耀與名聲的人也無法不將這邪惡的原因歸咎於後代；為了不讓自己顯得比前人遜色，並為了在後人眼中顯得偉大，而為自己的後代留下一些傳說；同樣地，其他靈魂的疾病，如嫉妒、懷恨、憎恨，以及任何類似的事，都與同一個原因相連。因為這一切都存在於那些觸碰了這種生活的人身上；而那遠離這些事物的人，彷彿從高處的瞭望台遠眺人類的苦難，為那些被這種虛空所奴役、將肉體的順遂視為偉大之事的人的盲目感到哀憐。

因為當他看見某人在生活中因某些事而顯赫，擁有尊榮、財富或權勢時，他會嘲笑那些因此而自大之人的愚昧，並按照詩篇作者所說的期限，計算人類生命最長的時光；隨後，將這短暫的瞬間與無限的永恆相比，他會為那些因如此微小、卑微且短暫的事物而自鳴得意的人感到憐憫。因為這世上的尊榮，這許多人所追求的，究竟有什麼值得稱頌之處？既然尊榮對那些受尊榮的人有何增益？因為那必死的人，無論是否受尊榮，依然是必死的。或者擁有許多土地？這對擁有者而言，除了讓愚昧人以為那些根本不屬於自己的東西是自己的之外，又有什麼好的結局呢？他似乎因過度的貪婪而忽略了，大地及其所充滿的，確實是屬於主的。因為神是全地的王；而貪婪的慾望卻給人類一個虛假的稱號，讓他們自稱為那些根本不屬於他們之物的擁有者。因為大地，正如智慧的傳道者所說，永遠長存，供養著所有的世代，並不斷養育著一代又一代的人。

然而，人類甚至連自己都無法作主，而是隨著那引導者的旨意，在不知不覺中進入生命，又在不願意的時刻離開；這些隨時出生又隨時滅亡的人，卻因過度的虛榮，以為自己能統治那永遠長存的大地。因此，那審視過這些事，並因此輕視那些被人類視為珍貴之物，只對神聖生命懷有愛慕的人，那知道凡有血氣的盡都如草，人的榮華都像草上的花的人，何時會認為那今日存在、明日即逝的草是值得追求的呢？

因為那正確審視神聖事物的人知道，不僅人類的事物沒有穩固性，甚至整個世界也不會永遠平靜，因此他將這生命視為外來的、短暫的而加以輕視；因為按照救主的聲音，天地都要廢去，萬物必然等待著轉化。因此，正如使徒所說，當他還在這帳棚裡時，顯明了這短暫性，因這現世的生命而感到沉重，並為這寄居生活的延長而哀嘆，正如詩篇作者在神聖的詩歌中所說的那樣。因為那些與這些帳棚一同寄居在生命中的人，確實是生活在黑暗中。因此，先知對寄居生活的延長發出嘆息說：「我禍哉，因為我的寄居生活延長了！」他將這種沮喪的原因歸於黑暗。我們已經學會了在希伯來語中，黑暗被稱為「基達」（Cedar）；這確實是真的，正如人們被某種夜間的盲目所籠罩，對真理的認知變得遲鈍；他們不知道，在這生命中被視為珍貴的一切，或被視為相反的一切，僅僅存在於愚昧人的臆想中；它們本身根本什麼都不是：沒有什麼卑微或高貴的出身，沒有榮耀，沒有顯赫，沒有古老的傳說，沒有對現狀的傲慢，沒有統治他人，也沒有受制於人；財富與奢華、貧窮與匱乏，以及生活中所有的不平等，對於那些以感官快樂作為判斷標準的無知者而言，似乎有很大的差別。

然而，對於心志高遠的人來說，一切都是同等尊貴的，沒有什麼比什麼更重要，因為生命的歷程同樣是透過相反的事物完成的，在兩種境遇中，無論是善是惡，都存在著同樣的生命能力，正如使徒所說，透過左右手的兵器，透過榮耀與羞辱；透過這些，那心靈已得潔淨並審視過萬物真理的人，將正確地走過這段路程，從出生到離世，走完那為他所定的時間；但他像旅行者一樣，習慣於向前邁進，對眼前所見的事物並不放在心上。因為旅行者習慣於同樣地奔向終點，無論是經過草地與肥沃的土地，還是經過荒涼與崎嶇的地方，既不被愉悅的事物所留住，也不被不愉快的事物所阻礙。同樣地，他也會毫不回頭地奔向自己面前的目標，不轉向任何路邊的事物；而是只注視著天，走過這一切。

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344 聖貴格利（尼撒）使他們能及時完成旅程。同樣地，此處的 Α 旅程，正如一位優秀的舵手，不顧及岔路或道路的彎曲，將會完全抵達他所設定的最高目標；他只注視著天空，如同某位優秀的舵手注視著天上的星辰，以此引導船隻的航向，從而完成這生命的旅程。然而，那心智遲鈍的人，注視著低處，將靈魂投向肉體的享樂，如同牲畜投向草料，只沉溺於肚腹以及隨之而來的瑣事；或者那背離了神聖生命、與應許的諸約無份的人，認為除了肉體的享樂之外，再無其他美善，這人——以及所有屬於這類的人——正如聖經所寫，行走在黑暗中，因為他在這類生活中引入了惡事：在這些惡事中，包含了貪婪、靈魂的放縱、對享樂的過度渴求、權力慾、虛榮心的追求，以及其他與人類同住的眾多煩擾。因為在這些疾病中，一種以某種方式被另一種的鎖鏈所束縛，無論哪一種臨到，其餘的也會因某種自然的必然性而被牽引，隨之而來：這正如我們在鎖鏈中所見到的現象；因為當鎖鏈的開端被拉動時，其餘的環節也無法保持靜止，而是鎖鏈末端的環節會隨著第一環一同移動，因為運動本身是從第一環開始，通過相連的環節不斷傳遞的：人類的 B 情慾也是如此相互糾纏與連結，往往當其中一種佔了上風，其餘的惡事群體也會隨之侵入靈魂。如果你需要我描繪這條邪惡的鎖鏈，試想某人因某種享樂而被虛榮心的情慾所征服；但與虛榮心相伴的，還有對「更多」的渴求：因為人若不被虛榮心所引導，就不可能被貪婪所佔據；隨後，這種想要在財富與地位上超越他人的慾望，要麼激起對同輩的憤怒，要麼對下屬產生傲慢，要麼對上級產生嫉妒；而嫉妒的隨從是偽善，偽善的隨從是刻薄，刻薄的隨從是仇恨人類；而這一切的終局是定罪，最終落入地獄、黑暗與火中。

你看見這一切惡事的牽引，是如何從一種享樂的情慾中衍生出來的嗎？既然這類情慾的連鎖一旦進入生命，我們從神所默示的聖經勸誡中，看見了脫離它們的唯一途徑，那就是與這種生活分離，因為這種生活本身就包含著痛苦的連鎖；因為一個人若貪戀所多瑪，就無法逃避火雨的降臨；同樣，那已經離開所多瑪，卻又轉身回望那毀滅之城的人，也無法避免變成鹽柱；甚至，若不離開埃及——我是指這沉淪的生活——並跨越的不是那紅海，而是這黑色且陰暗的生命之海，人也無法從埃及的奴役中解脫出來。若正如主所說，真理若不叫我們自由，我們就仍留在奴役的惡中，那麼一個尋求虛假、在生命的謬誤中徘徊的人，又怎能活在真理之中呢？一個將自己的生命交給自然之必然性的人，又怎能逃脫這奴役的軛呢？關於這些，若藉由某個例子，我們的論述將會更為清晰。正如一條冬天的河流，因湍急的流勢而變得粗暴，順著其本性奔流，將木頭、石頭以及所有路過的雜物捲入流中，對於身處其中的人而言，它是危險且具威脅的，但對於遠離它的人而言，它只是徒然流過；同樣地，那置身於生命紛擾中的人，獨自承受並接納了這些情慾，這些情慾是自然順著其流向，必然帶給那些身處其中的人，並透過生命的惡事將他們淹沒。但若有人像聖經所說，離開了這條急流與那無法站立的水，他將完全處於其外，正如詩篇所言，脫離了生命之齒的捕獲，如同麻雀藉著美德的翅膀飛離了網羅。因為，正如我們在急流的例子中所述，人類的生命總是充滿了各種紛擾與不平，順著自然的傾斜而傾瀉，其中沒有任何事物是穩固的，也不會等待那些渴求它的人得到滿足；所有臨到的事物，一旦靠近並觸及，便隨即流逝，而當下之物因其流動的迅猛而逃離了感官，被隨後的流動從眼中奪走；因此，遠離這樣的流動是有益的，以免我們被這些無常的事物所困，而輕忽了那些永恆的事物。因為一個沉溺於此生事物的人，怎能始終擁有那最受渴求的事物呢？在那些最受追求的事物中，有什麼是永遠保持不變的？青春的鼎盛何在？力量或容貌的優越何在？財富何在？榮耀何在？權勢何在？難道這一切不是在短暫綻放後，又隨即凋零，並轉化為與其名聲相反的境地嗎？誰能永遠活在青春之中？誰的力量能始終充沛？難道自然不是使美貌的綻放，比那些初春的花朵更短暫嗎？因為花朵在季節到來時萌芽，短暫綻放後又凋謝，隨後又重生、凋零、再繁茂，自然在成年時展現了那種美。然而，人類的美貌在青春的春天展現一次後，隨即被老年之冬所熄滅；同樣地，其他所有欺騙肉體感官的事物，在完成其過程後，也隨即被遺忘所掩蓋。既然這類變遷是因自然的必然性而發生，並必然使那些沉溺於情感的人感到痛苦，那麼脫離這些惡事的唯一方法，就是不讓靈魂依附於任何會變遷的事物，而是盡可能地與那充滿情慾與肉體的生活交往分離；或者更進一步，脫離對自身肉體的同情，以免活在肉體中，而對肉體的災難負有責任；這就是唯獨為靈魂而活，並盡可能效法那無形權能的生命方式；在其中，他們既不娶也不嫁；他們的工作與成就，是瞻仰那不朽壞的父，並透過可能的效法，將自己的形像裝飾得如同那原型之美。

第五章

靈魂的無情慾（apatheia）應先於肉體的潔淨。

因此，我們說，童貞是人類心智與崇高渴求的助手與幫手，正如聖經所認為的那樣。正如其他技藝是為了完善各自的追求而被發明出來的一樣，在我看來，童貞的操練也是一種技藝，是更神聖生命的一種能力，它預備那些活在肉體中的人，使他們變得與無形的本性相似。因為這種生活的一切追求，都在於不讓靈魂的高處因享樂的衝擊而卑下，也不讓我們的思想在應該向上瞻仰時，卻因肉體的享樂而墜落。因為一個被肉體享樂所束縛、全心投入人類情慾渴求的人，當他因某種卑劣且未受教導的預設，將目光投向這些低下的、污穢的事物時，怎能還能用自由的眼睛瞻仰那與之同源且可被心智察覺的光呢？因為正如豬的眼睛因本性而向下轉，對天上的奇觀一無所知，同樣地，被肉體奢華所敗壞的靈魂，因傾向於卑下與獸性的本性，將無法再瞻仰天空與其餘的崇高之美。因此，為了使我們的靈魂能最自由、最舒暢地瞻仰那神聖且蒙福的享樂，它絕不會轉向任何屬地的事物，也不會參與那些為了滿足共同生活而產生的享樂，而是會將愛的力量從肉體事物轉移到那無形且非物質的美之瞻仰上；童貞的操練正是為了這種靈魂的狀態而被發明出來的；為的是使靈魂對本性中那些充滿情慾的衝動產生遺忘，不再強迫自己去償還肉體那些卑下的債務。因為一旦從這些債務中解脫，就不再有危險，因逐漸習慣了那些似乎被某種自然律所允許的事物，而對那神聖且純潔的享樂產生排斥與無知，而這種享樂唯有透過我們內在主宰者的心靈純潔，才能被捕捉到。

第六章

以利亞與約翰對這種生活的嚴謹操練。

因此，在我看來，先知中的偉大者以利亞，以及那位在以利亞之後，帶著以利亞的靈與能力來到世上，在婦人所生者中沒有比他更大的約翰，也是如此。關於他們兩人的歷史，即使有其他隱晦之處，但最能表明他們以自己的生活作為教導的，就是那專注於瞻仰不可見之物的人，必須與人類生活的慣例分離；以免因習慣了那些透過感官產生的欺騙，而在判斷何為真正美善的事物上，陷入混亂與謬誤。因為他們兩人在年輕時就立刻與人類的生活疏離，透過對飲食的輕視，以及在曠野中的生活，使自己彷彿置身於本性之外，以至於他們的聽覺不受喧囂干擾，視覺不受謬誤影響，味覺保持單純且不被操弄，僅僅滿足於隨手可得的需要。從此，他們從外界的紛擾中進入了極大的平靜與安寧，並因此被提升到這論述所記載的關於他們兩人的神聖恩賜之高度。以利亞作為神恩賜的管家，有權柄在罪人犯罪時關閉天上的需要，並在悔改者回轉時開啟。雖然神聖歷史並未記載約翰行過這類神蹟，但那位洞察隱密者卻見證，他所領受的恩賜比所有先知都大；或許是因為他們從始至終，將自己對神純潔且不摻雜任何物質情慾的渴求，完全獻給了主，既不沉溺於兒女的親情，也不操心妻子的事務，更不關心其他任何人類的事務；他們甚至認為每日必要的飲食都不值得自己操心，在服裝的莊重上也表現得超然，僅從隨手可得的事物中湊合需要，一個披著羊皮，另一個穿著駱駝毛衣；若他們被婚姻與肉體的享樂所軟化，我想他們絕不可能達到那樣的高度。這些記載並非隨意，而是正如使徒所說，是為了我們的教導而寫的，好讓我們能效法他們的生活，引導我們自己的生活。那麼，我們從中學到了什麼？那就是，效法這些聖徒，渴望與神連結的人，不應讓心智被任何世俗的事務所纏繞；因為一個心智分散在許多事物上的人，是不可能在對神的認識與渴求上直行的。

第七章

心智分散在許多事物上的人，不可能達到完美。

在我看來，藉由一個例子可以更清楚地說明關於這些的教導。假設有一股從泉源湧出的水，因故分流成不同的支流。只要它這樣流動，就無法用於任何農業所需，因為在每一處的流動都變得微弱、遲鈍且因無力而難以移動；但若有人將它所有雜亂的支流匯聚起來，將那原本四散的水匯集到一個水道中，就能將這股匯聚且整齊的水，用於許多對生活有益且必要的事物上。同樣地，在我看來，人類的心智也是如此；如果它四處散漫，隨著感官所喜好的事物而不斷流動與分散，就無法擁有任何值得一提的力量來邁向那真正的美善；但若它從各處被召回，匯聚在自身，保持專注而不分散，並朝著其自身固有且合乎本性的功能運作，就沒有什麼能阻礙它向上飛升，並觸及真實存在的真理。因為正如被封閉在水管中的大量水流，往往因受壓的力道而向上噴湧，沒有地方可以分散，儘管其本性是向下流動的：同樣地，人類的心智，若被節制這條狹窄的水管從四面八方緊緊束縛，沒有地方可以流失，就會因其本性中那種運動的特質，被激發出對更高事物的渴求。因為一個領受了造物主所賦予的「永動」本性的人，是不可能停滯不前的；若他被禁止將這種運動用於虛妄之事，那麼他必然會因被阻絕了所有謬誤的道路，而完全直行向真理；因為我們看見，在眾多道路的旅途中，旅人若能從其他道路的錯誤中預先學到教訓，就能避免迷路，正如一個在旅途中避開了不確定與彎曲小徑的人，會更謹慎地保持在正道上：同樣地，我們的心智若背離了虛妄之事，就能認識存在之物中的真理。因此，這些偉大先知的記憶似乎在教導我們，不要被世上任何受追求的事物所纏繞；而婚姻正是這些受追求的事物之一；或者更確切地說，它是虛妄追求的開端與根源。

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354 論童貞

第八章

論婚姻並非在被定罪的事物之列

然而，絕不可因我們所說的這些話，就以為我們是在廢棄婚姻的安排；因為我們並非不知道，婚姻也並未與神的恩典隔絕。但既然人類共同的本性已足以為婚姻作辯護，且這本性自發地將對此類事物的傾向，植入所有藉由婚姻而進入生育的人心中；而童貞在某種程度上是與本性相抗衡的，因此，若要勤勉地撰寫關於婚姻的勸勉與鼓勵，就顯得有些多餘了，因為那難以抗拒的辯護者——「快感」——本身就已在為婚姻作見證。除非，或許是因為那些曲解教會教義的人，才需要這樣的言論；使徒稱這些人為「良心如同被熱鐵烙慣了一般」的人[註：提摩太前書四章2節]；他稱呼得極好，因為他們離棄了聖靈的引導，藉著鬼魔的教訓，在自己的心上烙下了傷痕與灼燒的印記，將神所造的萬物視為可憎的，彷彿它們是污穢的，並稱它們會帶來邪惡、是邪惡的根源，以及諸如此類的說法。

但使徒說：「外人與我何干，要我審判他們呢？」[註：哥林多前書五章12節] 因為那些人確實是在奧祕之道的庭院之外，他們並非棲息在神的庇護下，而是棲息在惡者的羊圈中；按照使徒的話語，他們是被擄去順從那惡者的旨意，正因如此，他們不明白：既然一切美德都是在「中道」中被觀察到的，那麼偏離至兩端就是惡。因為凡是在任何事物中都能掌握「不足」與「過度」之間的中道者，便將美德與惡區分開來了。若我們以實際的事物來證明，這道理就會更為清晰：膽怯與魯莽被視為兩種相對的惡，前者是因缺乏信心，後者是因信心過度，而這兩者之間所包含的中道，便是勇敢。再者，敬虔的人既不是無神論者，也不是迷信者；因為這兩者的不敬虔程度是相等的，無論是認為沒有神，還是認為神有許多。你是否也想透過其他例子來認識這教義？那避開了吝嗇與揮霍的人，在遠離這些相反的情慾中，於品格上成就了自由；因為自由正是這樣的一種狀態：既不隨意揮霍於無度且無益的開銷，也不在必要的事物上顯得吝嗇。在所有其他事物上也是如此，為了不一一列舉，理性已認定美德在於相反事物之間的中道。因此，節制也是一種中道，並且在兩端都有明顯偏向惡的可能。因為那在靈魂的力度上有所欠缺，因而容易被快感的慾望所征服，且從未接近過美德與節制生活之路的人，便滑入了羞恥的情慾中；而那超越了節制的界限，越過了美德中道的人，則如使徒所說，因良心被熱鐵烙過，而陷入了鬼魔教訓的險境中。因為他將婚姻定為可憎的，這就是在毀謗婚姻的同時，也刺傷了自己；因為正如福音書某處所說，樹若是不好的，果子也必然與樹相稱。既然人是婚姻這棵樹的枝芽與果子，那麼對婚姻所加的毀謗，必然會歸到那發出毀謗的人身上。

然而，那些良心被烙上印記、因教義的荒謬而受傷的人，已藉由這些言論被駁倒了。至於我們，關於婚姻，我們認為應當將對神聖之事的追求與關懷置於婚姻的職分之上，但也不要輕視那能節制且適度使用婚姻的人。正如先祖以撒，他並非在血氣方剛的年紀（免得婚姻成為情慾的作為），而是在青春已過之後，才接納了利百加的同居，這是為了神在後裔上的應許；他在婚姻中盡了責任，直到生下一個孩子，便又完全歸向了那不可見的事物，閉上了肉身的感官；歷史在敘述先祖眼睛昏花時，似乎就是在暗示這一點。但這些事就讓那些擅長觀察此類事物的人去理解吧。我們則繼續探討這言論的後續。那麼，所說的是什麼呢？就是：若有可能，既不離開那更神聖的渴望，也不要逃避婚姻。沒有任何道理可以廢棄本性的安排，並將那被視為尊貴的事物斥為可憎。正如我們先前所舉關於水與泉源的例子，當農夫將水引向某個區域時，若中途需要一點點分流，他只會讓適量的水流出，以滿足當下的需求，並隨時準備讓它重新匯入整體；但若他毫無節制地敞開水流，水就會因離開了正道，而有氾濫成災的危險。同樣地，既然生命需要彼此的傳承，若有人使用這已締結的婚姻，是將屬靈的事物置於首位，並因時光的短促而對此類事物保持節制與收斂，那麼根據使徒的教導，這就是一位節制的農夫，他不會總是為了償還那些冰冷的債務而斤斤計較，而是將那合意的純潔留給禱告的閒暇，因為他害怕因這樣的親密關係而完全變成了血肉之軀，而在其中，神的靈是不會停留的。至於那軟弱到無法在面對本性的衝動時堅強站立的人，最好還是遠離此類事物，而不是進入一場力不從心的爭戰。因為危險不小，若這樣的人在快感的體驗中受了欺騙，以為除了藉由肉身所獲得的快感之外，再沒有其他的好處，並將自己的心思完全從對無形之善的渴望中轉移開來，變得完全屬肉體，不斷地追求其中的快感，那麼他就會成為一個愛快感勝過愛神的人。因此，既然因本性的軟弱，並非人人都能達到此類事物的適度，且若越過了界限，陷入詩篇作者所說的「深淵的泥沼」中是危險的，那麼正如這言論所引導的，過著不經歷此類事物的生活是有益的，這樣就不會藉由所允許的藉口，讓情慾找到進入靈魂的門戶。

第九章

在任何事上，習慣都不容易改變

在任何事上，習慣都是難以攻克的，因為它擁有強大的力量將靈魂吸引並拉向自己，並在人透過習慣而獲得某種關係與親密感時，提供一種美善的假象；沒有什麼事物是本性如此厭惡的，以至於一旦成為習慣，就不會被認為是值得追求與選擇的。人類的生活就是這道理的證明，在其中，儘管民族眾多，但並非所有人都追求同樣的事物，在不同的人那裡，美善與尊貴的事物各不相同，這是因為每個人的習慣，產生了對某種事物的追求與渴望。不僅在各民族之間可以看到這種差異，同樣的行為在某些人眼中受到讚賞，在另一些人眼中卻受到毀謗；甚至在同一個民族、同一個城市與家族中，我們也能看到因個人習慣而產生的巨大差異。就這樣，同胞兄弟在出生後，其生活方式卻大相逕庭；這還不足為奇，因為即使是同一個人，對於同一件事，通常也不會有相同的判斷，而是取決於他因習慣而產生的心境。為了不說些離題的話，我們認識許多人，他們在最初的年紀就顯得非常熱愛節制，卻將那看似合法且被允許的快感分享，作為污穢生活的開端。因為一旦他們接受了這樣的體驗，正如我們在溪流的例子中所說的，他們將所有的慾望都轉向了這些事物，並將衝動從更神聖的事物轉移到卑微與屬物質的事物上，在自己心中為情慾敞開了廣闊的空間；以至於他們完全停止了向上的趨勢，慾望因完全流向情慾而乾涸了。因此，我們認為對於那些在童貞上較為軟弱的人來說，過著不經歷此類事物的生活是有益的，這樣他們就不會因進入生活的常規，而招惹試探，也不會因肉身的苦難而與那些抵擋我們心思法則的事物糾纏在一起，並陷入危險——這危險並非關於土地的界限、錢財的損失，或此生所追求的其他事物，而是關於那至高的盼望。因為一個將心思轉向這個世界、承擔世俗憂慮，並將心力耗費在討好世人身上的人，是不可能成就主那第一且最大的誡命的，那誡命說要盡心、盡力愛神。因為一個人怎能盡心、盡力愛神呢？當他將那僅僅虧欠於神的愛分開，並將其耗費在世俗的情慾上時？因為未婚的人掛念的是主的事，而結了婚的人掛念的是世界的事。但如果與快感的爭戰看起來很艱難，每個人都當壯膽；因為習慣在這一點上的力量並不小，甚至在那些看似最困難的事上，也能透過堅持而產生某種快感；這是一種最美好且最純潔的快感，擁有理智的人，理當被這種快感所吸引，而不是因卑微的瑣事，而與那真實偉大且超越一切理智的事物隔絕。

第十章

什麼才是真正值得渴望的

一個人若在失去對那真正美善之物的擁有上，其損失有多大，有什麼言語能表達出來呢？人能運用什麼樣的思維極限呢？又怎能將那言語無法形容、理智無法理解的事物，展示出來並加以描繪呢？因為如果一個人的心眼已被潔淨到某種程度，以至於能看見主在八福中所應許的事，他就會譴責所有人類的言語，認為它們對所領悟的事物毫無表達能力；但如果一個人仍沉溺於物質的情慾中，其靈魂的洞察力就像被情慾的眼垢所遮蔽，那麼對他而言，所有的言語與論述都是徒勞且毫無益處的。因為對於那些沒有感知的人來說，無論是用言語來貶低，還是用奇蹟來提升，結果都是一樣的；正如在太陽的光線下，對於從未見過光的人來說，透過言語來解釋光是徒勞且無用的；因為透過聽覺是不可能感受到光線的輝煌的。對於那真實且可理解的光也是如此，每個人都需要自己的眼睛，才能看見那美善，那藉由神的恩賜與啟示看見的人，在良心的隱密處懷著無法言喻的驚嘆；而那未曾看見的人，甚至不知道自己被剝奪了什麼。因為一個人怎能向他展示那已離他而去的好處呢？又怎能將那無法言說的事物呈現在眼前呢？我們沒有學過能表達那種美善的專屬詞彙；在現存的事物中，也沒有任何關於所尋求之物的樣本；要透過比較來揭示它也是不可能的。因為誰會將太陽比作微小的火花，或將水滴比作深淵的無限呢？那微小的水滴相對於深淵，或那微小的火花相對於太陽的巨大光線，其比例是如何的；人類所讚賞為美善的一切事物，相對於那被視為第一美善且超越一切美善的事物，也是如此。那麼，有什麼樣的思維能向那遭受此損失的人展示這損失的巨大呢？偉大的大衛似乎很好地向我展示了這種無能為力：他因聖靈的力量而提升了心思，彷彿超越了自己，在蒙福的狂喜中看見了那不可思議且無法理解的美善（他看見了，當然是作為人所能看見的，脫離了肉身的遮蔽，僅憑理智進入了對無形與可理解之物的觀照）；因為他渴望說出一些配得上所見之物的話，他喊出了那眾人所唱的話：「人都是說謊的」[註：詩篇一百一十六篇11節]；這句話，依我的看法，意思是：任何將那不可言說之光的解釋託付給言語的人，確實都是說謊的；這並非因為他厭惡真理，而是因為他在表達所領悟的事物上顯得軟弱。因為那可感知的、在我們生命中流轉的美善，無論是顯現在無生命的物質中，還是透過某種光彩顯現在有生命的身體中，我們感官的力量都足以去讚賞、去接受，並透過言語的描繪，將這種美善像圖畫一樣記錄下來，使他人也能認識；但那原型之美既逃避了理解，言語又怎能將其呈現在眼前呢？它找不到任何描繪的方法，沒有色彩、沒有形狀、沒有大小、沒有形態的美感，甚至完全沒有任何此類的瑣碎之詞。因為那完全不可見、沒有形狀、遠離任何大小，且遠離所有在身體與感官中被觀察到的一切事物，人又怎能透過僅能被感官所理解的事物來認識它呢？然而，我們不應因此就對這種渴望絕望，因為它顯得高於理解；相反地，理性越是證明所尋求之物是偉大的，我們就越應該提升心思，並隨著所尋求之物的偉大而一同提升，不要完全與那美善的分享隔絕；因為危險不小，若因那過於崇高且不可言說的事物，我們就完全滑落了對它的認知，而不將其理解建立在任何可認識的事物上。因此，需要……

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364 聖貴格利（尼撒） [註：此處原文為希臘文，對應拉丁文譯文：] 為了這緣故，我們必須藉由感官所能認知的對象，引導思想走向那不可見者。我們對此的構想應當如下：

第十一章

人應當如何進行對那真正美善者的沉思。

正如那些較為膚淺、不經思考而觀察事物的人，當他們看見一個人或任何顯而易見的事物時，除了所見之物外，便不再深究；因為對他們而言，只要看見了身體的形體，就以為已經完全掌握了人的本質。然而，那具有洞察力且受過學問訓練的人，不僅滿足於僅用眼睛去觀察事物的存在，也不會僅僅停留在所見之物上，更不會將那不可見者視為不存在；他會勤勉地探究靈魂的本性，並全面且個別地考察那些顯現在身體上的特質。他不僅在理性中將這些特質一一區分開來，還會觀察它們在構成身體時的共同匯聚與協調。因此，在尋求美善的事上也是如此。那思想不成熟的人，當他看見某件帶有美感外觀的事物時，便會以為那事物本身就具有美善的本性，因為它以某種愉悅感吸引了他的感官，除此之外，他便不再尋求其他。但那靈魂感官純淨、能洞察此類事物的人，會撇下那作為美善載體的物質，將所見之物視為某種基石，藉此進而沉思那唯有透過心智才能領悟的美善，而其他事物正是因與這美善有份，才被稱為美善。然而，在我看來，由於大多數人的心智遲鈍，要讓他們在理性中將物質與其所呈現的美善區分開來，並單獨理解美善的本性，這似乎是困難的。若有人想要精確地觀察那些陷入錯誤與邪惡觀念的原因，我認為除了我們未能精確地鍛鍊心智，以分辨何為美善、何為非美善之外，找不到其他原因。正因如此，人們離開了對那真正美善者的追求，有些人陷入了肉體的愛慾，有些人則將慾望傾注於無生命的錢財物質上；許多人將美善定義在尊榮、名聲、財富與權勢之中；有些人則沉迷於技藝與學問；而那些更為卑劣的人，則以口腹作為衡量美善的標準。然而，那些撇下物質觀念與對可見之物的執著，轉而尋求那單純、無形且無定形的「美」之本性的人，就不會迷失在對慾望對象的選擇中，也不會被這種欺瞞所誤導，以至於在看見這些事物中短暫的快樂時，竟未被引導去輕視這些事物。

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論童貞 366 因此，這就是引導我們尋求美善的途徑：將所有其他吸引人類慾望、被視為美善並因此受到追求與接納的事物，視為卑微且短暫的，而不將我們的慾望之力耗費在這些事物上。我們也不應將這力量封閉在自身之內，使其閒置不動，而是在將其從對卑微事物的執著中洗淨後，將其引向感官所無法觸及之處。這樣，我們既不驚嘆於天空的美麗，也不仰慕光芒的照耀，或任何其他可見的美善；而是透過在所有這些事物中觀察到的美，被引導去渴慕那真正的美，諸天述說祂的榮耀，穹蒼傳揚祂的作為，萬物都宣告對祂的認識。因為靈魂若能如此上升，並將一切所能領悟的事物視為不及所尋求者而撇下，便能進入對那超越諸天之威嚴的沉思。但一個沉迷於卑微事物的人，怎能達到崇高之境？一個未曾被屬天的翅膀所舉起，不追求崇高事物，也不透過崇高的生活方式來沉思屬天之事的人，又怎能飛向天空？有誰如此遠離福音的奧秘，以至於不知道人類靈魂飛向諸天的唯一載具，就是使自己變得像那飛下的鴿子，而大衛先知也曾渴望擁有牠的翅膀？在聖經中，這通常是用來隱喻聖靈的能力；或許是因為這種鳥沒有膽汁，又或者如觀察者所言，牠厭惡惡臭。因此，那使自己遠離一切苦毒與肉體惡臭，並超越一切卑微與屬地之事，甚至藉由上述的翅膀，使自己高於整個世界的人，必能找到那唯一值得渴慕的對象。當他靠近那美善本身時，他自己也會變得美善；並因與那真光有份，而變得光輝燦爛。正如在夜間，那些被稱為流星的空中閃光，研究此道者認為，這不過是空氣在某些靈力的強大推動下，溢流至乙太空間的現象；他們說，這種火狀的軌跡，是靈在乙太中燃燒並刻印在天空上的。因此，這地上的空氣若被靈的力量推動，便會因轉化為純淨的乙太而變得光亮；同樣地，人類的心智若撇下那混濁且泥濘的生活，一旦因靈的力量變得純淨，並與那崇高、真實且純淨的光芒融合，它便會在其中閃耀，充滿光線的照耀，並按照主的應許成為光，因為主曾應許義人將如太陽般發光。我們在世上也看見這種現象發生在鏡子、水面，或其他因平滑而能反射的事物上。因為當這些事物接收到太陽的光線時，它們自身也會產生另一道光線；若非因污垢使那純淨平滑的表面變得無用，這本是不會發生的。因此，無論我們是撇下地上的黑暗而處於高處，在那裡因靠近基督的真光而變得明亮；還是那在黑暗中照耀的真光降臨到我們身上，我們也將成為光，正如主在某處對門徒所說的：除非心裡沾染了惡毒的污垢，遮蔽了我們光中的恩典。

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368 聖貴格利（尼撒）或許，這番藉由比喻的論述，已悄悄引導我們去構想那向更美之處的轉變；並證明了靈魂若不藉由不朽壞而盡可能地變得純淨，便無法與不朽壞的神結合。這是為了讓它能透過相似性來領悟那相似者，如同將自己作為一面鏡子置於神的純潔之前，以便在領受那原型之美的顯現時，自身也能被塑造出同樣的形象。但若有人已能撇下一切屬人的事物，無論是身體、錢財、學問、技藝，或是那些在習俗與法律中被視為高尚的事物（因為對美善的認知錯誤，正是發生在這些以感官為判斷標準的事物上），這樣的人必會以愛慕與渴求，轉向那唯一的美善。這美善並非從他處獲得其美，也不會隨時間改變，或與其他事物相關；它是自存、藉由自身、且在自身中即為美善，它從未曾不是美善，也不會將來不是美善，而是永遠以同一方式存在，超越一切增減，且不受任何變動與轉化。因此，對於那已將靈魂的一切能力從各種邪惡中洗淨的人，我敢說，那本性上唯一的美善——即一切美善與良善的根源——對他而言是顯而易見的。正如眼睛洗淨了眼垢，便能清晰地看見天上的事物；同樣地，靈魂也透過不朽壞，獲得了領悟那真光的權能。真正的童貞與對不朽壞的追求，其目的皆在於此：使人能藉此看見神。因為沒有人會遲鈍到無法自行領悟，那本質上、首要地、唯一地美善、良善且純潔的，就是萬有的神。但這或許無人不知；然而，人們自然會尋求是否有一種方法與引導，能帶領我們達到這目標。神聖的聖經充滿了這樣的教導；許多聖徒也將自己的生命如同明燈，照亮那些行走在神道上的人。然而，從神所默示的聖經中，關於此目標的教訓，每個人都可以從兩約中豐富地汲取；因為在先知書、律法書，以及福音與使徒的傳承中，有許多內容可以充裕地獲得。至於我們在追隨神聖話語時所領悟的，正是這些。

第十二章

人並非從起初，也不是按本性就與情慾結合，而是出於自由意志。

人，這具有理性與思想的動物，是神聖且純潔本性的作品與摹本；因為在創世記中關於他的記載是：「神照著自己的形象造他」。因此，人這種動物，在最初受造時，其本性中並未與情慾及必死性結合。因為若所描繪的美善與原型相反，那麼這形象的本質便無法保存。然而，在最初的創造之後，情慾是在後來才引入他裡面的；引入的方式如下：人是那統治萬有之權能的形象與摹本，正如所說的；因此，在對那統治萬有者的相似性上，人也擁有自由意志，不受任何外在必然性的奴役；而是以自己的意願來管理自己，並按權柄選擇自己所喜悅的事物。人是受了欺騙，自願招致了這場如今轄制人類的災難，他自己成為了邪惡的發明者，而非從神那裡發現了邪惡；因為神並沒有創造死亡，人反而在某種程度上成了邪惡的創始者與製造者。正如太陽的光芒對所有具有視覺能力的人是共同提供的；但人若願意，可以閉上眼睛，使自己與光線的感知隔絕，這並非太陽移到了別處而帶來黑暗，而是人自己透過閉上眼瞼，將眼睛與光線隔絕；因為視覺能力在閉眼時無法運作，必然會使視覺的活動變為黑暗的活動，這是人透過不作為而自願造成的。又或者，如同某人建造房屋時，不為光線留下進入內部的通道，他必然會生活在黑暗中，因為他自願阻擋了光線的進入。同樣地，那地上的第一個人，或者說那在人裡面產生邪惡者，在起初的本性中，本來就擁有那隨意可得的美善；但他卻自願創新，做出了違背本性的事，在背離美德的選擇中，創造了對邪惡的體驗。因為在自由意志之外，並無任何邪惡作為獨立的實體存在於萬物本性中。因為神的一切創造都是美好的，沒有什麼是可棄絕的，神所造的一切都甚好；但自從那犯罪的順序，以我們所說的方式侵入了人類的生活，並從微小的緣由擴散至人類無窮的邪惡中，那原本按照原型摹本所造的、神聖的靈魂之美，就像鐵一樣被邪惡的鏽跡所腐蝕；那時，它不再保存其本性中固有的形象恩典，而是轉向了罪的醜陋。因此，這偉大而尊貴的人，正如聖經所稱呼的，從他原本的尊嚴中墮落，就像那些因滑倒而陷入泥沼的人，因臉上沾滿污泥，連熟人都認不出來；同樣地，那人陷入了罪的泥沼，失去了作為不朽壞之神的形象，卻透過罪換上了那會朽壞且泥土般的形象。理性勸導那藉由純潔的生活方式，如同用水洗淨自己的人，脫去這形象；以便在除去這屬地的遮蓋後，靈魂的美再次顯現。脫去外在之物，就是回歸到自己原本且合乎本性的狀態；若不再次變得像起初受造時那樣，就無法達到這一點。因為與神相似並非我們的工作，也不是人類力量所能達成的成就；這完全是神的大恩典，祂在最初創造時，就將對祂的相似性賜給了本性。而人類的努力，僅在於洗淨那後來因邪惡而產生的污垢，並照亮那隱藏在靈魂中的美。我認為主在福音中也教導了這樣的教義，當祂對那些能聽懂奧秘中智慧的人說：「神的國就在你們心裡。」因為我認為，這話語向他指出，神的美善並未與我們的本性分離，也沒有遠離那些決心尋求祂的人；它就在每個人裡面，只是當被生活的憂慮與享樂所窒息時，便被忽略與隱藏；而當人將思想轉向那裡時，它便會再次被發現。

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374 論童貞。我們應當轉向那裡；但若這件事還需要透過其他事物來證實，我認為主在尋找失落的錢幣一事上，正是以此教導我們：對於那失去錢幣的靈魂而言，即便其餘的美德（祂稱之為錢幣）全都具備，若缺少了那唯一的一枚，也毫無益處。因此，祂首先命令要點亮燈，或許是指那照亮隱晦與幽暗之事的「道」；接著，祂要人在自己的家中，也就是在自己裡面，尋找那失落的錢幣。透過這尋找錢幣的過程，必然是指向那至高君王的形象，它並非完全失落，而是隱藏在污穢之中。我認為，這污穢應當理解為肉體的骯髒；當這污穢透過生活的操練被掃除並潔淨後，所尋求之物便顯明出來。因此，那尋得錢幣的靈魂理當歡喜，並邀請鄰舍一同分享這份喜樂。事實上，靈魂中所有同住的權能——祂現在稱之為鄰舍——當這位偉大君王的形象被揭開並發光時（這形象是造物主起初在我們心靈深處刻印在我們錢幣上的），它們便會轉向那神聖的喜樂與歡欣，定睛於那被尋得之物不可言喻的美麗。

「你們與我一同歡喜吧，」祂說，「因為我失落的那塊錢幣已經找到了。」鄰舍，即靈魂中同住的權能，因著尋得這神聖的錢幣而歡欣，包括理性、慾望，以及那因憂傷與憤怒而產生的情感，還有其他在靈魂中可見的權能，理當被視為朋友。當這些權能全都注視著那美善之物，並一切都為神的榮耀而運作，不再成為罪的兵器時，它們在主裡歡喜是理所當然的。

因此，若這是尋得所求之物的思維，即將那隱藏在肉體污穢中的神聖形象恢復原狀，那麼我們就當成為起初被造時的那個人。那麼，那個人是什麼樣的呢？他赤身露體，尚未穿上死皮的衣裳，坦然地注視著神的面容，尚未透過味覺與視覺來評判美善，而是單單以主為樂，並使用那被賜予的幫助者——正如神聖經文所指出的，他在被逐出樂園之前，在因受欺騙而犯罪並被判處生產之苦的刑罰之前，並不認識她。因此，我們既因始祖的緣故被逐出樂園，如今若能循著同樣的途徑折返，便能回到那古老的福分中。那麼，這途徑是什麼呢？那時，快樂因欺騙而產生，並成為墮落的開端。隨後，羞恥與恐懼伴隨著快樂的情感而來，以至於不再敢在造物主的眼中出現，而是躲藏在葉子與陰影之下；此後，他們便用死皮遮蓋自己。就這樣，他們被放逐到這充滿疾病與勞苦的地方，在這裡，婚姻被發明作為死亡的慰藉。因此，如果我們打算從這裡解脫，並與基督同在，就必須從這解脫的最後階段開始。正如那些遠離家鄉的人，當他們返回出發之地時，首先要離開的是他們最後抵達的地方；既然婚姻是我們在樂園中生活分離後的最後結果，這篇論述便教導那些歸向基督的人，首先要離開這婚姻，將其視為最後的驛站；接著，要脫離那在罪之後，人被安置於其中耕種土地的勞苦；然後，要除去肉體的遮蓋，脫去皮衣，也就是脫去肉體的思維，棄絕一切隱藏的羞恥，不再躲藏在苦難生命的無花果樹影下，而是拋棄這短暫生命如葉子般的遮蓋，再次出現在造物主的眼中，推開那透過味覺與視覺而來的欺騙，不再以那帶毒的蛇為顧問，而只以神的命令為依歸。

這命令就是：只觸摸美善的事物，而棄絕惡事的滋味；因為我們對惡事的順序，正是從不願對惡事無知而開始的。因此，始祖被禁止在認識美善的同時也認識相反的事物；而是要避開對善惡的認知，單單享受那純潔、無雜、與惡無份的善。依我的見解，這無非就是單單與神同在，擁有那永恆不息的享受，且不再將那引向相反方向的事物與這份甘甜混雜在一起。若可以大膽地說，或許這就像一個人從這臥在惡者手下的世界，再次被提入樂園，保羅曾被提至那裡，聽見並看見了那些不可言說、不可見的事物，是人不可說的。

第十二章

論童貞超越死亡的權勢。

既然樂園是活人的居所，不接納那些因罪而死的人；而我們身為肉體之人，又是被罪所賣的必死者，那麼一個被死亡權勢所轄制的人，怎能處於活人的境地呢？一個人能找到什麼方式或什麼思維，好讓自己脫離這權勢呢？然而，福音的教導對於這一點已然足夠。我們聽見主對尼哥德慕說：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」我們知道，肉身因罪而伏在死亡之下，但神的靈卻是不朽、賜生命且永恆的。因此，正如肉身的出生必然伴隨著那使所生之物腐朽的力量；同樣地，聖靈也將那賜生命的力量賦予那些由祂所生的人。那麼，從上述的話語中得出什麼結論呢？就是我們應當脫離那必然伴隨著死亡的肉身生活，去尋求那不再招致死亡後果的生活。這生活就是童貞的生活。這些話語的真實性，透過少許的補充便會更加顯明。因為誰不知道，肉體結合的結果是必死身體的構成，而與靈的交通，則使那些結合的人獲得了生命與不朽，取代了兒女？在此，引用使徒的話是恰當的：「她將藉著生養兒女得救」，那因這類兒女而歡喜的母親，正如詩人在神聖讚美詩中所歌頌的：「使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」因為那童貞的母親確實是真正的母親，她透過聖靈懷了不朽的兒女，被先知稱為因節制而不能生育的。因此，對於有理性的人來說，這種超越死亡權勢的生活是應當被優先選擇的。因為肉體的生育（願無人對此論述感到不快）對人類而言，與其說是生命的契機，不如說是死亡的契機；因為腐朽從出生便開始了。那些透過童貞而停止這種腐朽的人，在自己身上確立了死亡的界限，阻止它透過自己繼續前進，並為自己設立了生死之間的界限，遏止了它向前蔓延。因此，如果死亡無法跨越童貞，反而終結並消解於其中，那麼童貞超越死亡便得到了明確的證明；因此，那不曾服務於腐朽生命之職責，也不願成為必死後代工具的身體，被稱為不朽的身體是恰當的。

因為這樣一來，那從始祖開始，直到童貞生活為止，那持續腐朽與死亡的過程就被切斷了。因為只要人類的繁衍透過婚姻進行，死亡就不可能停止；它伴隨著所有前代的世代，與每一個進入生命的人一同經歷，直到它在童貞中找到了自己運作的終點，而這是無法跨越的。正如在神之母馬利亞的時代，那從亞當直到她為止統治的死亡，當它臨到她時，就像撞上了一塊石頭，因著童貞的果實而在她身上破碎；同樣地，在每一個透過童貞而超越肉身生活的靈魂中，死亡的權勢也會以某種方式破碎並消解，因為它沒有地方可以刺入它的毒鉤。因為火若沒有木柴、麥稈、乾草或其他可被火消耗的東西，其本性就無法維持；同樣地，若沒有婚姻為死亡提供材料，並預備那些必死之人作為囚犯，死亡的權勢也無法運作。如果你對此有疑問，請審視那些因死亡而加諸於人類的災難名稱，正如論述開頭所提到的，它們是從何處開始的。難道在婚姻未發生之前，有寡居、孤兒或喪子之痛可言嗎？那些令人渴求的歡愉、喜樂、快樂，以及婚姻中所有令人嚮往的事物，最終都以這些痛苦的折磨而告終。正如劍的把手看起來光滑、易於觸摸且裝飾華麗，但其餘的部分卻是死亡的工具（這景象固然可怕，但若用於戰鬥或殺戮，則更為可怕）：婚姻也是如此，它就像一個經過精巧雕琢的把手，向我們的感官觸覺展示了快樂光滑且表面的那一面；然而，一旦落入觸摸它的人手中，它便連帶引發了痛苦與悲慘的出現，成為人類悲傷與災難的製造者。

這帶來了那些可憐且充滿淚水的景象，孩子們在年幼時就成了孤兒，並成為權勢者的掠物，他們往往因對邪惡的無知而在不幸中微笑。寡居的起源又是什麼，難道不是婚姻嗎？因此，離開婚姻，就意味著徹底擺脫所有這些邪惡的職務；這並非不合理。因為當那起初針對犯罪者所定的判決被解除時（正如經上所記，母親們的苦難不再增加），當人類的出生不再伴隨著憂傷時，那來自生活的災難就徹底被消除，正如先知所說，淚水已從臉上抹去。因為受孕不再是在不義之中，懷胎也不再是在罪惡之中；出生並非出於血氣，也非出於人意，更非出於肉體的意願，而是出於神。這發生在一個人以活潑的心靈懷抱聖靈的不朽時；他便生出智慧、公義、成聖以及救贖。因為每個人都可以成為這些事物的母親，正如主在某處所說：「凡遵行我旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親。」那麼，死亡在這些果子上有什麼地位呢？死亡就這樣在他們裡面被生命吞滅了；童貞的生活似乎是未來世代福分的某種形象，在自身中承載了許多那些透過盼望而預備好的美善標記。

我們透過審視這篇論述，便能認識到上述內容的真實性：首先，那徹底向罪死的人，從此便向神活著，不再為死亡結出果子；當他盡其所能完成了肉身生活的終結，便等待那偉大之神的福樂盼望與顯現，不再透過中間的世代在自己與神的顯現之間製造任何間隔。其次，他在今生便享有了復活中最卓越的美善。因為如果復活後那像天使般的生活是神應許給義人的，而天使本性的特徵就是遠離婚姻；那麼，那模仿無形者純潔生活的人，已經在今生獲得了應許的美善，並與聖徒的光輝一同閃耀。因此，如果童貞成為了這些與此類事物的媒介，那麼有什麼樣的言詞能配得上讚美這份恩典呢？又有什麼其他的靈魂美善，能顯得如此偉大與珍貴，以至於在比較之下能與這份完美相提並論呢？

第十四章

論真正的童貞在一切操練中皆可見。

但如果我們已經領悟了這份恩賜的卓越，就必須進一步理解其後續的含義：這項成就並非如某些人所想的那樣簡單，也不僅僅停留在身體層面，而是透過思維延伸並貫穿於所有被視為靈魂正當的成就之中。因為那透過童貞與真正新郎連結的靈魂，不僅會使自己遠離肉體的污穢，還會從那裡開始追求純潔，並以同樣的穩妥行進在一切事物中，時刻警惕，唯恐心靈偏離了正道，透過與任何邪惡的交往而在那方面接受了某種淫亂的情感。我舉個例子（我將再次重複這論述）：那與主連結以至於成為一靈的靈魂，既然已經與祂立下了某種共同生活的契約，要盡心盡力地愛祂，就不會與淫亂連結，以免與之成為一體；也不會接受任何與救恩相抵觸的事物，因為污穢在所有事物中都是相通的；一旦被其中任何一項玷污，便無法再保持自身的無瑕。我們可以用例子來證實這論述。正如池塘中的水，在沒有外來的擾動觸動其平靜之前，是平滑且靜止的；但若有一塊石頭落入池塘，整體都會隨之震動；因為它因重量而沉入深淵，周圍的波浪呈圓形在其他地方升起，並因中間的震動而被推向水的邊緣。

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384 聖貴格利（尼撒） [註：原文在此處有一段關於湖水波動的類比，描述水面如何因深處的擾動而受影響。] 同樣地，靈魂的平靜與安寧，若有某種情感侵入其中，整個靈魂便會隨之震動，並感受到部分的損害。那些研究過此類事物的人指出，美德之間並非彼此分離；若一個人不能精確且準確地掌握某一種美德的道理，就不可能觸及其他美德；他們說，凡具備其中一種美德的人，其餘的美德必然會隨之而來。因此，反過來說，對我們內在某種事物的損害，會波及整個美德的生活；誠如使徒所言，整體會隨著部分而受影響；若一個肢體受苦，全體一同受苦；若一個肢體得榮耀，全體一同快樂。

第十五章

凡遠離美德者，皆處於危險之中。

然而，在我們的生活中，通往罪惡的途徑有無數條，聖經以「眾多」一詞來指明這些多樣的犯罪方式。經上說：「因為有許多人追趕我，欺壓我」[註：詩篇 118:57]，以及「有許多人從高處攻擊我」[註：詩篇 111:2]。還有許多類似的經文。因此，或許可以確切地說，有許多人像淫亂者一樣設下詭計，意圖敗壞這真正尊貴的婚姻與無玷的床榻；若必須逐一列舉這些淫亂者，那麼憤怒是淫亂，貪婪是淫亂，嫉妒是淫亂，懷恨、敵意、惡毒、仇恨，以及使徒所列舉的一切與純正教義相違背的事物，皆可視為淫亂的清單。假設有一位女子，容貌端莊且可愛，因此與君王結為連理；卻因其美貌而遭到某些放蕩之徒的覬覦。只要這女子對所有意圖敗壞她的人保持敵意，並在合法的丈夫面前控告他們，她就是貞潔的，只仰望她的新郎，那些放蕩之徒的詭計對她便毫無立足之地。但若她順從了其中任何一個覬覦者，她先前對其他人的貞潔並不能使她免於懲罰。因為僅僅因一人的玷污，就足以使床榻被視為受了咒詛。同樣地，那為神而活的靈魂，若不因某種錯誤而對那些虛假的美善表象感到愉悅；但若因某種情感而使心靈染上了污點，她便破壞了屬靈婚姻的盟約；正如聖經所言：「智慧必不進入惡毒的靈魂」[註：所羅門智訓 1:4]。同樣地，我們可以真實地說，在一個充滿憤怒與嫉妒，或被某種罪惡所糾纏的心靈中，良善的新郎是不可能居住在其中的。因為有什麼樣的理性能將本性上疏遠且互不相容的事物結合在一起呢？請聽使徒的教導，他說光明與黑暗、義與不義之間毫無相通之處[註：哥林多後書 6:14]；總而言之，主在祂身上所被理解與稱呼的一切，相對於那些在罪惡中被理解的事物，皆是截然相反的。因此，若本性上互不相容的事物難以結合，那麼被某種罪惡所佔據的靈魂，就完全與良善的居住無緣，也無法容納良善。那麼，我們從中學到了什麼？那就是：貞潔且理智的童女，必須在各方面將自己與任何觸及靈魂的情感隔絕開來，並將自己保持純潔，獻給那與她結合的新郎，不帶有任何污點、皺紋或類似的瑕疵。

第十六章

凡在美德職責上有任何虧欠者，皆不適合於良善。

道路只有一條，是正直的，且確實是狹窄而受壓抑的，它不容許任何左右的偏離；凡偏離此道者，無論程度如何，都同樣面臨跌倒的危險。既然如此，我們應當盡可能地糾正大多數人的習慣；因為那些極力抵擋最卑劣的享樂，卻又追求名譽與權力慾望中的享樂之人，其行為與一個渴望自由的奴隸無異，他並不急於擺脫奴役，而是更換主人，以為更換主人就是自由。因為他們同樣都是奴隸，即使不是被同一個主人所統治，只要有任何權勢在支配他們，他們就依然是奴隸。反過來說，有些人雖然在與享樂的鬥爭中付出了極大的努力，卻在某種程度上輕易地被相反的情感所征服；在嚴謹的生活準則中，他們卻輕易地被悲傷、憤怒、懷恨以及其他所有與享樂情感相對立的事物所俘虜，且難以脫身；這發生在當理智不再引導生活，而是某種情感在主導生活的時候。主的命令是非常明亮的，足以照亮嬰兒的眼睛，並教導我們唯獨親近神才是良善的；然而神既不是悲傷，也不是享樂、怯懦、大膽、憤怒，或任何其他支配無知靈魂的情感；正如使徒所言，祂本身就是智慧、成聖、真理、平安、喜樂，以及諸如此類的一切[註：哥林多前書 1:30]。那麼，一個被相反情感所控制的人，怎能與這一切結合呢？或者，一個努力不被某種情感所支配的人，若將其對立面視為美德，這豈不是荒謬的嗎？例如，逃避了享樂，卻被悲傷所佔據；避開了大膽與輕率，卻因怯懦而使靈魂卑微；或者努力保持不被憤怒所勝，卻被恐懼所壓制。因為以這種或那種方式偏離美德，又有什麼區別呢？或者說，這豈不是遠離了神本身，而神正是那完全的美德？因為在身體的疾病中，有人會說，無論是因過度節食還是過度暴飲暴食而導致的衰竭，其結果都是一樣的，因為兩者的不節制都導向相同的終點。因此，那關心靈魂生命與健康的人，應當保持在真理的中道上，不與任何偏離美德的對立面相混雜。這並非我的話，而是神聖聲音本身的教導。主的教義明確地命令，在教導門徒如同羊進入狼群中時，不僅要像鴿子，在品行上也要有蛇的智慧。這意味著，既不要將世人所稱讚的單純追求到極致，以至於接近極端的愚昧；也不要將世人所稱讚的精明與狡詐視為純粹且無雜質的美德；而是要從看似對立的事物中，調和出一種穩定的品格，剔除其中的愚昧與邪惡的智慧；從兩者中成就一種美好的操守，將單純的意念與敏銳的洞察力結合起來。因為祂說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」[註：馬太福音 10:16]。

第十七章

靈魂的所有能力都應當注視美德。

因此，主在此處所說的話，應當成為整個生活的準則，特別是對於那些藉由童貞而親近神的人而言：不僅要注視某一種正直的職責，而不防備相反的事物，反而要從各方面為自己尋求良善，使生活在各方面都有保障。因為一個士兵若只用盔甲保護身體的某一部分，卻讓其餘赤裸的身體暴露在危險之中，又有什麼益處呢？因為若他在赤裸的部分受到致命傷，那局部的武裝又有什麼價值？誰會稱一個因某種災難而失去了美貌特徵的人為美麗呢？因為那缺失部分的醜陋，破壞了整體的美感。若如福音書某處所言，那開始建造塔樓，卻只立了根基，而未能完成的人是可笑的，那麼我們從這比喻中還能學到什麼呢？除了在任何崇高的目標上，都應當努力達到終點，藉由各種命令的結構來完成神的工作。因為一塊石頭並非塔樓的全部建築，一條命令也無法將靈魂帶向所追求的完美尺度；但正如使徒所言，必須立下根基，並在其上建造金子與寶石的工程[註：哥林多前書 3:12]。因為先知曾這樣稱呼命令的作為：「我愛你的命令勝於金子，勝於精金」[註：詩篇 118:127]。因此，讓對童貞的追求作為美德生活的根基；並將所有美德的作為建立在這個根基之上。因為儘管這被認為是極其尊貴且合乎神旨意的，正如它確實是且被公認的那樣；但若整個生活不能與這一成就相稱，或者被靈魂其餘的混亂所玷污，這就像是戴在豬鼻上的金環，或是被豬踐踏的珍珠。關於這些，就說到這裡。

第十八章

唯有美德，即使是完美的，對於不在各方面操練美德的人也毫無益處。

若有人認為生活方式是否與相應的職責相符並不重要，那麼觀察他自己家中的情況，就能從中得到教訓。因為在我看來，正如一家之主不會容忍家中出現不雅與醜陋的事物，例如凌亂的床鋪、佈滿污垢的餐桌，或是將珍貴的器皿隨意丟棄在骯髒的地方；而將那些用於卑賤用途的器皿擺在客人的眼前；相反地，他會將一切妥善安排，各得其所，並在清楚家中秩序的情況下，自信地接待賓客與外人，而不必擔心因家中狀況曝光而感到羞恥。我認為，我們這帳幕的主人與管家，即我們的理智，也應當如此，將我們內在的一切妥善安排，並適當地運用造物主賦予我們作為工具與器皿的靈魂能力，使其導向良善。若有人不指責我是在空談與嘮叨，我將逐一解釋，一個人如何運用自身的事物來最有效地安排生活。因此，我們說，應當將慾望安置在靈魂純潔之處，如同將自身良善的祭物或初熟果子獻給神，一旦奉獻，就應當保持完整與純潔，絕不被生活中的污穢所玷污。至於憤怒、激動與仇恨，應當如同守門的狗，只在抵擋罪惡時保持警醒，並將這種本性用於對抗那為了毀壞神聖寶藏而潛入的盜賊與仇敵，因為他來是為了偷竊、殺害與毀壞；應當將勇敢與膽識作為手中的武器，以防在恐懼臨到時感到驚慌，或被惡人的衝動所侵襲；若在試探中感到疲憊，則應當以盼望與忍耐作為拐杖來支撐自己；至於悲傷，若有必要，僅在悔改罪惡時才使用，因為它除了用於這種悔改之外，別無他用。正義將成為他正直的準則，在一切言行中引導他遠離過失，教導他靈魂的各部分應當如何安置，以及如何按各人的價值給予應得的。至於那存在於每個人靈魂中，既多且無止境的「追求更多」的慾望，若將其轉向對神的渴慕，他將在這種貪婪中成為最有福的人，因為他在那值得強求的地方強求。他將以智慧與明辨作為利益的顧問，共同管理他的生活，使他不至於因無知或愚昧而受到損害；但若他不按其本性運用上述的能力，而是將其顛倒，將慾望用於最卑劣的事物，將仇恨指向同類，喜愛不義，對父母表現出強硬，大膽地做荒謬的事，盼望虛無的事，並將智慧與明辨驅逐出他的生活，轉而與貪婪與愚昧為伍；若他在其他方面也如此行，他將是一個荒謬且怪異的人，其荒謬程度甚至無法用言語來形容。因為這就像一個武裝混亂的人，將頭盔戴反，以至於遮住了臉，將盔頂向後傾斜，將護腿穿在胸前，將護脛套在胸口，將左手的裝備換到右手，又將右手的裝備扔給左手。因此，一個在戰爭中如此武裝的士兵會遭遇什麼，一個心智混亂、顛倒運用靈魂能力的人，在生活中也同樣會遭遇什麼。

因此，我們必須注意這些事物中的和諧與得體，這是真正的節制自然會賦予我們靈魂的。若要審視節制最完美的定義，或許可以確切地說，節制就是所有靈魂的衝動在智慧與明辨下的一種有序管理。而這種靈魂的狀態，將不再需要任何勞苦或經營來參與崇高與屬天的境界，而是能輕而易舉地，在剔除對立面的情況下，自然地達成那看似難以企及的目標；因為凡處於黑暗之外的人，必然處於光明之中；凡未死的人，必然活著。因此，若一個人沒有虛度自己的靈魂，就必然走在真理的道路上；因為那不偏離的遠見與知識，正是通往正直道路的精確引導；正如那些獲得自由的奴隸，在停止服事那些統治他們的人之後，一旦成為自己的主人，就會將精力轉向自己；我認為，靈魂在獲得自由後，也是如此。

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論童貞

當他們能自主時，便將所有的熱忱與努力轉向自身。我認為，靈魂既已從身體的奴役中解脫，就應當專注於認識那屬於自身且合乎本性的活動；因為自由，正如我們從使徒所學到的，在於不被奴役的軛所轄制，也不像逃奴或作惡者那樣，被婚姻的枷鎖所束縛。但我的論述又回到了起點：完美的自由不僅僅在於遠離婚姻（切莫有人認為童貞之事如此微小且廉價，以至於以為僅僅在於節制肉體的小小觀察，便能成就如此重大的事）；而是因為「凡作罪的，就是罪的奴僕」，在每一件事與每一種行為上對邪惡的偏離，都會使人淪為奴隸，並留下烙印，透過罪的創傷在人身上造成傷痕與灼傷。因此，凡想要達到這偉大童貞目標的人，在各方面都應當與之相稱，並在整個生命中彰顯出純潔。

若需要引用任何神所默示的聖經來支持此論點，真理本身就足以確證真理，這在福音書中透過比喻與隱喻已教導了我們：捕魚的技術將好的、可食用的魚與壞的、有毒的魚分開，以免當其中一些有害的混入器皿時，連那些有用的享用也變得無用。這也是真正節制的工作，即從所有的行為中選擇那純潔且有益的，在每一件事上拒絕那不合宜的，視其為無用，並將其留給那普通且世俗的生活——在比喻中，這被稱為海洋。因為詩篇作者在某篇詩篇中教導我們懺悔的教義時，將這不穩定、充滿情感與混亂的生活，稱為觸及靈魂的水、海洋的深處與風暴；在其中，所有背道的思想，如同埃及人一般，像石頭一樣沉入深淵。

然而，那為神所喜悅且具有洞察真理能力的——這在歷史中被稱為以色列——唯有這部分，如同乾地一般穿過海洋，在律法的引導下，絲毫不沾染世俗波濤的苦味與鹽分（摩西是律法的預表）。以色列民在乾地上穿過了海洋，而埃及人穿過時卻沉入水底；兩者皆受其內在傾向的引導。前者輕盈地穿過，後者則被拖入深淵；因為美德是一種輕盈且向上升騰的事物。正如以賽亞所言，所有照著美德生活的人，都像雲彩一樣飛翔，又如帶著雛鳥的鴿子；而罪則是沉重的，正如先知之一所說，像坐在鉛塊上的天平。若有人覺得這種對歷史的解釋過於勉強且牽強，且認為那透過海洋所行的神蹟並非為了我們的益處而記載，那麼他應當聽聽使徒的話：「這些事發生在他們身上作為預表，且寫下來是為了警戒我們。」

第十九章

關於亞倫的姊妹米利暗，作為這項成就的開端。

米利暗女先知給了我們思考這些事的機會，她穿過乾涸的海洋後，帶領著婦女的合唱團，敲響了悅耳的鼓；或許論述藉由鼓隱喻了童貞，這是由米利暗首先成就的，透過她，我想，那神的母親米利暗也被預表了。正如鼓在除去所有水分後，變得乾燥且能發出巨大的聲響；童貞也是如此，當它在今生不容許任何生命的濕氣積聚在自身時，便顯得光輝而聞名。因此，如果鼓是米利暗所操弄的死屍，而童貞是身體的治死，那麼這位女先知是童貞者，這與事實並不太遠。但這些只是我們透過推測與假設所認為的，並非出於明顯的證明，即女先知米利暗帶領了童貞者的合唱團，儘管許多學者明確指出她是守貞的，因為歷史紀錄中從未提及她的婚姻或生育。否則，她就不會被稱為她兄弟亞倫的姊妹，而會被稱為她丈夫的妻子（如果有的話）；因為妻子的頭被稱為丈夫，而非兄弟。

然而，在那些以生育為祝福且視其為合法的人群中，如果童貞的恩賜顯得尊貴，那麼對於我們這些不按肉體聽從神聖祝福的人來說，又該如何看待呢？因為透過神聖的聖經，我們已經揭示了何時懷孕與生產是好的，以及神聖潔的人們所追求的是何種繁衍。因為先知以賽亞與神聖的使徒都清晰且智慧地指出了這些事；前者說：「耶和華啊，因著對祢的敬畏，我們在腹中懷孕，並生產與分娩」；後者則誇耀自己是最多產的，如同懷孕了整個城市與民族；他不僅透過自己的陣痛將哥林多人與加拉太人帶向光明，並在主裡塑造了他們，甚至從耶路撒冷周圍直到伊利里古，用他透過福音在基督裡所生的子女充滿了世界。因此，福音書中稱頌聖童貞女的腹部，因其服事了那無玷污的生產；既沒有因生產而破壞童貞，童貞也沒有妨礙那樣的懷孕。因為正如以賽亞所說，當救恩的靈誕生時，肉體的私慾完全是無用的。

使徒那裡也有這樣的論述，即我們每個人裡面都有雙重的人：一個是外在可見的，其本性是會朽壞的；另一個是內在心靈所理解的，它接受更新。因此，如果這話是真實的（因那在其中說話的真理，它必然是真實的），那麼設想雙重的婚姻，對我們裡面這兩個人各自適用且相稱，也並非荒謬；或許，敢於說肉體的童貞是內在與屬靈婚姻的同工與媒介的人，其大膽並不會偏離事實。

第二十章

關於不可能同時服事肉體的快樂，又能收穫合乎神的喜樂。

正如人無法透過雙手的活動同時服事兩種技藝；例如同時耕種與航海，或同時打鐵與木工；若他想健康地掌握其中一種，就必須放棄另一種；同樣地，當我們面前有兩種婚姻時，一種是透過肉體完成的，另一種是在靈裡持守的，對其中一種的熱忱必然使我們與另一種分離。因為眼睛無法同時看兩樣東西，除非輪流且各自將視線投向其中之一；舌頭也無法同時服事不同的聲音，在同一時間說出希伯來語與希臘語；聽覺也無法同時聽取事物的敘述與教導性的話語。因為聲音的差異，若分開聽，能將意義傳達給聽者；若同時混合發出，聽覺就會受到干擾，當所指的事物混雜在一起時，一種無法分辨的混亂就會佔據心靈。

同樣的道理，我們的慾望本性無法同時服事肉體的快樂，又追求屬靈的婚姻。因為不可能透過相似的行為來掌握這兩個目標；因為節制、身體的治死以及對一切肉體事物的輕視，是前者的媒介；而肉體的結合則顯現出與這一切相反的事物。因此，正如當我們面臨選擇兩個主人時，因為不可能同時服事兩者（因為沒有人能事奉兩個主），明智的人會選擇更有益的那一位；同樣地，當我們面前有兩種婚姻時，因為不可能同時存在於兩者中（未婚的人掛念主的事，已婚的人掛念世界的事），我說，明智的人不會在選擇利益上犯錯；也不會不知道通往這條道路的方法，這方法除了透過某種類比外，是無法得知的。

正如在肉體婚姻中，那努力不被視為卑賤的人，會極力追求身體的健康、合宜的裝飾、財富的豐盈，並極力避免生活或出身帶來的任何羞辱（因為這樣最能達成他的心願）；同樣地，那追求屬靈婚姻的人，首先會透過心靈的更新，顯明自己是年輕的，並與一切舊事隔絕；其次，他會顯明自己是富有的，且是那些最值得追求之事的富足者；他不以地上的錢財為榮，而是以天上的財寶為裝飾。至於出身的尊貴，他不會追求那隨機而來的、許多卑劣之人也擁有的出身，而是追求那透過勞苦與熱忱，藉由自身成就而獲得的尊貴，這是唯有那些被稱為光之子、神的兒女，並因其光明的作為而從日出之地被稱為高貴的人所誇耀的。

他不會透過鍛鍊身體或餵養肉體來獲得力量與健康，反而恰恰相反，在身體的軟弱中成全了靈性的能力。我知道這婚姻的聘禮並非由可朽壞的錢財所製，而是從靈魂自身的財富中作為禮物奉獻的。你想知道這些禮物的名稱嗎？聽聽保羅這位優秀的婚禮指導者，在談到那些在各方面都變得富足的人時，在說了許多偉大的事之後，又加上了：「以及在純潔中」。同樣地，凡在其他地方被列為靈性果子的，都是這婚姻的禮物。若有人打算相信所羅門，將真正的智慧作為同居者與生活伴侶（關於她，他說：「愛她，她就保守你；尊崇她，她就擁抱你」），他將為了這渴望的尊嚴，穿上純潔的禮服，與那些在婚禮中一同歡樂的人慶祝；以免他被趕出去，因為他自認有資格參與慶典，卻沒有穿上婚禮的禮服。

顯然，這論述對於男人與女人在追求這類婚姻上是共同的；因為正如使徒所說：「並不分男或女，基督是一切，也在一切之內。」因此，智慧的愛好者將神聖的目標作為渴望的對象，這就是真正的智慧；而那與不朽的新郎結合的靈魂，則被那作為神的真正智慧的愛所佔有。但什麼是屬靈的婚姻，以及那純潔且屬天的愛所注視的目標是什麼，透過我們所說的，已經適度地揭示了。

第二十一章

關於那選擇嚴謹生活的人，應當與各種肉體的快樂保持疏離。

既然顯然易見，若非先成為那樣的人，就不可能接近神的純潔，那麼必然要透過一道巨大且堅固的牆，將自己與快樂隔絕；以免這心靈的接近受到絲毫玷污。而堅固的牆，就是對一切受情感驅使的事物徹底的疏離。因為快樂，正如從智者那裡所能聽到的，其種類是單一的，就像水從一個源頭流向不同的渠道，透過感官的每一條路徑，滲入那些愛快樂的人心中。因此，凡因其中一種感官所產生的快樂而被征服的人，心靈就從那裡受了傷；正如神的話語所教導的，那滿足了眼睛的慾望的人，就在心裡接受了損害。

我認為主在這裡是透過部分來預示關於所有的感官；因此，我們若跟隨所說的話，可以適當地補充說：凡聽了而產生慾望的，凡觸摸的，以及凡將我們裡面所有的能力拉去服事快樂的，都在心裡犯了罪。因此，為了不發生這種事，節制的人應當在自己的生活中使用這條準則：永遠不要在心靈上附著任何混雜了快樂誘餌的事物；首先要特別防範味覺的快樂，因為這似乎更為接近，且幾乎是所禁止之事的母親。因為飲食的快樂，若超過了食物的節制，就會強迫身體去填滿那些不願發生的惡事，因為這種飽足感會為人類帶來許多這類的情感。因此，為了讓我們的身體保持最平靜的狀態，不被任何因飽足而產生的情感所籠罩，必須預先規劃更節制的行為，將享受的度量與界限，定義為對每一件事的需要，而非快樂。

雖然在需要中往往混雜了愉悅（因為匱乏知道如何使一切變得甘甜，透過強烈的渴望，將那為需要而準備的一切變得甘甜），但我們不應因隨之而來的享受而拒絕需要；也不應將快樂作為首要追求；而是應從一切中選擇有用的，輕視那些取悅感官的事物。

第二十二章

關於不應過度操練節制。

我們也看到農夫將混雜在麥子中的糠，以技術性地分開；以便將它們各自用於適當的需要，一種用於人的生活，另一種則同時用於燃燒與牲畜的飼料。因此，節制的工作者將需要從快樂中分開，就像從糠中分開麥子一樣，將快樂拋棄給那些更像牲畜的人，正如使徒所說，他們的結局是燃燒；而將需要本身，按照所缺乏的程度……

403

404 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）他將會領受適度的甘甜之物，然而他將會領受恩典的分享。

但因為許多人滑向了另一種不節制的極端，由於過度的嚴苛，竟在不知不覺中致力於與自己目標相反的事，並以另一種方式使靈魂遠離了崇高與神聖的事物，將其帶入卑微的掛慮與事務中，使他們的思想傾向於肉體的觀察；以至於他們的理智不再能在自由中翱翔，不再能仰望上方，反而傾向於肉體的痛苦與破碎。若能對此也加以照料，並同樣地防範這兩方面的過度，既不因肥胖而掩埋了理智，也不因外加的虛弱而使其變得衰竭、卑微且忙於肉體的勞苦，這將是好的。並且要記得那位智者的教誨，他同樣禁止人向右或向左偏離。我曾聽一位醫者講述他那門技藝的原則，他說我們的身體並非由四種同類的元素所組成，而是由彼此對立的元素所構成；熱與冷相互調和，濕與乾的混合是不可思議的，藉由各對偶之間的中介親和力，使對立的事物得以結合。他以這種精微的技藝闡釋了生理學的道理，聲稱這些元素中的每一種，雖然在自然本性上與其對立面相距遙遠，卻藉由相鄰性質的親緣關係與對立面結合。因為當冷與熱均等地存在於濕與乾之中，而濕與乾也同樣地在熱與冷之中組成時，這種性質的同一性同樣地顯現在對立的事物中，藉由自身促成了對立面的結合。但為何我要詳細地解釋這些細節，說明這些事物如何因自然的對立而彼此分割，又如何因性質的親緣關係而相互混合與連結呢？然而，我們之所以提及上述內容，是因為那位洞察了身體本性與此理論的人曾勸告說，應盡可能地照料性質的均衡；因為健康就在於此，即我們內在的任何部分都不受其他部分的轄制。因此，如果關於這些事物的回顧有其真實之處，我們就必須為了保持健康而照料這種身體的狀態，以免因飲食的不規律，而使我們所組成的任何部分產生過多或過少。正如馬車的御者，若他不駕馭那些不和諧、不一致的馬匹，既不以鞭子催促那急躁的，也不以韁繩拉住那遲緩的，更不任由那乖戾、不受控制的馬匹隨其衝動而陷入混亂，而是引導這匹、制止那匹，並以鞭子觸碰其他馬匹，直到使全體在奔跑中達成一致的氣息；同樣地，我們的理智若掌握著身體的韁繩，就不會在青春時期因熱氣過盛而刻意增加火熱的成分，也不會因疾病或歲月而使冷卻的、枯萎的部分過多。在其他性質上，他也將同樣地聽從聖經的教導：使那多的沒有餘，那少的沒有缺；而是剪除兩者中的不節制，照料那不足的部分，並同樣地防範身體在兩方面的無用：既不因過度的安逸而使肉體變得無序且難以駕馭，也不因過度的苦待而使其變得病態、鬆懈且無力承擔必要的服事。這就是節制最完美的目標，不是為了看重肉體的苦待，而是為了靈魂服事的便利。

第四章

論肥胖與過度的苦待同樣阻礙靈魂達到完全。

至於那些選擇生活在這種哲學中，關於在每一件事上應如何生活、應防範什麼、應以什麼操練來鍛鍊自己、節制的尺度、行為的方式，以及所有適合此目標的生活，對於任何想要詳細了解的人來說，雖然有書面的教導在傳授這些，但那種藉由行動所展現的指引，比言語的教導更為有效；且這項命令並無困難，不需要忍受長途跋涉或航海，才能找到教導者；正如使徒所說，道離你不遠，就在你的口中。這裡就是美德的作坊，這種生活在其中不斷進步，達到了極致的嚴謹與潔淨。在這裡，無論是沉默者還是發言者，都有很大的權柄透過行動來學習這屬天的生活方式；因為任何脫離行動而被觀察的言語，即便裝飾得再華麗，也像是一幅沒有生命的圖像，僅僅在色彩與顏料中展現出一種鮮豔的特徵；但正如福音書某處所說，那行道又教導人的，這才是真正活著的人，在美善上是優美的，是活躍且在運作的。因此，那打算按照所說的關於童貞的道理去持守的人，應當親近這樣的人。正如一個渴望學習某種語言的人，不能自學成才，而是從精通者那裡受教，如此便能與異國人言語相通；我認為，這種生活若不是按照自然的順序進行，而是因行為的新穎而顯得陌生，那麼除了在已成就者的引導下，是無法學會這種嚴謹的。且我們在生活中所從事的所有其他事情，若能從各項所追求之事的老師那裡學會知識，比起獨自嘗試，更能順利達成。

因為這項操練並非顯而易見，以至於必須將對我們有益的事之判斷留給自己；因為大膽嘗試未知的經驗並非沒有危險。正如人們透過經驗發現了先前未知的醫術，並透過一些觀察逐漸揭示了其原則，使得什麼是有益的、什麼是有害的，透過經驗者的見證被認識，從而將其納入技藝的理論中，並成為後來者所觀察的準則；如今，致力於這門技藝的人，不需要透過自己的經驗來判斷藥物的效力，究竟是毒藥還是解藥；而是學會了他人所知的，自己便能完美地執行醫治的職責。同樣地，關於靈魂的醫治，即我所說的哲學，透過它我們學習到對靈魂所觸及的每一種情感的治療，我們不需要透過臆測與推論來追求知識，而是可以從那位透過長期且豐富的經驗獲得了這種習慣的人那裡，獲得豐富的學習。因為在每一件事上，青春通常是諮詢的對象，若沒有白髮蒼蒼者的參與，很難找到在值得追求的事上能順利成就的。然而，對於追求者而言，眼前的目標比其他操練更為重大，我們就越需要預先考慮安全。因為在其他事情上，青春若不按理而行，頂多在財產上帶來損失，或被迫失去某種世俗的光彩或地位；但在這偉大而崇高的渴望上，所冒險的並非金錢，並非短暫的世俗榮耀，也不是其他外在伴隨我們的東西——對於明智的人來說，這些東西即便按照意願或以其他方式處理，也無足輕重；而是不謹慎會觸及靈魂本身，這種損失的危險，並非失去其他什麼東西（那或許還有可能挽回），而是自己喪失了，並使自己的靈魂受損。因為那耗盡了祖產的人，只要還活著，或許並不絕望，透過某些謀劃，仍能回到先前的富足；但那從生命本身墮落的人，同時也拋棄了轉向更美好事物的全部希望。因此，既然許多人尚年輕且理智未臻成熟就領受了童貞，這件事在他們看來應當是首要的操練：尋求這條道路的引導者與良師，以免因他們內在的無知，而在正道之外開闢出一些迷途與偏差。因為傳道書說，兩個人總比一個人好；對於在神聖道路上埋伏的仇敵而言，一個人是容易被擊敗的；確實，「孤獨一人跌倒，沒有人扶起他，這人就有禍了。」因為已經有些人以正確的衝動追求莊重的生活，但當他們剛選擇並觸及完全時，卻因驕傲而跌倒，因某種心智的錯亂而欺騙了自己，認為他們理智所傾向的那個方向是好的。其中有些人被智慧稱為懶惰者，他們在自己的道路上鋪滿了荊棘；他們將對遵行誡命的熱忱視為靈魂的損害；他們廢棄了使徒的勸誡，不體面地吃自己的餅，反而依附於他人的，將懶惰視為生活的技藝；從這裡產生了那些夢想家，他們將夢中的欺騙看得比福音的教導更為可靠，並將幻覺稱為啟示（從這些人中產生了那些潛入人家的人）；又有些人認為那不與人交往且野蠻的行為是美德，卻不了解恆久忍耐與謙遜的果實。誰能詳述所有這類跌倒的事，以及那些不願與在神面前蒙悅納的人連結的人，會陷入何種地步呢？因為我們從這些人中得知，有些人絕食直到死亡，以為神喜悅這樣的祭物；又有些人從另一極端轉向了相反的方向；他們僅僅在名義上操練獨身，卻與普通生活沒有什麼不同；不僅放縱胃口的享樂，還公開地與婦女同居，並將這種共同生活稱為「弟兄情誼」，彷彿以更莊重的名稱掩蓋了那傾向於更壞的意圖。藉由這些人，這莊重且純潔的操練在教外人中受到了褻瀆。

第二十四章

論想要學會生活嚴謹的人，應當從已成就者那裡受教。

因此，年輕人若不為自己制定這條生活道路的規律，將是有益的；因為我們的生命並不缺乏美善的榜樣；相反，如今若有什麼時候，莊重確實盛開，並存在於我們的生活中，那便是透過一點一滴的增加，達到了極致的嚴謹。那走在這些足跡上的人，跟隨這香膏的氣味，便能充滿基督的馨香，這是他可以分享的。正如一盞燈點燃後，火焰的傳遞便發生在所有靠近的燈盞上，第一盞燈的光芒並未減少，而那些透過分享而發光的人，也同樣獲得了光芒；同樣地，這種生活的莊重，也從那位已成就者傳遞給了靠近的人。因為先知的言語是真實的：與聖潔、無辜且傑出的人同行，自己也會變得如此。如果你尋求那些憑藉其保護就不會偏離美善榜樣的標記，這描述是容易的。如果你看見一個人的生活處於死亡與生命的邊緣，選擇了兩者中對哲學有益的部分，既不在遵行誡命的熱忱中接受死亡那種無所作為的狀態，也不因與世俗慾望的隔絕而完全踏入生活的狀態——在那些考驗肉體生命的事上，比死人更不作為；但在美德的作為上，透過這些作為，那些在聖靈裡活著的人得以被辨認，他展現出真正活潑、有效且有力——那麼，請注視這位作為生活準則的人；讓他成為你神聖生活的目標，就像水手注視那永恆不變的星辰一樣；你要效法他的白髮與青春；或者更確切地說，你要效法他在少年時的蒼老，以及在蒼老時的青春；因為歲月並沒有磨滅他那在步入老年時依然強健的靈魂活動，他的青春也不是在那些被認為青春活躍的事上活躍；而是在這兩個年齡階段中，有一種奇妙的對立面混合，或者更確切地說，是特質的互換。在老年時，力量在行善上顯得年輕；在少年時，青春在行惡上顯得無所作為。如果你尋求那個年齡階段的愛慕，你要效法那對神聖智慧強烈而熾熱的愛，他從幼年就與之共同成長，直到老年依然持久。如果你無法注視他，就像眼睛對太陽過於敏感的人一樣，那麼請注視那在他之下所排列的聖徒群體，那些在生活中因效法各年齡階段的榜樣而閃耀的人。神為我們的生命設立了這個目標。其中許多人在年齡上尚年輕，卻在純潔的節制中變老，在理智上超越了老年，在行為上超越了歲月；他們只認識對智慧的愛，並非因為他們的本性與眾不同（因為在所有人身上，肉體都貪戀反對聖靈），而是因為他們很好地聽從了那位說過的話，即節制是所有持守它的人的生命樹；在這棵樹上，他們就像在某種船上，渡過了青春那波濤洶湧的大海，停泊在神旨意的港口。如今，他們在平靜與安寧中，使靈魂免於波濤，因這順利的航行而受人稱頌；他們將自己固定在美好的盼望上，就像固定在某種安全的錨上一樣，在遠離混亂的波浪中保持平靜，就像從高處的烽火台傳出的火炬一樣，將他們生活的輝煌展現給後來者。因此，我們有可以注視的對象，藉此安全地避開試探的波濤。為什麼你要追究是否有些人曾想過這些事卻失敗了，並因此而絕望，認為這件事是不可能的呢？

413

414 論童貞。 [註：參看那些已經達到目標的人，並懷著信心效法這美好的航行，在聖靈的吹拂下，以基督為舵手，在喜樂的舵柄上受引導。因為那些下到海裡、在眾水中從事貿易的人，並不會因為某人遭遇了船難，就將其視為希望的阻礙；相反地，他們懷抱著美好的希望，急切地奔向目標。若有人在嚴謹的生命操練中跌倒，就將其視為邪惡，而對於那些在過犯中虛度一生的人，卻認為他們更有智慧，這難道不是最荒謬的事嗎？因為，若僅僅是靠近罪惡就已是可怕的，而你因此認為不去嘗試那更高的目標才是安全的；那麼，將罪惡作為生活的追求，並因此完全無法參與那更純潔的生命，這豈不是更為艱難嗎？既然你活著，且是那向罪死、在罪中卻依然健康的人，當你聽到那釘十字架的主吩咐你要跟隨祂，並將十字架如同戰利品般背負在身上時，你這未曾向世界釘十字架、也不願接受肉體治死的人，怎能聽從祂呢？既然你隨從這世代的樣式，沒有藉著心思的更新而改變，也沒有行走在這新生命中，反而仍舊追隨舊人的生活方式，你又怎能聽從那勸勉你將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的保羅呢？既然你受膏正是為了向神獻上禮物，且這禮物絕非外來的、也不是從外界強加於你的，而是真正屬於你的——即你的內在人，且按照關於羔羊的律法，理當是完美無瑕、除去一切污點與殘疾的，那麼你又怎能向神盡祭司的職分呢？既然你不聽從那禁止不潔者行祭司職分的律法，你又怎能將這些獻給神呢？如果你渴望神向你顯現，為什麼不聽從摩西吩咐百姓要遠離房事，好讓他們能容納神的顯現呢？如果這些對你而言顯得微不足道——即與基督同釘十字架、將自己獻給神作祭物、成為至高神的祭司、配得神偉大的顯現——那麼，若你認為這些尚且是小事，我們還能為你構想出什麼更高的事呢？因為，從與基督同釘十字架，便能獲得與祂同活、同得榮耀、同作王；而從將自己獻給神，便能從人類的本性與尊嚴，轉移到天使的位分。正如但以理所說：「有千千侍立在他面前。」[註：但以理書七章10節] 那領受了真實祭司職分，並將自己與大祭司聯合的人，他自己也必永遠作祭司，不再受死亡的阻礙而無法恆久存留。至於那配得看見神的人，其果效別無其他，正是這看見神本身。因為這是一切希望的頂峰、一切渴望的成全、一切神聖應許與福分，以及那些被認為超越感官與知識的不可言喻之美善的終點與核心。這正是摩西所渴慕看見的，也是許多先知與君王所渴望的；唯有心裡純潔的人才配得，他們因此被稱為有福，因為他們必得見神 [註：馬太福音五章8節]。我們希望你也能成為其中之一，與基督同釘十字架，將自己作為純潔的祭司獻給神，成為潔淨的祭物，藉著純潔在一切聖潔中為神的臨在作好準備；好叫你也能在純潔的心中看見神，正如我們神與救主耶穌基督的應許，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

同一位貴格利

反對那些拖延洗禮者之講道。

這世上的君王，當他們撰寫法律，為人的生活制定良好的規範時，便將其交給官員，藉著他們向臣民公佈，好讓所頒布的命令能被不可違背地遵守。偉大的神也將律法賜給教會的領袖，我們每年在適當的時候將其宣讀給你們聽，並命令你們盡力遵守。看哪，萬有的良善管家，那循環年歲並掌管時間更迭的，帶來了這救恩的日子，在這一日，我們習慣呼召外邦人進入兒子的名分，呼召貧窮者參與恩典，呼召那些被罪惡污穢的人得著罪的潔淨。這就是那在救主顯現前不久所傳的古老信息：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。」[註：以賽亞書四十章3節；馬太福音三章3節；馬可福音一章3節；約翰福音一章23節] 若我既非約翰，也非大衛，但這僕人的卑微不應損害主律法的權能。因為我們敬畏的並非律法的書寫者，而是順服那所宣告的；我們是因懼怕立法者的權柄，而屈服於這些命令。君王的恩典已經來到，賜給兩個受苦的階層以安息：給囚犯以釋放，給債務人以赦免。因此，我也為這兩個階層開啟了相應的醫治；並懷著極大的信心，保證那出於照料的幫助。

為了不讓任何人認為這醫治需要昂貴的代價，我預先說明我用來醫治病患的藥方。對於那些藉著水與洗禮的人，我保證其健康；對於其他人，我則藉著少許的眼淚抹去其疾病。因為這處理方式是簡單的，且是神所賜的禮物，這成就是真正偉大的，無需燒灼或切割，就能從那因蛇的咬傷而導致的長期創傷中得釋放。因此，你們這些受苦的人，來到你們的醫治者面前吧，不要因懶惰而放棄這件事。因為那久延且陳舊的疾病，往往勝過醫治的技術。貧窮與匱乏的人啊，快來領受君王的恩賜；羊群啊，快來領受那作為抵禦邪惡之防禦的十字架印記與標記。將你們的名字交給我，好讓我將它們刻在可見的書卷上，用墨水書寫；而神將會把它們印在不朽的板上，用祂自己的指頭書寫，正如祂昔日為希伯來人寫下律法一樣。

「你們當就近他，蒙光照，你們的臉必不蒙羞。你們要洗滌，除去你們的罪。」[註：詩篇三十四篇5節；以賽亞書一章16節] 這些話在很久以前就寫下了；但這些文字的力量並未衰老，反而正值壯年，且日復一日地增強。我懇求你們，走出監獄吧。要恨惡那罪惡的黑暗居所。逃離魔鬼，就像逃離那殘酷的獄卒，他靠著罪人的災難而滋養並獲利。因為正如神因我們的公義而喜樂，那罪惡的始作俑者也因我們的過犯而歡欣。慕道友啊，你正處於樂園之外，與始祖亞當一同流亡。現在，門已為你敞開，回到你所出的地方吧，不要遲延，免得死亡突然闖入，堵住了入口。你的頭已經發白，生命的夏天已近，鐮刀或許正對著我們磨利，我擔心當我們沉睡並忙於虛空的虛空時，那可怕的收割者會突然來到。但你這年輕人會說：「我還未老。」不要因此受騙。死亡並不被年齡的期限所定義，它不懼怕那些正值壯年的人，也不僅僅對老人擁有權力。請從這每日的經驗中學習這導師的教訓。你看那出殯的靈柩，它是多麼不分青紅皂白地帶走各個年齡層的人：今天是一位老人，明天是一位正值青春、優雅的少年，不久後是一位剛長出鬍鬚的人；又是一位強壯有力的人，再者是一位老婦，同時也是一位少女。看著這些，讓我們確保自己不至於在恐懼中空手而歸。若嘴巴稍微張開，要讓氣息從皮囊中排空並非難事，人要在瞬間交出靈魂也並不困難。

我看到，當世上發生地震、饑荒、瘟疫，或敵人入侵時，所有人都急忙趕往洗禮池，以免在沒有恩典的情況下離開人世。那麼，其他的各種突發災難難道不與那些災難具有同等的威力嗎？中風、昏厥、突發的窒息、風暴的襲擊，以及隨之而來的一切？我們難道沒看到那些奔跑的人跌倒，那些進食的人完全停止了營養，那些睡覺的人在不知不覺中被帶向死亡——那睡眠的兄弟？要確認並穩定這生命的無常與不確定性。不要交易或兜售恩典，以免你失去這禮物。你所欠的債，只要是可能被赦免的，且不會將君王的仁慈拒之門外的，就儘管欠著吧。因為地上的統治者，當他們發現有人過度揮霍公款，並對君王的財富貪得無厭時，他們便不再指望償還，而是嚴厲地懲罰，以刑罰代替金錢。你已經將許多時間獻給了享樂；也給哲學（信仰生活）留點時間吧。脫去舊人，就像脫去一件骯髒的衣服，那是充滿羞恥與污穢的，是由眾多罪惡所拼湊，並用不義的可憐破布所縫補的。接受那不朽的衣裳，那是基督為你展開並遞給你的；不要拒絕這禮物，以免你侮辱了那位賜予者。你在泥濘中打滾已久；人啊，快來到我的約旦河吧，不是約翰在呼召，而是基督在勸勉。因為恩典的河流到處流淌，它的源頭不在巴勒斯坦，也不會被隱沒在鄰近的海中，而是環繞整個世界，並流入樂園；它流向那從那裡流出的四條河的對面，並將比從那裡運出的更珍貴的東西帶入樂園。因為那些河流帶來的是香料、農業與地的出產；而這條河帶來的卻是從聖靈所生的人。無論你引向何處，它就流向何處；它被引向整個世界，且在分流時並不會耗盡河水。因為它擁有豐富的源頭——基督，並從祂那裡流出，淹沒了整個世界。這水是甘甜且可飲的，不帶有一絲令人不快的鹹味。因為它藉著聖靈的臨在而變甜，就像瑪拉的泉水藉著木頭的觸碰而變甜一樣 [註：出埃及記十五章23節]。它對敬虔的人來說是容易跨越的，但對褻瀆者來說卻是深不可測且無法接近的。效法約書亞。背起福音，就像他背起約櫃；離開曠野，即罪惡；渡過約旦河；快奔向那在基督裡的生命，奔向那結出令人喜樂果實的肥沃土地，奔向那應許中流奶與蜜之地；拆毀耶利哥，即那古老的習俗，不要留下它的堡壘；從根基上拆毀那罪惡思想的母親；使那詭詐的基遍人成為以色列的僕人，也就是說，讓那些邪惡的思想成為福音生活的奴僕；用石頭打死那詭詐且貪婪的亞干，那竊取了金舌的人。這人就是那廢棄了對尊貴命令之遵守的人。這一切都是我們的預表，都是對現今所顯明之事物的預告。

從你的生命中釋放那貪婪的烏鴉 [註：創世記八章6-7節]。給鴿子時間讓牠飛向你，那是耶穌昔日從天上所帶下的預表 [註：馬太福音三章16節；馬可福音一章10節]，牠是不知詭詐、最溫柔且多產的；當牠發現一個人像銀子般被煉淨且修飾好時，便住在他裡面，並藉著孵蛋使靈魂溫暖，為他生下並賜予許多孩子。這些孩子就是善行、莊重的言語、信心、敬虔、公義、節制、貞潔、純潔。這些是聖靈的孩子，也是我們的產業。你還要作初級道理的學生到幾時呢？像書卷一樣打開你的靈魂，允許我們刻下完美的教導；不要總是像孩子般結結巴巴；不要在心思上作嬰孩。我為你感到臉紅，因為你已經老了，卻仍與慕道友一同被趕出來，像個無知且守不住秘密的小孩，而奧秘即將被宣講。與奧秘的子民聯合，學習那隱秘的言語。與我們一同說出那些六翼撒拉弗與完美的基督徒一同讚美時所說的話。渴慕那堅固靈魂的食物；品嚐那使心歡喜的飲料；愛慕那使古老的人在無形中轉向年輕的奧秘。效法那懷著熾熱渴望的衣索匹亞太監。因為他當從聖靈引導的腓利那裡領受了坐在車上的同伴後，在路上他不僅僅是閱讀，更是在學習那智慧的以賽亞；他藉著解釋品嚐了那被殺羔羊的血，像一隻優秀的獵犬般，對腓利緊追不捨，直到他被引導至那手中所持預言的完美獵物；他隨即請求並領受了洗禮，既沒有等待客棧，也沒有等待城市或村莊，或等待聖化的地點，而是明智地認為，任何地方都是共同的主所擁有的，任何水都適合洗禮的需要，只要能找到領受者的信心，以及聖化之祭司的祝福。不要因遲延而激怒那施洗者，也不要日復一日地推遲，而在承諾中耗費光陰。

423

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 423

不要因過度拖延而激怒那位施洗者，也不要將那流逝的時光虛擲在許諾之中，免得約翰以同樣的言詞責備你，稱你為「毒蛇的種類」，或是「塞耳的聾虺」，對那行法術者的聲音充耳不聞；又或者，他向你展示那已磨快且閃閃發光的斧頭，正放在樹旁，威脅著要將你砍下。在選擇惡事時，寧可選擇在領受救恩的洗禮後，再次陷入罪中，也不要終其一生而與恩典無分。因為罪過或許還能獲得寬恕或憐憫，而這正是從良善者那裡所懷有的極大盼望；但對於後者，由於那確定且不可更改的判決，救恩已被徹底拒絕。因為當我聽到那不說謊的聲音說道：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國」[註：約翰福音 3:3] 時，我對那些未受洗的人，實在無法期待有什麼美善。因為，對於那些羞辱了君王的恩典，既不接受債務的免除，也不敬拜並擁抱那從天上自願降臨於他們的自由，反而藉著輕蔑這恩賜而羞辱了賜予者的人，究竟有什麼理由該給予寬恕呢？對於一個未蒙光照、未以重生的恩典裝飾的靈魂，我不知道在身體分離後，天使是否會接納它。因為，它既未受印記，身上也沒有帶著主人的標記，又怎能被接納呢？它很可能在空中飄蕩、流離失所，無人尋求，如同無主之物；它渴望安息與居所，卻尋而不得，只能徒勞地哀哭與悔恨；就像那位穿著紫色袍和細麻衣的財主，那種無法熄滅的火，正是他那奢華與嬌縱生活的燃料。

我還想告訴你們一個關於某個不幸之人的故事，他未能獲得那偉大的盼望，並在乾旱之時尋求水源。不久前，當斯基泰遊牧民族入侵，毀滅了許多土地及其居民時，在靠近蠻族郊區的這座科馬納城（Comana）裡，有一位出身名門的年輕人，名叫阿爾基亞斯（Archias）。我深知他對自己以及家鄉所遭受的共同災難感到極度痛苦。他離開了城市與堡壘，想要仔細偵察那些掠奪的蠻族有多少人，以及發生了什麼災難；結果他遭遇了敵人，被亂箭射中。當他倒下且瀕臨死亡時，他盡其所能地大聲呼喊（因為他尚未受洗）：山嶺與森林啊，請為我施洗！樹木、岩石與泉源啊，請賜予我恩典！他就在這些悲慘的呼喊聲中結束了生命。城裡的人得知此事後，為他哀悼的程度，甚至超過了對戰爭災難的悲傷。那些突然被疾病壓垮的人，也與他相似。因為當一個昨天還健康、為自己規劃著漫長生命歲月的人，遭遇了那位古代愚昧人所遭遇的事，並因絕望而對他說：「今夜，你的靈魂將與身體分離」[註：路加福音 12:20] 時，那時便會出現騷動與哀號；在瞬間，人們急切地尋找一切——器皿、水、祭司、那預備領受恩典的講道；然而，需求雖迫切，疾病卻阻礙了這一切，使呼吸變得急促且無法停止。這所造成的騷動，並不亞於戰爭時的困境；屋內所有相遇的人都崩潰了；推擠、混亂、哀傷且模糊的低語聲四起，就像在夜戰中，僕人、親屬、朋友、孩子與妻子彼此糾纏在一起。因此，趁著現在還是和平的時刻，讓我們謹慎地安排自己的事。在生活的閒暇與平靜中，領受基督的恩賜吧，那時，領受這崇高且無與倫比之恩惠的人，會帶著喜樂被列入被收養為兒女的名冊中，而所有親友也會因他向著更美之事的轉變，而感到無比的喜樂與歡欣。

你說：「但我害怕我們本性容易犯罪，因此我推遲領受重生的恩典。」你這膽怯的藉口聽起來冠冕堂皇，你用敬虔的假象很好地掩飾了自己；但一個簡短的問題就足以輕易揭開這層偽裝。因為，既然你說你害怕犯罪，且你還是一名慕道友，那麼請告訴我，你所過的是什麼樣的生活？是無可指責的、無罪的，還是充滿罪惡的？如果你說的是無罪的生活，那你為何要畏懼洗禮，並在洗禮前就謹守那律法所規定的嚴謹呢？但如果你的生活是不潔的、毫無防備的，且你在罪惡中拖延，藉著長期的習慣養成了惡習，那麼顯然你是在等待最後一口氣，好讓洗禮在最後一刻被領受，生命也隨之結束。這是一種新奇且荒謬的交易，不是金錢與衣物的買賣，而是對靈魂潔淨的一種狡詐且多餘的投機。正如豬從泥濘走向泥濘，以污泥為居所；那些生活在不潔中的人，也將罪惡一個接一個地連結起來。他們不是沉溺於淫亂，就是策劃那可惡的姦淫，或是練習醉酒——這一切惡慾的燃料，或是從事與這些罪惡相關且同類的罪行。他們害怕洗禮，因為它阻礙了享樂，使他們無法沉溺於污穢的慾望。因此，當那個在罪中尋找藉口的人說「我害怕」時，顯然他並非敬畏或避開罪惡，而是想要盡可能長久地沉溺於罪惡之中。那些在內心深處懷有這種邪惡意圖的人，首先，他們根本不配領受恩典；他們用虛假的希望欺騙自己，在毫無預警的情況下，被那如同潛伏的賊——死亡——悄然且突然地奪去生命。然而，即使神展現了祂豐盛的寬容與良善，在最後一日使那貪戀罪惡的人配得領受聖禮，他們從這交易中所獲得的利益，也並不如他們所想的那般多。

他們以為王國會立刻為他們敞開；以為他們會獲得一個充滿奇妙美善的地方，並被賦予與義人同等的尊榮。這不過是一種虛空的希望，以虛假的觀念迷惑了靈魂的眼睛。因為，在我看來，在所期待的生命中，人類的處境將分為三類，為了簡便起見，暫且不細分：第一等是那些值得稱讚的義人；第二等是那些既不被尊榮也不受懲罰的人；第三等是那些為罪受罰的人。那麼，我們將那些在臨終時才領受洗禮恩惠的人置於何處呢？難道不明顯嗎？他們屬於第二類，且是帶著寬恕，好讓他們能根據神個人的慈愛承受產業。因為那因懶惰與疏忽而放棄了美德成就的人，並非免於懲罰與定罪：既然「蓄意作惡」本身就受到指控，而「憎恨美善」也明顯是邪惡的證據。那麼，如果你被排除在王國之外，且失去了那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」的應許，你究竟能獲得什麼大的利益呢？他說：「我不受懲罰，也不害怕威脅；只要我不受什麼嚴重的苦，也不被宣判為沒做過什麼高尚的事，我就滿足了。」這是一個惡僕的態度，他只求逃避磨坊、鎖鏈與鞭打的懲罰；對於高貴的榮耀與尊榮的光輝，他連一點點都不去爭取。這聲音是所有聖徒所敵對且相反的，也是歷代聖潔之人所反對的。他們所有人都熱愛為神作見證的危險，並將身體交給那些想要以各種方式切割與殺害的人；他們沒有被任何苦難所軟弱，而是期待著血與善行的獎賞——那在天國裡的尊榮。為了那應許，亞伯拉罕遵命獻上兒子；摩西在曠野的艱難中勞苦；以利亞在荒野過著艱苦且嚴苛的生活；所有的先知都披著羊皮、山羊皮，受苦且被虐待。為了那應許，福音使者為福音忍受鞭痕，殉道者與暴君的酷刑爭戰。凡是真正有理性、是神的形象、且與那些崇高與屬天事物有親屬關係的人，若不能被神稱讚為良善的僕人，並被認為配得某些尊榮，他甚至不願存在，也不願與那些復活的人一同復活。正是基於這種志向，大衛才以鹿渴慕溪水為例，來表達他對神的渴望；他祈求看見神的面，好在屬靈的接待中得到歡欣。保羅也祈求脫去肉體——這沉重且負擔的衣裳，好離世與基督同在；兩人都在想像那蒙福且不變的歡樂。如果對那應許沒有愛，那麼正如傳道書所說，一切確實都是虛空的虛空。

因此，身為天召的參與者，基督徒們，請逃避一切這種配得上強盜與惡棍的念頭，不要認為逃避懲罰就是蒙福，而要渴慕神為公義的運動員所預備的恩賜與冠冕；要真誠地渴慕洗禮；領受了銀子，就要加上你的工作；這樣，正如比喻所說，你將成為十座城的統治者。那在洗禮中埋葬了銀子，將其藏在地裡的人，必然會聽到對那懶惰且懈怠的僕人所說的話。一個剛受光照的人，若沒有將命令與信心結合，他與那無可指責的人相比，就一無所有。他曾是一個被無數罪名束縛的囚犯，害怕審判，戰兢於交帳的時刻。王的慈愛突然臨到，打開了監獄，釋放了罪人。那賜下恩典者，當受讚美與敬拜，因為祂以豐盛的良善拯救了那些不指望活著的人。但那人應當認識自己，在謙卑中生活；不要因為脫離了鎖鏈，就以為自己成就了什麼偉大的事。因為罪的赦免見證了施恩者的憐憫，卻不代表被釋放者本身有什麼值得稱讚的表現。領受了重生洗禮的人，就像一個剛被列入軍隊名冊的新兵，尚未展現任何英勇或軍人的氣概。正如那人繫上腰帶、披上戰袍，並不立刻認為自己是勇士，也不會自信地接近君王與之交談，更不會要求那些勞苦功高者才有的恩賞；同樣地，你領受了恩典，也不要以為自己能與義人同住，並被帶入他們的產業，除非你為敬虔忍受了許多危險，與肉體爭戰，並與那肉體一同抵擋魔鬼，勇敢地抵擋惡靈的一切火箭。更進一步說，如果可以，讓我們以主在公審判時將要發出的聲音，作為我們所討論內容的導師。祂說什麼呢？「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」為什麼？不是因為你們穿上了不朽壞的衣裳，也不是因為你們洗去了罪惡，而是因為你們在愛中行了善。隨後列出的名單，是關於那些餵養、給水、給衣穿的人。這位無法被欺瞞的審判者，如此判決是理所當然的。因為恩典是主人的禮物；而生活方式，則是受尊榮者的成就。對於所領受的恩典，沒有人能要求報酬；相反地，他是債務人。因此，當我們在洗禮中蒙光照時，我們欠施恩者一份情誼。我們對神的情誼，就是對同作僕人者的仁慈，是我們自身的救恩，以及對美德的追求。因此，你們這些將洗禮留到臨終的人，請拋棄那虛空的念頭，要知道信心需要它的姊妹——希望，也就是那源於愛的生活方式。願我們能藉著良善的志向與神的幫助，配得這一切，願榮耀歸於祂，從現在直到永遠，阿們。

435

456 聖貴格利（尼撒）既然我已深入探討了這門學問，並為此撰寫了反對高利貸者的講道，我便如同將驢子或牛的車輛，與那些戴著勝利花冠的駿馬一同套上，投入了這場競賽；因為在偉大者面前，總會顯露出一些卑微的事物。正如太陽照耀時，月亮也隨之發光；當一艘載滿萬貨的巨船，在狂風的驅使下航行時，一艘小艇也隨之航行，劃過同樣的深淵；又如當壯士們按照競技的規則搏鬥時，孩童們也在同樣的規則下角力。因此，這就是我對此事的請求。

至於你，我所對話的對象，無論你是誰，身為一個人，請厭惡那種商販的行徑。要愛人，不要愛錢；請暫且停止你的罪惡。

請用你那最受歡迎的利息，發出施洗約翰那樣的聲音：「毒蛇的種類，離開我吧。」你們是那些擁有者與接受者（借貸者）的毀滅者；你們帶來了短暫的歡愉，但隨著時間的推移，從你們那裡散發出的毒素，將成為靈魂中苦澀的毒藥。你們堵塞了生命的道路，關閉了天國的門戶。你們短暫地取悅了眼睛，並在耳邊迴盪著聲響，但你們卻成為了永恆悲傷的緣由。說完這些，請與那多餘的財富和利息告別，轉而培養對窮人的愛。

「那想要借貸的人，你不可拒絕。」他因貧窮而向你懇求，坐在你的門前；他因匱乏而投奔你的財富，是為了讓你成為他急需時的幫助者。但你卻做了相反的事：你成了他的敵人，而非盟友；你並非為了讓他擺脫那迫在眉睫的困境，並讓你收回借款，而是向那受困者播下災禍，剝去赤身者的衣裳，傷害那已受傷的人，在憂慮之上疊加憂慮，在痛苦之上增添痛苦。

因為那接受帶有利息之金錢的人，是以貧窮作為抵押與定金，表面上是恩惠，實則是將毀滅帶回家中。正如一個人，因受不了懇求，將酒遞給一個發著高燒、被酷熱與極度口渴所折磨的人，雖然在飲酒的短暫時刻裡，他確實讓病人感到歡愉，但不久之後，卻給那受苦者帶來了十倍嚴重的發燒；同樣地，那提供窮人帶有利息之金錢的人，並未減輕其需求，反而加劇了災難。

因此，不要在慈善的幌子下過著不仁且野蠻的生活，也不要成為一個殺人的醫生，雖然你因財富而擁有拯救的虛名，正如那人因醫術而擁有虛名；但你的意圖卻是為了毀滅那些將自己託付給你的人。高利貸者的生活是懶惰且貪婪的。他不知道耕作的辛勞，也不從事商業；他只坐在一個地方，在自己的家中飼養著野獸。他希望一切都不經播種與耕耘便能生長；他的犁是筆，土地是紙，種子是墨水，雨水是時間，這一切都在隱秘的增長中為他帶來金錢的果實。他的鐮刀是索債，打穀場是他的家，他在那裡碾碎受苦者的財產。他將所有人的東西都視為己有。他祈求人們遭遇困境與災難，好讓他們被迫投奔他。他厭惡那些自給自足的人，並將那些沒有借貸的人視為敵人。他徘徊在法院，為了尋找那些被債權人逼迫的人，並像禿鷹跟隨軍隊與戰場一樣，跟隨那些討債者。他隨身帶著錢袋，向那些窒息的人展示誘餌，好讓他們因需求而張口，隨即吞下利息的魚鉤。

他每天計算利潤，卻永遠無法滿足慾望。他對存放在家中的黃金感到苦惱，因為它們閒置且無用。他模仿那些總是從糧倉裡索取種子的農夫。他不放過那可憐的黃金，而是將其從手中轉移到另一手中。因此，你會看到一個富有且擁有大量黃金的人，家中往往連一枚錢幣都沒有，而是將希望寄託在紙張上，將財產寄託在契約與協議中，他一無所有卻又佔有一切；他以與使徒教導相反的方式生活，將一切給予祈求者，並非出於仁慈的意圖，而是出於貪婪的方式。因為他選擇了暫時的貧窮，好讓黃金像一個辛勤的奴隸一樣工作，並帶著報酬回到他身邊。你看，對未來利潤的希望是如何掏空了家產，並使那擁有大量黃金的人變得一無所有。而這一切的原因是什麼呢？是紙上的文字，是受困者的契約與承諾。「我將連同利息一併償還。」「我將連同增益一併歸還。」隨後，我勸告並提醒他不要違背信義。債務人雖然貧窮，卻因契約而受到信任；而神，雖然富有且應許了許多，卻在響亮的聲音中不被聽見。「你們給予，我就必給予你們，」祂在福音書中呼喊，在全人類公認的契約中寫下，這契約由四位福音書作者所寫，取代了一位公證人，其見證人是自救恩時代以來所有的基督徒。

你擁有天堂作為抵押，這是一個值得信賴的保證，你可以放心地依靠。如果你在這裡也尋求什麼，整個世界都是那良善債務人的財產。請仔細觀察那向你尋求恩惠者的富足，你就會發現他的財富。因為所有的金礦都是這位債務人的財產。所有的銀、銅以及其他金屬，都是他統治的一部分。請仰望那廣大的天空；思考那無限的海洋；考察那大地的寬廣；數算那上面所滋養的生物；這一切都是那被你視為貧窮者所蔑視的奴僕與財產。請清醒一點，人啊。不要侮辱神，也不要認為神比那些放貸者更不值得尊敬，因為你對那些擔保人總是毫無疑問地信任。請將你的財富交給那不朽的擔保人。請相信那看不見且不會被撕毀的契約。不要索取利息，而要無私地施予恩惠，你就會看見神將恩典連同賞賜一併歸還給你。

如果這番言論對你來說顯得陌生且出乎意料，我手邊就有見證，證明神以多種方式回報那些虔誠施捨與行善的人。當彼得詢問並說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們會有什麼呢？」祂說：「我實在告訴你們，凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」你看見那慷慨了嗎？你看見那良善了嗎？那極其無恥的放貸者費盡心機，只為了讓本金翻倍；而神卻自願地，給予那不壓迫弟兄的人百倍的賞賜。因此，請聽從神的勸告，你將獲得無罪的利息。為什麼你要在罪惡中折磨自己，計算著日子，盤算著月份，在心中反覆思量本金，夢想著增益，並恐懼著約定的期限，生怕它像那被冰雹摧毀的收成一樣，變得毫無果實？放貸者好奇且焦慮地探究債務人的一切行為、旅行、動向、遷移與交易；如果傳來令人沮喪的消息，說某人遭遇了強盜，或是因某種變故而從富足變為貧窮，他便雙手緊握，不斷嘆息，頻頻流淚，翻閱著契約，在文字中哀悼那黃金，拿出契約書，就像看著死去兒子的衣裳，並因看著它們而激起更苦澀的痛苦。如果借貸是為了航海，他便坐在海岸邊，擔憂著風的動向，不斷詢問那些靠岸的人，是否聽說過哪裡有船難，是否聽說過哪裡有人遭遇危險。他因每日的憂慮而使靈魂變得枯竭。因此，對這樣的人必須說：停止吧，人啊，停止那危險的憂慮。拋棄那折磨人的希望，不要為了尋求利息而毀了你的本金。你從窮人那裡索取收入與財富的增長，這就像有人想從被酷熱曬乾的土地上獲得糧食的堆積，或是想在冰雹過後從葡萄園中獲得大量的果實，或是從不孕的子宮中獲得子女，或是從未生育的婦女那裡獲得乳汁的滋養。沒有人會嘗試那些違背自然且不可能的事；因為除了毫無成就外，還會招致嘲笑。唯有神是全能的，祂能從絕望中找到出路，創造出超乎希望與預期的事物，祂曾命令磐石流出泉水，又從天上降下不尋常且奇特的糧食，並藉著木頭使苦澀的瑪拉變甜；祂使不孕的伊利莎白懷孕，將撒母耳賜給哈拿，並將那在童貞中出生的長子賜給馬利亞。這些唯有全能的手才能成就。

你身為銅與金——這些不孕物質——的主人，不要尋求利息，也不要強迫貧窮者去承擔富人的義務，更不要讓那祈求本金的人支付利息。難道你不知道，借貸的需求是值得憐憫的懇求嗎？因此，神聖的律法，那引導我們走向虔誠的文字，在各處都禁止利息。如果你借錢給你的弟兄，你不可逼迫他。此外，那作為一切良善源頭的恩典，在律法中規定了債務的豁免；在某處祂仁慈地說：「你們借給人，不指望從他們收回什麼」；在另一處，祂在比喻中嚴厲地懲罰了那冷酷的僕人，他沒有憐憫那向他跪求的同伴，也沒有免除那一百個銀幣的微小債務，而他自己卻獲得了那一萬個銀幣的豁免。我們的救主，作為虔誠的導師，在為門徒制定簡潔的禱告規範時，也將這一條放入了祈求的話語中，因為這是在神面前最重要且首要的懇求：「免我們的債，如同我們免了人的債。」那麼，你這高利貸者，將如何禱告呢？你將以何種良心向神尋求美好的請求，你這索取一切，卻……

445

446 反對高利貸者。你難道沒學過施予嗎？或者你不知道，你的禱告是在提醒神你的不仁慈嗎？你饒恕了什麼，竟敢祈求饒恕？你憐憫了誰，竟敢呼求那位憐憫人的主？即便你施捨了，那難道不是充滿了你那不仁慈的勒索，充滿了他人災難、淚水與嘆息的施捨嗎？若窮人知道你施捨的來源，他絕不會接受，因為他不想品嚐那屬於弟兄的肉，以及他親屬的血。他會對你說出充滿節制與坦率的話：「人哪，不要用弟兄的淚水來餵養我。不要將那由窮苦同伴的嘆息所製成的餅給窮人。」將你那惡意索取的東西歸還給同胞，我便會承認你的恩慈。你使許多人變得貧窮，卻只安慰其中一人，這有什麼益處呢？若沒有那麼多放高利貸的人，就不會有那麼多窮人。解散你的幫派與同夥，大家就都能自給自足了。眾人都在指責高利貸者，然而法律、先知、福音書卻無法治癒這種惡行。正如神聖的阿摩司所言：「聽啊，你們這些吞吃窮乏人、欺壓地上困苦人的，說：『月朔何時過去，我們好賣糧呢？』」父親們在孩子出生時，都不如高利貸者在月底結算時那樣歡喜。

他們甚至用高尚的名稱來掩蓋自己的罪惡，仿效外邦人的做法，將那些不仁慈、殺人的魔鬼，不稱呼其真實名號，反而稱之為「歐墨尼得斯」（Eumenides，意為慈祥女神）。這難道是仁慈的收入嗎？高利貸的索取難道不是在摧毀家庭、耗盡財富，使那些出身高貴的人過得比奴隸還慘，起初雖令人稍感愉悅，隨後卻使生活變得苦不堪言嗎？正如那些被捕鳥人設下陷阱的飛鳥，起初因有撒下的食物而感到快樂，並習慣於那些食物充足的地方，但不久後便被網住而滅亡；同樣地，那些接受高利貸的人，在短暫的寬裕之後，最終連祖傳的家業都失去了。憐憫之心遠離了那些污穢且貪婪的靈魂，當他們看見債務人的房子被擺出來拍賣時，他們絲毫不受感動，反而更急於促成交易，好儘快拿到錢，再去用貸款束縛另一個可憐人。這就像那些不知疲倦且貪得無厭的獵人，在一個山谷設下網羅，將裡面所有的野獸一網打盡後，又將網轉移到鄰近的山谷，再轉到另一個，直到將山中的獵物搜刮殆盡。

你這般人，竟還有什麼臉面仰望天空？你怎能祈求罪得赦免？難道你是在麻木中祈求那救主所教導的：「免我們的債，如同我們免了人的債」嗎？有多少人因為高利貸而上吊自殺，或投河自盡，寧可選擇死亡也不願面對債主，留下孤兒，讓貧窮成為他們殘酷的繼母！而那些所謂「善良」的高利貸者，連孤兒的家也不放過，反而拖拽、搶奪那些繼承了遺產（若那繩索也能算作遺產的話）的繼承人，並向那些靠他人施捨度日的人索取金錢。當債務人的死被指責時，有些人為了掩飾羞愧而提到繩索，他們對此罪行毫無羞恥，也不感到恐懼，反而從那受創的心中吐出厚顏無恥的話語：「如果那個可憐又愚蠢的人，生於不幸的星象，因命運的必然性而走向暴死，難道這也要歸咎於我們的品行嗎？」高利貸者甚至還會談論哲學，成為埃及數學家的門徒，為他們自己的罪惡、可憎的行為與謀殺進行辯解。

因此，必須對這樣的人說：你這不幸的出身，你那悲慘的星象必然性。如果你減輕了他的負擔，免除了一部分債務，並在寬容中接受了另一部分，他就不會厭惡那痛苦的生命，也不會成為自己的劊子手。在復活之日，你將以什麼樣的眼光去看待那個被你害死的人呢？你們兩人都將來到基督的審判台前，那裡不計算利息，只審判生命。當你被控告時，你將如何回答那位不偏待人的審判者？當祂對你說：「你擁有律法、先知與福音的教導。你聽過眾人同聲呼喊愛與仁慈，有人說：『不可向你的弟兄取利』；有人說：『他不放債取利』；還有人說：『你若借給你的弟兄，不可催逼他。』」馬太在比喻中呼喊，宣揚主的話語說：「你這惡奴，你既求我，我就把你那筆債全免了。你不應當憐憫你的同伴，像我憐憫你一樣嗎？」主大發雷霆，將他交給掌刑的，直到他還清了所欠的一切。那時，無益的後悔將抓住你，沉重的嘆息與不可避免的懲罰將臨到你。那時，黃金無法幫助你，白銀也無法提供庇護。收取利息比膽汁更苦。這些並非恐嚇的言語，而是真實的事實，在經歷審判之前，這就是對未來的見證，聰明且有遠見的人，理當謹慎防備。

為了讓聽眾從我講述發生在我們時代、某個高利貸者家中的事中獲得益處，請聽這段話，或許你們許多人會認出這個故事。

這城裡曾有一個人（我不說出他的名字，以免冒犯死者），他唯一的技藝就是放貸，並從污穢的利息中獲取收益。他被貪婪的惡疾所困，對自己和家人極其吝嗇（貪婪者皆是如此），從不擺設豐盛的餐桌，不更換必要的衣物，不提供孩子生活所需，也不去洗澡，生怕花費那三個銅板；他總是絞盡腦汁，想方設法增加金錢的數量。他認為沒有人值得信任來保管錢袋，無論是兒子、僕人、銀行家，還是鎖頭、印章，他都將黃金塞進牆壁的縫隙中，並在外面抹上泥土，使這寶藏對所有人隱藏，並不時更換藏匿的地點與牆壁，巧妙地瞞過所有人。他突然離開了人世，沒有告訴任何人黃金埋在哪裡。他自己也被埋葬了，唯一賺到的就是被埋葬並隱藏起來。他的孩子們本以為會成為城裡最富有的人，便到處搜尋，互相打聽，審問僕人，挖掘地板，拆毀牆壁，探查鄰居與熟人的家，正如俗話所說，翻遍了每一塊石頭，卻連一個銅板也沒找到。他們現在過著無家可歸、貧困潦倒的生活，每天都在咒詛父親的愚蠢。

高利貸者們，這就是你們的朋友與同夥，他以與其生活方式相稱的結局結束了一生，一個虛浮的斂財者，在痛苦與飢餓中勞碌，為自己積攢了永恆的懲罰，卻給後代留下了貧窮。你們這些可憐人，不知道自己在為誰積攢、為誰勞碌。世事無常，誹謗者無數，陰謀家與強盜擾亂了陸地與海洋；要小心，別讓你們賺到了罪惡，卻沒保住黃金。但他們說：「這話對我們來說太沉重、太刺耳了。」（我知道你們在咬牙切齒，儘管我經常試圖在講台上堅固你們的立場）。他們說：「他是在嫉妒那些得到幫助與有需要的人。」那麼，我們就不再借貸了。那些困苦與受難的人該怎麼辦呢？這話與他們的品行相稱，這反駁也適合那些被財富的黑暗所蒙蔽的人。他們沒有健全的判斷力來理解所說的話。相反，他們將勸誡者的忠告聽反了；正如我講道時，他們威脅說不再借貸給有需要的人，他們也一邊嘀咕一邊威脅說要對窮人關上大門。我首先宣告並教導要施捨，其次才勸勉要借貸。因為借貸是施捨的第二種形式。但要這樣做，不可收取利息或額外的報酬，而要按照神聖話語的規定。因為不借貸的人，與收取利息的人，同樣要受懲罰。因為前者是不仁慈，後者是唯利是圖，兩者都已被定罪。但他們卻走向了另一個極端，聲稱要完全停止施捨。這是一種無恥的抗辯，是對正義的瘋狂爭執，是對神的爭戰與敵對。他說：「要麼我不借，要麼我借貸時就要加上利息。」

關於反對高利貸者的話，到此為止已經足夠了，指控的要點已如在法庭上般清晰地展現出來。願神賜予他們對罪惡的悔改。至於那些急於借貸，並將自己危險地掛在利息魚鉤上的人，我將不再多言，因為我認為神聖的巴西流神父在他自己的著作中，對那些不經思考就借貸的人，比對那些因貪婪而借貸的人，已經做了更詳盡且明智的勸誡，這對他們來說已經足夠了。

聖貴格利論愛窮人與行善第一篇

這教會的領袖，以及所有純正敬虔與美德生活的導師，與那些教導字母的啟蒙教師有許多相似之處。正如他們從父母手中接過那些尚在牙牙學語的幼兒，並不立即讓他們學習高深的課程，而是先在蠟板上刻下字母「阿爾法」（Alpha）以及隨後的字母，教導他們認識名稱，並訓練他們的手去模仿那些寫下的字體；之後再引導他們學習音節，教導他們拼讀名稱；同樣地，教會的領袖也先將基礎的教導帶給聽眾，隨後才提供更完美的知識。既然在過去兩天裡，我們已經節制了喉嚨與胃的放縱，請不要以為我今天還會說同樣的話，例如輕視肉食、戒絕那伴隨著歡笑與狂亂的酒，或是約束廚師，並讓那些忙於斟酒的手停下來。這些話我已經說得夠多了，而你們也透過實際行動展現了你們對這些勸誡的實踐。既然你們已經練習了第一課，那麼從現在開始，逐步傳授更偉大、更剛強的教導也是合適的。

因此，有一種無形的禁食，一種不屬物質的節制，即靈魂遠離惡行；正是為了那種禁食，我們才制定了這種對食物的節制。因此，要從惡行中禁食。

455

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 456 [註：此處原文缺漏，意指：] 既已如此，當禁戒食物。你們要克制對他人之物的貪慾；要遠離不義之財；要使瑪門的貪婪餓死；家中不可有任何藉由暴力與搶奪而得的珍寶。因為若你不將肉食送入口中，卻以惡毒咬噬弟兄，這有何益處？若你不吃自己的食物，卻不義地奪取窮人的，這又有何助益？若你喝著水，卻在心中編織詭詐，並因邪惡而渴求血腥，這算什麼敬虔？猶大豈不是也曾與那十一位門徒一同禁食嗎？然而，他因未曾制伏那貪婪的習性，禁食對他的救贖毫無益處。魔鬼也不吃東西，因為它是無體的靈；但它卻因邪惡而從高處墜落。同樣地，沒有任何鬼魔會因貪食或酗酒而受指控。因為它們的本性脫離了飲食的需要。然而，它們日夜在空中遊蕩，作惡多端，並熱衷於對我們施行詭計。它們因嫉妒與惡意而銷蝕，因為我們人類將要達到與神親近的關係，並獲得它們所失去的、與良善相契合的福分。

因此，基督徒的生活應當由哲學般的操守來引導。靈魂應當逃避邪惡所帶來的損害。因為如果我們禁戒酒與肉，卻仍犯下蓄意的罪，那麼我預先宣告並見證，這水、蔬菜與無血的筵席，對我們毫無益處，因為我們的內在心志與外在表現並不一致。禁食是為了靈魂的潔淨而設立的。如果靈魂因著意念與其他行為而受玷污，我們為何要徒然消耗所飲用的水呢？為何要耕耘那無法洗淨且深重的污泥呢？若心思不潔，身體的禁食又有何益處？因為若御者瘋狂，即便馬匹強壯、四輪馬車整齊，也毫無益處；若舵手醉酒，船隻裝備得再好也無用。禁食是美德的根基。然而，正如房屋的根基與船隻的龍骨，即便建造得極其堅固，若其上沒有依據知識進行後續的建造，它們也是無用且徒勞的；同樣地，若不加上其他相稱且隨之而來的公義，這種禁戒也毫無益處。願神的敬畏教導舌頭說當說的話，不說虛妄的話，懂得時機、分寸與必要的言語，並能給出準確的回答；不說無節奏的話；不以言語的猛烈如冰雹般擊打相遇之人。因為那連結舌頭與下顎的極薄薄膜被稱為「嚼環」，是為了不讓舌頭說出無序且未經治理的話。要頌讚而不要咒罵；要歌唱而不要褻瀆；要稱讚而不要毀謗；那輕率的手應當以對神的記念作為鎖鏈來束縛。我們之所以禁食，是因為我們的羔羊在被釘十字架之前，曾遭受辱罵與掌摑。我們身為基督的門徒，切不可效法猶太人的行徑。

457

論愛護窮人 458 因為若我們處於那種狀態，以賽亞將對我們說：「你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。」你們當從同一位先知那裡學習純全無偽的禁食之作為：「鬆開兇惡的繩，解下重軛，使被欺壓的得自由。」「將你的餅分給飢餓的人，將流浪的窮人接到你家中。」[註：當你見到赤身的人，就給他遮蓋，不可隱藏自己避開你的骨肉。] 現今這個時代帶給我們許多赤身與無家可歸的人。每個人的門口都有眾多被擄之人。

客旅與流亡者也不缺乏。隨處可見人們伸出乞求幫助的手。對他們而言，天空就是屋頂。柱廊、街道以及市場中較荒涼的地方就是他們的住所。他們像夜鷹與貓頭鷹一樣躲藏在洞穴中。他們穿著破爛的襤褸衣物；他們的生計仰賴憐憫者的善意；食物是隨手所得的殘羹；飲料如同無知覺的動物一樣取自泉水；杯子就是雙手的掌心；儲藏室就是懷抱，若沒有漏掉的話，還能遮蓋所投入的東西；餐桌就是蜷縮的膝蓋；床鋪就是地面；浴池就是神賜給眾人且無需人工建造的河流或湖泊。他們的生活漂泊且野蠻，並非起初就是如此，而是因災難與困境所致。

禁食者啊，你要幫助這些人。對遭遇不幸的弟兄要慷慨。將你從自己腹中省下的，分給飢餓的人。願對神的敬畏成為公義的平衡。以節制的自制力來調和兩種彼此對立的苦難：你的飽足與弟兄的飢餓。因為醫生也是這樣做的：他們使一些人排空，使另一些人充盈，以便透過增加與減少來維持各人的健康。你們要聽從這美好的勸誡。願理智為富足者打開大門。願勸導使窮人能接近富足者。不要讓人的算計使窮人致富，而要讓神永恆的道賜給他們房屋、床鋪與餐桌。以親切且合乎人性的言語，從你的產業中供應他們所需。讓眾多貧窮與患病的人在你那裡找到避難所。每個人都應當勤於照顧鄰舍。不要讓別人搶先奪走你對親近之人行善的機會。要小心，不要讓別人奪走本該屬於你的寶藏。

要像擁抱黃金一樣擁抱受苦的人。要像愛護自己的健康、妻子、兒女、僕人以及整個家庭的救贖一樣，去懷抱那受苦的人。

459

460 窮人與病人是雙重的貧窮。因為那些身體健康但缺乏資財的人，會挨家挨戶地尋求，並走向富足的人。他們坐在三岔路口，呼喚所有經過的人。但那些被疾病所困、被禁錮在狹窄住所與角落裡的人，就像但以理在獅子坑中一樣，正等待著像哈巴谷那樣敬虔且愛護窮人的你。

藉由施捨成為先知的同伴；要迅速且勤奮地去餵養那有需要的人。施捨並非損失。不要害怕；施捨的果實會結出多倍的收成。播種善行，以便你能收割果實，並用美好的禾捆填滿你的家。

但你會說：「我也是窮人。」就算如此，也要給予。給出你所有的。因為神並不要求你做超過能力的事。你給餅，另一個人給一杯酒，再一個人給一件衣服，這樣透過眾人的共同參與，一個人的苦難就能得到緩解。摩西在建造會幕時，並非只從一個人那裡收取費用，而是從全體會眾那裡。富足的人帶來金子，另一個人帶來銀子，窮人帶來皮子，比窮人更窮的帶來山羊毛。你看，那位寡婦的兩個小錢，豈不是超過了富人的奉獻嗎？她傾盡了所有，而富人只不過是掉落了一點點。不要輕視那些躺臥的人，以為他們毫無價值。要思考他們是誰，你就會發現他們的尊貴：他們穿上了我們救主的形象。

因為那位慈愛的主將祂自己的形象賜給了他們，好讓他們能藉此使那些缺乏同情心且厭惡窮人的人感到羞愧，就像那些在強權面前展示君王肖像的人，為了讓強暴者因君王的容貌而感到羞愧一樣。這些人是所應許之福分的管家；是天國的守門人，他們為良善的人開門，卻對那些頑固且不仁慈的人關門。他們既是嚴厲的控告者，也是美好的辯護者。他們辯護與控告，不是透過言語，而是透過在審判者面前的顯現。因為在他們身上所做的事，在鑒察人心的主面前，比任何傳令官的呼喊都更清晰、更響亮。為了他們，那你們常聽到的、神藉由天使所宣告的可畏審判，才被記錄下來。

因為我見到人子從天上降臨，像在地上行走一樣穿過天空，有無數的天使護衛。接著，榮耀的寶座被高舉，所有自受造以來、曾被日光照耀、曾呼吸這空氣的人類，都被分為兩部分，站在審判台前。我聽見那些在右邊的人被稱為「羊」，而那些在另一邊的人被稱為「山羊」，這是因著他們品行的相似而得的稱呼。我聽見審判者對受審者說話，也聽見受審者對君王的回答。

每個人都得到了相應的分配。那些過著優越生活的人，享受國度；而那些不仁慈且邪惡的人，則遭受火的刑罰，且是永恆的。這一切都被詳細地記錄下來，審判台被道描繪得如此精確，無非是為了讓我們學習行善的良善。因為這正是維繫生命的事物，是窮人的母親，富人的導師，孤兒美好的養育者，老年人的照顧者，有需要者的倉庫，不幸者共同的避難所，為各個年齡層與各種災難提供護理。

正如那些虛榮競賽的主辦者，吹著號角宣告他們的慷慨，向所有在競技場上的人承諾並宣佈財富的分配；同樣地，行善也呼喚所有處於困境與災難中的人，不是給予受傷與打擊的獎賞，而是分發災難的醫治與救助。這是所有受稱讚的行為中最崇高的，它侍立在神身旁，是良善者的朋友，並與祂有著深厚的親密關係。因此，神親自顯明祂是我們一切良善與仁慈行為的創始者；因為大地的創造、天空的裝飾、季節有序的更替、太陽的熱力、冰霜的形成，以及每一件事，神並非為了自己（因為祂不需要這些），而是為了我們而不斷地運作；祂是人類食物隱形的農夫，是適時的播種者與智慧的灌溉者。因為祂，正如以賽亞所說，賜種給撒種的，又從雲中降下雨水，有時輕柔地灑在地上，有時又猛烈地澆灌溝壟。當莊稼長大、綠意盎然時，祂驅散天空所有的雲彩，讓太陽毫無遮蔽地顯現，以熾熱的射線照射，使麥穗成熟，以便收割。

祂也養育葡萄樹，在適當的時節為口渴的人預備飲料；祂為我們養育各類牲畜，使人類有充足的肉食，有些提供羊毛作為遮蔽，有些則為我們製作鞋子。你看到了嗎？神是行善的第一位愛好者，祂餵養飢餓的人，給口渴的人水喝，並給赤身的人穿衣，正如先前所說的。

463

如果你想聽聽祂是如何醫治那些受苦、處境艱難與受折磨的人，請聽：是誰教導蜜蜂製作蠟與蜜？是誰使松樹、杜松與乳香樹滴下那肥美的樹脂？是誰創造了印度作為乾燥、芳香果實與甜美香料的母親？是誰創造了橄欖樹，作為身體勞苦與疼痛的救助者？是誰賜給我們對根草的辨識，以及對其中性質的認識？是誰建立了醫治健康的醫術？是誰從地裡湧出熱泉，用以醫治我們寒冷、潮濕、乾燥或灼熱的疾病？此時引用巴錄的話是再合適不過的：「祂尋出了一切知識的道路，並將它傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。」

藉著祂，無論是火煉的、無火的、水中的技藝，以及無數的發明都被創造出來，使人類在生活需求上不致匱乏。神就是這樣，作為行善的創始者，祂既富足又慈悲地供應我們一切所需。

然而，我們這些在聖經的每一個字句中受教，要效法我們的主與創造主（在凡人所能效法那蒙福且永恆者的範圍內）的人，卻將一切都據為己有，將一切都用來滿足自己的享樂；一部分留給自己的生活，一部分則為繼承人的貪婪而儲存。對於那些遭遇不幸的人，卻毫無顧慮，對窮人也沒有適當的關懷與掛念。噢，那無情的意志！噢，那遠離一切憐憫的心思！

人看見人缺乏餅，沒有維持生命所需的食物，卻不願熱切地伸出援手，提供救助；反而輕視他，任憑他像一株在乾旱中可憐枯萎的植物；即便自己正處於豐盛的洪流中，本可以輕易地用自己的富足來慰藉許多人的匱乏。因為正如從一個泉源流出的水，能使廣闊的平原變得肥沃豐饒；同樣地，一個家庭的富足，足以拯救眾多窮人脫離困境，只要那吝嗇且自私的心，不像是掉進水道裡的石頭，阻擋了那從良善泉源流出的恩澤。

不要在凡事上都為肉體而活；我們也當為神而活。因為食物的感官與享受，只能滿足肉體極小的一部分——即喉嚨；一旦進入胃中，最終的歸宿就是排泄。然而，憐憫與行善，是神所喜悅的事，無論它們居住在何人心中，都能使那人神聖化，並塑造他去效法良善，以便……

465

460 論愛護窮人 [註：此處為希臘文原文與拉丁文譯文對照，以下翻譯以希臘文為主。] 這些美德是神所極其喜悅的；若這些美德居住在某人的靈魂中，便使他成為屬神的，並使他變得極其肖似那至善者，以至於他被那最初的、不朽的、超越一切理性的本性之形象所裝飾。然而，他們所應許的追求與勞苦之終局又是什麼呢？

在此處，他們應許了美好的盼望與令人欣喜的期待；而在來世，當我們脫去這必朽壞的肉身，並穿上不朽壞時，我們將獲得那蒙福的生命，那是無止盡且不滅亡的，並在某些奇妙的、如今我們尚無法認知的喜樂中預備好了。

因此，你們這些被造為有理性的，且擁有作為神聖事物之詮釋者與導師的理性之人，切勿被暫時的事物所誘惑。你們當獲取那永不遺棄擁有者之物；當為你們對生命的運用設定界限。不要認為一切都是你們的。當留出一部分給窮人，給那些神所愛的人。因為萬物皆屬於那作為我們共同之父的神。而我們則是同族的人，是弟兄。既然是同族且為弟兄，最美好且最公義的事，本該是平均分配產業；然而，既然這事並未發生，而是某人或某些人侵佔了更多，那麼其餘的人至少應當獲得一份；但若有人想要完全作萬物的主人，甚至將弟兄排除在三分之一或五分之一的份額之外，這人便不是弟兄，而是殘酷的暴君、冷酷的野蠻人，甚至是貪得無厭的野獸，只顧著歡喜地吞食宴席，或者說，比野獸更為野蠻；因為狼尚且會接納同類作為獵物，許多狗有時也會共同撕裂同一個身體；但這貪得無厭之人，卻不讓任何同類分享他的財富。適度的餐桌對你而言已足夠。不要讓自己墜入那放蕩宴樂的海洋中。因為那隨之而來的船難是嚴重的，並非撞擊在隱沒的礁石上，而是被推入那最深沉的黑暗中，一旦陷入，便永無脫身之日。

要使用，但不要濫用；因為保羅也曾如此教導你。以節制的方式享受自己。不要沉溺於享樂。不要成為所有動物的毀滅者，無論是四足的、大型的、小型的、飛鳥、魚類，無論是容易取得的、稀有的、廉價的，還是昂貴的。不要為了填滿一個胃，而耗費許多獵人的汗水，就像一個極深的井，無論多少人填補都無法填滿。為了那些奢華的人，連深海也不得安寧。不僅是游在水中的魚被捕獲，連那些棲息在水底的可憐生物，也被拖到陸地與這空氣中。就這樣，各類的貝類也難逃一劫，海膽被捕獲，爬行的烏賊被網住，吸附在岩石上的章魚被強行扯下，深海底部的蝸牛也被拖出；所有種類的動物，無論是游在水面波浪上的，還是棲息在海底的，都被拖到這空氣中，因為那些貪圖享樂者的詭計，正為牠們設下各式各樣的陷阱。

然而，那些奢華者接下來的下場又是如何呢？因為惡行一旦侵入，必然會牽引出隨之而來的物質。因此，那些擺設奢華與西巴里斯式（Sybaritic）宴席的人，必然會被引誘去建造宏偉的建築，並將大量的財富耗費在房屋的規模與繁複的裝飾上。此外，他們還樂於召集人群，並精心準備華麗的服飾與各式各樣的家具。他們命人鑄造價值連城的銀製餐桌，有的打磨得極其光滑，有的則雕刻得精緻繁複，好讓賓客在滿足口腹之慾的同時，也能透過觀賞與閱讀其上的歷史故事來愉悅眼目。請你接著為我計算一下：酒杯、三腳架、罐子、盛水器皿、餐盤、無數種類的杯子、小丑、默劇演員、琴師、歌手、巧辯者、音樂家、女樂師、舞者、女舞者，總而言之，那整串放蕩的行徑；那些留著長髮而女性化的男孩，不知羞恥的少女，她們因著不檢點，理應被稱為希羅底的姊妹，因為她們殺害了約翰——即每個人心中那神聖且愛好智慧的理性。

當這一切在屋內進行時，有無數的拉撒路正守在門口；有的渾身潰爛，有的雙眼被挖去，有的呻吟著腳部的殘疾；其中有些人甚至完全爬行，忍受著肢體的缺失。他們呼喊著，卻無人聽見。因為笛聲、自動演奏的樂曲，以及那粗俗的狂笑聲阻擋了一切。若他們在門口稍微吵鬧得厲害些，那從某處跳出來的殘酷主人的傲慢門房，便會用棍棒驅趕他們，稱他們為無恥的狗，並用鞭子抽打他們的傷口。於是，基督的朋友們——那些誡命的核心所在——離開了，既沒有得到一塊麵包，也沒有得到任何食物，反而換來了侮辱與鞭打。而在瑪門的作坊內，有些人像裝載過重的船隻一樣嘔吐出食物，另一些人則在杯盤狼藉中伏在桌上睡著了。在這醜陋的屋子裡，雙重的罪惡正在進行：一種是因醉酒者的飽足，另一種是因被驅逐的窮人的飢餓。

若神看見這一切——祂確實看見了——你們這些仇視窮人的人，認為生命會有什麼樣的轉變與結局呢？請告訴我，難道你們不知道，神聖的福音之所以宣告並見證這一切恐怖且令人畏懼的例子，正是為了這些緣故嗎？那在紫色袍子中被養大，並被囚禁在苦難深淵中的人，發出沉重的哀號與呻吟，這已被記載下來；而另一個與他行徑相同的人，則被判處了意想不到的死亡，他在傍晚時還在盤算著早晨的宴樂，卻沒能等到黎明的曙光。我們這些想要將一切都獻給肉體之諂媚的人，心態竟是如此：彷彿我們是永無繼承人的家主，是地上永恆的主人，在夏天擔憂著播種，在播種時卻期待著收割的歡樂；種植著懸鈴木，卻期待著高大樹木的樹蔭；埋下棕櫚樹的種子，卻等待著果實的甘甜。而這一切往往發生在白髮蒼蒼之時，當死亡的寒冬已近；而留給生命的，不是數年的光陰，而是三四天的時間。

因此，讓我們作為有理性的人來思考：我們的生命是短暫的，時間是流動的，是不穩定且無法掌握的，就像河流的奔流，將其中所有的一切都推向毀滅的終點；若這短暫且必朽的生命能不負責任，那該多好！但危險之處在於，每一小時，甚至我們所說的每一句話，都必須在那不偏袒的審判台前交帳。因此，蒙福的詩人將自己帶入與現今所說之事相似的意念中，渴望知道自己終局的期限。他懇求神讓他知道餘下日子的數目，好為離世的工作作好準備。他不願像一個毫無準備的旅人，在路途中才匆忙尋找必要的資糧而感到驚慌。因此他說：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，好叫我知道我的生命不長。看哪，你使我的年日窄如手掌，我的一生在你面前如同無有。」你看，這是一位聰明靈魂的美好掛慮，且還是在擁有王室尊榮的情況下。因為他注視著萬王之王與審判者的審判者；他尋求在領受了誡命的完美裝飾後，能以完全的狀態離開，成為那邊天國的公民；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這一切，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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同一位貴格利論愛護窮人第二篇講道

論福音中的話語：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上……」以及隨後的話語。

我仍沉浸在福音所描述的那位令人畏懼的偉大君王降臨的異象中。我的靈魂仍因注視著所說之事的恐懼而戰兢；因為我彷彿看見了那諸天的君王，正如經文所說，威嚴地坐在榮耀的寶座上；那莊嚴的寶座——無論那寶座究竟是什麼——竟能容納那不可容納者；我看見無數的天使軍隊環繞著君王；我看見那位偉大且令人畏懼的君王，從那不可言喻的榮耀中俯視著人類的本性，將自人類受造以來，直到那令人畏懼的顯現之日為止的所有人類，都聚集到祂面前，並根據每個人生前的行為給予審判，將那些在選擇上傾向於右邊的人，正如所說的，賜予右邊的福分；而將那些邪惡且被棄絕的人，判處與其行為相稱的裁決；並對兩者說話，對前者說那甘甜且美好的聲音：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……」；對後者則說那恐怖且令人畏懼的威脅：「你們這被咒詛的人，離開我……」。我的靈魂對所讀之事的恐懼竟如此強烈，以至於我彷彿置身於這些事情之中。我對周遭的一切毫無知覺，我的心無暇去注視講道中其他供審視與沉思的事物；儘管這些事並非微不足道，也非不值得探討，即去了解那位永遠同在者是如何降臨的。

因為祂說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」；若祂被相信是與我們同在的，那麼祂宣稱將要降臨，彷彿祂不在場，這又是怎麼回事呢？因為正如使徒所說，我們生活、動作、存留都在祂裡面，那位包羅萬物者，絕無可能讓祂所包含的人在空間上與祂隔絕；以至於我們認為祂現在不在那些被祂所包含的人之中，或者期待祂在未來的某個時間才降臨。至於那位無形體者的座位是什麼？那位不可見者的顯現是什麼？那位無形狀者的樣貌是什麼？那位不可容納者在寶座上的界限是什麼？這一切，因為超乎現今的時機，我將暫且擱置。

然而，為了不讓我們被推入那些被棄絕者的行列，我將盡我所能，將講道轉向共同的益處。因為弟兄們，我對那威脅感到極其、極其恐懼；我不否認我靈魂的這種感受。我希望你們也不要輕視這些恐懼。因為「凡事敬畏的，便為有福」。正如智慧的經文某處所說，輕視事物的人，將被那事物所輕視。因此，在災難的時刻來到之前，讓我們設法不要去經歷那些悲慘的事。那麼，脫離這些可怕之事的方法是什麼呢？就是選擇這條生命之路，即經文現在向我們指出的，那真正新鮮且活潑的道路。

這道路是什麼呢？「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因此祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……」。我們從中學到了什麼？就是福分在於對誡命的勤勉與遵守；而咒詛則源於對誡命的懶散與輕視。讓我們愛慕福分，逃避咒詛。因為選擇與否，權柄在於我們；因為我們的意志傾向於什麼，我們就會在那裡。因此，讓我們親近那位福分的君王，祂將對窮人的關懷視為對祂自己的關懷；尤其是在現在，當這條誡命在現世生活中擁有許多實踐的素材時。許多人缺乏必需品；許多人因邪惡的疾病而耗盡，甚至連身體本身也陷入匱乏。因此，讓我們在對這些人的關懷中，為自己成就那美好的應許；我明確地是指那些被殘酷疾病所摧殘的人。因為這些人的疾病越重，那些完成這艱難誡命的人所獲得的福分顯然就越多。那麼，該怎麼做呢？不要違背聖靈的安排。這安排就是：不要疏遠那些與我們共享同一本性的人；也不要效法福音中被指責的人，我指的是那位祭司與利未人，他們冷漠地繞過那個需要憐憫的人，那個人據敘述被強盜打得半死。如果他們因沒有回頭看那赤裸身體上腫脹的傷口而受到指責，那麼我們這些效法他們的人，又怎能免於指責呢？儘管那落入強盜手中的人所呈現的景象，哪裡比得上這些被疾病所困的人所呈現的景象呢？你看見一個人，因邪惡的疾病而變成了四足動物的形狀，手掌上長出的不是蹄與爪，而是木頭般的硬塊，在人類的道路上留下了奇異的足跡；誰能從這足跡認出，這是人類在行走時所留下的印記呢？一個人，本該是直立的形狀，仰望天空，擁有雙手來服務工作，卻彎曲在地上，變成了四足動物，幾乎失去了理性的特徵。他呼吸著粗重且嘶啞的氣息，從內臟深處發出強烈的呻吟；或者說，若敢於直言，他甚至比那些無理性的動物更為悲慘。因為後者從出生起就一直保持著原有的特徵；沒有任何一隻會因某種災難而轉變為另一種特徵。而這個人，彷彿本性改變了，看起來是另一種東西，不再是平常的動物；他的手取代了腳的功能；膝蓋成了支撐點，而自然的腳與腳踝，要麼完全脫落，要麼像外加的附屬物一樣隨意懸掛，隨著身體的移動而拖行。在這樣的情況下看見一個人，你難道不對這血緣關係感到敬畏嗎？你不憐憫這同族的人嗎？反而厭惡這災難，憎恨這乞求者，像躲避野獸的攻擊一樣避開他的靠近？然而，你本該明智地反思，觸摸這人的乃是天使，祂身為無形體且無物質者，尚且不厭惡那與血肉結合的人。我何必提天使呢？連天使的君王，那位天國的君王，為了你竟成了人，並穿上了這污穢且卑賤的肉身，連同那被束縛在其中的靈魂，好藉著祂的觸摸來醫治你的疾病。而你，本性與那患病者相同，卻逃避這同類。弟兄啊，不要，我懇求你，不要讓這邪惡的念頭佔據你。要知道你是誰，你在為誰作打算；因為你是人，在為人作打算，你身上並沒有什麼與共同本性相異的東西。不要對未來妄下定論。因為當你譴責那顯現在他人身體上的疾病時，你是在對整個本性做出不確定的判斷；而你也是這本性的參與者，與所有人無異。因此，讓我們將這事視為共同的事務來商議。

477

478 論愛護窮人

那麼，為什麼你對所見到的這些悲慘與災難，竟沒有產生絲毫的憐憫之心，彷彿你是在看著自己一樣？你看到這些人流離失所，如同牲畜為了尋求食物而四散。他們身上穿著破爛的衣物，那是用磨損的碎布縫補而成的；手裡拿著棍子，不是用手指握著，而是用皮條綁在手掌上。這就是他們當作武器、當作交通工具的東西；還有一個破爛的袋子，裡面裝著發霉腐爛的麵包屑。袋子破了洞，但這就是他們的爐灶、房屋、草墊、床鋪、儲藏室、餐桌，總之，他們生活所需的一切都裝在這個袋子裡。然而，你看到這些，卻一點也不去思考這些人是誰。要知道，這是人，是照著神的形象所造的，是受命治理大地的，是擁有管理一切無理性動物之權柄的。然而，他竟淪落到如此災難與變遷的地步，以至於讓人懷疑他究竟是什麼。因為他既不像人，也不像其他任何動物。如果你將他與人相比，人類的形象會拒絕這種醜陋；如果你將他與無理性的動物相比，那些動物也不會承認這種相似性。因此，這些人只能彼此相望，因著苦難的相似而聚集在一起。那些被他人所厭惡的人，因著迫切的需要，彼此之間並不厭惡。他們從各處被驅逐，匯聚到同一個地方，形成了一個獨特的群體。你看到這些不快樂的人，組成了一個悲傷而淒涼的隊伍嗎？他們如何展示自己的不幸？他們如何像某些雜耍藝人一樣，向聚集的人群展示各種各樣的疾病，將那扭曲的本性當作表演？他們是悲傷旋律的詩人，是那些痛苦歌曲的作曲家；是這場空虛而悲慘悲劇的演員，他們不是用別人的悲劇來演繹苦難，而是用自己的苦難來填滿舞台。看看這些姿勢！看看這些敘述！我們聽到他們說些什麼？他們是如何在沒有犯任何過錯的情況下，被生身父母所拋棄？他們是如何像殺人犯或弒親者一樣，被逐出公共集會、節日與慶典，被判處永久流亡，甚至比那些人還要不幸得多！因為殺人犯若遷徙到他處，尚能與人共存；而這些人卻被所有人從各處驅逐，彷彿被認定是公敵；他們不配擁有一個遮蔽之處、一張共同的餐桌，甚至不配使用任何器皿。這還不算最嚴重的；甚至連泉水對他們來說，也不再是與人共享的，連河流也不被信任，彷彿會被他們的疾病所污染。如果狗用牠那嗜血的舌頭舔過水，人們並不認為這水因野獸而變得可憎；但如果病人靠近水，那水立刻就因著這個人而被宣告為不潔。他們講述這些，他們哀嘆這些；正因如此，這些可憐人被迫將自己拋向人群，成為每一個路人的乞求者。我曾多次為這淒涼的景象流淚，多次對這本性本身感到憤慨；即使現在，當我回憶起這些，我依然感到困擾。我見過那可憐的苦難，見過那充滿淚水的景象；在道路旁，在行人往來之處，躺著一些人；或者說，他們已不再是人，而是曾經身為人時的悲慘殘骸，需要藉著某些標記與特徵，才能讓人相信他們是人。因為他們身上已沒有任何自然的特徵，能讓人認出他們是人。他們是所有人中唯一厭惡自己的人，唯一因詛咒而度過生日的人，因為他們理所當然地憎恨那開啟了如此生命的一天。這些人，甚至羞於用共同的稱呼來稱呼自己，以免因名字的共同而玷污了共同的本性；他們總是生活在哀號中，擁有無止盡的悲傷主題。因為只要他們看著自己，就有哀悼的理由。他們感到困惑，不知該哀悼什麼才好：是那已不復存在的身體部位，還是那殘存的部分？是疾病已經消耗掉的，還是留給疾病去消耗的？是為他們在自己身上看到這些苦難而悲傷，還是為他們因視力在病痛中變得模糊，連看都看不見而悲傷？是為他們能講述關於自己的這些事而悲傷，還是為他們因病痛奪去了聲音，連講述苦難都做不到而悲傷？是為他們食用這樣的食物而悲傷，還是為疾病阻礙了口腔部位的咀嚼，連那食物也無法順利食用？是為他們在知覺中承受著死人的痛苦而悲傷，還是為他們連這些知覺本身都被奪走了而悲傷？因為他們的視覺在哪裡？嗅覺在哪裡？觸覺在哪裡？其他感官的所在地在哪裡？那些隨著病痛逐漸蔓延、被潰爛所吞噬的感官又在哪裡？正因如此，他們在各地流浪，如同無理性的動物為了更豐盛的草場而遷移；他們帶著災難四處奔走，將疾病當作乞求的憑據向眾人展示。他們因病痛需要人攙扶，又因貧困而彼此支撐。因為每個人雖然各自軟弱，卻成為他人的支柱，用彼此的肢體來彌補缺失的部分。他們並非單獨出現；這種苦難在謀生方面有一種智慧，就是他們願意被看見與他人在一起。因為雖然每個人各自都很可憐，但為了讓人類對他們產生更多的同情，他們彼此成為病痛的補充，共同貢獻那邪惡的捐獻，每個人都藉著另一種災難為自己乞討憐憫。一個伸出殘缺的手，另一個展示腫脹的腹部，另一個展示毀容的臉，還有一個展示腐爛的腿；無論身體哪一部分患病，他都將其裸露出來，展示他的苦難。

那麼，我們該做什麼，才不至於在自然的律法上犯錯呢？僅僅哀悼本性的苦難，用言語修飾疾病，並在記憶中感到痛苦就足夠了嗎？還是我們需要實際行動，向這些人展現同情與友愛？因為言語若與行動分離，就像素描與真實事物的關係一樣。主說，救贖不在於言語，而在於行出救贖的行為。因此，我們必須親自承擔那為他們而設的命令。絕不要有人說，只要在遠離我們生活的地方，在某個邊緣地帶為他們提供食物就足夠了。因為這種想法，並非憐憫與同情的證明，而是一種冠冕堂皇的藉口，目的是將這些人徹底從我們的生活中驅逐出去。難道我們不為自己的生活感到羞恥嗎？我們讓豬和狗與我們同住，獵人甚至不讓狗離開自己的床鋪，農夫會親吻小牛；旅人親手洗驢子的腳，伸出援手，清理糞便，照料牠的窩；而對於與我們同類、同本性的人，我們卻要將他們看得比無理性的動物還卑賤嗎？不要這樣，弟兄們，不要這樣；不要讓這種針對人類的判決生效。我們應當記得，我們是誰，我們在商議什麼；我們是在商議關於人的事，我們是人，在我們身上並沒有什麼與共同本性不同的特殊之處。進入生命的路對所有人來說只有一條；生活的模式對所有人來說都是一樣的，即飲食；生存的運作方式是相同的；身體的構造是一樣的，生命的終結也是一樣的，所有構成的物質最終都會走向瓦解。沒有任何受造物擁有永恆的結構；我們的身體就像泡沫一樣，短暫地附著在氣息上；隨後我們就熄滅了，沒有在生命中留下這短暫氣息的任何痕跡。紀念碑刻在石柱、石頭和銘文中；但即使是這些，也不會永遠存在。因此，當你思考這些時，正如使徒所說：「不要自高，反要懼怕」；因為不確定你是否正在為自己制定殘酷的律法。告訴我，你在逃避病人嗎？你有什麼藉口？是因為他體內的液體已經腐壞，某種腐爛的汁液混入了血液，黑膽汁注入了液體之中嗎？這些是醫生在討論疾病時所說的話。那麼，如果本性的物質是流動且不穩定的，以至於滑向這種疾病，這人又有什麼罪呢？難道你沒看到，即使在健康人的身體上，也常發生這樣的事：一個人原本各方面都很健康，卻因濕氣在某個部位過度發熱，導致發炎、紅腫或某種腐爛的膿瘡，而患上這種病嗎？那麼，我們是否要與身體中患病的部分作戰呢？恰恰相反，我們將身體所有健康的部分都轉向去治療患病的部分。因此，疾病本身並不可憎。否則，在我們自己身上，當某個部位疼痛時，健康的部分也會厭惡那患病的部分。那麼，是什麼讓我們與他們分離呢？究竟是什麼？這確實是因為我們不懼怕那說「離開我，進入永火」者的威脅；因為他說，你們沒有為這些人中的一個做，就是沒有為我做。如果他們認為這些話是真實的，就不會對病人抱持那種態度，以至於將他們推開，並認為對受苦者的關懷會玷污我們的生活。因此，如果我們認為那位應許者是信實的，就必須遵守那些命令，若沒有這些命令，我們就不可能配得所盼望的福分。陌生人、赤身露體者、缺乏食物者、患病者、被關在監獄裡的人，福音中所預言的一切，都在這個可憐人身上呈現在你面前。他流浪且赤身露體，患病，並因病痛隨之而來的貧困而缺乏必需品。因為那在家中沒有食物，又無法透過勞動賺取報酬的人，必然缺乏生活所需；他因病痛的鎖鏈而被囚禁。因此，你擁有所有命令的總綱在這些人身上得到成全，而萬有的主宰也因你對這人所施的仁慈，而成為你的債主。那麼，你為什麼要與自己的生命作對呢？因為不願讓萬有的神與自己同住，無異於成為自己的強敵。因為正如藉著命令，神得以進入，同樣地，藉著殘酷，神也被隔絕。他說：「你們當負我的軛」。他稱遵守命令為軛；讓我們順服那發令者，讓我們成為基督的負軛之物，將自己繫在愛的軛上。不要拒絕這樣的軛，不要將其甩掉；它是良善的，是輕省的；它不會磨損負軛者的頸項，反而會使其平滑。保羅說：「讓我們在祝福中撒種，好讓我們也在祝福中收割」。從這樣的播種中，將會長出多倍的麥穗。主的命令之田地是廣闊的；祝福的果實是高大的。

你想知道這些果實的增長能達到多高嗎？它們觸及了天上的高處。因為你為這些人所做的一切，都是在為天上的財寶結出果實。不要對所說的話感到絕望，不要認為這些人的友誼是可以輕視的。他們的手雖然殘缺，但並非不能提供幫助。他們的腳雖然廢了，但並不妨礙他們奔向神。他們的眼睛雖然失明，但靈魂卻能看見那肉眼無法看見的美善。因此，不要只看身體的醜陋。稍等片刻，你就會看見那超越一切奇蹟的事。因為所有發生在流動本性上的事，並不會永遠持續。但當靈魂從這必朽壞且屬地的枷鎖中解脫出來時，它就會以其本有的美麗而裝飾。證據就是，那位奢華的財主在今生之後，並沒有厭惡那個窮人的手；相反，他請求那曾經腐爛的窮人的手指，成為他水滴的僕人，渴望用自己的舌頭去舔那窮人手指上的濕氣；如果他在靈魂的形象中看到了那源自肉體的悲慘醜陋，他絕不會有此渴望。在生命的轉變中，那財主有多少次徒勞地後悔？有多少次因那窮人在今生所受的困苦而稱他為有福？有多少次責備自己的命運，認為財富是為了靈魂的毀滅而分配給他的；如果真的能再次復活，你認為他會選擇成為什麼樣的人呢？是那些在今生享福的人，還是那些受苦的人？毫無疑問，他會選擇那些受苦者的命運。因為他請求從死人中派一個人去通知他的弟兄們；以免他們也因財富的傲慢而受損，因肉體的享樂而滑向地獄的深淵，因那滑溜的享樂而跌倒。那麼，我們為什麼不從這些敘述中得到教訓呢？為什麼我們不進行那神聖使徒所建議的優良交易呢？他說：「你們的富餘，可以補他們的不足」；好讓他們在安逸中的富餘，在來世也能成為你們救贖的充足。因此，如果我們希望得到什麼美善，就讓我們先行提供；如果我們希望在來世得到安息，現在就讓他們安息；如果我們希望被他們接納進入永恆的帳幕，現在就將他們接納到我們這裡；如果我們希望治癒罪惡的傷口，就讓我們對這些受苦者的身體做同樣的事。因為憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。

但或許有人會說，這命令對未來是有益的；但現在卻要謹慎，以免與這種苦難產生交流與接觸；為了不遭受不願發生的事，他認為應該逃避與這些人的接觸。這些都是言語、藉口、虛構，是為了掩蓋對遵守神命令的懶惰而披上的冠冕堂皇的外衣。但事實並非如此。因為在執行命令時，並沒有恐懼。沒有人會用邪惡來治療邪惡。因為有多少人，從年輕到年老，一直致力於治療這些人，卻沒有因為這種努力而使自己身體的自然健康受到絲毫損害？這在道理上是不可能發生的。但由於某些疾病，例如瘟疫，以及那些源於外部原因的疾病，當它們因空氣或水的腐壞而產生時，對許多人來說是可疑的，彷彿是從先前患病的人傳染給靠近的人；但我認為，即使在那種情況下，疾病也不會透過傳染使健康的人患病；而是因為共同的侵襲帶來了疾病的相似性，疾病才有了從先前患病者傳播到其餘人的原因。但在這裡……

尼撒的貴格利（S. GREGORII NYSSENI）

依我之見，這類疾病的傳染並非因相繼接觸而散播，亦非因共同瘟疫的殘酷帶來了疾病的相似性，從而產生了這種病症，並由最初受感染者蔓延至其餘的人。然而在此處，由於情感的力量被收斂並固守於內心，且血液因腐敗體液的滲入而遭受某種程度的損壞，這種情感便僅僅停留在病患身上並受到侷限。這件事實可以從以下跡象得知：那些受疾病折磨的人，是否能因與那些身體健康者相處與親近，而獲得較好的狀態，即便他們受到後者極其細心的照料？完全不能。因此，反過來說，病患的苦難也不會轉移到健康的人身上，這也是合乎情理的。既然這條誡命的益處如此之大，以至於能藉此預備天國，且在實行時對照料者的身體並無任何危險，那麼還有什麼能阻礙我們去實踐這條愛心的誡命呢？

你或許會說，強迫自己去接納那些在自然本性上令大多數人感到厭惡的狀態，是一件痛苦的事。說得好，我同意你的說法，這確實是痛苦的。但你還能指出哪一件美德的實踐是不費功夫的嗎？神聖的律法為天上的盼望規定了許多汗水與勞苦，並向人類指明了一條通往生命的艱難道路，將這條路四周以最艱辛、最嚴苛的操練所封鎖。因為祂說：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」那麼，我們是否就因為那至高善的盼望對懶惰與怠惰者而言難以企及，就因此輕視它呢？讓我們詢問年輕人，是過著清醒、貞潔與節制的生活比較勞苦，還是放縱慾望、隨意且自由地享受四處搜羅來的享樂比較勞苦？這兩種生活方式哪一種更為甘甜、更值得嚮往，對此無人會有疑問。那麼，我們是否就因為那種生活是甘甜且容易的，就選擇它，而因美德是艱難且勞苦的，就因懶惰而放棄呢？然而，那位頒布生命律法的主，並不認可這些。因此，祂禁止我們走那條通往滅亡的寬闊且下坡的道路。祂說：「你們要進窄門。」因此，我們應當認為，將那被生命所疏遠的誡命引入習慣，並藉由持之以恆的實踐來治癒健康者對病患的自然排斥與厭惡，也是藉由勞苦所成就的善行之一。習慣的力量是強大的，它甚至能使那些看似困難的事物變得令人愉悅。因此，不要再有人說這很痛苦，而應當承認，對於實行者而言，這是有益且有成果的。既然獲利巨大，就應當為了這份獲利而輕視勞苦。那原本痛苦的事，隨著時間的推移，透過習慣將會變得甘甜。若還需要補充一點，即這種對不幸者的同情在今生對健康者也是有益的；因為對於有智慧的人來說，在他人遭遇不幸時所施予的憐憫，是一種預先儲存的寶藏。因為既然全人類都由同一個本性所治理，且沒有人能確信自己能永遠擁有順遂的保障，那麼在整個人生中，記住福音的那條誡命是很有必要的：我們願意人怎樣待我們，我們也要怎樣待人。

因此，只要你航行順利，就伸出援手給那遭遇船難的人；海洋是共同的，風暴是共同的，波浪的擾動是共同的；暗礁、險灘、岩石，以及這人生航行中其餘的災難，對所有航行者而言都帶來同樣的恐懼。只要你還未受傷，只要你還能安全地航行過人生的海洋，就不要無情地越過那跌倒的人。誰能保證你將永遠航行順利？你尚未抵達安息的港口；你尚未脫離波浪的危險；你的生命尚未立足於穩固之地。你依然在人生的海洋中漂泊。你如何對待遭遇不幸的人，你就會為自己預備怎樣的同行者。願我們都能在聖靈的帶領下，順利抵達安息的港口，平息這人生航行中的風浪。願誡命的實踐與愛心的舵柄與我們同在！藉由這些指引，讓我們抵達那應許之地，在那裡坐落著那座偉大的城，其設計者與建造者就是我們的神，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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尼撒的貴格利論「人行淫，是得罪自己的身子」

使徒誡命的號角是可怕的，它不僅為敬虔的軍隊見證了許多其他的事，更特別將他們從污穢的深淵中驅逐出來，並在最後加上了軍事性的誡命：「你們要逃避淫亂。」人所犯的無論什麼罪，都在身子以外。因為感官戰爭中的士兵，有時正面交鋒，有時採取逃避，以此來佈陣。靈魂也有戰爭，是藉由抵抗與逃避來巧妙運作的。保羅深知這一點，他作為敬虔戰術的指揮官，帶領軍隊運用這兩種技巧，有時命令要堅守陣地：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰」；有時則建議藉由逃避來智取敵人，說：「你們要逃避淫亂。」如果是不信的戰爭來襲，抵抗是有用的。但如果敵軍威脅要使用詭計，那麼針對這些對手，採取防禦是美好的。

毀謗的弓被拉開了：正面對抗謊言是有利的。然而，當淫亂的形象射箭時，轉身背對並逃避那正面而來的攻擊是高尚的。因為淫亂是瞄準眼睛射箭的，所以必須記住指揮官的誡命：「你們要逃避淫亂。」因為它比其他罪惡更令人恐懼。其他的罪惡似乎對行惡者的肉體有所保留，其行為僅止於那接受行為的人身上；例如在搶劫中，損失僅在於被搶劫者；在嫉妒的惡習中，痛苦僅爆發在被嫉妒者身上；在毀謗中，若有人相信，危險僅在於被毀謗者；在殺人中，不幸在於被殺者；若有人追究所有不義行為的作為，會發現行不義者獲利，而受不義者受損。但淫亂並不承認這種區分；它並不將受害者的行為與行事者分開，而是將兩者一同摧毀，並以共同的污穢枷鎖將行淫者與淫婦連結在一起，羞辱了身體，並與那被羞辱者一同蒙羞；殺人者在殺戮時，可能不會與被殺者一同死亡；但那污穢了肉體的人，卻一同享受了污穢。

在毀謗與誣告中，若有人相信，只有那被攻擊的人才會陷入危險。同樣地，那些殺人者，其不幸在於被殺者。若有人追究邪惡行為的作為，會發現行不義者獲利，而受不義者受損。但淫亂並不承認這種區分；它並不將受害者的行為與行事者分開，而是將兩者一同摧毀，並以共同的污穢枷鎖將兩者連結在一起。貪婪者在損害他人時，自己可能不受損害。但行淫者若使身體蒙羞，自己也必然與那蒙羞者一同蒙羞。行淫者若污穢了肉體，就無法從污穢中保持潔淨。

請觀察保羅在此處的細膩之處。他說：「你們要逃避淫亂。」為什麼？因為「人所犯的無論什麼罪，都在身子以外」（即不損害身體的本性，不構成肢體的羞辱，不以身體的污穢完成，而是作為身體之外的損害來運作）；但行淫者是得罪自己的身子，不像殺人者是得罪他人，而保守自己的身體不受傷害；不像貪婪者是得罪他人，而保守自己的肉體不受損害；而是行淫者自己成為自己的毀滅者，自己將那羞辱的箭射向自己。竊賊為了養活身體而敢於行竊；但行淫者卻埋伏在自己肉體的劫掠中。貪婪者的貪念激發他去搶劫；而淫亂則是對身體尊嚴的損害。嫉妒者策劃惡行，卻帶給他人榮耀；而行淫者則是自己製造自己的恥辱。因為還有什麼比那像搬運工一樣攜帶重擔的淫亂更卑劣、更羞恥的呢？一切罪惡的奴役都是卑劣且羞恥的；因為它羞辱了靈魂的高貴。而行淫者是罪惡中最卑劣的奴隸。因為他被指派從罪惡中汲取污泥，聚集污穢的堆積，並從事不潔的工作。難道在污泥中打滾、在羞恥中磨損、擁有與破布無異的身體，不是一件嚴重且醜陋的事嗎？因為破布與行淫者有什麼區別呢？他與教會的身體斷絕；在每日的腐爛中被罪惡的享樂所毀壞，像無用的破布一樣被拋棄，躺在那裡任由所有魔鬼踐踏。魔鬼在他身上擦拭自己的腐敗。

行淫者在理智上所受的損害也是顯而易見的。他被家庭所逃避，在社交中被厭惡，對親近者是羞辱，對敵人是笑柄，對親屬是恥辱，對同住者是詛咒，對父母是憂愁，對僕人是公開的笑話，對鄰居是可笑的談資。若想結婚，則被拒絕。在婚姻中是受懷疑的新郎。對子女是可憎的父親，是卑微的顧問，施予者不被感激，索求者更令人厭惡，死後更飽受惡名。保羅看見淫亂是如此眾多災難的母親，因此命令我們採取那得勝的逃避方式，呼喊道：「你們要逃避淫亂。」

這聲音現在讓我想起了一位貞潔的年輕人，他藉由逃避在埃及的淫亂中獲得了勝利。儘管有許多事物使那年輕人容易受到誘惑：愛享樂的年紀、奴隸的枷鎖、女主人的愛慕與諂媚。經上記著說：「有一天，約瑟進屋裡去辦事，家裡的人沒有一個在屋裡，那婦人就拉住他的衣裳，說：『你與我同寢。』」貞潔的尊嚴是偉大的；它使僕人的女主人變成了僕人。淫亂的箭是燃燒的，但它找不到可以燃燒的材料，反而在衣裳上破碎並消散了。那婦人說：「你與我同寢」；而貞潔則向那年輕人宣告：「與我一同警醒」；他以行動展現了那份警醒。因為那堅定的意志並沒有在諂媚中打盹。那心志沒有在咒語中沉睡；那貞潔的清醒沒有被困住；沒有被優雅外表的誘惑所俘虜；沒有被情話的諂媚所折服；對他而言，女主人那誘惑並說「你與我同寢」的聲音，比任何毀謗都更令他痛苦。

魔鬼作為通姦的媒人站在那裡，與淫婦一同緊抓著衣裳，並分享她所抓住的把柄；但他不知道自己是在與一位貞潔的資深運動員搏鬥，且後者輕易地擺脫了她的把柄。經上說，他將衣裳丟在婦人手裡，就逃跑出去了。噢，這比穿著更神聖的赤裸！那麼，埃及淫亂的狂熱又如何呢？她將自己的惡行歸咎於約瑟；跑去對丈夫說：「你帶來的希伯來僕人進來要戲弄我，他對你那至今仍貞潔守護你床榻的妻子說：『我要與你同寢。』當我放聲大叫時，他將衣裳丟在我這裡，就逃跑出去了。」約瑟再次因衣裳而受到毀謗。兄弟們先前拿走他的彩衣，藉此惡毒地毀謗他被野獸吞吃了；現在她拿走這件外衣，指控他行淫。主的話語適合約瑟：「他們分了我的外衣，為我的衣裳拈鬮。」對於貞潔者的軍隊來說，貞潔所說的話是甘甜的；但對於肉體的軟弱來說，這是艱難且勞苦的。噢，神對約瑟那公義的眷顧！在試探之前，神並沒有尊榮約瑟，而是藉由夢境顯示了未來，教導我們祂在很久以前就為義人預備了榮耀；但祂允許試探來考驗那年輕人，封住了那些喜愛毀謗與咒罵之人的口。因為若約瑟沒有經過考驗，那些喜愛毀謗的人就會說，這一切都是盲目的命運所致。約瑟在埃及作王，這年輕人統治著蠻族。他展現了什麼美德？他因什麼美德而獲得了這一切？因此，為了不讓這些話語被用在義人身上，神預先允許試探臨到他，好讓那對義人的見證得以成立，並縫住那些喜愛毀謗之人的口。因此，讓我們遠離那些從淫亂形象中射向我們的箭。讓我們閉上眼睛不看淫穢之事，讓我們嘲笑那些無序的享樂，讓貞潔守護肉體，讓純潔居住在肢體中，好讓身體成為聖靈的居所；讓我們在上面刻下這句對淫亂者而言可怕的誡命：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」

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同一位貴格利論「不應為在信心裡睡去的人之離世而哀傷」

那些將我們本性必然的秩序視為災難，並為那些從今生遷往那理智且無形之生命的人而深切哀悼的人，在我看來，他們似乎並沒有審視我們的生命究竟是什麼，而是陷入了大多數人的通病，即因某種不合理的習慣，將他們所擁有的視為美好，無論那是什麼。然而，那些在理智與思想上超越了非理性本性的人，本應只傾向於那些理智判斷為美好且值得選擇的事物，而不是完全選擇那些因習慣與不經思考的愛好而顯得甘甜與令人滿意的事物。因此，在我看來，若能藉由某種構思，使他們脫離對習慣的依戀，並盡可能地將他們轉向對理智者而言更美好且合宜的觀念，是件好事。這樣，那種在大多數人中被追求的關於情感的非理性，就能從人類生活中被驅逐。如果我們首先審視什麼是真正的美好，然後觀察我們在肉身中生活的本質，並將現世的事物與我們藉由盼望所期待的事物進行比較，那麼我們對這一主題的探討將會順利進行。這樣，理論將會朝著論述的目標前進，從而將大多數人的思想從習慣轉向美好。因為既然所有人都內在地傾向於美好，且所有的選擇都朝向它，將美好的目標作為人生追求的基礎；因此，對真正美好的無知，往往導致了許多罪惡的產生。因為如果所有人都清楚地認識到什麼是真正的美好，我們就永遠不會錯過那本性即是良善的祂；也不會自願去嘗試邪惡的經驗。

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500 聖貴格利（尼撒）若非事物被某種對「美」的虛假幻象所掩蓋，人們便能知曉本性中何處安置著良善。因此，在所有這些事之前，讓我們藉著理性來理解何為真實的良善，免得因對此事的迷誤，而將次好的當作最好的來追求。我認為，我們應當在理性中預先設定一個關於所尋求之物的定義與特徵，藉此我們便能穩妥地理解何為美善。那麼，真實良善的特徵是什麼呢？依我的判斷，真實良善的特徵是：它不僅僅對某事有用，也不僅在某些時刻顯得有益或無用，更不是對某人是好的，對他人卻不然；而是那在自身之內、按其本性即為美善，且對所有人、在所有時刻皆同樣如此的，這才是無誤且真實的良善判斷標準。因為凡不是對所有人、在所有時刻、且不需外在附屬條件即為良善的，便不具備良善的本性。正因如此，許多人未經審察便關注世上的事物，誤以為良善存在於世界的元素中；然而，若有人仔細考察，便會發現其中沒有任何事物是自身、永遠且對所有人皆為良善的。因為在每一件事物中，其有用之處都混雜著相反的性質。例如，水對於生活在其中的生物是救命的，但對於陸生生物而言，若被淹沒則是致命的。反之，空氣對於天生在其中生存的生物是有益的，但對於水生生物而言，若置身其中則是毀滅性的。火對我們而言亦是如此，雖有某種用途，卻帶來更多的損害。再者，即便是太陽，對於使用者而言，也並非在任何地方、任何時刻或對所有人都有益；因為它有時會以過度的熱度造成嚴重的傷害，過度地乾燥其所照射之物，往往成為疾病的根源，對眼疾患者及視力較弱者造成損害，並透過體液的腐敗，為生物帶來傷害與痛苦。

因此，正如所言，我們應當只將那永遠且對所有人同樣展現良善本性，且不隨外在環境而改變的事物，視為良善。至於那些因錯誤觀念而被世人視為良善的事物，如與身體、外在事物相關的，例如力量、美貌、門第光彩、財富、權勢、名望以及所有這類事物，我認為應當保持沉默，因為它們本身顯而易見，無須徒勞地透過列舉這些公認的事物來增加論述的冗贅。誰不知道美貌與力量是短暫的，權勢是易變的，名望是虛浮的，以及人們在積累財富上的徒勞追求？他們竟因某種虛幻且稀有的表象，而認為良善存在於這些卑微的事物中。既然這些已經釐清，我們就必須思考關於現今的生命，即那藉著肉身運作的生命，它是否如同我們所定義的良善特徵那樣，還是恰恰相反。因為理性對此所發現的結論，將會引導那些深思者的心靈，明白在離開此世時應當抱持何種態度。

我們的身體生命，是藉由兩種方式運作的充盈與匱乏：一是透過飲食，二是透過空氣的吸入與呼出，若沒有這些，肉身的生命便無法維持。人之所以停止生存，是因為這些相反性質的交替不再干擾其本性。在此之後，這種運作便完全停止，外在的事物既不再流入，也不再流出，而是組成身體的各部分回歸到其同類的元素中並分解。本性隨之歸於平靜，將同類與同質的部分歸還給各自的元素：屬土的歸於土，屬氣的歸於氣，屬水的歸於水，屬熱的歸於熱。因為那由異質組成、被迫強行結合的軀體不再維持，每一部分都自主地回到了各自的歸宿，本性便從這種強行維持異質結合的狀態中解脫出來。若有人將睡眠與清醒也納入這種生命形式中，他的論述也不會偏離真理。因為本性也因這些而勞苦，不斷地被拉向相反的狀態，時而因睡眠而鬆弛，時而因清醒而強化，藉由這兩者，它被預備去經歷匱乏與充盈。因此，若充盈與匱乏是我們生命的特徵，那麼將先前所說的良善判斷標準與生命的特徵進行對照，以觀察這種生命是否為真實的良善，或是其他事物，將會是合適的。充盈本身顯然不能被判斷為良善的本性，因為與其相反的「匱乏」也被視為良善。在彼此對立的事物中，良善的定義不可能同樣適用於兩者；若這一方按其本性是良善的，那麼與其對立的另一方必然是惡的。然而，在此兩者中，本性都具有其有用之處。因此，充盈與匱乏都無法符合良善的定義。所以，充盈已被證明是良善之外的事物。因為人們並不承認這種狀態在任何情況下、對所有人、在所有形式下都是可選擇的。不僅在有害的事物中飽足是致命的，即便在合適的事物中，若因無節制而超過了有用之處，也往往成為危險與毀滅的根源。若在身體需要匱乏（排空）的充盈狀態下，又強加另一種充盈，這便成了災難的堆積，導致無法治癒的疾病。因此，充盈並非對所有人、在所有情況下都是良善的，只有在針對某種情況、某個時刻，並在數量與品質上適度時，它才是有用的。

同樣地，你也會發現與其相反的「匱乏」對於那些超越適度使用的人而言也是危險的，但若謹慎運用，且在時間、數量與品質上符合需求，它便是有益的。既然這種我們所處的生命形式不符合良善的特徵，那麼根據上述的推論，離開這種生命便不是與任何良善的隔絕。顯然，那真實、本質且首要的良善，既非匱乏也非充盈，因為我們已證明這兩者僅在某些時刻、針對某些事物才是有用的，它們並不具備真實良善的特徵。

因此，既然真實的良善與不真實的良善之間存在對立，且兩者之間沒有中間狀態，那麼對於那些脫離不真實良善的人而言，理應相信這種轉變是邁向那本性上真實的良善，即那永遠、對所有人、在所有情況下皆為良善的，它不隨時間、不針對特定對象、不因任何原因而改變，而是永遠保持相同且一致。人類的靈魂正是從肉身的生命轉向此處，獲得了另一種與現今不同的生命狀態。我們這些與肉身結合的人，無法精確地看見那是什麼，但藉由對此生事物的排除，我們能夠透過類比獲得某種推測。因為它將不再與肉體的沉重結合，也不再生活在對立元素的平衡中，那種彼此抗衡的平衡正是維持我們生存與健康的原因。因為其中任何一種相反性質的過多或不足，都會成為本性的疾病與虛弱。在那裡，沒有任何東西會因匱乏而收縮，也不會因過度負荷而痛苦；它完全脫離了空氣帶來的困擾，我指的是寒冷與炎熱，以及所有被視為對立的事物。它處於那種生命中，在那裡，所有必要的勞苦都已解除與放鬆；不需要透過耕作而受苦，不需要忍受航海的艱辛，不需要透過商業交易而卑微；它脫離了建築、紡織及所有卑賤技藝的勞苦，過著一種平靜安穩的生活，正如保羅所說的。它不騎馬作戰，不進行海戰，不透過步兵陣列進行肉搏，不忙於製造武器，不徵收稅賦，不挖掘壕溝或建造城牆，而是完全脫離並自由於所有這類事物。它既不製造麻煩，也不承受麻煩；在那裡，奴役與統治、貧窮與財富、門第的高貴與卑微、平民的卑微與官員的權勢，以及所有這類的不平等都沒有立足之地。因為那種生命排除了所有這類事物的必要性，它是無物質的，在那裡，維持靈魂本質的不是乾與濕的參與，而是對神聖本性的理解，我們確信在那裡，取代空氣之靈的，是與真實且聖潔的聖靈的交通。這種享受並不像此生那樣，因獲得與失去而隨環境改變，也不會因飽足而受到限制。因為理性的愉悅是輕盈的，且對參與者的渴望而言，永遠以無法滿足的方式湧流。正因如此，那種生命是蒙福且純潔的，不再因感官的愉悅而在良善的判斷上受迷惑。那麼，這件事有什麼可悲的，以至於我們因親友的離世而感到憂傷？除非有人認為，他們轉向那無苦且不受干擾的生命是令人悲傷的，那生命不承受鞭打的痛苦，不畏懼火的威脅，不懼怕刀劍的創傷，不擔心地震、海難與被擄的災難，不畏懼猛獸的攻擊，也不受爬行動物與毒蛇的螫咬。在那裡，沒有人因傲慢而膨脹，沒有人因卑微而被踐踏，沒有人因魯莽而變得野蠻，沒有人因膽怯而驚恐，沒有人因憤怒而腫脹、狂暴與瘋狂，也沒有人因恐懼而顫抖，無法抵擋掌權者的衝擊。在那裡，不需要操心君王的品格、法律的制定、官員的作風、法令的內容、每年的稅賦；也不需要擔心是否因過多的降雨而淹沒了農作物，是否因冰雹毀壞了農夫的希望，或因乾旱而使所有生長之物枯萎。它對此生其餘的惡事也完全免疫。孤兒的悲慘不會使那生命憂傷，寡居的痛苦也沒有立足之地；身體的各種疾病、對成功者的嫉妒、對失敗者的輕視，以及所有這類事物都被那生命放逐。一種平等的權利與法律，伴隨著完全和平的自由，在靈魂的群體中共同治理；每個人都擁有他按自由意志所預備的一切。

若有人因某種愚昧與缺乏判斷力，而以惡代替了善，死亡對此不負任何責任，因為他按著自由意志選擇了自己所認為的。那麼，那些為離世者哀哭的人，究竟在為誰感到難過？若那脫去肉身、同時也脫去愉悅與痛苦的人，完全潔淨了所有受情感影響的狀態，那麼反倒是他更有理由為活著的人哀哭，因為他們正經歷著與囚犯同樣的處境；他們因習慣了悲慘的事物，與黑暗共同生活，而將現狀視為溫和且無痛苦的。或許，他們也為那些被逐出監獄的人感到悲傷，因為他們不知道那些脫離黑暗者所迎向的光輝。因為如果他們知道戶外的景象，知道天空的美麗、宇宙的高深、光體的輝煌、星辰的舞蹈、太陽的運行、月亮的軌道、大地在植物中的季節之美，以及海洋在平靜微風下如鏡面般閃爍的優雅，還有城市中私人與公共建築的美麗，那些裝飾著輝煌與奢華城市的事物；如果那些被關在監獄裡的人知道這些，他們就不會為那些被帶出監獄的人感到哀傷，彷彿他們失去了什麼良善；反之，那些已經離開的人，反而會為那些不幸被囚禁者的悲慘生命感到憐憫。同樣地，那些從此生監獄中獲得自由的人，若有可能透過淚水來表達對受苦者的同情，在我看來，他們會為那些在今生痛苦中掙扎的人哀哭與流淚，因為他們看不見那些超越世界且無物質的美麗，看不見寶座、統治、權勢、主權、天使的軍隊、教會，以及那上面的城市，和那在天上被記錄者的盛大集會。因為那超越這一切的美麗，正如那不說謊的道所宣告的，是那些心靈純潔者所能看見的，它超越了所有的希望，也高於任何推測的想像。那些離世者所認為值得我們哀嘆與悲傷的，不僅僅是這一點，更是因為在充滿了如此多痛苦的生命中，他們竟對邪惡產生了如此深厚的共鳴，以至於他們不將這些遭遇視為一種必要的服事，反而竭盡全力，渴望這些事物能永遠持續。因為對權勢、貪婪以及那些享樂的貪慾，以及其他任何這類被追求的事物，為了這些而拿起武器、發動戰爭、互相殘殺，以及所有自願進行的苦難與詭詐，除了是災難的堆積之外，還能是什麼呢？這是他們按著自由意志，帶著熱情與渴望，強加於生命之上的。然而，離世者並沒有流淚的情感，因為他們不再有任何情感，他們已成為理智與靈魂，脫離了肉身與血液，無法被那些被身體沉重所掩埋的人看見，也無法親自勸誡人們脫離對事物的錯誤判斷。因此，讓我們自己的理智代替他們進行對話，讓我們說：既然我們在思想上能夠脫離身體，並將靈魂從對物質的依戀中分離出來，那麼，「人啊，凡參與這本性的人，按照摩西的教導，要謹慎自己，精確地認識你自己，分辨你的理智，什麼是你真實的自我，什麼是圍繞著你的；免得你注視著身外之物，卻以為是在注視自己。要向那位精確考察本性的大保羅學習，他說：我們外在的人正在毀壞，內在的人卻在更新。因此，不要看那正在毀壞的，而以為是在看你自己。」

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510 論死者。 [註：參見哥林多後書四章16節。] 誠然，當那必朽壞與易消散的，在重生中被改造為不朽壞與不消散的，那時它便脫離了敗壞。然而，現今我們外在顯露出來的，卻是在流動、消逝並敗壞。因此，我們不應當注視這外在的，正如我們也不應當注視其他任何可見之物。保羅既已如此說過，我們就不當顧念所見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。我們應當將觀照轉向我們裡面那不可見的，並相信那逃脫了感官認知的，才是我們真實的本體。

我們應當按照那句諺語，成為認識自己的人。因為認識自己，乃是洗滌因無知而犯之過錯的潔淨之法。然而，想要看見自己並非易事，除非有某種洞察力使我們這不可能之事成為可能。因為自然界在肉眼上所造成的現象是：眼睛能看見萬物，卻唯獨看不見自己；靈魂也是如此，它探究萬物，對自身之外的事物窮究細察，卻無法看見自己。因此，靈魂應當效法眼睛所經歷的。因為眼睛既然在自然本性上沒有能力將視覺功能轉向自身以看見自己，便藉著鏡子觀看自己形狀與輪廓的影像，從而看見了自己。同樣地，靈魂也應當轉向自身的影像，將它在所仿效的範本中所看見的，視為自己所特有的來觀照。然而，我們必須對這範本稍作修正，使這比喻與論題相符。因為鏡子中的影像，是根據眼睛的範本所塑造的；但在靈魂的影像上，情況則相反。靈魂的形狀是根據神聖之美的樣式所描繪與印刻的。因此，當靈魂注視其原型時，它便能精確地看見自己。那麼，神是什麼？靈魂所仿效的又是什麼？祂不是身體，不是形狀，不是外貌，不是大小，不是堅硬，不是重量，不是空間，不是時間，也不是任何其他物質受造物所能認知的屬性。當這一切以及類似的屬性都被排除後，我們必須認定，所剩下的必然是某種理性的、無形的、不可觸摸的、非物質的、無空間限制的存在。既然原型的特徵被如此理解，那麼，按照那樣式所塑造的靈魂，也必然透過同樣的特徵被認識；因此，靈魂也是無形的、不可見的、理性的與非物質的。那麼，讓我們思考一下，人類本性究竟是在肉身中活著時，還是脫離肉身之後，更接近那原型的美？這對每個人來說都是顯而易見的：正如肉身因其物質性而與這物質的生命相親，靈魂也唯有在抖落了那圍繞著它的物質時，才能分享那理性的與無形的生命。那麼，這其中有什麼值得悲傷的呢？如果身體是真正的善，我們理當對肉身的疏離感到苦惱，因為我們若失去身體，就必然同時失去了與那善的親近。但既然那超越一切概念、我們按其形象所造的善，是無形的，且唯有藉著理性才能被察覺；那麼我們就應當確信，當我們藉著死亡轉向那無形的存在時，我們便更接近了那脫離了一切肉體粗糙性的本性，並脫下肉身的包裹——那如同醜陋的面具——回歸到我們起初按著原型形象被造時所擁有的本性之美。這樣的思想應當帶給我們喜樂而非憂愁，因為我們明白，人完成了這必要的職分後，便不再寄居於異鄉，而是將從各元素所借來的歸還給它們，回到了那屬於他、合乎他本性的家園——那純淨且無形的居所。因為身體的物質對於那無形的本性而言，確實是異鄉與客居之地，理性在今生被迫與這物質糾纏，在與其本性相異的生活中受苦。因為元素彼此的結合，就像一群來自不同民族、語言與習俗各異的人，被強行聚集在同一個城鎮中，這種結合是暴力且不和諧的，因為每一種元素都被其自身的本性拉向與其同類相親之處。而理性並非複合的，它由單純且同質的本性所構成，卻活在異鄉與客居之地，與那圍繞著它的元素群體格格不入；它因某種必然性被編織進肉體的複雜性中，被迫壓抑自己的本性，與那異類結合。

當元素因著自然的趨向，為了彼此的解體而各自被拉向其同類與親近之處時，感官便因這種結合的必然破裂與分離而感到痛苦；而靈魂也隨著感官一同受苦。儘管靈魂因身體而總是受到困擾，但由於習慣的羈絆，它仍傾向於身體。因此，當理性脫離了那因對立元素結合而產生的爭戰時，它便不再感到煩惱與痛苦。因為當冷被強勢的熱所勝，或熱避開了過度的冷，或者濕因乾的統治而退讓，又或者乾的堅固性在過度的濕中被瓦解，那時，藉著死亡，我們內在的戰爭便告終結，理性便享有和平。它離開了那戰場——即身體，脫離了元素彼此的陣列，獨自活著，並藉著安息恢復了它在肉身結合中耗盡的力量。理性便是如此，並以類似的話語向那些活在肉身中的人對話，幾乎發出了這樣的聲音：「你們這些人啊，你們既不清楚自己身在何處，也不明白你們將要往哪裡去。因為理性至今仍無法探究這現世生命的本性；你們只看見生活的習慣，卻無法理解身體的本性是什麼，感官的力量是什麼，器官的結構是什麼，內臟的運作是什麼，神經自動運作的能量是什麼；為什麼我們體內有的部分凝結成骨骼，有的部分化為眼睛那光明的精華；為什麼同樣的食物與飲料，有的被細化為毛髮，有的在指尖末端擴展為指甲；或者為什麼那心臟的火總是燃燒著，並透過動脈輸送到全身；或者為什麼所喝下的液體，一旦進入肝臟，便透過某種自動的轉化，改變了形態與性質，變成了血液。這一切的知識，至今仍是隱秘的；以至於我們連自己所處的生命都不認識。而那些活在感官中的人，根本無法看見那脫離了感官的生命；因為人怎能透過感官看見感官之外的事物呢？既然這兩種生命對你們而言同樣是未知的——現世的生命是因為你們只注視那顯現的，而另一種生命是因為感官無法觸及它——那麼，你們這些人啊，你們究竟是怎麼了？為什麼你們將這未知的現世生命視為善而緊緊抓住，卻將那生命視為艱難與可怕的而恐懼戰兢？這除了因為你們不知道它究竟是什麼之外，還有什麼其他原因呢？然而，我們對於許多感官所顯現或隱藏的事物，即使不認識，也不會感到恐懼。例如，你們不知道天體運行的本性，不知道是什麼力量驅動那與極點相反的運動，也不知道是什麼支撐著大地的堅固；你們不知道流動的水的本性如何不斷地從地中湧出，而大地卻不致耗盡；對於這類事物，我們既不了解，也不認為這種無知值得恐懼。甚至對於那超越一切理性、神聖、蒙福且不可理解的本性，我們雖然相信祂存在，但至今仍無人能透過推論來理解祂的存在方式，然而我們卻用全心、全魂與全力，去愛那不可理解的、無法被理性所掌握的對象。那麼，為什麼對於這生命之後等待著我們的生命，卻產生了這種不合理的恐懼？為什麼我們僅僅因為無知，就恐懼那未知的，就像那些被虛無的臆測所驚嚇的嬰兒一樣？因為凡是想要看見真理的人，首先會對事物產生思考；然後推論其本性，判斷它是對我們有益且可親近的，還是艱難且令人厭惡的。然而，對於那完全未知的事物，有智慧的人怎能僅僅因為它脫離了習慣，就判斷它是艱難的，並懷疑它如同火或野獸的襲擊呢？儘管生活本身清楚地教導我們，不要總是注視習慣，而要將慾望轉向那美好的事物。因為生命並非始終停留在胚胎的狀態，當胎兒在母腹中時，自然賦予他們那甜美且合適的胎內生活；當他們出生後，也不會永遠依賴乳房，而是在適合其年齡時，轉向其他的生活順序，不再受習慣的束縛而執著於乳房。隨後，在嬰兒期之後，青少年與老年人各有不同的追求，人隨著年齡的增長而轉向這些追求，並隨著年齡的變化而平靜地改變習慣。因此，若那在母腹中受滋養的胎兒有說話的能力，他一定會因為被逐出母腹而憤慨，並大聲疾呼自己遭受了可怕的痛苦，因為他被強行拉離了那舒適的生活。事實上，他確實如此做了，他在出生時伴隨著第一次呼吸而流下眼淚，彷彿在為失去習慣的生活而憤慨與哀悼。在我看來，那些對現世生命的轉變感到苦惱的人，也正是在做同樣的事，他們想要永遠活在物質那狹窄且污濁的生命中。因為當死亡的陣痛將人催生到另一個生命時，當他們進入那光明，並吸入那純淨的靈時，他們便透過經驗得知那生命與現世生命有多大的差異。但那些留在這潮濕且腐敗生命中的人，如同嬰兒而非成人，為那先離開我們所處之困境的人感到惋惜，彷彿他失去了某種善；他們不知道，正如嬰兒出生時眼睛會睜開（這裡必須理解為靈魂的眼睛，它能看見萬物的真理）；聽覺會開啟，藉此聽見那不可言說的話語，正如使徒所說，人不可說的；口會開啟，吸入那純淨且無形的靈，藉此被堅固，能發出屬天的言語與真實的道，並與那些歡慶的聖徒隊伍一同歌唱；同樣地，他也被賦予神聖的味覺，藉此按照詩篇所說，領悟到主是美善的；並透過嗅覺的運作，領悟到基督的馨香；並獲得觸覺的能力，使靈魂能觸及真理，並按照約翰的見證，觸摸那道。既然這些與類似的事物在死亡的出生之後等待著人類，那麼哀傷、憂鬱與愁苦又是為了什麼呢？現在，讓那些觀察事物本性的人回答我們，他們認為在判斷善時，是被肉體的感官所欺騙比較好，還是用靈魂那赤裸的眼睛注視事物的真理比較好？因為在這裡，靈魂在判斷善時，被迫服從於外在的判斷。因為靈魂完美的能量在嬰兒的身體中是無法容納的，而感官的運作卻與嬰兒一同出生並趨於完善；因此，理性在判斷善時被感官所搶先，靈魂便不加審查地接受了那感官所顯現、被認為是善、並透過習慣所預先佔據的事物，相信那被感官在色彩、滋味與這類虛妄事物中所證實為善的，就是真正的善。當這些在脫離身體後消失時，靈魂必然會看見那對它而言真正本性相親的善。因為視覺不再會被色彩所誘惑，因為這眼睛已不存在；當所有的肉體感官都熄滅時，靈魂也不會再選擇任何取悅感官的事物；唯有理性的運作，以無形且非物質的方式觸及那可知的真理之美，本性便能毫無阻礙地領受它所特有的善，那既不是顏色、形狀、距離，也不是大小，而是超越了一切推測的想像。那麼，或許有人會對現世生命感到苦惱而問：既然理性已經證明脫離身體的生命更為優越，那麼身體是為了什麼？我們對此回答說，對於那些能觀察自然界整體護理的人來說，從中獲得的利益並不微小。雖然天使那不需要任何肉體重擔的生命確實是蒙福的，但這現世的生命相對於那生命而言，並非毫無用處。因為現世的生命是通往所盼望之事的道路。正如在植物中可以看到的：果實從花開始，透過花而進展到成為果實，儘管花本身並非果實。而從種子長出的莊稼，也不會立刻顯現麥穗，而是先長出草，然後從中形成莖，草便隨之腐朽；就這樣，果實便在麥穗的頂端成熟了。農夫並不會責怪這必要的過程與順序，說：「為什麼果實之前要有花？或者為什麼種子先長出草，既然花會凋謝，草也會徒然枯乾，對人類的食物毫無貢獻？」因為那觀察自然奇妙作為的人知道，若沒有這技術性的順序為其成熟鋪路，果實就不可能從種子與植物中趨於完善。因為那從種子中先長出的草，雖然對我們的享用而言是無用的，但這並不代表它所產生的過程是多餘且無謂的。因為那需要食物的人，只考慮自己的利益；而自然界……

519

520 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

……確實只有一個目標，就是按照既定的秩序，將果實引向圓滿。因此，首先從播下的種子中發出根系，藉此從水分中汲取自身所需的養分；隨後，長出青草，為根系提供遮蔽，以免受空氣的傷害；這青草本身雖非果實，卻以某種方式成為果實成熟的途徑與助力。當自然界藉此清除種子內在的潛能時，它將青草作為果實的排泄物拋出，同時這青草也成為根系的遮蔽，防禦因寒冷或酷熱而產生的空氣傷害。然而，當種子在根部深處得到更穩固的防護後，青草便被忽略了，因為根部不再需要遮蔽，所有的力量都集中於莖稈的挺立與完善。自然界以某種精巧的智慧，構建出高聳的結構，使直立的嫩芽由環繞的皮層層層區隔：在最初階段，莖稈必須是濕潤且柔弱的，並為了安全起見，中間以節點作為繫帶加以加固。當它長到適當的高度時，莖稈便長出穗子，最外層的皮層自行長出麥穗，麥穗因眾多芒刺如髮絲般排列而顯得獨特，它遮蔽著穗子，並在芒刺基部的鞘中得到滋養。因此，既然農夫既不厭惡種子的根系，也不厭惡長出的青草，更不厭惡麥穗的芒刺——這些全都是從種子中生長出來的——而是在每一部分中都看見了必要的用途，藉此自然界精巧地運作，拋棄無用之物，使果實趨於完善；那麼，當我們的人性為了達到自身的目的而經歷必要的途徑時，你也不應心懷不滿。正如你在種子的例子中所見，你應當認為，凡是現存的事物，必然是為了某種有用且必要的目的而指向並引導的，但這並非我們受造的最終目的。我們的創造主塑造胎兒，並非為了讓我們永遠停留在母腹中；祂將我們帶出母腹，也非為了讓我們在嬰兒期，或在隨後自然界不斷更迭、隨時間改變形體的各個年齡階段中虛度；亦非為了讓身體在死亡臨近時消亡，而是為了讓我們藉著這些以及其他類似的事物——它們如同我們所行之路的組成部分——達到我們最初的狀態，即達到對神的效法。正如我們所展示的，為了使麥穗達到圓滿，青草在自然的秩序中是必要的；然而農業的目的並非為了青草、皮層、芒刺或莖稈，而是為了那供作食物的果實，自然界正是藉著這些途徑使其趨於完善；同樣地，此生的終點也是福樂。至於現在發生在身體上的事，如死亡、衰老、青春、嬰兒期、胎兒的成形，正如青草、芒刺與莖稈一樣，都是我們邁向所期盼之圓滿的途徑與過程。

621

522 論死者

……如果你明智的話，就不會對這些事感到憤慨，也不會因為要離開此生而感到痛苦，或自願投向死亡。若要在此論述中補充一點，或許即使看似偏離主題，也不無益處，那就是自然界不斷地在演練死亡，而死亡隨著生命的推移，始終與生命緊密相連。因為生命總是向著未來移動，從不回溯過去，那麼，這始終伴隨著生命活動的，除了死亡還有什麼呢？因為在過去的時間裡，所有的生命運動與活動都停止了。既然死亡的特徵是無所作為與靜止，而這特徵總是緊隨著生命活動之後，那麼說死亡與此生命交織在一起，並非不實之詞。此外，人們還可以透過真理來證實這一點，經驗本身也為此教義作證：就物質層面而言，今日的人已非昨日之人。因為他身體的某部分時刻都在死亡、發臭、腐爛並被拋棄；自然界將身體結構中那死氣沉沉的惡臭，如同從屋中清理垃圾一般排出，並將那已失去生命力的部分交還給大地。

因此，正如偉大的保羅所言：「我們天天死」[註：參見林前十五31]，我們並非始終留在同一個身體的居所中，而是藉著不斷的增添與捨棄，時刻變為另一個人，並不斷地轉化為新的身體。那麼，既然我們已證明這肉身生活只不過是死亡的持續演練與操練，我們為何還要對死亡感到陌生呢？再者，睡眠與清醒，除了是死亡與生命的交織與結合，又是什麼呢？睡眠時感官如同熄滅，而清醒時則在我們身上運作，提醒我們所期盼的復活。然而，由於這段插曲將我們的論述引向了另一種觀點，我們所提出的問題尚未完全闡明。

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524 聖貴格利·尼撒

……因此，讓我們回到最初的主題，即身體的本性對於我們所期盼的福分之希望，並非毫無用處。因為如果我們保持起初受造時的模樣，有對神的效法在我們身上閃耀，我們就絕不需要皮衣。起初在我們身上顯現的神聖印記，並非在於任何形狀或顏色的特質，而是人以神所看重的那些美德為裝飾，藉著無情慾、福樂與不朽，效法了那原型的恩典。但自從人因生命之敵的欺騙，自願傾向於獸性與不理性的生活後，對於那些不經深思的人來說，似乎若能被迫離開邪惡並轉向良善是有益的；但對於人性的塑造者而言，藉著這樣的安排來造成人性失去最大的福分，顯得既不划算也不公義。因為人既是神聖的，且因擁有自由意志而蒙福（因為自主與不受轄制正是神聖福樂的特徵），若強迫他轉向某處，就是剝奪了他的尊嚴。因為如果人性因自由意志的驅動而自願衝向不當之事，若又被迫強行離開他們所選擇的，這就等於剝奪了他們原有的卓越良善，並剝奪了那與神同等的尊嚴。因為自由意志是與神同等的尊嚴。因此，為了既保留人性自由意志的尊嚴，又能消除邪惡，神的智慧想出了這個辦法：讓人在他所選擇的事物中經歷，藉著品嚐他所渴望的邪惡，並透過經驗得知他以什麼換取了什麼，從而再次燃起渴望，自願拋棄那與理性為敵的情慾與不理性的重擔，無論是在今生藉著禱告與哲學修養得到潔淨，還是在離世後藉著煉淨之火的熔爐得到洗滌，從而願意回到最初的福樂。正如一位精通醫術、深知何為救命何為致命的人，勸告年輕人行當行之事，卻因年輕人年齡與智慧不足，無法藉勸告阻止他去貪食某種有害的果實或草藥，但他既然手邊有各種解毒劑，便允許孩子食用有害之物，好讓孩子在經歷痛苦後，認識到父親勸告的益處，並渴望健康，隨後再藉著解毒劑將孩子帶回健康狀態，使他從因愚蠢地貪食毒物而失去的健康中恢復過來；同樣地，我們人性那慈愛且良善的父，深知何為救命何為致命，祂確實向人指明了毒物，並勸告人不要食用；但當人被對邪惡的渴望所勝過時，祂並不缺乏良善的解毒劑，藉此將人再次帶回起初的健康。因為人選擇了物質的享樂而勝過靈魂的喜樂，神似乎在某種程度上允許人隨著那衝動而去，這是為了那件皮衣，祂因人傾向邪惡而為他披上，藉此將不理性本性的特質混入人體內。因為那藉著對立面來安排更佳之事的智慧，為具有理性本性的人製作了獸皮衣。因為這皮衣承載了自身所包含的一切不理性本性的特質，如享樂、憤怒、貪食、貪婪及類似的事物，為人類的抉擇提供了通往兩者的路徑，成為通往美德與惡習的材料。

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526 論死者

……人在此生中藉著自由意志的行動，若能將自身與不理性的特質區分開來，並藉著更優雅的生活審視自己，他便會將今生視為對所混入之惡習的潔淨，藉著理性控制那不理性；但若他傾向於不理性的情慾，並利用獸皮作為情慾的幫手與助力，那麼在離開身體之後，他將不得不另作打算以求轉向良善，因為他已認識到美德與惡習的差異，若不藉著煉淨之火洗去靈魂中混入的污穢，便無法分享神性。

這些就是使我們對身體的需求變得必要的原因，藉此，自由意志得以保存，而回歸良善的道路也不會被阻斷；相反地，藉著這種週期性的秩序，藉著自由意志，我們得以轉向更佳的境界。有些人在此生中，藉著肉身生活，在無情慾中成就了屬靈的生活，我們聽說先祖與先知們就是這樣的人，以及那些與他們一同或在他們之後，藉著美德與哲學修養達到圓滿的人，我指的是門徒、使徒、殉道者，以及所有將美德生活置於物質生活之上的人。儘管他們在數量上少於那些流向邪惡的人，但他們依然見證了在肉身中成就美德是可能的；至於其餘的人，則藉著後來的引導，在煉淨之火中拋棄了對物質的執著，並藉著對良善的渴望，自願回到起初賦予人性的恩典。因為對外物的渴望並不會永遠留在人性中。因為對每個人而言，凡非自身所有、起初人性中並無連結的事物，最終都會帶來飽足與厭倦；唯有那與自身同類、同本性的事物，才會永遠保持為所渴慕與喜愛的，只要人性保持其自身的不變性。但如果人性因邪惡的抉擇而發生偏離，那麼對外物的渴望就會產生，其享樂並非為了人性本身，而是為了人性的情慾；當情慾消退，對反自然事物的渴望也隨之消退，人性再次回歸到那屬於自己的、所渴慕且相稱的事物。這就是那純潔、無形、非物質的事物，若有人稱其為超越萬有的神性之特質，也不會犯錯。正如當眼睛因某種尖銳的液體流動而使視覺之靈變得混濁時，黑暗反而變得更舒適，因為那渾濁與黑暗有親緣關係。但如果藉著某種治療消除了干擾視覺之靈的事物，眼睛便再次喜愛那與純潔且明亮的瞳孔相融合的光明，將其視為自己的本分；同樣地，自從惡習如同某種液體因敵人的欺騙而流入靈魂的視覺後，人的理性便自願傾向於黑暗的生活，藉著情慾而與黑暗變得親近。因為凡作惡的，都恨光，正如神聖的聲音所說[註：參見約翰福音三20]。當邪惡從存在中被消耗殆盡，並再次轉向虛無時，隨著那遮蔽靈魂純潔的事物被移除，人性再次愉悅地仰望光明。因此，從上述所言可知，對肉身的本性心懷不滿是徒勞的。因為邪惡的原因並非繫於肉身。否則，它將對所有領受肉身生活的人產生同樣的影響。

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528 論死者

……但既然我們所提到的那些人，在肉身中生活時，卻能活出美德，且不被任何惡習所束縛，顯然身體並非惡習的原因，而是人各自的抉擇在製造惡習。因為身體是按照其自身的本性運作，並藉著自身的衝動，被引導去維持其狀態與生存。例如，它需要飲食，以便將消耗的能量補充回來；食慾正是為此而運作。再者，身體的本性因其必死性，藉著繁衍的延續而變得不朽；因此，它具備了繁衍的衝動。此外，我們的身體未被毛髮所覆蓋，因此我們需要外在的衣物；且因無法承受酷熱、嚴寒與暴雨，我們建造房屋與遮蔽處。明智地審視需求的人，考慮到這一點，便能無憂地準備這些及類似的事物，將慾望的目標設定在需求上：因此，他藉著房屋、衣物、婚姻與食物，來滿足人性的匱乏。然而，享樂的奴隸卻將必要的需要變成了惡習的途徑；他追求奢華以取代食物；選擇華麗的裝飾以取代衣物；追求宏偉的宮殿以取代房屋的需求；追求非法且被禁止的享樂以取代合法的繁衍。正因如此，貪婪、懶惰、傲慢、虛榮與多樣的放蕩，才大開門戶進入了人類的生活。這些及類似的惡習，如同無用的枝條或旁枝，在必要的需要之外滋生，因為慾望超越了需求的界限，且在毫無用處的事物上過度擴張。因為雕刻的銀器、鑲嵌著黃金與寶石的器皿，對於食物的實用性有何共同之處呢？或者，衣物為何需要金線、鮮豔的紫色與編織的圖畫，讓織工在長袍與衣物上描繪戰爭、野獸及類似的事物呢？貪婪的疾病正是與這些事物結盟而滋生的。為了獲得這些事物的準備與能力，人們從貪婪中獲取慾望的材料。而……

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530 論死者

貪婪為不信提供了素材，並為不信敞開了大門；正如所羅門所言，它是一個破了洞的罐子，那些試圖將其填滿的人，終究是徒勞無功，總是發現它是空的。因此，並非身體帶來了罪惡的根源，而是意志本身，它將必要的用途轉向了荒謬且無益的慾望。因此，不要讓那些思慮不周的人指責我們的身體；當身體藉由重生轉變為更神聖的狀態時，靈魂將因它而增添光彩，因為死亡已經清除了那些相對於來世享受而言多餘、無用且令人困擾的污穢。因為那些現在對身體合宜的事物，在來世並無用處；我們身體的構造將會變得適宜且相稱，以享受那來世的福分。

[註：此處原文對應拉丁文譯本的「DE MORTUIS」及後續段落。]

我們說的話，若能用一個眾所周知的事例來闡明，將會更好。一塊未經加工的鐵塊，對於鐵匠的技藝是有用的，它成了工匠的砧板。但當需要將鐵加工成更精細、更複雜的作品時，工匠會透過火的鍛造，仔細清除鐵塊中那些土質且無用的雜質，也就是工匠所稱的「礦渣」。如此一來，那曾經是砧板或粗鐵塊的東西，經過精細加工，就成了胸甲或其他精緻的成品，而那些在爐火中被煉淨並拋棄的雜質，在它作為砧板或鐵塊時，並不被視為多餘。因為即使是混在鐵塊中的礦渣，也對鐵的體積有所貢獻。這個例子我們已經明白了；現在讓我們將這個例子中所觀察到的道理，應用到我們所探討的主題上。這究竟是什麼意思呢？正是如此：身體的本性現在帶有許多礦渣般的特質，這些特質在今生或許還有某種用處，但對於我們所期待的來世福分而言，卻是完全無用且格格不入的。因此，正如火在爐中除去鐵裡無用的雜質一樣，死亡也透過肉身的消解，使身體從一切多餘且無用的事物中獲得釋放。對於那些深思過的人來說，身體在未來將被清除的是哪些事物，顯然是清楚的；如果這些事物在今生不存在，那麼今生就會有所虧損。然而，為了清晰起見，我們還是簡要說明一下。

假設「鐵塊」代表那自然植根於所有人內心的「慾望」；而「礦渣」則代表慾望現在所追求的對象，即享樂、財富、榮耀、權勢、憤怒、傲慢、虛榮以及諸如此類的事物。死亡使我們從這一切事物中獲得潔淨與完全的自由。慾望在脫去並洗淨這一切之後，將其力量轉向那唯一值得追求、渴望與愛慕的對象，並非徹底熄滅了我們本性中對這類事物的衝動，而是將其轉化為對無形美善的領受。因為在那裡，有對真理之美的愛，是永不熄滅的；在那裡，有對智慧財富值得稱讚的貪求，有在神國度團契中成就的卓越且美好的榮耀追求，以及對神聖筵席那美好的渴慕，這些筵席一旦品嚐，便永不感到厭倦。因此，誰若知道這宇宙的創造者與工匠，將在適當的時候把身體的質料重新鍛造成為善行的武器——正如使徒所說的「公義的胸甲」、「聖靈的寶劍」、「救恩的頭盔」，以及神全副的軍裝——他就會按照使徒所立的律法去愛自己的身體，使徒說：「從來沒有人恨惡自己的身體。」[註：弗 5:29] 因此，我們應當愛那潔淨後的身體，而不是愛那被棄絕的礦渣。神聖的聖經所言確實真實，若我們地上的帳棚拆毀了，我們必得著神所造的居所，不是人手所造的，是在天上永恆的，配得成為神在靈裡的居所。

至於那非人手所造之居所的特徵、形狀與樣式，無人能按照我們現在所見、用以區分彼此特質的形象來為我描述。因為神聖的經文不僅宣告我們將要復活，更保證藉由復活，我們這些被更新的人必須經歷改變；因此，我們必然完全不知道我們將會變成什麼樣，因為在今生我們看不到任何所盼望之事的樣式。因為現在，所有沉重且堅硬的事物，按其本性都有向下的趨勢。但那時，身體的轉變將會是向上的，正如經文所說，當本性在所有藉由復活而重生的人身上改變後：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」[註：帖前 4:16-17] 如果那些改變的人不再保留身體的重量，而是隨著那轉變為更神聖狀態的本性，與無形的本性一同升到高處；那麼顯然，身體的其他特質，如顏色、形狀、輪廓及其他屬性，在某種程度上也必會神聖地改變。因此，儘管我們認為在那些藉由復活而改變的人身上，沒有必要顯現出那種因今生後續秩序而必須存在的差異，但我們也無法明確說明在這種改變中，他們將會變成什麼樣子。我們毫不懷疑，所有人將成為一個族類，成為基督的一個身體，並被印上同一個形象，因為神的形象將平等地照耀在所有人身上。至於在這種本性改變中，我們將會獲得什麼來取代那些特質，我們認為這超越了任何推測性的構想。

若我們不希望關於此事的論述顯得完全生疏，我們想說的是：男女之間的差異將不再發揮任何本性上的作用，除非我們理解到，那神所應許的福分之豐盛，配得某種如同生養兒女般的類比，使得本性的生育能力服務於那種生產，正如以賽亞所感受到的，他說：「耶和華啊，我們因你的緣故，懷孕、疼痛，所生的竟像風（靈）一樣，我們在地上未曾施行救恩。」[註：賽 26:18] 因為如果這樣的生產是美好的，且正如使徒所言，生養兒女是救恩的原因[註：提前 2:15]，那麼一旦有人藉由這樣的生產為自己贏得了福分的豐盛，他就永遠不會停止產生救恩的靈。

但若有人說，我們復活時將會帶著我們現在所塑造的同一個形象，我的思想也無法輕易同意，也無法推測事情是否會以其他方式發生。因為如果有人認為復活是在同一個形象中進行，那麼論述就會陷入極大的困境，因為人並非始終保持同一個形象，而是隨著年齡與經歷不斷地變形。嬰兒、幼童、少年、成年人、中年人、老年人，他們的形態各不相同。這些人彼此之間並不相同；此外，還有患黃疸病而枯槁的、患水腫而浮腫的、因消耗症而消瘦的、因體質失調而肥胖的、膽汁質的、多血質的、黏液質的——每個人都根據其佔主導地位的體質而塑造。因此，認為這些特質在復活後依然存在是不合理的，因為一切都將藉由改變而轉向更神聖的狀態；同時，我們也很難推測那將裝飾我們的卓越形象會是什麼樣子，因為我們所盼望的福分，是被相信為超越了眼睛、耳朵與思想所能理解的。

但如果有人說，我們能被辨認出來的形象，將在於某種品格的特質，那麼他或許不會完全偏離。正如現在我們體內元素的某種變化，根據其中某種元素的多寡，塑造並渲染了我們每個人形象上的差異；同樣地，我認為那時塑造每個人形象的，將不再是這些元素，而是惡或德行的特質，它們以這樣或那樣的方式混合，決定了每個人形象的特徵。這與我們今生的情況幾乎相似，當外在的面容揭示了內心深處的狀態時，我們就能輕易辨認出誰是被悲傷所控制，誰是被憤怒所激動，誰是被慾望所折磨；反之，誰是開朗的、不輕易發怒的、以節制的莊重形象為裝飾的。

因此，正如在今生，心靈的某種狀態成為面容與眼神中的一種形象，藉此宣告人內在的狀況；同樣地，在我看來，當人的本性獲得了更神聖的狀態時，每個人都將藉由其品格來塑造形象，不再是表裡不一，而是表裡如一，被認識為貞潔的、公義的、溫柔的、純潔的、仁慈的、敬虔的，以及在這些美德中，或是擁有所有美德，或是以其中一種為裝飾，或是在多數美德中被發現，或是在某一方面有所欠缺，而在另一方面卻更為卓越。藉由這些以及類似的、或高尚或相反的特質，每個人在彼此之間被區分開來，直到最後，正如保羅所說，那「最後的仇敵」死亡被毀滅[註：林前 15:26]，惡從一切事物中被徹底驅逐與消除，那神聖的美麗將照耀在所有人身上，這正是我們起初被造時的樣式。這就是光、純潔、不朽、生命、真理以及諸如此類的事物。因為身為白晝與光明的兒女，如此存在並顯現出來，並非不合宜。而對於光明、純潔與不朽，在同一類別中將找不到任何變化或差異，因為當他們成為光明的兒女，正如主那極其真實的話語所宣告的，他們將像太陽一樣發光[註：太 13:43]；當他們藉由神的應許而達到完全時，同一種恩典將照耀在所有人身上，使每個人都將同樣的喜樂回饋給鄰舍。由此，每個人看著他人的美麗而感到喜樂，並彼此回饋，沒有任何惡、罪或醜陋的污點會改變那種美麗的形象。

這就是我們的思想在面對那些離開今生的人時，盡我們所能地表達他們的聲音。我們則引用偉大保羅的話，將我們的建議總結給那些處於深切哀傷中的人：「弟兄們，論到睡了的人，我不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」[註：帖前 4:13] 因此，如果我們關於睡了的人學到了任何值得關注的事，我們就不應再接受那種卑劣且奴性的哀傷；或者，如果必須哀傷，我們就應當選擇那值得稱讚且與美德相結合的哀傷。因為正如享樂有一種是屬於畜類且違背理性的，另一種則是純潔且遠離物質污穢的；同樣地，與享樂相反的事物，也分為惡與德行。因此，有一種哀傷是被視為有福的，且在追求與準備美德時是不應被拋棄的，這與那種瘋狂且奴性的悲傷截然不同。因為陷入後者的人，日後必會後悔，因為他讓自己被擾亂所勝，偏離了堅定的立場。但那有福的哀傷，對於那些藉此建立美德生活的人來說，並不需要感到羞愧或拒絕。

因為真正哀傷的人，是那些意識到我們所失去的美善，並將這短暫且污穢的生命，與那在濫用自由去作惡之前所擁有的不朽福分進行對比的人；他在這種生活中對這種哀傷感到越沉重，就越能加速自己獲得所渴慕的福分。因為對失去美善的意識，成為追求所渴慕之事的燃料。因此，既然正如我們所指出的，存在著一種有益的哀傷，那麼你們這些容易陷入悲傷情緒的人，請聽著，我們並不是禁止你們哀傷與流淚，而是建議你們用那美好且值得稱讚的哀傷，來取代那被定罪的哀傷。因此，不要接受那種「世俗的哀傷」，正如使徒所說，它帶來死亡[註：林後 7:10]，而要接受那「合乎神心意的哀傷」，其終點是靈魂的救恩。因為那為死者徒勞且無益流下的眼淚，或許會成為那些錯誤運用這有用之物的人被定罪的原因。因為如果那位智慧地創造萬物的主，將這種悲傷的情緒植入我們的本性，是為了讓它成為清除已入侵之惡的洗滌劑，並成為享受所盼望之美善的資糧；那麼那些徒勞且無益流淚的人，可能會像福音書中所說的那位惡僕一樣，在他們的主面前受到指責，因為他浪費了被託付的財富[註：路 16:1]。因為任何能用於善處的事物，都是被列入天國寶庫中的財富。

因此，「弟兄們，論到睡了的人，我不願意你們不知道」我們所學到的這些，以及聖靈可能向更完全的人啟示的其他教導，好叫你們「不憂傷，像那些沒有指望的人一樣」。因為只有那些不信的人，才會將生存的希望限制在今生，並因此認為死亡是值得悲痛的，因為他們並不盼望我們所相信的事。但我們相信那從死裡復活的偉大保證者，即萬物的主宰，祂為此而死並復活，以行動證實了關於復活的道理，因此我們擁有對美善毫不懷疑的盼望，當這盼望存在時，對那些離開今生之人的哀傷將無處容身。願我們的神與主耶穌基督，那位安慰卑微者的，安慰你們的心，並藉由祂的憐憫，堅固你們對祂的愛，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

511

542 反對摩尼教同一作者反對摩尼教論述十二個三段論，證明惡是可朽的、被造的、非實存的，且其父魔鬼並非無始。

若有任何事物是惡，它就當受懲罰；然而沒有任何受懲罰的事物是不可朽的。因此，沒有任何惡是不可朽的。沒有任何可朽的事物是無始的；然而惡是可朽的。因此，惡並非無始。沒有任何事物在本質上是惡的，因為惡是一種性質。然而沒有任何性質是實體。因此，惡不是實體。所有對立的事物彼此消滅；然而無始的事物並非可朽的。因此，對立的事物並非不可朽的。沒有任何無始的事物是可變的；然而善被惡所勝時會發生改變。因此，善並非無始。無始的事物並非渴求某種敗壞，也不會帶來敗壞；然而惡卻渴求敗壞。因此，惡並非無始。聖經見證，不僅其他惡人，連魔鬼自己也將被交付於刑罰；然而凡被交付於刑罰的都是可變的；沒有任何可變的事物是無始的。因此，沒有任何惡是無始的。對於那些完全對立的事物，沒有任何共通之處。因此，必然地，當善存在時，惡就不存在。凡理智地渴求某物的人，必能看見其渴求得到滿足，因為他是理智地渴求；然而惡是屬於可朽之物的；既屬於可朽之物，它終將消滅。既會消滅，它就不是無始的。若惡是無始的，那麼「是惡」這一點就是其本性。然而沒有人會按其本性行事而犯罪；因此，無始的事物不會犯罪。不犯罪的事物就不會受懲罰；然而撒但卻是受懲罰的。因此，它並非無始。

[註：這些殘篇似乎應從聖貴格利·尼撒的著作中剔除，因為我發現它們完整且未更動一字地包含在亞歷山大的狄迪摩斯（Didymus of Alexandria）的《反對摩尼教》一書中。參見 FESSLER, Instit. Patr. 1, 595, 註。參見本《教父學叢刊》第 39 卷，第 1087 欄 C。]

545

544 聖貴格利·尼撒主教論他自己的按立

靈性筵席的職分也臨到了我們，儘管我們更適合參與他人的美善，而非將我們自己的東西分給他人。我確實盡了一切努力，想因著我言辭的貧乏而免除這類義務，正如某種宴席的律法所規定的那樣。因為我聽說，那些生活優渥、講究排場的人，在輪流籌備共同的宴席時，如果受邀者中有家境貧寒的人，他們習慣不拒絕讓他成為宴席的同伴，且免除他分擔費用的義務。我也曾希望像這樣作為富人筵席的食客。但既然這位美好且富有的筵席主人連我們也不放過，並命令我們服事，我就要對他說：「朋友，請借給我一些你的餅」；我所說的餅，是指藉由禱告而來的幫助。因為，當你們的聽覺已經享受過這些屬靈的蜂巢，又怎能用貧乏且匱乏的言語來款待你們呢？

或許，正如在體育競技中，競技場只屬於那些體力強健的人，而其他人則成為競技者的觀眾；同樣地，在這個屬靈的競技場中，也只有那些在聖徒的能力中強壯的人，才應當脫下外衣去對抗。至於像我這樣的人——頭髮斑白、體力因歲月而衰退、言語顫抖且有些跛行——就該被允許去欣賞競技者的勞苦。因此，弟兄們，我們不要因沉溺於前人所說的奇妙言論，而拉長我們的開場白。你們已經飽足了，已經富足了；飽足感源於甘甜之物；前人的言論已經餵養了你們。或許，在金玉良言之上強加一種無用的飽足感，就像用鉛幣來加重你們的記憶一樣；除非，因為劣質的材料混入優質的材料中，往往有助於產生美感，這證明並不遙遠。你看這頭頂上的拱頂，看它多麼美觀，黃金在雕刻中閃爍著多麼精緻的光芒？這拱頂表面看起來全是金色的，卻又以某些藍色的多角形圓圈作為點綴。

那麼，工匠在添加藍色時有什麼意圖呢？我想，是為了讓黃金在與色彩的交替對比中，顯得更加耀眼。因此，如果混入黃金的藍色能使光輝顯得更美麗，那麼將我們這黑色的文字，附在先前那些輝煌的言論之後，或許也不算不合時宜。我們在開場白中對你們的嘮叨就到此為止，請聽我說。

我聽說偉大的摩西在為以色列人支搭帳幕時，那位比撒列（Bezeleel）因著神的靈，不需他人教導，便自學獲得了建築的智慧，他希望富人和窮人能共同參與這份熱忱，選擇富人的黃金、紫色和寶石，也不丟棄窮人的木頭、皮子和山羊毛。這段歷史的紀念或許並不突兀，也不偏離主題；因為我心中湧現的一個念頭，也想與大家分享。比撒列因著神的靈，從一個外行變成了智者；歷史就是這樣說的。因此，讓那些「敵對聖靈者」（Pneumatomachi）聽著；那位稱聖靈為「神聖的」（divine）的人，聖靈的臨在如同智慧的印記刻在靈魂中，難道他是在用「神聖」這個稱呼來侮辱聖靈的價值嗎？難道他是在暗示關於聖靈的某種微小或卑微的觀念嗎？在受造物中，有什麼是用這個名字來指稱的嗎？他認為聖靈的神性是後天獲得的嗎？他是在單純且不可分割的聖靈身上，構想出某種雙重性或複合性嗎？或許，我們不能相信這類猜測。然而，他確實承認聖靈是神聖的，在性質上就是如此，也被稱為如此。你看，真理是如何自動向你顯明的？因為基督徒的宣講並不承認有多個神聖本性，否則就必然會捏造出多個神來。因為若不透過本性的差異來宣告眾神，就不可能構想出多個神。因此，如果大家都相信只有一個神聖本性，而聖靈在性質上又是神聖的，那麼你為什麼要用言語去分割那在本性上是合一的呢？但誰能賜給我那種言語的力量，其終局是聽者的救贖呢？彼得對耶路撒冷人只說了一句話，成千上萬的人就被那位漁夫的言語之網所捕獲。然而，在我們這裡，老師們費盡唇舌說了這麼多，那些得救的人增加了多少呢？先知中有人說：「缺少的就缺少，死去的就死去；迷失的沒有回轉；愛的連結被解開了，和平從我們的寶庫中被奪走了。」

多麼悲慘啊！痛苦與災難的巨大使我不得不嘆息；愛曾經是我們的產業；這是主透過祂的門徒為我們積攢的父輩產業，祂說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」然而，這份產業，後來的繼承者們從父輩那裡一代代傳承下來，直到我們的父輩都還保存著。但這放蕩的一代卻沒有守住。我們教導的財富是如何從我們手中流失的？我們在愛上變得貧窮，而其他人卻以我們的美善為傲。詩人說：「我嫉妒那些不義的人。」而我將稍微改寫這句話來誦讀：「我嫉妒那些不義的人，我看見罪人的平安而嫉妒。」他們彼此聯合，我們卻彼此分裂。他們彼此結成盾牌，我們卻拆毀了自己的盾牌。靈魂的強盜偷走了我們的財產，將其拋給了真理的敵人，並非為了施恩給他們——沒人會這麼想，因為惡的發明者不可能成為施恩者——而是為了讓他們在對惡的共謀中變得更壞。

但那說「審判外人與我何干」的人，他有他的道理。但我怎能不流淚地承受弟兄們的疏離呢？這位年輕的弟兄，拋棄了父輩的產業，是如何離去的？福音書中描述的那個人，儘管他用身體的白髮掩蓋了靈魂的年輕，但他又是如何逃離信仰，遠走他鄉的呢？他又是如何將父輩的產業一分為二，當他將崇高的教義貶低到卑微且如豬般的思想時，將財富揮霍在異端的妓女身上呢？

因為異端就是妓女，用令人喜愛的享樂來迷惑人。如果他能像那個人一樣回轉過來；如果他能再次渴望父輩的食物；如果他能跑回那豐盛的餐桌，在那裡有許多「日用的餅」（supersubstantial bread），餵養著主的雇工；因為所有這些在神的葡萄園中，為了應許的盼望而勞作的人，都是神的雇工；那麼，當他歸來時，不僅是一位父親，而是這麼多父親迎上前去，擁抱他，用親吻迎接他，那樣的奔跑會是怎樣的情景呢？那件信仰的長袍被拿出來了，那是三百一十八位靈魂在教會中精心編織的。在那裡，手上的戒指印刻著信仰的印記，有歌舞、有肥牛犢、有音樂，以及福音書中所記載的一切，除了弟兄的嫉妒之外。然而，我們為什麼要徒勞地為自己編織夢想呢？弟兄們的心剛硬了，他們以相反的方式行事；他們推崇共同的父輩，卻不接受他們傳下來的產業；他們自稱擁有共同的貴族身分，卻與我們這些親屬疏遠；他們站在我們敵人的那一邊，對我們懷有惡意；他們彷彿成了我們與敵人之間的分界線，既是兩者，又什麼都不是；他們既不承認純正的教義，又不願被稱為異端。多麼荒謬的事啊！他們同時向真理和謊言宣戰，就像一棵沒有根的樹，輕易地被相反的衝擊力吹得東倒西歪。我聽過約翰福音使者在隱祕處對這類人說過謎樣的話：因為理應在靈裡熱切，在罪惡上冰冷。他說：「巴不得你或冷或熱！」然而，那兩者都不是，卻又觸及兩者，這令人作嘔，足以引起嘔吐。那麼，為什麼在門徒的時代，有那麼多人被主帶進教會，而現在，老師們長篇大論且華麗的講道卻毫無果效地掠過呢？

或許有人會說，那時有神蹟奇事從工作中幫助使徒，那些屬靈的恩賜使言語具有可信度。我也承認，工作的力量對說服力有很大的影響。但現在我們該如何看待所發生的事呢？難道你沒看見同樣的信仰神蹟嗎？我將我們同工的成就視為我們自己的，他們與我們一同在醫治的能力中，遵循著同一個靈。從異國遠道而來的男士們，我們亞伯拉罕父輩的子民，從美索不達米亞出發，他們也離開了自己的土地、親屬和整個世界，仰望天空，以某種方式超越了人類的本性，站在自然苦難之上，只取這世上生活所必需的部分，而將大部分與無形的權能一同升騰；他們外表蒼老，儀態莊重，白髮閃耀，以沉默封住嘴唇，不懂得爭辯，沒有學過辯論，卻對靈界擁有如此大的權柄，以至於僅憑意願就能行神蹟，魔鬼也會退去，不是因為三段論的技巧，而是因為信仰的權柄，不是被帶入矛盾的困境，而是被驅逐到外面的黑暗中。基督徒就是這樣懂得三段論的；這些就是我們信仰的成就。那麼，如果醫治的恩典如此豐富，如果言語的教導如此充沛，為什麼我們不能說服人呢？「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」為什麼得救的人沒有增加呢？沒有人應該認為現在的恩典是微小的。我看見葡萄樹枝繁葉茂，果實累累；我看見田野因麥穗的眾多而波濤起伏；莊稼深厚，禾捆飽滿，種子繁多。但這讓我怎麼辦呢？我對這類事物有著無法滿足的本性，患上了貪婪者的疾病；沒有任何財富的界限能阻止慾望。那每天增加的東西，反而激發了對更多東西的渴求，成為了渴望更多財富的燃料。我對眼前所見的感到欣慰；我對現有的感到高興，對缺少的感到痛苦；一種由相反事物混合而成的共同痛苦佔據了我的靈魂，快樂與悲傷交織在一起。如果我抬頭看你們，我的渴望就在你們身上得到安息；如果我想到所缺少的，我就不知道該如何哀嘆這場災難。因為人們放棄了在主裡享受，放棄了從教會的和平中獲得快樂，卻在那裡鑽研某些實體，測量大小，將子與父進行比較，並將超過度量的東西歸給父。誰能對他們說：「不可量度的，就不能測量；無形的，就不能稱重；無限的，就不能比較；不可比較的，就不存在多與少的概念。」因為我們是透過事物之間的相互比較，才認識到「更多」的。既然其終局是不可觸及的，那麼誰又能構想出「更多」呢？我記得那個我們大家一起歌唱的詩篇：「主為大，極大，祂的能力也大，祂的智慧無法測度。」那麼，這意味著什麼呢？數一數所說的話，你就明白了這個奧祕。主為大，他沒有說有多大；因為不可能說出有多大，而是透過這種不設限、不終結的描述，引導思想走向無限。同樣地，他說：「祂的能力也大」；當你聽到「能力」時，要理解為權能。基督是神的能力和神的智慧，但「祂的智慧無法測度」。以賽亞清楚地解釋了智慧，說：「智慧和聰明的靈。」我聽過在八福中，那些渴慕主的人被稱為有福的。或許這個想法並不合時宜；請接受我的話，儘管它看起來與當下的主題有些脫節。

如果有人在正午時分趕路，太陽的射線在頭頂上熾熱，將體內所有的水分都烤乾了，腳下又是崎嶇、難行且乾渴的土地，然後這樣的人遇到了一口泉水，其水清澈透明，令人愉悅地降溫，且源源不斷地湧出：難道他會坐在水邊，開始哲學探討它的本性，研究它從哪裡來、如何來、為什麼來，以及其他那些習慣於空談的人所探討的問題嗎？例如，說地底深處的某種濕氣被擠壓出來變成了水，或者地下的脈絡在空洞處張開口流出了水；還是說他會對這一切置之不理，俯身在泉水上，湊上嘴脣，治癒乾渴，讓舌頭涼快下來？

553

論聖子與聖靈的神性。 554 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] ……並使渴慕止息，並向那賜下恩典者獻上感謝。因此，你也當效法那渴慕的人。說吧，正如經上所說：「飢渴慕義的人有福了」；當你明白聖靈如泉源般湧流出何等樣、何等多的美善時，就當行先知所吩咐的：「你要大大張口，我就給你充滿」，張開你的口並將其充滿，因你擁有領受恩賜的權柄。你想知道從聖靈的泉源湧流出多少美善嗎？靈魂的不朽、生命的永恆、天國、無盡的喜樂、沒有終局的快樂。然而，當我注視眼前的事物時，我認為所欠缺的損失是微不足道的。我的家已充滿了美善；阿拉伯的黃金寶庫已滿溢；不久之後，埃及的使者也將來到，他們必向神伸出雙手，地上的列國必與我們一同向那召喚眾人進入祂國度的主，唱出凱旋的讚歌。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處為編者註，說明此篇講道集為貴格利（Gregory of Nyssa）在君士坦丁堡會議期間所作，旨在反駁否認聖靈神性與三位一體位格平等的人。]

論聖子與聖靈的神性

並對義人亞伯拉罕的讚美。

正如那些熱衷於觀賞花草的人，在繁花似錦的草地上，他們的目光因美景的均等，並非只定睛於眼前的一朵花，而是因渴望不遺漏任何一處，目光在所有花朵上流轉，結果往往反而錯失了整體的精華；我這注視著聖經草地的思想，也經歷了類似的情況。因為思想中那多樣的美感，同樣地吸引著靈魂，使得渴望變得不穩定，因為難以在同等美好的事物中輕易找出更優越的。看哪，透過偉大的大衛的預言，花朵是如何綻放的？那位神聖的使徒，展現了天堂耕作的美麗，並散發出基督那濃郁的香氣，又是何等樣的花朵？至於福音書草地的美麗，又有什麼人類的言語能將其闡述盡致呢？

對我而言，在適當的時候提及那句箴言式的讚美，並效法蜜蜂，似乎是很好的。經上說蜜蜂雖然力量微弱（因為從未見過牠採集整朵花，並將其背負回蜂巢），但牠卻能透過翅膀的震動，將花朵中間那細微如粉塵的部分，用腳勾住並承接，藉此完成那智慧的勞作，將六角形的結構豎立起來，並透過翅膀的平滑，如同塗抹膏油一般，將那些細緻如薄膜的牆面磨平。如果我們的講道要像所羅門所說的那樣，對君王與平民都有益處，那麼我與你們就當一同藉著禱告，祈求這份恩典。因為這份獲益是共同的，或者說，你們所得的更多，因為領受美善比給予美善更能獲利。福音書禁止將新酒裝在舊皮袋裡；或許這隱喻正指向當前的時刻。因為那新榨出的酒，由於液體中自然產生的發酵，充滿了靈，藉著自然的運動，將污濁的雜質從自身中排擠出去。依我之見，這除了指關於聖靈的教導外，別無他意，正如使徒所說：「要靈裡火熱」，這份教導是那些腐朽、滲漏、因不信而變得陳舊的皮袋所無法承載的，反而會因教義的偉大而破裂。因此，如果他們從教導中領受了什麼崇高的思想，他們就會因教義的宏大而破裂；他們自己因破裂而變得無用，並使聖靈的恩典白白流失。因為經上說：「智慧不入邪惡的心。」不如，請允許我效法窮人的習慣；因為他們也習慣在有幸享用豐盛筵席時，毫不羞愧地將擺在面前的食物，留作隔日之用。因此，我也從昨日的豐盛中，取出一點殘餘，盡我所能地烹調這篇講道，將今日所提出的多數內容，留給更成熟的賓客。那麼，昨日那場筵席中，有什麼是未被食用且未被消化的呢？使徒行傳的歷史向我們講述了保羅在雅典的旅居，當地的民眾沉迷於偶像崇拜，沉溺於祭壇的煙火中，聖靈在蒙福的保羅心中被激動，如同在使徒靈魂中氾濫的洪流，因在不配的人中間找不到出口而感到侷促。因此，他與斯多亞派和伊比鳩魯派辯論，站在亞略巴古，藉著他們慣用的方式，引導他們認識神；因為他以一座祭壇及其銘文，作為講道的開端。我為何要提及這段經文呢？因為現在也有像那些雅典人一樣的人，除了說些或聽些新鮮事之外，別無他事可做；他們是昨日或前日才從卑微的職業中冒出來的，是一些自發的、混亂的神學教條制定者，或許是一些僕役、受過鞭刑的人，或是從奴僕職務中逃跑的人，卻莊重地向我們談論那些不可理解的哲學。你們當然不難看出這番話是指向誰。因為城中各處都充斥著這樣的人，巷弄、市集、廣場、路口，那些販賣衣物的人、銀行的櫃檯人員、販賣食物給我們的人。如果你問他們關於錢幣的事，他卻對你談論「受生」與「非受生」的哲學；如果你詢問麵包的價格，他回答說：「父為大，子是從屬的。」如果你說洗澡很方便，他卻斷言子是從無中被造的。我不知道該如何稱呼這種惡疾，是瘋狂還是狂亂，這種惡疾在民眾中蔓延，導致思想的錯亂。

因此我說，使徒的歷史正指向這些人；因為經上所記載關於雅典人的事，如今在他們身上也能看見；或者說，若要說實話，這些人的罪比那些人更不可原諒。因為那些人雖然因偶像崇拜的迷霧遮蔽了靈魂的眼睛，以致無法親眼看見關於萬物真實的敬虔，但他們至少透過某種理性的觸摸，領悟到神性並非完全不可理解，也非理性所想像的那樣，其本性是超越一切的。因此，他們承認那真實的神是未知的，便以祭壇和銘文來敬拜那位未知的神；因為使徒親自作證，他們的思想是注視著那真實存在的神，並向他們宣揚那位他們以為透過祭壇的敬拜而虔誠侍奉的神。那麼，如今這些虛妄的人，豈不比上述的人更為惡劣嗎？他們不承認神性超越了他們的理解，反而誇口說自己認識神，如同神認識祂自己一樣！有誰能適當地哀悼這些可憐人思想的盲目呢？在我們這個時代，真理的光輝透過敬虔的信心照亮了整個世界，他們卻獨自對這光芒視而不見？或者，你們不知道我所說的照亮我們生活的光芒是什麼嗎？請為我數算那些皇家的光體，他們的人數與福音書的光體相當，幾乎涵蓋了整個世界，在和平與敬虔中照亮一切；當萬物的創造者神，效法祂起初創造世界的神蹟時，不僅在可見之物的開端設立了巨大的光體，還為它配上了較小的光體，使它與父的光芒一同閃耀。既然我們在共同的善中擁有這些，他們卻如同被惡魔擊中而陷入狂熱，無恥地反對真理的教義，就像保羅在雅典與之辯論的那些斯多亞派和伊比鳩魯派一樣。為了不讓你們認為我的講道是在誹謗，讓我們審視一下上述那些人的教義。斯多亞派認為神性是物質的，這些人也捏造說獨生子是被造的。你們當然知道被造物與物質之間的親緣關係有多深。同樣，伊比鳩魯派認為在萬物的構成與治理之上，沒有任何超越的力量，一切都是自動發生的，沒有任何護理在其中運作；簡而言之，他們的錯誤指向了無神論。因此，讓我們看看那些否定聖子的人，是否就是伊比鳩魯派的模仿者。不要有人反駁說，伊比鳩魯既不認識父，也不承認祂的神性，那麼這些不否定也不拒絕父神性的人，怎麼能與他們同樣不虔誠呢？只要稍作停留，你就會發現「異質論者」（Anomoean）也是另一個伊比鳩魯。讓我們這樣思考：使徒說聖子是「榮耀所發的光輝」，是「本體的真像」，是「神的能力與智慧」，以及諸如此類的事物；其中每一項，正如在某些必然的連結中，絕不能單獨存在，而是兩者緊密相連，彼此相依。因為「光輝」必然是某物的光輝，「真像」也必然是某物的真像。因此，正如若沒有發光的源頭，光就不會存在；同樣地，若沒有光輝的共同思考，那發光的本性本身也無法被理解。同樣地，真像也顯示了本體，而本體也透過真像被認識；神的能力若沒有神，也無法存在，而神若沒有能力，其本性也無法被理解。因此，凡說這連結中任何一項不存在的人，必然連同能力一起否定了其餘的部分。然而，這些不虔誠的領袖卻說：「子曾有一度不存在。」那麼，如果子不存在，父也必然不存在；如果光輝不存在，發光體也不存在；如果真像不存在，本體也不存在；如果能力不存在，智慧也不存在；如果這些不存在，而沒有這些就沒有神，那麼那位超越萬有的神又是如何存在的呢？因為透過這些，神的存在才得以確立。因為無法想像沒有光輝的榮耀，沒有真像的本體，沒有智慧的智者，沒有能力的強者，沒有子的父。因此，透過上述的論證已經證明，凡否定子的人，同時也否定了父；而在既不尊榮子，也不相信父存在的地方，神性就完全被否定了；而否定神性，除了伊比鳩魯之外，別無他人。

因此，這些如今的教條制定者顯然是欺騙的伊比鳩魯派，他們藉著對獨生子的侮辱，將優越性歸於父，並說這一位較大，那一位較小；這一位差遣，那一位被差遣；這些愚昧的人甚至引述經文來支持這一點，並說主自己承認祂是被父所差遣的。那麼，你明白祂是被差遣的，但你沒聽過那差遣祂的與祂同在嗎？祂說：「那差遣我來的，與我同在。」難道你沒有從這些話中學到，祂既被差遣，卻又不分離嗎？因為祂因慈愛而被差遣，卻因本性的不可分割而不分離。他們又說，獨生子承認父比祂大，因為祂說：「父比我大。」那麼，弟兄們，讓我們審查一下，那位說「我在父裡面，父在我裡面」的人，難道會說謊嗎？如果父比子大，那大的如何能容納在小的裡面？如果子比父小，那大的如何能被小的所充滿？因為大的必然在小的裡面感到侷促，而小的也無法擴展到超越自身；因此，必然導致子在父裡面有所欠缺，而父在子裡面有所盈餘。如果說「我在父裡面」（若祂較小，本應說「我在父的一部分裡面」）以及「父在我裡面」的人說謊了，那是不可能的。如果父比子大，那麼說「父的一部分在我裡面」會更真實；但如果父全在子裡面，子也全在父裡面，那哪裡有盈餘，哪裡又有欠缺呢？何必多言，難道不該用一句話來概括他們所有的胡言亂語嗎？「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」告訴我，當你聽到「同等」時，你理解為「不同等」嗎？這是何等新奇的教導，竟透過「同等」來解釋「不同等」！但或許，有些求知慾強的人會想探究這些問題的緣由：父如何比子大，而子又如何與父同等？因為這些似乎互不相容。因此，我將不再與那些反對者爭辯，而要像父親一樣，與你們談論這些問題。我知道福音書中關於主的教導，並非所有的話語都具有同等的地位，也不是從同一個意義上表達的。

563

564 聖貴格利（尼撒）以父輩的習俗對待你們。福音書中並非所有的話語都具有相同的價值；有些話語高聲宣告了神兒子的神性之崇高，有些則降卑以適應人類本性的卑微。因為當主說：「我吩咐你」；以及「我肯，你潔淨了吧」；以及「父在我裡面，我也在父裡面」；以及「看見我的，就是看見了父」；以及「我與父原為一」；以及「除了父，沒有人知道子」；以及「凡我所有的，都是你的；你的也是我的」；以及「我在他們身上得了榮耀」；以及諸如此類的話語，都顯示了那超越一切本性與權能的權能。然而，當祂將話語轉向我們本性的軟弱時，祂便說出這些話：「我心裡甚是憂傷」；「倘若可行，求你叫這杯離開我」；「子憑著自己不能做什麼」；「我領受了命令，該說什麼，該講什麼」；「我要升到我的父，也是你們的父，那裡去；到我的神，也是你們的神，那裡去」。在這些事中，也請加上在拉撒路身上所流的淚、旅途中的疲憊、對食物的渴求、對水的索求、走向無花果樹的腳步、對那樹不結果子的不知情，以及在船上的睡眠。因為這一切以及諸如此類的事，並非顯示那在起初與神同在的「道」之價值，而是顯示了那為了我們本性的軟弱，將自己降卑在奴僕形像中的那一位，祂所作的降卑。

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566 因此，我們來看看這話是從誰口中說出的。祂是如何被差遣的？是存著神的形像，還是取了奴僕的形像？是處在神性的豐盛中，還是將自己倒空在奴僕的形像裡？因為我認為顯而易見的是，那無處不在、貫穿萬有並包容萬有的神聖權能與本性，並不適宜被稱為「被差遣」。因為在祂之外並沒有什麼空虛之處，使祂在先前不在那裡的情況下，當被差遣時才臨到；相反地，祂以其維繫萬有的權能支撐著萬有，祂沒有可以遷徙的地方，因為祂自己就是萬有的豐盛。

因此，有人說：「差我來的父比我大」。

那麼，神兒子的降卑，即祂向我們卑微與軟弱本性的降臨，是按照父的旨意發生的，這被稱為「差遣」。因為從那純潔的本性遷徙到我們的生命中，並非意味著主在空間上的移動，而是顯示了從榮耀的高處向肉身的卑微所作的降臨。因此，祂降臨並顯現，並非赤裸的「道」，而是成了肉身；並非神本身的形像，而是顯現在奴僕的形像中。所以，這一位說祂憑自己不能做什麼的，顯然是指祂成了肉身而言；因為「不能」是屬於軟弱的。正如黑暗對光、死亡對生命，軟弱也與權能相對；然而基督是神的權能與神的智慧：因此，祂並非沒有權能。如果權能變得軟弱，那還有什麼是能的呢？因此，當「道」宣告祂不能做什麼時，顯然祂並非將無能加在獨生子的神性上，而是見證了我們本性所具有的無能。肉身是軟弱的，正如經上所記：「靈固然願意，肉體卻軟弱了」。因此，神聖的聖經在兩方面都說了真理，既承認了那較大的，也不否認那相等的。因為當「道」注視著人類時，祂承認那不可見的，比那藉著肉身被看見的更為偉大；但當祂引導思想歸向神性時，這種關於較大與較小的比較對照便停止了，取而代之的是宣告了合一：「我與父原為一」。而那些在不平等上有所差異的事物，是不可能成為一的。我們的言論是否已充分地回答了你們，將異端的「不平等」從敬虔的教義中區分開來了呢？或者，你們是否像在法庭上一樣，要求藉由更多的見證來證實這番話？那麼，請容許我運用權柄，藉由回顧古代歷史中的某件事，來簡要地延伸這番話。這段敘述對我們來說或許並非不切題。請聽使徒經文如何簡短地敘述關於亞伯拉罕的歷史，其中說道：「神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓」，說了祂所說的話。

既然大多數人可能不熟悉這段歷史，我將盡我所能為你們簡述。神藉著命令，使亞伯拉罕離開他的親屬與故土；這位族長便在異地，堅守著應許的盼望。對這人向神之堅定性的考驗，是所盼望之事長久的延宕；而那應許是，亞伯拉罕將成為多國之父。許久的時間過去了，本性經歷了它必然的過程，他的年紀已經老邁，但盼望仍在延續；在老邁的年紀中，他與配偶生育的體力按理說已經熄滅了。歷史毫不避諱地指出這一點，稱撒拉的生理機能已經停止，無法再受孕。身體隨著青春的耗盡而順應了本性，並在衰老中彎曲，但他們對神的盼望卻在他們心中保持著一種不老的活力。在此期間，以撒為他們而生，好顯明這生產並非本性的作為，而是神聖權能的結果。他們對神的恩賜感到無比喜樂，這是理所當然的；藉著這孩子，他們的白髮彷彿重新返老還童，豐沛的乳汁泉源流向那年邁的母親以供所需；那衰老的身軀將充滿乳汁的乳房餵養給孩子。她對這超乎本性的奇蹟感到歡欣，說道：「誰能對亞伯拉罕說，撒拉會餵養孩子呢？」隨後，嬰孩漸漸長大，邁向少年的年紀，他已是一個處於青春花朵、正值壯年的孩子，對父母而言是甜美的景象，隨著年歲增長，在身體的美麗中增長了靈魂的美德。你們將這件事置於自己的思慮中，去審視父母對他懷有何種情感；父親看著兒子玩耍，在競技場、學問、遊戲中，或在同齡人最愉快的交往中努力，會是何種心情？在此期間，對族長的考驗與試煉被提出：他將更多的份量賦予何者？是對神的愛，還是對本性的傾向？我在敘述這試煉的嚴峻與危險時，不禁戰慄。神再次向他顯現，並指名呼喚他；他毫不遲疑地順服了呼喚，期待著從他已經獲得的恩典中，得到第二次恩典的增添。但那命令是什麼呢？

「帶著你的兒子，」祂說。這話或許還未擊中父親的心；因為他完全推測這或許是命令他為兒子安排婚事，加速洞房之喜，好讓那關於後裔的祝福得以實現。但讓我們看看這話語的補充：「帶著你的兒子，」祂說，「你那心愛的、獨生的。」看這話語的刺，是如何刺痛父親的內心；是如何激起本性的火焰；是如何喚起愛的燃燒，稱他為「心愛的」與「獨生的」；好藉著這些稱呼，使對他的愛意更加沸騰。那麼，當我帶去之後，要做什麼呢？「獻給我，」祂說。你命令我立他為祭司嗎？你所吩咐獻上的，並非祭司，而是作為燔祭，藉由犧牲被火完全焚燒的祭物。「獻給我，」祂說，「作為燔祭，在我要指示你的山上。」你們聽了這敘述有何感受，你們這些身為父親，並從本性中學會了對子女之慈愛的人？你們完全知道父親的耳朵是如何接收獨生子被宰殺的消息。面對這聲音，誰能不感到震驚？誰能不掩耳？誰能不寧願死在命令之下，也不願讓這話語進入心中？難道他不該理直氣壯地與祂爭辯，以本性作為自己的辯護者，說道：「主啊，為何命令這些事？你使我成為父親，難道是為了讓我成為殺子者嗎？你使我嘗到這甜美恩典的滋味，難道是為了讓我在世人面前成為笑柄嗎？我要用自己的雙手宰殺孩子，並將這親骨肉的血澆奠給你嗎？你竟命令這些事，並以這樣的祭物為樂嗎？我要殺死那我指望他為我送終的兒子嗎？我要為他建立這樣的洞房嗎？我要為他準備這樣的婚禮之樂嗎？我要為他點燃的不是婚禮的火把，而是葬禮的火嗎？難道我還要因此加冕嗎？我將成為多國之父，卻連一個兒子都無法保全嗎？」亞伯拉罕說過或想過這樣的事嗎？絕非如此。但當他看見命令的目的時，他仰望神聖的愛，立刻忽略了本性，彷彿脫去了本性中那些情慾的負擔，將自己完全交給神，並準備執行命令；他甚至沒有與妻子商量這件事，這對他而言是正確且有益的，因為他認為女性不適合作為諮詢對象。因為亞當聽從夏娃的建議，對他並無益處。因此，為了不讓撒拉因女性與母親的情感而受到影響，並削弱亞伯拉罕對神那強烈且純粹的愛，他刻意隱瞞了妻子。因為如果她知道這件事，她可能會做出什麼，或向他發出怎樣的哀號？當她看到孩子被強行拖去宰殺時，她會因擁抱孩子並將他纏繞在懷中而遭受何種痛苦？她會用什麼樣的話語？「丈夫啊，憐憫本性吧，不要讓自己成為世間惡毒的故事；這是我唯一的孩子，這是在陣痛中唯一的以撒，懷中唯一的孩子；這是我第一個也是最後一個孩子。在他之後，我們在桌上還能看見誰？誰會用那甜美的聲音呼喚我？誰會稱我為母親？誰會照料我的衰老？誰會在死後為我收殮？誰會為這身體掩埋墳墓？你看這年輕人的花朵，即使是敵人看見，也必然會憐憫這美貌。這是長久祈禱的果實，這是繼承的枝條，這是家族的遺存，這是衰老的拐杖。如果你要對他動刀，請將這恩典賜給我這可憐人；請先對我使用這刀，然後再對他做你認為該做的事；讓我們共同的墳墓成為一體，讓共同的塵土掩蓋我們的身體，讓共同的墓碑敘述我們的苦難；不要讓撒拉的眼睛看見亞伯拉罕殺子，也不要看見以撒死在父親的手中。」

如果撒拉預先察覺了所發生的事，她必然會對亞伯拉罕說出這些以及諸如此類的話。但為了不讓任何事物阻礙這項行動，他將木柴放在驢背上，帶著幾個僕人，完全沉浸在神聖的旨意中；隨後，他留下了僕人，以免他們做出卑劣且奴隸般的計謀，阻礙了對孩子的獻祭，他只帶著兒子，這孩子在年紀上已足以承擔更沉重的勞作。因為他將負擔從驢背轉移到孩子身上，讓他背負木柴。孩子的聲音再次刺痛了父親的內心；這是另一個試煉，絲毫不比前一個更仁慈。以撒用那甜美的聲音呼喚父親，說道：「父親。」他並沒有被淚水窒息，因為他想到不久之後就再也聽不到這樣的聲音，他沒有對這話語哀嘆，也沒有說出任何悲傷與哀慟的話語，而是以平靜、堅定且不動搖的靈魂，接收了孩子的聲音，並回應了自己的聲音。他說：「孩子，什麼事？」在這裡，請留意這年輕人聰慧且理性的節制，他如何不帶任何冒犯地提醒那看似被父親忽略的事，既沒有責備父親的瘋狂，也沒有責備他的遺忘；而是假裝想要學習，提醒了那疏忽之處。「看哪，」他說，「木柴、火、刀都有了；但祭物在哪裡呢？」而他，無論是為了鼓勵孩子，還是作為先知預言了未來，說道：「孩子，神必自己預備作燔祭的羊羔。」在這些事之後，對族長靈魂的試煉仍在延續。他到達了預先指示的地點，為神築了祭壇，孩子在父親身旁放置木柴，柴堆準備好了，而行動尚未被阻止；以免有人說，如果試煉僅止於此，亞伯拉罕在獻祭的熱忱上就不會保持同樣的態度，如果他更接近那危險的話。

此後，父親觸摸了孩子，本性並沒有反對這件事；孩子將自己交給父親隨意處置。我該更讚賞這兩者中的哪一位？是那位因對神的愛而向孩子伸出雙手的人，還是那位順服父親直到死亡的人？他們彼此競賽，前者超越了本性，後者則認為反抗父親比死亡更為痛苦與殘酷。隨後，父親先用繩索束縛了孩子。我曾多次在畫作中看見這苦難的圖像，且無法不流淚地走過，因為藝術將這歷史生動地呈現在眼前。以撒在祭壇旁跪下，雙手被反綁在背後；父親站在他膝蓋後方，左手將孩子的頭髮向後拉，俯視著那悲慘地抬頭仰望他的臉龐，右手揮舞著刀準備宰殺，刀尖已經觸及身體，就在那時，從神而來的聲音阻止了行動。那聲音是這樣的。因為我們費盡心力，就像對待一匹頑固且難以駕馭、偏離正道、在側邊不斷跳躍的馬駒，將這番話語重新引回正軌。這正是我們所要提出的：證明使徒為這番話作見證，即父並非比子更大。因為在這裡，經文在「神之道」前加上了天使，並加上了聲音：「耶和華的使者呼叫他，說：『因為你做了這事，沒有留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我指著自己起誓，』」去行出在應許的話語中可以得知的事。那麼，是誰向亞伯拉罕說話的呢？難道不是父嗎？但你不能說天使是某人的……

573

論聖子與聖靈的神性。 574 這一切，甚至在禱告的應許中也能被認識。那麼，與亞伯拉罕交談的是誰呢？難道是父嗎？但你絕不會說父是任何人的使者。因此，那獨生子就是先知所說的那位：「祂的名必稱為奇妙策士。」（賽九6）保羅在樂園中領受了奧祕的啟示，他絕不會不知道，這起誓的應許是來自獨生子。保羅說，神（即神道）向亞伯拉罕應許時，因沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓。

那麼，這些人怎能說父大於子，而保羅卻說父沒有比自己更大的（存在）呢？

但讓我們回到那福音的新酒，好讓我們藉著教導領受聖靈的熱忱，成為這酒合適的器皿與容器，既不使自己破裂，也不使那隱藏在我們裡面的恩典流失。我聽見詩篇作者預言並宣告關於現今的災禍，他對罪人說了這些話：「罪人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路。」（詩五十八3）我認為這裡的「母胎」是指那按著神而生之人的教會。因為她懷著那些在其中達到完全的人，藉著信心將他們帶入光明。但罪人如同流產的胎兒，與母胎疏遠，並偏離了那真實而純正的母腹：因為我沒有在教會的懷抱中看見那些背棄信仰的人，我說這預言是指那些被欺騙所迷惑的人，他們偏離了母腹；他們因說謊而走錯路。他說：「他們的毒氣好像蛇的毒氣。」這不是單指蛇，以免人們將他們與這野獸相提並論；但冠詞的加入，透過隱喻揭示了那原始的邪惡。

或許我們提到蛇並非不合時宜，這是為了駁斥那些妄言聖靈的人。因為他們認為自己掌握了反對聖靈的有力把柄，即聖經中並未稱聖靈為神（這是他們自己的想法；我們並不認同）；他們說「神性」一詞是表示本性的，而既然這個稱號沒有冠在聖靈身上，他們就捏造說聖靈與父和子不是同一本性。讓他們接受這條蛇作為他們愚蠢褻瀆的控告者吧。因為我們說，神聖本性要麼沒有一個能代表它的名稱，要麼我們無法擁有它；但無論是從人類習慣還是從聖經中說出的任何稱號，都只是對祂周邊事物的描述；而神聖本性本身依然是不可言說、無法表達的，超越了所有透過言語所能表達的意義。我認為此時向你們引用聖經中蛇對夏娃所說的那一段話是合適的，這表明「神性」一詞包含的是「觀看」的運作之意。因為牠勸誘他們去觸摸那被禁止的果子，許諾他們若違背命令就能得到好處。牠說：「你們的眼睛就必明亮，你們便如神。」（創三5）你看，牠證實了「神性」一詞在語音上包含著「觀看」的運作。因為若眼睛不睜開，就無法看見任何事物。因此，「神性」的稱號所代表的並非本性，而是觀看的權能。那麼，他們難道不承認聖靈能看見嗎？或者他們連這點也要爭辯？如果祂能看見，那麼祂完全是根據其運作而被稱呼的；如果他們還想透過理性和言詞來學習這一點，儘管對於已經承認的人來說，再深入探討是多餘的，但我們還是以寬容的態度，為那些無知的人補充這番話。是誰揭發了亞拿尼亞的褻瀆？彼得是如何知道亞拿尼亞自己成了竊賊，在他與妻子私下所做的勾當？難道不是聖靈在彼得裡面，而撒但卻在亞拿尼亞那裡嗎？因此彼得說：「撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈……你不是欺哄人，是欺哄神了。」（徒五3-4）因此，正如那說「侮辱理性者就是侮辱人」的人，並不是指兩個不同的對象，而是指同一個以不同屬性被認識的人格；同樣，彼得稱亞拿尼亞欺哄了聖靈和神，這對虔誠思考的人來說，證明了這兩者是同一位。願我們也能成為真理的洞察者，並藉著聖靈在我們主耶穌基督裡的恩賜，成為神性的參與者，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

577

基督受洗日在我們的主受洗之日。

現在我認出了我的羊群，今日我看見了教會慣有的景象，當你們厭棄了世俗事務的忙碌，以合宜的滿溢聚集來敬拜神；民眾擠滿了聖殿，進入了神聖的內室；而那些無法進入的人，則像蜜蜂一樣，填滿了外面的庭院。因為蜜蜂有的在裡面工作，有的在外面環繞著蜂巢嗡嗡作響。所以，孩子們，你們也要這樣做，永遠不要放棄這份熱忱。我承認我懷著牧者的情感，我渴望坐在這高處的瞭望台上，環顧聚集在山腳下的羊群；當這種情況發生時，我充滿了奇妙的熱忱，並像牧人對待草場上的羊群一樣，樂於講道。但當情況相反，你們像不久前上個主日那樣，沉迷於外邦人的錯誤時，我感到極大的苦惱，並保持沉默；我甚至想從這裡逃離，尋找先知以利亞的迦密山，或某個無人居住的岩石。因為對於沮喪的人來說，避開人群、尋求孤獨是令人欣慰的。但現在，當我看見你們與家人親屬一同聚集慶祝時，我想起了先知的話語，以賽亞從遠處讚美那多子多孫的教會。他說：「這些是誰？他們飛來如雲，又如鴿子飛入窗戶。」（賽六十8）不僅如此，還有那句：「這地方太窄，請給我地方，使我居住。」（賽四十九20）這是聖靈的力量對神那人口眾多的教會所作的預言，這教會在後來的時代，將從地極到地極充滿整個世界。時間帶來並傳遞了聖潔奧祕的記憶，這些奧祕潔淨了人，洗去了靈魂與身體中那難以洗淨的罪惡；並將人帶回那最初的美善，即那位最偉大的藝術家神在我們身上所塑造的樣式。因此，你們這些已經從這群體中受洗的人，憑著我們信仰的美善聚集在一起，並且像善良的父親一樣，透過操練與引導，帶領那些尚未受洗的人達到虔誠的完全理解。我為雙方感到高興：為那些已經受洗的人，因為你們獲得了偉大的恩賜；為那些尚未受洗的人，因為你們期待著美好的未來，即罪惡的赦免、鎖鏈的解開、與神的和解與聯合、坦然無懼的信心，以及取代奴僕卑微地位的、與天使同等的尊榮。因為洗禮的恩典保證並賜予我們這些，以及與此類似的一切。因此，讓我們將其他聖經主題留待其他時間，專注於當下的目標，盡我們所能為這節日獻上合宜的禮物；因為每一場慶典都有其獨特的喜悅。我們以婚禮的頌歌慶祝婚姻；以葬禮的哀歌為死者舉行儀式；在工作中我們嚴肅交談；在宴席中我們放鬆靈魂的緊繃與壓力；我們保持每一個時刻不受外來事物的干擾。

因此，基督誕生了，正如幾天前所慶祝的，那位在一切感官與理智受造物之前就已經誕生者。今日祂在約翰手中受洗，為要潔淨那污穢受污染的，將聖靈從上頭帶下來，並將人提升到天上；使那跌倒的得以興起，使那拋棄我們的蒙羞受辱。不要驚訝神對我們的事如此關心，以至於祂親自成就並展現了人的救贖。因為我們是在那行惡者的計謀下受害，卻是在造物主的眷顧下得救。那邪惡且嫉妒的魔鬼，在我們人類中引進了罪惡，並選用了那與牠的計謀相稱的偽裝——蛇；那污穢者潛入相似的形體中，那屬地且屬陰間的意念居住在爬蟲之中。而基督，為了糾正那邪惡與敗壞，取了完全的人性，拯救了人，並成為我們所有人的榜樣與標記，為要聖化每一項行動的初熟果子，並將這傳承的熱忱毫無疑問地留給僕人們。因此，洗禮是罪惡的潔淨、過犯的赦免、更新與重生的原因。但你要明白，這重生是在理智中被看見的，而非肉眼所能見。因為我們並非真的像那位希伯來人尼哥底母所說的，以他那較為粗淺的理解，將老人變回嬰兒；我們也不會將滿臉皺紋與白髮的人變回柔嫩的青年，或者將人再次送回母腹；而是將那被罪惡玷污、在惡習中老邁的人，藉著君王的恩典，帶回嬰兒般的無罪狀態。因為正如剛出生的嬰兒不受控告與懲罰，同樣，重生的孩子也沒有什麼可辯解的，因為他藉著君王的恩典，已經免除了責任。

這份恩惠並非水所賜予的（否則它將高於一切受造物），而是神的命令，以及聖靈的降臨，神祕地來到我們的自由意志中。水只是作為潔淨的象徵。因為我們習慣於用洗滌身體的污垢與泥濘來使其潔淨，所以我們在神祕的行動中也採用了它，以感官可見的事物來彰顯那不可見的光輝。或者，如果願意，讓我們更細緻地探討關於洗禮的問題，就像從聖經教導的源頭開始一樣。祂說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5）為什麼是這兩者，而不是單單聖靈就足以完成洗禮呢？我們清楚知道，人是複合的，而非單一的；因此，針對這雙重且結合的本性，我們被賦予了相應且相似的藥物來進行醫治：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，是那不可見的聖靈，藉著信心被呼求，並以不可言說的方式臨在。因為「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。」（約三8）受洗的身體與施洗的水都蒙了祝福。因此，不要因為水的用途而輕視這神聖的洗禮，也不要將它視為普通事物而貶低。因為那運作的力量是偉大的，從祂那裡產生了奇妙的結果。因為我們所侍奉的這聖壇，本質上只是普通的石頭，與那些建造我們牆壁、裝飾地面的石板沒有什麼不同。但因為它被分別出來用於敬拜神，並領受了祝福，它就成了聖桌、無瑕的祭壇，不再被所有人觸摸，而只有那些敬畏神的祭司才能觸摸。麵包在之前也只是普通的麵包；但當奧祕將其聖化時，它就被稱為並成為基督的身體。神聖的油與酒也是如此；在祝福之前它們價值微薄，但在聖靈的聖化之後，它們每一種都產生了不同的功效。

同樣，這話語的力量也使祭司變得莊嚴而尊貴，因著祝福的更新，使他從大眾的普通身分中分別出來。因為昨天他還是眾人與平民中的一員，突然間他被顯明為領袖、主席、虔誠的導師、隱祕奧祕的引導者；他成就這些，並非身體或外貌有任何改變；而是儘管在外表上他仍是原來的那個人，卻因著某種不可見的力量與恩典，使他那不可見的靈魂得到了向善的轉變。因此，當你將心轉向許多事物時，你會發現那些可見的事物是微不足道的，而那些由它們所產生的事物卻是偉大的；特別是當你從古代歷史中收集到與所探討主題相關的例子時。摩西的杖是榛木做的。除了是一根普通的木頭，被任何人的手砍伐、攜帶、修整成想要的樣子，並隨意投入火中之外，它還能是什麼呢？但當神想要藉著它成就那些高深且言語無法表達的神蹟時，這木頭就變成了蛇。又在別處，它擊打水，有時將水變為血；有時湧出無窮的青蛙。又再次將海分開，直到深處被切斷而不合攏。同樣，一位先知那羊皮做的外衣，使以利沙的名聲傳遍了整個世界。十字架的木頭對所有人來說都是救贖，儘管據我所知，它只是卑微植物的一部分，比許多其他植物更受輕視。荊棘叢向摩西顯現了神的顯現；以利沙的遺骸使死人復活；泥土使那生來瞎眼的人看見。這一切雖然都是無生命、無知覺的物質，但在領受了神的力量後，卻成為偉大神蹟的中介。按照同樣的邏輯推論，水，儘管除了是水之外別無他物，但在上頭恩典的祝福下，卻將人更新為理智的重生。如果有人再次因懷疑而給我製造麻煩，不斷詢問水是如何透過洗禮儀式使人重生，我將以最正當的方式對他說：「請向我展示那按著肉身出生的方式；我也將向你解釋那按著靈魂重生的力量。」你或許會試圖給出一個理由說：「種子是產生人的原因。」那麼，也請聽聽我們說，那蒙祝福的水潔淨並光照了人。如果你再次反駁我說：「如何做到？」我將更強烈地反問你：「那潮濕且無形的物質，是如何變成人的？」如果這邏輯在每一件事上都這樣推演，那麼對整個受造界都要進行檢驗：天空是如何形成的？大地是如何形成的？海洋是如何形成的？每一件事物又是如何形成的？因為人類的理性在任何地方遇到困難，就會像那些無法行走的人尋找椅子一樣，停留在這問題上。總而言之，神的力量與運作在任何地方都是不可理解且無法用技術解釋的；祂輕易地創造了祂所想要的一切，卻對我們隱藏了其運作的細節。因此，蒙福的大衛，當他將心思轉向受造界的宏偉，靈魂充滿了無法解釋的驚嘆時，說出了那被眾人傳唱的話：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧造成了這一切。」（詩一○四24）他領悟了智慧，卻沒有發現智慧的技術。

585

論基督的洗禮 586 因著那不可測度的神蹟而充滿困惑，便宣告了那為眾人所傳頌的著名語句：「主啊，你的作為何其宏大！你所造的盡都充滿智慧。」[註：詩篇 103:24] 因為他心裡領悟了智慧，卻未曾尋得智慧的技藝。

既然我們放棄了探究與審視那些超越人類能力的事物，不如讓我們尋求那能顯明部分理解的事，即：為何要藉著水進行潔淨？又為何要採取三次浸禮？這既是教父們所教導的，也是我們的心在認同後所領受的，即：我們知道構成世界的四種元素，即便不說出它們的名字，眾人也都知曉。若為了那些較單純的人，有必要說出它們的名稱，那便是：火、空氣、地與水。因此，當我們的主與救主為我們成就了祂所承擔的救贖計畫（Oikonomia）時，祂進入了這四者之一，即「地」，為要從那裡興起生命。然而，我們領受洗禮是為了效法我們的主、導師與引領者，我們並非埋葬於地（因為地成為那全然死去的身體之遮蓋，包裹著我們本性的軟弱與敗壞），而是來到與地相關的元素——水，我們隱藏在其中，正如救主隱藏在地裡一樣；我們如此行了三次，便描繪出我們所經歷的三日復活之恩典。我們行這些事，並非在沉默中領受奧祕，而是在我們所信、所望，且賜予我們今生與來世之三位聖潔位格（Hypostases）的名被宣告在我們身上時所行的。

或許你這與聖靈的榮耀強詞奪理地爭辯之人，會感到冒犯，並嫉妒那敬虔者所尊崇的保惠師。但請停止與我爭辯，若你能，就去抵擋主的話語，是祂為人類設立了洗禮的呼求與稱號。[註：馬太福音 28:19] 主的命令說了什麼？「給他們施洗，歸入父、子、聖靈的名。」為何歸入父的名？因為祂是萬物的源頭。為何歸入子的名？因為祂是受造界的創造主。為何歸入聖靈的名？因為祂具有使萬物臻於完全的能力。因此，我們順服於父，為要得著聖潔；我們同樣順服於子，為要成就此事；我們也順服於聖靈，為要成為祂所是且被稱為的那樣。聖潔並無差別，並非父施予的較多，子施予的較少，而聖靈施予的又次於前兩者。既然你從所有人那裡領受了同一種恩典，為何還要將這三個位格切割成不同的本性，並製造出三個彼此不相等的神呢？

既然比喻總能使聽者更生動地理解所講的道理，我願以一個形象來教導那些褻瀆者的心，藉著屬地與卑微的事物，來闡明那偉大且感官無法察覺的事。若你遭遇了不幸，淪為敵人的俘虜；在奴役與苦難中，你哀嘆著渴望那曾經擁有的古老自由；而突然間，三位熟人與同胞來到你主子與暴君的領地，以平等的比例支付了贖金，將這筆錢財均分，從迫切的困境中釋放了你：那麼，當你獲得了這份恩典，難道不會同樣將這三人視為恩人，並以平等的比例回報那贖回你的代價嗎？若你是一位公正的恩惠評判者，這份對你的關懷與花費本是共同的。

這些僅是就比喻而言；因為我們現在的目的並非要闡述正統信仰的道理。讓我們回到當前的時刻與所探討的主題。我發現，不僅在十字架之後，福音書宣講了洗禮的恩典，甚至在主道成肉身之前，舊約聖經處處都預表了我們重生的形象：它並非顯明地展示其形式，而是以謎語與隱喻預示了神的慈愛。正如羔羊被預先宣講，十字架被預先預言，洗禮也藉著言語與實際行動被啟示出來。讓我們為那些喜愛美善的人回顧這些預表；節期的時刻要求我們進行必要的紀念。亞伯拉罕的使女夏甲[註：創世記 16:15]，保羅在給加拉太人的書信中曾對她進行寓意解說[註：加拉太書 4:22]，因撒拉的憤怒（因為對於合法的妻子而言，受懷疑的使女是一件令人困擾的事）被逐出主人的家，她帶著吃奶的嬰孩以實瑪利，孤獨地流落到荒野之地。[註：創世記 21:9] 當她陷入缺乏必需品的困境時，她自己瀕臨死亡，而孩子更甚（因為皮袋裡的水已經耗盡；因為那曾活在預表中的會眾，是不可能擁有永恆泉水的生命之充足的）。天使在不可思議中顯現，向她指示了一口活水井；她從那裡汲水，救了以實瑪利。請看這奧祕的預表：從起初開始，滅亡者是如何藉著活水得著救贖的，這水並非先前就存在，而是藉著天使作為恩典所賜下的。

後來，以撒需要結親，以實瑪利正是因為他才與母親一同被逐出父家。[註：創世記 24:3] 亞伯拉罕派出的僕人作為媒人，為他的主人迎娶新娘，他在井邊遇見了利百加；那將要產生基督家族的婚姻，便是在水邊開始並立下了最初的盟約。不僅如此，以撒在管理羊群時，在荒野的各處挖掘水井，那些外邦人卻將其堵塞並用土填平，這預表了後來那些阻礙並封閉洗禮恩典、與真理對抗的惡人。然而，殉道者與祭司們挖掘水井並取得了勝利，將洗禮的恩典遍灑於全世界。

雅各為了訂婚而趕路，也同樣在井邊意外地遇見了拉結。[註：創世記 29:9] 井口有一塊大石頭，牧人們聚集起來才能將其滾開，隨後他們才能為自己與羊群汲水。雅各獨自將石頭滾開，並餵養了他未婚妻的羊群。我認為這件事是謎語，也是未來之事的影子。因為那壓在井上的石頭，豈不就是基督自己嗎？以賽亞論到祂說：「看哪，我在錫安放一塊寶貴的基石，是極其尊貴的。」[註：以賽亞書 28:16] 但以理也同樣說：「有一塊石頭非人手所鑿出來的」[註：但以理書 2:45]；也就是說，基督是在沒有男人的情況下誕生的。正如石頭不藉由石匠與工具而從岩石中鑿出是新奇且不可思議的，從未婚的童女所生的景象，也超越了一切神蹟。

因此，那被視為基督的石頭壓在井上，在深處與奧祕中隱藏著重生的洗禮，這洗禮正如一條長繩，仍需漫長的時間才能顯明。除了以色列——即那看見神的理智——之外，無人能滾開那石頭。然而，水被汲取出來，餵養了拉結的羊群，這意味著：那隱藏的奧祕被揭開後，便賜給了教會的羊群生命之水。再加上雅各那三根杖的事蹟。自從那三根杖被放在泉源旁，拉班那陷入多神崇拜的迷信者便變得貧窮，而雅各卻開始富足並擁有眾多的羊群。[註：創世記 30:27] 在寓意上，拉班可指代魔鬼，雅各則指代基督。因為在洗禮之後，基督奪走了撒但所有的羊群，祂自己變得富足。

那位偉大的摩西，當他還是個可愛的嬰兒，尚在吃奶時，就遭受了那殘暴的法老對男嬰所下的冷酷判決，他被放在河邊，並非赤身露體，而是被放在箱子裡。[註：出埃及記 2:3] 因為律法必須以預表與寓意的方式存在於方舟中。他被安置在水邊。因為律法與恩典是鄰近的；希伯來人那每日的灑水禮，不久後便要被那完美且奇妙的洗禮所覆蓋。正如神聖的保羅所認為的，那穿過紅海的百姓，也預告了那藉著水而來的救贖。[註：哥林多前書 10:1] 百姓過去了，埃及王與軍隊卻被淹沒，這奧祕藉著行動被預言了。因為現在，當百姓為了逃離埃及——即那邪惡的罪——而進入重生的水中時，他們自己得著釋放與救贖，而魔鬼與其僕役（我指的是邪惡的靈）卻因著那被視為自身災難的人類救贖，在悲痛中窒息而滅亡。

這些足以證實所探討的論題。然而，對於喜愛美善的人而言，接下來的事也不容忽視。正如我們所學到的，希伯來百姓遭受了許多苦難，在走過那艱辛且令人困擾的荒野路程後，直到在耶穌（約書亞）的帶領與引導下渡過約旦河，才得著了應許之地。[註：約書亞記 3:1] 耶穌在河中放置了十二塊石頭，顯然是在預備並預定那十二位作為洗禮僕人的門徒。

至於提斯比人（以利亞）那位老先知那奇妙且超越人類理智的聖禮，除了在行動上預示了對父、子、聖靈的信仰與救贖之外，還能是什麼呢？因為當全體希伯來百姓踐踏了祖先的敬虔，墮入多神崇拜的迷信，而亞哈王又被偶像崇拜所愚弄，且有一位名聲狼藉的耶洗別作為他那邪惡且極其污穢的敬虔導師時，先知被屬靈的恩典所充滿，來到亞哈面前，在國王與全體百姓的見證下，與巴力的祭司們展開了一場驚人且奇異的競賽。他向他們挑戰，要在沒有火的情況下獻祭那頭牛，使他們在徒勞地祈求與呼喊那些不存在的神時，顯得可笑而悲慘。最後，他呼求自己那真實的神，藉著多次的加添，奇蹟般地完成了所提出的競賽。[註：列王紀上 18:22] 他並非僅僅祈禱就從天上降下火來燒毀那乾燥的木柴，而是吩咐僕人們去取來大量的水。他三次將水倒在木柴上，藉著祈禱從水中點燃了火；為要藉著元素自然的反抗，在它們超越預期地結合為友誼與合作時，以極大的超越性顯明他那神的力量。

以利亞就這樣藉著那奇妙的聖禮，清楚地向我們預告了未來將要實行的洗禮之教導與入門。火是在三次澆水後被點燃的，為要表明：凡有奧祕之水的地方，那裡也有那使人活潑、熾熱、如火般的靈，祂焚燒惡人，並光照信徒。不僅如此，他的門徒以利沙，當患有痲瘋病的敘利亞人乃縵前來求助時，藉著在約旦河中的洗禮，潔淨了病人，並藉著水的普遍使用與那條河特殊的浸禮，清楚地預示了未來。[註：列王紀下 5:1] 因為在眾河之中，唯有約旦河在自身領受了聖潔與祝福的初熟果子，彷彿從一個泉源，將洗禮的恩典澆灌給全世界。

這些便是藉著行動與實踐所傳達的，關於藉由洗禮而得重生的訊息。讓我們接著看看那些藉由言語與聲音所發出的預言。以賽亞呼喊道：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」[註：以賽亞書 1:16] 大衛說：「你們要就近祂，蒙光照，你們的臉必不蒙羞。」[註：詩篇 34:5] 以西結寫得比前兩者更清晰、更明亮，他應許了美好的應許：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面。」[註：以西結書 36:25] 撒迦利亞也極其明確地預言了那穿著污穢衣服的耶穌，那污穢的衣服即是僕人的身分與我們的人性；祂脫去了那悲慘的衣裳，以潔淨且閃耀的禮服裝飾祂；藉著這形象化的例子教導我們，在耶穌的洗禮中，我們眾人都脫去了罪惡，如同脫去一件貧窮且補丁累累的外衣，並穿上了那神聖且極其美好的重生之衣。[註：撒迦利亞書 3:3]

我們又該將以賽亞那向荒野呼喊的預言置於何處呢？「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花，必開花繁盛，約旦河的荒野也必歡樂。」[註：以賽亞書 35:1] 顯然，這並非向無生命與無知覺的地方傳報喜訊，而是藉著荒野，寓意地指代那乾涸且未經修飾的靈魂。正如大衛所說：「我的心渴想你，如乾旱之地。」[註：詩篇 63:1] 又說：「我的心渴想神，就是永生神。」[註：詩篇 42:2] 主在福音中也說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」[註：約翰福音 7:37] 又對撒馬利亞婦人說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」[註：約翰福音 4:13] 迦密山的榮耀也賜給了那與荒野有相似之處的靈魂，即藉著聖靈而來的恩典。因為以利亞居住在迦密山（這座山因著居住者的美德而聞名），而施洗約翰在以利亞的靈裡閃耀，使約旦河成聖；因此先知預言迦密山的榮耀將賜給那條河。他也將黎巴嫩的榮耀，藉著高大樹木的比喻，轉移到了那條河上。正如那黎巴嫩因著它所生長與滋養的樹木而有足夠的讚美理由，約旦河也因著使人重生並栽種在神的樂園中而受到尊崇；正如詩篇所言，他們總是茂盛且充滿美德，葉子也不枯乾，在適當的時候結出果子，神……

595

596 聖貴格利（尼撒）神在適當的時候領受了，必會歡喜，如同良善的園丁為自己的工作而快樂。此外，神聖的大衛在預言那聲音時——即父在子受洗時從天上發出的聲音，為要引導聽者歸向神性本然的尊榮，使他們不再注視那屬感官的、按人而論的卑微——他在詩篇中寫下了這句話：「耶和華的聲音發在水上，耶和華的聲音顯在威嚴中。」[註：詩篇二十八篇3、4節] 然而，從神聖聖經中引用的見證，到此為止吧：（若有人想要將所有個別挑選出來的經文都寫進一本書裡，這篇論述將會變得無窮無盡。）

你們眾人，凡以重生的恩典為裝飾，並以救贖性的更新為誇耀的，請在領受奧秘的恩典後，向我展示你們品行的轉變，並藉由生活方式的聖潔，顯明那向著更美之處的重塑與差異。因為那些呈現在眼前的外在事物並未改變，身體的特徵依然如故，所見之本性的形狀也沒有更換。然而，絕對需要某種顯而易見的證明，使我們能辨識出那新造的人，藉由某些明顯的標記，將新人與舊人區分開來。我認為這些標記就是靈魂中按著意向而生的動向，藉此，靈魂將自己從舊有的習慣中分離出來，踏上更新的生活道路，並清楚地教導那些熟識的人，說明她已成為一個嶄新的存在，不再帶有任何舊有的特徵。

若你們聽從我的勸告，將這篇論述視為法則來遵守，這就是轉變的方式：那在受洗前放蕩、貪婪、強奪他人財物、毀謗、說謊、誣陷，以及任何與此類似或相關之惡行的人，現在應當變得端莊、節制、知足，並將所得的分給貧窮的人，喜愛真理、懂得尊榮他人、和藹可親，簡言之，實踐一切受稱讚的行為。因為正如黑暗在光照下被驅散，黑色在塗上白色後便消失不見；同樣地，舊人若以公義的行為裝飾自己，也就消失了。你看，撒該[註：路加福音十九章8節]是如何藉由生活的改變殺死了那個稅吏，他將不義之財四倍償還給受損的人，並將剩餘的財物分給窮人，而這些財物是他先前從受苦的窮人那裡惡意搜刮來的。福音書作者馬太，另一位稅吏，與撒該同行，在蒙召後，立刻像脫下面具一樣改變了生活方式。[註：馬太福音九章9節] 保羅曾是逼迫者，但在恩典之後成為使徒，為基督背負沉重的鎖鏈，以悔改來補償那些不義的枷鎖，這些枷鎖他曾從律法那裡領受，卻用來對抗福音。[註：使徒行傳九章1節及後續] 重生應當是這樣的，應當這樣消除與罪的習慣，神的兒女應當這樣生活；因為我們聽說，在恩典之後，我們成了祂的兒女。因此，我們必須精確地審視我們生身之父的特質，以便在塑造與構建自己時，能效法父的樣式，顯明我們是那位呼召我們進入恩典收養關係之父的真實兒女。因為私生子或冒充者是一個卑劣的指控，他們在行為上虛假地模仿了父的尊貴。因此，我認為主自己在福音書中為我們制定生活準則時，對那些受教者使用了這些話：「當愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」[註：馬太福音五章44、45節] 因為祂說，只有當人們在對待同類時，將父的良善與仁慈銘刻在自己的思想中，那時他們才成為神的兒子。

因此，在領受了收養的尊榮後，魔鬼對我們更加嫉妒地謀劃；當他看到那正奔向天國——他自己已從那裡墜落——的新造之人的美善時，他便因嫉妒而消瘦，並激起熾熱的試探，企圖像奪走先前的裝飾一樣，奪走我們第二次的裝飾。但當我們察覺到他的攻擊時，應當對自己引用使徒的話：「我們這受洗歸入基督的人，是受洗歸入祂的死。」[註：羅馬書六章3節] 若我們已與祂的死連結，那麼罪在我們裡面就已經死了，如同那個淫亂的人被熱心的非尼哈用槍刺死一樣。[註：民數記二十五章8節及後續] 因此，可咒詛的，從我們這裡逃走吧！因為你想要掠奪的，是一個已經死了的人，是一個先前與你立約、先前因沉溺享樂而喪失知覺的人。死人是不愛身體的，死人是不會被財富誘惑的，死人是不會誣陷、不會說謊、不會強奪不屬於自己的東西、不會辱罵路人的。我的生活已被規範為另一種生命；我已受教導去輕看世俗之事，超越地上的事物，並奔向天上的事物，正如保羅明確地見證，世界對他而言已經釘在十字架上，他對世界也是如此。[註：加拉太書六章14節] 這些是靈魂真正重生後的話語；這些是那新受教之人的聲音，他記得自己在領受奧秘時向神所作的告白，承諾為了對神的愛，而輕看一切的刑罰與享樂。關於這一天神聖的主題，即一年一度按著既定週期帶給我們的日子，這些話語已經足夠了。接下來，將我們的論述轉向那位慷慨賜下如此大恩典的主，並以簡短的言語作為對偉大恩典的回報，這也是合宜的。主啊，祢確實是純潔且永恆的良善之源，祢曾公義地轉離我們，又仁慈地憐憫了我們；祢曾恨惡我們，又與我們和好；祢曾咒詛我們，又賜福給我們；祢曾將我們逐出樂園，又再次召回；祢脫去了我們無花果葉那醜陋的遮蓋，又為我們披上寶貴的外袍；祢打開了監獄，釋放了被定罪的人；祢用清水灑在我們身上，洗淨了我們的污穢。亞當若再被祢呼喚，將不再感到羞恥，也不會因良心的控告而躲藏在樂園的叢林中。火焰般的劍也不會再環繞樂園，阻擋前來的人，使入口變得無法進入；相反地，對於我們這些罪的繼承者而言，一切都已轉變為喜樂；樂園對人而言是敞開的，甚至連天國也是；那原本彼此對立的世俗與超世俗的受造物，已歸於和諧與友誼；我們人類與天使也變得一致，一同敬拜那神聖的真理。為了這一切，讓我們向神唱出喜樂的讚美詩，這讚美詩曾被那被聖靈充滿的口，以先知的方式大聲宣告：「我的靈必因耶和華快樂；因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上；好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴裝飾。」[註：以賽亞書六十一章10節] 而這新娘的裝飾者，正是基督，祂是昔在、今在、以後永在的，願祂現在直到永遠都受稱頌。阿們。

同一作者

關於神聖逾越節與基督復活的三日節期（共五篇講道）

[譯者註：第一篇由彼得·弗·齊努斯（Petrus Fr. Zinus）翻譯，第二、三、四篇由勞倫斯·西法努斯（Laurentius Sifanus）翻譯，第五篇由費德里克·莫雷爾（Federicus Morellus）翻譯。]

第一篇講道

若有哪位先祖的祝福是藉著神聖的聖靈所堅固的，若有哪種在律法中應許給那些實踐美德之人的獎賞，若有哪種真理是透過歷史的謎題所預示的，若有哪種超乎本性的美善是先知們所預言的，這一切都包含在今日的恩典之中。正如在我們眼前展現的景象，一道光芒從無數的燈火中匯聚，照亮了我們的視線；同樣地，基督所有的祝福，如同火炬般獨自閃耀，為我們發出了這道偉大的光芒，這光芒是由聖經中許多不同且多樣的光線所融合而成的。因為我們可以從每一處神所默示的見證中，領受適合這神聖節期的教導。你尋求亞伯拉罕的祝福嗎？看看現在，你就會得到所尋求的。你看見天上的星嗎？[註：創世記二十六章4節] 我說的是那些星，它們剛從我們的父那裡升起，瞬間使教會成為了天國，那些靈魂中閃耀的恩典，正藉著火炬的光芒顯明出來；若有人說這些人是亞伯拉罕憑應許所生的後裔，是與天上星辰相似的，他並未偏離真理。你是否讚嘆那崇高的摩西，他以知識的力量涵蓋了神所有的創造？看哪，這就是那第一次創造世界時蒙福的安息日。

藉由那個安息日，來認識這一個安息日，這安息的日子，是神所祝福、超過其他日子的。因為獨生神確實在此日歇了祂一切的工，藉著死亡的經綸，使肉身安息；祂藉著復活，回到了祂原本的狀態，使一切沉睡的與祂一同復活，成為了生命、復活、黎明、清晨，以及那坐在黑暗與死蔭中之人的白晝。歷史也同樣充滿了這類祝福。以撒的父親沒有吝惜他那心愛的兒子，那獨生子成為了祭物與犧牲，並成為了代替被宰殺者的羔羊。因為我們可以在這段歷史中看見整全的敬虔奧秘。羔羊被掛在木頭上，被角所纏繞；而獨生子則背負著燔祭的木頭。你看，那用祂權能的言語托住萬有的，祂自己也背負著我們木頭的重擔，並被舉在木頭上，祂作為神而背負，卻作為羔羊而被背負；聖靈如此將這偉大奧秘的圖畫分給了兩者，即那心愛的子與那同時顯現的羊；為的是在羊身上顯明死亡的奧秘，而在獨生子身上顯明那不被死亡所斷絕的生命。若你願意觀察摩西本人，他伸開雙手描繪出十字架，並藉由這個姿勢擊敗了亞瑪力人，你就能在真理中看見那預表，並看見亞瑪力人屈服於十字架之下。[註：出埃及記十七章11節] 你還有以賽亞，他對今日的恩典貢獻良多。因為你從他那裡預先學到了那未婚的母親、無父的肉身、無痛的分娩、無玷污的生產；正如先知所說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」[註：以賽亞書七章14節] 這話的意思是「神與我們同在」。至於分娩為何是無痛的，首先讓常理來教導你。因為既然所有的享樂都伴隨著痛苦，那麼在那些被視為連結在一起的事物中，若其中之一不存在，另一者也必然不存在。

因此，既然沒有受孕的享樂，也就沒有分娩的痛苦隨之而來。這點也由先知的言語所證實，內容如下：「疼痛未到，她就生了。」[註：以賽亞書六十六章7節] 或者，正如另一位譯者所說：「未曾陣痛，她就生了。」[註：以賽亞書六十六章7節] 他說，從這位童女母親那裡，「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上，祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」[註：以賽亞書九章6節] 這位嬰孩，這位兒子，「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」[註：以賽亞書五十三章7節] 或者，正如耶利米所說：「這是那無辜的羔羊，被牽去宰殺。」[註：耶利米書十一章19節] 這是那被那些敵對麵包與木頭的人，將木頭投向其中的麵包。[註：同上] 讓我們從先知那裡領受那最為人所知且顯明、藉此清楚預示奧秘的例子，我指的是約拿，他無罪地進入魚腹，又無罪地從魚腹中出來，他那在魚腹中三天三夜的經歷，預示了主在陰間的停留。[註：約拿書二章1節及後續] 你應當從每一處聖經中尋求並挑選這些與類似的事蹟。因為藉由現在的事物，你看見了那一切；而在今日的喜樂中，正如我們在福音書中所讀到的：「律法和先知都懸掛在這一點上。」[註：馬太福音二十二章40節] 並且，正如保羅所說，凡是聖靈所默示的聖經，以及律法的總綱，都總結在這恩典之中。[註：提摩太後書三章16節] 因為這既是悲傷的終結，也是美善的開端。我舉個例子：死亡從亞當開始掌權，開啟了那敗壞的權勢，但這邪惡的統治一直持續到摩西，律法絲毫沒有減弱死亡那邪惡的權勢。[註：羅馬書五章14節] 生命的國度來臨了，死亡的權勢被廢除了。於是產生了另一種出生、另一種生命、另一種生活方式，即我們本性的重塑。這是怎樣的出生呢？「這不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」[註：約翰福音一章13節] 你會問，這怎麼可能呢？我將藉由這篇論述清楚地向你展示這恩典。這出生是藉著信心而懷胎，藉著洗禮的重生而帶入光明，教會成為其養育者，教導與規條如同乳汁，天上的麵包是其食物；年齡的成熟是崇高的生活方式，婚姻是與智慧的結合；子女是盼望；家是國度；產業與財富是樂園中的享樂；終局不是死亡，而是那為聖徒所預備的、最蒙福且永恆的生命。偉大的撒迦利亞看見了這向著美善轉變的開端，對於該如何稱呼這名字感到猶豫，不知該如何稱呼這現今的恩典。因為，當那些……

[註：此處為《論基督復活》第一篇講道之殘篇，編號 606-614]

……現存的恩典。因為他已經歷了關於受難的種種奇蹟，並論及死亡與刑罰，關於這段時間，他說：「非日，亦非夜。」藉此他指出，既無太陽，便不能稱為「日」；而因沒有黑暗，亦不能稱為「夜」。因為正如摩西所言，神稱黑暗為夜。

既然在時間上既非夜，在光照上又非日，因此先知說：「非日，亦非夜。」若按照先知的話，這段時間既非夜也非日，那麼這現存的恩典必然是另一種事物，並以此命名。你們想聽聽我的想法嗎？這就是主所造的日子；這日子與起初的日子不同。因為在這日子裡，正如先知所言，神創造了新天新地。何謂新天？即對基督之信心的堅固根基；何謂新地？我指的就是那良善的心田，正如主所說，是那飲於其上所降之雨，並結出百倍子粒的土地。在這創造中，太陽是純潔的生活；星辰是諸美德；空氣是透明的品行；海洋是那智慧與知識豐富的深淵；草木與苗芽是良善的教導與神聖的教義，這是神的羊群所牧養的；結實的樹木是誡命的實踐。在這創造中，那照著神的形象與樣式所造的真人被創造出來。這「主所造的日子」這開端，對你而言難道不是一個世界嗎？先知撒迦利亞論及此時，說它既不像其他的日子，也不像其他的夜晚。

然而，這現存恩典的卓越之處，論述尚未宣揚。這日子解開了死亡的陣痛。這日子接生了死人中的長子。在這日子裡，死亡的鐵門被粉碎。在這日子裡，陰間的銅閂被擊碎。如今，死亡的監獄被開啟。如今，被擄的得釋放。如今，瞎眼的得看見。如今，那坐在黑暗與死蔭之地的人，有從高處來的清晨日光探訪他們。你們想了解關於三日預定期限的事嗎？只需知道，在如此短暫的時間間隔內，全能的智慧——即身處地心的主——足以使那居住在其中的大能者變得愚拙。因為先知正是如此稱呼他，稱他為大能者與亞述人。

既然心是理智的居所（因為人們相信理智的統治地位在於心），因此主進入了地心，即那理智的天上居所；為要使他的計謀變為愚拙，正如先知所言，使智慧人在自己的狡詐中被捉住，並將他們聰明的企圖轉向反面。因為黑暗之君不可能在沒有看見肉身的一部份時，就與那純粹的光之臨在接觸；因此，當他看見那承載神的肉身，並看見那藉由肉身由神性所運作的奇蹟時，他便希望，若能藉由死亡掌握這肉身，便能掌握其中所有的能力。因此，當他張口吞下這肉身的誘餌時，便被神性的魚鉤刺穿，龍就這樣被魚鉤牽引，正如約伯所言，他預先宣告了將要發生的事：「你能用鉤釣上那龍嗎？」

讓我們聽聽先知的聲音，當這地心向主的肉身張口時，它對全體謀劃了什麼。以賽亞在責備他時說了什麼？「你心裡曾說：我要升到天上，我要將我的寶座高舉在星宿以上（我要坐在高山之上，我要升到雲端），我要與至高者同等。」這邪惡的心曾如此謀劃。在此之前，那在惡事上偉大的理智，那邪惡的亞述人，是如何對自己說的，讓我們再次從以賽亞的聲音中聽聞：「他說：我靠我手的能力行事，靠我的智慧除去了列國的疆界，搶奪了他們的勢力，搖撼了居住的城市，像取鳥窩一樣取了全地，像拾取遺棄的蛋一樣拾取了它們，沒有人能逃脫我，或反對我。」他懷著這樣的希望，接納了那位因慈愛而降臨人間的主。然而，先知在宣告他災禍時，清楚地指出了他所得到的結果：「明亮之星，早晨之子啊，你如何從天墜落？你如何被砍倒在地上？在你下面鋪的是蟲，蓋的是蛆。」以及其他關於他毀滅的描述，凡願意的人皆可從經文中精確地了解。但我必須回到我的主題。

因此，真正的智慧進入這狂傲的地心，為要從中消滅那在惡事上偉大的理智，使黑暗被光照亮，使必死的被生命所吞滅，並使那惡者——即死亡——被廢除。這就是你那三日的預定期限所成就的。這恩典看起來遲緩嗎？這巨大的善事是在漫長的間隔後才成就的嗎？你想知道那在如此短暫時間內成就此事的卓越能力嗎？請為我計算從惡事進入世界之初，直到其終結之間的所有世代，計算每一世代有多少人，以萬計數。要以數字來區分那在傳承中不斷擴張的惡，以及那分給每個人的邪惡財富，是絕不可能的；惡隨著每一代人的增加而變得更強，並在數量上無限擴張，直到達到惡的頂峰，佔據了整個人性。先知曾普遍地宣告：「人人偏離正路，一同變為污穢。」當時的存在物中，沒有什麼不是惡的工具。那麼，這從創世以來直到主受難的經綸所積累的巨大惡之堆，他在三日內將其消解，這對你而言，難道不是對其卓越能力的微小展示嗎？難道這不比歷史上所有奇蹟更強大嗎？正如我們讚嘆參孫的奇蹟，不僅在於他勝過獅子，更在於他能不費吹灰之力，以赤手空拳戲弄並撕裂那猛獸；同樣地，主能毫不費力地消滅如此巨大的惡，更是他能力卓越的證明。這並非像從天上的窗戶傾瀉而下的無盡洪水，也不是深淵衝破界限，以海洋淹沒大地，也不是整個世界像船隻一樣連人帶物沉入深淵，也不是山嶺變為海底，山峰沒入水下；也不是像所多瑪那樣，火與硫磺的雨潔淨了腐敗之物；也不是其他類似的事；而僅僅是生命與光的一種單純且不可測度的臨在，使那坐在黑暗與死蔭之地的人，經歷了黑暗與死亡的徹底消亡。

我能在所說的之外再補充一點嗎？惡在蛇身上萌芽；女人被龍的試探所勝；隨後男人被女人所勝。惡藉由這三個階段產生。我提及這些是為了什麼？因為可以透過惡的秩序，來理解善的秩序。我看到這三個惡的容器：第一，它最初建立之處；第二，它所流向之處；第三，它後來附著之處。既然惡在這些地方氾濫——即魔鬼的本性、女人的種類，以及男人的全體——因此，這疾病在三日內被消滅是合乎邏輯的，每一類受惡所染的受造物，都分配到一日來醫治：在第一日，男人從疾病中得潔淨；在第二日，女人的種類得醫治；在最後一日，那最後的仇敵——死亡——被廢除，圍繞著它的那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及那些敵對的勢力，皆一同被消滅。

不要驚訝於善的創造被分配在時間的間隔中。因為在起初創造世界時，神聖的能力並非不能在瞬間完成萬物，然而他將時間的間隔納入萬物的創造中；正如在第一日創造了某部分，在第二日創造了另一部分，並依此類推，直到萬物在神所記載的日數中完成。同樣地，在此處，藉著他那不可言喻的智慧之理，惡在三日內被從萬物中驅逐，從男人、女人，以及那最初產生惡之本性的蛇的種類中驅逐出去。

然而，關於這日數的原因，這是我所推測的；至於是否正確，就留給聽眾來評判。因為這番話並非定論，而是一種操練與探求。如果你想精確地觀察這受難日子的期限（因為若從預備日的第九時——即主將靈魂交在父手中的時刻——開始計算時間，這數目並非不完整），請稍作停留，或許你的理智會為你提供關於此事的說明。你問，是什麼理智？請仰望神聖能力之偉大，你就不會對所探求之處感到無知。請記住主關於他自己的宣告，那位掌握萬有權柄的主是如何宣告的；他是如何以主權，而非出於本性的必然，將靈魂與身體分離，正如他所說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」這點若在我這裡立定，那麼所探求的就已闡明。

因為那以主權經綸萬事的主，並不等待那因背叛而產生的必然，不等待猶太人如強盜般的襲擊，也不等待彼拉多那不義的判決，好讓他們的惡成為人類共同救贖的開端與原因；而是藉著經綸預先採取行動，以一種不可言喻且對人而言不可見的祭祀方式，將自己作為祭物與供物獻上，為我們而死，他既是祭司，也是神的羔羊，除去世人罪孽的。這是何時成就的？當他將自己的身體作為可食之物，明確地顯示出羔羊的祭祀已經完成時。因為若祭物仍有生命，其身體便不適合食用。因此，當他將身體給門徒吃，將血給門徒喝時，這奧秘已經按照那經綸此奧秘者的旨意，以不可言喻且不可見的方式被獻祭了。靈魂就在那裡，在那位經綸者的權柄所安置的地方，與那與之結合的神聖能力一同，巡行在那地心的領域中。因此，若有人從那位大祭司將祭物獻給神之時開始計算時間，他就不會犯錯，因為他以不可言喻且不可見的方式，將自己的羔羊為共同的罪獻上。因為當那神聖且聖潔的身體被吃時，正是黃昏。而那預備日之前的夜晚，接續了那個黃昏。隨後是預備日，因太陽的遮蔽，那插入的夜晚將其劃分為兩日一夜。因為若神稱黑暗為夜，而在那三小時中，遍地都黑暗了，這就是那在白晝中間所產生的夜晚，它藉由自身劃分了兩段時間：一段是從清晨到第六時，另一段是從第九時到黃昏。因此，到此為止，我們有了兩夜與兩日。隨後是安息日前的夜晚，以及之後的安息日。你便有了三夜與三日。請為我尋求那復活的時刻，你將在所說的話中發現真理。

那是什麼時候？馬太呼喊道：「安息日將盡。」這就是根據天使的話，復活的時刻。這就是主在地心停留的界限。因為當深沉的黃昏已經來臨（那黃昏是夜晚的開端，隨後是七日的第一日），地震就發生了。那時，衣裳發光的天使滾開了墳墓的石頭。婦女們在清晨，當白晝的光芒顯現，甚至能看見東方太陽的微光時，她們見證了已經發生的復活；她們知道了這奇蹟，卻未被告知具體的時刻。因為天使對她們說他已經復活，卻未在話語中加上「何時」。但偉大的馬太是所有福音書作者中，唯一精確標示出時間的人，他說安息日的黃昏，就是復活的時刻。

若情況如此，我們所定的期限就已確立，時間從第五時後的黃昏，計算到安息日的黃昏，那插入的夜晚，如前所述，將預備日劃分為兩日一夜。因為在掌管世代的主的權柄下，工作不必被迫受限於既定的時間尺度，而是時間的尺度為了萬物的需要而更新，神聖的能力更迅速地完成了善的作為，使時間的尺度顯得更短，但計算起來卻不少於三日三夜。因為這奧秘且不可言喻的理智要求這個數目，以免習慣性的日夜間隔阻礙了神聖能力的迅速運作。因為那有權柄捨命，並在願意時取回的人，作為世代的創造者，有權柄不讓工作受制於時間，而是讓時間受制於工作。但關於最重大的章節，論述尚未觸及。因為理智敏銳的人可能會探求，主是如何在同一時間將自己給予這三者：地心、與強盜同在的樂園，以及父的手中。因為對於法利賽人……

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聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 616 他說，約拿在魚腹中三日三夜；人子也是這樣在地的中心，按著三日的時間跨度；對強盜說，今日你要同我在樂園裡了；對父說，我將我的靈交在你的手裡。因為沒有人會說樂園在陰間，或陰間在樂園，以致於他在同一時間既在兩處，或者說這些是指父的手。但對於虔誠思考的人來說，這些事或許甚至不值得追究。因為那藉著神聖能力無所不在的，他臨在於萬有之中，並不被任何地方所排除。但我還知道關於此事的另一種說法，若你們願意，我將簡短地陳述。當聖靈臨到童女，至高者的能力蔭庇她，為要在她裡面建立那新造的人（他之所以被稱為新造的，是因為他是按著神被造的，而非按著人的習俗，以致於成為神非人手所造的居所；因為至高者不住在人手所造的，也就是人所建造的居所裡）；那時，智慧為自己建造房屋，藉著能力的蔭庇，如同印記的模樣在裡面塑造而成，那時，構成人類本性的兩部分（我指靈魂與身體），神聖的能力便與之調和，將自己適當地混合在兩者之中。

因為當這兩部分因著悖逆而死亡時（因為死亡是靈魂與真生命的隔絕，而身體的死亡則是腐朽與解體），必須藉著生命的調和，將死亡從這兩者中驅逐出去。因此，當神性適當地與人的這兩部分混合時，那超越的本性之特徵便藉著兩者顯明出來。因為身體藉著觸摸施行醫治，顯明了其中的神性；而靈魂則藉著那大能的意志，顯示了神聖的能力。因為正如觸覺是身體所特有的，靈魂藉著意志的運動也是如此。那長大痲瘋的，身體已經潰爛且毀壞了，來到主面前。主如何醫治他呢？靈魂願意，身體觸摸。疾病就這樣被驅逐了。因為正如經上所記，痲瘋立刻離開了他。又當數千人在曠野跟隨他時，他不願讓他們餓著回去；便用手擘開餅。

你看神性如何與兩部分結合，並藉著兩者顯明出來，既有身體的行動，又有靈魂的意志？但我們不必將所有以同樣方式成就的神蹟一一列舉，因為這些是眾所周知的。因此，我將轉向我提及這些事的原因。有人問，主如何能同時在陰間又在樂園？這個問題只有一個解答，就是說，對於神而言沒有什麼是不可進入的，萬有都靠他而立。

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618 論基督的復活第一講另一種解答是我們現在所關注的：神藉著與人結合，將整個人改變為神聖的本性，在受難的時刻，他並沒有離開他所取的那兩部分中的任何一部分（因為神的恩賜是沒有後悔的）。神性雖然自願將靈魂與身體分開，卻顯明自己仍留在兩者之中。因為藉著身體，他在其中沒有容許死亡帶來的腐朽，從而廢掉了那掌管死權的；藉著靈魂，他為強盜開闢了進入樂園的道路；這兩件事同時成就，神性藉著人的兩部分完成了這些美善之事：藉著身體的不朽壞廢除了死亡，藉著靈魂奔向其本源，為人類開啟了進入樂園的道路。既然人的結合是雙重的，而神性的本性是單純且單一的，當人在身體與靈魂分離時，那不可分割的神性並不會隨之分裂，反而恰恰相反。因為神性本性的合一，平等地存在於兩者之中，使得那分離的再次結合。因此，死亡來自於結合體的分割；而復活則來自於被分割者的聯合。如果你問，他既在樂園，又如何將自己交在父的手中，崇高的以賽亞會為你解釋關於這些問題的疑惑。因為他曾代表神論到那在上的耶路撒冷（我們相信這就是樂園），說：「我將你的城牆銘刻在我的手上。」因此，如果耶路撒冷，即樂園，被銘刻在父的手中，顯然那在樂園裡的，必然居住在父的手掌中，那裡有神聖之城的銘刻。關於這些就說到這裡。

然而，因為猶太人強烈地指控我們的教義，簡短地反駁他們的異議也是恰當的。他們說，在關於逾越節的律法中，摩西規定了月亮運行的第十四天，以及七天吃無酵餅，並以苦菜作為配菜。猶太人說，如果你們謹守第十四天，那麼苦菜和無酵餅也應當一併遵守。如果這些是可以忽略的，那麼對那日期的熱心又是為了什麼呢？因為不能說，同一位立法者所制定的，一部分被判斷為公義且有益於靈魂的，另一部分卻是無用且應被棄絕的；以至於我們必須要麼遵守所有關於逾越節的規定，要麼什麼都不遵守。那麼我們該怎麼辦？讓我們記得那吩咐我們的人，不要懼怕人的羞辱，也不要被他們的輕蔑所勝。我們知道無酵餅對靈魂有益的觀察，也知道苦菜的益處，以及第十四天的用途。

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620 這就是我們將簡短探討的道理：那擁有未來美事影兒的律法，其首要目標在於，藉著各種命令，使人從所摻雜的邪惡中得潔淨。這在割禮、安息日、食物的禁忌、各種動物的獻祭，以及律法中每一項規定裡，都得到了成就。若要詳細列舉律法中每一項以隱喻方式揭示生命潔淨的事，將會非常冗長。因此，正如藉著屬靈的割禮，本性棄絕了情慾，切除了屬肉體的生命；藉著安息日，人學習在惡事上停止活動；動物的獻祭殺死了情慾，而關於不潔食物的區分則勸誡你遠離污穢且不潔的生活；同樣地，這個節期也向你指示了那藉著無酵餅預備靈魂的節期，在七天內遠離發酵的食物，其隱喻如下：七天的數字向你展示了這短暫的時光，它是按著週循環的。在其中，人必須謹慎，使當前的日子不保留任何昨日邪惡的殘餘，以免昨日的邪惡使今日的團塊產生酸澀。使徒說：「不可含怒到日落」，他吩咐我們不可在舊酵中，也不可在惡毒、邪惡的酵中，而要在誠實與真理的無酵餅中守節。我們既然知道了關於一種邪惡的教訓，就當同樣地學習關於其餘邪惡的教訓。苦菜驅逐了生命中懶散與頹廢，引入了節制、堅毅且在感官上不易受誘惑的生活。因為一切管教在當時似乎不覺得快樂，反覺得愁苦。

因此，凡在這生命的一週內，不摻雜舊日的邪惡，使每一天都成為無酵的，並以節制作為生命的配菜，這樣的人就將自己與一切黑暗的混合隔絕開來。這就是月亮運行第十四天的意義。因為月亮運行的總數是二十九天半，在這段時間內，月亮從新月開始，藉著增長達到圓滿，又藉著減小回到完全的黑暗，顯然，上述數字的一半就是第十四天，外加一點點。因此，當月亮處於這種狀態時，因為它按著自己的軌道在夜間運行，補足了圓缺，以至於在充滿光輝時，將自己的光芒與白晝的光輝混合，使得無論在傍晚還是清晨，都不會因黑暗的介入而中斷光的連續性，在元素的交替中，光芒保持著不可分割。

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622 因為在太陽的光線完全落下之前，月亮在直徑對面顯現，以自己的光照亮下方。又在它完全沒入地平線之前，白晝的光輝與月光的餘暉混合。就這樣，那滿月之日的黑暗消失了，在清晨與傍晚，藉著發光體的交替而變得明亮。因此，那在第十四天發生在感官之光上的事，即在整個夜晚與白晝中不容許黑暗的混合，屬靈的律法希望這成為那些屬靈守節者的象徵，以至於在整個生命的一週內，為他們成就一個光明且無黑暗的逾越節，貫穿整個生命時光。這就是基督徒守逾越節的規定與觀察。因此，我們注視第十四天，藉著這感官與物質的光，領悟那非物質且可理解的光，彷彿我們在尋求滿月，它整夜為我們提供持久的光輝，但事實上，這觀察對我們而言是一條律法，要我們在黑夜與白晝所度過的整個時光中，保持光明，且不摻雜黑暗的行為。關於這些就說到這裡。

至於十字架所包含的奧義，藉此完成了受難的奧秘，誰能輕易地用言語解釋清楚呢？難道沒有無數種通往死亡的方式，可以成就那為我們受死的經綸嗎？然而，那按著權柄決定自己受難方式的主，從萬有中選定了這一種。他說：「人子必須……」。他沒有說，「人子將會遭遇這樣那樣的事」，彷彿某人只是簡單地預言未來，而是藉著這句話，宣告了按著某種隱秘道理所必須成就的事，他說：「人子必須受許多苦，被棄絕，被釘十字架，第三日復活。」請觀察我對「必須」一詞的理解，你會發現其中包含著：若非藉著十字架，這受難的奧秘就無法以其他方式成就。這件事的理由是什麼呢？只有偉大的保羅，那位從隱秘言語中受教，在樂園的隱密處聽過那些話的人，才能解釋這十字架的奧秘，正如他在致以弗所書中部分地暗示了這隱秘，說：「使你們能和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」因為使徒那神聖的眼睛並非徒然地構想出十字架的形狀。

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624 他藉此清楚地表明，他已經從心靈的眼睛中剝去了所有無知的鱗片，清澈地看見了真理本身。他知道，這形狀從中間的交點向四方伸展，標誌著那顯現於其中的大能與護理，並因此為每一條伸展賦予了特定的名稱：稱中間向下為「深」，向上為「高」；稱交點兩側橫向伸展的為「寬」與「長」；稱中間的一側為「寬」，另一側為「長」。藉此，他似乎向我清楚地宣告，在受造物中，沒有什麼不是被神聖本性所維繫的，無論是天上的、地下的，還是向世界盡頭四方伸展的。因為他藉著「高」標誌了在上的，藉著「深」標誌了地下的；藉著「長」與「寬」標誌了中間的極限，這些都被那維繫萬有的能力所包含。你可以藉著你靈魂中發生的事，來領悟關於神的思考。仰望天空，在理智中思考下方的深處，將你的思想延伸到這宇宙結構的兩側與極限，並思考那維繫這一切的能力，如同宇宙的紐帶。你會看見，在對神聖能力的沉思中，十字架的形狀自然地刻在你的思想與心靈中，從高處垂下至深處，並橫向延伸至兩極。

這形狀連偉大的大衛也在他的詩篇中讚美過：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上（這是高），你在那裡；我若下到陰間（這是深），你也在那裡。我若展開清晨的翅膀（這是日出，即寬），住在海極（他以此稱呼西方），這是長。」你看他如何藉著所說的話描繪出十字架的形狀？他說，你是那貫穿萬有、維繫受造物、在自己裡面包含萬有的。你在上，你在下。在這極限處有你的手，在另一處你的右手引導我。因此，偉大的使徒也說，當萬有都被信心與知識充滿時，那超乎萬名之上的，將在耶穌基督的名裡，被天上、地上和地下的所敬拜；他再次藉著十字架的形狀，劃分了對基督的敬拜。因為超世的領域在十字架的上方部分獻上敬拜，世上的在中間，地下的則屬於深處。依我看，這就是「約得」（iota）的意思，若將它與頂點結合來看，它比天更穩定，比地更堅固，比一切受造物的結構更確定。因為天地都要廢去，而這世界的……

625

626 論基督的復活（講道一）

[註：56 參見林前七31。]

[註：87 參見太五18。]

這形狀將要過去，但律法中的「約德」（iota）與「一撇」（apex）卻不會過去。那從高處降至深處的直線稱為「約德」。那斜向延伸至兩側的稱為「一撇」，這點從水手們身上便可得知，他們將那橫跨在桅杆上、用以懸掛帆布的木頭，在希臘語中也稱作同樣的名字，即「一撇」（ceræa）。因此，福音書中這些神聖的話語，在我看來，似乎是以十字架的形狀作為一種謎語和鏡子，向我們展示了萬物所賴以維繫的根基；這根基比萬物所包含的一切更為穩固、永恆，其能力掌管著萬有。因此，主說人子必須受死，不僅是單純的死，而是被釘十字架，好讓那背負著神的十字架，能以其形狀向那些敵對者宣告那位釘在上面、且在萬有中掌管萬有的全能權柄。

弟兄們，我們不可忽略那位來自亞利馬太的尊貴議員約瑟，他領受了那無玷污且神聖的身體之託付，用潔淨的細麻布將其包裹，並安置在一個嶄新且純淨的墳墓中。這位尊貴議員所行的，應當成為我們的律法，使我們在領受那身體的託付時，也能同樣行事，不至於將其包裹在污穢的良心布中，也不至於將其安放在充滿死人骨頭與一切污穢的內心墳墓裡。正如使徒所寫，每個人都當省察自己，免得那不配領受的人，反倒招致審判。

[註：58 參見林前十五28。]

[註：59 參見林前十一28。]

然而，當我正在講述這些時，天使那明亮的外袍使我的視線變得模糊，那使沉重的墳墓石塊滾開、並為眾人開啟復活之門的甘甜地震，使我的心因喜樂而震顫。讓我們也奔向那裡，去觀看這奇妙且令人驚嘆的景象。安息日已經過去了。我們不可讓婦女們搶在前面。我們手中也當帶著信心與純潔良心的香膏。因為這就是基督的馨香之氣。我們不可再在死人中尋找活人。因為主拒絕並遠離那樣尋求祂的人，說：「不要摸我。但當我升到父那裡時，那時你便可以摸我。」

[註：60 參見約二十17。]

[註：意即：當你們不再以肉身與奴僕的樣式，而是以祂在父的榮耀中、在神的樣式裡，並作為神之道（Logos）的身份，藉著信心領受祂時，那時你們所敬拜的，便不再是單純的奴僕樣式。]

讓我們聽聽那婦人帶給我們的好消息，她因著信心比男人更先來到，這也是理所當然的，因為她率先奔向良善，便能洗刷她先前奔向邪惡所犯下的罪。那麼，這婦人的福音是什麼呢？這福音絕非出於人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督。祂說：「你們聽著，主吩咐我告訴你們——祂甚至稱你們為祂的弟兄——我正升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」

[註：61 參見同上。]

627

628 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

哦，這真是卓越而美好的福音！那位為了我們而成為人，身為獨生子，為了使我們成為祂的弟兄，將祂自己的人性帶到真父面前，好藉著祂自己將所有同類都吸引過來，使人不再因敬拜那些本性並非神的存在而蒙羞。因為當他們被召回敬拜那位永活的真神時，那些藉著收養成為神兒女而跟隨聖子的人，便不再被視為被遺棄、被拒絕於父家產業之外的人。祂藉著肉身使自己成為多位弟兄中的長子，並藉著那與祂聯合的肉身，將祂所參與的整個人類本性都吸引過來。但因為逾越節前的無酵餅，其配菜帶有苦味，讓我們看看復活後的餅是何等甘甜。你是否看見在彼得捕魚時，主手中拿著餅和蜂房？從中思考一下，生命的苦味是如何被轉變的。因此，我們也當從言語的捕撈中，奔向那屬天的餅，那餅在我們的主耶穌基督裡，因著盼望的蜂房而變得甘甜，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道二

論我們的主耶穌基督的復活，以及福音書作者們在記載以馬內利復活時所發生的事，並非彼此矛盾，而是以不同的方式敘述。

親愛的弟兄們，幾乎所有人都認可我們在主日夜間所宣讀的、關於我們偉大的神與救主耶穌基督復活的神聖福音。然而，有些人雖然承認自己從中獲益，但卻說，當他們聽得更頻繁時，卻感到困惑，因為福音書作者們對同一件事的說法並不一致，甚至是相反的，這反而使聽者更容易陷入不信。因為該相信誰呢？是相信記載復活發生在安息日晚上的馬太，還是相信記載這事發生在清晨、天還黑的時候的約翰，亦或是路加和馬可——前者稱之為「黎明」，後者稱之為「日出」，他們所指的卻是同一個時間點？

因此，為了化解這個問題，以及在查考經文時所產生的其他疑問，我們必須被那位復活的神所激勵，儘管我們軟弱，仍要提供清晰的解釋。因為那位撒下讀經種子，並將其播撒在眾人耳中的主，理當為由此產生的問題給出解釋。我將嘗試這樣做，並從那些懷疑者所提出的問題中引出解答。因為福音書的神聖作者們並沒有說主是在安息日晚上、或是在夜深時、或是在黎明、或是在太陽升起後復活的；若真是這樣，那確實會產生矛盾，因為作者們將同一件事記載在不同的時間點。相反地，他們記載了婦女們在不同的時間來到墳墓，並非在同一個時間點；（因為她們在不同的時間來到，又怎能要求她們在同一時間點呢？）但她們都同樣從天使那裡聽到了關於救主的消息：「祂已經復活，不在這裡了」，卻沒有補充具體的時間。彷彿在那神聖的復活之夜，雖然復活確實發生了，且眾人對此並無異議，但沒有人標記出具體的時間，因為這時間除了復活的神、以及唯有祂認識父、正如祂被父所認識的聖子之外，對所有人都是未知的……還有那洞察萬事、甚至洞察神深奧之事的聖靈。

因為馬太說抹大拉的馬利亞和另一位馬利亞在安息日晚上來到墳墓觀看；發生了大地震；天使從天上降下，其外貌如閃電，衣裳潔白如雪；他以那令人敬畏的儀態震懾了守衛（他們因無法承受這異象，幾乎因恐懼而死），又以那明亮的外表召喚婦女們，賦予她們這些本性膽怯、易受驚嚇的人勇氣，並藉著這外表充滿喜樂地宣告復活。因為他被差遣正是為了這些目的。因為他滾開了石頭，發現主已經復活，那曾被封印、由士兵守衛的墳墓被遺棄了，正如神所當有的那樣，祂在門關閉的情況下，進入屋內來到門徒那裡。因此天使說：「祂不在這裡，祂已經復活了」：這表明天使在自己抵達之前，救主的復活就已經奇蹟般地發生了，祂作為神，以自己的能力完成了這救贖的安排，並不需要天使的協助。若非如此，他會說：「看哪，祂正在復活」，以表明這事正在發生；但既然這事已經發生，他便使用了過去時態，說：「祂不在這裡，祂已經復活了。」

629

630 論基督的復活（講道二）

這點也從中清楚地顯示出來：使徒們在宣講福音時，為了聽眾的軟弱，說基督是從父那裡復活的，以此使這話語更容易被接受。但天使發出了宣告復活的聲音，赤裸裸地顯明了那位復活者那最合乎神性的權柄，呼喊道：「祂不在這裡，祂已經復活了。」至於說祂是被父所復活，正如我所說，這是為了適應聽眾的軟弱；但這與「祂自己復活」的意思是一樣的，並無不同。因為父在什麼裡面作工呢？顯然是在祂自己的能力裡。那麼父的能力是什麼呢？沒有別的，就是基督；因為基督是神的大能，是神的智慧。因此，儘管說祂是被父所復活，救主仍是自己復活了自己。

至於「安息日晚上」（ὀψὲ Σαββάτων），並不表示太陽下山後的傍晚；因為他並非單數地說「安息日的晚上」，而是複數地說「安息日的晚上」。希伯來人習慣將整個一週稱為「安息日」。因此，福音書作者們立刻說「七日的第一日」；他們本該說「一週的第一天」。我們在日常習慣中也同樣使用，稱「安息日的第二天」、「安息日的第三天」來指代一週的第二天和第三天。因此，他並沒有說「安息日的晚上」來指代那一天的傍晚；而是說「安息日的晚上」，以表示那較晚且距離較遠的時間。因為我們通常也會這樣說：「你來得太晚了」（ὀψὲ τοῦ καιροῦ），「時間太晚了」（ὀψὲ τῆς ὥρας），「需求太晚了」（ὀψὲ τῆς χρείας）；這並不是指傍晚或日落後的時間，而是指事情發生得太晚，超過了需求或適當的時機。因此，「安息日的晚上」指的是一週結束後那段較遠、較晚的時間。每一週都在安息日之後的日落時分結束。馬太在指明那距離一週結束有相當長一段時間的時間點時，彷彿在解釋自己，補充說：「在七日的第一日快亮的時候。」他說，夜已經過去了，時間到了雞鳴時分，這鳴叫聲預示著未來一天的光亮。因此，在那個時間點，而不是在安息日之後的傍晚，我們結束了禁食，開始了那勝過一切的喜樂，這也得到了教會習俗的證實。

因此，當時間到了這個點，抹大拉的馬利亞和另一位同名的馬利亞來到墳墓，看見了那位從天上降下的天使，正如前述，他滾開了石頭並坐在上面；她們受他邀請，看見了主安放的地方，並受命奔向門徒去報告，她們迅速離開墳墓奔跑；耶穌遇見了正在奔跑的她們，呼喚她們說：「願你們喜樂！」因為理當讓婦女們率先從天使那裡領受復活的好消息，看見主，並首先聽到祂的聲音：「願你們喜樂！」因為婦女也曾率先聽到了蛇的欺騙，違背誡命看見了禁果，並被判處憂愁與痛苦的刑罰；因此救主允許她們敬拜並抓住祂的腳，因為她們是第一批跌倒並與祂疏遠的人，祂命令她們向門徒宣告喜樂，祂希望那位曾是亞當憂愁的傳遞者，能成為男人的喜樂使者，藉著相反的事物來醫治相反的事物。祂說，當她們去向門徒報告時，看哪，守衛中的一些人來到城裡，向祭司長報告了所發生的一切。他們與長老們聚集，商議後，給了士兵們足夠的銀錢，說：「你們要說：祂的門徒夜間來，在我們睡覺的時候把祂偷去了。這事若被巡撫聽見，我們會勸說他，使你們無憂。」他們領了銀錢，就照著所教導的去行，這話在猶太人中間傳開了，直到今日。

至於另一位馬利亞（相信這就是神之母是合乎邏輯的：因為她並沒有離開受難，而是像約翰所記載的那樣，站在十字架旁，她也理當宣告喜樂的事，因為她是喜樂的根源，且曾美好地聽到了「蒙大恩的女子，願你喜樂，主與你同在」），她履行了主的命令，完全向門徒報告了。因為若不履行這如此智慧地安排與吩咐的事，是不合宜的，儘管聽的人不信。因為這在宣告奇蹟時經常發生。因為如果他們信了，就不會保持閒散。

而抹大拉的馬利亞與神之母同行，同樣急於去報告，卻經歷了一些人性上的軟弱；正如彼得被希律逮捕，藉著天使自動解開鎖鏈並離開監獄，走了很長一段路，甚至穿過了城門，卻不認為所發生的是真實的，反而以為看見了異象；同樣地，她也認為這奇蹟的卓越程度有些不合時宜，同時，由於守衛們搶先一步，開始與祭司長一起編造關於復活的誹謗，她察覺到有這樣的流言蜚語，便接受了懷疑的念頭，忽略了宣告與救恩的命令，在清晨、天還黑的時候前往墳墓，正如約翰所說。因為正如主允許托馬斯因不信而說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信」；並藉著他那好奇的不信與觸摸，我們在信心上得到了堅固，相信那位受難的身體，正是那位復活的以馬內利，從而摒棄了那些虛構的傳說；同樣地，主也允許抹大拉的馬利亞退回到不信中，且這事發生在她身上是如此顯而易見（因為女性本性易於滑跌並非不為人知），藉著那好奇的探求，使復活的奇蹟變得更為可信，這奇蹟本就超越了信心與一切理智。而在這之後，她帶著懷疑的心思來到，只看見石頭被滾開……

635

聖貴格利·尼撒 636 這超越了一切信心與思想的，祂允許（這事）變得更可信。因此，當她帶著這種猶疑的心思前來，僅僅看見石頭從墳墓門口被挪開，而天使不再像剛才那樣坐在上面；她便任由自己被不信所勝，認為先前所見的不過是幻覺與因突如其來的恐懼所致的失神，並非真實，而是虛假；於是她跑去見彼得和耶穌所愛的那位門徒，喊著說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。」

你看，當那些在夜間於猶太人中，在守衛報告之後所編造的謠言傳入她耳中時，她的心思是如何被改變與敗壞的；她以為是敵對者偷走了耶穌的身體，好將這偷竊的罪名歸咎於使徒。然而彼得與約翰毫不遲疑地起身，跑向墳墓。因為所說的話並非不可思議，以至於在復活的事上他們不信；相反地，這在猶太人的惡意中是可信的，且並不矛盾或疏離。他們無懼且毫無恐懼地行這事，當時正值寂靜，天色未明，且神賜給他們勇氣與臨場的鎮定。但當他們來到那裡時，發現了復活的明顯證據。他們看見細麻布放在墳墓裡：若身體是被偷走的，這絕不可能發生。因為首先，竊賊的習慣是剝去衣服並掠奪；其次，他們會極其迅速地進行偷竊，以免被發現而遭受極刑。關於耶穌的身體，約翰是這樣寫的：「就用細麻布加上香料，照猶太人殯葬的規矩，把祂裹好了。」那麼，對於竊賊來說，解開束縛、將身體從細麻布中剝離，豈不是一件極其困難的事嗎？因為這些布料已經黏合，難以分開，若不撕裂便無法脫下。因為這是尼哥底母所帶來的沒藥與沉香的混合物，使之緊密纏繞。此外，那裹頭巾，沒有和細麻布放在一起，而是另處捲著放在一邊，這顯示出並無任何因竊賊偷走身體而產生的慌亂。因為竊賊哪有閒暇與這種安全感，能將頭部的覆蓋物整齊地捲好並分開放置呢？因此，這也清楚地證實了復活的真實性；同時也暗示了一個與神聖威嚴並不疏離的奧祕：即那作為神性之首的（按照「基督的頭是神」這句話），以及關於祂的道，即使在道成肉身之後，依然如同被包裹且不可分割地存在著；儘管那些關於祂在肉身中的經綸、以及祂在地上與人交往的下層事物（細麻布即是其象徵），已按照我們所能理解的方式被解開並觸摸到了。彼得與他的人看見這些就信了，不僅僅是單純地信，更是以一種更卓越的、使徒般的眼光來看待。因為墳墓裡充滿了光，以至於即使在夜間，他們也能雙重地看見裡面的事物，既是感官上的，也是屬靈上的。因為若按經上所記，光是為義人永遠存留的，那麼對於義人的神來說，更是如此。經上說，他們還不信，因為他們還不明白聖經，就是祂必要從死裡復活。然而他們是知道的，因為救主曾多次預言祂將要復活；但他們並非因被聖經及從中引出的神諭（這些是不可能不應驗的）所說服，而是因為在信心上仍舊蹣跚。

至於耶穌赤身、沒有細麻布而復活，這象徵祂此後再也不需要肉身的飲食或衣物的遮蔽。即使祂為了成全經綸，甘願順服於這些事，作為與我們共享同一本性者；但隨後這也顯示了亞當恢復到起初的狀態，那時他在樂園中赤身而不羞恥。因為此後祂作為神，儘管已經道成肉身，卻披戴著最合乎神性的榮耀，祂自己就是那「披上亮光如披外袍」的，正如大衛先知所說。彼得與約翰因所見之事而確信，便回家去了；但他們對馬利亞什麼也沒說。因為那位獨一智慧者在安排，要讓那因看見而不信的她，透過所見而非所聽來被帶領。因此，她站在墳墓外哭泣，俯身看時，見兩個天使穿著潔白的衣服，坐在那裡，一個在頭，一個在腳，就是耶穌身體安放的地方；本該將哀哭轉為喜樂，她卻止不住淚水，以至於天使彷彿帶著責備說：「婦人，為什麼哭呢？」彷彿在說：「這些是婦人的眼淚，而非喜樂之心的表現。」因為在看見這樣的景象後，哪還有哀哭的餘地呢？她仍舊陷在同樣的不信中（因為這苦難被延長，好讓那些逐漸顯明的事物，能將她完全潔淨以致於信），對他們說：「有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。」說完這些，她轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。這部分是因為淚水遮蔽了視線，彷彿被霧氣所困；部分是因為耶穌在安排，不讓她認出。因此祂也說：「婦人，為什麼哭？你找誰呢？」她以為是園丁，就對祂說：「先生，若是你把祂移了去，請告訴我，你把祂放在哪裡，我便去取祂。」或許她將耶穌視為園丁並非不合宜，也不失體面；因為祂確實是樂園中真實且永恆的農夫，在墳墓的園子裡，正如在樂園中一樣，祂正在糾正那因不信而欺騙了第一個園丁亞當的女人。因此，這一切都是奧祕的，充滿了更神聖與崇高的道理。

然而，當馬利亞說了這些，且因尋找身體而焦慮，並轉身準備離去時，那位洞察靈魂與精神、骨節與骨髓的分離，且能辨明心中思念與意圖的主，看見她受了足夠的折磨，便以一句話斬斷了她的不信，並敏銳了婦人的目光以致於認出祂，祂只說了一句祂所知道的、帶有責備與轉向敬畏的話：「馬利亞。」她隨即轉身，稱呼祂為「拉波尼」，意即「夫子」，並試圖抓住那神聖的雙腳，卻聽見：「不要摸我，因我還沒有升到我父那裡。」祂說，你既然已經得到了這聲音的恩賜，且與另一位馬利亞一同摸過我、敬拜過我，並抓住了我的腳，你卻輕視了，以至於不信，對我沒有懷抱偉大的心志，卻仍舊在墳墓旁尋找那在天上神聖地與父同在的我。現在不要摸我，如果你認為我升到父那裡是因著同樣的心思而有所欠缺。因為我還沒有像你所想的那樣升到我父那裡；但你要往我弟兄那裡去，告訴他們：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」祂說，因為我按肉身成了許多弟兄中的長子，現在我不是為我自己，而是為你們這些弟兄，肉身地升到我的父，也是你們的父，我的神，也是你們的神那裡。因為若祂不稱我的神，當祂在祂裡面看見那因不犯罪而保持人類本性無瑕疵的狀態，如同在族類的初熟果子一樣，祂就不會被稱為你們的父，或那些與祂疏離之人的神。因此保羅在寫給希伯來人的信中說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」於是抹大拉的馬利亞前來告訴門徒，她看見了主，且祂對她說了這些話。當她來到並報告後，再次遇見雅各的母親馬利亞、約亞拿，以及其他與她們在一起的人，帶著香料與膏油急忙趕往墳墓，當時黑暗已退，天色微明（即精確地說，剛開始發亮），正如路加所說，她加入她們一同前往，因著對耶穌熾熱的渴慕，她似乎成了她們的領袖，並因這件事的顯著，在福音書作者中被列為首位。因為祂渴望她們不僅從她與另一位馬利亞那裡聽見，而是從祂親自顯現或天使的臨在，對復活產生信心；她與她們同行時謹慎地沉默，在行進中什麼也不說，而是等待著馬利亞所預言的事實，並相信她們自己的眼睛將會得到某種確據。當她們看見石頭從墳墓挪開，進去後沒有發現耶穌的身體，正困惑時，看見兩個人站在她們身旁，衣服發光，並從他們那裡聽見：「為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，已經復活了。」等等。經上說，她們從墳墓那裡回來，把這一切事報告給十一個使徒和其餘的人。

但由於他們是群眾，且心思混亂，他們反而更加不信，並嘲笑與拒絕所報告的事。因為她們的話似乎像是胡言亂語，他們不信她們，以至於彼得因她們的不信而起身，且自己也隱約感到不安與動搖，再次跑向墳墓並俯身查看，再次看見細麻布放在那裡，這些他先前進去時已經更仔細地看過了，因此他僅僅俯身查看便滿足了，看見沒有什麼不同，便驚訝地離開，對所發生的事感到震驚，並榮耀那安排這一切的主。抹大拉的馬利亞再次如同先前與約亞拿等婦女一同帶著安息日前預備好的膏油與香料，在天色微明時前往；同樣地，她也與撒羅米（一位與其他被提名者不同的陌生婦女）一同，雖然遲了一些，但畢竟買了香料，且在安息日之後，帶著同樣的心志毫不遲疑地一同奔跑，並帶上了雅各的母親馬利亞，以至於她們似乎在購買香料上也一同參與了。因為她們是同路人，認為整件事是共同的努力：「七日的第一日清早，她們來到墳墓。」在更精確的抄本中，記載了除了先前已經發生的探訪外，這次婦女們來到墳墓的事也發生了。馬可解釋「清早」時，補充了「日頭出來的時候」。經上說，她們彼此說：「誰給我們把石頭從墳墓門口滾開呢？」抬頭一看，看見石頭已經滾開了。因為石頭極大。因為撒羅米理所當然地感到困惑，因為她根本沒有去過墳墓，且對同行的人說了這話，她們按照上面所說的方式保持沉默，抬起眼睛，用目光作了回答；因為滾開的石頭顯在眼前。因為她們是一同前往，且是共同的旅程，所以經上記著她們彼此交談與困惑，若我們考慮歷史的真實性與事物的本質，並辨別是誰在困惑。因為那些已經多次看見石頭滾開的人，再為此擔憂是不合理的。但因為在馬可所記載的這些婦女中，加入了不知情的撒羅米，這說法在邏輯上是無可爭辯且可信的。因為說「誰給我們滾開石頭」的也不可能是她們，因為猶太人已經封住了墳墓的入口，且有士兵守衛，且第三日已經臨近。那些邪惡的人曾對彼拉多說：「我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說：『三日後我要復活。』」如果婦女們知道天使所行的神蹟，知道石頭被挪開，且守衛因恐懼而僵死並離開，她們怎麼會為石頭被滾開而困惑與焦慮呢？但如果她們不知道這神蹟，就應該考慮到軍隊的守衛，而不該幻想能打開墳墓。但如我所說，撒羅米不知道這一切，這些話只是她一個人說的。因為抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞，正如馬太所記載，坐在墳墓對面，勤奮地守候，親眼看見了猶太人的封印與士兵的守衛。撒羅米與兩位馬利亞進去後，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，她們都驚恐；她是因為缺乏信心且以更屬人的方式看待；她們則是因為頻繁地來到墳墓，且似乎對復活的探究超過了必要的程度。因此，那少年人顯現，能以其威嚴使人驚駭並產生恐懼，並透過白袍的潔白將喜樂融入恐懼中，既是因為節日，也為了不讓她們因恐懼而僵住，他嚴厲地對她們說話，教導她們在經歷了這麼多景象後，不要再好奇，而要堅定地站在所看見的事上。他說：「你們去，告訴祂的門徒和彼得（對門徒，是因為他們多次不信；對彼得，是因為他與你們同樣好奇，第二次來到墳墓），祂在你們以先往加利利去，在那裡你們要見祂，正如祂對你們所說的。」對你們婦女，在安息日將盡，七日的第一日快亮的時候顯現，正如馬太所寫。因為祂從未對門徒說過祂復活後會在加利利顯現；除非有人說，馬太與馬可所寫的，在神秘晚餐後，他們唱了詩，出來往橄欖山去時，救主曾這樣說：「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」馬利亞們與撒羅米從墳墓出來，因戰兢與驚恐而逃跑，什麼也不對人說：因為她們害怕，一方面是因為那少年人的威嚴，另一方面是因為天色已晚，且猶太人（按理說）正殺氣騰騰地四處巡邏。在較精確的抄本中，馬可之後的記載……

615

646 論基督復活講道集（二）

馬可福音直到「因為她們害怕」為止，便有了結尾。但在某些抄本中，還加上了這些內容：「在七日的第一日清早復活，先向抹大拉的馬利亞顯現，主曾從她身上曾趕出七個鬼。」這段經文似乎與我們前面所說的有些矛盾。因為救主復活的夜間時刻尚不明確，為何此處記載祂是在清晨復活呢？然而，如果我們能明智地閱讀，這段經文就不會顯得矛盾。我們必須聰明地斷句，將「復活」一詞與後文分開，即：「復活了；隨後，在七日的第一日清早，先向抹大拉的馬利亞顯現。」這樣，「復活」一詞便能與馬太福音的記載相呼應，指涉先前發生的時間；而「清早」一詞則歸屬於向馬利亞顯現的那一刻，她與另一位馬利亞在一起，隨後又獨自看見了主。因為「清早」是指雞鳴之後的整個時段。既然婦女來到墳墓的時間有四個時段、四次到訪，聖靈便安排每一位福音書作者各記錄其中一個時段。馬太記載了她們在安息日將盡時來到墳墓，並有一位天使從天而降，滾開了石頭；約翰記載了抹大拉的馬利亞在天還黑的時候獨自來到墳墓，並看見墳墓內有兩位天使；路加記載了其他婦女在黎明時分來到；馬可則記載了另一批人在日出時來到，其中也混雜了先前已經到過墳墓的人。他們有的記載看見兩位站在她們身旁的人，有的則記載看見一位坐在右邊的少年；並都記錄了他們身穿白衣。因此，若有人能按照時間順序，將各人所寫的內容組合起來，就能使整段歷史形成一個和諧的整體，彷彿是由一人而非多人所寫。因為如果四位作者都記載婦女在同一時間只有一次到訪，並說顯現的是同一位天使，或者所有人都說是一次相同的顯現或異象，卻又說發生在不同時間，且各人記載的時間點又不一致，那麼這段敘述就會招致矛盾的指責。但如果時間、人物以及顯現者的樣貌都不相同（因為神願意透過多種方式，來證實復活這項令人難以置信的神蹟），且一位福音書作者記錄了另一位所未提及的內容，那麼這段敘述怎麼可能不是純粹且無懈可擊的呢？

由於福音書中多次提到馬利亞，我們應當知道總共有三位：約翰將她們概括地列舉出來，說：「有耶穌的母親，和她母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞站在耶穌十字架旁邊。」我們相信，在其他福音書作者那裡被稱為雅各和約西的母親的那位馬利亞，就是神的母親（Theotokos），而非其他人。因為這一切都是為了救贖計畫（Oikonomia）而安排與命定的，既要遮掩神聖的降生，又不向那些嗜血的猶太人顯露，在祂即將被迎娶進洞房之際，這位童女竟從聖靈懷了孕。正如經上記載，約瑟被稱為她的丈夫，也是耶穌的父親；同樣地，約西和雅各作為木匠約瑟前妻所生、且其母已故的孩子，正處於幼年時期，而神的母親便被稱呼並命名為他們的母親。這正是猶太人褻瀆救主時所說的：「這不是那木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂弟兄們不是雅各、約西、西門、猶大嗎？」因此，約翰作為一位能自由地撰寫神聖歷史的人，直言不諱地稱呼站在十字架旁的那位為耶穌的母親，因為這就是事實；而其餘的福音書作者，因致力於救贖計畫的細節，便以救贖的觀點稱她為雅各和約西的母親（因為他們是約瑟長子且顯赫的兒子）。經文清楚地表明，藉由這種救贖安排以及由此產生的推測，馬利亞得以安然無恙地參與了救主的受難。因為如果眾人知道她是童女，她恐怕早已被那些嫉妒的猶太人殺害了。你還可以在福音書中發現，她被稱為約瑟其中一個兒子的母親，即「雅各的母親」和「約西的母親」。馬可則稱她為「小雅各和約西的母親」，因為還有另一位亞勒腓的雅各，他是偉大的，因為他被列入十二使徒之中。而「小的」那位則不在他們的名單之內。

至於救主曾應許門徒，部分透過天使，部分親口說祂會在加利利顯現，為何祂卻在耶路撒冷也兌現了這項應許，這或許會讓人產生合理的疑問。根據路加的記載，在復活當日，祂向聚集的十一個門徒顯現；而約翰則記載，祂在當日以及第八日顯現，站在他們中間說：「願你們平安」，並讓多馬觸摸祂。然而，這展現了祂慷慨與仁慈的豐富，並不包含謊言的罪名。因為祂並沒有說：「你們只會在加利利看見我」，也沒有說在耶路撒冷顯現就不算是在加利利顯現（因為那樣就是讓自己的話語落空）。如果祂在耶路撒冷向因恐懼猶太人而關閉門戶、需要祂臨在的門徒顯現，並在加利利顯現以履行應許，那麼這兩者都是仁慈且真實的，完全可以免除任何指責。在我看來，馬太福音中關於門徒的話語——「往加利利去，在那裡必見我」——含有深遠的含義。因為祂將會多次顯現，而這項應許指向了那次超越其他顯現的、最為卓越的顯現，即祂將在山上向他們顯現。因為那時，當他們靠近並敬拜祂時，儘管有人心存疑惑，祂仍以神聖的權柄說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」因為祂作為神，本性上就擁有這些權柄，但祂作為人，為了救贖計畫，被說成是「領受」了這些權柄。因此祂也曾說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因為如果祂作為神不擁有這榮耀，祂就不可能將其視為外物而領受，因為神與父曾透過先知說：「我的榮耀必不給別人。」隨後祂加上了那些將要網羅整個世界的語句，其中包含了敬虔的所有奧祕。祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」接著祂加上了保證這些話語終局與結果的應許：「我就常與你們同在，直到世界的末了。阿們。」

因此祂說：「去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」正如我所說，祂指向了這次顯現，視其為獨特且卓越的，這也是祂透過其他未記載在福音書中的話語所預先告知他們的。如果不是這樣，馬太就不會說：「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。」因為在福音書中，主從未應許要在山上顯現。因為在這次山上的顯現之前，祂還曾在提比哩亞海邊（屬於加利利）向七位門徒顯現：即彼得、多馬、拿但業、西庇太的兒子們，以及另外兩位門徒，正如約翰所寫。但「在那裡必見我」這句話，是指向耶穌約定的那座山，祂在那裡以神聖的權柄發出命令：「去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」在我看來，這些話語在加利利的山上而非其他地方說出，並非毫無意義。因為「加利利」（Galilaia）在希臘語中解釋為「滾動」（Katakyliste），因此「吉甲」（Gelgel）被稱為「輪子」。正如從高山上，救主口中所出的這些話語，像輪子一樣滾向整個世界，並遍及各地；所有的人，無論是外邦人還是城鎮，都奉父、子、聖靈的名受了洗。

然而，門徒聽了這些話後，並沒有立即前往任何外邦國家，而是留在耶路撒冷直到五旬節，等待聖靈的降臨，聖靈以火舌的形式臨到他們。因為正如路加在《使徒行傳》開頭所說，祂在四十天內以各種方式向他們顯現並與他們同住，祂命令並囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」「不要離開」這句話說得極好，意思是不要遠離，不要去到遠方，祂並沒有說完全不能走出耶路撒冷。因為祂既然命令他們去加利利，又怎會說出那樣的話呢？至於路加福音末尾所說的：「正祝福的時候，祂就離開他們，被帶到天上去了。」以及馬可福音所寫的：「主耶穌說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。」這些都應當理解為發生在第四十天，正如《使徒行傳》中所記載的。福音書中簡略記載的內容，在歷史的廣度中得到了展開與闡明。這些就是主日夜間福音經課中所包含的內容，可能會使無知者感到困惑，我們也已將其作為債務償還給你們；至於你們聽了這些之後應當做什麼，考慮到人們對觀看表演的奔走與狂熱，我感到羞愧而難以啟齒。願主賜給我們力量，藉著我們主神與救主耶穌基督的恩典與仁慈，遠離惡事並行善；願榮耀與權能歸於祂，與聖靈同在，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

第三講

關於神聖的逾越節與復活，於大主日宣講。

貧窮的人們，他們熱愛節期，以熱切的心靈和華麗的裝束參與慶典，即使自己無法負擔所追求的輝煌，也會從親友那裡借來各種珍貴之物，使自己在眼前的需求上顯得一無所缺。這似乎也是我面對今日所感受到的。因為在眼前的讚美中，我沒有什麼宏偉的東西可以從自己這裡貢獻給我們剛才所唱的神聖詩歌，我將會尋求庇護。我將從那裡汲取素材與契機，將我的話語編織並附著在經文之上，償還這筆債務，如果這貧窮的僕人對主所懷的感恩之情中，確實還有一些讚美的話語。大衛剛才說，我們也與他一同說：「你們都要讚美耶和華，萬民哪，你們都當讚美祂。」他呼喚從亞當以來的所有人類來讚美，沒有遺漏任何人；他透過這篇詩篇，引導西方人、東方人，以及無論是靠近北極還是居住在南方的人，一同前來。在其他地方，他或許會針對部分人說話，或是呼喚聖徒，或是激勵孩童來讚美；但在這裡，他透過詩琴將萬國萬民聚集在一起。因為正如使徒所說，這世界的樣式已經過去，君王與神基督已向眾人顯現，使所有不信的心靈得到確據，並勒住了褻瀆的舌頭，止息了希臘人的虛妄、猶太人的謬誤，以及異端那無法馴服的喋喋不休。那時，確實在那時，萬國萬民都將俯伏，獻上不可抗拒的敬拜，並將出現一種奇妙的讚美和諧，聖徒們如常地讚美，而惡人們則出於無奈地懇求。那時，勝利的凱歌將由所有人——無論是戰敗者還是勝利者——和諧地唱出；那時，那位造成混亂的罪魁禍首，那位妄想奪取主之尊榮的惡僕，將在被天使拖去受刑時，顯露在眾人面前，他那惡行的所有僕役與同夥，都將受到應有的懲罰與審判；只有一位君王與審判者將顯現，被所有人承認為共同的主；那時將有平靜與肅穆，就像當統治者坐在審判席上，傳令官示意安靜，百姓們屏息凝神，等待聽取演說一樣。因此，「你們都要讚美耶和華，萬民哪，你們都當讚美祂。」要讚美祂的大能，讚美祂的仁慈；因為祂使那些跌倒且死亡的人再次活過來，修復了破碎的器皿，將墳墓中遺骸的腐朽，仁慈地轉化為不朽的生命，並將那四千年前離開身體的靈魂，如同從長途跋涉中歸來，帶回了它自己的家，它並沒有因為時間與遺忘而對自己的器官感到陌生，而是比鳥兒飛回自己的巢穴更快地奔向它。

讓我們說出與節期相稱的話語，以便……

655

656 聖貴格利（尼撒） [註：此處為《論基督復活》第三篇講道。]

我們應當以適宜且相稱於這些事的方式來慶祝。因為若是不合宜且疏離的事，不僅毫無益處，更顯得混亂、怪異且荒謬；這不僅在關於宗教與敬虔的言論中如此，即便在世俗與世界的智慧中亦然。試問，有哪一位演說家會如此愚昧且荒謬，在受邀參加喜慶的婚禮時，竟拋棄了那些與慶典的歡樂相稱且優雅的言詞，反而去吟唱哀傷的曲調，並在婚宴與洞房中哀悼悲劇中的災禍？又或者，在受命為某位死者舉行慣常的葬禮時，竟忘卻了那份悲慟，而在充滿哀戚的集會中顯得歡欣雀躍？若在世俗事務中，秩序與知識尚且被視為美事，那麼在偉大且屬天的事物中，這就更是理所當然的了。

基督今日為我們復活了，祂是神，不再受苦難與變故所轄制，祂是不朽的。（且慢，你這外邦人，請暫且收起你那輕率的嘲笑，直到你聽完這一切。）祂並非因受苦難的必然性所迫，也非被迫從天上降下，更不是將復活視為一種出乎意料、僥倖獲得的恩典；而是祂深知萬事的結局，並以此作為開端。祂在神性的眼中預見了所要成就的事，在降世之前，祂就已看見外邦人的騷動、以色列人的剛硬、彼拉多坐在審判席上、該亞法撕裂自己的衣服、叛亂的群眾憤怒燃燒、猶大出賣祂、彼得為祂爭戰，以及不久之後祂自己藉著復活轉化為不朽的榮耀。祂既在知識中預先寫下了未來的一切，就沒有延遲對人類施恩，也沒有推遲這救贖的經綸。正如那些看見軟弱者被拖入溪谷與深淵的人，儘管明知自己也可能被捲入急流的泥淖，並遭受隨水流衝擊而來的石塊擊打，但因著對身陷險境者的憐憫，他們仍不遲疑地進入救援；我們的救主——那位愛世人的主——亦是如此，祂甘願自願地承受羞辱與輕蔑，為要拯救那因欺騙而滅亡的人。祂降臨於世，因為祂預先看見了那榮耀的升天；祂容許自己為人類而死，因為祂預先知曉並預見了那復活。祂並非像一般人那樣魯莽地冒險，將未來交給不確定的結果，而是以神的身份，在既定且已知的結局中，掌管著所要成就的事。

這就是主所定的日子，我們要在其中高興歡喜，不是藉著醉酒與宴樂，不是藉著狂舞與瘋狂的酒宴，而是藉著屬神且與神相稱的思念。今日，我們可以看見整個世界彷彿成為一個家，在對同一件事的共識中，因著同一個信號，轉向了禱告的熱忱。大街上沒有了行人，海洋今日也遠離了水手與旅客；農夫拋下了鋤頭與犁，換上了慶祝者的裝束；酒館停止了交易；喧囂如同冬日隨春天的顯現而消逝；生活的吵雜、騷動與風暴，在節期的平安中退去了；窮人如同富人般裝飾自己；富人顯得比平時更加光彩；長者如同少年般奔向喜樂的分享；病患也克服了疾病；孩童因衣著的更換而感官地慶祝，因為他們在理智上尚不能領會。童女在心中極其歡喜，因為她看見自己所盼望的紀念如此輝煌且受尊崇；已婚婦女與家中全體成員一同慶祝而歡樂；因為此刻，她與丈夫、兒女、僕人以及所有同住的人都一同歡騰。正如一群新生的蜜蜂，從巢穴或籃子中飛向空氣與光亮，成群結隊地聚集在樹枝上；在這節期中，整個家族也同樣奔向各自的家園。誠然，這現今的日子，藉著模仿，恰當地指向了那將來的日子。兩者都是人類的聚集者，前者是整體的，後者是個別的；但若要說得更真實些，就歡樂與喜悅而言，這一天比那所期待的日子更為可愛，因為在那時，必然會看見那些因罪惡被揭露而哀哭的人；而現今這日子的喜樂，是不容許任何憂愁存在的。因為義人歡喜，而良心不潔的人也期待著藉由悔改而得修正，所有的哀傷在今日都沉睡了；沒有人是如此痛苦，以至於在節期的宏偉中找不到安息；今日，囚犯得釋放，債務人得免除，奴隸因教會那良善且愛世人的宣告而得自由，不再被羞辱地掌摑，不再因鞭傷而受苦，也不再像遊行中那樣被展示在群眾的高台上，以羞辱與臉紅作為自由的開端；而是如此體面地被釋放，正如眾所周知的，連那仍留在奴僕地位的人也蒙受了恩惠。因為即使罪孽深重，超過了請求與寬恕的限度，主因著對這日子寧靜與仁慈的敬畏，仍接納了那被拋棄且在卑微中被看見的人，正如法老從監獄中接納了酒政。因為祂知道，在復活的預定期限中，我們正以這日子的相似性來尊崇它，祂自己也需要主的寬容與良善，並在此處借出憐憫，期待在適當的時候獲得回報。你們聽見了嗎，主人們？請將這話當作善言保存起來，不要在僕人面前毀謗我，說我虛假地讚美這日子；請除去那些受苦靈魂的憂愁，正如主除去身體的死亡；將卑微者轉化為尊榮，將受苦者轉化為喜樂，將失去坦然無懼的人轉化為坦然無懼。將那些被拋棄的人從角落中帶出來，如同從墳墓中帶出來；讓節期的美麗如同花朵般在眾人身上綻放。因為如果世上君王的生日都能開啟監獄，那麼基督復活這勝利的日子，難道不會釋放那些受苦的人嗎？窮人們，擁抱你們的供養者吧；那些身體殘缺、受損、腐敗或殘廢的人，請向那醫治你們災難的主致敬。因為正是為了復活的盼望，美德才被追求，惡行才被憎惡；因為若廢除了復活，在眾人中將只剩下一個通行的原則：「我們吃喝吧，因為明天就要死了。」[註：林前十五32]

使徒注視著這一天，輕視了暫時的生命，並渴慕那將來的生命，他貶低了所見之物說：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」[註：林前十五19] 為了這一天，人類成為神的後嗣，與基督同作後嗣。為了這一天，那在一千年前被食肉鳥類吃掉的部分身體，將被發現絲毫不少；那被鯨魚、野狗及海洋生物所吞食的，將隨著復活的人一同復活；甚至那被火焚燒的、被墳墓中的蟲子所消耗的；總而言之，所有在出生後被腐朽所消滅的身體，都將從地裡被交還，完整且不缺任何部分。正如保羅所教導的，復活將在眨眼之間完成。眨眼就是眼瞼的閉合。沒有什麼比這速度更快的了。不要以人類的方式，根據你自己的能力，在心中計算需要多少時間間隔：首先，讓腐爛並化為塵土的骨頭恢復到原有的硬度與輕盈，並在破碎中重新結合，進入節奏的協調，回到自然的連結；然後，你構想出肌肉的覆蓋、神經的伸展連結、血管與動脈如同細流般鋪展在皮膚下；以及無數難以言喻的靈魂，從某些隱秘的居所中（飛出），每一個都認出自己的身體如同獨特的衣裳，並迅速地重新居住在其中，在如此眾多同類的靈魂中，擁有明確的辨識力。試想，從亞當以來的靈魂，以及從那時起的人類身體，在如此多房屋解體後，主人們從漫長的旅途中歸來，這一切都奇蹟般地完成；既沒有房屋重建的遲緩，也沒有居住者迷路或在門外徘徊，尋找哪裡是屬於自己的獨特居所；而是立即奔向它，如同鴿子奔向自己的鴿舍，即使在同一個地方有許多相似形狀的鴿子閃耀著。那麼，對於前世的記憶與反思，以及對每一項行為的領悟，又是如何如此迅速地與那在多個世紀前就已解體的生命重新結合的呢？然而，即使人從深沉的睡眠中醒來，也會暫時不知道自己是誰、身在何處，並忘記了習慣的事物，直到清醒驅散了麻木，記憶與活力才重新燃起。這些與類似的事物，進入了眾人的思維，使心靈充滿了極大的驚奇，並隨著驚奇引入了不信。因為心靈找不到所困惑與尋求之事的解答，也無法用發明與解構來平息自己的好奇心，最終因自身思維的軟弱而走向不信，拋棄並否定了事實的真相。然而，既然言論在進程中達到了這經常被討論的問題，且這也是當前節期所固有的主題，那麼讓我們將所討論的事稍微帶回適當的開端，試圖為那些對顯而易見之事仍錯誤懷疑的人，帶來確信。萬物的創造者在決定創造人類時，並非將其視為可輕視的生物，而是將其作為比萬物更尊貴的存在帶入存在，並使其成為天底下受造物的君王。既已如此定意，並以智慧與神聖的形象塑造了這樣的人，且以豐富的恩典裝飾了他，難道祂是以這種意圖將他帶入存在，讓他出生後就腐朽，並遭受徹底的滅亡嗎？這目標是徒勞的，將這種想法歸於神是極其不配的。因為這就像孩童們熱衷於建造，卻又迅速拆毀結構，他們的思維沒有指向任何有用的結局。但我們所受的教導恰恰相反：祂創造了最初的人，使他成為不朽的。然而，當過犯與罪惡發生時，祂為了懲罰過錯而剝奪了他的不朽；隨後，那良善的源頭因著愛世人的心而滿溢，並因著對自己手所造之工的憐憫，以智慧與知識裝飾了他，祂定意要將我們恢復到起初的狀態。

這些事既是真實的，也配得上對神的認知。因為這不僅見證了祂的良善，也見證了祂的大能。對所統治與牧養的對象無動於衷且冷酷，這甚至連良善與優秀的人都不會做。牧人希望他的羊群強壯，幾乎是不朽的；牛倌用各種照料來增加牛群；牧羊人祈求山羊能產下雙胞胎；每一位牧群的主人，單純地渴望羊群能為他持續存在並繁榮，這都是為了某個有用的結局。既然如此，且從我們剛才所說的已經證明，對於我們人類的創造者與工匠來說，重塑那腐朽的受造物是極其合宜的，那麼顯然，那些對後續之事不信的人，並非因為其他原因而反對，只是因為他們認為神不可能使那已經死亡與解體的人復活。這確實是死人且無知者的思維，他們認為在神那裡有什麼是不可能或無法做到的，並將自身的軟弱歸於那全能者的宏偉。但為了用駁斥性的言論來觸及他們的愚昧，讓我們從已經發生與存在的事實中，證明那將來且被懷疑的事。你聽說塵土被塑造，人就產生了。那麼，請教導我，你這自以為能以智慧包羅萬象的人，那分散的細微塵土是如何被聚集的？土地是如何變成肉體的？同樣的物質，是如何造出骨頭、皮膚、脂肪與毛髮的？為什麼肉體雖然只有一種，卻有不同的肢體形式、性質與觸感？為什麼肺部觸感柔軟、顏色青紫；肝臟堅實、紅潤；心臟是緊密且肉體中最堅硬的部分；脾臟疏鬆且黑色；網膜是白色的，且被自然編織成漁網？讓我們也考慮這些：第一位女性是如何從肋骨的一小部分，變成了與那完美且最初的人相似的完整生物？那部分足以應對一切，那微小的部分構成了整體，肋骨變成了頭部、手與腳、內臟與腸道的彎曲、複雜且多樣的結構與區分：肉體、毛髮、眼睛、鼻子、嘴巴，總而言之（為了不讓言論過長），這一切對我們這些渺小的人來說，都是奇妙且不可思議的，但在神那裡，創造的原理是現成的、容易的，且是完全可信的。那麼，那些承認從一根肋骨就能造出人，卻不相信從整個人類的物質就能重建同一個人的人，又怎能被視為清醒的呢？絕不可能，絕不可能用人類的構想去探究神的作為。因為如果一切都能被我們理解，那麼那超越我們的，就不會比我們更優越了。我說的是關於神的事嗎？我們甚至在某些能力與功能上，都無法與無理性的動物相比，反而還不如牠們。就速度而言，馬、狗與許多其他動物都超越了我們；就力量而言，駱駝與騾子勝過我們；就辨識道路而言，驢子比我們強；而羚羊那敏銳的視力，在我們的眼睛裡也找不到。

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606 論基督的復活第三篇

因此，明理且心智健全的人，應當相信神所說的話；至於這些作為與運作的方式與原因，既已超乎我們的理解，便不該強求。因為對於那些好管閒事的人，必會有人對他說：「請用你的理據與言詞向我證明，我們所見的這些事物是如何被造出實體的。請告訴我，祂是用什麼技術創造了這多樣的工藝？」因為如果你能找出並發現這些，你理當感到困惑與不安，並因自己身為一個知曉受造原理的人，卻不明白重生的轉化而感到憤慨與惱怒。但如果這些對你而言不過是夢境與幻想，且你對一切事物的認知皆陷入困境，那麼，當你既不明白受造的原理，也不明白那敗壞之物如何被修復時，就不要感到憤慨。那位創造第一次受造的工匠，同樣也是第二次轉化的工匠。祂知道如何將祂那已解體的工作重新組合，並使其恢復到最初的狀態。若需要智慧，智慧的源頭就在祂那裡；若需要能力，祂不需要同工與幫手。正如那位最智慧的先知所言，祂用手量度諸水，用手掌測量浩瀚無垠的穹蒼，用手心量度大地。

請觀察這些影像，它們提供了那不可言喻之能力的明證，使我們的理性陷入絕望，因為我們無法想像出任何配得上神本性的事物。祂既是全能者，也被稱為全能者。或許你不會對此爭辯，而是會承認並接受這一點。對於那凡事都能的神而言，沒有什麼是困難或無法解決的。你擁有許多信仰的憑據，這些憑據必然會驅使你同意我們所說的話：首先，整個多樣且複雜的受造界，其呼喊聲比任何宣告都更為清晰且顯著，證明那位創造了萬物可見之工的工匠，是何等偉大且智慧。然而，神對此受造界懷有護理之恩，祂從遠處察看那些不信者的靈魂，並藉著使許多死人的身體復活，以行動證實了死人的復活。因此，拉撒路在死了四天後從墳墓中跳了出來；那寡婦的獨生子從棺架上被喚回，交還給他的母親，並從送葬的行列中回到活人中間；還有無數其他人，在此一一列舉實屬繁瑣。我何必多談關於神與救主的事呢？因為為了讓那些懷疑的人更加折服，祂甚至將使死人復活的能力賜給了祂的僕人——使徒們。因此，這證明是顯而易見的。那麼，你們這些好爭辯的人，為何要給我們找麻煩，彷彿我們是那些無法證明之言論的解釋者呢？正如一人復活，十人亦然；正如十人，三百人亦然；正如三百人，眾人亦然。因為能造一座雕像的工匠，輕而易舉地也能成為萬座雕像的創造者。難道你們沒見過那些機械師，如何在少許蠟中塑造出巨大且奇特建築的形狀與模型嗎？在小事物中的原理，在眾多且巨大的結構中也具有同樣的能力。偉大的穹蒼，是神巧妙的傑作。既然神造人為有理性的活物，是為了讓人能透過對受造物的理解來榮耀那位智慧且善於設計的創造者，你便能看見天文學家的球體雖小，但在專家的手中轉動時，正如神所轉動的穹蒼一般；這微小的結構正是那偉大傑作的縮影，而在小事物中的原理，也闡明了那些超乎我們感官與理解的崇高事物。

我為何要講述這些呢？是為了讓你知道，即使你問我，從古至今的身體將如何復活，你也會立刻聽到回答：「拉撒路在死了四天後是如何復活的？」顯而易見，一個心智健全的人，若在一人身上接受了確據，在眾人身上也會同樣接受。若假設是神在施行，你就不要說有什麼是不可能的，也不要以為那不可理解者的智慧，能被你自己的思想所領悟。因為對祂而言，沒有什麼是無限的；但對你而言，那些屬於無限的問題，卻是深不可測且無法探究的。

我們若在上述之外，再審視並探究我們出生的方式，就能很好地理解這個道理。這並非指神所啟示並設立的第一次、最古老的出生方式（關於這一點，前文已有論述），而是指至今仍由自然界持續完成的過程。這過程是深奧的，且是人類理性所無法觸及的。因為當那潮濕、原始且無形的物質，是如何在頭部凝結，在小腿與肋骨處變硬並鞏固，產生了柔軟且稀疏的腦部，以及那包裹著它、如此堅硬且抗壓的骨骼，並形成那多樣的動物結構——為了簡短起見，我不必逐一細說。因此，正如種子在起初是無形的，卻在神那不可言喻的技術下被塑造，並長大成人；那麼，將墳墓中的物質——那曾經有過形體的物質——重新恢復到舊有的模樣，並使塵土再次成為人，這不僅不是荒謬的，反而是極其合乎邏輯且合理的；正如它起初也是從那裡獲得生命一樣。

讓我們承認神擁有像陶匠那樣的能力；讓我們思考陶匠做了什麼。他取來無形的泥土，將其製成器皿，並將其置於陽光下乾燥並使其堅硬。這被塑造的器皿可能是小瓶、盤子或罐子；但若有什麼東西不慎撞擊並使其傾倒，它便碎裂並變回無形的泥土。然而，工匠若願意，能迅速修正並重塑那因意外而損壞的器皿，再次運用技術將泥土塑形，製成一個絲毫不遜於原先的器皿。既然這位陶匠只是神能力的一個微小受造物，為何神應許要更新那死者時，卻不被相信呢？這實在是極大的愚昧。

讓我們也看看麥子的例子，智慧的保羅正是用此來教導愚昧人，他說：「無知的人哪，你所種的，若不先死，就不能生。並且你所種的，不是那將來的形體，不過是赤裸的子粒，或許是麥子，或是別樣的穀物；但神隨自己的意思給它一個形體。」讓我們仔細觀察麥子的生長，或許我們就能學會復活的道理。麥子被撒在土裡。在濕氣中腐爛，或者可以說，在「死亡」之後，它轉化為一種乳狀的物質，這種物質稍微凝固後，就變成了一種白色且尖銳的芽；隨後長大到能從土中冒出來，從白色逐漸轉變為青綠色；之後長成草與穗。當它在土塊中蔓延並散開時，它在下方滋養出分叉的根，為未來的重量預備了支撐與基礎。正如船的桅杆從四面八方用許多纜繩拉緊，以保持穩固並平衡張力，根部那些繩狀的延伸物也成為了麥穗的支撐與固定物。當麥子長成莖並向上伸展時，神用節與結來支撐它，就像用接合處來加固房屋一樣，以應對那所期待的穗子的重量。之後，當力量預備好時，它裂開外殼，長出麥穗。在那裡，奇蹟更為顯著。你可以看見麥子整齊地排列著，每一粒麥子都有其獨特的倉庫；最後，長出了細長且尖銳的芒，我想，這是為了對抗那些慣於偷食種子的鳥類，好讓它們在被這些刺扎到時，就不會去損害果實。你看，一顆腐爛的種子包含了多大的奇蹟，當它單獨落下時，又是如何結出多倍的果實而復活的？人並沒有得到什麼額外的東西，而是取回了他原本所擁有的。因此，從麥子的耕作來看，我們的更新顯得更加容易。

從此轉向對樹木的思考，看看冬天對它們而言，每年是如何成為死亡的象徵。果實脫落，葉子凋零，木頭變得乾枯，失去了所有的光彩。然而，當春天的季節來臨時，最可愛的花朵在它們身上長出；花朵之後是葉子的遮蔽，那時它們成為美麗且令人愉悅的景象，既吸引了人的目光，也成為了鳴禽的工廠，鳥兒棲息在枝葉間，一種奇妙的恩典在它們周圍閃耀；以至於許多人放棄了用黃金、色薩利石或拉科尼亞石裝飾的房屋，反而覺得在樹下生活更為愉快。因此，族長亞伯拉罕也在橡樹下支搭帳棚，並非因為缺乏住所，而是因為他對枝葉間所帶來的樂趣感到欣喜。

爬行動物的生命也引導我認同所提出的道理。它們那充滿活力的能力在冬季變得死寂，並在洞穴中躺上六個月，完全不動。然而，當規定的時間來到，世界響起雷聲，它們彷彿接收到生命的信號，迅速跳起，並在經過漫長的時間後，恢復了慣常的活動。這是什麼道理？讓那些審視並洞察神作為的人告訴我，並教導我，為什麼雷聲能允許那些死去的蛇甦醒，卻不允許人在神的號角聲從天響起時獲得生命並復活呢？正如神聖的經文所說：「號角要響，死人就要復活。」在另一處則更清楚地說：「祂要差遣使者，用大號角的聲音，將祂的選民聚集起來。」

因此，我們不要對轉化與更新失去信心。因為植物與各種動物的生命，甚至人類自己的生命都在教導我們，凡是受制於敗壞與出生之物，沒有什麼是保持不變的，而是在不斷的變化與轉動中。首先，如果願意，讓我們來思考我們在各個年齡階段的變化。我們不難認出嬰兒的模樣。經過短暫的時間，他獲得了爬行的能力，與小狗沒什麼兩樣，用四肢支撐身體。大約在三歲時，他變得直立，發出含糊不清、口齒不清的聲音；隨後他能清晰地說話，成為可愛的少年；從那個年齡，他進入了青春期與青年期；當鬍鬚覆蓋了臉頰，他逐漸變得滿臉鬍鬚，一個接一個地變化；然後，成為成熟的壯年人，粗獷且能吃苦。然而，當四十歲過去，衰退的開始便出現了，白髮逐漸使頭部變白，力量轉向衰弱，最後老年來臨，這是力量的徹底消失。身體彎曲並向地傾斜，就像那些過度乾枯的麥穗；曾經挺拔且光滑的，變得皺縮且收縮，而那個曾經在年齡與力量上出類拔萃的人，再次變成了嬰兒，口齒不清、愚笨，像從前一樣用手腳爬行。這一切對你來說意味著什麼？難道不是轉化嗎？難道不是多樣的變化嗎？難道不是在死亡之前就已經在轉化那必死的活物了嗎？我們的睡眠與清醒，難道不能成為教導我們所探討問題的老師嗎？睡眠是死亡的影像，而清醒則是復活的模擬。因此，一些外邦的智者稱睡眠為死亡的兄弟，因為兩者所發生的狀態與感受極為相似。因為在兩者中，同樣都有對過去與未來的遺忘與無知，身體躺著沒有知覺，不認識朋友，不知道敵人，看不見周圍站立與觀察的人，變得虛弱、死亡、失去一切活動能力，與存放在墳墓與棺材裡的人沒什麼兩樣。如果你願意，你可以像對待死人一樣，洗劫睡著的人，清空房屋，給他戴上枷鎖，而他對所發生的一切毫無知覺。但不久之後，當痛苦有所緩解與停歇時，人彷彿剛被賦予生命般醒來，逐漸恢復對自己與周圍事物的知覺，緩慢地恢復活動，彷彿被清醒的生命力所滋養。如果即使在生命尚存且活著的時候，晝夜之間都有如此多的失神、轉化、變化、遺忘與記憶伴隨著生命，那麼，對於神所應許的最終更新，若不相信那位創造了第一次塑造的神，實在是太過愚蠢且好爭辯了。

然而，最能武裝那些反對者並導致他們不信的，我想首推這一點：他們認為身體會發生徹底的消失。但事實並非如此。因為它並非完全消失，而是分解為它所組成的元素；它存在於水、空氣、土與火之中。當原始元素依然存在，且在分解後，那些從元素中構成的部分又回歸到這些元素中，在其中，部分依然得到保存。對神而言，從無中創造（因為萬物起初就是這樣獲得生命的）固然容易，但從現有的原則中創造，顯然更加容易且簡單。因此，我們不要抹殺人類美好的盼望——即我們軟弱的修復，以及那第二次、可以說是脫離死亡的出生；也不要因為過度追求享樂，而侮辱並貶低神那良善且愛人的應許。因為在我看來，那些反對所提議題的人，是邪惡與不義的同夥，是美德的敵人，是淫亂、貪婪、眼目情慾的人，他們在聽覺、嗅覺以及所有感官上，都接納了那流向他們的享樂。既然復活的道理涉及審判，且他們聽到聖經明確地說，我們的生活並非不受追究，而是當我們更新進入第二次生命時，我們都要站在基督的審判台前，作為在那位審判者面前，按著自己所行的領受相稱的報應；因為他們自知行為極其醜陋，配得許多懲罰，所以出於對審判的憎恨，連復活也一併否定了。正如那些邪惡的僕人，揮霍了主人的財產，為自己預寫了主人的死亡與滅亡，並為了滿足自己的私慾，編造出虛空的理據。

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676 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）就像那些邪惡的僕人，耗盡了主人的資財與善物，並為自己預設了主人的死亡與滅亡，為了他們所渴望與祈求的，編造出虛妄的念頭。但沒有一個神智清醒的人會這樣想。因為公義有什麼益處？真理、良善與一切誠實又有什麼好處？人們為了什麼而勞苦，並致力於智慧的追求？若沒有復活，他們為何要制伏肚腹的享樂，擁抱節制與自制，忍受睡眠的短暫，並忍受風暴與酷熱？讓我們引用保羅的話來說：「我們吃喝吧，因為明天就要死了。」[註：林前十五32] 如果沒有復活，生命的終點就是死亡，那麼請免去我所有的指控與責備；讓殺人犯毫無阻礙地使用他的權力；讓姦夫自由地算計婚姻；讓貪婪的富人向對手誇耀，沒有人去制止那毀謗者，讓那發假誓的人不斷地起誓：因為死亡同樣臨到義人、敬虔者、虔誠者，以及遵守誓言的人。讓任何其他人隨意撒謊吧：因為真理沒有果效，沒有人會憐憫窮人；因為憐憫是沒有報酬的。這類的思想與念頭所帶來的混亂比洪水更糟；它們驅逐了一切健全的理性，卻磨礪並堅固了瘋狂者與強盜的任何念頭與計謀。因為如果沒有復活，也就沒有審判；而一旦廢除了審判，對神的敬畏也隨之被拋棄。凡沒有敬畏去約束、沒有將人維持在職責之內的地方，魔鬼就與罪惡一同跳舞、一同領舞。大衛針對這些人所寫的那篇詩篇是非常合適且貼切的：「愚頑人心裡說：沒有神。他們在自己的追求與操練中敗壞，成為可憎的。」[註：詩十三1] 如果沒有復活，拉撒路與那個財主的故事就是寓言：那令人恐懼且可怕的深淵也是；那無法忍受的火的燃燒與熾熱也是；那燃燒的舌頭也是；此外，那所渴望的一滴水，以及乞丐的手指也是。顯然，這一切都向我們預示了未來的復活。因為舌頭與手指並非被理解為無形靈魂的肢體，而是身體的部分。且沒有人認為這些已經發生，而是對未來的預告：它們將在更新使死人復活，並帶領每個人去交出所過生活的帳時發生，那時人將以與先前相同的方式被重組，由靈魂與身體構成。此外，那被神聖靈所感動、作為偉大異象的觀看者以西結，當他看見那廣闊無垠、充滿人類骸骨的平原，並被命令對其說預言時，他被引導至何種觀點與理解？肉體立刻長在它們身上：那些散落且隨意、無序拋棄的骸骨，被歸入適當且彼此相連的秩序與結構中，並結合在一起。這難道不明顯嗎，透過這些話語，祂充分地向我們展示了這肉身的復活？對我而言，那些對此論點爭辯不休的人，不僅是不敬虔的，甚至是瘋狂的。因為復活、重返生命、轉化，以及所有這類詞彙，都將聽者的思想引向那受腐朽轄制的身體。因為靈魂若單獨被審視與檢驗，它絕不會復活，因為它不會死亡，而是不朽且不滅的。既然它是永恆的，它就擁有一個會朽壞的身體作為行為的同伴：因此，在公義審判官面前，在交帳的時候，它將再次居住在它的同伴中，以便與它一同領受懲罰或獎賞。或者，為了讓我們的論述更為連貫，讓我們這樣思考：我們稱人是什麼？是兩者的結合，還是其中之一？顯然，兩者的結合才定義了這個生物。因為在那些眾所周知且無可爭議的事物上，不應使用多餘的言詞。既然如此，讓我們進一步思考：人們所犯的，例如姦淫、謀殺、偷竊，以及任何與此相關的事，或者相反地，節制、自制，以及一切與邪惡相反的行為，我們稱這是兩者共同的結果，還是我們將行為僅限於靈魂？即使在這一點上，真理也是顯而易見的。因為靈魂從未脫離身體去從事偷竊或挖掘牆壁；它也不會單獨給飢餓者餅，或給口渴者水喝，或毫不遲疑地趕往監獄，去服事那受監禁之苦的人；而是在每一項行動中，兩者彼此結合，共同完成所發生的事。既然如此，當你承認對所過的生活會有審判時，你怎麼能將其中一個從另一個分離出來？當所做的事是共同的，你卻將審判僅限於靈魂？如果有人成為人類過犯的嚴格審判官，並仔細觀察罪惡的最初原因從何而生，他或許會發現身體在罪惡與犯罪中首先失序。因為當靈魂平靜且處於無擾的寧靜中時，眼睛卻因情慾看見了不該看見的事，並將疾病傳遞給靈魂，將寧靜轉變為風暴與波濤。同樣地，耳朵聽見了某些無恥或挑釁的話語，彷彿透過某些管道，將騷亂或無恥的污泥灌入思想中。有時，鼻子也透過感官與氣味，將巨大且不可言喻的邪惡帶給內在的人。手也知道透過觸摸來削弱靈魂的堅毅。當我這樣一點一點地前進並觀察時，我發現身體是許多罪惡的原因。然而，它也為美德承受勞苦，在良善的爭戰中受苦，被鐵器切割，被火焚燒，被鞭子抽打，被沉重的鎖鏈束縛，並忍受一切的毀損，以免出賣那神聖的哲學，就像一座被邪惡戰爭所包圍的堅固城池。如果它在善行中與靈魂一同勞苦與受苦，在罪惡中也不缺席：那麼你憑什麼理由與論據，只將那無形的帶到審判台前？這既不是公義的，也不是清醒之人的言論。如果它是單獨且赤裸地犯罪，那就單獨懲罰它；但如果它有明顯的同伴，公義的審判官就不會放過這一個。我聽見聖經宣告，被定罪者將受到公義的刑罰：火、黑暗與蟲。這一切都是對複合且物質身體的懲罰與折磨；而火絕不會觸及單獨的靈魂；黑暗也不會使它痛苦，因為它缺乏眼睛與視覺器官。蟲又能做什麼呢？它只是肉體的腐蝕者，而非靈魂的。因此，我們從各方面被這些連貫的思想與推理所驅使，去認可死人的復活，神將在適當的時候完成這事，以祂的作為證實祂自己的應許。因此，讓我們相信那說話者：「號筒要響，死人要復活」；又說：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來；行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」[註：約五28-29] 因為祂不僅應許，而且透過祂每天所行的作為，清楚地教導祂是全能的。因為祂在起初創造時並沒有勞累疲憊，在轉化時也不會缺乏智慧。讓我們觀察現在的事，就不會對未來的事失去信心。因為神的每一項作為都伴隨著驚嘆，當我們看見祖先與先祖的相似之處精確地轉移到後代的形體中，而孩子們成為祖先的複製品時，這是一個偉大且不可言喻的神蹟。那時，我對那位至高藝術家——神與救主——那包含一切技巧的智慧感到極大的驚嘆，祂是如何在隱秘的奧秘中創造並塑造那些既不存在也不顯現的原型，透過形式的運作，彷彿喚醒了那些已經死去的人。通常，許多人的特徵會同時顯現在一個身體中：父親的鼻子、祖父的眼睛、叔叔的步態、母親的聲音；一個人被視為一棵植物，接收了許多樹木的接枝，並為採摘者提供無數種類的果實。這一切雖然令人驚嘆，但其過程對我們而言是未知的：對創造者而言卻是容易且迅速的，我們知道，祂毫不費力地完成了這一切。然而，如果有人承認那些已經腐爛與毀壞的身體的特徵，會在如今每天出生的人身上被喚醒，並且他人的特徵會轉移到其他人身上，卻不同意那屬於他們自己且獨特的特徵，會在那些曾經擁有它們的人身上更新與復活，反而否定並爭辯，將那創造並裝飾這一切所見之物、隨己意行事者的應許視為寓言而非真理，這是極其荒謬且無知的。但我們相信復活，將榮耀歸於父、子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四篇講道

論神聖且拯救的逾越節慶典

真正的安息日安息，那領受了神祝福的，在其中主從祂的工中歇息，為了世界的救贖，在死亡的無效中安息，如今已經結束，祂向眼睛、耳朵與心靈展示了祂自己的恩典；透過我們所看見、所聽見，以及我們心靈所領受的喜樂，這場慶典對我們而言已經完成。因為眼睛所見的，是夜間透過燈火在火雲中為我們照明的光。而整夜在我們耳邊迴盪的道，在詩篇、讚美詩與屬靈的歌中，彷彿一股喜樂的河流透過耳朵流入靈魂，使我們充滿了美好的盼望。心靈在所說與所見的事物中歡喜，塑造出那不可言喻的福分，透過所顯現的事物，彷彿被牽著手引向那不可見者。因此，這些安息的美好，本身就證實了那所預定與儲存之事的不可言喻的盼望，成為那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心未曾想到的美好之影像。既然這明亮的夜晚，將燈火的光芒與清晨的陽光融合，使之成為一個連續、沒有黑暗間隔的日子，讓我們思考並理解，弟兄們，那說「這是主所定的日子」的預言。在其中，工作並非沉重且難以完成的，而是喜樂、歡欣與歡呼；正如經文所說：「我們要在其中高興歡喜。」[註：詩一一八24] 多麼美好的命令！多麼甜美的律法！誰會不毫不遲疑地順服這樣的命令呢？甚至，誰不會將對命令的絲毫拖延視為損失呢？工作是喜樂，所命令的是歡呼，透過這些，因罪而來的定罪被廢除，悲傷被轉化為喜樂。這是智慧的名言：在歡樂的日子，遺忘並廢除邪惡。這一天帶來了對最初針對我們所宣告之判決的遺忘；不，應該說是廢除，而非遺忘。因為它徹底抹去了對那針對我們所作定罪的一切記憶。那時，生產是在痛苦中；如今，誕生卻沒有陣痛。那時，我們從肉身生出肉身；如今，所生的是從靈而生的靈。那時，我們是人的兒子；如今，我們成為神的兒女。那時，我們從天上被放逐到地上；如今，那位屬天的使我們也成為屬天的。那時，死亡因罪而作王；如今，公義透過生命反過來奪回了統治權。那時，一人打開了死亡的入口；如今，透過一人，生命被引入。那時，我們因死亡而失去生命；如今，死亡被生命所廢除。那時，我們因羞恥而躲在無花果樹下；如今，透過榮耀，我們靠近生命樹。那時，我們因不順服而被逐出樂園；如今，透過信心，我們被接納進入樂園。生命之果再次隨意地擺在我們面前供我們享用。樂園的泉源再次透過福音的河流分為四道，澆灌教會的整個面貌；以至於我們靈魂的溝壑，被那位以教導之犁播下道種者所耕耘，並使美德的苗芽與果實倍增。那麼，面對這些，我們該做什麼呢？除了效法先知所說的山嶺與小山跳躍歡呼，還能做什麼？因為經文說：「大山踴躍如公羊，小山跳躍如羊羔。」[註：詩一一四4] 因此，來吧，讓我們向主歡呼，祂摧毀了敵人的力量與權勢，並在敵人的倒塌中為我們豎立了十字架的偉大戰利品。讓我們歡呼（Jubilemus），「歡呼」（Alalagmos）是在勝利中那喜樂且歡快的吶喊，由勝利者對被征服者所發出。既然敵人的軍隊已經倒下，那位擁有邪惡魔鬼軍隊權勢的，已經滅亡、消失，並歸於無有：讓我們說，神是偉大的主，是全地的大君王，祂賜福給祂良善之年的冠冕，並透過我們的主耶穌基督，將我們聚集在這屬靈的合唱與團契中，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第五篇講道

論我們主與神那光輝且神聖的復活

神是應當稱頌的。讓我們在今天讚美那獨生神子，那屬天事物的創造者，祂俯身越過大地隱秘的深處，並以最明亮的光芒覆蓋了整個世界。讓我們在今天讚美獨生子的埋葬、勝利者的復活、世界的喜樂與萬民的生命。讓我們在今天讚美那位穿上罪惡的。讓我們在今天讚美神之道，祂駁斥了世界的智慧，證實了先知的預言，連結了使徒的紐帶，展開了教會的呼召與聖靈的恩典。看哪，我們這些曾經與神的知識疏遠的人，如今認識了神；那所寫的已經成就：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祂面前敬拜。」[註：詩廿二27]

685

686 論基督的復活第五篇 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語境。] ……並且萬族都要在他面前敬拜。他們將要記念什麼呢？記念那古老的墮落，與那新的復活；記念那起初的過犯，以及隨後而來的修正；記念夏娃的死亡、童女的生產、列國的復興、罪人的赦免、先知的預言、使徒的宣講、洗禮池的重生、進入樂園、重返諸天；記念造物主從死裡復活，脫去了卑微，並以神聖的偉大，將那必朽壞與會朽壞的，變為不朽壞與不朽壞的。

他究竟脫去了什麼樣的卑微呢？就是以賽亞所說的那種卑微，經文如下：「我們看見他，他沒有美貌，也沒有裝飾。但他的外貌是卑微的，在世人中是被藐視的。」他何時是卑微的呢？當他與那些邪惡的猶太人交往，被稱為撒馬利亞人，並被指控是被鬼附的時候。當加略人猶大與黑暗的後裔，為了殺害那無處可容納的主而捉拿他時。約翰對他們說得一點也不錯：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」因為神的忿怒確實要住在他們身上。他何時是卑微的呢？當那溫良的苗裔被重重地掌摑，當他們以誓言審問那誓言的審判者時。他何時是沒有尊榮的呢？當審判者受審，當世界的審判官被定罪時；當僕人質問，而主人卻緘默時；當光靜默，而黑暗卻狂傲時；當受造物變得大膽，而造物主卻忍受時。

他何時是卑微的呢？當公牛以角抵觸，而牛犢卻站在一旁時；當獅子咆哮，而公牛卻狂傲時，正如經上所記：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓食吼叫的獅子。」他何時是卑微的呢？當犬類吠叫，而主卻忍受時；當豺狼掠奪，而羊群卻站在一旁時；當強盜被呼召進入生命，而世界的生命卻被拖向死亡時；當他們喊出那種無序且致命的聲音：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！他的血歸到我們和我們的子孫身上。」這些殺主的人、殺先知的人、與神為敵的人、恨神的人、違背律法的人、恩典的仇敵、與列祖的信心無份的人、魔鬼的辯護者、毒蛇的種類、竊竊私語者、毀謗者、心思昏暗的人、法利賽人的酵、魔鬼的議會、作惡者、極其卑劣的人、用石頭打人的人、恨惡美善的人。他們確實理應喊叫：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」因為神性與肉身同在的顯現對他們而言是沉重的，而那責備的方式也令他們感到厭惡；因為罪人習慣於恨惡與義人的相遇。

他何時是卑微的呢？當他們鞭打他，折磨他那聖潔的身體時，他甘願忍受苦難，為要醫治我們罪惡的舊傷痕；當他背負十字架的木頭在肩上，作為對抗魔鬼的戰利品；當他們將荊棘冠冕戴在頭上，而他卻賜冠冕給那些信靠他的人；當他們給他穿上紫袍，而他卻賜不朽壞給那些藉著水與聖靈重生的人；當他們將那身為生命與死亡之主的人釘在木頭上時。他何時是卑微的呢？當士兵戲弄並嘲笑那天上軍隊的主宰時。他何時是卑微的呢？當他們將海綿綁在蘆葦上，盛滿醋給他喝，並將苦膽給那曾為他們降下嗎哪的人時；當磐石崩裂，聖殿的幔子裂開，對那些邪惡之徒的膽大妄為感到震驚時；當太陽哀悼，並穿上如麻布般的黑暗，哀悼猶太人的墮落時。因為那日子哀悼猶太人的災難；當生命懸掛在強盜中間時：其中一人辱罵並毀謗，而另一人卻藉著悔改搶奪了樂園。他何時是卑微的呢？當他的身體被送去埋葬時。他何時是卑微的呢？當士兵看守，而大地掩埋了那位在水面上建立大地的主時；當使徒們躲藏起來，無法承受試煉的沉重時。但你要看，親愛的，神的神蹟，以及在苦難之後，喜樂的成就與進展。那卑微的變成了榮耀，而世界的永恆喜樂隨著身體一同被喚醒。那時大地陣痛，日子懷胎，死亡吐出了萬有的生命。因為那以道掌管萬有的，是不可能被死亡所拘禁的。

因此，讓我們慶祝這三日的復活，它是永生的媒介。正如神的母親馬利亞，在未破壞童貞與未經婚配的陣痛中，藉著神的旨意與聖靈的恩典，生下了世代的創造者、從神而來的神「道」；同樣地，大地也從自己的腹中，解開了死亡的陣痛，奉命吐出了猶太人的主；因為它無法拘禁那成為不朽壞載體的身體。因此，先知大衛在觀察那尊貴狀態的建立、死亡的解除、以及昔日奴僕的自由時，呼喊並說：「主作王了，他以尊貴為衣穿上。」他穿上了什麼樣的尊貴呢？是不朽壞、永生、使徒的會眾、教會的冠冕。猶大不再出賣了。該亞法不再威脅了。希律不再為了殺害孩童而武裝了。彼拉多不再審判了；以色列人也不再掌權了。因為那必朽壞的已經變成了不朽壞的，而那在他們眼中被視為普通人的，已被證明是真神。因此我們也呼喊：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」主作王了，他以尊貴為衣穿上；主穿上了能力，並束上了腰。能力是指藉著肉身所行的救贖經綸。因為沒有什麼比那更強大的，他藉著身體擊敗了無體的鬼魔；藉著十字架攻克了敵對的權勢。因為既然罪惡最初震動了大地，我們的主耶穌基督復活後，正如他所預言的，藉著十字架的木頭堅固了大地，使其不再走向滅亡的滑跌，也不再被謬誤的風暴所吹動。讓我們引述蒙福的保羅作為見證，他說：「因為這必朽壞的總要變成不朽壞的。」因此詩篇作者說：「你的寶座從那時就立定；你從亙古就有。」又說：「你的國是永遠的國，是不會毀壞的。」又說：「你的國是萬代的國。」又說：「主作王了，願大地歡樂，願眾海島快樂。」因為榮耀與權能歸於他。阿們。

（同上）論基督的升天

（此篇為卡帕多奇亞當地所稱之節日）

先知大衛是人類生命中多麼甜美的旅伴啊，他在生命的所有道路上被發現，並適時地融入所有屬靈的年齡，與所有進步的階層緊密相連！他與在神裡面的嬰孩一同嬉戲，與壯年人一同爭戰，教導青年，扶持老年，向眾人作了眾人所需要的，是士兵的武器、運動員的教練、訓練者的競技場、得勝者的冠冕、宴席上的歡樂、葬禮中的安慰。我們生命中沒有什麼是與這恩典無關的。有什麼禱告的能力是沒有大衛參與的呢？有什麼節日的歡樂不是由這位先知所點綴的呢？因此，我們現在也能看見：這位先知藉著自己，使我們原本就很盛大的節日變得更加偉大，將詩篇中的歡樂適時地帶入這個主題。在其中一篇詩篇中，他命令你要成為羊，由神所牧養，不缺乏任何美善，因為對你而言，青草、安歇的水、食物、帳棚、道路、引導，以及一切，這位好牧人都成為了，並適時地分配他自己的恩典。藉著這一切，他教導教會，你必須首先藉著良好的教導與入門，成為好牧人的羊，被引導到神聖教義的草場與泉源，以便藉著洗禮與他一同埋葬在死亡中，且不懼怕這樣的死亡。因為這不是死亡，而是死亡的陰影與印記。因為他說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」隨後，他以聖靈的杖安慰。因為聖靈就是保惠師。接著，他擺設了奧祕的筵席，與魔鬼的筵席相對。因為魔鬼曾藉著偶像崇拜折磨人類的生命；而聖靈的筵席則是與之相對的。此外，他用聖靈的油膏抹頭，並加上使人心歡樂的酒，使靈魂產生那清醒的醉意，使思想從暫時的事物轉向永恆；因為嘗過這種醉意的人，將短暫的生命與永恆交換，並在長久的日子裡，住在主的殿中。他在詩篇中賜給我們這些，並在緊接著的下一篇詩篇中，激發靈魂去追求更大且更完美的喜樂，若願意，我們就簡要地解釋其含義。「地和其中所充滿的，都屬主。」那麼，人啊，如果我們的神在地上顯現，並與人同住，這有什麼奇怪的呢？因為大地是他的受造物，也是他的作品。因此，主來到自己的地方，並非新鮮事，也不違背常理；因為他並非處於陌生的世界，而是處於他自己所建立與創造的世界，那位在水面上奠定大地，並預備其成為河流通道的主。那麼，他降臨是為了什麼呢？為了將你從罪惡的深淵中救出，帶領你登上山嶺，在升天時使用那通往美德的國度之車。因為若不伴隨美德，就無法登上那座山；手要無辜，不被任何邪惡行為所玷污，心要純潔，不將靈魂轉向虛妄，也不對鄰舍行詭詐。這升天的獎賞就是祝福，主將那預備好的憐憫賜給這樣的人。這就是尋求他的人的世代，那些藉著美德向上攀登，並尋求雅各之神面的人。

這篇詩篇的其餘部分，或許比福音的聲音與教導更為崇高。因為福音敘述了主在世上的生活與行止。而這位崇高的先知，超越了自己，彷彿不被身體的重擔所累，將自己與超越世界的權能融合，並向我們闡述了它們的聲音，當它們護送主返回時，命令那些在地上、被託付照顧人類生命的守護天使說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！榮耀的王將要進來。」並且因為，那位在自身中包含萬有的主，無論在哪裡，都會根據接受者的容量來衡量自己；他不僅在人中間成為人，而且在天使中間，也必然會降卑自己以適應他們的本性；因此守門者詢問那位顯現者：「這榮耀的王是誰？」因此他們向他們指明那位在戰場上強大有力的主，那位即將與俘虜了人類本性的仇敵交戰，並要摧毀那掌握死亡權勢者的主；為了在消滅了最後的仇敵後，使人類恢復自由與和平。他再次重複了同樣的聲音。因為死亡的奧祕已經完成，對仇敵的勝利已經達成，十字架的戰利品已經豎立；他升上高天，擄掠了俘虜，將生命與國度這些美好的禮物賜給人類。城門再次必須為他打開。我們的守護者回應了這護送，並命令城門為他打開，以便他再次在其中得榮耀。然而，那位穿著我們生命污穢衣裳的，其衣裳因人類罪惡的酒榨而變紅，卻未被認出。因此，從他們那裡傳來了那詢問的聲音，向護送者說：「這榮耀的王是誰？」隨後，他們的回答不再是：「那在戰場上強大有力的」，而是：「萬軍之主，掌握萬有權柄的，將萬有在自身中歸一的，在萬有中居首位的，將萬有恢復到最初創造狀態的，他就是榮耀的王。」你們看，大衛是如何使我們的節日變得更甜美，將他自己的恩典融入教會的輝煌中。因此，讓我們也效法這位先知，在可能效法的地方，在對神的愛中，在生活的溫良中，在對恨惡我們的人的寬容中；以便先知的教導能成為我們在神裡面生活的嚮導，在我們的主耶穌基督裡，榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

（同上）論聖靈的講道

（或稱五旬節講道）

大衛藉著自己，使每一個節日的主題都變得更加輝煌，他總是將那多音的琴適時地調整以配合需求。因此，讓我們這位先知，用聖靈的撥子在智慧的弦上彈奏旋律，也為我們點綴五旬節的盛大節日。因此，讓他從那神聖的旋律中，說出適合今日恩典的話：「來啊，我們要向主歡呼。」首先必須知道這恩典是什麼，然後才能將先知預言中適當的話語應用於這個主題；請允許我盡我所能，按順序闡述這些道理。人類起初在對神的認識上迷失了，離棄了萬有的主，有些人因欺騙而屈服於世界的元素，有些人將鬼魔的本性視為神聖，對許多人來說，那人手所造的偶像形像似乎就是神，他們為此獻上祭壇、聖殿、儀式、祭物、神龕、雕像，以及所有這類東西，以敬拜那些虛假的神。因此，萬有的主以慈愛之眼看見了人類本性的敗壞，並藉著某種順序，將人類的生活從謬誤中引導回對真理的認識。正如那些以醫學知識恢復長期飢餓者的人，為了顧及他們的虛弱，並不會立刻讓他們飽足；而是藉著適度的食物恢復了體力後，才允許他們隨意進食；同樣地，當人類被可怕的飢餓所吞噬時，神聖的護理以這種方式分配了奧祕的食糧，以便日復一日地，逐漸地……

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098 論聖靈。如同在可怕的饑荒中，藉著某種順序不斷進步，最終得以抵達完美的巔峰。因為那賜給我們救恩的，是那生命之能，我們是在聖父、聖子、聖靈的名裡信靠祂。然而，由於靈魂的軟弱，彷彿因饑荒而導致，人們起初並不適合領受那奧祕，因此藉著先知與律法，他們被從多神崇拜中召回，以致習慣於注視獨一的神性，並在獨一的神性中僅僅認識聖父的權能，因為正如我所說，他們並不適合領受更紮實的食物。隨後，對於那些已被律法預備好去更充分認識神性的人，獨生子藉著福音向他們顯現；最後，賜給我們那屬於我們本性的完美食物，即聖靈，在祂裡面有生命。這就是今日慶典的主題；因此，當我們在聖靈的節期中聚集，成為舞蹈者時，我們理當順服這位屬靈舞蹈的領袖大衛，他說：「來，我們當向主歡呼」；而正如使徒所說，主就是靈。

因為今日，隨著一年週期的流轉，五旬節期滿，就在這時刻——如果我們是在這日子的第三時辰——那不可言喻的恩典臨到了人。因為那靈再次與人相交，祂先前因人成為肉身而離開了我們的本性；藉著那強勁的氣息，屬靈的邪惡勢力以及所有污穢的鬼魔，因祂的降臨而從空中被驅散，那些留在樓上房間的人，被那顯現為火之形狀的神聖能力所充滿；因為若不居住在這種更高尚的生命制度中，人是不可能成為聖靈的參與者的。因為凡體貼上面之事的人，將他們的公民身分從地遷到天，成為那崇高生活方式的居民，他們就成為聖靈的參與者。因為《使徒行傳》的歷史記載，當他們聚集在樓上房間時，那純淨且無物質的火，如同舌頭一般，按照門徒的人數分開了。他們當時對帕提亞人、米底亞人、以攔人以及其餘的各國人說話，隨意將自己的聲音調整為各民族的語言；但我，正如使徒所說，寧可在教會中用悟性說五句話，好教導別人，強如說萬句方言。當時，與說異語的人同聲是很有用的，免得傳道對那些不懂的人而言變得無效，因傳道者的聲音而受阻；然而現在，既然我們使用同一種語言，我們就當尋求聖靈那火一般的舌頭，好光照那些因欺騙而陷入黑暗的人。因此，讓大衛也引導我們，並帶上使徒與他一同舞蹈。因為在這篇詩篇中，其開頭賜給我們在主裡歡呼的榜樣，說：「來，我們當向主歡呼」，我們不僅被引導去讚美聖靈，反而從隨後的部分中，我們被教導關於祂的神性。我將向你們宣讀先知的話語，偉大的使徒也對此表示贊同，經文如下：「今日你們若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。」神聖的使徒提到這些事時，這樣說：「所以，正如聖靈所說」；說了這話後，他隨即引述先知的話，將其歸於聖靈的身位。那麼，是誰在曠野被他們的祖宗試探呢？是誰被他們惹動發怒呢？從先知本人那裡學習，他說：「他們試探了至高的神。」然而，使徒在提到聖靈的身位後，將這些話歸於祂，說：「所以，正如聖靈所說：像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。」

因此，先知所稱呼的至高神，神聖的使徒斷言這就是聖靈。如果你不信，再看看所說的話：「所以，正如聖靈所說：你們不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。」如果聖靈說：「你們的祖宗在曠野試探我」；而先知作見證說，那在曠野被試探的是至高的神；那麼，那些魯莽攻擊聖靈、說不義的話抵擋神的人，他們的口就被堵住了，因為使徒和先知在上述經文中都清楚地宣揚了聖靈的神性。先知說：「他們試探了至高的神」，並彷彿披戴神的身位，用那些話對以色列人說：「你們的祖宗在曠野試探我」；而偉大的保羅將同樣的話歸於聖靈；由此顯然可見，聖靈就是至高的神。那些敵對聖靈榮耀的人，難道看不見那光照隱祕之事的聖經火舌嗎？或者，他們會像那些被新酒灌醉的人一樣嘲笑我們嗎？然而，儘管他們這樣說我們，弟兄們，我勸你們不要懼怕這些人的辱罵，也不要被他們的輕蔑所擊敗。但願他們也能有這新酒，我是說，這剛從酒醡中湧出、主藉著福音所踩踏的酒，好讓祂將自己葡萄的血賜給你喝。但願他們也能被這新酒充滿，就是他們所稱的「新酒」，這酒沒有被酒販子摻入異端的雜水；因為他們必會被聖靈充滿，藉著聖靈，那些在靈裡火熱的人，會將不信的粗厚渣滓從自己身上撇去。但這類人無法在自己裡面領受這新酒，因為他們仍帶著舊皮袋，這皮袋無法容納這樣的酒，反而會因異端而破裂。

但我們，弟兄們，正如先知所說：「來，我們當向主歡呼」，飲於敬虔的甘甜，正如以斯拉所吩咐的，並在使徒與先知的舞蹈中歡欣，藉著聖靈的恩賜，讓我們在這主所造的日子裡歡呼快樂，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

【同作者】

對聖司提反首位殉道者的頌詞勞倫提烏斯·西法努斯（Laurentius Sifanus）翻譯

美善的相繼是多麼美好！歡樂的接續是多麼甘甜！看哪，我們從一個節期進入另一個節期，領受恩典加上恩典。昨日，宇宙的主宰餵養了我們，今日，是主宰的效法者。他如何，或者他如何？那位為我們穿上人，這位為那位脫下人。那位為我們進入生命的洞穴，這位為那位走出洞穴。那位為我們被包裹在布中，這位為那位被石頭打死。那位廢除死亡，這位踐踏那已死的死亡。然而，弟兄們，讓我們也藉著言語奔向那競技場，那偉大的運動員正為了人類生命的邪惡對手，在見證的賽場上脫下外衣準備競賽。因為真實地，按照保羅的話，偉大的司提反成了世界、天使和人類的戲場，他首先戴上了見證的冠冕（Stephanos），首先為殉道者的隊伍開闢了道路，首先抵擋罪惡直到流血。在我看來，所有超世的軍隊，所有服事與侍立的天使，以及我們在天上所聽聞的尊貴位格——在執政的、有能的、寶座的、掌權的、主治的之中——以及整個天上的聚會，當時都將這位與對手搏鬥的運動員視為觀看的對象。因為人類的生活對競賽者而言，彷彿展開了一個賽場；雙方都彼此敵對；那人類生命的邪惡對手，從始祖墮落直到司提反的時代，在勝過人類的勝利中受過訓練；而那偉大的信心運動員，則視對手的進攻為無物。雙方彼此的武器是：死亡的發明者用死亡的恐懼，而生命的門徒用信心的見證。因為誰能不讚嘆這種新奇的競賽形式呢？當真理在生命與死亡之間被判斷，而死亡成為真理的證明時。因為那隱祕信心與未知生命的傳道者，以行動向人們宣告了福音；因為他甘心樂意地離開這生命，對於正確判斷的人而言，證明了他將所留下的生命，換成了更優越的生命。然而，若能像在畫板上一樣，用言語精確地描繪這場競賽，將是很好的，好讓奇蹟的秩序能透過事件的順序顯明出來。因為不久前，那從上而來的強勁氣息，驅散並擊碎了所有空中虛假的鬼魔勢力，充滿了使徒的房屋；聖靈如同火一般分開，按照領受恩賜者的人數，停留在每個人身上。而現在，對於那關於聲音與語言的奇蹟，那些從各國來到耶路撒冷的人，感到驚訝與困惑；那些被劃分為各種不同語言形式的人，突然間與門徒們說著同樣的語言；這並非出於預先的學習與練習，而是出於聖靈的啟示，這恩賜突然臨到使徒身上，說話的能力隨之而來。因為那些在建造地上的塔時破壞了語言合一的人，在教會屬靈的建造上，理當再次回到語言的合一；因此，聖靈恩典的經綸正確地從此開始；好將人類共同的益處，分給人類語言的每一種理解，免得敬虔的福音若僅僅被封閉在一種語言中，對說異語的人而言，就變得無效且無能。

因此，當法利賽人甚至不相信自己的耳朵，並嘲笑那些對神蹟感到震驚的人，認為他們錯了，彷彿是新酒使使徒產生了這種瘋狂與狂熱；而彼得用一次講論，彷彿用網捕獲了三千靈魂歸於基督，此後教會因得救者的增加而不斷增長；那生來瘸腿的人，再次為得救者打開了聖殿的美門，他坐在那裡，藉著自己得醫治的神蹟，引導那些靈魂瘸腿的人歸向信心。因此，當許多人湧向信心的福音，且需要更多人手來服事這恩典時，那充滿智慧與恩典的司提反，便被聖靈召喚來協助使徒。且無人因「執事」之名，而猜測他低於使徒的職分；因為保羅也承認自己是基督奧祕的執事，而宇宙的主宰，那藉著肉身經綸人類救恩的主，也不以「執事」之名為恥，祂說自己是在中間如同服事人的，正如使徒所說，祂是那運行各樣服事恩賜的主。因為正如火一旦抓住了合適的燃料，就將火焰向上升起，並使光輝更加燦爛；聖靈也是如此，當祂住在司提反那偉大的天性中時，使恩典的光芒更加明亮。因此，所有在知識與教養上有分的人，都注視著他；那些自認為比別人更有優勢的人，彷彿結成方陣，彼此緊密相連，試圖承受司提反的進攻。但他對所有人而言都是不可戰勝的，無論是與多人交鋒，還是與少數人交鋒。因此，在表面上，亞歷山大人、利百提人、古利奈人以及從各處來的人，都與這位真理的運動員搏鬥；但那透過表面被理解的，是謊言之父，藉著人的面孔，抵擋那在司提反口中所說的真理。但真理對謊言而言是得勝的，這位勇士出色地擊潰了所有欺騙的先鋒；而真理的執事，從敵人那裡……

707

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 708 真理的敵人對他設下詭計，彷彿他不是在顯明那真實存在的真理，而是在捏造那不存在的真理。我會對魔鬼說：你為何對這位傳道者設下這些陰謀？如果你有什麼力量，就去傷害那在司提反身上顯明的真理吧；但如果那真理比你的詭計更高超，你為何要在真理的器皿上施展惡意，捨棄了那被包含的（真理），卻要毀滅那包含它的（器皿）？這就像狗的行徑，對著投擲它們的石頭狂吠，卻不去觸碰那投擲者。既然謊言已藉著那些反對者被駁倒並定罪，而那惡者再也找不到其他人來作為欺騙的辯護者，因為眾人都注視著那已顯明的真理，他便想起自己的爭戰，並將自己的能量分給那些控告者與審判官；他滲透進兩者之中，推動前者對司提反說謊，又引誘後者懷著憤怒接受誣告。當他以各種方式滲透進猶太人中間時，他便在司提反身上扮演了所有角色：控告者、審判官、劊子手，以及死亡服務中的其餘一切職能，卻不知道在對司提反做出這樣的判決後，他將會陷入何等慘重的跌倒。因為正如熟練的運動員藉著某種技巧性的靈活與敏捷，潛入對手的身體下方，使他們遭受更嚴重的跌倒；同樣地，偉大的司提反在倒地時，也造成了對手沉重的挫敗。

從此，使徒們便開始奔向全世界；這是福音傳遍各處的開端。因為若非猶太民眾因那場謀殺而對使徒們瘋狂，福音的恩典或許就僅限於耶路撒冷了；但如今，他們受到猶太人的逼迫，分散到世界各地的不同民族中，藉著奧祕的教導，將魔鬼從各處驅逐出去。撒馬利亞就是這樣領受了道；太監的救恩就是這樣藉著腓利在路途中順帶完成的；教會那偉大的器皿保羅，也是這樣被魔鬼武裝了憤怒與威脅，卻將武器轉向了那武裝者本人，將他從整個世界驅逐出去，以致沒有留下任何地方是基督的信心所無法觸及的。從此，埃及人、敘利亞人、帕提亞人、美索不達米亞人、義大利人、加拉太人、伊利里亞人、馬其頓人，以及各地的民族，都在奔流的道中歸向了信心。你看見司提反的運動技巧了嗎？當對手以為藉著誣告勝過了這位角力者時，他卻在多少次跌倒中被粉碎了？但讓我們回到競技場。誣告者是用什麼話來煽動民眾的呢？他們說：「他不住地說毀謗的話，攻擊這聖地和律法；因為我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要拆毀這地方，並要改變摩西傳給我們的規條。」

709

710 論聖司提反魔鬼代言人的控告確實是如此。但聽眾的愚昧又是什麼呢？他們因什麼罪名而對被控告者憤怒？他們在這些話中發現了什麼惡行？因為那些針對他的指控，都是關於未來將要發生的事。他們說他曾說過，這地方將被拆毀，摩西的規條將被改變。那麼，無論他說的是真還是假，這些話裡有什麼罪惡呢？因為如果他在說謊，那令他們苦惱的事就不會發生；如果他說的是真話，那麼預告將要發生的事，又有什麼不義呢？因為發生的事，無論我們沉默還是說話，都必然會發生；但殺害那預告者，又能帶來什麼痛苦的補救呢？再者，被控告的是拿撒勒人耶穌，但判處刑罰的判決卻落在司提反身上。然而，如果那行不義者激起了憤怒，而改變地方與規條被視為不義，且控告者說這並非出於司提反，而是出於耶穌，那麼法庭理當針對被控告者（耶穌）才對。這聽眾的判決是何等不義啊！他們說：「因為耶穌要改變律法，所以司提反該被石頭打死。」但耶穌怎會廢除律法呢？祂對律法是如此看重，祂所設立的一切都是為了堅固古老的律法，祂說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」祂藉著教導門徒連動怒的念頭都不可有，來堅固那不可殺人的律法；祂將姦淫與貪慾一同逐出；祂藉著教導不可報復那先傷害自己的人，來規定連還手都不可以；祂藉著分享財物，將貪婪的惡習驅逐出去。

那麼，為什麼這些事既未被提及，也未在審判中被一同查考呢？我真希望當時那些殺人犯法官的議會能在場，讓我能詢問關於他們所憤怒的那些地方：那著名的聖殿在哪裡？那令人難以置信的巨大石頭在哪裡？那與聖殿其餘材料價值幾乎相等的黃金在哪裡？那合法的祭祀在哪裡：公綿羊、公牛、羔羊、母牛、鴿子、斑鳩，以及那用來贖罪的公山羊？如果他們是因為這個原因而判處司提反死刑，好讓那些令人沮喪的事不至於發生，那麼就讓他們展示一下，他們藉著那場謀殺為自己保存了什麼。如果這些都不是他們做出那項判決的原因，那麼這場謀殺又是為了什麼？讓他們說出來吧。但讓我們看看在接下來的爭戰中，那位被石頭如雪花般掩埋的人，是如何報復那些殺人犯的；他向那些投擲石頭的人發射了什麼樣的箭矢。讓猶太人的子孫學習基督徒的武器吧，偉大的司提反藉著這些武器來報復那些傷害他的人，並將這行為立為生命的律法。因為他們帶著某種野獸般的殘暴，圍繞著聖徒，所有人都盯著同一個目標，將手邊的一切都當作攻擊司提反的武器；而他，就像一位祭司，按照屬靈的律法獻上聖潔的祭物，不是獻上別人的，而是獻上自己的身體，並以鮮血代替奠祭，藉著自己，為那些犯罪的人向他在天上的至聖所中所看見的神祈求赦免。他以善行回報他們的謀殺，在那些殺人者的耳中呼喊說：「主啊，不要將這罪歸與他們。」他藉著禱告抹去了他們的罪，而那些殺人者卻用他們那違法的雙手親手寫下了罪狀；他們反而因這禱告而更加憤怒，直到偉大的司提反像被輕柔的花朵或清晨的露水所環繞一般，進入了那甜美而蒙福的睡眠。但勝利先於爭戰，在競技之前，我們就看見了這位得冠冕者。因為在我們看見那場爭戰之前，我們已經藉著話語被帶到了爭戰的終點。我想，話語不應略過那些最能彰顯殉道者美德的事蹟：那群殺人犯的議會是什麼樣子，他們對謀殺的憤怒是如何在所有人心中被激發，這些聚集在一起的人對惡事的共謀有多深，每個人的眼神、姿態、牙齒的咬合是怎樣的，正如神聖的聖經所記載的，他們「心中被刺痛，並向他咬牙切齒」。站在這樣一群人中間，面對著那些殺人犯所展現的一切敵對力量，他藉著那偉大的心志與品格，在各方面都超越了他們：以寬容對抗憤怒，以蔑視對抗威脅，以對生命的輕看對抗死亡的恐懼，以愛對抗仇恨，以仁慈對抗惡意，以真理的宣講對抗誣告。他並非以單一方式被宣告為勝利者，而是針對當時猶太人所展現的每一種惡行，藉著多樣的美德將自己分配開來，他與所有人交戰，並勝過了所有人。我聽說在競技場的比賽中，那些力量超群的人，往往在面對整個競技場的挑戰時，能從所有對手中奪得勝利的獎賞。

711

712 這就是殉道者競技場的領袖，他將自己對抗敵人的所有力量，並在對所有人的勝利中顯得光輝燦爛。他藉著真實的智慧，勝過了那藉著利百提拿人、古利奈人與亞歷山大城那些所謂的智慧人所進行的虛假智慧的挑戰；藉著坦然無懼，勝過了恐懼；藉著蔑視，勝過了威脅；藉著善行，勝過了苦毒；藉著真理，勝過了謊言。他們注視著謀殺，已經將手武裝上石頭，並以眼神、喘息和牙齒的碰撞來標示他們的苦毒；而他卻將他們視為弟兄，並像問候父親一樣問候他們。他說：「諸位弟兄和父老，請聽我說。」他們雖然巧妙地編織著誣告，但對他而言，這群殺人犯的議會卻成了真理的講堂。他沒有因恐懼而中斷話語，也沒有因對危險的預期而變得軟弱，更沒有注視著死亡；而是將靈魂置於高處，蔑視腳下的一切，彷彿對待一群徒勞無益的無知孩童，他以話語教導他們，並使用他們自己所信奉的證據，來證明他們在教義上的迷失。亞伯拉罕被帶入話語中，他整段歷史在片刻間被呈現在眼前；接著是隨後聖徒的傳承。摩西在這些事之後出生、撫養、受教，在山上領受奧祕的教導；他擊打埃及，拯救以色列，預告關於主的神祕。這最能激動議會，並加劇了他們的病態，因為連他們自以為極度熱衷的摩西，也被證明是這教義的辯護者。因此，他們起身，帶來了既配得上他們自己的苦毒，也配得上司提反渴望的結局。因為他超越了本性，甚至在離開身體之前，就以純潔的眼睛看見了為他敞開的天門，看見了那在至聖所內顯現的事物，看見了神聖的榮耀本身，以及那榮耀的光輝；雖然父的榮耀沒有任何話語能描述其形像，但那光輝卻在當時顯現給眾人看的形體中，被這位角力者看見了，以人類本性所能承受的方式顯現出來。因此，這位脫離了人類本性、轉化為天使般恩典的人，甚至讓那些殺人犯也感到驚奇，因為他臉上的容貌改變成了天使般的尊貴，他看見了那些不可見的事物，並高聲宣告了那顯現給他的恩典。他們卻掩住耳朵，不接受這異象的敘述，這點他們在所有事中倒是做得對；因為褻瀆者的耳朵確實不配領受神聖顯現的敘述。他將那恩典與在場的人分享，將他獨自蒙召所見的異象公之於眾，說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」他們大聲喊叫，掩住耳朵，同心合意地衝向他。歷史在他們的行為中加上「喊叫」一詞，真是恰當，為要顯明他們的心志與所多瑪人有親緣關係。因為那群人的罪惡，被審判者稱為「喊叫」。他說：「所多瑪和蛾摩拉的喊叫，上達於我。」因此，這些人也喊叫，好讓他們針對司提反的喊叫也能被聽見。然而，這位角力者並沒有忽略藉著那些殺人者的苦毒所領受的恩典。因為他被那些圍繞著他、投擲石頭的人所環繞，他接受了所發生的事，彷彿那勝利的冠冕是在敵人的手中編織而成。因此，他以祝福來報復那些殺人者，不願將發生在自己身上的事，劃分為相反的結果，即對他而言帶來生命，對反對者而言帶來毀滅；而是希望那些他所配得的，連敵人也不要被排除在外，彷彿他們是他獲得這些美善的共同促成者。這就是看見基督的人，知道如何對待敵人的方式。因為既然他看見了寬容的立法者，他就想起了那些命令人愛仇敵、善待恨自己的人、並為逼迫自己的人禱告的律法。但這位角力者並非因人類的讚美而得榮耀。他競技的目的並非為了從人那裡獲得榮耀；而是藉著那卓越行為的偉大，超越了整個世界，將一切讚美性的力量拋在身後。

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714 因此，就讓他在一切人類的言語中獲得勝利的獎賞吧；而我們，則讓這段關於他的歷史來幫助我們靈魂的救恩。因為正如在肉身的運動員中，那些停止比賽的人，會藉著某種技巧性的靈活與敏捷，教導年輕人進行運動訓練，教導他們如何躲避並擺脫對手的抓握；同樣地，我認為我們也應當藉著偉大的司提反，在敬虔上受到訓練，好讓我們能藉著他，逃避並躲開那些「靈戰派」（Pneumatomachorum，即反聖靈者）的抓握。因為那些對聖靈的榮耀瘋狂的人說，司提反是他們荒謬言論的辯護者，因為他定睛望天，看見了神的榮耀和耶穌站在神的右邊。因此，為了推翻敬虔的教義，他們這樣說：「如果聖靈必須與父和子一同被列入，為什麼司提反在異象中沒有看見聖靈與子同在呢？」那麼，司提反將如何向那些藉著這類話語被絆倒的人伸出援手呢？他將如何以競技的技巧扶起那些搖搖欲墜的人呢？這幫助本身就存在於那裡，足以推翻對手的懷疑。你這靈戰派的人，你問：「如果看見了父的榮耀，且子站在右邊，那麼聖靈在哪裡？」如果聖靈在你裡面，你就不會忽略關於祂的話語，就像那些眼睛失明的人，忽略了腳下所放的黃金而走過去一樣。但現在，至少聽聽看，除非你像猶太人一樣掩住耳朵：司提反是如何看見那超乎諸天的榮耀的？是誰為他打開了天門？這難道是人類力量的成就嗎？難道是有哪位天使將那處於下方的本性提升到那樣的高度嗎？並非如此；關於他的歷史並非這樣說，說司提反在力量上……

717

718 論聖司提反。 [註：...] 難道他將卑微的人性提升至天使般的幫助嗎？事實並非如此，歷史對他的記載並非如此，即：司提反既有能力，或因他有豐盛的天使幫助，他便看見了他所看見的。但經文怎麼說？「司提反被聖靈充滿，就看見神的榮耀，又看見神的兒子耶穌站在神的右邊。」[註：徒七55] 因為正如先知所言，若不在光中，光是不可能被看見的。經上說：「在你的光中，我們必得見光。」[註：詩三十六9] 若不在光中就無法觀看光，那麼人若處在光線之外，又怎能看見太陽呢？既然透過父的光，也就是透過從那裡發出的聖靈，獨生子這光才被看見；因此，他先被聖靈的榮耀所光照，隨後便在對父與子榮耀的完全領悟中，看見並察覺了這一切。否則，我們怎能說福音的宣告「從來沒有人看見神」[註：約一18] 是真實的呢？又怎能說使徒所呼喊的——「那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的」[註：提前六16]——與所記載的歷史並不矛盾呢？因為若父與子的榮耀能被人的力量與本性所領悟，那麼那位宣稱人無法看見神聖景象的人，就完全是虛謊且徒勞的。然而，那位使徒不可能說謊，歷史也必然是真實的。因此，那些「敵靈者」（Pneumatomachi）的惡意顯然已被揭露，因為聖經已見證，同類的事物是透過同類來觀看的。司提反並非停留在人的本性與力量中來看見神性，而是與聖靈的恩典調和，藉著聖靈被提升至對神的認識。因此，正如使徒所言，若沒有聖靈，就不能稱耶穌為主[註：林前十二3]，也無法觀看父的榮耀；這已清楚證明，凡有聖靈的地方，子也被看見，父的榮耀也被領悟。

然而，那些「敵基督者」（Christomachoi），即基督的仇敵，從歷史記載中向我們拋出了另一件褻瀆的武器。他們說，這表明了獨生子地位的低微。因為他們試圖證明，他站在父的右邊，意味著他服從於父的權柄。那麼，我該對他們說些什麼呢？在保羅之前，先知大衛又是如何說的呢？他們兩人都藉著聖靈的教導，闡述了獨生子的榮耀。因為大衛說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」[註：詩一一○1] 而使徒則說主坐在神寶座的右邊[註：西三1；來一3]。因此，若「站立」代表卑微，那麼「坐下」必然是同等尊榮的記號。所以，他們要麼放棄那些彰顯右邊之崇高地位的神聖見證，要麼就虔誠地接受這一點。因為對於每一句經文，聖靈的恩典都是唯一的導師。司提反既被聖靈充滿，就看見了他所看見的，並說出了他所看見的。大衛在靈裡稱他為主，正如福音書所記。保羅則如他自己所言，在靈裡講說奧祕[註：林前十四2]。既然導師只有一位，且與自身毫無矛盾（因為聖靈是真理的靈，住在那些被神感動的人裡面），那麼人怎能懷疑教義之間有任何分歧呢？但他們說，根據字面理解，「坐」與「站」顯示了不同的含義。我也承認。但我們不應認為，文字在身體上所顯示的含義，也適用於非物質的本性。因為對人而言，「坐」描述了身體在臀部上的位置，以免膝蓋和關節因持續支撐體重而疲勞；反之，「站」則解釋了人直立在膝蓋上，而不是坐在臀部上休息。然而，對於超越的本性而言，「坐」與「站」都遠離了這類理解，兩者都與那種淺顯的含義無關。我們不會認為非物質的存在有膝蓋，也不會認為無形的存在有臀部；相反，我們將虔誠地理解，這兩個詞都代表在一切美善中是穩固的，在一切美善中是不變的。因為無論是說神性「站立」還是「坐下」，在詞彙的差異上，對思想而言並無不同；前者主張神性堅定地站立，後者則主張神性不可動搖地建立在美善之中。正如先知大衛和使徒保羅在各自的著作中提到獨生子的「坐下」時，並沒有暗示父站著而子坐著，儘管他們只提到了子的坐下；同樣地，當你在司提反的歷史中聽到子的「站立」時，也不應合理地推測父在坐著。因為正如在保羅和大衛的例子中，父的坐下是透過子坐在右邊而同時被承認的，儘管經文並未預先教導關於父的事；同樣地，在司提反的歷史中，子的站立也同時顯示了父榮耀中的相同狀態。因為只有這樣，形象的原則才能得以保存：即在形象中所理解和看見的一切，都應被相信存在於原型中。正如在美善中有美善，在光中有光，在一切事物中，原始的本體美透過其自身的特徵在形象中被描繪出來；因此，在子的「坐下」中，無論這個詞賦予什麼理解，父的坐下也被包含在內；同樣地，在「站立」中也是如此，以免形象的原則因失去原型的特徵而變得疏離並消亡。弟兄們，關於司提反的異象所引發的這一問題，我們就此進行了簡要的觀察、討論與解釋。願我們不僅成為司提反爭戰的旁觀者，更能成為恩典的參與者，被聖靈充滿，以擊敗仇敵，並歸榮耀給我們的主耶穌基督，願榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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另一篇關於首位殉道者聖司提反的讚美詞

基督為了救贖世界而降臨，隨後教會的果子便萌芽了。真理的見證人發光，偉大救恩計畫的見證人也隨之閃耀。門徒跟隨導師，踏著主的腳蹤；在基督之後，是基督的攜帶者；在公義的太陽之後，是世界的明燈。首先為我們綻放的是司提反，他不是由猶太人的荊棘編織而成，而是作為教會豐盛的第一個果子獻給了主。猶太人編織了荊棘冠冕，戴在救主的頭上，向葡萄園的主人展示了與他們惡劣耕作相稱的果子，正如先知曾預言的那樣：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；他所喜愛的樹，就是猶大人。他指望公平，誰知倒有暴虐；指望公義，誰知倒有冤聲。」[註：賽五7] 然而，福音真理的工人將虔誠的初熟果子，即聖司提反這位聖人，獻給了主人，他確實像是一頂由許多不同美德編織而成的冠冕。首先，這位令人讚嘆的人被委以照顧寡婦的重任，因為他被使徒們選中，被證明是忠心且被聖靈充滿的人，隨後又展現了屬靈智慧的能力。他對神的話語表現出極大的辯護熱忱，以至於神聖能力的偉大奇蹟伴隨著他的教導。經上說：「司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事。」[註：徒六8] 他並不認為照顧寡婦會成為他傳道的阻礙，而是熱切地承擔了這項重擔，同時也不放棄傳道；這在他身上是一個偉大的奇蹟，展現了他勤奮心靈的優越性。他照顧寡婦，也經營靈魂，用餅餵養前者，用話語教導後者；為前者擺設肉身的筵席，為後者準備屬靈的宴席。他是一位良善的人，被聖靈充滿；以心靈的良善承擔窮人的服事，以聖靈的勇氣與能力堵住真理仇敵的口。他抵擋眾人，用真理的話語戰勝了所有人，攻破了各樣的計謀，攔阻人認識神的一切高傲之事。他擁有如此強大的話語力量，以至於聖經見證，沒有人能抵擋他所說的智慧和靈。然而，這位真理的宣講者被帶到了不信者的議會；我們必須在匆忙中，將欠首位殉道者的讚美獻上，這是昨天因身體軟弱而未能完成的，今天也要完成對聖使徒們應有的紀念。首先，聖徒的讚美不應受限於日子或時間；因為經上說：「義人必永遠被紀念。」[註：詩一一二6] 其次，對於那些心志相同的人，他們也應當分享讚美。因此，沒有使徒就沒有殉道者，沒有殉道者也就沒有使徒。使徒是殉道者的導師，而殉道者是使徒的形象。蒙福的司提反帶著他們的形象與特徵，藉著殉道之死，首先戴上了殉道的冠冕。然而，他藉著殉道的忍耐，使導師們增添了榮耀與光彩，他確實成為了一頂冠冕；因為這冠冕並非來自名聲的尊榮，而是教會的增長，正如神聖的使徒在寫給哥林多人的信中所說：「我親愛的弟兄們，我的喜樂和冠冕，你們應當站立得穩。」[註：腓四1] 但讓我們回到主題。

這位攜帶基督的人進入了殺害基督者的議會；這隻羊跳進了狼群的會堂；但他並非僅僅是一隻被野獸捕獲的羊，而是一隻由基督牧養、與狼群爭戰的羊。那些人狂怒且咬牙切齒，用控告和威脅撕裂羊群；而他卻用辯論比他們用威脅和控告更猛烈地撕裂了他們。我們不要輕描淡寫地略過所記載的事。因為他在如此眾多作惡者的議會中，在如此多狼群的進攻下，勇敢地為真理辯護，並在講述了那偉大的教導後說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」[註：徒七51] 這就是那位在地上顯現，卻觀看天上之事的人；他穿著人的本性，卻轉化為天使的面容與形態（這並非不合理；因為在首位殉道者身上確實需要展現殉道者的尊嚴，讓眾人認識新恩典的作為）；殉道的渴望不僅賜予天使般的尊嚴，還打開了天上的門；不再將靈魂交給死亡，而是將靈魂交託在基督的手中。救主在十字架上向父呼喊說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」[註：路二十三46] 而基督的僕人司提反向主人舉手說：「主耶穌，求你接收我的靈魂。」[註：徒七59] 說完這話，他便斷了氣。天使們接收了他們合唱團的成員，從天上給予他的讚美，遠多於猶太人在地上用石頭砸他的數量。司提反就這樣打完了美好的仗，獲得了天上的基業。而這頂「冠冕」（司提反），立刻被珍貴的寶石所鑲嵌，即神聖的福音宣講者，隨後是殉道者，以及之後以救贖美德閃耀的人；特別是我們今天所紀念的那些人，他們以虔誠的光輝閃耀，我指的是彼得、雅各和約翰，他們是使徒秩序的領袖，也是教會榮耀的冠冕。我無法克制自己不去使用「司提反」這個名字，儘管我已經說了千百遍，但我仍渴望重複；因為對於那些期待冠冕之福的人來說，對司提反的紀念是永不滿足的。因此，若要說實話，我們再次以司提反為冠冕而歡慶，並在紀念中與他們團契，因為我們盼望與他們團契、同住，並一同得榮耀。

因為應許已得堅固，信心的團契便增長了。

弟兄們，當主復活的日子與殉道者的紀念日交織在一起時，我們再次有了享受屬靈美善的機會。因為在那一天，基督福音榮耀的光照，特別地照亮了我們的心思；在那一天，救恩公義的光芒綻放，消除了不虔敬的黑暗，並以對真理的認識照亮了靈魂。請看這恩典是何等奇妙且偉大。這感官可見的太陽，清晨升起，以預告其降臨的光輝開啟了白晝，它確實以其光芒覆蓋並環繞了大地；它使所有其他星辰的行列黯然失色，以致我們只看見它獨自在天空的穹頂中運行。然而，我們的主耶穌基督，正如先知論到祂所說的：「那清晨的日光從高天臨到我們」（路加福音 1:79），祂從高天升起，不僅沒有遮蔽那些在祂降臨前如星辰般閃耀、成為祂先驅的聖徒，反而使他們更加輝煌，並使其他新的光體與祂一同升起。事實上，先知們在祂降臨之後更加閃耀；甚至比降臨前更為明亮。因為當先知預言因文士對那些關於福音與基督降臨之事所作的拙劣解釋而顯得晦暗時，救主來到世上，藉著福音中所記載的事蹟，闡明並彰顯了一切，成為律法與先知的成全。祂來並非要廢掉律法和先知，乃是要成全。

在新的恩典時期，救主論到自己說：「我是這世界的光」（約翰福音 8:12），這位從美善的父所發出的美善之源，並不輕看將祂自己的名號分賜給那些服事祂的人。祂對自己的門徒說：「你們是世界的光」；又說：「叫你們的光照在人前」。至於我們為了確認上述所言而能引用的內容，藉著神的恩典，我們將再次陳明：施洗約翰被稱為燈，這正如在詩篇中預先宣告，並隨後得到基督的見證所證實的。因為先知代表父的位格，在讚美詩中論到他說：「我為我的受膏者預備了燈」（詩篇 132:17），也就是說，我預備了光的僕人與先驅。而主證實了父的聲音，說：「他是點著的燈」（約翰福音 5:35）。然而，儘管他僅僅是燈，但他非但沒有在身為公義之日的主降臨時被遮蔽，反而更加閃耀，成為救主本身的傳道者與神學家。因此，約翰因為只照亮了以色列這一個家，所以被稱為燈。而救主的使徒們，不被稱為燈，不被稱為火把，也不被稱為星辰，而被稱為光體，因為他們並非只在一個地區、一個角落閃耀，而是照亮了天下萬物。這些人的領袖與首領是彼得、雅各和約翰，他們今日因著為基督所作的見證而受尊崇，他們在生命的終點上同心奔跑，卻以不同的殉道方式竭力爭戰。那位被主指定為使徒團體之首領與領袖的人，獲得了與其職分相稱的榮耀，他因著與救主相似的苦難而受尊崇；因為他被釘在十字架上，彰顯了君王主宰的形象（我所說的君王形象是指十字架）；他並不以苦難為恥，反而以那巨大的勝利標誌為榮。因為無論是對他們、對我們、對後世，還是對任何其他人，正如保羅所說……彼得顯然也將那受尊崇的……視為榮耀。因為他出於極大的敬虔，請求釘他的人將他倒掛在十字架上，以免他被視為與那位為全人類受死、並如在十字架上那樣伸開雙手擁抱世界的救主平等。雅各則被斬首，急於領受他真正的主體——基督。因為根據使徒所言，基督是男人的頭，也是整個教會的頭。那位蒙福的約翰在生命中經歷了許多不同的爭戰，並在所有敬虔的成就中脫穎而出，他被判定……被列入殉道者的行列中（因為在公正的審判者面前，殉道並非根據苦難的結果，而是根據自由選擇的意願來判斷）。

這就是那些藉著死亡將不朽的紀念留給教會之人的死亡方式。誠然，這些人的紀念日應當在同一天舉行，不僅是因為他們在敬虔上的一致，也是因為他們在價值上的同等。因為他們是唯一始終與主相伴的人，並且除了其他使徒之外，他們獲得了特殊的地位與坦然無懼的心，這並非出於人類友誼的偏袒，而是出於神對真理的判斷。因此，我們發現，當主施行最重大的神蹟時，唯有他們被主帶在身邊，作為祂所行之事最忠實、最真實的見證人。這發生在山上的異象中（因為當時只有彼得、雅各和約翰在場，當主改變祂的身體，將其轉變為榮耀且更輝煌的神性時，祂使摩西和以利亞站在祂身旁，並以光明的雲彩遮蔽他們，顯明了那國度偉大的形象）；這也發生在睚魯的女兒身上，祂使她從死裡復活；因為在那裡，祂也讓這些人成為所行神蹟的見證人。此外，為了不因逐一敘述而耽擱，在救恩苦難的時刻，祂也帶上了這些人，並作為忠實且堅定的門徒，祂敢於對他們說：「我心裡現在憂愁」（約翰福音 12:27）。我們說這些話，並非為了貶低其他使徒，而是為了見證我們所紀念之人的美德；若要誠實地說，也是為了所有使徒共同的讚美；因為界定聖徒之間的卓越與階級，並非人類的判斷，而是神的審判與真理。而我們這些蒙恩得以參與如此眾多、如此偉大之人紀念活動的人，必須向他們獻上感謝，不是我們所應當獻上的（因為這是不可能的），而是我們所能獻上的；因為這也是蒙悅納的。聖徒們要求我們獻上這些尊榮，並非為了讓他們在受讚美時獲得什麼利益，而是為了讓我們能分享他們的恩惠。

此外，我相信沒有任何敬虔的人會不知道，我們在這一天不僅紀念彼得、雅各和約翰，也同時紀念所有的使徒。因為若就教義的真理而言，他們如同肢體般排列，構成了同一個身體的形狀，並且正如使徒所說，若一個肢體榮耀，所有的肢體也一同榮耀，這在那些蒙福且最完美的聖徒身上尤其適用，在他們身上，一切都與真理相符，包括品格的相似與在同一信仰上的奇妙共識；正如他們為敬虔所作的卓越事蹟是共同的，因宣講真理而給予他們的尊榮也是共同的。誰能不因有幸參與使徒的團體而合理地感到喜樂，並充滿聖靈的喜樂呢？他們引導整個世界認識真理，在全世界撒下了敬虔的網，並在各處立下了真理的獵具，為要捕獲整個人類，將那因邪惡而變得野蠻的人，帶到那位使之馴服並拯救他們的主面前。他們的聲音傳遍了全地。他們是教會的根基，是真理的柱石與支柱。他們是救恩永恆的泉源，湧流出豐富、神聖的教導之水。先知的話語也指引我們走向他們，說：「你們必從救恩的泉源歡然取水」（以賽亞書 12:3）。

彼得作為使徒之首被紀念，教會的其他肢體也與他一同榮耀；神的教會在他身上得以堅固。因為他根據主所賜給他的恩賜，是那堅不可摧、最穩固的磐石，救主將教會建立在其上。雅各和約翰再次被紀念，他們被救主稱為雷子，隨身帶著所有降雨的雲彩；因為雷聲響起時，雲彩必然聚集。我們應當將雲彩理解為使徒與先知的教導，雖然他們宣講的時代不同，但敬虔的律法卻是一致的；因為恩賜是從同一位聖靈發出的。但我們何必膽敢去探究那些無法解釋的事，並試圖以配得使徒美德的方式來紀念他們呢？我們的讚美並非為了那以捕魚為人所知的西門，而是為了他那堅固的信心，以及他作為整個教會的支柱。我們也不是在對西庇阿的兒子們說話，而是在對「半尼其」（Boanerges）說話，翻譯過來就是雷子。當如此巨大、如此強烈的雷聲在所有人的耳中迴盪時，我們微弱的言語又怎能顯出聲響呢？因此，我們急於完成對聖徒的感恩，轉而尋求那無危險的靜默，因為我們深知，唯有在效法並熱心追求他們的美德時，我們才配得參與聖徒的紀念；不是在言語中傳揚他們的生活，而是在心志中持守他們的品格。因為證明我們是他們真正門徒的，不是盲目的習俗，而是伴隨著敬虔的宗教熱忱，以及相同的生命與品格。你尊崇殉道者的紀念嗎？也要尊崇他們的心志；因為紀念的團契就是心志的一致。難道基督福音榮耀知識的光照，僅僅照亮了他們嗎？難道恩典僅僅賜給了他們嗎？誡命是共同的，品格是共同的，賜下勞苦獎賞的主只有一位，真理的獎賞只有一個，願神使我們眾人藉著我們所紀念之聖徒的禱告與代求，並藉著我們主耶穌基督的恩典，配得這獎賞，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

737

關於聖狄奧多爾殉道者 738 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

……稱之為家園，並非為了準備戰爭，而是為了召聚那甘甜且最適合基督徒的和平嗎？因為我們相信，就在去年，他平息了蠻族的風暴，制止並壓制了那些野蠻且兇殘的斯基泰人那令人戰慄的戰爭；當他們顯露蹤跡並逼近時，他向他們揮動的不是那鑲有三道冠飾的頭盔，也不是那磨得鋒利、在陽光下閃閃發光的寶劍，而是那能驅逐邪惡且全能的基督十字架——他自己也曾為此受苦，並獲得了這份榮耀。因此，請各位專注於此，你們這些純潔信仰的僕人與熱愛殉道者的人們，請深思：一個義人是何等尊貴，他能獲得多少回報（我指的是在世上以及在我們中間所顯明的回報；至於那些隱而不見的榮耀，無人能充分估量其宏偉）。當你們認識了敬虔的果實，就當效法那些如此受尊崇之人的心志，並渴慕且追求基督按著每位運動員的功績所分派的獎賞。

現在，若蒙允許，暫且擱置那對未來美善的享受——那是美好的盼望為義人所積存的，直到我們生命的審判者降臨之時——讓我們看看聖徒們目前的景況，那是何等美好與宏偉。因為靈魂在離開肉身後，便安息在屬於自己的居所，並以無形的方式與同類相處；而那受人敬重且無瑕疵的肉身，作為靈魂的器皿，因其未曾以自身的私慾與情感損害那內住者的不朽，故被妥善地包裹，並以極大的尊榮與照料，莊嚴地安放在神聖之地，如同珍貴的寶物，為重生的時刻所保存。它擁有許多獨特且卓越的特質，以至於與那些因普通死亡而腐朽的肉身相比，簡直不可同日而語，儘管它們的物質本質是相同的。因為其他人的遺骸，對多數人而言甚至是令人厭惡的；沒有人會樂意經過墳墓，或者若意外地看見墳墓被打開，見到裡面之物的醜陋，便會充滿厭惡，並為人類本性的境況沉重地嘆息而走開。

但若來到像這樣的地方——我們今日聚會之處，有義人的紀念與聖潔的遺骸——首先，人們會被所見之物的宏偉所吸引，看見這座建築如同神的殿宇，其結構的宏大與裝飾的美麗顯得光彩奪目。在這裡，木匠將木材雕琢成動物的形狀，石匠將石板磨得如銀子般光滑。畫家也運用藝術之花，在圖像中描繪出殉道者的英勇事蹟、他的堅忍、他的苦難、暴君那野獸般的面容、他們的凌辱、那烈火熊熊的爐子，以及這位運動員那蒙福的終局；他將基督——這場競賽的主持者——的人性形象，如同在一部會說話的書中，透過色彩精巧地描繪出來，清晰地述說了殉道者的爭戰，並將這殿宇裝飾得如同明媚的草地；因為繪畫即使沉默，也能在牆上說話，並帶來極大的益處；而鑲嵌工匠也在那供人踐踏的地板上，完成了值得記載的歷史。

當人們因這些感官上的藝術傑作而感到愉悅，並滿足了視覺後，便渴望進一步靠近那聖龕，相信觸摸它就是一種聖化與祝福。若有人允許取走覆蓋在安息處表面的塵土，這塵土便被視為禮物，並像珍寶一樣被收藏。因為那些有經驗的人都知道，若有幸能獲得機會觸摸遺骸本身，那是何等令人渴慕，是最高祈求所能獲得的恩賜，且是滿心渴望的目標。因為瞻仰者會擁抱它，彷彿那是活著且綻放生命的身軀，將其貼近眼睛、嘴唇、耳朵，以及所有的感官器官；隨後，他們流下敬虔與情感的淚水，彷彿殉道者依然完整地顯現在眼前，向他獻上代求的懇請，祈求他作為神的侍衛，並在他們願意時，呼求他領受這些禮物。

各位虔誠的百姓，從這一切你們當明白：在主眼中，祂聖徒的死是寶貴的。因為所有人的身體本是同一個，皆由同一團泥土所構成；然而，那僅僅是死去的，便被隨意拋棄；但那因殉道的苦難而蒙恩的，卻是如此可愛、令人愉悅，且為眾人所渴慕與追求，正如前文所論證的。因此，讓我們藉著所見之物，去相信那隱而不見的事；藉著在世上所經歷的體驗，去相信對未來之事的應許。因為許多人將肚腹、虛榮以及世俗的垃圾置於一切之上，認為未來並不存在，並以為一切都隨著生命的終結而結束。然而，你若有此想法，就當從小事中學習大事，從影子中領悟本體。哪位君王享有這樣的尊榮？在那些顯赫於世的人中，誰能獲得這樣的紀念？哪位征服了堅固城池、奴役了無數民族的將軍，能像這位貧窮的士兵、剛入伍的新兵一樣，被如此歌頌與傳揚？他是由保羅所武裝，由天使所膏抹以進行爭戰，並由基督加冕為得勝者。

然而，既然我的講論已接近殉道者的爭戰，來吧，讓我們放下共同的話題，專注於這位聖徒獨特的敘述；因為每個人都對屬於自己的事物感到親切。

這位勇敢之人的故鄉，是那面向東方太陽的地區；因為他正如約伯一樣，出身於日出之地，且與約伯共享故鄉，在效法其品格與性情上亦不落人後。如今，他已成為普世的殉道者，是太陽之下所有人的公民；他從那裡被徵召入伍，隨後與他所屬的軍團來到我們這裡，因為當時統治者下令讓士兵在此過冬。戰爭突然爆發，並非源於蠻族的入侵，而是源於撒但的律法與敵對神的教令（因為每一位基督徒都因那不虔誠的文書而受到迫害，並被帶去處死）。就在那時，這位三倍蒙福的人，因其敬虔而聞名，且隨處帶著對基督的信心，幾乎將這份認信寫在額頭上，他不再是勇氣上的新兵，也不再是戰爭與戰鬥的門外漢；而是靈魂剛強，在危險面前展現出堅定的立場，不退縮、不膽怯，也沒有說出任何不合宜的話。

因為當那邪惡的法庭開庭時，總督與軍團長聚集在一起，如同昔日的希律與彼拉多，將這位被釘十字架者的僕人，置於與他主所受的相似審判中。「告訴我，」他們說，「你那無禮與大膽的勇氣從何而來？竟敢違抗皇帝的法律，且不因戰兢而順服統治者的命令，也不按統治者的意願去敬拜？」當時馬克西米安與其同僚共同執掌帝國。他以堅毅的面容與不屈的意志，對這些話作出了精準而銳利的回應：

「我不知道什麼神（因為按真理而言，它們根本不存在）；你們所敬拜的，不過是你們在迷信中誤以為是神的欺騙性魔鬼。對我而言，我的神是基督，是神獨生的兒子。因此，為了對祂的敬虔與認信，無論是誰要砍殺，就讓他砍殺；要鞭打，就讓他鞭打；要焚燒，就讓他施加火焰；要對我的這些言語感到厭惡，就讓他拔掉我的舌頭；因為身體的每一個肢體，都欠造物主一份忍耐。」

暴君們被這些話擊敗了；他們無法承受這位勇士的第一次衝擊，看見這位年輕人對苦難充滿活力，並將死亡視為甘甜的飲品。當他們因困惑而暫時停頓，商議該如何處置時，一位身居要職的士兵，自以為風趣且世故，一邊嘲笑殉道者的回答，一邊說：「狄奧多爾啊，難道你的神也有兒子嗎？祂也像人一樣，在肉體的情慾中繁衍後代嗎？」

「我的神，」他回答說，「並非在肉體的情慾中繁衍。我承認祂有兒子，且我說那誕生是配得上神的；至於你，這心智幼稚且可憐的人，你難道不感到羞愧，不因自己承認一個女性為神，並像敬拜十二個孩子的母親一樣敬拜她，將她視為像兔子或母豬一樣，容易受孕並產下後代的魔鬼而感到羞恥嗎？」

當這位聖徒以這種方式，對偶像崇拜者進行了雙重的嘲諷後，暴君們裝出一副仁慈的樣子說：「給這個瘋子一點時間考慮，或許在閒暇時他會改變主意。」因為這些喪失理智的人將節制稱為瘋狂，將敬虔稱為失常與混亂；正如醉酒的人會將自己的狀態歸咎於清醒的人一樣。但這位虔誠的人與基督的士兵，卻利用給予他的閒暇，進行了一場英勇的行動。這是什麼行動呢？現在是你們帶著喜樂領受這敘述的時候了：在阿馬塞亞（Amasea）大都會，有一座傳說中眾神之母的廟宇，那是當時迷途的人們，因虛妄而建在河岸邊的。這位勇敢的人，在獲得這段自由的時間裡，看準了時機與順風，放火將其燒毀，以實際行動給予了那些不虔誠者他們在商議後所期待的回答。

當這件事迅速為眾人所知（因為火是在城中心最顯眼處燃起的），他並沒有隱瞞自己的作為，也沒有試圖掩蓋；相反，他顯得非常坦然，並因這項成就而感到自豪，對那些因廟宇與偶像受損而痛苦的無神論者所引發的騷亂感到無比歡欣。隨後，他被舉報給官員，稱是他親手縱火；於是，又進行了一場比前一次更可怕的審判，這也是理所當然的，因為發生了如此激怒他們的事情。他們登上了審判席。狄奧多爾在眾人面前，以坦然的勇氣站在受審者的位置上，並以他那迅速的認信，搶先打斷了審問。由於他毫不畏懼，對任何威脅的酷刑都毫不在意，他們便轉而採取另一種方式；他們試圖以仁慈的口吻，用應許來誘惑這位義人。

「你要知道，」他們說，「如果你願意順從地接受我們的建議，我們立刻會讓你從無名變得顯赫，從卑微變得尊貴；我們應許給你大祭司的職位。」當他聽到大祭司的職位時，這位三倍蒙福的人大笑了一陣，說道：

「我認為偶像的祭司們是可憐的，並為這些虛妄行為的僕人感到哀憐；但我對大祭司們更感到憐憫與厭惡；因為在惡人中，地位越高、排在首位的越是可憐；正如在不義者中，更不義的；在殺人者中，更殘忍的；在放蕩者中，更淫亂的。因此，從現在起，停止你們那毀滅性的應許吧；因為你們這些人，難道沒有意識到，你們是在向我應許罪惡的巔峰嗎？對於一個立志虔誠且正直生活的人來說，寧可被棄絕在神的家中，也不願住在罪人的帳棚裡。我甚至憐憫這些皇帝，你們不斷誦讀他們那不法的法律，因為他們擁有帝國的權力，這本是人類中足夠的尊榮，卻將大祭司的稱號加在自己身上，並穿上那哀傷而黑暗的紫色袍子，效法那些不幸的大祭司，以光鮮的職位掩蓋那陰沉的服裝；有時他們甚至靠近污穢的祭壇，不再是皇帝，反而成了屠夫，宰殺飛鳥，剖開可憐牲畜的內臟，並像肉販一樣，用那血腥的污穢玷污了自己的衣裳。」

在這位義人說完這些話後，官員們不再表現出那虛偽且裝出來的仁慈，而是稱他為對神最不虔誠的人，且對皇帝充滿侮辱與毀謗。他們首先將他掛在刑架上，撕裂他的身體；而他，儘管劊子手們猛烈地施刑，卻依然堅定不移，絲毫沒有減損他原有的勇氣，並在苦難中唱著詩篇中的詩句：「我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中。」他們割裂他的肉，而他卻像是在看著別人受刑一樣，吟唱著詩篇。監獄接納了這位受刑者，在那裡，神蹟再次圍繞著聖徒發生，夜間可以聽見眾人吟唱的聲音，以及火把的光芒，如同在守夜節中，光芒被外面的人看見，以至於獄卒因這奇異的景象與聲音而感到驚恐，衝進小室，卻發現除了安靜的殉道者與其他熟睡的囚犯外，空無一人。

當他在經歷了許多考驗後，對認信與敬虔更加堅定時，判決書便下達了，他被命令以火刑處死。他走上了那條美好且蒙福的道路，歸向神；卻為我們留下了這場爭戰的紀念作為教導，聚集百姓，教導教會，驅逐魔鬼，引來和平的天使，為我們向神祈求有益之事，將此地變成了治療各種疾病的醫館，成為那些在苦難風暴中漂泊者的港口，成為貧窮者豐足的倉庫，成為旅客安息的客棧，成為不斷舉行慶典的聚會場所。因為即使我們在週年紀念日慶祝這一天，那熱切前來的人群卻從未止息，那通往此處的道路，保持著如同螞蟻般的景象，有人上去，有人則為來者讓路。

因此，我們這些蒙受造物主仁慈，得以進入年復一年循環的人們，為你聚集了這場慶典，這場熱愛殉道者之人的神聖聚會，既敬拜我們共同的主，也完成了對你爭戰勝利的紀念；至於你，無論你在哪裡，請來到我們這裡，成為這節日的監護者（因為我們呼喚你，你也當回應我們）；無論你是居住在崇高的以太之中，還是巡遊於某個天上的穹蒼，或是……

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718 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

你若是在天使的行列中，與主同列，或是與諸權能與掌權者一同作為忠心的僕人，履行敬拜的職責；請暫且放下那裡的職務，來到這些尊崇你的人這裡，作為一位隱形的友人；請察看並造訪這些正在舉行的慶典，好讓你對神的感恩加倍，因為祂為你一次的受苦與一次虔誠的見證，賞賜了你如此多的回報；願你因著所流的血與所忍受的火刑而歡喜。因為你當時有多少人作為你受刑的見證人，如今你就有多少人作為你榮耀的僕役。我們需要許多的恩惠；請為你的家鄉向那共同的君王與主代求；因為殉道者的家鄉，就是他受苦的地方；而那些供奉、守護、裝飾並尊崇你的，正是你的同胞與親屬。我們正憂慮著患難，期待著危險；那些邪惡的斯基泰人（Scythians）離我們不遠，正醞釀著對我們的戰爭；請像士兵一樣為我們爭戰，像殉道者一樣為你的同作僕人者運用你的坦然無懼。即使你已經超越了今世，但你仍知曉人類處境中的苦難與需求；請祈求和平，好讓這些公眾集會不致終止；好讓那狂暴且無法無天的野蠻人，不致對聖殿或祭壇肆意橫行；好讓那污穢且不虔敬的人，不致踐踏聖物。因為我們之所以能安然無恙地被保守，也是將這恩惠歸功於你。我們更祈求未來時日的護衛與平安。若還需要更多的懇求，請召集你那殉道者弟兄的行列，與眾人一同祈求；願許多義人的禱告，能洗淨眾民與百姓的罪孽；請提醒彼得，喚醒保羅，以及約翰——那位神學家與蒙愛的門徒；好讓他們為自己所建立的教會掛心，為那些他們曾為之戴上鎖鏈、為之忍受危險與死亡的教會掛心；不要讓偶像崇拜在我們面前抬頭，不要讓異端如荊棘在葡萄園中滋生，不要讓長出的稗子扼殺了麥子。不要讓任何缺乏真實甘露之滋潤的磐石在我們面前興起，以致使那道之果效的根基失去能力；但願藉著你與你同伴的代求之大能，噢，令人讚嘆且在殉道者中超群絕倫者，願基督徒的群體能被顯明為一塊肥沃且多結果子的田地，直到末了，在基督耶穌我們的主裡，永遠結出永生的果子。與祂同在的父與聖靈，有榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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750 對聖四十位殉道者的頌詞

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752 聖貴格利·尼撒第一篇講道

我推測許多人感到厭煩的事，我卻在心靈中以此為樂。因為對大多數人而言，在彼此擁擠中受壓迫想必是不快的，但對我來說，這卻是喜樂的極致。牧者的眼睛看見羊群因人數眾多而擁擠，並從羊圈中溢出，便感到歡喜；儘管羊圈並不小，但羊群因數量豐盛，使得寬敞之地也顯得狹窄。彼得看見主身邊有類似的情形，便回答說：「夫子，眾人擁擠你、壓迫你。」誠如神聖的使徒在某處所說，這確實是「受壓迫卻不被困住」。他說：「我們四面受壓，卻不被困住。」在這樣的聚會中，我該發表什麼樣的講論呢？誰能賜給我比號角更響亮的聲音，好蓋過那眾人的喧嘩，並將話語安置在聚集者的耳中呢？我該將心轉向所誦讀的哪一部分，好為在場的人找出合宜的講論呢？約伯以他自身的榜樣教導人堅忍，箴言的作者以隱喻教導人，這些都很有分量。至於那位神聖的使徒，他曾說過那些超越人類理解的隱秘言語，或許透過他對以弗所人的教導，也向我們暗示了十字架中那隱秘的道，藉著隱喻與言語的包裹揭示出來。詩篇中的奧秘也是如此，如紀念、題記，以及關於酒醡的詩。我們在所誦讀的詩篇題記中察覺到這些，便看見這為講論提供了不小的契機，藉著隱喻與言語的包裹來發揮。但我認為，深入探討這些內容，留待下次機會較為適宜；我渴望為當下的恩典找出合宜且相稱的聲音。那麼，這是什麼呢？我知道自然界有一條獨特的律法，是由自然律法的創造者親自刻在神聖的石版上的，它命令人要盡其所能，以各種善行與職責來回報父母的恩惠。他說：「當孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命，使你得福。」如果這條律法在應許上居首位，且實踐這條律法本身就是守法者獨有的獲益（因為對父母的孝敬會回報到那履行律法的人身上），那麼，每一個有理智的人都應當注視這條誡命，其終極目標就是行事者的恩惠與恩典。我們肉身的父母，在他們那一代，按照起初為他們所定的時間盡了職分，如今已不在世上，不再需要我們的孝敬，因此，由於受惠者已不在，這條律法便無法履行。然而，律法命令我們在行動中獲得應許。因為懶惰的人是不可能獲得勤奮者所得到的獎賞的。那麼，當父母不在時，一個渴望獲得應許，卻又無法找出方法來達成這份心願的人，該怎麼做呢？眼前所見的，確實為我們解決了這個困境。因為看見你們，我無需再去尋找其他的父母。你們就是我的父母，甚至是我父母的父母。因為生養者的家鄉，本身就包含了生養者的尊榮。那麼，我們該做什麼來為你們履行這孝敬的律法呢？一個感恩且虔誠的兒子，以自己的服事來更新父親衰老的年歲，支撐那虛弱的殘軀，自己成為父親的一切。因此，人們可以看到父親在兒子身上重獲青春。有時，那衰老且顫抖的手，藉著年輕人的活力與力量得到休息，從年輕人的力量中獲取果實；那因肢體乾癟而蹣跚的腳步，藉著子女的勤奮而變得靈活，被那支撐者扶正。即使視力因歲月而模糊，老人也藉著兒子重新變得目光敏銳，被引導去處理生活所需。而你們，作為我的家鄉，並非需要這些東西的人。那麼，我們該做什麼才能獲得這誡命的祝福呢？當你們什麼都不缺時，我們該獻上什麼禮物來讓你們喜悅呢？難道述說你們所擁有的美善，本身就是對你們應盡的尊榮嗎？因此，現在正是時候來述說你們的生活是如何以這些美善來裝飾的。或者說，不僅是述說，更是展示。你們難道認為我是在說這些常見且顯而易見的事嗎？如土地的肥沃、果實的豐饒，以及那分割你們居所的河流？我指的是那環繞平原、匯聚成湖的溪流，它在匯聚前後，為了居民的各種需求而被引流，創造了樹林與草地，為居民提供了無數的恩惠，為了滿足城中居民的一切渴望而分流。讓別人去說這些吧，他們的講論適合於宏大的敘事，為那些受過訓練的人帶來某種榮耀，藉著這些來增加對家鄉的讚美。然而，一個世俗的人，若懂得如何衡量這世上的美善，若願意的話，可以將另一條河流也加入讚美之中。我指的是那條鄰近的河，它因規模宏大，被列入世上著名的河流之列，從我們這裡發源，流經城市，藉著自身為城市的壯麗與生活的便利增添了不小的恩惠。無論是列舉城市的奠基者，還是讚美居民的血統，或是將戰場上的功績加入我們的敘事中——那些戰利品、戰鬥，以及英雄事蹟的奇蹟，這些作家們慣於寫入書中的內容，都離我們的聚會很遠。因為基督徒的講論，羞於將讚美歸給那些信仰之外的事物，就像那些在戰利品之前讚美英雄影子的人一樣。因此，講論應當轉向當下的事物，將你們的果實呈現在我們眼前。至於世俗的美善，即便有充足的素材可以大加讚美，也應當保持沉默。因為神聖的講論並不認為整個天空——儘管它是受造物中最美麗、最宏大的——或是星辰的光輝、大地的廣闊，或是其他任何屬於宇宙元素的事物，是什麼偉大且值得讚嘆的。因為我已受教於神聖的命令，對任何轉瞬即逝的事物都不應感到驚奇。

如果整個天空與大地都將過去，這世上的一切形狀與樣式也都在消逝，正如使徒所說；那麼，有人怎能認為，將土地與水的豐饒作為讚美的藉口是合宜的呢？因為即便你們的地方比其他地方擁有更多這類土地的優勢，但在與你們的美善相比之下，講論認為那些根本不值一提。因此，讓我們將讚美轉向本質上更為尊貴的事物。這些將不再透過言語向我們展示，而是可以直接注視你們美善的核心。因為誰不知道你們的果實呢？你們孕育了殉道者的麥穗，這豐盛的果實，在數量上超過了三十倍，並在果實的豐饒中擴展。看哪，這神聖的田地，殉道者的禾捆就是從這裡收割的。如果你想知道我所說的是哪塊田地，不要在遠處尋找，就在眼前。這個容納了聚會的地方是什麼？週而復始的年度循環對你說了什麼？這一天所帶來的紀念與回憶，為你帶來了什麼樣的敘事？難道這不是如先知所說的言語與話語嗎？它們的聲音雖然聽不見，卻比任何言語更響亮地述說著奇蹟。如果你注視這個地方，它本身就說這是殉道者的競技場；如果你思考這一天，它就像一位聲音宏亮的傳令官，宣告著殉道者的冠冕。我似乎聽見這一天在呼喊：有的日子以星辰的創造為榮，有的日子以天空為榮，有的日子以大地的構造而歡喜。對我而言，殉道者的奇蹟足以作為裝飾；以冠冕的華美與美麗來裝飾就足夠了；以對抗魔鬼所立的戰利品來增添榮耀就足夠了。在我身上發生了何等樣的敘事！藉著我，天使們增加了多少！大地向神獻上了何等樣的果實！主在我身上栽種了何等樣的栽植！因此，幾乎整個世界都栽種了從這裡生出的枝條與嫩芽，就像一棵豐盛且多產的葡萄樹，它不僅自身結出果實，還藉著自身培育出其他的葡萄樹，且自身仍保持著不竭的活力。這一天與你們所聚集的地方，似乎正在宣告這些與類似的事物。但是，面對如此眾多的群眾，我這聲音微弱、口齒遲鈍的人，在喧嘩聲蓋過講論的情況下，該如何對在場的人說話，使他們能聽見呢？否則，我本會沉浸在美好的敘事中，講述這四十位傑出的同伴，是如何共同參與競技，又是如何將他們的殖民地遍布各地，並在各地被分配，在不同的地方彼此接待。因此，沒有人領受了殉道者遺骸的局部恩典，卻不是領受了殉道者整體的顯現。因為他們在主裡成為一體，藉著那一位，他們與他們全體的豐滿一同居住。但是，如果對他們事蹟的敘事開頭保持沉默，又怎能不對講論造成虧損呢？那麼，開頭是什麼呢？是高尚且受人矚目的青春，是至善的信心，藉此他們眾人都被揀選，在華美與美麗中顯得卓越，在青春的盛開中，如同枝條般高大。你們看見聲音被喧嘩所擾，講論被噪音所中斷，以致我們如同在波濤洶湧的大海中，被群眾的聲音所困，不得不逃向那平靜的沉默港灣嗎？如果藉著神的恩典，我們能有機會在安靜的聆聽中進行講論的第二部分，那麼，藉著神的同工，現在所遺漏的內容將會得到補足。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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758 論四十位殉道者講道第二篇

昨日，殉道者們呼喚眾人來到他們那裡；今日，他們則以受邀者的身分，來到教會的客店中作客。有一種宴席的律法，就是這些慣常的宴會，應當由賓客們輪流作東。因此，我們也必須對殉道者們回報同樣的宴席之恩，盡到同樣的職責。但由於我們缺乏講道的資財，若能以他們自身的遺物來款待他們——這些昨日的東道主、今日的座上賓——倒也是合宜的。因為當遺物是如此珍貴時，即便只是從豐盛的筵席中取出一小部分，也足以構成一場盛大的宴會。那麼，這遺物是什麼呢？當那令人渴慕且甘甜的、來自聚集群眾的喧鬧聲，干擾了我們對講道內容的聆聽時，你們必然記得我們當時講到了哪裡；當時，那充滿活力的教會之海，因湧入的人潮而氾濫，隨著那些不斷推擠進來的人群之衝力而波濤洶湧，其聲響也模仿著真實的大海，彷彿將海浪的咆哮撞擊並粉碎在我們耳邊的岸石上。因此，對於那些致力於紀念殉道者的人來說，你們必然記得我們將講道停留在因喧鬧而受困的時刻。

我認為，講道的脈絡是這樣的：這些被揀選參與這場競賽的人，並非泛泛之輩，也不是一群混雜且無名的烏合之眾，更非出身卑微的職業而後被提升到此等尊榮；首先，他們因身體的優越，在美貌、力量與體格的豐盈上勝過眾人，因而被編入軍隊名冊；隨後，他們因在美德與節制的生活中表現卓越，彷彿獲得了某種獎賞與勳章，領受了殉道成聖的恩典。若各位認為合宜，為了讓我們的講道更為甘甜，讓我們按順序重述殉道者們的一切事蹟，彷彿將這場競技呈現在當前的劇場中。

在鄰近的城市中，有一支古老的軍隊，是守衛整個民族抵禦蠻族入侵的防線。由於某種神聖的顯現，他們對信仰的熱忱遠勝於對戰術的鑽研。或許，順帶講述這些人信仰的一項成就，並非不合時宜。當他們與蠻族的戰爭爆發，所有戰略要地都被敵軍佔領，水源也落入敵手，他們陷入了極度的危險中——無論是因為我們軍隊指揮官的無能，還是因為某種更高、更神聖的護理，為的是讓基督徒與外邦人的差異能藉此顯明；由於他們對眼前的困境束手無策，陷入了極大的絕望，當地沒有任何泉水或溪流，且面臨被敵軍圍困而渴死的危險。那時，這些高貴的人放棄了武器的援助，決意在恐懼中呼求那不可戰勝、無法抵禦的盟友。

他們將尚未接受信仰的人留在營地，獨自聚集，模仿以利亞先知當年所行的神蹟，以共同且一致的聲音，祈求神在絕境中為他們解除災難。他們禱告著，而禱告隨即化為行動。當他們仍跪地堅持禱告時，一陣強風從某處捲起雲朵，懸停在敵軍營地上空；隨後，雲層發出驚人的雷鳴，並向下方投下烈火般的閃電，降下比河流更豐沛的雨水。這使得敵軍不僅因雷電的連續轟擊，更因暴雨的威力而徹底毀滅；而對於這些藉由禱告列陣的人來說，這場雨足以應付兩件事：既能戰勝敵軍，又能緩解乾渴，因為溪流的奔湧為他們提供了充足的飲水。因此，我們軍隊的隊伍也加入了他們的行列，他們從那些敘述中對信仰更加堅定，在同樣的操練中成長，並被提升到如此高尚的境界，以至於他們卓越的美德激起了對自身的嫉妒。

正如我們從剛才所誦讀的約伯記歷史中所學到的，那人類生命的仇敵，因約伯的卓越而感到受辱，因此要求對他進行折磨，因為約伯的真實、公義與無可指責令他痛苦；同樣地，那以惡眼注視善行者的仇敵，看見了這些偉大的競技者，無法忍受在年輕的歲月中看到如此成熟的品格。他看見了身體的華美被節制所裝飾；他看見了一支武裝的合唱團，透過軍隊在神面前跳舞，他們容貌俊美、眼神銳利、志氣高昂、腳步輕快、力量充沛、肢體勻稱，在所有具備的優點中，靈魂的美德比身體的優越更為閃耀。那在世間遊走的仇敵，也因他們而感到嫉妒。他看見的不是一個真實的人，而是一個由眾多真實、公義、敬虔之人組成的神聖體系；他要求將他們也納入自己的意圖。首先，他成為那迷信偶像的軍隊指揮官的謀士，聲稱若不將那些敬拜基督名號的人獻祭，就無法在對抗蠻族的戰爭中獲勝。

當這些人因美好的見證而迅速被標記，並自願奔向受難的成聖之路時，仇敵拒絕立即用刀劍處決他們（彷彿那是一種仁慈的死亡方式），而是用鐵鍊壓迫他們，以此作為刑罰的開端。然而，對他們來說，鎖鏈也是一種裝飾，對基督徒的眼睛而言，這是一場優雅且令人愉悅的景象：一群被揀選的青年，人數眾多，美貌出眾，年齡優於他人，所有人同時以同樣的鎖鏈連結在一起，彷彿一頂冠冕或一條項鍊，環繞著頸項，鑲嵌著大小一致的珍珠；聖徒們就是這樣，既因信心而合一，又因鎖鏈而彼此緊繫。因為他們每個人本身就很美好，彼此之間更增添了美感。這就像天上的奇觀，當晴朗純淨的夜晚，星辰的光輝彼此交織裝飾，每一顆星都為天空的共同裝飾貢獻自己的光芒。聖徒們的景象正是如此，誠如以西結先知在某處所說的：「旋轉的火把之異象」。

講道在此對青春的美麗流連忘返。因為正如智慧書所言，人能從受造物的大小與美麗，推論出那隱藏的美，因為靈魂的純潔透過外在顯露出來，而顯現的人身，正是那隱藏者合宜的居所。因此，當時在觀看者眼中，這景象是何等美好！我說，對於那些渴望看見美好事物的人來說，它是美好的；對天使來說是美好的；對超世俗的權能來說是美好的；但對魔鬼以及所有崇拜魔鬼的人來說，卻是苦澀的。這些人（如果他們還能被稱為人，因為他們在品格的偉大上已超越了人類）是基督的士兵、聖靈的武裝者、信仰的先鋒、神聖之城的塔樓，他們嘲笑一切刑罰的折磨、一切恐懼的興起、一切威脅的進逼，視之為孩童般的愚昧；彷彿他們交給刑罰的不是身體，而是身體的影子。他們以肉身戰勝了肉身，以對死亡的蔑視，超越了所有暴君的恐懼，顯明他們已超越了人類的尺度。喔，這些在身體的戰利品上操練得如此美好的人！喔，這些將戰鬥的經驗轉移到對抗魔鬼陣線的人！他們不是用刀劍武裝雙手，不是舉起木盾，不是用銅盔與護脛防禦，而是穿戴了神的全副軍裝——那是教會的統帥、神聖的使徒所描述的：盾牌、胸甲、頭盔與寶劍；他們就這樣走向敵對的勢力。帶領他們的是天上的恩典，而帶領魔鬼陣線的，是那掌握死亡權勢的。他們交戰的地點，是那殺人者的法庭；他們在那裡站立並競技，一方以威脅發動攻擊，另一方則以忍耐進行防禦。

敵方提出的要求是：要麼否認對主的信心，要麼被處以死刑。這些勇士的回答是：他們願意堅持這道直到死亡。隨後，火、刀劍、深淵以及所有刑罰的名稱都被威脅使用。對這一切，只聽見一個聲音，就是聖徒口中承認的「基督」。這就是對敵人的打擊。他們將這矛頭指向仇敵。藉由這個聲音，那抵擋者被刺穿了心臟。這就是大衛手中投出的石頭，擊中了那抵擋者的頭盔。因為對基督的承認，成了良善士兵的投石索；敵人倒下了，且失去了頭顱。但講道彷彿脫韁之馬，越過了界限，竟敢談論那些不可言說之事，彷彿成了那些超越視覺之事的見證者，因為對於這樣一個公開承認基督的聲音，天上的聖天使發出了掌聲與讚美，天國之城的公民們為這成就歡呼，整個天上的慶典充滿了喜樂。因為在人類的世界中，當時在天使面前呈現的是何等景象！我們生命的觀看者們，看見了魔鬼與人類之間何等激烈的交鋒！這與亞當被蛇擊敗的那場初戰，是何等強烈的對比！當時，人類甚至無法承受那惡者的一次攻擊，那攻擊是藉由某種華麗的偽裝與誘餌而來的；但他一倒下，就因那墮落而毀滅。但在這一切事上，敵人的企圖都是徒勞無功的。他展示希望，他們卻踐踏；他威脅恐懼，他們卻嘲笑。對他們而言，唯一的恐懼是與基督分離；唯一的善是與基督同在；其餘的一切，不過是笑話、陰影、廢話與夢境般的幻象。因此，講道敢於談論那些不可見之事，並稱整個超世俗的權能都為這些競技者的成就而歡欣。講道仍對那些不可嘗試之事展現大膽，仍敢於敘述超世俗之事：當這些事在對抗敵人的交鋒中在此地取得勝利時，公義的競技裁判正為勝利者準備冠冕，神聖軍隊的統帥正為得勝者預備勳章，聖靈正以各樣的恩賜款待他們。因為他們承認對三位一體的信仰，所以恩典也由三位一體回報給他們。那恩典是什麼呢？正是讓他們顯得比第一批競技者——我指的是亞當與夏娃——更為高尚。他們因罪惡而使站立的人性墮落；這些人卻因忍耐，使那在先前墮落中倒下的人性再次站立。他們被逐出樂園來到地上；這些人卻從此地遷往樂園。他們為自己武裝了死亡（因為經上說，死亡的武器是罪）；這些人卻以自己的勇敢，使那被罪惡武裝的死亡變得無效，以對苦難的忍耐，磨鈍了毒鉤的尖端；因此可以說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」有什麼比樹上的果子更可憐的？有什麼比木頭更卑賤的？那因某種色澤與味覺的甜美而裝飾的果子，導致了樂園的恩典被輕視。

然而，對於這些偉大的競技者來說，連太陽本身看起來都不再甘甜；他們自願與太陽疏離，以免失去那真實的光。關於夏娃，經文說了什麼（我被帶領著，甚至超越了必要去追溯始祖的事蹟）？它說：「她看見果子悅人眼目，且適於食用。」隨後，她為了這些事物的恩典，交換了樂園。但對這些人來說，那些可見的事物——天空、太陽、大地、人類、祖國、母親、兄弟、朋友、親戚、同儕——對味覺的享受而言，有什麼比親眼看見更甘甜的？有什麼比品嚐到這些果實更珍貴的？孩子們，你們知道對父母的親情；父親們，你們知道對子女的愛；看見太陽甘甜光芒的人啊，你知道；熱愛兄弟的人啊，你不陌生那自然的兄弟情誼；年輕人啊，你知道同儕帶來的恩典，他們是多麼使你的生命甘甜。但對他們來說，這一切都是敵對的、陌生的。只有一個善，就是基督。他們拒絕了一切，只為贏得祂。鎖鏈的時間並不短，隨著刑罰的延長，聖徒們對成聖的渴望也隨之增長。正如那些操練身體健康的人，在體育場中獲得足夠的力量後，才大膽地走向競技場；同樣地，這些人藉由鎖鏈與監禁，在敬虔上得到了充分的操練，才被帶向競技的冠冕。講道的脈絡已來到終點，或者說，來到整個成就的巔峰。這就是時刻，這就是競技的日子，這就是逾越節的序幕，是神聖大齋期的奧秘。四十天是我們的悔改期，聖徒們的冠冕也是同樣的數目。我是否在你們看來是多餘且囉唆的，在你們中間講述你們自己的奇蹟，並用你們的事蹟來取悅你們的聽覺？然而，為了不讓講道在你們身上顯得不完整，我們也將與聖徒們一同奔向競技的終點。在那一天，天氣嚴寒。你們完全不需要被教導那寒冷是何等程度，只要從今天的天氣推測即可，那寒冷甚至能穿透毛髮。無論是外地人還是本地人，你們都知道那種極端的強烈，不需要講道來教導；但即使是其他人，也能敘述你們這裡冬天的奇蹟：河流如何停止了永恆的流動，結冰抵擋了水流，將波浪化為石頭；而那鄰近的湖泊，若非有某些記號，甚至需要證明它是一個湖泊，因為它已變成了陸地。

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768 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）因凝結而定形，人們習慣在上面騎馬，越過其波浪。我亦知曉，當地人常設法從火中取水，當他們敲下一塊冰，如同熔化銅鐵一般將其置於火上，便能使那原本堅硬如石的冰塊化為水。這正是他們受難時期的氣候，由於北風的吹襲，使得這非自然的苦難加劇，正如那些講述神蹟者所言。

既然他們已在眾人面前公開且響亮地宣揚了主的名，並宣告自己已藉由這場勝利贏得了冠冕，隨即邁向那藉由死亡而達成的成聖之路，這場競技的方式便為他們設下了。暴君下令，要以嚴寒處決這些運動員。啊，這言語與思想的軟弱！這論述與其尊嚴相去何其遠！死亡的命令、嚴寒、刑罰，以及對此種苦難的預期；然而，這蒙福的青年群體卻在歡笑、嬉戲與喜樂中，前往受刑之地。這是一場運動員奔向苦難的賽跑，是一場神聖且緊湊的賽跑，是一場爭奪認信冠冕的競賽；他們對勝利的熱忱是平等的，無人顯得遲緩；相反地，眾人同心合意地佔據了那地方，彷彿那裡是公共浴場，他們準備好要用那洗禮來潔淨自己的身體，便毫不遲疑地脫去了外衣，眾人皆引用約伯的話說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回那引導我來的主；我未曾帶什麼進入世界，也不得帶什麼出去。」或者說，我們赤身進入，卻將帶著從美好認信中所積攢的豐盛寶藏離去。說完這些話，並以這類言語彼此激勵與堅固後，他們便將身體交給了嚴寒。元素的本性在凝結中屈服了，但殉道者的本性卻是不可奴役的；或者說，本性雖承受了其當受的苦楚，但這些運動員的偉大心靈卻與本性本身進行了抗爭。因為身體的力量在嚴寒的緊縮下逐漸消融與耗盡，但靈魂的活力卻變得更加強大；身體的容貌變黑了，美麗凋零，肉體的紅潤也隨之消逝；手指因嚴寒而逐漸斷裂，所有的肢體與感官都在嚴寒的苦毒中破碎與瓦解。因為肉體逐漸變青、腫脹，並在肢體上裂開，從骨頭上脫落，且在知覺中承受著死亡的苦痛。就這樣，他們的死亡緩慢地延長，持續了三天。因為直到那時，他們的知覺依然存在，他們仍留在起初被安置的位置，在各方面都成為了勝過敵對者的勝利者。

但誰能為我恰如其分地述說隨後發生的事呢？有什麼言語能描繪那神聖的行列，當聖潔的身體被車輛運往火堆時？那獄卒是如何因恩典而被引入，以補足被魔鬼奪走的人數？誰能為我述說那位配得生出殉道者的母親，當她看到自己的兒子因尚有氣息而被劊子手留下，因此沒有與其他人一同被抬上車時，她看見劊子手對這位勇士的仁慈，便無法忍受這種羞辱；她責備劊子手，為何將這位運動員與他的同伴分開；她站在那因嚴寒而僵硬、無法動彈的殉道者身旁，看見他呼吸冷冽而微弱，僅僅活著以感受痛苦，用那昏暗而枯萎的目光注視著母親，用那僵死且無力的手示意並安慰她，勸勉她勇敢地忍受。當母親看見這些，她是否表現出任何母性的軟弱？她的心腸是否動搖，是否撕裂了衣裳，或撲向孩子，用溫暖的雙臂去撫慰那衰竭的身體？絕不。說出這種話本身就是荒謬的。我們確實是從果子認識樹；壞樹不能結好果子。

既然殉道者的果子是美好的，就當讚美這位生出勇士的母親，她正如使徒所言，藉由生養兒女而得救。因為她將這樣的果子獻給了神，便為女性的共同本性作了辯護。她說：「孩子，你不是我的，不是我陣痛的產物；你領受了神，是按著神而生的。你領受了作神兒女的權柄。奔向你的父吧，不要被同伴拋下，不要在冠冕上落後，不要使母親的祈願落空；你若成為戴冠的勝利者與凱旋者，就不會使母親憂傷。」說完這些，她超越了本性地堅固自己，或者說，是被聖靈所堅固，她親自將自己的兒子與其他人一同放上車，以明亮的容顏送別這位運動員。

隨後發生的事又如何呢？聖徒們在空氣中競技，他們藉由自身的加入聖化了火，成為火焰的燃料。他們也將祝福帶到了水中。神聖的預言在各方面都得到了應驗。那三位少年將寒冷與酷熱一同納入共同的讚美中：寒冷，藉由凝結；酷熱，藉由焚燒；隨後他們穿過了火與水。但這篇論述渴望略過這些已知的事，轉而探討先前所提出的一個問題：當人被逐出伊甸園時，那旋轉的火焰之劍被安置在那裡守衛入口。神如此護理的原因，是為了讓人不至於闖入生命樹，去摘取並存活到永遠。你們當然記得所探討的問題；也記得我們對所探討問題的發現；但若我們打算從頭開始重新追溯，並完整地探討與解釋整個問題，這將會超出目前的時間所能容許的範圍。

當時的問題是：那旋轉的劍是否也使天堂對聖徒而言是無法進入的？運動員是否被排除在天堂之外？那麼，他們為之承受敬虔爭戰的應許是什麼？他們是否會比那位主對他說「今日你要同我在樂園裡了」的強盜處境更差？儘管那強盜並非自願來到十字架前；但當他靠近救恩時，這位敏銳且聰明的強盜看見了寶藏，並抓住了機會，巧妙且精準地運用了盜竊的藝術，說：「主啊，祢進入祢國的時候，求祢記念我。」那時，他配得了樂園；但對於聖徒而言，那火焰之劍卻阻礙了入口嗎？問題本身就有答案。因為聖經並未顯示那劍總是面對著進入者，而是說它在旋轉，為的是讓不配的人看見劍鋒，而對配得的人而言，劍則是轉向背後，為他們敞開通往生命的入口，他們藉由爭戰的坦然無懼，無傷地穿過了火焰；若我們也能無懼地穿過，藉由他們的代求，在我們主耶穌基督的美好認信中得到堅固，我們就能進入樂園，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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780 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

鹿與山羊在羊圈或欄舍中棲息，那時牠們並不懼怕狗，也不會因有靠近者而逃竄：因為更嚴重的災難總會驅散對較小災難的恐懼。鳥類與人類同住，棲息在同一屋簷下。然而人類卻挖掘海洋，用切割石頭的工具去擊打水面；即便鄰近而居，彼此卻無法往來。這樣的時局成了暴君對付殉道者的武器。顯然，這群蒙福的隊伍必須以一種新的刑罰方式來爭戰，好讓他們在眾多殉道者中，獲得無與倫比且卓越的榮耀。因此，他們站立著，肢體因寒冷而僵硬，但心志卻不動搖、不紛亂，向天使、人類與魔鬼展示了一場激烈的競賽。天使們等待著靈魂與身體的分離，好將他們領往屬於他們的份上。人類則等待著結局，試驗著共同本性的堅韌與力量；看這本性是否能因著對未來的恐懼與盼望，而勝過如此眾多且巨大的痛苦。魔鬼則好奇地注視著所發生的一切，極度渴望看見這些運動員的跌倒，以及他們對危險的退縮。但他們的希望落空了，因為有那位在內心堅固殉道者的神。每個人都注視著自己的殘缺，也注視著彼此的殘缺。有人因腳或手指脫落而倒下；有人因內在的熱氣徹底冷卻、熄滅而倒下。正如最猛烈的狂風吹過適合的地方，隨後搖撼樹梢，將樹連根拔起並傾倒在地；這群蒙福的鬥士隊伍也同樣被這場寒冬所擊倒，他們誠然是樂園中高貴的植物、人類社會的裝飾、我們成長的根基、保羅的精兵、基督的侍衛、祭壇的拆毀者、教會的建造者，他們報名參戰，不是為了對抗蠻族，而是完成了對抗人類共同仇敵的爭戰。

他們所面臨的死亡並非出於暴力與不可抗拒的必然，若他們願意在堅持上稍作軟化，救贖本是唾手可得的。因為不遠處就有一個浴場，那是刻意安排在刑場附近的；門戶大開，周圍的人也在呼喚：因為那身為迫害與各式詭詐之始作俑者的暴君，將背道的誘餌放在那些身體凍僵的人面前，勸說他們投降以尋求醫治，正如他的父誘騙始祖去品嚐禁果那樣。但他們反而更加堅定勇氣，因為他們知道，當一個人能拒絕使用並享受那在自己權力範圍內的事物時，忍耐便產生了試驗；這正如在先前的時代，神聖的但以理所展現的那樣。因為當他被勸說去食用豐盛美味的食物與酒水時，他因著對祭偶像之物的憎惡與厭棄，選擇了食用豆類；他禁食卻顯得容光煥發，不進食卻比那些生活在奢華中的人更顯得體態豐盈：因為這是神賜給忠心僕人的特殊恩典，在困境中賜下超乎預期的賞賜。

然而，由於嫉妒總會附著在崇高的事業上，這群蒙福的隊伍險些遭到損毀，差一點我們就失去了第四個十人的圓滿。因為有一人因寒冷而放棄，就在勝利的邊緣，哀哉！他離棄了同袍，屈服於暴君的詭計，走向了浴場，這愛惜生命的人吝惜那已經枯萎的肉體：他既失去了盼望，也沒能得到這暫時的生命，在背道的當下便斷了氣，這在殉道者中可悲的猶大，既非門徒，也不富足，卻被拉向了繩索：無人對此感到驚訝。因為魔鬼對那些屈服於他的人，慣用這種詭計；他欺騙並以各種方式諂媚，為要使人跌倒；一旦人跌倒，他便立即踐踏，嘲笑那倒下的人。他將羞恥加在災難之上，並因那受誘惑者的羞恥而歡欣。因此，詩篇作者稱他為仇敵與報復者，藉由名稱的對立來顯示他性格的反覆無常。因為他從不與人類締結盟約或建立友誼；他只有在想要戴上欺騙的面具時，才會偽裝友誼。

但我們軟弱的幫助者，那美善、言語與行為的耕耘者，效法亞伯拉罕，從敵對者中為自己尋得了一隻獻祭的羔羊：從褻瀆者中尋得了一位認信者，從迫害者隊伍中尋得了一位殉道者。因為暴君的一名劊子手，因看見天使前來迎接殉道者，並被聖靈顯現的光輝所環繞，正如保羅在前往大馬士革途中看見基督的榮耀一樣，他立即改變了心意，脫去衣物，加入了那些凍僵的人群中。在極短的時間內，他成就了一切：成為了歸信者、認信者、殉道者，用自己的血洗淨了重生的洗禮，我說的是用那已經死去的、而非流動的血。這是一位戴冠的勇士，一位配得一切尊榮的人：因著他，神的教會擁有了四十位殉道者；因著這位高貴的人，殉道者的隊伍不再殘缺。因著這位歸信者，我們在圓滿的數目中舉行了完美的慶典。而魔鬼遭遇了一件既滑稽又可笑的事：當他竊取了一名士兵時，卻失去了迫害者與劊子手。

此後又如何呢？那三位蒙福者已經抵達了他們所奔赴的地方。但刑罰的主事者無法忍受殉道者的勝利，便與屍體交戰；下令將聖潔靈魂的居所交給火焚燒，此舉模仿了野獸與殘暴的人，前者撕裂逃亡者丟棄的衣物，後者則焚燒並拆毀撤離者的房屋。殉道者中有人曾正義地對他說：愚昧人哪，我不再懼怕你的殘暴了：我曾懼怕，是因為靈魂還依附在凍僵的身體裡，擔心痛苦的程度會勝過敬虔者的勇氣。但這恐懼既已過去，你儘管使用剩下的泥土吧；即便你吞噬了肉體，我也不在乎。你展現的殘暴越是瘋狂，你就越是為那些離去的人加冕：因為敵對者強力的攻擊，正是勝利者勇氣的確鑿證據。

但我們何必長篇大論呢？身體被焚燒，火焰接納了他們。那骨灰與火焚後的殘餘，被分發到世界各地；幾乎整個大地都因這些聖物而蒙福。我也有這神聖恩賜的一份：我將我父母的身體安置在這些士兵的遺骸旁；好讓他們在復活之時，能與這些充滿膽量與確據的幫助者一同復活。因為我知道他們有能力，我也親眼見過他們在神面前那份膽量與確據的確鑿證據；其中有一件事我願提及，這是一個關於他們能成就何事的清晰見證。在我所屬的村莊，安息著這些蒙福殉道者的遺骸。不遠處有一座小城，他們稱之為伊波拉（Ibora）。在那裡，按照羅馬人的慣例進行士兵編制時，有一名士兵來到上述村莊，由百夫長指派負責守衛該地；為要制止他同袍對農民的侵擾與暴行，這是士兵們仗勢欺人時慣有的行為。這人的一隻腳患病，且跛了；這病症已久且難以治癒。當他進入殉道者的聖所與安息之處，向神禱告，並呼求聖徒的代求後；夜間有一位容貌莊嚴的人向他顯現，在說了一些話後，他說：「士兵啊，你跛了，需要醫治嗎？讓我摸摸你的腳。」在夢中，他抓住並用力拉扯他的腳。當這夜間的異象發生時，清醒時竟發出了聲響，就像骨頭從自然的關節脫落，隨後又被強行復位一樣；以至於與他同睡的人都被驚醒，那士兵本人也立即從睡夢中醒來，像平常一樣健康地行走。這項神蹟是我親眼所見，我與那士兵本人往來，他向所有人宣揚並宣告殉道者所賜的恩惠，並讚美士兵們的仁慈。

若還需補充一件與我個人特別相關的事，我會說。當我們第一次要為遺骸舉行慶典，並將靈柩移入聖堂時，我的母親（因為她的生命與神同在，且特別裝飾了這場慶典）命令我前來參與儀式，當時我住在遠處，且年紀尚輕，還列在平信徒中。正如在緊急事務中常發生的那樣，我這愚昧人因忙碌，對這召喚感到不悅，抱怨母親為何不將慶典延後，卻將我從眾多事務中拉走，且是在會議前夕。我抵達了村莊；當守夜禮在花園中舉行，聖徒的遺骸在那裡受到詩篇的尊崇時，我在附近的房間睡覺，夢中出現了這樣的異象：我似乎想要進入舉行守夜禮的花園。當我來到門口時，看見一群士兵守在入口；他們突然全部站起來，舉起棍棒，威脅地衝向我，不准我進入；若非其中一人（看起來比其他人更仁慈）為我求情，我恐怕會挨打。當睡意離開我，我回想起對這召喚的怠慢，便明白了那群士兵恐怖異象的含義；我流著淚哀悼自己的虛妄；並在遺骸的靈柩上灑下苦澀的淚水，好讓神對我施恩，並讓聖徒士兵們寬恕我的過犯。

我說這些是為了讓我們相信，殉道者活著，且是神的侍衛與陪座者，他們今日造福並裝飾了我們的教會。這場紀念四十位殉道者的四旬期，顯得更加輝煌與偉大，這個月比其他月份更為顯赫，那惡劣的寒冬對我而言不再顯得艱難；我也不再抱怨當前時節的嚴酷。因為這寒冬成了迫害者手中的武器，卻為我成全了這神聖的隊伍。正如七位馬加比人的母親，因著她擁有愛神勝過愛肉體的心，既沒有責怪敘利亞暴君安提阿古的殘暴，也沒有對兒子的刑罰與災難感到不滿；反而將孤獨視為恩典，將喪子視為幫助；正如司提反在被石頭打死時，並不認為自己受損，反而認為自己更得生命；我們也應當因這美善的結果，向那些與神為敵的人表達感謝，因為他們成了我們獲得如此多美善的原因，儘管他們並非出於行善的意圖，而是出於敵對。因為仇敵即便不情願，有時也會帶來恩惠；魔鬼對約伯的幫助，並不亞於他真正的朋友。亞述王成了但以理的恩人。三位孩童應當感謝那烈火的窯；以賽亞被鋸死，應當讚美以色列人。撒迦利亞在聖殿與祭壇之間被殺，應當尊崇那些下手的人；約翰被斬首，應當宣告希律為他的恩人；使徒們應當感謝那些捆綁並鞭打他們的人；所有的殉道者都應當愛那些迫害他們的人：因為若非他們開啟了競技場，運動員們絕無法公開展示他們的勇氣。

對於我們所討論的這些人，還有什麼比讚美他們更令人欽佩的呢？是人數、勇氣，還是那真實且不虛假的合一？我們不可麻木且忘恩負義地忽略了最初的數目。因為擁有如此多代求者的人，絕不會空手離開禱告與祈求，即便他被罪惡沉重地壓著。神在與亞伯拉罕對話時，當他為所多瑪人祈求，並非尋求四十個，而僅僅是十個義人，就能保全那即將滅亡的城市，這便是此種心志與盼望的見證。我們既然按照使徒所說，有如此多的見證人如同雲彩圍繞著我們，就讓我們因盼望而喜樂，恆切禱告，並與聖徒的紀念相交：因為四十位殉道者是抵擋仇敵的強大護衛，是值得信賴、在主面前代求的辯護者；基督徒應當在他們的保護下充滿信心，即便魔鬼編織試探，惡人興起，暴君怒火中燒，大海狂暴，大地不再出產供人食用的糧食，天空威脅著災難：因為對於一切的需求與困境，他們的力量都足夠，並從基督那裡領受了豐盛的恩典；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

同一作者

為其兄弟大巴西流所作的悼詞 [勞倫蒂烏斯·西法努斯（Laurentio Sifano）譯]

神為我們這些年度慶典設立了美好的秩序，我們藉著某種有序的更替與系列，在這些日子裡已經慶祝過，如今再次慶祝。我們屬靈慶典與聚會的秩序，正是偉大的保羅所教導的，他從上頭獲得了這類事物的知識。因為他說，首先是使徒與……

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790 [註：此處為對聖巴西流的讚辭。] ……長老與教師。因此，年度節期的順序與這使徒性的職分相吻合。但我並不將首要的節期與其他節期並列。因為那因著獨生子神顯現，藉由童女降生而向世界顯明的恩典，不僅僅是一個神聖的節期，而是至聖之聖，是節期中的節期。因此，讓我們來數算隨後的節期。首先，使徒與先知為我們開啟了屬靈的行列。因為這兩者——使徒的靈與先知的靈——在他們身上是完全相同的恩賜。這些人是：司提反、彼得、雅各、約翰、保羅；隨後，在保持其自身順序之後，牧者與教師開啟了我們眼前的節期。他是誰呢？我該說出名字，還是這恩典與節期足以代替名字來顯明這位人物？因為當你聽聞使徒之後的教師與牧者時，你完全理解了那繼承使徒之後的牧者與教師。我所說的，就是那蒙揀選的器皿，那在生命與言語上都崇高的巴西流，他從出生起就蒙神喜悅，從青年時代起品格就已老練，他如同摩西一樣，受教於外邦學問的一切智慧與知識，並從嬰孩時期起就受聖經的薰陶，直到完全與成熟，與之同長、同進、同盛。因此，他教導每一個人關於一切屬神與外邦的智慧，如同某位強壯且善戰的左右開弓之士，藉由這兩種學問武裝自己以對抗敵對者，藉由這兩種訓練勝過那些反抗者，以雙重的武裝超越那些自以為在其中一方面對真理有力量的人；他用聖經推翻並駁倒那些從異端觀點引用聖經的人，並用希臘人自己的學問束縛並困住他們。然而，對敵對者的勝利並未造成失敗者的傾覆，而是造成了他們的復興。因為那些被真理擊敗的人，反而成為了對抗謬誤與虛謊的勝利者與得冠冕者。

因此，我們現在擁有這位為我們安排眼前節期的人，他是聖靈真實的代言人，是基督勇敢的精兵，是救恩福音宏亮的傳道者，是為基督的坦然無懼而爭戰的捍衛者；時間僅僅給予他使徒之後的次序。因為如果巴西流與保羅生活在同一個時代，他絕對會像西拉與提摩太一樣與保羅同工；為了讓人明白我並非憑空臆測，讓我們這樣思考：撇開那些聖徒在時間上誰先誰後的問題（因為時間的本質在過去與未來，就美德與惡行而言，是一樣的，既非此也非彼；因為善存在於自由意志與意圖中，而非時間中）。但讓我們將信心與信心、言語與言語進行比較。因為若有人公正地衡量並比較其中的神蹟，就會發現兩者皆從同一位聖靈領受了同樣的恩典，並根據信心的比例在各自身上彰顯。如果保羅在時間上領先，而巴西流在許多世代後才顯明，你所說的是神為人類所作的安排（經綸），而非美德減損的證明。因為摩西比亞伯拉罕晚了許多時間，撒母耳比摩西晚，以利亞比撒母耳晚；在那之後是偉大的約翰，約翰之後是保羅；保羅之後是巴西流。因此，正如在先前的聖徒中，時間的先後並未損及他們在神面前的榮耀；同樣地，現在在論及美德時，也應對時間的先後保持沈默。因為正如我們所說，這類事情證明了神對人類的眷顧。因為那在萬物存在之前就知曉一切的（正如先知所言），並洞察那隨著人類世代而延伸的魔鬼惡行，為每一世代的病症準備了合適且對應的醫生，以免祂看著人類的疾病因缺乏醫治者而變得無可救藥，並任由其轄制人類。因此，當迦勒底哲學盛行，人們將萬物的成因歸咎於星辰的某種運行，且不認為在現象背後有某種創造萬物的力量時，神顯明了亞伯拉罕，他以這種學問為階梯，探求那藉由所造之物而被認知的神。他成為了後世通往那真實存在之神的信心之路，他藉由離棄祖傳的謬誤，以及感官對現象界受造物的親緣關係，引導人歸向那信心。隨後，當埃及人——我想是出於那藉由各種欺騙使人沈淪者的暗示——發明了某種奇妙且具迷惑性的智慧時，神顯明了摩西，他以卓越的智慧消除了埃及的欺騙。熟知聖經的人完全認得我所說的事，當那些術士以神蹟來對抗他們的欺騙時，摩西如何以絕對的優勢勝出，並藉由來自上頭的援助消滅了埃及所有的力量。你藉由其他事蹟，以及那關於杖的隱喻，就能明白這一點。隨著時間推移，當以色列人因無政府狀態而在民主混亂中行事不端時，撒母耳出現了，他藉由自己約束了百姓，並阻止他們與外邦人混雜；隨後，他將那無政府狀態轉變為王國的體制，聚集了十二支派，並制定了王權的律法。

此後，在許多世代之後，當亞哈——那個女人的奴隸——背棄了祖傳的律法，沈溺於嬌奢的婦人，並藉由她引進了偶像的謬誤，使以色列百姓與他一同背道而馳時，神顯明了以利亞，他擁有與人類病症程度相當的醫治力量，他是一個輕視身體護理的人，面容枯槁，被濃密的頭髮遮蔽，生活方式獨特，面容嚴肅且沈沈，目光沈沈且沈沈，僅以羊皮遮蓋身體較為體面的部分，其餘部分則暴露在空氣中，絲毫不顧及酷暑與嚴寒的無常。當他顯現在百姓面前時，首先藉由飢荒的鞭子使以色列人清醒，如同以某種鞭子懲戒百姓的混亂；隨後，藉由在祭祀中降下的神火，醫治了偶像崇拜的疾病。隨後，在許多時間之後，另一位在以利亞的靈與能力中，藉由撒迦利亞與伊利莎白降臨於世，並在曠野中藉由講道呼召全民族，洗淨那因先知之血所積累的沈澱、各樣的污穢以及罪惡的鎖鏈——在當時，全體百姓如同穿鞋子一般沈溺於這些罪惡中——他藉由悔改的講道解開了這一切惡行，並藉由約旦河的灑水洗淨了他們，他在美德的操練上，絲毫不遜色於在他之前的人。那麼，保羅在之後，因時間較晚而無法達到神聖進步與增長的最高境界嗎？難道他不是在眼睛上的鱗片脫落後，立刻成為那在他眼中閃耀的神聖之美的愛慕者嗎？這些鱗片是心靈被遮蔽的象徵，這遮蔽物覆蓋在猶太人靈魂的洞察力上，使他們對真理盲目。難道在他藉由神秘的洗禮卸下無知與謬誤的污穢後，他的本質沒有立刻轉變為更神聖的狀態，並彷彿脫去了這沈重且屬肉體的衣裳，進入了諸天的至聖所嗎？他絲毫沒有被身體的沈重所拖累，甚至進入了神聖的樂園，在那裡從真理本身領受了奧秘的教導，並從那裡領受了言語的力量，以在萬國中順服信心嗎？因此，他幾乎成為了整個世界的父親，藉由屬靈的陣痛，將那些藉由他而形成基督樣式的人帶入敬虔的光明中。因此，如果在其他聖徒身上，時間的順序並未損及在神面前的進步，因為恩典平等地協助每一個人達到完全；那麼，我們理所當然地敢於說，我們這一代的神人，真理的偉大器皿——巴西流，也應被列入那些著名的聖徒之中，時間的更迭絲毫沒有阻礙他那對神崇高的渴望，也沒有阻礙神聖恩典對靈魂的完全塑造，以免神的安排受到損害，或因時間的緣故，使他對奧秘所作的貢獻被輕看。

沒有人不知道我們這位教師在當時被顯明與設計的目的。因為在基督的講道熄滅了人類對偶像的狂熱，且因敬虔的講道幾乎傳遍了整個世界，使得那轄制人類欺騙的勢力在各處被基督的名驅逐之後，那惡行的發明者——那在惡事上聰明的人——並不缺乏邪惡的計謀，以再次藉由欺騙使人類受其轄制；他以基督徒的名義暗中恢復了偶像崇拜，說服那些仰望他的人不要離棄受造物，而是要敬拜並尊崇它，並認為那被稱為「子」的受造物就是神。如果受造物是從無中被造，且就其本性而言與神聖本質疏遠，那麼沒有人應該在意這一點，而是將基督的名冠在受造物上，敬拜它、事奉它，將救恩的希望寄託於它，並期待從它那裡得到審判。總而言之，當那背道者侵入那些足以容納他全部惡行的人——我指的是亞流、阿提烏斯、歐諾米烏、尤多西烏，以及除他們之外的許多人——並藉由他們，如前所述，以基督徒的名義恢復了那已經衰落的偶像崇拜，這種崇拜受造物勝過造物主的疾病便轄制了人類，甚至在當時皇帝的協助下，這種欺騙得到了鞏固，所有卓越的官員與權貴都為這種疾病辯護。當幾乎所有人都被轉向那盛行且蔓延的惡行時，神顯明了偉大的巴西流，如同亞哈時期的以利亞；他接手了那已經在某種程度上崩潰且被忽視的聖職，藉由居住在他裡面的恩典，使那如同熄滅的燈火般的信心之道再次閃耀。他如同在黑夜中為海上迷航者顯現的火炬，使教會的所有人都轉向正路，他與總督交涉，與將軍共處，在皇帝面前坦然無懼，在教會中呼喊，並效法保羅，藉由書信將那些遠離的人帶回，他逃避了那些與他糾纏者的掌握，使對手無法抓住他。因為他比那些沒收他財產的人更強大，因為他為了天國的盼望，自己沒收了自己的財產。他擺脫了流亡的恐懼，稱人類唯一的家鄉是樂園，並視整個大地為本性共同的流放地。既然他每天都在死，且總是甘願藉由治死肉體而消耗自己，他又怎會懼怕敵人所威脅的死亡呢？對他而言，無法多次效法殉道者為真理而爭戰，反而是災難，因為本性僅受限於一次死亡。當某位總督威脅要從他腹中取出肝臟來恐嚇他時，他以微笑嘲弄了那無知的威脅，並說：「我會因你的這份意圖而感謝你。因為肝臟沈重地壓在內臟裡，確實令人相當痛苦。所以，如果你像你威脅的那樣把它取出來，你將會使我的身體從沈重的負擔中解脫出來。」

那麼，他生活在其他聖徒之後，又有什麼損及他在神面前的榮譽呢？以至於以他為名的節期與聚會，似乎比其他聖徒的節期更次要？如果你願意，請考慮並衡量這件事，將他的生命與先前的一位聖徒進行比較。保羅愛神。這確實是美德的總綱，我指的是愛的美德；從這愛中產生了所有的信心、所有的盼望、藉由忍耐所期待的善、在一切善事上的堅定不移，以及在一切屬靈恩賜上的卓越。但讓我們探究保羅對神之愛的程度。你一定會說，他盡心、盡性、盡意地愛神。因為律法給予了這愛神之愛的最高標準。因此，那將自己的心、靈、意完全奉獻給神，且對今生所追求的其他事物絲毫不感興趣的人，就處於愛的最高境界。因此，如果有人能證明我們這位教師在生命中對今世所追求的事物——如財富、權力或虛榮的渴望（因為提到更卑賤的肉體享樂是不合適的）——有任何傾向，那麼就應當說他在那方面減損了愛神的程度，因為他的慾望從神轉向了物質。但如果他是這一切及類似事物的敵人與對手，首先從自己的生命中驅逐了對這些事物的沈迷，隨後又……

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聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 800 若他將自己從物質事物中抽離，轉向神，那麼，若他對這類事物懷有敵意與反感，是因為他首先從自己的生活中摒棄了對這些事物的一切惡習與軟弱情感，隨後又藉著教導的言語與自己的榜樣，淨化了公共生活；那麼顯而易見，他內心對神的愛，已達到了人性所能容納的極致。因為那全心、全魂、全意愛神的人，怎能再追求更高程度的愛呢？那樣的愛已無處可容。因此，如果我們已學到完全之愛的界限，就是那全心歸向並奉獻給神的人，而保羅與巴西流正是全心歸向並奉獻給神的人，那麼若有人大膽地說，兩者在愛上的尺度是一致的，這並不違背真理。然而，當使徒說愛大於一切美德時，崇高的福音教義也對此予以證實與確認。使徒說愛比預言與知識更為卓越、更值得選擇，比信心更堅固、更持久，比盼望更恆久、更充足，且永遠保持不變；若沒有愛，任何為善所做的努力都是無益的。主也親自宣告，一切律法與先知的奧祕都繫於這項恩賜，並斷言愛在一切美德中居首位。因此，如果他在那些卓越且涵蓋一切美德的事上，並不遜於偉大的保羅，那麼在其他一切由愛所引導、由愛所衍生的美德上，他顯然也不會顯得遜色。正如那分享人性的人，具備人性的一切特質；同樣地，那在自身中成就了完全之愛的人，也與那首要且主要的美德一同，具備了所有與愛相關聯的美德形式。無論是那拯救人的信心，還是我們藉著盼望得救，或是藉著忍耐等候恩典，正如使徒所言，愛凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。其餘的一切，為了不因逐一列舉而浪費時間，皆是愛之根所結出的果實與枝條，凡是為了追求美德而努力的事，皆是如此；因此，擁有愛的人，在其他美德上絕無缺乏。

因此，偉大的巴西流既擁有這愛，便不缺乏任何美德。如果他擁有一切，那麼他在任何方面都絕不遜色。但或許有人會說，那人（保羅）曾看見第三層天，被提到樂園裡，聽見了人不可說的隱祕言語。然而，即使是他，據我們所知，也並非透過這肉身領受了那樣的恩典；因為他在說「或在身內，我不知道；或在身外，我不知道；有神知道」時，並未掩飾其中的不確定性。關於這一點，有人或許可以大膽地說，他在肉身中確實未曾見過這類事物，但在那無形與理性的觀照中，沒有什麼是他未曾看見的。他自己的言論，無論是他親自講述的，還是留存在著作中的，皆是見證。他從耶路撒冷繞行至伊利里古，向沿途所有人宣講福音的道；他的言語與宣講幾乎涵蓋了整個世界，且與保羅的言語一樣，受到所有人的推崇與渴求。至於他與那人（保羅）生活相契合的其他事蹟，例如他向世界釘了十字架，世界也向他釘了十字架，則暫且不提。他治死了身體，正如那人一樣，在軟弱中成就了能力。基督是兩人的生命，對兩者而言，死亡同樣是獲利，且離世與主同在，遠勝過那迷失的生命。難道有人想將約翰與這位導師相比嗎？但既然神聖的聲音見證，那人（約翰）在婦人所生者中居首位，且比先知更有餘，那麼若透過比較，將另一人與那樣的生活對立起來，將是瘋狂且褻瀆的。然而，能跟隨在這樣一位偉大人物之後，本身就是獲得至高福分的證明。讓我們這樣來理解這番道理：約翰既不在華服之中，也不是被風吹動的蘆葦。他偏愛曠野勝過有人居住的地方，又在有人居住的地方往來。若真理也為我們的導師作見證，說他在這些事上並不遜於偉大的約翰，難道有人會反對這番話嗎？誰不知道他視那柔軟、奢華的生活方式為敵，在任何事上都追求堅毅與剛強，勝過追求享樂；他忍受烈日，暴露在寒冷中，以禁食與節制來操練身體，在城市中生活卻如同在曠野（他的美德絲毫未因與人接觸而受損），並將城市變成了曠野？因為他並未因與眾人往來，就改變那嚴謹且穩固的生活方式；若他退隱到曠野，也不會拋棄那些為了益處而與他相處的人，以至於在他的時代，正如施洗約翰的生活一樣，曠野變成了城市，因湧入的人群而變得擁擠。他不是蘆葦，不會輕易隨反對的意見而動搖，這在他一生中所有經過判斷與建立的事上，表現出的恆久與堅定足以證明。起初他便喜愛一無所有，甘願貧窮；這判斷如磐石般不可動搖。他渴望透過純潔來親近神；這渴望是山，而非蘆葦。因為他從未在試探的逆風中屈服。至於他對神的愛，那種堅定與穩固，唯有使徒能透過自己的言語來表達，因為無論是生、是死、是現在的事、是將來的事，或是任何別的受造之物，都不能使他的心與神的愛隔絕。同樣地，在他所有基於美德的判斷中，他的心思絕非蘆葦般不穩定，而是他的生活在一切美德中，都保持著對善的不變持守。約翰在希律面前坦然直言，而他也在瓦倫斯面前如此。讓我們比較一下這兩人的尊榮。那人（約翰）憑藉羅馬人的裁決，獲得了巴勒斯坦一部分的統治權；而這位導師的權柄範圍，幾乎涵蓋了整個太陽運行的軌道，從波斯邊界延伸至不列顛及海洋的盡頭。他對希律坦然直言的目的，是不讓他違背律法去佔有某個婦人，而是要他克制那被律法所禁止的私慾。而這位導師對瓦倫斯坦然直言的目的又是什麼呢？是為了讓那信仰保持純全、無瑕、不受玷污，若信仰受損，將成為整個世界的罪孽與災禍。因此，讓公正的評判者將權柄與權柄相比，並將這坦然直言的目的與那坦然直言相比。因為在那裡，罪孽僅限於希律的身體；而在這裡，對信仰的違背卻導致了對整個人性的傷害。那人（約翰）在坦然直言中堅持到死；而對這位導師而言，坦然直言的結局是流放，因為皇帝以流放取代了死刑。然而，約翰死後仍被認為活著；巴西流的流放判決也由敵人親自撤銷，因為他並未因威脅而在堅持上顯得軟弱。我們是否也敢在言論中攀登至崇高的以利亞，並展示我們這位導師在生活方式上，是如何與那人的恩典相仿的？然而，關於坐在火車上、駕馭火馬，以及遷往那超越之處，無人能要求人性做到。因為那人（以利亞）並非停留在人性的界限內，他能在火中安然無恙，是因為神的能力將這沉重的土質轉化為輕盈，使其向上飛升；也不要說他將自己的言語當作鑰匙，用來開啟天上的供應，隨意開啟或關閉，當他認為那樣做更合適時。此外，他長時間不進食，僅靠那塊炭火燒的餅，在四十天內保持體力；這也暫且不提，因為這超越了人性。因為人性對於模仿那些超自然的事物是無能為力的。至於那小小的麵粉罐與油瓶，也應當與這些事一同默然不提；兩者在供應食物方面，都足以應付飢荒的需要，將恩典延續了三年零六個月。因為來自上頭的奇蹟，在作為上具有獨特的權能。無人能合理地將這類神蹟歸功於人性。

那麼，我們導師的美德中，有哪些與先知（以利亞）所見的相通呢？對信仰的熱忱、對棄絕者與反對者的敵意、對神的愛、對那真實存在者的渴望（不流向任何物質事物）、經過各樣考驗的生活、嚴謹的生活方式、與靈魂強度相稱的眼神、不矯揉造作的莊重、比言語更有力的靜默、對所盼望之事的掛慮、對所見之事的輕視、對一切顯現之物的一視同仁，無論對方是身居高位者，還是卑微被遺棄者。這些以及類似的事，就是導師的生活模仿以利亞神蹟之處。若有人提出那四十天的禁食，我們也會提出導師終其一生的節食。因為節食與禁食在某種程度上是相近的，特別是當前者發生在短時間內，而後者卻持續了一生。此外，那人（以利亞）的炭火餅維持了先知的體力，是因為其中必然有某種東西，能保存食用者的力量。證據在於，並非他同族的人為他預備了食物，而是他飽享了天使的供應。因此，藉由那食物進入身體的力量，是充實且不會消散的。而這裡，在沒有改變習慣的情況下，理智節制了食物的份量，提供給身體的，不是自然所想要的，而是節制律法所要求的。導師的祭司職分，模仿了先知祭司職分的神祕，透過在信仰的言語中宣講三位一體，引導天上的火降臨在祭祀上。我們在聖經多處學到，火被稱為聖靈的能力。導師既未消除，也未引發大地的乾旱。在那裡，偉大的先知用乾旱的鞭子擊打大地，他自己也成為傷口的醫治者，以醫治帶來的緩解，來對抗鞭子的痛苦。若必須針對這一點，說出我們這位以利亞的神蹟：當神聖旨意預示了那樣的災難（因為整個冬季都因乾旱而過去），且沒有任何收成的希望時，導師俯伏在神面前，藉著祈禱平息了神，並解除了乾旱的憂傷，使恐懼未超出威脅的範圍。此外，關於飢荒的安慰，偉大的以利亞在一位寡婦身上所展現的，我們導師的生活也有相似之處。因為當嚴重的飢荒折磨著他所居住的城市以及所有附屬地區時，他變賣了自己的產業與財產，將錢財換成食物；在當時，即使是準備充分的人也難以維持餐桌，他卻在整個飢荒期間，持續供養那些從四面八方湧來的人，以及城中所有的年輕人，甚至讓猶太人的孩子也平等地分享這份仁慈與慷慨。至於這是否透過油瓶或透過其他方式來執行神的命令，則毫無差別。因為窮乏者的安慰不問來源，只看結果。

若以利亞被提升，這固然奇妙，且是言語難以解釋的神蹟。然而，另一種向上飛升的形式也不應被輕視，即當一個人透過崇高的生活，以美德作為靈性的戰車，從地遷往天。任何公正審視導師事蹟的人，都會同意他已成就了這一點。我們是否也該大膽地在言論中提及撒母耳？雖然在其他一切事上，我們將首位讓給先知，但我們將展示關於他所說的兩件事，也與我們的導師相符：兩人的出生都是神所賜的。正如那人的母親，這位導師的父親也是透過神的祈求而生下他。當他年輕時曾患上致命的重病，父親在夢中看見主，就是福音中那位將兒子賜給大臣的主，向他顯現，並對他說了主對那人所說的話：「回去吧，你的兒子活了。」他自己也效法了那人的信心，並因主的仁慈獲得了兒子的康復，得到了同樣的信心果實。

我們將這一點歸於撒母耳的神蹟。另一點是，兩者所實行的祭司職分形式相同。兩人都向神獻上和平祭，為了消滅敵人而執行祭司職分，一人是為了終結異端，另一人則是對抗外邦人。偉大的摩西是所有追求美德者共同的榜樣。若有人將立法者的美德作為自己生活的目標，並據此引導行為，這並無過錯。因此，若能證明我們的導師在生活中盡其所能地模仿了立法者，這絕非令人嫉妒的事。那麼，這種模仿在哪些方面呢？一位統治埃及的婦人收養了摩西，並教導他當地的學問，直到他離開母親的懷抱……

809

[註：...] 摩西被收養後，便由家中的規矩教導，只要他還處於適合以那種乳汁餵養的幼年時期，就不離開母親的懷抱。真理也為這位導師作見證。因為當他受教於外邦智慧時，他始終緊貼著教會的乳房，靈魂藉著那裡的教導而成長壯大。摩西後來拒絕並否認了那位虛假之母所虛構的血緣關係。他並沒有長期停留在那個狀態中，以致於因為他所羞恥的學問而受到稱讚與顯揚。因為他拋棄了所有從外邦文學與學科中獲得的榮耀，正如那人拋棄了王權一樣，他投身於謙卑的生活方式：正如摩西將希伯來人看得比埃及人的財寶更為貴重。然而，由於本性在每個人身上都發揮其作用（因為每個人的肉體都與聖靈相爭），他並非沒有經歷這場爭戰，即埃及人的理性對純潔的理性所發動的爭戰；但他幫助了較好的一方，使那錯誤地對抗希伯來理性的（埃及理性）歸於死亡。希伯來人的理性是經過潔淨且無玷污的。因為那藉著治死地上的肢體而幫助靈魂的人，正是效法了摩西對抗埃及人時所展現的卓越勇氣與美德。然而，我們應當略過歷史的大部分，以免有人若想完整且精確地陳述聖經中關於摩西的一切，以及導師在哪些方面與摩西相似，會給聽眾帶來極大的困擾。摩西在殺死埃及人後離開了埃及，並在中間經過了很長一段時間，獨自過著隱居的生活。他也離開了城中的喧囂與那些物質的嘈雜，在孤獨中專心於對神的哲學思考。那人藉著荊棘被光照耀。關於這個異象，我們對他也有類似的說法。因為在夜間，當他在家中禱告時，光照與輝煌臨到了他；那光是某種非物質的光，以神聖的能力照亮了居所，並非由任何物質之物所點燃。摩西將百姓從暴君手中救出，拯救了他們。這群百姓也為我們這位立法者作了同樣的見證，他藉著聖職引導他們走向神的應許。

811

[註：...] 還有什麼必要逐一述說，他帶領了多少人經過水，藉著話語為多少人點亮了火柱，藉著聖靈的雲彩拯救了多少人，用天上的糧食餵養了多少人？他如何效法那塊磐石——在磐石中，水曾藉著木頭（十字架）湧流，也就是說，十字架的預表曾觸及那口；他如何用那水餵養乾渴的人，以豐盛的流溢效法深淵；他如何在郊外建造了那樣的會幕，並在肉身上，藉著美好的教導，使那些肉體貧窮的人在靈裡也成為貧窮，以至於他們的貧窮因帶來真國度的恩典而成為值得稱頌的？至於那神居住的真實會幕，他藉著話語在每個人的靈魂中創造了它，甚至在其中豎立了一些柱子：我所說的柱子是指那些支撐並扶持勞苦美德的思想與理性；同樣地，他也建造了用於洗淨靈魂污穢的洗濯盆，藉著眼中流出的水洗去污點與斑痕。他在每個人的靈魂中安置了多少燈臺，藉著話語照亮了隱密之處！他建造了何等樣的禱告香爐與祭壇，是用純淨且無欺詐的金子，也就是說，是用真實且純潔的意念所造，在那裡，虛榮那沉重的鉛塊絲毫沒有遮蔽所行之事的輝煌！何必再提那神祕的約櫃，他為每個人建造了怎樣的約櫃，將那刻著神指頭的法版安置在靈魂中？我說這些話是看著這一點：他使每個人的心成為約櫃，能夠領受屬靈的奧祕，其中包含著藉著聖靈的運行而刻在行為上的律法（因為神的指頭就是這樣解釋的）；在這約櫃中，聖職的杖因著分享聖潔之物而總是開花結果，那盛嗎哪的罐子也從未空過。因為當罪惡侵入並阻礙了嗎哪的流溢時，靈魂盛裝天上糧食的器皿才會變空。嗎哪就是天上的糧食。何必再提他如何精確且謹慎地穿上祭司的禮服，並以自己的榜樣裝飾他人，始終在胸前佩戴那稱為決斷、啟示與真理的裝飾？這一切我留給那些更勤奮的人，讓他們根據寓意與象徵意義將其應用於導師身上：藉著這些，他不僅自己成為這樣的人，也與他人分享了這種裝飾。我們多次發現他置身於神所在的幽暗之中。因為那對他人而言不可見的事物，聖靈的引導使他能夠領受，以至於他似乎身處那隱藏著關於神之話語的幽暗區域內。他多次以禱告為盾牌，抵擋亞瑪力人。當他舉起雙手時，真實的耶穌便戰勝了仇敵。他瓦解了許多像巴蘭那樣的術士與巫師的欺騙；那些不聽從真理的話語，卻順從魔鬼那如驢般教導的人，他們口中對惡的計謀變得無效，因為導師的禱告將咒詛轉變成了祝福。這些只是我們簡略的概述；凡是不對聖徒生平一無所知的人，都會將這些細節應用於事實的真相上，即許多藉著巫術與咒語對他人設下陷阱的人，他們的邪惡都歸於無效，因為他們不被允許藉著導師的信心將惡行付諸實現。但撇開中間所發生的一切，我將提及兩人的結局。兩人確實都離開了這世界；

813

[註：...] 但他們兩人都沒有在世上留下關於自己肉身的紀念碑。因為摩西的墳墓不存在，這一位也沒有被埋葬在任何物質的豐富之中；他既離開了生命，所有維持人類生命的事物也隨之消逝：以至於沒有發現任何由遺留財產所建造的物質紀念碑，使他對那更崇高之事的聲望被掩蓋；正如關於摩西的歷史所說，直到今日都沒有人知道他的墳墓。因此，如果我們藉著言語所展現的大巴西流是這樣的人，若將他的生命與聖徒中每一位偉人相比，他與他們相去不遠，那麼我們現在舉行這場慶典的順序，正是將我們引向這場節日。然而，以他所蒙受的恩典來紀念他將是合宜的。因此，我們必須考慮如何安排這場慶典，才能以聖徒所喜悅的方式來慶祝。難道有人會要求那種誇張且虛浮的讚美方式嗎？例如他的家鄉、出身、父母的教養，以及他生命中每一項使他成長並達到巔峰的修練，以及他藉此在眾人中顯得顯赫與受人矚目的事蹟？但圍繞在他身上的美德之偉大，拒絕並排斥所有這種誇張的崇高言辭，因為這反而適得其反，因為言語中沒有那種力量，能與他奇蹟的偉大相稱。因此，為了不讓奇蹟因言語的渺小而降低，也不讓那些試圖讚美的人減損了每個人現在對他的評價，最好還是用沉默在我們心中增加對奇蹟的敬畏，而不是用言語來貶低讚美。因為一個人若說了這些，又能使他變得更莊嚴嗎？他會接受那種所謂血肉之軀的貴族身分嗎？誰不知道那位偉人對肉體的態度，他對肉體是何等敵對，總是像對待逃跑的奴隸一樣，用理性的鎖鏈束縛它，並藉著極度的苦難與節制，像一位嚴厲的主人鞭打並折磨那個奴隸——身體，不給被囚者任何喘息的機會？因此，對於這樣對待肉體的人，若因肉體的益處而讚美並用言語推崇他，將是極其荒謬的。因為他現在怎會因那他在世時所羞恥的事物而受到尊榮呢？同樣地，關於家鄉的提及，也隨著出身的問題一併被拋棄。因為那超越了整個世界，在所有感官元素的自然中感到侷促，以至於連頭頂上的天空都無法容納，而是靈魂向著更遠處奔跑，超越了世界的感官範圍，始終在理智的世界中漫步，並與神聖的能力一同升騰，絲毫沒有被肉體的重擔阻礙其心智的旅程：他何時會接受以地上的某個部分來稱呼自己，並藉著地方的優越來為自己拼湊讚美？因為若美德已擺在眼前供人瞻仰，卻去讚美水、樹葉、泥土之類的事物，這將是一種侮辱，也是對真正讚美的減損。此外，任何不屬於自由意志的財產，即使再美好，也不會為那偶然擁有它的人帶來任何名聲。因此，家鄉、出身以及所有這類隨機發生的事，都應當保持沉默。人們理當只紀念那藉著自由意志而屬於那些追求者的人的家鄉與高貴。

815

[註：...] 那麼，巴西流的高貴是什麼？他的家鄉又是什麼？他的出身是與神的親近與連結；而他的家鄉則是美德。因為正如福音書所說，凡接待神的人，就有權柄作神的兒女。還有什麼比與神的親屬關係更尊貴的呢？而那身處美德之中，耕耘美德，並從中獲得收益與獲利的人，他所居住的地方就是他絕對的家鄉。節制是他的居所，智慧是他的產業；公義、真理與純潔，則是那些輝煌、壯麗、引人注目且顯眼的建築裝飾：他居住在其中，比那些以大理石與金飾房屋為傲的人更感到喜悅與滿足。若有人因這樣的家鄉而讚美他，並因這樣的出身而推崇他，他不僅說了真話，還會將讚美歸於他所喜悅的事物；至於土地、血液、肉體、財富、權勢，以及與這些事物相關的輝煌與榮耀，就讓那些願意的人，向世界的友人們作見證吧。因此，如果我們的言語無法容納與他相稱的讚美，那麼這種追求就應當被拒絕，讚美的技巧也應當被摒棄。那麼，有人或許會問，如果我們不以讚美來進行，我們該如何紀念他呢？如果我們無法藉著真實的讚美來表達，而普通的讚美又帶有侮辱，那麼聖經中關於「義人的紀念應當伴隨著讚美」的律法又該如何實現呢？但或許不難想出一種方法，使他不至於完全得不到我們的讚美。那麼，這種方法是什麼？誰不知道，任何脫離行為的言語，本身都是虛空且站不住腳的？而行為的本質在實體與真理中展現了所說的一切。

817

[註：...] 因此，藉著行為所成就與展現的讚美，將比言語更為可貴。這意味著什麼呢？就是藉著對他的紀念，使我們的生命變得比以往更好。因為正如在戒指的印章上，當某種極美的圖案顯現時，印在蠟上的印記將雕刻的美感轉移到自身，完整地呈現了印章的特徵；而沒有人能用言語將那雕刻的優雅描述得像在蠟上展現出的美感那樣生動；同樣地，如果有人僅用言語讚美導師的美德，而另一人則藉著效法他來裝飾自己的生命，那麼藉著生命所展現的讚美，將比崇高的言語更為有效。因此，弟兄們，我們也要藉著節制來效法那位節制的人，藉著我們的行為，按著美德的價值來讚美它，並在其他所有方面，藉著分享智慧來成就這位智者的奇蹟：對無私的讚美，在於我們也成為物質財富的無私者；對這個世界的輕視，不僅僅是說它值得讚美與榮耀，而是讓生命成為輕視世俗追求的見證。不要只說他獻身於神，你自己也要將自己獻給神；不要只說他唯一的財產是所盼望的安息，你自己也要像他一樣積攢這份財富；因為這是可能的：他將生活方式從地上轉移到了天上，你也要轉移。他將自己的財富存放在天上那不受盜賊侵擾的寶庫中：你也要藉此效法導師。因為學生若能像他的導師，就將是完全的。因為在其他生命修練中，那師從醫生、幾何學家或修辭學家的人，若僅在言語上讚美導師的知識，而在自己身上卻展現不出任何值得讚美之處，他將成為一個不被信任的導師技藝讚美者。因為有人會對他說：「你既然說你的導師是醫生，為什麼你自己卻無法治癒？」或者：「你既然說你是幾何學家的學生，為什麼你對幾何學一竅不通？」但如果有人在自己身上展現出他所學的技藝，他就會藉著自身的知識來尊榮那教導他技藝的人。因此，我們這些以巴西流為導師而自豪的人，也要藉著生命來展現我們的學習，努力達到那使他在神與人面前變得著名且偉大的境界，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

8.9

826 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NISSENI）論我們的聖父以法蓮（EPHRÆM SYRI）之生平與讚辭

主在聖經中的比喻，即關於燈的教導，激勵我面對當前的課題。它解開了我那受制於沉默的舌頭，將思想的途徑鋪平，如同平坦的馬路，並使我那多樣的言辭之車，準備好奔馳在通衢大道上。經文如此清晰地呼喊著：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」[註：太五15；路八16] 隨後，祂又在深處闡明了這其中的含義，說道：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為。」既然主親自吩咐我們要有勇氣，那麼我們若因膽怯而將這光隱藏起來，難道不該受到責備嗎？因為祂既然點燃了這盞明亮、勝過日光的光，並將我們這位聖父的生平與行為擺在我們面前，祂就不容許我們將其隱藏在斗底下，而是要將其置於教會的高處，使這世上這一家中的所有人都能看見。凡從這光中得著亮光的，都當榮耀並讚美天上的父。

因此，我們不必因那所謂「父輩的束縛」而恐懼，以致輕忽了主的命令。事實上，即便我們將此讚辭置於演說的末尾，讚美的開端也必須從那裡開始。因為對於那些善於分辨事物的人來說，這並非什麼束縛，並非要阻止我們去讚美那些厭惡世俗榮耀的人；這反倒是一種「無束縛的束縛」，一種無法抗拒的牽引，推動著愛慕者去完成這件事。因為他原先試圖藉由這種束縛來規避我們的讚美，我們卻恰恰從這些規避中，找到了讚美的緣由。

他每一項卓越之處，都成為了完美讚美的契機，尤其是他不以讚美為樂這一點。他渴望的不是「看起來」良善，而是「成為」良善。僅憑這一點，即便他沒有做過其他值得讚美的事，他也理當受到稱讚，因為他曾說過，他對讚美的厭惡，甚至成為了一種封印，用以拒絕那些隨之而來的虛名。這為我們的演說開啟了起跑線，並清楚指明了我們應當奔跑的目標，使我們不至於盲目地奔跑或跌入深淵，而是行走在王道上。我們應當深思：如果這位神所敬畏的人不認為自己值得讚美，他就不會阻止那些想要讚美他的人。因為沒有人會在生前因著卓越的成就而受人景仰時，還會吩咐後人以遺忘來抹滅對他的記憶。

此外，正如保羅——恩典的演說家、教會的媒人、基督的口——並未因說「我不配稱為使徒」[註：林前十五9] 而失去使徒的稱號，反倒因這份謙卑而贏得了更大的榮耀；同樣地，我們這位偉大的父，因敬畏而自認不配受讚美，反而使他更顯得配得讚美。

既然我們教會的律法，知道要為那些追求美德的人加冕，特別是那些在謙卑的心志中靈性得到提升的人，正如主在福音中所說：「凡自卑的，必被升為高」；那麼，那些記錄這位神人美德，並為我們豎立起他那鮮活、有生命之榜樣的人，就完全免於責備、嘲諷與定罪。睿智的聽眾在聽完這篇演說後，若回顧他那多樣的美德，就會看見這一切並非虛言。我們將這些美德編織成一頂鑲嵌著各樣珍貴寶石的黃金冠冕，作為禮物獻給基督的新婦——教會。因為當義人的紀念日到來時，教會總是樂於接受這樣的恩賜。如今，時光流轉，到了讚美以法蓮的時候，教會怎能不滿心歡喜地領受這份紀念呢？

我要讚美那在所有基督徒口中傳頌的以法蓮。我說的是敘利亞人以法蓮；我不以他的族裔為恥，反倒以他的品行引以為榮。以法蓮，他的生命與觀照之光照亮了全地；他在幾乎所有日光所及之處都為人所知，唯獨在那些不認識教會偉大明燈——巴西流的人眼中，他才顯得陌生。以法蓮，教會那真正的幼發拉底河，信徒群眾因他的水流而得滋潤，結出百倍的信心果實。以法蓮，神那多產的葡萄樹，像甜美的葡萄串一樣綻放教導的果實，以神聖的愛餵養並滿足教會的兒女。以法蓮，教會那良善而忠心的管家，按著比例將美德的糧食分給同作僕人的，極其睿智地管理著主的家。

至於他的出身、家世、祖先的顯赫、父母的榮耀、他的出生、教養、年齡的增長、體格、境遇、技藝，以及其他那些世俗傳記作家在讚美中慣用的修辭，我們認為將這些擺出來是多餘的。因為我們並非從這些事上學會讚美聖徒。即便他確實擁有這些值得稱讚的條件，我們仍要從他藉由生命與言辭所展現的卓越之處，為他編織讚美的冠冕。因為讚美應當歸於那些出於我們自身意志的事物，而那些外在的條件，若用來讚美，反而是荒謬且不合宜的。

因為，一個厭惡世俗所有高貴與排場，並渴望藉由卓越的行為成為神之子的人，怎會接受因著出身而受讚美呢？一個將全地視為異鄉，並為了天國那永恆的福分而將物質世界視為仇敵的人，怎會因著祖國而感到自豪呢？一個將肉體的執著，甚至將這被視為阻礙美德奔跑的「靈魂外衣」（即肉身）都踐踏在腳下的人，又怎會因祖先或父母的榮耀而感到滿足呢？一個自幼便在聖經的默想中成長，飲於恩典那永恆的溪流，並如使徒所言，達到了基督長成的身量的人，又怎會願意因著身體的成長、教養、技藝或其他任何卑微的世俗事務而受讚美呢？既然我們知道我們這位偉大的父，不願被那些世俗之人所喜愛的荒謬讚美所包圍，我們將嘗試至少以他自己的勞苦來適度地讚美他；因為演說的本質不應強求超越其能力。因此，我們將努力不讓沉默阻礙我們的渴慕，也不偏離父輩的道路，而是行走在王道上，以適度的分寸來修飾我們的言辭。

那麼，我們所設定要用來編織讚辭的內容是什麼呢？即實踐與觀照，隨之而來的是美德的總和：信心、盼望、愛心、對神的敬虔、對聖經的默想、靈魂與身體的潔淨、不斷的淚水、隱居的生活、從一處遷往另一處、逃避有害的事物、持續的教導、不住的禱告、無節制的禁食與守夜、睡在地上與極度的刻苦、極致的貧窮與謙卑、超越人類本性的憐憫、對那些瘋狂反對敬虔者所懷有的神聖熱忱；簡言之，凡是能標誌出一個「屬神之人」的一切。我們的父以這些美德為裝飾，他深知這些話語，也明白這些是他自己的卓越之處，他珍視這些話語，因為它們對我們而非對他自己有益；因為僅僅是提到他的名字，就能成為追求者邁向美德的動力。我們所說的這一切，並非來自別處，正是來自他自己在著作中所播下的種子。我們就像那受讚美的蜜蜂，從眾多花朵中採集有用的部分，釀成了這屬靈的蜂巢。他絕不會因為我們這番嘗試而生氣，因為他不再畏懼那惡魔，那惡魔常在最後的爭戰中絆倒許多人；他已經抵達了那平靜的無形港灣，遠離了風暴與波濤。來吧，讓我們在所列舉的每一項美德上稍作停留，向聚集在此的人展示這位奇妙的人是何等樣人，以及他達到了何等靈性提升的境界。

在信心方面，他持守得極其純正，絲毫沒有偏離敬虔的軌道；正如我們從他的著作以及教會對他的評價中所領受的那樣。他同樣地厭惡撒伯流那荒謬的混淆，以及亞流那瘋狂的分割。他堅守在敬虔的界限內，將那一位、不混淆、至聖的三位一體，在位格的數目上區分，在實體上連結；使他不至於像猶太人那樣指責神性的貧乏，也不至於像希臘人那樣陷入多神論的狂亂——那些在不可測度的三位一體上放肆的人，最終都被證明陷入了這種境地。他更是極力排斥阿波里拿留那荒謬的教義，竭盡全力將其從所有基督徒的靈魂中驅逐出去。

此外，他藉由許多論證與聖經的教導，封住了那些「非相似派」（Anomœans）那無恥的嘴，留給我們極其安全、由神所教導的教義。若有人想看見那狂妄的諾瓦天（Novatus）是如何被擊敗的，就請看以法蓮在辯論中的爭戰，看那對手的潰敗。在那裡，他會發現我們這位導師在言辭的交鋒中，展現出何等超越的力量，彷彿一位全能的鬥士對抗一個因軟弱而未經鍛鍊的孩子。他不僅以純正的信仰教導，駁斥了當時或先前由惡者所播下的異端雜草，更以先知般的眼光預見並剷除了那些未來可能滋生的邪惡。他的每一部著作與詩篇，都充滿了這樣的證明。因此，這位真理之子從未偏離真理；他唯一的盼望在於神，因為凡將盼望寄託於神的人，必得著賞賜。他一生都在言行上默想詩篇中的話語：「我的心仰望祂，我就得著幫助。」[註：詩廿八7] 因為他仰望主，慈愛必環繞他。他對主的信靠，使他如同錫安山一樣堅定；正如大衛所說：「以耶和華為他神的，那人是有福的。」[註：詩一四四15] 耶利米也說：「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了。他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕。」[註：耶十七7-8；詩一3] 以賽亞則說：「耶和華是我們的審判官，耶和華是我們的律法頒布者，耶和華是我們的王，祂必拯救我們。」[註：賽卅三22] 「看哪，神是我的拯救，我要倚靠祂，並不懼怕。」[註：賽十二2] 保羅也勸勉我們說：「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。」[註：來十23]

聖以法蓮正是被這神聖且永恆的盼望所滋養，輕視一切世俗與短暫的事物，不斷渴慕那永恆的榮耀。他對神與鄰舍的愛，持守得如此嚴謹，以至於他在離開這世界時，留下了這些遺言。引用這位神所敬畏之父的原話是極好的，因為它們勝過任何證明：「我一生中從未得罪過主，也沒有一句愚妄的話從我口中說出。我一生中從未咒詛過任何人，也從未與任何基督徒發生過爭執。」多麼蒙福的舌頭啊！竟能坦然說出這樣的話，這話語因著他那遠離物質與變動的生活，唯有天使才配得上！但對於我們這些服事肉體的人來說，這顯得陌生且超乎本性，難以企及。

即便你窮盡一生去探究那些以美德聞名者的生平，你也絕找不到像我們這位父這樣，擁有如此純潔且無瑕之愛的明證。如果愛是所有美德中最大的，而蒙福的以法蓮又比其他教父更完美地實踐了這一點，那麼每個人都將按著自己的行為得著賞賜[註：太十六27；羅二6]。我們將這結論留給他人去思考，以免我們顯得是在教父之間作比較。我們提起這些並非為了比較，只是為了讓大眾清楚看見，我們這位父——或者更準確地說，是普世教會的導師以法蓮——已經達到了靈性美德階梯的最高峰。

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830 關於聖父敘利亞人以法蓮的生平。他藉著真正智慧的擁有，獲得了敬虔與宗教，正如約伯所言：「看哪，敬畏神就是智慧。」[註：約伯記 28:28] 藉著這智慧，正如我們稍早描述他信仰的純潔時所表明的，他如同保羅一樣，上升到了第三層天 [註：哥林多後書 12:2]，並在教會中為自己贏得了永恆且持久的名聲。他對聖經的默想，也是從大衛的燈火中點燃的，正如那經文所說：「我默想的時候，火就燒起。」[註：詩篇 39:3] 因為那點燃他靈性觀照之火的愛，激發了他對崇高事物的熱忱。他勤奮地研讀了全部舊約與新約聖經，比任何人都更專注於這類觀照，並精確地逐字詮釋，從創世之初直到恩典的最後一卷書，藉著聖靈這盞燈，將隱藏與奧秘的觀照帶到了光明之中。他不僅飲盡了這屬於我們、神所默示之智慧的整個靈性杯盞，並將其分給他人；他還在世俗的學問中，凡是關於言辭的正確與優美，以及關於思想深度的部分，都極為精進地操練，取其有益者，棄其無用者，以公義的秤衡量行動與觀照。至於靈魂與身體的純潔，他達到了人性所能及的程度，甚至超越了人性——因為這是恩典的恩賜。他確實沒有讓靈魂在正確的理性狀態上動搖，而是真正地在靈魂上作王，在身體上顯出光輝。這點從那名聲顯赫的妓女的轉變可以得到證實，那殺人的魔鬼彼列曾利用她作為誘惑的餌，試圖欺騙這位蒙光照的人，結果卻大失所望，甚至連這名淫婦也被他引導，去對抗那惡者本身，藉著勸誡、轉變，以及神聖話語的咒語，她被改變並重塑為更美好的人，從放蕩變為貞潔，從不端變為莊重，從污穢變為純潔。當我想要講述他那永不枯竭的淚水之泉時，我自己也禁不住流淚；因為若不流淚，就無法航行過他那淚水的海洋。正如呼吸對所有人來說都是與生俱來且持續不斷的，對蒙福的以法蓮來說，流淚似乎也是與生俱來的。因為沒有一天、一夜、沒有午夜、沒有一小時，甚至沒有極短的瞬間，是看不見他那警醒的雙眼流出淚水的。他有時為眾人的災難哀哭，有時為他所說的個人過犯哀哭；他用嘆息巧妙地引導眼中的溪流，或者說，他用眼中的溪流激發了嘆息。兩者的進程都令人驚嘆，儘管其中一個似乎是另一個的原因。因為淚水在他身上產生了嘆息，而嘆息又產生了淚水；這原因對許多人來說是未知的。因為時間並沒有使它們中斷，而是淚水與嘆息相互交替，形成了一個循環，其起點與因果關係是隱晦的。任何研讀他著作的人都會明白這一點。因為你不僅會在那些關於悔改、品格與正確生活方式的論述中發現他在哭泣與嘆息，甚至在他那些通常人們習慣表現出極大喜樂的讚美講道中也是如此。他處處如一，不斷地豐富著悔改的恩賜。因此，即使在今天，他幾乎將所有聽他講道的人都召喚回真正的生命。他那與淚水交織的神聖話語，擁有如此巨大的力量。因為有誰的心如此剛硬如金剛石，在聽了他的話語後，不會變得柔和，拋棄品格的剛硬，並為自己的罪惡從心底感到悲傷呢？有誰的心地如此野蠻與殘忍，在聽了他那有益於靈魂的教導後，不會立刻變得善良、溫和，並在行為上愛慕良善呢？有誰沉迷於生活的享樂、拒絕流淚，在聽了他幾句勸誡後，不會哀哭流涕，並想起那即將到來的審判與報應呢？

我們從經驗中清楚地看到了這一點。這位神聖的長老曾說服那些剛硬、不屈服的靈魂去防備並順服。誰讀了他關於謙遜的講道，不會立刻厭惡所有的自負，並宣稱自己比任何人都卑微呢？誰讀了他關於愛心的著作，不會熱切地想要為愛而冒險呢？誰讀了他關於童貞的教導，不會努力在靈魂與身體上將自己純潔地獻給神呢？誰讀了他關於審判，即基督第二次降臨的論述，不會認為自己正站在那審判台前，因恐懼而顫抖，並以為那最後的判決正要對自己宣判呢？因為這位受人稱頌且極具先知色彩的人，如此精確且完整地表達了神那未來的審判，並將其置於眾人眼前，以至於在認知上似乎什麼都不缺，只差親身經歷那審判本身了。因此，當這位蒙福者總是沉浸在關於審判的思緒中時，他逃離了世界以及世上的一切。正如經上所記，他逃離並隱居在曠野，只專注於神與他自己，並從那裡獲得美德的獎賞。因為他清楚地知道，那些擁抱隱居生活的人，能從這個世界混亂的騷動與風暴中解脫出來，並到達平靜與安寧的港灣，在那裡享受與天使的交往；並盡其所能地將心靈提升到對神的觀照。當聖靈提醒他，為了眾人的造就而需要更換地點時，他並不抗拒，而是謙卑地順從；因為他比任何人都更順從神的命令與指示。因此，正如那位偉大的亞伯拉罕被命令離開故鄉一樣 [註：創世記 12:1]，他前往了埃德薩城；因為太陽不宜長期隱藏在地下。他前往那裡有兩個原因：一是為了朝聖那裡的神聖之地，二是在此之前，為了遇見某位智者，並獲取或傳授知識的果實。當他來到那座城市，進入城門時，他沒有遇見他所期望的智者，反而遇見了一個妓女。當他意外地遇到這令人痛苦的景象時，他因期望落空而轉過頭去。然而，那邪惡的女人卻盯著他看。以法蓮對她說：「婦人，告訴我，你為什麼一直盯著我看？」她回答說：「我這樣做是合情合理的；因為我是從你這男人身上取出來的，你卻不看我，反而轉頭看那造你的土地。」這位智者聽到這出乎意料的回答，承認自己獲益良多；因此他讚美了神那不可測度的能力，神有時會透過出乎意料的方式賜下我們所期望的恩典。當他隨後在聖靈的引導下前往卡帕多奇亞的凱撒利亞時，他見到了教會的口、教義的金夜鶯——偉大的巴西流。這位長老見到他，便開始用許多讚美的話語來尊崇他。因為他以靈性洞察的眼睛，看見一隻光輝燦爛的鴿子停在巴西流的右肩上，為他提供教導的話語，而巴西流則將這些話語傳達給百姓。那位被教導他的神聖鴿子所啟示的巴西流，也察覺到了他的到來，並認出他就是敘利亞人以法蓮。於是，兩人都因那適時的靈性相聚而感到榮幸；因此，那艱辛的旅程對以法蓮來說並非徒勞。他那自然純樸的生活，向他展示了逃避有害事物的方法；教導他預見更好的事物並避免更壞的事物，並選擇那些純潔、有益於培養誠實，且不會阻礙教導之用的思想與理性。因為基督慷慨地賜給了這位神聖長老言語的恩賜，他將這恩賜分給眾人的心靈，這對他自己來說也是首要的益處。據說他曾這樣談到自己：當他剛脫離幼年時期時，曾神秘地看見一棵果實纍纍的葡萄樹從他的舌頭上長出來，長得如此之大，以至於充滿了整個世界。天上的飛鳥都飛來吃它的果實；而這棵葡萄樹，每當有鳥兒摘取果實，它反而結出更多的葡萄。此外，另一位當時極具洞察力的人也見證說，他看見一群天使從天而降，手中拿著一卷書，書卷內外都寫滿了字。那顯現的神聖行列對自己說：「誰配得上接受這卷書呢？」他們列舉了當時幾位傑出的人物，但都不滿意；最後，眾人一致同意，除了敘利亞人以法蓮之外，沒有人能接受這卷書。據說那位觀察者看見天使將書卷交給了以法蓮。那位在異象中受教的人，在半夜起身前往教會，聽見以法蓮正在講道，話語豐富且充滿恩典；他判斷那異象，讚美了神，並對這位聖人所獲得的豐富言語恩賜感到驚嘆。神賜給他的智慧如此豐盛，以至於他言語的泉源永不枯竭；然而，他的言語卻跟不上思想的顯現，這並非因為舌頭遲鈍，而是因為思想過於密集；以至於舌頭雖然能跟上別人的思想速度，卻無法跟上他自己的觀照。因此，這位偉大的長老在祈求神時，為了那無法抑制的恩賜，據說曾這樣說：「主啊，請放慢祢恩典的波濤。」因為教導的深淵在他舌下翻騰，而他那急切的服事工具卻無法承載那接連不斷的思想波濤。他的講道除了禱告之外，沒有別的；禱告之後是講道，講道之後是淚水，淚水之後又是禱告。他的話語就是話語；或者更確切地說，他在話語中，不斷地沉浸在對神的觀照中。他藉著節制將身體與享樂一同治死，使其成為理性這主人的奴僕，並藉著禁食使身體對不當之事變得麻木，卻對有益於靈魂救贖的事物保持剛強。甚至連夜晚，那些常以夢境與幻象欺騙人的事物，也無法中斷他美德與敬虔的道路；因為當這些幻象來襲時，它們發現他是清醒的，離去時他依然警醒，他努力工作，以免黑暗之君的手在他睡覺時抓住他。他只給自己必要的睡眠，以維持生命，以免自然規律被完全破壞，導致肉體遭受暴力的毀滅。他之所以能驅逐睡眠，除了其他許多原因外，主要是因為他過著艱苦的生活，以各種方式折磨自己的身體，甚至睡在地上：因為這些正是驅逐睡眠最有效的方法。他保持著極度的貧窮，正如你所聽聞的聖使徒們那樣。因此，若有人稱他為貧窮者的典範，絕不會偏離真理。在他即將遷往天國之際，他留下了那句甜蜜且蒙福的話語，作為貧窮的導師，他說：「以法蓮從未擁有過錢囊、手杖或口袋。我從未在世上擁有過金銀或任何其他財產。因為我聽見那位良善的君王在福音中對祂的門徒說：『在地上不要擁有任何東西。』[註：馬太福音 10:9-10；路加福音 9:4] 因此，我對這類事物沒有任何貪戀。」他既輕視榮耀與金錢，又愛慕更崇高的事物，因此在這一點上，他努力與使徒們賽跑。關於他的謙遜，我該說些什麼呢？因為他所有的話語與著作都公開宣揚這種美德，儘管他自己早已極度追求它。當他用淚水呼喚淚水，以灰燼為食，正如聖經所說，在悲傷中混合著飲料 [註：詩篇 102:9]，他何時會因驕傲或自負的石頭而絆倒靈魂的腳呢？或者當他厭惡所有的人類榮耀，在世上生活時，若有人稱讚他，他會感到不安，臉色變換，低下頭，流下細微的汗水，並因極度的沉默而顯得不知所措，彷彿羞愧使他的舌頭變得遲鈍？當他即將遷往那蒙福且無盡的生命時，他再次嚴厲地禁止這一切，說：「不要為以法蓮唱輓歌，不要稱讚我，不要用昂貴的衣服埋葬我，不要為我的身體建造私人的墳墓；因為我與神有約，要與陌生人同住。我是客旅，是寄居的，正如我所有的先祖一樣。」[註：詩篇 39:12] 因此，正如其他美德一樣，你也有關於這種美德的顯著證據。真理的標準與律法將證實，他不僅是憐憫與同情的實踐者，也是導師。因為他擁抱了完美的貧窮，沒有什麼可以施捨給窮人，但他藉著頻繁的勸誡激勵他人去憐憫，從而實踐了憐憫。他的話語，即使不見其人，也確實是一把神所鑄造的鑰匙，能打開富人的寶庫。

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840 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

他藉由激勵人心來行事，並分發賙濟。他是一位爭戰者，且供應有需要的人所必需之物；他那天使般的觀照，單單被看見就足以使人產生同情與憐憫，甚至能觸動那些極其冷酷的人，因為他身上融合了純樸、溫和與豐盛的良善。有誰會如此厚顏無恥，以至於看見他時，不會感到羞愧，並在某種程度上變得比原本的自己更端莊呢？

誠然，他的言辭，即便不看他的面容，也如同神所造的鑰匙，開啟了富人的寶庫，供應了窮人所需之物；他那天使般的儀表，單單憑藉自身，無需任何言語，就能使觀看者——即便是不馴與粗野之人——受到感動而產生憐憫，因為在他身上所顯露的，既有純樸，又有溫和，還有正直。

沒有人會顯得如此厚顏無恥，以至於在看見他時，不會被某種羞愧所浸潤，並感到敬畏，從而使自己變得比原本更好、更謙遜。

或許有人在聽聞如此眾多的善行後，會認為這位神聖的人並未深入教會的教義。我會說，像這樣的人，忙於如此多的美德，哪裡還有閒暇呢？然而，他對神聖教義的認知並非膚淺。他不僅僅是為了說教與勸勉他人而鑽研這些，而是兩者都受過良好的教導：既是教會本身的教義，也是那些試圖反駁這些教義的論點；前者是透過修習而學得，後者則是為了駁斥異端。

因為對教會的熱心激勵他對抗那些教會的野獸。因此，甚至有一段非書面的傳聞傳到我們這裡，證明了他對真理的熱心，情況是這樣的：那輕浮、甚至可以說是愚昧且喪失理智的亞波里拿留（Apollinarius），因著許多創新，從他腹中嘔吐出不義的教義，並將其草率地編寫成兩卷書。他將這些書交給某個據說滿足他享樂的婦人保管。當這些著作被以法蓮（Ephræm）得知後，這位智慧人假裝與他持相同觀點，前去拜訪那位保管褻瀆之書的婦人，表明自己的身分，並宣稱自己是從曠野帶來的祝福，或許還加上了其他一些手段。隨後，他懇求婦人為了所謂的「益處」將那位教師的著作交給他，好讓他能更輕易地反駁我們（他當時稱我們為異端）。那婦人因未受光照，且被欺騙以為他也是亞波里拿留黨羽中的一員，便交出了這些書，並請求他儘快歸還。然而，這位偉大的雅各（Jacob，註：指以法蓮），欺騙了那褻瀆的以掃，奪取了他那邪惡的長子權，並明智地壓制了它們；因為他用魚膠將每一頁黏在一起，使得整本書彷彿變成了一塊木板，由於強力的黏合，使得一部分無法與另一部分分離。

就這樣，他對這兩卷書動了手腳，並將其歸還給那位借給他的婦人；而她，身為婦人，且不諳這些智慧的謀略，在看到它們外表完好時，並沒有仔細檢查其內部。

日子沒過多久，這位神聖的長老便向一些正統派信徒建議，邀請亞波里拿留前來進行辯論。於是，他應邀前來，並自信地帶著他那些不虔誠的書，準備進行辯論。

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842 聖以法蓮敘利亞人傳（DE VITA S. PATRIS EPHRÆM SYRI）

他因年邁體衰而拒絕親自發言，而是要求將他自己的書拿出來，以便藉由這些書來回答與反駁。因此，當他的同夥憤怒地將書呈上時，那位日子邪惡、老朽的不義審判者，拿起其中一卷書試圖翻開。但由於書頁被膠水黏住無法翻開，他便試圖從中間翻開；結果發現中間也是同樣黏在一起。因此，他在第一卷書上落空後，便轉向第二卷，當他看到這卷書同樣整本不可分割且完全無法翻開時，他的臉色因羞愧而改變，因困惑而心靈震驚，這位瘋狂的人離開了會議，最終因憂鬱、疾病，以及無法承受這份羞辱，而瀕臨死亡。

這就是我們偉大的父親與教師聖以法蓮對敬虔的熱心，他在沒有爭戰必要時，表現出溫和與謙遜；而在信仰面臨危險時，則表現出嚴厲與堅定，一切都根據時機明智地處理。事實上，這份對神的熱心，並不亞於他那眾多的禁食、淚水與不間斷的禱告；或者說，這份熱心甚至超越了那些，因為後者僅限於行事者個人的益處，而前者則擴展到共同的福祉。正如真實的言辭考驗優秀的獵人去對付兇猛的野獸，考驗優秀的船長去對付逆風，考驗智慧的醫生去對付難治的疾病，考驗勇敢的士兵去對付強大的敵軍，同樣地，在危險與困難的巔峰時刻，考驗那熱心於敬虔的人，看他如何將自己與他人從陰謀中解救出來。因此，在古人所修習的美德中，找不到哪一種是他沒有成就的。我們可以將他的靈魂比作湧流著各種泉水的源頭，以益處、甘甜與喜樂裝飾；或者比作開滿各種芬芳花朵的草地；或者比作點綴著各種星光的地上天空；或者比作你所聽聞的那個在伊甸園中、以無數果樹裝飾的樂園（但絕不容許那最邪惡的蛇、那導致放逐的元兇進入）；或者如果自然界以許多不同的美善來尊崇其他任何美好與令人愉悅的事物，請將這位偉大的以法蓮那蒙福的靈魂視為如此，四面環繞著各種美德的樣式。因為這位令人欽佩的人，一生都致力於修習完全的美德，並竭力獨自涵蓋所有的優點。

因為他作為祭司，效法了在義人中名列第一的亞伯，他獻給主的祭物並非來自羊群，也不是脂油，而是無血的祭，即理性的敬拜，以純潔的生命作為燔祭，他與那位義人競爭，以至於他沒有被那邪惡的兇手殺害，而是逃脫了那恨人的魔鬼的網羅，並像他一樣，轉向了無窮的生命，顯明自己超越了那陰謀。他效法了以諾的盼望，不僅呼求主神的名，還教導他人一同呼求。以諾，他所追求的並非那從地上轉移到樂園的奇異遷移，而是從物質的執著轉向靈性的遷移。挪亞，他所追求的並非在木造方舟中對種族的微小拯救，而是確保自己的靈魂在各方面都安全，以至於能安然度過生命的風浪，而不損及美德的貨物。在許多其他方面，他也是亞伯拉罕的效法者，在信心、溫和與對神的愛上，特別是在逃離世界這一點上，正如那位離開了自己的土地與親族，他也同樣逃離了世界，並在自己的身體中體現了獨生子的犧牲，將自己奉獻給神，並治死了地上的肢體。他是以撒的效法者，在於那甘願且平靜地接受死亡，儘管並非由父親所為。因為他每天都像使徒一樣，就意圖而言，在身體上結出果子，而在靈性上則因著身體那如同公羊般的純潔犧牲，活在神面前。他是雅各的效法者，在於欺騙了那褻瀆的以掃，即異端的始祖，並奪取了長子權，即教會正確的教義；此外，他所看見的並非從地到天的梯子，而是直達天際的火柱，更精妙地顯明了奧秘的深度。此外，他還在即將離開身體時，像那位一樣將祝福分給弟子們，正如分給兒子們一樣；若有人勤奮地鑽研這些祝福，便會認為這就是那位偉大的雅各所給予的。他最像約瑟的地方，在於身體的純潔與聖潔；而在傳遞話語上則更是如此，正如那位傳遞糧食一樣。

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846 聖以法蓮敘利亞人傳（DE VITA S. PATRIS EPHRÆM SYRI）

他在各方面或大多數方面都與摩西相似；因為他也逃離了那欺詐的法老，居住在曠野，並在觀照中盡可能地看見了神，行了奇事，並以教導作為領袖與教師引導百姓；他智取了埃及人，奪取了他們的財富，即俘虜並戰勝了異端的書籍；他分開了那鹹且不可飲用的不信之海，並帶領百姓——即正統派體系——渡過。他淹沒了法老的人馬，即異端那不虔誠的產物。他擊敗了亞瑪力（如果你想用這個名字稱呼任何異端）；他從神那裡領受了正統信仰的律法，並傳給了我們所有人。他在山上觀看了帳幕的樣式：不是摩西時代的，而是那未來可怕的審判與狀態的帳幕。他成全了祭司，制定了關於聖職的律法。他使水從磐石中流出，使那如石頭般的心流下淚水。他像那位一樣，以天上的糧食餵養百姓，向所有人提出愛的言語，藉此每個靈魂都得到堅固，並滿懷信心地接近那神聖且奧秘的糧食，那為了我們的救贖從父懷中降臨的糧食。他賜下了鵪鶉，教導我們這些信徒藉著對神的記憶，在心中飛向天空，並觀想那裡的榮美。簡而言之，無論你想要用什麼觀照的言語，將這位父親的尊貴事蹟與古人相比，你都不會發現他有絲毫遜色。

因為正如約書亞分開了約旦河，他藉由激發富人那原本封閉的施捨之手，使他們行善，並將土地——不是這地上的應許，而是天國——分給了百姓。他像撒母耳一樣，從嬰孩時期就奉獻給神，並聽見了神的聲音。像偉大的以利亞，他揭露了那些羞恥的祭司，並藉著禱告的祭，不僅一次，而是多次降下神聖的火；並乘著美德的火車，不是作為空中的，而是作為天上的御者被接升天。像以利沙，他獲得了雙倍的聖靈恩賜；並像先知們一樣，多次被授予神顯現的恩典。這篇講道甚至大膽地將他與那位在婦人所生者中沒有比他更大的相比，即那位律法與恩典之間的中保。他像施洗者一樣居住在曠野；神的話語臨到他，他成為悔改的傳道者，並教導前來的人認罪。像保羅那被揀選的器皿，他忍受了各種試煉，並像那位播下信心的種子一樣，不懈地播下悔改的種子。但為什麼需要將他與聖徒們逐一比較，既然他的善行已經充滿了整個世界？當事蹟顯而易見時，冗長的言辭是多餘的；過長的言辭反而會損及美德，彷彿美德本身無法透過行為充分彰顯，而需要言語的協助。然而，將關於他離世時所傳頌的奇事，作為一種最令人愉悅的調味品加入這篇講道中，是值得的。

這位神聖的人在即將前往天國時，囑咐在場的人，不可用昂貴的衣服來埋葬他的身體。如果有人因愛戴父親而預先考慮或準備了這樣的東西，絕不可付諸實行，而應將那原本為他葬禮所定的費用分給窮人。然而，在場的一位顯貴，預先準備了一件昂貴的衣服，並計畫用它來包裹這位神聖長老的身體，在聽聞責備後感到悲傷，並認為將那衣服的價值分給窮人更為神聖，於是推遲了將準備好的衣服分給窮人。因此，他立刻被邪惡的魔鬼所困，因不聽從命令而遭受了極其痛苦的懲罰，在聖徒的床前撕裂自己，口吐白沫。這位對神極其慈悲的人轉向那受苦的人說：「人啊，你做了什麼荒唐的事，以至於陷入這樣的危險？」那人因他的命令而驚醒，儘管心智被魔鬼蒙蔽，仍說出了他隱藏的不服從念頭，並顯露了違抗。這位慈悲的長老憐憫那認罪的人，藉由聖手的按手與禱告，立刻使他從那痛苦中解脫，恢復了健康，並對他說：「人啊，完成你先前所承諾的吧。」

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848 聖以法蓮敘利亞人傳（DE VITA S. PATRIS EPHRÆM SYRI）

在生命終結時成就了這樣的奇事，並以許多勸勉激勵在場的人追求美德（正如他最後的言語所表明的），他平靜地斷氣，進入了永恆國度那無風浪的港灣，並被神所接納。我們還能想像他的靈魂會去哪裡呢？顯然是在天上的帳幕中，那裡有天使的行列，有先知的詩班，有使徒的寶座，有殉道者的喜樂，有聖徒的歡愉，有教師的光輝，有長子的盛會，以及那裡慶祝者純淨的聲音。我們那蒙福且受讚頌的父親，他那極其蒙福且神聖的靈魂，進入了那些天使渴望窺探的美善之地，進入了那個神聖的空間。我認為，當他的靈魂上升到天上時，他一生所修習的美德都在引導他，每一種美德都向他展示那些隱秘且不可見的榮美，而那超越所有美德的愛，或許會走上前來這樣說：「看哪，最親愛的靈魂，我為你預備了怎樣的榮美。」並隨之展示那份享受。而謙遜也會跑過來訴說：「看哪，被神所愛的靈魂，我為你預備了怎樣的安息之所。」並逐一訴說並展示，那些先前勤奮修習的美德，後來為他預備了怎樣的報償。哦，那值得讚頌與效法的離世！哦，那不需要淚水的死亡！哦，那促成所渴望之連結的分離！哦，那讓離世者毫無遺憾的遷移！因為當我們讚嘆他的行事為人時，我們便從中獲得了安慰。對於其他人而言，死亡是留下來的人流淚的原因；但對於聖徒而言，死亡卻成了喜樂與盛會的開端；因為這樣的死亡並非死亡，而是一種遷移，一種向更美好之處的轉移。

這些就是我們以大膽的言語，作為微薄的禮物，獻給您——最優秀的父親與世界之教師——的讚詞；這並非因為您有所欠缺（因為言語能賦予什麼樣的榮耀呢，若是在價值之後……）

【關於聖父以法蓮（敘利亞人）的生平】

[註：...] 難道有什麼演說能贏得榮耀，卻在被讚美者的功德面前顯得黯然失色嗎？然而，這是為了活著的人之益處；因為對良善與卓越之人的讚美，能為大多數人帶來極大的安慰與對更美之事的勸勉。我們之所以更熱切地承擔這讚美的職責，不僅是因為你那在全世界都極為著名的生命與教導之名聲，更是因為你在拯救那位與你同名之人時所展現的關懷。

那個人——他曾被以實瑪利的後裔在戰爭中擄去，遠離家鄉許久，當他渴望歸鄉卻不知合適的路徑時——因著你獨特的幫助，找到了通往救恩的合適途徑，並獲得了他長久以來所渴求的。因為當他陷入極大的生命危險中（當時所有通往異教徒的道路都被軍隊封鎖），他僅僅呼求你的名，說：「聖以法蓮，救救我。」就這樣，他平安地逃脫了危險的羅網，藐視了死亡的恐懼，獲得了意想不到的救恩，並在你的護理保守下，出乎意料地被送回故鄉。因此，我們大膽地講述上述之事，並敢於用不潔的嘴唇觸及對你的讚美。若我們在言語上有所成就，我們將宣告這是歸功於你的幫助，並將感謝歸給你。

但若這些讚美遠不及你的價值，我們同樣會指責你是導致失敗的原因，儘管這話說得有些大膽。因為你渴望逃避讚美，無論是活著的時候，還是離世之後，你都喜愛謙卑，這阻礙了那些想要稱讚你的人。然而，無論是哪種情況，我們都已盡力履行了我們的義務，並且我們相信，你不會拒絕我們這些熱切愛戴祖國的人；相反，你會像慈愛的父母接納孩子們含糊不清的言語一樣接納我們。而你，既已侍立在神聖的祭壇前，與天使一同事奉那生命之源與至聖的三位一體，請記念我們眾人，為我們祈求罪得赦免，並祈求能享受永恆的國度，這是在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與那無始的父，以及神聖且賜生命的靈，歸於祂，從現在直到永遠。阿們。

***

【聖貴格利·尼撒所著：為安提阿主教大美雷提烏所作的葬禮講道】

[註：...] 一位新的使徒增加了我們使徒的數目，他已被選入使徒的行列。因為聖徒們吸引了與他們志同道合的人歸向自己；運動員吸引了運動員，得冠冕者吸引了得冠冕者，心靈純潔者吸引了心靈純潔者，道的傳道者吸引了道的僕人。然而，我們的父在使徒的團契中，以及在與基督同在的離世之名上，是應當被稱頌的；但我們卻是可憐的。因為過早的孤兒狀態，使我們無法稱自己為有福，儘管我們曾擁有如此良善與合適的父親。對他而言，藉著離世與基督同在是更好的；但對我們來說，失去父親的保護與眷顧是痛苦且艱難的。

看哪，現在正是諮詢的時刻，而那位慣於給予建議的人卻沉默了。戰爭圍繞著我們，異教徒的戰爭；而我們卻沒有領袖。教會這共同的身體正因軟弱而受苦，我們卻找不到醫生。看看我們的處境吧：我曾希望，如果可能的話，能增強我自己的軟弱，與這巨大的災難一同升起，並發出與這痛苦相稱的呼聲；正如那些傑出的人所做的那樣，他們大聲哀悼失去父親的災難。但我該怎麼辦呢？我怎能強迫舌頭去服事這篇講道，就像被災難這沉重的枷鎖所束縛一樣？我怎能張開那被沉默與無言所控制的口？我怎能發出那因習慣而滑向痛苦與哀悼的聲音？我怎能用靈魂的眼睛仰望，當我被災難的陰霾所籠罩時？誰能為我撥開這深沉而黑暗的悲傷雲霧，再次從晴空中展現那明亮的和平之光？當我們的明星落下時，光芒又將從何處閃耀？哦，那不期待光明升起的黑暗之夜！在這個地方，我們現在所說的話，與不久前所說的話，是多麼相反啊！那時我們像在婚禮中一樣跳舞，現在我們卻可憐地為喪事哀哭。

那時我們唱的是婚禮之歌，現在唱的是葬禮之歌。因為你們記得，當我們在屬靈的婚禮中招待你們，將新娘帶入那美好的新郎家中時，我們盡己所能地獻上了言語的聘禮，彼此歡喜，共同慶祝。但現在，我們的喜樂已轉變為哀悼，歡樂的衣裳已變成了麻衣。或者，我們是否應該隱瞞這場災難，在沉默中封閉內心的痛苦，以免我們打擾了婚房的兒女，因為我們沒有華麗而燦爛的婚禮服裝，卻帶來了哀悼的黑色言語？因為自從那位美好的新郎離開我們後，我們突然變得哀傷，無法再像往常一樣獻上喜樂的講道，因為那裝飾我們的衣裳已被嫉妒所剝奪。我們帶著豐盛的恩典來到你們面前；如今卻赤身貧窮地從你們那裡回去；我們曾頭頂著那閃耀著豐富光芒的燈火；如今我們卻帶著它熄滅後的煙塵與灰燼歸來。我們曾將那巨大的寶藏放在瓦器裡。但寶藏已經隱沒；而那瓦器，在失去了財富之後，被歸還給了給予者。我們這些送行的人該說什麼？那些被要求交還的人又該回答什麼？哦，這場邪惡的船難！我們怎會在希望的港灣中央遭遇船難？那艘裝滿無數貨物的船，連同貨物一同沉沒，留下了我們這些曾經富有的人赤身露體？那面曾由聖靈時刻引導的燦爛船帆在哪裡？那保障我們靈魂、使我們能平靜渡過異教徒狂風巨浪的舵在哪裡？那堅定不移的判斷之錨，使我們在勞苦後能完全安全地休息，它在哪裡？那位將船隻引向高處目標的優秀舵手在哪裡？難道發生的事是微不足道的，而我是在徒勞地痛苦嗎？或者，我是否因為無法觸及這痛苦的深處，即使我大聲疾呼也無法表達？弟兄們，請借給我們，借給我們那出於同情的淚水。因為當你們歡喜時，我們曾分享了你們的喜樂。因此，請回報我們這份悲傷的交換。與喜樂的人一同歡喜；這是我們曾做過的。與哀哭的人一同哀哭；這是你們應當回報的。

外邦的百姓曾為族長雅各哀哭，並將他人的災難視為自己的，當他們將父親從埃及遷出時，舉國上下都在異鄉哀悼他的離世，持續了三十天三十夜的哀哭；你們這些弟兄與同胞，請效法那些外邦人。那時外邦人與本地人的淚水是共同的；現在也讓這淚水成為共同的，因為痛苦也是共同的。看看這些族長們；他們所有人都是我們雅各的兒女。他們全都出自自由的婦人。沒有私生子，也沒有冒充者。因為那時是不允許將奴隸的血緣混入信仰的高貴之中的。因此，我們的那位父，也是如此，因為他是我們父的父。

你們剛才聽到了以法蓮和瑪拿西所講述的，關於父親的事蹟是何等的多，以至於奇蹟已超出了言語的描述。請也讓我談談這些事。因為現在稱頌他已沒有危險；我也不再懼怕嫉妒。因為它還能對我做什麼更壞的事呢？因此，請認識這位人：他出身高貴，來自日出之地，無可指責，公義，真實，敬虔，遠離一切邪惡之事。因為那位偉大的約伯絕不會嫉妒，如果他的模仿者也以關於他自己的見證為榮的話。但是，那注視著一切美好事物的嫉妒，也以苦毒的眼光注視著我們的良善；那在世上遊走的嫉妒，也經過了我們，在我們順遂的事業上留下了寬闊的痛苦足跡。它並沒有毀滅牛羊的群體；除非有人按照奧秘的意義將群體轉移到教會。但嫉妒並未在這些事上給我們造成損害，也沒有在驢子和駱駝上造成損失；也沒有用肉體的創傷刺痛我們的感官；而是剝奪了我們的頭。隨著頭的離去，我們尊貴而卓越的感官工具也隨之而去。不再有那注視天上的眼睛，不再有那聆聽神聖聲音的耳朵，不再有那作為真理純潔奉獻的舌頭。那甜美的眼睛寧靜在哪裡？那嘴唇上愉快而優雅的微笑在哪裡？那親切的右手，伴隨著口中的祝福而揮動手指的動作在哪裡？我被帶動著，彷彿在舞台上大聲宣告這場災難：我憐憫你，哦教會；我對你說話，安提阿城。我因這突如其來的變故而憐憫你。美麗是如何被剝奪的？裝飾是如何被奪走的？花朵是如何突然凋謝的？草確實枯乾了，花也凋謝了。是什麼邪惡的眼睛，是什麼惡毒的嫉妒在那個教會中狂歡？它將什麼換成了什麼！泉源枯竭了。河流乾涸了。水再次變成了血。哦，那向教會宣告災難的悲慘消息！誰會告訴孩子們，他們已經成了孤兒？誰會告訴新娘，她已經成了寡婦？哦，這些災難！他們送出了什麼，又收回了什麼？他們送出了一座約櫃，卻收回了一具棺材。弟兄們，那位神的人就是約櫃，約櫃中裝載著神聖的奧秘；那裡有裝滿神聖嗎哪的金罐，裝滿了那屬天的糧食。在裡面有約的法版，不是用墨水，而是用永生神的靈刻在心版上的。因為在那純潔的心中，沒有被燒灼或印上任何黑暗與污穢的思想。在裡面有柱子、底座、柱頭、香爐、燈台、施恩座、洗濯盆、入口的幔子；在裡面有祭司的杖，那在他手中發芽的杖。如果我們聽說約櫃還裝有其他什麼東西，這一切都包含在那個人的靈魂裡。

但代替這些的是什麼？讓言語沉默吧。潔淨的細麻布和絲綢織物；香膏與香料的豐盛與充足，那是那位端莊而誠實的婦人的慷慨。因為這將被傳述，作為她對祭司所做之事的見證，她將那瓶香膏慷慨地傾倒在祭司的頭上。但保存在這裡面的是什麼？是死人的骨頭，在死前就已經操練過死亡；這是我們災難中令人悲傷的紀念。哦，在拉瑪將會再次聽到什麼樣的聲音！拉結哀哭的不是她的孩子，而是她的丈夫，且不接受安慰。停止吧，安慰者們，停止吧：不要試圖去安慰。讓寡婦沉重地哀悼吧。讓她感受到她所遭受的損失。雖然她並非不習慣離別，因為在運動員的爭戰中，她已經習慣了忍受孤獨與被遺棄。你們一定記得，我們之前的講道是如何向你們陳述了這個人的爭戰，他如何在一切事上尊崇聖三一，甚至在爭戰的次數上也保持了這份尊榮，他在三次試探的攻擊中爭戰。你們聽到了他勞苦的連續性、脈絡與順序，他在起初、中間與最後是怎樣的。我認為重複這些已經說得很好的事是多餘的。但或許說出這一點並非不合時宜：當那個端莊而謙遜的教會第一次見到這個人時，她看見了一張真正按照神的形象所塑造的臉；她看見了如泉源般湧流的愛；她看見了傾注在嘴唇上的恩典；看見了謙卑的最高境界，在那之後已無法再想像出更高的；她看見了像大衛那樣的溫柔；像所羅門那樣的智慧與聰明；像摩西那樣的良善；像撒母耳那樣的嚴謹；像約瑟那樣的節制與貞潔；像但以理那樣的智慧；像偉大的以利亞那樣，擁有對信仰的熱心；像崇高的約翰那樣，擁有身體的純潔；像保羅那樣，擁有不可超越的愛。她看見了如此多美德匯聚在一個靈魂中：她被那蒙福的愛所刺傷，在純潔與良善的親切中愛上了她的新郎。但在滿足那渴望之前，在平息那愛慕之前，當她仍因那愛火而熾熱時，她卻被獨自留下，因為試探呼喚著那位運動員去參加爭戰。他為敬虔的汗水而爭戰；而她則在節制中忍受，守護著這場婚姻。中間經過了很長的時間，有人試圖以通姦的心思侵犯那純潔的婚床。但新娘沒有被玷污，隨後是歸來，然後又是逃亡；第三次也是如此，直到主撥開了異教徒的黑暗，投射下和平的光芒，給予了從長期的勞苦中休息的希望；但當他們再次相見，節制的事蹟與屬靈的喜樂得到更新，愛慕再次被點燃時，這最後的離世卻中斷並打斷了那份享受。

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860 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

他來到是為了要像裝飾新娘一樣裝飾你們，且他並未辜負這份熱忱；他為這美好的結合戴上了恩典的冠冕；他效法了主。正如主在加利利的迦拿所行的，這位基督的效法者在此亦然。他將那裝滿了異端之水的猶太水缸，藉著信心的能力改變了其本質，使之充滿了純淨無雜的酒。他多次在你們中間設立了清醒的杯，以他甘甜的聲音慷慨地傾倒恩典；他多次為你們擺設了理性的盛宴。他一邊祝福一邊領路；而這些優秀的門徒，則將這道（Logos）細細分解，分發給眾人。我們也感到歡喜，將你們族群的榮耀視為我們自己的。

到目前為止，這些敘述是多麼美好；若能在此結束這篇講道，該是多麼有福且令人嚮往的事！但此後又當如何？耶利米說：「召喚那些哀哭的婦女來吧。」因為一顆燃燒且因痛苦而腫脹的心，若不藉著嘆息與淚水得到舒緩，是無法平息的。那時，回歸的盼望曾安慰了離別；但如今，我們卻被這最後的離別所撕裂。在他與教會之間，一道深淵已經立定；他雖在亞伯拉罕的懷中安息，但卻沒有人能運送一滴水，好讓那些受苦者的舌頭得到涼爽。那份美麗已逝，聲音已靜；雙唇緊閉，恩典已飛離。這份幸福已成為過去的傳說。從前，以利亞從地升天，這曾使以色列民感到憂傷。但以利沙披上了師傅的羊皮外衣，安慰了那場離別。

然而現在，這創傷已超出了醫治的範圍；因為以利亞被接去了，而以利沙卻沒有留下。你們聽到了耶利米那些悲傷且哀慟的聲音，他以此哀悼那荒涼的耶路撒冷城；他以極度悲痛的心情述說了許多事，其中說道：「錫安的道路悲傷。」這些話在當時雖已說過，但如今卻應驗了。因為當災難的消息傳開時，道路將充滿哀哭的人，那些曾受他牧養的人將傾巢而出，效法尼尼微人在災難中的聲音；甚至比他們更痛苦、更悲傷。因為對他們而言，哀哭化解了恐懼；但對這些人來說，從哀哭中已無法盼望任何對苦難的補救。

我知道耶利米還有另一段話，被列在詩篇的書卷中，是他為以色列的被擄而作的。經文說：「我們把琴掛在柳樹上」，判決了我們自己與琴的靜默。我將這首詩歌視為我自己的。因為如果我看見異端的混亂（巴比倫即是混亂），如果我看見因這混亂而流動的試探，我說，這就是那些巴比倫的河流，我們坐在河邊哭泣，因為我們沒有人能帶領我們渡過這些河流。如果你提到柳樹，以及掛在上面的琴，這對我來說也是一個謎。因為生命確實是在柳樹上。柳樹是一棵不結果子的樹；而我們生命中甘甜的果子已經流失。因此，我們成了不結果子的柳樹，將愛心的琴掛在木頭上，使其閒置且不動。他說：「耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。」請容許我稍微更動並改變這段經文，因為不是我們忘記了右手，而是右手忘記了我們；舌頭黏在自己的上膛，堵塞並封閉了聲音的出口，使我們再也聽不到那甘甜的聲音。

但請為我拭去淚水；因為我感覺到自己因這苦難而表現得過於軟弱，像婦人一般。新郎並沒有被從我們身邊奪走；他站在我們中間，即使我們看不見他。他在至聖所，在幔子內，基督作為先鋒為我們進入了那裡；他留下了肉身的幔子。他不再藉著天上的影像與影子事奉，而是注視著事物本身的本體；不再藉著鏡子與謎語，而是面對面地與神相遇；他為我們以及百姓的過犯代求。他脫去了皮衣；因為那些在樂園中生活的人，並不需要這樣的衣服。但他穿上了他以純潔生命所編織的衣裳，並以此裝飾自己。在主眼中，這樣的人之死是寶貴的。或者說，這並非死亡，而是肢體的解脫。因為他說：「你已經解開了我的繩索。」西面被釋放了，從身體的枷鎖中得自由。網羅破碎了；小鳥飛走了。他離開了埃及，即那物質的生命；他渡過的不是這紅海，而是那黑暗且陰沉的生命之海；他進入了應許之地；他在山上與神一同思想；他脫去了靈魂的鞋子，好讓心靈純潔的腳掌能踏上那可看見神的神聖土地。

弟兄們，既然你們擁有這份安慰，你們這些將約瑟的骸骨運往祝福之地的人，請聽保羅的勸誡：「不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」告訴那裡的百姓，述說那些美好的事蹟。述說那令人難以置信的神蹟：那無數的群眾如何像海一樣聚集，所有人連成一個連續的身體，像水一樣在帳幕的行列周圍翻騰。那美好的大衛如何以多種方式將自己分派到無數的隊伍中，在說不同語言與相同語言的人群中，圍繞著帳幕跳舞。那兩旁的火河，如何隨著火把的連續，像一條不斷流動的長龍，延伸到眼睛所能及的遠方。述說全體百姓的熱忱，以及使徒們的同住。述說他臉上的手巾，如何被分發作為信徒的護身符。

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聖貴格利·尼撒 864 讓這敘述中再加上因災難而哀傷、從寶座上站起的君王；以及全城隨著聖徒的行列一同遷移；並要用這些話彼此安慰。所羅門醫治憂傷的方法很好。他命令將酒賜給憂傷的人，這話是對我們這些葡萄園的工人說的。因此，將你們的酒賜給憂傷的人，不是那種引發醉酒、陷害心智、腐蝕身體的酒，而是那使心歡樂的酒，正如先知向我們指出的那樣：「酒能悅人心。」用更濃郁的調和之酒，以及更豐盛、更寬廣的屬靈話語之杯來款待他們，好讓我們的哀傷再次轉變為歡樂與喜悅，藉著神獨生子的恩典，榮耀歸於神與父，直到永永遠遠。阿們。

同一作者

為普爾凱莉亞（Pulcheria）的葬禮講道

我實在不知道該如何運用言語。因為我看到這主題是雙重的，且兩者都令人悲傷與苦澀，無論選擇哪一個，都很難不流淚。正如昨天牧者所傳達的，當前這個時期，包含了對鄰近城市因地震而發生的悲慘事件的記憶。誰能不流淚地回憶這些事呢？這座偉大、顯赫，且在太陽之下領先於所有城市的「美城」，承受了另一場地震，並失去了一份不小的裝飾，因為那在城中閃耀、增添皇室幸福的光芒突然被奪走，因此也與哀傷的君王們一同悲痛。你們這些參與聚會的人，看到我們所聚集的這個地方，以及其中的哀傷與哀悼，自然不難明白所指為何。因此，我不知道該將講道轉向哪一場地震，是現在這一場，還是過去那一場？或許，面對這巨大的苦難而站立，並以某些理性的思考來減輕城市的痛苦，是合適的。因為即使並非所有受災的人都出席了這次聚會，但透過在場的人，這番話或許也能傳達給那些不在場的人。因為那些優秀且善於醫治的醫生，在面對巨大且壓倒性的痛苦時，會運用技術來應對，而將那些較不痛苦的治療暫時擱置。正如那些精通此道的人所說，如果兩場痛苦同時降臨在同一個身體上，只有那壓倒性且佔主導地位的痛苦會被感知，因為那強烈的痛苦掩蓋了較輕的痛苦；在目前的情況下，我也看到了這一點。因為我們這場新的、屬於我們自己的痛苦，比那些透過記憶而讓我們痛苦的事更為強烈。因為面對所發生的事，誰能不感到痛苦呢？誰的心靈如此麻木？誰的性格如此像鐵石，能毫無感覺地接受所發生的事？你們當然知道這隻在皇室巢穴中養育的「新鴿子」，她剛長出閃亮的羽毛，其恩典與美德卻超越了她的年齡，她是如何離開了巢穴而離去；她是如何從我們的眼前飛走，嫉妒又是如何突然將她從我們手中奪走；無論該稱她為鴿子，還是那剛萌芽的花朵，她尚未從花苞中完全綻放，但一部分已經閃耀，另一部分則被期待著綻放；儘管如此，她在微小且未完成的部分中卻顯得格外耀眼；她是如何突然在花苞中凋謝，在尚未達到巔峰、尚未散發出全部芬芳之前，就自行凋零並化為塵土，沒有人採摘她，也沒有人為她編織花冠；大自然徒勞地努力了；她的美好原在盼望之中，但嫉妒卻像劍一樣橫空刺入，切斷了這份盼望。弟兄們，所發生的事簡直就是一場地震；一場對悲慘事件毫不留情的地震。它摧毀的不是建築物無生命的裝飾；也不是將花卉的圖畫或美麗的石雕推倒在地；而是大自然本身那美麗輝煌、恩典與美德閃耀的建築，這場地震突然襲擊並摧毀了它。

我看到了那高大的嫩芽，那高聳的棕櫚樹（我指的是皇室的權力），它以皇室的美德為枝條，高過整個世界並包容一切；我看到它超越並戰勝了其他一切，卻屈服於自然，並因花朵的凋零而傾斜。我也看到了那被棕櫚樹環繞的高貴藤蔓，那為我們孕育了這朵花的存在，當這嫩芽從她身上被摘除時，她在心靈而非肉體上，再次承受了怎樣的陣痛？誰能不流淚地經歷這場苦難？誰沒有為生命的損失而哀悼？誰沒有為這場災難流下眼淚？誰沒有將自己的聲音混入這共同的哀歌中？我看到了一個真實的景象，那些僅憑聽聞而接受神蹟的人，恐怕難以置信。我看到了一片人的海洋，因聚集者的密集，像水一樣從各個方向呈現在眼前：聖殿是滿的，聖殿的前庭是滿的，相連的廣場、小巷、十字路口、中間、兩旁，以及房屋寬敞的空間：所見之處，全是人群，彷彿整個世界都為了這場災難與不幸而聚集在一起。而那神聖的花朵，被放置在金色的靈柩上，呈現在所有人面前。所有觀看者的臉色是多麼沮喪！眼睛是多麼充滿淚水！雙手彼此交擊！嘆息聲更顯露出內心深處的痛苦！在那一刻，對我而言（或許對當時在場的其他人也是如此），黃金似乎不再展現其自然的輝煌，甚至寶石的光芒、金色的織物、銀色的閃耀，以及那從兩旁蠟燭連續不斷地延伸出來、既多且豐盛的火光：一切都隨著哀悼而變得黯淡，沒有任何事物能脫離這共同的悲傷。那時，偉大的大衛也將他的詩篇與讚美詩用於哀歌，將歡樂的合唱轉變為悲傷與哀悼，並以旋律召喚哀哭。在那一刻，所有的快樂都從心靈中被驅逐，對人們而言，唯有淚水是唯一的慰藉。

既然理智如此被苦難所征服，那麼現在正是藉著理性的勸告，盡可能地恢復那疲憊心靈的時候。因為如果我們在這一點上不聽從使徒的聲音，與那些沒有指望的人一同被定罪，這危險是不小的。因為正如我們剛才聽到的誦讀，他說，對於睡了的人，不應當憂傷。因為這種苦難僅屬於那些沒有指望的人。但我想，或許會有膽怯的人說，神聖的使徒所命令的是不可能的事，他的命令超越了自然。因為一個活在自然中的人，怎能超越苦難，在看到這樣的景象時不被悲傷所征服？當死亡不是在老年時發生，而是在青春年華時，美貌被死亡所熄滅，眼睛的光芒被眼瞼所遮蔽，臉頰的紅潤轉為蒼白，嘴巴被沉默所禁錮，嘴唇上的花朵變得黯淡，這對父母而言，甚至對任何看到這苦難的人來說，難道不是一件痛苦的事嗎？那麼，我們該如何回應他們呢？弟兄們，我們不會說我們自己的話，而是要引用從福音書中向我們誦讀的經文。因為你們聽到了主說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的正是這樣的人。」因此，即使孩子離開了你，

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為普爾喀麗亞（Pulcheria）舉行的葬禮講道。 870 但她奔向了主；她對你閉上了眼睛，卻向永恆的光敞開；她離開了你的餐桌，卻被加入天使的行列；她從這裡被拔起，卻被栽種在樂園中；她從一個國度遷往另一個國度；她脫去了紫色的花朵，卻穿上了天上國度的外袍。讓我告訴你這神聖衣裳的質料：它不是亞麻，不是羊毛，也不是絲線。聽聽大衛如何說，他告訴我們這衣裳是如何為神編織的：「你以尊榮威嚴為衣服，披上亮光如披外袍。」你看到了嗎？她用什麼換取了什麼？你因身體的美貌不再顯現而感到憂傷，因為你看不見她靈魂真實的美，那美如今正在天上的聖會中歡騰。那看見神的眼睛是何等美好！那因讚美神的歌唱而裝飾的口是何等甘甜！因為經上說：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」那從未作惡的手是何等美好！那未曾踏入邪惡，也未曾在罪人道路上留下腳蹤的腳是何等美好！那靈魂的整體面貌是何等美好，它不是用寶石的光芒裝飾，而是因純樸、正直與無邪而閃耀！但或許你因她未達老年而感到憂傷。告訴我，你在老年中看到了什麼美？難道眼睛發癢、臉頰起皺、牙齒脫落、舌頭結巴、雙手顫抖、身體佝僂、步履蹣跚、需要人攙扶、心智昏亂、言語不清，這些這年紀必然發生的苦難，竟是美好的嗎？我們竟為了她沒有經歷這些苦難而感到憤慨嗎？然而，我們理當為那些生命未曾遭受悲慘經歷的人慶賀，因為她既未在此地感受到痛苦，也絕不會在那裡認識任何悲慘。因為這樣的靈魂沒有任何受審判的緣由，不懼怕地獄，也不畏懼審判；她保持無懼與鎮定，沒有任何邪惡的良心會帶來審判的恐懼。但有人說，她本應達到一定的年歲，並在婚房中歡欣。然而，真實的新郎會對你說，天上的帳幕更為美好，那沒有喪偶恐懼的內室更為可貴。那麼，告訴我，她脫去了這肉身的生命，究竟失去了什麼好處？讓我告訴你這生命的「好處」：憂傷與快樂、憤怒與恐懼、希望與慾望；這些以及類似的事物，就是我們在今生所糾纏的一切。

她脫離了這麼多暴君，究竟受了什麼損害？因為每一個情慾，當它佔據上風時，就成了我們靈魂的暴君，使我們的理性淪為奴隸。難道我們憂傷，是因為她沒有因分娩的陣痛而受苦，沒有因撫養子女的操勞而憔悴，沒有承受她父母在她身上所受的同樣痛苦嗎？但這些事理當被稱為福分，而非哀悼的對象。因為不陷入任何邪惡，勝過人類本性所能企及的境界。因此，智慧的所羅門在自己的著作中，稱死者比生者更有福。偉大的大衛也說，在肉身中的生活是值得哀哭與嘆息的。儘管他們兩人都擁有輝煌的王權，隨心所欲地享受今生的一切甘甜，但他們並不傾心於現世的享樂；而是因渴慕那在無體生命中預備的隱秘美善，將肉身中的生活視為災難。我聽見大衛在聖詩中多次表達他渴望脫離這種必然性，他說：「我的心渴想，切慕耶和華的院宇」；又說：「求你將我的靈魂從監牢中領出來。」同樣地，耶利米也咒詛那開啟他這種生命的日子。在聖經中，可以找到許多古聖徒的聲音，他們因渴慕真實的生命，而覺得肉身中的生活沉重且令人厭煩。同樣地，偉大的亞伯拉罕曾甘心樂意地將他所愛的兒子獻給神作為祭物，因為他知道這對孩子而言，是遷往更美好、更神聖之處。凡熟悉歷史的人，絕不會不知道關於他的事蹟。經上說了什麼？當亞伯拉罕還年輕時，神應許他將有兒子；但當他過了壯年，被歲月消磨，當本性不再繁衍，老年已不再聽從情慾的衝動時，那應許竟在人類的希望之外實現了；於是生下了以撒。當時間過去，他像一株長成的嫩芽，展現出美麗與高大，因青春的美貌而閃耀，令父母的眼睛感到喜悅時，亞伯拉罕的靈魂便受到了試驗與考驗，看他是否能精確地分辨出事物的本質，看他是否不只注視著今生。神對他說：「將你的兒子獻為燔祭。」你們這些為人父母、擁有子女，並從本性中學會愛護子女的人，一定知道亞伯拉罕若只注視今生、若他是本性的奴隸、若他認為生命的甘甜僅在於今世，他會是何等的心境。但我說的還不只他，還有撇下妻子的那部分——人類本性中較軟弱的部分。如果她沒有從丈夫那裡學到更神聖的事，如果她不知道隱秘的生命比顯現的生命更美好，她絕不會允許丈夫對兒子做出這種事。因為她必然會被母性的心腸所觸動，環抱著孩子，用雙臂緊緊纏繞，寧願替他承受致命的一擊。難道她不會對亞伯拉罕說這些話嗎？「丈夫啊，饒了這孩子吧！不要讓這成為生命中邪惡的敘事，不要讓我們成為後世的笑柄，不要嫉妒兒子的生命，不要剝奪他那甘甜的陽光；為人父母者，應當為子女預備婚房，而非墳墓；應當預備婚禮的冠冕，而非殺人的刀劍；應當預備婚禮的火把，而非葬禮的火焰。這些是強盜與仇敵對子女所做的事，而非父親的手。如果這邪惡非做不可，請不要讓撒拉的眼睛看見以撒被殺。看哪，請用這把劍刺穿我們兩人，從我這可憐人開始；一擊就足以讓兩人同時死去。讓我們共用同一個墳墓；讓一塊墓碑為我們共同的悲劇作見證。」

如果撒拉沒有看見那些我們肉眼所看不見的事，她必然會說出這些話。因為她知道，肉身生命的終結，對那些遷往者而言，是更神聖生命的開始；她撇下了影子，抓住了真理；她放下了欺騙、錯誤與紛擾，找到了那些超越眼睛、耳朵與心靈的好處。愛慕不會再折磨他，污穢的慾望不會再使他偏離，驕傲不會使他虛浮，任何其他令靈魂憂傷的情慾也不會再困擾他，因為神成為了他的一切。因此，她甘心樂意地將孩子交給神。那麼偉大的約伯呢？當他突然失去所有財產，在還沒從先前的打擊中恢復靈魂時，最後的打擊又傳來了，他是如何接受子女的災難的？他有三個女兒和七個兒子；他因擁有如此美好的子女而蒙福；他們雖然人數眾多，卻因彼此的愛而合而為一；他們並非各自獨立生活，而是彼此頻繁往來，透過日常的親切交流，輪流使對方歡喜，也彼此分享喜樂。當時，他們正輪流在長兄家中設宴；酒杯滿溢，桌上擺滿了食物；手中拿著杯子；想必還有表演、聽覺的享受，以及所有宴席間的歡樂；他們有著同樣的習俗、親切的問候、遊戲與微笑；這一切都是年輕人在家中聚會時所展現的奢華與喜樂。那麼結果如何呢？就在他們享受這些最甘甜的時刻，屋頂塌陷，宴席成了十個子女的墳墓。年輕人的血混入了酒杯，食物被屍體的血污所玷污。當約伯得知這樣的災難時（請用你的理性注視這位運動員，不僅是為了讚美這位得勝者——因為單純的讚美獲益甚微；而是為了讓你在類似的情況下效法他，讓他成為你的教練，在試煉的衝突中，用他的榜樣來磨練並堅固你的靈魂），這位人做了什麼？他是否做了什麼卑劣、小氣的事，或者說了什麼話，或者表現出什麼姿態，抓破臉頰、拔掉頭髮、撒上灰塵、捶胸頓足、倒在地上、僱人哀哭，或者呼喚死者的名字並為記憶而哀號？這些都沒有發生；相反地，報信者講述了子女的災難；而他一聽見，立刻就開始談論事物的本質，談論事物從何而來，由誰帶入創造，以及誰理當掌管萬物：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」他說，人類的出生來自神，回歸也歸向他；事物從何處被帶出，就回歸到何處。因此，神既有賞賜的權柄，也有收取的權柄。他既是良善的，所謀劃的必是良善的；他既是智慧的，必知道什麼是有益的。正如主所看為好的（無論主看為好的，必然是好的），他便如此行了。願主的名是應當稱頌的。

你看到了這位運動員的靈魂是何等高尚，他將受苦的時刻轉化為對事物本質的哲學思考。因為他精確地知道，真實的生命是透過盼望而積存的，而今生不過是未來生命的種子。所盼望的遠比現有的更為卓越，正如麥穗與它所生出的麥粒之間的差異。今生對應於麥粒；而所盼望的生命，則在麥穗的美麗中顯現。因為這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。約伯注視著這些，為子女的福分而慶賀，因為他們更快地脫離了生命的枷鎖；證據在於，當神應許將失去的一切加倍償還時，在其他所有事物上都加倍了，唯獨沒有要求子女的加倍，只給了十個來取代失去的十個。因為人的靈魂是永存的，所以他接受了失去之物的雙倍補償。至於子女，後來的與先前的合在一起計算，彷彿所有人都活在神面前，而暫時的死亡並不能阻礙死者繼續存在。因為在人類身上，死亡不過是罪惡的潔淨。因為我們的本性起初是被神造為盛裝美善的器皿，但由於我們靈魂的仇敵透過欺騙將罪惡注入，使得美善失去了空間；因此，為了不讓那注入的罪惡永遠持續，神以更卓越的護理，透過死亡將這器皿暫時拆毀，好讓罪惡流出後，人類能被重新塑造，並在沒有罪惡混雜的情況下，恢復到起初的生命狀態。這就是復活，即我們本性恢復到原始狀態。因此，如果沒有復活，本性就不可能恢復到更美好的形式與狀態；而若沒有死亡先行，復活就不可能發生；那麼死亡就是一件好事，成為我們轉向更美好狀態的起點與道路。

因此，弟兄們，讓我們從心中除去對已睡之人的憂傷，那是沒有盼望的人才會有的。而盼望就是基督：願榮耀、權能、尊貴與敬拜歸於他，直到永永遠遠。阿們。

同一作者：為普拉奇拉（Placilla）皇后所作的葬禮講道。

忠信且精明的管家（我從所誦讀的神聖福音中開始），主將他安置在這家中，為要在適當的時候給予被管理的人應有的糧食。他先前因察覺到災難的巨大，而正確地以沉默來對待這場哀悼，並以靜默來尊崇這份悲傷。我不知道為何在今天的聚會中，他又再次將話語帶回教會，親自撤銷了他自己對話語所下的判決；雖然我在許多事上極其欽佩這位老師的智慧，但在這一點上，我更是驚嘆不已，因為他能在災難中正確地讓話語靜默。因為對哀傷者而言，沉默似乎是一種合適且相稱的藥方，能透過靜默與憂鬱，將靈魂中腫脹的痛苦隨時間消解。因為如果有人還……

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880 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

若在時間與哀傷的間隙中，藉由安靜與沉默來緩和心靈，或許還能減輕痛苦；但若有人在災難仍灼燒著心靈之際便開口談論，那痛苦的傷口將更難癒合，因為對苦難的回憶，就像某些荊棘一般，會使傷口再次潰爛。若非過於冒昧，想對老師在某事上進行修正，或許保持沉默至今才是妥當的，以免言辭被拖入苦難之中，而使聽者感到厭煩。畢竟，時日尚未久遠到能讓心智習慣於這場災難。這場災難在靈魂中依然鮮活，或許對於（我們）這一代人而言，這份哀痛將永遠鮮活；我們的心依然動盪不安，就像大海在災難的狂風中從深處翻騰；我們的思緒依然腫脹，因回憶起這些惡事而沸騰。既然靈魂在這樣的波濤中動盪不定，又怎能讓言辭平穩地前行，彷彿在哀傷的風暴中航行呢？

然而，既然必須服從命令，我不知該如何運用言辭。因為我無法揣摩老師的心思。或許他想要對這份哀傷給予一些寬容，並藉由那些能激發情感的言辭，來觸動教會的淚水？若他真是這樣想的，依我的判斷，他做得對；因為我們確實應當像渴望享受美善之事那樣，也應當以合宜的態度面對隨之而來的哀傷之事。傳道者也如此勸勉：「有哭的時候，有笑的時候。」

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藉此我們學習到，面對當下的處境，心靈也應當做出相應的調整。事情順利時，正是歡樂的時機；當歡樂轉為憂鬱時，也應當將喜悅轉為淚水。因為正如笑聲是內心喜悅的標誌，內心的痛苦也透過哀哭來表達，淚水就像是靈魂傷口流出的血。所羅門的箴言也說：「心裡喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。」因此，言辭必須隨著內心的狀態一同憂傷。但願能找到一些話語，如同偉大的耶利米在以色列人遭遇災難時所哀悼的那樣！因為比起任何古代悲慘的記憶，那些話語更適合當下的處境。約伯的故事固然悲慘，但何必拿一個家庭的苦難來與此相比呢？即使你列舉出那些更巨大、更普遍的災難，如地震、戰爭、洪水、地裂，若與當下的災難相比，這些都顯得微不足道。為什麼？因為戰爭的災難並非同時波及整個世界；有些地方在戰爭，有些地方卻享有和平。再者，要麼是閃電焚燒，要麼是洪水氾濫，或是地裂吞噬。但當下的災難，卻是整個世界的創傷。不可能只有一個民族或一座城市在哀悼，或許正適合發出尼布甲尼撒那樣的呼聲，用來呼喚他的臣民：「各方、各國、各族的人哪，我現在有令傳與你們。」

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更確切地說，請容許我對亞述人的宣告再補充一點，讓我能以更宏亮的聲音宣告這場災難，如同在舞台上呼喊一般：喔，各城、各民、各國，以及全地，還有海上所有航行與居住之處！喔，在我們這世界中，所有受權杖統治的人，喔，從四面八方匯聚而來的人們，請一同為這場災難哀嘆，一同奏響哀歌的合唱，一同為眾人的損失而悲慟！或者，你們是否希望我盡我所能，向你們敘述這份損失？在我們這一代，人類本性超越了自身的界限，克服了慣常的尺度，本性——不，應該說是本性的主——在女性的身體中，展現了一位靈魂，其美德幾乎超越了所有先前的典範。在那位靈魂中，身體與靈魂的一切美德匯聚，為人類生活展現了一個不可思議的奇蹟。在一個身體裡，一個靈魂竟能容納如此多的美善匯聚！為了讓這一代人的福分對所有人顯而易見，她被提升到崇高的王位上，好讓她像太陽一樣，從崇高的地位以美德的光芒照亮整個世界，並與那位受神聖旨意委託治理世界的人，在生活與王權上結為連理，藉由自身使臣民蒙福，正如聖經所說，成為他「幫助他」成就一切美善的助手。若時機需要仁慈，她要麼與他一同奔向這美善，要麼甚至先行一步；在仁慈的傾向上，兩者的天平是平衡的。真理的宣講者剛才所說的話，以及先前無數的事蹟，都為此作證。若你尋求虔誠，兩者在追求虔誠的道路上是共同的。若你尋求護理、正義，或任何其他對美德的追求，兩者都在競賽中爭相在善行上超越對方，且沒有誰是輸家。兩者在彼此身上有著平等的恩典，一方擁有治理世界的美德獎賞，另一方則認為相較於能擁有她這份福分，對土地與海洋的統治權顯得微不足道；他們彼此提供平等的喜悅，看著對方，也被對方看著。他是那樣的（因為誰能展現出超越她外在顯露的美呢？且願那所見的美能持續到子孫後代），而她究竟是怎樣的人，無法用言語表達；因為藝術無法精確地留下她的肖像；即使有繪畫或雕塑，也遠不及真實。

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到目前為止，所敘述的皆是如此；接下來的又如何呢？我被迫再次呼喊。請原諒我因痛苦而過度呼喊。喔，色雷斯（Thracia），這令人避之唯恐不及的名字！喔，不幸的土地，因災難而聞名的民族！喔，先前曾因蠻族入侵而遭戰火蹂躪，如今卻承載著共同災難之首的土地！美善從那裡被奪走，嫉妒在那裡對王權肆虐，世界在那裡遭遇了船難，我們在那裡如同被風暴捲入，撞上礁石，沉入了悲傷與哀痛的深淵！喔，那場不允許歸來的邪惡旅程！喔，那苦澀的水，願她未曾渴望過那些泉源！喔，那發生災難的地方，因這場災難而以「黑暗」得名！因為我聽說，在他們當地的語言中，那個地方被稱為「斯科圖明」（Scotoumin），意即黑暗。在那裡，燈火昏暗了，光輝熄滅了，美德的光芒黯淡了，王權的裝飾消失了，正義的舵手、仁慈的形象——不，應該說是仁慈的原型——離去了；夫妻之愛的典範與榜樣被奪走了，那是貞潔、節制與端莊的祭品，是平易近人的莊重，是不可輕視的溫和與謙遜；那是高尚的謙卑與坦率的羞恥，是眾美德的融合；信仰的熱忱與追求消失了，教會的柱石、祭壇的裝飾、貧窮者的財富、慷慨的右手、受苦者共同的避風港離去了。讓貞潔哀悼，讓寡婦悲嘆，讓孤兒哭泣，讓他們知道在失去之後，他們曾經擁有過什麼。不，我何必將哀悼劃分為不同的部分與階級呢？讓所有世代都發出嘆息，從內心深處送出深沉的哀鳴；讓聖職本身也一同哀悼，因為嫉妒奪走了共同的裝飾。說出先知的話語難道是冒昧嗎：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒？」我們是在為哪些罪孽付出代價？我們為何遭受接二連三的災難鞭打？或許是因為各種異端的邪惡氾濫，這項判決才臨到我們身上？你們看，我們在短時間內遭遇了何等災難。我們尚未從先前的打擊中喘過氣來，尚未擦乾眼中的淚水，又陷入了如此巨大的災難。那時我們哀悼那柔嫩的花朵，如今卻哀悼那花朵所生長的枝條；那時我們哀悼所期待的美麗，如今卻哀悼那正值盛開的；那時我們哀悼所期待的美善，如今卻哀悼那已親身經歷的。兄弟們，若我因痛苦而說了些瘋話，你們會原諒我嗎？或許，正如使徒所說，連受造之物也因我們的苦難而一同嘆息。我要提醒你們所發生的事，我想大多數人都會同意我所說的：當那位皇后身披黃金與紫色衣袍被送往城中時（載著她的是靈柩），城中所有階層、所有年齡的人都湧了出來，空地因人數眾多而顯得狹窄；所有人都跟隨在後，連那些身居高位的人也走在隊伍中；你們一定記得太陽是如何用雲層遮蔽自己的光芒，彷彿不願以純淨的光，看著那位皇后以這樣的姿態進入城中，不是坐在戰車或金飾的車上，按照皇室的裝飾，在衛兵的簇擁下歡欣，而是被覆蓋在棺木中，用那悲慘的覆蓋物隱藏了那樣的容貌；這景象既可怕又可憐，成為所有遇見者流淚的緣由；所有聚集的人，無論是外地人還是本地人，迎接她進入時，不是用讚美，而是用哀悼。那時，空氣也悲傷地陰沉下來，彷彿披上了一件喪服，籠罩在黑暗中。甚至雲層，盡其所能地一同哭泣，將柔和的雨滴當作淚水，灑落在這場悲劇上。

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這些難道真是廢話，甚至不值得一提嗎？因為即使受造界發生了這樣的事，用來標示這場災難，那絕對不是受造界本身所為，而是受造界的主，藉由祂所行的事，來尊榮這位聖徒的死亡。因為祂說：「在主眼中，看聖民之死極為寶貴。」那時，我看見了另一種比上述更奇特的景象。我看見了雙重的雨，一種來自天空，另一種來自流淚者的眼睛，流向大地，而眼睛的雨並不比雲層降下的雨少。在成千上萬的在場者中，沒有一雙眼睛不在流淚，將大地浸濕。

但或許我們沒有正確地揣摩老師的心意，在悲傷與痛苦中沉浸得太深了。或許他想要醫治，而不是讓聽者感到痛苦；而我們現在卻做了相反的事。就像某個醫生接手傷患，不僅疏於治療，反而用某些腐蝕性的藥物，讓受苦者更加痛苦。因此，必須將言辭傾注在腫脹的傷口上，如同油一般，具有緩和與減輕的作用。因為福音的醫治也懂得將油混入酒的收斂性中。因此，讓我們從聖經中取來油瓶，盡我們所能，將所說的悲傷轉化為安慰。但請不要有人對我所說的話表示懷疑，即使這顯得不可思議。兄弟們，我們所尋求的美善依然存在，它存在，且沒有滅亡。不，我說得比真相還小。因為這美善不僅存在，而且比以前更崇高。你在尋找皇后嗎？她在宮殿裡有她的居所。但你渴望用這隻眼睛去認識它嗎？你不能去窺探皇后的景象。圍繞在她身邊的衛兵守衛是可怕的；我說的不是那些以鐵為武器的衛兵，而是那些武裝著火焰之劍的衛兵，人類的眼睛無法承受他們的模樣。在那王權的隱秘之處，當你自己脫離身體時，你就會看見；因為若不穿過肉體的幔子，就無法進入王權的至聖所。

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你認為透過肉體來享受生命更好嗎？那麼，讓那位曾參與天堂隱秘奧秘的聖徒使徒來教導你吧。他對於此處的生命說了什麼？或許是站在人類共同的角度發言？「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」他為什麼這麼說？因為他說：「情願離世與基督同在，這是好得無比的。」那麼，那位擁有如此權勢、擁有一切可供享樂與支配的偉大大衛又如何呢？他難道沒有對生命感到狹窄嗎？他難道沒有將此處的生命稱為監獄嗎？他難道沒有向主呼喊：「求你領我的靈魂出監牢」嗎？他難道沒有對生命的延長感到厭煩，說：「禍哉，我寄居在米設」嗎？難道聖徒們不知道分辨好壞，因此認為靈魂離開身體更為可取嗎？

你呢，告訴我，除了生命之外，你看到了什麼美善？考慮一下生命是在什麼樣的事物中被觀察到的。我不對你說先知那句話：「凡有血氣的盡都如草。」因為他用那個比喻，更加強調了本性的悲慘。或許，成為草反而比現在這樣更好。為什麼？因為草在自然界中沒有任何令人厭惡之處；而我們的肉體卻是惡臭的工廠，將所攝取的一切都腐化為無用之物。還有什麼懲罰比終身服侍肚腹更痛苦的呢？你們看這個永恆的稅吏，我說的是肚腹，它每天帶來多大的索求壓力？即使我們有時預先支付了超過規定的份量，也沒有從隨後的債務中扣除：就像在磨坊中受苦的動物，蒙著眼睛，我們繞著生命的磨盤轉，總是走在同樣的道路上，又回到同樣的地方。讓我告訴你這個循環的週期：食慾、飽足、睡眠、清醒、排泄、充盈。總是從那些到這些，又從這些到那些；再次如此，我們永遠無法停止繞圈，直到我們逃出磨坊。所羅門將此處的生命稱為破裂的瓶子和寄居的房屋，這很正確。因為這確實是寄居的房屋，而不是我們的，因為它不在我們手中。

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關於普拉西拉（Placilla）的葬禮講道。 890 [註：原文此處為殘缺或斷句，意指：] 或是當我們想要，或是當我們渴望在祂裡面時；然而我們被引進時，我們並不知道，被遷離時，我們也不知道。你若注視那無法滿足的慾望，便能領悟那酒罈的謎語。你看見人們如何不斷地為自己傾注榮譽、權勢、名聲，以及所有這類的事物嗎？但所注入的卻流失了，並不留在擁有者那裡；因為對名聲、權勢和榮譽的追求總是持續運作，但那慾望的酒罈卻始終無法填滿。那麼，貪財又是什麼呢？難道它不真是一個底部穿孔的酒罈，從整個底部流失，即便你將整片海洋傾注其中，其本性也無法被填滿嗎？

那麼，若這位蒙福者已脫離了今生的苦難，並像拋棄某種眼垢般拋棄了身體的污穢，以純潔的靈魂遷往那無瑕的生命，在那裡欺詐不再掌權，誹謗不再被採信，諂媚沒有立足之地，謊言不再摻雜，而歡樂與憂愁、恐懼與勇氣、貧窮與財富、奴役與統治，以及所有這類今生的不平，都已遠遠地被驅逐出那個生命，這又有什麼可悲傷的呢？正如先知所說，痛苦、憂愁和嘆息都從那裡逃遁了。那麼，取代這些的是什麼呢？是無情（apatheia）、蒙福、與一切邪惡隔絕、與天使交談、對不可見之事的觀看、與神相交，以及永無止境的喜樂。那麼，當我們得知這位皇后以什麼換取了什麼之後，我們還應當為她哀傷嗎？她撇下了地上的王國，卻獲得了天上的王國；她卸下了寶石的冠冕，卻戴上了榮耀的冠冕；她脫去了紫袍，卻穿上了基督。這才是真正尊貴的皇家衣袍。我聽說地上的紫袍是用某種海螺的血染紅的，而天上的紫袍則是由基督的血使其發光。你看見衣袍之間的差別了吧。你想確信她正享受著那些事物嗎？請讀福音書：「你們這蒙我父祝福的，（審判者對右邊的人如此說，）可以承受那為你們預備的國。」那是誰預備的呢？祂說，是你們藉著行為為自己預備的。如何預備？「我餓了，我渴了，我作客旅，我赤身露體，我病了，我在監裡。這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因此，若對這些事的追求能成為獲得王國的媒介，那麼請計算一下——如果計算得出來的話——有多少人因她所提供的衣袍而得遮蔽！有多少人因那偉大的右手而得飽足！有多少被囚禁的人不僅蒙她探訪，甚至蒙她完全釋放！若探訪被囚禁者能帶來王國，那麼將人從刑罰中釋放出來，顯然更值得獲得更大的獎賞，如果說有什麼比王國更崇高的話。但她的稱讚並不僅止於此。

891

因為她的善行甚至超越了命令。有多少人因她而認識了復活的恩典，那些在律法之下已死、被判死刑的人，再次藉著她被召回生命！這些話的見證就在眼前。你曾看見在祭壇旁那絕望得救的少年；你曾看見那為兄弟被定罪而哀哭的婦人；你曾從那宣講教會美善的人口中聽聞，因著對皇后的紀念，那陰鬱的死亡判決是如何被化解為生命的。難道僅僅是這些嗎？我們又該將那謙遜置於何處呢？聖經將其視為高於一切美德的成就。當她與偉大的君王共同治理如此龐大的帝國，在一切權勢都屈服、眾多民族納貢、大地與海洋都以各自的資源護衛並供養她時，她卻不給驕傲留地步，總是注視著自己，而非外在的財富；正因如此，她成為蒙福的繼承者，藉著暫時的謙遜，獲取了真實的高度。

我還要說一個關於她夫妻之愛的證據。當肉身的婚姻解體時，她理當將自己所擁有的寶貴財產進行分配。那麼，她是如何分配的呢？既然有三個孩子（這些是財產的核心），她將兒子留給父親，使他們成為他王國的支柱；而對於她自己的那一份，她只留下了女兒。你看她多麼通情達理且充滿慈愛，在寶貴的事物上將更多部分讓給了丈夫。

但這是我必須說的最後一點，說完我便結束這篇講道：對偶像的憎惡是所有信仰者共同的，但她有一點特別之處，就是像厭惡偶像崇拜一樣厭惡亞流主義的背信。因為她認為，那些認為神性存在於受造物中的人，與那些用物質製造偶像的人所崇拜的並無二致，她對此判斷得既正確又虔誠。因為那敬拜受造物的人，即使是以基督的名義這樣做，他也是偶像崇拜者，是將基督的名號強加於偶像之上。因此，當她得知神並非新近出現的，她便敬拜那一位神性，即在父、子、聖靈中受榮耀的那一位。她在這信心上成長，在這信心上成熟，並在這信心上交託了靈魂；藉著這信心，她被引領至亞伯拉罕的懷中，在樂園的泉源旁（那泉源的水滴不會流向不信者），在種植於水邊的生命樹蔭下，願我們也能在我們的主耶穌基督裡配得這一切；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

893

關於聖貴格利·神蹟行者（Gregory Thaumaturgus）的生平。

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我們的講道與在場的聚會目標是一致的。偉大的貴格利，既是你們聚會的原因，也是我演講的主題。我認為，若要以行為成就美德，並以言語恰當地敘述這些美事，就需要同樣的力量。因此，我們必須呼求那曾使他在生活中成就美德的幫助。依我之見，這就是聖靈的恩典，祂親自加添力量給那些致力於生活與言語的人。既然那光輝燦爛、令人矚目的生命，是藉著聖靈的大能而成就與圓滿的，那麼我們就必須祈求，願那曾在他生命中運行的幫助，同樣臨到這篇講道，使對他善行的讚美不至於落後於其價值，而是藉著對他生平的紀念，向在場的人展現出他當年在世時所展現的風範。若對那些在美德上卓越之人的紀念是毫無益處的，且對聽眾在追求美善上沒有任何貢獻，那麼將這篇讚美詞提出來，既徒勞地敘述，又無益地磨損聽眾的耳朵，或許是多餘且無用的；但既然這種言語的恩典，若運用得當，將成為聽眾共同的獲益，就像燈塔引導海上航行者，將那些在黑暗中迷失於汪洋的人引向自身一樣，我認為雙方——你們的聆聽與我的演講——都需要同等的努力。顯然，他那藉美德而活的生命，藉著紀念在我們靈魂中閃耀，成為了敘述者與聽眾通往美善的道路。因為我們人類天生就傾向於喜愛一切值得讚美與尊貴的事物，並渴望擁有它們。

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演講的主題就是如此；而我無論如何大膽地處理這個主題，都沒有危險，無論這篇講道是否能隨著事物的偉大而提升。因為無論哪種情況，被讚美者所獲得的讚美都是一樣的。如果講道能觸及那些神蹟，它必然會以其成就使聽眾驚嘆；如果講道落後於其偉大，那麼被讚美者的榮耀也同樣會因此而顯明。因為對一個人最好的讚美，莫過於展現出他的力量超越了讚美者的能力。

但願沒有任何受過神聖智慧教導的人，像外邦人或與我們信仰無關的人那樣，尋求以世俗讚美詞的技巧來讚美這位在靈性上受讚美的人。因為我們對美善的判斷，與我們和他人並不相同；對於那些活在世俗中與那些超越世俗的人，你無法在同一件事上找到相同的看法。對前者而言，財富、門第、名聲、世俗權勢、建立家園的神話，以及對有識之士而言應當逃避的敘事、戰利品、戰爭及戰爭帶來的災難，似乎是偉大且值得追求的；但在我們的觀點中，唯一值得尊崇的祖國是樂園，即人類最初的居所；唯一的城市是那屬天的，由活石所建造，其建築師與創造者是神；唯一的門第尊貴是與神的親近；這並非像世俗的門第那樣偶然發生，或像那種經常流向卑劣之人的自動順序，而是除了藉著自由意志的選擇外，無法獲得的。神聖的聲音說：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。」還有什麼比這樣的尊貴更莊嚴、更光榮、更崇高的呢？至於祖國，對其他人而言，那是神話、虛構，以及與神話敘事混雜在一起的魔鬼欺騙與戲弄；但我們的祖國不需要解釋者與敘述者。因為若有人仰望天空，觀察其中的美麗，並以靈魂之眼審視整個受造界，他所能領悟到的一切奇蹟，都會發現那是我們祖國的敘事；或者更確切地說，那不是祖國本身，而是我們從更高貴的生命被放逐後，所處的這個世界。若這殖民地尚且如此，我們就該推想那殖民地的母城是何等樣貌，其中的美麗、宮殿以及居住在那裡的人的蒙福是何等樣貌。因為若受造界中顯現的事物已是如此，以至於無法用言語解釋，無法用理性領悟，那麼對於那些超越這一切的事物，那些無法用眼睛看見、耳朵聽見、心智揣摩的事物，又該如何想像呢？藉著這種屬靈的讚美，神聖的讚美法則將那些低下的廢話從被讚美者身上剔除，認為那些因世俗美德而聞名的人，若再以地上的尊榮來誇耀，是可恥的。因為若有一個世俗的人注視著物質的幸福，讓他從這些事物中為人拼湊讚美吧：如果某人的祖國盛產牲畜，如果鄰近的海洋為貪食者提供了豐富的物質，如果層層堆疊的石頭裝飾了建築。但那位注視著更高生命的人，對他而言，美麗是靈魂的純潔，財富是無私，祖國是美德，城市是神自己的國度，他會將對世俗事物的虛榮視為羞恥。

因此，我們也撇開這類讚美，既不將祖國加入對偉大貴格利的讚美中，也不將祖先納入讚美的輔助，因為我們知道，沒有任何真實的讚美是不屬於被讚美者本身的。我們所說的「本身」，是指那永遠持續、不可被剝奪的事物。

既然我們在離開時，一切財富、顯赫、名聲、尊榮、奢華、享樂、親屬、朋友都會被奪走，唯有我們與邪惡或美德結合的狀態是我們無法分離的，因此我們認為唯有擁有美德的人才是蒙福的。願沒有人認為我因為無法敘述這位男子的祖國或祖先而感到沒有尊嚴，或是在以這種方式掩蓋這類事物的羞恥。因為誰不知道「本都」（Pontus）這個稱號，是被所有人特別賦予該民族的，藉此證明了那些最初佔據該地的人的美德？因為在整個大地與海洋中，唯有這個本都被稱為「友善的」（Euxeinos），無論是因為這個名稱證明了它對外來客旅的友善與仁慈，還是因為該地本身就是如此，不僅為當地居民，也為從四面八方湧入的人提供了豐富的生活物資。該地區的本性就是如此，它不僅是所有生活必需品的豐饒之地，也不缺乏他人所擁有的美善，因為海洋使所有從各地進口的東西都成為他們自己的。既然整個民族都是如此，以至於無論誰單獨審視其任何一部分，都會認為它勝過其他地方；但儘管如此，在該民族的共同判斷中，偉大貴格利的城市就像是周邊地區的巔峰，一位在羅馬人中鞏固權力的著名皇帝，名為凱撒，因對該地區的愛慕與渴望，下令將該城以他自己的名字命名為「新凱撒利亞」（Neocaesarea）。但這些對於我們的目標毫無意義，我們不認為藉著這些就能證明那位聖徒中的偉人更為尊貴，無論該地區是否物產豐饒，城市是否裝飾華麗，或者是否藉著鄰近的海洋隨意引入各地的物資。

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300 聖貴格利（尼撒）至於他那些曾鞏固羅馬帝國的顯赫祖先，那位凱撒（Cæsar）因對該地懷有愛慕與渴望，便以自己的名字命名了新凱撒利亞（Neocæsaream）。然而，這些與我們的主旨與目的毫無關聯；我們並非認為，若一個地區物產豐饒、若一座城市有建築與工程裝飾、若透過鄰近的海域能隨意進口大量物資，就能證明那位聖徒中的偉人是何等卓越。甚至，我也不會在當前的講道中提及他肉身出生時的父母，或是敘述他們的財富、榮耀與世俗的顯赫。因為，對於那位超越了整個世界的人而言，墳墓、石碑、銘文以及那些死寂的敘述，又有什麼助益呢？況且，若他已在靈性上拒絕並鄙視了那些與他有血緣關係的人，又怎能將他們納入讚美的行列呢？因為那些人沉溺於偶像的迷信中而變得虛妄；而他，則仰望真理，藉著信心將自己歸入那屬天的親屬關係中。

至於他如何出生、出自何人，或起初居住在哪座城市，由於這些對我們當前的目標毫無助益，我們便略過不提；我們將從他開始追求美德生活之處，作為讚美的開端。因為當他年紀尚輕，父母雙亡，在自然照顧上成為孤兒時——那時大多數人因年齡尚幼，心智尚未成熟，無法分辨何為善——他卻在最初就顯明了自己未來在成年時將會是何等模樣。正如高貴的幼苗，當它們從最初的生長中長出筆直的枝條時，便透過當下的美感向農夫預示了未來的優美；同樣地，當其他人的心靈因無知而容易滑向虛空與無益之事時，他卻透過對生活方式的初步選擇，在自己身上印證了大衛所說的那句話：「義人必如棕樹發旺。」因為唯有這種樹，其樹頂能以完美的厚度從地而起，且隨著長度的增長，時間並不會使其寬度有任何增加。他亦是如此，從最初的萌芽便已發旺，藉著對生活方式的選擇，他立刻顯得成熟且枝葉茂盛。他拋棄了所有年輕人所熱衷的事物：騎馬、狩獵、華麗的裝飾、衣著、賭博與享樂；他立刻全心投入於美德的獲取，並持續選擇那些始終適合他當下年齡的事物。他獲取美德的開端，始於對智慧的追求。隨之而來的，是如同被套上軛的幼駒般的節制；而禁慾則是這兩者的盟友；至於他的謙遜與溫和，則是透過對錢財的蔑視而共同成就的。因為若非貪婪將這類惡習引入自身，傲慢與狂妄是不會從別處產生的。

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902 論聖貴格利（神蹟行者）的生平正如傳說中先祖亞伯拉罕，在精通迦勒底人的哲學後，觀察到星辰和諧、有序、恆定且規律的位置與運行，便將對這些事物的知識作為階梯與輔助，用以觀照那超越一切的至善；他推論道，若感官所能觸及的事物尚且如此，那麼那超越感官的事物又該是何等樣貌？就這樣，他獲得了所尋求的，彷彿攀登了外在的智慧，並藉此變得更高超，以至於能透過它在某種程度上接近那些不可觸及的事物。同樣地，這位偉人也透過勤奮研習外在哲學，藉著那些希臘人賴以鞏固其觀點的事物，引導自己走向對基督教的認知。他離棄了祖先那迷信的宗教，尋求萬物的真理，從外邦人所鑽研的學問中，學到了希臘教義是何等無法立足且自相矛盾。因為當他看到希臘與蠻族的哲學在關於神性的觀點上分歧，且那些教義的領袖們既不彼此相合，又爭相以精巧的辯論來鞏固各自的觀點時，他便離棄了這些如同在內戰中彼此傾軋的人。他轉而領受並擁抱那堅定、穩固且確鑿的信心之道，這道並非藉由任何邏輯上的好奇心或技術性的糾葛來鞏固，而是透過言語的單純，平等地向眾人宣告；這道在於它超越了信心本身，而具有使人信服的力量。因為若所言之事是可以藉由人類推理的力量所能理解的，那麼它將與希臘的智慧毫無區別（因為他們也認為，凡是他們能理解的，就是真實的）；但既然對那超越一切的本性之領悟，是人類推理所無法企及的，因此信心便取代了推理，將自身延伸至超越言語與理解的事物之上。因此，正如聖經論到摩西時說他「學了埃及人一切的學問」，這位偉人也經歷了希臘人所有的教育，並透過經驗得知他們教義的軟弱與虛浮，從而成為福音的門徒；在藉由神祕且無形的重生被引導之前，他已將生活修煉得如此完美，以至於未曾將任何罪惡的汙穢帶入洗禮之中。

當他居住在埃及亞歷山大大帝所建的那座大城時，那裡匯集了來自四面八方鑽研哲學與醫學的青年；對於同齡人而言，這名年輕人以超越年齡的節制與自律為裝飾，實在是一個令人難受的景象。因為他那純潔與正直生活的讚美，成了那些汙穢之人的羞辱。因此，為了讓那些放蕩與淫亂的人能找到藉口，好讓他們看起來並非唯一如此的人，他們便心生詭計，策劃了一個陰謀，試圖在這位偉人的生活中抹上一點汙點。他們推舉了一名以賣淫為業、因惡名昭彰而被逐出妓院的婦人，去毀謗他。當他正按照慣例，與幾位受人尊敬的學者在莊重的儀態下，探討某個哲學問題並一同操練時，那婦人便走上前來，做出輕浮的姿態，展現出放蕩與奢華，並透過她所說與所做的一切，假裝與他有過親密關係；隨後，她竟厚顏無恥地要求索取報酬，並編造了索討報酬的理由。然而，那些深知他純潔生活的人對此感到憤慨，並對那婦人怒火中燒，但他本人卻既沒有被那些為他打抱不平的人所擾亂，也沒有在被誣陷時說出任何一個憤怒之人通常會說的話；他沒有召喚證人來證明自己的生活，沒有以起誓來洗清汙名，也沒有揭露那些策劃此陰謀之人的邪惡；而是以平靜且鎮定的聲音轉向其中一位熟人說：「朋友，給她錢吧，免得她因不斷糾纏，而擾亂了我們當前探討的話題。」當那受託的人從妓女那裡得知她索要的金額後，便毫不猶豫地全數付清。當那些放蕩之徒對這位節制自守之人所設的陰謀已告一段落，且那名無恥之徒手中已拿到錢財時，神聖的見證便臨到了，既證明了這年輕人的節制，也揭露了同齡人的誣陷。因為就在她接過錢財的那一刻，她便被邪靈所折磨，發出非人類的野獸般咆哮與哀號，倒在眾人中間；這對在場的人而言，成了一個驚悚且可怕的景象，她的頭髮散亂，雙手抓撓著自己，雙眼翻白，口中吐出白沫。直到那位偉人為她祈求神並平息了神的怒氣，那邪靈才停止了對她的窒息。

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關於那位偉人年輕時的這些事蹟，確實是他後來生活的典範。事實上，這神蹟是如此巨大，以至於即使沒有其他事蹟可言，僅憑這一點，他在所有追求美德的人中，也理應獲得讚譽。他是一位富有、年輕、客居異鄉、居住在人口稠密的城市中的人；在那個城市裡，由於年輕人可以隨意放縱私慾，純潔的生活被那些不節制的人視為羞辱。然而，在沒有母親的細心呵護、沒有父親的日常教導下，他卻透過遠離惡習與情感，將自己提升至如此高的美德境界，以至於他能使那位掌管萬有的主，成為他生活的見證人，並透過那嚴厲的打擊，揭露並粉碎了婦人的誣陷。還有什麼比這更偉大的讚美主題呢？又有誰能適當地讚美他呢？他以理性戰勝了本性，如同馴服野獸一般，將年輕的衝動置於理性的軛下，戰勝了所有本能的衝動，並激發了那常附著於一切美善之上的嫉妒，但他卻連這嫉妒也勝過了。他既沒有為了報復而對同伴的陰謀採取行動，反而透過禱告，將那曾協助他們進行毀謗、卻被邪靈所折磨的婦人，從痛苦中解救出來，並施以恩惠。我們從歷史中得知約瑟也是如此，他本可以隨意與主人的妻子行淫，因為那婦人對這年輕人的美貌陷入了瘋狂的愛慕；且當時沒有任何人能成為他們所作所為的見證人與仲裁者。但即使是他，在意識到有神聖的眼睛在察看他們所做的一切時，他寧願看起來是個惡人，也不願真的成為惡人，他寧願承受惡人的懲罰與困境，也不願成為一個作惡者。但或許這位偉人比歷史所記載的更值得誇耀；因為對於抵禦汙穢而言，通姦的罪惡與那看似較輕微的過犯，其分量是不一樣的。因此，那位在沒有法律威脅的情況下，仍判斷透過罪惡所獲得的享樂，本身就比懲罰更為可怕的人，要麼在神蹟的偉大與壯麗上超越了約瑟，要麼絕對不會被排在次要的位置。這就是他生活的開端。那麼，他的一生又是如何呢？在遍覽了外在智慧的所有學科後，他遇見了一位名叫費爾米利安（Firmilian）的卡帕多奇亞貴族，其性格與志趣與他相似，正如那人在後來的生活中所展現的，成為了凱撒利亞教會的裝飾。當他向朋友表明了自己的志向與生活目標，即他所仰望的是神，並得知朋友對同樣的渴望也有共鳴後，他便放棄了所有對外在哲學的研究，與他一同前往當時基督教哲學的領袖那裡（那人就是奧利根，他的著作聲名遠播）。他藉此不僅展現了對學習的熱愛與勤奮，更展現了性格中的沉穩與謙遜；因為身為一個充滿智慧的人，他並不輕視使用另一位老師來學習神聖的教導。他在老師那裡度過了與學業相稱的時間，儘管有許多人挽留他留在異鄉，並懇求他留下來，但他認為家鄉比其他任何地方都更值得珍惜，於是再次回到故鄉，帶回了他在與外在學問中所有傑出人物交流後，所獲得的各種智慧與知識的財富，如同商人一般。

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908 然而，對於公正評判事物的人來說，拒絕一座城市共同發出的懇求，以及拒絕城中所有傑出人士與在場官員希望他留下的熱切意願，這在讚美中絕非小事；他們所有人的目標，都是希望那位偉人能留下來，成為美德的奠基者與生活的立法者。但他卻以各種方式逃避傲慢的根源，因為他知道傲慢的惡習往往是邪惡與犯罪生活的起因與契機，他如同進入港口一般，回到了家鄉過著寧靜的生活。當整個民族都注視著他，眾人都期待他能在公開的聚會中發表他的學識，好讓他們能從他長期的勞苦中獲得果實，並因這些果實而獲得名聲時，那位偉人深知真正的哲學應當如何由那些真正追求的人來公開，以免他的靈魂因虛榮而受傷（因為聽眾的讚美具有強大的力量，能以某種傲慢與虛榮使靈魂的堅毅變得鬆懈），因此他以沉默作為展示其學識的證明，以行動而非言語來展現內心的寶藏。他將自己從市場的喧囂與城市的生活中完全隔絕，在某個偏僻之地獨自與自己相處，並透過自己與神相交，對整個世界與世俗的事物漠不關心。他不打聽王室的事，不審查官員，也不聽人談論公共事務是如何管理的；他只關心靈魂如何能藉由美德達到完美，並將畢生的精力都投入於此，對世俗的事物置之不理。在我們這個時代，他簡直是另一位摩西，與那位偉人的神蹟相媲美。摩西與貴格利，兩人都離開了這個混亂、充滿喧囂與吵雜的世界，各自在自己的時代隱居，直到神顯現，使他們兩人都能獲得純潔生活的果實。但摩西在哲學之外還有妻子相隨；而貴格利則只將美德作為自己的伴侶。因此，既然兩人的目標相同（因為兩人離開眾人，其最終目的都是為了能以純潔的靈魂之眼，去洞察神聖的奧祕），那麼對於那些善於觀察美德的人來說，便可以評判他們兩人中，誰的生活更透過無慾而達成。是那位降卑自己，參與了合法且被允許的享樂的人，還是那位超越了享樂，不給物質的依戀留下任何進入機會的人？當時，費迪穆斯（Phædimus）在阿馬西亞（Amasea）教會……

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關於聖貴格利·陶馬圖古斯（Gregory Thaumaturgus）的生平。

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採逐句對應原則。]

他（指費迪穆斯）從神那裡藉著聖靈領受了某種預知的能力；他竭盡全力，想要將偉大的貴格利置於自己的掌控之下，好帶領他進入教會的職分，以免如此美好的生命在閒散與無益中流逝。貴格利察覺到這位祭司的意圖，便設法躲避，不斷地從一個荒野遷徙到另一個荒野。然而，那位偉大的費迪穆斯在嘗試了所有方法，並運用了所有的計謀與策略後，仍無法將這位男子帶入聖職，因為他以無數的眼睛警惕著，以免被祭司的手所捕獲。於是，雙方展開了激烈的角逐：一方渴望捕獲，另一方則渴望逃避那追隨者（因為前者知道自己將獻上一份神聖的祭物給神，而後者則擔心聖職的重擔會成為他生命中哲學追求的阻礙）。

因此，費迪穆斯受到某種神聖衝動的激勵，對於眼前的目標充滿熱忱，他絲毫不顧及與貴格利之間隔著的距離（當時他距離貴格利有三天的路程），而是仰望神，並祈求在那一刻，他自己與貴格利都能同樣被神所鑒察。他沒有按手，而是以言語對貴格利施加了聖職，將這位肉身不在場的人奉獻給神，並將那座城市指派並歸屬給他。那座城市直到當時為止，一直深陷於偶像的迷信中，以至於在居住於該城及其周邊地區的無數人口中，竟找不出超過十七個人接受了信仰的道。

因此，他被迫負起了這軛。此後，所有合法的儀式都在他身上完成。他向那位宣告他聖職的人請求了一段短暫的時間，以便深入理解奧秘的精義。正如使徒所言，他認為自己不再需要與血肉之軀商量，而是祈求神將隱秘之事向他顯明。在藉由某種顯現將真理啟示給他之前，他不敢貿然開始宣講聖道。因為有一次，當他在夜間深思信仰的道，並在心中反覆推敲各種論證時（當時確實有些人歪曲了敬虔的教義，透過似是而非的論證，使真理在聰明人眼中也變得模糊不清），他正為此徹夜難眠、憂心忡忡，這時，一位外貌如人、形體蒼老、衣著神聖莊嚴、其容貌與姿態顯露出極大美德的人物，在他面前顯現。

[註：加拉太書 1:16]

他因這異象而驚恐，便從床上起來，想要知道他是誰，以及為何而來。那人以平靜的聲音平息了他心中的不安，並說他是奉神的命令而來，是為了他所爭論的那些問題，好讓敬虔信仰的真理得以顯明。他聽了這話便壯起膽來，帶著某種喜悅與驚奇注視著他。隨後，那人徑直伸出手，彷彿透過手指的指引，向他展示了從側面顯現的另一位形象。他隨即轉動目光，看見了與先前顯現者相對的另一位異象，那是一位女性的形體，其超越了人類的條件，顯得更為卓越與莊嚴。他再次感到驚恐，轉過臉去低下了頭，對這異象感到困惑與遲疑，因為他的眼睛無法承受這顯現（這異象的奇妙之處在於，儘管是深夜，但光芒與顯現者一同照耀，彷彿點燃了明亮的火炬）。

由於他的眼睛無法承受這顯現，他聽見了顯現者彼此之間談論著所探討的議題。透過這些對話，他不僅學到了信仰的真知識，還透過名字認出了顯現者，因為他們彼此呼喚對方的名字。據說他聽見那位以女性形象顯現者，勸告福音書作者約翰向這位年輕人揭示並宣告敬虔的奧秘；而約翰則回答說，他很樂意滿足主之母的請求，因為這事是她所關心的。說完這番話，那既適當又精確的教導便隨之結束，異象也從眼前消失了。他隨即將那神聖的啟蒙記錄下來，並在此後於教會中以此宣講聖道，將那神聖的教導留給後人，如同某種遺產。直到今日，那座城市的百姓仍受此教導的啟蒙，並始終未受任何異端邪惡的侵擾。那奧秘教導的言語如下：

有一位神，是活著的道的父，是本體存在的智慧、能力與永恆的形像；是完美的，是完美者的生父；是獨生子的父。有一位主，獨一出自獨一，神出自神，是神性的形像與印記；是運作的道，是包含萬物結構的智慧，是創造全體受造物的能力；是真父的真子，是不可見者的不可見者，是不朽者的不朽者，是不死者的不死者，是永恆者的永恆者。有一位聖靈，其存在源於神，並藉著子顯現，即對人類而言，是子完美的形像，是活物的生命，是聖潔的源頭，是成聖的供給者；藉著祂，父神顯明出來，祂在萬有之上，也在萬有之中；子神也顯明出來，祂貫穿萬有；這是完美的聖三一，在榮耀、永恆與國度上，既不分割，也不疏離。

因此，在聖三一中沒有受造物或奴僕，也沒有後來附加或外加的事物，彷彿祂們曾經不存在，後來才被引入。子從未缺席於父，聖靈也從未缺席於子；聖三一永遠是同一位，不變且不可更易。若有人希望對此確信，就當聽聽那教會，他在其中宣講聖道，在那裡，那雙蒙福之手所留下的字跡至今仍被保存著。這些文字在恩典的偉大上，難道不與那些神所親手刻寫的石版相媲美嗎？我所說的，正是那刻寫了神聖旨意律法的石版。正如聖經論到摩西，說他超越了可見之物，靈魂進入了不可見的至聖所（這正是那雲彩所隱喻的），學習了神聖的奧秘，並親自帶領全體百姓認識神；我們也能在這位偉大人物身上看到同樣的安排。對他而言，那山並非感官所及的丘陵，而是對真理教義的渴慕之高度；那雲彩則是他人無法企及的異象；那石版則是他的靈魂；那石版上的文字，則是顯現者的聲音。透過這一切，他以及那些受他啟蒙的人，都領受了奧秘的顯明。

既然他透過那異象充滿了膽識與勇氣，就像一位運動員在教練的指導下，獲得了足以應對競賽的經驗與力量，便勇敢地進入競技場，與對手搏鬥；同樣地，他藉著個人的操練與那顯現給他的恩典之助，充分地裝備了自己的靈魂，隨即投入了爭戰。因為他那管理聖職的整段生命，除了稱為爭戰與競賽之外，別無他稱，他在其中藉著信心擊敗並戰勝了敵對者的所有力量。因為他一離開荒野，便前往那座他必須為神建立教會的城市；當他得知整個地區都被魔鬼的欺騙所掌控，真神的殿宇無處可尋，整座城市及其周邊地區卻充滿了祭壇、神龕與偶像，整個民族都致力於裝飾偶像的廟宇，並透過遊行、儀式與祭壇上的污穢，堅固了人們對偶像的迷戀；他就像一位勇敢的士兵，與那掌控戰局的敵軍首領交戰，一旦擊敗了對方，其部下便會潰散。這位偉大的人物也從魔鬼本身開始了他的卓越戰績。

方式為何？當他從荒野前往城市的途中，夜幕降臨，且大雨滂沱，他與隨行者進入了一座神廟。那座神廟十分著名，魔鬼常在那裡向廟祝與守護者顯現，並透過他們進行占卜與傳達神諭。他進入神廟後，立刻藉著呼求基督的名，使魔鬼驚恐萬狀；他用十字架的記號潔淨了那被祭祀煙火所污染的空氣，並照著他的習慣，整夜在禱告與讚美詩中度過，以至於那座原本因祭壇的污穢、偶像的醜陋而令人厭惡的建築，被轉化為禱告之所。就這樣度過了一夜，他在黎明時分繼續前行。據說，當廟祝在清晨照常向魔鬼獻祭時，魔鬼顯現並告訴他，由於那位曾在廟中停留的人，神廟對牠們而言已不再能進入。廟祝試圖用潔淨的祭物與犧牲，再次將魔鬼引回廟中，但無論他如何嘗試，魔鬼都因那呼求而不再像往常那樣順從。於是，廟祝憤怒地追上那位偉大的人物，威脅要向官員告發，要動用武力，並向皇帝揭發他的大膽行徑，指控他身為基督徒，是諸神的敵人，竟敢進入神廟，導致那在聖所中運作的力量拒絕進入，魔鬼也不再像往常那樣在這些地方進行占卜。

面對廟祝那魯莽且無知的憤怒，他以卓越的胸懷予以蔑視，並以真神的幫助來對抗所有的威脅。他說，他對那護衛他的力量充滿信心，以至於他有權力隨意驅逐牠們，也能將牠們引回任何地方，並承諾會立刻展示他所說的證據。廟祝對這權柄的偉大感到驚奇與震驚，便要求他從這些事上展示力量，將魔鬼召回並再次放入神廟。聽聞此言，據說這位偉大的人物撕下書卷的一小塊，在上面寫下了一句對魔鬼的命令，文字內容如下：「貴格利致撒但：進來。」

廟祝接過這張紙條，將其放在祭壇上，隨後獻上慣常的祭祀與污穢之物，便看見了魔鬼被逐出神廟前所見到的景象。事成之後，他開始意識到貴格利身上有某種神聖的力量，使他顯得比魔鬼更強大。當他再次匆忙追上他，在進入城市之前，請求他傳授奧秘，並詢問那位能掌控魔鬼本性的神究竟是誰。當這位偉大的人物簡短地闡述了敬虔的奧秘後，廟祝產生了對神聖事物未受啟蒙者所常有的反應；他認為，相信神性透過肉身向人類顯現，這對神的認知而言顯得太過渺小。當貴格利表示信仰的堅定並非來自言語與論證，而是來自所行的神蹟時，據說廟祝請求他展示一個神蹟，好讓他能透過實際發生的事，被引導至對信仰的認同。

就在那裡，據說這位偉大的人物行了那件最令人難以置信的偉大神蹟。當廟祝要求將眼前的一塊巨石，在沒有人手觸碰的情況下，僅憑信心的力量，按貴格利的命令移動到另一個地方時，這位偉大的人物毫不遲疑，立刻命令那塊石頭如同有生命一般，移動到廟祝所指的地方。此事發生後，廟祝立刻相信了這道，並撇下了一切——家族、家庭、妻子、兒女、朋友、聖職、居所、財產，將這一切視為糞土，只求能與這位偉大的人物在一起，並參與他的勞苦與那神聖的哲學與教導。

面對這一切，願所有修辭學家那種透過誇張修辭來渲染神蹟的虛構巧思都保持沉默。因為在所敘述的事蹟中，神蹟本身並非可以透過說話者的力量而增減。因為除了所說的之外，還能有什麼增添呢？聽者又怎能減損這事實所帶來的驚奇呢？一塊石頭使那些被石頭所奴役的人脫離了石頭；一塊石頭成為神聖信仰的先驅，成為引導不信者得救的嚮導，它並非透過言語宣告神聖的力量，而是透過行動展示了貴格利所宣講的神。萬物在同等的地位下，都順服於祂的權柄，不僅是那些有感官、有氣息、有靈魂的受造物，即使是除此之外的事物，也如此接受了僕人的命令，彷彿它們並非沒有感官。因為石頭有什麼聽覺？對命令者的權柄有什麼感知？它裡面有什麼移動的力量？有什麼肢體與關節的構造？然而，這一切對石頭而言，都成為了命令者的力量。那位廟祝看見了這一切，立刻理解並厭惡了魔鬼對人類本性的欺騙，並轉向了真神，藉著僕人所行的事……

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920 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） [註：原文此處為希臘文殘缺或校勘註，意指：……要跨越的？肢體與關節的構造又是如何？……思量著主那不可言喻的大能。] 然而，這一切以及諸如此類的事物，在命令者的美德與權能面前，都顯得微不足道。那位主教注視著這一切，立刻察覺並厭惡了魔鬼用來誘惑人類本性的詭計，隨即轉向並歸信了真神，因為他從僕人所行的事中，推斷出主那不可言喻且無法解釋的大能。他心想：「如果僕人的能力竟大到能以一句話使不動之物移動，以命令對付無知覺之物，並驅使無生命之物，那麼，我們理當推想並斷定，萬物之主所擁有的權能是何等豐盛！祂的旨意竟成了萬物——包括這世界本身、其中所有的一切，以及超越這世界之上的一切——的質料、構造與動力！」從那時起，那位偉大的人物開始了對抗魔鬼的英勇戰鬥，他帶著那位被他征服的廟祝，如同帶著一場勝利的戰利品，在名聲震懾並驚呆了外邦人之後，便滿懷信心與坦然無懼地進入了城內。他並非以戰車、馬匹、騾子或隨從的眾多來炫耀自己，而是被各種美德環繞護衛。城中所有的居民，無論男女老少，都傾城而出，彷彿要觀看一場新奇的奇觀，眾人都渴望一睹那位貴格利的風采：他身為一個人，卻像君王一樣擁有權柄，能以命令隨意驅使那些被他們視為神明的魔鬼，將牠們如同奴隸般隨意驅逐或召喚；他甚至將那位廟祝帶在身邊，彷彿將其納入自己的權勢之下，使其輕視了先前所擁有的尊榮，並將其原有的生活方式與所有財產一併捨棄。

當眾人懷著這樣的想法在城外迎接他時，他來到他們面前，眾人目不轉睛地注視著他。他走過人群，彷彿走過一片無生命的森林，對任何迎面而來的人都不予理會，只是徑直走向城內，這使眾人更加驚訝，因為他展現出的形象遠超乎傳聞。因為他初次進入這座大城，先前並無任何交情，卻對聚集在身邊的龐大群眾毫無驚懼，反而如同走在荒野中一般，只顧著自己與前方的道路，對周圍聚集的人群視若無睹，這在人們眼中，比那移山的神蹟更令人驚嘆。因此，正如先前所言，在他到任之前，僅有極少數人接受了信仰，而他進入城內時，卻彷彿全城都在尊崇他的聖職，被隨行的人群擠得水洩不通。然而，自從他開始追求哲學生活以來，他便立刻將自己從一切事物中釋放出來，彷彿卸下了某種重擔。儘管他一無所有——沒有田產、沒有土地、沒有房屋，但他自己就是自己的一切（或者說，美德與信心就是他的家鄉、居所與財富）——因此，當他進入城內，卻發現無論是教會還是他個人，都沒有一處可供休息的居所。隨行的人對此感到焦慮不安，不知該如何安頓，也不知該去哪裡尋求遮蔽之處。那位導師對他們說：「你們為何像是不在神的保護之下那樣，為身體該在哪裡休息而感到焦慮與擔憂呢？難道你們認為神作為居所太小了嗎？我們豈不是在祂裡面生活、動作、存留嗎？難道你們覺得天上的遮蔽太狹窄，以至於要在此之外尋找別的客店嗎？你們應當竭力追求的唯一居所，就是每個人內在的居所，那是藉由美德所建造並向上延伸的。你們唯一該擔憂的，是這樣的居所是否尚未預備好；因為對於那些活在美德中的人來說，地上的牆壁圍籬並無益處。反之，那些被罪惡與邪惡玷污的人，才更需要費心建造牆壁，因為房屋往往成了隱藏羞恥的遮蔽物。但對於那些致力於美德生活的人來說，根本沒有什麼需要牆壁來遮掩的。」

當他對那些能領悟的人說完這些話時，一位在門第、財富及其他權勢上都名列前茅的顯赫人物——此人名叫穆索尼烏斯（Musonius）——見到許多人都在爭相表現，希望能將這位大人接到自己的家中，他便搶在眾人之前，奪得了這份恩典，懇請這位偉人到他家作客，並以他的蒞臨使自己的家增添光彩，好讓他的家在後世能因此變得更加莊嚴、著名且令人難忘，讓時間將這份榮譽的記憶傳給後代。

當許多人紛紛趕來懇求同樣的事時，他認為將這份恩典給予那位先行請求的人是公允的，於是便以親切的言語安撫並回報了其他人，隨後便住進了那位先行者的家中。如果關於他的事蹟記載僅僅是敘述事實，且顯得樸實無華，那是因為我們的文字刻意省略了那些為了增添效果而刻意編造的誇張修辭；然而，這對於那些能正確判斷事物的人來說，本身就是不小的見證，證明他所行的神蹟並非出於人為的誇大，而是對他事蹟的記憶本身就足以構成最完美的讚美，就像臉上天生的美貌，無需任何化妝技巧的雕琢。起初聽過他講道的人數並不多，但在那一天結束、太陽下山之前，在初次相遇時加入的人數之多，足以構成一個相當規模的信徒群體。次日清晨，門外又聚集了眾多民眾，包括婦女、兒童、老人，以及那些因魔鬼或其他邪惡勢力而導致身體受苦的人。他站在他們中間，根據每個聚集之人的需要，藉著聖靈的能力，分派、宣講、討論、查考、勸誡、教導並醫治他們。

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922 關於聖貴格利·神蹟行者（Thaumaturgus）的生平他之所以能吸引眾人歸向他的宣講，最主要的原因在於他的言行一致，透過這兩者，神的大能在他身上顯露無遺。他的講道使人的聽覺感到震撼，而他對病患所行的神蹟則使人的視覺感到驚奇。哀傷的人得到了安慰；青年與少年受到管教與修正，學會了節制；老人則得到了適合其年齡的教導。僕人被勸誡要對主人忠誠；掌權者被勸誡要對屬下展現仁慈；窮人被教導說唯一的財富就是美德，而這財富是人人皆可獲取的；富有的人則受到適當的勸誡，被教導說自己只是財產的管家，而非主人。他對婦女給予合宜的教導，對兒童給予適當的指引，對父親給予應有的勸告，對眾人而言，他成為了一切，並承擔了所有人的角色。藉著聖靈的合作，他迅速地建立起自己的會眾，以至於眾人開始熱衷於建造會堂，每個人都獻出錢財與勞力來支持這項事業。這座會堂，就是他最初奠定根基的那一座；後來有人在他之後對其進行了裝飾，使其與他的身分相稱。直到今日，這座會堂依然屹立，那位偉大的人物在剛到任時，就將其作為自己聖職的根基與基石，藉著神聖的能力完成了這項工作，正如後來的時間所見證的那樣。因為在我們這個時代，當這座城市發生了一次極其嚴重的地震，幾乎所有的建築物都倒塌、毀壞並荒廢時，唯獨那座會堂依然完好無損、不動如山，這足以證明那位偉大的人物是以何等的能力來處理他所經手的事務。

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924 但這些事是在許多年後，才由神聖的能力顯明出來，作為那位偉人信心的見證。當時，城中及周邊地區的居民都對使徒般的神蹟感到震驚，並深信他所說、所做的一切，都是藉著神聖的能力而行。因此，即使是世俗與暫時的爭端，他們也不認為有比他更可靠、更具權威的審判庭，所有的爭議、糾紛以及複雜難解的案件，都在他的建議與勸誡下得到解決與平息。因此，無論是公眾還是個人，都因他的恩典而享有良好的秩序與和平，無論是私下還是公開，美德都有了極大的增長，沒有任何惡意或欺詐能破壞彼此的和諧。或許，提及他的一項判決並非不合時宜，正如諺語所說，我們可以從衣角看出整塊布料。因為聖經在記載所羅門為臣民所作的眾多判決時，僅僅透過一個案例，就足以展現他所有的智慧。當他在兩位母親之間進行審判時，由於罪行無法查證，兩位母親都拒絕承認那個死去的嬰兒，卻都爭奪那個活著的嬰兒，他便運用智慧，試圖探究隱藏的真相。由於罪行缺乏證人，且對謊言與真相的懷疑在雙方身上勢均力敵，他便藉由精心設計的威脅，將本性作為真相的見證，隱藏了他真實的意圖。他假裝下令將活著與死去的嬰兒身體用劍平分，給予兩位母親各一半，以此將案件的審判權交給了真相的本性。因為其中一位欣然接受了命令，並催促劊子手執行；而另一位則被母性本能所觸動，承認自己輸了，懇求放過孩子（因為她認為只要嬰兒能活下來，無論由誰撫養都好）。這位君王將此作為真相的審判，將勝利的判決給予了那位甘願放棄的人，因為他推斷，那位不惜殺害孩子的人，被本性控告並非孩子的親生母親，因為她急於讓孩子死亡。那麼，我們該講述那位偉大的貴格利所作的什麼判決呢？有兩位年輕的兄弟，剛分了父親的遺產，卻爭奪同一個湖泊，兩人都想獨佔，且互不相讓，不願讓對方分享所有權。於是，這位導師被授權解決這場糾紛。當他來到現場時，他運用自己的法則來進行仲裁，勸導這兩位年輕人達成和解，並勸他們以友誼達成共識，認為和平的利益遠比從產出中獲得的利益更為珍貴。他勸誡他們，和平是生者與死者都能永遠享有的，而收益的享受卻是短暫的，且因不義而帶來的定罪卻是永恆的，他以各種合宜的言語，抑制了年輕人那種無序與過度的貪婪。

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926 但由於勸告無效，年輕人依然憤怒且情緒激動，因對利益的渴望而更加狂躁，雙方都從屬下中召集了軍隊，在憤怒與年輕氣盛的帶領下，渴望殺戮，並預定了衝突的時間。就在戰鬥即將在次日爆發的前夕，這位神人留在湖邊，徹夜守望禱告，並在水面上展現了一種摩西式的神蹟：他並非用杖擊打將深淵分為兩半，而是藉著禱告，將整個湖泊瞬間化為荒地，在清晨時分向眾人展示了一片乾燥且毫無水分的湖床，甚至在低窪處也找不到任何殘餘的水，而這片湖泊在禱告前曾如海洋般廣闊。他藉著神聖的能力作出了這項判決，隨後便回到了自己的住處。而這項從事實中產生的判決，也化解了年輕人之間的爭執。因為引發戰爭的對象已不復存在，和平取代了憤怒，兄弟間的本性再次顯露。直到今日，依然可以看到那次神聖判決的明顯證據。因為在曾經是湖泊的地方周圍，至今仍保留著水流侵蝕的痕跡。而當時所有沉在湖底的部分，如今都已變成了樹林、居所、草地與耕地。我認為，即使是那位著名的所羅門，在面對這場判決時，恐怕也不敢爭奪首位。因為，保存一個兩位母親爭奪的哺乳嬰兒，對美德而言，其意義何在？畢竟對嬰兒的生存而言，無論是由生母還是由另一位母親撫養，結果都是一樣的。相比之下，拯救兩位年輕人的生命，他們如今正處於人生的事業起步階段，在青春的巔峰時期，因憤怒的刺激而陷入互相殘殺的邊緣，若非他出手，他們本將成為眾人眼中悲慘的景象，雙方武裝起來，不僅面臨雙雙毀滅的危險，還可能使其中一人染上殺害兄弟的污點；更不用說那些與他們一同陷入同樣憤怒的隨從，他們彼此爭鬥的唯一目標就是殺死對方。因此，那位藉著禱告撤銷了惡魔策略所定下的死亡判決，使本性回歸和諧，並將殺戮的熱情轉化為和平的喜悅的人，難道不比那位揭穿妓女詭計的人，更值得因其判決而受到讚美嗎？至於在水面上所行的神蹟，即那原本可航行的湖泊如何瞬間變為陸地，成為平原與窪地，以及那原本如海洋般的地方，如今如何能長出莊稼，我認為將這些事保持沉默，比用無法與其偉大程度相稱的言語去描述，更為明智。

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928 因為在那些已記載的神蹟中，我們學到了什麼能與此相提並論的事嗎？約書亞（Jesus filius Nave）止住了約旦河的流動，但那僅是在約櫃在水中的時候。當百姓過河且約櫃通過後，他又恢復了河流慣常的流動。紅海的海底在深處顯露出來，海水被風推向兩側；但神蹟持續的時間，僅限於軍隊在乾地上通過的那段時間。

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關於聖貴格利·陶馬圖古斯（聖徒行傳） 930 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] ……化為深淵。此後，水的面貌再次顯現，那曾短暫分開的水又重新匯聚並混在一起。然而，此處所發生的事，正如它所成就的那樣，一直保持原樣，以至於這件藉由那位聖徒禱告之功效所成就的神蹟，不會因時間的流逝而被人懷疑，因為那些顯而易見的跡象永遠為這件事實作見證。關於湖泊的事，人們所說的和所見的，就是這樣。

此後，他所行的另一件神蹟，也同樣被顯明並傳頌著。有一條河在他們那地區流過，其名稱本身就標示出這條河流的粗獷與兇猛；因為它被當地居民稱為「呂科斯」（Lykos，意即「狼」），是因為它慣於造成損害。這條河從亞美尼亞的源頭奔流而下，因著上方山脈的供給，水量極為豐沛。它在各處深陷於懸崖峭壁的根基之下，且因著接納了所有從山上匯流而下的水，在冬天的溪谷中變得更加狂暴。在它流經的平原低地，常因兩岸的堤防狹窄，而在某處溢出河岸，橫向氾濫，將上方的一切淹沒；以至於這地方的居民常在毫無預警的情況下遭遇危險，河流常在深夜或白晝突然侵入農田。因此，不僅植物、種子和牲畜被水的衝力毀壞，連居民自身也陷入危險，在水的氾濫中，如同在自家屋內遭遇船難一般。

因此，當這位偉大人物先前所行的神蹟傳遍了整個民族後，居住在那河邊一帶的人們，無論男女老少，全體出動，成為那位偉大人物的懇求者，祈求他能為他們提供某種從絕望中解脫災難的方法。因為他們說，凡是人類的構想與理智所無法解決的事，神在他裡面都能成就。他們說，凡是屬於人類的謀略與力量所能及的，他們都沒有遺漏，無論是堆石、築堤，還是其他慣用於對付此類災難的方法，他們全都嘗試過了，卻無法抵擋那災難的衝擊。為了能最大程度地激發他的憐憫，他們請求他親自視察這場災難，並了解他們既無法遷居，且隨時都要面對河流衝擊所帶來的死亡。

於是，當他來到那地方（因為沒有任何懶惰能阻礙他對良善的熱忱），他既不需要馬車、馬匹，也不需要任何其他能載運他的工具，而是拄著一根手杖，走完了整段路程，同時還與同行的人談論關於更高的盼望；他總是專注於這首要之事，將其他瑣事視為次要的追求。當那帶路的人指出了河流決堤改道之處，且那顯而易見的景象也說明了災難——因水的衝擊，該處已深陷成一道峽谷——他便對聚集在那裡的人說：「弟兄們，控制水的流動並非人類所能為；將水的奔流限制在界限之內，唯有神聖的能力才能成就。」正如先知對神所說的：「你定了界限，使水不能越過。」唯有受造物的主基督，萬物的本性才受其支配，無論被安置在何處，都將永遠保持在那裡。既然是神為水制定了界限，唯有祂能以自己的能力，制止這條河流的混亂。

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聖貴格利·尼撒（著）他說完後，彷彿被神聖的靈感所觸動，以宏亮的聲音祈求基督作為他的盟友來成就此事，隨即將他手中所持的手杖，插在河岸毀壞之處。由於那裡的土地潮濕且鬆軟，手杖因著自身的重量以及插杖者的手力，輕易地沒入深處。隨後，他祈求神使這手杖成為一道屏障，阻擋水的混亂，便轉身離去，以行動證明凡出於他的事，皆是藉由神聖的能力所運作。因為不久之後，那手杖在河岸生根，變成了一棵樹。這棵植物成為河流的界限，直到今日，對當地居民而言，這棵樹仍是個奇觀，也是傳述與紀念的憑據。因為每當大雨與山洪暴發，那條「呂科斯河」慣常氾濫並變得狂暴，發出可怕的轟鳴聲奔流時，那河水在樹根底部輕觸之後，又會漲起並將水流收回河道中央，彷彿畏懼靠近那棵樹，以彎曲的水流繞過該處。這就是偉大貴格利的能力，或者說，是神在他裡面運作神蹟的能力。因為受造物的本性彷彿受其支配，隨著命令而改變，以至於湖泊變成了豐收的田地，而河流的深谷與氾濫處，因著手杖為居民提供了安全保障，而得以居住。直到今日，這棵樹的名字仍被稱為「手杖」，作為當地居民永遠紀念貴格利恩典與能力的標記。

你想要拿哪些先知神蹟來與這些事作比較呢？我要說的是約旦河的分開，那是伊利亞在升天前藉由擊打羊皮所行的，以及在他之後，繼承了羊皮與靈的以利沙所行的嗎？但在那些事上，水是在先知有需要時才分開，藉由水流的分開，約旦河變得可以通行，

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關於聖貴格利·陶馬圖古斯（聖徒行傳） 934 那水在自身中分開，僅僅是為了讓先知們能走過乾涸的河床。而在隨後的時間裡，對於其他人來說，它又恢復了原本的樣子。然而，那條「呂科斯河」一旦被制止了混亂的奔流，便永遠成就了貴格利的神蹟，在之後的所有時間裡，它都保持著那位偉大者在行神蹟時，因著信心所賦予它的狀態。因為行事的目的並非為了讓觀看者驚訝，而是為了居住在河邊的人們能得救。因此，既然神蹟是同等的（水的本性同樣地服從先知，也服從先知的效法者），若必須坦率地說，這件事比那些事更顯出仁慈，因為藉此，河邊居民的生命得到了保障，那河流在該處被制止了一次，便永遠保持不動。

此後，隨著這些藉由對基督的信心所行的神蹟傳遍了該地區的各個角落，所有人都渴望分享那種被此類神蹟所見證的信心，福音的宣講隨處進行，奧秘的事工也積極開展，對良善的追求日益增強，因為在各地都設立了聖職，好讓信心藉由一切途徑增長與擴展。因此，從鄰近的一座城市派來了代表，請求他前往他們那裡，並藉由設立聖職來建立他們的教會。那座城市名為科馬納（Comana），全體居民都懇求這位偉大者能成為他們的貴賓，並祈求獲得這份恩典。

當他來到他們那裡，並與他們共處了幾天，藉由他的言行更加激發了他們對奧秘事工的渴望後，由於時機已到，需要完成他們的請求，並為他們的教會選立一位大祭司（主教）。當時，城中所有掌權者與官員的意見，都集中在仔細且審慎地尋求那些在口才、門第以及其他生活光彩上顯得卓越的人。因為他們認為，既然這些美德也存在於偉大的貴格利身上，那麼被選上這份恩典的人，也不應缺乏這些特質。當選票在多方分歧，且眾人各有所好時，這位偉大者等待著從神而來的指引，以處理眼前的事務。正如聖經記載撒母耳在揀選君王時，並未被外貌與身材所迷惑，而是尋求一顆君王的心，即便它可能存在於一個被輕視的身體裡；同樣地，他也忽略了對每一位候選人的熱切推舉，只關注一點：是否有人在宣告之前，就已藉由生活的操練與美德，在品格上承載了聖職。

當眾人帶著讚美推舉候選人，每個人都宣揚自己所支持的人選，而他卻勸導他們也要關注那些在生活外表上較為卑微的人（因為在這樣的人當中，也可能發現某位在心靈財富上超越那些生活光彩顯赫者的人）。當時，負責投票的人中，有人認為這位偉大者的判斷是一種侮辱與嘲弄，因為在那些憑藉口才、地位以及明顯的生活光彩而被篩選出來的人中，若無人被接納為聖職，卻認為從那些卑微的勞工中選出人來更為合適。他同時帶著諷刺的口吻走近他說：「如果你下令要忽略這些從全城選出來的人，而要從那些社會底層的人中選出一位來擔任聖職的領導，那麼你現在就該去召喚那位燒炭工亞歷山大來擔任聖職了；如果可以的話，我們全城的人都同意將選票投給他。」

他雖然說了這些話，是在貶低貴格利的意見，並藉由這諷刺的選票來抱怨他對先前候選人的嚴格要求。但這番話卻讓偉大的貴格利心中產生了一個念頭，認為亞歷山大出現在投票者與談話者的記憶中，並非沒有神的旨意。他說：「這位你們所提到的亞歷山大是誰？」隨後，當隨行者中有人帶著嘲笑，將那位被提到的人帶到眾人面前時，他身穿骯髒的破布，甚至連身體都沒有遮蔽，同時藉由外表顯露出他的職業，手、臉以及全身都因燒炭的工作而沾滿污垢。對其餘的人來說，這成了嘲笑的對象，亞歷山大就這樣站在中間。但在那位具有洞察力的眼睛看來，所發生與所見到的景象卻讓他大為驚訝。那人處於極度的貧窮中，身體被忽視，他只顧自己，彷彿對這種外表感到自豪，這在無知者的眼中是可笑的。

事實確實如此。他並非因貧窮的迫使而陷入這種生活，正如後來的生命所證明的，他是一位哲學家，且比其餘的人更高尚，甚至達到了殉道的程度，藉由火完成了他的賽程。他試圖隱藏自己，或者說，他刻意如此，因為他擁有超越世人所追求的幸福的志向，將世俗視為無物，心中渴望著更高尚且真實的生命。為了能最大程度地達成對美德的追求，他設法隱藏自己，藉由一種卑微的職業，如同戴著醜陋的面具。此外，由於他正值青春年華，他認為對於立志追求節制的人來說，展現自己身體的美貌是危險的，彷彿在炫耀天生的優越；因為他知道，這種事常成為許多人陷入嚴重跌倒與罪惡的誘因。

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因此，為了不讓自己因無意間的疏忽而受苦，也不讓他人因看見他而產生慾望與跌倒的機會，他便自願戴上燒炭工這種醜陋的面具，藉此讓身體在勞動中操練美德，讓美貌被炭灰的污垢所遮蔽，同時將勞動所得的錢財，用於執行神的命令。因此，當他將他從會議中帶走，並仔細詢問了他的一切情況後，便將他交給身邊的人，吩咐他們該做的事；而他自己則回到會議中，藉由眼前的事實作為論據，教導聚集的人們，向他們陳述關於聖職的道理，並藉此描繪出符合美德的生活。

他繼續以這類話語留住會眾，直到那些奉命行事的人回來，帶著亞歷山大一同出現。他已經洗去了煤灰的污穢，並穿上了那位偉大者的衣袍，顯得莊重。因為這正是他吩咐他們去做的。當所有人的目光都轉向亞歷山大，並對這嶄新的景象感到驚奇時，老師對他們說：「如果你們被眼睛所欺騙，僅憑感官來判斷美貌，那麼你們並沒有遭遇什麼新鮮事。因為感官是判斷事物真理的不可靠標準，它阻礙了通往心靈深處的入口。」同時，這對敬虔的仇敵——魔鬼來說，也絕對樂見其成，讓這器皿因無知而被遮蔽，變得閒置無用，不讓這位將要摧毀他權勢的人出現在眾人面前。

說完這些，他便按照慣例與神聖的儀式，藉由聖職將這人獻給神，並以恩典使他完全。當眾人注視著這位新祭司，並請求他對教會發表講話時，亞歷山大在職務的開端，就顯明了偉大貴格利對他的判斷並非虛假。他的講話充滿了智慧與思想，雖然沒有華麗的辭藻裝飾。因此，一位來自雅典、傲慢的年輕人，在他們那裡寄居時，嘲笑他那不修飾的言辭，因為他沒有用雅典式的精巧來裝飾。據說，他後來因著一個神聖的異象而悔改，因為他看見了一群閃耀著不可思議美貌的鴿子，並聽見有人說，這些就是亞歷山大的鴿子，而他先前曾嘲笑過這些鴿子。

對於這些事，人們該先讚嘆哪一件呢？是讚嘆他沒有被那些顯赫者的選票所動搖，也沒有被權貴們的見證所左右？還是更該讚嘆那隱藏在炭灰中的財富，隨即藉由神對正確判斷的見證，透過那位演說者所見的異象而顯明出來？對我而言，這兩者中的每一件，似乎都同樣值得讚嘆，彼此不分軒輊；且幾乎在所有被提及的神蹟中，它們都名列前茅。因為當時他對抗了顯赫者的衝動，這……

這顯然是那種不變且高超心智最明顯的標記；藉此，世上一切顯而易見的事物，無論是趨向偉大與顯赫，還是趨向卑微與隱晦，在他眼中都一視同仁。他只將首位歸於美德，並判定唯有邪惡的生活是應當被棄絕的，因此他將世上一切被視為值得追求或值得輕視的事物，都看作虛無。

這點在他當時的作為中也顯露出來。因為當他尋求要找到一位蒙神悅納且配得的人時，他並不認為財富、地位，以及這世上的顯赫——這些在神聖聖經的善行清單中一項也未被列入的事物——是足以作為見證的憑據。因此，值得讚美與驚嘆的，不僅是他拒絕了權貴們的追求，更在於他隨後所做的事超越了他自己。因為那僅僅拒絕了不配的判斷，卻未在需要之處補足所缺的人，雖然阻止了惡，卻未成就善。但那不僅不同流合污於較差者，反而尋得美善的人，藉由兩者成全了善，既不給惡留地步，又將善帶入行動中；以至於那位偉大的貴格利對該城的恩惠，在兩方面都得以實現：他既轉化了他們因無知而犯下的過錯，又藉由自己顯明了隱藏在他們當中的善。

當那位偉大的人物在聖靈的幫助下，一切都如願順利進行時，敘述那段旅途中的附帶事件也並非不合時宜，好讓那與他同在的恩典在一切事上顯明出來。因為眾所周知，他將一切事都視為對窮乏人的安慰，這對他而言是首要的追求。有兩位希伯來人，或許是為了圖利，又或許是想對他設下某種誹謗，認為他容易受騙，便伺機等待他的回程。其中一人假裝死去，仰面躺在橫跨大道的路旁；另一人則假裝為躺著的那人哀哭，模仿哀悼者的聲音，並向路過的偉人呼喊，說：「這可憐人突然被死亡攫住，赤身躺在這裡，且沒有安葬的裝備。」他請求那位偉人不要忽略對死者的禮節，而是要對他的貧窮動慈心，從現有的東西中提供一點，好讓這最後的裝飾能覆蓋在屍體上。

那人說了這些話並懇求著；而他（貴格利）毫不遲疑，將自己身上披著的斗篷蓋在躺著的人身上，便繼續前行。但在他離開後，當那些戲弄他的人獨處時，那個騙子將假裝的哀哭轉為大笑，嘲笑著那因欺騙而得來的利益，並催促躺著的人起來。然而，那人仍保持同樣的姿勢，對所說的話毫無反應。當那人提高嗓門，並同時用腳踢他試圖喚醒他時，躺著的人依然沒有反應，既聽不見聲音，也感覺不到擊打，而是依然保持著伸展的姿勢。因為當斗篷蓋在他身上時，他確實死了，陷入了他為了欺騙那位偉人而假裝的死亡之中；以至於那位神人並沒有說謊，而他所給予的斗篷，確實對那領受的人產生了用途，儘管是為了那樣的目的。

若有人認為這種關於那位偉大者之信心與能力的作為顯得嚴酷且可怕，也不必感到驚訝，只要看看偉大的彼得便知。因為他不僅藉由行善顯明他所擁有的能力——向百姓展示那生來瘸腿的人奔跑跳躍，或是藉由他身體的影子，在使徒經過時，太陽從側面照耀，使患病者的苦難得著醫治——他甚至對那輕視使徒內在能力的亞拿尼亞判處了死刑；我想，這是為了讓百姓中任何患有同樣輕視之病的人，能因那可怕的榜樣而變得清醒，以免自己也犯下同樣的罪而遭受同樣的懲罰。因此，這位彼得的效法者，在藉由許多行善的神蹟顯明了能力的偉大後，也使那企圖藉由欺騙來試探聖靈的人，對他自己說了實話。因為我想，謊言的摧毀者必須將欺騙者的謊言轉化為真理，好讓這一切對眾人顯明：那位偉大者所說的一切都是真實的，而他所接受為真實的，絕非謊言。於是，那些猶太人以所說的方式戲弄了那位偉大者的能力，結果卻成了他人的教訓，不可在神作為欺騙者之控告者的事上，妄自進行欺騙。

此後，有一次在鄉間的露天場所舉行聚會，眾人對他的教導感到驚嘆，一個少年向聚集的人群喊叫，說老師所說的並非出自他自己，而是有另一個人站在他身旁傳述這些話。聚會結束後，當那孩子被帶到他面前時，據說那位偉人對在場的人說，這少年並未從鬼魔中得潔淨；同時，他脫下自己肩上的細麻布，放在自己口邊吹氣，然後投向那年輕人。這事發生後，少年開始騷動、尖叫、倒地、翻滾，並遭受一切鬼魔所帶來的苦難。隨後，當聖徒按手並平息了騷動，那鬼魔便從他身上飛離，而他恢復了平靜，據說不再說看見有什麼人站在聖徒身旁與他對話。事實上，這也是他偉大神蹟之一，即他行醫治的神蹟不需要任何好奇的手段，僅僅是從他口中吹出的氣，透過細麻布傳遞給病人，就足以驅逐鬼魔並醫治身體的疾病。

然而，要按順序詳述他所行的所有神蹟，將是一部冗長的著作，且超出了當前的篇幅；我僅再提及一兩個關於他的事蹟，便結束此文。當神聖的宣講已傳遍各地，城內及周邊地區的人都已轉向對教義虔誠的信心，祭壇、神廟與偶像已被推倒，人類生活已從偶像的污穢中潔淨，邪惡的祭祀臭氣已熄滅，祭壇上的血跡與殺牲獻祭的污染已被洗淨；眾人都在各處熱切地為基督的名建造敬拜的殿宇時，憤怒與嫉妒進入了當時統治羅馬帝國者的心中，因為他祖先虛假的崇拜與宗教被忽視，而基督徒的奧祕卻在增長，教會藉由不斷加入的人數，在世界各地擴展並日益壯大。他認為憑藉神聖的力量可以抵擋自己的權勢，阻止奧祕的宣講，摧毀教會的組織，並將那些已轉向真道的人重新拉回偶像崇拜。於是，他向各地的統治者發布命令，規定若不以各種酷刑折磨那些敬拜基督之名的人，並以恐懼與酷刑的強迫將他們帶回祖先對鬼魔的崇拜，就要處以可怕的懲罰。

當這道可怕且不敬虔的命令傳達給官員時，那些由暴政殘酷所指派的人已遍布帝國各處。當時管轄該地區的統治者，其本性殘酷且對信徒懷有敵意，根本不需要上級權力的催促，便在公開的法令中宣布，必須棄絕信仰，否則將遭受各種酷刑與死亡。當時，那些掌管公共事務的人，除了圍攻並懲罰那些持守信仰的人之外，沒有進行或關心任何其他公共或私人的事務。

恐懼不僅存在於口頭的威脅中，各種刑具的準備更帶來了全面的震懾，甚至在經歷之前就已在人們心中種下了恐懼。刀劍、火、野獸、坑洞、束縛與折磨肢體的器具、燒紅的鐵椅、直立的木樁（受刑者的身體被拉伸在上面，被可怕的爪子撕裂），以及其他無數為折磨身體而設計的手段，都被他們發明出來。那些掌握權力的人，唯一的追求就是不讓自己在殘酷的程度上顯得比別人仁慈。有些人負責告發，有些人負責執行，有些人則搜查隱藏的人。有些人追捕逃亡者，有些人則覬覦信徒的財產，藉著虔誠的藉口，迫害那些持守信仰的人。

整個民族陷入混亂與極大的困境，所有人彼此猜忌，在恐懼中，父親對子女的慈愛不再，子女也不再信任父親的保護。家族與親屬因宗教派別的分裂而彼此對立。信奉希臘教義的兒子成了信徒父母的背叛者；而不信的父親則成了信奉基督之子的控告者。兄弟也因同樣的原因與天性為敵，認為懲罰同族的人是神聖的，只要他持守虔誠。因此，逃亡者的荒野變得擁擠，而房屋卻空無一人。許多公共建築被挪作囚禁之用。因為監獄已無法容納那些因信仰而受罰的眾人。所有的市場與聚會，無論是公開的還是私人的，都失去了往日的歡樂，取而代之的是這樣的災難：有人被拖走，有人被帶走，其他人則對所發生的事或笑或哭。對那些懷有敵意的人來說，沒有對嬰兒的憐憫，沒有對白髮的尊重，也沒有對美德的敬畏；如同在被俘虜的城市中，所有年齡層的人都成了信仰敵人的俘虜。甚至連女性天生的脆弱也未被寬恕，無法免於這些需求，因為殘酷的法律對所有人一視同仁，不分性別，以同樣的懲罰標準對待那些疏遠偶像的人。

那時，那位偉人觀察並考慮到人類本性的脆弱，知道大多數人無法堅持到死來為虔誠爭戰，便建議教會稍微避開那可怕的衝擊，認為藉由逃亡來保全他們的靈魂，比站在戰場上卻成為信仰的逃兵要好。為了讓眾人確信，藉由逃亡來保全信仰並不會對靈魂造成危險，他以身作則，成為撤離的建議者，自己率先撤離以避開危險的衝擊。同時，那些掌權者也極力想要藉由逮捕他這位領袖，來瓦解整個信仰的陣線，因此敵人極力想要將他置於掌握之中。

他佔據了一座荒涼的小山，身邊帶著那位最初由他引領歸信、如今已在服事職分中效力的侍從。追捕者在某人的告密下，帶著大批人馬循跡而來。他們包圍了山腳，監視著，以免他若試圖逃跑能從任何地方逃脫。有些人登上山，在各處搜查，當他們徑直衝向他時，已經出現在那位偉人的視線中。他囑咐身邊的人，要以堅定且毫不懷疑的信心依靠神，將救恩交託給祂，並舉手禱告，即使追捕者靠近，也不要因恐懼而動搖信仰。他以身作則，雙眼凝視天空，雙手伸展，保持著挺拔的姿勢。他們就在那裡。而那些衝上來的人，在徹底搜查了該處，仔細檢查了所有的灌木叢、岩石的突出處以及深谷的凹陷處後，又回到山腳，以為他會因恐懼搜查者而逃跑，從而落入包圍山腳的人手中。

既然在他們那裡找不到，而他也不在那裡，那位負責搜查該處的人便在標記中描述，他們在那裡除了兩棵相距不遠的樹之外，什麼也沒看見。當搜查者離開後，告密者留了下來，發現那位偉人與他的同伴仍在禱告，並意識到是神聖的保護使他們在追捕者眼中變成了樹，於是俯伏在他腳前，信了真道。那位不久前還是追捕者的人，成了逃亡者中的一員。

當他們在荒野中停留了很長一段時間（因為反對信仰的戰爭仍在持續，省長對那些持守虔誠真道的人極其殘暴），且所有人都轉向逃亡時，當他們對那位偉人感到絕望，認為他永遠不會落入追捕者手中時，他們便將瘋狂的暴行轉向其餘的人。他們在省內各處搜查，不分男女老幼，凡是敬拜基督之名的人，都將他們拖往城裡，填滿監獄，將虔誠視為罪行，以至於當時的法庭不再處理任何公共事務，掌權者唯一的追求就是設計各種酷刑與折磨，加在那些持守信仰的人身上。

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950 論聖貴格利．陶馬圖古斯（Gregory Thaumaturgus）的生平

此時，眾人更加清楚地看見，那位偉大的人物所作的一切謀劃，無一不是在神的旨意下進行的。因為他藉著逃亡保全了自己，使他成為所有為信仰爭戰之人的共同援助與保障。正如我們聽聞關於摩西的事蹟，他遠離亞瑪力人的陣營，藉著禱告將力量注入同胞，使他們能抵擋仇敵；同樣地，他也彷彿用靈魂的眼睛注視著所發生的一切，為那些在信仰告白中奮鬥的人祈求神聖的援助。有一次，當他與同伴照常向神禱告時，他突然充滿了焦慮與不安，在場的人顯然看出他彷彿遇見了異象，對所見之景感到驚恐，並側耳傾聽，彷彿有某種聲音傳到他那裡。B 在經過一段不短的時間，且在中間這段時間裡一直保持挺立、紋絲不動之後，他彷彿看見了那場異象有了美好的結局，便恢復了常態，並以宏亮的聲音讚美神，說出了我們在許多地方聽聞大衛在詩篇中所宣告的得勝與感恩之詩：「神是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。」[註：詩篇一二四篇6節] 當他身邊的人感到驚奇，並懇求想知道他眼前究竟看見了什麼異象時，據說他回答，在那一刻他看見了一場巨大的傾覆，魔鬼在一位年輕人為敬虔而戰的爭鬥中被擊敗了。當他們仍不明白他所說的話時，他更清楚地向他們解釋，在那一刻，藉著神聖的援助，一位出身名門的年輕人，在被執事帶到長官面前後，在為信仰的爭戰中流汗奮鬥。他甚至說出了名字，稱他為特羅阿迪烏斯（Troadius），並說他在忍受了許多酷刑後，已經戴上了殉道的冠冕。那位執事聽了這些話後感到震驚與驚訝，他既不敢懷疑所說的任何事，同時又認為這超乎了人性，因為他（貴格利）遠離城市，且沒有任何人向他通報相關情況，卻能像親臨現場一樣向同伴講述那裡發生的事，於是便懇求老師允許他親眼去看，並了解所發生的事，不要攔阻他前往那奇蹟發生的地點。當老師說身處殺手之中是危險的，且往往會因仇敵的惡意而遭受意想不到的苦難時，執事說他信靠老師禱告的援助，並對他說了這句話：「你將我交託給神，我就無所畏懼，仇敵也無法傷害我。」當他（貴格利）藉著禱告，將神的幫助如同旅伴般與他一同差遣後，他便滿懷信心地踏上旅程，對路上遇見的任何人都不予理會。當他在傍晚進入城內，且因旅途勞頓，便認為有必要用沐浴來消除疲勞。

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聖貴格利．尼撒（Gregory of Nyssa） 952 當時，那個地方有一個殺人如麻的鬼魔盤踞在浴場中，其毀滅性的力量在黑暗中對靠近的人發作，因此，太陽下山後，那座浴場便無人敢進入，也無法使用。他站在那裡，請求負責的人打開門，讓他進去，不要吝嗇讓他從沐浴中得到恢復。然而，那人作證說，在那個時間點，沒有人敢踏入水中還能用自己的雙腳走出來，因為日落後，那鬼魔便控制了一切，許多人因無知而遭受了不可挽回的傷害，等待他們的不是所期盼的舒緩，而是哀哭與悲嘆。儘管那人講述了這些事，他卻絲毫沒有減退自己的願望，反而以各種方式堅持強迫對方讓他進去。那人為了不讓自己因陌生人的無知而一同陷入危險，便將鑰匙交給他，自己遠離了浴場。當他脫下衣服進入裡面後，那鬼魔製造了各種恐懼與驚嚇的源頭，顯現出火與煙混合的各種幻象，以人與野獸的形狀出現在眼前，在耳邊迴響，帶著喘息聲靠近，並環繞著他的身體。但他將十字架的印記置於身前，呼求基督的名，便安然無恙地穿過了第一個房間。當他進入更深處時，遇見了更可怕的景象，那鬼魔變換成了更恐怖的面貌；同時，他感覺到地震動著房間，地面彷彿裂開，顯露出下方的火焰，火星從水中噴射出來。他再次使用同樣的武器——印記、基督的名，以及老師禱告帶來的幫助，驅散了那些顯現與發生的恐怖之事。當他被水恢復了體力，急於離開時，再次受到阻礙，因為鬼魔佔據了門口。但這個阻礙同樣藉著相同的力量自動解除了，門在印記下退讓。當一切都如他所願後，據說那鬼魔以人的聲音向他大喊，叫他不要將那種能逃脫毀滅的力量歸功於自己；因為那將他交託給守護者的聲音，賜予了他不受傷害的恩典。

因此，他以這種方式得救，使該處的負責人感到震驚，因為從未有任何在那個時間點敢於進入水中嘗試的人，後來還能活著出現。當他向這些人講述了自己的經歷，並得知城中殉道者的英勇事蹟，正如那位偉大的人物在荒野中預先講述的那樣，他便將關於他自己的敘述與奇蹟，以及他所見、所聞，並藉由親身經歷所學到的那位偉大者信仰的力量（那鬼魔也為此作了見證）結合起來，再次回到老師身邊；他為同時代的人及後代留下了共同的保障，即每個人都應藉著祭司將自己交託給神。直到如今，在整個教會中，特別是在那些人當中，這樣的聲音仍被視為對當時貴格利賜予那人幫助的紀念。當那暴政藉著神聖的援助被瓦解，和平再次降臨於人類生活，使所有人都能隨心所欲地追求對神的敬虔時，他再次下到城裡，巡視了周圍所有的地區，並為各地的人民增添了對神敬虔的教導，規定為那些為信仰爭戰的人舉行節日與莊嚴的聚會。人們將殉道者的遺體分散到各處，在每年循環的週期中聚集，慶祝殉道者的榮耀，並以此為樂。這確實是他大智慧的證明，因為他將當時整整一代人完全轉向了新的生活，就像一位駕馭本性的車夫，用信仰與認識神的韁繩穩固地束縛他們，並在信仰的軛下，讓順服的人因喜樂而稍作跳躍。因為他意識到，由於肉體的享樂，無知與未受教導的群眾仍停留在偶像崇拜的迷信中；為了讓他們在當時最能達成首要之事，即從虛妄的崇拜轉向仰望神，他允許他們在聖殉道者的紀念中感到歡欣、愉悅與快樂，因為隨著時間的推移，人們會自動轉向更莊嚴、更精確的生活方式，且信仰會引導他們走向那一點，這在許多人身上已經實現了，所有的快樂都從肉體的享受轉向了屬靈的喜樂形式。

當他以這種方式在教會中盡職，並在離開人世前，渴望看見所有人從偶像轉向救恩的信仰時；當他預知自己即將離世，便勤奮地搜尋了整個地區，想知道是否還有留在信仰之外的人。當他得知留在古老迷信中的人不過十七個時，他仰望神說：「這確實令人悲傷，救恩的群體竟有所欠缺。」然而，他稱這件事值得大大的感恩，因為他留給繼承他教會職位的人的偶像崇拜者，與他當初所接納的基督徒人數一樣多。在為已經信主的人祈求在完美中成長，並為不信的人祈求悔改後，他便從人類的生活轉向了神，並囑咐親友不要為他購置專屬的墓地。因為如果他活著時不願被稱為任何地方的主人，而是作為寄居者與客旅住在別人的地方，那麼死後也不會以寄居為恥；他說：「讓這成為後世的見證，貴格利活著時沒有以任何地方為名，死後也成了他人墓地的寄居者，他遠離了世上所有的產業，甚至不願被安葬在自己的地方；因為他認為唯一珍貴且值得追求的產業，是不容許欺詐與貪婪留下痕跡的。」至於整個民族突然從希臘式的虛妄轉向真理的認識，任何讀到這篇文字的人都會感到驚奇；但沒有人應當懷疑，而應當注視那促成這巨大轉變的安排與計畫，使他們從謊言轉向了真理。因為在他祭司職分初期所發生的事，即那篇為了趕往其他奇蹟而略過的敘述，我現在將重新講述。城中曾舉行過一場全民性的節日，這是按照某種祖傳的習俗，為當地某個鬼魔所舉行的。幾乎整個民族都湧向那裡，整個地區的人都與城裡的人一同慶祝。劇場裡擠滿了聚集而來的人，人群從四面八方湧出，超過了座位，所有人都渴望注視著舞台上的表演與聽覺享受，舞台上充滿了喧鬧，表演者們無法進行展示，因為擁擠的人群不僅阻礙了音樂的享受，甚至沒有給表演者展示技藝的時間。就在那時，整個群眾爆發出共同的聲音，呼求他們舉行節日的那個鬼魔，請求它為他們騰出空間。當所有人都異口同聲，聲音高昂，彷彿整座城市只有一個口在說話，向那鬼魔獻上這段禱告（那禱告的內容，若聽其原話，即是：「宙斯啊，為我們騰出空間」）；那位偉大的人物聽到了他們指名呼求那鬼魔的聲音，請求它為城市騰出空間，便派遣身邊的一個人去告訴他們，他們所求的空間很快就會給予，而且比他們所祈求的還要大。

當他以這句話，彷彿宣判了某種悲慘的決定後，瘟疫便接踵而至，襲擊了那場舉行節日與慶典的群眾。悲傷立刻混入了舞蹈的行列，使他們的歡樂轉變為哀悼與災難，笛聲與掌聲被接連不斷的哀歌所取代，籠罩了整座城市。因為疾病一旦侵襲人類，便比預期更快地蔓延，像火一樣吞噬著房屋，以至於聖殿裡擠滿了因疾病而毀滅、前來尋求治癒希望的人；泉水、溪流與水井裡，擠滿了因疾病的折磨而口渴難耐的人（在這些人身上，水無法熄滅疾病的火焰，無論是喝水前還是喝水後，一旦染上疾病，情況都一樣）；許多人甚至逃往墓地，活著的人已不足以埋葬死者。這場災難對人們來說並非不可預見；而是當某種幻象出現在即將毀滅的房屋上時，毀滅便隨之而來。因此，當疾病的原因對所有人來說都顯而易見，即他們所呼求的鬼魔惡毒地回應了那些虛妄之人的禱告，在城中製造了這種因疾病而產生的「空間」時；人們便成為那位偉大者的懇求者，祈求他藉著他所認識並宣講的神——他們承認唯有祂是真神，並擁有對萬有的主權——來阻止這場災難的蔓延。因為當那幻象在房屋毀滅前顯現，並立刻給居民帶來絕望時，陷入危險的人唯一的救贖方式，就是讓偉大的貴格利進入那間屋子，藉著禱告驅逐那侵襲屋子的疾病。當這消息迅速透過那些首先獲得救贖的人傳遍所有人時，他們先前因虛妄與愚昧所熱衷的一切，如神諭、潔淨儀式以及在偶像廟宇中的逗留，都被拋棄了，所有人都注視著那位偉大的祭司，每個人都為了全家的救贖而尋求他。他從得救的人那裡獲得的報酬，是靈魂的救贖。因為藉著這種對祭司敬虔的親身體驗，那些透過行為學習到信仰力量的人，不再遲疑地認同了奧秘。對那些人來說，疾病比健康更有力。因為他們在健康時，對接受奧秘的理性是軟弱的，但在肉體的疾病中，他們對信仰卻變得剛強。就這樣，偶像崇拜的迷信被揭穿，所有人都轉向了基督的名，一部分人是被隨之而來的疾病引導向真理，另一部分人則將對基督的信仰作為抵禦瘟疫的防護。直到如今，關於偉大貴格利的其他奇蹟仍被記憶所保存，我們為了顧及不信者的耳朵，以免那些因所敘述之事過於宏大而認為真理是謊言的人受到傷害，便沒有將其寫入。但對於藉著僕人行出如此神蹟的基督，理當歸於榮耀、尊貴與敬拜，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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960 聖貴格利·尼撒在聖徒中的貴格利論聖瑪克麗娜的生平大巴西流之姊 - 聖父貴格利·尼撒聖童貞女瑪克麗娜傳大巴西流之姊維羅納的法蘭西斯科·齊諾（Francisco Zino Veronensi）譯

這本書的體裁，從題辭的格式來看，似乎是一封信（1）：但其篇幅已超出了書信的界限，具備了著作應有的規模；然而，這正是你囑咐我撰寫的主題，它為我作了辯護。因為它內容宏大且豐富，絕非書信的篇幅所能涵蓋。你一定還記得我們在安提阿城相遇時的情景，那時你正準備前往耶路撒冷，去瞻仰主在肉身顯現時所留下的遺跡，以及我們當時就各種議題所進行的交談。那次會面不可能是在沉默中度過的，因為你的睿智引發了多樣的對話契機。

因此，在討論過程中，正如這類會面常有的情況，話題轉向了某位德行卓著之人的生平；而引發這段敘述的，是一位女性——如果稱她為女性是合宜的話，因為我不知道以「女性」這一自然屬性來稱呼她是否恰當，畢竟她已超越了自然的本性。這段敘述對我們而言，並非源自他人的道聽途說，而是基於經驗作為導師，言辭精確地追溯了這些事蹟，無需援引他人的見證來證實。因為我們所提到的這位童貞女，並非與我們家族無關的陌生人，因此我們無需透過他人來了解她的奇蹟，她與我們出自同一雙親，就像果實的初熟之物，是從母腹中首先萌芽的。既然你認為記錄善行是有益的，為了不讓這樣的生平隨著時間流逝而被遺忘，也不讓她那透過哲學修養達到人類美德巔峰的榜樣，因沉默而被掩蓋、徒然消逝，我認為自己應當聽從你的囑咐，以簡樸平實的敘述，盡我所能地將她的生平闡述出來。

這位童貞女名叫瑪克麗娜。瑪克麗娜這個名字，是為了紀念我們家族中一位久負盛名的先祖，即我祖父的母親，她曾在迫害時期為基督作見證而受苦，孩子便以她的名字命名。這是在眾人面前所稱呼的公開名字。

但她還有另一個隱秘的名字，是在她尚未經由陣痛來到世上之前，透過某種異象所賜予的。她的母親本身在美德上就是如此卓越，以至於在各方面都受神的旨意引導；她特別喜愛純潔無瑕的生活方式，以至於並非出於自願而選擇婚姻。然而，由於她雙親早逝，且正值青春年華，美貌的傳聞引來許多人求婚；若非她自願嫁給某人，恐怕會因那些迷戀其美貌者的惡意而遭遇不幸。因此，為了保護自己的生活，她選擇了一位以莊重著稱且有口碑的男子，並在初次分娩時成為了這位瑪克麗娜的母親。當分娩的時刻將至，她陷入睡眠，夢見自己手中抱著腹中的胎兒，看見一位外貌與姿態比常人更為莊嚴的顯現者，稱呼她懷中的孩子為「特克拉」（Thecla）——即那位在童貞女中廣為人知的特克拉。這顯現者三次如此稱呼並作見證後便消失了，隨即她感到分娩變得輕鬆，從睡夢中醒來，夢境便成了現實。這就是她隱秘的名字。在我看來，那位顯現者之所以預先宣告這個名字，並非僅僅為了給她命名，而是為了預示這位少女的生平，透過同名來展現她與那位聖徒在志向上的一致。

於是，孩子被撫養長大；雖然她有專屬的乳母，但大部分時間仍是在母親親自懷抱中哺育。當她脫離幼兒期後，在學習兒童課程上顯得十分聰穎；無論父母引導她學習什麼，少女的天賦總能在其中閃耀。母親致力於教育女兒，但並非透過那種世俗的百科全書式教育——那通常是透過詩歌來啟蒙初學者。因為她認為，讓一個柔嫩且易受塑造的本性，去學習那些以女性為開端和主題的悲劇苦難，或是喜劇中的醜態，並因那些關於女性的不雅敘述而受到某種程度的污染，是可恥且極不恰當的。相反地，她將神所默示的聖經中，那些對初學者而言較易理解的部分作為女兒的教材，尤其是所羅門的《智慧書》；此外，更著重於那些對我們道德生活有益的內容。她對詩篇的吟唱也毫不陌生，在特定的時間裡，她會誦讀詩篇的每一部分：無論是從床上起身、開始或結束工作、進食、離開餐桌、就寢，還是起身禱告，她總是將詩篇的吟唱作為一種美好的伴侶，從不離身。

在這些修養中成長，並特別鍛鍊了紡織的手藝，她進入了十二歲，這正是青春之花開始綻放的年紀。值得驚嘆的是，這位少女的美貌即便刻意隱藏也無法掩蓋。在整個家鄉，似乎沒有什麼奇蹟能與她的美貌和姿態相提並論；即使是畫家的手也無法捕捉她的風采，儘管藝術能模擬萬物，甚至能透過模仿元素來描繪影像，卻無法精確地複製她那種天賦的美麗。因此，許多求婚者圍繞在父母身邊。父親（他是一位謹慎且善於判斷美善的人）從眾人中挑選了一位出身名門、以節制著稱且剛完成學業的青年，決定將女兒許配給他，只要她到了適婚年齡。在此期間，那青年充滿了美好的希望，並將他在辯護案件中所展現的口才作為聘禮獻給少女的父親。然而，嫉妒卻截斷了這些美好的希望，在令人憐憫的青春年華中將他奪走。

少女並非不知道父親的決定。但當那青年的死訊終止了對她的安排後，她將父親的決定視為已完成的婚姻，並決意此後守身如玉。這種決心對於她那個年紀來說顯得格外堅定。每當父母提及婚事，因為仍有許多人因她美貌的傳聞而求婚，她便說，若不遵守父親曾經認可的婚約，而去考慮另一個人，是不合理且違法的；因為婚姻在自然中只有一個，正如出生與死亡都只有一次。她堅持認為，那位被父母選中的人並沒有死，而是因著復活的盼望，在神面前活著，只是暫時遠行。因此，她認為那位未婚夫並未離世，而是出外遠行，若不為遠行的未婚夫守貞，是不合宜的。她用這些理由拒絕了那些試圖說服她的人，並決心將「永不離開母親」作為她堅守美好志向的護衛，以至於母親常對她說，她懷其他孩子時都有一定的期限，唯獨這孩子彷彿永遠懷在她的腹中。

然而，女兒的陪伴對母親而言並非負擔，也非徒勞。女兒的服事取代了許多僕婢，兩者之間存在著一種美好的互補。女兒照顧母親的心靈，母親則照顧女兒的身體，她在所有事務中都盡心服事，甚至常親手為母親準備麵包。這並非她主要的追求，但自從她將雙手獻給神聖的服事後，認為這與她的生活方式相稱，便從自己的勞動中為母親提供飲食。不僅如此，她還分擔了母親肩上所有的重擔。因為母親有四個兒子和五個女兒，且由於財產散佈在許多地區，還需向三位長官繳納稅賦。

因此，當母親因這些事務而分心時（因為父親已經去世），她在所有勞苦中都成為母親的同伴，分擔憂慮，減輕痛苦的重擔；她一方面在母親的教導下，在母親的眼中保持生活無可指責，並得到見證；另一方面，她透過自己的生活，為母親提供了邁向哲學目標的偉大引導，逐漸將她引向更超脫、更完美的生命。當母親將姐妹們都妥善安排妥當後，那位大巴西流——即前述少女的兄弟，在經過長時間的學術訓練後回來了。她看見他因學識而極度自負，輕視所有的職位，並因那種傲氣而凌駕於權貴之上，便以極快的速度將他引向哲學的目標，使他放棄了世俗的顯赫，輕視對口才的讚譽，轉而投向這種勞苦且親力親為的生活，透過徹底的貧窮，為自己鋪平了通往美德的道路。然而，他的生平以及隨後的作為，使他在普天之下聞名，其榮耀掩蓋了所有在美德上閃耀的人，這需要長篇大論與大量的時間來敘述；我的敘述還是回到正題吧。

因為她已經切斷了所有世俗生活的根源，便說服母親放棄慣常的生活方式、虛榮的排場，以及過去習慣的僕役服事，在心態上與眾人平等，並將自己的生活融入與童貞女們的共同生活中，將她身邊所有的僕婢都視為姐妹與同儕。但我希望在敘述中暫停一下，不要遺漏那件更能彰顯這位童貞女高尚情操的事。

在四個兄弟中，僅次於大巴西流的第二位名叫瑙克拉提斯（Naucratius），他在天賦、體格、美貌、力量、敏捷以及處理萬事的能力上，都勝過其他人。他在二十二歲時，在公開場合展現了學識的造詣，使所有聽眾為之震驚，隨後在神聖的護理引導下，以極大的決心拋棄了手邊的一切，帶著一無所有的心志，投身於孤獨與貧窮的生活，身邊只帶了一位僕人克里薩菲烏斯（Chrysaphius），他不僅喜愛他，也懷有同樣的生活志向。他在伊里斯河（Iris）畔找到了一處隱居地。（伊里斯河是一條流經本都省中部的河流，源自亞美尼亞，流經我們的地區，注入黑海。）這位青年在河畔找到一處被茂密森林覆蓋的地方，隱藏在崇山峻嶺的背後，遠離城市的喧囂、軍旅的紛擾以及法庭的爭辯，過著隱居生活。他從困擾人類生活的煩惱中解脫出來，親手照顧一些貧窮且患病的長者，認為這種服事與自己的生活方式相稱。他透過狩獵（因為他對各種狩獵技巧都十分精通）為長者們提供食物，並透過這些勞苦來制伏青春的衝動；同時，若母親有任何吩咐，他也總是樂意服從，透過這兩方面來成就自己的生命：一方面以勞苦克制青春，另一方面透過遵守神聖的誡命，在神面前邁進。

他就這樣過著哲學般的生活，以自己的生命使母親感到欣慰，並以節制裝飾家庭生活，竭盡全力順服母親的旨意，直到第五年。那時，他卻因敵人的詭計（我想是這樣），遭遇了沉重且悲慘的打擊，這給整個家族帶來了災難與哀傷。這位青年突然被奪去了生命，並非因為疾病，也不是因為任何常見的原因，而是在狩獵時——他正是透過狩獵為那些被照顧的長者提供所需——與那位終身相伴的同伴克里薩菲烏斯一同死在歸途中。當時母親遠在三天的路程之外。儘管她在各樣美德上都已臻完美，但當她從某人那裡聽到這悲慘的消息時，人性終究佔了上風，她崩潰了，瞬間變得氣息全無、無法言語，理智在痛苦面前退卻，就像一位勇敢的運動員，因突如其來的打擊而倒下。

就在這時，偉大瑪克麗娜的美德顯現了；她如何以理智對抗痛苦，

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970 論聖瑪克麗娜的一生

她不僅保守自己不致跌倒，更成為母親軟弱時的支柱，使她從憂傷的深淵中重新振作；她以自己堅毅而不妥協的品格，教導母親的靈魂學習勇敢。

因此，母親在面對極大的變故時，並沒有被憂傷所淹沒，也沒有表現出任何卑微或女性化的軟弱，以致於對著災難呼天搶地、撕裂衣裳、哀哭，或用悲傷的旋律引發哀慟。相反地，她平靜地忍受著，以理性抵擋本性的衝動，並藉由自己的理智，以及女兒所提供用以治癒痛苦的勸勉，來克服這些衝動。那時，這位童貞女高尚而崇高的靈魂展露無遺；因為儘管本性在她身上發揮了作用（畢竟那是她的兄弟，也是眾兄弟中最受喜愛的一位，竟以如此慘烈的方式離世），但她超越了本性，以自己的理智提振了母親，並以身作則，教導母親忍耐與勇敢，使她超越了痛苦。此外，她那始終以美德提升的生活，也沒讓母親有時間因失去親人而感到苦惱，反而能為所見到的美善而歡欣。

當母親不再需要為養育、教育子女以及安排他們的婚嫁而操心，且家庭生活中的瑣事大多已分擔給子女們之後，正如前文所述，這位童貞女便成為母親的顧問，引導她走向這種愛好智慧且超脫物質的生活。她使母親脫離了一切世俗的習慣，將她帶入謙卑與簡樸的生活尺度中，使她與眾童貞女地位平等，在飲食、寢具以及一切生活所需上，都與她們共享，消除了所有因身分地位而產生的差異。這種生活秩序、如此高深的智慧，以及在日夜言行中所展現的莊重生活方式，實在難以用言語來描述。正如那些脫離了身體、從今世的憂慮中解脫出來的靈魂，她們的生活也與世俗隔絕，遠離了一切虛榮，並效法天使的生活。在她們中間，看不見憤怒、嫉妒、仇恨、傲慢，或任何類似的事物；對虛榮、名聲、驕傲、自負以及一切類似事物的渴望，都被摒棄了。她們以節制為樂，以不為人知為榮。她們以一無所有為財富，並將一切物質財產視為身體上的塵埃，將其抖落。在這種生活中，除了屬靈的事務外，沒有任何世俗的追求。唯有對神聖之事的默想、不間斷的禱告，以及永無止息的讚美詩，日夜持續不斷，以至於對她們而言，這既是工作，也是安息。

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974 那麼，有什麼人類的語言能描述這種生活方式呢？她們的生活介於人類與非物質的本性之間，既參與了兩者，又與兩者相鄰。因為就她們脫離了人類的情慾而言，這超越了人類的狀態；但就她們顯現於身體之中、受形體所限，並使用感官工具而言，她們在這一點上不及天使與非物質的本性。然而，或許有人會大膽地說，這種差異並不遜色；因為她們雖活在肉身中，卻效法那些無形的能力，不被身體的重擔所壓迫；她們的生活是向上提升且高超的，與天上的能力一同升騰。這種生活方式持續了相當長的時間，隨著時間的推移，她們的成就也不斷增長，藉由不斷發現美善，使智慧更加純淨。

在達成這偉大生活目標的過程中，有一位同母所生的兄弟對她們有極大的幫助，他名叫彼得，是母親生產之痛的終結。他是父母最後所生的兒子，出生時便成了孤兒，因為就在他來到世上的同時，父親離開了人世。這位在子女中排行最大的姊姊（即本篇記述的主角），在彼得出生後不久，便將他從乳母手中接過來，親自撫養並以卓越的紀律教育他，從小就讓他接受神聖的教導，以至於沒有給他的靈魂留下任何空閒去傾向虛浮之事。她成為了這年輕人的一切：父親、教師、導師、母親，以及一切美善的顧問，將他塑造得如此完美，以至於他在尚未脫離童年、正值青春年華時，就已攀登至智慧的高峰。他天資聰穎，似乎天生就適合學習各種手工藝，無需任何導師，便能精確地掌握那些他人需耗費時間與精力才能學會的知識。因此，他輕視了對世俗學問的追求，將姊姊視為一切美善知識的導師，並以她為榜樣，在美德上取得了極大的進步，以至於在後來的生活中，被認為在美德的卓越上絲毫不遜於偉大的巴西流。那時，他對姊姊和母親而言是一切，與她們一同追求那天使般的生活。

有一次，當嚴重的糧食短缺與飢荒發生時，許多人因聽聞她們的善行，從四面八方湧向她們居住的偏遠之地；他運用智慧使糧食充足，以至於因來訪者眾多，那荒野之地竟看起來像是一座城市。

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974 母親在年事已高時，在兩位子女的手中安息主懷。值得一提的是她對子女所說的祝福之言，她不僅對每一位不在場的子女表達了親切的懷念，使沒有一人被排除在祝福之外，更特別藉由禱告將在場的子女交託給神。當這兩位子女分別坐在她床榻的兩側時，她用雙手觸摸著他們，在臨終前對神說：「主啊，我將我生產的果子獻給你，作為初熟的果子與十分之一。這長女是我初熟的果子，而這最後出生的兒子則是我的十分之一。根據律法，這兩者都當奉獻給你，是屬於你的供物。」她以這番話語，指著女兒與兒子，將聖潔歸於她的長女與這第十個孩子。她說完祝福後便停止了呼吸，並囑咐子女將她的身體安放在父親的墓中。子女們遵照了她的遺命，隨後便更加追求智慧，不斷在自己的生活中競賽，並以隨後的成就超越了過去的善行。

在此期間，聖巴西流被推舉為偉大凱撒利亞教會的監督；他將兄弟帶入長老的聖職中，並以自己神聖的祭祀將他分別為聖。此後，他們的生活更加莊重與聖潔，因聖職的尊榮與智慧的追求相結合。八年後，到了第九年，舉世聞名的巴西流離開了人世，歸向神，這成為了家鄉與教會共同哀慟的緣由。當瑪克麗娜從遠方聽聞這噩耗時，她的靈魂因這巨大的損失而深受打擊（畢竟，連真理的仇敵都為此感到哀傷，她怎能不為之動容呢？）。然而，正如人們說金子要在不同的熔爐中試煉，若能通過第一次熔爐，便會在第二次中被甄別，最後在極致的熔爐中，將混雜在物質中的一切雜質清除乾淨；而精金的試煉，在於經過所有的熔爐後，不留下一絲雜質。在她身上也發生了類似的事：她的高尚心靈在各種痛苦的衝擊下受到考驗，從各方面顯明了她靈魂的純淨與堅毅。第一次是在另一位兄弟離世時，第二次是在母親的葬禮上，第三次則是當家族共同的榮耀——偉大的巴西流——離開人世時。因此，她像一位不可戰勝的鬥士，在災難的衝擊下絲毫沒有動搖。

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976 在那次變故之後，大約過了九個月，安提阿召開了主教會議，我們也參與其中。當我們各自返回家鄉後，在一年尚未結束之際，我貴格利心中萌生了探望姊姊的念頭。因為中間隔了很長一段時間，我們無法見面，這是因為我為了躲避異端首領的迫害，在祖國各地流離失所，這些試煉阻礙了我們的相聚。當我計算這段因試煉而無法見面的時間時，發現竟長達近八年之久。當我走完了大部分的路程，只剩下最後一天的路程時，一個夢中的異象向我顯明了即將發生的事。我夢見自己手中捧著殉道者的遺骸，從中發出光芒，就像純淨的鏡子對著太陽時所反射出的光輝，那光芒刺痛了我的眼睛。那一夜，我三次見到同樣的異象，雖然無法清楚解讀夢中的隱喻，但我心中感到一陣憂傷，並留意觀察後續的發展，以判斷這異象的意義。

當我來到她過著天使般與屬天生活的偏遠居所時，我首先詢問熟人關於兄弟的事，問他是否在場。當他回答說他已於四天前離開，且是從另一條路來找我們時，我便詢問關於那位「偉大者」（瑪克麗娜）的情況。當他回答說她患了某種疾病時，我心中燃起更強烈的焦慮，急忙趕完了剩下的路程。因為一種憂傷與恐懼預示了即將發生的事，使我感到不安。當我到達那地方時，消息傳開，整個團體的人都從住處湧出來迎接我們，因為她們習慣以迎接來表達對友人的敬意。童貞女的隊伍在教會中莊重地等待我們的到來。當我們結束了禱告與祝福，她們在接受祝福後，恭敬地低頭退回各自的地方，沒有一人留在我們身邊。我立刻猜到，她們的領袖並不在其中。在某人的引導下，我進入了那座她所在的聖潔屋舍，打開門走了進去。她當時正深受重病折磨，但她並非躺在床上或墊子上，而是躺在地上，在麻布下墊著一塊木板，頭下也墊著另一塊木板，那木板的形狀恰好作為頭枕，以傾斜的角度支撐著她的頸部。

當她看見我靠近門口時，她試圖用手肘支撐身體坐起來，但因發燒導致體力耗盡，無法起身。她將手按在地上，盡可能地從簡陋的床鋪上伸展身體，以履行迎接的禮節。我跑過去，用手將她扶起，讓她重新躺回原處。

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978 她向神伸出手說：「神啊，你賜予我這份恩典，沒有拒絕我的渴望，你感動了你的僕人來探望你的使女。」為了不讓我的靈魂感到憂傷，她壓抑著嘆息，強忍著呼吸的困難，並設法讓自己保持愉悅，她主動開啟了令人欣慰的話題，並藉由提問為我們提供交談的素材。然而，當談話的內容觸及對偉大巴西流的追憶時，我的靈魂感到沉重，臉色也變得憂鬱，淚水從眼中流下。但她不僅沒有與我們一同陷入同樣的憂傷，反而藉由對聖人的追憶，引發了更高深的哲理，她談論著人類的本性，揭示了隱藏在苦難背後的神的護理，並如被聖靈充滿一般，談論著來世的生活，以至於我的靈魂彷彿被她的話語提升，脫離了人類的本性，在她的引導下進入了天上的聖所。

正如我們在約伯的歷史中所聽到的，儘管他全身潰爛，膿水流出，但他並沒有讓理智屈服於肉體的痛苦，雖然身體感受著疼痛，但他的心靈並未因此變得遲鈍，也沒有中斷對高深事物的探討。我在那位偉大者身上也看到了同樣的情景：儘管發燒耗盡了她所有的力量，將她推向死亡，但她卻彷彿以甘露滋潤自己的身體，使心靈在對高深事物的默想中保持不受阻礙，絲毫沒有受到重病的損害。若非我擔心篇幅過長，我會將一切逐一敘述：她是如何藉由話語提升，與我們探討靈魂的哲理，闡述肉身生活的緣由，人為何存在、如何成為必死之人、死亡從何而來，以及人如何從死亡中再次回歸生命。在這些談話中，她彷彿被聖靈的能力所激勵，清晰而連貫地闡述了一切，話語如泉水般流淌，毫無阻礙地順流而下。

當談話結束時，她說：「兄弟，你長途跋涉一定很疲憊，現在是時候讓身體休息一下了。」對我而言，能看著她並聆聽她高深的教誨，就是真實而巨大的安息。但因為這對她而言是令人欣慰且喜愛的，為了在各方面都順服這位導師，我在附近的園子裡找到了一處舒適的住處，在樹蔭下休息。然而，儘管環境優美，我卻無法感受到任何快樂，因為我的心……

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£80 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） [註：原文此處為拉丁文譯文，以下翻譯對應希臘文原文] ……內心因對悲慘事物的預期而感到壓抑。因為夢境的異象似乎透過所見之物，向我揭示了謎底。那呈現在眼前的景象，確實是聖殉道者的遺骸，它們雖因罪而死，卻因內住的聖靈恩典而發光。我將這夢境告訴了那些先前聽過的人；然而，正如預期，當我們在對悲慘事物的預期中感到憂傷時，她（指聖瑪克麗娜）不知怎地洞察了我們的心思，差遣人傳來較為寬慰的消息，勸勉我們當壯膽，並對她抱持更好的盼望；因為她察覺到病情正轉向好轉。這些話並非為了欺瞞，而是出自真理本身，儘管當時我們對此一無所知。事實上，她就像一位賽跑者，在勝過對手後，即將抵達賽程的終點，接近獎賞，並看見了勝利的冠冕，彷彿已經如願以償，感到歡欣，並向自己及親友傳報勝利的喜訊；她當時的心境亦是如此，勸勉我們對她抱持更好的盼望；她已看見那從上面召來的獎賞，幾乎就要說出使徒的那番話：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」[註：提摩太後書四章7節]

因此，我們因這好消息而振作起來，起身去享受那些陳設之物：這些東西種類繁多，且準備得充滿喜樂。因為直到此時，那位偉大的女性仍以極大的熱忱在操勞。但當我們再次來到她面前時，她不容許我們虛度光陰，而是回憶起她自幼年以來所發生的事，彷彿照著書卷一般，將一切按順序述說；她也回憶起父母生平的事，包括我出生前以及之後的生活；她敘述的目的，是為了向神獻上感謝。她證明父母的生活並非因當時的財富而顯得光輝顯赫，而是因神的慈愛而增長豐盛，儘管父親的雙親因對基督的認信而遭到沒收財產；而母親的祖父則因國王的憤怒而被剝奪，所有財產都轉移給了其他主人；然而，他們藉著信心，生活竟增長到在那時代無人能出其右。此外，他們的財產按子女的人數分為九份，竟因著祝福，每一份都倍增，以致每個子女的生活都超過了父母的繁榮；至於她自己，在與兄弟平分後，所指定的份額竟絲毫未留，而是按著神的命令，全數交由長老的手中處置；她的生活則因神的供應，以致從未停止過勞作，也從未仰望過人，或將體面生活的希望寄託於任何人的恩惠。

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[註：原文此處為拉丁文譯文，以下翻譯對應希臘文原文] 甚至於，她從未拒絕過求助者，也從未向施予者索求：因為神以某種隱秘的方式，將她微小的勞作如同種子一般，藉著祂的恩典使其結出豐碩的果實。當我述說我自己所承受的勞苦時——起初是瓦倫斯皇帝因著信心而驅逐我們，隨後是教會的混亂召喚我們去面對爭戰與辛勞——那位偉大的女性說：「你難道不停止對神所賜的恩惠表現出忘恩負義嗎？你難道不醫治你靈魂中那不知感恩的毛病嗎？你難道不將你的遭遇與父母的遭遇作比較嗎？雖然我們在這個世上，最引以為傲的莫過於出身高貴，且似乎生於顯赫的門第。父親在當時被認為在學識上頗有造詣，但他的名聲僅止於當地的法庭。此後，當其餘的人在修辭學上引領他時，他的名聲並未走出本都；對他而言，在本鄉受到矚目已足夠了。然而你，」她說，「在各城、各民、各國中都享有盛名；教會為了尋求援助與整頓而差遣並召喚你，你難道看不見這些恩惠的源頭嗎？你難道不承認這些福分的緣由，是因為父母的禱告將你提升到如此高度，而你自身對此卻幾乎沒有什麼準備嗎？」

當她述說這些時，我渴望白晝的時間能延長，好讓她不停止以甜美的言語滋潤我們的聽覺；但唱詩者的聲音召喚我們去進行晚間的感恩禱告。因此，當她打發我前往教會後，那位偉大的女性再次藉著禱告來到神面前。夜晚就這樣度過了。當天亮時，從所見的跡象，我已清楚明白這一天將是她肉身生命的終點，因為發燒已經耗盡了她本性中所有的力量。但她看著我們心靈的軟弱，試圖藉著那些美好的言語，在最後微弱且急促的呼吸中，將我們從憂傷的盼望中引開。那時，我的靈魂面對眼前的景象，以各種方式受到觸動：一方面，本性因不再期待能再次聽到這樣的聲音，且預料到這世代共同的榮耀即將從人間離去，而自然地感到憂傷；另一方面，靈魂彷彿因所見而受到激勵，推測她確實已經超越了共同的人性。因為她在臨終的呼吸中，對於離世的盼望沒有表現出任何異樣，也沒有對生命的離去感到膽怯，而是以高尚的心智，對她自始至終所持守的生命觀，直到最後一口氣都在進行哲學思考，這在我看來已不再是屬於人類的，而是彷彿某位天使，在神的護理下披上了人類的外形，與這必死的生命沒有任何親緣或牽絆，因此不容許任何不合宜的事，在無動於衷中保持心智的平靜，肉身也不將心智拉向其自身的私慾。

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[註：原文此處為拉丁文譯文，以下翻譯對應希臘文原文] 因此，在我看來，她將那隱藏在靈魂深處、滋養著對那位不可見之新郎的純潔神聖之愛，在那時向在場的人顯明出來，並公開了心中的傾向；她急切地奔向所愛者，好讓自己脫離枷鎖，迅速與祂同在；她確實是向著美德奔跑，因為這世上任何令人愉悅的事物，都無法將她的目光吸引過去。

白晝的大部分已經過去，太陽正向西方傾斜；但她的熱忱絲毫未減，反而越接近終點，越清晰地看見新郎的美麗，便以更強烈的急切奔向所愛者；她所說的話，不再是對我們這些在場的人，而是對著她雙眼凝視的那位。因為她的床榻是朝向東方的。因此，她停止與我們交談，隨後藉著禱告與神對話，雙手祈求，並以微弱的聲音低聲細語，以致我們只能勉強聽見所說的內容。那禱告是如此，以至於毫無疑問，那是向神發出的，且被神所垂聽。

「主啊，」她說，「祢除去了我們對死亡的恐懼。祢使此生的終結，成為我們真正生命的開端。祢使我們的身體暫時在睡眠中安息，並在末後的號角聲中再次喚醒。祢將我們這由祢親手塑造的身體，如同託付物般交給大地，並將祢所賜予的收回，用不朽與恩典裝飾我們那必死且醜陋的身體。祢將我們從咒詛與罪惡中救贖出來，為我們成就了這兩件事。祢擊碎了那藉著悖逆的深淵，以喉嚨吞噬人類之龍的頭。祢為我們開闢了復活的道路，粉碎了陰間的門，並廢除了那掌握死亡權勢的魔鬼。祢賜給敬畏祢的人一個記號，就是祢聖十字架的樣式，以摧毀那敵對者，並保障我們的生命。永恆的神，我從母腹中就投靠祢；我的靈魂盡其所能地愛祢，我從幼年直到如今，將我的肉身與靈魂都奉獻給祢。求祢為我預備一位光明的使者，引導我前往安息之地，在那裡有安息的水，在聖父們的懷中。祢曾斷開那火焰的劍，並將那與祢同釘十字架、投靠祢憐憫的人，歸還給樂園；求祢在祢的國度裡也紀念我。因為我也與祢同釘十字架，因敬畏祢而釘死我的肉身，並因祢的審判而戰兢。願那可怕的深淵不將我與祢的選民隔開。願那嫉妒者不阻擋我的道路，願我的罪不在祢的眼前被發現，若我因本性的軟弱，在言語、行為或思想上犯了錯，求祢赦免我，祢這在地上有權柄赦罪的主；好讓我得安息，並在脫去身體時，在祢面前被發現，我的靈魂樣式中沒有污點。願我的靈魂在祢的手中，如同祢面前的香，被無瑕無疵地接納。」說完這些，她便在眼睛、嘴唇和心上畫了十字聖號。隨後，舌頭因發燒而乾枯，無法再清晰地說話，聲音也隨之微弱。我們只能從她嘴唇的張合與手的動作，知道她仍在禱告中。

當傍晚來臨，燈火被點燃時，她突然睜開雙眼，注視著光亮，顯然是想要說出晚間的感恩禱告；但因聲音不濟，她便藉著心靈與手的動作來完成這心願，嘴唇也隨著內心的衝動而顫動；當她完成感恩禱告，手移向臉龐畫了十字，標示著禱告的結束，隨後發出一聲深沉的嘆息，便在禱告中結束了生命。當她不再呼吸且一動也不動時，我記起她在第一次會面時所作的吩咐，說她希望由我的手為她閉上眼睛，並由我為她的身體施行慣常的護理，我便將那因悲痛而麻木的手放在她聖潔的臉龐上，以免顯得忽略了她的囑託；其實，她的眼睛並不需要人去整理，正如在自然睡眠中一樣，眼瞼優雅地閉合；嘴唇自然地合攏，雙手端莊地交疊在胸前，整個身體的姿勢自動調整得如此端莊，根本不需要整理者的手。

我的靈魂感到雙重的痛苦；我注視著眼前的景象，耳邊迴盪著處女們哀痛的哭聲。先前她們一直保持安靜，將痛苦封鎖在靈魂中，因敬畏她而壓抑了哭泣的衝動，彷彿擔心即便在遺體沉默時，若有任何違背囑託的聲音爆發出來，會讓老師感到不安。但當痛苦無法再藉由沉默來克制，悲傷彷彿內心的火焰燃燒著她們的靈魂，突然間，一陣苦澀且無法抑制的聲音爆發出來；以至於我的理智無法再保持鎮定，彷彿被奔騰的急流淹沒，沉浸在悲痛中，忽略了手邊的事，完全陷入了哀悼。在我看來，處女們有如此悲痛的緣由是正當且合理的。她們並非因失去世俗的照顧，或因人們在災難中通常會有的抱怨而哀傷；而是因為她們感到自己與那引領她們歸向神、拯救靈魂的希望隔絕了，她們在哀悼中哭喊道：「我們眼睛的燈熄滅了；那引導我們靈魂的光被奪走了；我們生命的保障瓦解了；不朽的印記被移走了；節制的紐帶斷裂了；軟弱者的支柱折斷了；病患的醫治被取走了；有妳在時，即便黑夜對我們而言也如同白晝，在純潔的生活中被照亮；如今，連白晝也要轉為黑暗了。」而那些在飢荒時期被她從路邊收留、撫養長大，並引導至純潔無瑕生活的人，哀傷尤為劇烈，她們稱呼她為母親與養育者。

當我從深沉的痛苦中收回心神，注視著那聖潔的頭顱，彷彿因那混亂的喧鬧而受到責備，我大聲喊道：「處女們，看看她，並記住她的教導，你們是藉此被教導要在凡事上守規矩與端莊。這位神聖的靈魂為我們規定了唯一的哭泣時間，即在禱告的時候；現在你們也可以這樣做，將哀悼的哭聲轉化為同情的詩篇頌唱。」我盡可能大聲地說，好蓋過哀悼的喧鬧；隨後我勸她們暫時退到隔壁的房間，只留下幾位她生前樂意讓其服事的人。

在這些人中，有一位出身極其高貴的婦女，在年輕時就以財富、門第、容貌及其他顯赫的聲望而聞名。她曾嫁給一位極其尊貴的丈夫，但相處的時間很短。因此，她在年輕時便脫離了婚姻，選擇了偉大的瑪克麗娜作為她守寡的守護者與導師，並經常與處女們在一起，向她們學習合乎美德的生活方式。這位婦女名叫韋斯蒂安娜（Vestiana），她的父親名叫阿拉克修斯（Araxius），是元老院議員之一；我對她說：「現在，為逝者披上更華麗的裝飾，並為那純潔無瑕的肉身穿上更光鮮的衣裳，並不會招致非議。」但她回答說，必須先了解那位聖者對此有何認可；因為若非她所喜悅的，我們絕不能擅自做任何事。無論如何，凡是神所喜悅的，對她而言也是心滿意足的。

當時有一位處女團體的負責人，職位是執事，名叫蘭帕迪亞（Lampadia），她說她完全了解她對於葬禮儀式的意願。

我詢問她關於這些事（因為她當時恰好在場參與商議），她流著淚回答說：「聖徒藉著純潔的生活，為自己預備了裝飾，這既是她生命的妝點，也是她死亡的殮衣。至於那些為了身體裝飾而看的東西，她生前既未接受，也未曾為此預留。因此，即便我們想要，也無法再多做什麼，因為並沒有預備這些東西。」我說：「難道在那些存放的東西裡，就找不到任何可以裝飾遺體的嗎？」她說：「你說的『存放的東西』是指什麼？你手裡拿的就是全部的積蓄：看哪，這件外衣、這塊頭巾，還有這雙磨損的鞋子。這就是財富，這就是家當。除了你所見到的，沒有什麼隱藏在箱子或內室裡。她只知道一個儲藏室，就是天上的寶庫；她將一切都存放在那裡，在地上什麼也沒留下。」我對她說：「那麼，如果我拿些為我自己的葬禮所預備的東西來，她會認為這是違背她心意的嗎？」她說，她認為這不會違背她的心意。「因為即使她活著，也不會拒絕你這樣的敬意，這既是因為她一向尊重的聖職身分，也是因為血緣的親情；她不會認為兄弟所給的是外人的東西。正因如此，她才吩咐要由你的手來妝點她的身體。」

當這件事決定後，必須用亞麻布包裹那聖潔的身體，我們分擔了工作，各自思考著該如何處理。我吩咐我的人拿來衣服；而那位我們提到的維斯提亞娜（Vestiana），親手妝點那聖潔的頭部，當她將手伸到頸後時，她看著我說：「看哪，這聖徒頸上掛著什麼樣的飾物。」說著，她解開後面的結，伸出手來，向我們展示了一個鐵製的十字架記號，以及一個同樣材質的戒指；這兩樣東西都繫在一條細繩上，始終貼在她的心口。我說：「這份產業就作為共有吧。你保留十字架作為護身符，而戒指的繼承權就歸我。」因為在戒指的印章上刻著十字架。那位婦人凝視著它，又對我說：「選擇這份產業並非沒有深意。因為戒指的托座是凹陷的，裡面藏著生命之木的碎片；因此，上面的印章以其獨特的圖案顯示了底下的東西。」

當時間到了，必須用衣服遮蓋那純潔的身體，而那位偉大女性的遺命使這項服事對我而言是必要的；那位與我們共享偉大遺產的婦人，在場並協助這項工作，她說：「不要錯過，去察看這聖徒所成就的神蹟之偉大。」我說：「這是什麼？」她露出胸口的一部分，說：「你看這頸下細小且模糊的記號嗎？」（看起來像是一根細針刺出的點。）同時，她將燈火移近我所指的地方。我說：「如果身體在這個部位有一個細小的記號，這有什麼好驚奇的呢？」她說：「這是在大馬克里娜（Macrina）身上所留下的神聖幫助的紀念。因為從前這個部位長了一個痛苦的腫塊，若不切除腫塊，或者若惡疾蔓延到靠近心臟的地方，就有無法醫治的危險。母親曾多次懇求並勸告她接受醫生的治療，說這門醫術也是神為了人類的救贖而顯明的。但她認為將身體的任何部分暴露在別人的眼光下，比疾病本身更難受。到了傍晚，當她為母親做完慣常的服事後，便進入至聖所，整夜俯伏在神面前祈求醫治；她將眼中流出的淚水與泥土混合，用這淚水之泥作為治療疾病的藥物。當母親因憂慮而勸她再次接受醫生治療時，她說，只要母親親手在患處蓋上聖潔的印記，就足以治癒她的疾病。當母親將手伸進她的懷裡，在那部位蓋上印記時，印記發揮了作用，疾病便消失了。但這個小小的記號，在那可怕的腫塊原處顯現出來，並一直保留到最後。我想，這應當是神聖眷顧的紀念，作為她不斷向神感恩的緣由與動機。」

當我們的工作結束，身體已用現有的東西妝點完畢，那位執事又說，她穿著新娘般的裝束在處女們面前顯現並不合適。「但我這裡有一件你們母親留下的黑色外衣，我認為把它蓋在上面很合適，這樣就不會用外加的裝飾來炫耀這聖潔的美麗。」這項提議被採納了，外衣蓋了上去；即便穿著黑色的衣服，她依然閃耀著光芒，我想這是神聖的能力為她的身體增添了恩典；以至於正如在夢中所見的異象，從她的美麗中彷彿有光芒射出。

當我們在做這些事時，處女們的詩歌與哀哭聲交織在一起，迴盪在那個地方。不知怎地，聲音傳遍了四面八方，所有鄰近的人都湧向這裡，以至於前院再也容納不下聚集的人群。當守夜的禱告如同在殉道者的慶典中，伴隨著讚美詩結束時，黎明來到，從四面八方湧來的男女群眾，用哀號聲打斷了詩歌。我雖然因這場喪事而心靈沉重，但仍盡我所能，設法讓這場葬禮不留遺憾。我將湧來的人群按性別分開，將婦女群眾與處女的詩班混合，將男人的隊伍與修士的隊伍編在一起，使兩者能像在詩班中一樣，透過眾人共同的合唱，形成一種和諧且優美的詩歌。隨著白晝漸漸過去，由於聚集的人數眾多，整個邊界地帶都顯得擁擠，該地區的主教阿拉克修（Araxius，他帶著全體聖職人員在場）勸請緩緩移動靈柩。因為距離很長，且人數眾多會阻礙快速移動；同時，他說完這些話，便召集所有與他一同服事的聖職人員，以便由他們來抬靈柩。

當這件事決定後，我們便動手執行；我走到靈柩下，請他抬另一邊；另外兩位受人尊敬的聖職人員抬著靈柩的後方，我便跟著向前走，步伐如預期般緩慢。因為群眾圍繞著靈柩，所有人都貪婪地看著那神聖的景象，我們很難順利前行；在兩側有許多執事與僕人，排成隊伍在靈柩前引導，每個人手裡都拿著蠟燭。這場儀式帶有一種神秘的色彩，從頭到尾，詩歌的吟唱聲如三童子的讚美詩一般，以同樣的聲音和三重唱的順序進行。從邊界到聖殉道者之堂（那裡也安放著她父母的遺體），中間有七、八個斯塔迪亞（stadia）的距離，我們幾乎花了一整天的時間才走完。因為聚集的人群以及不斷加入的人，不允許我們按預定的速度前行。當我們進入堂內，放下靈柩，首先轉向禱告；而這禱告卻成了群眾哀哭的緣由。因為當詩歌停止，處女們看見那聖潔的面容，且父母的墳墓已經打開，準備將她安葬在裡面時，其中一人失控地喊道，從此以後再也看不見這神聖的面容；當其餘的處女也跟著她一起呼喊時，那原本有序且莊嚴的詩歌被混亂所取代，所有人的心都被處女們的哀哭所打動。我們好不容易才示意保持安靜，由領禱者帶領禱告，並呼喊教會慣用的話語，群眾才恢復了禱告的姿勢。

當禱告適當地結束後，我心中產生了一種敬畏，想到那禁止揭露父親或母親羞恥的誡命。我說：「如果我看到父母身體上那人類共同的羞恥，即那崩解、腐爛，並轉變為醜陋且難以直視的形體，我該如何逃避這樣的審判呢？」當我這樣思考時，諾亞對他兒子憤怒的故事加深了我的恐懼，這故事教導了我該怎麼做。因此，在身體暴露在我們眼前之前，先用潔白的細麻布覆蓋；當棺蓋從兩端被抬起時，細麻布便覆蓋上去；就這樣，身體被細麻布遮蔽，我與那位提到的地區主教將那聖潔的身體從靈柩抬起，安放在母親身旁，完成了兩人的願望。因為她們一生都同心合意地祈求神，願她們死後的身體能合在一起，使她們在世時的連結，即便在死亡中也不會分離。

當喪禮的一切慣例都已完成，必須再次啟程時，我俯伏在墳墓前，親吻了塵土，帶著憂傷與淚水再次踏上旅程，思索著生命失去了多麼美好的事物。在路上，一位在軍中顯赫、在龐特（Pontus）名為塞巴斯托波利斯（Sebastopolis）的城市擔任軍事長官的人，聽聞了這場災難，感到非常難過（他與我們有血緣與友誼的關係），便帶著部下前來慰問，並向我講述了關於她的一個神蹟，我將這件事寫入歷史，作為結尾。因為當我們停止哭泣，開始交談時，他對我說：「聽著，多麼美好的人離開了人世。」說完，他開始講述這件事：

「我和妻子曾有過一個願望，要趕去參觀那『美德的修道院』。因為我認為那個聖潔靈魂居住的地方，應當這樣稱呼。當時我們的女兒隨行，她因患了傳染病，眼睛受到損害，瞳孔上長了一層厚膜，呈現出蒼白且令人憐憫的醜陋景象。當我們進入那神聖的居所，我和妻子分開參觀那裡修行的人，我去了男人那邊，由你的兄弟彼得帶領；而她進入了處女的居所，與聖馬克里娜在一起。我們在那裡停留了一段時間，認為該是離開的時候了。當我們準備離開時，雙方都展現了極大的熱情。你的兄弟勸我留下，分享那哲學的筵席；而那位聖徒也不放過我的妻子，她抱著小女孩，說除非她們準備了筵席，並以哲學的財富款待我們，否則不讓她離開。她親吻了孩子，當她看到眼睛的病狀時，說：『如果你們願意答應我的請求，留下來與我們共進筵席，我將回報你們一份不亞於這份榮譽的禮物。』小女孩的母親問：『是什麼禮物？』那位偉大的聖徒說：『我有一種藥，能有效地治癒眼睛的疾病。』當這個承諾透過處女居所的人傳達給我時，我們便欣然留下，不再顧慮趕路的急迫。」

「當筵席結束，彼得以他的仁慈與恩典款待我們，而聖馬克里娜也以各種合宜的歡樂讓我的妻子感到欣慰。我們帶著喜悅與歡欣踏上歸途，在路上互相講述各自的經歷；我講述了在男人那邊所見所聞的一切；她也像講述歷史一樣，詳細地敘述了每一件事，認為連小事也不該遺漏。當她敘述到關於眼睛治療的承諾時，她中斷了敘述，說：『我們這是怎麼了？怎麼忽略了她的承諾？那答應給我們的藥膏呢？』當我也對這疏忽感到遺憾，並催促趕快派人去索取藥物時，那在奶媽懷裡的孩子看著母親，母親也注視著孩子的眼睛，她大聲驚呼：『別再為這疏忽感到遺憾了！看哪，她所承諾的已經實現了！她那真實的藥物，即那透過禱告的醫治，已經給了我們，並且已經生效了，眼睛的疾病一點痕跡都沒有留下，那神聖的藥物已經將它治癒了。』說著，她抱起孩子，交到我手中。那時，我心中想起福音書中那些不可思議的神蹟，我說：『神的手使瞎子看見，這有什麼大不了的呢？既然現在祂的僕人，藉著對祂的信心，成就了這些醫治，這件事與那些神蹟相比，並沒有遜色多少。』」說到這裡，那位軍人因哽咽而中斷了聲音，隨後流下了淚水。這就是那位軍人所說的話。

至於其他從與她共同生活、對她的一切有精確了解的人那裡所聽到的事，我認為不適合再加入這篇敘述中。因為大多數人對於……（原文在此處中斷）

999

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 000 他們便能成就，創造了那些被稱述的事。他們判斷所說之事的可信度，若有超過聽者能力的事，便視為遠離真理，以虛謊的臆測來羞辱之。因此，我略過那件在饑荒中令人難以置信的農事不談：那為了需求而拋出的糧食，在尚未分發時，以及分發之後，竟沒有絲毫減少的跡象，其體積與數量始終如一；隨後還有比這些更奇妙的事，如疾病的醫治、鬼魔的驅逐，以及對未來之事真實無誤的預言。這一切，對於那些詳盡考察過的人而言，確信是真實的，即便這超乎信心所能及；但在那些更屬肉體的人看來，則被認為是不可能的事，因為他們不知道，恩賜的分配是按照信心的比例而來的：信心小的人得著小的，信心大的人則得著大的。因此，為了不讓那些在信心上較軟弱、對神的恩賜感到懷疑的人受到絆倒，我便不再敘述那些更高深的奇蹟，認為以所說的這些事來總結關於祂的歷史已足夠了。

II.

書信集書信一致赫拉迪烏斯（Helladius）。寫於彼得·塞巴斯提努（Petrus Sebastenum）於392年去世之後。尼撒的貴格利，致弗拉維安（Flavianus）。

神的人啊，我們的處境並不理想。因為那些對我們懷有不義且無故之恨的人，其惡行不斷進展，不再僅僅停留在猜測與臆測的範圍內，而是公然地進行，彷彿在從事什麼善行一般。而你們，這些至今尚且置身於此類惡行之外的人，在撲滅那在鄰近地區蔓延的火焰時，卻顯得怠惰；然而，那些對自身事務處理得當的人，總是會以極大的熱忱去撲滅鄰居的火災，藉由幫助鄰人，來確保自己不會在遭遇同樣情況時需要他人的援助。那麼，我所說的是什麼呢？敬虔已經離開了這生活，真理已經從我們這裡逃離；過去我們至少還能在口中談論「和平」這個名字，但現在，不僅和平本身蕩然無存，連它的名字也不再留給我們了。為了讓你更清楚地了解我們為何如此悲嘆，我將簡短地為你敘述這場悲劇。有些人向我們報告，極受尊崇的赫拉迪烏斯對我們懷有敵意，並向眾人宣稱我是他遭受極大苦難的罪魁禍首。我起初並不相信這些傳言，因為我審視自己，也審視事實中的真理。但當所有人異口同聲地向我們傳達同樣的消息，且事實與傳聞相符時，我認為不應對這種根深蒂固且尚未萌芽的敵意置之不理。因此，我致信給你的敬虔，以及其他許多能對此議題有所貢獻的人，敦促你們投入這項關懷。最終，在塞巴斯提努（Sebasteni）首次舉行了對最蒙福的彼得的紀念，以及與他同時代的聖殉道者們的慣常紀念後，我便轉向返回我自己的教會。當有人告知我他正待在山區的教區舉行殉道者紀念時，我起初打算繼續原定的行程，認為在都會區會面更為得體。但當我的一位親信急忙前來見我，並確信他正患病時，我便將車輛留在接收消息的地方，騎馬走完了剩下的路程，那是一段崎嶇且因陡峭的上坡而幾乎無法通行的路。這段路程大約有十五英里。我時而步行，時而騎馬，在清晨時分，甚至利用了部分夜間的時間，於當日的第一個時辰抵達了安杜莫基諾斯（Andumocinis）。這就是那個地方的名字，他正與其他兩位主教在那裡舉行聚會。當我們從俯瞰村莊的山脊遠遠看見露天教會的聚集時，我與隨行人員便步行前進，手牽著馬。結果，我們同時達成了兩件事：他從教會返回住處，而我們則接近了殉道者的紀念地。沒有任何耽擱，我們派人去通知他我們的到來；不久之後，侍奉他的執事遇見了我們，我們懇請他儘速轉達，以便我們能與他多待一會兒，尋求一個機會，好讓任何未被醫治的事物不被忽視。隨後，我坐在露天處等待召喚，在參加聚會的人面前，我顯得像是一個不合時宜的景象。時間過了許久，睡意、厭倦，加上旅途的疲憊加劇了這種厭倦，還有強烈的酷熱，以及那些注視著我們並用手指指點點的人們——這一切對我來說是如此沉重，以至於先知的話語在我身上應驗了：「我的靈在我裡面發昏。」到了正午時分，我被帶了進去，心中對這次會面感到極度後悔，因為我竟成了這場羞辱的始作俑者。

當這場羞辱比來自敵人的攻擊更令我感到痛苦時，我的理智在與自己爭戰，並對自己所做的決定感到後悔。當大門終於為我們打開，我們進入內室時，大多數人被擋在門外；只有我的執事隨我進入，他用手攙扶著因勞累而虛弱的身體。我向他問候，並站了一會兒，期待他能請我坐下，但這一切都沒有發生，我便轉向遠處的座位坐下休息，等待他是否會對我們說些仁慈或友善的話，或者至少給個眼神。然而，一切都與期望相反。從那時起，便是一片如黑夜般的寂靜、悲劇般的憂鬱、驚愕、震驚，以及徹底的無言，這段時間在寂靜中持續了許久，彷彿在黑夜之中。我對此感到極度困惑，因為他甚至不願說出一句通用的問候語，例如：「你平安來到，從哪裡來？為了什麼事？為何如此匆忙？」我將那種寂靜視為陰間生活的寫照。或者說，我責備自己用了這個比喻。因為在陰間有很大的平等，沒有任何在地上製造生活悲劇的人會去干擾那裡的狀態。正如先知所說，榮耀不會與人一同降下；每個人的靈魂拋棄了世人所追求的——我指的是傲慢、驕傲與虛榮——以單純且赤裸的狀態來到下方，以至於世間的苦難在那裡絲毫不存在。然而，對我而言，當時的情況簡直就像陰間、黑暗的監獄，或是某種陰沉的刑場，因為我思量著我們從先祖那裡繼承了多少美善，又將留下什麼樣的敘述給後人。我何必談論先祖之間那充滿愛的情誼呢？因為身為同等尊貴的人，不願在彼此之上，而是以謙遜視他人比自己強，這本是理所當然的。但最令我心痛的是，全造物的主，那獨生子，在父懷裡的，太初就有的，本有神形像的，用祂權能的命令托住萬有的，祂不僅在藉著肉身降臨於人類本性時謙卑了自己，甚至還以自己的口，藉著親吻接納了出賣祂的猶大，並在進入痲瘋病人西門的家時，因未受其親吻而以仁慈責備他。我卻連痲瘋病人都不如嗎？是誰？我找不到差別。是從哪裡降下來的？若有人看這世上的事，我當時身處何地？如果有人審視肉體的事，或許可以說兩者在尊貴與自由上是平等的。但如果有人尋求靈魂真正的自由與尊貴，我們兩者同樣是罪的奴僕，同樣需要那位除罪者；祂是另一位，用祂自己的血將我們從死亡與罪惡中救贖出來，祂買贖了我們，卻沒有對被買贖的人表現出任何傲慢，祂召喚死人進入生命，醫治了靈魂與身體的一切軟弱。

既然我們所遭受的傲慢與驕傲的重擔，幾乎到了連天上的高度都無法容納的地步，而我卻看不出任何導致這種疾病的物質或原因，以至於這種病態在那些因環境而染病的人身上尚可原諒——例如因出身、教育或職位的高升而使性格變得輕浮——我便無法勸導自己保持平靜，因為我的心因這些不合理的行為而內心腫脹，並唾棄了所有關於忍耐的理智。那時，我特別欽佩神聖的使徒，他如此清晰地描繪了我們內部的內戰，說肢體中另有一個罪的律，與心中的律交戰，並多次使心成為俘虜與奴隸。當我看到這兩種理智在對抗時——一種對傲慢所帶來的羞辱感到憤怒，另一種則試圖平息內心的腫脹——既然在神的恩典下，較差的傾向沒有得勝，我便對他說：「難道我的到來妨礙了你對身體的治療，現在離開是否合適？」當他說不需要治療身體時，我便盡我所能對他說了一些醫治的話。當他簡短地表示對我們有許多不滿時，我回答道：「在人類中，謊言對欺騙有很大的力量；但神的審判不接受因欺騙而產生的謬誤。對於我們之間的事，我的良心如此確信，以至於我祈求其他罪過都能得到赦免；但若我對你做了什麼，願這件事永遠不得赦免。」他對這番話感到憤怒，不再接受任何對上述事實的辯解。時間已過了第六時辰，浴池已準備好，宴席也已備妥，那天是安息日，也是紀念殉道者的日子。福音的門徒又是如何效法福音的主呢？主與稅吏和罪人一同吃喝，並向那些指責祂的人辯解，說這是出於對人的仁慈。而他卻將在旅途勞頓之後與我們共餐視為一種罪惡與污穢；在經歷了那樣的酷熱，我們在門外露天處被曝曬之後；在我們經歷了他那令人沮喪的沉默之後；他竟將我們打發走，讓我們在身體已經疲憊不堪的情況下，再次踏上同樣的路程，以至於我們在傍晚時分，歷經艱辛才追上隨行人員。因為空中突然湧現一陣暴風雨，傾盆大雨淋透了我們的骨髓。我們因酷熱而沒有準備防雨的裝備。然而，藉著神的恩典，我們就像從風暴或船難中倖存的人一樣，欣喜地追上了我們的隊伍。我們在夜間休息後，活著平安地回到了我們的地方，並從這次會面中得到一個結論：這場針對我們的羞辱，重申了過去所有發生過的事。我們被迫必須為自己著想，或者更確切地說，是為了他著想。因為他過去的行為沒有受到制止，才導致他陷入這種傲慢的極端。因此，為了讓他能勝過自己，或許我們也該做些什麼，讓他知道他也是人，對那些志同道合且地位平等的人，並沒有任何施加羞辱與輕蔑的權力。試看，即便假設我真的做了什麼令他不快的事（我只是假設），針對這些已發生或被臆測的事，他建立了什麼樣的審判？有什麼證據證明了不義？有什麼法規被用來對付我們？有什麼主教的合法判決確認了對我們的審判？即便這些事合法地發生了，危險也應在品級上。但針對自由人施加羞辱，針對地位平等的人施加輕蔑，又是哪條法規所規定的呢？你們這些仰望神的人，請做出公正的判斷，你們認為我們所受的羞辱有何可原諒之處？如果職位是根據聖職來判斷，那麼我們在會議中擁有平等的特權，或者更確切地說，在擁有平等地位時，我們對公共事務的修正有著共同的關懷。如果有人認為我們剝奪了聖職的尊嚴，那麼彼此之間又有什麼不同呢？是出身？教育？對優秀與知名人士的自由？知識？這些在我們這裡同樣可以找到，甚至不亞於他。但他是在說財富嗎？願神不讓我陷入必須談論他財富的必要性，或者僅僅說，他最初有多少，現在有多少，並留給他人去探究他財富增長的緣由，因為他直到現在，幾乎每一天都透過美好的行為在增長與……

1000

1010 書信。——書信二。

[註：原文為拉丁文譯本，此處翻譯其希臘文對應之意。] 既然你們認為對所受的侮辱應當獲得寬恕，那麼，若既無門第之高貴，亦無地位之顯赫，更無超越常理之權勢，亦無先前之恩惠，那麼我們所受的侮辱，其權柄又從何而來？即便上述條件皆具備，在自由人身上施加侮辱，依然是不可原諒的。既然這些條件一概全無，我認為，若對如此嚴重的傲慢之病視而不見、任其不治，實非妥當。治療之道在於使那傲慢低頭，並排解那虛妄的腫脹，讓那因傲慢而起的氣息稍稍消散。至於此事如何成就，神必會顧念。

若要從聖職來衡量尊榮，那麼大會（Synod）所賦予雙方的特權是平等且相同的，或者更確切地說，是為了公共的修正，且在我們被要求享有同等權利的事上亦然。但若有人想在聖職的尊榮之外，單獨審視我們每一個人，那麼彼此之間又有何差別呢？是門第、教養、與傑出且著名之士相比的出身，還是知識？這些在我們身上或許能找到同等的，或至少是不相上下的。或許他會談論財富？我不願被迫去談論他本人的這些事。這樣說就足夠了：那些財富起初有多少，我們現在也有多少；此外，我們是在何種機緣下擴展了這些財富，且至今幾乎每日都以卓越的努力增長並滋養它們，這就留給他人去探究吧。既然沒有門第的卓越、地位的輝煌、卓越的言辭能力，也沒有先前對我施予的恩惠，那麼他又有什麼權力來傷害我們呢？況且，即便這些條件都具備，對正直的人所施加的無禮，依然是不該被寬恕的。然而，既然這些全無，我認為若我們對如此嚴重的傲慢之病置之不理，是不會做得對的。事實上，除了使傲慢低頭、抑制那虛妄的自負，並讓那高傲的氣息稍稍消散之外，別無他法。至於此事如何成就，我們交託給神，我們深信祂必會顧念此事。

書信二。批評當時朝聖至聖地時所見的弊端。關於前往耶路撒冷的人。

親愛的朋友，既然你在信中詢問，我認為應當按順序逐一回答你。我認為，那些已經將自己奉獻給更高生活方式的人，若能時刻仰望福音的聲音，那是再好不過的；正如那些以準繩來校正所屬之物的人，將手中的彎曲之物，按照準繩的直線調整為正直；我認為，將福音的生活方式作為某種正直且不偏不倚的準繩，施加於這些人身上，並按照它來向神調整自己，是合宜的。既然有些人選擇了獨居與隱修的生活，並將參觀耶路撒冷的聖地——在那裡可以看見主藉肉身顯現的標記——視為敬虔的一部分，那麼若能仰望那準繩，並按照誡命的指引，將此舉視為主的命令來實行，那倒還好。但若這是在主誡命之外的，我不知道一個將自己變成了善之律法的人，為何要規定自己去做這件事。在主呼召蒙福者承受天國基業的地方，並沒有將前往耶路撒冷列為善行；在祂宣佈福分的地方，也沒有包含這樣的熱心。一個既不能使人蒙福，對天國也無益處的事，為何要熱衷於此，凡有心智的人都應當省察。即便這件事是有益的，在完美的人看來，這也算不上是值得熱衷的事。

1011

聖貴格利·尼撒 1012

然而，當這件事經過仔細審視後，發現它對那些致力於嚴謹生活的人造成了心靈上的損害，這就不值得長久的熱衷，反而應當極力防範，以免那些立志按神生活的人受到任何傷害。那麼，在這些事中，究竟是什麼造成了損害呢？聖潔且莊重的修道生活，對男女皆然，這是哲學生活所特有的誠實與貞潔；這是在不混雜且獨處的生活中完成的，使得本性不被混雜、不被攪亂，無論是婦女進入男人的群體，還是男人進入婦女的群體，都不會去觸犯那些關於誠實與貞潔的規矩。然而，旅途的艱難必然會導致對這些規矩的漠視；因為婦女若沒有保護者，是不可能走完這麼長的路的；她們因自然的軟弱，必須騎在牲畜上，上下顛簸，並在困難中受到照顧。無論我們假設什麼，無論是有熟人提供照料，還是僱傭僕人提供服務，這兩方面都無法逃避指責；因為無論是投靠外人，還是投靠自己人，都無法守住節制的律法。在東方的那些地方，旅店、客棧和城市多半有著放縱與對邪惡的漠視，在這種情況下，穿過煙霧的人，怎能不被燻痛眼睛呢？當聽覺被污染，視覺被污染，心靈也被污染，透過眼睛和耳朵接收了不潔之物，一個穿過這些受污染之地的人，怎能不受影響呢？再者，前往那些地方的人，究竟能得到什麼額外的益處？難道主至今仍肉身居住在那些地方，而遠離我們嗎？或者難道聖靈在耶路撒冷人那裡特別豐盛，卻無法來到我們這裡嗎？如果可以從所見之物推斷神的同在，那麼人們寧可認為神居住在加帕多家（Cappadocia）的民族中，也不會認為祂居住在那些外邦之地。因為在這些地方，有多少祭壇是為了榮耀主的名而設立的？恐怕沒有人能數得清幾乎遍佈整個世界的祭壇。再者，即便耶路撒冷之地有更多的恩典，那裡的人也不會如此頻繁地犯罪。但事實上，在他們那裡，沒有一種不潔是不敢犯的。邪惡、姦淫、偷竊、偶像崇拜、巫術、嫉妒、謀殺，尤其是這種邪惡如此普遍，以至於在那些地方，為了微薄的利益，人們像野獸一樣，為了同類的血而互相殘殺，這種殺戮的衝動在其他任何地方都找不到。

既然這些事發生在那裡，你有什麼證據證明那些地方有更多的恩典呢？但我知道許多人對我所說的話有異議。他們說：「為什麼你自己不把這些規定在自己身上呢？如果按神旨意前往那裡毫無益處，那你為何徒勞地忍受如此漫長的旅途呢？」那麼，就讓他們聽聽我對此的辯解吧。由於我被那位掌管我們生命的主，安置在這種生活方式中，為了聖大會對阿拉伯教會的修正，我必須前往那些地方。由於阿拉伯與耶路撒冷之地相鄰，我曾承諾與那些管理耶路撒冷聖教會的人商議，因為那裡的局勢混亂，需要中保。此外，由於最虔誠的皇帝提供了公共馬車，使旅途變得便利，我們並不需要經歷我們在他人身上所觀察到的那些苦難。那車輛對我們而言就像是教會和修道院，我們在整個旅途中一同向主唱詩、一同禁食。因此，我們的例子不應使任何人跌倒；反而，我們的建議應當更具說服力，因為我們是就我們親眼所見之事提出建議。我們在前往那裡之前，就已經承認顯現的基督是真神，在前往之後，信心既沒有減少，也沒有增加。我們在看見伯利恆之前，就已經知道祂藉著童女道成肉身。我們在看見墳墓之前，就已經相信祂從死裡復活；我們在看見橄欖山之前，就已經承認祂升天是真實的。我們從這次旅途中得到的唯一益處，就是在比較中認識到，我們的地方比外邦之地聖潔得多。因此，你們這些敬畏主的人，在你們所在的地方讚美祂吧。地理位置的移動並不能帶來與神的親近；無論你在哪裡，只要你靈魂的居所被發現是合適的，神就會來到你那裡，讓主住在你裡面並與你同行。但如果你內心充滿了邪惡的思念，即使你在各各他（Golgotha），即使你在橄欖山，即使你在復活的墳墓下，你離接受基督的距離，就和那些從未承認信仰的人一樣遠。因此，親愛的，勸告弟兄們，要從肉體中遷徙到主那裡，而不是從加帕多家遷徙到巴勒斯坦。如果有人引用主吩咐門徒不要離開耶路撒冷的話，請理解這句話的意思；因為當時聖靈的恩典和分賜尚未臨到使徒們，主吩咐他們待在同一個地方，直到他們領受從上頭來的能力。如果從起初直到現在，聖靈仍以火的形狀分賜恩賜給每個人，那麼所有人都必須待在那個分賜恩賜的地方；但如果聖靈隨己意吹拂，那麼在這裡相信的人，也按照信心的比例，而非按照前往耶路撒冷的旅程，成為恩賜的分享者。

書信三。承認從參觀聖地獲得了屬靈的益處，並對耶路撒冷教會的分裂表示極大的遺憾，闡述了主道成肉身的奧秘，勸告他們堅守從教父那裡傳承下來的古老信仰準繩。

致真正莊重且虔誠的姊妹尤斯塔西亞（Eustathia）與安波羅修（Ambrosia），以及莊重且聖潔的女兒巴西莉莎（Basilissa），貴格利在主裡問候。

與善良且心愛之人相聚，以及主為我們所施行的巨大慈愛之明證，在那些地方顯現出來，這成為我極大喜樂與歡欣的緣由。因為我體驗到了在神裡面守節是什麼，既看見了賜我們生命之神的救贖標記，又遇見了那些在靈性上默想主恩典標記的人，以至於可以相信，在擁有神之人的心中，確實存在著伯利恆、各各他、橄欖山與復活。因為當基督藉著良善的良心在某人心中成形，且某人以敬畏神的心釘死自己的肉體，與基督同釘十字架，並從自己身上滾開那沉重的世俗欺騙之石，從肉身的墳墓中出來，如在生命的新樣中行走，並拋棄了人類那卑微且低下的生活，藉著崇高的渴望上升到天上的國度，思念上面的事，在那裡有基督，且不被身體的重擔所壓，反而因更純潔的生活而變得輕盈，以至於肉身能像雲彩一樣隨之上升；在我看來，這人就是那些被提及的、能看見主為我們所施慈愛之紀念的人。既然我親眼看見了聖地，也在你們身上看見了這些地方的顯著標記，我心中充滿了如此大的喜樂，以至於無法用言語來描述。但因為人很難——甚至可以說是不可能——在享受某種善時，不混雜任何惡；因此，當我品嚐甜美時，也混雜了一些令感官苦澀的東西，這使我在享受了快樂之後，回到家鄉時感到憂傷與悲哀；我心中思量，主所說的話是真實的，即整個世界都臥在那惡者手下，以至於世界的任何一部分都無法免於那更壞的命運。因為如果連那承受了真生命聖潔足跡的地方，都無法免於邪惡的荊棘，那麼我們對其他地方又該作何感想呢？那些地方僅僅是透過聽聞和宣講而播下了善的分享。當我說這些話時，我是在看著什麼？無需用更露骨的言語來解釋，因為事實本身比任何人的聲音都更響亮地宣告了那些令人痛苦的事。我們的生命立法者為我們制定了一種仇恨：我指的是對蛇的仇恨；祂命令我們不要將那仇恨的能力運用在其他任何事上，除了拒絕邪惡。祂說：「我又要叫你和它彼此為仇。」因為邪惡是多樣且多變的，這話藉著蛇來暗示，以鱗片的密集排列來刻畫邪惡的多面性。然而，我們卻透過執行那敵對者的旨意，與蛇結盟；我們將仇恨轉向了彼此；或許甚至不是轉向我們自己，而是轉向了那位賜下誡命的主。因為祂說：「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」；祂命令我們只將那與我們本性為敵的視為仇敵；並宣稱每一個分享這本性的人，都是各人的鄰舍；但我們這心硬的世代，使我們與鄰舍疏遠，卻去撫養那蛇，並對它鱗片的斑點感到高興。我說，恨惡神的仇敵是合法的，這種仇恨是令主喜悅的；我所說的仇敵，是指那些以各種方式否認主榮耀的人，無論是猶太人，還是公開的偶像崇拜者，或是那些藉著亞流（Arius）的教義將受造物視為偶像，並接受猶太人謬誤的人。但如果聖父、聖子、聖靈被虔誠地榮耀，並被那些相信在不可混雜且分別的聖三一中，只有一個本性、榮耀、國度、權能與對萬有的統治權的人所敬拜；那麼，這場戰爭又有什麼合理的理由呢？

當異端的教義盛行，且面對那些似乎要鞏固敵對者教義的權勢時，冒險反抗是正確的，以免救贖的真理被人類的權勢所壓制；但現在，當虔誠在整個世界，從天的一邊到另一邊，都同樣被公開宣講時，那個與宣講虔誠的人爭戰的人，並不是在與他們爭戰，而是在與那位被他們虔誠宣講的主爭戰。因為一個擁有神聖熱心的人，除了以各種方式宣揚神的榮耀之外，還能有什麼其他的目標呢？只要獨生神被全心、全魂、全意地敬拜，並被相信在萬有中祂就是父所是的；同樣地，聖靈也以同等的敬拜被榮耀，那麼那些玩弄詭辯的人，有什麼體面的理由來發動戰爭，撕裂那無縫的長袍，將主的名分給保羅和磯法，並對那些接近基督的人……

1019

1020 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

他們敬拜，卻又宣稱這是可憎的；他們幾乎是用直白的言語公開喊叫：「離我遠去；不要靠近我；因為我是潔淨的。」且讓他們擁有比其他人自以為獲得的更多知識吧。怎麼？難道他們所信的，比「神真實的兒子就是神」還要多嗎？因為承認真實的神，就包含了所有敬虔且使我們得救的意念：祂是良善的、公義的、大能的、不變的、不可改變的，且永遠是同一位，既不能變壞，也不能變好；因為前者不合乎祂的本性，後者則不存在於祂的本性中。因為有什麼比那超越萬有者更崇高？有什麼比良善者更良善？因此，祂在良善的一切完美中被瞻仰，在任何形式的改變上都保持不變；祂並非在某些時期才顯明自己具有這種本性，而是永遠以同樣的方式存在：在祂以人的樣式在世上行走之前、在世上之時，以及之後皆然；祂在為我們所成就的事工中，並未將祂那不變且不可改變的本性，調整為任何與祂本性相異的事物。因為本性上不朽壞且不改變的，永遠是如此，當祂按著救贖的安排（dispensation）處於卑微的本性中時，祂並未與之同變。這就像太陽的例子：太陽將光線投射到黑暗中，並沒有使光線變暗，反而藉著光線的力量與效能，將黑暗轉化為光明；同樣地，當真光在我們的黑暗中照耀時，祂自己並未被黑暗所遮蔽，而是藉著祂自己照亮了黑暗。既然人類處於黑暗之中，正如經上所記：「他們不認識，也不明白，在黑暗中行走」，那位照亮了黑暗本性的主，藉著祂神性的光線穿透了我們整體的構造（我指的是靈魂與身體），使全人類與祂自己的光連結，將人類與祂自己結合，使人類成為祂所是的；正如神性在成為那必朽壞的身體時並未朽壞，同樣地，祂在醫治我們靈魂的可變性時，也未曾變為可變。因為在醫術中，醫治身體的人，當他觸摸患病者時，他自己並不會染上疾病，而是將病人帶向健康。然而，沒有人應當因為錯誤地理解福音的言語，就認為我們的本性在主裡經歷了某種進步與順序，而逐漸變得更神聖。因為經上所說「在身量、智慧和恩典上不斷進步」，是為了證明主真實地生在我們的團體中，以免給那些錯誤教導的人留下餘地——他們聲稱這並非真實的神顯現，而僅僅是一種顯現，一種披上了人類外形的幻象。因此，經上毫不羞恥地敘述了我們本性中屬於祂的一切：吃、喝、睡眠、勞苦、食物、身體身量的進步、成長；總之，一切標誌著我們本性的事物，除了犯罪的傾向之外。因為罪是本性的偏離，而非本性的屬性。正如疾病與肢體的殘缺並非我們起初與生俱來的，而是反乎本性的；同樣地，出於邪惡的行為，被理解為我們內在良善本性的一種殘缺；這並非因為邪惡本身有實體，而是在良善的缺失中被觀察到。因此，那位將我們的本性轉化為神聖大能的主，在祂自己裡面保守了我們的本性免於殘缺與疾病，祂沒有接受那因犯罪而產生的意志上的殘缺。「祂並沒有犯罪，」經上說，「口裡也沒有詭詐。」我們認為這在祂身上並非經歷了一段時間的過程，而是當祂在馬利亞腹中成為人時（智慧在那裡為自己建造了房屋），就本性而言，祂確實出自那受苦難影響的團體；但當聖靈臨到，至高者的能力蔭庇時，那蔭庇者本身即是祂自己的本性，那結果立刻就成了。因為毫無疑問，較小的必蒙較大的祝福。

既然神性的能力是無限且不可測度的，而人類則微小且虛無；當聖靈臨到童女，至高者的能力蔭庇她時，那藉此契機所構成的帳幕，並未帶有任何人類的腐敗，而是如同在最初的創造中一樣，即便在祂成為人之後，祂依然是靈、是恩典、是能力，神聖大能的卓越在我們本性的屬性中閃耀。然而，既然人類生命有兩個極端，即我們開始之處與我們終結之處，那位醫治我們整個人生的主，必然會擁抱我們這兩個極端，抓住我們的起點與終點，好將那兩端都倒下的世人提升。因此，我們在終點部分所領悟到的，我們也同樣推論於起點。因為正如在死亡時，祂按著救贖的安排使身體與靈魂分離；但那不可分割的神性，一旦與所依附的結合，就從未與身體或靈魂分開；祂與靈魂一同進入樂園，藉著強盜為人類開闢了進入的道路；藉著身體在地的深處，祂廢除了那掌死權的；因此，我們稱這身體為主，因為其中內住著神性；同樣地，關於靈魂，我們也認為至高者的能力藉著聖靈的臨到，與我們整體的本性結合，祂進入我們的靈魂，正如神性理當進入靈魂那樣；祂也與身體混合，好使救贖在各方面都得以完全；神性在人類生命的起點與終點，都保守了那合乎神性且崇高的無情慾狀態（apatheia）；因為祂的起點不像我們的起點，祂的終點也不對應我們的終點，而是在兩者中都顯明了神聖的權能，既沒有在起點因享樂而受玷污，也沒有在終點陷入腐敗。因此，如果我們高聲宣揚並見證，基督是神的大能與神的智慧，永遠不變、永遠不朽；即便祂處於可變且必朽的身體中，祂自己卻未受玷污，反而潔淨了那受玷污的；我們有什麼不義？或者我們為何被憎恨？這些反對我們而建立的新祭壇又是什麼意思？

難道我們傳講了另一位耶穌嗎？難道我們指出了另一位嗎？難道我們提出了其他的聖經嗎？難道我們之中有人竟敢稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos）為「人之母」（Anthropotokos）嗎？——我們聽說他們當中有一些人毫無顧忌地這樣說。難道我們編造了三次復活的寓言嗎？難道我們應許了千年的饕餮盛宴嗎？難道我們說猶太人的祭祀將再次恢復嗎？難道我們將人們的希望轉向地上的耶路撒冷，並捏造說它將以更華麗的石材重建嗎？我們有什麼樣的罪名，以至於被視為該逃避的對象，且有人反對我們建立另一個祭壇，彷彿我們褻瀆了聖物？因為這些事，我的心充滿了憤怒與悲傷，當我一踏入大都會，我就渴望藉著寫信給你們，來傾吐我靈魂的苦澀。至於你們，聖靈引導你們到哪裡，你們就留在哪裡，跟隨神，不順從血肉之軀，也不要給某些人提供誇口的機會，以免他們因你們而自誇，或因你們的生活而使他們的野心膨脹。要記念聖父們，你們是從你們蒙福的父親那裡被託付給他們的，而我們也蒙神的恩典，被視為配得繼承他們的職分。不要挪移你們祖先所立的地界，也不要輕視那較簡單的講道中的樸實。不要因各種繼承而分門別類；而要持守那古老的信仰準則，和平的神必與你們同在，使你們在靈魂與身體上都剛強。願主保守你們純全，正如我們所祈求的。

1025

1026 第四封書信

這封書信似乎是寫給聖巴西流的舊友優西比烏（Eusebius），關於他，有聖巴西流的第二封書信傳世，其中見證了他們曾共享家園、爐火、導師以及其他一切；同樣地，他也是貴格利·尼撒的同伴與朋友。或許貴格利·納齊安的第171封書信也是寫給這位優西比烏的，信中祝賀了他的婚禮。

致優西比烏

當太陽在冬季回轉，向著天空的高處運行，增加了白晝的時間長度時，我們以節日的莊嚴慶祝那真光藉著肉身向人類顯現；而現在，當太陽在運行中已到達中天，使黑夜與白晝的時間長度相等時，人類本性從死亡回歸生命，成了我們這場偉大且普世節日的緣由，凡承認復活奧祕的人，都在世界各地同時慶祝。

這封信的主題意欲何為？因為在這些普世的聖日中，我們習慣以各種方式公開表達我們對他人的善意，有些人甚至贈送禮物以示友好，我們也認為不讓你錯過我們的禮物是正確的，而是要以我們貧乏中微薄的禮物，來款待你那崇高且偉大的靈魂。我隨信所贈的禮物，正是這封信本身，其中並沒有任何華麗的辭藻或精巧的結構，以至於能被文學愛好者視為禮物；但這其中有神祕的黃金，包裹在基督徒的信心這塊布中，願它成為你的禮物，當它藉著文字展開，顯露出那隱藏的光輝時。因此，我們必須重述這封信的序言。為什麼當黑夜達到極致，不再有增加的空間時，那位擁抱萬有、以自身權能統治萬物的主，卻在肉身中向我們顯現？祂不被所有可理解的事物所容納，卻容納了萬有，並居住在人類身體這極其狹窄的居所中；祂的良善旨意伴隨著祂的大能，無論旨意傾向何處，祂都以同樣的步伐，如同影子般顯明自己，以至於祂在創造萬物時，其能力並未被發現比其旨意軟弱，當祂為了人類的救贖，甘願降卑到我們本性的卑微中時，祂也並未因這項重任而顯得無能；相反地，祂在承擔我們軟弱的同時，卻從未放棄對宇宙的統治。既然這兩個節日都在特定的時間慶祝，必然有其緣由；為什麼在一年中黑夜最長的時候，祂在肉身中顯現，而當白晝與黑夜相等時，祂卻將因罪而歸於塵土的人類，再次召喚回生命？我盡我所能簡短地闡述這件事，以此作為這封信的禮物。難道你憑藉敏銳的洞察力，已經領悟到我們所猜測的其中奧祕了嗎？即黑夜隨著光線的增加而縮減，而隨著白晝時間的增加，黑暗開始收縮？因為或許沒有人不知道，黑暗與罪之間有著不小的相似與關聯；事實上，在聖經中，邪惡正是以此命名。因此，救贖奧祕開始的時間，本身就是神為我們靈魂救贖所設立之安排的一種詮釋。因為當邪惡已經無限蔓延時，我們必須從那位將這種光注入我們靈魂的主那裡，領受那藉由美德而獲得的白晝，好讓那光明的生命，隨著美德的增加而盡可能地擴展；而那在邪惡中的生命，則隨著一點一滴的減少而縮減至最小；因為良善的增加，就是邪惡的減少。而復活節在白晝與黑夜相等時到來，藉此向我們解釋：美德不再需要與那擁有同等力量的邪惡進行殊死搏鬥；而是光明的生命將會得勝，偶像崇拜的黑暗將隨著白晝的增加而消逝。因此，祂也顯明了月亮在第十四天時，正面迎向太陽的光線，充滿了光輝的富足，並使黑暗不再有任何繼承的餘地。因為它在太陽西下後接續，在它自己西下之前，將太陽真實的光輝與自身混合，以至於同一道光，在白晝與黑夜的運行中持續存在，並未因黑暗的介入而中斷。這就是我親愛的朋友，我所要對你說的。

1029

1030 EPISTOLÆ. — EPIST. V. 我們以貧乏之手，獻上這份言語的禮物。願你的整個人生都是一場慶典，是偉大的一日，且盡可能地遠離黑夜的幽暗。

ΕΠΙΣΤΟΛΗ Ε΄.

EPISTOLA V. 馬賽路（Marcellus）為安居拉（Ancyra）主教，自基督紀元 336 年於君士坦丁堡會議被罷黜後，繼任治理該教會的巴西流（Basilius）與亞他那修（Athanasius）便致力於將所有接納馬賽路團契的人，從信徒的群體中排除。這些人確實被逐出教會，直到瓦倫斯皇帝（Valens Augustus）興起對大公教會信徒的迫害為止；當時，約在 375 年，他們在狄奧凱撒利亞（Diocæsarea）會見了幾位因信仰緣故流亡的埃及主教，在先發表了大公信仰的告白後，便被這些主教接納進入教會的團契，隨後他們憑藉這些主教的通功書信，要求其他東方主教將他們視為大公教會的一員。該撒利亞的聖巴西流與其他不少主教對此感到不滿，並譴責了這些宣認者的行為；但後來，在更深入了解情況後，他們也接納了馬賽路派進入自己的團契。貴格利·尼撒（Nyssenus）也追隨巴西流及其他主教的榜樣，在應東方主教們的請求，仔細審議了馬賽路派的信仰告白，並確認他們配得上大公教會的團契之前，並未與他們團契；由於他因此被指控忽視教規並背棄尼西亞信仰，他便寫了這封信給塞巴斯提（Sebastena）城的大公教會信徒，作為自己的辯護。

Πρὸς τοὺς ἀπιστοῦντας τῇ ὀρθοδοξίᾳ κατὰ Σεβάστης. 致塞巴斯提那些對他在信仰事務上的正統立場存疑的人。

我們從幾位同心合意的弟兄那裡得知，那些恨惡和平、暗中毀謗鄰舍，且不敬畏那位曾宣告將在我們生命受審判時，連閒話都要交帳的偉大而可畏之審判者的人，正針對我們捏造毀謗。他們說，關於我們的流言蜚語是這樣的：我們持有與那些在尼西亞闡明正統且健全信仰的教父們相反的觀點，並且在未經審判與考察的情況下，就將那些曾經在安居拉以馬賽路之名舉行聚會的人，接納進大公教會的團契。因此，為了不讓謊言勝過真理，我們透過其他書信，對所受的指控作了充分的辯護，並在主面前確證，我們既沒有背離聖教父的信仰，也沒有在接納馬賽路聚會的人進入教會團契時，有任何未經審判與考察的輕率之舉；相反地，我們是在東方的正統派弟兄與同工們勸告我們處理這些人的事務，並同意我們所作所為的情況下，才行了這一切。

然而，既然我們已經以書面形式作了那份辯護，又有幾位同心合意的弟兄私下要求我們，要以我們自己的聲音發表一份信仰告白，說明我們是如何確信聖經並追隨教父傳統的，我們認為對此作簡短的論述是有必要的。我們承認，主在傳授敬虔奧祕時對門徒所作的教導，是正統且健全信仰的根基與根源，我們相信沒有什麼比那項傳統更崇高、更穩妥的了。主的教導是這樣的：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」既然那些從死亡中重生進入永生的人，是藉著聖三一的恩賜獲得了賦予生命的權能，且這些人是因著信心被視為配得這恩典的，那麼，若在救恩的洗禮中遺漏了聖三一中任何一個名號，無論是哪一個，這恩典就是不完全的。因為若沒有聖靈，單在父與子之中，重生的奧祕就無法完成；若略去了子，單在父與聖靈之中，生命的圓滿就無法在洗禮中實現；若在父與子之中，卻略去了聖靈，復活的恩典就無法成就。因此，我們將靈魂得救的一切盼望與確信，都寄託在藉著這些名號所認識的三個位格上；我們信奉我們主耶穌基督的父，祂是生命的源頭；信奉父的獨生子，祂是生命的創始者，正如使徒所言；並信奉神聖靈，主曾論到祂說：「叫人活著的是靈。」既然我們這些從死亡中被救贖的人，正如我們所說的，是藉著在聖洗禮中對父、子、聖靈的信心，獲得了不朽壞的恩典；基於此，我們相信聖三一中沒有任何受造的、奴僕的，或是不配於父之威嚴的成分被列入其中；因為我們藉著對聖三一的信心所獲得的生命只有一個，它源自萬有的神，藉著子而出，並在聖靈中成就。因此，我們懷著這份確信受洗，正如我們所受的命令；我們照著我們受洗的方式去信；我們照著我們所信的去感悟；以致於我們的洗禮、信心與感悟，在父、子、聖靈中是一致的。若有人說有兩位或三位神，或三種神性，願他受咒詛。若有人按照亞流的謬誤，說子或聖靈是從無中被造的，願他受咒詛。然而，凡追隨真理準則，承認三個位格，並在各自的屬性中虔誠地認識他們，且相信只有一個神性、一個良善、一個元首、一個權柄與能力，既不廢除君主制（Monarchia），也不陷入多神論，既不混淆位格，也不將聖三一由異質與不相似的事物拼湊而成，而是在單純中接受信仰教義，將自己得救的一切盼望寄託在父、子、聖靈身上的人，他們與我們持有相同的觀點，我們祈求在主裡與他們有份。

1033

1034 S. GREGORI NYSSENI EPISTOLA VI. 這封信描述了尼撒（Nyssenus）回到他所受託的教會的情景，似乎是在第一次君士坦丁堡會議之後，或是他從流亡中歸來時所寫的。若非他長期遠離教會，或是在為教會盡了卓越的勞苦後回到自己的座位，誰會相信一位歸來的主教竟會受到這封信中所描述的那種榮譽與歡樂的迎接呢？若前一種推測成立，這封信寫於 381 年末；若後一種推測更為可取，則應說它寫於瓦倫斯去世前不久，或是在他於 378 年 8 月 9 日去世後立即寫的。

主拯救了我們，正如所預期的，在你的禱告護送下，我將向你講述祂對我們仁慈的確據。當太陽還在我們離開埃爾蘇（Earsus）後面的那個地方時，雲層突然聚集，晴空轉為深沉的幽暗。一股冰冷、潮濕且充滿露水的微風從雲中吹過，落在我們身上，預示著大雨即將傾盆而下；左側雷聲不斷，閃電迅疾且交替地在雷聲前閃現，所有的山嶺無論前後左右，都被雲層遮蔽。當那朵懸在我們頭頂的小雲，被猛烈的風吹走後，它便孕育了雨水，而我們就像以色列人經歷神蹟那樣，雖然四周都被水環繞，卻未被淋濕，直到我們抵達韋斯提納（Vestena）。我們在那裡下車，讓騾子休息，這時神才給了空氣下雨的信號。我們在那裡停留了約三、四個小時，身體得到了充分的休息，神隨後又止住了雨，車子比先前行駛得更順暢，輪子在柔軟且淺的泥濘中輕鬆滑行。從那裡到我們的小鎮，整條路都沿著河流，順著水流的方向，河岸邊接連不斷地有小村莊，都在路旁，彼此相距不遠。因此，整條路因為這連綿不斷的村莊，擠滿了人，有的迎面而來，有的隨行護送，他們將淚水與喜悅交織在一起。細雨滋潤著空氣，並不惱人；但在離小鎮不遠處，上方的雲層壓向地面，變成了更猛烈的雨，好讓我們能安靜地進入，沒人察覺我們的到來。當我們進入門廊，因為地面乾燥堅硬，車子發出了聲響，不知從哪裡，也不知如何，彷彿從某種機關中，人群突然湧現，將我們團團圍住，以至於我們無法下車；因為找不到任何空隙。我們費了好大勁才說服他們給我們下車的時間，並讓騾子通過，我們被四面八方湧來的人群擠壓，那過度的熱情差點讓我們昏厥。當我們靠近內部的門廊時，我們看見一道火流湧入教會；原來是處女的隊伍，手持蠟燭，在教會門口排成行列，火光四射。我進入教會，與民眾一同歡喜，一同流淚（因為在人群中看見這兩種情感，我們理當同時經歷這兩者），在禱告結束後，我匆忙寫下這封信給你的聖潔，因為我口渴難耐，寫完信後必須去照顧身體。

EPISTOLA VII.

這封信與下一封信，似乎都是寫給尼撒的好友西內吉烏斯（Cynegius），從他的第九與第十封信中可以看出；因為從《狄奧多西法典》的多條法律中可知，他從 384 年到 390 年擔任東方禁衛軍長官。

我們有一條律法，命令我們與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂；但照目前的情況看來，這條律法中只有後者在我們身上發揮作用：因為那些心滿意足的人實在太少了，以至於很難找到可以與之分享喜樂的人；而那些處境相反的人，卻多得不勝枚舉。我作此開場白，是因為那惡魔針對那些一向生活純潔的人所引發的悲慘悲劇。一位名叫西內吉烏斯（Synesius）的貴族青年，與我同族，正值青春年華，幾乎還未開始生活，就陷入了巨大的危險中，唯有神有能力將他救出，而在神之後就是你，因為你被託付了關於生死判決的權柄。這是一場非自願的不幸；誰會自願遭遇不幸呢？而現在，那些針對他提起這場死刑訴訟的人，竟將這不幸當作罪名。但我會嘗試寫信給他們每一個人，勸說他們放下怒氣，變得溫和與平靜：但我懇求你的仁慈，能與正義一同站在我們這邊，好讓你的慈愛能勝過這青年的苦難，找出一切方法，使這青年脫離危險，並藉著你的協助，戰勝那與他作對的惡魔。我已將我想說的簡要說明；至於如何正確地完成這件事，既不是我能說的，也不是你能被教導的。

1037

1038 EPISTOLÆ. — EPIST. VIII. EPISTOLA VIII. 寫給西內吉烏斯，如前所述。

馬其頓的偉大君王之所以最受智者們的推崇與讚賞（因為他受人讚賞，並非因為他在米底亞的戰績，也不是因為他在印度及大洋周邊的傳聞，而是因為他說他將財寶存在朋友那裡），我敢於在這一點上，將自己與他的成就相提並論，並認為這句話也適用於我。我因友誼而富有，並以這樣的財富超越了那位以此自誇的人。因為誰有像你對我這樣的朋友，在每一種美德中都與自己競賽？因為若有人看著我的年紀與你的生活，絕不會指責我說這些話是在諂媚；因為白髮已不適合諂媚，老年也不適合阿諛，而對你而言，即使我到了適合諂媚的年紀，這讚美也不會落入諂媚的嫌疑，因為你的生活本身就無需言語來證明它是值得讚美的。然而，既然那些懂得善用自己所擁有之財富的人，才是真正富有的人；而財富最好的用途，就是將自己所擁有的與朋友分享；我有一位朋友，以極大的真誠與我連結，就是我最渴慕的兒子亞歷山大（Alexander）：請允許我向他展示我的財寶；不僅是展示，更要讓他充分地領受，並請你以你的保護來支持他，因為他前來正是為了尋求你的庇護；他會親自說明一切。這樣比我在信中逐一詳述更為得體。

4039

聖貴格利·尼撒 1046 願他能充分獲得，當他需要你的庇護時，你將在那些他為之而來的事務上護衛並幫助他。至於他本人，他會親自說明一切；因為與其讓我們在這封信中逐一向你詳述，不如這樣做更為合適。

第九封信

（40）從這封信的內容中，我們得知貴格利·尼撒曾效法其兄巴西流與納西安的貴格利之榜樣，一度退隱至荒野；我不確定在其他任何古代作家中是否曾提及此事。至於這封信是寫給誰的，我們無法推測。

人們說，在劇場中，魔術師們會巧妙地演出某種奇觀：他們將取自歷史或某種古代敘事的神話作為魔術的素材，通過動作與姿態，將整件事呈現在觀眾眼前，彷彿當時正真實發生一般。他們以這種方式，實現了他們所欲呈現的目標：他們穿上各種服裝與面具，並在舞台上用帷幕搭建出一座城市，將那原本空曠的地方，通過對事件生動的模仿，使其與神話的情節相契合，以至於那些歷史事件的模仿者，以及那些帷幕——即帷幕所代表的城市——本身，都成了觀眾眼中的奇觀。那麼，這段敘事對我有何意義呢？因為我需要向那些前來的人展示一座本不存在卻彷彿存在的城市，我懇求你，請你姑且將自己視為我們這座城市的一位臨時公民（我會盡力讓那個荒涼之地看起來像是一座城市），因為你無需走太遠的路，而你所給予的恩典卻是極大的。我們希望在客人面前顯得更為光彩，並以你們的光輝作為裝飾，勝過任何其他的裝飾。

第十封信

（45）這封信是寫給誰的，我完全不知，因為其文字未提供任何線索；然而，它似乎是在尼撒因瓦倫斯（Valens）的命令而被迫離開其教會時所寫的。

春天裡有什麼花朵如此令人愉悅？有什麼鳴禽的歌聲如此甜美？有什麼樣的微風能使平靜的大海變得如此溫和？有什麼樣的田野對農夫而言如此可愛，無論是綠油油的莊稼，還是隨風起伏的麥穗，都比不上那屬靈的春天——它藉著你那帶來和平的光芒，透過你書信的輝煌，使我們那脫離了憂傷的生命變得明亮而歡欣？或許，我們引用那關於現今美善的先知話語來表達是再合適不過的了：「我心裡多憂多疑，祢的安慰（藉著你的良善）使我的靈魂歡樂」，就像陽光照耀，溫暖了我們那被霜雪凍傷的生命。因為我們所受的苦難之深，與你所帶來的恩惠之甜，兩者是同等的。如果僅僅是你預告了你的到來，就已使我們如此歡欣鼓舞，以至於一切都從極度的悲傷轉變為喜樂；那麼，當你親自顯現時，你那尊貴而良善的臨在又將成就什麼呢？當你甜美的聲音響徹我們的耳際時，又將給我們的靈魂帶來多大的安慰呢？願這一切在神的合作下儘快實現，祂賜給心灰意冷者以寬慰，賜給破碎者以安息。但你要知道，如果我們只看自己的處境，我們對現狀感到極度痛苦，且無法停止憂慮；但如果我們轉眼仰望你的尊貴，我們便甘心承認，我們對主的護理虧欠良多，因為我們能從鄰近之處享受你那甜美而良善的意念，並能隨意飽享這種食糧，如果對此類事物真有飽足之時的話。

第十一封信

（48）這封信是寫給一位博學的卡帕多奇亞青年，或是在卡帕多奇亞居住的人——我不敢斷定他是基督徒還是外邦人——他曾寫信將尼撒推薦給他的父親。這封信的主題取自荷馬《奧德賽》第二十四卷，卷末提到拉爾提斯（Laertes）看到孫子鐵拉馬庫斯（Telemachus）在父親奧德修斯（Ulysses）的教導下，懷著勇敢的心投入戰鬥，對抗那些為報復求婚者之死而武裝進攻家宅的伊薩卡人和凱法利尼亞人時，驚呼道：「親愛的神啊，這是什麼日子？我真是太高興了：兒子與孫子正在爭奪美德。」

當我尋求一段與信件內容相稱且親切的開場白時，我無法從我所熟悉的聖經閱讀中找到可用的素材，這並非因為找不到合適的，而是因為我認為對那些不懂的人寫這些是多餘的。因為你對世俗學問的熱衷，證明了你對神聖教導毫無關心。因此，我將略過那些內容，而從你自己的事務中，為我寫給你這位博學之士的信開個頭。有人描繪了你那博學的老師，在長期的苦難之後，像老人一樣歡欣，因為他同時看見了自己的兒子和孫子，而孫子正是他歡樂的緣由。奧德修斯與鐵拉馬庫斯之間關於美德的爭鬥，正如凱法利尼亞人所記載的那樣，與我這封信的目的相符；因為你和你那在各方面都令人讚嘆的父親，正如那些人對待拉爾提斯一樣，在對我的尊重與友愛上，與任何慷慨大方的人爭奪首位，父親以他的方式，而你則從卡帕多奇亞透過書信與我競爭。那麼，我這個老人該怎麼辦呢？我認為這一天是最幸福的，因為我看到了父子之間有這樣的競爭。因此，請不要停止滿足一位良善而令人敬佩的父親的正當願望，並以卓越的行為超越父親的榮耀。我將成為你們兩位之間令人愉悅的裁判：我將把美德的桂冠判給你，勝過你的父親；而對父親，則判他勝過你。至於我們，我們將忍受那粗獷的伊薩卡，那裡不僅石頭粗糙，居民的習俗也同樣粗糙；在那裡，許多求婚者和那些覬覦財產的人，甚至通過威脅那貞潔的婚姻來羞辱新娘，行事如同梅蘭索（Melantho）或類似的女人所為；但卻沒有人能用弓箭來糾正他們。你看，我在這些與我們毫無關係的事情上是多麼老邁地胡言亂語！但請看在我白髮的份上，寬恕我吧；因為老年人的特徵，就像眼睛因沉重而受損，肢體因衰老而遲鈍一樣，說話囉嗦也是其特徵。而你，以年輕人應有的流利、熱情且激昂的言辭來接待我們，將使我重獲青春，用這種美麗而得體的方式來照顧老人，使我們那漫長的歲月恢復到更好的狀態。

第十二封信

（65）從這封信的上下文看，它是寫給一位居住在龐特（Pontus）某地的卡帕多奇亞人。當時的習俗是邀請朋友一同慶祝重要的節日，特別是復活節，這從納西安的貴格利寫給尤拉利烏斯（Eulalius）的第99、100、102封信，以及寫給帕拉迪烏斯（Palladius）的第230封信中可以看出。

春天的恩典並非突然且全部顯現；春天的開端是陽光溫和地融化大地的堅硬，花朵從半掩的土中探出，微風吹拂大地，彷彿將空氣中那肥沃與賦予生命的氣息滲透到深處。人們可以看到新生的草木，以及那些被冬天驅逐的鳥兒的回歸，還有許多類似的事物，這些與其說是春天本身，不如說是春天的徵兆，但它們依然令人愉悅，因為它們預示著最美好的事物。那麼，我的話是什麼意思呢？因為你那透過書信傳達給我們的友愛，作為你內在寶藏的先聲，以美好的開端預告了我們所期待的來自你的美善；我們領受了其中的恩典，就像春天初現的花朵，並祈求能儘快在你身上享受整個季節。因為你要知道，我們對當地居民那種惡劣與刻薄的習俗感到非常痛苦；正如屋頂上因滲入的水而結冰（我將使用我們地區的例子），流下的新水分，如果覆蓋在已經凝結的表面上，也會結成冰，並增加了冰塊的體積。在我們當地許多居民的習俗中，似乎也存在著類似的情況，他們總是想方設法增加刻薄，在已經造成的惡行之上又加上另一種惡行，接著又是另一種，如此持續不斷，對仇恨與惡行的增長毫無止境；因此，你們需要多為我們禱告，願聖靈的恩典儘快吹拂，化解仇恨的苦毒，並粉碎他們因邪惡而凝結的冰塊。因此，春天雖然本性甜美，但對於那些經歷了如此冬天而等待你的人來說，它變得更加令人嚮往。所以，這份恩典與慈愛請不要延遲；況且，聖日即將來臨，讓家鄉以自己的人裝飾，總比讓龐特以我們的人裝飾更為合適。來吧，親愛的朋友；帶給我們美善的豐盛，也就是你自己：這將是我們美善的圓滿。

第十三封信

（73）這封信應寫給修辭學家利巴尼烏斯（Libanius），博學之士都知道他是聖巴西流的老師。這封信與下一封信似乎是尼撒在教授修辭學藝術時所寫的，正如納西安的貴格利在第43封信中所證實的那樣。

我聽說一位醫生講述了一種罕見的自然病症。他的敘述如下：有人患了一種極其棘手的疾病，他指責醫術，認為其效果不如所承諾的那樣；因為任何用於治療的方法都毫無成效。隨後，當一個出乎意料的喜訊傳給他時，機緣巧合取代了醫術，治癒了那個人的疾病；無論是因為靈魂在極度喜悅與滿足中，使身體的狀態也隨之調整，還是以其他方式發生，我無法說，因為我沒有閒暇去探究這類哲學問題，而講述者也沒有補充原因。但我認為，現在想起這個故事正合時宜；因為當我身體欠佳，不如預期（至於自從我離開你們那裡以來所發生的不幸原因，現在無需詳細敘述），突然收到了你這位博學之士的來信，當我收到並如飢似渴地讀完它時，它立刻影響了我的心靈，彷彿我從所有人那裡獲得了關於最美好事物的讚譽；你透過書信給予我們的見證，在我心中具有如此高的價值；隨後，我的身體狀況也立刻好轉：因此，我也向你講述同樣奇妙的故事，即我讀了同一封信，一部分是在生病時，另一部分則是在完全康復時。關於這些就說到這裡。既然基內吉烏斯（Cynegius）是你給予我這份恩典的原因，你憑藉那超凡的行善能力，不僅能以恩惠對待我們，也能對待那些善待我們的人。基內吉烏斯，正如我們所說，是我們獲得恩惠的促成者，他是我們收到你來信的契機與原因，因此也理應獲得恩惠。至於你若問起我們似乎學到了一些東西的老師，你會發現是保羅、約翰以及其他使徒和先知，除非將這些敘事的教導歸於我們顯得過於大膽，而你對你那博學的智慧所說的，那些專家認為是源自於你，並與所有有理性的人分享。因為我聽說你對所有人都是這樣講述的。

1019

1050 書信集 - 書信十四

[註：此處原文有缺漏，根據上下文意，譯文補足為：judices hujusce artis præcepta a te, velut ex plenissimo fonte profluentia, in alios, quotquot aliqua dicendi facultate pollent, derivari existiment. Talia enim tuum quidem discipulum, patrem vero meum atque magistrum, admirabilem illum Basilium de te palam dicentem sæpius audivi.]

你那令人讚嘆的弟子，同時也是我的父親與導師的巴西流，我曾多次聽他公開談論你。你要知道，我在汲取導師們的教誨時，並未享有什麼福分，因為我與兄長相處的時間極短，他那神聖的言談僅僅使我受教與洗滌到一個程度，足以讓我辨識出那些未曾受過修辭學聖禮洗禮之人的（無知）；然而，此後若有閒暇，我便會極其熱切地與他往來，心中燃燒著對你們那優雅文采的愛慕，卻尚未能真正領略其精髓。

因此，若就我們的情況而言，正如我所判斷的，並沒有什麼導師教導過我們；但若你對我們的看法是不容置疑的，或者說，你們的言論是真實的，而我們在你的評判下也並非無可取之處，那麼請容我大膽地將此事的緣由歸結於你。因為如果巴西流是我們言辭的導師，而他的財富又源自你的寶庫，那麼我們所擁有的，即便經由他人之手，終究也是你的財富。若這些還顯得微薄，那麼即便水是在瓦罐中，那也依然是來自尼羅河的水。

書信十四 (89)

這封書信是對另一封書信的回覆，或許是致利巴尼烏斯（Libanius）的，從文中再次提到西內吉烏斯（Cynegius）可以推斷出來。

羅馬人習慣在冬至時節舉行慶典，這是一種祖傳的習俗 (90)，當時太陽轉向高處，白晝的時間開始增長。他們認為月份的開始是神聖的，並透過這一天來預卜整年的運勢，追求各種吉祥的際遇、喜樂與財富。我為何要以此作為書信的開端呢？因為我本人也像他們一樣，獲得了金子的贈禮，並度過了這個節日。那時，金子確實到了我的手中，並非那種大眾所熟知、為官員所喜愛、為富人所贈予的沉重、卑賤且無生命的財物，而是對於有識之士而言，比一切財富都更為高貴的——用品達（Pindar）的話來說——那最美好的禮物，我指的是你的書信，以及其中蘊含的豐富財富。

當時我正前往卡帕多奇亞的首府，恰好遇見一位摯友，他將這份禮物——即你的書信——作為節日的象徵贈予我。我因這份際遇而欣喜萬分，便將這份收穫與在場的所有人分享，每個人都參與其中，毫無爭執地領受了全部，而我自己的那一份也絲毫未減；因為這封信在眾人手中傳閱，成為每個人各自的財富，有些人透過不斷誦讀將其銘記於心，有些人則將其文字抄錄在書板上，隨後它又回到了我的手中，帶給我的喜悅遠勝於那些擁有大量金子的人所感受到的。

既然如此，正如我將使用農夫的例子，從過去的勞動中獲得的讚譽，會賦予他們進行後續勞動的極大熱忱；那麼也請你寬恕我們，我們將你賜予的書信視為友誼的種子播下，並因此寫信給你，好再次激發你寫作的熱情。此外，我還要以這份恩典與好處為名，向你請求一件事，這也是為了眾人的共同利益：請不要再掛念你在信末隱晦地向我們威脅的那些事了。因為我認為，若因某些人背棄希臘語而轉向蠻族語言，成為僱傭兵，並為了軍餉而放棄言辭的榮耀，就以此來譴責言辭的優雅，並宣告自己終身禁言，這樣的判斷是不正確的。因為如果這項針對言辭的嚴厲威脅被視為定論，那麼還有誰能正確地發言呢？

然而，引用我們聖經中的話或許是合宜的。我們的教導命令那些在某事上有能力（造福）他人的人，不應只看受惠者的心意，以至於只對那些懂得感恩的人慷慨，而對忘恩負義者關閉施恩之門；而是應當效法那位萬有的管家，祂將受造界的美好事物，無私地賜給善人與惡人。仰望這些，令人欽佩的朋友，請始終保持你那過去時光所展現的品格。因為盲人無法阻擋太陽的存在，同樣，那些心靈感官閉塞的人，也不應使你言辭的光芒變得黯淡。

至於西內吉烏斯，我衷心祈願他能盡可能遠離如今侵蝕年輕人的那種普遍疾病，並能自願且主動地專注於言辭的學習。但若他有其他想法，我們即便在他不情願的情況下也應當勸勉他，因為那些在此之前背棄言辭學習的人，如今正陷入可憐的境地，並承受著巨大的羞辱。

書信十五 (3)

我們無法猜測這封信是寫給誰的，但從信的內容中，可以清楚看出它是為何事而寫的。

卡帕多奇亞人我們，在幾乎所有能讓擁有者感到幸福的事物上都是貧窮的，而在那些有能力寫作的人方面，更是貧窮中的貧窮 (5)。這正是言辭遲緩的緣由。因為在很久以前，我就已經完成了對異端的反駁，卻沒有人可以抄錄，（如此）缺乏抄寫員，這自然會引起人們對我們懶惰或在言辭上軟弱無力的猜測。但既然現在藉著神的恩典，抄寫的人與校對的人（都在場），我便將此書寄給你們，並非像伊索克拉底所說的那樣，將這言辭視為禮物；因為我不認為它（是那樣的），以至於可以作為受贈者的財產；而是為了讓我們（現在）正處於青春鼎盛時期的人，能夠在（戰鬥的考驗中）鼓起勇氣，對抗敵人，並在青春的熱忱中激發出果敢。

如果在這部著作中出現了任何你們認為值得（更深入研究與關注）的部分，如果你們要對著作的某些部分進行審查，特別是那些與異端進行激烈辯論的部分，以及其他與（相同）主題相關的內容，那麼其中一些關於教義的論述，或許在你們看來並非說得不合宜。而你們所認可的，顯然應當以導師與校對者的身份來閱讀。

書信十六 (13)

在這封信中，尼撒的貴格利描述了類似三角球戲或其他類似的球類運動，其文字對於理解馬提亞爾（Martial）之後關於此類運動的記載提供了不小的啟發。

正如玩球的人，當他們分成三方站立，精準地將球傳遞給彼此，輪流接球時所做的那樣。他們戲弄中間的那個人……（17）藉著臉部表情的偽裝，以及手勢的暗示，（向右或向左）預示球的投向，當他們看到他向某個（方向）衝去時，便將球傳向另一邊，以欺騙的方式落空了他的期望。如今，我們這些人也常做這樣的事，我們放棄了認真與誠實的態度，像玩球一樣戲弄他人，用我們（假裝）提供的美好希望，以邪惡的行為欺騙了那些對我們抱有期望的人。

那些表示和解的信件、友好的示意、信物、禮物，以及透過書信建立的親密關係，這一切都像是球戲中虛假的投球，預示著向右邊傳球；但取而代之的，卻是我們從中預期之外的指控、陰謀、誹謗、咒罵、侮辱，以及僅聽一面之詞的掠奪性判決。你們這些在希望中蒙福的人，那些不因這類人的邪惡而阻礙你們在神面前坦然無懼地發言的人！然而，我們勸勉你們，不要注視我們的事，而要注視主在福音書中所傳授的教導；因為一個人若自己正被痛苦所勝，又怎能成為他人痛苦的安慰者，使事情得到解決呢？正如經上所說：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」至於你，最優秀的朋友，請行事與你自己相稱，信靠神，不要因為我們的榜樣而阻礙你成為一個良善的人；要將事情的結果交託給神，那位公義的審判者，並跟隨祂那神聖智慧所指引的方向前行。畢竟，約瑟並沒有因為兄弟的嫉妒而感到沮喪，因為同胞的邪惡反而成為他通往王國的道路。

書信十七 (22)

這封尼撒的貴格利極其優雅的書信是寫給尼科米底亞（Nicomedia）教會的，不僅信中提到的歐弗拉修斯（Euphrasius）主教證明了這一點，從信中其他地方也能清楚推斷出來。這封信寫於第一次君士坦丁堡大公會議之後，當時歐弗拉修斯出席了會議，在他去世後，該教會再次引發了許多騷亂。尼撒的貴格利試圖透過這封信來平息紛爭，並以強有力的理由證明，在選舉主教時，不應考慮世俗的貴族身份與權勢，而應考慮心靈的美德。

願那憐憫的父與賜各樣安慰的神，祂以智慧治理萬事以成就我們的益處，藉著祂自己的恩典眷顧你們，並將你們歸向祂自己，在你們中間成就祂所喜悅的事；願我們主耶穌基督的恩典，以及聖靈的交通，臨到你們，使之成為你們一切患難與困苦的醫治；（並在）各樣美德上（長進），以致教會的平靜、你們靈魂的建造，以及祂名榮耀的（讚美）。

我們向你們的愛心提出這份辯解，並說，無論是在過去，還是在蒙福的帕特里基烏斯（Patricius）去世後，我們在承擔照管你們教會的職責時，並未有絲毫懈怠，正如我們職分所要求的那樣；而是因為我們所照管的教會中（騷亂）甚多，身體的衰弱也隨著時間的推移而日益加重，這也是理所當然的；此外，你們對我們的冷漠也甚多，因為你們從未寫信來勸勉我們，（也沒有）與我們的教會建立任何聯繫；儘管蒙福的歐弗拉修斯主教曾以聖潔，如同鎖鏈一般，將他自己與你們連結在一起。

1059

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 1050 與我們的謙卑最神聖地連結在一起。然而，儘管愛心的職分，無論是我們因關懷你們的教會而未曾盡到，還是你們因敬虔而未曾勸勉我們，都尚未完成；但如今，我們終於將你們的禱告納入我們祈願的團契中，我們祈求神，使我們能儘快來到你們那裡，好讓我們彼此安慰，並在神指引道路與方法之下，共同致力於解決過去發生的禍患，並使我們在未來能感到安全，免得你們再因這種不和而彼此分裂，當各人隨己意與教會分離時，你們竟成了魔鬼嘲笑的對象，而魔鬼的意志與工作，正是與神的旨意背道而馳，即不願任何人得救，也不願任何人達到對真理的認識。因為弟兄們，你們以為當我們從那些帶來你們消息的人口中得知，你們那裡的情況絲毫沒有改變，而那些一旦偏離了彼此愛心的人，仍舊被同樣的衝動所驅使時，我們心中是何等痛苦？正如溪水若頻繁地漫過邊界，向左側滑落而流失，若不堵住那導致水流失的地方，由於底下的土地已被挖空，就很難使其回到原來的河道；同樣地，那些離開弟兄團契之人的心志，一旦因爭競的熱度而偏離了正直與純全的信心，就像歪斜的河道，早已因習慣而鑿出了深溝，很難再回到起初的愛心與善意中。

因此，你們的事務需要一位智慧且卓越的治理者，他能精通如何將那些偏離的人引導回河道，使這股無序的水流能再次回到原始的秩序，並使敬虔的莊稼再次在你們中間繁茂，由和平的溪水所澆灌。因此，在這一事務上，你們每個人都應當付出極大的熱忱與渴望，好讓這樣一位主教能藉著聖靈的恩典被選立，他能專注地只注視屬神的事，而絕不將目光投向我們在今生中如此掛慮的事物。因為我認為，這正是（古老的）律法命令利未人不可擁有地上的產業，好讓他們以神作為（私下且主要）的產業，並在心中不斷持守這份產業，而不（掛慮）任何屬地的事物。但若你們中間有些人，甚至你們每一個人，對這兩方面都不偏袒，那麼也不應當因此而……。因為律法並非是為了讓單純的人去行不當之事，或是因為別人（正確地）做了什麼，就引誘他們去行惡；而是你們應當看顧自己的事，好讓（你們的努力）能獲得更好的結果，最終使那些離開教會的人能回到其合一中，並使屬靈的和平能由那些敬虔榮耀神的人所建立。此外，我認為在（主教的選舉中）將公正與正直的事放在眼前是非常有益的，好讓合適的人被提升到那職位；至於門第、財富與世俗（尊榮的光輝），使徒的教導從未規定要將其列入主教的恩賜中；但若（這一切）是隨之而來的，作為一種偶然跟隨的影子，我們並不排斥，（但我們）同樣會喜愛那些更重要的事物，即使他們沒有這些外在條件。先知（阿摩司）曾是牧羊人，彼得是漁夫，他的兄弟安得烈與崇高的約翰也從事同樣的技藝，保羅是織帳棚的，馬太是稅吏，其餘的人也同樣如此，（並非）是什麼執政官、將軍、總督，也不是在修辭學與哲學上顯赫的人；而是貧窮的平民，出身於卑微的職業；然而，「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」使徒說：「弟兄們，看看你們的蒙召，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多；但神揀選了世上愚拙的。」或許現在在人類肉眼的觀察中，那因貧窮而軟弱，或因身體的卑微而顯得無名的人，也被視為愚拙的。但誰知道，即使他比那些高貴且顯赫的人更為渺小，神的恩典是否會將膏油的角傾倒在他身上呢？在早期，對羅馬城而言，什麼更有益處？是從元老院中選出一位高貴且傲慢的人來擔任治理者，還是選出漁夫彼得，他對世俗的榮耀一無所有？有什麼房屋、什麼僕人、什麼產業能提供豐厚的收入？然而，這位客旅、無家可歸、無桌可食的人，卻比那些擁有一切的人更為富足，因為藉著一無所有，他擁有了完整的神。同樣地，美索不達米亞的居民，儘管他們中間有極其富有的總督，卻仍認為多馬比所有人都更適合擔任他們的治理者；克里特人選擇了提多，耶路撒冷人選擇了雅各，而我們卡帕多奇亞人選擇了那位百夫長，他在受難時承認了主的真神性，儘管當時我們中間有許多出身顯赫、擁有馬匹且在元老院中佔據首位的人。甚至在整個教會中（都可以看見），那些按著神為大的人，被選在那些擁有世俗尊榮的人之上。

我認為，若你們想要恢復教會起初的尊嚴，在當前的情況下，你們也應當注視這些事。因為你們比任何人都更了解你們自己的歷史，即從古老的時候起，在你們鄰近的城市興起之前，王室的寶座就在你們那裡，且除了你們的城市之外，沒有其他城市擁有全省的統治權。如今，建築的美麗與宏偉雖然消失了；但作為城市組成部分的居民，無論是在數量上還是在（公民的）卓越程度上，仍然保持著起初的光輝。因此，最合適的是，不要（在心中構想）比你們所擁有的財富更卑微的事物，而是要以與你們城市尊貴相稱的熱忱，來對待當前的事務，好讓你們最終能在公民中找到一位治理者，他能證明自己不辱沒你們的尊貴。因為，若船長不懂得如何駕駛船隻，卻讓他擔任船長，這是可恥且完全（荒謬的）；同樣地，若坐在教會舵位上的人，不懂得如何將與他同航者的靈魂安置在神的港口，也是如此。因為有多少教會，僅僅因為治理者的無知而（遭遇）船難！誰能數算那些（在我們眼前所見的）禍患，若教會擁有精通治理的人，這些禍患本絕不會發生？我們將鐵器交給精通鍛造技藝的人，而不是門外漢，去製作器皿；因此，靈魂也應當交託給那些知道如何藉著聖靈的熱忱軟化剛硬，並藉著理性工具的塑造，使你們每個人都成為合用且貴重的器皿的人。神聖的使徒在給提摩太的書信中，命令我們對此要有預見，他為所有聽眾制定了律法，說主教必須是無可指責的。難道使徒只關心擔任聖職的人必須是這樣嗎？若美德僅限於一人，又有什麼大的益處呢？但他知道，屬下會效法治理者的品格，治理者的成就也會成為跟隨者的成就。因為教師是什麼樣，他也會造就出什麼樣的學生；因為學習鍛造技藝的人，不可能去練習織布，學習織布的人，也不可能成為修辭學家或幾何學家；但學生在教師身上看到什麼，他就會將其轉移到自己身上。因此他說：「凡學成的學生，都要和他的教師一樣。」

那麼，弟兄們，若在教師身上看不到謙卑、品行端正、節制、不貪財、精通神聖事物，以及在行為上的美德與溫和，那麼學生有可能變得謙卑、品行端正、節制、不貪財、精通神聖事物，並具備美德與溫和嗎？但我不知道，一個僅受過世俗教導的人，如何能變得屬靈。因為若他們不效法他，又怎能與他相似呢？對於那些渴慕水的人來說，若水桶中沒有水，那水桶的宏偉又有什麼益處呢？因為即使柱子排列得再精美，支撐著屋頂，渴慕的人為了自己的需要，會選擇什麼呢？是看那些排列整齊的石頭，還是找到一個泉源，即使它是從木管中流出，只要它流出清澈且可飲用的水？同樣地，弟兄們，對於那些注視敬虔的人來說，不應當考慮外在的排場，若有人以朋友的數量自誇，以職位的名單自傲，（領取許多年度收入而誇耀），並（注視）自己的門第（而自大），且從各方面被虛榮所包圍，就應當放棄這樣的人，就像放棄一個乾涸的水桶，除非他在生活中具備那些首要的美德；而應當盡可能地，藉著聖靈的燈光進行搜尋，尋找那「封閉的園子，封閉的泉源」，正如聖經所說，好讓藉著按立……（打開）那喜樂的園子，並重新開啟泉源的水，使其成為大公教會共同的產業。（願主賜予），並願主賜予你們能儘快找到這樣的人，他將成為貴重的器皿，成為（教會的）柱石。我們相信主，若你們願意藉著合一的恩典，一致地注視那良善的事，並將主的旨意（以及祂所認可的）、祂所喜悅的、祂所成全的，置於你們自己的意志之上，這些事就必會成就，好讓你們所成就的事，能使我們（歡喜，且你們）也能一同喜樂，並使萬有的神得著榮耀，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。

1069

書信集 — 第十七封書信 1070 我們處於這樣的境地，以至於必須顧惜那些愛我們的人的聽覺，並以沉默掩蓋真理，以免將那些真誠愛我們的人拖入我們苦難的共業中。因為當我們想到，我們已遠離了最親愛的人，正身處戰亂之中，而我們被迫撇下的，正是那些我們藉著屬靈的陣痛，蒙神恩准所生下的孩子們——他們曾與我們在愛的律法中連結，並在試煉的時期，儘管遭受沉重的苦難，卻仍對我們加倍地展現出深情；此外，還有那蒙恩的家、弟兄、親屬、同伴、熟人、朋友、爐火、餐桌、儲藏室、草墊、坐榻、麻布袋、交談、淚水——這些是何等甘甜，且因著習慣而顯得何等令人嚮往，這一切已無需我們多言……因為你知道如何書寫。至於那些取代了這一切的事物，為了不說出什麼令人沉重的話，你自己去考量吧。我已走到生命的盡頭，卻又被迫重新開始學習那如今備受推崇的各種世俗圓滑，成了一個晚學的惡徒……變得如此狡詐，以至於總是為這事物的拙劣而感到羞愧。那些與這智慧教導對立的人，既有能力守住他們所學的，又能發明他們所未學的；因此，他們發動戰爭，從遠處投射，在陣列中密集地排開方陣，按照對他們有利的方式預先設下埋伏，以誇張的言辭佔據先機，並從四面八方拉攏盟友。在他們那裡，有一種強大且不可戰勝的詭詐，被推舉為戰略家，就像一位左右開弓的鬥士，用雙手為自己的軍隊作戰，一面從屬下徵收稅賦，一面擊打那些偶遇之人。如果你要審視我們內在的生活，你會發現其他類似的情況：一個令人窒息的小屋，充斥著寒冷、黑暗、狹窄，以及所有這類「美好」的事物；生活受到所有人的挑剔，聲音、目光、衣著的穿戴、手的動作、腳的站姿，一切都被過度地關注；若不是因為那長久以來發出的粗重喘息，若不是因為那伴隨著喘息而不斷發出的嘆息，若不是因為我們的內袍從腰帶中滑落，甚至連不使用腰帶，以及外袍向一側滑落，若不是這一切發生，都會成為攻擊我們的藉口，並且在個人、群體、邊遠地區，他們都聯合起來對我們發動戰爭。因為不可能在所有事情上都做得好或壞；生活大抵是與各種對立的事物混合在一起的。但如果你的仁慈能藉著神的恩典持續與我們同在，我們將能忍受這豐盛的苦難，懷著能永遠享受你良善的盼望。因此，願你永遠不要停止施予這樣的恩惠，藉此你既能使我們得安息，又能為你自己積攢那在誡命中應許的更豐厚的賞賜。

第十九封書信

回應某位約翰主教（如書信末尾明確所示）關於他所詢問之事的書信。作者表示無法撰寫或探究任何事情，藉口缺乏閒暇以及他所遭受的極度災難：他從某位姊妹開始列舉這些災難；他為了探望這位在長期分離後才見到的姊妹，踏上了漫長的旅程，卻在第三天見到她離世，並為她舉行了葬禮。他講述了加拉太地區神聖事物的毀滅；以及伊波拉（Ibora）的使團；請求他照顧那些失去主教的人；並請求他抵禦敵對教派的入侵。他聲明自己是被迫擔任伊波拉主教的；並指出在他們的神聖事務中引發的騷亂。他敘述了巴比倫人的紛爭及其極度敗壞的習俗。最後，他以向約翰承諾，若有時間或約翰親自前來，他必會順從並信守諾言，結束了這封信。

致某位約翰，關於某些議題；以及關於他那位姊妹馬克琳娜（Macrina）的生活方式與處境。

我知道有些畫家為了討好那些長相醜陋的朋友，會展現出一種無益的虛榮，他們熱衷於將其容貌重繪成肖像，卻做出了與他們所願相反的事；因為在他們試圖藉由模仿來修正自然，用更鮮豔的色彩掩蓋畫板上容貌的不悅時，他們改變了特徵。因此，對那些人來說，金黃而濃密的頭髮、彎曲在額頭上並閃閃發光的髮絲，以及嘴唇上的花色、臉頰上的紅暈、眼瞼的圓圈、眼睛的光芒、在黑色中閃耀的眉毛、在眉毛上閃爍的額頭，以及任何其他構成容貌之美的東西，都沒有任何好處（因為如果被畫者本身沒有這些特徵，畫家在模仿時就無法從這種善意中得到任何收穫）。同樣地，在我看來，如果有人因為友誼而對他所愛的人施予誇張的讚美，並在言語中塑造出一個並非他本人，而是符合那在各方面都完美之人的形象，那麼他用言語塑造了那正確的生活，卻沒有用那誇張的讚美使朋友變得更受尊崇，反而揭露了那在生活中與言語相違背、表現出與被認為的形象不同的人。那麼，我的話是什麼意思呢？我在你愛心的書信中看到了一座以極大勤奮雕琢而成的雕像，它的名字是我。因為書信明確地指明了我。但隨後，就像在鏡子中一樣，我以極大的勤奮審視自己的生活，我認識到自己與那書信中所寫的內容相去甚遠；而你，我卻清楚地感受到，你之所以愛我，是因為你認為我具備了這些美德，這證明了你品格的卓越。因為你除了美德之外，不接受任何其他的愛之緣由，而你認為我也分享了其中的一部分，因此將我視為最真誠的朋友之一。所以我認為，與其被他人的見證所誤導，不如由我自己來認識我自己的情況，即使這些見證人在其他所有事情上都是真實的。因為諺語也勸誡我們：那些打算根據外在的言論來認識自己的人，應當成為自己內在的審察者。但這些話說到這裡就夠了，以免我看起來像是藉著拒絕讚美來諷刺讚美。既然你命令我撰寫一些關於我們所探討之事的論述，並藉著這樣的努力來造福大眾；你要知道，我們所擁有的閒暇，幾乎就像先知所說的那個人，他與獅子搏鬥，好不容易逃脫了獅口，卻在以為逃脫了爪尖的那一刻，不知不覺地落入了熊的口中。隨後，他在極大的掙扎中逃脫了這個危險，靠在牆邊休息時，又遭遇了蛇的埋伏與咬傷。我們所遭遇的苦難就是這樣接連不斷。悲傷的交替總是如此頻繁，以至於後來的災難總是顯得比先前的更為嚴重。如果向愛我的人講述這些陰鬱的故事並非負擔，我將簡短地為你敘述這悲慘的歷史。我們有一位姊妹，她是我們生活的導師，是繼母親之後的母親，她對神有著極大的坦然無懼，以至於她是我們力量的堡壘，是聖經所說的「美意的兵器」，是堅固的城，是所有安全的名字，這一切都源於她生活中對神所擁有的坦然無懼。她居住在龐圖（Pontus）的邊境，遠離了人類的生活。她身邊有一群龐大的童女。她藉著屬靈的陣痛生下她們，並以所有的關懷引導她們走向完全，在人類的身體中模仿天使的生活。她沒有晝夜之分；夜晚也顯得在光明的作為中忙碌，而白天則以生活的平靜模擬了夜晚的安寧。她的住所隨時充滿了聲音，晝夜迴盪著詩篇的詠唱。你會看到一件連眼睛都難以置信的事：肉體不尋求自己的私慾；腹部，正如我們從她離世時所推測的，已對其自身的衝動感到麻木；淚水的泉源已訓練到與飲水的份量相符；口中時刻默想律法；聽覺專注於神聖的事物；手對誡命總是靈活的。有誰能將這超越言語描述的事物呈現在眼前呢？

因此，當我從你們那裡來到加帕多家（Cappadocia）時，立刻有一個關於她的消息使我們不安。中間還有十天的路程；我盡可能地趕路，終於到達了龐圖；我見到了她，也被她見到了。但就像一個人正午時分在烈日下趕路，身體被太陽灼燒，奔向某個泉源，在觸摸到水之前，在滋潤舌頭之前，那泉源突然乾涸，他發現水變成了塵土；同樣地，當我在第十年見到這位取代了母親、導師及一切美好事物的渴望對象時，在我的渴望尚未滿足之前，我在第三天為她舉行了葬禮，隨後便離開了。這就是我從安提阿（Antioch）歸來後，進入故鄉的初體驗。隨後，在這種災難尚未平息之前，我教會周圍的加拉太人（Galatians），將他們慣有的異端惡疾悄悄地散佈在我的教會中，給我帶來了不小的爭戰，以至於我幾乎無法藉著神的幫助從這苦難中勝出。隨後，還有其他的事。伊波拉（Ibora）是一座位於龐圖邊境的城市，從古至今一直對我們及健全的信仰非常親近。當那位負責照顧該城的主教最近離世後，全體民眾向我們派遣了使團，請求我們不要忽視它，任由它被敵人的手所撕裂。淚水、跪拜、哀號、懇求，所有這些都是隨之而來的苦難。因為當我們到達龐圖，並在神的合作與幫助下，開始照顧那裡屬於他們的教會時，立刻有來自塞巴斯蒂亞（Sebaste）民眾的類似使團前來，請求我們阻止異端的入侵。至於隨後發生的事，則值得沉默、無法言喻的嘆息、持續的憂鬱與哀傷，這些痛苦並不等待時間的緩解。因為人們對於一般的災難尚能藉著習慣而容易忍受；但這裡發生的事，隨著時間的推移，卻因著更令人不快的發明而加劇。我與其他為了此事而被召集的主教們在一起，我接受了關於按立主教的投票，而那被選中的人竟是我。我這可憐的人，竟在不知不覺中被自己的翅膀所捕獲。隨後是騷亂、強迫、淚水、跪拜、監禁、軍隊，連那被指派給他們的長官（Comes）也親自率軍對抗我們，動用總督的權力來對付我們，並聚集一切藉口來煽動對我們的暴政。直到他將我們推入巴比倫人的災難中；在他們那裡，關於信仰的差異與古人相比竟如此之大，以至於這種疾病在他們心中已經硬化，且無法治癒；他們甚至對抗那些試圖治療這種疾病的人。因為他們不僅本性深沉，言語比野蠻人更甚，聲音粗獷且野蠻；他們在生活中運用那如同野獸般的狡詐來作惡，以至於阿基米德（Archimedes）對他們來說毫無意義；或者更確切地說，西西弗斯（Sisyphus）、刻耳翁（Cercyon）、斯基隆（Sciron），或我們在歷史中聽說過的任何這類人，都無法與之相比。因為對他們來說，謊言比任何真理都更容易。他們對撒謊的無恥程度，甚至超過了那些熱衷於說真理的人。在他們那裡，因最大的惡行而被揭露，反而成為在眾人中獲得讚譽的契機；傲慢、魯莽、麻木，以及他們所言之事的惡臭，被視為文明，並被認為是一種美德。為了避免書信的冗長，我們從眾多災難中只為你列舉了這幾件，以免你認為我們因懶惰而推遲了寫作。但如果……

1079

1080 聖貴格利·尼撒（S. GREGORI NYSSENI）

[註：原文此處為殘缺的希臘文與拉丁文對照，意指：] 這些事使我們分心，而人們卻認為那些虛榮、暴力、大膽、愚昧，以及上述那些惡臭的政治手段，才是所謂的「美德」與「熱忱」。我們從眾多事務中僅向你陳述這幾點，是不想讓這封信顯得過於冗長；因此，請不要責怪我們在記錄這些剛被摒棄之事時顯得懶散。然而，如果你真心希望我們投入這些工作，請在適當的時候將你自己借給我們，特別是當我們需要時間將這些事彙整在一起時——除非這座城市的「蓮花」（98）比我們的友誼更讓你感到甘甜。但如果我們這裡的事務困住了你（因為我聽說整個教會在某處都受到牽制），你若能為我們向神祈求，使我們從這些災禍中得到某種解脫，這對我們而言就是極大的幫助。或許，若神賜予我們機會，一旦我們能有這樣的閒暇，我們在公眾面前也不會顯得毫無貢獻。

第二十封信

這封信描述了位於加拉太（Galatia）的一處被稱為「瓦諾塔」（Vanotas）的園林，其自然與人工的裝飾極為精美，作者以優雅的文筆進行了描繪。他提到在園林前發現了哈呂斯河（Halys）以及一片種植著橡樹的優美樹林；隨後又描述了森林、極其迷人的葡萄園，以及掛滿早熟葡萄的纍纍果實。接著，他談到了房屋與小禮拜堂。隨後，他敘述了園林入口處矗立的塔樓，以及在門前高大的懸鈴木旁所準備的宴席；房屋周圍還有其他極其宜人的園林，土地順應著耕作的意圖。此後，他寫道自己看見了一個養著歡快魚群的池塘，這些魚在一個男孩的手觸碰下，會隨其意願游過來：隨後他進入了一座俯瞰池塘的柱廊；他描述了這座柱廊以及在池塘中嬉戲的魚。最後，他提到管家為他們送來了食物與水果；而當他退下休息時，便寫下了這封信。

致阿德爾菲烏斯（Adelphius）學者

我從神聖的「瓦諾塔」為你寫下這封信（如果我用當地人的名字來稱呼這個地方並沒有冒犯的話）。我說我冒犯了這個地方，是因為它那名字毫無優雅可言，而這地方如此的恩典，在「加拉太」這個稱呼中根本顯露不出來；這需要眼睛去詮釋它的恩典與美感。因為我所見過、聽過的一切，以及在古代敘事中透過文字描述所了解的一切，與這裡的美景相比，我認為都是瑣碎之物。那赫利孔山（Helicon）算不了什麼；關於「真福島」（99）的傳說、西庫昂（Sicyon）那小小的平原，以及詩人們關於佩紐斯河（Peneus）的誇大敘事——據說它以豐沛的河水溢出兩岸，為色薩利人造就了那備受讚頌的坦佩谷（Tempe）——這些在上述的每一處相比之下，又有什麼能像瓦諾塔那樣向我們展現其自身的美呢？因為無論是誰在探求這地方自然的恩典，它都絲毫不需人工的裝飾；而若要觀察那些源於人工的巧思，它們又是如此之多、如此之美，以至於足以勝過自然本身的窘迫。自然以其未經雕琢的恩典美化了這片土地，其所賜予的恩典如下：下方是哈呂斯河，以其河岸優雅地裝飾著這地方；它就像一條金色的絲帶，在深紫色的長袍上閃爍，以紅色的泥沙染紅了水流。從上方看，一座廣闊且茂密的山嶺，以其長長的脊背延伸開來，四周覆蓋著橡樹，比起荷馬所稱讚的那座伊塔卡（Ithaca）的尼里圖斯山（Neritum），它更值得一位荷馬式的詩人來讚美，因為那座山被詩人稱為卓越且林木茂密。森林自然地向下傾斜，與山腳下耕作的土地相連。葡萄藤在山坡的側面、平地與凹處蔓延，就像一件綠色的長袍，覆蓋了下方所有的空間。時節也為這美景增色，展現出令人驚嘆的葡萄串。更令人驚訝的是，當鄰近地區的果實還在青澀階段時，這裡卻能讓人盡情享受葡萄，並隨意飽嚐這時節的果實。隨後，從遠處看，建築物的美感就像從巨大的烽火台射出的火光般照亮了我們。左側是為殉道者準備的禮拜堂（2），雖然結構尚未完全，屋頂尚未完工，但依然光彩奪目。道路筆直地通往房屋的美景，每一處都根據享樂的巧思進行了分配。塔樓的突出部與寬敞高聳的宴會廳，在門前裝飾著入口（3）。接著，房屋周圍是「法埃阿基亞人」（Phæacian）式的園林；或者說，不應在與那些園林的比較中羞辱瓦諾塔的美。荷馬沒有見過這裡那結實纍纍的蘋果樹（4），其果實的色澤超越了自身花朵的顏色。他沒有見過那比新磨的象牙還要潔白的梨樹。

1084

至於波斯蘋果那多樣且複雜的種類，以及那種由異種混合而成的特徵，又有誰能說得清呢？正如那些將山羊與鹿、半人馬等不同物種混合在一起，並試圖欺騙自然規律的人所畫的那樣；在這種果實上，自然也被藝術所強迫，創造出了一種在名稱與口感上都混合了杏仁、核桃與桃子（5）特徵的果實。不僅如此，每一種果實的數量也展現出超越美感本身的豐盛。此外，種植的佈局與那種和諧的繪畫感，確實更像是畫家的奇蹟，而非農夫的勞作。我認為，自然如何輕易地順應了這些規劃者的願望，是無法用言語表達的。那在蔓生藤架下的道路，那由葡萄串帶來的甜美陰影；那由磚塊、玫瑰枝與葡萄藤相互交織而成的牆壁，取代了原本的圍牆，劃分出通往側面的通道；還有那位於道路盡頭的水池，以及在其中養育的魚，又有誰能用言語恰當地描述呢？在所有這些事物中，那些負責管理你府邸的人，以一種慷慨的友善，勤勉地帶領我們參觀，並展示了你所精心打造的每一處細節，彷彿他們是透過我們在向你本人獻殷勤。在這裡，有一位年輕人，就像某種魔術師，向我們展示了一個在自然界中並不常見的景象。因為他走進深處，隨意地抓起他想要的魚；而那些魚在漁夫的觸碰下，並不感到陌生，就像被馴服的小狗一樣，對工匠的手感到親近且順從。隨後，他們帶我到一處房屋，說是讓我休息。入口處展示給我們的是一間房屋；但當我們進入門內時，迎接我們的不是房屋，而是一座柱廊。這座柱廊高高懸起，從高處俯瞰著深邃的池塘。支撐柱廊的基座以三角形的形狀沒入水中，就像是內部享樂的前廳。因為筆直地通往內部的房屋，承接了三角形的突出部，屋頂高聳，四周被陽光照亮，裝飾著各種繪畫。以至於在這個地方，我們幾乎忘記了之前所見的樂趣。房屋吸引著我們；而柱廊在池塘上又是另一種獨特的景象。因為那些優質的魚，彷彿故意戲弄我們這些陸地上的生物，從深處游向水面，就像在空氣中跳躍的飛鳥。它們半身顯露，在空氣中翻騰，隨後又潛入深處。其他魚則成群結隊，循序跟隨，對於我們這些外來者來說，這是一場奇觀。在另一處，可以看到另一群魚，像葡萄串一樣聚集在麵包屑周圍；另一群則被推擠，有的跳躍，有的潛入。但這些景象又被那藤架上送來的葡萄、秋天的豐收、午餐的準備、各種食物、調味品、甜點、敬酒與酒杯所取代。因此，當我飽餐後準備入睡時，我寫下了這封信，就像在夢中對你的博學進行了胡言亂語。我祈求，不僅是透過紙筆，而是透過我自己的聲音與語言，能將你那裡的美好（11）親自向你以及愛你的人敘述。

第二十一封信

勸勉阿布拉比烏斯（Ablabius）主教，儘管他的品行尚不夠完美，但勸他回歸更好的生活方式，採取更正當的行為，並運用了極為溫和的勸誡與巧妙的手段。

致阿布拉比烏斯主教

有一種捕捉鴿子的藝術，是這樣的：當那些從事此道的人抓到一隻鴿子，並將其馴服且視為同伴（12）後，他們便用香膏塗抹它的翅膀，讓它與外面的鴿子混在一起。香膏的氣味使那群原本自由的鴿子也對放鴿者變得馴服。因為那些散發著香氣的鴿子，其餘的也會跟隨並一同棲息。我為何以此作為開場白呢？因為我將那位曾經……的兒子巴西流（Basilius），用神聖的香膏塗抹了他靈魂的翅膀，並將他送到你的尊貴面前。好讓你也能與他一同飛向高處，並佔據那預先提到的、他在我們這裡為自己築起的巢。如果這些事能實現，且在我有生之年能看到你的高貴轉向更高尚的生活，那麼我對神所虧欠的感謝之情，就能得到最圓滿的償還。

第二十二封信

致主教們

有三天時間，先知被困在魚腹中。然而，約拿（Jonas）卻感到厭煩。我卻在這些不悔改的尼尼微人（Ninivites）中待了這麼久，被困在野獸的腹中；至今仍無法從這巨大的咽喉中被吐出來。因此，請向主祈求，使恩典得以成全，使那能將我們從這困境中解救出來的命令降臨，好讓我能回到自己的帳棚，並在其中安息。

第二十三封信

無題

我節省了許多言語，因為我想節省你的勞力。請記住屬於你自己的事，一切在顯赫的地位上都會安好。恩典需要迅速。我的勸勉到此為止。

第二十四封信

他以自由的心靈與正直的意念，預先論述了那些被接受的、關於神聖事物信仰的言論，這些言論並不缺乏清晰的理解。他傳授說，基督教導基督信仰由兩部分組成：教義的教導與道德的部分；然而，人類的敵人更猛烈地攻擊第一部分，因為那更為卓越，使得攻擊顯得更危險且強大。他指出，在神聖的三位一體中，確實存在著三個位格（subsistentias），不僅僅是名稱上的區別；同時闡明了它們唯一的本性及其主要的屬性。在神的本性中，他提醒說，由於神本身是不可感知、無法用言語表達的，因此其中不存在分離或差異；但在位格中，卻有著良好的秩序，且沒有混亂。他教導說，所說的信仰應當與神聖的洗禮相一致；並說我們對這些信仰事物的看法，應當與信仰本身（將兩者區分開來）相吻合。最後，他列舉了神的屬性，證明它們在每一個位格中都是完全平等的。

致赫拉克利亞努斯（Heracliano）異端

對於那些以正直的心思，單純地接受神所默示之話語的人來說，健全信仰的言論確實具有力量；它不需要任何理性的推論來證實其真理，因為它本身就是可領悟的，且從我們在洗禮中從主的話語所領受的最初傳承中，就已經顯得清晰明瞭。

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書信集 - 書信二十四 1090 [註：...當祂賜下救贖的奧祕時，我們領受了這重生的洗禮。] 因為祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」祂將基督徒的生活分為兩部分：道德實踐與教義的精確性。祂在洗禮的傳承中確保了救贖性的教義，並命令我們藉由遵守祂的誡命來修正我們的生活。

然而，關於誡命的部分，由於對靈魂造成的損害較小，魔鬼便放棄了，沒有對此進行任何攻擊。但仇敵所有的努力，都是為了誘惑眾人的靈魂，使其在更重要、更優越的部分（即教義）上誤入歧途，以至於即便在誡命上有所成就，也毫無益處，因為在教義上陷入謬誤的人，已不再擁有那偉大而首要的盼望。因此，我們勸告那些追求自身救贖的人，不要偏離信仰之首要話語的單純性；而是在靈魂中領受父、子、聖靈，不要認為這是一個多重名稱的單一本體（hypostasis）。因為，若非子真實地證實了父的稱號，父就不可能被稱為祂自己的父；同樣地，也不要認為聖靈是上述兩者之一，以至於聽者會透過「聖靈」的稱呼，被引導至對父或子的認知。相反地，在每一個名稱中，都應當個別且明確地領會其稱呼所指涉的本體。當我們聽到「父」時，我們聽到的是萬有的源頭；當我們學習到「子」時，我們得知了那從第一源頭發出、用於建立萬有的能力；當我們認識到「聖靈」時，我們理解了那使藉由創造、經由子從父而存在之萬物得以成全的能力。因此，按照上述方式，這些本體在互不混淆的情況下彼此區分，我指的是父、子與聖靈。然而，祂們的本質（Essentia）究竟為何（因為這無法用言語表達，也無法被思想所領會），絕不會分裂成某種性質上的差異。因為在三位一體中所信奉的每一位格，其不可領會、不可思議、無法被邏輯所掌握的特性都是相同的。因為若有人被問及父在本質上是什麼，他會誠實且真實地承認，所詢問的對象是超越認知的。同樣地，關於獨生子，他也會同意，其本質無法以任何言語來理解。因為經上說：「誰能述說祂的世代呢？」同樣地，關於聖靈，主的話語也顯示了在領會上的同等困境，說：「你聽見祂的聲音，卻不曉得祂從哪裡來，往哪裡去。」既然我們在三位一體之不可領會性上，不認為這三位格之間有任何差異（因為並非其中一位較不可領會，另一位較少；在三位一體中，關於不可領會性的道理是統一的），因此我們說，在引導我們認識那不可領會與不可理解之處時，除了位格的順序與本體的認信之外，我們在聖三一中找不到任何本質上的差異。福音書中所傳承的順序，是信仰從父開始，經由子，終止於聖靈。而位格的差異，顯現在這傳承的順序中，對於那些能跟隨話語含義的人來說，並不會造成任何混淆，因為「父」的稱呼顯明了其獨特的意涵，「子」與「聖靈」亦然；所指涉的事物在任何方面都不會彼此混淆。

我們既已領受，便奉父、子、聖靈的名受洗。我們如何受洗，便如何相信；因為信仰必須與認信相符。我們如何相信，便如何敬拜。因為敬拜的性質不可能與信仰相衝突。我們所信的，正是我們所敬拜的。既然信仰是關於父、子、聖靈，且信仰、敬拜與洗禮彼此相隨，因此，關於父、子、聖靈的敬拜也不會被區分。我們所獻上的這種敬拜，其本質無非是對神聖本質之偉大所具備之美善的認信。我們並非憑藉自己的能力為那不可受尊榮的本質增添尊榮，而是藉由承認那本有的屬性來完成敬拜。既然在聖三一中所信奉的每一位格，都具備不朽壞、永恆、不死、美善、能力、聖潔、智慧，以及一切在述說其本有美善時所包含的偉大與崇高的思想，我們便以此獻上敬拜。既然子擁有父的一切，而子的一切美善都在聖靈中被看見，我們在聖三一中，就敬拜的高度而言，找不到任何彼此間的差異。因為這並非根據某種肉體的比較，說哪一位較高，哪一位較低；因為那不可見、無形體的，無法以尺度來衡量。在聖三一中，也找不到任何關於能力或美善的比較性差異，以至於可以說在祂們之間存在著多與少的變化。因為若有人說一位比另一位更強大，他在隱晦中就承認了那能力較小者比能力較大者更軟弱。這是極度的不虔誠，即在獨生神與神之靈身上，在思想中構想出任何軟弱或無能的跡象，無論是在微小或重大的事上。因為真理的話語傳承了子與聖靈在能力、美善、不朽壞以及一切崇高思想上的完美。因此，如果聖三一中所信奉的每一位格，其一切美善的完美都被虔誠地承認，那麼同一位格既被稱為完美，又透過比較被稱為不完美，這是不合乎本性的。因為在能力或美善的程度上較小，無非就是斷言其在這一點上是不完美的。因此，如果子是完美的，聖靈也是完美的，那麼理智就不會構想出比完美者更不完美或更完美的存在；相反地，我們從祂們的作為中，清楚地領悟到敬拜的不可分割性。父賜人生命，正如福音書所說；子也賜人生命；聖靈也根據主的話語賜人生命，主說：「聖靈是賜人生命的。」因此，我們應當理解，能力是從父開始，經由子發出，並在聖靈中成全。因為我們學到萬有都本於神，萬有都藉著獨生子，並在祂裡面得以存立；且父的能力貫穿萬有，正如使徒所說，祂在萬有中運行萬事，隨祂的旨意。

書信二十五

致安菲洛基烏斯（Amphilochius）：我已確信，藉著神的恩典，關於殉道紀念堂（martyrion）的熱切心願將會順利達成。願你願意！藉著神的能力，這事將會完成，因為祂能使祂所說的話語成為事實。既然正如使徒所說，那在你們心裡動了善工的，必成全這工；請你也在此事上效法偉大的保羅，將我們的盼望轉化為實際的工程，並差遣足夠的工匠前來，使他們能勝任這項工作。透過計算，你應當能清楚了解整個工程的規模。為了讓你明白，我將嘗試透過文字描述整個結構。這座禮拜堂的形狀是十字架，如預期般由四個房間從各方填補而成。但房間的連接處彼此重疊，正如我們在十字形圖案中隨處所見。十字架上疊加了一個由八個角所截斷的圓形。我將這八角形稱為圓形，是因為其圓周的緣故，使得八角形中兩兩相對的邊，透過拱門將中間的圓形與四個相鄰的房間連接起來；而八角形其餘四個位於方形房間之間的邊，本身並不會延伸進入房間，而是每一邊都會以貝殼狀（conchiform）的半圓形圍繞，並在拱門上方終止；因此總共有八個拱門，透過這些拱門，方形房間與半圓形空間得以與中心相連。在方形房間對角線的內側，將會有等數量的柱子，以求美觀與堅固。這些柱子將支撐其上方的拱門，與內部的拱門構造相同。在這些拱門上方，為了與上方窗戶的對稱，八角形的房間將增高四個肘尺；從那裡開始將是一個圓錐形的渦旋（turbo），其屋頂的形狀從寬闊處向尖銳的楔形收攏。方形房間下方的寬度將為八個肘尺，長度則為其一點五倍，高度則視寬度的比例而定。半圓形空間亦然。同樣地，方形房間之間的所有間隔都以八個肘尺來測量。至於圓規在邊緣中心固定並延伸至頂端所畫出的圓弧，將決定其寬度。高度也將根據寬度的比例來決定。牆壁的深度將以內部測量的三個腳（feet）的間隔，環繞整個建築。我之所以如此詳細地向你的美善說明，是為了讓你透過牆壁的深度以及中間的間隔，精確地了解以腳為單位的總數。因為你的智慧在各方面都很敏銳，無論你希望如何，在神的恩典下都會順利。你將能夠透過細緻的計算，了解總數，以便差遣給我們的工匠既不多也不少。請務必對此多加留意，並確保其中有些人懂得無支撐的拱頂技術。因為我聽說這種做法比依賴支撐物更為穩固。木材的匱乏促使我們採取這種構想，即用石頭覆蓋整個建築，因為當地缺乏屋頂材料。請你那誠實的靈魂相信，這裡有些人已經與我約定，以金幣承接這項方形工程，當然也包括了隨金幣而來的食物供應。我們這裡沒有其他適合的石材，只能使用陶磚與隨手可得的石頭作為建築材料；這樣他們就不需要浪費時間去精確地磨合石塊的表面。至於工匠的技術與對工資的慷慨，我知道那些……

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1100 聖貴格利（尼撒）此處的，乃是那些在此地進行此類交易的人。至於琢石的工作，不僅在於那八根柱子——必須由他們將其修飾得更為精美——這項工作還要求有祭壇式的柱礎，以及雕刻成科林斯風格的柱頭。入口處也將由經過適當裝飾的大理石砌成。在這些之上，將會覆蓋門楣，按照慣例，為了美觀，其上會精巧地雕刻著某些圖案，並在簷口突出部之下。顯然，這一切的材料都將由我們提供，而工藝將賦予材料以形式。此外，在柱廊中還將有不下四十根柱子。這些也絕對屬於琢石的工作。因此，如果這番話語已經精確地闡明了這項工程，那麼願閣下在審視之後，能體察其中的需求，並在各方面為我們提供關於工匠方面的保障。若工匠的合約需由我們來擬定，則應儘可能地在當日提出明確的工作量，以免他虛度光陰，事後卻拿不出成果，卻又聲稱自己為我們工作了這麼多天，而索要工資。我知道，對於大多數人來說，我們在合約上如此斤斤計較，顯得有些小氣（25）。但請閣下見諒。因為那個瑪門，在多次從我們這裡聽到對他的惡言後，最終離我們遠遠地搬走了；我想，他是厭惡了那些總是針對他的閒言碎語。他用一道不可逾越的鴻溝——我指的是貧窮——將自己與我們隔絕開來，以至於他無法來到我們這裡，我們也無法跨越到他那裡。因此，我極為看重工匠們的善意，好讓他們能滿足我們既定的計畫，而不受貧窮（這本是值得稱讚且值得祈求的苦難）的阻礙。不過，這些話中也摻雜了一些玩笑。至於你，神的人啊，請按照可行且合法的原則，與這些人訂立合約，並放心地向他們宣告我們將提供的善意，以及工資的如數支付。我們將毫無保留地交付一切，神必藉著你的禱告，為我們敞開祝福之手。

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1102 書信集書信二十六致修士伊瓦格里，論神性（3）。

我極為敬佩並深感驚訝於你的清醒，你竟能成為如此深奧的理論與如此重大的問題（4）之緣起，透過精確（5）的提問，將我們置於必須發言與辯證的焦慮之中，並向我們提出了必要且有益的問題。顯然，此後我們必須追隨你的問題，做出切實的回答。那麼，你所提出的問題是關於這一點的：父、子與聖靈的本性（有人或許稱之為「實體」而非「本性」），究竟是單一的還是複合的？因為若是單一的，它又怎能容納上述的三位數目呢？因為單一的事物是同質的，且是不受數目限制的。然而，凡是歸入數目的，必然會被分割，即使它不被數目所隸屬（6）；而凡是被分割的，就是受苦的，因為分割本身就是一種苦難。因此，如果至高者的本性（7）是單一的，那麼名稱的設定（8）就是多餘的；但如果名稱的設定是真實的，且必須服從這些名稱，那麼同質性（9）與單一性將立即消失。那麼，這事物的本性究竟是什麼呢？這些是你向我們提出的。真理的道將精確地呈現其證明，它不會因為缺乏證明而荒謬地假借那種缺乏證明的信心之幻象，也不會試圖用古老神話的見證來掩蓋其信念的脆弱，而是透過對精確探究的理解與邏輯的正確性，將此理論的確證顯明出來。

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1104 聖貴格利（尼撒）來吧，讓我們的論述從此處開始，並闡明我們應當如何理解神性，是單一的還是三重的。因為名稱的三位一體迫使我們既要這樣說，也要這樣信；而有些人濫用了這些名稱（11），建立了一些脆弱且完全陳腐的教義，認為實體與名稱的稱呼一同承受了分割的苦難。但正如你所說，我們應當撇開那些人，因為他們用脆弱的辯護來支持自己的信念；我們則應將自己的思想轉向對真理的正確理解。因此，我們首先要確立神是什麼，然後再以確定的方法得出證明。

神性絕對是單一且不可分割的，其本性具有單一性與非物質性（14）。但或許關於名稱分割的論點（15）會反過來阻礙我，藉著「三」這個數目剝奪了至高者的同質性。那麼，為了保持同質性，我們是否必須逃避對父、子與聖靈的認信呢？斷乎不可！因為名稱的設定絕不會損害至高者那不可分割的合一。因為那些藉由心智與理性所理解的事物，儘管有無限多的名稱（因為在每個民族中，它們都被稱為無數個名稱），卻是在所有稱呼之外的；因為對於那些藉由心智理解且無形體的事物，並沒有適當的名稱。因為，那些甚至不進入我們視線，也完全無法被人類感官（17）所捕捉的事物（18），怎能被適當地稱呼呢？為了獲得對神性的精確理解，讓我們以靈魂為例，它是所有可理解事物中最微小的一部分（19）。

因為靈魂雖然在名稱上是陰性的，卻遠離了任何陰性的本性，就其實體而言，它既非男性也非女性。同樣地，由它所產生的道（20），雖然有名稱上的陽性，但正如我們所說，它本身也遠離了任何男女的形體。如果連可理解事物中的末端——靈魂與道——都沒有適當的名稱，我們又怎能說那作為首要的、超越一切可理解事物之上的事物，能被適當的名稱所稱呼呢？然而，名稱的使用是有益的（21），因為它出於必要，引導我們去構想那些可理解的事物。但有些人認為實體會隨著名稱而粗糙地被分割，他們在自己的思想中對神聖的事物抱持著完全不配的看法。

我們這些真理的認識者應當明白，神聖且不可分割的至高者實體是不可分割且同質的；但為了我們靈魂得救的益處，它似乎也隨著稱呼而被分割，並服從於分割的必然性，正如我們所說的。因為正如靈魂作為一種可理解的事物，產生了無數的思想，卻既不會因思想的苦難而分割，也不會因為思想的眾多而變得貧乏，反而變得更加豐富；同樣地，這種對我們所有人來說都是共同的、口傳的道，雖然與產生它的靈魂不可分割，但在聽者的靈魂中也同樣存在，且不與前者分離，並在這些人中被發現，反而產生了它們與我們靈魂之間的合一而非分割；你也要這樣理解子與父從未分離，而聖靈也同樣如此，就像心智中的思想一樣。

因為正如在心智、思想與靈魂之間，無法想像有任何分割或切斷；同樣地，在聖靈、救主與父之間，也絕不能想像有任何中間的切斷或分割；因為正如我們所說，可理解且神聖的事物，其本性是不可分割的。或者，就像在圓圈與半徑之間，由於其無苦難、無形體、單一且不可分割的特性，同樣無法找到分割一樣——半徑與圓圈相連，而圓圈又像某種眼睛，將光芒如河流般傾注給整體，為我們產生了光明的洪流，並瞬間淹沒了整個世界——同樣地，當光輝的耶穌與聖靈降臨時，就像是父的某些光芒被發送給我們。因為正如光的光芒在彼此的關係上具有本性上的不可分割性，它們既不與光分離，也不彼此切斷，並將光明的恩典傳遞給我們；同樣地，我們的救主與聖靈，作為父的雙重光芒，既將真理之光服事給我們，也與父合而為一。

正如從某個泉源中湧出豐富的甘露之水，產生了一股巨大的水流，這股不可阻擋的河流在流動中被分割成兩條河流，雖然它們最初源自同一個泉眼；但河流在形式上雖然被劃分，卻在實質上沒有受到任何損害（因為河流的流向雖然被分開，但它們卻擁有相同且唯一的液體品質；儘管每一條上述的河流似乎延伸到很遠的地方，遠離了泉源，但它們的源頭始終與泉源的母體相連）；同樣地，萬善之神、真理的統治者、救主的父、生命的第一因、不朽的根基、永恆生命的泉源，將子與聖靈那可理解的恩典（27）如雙流般發送給我們，他自己並未因實體的損害而受苦（因為他並沒有因為他們來到我們這裡而經歷任何減少），而他們來到我們這裡（28），卻與父絲毫沒有分離。因為正如我們從一開始所說，至高者的本性（29）是不可分割的。

因此，最尊貴的人啊，為了對父、子與聖靈那極其必要的合一（30）做出顯明的證明，以及我們應當如何理解它，本來可以找到許多比我們所提到的更多的證據；但既然對你和你這樣的人來說，從少數證據中領悟多數道理是容易的，因此我認為在此結束關於這個理論的論述是適當的。

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1110 殘篇

守住教會的秩序，即使有些人製造紛爭，也要以恆久忍耐勝過這些紛爭；因為不久之後，這些騷亂就會得到平息。不要因謠言而驚慌，不要因無謂的閒話而動搖，而要為我們送上適時的禱告 [註：有學者與譯者推測應讀作「同路人」（συνοδοιπόρους）]，好讓我們藉著你們的禱告得著力量，在任何時候都能藉著神聖能力的扶持而說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

II.

摘自《論主禱文》講道集。見於米歇爾·勒基安（MICH. LEQUIEN）編，《大馬士革的約翰文集》第一卷，第47節，第xxii頁。

因為子是從父出來的，正如聖經所說，聖靈也是從神、從父發出的。但正如「無始」這一點是父所獨有的，不能歸於子與聖靈；同樣地，「從因而出」這一點，即子與聖靈的特質，其本性也不容許在父身上觀察到。既然子與聖靈共同擁有「非受生」的狀態（為免在主體上被視為混亂），我們再次發現，在祂們的屬性中存在著不可混淆的差異，這樣既能保存其共同點，又不至於混淆其個別特質。因為聖經稱獨生子是從父而來的，道（Logos）對祂的定義也止於此。而聖靈則被見證為既從父而出，也從子而有。因為經上說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」因此，那從神而出的靈，也是神的靈。然而，子雖是從神而出的，卻不再是、也不被稱為靈的子；這種關係性的順序是不可逆轉的。

III.

摘自《論「這是我的愛子」》講道集。見於聖約翰·達馬斯丁（S. JOANNEM DAMASCENUM）《神聖平行篇》第二卷，第773頁。

為什麼我們撇下信心，而去編織關於信心的技術性論述，並滿足那共同敵人的慾望呢？因為那人類共同的毀滅者——魔鬼，心裡盤算著：如果我們在平靜中生活，敬虔就會興旺；如果信心佔據主導，我們就會活得更豐盛，並成為造物主的朋友。為了不讓我們達到祂所墜落的地方，你們看祂做了什麼，以及祂是如何狡猾地編織了針對我們的戰爭。那惡事的策劃者，在欺騙上老練，在陰謀上多變，在邪惡的計謀上富足，祂預備了一些人，假借敬虔的名義，向信心發動戰爭，並藉著他們，將不合時宜的爭論和毀滅靈魂的戰爭強加給所有敬虔的人，使教會的肢體彼此交戰。因此，讓我們把這份「智慧」轉向祂自己的頭上，將祂的歡樂轉變為無法慰藉的悲傷與哀慟。讓我們哀悼（[註：原文為「哀悼」，譯者建議讀作「渴慕」]）祂所憎恨的和平。讓我們停止爭論，停止權衡教義的字句。我們不要再想做教師的教師。讓我們憎惡那些導致聽者毀滅的言語爭辯。讓我們按照我們祖先所傳承的去相信。我們並不比祖先更聰明，也不比教師們更精確。神呼召我們進入和平，而非爭戰。正如我們所蒙的呼召，讓我們持守那領受屬天事物的奧秘筵席。我們不要成為同桌吃飯卻彼此陷害的人；不要在這裡是共融的夥伴，在外面卻是陷害者的同謀。

IV.

摘自《論馬利亞與約瑟》講道集。見於勒基安（LEQUIEN）註釋，《聖約翰·達馬斯丁文集》第一卷，第258頁，註2。

主被稱為從童女而生的長子，並非因為祂招聚了另一位同類的後裔，而是因為祂在人類的兒子中，是無可比擬的長子。使徒關於主從父而生的無始之說，即「祂是首生者，在一切被造物之先」，並未暗示主有任何兄弟。同樣地，當同一位使徒稱祂為「從死裡復活的首生者」時，也並未引入一位與主同血緣、以同樣方式踐踏陰間的人。然而，主被稱為從父、從童女、從死裡復活的長子，是為了讓人從各方面認識祂那獨一無二的兒子身分之尊榮。主的出生是無可比擬的；因為既然母親是童女，這出生又怎能被解釋呢？

V.

見於聖約翰·達馬斯丁《反雅各派書》，《文集》第一卷，第424頁。聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI），摘自《致修士腓力書信》。

同本質的事物擁有同一性；反之，異本質的事物則相反。雖然兩者以不可言喻的聯合成為一，但並非在性質上，因為那是不可混淆的。因此，基督雖然擁有兩種性質，且在其中被真實地認識，但祂擁有獨一無二的兒子身分位格。

VI.

摘自名為《論認識神》的書。見於歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUM ZIGABENUM），《教義全書》第一部分，第一卷，第1頁，1575年威尼斯版。

如果世上萬物皆由簡單元素（地、水、空氣、火）的混合，或由不可分割的微粒（原子）所構成，正如伊比鳩魯所主張的，那麼這被造物相對於那未造者，以及那由造物主所造之物，無疑地會被發現是更為卓越與顯赫的。然而，人雖然在身體的大小與力量上遠不如大象，卻因造物主所賦予的理性而統治牠。那麼，那些隨機且無序運動的事物，又怎能構成這些秩序井然的事物呢？

（……）人勝過簡單元素和那些被稱為原子的微粒。此外，那些本性彼此對立的事物，怎能毫無損害地匯聚成一個世界的完美？又怎能沒有適當的計畫與理性而彼此協調？或者，怎能將理性注入人裡面，而它們自己卻完全缺乏理性，因為它們本身是無靈魂、無知覺的？怎麼說呢？難道不應該是那賦予其本性最多者，例如大象，或比大象更大的動物，作為領袖與君王嗎？但現在，人雖然在身體大小與力量上遠不如大象，卻因造物主所賦予的理性而統治牠。那麼，那些隨機且無序運動的事物，又怎能構成這些秩序井然的事物呢？

同上，第八卷，第25頁起。以下所有章節，除第五章（屬於大巴西流）外，皆取自名為《論認識神》的書，其作者據傳為尼撒的貴格利主教。

律法與先知，其豐滿就是基督，似乎對摩西的著作一無所知。然而事實上，他們對關於基督本身以及神聖三位一體的教義，都做了細緻的記載。但這是出於神的護理，使許多內容廣泛地散佈、傳播，並以隱晦的方式呈現；這是為了讓當時還是嬰孩的猶太人，因無法領受更高深的事物，而不至於陷入不當的觀點，將那完全超越一切情感的神，誤認為會受情感影響。因為當神在何烈山開始對他們說話時，他們以這樣的言語推託自己的軟弱：「我們不願再聽耶和華我們神的聲音，也不願再看這大火，免得我們死亡。」耶和華對我說（這是摩西記載的話）：「他們所說的是。我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他，他必將我一切所吩咐的都傳給他們。」這些事確實如此。但這些話的含義是：因為他們無法直接聽我的聲音，我必為他們興起一位先知（以及隨後的話），他將向他們宣告那些目前他們無法理解的事。這當然是指關於父、子、聖靈，以及神對人類本性的取用，以及福音所宣揚的其他事。因為那句「像你」，主要指在頒布律法上的相似性。但約書亞（Jesus Nave）既沒有像摩西那樣被召去領受那些異象與神諭，也不是像他那樣的立法者，也沒有領受像他那樣大的恩典。然而基督在頒布律法上與他相似；在其他方面，則作為主而超越了他。至於約書亞不是神所應許的那位先知，可以這樣推論：摩西在申命記中對百姓說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知。」但約書亞早在利未記中就已由神藉著摩西的手宣告了。因此，必須興起另一位。至於猶太人在申命記末尾死後所記載的：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的。」這確實是合理的，因為當神對摩西說祂要為他們興起一位先知時，摩西當時就向百姓宣告了。但當他在何烈山領受這話後，後來在申命記中向百姓轉述時，他特意等待約書亞的宣告，以免他們誤以為約書亞就是那位像他的先知。直到約書亞被宣告後，他才向百姓闡明這一點。關於這一點就說到這裡。由於聖經中有無數處經文，要麼預先宣告關於基督的事，要麼指明關於神聖三位一體的事，我們將省略許多，特別是那些被惡意歪曲、試圖以其他方式解釋的經文，以免給人無理反駁的機會。因為正如以西結所說，所有的以色列人都是「悖逆的，心裡剛硬」。我們只提出幾處顯而易見、無法反駁的經文，這些經文要麼能說服他們，要麼能證明他們是頑固、執拗且瘋狂的。

創世記。「神說：我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」這顯然是父在對那些與祂同本質、在創造世界的最高尊榮中作為同伴的對象說話。這些話絕不能歸因於希伯來語的特性，即用複數來表示單數。因為如果我們在不該使用的地方使用這種語言習慣，我們將會使反對者陷入混亂。

摘自同一本書。「神說：看哪，亞當已經成為我們中間的一個。」我們這些在一個神性中擁有位格的。因為這句話雖然帶有諷刺意味，但絕不可能只指一個位格。

摘自同一本書。「神說：來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」那句「來」，至少暗示了兩位。而說話的是一位。由此宣告了完全的三位一體。至於祂對那些擁有相同權能與本質的對象說話，說「來」和「我們造」，顯然易見。如果你回答說祂是在對天使僕人說話，無論你說是對所有天使（這是荒謬的），還是對少數天使，由於這沒有任何聖經證據支持，我們將視其為錯誤而予以駁斥。（……）對神性。如果你說神只有一位，而天使有兩位，他們怎麼能與主同坐呢？

摘自同一本書。「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降在所多瑪和蛾摩拉。」這些話既指出了兩個位格，也宣告了相同的旨意與平等的權能。而第三個位格則隨之而來，因為祂們之間以相互的連結緊密結合，以至於無法分離。

申命記。「以色列啊，你要聽：耶和華我們神，耶和華是獨一的。」那「耶和華」、「神」和「耶和華」，顯示了三個位格。而那「是獨一的」，則顯示了神性與本性為一。

大衛、約伯、撒迦利亞與以賽亞。神是如何說話的？是像我們說話那樣嗎？若這樣想是褻瀆的。因為神的旨意，以及理智心靈的第一個動機，就是神的道（Word），聖經對此的解釋與表達，是為了表明神不僅願意創造人，而且願意藉著某種工作來完成它。因為祂本可以像起初那樣，按部就班地完成一切。「起初神創造天地。」然後造光，隨後造穹蒼。但現在，聖經將神描繪成彷彿在發號施令並進行對話，祂所對話的對象，隱晦地表明了——並非祂吝嗇於讓我們認識，而是為了激發我們對那奧秘的渴望，祂指出了其蹤跡，並埋下了某些種子。因為我們對那些勞苦得來的東西，會帶著喜樂去領受並小心保存。而那些輕易得到的，我們往往習慣於輕視與忽略。因此，祂以某種方式與秩序引導並吸引我們去認識獨生子。然而，對於那超越身體的本性來說，使用藉由聲音發出的言語是不必要的，因為祂可以在不藉言語的情況下，將思想傳達給同工者。因為聲音是為了聽覺，而聽覺是聲音的恩典。但在沒有空氣、舌頭、耳朵，以及那些將聲音傳導至頭部感官的耳道的地方，言語是不必要的，思想是直接從心靈，或者說從靈魂的概念中顯露出來的。因此，正如我們所說，聖經智慧且巧妙地使用了這種修辭，以推動我們的心靈去探究與之對話的位格。

摘自同一本書。「我要在神裡面讚美祂的道，在耶和華裡面讚美祂的言語：我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」又說：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我。」又說：「耶和華活著，願我的神受稱頌，願救我的神被尊崇。」又說：「在你的光中，我們必得見光。」這就是說，在你的子裡面，我們必得見聖靈：因為藉著祂，神聖三位一體被更清晰地指明。那天使的讚美詩「聖哉，聖哉，聖哉，耶和華」，以三次聖潔的慶祝顯示了三個位格，而只稱呼一次耶和華，則宣告了獨一的神性。然而，大衛關於父與子的論述更具意義，他以父對子的口吻說：「從腹中，我生了你。」透過「腹中」，理應理解為父的本質與本性。除了祂，你還能找到誰是無始而生的呢？而以子的口吻說：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。」那「今日生你」，是指祂在時間中從童女而生的時刻。「生你」，是指「我喜悅生你」，或「我創造了你」。而這子的位格也符合所羅門的話：「耶和華創造了我」，以及隨後的話。接著他又補充說：「在諸山未曾立定之先，祂生了我。」那「創造了我」，是指祂在時間中人性上的出生。而那「在諸山未曾立定之先」，則宣告了祂那屬天的、無始的、在諸世代之前的出生。同樣大衛說：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成。」他稱父為耶和華；稱子為祂的道，因為祂與父的關係，就像心靈與道和言語的關係，不僅是因為那無任何情感的出生，也是因為祂與父的連結，以及祂宣告了父的旨意。他稱聖靈為聖靈。關於道與子，又說：「祂發出祂的道，醫治他們。」

父差遣了子，醫治了那些患有無知之病的人。至於聖靈，他說：「你發出你的靈，他們便受造」，這是一種新的創造；「你更新了地的面」，那在罪中衰老的。這話並非藉由發聲器官宣告，在空氣中擴散並消散。因為他在別處說：「耶和華啊，你的道存到永遠，在天上。」那靈也不是藉由呼吸器官排出，或被散佈與消散。因為這些是身體才會發生的事。因此顯而易見，道與靈各自存在於祂們的位格中，且是永恆的、創造性的。此外，約伯說：「神活著，祂奪去了我的理，全能者使我的心受苦，神的靈在我鼻孔中環繞。」撒迦利亞（哈該）以神與父的口吻說：「我與你們同在，我的道，和我的靈。」以賽亞說：「現在，耶和華差遣我和祂的靈。」

摘自創世記與以賽亞書。雅各對他的兩個妻子說：「神的使者在夢中對我說：我看見拉班向你所做的一切，以及隨後的事。接著，祂說：我是神，曾在神的地方向你顯現。」如果使者是眾僕役權能中的一位，祂怎麼稱自己為神呢？難道祂是子，是神與父的使者，也就是說，是傳令者，正如道與言語是心靈的指標嗎？因為祂指明了心靈與靈魂的知覺。因為在取用人性後，祂向我們宣告了父的名，「我將你的名顯明與人」。祂在以賽亞書中被稱為「奇妙策士」，「大能的神」，「永在的父」。除了那與父同本質、同權能、尊榮相等的子，還有誰是神的策士呢？父的旨意與計畫，就是藉由福音所命令的人類救贖。父與子的計畫，指明了相同的旨意。而這位子與神取用了人性，同一位以賽亞顯示說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」因為為了我們，那嬰孩、那子才為我們而生，並與我們同住。因為先知預言的是關於那真正的子，而不是隨便哪一個兒子。祂宣告這工作是奇妙的。但有什麼奇妙的，是一個單純的兒子出生為嬰孩呢？因此，祂隨後補充了更清晰的話，以指明祂的神性，以及祂與其他單純兒子的區別。

巴錄書與以賽亞書。「這是我們的神，再沒有別的可以與祂相比。」接著補充說：「此後，祂在地上顯現，與人同住。」以賽亞說：「看哪，我們的神。祂必來，拯救我們。」祂帶來了降臨的記號，並在肉身中補充說：「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍如鹿，啞巴的舌頭必歌唱。」這一切在事實上已經成就，作為祂取用人類肉身的確鑿證據。同樣地，他又說：「不是使者，不是天使，而是主親自拯救了他們。」因為使者是代求者，就像摩西，以及摩西之後的任何其他人。事實上，許多人曾多次藉由使者與天使得救，例如那些由摩西或約書亞等人所治理與引導的人。以及在希西家王時期的人，當時天使在一個晚上消滅了十八萬五千名亞述人。這些確實最清楚地揭示了神的親臨。

以賽亞書。「主自己要給你們一個記號。看哪，必有童女懷孕生子。」因為凡懷孕的，都不是童女。而這位懷孕的將是童女。這確實被提出作為一個奇妙的見證與記號。

同一位作者。「孩童還不曉得棄惡擇善之先。」你會說這話適合哪一個孩童？他說，唯有基督「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」；也就是說，祂在行為與言語上都沒有犯罪。而關於其他人，他說「沒有一個是無瑕疵的」。

彌迦書。「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小。但從你那裡，必有一位出來，在以色列中為我作掌權的。」但為了顯示祂不是一個單純的人，而是與神聯合的，祂補充說：「祂的根源從亙古，從太初就有。」祂說，祂關於神性的行動，或祂的出生，是從亙古，從永恆的間隔，也就是從永遠開始的。而所羅巴伯則出生於巴比倫。你看，這精確地推算到了基督出生的地點。

但以理書。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。」這位像人子的，領受了對萬民絕對且永恆權柄的是誰呢？絕不是任何人類，而是神人基督。關於祂……

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1:20

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

大衛如此向神與父祈求：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。」[註：詩篇七十一篇2節] 因為基督既是神，又是王，且是王的兒子。並且作為人，祂成為了王，也是王的兒子，即大衛的兒子。此後，祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」[註：馬太福音二十八章18節] 當祂作為人領受了權柄後，父對祂說：「你坐在我的右邊。」因為正如大衛所說，主對我主說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[註：詩篇一百零九篇1節]

若你不承認這兩位主是誰，那大衛的這兩位主又是誰呢？然而，當大衛說：「神啊，求你將判斷賜給王」以及隨後的話語時，他接著說：「祂的名要存到日頭之先。」[註：詩篇七十一篇17節] 這名顯然證明祂是神，或是（神）的兒子。因為兩者祂一直都是。那麼，除了這位，還有誰是這樣的王呢？除了基督，萬國又服事誰呢？除了基督，又有誰受人稱頌並被宣稱為有福的呢？

如果你還在等待祂，直到以利亞先來，那麼你是在等待救主降臨的第二階段，屆時祂將臨到世界。因為基督的降臨有兩次：一次是祂為承擔人性而來，另一次是祂將要來審判全地。前者已經發生，約翰作為另一個以利亞成為祂的先鋒；後者將要發生，祂將以以利亞作為另一個約翰作為先鋒。因為兩者都是出於同一個靈，擁有同樣的恩典與美德，就他們為基督作先鋒而言。

基督預言道：「人打我的背，我由他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」[註：以賽亞書五十章6節] 大衛又說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」[註：詩篇六十五章22節] 如果你將這些理解為是被擄中的百姓，但眾所周知，儘管他們受了許多苦，卻並未遭受過這類對待，那麼你的觀點將輕易被駁倒。

以賽亞預言了祂的死亡，說：「祂像羊被牽到宰殺之地。」[註：以賽亞書五十三章7節] 但為了讓你認識到這對我們是救贖性的，同一位先知又說：「因祂受的鞭傷，我們都得了醫治。」[註：以賽亞書五十三章5節] 為了讓你明白猶太人的族類因祂的死而走向滅亡，他接著說：「我必將惡人交給祂的墳墓。」[註：以賽亞書五十三章9節] 還有什麼比猶太人的不虔更可恥的呢？他們殺害了那位曾賜予他們如此多恩典的主。

關於基督的復活。大衛說：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」[註：詩篇十五章10、11節] 即身體的朽壞。隨後又說：「你已將生命的道路指示我。」何西阿說得更清楚：「過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。」[註：何西阿書六章3節] 這些話是從那些睡了的人的角度說的，他們的身體與基督在祂復活的第三日一同復活，並向許多人顯現，正如福音書所教導的。[註：馬太福音二十七章55節] 甚至希伯來人約瑟夫在第十七卷《猶太古史》中也談到基督道：「那時有耶穌，一位智者，如果稱他為人是合法的。因為他行了奇事，是那些樂於接受真理之人的導師。他吸引了許多猶太人和外邦人歸向他。這就是基督。當我們民族的首領控告他時，彼拉多判處他釘十字架。然而，那些起初愛他的人並沒有停止宣揚他的教導。因為在第三天，他再次活著向他們顯現，正如神聖的先知們預言了關於他的這些以及無數其他事情。」

關於外邦人的教會。「荒野啊，乾渴啊，要歡樂。」「荒野要歡樂，像百合花開。」「約旦的荒地要歡樂，黎巴嫩的榮耀必賜給它，並迦密山的尊榮。」[註：以賽亞書三十五章1、2節] 這些話在字面上從未發生，也不會發生。因為誰會選擇荒野和荒地居住呢？除非你指的是基督徒修士。但在靈意上，它們確實發生了。因為外邦人的教會曾是一片荒野，不結任何果子，罪惡的野獸在那裡棲息。這片渴慕神之知識與救恩的荒野，如今歡樂、踴躍並開花，裝飾著果實的美麗與甘甜。黎巴嫩的榮耀賜給了它，即古老的百姓，他稱之為迦密山，其榮耀與尊榮在於虔誠、宗教與對神的友愛，以及律法的崇高與神聖恩賜與恩典的豐盛。又說：「不懷孕、不生養的，要歡樂；未曾經過產難的，要發聲歌唱；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」[註：以賽亞書五十四章1節] 我們所指的教會曾是不孕的，以前不結任何美德的果子。但在擁抱了虔誠與宗教後，她成了多子的母親，在豐盛上勝過了猶太人的會堂，那會堂曾有神作為丈夫，神曾愛她並以祂的護理滋養與保護她，甚至律法也曾是她的丈夫。

此外，以賽亞以神與父的口吻對兒子說：「我已將你立為外邦人的約，使你復興大地，承受荒涼之地為業。」[註：以賽亞書四十九章6節] 這也是透過大衛應許給兒子的：「我必將列國賜你為基業。」[註：詩篇二篇8節] 大衛確實勸勉父說：「耶和華啊，求你立立法者在他們之上。」[註：詩篇九篇21節] 但以賽亞以這位立法者的口吻說：「律法必從我而出，成為外邦人的光，外邦人必仰望我的膀臂。」[註：以賽亞書五十一章4、5節] 除了福音的律法，還有什麼律法能照亮在外邦人無知黑暗中徘徊的人呢？因為摩西的律法早在許多年前就已經過去了。

關於福音的新約，以賽亞也預先說過：「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」[註：以賽亞書二章3節] 因為我們的主耶穌基督，時而在錫安山上坐著教導，時而在耶路撒冷城中行走，傳遞了福音的律法與教導。先知現在並非在談論摩西的律法。因為這怎麼可能呢？因為那律法並非在錫安或耶路撒冷，而是在西奈山頒布的，遠在以賽亞出生之前，正如福音是在以賽亞之後許久才頒布的一樣。因此，他恰當地說「必出」，因為舊律法已經出去了。

耶利米也宣告了這些話：「耶和華說：日子將到，我要與你們另立新約，不像我拉著你們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為他們不守我的約，我也不理他們。」[註：耶利米書三十一章31、32節] 這些以及類似的事情被隱晦地傳遞，以免書卷被毀。因為那些看見基督在場、行奇事並帶來祂神性確鑿證據的人，卻不接受祂，反而將祂釘在十字架上，如果他們收到的是毫無遮掩、赤裸裸的預言，他們肯定會毀掉那些談論祂的預言。

以賽亞預言我們將被稱為基督的名：「主必除滅你們。但那服事我的人，必另起新名，這名要在全地被稱頌。」[註：以賽亞書六十五章15、16節，參照七十士譯本] 同樣地，他又說：「列國必見你的榮耀，列王必見你的公義。必有新名，是耶和華親口所起的。」[註：以賽亞書六十二章2節] 何西阿也預言了這一點：「在末後的日子，祂的名在全地必顯為榮。許多民族將以祂的名為名。他們必行在祂的道上，並在其中存活。」[註：何西阿書一章11節等處]

同上。「他們必在你裡面祈禱。因為神在你裡面。除你以外，沒有別神。我們未曾認識。」[註：以賽亞書四十五章14、15節] 那句「他們必在你裡面祈禱」預示了那些信靠基督的人。那句「因為神在你裡面」則預示了祂在所取的人性中彰顯的神性。而那句「因為你是神，我們未曾認識」則指出了猶太人在未來審判中的藉口，這將是愚蠢而徒勞的。

如果基督是騙子，祂所預言的一切為何都應驗了呢？例如祂關於聖殿的毀滅、耶路撒冷城的攻陷與傾覆、猶太人的屠殺，以及祂關於門徒和他們將以祂的名所行的奇事所作的預言？

[註：同上，第9章，第30頁起]

出自歸於尼撒主教貴格利的《論對神的認識》一書。摩西說：「黑暗在深淵之上。」[註：創世記一章2節] 從此，那些惡意推論的人說，黑暗是存在的，其創造者是邪惡的本源。隨後，「神將光暗分開了。」[註：創世記一章4節] 如果有光，就有黑暗，你認為黑暗是與光分離的。這些黑暗的人，在光中卻瞎了眼。但我們說，黑暗不是任何本性，而是一種偶然，除了光的缺失外別無他物。因為當天起初被周圍物體遮蔽時，黑暗就產生了。這在今天那些被遮蔽的空間中依然如此，即光的缺失。這種光的缺失與剝奪，在某種程度上就是黑暗的狀態與本質。然而，邪惡並非本源。因為如果神是神，祂就不是邪惡，即神不是邪惡的。因為如果祂是神，祂就不是邪惡的，因為祂是良善的源頭：如果祂是邪惡的，祂就不是神。因為神怎能是邪惡或罪惡呢？如果神是這些，一切都將毀滅與傾覆。

1123

出自同上。怎能有兩個本源，一個良善，另一個邪惡？因為良善與邪惡是相反的，它們互相抵消，不能共存。因此，要麼其中一個存在於宇宙的一部分，並被其限制，要麼它們互相接觸並互相腐蝕，或者它們之間存在某種中間狀態，這樣就會有三個本源。此外，要麼它們和平共處，這是邪惡做不到的；要麼它們爭戰，這是良善所拒絕的。因為如果前者和平共處，它就不會是良善的。因此，沒有兩個本源，特別是彼此相反且敵對的，只有一個，且是良善的。因為邪惡不是本源，而是良善的剝奪與喪失。

出自同上。如果有兩個神，一個是良善的，另一個是邪惡的，他們將有不同的本源。因為二這個數字不能是本源，因為它本身源於一這個本源。如果它們不是本源，它們就根本不是神。因此，既然合一是一切事物的本源，那麼神確實只有一位，是萬物的創造者與成就者。

出自同上。如果良善本身存在，邪惡就不存在。如果邪惡本身存在，良善就不存在。這就是缺乏中間狀態的對立面的邏輯與條件。正如健康與疾病、生命與死亡。因此，神不是邪惡的。

出自同上。神是良善的，本質與天性中擁有良善；邪惡則將擁有良善的剝奪作為狀態。然而，神怎能是那種缺乏、缺失、無法達到且不存在的東西呢？

出自同上。如果有兩個、三個或更多的神，由於事物以不同的方式和不同的理由被行動與推動，世界早就毀滅了。但現在，既然一切事物總是按照確定且穩定的理性被推動與安排，這種萬物堅固且永恆的和諧、秩序、節制與保存，都在呼喊著只有一個同樣的原因，一個創造者，萬物皆由祂所生、所治理與保存。

出自同上。如果這個下界世界是邪惡且卑劣的，那麼你們無疑也是邪惡且卑劣的，因為你們是它的一部分。如果你們天性就是卑劣且邪惡的，真理就不在你們那裡。因為真理顯然是良善的。良善與邪惡是疏遠的。既然你們缺乏真理，你們的教義就是虛假的，沒有任何堅實的基礎。

出自同上。如果承認這個世界是良善的，而神與父不是這個世界的創造者，那麼必然會有另一個由那個邪惡之神所造的邪惡世界。但世界並非如此：因此神也不是邪惡的。因為神是本源，是創造的原因。因此，既然不存在不是由本源所創造與建立的事物，那麼邪惡就不是本源，神也不是邪惡的。

出自同上。他們說，舊約的神沒有那種包羅萬象的護理與知識。因為祂問亞當：「你在哪裡？」[註：創世記三章9節] 又問該隱：「你兄弟在哪裡？」[註：創世記四章9節] 又問亞伯拉罕：「你妻子撒拉在哪裡？」[註：創世記十八章9節] 以及其他許多類似的問題。我們回答說，這類問題並非出於無知，而是出於知識。因為如果祂不知道亞當和該隱犯了罪，祂就不會立即詢問他們。從隨後發生的事情中可以清楚看出祂是知道的。因為在亞當承認自己吃了之前，祂就這樣說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」[註：創世記三章11節] 而對於試圖隱藏的該隱，祂用這些話質問：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」[註：創世記四章10節] 這些不是無知者的話，而是清楚且明顯的知情者的話，祂以這種提問的方式，想要說服那些犯了罪的人悔改，當他們意識到自己被發現時。同樣，「你妻子撒拉在哪裡？」這些話也表明祂並非不知道亞伯拉罕有妻子，且她名叫撒拉。而知道這些的人，當然不會不知道撒拉在哪裡。因為當撒拉站在門後，暗自笑著聽說自己將成為母親時，祂說：「撒拉為什麼笑？」[註：創世記十八章13節] 甚至還指出了笑的原因，對自己說：「我豈能生養呢？」這些話出自那位連心與意念都知道的主。祂問「你妻子撒拉在哪裡？」是為了讓亞伯拉罕意識到祂預先知道並知曉一切，從而讓自己作為更卓越者而空出位置，並對隨後所說的一切給予信心。同樣，關於所多瑪和蛾摩拉所說的話：「我要下去，看看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若是不然，我也必知道。」[註：創世記十八章21節] 這除了表明神這樣說，是為了教導我們不要在預見某些人的罪惡時，就匆忙地施加懲罰，而是等待事情真正完成，還能有什麼其他含義呢？因為如果祂不知道，祂怎能說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。」[註：創世記十八章20節] 地，祂說，在事情發生前就呼喊了。事情本身也在呼喊與哀告。不僅在舊約，在在新約中也有許多這樣的問題，但它們都包含奧秘，並有其他目的。因為神的天性就是知曉萬物；而不知道萬物者，就不是神。

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出自同上。你們怎麼說舊約的立法者是公義的，而新約的則是良善的，因此爭辯說一個與另一個不同？因為如果公義的事物是良善的，那麼公義者就完全是良善的。因為公義與良善並非對立的：但公義與不義是相反的，良善與邪惡是敵對的。此外，如果邪惡是不義的，良善必然是公義的，而良善者完全是公義的。既然有無數的見證表明舊約的神是良善的，我僅舉一例：「以色列啊，要說祂是良善的。」[註：詩篇一百一十七篇1節] 以及隨後的兩節經文。同樣，有一處表明新約的神是公義的。祂說：「我的判斷是公義的。」[註：約翰福音五章30節] 至於舊約與新約的神是同一位，耶利米預言道：「耶和華說：日子將到，我要與你們另立新約，不像我拉著你們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。因為他們不守我的約，我也不理他們。」[註：耶利米書三十一章31、32節] 而舊約與新約的作者正是基督。祂說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」[註：馬太福音五章17節] 這就是說，為了猶太人的不完美，我將那不完美的律法，用一種更偉大且適合男人的哲學來完善與終結。因為那律法是導師，引導人接受福音。而這律法本身就是導師，教導更完美的事物。那律法塑造了身體，而這律法則教導靈魂。因此，舊約是新約的僕人，因為它引導並指向新約，並為其做準備。

VII.

同上，第11章，第7頁起。尼撒主教貴格利《反阿布拉比烏斯演講》節選。

當我們承認父是神，子是神，聖靈是神時，為什麼我們不說有三位神，而說只有一位神？首先，為了回答顯而易見的問題，我們不引入希臘人所捏造的多神群體。其次，如果必須說得更優雅、更深奧一些，因為「神」這個名字表示行動：它是從動詞「奔跑」（θέειν）衍生而來的，因為祂無處不在地奔跑；或是從動詞「觀看」（θεᾶσθαι）衍生而來的，因為祂看見萬物；或是從動詞「燃燒」（αἴθειν）衍生而來的，因為祂焚燒並毀滅邪惡。因此，正如每一位格都擁有如此完美的行動，這個表示行動的名字也獲得了這樣的地位，即祂既是神，也被稱為神。同樣，正如在三位格中只有一個且不變的行動，在三位格中也只有一個神性與一位神。但你會說，彼得、保羅和約翰雖然是三個人，卻被稱為三個人。我回答說，首先，我們在這裡也濫用了「人」這個詞，因為我們稱他們為三個人：如果人與人性表示一個整體，包含個別的人。其次，我補充說，這個名字解釋了事物的本性；但在未受造的三位一體中，找不到任何名字能解釋其本性。但為什麼，當我們稱每一位格為神時，我們不稱每一位格為神性呢？因為正如雖然人與人性同樣被用於全體，但它們並不同樣被用於個別：蘇格拉底可以被稱為人，但絕不能被稱為人性：神與神性也是如此。因為「神」表示行動者；而「神性」則表示行動。在三位格中，沒有哪一位是行動；相反，每一位都是行動者。然而我們說父的神性、子的神性與聖靈的神性，就像蘇格拉底的人性、本質與天性，以及其他任何對位格而言共同的東西一樣。

1127

聖貴格利·尼撒

關於基督降生與伯利恆嬰孩被希律殺害的講道。法蘭西斯科·齊諾翻譯。

大衛說：「在月朔吹角，在我們節期的日子。」[註：詩篇八十章4節] 天上教導的規條對於聽者來說完全如同律法。因此，既然我們節期的日子到了，我們也當遵守律法，成為神聖慶典的吹角者。律法的角，正如使徒所宣稱的，是禱告。他說：「若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？聲音必須清晰，使所說的話能被聽懂。」[註：哥林多前書十四章7節起] 因此，弟兄們，我們也當發出清晰的聲音，不亞於角聲。因為律法在影兒的類型中預先描繪了真理，在住棚節的慶典中規定了要吹角。[註：利未記二十二章24節] 而現在的慶典主題，是真實住棚奧秘的建立。因為在這一慶典中，那為我們取了人形式的主，祂的人性帳幕被建立；在這一慶典中，我們因死亡而倒塌的帳幕，被那位起初建造我們居所的主重新建立。我們也當與大衛一同歡呼，說：「奉主名來的是應當稱頌的。」[註：詩篇一百一十七篇25節] 祂是如何來的？不是藉著船或車，而是藉著童貞女的純潔進入了人類的生活。這就是我們的神，這就是我們的主，祂向我們顯現，以建立這個節期，直到祭壇的角。[註：同上，27節] 但弟兄們，我們絕不忽略這些話中所包含的奧秘：我們知道萬物皆是主的一座宮殿，萬物皆由祂所造。然而，因為罪惡的進入，那些被邪惡所勝之人的口被封住，歡樂的聲音沉寂了，

1129

慶典參與者的共識被破壞，因為人類本性在慶典中與蒙福靈體的本性不一致，因此先知與使徒的群體來了，律法稱他們為角，因為他們是由真正的獨角獸構成的。這些被聖靈充滿的人發出了持續的真理之聲，使那些因罪而耳聾之人的耳朵得以開啟，透過下界帳幕的建立，與那些站在天上祭壇旁的卓越而傑出的美德相呼應，慶典得以合一。因為那神聖祭壇的角，是靈性本性中卓越而傑出的美德、執政的、掌權的、寶座與主治的；人類本性透過慶典的交流，藉著復活的帳幕建立，與這些美德結合，並在身體的更新中被裝飾。因為「裝飾」與「被裝飾」或「被包裹」是同義的，正如那些了解這些的人所解釋的那樣。因此，讓我們激發靈魂去參加靈性的舞蹈，讓我們以大衛為我們合唱的領袖、指導與首席，並與他一同發出那甜美的聲音，我們之前已經唱過了。

讓我們再次重複：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」[註：詩篇一百一十七篇24節] 在這一天，黑暗開始減少，隨著光芒的增長，夜晚的長度縮短了。弟兄們，在這神聖的日子裡，這並非偶然或自發發生的，因為在這一天，神聖的生命照亮了人類的生命：但透過那些觀察心靈之眼的人所看見的事物，本性揭示了一種奧秘，幾乎發出聲音教導那些能聽的人，主降臨時日子增加、夜晚減少意味著什麼。因為我覺得我聽見它這樣說：人啊，看這些的人，從所見的事物中，領悟那對你隱藏的事物。你看見夜晚達到了最長，當它不能再前進時，就停下來，並開始倒退？想一想罪惡那毀滅性的夜晚，它藉著一切邪惡的伎倆增長，達到了邪惡的頂峰，今天被截斷了，不再蔓延，並從此走向衰落，直到完全消失。你看見光芒更持久，太陽比平時更高嗎？想一想真光的降臨，祂以福音的光芒照亮了整個世界。至於主沒有從起初就顯現，而是在末後的時代將祂神性的顯現賜給人類生命，人們或許可以合理地推測其原因，即那位為了除滅邪惡而將進入人類生活的主，必然等待著，直到仇敵所播種與傳播的罪惡完全發芽，然後正如福音書中所讀到的，祂將斧子放在了根上。[註：馬太福音三章10節] 因為那些擁有醫治能力的人，當發燒還在燃燒身體，並從導致疾病的原因中逐漸加劇時，

[註：此處原文殘缺，僅存「...ditur, obsecundant morbo, quoad vis ad summῃΑ ἀνέμεινε τὴν παρὰ τοῦ Ἐχθροῦ ῥιζωθεῖσαν ἁμαρτίαν ἀναβλαστῆσαι · εἶθ' οὕτως ἐπήγαγε, καθώς φησι τὸ Εὐαγγέλιον, τὴν ἀξίνην τῇ ῥίζῃ.」]

……等待那由仇敵所栽種的罪惡萌芽；隨後，正如福音書所說，祂將斧頭放在樹根上。因為那些醫術高明的醫生，當身體內部仍被熱病悶燒，且由致病因素一點一滴地引發時，他們會任由病勢發展，直到病情達到頂峰，而不給予病患任何飲食上的幫助；但當惡疾穩定下來，病症完全顯露時，他們才會施展醫術。同樣地，那位醫治靈魂病患的醫生，也等待那由惡念而生、使人類本性受制於其中的疾病完全顯露，好讓隱藏的事物不至於無人醫治，因為醫生只醫治顯露出來的病症。因此，當挪亞的時代，全人類都在不義中敗壞時，祂並沒有藉著自己的顯現帶來醫治，因為那所多瑪式的惡行之芽尚未萌發；當所多瑪毀滅之時，主也沒有顯現，因為人類本性中仍有許多惡事隱藏著。那與神為敵的法老在哪裡？埃及人那難以馴服的邪惡在哪裡？

然而，對於萬有的修復者而言，那時並非與人類生活相混的適當時機，我指的是埃及人的邪惡。以色列人的不法也必須顯露出來。亞述人的王國，以及那在生活中仍隱而未現的尼布甲尼撒的驕傲，也必須顯露出來。那針對聖徒的殺戮，作為魔鬼惡根所生出的一種邪惡且帶刺的植物，必須生長出來；猶太人對神聖徒的狂亂也必須顯露出來，他們殺害先知，用石頭打死奉差遣的人，最後在聖殿與祭壇之間犯下了針對撒迦利亞的罪行。

將希律殺害嬰兒的罪行也加入這邪惡萌芽的清單中吧。因此，當惡的勢力從那邪惡的根源中完全顯露，並在歷代以來以邪惡著稱的人們心中以多種方式滋長氾濫時，那時，正如保羅對雅典人所說的，神忽略了這無知的時代，在末後的日子降臨了。那時，沒有人明白，也沒有人尋求神；那時，眾人都偏離正路，一同變為無用；那時，眾人都被圈在罪裡；那時，不法的事增多；那時，罪惡的幽暗增長到了極致。那時，恩典顯現了，那時，真光的射線照耀了。那時，坐在黑暗與死蔭中的人，公義的太陽升起了；那時，祂藉著人性，用腳踐踏了蛇的許多頭，將其摔在地上並踐踏。然而，願沒有人看著現今生活中的惡事，就認為我們所說的主在末後時代照耀生活的話語是虛假的。因為反對者或許會說，那位等待惡事顯露的時機，以便將其連根拔起的人，理應將其徹底剷除，使生活中不留下一絲殘餘。但如今，謀殺、偷竊、姦淫，以及所有最邪惡的事仍舊橫行。

那麼，看著這些現象並提出質疑的人，就讓這一個眾所周知的例子來解開疑惑吧。正如在殺死蛇的時候，我們可以看到蛇身後的部分並不會隨著頭部立即死亡，雖然頭已經死了，但身體仍因自身的生命力而活動，並未失去生命機能；在龍的毀滅中也是如此。因為這頭巨獸在歷代人類的世代中不斷滋長，當祂砍下那頭——即那具有許多頭、能殺害美善的邪惡力量——時，祂並沒有理會身後的部分，而是讓那在死去的野獸中殘留的動作，成為後世操練的機會。那麼，那被擊碎的頭是什麼？就是那以邪惡的建議帶來死亡、並藉著咬傷將致命毒素注入人類體內的頭。因此，那位廢除死亡權勢的主，正如先知所說，擊碎了蛇頭中的力量；而那散佈在人類生活中、其餘的蛇身，只要人類仍處於罪惡的活動中，就會不斷以罪的鱗片使生活變得粗糙；雖然其力量因頭部被廢除而已經死了，但當時間過去，當這些活動在我們所期待的生命終局中平息時，那仇敵的尾巴與末端——即死亡——也將被廢除。如此，罪惡將完全消失，眾人將藉著復活被召回生命：義人將立即遷入上方的居所，而那些沉溺於罪惡中的人，則將被交給地獄的火。

但讓我們回到那牧羊人從天使那裡聽到的、諸天向博士們宣告的、先知之靈以多種方式預言的當前喜樂，以至於博士們也成了恩典的傳道者。因為那使太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義之人的主，將知識的射線與聖靈的甘露降給了外邦人的口，好讓真理藉著敵人的見證在我們心中更加堅固。你聽見那占卜者巴蘭以更優越的靈感向外邦人預言：「有星要出於雅各。」你看那些追溯其血統至此的博士們，正按照先祖的預言，觀察那顆新星的升起，它不同於其餘星辰的本性，既參與了運動，也參與了靜止，並為了這兩者的需要而轉換。因為其餘的星辰，有的固定在恆星天球上，獲得了不動的靜止，有的則從未停止運動；而這顆星既運動——走在博士們的前面——又靜止——指明了地點。你聽見以賽亞呼喊：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」

從同一位先知那裡學習這嬰孩是如何生的，這子是如何賜下的。難道是按照自然的律法嗎？先知說，不是。自然的統治者不受自然律法的奴役。

那麼這嬰孩是如何生的呢？請說。祂說：「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」翻譯出來就是「神與我們同在」。奇妙啊！童女成為母親，卻仍保持童女之身。你看這自然的創新。在其他婦女身上，只要是童女，就不是母親；一旦成為母親，就失去了童貞。但在這裡，這兩個稱號同時並存。她既是母親又是童女；童貞沒有阻礙生產，生產也沒有破壞童貞。因為那為了使萬物在人類生活中得著不朽而降臨的主，理當從那服事祂降生、且自身保持不朽的童貞開始。因為人類的習慣稱呼那未經結合者為「無損毀的」。那位偉大的摩西，藉著那神向他顯現的光，似乎預先領悟了這一點，當時荊棘被火焚燒，卻沒有枯萎。他說：「我要過去看這大異象。」我認為這並非指空間上的移動，而是指時間的跨越；因為那時在火焰與荊棘中所預表的，經過中間的時間後，在童女的奧祕中清晰地顯露出來。正如那裡有荊棘，點燃了火卻沒有被燒毀；同樣地，這裡有童女，生下了光卻沒有被毀壞。如果荊棘預表了生出神的童女之身，請不要對這隱喻感到羞恥。因為一切肉身，由於接受了罪，僅僅因為它是肉身，就是罪；而罪在聖經中被稱為荊棘。為了不偏離主題太遠，或許將那位在聖殿與祭壇之間被殺的撒迦利亞作為這不朽之母的見證人，並非不合時宜。

這位撒迦利亞是祭司；不僅是祭司，還擁有先知的恩賜；而先知的力量在福音書中被宣告，當時神聖的恩典為人類鋪平道路，為了不讓童女所生被視為不可信，祂藉著較小的神蹟操練了不信者的同意；那不生育且年邁的婦人竟生下了一個孩子。這成了童貞神蹟的序幕。正如伊利莎白，那在不生育中老去的婦人，並非藉著自然的力量成為母親，而是這孩子的出生歸功於神的旨意；同樣地，對童貞生產的不信，也因著對神的仰望而有了信心。

既然那從不生育者所生的，先於那從童貞所生的，且那在母腹中聽到懷著主之人的聲音，在未見天日之前就跳動，當這道的先鋒一出生，撒迦利亞的沉默就藉著先知的靈被解開了。撒迦利亞所說的一切，都是對未來的預言。因此，這位被先知之靈引導去認識隱祕之事的人，在領悟了不朽生產中童貞的奧祕後，並沒有在聖殿中將這位童貞之母從律法規定童女所在的區域中趕出去，而是教導猶太人，萬物的創造者與一切受造物的主，將人類本性連同萬物一起置於自己的掌控之下，以自己的旨意引導它走向祂所看為好的，而非祂自己被它所統治，以至於祂有能力創造一種新的出生方式，這方式不會剝奪那成為母親者的童貞。因此，祂並沒有將她從聖殿中童女的行列中趕出去；而那個地方，就是聖殿與祭壇之間的空間。因此，當猶太人聽說萬物的主宰為了救贖而降生為人時，他們因害怕受制於這位君王，便殺害了那位在祭壇旁執行祭司職務、並為這降生作見證的祭司。

但我們偏離主題太遠了，我們應當回到福音書中所提到的伯利恆。因為如果我們真是牧羊人，並警醒看顧自己的羊群，那麼天使那宣告這大喜樂的聲音，必然是針對我們而發的。因此，讓我們仰望天上的軍隊，觀看天使的行列，聆聽他們神聖的讚歌。慶祝者的聲音是什麼？他們呼喊：「在至高之處榮耀歸與神。」為什麼天使的聲音要榮耀那在至高之處所見的神性？因為祂說：「在地上平安。」天使們因所見到的景象而充滿喜樂：在地上平安。那先前受咒詛的，那長滿荊棘與蒺藜的，那戰爭的領域，那罪人的流放地，如今接受了平安。奇妙啊！真理從地而生，公義從天而降。人類的土地獻出了這樣的果實。這一切都是為了神在人中間的美意。神與人類本性相混，為要將人類提升到神的高度。聽了這些，讓我們前往伯利恆，觀看這新的景象，看童女如何因生產而歡喜，看那未經結合者如何哺育嬰孩。但首先，讓我們聽聽關於她的一切是如何被記載的。

我聽過一段外典歷史，講述了關於她的事。童女的父親在嚴格遵守律法的生活中是一位顯赫的人物，因著極好的品格而聞名，但他卻在無子嗣中老去，因為他的妻子在生育方面並不適宜。律法中對母親有一種尊榮，是不生育的婦女所沒有的。因此，她也效法了關於撒母耳母親的記載。她進入至聖所，成為神的祈求者，不願失去律法中的祝福，因為她在律法上並沒有犯錯。她祈求若能成為母親，必將所生的獻給神。她因神聖的啟示而得著力量，獲得了她所祈求的恩典。當孩子出生後，她為她取名為馬利亞，好藉著這名字彰顯這恩典是神所賜的。當這女孩長大，不再需要母乳時，她便將她歸還給神，履行了誓言，並將她帶到聖殿。祭司們起初按照撒母耳的例子在聖所中撫養這孩子，但當她長大後，他們便商議該如何對待那神聖的身體，以免得罪神。因為將她置於自然律法之下，藉著婚姻使她成為他人的奴僕，顯得極其荒謬。因為若將獻給神的人變為人的所有物，這被視為褻瀆。因為律法規定丈夫要管轄妻子。然而，讓一個婦女在聖殿內與祭司們共同生活，並在聖所中被看見，既不合法，也不符合那莊重與尊嚴。在他們商議時，從神而來的建議是，以訂婚的名義將她許配給一個男人，但這個男人必須是適合守護她童貞的人。於是，約瑟被發現了，正如話語所尋求的，他與童女屬於同一個支派與家族，並按照祭司的建議與她訂婚。這結合僅止於訂婚。那時，童女從加百列那裡領受了奧祕的啟示。那啟示的話語是祝福：「蒙大恩的女子，主與妳同在。」這話語與第一個婦女所聽到的恰恰相反。那時，她因罪而被判處生產的痛苦。而如今，在這位身上，痛苦藉著喜樂被驅逐。在那位身上，痛苦先於生產；而在這位身上，喜樂引導了生產：「不要怕。」因為生產的預期給所有婦女帶來恐懼；而甜蜜生產的應許驅逐了恐懼。「妳將懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」那麼馬利亞呢？聽聽這純潔童女的聲音。天使宣告了生產；而她卻堅持童貞，認為不朽比天使的顯現更為珍貴，她既不懷疑天使，也不偏離自己的決定。她說：「我沒有出嫁，怎麼會有這事呢？因為我不認識男人。」馬利亞這聲音，證明了我從外典歷史中所提到的事並非完全荒謬。因為如果她是被約瑟娶去為了生子，當天使預告生產時，她怎會感到驚訝，彷彿聽到了什麼新鮮且陌生的事，儘管她自己也按照自然律法期待著有朝一日成為母親呢？但因為那獻給神的肉身，必須像聖物一樣保持完整無損，因此她說，即使你是天使，即使你從天而來，即使……

111

1142 論基督降生

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……顯明出來，雖然祂超越了人的本性，然而對我而言，要認識這人（指基督）卻是無法理解的事。我怎能沒有男人而成為母親呢？因為我知道約瑟是我的未婚夫，但我並不認識男人。那麼，這擔任婚禮侍從的加百列要說什麼呢？他為這純潔無玷的婚姻設立了什麼樣的洞房呢？他說：「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳。」那母腹多麼有福啊，因其卓越的良善與純潔，將靈魂的美善吸引到自己身上！因為在所有其他人身上，純潔的靈魂尚且難以領受聖靈的同在；但在這裡，肉身卻成了聖靈的容器。又說：「至高者的能力要蔭庇妳。」這奧秘的話語是什麼意思呢？正如使徒所說，基督是神的權能，也是神的智慧。因此，至高神的權能，即基督，藉著聖靈的降臨，在童貞女中成形。正如物體的影子是隨前導物體的形狀而塑造的，同樣地，子神性的特徵與標記，將顯明在所生之子的權能中，並顯出祂是原型的像、印記、投影與光輝，藉著祂所行的奇事顯明出來。

然而，福音書勸勉我們，要藉著言語奔向伯利恆，並觀看洞穴中的奧秘。這是什麼呢？一個嬰孩被包裹在布中，安臥在馬槽裡；而產後的童貞女，那無損的母親，正照料著祂所生的。我們這些牧人，讓我們說出先知的話：「我們聽見了，就在萬軍之主的城中，在我們神的城中，看見了。」難道這些關於基督的事，都是偶然發生的，且僅僅是歷史記載，而這歷史背後沒有任何深意嗎？主在洞穴中的降生、在馬槽裡的安臥，以及在戶口登記之時進入這生命，這意味著什麼呢？難道不明顯嗎？正如祂將我們從律法的咒詛中救贖出來，祂自己為我們成了咒詛，並將我們的鞭傷轉移到祂自己身上，好叫我們因祂的鞭傷得醫治；同樣地，祂也成為納稅的人，好叫我們從那人類所受、由死亡所徵收的沉重稅賦中得釋放。你看見主所降生的洞穴，就當想到人類那無光且沉淪於地下的生命，祂就在那裡降生，向那些坐在黑暗與死蔭之地的人顯現；祂被布包裹，正是為了要解開我們罪惡的鎖鏈。馬槽是牲畜的居所，道（Logos）就在那裡降生，好叫「牛認識主人，驢認識牠主人的槽」。牛，是指那服在律法軛下的人；驢，是指那背負重擔的牲畜，是背負著偶像崇拜之罪的人。然而，牲畜合適的食物與生命是草，因為先知說：「祂為牲畜發草。」但有理性的人類是以糧食為食。因此，那從天上降下來的生命之糧，被安置在馬槽——這牲畜的居所中，好叫那些牲畜（指人）也能領受理性的食物，從而變得有理性。因此，萬有的主在馬槽中居於牛與驢之間，為要拆毀中間隔斷的牆，在祂自己裡面將兩者造成一個新人，並從這人身上除去律法沉重的軛，又從那人身上卸下偶像崇拜的重擔。

但讓我們仰望天上的奇事。看哪，不僅先知與天使向我們傳報這喜樂，連諸天也藉著它們自身的奇事宣告福音的榮耀。正如使徒所說，基督是從猶大支派興起的，但猶太人卻沒有被這興起者所光照。那些博士（Magi）本是外邦人，與應許的諸約無份，與列祖的祝福無關；但他們在知識上卻領先了以色列民，認出了天上的星，也沒有忽略那在洞穴中的君王。他們獻上禮物，而那些人（指希律與猶太人）卻設下詭計。他們敬拜，而那些人卻逼迫。他們找到了所尋求的，便歡喜；而那些人聽聞祂的降生，卻感到不安。因為經上記著：「博士看見那星在孩子所在的地方，就大大地歡喜。希律聽見這話，就心裡不安，耶路撒冷合城的人也和他一樣。」他們像對待神一樣獻上乳香，並以黃金尊崇祂的君王地位。他們藉著沒藥，以先知性的恩典預示了祂受難的安排；而那些人卻判決要將所有嬰孩一併屠殺。這在我看來，不僅是對他們殘忍的控訴，更是對他們極度愚昧的控訴。因為他們殺害嬰孩的目的是什麼呢？這些兇手竟敢犯下如此滔天大罪，究竟是為了什麼？因為他們說，天上的一個新奇異象，向博士顯明了君王的降臨。

那麼，這又如何呢？你若相信那顯明異象的星是真實的，為何又懷疑那傳聞是虛假的呢？如果祂是那能使諸天為祂效力的一位，那麼祂絕對是在你的權勢之上。但如果祂的生死操之在你，那你又何必徒勞地懼怕祂呢？因為那行事以致於受你權勢控制的人，為何還要對祂設下詭計？為什麼要傳下那可怕的命令？那針對嬰孩的邪惡判決，為何要殺害那些可憐的嬰兒？他們犯了什麼錯？他們有什麼值得死亡與懲罰的理由？他們只有一個罪名，就是出生並來到這世上。為了這個緣故，城市必須充滿劊子手，必須聚集一群母親與嬰孩，連同他們的親屬，以及所有與他們有血緣關係的人，都因這苦難而聚集在一起。誰能用言語描述這些災難？誰能透過敘述將這些苦難呈現在眼前？那混合著嬰孩、母親、親屬、父親，在劊子手的威脅下悲慘哀號的聲音？誰能描述劊子手手持裸露的劍，站在嬰孩面前，帶著兇狠與殺氣的眼神，口中說著那些話，一隻手將嬰孩拉向自己，另一隻手舉起劍；而母親在另一邊將孩子拉向自己，並將自己的脖子伸向劍鋒，好讓自己的眼睛不至於看見那可憐的孩子在劊子手手中被殺害？誰能述說父親們的遭遇？那些呼喊、哀號，以及與孩子最後的擁抱，特別是當許多人同時遭遇這些事時？誰能將這多樣且多變的災難編成悲劇，描述產婦那雙重的陣痛？那自然界所施加的尖銳烙印？那可憐的嬰孩如何一邊依偎在乳房上，一邊卻透過內臟承受了致命的一擊？那可憐的母親如何一邊將乳頭塞進嬰兒口中，一邊卻用懷抱接住孩子的鮮血？劊子手往往因手勢的猛烈，一劍就將孩子與母親同時刺穿，那從母親的傷口與孩子致命的傷口混合而流出的血，匯成了一條血河。既然希律那污穢的命令不僅針對新生兒，連那些滿了兩歲的嬰孩也被強行奪去生命（經上記著，他下令殺死兩歲及以下的嬰孩），那麼，在這些事中，言語自然會看到另一種苦難。因為往往在兩歲的間隔中，同一個母親生了兩個孩子。在這種情況下，當兩個劊子手圍繞著同一個母親，一個搶奪那奔跑的孩子，另一個從母親懷中強行拉走那吃奶的嬰兒時，那景象又是何等慘烈！這可憐的母親在這種情況下會遭受什麼呢？當天性在兩個孩子之間被撕裂，兩者同樣在母親的內心中點燃烈火，她不知道該跟隨哪一個邪惡的劊子手？一個從這邊，另一個從那邊將嬰孩拖去屠殺；她若奔向那新生兒，那嬰兒還發出模糊不清的哀鳴；但她又聽見另一個已經會說話的孩子，用含糊的聲音流著淚呼喚母親。她該怎麼辦？她能做什麼？她該回應誰的聲音？她該為誰的哀號而同聲哭泣？她該哀悼哪一個死亡，或許她正同時被天性的刺鞭打著？

但讓我們將聽覺從這些對孩子的哀悼中移開，將心思轉向更喜樂、更適合節期的事物，即使拉結正如先知所預言的那樣，為她孩子的被殺而哀哭。因為正如智慧的所羅門所說，在節期之日，應當忘卻苦難。還有什麼比我們這節期更顯著的呢？在這節期中，公義的太陽驅散了魔鬼那邪惡的黑暗，透過我們的人性照亮了人性，在那裡，跌倒的被扶起，成為敵人的與神和好，被棄絕的被召回，從生命中墜落的又回到生命中，被奴役於俘虜之地的被提升到王國的尊榮，被死亡鎖鏈捆綁的，得以自由地回到活人的地界。現在，正如先知所言，死亡的銅門被粉碎；那先前將人類拘禁在死亡監獄中的鐵閂被折斷。現在，正如大衛所唱，公義的門被打開。現在，整個世界都聽見了慶祝者同聲的歡呼。因一人死亡，也因一人得救。第一個人陷入罪中；第二個人使那跌倒的站了起來。女人被女人所辯護：前者為罪打開了入口，後者則為公義的入口效力。前者被蛇的建議所誘惑，後者則帶來了蛇的毀滅者，並生下了光的創造者。前者藉著樹木引入了罪，後者藉著樹木引入了美善。我所說的樹木是指十字架；這樹木的果子是常青且不朽的，使領受的人得著生命。沒有人應當認為這種感恩僅僅適合逾越節的奧秘。因為應當這樣思考：逾越節固然是神聖安排的終點，但如果沒有起點，這終點又怎能達成呢？什麼比什麼更具開創性？顯然，降生是受難安排的開端。

因此，降生本身就是美善的一部分。如果有人列舉福音書中所記載的恩惠，如果他細數那些醫治的奇蹟、在匱乏與飢餓中的食物供應、死人從墳墓中的復活、水變酒的即時創造、鬼魔的驅逐、各種疾病轉為健康、瘸子的跳躍、用泥塗抹瞎子的眼睛、神聖的教導、頒布的律法、透過比喻對更高真理的引導：這一切都是今日的恩典；因為這一天開啟了隨後的一切美善。因此，讓我們在這一天歡喜快樂；不要懼怕人的毀謗，也不要被他們的輕蔑所擊敗，正如先知所勸勉的，那些嘲笑這安排的人，認為主不應當承擔肉身的本性，也不應當透過降生進入人類的生活；他們顯然是不明白其中的奧秘，即神的智慧是如何為我們安排救贖的。我們自願賣給了罪，像那些用銀錢買來的人一樣，被奴役於我們生命的仇敵。你從主那裡最渴望得到什麼呢？難道不是從災難中被救贖出來嗎？你為什麼要好奇地探究方式呢？你為什麼要為恩人制定規則，卻不領受恩惠呢？就像有人拒絕醫生，並抱怨這恩惠，因為他不是用這種方式，而是用另一種方式進行治療。如果你因好奇而探究神聖安排的深意，你只需知道這一點就足夠了：神性不僅僅是美善之一，而是所有在思想與心智中被視為美善的，祂都是；祂是全能的、公義的、良善的、智慧的；所有這些都是宣告神聖本性的名稱與概念。因此，請為我思考，在祂賜給我們的這份恩惠中，是否顯明了所有我所說的一切：良善、智慧、權能、公義。作為良善者，祂愛了背叛者；作為智慧者，祂設計了被奴役者回歸的方案；作為公義者，祂不強迫那奴役者，也不強迫那以購買權利合法擁有的人；而是祂將自己作為被俘虜者的交換代價，好叫祂像一位擔保人，將債務轉移到自己身上，從而使那被囚禁的人從掌權者手中得釋放。作為全能者，祂沒有被陰間所拘禁，祂的肉身也沒有見過腐朽。因為生命的主與開創者是不可能被腐朽所拘禁的。但你會說，進入人類的降生並經歷肉身的苦難是卑賤的嗎？不，這正是恩惠的偉大之處。因為既然人類無法以其他方式從如此多的災難中被救贖，那超越一切苦難的君王，便忍受了將祂自己的榮耀與我們的生命交換。純潔進入了我們的污穢中；然而污穢本身並沒有沾染純潔。正如福音書所說，光在黑暗中照耀，黑暗卻不接受光。因為黑暗在光輝的臨在下消失了；太陽並不會因黑暗而變得黯淡。正如使徒所說，必死的被生命所吞滅；生命並沒有被死亡所消耗。那被腐朽的與不朽的共同得救。腐朽並沒有觸及不朽。因此，整個受造界共同發出讚美，將同聲的頌讚獻給受造界的主；萬口都在宣告，無論是天上的、地上的、地底下的，耶穌基督為主，歸榮耀給父神，直到永永遠遠。阿們。

1153

論主的相遇等

1154

[註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為：……我們便成為同伴，這對教會的聚會將是榮耀，並會增添其光彩。] 因為先知的預言以隱晦且遮蔽的言語，指明了祂在肉身中那新近顯現的神聖顯現，並透過這些標記與預像，描述了祂那崇高且神聖的完美，即經文所言：「孩子還不曉得棄惡擇善之前，他不順從邪惡，而會選擇良善」，這事乃是最高且最完美的判斷、分辨力與真智慧的標記與證據。偉大的使徒教導我們效法這一點，並提出了他那受神默示的教誨：彷彿藉此，那在我們裡面按照神的形象與樣式所造的工，便能適當地、貼切地被指明出來，而那原始之美的聖潔性也能被認識與察覺。

正如當君王準備好要讓麾下的軍隊以宏大的排場隨行並出征時，那些被選召來護衛其身體的人，理當身披金甲，並顯露出那君王形象最清晰的印記；同樣地，我們也必須藉著心思的更新來轉變自己，脫去舊人，並在人類所能及的範圍內，將神形象的樣式穿戴在身上，如此方能在救恩與屬靈的節期中相遇與聚集，好叫我們能按照先知的話語，將第四次禁食、第五次禁食、第七次禁食與第十次禁食，轉變為喜樂與美好的節期。這禁食顯然應從提升的角度來理解，即轉向並轉化為對一切肉體與靈性污穢的節制與克制。因為透過「四」、「五」、「七」與「十」這些數字，象徵著一切肉體的，以及那些容易受感官欺瞞與誘惑、並與現世生活緊密相連的事物。我們透過「四」來學習那較為屬肉體且愛肉體的行為，因為身體是由四種元素所構成的；而透過感官所產生的滑跌（因為感官有五種），則由「五」這個數字所暗示。至於「七」，根據所羅門的說法，它也意指那在自身中以七日為週期循環、屬於下界終局的世代。而「十」則指明了內在的人在感官上，向著更高處的淨化；如此，心思的眼睛便能單純且明亮，正如神聖福音所說，全身就必光明；靈魂的聽覺也將充滿神聖的喜樂與歡愉，大衛也祈求能聽見這喜樂；其味覺則在主的良善中得到操練，正如詩人在先知書中所呼喊的；而在對基督那馨香之氣的領受中（這馨香是神聖的保羅所散發的），嗅覺的習慣得以建立；並用內在分辨力的雙手去觸摸生命的道，正如雷子所宣講的。因為在這些事上對理智感官的操練，透過對與其相反之事的禁絕與疏離，自然能成就那在神面前受稱讚的禁食；如此一來，我們便能成功地做到：在邪惡上作嬰孩，而在與神聯合的智慧上達到完全的認識與習慣。

1155

聖貴格利·尼撒

1156

這般滋潤我們、從聖靈泉源流出的使徒與先知教導之宏大智慧，在充滿了神那奧秘水流的河道後，知道如何以這河水的衝擊，來使那由超世權能所組成的神之天城感到歡喜，正如我們所聽見的詩篇所呼喊的。因為聖潔的天上靈體聚會，對人類的救贖感到極大的喜樂。因為天上的靈體習慣於與地上的人共同慶祝節期，因為地上的人擁抱了那天使般的品行。因為當我們的主，就是那位先知預先指明並宣告的神，在地上顯現，並與人同住，且天使們看見那上天的福分在地上栽植時，他們便呼喊：「在至高之處榮耀歸與神」，並在地上傳報和平的福音（因為神聖的善意已臨到世人）；因此，那些聖天使的蒙福隊伍，讚美並推崇那神聖職事中卓越、真實純潔且獨特的理路，並看見我們身上那真實聖潔的印記，便不會將我們視為應被摒棄與拒絕的（正如福音比喻中，那因穿著污穢衣裳而被從神聖婚宴中逐出的人），而是會判斷我們配得成為永恆喜樂的同伴。因為當在現今節期那原始且本源（若可以這樣說的話）的時刻，那位本有神形像、卻取了奴僕形像，成為神與人之間中保的，在履行律法的規定、出生四十日的嬰孩時期，那永恆的道與那帶著合宜且規定之祭物、並攜帶祂的母親一同前往聖殿時，那無形靈體的軍隊便以奴僕的方式低頭，在無形中預備了那配得神尊榮的行列，並讚美那不可言喻的智慧之海；他們期待著那在創世之神裡面所隱藏的奧秘，透過那在第一眼看來、且為大眾所知的律法字句之完成與執行而顯明出來：我們今日慶祝這奧秘的紀念，便當效法那些無形的理智，在屬靈的觀想中享受，並藉著宣講與讚美來榮耀神聖奇蹟的偉大，我們也將成為他們尊榮的同伴；我們不應讓靈魂的眼睛被律法的影兒所遮蔽，而是要按照那位極其智慧的保羅所說的，以敞開的臉面，如同在鏡子裡觀看主的榮耀。因為律法說，凡頭生的男子都要分別為聖，而那剛生產完的婦人，在生了男嬰後，必須在產後四十日潔淨期間過後，帶著某種明確規定的祭物，前往神的聖殿：那些在閱讀舊約時，心裡仍蒙著帕子的人，應當愚昧且無知地認為，他們是在履行這樣的律法。但我們，在歸向神時，那帕子已經被除去，且相信那在世代終結時，藉著祂的祭物顯明出來、那偉大的敬虔奧秘的人，應當配得上真理的神聖之光，藉著聖靈的火把，來觀看並審視這現今節期的奧秘，我們應當稍微從高處來進行這觀想，並及時地指出這一點：根據審視的邏輯，律法所提出的規定，顯然且無可爭辯地，只在唯獨那道成肉身的神身上看到其成就。因為唯獨祂，在不可言喻中受孕，在不可描述中出生，祂開啟了那未曾因婚姻而開啟的童貞母腹，在奇蹟般的降生後，仍保守了童貞的印記不被損毀，且被相信是唯獨在靈性上為男性的，因為祂未曾沾染任何女性的罪惡，因此祂才配被稱為真實的聖者；正如加百列在將那賜生命之降生的好消息帶給神之母時，彷彿在提醒那關於祂、預先規定且唯獨指向祂的律法。因此他說：「那將要出生的，必稱為聖，稱為神的兒子」：因為這聖潔的稱號，正合適於那位以神聖奇蹟開啟童貞母腹的。而在其他頭生子的事上，福音的精確教導在深入考察律法的深處後，宣告這些要被稱為聖，是因為他們藉著分別歸給神而獲得了這稱號；但對於那萬物長子的，天使卻說「那將要出生的聖者」，因為祂本質上就是那聖者，且正如先知所說，祂一出生就藉著棄絕邪惡與選擇良善，彰顯了真實的聖潔。

1158

但我們必須回到觀想的海洋，正如神聖的聲音命令立法者那樣，聖靈的恩典，如同火柱與雲柱，在聖經的光輝引領下，走在神聖教會軍隊的前面，好叫我們能藉著那從上頭錫安所發出的能力之杖（正如詩人所說，藉此敵人被制伏），在對意義的清晰跨越中，穿過字句的海洋，逃離那些不信恩典之人的埃及心思，讓他們被真理的洪流所淹沒；他們一心想要阻礙我們前往福音那屬靈應許之地的道路，並想要我們留在字句的鐵爐（這就是所謂的埃及）中，服事泥土與磚塊，也就是服事律法中屬肉體的規條。因此，當萬有的神在埃及已經規定了針對埃及頭生子的災殃與懲罰時，祂對摩西說：「以色列人中，凡頭生的，無論是人是牲畜，凡開母腹的，都要分別為聖歸我」。對於這條神聖律法那糾結且隱晦的意義，蒙福的摩西在向百姓講話時，彷彿將其展開並解釋道：「將來，當耶和華你的神領你進入迦南人的地，照祂向你和你列祖所起誓的，就是祂應許賜給你的地，你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的，凡開母腹的，公的都要歸給耶和華。凡頭生的驢，你要用羊羔代贖；若不代贖，就要打斷牠的頸項。凡你兒子中頭生的，都要贖出來」，也就是說，你要為他付贖價。因為在《民數記》中，神聖的預言在與那位擔任大祭司職分的人對話時，闡明並宣告了這一點：「凡以色列人中，從人到牲畜，凡開母腹的，獻給耶和華的，都要歸給你；只是人頭生的，總要贖出來；不潔淨牲畜頭生的，也要贖出來。贖法是：從一月以外，你要照聖所的平，按銀子五舍客勒贖出來。但頭生的牛，或是頭生的綿羊，或是頭生的山羊，不可贖，因為牠們是聖的；你要把牠們的血灑在祭壇上」。神聖的聲音已經將以色列的頭生子與不潔淨的牲畜一同列出並計算；因為他們在律法的敬拜中，並沒有那真實的潔淨與聖潔，即使他們是按律法的規定被分別為聖的。因為在他們那裡，正如那些在祭祀中被棄絕的，必須為頭生子支付贖價一樣，這是被規定的；因為在猶太人那裡，那較為屬血氣的狀態，是不配獻上理性的敬拜，並被帶到新約那極其奧秘的祭壇前，作為屬靈的燔祭的。

1161

至於贖價，正如律法習慣於為自己獻上那藉著血所行的祭物（以賽亞先知在神的位格上，宣告祂甚至沒有要求他們手上的這些祭物），因為立法者的目的顯然是為了屬靈的完全與啟蒙。而那些被獻上作為祭物、其血被規定要灑在祭壇上的，被明確地稱為「聖的」；在這點上，真理在預像中被預先描繪出來。因為那位將自己獻給神與父作為祭物與供物，當作馨香之氣的，我們的主耶穌基督，唯有祂是且被稱為真實且正確的聖者。

但或許那不信的猶太人會說，既然那些被視為不潔淨的牲畜之頭生子，不能作為合法的祭物獻上，所以習慣用贖價來交換與贖回；同樣地，既然人的頭生子不被宰殺作為祭物（因為這顯然是荒謬的，且與神聖的律法相違背），那麼用贖價來交換並分別為聖也是合情合理的。但若不是因為那遮蔽他們靈魂眼睛的帕子所阻礙，他們應當考察，聖經在另一條律法中已經教導，利未人被選出來，代替頭生子分別為聖，在《民數記》中按字面這樣說：「耶和華曉諭摩西說：我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人中一切頭生的；利未人要歸我。因為凡頭生的都是我的；我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的都分別為聖歸我」。隨後，律法在宣告那精確的交換方式時說：「耶和華對摩西說：你要數點以色列人中凡頭生的，從一月以外的，要按名數點。你要揀選利未人歸我，代替以色列人中一切頭生的」。隨後，在計算頭生子與利未人的數目，發現頭生子多出時，祂說：「耶和華對摩西說：你要將以色列人中多餘的頭生子，就是利未人所不能代替的，贖出來，你要按聖所的平，每人取五舍客勒」。如果根據聖經，利未人是以色列頭生子的贖價，正如計算的精確性所顯示的那樣，以至於律法規定了多出的人數要給予固定的重量作為代價；那麼律法又是基於什麼理由，規定要為每一個頭生子支付贖價呢？因為對於那些不被接納作為祭物的牲畜，律法說要麼交換，要麼為牠們支付贖價；但對於人，我們得知既要支付贖價，且那交換已經藉著利未人完成了；這在律法字句本身看來似乎是不一致的，正如牲畜的律法所顯示的，且事情的本質也指引著這一點。因為如果利未人在代替頭生子事奉神之後……

我們亦從中得知，藉由利未人所作的補償，這似乎與律法的字句本身並不協調，也無法調和，反而顯得有所牴觸，正如關於四足牲畜的條例所顯示的，事物的本性亦是如此教導。因為若在利未人為了神聖的敬拜而從長子中被分別出來之後，仍被命令要為他們繳納贖價，那麼顯而易見，利未人自身並未具備足以作為贖價與補償的對等價值。若情況如此，那麼藉由銀錢所進行的長子贖回就更顯得不配了，因為一切無理性與無知覺的本性，比起人類的本性更為卑微。然而，既然正如先知所言，他們閉上了眼睛，以致無法看見隨之而來的結果，他們還能聽見那位最智慧的彌迦所發出的呼喊嗎？我認為不能。因為他們連耳朵也聽得遲鈍。然而，願這位蒙福的先知前來，大聲呼喊這些話語，並以先知性的靈預示猶太人長子的被棄，以及如同獻上肉身祭物般的被拒絕。

因為他說：「我當拿什麼朝見耶和華，在至高神面前跪拜呢？耶和華豈會因公牛犢而接納？或者因成千的公羊，或萬千肥美的山羊而接納？我豈可為自己的罪孽，獻上我那不虔敬的長子，作為我腹中的果子呢？」讓那些心裡肥胖的人聽聽，先知在我們之前是如何責備他們的，那位蒙福的彌迦將那些按肉體而言的以色列長子，稱為「不虔敬的長子」。

那麼，那些被先知的話語稱為「不虔敬的長子」的事物，怎能被視為聖潔的呢？讓那些說話結巴、無法正確宣講真理的舌頭告訴我們，那位在聖靈中發言的先知，怎敢稱這些為不虔敬的果子？為何關於這些事物贖回的論述，就字面上的初步觀察而言，顯得不平坦且前後矛盾，儘管我們理解並相信律法是聖潔且屬靈的？看哪，猶太人的車軸被捆綁在一起，就像古時埃及人的戰車在紅海的水中一樣。但願那位真立法者與榮耀之王基督的能力與幫助，能取代杖，投入這論述的海洋中，引導祂的子民走上更高層次之領悟與觀照的直路，好讓我們進入知識與真理的居所之城，並讓神聖榮耀那不可戰勝的力量淹沒敵對者；這榮耀充滿了全地，正如聖經所言，如同水充滿海洋一般。

如今，道成肉身的神既已將魔鬼的長子——即罪惡——治死並廢除，祂在肉身中降生之時，便已為自己成就了對罪惡的定罪，並藉由自身實現了對罪惡的徹底廢除，祂以哀哭與哀悼充滿了敵對的權勢，就像從他們那裡奪取了器皿一般，那些從東方而來的博士，藉由對祂主權的敬拜與認識，成為了對主有用的器皿，以協助建造教會——那座由神親手所造的帳幕，是主所支搭的，不是人所支搭的。如今，正如古時以色列人曾受困於泥土與磚塊，祂也藉由自身救贖了人類，使人類脫離了地上的思維，使他們逃離了埃及，也就是那令人厭惡且黑暗的死亡堡壘。

祂不僅使人類的長子成聖歸於神與父，更藉由祂自身所取的那份屬於我們的人性初熟果子——即祂那被理智所賦予靈魂的肉身——使整個人類都成聖，彷彿將整個人性本質的團塊重新發酵，以致成聖。因為正如那位神聖的使徒所言，若初熟的果子是聖潔的，那麼整個團塊也必是聖潔的。正如古時律法的立法者將那被選中擔任祭司職分的支派，作為長子的初熟果子，以象徵性的方式獻給神；如今我們也知道，在那真理的明亮印記中，我們承認那位大祭司與使徒，那位聖潔、無邪惡、無玷污，且與一切罪人的污穢與思維隔絕的基督，已在肉身中被獻給神與父，以取代那藉由信心而向祂成聖的人性。這更是如此，因為我們看見整個人類，在聖潔的層面上，並未在數量上超越或多於那位將自己作為贖價獻給眾人的主（正如在律法的影兒中，長子的數量比利未人多），而是遠遠地跟隨在祂身後，因為毫無爭議地，那蒙福的必小於那施福的。當時，利未人的祭司職分僅限於以色列民族，且利未人被見證為他們中間長子的贖價；然而基督，那位將來美事的大祭司，正如那位最智慧的保羅所言，祂並非照著亞倫的等次，而是照著麥基洗德的等次，正如神聖的預言所宣告的。藉由祭司職分的更換，因為祂來自另一個支派（顯然我們的主耶穌基督是從猶大支派出來的），祂也實現了律法的更換，將我們從律法的影兒轉移到天國的福音中，就像將祭司職分的尊榮從利未支派轉移到君王支派一樣；而藉由那照著麥基洗德等次的同質性，祂不僅為以色列，更為萬民將自己作為贖價獻給父，並成為全人類承認的大祭司，因為麥基洗德也被認為是來自外邦，且被發現是亞伯拉罕的後裔。至於律法中關於每個長子五舍客勒的估價，則隱晦地暗示我們每個人都應當將所有的感官聖化歸於神，並將這些感官所及的事物，作為一種神聖且合法的贖價，純潔且遠離一切不當的享樂，獻給創造主。

我們今日紀念這場神聖的慶典，這場對奧祕的屬靈闡釋召集了我們今日這場神聖的聚會。在這場聚會中，救主按著外在的顯現，在律法下被獻上；但在理智與屬靈的層面上，祂將我們人性團塊的初熟果子獻給父，使整個人性成為聖潔，並適合於神聖的獻祭。這正是律法古時所孕育的，也是律法關於長子、利未人的補償以及舍客勒估價的條例所指向的。聖靈的恩典就是這樣帶領我們渡過神聖經文的海洋。但讓我們也看看敵對者的結論與證明。

既然關於利未人與長子的所有律法條例在上面已對我們顯明，但正如偉大的摩西在鼓勵百姓時，斷言他們將不再看見埃及人一樣；我也被引導去向神的選民傳報好消息，即我們將不再看見那影兒式敬拜的肉身陣營。因為在大祭司顯現之後，利未人的祭司職分在哪裡？在世界被贖價潔淨之後，長子的估價在哪裡？其餘律法儀式的精確性又在哪裡？難道你沒看見，當無知的黑夜籠罩萬物時，那律法下的敬拜如同星辰般，提供了一種微弱且有限的光芒；但當公義的太陽升起，那來自高處的清晨日光顯現，救恩的日子發光時，律法條例的火把便在恩典那超越的光芒下顯得黯淡無光，隨之消失了嗎？那座著名的聖殿，連同其上的祭司們的傲慢與自大，難道不像戰車與勇士一樣被夷為平地了嗎？他們那律法下的秩序難道沒有被淹沒與混亂嗎？猶太人對習俗的嚴格遵守難道沒有徹底滅亡嗎？因為當那被選定的地點已經倒塌，且明確規定不得在其他地方獻祭時，他們又怎能為剛生產的婦女獻祭呢？那祭司的禮服、尊榮以及其餘的一切又在哪裡？但為了不讓我們在逐一細數時，因不斷觸摸與審視死屍，而使靈魂的眼睛產生恐懼，讓我們任由那些死者留在律法字句的水邊；而我們，當向仁慈的神唱出勝利的讚歌，並被那真實的天上糧食所餵養，被那從真磐石流出的活水所滋潤，讓我們來到神的何烈山，也就是福音的高深教導之處，好讓我們能將內心的聽覺，轉向神聖號角的聲音，也就是那位蒙福的路加的話語，彷彿從神聖教導的至聖所與內室中，聖靈發出奧祕的呼喊：「當他們潔淨的日子滿了，父母帶著孩子耶穌，要照律法的規矩獻給主，正如律法上所記：凡頭生的男子必稱聖歸主。又要照律法上所說的，獻上祭物，就是一對斑鳩或兩隻雛鴿。在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿。」什麼是「素常盼望以色列的安慰者」？這意味著他等待真理的顯現，以及以色列百姓從律法的影兒轉向這真理；使他們從那受世界小學管轄的狀態中釋放出來，並在真理的教導下受教，並藉由真理達到完全。因為沒有人能說，當猶太人處於痛苦、被俘虜的狀態時，他所期待的是他們的恢復，以及回到那歡樂與古老的狀態；因為他們當時所有的古老習俗都受到良好的規範，聖殿依然屹立，其中的祭物照常獻上，且他們民族的其他私人生活也受到保護。

若有人提出他們當時受制於羅馬人，且希律王作為外邦人被立為猶太的王；這樣的人應當思考，律法下的生活並未因以色列受外邦君王的統治而受到損害，以至於那位公義的老人需要為此期待安慰。因為這曾以不同的方式發生過，就像一個叛逆的兒子被父親交給嚴厲的導師進行管教與懲戒一樣，以色列也多次受制於外邦的統治。這點由百姓在埃及長期的居留所證明，且先知耶利米在西底家王時期，奉神的命令對他及他治下的百姓說話時，也曾提到他們將受制於尼布甲尼撒的權杖，並歸順迦勒底人。

不僅這些人因配受更嚴厲的管教而被置於外邦人的權杖下，這並非不合理；甚至連一些公義的人，正如保羅所言，是世界不配有的人，神的寬容也使他們不作統治者，而是受制於野蠻與不虔敬的人，好讓他們敬虔的試煉能強烈地顯明出來。這點由亞伯拉罕證明，他在埃及時，妻子被法老奪走，且在應許之地如同寄居者般居住。同樣地，他的兒子與後裔，我指的是以撒與雅各，以及他那最節制、最正直的兒子約瑟，成為了奴隸，並被判入獄。因此，那位智慧的西面所期待的以色列安慰者，並非指世俗的榮耀、誇耀與輝煌；而是指那真實的、轉向真理之美的轉變。因為在他離世前，既已得到啟示將看見主的基督，他便在屬靈上期待百姓的安慰能同時顯現。因此，他受聖靈的感動進入聖殿，當父母帶著孩子耶穌進來，要照律法的習俗為祂行事時，他便將祂抱在懷中，稱頌神說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」噢，真正蒙福且三倍蒙福的老人！你那進入聖殿的聖潔之舉是何等蒙福，你藉此奔向生命的終點！你靈魂與肉體的眼睛是何等蒙福！前者因感知到可見的神顯現，後者則不僅注視所見之物，更被聖靈的光所照亮，認出了肉身中的神道，並看見了那在萬民面前所預備的神聖救恩。你的雙手是何等蒙福，竟觸摸了生命之道！你的舌頭是何等蒙福，竟傳報了那生命之光顯現的好消息！

我為何要急於逐一讚美你的肢體，既然福音書作者已經預先教導我們，你整個人都是值得稱讚、蒙福且被聖靈所充滿的？但來吧，蒙福的父，請藉由聖靈在你心中的啟示，教導教會的孩子們，將那隱藏的寶藏，如同放在瓦器中一般，用你簡短的話語傳授給我們；因為神聖的話語引導我們來到你們這些人，以及那些像你們一樣，以屬天思維的白髮為裝飾，真正成為「長老」（Presbyteroi），並被稱為教會之父的人面前，好讓我們學習救恩的教導，正如經上所說：「詢問你的父親，他必告訴你；詢問你的長老，他們必告訴你。」

那時，那股曾激動他舌頭去宣講神聖話語的聖靈大能，如今也當在我們開口時，賜下並供應我們言語。他說：「主啊，如今照你的話，釋放僕人安然去世。」因為自從基督道成肉身，除滅了那製造戰爭的罪，並使我們與父和好以來，聖徒們的離世便是在平安中安息了。偉大的大衛曾以先知的方式預示了這一點，他說：「我必平安躺下睡覺」[註：詩篇四篇9節]，他所暗示的並非當時的情境，而是關於基督降臨後將要發生的事。彷彿這種希望（我指在基督裡平安的睡覺與安息）是藉著聖靈在聖徒心中獨特地建立起來的，所以他說：「因為你，主啊，獨自使我安然居住」[註：詩篇四篇10節]。

然而，蒙福的老人西面，既已看見那當下的時刻，便說：「主啊，如今照你的話，釋放僕人安然去世」，這表明了神聖應許的實現。他說：「因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的」，也就是那藉著基督為全世界、而不僅僅是為以色列所預備的救恩。那麼，既然先前見證他是在等候以色列的安慰，為何現在又宣稱看見了神在萬民面前的救恩呢？這是因為他藉著聖靈得知，當救恩為萬民預備好時，以色列也將得到安慰。請看這神聖默示的精確性。他說：「作照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」，這與偉大的保羅在列舉以色列時所說的話相呼應。因為他說，當外邦人的數目填滿了，那時以色列全家都要得救[註：羅馬書十一章25、26節]。因此，他自己既先提到了外邦人的呼召，便按照預言，將以色列全家的歸主留到了最後；儘管藉著那些已經從猶太人中歸向恩典的人，餘民已經得救了。

請也觀察我對這些崇高思想的精確詮釋。他說「作照亮外邦人的光」，是讓我們明白神聖救恩的啟示，因為外邦人在全然的黑暗與徹底的幽暗中，沒有任何關於神的知識之光。因為在基督降臨之前，外邦人處於黑暗之中，正如蒙福的以賽亞在向坐在黑暗中的百姓傳報好消息時，宣告他們將看見大光[註：以賽亞書九章2節]。然而，由於以色列雖然程度有限，但至少曾被預表性的律法所光照，因此他沒有說那是外邦人的「光」，而是預言以色列將獲得「榮耀」，這是在喚起古老的歷史：正如昔日奇妙的摩西，因與神交談而使面容發光；同樣地，他們自己若藉著信心與那道成肉身的神聖之光相交，並被聖靈的大能所光照，也將顯現在榮耀中，脫去舊的帕子，並正如使徒所說，從榮耀到榮耀，轉變成同樣的形象，正如從主靈所作的[註：哥林多後書三章18節]。

神聖的西面說主被立為「以色列中許多人跌倒、許多人興起」的記號[註：路加福音二章34節]，這顯示了思想與先知預言的一致性，即同一位神與立法者，在先知書與新約中說話。因為先知的話語宣告，那絆腳石與跌人的磐石，將使那些信靠祂的人不至於羞愧[註：以賽亞書八章14節；彼得前書二章6、8節]。因此，對於那些因不信而絆倒在祂卑微肉身的人來說，祂是跌倒；但對於那些認識到神聖經綸之堅固的人來說，祂是興起。

此外，當他說到有一把刀要刺透聖母自己的心時，清楚地預言了十字架上的苦難。因為對於那些從她那奇妙的懷孕直到受難時刻，神聖地發生在祂身上並被祂所行之事，聖母對祂懷有比一般人更高、更神聖的看法，彷彿祂是一個不可分割的整體；我們認為，在十字架那不光彩的時刻，她經歷了一種切割，儘管復活的神蹟以完美的傷痕治癒了這切割。但他並非暗示只有她會被這種苦難所困，而是預言許多人的心意、懷疑與分歧將被顯露出來；好讓聖母童女在對祂的各種不同看法中，不至於受到任何動搖。

然而，由於女先知亞拿因年老而說話微弱且不甚清晰，福音書也沒有逐字記錄她所說的話；我們首先要從福音書作者那裡探究她是誰、從哪裡來、為何以及何時來到聖殿，然後再探究她所說話語的含義。

蒙福的路加說：「又有女先知亞拿，是亞設支派法努伊的女兒，年紀老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年，就寡居了，現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。正當那時，她進前來，稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說」[註：路加福音二章36、38節]。福音書作者為何要對這位女先知進行如此精確而詳盡的敘述，以至於連她的父親和支派都提及，而這在幾乎其他人身上都未曾記載？關於這一點的確切原因，唯有聖徒的神，以及那些按照神聖使徒所說，被祂的默示與聖靈的感動而說出奧秘的人才能知曉[註：哥林多前書十四章2節]；但就我們所能推測的，我們說在當時還有其他與這位蒙福者同名的人，她們也像她一樣，致力於禁食與禱告的聖潔追求。因此，為了使她的身分明確，他記錄了她父親和支派的名字；並以偉大的讚美為她加冕，這在聽者耳中，對於她所說關於主的事，具有極大的可信度。

但正如所說，年老奪去了聲音的清晰與洪亮，讓我們彷彿將心靈的耳朵貼近她的口，透過當下的主題進行探究，看看她對那些在耶路撒冷盼望救贖的人說了什麼。因為按照先知話語的邏輯，她是在談論主；因為福音書說她所對話的那些人，正是從先知所發出的神聖神諭中，學會了盼望救贖。她手邊肯定有大以賽亞的話語來描述這奧秘：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他的名稱為奇妙策士」[註：以賽亞書九章6節]。此外：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你」[註：以賽亞書六十章1節]。偉大的大衛也被引述：「慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此相親」[註：詩篇八十五篇10節]；以及：「地的四極都看見我們神的救恩」[註：詩篇九十八篇3節]。並指著祂說：「他的名要存到永遠，要留傳如日之久，列國都要因他蒙福。萬國都要稱他為有福，他們要事奉他，並要敬拜他；耶和華已使他的救恩顯明給以色列的子孫」[註：詩篇七十二篇17、11節]。此外，智慧的瑪拉基那尊貴且如天使般的聲音也被提出：「看哪，我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿，立約的使者」[註：瑪拉基書三章1節]。

她用從各處採集來的先知神諭的神秘花朵，編織了那宣告神性的蒙福冠冕，儘管手因年老而顯得虛弱顫抖。因為當時聽眾或許還無法領受關於主的高深思想，因為即使在展示了如此多的神蹟並宣告了神聖奧秘之後，那掌管智慧與知識寶庫的基督，仍對祂的門徒說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」[註：約翰福音十六章12節]。然而，即使這位年邁的女先知對主的談論顯得模糊，因為她承擔著律法的身分，那律法因年久衰老，近乎消亡，並讓位於新約；但她的談論對有悟性的聽眾並非無益，正如律法透過陰影、謎語和文字的包裹，對偉大奧秘的預告並非無益一樣。

因此，你們這些已經學會要在聖靈的新樣中，而不是在字句的舊樣中守節與享宴的屬靈父老與弟兄們，你們這些應當在誠實與真理的無酵餅中，慶祝基督犧牲那寶貴且賦予生命的逾越節的人，你們這些藉著聖洗的聖潔重生，脫去了那因私慾而敗壞的舊人，並穿上了那照著造物主的形象，在知識上更新的新人的人，請來吧！

讓我們歡呼向主，向拯救我們的神歡呼。讓我們說：「主啊，你的作為何等可畏！」儘管在你的大能中，你的仇敵撒謊了，他們自願對那顯現於世的神聖之光閉上眼睛。讓我們以感謝來到祂面前，用詩篇向祂歡呼。讓我們隨時向神獻上讚美的祭，即那承認祂名之嘴唇的果子，也不可忘記行善與分享；因為神喜悅這樣的祭物[註：希伯來書十三章16節]，好讓我們洗去罪的污穢，我們的屬靈青春必如鷹返老還童[註：詩篇一百零三篇5節]；正如蒙福的老人西面一樣，好讓我們也能平安、喜樂地，懷著美好的確信與救恩的盼望，奔向生命的終點，而不至於帶著羞恥與恐懼，勉強地離開今生，彷彿那些自知作惡的人，對君王的臨在感到厭惡與憎恨。

讓我們效法亞拿在禁食與祈禱中的專注與堅持；我們不應顯得比一位婦女還差，況且她還是生活在律法的陰影之下，在那裡，這些美德的典範是罕見的。但我們既被恩典之光所照耀，並藉著那清晰而明確的盼望所扶持，又被聖靈的大能所堅固，就不可離開聖潔的教導，因為救恩的習慣正是從這些教導中在靈魂裡孕育出來的；正如記載她不離開聖殿一樣，我們也不要讓我們的思想從對神的敬畏中遊離，而是要按照先知的祈禱，藉著祂並在祂裡面，釘死我們的肉體與意念[註：詩篇一百一十九篇120節]。

讓我們聽聽偉大的保羅的教導：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」[註：哥林多後書十一章2節]，不要因為與我們生命的敗壞者交往，去行他所喜悅的事，而廢棄與祂所立的盟約；在這方面也要效法女先知的貞潔與獨身。但就字面意義而言，凡脫離了獨身婚姻的人，若有可能，請不要進入第二次婚姻。因為保羅確信，就這件事而言，這樣對你們更好。我們也當向至高的祭壇獻上，如同兩隻斑鳩，獻上靈魂與身體的純潔；或如同兩隻雛鴿，獻上對良善或正直之事的預備，不僅在主面前，也在人面前，好讓我們也能在靈性上完成神聖律法所規定的一切，在智慧與恩典上長進，達到基督豐滿的身量，使內在的人得以完全，成為聖靈的居所，並回到我們真實的家鄉——天上的耶路撒冷，在那裡，我們配得在基督耶穌裡享受那蒙福且永恆的喜樂與國度，願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈，從今時直到永遠。阿們。

1183

1184 各家註釋。關於「將他們合而為一，帶入和解之中」，顯然是使用了殘缺的抄本，這點可由這些詞句得知。同上，B。關於「因為這和平的……」。齊努斯（Zinus）曾寫道：「因為不和諧是和平之協調的終點。」但這確實與作者的原意不符。馬爾古尼烏斯（Margunius）則認為：「和平的定義，是那些相異事物之間的和諧。」在其他地方則稱為「對同類者的愛慕傾向」（ἀγαπητικὴ πρὸς τὸ ὁμόφυλον συνδιάθεσις），見《論八福》講道第七篇。關於平息騷動的和平，耶柔米在《加拉太書》第五章註釋中也有類似的說法：「若平靜的心靈不被任何激情所擾動，那麼基督的和平，即我們的產業，便與我們同在。」稍後我們補充了「非用言語，而是用我們生命的行動」，這是從希臘文補充的，馬爾古尼烏斯也承認這是合法的增補：「若我們在生活中承認成聖的力量，是藉著行為而非言語。」正如基督在《馬太福音》五章10節所言：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為。」

266欄，A。「自然的」。我們補充了這個詞以表達「同質的」（τὸ συμφυὲς），這並不意味著任何形式的聯合，儘管馬爾古尼烏斯並未說明其他，僅以光輝展示了聯合本身：除非你在此處更願意寫作「本性的聯合」。亞他那修在《反亞流派》講道第四篇第299頁（Commelin版）中，根據「本體」（τοῦ ἀπαυγάσματος，即光輝）一詞論證道：「因為使徒宣告主不僅是出於意志，更是父本體特有的光輝與真像。」並在講道第二篇第144頁，以此證明子與父同永恆。

同上，B。「宣揚其美」。譯者似乎對「那不宣揚獨生子之美的人」（ὁ μὴ τὴν ὡραιότητα τοῦ Μονογενοῦς ἐπαγγέλλεται）這段文字感到困擾。萊頓版（Lugd. Bat.）的希臘文讀作：「不因獨生子的美而感到喜悅」：但若將此與後文及馬爾古尼烏斯版對照，前者將被視為更準確，因為沒有什麼是無形或畸形的，而不宣揚獨生子的美。

267欄，B。「以及在上述的」。譯者似乎錯誤地將此處關於「神之道」的論述，與關於「基督身體之聖禮」的論述混淆了：「而在這種意義上，所有人都有機會參與其中：因為這種食物與飲料的交流，成為了領受者的飲食。」譯者的手稿中缺少了「至於另一種觀點」（ἐπὶ δὲ τῆς ἑτέρας ἐννοίας）這一部分，但在馬爾古尼烏斯在威尼斯所使用的版本中並非如此，我們後來發現該版本支持我們的修正。

274欄，C。「因為藉著子」。我們逐字表達了拉斐倫吉（Raphelengius）的希臘文版本：因為齊努斯曾寫道：「因為當這些在肢體中被看見時，它們證明了自己與頭是親屬關係，並以自然的必然性與之連結。」然而，我們後來獲得了馬爾古尼烏斯的譯本，其內容如下：「因為藉著這些在肢體中顯現出來的事實，它們被宣告與頭有著連結。」我們懷疑他讀到的是，且此處的希臘文應修正為：「因為藉著這些及類似的事物在肢體中顯現，它們被證明與頭有著自然的連結。」我們補充了《武加大譯本》中《以弗所書》四章16節的詞句，因為尼撒的貴格利引用了使徒的希臘文原文。

同上，D。「因為作為……」。譯者在此處編輯了：「其邪惡從上述的詞句中，獲得了建立教義的機會，這些詞句對他們毫無幫助：隨後那些對我們而言……等。」異端分子確實濫用了這個地方，並以此進行辯論，但正如亞他那修在《反亞流派》第三卷第235頁中所述，他們並不主張其錯誤是建立在這個基礎上的：「不虔誠的人四處遊說，說：『如果他是萬物中首先被造的，顯然他也是受造物之一。』」但亞他那修回答說，他被稱為「在許多弟兄中作長子」，是「因肉身的相似性」（διὰ τὴν ὁμοιότητα τῆς σαρκός），以及「因我們肉身的親屬關係」（διὰ τὴν τῆς σαρκὸς συγγένειαν）：而作為「從死裡首先復活的」，是「因藉著他才有死人的復活」（διὰ τὸ ἐξ αὐτοῦ καὶ μετ' αὐτὸν εἶναι τὴν τῶν νεκρῶν ἀνάστασιν）。希臘文並非「與他一起」（μετὰ αὐτοῦ），正如譯者南尼烏斯（Nannius）似乎讀到的那樣：因為兒子被稱為長子，是因為在他之後還有其他人出生，並且正如尼撒的貴格利所言，「成為睡了之人初熟的果子，為要給肉身的復活開路」。馬爾古尼烏斯在此處偏離了作者的原意，或者使用了錯誤的書籍：彷彿他們的惡意不是從上述內容中獲得辯護，而是獲得了教義的傳承。

275欄，C。「因此，既然」。這確實與齊努斯所寫的「經過」（τὸ παρελθεῖν）一致，即前進或進入：舊造藉著罪進入，並變得無用，必然經歷了新生命受造物的道路：但此處它與「過去」或「滅亡」意義相同，如《馬太福音》二十四章35節：「天地要廢去」（Ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ παρελεύσονται）：因為這些是取自《哥林多後書》五章17節：「舊事已過，看哪，一切都變成新的了。」馬爾古尼烏斯同意我們的修正；僅在這一點上有分歧，即他似乎讀到的是「新生命的受造物」（τῆς καινῆς ζωῆς ἡ κτίσις）。稍後在論及呂便時，關於「記號」，請理解為「真像」（τὸν χαρακτήρα），即口與臉的形狀。亞他那修在上述引文中也使用了呂便的例子。

278欄，D。「救贖」。我們從希臘文以及《哥林多前書》一章30節「並成聖、救贖」（καὶ ἁγιασμὸς, καὶ ἀπολύτρωσις）中補充了這個詞。在接下來的段落中，齊努斯遠離了作者的觀點；但為了不讓可能隱藏在他文字中不同讀法的痕跡消失，我們將其列出。因為那為我們開闢了復活之路，並因此成為睡了之人初熟果子的，使我們眾人在眨眼之間、號筒末次吹響時復活，他向所有站立在自己面前的人，以及被死亡懲罰的人展示了這一點。他沒有注意到這是使徒彼得在《使徒行傳》二章24節的措辭：「解除了死亡的痛苦，因為他不能被它拘禁。」馬爾古尼烏斯將其譯為「睡了之人的啟蒙」，在那些被死亡統治的人中，當他避開《武加大譯本》的詞句時，並沒有指向該表達的源頭。

同上，C。「與長子」。齊努斯或許讀到的是「與原型的親屬關係」（τὴν πρὸς τὸ πρωτότυπον ἀγχιστείαν）。但此處的「死人中的長子」是指基督，正如先前論及呂便時所說的「與他的親屬關係」。我們也恢復了兩位譯者在隨後段落中混亂且不完整的意義；因為馬爾古尼烏斯曾寫道：「否認與原型的親屬關係。然而神與人的中保，藉著自身將任何配得上神聖連結的事物與神連結，等等。」

同上，D。「藉著馬利亞」。我們修正了「藉著見證」（διὰ τῆς μαρτυρίας）這一錯誤讀法，馬爾古尼烏斯的抄本以及福音書本身的歷史都支持這一點：因為這話是對抹大拉的馬利亞說的，《約翰福音》二十章17節。

279欄，A。「在父與被廢黜者之間」。錯誤源於兩位譯者的疏忽，他們本可以通過將此處與緊隨其後的內容進行比較，來修正即使是腐敗的讀法。齊努斯譯為「在父與他的宣告者之間」：但原文並非「在宣告者之間」（μεταξὺ κηρύκων），而是「在父與被廢黜者之間」（μεταξὺ τοῦ Πατρὸς καὶ τῶν ἀποκηρύκτων）。馬爾古尼烏斯譯為「在父與他的傳道者之間」。然而稍後「並接納那些被廢黜者進入兒子的名分」（καὶ προσδέξηται τοὺς ἀποκηρύκτους εἰς υἱοθεσίαν），兩人都正確地翻譯了，即那些被廢黜和拒絕的人被接納為兒子的名分。「被廢黜者」（᾿Αποκήρυκτοι）是指因罪行而被逐出父家的兒子。革利免在《雜記》中寫道：「他們使那些來到他們那裡的人，被廢黜於神國之外，而不是被登記在冊。」

1183

各家註釋。 1186 ……（此處省略部分重複內容）……稍後我們替換了《武加大譯本》的詞句，以便讀者觀察到大衛的話是如何從《詩篇》五十七篇4節中引用的。

關於《論童貞》一書。這本書由彼得·加萊西尼烏斯（Petrus Galesinius）於基督紀元1565年在羅馬譯成拉丁文，並與作者關於《主禱文》的五篇講道及關於《福樂生活》的八篇講道一同出版。隨後是根特的約翰·利維尼烏斯（Joan. Livineius）於1574年在普朗坦（Plantin）出版的希臘-拉丁文對照版，並根據兩份手稿（一份來自梵蒂岡，另一份來自科隆印刷商布里曼）進行了註釋，但該版本僅包含殘篇，缺少了前五章。我們現在將根據皇家教授弗雷德里克·莫雷爾（Federici Morelli）的手稿，確認梵蒂岡和布里曼手稿的讀法，並恢復兩個版本中缺失的內容。在這次對註釋的修訂中，我們將結合所有已出版的尼撒的貴格利著作，利用皇家抄本的權威，來證實各種讀法、推測與修正。

318欄，A。「因為極多」。博學的利維尼烏斯在此處註釋道，他尚未在聖保羅的著作中發現這些內容，也無法確定對此應作何評價：但我注意到作者稍後使用的副詞「無分心地」（ἀπερισπάστως），是指《哥林多前書》七章35節：「只要行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。」耶柔米在《反約維尼安》第一卷中將此譯為：「但為了勸勉你們，使你們能無分心地殷勤服事主。」當然，在所謂的《新約希臘文索引》中，並沒有找到「分心」（περισπασμός）這個詞。因此，「無分心地」（ἀπερισπάστως），武加大譯本譯為「沒有阻礙」，耶柔米譯為「沒有分心」，由此看來，他似乎將「分心」（περισπασμὸν）逐字翻譯了，正如《傳道書》一章13節：「神給世人重擔，使他們在其中勞苦」（Ὅτι περισπασμὸν πονηρὸν ἔδωκεν ὁ Θεός），正如他在註釋中所指出的，古代拉丁譯者將其譯為「拉扯」，因為人的心靈在各種憂慮中被拉扯撕裂。辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為「忙碌」（ἀσχολίαν），耶柔米從希伯來文翻譯時也採用了此詞。

同上，「使之莊嚴」（Αποσεμνύνει）。利維尼烏斯對此處進行了修正，寫作「使那件事莊嚴」（ἀποσεμνύνειν ἐκεῖνο），並解釋為「除非你先擴展它」。皇家抄本證實了他的修正，我們讀到「使那件事莊嚴」；下文亦有「使恩典莊嚴」。同一抄本也支持他對「預先蒙悅納者」（προευδοκιμήσαντας）的修正，這在普朗坦版中曾被寫作「預先蒙悅納者」（προσευδοκιμήσαντας）。

319欄，B。「最虔誠的主教」。利維尼烏斯說，作者對這位主教的描述並不明顯，以至於我們這些相隔如此久遠的人無法確定他是誰。我曾懷疑是指奇蹟行者貴格利（Gregory Thaumaturgus），作者也曾為他作過讚美講道：但博學的坎特魯斯（Canterus）提醒我，這更可能是指巴西流大帝（Basil the Great），眾所周知他不僅熱衷於童貞，也曾撰寫過關於童貞的著作。

同上，C。「在那裡」（Αὐτόθι）。皇家抄本的讀法更為優美且健全：「從那裡擁有……來自與之同名的稱呼。」此外，本章的開頭及很大一部分，更多是根據利維尼烏斯的翻譯，而非加萊西尼烏斯的翻譯，後者在此處與希臘文原文不太相符。

322欄，B。「因此這讚美」。我們曾提醒應刪除問號，皇家抄本和利維尼烏斯的翻譯都不承認該符號。事實上，童貞的讚美最終在於認為它是超越一切讚美的美德，並以此比言語更尊崇貞潔。

324欄，A。「顯示」（Δείξασθαι）。利維尼烏斯根據推測將其修正為「接受」（δέξασθαι），並解釋為「顯示唯有貞潔是那能容許神之同在與進入的美德」：皇家抄本以其權威證實了這一修正。因此塞杜利烏斯（Sedulius）說：「貞潔胸懷的居所，頓時成為神的殿。」安波羅修在第25封信中說：「我何必談論童貞的榮耀有多大，它配得被基督揀選，成為神肉身的殿，正如我們所讀到的，神性的一切豐盛都有形有體地居住在其中？」

326欄，A。「正如」。根據經文（Κατὰ τὸ γεγραμμένον），即《哥林多前書》九章10節「耕種的當存著指望去耕種」，以及九章9節「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」，貴格利說「用籠子或韁繩」（μετὰ κημῶν），逐字翻譯應為「那嘴被籠住而在場上轉動的人」。利維尼烏斯譯為「如同被籠住的牛在場上行走」。此處似乎是指「轉動場地」（ἐπιστρέφεσθαι τὴν ἄλωνα），正如赫西奧德（Hesiod）在《神譜》中所說的「轉動大地」（γαῖαν ἐπιστρέφεσθαι），即在地上轉動。稍後皇家手稿寫作「他人的福分」（τῆς ἑτέρων μακαριότητος），正如利維尼烏斯所懷疑的，應讀作「兩者的」（ἑκατέρων），即「他人幸福的見證人」。

同上，D。「他是……之上」（Οἷός ἐστιν ὑπέρ）。正如利維尼烏斯所建議的那樣，這已被修正，他懷疑原文曾是這樣寫的，但無知的抄寫員被字母的相似性所誤導，將「另一個」（τὸν ἄλλον）寫了下來，而其他人試圖修正時將其改為「其他人的」（τῶν ἄλλων）。我們在皇家抄本中發現了「另一個」。加萊西尼烏斯譯得不好，彷彿他是在考慮自己比別人優越。

327欄，B。「有多少人」。利維尼烏斯譯為「對誰而言比別人更好，並避開嫉妒」，並補充了品達（Pindar）《皮提亞頌》第七篇中類似的觀點：「我為那隨善行而來的嫉妒感到悲傷。」

330欄，D。「瘋狂地在這些事上」。利維尼烏斯註釋說，他被提醒要更仔細地思考這個地方，因為他在手稿邊緣發現了一個符號，這通常被標記在其他腐敗的地方：因此，將「這些」（τούτων）改為「這些事」（τούτοις）只需極小的改動，他解釋為：「無用的召喚、徒勞的鼓掌接踵而至；」但加萊西尼烏斯使用的詞彙更為恰當：因為此處「召喚」（ἀνάκλησις）意味著哀悼。

331欄，D。「新事物」。利維尼烏斯譯為「甚至在任何逆境被宣告之前」，並註釋說這個詞在歐里庇得斯（Euripides）的《赫卡柏》中被這樣使用，即「較新的」（νεώτερον）意味著某種逆境：對此，請加上修昔底德（Thucydides）第一卷中的「對任何人都不採取新行動」（εἰς οὐδένα οὐδὲν ἐνεωτέριζον），譯為「不對任何人採取任何行動」，以及佐西姆斯（Zosimus）《歷史》第一卷第658頁中提到的「為羅馬人製造新麻煩」（πράγματα Ῥωμαίοις νεώτερα μηχανήσασθαι）：因此「採取新行動」（νεωτερίζειν）意味著「反對當權者」（τοῖς ἐν τέλει ἐπιτίθεσθαι）。

334欄，C。「因為當它被解開時」。正如利維尼烏斯所提醒的，特土良在《論忍耐》第九章中正確地解釋了這個地方：「我渴望現在就被接納，並與主同在。」因為「解開」（ἀναλύειν），古老的譯者將其譯為「被解開」（dissolvi），這並不準確，其意為「遷移」或「離開」。這是那位在此處譯為「因為當他遷移時，他與基督同在」的人所說的。然而，貝扎（Beza）承認這個詞的標記包含了一種隱喻，取自那些乘車旅行的人，當他們到達目的地時，被稱為「解開」（καταλύειν），因為他們習慣於解開馬的韁繩和束縛。因此，他更願意將《腓立比書》一章23節譯為：「有願望去解開」（τὴν ἐπιθυμίαν ἔχων, ἀναλῦσαι），即「渴望走向釋放」。其他人將「解開」解釋為水手離開港口時所說的「解纜」。屈梭多模在此處說：「你們為何為死亡感到悲傷？很久以前就離開要好得多。」因此，既然死亡本身就是靈魂與身體的解開與分離，武加大譯本的作者將其譯為「被解開」並無不妥。在耶柔米的《詩篇註釋》中，關於《詩篇》一百一十九篇「我寄居在米設，有禍了！」也有同樣的讀法：「我渴望被解開並與基督同在」，安波羅修在《論樂園》第九章及耶柔米在第22封信中亦然。

335欄，C。「並且對此死了」。普朗坦版寫作「那坐著的孩子死了」（τέθνηκεν ὁ καθήμενος παῖς），利維尼烏斯譯為「因為對此，勤奮的孩子死了」：隨後他在註釋中補充道：「我不記得在任何作者那裡讀過這個詞，但在波呂克斯（Pollux）的《詞彙集》第三卷第24章中，『坐著的』（ὑποκαθήμενος）意味著懶惰，彷彿說的是閒散且不夠勤奮；因此我將『坐著的』（καθήμενον）譯為勤奮。」我們曾懷疑應修正為「被愛的」（ἠγαπημένος），正如七十士譯本《創世記》二十一章2節：「帶著你所愛的兒子」（Λάβε τὸν υἱόν σου τὸν ἀγαπητόν, ὃν ἠγάπησας）。蘇達（Suidas）解釋說：「『被愛的』是指被愛的人或獨生子。」現在，在檢查了皇家抄本後，我們發現寫的是「那心愛的孩子死了」（τέθνηκεν ὁ καταθύμιος παῖς），這頻繁的用法證明這是真實且原始的讀法，且對貴格利來說很熟悉。因此在其他地方有「被殺害的心愛之物」，以及在《致尤斯塔西亞的信》中，「美好與心愛之物的相遇」。利維尼烏斯將「浪子」（τὸν ἄσωτον）譯得比加萊西尼烏斯更好，譯為「揮霍者」而非「滅亡者」：同樣在下文，當我們輪流出生時，我們從普朗坦版中表達了這個地方。

341欄，D。「但也是」（Αλλὰ καὶ τήν）。利維尼烏斯在此處加上了星號，並註釋說這個轉折詞「但」（ἀλλὰ）似乎是指上文的「沒有什麼比另一個更可取的」。但加萊西尼烏斯使用了更好的書籍，在前面加上了兩個部分，其希臘文在普朗坦版中缺失，後來由皇家抄本補充：「既不被快樂的誘惑所軟弱，也不被嚴厲的事物所壓倒，而是……」（Διεξερχόμενος οὐδὲ ὑπὸ τῶν ἡδέων θρυπτόμενος, οὔτε ὑπὸ τῶν αὐστηρῶν ταπεινούμενος, ἀλλὰ κατά）。當既不被快樂的誘惑所軟弱，也不被沉重與煩惱的事物所壓倒時：但相反地，在下文343欄D，利維尼烏斯出版的書中補充了加萊西尼烏斯譯本中缺失的內容：「那離開所多瑪又轉向城市毀滅的人，沒有凝結成鹽柱。」

342欄，B。「此外，黑暗」。彷彿寫的是「居住」（κατοικίας），因為大衛曾說「我寄居的年日」（ἡ παροικία μου ἐμακρύνθη），希臘文出版的書將「憂傷的原因」（τὴν αἰτίαν τῆς κατηφείας）歸因於黑暗：因為尼撒的貴格利已經說過先知「嘆息」（στενάξαι），手稿中沒有其他內容。

344欄，A。「約」（Διαθηκών）。利維尼烏斯說，一些拉丁文和希臘文抄本在「約」之後斷句：但作者引用的方式不同，且狄奧菲拉克特（Theophylactus）反對這一點。利維尼烏斯的意思無疑是，使徒在《以弗所書》二章12節的這段話，被某些人如此表達，以至於將「約」與「應許」一詞分開，並與後面的「沒有指望」（ἐλπίδα μὴ ἔχοντες）結合起來，尼撒的貴格利對此表示反對。同樣來自該書信第四章18節的是「與神所賜的生命隔絕」（ἀπηλλοτριωμένος τῆς ζωῆς τοῦ Θεοῦ）。皇家抄本確實如此展示了這部分，且是「活在腹部之後」（τοῖς μετὰ γαστέρα ζῶν），而非「腹部之後」（μετὰ γαστέρος）。貴格利·納齊安（Gregory Nazianz.）在講道第16篇第250頁也有類似的說法：「如果我們不被視為邪惡的，以及腹部和腹部之下事物的奴隸。」耶柔米在《致尤斯塔西亞的信》第22篇中也有同樣的說法：「他們除了腹部之外沒有任何憂慮，以及那些與腹部最接近的事物。」同樣在《以賽亞書》四十四章：「在食物豐盛和貪食與腹部膨脹之後，他們尋求腹部之下的事物。」他在第三卷《加拉太書註釋》中說：「他因節日、貪食、腹部以及腹部之下的事物而感到快樂。」他說「腹部之下」，正如尼撒的貴格利所說的「腹部之後」（μετὰ τὴν γαστέρα），即腹部之後或腹部之下。優西比烏（Eusebius）《歷史》第七卷第20章：「在這些事中夢想著腹部和腹部之下事物的滿足。」夢想著（不僅僅是那些服務於腹部和滿足性慾部分的事物）。

346欄，A。「某條河流」。利維尼烏斯譯為「冬天的河流」（Ποταμὸς χειμέριος），並註釋說這種比較部分存在於荷馬的《伊利亞特》第五卷中，在那裡他將狄奧墨得斯（Diomedes）比作冬天的河流：「他衝向平原，如同漲水的河流，冬天的急流，流動迅速，衝毀了橋樑。」他衝入中間，如同渾濁的河流，衝向冬天的平原，並以軍隊的陣勢衝毀了所有的障礙。

同上，C。「也沒有什麼」。譯者翻譯得彷彿是「放置」（ἔθηκε），而不是出版的和皇家手稿中的「站立」（ἕστηκε τῶν ἐν αὐτῷ），即「在其中環繞的事物中，沒有什麼是穩固的」。他隨後詳細解釋了這一點，並展示了萬物都在流動，在這個世界上沒有什麼是永恆存在的。

350欄，B。「以便耳朵」。加萊西尼烏斯的翻譯與梵蒂岡抄本的讀法一致，利維尼烏斯在註釋中提到了這一點，皇家抄本也跟隨了這一點：「保持耳朵和視覺與味覺的單純，不被干擾，也不處於崇高的位置。」利維尼烏斯將「不被干擾」（ἀμετεώριστον）譯為「平靜的」：但手稿書籍支持普朗坦印刷廠出版的讀法。

同上，D。「以及衣服」。加萊西尼烏斯曾譯為：「當他們表現出衣服的某種沉重嚴肅時，他們隨時向任何遇見的人索取必要的東西。」有時「莊嚴」（σεμνότης）被稱為某種嚴肅，但絕不嚴厲：此處它更多意味著宏偉，正如「莊嚴的」（σεμνὸν）被稱為宏偉的。因此作者的意思是，他們不把衣服的宏偉當回事，也不受那種裝飾慾望的影響。

354欄，A。「當快樂」。利維尼烏斯更恰當地逐字翻譯為：「以不可戰勝的快樂為保護者，帶入中間。」在我們的兩份手稿和出版物中，讀法沒有不同，除非皇家抄本有「快樂」（τὴν ἡδονὴν），正如梵蒂岡抄本一樣。稍後我們從普朗坦版中恢復了「厭惡神所創造的事物」，而不是像加萊西尼烏斯那樣，「厭惡神的誡命」。

同上，B。「按照他的意志」。譯者遺漏了「被俘虜的」（ἐζωγρημένοι）一詞，也沒有注意到引用了保羅在《提摩太後書》二章26節的話：「被他俘虜以順從他的意志」（ἐζωγρημένοι ὑπ᾿ αὐτοῦ εἰς τὸ ἐκείνου θέλημα）。因此，此處應寫作：「被魔鬼俘虜以順從他的意志。」

同上，C。「在相反的」。利維尼烏斯更忠實地表達了這一點：尼撒的貴格利並沒有說「對立的」（ἀντικείμενα），而是「鄰近的」（παρακείμενα）：美德無疑是置於兩個極端之間，它們從兩邊鄰近它。因此，他這樣說：「偏離那些兩邊附著的事物，就是罪惡。」因為誰……耶柔米在《致德米特里亞德的信》第5篇中說：「哲學家的觀點也是，美德是中庸，惡是過度，即超過了限度和尺度，被算作罪惡，」並在《反伯拉糾派》第三卷中說：「特別是當罪惡與美德相鄰時，如果你稍微偏離，要麼你必須犯錯，要麼你必須跌入深淵。」亞里斯多德《倫理學》第二卷第5章：「惡是過度與不足；而美德是中庸。」

353欄，C。「散開」（Διαχεῖσθαι）。通俗讀法和莫雷爾手稿的讀法比梵蒂岡和皇家抄本的「散開」（διαχεῖσθαι）更準確。正如他在第六章末尾之前所說的：「在思想中散開於許多事物」（εἰς πολλὰ τῇ διανοίᾳ διαχεόμενον）。當然，揮霍者通常被說成是「散佈」（διασκορπίζειν）和「浪費他們的財產」，《路加福音》十五章13節：「在那裡浪費了他的財產，過著放蕩的生活。」

356欄，A。「壞樹」。在《馬太福音》七章18節確實讀到：「壞樹不能結好果子」（Οὐδὲ δένδρον σαπρὸν καρποὺς καλοὺς ποιεῖν），在《路加福音》六章43節讀到「好果子」。因此應注意，尼撒的貴格利在此處證實了武加大譯本作者和加萊西尼烏斯的翻譯，他們將「壞的」（σαπρὸν）譯為「壞的」，比利維尼烏斯的「有缺陷的」或貝扎的「腐爛的」更準確，正如我們之前在《以弗所書》四章29節的地方所註釋的那樣。此外，稍後加萊西尼烏斯出版得更準確：「將責罵投入婚姻」，而不是利維尼烏斯的「婚姻的恥辱對生育者產生影響」，彷彿「提出者」（ὁ προφέρων）是神或人，即生育者：因為正確地說，「提出責罵」（ὀνείδη προφέρειν）是指提出指責，正如荷馬在《伊利亞特》第二卷中，尤利西斯對特西特斯（Thersites）所說的：「並且你向他們提出責罵，並守護歸途。」

355欄，B。「合而為一」。我們補充了「一」這個詞，它與節制有關：因此使徒在《羅馬書》九章10節也說：「利百加既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。」同樣，我們的作者在第九章（357欄C）說：「從一次生產中出生的兄弟」（ἐκ μιᾶς ὠδῖνος ἀδελφούς），稱雙胞胎為兄弟，加萊西尼烏斯錯誤地稱他們為「親兄弟」；因為即使不是一次生產或雙胞胎，也可以是親兄弟。利維尼烏斯補充了賀拉斯（Horace）中澤圖斯（Zethus）和安菲翁（Amphion）的例子，以及《創世記》二十五章以掃和雅各的例子。

358欄，A。「更好」。我們更願意與利維尼烏斯一起這樣做，而不是加萊西尼烏斯之前的翻譯：「如果他遠離這些事物，他會變得更強大，因為他下降到比他力量更大的鬥爭中。」稍後他寫道：「陷入深淵的泥潭中」，但利維尼烏斯巧妙地將「物質」（ὕλην）修正為「泥潭」（ἰλὺν），取自《詩篇》六十九篇2節：「我陷在深泥中」，並再次從同一篇中寫道：「以免因所允許的事物的機會，為靈魂的罪惡打開入口。」

同上，B。「事實上沒有什麼」。兩位譯者都沒有領會作者的意思，但博學的雅各·比利烏斯（Jac. Billius）在《神聖觀察》第一卷第一章中對此處進行了審查：「尼撒的貴格利在談論習慣的力量和潛力時，使用了這些詞：『自然中沒有什麼是如此可逃避的，以至於一旦成為習慣……』」利維尼烏斯將這些詞譯為：「自然中沒有什麼是如此可逃避的，以至於一旦成為習慣，就不顯得值得研究和擁抱。」但我更願意這樣翻譯：「自然中沒有什麼是如此醜陋和可逃避的，以至於一旦成為習慣，就不顯得卓越和令人嚮往。」這是比利烏斯所說的；但加萊西尼烏斯曾寫道：「它應該像通過持續使用而獲得的東西一樣被逃避，他不認為這值得所有的研究和嚮往，這種觀點的見證人是，等等。」

359欄，A。「幾乎是那些」。貴格利的意思並不是說他們被情感或罪惡的熱情所乾枯，而是他們對天國事物的渴望在他們心中乾枯並熄滅了。利維尼烏斯教導說，這是一個取自河流的隱喻，河流被引向別處，原來的河床必然會乾涸。因此他解釋為「打開」。因此，他們所有的渴望都被崇高的衝動所壓制並乾涸了：因為全部被轉向了淫慾。皇家抄本更好：「對天國事物的渴望被撤回並乾涸了。」我們從利維尼烏斯的同一版本中恢復了接下來的段落。

360欄，A。「並且冒險」（Καὶ κινδυνεύειν）。利維尼烏斯註釋說，梵蒂岡抄本中缺少「並且」（καί），在「被研究的」（σπουδαζομένων）之後，增加了「擔心的」（φροντίζοντες），即「擔心陷入危險」。然而皇家抄本更正確地寫作「擔心的」（φροντίζοντας），正如之前所說的「逃避的」（καταφεύγων）和「下降的」（κατιόντας）。稍後我們修正了「因為未婚的人掛慮」（ὁ γὰρ ἄγαμος μεριμνᾷ），加萊西尼烏斯曾出版為「婚姻掛慮神的事」：他沒有注意到這是保羅在《哥林多前書》七章32節的話：「沒有娶妻的，是為主的事掛慮。」

359欄，B。「以便即使在那些困難的事物中」。我們跟隨了利維尼烏斯，他將這些內容歸於事物而非人，不像加萊西尼烏斯那樣，譯為「以便即使對那些表現得最困難的人，也給予快樂」。然而，這個譯本是可以接受的，以便我們理解那些挑剔和暴躁的人。

同上，D。「是一樣的」。加萊西尼烏斯錯誤地譯為：「因為奇妙的事物藉著言語的力量，既減少又增加，這建立在那些不被感官感知的事物的相似性上：稍後從出生理解為從他最初的誕生。」利維尼烏斯正確地消除了錯誤，他讀作「無感知的」（ἀναισθήτως）而非「擁有無感知的人」（ἀναισθήτων ἐχόντων），皇家抄本支持這一修正。

362欄，A。「那些在視覺下的」。我曾根據利維尼烏斯建議應恢復，即「言語無法達到的」，因為這就是「不可言說的」（ἄφραστον），而非「不可見的」（ἀόρατον）。因此稍後他說「不可言說之光的解釋」（τὴν τοῦ ἀφράστου φωτὸς ἑρμηνείαν）。

同上，C。「不是藉著憎恨」（Οὐχὶ τῷ μισεῖν）。在梵蒂岡抄本中是「不是藉著對真理的憎恨，而是藉著敘述的軟弱」（οὐχὶ τῷ μίσει τῆς ἀληθείας, ἀλλὰ τῇ ἀσθενείᾳ τῆς διηγήσεως）。意思是，他撒謊並非因為他憎恨真理，他最終是個說謊者，而是因為他在說話時無法達到他所開始的那種美的解釋。這是利維尼烏斯所說的，我補充說皇家抄本與羅馬抄本一致。

363欄，A。「那些外在的」。在出版的和莫雷爾手稿中是「更表面的」（οἱ ἐπιπολεώτερον），在梵蒂岡抄本中是「更表面的」（ἐπιπελαιότερον），利維尼烏斯正確地修正了，正如皇家抄本向我們展示的那樣，「更表面的」（ἐπιπολαιότερον），並解釋為我們所出版的那樣。加萊西尼烏斯翻譯得彷彿他讀到的是「在城市中的」（οἱ ἐπὶ πόλεων）或「在城市裡」（ἐν ταῖς πόλεσι）。「那些在城市中沒有靈魂判斷力的人觀察事物。」此外，第九章在同一皇家抄本中開始，正如在普朗坦版中一樣，從前一章末尾的「因此，為了軟弱的緣故」（δεῖ τοίνυν τῆς ἀσθενείας ἕνεκεν）開始。利維尼烏斯再次在邊緣提醒，這本書的某個殘篇以這種方式開始這一章，如果「更表面的」，省略了「正如因此如果我們」，莫雷爾手稿亦然。

366欄，B。「因為當靈魂」。我們刪除了加萊西尼烏斯的版本：「因為當靈魂如此放鬆，並放棄它所佔據的一切，彷彿它們比它所尋求的更小，然後在對那種宏偉的沉思中鍛鍊自己，那宏偉甚至被帶到最高的諸天。」這是大衛在《詩篇》五十五篇6節中渴望鴿子翅膀的地方，耶柔米的註釋說：「鴿子是簡單的動物，沒有膽汁，遠離膽汁的惡意。」奧古斯丁在《約翰福音註釋》第6篇：「鴿子沒有膽汁，西門有：因此他與鴿子的內臟分離。」居普良在《論教會合一》：「簡單的動物是快樂的，沒有膽汁的苦味，沒有咬人的殘忍，沒有爪子撕裂的暴力。」貝達（Beda）和奧魯斯·阿波羅（Orus Apollo）也傳遞了同樣的觀點：但亞里斯多德在《動物歷史》第二卷第15章和普林尼（Plinius）第十卷第48章中卻將膽汁歸於它；並且它與腸子相連。蓋倫（Galen）也說那些敢於斷言這一點的人是荒謬的：儘管他自己同時否認它有膽汁囊，在那裡膽汁被容納，見《論黑膽汁》末尾。

同上，D。「那些閃爍的」。之前讀作「排列的」（διατάττοντες），在普朗坦版和莫雷爾手稿中；但利維尼烏斯看到應修正為「流星」（διάττοντας），亞里斯多德在《氣象學》第一卷第4章中稱之為「看起來像星星的」。

1191

1192 【各家註釋】「διάττειν」（穿過），以及下一章的「διαθέοντα ἄστρα」（飛馳的星辰）意指相同，解釋為「所謂流星」。利維尼烏斯（Livineius）所引用的亞里斯多德原文如下：「Καὶ ὁμοίως κατὰ πλάτος καὶ βάθος, οἱ δοκοῦντες ἀστέρες διάττειν γίνονται.」（同樣地，在寬度與深度上，那些看似飛馳的星辰便產生了。）瓦塔布魯斯（Vatablus）如此翻譯；但佩里奧尼烏斯（Perionius）譯得更為貼切：「同樣地，那些看似穿梭的星辰便出現了。」在同一章第4節，「καὶ οἱ διαθέοντες ἀστέρες」，瓦塔布魯斯譯為「奔流的星辰」，佩里奧尼烏斯譯為「看似穿梭的星辰」。塞內卡（Seneca）的說法亦同，如加萊西尼烏斯（Galesinius）在《自然問題》（Natural. quæst.）第1卷第14章所引：「有時星辰閃爍，有時是熱氣，有時固定不動，有時則旋轉。我們看見星辰在身後拖著長長的白光軌跡。這些就像星辰躍出並飛過。」皇家抄本（Regius codex）支持利維尼烏斯的修訂。

第367欄 A。關於「污穢的」（Ac cœnosam）。加萊西尼烏斯似乎使用了梵蒂岡抄本，其中與皇家抄本一樣讀作「αὐχμώδη」，利維尼烏斯將其譯為拉丁文「tenebrīcosum」（黑暗的），正如《列王紀上》20章14節「ἐν τῷ ὄρει αὐχμώδει」，有人譯為「在陰暗的山上」，此讀法源自七十士譯本（LXX）的古拉丁譯本，並影響了拉丁通行本（Vulgata）；與此類似的是《哈巴谷書》3章11節那座「陰影的山」，「ἐξ ὄρους κατασκίου」。但在莫雷爾抄本（ms. Mor.）及普蘭廷版（Plantiniano）的尼撒的貴格利（Nysseni）文本中，我們採用「καὶ ἰλυώδη βίον」，即「動盪且污穢的生活」。

同欄 D。關於「在天上的」（Quæ in cælo）。在普蘭廷版與利維尼烏斯的殘篇中為「τὰ ἐν τῷ ἁγίῳ」（在聖所中）；但他本人註記懷疑應修正為「ἡλίῳ」（在太陽中），這與經文更為接近，或者應為「ἀέρι」（在空氣中），後者得到了梵蒂岡抄本與皇家抄本的證實，即「在空氣中的」。而莫雷爾抄本則為「τὰ ἐν ἀγγείῳ」（在器皿中的）。加萊西尼烏斯所讀的「τὰ ἐν οὐρανῷ」（在天上的），與狄翁·克里索斯托（Dion Chrysost.）《論王權與暴政》中的一段話相似：「因為腐敗的視覺甚至看不見最近的事物，而健康的視覺則能達到天空與星辰。」正如視覺腐敗時連最近的事物都看不見，而健康的視覺則能觸及天空與星辰。此外，我無法同意利維尼烏斯將「ἀποῤῥυψαμένῳ」讀作「ἀποῤῥιψαμένῳ」，儘管皇家抄本也呈現此讀法：因為「ἀποῤῥύπτεσθαι」是指被洗淨與除去污穢，且弗·莫雷爾（F. Morelli）的抄本也支持此說。

第371欄 A。關於「因為惡」（Malum enim）。譯者顯然表達了相反的意思：「因為惡被置於決策的審議之外，若考慮其狀態，在自然界中本無此物。」然而利維尼烏斯提醒我們，在安東尼修士（Antonius monachus）的《蜜蜂集》（Melissa）第2卷第88條中，有幾乎相同的原文：「因此，惡本身就其個別本體而言，並非存在於預選之外，亦非獨立存在；而是當我們選擇它時，它才被帶入生成。」

同欄 B。關於「因此偉大」（Itaque magnum）。譯者在此處杜撰了一個我們未曾聽聞的詞源，寫道：「因此人是這偉大而高貴的動物，彷彿從繪畫中取名，從其尊嚴中墮落。這通常發生在那些從某種跌倒中被救起的人身上。」他沒有看出貴格利引用了《箴言》20章6節的經文：「Μέγα ἄνθρωπος, καὶ τίμιον ἀνὴρ ἐλεήμων.」（人是偉大的，憐憫人的男子是寶貴的。）安波羅修（S. Ambrosius）在《狄奧多西之死》中寫道：「憐憫人的人是偉大而尊貴的」，在《詩篇》118篇第10段亦云：「人是偉大的，憐憫人的男子是寶貴的，且那作為神聖工作之詮釋者與神之模仿者的人，確實是偉大的。」聖約翰·屈梭多模（B. Joan. Chrysostomi）在《腓立比書講道集》第4篇的譯者也譯得正確：「憐憫人的人是偉大的，且是傑出的。」此處在兩份抄本及普蘭廷版中，希臘文的表達方式並無不同。利維尼烏斯認為貴格利是在影射《詩篇》48篇末尾的經文：「Ἄνθρωπος ἐν τιμῇ ὢν οὐ συνῆκε.」（人在尊貴中而不領悟。）

同欄 D。關於「因為我認為」（Ia enim, opinor）。加萊西尼烏斯譯為：「因為我認為，其理由在於神聖的善並非由我們的本性所定義。」然而此處的「λόγος」並非指「理性」，而是指所討論的「書卷」或「聖經的話語」，正如在《雅歌》與《論復活》講道集中常出現的「δηλοῦντος τοῦ λόγου σαφῶς」（聖經清楚地表明）。革利免（Clemens Alex.）也將其稱為「τὸ λόγιον」，即「神諭」，如在《雜記》（Strom.）第1卷：「τὸ Λόγιον」（神諭向我們顯示當操練何事）。此外，在利維尼烏斯的殘篇與莫雷爾抄本中，此處是由《路加福音》16章主的話語所構成的題詞，但我們認為應如梵蒂岡抄本與皇家抄本那樣延續語氣。

第374欄 C。關於「理當如此，朋友」（Merito amice）。譯者遺漏了這些話，儘管普蘭廷版中有所暗示，且莫雷爾抄本為「εἰκότως ἂν θεῖαι νομίζονται」（理當被視為神聖的），梵蒂岡抄本（利維尼烏斯據此修訂）為「ἂν καὶ φίλαι νομίζονται」（理當也被視為朋友）；若我們在審閱這些註釋前能諮詢皇家抄本，我們也會跟隨它：因為它寫道「ἂν γείτονες καὶ φίλαι νομίζοιντο」（理當被視為鄰居與朋友）。《路加福音》15章9節：「找著了，就請朋友鄰舍來，說……」。我們再次修改了那些話：「不再被罪的武器所圍困，成就一切。」因為此處並非說靈魂的官能被罪的武器所圍困，而是說它們成為罪的武器，即我們用來犯罪的工具，正如《羅馬書》5章13節：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的武器。」

同欄。關於「以神聖的」（Ut divinam）。我們傾向於此，而非譯者所寫的「或者如果這是神聖形象的恢復」。他顯然讀作「ἢ τῆς θείας」，皇家抄本也呈現此讀法；但莫雷爾抄本為「εἰ τῆς θείας」，印刷得更好的是「ἡ τῆς」，正如稍後出現的「τῆς περὶ τὴν γῆν ταλαιπωρίας」（關於地上的苦難），連同莫雷爾與皇家抄本，而非譯者似乎讀到的「τῆς περὶ τὴν ζωὴν ταλαιπωρίας」（關於生命的苦難）；隨後是「與那些生命的苦難與困難隔絕，拋棄一切羞恥的遮蓋」。但我們認為保留拉丁通行本的話語，比追求拉丁文的優雅更為妥當，以證明貴格利確實使用了聖經的詞彙：《哥林多後書》4章2節「πάντα ἀπειπαμένους τὰ κρυπτὰ τῆς αἰσχύνης」（棄絕了那些隱藏的羞恥之事），這也是為什麼我們說「皮衣」而非如利維尼烏斯所說的「獸皮衣」，並厭惡那隱秘的污穢：儘管特土良（Tertullian）在《反馬吉安》第2卷中引述了那段話：「此後人穿著獸皮衣，但之前卻毫無顧忌地赤身露體。」

第375欄 D。關於「必死的」（Mortalesque）。普蘭廷版為「πεπραμένοι τῇ ἁμαρτία」（賣給了罪），皇家抄本與莫雷爾抄本亦同。利維尼烏斯譯為「賣給了罪」。梵蒂岡抄本為「ὑπὸ τῆς ἁμαρτίας」——或許應從使徒《羅馬書》7章14節恢復為「ὑπὸ τὴν ἁμαρτίαν」（賣在罪之下），即被奴役以服事罪。

第377欄 D。關於「中間」（Διὰ μέσου）。普蘭廷版為「διὰ μέσου καὶ γέγονεν」，莫雷爾抄本亦同；但皇家抄本與梵蒂岡抄本為「διὰ μέσου οὐ γέγονεν」。利維尼烏斯譯為「那介於始祖與童貞生活之間的」，並在註釋中提醒「καὶ」應刪除，而梵蒂岡抄本中的「οὐ」顯然是腐敗的，是從前一個詞「μέσου」遺留下來的殘片：類似的錯誤也發生在下一章，梵蒂岡抄本寫著「ἐπικλιθείσης εἰς πονηροῦ」等，其中「εἰς」無疑是多餘的。

第379欄 A。關於「如果你懷疑」（Si vero dubitas）。皇家抄本與莫雷爾抄本連同普蘭廷版一致讀作「ὅσα ἐκ τοῦ θανάτου ἐπάγεται」（凡因死亡而帶來的）；加萊西尼烏斯據此出版：「如果你擁抱婚姻，我希望你注意，那些因死亡而加諸於人的災難之名，是從何而來的。」我們不應同意利維尼烏斯，他認為應修訂為「ὅσα ἐκ τοῦ γάμου」（婚姻帶給人的）。因為顯然此處是在證明婚姻為死亡提供了素材：因此，若非父親與母親的婚姻先行，就不會發生喪偶、喪子及其他死亡帶來的損失。加萊西尼烏斯在「ἐπὶ παισὶ」（關於孩子）處，發現寫的是「ἐπὶ πᾶσι」（關於一切），即一切事物的災難。

同欄 C。關於「非母親」（Non matrum）。加萊西尼烏斯譯為：「非母親的憂慮與煩擾增加。」這是在影射《創世記》3章16節與《以賽亞書》25章8節：「神必擦去各人臉上的眼淚。」隨後引用的先知預言，正如使徒在《哥林多前書》15章54節所引：「死被得勝吞滅。」並非七十士譯本《以賽亞書》25章8節的「死吞滅了強者」，而是在利維尼烏斯的希臘拉丁對照版中應修正為「κατεπόθη ἐν ἐκείνοις ὁ θάνατος」（死在他們之中被吞滅），且在加萊西尼烏斯處，應將「事實上必死性被生命吞滅」改寫為「事實上，死在他們之中被生命吞滅」。

第382欄 A。關於「當生命」（Cumque vitæ）。我們從普蘭廷版與兩份抄本中將此加入加萊西尼烏斯的譯本，並在稍後刪除了加萊西尼烏斯所出版的內容，彷彿貴格利說的是「完美的教導」，而非「肉身生命的終結」，正如《馬太福音》24章39節「συντέλεια τοῦ αἰῶνός ἐστι」（世界的終結），以及《希伯來書》9章15節「ἐπὶ συντελείᾳ τοῦ αἰῶνος」（在世界的終結時）。因此，他說的是「肉身生命的終結」：但加萊西尼烏斯譯為「他自己建立了盡其所能的完美紀律，並進一步期待，在那個蒙福的希望中，完全會看見偉大之神的臉面。」他再次沒有注意到此處引用了使徒《提多書》2章13節的話：「偉大之神榮耀的顯現。」

同欄 B。關於「以致於某人」（Ut alicui）。在印刷版中讀作「ὡς ἄν τινες οἰηθεῖεν」。利維尼烏斯修訂為「ὡς ἄν τις οἰηθείη」，皇家抄本與莫雷爾抄本支持此修訂，加萊西尼烏斯的譯文亦不矛盾：「這並非簡單的，正如某人可能認為的那樣。」利維尼烏斯在此處附近提醒，作者的話語部分殘缺，部分書寫錯誤，且在翻譯中他遵循了梵蒂岡抄本，我們將在藉助皇家抄本修復該處後將其附上：「τῆς τῶν μιασμάτων κοινότητος, καὶ εἰ δι᾽ ἑνός τινος μολυνθείη, μηκέτι τὸ ἄσπιλον ἔχειν ἐν ἑαυτῇ δυναμένη」（污穢的共同體，若被其中任何一個污染，便無法再保持自身的純潔）。在莫雷爾抄本中，我讀到與利維尼烏斯殘篇相同的內容：「 λίθου δὲ τινος ἐμπεσόντος ὅλον κύκλῳ συνεκλινήθη τῷ μέρει」（當一塊石頭落下，整個圓周都隨之傾斜），而非皇家抄本與普蘭廷版中的「ὅλον ἐν κύκλῳ συνεκλονήθη τῷ μερικῷ σάλῳ συγκυματούμενον ὁ μὲν γάρ」。

第383欄 A。關於「正如使徒」（Ut apud Apostolum）。然而在保羅《哥林多前書》12章26節中寫道：「εἴτε πάσχῃ ἓν μέλος」（若一個肢體受苦），如利維尼烏斯的希臘文；而非加萊西尼烏斯似乎讀到的「ἓν μέρος」（一個部分），他在翻譯時寫道：「確實，正如使徒所言，整體是由部分組成的：因為若一個部分受苦，整體也一同痛苦。」

同欄 B。關於「許多戰爭」（Multi bellum）。利維尼烏斯註記此句在梵蒂岡抄本中缺失：我們的抄本並非如此，而是從《詩篇》55篇3節中引出這些話，正如弗拉明·諾比利烏斯（Flamin. Nobilius）所提醒的，在普蘭廷版聖經與許多希臘抄本中為：「許多人從高處攻擊我」；其他人將其與後文連接：「我必不懼怕白日的高處」，正如耶柔米（Hieronymus）書信125所載。阿奎拉（Aquila）從希伯來文譯為：「許多人攻擊我，至高者啊」；耶柔米在他的詩篇集中亦同。

第384欄 D。「ἀρεθήσεται」。莫雷爾抄本為「ἀρηθήσεται」，有誤；但在梵蒂岡抄本中，據利維尼烏斯所言為「ἐραθήσεται」，但「οὐδενί」（對任何人）一詞與此矛盾，因為希臘人不會將「ἔραμαι」（渴望）與與格連用。因此必須考慮是否應替換為「προσθήσεται」（將被添加）：沒有什麼美好的事物會被惡意地反對。因為作者在稍前也說過「εἰ δέ τινι πρόσθοιτο」（若他添加給某人）。這是他的說法。我們在皇家抄本中發現寫的是「ἀρεθήσεται」，源自「ἀρέσκομαι」（被取悅），即「ἀρεστός」（討人喜歡的），加萊西尼烏斯的書也呈現此讀法，據此他譯為「他將取悅自己」。

第386欄 C。關於「當非理性」（Cum non ratio）。加萊西尼烏斯譯為：「當理性與美德不相符時，某種靈魂的情感引導了生活的進程。因為主的話語等，教導我們只依附於神。」他引用了兩處聖經；前者是《詩篇》73篇28節（原文註：應為17篇9節與73篇28節）：這兩位譯者應將其區分，而非混淆：因為主的話語並非說「依附神是好的」，而是聖經本身說的，且應從邊註中採納利維尼烏斯從梵蒂岡抄本所添加的「τηλαυγής, καθώς φησιν ἡ Γραφή」（如聖經所說，極其明亮），皇家抄本亦支持此說。因為主的話語確實極其明亮，正如聖經所說，甚至對嬰孩也是如此。

第387欄 B。關於「如同羔羊」（Velut agnos）。並非如羔羊變成了狼，在蛇的習性中擁有某種東西，正如加萊西尼烏斯所譯的那樣，我們跟隨利維尼烏斯修改了直到本章結尾的全部譯文，他並註記此讀法被嚴重破壞，在梵蒂岡抄本中寫作「τοῦτο δὲ ἐστι τὸ μὴ κατὰ τὴν ἁπλότητα δοκοῦν ἐπαινετόν」（這就是那看似不符合純樸而值得稱讚的），但即便如此也不完整：因此他修訂為「τοῦτο δὲ ἐστι, μήτε τὸ κατὰ τὴν ἁπλότητα δοκοῦν ἐπαινετόν」（這就是那既非看似符合純樸而值得稱讚的），這才是真正的讀法。皇家抄本與梵蒂岡抄本完全一致。此外，《路加福音》10章3節主對門徒說：「看哪，我差遣你們如同羔羊進入狼群」，《馬太福音》10章16節：「我差遣你們如同羊進入狼群：所以你們要靈巧像蛇。」

同欄 C。關於「所有靈魂」（Omnes animi）。利維尼烏斯註記在他的殘篇中發現了另一種題詞，皇家抄本與莫雷爾抄本亦呈現：「ὅτι οὐδὲν ὀνίνησι τὸν μὴ διὰ πάντων τὴν ἀρετὴν ἀσκοῦντα, ἕν τι μόνον τῶν ἀγαθῶν κατορθούμενον」（因為若不在一切事上操練美德，僅僅成就一件善事對人毫無益處）。梵蒂岡抄本的內容，以及我們所出版的，在稍後插入到「ἀλλὰ περὶ μὲν τούτων τοσαῦτα」（關於這些就說到這裡）這些話中。此外，譯者在稍後寫道「如果身體的一部分武裝起來，若從裸露的部分向敵人展示機會，有什麼好處呢？」時，偏離了作者的思想；因為尼撒的貴格利在此處指的並非「εὐκαιρίαν」（機會），而是「καιρίαν」（致命的），即「致命傷」。

同欄。關於「誰是美麗的」（Quis formosum）。此處由利維尼烏斯從殘篇中表達；因為在梵蒂岡抄本中是這樣的：「ἐκεῖνον ὁ τῶν εἰς εὐμορφίαν τῶν συντελούντων αὐτῷ ἔκ τινος συμφορᾶς εἰ περικέκοπται」（那因某種災難而失去了對其美麗有貢獻之物的人）。他說，這讀法確實比我們的更為怪異：因此我從兩份抄本的比較中恢復了在我看來是純正的讀法：「ἐκεῖνο ὁ τῶν εἰς εὐμορφίαν τι συντελούντων αὐτῷ ἔκ τινος συμφορᾶς τι περικέκοπται」。這是他的說法：但我們的抄本支持已出版的讀法，除了皇家抄本讀作「ἐκεῖνον」，加萊西尼烏斯也發現是這樣寫的。他再次出版了：「其餘部分的醜陋與畸形，破壞了身體強壯者的美貌。」然而貴格利並未說「τῶν λοιπῶν」（其餘的），而是「περὶ τὸ λεῖπον」（關於剩餘的）。

第390欄 A。關於「預定的學習」（Propositum studium）。我們從利維尼烏斯處恢復了此處，他並提醒關於金子在鼻環上是《箴言》11章22節，關於珍珠是《馬太福音》7章6節。

同欄 C。關於「但現在」（At vero jam）。我們從利維尼烏斯處恢復了這兩段話：因為加萊西尼烏斯並未領會作者的思想，他將「φλυαρίαν καταγινώσκειν τοῦ λόγου」譯為「不理解我們或許愚蠢所說的話」，「εἰ ἀνάθημα」（若是供物），這裡更像是「奉獻物」。但在下一段中，皇家抄本與梵蒂岡抄本填補了普蘭廷版的空白，插入了「ἐγρηγορέναι」（警醒）一詞。

第391欄 A。關於「那裡的力量」（Illic vim）。我們傾向於此，而非加萊西尼烏斯的「當他將其推向那裡，推向值得推動的地方」。利維尼烏斯譯為：「在值得施加力量的地方軟化力量」；並註記貴格利似乎在影射《馬太福音》11章12節：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」

第391欄 D。關於「徒然接受」（In vano acceperit）。我們使用了拉丁通行本的話語，以便保留希伯來語法，並顯明這些話是取自聖經的哪一處。因此，我無法不驚訝於加萊西尼烏斯不僅譯為「除非某人徒然接受了他的靈魂」，而且利維尼烏斯（他已注意到這是《詩篇》24篇第4節）也寫道「不將靈魂用於虛空之事」。但現在可以確定尼撒的貴格利是如何理解大衛的那處經文的。

第394欄 B。關於「如果從任何」（Atque si ex ullis）。利維尼烏斯說，梵蒂岡抄本與我們殘篇的讀法「δὶς διὰ πασῶν」（雙重穿過一切）不一致；因為對於所有這些，「εἰ δὲ χρή」（如果需要）等，它有如下內容：「如此，捕魚的技術也照著主的比喻，將可食用的好魚與那些有害的壞魚分開，以免……」。我確實無法思考出如此差異的原因。這是他的說法：我們發現皇家抄本與莫雷爾抄本與已出版的讀法一致。此外，這些話應歸於《約翰福音》14章6節：「我就是道路、真理、生命。」

第395欄 A。關於「如同雲」（Quasi nebulæ）。「Κατὰ τὸν Ἡσαΐαν」並不意味著「正如以賽亞所遭遇的」，正如加萊西尼烏斯所譯：而是指他的話語依賴於作者本人的權威，並從他的預言中提取。《以賽亞書》60章8節：「這些人是誰，如同雲飛翔，又如鴿子帶著雛鳥？」尼撒的貴格利並未說「罪是沉重的，如同鉛塊向下墜落」，而是說那鉛塊坐在上面，「ἐπὶ τάλαντον μολίβδου καθεζομένη」，然而讀者應注意，在先知《撒迦利亞書》5章7節中並未讀到此處，而僅是：「看哪，有一塊鉛塊被舉起，看哪，有一個婦人坐在量器中間。」因此，既然說婦人坐在量器中間，我們的里貝拉（Ribera）對奧利根（Origen）在《出埃及記》講道集第6篇中寫道「罪坐在撒迦利亞的鉛塊上」感到驚訝：耶柔米在《那鴻書》中也是如此，即「尼尼微如同水池。罪在撒迦利亞書中坐在鉛塊上，而那些罪孽深重的埃及人像鉛一樣沉入海中」，在《以賽亞書》24章、《以西結書》22章、《傳道書》9章、《彌迦書》7章、《瑪拉基書》3章中也斷言相同：總之，尼撒的貴格利在記憶上也犯了同樣的錯誤，除非有人寧願這些教父們理解為，正如瓦塔布魯斯所解釋的，鉛塊或鉛塊質量被帶入那量器或容器中，因此坐在容器上的婦人也坐在了鉛塊上。

同欄 B。關於「藉此我認為」（Per quam crediderim）。我們將此句加入加萊西尼烏斯的譯本，這與他的希臘文抄本及莫雷爾抄本缺失，但皇家抄本與梵蒂岡抄本並非如此。此外，安波羅修在書信25中，當他談到童貞的榮耀時，關於馬利亞補充道：「關於摩西的另一個姊妹馬利亞，我該說什麼呢？她帶領婦女隊伍徒步穿過海峽？」因此，安波羅修似乎可以被視為尼撒的貴格利所說的那些宣稱馬利亞是獨身者的學者之一；我們從利維尼烏斯處恢復了隨後的內容，而非像之前那樣，儘管許多注意到這些的人已經公開表明她是獨身者。

第396欄 C。「Τῶν θείων εὐλογιῶν」（神聖的祝福）。利維尼烏斯在此處註記有缺失，若在模糊且近乎絕望的事物中必須推測，他認為應添加「κρίνοντες」（判斷），正如《約翰福音》7章基督對法利賽人所說：「你們是按肉體判斷」，且我們的作者習慣於從整部聖經，特別是新約，尤其是保羅那裡，樂意摘錄某些地方，如同花朵一般。但我們藉助抄本恢復了此處，並填補了空白：加萊西尼烏斯所使用的書似乎也支持這一點，他譯為：「我們這些被肉體鎖鏈束縛而未聽見神聖祝福的人，應當如何處於此處。」此外，在皇家抄本中讀作「τῶν θείων εὐλογιῶν, ἀλλὰ πνευματικῶς ἐξακούοντας」（神聖的祝福，但應屬靈地聽見），而非「未聽見，但應當屬靈地對其產生情感」。因為問號的標記，正如我們兩份抄本的異文所添加的，使得普蘭廷版第146頁的那些話在「童貞」之後插入了「χάρισμα πῶς ἡμᾶς προσήκει καὶ περὶ ταύτην ἔχειν τοὺς μὴ κατὰ σάρκα」（恩賜，我們這些不按肉體的人應當如何對待它）。

第396欄 D。關於「從恐懼」（A timore）。譯者使用了拉丁通行本的話語：「主啊，我們在你面前如此：我們懷孕，彷彿生產」；《以賽亞書》26章17節；我們替換了七十士譯本的希臘文譯本，這與尼撒的貴格利的話語一致，且稍後出現的內容也屬於同一處：「因為當救恩的靈誕生時」，18節「καὶ ὠδινήσαμεν καὶ ἐτέχομεν πνεῦμα σωτηρίας σου」（我們陣痛並生下了你救恩的靈）。

第397欄 A。「Πάντων δέ」（然而一切）。在我看來，他似乎在影射保羅《哥林多後書》13章：「你們尋求基督在我裡面說話的證據嗎？」因為基督就是真理。「Πάντων」之所以這樣說，是因為在《教理問答》中「ἀναγκαίων」（必要的），代替了「πάντως」（無論如何），即「εἰ ἀναγκαίως」（如果必要地）。這是利維尼烏斯的說法：我們在皇家抄本與莫雷爾抄本中顯示寫的是「πάντως」，因此另一種讀法更可能是錯誤的。

第399欄 B。關於「從日出之地」（Et a solis ortu）。加萊西尼烏斯譯為：「從日出之地顯赫，因他們極其光輝的事蹟而伸張正義。」我們跟隨利維尼烏斯，他提醒此處影射《馬太福音》8章11節與《路加福音》13章29節：「許多人將從東方與西方而來，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在天國裡。」至於他稍前所說的「νέον ἑαυτὸν καὶ πάσης παλαιότητος κεχωρισμ.」（使自己更新，並與一切舊事分離），他認為影射保羅《以弗所書》4章22節：「脫去舊人，在靈裡更新。」

同欄。關於「這些中的」（Quæ vero harum）。利維尼烏斯在此註記「ἔδνον」正確地指代丈夫給予的嫁妝。他說，法學家稱之為「因婚姻而給予的贈與」，有時簡稱為「贈與」：我們遵循了這種稱呼。他似乎之所以使用這個詞，是因為智慧（她是女性）被許配給人或他的靈魂（作為丈夫）。儘管他認為這智慧就是基督：但因為他教導人從起初就與智慧締結了這場婚姻，他不認為如果我們也被稱為智慧的丈夫是荒謬的，正如相反地，基督在與靈魂比較時，在同一章中被稱為她的新郎。

第402欄 C。關於「雖然」（Quamvis autem）。這些內容從普蘭廷版中缺失直到本章結尾，但由皇家抄本與莫雷爾抄本提供。加萊西尼烏斯譯得不太成功：「因為寬容知道一切調味品，它以強烈的渴望，用甜味調和了那被發現用於食物的東西。」西塞羅《論善惡的終極》第1卷：「我聽見蘇格拉底說，飢餓是食物的調味品，口渴是飲料的。」塞內卡書信123：「你說麵包不好。等一等，它會變好的：飢餓會使那柔軟的細麵包也變得美味。因此，在飢餓命令之前不應進食。」斯托拜烏斯（Stobæum）引用的安提法內斯（Antiphanes）：「飢餓使一切變得甜美，除了它自己。」飢餓使其他一切變得美味。此外，「κατὰ προηγούμενον」（主要地），他譯得更糟，「因為那必然性」；我們說「主要地」，塞內卡使用了這個詞，革利免《雜記》第8卷的譯者亦同：「名稱是主要思想的符號，而從屬地也是主體的符號。」

第403欄 D。關於「反對野獸」（Bardis objiciat）。我寧願如利維尼烏斯那樣，而非如加萊西尼烏斯那樣「對野獸」，因為他指的是那些不太順從理性之光的人，並使用了使徒《希伯來書》6章8節的話，其結局是焚燒。此外，尼撒的貴格利可以從革利免的書中汲取關於快樂的相同教義，如《導師》第1卷第1章：「因為營養不是我們的工作，快樂也不是我們的目標或目的」；以及《雜記》第2卷：「因為快樂的情感完全不是必要的，而是對某些自然需求（飢餓、口渴、寒冷、婚姻）的附屬與補充。」

第404欄 A。「Τὰς ἐξ ἑκατέρων」（來自兩者的）。在普蘭廷版中讀作「τὰς ἐξ ἑτέρων」（來自他者的），但利維尼烏斯認為應修訂為「ἑκατέρων」（兩者的）；因為書的抄本有時會互換這些版本。例如，巴西流（Basilii）《反優諾米》第1卷有這些話：「藉由形象，對原型的認識便產生了，顯然我們比較了兩者中的同一性」，其中我們有時使用的手寫抄本錯誤地寫作「ἑτέρῳ」（他者的），否則在無數地方它更為正確。這是他的說法：但在尼撒的貴格利此處，皇家抄本與莫雷爾抄本始終寫作「ἑκατέρων」。從這些抄本中，你得到了從「καὶ τινι λεπτουργία τοιαύτῃ」（以及某種精細的工作）等處摘錄的許多內容，這些在普蘭廷版中缺失，儘管加萊西尼烏斯譯了它們，但必須在其中進行修改，以便它們與「濕度」與「熱度」相連：因為「熱度」（ardor）並非源自「乾燥」（arendo），而是源自「燃燒」（ardendo）。

同欄 D。「Επισπέρχει」（催促）。普蘭廷版錯誤地寫作「ἐπισπέρει」，利維尼烏斯註記該詞是腐敗的：我認為應讀作：因為沒有更好的出現：即「ἐπιστρέφει」（轉向），鞭子也不會懲罰敏銳的人。雅各·比利烏斯（Jacob. Billius）《神聖觀察》第1卷第1章在利維尼烏斯的註釋中補充道：譯者確實正確地斷定存在錯誤：但他將「ἐπισπέρει」替換為「ἐπιστρέφει」，我不太贊同，我認為更應讀作「ἐπισπέρχει」，即「ἐπιταχύνει」（加速）、「κατεπείγει」（催促）。因為他談到的是車夫，他通常不會用鞭子催促敏捷的馬。莫雷爾抄本證實了博學的比利烏斯的推測，它寫作「ἐπιεπέρχει」代替「ἐπισπέρχει」；加萊西尼烏斯的譯文亦同：「也不會用鞭子激勵敏捷的馬。」然而皇家抄本讀作「ἐπισπεύδει」（加速），意思相同。

第406欄 A。關於「以免誰多」（Ne qui multum）。利維尼烏斯出版了「μήτε ὁ ὀλίγον ἐλαττώσει」；這在我們兩份抄本中都是這樣讀的：但他譯為：「既不會給豐富的增加什麼，也不會從微小的減少什麼。」不太貼切：因為這是影射《出埃及記》16章18節：「多收的沒有餘，少收的也沒有缺。」使徒在《哥林多後書》8章15節引用此話時寫道：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺」，尼撒的貴格利的文本或許應從兩者中修正，無論是在拉丁譯本還是在希臘文中，都應寫作「μήτε ὁ τὸ ὀλίγον ἐλαττονήσῃ」（既不讓那少收的減少）；因為「ἐλαττοῦν」是減少，而非「不帶少」，正如《傳道經》39章23節「οὐκ ἔστιν ὃς ἐλαττώσει τὸ σωτήριον αὐτοῦ」（沒有人能減少他的救恩），42章29節「οὔτε προσετέθη, οὔτε ἠλαττώθη」（既未增加，也未減少）。

同欄 C。關於「在現今」（Et in præsenti）。利維尼烏斯逐字譯出，但他說，使徒說，那件事就在你附近，這就像是家務事。但在《羅馬書》10章8節與《申命記》30章14節中，通行本的作者譯為：「話語離你甚近，就在你口中，在你心裡。」

同欄。關於「傑出的」（Insignis）。應從普蘭廷版中添加「且有效的，且賦予運動的」。加萊西尼烏斯將其譯為：「以美麗著稱，他活著、行動並移動，他將因那說話的言語，在童貞中綻放。」我們用利維尼烏斯的話語表達了隨後的內容，他將字母稱為聖經，並註記應理解為《箴言》17章8節：「不可離棄它，它必持守你。」在皇家抄本與莫雷爾抄本中，我讀到「τῷ μέλλοντι κατὰ τὸν ἐροῦντα, νεὶ αἱροῦντα λόγον」（對那將要……的人），而非「 τὸν μέλλοντα」。這就是後來所說的（408欄 D）「τῆς παρθενίας ἀντιλαμβάνονται, τοῦτο πρὸ πάντων αὐτοῖς ἐπιτηδευτέον ἂν εἴη」（他們領悟了童貞，這在一切之前應是他們所操練的）。我寧願將這種表達方式追溯到《箴言》3章18節：「它對所有持守它的人是生命樹」：因為貴格利談論的是那持守智慧的人，以及那持守童貞的人。

第408欄 A。「Οὐ γὰρ ἐναργές」（因為不清楚）。此處在兩份文本中都模糊且殘缺，加萊西尼烏斯的抄本與莫雷爾抄本有同樣的缺陷，其中寫道：「Οὐ γὰρ ἐν ἀρχαῖς ἐστι τὸ ἐπιτήδευμα τοῦτο, ἀνάγκη ἑαυτοῖς」（因為這項操練並非在起初，必須對自己……）。但在普蘭廷版中為「οὗ γὰρ ἐναργές ἐστι τὸ ἐπιτήδευμα」。雅各·比利烏斯《觀察》第1卷第1章說，譯者認為應添加的否定詞「οὐ」，完全破壞了這些詞的意義。他譯為：「因為當這項傑出的操練並非如在中間所置時，必須允許我們對其做出判斷。」然而貴格利的意思完全相反，即在困難的事物中必須使用嚮導與教師。我確實認為，如果我們將「τοῦτο」替換為「τότε」，此處可以恢復，意義如下：「當我們所遵循的那項操練是清楚的，那麼我們就必須允許自己對那些將要發生的事做出判斷。」但當我們對未知事物的經驗並非沒有危險時，那麼使用嚮導與教師就是合適的。這些最後的話語在希臘文中缺失，或者肯定是以同樣的修辭隱含，正如在路加福音這些話之後，「如果它結了果子」，隱含了「你將留下它」。這是博學的比利烏斯的說法：但我認為沒有必要訴諸這種省略，只要我們從皇家抄本中刪除「ἐν ἀρχαῖς」，並從普蘭廷版中替換「ἐναργές」，因為它呈現了完整的內容：「Οὐ γὰρ ἐναργές ἐστι τὸ ἐπιτήδευμα τοῦτο, ὥστε κατὰ ἀνάγκην ἑαυτοῖς ἐπιτρέπειν」（因為這項操練並非清楚的，以致於必須強迫自己……）。我們將譯文調整為此修訂。

同欄 B。「Ἔστι μὲν γάρ」（因為確實）。利維尼烏斯說，此處部分殘缺，部分腐敗：但我將指出我從何處恢復。我在安東尼修士的《格言》第20條中發現了這樣的引用：「Ἐπὶ παντὸς, ὡς ἐπὶ πολὺ, πράγματος ἐπισφαλὴς σύμβουλος ἡ νεότης, καὶ οὐκ ἄν τις εὕροι κατορθωθέντι ῥᾳδίως τῶν σπουδῆς ἀξίων, ᾧ μὴ καὶ πολιὰ συμπαρελήφθη πρὸς κοινωνίαν τοῦ σκέμματος」（在每一件事上，青年通常是危險的顧問，若沒有白髮與之同行以共同商議，人們不會輕易發現值得操練的事物被成就）。但在馬克西姆（Maximi）修士的章節第41條中略有不同：「Ἐπὶ παντὸς, ὡς ἐπὶ πολὺ, πράγματος ἐπισφαλὴς σύμβουλος ἡ νεότης, καὶ οὐκ ἂν ῥᾳδίως κατώρθωσε τι τῶν σπ. ἀξ.」（在每一件事上，青年通常是危險的顧問，且不會輕易成就值得操練的事物）。荷馬《伊利亞特》第3卷中梅內勞斯（Menelaus）的話語優雅地說明了這一點：「青年人的心總是飄忽不定。但那有長者同行的人，向前向後都看得清楚，以便在兩者之間達成最好的結果。」我將這些優美的詩句譯為：「青年人的心總是飄忽不定。但那睿智的長者，向前向後都看得清楚，以便在兩者之間達成最好的結果。」這是利維尼烏斯的說法。我們的皇家抄本與莫雷爾抄本證實了這一推測，且與安東尼一樣讀作「κατορθωθέντι」。

第410欄 A。關於「誰是神的道路」（Qui Dei via）。利維尼烏斯譯得更忠實，即「誰用詭計佔據了神聖的道路，或用邪惡，誰用詭計侵擾了神的道路」。同樣，「禍哉那獨居的，當他跌倒時」等，逐字譯為：「禍哉那獨居的，當他跌倒時：因為沒有人扶起他」，這是《傳道書》4章10節：「Καὶ οὐαὶ αὐτῷ τῷ ἑνί, ὅταν πέσῃ, καὶ μὴ ᾖ δευτ...」（禍哉那獨居的，當他跌倒時，而沒有第二個人……）。

1199

1200 各家註釋。 τερος τοῦ ἐγεῖραι αὐτόν· 「若一人跌倒，沒有第二個人扶起他，那人就有禍了。」（傳道書四10）尼撒的貴格利（Nyssenus）所引用的，支持了拉丁通行本（Vulgata）的寫法，即「當他跌倒時，沒有人扶起他」。稍後我們寫道：他們用荊棘鋪平自己的道路，並非如加勒西尼（Galesinio）所譯，用他們自己的荊棘顛倒道路；因為原文並非說 στρέψαντες（扭轉），而是 τὰς ὁδοὺς αὐτῶν（或如我們兩份手抄本所載的 ἑαυτῶν）στρώσαντες（鋪平）；這是暗指箴言十五章19節：「懶惰人的道好像荊棘籬笆。」

同上 B。關於夢境者。普蘭廷（Plantin）版第168頁有誤，原文為 τὰς ἐκ τῶν θηρίων ἀπάτας（來自野獸的欺騙），因此利維尼烏斯（Livineius）譯為：「因此，那些夢境者在野獸的戲弄中，將信心寄託於此，勝過寄託於福音的教義。」然而，極為博學的比利烏斯（Billius）在《觀察》第一卷第一章中，極其精確地想到應將 θηρίων（野獸）替換為 ὀνείρων（夢境）。狄奧多勒（Theodoretus）在《異端簡史》第四卷論及麥薩利亞派（Messallians）時說，他們在將一天中的大部分時間用於禱告後，習慣於隨後完全沉溺於睡眠，並聲稱在那時被魔鬼欺騙，看見了某些啟示，並試圖預言未來；且在《歷史》第四卷第十章中寫道：「他們將自己交給睡眠，稱夢境的幻象為預言。」這種修正得到了我們兩份手抄本與加勒西尼抄本的一致證實。在本章末尾，作者不僅抨擊修士，也抨擊那些以某種屬靈盟約為藉口，不避諱與女性親密共處的教士，他們稱這些女性為 συνεισάκτους（收養的姊妹）或 agapetas（愛心伴侶），即「潛入者」，正如我們在註釋屈梭多模（Chrysostom）的《反對那些蓄養潛入者的人》一書中所詳述的那樣。最後，關於 παρὰ τῶν ἔξωθεν，加勒西尼譯為「被外人指責」，利維尼烏斯則譯為「在異教徒中極其惡劣」；我們認為這裡使用的語法結構，類似於羅馬書一章24節：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆。」

同上 C。不可預設。我曾提醒過，普蘭廷版與我們兩份手抄本所加入的否定詞，在加勒西尼的譯本中並不存在，且我們完全可以不需要它，因為在我們的作者稍後寫道：「其中許多人在年輕時，在純潔的節制中變老了。」因此，此處應寫為 ἂν εἴη νομοθετεῖν（為自己預設這種生活方式）。但隨後手抄本讀作 ἐξαφθείσης，正如博學的利維尼烏斯所認為應修正的那樣，以取代 ἐξαυθείσης；他在註釋中也引用了西塞羅《論義務》第一卷中恩尼烏斯（Ennius）類似的段落：「那為迷路者親切指路的人，就像從自己的燈火點燃另一盞燈；當他點燃後，那燈對他自己依然照耀。」

411欄

A。以及兩者。在此處，兩份手抄本與加勒西尼版偏離了利維尼烏斯的原文與譯文，若要一一標註其異文將過於冗長繁瑣；我們只需指出，在皇家抄本中特別寫作 ἑστῶτα καὶ τὸ ἑκατέρωθεν, εἰ τῇ περὶ τὰς θείας ἐντολὰς προθυμίᾳ（站立並在兩者之間，若以執行神聖誡命的熱忱）。其餘部分與 M 本一致，而普蘭廷版則為「在死亡與生命之間顯明，既非完全傾向於死亡而滋養，等等」。

同上 D。那正確說的人。手抄本在 εἰπόντος（說的人）之後也發現了 καλῶς（正確地），並非如印刷版與皇家抄本那樣簡單地寫作 καλῶς ἤκουσαν，而是「正確地聽從那說的人」。正如利維尼烏斯所譯：「節制對於持守它的人來說是生命之木」，他也提醒說，尼撒的貴格利將箴言三章18節論及智慧的話應用於節制或貞潔。同樣，我們在這些手抄本中發現了證實利維尼烏斯推測的寫法：ἐπὶ σχεδίας τινός, εἰ πυρσούς τινας, εἰ πρὸς ὃν ἀποβλέποντες（在某種木筏上，若有某些火炬，若仰望那一位），而非如普蘭廷版所寫的「仰望神」。因此，在加勒西尼的譯本中應寫為：「如同從某個高處的瞭望台伸出火炬」，稍後則是「因此你不知道， καὶ διὰ τοῦτο ἀπογινώσκεις（因此你灰心喪志），彷彿這事無法達成。」

414欄 B。那活著的人如何。譯者使用了與我們 M 本一致的手抄本：「那這樣活著且在罪中仍有能力的人，怎能聽從那既被釘十字架又對罪而死的人呢？」但皇家抄本與普蘭廷版則為 πῶς ἀκούῃς 或 ἀκούεις，隨後是 πῶς πείθῃ（你如何被說服）、πῶς ἱερατεύεις（你如何執行祭司職分）。利維尼烏斯提醒說，貴格利在此暗指啟示錄一章6節：「祂使我們作祂神與父的君王和祭司。」

關於《論愛護窮人》講道集

當維羅納的彼得·弗朗西斯·齊努斯（Petr. Franciscus Zinus Veronensis）於1574年在威尼斯出版這篇講道集的拉丁譯本時，他加上了這個標題：《論愛護並以仁慈擁抱窮人》；但在1527年曼格（Manger）於奧格斯堡出版的希臘文本，以及西奧多·坎特（Theod. Canter）的手抄本中，僅稱為《論福音經文的講道》。兩本書在這一點上是一致的，正如在473A欄那處經文的讀法上也是一致的，即 ὥστε ἢ νῦν μὴ παρεῖναι；但齊努斯的譯文與希臘文不符：「如果我們否認現在能幫助那些他自身所抑制與約束的事物，我們怎能期待以後會有幫助呢？」

473A欄。因為有福。譯者加上了拉丁通行本的詞句：「有福的人，常存敬畏」；但那並非從希臘文，而是從希伯來文箴言翻譯而來；我們並未用居普良（Cyprian）的詞句表達此意，他在《見證集》第一卷第20條中將箴言二十七章14節譯為如此。他以同樣方式引述了隨後的經文：「藐視的必被藐視」，而七十士譯本（LXX）則說 Ὁ δὲ καταφρονῶν πράγματος（藐視事情的人），箴言十三章13節。

478A欄。你看到那人。我們修改了譯文，因為作者的意思並非這些窮人為他們的羊群尋找草場（因為他們根本沒有羊群），而是他們像群居的牲畜一樣，為了尋找食物而四處奔走。齊努斯曾譯為：「你看到那些流浪的人，如同遊牧民族一般，為了獲取羊群與自己所需的東西而四散。」類似的表達還有：「像無知覺的牲畜一樣，在各地流浪。」

同上 C。聚集的人，συνιοῦσι，而非如齊努斯似乎讀作 ἀπιοῦσι（離開的人）；因為那些「奇蹟表演者」習慣於在圓形廣場與十字路口，用他們那些奇妙的動作與身體姿態，留住驚訝的民眾。稍後 D 處的「像狗一樣」，在兩份希臘手抄本中均未見，可以刪除。

482D欄。關於肢體。譯者遺漏了這一點，儘管兩份手抄本與印刷版都有 περὶ τὸ μέρος，且從隨後的 τῷ τῆς σαρκὸς μέρει（肉身的部位）來看，這顯然是必要的。但在莫雷爾（Morell）的手抄本中，對於 τῆς ὑγρασίας（濕氣），這個詞對醫生來說比對抄寫員更常用，原文寫作 τῆς ὑγρασίας οὐσίας, εἰ πυελώδη φθοράν παθούσης（濕氣的本質，若遭受了膿狀的腐敗），而在奧格斯堡與坎特本中則是 πυαλώδη διαφθοράν。

483A欄。因此不。莫雷爾手抄本為 οὐκ οὖν τὸ πάθος。齊努斯譯為：「因此，我們不因這病看起來令人厭惡，就藐視人。」奧格斯堡版與坎特手抄本支持已出版的讀法。

487A欄。但共同的。這些文字因標點錯誤，與前文被隔開，以至於開啟了一個新的句段；他引用了一個比喻：「因此，當這類傳染病蔓延時，若說這病是從患者傳給他人的，這藉口或許成立。」但奧格斯堡版與兩份手抄本一致同意現行的讀法；僅在莫雷爾本中為 νόσος ἐκ τῶν προςαλοκ.（來自接觸的疾病）。

489B欄。怎樣的。坎特手抄本與奧格斯堡版為 δείξεις τῷ δυστυχήσαντι（向那不幸的人展示），但莫雷爾本為 τῷ ναυαγήσαντι（向那遭遇船難的人），此讀法更符合其餘的講論。

關於《反對摩尼教的十個三段論》

541C欄。若惡是未受造的。在希臘文中應如此標點並補足缺漏，隨後在手抄本中為 τὸ ἄρα：Εἰ ἀγένητον τὸ κακὸν, κατὰ φύσιν αὐτῷ ὑπάρχει τὸ κακὸν εἶναι· οὐδεὶς δὲ κατὰ φύσιν ἐνεργῶν ἁμαρτάνει· τὸ ἄρα ἀγένητον οὐχ ἁμαρτάνει· τὸ μὴ ἁμαρτάνον.（若惡是未受造的，那麼惡的存在是出於其本性；但沒有人按本性行事會犯罪；因此未受造者不犯罪；那不犯罪的……）。在巴伐利亞抄本中讀作 κατὰ φύσιν αὐτὸ ὑπάρχει, τὸ μὴ ἁμαρτάνειν οὐχ ὑπαίτιον。奧古斯丁在《創世記反對摩尼教》第三卷第29章中，對惡的本性有類似的教導：「我們說沒有任何惡是出於本性，所有本性都是好的，神本身是至高的本性，其餘的本性皆來自祂，且就其存在而言都是好的。」以及《論摩尼教徒的道德》第二卷第4章：「惡被極正確地稱為非出於本質，而是出於匱乏。」

關於《論他的祝聖》講道集

這篇歸於尼撒的貴格利的講道集，由巴黎法學家埃吉迪烏斯·大衛（Ægidius David）的手抄本保存下來，據稱在威尼斯最尊貴的盧林（Lullini）主教圖書館的另一本古籍中也有收錄。其開篇以宴席為喻，運用了令人愉悅且優雅的寓言，展現出驚人的謙遜，這是約翰·屈梭多模以及尼撒的貴格利的親兄弟巴西流（Basil）經常使用的開場與離題方式。

546D欄。言語的赤裸。手抄本在此處有缺漏，暗示了形容詞的缺失，作者似乎寫作 ἄνθρωπον τῇ ψιλῇ περιβολῇ τοῦ λόγου 或 ἐπὶ τῇ περιβολῇ；因為 περιβολή 一詞在此對我而言意指「捕捉」或 τὴν ἄγραν，正如路加福音五章9節所說的 μόνῃ τῇ ἄγρᾳ τῶν ἰχθύων ᾗ συνέλαβον（他們所捕獲的魚）。安波羅修在路加福音第五章中也神秘地解釋了使徒的網：「使徒們被命令撒下的網是什麼？若非言語的交織，以及某種講道的彎曲與辯論的深處，使他們所捕獲的人不致失落？」

547A欄。那缺乏的。希臘文為 τὸ ἐκλεῖπον ἐκλείπει，其餘部分以直陳語氣表達，這與撒迦利亞書十一章9節略有不同：Τὸ ἀποθνῆσκον ἀποθνησκέτω, καὶ τὸ ἐκλεῖπον ἐκλειπέτω（那將死的讓它死，那缺乏的讓它缺乏）。拉丁通行本譯為：「那被砍下的讓它被砍下。」耶柔米解釋道：「願所有身體在荒野中倒下，並像野獸一樣在叛亂中互相撕咬；願沒有人進入應許之地。」至於「那迷失的不再回頭」，τὸ πεπλανημένον οὐκ ἐπιστρέφει，似乎取自以西結書三十四章4節：「你們沒有領回那迷失的。」或者肯定取自耶利米書八章4節：「那轉離的不回頭嗎？」此隱喻源自疏忽的牧人，他們拋棄並出賣羊群，既不使它們免於死亡的危險，也不免於疾病。

547D欄。那三百位。希拉流（Hilarius）在《反對君士坦提烏斯》一書中支持這一點，他證實有三百一十八位主教在尼西亞聚集，伊皮法尼（Epiphanius，異端69）、魯非諾（Ruffinus，第一卷第1章）、狄奧多勒（第一卷第7章）亦然；狄奧多勒在下一章中引述了安提阿的尤斯塔修（Eustathius）的信，他僅計算了二百七十位，但隨後補充說，由於人數眾多，他無法寫出確切數字，也沒有仔細調查。然而，蘇格拉底（Socrates）在第一卷第5章引用優西比烏（Eusebius）的《君士坦丁傳》第三卷第9章寫道：「在這次主教的行列中，人數超過了三百。」然而在優西比烏本人那裡卻讀作：「人數為二百五十多。」最後，索佐門（Sozomenus）記載他們的人數約為三百二十位：ἦσαν ἐπίσκοποι ὑπὲρ ἀμφι τριακόσιοι εἴκοσι（主教人數超過三百二十位）。在格拉修（Gelasius）發表的會議記錄中，記載為三百一十八位。

550A欄。約翰福音作者。他承認使徒約翰為啟示錄的作者，並稱其為偽經；但亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius）儘管斷言該書是神聖且正典的，卻懷疑它是否出自使徒約翰或另一位約翰之手，並反駁了某個該猶（Caius）的觀點，後者將該書歸於異端克林妥（Cerinthus），見於優西比烏第七卷第2章。耶柔米在第129封信中寫道：「如果拉丁人的習慣不接受希伯來書為正典經卷，那麼希臘教會也不以同樣的自由接受約翰的啟示錄，然而我們兩者都接受。」其他教父也接受該書，如查士丁（Justin）在《對話錄》中，特土良（Tertullian）在《反對馬吉安》第四卷中，愛任紐（Irenaeus）在第五卷末章中，以及我們里貝拉（Ribera）與維加（Viega）在《啟示錄註釋》中所列舉的其他人，其中未列入尼撒的貴格利。

同上 B。來自工作的神蹟。我們認為應補足希臘手抄本中缺失的 τῶν ἔργων θαύματα, καὶ τὸ（工作的神蹟，以及那……），稍後則是 τὸ πείθειν ῥοπήν（說服的傾向）。

同上 D。那麼這是什麼，ἀλλὰ τί πάθω，也可以譯為：「但那我該怎麼辦？」或「那麼我將遭遇什麼？」

551D欄。即蒸汽。在手抄本中我讀到 ἐγκατεσπαμένη τῷ πάθη τῆς γῆς，但應修正為 ἐγκατεσπαρμένη τῷ βάθει（播撒在深處），或肯定是 ἐγκατεσπασμένη（被吸引、擴散並壓縮）；因為亞里斯多德在《氣象學》第一卷第13章中認為，河流與泉水的水是在大地深處，由空氣與蒸汽轉化為水而產生的：「空氣中的蒸汽因寒冷而凝結成水，大地內部的寒冷也產生同樣的結果。」

554A欄。張開你的口。詩篇八十一篇10節（原文11節）寫法略有不同：「我張開口，吸入靈」，以及詩篇八十一篇10節：「你要張開口，我就充滿它」，七十士譯本為 Πλάτυνον τὸ στόμα σου, καὶ πληρώσω αὐτό。耶柔米從希伯來文譯為：「張開你的口，我就充滿它」，並在彌迦書第一章的註釋中，將此處理解為聖靈的感動與解釋聖經的幫助，譯為：「張開你的口，我就充滿它」，屈梭多模在詩篇八十一篇的註釋中亦同。

關於《論聖洗禮》講道集

這篇講道集在1587年奧格斯堡版與坎特手抄本中的標題為 Λόγος εἰς τὸ ἅγιον βάπτισμα（聖洗禮講道），但在皇家教授費德·莫雷爾（Fed. Morelli）的極為博學的手抄本中，標題為 Εἰς τὴν ἡμέραν τῶν Φώτων, ἐν ᾗ ἐβαπτίσθη ὁ Κύριος ἡμῶν（在我們主受洗的光明節）。雅各·比利烏斯（Jac. Billius）在第一卷第20章的《觀察》中教導說，主顯節被稱為光明節，而 φωτίζεσθαι（被光照）與 baptizari（受洗）意義相同；因此有納西安的貴格利（Gregory Nazianz.）的講道集《論聖光》。

579B欄。在宴席中。先前讀作「在誓願中」，奧格斯堡版與坎特手抄本亦為 ἐν εὐχαῖς（在禱告中）；但莫雷爾的抄本更正確地寫作 ἐν εὐωχίαις（在宴席中）：因為在宴席中人心得以放鬆，而非在誓願或禱告中，因此在《升天節》講道集中，他稱之為宴席的歡樂，ἐπιτραπέζιος εὐφροσύνη。亞歷山大的革利免（Clement Alex.）在《導師》第一卷第4章中教導基督徒，在宴席中應如何放鬆與休憩。

同上。因此基督如同。我們將此處替換為譯者原來的詞句：「因此，那在一切本性——無論是感官可感知的還是理智可見的——之前就已出生的人，彷彿在幾天前出生。」我們將 νοητήν 譯為「屬靈的」或「理智的」，正如博學的比利烏斯在納西安的貴格利論及聖誕的類似段落中所譯，他稱人為 προσκυνητὴν μικτὸν, ἐπόπτην τῆς ὁρατῆς κτίσεως, μύστην τῆς νοουμένης（混合的敬拜者，可見受造物的觀察者，理智世界的奧秘參與者）：特土良在《反對瓦倫廷》一章中將 Epoptæ（觀察者）一詞引入拉丁文：「當他們在五年前設立觀察者時，為了建立對知識懸置的觀點。」稍後又說：「然而，所有的神性都在內室中，觀察者的嘆息，語言的印記。」

582C欄。對那身體。譯者改變了意義；因為兩份手抄本與通行本一致，但他寫道：「而且，那用於洗禮的水，也為受洗的身體增添了祝福。」意義相似，見584B欄：「水使人更新，來自上頭的恩典祝福著他。」

582C欄。是且被稱為。我們曾提醒在希臘文中應修正，正如 M 手抄本所建議的，為 γίνεταί τε καὶ λέγεται（既是且被稱為），而非如奧格斯堡版與坎特手抄本那樣的 λέγεταί τε καὶ γίνεται（既被稱為且是）；然而兩者都比西法努斯（Sifanus）所出版的「基督的身體被稱為且是」更支持關於聖餐聖禮的天主教觀點：因為此處的 τὸ γίνεσθαι 與《教理問答》第37章中的 μεταποιεῖσθαι（轉變）意義相同：「藉著道，立即轉變為身體。」此外，我們從三份手抄本中補上了 οὕτως τὸ μυστικὸν ἔλαιον（如此，神秘的油），這是譯者或印刷商所遺漏的；因為隨後緊接著說：「儘管它們是價值微小的東西。」

586C欄。以及我們的心。我們加上了「提供同意」，並從奧格斯堡版與兩份手抄本中補入，這對於補足句意並無不妥，儘管坎特手抄本中缺失。

594C欄。大能的神。西法努斯曾出版為「向活水的源頭神」，但在奧格斯堡版與三份手抄本中為 ἰσχυρὸς πρὸς τὸν Θεὸν τὸν ἰσχυρὸν, τὸν ζῶντα（向大能的神，活著的神），正如詩篇四十二篇2節：「向大能的神，活著的神」，這與拉丁通行本古抄本的讀法一致，且最近在羅馬已修正：因為 ἰσχυρὸς 不可能意指「源頭」，儘管泉水對於止渴很方便。有人認為這個詞是從阿奎拉（Aquila）譯本混入七十士譯本的，因為他們原本只寫了 πρὸς τὸν Θεὸν ζῶντα（向活著的神）；但他們似乎沒有查閱希伯來原文，帕格尼努斯（Pagninus）逐字譯為：「我的靈魂渴慕神，渴慕活著的神」：七十士譯本不太可能混淆這兩個詞，因為尼撒的貴格利、巴西流、狄奧多勒、大馬士革的約翰（Damascenus）與尤西米烏斯（Euthymius）在此處都這樣引用；儘管耶柔米觀察到希伯來語詞在阿奎拉譯本中被譯為「大能者」，在七十士譯本中被譯為「神」，但我們知道他們有時也會譯為 ἰσχυρὸν，如詩篇七篇11節：「神是公義的審判者，也是大能者」，以及以賽亞書九章6節：「奇妙、策士、大能的神。」

598C欄。洗禮的長矛。我們修正了印刷版與坎特手抄本的讀法，改為 τῷ σειρομάστιγι，取代 σειρομάστῃ（如 M 本所載）：因為民數記二十五章7節寫作 καὶ λαβὼν τὸν σειρομάστην ἐν τῇ χειρὶ εἰσῆλθεν（拿著長矛在手中進入），這在普蘭廷版中譯為拉丁文：「拿著短劍在手中進入」，正如拉丁通行本：「拿著短劍進入」。在梵蒂岡拉丁本中，從希臘文保留了希臘詞：「拿著 siromasten 在手中」。尼撒的貴格利的譯者們，如布德（Budæus），主張該詞意指長矛，他在列王紀上十八章28節中亦如此：「他們用刀和長矛割自己」；此處通行本譯為「用刀和長矛」。阿奎拉在民數記二十三章中，用 κόντον（長矛）取代 siromaste。西馬庫斯（Symmachus）用 δόρυ（長矛）。赫西丘（Hesychio）稱其為 εἶδος λόγχης（長矛的一種）。列王紀下十一章10節：「祭司將長矛交給百夫長」，正如拉丁通行本，而非巴塞爾聖經中錯誤譯出的「箭袋」。該處的希伯來文 νολ 通常被譯為 δόρυ 或 ζιβύνη（矛或長矛）。

關於《論復活》講道集

602A欄。立即的天堂。譯者似乎使用了一份手抄本，其中寫著 ἐκ τοῦ πνεύματος ἡμῖν（從聖靈給我們），我們在坎特手抄本中也讀到如此；但在 M 本中錯誤地寫作 ἐκ τοῦ πατρός（從父）。但對於 οὐρανὸν ἀθρόως τὴν Ἐκκλησίαν，齊努斯譯為：「立即將教會裝飾得如同天堂」：但我們的修正既由希臘原文所暗示，也由約翰·屈梭多模在《五旬節講道集》中類似的段落所證實：「今天大地對我們而言成了天堂，不是因為星星從天降到地，而是因為使徒們升到了天上，因為聖靈的恩典傾倒了」；以及在《論敬拜聖十字架》講道集中：「今天基督的教會被顯明為另一個樂園，將聖潔的十字架木頭陳列在中間。」

604A欄。在進入之前。在以賽亞書六十六章7節中，僅讀作 πρὶν ἐλθεῖν τὸν πόνον τῶν ὠδίνων ἐξήρυγεν（在陣痛來到之前，她就生了）；但坎特與莫雷爾手抄本為 τῶν ὠδίνων αὐτῆς（她的陣痛）。拉丁通行本從希伯來文亦為：「在她的陣痛來到之前。」

606B欄。堅固。我們加上了「在基督裡的」，因為這暗指使徒在歌羅西書二章5節所說的：「看見你們在基督裡的信心堅固」，儘管在創世記一章8節中，神稱天空為 τὸ στερέωμα（堅固的穹蒼）。我們恢復了隨後的段落「哪塊土地」，以指代「主說」之前的話，這在路加福音八章15節中寫道：「那在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」第三個被觸及的地方是：「地喝了屢次下在它上面的雨。」

同上。在這創造中。先前讀作：「太陽的光是生命的純潔，空氣是清晰而卓越的生活制度；星星是美德」：但順序要求從太陽到星星，再到空氣與海洋。

605A欄。在起初是這。當我們出版這些內容時，加上了星號，以標示此處缺失了一些內容，我們現在從最尊貴的國王圖書館與西奧多·坎特的手抄本中補足了更完整的版本：Ἡμέρα, ἣν ἐποίησεν ὁ Κύριος, ἄλλη παρὰ τὰς ἐν ἀρχῇ τῆς κτίσεως γεγενημένας ἡμέρας, αἷς διαμετρεῖται ὁ χρόνος· ἄλλης κτίσεώς ἐστιν αὕτη ἀρχή· ἐν ταύτῃ γὰρ ποιεῖ ὁ Θεός（這是主所造的日子，不同於起初創造時的日子，時間以此度量；這是另一個創造的開始；因為神在這日子中創造）。譯者似乎讀作 ἂς διαμετρεῖται，而非 αἷς（我們以此度量時間的流逝）。

606B欄。難道不是世界。坎特手抄本為 Ἆρά σοι οὐ κόσμου γίνεται;（難道這不是成為你的世界開端嗎？）；但皇家抄本為 Ὁρᾷς οἴου κόσμου（你看這世界是何等樣的）。

同上 C。偉大的心智。這是以賽亞書十章12節：「並要懲罰那偉大的心智，即亞述王的傲慢」，耶柔米對此寫道：「根據寓意，當撒馬利亞與耶路撒冷承受了主的憤怒時，那亞述的偉大心智將被摧毀，他因反對主而變得如此驕傲，以至於認為一切都會屈服於他的智慧」；稍後又說：「關於亞述人所說的，也可以指異端的驕傲與魔鬼」；西里爾（Cyrillus）在《以賽亞書註釋》第二卷中說：「應當知道，聖經透過亞述王、巴比倫王與摩押王，將所說的話指向魔鬼。稱他為偉大的心智，意指他因神所憎惡的傲慢而膨脹。」

同上。因為因此。譯者曾出版為：「因為因此，心智被認為像君王在宮殿中一樣居住在心中。」拉丁人將 τὸ ἡγεμονικόν 譯為「靈魂的統治」，特土良在《論靈魂》第14、15章中譯為「主要的」：「基督徒比所有人都多，我們在神面前被引導，靈魂中確實有一個主要的統治，它被神聖地安置在身體的某個隱蔽處，既不像柏拉圖所說的封閉在頭部，也不像克塞諾克拉底（Xenocrates）所說的坐在頂部，也不像希波克拉底（Hippocrates）所說的躺在腦中，也不像斯特拉托（Strato）所說的在薄膜中。」在《論肉身的復活》第15章：「即使在腦中或眉間的交界處，或哲學家所喜歡的地方，感官的統治被神聖地安置，這被稱為 ἡγεμονικόν，肉身將是靈魂的思考處。」耶柔米在第128封信中：「有人問靈魂的主要統治在哪裡，柏拉圖說在腦中，基督指明在心中。」同樣在馬太福音二十二章。猶太人斐洛（Philo）在《論劣者陷害優者》一書中，以及狄奧多勒在《論護理》第三卷中亦同。

607A欄。那心。譯者譯為：「這條龍在地的心中是什麼？」但作者的話僅意指我們應理解神之敵被稱為「地的中心」，正如他隨後所說的：ταῦτα ἡ πονηρὰ καρδία κατὰ ἑαυτῆς ἐβουλεύσατο（這邪惡的心為自己謀劃），稍後則是「在這大言不慚的地的心中」。

606D欄。屬天的。你說屬天的，是在地的深處嗎？這是錯誤的讀法；亨利（Henric.）與坎特本更正確，為 ἐκείνου τοῦ πονηροῦ ἐνδιαίτημα（那邪惡者的居所）。同樣，καθὼς ἡ προφητεία φησί（正如預言所說）。這是以賽亞書四十四章25節：「使智慧人退後，使他們的知識變為愚拙。」

608A欄。那載神之肉身。譯者若譯為「載神之肉身」會比「神聖的肉身」更恰當，正如我們在巴西流（他的兄弟）的詩篇四十五篇註釋中所讀到的：τὴν σάρκα λέγει τὴν θεοφόρον ἁγιασθεῖσαν（他稱那被聖化的載神之肉身），以及《論基督的降生》講道集：「建立那載神之肉身」，關於此處請參閱我的註釋。

同上 D。不可藉由漫長。請從 II 與 C 修正為：Μὴ διὰ μακρᾶς περιόδου τ. α. κατώρθωται（這不是經過漫長的時期而完成的嗎？）；齊努斯的譯文要求如此讀，稍後亦然。

1207

1208 各家註釋。 ἀριθμῷ διαληφθῆναι τὸ πλῆθος，意為「以數目概括」，如亞里斯多德《論世界》（de Mundo）中所述：ἐπιφανείᾳ διαλαβοῦσα τὸν σύμπαντα κόσμον（以表面劃分了整個世界）。 609 欄 B。 "Ανωθεν。坎特伯雷抄本（Cant.）作 ἄνωθεν καταῤῥακτῶν（從上傾瀉而下），稍後處作 ἐν κακίᾳ νενοσηκ. 同欄 D，καὶ αἱ περὶ αὐτὸν ἀρχαί τε（以及圍繞祂的執政者），有兩份抄本如此記載，意為「以及隨從祂的統治者與權勢」，因為原文並非說 ἄρχοντες（統治者），而是 ἀρχαί（執政者），如羅馬書八章 38 節及歌羅西書一章 16 節。關於 τῶν προκαθημένων，C 抄本讀作 τῷ προκαθημένῳ，而皇家抄本（Regio）則作 τῷ καθηγουμένῳ，意為「連同其領袖一同被殲滅」。——同欄，τοῦ ἀγαθοῦ κτίσις，原文如此；但坎特伯雷抄本（Cant.）作 κτῆσις，意為「善的擁有」或「獲取」。

611 欄 C。Consilio suo（憑祂的旨意）。吉努斯（Zinus）遺漏了 τὴν ἔφοδον，另一位譯者（其言論被佩龍樞機主教在《論埃布勞泉之對照》一書第 164 頁中引用）對此處翻譯得更為忠實：「祂以自己的安排與治理預先防範了猛烈的衝擊，並作為祭司與神之羔羊，為我們獻上自己作為祭物與犧牲。」這是何時發生的？是當祂將自己的身體作為食物、將自己的血作為飲料賜給親近祂的人時。然而，兩位譯者皆未完整表達出亨利二世皇家抄本與坎特伯雷抄本所呈現的原文：因為在刊印本中，星號已標示出該處原文有所殘缺。 Ὅτε βρωτὸν ἑαυτοῦ τὸ σῶμα，καὶ πότιμον τὸ αἷμα τοῖς συνοῦσιν ἐποίησεν· παντὶ γὰρ τοῦτο δῆλόν ἐστιν，ὅτι οὐκ ἂν βρωθείη παρὰ ἀνθρώπου πρόβατον，εἰ μὴ τῆς βρώσεως ἡ σφαγὴ καθηγήσαιτο. Ὁ τοίνυν δοὺς τὸ σῶμα τοῖς μαθηταῖς ἑαυτοῦ εἰς βρῶσιν σαφῶς ἐνδείκνυται τῷ εἴδει τοῦ ἀμνοῦ τὴν θυσίαν ἐντελῆ γεγενῆσθαι· 「當祂將自己的身體作為食物、將血作為飲料賜給親近祂的人時；因為對任何人而言，這都是顯而易見的：若非先有宰殺，羊就不可能被人類食用。因此，那位將身體賜給門徒作為食物的，藉著羔羊的形式，清楚表明了祭祀已經完成。」

同欄 D。Collibuerat（祂樂意）。刊印本中作 κατὰ τὸ θελητόν，而 H 與 C 抄本中作 κατὰ τὸ λεληθός（隱秘地），或許更為正確。稍後處請修正為 τοῦτον ἑαυτοῦ ἀμνὸν ὑπὲρ τῆς κοινῆς ἡμῶν ἁμαρτίας（祂為我們眾人的罪，將自己作為羔羊）。

613 欄 A。Ἔχεις τὰς τρεῖς。兩份抄本皆更為詳盡，作 ἔχεις τὰς τρεῖς ἡμέρας καὶ τὰς τρεῖς νύκτας（你有這三日三夜）。由此接續的是安息日前的夜晚，以及隨後的安息日。由此構成了同樣的三日三夜。

同欄。Πότε οὖν τοῦτο;（那麼這是在何時？）抄本中作 πότε οὖν τοῦτο ἐγένετο;（那麼這是在何時發生的？）以及 κατὰ τὴν τοῦ Εὐαγγελίου σαφήνειαν（根據福音書的闡明）。因為並非天使，而是福音書作者說了 ὀψὲ σαββάτων（安息日將盡）。

同欄 B。Τοῦ μνημείου。H 與 C 抄本作 τὸν λίθον ἀπὸ τοῦ μνήματος，οἱ τῆς ἀνατολῆς ὑποφαίνεσθαι（從墳墓移開石頭，東方顯露出來）。

615 欄 A。Sic erit et filius（子也將如此）。我們從福音書及兩份抄本中補上了對照的後半部分。稍後處 ἐν ὑποχθονίοις 直譯為「在地下」，然而正如拉丁通行本（Vulgata）作者在腓立比書一章 10 節所譯，ἐπουρανίων καὶ ἐπιγείων，καὶ ὑποχθονίων（天上的、地上的、地底下的）。

613 欄 C。Κατὰ τὴν πέμπτην。兩份抄本作 κατὰ τὴν πέμπτην ἑσπέρας（在第五日的傍晚），οι μίαν κερματιζούσης。

同欄。"Ἢ τοῖς συντεταγμ。抄本作 τοῦ αἰῶνος μὴ τοῖς τεταγμένοις τοῦ χρόνου μέτροις τὰ ἔργα· εἰ rursus，ἀλλὰ πρὸς τὴν τῶν ἔργων χρείαν καινοτομεῖσθαι·（並非按照時間的既定尺度來安排工作；而是根據工作的需要進行創新）。

同欄 D。Ἐν τῷ χρόνῳ。抄本作 ἐν τῷ αὐτῷ χρόνῳ τρισίν，εἰ καὶ τῷ παραδείσῳ τοῦ Θεοῦ（在同一時間的三個時期，即使是在神的天堂中）。

616 欄 A。請修正為 τοῦτο μὴν τοῖς εὐσεβῶς，以及 βουλομένοις ὑμῖν。——同欄 B。Οίονεὶ τύπῳ。兩份抄本作 ἐπισκιάσματι οἷός τινι τύπῳ σφραγίδος ἔνδοθεν καταμορφωθέντος τοῦ πλάσματος，τότε ἀμφοτέροις，εἰ ἑαυτὴν ἐπιμίξασα（如同某種印記的遮蔽，內在塑造了受造物，那時對兩者而言，若將自身混合）。

同欄 E。Καὶ τὸ σῶμα。判斷此處有所缺失，由 H 與 E 抄本補足：καὶ τὸ σῶμα ἅπτεται· δι' ἀμφοτέρων φεύγει τὸ πάθος· ἀπῆλθε γὰρ，φησὶν，ἀπ' αὐτοῦ λέπρα（身體被觸摸；藉著兩者，苦難得以逃離；因為他說，痲瘋病已從他身上離開）。——同欄 D。Διεξιέναι τὰ θαύματα（詳述神蹟），隨後為 λύσις μὲν ἔστι μία（解決方案只有一個）。

617 欄 A。Κατὰ αὐτόν。抄本作 κατὰ ταὐτὸν ἐνεργεῖται·（在同一時間完成；然而兩者皆在同一時間完成，藉著兩者的神性，等等）。

同欄 D。Περὶ τοῦ πάσχα。抄本作 περὶ τοῦ πάσχα νόμῳ，τοῖς Ἰουδαίοις νενομεθετεῖσθαι παρὰ τοῦ Μωϋσέως τὴν τεσσαρεσκαιδεκάτην τοῦ σεληναίου δρόμου περίοδον（關於逾越節的律法，摩西規定猶太人要在月亮運行的第十四個週期慶祝）。至於 ὄψον τῶν πικρῶν，譯為「苦菜」，此名稱過於籠統；希臘人稱 πικρίδας 為野生萵苣；因此迪奧斯科里德斯（Dioscorides）第二卷第 166 章稱 ἀγρίαν θρίδακα πικρὰν τῇ γεύσει（野生萵苣，味道苦澀）。加薩（Gaza）在亞里斯多德《動物史》第九卷第 6 章中，也將 πικρίδα 譯為野生萵苣。老普林尼（Plinius）第十九卷第 8 章稱之為 picrida：但同一位加薩在亞里斯多德與泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）的其他著作中，將 πικρίδα 譯為「苦味」。梵蒂岡版《出埃及記》第十一章將此希臘文譯為拉丁文：καὶ ἄζυμα ἐπὶ πικρίδων ἔδονται（並要吃無酵餅配苦菜）。

同欄 D。Μὴ φοβεῖσθαι。抄本作 μὴ φοβεῖσθε... μὴ ἡττᾶσθε（不要懼怕……不要灰心），稍後處為 δι' ὀλίγων ἐπελευσόμεθα（我們將簡略地論述）。

620 欄 A。Κατὰ τὰ προηγούμενον，εἰ καθαρθείη（根據先前所述，若被潔淨）。

同欄 B。Τῆς τοῦ ζυμωτοῦ βρώσεως καθαροῦ，τὸ δὲ αἴνιγμα τοιοῦτόν ἐστι（純淨的發酵食物，其隱喻是這樣的）。隨後為 κακίας μίξις ποιήσειε（若造成了惡的混合）。——同欄 D。Καὶ μικρόν τι πρός（以及對某事的一點點）。——同欄 Λαμπηδόνας。H 作 λαμπηδ. συμμίξαι。E 作 συμπαραμίξαι。

621 欄 A。Tῷ ἡλίῳ· καὶ κατὰ διάμετρον τῷ ἰδίῳ φωτὶ καταλάμπει τὸ ὑπ. καὶ π. πρὶν πάντα τὸν κύκλον（對太陽而言；並且在直徑上，以其自身的光照亮了……在整個圓周之前）。

同欄 B，συμβουλὴν γενέσθαι（成為勸告）。——同欄，ὡς τῷ μὲν δοκεῖν（就其看來）。——同欄，εἶναι τὸ παραφύλαγμα（是守望）。——同欄 C，οὐκ εἶπε τὰ καὶ τὰ πείσεται（祂沒有說將會遭受這些那些）。

同欄，προαγορεύων τὸ μέλλον，ἀλλὰ τὸ ἀναγκαίως（預告未來，而是必然地）。但那必然地以某種隱秘方式發生的事，祂以「必須」一詞教導。

同欄，ἡμέρα ἐγερθῆναι（日子復活）。

次欄 A，καθαρῶς τὴν τῶν ὄντων ἀλήθειαν（純淨地呈現萬物的真理），οι τέσσαρσι προβολαῖς（以四種流溢）。

623 欄 A。Per omnia（藉著萬有）。譯者遺漏了此處，其相似的語句不遠（見下文 C）：Σὺ εἶ，φησὶν，ὁ διὰ πάντων ἥκων（他說，你是那貫穿萬有的）。我們補上了譯者遺漏的兩段，從「對我而言，清楚地……」等詞開始。稍後譯者寫道：「在這最後的部分，你的右手在這邊，左手在那邊」：彷彿他讀作 ἐν ἐκείνῳ ἀριστερά，而非 ἐν τῷ ἑτέρῳ ἡ δεξιά σου ὁδηγήσει（在另一邊，你的右手將引導我），這些取自詩篇一百三十八篇第 10 節：「在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」

624 欄 B。Τὸ ὑπερκόσμιον（超世俗的）。同欄 D 亦如此：ἡ μὲν γὰρ ὑπερκόσμιος λῆξις（因為那超世俗的居所）。

同欄 B，ὡς αὐτομάτως（彷彿自動地）：H 與 C 抄本讀法不同，ὡς αὐτομάτῳ τῇ διανοίᾳ σου τῇ περὶ τῆς θείας δυνάμεως τὸ σχῆμα（彷彿以你關於神聖能力的思想，自動呈現出形式）。——同欄 C。抄本作 ἐπὶ τὰ πέρατα τῶν ὄντων ἐγκαρσίως（橫跨萬有的邊界）。隨後為 καὶ σύνδεσμος πάντων γινόμενος，καὶ πάντα（成為萬有的連結，以及萬有）。

同欄 D，σταυροῦ（十字架）。應根據抄本修正為 τοῦ Χριστοῦ τὴν προσκύνησιν（基督的敬拜）。

625 欄 A。Οὐ παραδέχεται（不接受）。應根據抄本修正為 οὐ παρέρχεται（不經過），稍後處 οὗ τὴν ὀθόνην ἐξάπτουσι（他們將細麻布掛在那裡），取自 H 抄本；因為這比坎特伯雷抄本的 ἐξαπλοῦσι（展開）更為準確，εἰ κεραίαν ἐκ τοῦ σχήματος ὀνομάζουσι（若他們根據形狀稱之為筆畫），H 與 C 抄本如此記載。——同欄 "Οτι ἐκεῖνο。抄本作 ὅτι ἐκεῖνός ἐστιν，ἐν ᾧ τὰ πάντα，καὶ ὃς τὴν ἑαυτοῦ（因為祂就是那萬有在其中者，以及祂自己的……）。——同欄 B，τοῖς διορατικοῖς Θεὸς σταυρὸς Θεὸς λόγος τὴν παντοδύναμον（對洞察者而言，神是十字架，神是道，那全能的……）；但所採用的讀法似乎更為準確，其意義為：對那些洞察力敏銳的人而言，十字架在神學的職分上發揮了作用，同時以其形狀宣揚了那位顯現於其中、且在萬有中為萬有的全能者的能力。譯者似乎讀作 θεοφόρος（負神者），而非 θεολόγος（神學家）。

同欄，᾿Αριμαθαίας（亞利馬太），兩份抄本皆如此，如馬太福音二十七章 57 節。

1215

1216 各家註釋

「……之，出於受造物之偉大與美麗。」

同上，C。噢，那卓越的……。我曾提醒過，在莫雷爾（Morelli）抄本中，此處並無任何感嘆詞，原文為「οἱ καλῶς τοῖς σωματικοῖς, οἱ καλῶς μετενεγκόντες」（那些善於處理身體事務者，那些善於轉移者），因此應翻譯為：「那些在身體的戰利品上受過操練的人，那些將戰鬥的技藝轉移到與魔鬼對抗的陣線上的人，顯得十分卓越。」然而，排版者採用了坎特（Canter）抄本的讀法，譯者亦隨之出版：「噢，在身體的戰利品上受過卓越操練的人！噢，你們這些將戰鬥的技藝轉移到與魔鬼對抗的陣線上的人！」我們在稍後處補上了「既非以銅盔與護脛武裝自己」，這是根據莫雷爾抄本的希臘文補入的，因為另一份手抄本中缺少此句；但「護脛」（κνημίσι）應修正為「護脛」（κνημίσι），而非「小腿」（κνήμεσι）。

第 763 欄 B。由聖天使們。這些內容同樣是根據莫雷爾的希臘文補入的，坎特抄本與譯者西法努斯（Sifanus）皆未收錄；但這與下文相符：「因為在人類世界中，天使們所匯聚的是何等景象」，也與使徒在《哥林多前書》四章 9 節的話相呼應：「我們成了一臺戲，給世界和天使觀看。」聖教父們常宣稱，天使是我們爭戰的觀眾與支持者，並以掌聲追隨勝利者，正如屈梭多模在《哥林多前書講道集》第 12 篇所言：「我們的摔跤是如此，以至於配得上天使的觀看。」以及在《蘇珊娜頌讚講道集》中：「競賽的主持者從天上注視著這場摔跤，天使的群眾俯身觀看。」

第 766 欄 A。死啊，你在哪裡。這確實是《哥林多前書》十五章 55 節的經文，在莫雷爾抄本的尼撒（Nyssen）文本中寫作：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」但在坎特的另一份抄本中，讀法則是排版者此處所採用的，譯者西法努斯亦譯為：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」在何西阿先知書中，保羅所引用的經文正是：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」反之，在隨後的段落中，印刷本展示了莫雷爾抄本的讀法，並附上我們的譯文；而坎特的另一份抄本則呈現：「樹的果子，有什麼比樹更可憐、更卑賤的？」因此西法努斯譯為：「樹的果子（有什麼比樹更可憐、更卑賤的？）顏色的果子，等等。」

同上。以及成熟的。西法努斯的譯文中，這些形容詞顯得混亂且顛倒，因為它指涉的是「眼睛與味覺上的美麗與成熟」。兩份手抄本皆同意我們所採用的讀法。然而《創世記》三章 6 節說那樹是「好作食物，悅人的眼目，且是可愛的，能使人有智慧」。安波羅修在《論樂園》第 13 章中譯為：「好作食物；悅人的眼目，且是可愛的，能使人領悟。」當他將「可愛的」（ὡραῖον）與味覺連結時，似乎理解為「成熟的」或「及時的」，或者貴格利認為是「令人愉悅的果子」，正如耶柔米在《耶利米哀歌註釋》中從該處《創世記》經文所譯的拉丁文：「看見它好作食物，悅人的眼目，且外觀令人愉悅。」

同上，D。對他們而言，唯一。西法努斯曾出版過「唯一」，並將那兩個詞用引號括起來，或許是他自己的增補，即「基督（是心之所繫）」，他排除了所有其他內容，並補上了這些詞，以填補他抄本中缺失的「良善」（ἀγαθόν）一詞，坎特抄本中也缺失此詞，但莫雷爾的另一份抄本提供了它。

同上，D。那甚至使他們……的寒冷。這些內容是從莫雷爾手抄本中補入的；因為坎特的另一份抄本與西法努斯的譯文中皆缺失。此外，這些內容處理了哲學家們的問題，即毛髮與指甲是否有生命，在這些部位我們有時會感受到劇烈的疼痛，因此有些人主張它們具有生命。參見科英布拉學者（Conimbricenses）對亞里斯多德《論生滅》的註釋。

第 767 欄 C。彷彿當時在公共場所。西法努斯的譯文對歷史事實而言不太恰當，他譯為「當時在公共浴場閒逛」。事實上，這浴場太冷了，正如朱古達王（Jugurtha）對羅馬人所說的；但正如在其他地方所說的，殉道者們「彷彿坐在花叢與炭火上」，又「彷彿置身於草地中」，在酷刑的折磨中歡欣鼓舞：因此這裡說他們投身於那湖中，就如同他們跳進公共浴場一樣。當然，莫雷爾手抄本中缺少「彷彿」（ὡσεί）一詞，但坎特本中則有。

第 770 欄 C。若勝利者。譯者為了追求詞彙的變化，將「勝利者與戰利品持有者」（νικητὴς καὶ τροπαιοφόρος）譯為「旗手與戰利品」。然而，所謂「旗手」是指扛旗幟的人，而非贏得勝利的人；「戰利品持有者」（τροπαιοφόροι）即被稱為「戰利品擁有者」（τροπαιοῦχοι），這是羅馬皇帝的頭銜或稱號之一。屈梭多模在《論安娜講道集》第 1 篇第 957 頁（A. Stephani 版）中寫道：「那些為國王撰寫請願書的人，並非只插入一個名字，而是加上了許多其他稱號：戰利品擁有者、奧古斯都、皇帝，以及其他許多與之相稱的頭銜。」在伊瓦格里烏斯（Evagrius）的《教會史》第 9 章中：「皇帝凱撒利奧，虔誠者，勝利者，戰利品擁有者，最偉大者，永遠的奧古斯都。」查士丁在《對正統派問題集》第 99 問中：「為了迎接他從戰場凱旋歸來，且是戰利品擁有者。」他談論的是耶弗他，他在贏得勝利後，凱旋地從戰場歸來。

第 771 欄 B。主啊，紀念我。這些內容在莫雷爾手抄本中被補入，而坎特的另一份抄本與譯者皆缺失，這是取自《路加福音》二十三章 42 節。此外，在《創世記》三章 24 節，我們讀到：「安置了基路伯和四面轉動發火焰的劍（romphæam）。」這就是拉丁通行本聖經根據希臘文以及耶柔米在《西番雅書註釋》與第 155 封書信中所稱呼的那個稱號；但安波羅修在《詩篇》118 篇第 3 段中，則與拉丁通行本一致，譯為「轉動的」。

關於聖梅勒提烏斯（Meletius）講道集

這篇葬禮講道，莫雷爾抄本給了這樣的標題：「關於在君士坦丁堡去世的安提阿主教梅勒提烏斯」。蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第 5 卷第 9 章中證實了這一點，並寫道這篇講道是在同一個城市發表的：「當時安提阿主教梅勒提烏斯因病去世，那時巴西流的兄弟貴格利發表了關於他死亡的葬禮講道。」索佐門（Sozomen）在第 8 卷第 10 章，以及尼基弗魯斯（Nicephorus）在第 11 卷第 29 章中也提到了相同的事。

第 855 欄 B。耳朵也……。這一句是由我們從兩份手抄本中補入的；但在坎特的另一份抄本中，稍後處錯誤地寫成了「使災難復活」（ἀναβιῶσαι τὴν συμφοράν），正如譯者所使用的譯文：「為了使災難復活與重建」。莫雷爾抄本的正確讀法是「哀號那災難」（ἀναβοῆσαι τὴν συμφοράν）。同上，我們根據莫雷爾抄本寫作「天上的糧食」（τῆς οὐρανίου τροφῆς），而非坎特本的「奢侈」（τρυφῆς），西法努斯據此譯為「充滿了天上的奢侈」。因此，大衛在《詩篇》77 篇 24 節稱嗎哪為「天使的糧食」，而《所羅門智慧書》第 16 章 20 節也談到同一件事：「你賜給他們天上的糧食，無需勞力，其中包含了一切令人愉悅之物。」

第 858 欄 A。不要爭辯：譯者曾寫道：「不要勝過並獲得，以便安慰我」，我們替換為《以賽亞書》七十士譯本第 21 章 4 節該處的正確譯文：「不要強求（不要勝過，坎特本如此寫，而非莫雷爾本的「勝過」）安慰我，關於我民之女的毀滅。」聖耶柔米對此譯為：「不要爭辯，以便安慰我，關於我民之女的毀滅。」拉丁通行本：「不要倚靠，以便安慰我。」至於關於拉結的那一句，則是《耶利米書》三十一章 15 節。

同上，B。看見了臉。西法努斯譯為：「臉，照著神的形象」，遺漏了動詞與副詞，這在莫雷爾本中被錯誤地表達為「漁夫的魚」（ἁλιέως），因此我們之前懷疑應修正為「祭司」（ἱερέως），但坎特本提供了正確的讀法：「真實地看見了照著神的形象所造的臉」（ἀληθῶς ἐν εἰκόνι Θεοῦ）。

第 859 欄 C。聽耶利米的話。譯者曾出版「你們聽了耶利米的話」，表達了坎特抄本的讀法（ἠκούσατε）；但我們曾提醒莫雷爾本中是「我聽見了耶利米的聲音」（ἤκουσα）；然而排版校對者替換了第三種讀法，彷彿是「你們要聽」（ἀκούσατε）；然而仍應根據莫雷爾本恢復該處，以便與下文更相符：「我知道耶利米的另一句話。」

同上，D。因為確實。我曾提醒莫雷爾本中寫的是「因為確實，柳樹是生命」（ὄντως γὰρ ἰτέα）；然而排版者採用了坎特本的讀法「在柳樹中」（ἐν ἑτέαις），西法努斯據此譯為：「因為生命顯然存在於柳樹中。」然而隨後貴格利說我們變成了柳樹，而非生活在柳樹中：因此莫雷爾抄本的讀法更為正確。

第 862 欄 B。破裂。西法努斯譯為：「肢體的破裂」，顯然是根據與坎特本一致的抄本所譯，但莫雷爾本更正確地寫作「鎖鏈的破裂」（ῥῆξίς ἐστι δεσμῶν）；因此隨後接著說：「你折斷了我的鎖鏈。」

同上，C。離開了。莫雷爾本中寫著：「摩西離開了埃及，摩西度過了泥濘的生活」，而非「紅海」。當然，正如他之前稱梅勒提烏斯為西緬一樣，在這個地方他稱呼那位摩西也是合適的。

同上，D。在帳幕周圍。譯者遺漏了坎特本中也缺失、但莫雷爾本中有的「以及用別的嘴唇」（καὶ ἐν χείλεσιν ἑτέροις）；這顯然是引用使徒在《哥林多前書》十四章 21 節以及《以賽亞書》二十八章 11 節的話。此外，這裡的「帳幕」（σκῆνος）你可以理解為身體或屍體，或是聖梅勒提烏斯去世後的特定遺骸；正如在柏拉圖的《阿克西奧庫篇》（Axiochus）中，人類的身體不僅在保羅的《哥林多後書》5 章中被稱為「帳幕」。

第 863 欄 A。至於你們。在莫雷爾手抄本中是「我對你們說這話」（πρὸς ὑμᾶς δὲ τοῦτο λέγω τούς）；但在坎特本中讀法更正確：「對你們說這話」（πρὸς ὑμᾶς τοῦτο λέγων）。因此應恢復西法努斯的譯文：「將酒提供給你們這些活著的工人，說這話」，且希臘文應修正為「你們的」（ὑμετέρων）。該處出自《箴言》三十一章 6 節：「將濃酒給將亡的人喝，把酒給心裡愁苦的人喝。」此外，兩份手抄本中該講道的結尾是：「藉著獨生子的恩典，等等」，而非西法努斯所寫的「藉著我們的主耶穌基督」。

關於普拉西拉（Placilla）皇后講道集

這篇葬禮講道讚揚了狄奧多西大帝的第一任妻子普拉西拉皇后，她於基督紀元 385 年左右去世。莫雷爾手抄本標註了這個標題：「同一作者關於普拉西拉皇后的墓誌銘」；但坎特手抄本為「關於普拉西拉」。在狄奧多勒（Theodoret）第 5 卷第 18 章、蘇格拉底第 5 卷第 12 章以及佐西穆斯（Zosimus）第 4 卷中，提到了「與他結合的普拉西拉」。然而，拉丁作者（在斷定這位西方皇后的真實姓名時，應比希臘人更受重視）稱她為弗拉西拉（Flaccilla），而非普拉西拉，正如安波羅修在《狄奧多西頌詞》中所述，正如更正確的抄本所證實的，傑出的巴羅尼烏斯（Baronius）樞機主教在基督紀元 385 年第 36 條中提到了這一點，保羅執事（Paulus Diaconus）與古代錢幣的證據也證實了這一點，克勞狄安（Claudianus）在《讚美塞雷娜》以及福斯蒂努斯（Faustinus）主教（他將自己關於信仰的書寄給了弗拉西拉皇后）也如此稱呼。

「歡樂的心」。正如某些人所註釋的，這不是出自《傳道書》，而是出自《箴言》十五章 13 節，譯者對此處的翻譯比康普魯頓（Complutensis）與普蘭廷（Plantiniana）版本更正確：「心裡歡樂，面容就發光」，這是絕對格。梵蒂岡本：「歡樂的心，面容發光」，因此奧利根的譯者在《雅歌講道集》第 4 篇中也如此引用，貴格利在此處也以其權威證實了這一點，當他補充說：「至於那憂愁的，則面帶愁容。」

第 883 欄 A。噢，不幸的領地。這與譯者所用的坎特手抄本一致，但莫雷爾本僅有「不幸的民族」（τὸ δυστυχὲς ἔθνος）。關於災難，沒有什麼可說的，隨後的「被驅逐」（διωθεῖσα）應指「色雷斯」（Θράκην），因此插入「領地」（χωρίον）一詞顯得不太合適，該詞隨後出現：「噢，發生災難的城堡，或許因為災難而得名於黑暗的夜晚。」我聽說在他們當地的語言中，那個地方被稱為「斯科圖門」（Scotumen）。莫雷爾抄本中確實有「斯科圖門」（Σκοτούμην），我們在此處引用了它的讀法，正如排版者在坎特印刷本中所表達的那樣。普林尼（Plinius）在第 4 卷第 11 章將斯科圖薩（Scotusa）列為色雷斯的城市之一；但對於希臘人而言，「黑暗的月亮」（σκοτομήνη），奧古斯丁在《詩篇》10 篇 2 節將其譯為「無月且黑暗的夜晚」，蘇達辭書（Suidas）將其解釋為「無月之夜」，因此這與色雷斯城鎮斯科圖門的詞源有關，尼撒（Nyssen）在此處影射了這一點，或者因為「黑暗」（σκοτουμένη）意味著被遮蔽或被黑暗籠罩，但在《約伯記》三十章 30 節：「我的皮膚極度黑暗。」

第 885 欄 A。從腳下。莫雷爾手抄本為「從孩提時代」（ἐκ παιδός），但應視為錯誤的讀法，不如坎特本的「緊隨其後」（ἐκ ποδῶν）。我們也翻譯了「使之狹窄」（ἐστενοχώρει），這似乎太狹窄了，不像之前那樣，並非被群眾所擠壓。

「關於收斂」（Τῇ στύψει）。莫雷爾本中缺少「酒」（τοῦ οἴνου），坎特本提供了這個詞，我們曾指出譯者與尼坎德（Nicander）的見證在此處相符，他將「收斂力」（στυπτικὴν）歸於苦澀與辛辣的藥物；因此酒被用於傷口。安波羅修在《路加福音註釋》第 10 卷：「他用油撫慰，即罪的赦免；正如他用酒刺痛，即審判的宣告。」貴格利在《道德經》第 10 卷第 8 章：「因此撒馬利亞人使用酒與油，以便透過酒刺痛傷口，透過油撫慰傷口。」

第 887 欄 C。王國的奧秘。我們遵循了莫雷爾抄本的讀法「王國的陳設」（τῆς βασιλείας ἡ παράστασις）；但譯者出版了「王國奧秘中的居所」，坎特抄本支持這一點「王國的居所」（τῆς βασιλ. ἡ οἴκησις）。我在此處將「陳設」（παράστασιν）理解為如《瑪加伯上》十五章 52 節：「他看見西門的榮耀，以及帶有金銀器皿的几案，和豐盛的陳設。」除非有人不希望理解為「陳設」，而是「顯現」與「護衛」（δορυφορίαν），因為貴格利在此處說了「護衛者的群眾」（δορυφόρων πληθύς），即武裝衛隊，或者更確切地說是侍從或隨從的群眾；因為「護衛者」（παραστάτης）既指站在某人身邊的人，也指護衛側翼的人。

同上，C。有乾草。我們補上了「乾草」一詞，這是顯然必要的：當說到「肉體是氣味的作坊」（ὀσμῆς ἐργαστήριον）時，這裡的「氣味」（ὀσμὴ）與其他地方所說的「有氣味」（ὀσμὴν ἔχει，即發臭、腐爛）意義相同，如《約翰福音》11 章 36 節：「已經發臭了。」稍後我們在坎特本中讀到「稅吏」（φορολόγον），比莫雷爾本的「腐敗製造者」（φθοροποιόν）更正確，因為隨後接著「索求的必要性」。巴西流在《論禁食》第 1 篇中：「稅吏們也總是允許他們所轄制的人稍微自由一下。」所羅門是對的。該處出自《箴言》20 章 27 節：「外人的家是破裂的罐子，外人的井是狹窄的。」梵蒂岡本讀作「破裂的」（τετρημένος）。巴西流在《論禁食》第 1 篇中也這樣對貪食的人說：「這倉庫是不可靠的，你往破裂的罐子裡倒水。」伊拉斯謨錯誤地將「倒水」（ἀντλεῖς）譯為「汲水」。《希臘詩選》第 4 卷：「惡人是破裂的罐子。」此外，讀者應注意，所羅門並未說我們的生命是破裂的罐子，或者如拉丁通行本所言，妓女是深坑，外人是狹窄的井，維也納的薩洛尼烏斯（Salonius）教導說，外邦妓女之所以被提及，是因為她不是合法的妻子。我們從兩份手抄本中補入了那一句：「我們不知道何時被命令離開。」

第 890 欄 B。諂媚。莫雷爾手抄本為「邪惡佔據了位置」（κακία χώραν）；最後，講道結尾在莫雷爾本中稍長：「願榮耀、權能與敬拜歸於祂，與聖父及聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。」

關於聖誕節講道集

第 1127 欄 B。真實帳幕的。奧格斯堡（Augustana）1587 年版，以及坎特與莫雷爾的兩份手抄本為「真實帳幕的奧秘」（τὸ τῆς ἀληθινῆς σκηνοπηγίας μυστήριον），而非譯者似乎讀到的「真實帳幕的奧秘」（τὸ τῆς ἀληθινῆς σκηνῆς），因為隨後接著：「因為在其中，人類的帳幕被搭起。」

第 1130 欄 A。透過凝聚。下層受造物帳幕的「凝聚」（Πυκασμός σκηνοπηγίας τῆς κάτω κτίσεως）正確地意味著下層受造物帳幕結構的凝聚，而非如齊努斯（Zinus）所譯的「下層帳幕的頻繁」。在《詩篇》117 篇 27 節，我們在七十士譯本中讀到：「在凝聚之處設立節日，直到祭壇的角。」因此，當譯者之前將尼撒的「在凝聚之處」（ἐν τοῖς πυκάζουσιν）譯為「在凝聚之處」，且隨後「凝聚」（τὸ πυκάζεσθαι）等於「裝飾」或「覆蓋」：因此他似乎應該將此處的「凝聚」（πυκασμόν）譯為「凝聚」：儘管「凝聚」（τὸ πυκάζειν）也可以意味著「擠滿」，在奧古斯丁與古老的詩篇集中被譯為「在聚集處設立節日」，這可能是讀作「凝聚物」（πυκάσμασιν）；否則，對於尼撒而言，「凝聚」意味著裝飾、穿衣，正如梵蒂岡圖書館版註釋者所指出的，「凝聚者」（πυκάζουσιν）即「遮蔽者、覆蓋者、裝飾者」，且與赫西基烏斯（Hesychius）及蘇達辭書一致，「凝聚者」即「加冕者」，「被凝聚」即「被裝飾、被覆蓋」。

第 1131 欄 B。作為修復者。奧格斯堡版與坎特本一致，讀作「然而那時對於修復者，等等」，正如我們所排版的；但莫雷爾手抄本為「埃及人的邪惡，我說，在適當的時候」。譯者曾出版：「神為了使生命與之混合。以色列人必須，等等。」

第 1154 欄 B。擊碎。齊努斯曾寫道：「抑制」。至於這隻野獸在人類生活中留下了什麼，以及關於人類罪惡的衝動。在兩份手抄本與印刷本中，讀法如我們所出版。因為譯者在此處註釋《創世記》三章 16 節時是徒勞的，正如奧格斯堡排版者所做的：當然，那裡只寫了「他必傷你的頭」（αὐτός σου τηρήσει κεφαλήν），這在康普魯頓與普蘭廷版中譯為：「他必擊碎你的頭」，在梵蒂岡本中：「他必保守你的頭」：但更有可能的是，尼撒影射了大衛先知在《詩篇》72 篇 14 節的話：「你擊碎了龍的頭。」

第 1135 欄 B。經過。不像齊努斯之前所譯的「我要上去，看這異象」。奧格斯堡版與兩份手抄本為：「經過，他說，我要看這偉大的，透過經過」（Διαβὰς γὰρ, φησὶν, ὄψομαι τὸ μέγα, διὰ τῆς διαβάσεως）。因此他沒有說「上去」（ἀναβάς），而是「經過」（διαβὰς）。七十士譯本《出埃及記》三章：「經過，我要看這異象，這偉大的」，居普良在《見證集》第 19 篇中譯為：「經過，我要看這偉大的異象。」安波羅修在《詩篇》118 篇第 15 段：「經過，我要看這偉大的異象。」耶柔米在《詩篇》40 篇中也如此。拉丁通行本根據希伯來文：「我要去，看這偉大的異象。」

同上。神……。譯者似乎讀到了「承載神的身軀」（τὸ Θεοδόχον σῶμα）；這一讀法受到隨後內容的支持：「因為罪的接納」：以及之前在《教理集》（本《教父學》第 45 卷開頭）中所註釋的：「從我們的團塊中，那承載神的肉身是……」，以及狄奧尼修在《論神名》第 1 卷第 3 章：「我們聚集在一起，為了觀看那生命之源，且曾經承載神的身軀。」諾努斯（Nonnus）也稱其為「承載神的」（Θεουδόχον），赫西基烏斯將其解釋為「承載神的」（Θεοδέγμονα），即「那已經承載了神的」。然而奧格斯堡版與兩份手抄本始終讀作「神之母的身軀」（τὸ Θεοτόκον σῶμα）：因此童貞女被稱為「神之母」（Θεοτόκος），在以弗所公會議第 504 頁（羅馬版）中。區利羅（Cyrillus）的第 1 條咒詛：「若有人不承認以馬內利真實為神，因此不承認聖童貞女為神之母。」

第 1138 欄 D。因此我聽說。這完全根據希臘文本，兩份手抄本與印刷本皆支持此讀法；齊努斯曾寫道：「正如我從某位不知名作者的歷史中聽到的。」聖耶柔米在許多地方使用了「偽經」（apocryphus）這個詞，如第 7 封書信：「要小心所有的偽經，如果有人想讀它們，不是為了教義的真理，而是為了對神蹟的敬畏，要知道它們並非出自其標題所署名的人。」其他人將其譯為「隱秘的歷史」。然而，關於神之母童貞女父母的不孕，以及她在聖殿中的奉獻，埃皮法尼烏斯（Epiphanius）在《異端論》第 79 篇，以及另一位埃皮法尼烏斯（如果不是同一人）在《讚美聖童貞女講道集》（《聖教父文庫》第 7 卷）中，尼基弗魯斯根據埃沃迪烏斯（Evodius）在《教會史》第 2 卷第 3 章，以及大馬士革的約翰在《論正統信仰》第 4 卷第 15 章中都提到了相同的歷史。關於她在聖殿中被分配給童貞女的位置，以及撒迦利亞的死亡（耶柔米在《馬太福音》23 章中說這是根據偽經的夢想所認可的），奧利根在《馬太福音註釋》第 20 篇、巴西流在《論基督的人性降生講道集》、亞歷山大的彼得在《教規》第 3 條，以及亞歷山大的區利羅在《反對擬人論者》中都進行了傳述與解釋。

同上。至聖所。我們恢復了之前在譯者處被截斷的這一處，他只寫了「他進入至聖所，並祈求神」。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）在《教會史》第 1 卷第 7 章中抄錄並轉載了它：「她自己也成為向神祈求的人，並勤奮地在聖殿中活動，以免錯過律法的祝福。」稍後，「被神聖的靈感所加強，為了她所祈求的喜樂」，尼基弗魯斯的同一譯者表達得更好：「但安娜被神聖的旨意所加強，為了她所祈求的恩典，當女孩從母腹中出來後，她立刻給她取名為馬利亞。」我們確實讀到《列王紀上》第 1 章關於以利加拿的妻子安娜，當祭司以利坐在主殿的門柱前時，她祈禱，但並未進入至聖所：這與埃皮法尼烏斯在上述《讚美聖童貞女講道集》中所說的也不符，即約亞敬在山上祈禱，他的妻子安娜在花園裡，當他們從神那裡求得女兒時。然而，怎麼能允許婦女進入至聖所呢？我們很難接受關於聖雅各的那段歷史，魯菲努斯（Rufinus）根據優西比烏（Eusebius）的希臘文在第 2 卷第 23 章中表達了這一點：「只有他被允許進入至聖所：因為他沒有穿羊毛衣服，只穿亞麻布。他獨自進入聖殿。」然而希臘文只讀作「進入聖所」（εἰς τὰ ἅγια），而非「至聖所」，正如魯菲努斯與克里斯托弗森（Christophorsonus）所譯的那樣。令人驚訝的是，約瑟夫·斯卡利格（Jos. Scaliger）竟然沒有注意到這一點，儘管他對優西比烏及其譯者進行了嚴厲的批評。因為只有大祭司每年一次被允許進入至聖所，即第二個帳幕（《利未記》16 章 2 節，《希伯來書》9 章 7 節）；但祭司們總是進入第一個帳幕執行祭祀職務：這可能以某種特殊權利允許雅各進入，儘管他並非出自利未支派或亞倫家族：因此優西比烏說他習慣進入「聖殿」（εἰς ναόν）。因為在其他地方，以及在耶柔米的《論教會作家》一書中，以及埃皮法尼烏斯的《異端論》第 29 篇中，讀到他被帶入聖所本身，這看起來並不比說他是大祭司更令人難以置信，正如從埃皮法尼烏斯的話中可以推斷出的那樣，因為他聲稱他履行了祭司職務，因此每年一次進入至聖所。此外，他在此處關於馬利亞名字的詞源所說的，「神所賜的恩典」，與耶柔米在《論希伯來名字》一書中所傳述的不符：「許多人認為馬利亞解釋為『他們照亮我』，或『照明者』，或『海之沒藥』，但我認為絕非如此。最好說它意味著『海之星』或『苦海』：要知道馬利亞在敘利亞語中被稱為『女主人』。」現代人認為這個名字是由敘利亞語與希伯來語組成的，意味著「海之女主人」。

第 1139 欄 B。支派與家族。不像之前所譯的「支派與祖國」（φυλῆς καὶ πατριᾶς）。耶柔米在《反對赫爾維迪烏斯》一書中證實了這一修正：「此外，那些屬於同一個家族的人被稱為親屬，即『家族』（πατριά），拉丁人將其解釋為『父系』，因為許多族群從同一個根源擴散開來。」

第 1142 欄 A。噢，蒙福的。莫雷爾手抄本：「噢，那蒙福的肉身，因其純潔的卓越，靈魂的……」（Ὢ μακαρίας σαρκὸς ἐκείνης, ἡ δι᾽ ὑπερβολὴν καθαρότητος τὰ τῆς ψυχῆς）。奧古斯丁與坎特本的讀法是公認的。因為隨後的內容也支持這一點，其中提到了純潔的靈魂，因此你可以理解純潔被標記在子宮或肉身中。我們在譯文中補上了「純潔」一詞。

第 1146 欄 D。那敵人。之前讀作「那在恩典中被征服的」。奧格斯堡版第 127 頁在正文中：「那被敵對的被和解了」；但在邊註中：「那成為敵人的被帶向和解」，或「那被變為敵人的」。坎特手抄本支持這一讀法。此外，布德（Budaeus）在《註釋》第 171 頁中教導說，「被敵對」（πολεμοῦσθαι）與「被戰爭」（πολεμεῖσθαι）之間的區別在於，「被敵對」（πεπολέμωται）是指那些被推向敵意並成為某人敵人的人；而「被戰爭」（πεπολεμημένος）是指那些在戰爭中遭受暴力與傷害的人。至於稍早前引用的所羅門的話，我無法將其指向《傳道經》2 章 26 節以外的地方：「在善人的日子，遺忘惡事。」耶柔米在《以賽亞書》45 章中譯為：「在善日，遺忘惡事」，這支持了七十士譯本的讀法，反對那些認為此處缺少「不要」（μὴ ἔστω）的人，即「不要遺忘惡事」。

第 1147 欄 A。這作為公義的。齊努斯曾出版：「這作為約的」，彷彿讀作「約」（διαθήκης），而非奧格斯堡與坎特本中的「公義」（τῆς δικαιοσύνης），因為之前他說過公義之門已經打開，這通常與罪相對，而非與約相對。同欄：「你從災難中被釋放」，而非齊努斯所譯的「從奴役中被釋放」，因為讀作「災難」（τῆς συμφορᾶς），而非「奴役」（δουλείας），隨後我們補上了「施恩者」（τῷ εὐεργέτῃ）一詞，印刷本與兩份手抄本皆建議如此。最後，在隨後的欄中，A 與 B，「沒有被拘留」，我們寧願寫「被腐敗所拘留」，而不寫「被征服」或「被征服」，因為這些表達方式是從使徒彼得在《使徒行傳》2 章 24 節中借用的：「他不可能被它拘留。」

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5224 諸家註釋關於《致前往耶路撒冷者書》 (1)

註釋

耶穌會士格雷特瑟（GRETSER）針對加爾文派牧師彼得·莫利內（Petrus Molineus）之註釋所作。

序言

不久前，加爾文派牧師彼得·莫利內以尼撒的貴格利主教之名，出版了一封希臘文與拉丁文對照的書信，題為《Περὶ τῶν ἀπιόντων εἰς Ἱεροσόλυμα》（論前往耶路撒冷者），並附有新譯本、註釋以及兩篇論文，一篇論「朝聖」，另一篇論「祭壇」。彷彿這封信此前並未以希臘文和拉丁文出版過似的。事實上，若伊利里庫斯（Illyricus）所言不虛——他曾將此信摘要收入《真理見證人目錄》（Catalogus testium veritatis），並將全文收入《第四世紀》（第四卷）——那麼這封信早在這位加爾文派的歐律巴特斯（Eurybates）出生前，甚至在他用那粗鄙的譯文公之於眾前許多年，就已經出版了。他之所以要重新發行這封信，並用那些愚蠢且乖謬的註釋來玷污它，除了出於對神聖朝聖活動（特別是耶路撒冷朝聖）的仇恨外，別無他因。由於這封信似乎在勸阻並反對朝聖，它被教派人士貪婪地攫取並大肆吹捧，以至於莫利內在加爾文派宴席上的同席者約瑟夫·布爾多（Josephus Burdo），竟在某處稱其為「金質小冊」。莫利內或許正是受了這番讚譽的激勵，才將這部關於此信的著作題獻給布爾多；若他用卡圖盧斯（Catullus）式的口吻向他致意，想必能贏得對方極大的好感：「我將這本嶄新的金質小冊贈予誰，這剛用乾燥浮石打磨過的作品？噢，布爾多，贈予你；因為你向來認為我這些瑣碎之作亦有價值。」他還荒謬地勸勉對方，將餘生投入到神學論證的處理中。如果布爾多聰明的話，他會明白這番願望並非出自朋友，而是出自敵人。因為如果有人希望布爾多遭受最大的不幸，那便是希望他將那魯莽的鐮刀伸向神學的莊稼。仁慈的神啊，他將給神學家們帶來怎樣的笑料？由於他的無知，又將引發怎樣的嘲弄？既然他在批判、編年史和數學領域已是如此大膽且輕率，以至於隨處遭到批判家、編年史家和數學家的鞭撻；我們又怎能想像，若他試圖用那雙未經洗淨的手去觸碰天上的奧秘，將會發生什麼？

然而，這封信竟如此合乎加爾文派的口味，以至於某位羅伯特·斯蒂芬（Robert Stephanus，或許是那位著名羅伯特·斯蒂芬的孫輩）竟想將其譯成法文。莫利內稱他為「才思敏捷且熱愛真理之人」（這難道不是「騾子誇騾子」嗎？）。如果他稱其為「才思與真理完全隔絕之人」，這番讚美或許還更中聽些。他稱斯蒂芬的法文譯本「確實方便且優雅」，且「刺痛了耶穌會士」。如果這裡也發生了「手洗手」的情況又當如何？莫利內還期待什麼解藥，除非是讓斯蒂芬反過來稱拉丁文譯本「確實方便且優雅」，並附上「確實方便且優雅」的註釋。我引用阿爾凱烏斯（Alcaeus）的話：「他點評我，我點評他？除了卡利馬科斯（Callimachus），還有誰會這麼做？」

那麼，那些被斯蒂芬的譯本刺痛的耶穌會士又是誰呢？在眾人之中，他提到了一位路德維克·里舍姆（Ludovicus Richeomus）。莫利內說，此人對斯蒂芬極盡侮辱，試圖以偽造罪名推翻其著作，並以「既判事項」的抗辯將我們排除在外。我既未見過斯蒂芬的譯本，也未見過里舍姆的駁斥。但我並不懷疑，斯蒂芬憑藉加爾文門徒們慣有的那種「仁慈」，為自己提供了充足的被翻譯和被嘲笑的素材；他們並不吝於讓我們享受從他們的愚蠢中獲得的誠實樂趣。我亦毫不懷疑，斯蒂芬已被里舍姆徹底剝去了外衣，以至於他或許不會再那麼快回到競技場，因為他還記得在上一場交鋒中所受的打擊。至於莫利內聲稱里舍姆的所有武器都取自貝拉明（Bellarminus）的著作，即便這是真的，又對里舍姆所辯護的事業有何妨礙？你自己在註釋中喋喋不休的那些內容，又是從哪裡借來的（我不會說是你「竊取」的，除非是從伊利里庫斯、百人團編纂者、霍斯皮尼安、達奈烏斯以及其他在你之前就以尼撒的貴格利之名兜售此信，並將其作為反對朝聖的有力武器的革新者那裡）？正如後文將揭示的那樣，這些論證完全是愚不可及的。

此外，促使我著手簡要審查並討論這位加爾文派信徒瑣碎言論的原因在於：關於神聖朝聖的主題，在某種程度上與我關係更為密切，因為我在兩年前出版了四卷關於朝聖的著作，並在第一卷第十章中對這封信進行了極其詳盡的辯論，幾乎駁斥了這位新譯者現在所吟唱的一切。

此外，這位萊曼（Lemanic）福音派牧師兼加爾文派宴席的烹飪者，多次將他的毒牙刺向最尊貴的貝拉明樞機：既然我自詡為貝拉明的辯護者，且在《論朝聖》一書中已將他從達奈烏斯和霍斯皮尼安的誹謗中解救出來，那麼當他受到這位三天前才冒出來的加爾文信徒攻擊時，我絕不能在此處棄他不顧。關於此人，貝拉明完全可以像阿基里斯評價阿伽門農那樣說：「即便他厚顏無恥，也不敢直視我的臉。」即便他極其無恥，也不敢直視我的臉。

我還想藉此機會瀏覽另一位加爾文派信徒（儘管此人比前一位博學得多）對據稱也是尼撒的貴格利寫給尤斯塔西亞（Eustathia）、安布羅西亞（Ambrosia）和巴西利莎（Basilissa）的書信所作的註釋。尼撒的貴格利（如果那確實是他的話）在信中同樣論述了耶路撒冷朝聖。因為這封信是最近才出現的，此前從未有人聽說過、讀過或夢見過這份尼撒的遺產。註釋者標註了許多需要註釋的地方，甚至是黑暗之處，我們稍後將會看到。現在，為了順利進行，讓我們進入正題。

第一章

對莫利內關於《耶路撒冷朝聖書信》註釋的審查

這位加爾文派信徒開篇道：「貝拉明以及那位拔掉他羽毛的里舍姆，指控這封信是偽造的，稱其為 ψευδεπίγραφον（偽作），並否認它是貴格利的作品。」荷馬筆下的那個人說：「Μὴ ψεύδεο」（不要撒謊）。既然你能說真話，就不要撒謊。因為貝拉明並未絕對否認它是尼撒的貴格利的作品；他只是說「或許不是尼撒的作品」。他也沒有說「沒有希臘文版本」，而是說「或許沒有希臘文版本」，因為他當時沒有見過任何希臘文抄本。你為什麼要略去那個限制和限定斷言的「或許」？你略去這個小詞，或許正是為了在註釋的門檻上就為自己提供撒謊的素材。

為了不讓你的第一個謊言顯得孤單，你很快又給它找了個伴：即貝拉明和里舍姆否認這一點，除了因為他們這樣認為之外，沒有任何其他論據。難道這不是論據嗎：它不在尼撒的著作中，譯者身份不明，且或許根本沒有希臘文版本？貝拉明難道沒有提出並觸及這三個論據嗎？如果你認為它們是錯誤的，為什麼不反駁呢？如果它是尼撒的作品，為什麼它沒有被收錄進他在巴黎等地多次出版的著作集中？幾年前，從各個圖書館中發掘出了尼撒的各種小作品；它們隨即在不久前於巴黎出版的尼撒著作集中找到了位置。為什麼自1551年這封信在巴黎印刷以來，它從未被收錄進尼撒的著作中？

如果你說，那些版本是教宗派和教宗支持者的，他們希望消滅這封信，我回答：如果這是它未出現在天主教城市版本中的合法理由，那麼為什麼它也從1562年的巴塞爾版本中消失了呢？該版本是在莫雷利（Morellian）版本出版十一年後發行的。因為根據格斯納（Gesnerian）圖書館摘要（該書編纂了該版本所有著作和小作品的目錄），它確實消失了，在那裡根本找不到這封信。為什麼異端印刷商和書商也沒有將這封信列入尼撒的著作中？因為他們不可能不知道它的出版，畢竟它在1562年同年就在巴塞爾的《馬格德堡世紀》（第四卷）中印刷了。

其次，並非所有教宗派人士都否認它是尼撒的作品。毫無疑問，最初的編輯莫雷利就是一位教宗派人士。阿洛伊修斯·利波曼（Aloysius Lippomanus）也是教宗派人士，然而如果你所寫屬實，他將這封信編入了《聖徒傳》第二卷，並冠以尼撒之名。最尊貴的年鑑編纂者巴羅尼烏斯（Baronius）也是教宗派人士，而且是非常堅定的教宗派；然而他在《年鑑》第四卷中並不否認這封信出自尼撒之手。既然有這些人的判斷，為什麼這封信至今仍未在尼撒的其他著作中找到位置？這難道不是證明關於這封信的真實感受更傾向於它並非尼撒所作的有力論據嗎？這正是它至今與其他著作分離的原因；儘管正統派中有少數人，而教派人士中則全體因仇恨朝聖而將其判給了尼撒。

關於譯者，最初的編輯莫雷利，以及《目錄》和《第四世紀》中的伊利里庫斯，都無法指出那位譯者的名字，你也無法指出。你會說：「從譯者身份不明這一點得出的論據並不穩固。」因為聖屈梭多模的許多講道集譯者都不確定，但人們並未因此懷疑這些講道集的真實性和可靠性。我回答：即便如此，從譯者不明這一點仍能得出某種論據：特別是當尼撒的其他幾乎所有著作的拉丁文譯者都已明確時。即使有些不久前才出版的新作品沒有標註譯者名字，例如《論命運》一書、《反高利貸講道》，我仍能查明是誰將這兩部小作品譯成了拉丁文。你知道《馬格德堡世紀》第四卷中拉丁文譯本的作者是誰嗎？

貝拉明的第三個論據是，這封信或許根本沒有希臘文版本。他並非簡單地斷言「沒有」，而是說「或許」，因為貝拉明沒有見過莫雷利版本：有人可能會錯誤地懷疑，這封希臘文作品本身也是由後人偽造的，因為它在圖書館中幾乎找不到。在奧格斯堡和巴伐利亞的圖書館中（那裡收藏了尼撒的大部分著作），它確實沒有出現：在P. 波塞維努斯（Possevinus）附在他《儀器》（Apparatus）末尾的其他圖書館目錄中也沒有。因為這位加爾文派信徒所說的在巴黎皇家圖書館中發現了它，且不是在末尾，而是插入在中間，這並不能證明它是尼撒的：因為在某個收藏了尼撒多部作品的巴伐利亞抄本中，也存在一篇關於麥基洗德的演講或講道，如果有人堅持認為那是尼撒的作品，那他簡直是去擠公山羊的奶，莫利內簡直是在用篩子過濾。莫利內也沒有說明那部皇家抄本是否僅包含尼撒的演講；是否只有這一篇冠以尼撒之名，還是還有其他。他自己也沒有親眼見過，只是根據他人的轉述而引用。誰能不驚訝於莫利內的懶惰呢？他既然在構思這封信的新譯本和註釋，身在巴黎，且憑藉他在此處大加讚揚的圖書館員卡索邦（Casaubon）的恩惠（或許是因為卡索邦也是莫利內一夥的），本可以輕易進入皇家圖書館，卻不去查閱。但這封信是在抄本的中間。那又怎樣？抄本的中間就不能插入偽作嗎？

莫利內還強調其風格與貴格利的風格完全吻合。為什麼？因為它似乎在勸阻耶路撒冷朝聖，以及其他一些內容；這顯然就是所謂「高度一致」和「高度契合」的根源。如果這封信如此公開地認可朝聖，以至於教派人士沒有任何推諉和逃避的機會，那麼它的風格本身就會與貴格利的風格大相徑庭；也不會有任何貴格利的氣息。現在它被認為完全是貴格利的，僅僅是因為它似乎說了一些他們極度渴望貴格利說過並寫過的話。這位加爾文派牧師確實是貴格利風格的合適審查員：除了這封被歸於貴格利名下的信之外，他似乎沒有讀過多少貴格利的希臘文著作，因為希臘文存世作品本就不多，而他自己作為手稿抄本的勤奮研究者，竟然連為了這封信去查閱皇家抄本都不肯，以確認它是舊手稿還是新手稿，以及情況是否如他從圖書館員那裡聽說的那樣。

他還強調教義的相似性。然而，尼撒在何處曾在他自己的著作中禁止過朝聖，以至於你能如此大膽地斷言，這封信在你們的理解和詮釋下，與尼撒的其他著作存在如此巨大的教義相似性？他在其他遺作中不僅沒有教導耶路撒冷朝聖是不合法的，甚至在這封信中也沒有簡單地這樣斷言，正如我在《論朝聖》一書中詳盡展示的那樣。

但貴格利在致奧林匹斯（Olympus）的信中也提到了他前往阿拉伯的行程，這封信也提到了這一點。彷彿這封信的建築師不能用別人的羽毛來裝飾自己，並將尼撒寫過關於他自己的事情歸於自己名下似的。難道只有尼撒去過阿拉伯嗎？《尼哥底母福音》不僅提到了，還描述了基督的受難。難道因此它就不是偽作了嗎？貝拉明或其他學者反對的並不是這封信在通俗抄本中找不到：而是說它沒有被匯編成尼撒的著作集：因為如果它是尼撒的作品，為什麼在這麼多年後，在尼撒的著作被多次同時印刷和重印後，它卻沒有與其他作品結合在一起？同樣令人驚訝的是：在最著名和資料最豐富的圖書館的希臘文手稿抄本中也找不到它：儘管他的其他作品在圖書館中並不那麼罕見。

但你說：在印刷術發明之前，身為手稿保管者的修士們很容易擦掉他們想擦掉的內容。因此，你將這種稀有性的罪過歸咎於那些擦掉內容的修士。考慮得太不周全了。因為在現存的古代抄本中，沒有任何這種擦除或刪除的痕跡。其次，你們不斷指責路德和加爾文之前的修士們是如此無知，以至於連拉丁文都不懂：更不用說希臘文了。因此，你們將那句「這是希臘文，讀不懂」主要歸咎於修士。如果修士們連希臘文都讀不懂，他們又怎能像你所說的那樣，從手寫的抄本中擦掉這封希臘文信件呢：因為如果沒有撒謊的話，他們甚至因為粗鄙而無法知道它討論的是什麼主題。

第二章

為貝拉明及其他天主教徒的第二個回應辯護

即便這封信是尼撒的作品。那又怎樣？它並非簡單地譴責任何人進行的朝聖，而僅僅是譴責那些隱修士，以及過著獨居生活、其職業本就是隱退、隱藏、避開人群和聚會的男女。對此，莫利內說：「對我們來說，驅散這些迷霧很容易。」顯然，就像狐狸吃梨一樣容易。讓我們看看這位加爾文派的埃俄羅斯（Aeolus）是用多麼輕鬆的口氣吹散這個回應的。他說，反對這一點，整封信是如此清晰，以至於看起來像是用太陽光線寫成的，特別是如果有人戴上加爾文派的眼鏡；否則，他很難指望自己能看到如此巨大的光亮。

莫利內說：「因為他所提出的反對朝聖的任何論據，除非是徹底的瘋子，否則沒人會否認這也適用於普通大眾。」因此，莫利內用這種口氣或吹氣，吹散了天主教徒的回應。任何禁止在沒有聖經誡命的情況下前往基督的墳墓或誕生地朝聖的人，肯定是在斷言，除非聖經命令大眾這樣做，否則大眾不應前往。但貴格利明確斷言，甚至爭辯說聖經中沒有命令過這樣的事情：因此他斷言，除非對手認為貴格利認為大眾可以在沒有聖經命令的情況下為敬拜神而做某事，而隱修士和隱士則不能，否則大眾不應前往。

但這個三段論完全是畸形且狂熱的，更不用說虛幻了：而且顯然是按照那些講道者的習慣和口吻捏造的，他們在三段論中將真理與謬誤混在一起，以至於除非有人仔細注意，否則很難察覺其中的欺詐。因此，在大前提和小前提被承認的情況下，結論被否定了，因為形式不成立：因為在小前提中應該包含：但貴格利禁止在沒有聖經誡命的情況下進行前往基督墳墓或誕生地的朝聖，也就是說，因為聖經中沒有命令這樣做：因此貴格利斷言大眾不應前往。但以這種方式形成的小前提，正如它應該根據推理規則形成的那樣，與任何真理都完全背道而馳：因為即便貴格利說耶路撒冷朝聖在聖經中沒有被命令，他並沒有因此說它是非法的：因為正如我在《論神聖朝聖》第一卷中所說，他並沒有患上我們那些新教徒所患的那種愚蠢病，以至於認為凡是聖經中沒有命令的事情都是非法的。

因此，如果有人這樣進行論證：凡是聖經中沒有命令的事情都是非法的：耶路撒冷朝聖在聖經中沒有被命令；因此它是非法的：大前提被否定。如果這樣進行：尼撒的貴格利說耶路撒冷朝聖在聖經中沒有被命令，因此他不僅禁止了修士，還禁止了任何其他身份的人：結論被否定。因為我也承認這種朝聖在聖經中沒有被命令，明確且確定地；然而我並不因此斷言它對任何類型的人來說都是非法進行的。如果尼撒認為耶路撒冷朝聖是非法的，因為它在聖經中沒有被命令，那麼他自己又是懷著什麼良心進行這次朝聖的呢？尼撒說耶路撒冷朝聖在聖經中沒有被命令，目的無非是為了消除修士和修女們前往耶路撒冷的過度渴望，他們認為如果沒有見過耶路撒冷，就無法達到基督徒的完美。為了減少，或者說徹底熄滅他們的貪慾，除了其他論據外，他還使用了這一點：耶路撒冷朝聖在聖經中沒有被命令，因此沒有理由認為如果他們不去耶路撒冷，就會缺少任何基督徒的完美。

如果你用這種形式來包裝論據：凡是說耶路撒冷朝聖在聖經中沒有被命令的人，就是簡單地否認任何人都不應該進行這種朝聖：但尼撒說耶路撒冷朝聖在聖經中沒有被命令：因此尼撒簡單地否認任何人都不應該進行這種朝聖。我回答，大前提是加爾文派的，也就是說，完全沒有真理。但讓我們引用信中的原話：「Ἐπεὶ τοίνυν εἰσὶ τινες τῶν τὸν μονήρη καὶ ἰδιάζοντα βίον ἐπανηρημένων, οἷς ἐν μέρει εὐσεβείας νενόμισται τὸ τοὺς ἐν Ἱεροσολύμοις τόποις ἰδεῖν, ἐν οἷς τὰ σύμβολα τῆς διὰ σαρκὸς ἐπιδημίας τοῦ Κυρίου ὁρᾶται, καλῶς ἂν ἔχοι πρὸς τὸν κανόνα βλέπειν. Καὶ εἰ ταῦτα βούλεται ἡ παρὰ τῶν ἐντολῶν χειραγωγία, ποιεῖν τὸ ἔργον, ὡς πρόσταγμα Κυρίου. Εἰ δὲ ἔξω ἐστὶ τῶν ἐντολῶν τοῦ Δεσπότου, οὐκ οἶδα τί ἐστι τὸ διατεταγμένον τι θέλειν ποιεῖν αὐτὸν ἑαυτοῦ καὶ λοῦ νόμον γινόμενον.」

《馬格德堡世紀》第四卷的譯者將這些話譯為：因此，既然有些人選擇了隱居和私人的生活（莫利內譯為：既然有些人選擇了隱居和隱蔽的生活：什麼是隱蔽的生活？如果這些人不是像厭惡瘟疫一樣厭惡修道生活，他們本可以多麼輕易地將 βίον μονήρη 譯為修道生活），他們認為參觀耶路撒冷的地方，即那些能看到主道成肉身標記的地方，是敬虔的一部分，如果我們看看規則本身，這就很好。如果誡命的引導（或手導）想要這樣做，就去做這項工作，彷彿它是神的命令。如果這是在主的誡命之外（莫利內譯為：如果是在之外），如果這看起來是被引入的，我不知道一個人想要做什麼未被命令的事情，並使自己成為自己的法律，這算什麼。莫利內：我不知道這算什麼，想要做一些未被命令的事情，從而使自己成為誠實的法律。在這裡，莫利內大膽地插入了否定詞 μὴ，即 τὸ μὴ διατεταγμένον，因為正如他所說，上下文需要這樣。在這裡，我再次被迫懷念莫利內的勤奮。為什麼他不查閱皇家抄本，看看它是否顯示了這個否定詞？為什麼他不詢問光芒與學識的寶庫卡索邦，讓他去查閱，如果他沒有從烹飪加爾文派宴席中抽出足夠的空閒時間去皇家圖書館的話？上下文也不需要這個否定詞：因為即使沒有它，意義也成立：正如《世紀》編纂者處的譯者所見並翻譯的那樣。

但假設加上了否定詞。加爾文派信徒能得到什麼？除了這一點：不應認為那些在聖經中沒有被命令的事情是必須做的，彷彿它是基督徒完美的簡單必要條件：因為修士們，那些他勸阻不要去耶路撒冷朝聖的人，認為如果不在主腳站立過的地方敬拜，就無法獲得基督徒的完美。為了消除他們的這種錯誤，他說：他不知道一個人想要做一些未被命令的事情（顯然是作為必須做的事情），從而使自己成為誠實的法律，這算什麼。

莫利內吹散天主教徒回應的第二口氣。貴格利補充說，基督在邀請人進入天國時（馬太福音25:34），以及在宣佈誰是有福的時候（馬太福音5:3），都沒有提到朝聖者。難道有人臉皮厚到說基督在這些地方只談論隱士或苦修者嗎？還是貴格利更希望基督的這些話適用於所有虔誠的人？

從莫利內的這口氣中，我認為可以得出這些結論。在基督邀請並引導選民進入福樂的行為中，沒有列入耶路撒冷朝聖：因此不允許耶路撒冷朝聖。你可以說。在那些行為中也沒有列入娶妻，也沒有列入加爾文派宴席：因此不允許娶妻，或參加加爾文派宴席。莫利內喜歡這個推論嗎？彷彿基督在那個地方想要列舉所有基督徒同意的行為，或者在最後審判時要列舉出來一樣。

在福分中沒有列入耶路撒冷朝聖：因此它是非法的。就像你說：在福分中沒有列入寫書，因此不允許寫書。在福分目錄中沒有列入家庭事務的管理：因此不允許管理家庭事務。

此外，我想提醒讀者，我並不是說這些推論的愚蠢是從尼撒或這封信的作者那裡得出的，而是從莫利內和其他講道者的論述和瘋狂中得出的，他們無知地從這封信中，或者說從他們自己的幻想中提取了這些內容。因為信的作者除了想說如果有人既沒見過耶路撒冷，也不打算見，也不必感到遺憾外，別無他意，因為耶路撒冷朝聖既不在基督在最後審判時將列舉為他所做的行為中，也不在福分中：但從這一點你只能極其愚蠢地推斷出它因此是非法的或神所不悅的；否則，許多公認合法且神所喜悅的事情，都會變成非法的和神所不悅的。

我們也不否認這些話也可以適用於世俗人和其他不追求修道和隱居生活的人（因為如果我看到某個世俗人因沒去過耶路撒冷而極度悲傷，彷彿沒有這次朝聖就無法參與基督徒的完美，我不會不公正地用這封信的話來安慰他，並試圖將他從這種信念中解救出來），然而貴格利說這些話僅僅是關於修士和宣誓宗教生活的人，正如從這封信的論點以及那些話中顯而易見的那樣：「ἐπεὶ τοίνυν εἰσί τινες τῶν τὸν μονήρη καὶ ἰδιάζοντα ἐπανῃρημένων, etc.」不久之後，他稱他寫信的對象為「τελείους, καὶ τὸν ἀκριβή βίον ἐνστησαμένους, κατὰ Θεὸν προῃρημένους ζῇν」，他稱他們的制度為「βίον κατὰ φιλοσοφίαν」，其特徵是「ἡ εὐσχημοσύνη」，這種生活方式在於「ἐν τῷ ἀμίκτῳ καὶ ἰδιάζοντι βίῳ τῆς ζωῆς, ὡς ἀνεπίμικτον καὶ ἀσύγχυτον εἶναι τὴν φύσιν, μήτε τῶν γυναικῶν ἐν ἀνδράσι, μήτε τῶν ἀνδρῶν ἐν γυναικὶ πρὸς τὰ παρατετηρημένα τῆς εὐσχημοσύνης ὁρμώντων」。所有這些顯然都是關於修道生活的男女修道者；因為在共同生活中，男人不會與女人分開，反之亦然，女人也不會與男人分開，正如信的作者所說，這種生活制度中發生的那樣。

《世紀》編纂者處的譯者將上述話譯為：神聖而嚴肅的生活制度對所有人，無論男女，都是一樣的。哲學生活的誠實和貞潔是特殊的：它在不混合、單獨進行的生活中完成，就像不混合且毫不混亂的本性一樣；男人和女人在維護貞潔和誠實的職責時，不會進入對方的團體。

莫利內在他的譯本中將一切弄得更加混亂，以免信的作者看起來是在談論修士，而是泛指所有按照基督法律規定生活的所有基督徒。因此，他將這段話的最後部分譯為：因為女人在男人中間，男人在女人中間，都不會為了維護誠實的職責而爭鬥。然而這封信的意思是：隱居和與人群分離的生活在於，男人不與女人交往，女人也不與男人交往，而是雙方分開生活，女人也不會為了遵守誠實，也就是為了修道和隱居生活的完美，而匆忙、趨向和努力進入男人中間，而是每個人都分開。

信的作者補充說：這一點在耶路撒冷朝聖中無法遵守，但在旅途中和旅店裡，男人必須與女人交往，女人也必須與男人交往。

儘管《世紀》第四卷的古老譯者和莫利內都將「παρατετηρημένα」譯為職責，也就是觀察，然而由於「παρατηρέω」不僅僅是簡單地觀察，而且還意味著違反法律和正義地觀察，或者忽視應有的觀察：這一概念絕對應該被認為更適合這個地方。因為他說：男人和女人都不會為了違反「τῆς εὐσχημοσύνη」而衝動：因為「τὸ παρατετηρημένον τῆς εὐσχημοσύνης」是違反，或者說，如果我可以這樣說的話，是不觀察「τῆς εὐσχημοσύνη」，就像「τὸ παρατετηρημένον τῆς σωφροσύνης」是違反和逾越節制：特別是當「παρατηρεῖται」，即違反，「ἡ εὐσχημοσύνη」，即誠實和莊重，而「βίος μονήρης καὶ ἰδιάζων, καὶ τέλειος, καὶ ἀκριβής」所要求的那樣，如果男人與女人生活在一起，女人也與男人生活在一起。接下來的話也不妨礙這一含義：「ἀλλὰ ἡ τῆς ὁδοιπορίας ἀνάγκη ἀεὶ τὴν ἐν τούτοις ἀκρίβειαν καὶ πρὸς ἀδιαφορίαν τῶν παρατετηρημένων ἄγει」。因為「ἀδιαφορία τῶν παρατετηρημένων」在這裡被稱為對違反職責的忽視，當某人將「τὴν παρατήρησιν」，即對應當遵守之事的違反和逾越，視為無關緊要的事情時。

在這裡，你再次有理由指責莫利內的「ὀλιγωρία」（疏忽），他沒有查閱皇家抄本（據說這封信在那裡可以找到），以更確定地確定這段話的讀法；因為對莫利內來說，似乎缺少了什麼，或者多了一個「καὶ」字。因此，他認為要麼應該刪除這個詞，要麼應該和他的朋友一起在「ἀνάγκη」這個詞後插入「ἀναιρεῖ」這個動詞，這樣意義就是：旅行的必要性總是消除了對這些事情的準確觀察等。手稿抄本或許會證實這個或那個修正。同時，在僅僅依靠猜測的情況下，我說這個地方不需要任何修正。因為他說的是：旅行的必要性將對這些事情的準確觀察帶到了違反職責的冷漠地步：也就是說，如果我們確實想在這裡接受我所說的「παρατηρέω」的含義，我們就會將這種違反視為無關緊要的事情。

如果我們遵循莫利內和古老譯者喜歡的那種含義，即使這樣也不需要任何修正：因為意義將是：旅行的必要性將對這些事情的準確觀察帶到了對所命令之事的冷漠地步，也就是說，我們將所傳達的命令視為無關緊要的事情，這些命令在沒有損害的情況下被遵守，或者不被遵守。

但請看莫利內的無知或惡意，或者兩者兼有。他說，尼撒寫這些話是為了某些隱士，儘管他用從基督徒職責中提取的理由，而不是從修士制度中提取的理由，來勸阻他們不要朝聖。請告訴我，加爾文派信徒，當這封信的作者在其他事情中說，追求「τῆς ὑψηλῆς πολιτείας καὶ βίου ἰδιάζοντος」的人不應該進行這次朝聖，因為男人在旅途中和旅店裡必須與女人交往，女人也必須與男人交往；這難道是從共同生活和基督徒的共同職責中提取的理由嗎？共同生活的理由難道禁止男人與女人，或者女人與男人……

1251

1232 各家註釋。難道婦女與男子同住、往來、共事、交談，是合宜的嗎？基督徒共同的職責難道禁止這類交談與交往嗎？一個生活在人類社會中的人，難道能完全不與婦女往來嗎？在共和國或家庭中，男子與婦女共處、同行、在同一旅店相聚，或同桌用餐，難道違反了基督徒共同的職責嗎？

因此，加爾文派（Calvinista）所捏造的說法完全站不住腳。他們聲稱貴格利（Gregorius）勸阻修士朝聖，其理由是基於基督徒的共同職責，而非基於修士的身分；然而，修道生活的本質正是讓男子在沒有婦女交往的情況下，婦女在沒有男子交談的情況下過生活，並在人群之外單獨事奉神。同樣地，當他勸阻修女不要進行這類朝聖，理由是她們必然需要監護人與僕人，以便扶她上馬或車輛，或將她扶下；且無論這類朝聖者是受僱的陌生人，還是熟識的親友，都無法免除危險或嫌疑——難道他是從基督徒共同的職責中引出這個論點嗎？難道基督徒共同的職責禁止婦女在旅途中使用僕人的服務，並由僕人扶上車馬或扶下嗎？如果基督徒共同的職責要求男女分開生活，那麼不僅是耶路撒冷，任何因虔誠而進行的朝聖都將是非法的，甚至連為了任何其他目的而進行的旅行也將是罪惡的。如此一來，所有商人和貿易商的旅行都將停止，因為如果男子旅行，就不可能不被迫在旅途中或旅店裡與婦女往來；同樣地，如果婦女因家務或其他人類生活中常見的原因被迫旅行，對於男子而言也會發生同樣的情況。但如果莫利納（Molineus）所言屬實，這種結合或交談就違反了基督徒共同的職責。莫利納極其無知地主張，這封信的作者在開頭所說的「崇高生活方式」（ὑψηλὴν πολιτείαν），指的不是修道或苦修生活，而是指按照神的命令所過的普通基督徒生活。我說，這位加爾文派信徒的主張極其無知。第一，因為他自己承認這封信是寫給某些隱修士的：因此，他透過「那些將自己奉獻給崇高生活方式的人」（τοὺς ἀνατεθεικότας ἑαυτοὺς τῇ ὑψηλῇ πολιτείᾳ）所指的正是修士與隱修士；因為他指的就是作者為其寫信的對象；但正如加爾文派自己所證實的，這封信是為某些修士和隱修士而寫的：因此，他透過「那些將自己奉獻給崇高生活方式的人」指的就是隱修士與修士，而透過「崇高生活方式」指的就是他們的職業。

第二，因為他在開頭所稱的「崇高生活方式」，在稍後又稱之為「獨居與隱居的生活」（βίον μονήρη καὶ ἰδιάζοντα）；但顯而易見，「獨居與隱居的生活」並非基督徒的共同生活，而是修道與獨處的生活，這從字面上即可看出。

第三，他在開頭所稱的「崇高生活方式」，後來又稱之為「哲學生活」（βίον κατὰ φιλοσοφίαν），其特徵在於男子與婦女分離，婦女與男子分離。但這並非基督徒的共同生活；因為這種生活甚至不排除男女的婚姻關係，更不用說排除在相互交談與職責中建立的公民關係了。莫利納試圖說服我們，這裡的「哲學」或「哲學生活」應被理解為按照神的命令與敬畏所過的普通基督徒生活，這實在是非常荒謬的。因為這封信的作者稱之為「哲學生活」，其特徵是「端莊」（εὐσχημοσύνη），但並非一般的端莊，而是那種「在不混雜與獨處的生活中完成的」（κατορθοῦσαι ἐν τῷ ἀμίκτῳ καὶ ἰδιάζοντι βίῳ τῆς ζωῆς），也就是說，它由分離與獨處的生活方式所構成；隨後他解釋了「不混雜與獨處的生活」在於何處；即「本性是不混雜與不混亂的，既不讓婦女在男子之中，也不讓男子在婦女之中，去追求那些所規定的端莊」（ὡς ἀνεπίμικτον καὶ ἀσύγχυτον εἶναι τὴν φύσιν, μήτε τῶν γυναικῶν ἐν ἀνδράσι, μήτε τῶν ἀνδρῶν ἐν γυναιξὶ πρὸς τὰ παρατετηρημένα τῆς εὐσχημοσύνης ὁρμώντων）。難道這就是基督徒共同的哲學嗎？即男子在婦女的社會之外，婦女在男子的社會之外生活，前者在沒有後者的情況下，後者在沒有前者的情況下進行哲學思考並過基督徒生活？這些因仇視修士與修道職業而陷入黑暗與荒謬的人，究竟要走多遠？

然而，屈梭多模（Chrysostomus）確實將基督徒的共同生活稱為哲學，或按照哲學的生活。確實如此。但難道他所說的「哲學」或「哲學生活」，總是僅指這種共同生活，而從未指修道生活嗎？若有人因無恥或無知而如此斷言，那是不對的。因為從他反對誹謗修道生活者的三卷書中，可以極其明顯地看出事實恰恰相反，更不用說他其他許多同樣的論著，在這些著作中，他以哲學之名涵蓋了這種更崇高的生活方式。我擔心莫利納及其同夥會走得更遠，甚至會說聖屈梭多模那三卷反對誹謗修道生活者的書，是為了反對誹謗普通基督徒生活者而寫的。這算什麼邏輯？屈梭多模有時透過哲學或按照哲學的生活來指代基督徒的共同生活；因此，尼撒的貴格利（Nyssenus），或無論這封信的作者是誰，透過「哲學生活」指的也是基督徒的共同生活，而不是通常所稱的修道生活。這真是卓越的邏輯，也是加爾文式的邏輯，也就是說，非常配得上鷹眼的敏銳，特別是當這位作者在隨後立刻非常清楚地說明了他透過「哲學生活」所指的內容時，正如我們已經多次看到的那樣。

莫利納的愚蠢之處與此類似：貴格利在《論基督徒之名》一書中稱虔誠的生活為「崇高生活的堡壘」（ὑψηλὴν τοῦ βίου πυργοποιίαν），並在《論完美》一書中稱基督徒之名為「崇高的」（ὑψηλὸν）：因此，這封信的作者在開頭透過「崇高生活方式」指的不過是基督徒的共同生活。這真是極其荒謬的，為了簡短起見，我引用上述理由，這些理由不僅僅是勸說，更是呼喊並強迫我們將「崇高生活方式」理解為修道生活。雖然在其他地方，基督徒的共同生活職業也被稱為「崇高的」，這對我們並無妨礙，因為與基督宗教之外的其他生活方式相比，它確實是「崇高的」，也確實使人成為「完美的」（τελείους）。但在基督宗教內部，還有另一種生活，它超越了普通的生活方式，因此以卓越的方式（κατ' ἐξοχὴν）贏得了「崇高生活方式」的稱號：正如它贏得了「哲學」與「按照哲學建立的生活」的稱號一樣。

莫利納的推論同樣屬於這一類：尼撒的貴格利在其他地方稱所有基督徒生活的教授者與追隨者為「完美的」（τελείους）：因此，在這封信中，尼撒的貴格利所稱的「完美的」也是指所有宣認基督宗教，或以更熱切的熱情堅持它，或如莫利納所言，比其他人更具虔誠的人。這種推論是詭辯者的，而非辯論者的。因為在這裡，被稱為「完美的」僅指獨居與修道生活的教授者，這從前文、後文以及整封信的目的中可以清楚看出：因為對這位作者而言，「崇高生活方式」、「獨居與隱居生活」、「哲學生活」、「不混雜」、「不混亂」、「完美生活」都是同義詞。然而，基督徒的共同生活也是完美的。我不否認這一點：但在基督徒的生活本身中，還包含著另一種生活，它以特殊的方式要求這種完美的稱號。

因此，莫利納的這些推論完全是輕浮的：尼撒的貴格利在《論基督徒的完美》一書中討論了那種也適用於世俗人的完美；而聖保羅在《哥林多前書》第2章所說的：「我們在完全人中也講智慧」，以及《馬太福音》第5章所說的：「你們要完全」等等，不僅關乎修士，也關乎所有基督徒：因此，尼撒的貴格利在這封信中，透過「完全人」（τῶν τελείων）並不指修士，透過「完美生活」（τοῦ βίου τελείου）也不指修道職業。這真是機智：彷彿「完美的」一詞從其廣泛的通用性（即延伸至所有基督徒）中，不能被縮小與限制到少數人身上，即那些透過更完美的媒介與工具追求基督徒生活與完美的人，而修道生活的教授者就被列入其中。

此外，這封信中「完美的」一詞的普遍含義被限制在那些擁抱「獨居與隱居生活」的人身上，這點幾乎從信中的每一個細節，以及最初為之構思與撰寫的對象中都可以看出。加爾文派所說的「在《論基督徒的完美》一書中，關於修士隻字未提」，這純屬謊言：因為尼撒的貴格利應奧林匹烏斯（Olympius）的請求撰寫了那本書，而奧林匹烏斯本人就是一位修士，這從書的題辭中就可以看出，且整本書主要是在教導奧林匹烏斯，也就是教導一位修士，因此尼撒所論述的關於完美的一切，都以卓越的方式適用於修士。

有趣的是，他建議在「有人在努力追求某事，有心者應當考察」（ἀντί τινος σπουδάζεται, ὁ νοῦν ἔχων ἐπισκεψάσθω）這句話中，應刪除「追求」（σπουδάζεται）一詞後的問號。如果他能根據皇家抄本（Codex Regius）證實他的斷言，這在我們看來或許還有幾分可信度。但現在，他既忽略了查閱該抄本，又僅僅依靠猜測，且加上問號後意義依然非常完整；再加上古代譯者在《世紀編年史》（Centuriatores）中已經表達了這一點，他就不應指望我們接受他的夢囈（應該說是猜測）。

同樣令人愉快的還有這一點：關於「若他有熟人來履行照料職責」（εἴτε γνώριμον ἔχει τὸν τὴν θεραπείαν ἀναπληροῦντα, etc.）這句話，他說這不可能指那些被稱為修女或貞女的婦女，因為她們除非偷偷摸摸，否則不會使用男子的親密服務。這顯然是誹謗，而不是什麼隱秘之事。這封信談論的是修女，這一點從以下事實可以看出：其他過共同生活的婦女，如果在旅途中擁有助手與僕人，無論他們是陌生人還是受僱者，或是熟識的親友，都不會被視為罪過：但對於修女而言，這卻被視為一種過錯，因為她們透過自己的職業，已經放棄了與所有男子的交往與共處。

加爾文派所說的「修女沒有熟人（γνωρίμους）」，簡直是荒謬。難道她們就不能有兄弟、親戚、姻親、同城的居民，與她們或她們的祖先過去曾有過交往，並在旅途中使用他們的勞力與服務嗎？難道除了加爾文派所懷疑的那種人之外，就不能有其他熟人了嗎？帶著這些來自加爾文式豬圈的污穢走開吧！

第三章

反駁莫利納其餘的廢話。

莫利納反覆強調作者所說的朝聖者面臨的危險，來自旅店、客棧、被道德敗壞所感染的城市，這些地方極難不被污染：他認為這些危險不僅關乎修士與修女，也關乎平民中的每一個人；所有人都必須保持道德的純潔，並避免惡劣榜樣的傳染：在平民中，女性並不比那些被當地迷信稱為修女的婦女擁有更強的抵抗力，或面臨更少的危險。

我回答說，尼撒的貴格利，或無論這封信的作者是誰，他所做的正是那些想要從某人身上奪走強烈而熾熱的慾望的人所常做的；他們會放大並誇大與執行該慾望相關的所有不便，並搜集所有能減弱或徹底熄滅這種慾望的事物。因此，當這封信的作者注意到修士與修女對前往耶路撒冷有著過度的渴望時，他詳細闡述了旅途中的不便與危險，以免有人因過於接近瀝青而受到污染，並將其清晰地擺在眼前，以便那些已經擁抱了「獨居與隱居生活」並遠離一切喧囂的人，不會將自己投入到這些混亂之中；否則，這位作者並非不知道，男子與婦女是有可能在不被污染的情況下經歷並克服這些危險的，事實上，許多人在這些污點中生活，卻沒有受到玷污與瑕疵，也沒有被周圍的火焰所觸及。

因為如果一個人不考慮作者的目的，而是像莫利納和其他異端分子那樣，以粗俗的智慧看待並反對一切，那麼連為了商業與貿易而進行的朝聖也將不被允許，因為人們隨處可見並收割無窮無盡的罪惡。幾乎到處都有客棧、旅店與城市，它們擁有惡行的放縱與混亂的自由，以至於人們有危險，在穿過煙霧時，眼睛會因其刺痛而受損，聽覺、視覺與心靈會因眼睛與心靈接納了污穢而受到污染。難道有可能穿過這些受感染的地方而不受影響嗎？在神恩典的幫助與保護下，這絕對是可能的。難道因為這些道路的危險與居民的邪惡（必須穿過他們的領土），就應該中斷為了商業與貿易而進行的旅行嗎？如果世俗的旅行沒有中斷，為什麼要中斷神聖的旅行，特別是其中最神聖的耶路撒冷朝聖呢？那麼，為什麼這封信的作者要從這些危險中引出勸阻耶路撒冷朝聖的論點呢？這是為了讓修士與修女留在他們自願選擇的孤獨中，留在遠離一切喧囂的生活中，並阻止他們四處奔波；儘管世俗人，特別是婦女，也面臨同樣的危險，但因為他們追求的是普通的生活方式，並沒有宣誓與他人的交往隔絕，所以沒有人阻止他們將自己投入這片海洋，只要他們像應有的那樣謹慎行事與行走，並且在火中不被燒焦。沒有人會否認這是可能的，因為誰都知道罪惡只有在自願與自由的情況下才會犯下。

因為莫利納所說的，在眾多危險中，朝聖的婦女即使不願意，也會違反節制的法律，這點我只有在有人向我證明罪惡可以被非自願地犯下時，才會相信。同樣地，作者所敘述的在耶路撒冷犯下的罪行，以及加爾文派所反對的，這是對那些應被限制在獨居生活中的修士與修女所說的。這些罪行並不會比那無窮無盡的罪惡淵藪阻止當今的商人（甚至是加爾文派的商人）前往君士坦丁堡、的黎波里、大馬士革、亞歷山大、開羅以及其他被罪惡洪水淹沒的地方，更讓他們遠離耶路撒冷的朝聖。因為正如一個人在好人中間也可能變壞，同樣地，在壞人中間也可能變好：因為這一切都取決於每個人的意志。

加爾文派還反對說，作者稱在耶路撒冷的地方，神的恩典並不比其他地方更豐盛，反而更稀少，且不能透過改變地點來接近神；而應致力於讓神住在我們裡面。對於這個反對意見，我已經在《論朝聖》第一卷中回答過了，即尼撒（如果確實是尼撒的話）之所以這樣斷言，是為了從修士與修女身上奪走那種信念，即他們認為人可以僅憑聖地的存在而獲得聖化，無論他們擁有什麼樣的意志。如果真是這樣，作者說，就不會有那麼多罪人與邪惡之徒生活在那些地方了。否則，參觀我們的救贖主以其最神聖的生活行為所祝聖與奉獻的地方，對於虔誠的追求有極大的幫助，且對於任何心腸不至於像鐵一樣僵硬的人來說，這會激發巨大的動力去修正生活，並在心中激起神聖的愛，這是不言而喻的，正如那些親身經歷過的人所證實的那樣，我在《論朝聖》第一卷中已經談到過。那位虔誠而博學的作家薩克森的魯道夫（Ludolphus de Saxonia）對此有精彩的論述：渴望前往聖地是令人愉悅的，那是基督全教會日夜不懈地與之連結的地方，是那位良善的耶穌在居住、以言語或教義啟發，並以其最神聖的寶血祝聖了的地方：但更令人愉悅的是，用肉眼注視它，並在心智中反思主如何在其中的每一個地方為我們成就了救贖。因為誰能述說那些虔誠的人在每一個地方行走時，如何在強烈的靈性中親吻土地，擁抱他們聽說甜蜜的耶穌曾經站立、坐下或做過某事的地方？現在他們捶胸、流淚、嘆息，透過身體的姿勢以及他們在外部表現出、且毫無疑問在內部擁有的虔誠，激發了眼淚，通常甚至激發了撒拉遜人。我該說什麼關於先祖雅各、約瑟和他的兄弟們呢？他們因為活著時不能留在這片土地上，所以選擇死後埋葬在其中。還需要多說什麼嗎？我們這個時代的基督徒應該為自己的遲緩而嘆息，他們擁有這麼多榜樣，卻遲遲不從敵人的手中奪回耶穌基督以其寶血祝聖的土地。

西塞羅筆下的阿提庫斯（Atticus）說，我們不知為何會被那些我們所愛或欽佩的人留下的足跡所在的地方所感動。如果這對於我們所愛與尊敬的任何人的足跡都是真實的，那麼對於我們救贖主基督的遺跡來說，這豈不更真實嗎？因為沒有什麼比祂更優先、更古老了？同一位阿提庫斯說，我對我們自己的雅典，與其說是因其宏偉的建築與古代藝術的精緻而感到愉悅，不如說是因對偉人的回憶，他們習慣住在哪裡、坐在哪裡、在哪裡辯論，我熱切地凝視著他們的墳墓。如果阿提庫斯在雅典能這樣做，那麼基督徒在耶路撒冷和巴勒斯坦（我們的救主與真宗教的領袖們以其存在祝聖並奉獻了這片土地）這樣做，豈不是更正確嗎？

巴爾登塞爾的威廉（Guilielmus de Baldensel）在他的《聖地遊記》中寫道：有誰能不流淚、不心顫、不懷著深刻的安慰與同情心看到這個地方？在那裡，無受苦者受苦，生命死亡，超本質的交流善意為我們這些罪人與不虔誠者被列在一起。同一位威廉在同一部遊記中寫道：參觀這些最神聖的地方對人有極大的益處：因為虔誠被激發，且人們彷彿能用肉眼注視基督與使徒的生活；從此，信仰的基礎在心中更加穩固。

此外，誰不知道僅僅透過改變地點並不能接近神？正如那句話所說，應致力於讓神住在我們的心中。如果考慮到整封信的目的與意圖，說這封信的作者對修道生活的追隨者說了這些話，而這類話語也適用於其他人，這是不言而喻的：儘管我們並不否認這類話語也可以對世俗人說；因為如果他們認為僅憑這種朝聖就能接近並到達神，而對其他關於美好與幸福生活的事物漠不關心，那麼他們確實是在欺騙自己，就像他們即使朝聖，卻不致力於將神召喚到自己心中作為居所一樣。

加爾文派反對說，如果尼撒所寫的僅僅關乎修士與修女，正如反對者所願，那麼他們就用自己的刺刺傷了自己，因為在我們這個時代，沒有人比他們更常朝聖。關於頻率，請相信莫利納。我讀過許多耶路撒冷遊記，我總是發現世俗人比修士或修女多，且絕對是男子比婦女多。對於莫利納的論點，我否認我們被自己的武器刺傷了。因為正如我在《論朝聖》一書中所說的，這封信的作者不應被認為是簡單地、普遍地廢除了修士的耶路撒冷朝聖；因為尼撒（如果確實是尼撒的話）並不知道，在他那個時代以及他那個時代之前，無數修士以極大的果效前往巴勒斯坦參觀並朝拜聖地：尼撒絕不會用同一個譴責的標記來打擊他們所有人！但他模仿了高明的醫生：因為，正如他們在疾病過度傾向於一個極端時，會努力轉向另一個極端，直到最終達到中間，使病人恢復原有的健康：尼撒也是如此，當他看到獨居生活的修道者與修女過度傾向於耶路撒冷朝聖時，他轉向了相反的方向，並徹底勸阻了這種做法，以便以這種方式將事物恢復到某種隨處可稱讚與推薦的中庸之道；為了將其引向中庸，他生動地將必須穿過的那些地區的邪惡與不端展現在眼前。

加爾文派反對說，尼撒說耶路撒冷之行對他毫無益處；信仰既沒有增加也沒有減少：因此，如果對這樣一位偉人沒有帶來任何益處，那麼對其他人來說就更沒有益處了。但加爾文派沒有看到，尼撒（如果確實是尼撒的話）所做的正是高明醫生所習慣做的，他們為了更有效地使病人放棄某種固執的意圖，會聲稱他們所追求的事物對自己也毫無益處，這並非謊言，而是為了病人的好處以及渴望有害事物者的利益而隱瞞真相。如果確實如我多次所說，這是尼撒，那麼尼撒在這種隱瞞中也有同樣的意圖。因為誰能否認這樣一位聖潔且被天上的光如此豐盛地照耀的人，在看到最神聖的地方時，會奇蹟般地被神聖之愛的火焰所點燃，並在信仰的增長上變得豐富呢？

這封信的作者宣揚了卡帕多奇亞（Cappadocia）眾多祭壇的存在。加爾文派反對說，當時祭壇的用途是向神獻上讚美與感恩，而不是為了執行「贖罪祭」（θυσίαν ἱλαστικὸν），或為了靈魂的救贖向神獻上「贖價」（λύτρον），正如今天在彌撒中所唱的那樣。但作者所使用的「祭壇」（θυσιαστήριον）一詞本身就反對這一點；彷彿你是說，祭祀之所。因為除非有「祭祀」（θυσία）或犧牲，否則就不會有「祭壇」；因為它們是相關的，它們相互消除並建立。

加爾文派牧師大聲疾呼耶路撒冷過去猖獗的罪行。但如果只有耶路撒冷城有妓女、默劇演員、小丑，或許它會被理所當然地避免，並被誹謗為應被避免的地方。現在，當任何來自各國人民聚集的頻繁地方都有這種特徵，以至於罪惡隨著外來者一起移入時，就沒有理由讓耶路撒冷獨自承擔罪責，特別是當最聖潔的人總是在那裡生活，且無論是外來者還是當地人的任何邪惡都無法抹去該地方的聖潔。奇怪的是，這些人為了阻止神聖的朝聖而大談罪惡；卻沒有同樣地大聲疾呼以阻止世俗的朝聖。沒有商人會讓自己被那些生活在的黎波里、亞歷山大、開羅和其他地方的極其污穢的人群所阻礙，以至於為了利潤的希望，不惜冒著陸地與海洋的重重危險前往那些地方：而這些人卻會將罪惡歸咎於神聖的朝聖者；他們用這些恐嚇手段將他們從朝聖中移除並阻止他們，儘管更有可能的是，一個出於對神與美德的愛而進行朝聖的人，會在罪人中間聖潔且無可指責地生活，而不是一個為了獲利而朝聖的人。如果因為邪惡之人的罪行就必須中斷朝聖，那麼幾乎所有的公民社會都將滅亡，因為在如此眾多且多樣的人類中，罪行從來不會缺席。聖保羅說：「我先前寫信給你們，說不可與淫亂的人相交，此話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、或勒索的、或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。」在這裡也可以說同樣的話。如果有人想遇到一個沒有被罪惡污染的人，那麼他必須要麼徹底離開這個世界，遷移到天堂，要麼像保羅、安東尼（Antonius）和這類其他人一樣，隱居到荒野中。

你會說：如果因為地方或居民的罪惡而不應放棄朝聖，為什麼這封信的作者要使用這個論點來阻止修道生活的教授者進行耶路撒冷朝聖？我回答說，這是為了更有效地使那些已經徹底告別世界，並與所有人類交往隔絕的人，放棄他們的意圖，因為對於那些已經向世界發出告別信並選擇了獨居生活的人來說，再次投入公共混亂似乎是不公平的，特別是帶著這種觀點，彷彿除非他們見過耶路撒冷，否則他們將被迫保持在基督徒完美的行列之外。因為尼撒正是想從這些修士身上消除這種主要的信念：因為，正如我上面所說的，他甚至沒有簡單地譴責修士的耶路撒冷朝聖；這一點也可以從修士奧林匹烏斯的例子中看出，尼撒曾寫過《論基督徒的完美》評論以及《論聖瑪克麗娜姊妹的生活》一書給他，當他前往耶路撒冷並在安提阿遇到尼撒時，尼撒並沒有勸阻他進行已開始的旅程，而是後來甚至想透過公開的文字紀念碑來宣揚這種虔誠且值得稱讚的制度。尼撒在對奧林匹烏斯說話時說：「你一定沒有忘記我們在安提阿城相遇時的那種交往，當時你正前往耶路撒冷，以便參觀基督在肉身時的朝聖遺跡，等等。」

此外，令人驚訝的是，莫利納怎麼會想到，這封信的作者所提到的那次會議，以及他被派往阿拉伯的那次會議，他寧願根據巴羅尼烏斯（Baronius）的《年鑑》第四卷，認為是安提阿會議，關於這一點，尼撒在給奧林匹烏斯的關於瑪克麗娜姊妹去世的信中提到，而他與卡索邦（Casaubon）關於狄奧多西大帝（Theodosius Magnus）統治下的君士坦丁堡大公會議的觀點，儘管他用許多論據證實了這一點，並在為尼撒寫給尤斯塔西亞（Eustathia）、安布羅西亞（Ambrosia）和巴西莉莎（Basilissa）三位婦女的信所寫的註釋序言中，反駁了巴羅尼烏斯的觀點，但卻隱去了巴羅尼烏斯的名字。難道莫利納認為那盞文學之燈（他就是這樣稱呼的）在這裡變暗了，看得比最傑出的巴羅尼烏斯還少嗎？正如在「最虔誠的皇帝」（εὐσεβέστατον βασιλέα）這一點上，尼撒或這封信的作者這樣稱呼，卡索邦認為是狄奧多西大帝，而莫利納認為是格拉提安（Gratianus）？

莫利納以這個極其卑劣的謊言結束了他的註釋：讀者請注意，貴格利將整個宗教建立在對基督正確的信仰上，等等。但今天，虔誠的第一個論據是服從羅馬教宗，並成為羅馬教會的一員，即使你完全不了解信仰的教義，而這正是宗教的頭與基礎。對於莫利納來說，必須是一個非常容易且極其偏袒他的讀者，才會相信這些偽造的言論與誹謗。

他補充說：奇怪的是，貴格利在被任命為主教時，沒有向羅馬主教請求「授職證書」（diploma ἐνθρονιστικόν，通常稱為授職信），也沒有發誓服從他。加爾文派是從哪裡得知貴格利沒有請求並獲得羅馬教宗的「授職證書」的？當然，如果他沒有直接獲得，他也間接地獲得了，透過他的大主教，他以第一牧者的名義將尼撒的羊群委託給貴格利牧養。以上是關於莫利納註釋的內容。

卡索邦註釋的更正

關於貴格利致尤斯塔西亞、安布羅西亞、巴西莉莎的信（1）。這封信最初於公元1606年在巴黎出版。隨後於次年在德國哈瑙（Hanau）重印，編輯與譯者是伊薩克·卡索邦（Isaacus Casaubonus），一位博學的人，但令人遺憾的是，他是在加爾文派的陣營中服役。他添加了同樣豐富且博學的註釋；然而，其中一些似乎需要註解，以免造成傷害並導致錯誤。因此，我將在註釋中添加註釋，特別是那些似乎觸及或抨擊朝聖制度的註釋。我不會探討這封信是否是尼撒的：就當它是他的吧。開頭如下：

「善良且我衷心喜愛的人們的聚會，以及主賜給我們的祂那巨大仁慈的紀念碑，這些在當地展示的事物，對我來說是極大喜悅與快樂的論據。因為我體驗到了以兩種方式在神裡面過節是什麼感覺：當我看到了賜給我們生命的神的救贖象徵；並且我遇到了這樣的人，在他們身上可以靈性地沉思主恩典的標記：以至於可以相信，在那些心中有神的人裡面，確實存在著伯利恆、各各他、橄欖山、復活。因為在某人透過良善的良心形成了基督，或者某人因敬畏神，如同釘子一樣釘住了自己的肉體，並與基督同釘十字架：移開了世俗欺騙的沉重石頭，離開了肉體的墳墓，開始如同在新的生命中行走：拋棄了卑微且匍匐在地的凡人生活，以崇高的渴望上升到天上的共和國，思考上面的事，那裡有基督，不再受身體重量的壓迫，而是透過更純潔的生活變得比自己更輕，以便在向上升騰的過程中，他的肉體如同雲彩一樣能夠跟隨：在我看來，這應該被列入那些著名的事物中，在其中可以看到主對人類仁慈的紀念碑。因此，當我用感官注視聖地時；我更進一步注視到你們身上這類地方的明確標記，我確實充滿了喜悅，以至於沒有任何言語能力可以述說。」

以上是信件的一部分，寄往耶路撒冷；因為那三位婦女住在那裡。對於開頭的那些話，「善良與令人嚮往的人們的聚會」（Ἡ μὲν τῶν ἀγαθῶν καὶ καταθυμίων συντυχία, etc.），註釋者指出：在信的開頭，貴格利清楚地解釋了古人前往耶路撒冷以及巴勒斯坦鄰近地區聖地的目的。

他相當清楚地解釋了這次朝聖的目的，但這需要讀者有良好的心態。因為如果莫利納或其他來自創新者學派的人讀到這個開頭，透過「注視賜給我們生命的神的救贖象徵」（ἰδεῖν τὰ σωτήρια σύμβολα τοῦ ζωοποιήσαντος ἡμᾶς Θεοῦ），他們只會理解為對那些地方的參觀或沉思，就像古物研究者參觀古代紀念碑那樣，確實伴隨著快樂與愉悅，然而尼撒透過「注視」（ἰδεῖν）所指的並非一般的看；而是神聖的、宗教的、充滿敬畏與虔誠的；且透過外部行為、跪拜、親吻、擁抱、眼淚、嘆息、熱切的祈禱以及神聖之愛的內在火焰所表達的其他類似姿勢，來證明敬畏與虔誠。

因為古人正是這樣注視、前往、拜訪並巡視聖地的，正如已經反對莫利納所說的那樣，並在《論朝聖》一書中更詳細地論述過：關於虔誠者注視與拜訪聖地的方式，他為我們提供了清晰的範例。

（1）這封信在信件集中按順序排列為第三，見上文第1015欄。

1239

12.40

各家註釋。聖耶柔米於《聖寶拉墓誌銘》中。當尼撒的貴格利在此處見證，他因親眼目睹那些聖跡而感到無比的喜悅，並在巡禮耶路撒冷聖地時，確實經歷了一個歡樂的節期；那麼顯而易見地，關於他在另一封書信中所說的，即他那次耶路撒冷之行唯一的收穫，是透過比較得知「我們的（信仰）比外邦人的更為神聖」（ὅτι τὰ ἡμέτερα τῶν ἔξω πολὺ ἁγιώτερά ἐστιν），這必須根據他所論及的對象來理解。這並非如莫林（Molineus）及其他教派人士所主張的那樣，必須精確且——容我這麼說——粗糙地理解，彷彿他想表達從視察耶路撒冷的聖跡中，他完全沒有得到任何益處。難道他在那些地方所寫下的「極大的喜樂與歡愉」（μεγίστη χαρὰ καὶ εὐφροσύνη）是微不足道或不值一提的收穫嗎？他所說的並非虛浮與屬世的喜樂，而是屬天與屬靈的喜樂。至於為何在另一封書信中（若該信確為他所作）他否認自己有其他收穫，上文在反駁莫林時已作了說明：他顯然是為了使用謙抑與淡化的修辭，以平息修士們狂熱的朝聖渴望。註釋者補充道：希臘教父們習慣於將這些自發的苦役（angarias）以及其他類似的發明，視為「對美德的操練，對敬虔的鍛鍊」（μελέτας πρὸς ἀρετὴν γυμνασίας πρὸς θεοσέβειαν）。眾所周知，在早期教會中，基督徒為了熱切的熱心，構思了許多這類操練，或者說，容我這麼說，是為了激發敬虔的誘因。我看不出有什麼令人不滿之處。你所註釋的皆為事實；有尼撒的貴格利、拿先斯的貴格利、巴西流以及其他許多人作為見證，他們在各自的著作中傳授了奇妙且多樣的「對美德的操練與對敬虔的鍛鍊」，並以生動的色彩描繪了這些。還有什麼比這更重要的呢？此外，關於神在祂神聖卷冊中所包含的誡命，與這些人類心智的小發明之間有何區別、區別有多大，這位貴格利在關於那些前往耶路撒冷之人的金玉良言書信中，作了真實且卓越的教導。我不會爭辯。就算那封書信是尼撒的貴格利所寫，我否認他在信中寫下了任何與他自己在其他地方所傳授，以及古代教父所採納的「對美德的操練與對敬虔的鍛鍊」有絲毫抵觸的內容，正如先前在反駁莫林時所展示的，以及在《論朝聖》一書中更詳盡的論述。那些古代教父的操練並非人類的小發明，而是受聖靈的感動所設立與承接的，並從聖經的泉源中引申出來。難道尼撒的貴格利在《致前往耶路撒冷者》書信中，對聖地的造訪與巡禮所作的宣揚，竟被視為人類心智的小發明嗎？他難道會用同一張嘴吹出冷熱兩氣，用同一支筆既為自己辯護又反對自己嗎？願這種矛盾與對立遠離這位最神聖、最博學的主教貴格利！然而，若耶路撒冷朝聖及其他類此的敬虔操練，竟是人類心智的小發明，那麼這些發明為何沒有被那些教會中極其光照的牧者與教師們所察覺？他們自己也熱切地投入這類所謂「人類心智的小發明」中，並竭盡全力促使他人也熱切地投入。難道尼撒的貴格利在回到自己的教會後，立刻就不知道他在耶路撒冷所做的是人類心智的小發明，而是在幾年後寫下《致前往耶路撒冷者》書信時才領悟到嗎？（註釋者稱該信是在很久之後寫成的）。伊瑟比克（Islebicum）與萊曼尼克（Lemannic）的福音，竟如此遲才照亮世界，這不僅是無知大眾的損失，也是那些在聖潔與學識上卓越之人的損失。這福音帶給其信徒的「按著神的節期」（ἑορτὴν κατὰ Θεόν），與尼撒的貴格利在耶路撒冷因視察「那使我們得生命之神的標記、記號、象徵與紀念物」（τῶν γνωρισμάτων, καὶ σημείων, καὶ συμβόλων, καὶ ὑπομνημάτων τοῦ ζωοποιήσαντος ἡμᾶς Θεοῦ）所獲得的，竟有如此巨大的差異。此外，當尼撒的貴格利說他「被啟示了按著神的節期」（δηλωθῆναι τὴν κατὰ Θεὸν ἑορτὴν），即「節期之日照亮了他」（意即：透過視察聖地，以及透過觀察那些在自身肉體中屬靈地攜帶並重現基督受難及我們救贖所有紀念物的人們），他清楚地表明，他在那些地方的行止，是為了向神獻上當得的讚美與感謝，虔誠且恭敬地巡視每一處，並被屬天的火焰所點燃，被提昇至高處。因此，他並非像一個好奇的古董收藏家，而是以一個虔誠且愛神之人的儀式在那些地方行事。因為我們習慣於在節期中向神獻上當得的讚美與感謝。註釋者補充道：尼撒的貴格利稱那些聖地為「救恩的象徵」（σωτήρια σύμβολα），即「救主（Salvatoris）的」，而非「產生救恩的」（σωτηρίας ποιητικά）。「走開！」註釋者說。然而，無論你願意與否，那些地方確實是「救恩的」（σωτήρια），即「帶來救恩的」，這不僅是因為它們的景象常能觸動人心，使其悔改並流下救恩的淚水（若有人仍陷在罪惡的泥淖中，如埃及的瑪利亞之事所顯明的）；也因為它們能激發那些已經獲得神恩典的義人，對過去錯誤的生活，以及對自己或他人所犯下或將犯下的惡行，產生更強烈、更激憤的厭惡。那麼，那能激發人們逃避罪惡、咒詛罪惡，並激發對敬虔的獨特追求與對神熱切之愛的事物，難道不是「救恩的」（σωτήριον），即「產生救恩的」（τῆς σωτηρίας ποιητικόν）嗎？難道那帶來熱度、使人燃燒的事物，不是「產生熱度的」（τῆς θερμότητος ποιητικόν）嗎？無論是實質上還是客觀上，正如當人因恐懼可怕的對象而開始發熱時，就像在苦難中所發生的那樣。在這裡推諉是何等的固執，明明沒有推諉的餘地？誰能理智地否認「救恩的」（σωτήριον）就是「帶來救恩的」（salutiferum）呢？「救恩的藥物」（Σωτήριον φάρμακον）究竟是什麼？難道不是帶來救恩的嗎？註釋者說，貴格利不會這樣說，因為他在我們多次提到的那封書信中，甚至證明了這類操練對我們的救恩毫無助益，更不用說預備了。但在這封書信中，若這確實是尼撒的貴格利所寫，他並非絕對地肯定這一點，而是針對那些他想要消除其過度朝聖渴望的人，調整了整個論述。這一點在反駁莫林及《論朝聖》一書中已作了詳盡的證明。對我而言，他在這封書信中稱基督的那些紀念物為「救恩的象徵」（σωτήρια σύμβολα）就足夠了。我為何要用另一封書信的晦澀來掩蓋這封書信的清晰呢？為何不反過來用這封信來點亮那封信呢？儘管如前所述，尼撒的貴格利在先前那封信中（若確實是他所寫）並未否認那些象徵與紀念物是「救恩的」，但他調整了論述以適應那些他為其寫信的對象。因為註釋者進而補充道：他（尼撒的貴格利）在其他地方也教導說，「空間的遷移」以及對任何地方的造訪，對於品格的改善毫無作用。必須知道，尼撒的貴格利從未如此教導；即使在他們總是掛在嘴邊的那封信中也沒有。就其本身而言，空間的改變對於生命的改善並非必要；因為人若願意，在任何地方都可以藉著神恩典的介入與幫助，改過自新。然而，偶然地，空間的改變對於品格的改善有極大的幫助，這從日常經驗與無數古人的榜樣中顯而易見。尼撒的貴格利並非如此無知，以至於否認這一點。此外，認為造訪聖地對於建立更正直的生活毫無作用，是極其錯誤的。有多少人被無數的罪惡與惡行所束縛，卻因視察聖地而回頭，並改善了生活？有多少人先前過著值得稱讚且符合神律法的生活，在造訪並巡視了我們救贖的紀念物與象徵後，受到如此激勵，以至於要麼徹底告別世界，要麼比以前更熱切地致力於敬虔？同樣地，認為耶柔米、奧古斯丁以及整個古代教會的觀點一致，即認為造訪聖地對於品格的改善毫無作用，也是完全錯誤的。《論朝聖》一書，特別是第一卷，以及聖耶柔米以寶拉與尤斯托奇亞的名義寫給馬賽拉的書信，清楚地駁斥了這種謬誤。請看加爾文主義的精神在策劃什麼。為了不被迫承認基督的紀念物是「救恩的」（salutaria）或「帶來救恩的」（salutifera），他將「救恩的象徵」（σύμβολα σωτήρια）解釋為「救主（Salvatoris）的紀念物」，並將巴西流（塞琉西亞的）那句「從大衛而來的救恩的誕生」（ἐκ τοῦ Δαυΐδ ἡ σωτήριος γέννησις）解釋為「救主的誕生」。難道他竟容許基督的誕生本身被稱為「帶來救恩的」嗎？這是什麼新教義？如果基督的誕生不是「救恩的」（σωτήριος），即「帶來救恩的」，那麼基督的受難與復活也不是「救恩的」；而僅僅是「救主的」。誰能忍受這種觀點？誰不會因其褻瀆與不敬而全心拒絕？誰不會因其違背基督徒共同的感悟與觀念而厭惡與憎恨？然而，當異端分子將救恩僅僅歸於唯一的信心，並因此認為只有信心是「救恩的」（σωτήριον），即「帶來救恩的」，他們被迫在教父的著作中，將這個詞在其他事物上出現時，強行扭曲到其他意義上。無論正當與否，恰當與否，他們都不在乎。註釋者在「救恩」（σωτηρία）一詞中發現了多麼微妙的新含義：它不僅指我們救恩的總和，還指基督的每一條誡命，那些趨向救恩的人藉此被教導如何過好生活。在這個意義上，教父著作中常見的這句話可以適當地被接受：「耶穌基督開啟了許多救恩的道路。」這是多麼深奧且從最隱秘的神學寶庫中提取的概念？誰曾知道，所有通往此生救恩（在神的恩典與稱義中）以及永生救恩（在天上的榮耀中）的途徑，都被稱為「救恩」（σωτηρία）？誰曾知道，手段往往會從目的那裡獲得名稱，即使在世俗事物中也是如此，例如「健康的藥物」、「健康的食物」、「健康的空氣」，皆源自於生物體內的「健康」？他說，基督的每一條誡命都被稱為「救恩」（σωτηρία）。好吧，但不僅僅是誡命：還有勸勉，以及任何符合基督誡命的事物，例如宗教生活的狀態，所有這些都帶有救恩的名字，因為它們引向救恩。它們並非只有一種方式與類型，而是顯然多種多樣的。因此，巴西流（塞琉西亞的）在關於挪亞的講道中正確地說道：「神為那些想要得救的人，構思了多少救恩的機會啊！」（Πόσας τὸ Θεῖον προφάσεις ἐπινοεῖ σωτηρίας, εἴπου τὸν σώζεσθαι βουλόμενον εὕρῃ）。註釋者說，這裡的「救恩」（σωτηρίας）一詞是指「悔改」。悔改雖然不是救恩的真正原因，但它本身與善行都與救恩必然相連。難道你沒有在這裡聞到加爾文主義的惡臭嗎？難道你沒有注意到悔改被剝奪了救恩的名義，因為異端認為只有信心才是救恩的原因嗎？如果每一條誡命都被冠以「救恩」之名，為什麼關於悔改的誡命，或悔改本身不能呢？難道它本身不引向救恩，而且是極其確定地引向救恩嗎？如果悔改不是救恩的原因，基督為什麼要來呼召罪人悔改？基督為什麼要說出那些關於悔改必要性的嚴厲話語：「你們若不悔改，都要如此滅亡」？難道這不是救恩的原因嗎？沒有它就沒有救恩，只有最直接且不可避免的滅亡？聖彼得為什麼向猶太人提出悔改，作為通往救恩的第一道門？「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」看，透過悔改與歸正，罪惡被抹去了。難道罪惡的塗抹與消除不能被稱為「救恩」（σωτηρία），即「救恩的產生者」嗎？聖屈梭多模有這樣的觀點：「神給了我們許多得救的道路；只要我們不懈怠。」（Πολλὰς ἡμῖν ὁ Θεὸς τοῦ σώζεσθαι δίδωσιν ὁδοὺς· μόνον μὴ ἀμελῶμεν）。註釋者說，有些人無緣無故地對這句話及他在該教父著作中許多類似的話語感到冒犯。為什麼感到冒犯？因為他們認為救恩的唯一道路、原因與途徑就是信心。因此，當他們在屈梭多模及其他人著作中讀到有許多救恩的道路與途徑時，他們便皺起眉頭，因為在他們的判斷中，救恩並非多種，而是唯一的，即信心。註釋者貼上了膏藥：因為如果其中有任何生硬之處（對他們來說，任何不只宣揚信心的話語聽起來都很刺耳），就必須從同一位「三倍蒙福的」教師的其他地方來軟化。不需要任何加爾文主義的軟化或柔化。但請看註釋者用來軟化其他更生硬之處的那個最柔軟的地方：「神並非因善行，也非因勞苦，更非因補償，而是僅僅因恩典，使我們人類稱義。」（Οὐκ ἀπὸ κατορθωμάτων, οὐδὲ πόνων, οὐδὲ ἀμοιβῆς, ἀλλ᾿ ἀπὸ χάριτος μόνης γένος ἐδικαίωσε τὸ ἡμέτερον ὁ Θεός）。但註釋者應該注意到，屈梭多模是在引用使徒的話，談論我們藉著為我們道成肉身、釘十字架、死亡等的基督所獲得的救恩總體，以及與神的和解，以至於神願意盡其所能地將恩典與救恩賜給我們。因為這份恩典是在我們沒有任何行為或功德的情況下，僅藉著神的恩典賜給我們的；這被恰當地稱為稱義，因為它是為了我們稱義的緣故而設立的。這裡及聖屈梭多模或其他教父類似的地方，也可以理解為關於「初次稱義」，這並非因我們的行為（作為功德）而臨到我們，而是僅因神的恩典，儘管並非沒有信心、盼望、愛心、悔改等行為，作為領受神恩典的心理準備。註釋者說，根據貴格利的判斷，如果一個人能在敬虔且聖潔的人身上默想伯利恆、各各他、橄欖山以及復活之地，就像他自己在耶路撒冷所做的那樣（正如他在這封書信開頭所證明的），就足夠了。但即使這就足夠了（因為如果你不巡視我們救贖之地，你並非因此就不是聖潔的，也不是神所愛的），貴格利並沒有說這句話，正如他上述引用的話所顯明的；他只是說：降生、受難、升天與復活的聖地，在聖徒身上以屬靈的方式展現給我們默想：這是真實的。因為尼撒的貴格利只提到了這四個地方，又有什麼關係呢？其他人，特別是聖耶柔米在《聖寶拉墓誌銘》中，提到了更多地方。此處缺失的，可以從那裡補充。對尼撒的貴格利來說，表達出朝聖者通常造訪與巡視的主要地點就足夠了。註釋者再次暗示，貴格利認為，敬虔卓越的人與那些所謂的聖地一樣，是值得造訪的。尼撒的貴格利既沒有這樣想，也沒有這樣說，任何以真誠眼光閱讀尼撒的貴格利著作的人都會承認。我喜歡註釋者承認，在貴格利著作中，「崇高的生活」（ὑψηλὴν πολιτείαν）在無數地方是指更嚴格與聖潔的生活，一句話，即苦修或修道生活：在拉丁作家中，即「崇高的目標」：這反駁了莫林的無知，他將「崇高的生活」理解為基督徒在神律法下共同生活的普通生活。註釋者是一位過於嚴格的審查者，當他對教父們說，他們有時將親人的離世歸咎於嫉妒（τῷ φθόνῳ）時。他作為宣傳者又過於寬容與仁慈，當他稱貝扎（Beza）這位偉人及其對新約聖經的註釋為「永遠讚美不完的」。尼撒的貴格利那些話：「既然我親眼看見了聖地，也在你們身上看見了這些地方明顯的記號，我充滿了如此大的喜樂，以至於無法用言語來描述這份美善。」（Ἐπειδὴ τοίνυν εἶδον μὲν καὶ αἰσθητῶς τοὺς ἁγίους τόπους, εἶδον δὲ καὶ ἐν ὑμῖν τῶν τοιούτων τόπων ἐναργῆ τὰ σημεῖα, τοσαύτης ἐπληρώθην χαρᾶς, ὥστε ὑπὲρ λόγον εἶναι τοῦ ἀγαθοῦ τὴν διήγησιν），再次清楚地駁斥了莫林的虛妄。莫林根據那封歸於尼撒的貴格利的《致前往耶路撒冷者》書信，主張尼撒的貴格利從造訪與巡視聖地中沒有得到任何益處，而他自己在這裡卻清楚地為自己作了相反的見證；因此，我們應該根據所論及的主題，透過這些話來解釋那封書信（若確實是他的）中較晦澀的詞句。我不希望註釋者與譯者將那些「也在你們身上看見了……」翻譯成「我更進一步在你們身上看見了……」。希臘原文中並沒有「更進一步」（amplius）這個詞，除非這意味著造訪敬虔與聖潔的人比造訪耶路撒冷之地更好、更優越：這正是註釋多次明確宣稱的。註釋者在《致前往耶路撒冷者》書信中，對耶路撒冷城的罪惡進行了響亮的抨擊。「不考慮，」（Μὴ λογιζόμενος，用尼撒的貴格利自己的話說），「主所說的話是真實的，即全世界都臥在那惡者手下，以至於世上沒有任何地方能免於那更壞的部分。因為如果連那承受了真實生命聖跡的地方，都不能免於邪惡的荊棘，那麼對於其他僅僅透過聽聞與宣講而播下那美善之分的地方，我們又該作何感想呢？」註釋者在解釋尼撒的貴格利所說的「透過聽聞與宣講」（διὰ ψιλῆς ἀκοῆς καὶ κηρύγματος）將屬天的美善傳播到巴勒斯坦以外的其他地方時，顯得非常糾結：而耶路撒冷及周邊地區，甚至透過救主與使徒們親身的臨在與聲音，以及所留下的足跡，接受了神聖教義的寶庫。註釋者說，貴格利似乎在這些話中承認，除了聽聞與宣講之外，還有另一種更確定、更崇高的領受基督徒教義的方式：甚至，如果你想惡意地強解這些話，這可能成為明顯的誹謗：彷彿貴格利不重視福音教義的宣講與聽聞：因為希臘人在蔑視或貶低某事時，通常會用這種方式說話，等等。我回答說，在我們看來，透過聽聞與宣講之外的某種方式來領受福音教義，偶然地（per accidens）更確定、更崇高、更豐富，這完全沒有任何荒謬之處，也不會對神話語的宣講造成任何傷害。因為誰能否認，就我們而言，將聽聞與宣講的教義領受，與對基督透過行為、作為、受難與神蹟所彰顯的紀念物進行親眼視察相結合，比將其與這種視察分開，要更確定、更崇高呢？詩人的話是非常真實的：「透過耳朵傳入的，對心靈的刺激，不如呈現在忠實眼睛前的。」正如使徒們與基督同在，不僅聽祂的宣講，還看見祂的神蹟，對他們而言，領受信仰的方式偶然地比我們更確定、更崇高（我們既未看見也未聽見基督，也未親眼目睹祂的神蹟；只是透過聽聞與宣講而歸入基督門下）；同樣地，那些既受到屬天教義宣講的聽聞，又受到對基督降生、受難、復活、升天紀念物視察的推動與引導而產生信心的人，對他們而言，領受屬天教義的方式偶然地比那些僅滿足於聽聞的人更確定。這絲毫沒有減損透過聽聞領受福音教義與信心的確定性與卓越性，反而透過增加另一種事物，增強並擴大了其卓越性，而這種事物在我們看來，對於擁抱信仰具有極大的重要性。儘管對於後代人來說，他們像使徒和其他人一樣，沒有看見在世上的基督，這些我們救恩的象徵，只能透過祖先的傳統與聽聞而得知。大馬士革的約翰說：「我們如何得知各各他的位置？生命的墳墓在哪裡？難道不是因為父母在各個時代不是透過文字，而是透過口述教導子女嗎？因為主在各各他被釘十字架，並埋葬在墳墓中，以及在約瑟鑿出的磐石中，這些都有記載：但我們現在所敬拜的這些地方，是那些地方，我們是透過非文字的、而是手口相傳的言語所接受的。」註釋者所說的「如果有人想強解尼撒的貴格利的話，將會有明顯的誹謗空間：彷彿他不重視福音教義的宣講與聽聞」是不真實的：因為「ψιλή」（單純的、裸露的）這個詞並不總是意味著對事物的蔑視與貶低：而是指對事物的陳述，同時排除了其他事物；就像如果有人說：「這個人或那個人是『ψιλός ἄνθρωπος』（單純的人），他並沒有對那個人說任何蔑視的話，只是指出他沒有被賦予任何更卓越的本性。我們習慣用這個意義來否認基督是「ψιλὸν ἄνθρωπον」（單純的人）。同樣，說自己吃了「ψιλὸν ἄρτον」（單純的麵包），對麵包並沒有任何卑下的看法，只是排除了其他食物：因為即使對於最卓越的麵包，如果單獨食用，沒有任何其他食物，我們也可以正確地使用「ψιλός」這個詞。註釋者說：阿拉伯地理學家在列舉耶路撒冷（或稱以利亞，他自己也使用這個名字）的城門時，與後來本傑明（Benjamin）在《行程錄》中所做的完全不同，他提到了一個門，稱為「母門」（πύλην τῆς Μήτρας），即「憐憫之門」（τοῦ Ἐλέους）。因為希伯來語詞彙在阿拉伯語中也意味著這兩者：作者說這個門永遠關閉，除非在橄欖節那天才會打開。他用這些話似乎想表達，習慣上，在某一天，基督徒會以莊嚴的隊伍前往建在橄欖山頂的聖殿，手持橄欖枝，模仿猶太人的「揮舞棕櫚枝」（βαϊοφορίας）。你錯了。作者想表達的是：在棕櫚主日（他指的就是橄欖節），基督徒從橄欖山出發，手持棕櫚枝，模仿基督與祂的門徒進入城中，而這個門只有在這一天才會打開，平時永遠關閉，它被稱為「金門」：布萊登巴赫（Breidenbach）在他的《朝聖指南》中，或者更確切地說，在他添加到《行程錄》中的耶路撒冷城圖中，是這樣寫的：「金門，基督在棕櫚主日騎著驢進入的地方：當皇帝希拉克略（Heraclius）帶著帝國儀仗隊前來時，它最初奇蹟般地關閉，後來在他謙卑自己後才打開。今天它仍然奇蹟般地對撒拉森人關閉：以至於他們無論用什麼方法都無法修復它：甚至嘗試這樣做的人，會突然死亡。因此，他們在進出時無法使用它。」阿德里霍米烏斯（Adrichomius）在他的《劇場》中也有類似的記載。此外，即使在撒拉森人統治聖城期間，聖方濟各會的修士們也習慣於組織莊嚴的入城隊伍，鮑姆加特納（Baumgartner）的《朝聖指南》第一卷第七章教導說：「我們下行前往死海，巡視了伯大尼：在那個地方，錫安山的守護者（這是對那個宗教團體負責人的稱呼）習慣於每年在棕櫚主日與他的弟兄們騎著驢進入耶路撒冷，以紀念基督在那裡所做的事。」儘管關於驢子的說法，我懷疑這是出自作者還是傳教士譯者：或許只有守護者騎驢，其他人則伴隨並跟隨他，唱著讚美詩與歌曲，以模仿橄欖山那次最初的隊伍。至於在撒拉森人統治下，祈禱者在棕櫚節透過哪個門進入，鮑姆加特納的《朝聖指南》沒有解釋。但當阿拉伯地理學家生活與寫作時，這支神聖的隊伍透過這個門進入城中並不奇怪，因為他似乎是在十字軍控制巴勒斯坦時生活與寫作的。現在註釋者開始教導我們應該如何閱讀聖教父的著作。他說，需要判斷力才能領悟他們的真實意圖。因此，必須永遠記住，教父們在嚴肅地進行「教導」（διδακτικῶς）時說話的方式，與他們在順便提到，或者如他們自己所說的「經濟地」（οἰκονομικῶς）說話時的方式是不同的。我承認這種區別，這也是加爾文主義者用來反對貝拉明（Bellarmine）的；即教父們並非所有事情都嚴肅地、為了教導而寫，而是許多事情僅僅是為了說話的緣故而寫，我們將把任何加爾文主義胃口不喜歡的內容都歸入其中。讓我們聽聽這種「經濟的」寫作、言論或斷言的例子。註釋者說，我可以舉出許多例子，而且是非常嚴重的例子。我不懷疑，因為我確信，你會將聖屈梭多模那三本反對誹謗修道生活的美麗且神聖的書，以及關於修士與國王的比較，以及狄奧多勒（Theodoret）所有的宗教歷史，以及任何這類出現的內容，都視為非教義的、而是「經濟的」著作，認為它們不是嚴肅地，而是僅僅順便地、為了遊戲的緣故而構思與出版的。但註釋者放棄了從遠處尋找例子，因為在尼撒的貴格利這封書信中就有一個最顯著的例子：因為貴格利在寫給耶路撒冷婦女的信中，當提到基督在世上的人性生活足跡時，他對她們說話的方式，彷彿那些親眼看見這些地方的人，在相信基督教義，甚至在過好生活方面，有著巨大的特權。因此，這裡將「單純的聽聞」與那種結合了對這些地方視察的聽聞相對立。確實如此。這就是尼撒的貴格利想要表達的，這就是他的感受。你呢？這些話並非貴格利簡單地說出的，也不是「教導性地」（διδακτικῶς），而是「經濟地」（οἰκονομικῶς），為了服務於他的目的。而他寫這封信的目的，是為了嚴厲地懲戒耶路撒冷人，因為他在他們中間發現了那些罪惡，以及他剛才稱之為「邪惡荊棘」的東西：為了讓他們能以平靜的耳朵接受這種責備，他在這裡對他們表現得如此仁慈，以至於承認他們在所有基督徒之上擁有某種特權。看，加爾文主義的精神，為了逃避那些不合他胃口的內容，編造出這並非嚴肅的，而僅僅是「經濟地」由貴格利所寫與宣稱的，以便讓隨後進行的責備能被更平靜地接受：並從《致前往耶路撒冷者》書信中證明這一點，在那裡他似乎簡單地否認了耶路撒冷之地比其他地方有任何特權，或被賦予了激發敬虔的力量。註釋者說，這是尼撒的貴格利「教導性地」（διδακτικῶς）傳授的。但如果有人主張，那封書信中尼撒的貴格利（若確實是他的）所爭論的一切，並非「教導性地」，而是「經濟地」，即為了適應那些非修道生活的人（他勸阻他們不要去耶路撒冷朝聖）而寫與說的，註釋者又該轉向哪裡呢？他將用什麼論據來證明這封信中的內容是「經濟的」，即順便地、因人而異地寫的，而不是那封《致前往耶路撒冷者》中的內容？特別是當我們知道，在尼撒的貴格利的時代，耶路撒冷朝聖並沒有被任何正統派所反對，有誰會理智地說服自己，尼撒的貴格利想要與他們意見相左呢？因此，他在那封信中所寫的一切，都是「經濟地」，即為了適應那些獨居與修道生活的追隨者，他認為如此遙遠的朝聖與他們的制度不太協調，特別是當他們將朝聖視為基督徒完美的必要條件時。但因為加爾文主義的精神在觀察者的心中完全不承認任何激發信心與敬虔的美德與功效，並將耶路撒冷朝聖視為末流，除非是為了政治目的，為了考察與巡視古蹟與地理位置：因此，他急於將尼撒的貴格利在這裡清楚斷言的內容，用他那不敬的煙霧包裹起來，並從我們眼前奪走那最清晰的真理。他在聖耶柔米身上也敢於做類似的事：他說，當聖耶柔米稱讚耶路撒冷朝聖與聖地時，他是「經濟地」、順便地說話，而非嚴肅地；而當他似乎勸阻與責備這種朝聖與造訪聖地時，則是「教導性地」。我幾乎沒有聽過比這更空洞的藉口。請看《論朝聖》第一卷，特別是第11章。聖耶柔米致德西德里烏斯（Desiderium）的書信：「當然，如果我們的陪伴令你不悅，那麼去朝拜主腳所站立的地方，是信仰的一部分（PARS FIDEI），彷彿看見了降生、十字架與受難的新鮮足跡。」註釋者說，你看，視察聖地被稱為信仰的一部分，而與他同等的我們的貴格利卻不承認這一點，「在耶路撒冷視察這些地方被認為是敬虔的一部分」（εἷς ἐν μέρει εὐσεβείας νενόμισται τὸ τοὺς ἐν Ἱεροσολύμοις τόποις ἰδεῖν），差異的原因是：貴格利是「教導性地」寫的；耶柔米是「經濟地」寫的。加爾文主義的寓言。也就是說，聖耶柔米並非嚴肅地、發自內心地，而僅僅是為了說話的緣故，邀請了那麼多男女前往耶路撒冷朝聖與造訪聖地，並用他所有雄辯的論據來激勵他們。也就是說，僅僅為了說話的緣故，他自己不僅進行了這次朝聖，還在巴勒斯坦定居，以便永遠享受聖地的景象。也就是說，聖耶柔米在描繪聖寶拉生平那篇優雅的著作中，對那位最神聖、最虔誠地巡視、敬拜、朝拜每一處地方的婦女寶拉，僅僅是為了說話的緣故，而非嚴肅地、發自內心地進行了描述。那位聖人所做的一切都是順便的；並非為了給後人留下榜樣，並非為了教導我們做同樣的事。註釋者也無法消化聖耶柔米所斷言的「去朝拜主腳所站立的地方，是信仰的一部分」：他反對致保利努斯（Paulinus）關於修士制度的書信，在那裡，正如註釋者所說，他用這些話清楚地推翻了他自己的「是信仰的一部分」：「你會問，為什麼要從這麼長的開頭說起？顯然，不要認為因為你沒有造訪耶路撒冷，你的信仰就缺少了什麼：也不要認為我們……」

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1218 諸家註釋。因此，不要因為我們享受此地居所的安逸，就認為這裡比其他地方更好。然而，我們應當記得，註釋者曾指出，聖耶柔米在寫給保利努（Paulinus）修士的信中所說的那些話，比起他在其他地方專門論述耶路撒冷朝聖之益處的文字，更應被視為是「經綸式」（οίκονομικῶς）的寫作，也就是說，這些話是根據他所寫信對象的身份與處境而量身訂做的。因為聖耶柔米認為，保利努在隱修生活中隱藏自己，比混跡於朝聖者的群眾中更為合適，這或許是受到保利努個人所處的某些特定情況或環境所引導。他並非無故地說：「即使你沒有見過耶路撒冷，也不要認為你的信心有任何欠缺」：因為信心可以是完整且完美的，即便未曾親見耶路撒冷；這從無數聖徒的例子中顯而易見，他們擁有極其熾熱的信心，卻從未親眼見過基督降生與受難的聖跡。而那些前往耶路撒冷朝聖的人，也能與該信的作者一同坦承，即使在看見伯利恆之前，他們就已經相信基督是從童女所生、在各各他被釘十字架、復活並升天。然而，聖耶柔米同時也極其正確且極其合乎此一主張地斷言，朝拜主腳所站之地是信心的一部分。這是信心的一部分，因為這樣的朝聖若非出於信心，就不會發起與進行。這是信心的一部分，因為在聖地進行的敬拜，若非源於信心，便無意義。這是信心的一部分，因為對聖地的瞻仰與尊崇，能磨礪、集中、激發並增長信心；並且在偶然的情況下，它能奇妙地使信心臻於完善，儘管就本質而言，即使是未曾見過耶路撒冷的人，其信心也可能已經具備，以至於在那些單純必要的事物上，絲毫沒有欠缺。

註釋者說，這是一個「不可反駁的」（ἀναντίῤῥητον）神學公理：若無可憎的偶像崇拜，任何受造物都不能被敬拜。我同意，如果「敬拜」被嚴格定義為「神聖的崇拜」（cultus divinus），並且是就其本身、絕對地、不與他物產生關聯而言。但我否認這一點，如果——正如聖經用法所顯明的那樣——它被理解為一種較低層次的崇拜，儘管仍屬宗教性質，或者甚至是指一種「類比式」的神聖崇拜，即在與原型（prototype）的關聯中歸於某物的崇拜。因為我們正是這樣敬拜基督的人性，以及祂的聖髑、聖像、十字架等。

註釋者展示了他對神學問題中辯證法與三段論推論方式的態度。尼撒的貴格利（Nyssenus）和其他人似乎不太認可這種論證方式，他們有自己的理由；正如後世的神學家們在極其嚴肅的理由驅使下，擁抱了這種嚴謹且緊湊的論證類型——這雖然為所有異端所憎惡，但正因如此，在衝突中才更顯得必須且應當被運用。關於這一點，在《對匈恩論題的回應》（Responso ad theses Hunnianas）、《第一反安提摩尼》（Antimonio）以及《波利卡普反論》（Antistrena Polycarpica）中已有詳盡的論述。

註釋者以詭辯的罪名指責經院式的言說與寫作形式。顯然，所謂詭辯，就是任何讓那些人陷入困境，以至於他們無法——或非經極大努力便無法——從中脫身的東西。

對於信徒和同樣有信心的人來說，僅憑聖經中明確表達的內容就足以得救，這並非正統派的宣告，而是異端者的妄想，特別是如果他們堅持認為所有信徒必須相信的事物，都必須在聖經中以直接、即時且形式化的方式包含在內；因為他們確實是這樣主張的，而非僅僅是間接、中介且隱含地包含。

說尼撒的貴格利因閱讀奧利根的著作而染上某些瑕疵，這是對這位博學之士的誹謗，君士坦丁堡牧首聖日耳曼（S. Germanus）早已在《佛提烏書目》（Photium）第233卷中為他辯護，他特別致力於證明《教理講授》（Catechetical oration）、與妹妹瑪克麗娜（Macrina）關於靈魂的辯論，以及《論基督徒生活的完美》（De perfectione vitæ Christianæ）一書，皆未受奧利根的污點所染。

這對布爾多（Burdo）來說是充滿安慰的。受到這個例子（異端稱呼天主教徒為「暫時派」〔χρονίτας〕）的提醒，今日那些虔誠的人（布爾多的追隨者，或稱布爾多的駑馬），燃燒著對神真誠的熱心，他們唯一的目標就是廢除一切創新（你要從反語的角度來理解「一切」），恢復真正的古老傳統（布爾多式的，而非基督徒式的），並使之成為一個群體、一個羊圈（布爾多式的馬廄）。當他們看到自己被某些人稱為「創新者」（Novatores）（布爾多曾看到自己被塞拉里烏斯〔Serarius〕這樣稱呼；德魯修斯〔Drusius〕亦然；這無疑讓註釋者感到不快）時，他們應該停止對這種空洞且荒謬的稱呼感到驚訝，而應將他們最正當的憤怒轉為憐憫：正如布爾多所做的那樣，他出於無限的憐憫——這種憐憫更適合馬夫而非文人——對塞拉里烏斯噴出謾罵與詛咒，只因為他從後者那裡聽到了「創新者」這個稱呼。

註釋者將「墳墓」（ἅδυν）不加掩飾地理解為「墓穴」，這不應令人難以接受，因為他是從那位他稱為「偉人」的人那裡採納此說的。關於此人，貝拉明（Bellarminus）在《論基督》第四卷第十章中有述。

至於那些在耶路撒冷拒絕與尼撒的貴格利共融的人，關於這種他所嚴厲抱怨的無情行為，目前尚無定論；因為尼撒的貴格利究竟是在哪一年、在位的是哪位耶路撒冷主教時來到巴勒斯坦的，並不十分清楚。西里爾（Cyrillus，其教理講授尚存）於基督紀元359年被逐出其座，正如巴羅尼烏斯（Baronius）根據索佐門（Sozomen）所記載的那樣。索佐門說，西里爾被廢黜後，赫雷尼烏斯（Herennius）繼承了主教職位，隨後是赫拉克利烏斯（Heraclius），接著是希拉里烏斯（Hilarius），因為我們得知在那個時期，直到狄奧多西（Theodosius）皇帝統治時，都是這些人治理該教會。在狄奧多西時代，西里爾回到了那個尊貴的座位，即基督紀元382年，狄奧多西皇帝在位第四年。因此，如果尼撒的貴格利前往耶路撒冷是在388年召開的安提阿會議之後（如巴羅尼烏斯所認為的那樣），那麼必須說，在上述西里爾在世的三位繼任者中，有人佔據了耶路撒冷的教座，他們似乎是亞流派（因為西里爾是被亞流派驅逐的），那麼他們拒絕與尼撒的貴格利共融也就不足為奇了，因為他正是亞流異端最激烈的敵人與反對者。

然而，如果如其他人所主張的，尼撒的貴格利是在381年（狄奧多西皇帝在位第三年，達馬蘇斯〔Damasus〕教宗在位第十五年）召開的君士坦丁堡大公會議之後前往耶路撒冷，那麼尼撒的貴格利來到耶路撒冷時，西里爾可能已經復職，因為他在次年（即382年）根據某個特定的君士坦丁堡會議的法令收回了教座（關於此會議，見巴羅尼烏斯《年鑑》第四卷，基督紀元382年）。我認為，沒有人能正當地斷言西里爾本人拒絕與尼撒的貴格利共融，因為尼撒的貴格利的純正思想與觀點，西里爾不可能不知道，畢竟他們曾一同參加君士坦丁堡大公會議。因此，必然是教士中的其他人這樣做了，他們被錯誤的觀點所感染：考慮到來自各國的無數群眾，甚至包括教士，都習慣匯聚於耶路撒冷，那麼在那裡生活著這樣的人，也就不足為奇了。

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1256 分析索引

大衛之家的奉獻，詩篇的題注，教導我們什麼，I, 510, B, C。缺陷無法被計算，其意義為何，I, 659, D 及隨後。神性不經歷變更，也不知曉變動，II, 470, D。神性（Deitas）一詞的意義為何，II, 119, D; 122；它如何適用於神聖的三位一體，123。在神性的意義中，子與父一同被理解，II, 475, D。聖靈的神性得到斷言，II, 530, B, C, D。神性的特質在於不被任何地方所限制，603；神性是單一的本性，918, B, C。子的神性得到斷言，III, 559, D 及隨後；聖靈的神性亦然，574, 575。十的數字意義為何，III, 1154, C, D。牙齒的讚美在於何處，以及它標示什麼，I, 923, 926；教會的牙齒是指什麼，926, D 及隨後。降卑（Descensus）的意義為何，I, 987, A。神是什麼，III, 1103, A, B, C；神是單一的，且沒有形體，I, 262, B, C；是不朽壞且永恆的，400, C；是不變的，其原因為何，499, A, B；是不受情感影響的，1131, D；神是完美的，非多重而是獨一的，II, 11, B, C, D；不缺乏理性，14, A, B；不是邪惡的創造者，31, D。神是靈，II, 550, C。神之所是，純淨無雜，II, 919, B。神不是一個詞彙，也不存在於聲音與語調中，959, C。神是那沒有起始的，否則祂就不是神，II, 1295, C。神是萬善的源頭，永遠是同一位，II, 1170, B。神為何在肉身顯現，I, 638, A。神是不可受苦的，如何說祂受苦並被影響，II, 50, B, C, D。神如何存在於萬物中，I, 1315, C, D。神在所行的成聖中如何被呼求而臨在，II, 86, A。神落入數字的範疇，即三位一體，然而祂是獨一的，III, 1102, 1103。神是什麼，靈魂反映了祂的樣式，III, 510, C, D。神的旨意是什麼，I, 70, A。對神的真實認識在於何處，378, A。神的道與神聖理性是什麼，III, 307, A。神的多樣美德，II, 43, D。人是照著神的形象與樣式被造，I, 178 及隨後；262 及隨後；1327 及隨後。看見神是什麼，I, 403, D; 407, D。看見神就是永生，I, 1263, D。尋求神的時間是什麼，I, 719, C, D。神是全能、公義、良善、智慧的，這一切必須一次性地相信，II, 55, D。神是真實的，這意味著祂既不新近，也不外在，II, 498, D。多神論不應被說成是三位一體，II, 115, D。細拉（Diapsalma）是什麼，在哪些詩篇中可以找到，I, 534 及隨後。第三篇詩篇的細拉，I, 538, C；第四篇，D；第七篇，539, B。細拉的詩歌，539, D；542, A。對一個人的愛導致對另一個人的恨，I, 718, D。對神的愛，是愛者力量的源泉，739, D。對善的愛是首要的，III, 798, C。毒蛇的咬傷帶來什麼樣的情感，I, 739, D。解體，是複合體的腐朽，I, 400, B。神性如何與人性調和，我們不知道，II, 43, B。神性既未與基督的靈魂分離，也未與其身體分離，II, 547, C。神性就其本性而言是單一的，且與複合完全無關，II, 1127, B。神性的無限性不被肉身的限制所包含，II, 42, C, D。神聖的事物不能被認為是不永恆的，II, 11, D。哪些財富是應當追求的，I, 719, A。財富的兩種分類，以及它們是什麼，I, 1199, A。財富的最佳用途是什麼，III, 1038, C。理性應當為窮人打開富人的門，III, 458, C, D。富人的享樂與奢華，III, 466, 467。同一種教導方式並不適用於所有人，II, 10, A。主是良善的，且在一切良善之上，I, 1294, D。主是門，以及如何是，II, 830, B, C。主與僕人之間的平等，I, 666, 667。多米田被加盧斯所殺，II, 263, A。羚羊（Dorkas）為何如此稱呼，I, 862, B。

E

醉酒是邪惡慾望的燃料，III, 426, D。醉酒的過度，I, 659, B, C。醉酒在神秘意義上是什麼，I, 990, C, D。教會是船；航行是生命，I, 1015, A, B。教會的頭是純金，I, 1055, A, B。外邦人的教會源自聖經，III, 223, C。傳道者（Ecclesiastes）之名源自何處，誰是真正的傳道者，I, 619, B, C; 635, B。靈裡的貧窮是有福的，I, 1207, A。施捨的勸勉，III, 459 及隨後。構成世界的元素，III, 586, A。元素的美麗與運動，I, 379, A。以利亞是宗教生活的領袖，I, 923, A, B。以利亞如何謹慎地將虛榮置於身體潔淨之外，III, 350, B, C, D；他將在主降臨前第二次來臨，230, B。以利亞的祭物預表了洗禮的設立，III, 591, C, D。以利亞的食物在神秘意義上是什麼，II, 114, B。新婦的發散是什麼，I, 967, D 及隨後。大腿上的刀意味著什麼，I, 902, A, B。以弗所的神廟被焚毀，II, 266, D。敘利亞的以法蓮的生平與讚詞，III, 819 及隨後；對異端的憎惡，826；他對神與鄰舍的愛，827；各種美德，830, 831；他的遊歷，834；異象，835；講道，835, 856；他對抗亞波里拿留的技巧，839；對教會事務的認知，同上；像亞伯，842；像摩西，843；他的死亡，847。伊比鳩魯關於自然事物存在的觀點，III, 22, B, C。伊比鳩魯學派關於自然事物管理的觀點，III, 589, B。概念（epinoia）是什麼，II, 970, 1015, 1022, D。主教應當是什麼樣的，III, 1066, 1067。馬與騎手爭論是什麼，I, 811, B, C；發情的馬，指那些對女性之愛瘋狂的人，I, 278, A；馬的昂首，是驕傲與傲慢的罪，I, 746, C, D。法老的騎兵在神秘意義上標示什麼，I, 811 及隨後。存在與不存在是什麼，I, 479, A。本質是單一的，且不可分割，III, 1105, A。人內部的本質是什麼，II, 491, C。神聖本質不應被好奇與焦慮地探究，II, 943, A。本質與本質之間差異的理由，II, 923, A。什麼樣的飢餓是有福的，I, 1234, A, B, C。聖餐的聖禮，I, 986, 987, 990, 991。禱告（Euche）是什麼，I, 1158, D。日耳曼尼亞的主教歐多克修，II, 287, D。歐諾米烏的著作是如何完成的，II, 150, D；他對聖巴西流的辱罵，271, D; 279, A；他的生平，263 及隨後；他是否撰寫了辯護書，271, C。歐諾米烏的教義，298, A, B；他關於未生與生的錯誤，915 及隨後。喜樂（Euphrosyne）源自何處，I, 695, B。亞美尼亞的尤斯塔修，II, 266, C。修士伊瓦格里烏斯，III, 1102。黑海（Euxinus Pontus），II, 255, D。高利貸的索取是什麼，III, 446, C。聖徒的榜樣有何用處，I, 455, D。會幕的出路，詩篇的題注，標示什麼，I, 510, B。什麼是應當追求的，III, 359 及隨後。第六篇詩篇的解釋，I, 607 及隨後。被派往應許之地的探子，在神秘意義上是誰，I, 411, C, D。靈魂軍隊的探子是誰，I, 743, D。靈魂與身體存在的原則是相同的，I, 234 及隨後。狂喜（Exstasis），詩篇的題注，意義為何，I, 510, D。

F

做與造是什麼，以及它們如何區別，I, 79, D 及隨後。做與塑造是什麼，I, 279, D。自由意志的能力是美好的事物，I, 742, D。魔鬼的各種詭計，II, 110, C, D。命運是否為神，II, 150, 151。命運不具備靈魂，II, 154, C, D；它不能做一切事，155, 157；命運是根據特定星象結合的不變序列，151, 152；船隻、城市與國家的命運，166, 167。窗戶與欄杆意味著什麼，I, 863, C, D；窗戶是感官，I, 1186, C, D。所羅門的轎子的構造意味著什麼，I, 911, 914。在森林中吃草的野獸是誰，I, 842, D。創造的普遍節日是什麼，II, 222, B。復活節在晝夜平分時到來，教導我們什麼，III, 1027, C, D；在同一時間被所有人慶祝，1026, A。無花果的初熟果子是誰，標示什麼，I, 871, C, D。基督徒藉著基督的信心，II, 466, A。我們信心的頭是什麼，II, 526, D。信心的果效，II, 144, A。一切形狀，都是身體的界限，I, 400, B。十字架的形狀在我們心中表達出來，III, 623, B, C。神的兒子不是被造的，正如異端所認為的，原因為何，II, 137, A, B。神的兒子與聖靈是否應被列入被造物或非被造物中，II, 318, B。神的兒子應被相信是超越一切被造物的，而不應在被造物中尋找，333, 339 及隨後；祂在何處與父結合，在何處與父分離，335 及隨後。子是父權能與榮耀的共享者，355, B, C；祂既不是偶像也不是全能者的印記，539；也不是父的話語與謀略的印記，542。神的兒子成為人，取了由靈魂與身體組成的人，原因為何，546, 547。當說子不存在時，父的存在也被否定，787, C；祂是一切良善的豐盛，810, A。子不能被數量定義，也不能被限制，923, C。神的兒子是如何生的，II, 919 及隨後；祂是神的旨意，983, A；祂永遠與父同在，同時被生且沒有起始，1287, C。人子的稱呼在基督身上意味著什麼，II, 342, D。子的神性得到斷言，III, 559, D 及隨後。白晝之子，光明之子是誰，II, 606, C, D。朱紅線是信心，I, 927, D。依據美德準則所建立的生命終點是幸福，I, 434, A。疾病的終點是健康；睡眠的終點是醒來，I, 539, C, D；爭戰的終點是勝利，517, B; 550, B, C；神聖爭戰的終點是什麼，1291, C；盼望的終點是什麼，1315, A。終點（in finem），許多詩篇前綴的詞，其意義為何，I, 491, A, B。穹蒼是什麼，I, 79, D; II, 1003, A；它是否為堅硬的實體，I, 79 及隨後。穹蒼是對基督的信心，I, 555, A。弗拉維亞努斯，貴格利寫信給他以反對赫拉迪烏斯，III, 999 及隨後。在今生哭泣的時間，I, 707, C, D；什麼樣的悲慘更值得哭泣，710。河流源自何處，I, 111, B。從新婦園中流出的香料河是什麼，I, 986, B。高利貸的邪惡，I, 674, A, B。園中的泉源，是美德的教導，I, 663, A。封閉的泉源是靈魂，963, D。十二個泉源是博學的使徒，366, C。形式與種類在同一個人身上並不總是保持不變，III, 534, B。螞蟻的本性是什麼，II, 827, B, C。淫亂比其他罪行更應被逃避，III, 491, B, C。淫亂如同負擔，帶來障礙，494, A。淫亂是什麼樣的罪，II, 227, C。淫亂者如同破布，III, 494, B；許多災禍臨到他，同上，C。聖經中對兄弟之名的雙重使用意味著什麼，I, 312, A。新婦喉中的甜果是什麼，I, 986, D。殉道的果子是美好的，III, 770, C。放在唇上的繩子標示什麼，I, 1106, D。對未來的預測建立在什麼基礎上，II, 163, C, D。

G

加拉太聖事的毀滅，III, 1075, C, D。臉頰的紅潤標示什麼，I, 930, B。生者之間的各種差異，II, 394, B。生（Generatio）是什麼，II, 779 及隨後。生的雙重性，II, 618, 619, 639；我們內部的生有三種，以及是什麼，635, C。道的生，I, 1051, B 及隨後。生與創造之間的區別，II, 655, 658。生之後必然跟隨死亡，I, 702, A。根據歐諾米烏的生之方式是什麼，II, 390 及隨後。凡是被生的，從某物存在，其本性與所生之源相同，II, 602, A。老底嘉的喬治，II, 259, C。塔爾巴斯提的喬治，II, 263, A。沒有光輝就沒有榮耀，II, 140, B。榮耀的光輝是短暫且脆弱的，III, 499, D。摩西所攀登的各種階梯，他變得越來越偉大，I, 1026, B, C。恩典是神的禮物，III, 430, D。基列山上的山羊群是誰，I, 922, 923。尼撒的貴格利的異象，III, 786, A。神蹟行者貴格利的生平，III, 894 及隨後；他的故鄉，898, D；父母，899, B；少年時期，同上，C, D；在亞歷山大大城居住，以節制與清醒閃耀，903, A；被妓女誣告，同上，B, C；與菲爾米利亞努斯結為友誼，並與他一同在奧利根門下學習哲學，906, C, D；再次回到故鄉，907, A；隱居，同上，C, D；阿馬西亞的主教菲迪穆斯強迫他接受聖職，910, C, D；他的異象，911 及隨後；進入神廟，使神像變啞，915；引導神廟祭司歸信，918；他的講道與神蹟，919 及隨後；奇蹟般地調解了兩兄弟，926；制服了呂庫斯河，930, 931；在科馬納城立亞歷山大為祭司，934, 935；使說謊的希伯來人死亡，939 及隨後；從少年身上趕出魔鬼，912, 913；逃避迫害，947；回到城市，954；去世，955。貪食是罪惡的根源，以及如何是，I, 1186, D。味覺的快樂是各種邪惡之母，I, 1186, D。新郎的喉嚨是什麼，標示什麼，I, 1083, B, C。基督的喉嚨是什麼，I, 1083, C。

H

異端的觀點是石頭，邪惡者被其擊碎，I, 375, C。哈呂斯河，III, 1082, A, B。宇宙萬物的和諧是什麼，II, 26, C, D 及隨後；III, 166, C, D。赫拉迪烏斯主教，貴格利寫信反對他，III, 999 及隨後。聖經中的山羊肝是什麼，I, 603, A。異端赫拉克利烏斯被駁斥，III, 1087, D 及隨後。蒼鷺的巢是什麼，I, 338, D。希律邪惡的判決，III, 1146, B, C。冬天在聖經中標示邪惡，I, 870, B, C；冬天的影響，III, 778, D。鹿的幼崽是基督，I, 862, B, C；山羊的雙胞胎幼崽在神秘意義上是什麼，I, 935, C, D 及隨後。關於童貞女瑪利亞的偽經歷史，III, 1138, D。「今日」一詞在聖經中意味著什麼，I, 515, C; II, 1258, C; 1286, D。人是什麼，I, 267, D。人為何是最後被造的，I, 134, A；他的本性比我們所見的一切被造物更卓越，134, C；在萬物中展現出一種統治權，135, B；在創造中被賦予了皇家的尊榮，135, C；在萬物中展示了神聖統治的形象，138, A。為何他沒有自然的遮蔽，也沒有武器裝備，139, D 及隨後。人的形狀為何是直立的，143, B。人被造時，擁有言語所需的工具，150, B。人的本性無法被我們完全洞察，154, D。人是照著神的形象被造，155, B; 162, C; 178 及隨後; 262 及隨後; 666, B。人是雙重的，內在與外在，263, B。野獸、飛鳥與其他一切都服從於人的手，266 及隨後; 666, A。人是如何被造的，279, C, D；人是偉大的事物，以及如何是，279, A；為何他不配任何代價，279, B；為何他注視上方，294, C, D。人是小宇宙，I, 439, C; III, 27, B。人的食物是智慧、知識與喜樂，I, 695, A, B。人如何被造得像鏡子，834, B, C；他不是邪惡的，而是良善的影像與激勵，1131, B；他在自身中表達了三位一體的奧秘，1330, B, C。人的尊嚴與提升，1279, D。人是為了享受神聖的良善而生，II, 22, D。人的死亡是神的恩惠，原因為何，34 及隨後。人被情感所塑造與完成，46, A。真正且適當地說，新造的人是誰，583, C；他如何成為神的兒子，610, B；他不知道自己，卻知道其他一切，946, D; 917；由身體與理性的靈魂組成，1127, B。沒有人是良善的，1298, A。人為何在萬物之後被造，III, 59, B；他從何而來，為何被造，503 及隨後；他今日已非昨日的他，522, B。舊人如何被廢除，395, C。躺著的死人是什麼，III, 15, A, B。萬物服從於人，307, B, C。人們為了生存使用什麼樣的追求，III, 14, B。耽於享樂的人被求知未來的慾望所佔據，II, 110, C。人們的追求如同兒童在沙場上的遊戲，I, 627, D。每個人應當處於其中的誠實考量，III, 363 及隨後。對神聖神性的尊榮是什麼，以及其方式，II, 355, C, D。小時被分為多少部分，II, 155, B。封閉的園子是靈魂，I, 963, D。新郎的園子是教會，986, A。園子是餐桌，而非樹木，同上，C。園子的美麗與享樂，662, C, D。某些被稱為「虛空」的園子被描述，III, 1079 及隨後。人類本性的敵人的力量是什麼，II, 171, A。我們的敵人是騷動與罪惡，I, 1134, A。肩膀與頸項相連，意味著什麼，I, 955, A。靈魂的謙卑與卑微是什麼，I, 1199, D。大祭司衣服上的藍色在神秘意義上是什麼，I, 387, C, D。讚美詩是什麼，I, 442, A, B; 494, B; 498, B。本體（Hypostasis）與本質（Essentia）的區別，II, 123 及隨後。

I

伊博拉城，III, 783, C; 1075, C。火為何具有照亮的力量，I, 74, D; 75 及隨後。不滅的火是什麼，II, 106, A。無知是什麼，知識是什麼，III, 175, B, C。對自我的無知是多大的邪惡，I, 806, C, D; 807。形象的理由是什麼，I, 179, B；在形象中如何區分男女，182, C, D；人是照著神的形象被造，178 及隨後。陣雨，聖經中各種試探的攻擊，I, 838, B。陣雨與雨水從何而來，如何形成，I, 94, 95。不朽就是生命，II, 479, C。不可受苦是生命的原則與基礎，II, 30, A。耳環是順服，I, 595, C。眼淚如同靈魂傷口的血，III, 879, C；眼淚的原因是什麼，I, 159 及隨後。喜樂代替快樂是什麼，I, 647, A。喜樂是雙重的，什麼是有福的，1231, B。蘭帕迪亞，童貞女，聖瑪克麗娜的同伴，III, 987, D。投擲與收集石頭是什麼，I, 711 及隨後。石頭是基督，I, 367, A; 610, B。在地上用泥土做磚是什麼，I, 342, 343。讚美是什麼，I, 494, B。大衛的詩歌讚美，詩篇的題注，標示什麼，I, 527, B。神聖的道成肉身是什麼，II, 1127 及隨後。所羅門在先知感動下傳達了道成肉身的奧秘，II, 583, 584。基督道成肉身的奧秘得到斷言，III, 1019 及隨後。非複合與未生在意義上有何區別，II, 918, C, D。什麼是適當地不朽壞，II, 122, C。不朽壞意味著什麼，II, 1070。不朽壞是神最獨有的特質，II, 1258, A。雙重的增長，靈魂與身體的，I, 282, C。穿上新衣是什麼，I, 1006, A。過早離開此生的嬰兒，其狀態如何，III, 162, 163 及隨後。沒有人是自願不幸的，III, 1038, A。地獄是什麼，在哪裡，III, 67 及隨後。無限逃避定義，II, 150, D。無限的概念與理由是什麼，II, 358, D, 359, A。無限不能被任何語言概念所包含，II, 602, B。祭司進入聖殿獻上禱告，I, 1147, D 及隨後。敵意被接受的兩種意義，I, 1523, D。關於饒恕傷害，I, 1178, 1179 及隨後。未生是否為實體，II, 407, D 及隨後。無辜者的屠殺，III, 1143, D; 1146, A, B。意志的悖逆而非身體的悖逆是罪，II, 546, B。詩篇中題注的種類有多少，I, 487 及隨後。誰真正被認為是愚昧的，I, 686, C, D。夢的原因，I, 167, A。島嶼為何有時被稱為靈魂，I, 530, D。誰是完全正直的，I, 703, A。讚美詩中的理智一詞是什麼，I, 443。間隔與空間是什麼，I, 750, C, D。菊苣是什麼，意味著什麼，I, 1230, C。邪惡的發明者不能給我們帶來好處，III, 547, B。嫉妒及其影響，I, 410, B, C。嫉妒與偽善的罪是什麼，I, 1287, A, B；其原因與影響，同上，C, D。約德（Iota）與尖端是十字架的形狀，I, 371, C; III, 623, D。靈魂中的憤怒是什麼，II, 226, A, B；憤怒的熱度是什麼，從何而來，III, 54, 55；憤怒與身體蠕蟲的比較，I, 706, D；憤怒與靈魂騷動的影響，I, 1215, D 及隨後；憤怒被描述，1283, D 及隨後。易怒是什麼，III, 55, A。以賽亞預表了洗禮，III, 594, B。三天的路程在神秘意義上是什麼，I, 366, A。

J

雅各為何如此稱呼，II, 1007, B。禁食與節制是與身體分離的種類，III, 454, C。禁食是美德的基礎，455, C；除非心靈純潔乾淨，否則毫無用處，同上。禁食的原因，458, A。耶路撒冷，靈魂尊嚴的典範，I, 1098, C, D。耶穌，衣服，I, 1006, A。施洗約翰，主的先鋒，如何謹慎地將空虛置於身體潔淨之外，III, 350, B, C, D；與他相比的是偉大的巴西流，III, 802。約伯被剝奪了一切，甚至失去了兒子，III, 874, C, D；他耐心地忍受了這一切，875, A, B。約拿標示了基督的埋葬，III, 603, B。約旦河是洗禮的形象，III, 591, D。約瑟在埃及的節制受到讚揚，III, 494, D; 495。猶太人的不信，III, 223 及隨後。對神審判的可怕記憶，I, 611, B, C。憤怒與貪婪是好的馱獸，I, 478, C。誓言的雙重運作，I, 854, B; 1042, B, C。誓言是確認真理的禱告，I, 854, A。公義是什麼，哪些屬於所有人，I, 1234, 1235；神的公義如何向人顯現，II, 58 及隨後。聖經中的少女是誰，I, 1111, B, C。青春與花樣年華的虛空，I, 1203, C, D。

L

勞動是嬰兒期；勞動是青年期，I, 463, B。房屋的洗滌，I, 655, C。靈魂的洗滌，658, B。拉撒路與財主在地獄中的比喻被闡明，III, 83 及隨後。拉撒路從死裡復活，I, 219, D。新郎陰涼的床，是人類本性，I, 835, D。被武裝者包圍的所羅門婚床是誰，I, 899, B, C。律法的誡命，I, 518, A。律法的朋友，是神的朋友，594, D。律法是神聖的聲音，II, 354, D。律法是屬靈的，I, 878, D。溫和是什麼，在何事上有福，I, 1211, C, D。溫和與仁慈是什麼，III, 54, C。獅子的特性以及它們標示什麼，I, 591, C, D。聖萊托伊烏斯，梅利蒂內主教，II, 221, B。黎巴嫩是雙重的，一個是揀選的，另一個是邪惡且應被拒絕的，I, 1079, D 及隨後。黎巴嫩山在聖經許多地方標示什麼，911, D。新郎的形狀為何與黎巴嫩相比，1079, C 及隨後。從邪惡中被釋放是什麼，誰是邪惡的，I, 1151, C, D。自由沒有主人，III, 103, A。收集木材來生火教導我們什麼，I, 715, C。黎巴嫩的木材是什麼，I, 911, D 及隨後。森林的木材不是新郎的朋友，而是對手，I, 842, C, D。樂園中被禁止的樹是什麼，I, 199 及隨後。生命樹與死亡樹在樂園中是同一棵，1019, D 及隨後。放入苦水中的木頭是什麼，366, B。十字架的木頭對所有人都是救贖，III, 583, B。百合花意味著什麼，I, 1095, C, D。百合花的恩典是雙重的，及其意義，1066, C, D。谷中的百合花意味著什麼，839, D。為了百合花或花朵，詩篇的題注，標示什麼，502, D。舌頭是什麼，如何發出言語，I, 630, C, D。語言的起源與各種用途，II, 995 及隨後。地方的變動並不使神更親近，III, 1014, C。在神那裡的地方是什麼，I, 400, D; 406, A。說話的時間是什麼，I, 727, B, C, D。說話的能力源自何處，如何運用，II, 978, A, B。燈，是光輝的原因，不在光輝之前，而是同時存在，II, 1287, D。哀慟是什麼，在何事上有福，I, 1222, 1223; III, 555, D。球類遊戲，III, 1055, B。對哀慟者的補救是沉默，III, 878, C。月亮如何從太陽接受光輝，其減少與增長源自何處，III, 31, C, D; 54, A, B。光從何而來，如何形成，I, 71, D; 74, A。奢華是殘酷且瘋狂的主人，I, 363, C；總是伴隨著貪婪，III, 527, D。呂庫斯河，因傲慢與無序的奔流，奇蹟般地被擊退，III, 930, 931。

M

馬其頓派的錯誤，II, 1303 及隨後。童貞女瑪克麗娜為何如此稱呼，III, 959, 962, A；她母親的美德與異象，同上，B；她少女時期致力於什麼追求，962, C, D；她卓越的形貌與美麗，965, A；她許配給一個早逝的男子，同上，B；她完全拒絕了婚姻，963, C, D。她對母親的虔誠與順從，966, A, B。她激勵偉大的巴西流追求完美，同上，C；說服母親去修道院，966, D。她的床與枕頭，975, D；在她臨終的身體中，有驚人的靈魂力量，982；她在死亡掙扎中如何表現，982, 985；她在臨終時的禱告，985, C, D；她離開身體，去往渴望已久的救主那裡，986。聖童貞女們對她的死極度悲傷，986, 987；她在鐵戒指中帶著一小塊生命之木，即十字架，990, C, D；她極度的貧窮與貞潔，990, 991；她離世身體的光輝，991, C, D。她死後治癒了受損的眼睛，995, 998。為了瑪萊特（Maeleth），詩篇的題注，教導我們什麼，I, 507, A。博士是基督的敬拜者，III, 1143, B。魔法與咒語是邪惡的事物，II, 110, A。

1261

1262 分析索引官職及一切附屬之物皆為虛空，1, 1206, B. C. 石榴之詮釋，1, 970, C. D. 聖經以多種名稱指稱罪惡，1, 870, B。罪惡是可朽的、被造的且非本體存在的，其父為魔鬼，此乃針對摩尼教異端之論述，III, 1254, A. B. C。無人能以惡治惡，III, 486, D。惡行勝過精巧的技藝，II, 754, D。較大的惡會驅逐對較小惡的恐懼，III, 779, A。惡的本質以無知之名解釋，1, 682, C。惡進入世界的第一因是什麼，I, 559, A. B. C；從惡中得釋放為何，以及何謂惡人，I, 1191 及隨後各節。何謂早晨，I, 78, B。摩尼（Manes）異端，II, 406, A. B。摩尼教，II, 406, C。摩尼教徒關於靈魂的觀點，II, 207, B；其教義為何，II, 30, D 及隨後各節；其教義被駁斥，31, B. C。嗎哪如同從天降下的露水，I, 311, D；其奧祕意義為何，367, B。何謂住處，I, 366, D；父家有許多住處，I, 1110, D。人的手是為了言語而造，I, 143, C；147, C. D。摩西在懷中變化的手其奧祕意義為何，334, D。教會中扭轉的金手及其象徵意義，1070, A. B. C。基督的手如車床加工般充滿他施（Tharsis），1067, D 及隨後各節。海洋是一體且連續的，為何是鹹的，I, 99, C. D。紅海的渡過及其奧祕意義，363 及隨後各節。亞倫的姊妹米利暗在各方面完美地修持美德，III, 395, A。基督的母親馬利亞被稱為雅各和約西的母親，III, 647, A. B。大理石象徵什麼，I, 1078, B。殉道者的競技場為何，I, 1294, C。創造中的物質是如何形成的，I, 70, C. D。物質與神並非同永，211 及隨後各節。婚姻不屬於被定罪的事物，III, 354 及隨後各節。締結婚姻的熱忱教導我們什麼，I, 930, D。波斯人亂倫的婚姻，II, 170, A。基督身體中的腮頰為何，以及為何如同香膏瓶，I, 1063 及隨後各節。基督作為中保的聲音意味著什麼，II, 534, A. B。醫學為何受人類尊崇，III, 14, B。應對疾病種類的醫藥，II, 10, B。醫藥的功效，II, 198, C。醫藥的發明者是誰，III, 463, A。誰是靈魂真正的醫生，I, 1162, D。醫生的預測，14, B. C。死亡並非由年齡的特定時間所定義，III, 418, D。在信心離世之人的死不應哀悼，498 及隨後各節；它使我們完全脫離一切罪惡，530, D。死亡是好事，原因為何，878, B。對亞當所下的死亡判決何時被確認與批准，II, 546, C。死亡的毀滅即是人從死亡中復活，II, 1166, C。罪是死亡的武器，III, 763, D。運動與靜止為同一件事，I, 406, C。自然界中的運動與靜止是平衡的，442, A. B。何謂運動與不動，II, 935, A. B. C。身體與靈魂運動的區別，I, 174, A. B。摩西的生平，I, 298 及隨後各節；其奧祕詮釋，327 及隨後各節。摩西舉手向天象徵什麼，371, B。摩西為何得此名，II, 1007, A；在箱中被發現並獲救，同上。摩西藉由伸展雙手描繪十字架，III, 602, D。婦女也是照著神的形象所造；其美德，I, 275, B. C。婦女為何是復活的首批見證人，II, 891, A. B；為何她們首先領受復活的報信，III, 551, D。婦女在裝飾身體上的貪婪，I, 826, D。騾子的種類並非彼此繁衍，其象徵意義為何，I, 562, D。世界是好的，原因為何，II, 22, A；它不會永遠保持不變，630, C。承認世界有起源的人，必然承認它終將有終結，I, 210, 211。窮人獻給薛西斯王的禮物，III, 166, A. B。真實且原始的音樂為何，I, 442, C。穆索尼烏斯（Musonius）是一位富有且正直的人，他接待了貴格利·塔馬圖古斯（Gregory Thaumaturgus），III, 922, C。變化包含在哪些方面，I, 467, A；10, 15, B。沒藥適合用於埋葬屍體，I, 893, C. D；沒藥是死亡的象徵，1019, B。乳房之間的沒藥束是什麼，826, D, 827。

N

甘松香的氣味其奧祕意義為何，I, 822, D；其奧祕闡述，970。純真且珍貴的甘松香，826, B。拿因城寡婦的獨生子從死裡復活，218, 219。基督降生日，III, 1127 及隨後各節。基督降生的果效，III, 1146, 1147。詞句，II, 155, A。新婦舌下的蜜與奶為何，I, 959, C. D。米甲（掃羅之女）的奧祕意義，I, 602, C. D。安提阿主教米利提（Meletius）的頌詞，III, 851 及隨後各節。事物的本質為何，I, 107, A；根據伊比鳩魯的觀點是如何存在的，III, 22, B. C。人性具有自由意志的能力，I, 831, D。人性的墮落及其原因，II, 23, C。人性的悲慘，I, 462, A. B。自然的醫治與生命的協調，443, B。神性不受時間限制，反而是時間源於神性，II, 366, B。神性是單一的，與自身連續且不可分割，934, A。神性是美德的源頭，III, 103, A。蒙福且永恆的本質不被任何界限所包圍，I, 874, B. C。聖瑪克麗娜（Macrina）之弟諾克拉提斯（Naucratius），是一位傑出的青年，他選擇了獨居生活，III, 966, 967；他以自己的勞力供養年老、患病且貧窮的人，同上，C；他英年早逝，同上。尼科米底亞（Nicomedia）因地震而毀滅，II, 167, B. C。「無」並非神，II, 683, B。山頂的積雪為何直到夏天仍存，II, 683, B；沒有任何東西可以用來衡量或包含它，同上。神的名是聖潔的，I, 1151 及隨後各節。有些名稱是絕對的，有些通常是相對使用的，II, 427, A。亞當為走獸所起的名稱，II, 1046, B。人的差異，1046, 1047。何謂「新」，II, 136, A。日光之下無新事，I, 634, D。雲與霧是什麼，以及是如何形成的，I, 98, C. D。摩西的雲是什麼，I, 310, B. C，其奧祕意義為何，350, B。雲是聖靈的恩典，I, 362, B。雲有時指肉身，I, 534, A。神性並非被理解為受限於空間，II, 603, C。何謂數字，I, 86, C。數字是標示事物數量的記號，II, 311, B. C。婚姻的困難與煩惱，III, 326, 327；今生所發生的一切荒謬之事皆始於婚姻，338 及隨後各節。

O

子對父神的順服為何，II, 527, 530。身體的肥胖阻礙心靈的完美，III, 406, 407。主的相遇（獻主節），III, 1151 及隨後各節。詩篇題注「為隱密的事」（pro occultis Filii），其意義為何，I, 503, A。詩篇題注「第八」（pro octava），其意義為何，I, 503, D；547, C。第八日的奧祕，607 及隨後各節。先知所言第八日的奧祕為何，1291, B。智慧人的眼睛為何在頭上，I, 294, D。歪斜的眼睛為何，594, D。鴿子的眼睛其奧祕意義為何，834, 855, 919, C。教會的眼睛是誰，1058, B；為何如同鴿子，同上，D。為何眼睛有許多守衛，I, 295, B。眼睛的美麗為何，834, D；835。眼睛在眾肢體中的卓越地位，918, D。凡事應當歸向眼睛，919。眼睛在頭上意味著什麼，682。仇恨的定義為何，I, 734, B；以及按本性應當恨惡什麼，734 及隨後各節。喜樂之油象徵什麼，II, 1250, D。主殿中多產的橄欖樹象徵什麼，I, 566, A。奧爾提塞里斯（Oltiseris）村莊在哪裡，II, 259, A。工作的成果為何，I, 622, B。三位一體與靈魂的運作，I, 1543, D；1346, A。運作如何從本體中產生，以及根據其自身本性為何，II, 314, B. C。相同的運作是否產生相同的成果，371 及隨後各節。神永遠是運作者，II, 1287, B；祂的智慧永遠是運作者，同上。虛空的意見、榮譽、尊嚴、門第的顯赫、財富，I, 465, A。時機為何，I, 699, A。本體的作為是否為本體，II, 315, A. B。神之中的禱告與理性，作為與成就，I, 74, A. B。禱告的讚美與功效，I, 1123, A. B. C。禱告是什麼，494, B。事物的秩序與系列由日子的秩序與系列所構成，II, 558, B。先知與使徒是器皿，I, 375, B。奧利根（Origenes）曾撰寫雅歌註釋，I, 763, B。口與舌的本性總是習慣性地擁有犯罪的能力，II, 278, D。項圈（ὁρμίσκος）為何如此稱呼，I, 817, C。方形的裝飾是什麼，I, 391, C。出生與死亡是肉身本性的特徵，II, 46, A。基督降生的良善果效，III, 1146, D；1147。新郎的口，湧出永生話語的泉源，I, 778, D；779, A。打呵欠的原因，I, 167, A. B。奧祕的親吻，I, 1002, B。人體結構中骨骼的必要性，I, 243, B. C。心靈的門，新郎觸摸並敲打它，I, 1002, C。安息日的閒暇誡命意味著什麼，I, 714, B. C。

P

世上沒有比和平更令人愉悅的事，I, 1282, A. C；和平本身是什麼，1383, B。何謂使人和睦的人，以及他們在何事上有福，I, 1285, A. B。所羅門為何被稱為和平之子（Pacificus），I, 791, A。曠野的棕樹是七十位門徒，I, 366, C. D。眼瞼是眼睛的守衛，I, 293, C。從天而降的糧，真實的食物，I, 367, C。喜樂之餅是慈愛，以誡命的蜜調和，I, 990, B。祈求日用的飲食意味著什麼，I, 1170, A. B。餅，即藉由禱告帶來的幫助，III, 543, B。誰從石頭中製造餅，I, 1258, 1259。「全能者」（Παντοκράτωρ）在聖經中意味著什麼，I, 523, 526。「安慰」（παρακαλεῖν）一詞的雙重意義，II, 551, B。「保惠師」之名也通於父與子，II, 351, A。預備日（Parasceve）是什麼，370, B。對父母應盡的孝道，III, 751, A. B。成熟而非流產的生產是什麼，I, 702, D。生產的不是人，而是人藉由生產而生，II, 591, A。逾越節何時以及如何慶祝，III, 618, D；619 及隨後各節。基督徒如何慶祝逾越節，III, 658, 659。真實的父，永遠是父，II, 434, A. B。基督是來世的父，原因為何，II, 586, A. B。誰能稱呼父，I, 1142, A. B。主禱文開頭「父」的聲音得到解釋，I, 1139 及隨後各節。父與子有同一種能力，II, 1134, C。我們如何成為自己的父親，I, 703, A。祖國包含了父母的尊嚴，III, 751, C。基督徒的祖國是天堂，III, 895, C。刻在石頭上的族長名字象徵什麼，I, 391, A。何謂靈裡貧窮的人，I, 1207, A。應當愛窮人，III, 454 及隨後各節；他們是天國的守門人，459, C。雙重貧窮，何者是有福的，I, 1199, B。貧窮的描述，III, 458, B. C；478, A。罪惡，什麼都不是，原因為何，I, 459, D。罪惡的原因是什麼，II, 26 及隨後各節。罪是與神疏離，神是真實且唯一的生命，II, 546, C。人之後有罪，人之後有憐憫的行為與憐憫之名，II, 962, A。罪是刺，III, 1135, C。洗腳是什麼，I, 1005, D 及隨後各節。祭司赤腳，原因為何，1006, D。所羅門的皮是什麼，I, 791, A。利百加的披肩與靈魂的披肩是什麼，I, 1030, B. C。杖的擊打象徵不朽，1031, A. B。對朝聖聖地的濫用受到譴責，III, 1010 及隨後各節。完美包含在哪些界限內，I, 299, C。逼迫是什麼，以及何種逼迫使人有福，I, 1294, C. D 及隨後各節。心靈的擾亂從何而來，I, 191 及隨後各節。堡壘旁的遮蔽磐石是什麼，I, 878, A. B. C。彼得（S. Petrus），塞巴斯蒂亞（Sebastenus）主教，II, 241, A。聖瑪克麗娜之弟彼得，自幼受她神聖的教導，III, 971, B；他的天賦極高，同上，C；他供養許多窮人，同上，D。靈魂是言語的箭袋，I, 547, A。使徒腓力的頌詞，I, 1087, C。哲學在於旋律與言語的調和，I, 439, C。哲學家的各種錯誤，I, 338, B。阿馬西亞（Amasensium）教會的主教費迪穆斯（Phædimus），III, 910, A。牆上無聲的圖畫在說話，且極有益處，III, 759, A。虔誠的目標，III, 287 及隨後各節。誰是球賽者，III, 1055, B。毛髮是死亡的象徵，I, 386, A；也是節制的象徵，同上，D。皇后普拉西拉（Placidæ）的死亡、葬禮與悼詞，III, 878 及隨後各節。聖經中的哀哭是什麼，I, 710, C。栽種與拔出的時機是什麼，I, 703, 706。雨與陣雨從何而來，如何形成，I, 94, 95。悔改洗淨罪惡，I, 725, B。黑海（Pontus Euxinus），即好客之海，是什麼，為何如此命名，III, 898, C. D。神之中的能力即是旨意，II, 498, B。投身於海象徵什麼，I, 571, D。禱告的預備是什麼，I, 1156, D 及隨後各節。諮詢巫師與占卜者是什麼樣的罪，II, 226, 227。誰通常被稱為長老（Presbyter），I, 630, D。長老（Πρεσβότεροι）是什麼，III, 1171, D。長子與獨生子的區別，II, 499, C. D。基督如何被稱為神的長子，502, 503。埃及長子的滅絕其奧祕意義為何，I, 354 及隨後各節。起初或總綱是什麼，I, 63, D, 70, 71。宇宙的起初是父，II, 778, A。起初一詞意味著什麼，II, 395, B。浪子回頭的比喻，I, 1143, C. D 及隨後各節。陽性與陰性的生產其奧祕意義為何，I, 327, B. C, 359, C。施恩座（Propitiatorium）的奧祕意義為何，I, 383, C。禱告（Προσευχή）是什麼，I, 1138, D。箴言的教義是什麼，I, 618, B. C。護理與萬物的治理在三位一體中是同一件事，II, 127, C. D。鄰舍與親屬是誰，I, 1086, 1087。普魯尼庫斯（Prunicus）是誰，II, 263, C。詩篇為何對各類人如此親切，I, 439, B。沒有題注的詩篇被列出，514, D 及隨後各節；原因為何，518, B。含有細拉（diapsalma）的詩篇，534 及隨後各節；為何詩篇不遵守歷史順序，512 及隨後各節。詩篇卷包含多少部分，450, B；第一部分是什麼，450, D；第二部分是什麼，451, A；第三部分是什麼，451, D；第四部分是什麼，455 及隨後各節；第五部分及最後部分是什麼，466 及隨後各節；每一部分的終極目標是什麼，482 及隨後各節。詩篇卷充滿了對美德的讚美，447, C；傳授美德的修習，419, 447。詩篇的各種題注，487 及隨後各節。詩篇是什麼，494, B。與心靈結合的詩歌是什麼，I, 495, D；僅以靈完成的詩歌是什麼，498, A。琴（Psalterium）是什麼，I, 494, C。羞恥是逃避罪惡的強大盔甲，I, 650, D。戰鬥的各種準備教導我們什麼，I, 745, C. D。普爾凱莉亞（Pulcheriæ）的離世及其葬禮上的讚揚，III, 865 及隨後各節。基督身體與肢體的美麗受到讚美並被奧祕地解釋，I, 1054, D 及隨後各節。美麗是什麼，II, 198, D。人的肺、心與胃及其功能，I, 216, C 及隨後各節。靈魂純潔的污點是享樂，I, 1187, A。誰是穿紫色袍的人，I, 914, C。井水如何湧流，I, 110, D。女巫（Pythonissa）是什麼，I, 107 及隨後各節。

Q

四十位殉道者的讚美，III, 730 及隨後各節；758 及隨後各節；774 及隨後各節。尋找與失喪是什麼，I, 719 及隨後各節。四數（Quaternarius）象徵什麼，III, 1154, C. D。過去的即是現在的，I, 631, 634。閒散是靈魂的毀滅，II, 203, A。藉由靜止與運動，不存在的事物產生，且已存在的事物得以保存，I, 127, D。第五十篇與第五十七篇詩篇的解釋，I, 590 及隨後各節。

R

從木頭垂下的葡萄串其奧祕意義為何，I, 411, D。青蛙的不潔群體其奧祕意義為何，I, 346, C 及隨後各節。靈魂中的理性是什麼，II, 223, D。理性不是模糊的聲音，而是心靈運動的開端與基礎，II, 1187, C。神聖理性是什麼，III, 307, A。新的事物並非永恆，II, 770, D。日光之下無新事，應如何理解，I, 634, D。正直即是基督，I, 786, D。雙重重生，何者為何，II, 635, D。國度從對臣民的統治中辨識出來，II, 1322, B。神的國不在乎吃喝，而在乎公義、無苦與福樂，I, 695, B。祈求神的國意味著什麼，I, 1155, B. C 及隨後各節。宗教的知識是光，I, 375, D。殉道者的遺骸應受尊崇，III, 759, B. C。詩篇題注「為記念」（In Rememorationem），其意義為何，I, 510, D。對自然事物的無知，II, 935 及隨後各節。復活是什麼，I, 654, C；其開端是什麼，II, 51, C. D；將如何發生，III, 75 及隨後各節。從死裡復活作為必然的秩序，完全值得期待，I, 202, 203。如果復活被視為好事，為何要在一段時間間隔後才期待；為何人類不早些從死亡中被喚醒，I, 203 及隨後各節。對復活的期待並非不真實，223 及隨後各節。死亡必須先於復活，1018, 1019。自古以來的人身體將如何復活，III, 667 及隨後各節；將在眨眼之間完成，659, C. D。復活是我們本性恢復到古老狀態的修復，III, 147, A；878, A。若無復活，生命的終點就是死亡，III, 673, A. B。關於復活的各種觀點，III, 107, B. C。基督復活的時間是什麼，III, 614 及隨後各節；福音書作者以不同方式記錄其中發生的事，絕非彼此矛盾，627 及隨後各節。基督復活的果效，II, 1259, A. B. C。新婦中「被隱藏的」是什麼，I, 1107, B. C。刺（Rhamnus）是一種荊棘，象徵什麼，I, 595, C。笑的原因是什麼，I, 159, C。笑象徵瘋狂與譫妄，646, D。笑是心靈活潑的記號，III, 879, C。露水是醫治，I, 1003, A。

S

撒母耳被女巫召喚，II, 107 及隨後各節。帳幕中的至聖所其奧祕意義為何，I, 587, A。成聖本身即是主，I, 1007, C。伯大尼的桑高斯（Sangaus）山，II, 167, B。血液為何是紫色的，I, 250, C。聖經中灑血是什麼，598, A. B。靈魂的健康是什麼，I, 1162, D。人類的智慧是什麼，I, 682, A。真實的智慧及其作為，同上。智慧不進入惡毒的心，III, 555, D。我們如何能察覺並評估存在於高處的智慧，III, 30, A. B。神的智慧沒有界限，II, 951, A。智慧的雙重行動，I, 482, A。智慧的特徵是什麼，II, 579, C。唯有智慧人的頭擁有眼睛，I, 682, D；他的記憶永遠長存，686, D。藍寶石的特性與意義，I, 1074, C。知識是什麼，無知是什麼，III, 173, C. D。聖經為何被稱為神所默示的，II, 743, D。聖經的字句與辭令不應永遠被字面跟隨，原因為何，I, 755 及隨後各節。從兩側遮蔽物垂下的盾牌是什麼，I, 391, A. B。貴格利使塞巴斯蒂亞人確信他在信仰問題上的正確觀點，III, 1030, 1031。何謂永恆，II, 136, B。六數的讚美，I, 286, C。老年的不便，III, 870, C。各種感官如何運作，I, 154, A. B。感官被賦予是為了讓人能愉快地生活，I, 242, A。感官是死亡進入的窗戶，I, 1186, C。感官對心靈的統治，I, 735, B. C。感官各自的功能，II, 982, A。我們藉由感官的幫助認識整個世界，III, 31, B。七數（Septenarius）象徵什麼，III, 1154, C. D。七數的讚美，I, 286, D 及隨後各節。七日週期的時間本質，I, 610, C. D。第七日是末日審判的徵兆，I, 290, A。挖掘墳墓，II, 234, D。神的話是箭，即基督，I, 546, D。言語是我們心靈所構思之事的詮釋者，II, 418, C。神的話是什麼，III, 307, A。勞苦的言語是什麼，I, 631, A. B。蛇是魔鬼，觀察人的腳跟，I, 638, B。蛇在聖經中是罪，I, 335, B。銅蛇的形象與功效，I, 323, B；414, 415。埃及術士的蛇其奧祕意義為何，I, 335, C。蛇的生命引導我們證實復活，III, 691, A. B。在神之中的坐與站是什麼，III, 719, A. B. C。神運作的印記是什麼，II, 539 及隨後各節。主的記號是什麼，III, 222, C。十字架記號的能力有多大，III, 951, B. C. D。沉默的律法是什麼，I, 727, B。森林是人類荒野般的生活，I, 842, D。西面（Simeon）長老，III, 1171, 1174。西面的話如何與新婦相符，I, 879, B。來自農夫嫁接的比喻，I, 65, B；來自燧石的比喻，71, D。黃金與白銀記號的相似之處，I, 819, C。子與父的相似應如何解釋，II, 534, 535。西門的岳母從熱病中得醫治，I, 218, B。三位一體中的單純性不接受增減，II, 322, B。神之中的單純性是什麼，以及什麼是神的子（Sious Filii Dei）的非受造性，II, 919, 922。安息日的設立與慶祝，III, 222。從惡行中安息是什麼，I, 715, B. C。撒伯流（Sabellius）的錯誤，II, 835, C. D；1282 及隨後各節；1290 及隨後各節。祭司因言語的力量而變得莊嚴且受尊崇，III, 582, D。祭司的生活以堅果為象徵，I, 418, C。祭司被尤諾米烏斯（Eunomius）以惡言中傷，II, 258, C. D。褻瀆是什麼，以及是什麼樣的罪，II, 235, A. B。贖罪祭，I, 958, A。聖經中的祭物與燔祭，III, 219, C. D。兩個世代，暫時的與永恆的，I, 1231, A。世代的本質是什麼，II, 1066, C。誰是真實的所羅門，I, 766, D。所羅門在許多方面是真實君王的類型，907, A。聖經中的跳舞是什麼，I, 710, D。參孫殺獅子的驚人壯舉，III, 610, B。錫安（Sion）在隱喻中象徵什麼，I, 718, C。糧食（Σίτος）一詞被轉用於各種稱呼，II, 1030。祖母綠的雕刻師，I, 1071, C。太陽是試探的敵對入侵，I, 794, C。太陽即使受到惡言攻擊，仍是太陽，II, 274, A。太陽的運行方式及其教導，I, 626, C. D。夢的虛妄想像與猜測，I, 167 及隨後各節。睡眠是死亡的相似物，I, 991, C；其奧祕意義為何，995, A. B。睡眠應從心靈的眼睛中驅除，993, C。睡眠是死亡的親屬，III, 674, A。睡眠與清醒是死亡與生命的結合，522, C。睡眠與清醒是死亡與復活的形象，671, A. B。睡眠的原因及其必要性，I, 166, A. B. C。人的污穢是罪，I, 610, D。我們藉以觀照神的思辨是什麼，I, 374, C。荊棘是罪，I, 358, A。

1267

1268 分析索引。聖靈的國度，I, 1158, D。聖靈在神裡面是什麼，II, 18, A. B。聖靈非受造，以及為何如此，II, 141, A. B。聖靈不從屬於子，不像歐諾米烏（Eunomius）所主張的那樣，310, A. B. C。聖靈在何處與父聯合，又在何處與父有別，335, D。聖靈不應在受造物中尋求，而應被視為高於一切受造物，358, 339 及後續；不能被稱為主的兄弟，559, D；祂不是鈴鐺或空罐，566, D。靈是什麼，道是什麼，III, 194, A. B。聖靈出自聖經，231, B. C。聖靈的神性得到斷言，574, 575。聖經中如何將神的兒子的產生歸於聖靈，II, 554, C。從聖經與教父著作中證明聖靈是神，II, 1306 及後續。基督是榮耀的光輝，III, 559, C. D。新婦是黑而秀美的，應如何理解，I, 790, 791。新婦是封閉的園子，962, C. D；是封閉的泉源，963, C；是活水的井，978, B。新郎為何被稱為蘋果，I, 896, A。天上的星辰如何在第三日被造，I, 118 及後續。司提反被石頭打死時感到喜樂，I, 1295, C。首位殉道者聖司提反的頌詞，III, 702, 722 及後續；他如何看見天開了，714, C. D, 718, A. B。斯多亞學派關於神性的觀點，III, 559, C。身體的結構被簡要描述，I, 239 及後續。在黑暗中行走是愚蠢的，其意為何，I, 686, C。人對神的順服，II, 558, B. C。順服是美善的，I, 1310, B。順服的各種形式，1506 及後續。實體是否具有強弱之分，II, 306, B. C。實體這一名稱適當地屬於哪個主體，同上；主張唯有父的實體存在，是為猶太人的不虔誠作辯護，303, D。歐諾米烏如何以不虔誠的方式區分實體，319；他如何稱實體為單純的，323, C。驕傲是走向卑下的墮落，I, 415, D。驕傲是最初的罪惡及其虛空，I, 1202, 1205。眉毛有何用途與幫助，I, 295, D。先祖肩衣上刻著名字，其意義為何，I, 387, B。時間中適當的對稱是什麼，I, 699, C。敘利亞的雙重形式，以及其奧祕意義，I, 502, A. B. C。

T

心靈的版塊是什麼，I, 1075, B。會幕的建造與美感，I, 318, 319；787, B。會幕的祭壇與香爐是什麼，383, D。會幕是神的權能與智慧，382, A。律法版被投擲在地，其意為何，I, 397, A。何時沉默更好，I, 727, B. C。觸覺，以及由此產生的罪惡，I, 1187, A. B。淫亂的火箭，III, 494, D。節制是純潔良心的光，I, 995, D。我們如何成為神的殿，II, 547, D。時間是萬物的共同尺度，I, 699, C。生有時，死有時，其意為何，702, 703。時間的跨度分為三部分，1126, A。時間的尺度從何而來，II, 1003, D, 1006, A。黑暗是什麼，從何而來，I, 78, B；II, 1006, B. C。試探的最初衝擊是怎樣的，I, 743, D。無窮者的界限是無限，I, 459, A。萬物各有其能力的界限，730, C。地是無形與空虛的，其意為何，I, 78, D 及後續；它永遠不能從其穩定性中被移走，127, D。地永遠站立教導我們什麼，627, A. B。地是稅吏與妓女，871, B. C。神的地是什麼，530, C；以及其自身是什麼，II, 1003, C. D。他施（Tharsis）一詞表示什麼，I, 1071, A. B。童貞女特克拉（Thecla），保羅的門徒，I, 1067, A。殉道者狄奧多羅（Theodorus）與聖人的讚詞，III, 755 及後續。亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus），II, 1270 及後續。神在風之上的寶座應如何理解，II, 343, B。寶座在聖經中表示什麼，1250, D。獻給神榮耀的乳香，以及原因，I, 898, C. D。恐懼與奴僕的本性相連並被束縛，II, 850, A。公義的敬畏神使萬物平等，III, 458, C。金鈴鐺是善行的光輝，I, 390, A。詩篇中的題注表示什麼，I, 311, A。酒醡是釀酒的作坊，其意為何，I, 306, B。酒醡是良心，306, C。詩篇題注「為酒醡」表示什麼，506, B；530, B. C。殉道者所受的酷刑被描述，III, 943, 946。在罪惡中鋪床是什麼，I, 847, D。房屋的香柏木樑表示什麼，I, 838, B. C。傳統足以證明教會所信的內容，II, 654, B. C。藉著洗禮的轉化是什麼，III, 595, C。三位一體從聖經中得到證明，III, 194, 195 及後續。三位一體是不變的、不可更改的，永遠是同一位，914, A。三位一體是獨一的神，II, 115 及後續。三位一體的奧祕得到建立，I, 259, C. D；III, 1031。人自身表達了三位一體的奧祕，I, 1330, B. C。憂愁有兩種，一種是惡的，一種是善的，即依著神而憂愁，I, 1219, D。麥子的產生教導我們復活的道理，III, 670, A。殉道者特羅阿迪烏（Troadius），III, 950, C。號角是神聖本性的宣告，I, 375, A；379, A。律法的號角是禱告，III, 1127, A。神賜給始祖的皮衣表示什麼，II, 54, C。脫去外衣表示什麼，I, 1006, A。大衛懸掛最優質戰利品的塔，對我們表示什麼，I, 934, D, 955。斑鳩的特性，I, 815, A。斑鳩是施洗約翰，871, A。

U

乳房是神聖美德為我們提供的善，I, 779, B。乳房比酒更美，應如何理解，782, A. B。神翅膀下的蔭蔽是什麼，I, 586, C. D。鉤子在奧祕上是什麼，I, 390, D。倒出的香膏在奧祕上是什麼，I, 782, C. D。被香膏支撐是什麼，847, C。獨生子與長子之間的區別是什麼，II, 499, C. D。基督被稱為獨生子，卻又被稱為長子，原因為何，638, C. D。相信獨生神是基督徒敬虔的頭與總綱，914, D。新婦的合一及其連結是什麼，I, 1118, A. B。會幕的甕在奧祕上是誰，I, 386, C。聖經禁止高利貸，III, 443, 446。高利貸者的生活是懶惰且貪得無厭的，III, 458, A。

V

皇帝瓦倫斯（Valens）受騙，II, 174, A；他迫害神的教會，287, C。虛空與虛無是什麼，I, 619, D。虛空的虛空是什麼，622, C. D。聖先知如何被神靈感動，II, 745, D。會幕的橫槓在奧祕上是什麼，I, 383, A. B。狩獵及其各種方式，I, 267, A. B. C。捕捉狐狸的獵人是誰，I, 822, C. D。腹部被攪動是什麼，I, 1011, B. C。腹部一詞在主的身體中表示什麼，1074, C. D, 1075, A. B。春天與修剪的季節是什麼，I, 871, A. B。詞語與名稱的使用是在人類產生後才構思出來的，II, 963, C. D。道是什麼，靈是什麼，III, 194, A. B。生命的道在死人身上是有效的，I, 635, C。神的道活著、存在、單純、有權能等，II, 14, 15；從聖經中得到證明，19, B。神的道成了肉身及其各種稱呼，II, 137, B. C。太初有道，除了神以外沒有別的，道本身就是神，II, 626, B. C。道先造了肉身，後來道成了肉身，638, B。道被生出，而非被造，II, 1294, D。道的各種卓越作為，I, 1346, A。羞恥與羞愧有何不同，及其效果，I, 651, A。嗎哪變成的蟲是什麼，I, 570, B。那不死的蟲是誰，II, 106, A。身體與靈魂的疣是什麼，II, 35, D；如何治癒，38, A. B。黃昏與黎明是什麼，從何而來，I, 78, C。貴婦維斯提亞納（Vestiana），聖瑪克麗娜（Macrina）的同伴，III, 987, D。新婦衣服的氣味被比作香，原因為何，I, 959, D。長袍與寬大的衣服是什麼，I, 358, B。祭司進入聖殿內部的衣服，319, A. B。衣服的潔淨表示什麼，374, B。通往愉悅的道路是貪慾，I, 438, B。道路是主，470, D。通往發現誠實的道路是什麼，III, 366, 367。看見與擁有意義相同，I, 1266, B。清醒的人臉紅，睡著的人臉色蒼白，原因為何，I, 262, D。葡萄園是樂園，I, 798, C。葡萄園在奧祕上是什麼，799, C. D。葡萄園是人性，882, D。酒的各種影響，I, 659, 662。摩西的杖變成蛇，I, 506, D；其奧祕解釋，335, C。摩西杖的神奇效果，III, 583, A. B。亞倫的杖獨自發芽，I, 323, D，以及這在奧祕上象徵什麼，同上。杖與安慰的棍是什麼，I, 1031, B. C。引導的杖表示什麼，II, 1250, D。

1270

新舊版本對照。童貞是勝過一切讚美的，III, 319 及後續；是神聖與非物質本性的特有與完美，322 及後續。童貞免受死亡的統治，III, 375, D；在所有追求中，真正的童貞被視為目標，382 及後續。馬利亞的童貞在分娩時保持完整與無損，II, 627, A；由燃燒的荊棘所象徵，III, 1155, B. C。美德是兩種惡習之間的中間狀態，I, 971, A。美德被分割，卻不減少，1195, C. D。缺乏或超過適當尺度，就不是美德，698, D。美德是基督的馨香，738, D。美德先於行動，並取決於神的旨意，II, 959, D。美德應被靈魂的所有能力所注視，III, 387, C。唯有美德，即使是完美的，對於不在各方面修養美德的人來說，毫無益處，390, B。在美德的職責中，若有任何部分犯罪，就不適合行善，386, B；遠離美德的人，就處於危險之中，383, B。美德的愛好者如何能獲得誠實的生活，I, 435, B. C。美德的讚美有兩種，930, B. C。美德與惡習的區別，II, 27, C. D。萬物的有效力量缺乏界限，II, 566, C。視覺是什麼，如何運用，I, 151, D。樂園中的生活是什麼，I, 198, C；286, A。人類生活總是處於變動之中，327, A. B。人類生活如蜘蛛網，462, D。人類生活處於善與惡的邊界，1294, D。人類生活，根據伊比鳩魯是泡沫，III, 22, B；起初是單純且統一的，82, B。我們所過的生活與善人的生活不符，III, 502 及後續。現世的生活是引導我們走向所盼望之事的道路，518, C。適合理智本性的生活是什麼，511, A。現世的生活是未來生活的種子，875, C。完美的生活在於什麼，I, 299 及後續。身體的生活與靈魂的生活是什麼，I, 623, A. B. C。靈魂的生活是看見神，III, 175, A。超然本性的生活是慈愛與憐憫，III, 95, D。幸福與不朽的生活是什麼，503, C. D；506。祭司的生活以堅果為象徵，I, 418, C。我們生活的三種主要能力作為管理者，是什麼，I, 1242, C. D。準確且完美的生活方式如何獲得，III, 410, C 及後續。基督徒生活的完美在於什麼，255 及後續。基督徒的生活宣告三件事，是什麼，283, A. B。惡習不是靈魂，而是靈魂的疣，III, 55, B. C。惡習如何被煉淨之火所消除，III, 99, A. B。多產且屬靈的葡萄樹是什麼，I, 659, D。開花葡萄樹的香氣是什麼，874, B。葡萄樹的芽或果實被稱為酒，原因為何，II, 599, B. C。神裡面的旨意是什麼，I, 70, A。神的旨意是人的救恩，I, 1163, A。意志的自由選擇是與神相等的榮譽，III, 523, B。享樂是蛇，I, 1171, A. B。靈魂與身體享樂的區別，438, A。所有的享樂必然伴隨著痛苦，III, 602, D。純潔的享樂是什麼，535, D。沒有人能同時侍奉身體的享樂並獲得神所喜悅的節制，III, 398, C。凡立志保持準確且完美生活方式的人，必須放棄一切身體的享樂，399, D。享樂的奴隸透過必要的用途為惡習打開了大門，527, C. D。應先許願，然後禱告，I, 1139, A。聲音從何而來，如何形成，150, C. D。新郎透過先知發出的聲音是什麼，862, D。道的聲音是權能的聲音，946。「道」不是像歐諾米烏所主張的那樣，是具有本質意義的詞，II, 739 及後續。聲音只能在空氣中產生，II, 779, C。愛的傷口是好的，I, 1043, B. C。聖經中的狐狸與小狐狸是什麼，I, 882, C. D。

Z

撒該（Zacchaeus）因生活的改變而殺死了稅吏的習性，III, 595, D。撒迦利亞（Zacharias）預表了洗禮，III, 594, B。撒迦利亞祭司同時也是先知，1155, C；1138, A。西弗人（Ziphæi）是誰，在奧祕上表示什麼，I, 567, 570。黃道帶是什麼，II, 934, C. D。

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**聖貴格利·尼撒主教**

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[註：此處為原文校勘註，關於宇宙萬物如何被包含與保存。]

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聖貴格利·尼撒主教