PG44 zh

PG44

米涅（J.-P. Migne） 教父學（Patrologia） 希臘文系列 44

哈佛神學院

安多弗-哈佛神學圖書館

教父學全集（Patrologiæ Cursus Completus），

即：完整、統一、便利、經濟之通用圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁文或希臘文者， 凡自使徒時代至特利騰大公會議（西元1545年，拉丁教會） 及佛羅倫斯大公會議（西元1459年，希臘教會）期間之著作： 按時間順序重編 教會傳統中十五個世紀及更久以來存在的所有文獻， 依據最精確之版本，並與多種手抄本對照，極其謹慎地校訂； 以論文、註釋及各種校勘讀本持續闡明； 增補了在過去三個世紀之廣博版本後所發現的所有著作； 附有分析性之專項索引，隨附於各卷或各重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並以區分頁面上緣及標示下文內容之標題裝飾； 擴充了雖有疑義但對教會傳統具有一定權威之偽經著作； 增補了兩百多個作者及著作索引，包含字母順序、時間順序、統計、綜合、分析、類比索引，涵蓋宗教之每一點，無論是教義、道德、禮儀、教會法、紀律、歷史及其他所有事項，無一遺漏； 特別是兩部龐大之總索引：其一為事物索引，查閱此索引，即可一目了然地看見不僅是某位教父，甚至每一位教父，對於任何主題所寫過的一切內容，無一遺漏；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查出哪些教父、在何處著作中，對聖經每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行了註釋： 此為最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學中保持一致、價格之低廉，此版本皆遠勝其他所有版本； 特別是此一完整、有系統且按時間順序排列之合集，收錄了迄今散見各處之六百篇片段與短篇著作，且首次在我們的圖書館中，將源自各時代、各地區、各語言及各形式之著作匯集而成。

希臘文系列

第一部，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏（Photios）之希臘教會教父、博士及作家， 由 J.-P. 米涅主編， 通用神職人員圖書館， 即教會科學各分支完整課程之編輯。

教父學，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。 拉丁文部分，就第一系列而言，已完全編纂完成，共兩百二十五卷，待索引完成後即告定案，售價為一千一百二十五法郎。希臘文部分則以雙重版本印行。 前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，已達一百零九卷，但尚無索引；後者僅展示此譯本，故僅收錄於五十五卷之內；兩者皆已於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文版本售價僅八法郎，每一卷純拉丁文版本售價僅五法郎：然而，為使購買者能享有此價格優惠，必須購買完整合集，無論是希臘文（完整版326卷，精簡版272卷，不含索引）或拉丁文，否則各卷之價格將根據其篇幅與難度而定。然而，若有人完整且單獨購買希臘-拉丁文合集，或其希臘文譯拉丁文之版本，則每卷可分別以九法郎或六法郎購得。此條件適用於尚未出版之教父學系列。

教父學希臘文系列 第四十四卷。 聖貴格利·尼撒（S. Gregorius Nyssenus）。 由編輯 J.-P. 米涅印行並銷售， 位於名為達姆布瓦茲（d'Amboise）之街道，昔日靠近巴黎城門俗稱「地獄門」（d'Enfer）處，即小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已在巴黎城牆之內。 1863年

重要公告

根據治理世界之護理法則之一，卓越之作鮮少能在沒有強烈且眾多之爭議下完成。天主教工坊（Ateliers Catholiques）亦難以逃脫此其效用之神聖印記。時而有人否認其存在或重要性；時而有人稱其已關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作21年，且其產出之作品愈發莊重與精緻。因此，除非發生任何人類審慎無法預見或阻止之事件，否則這些工坊唯有在神職人員圖書館（Bibliothèque du Clergé）之兩千卷四開本全部完成後才會關閉。過去似乎是未來之可靠保證，無論是期望或恐懼。然而，在它們所遭受之誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響導致更多後果。一些渺小且無知之競爭者，透過其通信或旅行推銷員，到處重複說我們的版本校對不良且印刷粗糙。由於無法攻擊著作之本質（這些著作大多是天主教在各時代、各國家公認之傑作），他們不得不轉而攻擊其形式中最嚴肅之部分，即校對與印刷；事實上，若文本不準確或無法閱讀，即使是傑作也僅有一半之價值。 誠然，起初由於印刷史上前所未有之成功，迫使編輯不得不求助於機械，以便加快速度並以更低價格提供著作，聖經與神學雙重課程之四卷書在印刷廠中之校對並不充分，如同當時出版之大多數書籍；同樣真實的是，屬於其他出版物之一定數量之卷冊，印刷得太黑或太白。但自那段遙遠時期以來，機械已將工作讓位給手動印刷機，由此產生之印刷品，雖非奢華（因奢華在此類著作中顯得不協調），但在各方面皆極為適當。至於校對，事實上，在任何古代或當代版本中，從未達到如此程度。在我們為清除校樣中之所有錯誤而承受了所有辛勞與費用之後，情況又怎會不同呢？在印刷業中，即使是最好之公司，習慣上也只校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行核對，而未對作者之手稿進行任何準備。 在天主教工坊中，差異幾乎是不可衡量之巨大。透過在行內磨練多年、對錯誤毫不留情之校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。然後，我們用如此準備之副本閱讀第一次校樣。我們以同樣方式閱讀第二次，但與第一次進行核對。我們在第三次校樣中做同樣之事，與第二次核對。我們在第四次亦如此，與第三次核對。我們在第五次重複相同之操作，與第四次核對。這些核對之目的，是為了查看校對員在校樣邊緣標註之錯誤，是否未被排字工人遺漏。在這些經過彼此控制之五次完整閱讀，以及上述之準備工作之外，還有一道修訂程序，通常還會有兩到三次；然後進行鉛版製作。鉛版製作完成後，文本之純度即被固定，我們再用副本對校樣進行從頭到尾之新閱讀，進行新之修訂，印刷僅在這些無數之預防措施之後才進行。 因此，在蒙魯日（Montrouge）擁有來自各國之校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校對之成本與排版相當，而在其他地方僅佔十分之一！最後，儘管此斷言可能顯得魯莽，但透過如此多之費用與照料所獲得之準確性，使得天主教工坊之大多數版本，遠遠超越了著名之本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名之耶穌會士佩塔維烏斯（Petau）與西蒙德（Sirmond）之版本。事實上，若將他們版本之任何頁面與我們相對應之頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信這不可思議之事乃是事實。 此外，這些傑出之學者，更關注文本之意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀之並非校樣上所載之內容，而是他們認為應該存在之內容，他們之高度智慧彌補了版本之錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿工作，這是錯誤頻繁之永恆原因，而天主教工坊之特性主要是復興傳統，大多僅根據印刷本工作。 布魯塞爾之耶穌會士波蘭德學派（Bollandiste）德·布赫（De Buch）神父，不久前寫信給我們，稱他在十八個月之研究中，無法在我們之拉丁文教父學中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（Denzinger）先生與該市副主教賴斯曼（Reissmann）先生，在7月19日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父學之拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆（Solesme）之本篤會士、博學之皮特拉（Pitra）神父，以及《基督教哲學年鑑》主任博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰證明我們有任何一個印刷錯誤時，被迫承認我們對自己完美校對之自信並非過分。在神職人員中，有優秀之拉丁文學者與希臘文學者，且更為罕見的是，有非常務實與實際之人，那麼！我們承諾，他們在我們任何一卷中發現之每一個錯誤，特別是在希臘文卷冊中，我們將給予25生丁之獎金。 儘管有上述情況，完整課程之編輯，愈發感受到完美校對對於著作之真正有用與價值之重要性，甚至必要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴之操作，即對其無數鉛版進行全面且普遍之修訂。因此，他每卷書在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校對。四十人將在10年內為此忙碌，且不少於五十萬法郎之金額將用於此重要之控制。以此方式，天主教工坊之出版物，已在所有出版物中以其校對之優越性而著稱，在這一點上，將在任何時代或任何國家皆無對手；因為有哪位編輯能夠且願意在事後進行如此巨大且代價如此高昂之工作呢？確實必須對此有神聖之召喚，才不會在辛勞與費用面前退縮，特別是當博學之歐洲宣稱，從未有任何卷冊之編輯能像通用神職人員圖書館之卷冊那樣準確。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過之卷冊皆會帶有此註記。因此，若要評判天主教工坊之產品在校對方面之表現，僅需選取那些在卷首帶有此處所載公告之卷冊。我們僅承認此版本以及隨後根據我們如此校對之金屬版所印行之版本。人們過去認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬版並不具彈性；完全不是，它引入了完美，因為人們已經找到了將其校對至錯誤消失之方法。希伯來文已由德拉赫（Drach）先生審閱，希臘文由希臘人審閱，拉丁文與法文由首都該領域之頂尖校對員審閱。 我們有幸能以以下反思結束此公告：最後，我們之榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時與法國之大型出版計畫，如羅馬之希臘教規、那不勒斯之格迪爾（Gerdil）、帕爾馬之聖多瑪斯、慕尼黑之宗教百科全書、布魯塞爾之禮儀聲明集、波蘭德學派、巴黎之蘇亞雷斯（Suarez）與選集（Spicilège）。迄今為止，人們只知道如何重印短篇著作。四開本，那些吞噬了對開本之著作，令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底且無邊之深淵中；但人們最終冒險模仿我們。不僅如此，在我們之推動下，其他編輯正準備進行通用教宗詔書集、所有聖部之決定、傳記與通史等之編纂。不幸的是，大多數已經完成或正在進行之版本，因缺乏準確性而毫無權威；校對似乎是由盲人完成之，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為在費用面前退縮；但耐心點！一個正確之複製品很快就會出現，即使僅是在已經形成或將要形成之學校之光照下。

天主教傳統，

第四至五世紀，西元401年。 我們在聖徒中之教父 貴格利 尼撒主教 現存之全部著作 聖教父 尼撒主教貴格利 現存之全部著作 （Morell. 1658年版） 現經重新校訂與增補，更為正確與精確。 由 J.-P. 米涅主編， 通用神職人員圖書館， 即教會科學各分支完整課程之編輯：

第一卷

包含註釋性著作。 三卷售價33法郎。 由編輯 J.-P. 米涅印行並銷售， 位於名為達姆布瓦茲（d'Amboise）之街道，昔日靠近巴黎城門俗稱「地獄門」（d'Enfer）處，即小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已在巴黎城牆之內。 1863年

天主教傳統。 第四至五世紀，西元401年。 本卷（第四十四卷）所含 作者與著作目錄。 聖貴格利，尼撒主教。 摘自法布里修斯（Fabricius）圖書館之簡介。 （參見本版第二卷前之勸告，其中列出了在聖教父著作之雙重版本中缺失，而在此最新版本中增補之尼撒著作。） 1615年莫雷爾（Morellian）版之序言。 古人之見證。 註釋性著作。 致讀者序。關於尼撒之貴格利及其著作。 六日創造論之護教性解釋。 論人之受造。 論經文：「我們要照著我們的形象造人」等。 論摩西之生平。 詩篇註釋。 傳道書註釋。 雅歌註釋。 論主禱文。 論八福。 論經文：「萬物既服了他」等。 論「照著神的形象」等之含義。 各家註釋。 欄位 9 43 45 55 62 123 258 298 434 615 755 1119 1194 1303 1327 1346 由於我們在本版中採用了新之順序，為了讓手邊有舊版頁碼之讀者能找到對應之處，我們在第三卷末尾展示了舊順序與新順序之對照。 哈佛神學院 安多弗-哈佛神學圖書館 巴黎。- J.-P. 米涅印刷。

摘自法布里修斯圖書館之簡介*。 （Harles版，第九卷，第98頁。） 1. 尼撒之貴格利之時代與生平。 2. 其著作目錄及各種觀察與手稿。1615年巴黎希臘-拉丁文版第一卷所含之著作。 3. 第二卷所含之著作。 4. 1618年附錄中之著作。 5. 在兩個希臘-拉丁文版本中皆未發現之著作。 6. 論變質說、信仰信條、關於人之哲學。 7. 失傳之著作。 8. 尼撒著作之版本。

1. 貴格利，聖巴西流之弟，年紀較輕，但在天賦、文學與教義上幾乎與其相當，因此因其博學（a）被稱為「極其博學且充滿各樣教養之人」，因其文風之優美與清晰（b）被稱為「極其甘甜」，「光輝且言語如蜜滴入耳中」，又因其在教會中憑藉功績所獲得之權威（d），被古人稱為「教父之父」與「尼撒人之光」，「在言辭與品行上僅次於其兄之人」。他曾擔任讀經員，後擔任修辭學家之職，正如納西安之貴格利（Nazianzenus）所稱，他曾追求那種「無名」之譽（e），後來放棄了對「名聲」之追求，在大約四十歲時，由其兄巴西流（f）祝聖為卡帕多奇亞尼撒（g）之主教，約在西元372年之初。隨後，因其對亞流派之熱心而遭受仇恨，被逐出其教座（h），直到皇帝瓦倫斯（Valens）於西元378年去世後，才由格拉提安（Gratianus）恢復其職。他參加了西元381年於君士坦丁堡召開之第二次大公會議（i），隨後又參加了在那裡舉行之另一場會議（j）。 西元394年。當其妻提奧塞比亞（Theosebia）去世時，納西安之貴格利在第95封信中安慰這位祭司，他也曾寫過其他信件給他，並在第六篇講道中給予他應得之讚譽（從中可以輕易判斷尼撒之貴格利之生平與天賦）。關於他在西元394年後還活了多久，沒有確切之證據（k）。 拉丁教會於3月9日慶祝對他之紀念，希臘教會於1月10日，科普特教會於10月14日及11月22日。

（a）蘇達辭書（Suid.）條目「貴格利」。 （b）參見卡索邦（Casaub.）第58頁，關於尼撒之貴格利之書信。 （c）佛提烏（Photius）編號VI。 （d）尼西亞第二次大公會議，第六次會議，第七卷，拉貝（Labbei）版，第477頁；尼基弗魯斯（Nicephorus）第11卷，19, 44，歷史。 （e）納西安之貴格利，第43 [54] 封信。補充馬比雍（Mabillon），《論修道研究》第9頁。[因為他從年輕時起就熱衷於修辭學研究。] （f）參見聖巴西流第385封信。 （g）狄奧多羅斯·普羅德羅莫斯（Theodorus Prodromus）：「貴格利，隨後成為該撒利亞牧者巴西流之弟（應如此讀，而非牧者），尼撒人之牧者」。[參見巴羅尼烏斯（Baron.）年鑑，西元369年，第17條，第五卷，第277頁。] （h）參見蒂勒蒙（Tillemont），第九卷，第567頁及後續。 （i）蘇格拉底（Socrates）第5卷，8，歷史；狄奧多勒（Theodoritus）第5卷，8。 （j）會議文獻，第二卷，拉貝版，第1151頁；蒂勒蒙，第九卷，第591頁及後續。 （k）烏丁（Oudin）在剛引用之處，第586欄，寫道他於西元395年或396年3月9日去世。然而帕吉烏斯（Pagius）（薩克修斯（Saxius）在《名錄》第1卷第433頁註記），在巴羅尼烏斯之批判中，西元394年，第6條，第六卷，第152頁，判斷他在西元394年後去世。HARL.

（註：尼撒之貴格利著作中今日隨處可見之奧利根主義教義痕跡，君士坦丁堡牧首日耳曼努斯（Germanus）（西元730年去世）早已在一部名為《反駁》或《非偽作》之單獨著作中主張，這些是異端者插入他著作中之內容，關於此書可參見佛提烏編號CCXXXIII。亦應參見利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在《論煉獄》一書第175頁、177頁、945頁中，對巴拉姆（Barlaam）之辯論，巴拉姆大膽地指控尼撒之貴格利犯有奧利根主義之錯誤（1）。除了其他人關於尼撒之貴格利及其生平之著作外，還應參見帕佩布羅赫（Papebrochius）在3月9日之《聖徒行傳》第二卷第44頁及後續，以及最勤奮且準確地研究過此生平之蒂勒蒙，在《教會歷史記憶》第九卷第501頁及後續（a）。）

（1）然而達萊（Dallæus）在其《論人類之刑罰與補贖》第四卷第7章第368頁及後續（阿姆斯特丹，1649年，4開本）中，試圖從尼撒之貴格利之著作，以及尼路斯（Nilus）、日耳曼努斯與佛提烏之見證中證明，尼撒之貴格利陷入了奧利根之狂想，且其著作中早已滲入了奧利根主義之毒素；烏丁在《教會作家評論》第一卷，論文4（其中從第584頁起極其豐富地闡述了尼撒之貴格利主教之生平與著作，但幾乎全部來自達萊、里維特（Rivet）、扎卡尼（Zacagni）及其他人）似乎並不反對。在該論文第二章中，尼撒之貴格利主教被說成是從奧利根異端中教導了所有人，甚至包括被定罪者，甚至是魔鬼之救贖。因為在該章中，他抄錄了達萊之章節（他稱之為純金，並判斷沒有什麼比這寫得更精緻之內容），甚至沒有改變一個詞。著名的施雷克（Schreckh）在《基督教教會史》第十四卷（其中從第1頁到第147頁，勤奮地敘述了貴格利之生平與命運，特別是廣泛解釋了其著作及其論點，並對其進行了明智之判斷）中亦不反對，第140頁及後續，在那裡他對其天賦、口才以及美德與心靈之軟弱進行了清醒之判斷。因此，他不否認他採納了奧利根之某些觀點，但他否認他是奧利根之盲目追隨者；因為他拒絕了奧利根之其他觀點與假設。約翰·薩洛蒙·塞姆勒（Joan. Salom. Semler）博士亦贊同達萊之觀點，並在《基督教教義史》中，反駁了納塔利斯·亞歷山大（Natalis Alexandr.）（他在《第六世紀教會歷史選集》第1部分第571頁及後續中討論了我們之貴格利）在第4章第20條中指控奧利根主義者篡改了貴格利之文本，該書在鮑姆加滕（Baumgarten）之《神學辯論》前言中以德文寫成，第三卷第239頁及後續之註釋中，並在其前言第186-240頁中，從尼撒之貴格利之著作中博學地收集、妥善安排並博學地闡明了他之主要教義與神學判斷，在此類研究中比斯托利烏斯（Stollius）在《教會教父生平消息》第397頁及後續（其中從第376頁到第399頁敘述了生平、著作及其論點與版本）中更為精通。HARL.

*參見第二卷卷首關於缺失著作之公告。編輯。

2

摘自法布里修斯之簡介。 我們在此處僅需按照希臘-拉丁文版本所展示之順序，來追蹤這位傑出博士之著作（b）。

（a）除了上述人士外，關於尼撒之貴格利之生平與著作，亦可諮詢耶柔米（Hieronymus），《論著名人物》第108章，附有各種註釋，收錄於J. A. 法布里修斯之《教會圖書館》；亞伯拉罕·斯庫爾特圖斯（Abr. Scultetus）在《教父神學精髓》第883頁及後續，他對尼撒之貴格利之著作及其信譽與價值進行了判斷；G. 凱夫（Cave）在《教會作家文學史》第217頁及後續，以及《教父與教會古物》第二卷第1136頁及後續；L. 埃利斯·杜潘（Ellies Du Pin），《教會作家新圖書館》第二卷第390頁及後續；薩繆爾·巴納格（Sam. Basnag.）在《政治-教會年鑑》第三卷第58頁與72頁；雅各·巴納格（Jac. Basnag.）在《教會史》第634、1082、1084、1157頁及後續與1350頁；R. 塞利耶（Ceillier）（其技巧與勤奮遠超烏丁之努力），在《教會作家通史》；《法國文學史》第一卷第266頁；I. G. 瓦爾赫（Walch）在《新約教會史》第1315頁及後續，並在《教父學圖書館》中隨處可見；納撒尼爾·拉德納（Nath. Lardner）在《福音之可信度》第2部分，第九卷第153頁；勒斯勒（Rössler）在《教父圖書館》第七部分第158-216頁，更不用說其他教會歷史學家了。若你願意，可加上我在《希臘文學史導論》第一卷第2部分第252頁及後續中所寫之內容。安德烈·里維特（Andreas Rivetus）在《神聖批判》第四卷，第5版（萊比錫與法蘭克福，1630年，8開本）第346頁及後續，關於尼撒之貴格利之著作巴黎版，第23與24章，列舉了第一卷與第二卷中之偽作及其他單獨出版之著作，第25章則報告了波塞維諾（Possevino）所觀察到之某些內容。蘭貝克（Lambec.）在《評論》第四卷第717頁及後續中，對里維特進行了嚴厲之辯論。HARL.

（b）為了簡潔起見，我將補充關於那些收錄了多部尼撒之貴格利著作或片段之手稿之簡介：至於那些僅保存了一部或少數幾部著作之手稿，我將在適當之處至少提及其中一部分。因此，慕尼黑選帝侯圖書館中存在各種手稿，編號XXXII、XXXVIII、LXIX、LXX、CCXIV與CCXLII。參見巴伐利亞希臘手稿目錄中之索引，第8、9、22頁及後續，以及78頁與83頁。- 奧格斯堡公共圖書館，參見賴瑟（Reiser）在《奧格斯堡希臘手稿目錄》第13頁，編號35；尼撒之貴格利之27篇講道。第21頁，編號40，論睡去者之講道；以及在第二排編號3中，關於摩西之歌之解釋，作者包括尼撒之貴格利、斐洛（Philo）、普羅科皮烏斯（Procopius）等。第22頁，編號10；尼撒之貴格利、亞歷山大之區利羅（Cyrillus Alex.）、屈梭多模（Chrysostom）及其他人反對亞流派之觀點。第59頁，摘自巴西流、尼撒之貴格利、納西安之貴格利及其他人。同上，大馬士革之約翰與尼撒之貴格利關於聖餐之論述。維也納皇家圖書館擁有大量收錄尼撒之貴格利著作之手稿：你可以在尼撒之貴格利之手稿索引中一目了然地看到它們之數量。各種著作結合在一起之方式，僅舉其中少數，參見內塞爾（Nessel）第一部分第104頁及後續，編號XXXV。第119頁，從編號XL，編號76，展示了尼撒之貴格利反對阿波林拿（Apollinaris）之講道片段。（蘭貝克在《評論》第三卷第417頁中出版了相同內容，在那裡他將該手稿編號為XXXVII；但它確實來自扎卡尼出版之反對阿波林拿之反駁書，參見科拉爾（Kollar）之註釋。）第123頁及後續，編號XLII中有28篇貴格利之短篇著作，內塞爾判斷它非常值得未來之編輯進行對照，並藉此修正與補充許多內容。第256頁，編號2-4，編號CLX中有更多短篇著作等。補充蘭貝克《評論》第一卷第91頁及後續，他證明自己在皇家圖書館中發現了二十部收錄尼撒之貴格利著作之手稿；其中在希臘神學手稿中有十六部（他列舉了這些），在希臘哲學與語言學手稿中有兩部；在拉丁神學手稿中有一部，在拉丁歷史手稿中有一部。至於收錄尼撒之貴格利著作之手稿總數，你可以從班迪尼（Bandini）之《勞倫提安希臘手稿目錄》第三卷之索引中得知。在此我將提及編號IV，plut. 7，編號1，論人之受造一書，隨後是編號2，關於理性本質有三種安息之證明，編號3，關於靈魂之能力有五種，即心、理智、意見、想像、感官，編號4，關於最神聖之心在四種美德中，如同坐在寶座上一樣，編號5，關於元素有四種，即火、氣、土與水，編號6，關於三重律法，編號7，關於一百個銀幣，編號8，抑揚格詩句，即十二行詩，包含希臘人慶祝之主要節日：所有這些從編號2-8，儘管在手稿中冠有尼撒之貴格利之名，但卻是錯誤之，因為它們很短，班迪尼在目錄第一卷第203頁及後續中，尚未將其付印。編號9，尼撒之貴格利，六日創造論之護教性解釋；編號10，同上，反對阿波林拿之反駁書；該手稿由克里特祭司約翰·羅索斯（Jon. Rhosus）於西元1489年以勞倫佐·德·美第奇（Laur. de Medicis）之資費勤奮且清晰地抄寫，班迪尼在增加蒙福孔之《希臘古文字學》第一卷第7章時對此進行了註記。- 在編號VI，編號8，plut. 8中，有83條關於神之預知與預定之見證，摘自聖經與教會博士；其中有摘自尼撒之貴格利《論人之受造》第18章之內容，參見班迪尼第三卷，295頁。- 關於聖靈之神學摘錄，摘自尼撒之貴格利之各種著作及各種教父，在編號VIII，編號20，plut. 86中，參見班迪尼第三卷，第324頁。在第一卷中，尼撒之貴格利之許多地方出現在註釋集、神聖訓誡之解釋及其他著作中（在索引中以其名引用）。在都靈皇家圖書館中，有許多手稿收錄了尼撒之貴格利之著作，特別是在編號LXXI中有許多，其索引將由都靈希臘手稿目錄之作者在第166頁及後續中提供。- 莫斯科主教圖書館，編號XXV，在以賽亞書之教父註釋集中，有四篇尼撒之貴格利之短篇著作，馬特泰（Matthæi）在莫斯科手稿簡介第36頁中註記。- 阿塔納修斯·斯基亞達（Athan. Schiada）在《莫斯科希臘手稿目錄》第40頁中證明，莫斯科十二世紀之手稿中存在各種貴格利之講道。- 在博德利圖書館（Bodleiana）、劍橋圖書館及英國其他圖書館中，收錄各類尼撒之貴格利著作之手稿數量如此之多，以至於我擔心提及它們會令人厭煩；因此，我將渴望之讀者引導至英國手稿目錄之索引等處。關於巴黎公共圖書館中保存之大量手稿，我也必須說同樣之話，其資訊應從巴黎手稿目錄第二卷之索引中獲取。尼撒之貴格利之許多著作特別是在編號VIII，- DLXXXIV；- CLXXXV中，從扎卡里（Zacharias）祭司抄寫之古老格里馬尼（Grimana）圖書館副本中；- 在編號DLXXXVI. - DLXXXVIII. - M.-MX等中。蒙福孔在《科斯林圖書館》（Coislin）及《手稿圖書館》中，有多少各種圖書館之尼撒之貴格利手稿。

15

11 法布里修斯（FABRICIUS）之註記。 II. 第一卷包含（a）： 安尼斯（Anis），第30章，參見班丁（Bandin.），《勞倫提安圖書館希臘手抄本目錄》（cat. codd. Gr. Laur.）第128、482、205及541頁。哈利（HARL.） 2. 《論人的構造》（Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου, De opificio hominis），致同一位彼得（Petrum），即其兄弟，且如蘭貝修斯（Lambecius）第三卷第110頁及隨後頁碼、122頁所觀察，當時已是主教，於主後379年復活節前後寄出，第44-138頁。蘇達（Suidas）稱之為「絕妙之作」（Τεῦχος θαυμάσιον），其編纂是為了補充巴西流（Basilii）的《六日創造論》（Hexaemeron），正如尼基弗魯斯（Nicephorus）第11卷第19章《歷史》、尼西塔斯（Nicetas）在卷首的十行詩，以及尼撒（Nyssenus）本人在著作開篇所證實的那樣。開頭為：「若以金錢的價值來衡量」（Eἰ ταῖς διὰ τῶν χρημάτων τιμαῖς）。大馬士革的約翰（Damascenus）在《論聖像》第一卷中引用了此書。羅馬人狄奧尼修斯（Dionysius Exiguus，卒於主後556年前）曾將其譯出，其譯文收錄於1552年巴塞爾出版的尼撒著作拉丁文版第417頁。該譯本最初於1537年在科隆出版；隨後於1551年、1573年出版。然而，在所有這些版本中，都缺少了尼撒的序言譯文，以及狄奧尼修斯本人致長老尤吉皮烏斯（Eugippium）的獻辭書信，後者無疑就是卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《神聖閱讀》（Divinar. lect.）第23章中與狄奧尼修斯一同讚揚的那位。約翰·馬比隆（Joan. Mabillonius）在1677年及1723年巴黎出版的《拾遺》（Analectorum）第二卷卷首，根據科爾比（Corbeiensi）手抄本提供了這兩篇序言。但在希臘文-拉丁文對照版本中，則採用了約翰·勒恩克勞（Joannis Leunclavii）較為精確的譯本，他是在約翰·雅各·格林內（Jo. Jac. Grynæi）的鼓勵下，於圖書館中發現了1536年威尼斯出版的希臘文版後進行翻譯的，並於1567年在巴塞爾的約翰·奧波林（Jo. Oporini）印刷所出版了雙語譯本並附註釋。勒恩克勞對尼撒著作第一卷的註釋附於卷末，並增加了弗隆·杜卡（Frontonis Ducæi）的新見解。

1. 《六日創造論辯護》（Απολογητικός Περὶ τῆς ῾Εξαημέρου）。對六日創造論的辯護性解釋，致塞巴斯蒂亞（Sebastenum）主教彼得，即其兄弟，第1-43頁。開頭為：「你這神的人啊，你為何如此做？」（Ταῦτα ποιεῖς, ὦ ἄνθρωπε Θεοῦ）。之所以稱為「辯護」，是因為它同時包含了對摩西的辯護，以及對其兄弟巴西流的《六日創造論》中一些人所批評或感到缺失之處的回應。勞倫提烏斯·西法努斯（Laurentius Sifanus）將其譯為拉丁文，收錄於1562年巴塞爾出版的尼撒著作拉丁文版第283頁；維羅納的彼得·法蘭西斯·齊努斯（Petrus Franciscus Zinus）亦有譯本（威尼斯，1553年、1574年），其譯文被保留在希臘文-拉丁文對照版本中。康貝菲修斯（Combefisius）在巴西流著作第一卷第543-557頁中，根據最尊貴的國王手抄本（cod. regis Christianiss. MCDLXXII）提供了尼撒《六日創造論辯護》的希臘文與拉丁文摘要，涵蓋了本書探討的主要章節。在此書卷末第45頁，尼撒證實他已將《論人的構造》一書先行寄給了他的兄弟：「除了人的構造之外，我們已在先前的專著中寫就並寄給了你的完美。」（Πλὴν τῆς ἀνθρώπου κατασκευῆς, ἣν ἡμεῖς ἐν ἰδιάζοντι βιβλίῳ πρὸ τούτων πονήσαντες ἀπεστείλαμέν σου τῇ τελειότητι）。法布里修斯（FABR.）。烏丁（Oudinus）第597頁懷疑此書是否為尼撒的格列高利所作，但塞姆勒（Semler）第188頁註釋及施勒克（Schræckh）第28頁已指出了其懷疑理由之薄弱。——此著作存在於9份巴黎手抄本中。——在科瓦斯蘭（Coislin.）手抄本第229號（羊皮紙，對開本，第83頁背面）中，尼撒的格列高利致彼得主教兄弟：開頭為「若以金錢的價值來衡量」（Εἰ ταῖς διὰ τῶν χρημάτων τιμαῖς）；第85頁為31章索引，其中有關於世界及人在被造之前事物的敘述，亦為同一位格列高利所作：開頭為「這是天地創造之書」（Αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως οὐρανοῦ καὶ γῆς）。——在第154頁，同一作者致彼得兄弟，關於《六日創造論》：開頭為「你這人啊」（Ti，即在1638年巴黎版中，因排版錯誤，開頭處遺漏了此詞，我相信是這樣），「你為何如此做？」（ταῦτα ποιεῖς, ὦ ἄνθρωπε）。——在第253號手抄本中，同一作者的《六日創造論》第12卷，《推論方法》（τρόποι συλλογιστικοί）反對摩尼教徒，以及《論人的靈魂》第96章（第304頁）。——在巴伐利亞手抄本第36號、第69號中，與尼撒的其他著作及巴西流的同類著作在一起；在第242號手抄本中，有尼撒的《論聖安息日》。——在凱撒（Cæsar.）手抄本第42號，第12項，摘錄自該著作；參見蘭貝修斯（Lambec.）第7卷第177頁。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館手抄本第17號，第6櫃；第5號，第10櫃。

IV（其中有更多尼撒的著作，如前所述）；第9號，第7櫃。 那些對照了狄奧尼修斯古老譯本的人，顯著地闡明了一些段落。同樣值得參考的是對此書及其譯者勒恩克勞的校勘，以及弗朗索瓦·康貝菲修斯（Franc. Combefisius）在巴西流著作第一卷第566-597頁中，利用巴黎皇家手抄本所作的校勘。關於這部尼撒著作，在凱撒圖書館中有七份優秀的手抄本，蘭貝修斯對此有記載（第1卷第97頁 [第91、92、93、212及262頁；以及第3卷第286頁，科拉里烏斯（Koliarii）註5，第287頁；關於第62號手抄本，第289頁；關於第63號手抄本，第294頁；關於第64號手抄本，第315頁；關於第65號手抄本]），隨後是第3卷第109頁及隨後頁碼、112頁及隨後頁碼、114頁及隨後頁碼，其中觀察到勒恩克勞、杜卡和康貝菲修斯所忽略的一點，即在第11章的標題中應讀作「理性的本質是不可見的」（ὅτι ἀθεώρητος ἡ τοῦ νοῦ φύσις），而非如已出版版本那樣讀作「人的本質」（ἡ τοῦ ἀνθρώπου）。法布里修斯（FABR.）。此外，凱撒手抄本第215號，第7項，參見蘭貝修斯第5卷第540頁。——奧格斯堡（Augustæ Vindel.）的《論人的構造》，據萊瑟（Reiser）目錄第30頁所述，他還指出在同一手抄本中存在巴西流關於《創世記》第一章的11篇講道，即《六日創造論》，其中最後兩篇被歸於尼撒的格列高利，但據赫舍利（Hæschelio）判斷，這是錯誤的，雖然主題相同，但方法不同。——在科瓦斯蘭手抄本第228號，第63頁，參見蒙福孔（Montfauc.）《科瓦斯蘭圖書館目錄》第280頁。——都靈皇家圖書館第71號手抄本（前已提及）及第368號手抄本，附有致彼得的書信。參見《都靈手抄本目錄》第168及486頁。關於其他手抄本，參見前註及前一節的目錄。哈利（HARL.）。

16

法布里修斯（FABRICIUS）之註記。 理由阻礙了將其理解為納齊安（Nazianzeni）的兄弟。法布里修斯（FABR.）。關於1517年維也納版，參見約瑟夫·德·薩托里（Jos. de Sartori）1801年維也納特蕾西亞學院圖書館書籍目錄第4卷第135頁，第261項。 該書存在於三份巴黎圖書館手抄本中。出版於都靈第71號手抄本等。哈利（HARL.）。 法布里修斯（FABR.）《論基督教真理》第2章第20節第86頁。休姆（HEUM.）。

5. 《論詩篇題詞》（Εἰς τὴν ἐπιγραφὴν τῶν Ψαλμῶν），兩卷。開頭為：「神的人啊，我已欣然接受你的命令」（Ἐδεξάμην σου τὸ ἐπίταγμα μετὰ προθυμίας, ὦ ἄνθρωπε τοῦ Θεοῦ），第257頁。第二卷：「這些事對我們而言已闡明」（Τούτων οὕτως ἡμῖν διευκρινηθέντων），第291頁。雅各·格雷瑟（Jacobus Gretserus）將其譯為拉丁文，其譯文也被巴黎版本所保留，並附有從巴伐利亞圖書館獲得的利奧皇帝（Leonis imp.）的九篇講道（因戈爾施塔特，1600年、1617年，4開本）。西克斯圖斯·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）證實梵蒂岡圖書館藏有尼撒關於《詩篇》的希臘文註釋，或許指的就是這兩卷書。法布里修斯（FABR.）。埃斯科里亞爾（Escorial.）圖書館有多份這兩卷書的手抄本以及尼撒的其他著作，普魯爾（Pluer）在《西班牙遊記》第171頁中給出了目錄。——慕尼黑巴伐利亞手抄本第69號及第70號。維也納凱撒手抄本第13號，第14項，附有關於「細拉」（Diapsalmate）的附錄，參見蘭貝修斯第6卷第1部分第107頁。——第18號手抄本，第2項，題為《詩篇題詞簡明解釋》（Ἑρμηνεία ἐπίτομος εἰς τὴν ἐπιγραφὴν τῶν ψαλμῶν）；科拉里烏斯（Kollarius）在補編第165頁及隨後頁碼中說明了此手抄本與已出版版本有何不同。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館第3號手抄本，第19項，第6櫃，關於《詩篇》題詞的殘篇；第20項，關於《詩篇》題詞的解釋，兩章；第22項，關於「細拉」；第18項，辯論「大衛的事蹟與生平並非按照《詩篇》編排的順序進行」。——第1號手抄本，第1項，第7櫃，《詩篇》題詞簡明解釋。參見班丁（Bandin.）目錄等第1卷第89頁及隨後頁碼，以及165頁。——巴黎公共圖書館七份手抄本。關於此書及隨後三項著作，參見施勒克（Schræckh）前引書第64頁及隨後頁碼。哈利（HARL.）。

6. 《第六篇詩篇講道》（Homilia in Psalmum sextum），《論第八》（Περὶ τῆς ὀγδόης），即割禮節。開頭為：「那些從力量進入力量的人」（Οἱ ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν πορευόμενοι），第367頁，附有勞倫提烏斯·西法努斯（Laurentius Sifanus）的譯文，該譯文曾收錄於1562年巴塞爾出版的尼撒著作拉丁文版第106頁。基西拉（Cytherorum）主教馬克西姆斯·馬貢紐斯（Maximus Margunius）亦有譯本。

3. 《論詩篇第一章26節：我們要照著我們的形象和樣式造人》（In verba Genes. 1, 26），兩篇講道。第一篇開頭第139頁：「我來是為了償還舊債」（Παλαιοῦ χρέους ἔκτισιν ἀποπληρώσων ἥκω）。第二篇第153頁：「智慧的所羅門」（Ὁ μὲν σοφὸς Σολομών）。收錄於尼撒的希臘文-拉丁文對照版本中，並附有彼得·法蘭西斯·齊努斯（Petrus Franciscus Zini）的拉丁文譯本（威尼斯，1555年及1574年，8開本）。這些講道與古代希臘文及拉丁文版本中通常附於巴西流《六日創造論》之後的第10篇及第11篇講道相同，我們將在巴西流著作第70頁及隨後頁碼中討論，屆時也會提及這些講道的其他譯者。

4. 《摩西生平》（Περὶ τοῦ βίου Μωϋσέως τοῦ νομοθέτου，ἢ περὶ τῆς κατ' ἀρειὴν τελειότητος），神秘地敘述摩西生平，為每位基督徒規定了完美的修行準則。開頭為：「那些熱衷於觀看賽馬的人有何感受」（Οἷόν τι πάσχουσιν οἱ τῶν ἱππικῶν ἀγώνων φιλοθεάμονες），第167頁。喬治·特拉佩尊提烏斯（Georgius Trapezuntius）將其譯出，分別於1527年維也納（a）由約翰·格倫佩里烏斯（Joan. Gremperium）出版，以及1521年巴塞爾由安德烈·克拉坦德魯斯（Andr. Cratandrum）出版。隨後收錄於尼撒較早的拉丁文版本中。最後由弗隆·杜卡（Frontone Ducao）在1695年的拉丁文版以及1615年和1658年的希臘文-拉丁文對照版中進行了校訂與補充。此書的希臘文版曾與尼撒的其他四篇短文及赫舍利（Hæschelii）的註釋一同於1593年在萊頓出版。杜卡對此書亦有註釋。西奧多瑞特（Theodorito）在《對話錄》第一卷中引用了此書，大馬士革的約翰在《平行篇》中以《論生活完美》（Περὶ τελειότητος βίου）為題引用。尼撒為凱撒里烏斯（Cæsarium）撰寫了此書，他在書末提到了凱撒里烏斯。

(a) 法布里修斯與烏丁（第598頁，曾討論此短文）在年份註記上犯了錯。該樣本藏於埃爾朗根（Erlang.）圖書館，題為：《尼撒的格列高利——論生活的完美，或摩西生平，由喬治·特拉佩尊提烏斯從希臘文譯為拉丁文，為堅實學問研究者的利益，首次以盡可能精確的印刷出版》。瓦迪亞努斯（Vadianus）致讀者：「摩西的時代將其歸功於有角者（指摩西），等等。」（亦有對句）。卷末：「維也納，由希羅尼穆斯·維克多（Hieron. Victorem）印刷。由萊昂納多與盧卡·阿蘭特薩（Leonardi et Lucæ Alantsæ）兄弟出資。1517年12月，4開本」。獻辭由約翰·格倫佩里（Joan. Grempero，他是編輯，而非印刷商）寫給維也納主教喬治。丹尼斯（Denys）在《維也納印刷史》第176頁及隨後頁碼中對此版本有更多評論，他懷疑格倫佩里使用了科爾文（Corvin）的希臘文手抄本。關於喬治·特拉佩尊提烏斯，他在第8頁正確指出了年份。克拉坦德魯斯的版本題為：《尼撒的格列高利——摩西生平的神秘敘述，為每位基督徒規定了完美的修行準則，喬治·特拉佩尊提烏斯譯。巴塞爾，安德烈·克拉坦德魯斯印刷，1521年，4開本；同地，1562年，4開本；克拉坦德魯斯在序言中聲稱，他不僅努力追趕維也納版，而且力求超越，因為他獲得了一份由B. 萊納努斯（B. Rhenani）手寫並多處標註校訂的手抄本。——奧格斯堡1521年出版的《尼撒的格列高利摩西生平》似乎是偽作，瓦倫丁·恩斯特·萊舍（Valentin. Ern. Læscher）在《雜記》（Stromat.）第281頁中引用，扎普夫（Zapf）在《奧格斯堡印刷史》第1卷第149頁中也引用了，儘管他對此持懷疑態度；著名的潘澤（Panzer）在《年鑑》第6卷第160頁及隨後頁碼中列舉該年出版的書籍時，並未提及此書。哈利（HARL.）。

17

法布里修斯（FABRICIUS）之註記。 威尼斯，1583年，8開本。法布里修斯（FABR.）。都靈皇家圖書館第71號手抄本，第166頁，《論詩篇題詞》，第193頁，《第六篇詩篇講道，論第八》。哈利（HARL.）。

7. 《傳道書精確解釋》（Ἐξήγησις ἀκριβής），8篇講道，最後一篇結束於第1章第13節的解釋，第373-467頁。開頭為：「傳道書擺在我們面前供解釋」（Πρόκειται ἡμῖν ὁ Ἐκκλησιαστὴς εἰς ἐξηγησιν）。蘇達（Suidas）在「格列高利」條目下提及。根提亞努斯·赫維圖斯（Gentianus Hervetus）將其譯出，杜卡（Ducæus）隨後在註釋中對其譯文進行了校勘。彼得·波西努斯（Petrus Possinum）曾擁有此書的完整版，他在1684年巴黎出版的《苦修寶庫》（The Thesaurus asceticum）序言中稱，他準備出版尼撒完整的《傳道書註釋》，該註釋抄自羅馬手抄本，而此前的版本均為殘缺。但由於波西努斯承諾的這部著作至今無人出版，值得注意的是，塞吉耶（Seguieriana）或科瓦斯蘭（Coisliniana）圖書館藏有一份以尼撒的格列高利名義偽造的希臘文《傳道書註釋》手抄本，與已出版的版本毫無共同之處，且其中有時會反駁尼撒的解釋。該書分為十篇講道，第一篇開頭為：「擠奶，它將成為你的奶油」（Ἄμελγε γάλα, καὶ ἔσται σοι βούτυρον）。參見蒙福孔（Montfauconi）《科瓦斯蘭圖書館目錄》第120頁及隨後頁碼。法布里修斯（FABR.）。奧格斯堡的尼撒的格列高利《傳道書註釋》，據萊瑟（Reiser）目錄第36頁所述。——巴黎公共圖書館四份手抄本中有《傳道書解釋》。哈利（HARL.）。

8. 《雅歌精確解釋》（Ἐξήγησις ἀκριβής），致奧林匹亞（Olympiadem），15篇講道，最後一篇結束於第6章第9節的闡釋，第468-711頁。序言開頭為：「我接受了，因為這與你莊嚴的生活相稱」（'Απεδεξάμην ὡς πρέπουσαν τῷ σεμνῷ σου βίῳ）。大馬士革的約翰在《平行篇》中引用。蘇達在「格列高利」條目下提及，教宗哈德良一世（Adrianus I）在拉貝（Labbei）編輯的《第七次大公會議實錄》第7卷第109頁中亦有引用。根提亞努斯·赫維圖斯（Gentianus Hervetus）將其譯出，杜卡在註釋中對其譯文進行了校勘，並參考了約翰·勒恩克勞（Joannis Leunclavii）於1570年在巴塞爾出版的譯本。法布里修斯（FABR.）。奧格斯堡的普羅科皮烏斯（Procopii）《雅歌註釋摘要》，摘自尼撒的格列高利及其他人。——在另一份手抄本中，有尼撒的格列高利與西奧多瑞特關於《雅歌》的註釋。參見萊瑟（Reiser）目錄第36及38頁。——威尼斯馬可圖書館第22號手抄本，尼撒與修士尼路（Nili）關於《雅歌》前六章的解釋。參見《馬可圖書館希臘手抄本目錄》第21頁。——都靈皇家圖書館第118號手抄本，《雅歌註釋》，殘本；僅有七篇講道。參見《都靈希臘手抄本目錄》第227頁。——巴黎公共圖書館五份手抄本。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館第30號手抄本，第7櫃，前有序言或致奧林匹亞的書信：隨後開始《雅歌註釋》，分為15篇講道，班丁（Bandin.）在《勞倫提安圖書館希臘手抄本目錄》第1卷第290頁及隨後頁碼中列舉。哈利（HARL.）。

9. 《主禱文講道》（Εἰς τὴν προσευχήν），5篇講道，極具閱讀價值，第712-761頁，第一篇開頭為：「教導我們禱告」（Προσευχῆς ἡμῖν διδασκαλίαν）。勞倫提烏斯·西法努斯（Laurentius Sifanus）將其譯出，其譯文保留在希臘文-拉丁文對照版本中。彼得·加萊西努斯（Petri Galesinii）亦有譯本（羅馬，1565年，4開本）。大馬士革的約翰在《平行篇》中多次引用，阿納斯塔修斯（Anastasius）在第1及第2個問題中亦有引用。阿拉提烏斯（Allatius）在《論聖靈的發出》第12章第63頁及隨後頁碼中指出，希臘文版本在此處有誤。尤西米烏斯（Euthymius）在《全副軍裝》（Panoplia）中引用了尼撒的《論禱告》第三卷。法布里修斯（FABR.）。馬德里皇家圖書館第50號手抄本，5篇《主禱文講道》，第一篇開頭為：「我們的禱告」（Εὐχῆς ἡμῶν），以及8篇關於八福的講道。參見伊里亞特（Iriart.）《馬德里希臘手抄本目錄》第168頁及隨後頁碼。——維也納凱撒圖書館第106號手抄本（蘭貝修斯第6卷第51頁及隨後頁碼對此評價極高，包含尼撒的格列高利28篇講道與書信），第2項。參見科拉里烏斯（Kollar.）註第59頁。在第13號手抄本中，第12及第13項，有尼撒關於馬太福音第5章八福的8篇講道。參見蘭貝修斯第6卷第1部分第106頁及隨後頁碼。——巴黎公共圖書館六份手抄本。——都靈第71號皇家手抄本，參見目錄等第169頁。參見塞姆勒（Semler）前引書第191頁，及施勒克（Schræckh）第71頁及隨後頁碼。哈利（HARL.）。

10. 《八福講道》（Εἰς τοὺς μακαρισμούς），馬太福音第5章，8篇講道，第762-837頁。第一篇開頭為：「誰是這樣的人？」（Τίς ἄρα τοιοῦτός ἐστιν；）。勞倫提烏斯·西法努斯（Laurentius Sifanus）將其譯出，其譯文被巴黎版本及彼得·加萊西努斯（Petrus Galesinius）所保留。在以弗所大公會議實錄中被引用，西奧多瑞特在《對話錄》中、大馬士革的約翰在《平行篇》中、利貝拉圖斯（Liberato）在《簡史》（Breviar.）中亦有引用。尼撒著作希臘文-拉丁文對照版（1638年）的第一卷在此書結束，該版本沿用了1615年版的頁碼。法布里修斯（FABR.）。利貝拉圖斯的《聶斯脫里與歐提克派原因簡史》等，由約翰·加尼爾（Joann. Garnerii）註釋，巴黎，1675年，8開本，因此被哈杜因（Harduin）在《會議集》中省略。參見第11卷第443頁，關於《會議集》。關於凱撒手抄本，參見第9項。——這些八福講道存在於巴黎公共圖書館五份手抄本及都靈皇家圖書館三份手抄本中。哈利（HARL.）。

11. 《論哥林多前書15章28節：萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的》（In illud I Corinth. xv, 28），第838-853頁，附有根提亞努斯·赫維圖斯（Gentianus Herveti）的譯文：開頭為：「主的一切話語」（Πάντα μὲν τὰ λόγια Κυρίου）。法布里修斯（FABR.）。都靈第71號手抄本。烏丁（Oudin.）第1卷第599頁及隨後頁碼認為，這篇講道充滿了奧利根（Origenianis）的錯誤，與尼撒的格列高利無疑的短文相矛盾，因此這篇講道要麼不是格列高利所作，要麼更可能的是，內容被他人嚴重篡改。哈利（HARL.）。

12. 《論創世記1章26節：照著神的形象和樣式》（In illud Genes. 1, 16），第854-866頁，附有弗隆·杜卡（Frontonis Ducæi）的譯文及註釋。曾於1596年在因戈爾施塔特出版希臘文版及杜卡的譯本。開頭為：「那些毫無偏差地……」（Οἱ τὴν ἑαυτῶν ἀπλανῶς τοῦ προσώπου）。對其他人而言，此書作者似乎並非尼撒，而是西奈的阿納斯塔修斯（Anastasius Sinaita）。參見蒂勒蒙（Tillemontium）第9卷第741頁，他在第605頁認為這是較大著作的殘篇，其中闡明了聖經的難解之處。法布里修斯（FABR.）。參見塞姆勒（Semler）前引書第184頁及隨後頁碼，192頁及隨後頁碼。施勒克（Schræckh）第74頁及隨後頁碼，以及蘭貝修斯與科拉里烏斯關於第65號手抄本的評論（第3卷第314頁及隨後頁碼）。哈利（HARL.）。

18

法布里修斯（FABRICIUS）之註記。 13. 《致西奧多西烏斯（Theodosium）主教，論招魂術》（Epistola de engastrimytho），第867-871頁，附有杜卡的譯文及註釋。開頭為：「對他的門徒說」（O εἰπὼν τοῖς ἑαυτοῦ μαθηταῖς）。在結尾處，他證實自己已在「專著中更詳盡地解釋了洗禮前聖靈如何臨在」。然而，他認為並非真正的撒母耳，而是魔鬼以撒母耳的形象向掃羅顯現的觀點，與教會多位古代教父的觀點一致，阿拉提烏斯（Allatius）在《論招魂術》中已對此進行了論證。尼撒的這篇著作曾與杜卡的譯本一同於1596年在因戈爾施塔特出版。

14. 《論他自己的祝聖》（Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν），當他被祝聖為主教時，第872-879頁，附有弗隆·杜卡的譯文及註釋。開頭為：「屬靈宴席的職分也臨到了我們」（Ἦλθε καὶ ἐφ' ἡμᾶς ἡ τῆς πνευματικῆς ἑστιάσεως λειτουργία）。大馬士革的約翰在《平行篇》第773頁中以《論聖格列高利在君士坦丁堡的就職》（Περὶ τῆς ἐν Κωνσταντίνου πόλει καταστάσεως τοῦ ἁγίου Γρηγορίου）為題引用。因此，這篇講道是在主後394年的君士坦丁堡會議上發表的，而非372年他被祝聖為主教時。參見蒂勒蒙第9卷第773、774頁。曾與杜卡的譯本一同於1596年在因戈爾施塔特出版。

15. 《反對阿波林拿（Apollinarium）殘篇》，第879、880頁，附有杜卡的譯文，曾於1596年在因戈爾施塔特出版。開頭為：「所以我們沒有危險」（"Ὥστε κίνδυνός ἐστιν ἡμῖν οὐδείς）。蘭貝修斯在第3卷第167頁（科拉里烏斯版第416頁及隨後頁碼，參見其註釋）中發表了尼撒反對阿波林拿的另一篇希臘文殘篇。

16. 《論愛護窮人》（Περὶ φιλοπτωχίας），第2篇講道（第一篇拉丁文見下文第24項，希臘文見第72項），論馬太福音25章40節：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」，第881-895頁，附有彼得·法蘭西斯·齊努斯的譯文（威尼斯，1574年，8開本），杜卡在註釋中對其進行了校勘。開頭為：「我仍在觀看君王可怕的顯現」（"Ετι πρὸς τῷ θεάματι τῆς φοβερᾶς τοῦ βασιλέως ἐπιφανείας εἰμί）。希臘文版曾於1587年在奧格斯堡由曼格魯斯（Mangerum）出版，赫舍利（Hæschelio）編輯，而非杜卡註釋中所說的1527年。法布里修斯（FABR.）。納齊安的格列高利《論愛護窮人》，拉丁文講道，彼得·法蘭西斯·齊努斯譯；尼撒的格列高利關於同一主題的兩篇講道，拉丁文，此前從未以拉丁文或希臘文出版，由同一譯者譯出，1550年，4開本。參見邁泰爾（Maittaire）第2卷第586頁。——威尼斯，阿爾杜斯（Aldi）之子，1550年，8開本。參見《阿爾杜斯版本系列》第90頁。該短文存在於巴黎公共圖書館三份手抄本中。哈利（HARL.）。

17. 《反對命運》（Κατὰ εἰμαρμένης），與外邦哲學家的辯論，附有齊努斯的譯文，第894-913頁。開頭為：「你一定記得我已經……」（Μέμνησαι πάντως ὅτι μοι γέγονεν）。阿納斯塔修斯在第19個問題中引用。蒂勒蒙認為此書寫於主後381年的君士坦丁堡。參見其《回憶錄》第9卷第586頁及隨後頁碼。法布里修斯（FABR.）。尼撒的格列高利《論人》、《論靈魂》、《論元素》、《論靈魂的力量》、《論自願》、《論非自願》、《論命運》、《論自由意志》、《論護理》等八卷書，拉丁文，斯特拉斯堡，馬蒂亞斯·舒勒（Matthiæ Schürer.）印刷，1512年，對開本。參見蘭巴赫（Lambacher）《維也納古代圖書館》第90頁，及著名的潘澤《年鑑》第6卷第55頁，第249項。——威尼斯馬可圖書館第559號手抄本，第295頁，《希臘手抄本目錄》。——巴黎公共圖書館第503號手抄本。哈利（HARL.）。

18. 《反對外邦人，論三位一體神》（Πρὸς Ἕλληνας ἐκ τῶν κοινῶν ἐννοιῶν），基於共同概念，第914-921頁，附有費德里科·莫雷利（Federici Morelli）的譯文。開頭為：「如果神這個名字是位格的標誌」（Εἰ τὸ Θεὸς ὄνομα προσώπων δηλωτικόν）。

19. 《論靈魂》（Περὶ ψυχῆς），附有莫雷利的譯文，第922-945頁。開頭為：「幾乎所有古人都對此有爭議」（Διαπεφώνηται σχεδὸν ἅπασι τοῖς παλαιοῖς）。這並非尼撒的作品，而是涅梅修斯（Nemesii）《論人的本性》的第二章與第三章。法布里修斯（FABR.）。以尼撒的格列高利名義收錄於慕尼黑第71號手抄本中。參見《巴伐利亞希臘手抄本目錄》第24頁。——奧格斯堡手抄本，據萊瑟目錄第21頁所述。參見著名的馬泰（Matthæi）對涅梅修斯第2、3章的註釋，第67頁及隨後頁碼。哈利（HARL.）。

20. 《致萊托伊烏斯（Letoium）的教規書信》，他繼奧特里烏斯（Otreio）之後，於主後381年後擔任卡帕多奇亞梅利蒂內（Melitines）的主教（而非米蒂利尼，如波塞維努斯所言），附有根提亞努斯·赫維圖斯的譯文，該譯文曾多次出版，收錄於聖教父的教規書信中，並由西奧多·巴爾薩蒙（Theod. Balsamonis）、約翰·佐納拉斯（Joan. Zonaræ）及阿列克謝·阿里斯滕努斯（Alexii Aristeni）的註釋所闡明。開頭為：「其中這也是關於聖節期的」（ὧν καὶ τοῦτο τῶν εἰς τὴν ἁγίαν ἑορτήν），第946-955頁。亦於1584年在威尼斯出版，附有《羅馬懺悔錄》及各種懺悔教規，以及比德（Bedæ）與拉巴努斯（Rabani）的《懺悔者之書》，並附有安東尼·奧古斯丁（Antonii Augustini）的註釋；此外，1585年在威尼斯出版，與尼撒的其他一些著作一同，由基西拉主教馬克西姆斯·馬貢紐斯（Maximo Margunio）譯出。參見蘭貝修斯第3卷第101、133、149頁。涉及381年的特魯洛（Trullo）會議，八條教規。——拉貝編輯的《會議集》第1775頁及隨後頁碼。參見第11卷第56及390頁；補編第437頁。哈利（HARL.）。

19

20 法布里修斯（FABRICIUS）之註記。 讚揚尼撒的教規，儘管這部著作似乎並未完整傳給我們。 21. 《反對延遲洗禮者》（Adversus eos qui differunt baptismum），第956-960頁。拉丁文，由同一位赫維圖斯譯出。開頭為：「當這個世界的君王寫下法律時」（Hujus mundi reges cum leges scripserint）。希臘文見下文第70項。

22. 《論使徒的話：哥林多前書6章18節：人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，得罪自己的身子》（In illud Apostoli, I Corinth. vi, 18），第961-963頁。拉丁文，根提亞努斯·赫維圖斯譯。開頭為：「使徒教導的可怕號角」（Terribilis tuba apostolici præcepti）。希臘文見下文第74項。

23. 《論犯罪的婦人，或致那些嚴厲評判他人且需要悔改的人》（In mulierem peccatricem），第964-970頁。拉丁文，彼得·法蘭西斯·齊努斯譯。開頭為：「法利賽人，正如路加福音中所述」（Homo Pharisæus, ut ex Evangelio Lucæ）。希臘文見下文第67項；屆時我將指出這是阿斯特里烏斯（Asterii）的作品，而非尼撒的。

24. 《論愛護窮人講道第一篇》（De pauperibus charitate complectendis homilia I），第970-975頁；拉丁文，由同一位齊努斯譯出。開頭為：「凡治理這教會的」（Qui huic Ecclesiæ præsidet）；以及所有人。希臘文見下文第72項；如前所述，此主題的第二篇講道亦有希臘文版（第16項）。兩篇講道的拉丁文譯本均收錄於1569年巴塞爾出版的《正統作家》（Orthodoxographis）第1780頁。法布里修斯（FABR.）。《納齊安的格列高利與尼撒的格列高利的三篇優秀且有益的講道，關於每個人都應愛護窮人》，由克里斯托弗·弗雷斯萊本（Christoph Phreysleben）翻譯，維也納印刷，無年份（主後1556年至1562年間），4開本。參見丹尼斯《維也納印刷史》第685頁。哈利（HARL.）。

25. 《論五旬節，論聖靈》（In Pentecosten, De Spiritu S.），第976、977頁，拉丁文，由同一位齊努斯譯出。開頭為：「沒有什麼比慶祝的論據更清楚的了」（Nullum est tam clarum celebritatis argumentum）。勞倫提烏斯·扎卡紐斯（Laur. Zaccagnius）首次根據三份梵蒂岡手抄本，並附上他自己的新譯本，於1699年在羅馬出版了希臘文版，收錄於《古代文獻集》（Collectaneis monumentorum veterum）第346頁。開頭為：「大衛通過他自己使節期的每一個主題都更加明亮」（Πᾶσαν ἑορτῆς ὑπόθεσιν φαιδροτέραν ὁ Δαβὶδ δι' ἑαυτοῦ ἀπεργάζεται）。

26. 《反對高利貸者》（Contra feneratores），第978-982頁，拉丁文，雅各·格雷瑟（Jac. Gretsero）譯。開頭為：「那些熱衷於美德的人」（Hominum, virtutis studiosorum, et qui mores）。希臘文見下文第71項。

27. 《反對猶太人，論三位一體聖經見證》（Testimonia de SS. Trinitate ex veteri Testamento adversus Judæos），第983、984頁。拉丁文，勞倫提烏斯·西法努斯譯。開頭為：「大衛在詩篇第31篇中說」（Dicit David in Psalmo xxxi）。勞倫提烏斯·扎卡紐斯首次根據兩份梵蒂岡手抄本，並附上他自己的新譯本，於1699年在羅馬出版了希臘文版，收錄於《古代文獻集》第288頁。但應注意的是，第993頁及隨後頁碼的最後部分，即對約翰福音19章34節「隨即有血和水流出來」的解釋，其中引用了神學家（納齊安的格列高利）與屈梭多模，這部分與該著作無關，在希臘文中正確地被刪除了。法布里修斯（FABR.）。巴黎公共圖書館三份手抄本。斯庫爾泰圖斯（Scultetus）、里維努斯（Rivinus）、杜潘（du Pin）、卡維（Caveus）與烏丁（Oudinus）認為該短文因引用了納齊安的格列高利而為偽作。塞姆勒（Semler）前引書第200頁註354亦同意此觀點。哈利（HARL.）。

II. 1615年版第二卷包含：

28. 《反對歐諾米烏（Eunomium）辯駁講道》（Κατὰ Εὐνομίου λόγοι ἀντιῤῥητικοί），第2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12及13卷，附有尼古拉·古洛尼烏斯（Nicolai Gulonii）的譯文，第1-437頁。開頭為：「基督徒對萬民的信心」（Ἡ τῶν Χριστιανῶν πίστις ἡ εἰς πάντα τὰ ἔθνη）。古洛尼烏斯的兒子，富利安（Fuliensis）修士約翰·阿·聖·弗朗西斯科（Joannes a S. Francisco）在卷末附上了校勘，證實第一卷（隨後出版，參見下文第66項）存在於梵蒂岡圖書館的手抄本中，開頭為：「看來他並不想對所有人行善」（Οὐκ ἦν ὡς ἔοικεν τῷ πάντα σε θέλειν εὐεργετεῖν）。關於此著作，參見蒂勒蒙第9卷第577頁及隨後頁碼；關於尼撒所反駁的歐諾米烏的著作，參見雅各·戈多弗雷德（Jac. Godofredum）對菲洛斯托吉烏斯（Philostorgii）第8卷第12章的註釋。西蒙德（Sirmondus）在法昆杜斯·赫米亞嫩西斯（Facundi Hermianensis）著作第6卷第2卷第763頁註釋中指出，尼撒的這些著作，旨在維護天主教信仰，並捍衛已故巴西流反對歐諾米烏的著作，在古代並非僅以一種方式被引用。因為法昆杜斯與阿納斯塔修斯（Anastasius Bibl.）從其著作第三卷中引用的內容，里昂提烏斯（Leontius）卻歸於第二卷；實際上，這些內容存在於希臘文-拉丁文對照版的第四卷中。同樣地，法昆杜斯從第四卷引用的所有其餘內容，都存在於第五卷中。佛提烏斯（Photius）在其《圖書館》第6號手抄本中提到了尼撒的格列高利《為巴西流反對歐諾米烏》（Ὑπὲρ Βασιλείου κατ' Εὐνομίου），隨後在第7號手抄本中提到了同一主題的另一篇論文，其中「他更合乎邏輯地與歐諾米烏糾纏，並徹底擊敗了他，摧毀了他所有不虔誠的堡壘」（ἐν ᾗ λογικώτερον Εὐνομίῳ συμπλακεὶς κατὰ κράτος αἱρεῖ, πάντα σαθρώσας τῆς δυσσεβείας αὐτοῦ τὰ ὀχυρώματα）。毫無疑問，他所指的最後一卷比所有其他卷都長，尼撒在書卷開篇就聲稱自己要與歐諾米烏展開新的鬥爭：「在先前的勞作中，我們已經藉著神的幫助，充分完成了反對歐諾米烏的最初爭戰」（Τὰ μὲν δὴ πῶτα τῶν πρὸς Εὐνόμιον ἀγώνων ἱκανῶς ἤδη κατὰ θείαν συμμαχίαν ἐν τοῖς φθάσασι διήνυσται πόνοις）。蘇達論尼撒的格列高利：「他撰寫了反對歐諾米烏的傑出講道」。西奧多瑞特在《對話錄》中引用。

23

24 【法布里修斯（Fabricius）之註記】 [註：796頁，編號11，參見舊版第796頁] 以及其他許多古籍，提勒蒙（Tillemont）在第九卷第579頁及其後頁中標註了這些位置；他在第585頁推測，耶柔米在《教會作家傳》（De Scriptor. eccles.）第128章中所提到的，尼撒的貴格利（Nyssenus）為自己與納西安的貴格利（Nazianzenus）所讀的那些反對歐諾米（Eunomius）的著作，是發生在君士坦丁堡，當時他們因西元381年在該城召開的會議而聚在一起。尼撒的貴格利是在巴西流（Basilius）去世後撰寫此書的，正如尼基弗魯斯（Nicephorus）在《教會史》（Hist.）第11卷第19章中所註記的，時間約在西元381年。 法布里修斯（FABR.）：這部作品被視為尼撒的貴格利著作中最傑出的一部，森勒（Semler）在前引書第99節第201-219頁，以及施勒克（Schrœckh）在第28-54頁中皆有博學且詳盡的評述。此書現存於佛羅倫斯勞倫提安圖書館（cod. Laurent. XVII, plut. 6），參見班迪尼（Bandin.）編纂的希臘手抄本目錄第一卷第127頁及其後頁；亦存於杜林手抄本（cod. Taurin. LXXI, fol. 216），參見杜林希臘手抄本目錄第169頁。哈爾（HARL.）

29. 致優斯塔修（Eustathius，塞巴斯提亞人），《論三位一體與反對聖靈毀謗者》（De SS. Trinitate et contra Pneumatomachos），論證聖靈即是神（a），第439-447頁，附有勞倫提·西法努斯（Laurentius Sifanus）的譯本，但經費德·莫雷魯斯（Fed. Morellus）修訂。這篇著作幾乎以完全相同的文字被收錄在聖巴西流的書信中（第80封信，參見加尼耶（Garnier）編本第三卷第276頁），但更正確地應歸於尼撒的貴格利名下，尤西比烏（Euthymius）在《全副軍裝》（Panoplia）中即是以此名引用。約於西元380年寫成。[關於此書及後續第11節，參見森勒前引書第220頁及其後頁。而在加尼耶編本的註釋中，希臘註釋家因其寫作風格將其歸於尼撒的貴格利。哈爾（HARL.）]

30. 《論不應認為說有三位神》（Περὶ τοῦ μὴ οἴεσθαι λέγειν τρεῖς Θεούς），致阿布拉比烏（Ablabius）（b），第447-460頁，附有西法努斯的譯本。開頭為：「理當由你們這些正值壯年的人……」。教宗約翰二世在西元532年致阿維努斯（Avienus）的書信中曾引用此文。然而，尤西比烏在《全副軍裝》中亦引用了尼撒的貴格利致阿布拉比烏的書信，但內容在此著作中並未發現。法布里修斯（FABR.）：此書現存於威尼斯馬可圖書館（cod. Marc. DIV），參見馬可希臘手抄本目錄第267頁。巴黎公共圖書館藏有第DLXXXV與DLXXXVI號手抄本，其中收錄了尼撒的貴格利的更多小品。哈爾（HARL.）

31. 《論本體與位格的區別》（Περὶ διαφορᾶς οὐσίας καὶ ὑποστάσεως），致彼得（Petrus）弟兄（c），第460-469頁，附有西法努斯的譯本。開頭為：「既然許多人對於本體的定義……」。此文亦被視為聖巴西流致尼撒的貴格利的書信，收錄在巴西流的第34封書信中。在西法努斯之前，約翰·卡諾（Joannes Cano）曾於1537年在科隆出版的尼撒的貴格利拉丁文譯本中翻譯過此文。法布里修斯（FABR.）：此文見於巴黎公共圖書館的三份手抄本中；在威尼斯馬可圖書館第XXII號手抄本中，是以巴西流的名義收錄；此外在維也納皇家手抄本（cod. Cæsar. LX, nr. 10）中，題名為「聖巴西流致其弟兄聖尼撒的貴格利書信」，參見蘭貝庫斯（Lambec.）《評論》（Comm.）第三卷第273頁，特別是科拉爾（Kollar）的註釋。此文亦見於加尼耶編纂的巴西流全集第三卷第115頁，即第38封信，編者在註C中斷言此信屬於巴西流，因為所有編者校對過的手抄本皆將其歸於巴西流，且其文風亦強烈暗示這是巴西流的作品，甚至連迦克墩大公會議（concil. Chalced. part. 1, cap. 1, pag. 825）也承認巴西流為此信的作者。哈爾（HARL.）

32. 《致辛普利基烏斯（Simplicius）論信心》（Πρὸς Σιμπλίκιον, περὶ πίστεως），即關於聖父、聖子與聖靈（d），第470-474頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「神藉著先知命令……」。弗隆托·杜卡烏斯（Fronto Ducæus）增補了註釋。此文曾與尼撒的貴格利的另外四篇小品一同於1593年在萊頓以希臘文出版。尤西比烏在《全副軍裝》中引用了大量內容，並註明引自「尼撒的貴格利致辛普利基烏斯論聖子之第二卷」。法布里修斯（FABR.）：見於安東尼·埃帕爾庫斯（Ant. Eparchi）的手抄本中，參見第X卷第482頁。關於懺悔的內容見於巴黎公共圖書館第MDCXXX號手抄本，編號57。哈爾（HARL.）

33. 《大教理問答》（Λόγος κατηχητικὸς ὁ μέγας），為那些應當教導慕道友的人所作，分為60章（e），第474-542頁，附有根提亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）的譯本及弗隆托·杜卡烏斯的註釋。彼得·莫雷魯斯（Petrus Morellus）亦曾於1568年在巴黎翻譯此書，彼得·法蘭西斯庫斯·齊努斯（Petrus Franciscus Zinus）則將其收錄於尤西比烏的《全副軍裝》中，該書中有大量內容被引用。開頭為：「教理問答的論述雖然是必要的……」。此書亦被提奧多勒（Theodoretus）在《對話錄》第2、3卷，以及大貴格利（Gregorius M.）和大馬士革的約翰（Damascenus）所引用，若除去少數因閱讀奧利根（Origenes）著作而產生的瑕疵，這確實是一部卓越的著作，正如伊薩克·卡索邦（Is. Casaubonus）在尼撒的貴格利書信註釋第116頁所指出的。然而，聖日耳曼努斯（S. Germanus）在佛提烏（Photius）的《圖書館》（cod. CCXXXIII）中指出，那些奧利根式的觀點是異端者後來插入的。毫無疑問，在結尾處附加的段落中，提到了異端者塞維魯（Severus）的無頭派（Acephali），這是來自提奧多爾·拉伊圖斯（Theodorus Raithuensis）的《論道成肉身》（De incarnatione Domini）一書，此書並非貝扎（Beza）所編，而是羅伯特·巴爾福（Rob. Balforeus）於1599年在巴黎出版，杜卡烏斯亦有編輯。參見阿爾貝提努斯（Albertinus）《論聖餐》（de S. Eucharistia）第486頁。法布里修斯（FABR.）：參見烏丁（Oudin.）前引書第602頁及其後頁，他重複了法布里修斯所引用的埃德蒙·奧貝爾坦（Edm. Aubertini）的長篇論述；另參見施勒克前引書第79頁及其後頁；森勒前引書第220頁及其後頁。——《尼撒的貴格利與奧古斯丁論早期基督教宗教教育》（由格勞伯（Glauber）從希臘文與拉丁文翻譯），附註釋，萊比錫1781年大8開本。此部值得注意的著作現存於慕尼黑選帝侯圖書館第XXXIX號手抄本，參見巴伐利亞手抄本目錄第11頁。——據賴瑟（Reiser）在目錄第41頁所述，奧格斯堡亦有藏本。維也納第XVIII號手抄本，編號3，科拉爾在補遺第166頁及其後頁中對此有許多註記。佛羅倫斯勞倫提安圖書館第XIII號手抄本，編號6，參見班迪尼第三卷第335頁。——巴黎公共圖書館第MX號手抄本，編號4。——杜林皇家圖書館第LXXI號手抄本，第62頁及第CCLXIX號，參見杜林希臘手抄本目錄第168及373頁。其中一部分收錄於《聖教父禮儀集》（巴黎，吉爾·莫雷魯斯（Guil. Morellus）印，對開本），參見第XIII卷第814頁及其後頁。哈爾（HARL.）

34. 《論童貞》（Περὶ παρθενίας），附有勸勉美德的書信（f），第545-611頁，附有杜卡烏斯的註釋，以及彼得·加萊西努斯（Petrus Galesinius）的譯本，該譯本於1562年在羅馬由保羅·馬努提烏斯（P. Manut.）出版。此外，約翰·利維內烏斯（Joannes Liveneius）於1574年在安特衛普普朗坦（Plantin）印刷廠出版了此書的譯本與註釋。開頭為：「此論述的目的在於……對美德生活的渴望」。寫於西元371年左右。比利烏斯（Billius）在波塞維努斯（Possevinus）的著作中對利維內烏斯的譯本提出了一些批評。法布里修斯（FABR.）：他因習慣與他人的判斷而受到影響，改變了對獨身生活的最初看法，轉而熱切且輕率地讚揚獨身。參見施勒克《教會史》第八部分第252頁及其後頁，第十四部分第6及131頁。斯庫爾泰圖斯（Scultetus）曾否認此小品為尼撒的貴格利所作；但杜潘（Du Pin）與烏丁（Oudin.）則證明了相反的觀點。新版編者在序言中將此事留為定論，而里維圖斯（Rivet.）在第347頁及其後頁中也認為這是不值一提的小事。——此小品存於馬德里皇家圖書館第LXXXVII號手抄本，與尼撒的貴格利的《六日創造辯護》（apolog. in Hexaemeron）及《論人的創造》（De opificio hom.）收錄在一起，參見伊里亞特（Iriart.）馬德里手抄本目錄第356頁。——亦存於第LXXIV號手抄本，與尼撒的貴格利的《六日創造辯護》及《論睡去者》（In dormientes）講道集收錄在一起，參見伊里亞特第501頁及其後頁；亦存於杜林第LXXI號手抄本，參見杜林希臘手抄本目錄第168頁，以及巴黎公共圖書館的三份手抄本中。哈爾（HARL.）

35. 《反對摩尼教徒的十個三段論》（Decem syllogismi adversus Manichæos）（a），第612頁，附有弗隆托·杜卡烏斯的譯本，其註釋亦見於第17頁。開頭為：「若有任何惡需要懲罰」。法布里修斯（FABR.）：在這篇分量不重的小文中，尼撒的貴格利試圖證明「惡」既非「非受造」（ἀγέννητον），亦非「本體」（οὐσία）或「存在」（ὄν），因為它僅是一種「性質」（ποῖον）。哈爾（HARL.）

36. 《馬克里尼亞》（Τὰ Μακρίνια），即《論靈魂與復活》（περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως），與其姊妹馬克里娜（Macrina）的對話錄，寫於其弟巴西流於西元379年去世後（b），第613-692頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「既然人類的生活漫長……」。佛提烏在《圖書館》第CCXXXIII號及蘇達斯（Suidas）皆提及，尼撒的貴格利曾寫過一篇「關於靈魂的漫長且極其優美的致姊妹馬克里娜的論述」。這就是尼撒的貴格利的《論靈魂不朽》，由丹尼爾·奧根提烏斯（Daniel Augentius）翻譯成拉丁文，於1557年在巴黎出版。法布里修斯（FABR.）：烏丁在前引書第604頁中收集了各方對此對話錄的不同評價。——約翰·克里斯多福·沃爾夫（Joan. Christoph. Wolf.）在《希臘軼聞》（Anecdotis Græcis）第二卷第28頁及其後頁中，首次提供了大量希臘文與拉丁文對照的片段，並附有批判性註釋；為了避免篇幅過長，他在第319頁至330頁，以及第三卷第1-47頁中，為那些他認為有必要的人提供了那篇卓越的評論，並在未來以新面貌出版，同時列出了兩份手抄本的各種異文。在第二卷的序言中，他高度讚揚了這篇評論，並指出他發現該文在巴黎的兩個版本中，特別是第一個版本，被嚴重誤解與處理：他展示了該文的一部分及其原始拉丁文譯本與他自己的註釋。這些異文取自兩份不同的手抄本，且多為重要之處，兩者皆相吻合；一份是前烏芬巴赫（Uffenbachian）手抄本，其異文部分寫在頁邊，部分寫在頁尾，由I. H. 馬伊烏斯（I. H. Maius）在《烏芬巴赫手抄本圖書館》第二部分第425頁及其後頁中詳細描述；另一份是哈塞爾曼（Hasselmannian）手抄本（以其擁有者、瓦格里亞奧爾登堡的牧師扎卡里亞·哈塞爾曼（Zachar. Hasselmanno）命名），其中對話者的言論以紅色標註了貴格利與馬克里娜的名字，從而彼此區分。關於此對話錄，以及關於靈魂的論述對於了解古代哲學史及古代哲學家與教父對靈魂的觀點極具價值，參見森勒前引書第233頁及其後頁，以及施勒克第97頁及其後頁與102頁及其後頁。此書確實存在於慕尼黑巴伐利亞手抄本第XXXII號等多份希臘文手抄本中。——奧格斯堡兩次藏本，參見賴瑟目錄第22及34頁。——維也納皇家手抄本第XVIII號，編號1，參見科拉爾在蘭貝庫斯《評論》補遺第165頁。——威尼斯馬可圖書館第DCII號，收錄了尼撒的貴格利致馬克里娜的《論靈魂與復活》及《論靈魂》講道集。——杜林皇家圖書館第XXXIV、LXIX及CCLXIX號手抄本，參見杜林希臘手抄本目錄第140、159及386頁。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館第I號手抄本，編號2，第7櫃；第XXXV號，編號26，同櫃；以及第XIII號，編號3，第86櫃，參見班迪尼目錄第一卷第165、298頁及第三卷第335頁。——巴黎公共圖書館七份手抄本中存有此文，三份手抄本中存有馬克里娜傳。哈爾（HARL.）

37. 《反對亞波里拿留》（Κατὰ ᾿Απολλιναρίου），致西奧菲勒斯（Theophilus，自西元385年起任亞歷山大主教）（c），第693-698頁，附有弗隆托·杜卡烏斯的譯本與註釋。開頭為：「不僅僅是世俗智慧的豐饒……」。尤西比烏在《全副軍裝》中引用此文。此書曾由海舍利烏斯（Hæschelius）於1593年在萊頓以希臘文出版，並附有尼撒的貴格利的其他小品。拉丁文譯本則由杜卡烏斯於1596年在因戈爾施塔特出版。此外，亨利·卡尼修斯（Henrici Canisii）的《古代讀本》（Lection. antiquarum）第五卷（因戈爾施塔特，1604年，4開本，第191頁）中亦收錄了圖里亞努斯（Turrianus）的譯本。法布里修斯（FABR.）：在巴斯納吉（Basnagius）的《教會遺產寶庫》（Thesaurus monum. eccles.，阿姆斯特丹，1725年，對開本，第五卷第161頁）中，巴斯納吉根據弗隆托·杜卡烏斯第二卷第677頁的編本增補了希臘文原文。參見森勒前引書第236頁。此文存於巴黎公共圖書館第DII號手抄本中。哈爾（HARL.）

38. 《論基督徒的名號或職業》（Περὶ τοῦ, Τί τὸ Χριστιανῶν ὄνομα ἢ ἐπάγγελμα），致哈爾莫尼烏斯（Harmonius）（d），第699-707頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「我們對待統治者所做的……」。基西拉主教馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯（Maximus Margunius）亦曾於1585年在威尼斯翻譯此文。希臘文原文於1593年在萊頓出版。法布里修斯（FABR.）：此文見於巴黎公共圖書館的四份手抄本中，以及杜林第LXXI號手抄本，第164頁。哈爾（HARL.）

39. 《論完全，以及基督徒應當是什麼樣的人》（Περὶ τελειότητος, καὶ ὁποῖον χρὴ εἶναι τὸν Χριστιανόν），致奧林匹烏斯（Olympium）修士（a），第706-730頁，附有彼得·法蘭西斯庫斯·齊努斯的譯本，以及卷末弗隆托·杜卡烏斯的註釋。開頭為：「與決心相稱的熱忱……」。馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯亦曾於1585年在威尼斯翻譯此文。希臘文原文最初於1574年在威尼斯出版，隨後於1593年在萊頓出版。阿納斯塔修斯·西奈塔（Anastasius Sinaita）在《問題集》第1卷中引用了此文，稱之為「尼撒的貴格利致奧林匹烏斯苦修者」。佛提烏在《圖書館》第CCXXXIII號中稱之為「論完美生活之論述」。法布里修斯（FABR.）：見於杜林皇家第LXXI號手抄本，第159頁，參見杜林希臘手抄本目錄第169頁；以及巴黎公共圖書館的四份手抄本中。哈爾（HARL.）

40. 《苦修生活真實目的之概要描述》（Ὑποτύπωσις），附有費德·莫雷魯斯的譯本，第739-743頁。開頭為：「若有人稍微離開身體……」。曾與莫雷魯斯的譯本一同於1606年在巴黎單獨出版。

41. 《致那些難以忍受責備的人》（Πρὸς τοὺς ἀχθομένους ταῖς ἐπιτιμήσεσιν），第733-749頁，附有根提亞努斯·赫爾維圖斯的譯本。開頭為：「神的道確實是神聖且神聖的事物……」。希臘文原文於1570年在巴黎出版。法布里修斯（FABR.）：存於巴黎的四份手抄本及杜林第LXXI號手抄本中。哈爾（HARL.）

42. 《論過早夭折的嬰兒》（Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀφαρπαζομένων νηπίων），致卡帕多奇亞總督希里烏斯（Hierius）（c），第748-770頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「對你而言，最優秀的人啊，所有的智者與演說家……」。阿納斯塔修斯在《問題集》第16卷中引用此文。此書信是尼撒的貴格利在晚年所寫。法布里修斯（FABR.）：見於巴黎的三份手抄本及杜林第LXXI號手抄本，第331頁。在此小品第322頁中，杜卡烏斯插入了一段關於煉獄之火的內容：關於這一點，其他人認為它是偽作或經過篡改。參見烏丁第605頁及里維圖斯在《神聖批判》（Critico sacro）第23章第348頁及其後頁。但請比較提勒蒙第612及615頁、森勒前引書第237頁，特別是施勒克關於此小品及其位置的論述，第133頁及其後頁。哈爾（HARL.）

43. 《論基督降生與伯利恆嬰兒》（Εἰς τὴν γέννησιν），第771-786頁，附有彼得·法蘭西斯庫斯·齊努斯的譯本，以及卷末杜卡烏斯的註釋。開頭為：「在月朔吹角……」。丹尼爾·海舍利烏斯於1587年在奧格斯堡出版了希臘文原文。拉丁文譯本見於齊努斯的譯本，收錄在蘇里烏斯（Surius）12月26日的著作中。烏丁在拉貝（Labbeus）之後犯了錯誤（第605頁及其後頁），他斷言這篇講道集是阿斯泰里烏斯（Asterius）所作。因為還有另一篇關於司提反的講道集，同樣存在，並由孔貝菲修斯（Combefisius）收錄在《新增補集》（Auctarii novi）第一卷第283頁。開頭為：「確實是神聖的……」。法布里修斯（FABR.）：參見施勒克第131頁；另參見下文第79號。此文保存於巴黎公共圖書館的16份手抄本中；在科伊斯蘭（Coislin.）第CCCVI號手抄本中，日期為12月27日；在講道集第一部分中，參見蒙福孔（Montfauc.）《科伊斯蘭圖書館目錄》第423頁；在佛羅倫斯勞倫提安圖書館的節日講道集中，第IV號手抄本，編號28；第XXVI號，編號2，參見班迪尼希臘手抄本目錄第一卷第277及522頁；第XXVII號，編號2（班迪尼第一卷第494頁）；以及杜林第LXXI號手抄本，第106頁。哈爾（HARL.）

44. 《論聖司提反首位殉道者》（In S. Stephanum protomartyrem），第786-798頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本及杜卡烏斯的註釋。開頭為：「美善的次序是多麼美好……」。蘇達斯讚揚此文並稱之為「充滿奇蹟的」。海舍利烏斯於1587年在奧格斯堡出版了希臘文原文。拉丁文譯本見於齊努斯的譯本，收錄在蘇里烏斯12月26日的著作中。烏丁在拉貝之後犯了錯誤（第605頁及其後頁），他斷言這篇講道集是阿斯泰里烏斯所作。因為還有另一篇關於司提反的講道集，同樣存在，並由孔貝菲修斯收錄在《新增補集》第一卷第283頁。開頭為：「確實是神聖的……」。法布里修斯（FABR.）：參見施勒克第131頁；另參見下文第79號。此文保存於巴黎公共圖書館的16份手抄本中；在科伊斯蘭第CCCVI號手抄本中，日期為12月27日；在講道集第一部分中，參見蒙福孔《科伊斯蘭圖書館目錄》第423頁；在佛羅倫斯勞倫提安圖書館的節日講道集中，第IV號手抄本，編號28；第XXVI號，編號2，參見班迪尼希臘手抄本目錄第一卷第277及522頁；第XXVII號，編號2（班迪尼第一卷第494頁）；以及杜林第LXXI號手抄本，第106頁。哈爾（HARL.）

45. 《論光照日》（Εἰς τὴν ἡμέραν τῶν φωτῶν），即基督受洗之日（f），第798-813頁，附有西法努斯的譯本及杜卡烏斯的註釋。開頭為：「現在我認識了我的羊群……」。在海舍利烏斯於1587年在奧格斯堡編輯的希臘文版本中，這篇講道集題名為《論聖洗禮》。費德·莫雷魯斯翻譯的法文譯本於1606年在巴黎出版。法布里修斯（FABR.）：關於此篇及前一篇講道集，參見施勒克前引書第128頁及其後頁，以及森勒第237頁及其後頁。此文存於巴黎公共圖書館的三份手抄本中，以及杜林第LXXI號手抄本中，參見杜林希臘手抄本目錄第169頁。哈爾（HARL.）

46. 《論聖逾越節與基督復活的三日節期》（Εἰς τὸ ἅγιον Πάσχα，καὶ περὶ τῆς τριημέρου προθεσμίας τῆς τοῦ Χριστοῦ ἀναστάσεως），第814-831頁，附有卷末杜卡烏斯的註釋，以及西法努斯的譯本（見於尼撒的貴格利拉丁文全集中）。開頭為：「若有任何先祖的祝福……」。法布里修斯（FABR.）：存於慕尼黑第CXIV號手抄本，參見巴伐利亞希臘手抄本目錄第44頁。維也納皇家第CCXLIV號手抄本，第1部分，摘錄自此講道集，參見蘭貝庫斯《評論》第五卷第235頁。——巴黎公共圖書館的三份手抄本中。杜林第LXXI號手抄本，第102頁。尼撒的貴格利有兩篇講道集，一篇關於聖子與聖靈的神性，另一篇關於逾越節，希臘文與拉丁文對照，由約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joach. Camerarius）翻譯，萊比錫1564年出版。哈爾（HARL.）

47. 《論基督復活之講道集二，以及福音書作者之間絕無矛盾》（Homilia II, De resurrectione Christi, et ὅτι κατὰ μηδὲν ἀλλήλοις ἐναντιωθέντες οἱ Εὐαγγελισταί），第832-848頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「親愛的弟兄們，幾乎所有人都接受……」。法蘭西斯·孔貝菲修斯以赫西基烏斯（Hesychius）之名出版了此文的希臘文與拉丁文對照本，收錄在《新增補集》第一卷第743頁。法布里修斯（FABR.）：孔貝菲修斯在第775及777頁將此講道集歸於赫西基烏斯，因為在某份手抄本中它被歸於赫西基烏斯，且它與第一篇講道集對馬太福音某處的解釋相矛盾，且其語氣與修辭風格與尼撒的貴格利的其他講道集不同：他同樣懷疑第一篇關於相同主題的講道集是否為真跡。但這並未使施勒克感到滿意（第128頁），他認為那個批判性問題需要更仔細地調查與審查：並在第126頁及其後頁中更廣泛地討論了關於基督復活的五篇講道集。關於復活的內容見於巴黎公共圖書館的九份手抄本中。——關於基督復活且福音書作者之間絕無矛盾的內容，見於杜林第LXXI號手抄本，第114頁。同樣的內容見於莫斯科第五號手抄本，參見馬特伊（Matthæi）《莫斯科手抄本註釋》第7頁，編號23。——在科伊斯蘭第CVII號手抄本中，編號6-9為四篇尼撒的貴格利關於聖逾越節的講道集，此處編號為46-49，參見蒙福孔《科伊斯蘭圖書館目錄》第182頁。哈爾（HARL.）

48. 《大主日講道集三，論逾越節與復活節期》（In magna Dominica），第848-866頁，附有西法努斯的譯本。開頭為：「窮人是愛好節期的人……」。

49. 《講道集四，論聖潔且救贖的逾越節》（Homilia IV, Εἰς τὸ ἅγιον καὶ σωτήριον Πάσχα），第866-869頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「安息日的真實安息……」。此文亦有約阿希姆·卡梅拉里烏斯的譯本（萊比錫，1563年，8開本），以及卡梅拉里烏斯的譯本與亨利·奧爾施萊格（Henrici Oelschlægerii）的譯本，並附有後者的語言學與神學註釋，專為初學者編寫（德勒斯登，1628年，8開本）。

50. 《講道集五，論我們主與神的充滿光輝且神聖的復活》（Homilia V, Εἰς τὴν φωτοφόρον καὶ ἁγίαν ἀνάστασιν），第869-873頁，附有費德·莫雷魯斯的譯本。開頭為：「神是當受讚美的。讓我們讚美吧」。希臘文原文曾與莫雷魯斯的譯本一同於1600年在巴黎單獨出版，提勒蒙在《教會記憶》（Memor. eccles.）第九卷第613頁中認為這篇講道集內容空洞，似乎是近代希臘人的作品。

51. 《論我們主耶穌基督的升天》（Εἰς τὴν ἀνάληψιν），此節期被卡帕多奇亞人稱為「拯救日」（ἡ ἐπισωζομένη），第873-876頁，附有彼得·法蘭西斯庫斯·齊努斯的譯本。開頭為：「先知大衛是人類生活多麼甜美的旅伴啊」。勞倫提·西法努斯亦曾翻譯此文。但齊努斯的譯本在《羅馬日課經》（Breviario Romano）中更受青睞，正如波塞維努斯所註記的。法布里修斯（FABR.）：存於巴黎的兩份手抄本及杜林第LXXI號手抄本中。哈爾（HARL.）

52. 《論主的相遇、神之母與義人西緬》（Εἰς τὴν ὑπαπαντήν），第876-896頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「因著對天上的思念而高舉……」。此文亦見於蘇里烏斯2月2日的拉丁文譯本中。學者們在此講道集中發現了偽經編纂者的痕跡。路德維希·托馬辛（Lud. Thomassino）認為所有那些關於「相遇」的講道集，若是以古代教父（如美多狄（Methodius）、耶路撒冷的西里爾（Cyrillus Hierosol.）、納西安的貴格利、尼撒的貴格利、安波羅修、屈梭多模與富爾根提烏斯（Fulgentius））的名義流傳，皆為偽作：因為眾所周知，該節期直到查士丁尼皇帝在位第15年才開始在教會中慶祝。參見托馬辛以法文出版的《論節期》（De festis）第二卷，以及威廉·恩斯特·滕策爾（Wilh. Ernestum Tentzelium）的論文《論聖經誦讀儀式》第6節。法布里修斯（FABR.）：參見施勒克第130頁。然而，此文以尼撒的貴格利之名存於慕尼黑第八號手抄本中，參見巴伐利亞希臘手抄本目錄第3頁；維也納皇家第XI號手抄本，編號5，參見蘭貝庫斯第八卷第155頁。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館第XVII號手抄本，編號31；但那裡的「論主與神及耶穌基督的相遇」講道集與已出版的版本不同，開頭為：「降生節期的慶典確實有……」，參見班迪尼希臘手抄本目錄第一卷第419頁。——杜林第LXX號手抄本，第343頁（杜林希臘手抄本目錄第167頁）。哈爾（HARL.）

53. 《論聖子與聖靈的神性及亞伯拉罕的信心》（Περὶ θεότητος），（此講道集於西元385年在君士坦丁堡大公會議上宣講，正如提勒蒙第九卷第586頁所註記的），第896-910頁，附有西法努斯的譯本，他曾於1586年在科隆出版了希臘文與拉丁文對照本。提奧多勒在《對話錄》、大馬士革的約翰在《論聖像》第一卷、教宗阿德里安一世在書信中、尼西亞第二屆大公會議（第4次會議，參見比尼烏斯（Binii）第三卷第542頁）以及尤西比烏在《全副軍裝》中皆引用了尼撒的貴格利的《論亞伯拉罕》。關於亞伯拉罕與以撒的講道集拉丁文譯本由阿基里斯·斯塔提烏斯（Achillis Statius）翻譯，於1551年在魯汶出版，與屈梭多模的《主禱文解釋》及三篇《降生節講道集》、《聖顯節講道集》及《論大衛先知》，亞他那修的《論大受難日》，安菲洛基烏斯（Amphilochius）的《論聖安息日》，安條克的貴格利的《論主的埋葬與復活》，索弗羅尼烏斯（Sophronius）的《論聖十字架的舉揚與復活》，亞歷山大的西里爾的《論葡萄園的比喻》，阿納斯塔修斯·西奈塔的《論聖餐》及《論寬恕傷害》，貝特利恆的馬西安（Marcianus Bethlehemitæ）的殘篇，尼羅（Nilus）院長的書信三封，以及匿名者與利巴尼烏斯（Libanius）的書信範本，以及德米特里烏斯（Demetrius）《論詮釋》（Περὶ ἑρμηνείας）一書中關於書信體裁的段落一同收錄。此文亦有約阿希姆·卡梅拉里烏斯的譯本（萊比錫，1564年，8開本），並由海舍利烏斯於1591年在奧格斯堡出版了希臘文原文。開頭為：「面對花團錦簇的草地……」。法布里修斯（FABR.）：存於巴黎公共圖書館的五份手抄本及杜林第LXXI號手抄本中，參見前引目錄第169頁。哈爾（HARL.）

54. 《葬禮講道集》（Ἐπιτάφιος），為其弟大巴西流（於西元379年去世）所作，於該年紀念日在凱撒利亞宣講，第911-930頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「神設立了美好的次序……」。安菲洛基烏斯在《聖巴西流傳》中提及此文。[存於巴黎的三份手抄本中。]

55. 《讚美詩》（Ἐγκώμιον），讚美塞巴斯提亞的四十位殉道者，共兩篇講道集，第一篇開頭為：「我認為這會使許多人感到悲傷……」（a），第931-935頁；第二篇為：「昨天殉道者們呼喚民眾來到他們身邊……」，第936-946頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本及杜卡烏斯的註釋。關於此主題的第三篇講道集將在下文第LXIX號出現。法布里修斯（FABR.）：見於巴黎公共圖書館的兩份手抄本中。——杜林第LXXI號手抄本中，但在第CCLXIX號手抄本，第54頁中，有一篇反對亞流派的殉道者講道集，參見杜林希臘手抄本目錄第168及373頁；在慕尼黑第XXXII號手抄本中，有《論亡者》講道集，參見巴伐利亞希臘手抄本目錄第8頁。哈爾（HARL.）

56. 《論普爾凱里亞（Pulcheria）的葬禮》（Εἰς Πουλχερίαν），她是大狄奧多西與弗拉西拉（Flaccilla）的女兒，於西元384或385年，在母親去世前不久在君士坦丁堡去世（c），第946-955頁，附有西法努斯的譯本。開頭為：「我不知道該如何使用言語……」。法布里修斯（FABR.）：此篇及下一篇講道集收錄在巴黎公共圖書館的三份相同手抄本中，下一篇講道集亦存於杜林第LXXI號手抄本中。哈爾（HARL.）

57. 《普拉基拉（Placilla）或弗拉西拉皇后葬禮講道集》（Ἐπιτάφιος εἰς Πλάκιλλαν βασίλισσαν），大狄奧多西的妻子，於西元385年底在色雷斯去世（d），第940-965頁，附有西法努斯的譯本及杜卡烏斯的註釋。開頭為：「忠心且精明的管家……」。[參見前一條目。]

58. 《論聖貴格利·塔馬圖爾古斯（Thaumaturgus）的生平》（De vita S. Gregorii Thaumaturgi），第966-1009頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本。開頭為：「目的只有一個……」。蘇達斯在「貴格利」條目中提及並稱之為「充滿奇蹟的讚美」。尼基弗魯斯在《教會史》第11卷第19章及君士坦丁堡長老埃烏斯特拉提烏斯（Eustratius）在《反對靈魂睡眠者》（Contra Psychopannychitas）第13章中皆有讚揚。傑拉德·沃修斯（Gerardus Vossius）在塔馬圖爾古斯著作卷末（美因茨，1604年，4開本，第234頁及其後頁）以希臘文出版了此文，並附有他自己的新譯本與註釋。根提亞努斯·赫爾維圖斯的譯本見於利波曼努斯（Lipomannus）與蘇里烏斯7月3日的著作中。已出版版本中缺失的最後部分，由蒙福孔根據科伊斯蘭第CV號手抄本，在該圖書館目錄第180頁中以希臘文出版。法布里修斯（FABR.）：參見第七卷第249頁註k，特別是第250頁註x，及第251頁註aa。烏丁前引書第606頁及其後頁，他駁斥了斯庫爾泰圖斯關於此小品的無稽之談。此外，貴格利·塔馬圖爾古斯的生平見於科伊斯蘭第CVI及CCCLXVIII號手抄本，參見蒙福孔《科伊斯蘭圖書館目錄》第181及565頁。——巴黎公共圖書館的17份手抄本中。——慕尼黑第LXXII號手抄本，參見巴伐利亞手抄本目錄第23頁。——杜林第LXIX號手抄本，第34頁，參見杜林希臘手抄本目錄第164頁。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館第XXV號手抄本，編號3，第7櫃，參見班迪尼前引目錄第一卷第276頁，更不用說蒙福孔在圖書館目錄中所引用的手抄本了。哈爾（HARL.）

59. 《讚美詩》（Ἐγκώμιον），讚美大殉道者西奧多（Theodorus），即西奧多·泰羅（Tyro），馬克西米努斯統治下的軍隊指揮官（f），第1002-1018頁，附有西法努斯的譯本。開頭為：「你們是基督的子民……」。齊努斯亦曾翻譯此文，其譯本見於蘇里烏斯11月12日的著作中。關於維也納的希臘文手抄本，參見蘭貝庫斯第四卷第26、114頁，（g）第八卷第86頁。納塔利斯·亞歷山大（Natalis Alexander）在第四世紀第6章第143頁及其後頁（對開本）中，回應了某些人否認此講道集為尼撒的貴格利所作的異議。法布里修斯（FABR.）：杜潘在《教會作家圖書館》第二卷第232頁及烏丁第一卷第607頁中，亦回應了其他人的質疑。哈爾（HARL.）

60. 《葬禮講道集》（Ἐπιτάφιος），為大梅列提烏斯（Meletius，安條克主教，於西元381年2月12日去世）所作，於君士坦丁堡大公會議上宣講（h），第1019-1027頁，附有勞倫提·西法努斯的譯本及杜卡烏斯的註釋。開頭為：「這位新使徒為我們補足了使徒的數目……」。在某些手抄本中，此文被錯誤地歸於大巴西流。蘭貝庫斯在第三卷第129頁（i）中亦將其歸於尼撒的貴格利，尼基弗魯斯在《教會史》第11卷第29章中亦將其歸於尼撒的貴格利。[同見蘇格拉底《教會史》第五卷第9章，以及蘭貝庫斯前引書中的其他人。]

61. 《讚美詩》（Ἐγκώμιον），讚美聖父敘利亞的以法蓮（Ephraim），第1027-1048頁，附有通格倫主教格哈德·沃修斯（Gerhardus Vossius）的譯本，該譯本曾於1589年在羅馬與他對以法蓮著作的註釋一同出版，隨後在科隆與安特衛普出版。開頭為：「這件事激勵我……」。法布里修斯（FABR.）：是否為真跡，見於主教會議圖書館。參見馬特伊《莫斯科希臘手抄本目錄》第6頁，編號6。——關於西奧多本人及其殉道與聖潔紀念，參見韋恩斯多夫（Wernsdorf）對曼努埃爾·菲勒斯（Man. Philæ）希臘詩作的註釋第3頁及其後頁，以及在關於不知名詩人讚美聖西奧多詩作的導論中，同書第14頁及其後頁。哈爾（HARL.）

33

法布里修斯（Fabricius）之註記。 34 阿塞曼（Assemann）在《敘利亞的以法蓮著作集》序言中，從維也納抄本（編號 CCXXXV，第 6 頁，第 1 行）中查考了亞流派的異文，並在同一卷書中，於《希臘文與拉丁文雜著》第五卷，關於敘利亞的以法蓮之部分，第 217 頁起及第 223 頁起，將其重新印出。HARL.

62. 《致哀慟者》（Πρὸς τοὺς πενθοῦντας），即《不應為那些已從此生轉入永生者哀慟》（Non esse dolendum de mortuis, qui ex hac vita ad sempiternam transierunt (a)），第 1049-1076 頁，附有彼得·法蘭西斯·齊尼（Petrus Franciscus Zinus）的譯本。起首語：「我們本性所必需的……」（Οἱ τὴν ἀναγκαίαν τῆς φύσεως ἡμῶν）。整篇講章中，尼撒的貴格利（Nyssenus）帶有奧利根（Origen）的神學色彩。FABR. 現存於巴黎公共圖書館的四份抄本中。參見施勒克（Schrœckh）前引書第 135 頁起，以及塞姆勒（Semler）前引書第 239 頁起。HARL.

63. 《致弗拉維安書信》（Ad Flavianum epistola (b)），寫於彼得·塞巴斯提努（Petrus Sebastenum，卒於公元 392 年）之後，反對赫拉迪烏斯（Helladius），第 1077-1083 頁，附有約翰·勒恩克拉維烏斯（Joh. Leunclavius）的譯本。起首語：「神的人啊，我們的處境並非處於善境……」（Οὐκ ἐν καλοῖς, ὦ ἄνθρωπε τοῦ Θεοῦ, τὰ ἡμέτερα）。

（註：第 18 號，即該小冊子所在處）見於蘭貝修斯（Lambecius）第五卷，第 82 頁起 [柯拉爾（Kollar）編本第 174 頁起。蘭貝修斯站在格雷特瑟爾（Gretser）的一方]。

65. 《致姊妹尤斯塔西亞（Eustathia）、安布羅西亞（Ambrosia）及其女巴西莉莎（Basilissa）書信》，寫於公元 380 年 (f)，第 1088-1094 頁，附有以撒·卡索邦（Isaac Casaubon）的譯本，他首次將此信連同其譯文及博學的註釋以希臘文出版 (g)，巴黎，1606 年，8 開本，隨後於漢諾威，1607 年，8 開本 (h)。起首語：「關於那些美善與令人嚮往的事物……」（Ἡ μὲν τῶν ἀγαθῶν καὶ καταθυμίων）。雅各·格雷特瑟爾（Jacobi Gretseri）對卡索邦註釋的修正，最初於 1604 年在因戈爾施塔特（Ingolstadt）以 4 開本出版，後來也被附在尼撒的貴格利著作集的希臘-拉丁文版本末尾，但省略了卡索邦本人的註釋。B IV。收錄於 1615 年希臘-拉丁文版本之附錄中，1618 年於巴黎出版。

66. 《尼撒的貴格利致其弟彼得，以及彼得致尼撒的貴格利，關於承擔對歐諾米烏斯（Eunomius）的駁斥》。十二卷書的摘要及《反對歐諾米烏斯》第一卷（上文第 28 號所缺），來自巴伐利亞圖書館，附有雅各·格雷特瑟爾的譯本 (i)。書卷起首語：「看來並非如此……」（Οὐκ ἦν, ὡς ἔοike）。書信起首語：「費盡周折才得到……」（Μόλις ἐπιτυχών）。卷末關於《反對歐諾米烏斯》各卷的缺漏，係根據巴伐利亞抄本及約·利維紐斯（Io. Livineius）的抄本補全。

64. 《關於前往耶路撒冷者》（Περὶ τῶν ἀπιόντων εἰς Ἱεροσόλυμα），寫於公元 380 年之後 (c)，第 1084-1087 頁，譯者不詳。起首語：「親愛的朋友，既然你問起……」（Ἐπειδήπερ ἠρώτησας, ὦ φίλε）。根據同一位不詳作者的譯本，見於《馬格德堡教制史》（Centuriis Magdeburgensibus）第四卷第 10 章，以及利波曼努斯（Lipomannus）的著作中。希臘文 (d) 最初由莫雷魯斯（Morellus）於 1551 年在巴黎以 8 開本出版。法文版由羅伯特·史蒂芬（Rob. Stephanus）之侄出版。彼得·莫利紐斯（Petrus Molineus）亦曾將此信單獨出版，附有其拉丁文譯本、註釋，以及關於宗教朝聖與基督徒祭壇與祭祀的兩篇論文，巴黎，1605 年 (e)，以及漢諾威，韋切爾（Wechel）印刷廠，1607 年，8 開本。隨後，雅各·格雷特瑟爾在《神學雜錄》（Miscellanea theologica）中，發布了對莫利紐斯註釋的註釋，以及對莫利紐斯所編《朝聖論文》的審查，因戈爾施塔特，1608 年，4 開本。亦可參見格雷特瑟爾本人所著《關於神聖與宗教朝聖》第一卷第 10 章，因戈爾施塔特，1606 年，4 開本。那些格雷特瑟爾的註釋被重印於尼撒的貴格利著作集末尾；其餘部分則被省略。自那時起，約·亨利·海德格爾（Jo. Henricus Heideggerus）在其關於宗教朝聖的論文中，亦附上了這封尼撒的貴格利的書信（希臘文與拉丁文），並在蘇黎世（1670 年，8 開本）為其辯護以對抗格雷特瑟爾。

(a) 1638 年版，第二卷，第 617 頁。 (b) 第 645 頁。 (c) 第 652 頁。 (d) 希臘文與拉丁文，巴黎，1551 年，吉爾·莫雷魯斯（Guil. Morellium）印，引自麥泰爾（Maittaire），A. 第三卷，第 597 頁。以及第 706 頁，再次於同處，1558 年，8 開本；巴黎，1554 年，8 開本，見萊頓圖書館目錄第 255 頁，編號 453。HARL. (e) 麥泰爾在 A. 第三卷第 848 頁記載，該版本源自莫雷魯斯版，由羅伯特·史蒂芬印刷廠於 1606 年在巴黎出版，他在註釋 e 中重複了前言書信及莫利紐斯獻詞中值得注意的地方。莫利紐斯提到，羅伯特·史蒂芬根據希臘原文將尼撒的貴格利這篇關於朝聖的珍貴小冊子譯成了法文：然而這本小冊子刺痛了耶穌會士，因為它不僅將朝聖貶為無益，甚至指責其為有害且危險：因此，耶穌會士的磨坊裡冒出了一個假名教師，極其愚蠢地攻擊史蒂芬，其論點若有，也是取自貝拉明（Bellarminus）。參見塞姆勒前引書第 240 頁，特別是第 18 號，那裡有那本小冊子。

67. 《勸勉悔改》（Προτρεπτικὸς πρὸς μετάνοιαν）(j)，附有彼得·法蘭西斯·齊尼的譯本。起首語：「法利賽人，正如剛才所聽到的……」（᾿Ανὴρ φαρισαῖος, ὡς ἀρτίως ἠκούσαμεν）。這篇講章被佛提烏（Photius）歸於阿馬西亞的阿斯特里烏斯（Asterio Amaseno），他在抄本 CCLXXI 中引述了其中的一段。拉丁文已見於上文第 23 號。[補充關於阿斯特里烏斯，見第八卷，第 611 頁，第 21 號，舊版。]

68. 《聖瑪克麗娜傳》（Vita S. Macrinæ），致奧林皮烏斯（Olympium）修士，寫於公元 380 年底 (k)，第 177 頁，附有齊尼的譯本，該譯本亦見於蘇里烏斯（Surius）7 月 19 日卷。起首語：「這本書的形式……」（Τὸ μὲν εἶδος τοῦ βιβλίου）。在凱撒抄本 [CVI, 編號 3. 參見蘭貝修斯 IV, 第 52 頁] 中，並非題獻給奧林皮烏斯修士，而是題獻給尤普雷皮烏斯（Euprepium）主教。[參見第 36 號。]

69. 《第四十位殉道者講道集》（Homilia III In quadraginta martyres dicta），奧丁（Oudin）第 607 頁起。——該著作現存於巴黎公共圖書館的三份抄本中。——在佛羅倫斯勞倫提安圖書館（bibl. Laur.），D 抄本 XX，編號 17，歸於神學家貴格利（Gregorio theologo）名下：《神學家致聖尼撒的貴格利關於前往耶路撒冷者等之書信》（Ἐπιστολὴ τοῦ Θεολόγου πρὸς τὸν ἐν ἁγίοις Γρηγόριον τὸν Νύσσης περὶ τῶν ἀπιόντων, etc.）；但參見班迪尼（Bandin.）目錄等，第一卷，第 425 頁。而在同處抄本 XVI，編號 8，plut. 58，則以尼撒的貴格利之名讀到。參見班迪尼第二卷，第 456 頁。——在都靈抄本 LXXI。——在威尼斯聖馬可圖書館抄本 DLXXV。參見《聖馬可希臘抄本目錄》第 302 頁。——在那不勒斯聖約翰·德·卡博納里亞圖書館等。蒙福孔（Montfauc.）《義大利日記》第 309 頁。HARL.

(f) 1638 年版，第三卷，第 655 頁。 (g) 羅伯特·史蒂芬印刷廠，附有關於此信作者的博學論辯，以及關於尼撒的貴格利出使阿拉伯及經過巴勒斯坦的論述。HARL. (h) 希臘文。黑爾姆施泰特（Helmst.），1607 年，4 開本。參見門克（Menk.）目錄第一卷，第 28 頁，編號 315。HARL. (i) 1658 年版，第二卷，第 265 頁。 (j) 第 165 頁。 (k) 第 177 頁。

35

36 法布里修斯之註記。

看來，尼撒的貴格利在他們的殉道地或聖殿中講述了這篇講章，後來蘭貝修斯在第八卷第 135 頁起重新審閱了它，其中編號 X 的抄本包含各種小冊子，包括第 5 號提到的講章，其兩篇前作講章見上文第 55 號。

70. 《反對延遲洗禮者》（Contra eos qui differunt baptismum）(b)，附有根提亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）的譯本。起首語：「這世上的君王們……」（Οἱ τῆς οἰκουμένης ταύτης βασιλεῖς）。拉丁文已見於上文第 21 號。[參見施勒克第 117 頁起。]

71. 《反對高利貸者》（Κατὰ τοκιζόντων），附有雅各·格雷特瑟爾的譯本 (c)。起首語：「愛德之人……」（Τῶν φιλαρέτων ἀνθρώπων）。拉丁文已見於上文第 26 號。文中讚揚了聖巴西流（S. Basilium）及其在《詩篇》第 14 篇中反對高利貸者的論述。

72. 《關於窮人與行善》（De pauperibus et beneficentia，Περὶ εὐποιΐας），以馬克西姆斯·普拉努德斯（Max. Plan.）之名，利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在關於西緬（Symeonum）著作的論文第 87 頁中提到，參見內塞爾（Nesselli）《凱撒抄本目錄》第一部分第 336 頁，及第四部分第 138 頁，抄本 CCLXIX。——以馬克西姆斯·普拉努德斯之名亦見於勞倫提安抄本 XXII，編號 5，plut. 56。參見班迪尼《勞倫提安希臘抄本目錄》第二卷，第 327 頁。參見下文第十卷，第 534 頁，第 14 號。HARL.

76. 《雅歌釋義》（Expositio Cantici canticorum），透過意譯彙編而成，取自聖尼撒的貴格利、尼羅斯（Nili）及馬克西姆斯（Maximi）的註釋，希臘文附有彼得·法蘭西斯·齊尼的譯本，見於杜卡努斯（Du cæani）《教父圖書館補編》第二卷，巴黎，1624 年，以及《教父圖書館》，巴黎，1654 年，附有齊尼的譯本 (d)。起首語：「這教會的領袖……」（Ὁ τῆς Ἐκκλησίας ταύτης πρόεδρος）。拉丁文已見於上文第 24 號。希臘文附齊尼譯本，最初由格雷特瑟爾於 1617 年在因戈爾施塔特以 4 開本出版，取自凱撒抄本，塞巴斯蒂安·騰納格利烏斯（Seb. Tengnagelius）提供了抄本，附於阿納斯塔修斯·西奈特（Anastasii Sinaitæ）的《問題集》末尾。

73. 《關於禁食之始》（In principium jejuniorum，Εἰς παρείσβασιν νηστειῶν），附有雅各·格雷特瑟爾的譯本，他首次於 1517 年在因戈爾施塔特以 4 開本出版了雙語版本 (e)。起首語：「人是複雜的生物……」（Σύνθετον ζῶον ὁ ἄνθρωπος）。這篇講章被佛提烏歸於阿馬西亞的阿斯特里烏斯，他在抄本 CCLXXI 中引述了其中的一些內容。[在勞倫提安抄本 XXVI，編號 14，plut. 7。參見班迪尼第一卷，第 279 頁，在巴黎抄本中，在都靈抄本 LXXI。HARL.]

74. 《反對淫亂者》（Contra fornicarios），即關於使徒《哥林多前書》6 章 18 節：「行淫的，是得罪自己的身子」(f)，附有根提亞努斯·赫爾維圖斯的譯本。起首語：「使徒的警告之號角是可怕的……」（Φοβερὰ τῆς ἀποστολικῆς παραγγελίας ἡ σάλπιγξ）。拉丁文已見於上文第 22 號。希臘文最初由格雷特瑟爾連同赫爾維圖斯的譯本於 1617 年在因戈爾施塔特以 4 開本出版。缺漏部分由勞倫提烏斯·扎卡尼烏斯（Laur. Zaccagnius）根據梵蒂岡希臘抄本補全，見於《古蹟彙編》（Collectaneis monumentorum veterum），羅馬，1698 年，4 開本，第 353 頁。

V. 兩部希臘-拉丁文版本中皆未收錄者：

此外，我在提及已出版著作時，同時記錄了第 7、15、25、27、58 及 74 號。

75. 《關於彼得與保羅》（In Petrum et Paulum）。較長的講章，由雅各·格雷特瑟爾根據凱撒抄本連同其譯本於 1620 年在因戈爾施塔特以 8 開本出版。是否為尼撒的貴格利所作尚不確定。FABR. 這是馬克西姆斯·普拉努德斯的著作，正如蘭貝修斯在《評論》第四卷第 119 頁起關於凱撒抄本 CIX 的詳細論述，其中第 12 號那篇講章開頭殘缺，被歸於尼撒的貴格利，格雷特瑟爾正是根據此抄本出版了該講章（蘭貝修斯從其序言中摘錄了很長一段）。但蘭貝修斯指出，在圖書館中提到兩份凱撒抄本，其中一份在希臘歷史抄本中也包含了馬克西姆斯·普拉努德斯的兩篇講章，其中包括這篇關於使徒彼得與保羅的講章；另一份，原為 LXI，在語言學抄本中，後來由蘭貝修斯在第八卷第 135 頁起重新審閱，其中編號 X 的抄本，包含各種小冊子，包括第 5 號提到的講章，其兩篇前作講章見上文第 55 號。

(a) 1638 年版，第二卷，第 205 頁。 (b) 第 225 頁。 (c) 第 144 頁。 (d) 第 235 頁。 (e) 第 247 頁。 (f) 第 260 頁。

37

38 法布里修斯之註記。

76. 《雅歌釋義》（續前）……在凱撒神學抄本 CCCXIV 中。FABR.——慕尼黑抄本 XXXIX。參見《巴伐利亞希臘抄本目錄》第 10 頁。——參見凱撒抄本 LVI，以及蘭貝修斯《評論》第三卷第 212 頁，及本卷第 285 頁起第 5 號，及第 96 頁末。HARL.

77. 《致伊瓦格里烏斯（Evagrium）修士書信》，隱藏在納西安的貴格利（Nazianzeni）的講章中，編號 XLV，但似乎是尼撒的貴格利所作，因為其中讀到了尤西米烏斯（Euthymius）在《全副軍裝》（Panoplia）中引自尼撒的貴格利《致伊瓦格里烏斯修士論神性》（πρὸς Εὐάγριον μόναχον περὶ Θεότητος）的內容，且在各種手抄本中以此標題出現，如凱撒希臘神學抄本 XLII (g)。參見我上文關於納西安的貴格利之論述。

同一位伊瓦格里烏斯，將他從貴格利那裡學到的關於四種樞紐美德的內容，記錄在他的《諾斯底》（Gnostico）中，蘇格拉底（Socrates）第四卷第 23 章引述道：「在他的《諾斯底》中，（伊瓦格里烏斯）說：我們從公義的貴格利那裡學到了四種美德及其理論，即明智（phronesis）等。」

78. 《反對阿波里拿留》（᾿Αντιῤῥητικὸς πρὸς τὰ Ἀπολλιναρίου）。起首語：「若能作為我們序言的開端……」（Καλὸν ἂν γένοιτο προοίμιον ἡμῖν）。這部傑作被拜占庭的萊昂提烏斯（Leontius Byz.）在各種著作中，以及約翰·大馬士革（Joan. Damasceno）和尤西米烏斯，以及第六次大公會議第十次會議的記錄中讚揚與提及，並被尼基弗魯斯（Nicephoro）《歷史》第 11 卷第 19 章所記載。最初由勞倫提烏斯·扎卡尼烏斯根據一份約 700 年歷史的梵蒂岡抄本，連同其譯文與註釋出版，見於《古蹟彙編》，羅馬，1698 年，4 開本，第 123-287 頁。參見上文第 15 號，關於先前出版的尼撒的貴格利反對阿波里拿留的殘篇。FABR. 扎卡尼烏斯前引書第 121 頁起收集了關於尼撒的貴格利這部《反駁集》的見證，並在序言第 18 頁起首先證明該著作是尼撒的貴格利真正的作品；隨後探討了其成書時間，並推測且更廣泛地證明它是尼撒的貴格利在公元 373 年與第一次君士坦丁堡大公會議之間的中期所寫，在第一次大公會議之前及尼撒的貴格利去世之前。他為其辯護以對抗那些將阿波里拿留的教義歸於他的人：第 21 頁至第 41 頁解釋了尼撒的貴格利的一些教義與觀點，並試圖使他免於所謂異端的罪名，並處理了他所出版的尼撒的貴格利的其餘小冊子。但參見施勒克前引書第 69 頁起關於該著作的論述，他認為這可能是尼撒的貴格利較晚期所寫，並讚揚了克里斯蒂安·奧古斯特·薩利格（Christ. Aug. Salig），他在《尤提基主義在尤提基之前》（De Eutychianismo ante Eutychen）第 20 章第 176 頁起，更勤勉且溫和地捍衛了尼撒的貴格利，稱其致力於大公教會的紀律，免於錯誤教義的罪名。參見塞姆勒第 256 頁及奧丁第 609 頁起。

該著作亦存於佛羅倫斯勞倫提安抄本 IV，編號 10，plut. 7，及 XII，編號 6，plut. 10。參見班迪尼《勞倫提安希臘抄本目錄》第一卷，第 205 及 482 頁。HARL.

79. 《第二篇關於首位殉道者聖司提反的講道》（Homilia II, in S. Stephanum pretomartyrem），「基督為了救贖而降臨世間……」（Ἐπεδήμησε Χριστὸς τῷ κόσμῳ εἰς σωτηρίαν）。最初由扎卡尼烏斯根據梵蒂岡抄本連同其譯文出版，第 350-315 頁，附有註釋。前一篇見上文第 34 號。

80. 《第十四封書信》：1. 致尤西比烏斯（Eusebium），起首語：「當開始增加時……」（"Όταν πλεονάζειν ἄρχηται）。2. 致塞巴斯提努人（Sebastenos），「有些人告知我們……」（Ἐγνώρισαν ἡμῖν τινες）。3. 「主拯救了我們……」（Διέσωσεν ἡμᾶς ὁ Κύριος）。4. 「我們的律法是與哀哭者同哭……」（Νόμος ἐστὶν ἡμέτερος κλαίειν μετὰ κλαιόντων）。5. 「關於馬其頓王在智者面前最受……」（Ἐφ᾽ ᾧ μάλιστα παρὰ τῶν σοφῶν ὁ βασιλεὺς τῶν Μακεδόνων）。6. 「人們說在劇場裡有這樣的奇蹟……」（Τοιοῦτόν τι θαῦμά φασιν ἐν τοῖς θεάτροις）。7. 「春天裡有什麼樣的花……」（Ποῖον τοιοῦτον (a) ἄνθος ἐν ἔαρι）。8. 「求某種合適且親近的……」（Αἰτῶν τι (b) προσφυές καὶ οἰκεῖον）。9. 「甚至春天的恩典……」（Οὐδὲ τοῦ ἔαρος ἡ χάρις）。10. 「我聽說了某種醫學上的……」（Ἤκουσά τινος Ἰατρικοῦ）。11. 「羅馬人習慣舉行節日……」（Ἑορτὴν ἄγειν σύνηθες τοῖς Ῥωμαίοις）。12. 「以及幾乎所有其他……」(c)（Καὶ τῶν ἄλλων ἁπάντων μικροῦ δεῖν）。13. 「願憐憫之父……」（Ὑμᾶς μὲν ὁ πατὴρ τῶν οἰκτιρμῶν）。14. 「正如美善之物的美好影像……」（Ὡς καλὰ τῶν καλῶν ἐστι τὰ ὁμοιώματα）。最初由同一位扎卡尼烏斯連同其譯文與註釋出版，第 354-400 頁。FABR. 同一位扎卡尼烏斯在序言第 12 頁起，觀察到了一些值得注意的事項。——而在勞倫提安抄本 XIII，plut. 76 中，由班迪尼在《勞倫提安希臘抄本目錄》第三卷第 335 頁起更仔細地描述，除了尼撒的貴格利的《生理學》或《論人的本性》及《論靈魂》與《教理問答》之外，以及巴黎版中部分收錄、部分由扎卡尼烏斯出版的書信外，還有七封其他書信，由卡拉喬洛（Caracciolo）從該抄本中以希臘文與拉丁文出版。該版本題為： 《我們神聖的教父，尼撒主教貴格利之七封書信》。首先由比薩大學公共哲學教授 J. B. 卡拉喬洛（J. B. Caracciolus）譯成拉丁文並出版，附有註釋與一些評論，佛羅倫斯，大公印刷廠，Tartinius 與 Franchius 印，1731 年，對開本。卷末附有來自同一抄本的聖馬克西姆斯（S. Maximi）為貴格利所作的辯護，「因此，在為那些已經相信的人祈求最終的增長，並為不信者祈求悔改之後……」（Ἐπευξάμενος τοίνυν τοῖς πεπιστευκόσιν ἤδη τὴν εἰς τέλος αὔξησιν, καὶ τὴν ἐπιστροφὴν τοῖς ἀπίστοις）。

(g) 在凱撒抄本 LXXIX，編號 5，以納西安的貴格利之名。參見上文第七卷，第 411 頁。HARL. (h) 在勞倫提安抄本中，為「這花是什麼」（καὶ ποῖον τοῦτον ἄνθος）。Δ.

39

40 法布里修斯之註記。

……正如從人類生活轉向神，在探望親友時，他吩咐不要為自己購買專用的埋葬之地。因為如果他在世時不願被稱為某地的領主，而是在異鄉過著寄居的生活，那麼死後也不會對寄居感到羞恥，而是說，讓這成為後世的敘事，即貴格利在世時未曾以任何地方命名，死後也成為異鄉人，因為他使自己與整個世界疏離，以至於不願被埋葬在屬於自己的地方。因為對他而言，唯一尊貴的財產是那種不容許任何貪婪痕跡的財產，在我們的主耶穌基督裡：願榮耀歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永永遠遠。阿們。

（希臘文原文：οὕτως τοῦ ἀνθρωπίνου βίου πρὸς τὸν Θεὸν μετανίσταται, ἐπισκέψας τοῖς ἐπιτηδείοις μὴ κτήσασθαι αὐτῷ τόπον πρὸς ταφὴν ἰδιάζοντα. Εἰ γὰρ ζῶν Κύριος κληθῆναι τόπου τινὸς οὐ κατεδέξατο, ἀλλὰ παροικῶν ἐν ἀλλοτρίοις τὸν βίον διήγαγεν, οὐδὲ μετὰ θάνατον τῇ παροικίᾳ πάντως ἐπαισχυνθήσεται, ἀλλ᾽ ἔστω, φησὶν, τῷ μετὰ ταῦτα βίῳ διήγημα, ὅτι Γρηγόριος οὔτε ζῶν ἐπωνομάσθη τόπῳ τινὶ, καὶ μετὰ θάνατον ἀλλοτρίων ἐγένετο πάσης τῆς γῆς ἑαυτὸν ἀποστήσας, ὡς μὴ ἐνταφῆναι ἰδίῳ καταδέξασθαι τόπῳ. Μόνην γὰρ αὐτῷ κτῆσιν τιμίαν ἐκείνην, ἣ πλεονεξίας ἐφ᾽ ἑαυτὴν ἴχνος οὐ δέχεται, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν· ᾧ ἡ δόξα σὺν Πατρὶ καὶ Πνεύματι νῦν καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.）

VI. 關於變體（Transsubstantiation）。在巴貝里尼（Barberinæ）圖書館目錄第 494 頁提到尼撒的貴格利《論變體》。即 1560 年在巴黎出版的對開本，在雅各、巴西流與屈梭多模的禮儀之後，在關於聖餐的各種古教父著作中，第 123-125 頁，以尼撒的貴格利之名，希臘文現存：「聖化的餅變為神道的身子，且人類本性必須領受它」（Ὅτι ἁγιαζόμενος ἄρτος εἰς σῶμα τοῦ Θεοῦ Λόγου μεταποιεῖται, καὶ ὅτι ἐπάναγκες τῇ ἀνθρωπείᾳ φύσει αὐτοῦ μεταλαμβάνειν）。同樣的禮儀內容由克勞迪烏斯·德·聖特斯（Claudio de Sainctes）於 1562 年在安特衛普以 8 開本出版，其中尼撒的貴格利同樣的片段在第 74 頁以拉丁文讀到。這取自他偉大的《教理問答》第 37 章，並由埃德蒙·阿爾貝蒂努斯（Edmundo Albertino）在《論聖餐聖禮》一書第 485 頁起詳細探討。關於那本教理問答書，上文第 33 號已有論述。

《基督信仰信經》，即奇蹟行者貴格利（Gregorii Thaumaturgi）的信經，被尼撒的貴格利在《奇蹟行者貴格利傳》中引用，在某些手抄本中，如凱撒希臘神學抄本 XLXII，以尼撒的貴格利之名讀到。

在塞吉耶（Seguierianæ）或科斯林（Coislinianæ）圖書館的另一份抄本中，《奇蹟行者貴格利傳》並不像另一份那樣結束於「認為是假的，我們沒有增加到所寫的內容中」（ψευδὲς οἰόμενοι τοῖς γεγραμμένοις οὐ προστεθείκαμεν），也不像已出版的那樣，立即加上聖徒講道與傳記中常見的結論；而是代之以這些內容，在此引用蒙福孔《科斯林圖書館目錄》第 180 頁的內容： 「因此，在為那些已經相信的人祈求最終的增長，並為不信者祈求悔改之後……」（見上文希臘文原文）。

VII. 失傳著作。 尼撒的貴格利在《傳道書》第一篇講章中似乎暗示他寫過《箴言》註釋，儘管該處並未如此明顯地證明這一點。參見蒂勒蒙（Tillemont）第九卷，第 742 頁。 《致腓立比書信》。亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alex.）致埃沃普提烏斯（Evoptium）。 《致提奧多西烏斯（Theodosium）主教書》，關於「哥尼流如何在洗禮前領受聖靈」。尼撒的貴格利本人在致同一位提奧多西烏斯的《論交鬼者》（De engastrimytho）著作末尾提到了這一點。 大馬士革的約翰在《平行篇》（Parallelis）第 773 頁引述了尼撒的貴格利關於「這是我的愛子」的論述。 尤西米烏斯在《全副軍裝》中引述了一些「據說是尼撒的貴格利所作，稱為《神知識》（Theognosias）」的內容。 同一位作者從尼撒的貴格利致阿布拉比烏斯（Ablabium）的著作中引述了一些內容，這些內容並未出現在上文第 30 號提到的《致阿布拉比烏斯》一書中。

VIII. 尼撒的貴格利著作集版本。 拉丁文。——科隆，1557 年，對開本，該版本的資訊可從格斯納（Gesner）圖書館中查閱。 巴塞爾，1562 年，對開本，大部分由勞倫提烏斯·西法努斯（Laurentio Sifano）翻譯。貝拉明（Bellarminus）在《論教會作家》中審閱了此版本。 巴塞爾，1571 年，對開本，巴黎，1573 年，對開本，該版本由波塞維努斯（Possevino）在《裝備》（Apparatu S.）中審閱。巴黎，1603 年，對開本，由弗隆托·杜卡烏斯（Frontone Ducæo）主編，這是比其他版本更完整且更準確的版本。 巴黎，1638 年，對開本，三卷，該版本除了已經提到的附錄外沒有增加任何內容，且既不那麼精美，也不如之前的尼維爾（Nivelliana）版那麼校訂精良。關於兩者，請參見拉貝（Labbeum）和奧丁。FABR. 但從我和法布里修斯迄今為止的觀察來看，顯然需要一個新的、根據抄本校訂的尼撒的貴格利版本，並根據所提到的扎卡尼烏斯和卡拉喬洛的版本進行增補。對於未來的編輯者來說，有一個廣闊的領域，他可以在其中發揮其才智、博學與勤勉，既有聲譽又有益處。

阿爾杜斯（Aldinæ）版本：尼撒的貴格利《論人》，與納西安的貴格利九篇講章合刊，所有這些都是首次以最校訂的形式出版，希臘文。威尼斯，阿爾杜斯繼承人與安德烈·阿蘇拉努斯（Andr. Asulani）岳父印刷廠，1556 年，8 開本。 尼撒的貴格利小冊子——威尼斯，阿爾杜斯之子印刷廠，1553 年，8 開本。 五篇講道《論主禱文》。同一作者八篇講道《論福樂生活》。全部由彼得·加萊西努斯（Petro Galesinio）翻譯：並附有他編纂的尼撒的貴格利傳，採集自古代作者。羅馬，保羅·馬努提烏斯（Paull. Manutius），1563 年，4 開本。 由於經常提到海舍爾（Hæschel）的版本，我將更仔細地描述它，既因為我手頭那本的稀有性，也因為其增補內容。其完整標題為： 《聖尼撒的貴格利五篇小冊子》。 I. 論基督徒的職業。 II. 論完全，以及基督徒應當是什麼樣。 III. 摩西生平的寓意解釋，顯示這曾是基督徒生活的一種典範。IV. 反對阿波里拿留。V. 論信仰。首次以希臘文出版，由奧格斯堡的大衛·海舍爾（Davidis Hæschelii）編輯，萊頓，普朗坦（Plantin）印刷廠，弗朗西斯·拉斐倫吉烏斯（Franc. Raphelengium）印，1593 年，8 開本，取自奧格斯堡與馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯（Maximi Margunii）的抄本；他在序言中對此進行了論述，我也在《導論》等第二卷第 2 頁第 253 頁起做了一些註釋。因為法布里修斯在第十三卷第 558-541 頁已經完整地指出了該版本所包含的內容：我將把那整段內容帶回這裡。

41

42 法布里修斯之註記。

「聖尼撒的貴格利五篇希臘文小冊子，首次出版，取自奧格斯堡圖書館與馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯的抄本。」 α') 致阿爾莫尼烏斯（Harmonium）論基督徒的名號或職業。第 1 頁，起首：「正如他們對統治者所做的……」（ὅπερ ποιοῦσι πρὸς τοὺς κρατοῦντας）。 β') 論完全，以及基督徒應當是什麼樣。第 15 頁，起首：「適合於志向的熱忱……」（πρέπουσα τῇ προαιρέσει ἡ σπουδή）。 γ') 論立法者摩西的生平，或論美德的完全。第 54 頁，起首：「正如那些喜愛觀看賽馬的人所經歷的……」（οἷόν τι πάσχουσιν οἱ τῶν ἱππικῶν ἀγώνων φιλοθεάμονες）。 δ') 致亞歷山大主教提奧菲魯斯（Theophilum），反對阿波里拿留。第 169 頁。起首：「不僅是世俗智慧的……」（οὐ μόνον ἐστὶ τῆς κοσμικῆς σοφίας）。 ε') 致辛普利基烏斯（Simplicium）論信仰。第 175-180 頁。起首：「神透過先知命令……」（κελεύει ὁ Θεὸς διὰ τοῦ Προφήτου）。萊頓，1593 年，8 開本。除了海舍爾的註釋外，本卷中還有基西拉主教馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯致海舍爾的四封希臘文書信，第 1、3、43 及 57 頁。第 153 頁亦註明了關於基督教神聖起源的五個證明，以及聖經的四種用途： 基督教源於神的證明。

1. 神的護理。

2. 教會的權威。

3. 基督的生活。

4. 教義的一致性。

5. 神蹟與受難的奇妙。

神秘書信的內容。

1. 對懦弱者的安慰。

2. 對無知者的教導。

3. 對作惡者的勸勉。

4. 對不悔改者的責備與震懾。

我也想在此處展示海舍爾在同一小冊子末尾所編纂的尼撒的貴格利著作目錄。

聖尼撒的貴格利著作目錄。 B. A. 指奧格斯堡圖書館， M. M. 指基西拉主教馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯， D. H. 指海舍爾的私人收藏。 標有星號者由奧格斯堡的麥可·曼格魯斯（Michael Mangerus）印刷。

α'. 論子與聖靈的神性，以及關於亞伯拉罕的講章。B. A. 及 M. M.

β'. 關於基督聖誕，B. A. γ'. 關於首位殉道者聖司提反，B. A. δ'. 關於其弟大巴西流的葬禮講章，B. A. ε'. 關於聖洗禮，B. A. ς'. 關於「凡你們所做的……」，B. A. ζ'. 關於已安息者，B. A. η'. 關於聖大殉道者西奧多（Theodoro），殘缺。B. A. θ'. 關於安提阿主教大梅勒提烏斯（Meletium）的葬禮講章。B. A. ι'. 關於四十位聖殉道者。B. A. ια'. 同上，第二篇講章，殘缺。B. A. ιβ'. 關於聖復活節，第一篇講章。B. A. 及 M. M. ιγ'. 關於同上，第二篇講章。B. A. ιδ'. 關於同上，第三篇講章。B. A. ιε'. 關於同上，較短的一篇。 ις'. 關於基督升天。B. A. ιζ'. 致尤斯塔西烏斯（Eustathium）。B. A. 現存於大巴西流著作中，第 333 頁，且正確。因為對於希臘文尼撒的貴格利手抄本，有人在邊緣寫道：「此篇講章，亦以書信形式寫成，是聖大巴西流寫給某位哲學家尤斯塔西烏斯醫生的，正如我在另一本書中確切發現的那樣，並非貴格利所作。同樣，關於本質與位格之區別致其弟彼得的講章也是如此。這兩篇從大巴西流的文風中都很明顯。因此，細心的讀者在閱讀他們各自的著作時，會知道情況確實如此。」 ιη'. 關於不應認為有三位神，致阿布拉比烏斯。B. A. 此篇與其他一些內容一起被送往克里斯多福·普蘭廷（Christoph. Plantinum）印刷，不知為何遺失了。 西爾堡（Sylburgius）寫信給海舍爾說，他確實將其交給了他的僕人。 ιθ'. 致其弟彼得，關於本質與位格之區別。B. A. 出版於大巴西流著作中，第 297 頁。抄本 A 的邊緣寫有：「此篇講章是大巴西流所作，寫給並寄給這位聖貴格利的，正如我在另一本書中所擁有的，從文風與特徵來看很明顯，因此應該寫為『巴西流致其弟貴格利，關於……』。」 κ'. 致辛普利基烏斯，關於信仰。B. A. B. P. κα'. 論基督徒的名號或職業，致阿爾莫尼烏斯。B. A. 及 D. H. κβ'. 論完全，以及基督徒應當是什麼樣。D. H. κγ'. 關於「那時子也要自己服那叫萬物服他的」（林前 15:28）。B. A. κδ'. 致普爾凱里亞（Pulcheriam）。B. A. κε'. 致普拉基拉（Placillam）。B. A. 及 M. M. κς'. 關於第六篇詩篇，關於第八日。B. A. κζ'. 關於八福，B. A. 及部分 M. M. 及 D. H. κη'. 關於禱告。B. A. κθ'. 關於奇蹟行者貴格利。B. A. λ'. 關於聖以法蓮。M. M. λα'. 致其弟彼得的十三篇反對歐諾米烏斯的講章。M. M. λβ'. 致亞歷山大主教提奧菲魯斯，反對阿波里拿留。M. M. 及 D. H.（得自馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯的慷慨）。 λγ'. 關於《傳道書》的八篇講章。M. M. λδ'. 關於《六日創造》的辯護，致其弟彼得。M. M. λε'. 關於詩篇的題記。M. M. λς'. 論立法者摩西的生平，或論美德的完全。

43

聖貴格利·尼撒（S. GREGORIUS NYSSENUS） 論美德的完全。 此書抄本由極受尊敬且博學的基西拉主教（ἐπίσκοπος Κυθήρων）馬古尼烏斯（Margunius）親筆謄寫，贈予赫舍利烏斯（Heschelius）。

λζ'．論他自己的按立。M. M.

λη'．教義問答講道集，M. M. 此書抄本由同一位受尊敬的基西拉主教提供給赫舍利烏斯。 λθ'．論童貞，現存於梵蒂岡圖書館，由約翰·利維尼烏斯（Joan. Livineius）翻譯，G. μ'．論人的受造。B. A. 現存譯本由約翰·萊恩克勞（Joan. Leunclavio）翻譯。 μα'．論靈魂，致姊妹書。B. A. μβ'．雅歌講道集，共三十五篇。 現存拉丁文譯本由約翰·萊恩克勞翻譯。 μγ'． 致那些對責備感到不滿的人。 希臘文版於巴黎出版。 聖貴格利·尼撒的講道集抄本，藏於高貴且博學的西奧多·坎特（Theodori Canteri）先生圖書館中，篇幅相當宏大。

莫雷利版序言（PROLEGOMENA EDITIONIS MORELLIANÆ）

致 最顯赫且最受尊敬的 聖羅馬教會樞機主教、米蘭總主教 費德里科·博羅梅奧（FEDERICO BORROMEO） 克勞狄·莫雷利（CLAUDIUS MORELLUS）致以問候與祝福。

偉大的巴西流（Basilius Magnus）樞機主教，在致米蘭蒙福的主教安波羅修（Ambrosius）的信中，於詳盡列舉了主與我們的神對人類所施的極大恩典後，說他要藉著宣講來頌揚至高至大的神，因為神在各個世代中揀選那些令祂喜悅的人（ἐκλεγόμενος τοὺς αὐτῷ εὐαρεστοῦντας）。特別是在他那個時代，神從皇城中揀選了一位受人敬重的人，將整個民族的治理權託付給他，他擁有高貴的心靈、顯赫的家世、輝煌的生命、卓越的口才，在處理民事上極為顯著，神將他引領至對基督羊群的殷勤看顧中，並將他從地上的審判官提升至使徒的職位（ἄνδρα ἐκ βασιλευούσης πόλεως ἀρχὴν ὅλου ἔθνους πεπιστευμένον，ὑψηλὸν τῷ φρονήματι，γένους λαμπρότητι，περιφανείᾳ βίου，λόγων δυνάμει，πράγμασι τοῖς κατὰ τὸν βίον περίβλεπτον，εἶλκυσεν εἰς τὴν τῶν ποιμνίων τοῦ Χριστοῦ ἐπιμέλειαν，καὶ ἀπὸ τῶν κριτῶν τῆς γῆς，ἐπὶ τὴν προεδρίαν τῶν ἀποστόλων μετέθηκεν）。這些遠離一切諂媚的讚美，由凱撒利亞的大總主教公正地歸於米蘭最神聖的主教，難道不應當轉而歸於你那已在天國享受福樂的叔父，最蒙福的卡洛·博羅梅奧（Carolus Borromæus）樞機主教，以及同樣擁有紫袍、心靈純潔、學識卓越、生活與品行謙遜聖潔的你嗎？

如今，當我們為聖貴格利·尼撒主教（巴西流的親兄弟）那高貴心靈的著作進行雙語合編時，我們尋求一位最優秀的贊助者與最卓越的捍衛者（προασπιστὴν πανάριστον），以抵禦那些惡毒的佐伊洛斯（Zoilorum）異端之箭；我們還能將目光投向誰，若不是投向那位連名字都讓基督徒共和國與聖羅馬教會感到振奮的人呢？因為在他的名字中蘊含著羅馬最吉祥的預兆（ἐπώνυμον τοῖς καλοῖς ὄνομα）。誠如我曾對聖卡洛所說的——你正以幾乎相等的步伐追隨他——博羅梅奧家族擁有「火一般的活力與天上的起源」，對此我永不後悔。因此，請以你對古聖先賢（無論希臘或拉丁教父）著作一貫的熱情、仁慈、寬厚與敏捷，來接納這位警醒的主教——尼撒（「格利高里」意為警醒，γρηγορήσει φερώνυμον）——他帶著長期隱藏的珍貴心靈果實，主動前來投奔你這位強健且目光敏銳的大主教；並請將他安置在你那令所有愛好文藝者（φιλομούσους）感到欣喜的豐富圖書館中，置於顯要之處。如此一來，偉大的費德里科，你將維護純潔繆斯女神不可侵犯的盟約，藉著你的功績使愛神者（φιλοθέους）銘記於心（因為恩典總是孕育恩典，χάρις χάριν γάρ ἐστιν ἡ τίκτουσ᾽ ἀεί），你將名垂青史，並與你的不朽名聲一同獲得神的恩寵。願博羅梅奧家族強壯的枝條，長久安康。於巴黎，主後1615年。

45

關於聖貴格利·尼撒生平與讚譽的序言 摘自他人著作的頌詞

耶柔米（D. Hieronymus）於《教會作家目錄》：

尼撒主教格利高里，是凱撒利亞巴西流的兄弟。幾年前，他曾向我和納西安的格利高里（Gregorius Nazianzenus）誦讀了他反對歐諾米烏（Eunomius）的著作，據說他還寫了許多其他的作品，且至今仍在寫作。

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）《教會史》第11卷，第29章： 巴西流有幾位兄弟，其中一位是格利高里，他是尼撒教會的光輝與裝飾：在教義、品行與生活聖潔方面，他與其兄長同樣受人敬重。儘管他曾有過妻子，但在其他事務上卻絲毫不遜於其兄。巴西流去世後，他完成了其兄關於六日創造（Hexaemeron）的著作；並撰寫了反對歐諾米烏與阿波林拿（Apollinarem）的駁論。他還在君士坦丁堡為神聖的梅勒提烏（Meletius）撰寫了葬禮講道，並為神的教會留下了許多充滿教導與訓誨的小冊子。他所發表的關於那位以神蹟聞名的格利高里（指神蹟者格利高里）的講道，更彰顯了他是一位怎樣的人。

摘自蘇格拉底（Socrates）《教會史》第4卷，第21章：

巴西流有兩位兄弟，彼得與格利高里。彼得效法了巴西流的隱修生活；而格利高里則繼承了教導的職分。他在其兄去世後，圓滿地完成了巴西流未竟的《六日創造》一書。他還在君士坦丁堡發表了安提阿主教梅勒提烏的葬禮講道。他還寫過其他各種講道集。

提奧多勒（Theodoretus）第4卷，第28章：

在那些致力於修道生活、嚴格紀律與追求美德的人中，兩位格利高里——納西安的格利高里與尼撒的格利高里——名列前茅。後者是偉大巴西流的兄弟，前者則是他的學友與助手。他們在卡帕多奇亞為敬虔而戰，贏得了卓越的聲譽。彼得也與他們一同享有盛譽，他是巴西流與格利高里的親兄弟，儘管他不像他們那樣受過世俗文學的薰陶，但在敬虔的生活方式上卻極為卓越。

摘自弗提烏（Photius）：

尼撒主教格利高里的著作《為巴西流反對歐諾米烏》亦被閱讀。其文風在修辭學家中堪稱卓越，且能給聽者的耳朵帶來愉悅。然而，他並未按順序駁斥歐諾米烏的文字。因此，他比提奧多勒（Theodorus）更簡潔，比索弗羅尼烏斯（Sophronius）更寬廣，因為他充滿了推論與例證。可以公正地說，格利高里在優雅、光輝與極致的愉悅感上超越了提奧多勒，同時他在論證的豐富與多產上也力求勝過他。

47

48 聖貴格利·尼撒

尼撒主教格利高里的另一部關於同一主題的著作亦被閱讀：在書中，他以更有力的論據與歐諾米烏交鋒，以強大的力量將其擊敗，摧毀了他所有不敬虔的堡壘。講道的優雅與光輝，融合了愉悅感，在這部作品中也得到了恰如其分的展現。

摘自蘇達（Suidas）：

尼撒主教格利高里，凱撒利亞巴西流的兄弟，他本人也是一位極其博學、充滿各種知識的人；他更傾向於修辭學研究，並在該領域取得了與古代任何大師一樣的成就與榮耀。他撰寫了傑出的《反對歐諾米烏》一書，以及關於《人的受造》的奇妙著作；此外，他還撰寫了許多關於《雅歌》與《傳道書》的講道集；並為其姊妹瑪克麗娜（Macrina）撰寫了一篇關於《靈魂》的長篇且優美的講道；他還寫了許多其他作品，包括那篇關於首位殉道者司提反（Stephanus）的著名讚詞，以及神蹟者格利高里的傳記。

聖貴格利·尼撒是何等偉大的人物，羅馬殉道錄（3月9日）記載如下：尼撒，聖格利高里主教的安息日，他是大巴西流的兄弟，以生活與學識著稱，因捍衛大公信仰，在亞流派皇帝瓦倫斯（Valens）統治下被逐出其城。

希臘《聖人曆》（1月10日）：

他是大巴西流的兄弟，以口才著稱，是正統信仰的熱心捍衛者，因此他主持了神的教會；當那些在君士坦丁堡召開第二次大公會議以反對當時興起的邪惡異端時，他表現為一位不可戰勝的戰士，以口才的力量與聖經的證明擊敗了對手。他精通各種講道風格，以美德的榮耀著稱，獲得了力量與堅韌，在享盡高壽後安息，歸向了主。他在身體結構與外貌上與其兄巴西流極為相似，唯獨少了些許白髮與較為優雅的儀態。

聖耶柔米《論著名人物》：

尼撒主教格利高里，凱撒利亞巴西流的兄弟，幾年前曾向我和納西安的格利高里誦讀了他反對歐諾米烏的著作：據說他還寫了許多其他的作品，且至今仍在寫作。

為了更好地理解這場與歐諾米烏的爭論，必須知道，亞流派的領袖、基齊庫斯（Cyzicus）主教歐諾米烏，曾發表了一本反對關於三位一體正統觀點的極其惡毒的書：關於這本書，弗提烏在他的《圖書館》中寫道（a）：我閱讀了歐諾米烏的小冊子，他在其中暴露了自己的不敬虔，其標題如下。這本小冊子因受到歐諾米烏派的推崇，曾被刻意隱藏以防外傳，大巴西流費盡周折終於得到它，隨即以強大而輝煌的筆觸，貫穿了所有的口才與能力，將其推翻並擊斃：你會說他就像將巴比倫的嬰孩摔在堅固的信仰磐石上，將其粉碎，並像腐爛的屍體一樣，展示出它只配被嘲笑，儘管它之前在他人心中激起了極大的崇拜。

(a) 第137卷。

目前仍存有聖巴西流的五卷《反對歐諾米烏》，歐諾米烏本人那不敬虔的評論集也在圖書館中被發現：特別是在巴伐利亞圖書館，以及利維尼烏斯的抄本中，在尼撒的《反對歐諾米烏》之後附有歐諾米烏的小冊子，標題為：《歐諾米烏教義的闡述》（Ἡ τοῦ δόγματος Εὐνομίου ἔκθεσις），或許可以藉此填補弗提烏所提到的缺漏。有人在此標題前加上了這些話：「閉嘴，你這靈魂與心靈都可憎的人。」這本不敬虔著作的開頭是：「當我們的主與救主耶穌基督按公義的審判說，要在神與父面前承認時。」

49

50 序言

關於同一位歐諾米烏，聖耶柔米在《教會作家目錄》中寫道：歐諾米烏，亞流派的基齊庫斯主教，陷入了公開的異端褻瀆，他公開承認了那些他們（指其他亞流派）所隱藏的東西，據說他至今仍活在卡帕多奇亞，並撰寫了許多反對教會的著作。阿波林拿、狄迪摩（Didymus）、凱撒利亞的巴西流、納西安的格利高里與尼撒的格利高里都曾回應過他。

但聖耶柔米對此描述得不夠清晰，將前後事件混為一談。因此，為了避免混亂，請知曉：當聖巴西流反對歐諾米烏的第一部著作公開後，歐諾米烏便開始狂怒，像一條被踩住的蛇，抬起受傷的脖子，拿起筆，比以往更惡毒地攻擊巴西流與正統教義，並發表了三篇抨擊文，此時聖巴西流已轉移至天上的福樂中。請聽弗提烏（a）所言：閱讀了同一位不敬虔之人的三卷本著作，這就像是對聖巴西流所揭露的那些褻瀆言論的駁斥。據說他在撰寫這部作品時，在自己的小屋裡耗費了許多奧林匹亞週期（多年）；在多年之後，他終於流產般地將那部他在隱秘聚會中構思的、邪惡且怪異的作品帶到了世上。甚至在那時，他也不敢輕易將其展示給該教派的追隨者，顯然是非常擔心這部作品在成熟之前，若先落入巴西流手中，就會被粉碎，並在開花之前就過早腐爛。因此，他像神話中的薩圖恩（Saturnus）一樣，貪婪地吞噬並隱藏了自己的產物，只要巴西流還活在這個短暫的生命中，他就感到恐懼。然而，當那位神聖的人離開了客旅的居所，遷往他自己的產業——即天國之後，那巨大的恐懼消散了，他終於有了發表的機會，但即便如此，他也不敢向所有人公開，只敢向朋友發布。

提奧多勒、尼撒的格利高里與索弗羅尼烏斯（我已在上面提到過他們）遇到了這部作品，並用許多言語的鞭笞，像巴西流之前所做的那樣，將其擊斃，並將這具因污穢而發臭的屍體拋回給了作者。這就是他當時為不敬虔所付出的代價。

弗提烏對這些反對歐諾米烏的人分別作了評價。關於提奧多勒（b）：閱讀了提奧多勒的二十五卷《為巴西流反對歐諾米烏》。他的文風並不總是清晰，但其思想與論據卻極其密集，且大量引用聖經的見證。他幾乎逐字駁斥了歐諾米烏的論點，並指出他對外邦學科極其無知。

(a) 第157卷。 (b) 第4卷。

關於索弗羅尼烏斯，同一位弗提烏（c）說：同樣閱讀了索弗羅尼烏斯為巴西流反對歐諾米烏所寫的書，比提奧多勒更清晰、更博學、更簡潔。他並沒有在所有地方都追隨歐諾米烏，而是主要抨擊並駁斥了那些似乎構成歐諾米烏異端核心的要點。他使用了區分與缺乏的風格，他的語言大多是散文體，並不連貫，但並不令人反感，甚至在邏輯論證上非常華麗。

關於尼撒的格利高里，同一位弗提烏（d）說：尼撒主教格利高里的《為巴西流反對歐諾米烏》亦被閱讀。其文風在修辭學家中堪稱卓越，且能給聽者的耳朵帶來愉悅。然而，他並未按順序駁斥歐諾米烏的文字。因此，他比提奧多勒更簡潔，比索弗羅尼烏斯更寬廣，因為他充滿了推論與例證。可以公正地說，格利高里在優雅、光輝與極致的愉悅感上超越了提奧多勒，同時他在論證的豐富與多產上也力求勝過他。尼撒主教格利高里的另一部關於同一主題的著作亦被閱讀：在書中，他以更有力的論據與歐諾米烏交鋒，以強大的力量將其擊敗，摧毀了他所有不敬虔的堡壘。講道的優雅與光輝，融合了愉悅感，在這部作品中也得到了恰如其分的展現。

弗提烏所說的是那篇極長的講道，在反對歐諾米烏的作品中，根據某些人的說法，它佔據了第十二位，根據其他人，則是第十三位，在巴伐利亞抄本中，其標題為：「同一位聖格利高里反對不敬虔者歐諾米烏的第二篇駁論」；其開頭是：「關於反對歐諾米烏的最初爭論。」

(c) 第5卷。 (d) 第6卷。

在對歐諾米烏文風的評價上，弗提烏與尼撒的格利高里完全一致：你可以從尼撒的第一卷書以及弗提烏的這些話中理解這一點：關於（歐諾米烏的）文風，它遠離一切優雅與愉悅，以至於人們似乎都不知道還有這樣的作品存在。他只是怪異地展示了一種傲慢，交替使用發音困難且輔音過多的詞彙，這是一種詩歌風格，或者更準確地說，是一種酒神頌（dithyrambico）的儀式。他的結構是被強迫的，被力量壓縮並擠壓出來的，以至於閱讀他作品的人，如果想清晰地發音，就必須用力地拍打嘴唇，如果他偶然發現並扭曲、碰撞，甚至隨意插入、截斷，他才勉強將其連接起來。他有時還會寫出冗長且過度延長的句式：在整部作品中籠罩著晦澀與不確定性。雖然他通常被認為以其口才的力量遠遠超出了人們的理解力；但事實上，他只是用這種晦澀與理解的困難，來掩蓋他思想與觀念中的虛弱（確實非常多），並隱藏其觀點的缺陷。他似乎也使用了無用的邏輯論證，一方面他以此攻擊他人，另一方面他自己卻非常樂意使用它們，儘管他經常（因為他很晚才開始這項研究，也沒有深入其核心）在許多地方理所當然地被標記為錯誤。以上是弗提烏關於歐諾米烏文風的評價。

51

52 聖貴格利·尼撒

聖貴格利·尼撒似乎贊同奧利根（Origenes）及其追隨者關於魔鬼與所有被定罪的人最終都將從地獄中獲得釋放的觀點。但尼撒找到了一位強有力的捍衛者，一位在學識與聖潔上都極具權威的人，即君士坦丁堡牧首聖日耳曼（Germanus）；弗提烏為我們留下了從日耳曼為格利高里所寫的著作中摘錄的內容（a）：我閱讀了日耳曼所著的書，他最初在基齊庫斯被按立，後來成為君士坦丁堡牧首，該書題為《回報與合法》：這就等於說：「關於真實與合法的回報，即根據人們的生活方式所給予的回報。」這就是標題的含義。他確實主張尼撒主教格利高里及其著作不受奧利根錯誤的影響。因為那些喜歡那種瘋狂觀點的人，即期待魔鬼與墮入永刑的人能從中獲得釋放的人：他們因為承認他是一位學識卓越、口才出眾的人，並看到他那在眾人口中傳頌的聖潔名聲，便試圖在他清晰而有益的著作中，混入奧利根夢想中晦澀而有害的毒藥，並隱秘地將異端的瘋狂強加於這位偉人的美德與著名的學說之上。因此，他們試圖通過虛假的增補，或強行扭曲正確的論據，來誹謗他那些無可指責的著作。反對這些人的敬虔捍衛者日耳曼，拔出了真理的利劍，將敵人擊倒在地，並確立了這位曾被異端污穢所陷害與埋伏的人為勝利者與卓越者。

弗提烏在插入了一些內容後說：簡而言之，他宣告這位聖教父的所有著作都不受任何異端邪說的影響，也不受任何指向不敬虔的誹謗的影響。此外，這種對不敬虔的免疫與駁斥，是從先前被歪曲的地方，以及從隨後的推論中得出並證明的；並且從聖尼撒格利高里的其他六百卷正統且合法的著作中，進行了正確的審查，以至於沒有人能比他更好地結束對救恩禱告與讚美神的勞作。異端試圖陷害的、而真理的首席捍衛者日耳曼從強盜的侮辱中拯救出來且未受損害的書籍是：《致姊妹瑪克麗娜論靈魂的對話錄》、《教義問答》以及那篇包含《論完美生活》敘述的作品。這是日耳曼為尼撒所作的辯護。由此，卡薩邦（Casaubon）的誹謗便煙消雲散了，他在對一封歸於尼撒名下、致尤斯塔西亞（Eustathia）、安波羅修（Ambrosia）與巴西利莎（Basilissa）的信件所作的註釋中，指責尼撒在《教義問答》中因閱讀奧利根而染上了一些瑕疵。

一位匿名作者在記錄其生平時，也為同一位尼撒排除了這種奧利根式的污點。

然而，我必須提醒，《教義問答》的結尾並非出自格利高里·尼撒之手。因為他提到了塞維魯（Severus），並承諾要寫一部關於反對他的詞彙區分的作品，顯然整篇結尾都是從別處引用的，因為無頭派（Acephalorum）的領袖塞維魯是在尼撒去世多年後才出現的；這一點我們的前托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）在對《大教義問答》的註釋中也正確地觀察到了。

(a) 第153卷。

此外，儘管有這麼多人寫作反對不敬虔的歐諾米烏，但漫長的歲月只為我們留下了少數人的著作；索弗羅尼烏斯、提奧多勒、狄迪摩與阿波林拿的爭論在哪裡呢？就連尼撒本人，也曾長期隱沒在黑暗中：我們曾試圖在很久以前就將他帶入光明；但由於各種事務不斷發生，不得不放棄。但我的停滯最近被巴黎人彌補了，他們優雅地以希臘文與拉丁文出版了兩卷尼撒的著作，並增加了反對歐諾米烏的書籍；但遺漏了第一卷，因為編輯們缺乏抄本：我們現在從巴伐利亞抄本中將其公開，以及巴黎版所缺乏的其他一些內容，我深信我們這部對巴黎版的補充或增補，不會讓讀者感到不快。

致

心平氣和的讀者

正如那些曾經希望中庸之道（aurea mediocritas）能如願以償的人所發生的那樣，心平氣和的讀者，正如弗拉庫斯（Flaccus）所說，神使你獲得了超過願望的滿足，如果這能讓你所渴望的變得更豐富、更好，那就很好，我不再祈求其他，這發生在我們這些與納西安的格利高里一同擔憂的人身上。事實上，我們最初的願望與計劃是，出版由博學的尼古拉·古洛尼烏斯（Nic. Gulonius）教授翻譯成拉丁文的聖格利高里反對歐諾米烏的著作，這些著作由法利恩修道院院長約翰·阿·聖弗朗西斯科（R. P. Joannes a S. Francisco）神父校對。但當他生病，無法趕上印刷進度時；我們決定收集其他已經出版希臘文的聖格利高里著作，以編纂第二卷：因為拉斐倫吉烏斯（Raphelengium）早已出版了《摩西的一生》；普蘭廷（Plantinus）出版了《論童貞》；薩托里烏斯（Sartorius）出版了《反對阿波林拿》，以及他其他地方的一些小冊子。

當顯赫的總裁圖阿努斯（Thuanus）先生，皇家議會的顧問，聽說此事後，慷慨地將他的手稿借給了我們，從中發掘出了至今未曾出版的《論靈魂》論文。

安特衛普的安德烈·肖特（Andreas Schottus）神父也寄給我們一本巨大的抄本，其中包含了三十多篇尼撒的著作或講道，是由烏得勒支的議員西奧多·坎特（Theodorus Canter）先生出資謄寫的，此外還增加了從高貴的弗朗西斯·奧利瓦里烏斯（Franciscus Olivarius）、皇家教授院長費德里科·莫雷利（Fed. Morellus）以及我們其他朋友的圖書館中獲取的內容，他們的貢獻將在各書的註釋中說明。

儘管最博學、最愛神的弗朗托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）神學家仍被聖約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）著作的編輯工作所困，但他仍不遺餘力地以他的幫助支持我們，因為需要對手稿進行挑選，並在判斷中選擇優於他者的異文，並對他曾經修訂過的各種書籍的註釋進行校對，並使之適應本版。

然而，儘管付出了這種努力，我們仍無法獲得某些講道的希臘文文本，我們在第二卷末尾僅以拉丁文出版了這些內容；但我們也沒有提供全部十二卷《反對歐諾米烏》，因為正如第六次大公會議所證實的，第二卷的編號是我們版本中佔據第一位的那一卷，這是從弗朗西斯·皮特烏斯（Franc. Pithæus）先生的抄本中表達出來的，譯者在世時翻譯成拉丁文時也使用了該抄本。因為正如梵蒂岡圖書館目錄所證實的，第十二卷被抄寫員分成了兩部分，其第一部分構成了本版的第十一卷，以「但讓我們看看接下來的內容」作為開頭，該目錄將此開頭歸於第十二卷。同樣，第六次大公會議第10次會議，梵蒂岡版第127頁。

因此，現在呈現在你面前的是聖格利高里·尼撒《反對歐諾米烏》的著作，聖耶柔米在《教會作家目錄》中確認作者曾向他與納西安的格利高里誦讀過這些著作；為了讓你不再懷疑這些是否就是提奧多勒所發表的那些著作，他在公元430年的以弗所會議上，在《多形對話錄》（Polymorpho Dialogo）第1卷中，當討論道成肉身時，引用了這些見證，見蘇黎世版第124頁，「同一位作者，摘自《反對歐諾米烏》講道集。因此我們說，當他在前面的講道中說智慧為自己建造了房屋時，他隱喻地暗示了主肉身的構造。」你會在本書第2卷第77頁找到這個見證。因此我們說，在這些先於此處的文字中，當他說智慧為自己建造了房屋時。

在同一對話錄第124頁，「同一位作者，摘自同一篇論文：道在諸世代之前就存在，肉身則在最後的時代產生，沒有人會說這肉身是先於諸世代的，或者道是在最後的時代才產生的。」這個見證你可以在本版第161頁找到。同一處引文也在第六次大公會議第10次會議中被引用，羅馬版第126頁。「摘自《反對歐諾米烏》第五卷，其開頭為：關於使徒彼得的聲音。」由此我們推斷，我們的版本缺少第一卷，而他在會議中所說的第四篇講道，實際上是第五篇。在梵蒂岡圖書館目錄第424號中，第一卷《反對歐諾米烏》的開頭被指定為：「看來他並不想對所有人行善」；而第二卷的開頭則是：「基督徒的信仰遍及所有民族」，這正是本版第一篇講道的開頭。提奧多勒在同一對話錄第1卷第125頁提出了第三個見證：「這『祂創造了我』的聲音，並非來自神聖且純潔的本質，而是如所說的，來自為了救贖而取的人性。」這並非來自神聖且遠離一切腐敗與毀滅的本質，這聲音：「祂創造了我」；而是如所說的，來自為了救贖而取的人性。同樣的內容以完全相同的文字呈現在本版第79頁，只是在那裡將「取的人性」（ἀναληφθέντος）讀作「混合的人性」（ἀνακραθέντος）。提奧多勒在對話錄第2卷中提出了第四個見證，他在那裡討論基督的受難，摘自同一部《反對歐諾米烏》第147頁。「如果那從瑪利亞所生的與兄弟們交談，而獨生子卻沒有兄弟；那麼獨生子的身分如何在兄弟中保存呢？那位說：『神是靈』的，同一位對門徒說：『摸我』。」這些內容你可以在本版第281頁找到。第五個見證出現在對話錄第3卷第129頁。「既不是人性使拉撒路復活，也不是……」

55

56 聖貴格利·尼撒（S. GREGORIUS NYSSENUS） 那無動於情的權能，並不為躺臥者流淚；然而，眼淚是人所特有的，而那些真正屬於生命的，則是生命的特質。但此處應根據第六次大公會議第十次會議的行動記錄進行修正，該處引用了《駁歐諾米烏》第五卷，梵蒂岡版第127頁：「那真正生命之生命」（ἡ δὲ ζωὴ τῆς ὄντως ζωῆς），因為該版本完整呈現了此處的原文。

4. 第461頁。第六次大公會議第四次會議，梵蒂岡版第39頁，引用了第六處：「摘自《駁歐諾米烏》第二卷。主如何將世界與自己和好，並將祂賜給人類的恩惠分給靈魂與身體，祂既藉著靈魂行事，又藉著身體觸摸。」本版第一卷為您呈現了此內容，由此亦可證實，主如何藉著基督的人性使世界與自己和好，將源自祂的恩惠分給人類，祂既藉著靈魂行事，又藉著身體觸摸。最後，同一第六次大公會議在同一第十次會議中，梵蒂岡版第127頁引用了第七處：「然而，從那些向我們提出此類言論的人那裡，值得學習的是，那上升的是……」古洛尼烏斯（Gulonius）在第280頁對此句解釋道：「然而，從那些向我們提出此類言論的人那裡，值得學習的是，那上升的是，等等。」

至於缺漏處的眼淚，您定會寬恕，正如您會寬恕那些因匆忙而頻繁出現的排版錯誤，即便是擁有眾多眼睛的阿耳戈斯（Argus）也難以盡數察覺。若非能力所及，便無法與奔流抗衡。祝您安好，並請眷顧那些與您志同道合、追求公共利益的人。

關於尼撒主教貴格利及其著作

（a）序言 神聖的貴格利，尼撒主教，是聖巴西流的親兄弟，且從其著作（特別是《六日創造論》）來看，他顯然是弟弟，因為他在談及巴西流時，總是稱他為導師。正如蘇達（Suidas）及多數古人所傳，他極具口才，這一點不僅其著作足以證明，神聖的歷史亦有充分記載。他最初研習修辭學，並取得了極高的造詣，最終成為著名的修辭學家，在當時受讚譽的演說家中亦不遜色。然而，他後來放棄了這些修辭學研究，轉而追求修道生活，正如狄奧多勒（Theodoretus）在《教會史》第四卷第28章所寫，他轉向神學，並在聖經研究上投入了勤奮的努力。然而，當他後來被指派為尼撒城（他由此得名「尼撒人」）的主教後，他卻忽略了在教會中慣常誦讀與解釋的聖經，轉而重新宣講修辭學。聖貴格利·納齊安（貴格利·納齊安人）在寫給他的第34封信中，對這種輕率與意志不堅進行了責備。至於他究竟在哪一年就任該主教職位，尚不確定；但他在瓦倫斯（Valens）皇帝時期已擔任此職，當時聖巴西流正為納齊安人指派薩西馬（Sasima）的主教職位。事實上，在納齊安人被祝聖為主教的次日，他發表了一篇針對尼撒人的演說，稱他為主教，並給予極高的讚譽，以至於即便其他人保持沉默，他的讚賞也足以代表所有希臘人。當狄奧多西（Theodosius）皇帝於384年召集主教會議以對抗馬西頓派（Macedonianos）時，會議決定任何主教不得離開自己的教區前往他處，隨後各省教會進行了劃分，巴西流去世後，該撒利亞（Cæsarea）的教區便歸於其弟貴格利，即先前尼撒的主教，正如蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第五卷第8章所寫。根據尼基弗魯斯（Nicephorus）在《教會史》第11卷第19章的記載，他曾有過妻子。然而，正如一些人認為的那樣，這一點很難從納齊安人關於讚美巴西流的演說中得到證實；因為當他展示其父母因養育如此傑出的後代而顯赫時，他說：「這由聖職人員與童貞女的數量，以及那些生活在婚姻中的人所證明，等等。」毫無疑問，巴西流、貴格利以及塞巴斯蒂亞（Sebaste）的主教彼得（Basilius親自為其施洗並提拔至長老職位）都是聖職人員；而姊妹瑪克麗娜（Macrina）與兄弟瑙克拉提烏斯（Naucratius）則選擇了獨身與貧窮的生活，正如關於瑪克麗娜生平的信中所載，該信被歸於尼撒人名下，收錄在蘇里烏斯（Surius）編纂的聖徒傳中，於7月19日讀到，譯自彼得·弗朗西斯·齊尼（Petrus Franciscus Zinus）的譯本；但在那些保持童貞、遠離婚姻的人，或其他人（若信中所言可信，同一對父母共生了十個孩子）中，哪些人維持了婚姻，從此處尚無法明確斷定。然而，貴格利本人在他留下的《論童貞》一書中，似乎更明確地暗示他曾有過妻子，而非獨身，他在第3章說：「如今，對我而言，對童貞讚美的認知在某種程度上是空洞且毫無益處的，等等。」但即便他曾擁抱婚姻生活，這種生活方式也並未阻礙他為大公信仰奮力抗爭，並追求同等的德行榮耀。為了藉著他的講道驅散教會中異端的黑暗，並如明燈般為人類照亮真理，他多次踏上旅程，走過艱難的道路。當他難以忍受這些勞苦並抱怨自己的不堅定時，納齊安人在第34封信中安慰了他，並鼓勵他為眾人謀福祉，並期待從神那裡獲得恩典。最後，他於何年去世，且在巴西流之後（正如蘇格拉底在《教會史》第3卷第8章所證，納齊安人寫給尼撒人的第37封關於兄弟去世的安慰信亦清楚表明），歷史並無定論；但他本人在多處提到自己寫作時已年邁，特別是在《論基督徒的職業》一書、在《論童貞》最後一章，以及在《論過早夭折的嬰兒》的演說中，他多次為自己的衰老致歉。關於他的離世，烏蘇阿爾杜斯（Usuardus）的《殉道錄》在11月9日僅有如下記載：「在尼撒城，安息了聖貴格利主教，聖巴西流之弟，其生平與口才皆極為卓越。」關於尼撒人貴格利，這些簡短的敘述便已足夠，關於他的讚譽，我們稍後將更詳盡地附上古人的頌詞。

既然我們無法在本版中遵循每部著作撰寫的自然與合法順序，我們便採取了一種人為的安排：即將那些似乎可歸於舊約的內容放在首位；其次是那些涉及基督教信仰的教導、形式與職業，以及探討福音教義見證的內容；隨後，我們附上了根據教會習慣與節期順序排列的講道集，以及讚美某些聖徒的葬禮演說。這便是關於這位教師所有著作的預先說明。至於個別著作，不便一一詳述，但若有任何需要提醒之處，我們將在此處簡要補充。

因此，應其弟塞巴斯蒂亞主教彼得之請，他完成了《六日創造論》，蘇格拉底在《教會史》第四卷第21章中斷言，該書是巴西流因死神臨近而未完成的。我們希望將其放在首位，譯自齊尼的譯本：因為在《論六日工作》一書中，他將關於世界創造的內容，在初看之下顯得散亂且相互矛盾的部分，進行了適當的安排，並優雅地展示了摩西本人是前後一致且堅定的。然而，因為他在那篇註釋中對世界結構的觀察，僅僅解釋了受造物中自然的、符合歷史的秩序，我們隨即附上了兩篇關於人類創造的演說，內容極其虔誠且優雅。齊尼（負責拉丁文翻譯者）說，儘管這些演說在寫作風格上，似乎與同一作者（甚至更遠離大巴西流，我聽說有些人錯誤地將其歸於巴西流）的習慣相去甚遠（他或許是指戈德弗里德·蒂爾曼，他將這些作品翻譯並歸於巴西流名下，並在譯文中進行了意譯），但它們卻非常古老，或許是貴格利本人在年輕時，尚未寫出那部極其完美的《論人的創造》之前所作，又或是由同時代某位虔誠且頗有學問的人所寫。然而，我們根據第一篇演說的開頭推測，那裡寫道：「若我們已經學習了關於野獸、水中游的、地上走的、空中飛的，以及關於天與天上之物，關於地與地上之物，等等，若不學習這些……」這些並非出自我們的貴格利：因為他並未探討這些，而是巴西流在《六日創造論》中探討的。然而，這兩篇演說即便不是對民眾發表的，似乎也是在家中撰寫並當眾誦讀的。但關於這些，留待他人評判。那部由約翰·勒恩克勞（Joannes Leunclavius）譯成拉丁文的《論人的創造》，被蘇達稱為一部令人讚嘆的著作。如果遵循其撰寫順序，它應該排在前面。因為尼撒人在《六日創造論》中說：「我們在本書之前已發送了《論人的創造》一書。」在此，我們首先提供由根提安努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）翻譯的八篇《傳道書》講道，在第一篇的開頭，他立即證明自己也曾寫過《箴言》，他這樣說：「當《箴言》的意義已經先訓練了心靈，而其理據晦澀難懂時，便升向這部真正崇高的聖經。」但這部註釋尚未公開。我們附上了十五篇關於《雅歌》的講道，內容充滿了純粹的謎語，部分來自赫爾維圖斯的譯本，這對學者而言顯得更純粹、更易懂；至於其餘四篇，直到赫爾維圖斯的手稿結束處，我們則補上了勒恩克勞的譯本。在貴格利為這些講道所寫的序言末尾，他解釋了進行此項註釋的原因，他這樣說：「這本書並非為了炫耀而寫；但因為我們在教會中所說的許多內容，被我們身邊的一些人記錄下來，我便在禁食期間將其整理成講道的形式：因為這本書是我們為民眾的耳朵而精心準備的。」他每天誦讀一篇演說：因為他稱第三篇是第三天的，其餘亦然。隨後是一篇極其優雅的演說，其中傳授了基督徒的準則：同樣的內容也出現在特拉比松（Trapezuntius）翻譯的《論摩西生平》一書中。我們在此附上了弗朗西斯·齊尼單獨出版的譯本，以及赫爾維圖斯翻譯的《教理問答演說》（被稱為最偉大的演說）；因為當彼得·莫雷爾（Petrus Morellus）的拉丁文譯本已經在閱讀時，我們仍決定在此提出尚未印刷過的譯本。在那裡，特別是在第37章，引述了許多關於主身體與寶血的轉變或變質的內容，而在第58章，他敘述自己在其他地方曾對聖餐進行了更詳盡的解釋，這在坊間流傳的抄本中並不常見。對於這部《教理問答》（貴格利本人經常這樣稱呼它），以及那部與姊妹瑪克麗娜關於靈魂與復活的對話，正如在許多古人的著作中一樣，一些異端分子摻入了一些教義，特別是奧利根的教義，尼基弗魯斯在《教會史》第11卷第19章中作了見證。但你也可以從《教理問答》第35章末尾發現奧利根的觀點，即「經過漫長的世紀後，自然將保持純潔歸還給神」，以及在《論主降生日》的演說中，有與此錯誤相反的觀點，寫道：「因為藉著復活，義人將進入天上的安息；而那些犯了罪的人，將被拋入地獄的火中，等等。」如此偉大的人物，絕不會持有或教導相互矛盾的觀點。為了簡要總結其餘內容，本版還收錄了其他一些小作品，即《論逃避淫亂》、《論那些推遲洗禮的人》以及《論那些難以忍受責備的人》，最初由赫爾維圖斯翻譯。關於《升天節》與《五旬節》的講道早已出版並流傳：前者來自西法努斯（Sifanus）的譯本，正如尼撒人的多數著作一樣；但因為在最近根據特倫托會議法令修訂的《羅馬日課經》中，在升天節後的星期三讀到了同一篇講道的齊尼譯本，因此，我們選印了這位譯者（他似乎得到了教會的認可）所譯的這些作品，例如《論愛護窮人》、《論犯罪的婦女》、《論安息者》以及《論基督降生與復活》。此外，我們還插入了一些由他人翻譯並單獨出版的作品，例如由彼得·加萊西尼烏斯（Petrus Galesinius）翻譯並在羅馬印刷的《論童貞》一書：其中他探討了童貞的美德（包含了所有其他美德），並涵蓋了福音教義的莊嚴，以至於他不僅與斯多葛派討論道德，還與哲學的其他高尚學科進行辯論，並為那些閃耀著美德光輝的行為進行辯護。並且，為了不讓任何事情被沉默掩蓋或隱瞞，這裡以尼撒人貴格利的名義印刷的《致彼得兄弟，論本質與位格的區別》，在聖巴西流致尼撒主教貴格利兄弟的第43封信中亦可讀到。學者們應自行判斷這篇辯論應歸於他們中的哪一位。

此外，在阿洛伊修斯（Aloysius）不久前從不同作者處編輯並由蘇里烏斯按月日編纂的聖徒傳中，有一篇關於《主顯節》、《論神之母》以及《論義人西面》的演說，確實優雅且虔誠，並冠以尼撒人貴格利之名。但因為西面·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes，他最初收集了散亂的希臘文手稿）似乎在此處有所改動或添加，因為他按照自己的習慣進行了更詳盡的解釋與描述：因此，彷彿它是非法的後代，我們不願將其與真正原生的作品並列。然而，若有人有不同看法，他在此處已能讀到印刷版，正如那封《致奧林匹烏斯修士，論瑪克麗娜生平》的信一樣。至於某些書籍的不同標題，我們大多在頁邊註明，或在我們將附上的作品目錄中指出。

除了這些，這位人物的其他紀念作品因時代或人為的破壞而遺失，或至今尚未公開；因為找不到那部據說他曾寫過《駁阿布拉比烏斯，論聖父、聖子與聖靈的神性》的書，除非有人懷疑它就是那篇他寄給阿布拉比烏斯、收錄在第二卷第447頁的《不應說有三位神》，但尤提米烏斯（Euthymius）在《全副軍裝》第一部分第2標題中引用的內容，在該書中並未找到。

關於《保羅致腓立比書註釋》尚未公開，正如《聖經圖書館》作者西克斯圖斯·塞內西斯（Sixtus Senensis）所教導，西里爾（Cyrillus）在致埃沃普提烏斯兄弟駁狄奧多勒的書中引用了它。在該書末尾寫道：「聖貴格利主教致腓立比書：其片段：他說，『當以基督耶穌的心為心，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。』在神裡面，有什麼比奴僕的形像更貧窮的呢？在萬王之王中，有什麼比自願降卑與我們貧窮的本性相交更謙卑的呢？萬王之王、萬主之主穿上了奴僕的形像；萬有的審判者服從了受造物的權柄，主被安置在洞穴中：那包容萬有的，在客店中找不到地方，卻被拋在牲畜的馬槽裡；那聖潔無瑕的，承擔了人類本性的污穢，並經歷了我們一切的貧窮，直到死亡的試煉。考慮一下自願貧窮的程度，生命嘗到了死亡，審判者被帶去受審，萬有生命的統治者服從了審判者的判決，萬德之王不拒絕那些超越世界的侍衛之手。」至此為止，貴格利主教：他確實似乎就是我們的尼撒人，因為納齊安人並未被記載曾專門為這封書信或舊約、新約的任何一本書寫過註釋。在《論愛護窮人》第一篇演說的開頭，寫道：「因為在過去兩天裡，我們懲戒了那追求口腹之慾的貪婪，並對此說了許多，等等，」很明顯，貴格利本人曾對民眾發表過關於此事的演說，這些演說如今已無法找到，正如他所寫的許多其他作品一樣，特別是針對歐諾米烏派、亞流派以及當時的其他異端，他以堅定的心志為大公真理辯護，正如狄奧多勒在《教會史》第四卷第28章所指出的，他因信仰被逐出家鄉流亡，到處承受苦難，正如他在《瑪克麗娜生平》中所述。但這些簡要重複的內容，是從他本人的著作與教父歷史中收集而來，旨在若有研究古代史的學者發現此類書籍的寶藏，能將其提取出來，並為公共利益公之於眾。

聖父、尼撒主教貴格利

致彼得兄弟，關於《六日創造論》的辯護書

聖父、尼撒主教貴格利

關於《六日創造論》致彼得兄弟的辯護說明 彼得·弗朗西斯·齊尼譯

序言

你這神的人，在做什麼？你竟命令我們去冒險嘗試那些不可嘗試之事，並著手處理那些不僅無法達成，甚至在我看來，連嘗試本身都無法免受指責的事務？你要求我將偉大的摩西在神聖啟示下，關於世界創造所留下的文字，那些初看之下似乎相互矛盾的內容，整理成一個連貫的順序，並證明聖經是前後一致且堅定的；而且是在我們那神聖的父親對同一主題進行了那篇神聖的註釋之後，所有讀過的人，對其讚賞程度絕不亞於摩西本人所寫的內容：我認為，他們這樣做是正確且合理的。因為麥穗與麥粒之間的關係，既源於麥粒，又非麥粒本身，或者更確切地說，它雖然在潛能上是麥粒，但在大小、美麗與形式的變化上卻與之不同；你可能會說，偉大巴西流經過更勤奮研究而闡述的內容，與偉大摩西的言語之間，也保持著同樣的關係。因為他用簡短且易於理解的詞句所說的內容，我們的導師藉著崇高的哲學將其擴展並積累，以至於他所創造的不是麥穗，而是樹木，正如那與天國相比的芥菜種，在耕種者的心中長成樹木，以至於它在思想上變得各處茂盛，以教義代替枝條展開，並以虔誠的目標向上伸展，以至於那些崇高且飛向高處的靈魂（福音書稱之為天空的飛鳥），也能在如此巨大的枝條下築巢。因為對問題的解釋，就像是心靈的某種巢穴，讓那不穩定、追求知識的心靈，如同經歷了多重飛行的迷惘，在自身中得到安息。那麼，我們那微小的思想幼苗，又怎能與如此巨大、如此崇高的言語之樹相比呢？或者說，你既未命令，我也絕不會嘗試，將我們的勞苦與我們父親兼導師的勤奮相對抗？然而，我們寧可效法農夫，他們以某種奇妙的方式，從同一棵植物中獲得不同的果實；而這種嫁接的方法是這樣的：從另一棵樹上摘下一小片嫩芽，連同其基部的樹皮，嫁接到另一棵較大的樹上，在切口處吻合，使那嫁接的嫩芽藉著大樹自然的汁液得到滋養，並長成枝條。同樣地，我也將我的思想，如同一個微小的嫩芽或枝條，嫁接到我們導師那偉大之樹的智慧中，藉著由此提供的機會，如同被某種汁液灌溉，盡我所能成為他的一根枝條。因為我認為，有些人並沒有很好地理解他在《六日創造論》中所提出的目標：因此他們指責他，說他沒有向他們清楚傳授關於太陽的知識，為什麼在三天之後，這個發光體並沒有與其他星辰一同被造，彷彿若非太陽在落下時製造了夜晚，在升起時製造了早晨，便無法以早晨與夜晚來界定一天的尺度。同樣地，他們也不接受關於兩個天空的創造，說即便使徒提到了第三層天，但在這部分問題依然存在：因為在起初造了一個天，隨後是穹蒼；而摩西並未記載另一個天，即第二次創造，因此在上述兩個天之外，再構想第三層天是無法證明的，因為在穹蒼之後並沒有造出另一個天，而起初的原則也不允許我們構想出任何更古老的事物。因為如果起初造了天，很明顯，創造便從那時開始：否則，若它有另一個高於自身的起初，它就不會被聖言稱為「起初」；因為在順序上居於次要的，既不是起初，也不被稱為起初。然而，保羅確實提到了第三層天，而世界的創造中並沒有它。因此，這裡關於第二個天的提及，也是問題所在。因此，那些提出這些及類似問題的人，在我看來，並沒有審視我們父親教導的目標，他在擁擠的教會中對眾多民眾講話，必然要根據聽眾的理解力來調整言論。因為在如此眾多的聽眾中，雖然有些人能理解更深奧的論述；但更多的人卻無法達到對思想進行細緻審查的地步，他們是平民、從事卑微勞動的人，以及在這些學問上未受訓練的婦女、兒童群體，以及年邁的老人，所有這些人都需要這樣的言論，藉著某種易於接受的心理引導，透過可見的創造及其中的美好，將他們引向創造萬物者的知識。因此，如果有人根據這位偉大導師的目標來評判所說的話，那麼所說的內容便毫無缺失。因為他並沒有進行爭辯式的論述，熱衷於糾纏問題的對立面，而是完全致力於對詞句進行更簡單的解釋，以便將言論調整得適合聽眾的單純，同時也讓那些更高層次的聽眾能藉此提升他們的解釋，展示外部哲學的多樣學問。因此，它既能被大多數人理解，又能被卓越者所讚嘆。但如果你，如同在西奈山上，將眾多民眾留在下方，而你自己的思想卻超越了他人，爭辯著要與偉大的摩西一同進入那不可言說的觀照之雲中，在那裡，他看見了不可見的事物，聽到了不可言說的言語，並試圖了解創造的必要順序，即在天與地已經造好之後，為什麼光在等待神聖的命令才成為光；而黑暗卻在沒有命令的情況下就存在了。

此外，如果光為了照亮下方的空氣，並區分夜晚與白天，並不需要任何東西，那麼造太陽又有什麼必要呢？此外，如果起初地與天一同被造，那麼已經造好的東西怎麼會是「未成形的」呢？因為「成形」與「創造」在概念上似乎沒有什麼區別。因此，如果創造與成形是同一回事，那麼被造物怎麼會是未成形的呢？還有關於液體物質的疑問，彷彿不可能在天穹之上、在球狀的形體中，讓流動之物停留。因為濕潤之物怎能停留在彎曲之處，它必然會從球體的頂端流向形體傾斜的部分？或者，當支撐它的東西不穩定時，它怎能保持自身，並總是從自己的基部滑落？或者，當極速的極點旋轉將任何附著在其上的東西都拋開並排斥時，它又怎能不被散開呢？然而，對這些反對者來說，濕潤的本性會被消耗掉似乎也是不可信的。因為……

67

68 聖貴格利·尼撒（S. GREGORI NYSSENI） [註：此處為《六日創造論》原文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主。]

……在泉水、河流與湖泊中，除了某些泉水因其水流位於表層，且隨著雨水或雪水的滲入而湧出者外，其餘水域的水量總是在同一個尺度上保持不變；這些泉水如同山洪一般，隨著上方的湧入而消長。然而，在那些源源不絕地流出溪流的地方，既無減少也無增加，這就必然承認液體本質並未被消耗。因為被消耗的東西，不可能永遠保持在同一個尺度上。甚至火，如果它真有消耗水的本性，也不會保持在它原有的尺度上而不增長或不獲取滋養。因為火的本性若不隨著所消耗的物質而增長，是不可能的。

如果你在探究這些及類似的事物時，作為一個向所有崇高事物延伸的人，並渴望以你的智慧親眼看見那些摩西在幽暗中看見的事物，那麼我建議你不要仰望他人，而要轉向你內在的恩典，並藉著禱告向你顯明的啟示之靈，去探究神聖的深奧。既然根據使徒的律法，我們應當在愛中彼此服事，而這種值得稱讚的僕人職分之特點，就是將所吩咐的事付諸實行，因此我將嘗試在你的禱告作為我言論的助力下，盡可能簡要地揭示關於這些事物的見解。但在開始之前，我願作此見證：我絕無意反對聖巴西流在創造論上所寫的教導，即使我的論述順序引導我走向另一種解釋。因此，他的著作應當被視為定論，並應當被尊崇，除了那由聖靈默示的聖經之外，不應向任何著作讓步。至於讀到我著作的人，若發現其中有任何超出一般觀點之處，請將其視為在言辭操練中進行的合理辯論，而不損及任何人。因為我們並非宣稱要捍衛某種主張或建立教條，以致給予誹謗者機會，我們也不打算在此著作中傳授解釋性的教義，而僅僅是為了在這些主題上操練我們的心思與思想。因此，無人應要求我將那些來自聖經的質疑，或那些由我們的導師即時解釋、且似乎與一般觀點不符的事物，與我的論述糾纏在一起。因為我的目的並非要為那些表面上看起來相互矛盾的事物尋求調和；相反地，請允許我根據自己的計畫，去探究這些詞句的含義，並致力於在保持詞句原有意義的同時，去觀察受造物中那種連貫且有序的創造秩序與序列。「起初，」他說，「神創造天地」，以及隨後包含世界結構與六日創造過程的其餘內容。然而，在我們開始解釋所寫的內容之前，我認為必須在論述中達成共識，即在神聖本質中，能力與意志是同時存在的，而神的意志就是能力的尺度，意志即是智慧。智慧的特點，就是對每一件事如何發生毫無不知。與知識同時存在的是能力；因此，當祂知道需要發生什麼時，創造萬物的力量就隨之運作，將所思之事帶入行動，在知識之後沒有任何延遲，工作與意志是緊密且不可分割地同時顯現的。因為意志本身就是能力，它預先籌劃萬物如何發生，並為所思之事的存有提供契機。因此，神關於創造的一切，即意志、智慧、能力與受造物的本質，都是同時被思慮的。既然如此，就不會再有人在探究時感到困惑，去追問「如何」與「從何而來」；因為人們常聽到這樣的說法：「如果神是無物質的，那麼物質從何而來？量是如何從無量中產生的？可見之物如何從不可見之物中產生？那被某種體積與大小所界定的事物，如何從那無體積且無限的事物中產生？」以及所有關於物質的其他問題，那在祂自身本質中不具備這些特質的神，是如何或從何處引發這些事物的呢？對於我們所提出的每一個關於物質的問題，唯一的解答是：不要假設神的智慧是無能的，也不要假設祂的能力是無智慧的；這些是彼此相連的，並在兩者中同時顯現，以至於在其中之一中也能同時看見另一者。因為祂那智慧的意志藉著受造物的能力顯明出來，而祂那運作的能力也在智慧的意志中達到了圓滿。因此，如果智慧與能力在同一處且同時存在，祂既不無知於物質如何能被發現以構建萬物，也不無能於將所思之事帶入行動。

祂既能做萬事，便以智慧與大能的意志，將構成物質的一切要素——輕、重、密、疏、軟、硬、濕、乾、冷、熱、顏色、形狀、界限、間隔——同時投入到受造物的製作中；這一切單獨來看，不過是概念與純粹的思想。因為其中沒有任何一項單獨存在就是物質，而是當它們彼此結合時，物質才產生。因此，如果憑藉智慧與能力的卓越，祂既知曉一切也能做一切，那麼我們或許就接近了摩西那崇高的話語，他說：「在總結中」（阿奎拉將「起初」譯為「在總結中」）神創造了天地。因為先知將這本創造之書作為認識神的入門，摩西的目標是引導那些被感官奴役的人，透過可見之物走向那些超越感官理解的事物；而我們透過視覺所認識的範圍，是由天與地所界定的；因此，他將這些作為感官所能認知的極限，稱之為包含萬物者，為了透過說這些包含萬物者是由神所造，從而涵蓋了所有包含在這些極限之內的事物。他以總結的方式說，或者說在起初，神創造了天地。這兩個詞——「起初」與「總結」——意義相同。兩者同樣表達了「同時」的意思：在「總結」中，他概括了萬物是一次性被造的；而透過「起初」，則表達了那瞬間且無間隔的狀態。因為「起初」排除了任何間隔的概念。正如點是線的起初，原子是物體的起初，時間的瞬間也是如此。因此，萬物從神那不可言喻的能力中一次性地被建立，被摩西稱為「起初」或「總結」，在其中萬物被說成是建立起來的。他透過說出受造物的極限，也默示了那些被極限所包含的中間事物。我所說的極限，是就人類感官而言，因為感官既不能穿透地下，也不能超越天空。因此，創造的起初意味著：神將萬物的契機、原因與能力一次性地投入，在意志的第一個衝動中，每一種受造物的本質都隨之產生：天、以太、星辰、火、空氣、海洋、大地、動物、植物；這一切在神的眼中都被看見，藉著能力的理則顯明出來，正如預言所說：「在萬物被造之前，祂就已知道一切。」但隨著能力與智慧被投入到宇宙各部分的圓滿中，必然產生了一種有序的序列，使得整個宇宙中的某個事物首先出現並顯現。然後，必然有另一個隨之而來。接著，正如技藝精湛的自然所強制的，第三、第四、第五，以及隨後其餘的事物，並非偶然與幸運，也不是以一種無序且倉促的運動，而是正如自然的必然秩序在安排事物時所要求的那樣，他敘述了每一件事是如何被造的，並對自然法則進行了哲學探討。他還為每一種被造的事物賦予了神命令的聲音，這做得既恰當又合宜。因為凡是按秩序與智慧所造的事物，都反過來傳達了神的一種聲音。

因此，既然我們不認識神的本質，但憑藉心靈領會了祂的能力與智慧，我們就相信自己已在思想中把握了神。因此，當整個宇宙被造時，在它的各個部分顯現之前，整個世界都被幽暗所籠罩，因為那隱藏在物質微粒中的火之光輝尚未發出。因為，正如燧石在黑暗中顯得模糊，儘管它們本質上含有發光與照亮的能量，若彼此碰撞便能產生火，而當火花從它們中顯現時，它們也隨著那光輝而顯現；同樣地，在發光的本質被帶入顯明之前，萬物都是不可見且模糊的。因為在神聖意志的一次推動下，萬物剛剛在無區別的狀態下產生，所有元素彼此混合，那無處不在的火被隱藏起來，被過多的物質所遮蔽。但由於火的力量是敏捷且易動的，一旦神賦予受造物創造世界的啟動，它就從所有較重的本質中跳躍出來，並立即以光照亮了萬物。這是在造物主的能力下，按照智慧的理則所發生的，正如摩西所記載的神的命令之言：「神說：『要有光』，就有了光。」因為在神那裡，按照我們的理解，工作就是話語。因為凡所造之物，都是藉著話語而造的；在神所建立的事物中，沒有什麼是無意義、偶然或自動產生的。相反地，我們必須相信每一種受造物中都蘊含著一種智慧且精巧的理則，儘管它超越了我們的視覺。那麼，神說了什麼呢？既然這種聲音是話語的表達，我們認為，將這句話歸於受造物中內在的理則，是合乎神性的理解。因為偉大的大衛也向我們解釋了這些聲音，他說：「你以智慧創造了萬物。」因為摩西從神聖聲音中所記錄的那些創造萬物的命令之言，大衛稱之為在受造物中被觀察到的智慧。因此，他說諸天述說神的榮耀，顯然是指透過和諧的運行，在它們之中所顯現的技藝之觀照，這對專家而言，就如同話語一般。因為他說諸天述說、穹蒼傳揚，是為了糾正那些對所說之話理解較為粗淺的人；或許他們期待從諸天的敘述中聽到聲音與清晰的言語，而他卻說：「沒有言語，也沒有話語，聽不到它們的聲音」，這是為了表明那在受造物中被觀察到的智慧就是話語，即使它不是清晰可辨的。同樣地，當摩西說神在埃及行神蹟時對祂說了某些詳盡的話語時，詩篇作者以遠高於眾人理解的方式解釋道：「祂在他們中間施行了祂神蹟的言語，在含地施行了祂的奇事。」詩篇作者藉著這句話，清楚地暗示了每一種被造物的製作能力都是藉著某種理則被帶入行動的，並非話語存在於詞句中，而是那用於神蹟的能力被如此命名。

因此，在那裡，火的發光能力也在受造物中迅速且敏捷地先行並顯現，將自身從異質的事物中分離出來，所有被照亮的事物都藉著它那放射性的能力而變得明亮。至於火的本質是如何藉著話語運作的，只有神能說，是祂將發光的理則置入本質中；偉大的摩西也在祂自己的著作中為此作證，他說：「神說：『要有光』。」他藉著這些話，正如我所認為的，表明了光的創造是神聖的話語，超越了所有人類的理解。因為我們只看見所造之物，並以感官接受這奇蹟。至於火隱藏在哪裡、如何突然產生——是從燧石的碰撞中跳出，還是從其他事物的摩擦中產生——以及是什麼力量吞噬了它所包含的事物，又是什麼力量以火焰照亮了空氣，我們既無法看見，也無法用任何思想去把握；但我們說，這種奇妙事物的理則隱藏在唯有神那裡，是祂按照那不可言喻的能力之理則，使光在火中產生。正如摩西在自己的話語中所作的見證：「神說：『要有光』，就有了光；神看光是好的。」因為唯有神能真正看見它如何是如此的好；而我們本質的貧乏，只能看見所造之物，至於它藉以產生的理則，既無法看見，也無法讚美：因為讚美是屬於那些被認識的事物，而非那些被忽略的事物。「神看」他說，「光是好的，神就將光暗分開了。」摩西再次將那些必然按照自然序列、在某種秩序與和諧中發生的事物，歸於神的作為；我認為，他藉著所說的話教導我們，神以祂的智慧預先考慮了所有將按照某種必然秩序與序列產生的事物。因為那散佈在宇宙中的發光本質，向著與它同類的事物奔流，並聚集在自身周圍時，那些被其餘元素物質所遮蔽的事物必然被遮蔽，而這種遮蔽就是黑暗。因此，摩西宣稱這種必然發生的事是神的作為，是他將這種能力賦予了受造物，以免有人將其歸於某種自動的偶然。火的本質是迅速、向上且恆動的，這一點從可見的事物中對任何人來說都是顯而易見的。這些是藉著這個起初而應被理解的。至於那些在敘述形式中被摩西歷史性地記錄下來的：「有晚上，有早晨。」誰不知道，既然受造物被分為理智與感官兩類，立法者的全部努力現在並非要解釋理智的事物，而是要透過可見之物向我們展示感官世界中的裝飾與安排？因此，當火在宇宙建立之初，像箭一樣從異質元素中射出，在自然向上且輕盈的運動中先行，並以同樣的思想穿透了感官的本質，卻無法繼續直線運動，因為理智的受造物與感官的混合是不相通的，而火是感官的；因此……

77

78 論六日創造之書

火在受造界的極限處產生，佔據了世界的最高區域，並必然地進行圓周運動。因為它受內在自然力量的驅使，被迫隨整個世界運行，卻沒有直線運動的空間，因為所有感官可及的受造物都各自被限制在自己的界限內；而那些僅能藉由心智領悟的事物，正如我們先前所說，並不承載火的運行。因此，它在圓形世界的最高區域安然居住並旋轉。所以，摩西在觀察火的運動時，並未說受造的光停留在相同的部分，而是說它在劇烈的運動中環繞著較為粗糙的實體，透過循環運動，將光輝帶給未被照亮之處，並將黑暗留給已被照亮之處。這種光與暗在下層區域以相等的時間間隔交替，摩西為了宣告隨後發生的事物並非偶然，也不是由其他原因所引發，便將日與夜的命名歸於神，他說：「神稱光為晝，稱暗為夜。」[註：創世記 1, 5] 因為發光的動力在自然上無法靜止，當光經過圓形的最高部分並轉向下方時，由於較粗糙的本性理所當然地不容納光輝，火的下行必然導致上方被遮蔽。因此，他將光的退去稱為「晚上」。反之，當火環繞下方的圓周，將光輝帶回上方時，他將所發生的事稱為「早晨」，以此命名黎明。讓我們將論述稍微回溯，以便我們所引用的聖經經文，能與我們所提出的理論架構相呼應。

因為創世的論述起初說：「起初神創造天地。」我們對此的理解是，這段經文顯示了萬物的構成是同時完成的，並透過包含者來指明被包含者；因為中間的事物必然被包含在極限之內。就人類的感官而言，極限就是天與地，因為人類的視線被這兩者從兩端所界定。正如那位說「地的極限在他手中」[註：詩篇 94, 4] 的人，也理解了被極限所包圍的中間事物；摩西也透過極限來指明整個物質世界的建立。我們說，中間的經文有助於這種理解。經上記著說：「地是空虛混沌。」[註：創世記 1, 2] 由此可知，萬物在神創造的最初衝動中，皆以潛能的方式存在，彷彿種子般的力量被投入以產生萬物，但在現實中，個別的事物尚未存在。「地」他說，「是空虛混沌。」這等同於說，它既存在又不存在，因為各種性質尚未匯聚於它周圍。這項見解的證明在於，經文稱它是「看不見的」。因為不可見之物並非顏色；而顏色是物體表面形狀的一種流溢，形狀則離不開物體。因此，如果它是不可見且完全沒有顏色的，那麼與此同時，它也是無形的，進而也是無體的。因此，在世界建立的瞬間，地與其他萬物一樣，確實存在於受造物中，但它等待著透過性質的塑造而成為現實。因為經文說它是「看不見的」，這顯示在它身上尚未觀察到任何其他性質；而稱其為「空虛混沌」，則讓人理解到它尚未被物質的屬性所凝結。

這種見解透過西馬庫斯（Symmachus）、提奧多田（Theodotion）與亞居拉（Aquila）的譯本變得更加清晰；其中一人說：「地是惰性的且未經區分的」；另一人說：「空虛且無物」；第三人則說：「虛無且虛無」。根據我的論點，透過這些詞彙可以明確得知：藉由「惰性」，是指它在現實中尚未存在，僅僅在潛能中擁有存在；藉由「未經區分」，是指各種性質尚未彼此分離，也尚未各自獨立地被識別出來，而是萬物在某種混亂且未經區分的性質中被觀察到，沒有顏色、形狀、體積、重量、大小，或任何其他此類性質在主體中被個別地觀察到。同樣的見解也透過「空虛且無物」向我們顯示。他以「空虛」一詞指明了容納性質的潛能，使我們藉此得知，萬物的創造者預先安置了容納性質的潛能；這潛能是空虛的，在被性質填滿之前，其自身並不包含任何東西。至於第三種說法，我認為應將其視為源自伊比鳩魯（Epicurus）的哲學而予以擱置。因為他對於萬物的最初本源也說了類似的話，透過這些詞彙指明了原子那種無實體的本性是空洞且虛無的，這與「無」和「虛無」相似。

但讓我們回到論述的連續性，看看當火一旦環繞了感官本性的最高極限後，隨後產生的穹蒼（firmament）是如何成為上方水與下方水的分界。我認為穹蒼——無論它是四元素之一，還是如外邦哲學所想像的另一種包圍物——並非堅硬且固體的物體，而是相較於永恆、無體且不可觸摸的屬性，它是感官本性的極限，火以其永恆的動力環繞著它，聖經稱之為穹蒼。因為誰不知道，凡是堅固的，必然透過某種抗拒的硬度而凝結？而凡是緻密、堅硬且抗拒的，都不免具有重量的性質；而本性上沉重的，無法向上運行。但穹蒼高於所有感官可及的受造物，因此，論述的邏輯並不允許我們認為它有任何粗糙或肉體性的東西，而是如前所述，相較於那些無體且僅能由心智領悟的事物，所有屬於感官類別的事物都被稱為堅固的，即使它們以物理上的細緻逃避了我們的理解。因此，凡是被火的循環所界定的——而物質本性的極限已被其自身獨特的界限所描述——因其物質本性，在與下方事物的比較下，被稱為穹蒼。它獲得了「天」這個名稱，正如他為光命名為晝，為暗命名為夜一樣。

而透過穹蒼的中介所分離出的水的區分，既不背離這種理解，也與聖經相符。因為在所記載的順序中，在提到地之後，經上記著：「黑暗在深淵之上，神的靈運行在水面上。」[註：創世記 1, 2] 因此，我們推測神的靈與黑暗的距離，正如它與一切邪惡的距離一樣遠；我們可以引用聖經無數的見證來證明這一點，這些見證宣稱神是真光[註：約翰福音 1, 9]，且住在人不能靠近的光裡[註：提摩太前書 6, 16]。神的靈在本性上與神相同；如果神與靈的本性是一，而神是光，那麼神的靈也必然是光。光在光中，必然使它所運行之處也成為光。因此，神的靈所運行之水，與這類向下流動的流體水的本性不同，它是被穹蒼與沉重且向下流動的水隔開的。如果聖經也將那透過更高層次的默想，用以象徵神聖心智豐盛的事物稱為「水」，也不應有人因這同名異義而感到驚訝。因為神也是烈火[註：申命記 4, 24；希伯來書 12, 29]，但論述中將他理解為純淨的，不帶有物質之火的意義。因此，正如你得知神是火時，你所理解的是與此火不同的另一種存在；同樣地，當你得知水運行在神聖的靈之上時，不要認為那是流向地面的那種向下流動的本性。因為神的靈並不運行在這些卑微且不穩定的事物上。

為了讓這個意義對我們更清晰地揭示，讓我們簡要地重述所說的內容：被稱為天的穹蒼，是感官可及受造物的極限；在那之外，接續的是某種可由心智領悟的受造物，其中沒有形式、大小、空間位置、距離的度量、顏色、形狀、數量，或任何在天之下所觀察到的事物。且不要有人懷疑，我透過這種寓意解釋對經文的理論帶來混亂，以致於偏袒我們之前那些人的觀點，說那些墮落的權勢被稱為深淵，而黑暗的統治者被理解為深淵之上的黑暗。我絕不會如此妄為，將邪惡視為神的創造，因為神聖的論述在總結時明確地說：「神看一切所造的都甚好。」[註：創世記 1, 31] 如果神所造的一切都是好的，而深淵及與其相關的事物並不排除在神所造的範圍之外，那麼這些事物在各自的秩序中也是好的，即使深淵本身，尚未有賦予受造物的光照耀在它周圍。因此，當我在聖經中聽到深淵時，我說它指的是水的眾多。因為詩篇也這樣定義它說：「深淵波動，水的聲音眾多。」[註：詩篇 76, 17-18] 而當我聽到它周圍的黑暗時，我理解為賦予受造物本性的發光動力尚未顯現。

至於從聖經中得知透過穹蒼所發生的水的分離，我認為若將其理解為水之間的區分，並不背離常理與名稱的含義，從而確信兩者的本性各異：一種是向上運行且輕盈的，甚至比火的輕盈更輕；因此它停留在熱的本性之上，既不隨下方事物的運動而改變，也不因熱度而轉向相反的秩序，而是自身保持不減，且不讓下方的火透過自身。因為無物質的空間怎能成為物質的容身之處？另一種水則是我們透過眼睛、觸覺和味覺所認識的。因為那向下流動、看起來透明且透過味覺所識別的水，其本性已被認識，我們無需將其轉向另一種概念。然而，那被稱為水的事物，既看不見也不流動，完全不被任何濕潤本性所固有的界限所包圍，而是處於空間之外，且不混雜任何感官可及的性質，如果有人在審慎思考後，因它被神的靈所運行，且被認為在諸天之上，並保持在所有感官可及的事物之外，而不認為它與普通的水不同，而是將其視為非感官可及、僅能由心智領悟的本性，我認為在有判斷力的人中，是不會有的。因為正如我們從之前的辯論中所結論的，凡是運動的，都被排除在僅能由心智領悟的本性之外，並圍繞自身進行轉換。而受空間限制的本性，為運動的事物設定了界限，在那之外，僅能由心智領悟且不受任何空間或距離屬性影響的本性被發現。

因此，我們說感官本性的最高極限——在那之外沒有任何像我們所見之物——透過穹蒼這個名稱被宣告，聖經以這些話語證實了我們的推測：「神將穹蒼以下的水，穹蒼以上的水分開了。」[註：創世記 1, 7] 透過這些話語顯示，這水起初並未與那水混在一起，雖然它們在名稱上是連結的，但本性卻是不混雜的，經文說的不是「它在穹蒼之下」或「它在穹蒼之上」，而是「這在穹蒼之下，那在穹蒼之上」。如果一個起初就在黑暗中被推向下方的位置，而另一個不在黑暗中——因為在神的靈中的必然在光中，且與黑暗分離——同時它又在作為中介的穹蒼之上，那麼請明智的聽眾判斷，我們的論述在上述內容中是否偏離了適當的理解。

關於萬物最初構成的推測，以及為何在受造物的本性潛能中，光並不次於其他事物，即使聖經說黑暗在光之前被記載；以及我們關於穹蒼的推測，和關於水的差異——其本性分為向下與向上，使我們對兩者同名異義的事物產生了相應的理解——這些就是我們所思考的。既然可見的水與可理解的水已彼此分離，且天作為雙重水本性的中介界限已被證明——它在起初被說成與地及所有為構成世界而投入的事物一同被造，而現在在作為中介的穹蒼顯現時被完成並命名，且被火的循環所界定——光的第二次循環再次交替地使下方事物變暗與變亮。這也根據先前的順序被命名為「晝」。數字的本性也必然且順序地進入了受造界。因為數字無非是單位的組合。凡是被某種明確界限所觀察到的，都被稱為單位。既然圓形在自身中是無缺的，論述便正確地將圓形的一次循環命名為一，說：「有晚上，有早晨，這是第一日」；同樣地，另一次循環也稱為一。將兩者結合，便成了二。就這樣，論述將數字的產生與受造物的各部分結合起來，透過數字的名稱標記了秩序的連續性。因為他說：「有晚上，有早晨，這是第二日。」

既然這些已經發生，萬物的本性再次順序地前進，產生了必然跟隨先前事物的事物；而這項工作之前也有神聖的命令，摩西在各處都確保我們的思想，不認為任何受造物是無神而構成的，以便我們將對每一項受造物的驚嘆，歸於那位創造者。因為所有的發光與火的本性，都以其獨特的性質與其他事物區分開來，空氣的構成則被略而不提，儘管在火的運行之後，按照順序理應對空氣進行生理學的論述；因為它在輕盈上與火中觀察到的輕盈有某種親緣關係；然後再敘述沉重的本性。但摩西略過了空氣，而論述了這一點。

87

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 88 關於這一點，他說：他將空氣留給了道（Logos），並非因為它對世界的構成毫無貢獻，也不是因為它被排除在元素的力量之外，而是因為空氣或許具有柔軟且易於屈從的本性，能容納萬物於自身之中，並將它們顯現出來；它本身既無固有的顏色、形狀，也無外觀，而是被外來的顏色與形狀所塑造。它因光的照耀而變得明亮，又因陰影的介入而變得黑暗；它自身既非明亮也非黑暗，而是被各種形狀所包圍，被各種顏色的樣式所渲染，並能適應其中所承載之物的一切運動。它毫不費力地向兩側移動，並自動地隨著運動物體的體積從兩側分開，隨後又復原到後方。此外，當水從瓶中傾倒而出時，無論瓶中剩下什麼，空氣都會包圍那傾倒出的部分，並自動進入瓶內，佔據那空出的空間；無數這類現象都顯示了空氣柔軟且易於屈從的本性。既然人類的生命存在於其中，且幾乎所有的生存能力與感官活動都在空氣中獲得力量——因為我們透過它看見、聽見，同樣也透過它感知氣味，並藉由呼吸的牽引，維持著生命中最核心的活動；因為一旦停止呼吸，也就徹底停止了生命——因此，最智慧的摩西將這與我們親近且同質的元素，即我們從出生起就賴以生存的元素，默然不提；他認為，我們本性中與空氣那種與生俱來的親密關係，已足以作為這部分的教導；至於其中在創造時所顯現的現象，以及它們各自的狀態，他則透過道（Logos）來詳述。

當第二天過去後，那智慧且極其和諧的受造物秩序，即將水從地中分離出來的過程，被稱為神的聲音與命令；因為事實上，凡在智慧中成就的，都是神的道（Logos），這道並非透過某些發聲器官來表達，而是透過受造物中顯而易見的奇事來宣示。因為當土質的特性仍與潮濕的本性混雜在一起時，若非神那真正神聖的大能與智慧，又有誰能將地以其固有的特性如此壓實，以至於其所有相似的微粒都被壓縮成固體，並從中擠出那內含的濕氣；而水則從與地的混雜中分離出來，聚集在自身周圍，被地的凹陷處所束縛？既然如此，這確實是神的大能與智慧所為。

因此，摩西說神的道（Logos）引導了這項奇蹟，闡明了祂的命令，而我認為，這是在透過這道出發性的宣告，來揭示受造物本性中內含的道（Logos）。因為他說：「神說：『水要聚在一個地方，使旱地露出來。』」你看到了本性中那必然的秩序：水是如何從地中被抽離，使得那與濕氣分離的部分變得乾燥；以及當那潮濕的部分不再像泥漿般與地混雜時，水是如何必然地被某些容器所環繞，以免因其流動的本性而消散，若無任何事物約束其擴散。但對我而言，再次提及「天上的水」似乎並非不合時宜。因為如果這裡為了容納水而必須將地塑造成形，以某些海灣來束縛其流動，並以其固有的穩定性來對抗水那不穩定的本性；那麼，如果那上面的水確實是水，它又怎能停留在不穩定的事物之上，且在彎曲的表面上保持而不散開呢？因為如果我們假設這兩種水的本性是同一的，那麼我們在這些水上所見到的，就必須同樣地應用於那些水上。因此，天的背部被剖開成溝壑，如同地上因懸崖間隔而形成的峽谷，好讓水被困在凹陷處。那麼，當天球的旋轉將現在位於上方的事物轉向下方時，他們會說什麼呢？難道他們會想出某種蓋子來覆蓋這些圓圈，以免水變得懸空而從凹陷處流出嗎？他們說，火是吞噬性的，需要某種物質來不斷滋養火焰，以免它因缺乏燃料而熄滅，並因自身消耗而耗盡。然而，即便我們導師那偉大的聲音似乎支持這種觀點，我仍要請求那些讀到這些內容的人，不要感到憤怒，而要容忍我遵循既定的秩序。因為我們並非將自己的觀點當作律法強加給聽眾，而是藉由他的教導，尋求一條通往真理的途徑；因此，我們在練習了他所留下的教導後，便看向那合乎邏輯的結論。如果這番論述能達到合理的程度，那麼它將會歸功於導師的智慧。那麼，我們對所提出的反對意見有何看法呢？我們不僅在火與水中觀察到相反的特性，在每一個元素中，也都能發現其特性與對立面之間存在著某種鬥爭。正如在我們提到的元素中，熱對冷、乾對濕是相反的，同樣地，在另一組對立中，地與空氣的特性也是彼此相對的：堅硬與稀疏、抗拒與疏鬆、沉重與輕盈；以及在兩者中各自的其他特性，都是透過對立面來認識的。因此，正如在這些事物中，我們不能說其中之一是被其對立面所滋養的；因為空氣的輕盈並非因沉重者的消耗而增加，地的堅實也不會產生對立元素的稀疏，其餘的特性也不會滋養空氣的特性；因此，有人可能會說，冷與濕雖然對熱與乾是相反的，但它們並非透過彼此的毀滅而獲得滋養，也不是說其中之一的存在，其力量在於另一者的不存在。因為若果真如此，兩者都不會存在，如果兩者的持續存在都建立在對方的毀滅之上；因為在每一方中，毀滅對方的力量是相等的，且總是勝出者的消滅導致了失敗者的消失；而這番論述是否真實，可以從經驗本身中得知。因為當火抓住某種物質，隨後又加入水時，我們能清楚地看到這兩者在彼此之間的毀滅；因為其中佔優勢者會消滅另一方，兩者都同樣屈服於對方那勝出的力量。只要兩者的力量相等，雙方都會面臨毀滅；且沒有哪一方是被另一方所滋養的，而是兩者同時被彼此消滅。正如我們不會說那些互相吞噬的野獸，其本性是透過彼此而生存，因為它們是被彼此所毀滅的；同樣地，濕與乾的對立，若其中一方的消失是為了滋養另一方，那麼兩者都不會被保留在存在中。

但對我而言，若能按以下邏輯來理解，似乎更為妥當：既然神所造的一切都「甚好」，我認為在每一個受造物中，都應當觀察到那「美」的完美性。「甚」這個詞的添加，透過其強調的意義，清楚地顯示了在完美上毫無欠缺。正如在動物的創造中，雖然我們能看到無數的種類差異，但我們說，根據受造物被接納的普遍原則，每一種都同樣地是「甚好」的；然而，這種讚美與接納並非指向所見到的外觀。否則，蜈蚣、陸地上的青蛙，以及那些從腐爛泥沼中產生的生物，就不會是「甚好」的了。因為神聖的眼睛並非注視著事物的樣貌，美也不是由某種顏色或形狀的優越性來定義的，而是由每一事物在其存在的範圍內，擁有完美的本性來定義的。因為馬之所以為馬，並不在於它不是牛，反之亦然；而是在於在它們每一者中，本性都保存了自身，擁有維持自身穩定性的固有動力，其力量不在於毀滅本性，而在於擁有存在的動力。

同樣地，元素雖然彼此之間有所不同，但每一者在自身之中都是「甚好」的。因為每一者都根據其固有的道（Logos）在美中達到了圓滿。地是美的，因為它不需要空氣的毀滅來成為地，而是藉由神從起初賦予它的自然力量保存自身，停留在其固有的特性中。空氣是美的，並非因為它不是地，而是因為它自身就是空氣，並以其本性中固有的力量足以維持自身。同樣地，水是「甚好」的，火也是「甚好」的，兩者都以其固有的特性達到了圓滿，並藉由神聖旨意的大能，按照其最初受造時的尺度，永遠地保存著。

「地永遠長存」：它不減少，也不增加；空氣保持在其固有的界限內；火也不會減少；那麼，為什麼在所有元素中，唯獨水是會被消耗的呢？此外，我們在比較受造物時，看到那擁有火的本質與力量的事物，在體積上遠遠勝過其他。因為那些研究高處事物的人，很容易證明太陽本身比地球大得多。因為地球的陰影並不會延伸到空氣中太遠，因為太陽的體積巨大，其光線在接觸時會像圓錐體般收縮與聚攏。如果這由地與水所構成的整體，與太陽相比是如此微小，以至於太陽的體積在多方面都勝過它，那麼這一點點的濕氣，又怎能為如此巨大的火提供足夠的燃料呢？然而，我們看到海洋在所有時代都保持著同樣的漲潮，河流的流動也保持在固有的尺度內；這項經驗證明了濕氣並未被消耗。正如起初火的產生並非源於濕氣的毀滅，而是源於同一種力量；同樣地，在元素最初的構成中，其持續存在也將被保存，濕潤的本性不會為了火的持續存在而受到干擾。

但有人說，我們經常看到地在雨後變得濕潤，隨後當太陽更強烈地照射時，那不久前還潮濕的地又變得乾燥了；那麼，如果熱氣沒有消耗掉它，那濕氣又去了哪裡呢？難道說，如果瓶中的水被倒入另一個瓶子，而原本滿的瓶子變空了，就意味著水在其中一個瓶子裡不存在，在另一個瓶子裡也不存在嗎？如果有人將此應用於元素，他就不會犯錯。因為水從一個容器流向另一個容器，與地中的濕氣被吸出並轉移到空氣中，道理是一樣的。因為自然地，當上方事物的熱氣吸引它時，濕氣會因其微小的部分而從地中被向上提升。這件事的證據在於，當較濃厚的蒸氣從地底深處升起時，似乎會湧現出一種雲狀的結構，這些蒸氣的濃度之大，甚至肉眼都能看見。有時，濕氣的蒸發會變得更細微，以至於在細膩程度上接近空氣，在它聚集並透過自身的凝結形成雲之前，肉眼是無法察覺的。因此，那些細微且潮濕的蒸氣因其輕盈而在空氣中漂浮。但如果更多的濕氣匯聚在一起並獲得了重量，它就會從空氣中落下，變成雨滴。因此，熱氣並沒有消耗掉它從地中吸取的東西，而是形成了雲；雲被壓縮後，變成了水；這水再次與地混合，又被提升為蒸氣，蒸氣形成雲，又變成了雨。地再次從中產生蒸氣；那些蒸氣在雲的聚集過程中變得濃稠而落下；而流下的水，又再次透過蒸氣被聚集。就這樣，形成了一個循環，它回歸自身，並始終沿著相同的軌跡旋轉與盤旋。如果你提到植物與芽苗，我會回答，一切事物都同樣在循環中運行。因為濕氣透過植物或種子流向芽苗，當它隨附著地上的物質時，它會留在所滋養物體的體積中，當底層的物質乾燥時，它又會再次蒸發回同類的事物中。空氣在其微粒中是稀疏的，且比蒸氣的細微部分更為細膩，它會將其中所包含的一切，釋放回與其同類的事物中。因為塵土即使在空氣中被拋散了很久，最終還是會歸還給地；而濕氣也不會消失，它總能在空氣中找到與其同類且相連的事物，與其混合並隨著同類事物的增加而增長，再次膨脹形成雲，並透過雨滴恢復其本性；因此，世界中作為元素被觀察到的部分，在整體中都保持著同樣的尺度，這是創造者的智慧在起初為每一受造物所規定的，為了整體的和諧。

但我知道那反對的論點：人們經常可以看到，在強烈的酷暑中，雲朵散佈在空氣中，如果有人長時間注視它們，就會在某種程度上反駁這個說法，即「濕潤的本性毫無損耗」。因為雲朵那團塊狀的部分，散佈在空氣的許多地方，首先因過度的熱氣而被烘烤，體積縮小，隨後因熱氣的灼燒而徹底消失，以至於連一點殘餘都沒有留下，因為熱氣已經將濕氣徹底烤乾了。但這已經不能用蒸氣的理論來解釋了。因為雲層上方那混濁且充滿氣體的空氣，在其本性的細膩中，並不容納任何較重的物質；所有的蒸氣與呼氣，其向上運動都有一個界限，即在那一部分所環繞的地球空氣的密度，它沒有本性可以穿透到上方。因為在細膩且如乙太般的區域中，不會留下任何較粗重的物質。因此，那些記載的人說，某些巨大山脈的頂峰，總是高於雲層，風無法觸及，飛鳥也無法在那裡飛行，就像水底生物無法在空氣中生活一樣，這清楚地證明了在空氣中存在著一個界限，限制了所有從地中升起的較粗重蒸氣的停留；因此，即使到了夏天，山頂上的雪依然不化，因為在那一部分，蒸氣的結構不斷地冷卻著空氣。此外，那些被稱為「流星」的火狀軌跡，那些研究此類事物的人認為，也是出於同樣的原因：當某些風的強大力量將空氣中較粗重且物質性的部分推向乙太區域時，它一到達上方就會立即燃燒；並根據風所賦予的衝力，火焰流動著。

97

論六日創造（IN HEXAEMERON LIBER） 98 若氣息熄滅，火焰亦隨之消亡。因此，我們不能說氣息在雲霧消散時，會再次凝聚成蒸氣；若要期待透過這些蒸氣，如同下文所述，使被攝取的水分回歸，就必須同意那些主張水分會被燃燒並轉化為「無」的人之觀點。然而，我確信蒸氣中的水分是被過盛的火焰所消滅，因為與顯而易見的事實相抗衡，我認為是徒勞且好辯的。但既然我們不應在探求真理的過程中感到疲憊，我主張：即便發生了這些事，水分的總量仍保存得未曾減少，且凡被消耗的部分，必然會得到補償與恢復。

使我確信此觀點的理由如下：在我們所見的火之運作中，透過經驗得知，火並非吞噬其所接觸之物的所有性質，而僅是它所攫取的部分。例如，以油為例，由於水分已與寒冷的性質分離，在這物質中，水分輕易地被火的熱力所吸引，並轉化為火焰。但油不僅透過火轉化為火焰，據說油在火燃燒後所剩的水分，會變成乾燥的灰燼；這點可從燈芯的煙塵清楚看出，它使火焰上方之物變黑。若此過程持續更久，在被煙塵燻黑的地方，甚至會堆積並附著一層物質。由此可知，油透過火被乾燥後，轉化為極細微且肉眼難見的微粒，並進入空氣中，隨後降落於地。煙塵中極細微的微粒在空氣中擴散，可從吸入此空氣者的鼻孔變黑得到證明。此外，從胸腔呼出的痰液也常呈現黑色，這是因為它被隨呼吸進入的煙塵顏色所染。

因此，由上述可知，油的水分雖轉化為乾燥，但其物質的體積並未因散布於空氣中的細微且隱形的微粒而歸於無有。既然我們透過這些現象得知，水分僅是轉化為乾燥，而非物質徹底消失，那麼若有人將此推及萬物，亦不會出錯；因為顯而易見，整體是由部分所組成的。我們在部分所學到的，同樣適用於整體。且沒有人，即使是最頑固的人，能否認水分在種類上是單一的。然而，被火燃燒後的細微灰燼即是水分；因此，任何進入火中的水分，都會改變其微粒的性質，從潮濕轉向乾燥，而非徹底消失。既然雲霧是由蒸氣凝聚而成，而蒸氣又是水分極細微的呼出物，那麼當雲霧被火焰燒灼時，那極細微且不可分割的蒸氣體積，即使不再保持潮濕的性質，也必然不會在基質上轉化為消亡或徹底分解。因為關於蒸氣，有四種性質需要考量：潮濕、寒冷、重量與大小。其中與火的性質相反者，會因火的強大力量而消失；因此，潮濕與寒冷在火中無法保持原樣。然而，大小卻與火的本質有親緣關係；因為火本身也是在「量」中被觀察到的，而「量」與「量」之間並不衝突。因此，若蒸氣的大小在與潮濕及寒冷的性質分離後得以保存，而那屬於重量的性質又本質性地內在於蒸氣的本性中，它便會與大小一同被保存（因為重量本來就存在於潮濕與乾燥之物中）。如此一來，我們的心智在追隨這些現象的邏輯時，就不會感到困惑，從而能認識到水是如何轉化為土，並透過蒸氣性質的改變，獲得了相似的本性。因為乾燥與重量，正是土之性質的特徵，蒸氣被燃燒後便轉化為此。

對我而言，既然掌握了這個原則，就不應放棄探究的順序，因為理論正透過這些可能性，引導我們走向真理。海洋似乎也因此始終保持在原有的界限內，因為它透過河流不斷獲得的補充，其水分透過蒸氣的抽離，被上方溫暖的熱力像拔火罐一樣，將水分中極細微的部分吸走。但在內陸與更偏北的地區，寒冷似乎與此論點相左，因為在這些地方，周圍空氣的寒冷使得海洋不易受熱，導致蒸氣的產生變得遲緩；對此，我們將以雙重理由來證實。

首先，海洋本質上是單一且連續的，即便它被劃分為無數的海域，其與自身的連結從未斷裂；因此，若南方因熱力的持續存在而受熱，在寒冷的地區，即便感受到那裡的減少，水流也會自動地從高處向低處流動，以補充被消耗的部分。其次，海洋之所以全是鹹的，是因為所有水透過蒸氣的上升而產生，這證明了蒸氣的消化是均等的；因為乾燥是鹽類本性的特徵。若此性質均勻地混合在整個海洋中，那麼鹽分在每一部分的作用也應是相同的。因為每一種本性必然會依其自身的力量運作。正如火燃燒、雪冷卻、蜂蜜使物變甜，鹽使物乾燥。因此，既然鹽的乾燥本性遍布於所有海洋，這是神聖智慧為了方便蒸氣上升而預先安排的（鹽分透過其內在的乾燥本性，壓制並排斥水分中所有極細微的部分，從而凌駕於潮濕之上）；因此，認為水分在各處均等地被消耗，且空氣透過蒸氣從海洋中汲取水分，並非不合理。至於所有空氣中的水分如何變成雲，並從中降下雨水，我們在前文中已說明，先知書也教導我們將此工作歸於神，經上說：「那召喚海水，將其傾倒在地面上的。」以及其他許多經文。我們也透過實際運作得知，所有的雲都被上方的熱力烘烤，並徹底乾燥。因此，我們不應忽略從上述論點中順理成章出現的反對意見。有人會追隨前述的論點說：「根據油的例子，我們得知物質在燃燒後並未消失，而是透過火的運作轉移到空氣中。既然水分已被相反的性質所消滅，那麼水分的本性如何能始終保持不減？因為熱的本質總是將蒸氣中的水分燒灼，並轉化為乾燥的性質，正如理論透過前述的檢驗所證明的。」若水分確實蒸發，且潮濕對熱力如此脆弱，以至於透過蒸氣被分解成細微且不可分割的部分，並轉化為乾燥的性質，那麼認為「有一種水的儲備，不斷補充被火所消耗的部分」這一觀點，豈不是更真實嗎？特別是這還能得到聖經見證的支持，聖經記載當大地需要被淹沒時，「天上的窗戶」被打開了。但我認為，這種對聖經的質疑，可以透過聖經本身的其他見證來化解。因為神聖經文習慣於偏離詞語的字面意義。

我們來看看「打開」與「關閉」意味著什麼。顯然，被關閉的會被打開，被打開的會被關閉。因此，在以利亞的時代，當曾經發生大旱時，聖經以這些話語解釋道：「天閉塞了三年零六個月。」因此，我認為聖經說「天上的窗戶被打開」，是指在乾旱時期被關閉的天，再次開啟。在那段時期，隨著以利亞的禱告，從海中升起一朵雲，透過降雨打開了天。由此清楚證明，即使在當時，天的穹蒼也沒有裂開，也沒有所謂「上方之水」傾瀉而下；這裡所說的「天」，是指環繞大地、為蒸氣設定界限的空氣，這是上方極細微本性的邊界；在此界限之外，任何較重的物質，無論是雲、風、蒸氣、呼出物，甚至是飛鳥，都沒有力量上升。因此，聖經習慣將我們頭頂上的空間稱為天，例如說「空中的飛鳥」，指的就是飛過這空氣的鳥。然而，即使情況如此，關於蒸氣轉化為乾燥後，水分如何不因熱力的消耗而減少的問題，尚未得到解釋。此外，還有另一點需要按順序探究，若我們以更細緻的研究來探討，或許能有所收穫。你聽過先知描述神的大能，透過受造物中令人驚嘆的事物，這樣說道：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平稱岡陵呢？」透過這些話，我認為先知清楚地教導，每一種元素都有其特定的界限，由包羅萬有的神的大能所界定，他稱之為手、手掌與升斗，將每一事物限制在各自的界限與尺度內。因此，若神的大能衡量了天，用手量了水，用手掌量了全地，用天平稱了岡陵，並為山嶺設定了明確的秤，那麼每一事物必然都保持在各自的尺度與秤量中，在神所衡量並包圍的事物中，既不能增加，也不能減少。若先知見證萬物既無增加也無減少，那麼每一事物必然永遠保持在各自的尺度上，儘管受造物中可見的變動本性，使萬物彼此轉化，將每一事物變為另一事物，又透過變動與改變，使其回歸到最初的狀態。但關於這潮濕的蒸氣在火焰中經歷燃燒，透過烘烤轉化為乾燥的性質，從而轉變為土的性質，這點在先前的論述中，透過油的例子已得到適度的理解。接下來我們應探討的是，蒸氣的物質在轉化為相反的性質後，其餘留的部分是否能因燃燒而變得更細微，並留在上方。

但我認為，透過你們所熟悉的例子，也能對此進行推測。因為煙塵那極細微的部分並非永遠懸浮在空氣中，而是透過空氣的稀薄，轉向與其同類的元素，附著在土地、牆壁與屋頂的木樑上。關於那些蒸氣也應作如是觀，它們被風推向上方火熱的區域，在潮濕性質的轉變中保存了物質，變乾後被吸引到與其同類相似之處，並降落於地。因為萬物中都內在著一種吸引同類的自然力量，所以認為蒸氣在變為乾燥與土質後，與大地的乾燥與性質混合，並非不合理。若所有潮濕的本質都是油性的，那麼燃燒必然會將這些蒸氣的顏色轉化為黑色，且其結果對所有人來說都是顯而易見的。但由於水本質中極細微且透明的部分存在於蒸氣中，而這些蒸氣根據前述的邏輯，將潮濕的性質留在火中，轉化為乾燥，那麼我們必然認為，這種純淨且空氣狀的物質，無論我們的理解力如何捕捉它，都是因其細微而逃脫了認知。若有人認為感官比理性的理解更可靠，並試圖用眼睛去觀察那些不可分割且隱形的體積，那麼當陽光透過窗戶射入時，若他願意，就能看見空氣中充滿了這類微粒，因為光線使空氣中那部分變得更清晰。因為在剩餘空氣中肉眼無法看見的，透過光線便能看見無數在空氣中旋轉的微粒。因此，若有人將目光集中在這些微粒上，就會發現它們總是向下流動。在空氣的一部分所顯示的，證明了在整體中也是如此，因為整體是連續的，且由部分所組成。若這些細微且不可分割的微粒總是透過空氣降落於地，且顯然天上的本質並未因此破碎而消散（因為火的本性不會遭受破碎與擴散），那麼我們必然相信，那些我們在論述中觀察到上升的蒸氣，其物質正在下降；它們原本是潮濕的，被溫暖的本性所吸引，燃燒後變成了土質，不再被火所控制，而是再次回歸到大地。正如我們體內的食物透過消化轉化為細微的性質，並透過吸收作用傳遞到身體的任何部分，成為該部分的補充；且由於身體結構中，肢體在乾燥、潮濕、熱與冷方面存在差異，食物無論被消化到哪裡，都會變成該部分本性所屬的樣子（因為主導的部分適時地將吸收的細微物質同化為己有）；同樣地，大地透過那些不可分割的體積，不斷地獲得了難以察覺的補充。因為它們與所附著的一切結合，無論接受者本質上是什麼，都會轉化為那種本性，變成土中的土、沙中的沙、石中的石，在萬物中成為萬物，任何堅硬之物接受了它們，都會轉化為主導的性質。若有人認為石頭的堅硬難以接受這種補充，儘管邏輯上是合理的，我也不會與持此觀點的人爭辯。因為即使土質物質向下流動，透過風從不接受的部分轉移到接受的部分，其結果依然會達成。但或許有人會說，我們的論述並未指向我們所設定的目標，而是試圖證明水分始終保持在最初的尺度上，卻在不知不覺中構建了相反的結論。

107

108 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

無論是火中釋放出的物質，或是乾燥後又回到地上的物質，兩者在水份的減少上都是一樣的；透過這種結構，水的豐盈顯然是必要的，因為它總是在不斷消耗。因此，為了這個論點，我們有必要再次審視萬物的本性，好讓我們的理論能藉此順利導向所設定的目標。

那麼，萬物的本性是什麼呢？在造物主所創造的地上世界秩序中，沒有任何被視為元素的事物是恆常、堅固且不變的；相反地，萬物都在彼此轉化，並藉由彼此維持。這種可變的動力，透過某種循環的運轉，將所有地上的事物轉化為彼此，並使它們從彼此回歸到自身；由於這種轉化在元素中不斷地運作，萬物必然會彼此過渡，從彼此分離，又同樣地彼此重疊。因為若非與異質的事物混合以維持其本性，這些事物中沒有任何一樣能保持自身。那麼，有人會問，這種轉化與變易的動力是如何透過四種元素循環往復的呢？因為並非所有事物都透過彼此而產生，轉化的循環也不是均勻地穿過每一種存在之物；而是水透過蒸氣上升到空氣中，蒸氣滋養了火焰後又變回土，就像與火接觸後變成了某種灰燼；而土接收了這些，便在自身中停止了轉化的循環。因為水的本性尚未被檢驗是否源於土。因此，這個問題留待探討：土是否可能轉化為水的本性。當然，沒有人會指責我們在探討這些問題時過於囉唆。我們看到許多乾燥的事物，由於某種自然的特性，會自動變得潮濕，例如鹽、礦物，以及那些由某種被烘乾的液體所構成的事物，它們的特性本是乾燥，但若有濕氣觸及，它們就會變得濕潤，並將自身的乾燥轉化為潮濕的品質。同樣地，我們也認識到蜂蜜的本性，它透過加熱變得乾燥，又因某種情況而分解為液體。但這些暫且不提，因為最好從某種必然的原則開始，賦予理論連貫性。我們知道，每一種元素並非只有一種品質，藉此完成其主體並與對應的元素區分開來，而是每一種元素都包含多種品質，其中有些品質彼此不相容，有些則同時存在，並與彼此衝突的品質保持親和與和諧；例如在土與水中，乾燥與潮濕彼此不相容，但寒冷卻同樣存在於兩者之中，以某種方式透過自身將衝突的事物聯合起來。水又與空氣分離，因為重與輕是相對的；但濕氣在兩者的本性中同樣被觀察到，作為某種中介的連結。空氣又與火不同，因為冷與熱的鬥爭而對立；但它們在「輕」的品質上相通，這種品質的共性成為它們自然對立的調解者。最後，火與土因重與輕而分離，但乾燥是兩者的共同點，藉此使對立的事物達成某種協定。我為什麼要從這裡開始探討呢？因為寒冷同樣存在於土、水和空氣中，但它與濕氣更為親近，以某種方式在自身中保存了水的本性，透過與熱的對抗，減輕了乾燥所帶來的損害。

因此，正如乾燥是熱的內在屬性，且火不可能單獨在另一種元素中顯現，同樣地，我們也可以說寒冷與濕氣是結合在一起的。如果濕與冷共同構成了水的本性，而冷的品質又自然地存在於土中，那麼隨之而來的推論是：在潛能上，水存在於土中，而土也存在於水中。因為濕與冷自然的結合，不允許其中之一完全與另一者分離；即使有時這兩者碰巧單獨存在，它們也不僅僅是單純的存在，而是在潛能上，兩者在一個主體中被觀察到。正如濕氣擴散到空氣中時，寒冷會跟隨蒸氣的微粒；同樣地，當寒冷居住在土的深處時，濕氣也不會離開其結合的品質，而是自然地存在於土中的寒冷動力，成為濕之本性的某種種子，總是透過自身滋生與其結合的品質，而轉化的能量則透過強烈的寒冷，將土轉化為水的生成。如果有人要求我們解釋這些現象，詢問這種轉化是如何均勻地運作，將堅硬轉化為液體，我們將無法回答，就像對其他所有事物一樣。因為水是如何擴散到空氣中，使下沉的事物承載於輕的事物之上，或者轉化是如何將重物變為輕物？這些現象我們透過感官感知到它們正在發生，但我們無法用理性來闡述自然的作為。如果有人想以實驗來證明這種假設，我們將引述挖井人的例子來輕易證明。因為當他們挖掘乾燥的土地以獲取深處的水時，在向下挖掘的過程中，並不會立即遇到水的結構，而是首先透過觸覺感覺到土地含有某種濕氣；接著，當他們進入因深度而更寒冷的地方時，會發現土塊變得更泥濘；之後，隨著挖掘深入到更寒冷的地方，會出現某種微弱的汗水；接著，在石頭底部開鑿出某個孔道，在那裡，由於石頭的緻密性阻礙了太陽的熱量，水便不再滲透；此時，透過挖掘，一些細微的水脈被打開，從中圍繞著連接處的深處，井水便豐盈起來。因此，在人工挖掘的空洞處所發生的事，即四面八方被擠壓的濕氣匯聚到井中，這在任何地方都可能發生，透過細微濕氣不斷匯聚，經由某些脈絡輸送到更寬闊的通道，細小的流動便匯合在一起。因此，水就這樣產生了：寒冷使土地潮濕，而由寒冷所構成的濕氣，在自身中完成了水的全部本性。一旦匯聚並形成溪流，它就會在任何通暢的地方打開土地，這就被稱為泉源。寒冷是水生成之先導的證據，在於那些靠近北方且更寒冷的地方，水資源更為豐沛。因為如果沒有寒冷的缺失阻礙濕氣的生成，那些向陽與南方的地區，理應同樣被水灌溉。正如雨水匯集了水滴而成為山洪，若有人單獨看那些水滴，每一滴都顯得微不足道；同樣地，當從下方不斷生成的微量濕氣，匯集成許多溪流時，這種匯聚就形成了河流的本性。

111

112 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

如果有人想藉由這些假設，來推測永恆河流的源頭，他會想到什麼呢？難道他會推測在土地的深處有某些湖泊嗎？但即使是這些湖泊，如果沒有持續的流入，也會在短時間內枯竭，因此他必然會認為還有其他湖泊位於其上；但論證的邏輯會進一步追尋那些湖泊的補充來源；即使他假設還有其他湖泊位於那些湖泊之上，他仍必須探討那些湖泊的補充來源是什麼。如此一來，論證將無限地進行下去，不斷堆疊湖泊，為了讓泉源處的湖泊不至於枯竭，直到他找到最終的源頭，即水生成之處。因此，若要尋找水之本性生成的源頭，將其歸因於泉源的結構會更為合理，而不是幻想出地下的湖泊，因為那樣會立即與水向下流動的本性相矛盾。因為水本身具有向下流動的本性，它又怎會向上流動呢？此外，若要推測那些湖泊的規模，以維持如此龐大水量的持續流出，在經過如此長的時間後，若沒有內部的補充，它們怎能保持不枯竭呢？因此，從上述論證中可以清楚看出，河流之所以不缺乏水的供應，是因為土地轉化為水。而土地的體積並不會因為流出的水而減少，因為不斷發生的乾燥蒸氣的轉化，補充了體積的減少。這些現象發生後，我們對元素間彼此轉化的質疑就不會再顯得跛行，而是論證將被連貫地束縛，觀察每一種元素向另一種元素的轉變，即視為向其轉化之物的生成，以及從該物再次恢復到初始狀態的過程。例如，水透過蒸氣上升到空氣中，變成了空氣；空氣在上面的火焰中變濕後又被乾燥；水的土質成分透過火的本性被分離出來；這部分在土地中透過寒冷的品質又被轉化為水；如此循環不息，沒有任何東西過剩，而是永遠保持在最初的尺度中。

因此，上述論證顯示，我們不應將穹蒼之上的水視為除濕之本性以外的其他事物，如果我們已經從上述論述中理解到火的本性並非以水的消耗為食。因為在探討中已經證明，熱並非以冷為食，而是被冷所熄滅；濕也不會被乾所幫助，而是被乾所消滅。因此，現在是將我們的理論轉向另一個問題的時候了，即在第三天之後，天上的所有光體是如何被創造的。關於每一項被創造的奇蹟，都有某種神聖的命令在引導，正如摩西在歷史中教導我們高深的教義，我們在之前的論述中已經探討過，我們理解到，這並非透過言語發出的命令，而是每一種被造物中那種技藝精湛且智慧的動力，藉此，存在之物中的奇蹟得以運作，這就是所謂的神的道，並且，整個受造界在神最初的旨意中就已經建立，而隨後必然遵循內在於受造物中的智慧秩序，以展現每一種元素，這就是神聖命令的連貫性。因為摩西在感官受造物最初的形成中，以概括性的言語總結並指出了萬物，他說：「起初，神創造天地。」既然他說神創造了萬物的全體，隨後便在某種自然的秩序中，標記了每一種存在之物的顯現。因此，光與萬物一同被創造，但並未立即顯現於萬物之上，直到受造界中那些無光的部位阻礙了發光的能力；但當神給予受造界裝飾自身的能力時，那種火一般的發光能力便在受造界中輕盈且易動的部分顯現出來，並超越了其他部分。起初，它全部聚集在自身周圍，環繞著萬物；隨後，它又根據其各個部分，分離到與其親近且合適的地方。因為從所見之物中可以清楚看出，發光本性的能力並非只有一種；雖然有人在一般意義上稱之為「光」，因為神聖的道起初也用單數形式指稱萬物，命令「光」被創造，而不是命令「諸光」被創造。但如果有人觀察所見之物，就會在存在之物中看到發光能力有很大的差異。因此，詩人說：「唯有祂創造了大光。」而使徒說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星在榮光上也有分別。」因此，光的差異確實很大。即使保羅所列舉的一切都具有發光的本性，且每一種都在其獨特的動力與榮光中被理解，但在一般意義上將萬物稱為「光」是正確的，同時也要看到其中不混雜且區分開來的差異。如果情況確實如此，我認為我們的假設不會偏離連貫性，如果我們認為摩西是這樣理解的：起初，所有的發光能力聚集在自身中，成為了「光」；但由於在輕盈且易動的本性中，存在於萬物本性中的差異（根據程度的大小）很大，因此三天的時間間隔足以將每一種光清晰且不混雜地彼此區分開來，使得火性本質中極度輕盈、純粹無物質的部分，處於感官受造界的最高處（這是理智與無形本性所繼承的）；而所有較遲鈍、較沉重的部分，則在輕盈部分的範圍內圍繞自身聚集；這部分又根據其內在屬性的差異，被分為七份；所有與光相應且同類的部分，根據其親緣關係結合在一起，並與異質的部分區分開來。因此，所有散佈在太陽發光本性中的微粒，彼此匯聚，形成了一個巨大的整體；月亮以及其他所有行星與恆星也是如此，每一種同類微粒的匯聚，形成了一種可見之物；萬物就這樣被創造了。偉大的摩西在其中僅僅命名了較為人所知的，即大光與小光，而將其他一切概括地稱為「星」。如果我們的思維因沉重而感到疲憊，無法跟上神聖智慧的細膩，沒有人應該感到驚訝，而應寬恕我們本性的貧乏，對我們而言，能領悟其中之一就已經很好了。我說這些是為了回應那個問題，即這三天的時間間隔有什麼道理，足以區分光中被觀察到的每一種事物。顯然，必然有某種道理，儘管它高於我們的視角，根據這個道理，這段時間的長度對於發光本性的區分是適當的，透過時間的測量與火在運動中能量的多寡，光的擴展在光體的特性中被劃分，使得這些無數的光的差異，被各自歸入其適當的位置，並被自然的屬性安置在那裡，即內在的自然動力引導每一種光到達的地方，而沒有任何混亂或干擾，因為神聖智慧根據每一種事物的自然屬性，為每一種事物設定了不可改變的秩序，使得傾斜的圓圈或黃道帶佔據了上方的區域，而在其中，確定的……

117

113 論六日創造

在這些事物中，若發生了無序或混亂，是因為每一種標記都各得其所；但在這些標記中，並非出於偶然，而是根據神聖智慧所賦予每一事物的自然屬性，它們被判定為擁有不可逾越的秩序。因此，那些比一切向上運動的本體更具向上運動性的事物，佔據了最高的位置；而在這些事物之中，又再次被安置在中間，或有些成為南方的，或成為北方的，或佔據了中間的區域，或填補了銀河，或填補了黃道帶；而在這之中，又完成了這顆或那顆星辰的輪廓；而在星辰之中，並非出於自動，每一顆位於圖形中的星辰，或在此或在彼擁有其位置，而是均勻地嵌入其中的屬性引導了它，使它憑藉自身本性的力量，停留在不變的堅固之中，並被創造者的智慧所籠罩。

這些以及類似的事物，是理智在注視時會感到暈眩，並譴責自己的遲鈍，因為無法找出其中的道理：為何三日的時長足以區分如此眾多的星辰；或者，由於恆星天層（inerrantis sphæra）相對於地表事物無限的距離，神偉大的智慧為何將太陽的本性安置在整個空間的中間，好讓我們不至於完全生活在黑暗中，因為來自星辰的光輝在到達我們之前，就已在中間的距離中耗盡了。因此，祂將太陽那具有發光能力的本性置於我們之上，以至於光線既不會因距離過遠而變得暗淡，也不會因過於接近而造成困擾；或者，為何那更具物質性且更厚重的、來自上方的事物——我指的是月亮——被拉向下方，並在靠近地表的區域運行；其本性被視為處於中間，均等地分有了無光與發光的兩種能力。因為其本體的厚重遮蔽了它內在的光輝，但藉由太陽光線的反射，它並未完全與發光的本性隔絕。然而，我們本性的貧乏，無法洞察每一存在物中顯而易見的智慧之理；但我認為，對於那些對事物間的順序有適度理解的人來說，透過某些推測，是有可能觀察到立法者在創造萬物時所設定的某種連貫性的。

因此，讓我們回顧一下所造之物的順序。它是這樣的：普遍且一般的「光」因其易動性先於其他事物顯現，隨後是穹蒼（firmamentum）的輪廓，由火的圓周所界定。輕盈的本性與較重的分離後，沉重的性質隨之彼此區分，在土地與水中被劃分開來。當下方的本性被裝飾完畢後，那細緻、輕盈且高遠的本體，由於並非全體都與自身同質，在過去的時間間隔中，從共同體中分化出同類的屬性；其中，無數的星辰散佈開來，根據嵌入每一部分的自然屬性，運行至創造的極致，每一事物都各在其位，既不停止那永恆的運行，也不從其所在的位置移開。因為在這些事物中，秩序是靜止的，而本性卻是永恆運動的。隨後，在最快的運動之後，是那速度次之的，佔據了隨後的圓周，接著是第三、第四，直到第七，根據速度的比例。因為每一事物距離上方越遠，其本性相對於運動就越遲緩。這些是在第四日發生的，並非那時才創造了光，而是因為發光的屬性根據其本性聚集在一起，於是，除了其他星辰之外，那些在體積上顯得比其餘更為巨大的——太陽與月亮——也顯現出來了；它們的起源在最初的創造中就有了光的開端，但每一事物的構成（因為凡運動之物必在時間中運動，且各部分的結合需要一定的時間間隔）是在三日內完成的。因此，偉大的摩西在描述創造世界時，並非毫無道理，就物質而言，萬物被說成是藉由創造者的能力同時奠定的；然而，世界中所見之物的個別區分，是藉由某種自然的秩序與連貫性，在所說的時間內完成的。那時，光同時顯現，現在，所有發光的本性則個別地顯現出來，其中就包括太陽與月亮。正如在那些具有流動性的事物中，儘管一切都在流動，但它們並非完全同質，而是彼此之間存在某種差異，例如在油、水與水銀中，如果有人將這一切倒入同一個容器中，經過短暫的時間，他會看到水銀因為比其他物質更重、更傾向下方，而聚集在底部，儘管它們原本是混合在一起的；接著是水聚集在一起；最後是油的微粒浮在所有下層物質之上，並圍繞自身聚集；我認為，關於我們所探討的理論，也應當如此推測，只是將這例子中的重量因素，在向上運動的本性中反過來看。因為在萬物最初的創造中，所有因輕盈而向上運動的事物，只要它們憑藉內在的自然力量在速度上佔優勢，它們就會同時匯聚，然後根據速度的差異，從彼此之間區分開來，這些事物本性相同且具有相同的能力。

因此，正如在所舉的流動性事物的例子中，區分與分離並未構成新的物質，而是將已經存在的事物區分開來並顯現出來；同樣地，在三日的時間間隔後，太陽發光的本性與能力並非那時才產生，而是原本散佈在萬物中的，在那時被聚集並結合在一起。如果有人向我們詢問關於「第三層天」的道理，這並非摩西所寫，而是保羅所見，且他彷彿置身於智慧的內室中，聽到了那些奧秘，我們回答說，那第三層天並不超出我們所考察的範圍。因為在我看來，偉大的使徒將自己延伸至所有在他之前的事物，跨越了所有感官本性的界限，進入了那可被理智理解的狀態，儘管他對這些理智事物的觀察並非嚴格意義上的肉體行為。因為他自己也在其言論中暗示了這一點，他說：「或在身內，我不知道；或在身外，我不知道；神知道，這樣的人被提到第三層天。」因此，我認為保羅所說的第三層天，是這個我們所說的感官世界的最頂端；因為他將一切可見之物分為三部分，並按照聖經的習慣，將每一部分都稱為「天」。因為聖經的語言在某種意義上濫用了詞彙，將那更厚重空氣的界限——雲、風以及高飛鳥類所及之處——稱為「天」，因為它既說「天的雲」，也說「天的飛鳥」。而且，它不僅僅稱此為天，還加上了「穹蒼」。因為它說：「水要多多滋生有生命之物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」接著，它將另一部分稱為天與穹蒼，即那在恆星天層之內被觀察到的空間，行星在其中運行。因為它說：「神造了兩個大光，擺列在天空，普照在地上。」對於任何稍微考察過宇宙裝飾的人來說，顯而易見的是，這些事物發生在上述最高界限之下，而那感官世界的最頂端，即理智創造的邊界，也被稱為穹蒼與天。

因此，那位渴望超越理智之事的人，正如我們被教導的那樣，不注視任何可見之物——因為可見的是暫時的，不可見的是永恆的——當他的渴望將他提升時，他便在那裡被能力所高舉。這向他展示了所渴望的事物，與其說「我知道一個人跨越了所有感官的創造，並置身於理智本性的內室中」，由於他從小就熟悉聖經，他便用聖經的語言來表達，將這三部分在世界中所見之物的終點稱為「第三層天」；因為他離開了空氣，跨越了中間那行星運行的圓周，也跨越了以太界限的最高圍繞，進入了那靜止且可被理智理解的本性中，他看見了樂園的美麗，並聽到了人類本性無法言說的事物。這些，神的僕人，就是我們針對你的智慧所提出的問題所作的回答，我們既沒有將聖經的文字轉變為隱喻的寓言，也沒有忽略任何反對我們的觀點而未加審查；而是盡可能地在保持文字原有含義的同時，透過對名稱的觀察，遵循了本性的連貫性，藉此我們證明了在初看之下似乎矛盾的事物，並沒有什麼相互抵觸之處。至於六日創造中其餘的部分，我認為無需贅述，因為老師那崇高的聲音並沒有遺漏任何與該理論相關的事物，除了人的創造之外，我們已在之前的專著中對此進行了論述，並寄給了閣下。我們請求閣下以及所有讀到這些書的人，不要認為我們是在與老師的努力相抗衡；而是在前者中，我們盡可能地補充了遺漏之處，將關於人的理論加入到他對六日創造的論述中；而在這部著作中，為了那些在聖經文本中尋求連貫性的人，我們致力於書寫這些內容，以便在所寫的內容中既能保持文字的含義，又能使自然的理論與文字相符。如果所說的內容有所遺漏，閣下的智慧以及每一位讀者都不會吝於補充缺失的部分。因為寡婦那兩個小錢的奉獻，並沒有阻礙富人獻上更豐厚的禮物；那些為摩西建造會幕獻上皮子、木頭和毛髮的人，也沒有阻礙那些獻上金銀和寶石的人。因此，如果我們這些微薄的貢獻能被視為毛髮之列，我們也會感到欣慰，只要透過你們那金線編織的紫色外袍，能為這篇論述加上那被稱為「決斷」、「啟示」與「真理」的胸牌，正如摩西所說，他按照神的命令為祭司製作了這樣的服飾；願榮耀與權能歸於神，連同祂的獨生子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

論人的創造（DE HOMINIS OPIFICIO）

尼西塔（NICETAS）為聖貴格利所作的短詩

偉大巴西流的兄弟，貴格利， 完成了這部具有卓越藝術的著作。 因為在兄弟去世後， 世上再無人能駕馭智慧的戰車， 這位如神般的人，親自登上戰車， 巧妙地完成了智慧的終點。 他以優雅的文辭， 適度地闡述了人的塑造與結構。 從他的口中流淌出甘甜的油， 緩緩流出，豐盈且甜美。

貴格利繼承了偉大兄弟的勇氣，

以自身的藝術完成了這部著作， 以優美的文辭， 細數了人類構造中一切令人讚嘆之處。 確實，如同從永恆泉源流出的油， 雄辯的溪流從這位男子的口中湧出。

尼撒主教貴格利致兄弟、神的僕人彼得：

彼得兄弟，如果按照人類的習俗，我們認為應當以財富作為獎賞來尊榮那些具有卓越美德的人，那麼毫無疑問，即使是整個世界的財富，也無法與你的美德相提並論；因為你所應得的恩典，遠勝於財富的價值。神聖的逾越節要求我們按照慣例獻上愛的禮物，我將這份禮物獻給你的慷慨，神的人啊，雖然它不足以作為獻給你的禮物，但卻是我們能力所及的。這份禮物是一篇論述，就像我們貧乏的理智所編織的一件簡陋衣裳，但並非沒有經過勞作。這論述的主題對許多人來說或許顯得大膽，但我們認為它並未超出合宜的範圍。因為只有巴西流——那位真正按神而造，且靈魂被塑造在創造者形象中的人，我們共同的父親與老師——才配稱地洞察了神的創造，他透過自己的理論，使宇宙崇高的裝飾變得易於被大眾理解，並使那些透過他的智慧被引導至理論的人，認識了那在真實智慧中由神所建立的世界。

我們既然無法適當地讚美他，便決定在他所探討的事物上增加一些內容：並非意圖用偽造的產物來玷污他的勞作（因為褻瀆那崇高的口吻並將其歸於我們的言論是不敬的），而是為了顯示老師的榮耀在弟子身上並未消逝。因為在闡述神六日所完成的創造時，若缺少了對人的考察，且沒有弟子在這一部分投入努力，那麼那些尋求挑剔的人，就有理由對他偉大的榮耀提出指責，彷彿他不願讓聽眾養成對事物進行思考的習慣。現在，既然我們大膽地嘗試解釋所遺漏的部分，如果我們的論述中有任何不遜於他教導之處，那麼這份榮耀將完全歸於老師；但如果我們的論述未能達到他那天才般的理論高度，那麼他也不應受到指責，彷彿他吝於將知識傳授給弟子，他將被視為完全沒有這種過錯，而我們則會理所當然地受到那些挑剔者的指責，因為我們那狹隘的心胸無法容納老師的智慧。我們面前的任務並不微小……

127

128 聖貴格利（尼撒） 我們無法完全領會。我們所探討的事物確實非同小可，並不遜於這世上所包含的任何奇觀；我甚至認為，在我們所渴求認識的一切事物中，這或許是最偉大的一項。因為在萬物之中，除了我們稱之為「人」的這項受造物之外，沒有任何事物是照著神的形象所造的。因此，我們深信寬厚的聽眾會樂意給予我們寬容，即便我們對此的闡述遠低於其尊貴的價值。因為我認為，在我們這次的探討中，對於那些我們相信是發生在人類起初的事，以及我們預期未來將要發生的事，乃至於我們現在所觀察到的事，都不可遺漏任何一點。

誠然，若在探討人類時，遺漏了任何與此主題相關的事項，我們的研究便會因未能達成承諾而受到指責。然而，即便那些看似與人類本性相矛盾的事物——因為它們與起初發生的事以及現在所觀察到的現象，在某種必然的連貫性下顯得不一致——我們也必須從聖經的教導以及理性所發現的洞見中，將其連結起來。如此一來，整個論題便能以條理與秩序呈現，使那些看似矛盾的事物最終匯聚於同一個終點，正如神的大能為那些超越希望的事物帶來希望，並為那些看似無路可走的情況開闢出路。為了清晰起見，我認為將論述分為若干章節對你而言較為合適，這樣你便能以簡短的文字，領會整部著作中各項論證的要旨。

第一章

論述關於世界的局部生理學，以及對人類受造前之事較為細緻的敘述。

聖經說：「這是天地創造的書。」在那時，一切可見之物皆已完成，萬物各就其位，各歸其所；天體環繞著萬物，而沉重且向下墜落的物體——地與水——則佔據了宇宙的中心，彼此相互支撐。當時，一種神聖的技藝與能力被賦予了萬物的本性，作為受造物的一種連結與穩定，以雙重的作用力引導萬物。因為藉由靜止與運動，神為那些尚未存在的物體安排了起源，並為那些已經存在的物體安排了存續。祂圍繞著那沉重且不可變動的靜止本性，如同圍繞著一根穩固的軸心，使極速的天體運動如同輪子般旋轉，並藉由彼此的相互作用，維繫了兩者的不解之緣。那旋轉的本性藉由快速的運動，從四面八方緊緊包圍著地體的密度；而那堅固且不可動搖的本性，則藉由其不動的穩定性，不斷地增強周圍旋轉體的迴旋。在這些具有不同作用力的事物中，即那靜止的本性與那變動的旋轉，兩者都被賦予了同等的過度力量。因為地不會從其固有的基礎上移位，天也不會減緩其猛烈的運動。這些是萬物起源時的首要之事，是造物主智慧的安排，我認為偉大的摩西在說「起初神創造天地」時，正是要指出這一點：在受造界中顯現的一切，皆是運動與靜止的產物，是照著神聖的旨意被帶入存在的。因此，既然天與地在作用力上是截然相反的，那麼介於這兩者之間的受造物，便分擔了兩側的特性，藉由自身作為兩極之間的仲介，使這兩者之間的連結顯而易見。因為空氣在某種程度上模仿了火性那恆動且細緻的特質，既具有天然的輕盈，又極適於運動。然而，它並非與固體完全疏離；它既非永遠靜止，也非永遠流動散逸，而是藉由與兩者的親緣關係，成為了作用力對立之間的一種界限，在自身之中既混合又區分了本性上相異的事物。同樣地，液體本性也以雙重特質適應了兩者。因為它既沉重又向下墜落，故與地體有著深厚的親緣關係；同時，因為它參與了某種流動與行進的作用力，故並未完全與那運動的本性疏離。透過這種方式，對立的事物產生了混合與結合，沉重轉化為運動，而運動也不受沉重的束縛，使得本性上極端對立的事物，藉由中間的媒介而合而為一。更精確地說，即便是這些對立的本性，在其各自的屬性上，也並非完全無法與另一方混合，我想這是因為這世上的一切事物，在自然中都傾向於某種相互的和諧，而那些我們認為在屬性上彼此排斥的受造物，反過來卻在彼此呼應。因為運動不僅被理解為空間上的位移，也被視為轉變與改變；而那不可變的本性，並不接納那種會導致改變的運動。因此，神聖的智慧交換了兩者的屬性，使那恆動的本性不被賦予任何改變，而使那靜止的本性具有可變性。這無疑是出於一種獨特的審慎，為的是不讓人們在觀察到受造物中存在某種恆久不變的事物時，將其本性歸功於受造物，進而將其當作神來崇拜。因為那會運動或改變的事物，顯然不具備神性。因此，我們看見地是穩固的，卻容易發生改變；相反地，天雖然沒有任何改變，卻從不靜止。神顯然是為了將可變性賦予那不可動的本性，並將運動賦予那無可變性的本性，藉由這種屬性的交換，將兩者連結在一起，並防止人們認為這些事物中存在神性。因為正如我們所說，無論是那完全不靜止的事物，還是那容易改變的事物，都不能被認為具有神性。就這樣，萬物達到了它們的完美。摩西說：「天地和其中萬物都造齊了」，萬物都以各自適宜的美麗裝飾起來：天以明亮星辰的光輝，海與空氣以游泳與飛行的動物，地則以各種植物與牲畜的差異，這一切都是在神聖旨意的加持下，同時被創造出來的。地充滿了美麗的事物，花朵與果實同時綻放；草場充滿了其中所生長的一切。所有的岩石、山頂、傾斜與平坦之地，以及山谷，都裝飾著初生的嫩草與各種優雅的樹木；儘管它們才剛從地裡長出，卻立刻成長至完美的美麗。一切受造物都照著預期而歡欣，那些因神的話語而獲得生命的草木，成群結隊地在叢林中奔跑。音樂般的鳥鳴聲在所有遮蔽與陰涼的地方迴盪。海洋的景象也同樣如此，剛在凹陷的盆地中平靜下來，神聖的旨意使港口與灣澳自動在岸邊形成，使海洋對陸地顯得溫和。波浪平靜的運動與草場的美麗相呼應，柔和且無害的微風在表面上輕輕拂過。最後，地與海中所有的受造物寶藏都已準備就緒，只等待那能享受這一切的人出現。

第二章

為何在創造萬物之後，人是最後被創造的。

那偉大且珍貴的受造物——人，尚未居住在這充滿裝飾的宇宙居所中。因為在統治者出現之前，先出現被統治者是不合宜的；在權柄預備好之後，任命君王才是順理成章的。因此，宇宙的創造者為那位即將統治的君王預備了王室居所。這居所便是地、島嶼、海洋，以及如屋頂般覆蓋在這些之上的天。在這些宮殿中，儲存了各種財富。我所說的財富，是指所有的受造物，包括植物、萌芽，以及其他具有感官、生命與靈魂的事物。如果還有其他事物值得列入這些財富中，即那些因其優雅而被人類眼睛視為珍貴的事物，例如金、銀、寶石——這些人類如此渴求的事物——祂也將這些事物的豐盛，如同王室寶庫般隱藏在地的深處。隨後，祂在世上顯明了人，使他成為這些奇觀的觀察者與主人，藉由享受這些事物，人能認識那供應者的智慧，並藉由這些事物的美麗與偉大，探究那不可言喻且超越言語的造物主大能。這些就是人被安置在萬物之後才被創造的原因。因為不應認為人被排在最後是因為他卑微，而是因為他必須在受造之初，就成為其餘一切受造物的君王。正如一位良善的宴席主人，不會在食物準備好之前就讓賓客入席，而是先將一切準備妥當，將房屋、廳堂、餐桌裝飾得光彩奪目，並備妥所有必需的食物後，才邀請賓客入座；同樣地，我們那富有且慷慨的本性主人，在用各種美麗裝飾了居所，並預備了這場盛大且豐盛的宴席後，才引進了人，賦予他的任務不是去準備那些尚未存在的東西，而是去享受那些現有的東西。因此，祂為人的構造奠定了雙重的基礎，將神聖與屬地的特質混合在一起，使人能以適合其本性的方式，享受神與屬地的財富：藉由較神聖的本性享受神，藉由同類的感官享受地上的美物。

第三章

人的本性比所有可見的受造物更為尊貴。

這點也不容忽視：當如此巨大且宏偉的世界及其各部分，為了構成宇宙而按部就班地被安置時，受造物在神的大能下，幾乎是隨著祂的命令而瞬間產生的。然而，人的創造卻有著先前的商議，造物主藉由言語的描繪，預先勾勒出未來受造物的形式，以及他應當有的樣子、他所要承載的形象、他為何被創造、他受造後將會有什麼行動，以及他將統治什麼。這一切都在言語中預先考量，使他在進入存在之前，就已經獲得了超越其他受造物的尊貴地位，並擁有了對萬物的統治權。因為經上說：「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地。』」多麼奇妙啊！太陽被創造時，沒有任何先前的商議；天也是如此，在受造界中沒有任何事物能與之相比，這類奇蹟僅憑一句話就成就了，經文並未指出其來源、方式或其他類似的細節。其他每一件事物，如以太、星辰、中間的空氣、海洋、地、動物、植物，都是藉著神的話語被帶入創造的。唯獨在人的創造上，宇宙的創造者帶著深思熟慮而來，不僅預備了構成他的材料，將其形式塑造成符合卓越美麗的樣式，並設定了他被創造的目的，隨後更創造出與祂自身相似、與其行動相符的本性，使其極其適應所賦予的任務。

第四章

人的創造在各方面都顯示出君王的權柄。

正如在今世，工匠會根據需求來塑造工具；同樣地，那位卓越的藝術家創造了我們的本性，使其成為適合執行王權的工具，並藉由靈魂的卓越與身體的形狀，使其極其適合統治。靈魂從一開始就展現出那種君王般高貴的尊嚴，遠離了平民的卑微，因為它不受奴役、擁有自主權，並以自己的意志進行統治。因為除了君王之外，還有誰擁有這種權力呢？此外，人成為統治萬物之本性的形象，這本身就意味著他的本性被創造為君王。正如在人類習俗中，那些製作統治者肖像的人，不僅會描繪其面容特徵，還會加上紫袍的裝飾以象徵王室尊嚴，而這肖像在習慣上也被稱為「王」；同樣地，人的本性，因為被創造為其他受造物的統治者，藉由與宇宙君王的相似性，被立為一種有生命的形象，分享了原型（Archetype）的尊嚴與名稱。這形象並非披著紫袍，也不需要用權杖與冠冕來標示其尊嚴（因為原型本身並不具備這些），而是以美德作為紫袍，這是所有服飾中最具君王氣派的；以永恆的福分作為權杖；以公義的冠冕作為王冠。因此，這形象在各方面都展現出君王的尊嚴，精確地與原型的美麗相符。

137

138 論人的創造

第五章

*人是神聖國度的肖像。

神聖的美善並非顯現於某種形狀或外在的優美，亦非藉由某種膚色而顯得光彩，而是在不可言喻的福樂中，依據美德被觀看。正如畫家將人的形貌透過某些色彩轉移到畫板上，並在摹本中塗抹上合適且相稱的顏料，好讓原型之美能精確地轉移到肖像上；你也要這樣理解我們的造物主，祂藉由賦予美德，如同塗抹色彩一般，將祂的肖像裝飾得與祂自身的美善相似，好在我們身上顯明祂自己的主權。這肖像的色彩——若可以這樣稱呼的話——是多樣且繁複的，藉此，那真實的形貌被描繪出來。這並非指紅潤、光澤，或這些色彩彼此間的調和，也不是指用黑色顏料勾勒眉毛與眼睛，或透過某種調色來為面部的凹陷處製造陰影，以及畫家手藝所能創造的這類事物；相反地，這些色彩是指純潔、無情慾、福樂、與一切邪惡隔絕，以及所有同類的事物，藉此，人與神之間的相似性得以成形。造物主正是用這些花朵，雕琢了祂自己肖像的本性。如果你進一步考察其他用以刻畫神聖美善的事物，你會發現，在我們內在的肖像中，那相似性也同樣精確地被保存著。神性即是心思與道；因為太初有道。正如保羅所言，先知們擁有基督的心思，即那在他們裡面說話的基督。

（譯註：此處對應《論人的創造》第五章原文，以下為後續段落翻譯）

人與這些也不遙遠。你在自己裡面看見了道與理智，這是那真實的心思與道的摹本。神又是愛，且是愛的源頭。偉大的約翰正是如此說：「愛是從神來的」；以及「神就是愛」。我們的造物主也將這特質塑造在我們身上。祂說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」因此，若缺少了這愛，肖像的整個特徵就變質了。神聖本體察看萬有、垂聽萬有、探究萬有。你同樣擁有透過視覺與聽覺來感知萬物的能力，以及那探求與深究萬物的理智。

第六章

探討理智與本性的親緣關係，並順帶駁斥「異質派」（Anomoeans）的教義。

沒有人應當認為我所說的，是指神像我們一樣，在運用不同的能力時會觸及萬物。因為在神性的單純中，不可能去理解那感知能力的多樣與繁複。對我們而言，儘管我們透過感官以多種方式接觸生命中的事物，但我們感知事物的能力並非多種。因為在我們裡面只有一種能力，即那內在的理智，它穿透每一種感官，並掌握萬物。它透過眼睛觀察所見之物；透過聽覺理解所聞之言；它喜愛那令人愉悅的，並拒絕那不合心意的；它運用手來達成所願，藉由工具的協助，根據它所判斷的利益來抓取或推開事物。因此，如果人在運用感官時，儘管造物主所賦予的感官工具各異，但那透過一切運作、移動，並適當地運用每一種感官來達成目標的，卻是同一個理智；那麼，怎會有人如此瘋狂，竟將神的本性想像成透過多種能力而顯得「多肢」（如果可以這樣說的話）呢？因為正如先知所言：「那造眼睛的，難道自己看不見嗎？那造耳朵的，難道自己聽不見嗎？」祂將這些能力作為某種標記，刻印在人的本性中，好讓我們能認出我們是按著祂的樣式被造的。因此祂說：「我們要照著我們的形象造人。」但那些「異質派」的異端在哪裡呢？他們對這話有何回應？他們將如何維護他們那空洞的教義？難道他們會說，一個形象可以對應多種不同的形狀嗎？如果子在本性上與父不同，那麼祂如何能造出一個屬於不同本性的形象呢？因為當祂說「我們要照著我們的形象造人」，並藉由複數的意義宣告了三位一體時，若原型之間是不相似的，祂就不會以單數形式提及「形象」。因為若原型彼此不相符，就不可能顯現為同一個肖像；如果本性是不同的，祂必然會為每一種本性創造不同的肖像，使之與各自的原型相稱。但既然形象只有一個，而形象的原型卻非一個，那麼有誰會如此喪失理智，竟不知道凡與同一事物相似的，彼此之間也必然是相似的呢？正因如此，道在創造人類生命時，或許是為了斷絕這種邪惡的異端，才說：「我們要照著我們的形象和樣式造人。」

第七章

為何人天生沒有武器與防禦裝備。

那麼，人直立的姿態有何意義？為什麼身體沒有與生俱來保護生命的防禦能力？人被創造時，竟赤身露體、沒有武器、貧窮，且缺乏一切生活所需，看起來比起被稱為有福，更值得憐憫。他沒有角的防禦、沒有銳利的爪子、沒有蹄、沒有牙齒，也沒有像許多動物那樣，天生擁有能釋放致命毒液的刺，用以防禦那些傷害牠們的事物；甚至連身體也沒有毛髮覆蓋。然而，那被預定為萬物之主的人，本應由造物主賦予適當的武器，以免他需要外來的援助來保護自己。如今，獅子、野豬、老虎、豹，以及其他類似的動物，都擁有足夠的自然力量來維護自身的安全。公牛有角，兔子有速度，羚羊有跳躍的能力與敏銳的視覺；有的動物有巨大的體型，有的有長鼻；飛鳥有翅膀，蜜蜂有刺，總之，自然界賦予了每一種生物某種自我保存的能力。唯獨人，比起奔跑的動物更遲緩，比起體型龐大的更矮小，比起那些有自然武器保護的更脆弱。那麼，有人會問，這樣的人怎麼能獲得對萬物的統治權呢？但我認為，要證明我們本性中看似缺乏的部分，正是統治受造物的契機，並非難事。因為如果人擁有那樣的力量，能以速度超越馬匹，腳底因堅硬而不會磨損，並支撐著蹄或爪，且自身帶著角、刺與爪；首先，他會是一個野獸般的生物，因身體長著這些東西而難以接近。其次，他會忽略對其他事物的統治，因為他根本不需要受造物的協助。但如今，正因為這個原因，生活的需求被分配給了我們所管轄的每一種事物，使得對牠們的統治成為必要。身體的遲緩與笨重，使我們在需要時引導並馴服了馬匹。肉體的赤身露體，使我們必須管理羊群，從牠們每年的羊毛收成中，補足我們本性的缺乏。為了從其他地方獲取生活所需，我們將負重的動物置於這種服務之下。此外，由於無法像牲畜那樣吃草，我們使牛服從於生活，讓牠透過自己的勞動使我們的生活變得輕鬆。當我們需要牙齒與咬合力來對抗其他動物時，狗提供了牠的顎與速度，成為人活生生的劍。至於角的防禦與爪的銳利，人發明了比這些更強大、更鋒利的鐵器，它不像野獸的武器那樣永遠長在身上，而是在需要時作為盟友，平時則閒置一旁。至於鱷魚的鱗片，我們也可以透過披上獸皮或鐵甲來獲得同樣的防禦。當士兵在戰時使用後，和平時期便卸下了這份負擔。鳥類的羽毛也服務於人的生活，透過人的巧思，我們甚至不需要鳥類的速度。有些鳥被馴化，成為獵人的幫手；我們透過牠們的運作，捕獲其他動物。此外，工藝技術製造了帶羽毛的箭，透過弓，將鳥類的速度轉化為我們的用途。至於我們的腳在行走時容易受傷，這也使得我們必須尋求受造物的協助，從而為腳穿上鞋子。

第八章

為何人的姿態是直立的，以及手是為了道（理性）而造的；並論及靈魂的差異。

人的姿態是直立的，向著天空延伸，仰望上方。這也是統治的標記，象徵著君王的尊嚴。人是受造物中唯一如此的，而其他所有生物的身體都向下俯伏，這清楚地顯示了尊嚴的差異，區分了那些屈服於權勢的，與那超越牠們的權柄。對於其他所有生物，身體的前肢是腳，因為那彎曲的身體必然需要支撐；但在人的構造中，前肢變成了手。因為對於直立的姿態，一對腳作為支撐已足夠，能穩固地站立。此外，手的運作對於輔助「道」（理性）的表達也是必要的。如果有人說手的服務是理性本性的特有功能，這話並不完全錯誤，不僅是因為我們能透過手的靈巧將道以文字記錄下來（這本身也非理性恩典的無用之處，我們透過文字說話，並以某種方式透過手來進行對話，將聲音保存於字母的符號中）；但我所指的，是手在表達「道」時所提供的協助。但在探討這些之前，讓我們思考一下先前被忽略的論點。我們幾乎遺忘了受造物在創造順序上的先後：為什麼先有地上的植物生長，接著是無理性的動物，最後在這些創造之後，人才出現。或許這不僅僅是我們表面所理解的，即造物主認為草木對動物有用，而植物對人有用；因此在牲畜之前，先有了牠們的食物，在人之前，先有了將要服務於人類生活的受造物。但在我看來，摩西透過這些話暗示了某種隱藏的教義，並傳遞了關於靈魂的哲學，這是外在教育所想像到，卻未曾清晰理解的。因為道透過這些教導我們，生命與靈魂的能力可分為三種差異。第一種是僅僅具有生長與營養的能力，將適合的養分轉化為被餵養者的增長，這被稱為「自然生命」，在植物中可見。因為在植物中，我們也能觀察到某種無感知的生命力。除了這個，還有另一種生命形式，它包含了前者，並增加了感知的能力，這存在於無理性動物的本性中。牠們不僅被餵養與生長，還擁有感知的運作與領悟力。而身體中完美的生命，則是在理性的、我稱之為人類的本性中被觀察到，它既被餵養、有感知，又參與了道，並由理智所治理。我們可以這樣劃分「道」：萬物要麼是可知的（理智的），要麼是肉體的。關於可知之物的分類，現在暫且擱置，因為這不是本論的主題。

至於肉體之物，有的完全沒有生命，有的則參與了生命運作。再者，有生命的肉體，有的與感官共存，有的則缺乏感官。接著，感知能力又分為理性的與無理性的。正因如此，立法者說，在無生命的物質之後，作為有生命之物的基礎，這種自然生命首先在植物的生長中預先存在；然後，他才引進了那些受感官支配的生物的產生。

既然在透過肉體獲得生命的順序中，那些感官生物即使沒有理智本性也能獨自存在，而理性的部分若不與感官能力結合，就無法存在於身體中；因此，人是在植物與牲畜之後最後被創造的，這是本性依循著通往完美的途徑而前進。因為人這種參與理性的動物，是從靈魂的每一種形式中調和而成的。他像我們所說的自然靈魂形式那樣被餵養；接著，感知能力附著於生長能力之上，其本性介於理智本性與較粗糙的物質本性之間，它比前者更粗糙，卻比後者更純淨。最後，理智本性與感官本性那細膩且光明的特質產生了親緣與融合，使人由這三者構成；正如我們從使徒那裡所學到的，他在給以弗所人的書信中，祈求他們的身體、靈魂與靈魂（原文作 spirit，即靈）在主降臨時能得到完全的保守，以身體代表營養的部分，以靈魂代表感知的部分，以靈（spirit）代表理智的部分。同樣地，主在福音書中教導那位文士，要將對神的愛置於一切誡命之上，這愛是從全心、全魂、全意（理智）中運作出來的。因為在這裡，道似乎也在解釋同樣的差異，將較為肉體的狀態稱為「心」，將中間的稱為「魂」，而將那更高的本性稱為「意」（理智）。

147

148 聖貴格利（尼撒） 這指出了我們理解並創造萬物的能力。因此，使徒也傳授了人在選擇上的三種傾向。首先，他稱之為「肉體的」傾向，這顯然是沉溺於肚腹，忙於追求那些能為肉體帶來快感的東西。其次，他以「魂的」來命名，這在某種程度上存在於美德與惡習之間，雖高於惡習，卻並未真誠且完全地投身於美德。第三是「靈的」，它引導自己按照神的規定，邁向完美的生命之道。因此，他在寫給哥林多人的信中，責備他們沉溺於放縱的生活，說他們是屬肉體的，無法領受更完美的教義。在另一處，他將我們所說的「中間」狀態與「完美」狀態進行比較時說：「然而屬魂的人不領受神靈的事，反倒以為愚拙；屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」因此，正如屬魂的人超越了屬肉體的人，屬靈的人也同樣超越了屬魂的人。所以，如果聖經說人在所有具備魂的受造物之後才被造，我們應當知道，摩西在此論述的是關於魂的問題，他按照某種必然的秩序，將那在各方面都完美的（人）放在最後來考量。因為那被賦予理性運用的本性，也包含了其餘的一切；正如在感覺中也存在著自然的魂，我們隨後將其單獨置於上述那些較粗糙的事物中。

因此，本性理所當然地，彷彿通過階梯——我指的是生命的特徵——從較小的事物上升到完美的事物。既然人是具備言語能力的動物，就必須準備好身體的器官，使其最適合言語的運用。正如我們看到音樂家在不同的樂器上展現不同的藝術技巧，既不會用豎琴吹奏笛音，也不會用笛子彈奏琴曲；同樣地，言語的器官構造也必須與之相適應，以便它能被發聲器官塑造，發出優雅的聲音。因此，手被連接到身體上。雖然對於一個在和平與戰爭中歷練的人來說，可以輕易列舉出無數其他在生活中對手（這些確實靈巧且適合完成許多工作的工具）的需求，但本性將它們賦予身體，主要是為了言語的緣故。因為如果人缺乏雙手，毫無疑問，他身體的構造將不得不像四足動物那樣，為了適應攝食的需要，使面部器官變得細長，鼻孔尖細，嘴唇突出且粗糙堅硬，以便適宜地啃食青草；舌頭則必須像其他動物那樣，肥厚、堅硬且粗糙，夾在牙齒之間，與牙齒共同研磨食物；或者像狗及其他肉食動物那樣，濕潤且向兩側擴散，在鋸齒狀的牙齒間流動。因此，如果身體沒有手，當口腔器官的構造不配合發聲的需要時，人又怎能發出清晰的語音呢？這樣一來，人就必然會像牛、驢那樣咩咩叫、嘶鳴、吠叫、嘶吼，或發出某種野獸般的吼聲。但現在，既然手被安置在身體上，口腔便能專注於服務言語。因此，手顯然是理性本性的特有器官，造物主正是通過這些器官，為言語的運用構思了便利。

第九章

人被造時具備了言語所需的器官。

既然造物主賜予我們受造物一種神聖的恩典，將祂自身美善的樣式植入祂的形象中；因此，祂出於慷慨，將其餘的美善賜給了人類本性。至於理智與智慧，不能說祂「給予」了，而應說祂「分享」了，將祂本性中特有的裝飾賦予了這形象。既然理智是某種理性的、非物質的存在，若沒有某種顯明的運作方式，這種恩典將是孤立且無法融合的。因此，它需要這種器官構造，以便像撥弦器一樣觸動發聲器官，通過聲音的特定塑造，解釋內在的運動。正如一位精通音樂的人，若沒有自己的聲音，卻想展現其技藝，便會藉由他人的聲音，通過笛子或豎琴來公開他的藝術；同樣地，人類的理智作為各種思想的發現者，由於無法通過身體的感官向感知中的魂展示其心智的衝動，便像一位技藝精湛的調音師，觸動這些有生命的器官，通過它們發出的聲音，將隱藏的思想顯明出來。在人類的器官中，混合著某種笛子與豎琴的音樂，彷彿兩者在某種合唱中同時發聲。因為當說話者的衝動為了發聲而繃緊器官時，氣息從儲氣的血管中被推動，撞擊到動脈內部的接合處，這些接合處環繞著這條類似笛子的通道，通過膜狀突起的環繞震動，模仿了笛子發出的聲音。上顎以其空腔接收從下方傳來的聲音，並通過通往鼻孔的雙管，以及那些圍繞篩骨、像鱗片般突出的軟骨，將聲音分割，使回聲更加響亮。臉頰、舌頭以及喉嚨周圍的構造，使得懸雍垂下垂並形成凹槽，從而發出尖銳的聲音；這一切都以多樣且複雜的方式，模仿了撥弦器在琴弦上的運動，並根據需要迅速調整音調。嘴唇的張開與閉合，其作用就像音樂家通過手指控制笛子的氣息與旋律的和諧一樣。

第十章

理智通過感官運作。

因此，既然理智通過這種器官構造在我們體內演奏言語，我們便獲得了說話的能力；如果我們必須將進食這種沉重且費力的工作交給嘴唇來完成，我們恐怕就無法擁有言語的恩典了。現在，既然雙手承擔了那種功能，嘴便能專注於服務言語。器官的運作是雙重的：一是發出聲音，二是接收我們在自身之外所觀察到的事物。這兩種能力互不干擾，每一種都執行其本性所規定的任務，互不妨礙，既沒有聽覺在說話，也沒有聲音在聽。因為聲音總是發出某種東西，而聽覺雖然持續接收，卻永遠不會飽足，正如所羅門在某處所說的。這件事在我看來，是我們體內最值得讚嘆的：我們內在容量的廣度究竟是什麼？所有通過聽覺注入的事物都匯聚於此；誰是記錄這些進入聽覺之言語的書記員？什麼是存放聽覺所感知之思想的容器？為什麼當許多不同種類的事物相互湧入時，在這些堆疊的事物中，不會發生混亂與錯位？人們同樣會對視覺的運作感到驚嘆。因為理智同樣通過視覺作用於身體之外，將所見事物的影像吸引到自身，在內心描繪出可見之物的特徵。正如一座廣闊的城市，通過不同的入口接納前來的人，並非所有人都匯聚在城中的同一個地方，而是有些人去市場，有些人去住宅，有些人去會堂、廣場、巷弄或劇場，每個人都按照自己的意願前往；我看到我們內在的理智之城也是如此，不同的感官入口充實了它；理智對每一個進入的事物進行審查與考察，並將其存放在知識的適當位置。正如在城市的例子中，有時即使是同族或親屬，也可能因為從不同的入口進入，而沒有在同一個門內相遇，但他們一旦進入城牆範圍，便會再次相聚，彼此親近；反之亦然，那些互不相識的陌生人，有時會從同一個入口進入城市，但這種入口處的交流並不能將他們聯繫在一起，因為他們進入城市後，可以根據意願彼此分開，各自尋求自己的去處：我認為理智的廣闊空間也是如此。因為我們經常從不同的感官器官中收集到關於同一事物的知識，該事物以多種方式滲透到感官中。反之，我們也可以從單一的感官中學到許多多樣的事物，它們在性質上彼此並不相關；例如（因為最好用例子來闡明這個道理），假設我們想要探究關於味道的特性，什麼是感官所喜悅的，什麼是品嚐者所厭惡的。因此，我們通過經驗得知膽汁的苦味，以及蜂蜜那種令人愉悅的品質。雖然這些事物彼此不同，但同一事物卻通過多種方式——味覺、嗅覺、聽覺，有時甚至是觸覺和視覺——將單一的知識引入理智中。因為當一個人看見蜂蜜，聽到它的名字，嚐到它的味道，通過嗅覺識別出它的氣味，最後通過觸覺檢驗它時，他便通過每一個感官認識了同一個事物。另一方面，我們又通過單一的感官學到多樣且複雜的事物；聽覺接收各種聲音，視覺在觀察異類事物時具有不加區分的運作能力。因為視覺同樣會落在白色、黑色以及所有顏色上彼此對立的事物上。同樣地，味覺、嗅覺、觸覺，每一種都通過其特有的感知，將各種事物的知識植入心中。

第十一章

人的本性無法被完全洞察。

那麼，你可能會問，理智的本性究竟是什麼？它將自己分配到感官能力中，並通過每一種感官適當地獲取對事物的認識。因為我相信，任何有理性的人都不會懷疑理智與感官是不同的。如果它與感官相同，它必然會對感官運作中的某一個事物產生親近感，因為它是單純的，在單純中無法觀察到任何多樣性。然而，當一切事物結合在一起時，觸覺是一回事，嗅覺是另一回事，其餘的感官也同樣彼此互不相通、互不混合，既然每一種感官都同樣適當地存在，那麼它必然被假定為一種不同於感官本性的存在，以免我們將多樣性與理智混為一談。「誰曾知道主的心？」使徒說。而我則要補充說：誰曾洞察過自己的心？讓那些認為神的本性可以被心智所理解的人回答我們：他們是否已經完全審視過自己？或者他們是否已經探索並認識了自己理智的本性？你可能會說，它或許是由許多不同的事物組成的。但理智所理解的事物，怎麼可能是複合的呢？或者，在這種異類事物的混合中，其方式又是什麼？如果相反地，你認為理智的本性是單純且非複合的，那麼你將如何解釋它為何會分散到多樣的感官中？如何在單一性中存在多樣性？如何在多樣性中存在單一性？確實，我注意到我們是如何在晦澀中解釋自己的。神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」如果形象在任何方面都不缺乏原型中所包含的事物，它才被正確地稱為形象；如果它在某方面沒有反映出所塑造之原型的相似性，那麼在該方面它就不是形象。因此，既然神本性的一個特徵是神無法被任何理性的力量所理解，那麼在這一點上，人作為神的形象，也必然對應於其原型。因為如果形象的本性是可以被理解的，而原型卻超越了理解，那麼所觀察到的對立性將證明該形象的失敗。然而，既然我們理智的本性逃避了知識，而它正是造物主的形象，那麼它就與超越我們之上的存在保持著精確的相似性，通過其自身不可知的一面，標誌著那不可理解的本性。

第十二章

關於理智的主導能力（希臘語稱為「主導者」）應被認為包含在何處的考察。關於眼淚與歡笑的原因，以及關於物質、本性與理智之間相互聯繫的物理學理論。

因此，讓那些不畏懼將理智的運作禁錮在身體某些部位的人，停止他們所有推測性的空談吧。其中有些人認為主導能力在心臟，有些人則說理智居住在大腦中，他們用一些膚淺的說法來支持這些觀點。因為那些將主導權歸於心臟的人，將其位置作為理智的證據，因為心臟似乎佔據了整個身體的中心位置，以便從中心向全身分配意志的運動，從而推動行動。他們認為，人在悲傷或憤怒時，這些情緒似乎最能觸動心臟，使其受到影響，這也證明了他們的觀點。而那些將理智奉獻給大腦的人，則說頭部是被本性構建為整個身體的衛城；理智像國王一樣居住在其中，周圍環繞著感官，如同信使或護衛。他們也將理智從正常狀態中偏離，以及在腦膜受損時出現的無知，作為這種推測的標誌。

157

論人的創造 158 [註：此處討論關於理智能力在那些腦膜（即大腦的薄膜）受損者身上，似乎會從其本位受到干擾；以及人在醉酒時，會忽略一切合宜的理智。] 此外，每一位支持這些觀點的人，都提出了更符合自然哲學的理由，以證實他們關於心智主導能力所在之處的見解。其中一人說，心智的運動與火的本性相近，因為火與心智都是永恆運動的。既然公認熱能的源頭在心臟，他便主張心智的運動與熱能的易動性相調和，並稱心臟是理智本性的容器，因為熱能包含在其中。另一人則主張，腦膜（他們如此稱呼包覆大腦的薄膜）是所有感官的基座與根源；他們以此來證實自己的論點，認為理智的運作並非安置在別處，而是在那與耳朵相連、將傳入的聲音撞擊於其上的部位。視覺則在眼球底部的基座上生長，透過投射在瞳孔上的影像，將事物的形式印刻在內部。氣味的性質也透過嗅覺的吸引，在該處被辨別。味覺的感知也必須經由腦膜的判斷來檢驗，因為它將自身發出的某些神經性感知纖維，透過頸椎混合到篩骨孔道（ethmoid passage）的肌肉中。然而，我承認心智的理智能力確實常因疾病的強烈影響而受到干擾，且因某種身體的狀況而使其自然的運作變得遲鈍；我也並不否認心臟是體內熱能的源頭，它會隨著憤怒的衝動而一同運動。此外，對於那些研究解剖學的人所說的，腦膜作為感官的基座，包覆著大腦並被來自那裡的蒸汽所滋潤，我聽了之後，並不否認這些說法。

D 我並不認為這能證明那非物質的本性被包含在局部的範圍內。因為我們得知，心智的錯亂不僅僅是因為醉酒，醫學專家們也斷定，當肋骨下的薄膜受到病變影響時，理智能力同樣會變得衰弱，他們稱這種病症為「譫妄」（phrenitis），因為這些薄膜被稱為「橫膈」（phrenes）。至於因悲傷而對心臟產生的感應，則是被誤解了。因為並非心臟，而是胃口（胃的入口）受到劇烈刺激，人們卻因無知而將此痛苦歸咎於心臟。那些精確研究過病症的人說，在悲傷的狀態下，身體各處的孔道會自然地發生塌陷與收縮，導致無法排出的氣息被推向身體深處的空腔。

159

160 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 因此，當呼吸器官被周圍的組織擠壓時，自然界為了擴張那些塌陷的部分，往往會產生更強烈的氣息吸入。我們將這種呼吸困難視為悲傷的症狀，稱之為嘆息與呻吟。同樣地，那看似壓迫心臟周圍的部分，並非心臟的不適，而是胃口的不適，其原因與上述孔道塌陷的原因相同。因為膽囊將那種因受壓而變得尖銳且刺痛的膽汁，排入胃口。這點的證明在於，那些患有此病的人，其四肢會變得蒼白且呈現黃疸狀，因為膽汁將其自身的體液散佈到血管中。反之，那種與之相反的狀態，即喜樂與歡笑，更能證實我們的論點。因為當我們聽到令人愉悅的事物時，身體的孔道會因快樂而以某種方式舒展與解開。

在悲傷時，由於憂愁，那些因細微而難以察覺的孔道呼吸會塌陷，並緊縮內臟的狀態，將潮濕的蒸汽推向頭部與腦膜；當這些蒸汽大量滯留在腦腔中，便透過底部的孔道被推向眼睛，眉毛的收縮將水分擠出，形成水滴（這水滴被稱為眼淚）。同樣地，你可以理解，在相反的狀態下，孔道比平時更為擴張，氣息被吸入深處，隨後又被自然界透過口腔的孔道推擠出來，所有的內臟，特別是肝臟（如人們所說的），透過某種震動與沸騰的運動，將這種氣息一同推擠出去。因此，自然界為了讓氣息容易排出，便擴張了口腔周圍的孔道，將兩頰向兩側拉開。這種現象的名字就叫「笑」。

D 然而，我們不應因此將心智的主導能力歸於肝臟，也不應因為憤怒時心臟周圍血液的沸騰，就認為心智是安置在心臟裡的；這些都應歸因於身體的構造。我們應認為心智以一種無法言喻的調和方式，平等地觸及每一個部位。如果有人向我們提出聖經作為證據，見證心臟是主導之處，我們也不會不經審查就接受這說法。因為在聖經的某處提到心臟時，也提到了腎臟，經文是這樣說的：「神察驗心腸。」[註：詩篇七篇10節] 因此，要麼兩者都包含理智，要麼兩者都不包含。至於理智能力在某種身體狀態下變得遲鈍，甚至完全停止運作，我認為這不足以作為證明心智被限制在某個特定部位的證據，彷彿當炎症佔據了這些部位，它就會被擠出自己的空間。因為這種觀點是屬於肉體的，認為容器一旦被填滿，就無法容納其他東西。然而，理智的本性既不居住在身體的空虛處，也不會被過多的肉體所排擠。整個人體就像一件樂器，經常發生這樣的情況：一個人雖然精通音樂，卻無法展現其技藝，因為樂器本身因無用而無法承載這門藝術（因為樂器若因時間而損壞，或因墜落而破裂，或因鏽蝕而毀壞，即使由最傑出的笛手吹奏，它依然保持沈默且無效）。同樣地，心智貫穿整個器官，並根據其自然的理智運作，適當地附著於每一個部位；在狀態正常的部位，它展現了其固有的功能，但在那些無法承載其技術性運動的虛弱部位，它便保持沈默且無效。因為心智本性上傾向於與狀態正常的部位相合，而與偏離自然的部位疏離。

對我而言，在這個部分似乎可以從自然哲學的探討中，領悟到一些更為高尚的教義。因為既然那最美、最卓越的善就是神本身，所有渴望美的事物都指向祂，因此我們說，心智既然是按照那至美者的形象所造，只要它參與了與原型的相似性，它就能盡可能地保持在美之中；但如果它偏離了這一點，它就會失去原本所擁有的美。正如我們所說，心智因那原型之美的相似性而裝飾，就像一面鏡子被顯現者的特徵所塑造；按照同樣的比例，我們認為受心智管理的本性也依附於心智，並被那鄰近的美所裝飾，成為鏡子的鏡子。物質的實體被它所控制與維繫，本性就在其周圍被觀察。因此，只要兩者相互依附，那真正之美的交通就會透過一切事物按比例傳遞，透過那優越者來裝飾那鄰近者。但當這種良善的結合發生斷裂，或者反過來，優越者跟隨了卑下者，那麼當物質與本性分離時，醜陋就會顯現（因為物質本身是無形且未經構造的），而本性的美也隨著這種無形性一同毀壞，或者說，它原本是透過心智來裝飾的。

163

164 論人的創造 因此，物質的醜陋透過本性傳遞給心智，以至於在受造物的特徵中，再也看不見神的形象。因為心智將善的理念像鏡子一樣背在身後，拒絕了善的閃耀，並將物質的無形性印刻在自己身上。惡的產生就是以這種方式，透過善的缺失而產生。凡是與第一善保持親近關係的，都是美的；凡是偏離了與祂的關係與相似性的，就完全失去了美。因此，根據所觀察到的邏輯，如果那真正之善是唯一的，而心智因為是按照美的形象所造，也擁有「是美」的特質；而那被心智所維繫的本性，就像是形象的形象，那麼透過這些可以證明，我們的物質組成在受本性管理時是穩固的，但當它與那維繫它的分離，並與美的結合斷裂時，它就會瓦解與崩潰。這種情況的發生，無非是因為本性發生了反向的轉變，慾望不再指向美，而是指向那需要被裝飾的事物。因為那缺乏自身形式的物質，必然會隨著那無形且不美的狀態而變形。但這些是我們在探討過程中，從邏輯的連貫性中順帶討論的。因為我們原本要探討的是，理智能力是否安置在我們內部的某個部位，還是在所有部位中均勻地貫穿。因此，針對那些將心智限制在局部部位，並以腦膜病變導致理智無法順利運作為由來支持其假設的人，論證已經證明，在人體結構的每一個部位，只要該部位本性上能夠運作，靈魂的力量就會發揮作用；若該部位的本性無法維持，它就保持沈默。因此，我們所提出的理論順帶進入了討論，從中我們得知，在人體結構中，心智是由神所管理的，而我們的物質生命則由心智管理，只要它保持在自然狀態中；但如果它偏離了自然，它就會與心智的運作疏離。但讓我們回到我們出發的地方，即心智在自然狀態下發揮其固有的力量，在健全的部位中強壯，而在無法承載其運作的部位中則顯得無能。因為還有其他方式可以證實關於這些事物的教義；如果對於那些已經在上述討論中感到疲憊的人來說並不沉重，我們將盡可能簡短地討論這些。

165

166

第十三章

關於睡眠、哈欠與夢的病因學。

這種物質且流動的身體生命，總是透過運動向前推進，其存在的力量就在於從不停止運動。正如河流按照自身的衝力流動，雖然填滿了它所流經的河道，但並非永遠停留在同一個位置的同一股水中，而是舊的流走，新的湧入；同樣地，此處的物質生命透過某種運動與流動，在對立事物的連續交替中不斷變換，以至於它永遠無法停止變化，而是透過靜止的力量，在相似事物的交替中擁有不間斷的運動。如果這種運動停止了，那麼存在本身也必然會終止；例如，空虛取代了充滿，而充滿又再次進入空虛。睡眠減輕了清醒的緊張，隨後清醒又使鬆弛的部分恢復緊張。這兩者都不會持續存在，而是相互讓位，自然界透過這種交替使自身更新，以至於它輪流參與兩者，並從一個不斷過渡到另一個。因為如果動物的機能總是處於緊張狀態，那些過度拉伸的部位就會發生斷裂與撕裂；而身體持續的鬆弛則會導致結構的崩潰與瓦解。適時地獲得兩者的平衡，是維持本性的力量，透過對對立事物的持續轉換，使自身在兩者中得到休息。因此，身體在經過清醒的緊張後，透過睡眠使這種緊張得到釋放，讓感官力量暫時從運作中休息，就像馬匹在競賽後從戰車中解脫出來一樣。這種適時的放鬆對於身體的結構是必要的，這樣營養才能透過體內的孔道毫無阻礙地分佈到全身，沒有任何緊張阻礙其通道。正如當太陽以更溫暖的光線照射潮濕的土地時，霧氣會從深處被吸出；在我們體內的土地上也發生了類似的事，營養在內部被自然的熱能所煮沸。由於這些蒸汽本性上是向上升的，且是氣態的，並向著上方呼吸，它們便進入了頭部的區域，就像煙霧穿過牆壁的縫隙一樣；隨後從那裡蒸發並散佈到感官的孔道中，感官便因這些蒸汽的經過而被迫停止運作。視覺被眼瞼遮蔽，就像某種鉛製的機械，即我所說的重量，將眼瞼拉下覆蓋在眼睛上。聽覺被這些蒸汽加厚，就像在聽覺器官上安裝了門一樣，從其自然的運作中沈寂下來；這種身體的狀態就是睡眠，感官在體內靜止，不進行任何運動，以便營養能以輕鬆的方式分佈，並與那些蒸汽一同穿過各個孔道。

167

168 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

[註：此處為原文校勘註，關於感官器官周圍的部位因內在呼氣而阻塞，且睡眠在必要時會受到阻礙：] 當時，神經部位被蒸氣所佔據，其本性會自動收縮，以便透過這種伸展，使那些因蒸氣而變得濃稠的部分再次變得稀薄。這就像我們所見到的，透過強力的扭轉，將濕衣服中的水分擠出來一樣。如果這些氣息必須從那些位於咽喉附近、具有圓形結構且含有大量神經的部分排出，而圓形部位若不拉伸成圓周形狀，就不可能伸展成直線；因此，當呼吸在打呵欠時被吸入，下顎向喉嚨下方凹陷，使得所有內部結構都拉伸成圓形，那種困在肢體中的煙霧狀濃稠物，便隨著呼吸的排出而一同被推擠出來。

這種情況在睡眠後也經常發生，當那些蒸氣仍有一些殘留在某些部位，尚未被充分消化或散發時。由此可見，人的理智（nous）清楚地表明，只要本性完整且處於清醒狀態，它本身就是活躍且在運動的；但若因睡眠而鬆弛，它便處於靜止狀態，除非有人認為夢中的想像是在睡眠期間運作的理智運動。然而我們主張，只有那種明智且完整的思考能力才應歸屬於理智；至於睡眠中那些想像的胡言亂語，我們認為那是靈魂中較不理性的部分，在這種情況下所捏造的幻象。因為靈魂在睡眠中脫離了感官，必然也脫離了理智的運作。因為理智是透過這些感官與人結合的；因此，當感官停止運作時，理智必然也處於閒置狀態。證據在於，做夢者經常認為自己處於荒謬或不可能的情況中；如果當時靈魂是由理性與思考所主導，這種情況就不會發生。但在我看來，當靈魂中較優越的能力（我指的是理智與感官的運作）靜止時，只有靈魂中負責滋養的部分在睡眠中運作；而在這部分中，那些在清醒時發生的事，其影像與迴響，透過靈魂的記憶功能，被隨意地描繪出來，因為某種記憶的迴響仍留存在靈魂的這部分中。

因此，人在這些想像中徘徊，並非被某種邏輯順序引導去與所見之物交流，而是迷失在混亂且不連貫的欺騙中。正如在身體的運作中，雖然各個肢體根據其天賦的本性各自運作，但靜止的部分對運動的部分仍有一種關聯；同樣地，在靈魂中，即使其一部分靜止，另一部分運動，整體對該部分仍保持某種關聯。因為即使我們內在的某種能力在運作上暫時勝過其他能力，那種自然的合一也不可能完全被瓦解。誠然，正如在我們清醒且忙碌時，理智佔據主導地位，感官則擔任僕役，而管理身體的能力也不會離開它們（因為理智提供所需的食物，感官接收所提供的，而身體的滋養能力則將所給予的轉化為自身所需）；同樣地，在睡眠中，這些能力之間的領導權在我們體內發生了某種置換。當不具理性的部分佔據主導時，其他部分的運作雖然停止，但並未完全熄滅。當滋養能力在睡眠中忙於消化，並將整個本性都用於自身時，感官能力並未完全與之分離（因為一旦結合的事物是不可能被切斷的），其運作也無法重新閃耀，因為它在睡眠中被感官器官的閒置所束縛。基於同樣的道理，理智與靈魂的感官部分是親近的，因此可以說，當後者運動時，前者也隨之運動；當後者靜止時，前者也隨之靜止。就像火的本性一樣，當它被四周的麥稈覆蓋，沒有任何氣流吹動火焰時，它既不吞噬周圍的東西，也不會完全熄滅，而是以某種蒸氣的形式穿過麥稈進入空氣中；但如果它得到某種氣流，它就會將煙霧轉化為火焰。同樣地，理智在睡眠中因感官的閒置而被遮蔽，既無法透過它們強烈地閃耀，也不會完全熄滅；而是像煙霧一樣運動，部分在運作，部分則無法運作。正如一位音樂家撥動里拉琴鬆弛的弦，無法彈奏出節奏優美的旋律；因為沒有拉緊的弦是不會發聲的；雖然手在技巧性地移動，將撥子引向音調的位置，但若沒有發出聲音，除非在弦的運動中伴隨著某種模糊且雜亂的嗡嗡聲；同樣地，透過睡眠，感官的器官結構變得鬆弛，要麼是技師（理智）完全靜止（如果器官因某種過度飽足與沉重而完全鬆弛），要麼是運作得無力且模糊，因為感官器官無法精確地承載技藝。因此，記憶變得混亂，預知能力也因某些模糊的遮蔽而昏昏欲睡，在清醒時所追求之事的影像中產生幻覺，並經常暗示了某些即將發生的事。因為憑藉本性的細膩，它比身體的濃稠物多了一種觀察某些存在之物的能力。然而，它並非透過某種直線的方式來闡明所說的事，使其教學變得清晰明瞭；而是對未來的揭示變得曲折且模稜兩可，這就是那些解釋此類事物的人所說的「謎語」。就像法老的酒政在夢中將葡萄擠進法老的杯子裡；就像麵包師夢見自己扛著籃子，他們在清醒時對這些事極為關注，因此認為在夢中也是如此。因為他們習慣性活動的影像印刻在靈魂的預知能力中，使得他們透過這種理智的預言，在適當的時候猜測出即將發生的事。

如果但以理、約瑟以及與他們同類的人，憑藉神聖的能力，在感官絲毫未受干擾的情況下，預先受教於對未來的認知，這與我們所討論的論點無關。因為沒有人會將這些歸因於夢境的力量，除非他認為那些在清醒時發生的神顯，不是異象，而是本性自動運作的結果。因此，正如雖然所有人都由各自的理智所管理，但只有少數人被認為配得神聖的直接交流；同樣地，雖然夢中的想像力是自然地、平等地賦予所有人的，但只有少數人（而非所有人）透過夢境分享了某種更神聖的顯現。至於其他人，如果從夢境中獲得了某種預知，也應按上述方式來理解。如果埃及人和亞述人的暴君被神引導去認識未來，那是神透過他們所進行的另一種安排；因為必須顯明聖徒隱藏的智慧，以免它在生活中被視為無用而流逝。否則，如果術士和法師在尋找夢境的解釋上失敗了，但以理那樣的智慧又怎會被發現呢？如果約瑟被關在監獄裡，而沒有那次夢境的判斷將他帶到眾人面前，埃及民族又怎能得救呢？因此，這些事必須被視為與普通的想像不同。這種常見的夢境異象對所有人來說都是共同的，以多種方式和多種形式產生在想像中。因為正如所說的，要麼是日間活動的迴響殘留在靈魂的記憶部分中，要麼是夢境的狀態根據身體的特定狀況而塑造。因此，口渴的人似乎身處泉源，飢餓的人身處宴席，而年輕人因正值精力旺盛的年紀，便產生與其慾望相符的幻覺。我還知道另一種睡眠中發生的原因，我曾治療過一位患有譫妄症的朋友，他因攝入了超過其體力所能承受的食物而感到沉重，他大聲疾呼，責備周圍的人，說他們把糞便填滿了他的腸子。

當他的身體急於排汗時，他指責在場的人準備了水，以便在他躺著時潑灑他，他不斷地大聲疾呼，直到事件的結果解釋了這些抱怨的原因。因為大量的汗水突然從身體流出，腹部也隨之排泄，顯示出腸道中的沉重感。因此，當理智因疾病而變得遲鈍時，本性因身體的痛苦而受到影響，雖然並非對困擾的事物毫無知覺，但因疾病引起的混亂而無法清楚地說明是什麼在折磨他；這在自然睡眠中也是一樣的，如果理智不是因疾病而是因自然的睡眠而平靜下來，對於處於這種狀態的人來說，夢境就會發生，其中汗水的流動以水來表示，而食物造成的腸道沉重則以腸道的沉重來表示。許多受過醫學教育的人也認為，根據疾病的差異，病人的夢境也會有所不同：胃部有問題的人夢境各異，腦膜受損的人、發燒的人、膽汁過多的人、痰液困擾的人，以及身體飽滿或消瘦的人，夢境也各不相同。從中可以看出，靈魂的滋養與生長能力中，也混雜了透過混合而來的理智成分，它以某種方式與身體的特定狀態相似，並將佔主導地位的痛苦轉化為想像。此外，夢境也根據性格的狀態而塑造。勇敢者與膽怯者的夢境各不相同；放蕩者與節制者的夢境也不同；慷慨者與貪婪者在夢中也會產生不同的幻覺，這些想像並非由理智，而是由靈魂中較不理性的傾向所塑造，它將清醒時習慣練習的影像，在夢中重新構建出來。

第十四章

論理智並非存在於身體的某個部分。其中也闡述了身體與靈魂運動的區別。

然而，我們已經偏離了主題。因為我們的論點旨在證明，理智並非被束縛在身體的某個部分；而是平等地觸及全身，並根據所屬部位的本性來運作其運動。有時理智也會跟隨自然的衝動，彷彿成為僕人。因為身體的本性經常帶頭，植入對痛苦的感官和對快樂的慾望，以至於後者提供了最初的起點，無論是食慾，還是對快樂的衝動；而理智在接收這些衝動後，便運用其相應的思考，為身體謀求實現所渴望之事的途徑。但這種情況並非發生在所有人身上，而僅限於那些像奴隸一樣的人，他們將理性屈從於本性的衝動，透過理智的協助，卑屈地諂媚感官的快樂。但在更完美的人身上，情況並非如此。因為理智佔據主導，選擇對自己有益的事，而非受制於情感；而本性則跟隨引導者。既然論點已經闡明了生命能力的三種差異，即：沒有感官的滋養生命、有滋養與生長但缺乏理性運作的生命，以及貫穿所有能力並達到完美的理性生命（使得在前者中也存在，且擁有理智的成分）；沒有人因此應推測在人的構造中存在著三個靈魂，各自有其界限，以至於認為人的本性是由多個靈魂組成的。因為真實而完美的靈魂在本性上是單一的，是理智的、非物質的，透過感官與物質本性混合在一起。所有物質性的東西都處於變化與轉化之中，如果它參與了賦予生命的能量，就會產生生長的運動；如果它失去了生命的運作，其運動就會分解為腐朽。因此，沒有脫離物質實體的感官，也沒有脫離感官的理智運作。

第十五章

論只有理性者才被稱為真正的靈魂；其他則僅是同名。其中也闡述了理智的能力貫穿全身，並與各個部位適當地結合。

如果有人因為受造物中有些具有滋養能力，有些則由感官能力所管理，而前者缺乏感官，後者缺乏理智，便懷疑靈魂有多種，那麼這種人並未根據區分的邏輯來定義靈魂的差異；因為在存在之物中，凡被理解為完美的，才被稱為真正的名稱；而那些並非完全符合其名稱的事物，其稱呼是徒勞的。例如，如果有人展示真正的麵包，我們說他正確地將名稱賦予了該物體。但如果有人展示一個用石頭雕刻而成的仿製品，其形狀相同，大小相等，顏色相似，以至於在大多數方面看起來與原型相同，但它卻缺乏作為食物的能力；我們便說這塊石頭並非正確地，而是濫用了麵包的名稱。同樣地，所有根據相同邏輯，並非完全符合其名稱的事物，其稱呼都是濫用的。因此，靈魂在理智與理性方面是完美的。

177

論人的創造

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

因為唯有具備理智與理性能力的靈魂，才稱得上是完美的；凡不具備此能力的，雖然在名稱上可以與靈魂共用一個稱呼，但實際上並非靈魂，而是一種生命活動，僅僅是為了方便起見，被冠以靈魂之名。因此，神允許人食用動物的肉，如同食用蔬菜一般，因為這些動物的本性與那種自然生命相去不遠。經上確實如此記載：「凡活著的動物都可以作你們的食物，我將這一切賜給你們，如同菜蔬一樣。」在其他動物身上，那種使它們區別於僅僅依靠攝取營養而生長之物的感性活動，似乎顯得微不足道。這應當教導那些貪戀肉體的人，不要讓心思過分奔向感官所見的事物，而應當致力於靈魂的優越之處，因為真正的靈魂是在這些優越之處中被看見的，而感性活動在無理性動物身上也同樣存在。

但論述已從其他地方轉移了。因為這並非理論的重點，即認為人內在的理智活動比物質實體更為優越；而是要說明，理智並非包含在我們內在的某個部分，而是平等地存在於一切之中，並貫穿一切；它既不從外部包圍，也不被內部所控制。這些說法通常是用於容器或其他物體彼此置入的情況。然而，理智與身體的連結與交融，具有一種無法言喻且不可思議的結合方式，它既不在內部（因為非物質的理智不會被身體所束縛），也不在外部包圍（因為非物質的事物無法被包含）。理智以一種無法解釋且不可理解的方式接近本性，與之連結，並在本性之中與圍繞本性被觀察到，它既不坐鎮其中，也不環繞包裹；而是以一種無法言說或構想的方式，唯有當本性按照其自身的規律順利運作時，理智才顯得活躍。如果本性出現了某種偏差，理智的運作也會隨之跛行。

第十六章

對神聖經文「我們要照著我們的形象和樣式造人」的探討。 其中考察了：形象的定義為何？那易受苦難與死亡的本性，是否能被稱為是照著那蒙福且不受苦難的本性所造？以及在形象中，為何會有男性與女性的區別，而這在原型中並不存在。

讓我們再次回到那神聖的聲音：「我們要照著我們的形象和樣式造人。」有些人將人與這個世界進行比較，認為人是小宇宙，是由與宇宙相同的元素所構成的，他們以為這樣是在讚美人的本性，殊不知這種想法對於人的偉大而言，是多麼渺小且不相稱。那些以這種誇大的名號來讚美人類本性的人，卻沒有意識到，他們是在用蚊子和老鼠也具備的特徵來裝飾人。因為這些生物同樣是由這四種元素調和而成，因為在任何有生命的事物中，都可以觀察到這些元素或多或少的分量，若沒有這些，任何具備感官的事物都無法存在。那麼，將人視為世界的縮影與形象，又有什麼了不起的呢？難道這不是與那旋轉的天空、變幻的土地，以及其中所有被包圍在過渡性事物中的一切，一同消逝嗎？那麼，根據教會的教導，人的偉大究竟在何處？不在於與受造世界的相似，而在於人是照著創造者的本性形象所造的。

那麼，形象的定義是什麼？你或許會問：非物質的如何與物質的相似？短暫的如何與永恆的相似？那因變動而改變的，如何與那不變的相似？那易受苦難與毀壞的，如何與那不受苦難且不朽的相似？那總是與罪惡同住並一同成長的，如何與那完全沒有罪惡的相似？因為在原型與照著形象所造的之間，存在著巨大的鴻溝。如果形象保留了與原型的相似性，它才被稱為真正的形象。如果模仿偏離了預定的目標，那麼它就不是形象，而是別的東西。那麼，這易朽、易受苦難且短命的人，怎能是那純潔、無瑕且永恆之本性的形象呢？

關於這一點，唯有真理本身才能清楚地知道。我們則盡我們所能，透過推測與假設來探尋真理，對於所探討的問題，我們有這樣的看法：我們斷定那說人是照著神的形象所造的神聖話語並非虛假，同時也承認人類本性那可憐的苦難，並未與那不受苦難之生命的蒙福性完全等同。因為若有人將我們與神進行比較，就必須承認兩者之一：要麼神是易受苦難的，要麼人是不受苦難的，這樣才能在兩者之間找到相似的依據。但既然神是不受苦難的，而我們卻無法脫離苦難，那麼必然還有另一種解釋，說明我們為何稱那神聖的聲音為真，即人是照著神的形象所造的。

因此，讓我們再次回到神聖的經文，看看是否能從中找到引導我們解決問題的線索。在說了「我們要照著我們的形象造人」之後，經文接著說：「神就照著自己的形象造人，便造男造女。」我們在前面已經說過，這段話是為了駁斥異端者的不敬虔，為了讓我們知道，既然獨生神照著神的形象造了人，我們就絕不能以任何理由區分父與子的神性，因為聖經平等地稱呼那造人的與那照著其形象所造的為神。

但關於這些的論述就此打住，讓我們回到原本的探討：為什麼聖經稱那可憐的人類本性，與那蒙福的神聖本性相似？我們必須精確地考察這些話語。我們會發現，那照著形象所造的，與我們現在在苦難中所見的，是兩回事。經文說：「神造了人，照著神的形象造了他。」這意味著那照著形象所造的受造物已經完成。隨後，經文又回過頭來敘述創造的過程，說：「便造男造女。」我想大家都知道，這是在原型之外的。因為正如使徒所說：「在基督耶穌裡，並不分男或女。」但經文卻說人被劃分為這些。因此，我們的本性必然有雙重的結構，一種是照著神的形象，另一種則是為了區分性別。

如果考察經文的結構與順序，似乎暗示了這一點。首先說：「神造了人，照著神的形象造了他。」接著又說：「便造男造女。」這後者顯然與關於神的觀念無關。我認為，神聖經文透過這些話語傳遞了一個偉大而崇高的教義。這個教義是這樣的：人處於兩個極端對立的事物之間，即神聖的非物質本性，與那無理性且獸性的生命。在人的構成中，確實可以觀察到這兩者的成分：屬於神聖的部分是理智與思想，它不接受男女的區別；屬於無理性的部分則是身體的結構與形體，被劃分為男女。這兩者在每一個分享人類生命的人身上都存在。但理智的部分是優先的，正如我們在關於人類起源的敘述順序中所學到的，而與無理性本性的連結與親緣，則是後來附加於人的。

首先，經文說：「神照著神的形象造了人」，透過這些話語顯示出，正如使徒所說，在這種狀態下沒有男女之分。接著，經文又加上了人類本性的特徵，即「便造男造女」。那麼，我們從中學到了什麼？請不要因為我將論點推向遠處而責怪我。神就其本性而言，是所有在思想中能被理解為良善的一切；或者更確切地說，祂超越了所有能被理解與構想的良善。祂創造人類生命，除了因為祂是良善的之外，沒有其他原因。既然祂是如此，且因此著手創造人類本性，祂就不會表現出良善能力的不足，既給予了一部分祂所擁有的，又吝嗇於分享另一部分；而是良善的完美形式在於此：將人從無變為有，並使他不需要任何良善。

既然個別良善的清單很長，無法輕易用數字來概括，因此經文用一個包容性的詞彙概括了一切，即說人是照著神的形象所造的。這等同於說，神使人類本性分享了所有的良善。如果神性是良善的豐盛，而人是祂的形象，那麼這形象必然在豐盛的良善中，與原型保持相似。因此，在我們裡面有所有美好的觀念，所有的美德、智慧，以及一切被認為是更崇高的事物。在所有這些之中，也包括了脫離必然性、不受任何自然權力轄制，而是擁有自主意志來決定自己意向的自由。因為美德是自由且自願的，被強迫與被壓制的不能稱為美德。

因此，如果形象在各方面都承載著原型之美的特徵，若沒有某種差異，它就不再是相似，而是與原型完全相同，在各方面都毫無差別。那麼，我們在神與那照著神所造的之間，看到了什麼差異呢？在於前者是未受造的，後者是透過創造而產生的。這種特性的差異，又導致了其他特性的差異。因為人們完全一致地承認，未受造的本性是不可改變的，且永遠如一；而受造的本性若沒有變動，則無法存在。因為從無到有的過渡本身，就是一種運動，是從無到有的改變，按照神的旨意而轉移。正如福音書稱鑄在銅上的凱撒標記為形象，我們從中得知，在形式上它是被塑造者對凱撒的相似，但在實體上卻有差異；同樣地，在目前的論述中，我們理解到神聖本性與人類本性所觀察到的特徵，我們在實體上發現了差異，這差異在於未受造與受造。

既然神在創造之前就預知了一切，正如預言所說，祂透過預知能力預先察覺到，人類的選擇會因其自主與自由意志而傾向何方，既然祂預見了未來，便在形象中加入了男女的區別，這不再是看向神聖的原型，而是如前所述，與那較無理性的本性相親近。這種設計的原因，唯有那些真理的目擊者與話語的僕人才能知曉。我們則盡可能地透過推測與形象來構想真理，我們所想到的，並非以斷言的方式陳述，而是作為一種練習，提供給那些明理的聽眾。

那麼，我們對這些有什麼想法呢？當經文說「神造了人」時，透過這個不確定的詞彙，指出了整個人類。亞當並沒有與受造物一起被命名，正如後面的歷史所說；而是被造的人並沒有一個特定的名字，而是普遍的名字。因此，透過這種普遍的本性稱呼，我們被引導去推測：在神的預知與能力中，整個人類都包含在最初的創造中。因為在神所造的事物中，不應認為有任何是不確定的；相反，每一個存在的事物都有其界限與尺度，由創造者的智慧所衡量。因此，正如某個人在身體的量上受到限制，其存在的尺度由身體表面的大小所決定；同樣地，我認為，神在最初的創造中，以預知的能力，將整個人類的豐盛包含在一個身體中，這就是那句話所教導的：「神造了人，照著神的形象造了他。」因為形象與神的恩典並非僅僅給予本性的一部分，也不是給予某個個別的人；這種能力平等地延伸到整個族類。

證據在於，理智同樣地安置在所有人身上；所有人都具備思考與預謀的能力，以及其他所有透過這些，神聖本性在照著祂所造的受造物中被描繪出來的特徵。在世界最初創造時顯現的人，與在世界終結時將要出生的人，同樣地承載著神的形象。因此，整個人類被稱為「一個人」，因為在神的能力中，沒有什麼是過去的，也沒有什麼是未來的，那將要到來的與現在的，同樣被神那包容萬有的活動所掌握。因此，從最初到最後延伸的整個本性，是存在者的一個形象；而族類中男女的區別，則是最後附加在受造物上的，我認為原因就在於此。

187

188 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 當一切都已成全時，這又有什麼關係呢？因為兩者以同樣的理由承載著神的形象。正因如此，當神聖的權能中既無過去也無未來時，整個人類便以一個人的名號被涵蓋在內了。甚至那些所期待的事物，祂也如同它們已經存在一般，將其掌握在祂那涵蓋萬有的權能之中。因此，從最初到最後，整個人類本性都是同一位真神的形象。至於在已被造的人身上，男女之別之所以被附加，依我之見，是出於這類的原因。

第十七章

對於那些質疑的人，若最初的人未曾因罪的玷污而受污染，那麼靈魂將如何產生？因為我們看到人類是在這污穢之後，才致力於繁衍後代。

在探究上述問題之前，或許我們最好先尋求解決那些與我們爭論者所提出的問題。他們說，在犯罪之前，既沒有關於生育、陣痛的記載，也沒有關於繁衍後代的衝動。然而，在犯罪後被逐出伊甸園，且女人被判處分娩陣痛的刑罰之後，亞當才開始與妻子同房，那時才有了繁衍的開始。因此他們說，如果伊甸園中沒有婚姻，也沒有陣痛或生育，那麼必然可以推論出，若非不朽的恩典轉變為必朽，且婚姻透過後代保存了本性，以新人取代離去的人，那麼人類的靈魂就不會繁衍增多；如此一來，罪惡進入人類的生活，在某種意義上反倒是有益的。因為如果死亡的恐懼沒有激發本性去追求繁衍，人類將僅停留在最初那對夫婦的數量上。

然而，關於這些問題，無論真理究竟為何，恐怕只有那些如同保羅一般，領受了伊甸園隱秘之事的人才能明瞭。而我們的回答則是這樣的：當撒都該人反對關於復活的教義，並為了支持他們的觀點，提出那個曾嫁給七個兄弟的婦人的例子，詢問在復活之後她將屬於誰時，主回答了這個問題，不僅是教導撒都該人，也向所有後來的人顯明了復活後生命的神祕。祂說：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，因為他們不能再死；他們與天使一樣，既是復活之子，就是神的兒子。」而復活的恩典所應許給我們的，無非是讓墮落者恢復到最初的狀態。因為所期待的恩典，是一種回到最初生命的復歸，將那被逐出伊甸園的人再次帶回園中。因此，如果恢復後的生命與天使的生命相似，顯然在違背誡命之前，人的生活就是一種天使般的生活；因此，我們回到生命之初的復歸，也被比作天使。然而，正如所說的，在他們那裡沒有婚姻，但在無數的軍隊中卻有天使；正如但以理在異象中所敘述的那樣。因此，同樣地，如果我們沒有因為罪而從天使般的尊榮中發生變遷與墮落，我們也不需要婚姻來繁衍人口。

至於天使本性中繁衍的方式是什麼，雖然對人類的推測而言是不可言說且無法想像的，但它必然是存在的；如果人類沒有因為罪而從天使般的尊榮中墮落，這種方式同樣會作用於僅次於天使的人類，使人類繁衍直到達到造物主旨意所規定的尺度。如果有人因尋求人類繁衍的方式而感到困惑，認為如果人不需要婚姻的協助，那麼人將如何產生？我們也會反問關於天使本性的方式：他們既是單一的本質，又是眾多的數量，他們是如何在無數的萬千中產生的呢？

對於提出「如果沒有婚姻，人將如何存在？」的人，我們適當地回答說：就像天使沒有婚姻也能存在一樣；因為人被造時與他們相似，而回到那種狀態的復歸也證明了這一點。既然我們已經釐清了這些，就必須回到最初的話題：在造了形象之後，神為何要在受造物中設計男女之別？我認為，我們剛才討論的理論對於解釋這一點很有用。因為那位將萬物帶入存在，並按祂自己的旨意將整個人類塑造為神聖形象的神，並沒有等待後代一點一點地增加，以觀察靈魂的數量達到祂自己的圓滿；而是透過祂預知的作為，一眼就看見了整個人類本性的全體，並將其安置在崇高且與天使同等的地位上。由於祂以洞察的權能預見到人的自由意志不會直行於善道，因而會從天使般的生命中墮落；為了不讓人類靈魂的數量因偏離了天使繁衍的方式而減少，祂便在人類本性中植入了適合那些陷入罪惡者的繁衍構想，以獸性且非理性的繁衍方式取代了天使般的偉大。因此，我認為偉大的大衛在憐憫人類的悲慘時，曾用這樣的話哀嘆人類的本性：「人在尊貴中，不明白。」他所說的尊貴，是指與天使同等的地位。因此，他說：「就如無知的牲畜，與牠們相似。」因為當他接受了這種透過肉體傾向而產生的繁衍方式後，他確實變得如同牲畜一般。

第十八章

在我們裡面非理性的情感，其根源在於與非理性本性的親緣關係。

我認為，所有的情感，無論個別與否，都是從這個源頭流出，並氾濫在人類的生活中。證明這一點的證據，在於我們與非理性動物之間情感的相似性。因為人類的本性既是按神的樣式所塑造，自然不應被歸咎為情感的最初起源。但由於非理性動物的生命先進入了這個世界，而人又因上述原因與那種本性有某種共通之處，即繁衍的方式，因此人也參與了在那種本性中所見的其他特徵。

人的神聖形象並非在於憤怒，優越的本性也不是以快樂為特徵；膽怯、大膽、對更多的渴望、對被削弱的憎恨，以及所有這類事物，都遠離了神聖的特徵。因此，人類的本性從非理性部分中汲取了這些。因為非理性生命為了自我保存而具備的那些東西，被轉移到人類生活中，就成了情感。憤怒保護了嗜血的野獸，快樂的慾望拯救了多產的動物，膽怯保護了軟弱者，恐懼保護了容易被強者捕食的動物，貪食則維持了肥胖者。反之，如果無法獲得快樂的事物，在非理性動物中就會引起痛苦。所有這些以及類似的事物，都隨著獸性的繁衍進入了人類的構造中。請允許我在此處，像傑出的雕塑家一樣，用言語描繪人類的形象。正如人們可以看到某些雕像，為了讓觀者驚嘆，藝術家在雕刻時將兩種面孔刻在同一個頭上；同樣地，我認為人也承載著對立的雙重相似性：一方面，藉著理智的神性，他被塑造為神聖的美；另一方面，藉著情感產生的衝動，他帶有與獸性親近的特徵。

然而，理智往往因為對非理性部分的傾向與處置而變得獸性化，用較差的部分掩蓋了較好的部分。因為當一個人將理智的運作拉向這些事物，並強迫理智成為情感的僕人時，神聖的特徵就會發生某種轉變，轉向非理性的形象，整個本性也隨之重塑，就像理智在耕耘情感的源頭，並在短時間內將其擴大為眾多。因為他將自己的協助借給了情感，便產生了大量且繁茂的荒謬事物。因此，對快樂的愛雖然最初源於與非理性的相似，但在人類的過犯中卻被擴大了，產生了在非理性動物中無法找到的各種快樂罪惡。同樣地，憤怒的激動雖然與非理性動物的衝動有親緣關係，卻因理智的協助而增長。因為憤怒、嫉妒、謊言、詭計、虛偽，都是由此而來。

這一切都是邪惡理智耕耘的結果。因為如果情感剝離了理智的協助，憤怒就會變得短暫且無力，如同泡沫一般，既生即滅。同樣地，豬的貪食帶來了貪婪，馬的傲慢成為了驕傲的起源；每一種源於獸性非理性的事物，透過理智的邪惡使用，都變成了惡行。反之亦然，如果理智對這些衝動重新掌握了主權，每一種衝動都會轉變為美德的形式。憤怒會轉化為勇氣，膽怯會轉化為謹慎，恐懼會轉化為順服，憎恨會轉化為對惡行的厭惡，愛的能力會轉化為對真正美善的渴望。這種高尚的品格超越了情感，並使心靈不被邪惡所奴役。偉大的使徒也讚揚這種高尚的類型，不斷勸勉我們思念上面的事。因此可以發現，任何這類衝動，若與理智的高尚一同提升，就會與神聖形象的美麗相符。但由於罪惡的傾向沉重且向下，另一種情況反而更常發生；因為心靈的統治能力更容易被獸性本性的重量所拖累，而不是被理智的高度所提升。因此，我們的悲慘往往使神聖的恩賜被忽視，將肉體的情感如同醜陋的面具般覆蓋在形象的美麗上。因此，那些看著這些事物，而不容易承認其中存在神聖形象的人，在某種程度上是可以被原諒的。但透過那些生活達到圓滿的人，我們就能看見人類中的神聖形象。因為如果一個充滿情感與肉體的人，讓人懷疑人是否被神聖的美麗所裝飾，那麼一個在美德上崇高且遠離污穢的人，將會向你證實人類對更美好事物的認知。因為用例子來展示道理更好，雖然某些以惡行聞名的人，例如耶哥尼雅或其他因惡行被提及的人，用邪惡的污穢抹去了本性的美麗；但在摩西和與他相似的人身上，形象的樣式卻被純潔地保存了下來。因此，在那些美麗沒有被磨滅的人身上，有著明顯的證據證明人確實成為了神的摹本。或許有人會感到羞恥，因為人類的生活必須透過進食來維持，如同非理性動物一樣，因此認為人是不配被稱為按神的形象所造的。但願他能期待，在所期待的生命中，本性將被賦予這種職能的終結。因為正如使徒所說，神的國不在乎吃喝；主也預言人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。此外，既然復活向我們展示了與天使同等的生活，而天使沒有進食，那麼如果人要過著與天使相似的生活，顯然可以確定人終將擺脫這種負擔。

第十九章

反對那些聲稱我們所期待的善事之享受僅在於吃喝的人，因為聖經記載人起初在伊甸園中是靠這些維持生命的。

或許有人會在此處反對說，人不會回到那種生命形式，因為我們起初是靠吃喝生活的，而後來我們將被免除這種職能。但我聽從聖經時，不僅理解為肉體的食物，也不僅是肉體的歡愉，我還知道另一種營養，它與身體的營養有某種對應，其享受僅傳遞給靈魂。智慧對飢渴的人命令說：「吃我的餅」；主也稱那些飢渴這種食物的人為有福的。祂說：「若有人渴了，可以到我這裡來喝。」偉大的以賽亞也命令所有能領悟他高深教義的人，要飲用喜樂。先知對那些應受懲罰的人也有威脅，預言他們將因飢餓而受苦；但那飢餓並非缺乏餅與水，而是缺乏話語。因為他說的不是餅的飢餓或水的乾渴，而是聽見主話語的飢餓。因此，對於神在伊甸園（伊甸意為「歡愉」）所栽種的園子，我們應當認為其果實是值得的，人毫無疑問是靠它來滋養的；而不應認為那種短暫且流逝的食物就是伊甸園中的生活。他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」誰能將那伊甸園中、包含一切美善、名為「萬有」的樹，賜給那健康飢渴的人呢？

197

198 論人的創造。 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 道將對祂的參與賜給人，這難道不是恩典嗎？ 因為在普遍且超越的道中，一切美善的觀念都與其自身自然地結合，且整體即為一。那麼，又有什麼能使我遠離那混合且模稜兩可的樹之果實呢？因為對於那些更有洞察力的人來說，那作為生命之果的「一切」是什麼，以及那作為終局為死亡的「混合物」是什麼，絕非不明顯。因為那慷慨地提供對「一切」之享受的主，必然藉著某種道與護理，禁止人去參與那些混雜的事物。在我看來，大衛與智慧的所羅門，正是這段經文解釋的導師。因為兩者都認為那被允許的愉悅，其恩典只有一種，即那真正美善的本身，也就是一切美善之所在。大衛說：「當以耶和華為樂」；所羅門則稱那智慧本身（即主）為生命樹。因此，那「一切之樹」與「生命樹」是同一的，道將其果實賜給了那按神所造的人。然而，另一棵樹與此樹相對，其果實是分別善惡的知識，並非這兩者中的每一項都各自結出對立的果實，而是結出一種混雜且摻雜的果實，其中交織著對立的性質。生命的主禁止人食用此果，但蛇卻勸誘人，好藉著死亡為其開闢進入之路。那勸誘者顯得很有說服力，他用某種光澤與愉悅來粉飾果實，使其看起來令人愉悅，並激發對品嚐它的渴望。

第二十章

論樂園中的生命，以及那被禁止的樹。

那麼，那擁有混雜的善惡知識，且以感官的愉悅作為裝飾的，究竟是什麼呢？我若藉著對「知識」一詞的理解來作為探討的開端，想必不會偏離真理太遠。因為我認為，聖經在此處所指的「知識」並非科學知識，我從聖經的習慣用語中發現了「知識」與「辨別」之間的某種區別。使徒說，能有科學地辨別善惡，是屬於更成熟的狀態與受過鍛鍊的感官；因此他下令要凡事察驗，並稱辨別是屬靈人的特質。然而，「知識」一詞並不總是表示科學與認知，正如其字面所暗示的，而是指對所喜悅之事的某種傾向；例如：「主認識屬祂的人」；又對摩西說：「我按名認識你，超過眾人」；而對於那些在罪惡中被定罪的人，那洞察萬有的主卻說：「我從來不認識你們。」因此，那結出混雜知識之果的樹，是在被禁止之列。蛇所宣揚的那種果實，據說是由對立的事物所構成：或許是因為那純粹赤裸的惡，就其本性而言，從未向我們顯現。事實上，若非惡事被塗抹上一層「善」的色彩，誘使人因貪戀而受騙，那麼惡在推動人時將毫無效力。然而，我們看到惡是混雜的，其深處隱藏著毀滅，如同某種詭計，而在外表上卻呈現出善的幻象。對於貪財者來說，物質的光澤似乎是好的，但貪財卻是萬惡之根。若非被這誘餌拖入情慾，誰會想到那淫亂的惡臭泥沼呢？同樣地，其餘的罪惡也隱藏著敗壞，起初似乎是可選擇的，因著某種欺騙，使那些不察的人將其視為善而追求。因此，既然大多數人將感官的愉悅視為善，且「善」這個名稱既用於那真實的善，也用於那看似善的事物，所以聖經將那對惡的渴望（視其為善）稱為「分別善惡的知識」，解釋了知識中的某種傾向與調和。它並非絕對的惡，因為它以善為裝飾；也不是純粹的善，因為其中隱藏著惡；而是說那被禁止的樹的果實是混雜的，其滋味會將食用者引向死亡。這幾乎是在大聲宣告這個教義：那真正美善的，在本性上是單純且單一的，與任何雙重性及對立面的結合無關。相反地，惡是多樣且經過偽裝的，起初被認為是某種東西，經由經驗才發現是另一回事；這知識，即藉由經驗而獲得的領受，成為了死亡與敗壞的開端與基礎。因此，蛇向人展示那邪惡的罪之果，並非將惡以其本來的面目赤裸地展示出來（因為人不可能被明顯的惡所欺騙），而是用某種時效來美化外表，並在味覺中注入某種感官的愉悅，使其對女人顯得有說服力，正如聖經所說：「女人見那樹的果實好作食物，悅人的眼目，且是可愛的。」那次食用，成為人類死亡之母。這就是那混雜的果實，經文清楚地解釋了其含義：那棵樹之所以被稱為「分別善惡的知識」，是因為就像蜂蜜中摻雜了毒藥的惡毒，就其使感官甘甜而言，它似乎是好的；但就其敗壞食用者而言，它成為了萬惡之極。因此，當那邪惡的毒藥對人的生命產生作用時，那偉大的事物與名號——神本性的肖像——便如先知所說，變得虛妄了。因此，形象是與我們內在較高貴的部分相契合的；而生活中一切令人悲傷與痛苦的事，則遠離了對神性的模仿。

第二十一章

論復活並非僅是基於聖經的宣告，而是基於事物本身的必然性所期待的。

但惡的力量並非強大到足以勝過那美善的能力；人的愚昧也不比神的智慧更強大或更持久。因為那會轉變與改變的，不可能比那永遠如一、且堅定於美善中的更強大、更持久；神的旨意在各方面都具有不變性，而我們本性中的易變性，甚至在惡中也無法保持穩定。因為那永遠在運動的事物，若其進程是朝向美善，由於所追求之對象的無限性，它將永不停止向前邁進。因為它找不到任何終點，一旦抓住它，便會停止運動。但若其傾向是朝向對立面，當它跑完了惡的賽程，並達到了惡的極限時，那運動的衝動因其本性找不到任何停歇，在跑完了惡的距離後，必然會將運動轉向美善。因為惡並非無限地向前發展，而是被限制在必然的界限內，因此美善的接續必然會接踵而至，作為惡的終點。如此，正如所說的，我們本性中那永恆的運動，最終會再次回歸到美善的軌道上，並藉著對先前不幸的記憶，使我們變得清醒，不再陷入同樣的境地。因此，我們的路程將再次回到美善之中，因為本性被限制在必然的惡之界限內。正如那些精通天體的人說，世界充滿了光，而黑暗是因為地球的實體阻擋了光，在背後形成了陰影（這是在球體形狀下，太陽光線在背後呈圓錐狀封閉；而太陽比地球大得多，從四面八方以光線環繞，在圓錐的末端連接起光的交會點，因此，若假設有人有能力穿過陰影所延伸的範圍，他必然會處於光中，而不被黑暗所阻斷）；我認為我們也應當這樣思考：當我們走過了惡的界限，一旦我們處於罪惡陰影的極點，我們將再次生活在光中，因為美善的本性相對於惡的尺度，是無限地豐富。因此，樂園將再次出現，那棵樹（即生命樹）將再次出現，形象的恩典與起初的尊榮也將再次出現。在我看來，這一切並非指神為今生需求而賜給人的那些事物；而是指對另一個國度的盼望，其奧秘在於言語無法形容。

第二十二章

反駁那些說「若復活是美善的，為何不立即發生，而要期待經過一段時間」的人。

但讓我們繼續探討這些前後連貫的事物。或許有人因這甜蜜的盼望而振奮，卻認為不能立即獲得那些超越人類感官與知識的美善，是一種負擔與損失，並對中間這段被阻隔於渴望之物外的時間感到極度不滿。但願沒有人因此而感到苦惱，像小孩子一樣對短暫的延遲感到不快。因為既然萬物都是由道與智慧所治理，就必須承認，所發生的事沒有一件是脫離那道與其中的智慧的。你會問：那麼，這道是什麼？為何這痛苦的生命沒有立即轉變為所渴望的生命，而是延長到某些限定的時間，等待萬物完成的終局，好讓人類的生命在那時像從枷鎖中解脫一樣，恢復自由，奔向那蒙福且無病痛的時代？如果這番解釋接近真理，那麼真理本身自然會清楚。而我心中所想的，是這樣的：首先，我重複上面所說的：「神說：『我們要照著我們的形象和樣式造人。』神就造了人；神照著祂的形象造了他。」神在整個人類本性中所展現的形象，已經達到了終點。但亞當尚未被造；因為根據語源學的名稱，亞當意指「地上的受造物」，正如希伯來語專家所說的。因此，精通以色列祖傳語言的使徒，將那出於地的人稱為「屬土的」，這幾乎是將亞當的名字轉換為希臘語。因此，人是按著形象被造的，即那普遍的本性，那神聖的受造物。祂以全能的智慧所造的，並非整體的一部分，而是整個本性的圓滿。那掌握萬物終極的，正如聖經所說：「地的極處在他手中」；那在萬物受造之前就知曉一切的，在祂的知識中包含了人類在個體上將達到的數量。但當祂在我們的受造物中預見到那朝向較差方向的傾向，以及我們自願從與天使同等的地位中滑落，並與卑微的受造物建立連結時，祂便在自己的形象中摻雜了某種非理性的成分。因為在神聖且蒙福的本性中，並沒有男女的區別；但祂將非理性結構的特質轉移到人身上，並非在我們受造的高貴處賜予性別的增多。因為當祂造那形象時，並沒有將生養眾多的能力賜給人，而是當祂區分了男女時，才說：「生養眾多，遍滿地面。」因為這並非神聖本性的特質，而是非理性的，正如歷史所記載的，神先前已對非理性的受造物說過這些話。若在將男女區別加諸於本性之前，祂就將這藉著言語所賜的生養能力賜給人，我們就不需要這種藉以繁衍非理性受造物的生殖方式了。

因此，既然藉著預知的作為，預見到人類將透過這種更像動物的繁衍方式進入生命，那麼那以秩序與連貫性治理萬物的神，既然預見到我們本性向卑微傾斜，使得這種繁衍方式對人類成為必要（祂在萬物未生前就如同看見現在一樣），祂便預先定下了與人類結構相稱的時間；使得時間的長度能與那些受限制的靈魂的經過相配合，並在人類不再透過這種方式繁衍時，使那流動的時間運動停止。當人類的繁衍完成，時間也隨之終結，萬物便進行重組，人類也隨著整體的改變而改變，從那會朽壞且屬土的，轉變為無病痛且永恆的。在我看來，神聖的使徒也領悟到了這一點，並在寫給哥林多人的書信中，預言了時間的突然停止，以及那些運動的事物將回歸本源，他說：「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，但我們都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。」因為當人類本性按照預知的尺度達到圓滿，靈魂的數量不再需要增加時，祂教導說，萬物的轉變將在瞬間發生，祂將那不可分割的時刻稱為「一霎時」與「眨眼之間」。

207

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 208 他將「瞬間」稱為時間的終極界限，即時間那不可分割的末端；因為它不再具有任何維度，也無法再被劃分為任何部分。因此，他教導說，人不可能在死亡所帶來的這種變遷中，達到某種確定的界限；也不可能觸及時間那極致的瞬間——在那之後便不再有任何時間的餘存——除非那預示死人復活的號角發出聲響，使那已死的人類部分如同從睡眠中被喚醒；而那時仍活著的人，也將如同那些藉由復活而改變的人一樣，瞬間轉變為不朽，以致此後肉身的重量不再因其重力而將他們壓向下方，也不再被塵世的軀體束縛於地面，而是被提升至高處，穿透空氣。因為使徒曾說：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇，從此我們就要永遠與主同在。」

因此，每個人都當忍耐等待那人類成長所必需的時間。因為亞伯拉罕與其他那些先祖，儘管他們心中懷著看見這些美善之事的渴望，且如使徒所言，從未停止尋求那屬天的家鄉；然而，他們仍須等待那神聖的恩賜，因為神對我們的益處有更美善的預見，正如保羅所說：「免得他們沒有我們就不能完全。」

若那些在許多世紀前就已先於我們，且僅憑信心與盼望看見並擁抱這些美善之事的人，尚且甘願忍受這種延遲，正如使徒所見證的，他們確信那應許者是信實的，並以此作為所盼望之事的確據；那麼，我們這些大多數人，若從過往的生活來看，甚至連對更美善之事的盼望都難以把握，又當如何呢？先知的靈魂也因渴望而衰竭，他在詩篇中承認這種愛慕的情感，說他的靈魂渴想並衰竭，渴望進入主的院宇，即便只是被拋棄在門口也甘願，因為在那裡居於末位，比在罪人的帳棚中居於首位更為偉大且可取。

然而，他仍忍受了這種延遲，稱讚那裡的居所，並認為在那裡短暫的停留，勝過在世上千年的歲月；他說：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」但他並不因這對現世事物必要的護理而感到煩惱，他認為對於人類而言，僅僅藉由盼望擁有這些美善之事，就足以稱之為蒙福。因此他在詩篇末尾說：「萬軍之耶和華啊，那倚靠你的人，便為有福！」因此，我們也不必因所盼望之事那短暫的延遲而感到困苦，而應竭力避免因自己的過失而失去這些盼望。因為正如若有人對無知者預言，在夏季時將有莊稼的收割，那時倉房將會充滿，餐桌也將因豐收而擺滿食物；若有人在季節未到時就急於求成，那便是愚昧的，因為他必須先播種，並透過勤勞來預備果實。時間無論你是否願意，當秩序要求時，必然會來到。然而，那些預先為自己預備了豐盛果實的人，與那些被時節遺棄而一無所有的人，對那時刻的感受是不同的。因此我認為，既然透過神聖的宣告，眾人都已明瞭那變遷的時刻終將來到，我們就不必去探究時間的細節（因為主說過，那時刻與日期不是我們所能知道的），也不必尋求任何會使靈魂對復活的盼望動搖的推論；而應當倚靠對所盼望之事的信心，透過良善的品行，預先獲取那將來的恩典。

第二十三章

凡承認世界有其起源者，必然也承認它終將有其終結。

若有人觀察到世界運行的秩序，並藉此察覺到時間的間隔，卻說那預言中萬物終止的時刻絕不可能發生，那麼顯然，這樣的人並不相信天地是神在起初所造的。因為凡賦予運動以起點者，絕不會懷疑其終點；而凡不接受終點者，也未曾接受其起點。但我們正如理解到諸世代是藉著神的話語所建立，並相信正如使徒所言，所見之物是從那不顯現之物所造的；我們也當以同樣的信心，領受神的話語，即祂預言了萬物終將從運動中止息。至於「如何」發生，則應排除在好奇心之外；因為我們既已接受了所見之物是藉著信心從那尚未顯現之物所建立的，就應當跳過那些無法企及的探究。雖然我們的論述曾提出許多令人困惑之處，為對所信之事的懷疑提供了不少藉口。因為在那裡，好辯者本可利用合理的推論來推翻我們的信心，使我們不認為聖經所傳講關於物質創造的教義是真實的，即聖經斷言萬物皆源於神。因為那些持相反觀點的人，試圖證明物質與神是共存的，並利用這類論證來支持他們的教義：「若神在本性上是單純的、無物質的、無屬性的、無大小的、非複合的，且不受任何形狀的界限所限制；而所有物質都存在於空間的延伸中，且不免於感官的感知，即透過顏色、形狀、體積、大小、堅硬度以及其他圍繞它的屬性而被認知，而這些在神聖本性中皆不存在：那麼，那無物質者如何能創造物質？那無維度者如何能創造具有維度之本性？」

211

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 212 因為若相信萬物皆源於神，顯然它們是以某種不可言說的方式，在神裡面存在，才由此產生。但若那物質性存在於祂裡面，那麼那在祂裡面擁有物質者，又怎能是無物質的呢？同樣地，對於其他所有界定物質本性的事物亦然：若神裡面有數量，神怎能是無數量的？若祂裡面有複合，祂怎能是單純、無部分且非複合的？因此，論證迫使我們得出結論：要麼神本身是物質性的，因為物質源於祂；要麼若有人避開這一點，就必須假設物質是從外部被引入，以供祂創造萬物。因此，若物質在神之外，那麼在永恆的意義上，必然有另一種與那無始者並存的事物。如此一來，便同時存在兩個無始無終的本體，一個作為技藝的運作者，另一個則接受這種技藝的運作。若有人因這種必然性，而假設物質在創造萬物者之前就已永恆存在，那麼摩尼教徒將會多麼欣喜地找到支持他們教義的論據，因為他們將物質的原因與那良善的本性並列為無始的！然而，我們聽從聖經的宣告，相信萬物皆源於神；至於它們如何存在於神裡面，這超乎我們的理解，我們認為不應過度探究，因為我們相信萬物皆能藉由神聖的大能而存在：祂既能從無中創造，也能賦予所造之物祂所願意的屬性。關於這一點，必然可以得出結論：正如神聖意志的大能足以使萬物從無中產生，我們若將已造之物的更新也歸於同一大能，我們所信的就不會偏離真理。雖然或許我們也能透過某些推論，來滿足那些在物質問題上爭辯的人，以免我們顯得對此一無所知。

第二十四章

對那些聲稱物質與神共存者的反駁。

關於物質源於那可理解且無物質之本性的觀點，並非脫離了邏輯推論。因為我們會發現，所有物質皆由某些屬性所構成，若剝離這些屬性，它在邏輯上將無處可尋。然而，每一種屬性皆可透過理性從主體中分離出來。而理性是一種可理解的、非肉體的觀照。例如，當我們在觀照中提出某種動物、木頭，或其他具有物質結構的事物時，我們透過思維的劃分，在主體周圍觀察到了許多事物，其中每一項與其他共同被觀察的事物，在邏輯上是互不混雜的。因為顏色、重量、數量以及觸覺上的品質，其邏輯各不相同。因為柔軟度、兩肘長度，以及其他所說的屬性，在邏輯上既不相互關聯，也不與身體本身關聯。因為這些屬性中的每一項，皆被構想為其自身特有的解釋性定義，與圍繞主體的其他任何屬性毫無共通之處。因此，若顏色、堅硬度、數量以及其他類似的屬性皆是可理解的，且若剝離這些屬性中的任何一項，身體的整個邏輯定義就會瓦解；那麼，將這些屬性的匯聚視為產生物質本性的原因，便是合乎邏輯的。因為正如沒有一個物體是不具備顏色、形狀、堅硬度、空間、重量及其他屬性的，而這些屬性中的每一項本身又不是物體，而是與物體不同的特徵；同樣地，反過來說，凡是上述這些屬性匯聚之處，便產生了肉體的實體。然而，若對這些屬性的理解是可理解的，而神聖本性在性質上又是可理解的；那麼，若我們說從那無體本性中，產生了這些通往肉體創造的理智動機，即那可理解的本性產生了可理解的能力，而這些能力的相互匯聚產生了物質本性，這並非不合情理。但這些論述僅作為附帶的探討，我們應當再次將論述回歸到信心上，藉此我們接受了萬物皆從無中產生，並透過聖經的教導，確信它們將再次轉變為另一種狀態，對此我們毫無懷疑。

第二十五章

如何引導那些教會教義之外的人，相信聖經關於復活的教導。

或許有人看著那些因死亡而消散的身體，並以自身能力的尺度來衡量神聖大能，聲稱復活的教義是不可能的，並說現在運動的事物將會靜止，而現在不運動的事物不可能復活；但這樣的人，首先且最重要地，應當將那宣告復活之信息的可靠性，作為復活真理的證據；而對所說之事的信心，則來自於其他預言實現的確據。因為既然聖經提出了許多各樣的論述，我們便可以透過觀察其他預言是虛假還是真實，來理解關於復活的教義。因為若其他論述被證明是虛假且偏離真理的，那麼這一點也絕非沒有虛假。但若所有其他事物的經驗都為真理作見證，那麼將關於復活的預言視為真實，便是合乎邏輯的。因此，讓我們回憶一兩個先前神聖預言的事例，並將其結果與預言進行對照，以便藉此了解論述是否指向真理。誰不知道以色列民族在古代是何等興盛，甚至足以對抗世上其他的權勢？耶路撒冷的宮殿是何等壯麗？城牆、塔樓、聖殿的宏偉又是如何？連主的門徒都認為這些是值得驚嘆的，正如福音書的歷史所記載，他們帶著對所見之物的驚奇，對主說：「這是何等的工程，何等的建築！」但主卻向那些驚嘆於現狀的人，指出了該地即將面臨的荒涼，以及那建築的優雅將會徹底消失，以致不久之後，所見之物將無一存留。

在受難之時，婦女們跟隨祂，哀悼那對祂不公的判決；因為她們尚未看見所發生之事的經綸；但祂勸告她們不要為祂所發生的事哀哭，因為那不值得流淚；而應將哀哭與悲嘆留到真正值得流淚的時刻，即當城市被圍攻者包圍，災難達到極致，以致人們認為未曾出生者為有福之時。在這些話中，祂也預示了那吃子之慘劇，說在那些日子裡，不生育的腹將被稱為有福。那麼，那些宮殿現在在哪裡？聖殿在哪裡？城牆在哪裡？塔樓的防禦工事在哪裡？以色列人的權勢在哪裡？難道我們沒有看見他們幾乎散落在世界各地嗎？難道宮殿沒有隨著他們的毀滅而倒塌嗎？在我看來，主預示這些事，並非為了事物本身（因為聽者若預先知道將要發生的事，對他們又有什麼益處呢？他們本可以透過經驗得知，而無需預先學習），而是為了透過這些事，使他們對更偉大的事產生信心。因為在這些事上，透過事實所作的見證，正是對那些事真實性的證明。

正如若有人向對農業無知的人解釋種子的能力，而他不相信，那麼農夫只需在斗中取出一粒種子，展示其能力，並保證其餘的也是如此，就足以證明真理。因為看見那一粒麥子，或那一粒大麥，或任何在斗中之物，在埋入土中後長出穗子，他就不會再因那一粒而對其餘的產生懷疑。同樣地，我認為與其他預言相符的真理，足以作為復活奧秘的見證。甚至，關於復活本身的……

217

218 論人的受造。 這方面的經驗，我們並非透過言語，而是透過這些作為本身所受的教導。因為關於復活的神蹟，是一件偉大且超越信心所能及的事，祂便從較低層次的神蹟開始，使我們的信心漸漸習慣於更偉大的事。正如一位母親以合宜的方式哺育嬰兒，起初以柔軟濕潤的口，透過乳頭將乳汁餵入；待嬰兒長牙且漸長時，便給予麵包，並非粗糙且未經處理的，以免那柔軟且未經鍛鍊的牙齦被堅硬的食物所傷，而是先用自己的牙齒嚼碎，使其變得適中且符合嬰兒的能力；隨後，當嬰兒的力量增長，那原本習慣於柔軟食物的嬰兒，便漸漸被引導至更堅硬的食物。同樣地，主將人類微弱的心靈，如同一個不成熟的嬰兒，透過神蹟來餵養與哺育。祂首先在絕望的疾病中，預演了復活的大能，這在成就上雖是偉大的，但還不至於讓人聽了就無法置信。因為祂嚴厲地斥責了那使西門的岳母發高燒的熱病，使這惡疾產生了如此大的轉變，以至於那位原本被認為即將死去的人，竟有力氣起來服事在場的人。接著，祂在能力上又加添了一點，使那位處於公認危險中的大臣之子（歷史如此記載，因父親呼喊說：「求你趁著孩子還沒有死，就下來。」）復活，祂再次成就了那被認為必死之人的復活，且以更大的能力行了這神蹟，因為祂並未親臨現場，而是從遠處以命令的權能傳遞了生命。祂再次按著順序，進階到更高層次的神蹟。當祂前往管會堂之人的女兒那裡時，祂故意放慢了行程，公開了那隱密的血漏醫治，好讓死亡在這段時間內能暫時控制那患病者。然而，當靈魂剛離開身體，眾人因悲傷的哀號而喧鬧時，祂如同從睡眠中一般，以命令的話語使那少女再次甦醒，以某種方式與順序，將人類的軟弱提升至更偉大的境界。

接著，祂在神蹟上更進一步，以更高超的能力，為人類鋪設了關於復活的信心之路。聖經記載了猶大地區的一座城，名叫拿因。城中有一個寡婦的獨生子，他已不再是孩童，而是從少年轉為成人。聖經稱他為「青年」；歷史以簡短的文字敘述了許多事，這敘述本身就是一場哀歌。經上說，死者的母親是個寡婦。你可見這災難的沉重，這簡短的文字如何悲慘地揭示了這最哀傷的事？因為你認為這除了說她已無生育的希望，無法藉由其他孩子來撫平失去這孩子的痛苦之外，還能是什麼呢？這婦人是個寡婦，除了那已經離世的人之外，她無人可仰望；因為那是她的獨生子。這對她而言是何等的災難，任何未曾與自然疏離的人都能輕易理解。她唯有在生產時認識他，唯有以乳房哺育他；他是她餐桌上唯一的歡樂，是家中唯一的喜悅來源——無論是玩耍、認真、鍛鍊、歡笑，還是在外出、競技、與青年聚會時——凡在母親眼中甜美且珍貴的，唯有他一人。他正值適婚年齡，是家族的苗裔、傳承的枝條、晚年的依靠。然而，年齡的增長反而成了另一種哀歌。因為稱他為「青年」，即意味著那凋零的青春之花，那剛長出細毛、鬍鬚尚未長滿、臉頰仍閃耀著美麗光澤的模樣。那麼，母親對此會感到何等悲痛？彷彿內心被火焚燒，她痛苦地延長了哀哭，緊抱著陳屍的遺體，不願匆忙地為死者辦理後事，而是沉浸在痛苦中，讓哀傷持續得更久。經文並未忽略這一點：「耶穌看見她，」經上說，「就憐憫她，上前按住槓，抬的人就站住了。祂對死人說：『少年人，我吩咐你，起來！』」（隨後祂將他活著交給母親。）因此，在死者離世不久、尚未入土之際，主行了更大的神蹟，而命令卻是一樣的。神蹟的施行正朝著更高處邁進，好讓所見之事能更接近那關於復活、令人難以置信的神蹟。

有一位主所熟悉且親愛的人患了病，那患病者的名字叫拉撒路。主推遲了對這朋友的探視，遠離那患病者，好讓死亡在生命的缺席中，能藉由疾病找到空間與力量來行其本分。主在加利利時向門徒揭示了拉撒路的情況，並表達了前往那裡的意願，為要喚醒那躺臥的人。但門徒們因猶太人的殘暴而感到恐懼，認為在這種時刻回到猶太地，置身於那些殺人者之中，是既艱難又危險的。因此，他們一再拖延，遲遲才從加利利返回。因為主的權能勝過了他們的意志，門徒們被主帶領，彷彿要在伯大尼受教於關於復活奧秘的初階。在患病之後，已經過了四天；所有對死者應盡的禮儀都已完成，身體也已埋入墳墓。按理說，身體已經腫脹，並因在土中的腐敗而開始分解。這是一件令人厭惡的事，自然界被迫將那已經分解、發出惡臭的東西，重新歸還給生命。那時，關於普世復活的不可信之事，透過更顯著的神蹟得到了證明。因為這不是從嚴重的疾病中康復，也不是在最後一口氣時被救回生命，也不是剛死去的孩童被賦予生命，也不是即將入土的青年從棺架上被喚回；而是一個早已過世、死透、腐爛且分解的人，以至於連親友都認為主因那腐敗身體所散發的惡臭而不宜靠近墳墓，卻在祂的一聲呼喚下恢復生命，證實了復活的宣告。也就是說，我們在局部經驗中所學到的，正是眾人所期待的普世復活。正如使徒所說，在萬物更新之時，主必親自降臨，有呼叫的聲音，有天使長的聲音，又有神的號聲，使死人復活進入不朽壞。同樣地，現在那在墳墓中的人，藉著命令的聲音，抖落了死亡如同睡眠般的狀態，並將死亡所帶來的腐敗從身上震落，完整且安好地從墳墓中跳出來，甚至連捆綁手腳的裹屍布都無法阻礙他的走出。

這些對於證實死人復活的事，難道還不夠嗎？如果你還尋求透過其他方式來確信關於此事的判斷，在我看來，主在迦百農對人所說的話並非徒然，祂彷彿站在人的立場對自己說：「你們必引這俗語向我說：『醫生，醫治你自己吧！』」因為祂必須在別人的身體上，使人習慣於復活的神蹟，然後在祂自己的人性中證實這話。你已經看見這宣告在他人身上是如何運作的。那些即將死去的人、剛停止呼吸的孩童、在墳墓旁的青年、已經腐爛的死屍，所有人都同樣地在一個命令下，從死亡中回到了生命。你是否也尋求那些因傷口與流血而死亡的人，好確認在這些情況下，沒有什麼能削弱那賜生命之大能的恩典？看看那雙手被釘子穿透的人，看看那肋旁被長槍刺穿的人。將你的指頭穿過釘痕，將你的手放入長槍的傷口中。你一定會推測出槍尖深入了多深，藉由傷口的寬度，來計算那向內穿透的深度。因為一個能容納人手的傷口，顯示了鐵器深入了多深？既然這人已經復活，那麼引用使徒的話就顯得順理成章：「若死人復活沒有這回事，為什麼有人說死人復活沒有這回事呢？」既然主的一切預言都透過事實的見證被證明是真實的，而我們不僅是從言語中得知，更是從那些藉由復活回到生命的人身上，得到了應許的實證，那麼不信者還有什麼藉口呢？我們對那些被哲學與虛空欺騙所誤導的人說聲「再見」，並持守這單純的告白，難道不好嗎？我們從先知那裡簡短地學到了恩典的方式，他說：「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」那時，先知還說，當惡人從地上被除滅時，主必因祂的作為而歡喜。因為當罪惡本身已不存在時，人又怎能被稱為罪人呢？

第二十六章

復活並非不合情理。

然而，有些人因人類思想的軟弱，以我們的尺度來衡量神的大能，斷言我們所無法理解的事，對神而言也是不可能的。他們指出古代死者的消失、被火焚燒者的遺骸，此外，他們還引用食肉動物的例子，說魚類吞食了海難者的肉，而這魚又成為人的食物，透過消化轉化為食者身體的一部分。他們列舉了許多這類瑣碎且不配稱為神之大能與權柄的事，試圖推翻這教義；彷彿神無法透過同樣的途徑，藉由分解來將人原本的身體歸還給他。但我們且剪斷他們那漫長且空洞的邏輯辯論，承認人的身體確實分解為其構成的成分；不僅如神的話語所說，塵土歸於塵土，而且空氣與水分也歸於同類，我們體內的每一部分都回歸到與其相關的物質中，即使人類的身體被食肉的鳥類、最兇猛的野獸所吞噬，或被魚類的牙齒所咬碎，或被火轉化為煙霧與灰燼。無論你假設將人置於何處，他總是在世界之內；而這世界是由神的手所掌管的，這是神所默示的話語所教導的。因此，如果你不忽略你手中所持有的東西，你難道認為神的知識比你的能力更軟弱，以至於無法精確地找出被神之手所包容的一切嗎？

第二十七章

當人的身體分解為宇宙的元素時，仍有可能從共同體中為每個人保存其獨特的部分。

但或許當你注視宇宙的元素時，你會認為，當我們體內的空氣、熱氣、水分以及土質，同樣地與同類物質混合後，要從這共同體中再次匯聚回各自原本的身體，是極其困難的。那麼，你難道沒有從人類的例子中推論出，這也並未超出神大能的界限嗎？你一定曾在人類居住的地方見過一個由多方組成的共同畜群。但當牠們再次被分給各自的主人時，你一定觀察到，每個人都能取回自己的動物，既是因為牠們習慣了主人的家，也是因為牠們身上有特定的標記。如果你對自己也這樣思考，就絕不會偏離正道。因為靈魂對與其共存的身體懷有某種自然的關係與愛，在隱密處，透過那混合的過程，靈魂對其原本的身體有一種關係與認知，彷彿自然界在每個人身上留下了標記，好讓那所謂的共同體不會使一切混亂，而能保留每個人獨特的區別。因此，當靈魂再次將與其相關且屬於自己的部分吸引回來時，告訴我，神的大能要阻止這些原本就受自然界某種不可言喻的引力所吸引、奔向其本體的物質匯聚，有什麼困難呢？靈魂在身體分解後，仍保留著我們構成的標記，這由陰間的對話所顯示，儘管身體已被交付墳墓，但某種身體的識別特徵仍留在靈魂中，藉此拉撒路被認出，而那財主也不被忽略。因此，相信復活的身體會從共同體中分解並回歸到各自的本體，並非不合情理，對於那些更勤奮地考察我們本性的人來說，更是如此。因為我們的本性並非完全處於流動與變化之中。如果它沒有任何穩定的性質，它就根本無法被理解。但根據更精確的邏輯，我們體內的一部分是穩定的，另一部分則透過變化而前進。身體確實會因生長與衰退而改變，如同穿脫衣服一般，更換著接續的年齡。但在所有的轉變中，其形式卻保持不變，它並不偏離自然界一次性賦予它的標記，而是隨著身體所有的轉變，展現出其固有的特徵。我們應將那因疾病而產生的變化從討論中排除，因為那只是附帶於形式上的；疾病所造成的畸形，就像一張陌生的面具，遮蔽了原本的形式。

227

228 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） [註：列王紀下五章1節；路加福音四章27節]

身體因增長與衰減而變遷，人生的各個階段如同更換衣裳般彼此更替。然而，本質（idea）卻始終如一，置於一切變動之外，且不喪失自然所賦予的特徵；無論身體發生何種變化，它依然保留著那些足以辨識自身的標記。然而，有一種因疾病而影響本質的變動則需另當別論。因為那時，由疾病產生的畸形佔據了本質，如同某種面具；如果我們透過思考將其除去——正如敘利亞人乃縵，以及神聖福音書中所記載的十位患癩病者，從那面具中得釋放一樣——那麼，當健康恢復時，那先前被疾病力量所隱藏的本質，必然會再次顯露其特有的標記。

因此，我們靈魂中那神聖且卓越的部分，並非那在變動與遷移中流動之物，而是那恆常且在我們結構中始終如一的部分。既然氣質（temperament）的各種變化會改變本質上的差異，而氣質無非是元素的混合，我們稱那些構成宇宙萬物、且人類身體亦由其組成的為元素；那麼，既然本質如同印章的模具般留在靈魂中，那些印在印章上的特徵對它而言並非未知。在萬物復興之時，它會再次將那些與本質模具相吻合的事物聚集到自己身邊；而那些起初印在本質上的事物，無疑會與之吻合。因此，將屬於個人的特徵從共同體中分離出來並回歸到個體，並非不可思議之事。據說水銀（活銀）若傾倒在平坦且佈滿塵土的地方，會散成細小的圓珠，散佈在地上，而不與其所接觸的任何事物混合。但若有人將這些散佈各處的水銀重新收集起來，同類的事物會自動匯聚，中間沒有任何東西能阻礙這種混合。我認為，關於人類身體的結構也應作如是觀。只要神賜下某種信號，賦予其能力，各個相應且同類的部位就會自動混合，而這對於那重塑自然的主宰而言，不會產生任何勞苦或困難。因為即使在地上所生長的事物中，我們也未見自然界在將小麥、小米或其他穀物與豆類的種子轉化為莖、芒與穗的過程中，有何費力之處。因為適合每種種子的養分，無需自然界刻意經營，便會自動從共同的源頭轉移到各個種子的用途上。因此，如果所有生長之物都有共同的汁液作為基礎，而每一種藉此生長的事物都會為了自身的增長而汲取適合自己的養分；那麼，在關於復活的教義中，若我們說每一位復活者也同樣會汲取屬於自己的部分，這又有什麼奇怪的呢？從這一切可以得知，關於復活的宣告並不包含任何超出經驗所知範圍的事物。然而，我們卻忽略了我們自身最顯著的事實，即我們最初形成的原因。因為誰不知道自然的奇妙作為，即母腹所領受的是什麼，以及它所造就的是什麼？

229

230 論人的創造（DE HOMINIS OPIFICIO）

難道你沒看見，那投入母腹作為身體形成之源的物質，在某種程度上是多麼單純且均質嗎？然而，又有什麼言語能詳盡描述那被造結構的複雜性呢？若非透過對共同自然的認識，誰會認為這件事是可能的：那微小且近乎無有的東西，竟是如此偉大工程的開端？我所說的偉大，不僅是指身體的塑造，更是指那在此之前就值得驚嘆的，即靈魂本身，以及圍繞著靈魂所觀察到的一切。

第二十八章

反對那些主張靈魂先於身體存在，或反對身體先於靈魂被造的人。此處亦駁斥了關於靈魂輪迴的虛構傳說。

或許，探討教會中關於靈魂與身體的爭論，並不偏離我們的主題。因為在我們之前的某些教師，即那些撰寫《論原則》（De principiis）的人，主張靈魂如同某種在特殊政體中的公民群體，遠在身體之前就已存在。在那裡，惡與善的榜樣都擺在它們面前。若靈魂恆守美德，便不會與身體結合；但若它們因失去對善的分享而墮落，便會滑入此生，從而進入身體。另一方面，有些人堅持摩西所描述的人類創造順序，認為靈魂在時間上晚於身體。因為摩西記載，神起初取地上的塵土造人，然後透過吹氣賦予他靈魂。他們試圖藉此論證肉體比靈魂更尊貴，因為肉體是先被塑造的。他們說，靈魂是為了身體而造的，以免這受造物沒有氣息與動作。然而，凡是為了他物而造的，無疑比那為了它而造的對象更卑微。正如福音書所說，靈魂比食物更重要，身體比衣裳更重要，因為後者是為了前者而存在的。並非為了食物而造靈魂，也不是為了衣裳而造身體，而是因為這些東西已經存在，才為了需要而發明了那些東西。既然這兩種假設的論點都有可議之處——無論是那些虛構靈魂在某種狀態中預先存在的，還是那些認為靈魂晚於身體被造的——我們就必須對教義中所述的內容進行審查，不可置之不理。然而，若要精確地辯駁雙方的論點，並揭露這些假設中隱含的所有荒謬之處，將需要大量的時間與篇幅；因此，我們將盡可能簡要地審視這兩種說法，然後繼續我們原本的論述。那些支持前一種觀點，並主張靈魂在肉身生活之前就有一種政體的人，在我看來，並未擺脫那些對真理無知的希臘人所編造的關於靈魂轉世的虛構傳說。因為若有人仔細審查，就會發現他們的論點必然會墮落到那種被記載的希臘智者所說的境地：即同一個人曾是男人，又披上女人的身體，曾在鳥群中飛翔，長成灌木，並在水中生活。在我看來，說出這些話的人，其言論離真理不遠了。因為那些主張同一個靈魂能進入如此多事物的人，其教義簡直就像青蛙或寒鴉的聒噪，或是魚類與無知覺的橡樹那樣的荒謬。這種荒謬觀點的原因，在於他們認為靈魂先於身體存在。因為一旦開始這樣想，就會不斷地向鄰近的事物推演，最終得出荒誕的結論。因為如果靈魂因某種惡而脫離了較高尚的政體，在（如他們所說）嘗過一次肉身生活的滋味後，又再次成為人；而肉身生活相較於那永恆且無形的生活，無疑充滿了更多激情；那麼，在這種充滿更多犯罪機會的生活中，靈魂必然會陷入更深的邪惡，並比以前更受激情影響；而人類靈魂的激情，就是對無理性事物的模仿；一旦它開始與之親近，就會轉化為獸性。一旦它因惡而走上這條路，即使變成了無理性之物，也不會停止向惡的進展。因為惡的狀態是邁向美德的起點，但美德並不存在於無理性之物中。因此，它必然會不斷地向更壞的方向變遷，總是走向更卑微的狀態，並不斷發現比它當前本質更壞的東西。正如感官世界低於理性世界，從這裡也會向無知覺的世界墮落。

233

234 聖貴格利·尼撒

雖然他們的論述進展到這裡已經偏離了真理，但至少在邏輯連貫性上，他們從荒謬中推導出了荒謬。然而，從此處開始，他們的教義便完全淪為毫無邏輯的虛構。因為這種邏輯推導出靈魂的徹底毀滅。因為一旦靈魂從崇高的政體中滑落，就無法在任何惡的程度中停下，而是透過與激情的關係，從理性轉向無理性；再從那裡轉向植物般的無知覺狀態；而與無知覺狀態鄰近的，是無生命之物；隨之而來的便是虛無。因此，根據他們的邏輯，靈魂最終將徹底消亡，因此它絕無可能回到更崇高的狀態。然而，他們又將靈魂從灌木中帶回人身上，這就證明他們認為灌木中的生活比靈魂在身體之外的生活更尊貴。因為已經證明，靈魂向惡的進展，必然會滑向更低級的狀態。而在無知覺本質之下的是無生命之物，他們的教義邏輯將靈魂引向那裡。但既然他們不願承認這一點，要麼他們將靈魂禁錮在無知覺中，要麼如果他們將其從那裡帶回人類生活，正如前述，他們就會證明那木頭般的生活比最初的狀態更尊貴，如果從那裡開始了向惡的墮落，又從那裡開始了向美德的回歸。因此，這種主張靈魂在肉身生活前獨立存在，並因惡而與身體結合的論點，被證明是頭尾不連貫且不完整的。至於那些認為靈魂晚於身體的人，其荒謬性已在後面的論述中被駁斥。因此，這兩種觀點的論點都應被拋棄。我們在這整件事上的立場，是走在兩者之間的中道，直指真理，即：靈魂既不像希臘人的錯誤觀念那樣，隨著宇宙旋轉，因無法跟上天體運行的速度而因惡的污染變得沉重，從而墜落到地上；也不像那種認為靈魂是在身體已經像泥塑雕像般被塑造好之後才產生的說法。因為那樣的話，具有理性的本質將會比泥土的塑造物更卑微。

第二十九章

證明靈魂與身體有著同一個存在的原因。

但既然人是一個整體，由靈魂與身體所組成，我們就必須為他設定一個共同的起源，以免他的一部分比另一部分更早或更晚，導致身體在其中佔先，而另一部分則滯後。根據稍前所述的論點，我們說神那預知一切的能力，在創造之初就包含了整個人類的全體，正如先知所見證的，他說神在萬物受造之前就已認識一切。因此，在個別的創造中，不應將一方置於另一方之上，既不是靈魂先於身體被造，也不是反之亦然；以免人因時間上的差異而分裂，與自己產生矛盾。因為根據使徒的教導，我們的人性被理解為雙重的，即我們所能看見的人，以及那隱藏在內在的人；如果我們認定其中之一比另一者先存在，這將證明創造者的能力並不完美，因為祂無法一次完成整個工作，而是將工作分開，輪流處理每一半。然而，正如我們說在小麥或其他種子中，穗或成熟果實的本質在潛能上已被包含，包括草、莖、節、果實與芒；且在自然的邏輯中，這些東西並非先於種子的本質而存在或產生，而是透過某種自然的順序，隱藏在種子中的能力顯現出來，並非有另一種本質從外部加入；同樣地，我們也認為人類的種子在最初形成時，就已經包含了自然的潛能。它透過某種自然的順序向完美進展，逐漸展開並顯露出來，並非從外部獲取任何東西來達成完美，而是透過自身的內在力量逐漸達到完美。因此，不能說靈魂先於身體存在，也不能說身體在沒有靈魂的情況下是真實的。兩者有一個共同的起源，在較高的層面上，它奠基於神最初的旨意中；而在另一個層面上，它則形成於我們出生的開端。正如在受孕時投入母腹的物質中，在成形之前無法看見肢體的關節結構，同樣地，靈魂的力量在它開始運作之前，也無法在其中被察覺。正如沒有人會懷疑那被植入的東西會塑造成不同的關節與內臟，並非有什麼外部力量進入來完成這一切，而是那自然賦予的能力在運作中轉化；關於靈魂，我們也應作如是觀，即使它在人外在可見的部分中沒有透過某些行為顯露跡象，它依然存在。因為未來之人的形式在種子中以潛能存在，它之所以隱藏，是因為在必要的自然順序允許之前，它無法顯現出來；靈魂也是如此，儘管它不顯現，它卻存在於其中。因為當身體隨著增長而擴大，它會透過自身自然的運作顯露出來。因為受孕的能力並非來自死去的身體，而是來自有靈魂且活著的身體；因此我們說，認為從活著的身體中發出的東西是死的且無靈魂的，是不合理的。肉體本身確實是無生命且死的。而死亡是靈魂的剝奪。但我認為，沒有人會說這種剝奪先於狀態本身，如果那無生命之物，即死亡，是……

237

238 論人的受造。 若有人認為肉體——即某種無生命之物，亦即死物——先於靈魂，那麼他必然會得出結論：在習慣上，剝奪（privation）先於其所剝奪之物。

若有人尋求更顯著的證據，以證明那作為受造生物之起點的部分是賦予生命的，他亦可利用其他跡象，即那些通常用來區分生物與死物的跡象。在人身上，我們稱「活著」的證據為：身體是溫熱的、活躍的且在運動的；相反地，身體若冰冷且不動，則意味著此人已死。既然我們觀察到我們所討論的這一部分（胚胎）既是溫熱的，又不是靜止的，我們便推論它並非無生命。

正如我們說身體的部分並非肉體、骨骼、毛髮，或任何在人身上所見之物，而是說這些東西在潛能上（potestate）都存在於其中，儘管在視覺上還看不見；同樣地，關於靈魂的部分，儘管那理性的（τὸ λογικόν）、慾望的（τὸ ἐπιθυμητικόν），以及包含情感的氣憤部分（τὸ θυμικόν）尚未顯現，我們仍稱這些能力已存在於其中。並且，按照身體構造與成熟的比例，靈魂的活動也隨著其所依附的身體一同增長。正如一個成年人，其靈魂的活動顯而易見；同樣地，在我們生命的起點，靈魂的活動也根據當時的需求，以適當的方式展現出來，即透過所提供的物質，為自己建造一個合適的居所。我們認為，靈魂不可能被安置在不屬於自己的建築中，正如印章不可能被印在不屬於它的雕刻模具上。

正如身體從極微小之處進展到完全的狀態，靈魂的活動也同樣地，隨著其所依附的身體一同成長與發展。在最初的構造中，只有生長與營養的能力先行存在，就像一顆隱藏在土裡的種子。因為受造物在起初的微小狀態中，無法承載更多。隨後，當這株幼苗破土而出，向太陽展現其嫩芽時，感覺的恩賜便隨之綻放。

當它長大並達到適當的長度時，理性的能力便如同果實般開始閃耀，並非一下子全部顯現，而是隨著器官的成熟，透過照料而增長，並根據其所依附之物的能力，結出相應的果實。若你詢問在身體的塑造中，靈魂的活動有何作為，摩西說：「你要省察你自己」，你將會在自己身上讀到一部關於靈魂作為的歷史。因為自然本身會比任何言語更清晰地向你解釋，靈魂在身體中，無論是在整體還是局部的構造裡，是如何忙碌的。

但我認為，將我們自身的事物當作某種外在的奇蹟來詳述，是多餘的。因為誰會想透過他人的言語來認識自己的本性呢？既然他可以親自觀察自己。因為若一個人理解我們是如何活著的，並學習到身體是如何適應所有生命活動的，他就能極其容易地評估，在人最初的塑造中，靈魂的運作是如何忙碌的。因此，對於那些並非不加思考的人來說，顯而易見的是，在自然的工廠中，那從活體中分離出來並被植入以進行生物繁衍的部分，絕非死物或無生命之物。因為我們將果實的種子和根的插條種入土中時，並非因為其內在的生命力已經死亡，而是因為它們在自身中保留了那隱藏的、卻絕對活著的原型特性。這種力量並非由周圍的土地從外部強加的（否則枯木也會發芽），而是土地將那原本就已植入的生命力顯明出來，透過自身的滋養，使植物長出根、皮、髓，並完成枝葉的生長。若沒有某種自然的內在力量，將周圍適當的養分吸收到自身，使其成為灌木、樹木、麥穗或任何植物，這一切是不可能發生的。

第三十章

關於人體構造的醫學性深層觀察。

然而，每個人都能以自身的本性為師，從他所看見、所經歷、所感受到的，準確地認識自己身體的構造。雖然博學之士已對此進行了詳盡的解釋，但我們也可以從他們的著作中汲取完整的知識。有些人透過解剖學研究了我們體內各部分的配置；有些人則探討並解釋了身體各器官的用途，使得勤奮的人能從中獲得關於人體構造的充分知識。若有人希望教會成為這一切的導師，以至於不需要外人的聲音（因為正如主所說，這是屬靈羊群的律法：「不聽從陌生人的聲音」），我們也將簡要地論述這些內容。我們觀察到身體的本性中有三種目的，各個器官正是為此而造的：有些是為了生存，有些是為了舒適地生活，有些則是為了後代的延續。那些對於維持人類生命不可或缺的部分，我們觀察到有三個：腦、心、肝。至於那些作為美善的增補、自然的慷慨，使人能舒適生活的部分，則是感官的器官。因為我們的生命並不完全依賴這些感官，即使失去其中一些，人依然活著；但若沒有這些活動，人就無法享受生活中美好的事物。第三個目的則關乎後代的延續。

此外，還有其他器官，它們與其他部分一同維持人的生命，並提供自然的輔助，例如胃與肺；前者透過呼吸激發心臟的熱能，後者則為內臟提供養分。以這種方式，我們身體的構造被劃分開來，我們可以精確地觀察到，維持生命的動力並非單一地來自某個器官，而是自然將維持我們生存的任務分配給多個部分，使每個部分對整體都有必要的貢獻。因此，自然為了生命的保障與美感所設計的器官，不僅數量眾多，且彼此之間有很大的差異。但在我們繼續討論其他內容之前，我認為應先簡要劃分那些對維持生命起作用的初步原則。至於構成整個身體、對各個肢體共同的物質，現在暫且不提；因為對於局部的觀察而言，整體的生理學對我們的目的沒有幫助。既然大家都承認，我們體內存在著宇宙中所有元素的部分，即熱與冷，以及濕與乾的組合，我們就必須對各個部分進行劃分。

我們看到有三種管理生命的力量：第一種以熱能溫暖整體；第二種以濕氣滋潤受熱的部分，使動物透過對立性質的平衡，保持在中間狀態，既不因熱能過盛而使濕氣乾涸，也不因濕氣過盛而使熱能熄滅。第三種力量透過某種結合與和諧，將不相連的關節用韌帶連接起來，並賦予所有部分自動與隨意的運動能力；若此力量喪失，該部分就會因缺乏隨意運動的靈氣（spirit）而變得僵死。

在此之前，更值得觀察的是我們本性在創造身體時的技巧。因為堅硬且抗拒的部分無法接受感官的活動，正如我們體內的骨骼與地上的植物所見，雖然我們在它們的生長與營養中觀察到某種生命形式，但其堅硬的抗拒性並不接受感官。因此，必須有一種像蠟一樣的構造作為感官活動的基礎，能夠接受印記，且不會因過度的濕潤而混亂（因為被印記之物若太濕則無法持久），也不會因過度的僵硬而反彈（因為無法屈服之物無法接受印記）；它必須在柔軟與堅硬之間保持平衡，以免動物失去自然界中最美好的活動——即感官的運動。既然柔軟且易屈服的部分若不具備某種程度的堅硬，就會像海綿一樣完全沒有運動與結構；因此，自然將骨骼的堅硬融入身體，透過適當的和諧將它們連接起來，並用韌帶束緊接合處，然後在上面覆蓋了既能感知、又因表面張力而較不易受損且更有韌性的肉。

自然將整個身體的重量置於這些堅硬的骨骼之上，如同置於承重的柱子上，但並沒有將骨骼設計成一個不可分割的整體。因為如果人是這樣構造的，他就會像樹木一樣固定在一個地方，既不能透過雙腿的交替邁步來移動，也不能使用雙手作為工具，從而變得無法運動且毫無作為。但現在，透過這種設計，身體器官既能移動又能執行任務，因為自然將隨意運動的靈氣（透過神經傳導）注入身體，賦予其運動的衝動與力量。因此，我們有了雙手的服務，它們靈活多變，適合各種構想；因此，我們有了頸部的轉動、頭部的俯仰、下顎的活動、眼瞼隨意志的開合，以及其他關節的運動，這些都是透過神經的拉伸或放鬆，如同機械般運作的。這種穿行於其中的力量具有某種自發的衝動，根據自然的規律，在各個部分中透過隨意的靈氣運作。而所有神經運動的根源與起點，已被證明是包圍大腦的神經膜。

因此，我們認為無需再對那些具有生命力的器官進行繁瑣的探討，因為運動能力的來源已經指明了。此外，大腦對生命有極大的貢獻，這一點從相反的情況中可以清楚看出。因為如果包圍大腦的膜受到損傷或破裂，死亡會立即隨之而來，自然甚至無法抵擋片刻，就像地基被抽走，整個建築隨之崩塌一樣。因此，當某個器官受損導致整個動物死亡時，我們承認該器官主要承載著生命的起因。既然在生命停止的人身上，我們觀察到內在的熱能熄滅，導致身體變得冰冷而死亡，因此我們認為熱能中存在著生命的起因。因為當它消失時，死亡便隨之而來，所以必然承認動物的生存依賴於它的存在。我們觀察到心臟是這種力量的源頭與起點，從中發出的管狀通道，像樹枝般分叉，將火熱的靈氣散佈到全身。

既然自然必須為熱能提供持續的養分（因為火若沒有適當的燃料就無法獨自存在），因此，從肝臟（作為源頭）發出的血液之河，伴隨著全身的熱靈氣一同流動，以免兩者分離而導致本性毀滅。這應該教導那些在公平問題上失序的人，從自然那裡學到貪婪是一種毀滅性的疾病。但由於神性本身一無所缺，而人類的貧乏則需要外在的事物來維持自身，因此，自然透過我們所說的這三種管理身體的力量，從外部引入物質，並透過不同的入口將適當的養分安置在其中。對於血液的源頭——肝臟，自然賦予了透過食物進行供給的任務。因為透過肝臟不斷攝入的食物，使得血液的源頭得以湧流，就像山上的雪透過自身的濕氣，滲透到深處，滋養山腳下的泉水，將其內在的液體壓向下面的靜脈。

至於心臟的靈氣，則是透過鄰近的器官——肺——引入的。肺是空氣的容器，透過插入其中的氣管（通向口腔），在呼吸時吸入外部的空氣。心臟被包裹在肺的中間，模仿永動之火的活動，自身也不斷地運動，就像鐵匠鋪裡的風箱一樣，透過擴張從鄰近的肺中吸入空氣，填滿空腔，並將自身的火熱氣息吹向相連的動脈。它不斷地這樣做，透過擴張將外部空氣吸入自己的空腔，再透過收縮將自身的氣息排入動脈。這在我看來，似乎就是我們體內自動呼吸的原因。因為心智往往忙於其他事情，甚至在睡眠中身體放鬆時完全靜止，但空氣的呼吸卻從未停止，意志對此毫無干預。

我認為，既然心臟被肺所包裹，並在後部與其相連，那麼每當心臟擴張或收縮時，它都會帶動肺部一同運動，從而使肺部完成空氣的吸入與呼出。因為肺是疏鬆且多孔的，其所有的空腔都通向氣管的底部。

247

218 聖貴格利（尼撒） 當動脈收縮並塌陷時，它會將殘留在其空腔中的靈氣（spiritum）強行擠出；相反地，若它放鬆並張開，其空腔因彼此分離，便會透過吸力補入空氣。這就是我們呼吸的成因，它不依賴於我們的決策或意志，因為火的本性是不可能靜止的。既然情況如此，且我們已觀察到熱的起源存在於心臟中，因此該部位的持續運動，便在肺部產生了持續的呼吸。基於同樣的原因，當熱度非自然地增強時（我們在發燒的病人身上可見到此現象），呼吸也會變得更頻繁，彷彿心臟急於用新鮮的空氣來熄滅內部的灼熱。事實上，我們的本性既匱乏一切，又完全沒有配備維持生命的要素，它不僅缺乏自身特有的空氣和激發熱度的靈氣（這必須從外部不斷吸入以維持我們的生存），而且還必須從他處獲取支撐身體質量的營養。因此，身體會輪流以食物和飲料來填補空虛，並被賦予一種吸引所需之物、排出多餘之物的能力，而心臟的熱度在此方面也為本性提供了不少協助。因為正如所指出的，心臟是生命器官中最主要且卓越的，它以靈氣的熱度溫暖各個肢體，因此我們的造物主希望它在各方面都具備活躍的機能，以免其任何部分變得閒置，或對整個身體的益處毫無貢獻。基於這個原因，它在後方接觸肺部，透過持續的運動吸引該臟器，並藉由吸入空氣使肺部的所有通道擴張，或在放鬆時將先前吸入的空氣排出。

在前方，它與胃部隆起處相連，既溫暖胃部，又使其能順利運作：這並非為了吸入靈氣，而是為了接收身體的營養。因為這兩者的入口彼此鄰近，人類身體的靈氣與營養皆由此進入。這兩個器官從底部開始與另一方結合，並沿著長度向上延伸；在它們的頂端，它們再次於同一處連接，以至於它們的開口也匯合在一起，兩者的管道最終都終止於我們的口中，其中一條引入身體的食物，另一條則引入靈氣。然而，在深處，這兩條管道的結合並非始終保持相連。因為心臟位於胃與肺之間，它分別賦予了後者呼吸的能力，以及前者消化營養的能力。因為火的本性天生會尋求作為燃料的物質：這在食物的容器（胃）中必然會發生。因為它越是因鄰近的熱度而燃燒，就越貪婪地吸引那些能滋養熱度的物質，這種本性的渴望被稱為「食慾」。

250

論人的創造 如果容納食物的器官已經獲取了足夠的物質，火的活動並不會因此停止。因為它會像在熔爐中一樣將物質熔化，當它將粗糙且凝結的物質消化並混合在一起後，便會透過某種漏斗將其送入鄰近的通道。隨後，將粗糙的部分與純淨的部分分開，它透過某些管道將細膩的部分引向肝臟的門戶。至於食物中沉澱的粗糙殘渣，則被推入較寬的腸道中，並在這些腸道複雜的迴旋中停留一段時間，以便一方面讓臟器本身也能從中汲取一些營養，另一方面是為了避免如果它們透過直通的管道排出，會立即引發動物的食慾，使人像無理性的動物一樣，永無止境地忙於進食。由於肝臟在將液體轉化為血液的過程中，極度需要熱度的協助，但該器官在位置上遠離心臟（我想，作為生命力量的源頭與根基，它不可能被限制在另一個源頭周圍），為了不讓熱源的距離損害到身體的運作，一條神經狀的管道（精通此道者稱之為動脈）接收了來自心臟的火熱靈氣，並將其帶到肝臟，該動脈在液體進入的地方與肝臟匯合，透過熱度使液體沸騰，並將某些與火同源的性質賦予液體，使血液呈現出火紅的色澤。隨後，從那裡發出了兩條雙生的管道，各自以管狀結構包含著靈氣與血液（它們之所以結合，是為了讓液體在熱度的運動下隨之運行時變得更輕盈），並向全身各處廣泛散佈，分裂成無數的管道源頭與分支。這兩種生命力量的源頭彼此混合，將熱度與液體散佈到全身，如同向生命運作中至高無上的權力機構繳納必要的貢獻。這股力量存在於腦膜與大腦之中，從這裡發出的所有關節運動、所有肌肉的收縮，以及所有發送到各個部位、使我們土造的雕像具備行動與運動能力的自發性靈氣，皆由此產生。因為火中最純淨的部分與液體中最細膩的部分，透過某種混合與調和而結合，藉由蒸汽來滋養並溫暖大腦。從這裡，這些物質再次被提煉得極為純淨，以滋潤包圍大腦的薄膜。這層薄膜從人體上方延伸至下方，像管子一樣穿過相鄰的脊椎，並隨著它所包含的脊髓，一直延伸到脊椎的底部而終止。身體中所有的骨骼與關節連接處，以及肌肉的源頭，都從這層薄膜（作為一切的管理者）獲得了進行任何運動與靜止的能力。因此，在我看來，它理應受到更安全的保護，在頭部被雙層骨骼環繞，而在脊椎處則有突出的棘突以及結構上複雜的交織，透過這些保護，它在完全不受損害的情況下，獲得了安全。

252

聖貴格利（尼撒） 同樣地，人們也可以推測心臟的情況，它就像一座堅固的房子，被最堅硬的骨骼環繞，從四面八方受到保護。因為在背後有脊椎，兩側由肩胛骨保護。兩側則由肋骨環繞，使位於中間的部位免受外力傷害。最後，在前方，胸骨與鎖骨的結合形成屏障，使它能從各個方向免受外部干擾的威脅。正如在農業中我們可以看到，土地透過雲層的降雨或溝渠的灌溉而濕潤（讓我們假設有一個花園，其中養育著無數種類的樹木以及各種從地裡生長的植物，它們在形狀、品質和顏色上都有很大的差異：儘管這麼多東西在同一個地方由水分滋養，但滋潤各個部位的力量在性質上是單一的；然而，被滋養者的特性卻將水分轉化為不同的品質。因為同一種水分在苦艾中變苦；在毒芹中變成了致命的汁液；在其他植物中則變成其他東西，例如在藏紅花、香脂、罌粟中。對某些植物來說，它會使其變熱，對另一些則使其變冷，對另一些則保持中性。在月桂樹、香蒲和類似植物中，它具有芳香；在無花果和梨樹中則變得甘甜。在葡萄藤中，它轉化為果實與葡萄酒；它也轉化為蘋果的汁液、玫瑰的紅潤、百合的潔白、紫羅蘭的藍色、風信子的紫色，簡而言之，所有從地裡生長出來的東西，儘管源自同一種水分，卻在形狀、種類和品質上呈現出極大的差異。）

在我們這片有生命的田野中，也展現了自然界——或者更確切地說是自然界之主——令人驚嘆的傑作。骨骼、軟骨、靜脈、動脈、神經、韌帶、肌肉、皮膚、脂肪、毛髮、腺體、指甲、眼睛、鼻孔、耳朵，以及無數其他事物，儘管它們彼此的特性各異，卻依然由同一種營養物質根據各自的本性來滋養：以至於當食物接近各個部位時，它會根據所接觸的部位而改變，變得與該部位的特性相適應。如果它到達眼睛，就會與視覺器官融合，並根據眼睛周圍不同薄膜的特性進行分配。如果它流向聽覺部位，就會與聽覺本性混合；當它到達嘴唇時，就變成了嘴唇；在骨骼中它變硬；在脊髓中它變柔軟；它隨著神經而繃緊，隨著表面而延伸；它滲入指甲，並轉化為極細的蒸汽，甚至連毛髮也由此產生。如果它透過彎曲的通道前進，就會長出捲曲的毛髮；如果這些產生毛髮的蒸汽透過直的通道，毛髮就會變得挺直。但我們的論述已經偏離了主題，因為我們深入探討了自然的運作，並試圖描繪我們身體的構成，包括維持生命與優質生活所需的要素，以及我們在最初的劃分中所理解的其他一切。因為我們原本的目的是要證明我們構成的種子原因，靈魂並非無體，身體也非無魂，而是從有靈魂且活著的身體中，誕生出一個活著且有靈魂的生命，而人類本性如同乳母一般，以其自身的機能來撫養它；它在兩方面都得到滋養，且這種增長在兩部分中都顯而易見。因為從一開始，透過這種精巧且科學的身體塑造，就展現了與之交織的靈魂力量，它在初期顯得較為模糊，但隨著身體器官的完善，便顯得格外明亮。這就像在石雕藝術中可以看到的那樣。工匠的目標是在石頭中展現某種動物的形象；在確定目標後，他首先從相關的物質中切下石頭；然後切掉多餘的部分，透過初步的形狀，以模仿他所構想的意圖，使即使是不懂工匠意圖的人，也能透過所呈現的目標推測出他正在進行的工作。他進一步加工，使之更接近他所追求的相似度。最後，將完美且精確的形象雕刻在物質上，完成了他的藝術；於是，那塊不久前還無名的石頭，現在變成了獅子、人，或工匠所製作的任何東西：這並非物質本身變成了形象，而是形象被精巧地賦予了物質。

如果我們對靈魂也做同樣的思考，就不會偏離真理。我們說，創造萬物的自然界，從同類的物質中獲取了屬於人類的部分，並塑造了一尊雕像。正如在上述的比喻中，隨著對石頭的逐步加工，形象隨之顯現，起初較為模糊，在工作完成後則更為完美；同樣地，在器官的雕琢中，靈魂的形象也根據所依附之物的比例顯現出來，在不成熟的階段表現為不成熟，在成熟的階段則表現為完美。但如果不是因為罪惡導致本性受損，它在我們誕生之初本應是完美的。現在，由於我們的本性參與了這種既易受罪惡影響，又與無理性動物的誕生相似的起源，人類的形體中不可能立即閃耀出神聖的形象，而是必須透過某種途徑與順序，穿過靈魂中那些粗糙且源自野獸的特性，最終達到完美。偉大的使徒在寫給哥林多人的書信中也教導了我們這一點，他說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」（林前13:11）這並非意味著在成人身上有另一個靈魂進入，取代了在少年時期所理解的靈魂，從而廢棄了幼稚的思維並產生了成人的思維；而是同一個靈魂在少年時期表現出不成熟，而在成人時期則展現出完美。因為我們說那些生長與增長的事物是活著的，所有參與生命與自然運動的事物，人們都不會稱之為無生命，但也不能說這種生命參與了完美的靈魂。因為在植物中雖然存在某種靈魂的活動，但它並未達到感官運動的程度。此外，附加在無理性動物身上的靈魂力量，也沒有達到終極的完美，因為它沒有包含理性與智慧的恩賜。因此，我們斷言只有人類的靈魂是真實且完美的，這透過其所有的活動皆可得知。如果還有其他事物參與生命，我們只是在習慣的濫用下稱之為有靈魂，並非因為靈魂在這些事物中是完美的，而是因為我們看到其中存在著靈魂活動的某些部分，而我們已經得知，這些部分是在人類墮落至易受干擾與罪惡的狀態後，才根據摩西關於人類起源的奧秘敘述而附加在人類身上的。因此，保羅在勸告那些願意聽從他建議的人追求完美時，也提出了實現目標的方法，他說：「脫去舊人，穿上新人，這新人是照著造物主的形象更新的。」那麼，讓我們所有人都回到那神聖的恩典中，神在起初創造人時，曾說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

257

258 論《聖經》語句：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」等，第一篇講道。 我們在聖徒中的教父，尼撒的貴格利 論《聖經》語句：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」

第一篇講道。

我前來履行對你們聽眾所欠下的債務，這債務我早已承諾，卻因著身體的軟弱，而非出於意志的怠慢，延遲至今才償還。因為我們既然已經學習了關於野獸、水族、牲畜、飛鳥，以及關於天和天上的事物，還有關於地和地上的事物，若不能從神所默示的《聖經》中，也得到關於我們自身受造的啟示，那將是不公平的。正如我們的眼睛在觀看外物時，若不接觸到某種堅實的物體，使視線從那裡折射回來，就像從迴流中一樣，便無法看見自身；同樣，我們的理智在觀看其他事物時，若不深入《聖經》，也無法看見自身。因為《聖經》中的光折射出來，便成了我們審視並認識自己的原因。然而，由於我們對自身的構造缺乏理解與關注，以致不知道自己是什麼，也不知道自己是怎樣的。我們對自身極其疏忽，甚至連自身內部最淺顯、最微小的事物，都沒有知識。許多學問將全部精力耗費在我們的人體上；如果你考察醫學，就會發現它講述了關於我們肢體用途的許多知識，在解剖實踐中，它揭示了我們內部構造中隱藏的道路，以及身體內共存的機制：氣息的合一、氣管、血管、呼吸的牽引、心臟作為熱源的居所，以及心包膜中持續的氣息運動。在這些學問中，有著無數的哲理，但我們之中卻無人精通，因為我們沒有撥出時間來進行這部分的考察，也沒有人認識自己究竟是誰。因為我們認識天，比認識自己更容易。所以，不要輕視你裡面的奇蹟。你並不像你所認為的那樣渺小；當這篇講道深入探討時，你會發現自己是偉大的。因此，睿智的大衛深知如何精確地審視自己，他說：「我受造奇妙，[註：詩篇 139:14] 你的知識從我而出。」根據我裡面那精巧的技藝，當我察覺到我的身體是如何被構造出來時，我便從這微小的構造中，認識了那位偉大的創造主。

「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」先前已在匆忙中展示過，且充分展示了是誰在說話，以及這話是對誰說的；教會擁有關於這些事的證明，或者說，教會擁有比證明更確定的信心。「我們要照著我們的形象造人。」從這裡開始認識你自己吧。在其他受造物的創造中，還沒有寫下這句話。光被造時，只是一個簡單的命令。神說：「要有光。」天被造時，沒有商議；星宿被造時，也沒有預先的商議；海洋和無盡的深淵，只因命令就產生了。各樣的魚類，因著吩咐就產生了。野獸、牲畜和飛鳥，祂說了，就產生了。但在這裡，在人被造之前，卻有關於人的商議。祂不像對待其他事物那樣說：「要有個人。」

學習你自己的尊貴吧。祂並沒有用一個命令就拋出你的受造，而在神裡面有過商議，關於這尊貴的受造物將如何被帶入生命。「我們要造，」睿智者在商議，工匠在深思。難道祂的技藝有所欠缺，以至於祂想要透過深思熟慮，使祂的傑作變得完美、精確嗎？還是為了向你顯示，你在神面前是完美的？你已經知道有兩個位格：說話者，以及這話所指向的對象。為什麼祂不說「造人」，而說「我們要造人」？這是為了讓你理解主權，為了讓你認識父時，不至於忽略子；為了讓你明白父是藉著子創造的，而子是按著父的旨意創造的；為了讓你能在子裡面榮耀父，在聖靈裡面榮耀子。你成了他們共同的傑作，好讓你成為兩者共同的敬拜者，不分割敬拜，而是聯合神性。看這歷史的形式，以及其內在的神學。神造了人。「我們要造。」祂沒有說「他們造了」，以免你得到多神論的藉口。因為如果說「他們造了」，人們可能會被引誘去虛構出許多神。但現在寫的是「我們要造」，是為了讓你認識父、子和聖靈。而「神造了人」，是為了讓你聯合神性；聯合的不是位格，而是能力，好讓你擁有一個榮耀，而不至於在敬拜上分裂，不至於分裂成多神論。祂沒有說「諸神造了人」，而是說「神造了人」。父有其獨特的位格，子有其獨特的位格，聖靈有其獨特的位格。那麼為什麼不是三位神呢？因為神性是唯一的。因為我在父裡面所看見的神性，在子裡面也看見；在聖靈裡面所看見的，在子裡面也看見，因為兩者中的形式是一樣的。從父而來的源頭在子裡面是同一的，因此我們對兩者的敬拜和頌讚也是唯一的。我們受造的序言，包含了真實的神學。

「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」我們是照著神的形象被造的。那麼，如何是照著神的形象呢？讓我們潔淨我們那粗俗的心，除去未經教導的預設，以及對神無知的臆測。如果我們是照著神的形象被造的，他說，神就有與我們相似的形式：有眼睛、耳朵、頭、手、臀部，祂藉此支撐和坐著（因為《聖經》中說神坐著[註：參見詩篇 47:8 等]），還有祂藉此行走的腳。那麼神就是這樣的嗎？讓荒謬的幻想從你的心中退去。拋棄那貶低神偉大的思想。神是無形的、單純的、沒有大小、沒有數量的。當你思考祂時，不要幻想出任何形式；不要像猶太人那樣貶低偉大的神；不要用肉體的觀念來包圍神，不要用你的理智來限制祂。祂的偉大是不可測度的；思考那位偉大的，並在所思考的偉大之上，再加上更多，再多加更多，並說服你自己的理智，它永遠無法達到那無限的。不要構想出形狀。神是從能力、本性的單純、受造物的偉大與美麗中被認識的。祂無處不在，超越一切，祂是不可觸摸、不可界定的，祂超出了你的理解，既不被大小所限制，也不被形狀所包圍，不被能力所衡量，不被時間所束縛，也不被邊界所定義。關於神，沒有什麼是像我們這樣的。那麼《聖經》為什麼說我們是照著神的形象被造的呢？讓我們學習關於神的知識，讓我們思考關於我們自己的事，我們就會明白，我們並沒有那「照著形象」的部分在身體的形式中；因為身體一旦腐朽，那形式就消失了。而不朽壞的，並不會在會朽壞的裡面成形，會朽壞的也不是不朽壞者的形象。身體會生長、縮小、衰老、改變；在年輕時是一個樣子，在健康時是一個樣子，在患病時又是另一個樣子；恐懼時是一個樣子，歡樂時又是另一個樣子；匱乏時一個樣子，飽足時一個樣子；和平時一個樣子，戰爭時一個樣子；清醒時的膚色與睡眠時不同；清醒時因為熱氣向外流動，膚色顯得紅潤，而睡眠時熱氣向內收縮，身體就變得蒼白。那麼，這不斷改變的事物，怎能與那不變者相似呢？那永遠保持同一狀態的，怎能與那從不穩定的事物相似呢？它像流動的水一樣從我們身邊溜走；在被看見之前就已經流逝了；人體顯現出一個又一個樣子。

「照著我們的形象。」那流動的形象，怎能拯救那不動的本性？那有形體的，怎能拯救那無形的？那麼我們該在哪裡尋求那「照著形象」的呢？在主親自說過的話中。如果我說出我自己的話，你們不要接受；如果是主的話，你們就接受。「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，並管理海裡的魚，空中的鳥，牲畜，以及隨後的一切，」這是在身體裡，還是在理智裡？這統治權是位於靈魂中，還是肉體中？肉體比許多動物的肉體更軟弱。人的肉體與駱駝、牛，以及你所想到的任何野獸的肉體有什麼可比性呢？人的肉體在野獸的肉體面前是脆弱的。但那統治權在什麼地方呢？在理智的優越性中。人身體的力量缺失多少，理智的構造就優越多少。人憑藉什麼將巨大的重物轉移，是憑藉發明，還是憑藉身體的力量？「我們要照著我們的形象造人。」祂說的是內在的人。「我們要造人。」但你會說，為什麼祂不對我們說關於理智的事？祂說人是照著神的形象被造的。那麼理智就是人嗎？聽聽使徒所說的：「所以，我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」[註：哥林多後書 4:16] 怎麼說？我認識兩個人，一個是顯現出來的，另一個是隱藏在顯現者之內、不可見的，即內在的人。因此，我們裡面有內在的人，我們在某種程度上是雙重的，而真實的說法是我們在裡面。因為我是在內在的人裡面。外在的事物不是我，而是屬於我的。手不是我，我乃是靈魂中的理智。手是人的一部分。因此，身體是人的工具，是靈魂的工具，而人嚴格來說是根據靈魂來定義的。

「我們要照著我們的形象造人，」意思是，我們要賜給他理智的優越性。「並讓他們管理。」祂沒有說：「我們要照著我們的形象造人，讓他們憤怒、貪婪、憂愁；」因為情感並沒有被納入神的形象中，而是理智作為情感的主宰。「並讓他們管理魚類。」你一被造，就被賦予了統治權。「並讓他們管理。」人從人那裡，從必死者那裡，從沒有權力的人那裡，獲得了國王賜予的一年權力，這與你所獲得的相比，算得了什麼？你從神那裡獲得了權力，這權力不是寫在木板上，也不是寫在會被蛀蟲毀壞的卷軸上，而是本性中就刻著神聖的聲音。「讓他們管理。」這一切都是人類統治的對象。「讓他們管理魚類、地上的野獸、空中的飛鳥、牲畜、爬在地上的一切爬行動物。」祂沒有說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，讓他們吃各樣結果子的樹，就是果子在自己裡面的。」肉體的事是次要的；靈魂的事是首要的、優先的。統治的能力是首先賜給我們的。人啊，你是被造來統治的。那麼你為什麼要作情感的奴隸呢？為什麼要貶低你自己的尊嚴，成為罪的奴隸呢？為什麼要使自己成為魔鬼的俘虜呢？你被任命為受造物的主宰，卻拋棄了你本性的尊嚴？你被稱為奴隸；為什麼身體的奴隸身分讓你憂傷？為什麼不為神賜給你的統治權而感到自豪，因為你擁有理智作為情感的主宰？當你看到你的主人成為快樂的奴隸，而你自己卻保持節制時，要知道，你僅僅在名義上是奴隸，而他雖然名義上擁有統治權，實際上卻處於最沉重的奴役中。你看到他被妓女拖著走，而你卻輕視並拒絕妓女；難道你不是那情感的主人，而他卻是那些被你踐踏的快樂的奴隸嗎？因此，「我們要造人，並讓他們管理，」表明了凡是有統治能力的地方，那裡就有神的形象。

「讓他們管理魚類。」統治權首先賜給我們的是那些與我們居住地隔絕的生物。祂沒有說：「讓他們管理與他共同生活的動物，而是管理魚類；」因為它們的居所是在水裡。因此，統治權首先賜給我們的是管理魚類。我們如何管理魚類呢？如果你在湖邊顯現，你就能察覺到你的影子是如何使它們驚慌失措的。有哪位家主在家庭混亂時，突然出現就能使家庭平靜，並藉著統治者的在場，使一切恢復秩序呢？當一個人出現時，整個水族是如何改變其形態的？它們不再自由自在地活動，也不敢在海面或湖面上游動。海豚，儘管是水族中最具王者氣概的，當它看到附近有人時，也會敬畏。這就是賜給人的對水族的統治權。當你用理智去對待那些事物，並超越一切時，難道你不是在統治它們嗎？我觀察過人類的聰明才智，他們製作捕捉鯨魚的鉤子，並根據吞食者的體型大小加上誘餌。然後，他們將鉤子所繫的繩索的另一端，綁上充滿氣的皮囊，並將它們懸浮在海面上。於是，野生的鯨魚吞下了誘餌，連同鉤子一起吞入，將皮囊拖入深處。但皮囊的本性是向上浮的，它又將鯨魚拉回水面，鯨魚被自己的食物所困，在上面和下面翻騰，擾動了深海。它在海洋中穿梭，耗盡了巨大的力量，最後被那鉤子捕獲，被痛苦所征服，被飢餓所困擾，死後連同皮囊一起被拖走，成了獵人的獵物；微小的征服了巨大的，軟弱的征服了強大的。為什麼？因為他藉著理智的優越性獲得了統治的力量，像對待頑固的逃犯一樣，透過精確的手段將它們帶回；那些不能透過溫和手段馴服的，就透過必然性使它們成為奴隸。因此，統治的力量是創造主賦予人的，在各處都顯而易見。從此，劍魚、雙髻鯊、鯨魚、鋸鰩、海牛，以及所有那些可怕的鯨魚名稱，都成了人類的臣屬。

267

208 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） B • 「使他們管理海裡的魚，和地上的野獸。」 • 你豈沒有看見那沉重、咆哮的獅子嗎？連牠的名字都令人難以承受，牠的吼叫使大地戰慄。有誰的力量如此強大，竟能承受牠的衝擊？沒有任何動物敢自恃擁有如此豐盛的力量，以至於能抵擋獅子的衝擊。然而，你卻看見牠被關在小小的籠子裡。是誰囚禁了牠？是誰為這巨大的野獸構思了這狹小的監獄？是誰在那木製欄杆的疏密之間，為這野獸預備了呼吸的空間，使牠不至於被自己的氣息窒息，反而能自由地呼吸，並安然地生活？是誰？難道不是人嗎？人將最兇猛的野獸當作玩物；當人將一張畫著人形的紙遞給豹子時，難道不是在戲弄牠們嗎？豹子撕碎了紙張，而人卻站在下方，嘲笑野獸的愚蠢。難道人不是在各方面都佔據優勢嗎？我該如何對你談論飛鳥呢？人雖然不能升入空中，因為他沒有翅膀，但人卻能憑藉理性的力量與飛鳥一同翱翔。沒有什麼能束縛理性。理性探究深淵中的事物，獵取地上的事物，並預先捕捉空中的事物。你是否曾見過一隻鳥棲息在樹梢，嘲笑著人類？因為牠自恃翅膀輕盈；然而，你卻能看見一個孩子在玩耍，將蘆葦接在一起，並在蘆葦的頂端塗上黏膠，然後悄悄地穿過樹枝和葉子，隱藏黏膠的存在，並觀察著那在高處的鳥兒，只需輕輕一觸，便抓住了那在空中航行、在蒼穹中翱翔的飛鳥，用黏膠將牠束縛。人站在下方，手也在下方，但他的思想卻能升騰，藉著技藝，萬物對人而言皆可觸及。人為飛鳥設下網羅，弓箭手瞄準飛行的鳥類，貪婪的鳥兒則被誘餌所捕獲。你難道沒有見過老鷹因貪圖獵物而陷入陷阱嗎？就這樣，那憑藉飛行追求高處的，被人類的誘餌拖向了下方。神將萬物置於人的手中。祂充滿了整個世界，且不願人失去統治權。不要說你被那些在空中飛行的生物所超越。因為藉著理性，連那些生物也服在你之下，正如你藉著理性，成為那些在地行走與爬行之物的主人。你看到了嗎？你被造為神的形象，其意義在於何處？

• 「神就造了人。」

那麼，人是什麼？讓我們根據我們所讀到和聽到的來定義他。我們不再需要借用他人的定義，也不需要將那些源自虛妄的觀念引入真理的理性中。人是神理性的受造物，是照著造物主的形象所造的。如果這個定義還有所欠缺，就讓那些在腐朽智慧的研究中耗費心力的人去審查吧。人是照著神的形象被造的。• 「神就賜福給人，並對他們說：你們要生養眾多，遍滿地面。」

269

論「我們要造人」等經文，講道集第一篇 270 同樣地，祂也賜福給魚類。「神說：水要多多滋生有生命之物，事就這樣成了。隨後神又說：你們要生養眾多，遍滿海中的水。」那麼，我還有什麼過人之處呢？神必然將這些與其他受造物共有的恩賜賜給你，同時也有專屬於你的恩賜在等待著你。因為你像其他動物一樣生長，從最初微小的狀態，藉著一點一滴的增長，走向成熟。馬和狗也是如此；鷹和天鵝也是如此；你所能說出的萬物，都是藉著最初微小的孕育，透過一點一滴的增長，獲得了完全的生長，然後又透過衰退，回歸到較小的狀態。因此，那些屬於自然共有的，祂也賜給了我們。「生養眾多」，意思是：你們要滋養，生下來時微小，長大後變得強壯，且生長應有其限度。並非因為我們在第一個七年裡成長，並在第二個七年裡轉變為另一個年齡階段，我們就必須在生命的每一部分都按七年來轉變。第一個七年包含幼年期。幼年期的界限是顯而易見的，即牙齒的更換。舊的脫落，新的長出。生長的第二個階段始於十四歲，這是孩子們的第二次轉變。因為首先是嬰兒，然後是幼童，然後是少年，從十四歲起則是成年人，這裡就是第三次生長的界限。因此，你們要生養眾多；並非如果你活到一百歲，就從第一歲到第一百歲都在持續生長，而是「生養眾多」這句話，是智慧地說出的，並預見性地進行了安排。你們要生長直到某個限度，而不是沒有生長的度量。根據在母腹中最初的構造，生長的規律也隨之奠定。並非後來才產生了年齡的恩賜，而是母腹中的胚胎已經包含了生長的適宜性。牙齒脫落了，我們知道生長了多少尺度。父親測量三歲的孩子；他知道當孩子成為完全的成年人時，將會是現在身量的兩倍。因為在三歲時的身量，在生長完成時將會是兩倍。這就是人類本性直到終點、直到界限的尺度，從第一個七年到第二個七年。在那裡，熱量較多，身體的塑造較為疏鬆，水分減少，肢體變得強壯，人在成年初期雖然還未達到完美，但已開始變得強壯。因為他們的肉體還很稚嫩，不適合承受艱苦的勞動。此時，動物已經獲得了輕盈與靈活。到了第三個七年，便獲得了生長的完美。在第三個七年之後，身體不再向長度發展。當自然從向上生長的勞累中喘息過來，便開始向寬度發展，彷彿為已經長高的身體奠定基礎，使其變得堅固，並使身體的肢體強壯。自然確實按照其自身的順序進行這些事。然而，這個順序的力量取決於神最初的命令，該命令一旦發出，便貫穿於所有受造物，直到終點。

271

272 聖貴格利·尼撒 B • 「生養眾多，」祂說，是為了不讓受造物停滯在單一的狀態。 • 「遍滿地面，」遍滿並非指居住——因為如果地球僅僅是我們居住的空間，我們將會感到擁擠——而是指藉著權柄與統治來遍滿。神賜給我們對大地的統治權。「遍滿地面。」這並非指人類必須強行遍滿每一寸土地，而是祂使我們成為統治者去遍滿它，我們藉著理性來遍滿它。當我們看到有多少土地是焦灼且無法居住的；當我們看到有多少北方的氣候，因為極度的寒冷而無法耕種且毫無用處時，難道我們沒有遍滿大地嗎？我們選擇了有用的，而將那些對人類生活無用的部分擱置一旁，這不就是神藉著說「遍滿地面」，使我們成為統治者嗎？並非因為我們沒有使用全部土地，我們就不是它的主人。正如你買了糧食，並非因為糧食中有一部分可食用，一部分被丟棄，你就不是全部糧食的主人。你將石頭當作無用之物丟棄，將其他不適合食用的雜質與糠秕吹走，將稗子挑出，只選擇那對維持生命純淨的部分。因此，大地被賜予我們，一部分適合居住，一部分對耕種是必要的，另一部分則適合四足動物的放牧。告訴我，既然我藉著造物主賜予的恩典成為了主人，難道我不能隨意處置大地嗎？「使他們管理海裡的魚，和空中的鳥，和地上的野獸。」這就是祝福，這就是立法，這就是神賜給我們的尊榮。• 「神就造了人；照著神的形象造了他。」難道我沒有指出這個證明是不完整的嗎？• 「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」這旨意包含兩點：「照著形象」與「按著樣式」。創造卻只有一項。難道祂有不同的意圖，後來又改變了主意嗎？難道創造中伴隨著後悔嗎？難道造物主因為選擇了別的而又做了別的，顯得軟弱嗎？或者話語中存在冗贅嗎？因為祂或許是這樣說：「我們要照著形象，按著樣式造人。」因為說了「照著形象」，難道不就等於說了「按著樣式」嗎？無論我們選擇哪一種，我們都會指責經文。因為如果祂是這樣說的，那麼重複兩次同樣的話就是多餘的。在聖經中說有閒話，是嚴重的褻瀆。但聖經絕不會說閒話。因此，人必然是照著形象且按著樣式被造的。

273

論「我們要造人」等經文，講道集第一篇 274 為什麼祂沒有給出祂所意圖的結果？為什麼沒有說：「神照著神的形象，按著樣式造了人。」造物主軟弱了嗎？這話是褻瀆的。下命令者後悔了嗎？這想法更為褻瀆。但祂說了，又改變了主意嗎？絕非如此。因此，既不是聖經這樣說，也不是造物主軟弱，更不是旨意落空。沉默的理由是什麼？「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」前者，我們在受造時就擁有了；後者，我們則藉著自由意志來完成。在最初的構造中，我們與生俱來就擁有「照著神的形象」被造；而「按著神的樣式」存在，則是藉著自由意志來完成的。這屬於自由意志的部分，潛在地存在於我們之中；我們則藉著行動將其實現。如果主在創造我們時沒有預先說：「我們要造人」以及「按著樣式」，如果祂沒有賜給我們成為「按著樣式」的潛能，我們就不會憑藉自己的權力獲得與神相似的樣式。如今，祂確實使我們潛在地成為與神相似的。祂賜予了我們變得與神相似的潛能，並讓我們成為自身與神相似的締造者，好讓工作的獎賞歸於我們，以免祂奪去了我們自身樣式的榮耀。因為當你看到一幅精確地描繪原型的畫像時，你讚美的不是畫像本身，而是驚嘆於畫家。因此，為了讓這驚嘆歸於我，而非他人，祂留給我去成為「按著神的樣式」。因為藉著理性，我擁有「照著形象」；而藉著成為基督徒，我成為「按著樣式」。你們要完全，像你們的天父完全一樣。你看到了嗎？主在何處將「按著樣式」賜給我們？因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。如果你變得恨惡邪惡、不記仇，不記得昨天的仇恨；如果你變得愛弟兄、有同情心，你就與神相似了。如果你從心裡饒恕仇人，你就與神相似了。如果你對待得罪你的弟兄，就像神對待你這個罪人一樣，你藉著對鄰舍的憐憫，就與神相似了。因此，你藉著身為理性生物，擁有「照著形象」；而藉著領受良善，你成為「按著樣式」。領受憐憫的心腸與良善，好讓你穿上基督。因為藉著你所領受的同情，你穿上了基督，並藉著與祂的親近，與神聯合。這就是人類生活的教導與塑造。

「我們要照著形象造人。」

我在受造時擁有「照著形象」；我藉著意願，成為「按著樣式」。你的恩典在哪裡？你為何得到冠冕？如果造物主賜予了一切，天國又怎會為你敞開呢？如今，一部分已經賜予，另一部分則留待完成；好讓你藉著成全自己，配得神所賜的獎賞。

我們如何成為「按著樣式」呢？藉著福音。什麼是基督信仰？就是按著人類本性所能達到的程度，與神相似。如果你接受了成為基督徒，就要努力變得與神相似，穿上基督。如果你沒有領受洗禮，沒有接受那不朽壞的衣裳，你又怎能穿上祂呢？你拒絕了與神的相似嗎？如果我對你說：「來，變得像國王一樣」，難道你不會認為我是你的朋友與恩人嗎？如今，我希望你變得與神相似，你卻逃避那使你神聖的話語，塞住耳朵，甚至不願聽那救恩的話語嗎？「神就照著形象造了人。」人，婦女說，這與我有什麼關係？人是被造的：因為祂沒有說「女人」，而是藉著冠詞的添加，暗示了陽性。但為了不讓人無知地僅將「人」的稱呼用於男性，祂補充說：「祂造了男，造了女。」婦女也像男人一樣，擁有照著神的形象被造的地位。兩者的本性享有同樣的尊榮，美德相等，獎賞相等，審判也相同。不要說：「我很軟弱。」軟弱是在肉體中，而力量是在靈魂中。因此，既然美德是平等的，照著神的形象的尊榮也是平等的，那麼美德與善行的展現也應當是平等的。對於那些想要以身體軟弱為藉口的人來說，是沒有任何推辭的。這不僅僅是如此；身體雖然因同情而柔軟，但在忍耐中卻是強韌的，在守夜中是精進的。人類的本性何時能與那堅忍度過自己一生的女性本性相抗衡？人何時能模仿女性在禁食中的堅韌、在禱告中的勤奮、在淚水中的豐盛、在行善中的準備？我曾見過一位婦女，暗中行善，在丈夫不知情的情況下，為了丈夫、為了家庭的增長、為了子女的存續而行善，給予他人卻隱瞞丈夫。她為了丈夫而付出，卻對丈夫隱瞞。因為她所做的，是為了那位在暗中察看的神，並沒有宣揚自己的善行。善良的婦女擁有「照著形象」。不要關注外在的人，那只是外殼。靈魂坐在裡面，在身體這層柔軟的帷幕之下。靈魂與靈魂是平等的，差別僅在於帷幕。

因此，藉著良善、寬容、團契、愛人與愛弟兄、恨惡邪惡、克服罪惡的激情，你變得與神相似，好讓你的統治權得以存留。 「使他們管理魚。」 祂賜予你管理那無理性的魚，好讓你成為那無理性激情的統治者。「使他們管理野獸。」你管理著每一種野獸。那麼，你會說：我內心有野獸嗎？你確實有野獸，而且你內心有成群的野獸。不要認為這話是侮辱，當憤怒在你的心中咆哮時，它難道不是一隻微小的野獸嗎？它難道不比任何狗都更兇猛嗎？在狡詐的靈魂中潛伏的詭計，難道不比任何熊的巢穴更難以馴服嗎？虛偽難道不是野獸嗎？那急於侮辱人的，難道不是蠍子嗎？那暗中謀劃報復的，難道不比毒蛇更兇惡嗎？那貪婪的人，難道不是掠奪的狼嗎？我們之中有哪種野獸是不存在的呢？那沉溺於情慾的人，難道不是發狂的馬嗎？因為經上說，馬變得沉溺於情慾，各人對鄰舍的妻子嘶鳴。祂將他轉向……

277

278 論「讓我們造人」等經文，講道二。

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主。]

……那無理性者的本性，藉著他所親近的激情。因此，我們裡面有許多野獸。既然你成了野獸的主人，如果你只統治外在的，卻任由內在的無人管轄，這算什麼呢？當你運用理性去對抗獅子，輕視牠的吼叫，卻又咬牙切齒、發出含糊不清的聲音，這時你內心那爭戰的憤怒，豈不是要一同撲上來嗎？還有什麼比這更嚴重的呢？當人被激情所勝，甚至連憤怒都不容許留在裡面；當憤怒排擠了理性，自己奪取了靈魂的統治權時，這又算什麼呢？

因此，你被造為統治者：統治激情、統治野獸、統治爬蟲、統治飛鳥。不要讓你的理性思緒飄忽不定，也不要讓你的心智輕浮且不穩定。你被判定要統治飛鳥；如果你用黏膠去捕捉飛行的鳥，而你自己卻輕浮飄忽，這不是很荒謬嗎？不要自大，不要高傲，不要自以為高於人類的本性。不要因受讚美而膨脹，不要自誇，也不要認為自己是什麼了不起的人物。否則，你就會像一隻不穩定的飛鳥，以那不堅固的本性，被吹得東倒西歪。

統治你裡面的思緒，你才能成為萬物的主人。這樣，那賦予我們統治動物的權柄，便能引導我們去統治自己。因為一個在家中被奴役的人，卻去統治列國，這是荒謬的；一個在內心被妓女所控制的人，卻在公眾面前擔任城市的長官，這也是荒謬的。必須先妥善處理家中的財物，將內在的事務整理得井然有序，然後才能接受對他人的管理。否則，當你家中混亂無序時，被統治者會反過來對你說：「醫生，醫治你自己吧。」因此，讓我們首先醫治自己。沒有人會因為沒獵到獅子而被定罪；但若不能制伏憤怒，則會被眾人嘲笑。所以，那不能勝過自己激情的人，會招致譴責；而那不能勝過野獸的人，似乎還不至於受到責備。

願那安排這一切被記錄下來的主，那容許我們這微小而軟弱的舌頭，向你們講述到此的主，那藉著我們軟弱的心思，在真理的微光中為你們揭示巨大寶藏的主，藉著這些微小的事物，賜給你們偉大的事物；藉著這些少許的種子，賜給你們知識的圓滿；並賜給我們所有人，享受神聖話語的豐盛果實。因為榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道二。

那位智慧的所羅門，並非以說服人的智慧言語，而是受教於聖靈的智慧，在我們剛才所讀的經文中，尊崇人並呼喊道：「人是偉大的，憐憫人的人是尊貴的。」

我卻徒然地獨自思索，既考慮到我心中所想的，也考慮到我從聖經中學到的關於人的教導。我曾思索：人怎會是偉大的呢？這必朽的受造物，這受制於無數激情的人，這從出生到老邁都在傾倒無數災禍的人；關於他，經上說：「耶和華啊，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」詩篇作者將人視為卑微的受造物而輕視，而箴言卻將人尊崇為偉大的事物。但關於人受造的歷史，解開了我這樣的困惑。

因為我們現在聽見，神從地上取了塵土，造了人。我從這句話中發現了兩者：人既是虛無的，人又是偉大的。如果你只看他的本性，人是虛無的，一文不值的；但如果你考慮到他所受的尊榮，人就是偉大的。神是如何說的呢？祂說：「要有光，就有了光。」比較一下人的受造與光的受造。在那裡祂說：「要有穹蒼。」那偉大的天空在我們之上伸展，是藉著神的話語而成的；星辰、太陽、月亮，以及我們眼睛所見、心思所能及的一切偉大事物，都是藉著話語而獲得存在。海洋、大地，以及其中的裝飾，各樣的動物，各樣的植物，這一切都是藉著話語而成的。

那麼，人又是如何呢？並沒有說：「要有人」，像說「要有穹蒼」那樣。但在人身上，你看到了比光、比天空、比發光體、比一切更偉大的事物。人的受造超越了一切。神取了塵土：祂親自用手塑造了我們的身體。祂沒有命令天使。祂沒有像大地自動湧出蟬那樣，讓大地湧出人。祂沒有命令這或那種服役的權能去做這件事。而是這位仁慈的工匠，親自用手取了土。當你注視所取的材料時，人算什麼？當你注視那位塑造者時，人是偉大的。所以，因著物質，人是虛無的；因著尊榮，人是偉大的。

「神取了……」但如何取呢？在前面說：「神造了人」；而在這裡，關於人的受造，彷彿我們對人一無所知，歷史記載說：「神取了地上的塵土，造了人。」已經有人說，「塑造」（ἔπλασεν）是指身體而言；而「造」（ἐποίησεν）是指靈魂而言。或許這話並不偏離真理。因為凡說「神造了人」的地方，即「照著神的形象造他」，是用「造」這個詞；而當祂進一步向我們敘述身體的構成時，祂用了「塑造」。詩篇作者也教導了「造」與「塑造」的區別，他說：「你的手造了我，塑造了我。」祂造了內在的人，塑造了外在的人。因為「塑造」適合於泥土，而「造」適合於照著形象的受造。所以，肉體是被塑造的，而靈魂是被造的。因此，既然前面已經說了關於靈魂的本體，現在祂便向我們講述關於身體的塑造。

你也要明白這個道理：另一個原因是什麼？是因為前者是概括地說，而後者則傳達了受造的方式。既然上面說了祂造了，這裡就說祂是如何造的。因為如果祂只是簡單地說祂造了，你可能會以為祂造人就像造牲畜、野獸、植物、草木一樣。因此，為了讓你避開與無理性者的連結，經文傳達了神在你身上那獨特的工藝。「神取了地上的塵土。」那裡說祂造了；這裡則說祂是如何造的。祂取了地上的塵土，並用祂自己的手塑造了。試想你是如何被塑造的。思考一下自然的工坊。那是神的手接納了你；那由神所塑造的，不可因邪惡而玷污，不可因罪惡而改變，不可從神的手中失落。你是神所塑造的器皿，要讚美那位塑造者。因為你被造，除了成為適合彰顯神榮耀的工具之外，沒有別的目的。因為這整個世界就像一本寫好的書，宣揚著神的榮耀；它向你這有理性的人，宣告神那隱藏且不可見的偉大，引導你認識真理。因此，務必記住這些話。

「神賜福給他們，說：要生養眾多，遍滿地面。」增長有兩種，一種是身體的，一種是靈魂的。靈魂的增長，是藉著教導而增加至圓滿；而身體的增長，是從微小恢復到應有的尺度。因此，「生養眾多」對無理性的動物而言，是指身體的圓滿與本性的完成；對我們而言，則是照著內在的人，照著那向神而有的長進，就像保羅那樣，忘記背後，努力面前。這就是知識的增長，是敬虔的領受，是向著更多的事物伸展，是我們不斷地追求存在的事物，總是將過去的拋在身後，盡我們所能地追求那尚未達到的敬虔。就像以撒，關於他有那樣的見證，說他不斷長進，直到成為偉大。他並沒有停滯，也沒有稍微增長就停住；而是總是邁著大步前進。他邁向美德的作為，他邁著大步跨越了節制，他踏上了公義。從那裡，他上升到勇氣。就這樣不斷跨越，義人便在美善的高峰上達到頂點。因此，要增長，達到那照著神而有的圓滿，那照著內在的人的圓滿；要藉著教會的祝福而生養眾多。不要將神學侷限於一處；而要讓救恩的福音傳遍全地。

「生養眾多。」誰呢？那些在福音中重生的人。「遍滿地面。」將那賜給你們用以服事神的肉體，充滿善行。眼睛要充滿對當看之事的注視。手要充滿善行。腳要為了探訪病患而充滿行動，走向當去的地方。總之，我們所有的肢體都要充滿對神誡命的遵守。這就是「遍滿地面」的意思。

這段話對我們與其他受造物來說是共同的，但當我們運用那使我們受尊榮、使我們照著神形象被造的特質時，它就成了我們獨有的。因為其他動物在身體上增長，我們則在靈性上增長；牠們以數量充滿地面，我們則以善行充滿與我們連結的土地，也就是我們的肉體服事。

「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。」教會啊，不要忽略任何事。一切都是合法的。祂沒有說：「我將魚賜給你們作食物。我將鯨魚、爬蟲、四足動物賜給你們。」因為祂造這些並非為了這個目的。但最初的律法容許我們以果實為食。因為那時我們還被認為配得上樂園。這裡面是否隱藏著什麼奧秘？因為果實和青草被賜給我們，也賜給野獸、空中的飛鳥，以及地上所有的野獸作食物。但我們現在豈不是看見許多野獸不以果實為食嗎？豹或獅子會接受什麼果實來餵養呢？什麼果實能餵養獅子呢？然而，這些受制於自然律的動物，曾經是以果實為食的。但自從人偏離了道路，違背了給他的界限，在洪水之後，主看見人變得放縱，便容許他們以一切為食：「凡活著的動物，都可以作你們的食物，就像青草一樣。」藉著這項容許，其餘的動物也獲得了進食的自由。

從那時起，獅子成了食肉者，禿鷹也開始等待屍體。因為禿鷹在剛被造時，絕不是在巡視大地尋找屍體。因為當時神所造或所生的事物中，還沒有任何東西死亡，以致禿鷹需要以此為食。自然也沒有分離，因為它是強健的；獵人也沒有消耗，因為當時還沒有人的這種習性；野獸也沒有撕裂，因為牠們當時不是食肉的。禿鷹以死屍為食是不習慣的；因為當時還沒有死屍，沒有腐臭，沒有禿鷹這種食物，而是所有動物都像天鵝一樣生活，都在草地上吃草。正如我們看見狗為了醫治而常吃草，並不是因為那種食物對牠們來說是自然的，而是因為牠們被某種自然的無師自通的教導，引向對牠們有益的事物；試想那時的食肉動物也是如此，牠們以草為食，並不是在彼此謀害；而是正如未來復原時的情景，最初的受造就是那樣。人正回歸他古老的狀態，拋棄了邪惡；拋棄了這充滿憂慮的生活，拋棄了靈魂對世俗事物的奴役，拋棄了這一切，回歸到樂園中的那種生活，那種不被肉體激情所奴役、自由、與神交談、與天使同住的生活。我們說這些，並不是因為我們想禁止人使用神所賜的食物，而是為了展示過去時代的幸福。那種生活是何等樣的，何等平靜，何等豐富，人們在飲食上是何等少的需求，以及罪惡的緣由是如何隨之引入了飲食的複雜性。因為自從我們從樂園中那真實的甘甜中墜落後，我們便為自己發明了偽造的甘甜。既然我們不再看見生命樹，也不再以那種美善為榮，於是廚師和麵包師便被賜給我們，還有各樣的糕點和香料，以及這類安慰我們墜落的事物；就像病人被嚴重的疾病擊倒時，無法享受通常的樂趣，醫生便提供香氣和類似的慰藉來討好他們虛弱的感官。因為既然他們已經從更強大的享受中墜落，醫生便為他們虛弱的感官設計了適度的慰藉。然而，即使在現在，如果我們想要模仿樂園中的生活，逃避這種充滿物質的飲食享受，讓我們盡可能地回歸那種生活，以果實、種子和堅果為食，而將多餘的部分視為不必要而拋棄。因為這些並非因創造者而可憎，但也不因肉體的舒適而值得選擇。

「第七日，神歇了他一切的工。」因此，讓那些算術家，那些沉迷於此類研究、將此類智慧視為偉大的人說吧，他們認為數字六是與世界的創造同時產生的，它是多產的，從自身產生出許多數字形式，在其部分中是完美的，以及算術家在學術討論中關於六所說的一切，如果他們有閒暇，就讓他們說吧；但也要讓他們談談七，說七是一個不育的數字。因為七這個數字既不從自身產生，也不從另一個數字中產生。為了不讓我的講論因你們的緣故而陷入物質的複雜，我將略過對你們的討論，轉向更容易理解的事物。如果有人對這些事有經驗，要知道這些事物的寶藏也儲存在我們這裡。

所以，如果算術是偉大的，那麼算術的種子就在這裡。但我們並不關心這些源於世界智慧的事物，也不關心源於世界智慧的算術；因為那些沉迷於此的人，在這裡竊取了一點點，便自以為偉大。因此，為了向他們展示我們輕視他們所熱衷的事物，讓我們沉默地略過關於這些的討論，況且關於這些的理論對所有民眾來說並不容易理解。而教會在場，並不是為了期待聽到奇異的言論，而是為了尋求對建造靈魂之理論的解答。因此，第七日，即安息日，受到了尊崇。第七個數字在猶太人中是尊貴的，在其中有住棚節、吹角節、贖罪日。第七年對他們來說也是尊貴的，被稱為豁免之年。因為他們可以在六年內耕種土地，第七年則讓土地荒廢且自由，當……

287

288 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 因為他們耕種土地六年，第七年則滿足於自然生長的土產，這是在他們身處應許之地時。希伯來人服事六年，第七年就從奴役中得釋放。第七十年，他們的被擄得以終止。此外，還有關於我們的事。「義人雖七次跌倒，仍必興起。」我們就是這樣確立了「七」這個數目。從創世以來第七代人以諾沒有見過死亡，這是教會的奧祕。從亞伯拉罕算起第七代人摩西領受了律法；這意味著生命的轉變、不義的消除、公義的進入、神對人的造訪、對世界的治理，以及對當行之事的立法。從亞當算起第七十七代，基督顯現了。彼得知道「七」的奧祕。「我的弟兄得罪我，我當饒恕他多少次呢？到七次嗎？」[主說：我對你說，不是到七次，而是到七十個七次。] 他對這奧祕知之甚少。他還沒有學會；因為他仍然是門徒。「到七次嗎？」這位教導者並沒有離開「七」這個數目；門徒說出了他所知道的。但主以豐盛的恩典超越了他。他得罪我，我當饒恕多少次？為什麼他不說六次或八次，而說七次？為什麼主不說一百個一百次，卻將「七」這個數目倍增？彼得沒有問別的，主也沒有離開「七」的規律。彼得觀察到，根據古老的傳統規範，七這個數目包含著赦罪與完全安息的某種力量，而安息日就是這第七日的標記。彼得說七次，主說七十個七次。

此外，罪惡也受七倍的懲罰。難道不是這樣說的嗎：「凡殺該隱的，必遭報七倍」？那裡也沒有說八倍，而是七倍。稍等片刻，你就會發現其中的奧祕。第一種罪受七倍的懲罰；第二次謀殺，即拉麥的罪，受七十個七次。經上說：「若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十個七次。」因此，如果彼得所說的第七次赦免是指向該隱的報應，那麼主所說的七十個七次赦免，就如同對拉麥的定罪一樣。過犯有多大，恩典也有多大；哪裡罪惡微小，赦免也微小。「因為他赦免的少，他愛得也少；哪裡罪惡顯多，恩典就更顯多了。」那麼，這奧祕是什麼呢？第八日被稱為審判的時代，在那裡，罪人要受七倍的懲罰，而罪大惡極者要受七十個七次；義人要受七倍的獎賞，而極其公義者要受七十個七次。神的慈愛現在透過謎語向我們顯明未來的事；但到那時，在祂親自顯現時，真理將是清晰而顯明的。因為祂將顯明每個人配得什麼樣的獎賞。因此，如果我們在此地透過認罪與悔改平息了主的怒氣，祂將赦免我們這些罪人所欠的七倍報應。因此，既然我們知道那可怕的日子，也知道為罪人所保留的報應，我們就當透過悔改，預先消除我們因罪惡而應得的報應，好讓我們能逃避那裡沉重的加倍懲罰。因此，讓我們稱這第七日為那終結時代的第八日的預兆。

「神從工中歇息了。」在那一日，世上的工作將不再存在，不再有婚姻、不再有商業交易、不再有耕種，而是全地都在恐懼戰兢之中，所有的受造物都在審判與爭戰中。那裡有難以言喻的汗水與勞苦。即使是義人，也將在恐懼中等待判決。連亞伯拉罕那時也會感到焦慮，不是為了被定罪進入地獄，而是為了知道他將被安置在義人的哪一個位次：第一、第二，還是第三？主從天上降臨，諸天裂開，大能顯露，全地戰慄。誰能不恐懼？連天使也不例外。他們雖然不需要向神交帳，但那榮耀的顯現卻使眾人戰兢。難道你沒聽見以賽亞說：「你若裂天而降，群山在你面前因恐懼而崩塌」嗎？在那時，海洋凝結，受造物靜止，自然界死寂，在祂從天而降時，一切言語都將變得遲鈍而沉默。那時，義人將如星辰般從地被提到天上。而罪人則被他們自身罪惡的重擔所壓制，被束縛並向下墜落，顯得極其卑劣。

因此，那第七日是由這第七日所預表的。「神從一切工中歇息了。」在那一日，與今生相關的事將不復存在。年輕人的熱情將會平息；不再有關於婚姻的考量；不再有生育的渴望；不再有對金錢的掛慮。貪財者將忘記錢囊，富有者將忘記田產，追求名聲者將忘記榮耀。這一切都將從我們的思想中飛逝。靈魂將處於恐懼之中，等待著即將臨到的災難。因為恐懼將驅逐我們靈魂中所有內在的激情思想。哪裡有對神的敬畏，哪裡一切激情的污點就會從我們的心中被驅逐。這第七日是那第七日的類型。因此，神從地上取了塵土，塑造了人。世界的創造並未完成，事物的秩序也未中斷，以至於引入了關於我們的事；而是說：「神造了人，並從一切工中歇息了。」既然祂已經歇息，祂就教導我們祂是如何造人的。「神從地上取了塵土。」當你聽到「塵土」時，要學習無懼，不要看人的情面。你為什麼要自高自大？當那些使你心生驕傲與狂熱的念頭臨到你時，讓這關於受造的提醒進入你心，想想你是如何被造的。「神從地上取了塵土，塑造了人。」你何時能忘記自己？只有當你離開大地時，你才會忘記自己。但如果你從未離開大地，而是與大地緊密相連，行走在地上，安息在地上，在地上爭辯，在地上交易；那麼，無論你在地上做什麼，無論是大是小，你都擁有關於自身卑微的紀念。你是個傲慢且易怒的人嗎？你的憤怒從何而來？是因為名聲嗎？你不能接受被稱為出身卑微嗎？你的怒氣立刻就沸騰了嗎？你爭辯著要說出比你所聽到的更惡毒的話嗎？低下頭，你的憤怒就會平息。看看大地，並思想一下。他稱我這個由地而生的人為出身卑微；他所說的還不及我的實情。因為他並沒有說我是從地而生，而是說我是從人而生；然而，一個有靈魂的人，比起被踐踏的泥土，是何等尊貴呢？但我看見了那古老的母親——大地，所以從奴僕（泥土）而生並非恥辱，而是被賦予靈魂才是尊榮。那個以為在羞辱我的人，卻不知不覺地反而尊榮了他所羞辱的對象。因為我了解自己本性的智慧，我知道我是誰，我從哪裡來。因此，這種對我們從地而生的記憶，絕不容許憤怒被激起。讓大地成為你理性的盟友，時刻提醒你。當你奔向某種慾望時，思想一下你將如何離去；如果你想到你將歸於塵土，那狂亂的慾望就會平息。「你是塵土，仍要歸於塵土。」記住，過不了多久，這些現在充滿活力的肢體，或現在肉體的慾望，都將不復存在，肢體將會分解並歸於塵土。記住你的本性，一切作惡的衝動就會被粉碎。讓這思想成為我們抵禦一切罪惡的守護者。「神塑造了人，取了地上的塵土。」這是一種誠實的順服，一種自然的提醒。如果祂說：「神塑造了人，取了天上的物質」，我們何時能看見那天空，以至於能被提醒我們本性的狀況呢？我們卑微地位的紀念物就在我們腳下，隨處可見。

看看大地，記住你是從那卑微且被輕視的物質中產生的。那麼，有什麼比我們更卑微的呢？有什麼比我們更值得自卑的呢？還有什麼比我們謙卑行事、視自己為無有更合適的呢？你見過一個傲慢自大的人嗎？穿著花俏的衣服，手上戴著閃閃發光的戒指，帶著珍貴的寶石，並以此自誇；穿著絲綢，擁有僕人；留著長髮，染成金色，並以此炫耀；佩戴金項鍊；坐在銀椅上；走路大搖大擺；說話聲音宏亮；因著隨從的僕人和諂媚者、因著奢華的宴席、因著眾人在市集上對他的問候、因著那些從座位上起立迎接他的人、因著那些前來迎接、護送他的人，以及那些執杖者而自鳴得意嗎？當你看到這些官長在傳令官高聲呼喊下前行時，當你看到他們恐嚇某人、鞭打某人、沒收某人的財產，並將那人交給死刑時，不要害怕所見的，不要被嚇倒，也不要欽佩那些發號施令的人。不要讓虛假的觀念欺騙了你。記住神是用地上的塵土塑造了人。如果他是別的東西，你就敬畏他；但如果他只是地上的塵土，你就輕視他。

「神塑造了人。」「塑造」這個詞，並不直接向我們揭示神在造人時的技藝。難道神塑造人就像陶匠塑造泥塑，或是像鑄銅匠鑄造銅像那樣嗎？絕非如此。因為雕像只是從外表呈現出形狀與相似性。你看過雕像如何表現某種性格嗎？例如，士兵的雕像表現出憤怒，或者當銅像被塑造成女性時表現出女性的氣質，或者其他任何藝術所能達到的，透過模仿將性格特徵帶入形象中。但神的塑造並非如此，祂塑造了人，祂創造性的能量組織了一切，深入到內在的深處。如果我有足夠的閒暇向你展示人體的構造，你就會從自己身上學到神在造人時的智慧，明白人確實是一個小宇宙，那些以此稱呼他的人說得很好。有多少研究耗費在這件事上？醫生的生理學研究、體育教練的觀察，無論是關於比例、肢體間的對稱，還是體液的平衡，這一切都進入了對人體塑造的研究中。我哪有那麼多時間，能精確地說出「塑造」這一個詞所包含的一切呢？即使我不說，你們也知道那些顯而易見的事。

神塑造了人為直立的；人啊，祂賜予你這種超越其他動物的形體。為什麼？因為祂也將賦予你超越其他動物的行動。其他動物是牲畜，它們的構造是為了它們天生的目的。羊被造是為了吃草，所以它的頭是向下低垂的，注視著腹部和腹部以下的事物，因為它們幸福的終點就是腹部的飽足與享受。但人不再注視腹部，他的頭是高昂的，為要注視上面的親屬；眼睛不是低垂向地的。因此，不要違背你的本性；不要環顧地上的事物，而要注視天上的事物，那裡有基督。「因為，」祂說，「如果你們與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督。」你就是這樣被造的。這形體本身就是教導你受造目的的學校。你被造是為了看見神，而不是為了讓你的生命在地上拖行，不是為了擁有獸性的享受，而是為了實踐天上的生活。因此，傳道者說：「智慧人的眼在頭上。」誰的眼不在頭上呢？但在頭上，意思是為了注視高處的事物。而那不注視高處，只注視地上事物的人，他的眼睛是拖在地上的。眼睛是圓的。頭置於肩膀之上，沒有下陷，以免顯得卑微低賤，而是藉著頸部這尊貴的支撐物高高舉起。眼睛有雙重的瞳孔。告訴我，一個難道不夠嗎？但兩隻眼睛是彼此的接替者，好讓一隻的衰退能得到另一隻的安慰。此外，從一隻眼睛發出的視覺能力較弱；而從兩個源頭匯合的視覺則更強。因為視覺向前推進，同時在鼻樑處停歇，同時向前突出並合而為一；就像從兩隻眼睛各流出一條水道，視覺從這裡和那裡出來。在遠處，它們在交匯點合而為一；合而為一後變得更強。難道你沒看見老人無法看清近處的事物嗎？因為視覺在分裂時是虛弱的，所以看不清近處；但當視覺的交匯點如同洪水般在視覺處產生時，對感官事物的感知就變得更強。眼睛周圍有多少防護！內層有一層薄膜；這還不夠；因為一層厚膜無法完成任務。或者，如果它完成了，它會因厚度而遮蔽視覺，阻礙視力。因此，必須有一層是透明的，另一層是輕薄的。所以，一層是透明的，一層是稀疏的；前者是水晶狀的，後者是角膜狀的；外層保護的較強，內層較薄，以免阻礙通道。第三層是水晶狀的，好讓它在自身中包含著清晰與透明。眼瞼是突出的，這層遮蔽物是覆蓋物，也是居所與守護者。手本來可以遮蔽眼睛。但當手來到時，眼睛可能已經受損了。現在，眼瞼就在近處，覆蓋在上面；它一感覺到危險，就立刻放下遮蔽物。因此，瞳孔坐在這層帷幕之下，不容易受到攻擊。

眼睛是我們肢體中唯一想要保持不被觸碰的，被眼瞼這層帷幕所覆蓋。周圍環繞著睫毛。為什麼？為了讓上下眼瞼的交織更緊密。因為睫毛就像彼此交織的連結；此外，它們還能阻擋微小的生物，不讓纖維狀的污垢靠近那隨時可能受損的瞳孔。這是一種圍繞我們的天然守護，透過睫毛，既賦予了美觀，又提供了益處。眉毛是上方突出的天然防護，為了引導視覺。有什麼證據呢？當你想注視遠處時，你會把手拱起放在眉毛上方，為什麼要這樣做呢？為了讓向上散開的視覺不會徒然消散，而是透過手的遮擋被引導，並被推向前方，使視覺的狀態更精確；視覺的通道被手的遮擋所引導。因此，眉毛既能引導眼睛，又能……

297

208 論摩西的生平

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

……不讓汗水流下，成為眼睛的阻礙。因此，眉毛築起了防線。哪一位園丁能如此巧妙地修剪葡萄樹，為它圍上眉毛，使它難以受損，不致被周圍的溝壑所侵擾，正如主所造的眉毛之圍籬呢？祂以一種令人愉悅的方式，為我們描繪了從單一交匯處向兩側分開的鼻樑，好讓汗水流向此處或彼處，不至於給農夫帶來任何麻煩，也不會因為擦拭汗水而使手離開葡萄樹；反之，汗水透過造物主早已為其開鑿的專屬渠道流走，流向無用之處，而眼睛則能同時完成其自身的工作。如果我們想要述說神在我們身上所成就的一切，即便窮盡整日也無法說盡。但願你們能從這件事中領受其中的深意。至於我們，因有要事在身，請在禱告中送我們一程，好讓我們能迅速平安歸來，並藉著那眷顧我們、以祂的恩典創造我們之主的恩典，償還剩餘的債務，因為榮耀與權能都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

我們在聖徒中的教父，尼撒的貴格利主教，論摩西的生平，或論美德的完美。

正如那些熱衷於賽馬的人，儘管在競賽中對他們所支持的馬匹已盡了全力，但仍因渴望勝利而從上方高聲吶喊，目光隨著賽程轉動，並（如他們所想的）激勵御者加速，同時與馬匹一同嘶鳴，甚至將手伸出並揮舞，彷彿手中握著鞭子；這並非因為他們不知道這些舉動對勝利毫無幫助，而是因為他們對參賽者懷有善意與熱忱，自然而然地透過聲音與肢體動作表達出來。親愛的朋友與弟兄，我對你似乎也做了同樣的事。因為當你在美德的競技場上，在神聖的賽程與競賽中堅持不懈，並為了那從上而來的呼召之獎賞，以急促而輕盈的步伐奔跑時，我便高聲呼喊、催促，並命令你以熱忱加強速度。我做這些事，並非因為我被某種不理性的熱情所驅使，而是為了像對待親愛的孩子那樣，滿足你的心願。因為你先前寄來的信中提出了請求，希望我為你寫下一份關於完美生活的指引；我認為提供這份指引是合適的。或許從我所說的話中，你得不到其他實質的幫助，但這本身——即成為你順服的榜樣——絕非毫無用處。因為如果我們這些被置於眾多靈魂之父職位上的人，認為向謙遜的年輕人學習順服是合適的，那麼當你的年輕歲月透過我們被訓練去順服時，順服的美德在你身上必能更加堅固。關於這點就說到這裡。

現在，我們當以神為我們言論的引導者，著手處理眼前的課題。親愛的朋友，你請求我為你描繪什麼是完美的生活；顯然，你希望若能在言論中找到所追求的目標，便能將這份被言論所揭示的恩典轉化為你自己的生活。然而，我對這兩者同樣感到束手無策；因為無論是用言語概括完美，還是在生活中展現言語所理解的內容，我都說這兩者超出了我的能力。或許不僅是我，許多在美德上卓越且偉大的人，也會承認這對他們而言是無法企及的。但為了不讓自己像詩篇作者所說的那樣，「在沒有恐懼的地方感到恐懼」，我將更清晰地向你闡明我的意圖。

在所有感官所能衡量的事物中，完美是由某些確定的界限所界定的，例如在連續與離散的數量上。因為所有數量的尺度，都包含在各自的界限內；凡注視著肘尺或十進位數字的人，都知道它們從何處開始，又在何處結束，以及它們的終點與完美之處何在。然而，在美德方面，我們從使徒那裡學到了一個關於完美的定義，那就是它沒有界限。因為那位在思想上廣博而高超的神聖使徒，在美德中奔跑時，從未停止向前方延伸；因為對他而言，停下腳步是不安全的。為什麼？因為一切良善，就其本性而言是沒有界限的，它僅是透過與相反之物的對照而被界定；正如生命是透過死亡，光是透過黑暗，而一切良善最終都終止於那些被理解為與其相反的事物上。因此，正如生命的終點是死亡的開端，美德賽程的停滯也成為了邪惡賽程的開端。因此，我們所說的「在美德上無法概括完美」並非虛言；因為已經證明，凡是被界限所劃分的，便不是美德。

既然我說過，對於那些追求美德生活的人來說，要達到完美的終點是不可能的，那麼關於這一點，我也將予以闡明。那首要且真實的良善，其本性即是良善，也就是神本身，祂本性所理解的一切，即是祂所是的，也是祂所被稱呼的。既然已經證明，除了邪惡之外，美德沒有界限，而神性是不可能接受相反之物的，因此神性被理解為無界限且無限的。然而，那真實追求美德的人，除了分享神之外別無他求；因為祂本身就是完全的美德。既然那本性上的良善，對於認識它的人而言，絕對是值得渴求並與之分享的，而這良善又沒有界限，那麼追求者的渴望，必然會隨著那無限者而不斷延伸，永無止境。因此，要達到完美是完全不可能的；因為完美，如前所述，無法被界限所劃分；而美德唯一的界限，就是「無界限」。那麼，一個人若找不到終點，又怎能達到所追求的終點呢？然而，既然言論指出所追求的目標在整體上是無法完全掌握的，我們也不應忽略主的命令，祂說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」[註：馬太福音 5:48] 因為在那些本性良善的事物中，即使無法獲得全部，若能獲得一部分，對於有智慧的人來說，也是巨大的收穫。因此，我們應當展現所有的熱忱，不要完全失去那可能達到的完美；只要我們能領受多少，就盡力去領受。因為這種狀態——即在美德與良善中總是渴望獲得更多——或許就是人類本性的完美。

在我看來，若能以聖經作為我們探討此事的顧問，是再好不過的了。因為神的話語曾透過以賽亞先知說：「仰望你們的父亞伯拉罕，和那生養你們的撒拉。」[註：以賽亞書 51:2] 這話語顯然不是對那些在美德中堅定的人說的，而是對那些偏離美德的人說的。正如那些在航行中被風浪吹離正道、偏離港口的人，若看見了火光或顯現的山峰，便能輕易地從錯誤中回歸正途；同樣地，那些在生活之海中被無舵的思想所困、偏離美德的人，也能藉著亞伯拉罕與撒拉的榜樣，作為某種舵，被引導回神旨意的港口。因為人類本性被分為男女，且兩者在選擇美德或邪惡上擁有平等的權力，因此神的話語為兩者分別預示了相應的美德榜樣，好讓他們各自仰望與自己同類的人——男人仰望亞伯拉罕，女人仰望撒拉——藉著各自的榜樣，被引導至美德的生活。

或許，我們若能將其中一位生活中的卓越事蹟作為榜樣，便足以滿足那火光的需求，並指出如何使靈魂在美德的平靜港口中拋錨，而不至於在生活的風暴中受凍，也不至於在接連不斷的苦難巨浪中，沉沒於邪惡的深淵。或許，這些高尚之人的生活之所以被精確地記錄下來，正是為了讓後世的生活能透過模仿前人的成就，而導向良善。那麼，有人會說：「如果我既不是亞伯拉罕所記載的迦勒底人，也不是聖經所說的埃及王的女兒所養育的摩西，且在生活中與這些古人毫無共同之處，那麼我該如何將自己置於與他們相同的行列，又該如何模仿那些在行為上與我如此遙遠的人呢？」對此，我們將回答：一個人是否為迦勒底人，並不決定其邪惡或美德；無論是生活在埃及，還是居住在巴比倫，都不會將人從美德的生活中驅逐出去；神也不僅僅是在猶太地被配得的人所認識[註：詩篇 76:1]；錫安，按其字面意義，並非神的居所；我們需要更細膩的思想與更敏銳的眼光，從歷史中看出我們應當逃避的是哪些迦勒底人或埃及人，以及我們應當從哪些巴比倫的俘虜中被釋放，最終登上那蒙福的生活。

因此，讓摩西作為我們生活中的榜樣，若我們能先簡要地回顧他那從神的話語中學到的生平，我們便能探究其歷史背後的適當意義，藉此認識人類所能達到的完美生活。據說摩西出生時，暴君的法律禁止希伯來人的男嬰存活；但他憑藉恩典，超越了時代所帶來的限制；他從襁褓中就顯得俊美，使父母不忍心讓他死於那樣的命令。後來，當暴君的威脅加劇時，他並非僅僅被拋入尼羅河的流水中，而是被安置在一個縫隙處塗抹了瀝青與石漆的箱子裡，這樣被交付給河流（這是那些細心研究他生平的人所敘述的）；在某種神聖力量的引導下，箱子因波浪的推動，自動漂流到岸邊。當法老的女兒來到那箱子擱淺的岸邊草地上時，嬰兒在箱中啼哭，被公主發現；因他身上顯露出的恩典，他立即贏得了公主的喜愛，並被收養為子。他本能地拒絕了外族的乳汁，在親屬的建議下，由親生母親哺乳。當他長大成人，在王宮中接受了世俗的教育，並被外人視為尊貴時，他不再選擇承認那位收養他的虛假母親，而是回歸本性，與同族人混在一起。當一個希伯來人與埃及人發生爭執時，他幫助了自己的同胞，並殺死了外族人。隨後，當兩個希伯來人發生衝突時，他試圖平息他們之間的爭吵。他勸告他們，身為弟兄，不應以憤怒作為爭端的主宰，而應以本性為準則。然而，他卻被那位行不義的人所排斥；他將這份羞辱視為邁向更高哲學的契機，遠離了眾人的生活，在隨後的日子裡過著隱居的生活，並與一位外族人結親。那人具有洞察良善的眼光，審視過人的品行與生活，他透過一件事——即摩西對牧羊人的果敢行動——看見了這年輕人的美德，他並非為了私利或讚譽，而是為了正義本身，為了那本性上的誠實，懲罰了那些對他毫無冒犯的牧羊人，並擊退了他們的暴行。因此，他讚賞這年輕人的美德，認為這美德比萬貫家財更珍貴，便將女兒許配給他，並讓他自由選擇自己所喜愛的生活。

他選擇了山居與隱居的生活，遠離了一切市井的喧囂，在曠野中專注於牧羊。歷史記載，在這種生活方式中度過了一段時間後，他在正午時分看見了可怕的神顯，那光芒比太陽的光更為耀眼。他對這異象感到驚奇，抬頭望向山嶺，看見一叢荊棘，火從其中燃起，而荊棘的枝條卻在火焰中如露水般滋長。他對自己說：「我要過去看這大異象。」[註：出埃及記 3:3] 說完這話，他不僅用眼睛接受了這光的奇蹟，更奇妙的是，他的聽覺也被那光芒的射線所照亮。因為那光的恩典分給了兩種感官，一方面以光芒的閃爍照亮了視覺，另一方面以純淨的教義啟迪了聽覺。那光的聲音阻止了摩西靠近山嶺，因為他帶著死人的鞋子，並命令他脫下腳上的鞋，赤腳觸摸那被神聖之光照亮的土地。在此之後（因為我認為不應在該人的純粹歷史上過於拖延，以免偏離主題），他因所見的神顯而得到力量，被命令將同胞從埃及人的奴役中拯救出來。為了讓他確切地知道那從神而來的力量，神命令他以手中的事物進行試驗。情況是這樣的：手中的杖丟在地上，便有了生命，變成了動物。那動物是一條蛇；再次用手拿起時，它又變回了原來的杖。手……

307

308 聖貴格利（尼撒） [註：原文為「在懷中隱藏，變為雪的潔白，再次放入同一懷中，又恢復了原本的性質。」] 當時他正下往埃及，帶著外邦妻子與她所生的孩子，據說天使前來攔阻，並帶來死亡的恐懼，這恐懼被妻子以兒子的割禮之血輕易平息了。隨後，他的兄弟亞倫也受神啟示前來會合，不久之後，埃及民眾被兩人召集到會眾中，向那些受勞役壓迫的人宣告脫離奴役的自由。他們也與法老本人談論此事。法老比先前更加憤怒，不僅對監工，也對以色列人本身，加重了搬運磚塊的份額，頒布了更嚴苛的命令，使猶太人不僅因泥土，更因收集麥稈與碎秸而憔悴。然而，法老（這是埃及暴君的名字）試圖藉由術士的法術，來對抗神所行的神蹟與奇事。當摩西在埃及人面前將他的杖變為蛇時，術士們也以為自己能行同樣的事。但這欺騙被大能所揭穿，因為從摩西杖變出的蛇，藉由吞噬那些魔法木杖（即蛇），顯示出除了術士們欺瞞那些容易受騙者的眼睛所展現的幻象外，這些木杖並無任何抵禦傷害或賦予生命的能力。當摩西看見所有埃及人都順從那暴君時，便對整個埃及民族，無一例外地降下難以忍受的災禍。在他命令之下，宇宙間所見的元素——地、火、空氣、水——彷彿順從的軍隊，為了人的目的而改變了它們的運作。

[註：原文為「杖從手中拋出，有了生命，變成了活物（那活物是龍）；再次被手拾起，又變回了變為野獸之前的樣子。手顯現時，從懷中伸出，變為雪的潔白，再次放入懷中，又恢復了原本的性質。摩西下往埃及，帶著外邦妻子與她所生的孩子，據說有天使與他相遇，帶來死亡的恐懼，這恐懼被妻子以兒子的割禮之血平息了；隨後亞倫與他會合，亞倫也是受神啟示前來會合。接著，埃及的民眾被兩人召集到共同的會眾中，向那些已經因勞役而受苦的人宣告脫離奴役，並與那暴君本人進行了對話。暴君對此感到憤怒，對監工與以色列人本身的壓迫比先前更甚；磚塊的份額增加了，命令也更嚴苛，不僅因泥土而受苦，還因麥稈與碎秸而受折磨。當法老（這是埃及暴君的名字）試圖藉由術士的法術，來對抗神所行的神蹟時，當摩西再次在埃及人眼前將他的杖變為野獸時，術士們也以為自己能行同樣的事。但這詭辯被其功效所揭穿；因為從摩西杖變出的龍，藉由吞噬那些魔法木杖（即蛇），顯示出除了術士們欺瞞那些容易受騙者的眼睛所展現的幻象外，這些木杖並無任何防禦或賦予生命的能力。當摩西看見所有受那邪惡領袖支配的人都順從他時，便對整個埃及民族降下災禍，沒有人能免於受苦的經歷。在他命令之下，宇宙間所見的元素——地、火、空氣、水——彷彿順從的軍隊，為了人的目的而改變了它們的運作。」]

因為在同一時間、同一地點，那違背秩序的受到了懲罰，而那不受邪惡影響的則保持無恙。當時埃及全地的水，因摩西的命令變成了血，甚至連魚也因水的肉質化而腐爛，唯獨希伯來人汲取的水仍是水。因此，術士們才有機會在希伯來人所找到的水中，虛假地模仿出血的樣子。同樣地，青蛙成群地爬入埃及（牠們的產生並非依照慣常的自然規律，而是因摩西的命令，使青蛙的本性產生了變異），埃及人的房屋被這些野獸擠滿而毀壞；而希伯來人的生活卻不受這些小動物的干擾。空氣也是如此，對埃及人而言，晝夜沒有區別，他們持續在同樣的渾濁中掙扎；但對希伯來人而言，卻沒有什麼新的災難。

309

摩西生平 310 同樣地，其餘的一切也是如此：冰雹、火、瘡、蠓蟲、蒼蠅、蝗蟲群：這些對埃及人而言，皆依其本性發揮了極具破壞力的作用；而希伯來人僅是從同居者的傳聞與敘述中得知這些災禍，自身並未受到任何侵擾。最後，長子的死亡更精確地劃分了希伯來人與埃及人的區別；前者因失去至親而陷入悲痛的哀號中，後者則在完全的平靜與安全中度過；他們的生命藉由血的塗抹而得到保障，血塗在每一處入口，門框與門楣都因血的標記而受到保護。埃及人因長子死亡的災禍而受打擊，每個人都在哀悼個人的與集體的苦難；摩西帶領以色列人出離，並預先教導他們，以借用的名義將埃及人的財富帶走。當他們在埃及境外走了三天路程後，歷史記載，那埃及人因以色列人沒有留在奴役中而感到憤怒，便武裝了所有臣民，藉由騎兵的力量追趕百姓。摩西看見那馬匹與武器的裝備，因自己不擅戰事，且未曾受過此類奇蹟的訓練，起初因恐懼而震驚。然而，歷史說摩西在這種情況下表現得最為奇特，他的行動分為兩部分：一方面以言語鼓勵以色列人，勸勉他們懷抱美好的盼望；另一方面，內心深處則向神獻上對那些受驚者的祈求，並藉由從上而來的指引，尋求如何逃脫危險，神（如歷史所言）垂聽了他那無法言喻的呼求。雲彩以神的大能引導百姓，並非依照一般的自然規律（因為它的構成並非來自蒸汽或煙霧，也不是空氣因霧氣凝結，或因風力而聚攏），而是那雲彩有著超越人類理解的更高層次，正如聖經所見證的，那奇蹟顯現為：當太陽的射線熾熱地照耀時，它成為百姓的屏障，遮蔽了下方，並以細微的露水滋潤空氣的炎熱；夜間則變為火，從黃昏到清晨以自身的光芒為以色列人照明。

摩西看著這一切，並教導百姓跟隨那顯現的引導；當他們來到紅海時，雲彩引導著行程，埃及軍隊從後方包圍了百姓，他們在各處都無路可逃，被困在敵人和水之間；那時，摩西受神的大能激勵，行了最不可思議的事。他靠近水邊，用杖擊打海面；海面因擊打而裂開。就像玻璃在某處裂開，裂縫會筆直地通向另一端；摩西的杖擊打後，整片海洋裂開，通向對岸。摩西與全體百姓走過那裂開的海底，在乾涸的海床上行走，並不畏懼那由波浪臨時築成的牆，那鹽水在兩側像牆一樣豎立。當法老與埃及人衝入海中，沿著那在水中開闢的新路追趕時，水再次合攏，大海恢復了原本的狀態，水面再次合而為一。當希伯來人平安抵達對岸，從穿過海洋的漫長且緊張的旅程中休息時，他們懷著感恩的心，向那位在敵軍面前為他們贏得無血勝利的神唱出凱歌，埃及全軍連同馬匹、武器與戰車，皆被水淹沒。隨後摩西繼續前行，在走了三天無水的路程後，陷入了困境，不知如何解決軍隊的口渴。他們紮營的地方有一個湖，水是鹹的，甚至比海水更苦；當他們坐在水邊，因口渴而受煎熬時，摩西受神啟示，將在當地找到的一根木頭投入水中；水立刻變得可飲用，木頭以其固有的力量，將水的苦味轉化為甘甜。雲彩隨後移動，他們也跟隨引導者的移動，總是這樣做，當雲彩停下，他們就紮營，當雲彩再次啟程，他們就跟隨。跟隨這引導者，他們來到一個有可飲用水的地方，那裡有十二口泉水湧流。那裡有七十棵棕櫚樹，雖然數量不多，但因其美麗與高大，對觀看者而言是個奇蹟。雲彩引導者再次移動，帶領軍隊前往另一個地方。這是一片沙漠，覆蓋著乾旱且裸露的沙子，沒有任何水氣滋潤，百姓再次因口渴而受苦，摩西用杖擊打小山上的石頭，湧出了甘甜可飲的水，足以供應這龐大軍隊的需求。當他們從埃及帶來的糧食耗盡，百姓因飢餓而受壓迫時，發生了最不可思議的奇蹟，食物並非如常般從地裡長出，而是從天而降，如同露水。清晨有露水灑下；這露水成為領受者的食物。那灑下的並非水滴，正如露水通常的情況；而是像水晶般的顆粒，形狀如香菜種子（俗稱「芫荽」），球狀地落下，其味道模擬了蜂蜜的甘甜。

313

314 摩西生平 這奇蹟伴隨著另一個奇蹟：所有出來收集的人，儘管年齡與體力各異，卻沒有人因體力差異而收集得少；收集的量是按各人的需求來衡量，使強壯者不多得，軟弱者也不少得。歷史又提到另一個奇蹟，即每人當日收集的，一點也不留到次日。若有人因吝嗇而將現有的食物儲存起來，那儲存的食物便無法食用，變成了蟲子。這食物的歷史中還有另一個奇蹟。一週中的一天，因某種奧秘的理由，被定為休息日，在該日之前的一天，收集的量與先前一樣，收集者的熱情也相同，但收集到的量卻是平時的兩倍；這樣他們就沒有藉口因食物的需求而破壞休息的律法。這更顯明了神的大能，因為在其他日子，剩餘的會腐壞，唯獨在安息日的前一天（這是那休息日的名稱），儲存的食物保持不腐，看起來與新鮮的毫無差別。隨後，他們與一個外邦民族發生了戰爭（歷史稱當時攻擊他們的是亞瑪力人）；以色列人首次武裝起來列陣；並非全體動員，而是挑選精銳，由其中的勇士承擔戰爭；摩西在此再次展現了奇特的戰略。當約書亞（在摩西之後帶領百姓的人）率軍對抗亞瑪力人時，摩西在戰場外的一座小山丘上仰望天空，身旁有兩位親信，我們聽到了歷史中關於此事的奇蹟：若摩西向天舉手，百姓在敵人面前就得勝；若他放下手，軍隊就在外邦人的攻勢下退縮；隨侍在側的人明白這點，因摩西的手因某種隱秘的原因變得沉重且難以移動，便在兩側支撐他。由於他們無法支撐他保持站立的姿勢，便用石頭墊在下面作為座位，使摩西藉由他們的力量將手舉向天空；這事發生後，外邦人被以色列人徹底擊敗。當雲彩停留在原地，引導百姓行程時，百姓也必須留在原地，因為沒有引導者帶領遷移。就這樣，他們無需勞苦便獲得了生存的物資，空氣從上方提供現成的糧食，岩石從下方提供飲水，雲彩遮蔽了白天的炎熱，夜晚則以火光驅散黑暗，他們在沙漠中、山腳下紮營的地方，生活毫無憂慮。

315

316 摩西生平 這些事發生後，神為了教導引導者與百姓，透過摩西向百姓頒布了更偉大且隱秘的奧秘，要求他們在身體與心靈上都要聖潔，甚至在一定天數內要遠離妻子，並藉由灑水潔淨污穢，使他們在除去心靈與身體的一切污點後，能潔淨地前往西奈山；西奈是那山的名字，在當時，只有理性的人才能進入，且僅限於男性，且僅限於那些完全除去污穢的人。當時有嚴格的防範與預備，不讓任何牲畜靠近，若有任何牲畜出現在山邊，百姓必須用石頭將其打死。

在此期間，摩西帶領他們進行更深奧的啟蒙；神的大能藉由超越言語的奇蹟，引導全體百姓與引導者本人。這啟蒙是這樣進行的：百姓被預先告知，要遠離一切身體與心靈上的污穢，藉由灑水潔淨，並在一定天數內遠離房事，使他們洗淨一切情慾與身體的傾向，以無罪的狀態前往山上接受啟蒙。西奈是那山的名字，在當時，只有理性的人才能進入，且僅限於男性，且僅限於那些完全除去污穢的人。當時有嚴格的防範與預備，不讓任何牲畜靠近，若有任何牲畜出現在山邊，百姓必須用石頭將其打死。

隨後，清澈的晴空被黑暗籠罩，山被雲霧環繞，變得不可見；火從雲中顯現，使觀看者感到恐懼，火吞噬了山的周圍，煙霧因火的燃燒而瀰漫。摩西帶領百姓前往山上，雖然他自己也因這景象而內心恐懼，身體因恐懼而顫抖，以至於無法向以色列人隱藏內心的感受，並向他們承認自己對所見的感到震驚，身體無法平靜。因為所見的景象不僅透過眼睛使心靈震驚，更透過聽覺傳來可怕的聲音；聲音從上方震撼地傳遍所有空間，其最初的衝擊對任何耳朵而言都是難以承受的，類似於號角的聲音，但隨著那可怕且震撼的聲音傳出，一切都顯得更加恐怖；聲音越往後越發可怕，透過不斷的增加，使聲響更加強烈。那聲音是清晰的，藉由神的大能，在沒有發聲器官的情況下，空氣自行發出了言語。這言語並非隨意發出，而是頒布了神的教導。聲音不斷傳出，透過增強而擴大，號角聲超越了自身，後續的聲音總是超越了先前的。全體百姓無法承受所見與所聞；因此，眾人共同向摩西請求，由他作為中保來傳達律法；百姓表示不會不信，因為這是神的命令，凡是從他那裡根據從上而來的教導所傳達的……

[註：出埃及記 24:18]

進入那不可見之啟示的至聖所，他獨自與那不可見者相處，我想這是為了教導我們：若有人想要與神同在，就必須輕看一切可見之物，並將自己的心思意念提升，彷彿攀登高山，指向那不可見且不可測度者；並在那裡相信神的存在，因為人的思想無法企及那處。摩西既立於山頂，便領受了神聖的誡命，這些誡命是通往美德的道路與教導。

其首要之務是敬虔，即對神持有合宜的觀念，明白祂超越一切可知的形體與範例，與任何被認知的事物都不相似。因為祂命令我們不可注視任何可被理解的事物，也不可將那超越一切可知之物的本性，與任何事物相比擬；而應當相信祂的存在，至於祂的本體、大小、來源或方式，則不可探究，因為人類的才智無法達到那裡。此外，敬虔還包含了對道德的規範，分為總則與分則。總則上，律法排斥一切不義，要求人愛鄰舍；一旦此原則確立，必然隨之而來的是：不可對鄰舍行任何惡事。在分則上，則教導人孝敬父母，並謹慎避開那些被詳細列出的罪行。摩西彷彿受了這些律法的教導，便轉向更崇高的奧祕，神聖的會幕向他顯明，作為美德的藍圖。會幕是一座極其美麗且充滿難以言喻之多樣性的聖殿，有前庭、柱子、幔子、桌子、燈臺、香爐、祭壇、施恩座，以及聖所內那不可穿透、不可進入的至聖所。

關於這一切的配置與美觀，為了不讓記憶遺忘，也為了向後人揭示這奇蹟，他並非僅僅透過圖畫來傳達，而是受命藉由物質的建造，以神聖的智慧，選用最輝煌、最明亮的材料，來模仿那屬靈的創造。

因此，柱子周圍環繞著大量的金子；與金子一同被採用的還有銀子，用以裝飾柱子的頂部與底座；我想，這是為了讓金子在兩種顏色交替的映襯下，顯得更加閃耀。銅的材料也被認為是有用的，成為銀柱的頂部與底座。至於幔子、帳幕、整個聖殿的圍牆，以及覆蓋在柱子上的頂棚，全都是透過紡織藝術，根據各自合適的材料所製成。

有些是用藍色、紫色與火紅色的染料，以及光輝燦爛的細麻布，那是自然生成且未經加工的樣式。另一些則採用亞麻或毛髮，以符合紡織的需求。在某些地方，紅色的皮料也被用來增添建築的美感。摩西在下山後，便透過工匠，按照所展示給他的建造藍圖，完成了這一切。當他身處那非人手所造的聖殿中，並領受了祭司在進入聖所時應當穿戴的服飾律法，包括內在與外在的裝束，論述便從外在開始：肩帶以不同的顏色編織而成，與幔子的構造相同，並以金線裝飾。他又製作了連接肩帶的扣環，以及用金子將紅寶石環繞連接的鏈子。這些寶石既有天然的翠綠光芒，又有雕刻的奇妙工藝；雕刻並非為了模仿任何偶像的形狀，而是將十二位先祖的名字刻在寶石上，作為裝飾。從這些寶石上垂下扣環，交錯的鏈子按著某種節奏與網狀結構編織，從兩側的扣環向下延伸，我想，這是為了讓編織的美感在底部的襯托下更加閃耀。那金製的胸牌，上面鑲嵌著與先祖數目相同的各類寶石，分為四行，每行三顆，刻著各支派的名字。內袍穿在肩帶之下，從頸部垂至腳踝，以石榴狀的飾物裝飾得極為莊重。下擺不僅有紡織的精美花紋，還有金色的飾物。這些是金鈴鐺與石榴，交替環繞著下擺。還有頭巾，全是用藍色布料製成；額上的金牌，是用純金打造，刻著不可言喻的符號；以及束腰帶，用以收緊寬鬆的長袍；還有更隱祕的裝飾，以及所有透過象徵手法，在服飾外表下教導祭司美德的一切事物。當摩西在不可見的幽暗中，親自從神那裡領受了這些教導，並因這神祕的學習而超越了自己，他便從幽暗中再次升起，回到族人那裡，與他們分享在神顯現時所展示給他的奇蹟，並將律法、聖殿與祭司職分，按照在山上所展示的藍圖建立起來。

他手中拿著神聖的法版，那是神的創造與恩賜，不需要任何人的協助便已完成；無論是材料還是上面的刻字，都是神的工作。然而，在立法者下山之前，百姓因陷入偶像崇拜而阻礙了這份恩典。

因為摩西在與神交通的過程中，耽擱了相當長的時間，他在幽暗中參與了那永恆的生命長達四十晝夜，甚至脫離了自身的本性（因為在那段時間裡，他的身體不需要食物）。那時，百姓就像失去了導師的孩子，因愚昧的衝動陷入混亂，聚集在亞倫身邊，強迫祭司帶領他們崇拜偶像。當偶像由金子製成（那偶像是一隻牛犢）時，他們為這褻瀆的行為感到自豪；而摩西來到他們那裡，摔碎了從神那裡帶來的法版，好讓他們因這罪行受到應有的懲罰，因為他們不配領受神所賜的恩典。隨後，他藉由利未人以同胞的血洗淨了罪孽，並以自己對犯罪者的憤怒，使神重新施恩，消滅了偶像；就這樣，他再次在四十天的守候中領受了法版。這法版上的文字來自神的大能，而材料則是經由摩西的手所製成。他再次領受了這些，在這些日子裡超越了本性，以一種不同於我們慣常的方式生活，他的身體沒有攝取任何維持本性所需的食物。

就這樣，他為他們建造了會幕，傳遞了律法，並按照神所啟示的教導設立了祭司職分。當他按照神的指引，透過物質的建造完成了這一切——會幕、前庭、內部的一切、香爐、祭壇、燈臺、幔子、至聖所內的施恩座、祭司的裝飾、各種祭祀方式（有的用於潔淨，有的用於感恩，有的用於抵禦災禍，有的用於贖罪）——並按著當有的方式安排好這一切後，他便在這些適宜的事物中，激起了人們對他的嫉妒，這是人類本性中固有的病態；以至於連那被尊為祭司的亞倫，以及他的姊姊米利暗，也因嫉妒神所賜給他的榮譽，說了些話，導致神發怒並迅速施行了懲罰。在這件事上，摩西的寬容顯得極為奇妙，因為他不僅沒有對嫉妒者發怒，反而為姊姊向神祈求，使神重新施恩。

當百姓再次因放縱而渴望吃肉，並宣稱在埃及有肉吃的生活比在曠野吃天上的食物更好時，摩西將此事交託給神；神則以奇妙的方式，讓成群的鳥兒飛過猶太人的營地，使捕獵變得極其容易。他們因過度食用這些肉，導致身體染病，不少人因此死亡；這件事對其餘的人而言，成了節制的教訓。

隨後，探子被派往應許之地，他們回來後，並非所有人都報告實情，許多人報告了虛假且令人沮喪的消息，聲稱那裡難以進入。因此，百姓再次對摩西發怒，許多人絕望地認為無法到達那裡；他們全都在神的審判下被定罪，受到不能看見應許之地的懲罰。當他們在曠野前行，再次因缺水而受困時，他們忘記了神過去的奇蹟，反而對摩西發出不敬的呼喊；以至於摩西似乎也因百姓的不信而動搖了，但即便如此，他還是再次行了神蹟，使那堅硬的磐石變成了水源。當他們再次因奴隸般的口腹之慾而激起貪食的渴望，且在不缺乏生活必需品的情況下，夢想著埃及的宴席時，他們像那些不守規矩的年輕人一樣，受到了更嚴厲的鞭打，蛇類進入營地，以致命的毒液咬傷了他們。在接連不斷的死亡中，立法者受神的指引，鑄造了一條銅蛇，立在營地的高處；就這樣，他止住了蛇類帶來的毀滅。因為凡注視那銅蛇像的人，都不再懼怕真蛇的咬傷，因為那注視中有一種神祕的排斥力，減弱了毒液的效力。

當百姓再次因領導權而叛亂，有些人試圖強行奪取祭司職分時，摩西為犯罪者祈求；但神公義的審判，比摩西對同胞的同情更為堅決。大地在神的旨意下裂開，隨後又合上，將所有反抗摩西權柄的人一併吞沒。那些因貪求祭司職分而瘋狂的人，約有二百五十人被火焚燒，他們所受的苦難使同胞們清醒過來。為了讓百姓確信祭司的恩典是神所賜予的，摩西從各支派中取來杖，上面寫著各支派首領的名字，其中也包括祭司亞倫的杖。他將這些杖放在聖殿中，藉此向百姓顯明神對祭司職分的旨意。因為在眾杖之中，唯有亞倫的杖發了芽，並長出了果實（那果實是杏仁）。這奇蹟連不信者也認為是最大的神蹟，他們驚訝於那乾枯、光滑的木頭，竟在如此短的時間內，展現並完成了樹木的本性。因為神的大能取代了土地、樹皮、水分、根部與枝條，使木頭產生了果實。隨後，摩西帶領百姓繼續前行，並宣告要守住王道，不可偏左偏右，也不可奪取當地居民的任何東西。然而，當地的居民並不滿足於此，拒絕讓他們通過，但在戰鬥中被擊敗，不得不違心地讓路。此後，米甸人的大首領巴勒，因先前那些被滅亡者的遭遇而感到恐懼，預料自己也將遭受同樣的災難，他沒有尋求其他軍隊的援助，而是求助於術士巴蘭，此人以魔法與召喚鬼魔而聞名，據說他曾藉此對許多大城造成傷害。當他前往巴勒王那裡時，因驢子的開口，他得知這條路對他而言是不祥的。隨後，他透過某種異象得知了當做的事，並發現那些邪惡的魔法，在神的幫助下顯得極其軟弱，無法對神所護佑的人造成任何傷害；相反地，他沒有施展鬼魔的法術，反而被神聖的靈感所充滿，說出了預言，直接預示了未來將要發生的美好結局。因為他被阻止使用法術作惡，便領悟了神的大能，放棄了占卜，成為神旨意的傳達者。就這樣，外邦人的國家被擊敗，百姓在戰爭中獲勝，但後來卻被淫亂的罪所勝。當非尼哈因熱心美德，一槍刺穿了那行淫的以色列人與外邦女子，神對那些瘋狂行淫者的怒氣便止息了。在這些事之後，立法者登上了一座高山，遠眺那神曾向列祖應許給以色列的土地，隨後便離開了人世，在地上沒有留下任何關於他離世的標記或墳墓。令人驚奇的是，時間並沒有損害他的容貌或美感，也沒有使他臉上閃耀的恩典減弱，或使他的視力衰退；他始終如一，在變幻無常的本性中，保持了那不變的美麗。以上就是我們從這位偉人的簡要歷史中所學到的，雖然論述在某些地方不得不有所擴展。現在是時候將所記載的生平應用於我們面前的目標，好讓我們能從上述內容中，獲得對美德生活的啟發。讓我們重新開始關於他的敘述。

327

328 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 摩西生平之理論（ΘΕΩΡΙΑ ΕΙΣ ΤΟΝ ΤΟΥ ΜΩΣΕΩΣ ΒΙΟΝ） 摩西生平的靈意解經

「當那暴虐的律法下令要殺滅男丁之時，摩西便出生了。」那麼，有人會問，我們該如何憑藉意志去效法那種機緣巧合下的誕生呢？因為人斷不會說，要讓某人藉由自身的誕生來產生那種受人稱讚的果實，完全是在我們能力範圍之內的事。然而，從看似最困難的效法開始，並非難事；因為誰不知道，凡處於變動中的事物，絕不會停留在自身，而是總會從一物變為另一物，且這種變動總是朝向更好或更壞的方向運作？讓我們假設一下：那種物質的、更受情感驅使的傾向——即人性滑落所趨向的方向——就是生命的女性特質，這正是那暴君所喜愛並使其存活的；而那種堅硬且嚴謹的美德，即男性的果實，則是那暴君的仇敵，且因其對暴君統治的威脅而受到猜忌。因此，凡處於變動中的事物，必然總是在不斷誕生。因為在變動的本性中，絕不可能觀察到任何恆常不變的事物。但這種誕生並非源於外在的衝動，不像肉身誕生那樣；這種果實是出於意志而產生的。我們在某種程度上是自己的父親，藉由意志生出我們所願意的自己，並根據美德或惡行的理則，將自己塑造成我們所願意的樣式，無論是男是女。因此，我們確實可以在那暴君不情願且痛苦的情況下，藉由那更為高尚的誕生而來到光中，並在這種美好果實的父母（即那些產生美德的理性）面前顯現，且得以存活；即便這與暴君的心思背道而馳。因此，正如一個人從歷史中汲取線索，將那隱喻揭示得更為赤裸，這段話教導我們：開啟美德生活之始，就是在那敵人的痛苦中誕生——我指的是在這種誕生形式中，意志親自接生了那陣痛。因為若一個人不在自己身上展現出足以成為戰勝敵人的證據，他就不會使對手感到痛苦。而產生這種勇敢且充滿美德的果實，並以合宜的養分哺育它，以及預先設想它如何能從水中得救，這完全屬於同一種意志。因為那些將自己的果實拱手讓給暴君殺害的人，就是將赤身露體的孩子拋棄在水流中。我所說的水流，是指這充滿反覆無常之苦難的生命。

329

330 論摩西生平

然而，那些純潔且具備先見之明的理性，即勇敢後裔的父母，當生命的必然性迫使他們將美好的果實拋入這生命的水流時，他們會用方舟來確保那被交付給水流的孩子不至於沉沒。方舟，依我之見，是由不同木板拼合而成的教導，即由多種多樣的學問所匯集而成的教育，它承載著藉此而生的人，使其浮於生命的水流之上，不至於沉沒，而是被波浪的衝擊所推動，最終將靈魂引向穩固的岸邊，脫離這生命中的動盪。我相信事物的本性確實如此。因為我們在現實中看到，若有人抵擋人類生命的漩渦與風暴，不讓自己被淹沒，他就會被腐敗的人類社會與生活視為沉重的負擔而遭到排斥與驅逐；而逃脫這一切的人，應當效法摩西的啼哭，即便有方舟的保護，也不要吝惜淚水。因為淚水是那些藉由美德得救之人的忠實守護者。若那無子的法老女兒——我認為這主要指外在的哲學——收養了這孩子，並使其被稱為那種虛假母親的兒子，那麼，只要一個人還在自身中看到那種年齡的不成熟，這段話就允許他不排斥這種虛假母親的親緣關係。但那已經成長到高處的人，正如我們關於摩西所了解的那樣，會以被稱為那本性不孕者的孩子為恥。因為外在的教育確實是不孕的，總是陣痛，卻從未生出活的果實。哲學那漫長的陣痛，究竟展現了什麼值得如此辛勞的果實呢？難道它們不是在來到神聖知識的光明之前，就全都像流產一樣，既無生命也無成果嗎？如果不是完全被困在不孕智慧的懷抱中，它們或許本能成為人。

因此，一個人與埃及王后相處，只要不至於顯得與他們那裡的尊貴事物毫無關聯即可，但應當回歸到那本性的母親身邊；即便在王后那裡受教養時，也不要與她分離，正如歷史所說，要藉由母親的乳汁來哺育。這在我看來是在教導我們：即便我們在受教時期接觸外在的言論，也不要與那哺育我們的教會乳汁分離。這指的就是教會的律法與習俗，靈魂藉此得到滋養與成長，並從中獲得向高處攀升的契機。這話是真實的：凡注視外在教義而非祖傳信仰的人，將會處於兩個敵人的中間。因為那宗教上的外邦人，正與希伯來人的理性對抗，爭辯著自己比以色列人更強大。對於許多膚淺的人來說，確實顯得如此，他們拋棄了祖傳的信仰，與敵人並肩作戰，成為背棄祖傳教導的違背者。然而，那像摩西一樣靈魂偉大且高尚的人，會以他的一擊，使那與敬虔的理則對抗者顯得死寂。我們在自身中也能發現這種戰鬥。因為人就像是雙方爭奪的獎品，處於中間；凡是能被添加進來的，都會使他成為戰勝對手的人，例如偶像崇拜與敬拜神、放縱與節制、公義與不義、傲慢與謙遜，以及所有從對立面所理解的事物，這正是埃及人與希伯來人之間的直接戰鬥。因此，摩西藉由他自身的榜樣教導我們：要與同類的美德站在一起，並剷除那從對面侵犯美德的事物。因為敬虔的勝利，確實是偶像崇拜的死亡與毀滅。同樣地，不義藉由公義被剷除，傲慢藉由謙遜被殺滅。但這種內部的、彼此之間的爭執，也發生在我們身上。因為若不是理性在對抗那些更真實的教導時，處於敵對的陣營，那些邪惡異端的教義就不會有立足之地。因此，如果我們軟弱到無法憑藉自身賦予公義以勝利，而讓那較差的一方藉由辯論佔了上風，並排斥真理的權柄，那麼，我們就應當像歷史榜樣那樣，盡快逃離那裡，轉向更偉大、更崇高的奧祕教導。即便必須再次與外邦人交往，也就是說，即便需求迫使我們必須接觸外在的哲學，我們也應當選擇這樣做：驅散那些對水井使用不當的邪惡牧人——這意味著揭露那些在教育的邪惡使用上誤導人的教師——如此，我們將在自身中保持獨立，不再與那些爭鬥者糾纏或調解，而是與那些志同道合、觀點一致的人生活在一起，我們靈魂中所有的衝動，就像羊群一樣，由那掌管的理性所牧養。如此，當我們堅持這種和平且無爭的生活時，真理就會向我們顯現，以其獨有的光芒照亮靈魂的眼睛。而神就是真理，祂曾在當時藉由那不可言喻的光照向摩西顯現。

如果那照亮先知靈魂的光芒，是從某種荊棘叢中燃起的，這對我們所探求的問題也並非無益。因為如果神是真理，而真理是光；那麼福音的聲音也見證了這些崇高且神聖的稱號，適用於那藉由肉身向我們顯現的神。這種美德的生活方式，引導我們認識那降臨到人性中的光；這光並非從天上的星辰照耀下來，以免被認為是來自下界的物質，而是從地上的荊棘叢中發出，其光芒超越了天上的星辰。藉此，我們也學習到關於童貞女的奧祕，神性的光藉由誕生照耀在人類生活中，並保守了那燃燒的荊棘叢不被毀壞，童貞的嫩芽並未因生產而枯萎。我們從那光中學習到，我們必須做什麼，才能站立在真理的光線之中：因為若不脫去靈魂腳上那死寂且屬地的皮衣——即我們在起初違背神聖旨意、赤身露體時，被加在人性上的外衣——就無法用受束縛的雙腳攀升到那看見真理之光的高處。當我們做到這些，真理的知識就會隨之而來，成為對那關於「非存在」之臆測的潔淨。依我之見，這就是真理的定義：對「存在者」的認知不產生謬誤。（因為謬誤是心智中對「非存在」所產生的某種幻覺，彷彿那不存在的事物正在存在；而真理則是對「真實存在者」的穩固認知。）因此，一個人經過長久的安靜沉思，才能勉強理解：什麼是真實的存在，即那本性中擁有「存在」的事物；什麼是「非存在」，即僅僅在表象中存在，其本性並無實體。在我看來，偉大的摩西在神顯中受教，認識到：除了那超越一切、作為萬有之因的本體，以及那萬物所依附的源頭之外，其他所有藉由感官所感知、藉由心智所觀察的事物，都不具備真實的實體。因為如果心智在存在者中看到其他事物，理性也無法在任何存在者中觀察到那種不依賴他者的獨立性，即無需參與「真實存在者」就能存在。唯有那恆常不變、不增不減、對任何變動（無論是向好或向壞）都同樣不動搖的事物，才是真實的；因為它遠離了「較差」，也沒有「更好」可言；它不缺乏任何他者，卻是萬物所渴求的，被萬物所分享，且在分享者的參與中，它自身並不減少。

這確實就是那「真實存在者」，而對它的認知，就是對真理的知識。因此，當時處於這種狀態的摩西，以及現在每一位像他一樣脫去屬地外衣、看見荊棘叢中之光的人——即那藉由肉身向我們發出光芒的射線，也就是福音所說的「真光」與「真理」——就會成為那樣的人：足以拯救他人，推翻那邪惡統治的暴政，將所有被邪惡奴役的人帶向自由，並在改變後的右手與變為蛇的杖之神蹟引導下得勝。這在我看來，是以隱喻的方式揭示了主藉由肉身顯現於人類的神性奧祕，藉此推翻了暴君，並使那些被他奴役的人獲得自由。而引導我得出這一認知的，是先知與福音的見證。先知說：「這是至高者右手的改變。」這意味著，神聖本性雖然在恆常不變中被觀察，但藉由向人性軟弱的降卑，為了適應我們的形狀與樣式而展現出來，便被改變了顏色；而當它回到懷中時，又恢復了它自身本性中的恩典。那獨生神，即在父懷中的那一位，就是至高者的右手。當祂從懷中向我們顯現時，祂為了我們而改變了；而當祂洗淨了我們的軟弱，將那在我們之中所形成的、染上了我們色彩的手，再次帶回祂自己的懷中（而右手的懷就是父）時，祂並沒有將那不動搖的本性改變為受苦，而是藉由與那不動搖者的連結，將那易變且受苦的本性轉化為不動搖。

至於杖變為蛇，不應讓基督徒感到困擾，彷彿我們將那奧祕的理則強加於卑微的動物身上。因為真理本身藉由福音的聲音，並不排斥這種形象，祂說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」這道理很清楚。因為如果罪的父親被聖經稱為蛇，那麼從蛇所生的，必然也是蛇。因此，罪理所當然地承擔了其生父的名字，並被稱為蛇。然而，使徒的言語見證了主為了我們成為罪，祂穿上了我們那罪性的本性。因此，這隱喻理所當然地適用於主。因為如果罪是蛇，而主成為了罪，祂除了為了我們而成為蛇，以便吞噬並消耗那些在術士看來似乎有生命的埃及蛇之外，別無他意；一旦完成，祂就再次變回杖，藉此，犯罪者受到管教，而那些攀登美德那向上且艱難之路的人，則藉由對美好盼望的信心之杖得到安息。「信就是所望之事的實底。」因此，凡進入這些認知的人，就直接成為神，而那些抵擋真理、被這物質且無實體的欺騙所迷惑的人，對他們來說，聽聞那「存在者」就像是輕視虛無之事。法老說：「耶和華是誰，使我聽他的話？我不認識耶和華。」唯有那屬物質、屬肉體、且以過度享樂刺激身體感官的事物，才被認為是寶貴的。因此，如果一個人藉由光芒的照耀而變得剛強，並獲得了對抗敵對者的力量與權柄；那麼，他就像一位在教練場中充分鍛鍊了競技勇氣的運動員，此刻滿懷信心與勇氣，投身於敵人的戰鬥中，手中握著那根杖，即信心的道，他將藉此擊敗埃及的蛇。而那外邦的妻子也將跟隨他；因為外在的教育中，確實有些對我們繁衍美德的結合是有益的。

537

538 [註：此處為《摩西生平》之章節標題與頁碼標記]

若有人能透過上述所言，將歷史的寓意輕易地轉化為基督徒美德與敬虔的增長，那將是何等高超的哲學。

因為世俗哲學的產物與人類的學問，帶有一種肉體上的包皮；一旦將其割除，所留下的部分便被視為以色列的貴族。舉例來說，哲學家主張靈魂是不朽的，這是有益的；但他們主張靈魂會從一個身體轉移到另一個身體，甚至從理性的本性轉移到無理性的本性，這就是那肉體且外邦的包皮。還有許多類似的觀點：他們說有神，卻認為神是物質的；他們承認神是創造者，卻認為祂在創造時需要物質；他們承認神是良善且全能的，卻認為祂在許多事上必須屈從於命運的必然。還有許多這類的事，雖然是透過真實的理性所構思，卻被荒謬且錯誤的對立觀點所玷污。如果我們將這些除去，神的使者就會對我們施恩，因為祂對這些教義的合法產物感到欣喜。但讓我們回到既定的解釋，看看我們如何能與埃及的爭戰相遇，以及弟兄般的盟友關係如何能幫助我們。

我們記得，在追求美德生活的初期，摩西遭遇了一場戰爭與軍事衝突，那是埃及人壓迫希伯來人，以及希伯來人與同胞發生爭執時所發生的。然而，若我們轉向靈魂更偉大的成就，透過長期的操練，以及在高度中所獲得的光照，這種相遇就變得友善且和平，因為神激勵了那位弟兄前來會面。因為若我們將歷史上發生的事轉化為更具寓意的理論，我們將發現這對我們的目標並非無用。事實上，對於那些在美德上有所成就的人，神賜給我們本性的盟友關係確實存在；這盟友關係在我們最初受造時就已存在，但只有當我們透過專注與操練，使自己充分適應更高尚的生活，並開始與那些比我們強大的敵人搏鬥時，它才會顯現並被認知。

為了不讓寓意透過寓意來解析，我將更直白地闡述關於此事的觀點。有一種源自教父傳承的可靠說法，它說：當我們的本性墮落入罪中時，神並沒有忽視我們的墮落，也沒有讓它失去護理；相反地，祂指派了那些擁有非物質本性的使者之一，作為每個人生命中的盟友。相反地，本性的毀壞者也透過某種邪惡且作惡的魔鬼，對抗性地指派了同樣的力量，來敗壞人的生命。人處於這兩者之間，這兩者對隨之而來的目標有著截然不同的看法，人透過自身使其中一方勝過另一方。良善的一方透過理性，預先展示了美德的益處，這些益處是那些行事正直的人透過信心所看見的；而另一方則暗示了物質的享樂，從中產生不出任何良善的盼望，反而使那些愚昧人的感官淪為奴隸，只看見當下、可享用且可見的事物。

因此，如果一個人遠離了那些誘惑他行惡的事物，將自己的理性轉向更美好的一面，並將邪惡拋在腦後，將自己的靈魂像鏡子一樣，面對未來良善的盼望，以便將神所預先展示給他的美德形象與印記，銘刻在自己靈魂的純潔中，那麼，弟兄的盟友關係就會與他相遇並建立起來。因為弟兄在某種程度上，就靈魂的理性與智性而言，就是那位使者，正如前述，當我們接近法老時，他就會顯現並站在我們身旁。

然而，沒有人應強迫我們將歷史的真實性在各方面都與此寓意相符；若歷史中有任何不符合此寓意之處，也不應因此就藐視或否定這整套理解聖經的方式；而應記得我們在開頭所說的，偉大人物的生平是為了給我們作為榜樣與效法的對象而由神所設立的。

因此，既然我們無法透過事物的物質本身，來效法那些蒙福之人的奇蹟（因為在埃及流亡中人口如何再次增長？或者那個對男性後代懷有敵意，卻讓較柔弱、較軟弱的性別在數量上增加的暴君，以及歷史所記載的其他一切，在何處能再次找到呢？確實是找不到的），既然已證明無法透過事物本身來效法那些蒙福之人的奇蹟，我們就必須將歷史的順序轉化為某種道德教導，以符合那些追求美德之人的生活。因為神確實可以為了後人的完美，將古人的生活作為一種更深層理解的榜樣。因此，如果歷史中的某些敘述不完全符合我們的目標，我們就將其略過，以免中斷美德的教導。

我說這些是關於亞倫的理解，以修補前後文的衝突。有人會說，使者與靈魂在智性與非物質層面上有親緣關係，且在我們受造之前就已存在，並與那些與對手搏鬥的人站在一起，這點無庸置疑；但若將亞倫視為那位帶領以色列人拜偶像者的典範，則並不妥當。對此我們要說，我們超越了前後文的限制，並說過：不應讓那些偏離目標的內容，推翻其餘部分的和諧；且「弟兄」與「使者」這兩個詞，在對立的意義上可能適用於兩者。因為不僅神有使者，撒但也有使者；我們不僅稱良善者為弟兄，也稱邪惡者為弟兄。因為聖經在提到良善者時說：「弟兄在患難中應當是有用的」；而在提到相反的情況時說：「每一個弟兄必用腳跟絆倒人」。我們將這些放在前後文中，並將關於它們更精確的理論留待適當的地方討論，現在讓我們處理眼前的問題。

因此，那位透過顯現的光照堅固自己，並獲得了這樣一位弟兄作為盟友與幫助者的人，便能勇敢地向百姓傳講關於真理的話語，提醒他們祖先的尊貴，並提供建議，讓他們如何能脫離泥土與磚塊的苦難。那麼，歷史透過這些教導我們什麼呢？就是若一個人沒有透過這樣的引導，來準備好自己的話語以與眾人交談，就不應妄自尊大去對百姓發言。因為你看，他年輕時，在美德尚未如此增長之前，在兩個爭執的人之間，被認為不是一個值得信賴的和平調解人；但現在，他卻能同時對數萬人演講。歷史幾乎是在對你大聲疾呼：除非你透過如此這般的操練，獲得了關於此事的權能，否則不要貿然去教導或勸誡聽眾。

然而，當良善的話語被說出，自由被展現，聽眾對此渴望被加強時，敵人便被激怒，並加重了對話語順從者的痛苦。這也並非與今日發生的事無關。因為許多接受了關於自由的話語，並順從福音宣講的人，直到今日仍受到敵對者透過試探所施加的騷擾；從中，許多人在信心上變得更受考驗且更堅定，如同被痛苦的衝擊所磨礪。然而，有些人（說出來令人遺憾）卻在這些挫折中屈服，並說寧願沒有聽過關於真理與自由的話語，也不願因此而陷入如此多的勞苦。當時的情況也是如此，以色列人因膽怯而責怪那些宣告他們脫離奴役的人。但話語並不會因此停止將人引向良善，即使那些心智尚如孩童與嬰兒的人，因試探而膽怯。因為那位暴君與我們人類本性的毀壞者，總是致力於讓人不要仰望天空，而是不斷地低頭看向地面，在自己身上製造泥磚。因為在這世上所發現的任何物質與感官享樂，不是來自土地就是來自水，無論是關於腹部還是財富。

這些元素的混合物變成了泥土，那些對這些泥濘享樂垂涎欲滴的人，因充滿了這些，就永遠無法保持滿足，而是不斷地被流動的事物填滿又變空。因為製磚者看到不同的狀態，就能輕易理解這個寓意。因為一個人若在某種他所追求的事物中滿足了自己的慾望，若他的慾望轉向另一件事，他對那件事又會感到空虛；即使他對此感到滿足，對另一件事又會變得空虛且空洞。這種情況在我們身上不斷發生，直到一個人脫離了物質的生活。

至於那些被強迫混入磚塊中的稻草與麥稈，神聖的福音與使徒那崇高的聲音，都已解釋了它們象徵著火的燃料（這火的燃料是那位被世俗享樂所淹沒的人為自己準備的）。然而，當那些在美德上卓越的人，試圖將那些沉溺於欺騙而淪為奴隸的人，拯救到一種充滿哲理與自由的生活時，那位正如使徒所說，以各種詭計對抗我們靈魂的狡詐者，便會引進欺騙的詭辯來對抗神聖的教導。我說這些是看著埃及的龍，也就是指那些各種欺騙的邪惡，其毀滅已在先前預見。

因此，那位擁有那根不可戰勝的美德之杖，能消滅那些詭詐之杖的人，便循序漸進地邁向更偉大的奇蹟。而這行奇蹟的目的，並非為了讓遇見的人感到驚訝，而是為了那些得救之人的益處。因為透過同樣的美德奇蹟，敵人被擊敗，而同胞則被增長。首先，讓我們概括地了解這些奇蹟在引導方面的目標；然後，我們就能將其應用到每一個細節上。

真理的教導會隨著接受話語者的心境而改變。因為當話語同樣地向所有人展示邪惡或良善時，那順從所展示內容的人，其心智便在光中；而那持相反態度，不願讓靈魂注視真理之光的人，無知的黑暗便會停留在他身上。如果我們對此類事物的整體理解並非虛假，那麼當個別的檢視與話語相符時，細節也不會完全不同。

因此，希伯來人在外邦人中行走，卻不受埃及邪惡的影響，這並不奇怪，因為現在也能看到同樣的情況。因為在人口眾多的城市中，人們因相反的觀點而分裂，對一些人來說，透過神聖教導所汲取的信心之水是可飲用且清澈的；而對另一些人來說，由於邪惡的臆測，他們像埃及人一樣，水變成了腐敗的血。而且，欺騙的詭辯經常試圖將希伯來人的飲料，透過謊言的污染變成血，也就是說，試圖將我們的話語變成那樣，並向我們展示它並非其本來的樣子；但他們絕不會使我們的飲料變得無用，即使他們透過欺騙在表面上將其染紅。因為以色列人，即神的百姓，喝的是真理之水，絕不會因對手的狡辯而轉向那欺騙的形式。

同樣地，關於那醜陋且喧鬧的青蛙，其生活是兩棲的，跳躍是爬行的（不僅外觀令人厭惡，且散發著惡臭），它爬進了埃及人的房屋、床鋪與儲藏室，卻沒有觸及希伯來人的生活。因為這些確實是邪惡的毀滅性產物，從人污穢的心中，如同從某種泥沼中孕育出來。這些青蛙居住在那些選擇像埃及人一樣生活的人的家中；它們出現在餐桌上，不離開床鋪，並鑽進儲藏室。因為當你看到那污穢且放蕩的生活，確實是從泥土與泥沼中產生，並在模仿無理性動物的生活方式中，精確地處於非人的狀態；在本性上是人，卻因情慾而成為牲畜，並因此展現出那種兩棲且模稜兩可的生活方式；你也會在這種疾病上發現其特徵，不僅在床鋪上，也在餐桌上、儲藏室中，以及整個居所內。

這樣的人透過一切展現出放蕩，以至於所有人都能透過家中追求的事物，輕易地辨認出放蕩者與純潔者的生活。當在牆壁的灰泥上，透過藝術展示出某種偶像，表現出情慾享樂的燃燒；透過這些，本性被提醒了疾病，情慾透過視覺從羞恥的奇蹟中注入靈魂；而在節制的人身上，則有完全的防備與謹慎，使眼睛也遠離情慾的景象。節制者的餐桌同樣是純潔的，而那些在泥濘生活中蠕動的人，其餐桌則是青蛙般的、肥碩的。如果你檢查儲藏室，也就是他生活中隱秘與私密的事物，你會在放蕩者身上發現堆積如山的青蛙腐敗。

如果歷史說美德之杖在埃及人身上造成了這些，我們不必對此感到驚訝；因為歷史說暴君的心被神硬化了。那麼，他怎麼會被定罪，因為他被來自上方的必然性硬化且持相反態度呢？神聖的使徒在哪裡說過同樣的事，即因為他們不試驗神，所以……

347

318 聖貴格利·尼撒（S. GREGORI NYSSENI）

[註：原文此處為希臘文引文，對應後文羅馬書 1:21 以下，論及同性戀與各種不潔的放蕩行為。] 雖然聖經如此記載，但我們絕不應感到困擾；因為聖經也記載了法老的心是被神所剛硬的。然而，如果法老是被神強迫而以剛硬的心抵擋，他又怎能被定罪呢？這與神聖的使徒論及那些沉溺於極其卑劣與可憎之放蕩罪惡中的人所說的話是相似的：因為那些不敬虔的人既然不願認識神，神就任憑他們放縱可羞恥的情慾。事實上，聖經的話語聽起來似乎是神親自推動他們去行淫，並將他們交給可羞恥的情慾。然而，神並未將任何人交給卑劣，法老也並非違背己意而被神推向剛硬，蛙類的生活也並非由美德所塑造。因為如果這是神聖本性所願意的，那麼這種選擇必然會同樣地臨到所有人，以至於在生活中將無法分辨美德與惡行。然而，既然人們對生活的參與各不相同，有些人藉由美德而成就，有些人則沉淪於惡行，那麼，我們就不應合理地認為生活的差異是源於神聖旨意所構成的某種外在必然性，因為每個人對自己的選擇都擁有主權。

那麼，誰是被交給可羞恥的情慾呢？我們可以從使徒那裡清楚得知：就是那些不願認識神的人。神因為他們不願認識祂是神，便不加護衛，任憑他們陷入情慾。然而，不認識神，正是導致他被拖入放蕩與卑劣生活的原因。正如若有人說：「太陽沒有照耀，所以某人掉進了坑裡」，我們絕不會認為這是因為太陽發怒，將那個不願看它的人推入坑中；相反地，我們立刻就會明白，他掉進坑裡是因為他自己的盲目，無法看見太陽的光。同樣地，我們也應當如此理解使徒的話：那些不認識神的人被交給了可羞恥的情慾，埃及的暴君心被剛硬，並非因為神的旨意將剛硬植入他的靈魂，而是因為他自己選擇了邪惡的生活，不願接受那能使剛硬的心變得柔軟的道理。同樣地，摩西在埃及顯出的杖，使希伯來人脫離了蛙類的生活，卻使埃及人的生活充滿了這種災病。然而，當摩西為埃及人伸出手時，他們也從這種可憎的蛙類災病中得釋放。我們看到這在人類從魔鬼的奴役中得釋放的過程中也是如此；因為那些像污穢的青蛙一樣，在邪惡的慾望中腐爛的人，如果他們仰望那位真實的立法者基督，並相信祂在十字架上伸出了雙手，他們就能輕易地從與青蛙同居的狀態中得釋放，使這種病症死亡並腐爛。因為當人從這些卑劣的慾望中得釋放，並徹底驅逐了這些蛇一般的靈魂騷動時，他對那些因受邪惡慾望驅使而犯下的罪行，就會產生極其痛苦與惡臭的記憶，這種羞恥感會帶來巨大的苦澀，正如使徒對那些拋棄了邪惡生活的人所說的：「你們當時所結的果子，現在有什麼羞恥呢？」以此類推，你也要明白，摩西的杖使埃及人的空氣變得黑暗陰沉，但在同一時間、同一地點，同樣的空氣卻因光線而照亮了希伯來人。

因此，我們的觀點得到了最大的證實：並非某種神聖的強制力量使一些人在黑暗中跌倒，而另一些人在光明中行走，而是我們人類在自己的本性和選擇中，擁有黑暗與光明的根源，我們想成為什麼樣的人，就成為什麼樣的人。因為根據歷史記載，並非牆壁、山嶺或其他類似的東西遮蔽了埃及人的視線，奪走了太陽的光線，而是當太陽平等地照耀萬物時，猶太人享受著白晝的光明，而埃及人卻無法看見。同樣地，美德那明亮輝煌的道路平等地擺在所有人面前，有些人因行惡而陷入罪惡的黑暗中，有些人則因美德的光輝而閃耀。如果埃及人在經歷了三天的黑暗與痛苦後，也能分享光明，那麼或許可以將這段歷史的意義引申到那些從前過著埃及式生活，後來透過對被釘十字架者的認識與悔改，轉向美德的人身上。因為那種可觸摸的黑暗，正如歷史所言，在字面與意義上，都與無知與罪惡的黑暗有著極大的親緣關係。這兩者都得到了解決，因為摩西（正如我們在前面所理解的）為那些處於黑暗中的人伸出了雙手。同樣地，從爐中取出的灰，給埃及人帶來了腫脹的潰瘍與難忍的疼痛，我們相信，透過「爐」這個名字的隱喻，它象徵著地獄與那火的刑罰，這火只折磨埃及人，也就是我們多次提到的，那些生活邪惡且不敬拜基督伸出雙手的人。但如果有人是真正的以色列人，是亞伯拉罕的後裔，並在生活中效法他，以至於在選擇上顯明自己與選民的親緣關係，那麼他就能免受那爐火的痛苦。對於那些人來說，摩西伸出雙手的解釋，終將成為痛苦的醫治與刑罰的解脫。至於那些細小的蠓蟲，以隱形的叮咬折磨埃及人；那痛苦地叮咬並寄生在身體上的狗蠅；那被蝗蟲毀壞的農作物；以及伴隨著冰雹石塊從天而降的雷火；如果有人追隨敘事的脈絡，將其適當地應用於我們的目的，這並不困難。這一切都是埃及人的生活所尋求與選擇的，而神那無限的公義則根據每個人的功過加諸於犯罪者。

我們不應如此追隨歷史的字面意義，以至於認為神是痛苦的根源，而應相信每個人都是透過自己的選擇，為自己準備並製造了痛苦，正如使徒對這類人所說的：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」正如若有邪惡與有害的體液潛伏在心臟與腸胃中，我們不會指責醫生製造了這些體液，因為醫生透過醫術引發嘔吐將其排出；這些病態的體液是由不規律的飲食所造成的，而醫學知識只是將其顯露出來。同樣地，當我們聽到神給予那些選擇邪惡的人痛苦與刑罰時，我們應當理解，這些折磨的開端與原因在於我們自己。因為對於那些過著無罪生活的人來說，沒有黑暗、沒有蟲子、沒有地獄、沒有火，也沒有其他任何在名稱與實質上可怕的事物，正如歷史所言，埃及人的災難並沒有臨到希伯來人。因此，如果在同一個地方，災難臨到一個人卻沒有臨到另一個人，這就清楚地證明，如果沒有我們自己的選擇，任何災難都無法存在。

但讓我們繼續探討其餘的部分，如果我們能先將這一點加入上述的內容中：正如摩西一樣，任何以美德的熱心效法他的人，當他透過長期且偉大的善行操練堅固了自己，並以超然的異象防衛與武裝了自己的靈魂時，他就會認為，如果與他同類的人仍服事於罪，這是一種巨大的損失，他會致力於成為引導他們走向自由的領袖。當他來到他們面前時，透過對比與呈現更惡劣的處境，他會激發他們對自由的渴望，並最終在將他們從邪惡中領出時，給埃及所有的長子帶來死亡；因為除此之外，沒有其他方法可以逃離埃及人的生活。但在這裡，許多人產生了疑問：歷史該如何辯護，才不會顯得神聖的判決是不公的（如他們所說的）？他們說：「埃及人犯了罪，卻懲罰了他們剛出生的嬰兒，這是不公的；未成熟的年齡怎能分辨善惡？嬰兒的生活不是遠離了一切邪惡的騷動嗎？他們不知道左右的分別，只仰望乳母；如果什麼東西帶來痛苦，他們不會準備防禦，只會用哭泣與眼淚表達痛苦；如果得到了本性所渴望的東西，他們會用微笑表達快樂。為什麼他們要承受父親邪惡的懲罰？公義在哪裡？虔誠在哪裡？以西結呼喊說：『犯罪的魂必死亡，兒子必不擔當父親的罪孽』，這話又在哪裡？」

那麼，歷史如何與理性相悖呢？但如果孩子們逃離了父親那邪惡的生活，而父親卻因過早死亡的痛苦而受到警示，這對他們來說又有什麼壞處呢？儘管在古代，許多事情的發生，不僅是因為當時的人，更是為了後世的人，我們理解到，這些事是為了後世的益處而更深遠地被安排的，對此我毫不懷疑。那麼，我們從這個歷史的形象中學到了什麼？就是我們必須從根源上剷除最初的思想、最初的犯罪動機與最初的道路。因為摧毀了根源的人，同時也消滅了隨之而來的結果，正如主透過福音教導我們，幾乎是用清晰的聲音告誡我們，要殺死埃及邪惡的長子，祂命令我們徹底消滅慾望與憤怒，從而不再懼怕姦淫的污穢或殺人的罪孽；因為如果不是憤怒導致殺人，慾望導致姦淫，這兩者中的任何一個都不會發生。既然那在邪惡中生子的人，在姦淫之前先產生了慾望，在殺人之前先產生了憤怒，那麼殺死長子的人，也就徹底消滅了隨長子而來的後代。就像在殺死蛇時，擊碎並打斷蛇頭的人，也就殺死了隨頭而來的整個身體。如果沒有將那血灑在門框上，這是不可能做到的，因為那血能輕易地擊退毀滅者。因此，讓我們將這兩者合而為一：因為這樣解釋會更正確、更精確。透過長子的死亡與藉由血對門框的守護，我們得知：一方面，必須剷除罪惡最初的慾望；另一方面，我們理解到，必須透過真實的羔羊來擊退罪惡對我們最初的侵入；因為律法命令我們，不是要驅逐已經進入的毀滅者，而是要防範它根本不要進入。而這種防範與保障，就是用羔羊的血塗抹門楣與門框。關於我們靈魂的生理結構，律法透過隱喻教導我們，外在的教育也曾設想過，將靈魂分為理性、慾望與氣憤。哲學家們說，後兩者，即氣憤與慾望，是從屬的，而理性的部分則支撐著靈魂；理性與兩者結合，既控制它們，也受到它們的支撐；當理性為了勇敢而受到氣憤的磨礪，並為了享受美善而透過慾望而提升時。因此，只要靈魂以這種形式得到保障，就像用美德的釘子固定住，在彼此的合作中保持穩定，理性就能為從屬的部分提供保障，並在適當的時候從它們那裡得到同樣的恩典。但如果這種形式被顛倒，上下易位，以至於理性跌倒在被踐踏的位置，使慾望與氣憤的傾向凌駕於其上，那麼毀滅者就會潛入內部，因為沒有血的對抗來抵擋它的進入，也就是說，對於處於這種狀態的人，對基督的信心無法提供幫助。因為律法命令首先要塗抹上面的門楣，然後再塗抹兩邊的門框。那麼，當你被要求在上面尋找理性時，你怎能先塗抹上面呢？如果你在它應有的位置上找不到它，那絕對是不可能的。也不要因為我們將埃及人長子的死亡與猶太人灑血並塗抹門框的事實合而為一而感到困擾；因為同一個人，透過生活的差異與不同的意志與選擇，既被理解為埃及人，也被理解為猶太人。因此，如果我們根據屬靈的意義，將猶太人設定為擁有美德的人，那麼自然不會有人要求殺死美德果實的根源，而是要殺死那些消滅它們比養育它們更有益處的東西。

因此，我們從神那裡學到，必須剷除埃及後代的根源，以便罪惡能從其根源處被消滅而消失。這個歷史的意義也與此相符：以色列後代的保存取決於灑在門框上的血，以便美善能達到完美的年齡。然而，那些在達到完美年齡後，將屬於埃及人民的東西，在它們於罪惡中成熟之前，就已經被消滅了。但接下來的內容也奇妙地與我們所提出的屬靈意義相吻合。律法命令我們必須攝取營養，也就是那血所從出的身體，當它顯露在入口處時，就能擊退埃及人的毀滅者，如果它看見我們那被血標記的三種靈魂力量的話。此外，它傳達了一種進食的方式，不是像宴會中那樣放鬆，那裡賓客坐著，雙手自由，腳沒有穿上旅行的鞋子，穿著寬鬆的衣服。相反地，它命令進食時要像準備旅行一樣，腳穿上堅硬的鞋子，用腰帶束緊衣服以免散開，手中拿著杖以驅趕狗。在這種裝束下，他們被命令匆忙地吃掉羔羊，不是用廚師繁瑣的技藝準備的，而是用火烤熟，並以極快的速度狼吞虎嚥，直到動物的整個身體被吃光；他們吃掉骨頭上所有可食用的部分，而不觸碰裡面的東西；因為禁止打碎這動物的骨頭；而進食後剩下的部分，則被命令交給火。從這一切可以明顯看出，立法者想要透過這種進食方式，向我們展示某種更高的意義。因為如果只是坐著吃，還是站著吃？如果像旅行一樣穿鞋，還是不穿？如果匆忙，還是從容？如果手中拿著杖，還是不拿？我說，這些對於培養美德或逃避罪惡（立法者最關注的）有什麼幫助呢？確實一點也沒有。那麼為什麼要這樣做呢？除非我們追隨屬靈的意義，否則我們永遠無法找到適當且充分的原因。因此，顯然這種旅行者的裝束與準備，象徵著某種隱喻，清楚地讓我們認識到……

557

358 論摩西的生平

我們在出生之際，便因著必然的規律被驅向生命的終點；為了這段旅程，我們必須在手腳及其他裝備上做好準備。為了不讓我們的雙腳在人生這條艱難的道路上，被荊棘（荊棘即指罪惡）刺傷，我們必須穿上堅固的鞋子來保護赤裸且無防備的雙腳。

這鞋子象徵著節制且刻苦的生活，它能藉由自身折斷並粉碎荊棘的尖刺，阻止罪惡從微小且隱蔽的開端滲入內心。那種覆蓋雙腳、垂至腳踝的長袍，對於急於奔走這條道路的人來說，反而會成為阻礙。按照邏輯，我們應將長袍理解為在今生中追求享樂的寬廣，而節制的心思會將其收束，成為行路者的腰帶。腰帶象徵節制，這點可由它所作用的生命方式得到證實。至於那根防禦野獸的杖，則是信心的盼望，我們藉此支撐靈魂的疲憊，並抵禦那吠叫的惡者。我們所領受的火中食物，是指那火熱且燃燒的信心，我們毫不遲疑地領受它；我們攝取那隨手可得的部分，至於那些隱藏在更堅硬、難以咀嚼的思想與言語中的奧秘，我們則留給火去處理，不作過多的探究。為了闡明這些謎題，我們說：神聖的教導中，凡是理解上較為淺顯的，我們不應懶散或被迫地去處理，而應像飢餓的人那樣，帶著渴望與樂意去領受，好讓這食物成為我們靈魂健康的資糧。至於那些隱藏的思想，例如：神的本質是什麼？在創造之前有什麼？在可見之物以外是什麼？事物發生的必然性是什麼？以及諸如此類被好奇者所探究的問題，我們應當留給聖靈獨自去知曉，正如使徒所言，祂是那探究神深奧之事者。

聖經中多次以「火」來稱呼並象徵聖靈，這點受過聖經教育的人都不會陌生。智慧書的教導也引導我們進入這樣的思考，即「不可探究比你強大的事」，也就是說，不要折斷「道」的骨頭，因為你不需要去探究那些隱藏的事。

摩西就是這樣帶領百姓離開埃及的；凡是追隨摩西腳蹤的人，也以同樣的方式，從埃及的暴政中釋放所有順服他的人。我認為，那些追隨美德引導者的人，不應當是貧窮的，也不應當缺乏外邦人的珍寶，而是應當將反對者所擁有的全部拿過來，為自己所用；這正是當時百姓奉摩西之命所要做的。若有人僅從表面理解，便不會認同立法者的意圖，彷彿他是在教唆人欺詐債主，成為不義的引導者。然而，若觀察後續的律法，那些嚴禁虧待鄰舍的條文，便會發現沒有人能真正說這是立法者的本意，儘管有些人認為以色列人透過這種計謀向埃及人索取報酬是合理的。因為，若我們不能將這樣的命令從謊言與欺詐中辯護並解脫出來，這本身就是一種罪過。因為凡借了東西而不歸還給債主的人，若是別人的東西，他就是剝奪者，犯了不義；若是他自己的東西，卻欺騙了期待歸還的債主，那他絕對被稱為騙子。

因此，比表面意義更崇高的解釋是：那些藉由美德追求自由生活的人，應當為自己預備外邦人的學識財富，那些不信者以此為裝飾。美德的引導者命令我們，從那些在埃及擁有此類財富的人手中，取走道德哲學、自然哲學、幾何學、天文學、邏輯學，以及所有在教會之外所鑽研的學問，並將其轉化為更好的用途，以便在需要時，能用這些理性的財富來裝飾神聖奧秘的殿宇。因為那些為自己積攢此類財富的人，在摩西為會幕勞碌時，各自貢獻所有，以建造聖所；這在今日我們依然可見。許多人將外邦人的學識當作禮物獻給神的教會，正如偉大的巴西流，他在年輕時出色地獲取了埃及的財富，並將其奉獻給神，用這樣的財富裝飾了教會真實的會幕。

但讓我們回到先前的話題。那些追求美德並在生活中追隨立法者的人，一旦離開了埃及統治的疆界，便會受到許多試探的侵襲，隨之而來的是許多苦難、恐懼與生命危險；那些在信心上根基尚淺的人，其心思會因恐懼而陷入對一切美善的絕望。但若有摩西或類似的百姓領袖在場，他會以勸勉來抵禦恐懼，以神聖援助的盼望來堅固那驚恐的心靈。然而，若帶領百姓者的心沒有與神對話，這是不可能發生的。因為許多擔任此類職務的人，只關心外在的事物是否妥善，對於那些隱藏的、唯有神能看見的事，卻鮮少關注。但摩西並非如此；當他命令以色列人要壯膽時，儘管在外在看來他沒有向神發出任何聲音，卻被神親自見證他在呼求。我認為，這是在教導我們：那種能達到神耳中的聲音，並非藉由大聲疾呼，而是從純潔的良心中所發出的默想。對於這樣的人，那位在摩西下山時，按神的旨意前來相遇的兄弟（我們稱之為神賜給人的天使），在協助爭戰時顯得微不足道。然而，那時超然的本性顯現了，並根據領受者的容量而顯現；我們從歷史中聽聞這件事在當時發生，並從靈性的觀點得知它永遠在發生。因為當一個人逃離埃及，跨越了埃及的疆界，若對試探的侵襲感到膽怯，引導者便會向他展示來自上天的拯救。當敵人以其力量包圍被追趕者，並因必然的困境而使大海成為可行的道路時，引導者——那雲柱（這就是引導者的名字，許多前人已將其正確地理解為聖靈的恩典）——便會引領他。凡追隨祂的人，都能穿過水面，因為引導者使這條路成為可行；藉此，自由得到了保障，而那追趕並試圖奴役的人，則消失在水中。誰不知道埃及的軍隊就是靈魂中各種使人淪為奴隸的激情呢？那些馬匹、戰車、騎兵、弓箭手、投石手、重裝步兵，以及敵軍的其餘隊伍，若有人說這些與憤怒的思想，或對享樂、痛苦與貪婪的衝動有何不同，那便是指上述的軍隊。投石器射出的石頭就是毀謗，揮舞槍尖的是憤怒的衝動；而對享樂的激情，則可理解為馬匹，牠們以無法控制的衝動拖著戰車，車上有三名戰士，歷史稱之為「三駕馬車」。你若在關於門框與逾越節的奧秘中受過教導，將靈魂的三部分劃分為理性、慾望與憤怒，便會完全理解這三名戰士。

因此，這一切以及與之相關的事物，都隨著惡意的進攻者，與以色列人一同陷入水中；在信心的杖與那照亮並引導的雲柱（即聖靈）的帶領下，水的本性對那些逃向它的人而言是賦予生命的，但對追趕者而言卻是毀滅性的。歷史藉此教導我們，穿過水面的人應當是什麼樣的，即在我們浮出水面時，不應帶走任何敵軍的殘餘。因為若敵人與他一同浮出水面，那麼在出水後，他仍會留在奴役之中，因為他沒有將那暴君淹沒在深淵裡，而是將活著的他帶了出來。這件事若轉化為更直白的隱喻來解釋，就是所有穿過洗禮奧秘之水的人，都必須在水中將整個罪惡的軍營置於死地；例如貪婪、放縱的慾望、掠奪的心思、傲慢與狂妄的激情、憤怒的衝動、怨恨、嫉妒，這一切以及類似的事物，既然激情本性上會跟隨人，我們就必須在水中將其治死。不僅是罪惡的激情，連同那些似乎伴隨人類本性的心思波動與擾亂，只要可能，我們都必須將其留在水中淹沒。正如在逾越節（這是祭物的名稱，其血能為使用者抵擋死亡）中所說的，律法命令要吃無酵餅。無酵餅是指沒有摻雜陳舊發酵物之物。藉此，律法教導我們不要將罪惡的殘餘摻雜在隨後的生命中，而應從另一個開端開始生活，中斷那延續至信心的罪惡序列；同樣地，在這裡，律法也希望我們將整個埃及，即每一種罪惡的樣式，都淹沒在救贖的洗禮之深淵中，好讓我們能獨自浮出水面，在生活中不拖帶任何外邦之物。這就是我們從歷史中所聽聞的，即在同一水中，死亡與生命將敵人與朋友區分開來；敵人被毀滅，朋友則獲得生命。然而，許多領受洗禮奧秘的人，因無知於律法的命令，將過去罪惡的酵母摻雜在隨後的生命中，甚至在過水之後，仍透過行為將埃及的軍隊活生生地帶在身邊。因為凡透過掠奪或不義而致富，或因發假誓而獲得財產，或因通姦而與人同居，或在洗禮恩典之前犯下任何被禁止之事的人，若認為自己藉由洗禮的享受而從這些罪惡中獲得了自由，卻仍停留在不義之中，那便是大錯特錯，且無法理解自己仍像被束縛在殘酷的主人手下。因為放縱的激情是一位殘酷且瘋狂的主人，以享樂為鞭子，折磨著奴隸般的心思。另一個同樣的主人是貪婪，它從不給奴隸任何休息，即便他勞碌工作，服從其命令，也總是會被驅向更多的貪求。所有因罪惡而產生的行為，都是暴君與主人的清單，凡服事這些的人，即便已經穿過了水，依我之見，也尚未觸及那奧秘之水，因為其功用正是毀滅邪惡的暴君及其軍隊。

但讓我們按順序繼續探討。因為那已經穿過我們所理解的海洋，並看見埃及人在水中滅亡的人，不再只仰望那手持美德之杖的摩西，而是按照先前的教導，信靠神，正如歷史所言，並順服祂的僕人摩西；這也是我們今日所見，那些真正穿過水面的人所做的，他們將自己奉獻給神，並順服那些透過聖職服事神的人，正如使徒所言。

此後，他們在海邊行走了三天，在某個地方紮營，發現那裡的水因極度的苦澀而無法飲用；但摩西投入其中的木頭，使這水變為甘甜，供口渴者飲用。歷史所發生的事，與我們所見靈性上的以色列人所經歷的極為吻合。對於那些放棄了在過海前所服事的埃及享樂的人，那脫離享樂的生活起初顯得難以接受且令人厭惡。但若將木頭投入水中，也就是說，若有人領受了復活的奧秘，這奧秘是藉由木頭開始的（聽到木頭，你必然會想到十字架），那麼，比起任何挑逗感官的享樂，那按美德而活的生活會變得更甘甜、更可口，並以對未來的盼望作為調味。隨後旅程的終點，那有棕櫚樹與泉水環繞的地方，使行路者的疲憊得到安息。那裡有十二口清澈甘甜的泉水，以及七十棵高大、枝葉茂盛的棕櫚樹，這些樹木隨時間長高。那麼，我們從這順序推進的歷史中發現了什麼？即藉由木頭的奧秘，使美德之水對口渴者變得可飲，並將我們引向十二口泉水與七十棵棕櫚樹，也就是福音的教導。其中十二口泉水即是使徒，主為了這項需要揀選了這麼多人，並使「道」藉由他們湧流；正如某位先知預先宣告那從使徒湧出的恩典，他說：「在會眾中，你們要從以色列的泉源稱頌神主。」七十棵棕櫚樹則是除了十二門徒之外，在全地被按立的使徒，其人數正如歷史所說的棕櫚樹數量。

但我想我們應當透過文字加快旅程，藉由我們所引用的簡短內容，使那些更勤奮的人能輕鬆地對其餘的營地進行觀想。營地即象徵美德；凡跟隨雲柱的人，在不斷前進的過程中紮營並安息。因此，我將跳過中間的停留點，轉而提及那關於磐石的神蹟，其堅硬且穩固的本性，在轉化為水的柔軟後，成為了口渴者的飲料。儘管將歷史的序列適應並連結到寓意性的觀想並非難事。因為那看見埃及人在水中死亡的人……

367

368 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） [註：38 參見哥林多前書十章4節。] [註：39 參見約翰福音十四章23節。]

他離棄了埃及，並藉著十字架的木頭使苦水變為甘甜，又在使徒的泉源中飽足，並在棕樹的蔭下安息，這樣的人就成為能領受神的人。因為正如使徒所說，那磐石就是基督，對於不信的人來說，祂是乾旱且堅硬的；但若有人帶上信心的杖，祂就成為渴慕者可飲的泉源，並流進那些接受祂的人裡面。因為祂說：「我與我的父……要到他那裡去，與他同住。」

然而，有一點絕不可忽略：在他們渡過大海之後，在苦水藉著美德的木頭變為甘甜之後，在他們於泉源與棕樹旁享受了那種愉悅的生活之後，最後在他們從磐石喝水之後，那時他們從埃及帶來的路費與食物就徹底耗盡了。當他們從埃及帶來的異族糧食完全用盡時，那種既多樣又單一的食物便從天而降。從外觀看，它是單一的；但從性質上，它卻是多樣的，能根據每個人慾望的種類，適時地轉化為適合各人的食物。

那麼，我們從中學到了什麼呢？就是一個人應當藉著多少的潔淨，來洗淨自己脫離埃及與異族的生命；好讓他的靈魂之袋清空所有由埃及人所製作的惡行糧食，並以此潔淨的靈魂，領受那從天而降的食物。這食物並非我們藉由農耕播種而生，而是預備好的、無種、無耕的餅，從天而降，卻在地上被發現。

你必然明白，透過這歷史的隱喻，所指的正是那真實的食物；因為那從天而降的餅，並非某種無形體之物。因為無形體之物怎能成為身體的食物呢？那非無形體的，必然是身體。而這餅的身體，既非耕作也非播種所產；大地保持原樣，卻發現充滿了這神聖的糧食，飢餓的人領受了它，並藉著這奇蹟，預先學習了關於童女的神祕奧義。因此，這無須耕作的餅就是「道」（Logos），它藉著性質的多樣性，根據食用者的適宜程度，改變其能力。

因為祂不僅知道如何成為餅，也知道如何成為奶、肉、菜，以及任何對食用者而言合適且渴求之物，正如使徒所教導的，祂將這桌子擺在我們面前，並轉化為那樣的形式。因為那位神聖的人教導我們，對於較成熟的人，道成為較堅硬的肉類食物；對於較軟弱的人，成為菜蔬；對於嬰孩，則成為奶。

然而，歷史中所述關於那食物的奇蹟，皆是關於過美德生活的教義。它說，所有人領受食物的份量是均等的，並無因領受者能力的差異而有所不同，既沒有多於需求，也沒有少於需求。依我之見，這是在教導大眾，不要越過需求的界限，對於那些從這些物質中獲取生存資源的人而言，應當清楚知道，對所有人而言，生存的糧食只有一個度量，就是每日的享用。因為即使預備了多於需求的份量，胃也沒有能力超越其本性去承受，也不會隨著預備的貪婪而擴張。但正如歷史所言，那取多的，並沒有多餘；因為他沒有地方存放多出來的；那取少的，也沒有缺乏；因為需求已隨著所發現的份量而縮減並對應。

至於那些將多餘之物儲存起來的人，其貪婪轉化為蟲子的滋生，這話語在某種程度上對貪婪者大聲疾呼：凡是超出需求、被貪婪慾望所佔有的，在第二天，也就是在將來的生命中，那儲存者將會長出蟲子。聽者必然明白，這蟲子指的是那永不熄滅的蟲，是藉由貪婪所滋養的。而那在安息日所留存的食物，沒有遭受腐壞，則包含了一種勸誡：我們應當在那些不會遭受腐壞的積蓄上，運用貪婪的傾向；當我們經過了今生的預備，進入死後的安息時，那對我們才是真正有用的。因為安息日之前的那一日，正是預備安息日的「預備日」（Parasceve）。

這預備日就是今生，我們在其中為將來的生命預備自己。在那個生命中，我們現在所從事的任何工作——無論是農耕、貿易、軍事，或是其他在此世所追求的事——都不會被允許；我們將在對這些工作的完全停歇中度過，只收割我們今生所播下的種子果實；若是今生的種子是良善的，果實便是永恆不朽的；若是今生的耕作結出這樣的果實，果實便是腐朽且致命的。因為經上說：「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生；順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞。」因此，唯有那朝向更美之事的預備，才被稱為真正的「預備日」；這名稱由律法所確立，其積蓄就是不朽壞。若有人將其用於惡事，那既不是，也不被稱為預備。因此，歷史只為人類制定了朝向更美之事的預備，將反面之意留給聰明人透過省略去領悟。

正如在軍隊名冊中，軍隊統帥先提供口糧，然後才發布戰爭的信號；同樣地，美德的士兵在領受了神祕的口糧後，便在摩西的繼承者耶穌的帶領下，對異族發動戰爭。你看，這話語是按著怎樣的順序進行的？當人還軟弱，被邪惡的暴政所折磨時，他無法憑自己抵禦敵人；因為他做不到。但那總是與軟弱者同在、能以頻繁而巨大的打擊擊潰敵人的主，祂為祂的子民爭戰，祂淹沒敵人，祂保護祂的子民。

然而，當人已經獲得自由，當他藉著木頭使苦水變為甘甜而重獲生機，當他在泉源與棕樹的愉悅中安息，當他藉著磐石的奧祕解了渴，最後當他享用了天上的食物，那時他不再藉著他人的手來抵禦敵人；而是如同已經脫離了孩童的年齡，達到了青年的壯盛，他親自與對手交戰，所使用的統帥不再是神的僕人摩西，而是神自己，摩西曾是祂的僕人。那起初在預表與影兒中賜下的律法，在真實的爭戰中是無法作戰的，統帥是律法的成全者，是摩西的繼承者，祂藉著與當時統帥同名的身分被預先宣告。

百姓若看見立法者的手舉起，在陣列中就勝過敵人；若手垂下，就退縮。摩西將手舉在空中，象徵對律法最高深意義的觀照；而垂向地面，則象徵對律法字句的卑微與屬地的解釋與遵守。祭司扶持摩西沉重的手，是藉著與他同族的人作為助手。這也不脫離我們所觀察的順序。因為真實的祭司職分，藉著與之結合的神聖之道，將那些因猶太人心思沉重而拋在地上、關於律法的行為，再次引向高處，並用石頭支撐那倒下的律法，使其以伸展雙手的姿勢站立，向觀看者展示其目標。因為對於那些能看見的人來說，律法中確實最能觀照到十字架的奧祕。因此福音書某處說，律法的一點一畫都不會廢去；這話語指出了橫線與垂直線，藉此描繪出十字架的形狀。這在當時摩西身上所見到的，被視為律法的代表，成為觀看者獲得勝利與凱旋的原因。

我們的思想再次藉著某種順序的提升，被引向美德更高之處。因為那藉著食物得著力量，並在與對手的交戰中展現能力，且成為敵對者之驅逐者的人，那時便被引向那不可言喻的對神的認識。話語藉此教導我們，一個人應當在生活中預先完成什麼樣的成就，才能大膽地以思想登上神認識之山，領受號角的聲音，進入神所在的幽暗中，並將神聖的誡命刻在石版上；即使這些石版因某種過犯而破碎，也要再次將親手製作的石版帶到神面前，並藉著神的手指，重新刻上起初那些字母的形狀。

但最好還是按著歷史的順序，將其意義調整為向上提升的觀照。因為當那注視摩西與雲彩的人——這兩者皆成為那些在美德上進步之人的引導；在此處，摩西是律法的誡命，雲彩是律法的先導——以潔淨的思想渡過水，將那異族之物治死並與自己分離，他將嘗到「瑪拉」，也就是那與享樂分離的生命，這生命對初嘗者而言顯得苦澀且不悅，但對接受了木頭的人而言，卻提供了甘甜的感受；隨後，在福音的棕樹與泉源之美中飽足，並充滿了那作為磐石的活水，領受了天上的餅，並在對抗異族時展現勇氣——這勝利的原因是立法者雙手的伸展，預示了十字架的奧祕——那時他便被引向對那超越之本性的觀照。

通往這種認識的道路是潔淨，不僅是身體藉著某些灑水禮而潔淨，更是衣服上的所有污點皆被水洗淨。這意味著，凡準備好要進深於萬物觀照的人，必須在各方面都潔淨，在靈魂與身體上皆純潔無瑕，將兩者中的污穢適當地洗淨；好讓我們在看見隱祕之事者面前顯得潔淨，且外在的端莊能與內在靈魂的狀態相符。因此，在登上山之前，藉著神聖的命令洗淨衣服，這衣服的隱喻向我們揭示了生活中端莊的裝束。因為沒有人會說，這衣服上感官的污垢，會成為那些向上朝見神的人的阻礙；但我認為，將衣服稱為今生行為的裝束是恰當的。當這件事完成，且禽獸的群體被遠遠驅逐出山外之後，他便如此登上高深思想的階梯。

在我們看來，不允許任何禽獸出現在山上，意味著在對理智之物的觀照中，超越了源自感官的知識；因為禽獸本性的特徵，就是僅憑感官而無思想運作地被管理。牠們的行動是由視覺、聽覺所引導，且往往被衝動所激發。其他所有使感官運作的事物，在禽獸身上佔有很大的地位。然而，對神的觀照，既不是藉由視覺，也不是藉由聽覺運作，也不是藉由任何習慣性的理解；因為「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」，也不是任何通常會進入人心中的事物。因此，凡準備好要進深於對高深之事理解的人，必須預先洗淨自己的生活，脫離一切感官與非理性的衝動，並將所有源自某種先入為主的觀點從思想中洗去，並與那與自己同住的伴侶——也就是感官——的習慣性交流分離；感官在某種程度上是與我們本性結合並同住的；當人變得純潔，脫離了這一切，才能大膽地登上那座山。

因為這座山確實是陡峭且難以接近的，這就是神學；大眾幾乎無法到達其山腳（若有人是摩西，他或許能登上，以聽覺領受號角的聲音，正如歷史所言，這些聲音在進程中變得更強大）。這號角確實是震撼聽覺的，是對神聖本性的宣告，起初聽起來宏大，但在最後卻變得更巨大且更深入聽覺。律法與先知宣告了關於神聖道成肉身的神祕奧義；但起初的聲音較為微弱，不足以觸動那不順服的聽覺。因此，猶太人沉重的聽覺沒有領受號角的聲音。但正如話語所言，號角逐漸進程，變得更強大。因為藉由福音宣講所發出的最後聲音，觸動了聽覺；聖靈藉著器皿在後續中更強有力地發出聲音，並使聲響更為宏亮。這些發出單一屬靈音調的器皿，就是先知與使徒；正如詩篇所言：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」

若大眾無法領受那從天而來的聲音，而是委託摩西，藉著他得知那些隱祕之事，並教導百姓，無論他透過天上的教導學到了什麼教義，這也是教會中所治理的事；並非所有人都被允許將自己推向對奧祕的理解，而是從眾人中選出能領受神聖之事的人，其他人則恭敬地向他傾聽，認為凡從那受過神聖啟蒙者所聽到的，都是可信的。經上說：「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？」這在現今許多教會中並未被遵守。因為許多人尚未洗淨前世的污點，他們自己未經洗淨，穿著骯髒的生活裝束，將他們非理性的感官置於一切之上，竟大膽地進行這神聖的攀登，因此他們被自己的思想所擊倒。因為異端的觀點確實是石頭，將那些邪惡教義的發明者掩埋。

那麼，摩西進入幽暗中，並在其中看見神，這意味著什麼呢？因為這在某種程度上似乎與起初的異象相反：那時是在光中，現在卻是在幽暗中看見神。我們不可認為這與我們所觀照的順序不符。話語藉此教導我們，對敬虔的認識，對於初次領受的人而言，是光。因此，那與敬虔相對的，被理解為黑暗；而對黑暗的棄絕，是藉著對光的領受而發生。然而，人的心智不斷進步，藉著越來越大且更完美的專注，進入對真實理解的洞察，他越接近觀照，就越看見神聖本性是不可觀照的。因為他離棄了所有感官所能感知的事物，不僅是那些……

377

378 論摩西的生平

感官所能觸及的，不僅是那些理智認為能看見的事物；它總是向著更深處邁進，直到理智透過其多方探求，穿透那不可見且不可理解之處，並在那裡看見神。因為對所尋求之事的真正認識，就在於此：即在於「不看見」中看見；因為所尋求的超越了一切認識，如同被某種幽暗所包圍，四面皆是不可理解性。因此，那位曾進入這輝煌幽暗中的高超約翰也說：「從來沒有人看見神」，他不僅對人，也對一切受造的理智本性宣告，神聖本體的知識是無法企及的，並以此否定作為界限。

因此，當摩西在知識上變得更為偉大時，他便承認自己在幽暗中看見了神，也就是說，他當時才認識到，那在本性上是神聖的，乃是超越了一切知識與理解。因為經上說，摩西進入了神所在的幽暗之中。神是誰？正如大衛所歌頌的那位曾在那幽暗中被傳授奧秘者所言，祂以黑暗為祂的隱密處。而那位進入那裡的人，先前透過幽暗所受的教導，如今又透過幽暗再次受教，我想，這是為了讓關於此事的教義，藉由神聖的聲音作見證，在我們心中變得更為堅固。因為神聖的話語首先禁止人將神比作任何可知之物；因為任何藉由某種概括性的想像，在對本性的構思與推測中產生的理智，若不是在塑造神的偶像，就不是在宣揚神。

既然敬虔的美德分為兩部分，即對神的敬虔與道德的完善；而道德的純潔也是敬虔的一部分。他首先學會了關於神所當知道的事；而所謂「知道」，就是知道關於祂的事，沒有任何一項是來自人類的理解所能認知的。如此，他便學習了美德的另一種形式，即學習那有德行的人是如何完善其生活的。此後，他進入了那非人手所造的帳幕。誰能跟隨這位透過這些事物前行，並將理智提升到如此高度的人呢？他就像從一個高峰轉向另一個高峰，透過對崇高之事的攀登，總是超越了先前的自己。首先，他離開了山腳，與所有在攀登中軟弱的人分開。隨後，他以聽覺領受了號角的聲音，隨著攀登的高度而一同被提升。在此之上，他潛入了神學知識那不可見的至聖所；且不僅停留在這裡，更轉向了那非人手所造的帳幕。因為那藉由這些攀登而提升的人，確實達到了這個終點。在我看來，那屬天的號角對於那位正在返回非人手所造之帳幕的人而言，在另一種意義上也是一位導師。因為那關於天上奇事的安排，宣揚著對受造物顯明的智慧，並敘述著神在可見之物中的偉大榮耀，正如經上所說：「諸天述說神的榮耀」。這號角以清晰且響亮的教導，成為大聲的號角，正如某位先知所說：「神從高處發出號角聲」。而那心靈聽覺已得潔淨且敏銳的人，領受了這回聲——我指的是從對受造物的觀照中，轉向對神聖大能的認識——便藉此引導理智穿透到神所在之處。這在聖經中被稱為「幽暗」，正如前述，其解釋為不可知與不可見，他進入其中，便看見了那非人手所造的帳幕，並透過物質的模仿將其展現給下方的人。

那麼，那非人手所造的帳幕是什麼呢？就是那在山上向摩西顯現的，他被命令要注視它，如同注視一個原型，以便透過人手所造的結構，來展現那非人手所造的奇蹟。「因為你要謹慎，」祂說，「一切都要照著在山上指示你的樣式去做。」金柱立在銀座上，柱頂也同樣是銀的；又有其他柱子，其柱頂與底座是銅的；而在兩端之間則是銀的。這一切的支撐物都是木頭，是不會腐朽的。在周圍，就外觀而言，這些物質的光輝四面環繞，同樣地，約櫃也在純金中閃耀；而支撐那金子外殼的，也是不朽的木頭。此外還有燈臺，在底座的根基處是一體的，但在頂端分為七個枝子，在枝子上支撐著同樣數目的圓環。燈臺的材質是純金，結構中沒有任何空心之處，也不是由木頭支撐，而是實心的。此外還有祭壇與施恩座，以及所謂的基路伯，約櫃被它們的翅膀所遮蔽。這一切都是金子，並非僅在表面呈現美麗的色澤，而是從頭到尾都是同樣的材質，直到深處。此外，還有藉由紡織藝術所製作的各種幔子，不同顏色的花紋在織物的華美中交織重疊；藉此區分了帳幕中可見與可進入的部分，以及那至聖且不可進入的部分；前者的名稱是「聖所」，而那隱密且深藏的部分，則是「至聖所」。此外還有洗濯盆、火爐，以及帳幕外面的覆蓋物、毛織的幔子，與染紅的皮子；對於這些經文所詳述的事物，有誰能以精確的論述來理解呢？這些是哪些非人手所造之物的模仿？對於看見這些的人，以及摩西所見之事的物質模仿，能帶來什麼益處呢？然而，在我看來，將關於這些事精確的論述留給那些藉著聖靈有能力探究神深奧之事的人，是妥當的；如果有人是如此，能藉著聖靈說出奧秘，正如使徒所說。至於我們，對於所論及的意義所作的推測性解釋，我們將其留給讀者的判斷，無論是被視為應當棄絕的，還是應當接受的，都取決於審視者的理智如何衡量。

因此，我們說，在保羅揭示了其中的奧秘後，我們從所說的話中獲得了微小的啟發，即摩西在預表上預先受教了關於那包含萬有的帳幕的奧秘。這帳幕便是基督，是神的大能與神的智慧，祂在本性上雖是非人手所造的，卻在需要時，當這帳幕必須在我們裡面建立時，接受了被建造；因此，祂以某種方式既是未經建造的，又是被建造的：就其先存而言，祂是未受造的；就其接受了這物質的構成而言，祂成了受造的。

我們所說的，對於那些精確領受我們信仰奧秘的人來說，或許並不晦澀。因為在萬有之中，只有這一個帳幕，祂既在諸世代之前存在，又在世代的末了降生，祂在成為人這件事上，並不需要時間的過程；因為那在時間與世代之前者，怎會需要時間性的誕生呢？但為了我們這些因愚昧而敗壞了本性的人，祂屈尊成為與我們相似的，好將那處於本性之外的事物，再次引導回祂原有的本性。這就是獨生神，祂在自己裡面包含萬有，並在我們裡面建立了祂自己的帳幕。如果「帳幕」被稱為如此美好的事物，愛基督的人也不必因這詞彙所隱含的貶低而感到困擾，彷彿這減損了神本性的偉大。因為沒有任何名稱足以配得上所指稱的本性；事實上，所有人類所能提出的名稱，都同樣地遠離了對那本性的精確描述。但其他關於神的一切稱呼，都是為了虔誠地展示某種神聖的大能，例如：醫生、牧人、護衛者、糧食、天使、葡萄樹、道路、門、居所、水、磐石、泉源，以及其他一切關於祂的稱呼；同樣地，根據某種合乎神性的意義，祂也被稱為「帳幕」。因為那包含萬有的能力，即神性一切的豐盛所居住的，那萬有的共同庇護所，那在自己裡面包含萬有者，被稱為「帳幕」是名副其實的。然而，這異象必須與名稱相符，因為每一個所見之物，都引導我們去觀照某種合乎神性的領悟。既然偉大的使徒說，下方帳幕的幔子就是肉身——我想，這是因為它是由四種元素所構成的——或許他自己也在帳幕的異象中，在超乎天上的至聖所裡，藉著聖靈被啟示了樂園的奧秘；我們若留意這部分的解釋，將帳幕的全部觀照與這部分相結合，是合宜的。藉由使徒自己的話語，我們或許能使帳幕的謎題變得清晰。因為他在某處論到獨生子——我們已將祂理解為帳幕——說：「萬有都是藉著祂造的，無論是可見的、不可見的，或是寶座、主治的、執政的、掌權的、有能的。」

因此，那些銀光閃爍的柱子、金製的支架、槓桿、環，以及那些用翅膀遮蔽約櫃的基路伯，還有帳幕結構所包含的一切，如果有人向上觀看，這些在帳幕中被觀照到的，便是那些超乎世界的權能，是那些依據神聖旨意支撐萬有的。他們是我們真正的槓桿，為了那些將要承受救恩的人，被差遣去服事；他們就像某些環，穿透在我們這些得救者的靈魂中，藉著他們自己，將那些倒在地上的人提升到美德的高度。當話語提到基路伯用翅膀遮蔽約櫃中立約的奧秘時，它證實了我們從帳幕所領受的觀照。因為我們已經得知，這個名稱是指那些在神聖本性周圍被觀照到的權能，是以賽亞與以西結所看見的。至於那被翅膀遮蔽的約櫃，不必讓聽者感到陌生；因為在以賽亞書中，也能學到類似的事，先知以謎語論到了翅膀；這裡看見了約櫃，那裡看見了臉面，彷彿兩者所理解的是同一個，這在我看來，是在暗示那關於隱密之事觀照的不可理解性。如果你聽到關於燈臺，從一個底座分出多個枝子，使得光芒從四面八方豐盛地照耀；你若認為這是在帳幕中閃耀的聖靈的多樣光輝，就不會錯了，正如以賽亞將聖靈的光芒分為七種。至於施恩座，我認為不需要解釋，因為使徒已經揭示了那隱密之處，他說：「神設立祂為我們靈魂的施恩座」。當我聽到祭壇與香爐時，我理解為那些屬天的權能帶給這帳幕的敬拜。因為他說，不僅是地上的與地底下的，連屬天的權能也將讚美與榮耀歸給萬有的源頭。這就是神所喜悅的祭物，即嘴唇的果子，正如使徒所說，以及禱告的馨香。如果其中還看見了染紅的皮子與編織的毛髮，這觀照的脈絡也不會中斷。因為那先知的眼睛，在神聖事物的異象中，從那裡預見了救主的受難，我毫不懷疑這在上述兩者中都得到了暗示；紅色象徵血，而毛髮則解釋了死亡。因為毛髮在身體上是沒有知覺的，因此它恰好成為死亡的象徵。

因此，當先知看見上方的帳幕時，他透過這些事物看見了這一切。如果有人觀照下方的帳幕——因為保羅多次稱教會為基督——那麼，將神聖奧秘的僕人，即那些話語所稱的教會柱石——使徒、教師與先知——稱為這些名稱，是合宜的。因為不僅彼得、約翰與雅各是教會的柱石，也不僅施洗約翰是燃燒的燈，而是所有藉著自己支撐教會，並藉著自己的行為成為光體的人，都被稱為柱石與燈。主對使徒說：「你們是世上的光。」而神聖使徒又勸勉其他人要成為柱石，說：「務要堅固，不可搖動。」他更將提摩太塑造為美好的柱石，使他（正如他以自己的話語所說）成為教會真理的柱石與根基。在這帳幕中，我們也看見了讚美的祭物與禱告的香，在早晨與晚上不斷地運作；偉大的大衛引導我們理解這些，他將禱告的香引向神，作為馨香之氣；並藉著舉起雙手，獻上晚間的祭物。至於洗濯盆，若有人聽到，他會理解為那些藉著聖禮的水，洗去罪惡污穢的人。約翰是洗濯盆，在約旦河中，以悔改的洗禮施行洗滌；彼得是洗濯盆，一次引導三千人來到水中。腓利是埃提阿伯太監的洗濯盆，而所有參與這恩賜的人，都是那些施行恩典的人。至於那些藉著彼此連結而環繞帳幕的幔子，若有人推測這是信徒之間可愛且和平的合一，也不會偏離正道；大衛似乎就是這樣解釋這個地方的，他說：「祂使你的境界平安。」至於那染紅的皮子與毛織的幔子，作為帳幕的裝飾，若理解為罪惡肉身的治死，染紅的皮子是其謎語，而那嚴格的禁慾生活則是毛幔，這正是教會帳幕最為裝飾之處，也是合宜的。因為皮子本身沒有自然的生命力，卻因紅色的染料而顯得鮮豔，這教導我們，藉著聖靈顯現的恩典，若非有人先將自己向罪治死，就不會存在於他人身上。如果有人堅持認為，那謙遜的羞恥感也藉由紅色的染料被話語所暗示，我將判斷權留給意願者。而毛髮的交織，產生了觸感粗糙的織物，則暗示了我們內在情慾的克制，這也是一種嚴格的操練。

587

388 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

那些生活在恆久童貞中的人，其生命證實了這一點，因為這種生活方式克制了肉體。至於帳幕內部的聖所，被稱為至聖所，眾人無法進入，這象徵了事物的真理。我所說的這真理，即我們奧祕中的聖物，是至聖所，對許多人而言是不可理解的。這真理設立在帳幕的深處，應當在沒有任何好奇心的情況下被理解與領受。因為我們必須相信，正如教會所宣講的那樣，它確實存在，但並非肉眼所能見，而是作為一種無疑的真理，存留在心靈的深處。

[註：這段關於禁慾的論述，暗示了對那些與人交往者的情慾之克制；而童貞生活本身就展現了這一切，它壓制了如此生活之人的肉體。如果那內部的、被稱為至聖所的地方，對眾人而言是不可進入的，我們也不應認為這與所領悟的邏輯不符。因為真理確實是神聖之物，是至聖所，對眾人而言是不可獲取且不可接近的；這真理設立在奧祕帳幕的深處與隱密處，對於那些超越理解的事物，我們應當在不探究的情況下進行領悟；我們相信所尋求的確實存在，但它並非擺在眾人的眼前，而是作為隱密之物存留在心靈的深處。]

摩西那已經潔淨的心靈之眼，透過帳幕的異象受教，並藉由這些異象得到提升，再次攀升至其他思想的高峰，學習祭司的裝束：其中有內袍、外袍、那閃耀著各樣寶石光芒的胸牌、頭上的冠冕、其上的金牌、褲子、石榴、鈴鐺；而在這一切之上的，是胸牌與決斷，以及在兩者中被看見的真理，還有兩側連接這些的肩帶，上面刻著族長們的名字。這一切名字的眾多，顯示出它們並非象徵感官之物：因為有哪種肉體的衣物，能被稱為「決斷」、「胸牌」或「真理」呢？顯然，這透過這些事物表明，歷史所描繪的並非這種感官的裝束，而是一種藉由美德實踐所編織而成的靈魂裝飾。

長袍的顏色是藍色的；我們之前探討過此理的人說，這顏色象徵著空氣。至於這種顏色的花朵是否與空氣的顏色有親緣關係，我無法斷言。但我並不排斥這個觀點，因為它有助於對美德的沉思，即那想要事奉神、將自己的身體獻給神作為聖職祭物的人，不應當被這世俗肥厚且多肉的裝束所損害，而應當像蜘蛛絲一樣，藉由生活的潔淨，將世俗的一切實踐變得細緻，並使這肉體的本性變得輕盈、向上且如空氣般，以便當我們聽到那末後的號角聲時，能擺脫一切重擔，輕盈地回應那召喚者的聲音，被提至空中，與主同在，不受任何重量拖累而墜向地面。因此，正如詩篇作者所建議的，那使自己的靈魂如蜘蛛般消融的人，便穿上了那從頭到腳延伸的空氣般的長袍。因為律法不希望美德是殘缺的。金色的鈴鐺是善行的光輝，穿插在石榴之間。因為美德是由這兩件事所構成的：對神的信心，以及在生活中持守的良心。偉大的保羅將這些石榴與鈴鐺加在提摩太的裝束上，說他必須擁有信心與良善的良心。

因此，信心應當在三位一體的宣講中發出純淨而宏亮的聲音。而生活則應當效法石榴果實的本性：因為它的外皮是不可食用的，且被堅硬而收斂的表皮所包圍。但內在的部分，因其果實排列的豐富與整齊，不僅視覺上令人愉悅，在味覺上也更為甘甜，使感官感到甜美。那哲學的、嚴謹的生活方式，雖然對感官而言難以接受且不討喜，但卻充滿了美好的盼望，在適當的時候成熟。因為當我們的農夫在適當的時候剖開這生活的石榴，並顯露其隱藏的美好時，那享用其果實的人便會感到甘甜。神聖的使徒也曾在某處說，一切管教在當下似乎不覺得是喜樂，反倒覺得愁苦；這就是石榴對接觸者所呈現的第一印象，但隨後它結出平安的果子。這就是內在可食之物的甘甜。論述也教導說，這長袍應當有裝飾物。所謂裝飾物，是指為了美觀而懸掛在外部的球狀附屬物。我們藉此學習到：美德不應僅以誡命來衡量，還應當藉由我們額外發明的外部事物來有所展現。這就像是給裝束增添了一種裝飾，正如保羅那樣，他將自己美好的裝飾與誡命編織在一起。因為律法雖然命令那些在祭壇前侍奉的人，應當與祭壇共享，且不禁止帶領姊妹為妻，並讓傳福音的人靠福音生活；但他卻使福音成為無償的，忍受飢渴與赤身。這些就是美好的裝飾，用自己的額外付出裝飾了誡命的長袍。接著，兩塊披肩從上方覆蓋在長袍上，從肩膀垂直到胸前與背部，在兩肩上用兩個扣環彼此連接。這些扣環是寶石，上面刻著族長們的名字，每邊各六個。披肩的織工是多樣的。藍色與紫色交織，紅色的染料與細麻布混合。所有這些都摻雜了金線，使得從這種多樣的染色中，織物呈現出一種混合的輝煌。我們從中學到的是：那在裝束上方、專屬於心靈的裝飾，是由許多不同的美德所調和而成的。藍色與紫色交織，因為生活的潔淨與國度相結合。紅色與細麻布交織，因為羞恥的紅暈與生活的光明與潔淨是自然結合的；而那在這些花朵上閃耀的金子，則暗示了為這樣的生活所儲存的寶藏。

刻在肩帶上的族長名字，對我們這種裝飾也有很大的貢獻；因為人類的生活更多是藉由前人的善行榜樣來裝飾的。而這披肩的裝飾上方，又加上了另一種裝飾：金色的盾牌從兩邊的肩帶垂下，支撐著一個金製的方形物，上面閃耀著十二顆寶石，按順序排列；這四排寶石，每一排包含三顆。在這些寶石中，找不到兩顆完全相同的，每一顆都以其獨特的輝煌而美麗。這就是裝飾的形狀；至於其意義，從肩膀垂下的盾牌，暗示了對抗敵人的武裝，正如先前所展示的。正如稍早所言，美德的成就藉由信心與在此生活中良好的良心，我們應當藉由盾牌的防禦來保護這兩者，藉由左右兩邊公義的兵器，在這些箭矢面前保持不受傷害；而那從盾牌兩側垂下的方形裝飾，上面刻著各支派族長的名字，則成為心靈的遮蓋物。這教導我們，那藉由這兩面盾牌擊退惡者弓箭手的人，將會用族長們所有的美德來裝飾自己的靈魂，每一種美德都在美德的長袍上以不同的方式閃耀。方形的形狀，應當成為你對美德堅固性的象徵。因為這種形狀不易改變，其邊角與平直的邊緣均勻地支撐著。那些將這些裝飾連接到手臂上的帶子，在我看來，提供了關於崇高生活的教導，即應當將實踐的哲學與沉思的活動結合起來：心靈作為沉思的場所，而手臂則作為行為的象徵。頭部戴著冠冕，象徵著為那些生活良好的人所儲存的冠冕，這冠冕由那在金牌上刻有不可言喻記號的人所裝飾。穿著這種裝束的祭司，腳上沒有穿鞋，以免在奔跑時變得遲緩，或因穿著死獸的皮而行動不便，這與在山上觀看異象時的領悟一致。那麼，那在第一次奧祕引導中被視為上升障礙而被拋棄的鞋子，怎能成為腳上的裝飾呢？那經歷了我們所探討的層層上升的人，手中拿著神所造的石版，上面記載著神聖的律法。

但這些石版被毀壞了，因罪人的頑梗而破碎。罪的類型是偶像崇拜，即偶像崇拜者所雕刻的牛犢形象。這在摩西手中被磨碎，完全溶解在水中，成為罪人所喝的飲料；因此，這物質以各種方式走向毀滅，它曾服務於人類的邪惡。關於我們這個時代所發生的事，歷史當時也以預言的方式宣告了這一點。

因為所有關於偶像的迷信，都已徹底消失，被敬虔之人的口所吞噬，他們藉由美好的認罪，在自己身上消滅了邪惡的物質。那些曾經在偶像崇拜者中根深蒂固的奧祕，已成為轉瞬即逝且虛無的水，被那些曾經瘋狂崇拜偶像的人之口所吞下。當你看到那些曾經沉溺於這種虛妄的人，如今正在摧毀並消除那些他們曾經寄託希望的事物時，歷史難道不是在向你大聲疾呼嗎：總有一天，所有的偶像都會被那些從謬誤轉向敬虔之人的口所吞噬與消滅？隨後，摩西武裝利未人對抗同胞，他們穿過營地，從一端到另一端，對所遇到的人進行不加審查的殺戮，將對被殺者的判決交給劍鋒。由於殺戮同樣地針對每一個遇到的人，不區分被殺者中的人，不理解誰是敵人或朋友，誰是外人或親人，誰是親屬或陌生人；但手只有一種衝動，對每一個遇到的人同樣地執行。關於這一點的論述，能給我們帶來這樣的益處：既然所有人都在集體中同意作惡，整個軍隊在邪惡的邏輯下成為了一體；因此，對他們的懲罰是不加區分的。正如一個人懲罰那些被發現作惡的人，用鞭子抽打身體的任何部位，因為他知道局部的痛苦會傳遞到全身；同樣地，當整個身體因邪惡而結合在一起時，局部的鞭打懲罰了整體。因此，如果我們看到神的憤怒在許多人身上顯現出同樣的邪惡時，並非針對所有人，而是針對某些人，我們應當理解這是藉由仁慈所進行的修正；並非所有人都被擊打，但所有人都藉由局部的鞭打而受到管教，以轉離邪惡。但這仍然是歷史所記載的意義。而其靈意上的提升，能以這種方式使我們受益。因為立法者在對所有人的共同宣講中說：「凡屬主的人，都要到我這裡來。」這就是律法的聲音，命令所有人說：凡想成為神的朋友的人，都要成為我這律法的朋友。因為凡是律法的朋友，也絕對是神的朋友；他命令那些藉由這種宣講而聚集的人，不加審查地對兄弟、朋友和鄰舍使用刀劍。我們觀察沉思的邏輯，即每一個仰望神與律法的人，都藉由殺死那些與他錯誤地親近的事物而得到潔淨。因為並非每一個兄弟、朋友或鄰舍，在聖經中都被理解為指向更好的方向；還有一些兄弟、外人、朋友、敵人、鄰舍以及站在對立面的人。我們理解這些是與我們共生的思想；它們的生命導致我們的死亡，而它們的死亡則造就我們的生命。

這種意義與我們先前關於亞倫的探討相吻合，當時我們藉由他的際遇，理解了神賜給我們的盟友與保護者——天使，他對埃及人施行神蹟，他被合理地認為是年長的，因為天使的本性是在人類之前被創造的：而稱為兄弟，是因為那理性的本性與我們理性的本性之間存在著親緣關係。因此，既然存在著對立，即如何將亞倫的際遇理解為更好的方向，因為他曾成為以色列人製造偶像的僕人；在那裡，論述也適度地揭示了兄弟稱呼的同名異義，即當同一個名字被用於相反的意義時，並不總是代表同一個含義。但殺死埃及暴君的兄弟是另一回事，而為以色列人塑造偶像的兄弟又是另一回事，即使兩者名字相同。摩西對這樣的兄弟拔出了劍。因為他命令別人做的事，顯然也為自己制定了同樣的律法。殺死這樣的兄弟，就是消滅罪惡。因為凡是消滅了藉由敵人的建議而植入某人內心的邪惡的人，就是殺死了他內心那個曾經藉由罪惡而活著的人。更進一步地，如果我們將歷史中的其他事物也納入這種沉思，關於這一點的教義將會更加堅固。因為據說，在亞倫的命令下，他們必須摘下自己的耳環。而這些耳環的摘除，成為了偶像的物質。那麼我們說什麼呢？摩西藉由耳環的裝飾，即律法，裝飾了以色列人的聽覺；而那假冒的兄弟藉由悖逆，摘除了賦予聽覺的裝飾，並藉此製造了偶像。在罪惡的第一個入口處，摘除耳環就是悖逆誡命的建議。蛇在起初被造的人眼中，是如何被視為朋友與鄰舍的，因為它建議背離神的誡命，這被視為有益且良善的？這就是從聽覺中摘除誡命的耳環。因此，凡是殺死這樣的兄弟、朋友與鄰舍的人，將會聽到律法中那種聲音，歷史說這是摩西對那些殺死這些人的人所說的：「你們今天將手奉獻給主，每個人都在自己的兒子或兄弟身上，好使祝福臨到你們。」而關於那些接受罪惡之人的記憶，似乎也適時地出現了。

307

338 論摩西的一生

[註：此處為原文校勘註，關於摩西如何領受神所刻寫的法版，以及法版在摩西手中跌落於地，因撞擊地面的反作用力而碎裂，摩西隨後又再次領受，但並非完全相同的法版，而僅是其上的文字。因為他從下方的物質中取來法版，並將其置於那將律法刻在版上者的能力之下。如此，他召回了恩典，帶著刻有律法的石版回來，是神親自將律法的聲音刻在石頭上。或許透過這些事，我們能受到引導，進而領悟神對我們的護理。因為若神聖的使徒所言屬實，稱石版為心，即靈魂的引導者與主宰（他確實說得對，因他藉著聖靈參透了神深奧的事），那麼從中便可順理成章地得知，人類的本性起初是未曾破碎且不朽的，是由神聖的雙手所造，並以律法那不成文的刻印所裝飾；那合乎律法的旨意，即遠離惡事與敬拜神，是自然地植入我們心中的。]

然而，當罪惡的聲響傳入我們耳中——第一處聖經稱之為蛇的聲音，而關於石版的歷史則稱之為因酒而歌唱的聲音——那時，本性便跌落在地而破碎了。但那位摩西所預表的真實立法者，又從我們的土地中，為自己雕琢了我們本性的石版。並非婚姻為祂創造了神聖的肉身，而是祂親自成為了祂自己肉身的雕刻者，並以神聖的指頭將其刻寫。因為聖靈臨到童女，至高者的能力蔭庇了她。當這事成就時，本性再次獲得了完整，藉著指頭的刻印而成為不朽。在聖經中，指頭多次被稱為聖靈。因此，摩西那向著更榮耀之境的轉變，是如此巨大且顯著，以至於肉眼無法承受那榮耀的顯現。然而，凡受教於我們信仰之神聖奧祕的人，都不會不知道這寓意性的觀點是如何與歷史相符的。因為那位修復了我們破碎本性之版的人（你必然能從這些話語中領悟到，那是指醫治我們破碎之處的主），既然祂已將我們破碎的本性之版，藉著如前所述的神聖指頭，重新修復並裝飾如初，它便不再是那些不配之人的眼目所能承受的，因那超越的榮耀，使祂對那些注視祂的人而言，變得不可接近。

誠然，正如福音書所言，當祂在祂的榮耀中，並與眾天使一同降臨時，義人尚且難以承受並看見祂。但那不敬虔的、持守猶太教異端的人，正如以賽亞所說，將無分於那異象。「因為，」他說，「當除掉不敬虔的人，免得他看見主的榮耀。」但我們既已追隨了這些考究的脈絡，就讓我們轉向其餘的部分。

確實，有人可能會疑惑：摩西，這位聖經見證他曾藉著許多偉大的異象看見神，且神與他說話如同人與朋友對話一般，如今為何又祈求看見他從未見過的神？又為何神聖的聲音有時應允他所求的，並不拒絕賜下這恩典；有時卻又引向絕望，宣稱人類的生命無法承受他所要求的？此外，神所說的祂那裡的「地方」是指什麼？在地方裡的「磐石」是什麼？在磐石中的「穴」又是什麼？神吩咐摩西進入其中，隨後神將祂的手放在穴口，當祂經過時，摩西從穴中被呼召，去觀看那呼召者背後的形象，並使那聲音的應許成為真實。

若有人僅按字面來看這些事，不僅其意旨對尋求者而言是晦澀的，甚至會產生對神不正確的看法。因為只有在形體中被觀看的才有前後之分，而一切形體都是身體的界限。因此，若有人在神身上構想出形體，便會認為祂不脫離肉身的本性。然而，一切身體必然是複合的，而複合體是由異質事物的匯聚所構成。凡如此構成的，便不能說是不可分解的。凡能分解的，便不可能是永不朽壞的，因為分解即是複合體的毀壞。因此，若有人按字面理解神的「背後」，便會順理成章地陷入這種荒謬之中。因為前後必然存在於形體中，而形體存在於身體中。這身體若被分解，按其本性即是可分解的。因為一切複合體都是可分解的；而凡能分解的，便不可能是永不朽壞的。因此，那奴役於字面的人，透過這些邏輯推演，便會認為神是會朽壞的。然而，神是不朽且無形的。那麼，除了表面上所理解的之外，還有什麼樣的意旨能應用於這些經文呢？若這部分經文迫使我們在上下文的關聯中尋求另一種意旨，那麼對於整體，也理當作同樣的思考。因為我們在局部所理解的，必然也適用於整體。因此，神那裡的地方、在地方裡的磐石、在磐石中被稱為穴的空間、摩西進入其中、神的手覆蓋穴口、祂的經過、祂的呼召，以及隨後對背後形象的觀看，若以寓意（anagogical）的法則來觀察，將會更為合理。

那麼，這推論是什麼呢？即如同那些向下墜落的物體，若獲得了向下的衝力，即使在最初的推動後沒有人再施加外力，它們也會因自身的力量，在更猛烈的速度中奔向低處，只要那裡有傾斜，且沒有任何阻礙來截斷其衝力；同樣地，靈魂在脫離了屬地的執著後，便會變得輕盈且敏銳，向著上方的運動飛升，從低處飛向高處。由於上方沒有任何東西能阻礙其衝力（因為善的本性對於那些仰望祂的人而言，具有吸引力），它便總是超越自己，隨著對屬天事物的渴望，正如使徒所言，向著前面的事延伸，並總是向著更高處飛翔。因為它渴望藉著已經獲得的，不放棄那超越的高處，便使那向上的奔跑永不止息，總是藉著已完成的，更新那飛翔的力度。因為唯有美德的行動能以勞苦滋養能力，不僅不會因工作而減弱力度，反而使其增長。

因此我們說，偉大的摩西不斷地前進，在上升的道路上從未停歇，也沒有為自己的向上奔跑設定任何界限；而是正如雅各所說，一旦踏上了神所支撐的梯子，便總是踏上那更高的階梯，且因總是發現已到達之高度的上方還有更高處，便永不停止上升。

他否認了與埃及王后那虛假的親屬關係；他為希伯來人伸張正義；他遷往沙漠生活，那裡沒有人類的紛擾；他在自己心中牧養著溫順的動物群；他看見了神聖光輝的燦爛；他脫下鞋子，使自己向著光的上升變得輕盈；他使自己的親族與同胞獲得自由；他看見敵人沉沒在波濤之下；他在雲彩下住宿；他以磐石醫治乾渴；他從天上耕種糧食。此外，他藉著雙手的伸展擊敗了外邦人；他聽見了號角聲；他進入了幽暗；他潛入那非人手所造帳幕的至聖所；他學習了神聖祭司職分的奧祕。他除去了偶像，使神息怒，召回了在猶太人的邪惡中破碎的律法，他發出榮耀的光輝。而藉著如此多的提升，他依然燃燒著渴望，彷彿飢渴一般，彷彿缺乏他所一直享有的，他祈求看見神，不是按他所能承受的，而是按祂本來的樣子。在我看來，靈魂對那本性之善產生了某種愛慕的傾向，希望總是將它從已見到的美，引向那超越的美，藉著那不斷被領悟的，使對那永遠隱藏之事的渴望燃燒起來；因此，那對美貌強烈的愛慕者，將那永遠顯現的視為所渴慕者的影像，渴望能飽享那原型本身的特徵。這就是那大膽且超越界限的祈求所想要的，即不藉著鏡子與影像，而是面對面地享受那美。

然而，神聖的聲音藉著祂所否認的事物，賜下了所求的，在簡短的語句中展現了深不可測的意旨。因為神的宏恩應允了祂滿足他的渴望；但祂並未應許這渴望會有停歇或飽足。因為若所見的是那樣的，以至於能使觀看者的渴望停止，祂就不會向祂的僕人顯現自己；因為真正看見神，就在於那仰望祂的人，其渴望永不終止。祂說：「你不能看見我的面，因為人看見我的面，就不能存活。」這話並非顯示那面容是觀看者死亡的原因（因為生命的容貌怎會成為接近者死亡的原因呢？），而是因為雖然神在本性上賜予生命，但祂的獨特標記卻是超越一切認知；因此，那認為神是認知範圍內之物的人，彷彿偏離了那「自有者」，轉向了那被認為是存在的，便沒有生命。因為那真正存在的，才是真實的生命；而這生命是認知所無法觸及的。因此，若這賜生命的本性超越了一切認知，那麼那被認知的便絕非生命；而那不是生命的，便沒有賦予生命的能力。

因此，摩西所渴慕的並未在這些事上得到滿足，因為他的渴望依然是未被滿足的。因為他藉著所說的話受到教導，神按其本性是無限的，不被任何界限所包圍。因為若神被認為是在某個界限內，那麼必然地，那界限之外的事物也必須與那界限一同被考慮；因為凡被界限所限制的，必然終結於某物；正如陸地生物的界限是空氣，水生生物的界限是水。因此，正如魚被水所包圍，飛鳥被空氣所包圍，且在水與游泳者之間，或空氣與飛鳥之間，存在著界限的極致表面，那包圍著飛鳥或魚的，由水或空氣所接續；同樣地，若神被認為是在界限內，那麼祂必然被那本性上異質的事物所包圍；而根據邏輯推演，那包圍者必然比被包圍者大得多。

然而，神在本性上被公認為是善的；而那與善相比具有異質性的，必然是與善不同的他物；而那在善之外的，則被歸類於惡的本性。但我們已指出，包圍者比被包圍者大得多。因此，那些認為神在界限內的人，必然也同意祂被惡所包圍。而既然被包圍者的一切都小於包圍者的本性，那麼那過剩者的勝出便是必然的結果。因此，那將神限制在某個界限內的人，便是在主張善被其對立面所統治。但這顯然是荒謬的。因此，那不可見的本性絕不會被認為有任何界限；而那不可被限制的，其本性便無法被領悟。

然而，一切向著善的渴望，都被引向那上升的道路，並總是隨著那奔向善的奔跑而增強。這就是真正看見神，即永遠無法找到渴望的飽足。因此，人必須總是藉著那可能看見的方式去觀看，並向著看見更多事物的渴望燃燒；如此，便沒有任何界限能阻礙那向著神上升的增長，因為既找不到善的界限，那向著善的渴望之進程也不會被任何飽足所截斷。

那麼，那在神那裡被理解的「地方」是什麼？那「磐石」是什麼？在磐石中的「空間」又是什麼？那遮住磐石穴口的神的「手」是什麼？神的「經過」是什麼？那摩西在祈求面對面觀看時，神應許要賜給他的「背後」又是什麼？因為這每一件事必然都是偉大的，且配得上那賜予者的宏恩；以至於相較於這位偉大僕人至今所經歷的一切神顯，這應許被認為是更宏偉且更高超的。

那麼，人該如何理解這些話語的深意呢？當然是藉著那位習慣於為摩西，以及所有愛祂的人，預備通往一切善之道路者的引導：「看哪，」祂說，「在我這裡有地方。」這或許與先前所觀察到的意旨相符。因為祂說「地方」，卻並未用數量來限制所指之物（因為對於無限者而言，是沒有度量的），而是藉著省略度量的界限，引導聽者走向那無限且無界限的領域。因此，這話語似乎暗示了這樣的意旨：既然你的渴望總是向著前面，且你對這奔跑沒有任何飽足，也不知曉對善有任何滿足，而是總是仰望那更多的事物；那麼，在我這裡的地方是如此之大，以至於在其中奔跑的人，永遠無法終止這奔跑。而這奔跑，在另一種意義上即是站立。「因為，」祂說，「我要將你安置在磐石上。」

這最為奇妙，即「站立」與「運動」竟是同一件事；因為那上升的人必然不會站立，而那站立的人也不會上升；但在這裡，藉著站立，上升便發生了；這意味著，一個人越是堅定且不變地停留在善中，就越是奔跑在美德的道路上。因為那在思想基礎上不穩定、在善中沒有堅定站立、隨波逐流且被轉動的人（正如使徒所言），對事物的本性持懷疑且動搖的看法，便無法奔向美德的高處。正如那些試圖攀登沙丘的人，即使他們的腳步邁得很大，也只是徒勞無功，因為沙子總是向著下方流失；因此，雖然動作在進行，卻沒有任何進展。但若有人，正如詩篇所言，將腳從深淵的淤泥中拔出，並將其立在磐石上（這磐石即是基督，那完全的美德），那麼他越是按照保羅的勸告，在善中堅定且不動搖，就越是迅速地完成這奔跑，將這站立視為某種翅膀，並藉著善的堅定性，使心靈向著上方的路程飛翔。

因此，那位向摩西指明地方的主，激勵他奔跑。祂應許將他安置在磐石上，便是向他指明那神聖賽跑的方式。

407

408 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

這段話藉著使徒的言語得到了闡釋，因為那被「道」稱為「孔穴」的居所，那位神聖的使徒在自己的話語中已作了精確的解釋，他說，對於那些拆毀了地上帳棚的人，有一座非人手所造的、屬天的房屋在盼望中為他們存留。因為確實，正如使徒所說，那跑完賽程的人，在那個寬闊且廣大的競技場中（神聖的聲音稱之為「地方」），並且持守了信心，也就是正如那謎語所說，將自己的雙腳堅立在磐石上；這樣的人，將由那位設立競賽者親手為他戴上公義的冠冕。這份獎賞在聖經中被賦予了多種名稱。因為同一件事，在這裡被稱為磐石的居所；在其他地方則被稱為樂園的甘甜、永恆的帳棚、父那裡的住處、族長的懷抱、活人之地、安息的水、在上的耶路撒冷、天國、蒙召的獎賞、恩典的冠冕、榮美的冠冕、堅固的塔、席上的歡樂、神的同座、審判的寶座、著名的地界，以及隱密的帳棚。因此，我們說，摩西進入磐石，也是指向這一意涵的諸多稱呼之一。

因為既然基督被保羅視為磐石，且我們相信一切美善的盼望都在基督裡，在祂裡面我們學會了萬有美善的寶藏；凡進入某種美善中的人，必然是在那包含一切美善的基督裡；而那達到此地步，並被神的「手」所遮蔽的人，正如「道」所應許的（神的「手」還能是什麼呢？就是那創造萬有的能力，即獨生神，萬物藉著祂而造，祂既是奔跑者的地界，又是賽程的道路，正如祂自己的聲音所說，祂成為堅定者的磐石，成為安息者的房屋），那時他將聽見呼召者的聲音，並將來到呼召者的背後，也就是「他將跟隨主神」，正如律法所吩咐的。偉大的大衛聽見這話便領悟了，他對那住在至高者隱密處的人說：「祂必用自己的肩膀遮蔽你」，這等同於說他被安置在神的身後；因為肩膀正是背後的部分。他自己也呼喊道：「我的心緊緊跟隨你，你的右手扶持我。」

你看詩篇是如何與歷史相符的。正如這裡說那緊隨神之後的人被右手扶持；同樣地，那在磐石中等待神聖聲音、並祈求跟隨在後的人，也得到了那手的遮蔽。但那時曾向摩西發出神諭、且為要成全自己律法而來的主，也同樣向門徒闡明了這點，將謎語中的思想顯明出來，祂說：「若有人要跟從我」，卻沒有說「若有人要在我前面」。祂對那位祈求永生的人也吩咐同樣的事，說：「來，跟從我」；而跟隨者，看的不是臉，而是背。因此，渴望看見神的摩西，現在受教導如何才能看見神；因為在心靈與意念上，無論神引領至何處都跟隨祂，這本身就是看見神；因為祂的經過，標誌著跟隨者有神作為嚮導，因為若不跟隨在嚮導之後，那不認識道路的人是不可能安全且正確地走完旅程的。

409

410 論摩西的生平

因此，嚮導藉著走在前面，向跟隨者指明道路；而跟隨者若總是注視著嚮導的背後，就不會偏離正路。因為那向兩旁移動，或試圖與嚮導面對面的人，是在為自己開闢另一條路，而非嚮導所指引的那條。因此祂對那受引導者說：「我的面你不能看見」；這就是說，不要與引導你的神面對面。因為那樣奔跑的方向必然是相反的。因為美善不會與美善對視，而是跟隨它。那從相反方向領悟的，才會與美善面對面。因為惡是與德行相對而視的；而德行並不會與德行面對面地對視。因此，摩西不是與神對視，而是看祂的背後。因為那與神對視的人，是不能存活的，正如神聖的聲音所作的見證：「沒有人看見主的面而能存活。」你看，學習跟隨神是多麼重要。因為在經歷了那些崇高的登高、那些令人敬畏且榮耀的神顯之後，在生命的盡頭，他才勉強配得這份恩典，即學會了跟隨在神的身後。對於這樣跟隨神的人，再也沒有什麼因惡行而產生的阻礙了。

在此之後，嫉妒便從弟兄們那裡附著在他身上；嫉妒，這惡之源頭的激情，死亡之父，罪惡的第一道入口，惡行的根源，憂傷的起源，災難的母親，悖逆的緣由，羞恥的開端。嫉妒將我們逐出了樂園，它化作蛇來對付夏娃；嫉妒將我們與生命樹隔絕，剝去了神聖的無罪外衣，使我們羞恥地穿上無花果葉；嫉妒武裝了該隱去對抗本性，並引進了那七倍報應的死亡。嫉妒使約瑟淪為奴隸。嫉妒，我說，是致命的毒刺，是隱藏的武器，是本性的疾病，是苦毒的毒液，是自願的消耗，是尖銳的箭，是刺入靈魂的釘子，是心中的火，是在五臟中燃燒的火焰。這真是種不幸，不是因為自己的惡，而是因為他人的善。反過來說，這也是一種成就，不是因為自己的好，而是因為鄰舍的惡。嫉妒，對人的幸福感到痛苦，卻對災難感到興奮。

人們說，吃腐肉的禿鷹會被香膏殺死；因為它們的本性親近腐臭與潰爛之物；而那被這種疾病所控制的人，會因朋友的順遂，如同被香膏觸碰一般而腐敗。但如果他看見他人因災難而受苦，他便會飛撲過去，張開那彎曲的嘴，將不幸中隱藏的細節拖出來。嫉妒曾擊敗了摩西之前的許多人。但當它攻擊這位偉大的人物時，就像陶匠的泥塑撞擊在磐石上，它自己反而粉碎了。因為正是在這裡，最能顯明跟隨神的益處，這正是摩西所做的，他在神聖的地方奔跑，站在磐石上，被磐石的居所所包圍，被神的手所遮蔽，並跟隨在嚮導的身後；他不與神對視，而是注視著祂的背後。因此，他證明了那在神裡面的人是有福的，並顯明他已超越了嫉妒之箭的射程。因為嫉妒也向他射出了箭；但那箭卻無法觸及摩西所處的高度。因為邪惡的弓弦已無力將這激情射出，以至於它無法從那些先前患病的人身上轉移到他身上。但亞倫與米利暗卻被嫉妒的激情所傷，他們成了嫉妒的弓，將針對他的話語當作箭射出。

411

412 聖貴格利·尼撒

然而摩西卻遠離了這種疾病，以至於他不僅沒有被嫉妒所俘虜或傷害，反而為那些傷害他的人向神祈求憐憫。因此，他藉著所做的事教導我們，那用美德之盾保護自己的人，是不會被任何箭矢所刺傷的。因為這盾牌堅固的實體會使箭尖變鈍，甚至將整支箭彈開。而那能抵擋此類箭矢的盔甲，正是神自己，美德的戰士穿戴著祂。「你們要穿戴主耶穌，」祂說。這就是那不可摧毀的全副軍裝，摩西以此為防禦，使那邪惡的弓箭手徒勞無功。因為他並沒有因受傷而感到痛苦或不安，在看見他們受到神聖的審判後，他並沒有忘記自己與他們是連結在一起的，而是為弟兄們向神代求，若非他跟隨在神身後，且神在他前面為他指明了安全的美德之路，他是不會這樣做的。然而，人類本性的仇敵被摩西擊退後，便將魔手伸向了軟弱的人，將腹部的戰爭與貪婪當作箭矢射向百姓，煽動他們對埃及飲食的渴望，並激勵他們將埃及的肉食置於那屬天的糧食之上。而摩西的心靈已高超地超越了這種激情，他全心關注的是神所應許的、給予那些離開所理解的埃及、並前往那流奶與蜜之地的人的產業。為此，他派遣了探子去了解那地的好處。這些探子，依我的見解，有些是好的，有些是壞的：好的，是那些提出美好盼望的，即藉著信心而產生的思想，堅固了對所存留美善的盼望；壞的，則是那些製造對美好盼望之絕望的，即來自仇敵的思想，它們削弱了對所應許之事的信心。但摩西不理會任何反對的言論，只相信那些對那地報告美事的人。耶穌是那美好探查的領袖，祂藉著自身的堅固，賦予了所應許之事以可信度。摩西注視著祂，對未來懷有堅定的盼望，並以葡萄串作為那裡甘甜的憑據，這葡萄串是他從那裡帶回來的。當你聽見耶穌宣告關於那地的事，並看見那掛在木頭上的葡萄串時，你不會懷疑那正是他所注視、並以無疑的盼望所安慰的對象。因為那掛在木頭上的葡萄串，除了那位在末後的日子掛在木頭上的葡萄串，還能是誰呢？祂的血成為了信徒得救的飲料。摩西藉著謎語預先告訴我們：「他們喝了葡萄的血作酒」；藉此預示了基督那救贖性的受難。然而，旅程再次穿過曠野，那對應許之美失去盼望的百姓因乾渴而受苦。

413

414 論摩西的生平

摩西再次藉著磐石使曠野湧出水來；這件事教導我們悔改的奧秘是何等重大。因為那些在喝過一次磐石的水後，又退回到腹部、肉體與埃及享樂的人，因飢餓與失去對美善的參與而受到懲罰。然而，他們仍能藉著悔改的恩典，再次找到他們所離棄的磐石，並重新開啟那因犯罪而堵塞的泉源，再次飽享那磐石所湧出的水，這磐石賜給了那些相信耶穌的探查比仇敵更真實、並注視著那為我們流血且受難的葡萄串的人，祂使磐石再次藉著木頭湧流。但百姓尚未學會正確地跟隨摩西的腳蹤；他們仍然被奴隸般的慾望所拖累，傾向於埃及的享樂。歷史藉此表明，人類的本性極易陷入此類激情，並以千萬種方式被誘惑而墮落。因此，就像一位醫生，憑藉醫術站在那不斷佔據上風的激情面前，不允許疾病將人拖向死亡。對某些人來說，對非法之事的渴望引來了蛇；它們的咬傷以致命的毒液擊中了那些被咬的人；但偉大的立法者藉著蛇的形狀，廢除了那些真實毒蛇的能力。現在是更清楚地揭開這謎語的時候了：對抗這些邪惡的慾望激情，有一種解藥，那就是藉著敬虔的奧秘所達成的靈魂潔淨。而我們在奧秘中所信之事的總綱，就是以堅定且正確的信心，注視那位為我們受難者的苦難。十字架就是祂的苦難；因此，正如「道」所教導的，那注視十字架的人，不會受到慾望毒液的傷害。而注視十字架，無非是將我們的一生視為對世界已死且被釘十字架，對一切罪惡保持不動，正如先知所說，以對神的敬畏將自己的肉體釘牢。而那能約束肉體的釘子，就是節制。既然對非法之事的渴望從地上引來了致命的蛇（因為凡從邪惡慾望所生的，都是蛇），因此律法早已在木頭上向我們展示了解藥；這就是蛇的形像，而非蛇本身；正如神聖的保羅所說：「在罪身的形狀中」；因為真正的蛇是罪；而那投靠罪的人，便穿上了蛇的本性。因此，人藉著那位承擔了罪的形狀、並成為像我們這些轉向蛇之形狀的人，從罪中獲得了釋放，藉著祂，那因咬傷而導致的死亡被阻止了，但野獸本身並沒有被消滅；我所說的野獸，就是那些邪惡的慾望。因為對於那些注視十字架的人來說，罪人的邪惡死亡不再起作用；但那潛伏在肉體中對抗聖靈的慾望並沒有完全消失。因為在信徒身上，慾望的咬傷也常會發生；但那注視著被舉在木頭上者的人，會驅逐這種激情，藉著對誡命的敬畏，如同藥物一般，消散了毒液。

415

416 聖貴格利·尼撒

那在曠野中被舉起的蛇是十字架奧秘的象徵，真理已清楚地教導了我們，祂說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」罪惡再次以某種序列，如同邪惡的連鎖反應，從一件事蔓延到另一件事；而立法者，就像一位優秀的醫生，為各類疾病準備了治療方法。因為當蛇的咬傷對那些注視蛇之形像的人不再造成傷害時（你必然能從上述話語中理解這謎語），那在我們身上以各種方式進行詭詐的仇敵，又發明了另一種犯罪途徑，這在我們這個時代也極為普遍。因為當某些人藉著較為節制的生活抑制了慾望的激情後，他們便強行闖入聖職，以人為的奔走和自封的衝動，褻瀆了神的管家職分；那在歷史中被指控為對人行惡的仇敵，將他們引向了這條邪惡的罪惡之路。因為當大地不再因那些貪婪的人而產下毒蛇，且他們因對那被舉在木頭上者的信心，而被說服去勝過那致命的咬傷，當慾望的激情退去後，驕傲的疾病便隨之而入。他們認為守住自己被安置的秩序是卑微的，便強行將自己擠入聖職的尊位，且不羞於排擠那些由神領受這職分的人，結果許多人被地裂所吞噬而滅亡，其餘的人則被雷火焚燒。依我的判斷，歷史藉此教導我們，那因驕傲而產生的狂妄，其終局就是墮入地下。或許有人會從中受到啟發，將驕傲定義為「向下的攀升」，這並非沒有道理。如果你的思想傾向於與大多數人的理解相反，也不必驚訝；因為對大多數人來說，驕傲的名字似乎意味著「高於他人」。但那……

117

418 論摩西的一生

[註：定義，當我們說，墮落至卑微之處，即是深淵。] 若那些自視高於他人者，尚且墮入深淵，以致大地裂開；那麼，若有人將驕傲定義為「最底層的墮落」，我們便不應對此定義提出異議。摩西注視著這些事，教導我們應當節制，不可因成就而自高，卻要時刻謹慎看待當前之事，並妥善處理。因為，即便你已勝過情慾，也不代表你從此便不會被另一種形式的苦難所俘虜。因為，只要是苦難，無論為何，皆是一種墮落。在苦難的變異中，墮落並無區別。那因滑溜的情慾而失足者，是墮落了；那因驕傲而絆倒者，亦是傾覆了。對於心智健全的人而言，任何形式的墮落都是不可取的。相反地，只要是墮落，就應當一律避開。

因此，若你見到某人雖然在某方面潔身自愛，不受情慾的軟弱所困，卻又急於為了顯得高人一等而擠進聖職之中，你當視此人為那在驕傲的高處跌落之人。因為律法在隨後的記載中教導我們，聖職是一件神聖的事，而非屬人的。它是這樣教導的：摩西從各支派取來杖，在杖上寫下奉獻者的名字，並將其置於祭壇前；他堅信，藉由每個人所帶來的杖所顯的神蹟，神將顯明誰是祭司。此事發生後，其他人的杖依然如故，而那蒙神所指派的祭司之杖，卻非藉由外在的水分，而是藉由神注入其中的能力，生根、發芽，並開花結果，最終結出了果子。那果子是杏仁。此事發生後，全體會眾便因受了嚴厲的管教而平靜下來。但請看，神聖的護理如何藉由這四處流傳的歷史教導我們；因為藉由亞倫之杖所結出的果子，我們受到提醒，祭司的生活應當是如何：外表應當是粗糙、節制且堅硬的，但內在卻要在隱密處蘊含某種甘甜的食物，這食物只有在成熟時，當那苦澀且包覆的外殼腐朽、那木質的核殼碎裂時，才會顯露出來。

若你觀察某位所謂祭司的生活，發現他如蘋果般芬芳、紅潤，如同那些被細麻布與紫色袍服裝飾、沉溺於豐盛筵席、飲用過濾後的醇酒、塗抹上等香膏，以及在那些定義享樂生活的人看來，於即時的味覺中顯得甘甜的人，那麼你便可以適當地引用福音書的話對他說：「看著果子，我卻無法透過這果子認出這棵祭司之樹。」聖職的果子與這果子是不同的。那果子是節制，而這果子卻是奢華。那果子並非靠地上的水分而肥壯；而此人卻有許多來自下方的享樂之流，使他那如秋收般的生命變得肥碩。然而，當會眾從這種苦難中潔淨後，便在律法的引導下，走過外邦人的生活，沿著王的大道前行，在轉折處走向另一邊。

因為，若你審視祭司的生活，發現他散發著香膏與玫瑰的氣息，穿著細麻布與紫色袍服，沉溺於豐盛的筵席，飲用最清澈的醇酒，塗抹最珍貴的香膏，以及任何在當代人看來甘甜的享受，你便可以適當地引用福音書的話對他說：「我看到了果子，卻認不出這是祭司之樹：因為聖職的果子與此不同。那果子擁有節制，而這果子卻擁有奢華：那果子不因地上的水分而肥壯，而此人卻有許多來自地上的享樂之流。」因此，當人們逃離了這種苦難，便能安全地穿過外邦之地，律法如同一條王的大道，引導他們不偏向任何一邊。因為，若兩側皆是陡峭之地，顯露出巨大的深淵，那麼走在中間狹窄道路上的人，若向左或向右偏離，將會極其危險（因為兩側的深淵皆會導致傾覆）。因此，律法希望跟隨其腳蹤的人，不要離開那條如主所說的「狹窄且艱難」的道路，既不可偏向左邊或左手邊，也不可偏向那被認為是右邊的一邊。這番話是一項教義，定義了美德應當在中間被觀察到；因為每一種邪惡，本質上都是美德的缺失或過度。例如，在勇氣方面，怯懦是美德的缺失，而魯莽則是過度；那處於兩者之間、狹窄路徑上的，便是美德。同樣地，所有被稱為美德的事物，兩側都被邪惡的親緣所包圍。智慧處於狡詐與單純的中間，若你單獨考慮，蛇的狡詐與鴿子的單純皆不值得稱讚；但那融合了這兩者的狀態，便成為了美德。在節制方面，缺失者是放蕩的；過度者，正如使徒所定義的，是良心被烙印的；前者無恥地沉溺於享樂，後者甚至將婚姻視為通姦而厭惡；而那處於兩者之間被觀察到的狀態，便是節制。然而，正如主所說，這世界臥在那惡者手下，凡與美德對立的，對跟隨律法的人而言就是外邦的，也就是邪惡；凡在生活中走過這世界的人，若能守住那條真正的大道，即那被美德所磨平與潔白的道路，不因邪惡而偏向旁邊的歧路，便能安全地完成這場美德的必要旅程。但正如前述，隨著美德的攀升，敵人的詭計也隨之上升，為每個人尋找墮落至邪惡的藉口；當百姓在神的生活中更加成長時，那惡者便會像那些精通戰術的人一樣，發動另一種詭計；他們見到正面交鋒無法得勝，便會運用言語與埋伏來擊敗對手。因此，邪惡的軍隊在面對那些因律法與美德而剛強的人時，不再正面對抗，而是透過隱密的埋伏來實施詭計。因此，他召喚巫術來協助對付那些被他算計的人。歷史稱此人為占卜者與觀兆者，他顯然因某種惡魔的運作而擁有傷害人的力量，並被米甸人的統治者所僱用，意圖藉由咒詛來傷害那些為神而活的人，並將咒詛轉為祝福。然而，我們透過前述的內容理解到，即使是巫術，對那些活在美德中的人也無法產生作用；相反地，那些享受神聖幫助的人，將勝過一切詭計。

421

423 論摩西的一生

巴蘭擁有占卜，持有神諭，並藉由驢子的叫聲學習到他所追求的事物：歷史將那驢子的聲音（因為他習慣在某種惡魔的運作下，諮詢那些無理性動物的聲音）描述為清晰的語言，顯示出那些被惡魔欺騙的人，竟墮落到將無理性動物的聲音所產生的教導，視為理性的話語；他留意這些欺騙他的技倆，並從中學到了他所受僱要對付的對象是不可戰勝的。同樣地，在福音書的歷史中，那群鬼魔，儘管準備好對抗主的權柄，但當那位擁有統治一切權柄的主靠近時，卻無法承受，被迫喊出真理，即祂是神的兒子，將在適當的時候對罪人施行審判。鬼魔的聲音說：「我們知道你是誰，你是神的聖者；你來到這裡，是為了在時候未到之前折磨我們。」這也發生在當時，那跟隨占卜者的惡魔力量，教導巴蘭百姓是不可戰勝的。我們則說，將歷史與前述內容相結合，那意圖咒詛活在美德中之人的巫術，無法發出任何令人痛苦或不協調的聲音，反而將咒詛轉為祝福。其含義是，毀謗的污點無法觸及那些活在美德中之人。因為，一個一無所有的人，怎會因貪婪而受毀謗？一個隱居且獨處的人，怎會被指責為放蕩？溫和的人怎會被指責為憤怒？謙遜的人怎會被指責為傲慢？或者，那些因對立面而被認知的可恥之事，怎會觸及他們？他們的目標是讓生活不受污點影響；以便，正如使徒所說，那敵對者因無話可說而感到羞愧。因此，那被召來咒詛的人喊道：「我怎能咒詛那神所不咒詛的呢？」也就是說，我怎能咒詛那沒有提供毀謗素材的人？他的生活因仰望神而對邪惡免疫。然而，當邪惡的發明者在這件事上失敗後，他並沒有完全停止對那些被算計者的陰謀；而是將心思轉向他自己的詭計，再次透過享樂引誘本性走向邪惡。享樂確實是所有邪惡的誘餌，輕易地將那些貪婪的靈魂拖向毀滅的魚鉤。特別是透過放蕩的享樂，本性會毫無防備地被拖向邪惡。這也發生在當時。那些在武器上勝過對手，證明所有鐵器的攻擊都比不上他們自身力量，並徹底擊潰敵軍的人，卻被女人的箭矢透過享樂所刺傷；他們勝過了男人，卻敗給了女人。因為當女人出現在他們面前，以美貌作為武器時，他們立刻忘記了勇氣的緊張，將憤怒化為享樂。他們處於那些因與外邦人非法結合而陷入瘋狂的人之中。這種對邪惡的親近，就是與良善的盟約疏離；因為神立刻與他們為敵，但熱心的非尼哈並沒有等待上方的判決來潔淨罪惡；而是親自成為審判者與執行者。他因對那些瘋狂的人感到憤怒，完成了祭司的工作，用血潔淨了罪惡，這血並非來自任何無辜的動物，那動物並未參與放蕩的污穢，而是來自那些在邪惡中結合在一起的人；矛刺穿了這兩具身體，平息了神聖公義的憤怒，將享樂與罪人的死亡混合在一起。歷史似乎為人類留下了一項有益靈魂的建議，藉此我們學到，儘管有許多折磨人類理性的苦難，但沒有其他苦難能像享樂的疾病那樣對我們擁有如此大的力量。因為，若那些在神聖保護下不懼怕埃及騎兵、擊潰亞瑪力人、對隨後出現的民族顯得可怕，並擊敗米甸軍隊的以色列人，在見到外邦女人的那一刻，竟成為享樂的奴隸，這除了顯示享樂是我們難以對抗與戰勝的敵人外，還能說明什麼呢？那在武器上不可戰勝的人，在見到女人的那一刻就被征服，這為他們豎立了恥辱的紀念碑，在光明的見證下，將他們的羞恥釘在柱子上。它透過自身將人類變成了牲畜，那種對放蕩的獸性與非理性衝動，使他們忘記了人類的本性；他們不僅不隱藏污穢，反而炫耀苦難的恥辱，以羞恥的污穢為榮，像豬一樣在彼此的眼中，在不潔的泥沼中打滾。那麼，我們從這段敘述中學到了什麼？我們學到，在了解享樂的疾病對邪惡擁有多少力量後，應當盡可能地將自己的生活從這種鄰近之處遷走；以免這種疾病找到對付我們的通道，就像火透過靠近而產生邪惡的火焰一樣。所羅門在《智慧書》中教導的正是這一點，不可用赤腳觸摸炭火，也不可將火放在懷裡；這意味著，只要我們遠離那引發燃燒的事物，我們就能保持在無動於衷的狀態；但若我們靠近它，觸摸那熾熱的溫度，慾望的火就會進入懷中，隨之而來的，腳會被燒傷，懷中也會帶來毀滅。

在福音書中，主也用祂自己的聲音，教導我們應當遠離這種邪惡，將那透過觀看而產生的慾望，視為苦難的根源而拔除，教導說，凡透過視覺接受苦難的人，就是為疾病打開了對付自己的道路。因為邪惡的苦難，就像瘟疫一樣，一旦佔據了關鍵部位，就只能以死亡來平息。但我認為沒有必要延長篇幅，將摩西的整個人生作為美德的榜樣呈現給讀者。因為對於那些渴望更高生活的人來說，上述內容已提供了通往真正哲學的足夠資糧與美德榜樣；而對於那些在美德的汗水面前感到軟弱的人，即便寫下比上述多出幾倍的內容，也無法從勞苦中獲得任何益處。然而，為了不忘記序言中的定義，即我們所主張的完美生活，是沒有任何對完美的描述能阻礙其進步的；相反地，那不斷朝向更美好之處的生命增長，才是靈魂通往完美的道路；將摩西人生的終點帶入討論，以證明我們所給出的完美定義是可靠的，是合適的。因為那位在整個人生中透過無數次攀升而提升的人，並沒有停止變得比自己更高；我想，他的一生就像老鷹一樣，在雲端之上被觀察到，在思想的攀升中圍繞著乙太。他出生時，希伯來人的出生在埃及人看來是一種罪行。當暴君當時依法懲罰新生兒時，他勝過了那毀滅性的律法，首先被父母，隨後被那些制定律法的人所拯救。那些因律法而急於讓他死亡的人，不僅沒有讓他死亡，反而照顧了他那受讚譽的生命，引導年輕人學習所有的智慧。隨後，他超越了人類的尊榮與王室的地位，認為擁有美德的守護，並以美德的裝飾為榮，比擁有護衛與王室的裝飾更強大、更像君王。之後，他拯救了同胞，並以一擊擊倒了埃及人；我們透過審視性的觀察，理解到這是靈魂的敵人與朋友。隨後，他將寧靜作為高深課程的導師，並以此照亮了那從荊棘中閃耀出的光芒；那時，他致力於與同胞分享神所賜予他的美好。在這些事中，他展現了雙重的力量，一是對抗敵人的防禦性力量，透過多樣且連續的打擊；二是對同胞的慈惠力量。他帶領如此龐大的百姓走過海洋，並非為自己準備了船隊，而是為他們建立了通往渡海的信心，使深淵對希伯來人而言變成了乾地，對埃及人而言卻變成了海洋。他唱了凱歌；被雲柱引導；被天上的火照亮；為自己準備了來自上方的食物作為餐桌。他飽足於磐石，在擊敗亞瑪力人時舉起雙手。他登上山，進入幽暗中，聽見號角聲，靠近了神聖的本性，被上方的帳幕所包圍，裝飾了聖職，建立了帳幕，用律法修正了生活，以所述的方式贏得了最後的戰爭；在成就的最後，他透過聖職懲罰了放蕩。因為這正是非尼哈對那苦難所表現出的憤怒所象徵的：在經歷了這一切之後，他登上了安息之山，並沒有降到下方的土地，那是百姓群眾因應許而仰望的地方；因為那警醒於天上之事的人，不會被地上的事物所誘惑；但他被安置在山頂之上，就像一位最熟練的雕刻家，勤勉地完成了他整個人生。

427

428 聖貴格利（尼撒） 在安息之山上，他不再踏上那下界的土地，即那下界百姓憑應許所看見之地；他不再嘗那屬地的食物，因他已學習了那從上頭湧流而下的滋養，而是上升到了那山頂，如同雕塑家在完成雕像時，並非在雕刻的盡頭處草率收尾，而是為作品加上了頂峰。因為歷史關於他自己說了什麼呢？「耶和華的僕人摩西死在神的話語中，無人知道他的墳墓，他的眼目沒有昏花，他的面容也沒有敗壞。」[註：申命記三十四章5-7節]

我們藉此受教，一個人若藉著如此多的美德成就，便配得這崇高的稱號，即被稱為神的僕人；這等於是說，他已勝過了萬有。因為若不輕看這世上的一切，就無法事奉神。這也為這屬美德的今生帶來了終局，這終局是藉著神的話語所成就的；我所說的終局是活的，沒有墳墓隨之而來，沒有墳塚將其掩埋，也不會給眼目帶來昏花，給面容帶來敗壞。那麼，歷史藉此告誡我們什麼呢？就是要我們在今生只仰望一個終局，即獲得神的僕人這一稱號。因為當你戰勝了所有的仇敵——埃及人、亞瑪力人、以東人、米甸人；當你渡過了水，被雲彩照亮，吃了天上的糧食，藉著潔淨與聖潔為自己開闢了通往山上的道路，並在那裡藉著號角聲受教於神聖的奧祕，在幽暗中親近神，並從祂領受了會幕的奧祕與祭司的職分；當你成為自己心靈的雕刻家，以致神的聖言被刻在其中；當你除去了金偶像，即從生命中抹去了貪婪的慾望；當你被高舉到如此地步，以致不會被巴蘭的邪術所勝（藉著邪術，我們理解為今生多樣的欺騙，人們如同被某種喀耳刻的酒杯所毒害，脫離了本性，變成了野獸的模樣）；當祭司的杖為你發芽，不是靠著地上的濕氣，而是自發地結出果實，其外殼苦澀而嚴峻，內核卻甘甜且有益；當所有膽敢反抗你職分的人，要麼像大坍那樣被地吞滅，要麼像可拉那樣被火焚燒：那時你才真正接近了終局。

我所說的終局，是萬事所為之目的。正如農業的終局是收穫果實；建造的終局是居住房屋；經商的終局是財富；競賽的終局是冠冕：同樣，美德生活的終局，就是成為並被稱為神的僕人。隨之而來的是，你不會被墳墓所掩埋：這發生在當你過著一種脫離了所有惡習負累的生活時。然而，歷史還傳遞了這種事奉的另一個標記；神的僕人眼目不會昏花，面容也不會敗壞。因為那時刻在光中的眼目，怎會因黑暗而昏花呢？他已與黑暗隔絕；而那在整個人生中成就了不朽壞的人，怎會敗壞呢？因為他真正是照著神的形象所造，從未偏離過神聖的樣式，他身上帶著標記，在一切事上與原型相符，並以不朽壞、不變更以及遠離一切罪惡來裝飾自己的靈魂。

神的人啊，關於這以美德為榮的生命圓滿，我對該撒所說的這簡短論述，就是這些：我們將摩西的生命描繪為一種完美的典範，每個人都可以藉著模仿這些操練，在自己身上描繪出這被展示出來的美之特徵。至於摩西達到了人所能達到的完美，有什麼比神親口的見證更可信的呢？祂對他說：「我認識你，超過眾人。」[註：出埃及記三十三章17節] 此外，他還被神親自稱為神的朋友。再者，當神因百姓的罪而發怒，想要滅絕眾人時，摩西寧願與百姓一同滅亡，也不願獨自活著：於是神為了順應祂的朋友，便平息了怒氣。這一切都表明，他已達到了人類完美的巔峰。

既然我們尋求的是人類生命的完美，並且已盡力找到了它，那麼現在剩下的，就是照著這個典範生活，並將歷史所提出的那些深奧的理解，應用於自己的生命中，好叫我們被神所認識，並成為神的朋友。因為這確實就是完美：不是像奴隸那樣因懼怕刑罰而遠離罪惡，也不是像商人那樣因貪圖獎賞而擁抱美德，彷彿在進行交易與合約；而是即便忽略了那些隱藏在應許中的盼望，也只認為被神的朋友關係所排斥是一件可怕的事：只將成為神的朋友視為唯一值得追求的；在我看來，這就是人生命的完美。當你藉著提升到更高、更神聖的境界而達到這一點時……這將是在我們的主基督耶穌裡共同的收穫，願榮耀與權能歸於祂，直到永遠。阿們。

401

聖貴格利（尼撒） 我們在聖徒中的教父，尼撒主教貴格利

第一卷

論詩篇題注

致某位朋友的序言

神的人啊，我已帶著熱忱接受了你的囑託，這份努力對你我同樣有益，我便專注於詩篇的題注。你命令我們探究這些題注背後的意義，好讓藉此引導我們走向美德的事實，對眾人顯明。因此，在以更細緻的關注研讀了整卷詩篇後，我認為不應從題注本身開始討論，而應先為整部詩篇的吟唱提供一種關於理解其含義的技術性導論；藉此，我們將能使關於題注的論述更加清晰。首先，必須考慮這部著作所指向的目標；其次，要勤勉地探究那些為了引出預期意義而作為後續的技巧，詩篇的順序適當地安排了對每個目標的認知，以及整部書的劃分，詩篇中的預言被分為五個部分。這些若能適度地預先理解，我們從經文中獲得的益處就會變得更加顯明，並透過對上述內容的理解而彰顯出來。因此，應從這裡開始這項考察。

第一章

美德生活的終局是福分。 凡是經過深思熟慮所成就的事，必然有其指向。正如醫學著眼於健康，農業的目標是為生存做準備；同樣，美德的獲得，也著眼於使那按美德生活的人成為有福的，這是一切被視為良善之事的總綱與終局。那麼，在這崇高的意義中，真正且首要被視為與理解的，理當說是神聖的本性。因為偉大的保羅正是這樣稱呼神，他在其中一封書信中，將「有福的」置於所有神學稱號之前，寫下了這些話：「那有福的、獨一的掌權者，萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，願尊貴和永遠的權能都歸給祂。」[註：提摩太前書六章15-16節] 因為這些關於神的高深思想，依我之見，就是福分的定義。因為若有人問什麼是福分，若跟隨保羅的聲音回答說：「那真正且首要被稱為有福的，是那超越萬有的本性；而人世間的福分，則是藉著分享那真實存在者，而成為並被稱為那被分享者的本性。」這就不會偏離虔誠的回答。因此，人類福分的界限就是與神相似。既然那真正的良善，或說那超越良善的，是唯一有福且本性所渴慕的，凡分享祂的都成為有福的，那麼神聖的詩篇經文，藉著某種技術性與自然性的順序，向我們指明了通往祂的道路，以簡單且看似樸實的教導，多樣且多方面地論述了這福分創造的方法。因此，從第一首讚美詩中，我們就能對所探討的主題獲得某種概念，即經文將美德分為三部分，並按某種適當的比例，為每一部分作證其福分。有時稱讚遠離惡事，因為這成為了邁向更高、更神聖操練的開端，使人產生了追求更佳之事的習慣。隨後，稱讚那些在完美者身上藉此成就的與神相似；為了這緣故，前述的也被稱為有福的。這藉著常青的樹來暗示，那藉美德而臻於完美的生活便與之相似。

第二章

為了能更精確地掌握美德的教導，即經文在整部詩篇的引導中所傳授的，我們最好先在自己身上進行劃分，按順序推進某種技術性的論述，說明追求這種生活的人如何能進入美德之中。這樣我們就能認識到這教導的連貫性。因此，那打算仰望美德的人，必須先分辨出高尚的言行與可責的言行，並為兩者標記出各自的特徵，好使關於它們的論述不致混淆，也不會被任何混雜的因素所玷污。兩者各自的標記或許還有其他，但依我之見，較為普遍的是：將人因之而產生的喜樂分為感官與理智；惡事使感官愉悅，而美德則使靈魂歡欣。在此之後，藉著讚美與譴責，將聽者的心思從較差的引開，並使其親近較佳的；對邪惡生活的譴責帶來對惡事的憎惡；而對良善的讚美，則將慾望引向更受稱讚的方向。在此之後，為了使對良善生活的稱讚更具活力，對較差者的責備更生動，就有必要提及那些在美德上受人欽佩的人，以及那些在惡事上被定罪的人。因為提出不同生活方式的典範，能增強並穩定靈魂中的傾向，使靈魂因盼望而趨向於與至善者同等，並藉著對被定罪者的譴責，訓練人去逃避與遠離類似的行為。在所有這些之上，有必要對這兩者進行細緻的教導，要麼指出那更佳的，要麼勸阻那較差的；藉著某些訓誡與建議引導聽者的耳朵，並藉著勸阻性的話語阻止其走向較差的。

在這些事被釐清後，由於人的本性難以接受任何與快樂相左的事（我所說的快樂是指肉體的喜愛；因為靈魂的歡欣與那非理性的、奴隸般的享樂有著巨大的距離），且我們已預先認識到美德與惡事各自的標記，即惡事諂媚我們肉體的感官，而美德則成為成就者靈魂的歡欣。然而，對於那些剛被引入更高生活的人，他們仍以感官作為判斷良善的標準，靈魂還無法充分地看見良善，因為它對這種理解還未經訓練且不習慣。對於一切未知的東西，即便它是極其美好的，我們的慾望仍保持不動；若沒有預先存在的慾望，就不會對那未被渴慕的事物產生快樂，因為渴望是通往快樂的道路。對於那些尚未嘗過純潔與神聖快樂的人，必須設想某種方法，藉著某些能愉悅感官的事物，使美德的教導變得甘甜，這正如醫生們慣用的做法，當他們使那些苦澀且難以入口的藥物變得容易服用時，會用蜂蜜的甜味來調製。如果我們已將美德生活的入門完全技術性地闡述完畢，即必須先將對立的行為彼此分開，然後用各自的標記來標記它們，隨後用言語來尊崇良善，並藉著譴責使惡事成為應當逃避的；並藉著傑出人物的典範來加強對兩者的心思，藉著具體的訓誡來指明通往良善的道路，並勸阻那較差的；並將美德那堅硬且剛毅的部分，藉著某些愉悅感官的事物使其變得甘甜，以適應那些如嬰孩般的人，那麼現在就是時候來考察，這整部詩篇的教導是如何藉著我們所觀察到的這種技術，引導我們遠離惡事並趨向美德的。

第三章

因此，首先（因為我們從最後的部分開始考察），讓我們思考一下這種構思，藉此將那如此艱難且緊張的美德生活，以及奧祕的隱喻性教導，還有那隱藏在難以企及的理論中、不可言說的深奧神學，變得如此容易領受且甘甜，以至於不僅……

439

440 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

這不僅是為了那些靈魂感官已經潔淨的完全人，使他們能鑽研這項教導，更是為了讓婦女也能將其視為自己的產業；使幼童能從中獲得如同玩具般的樂趣；使年邁者能將其視為拐杖與安息之所；使那正值壯年的人，認為這教導的恩賜是屬於自己的；使那因某種變故而心情憂鬱、處境惡劣的人，認為這聖經的恩典是專為他而賜下的。此外，無論是行路之人、航海之人，或是從事坐著工作的勞動者，簡言之，所有在各行各業中的男女，無論是在健康還是患病之時，若不能時常將這崇高的教導掛在嘴邊，他們都認為自己蒙受了損失。

如今，宴席與婚禮的歡樂，也將這哲學視為喜樂的一部分而納入其歡愉之中，更不用說在夜間守望時，透過詩篇所進行的慣常讚美，以及教會在吟唱這些詩篇時所展現的嚴謹勤勉。

那麼，大衛所傾注於其詩歌中的那種難以言喻的喜樂，其奧秘究竟為何？為何這門學問在人類本性中如此受歡迎？或許對任何人來說，要說出我們在吟唱詩篇時感到愉悅的原因並不困難；因為有人會說，正是因為這些話語具有旋律，才使得我們在談論它們時感到如此甘甜。然而，我雖然樂意承認這是事實，但我認為這一點不應被忽略，而應當深入探討。因為這隱藏在旋律與節奏中的哲學，似乎暗示著比許多人所理解的更為宏大、更為卓越的事物。

那麼，我所指的究竟是什麼？我曾聽聞某位智者在論述我們的本性時說道，人是一個小宇宙，包含了大宇宙中存在的一切。而這整個宇宙的安排，是一種音樂性的和諧與協調，以某種多樣且變化的秩序與節奏彼此結合，與自身相呼應，且從未脫離這種和諧，儘管在個別的事物中存在著巨大的差異與變動。正如音樂家在使用撥弦樂器時，當他巧妙地撥動琴弦，透過音調的變化產生和諧的樂曲——若所有音調都單一，便無法構成那多變的旋律——這宇宙的調和也是如此；它由個別事物的變動所構成，卻透過某種有序且不可更易的節奏與協調彼此連結，使部分與整體達成一致與共鳴，從而造就了這宇宙間全能的旋律。理智成為了這旋律的聽眾，它並不使用肉體的聽覺，而是超越了肉體的感官，提升至高處，從而領悟了諸天的讚美。在我看來，大衛也是如此聽見的，當他透過那在他眼中所見的、技術性且全智的運行，聽見了那在諸天中運行此事的神的榮耀。

441

IN PSALMOS（詩篇註釋） 442

因為這受造界彼此間的共鳴，透過對立的事物調和而成，確實是那不可企及且無法言喻的神之榮耀的讚美詩。因為靜止與運動彼此對立，然而在萬物的本性中，這些卻彼此調和。在它們之中，可以觀察到一種不可思議的對立混合，以至於在運動中顯現出靜止，而在靜止中顯現出永恆的運動。天上的萬物總是處於運動之中，或是隨著恆星的圓周運行，或是透過行星進行相反的旋轉。然而，這其中的秩序始終保持不變，維持著同一性，從未從它所處的序列轉移到其他新奇的事物上，而是始終如一，停留在同一狀態。因此，靜止者與運動者之間的結合，在某種有序且不可更易的協調中持續進行，這是一種音樂性的和諧，造就了那統管萬有之大能的混合且神聖的讚美詩。在我看來，大衛在聽見這讚美時，曾在某篇詩篇中說道，不僅是其他的天上權能，連星辰的光輝、太陽與月亮、諸天的諸天，以及那超乎諸天之上的水——無論他所說的水是指什麼——以及受造界所擁有的一切，都在讚美神。因為萬物彼此間的氣息相通與共感，在秩序、裝飾與序列中被治理，這便是最初、原型且真實的音樂；宇宙的調和者以其不可言喻的智慧之道，透過那些始終在智慧中運作的事物，巧妙地彈奏著。

如果整個宇宙是一種音樂性的和諧，而神是其技師與創造者，正如使徒所言；而人是小宇宙，且被造為那調和宇宙者的模仿；那麼，理智在宏大且廣闊的宇宙中所發現的，理所當然地也能在小宇宙中看見；因為部分與整體是同質的。正如在微小的玻璃碎片中，透過那透明的部分，如同在鏡子中一般，可以看見整個太陽的圓盤，只要那發光的玻璃碎片足以容納；同樣地，在小宇宙中，也就是在人類的本性中，整個大宇宙的旋律也顯露出來，透過部分與整體相呼應，只要整體能被部分所容納與呈現。

443

聖貴格利·尼撒 444

我們身體的器官構造也顯示了這一點，這是自然界為了音樂運作而巧妙設計的。你看那氣管如同笛子，上顎如同琴橋，而透過舌頭、臉頰與口腔，如同透過琴弦與撥片所進行的彈奏，難道不是這樣嗎？

既然凡是合乎本性的，都對本性友善，且我們已經證明音樂對我們而言是合乎本性的，因此，大衛將關於美德的哲學與旋律和諧結合在一起，並將那些崇高的教義，如同蜂蜜的甘甜般傾倒出來；透過這旋律，本性在某種程度上審視並醫治了自身。因為本性的醫治就是生命的節奏，在我看來，這旋律似乎透過隱喻在勸導我們。或許這本身就是對更高尚生活狀態的勸誡。即那些活在美德中的人，其品格不應是無音樂感、乖戾且不和諧的，也不應像過度緊繃的琴弦——因為琴弦若過度緊繃，其和諧便會斷裂；也不應走向另一個極端，因過度追求享樂而使音調鬆弛。因為沉溺於這類情感的靈魂會變得聾啞且無聲；同樣地，他也教導我們在適當的時候緊繃或放鬆音調，注視著這一點，使我們在這些品格中的生活方式始終保持優美且有節奏，既不無節制地鬆懈，也不過度緊繃。因此，聖經歷史也為這神聖音樂的成就作見證，證明大衛在發現掃羅瘋狂且失去理智時，透過歌唱平息了那種情感，使他的理智恢復到合乎本性的狀態。

因此，從這些事實中可以清楚看出，這旋律的隱喻指向何處。顯然，它是在勸導我們去制伏並收斂那些因生活中的各種變故而產生的情感與擾亂。但我們也不應忽略這一點：這些旋律並非像我們學派之外的作曲家那樣創作的；因為旋律與節奏並不取決於詞句的音調，正如在那些人身上所見，他們的節奏是透過重音的巧妙組合，在音調的低沉、高昂、縮短與延長中產生的；相反地，他將那未經修飾且自然的旋律融入神聖的話語中，意圖透過旋律來詮釋所言之內容，透過某種情感的共鳴，將隱含在話語中的意義，盡可能地揭示出來。因此，這份食糧的調味就是如此，教導的糧食如同被某些調味料所甜化。

445

第四章

現在是時候運用我們之前所提出的技術理論，來審視這場美德的盛宴了。首先，我們可以發現美德與惡行有著明顯且清晰的區別，以至於這兩者對立的差異是毫不混淆的。因為從它們在我們心中所激發的喜樂，便能顯現出這些行為的特性，惡行使肉體的感官感到愉悅，而美德則使靈魂感到喜樂。因此，從這些跡象中，可以毫無錯誤與疑慮地找出所探討之對象的本性。

446

這一點，無論是從顯而易見的事實，還是從詩篇中許多深奧的意義中，都能夠發現，特別是在第四篇詩篇中。在該篇中，他說那些心裡頑梗的人，無法分辨謊言與虛妄與真理的區別，反而喜愛那不存在的事物，卻忽略了那永恆的、值得被愛的事物。因為他說，唯有聖潔是真正值得讚嘆的，而人類為了取代美德所追求的其他一切，都只是建立在臆測之上，在自身中並不實存，只是在人類虛妄的評價中顯得好像有實體一般。為了更清楚地揭示關於這些事物的教義，他繼續說道，大多數人將「善」定義為那些可見的事物，聲稱只有那些感官所能展示的才是善的。「許多人說：『誰能指示我們什麼是善？』」然而，那注視美德的人，卻輕視這種奴隸般的善惡判斷，並在光中看見了那真正的美善。他以此標示出那神聖且崇高的喜樂。

他所說的「光」，是指那從神的面容中發出的光輝，感官本性無法觸及。「因為，」他說，「耶和華啊，求你仰起你的臉，光照我們。」在神的面容中，透過某些特徵來觀察，在我看來，先知所指的並非美德之外的事物；因為神聖的樣式正是透過這些美德來刻畫的。說完這些，他指出了美德的完美標記：「你使我心裡快樂。」他將「心」置於靈魂與理智的位置。因為惡行的誘惑是無法讓理智感到喜樂的。他將這種物質的、世俗的富足與心靈的喜樂區分開來，說那些只看見眼前事物的人，將肚腹作為判斷善惡的標準。因為他說五穀與新酒在這些人身上增多，透過這部分，他在話語中概括了所有關於肚腹與宴樂的享樂；這些是所有物質追求的開端，而對這些事物的追求最終毫無益處。

447

448

因為在人類的本性中，並沒有儲存那種瞬間即逝的享樂的倉庫，使他們能夠將那竭力追求的快樂保存起來；相反地，它就像那些虛假的幻象，當享樂者以為自己掌握住時，它便立刻消失，歸於虛無。而這種虛幻的影像在消逝後，唯一留下的痕跡就是羞恥，在他們經歷過的地方，留下了深刻且難以磨滅的印記，以至於人們可以像獵人一樣，透過這些足跡來辨認野獸的本性。因為獵人在獵物不明顯時，正是透過足跡來辨認野獸。

因此，如果野豬或獅子可以透過其足跡被辨認出來，那麼享樂的本性也必然能在其留下的足跡中顯露出來。然而，它的足跡就是羞恥。因此，那在靈魂中留下這種印記的，不是羞恥本身，就是羞恥的成因。但這只是我們在旁論中所預先觀察到的。因為我們的主要目的是透過詩篇的例子，來證明追求美德與追求惡行的人，其生命的結局分別為何。因此，在上述的詩篇中，他將美德的結局定為平安與安息，以及那對情感與心靈擾亂保持單一且不混雜的狀態，這是在對神聖交通的盼望中達成的。而與此相反的狀態，他在此處透過沉默來暗示。然而，他在詩篇中多次呼喊：「惡人必被剪除，惡人的後裔必被剪除。喜愛不義的，必恨惡自己的靈魂；他必向惡人降下網羅，」以及其他無數類似的話語。整本詩篇充滿了對美德的讚美與對惡人的譴責。而歷史的記載分為這兩個目標：使你羨慕並仰望那些傑出人物的美德，並逃避那些沉溺於罪惡之人的邪惡。因為當他透過榜樣激勵你追求美德時，他說：「摩西和亞倫在祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。他們求告耶和華，祂就應允他們。祂在雲柱中對他們說話。」但當他想要將惡行那可悲的結局呈現在眼前時，他便列舉了那些沉溺於邪惡之人所遭受的報應：「地開了口，吞滅了大坍，掩蓋了亞比蘭的會眾。火燒滅了惡人。」以及：「使他們如米甸和西西拉。」以及：「使他們的貴族如俄立、西伊伯、西巴和撒慕拿，他們所有的貴族。」以及其他類似的例子。

449

450 IN PSALMOS. ὡς τὸν Ὠρήβ, καὶ Ζὴβ, καὶ Ζεβεὲ, καὶ Σαλμανάν, & pauca. Particulares vero cohortationes ab initio πάντας τοὺς ἄρχοντας αὐτῶν. » Καὶ πολλὰ ἕτερα τοιαῦτα · τὰς τε μερικάς συμβουλὰς πάσας σοι βοᾷ ἀπ᾿ ἀρχῆς εἰς τέλος ἡ Ψαλμῳδία , ἐν οὐδενὶ μέρει τὴν πρὸς τὸ καλὸν τροπὴν (57) παραλείπουσα, καὶ δι' ὧν ἄν τις φύγοι τὴν κακίαν · πάντα ταῖς πρὸς τὸ καλὸν ὁδηγούσαις συμπαρέζευκται γνώμαις. Ἡ γὰρ τοῦ ἀγαθοῦ κτῆσις, φυγὴ τοῦ ἐναντίου καὶ ἀναίρεσις γίνεται. Παρέλκον δ' ἂν εἴη πάντα ταῦτα δι' ἀκριβείας ἐκτίθεσθαι, φανερᾶς οὔσης τοῖς ἐντυγχάνουσι τῇ γραφῇ ταύτῃ τῆς περὶ τὰ τοιαῦτα σπουδῆς τοῦ λόγου. ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ε' . ad finem usque Psalmodia tibi suggerit; nulla parte admonitionem ad honestatis laudem et decus prætermittens; ut et illud, quo pacto malitia evitari queat: omnia certe sententiis ad honestatem inducentibus plena sunt: nam acquisitio boni est utique contrarii fuga et interemptio. Supervacaneum autem fuerit omnia hæc accuratius velle persequi, cum illis, qui Psalmorum volumen evolvunt, per se notum sit id quod hic oratione accuratiore patefaciendum esset. CAPUT V. Τέτμηται δὲ πενταχῆ πᾶσα ἡ τῶν ψαλμῶν πραAt ením tota Psalmorum tractatio in quinque γματεία. Καὶ τίς ἐστιν ἐν τοῖς τμήμασι τούτοις Β partes distributa est, contineturque in his sectioni - τεχνικὴ διασκευὴ καὶ διαίρεσις. Ἡ δὲ περιγραφὴ τῶν τμημάτων φανερὰ γίνεται , θείαις τισὶ δοξολογίαις ὁμοιοτρόπως ἐναπολήγουσα , ἃς ἔξεστιν ἐπιγνῶναι κατὰ τὴν παρ' ἡμῶν ὑποδεικνυμένην (58) ἐν ταῖς ψαλμωδίαις διαίρεσιν. Ἔστι δὲ ἑκάστου τμήματος ἀριθμὸς τῶν ψαλμῳδιῶν οὗτος • Τοῦ πρώτου, τεσσαράκοντα. Τοῦ δευτέρου , εἷς καὶ τριάκοντα. Ἑπτὰ καὶ δέκα δὲ τοῦ τρίτου, καὶ τοῦ τετάρτου τοσοῦτοι, τοῦ δὲ πέμπτου (59) πέντε καὶ τεσσαράκοντα. Ἴσταται οὖν τὸ πρῶτον μέρος ἐπὶ τὸν τεσσαρακοστὸν ἐκ τοῦ πρώτου, οὗ πέρας ἐστίν · « Εὐλογητὸς Κύριος ὁ Θεὸς Ἰσραὴλ ἀπὸ τοῦ αἰῶνος καὶ εἰς τὸν αἰῶνα, γένοιτο, γένοιτο . » Τὸ δεύτερον, ἐπὶ τὸν ἑβδομηκοστόν C bus artificiosa quædam structura et divisio; et quam late pateat quælibet sectio, planum fit ex divinis quibusdam laudis divinæ prædicationibus, in quas eodem modo omnes desinunt: quas reperire licet secundum demonstratam a nobis Psalmorum distributionem. Quem vero Psalmorum numerum quælibet sectio complectatur, sic accipe: Prima habet quadraginta; secunda, unum supra triginta; tertia, septemdecim; quarta, totidem; quinta, quadraginta quinque. Finitur igitur prima pars psalmo quadragesimo, cujus finis est, Benedictus Dominus Deus Israel, a sæculo et in sæculum: fiat, fiat. Altera pars terminatur psalmo septua- ( τε καὶ πρῶτον, οὗ τὸ τέλος οὕτως ἔχει · « Εὐλογητὸς gesimo primo, cujus finis: Benedictus Dominus Κύριος ὁ Θεὸς Ἰσραὴλ ὁ ποιῶν θαυμάσια μόνος, καὶ Deus Israel, qui facit mirabilia solus, et benedicεὐλογητὸν τὸ ὄνομα τῆς δόξης αὐτοῦ εἰς τὸν αἰῶνα, καὶ εἰς τὸν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος . Καὶ πληρωθήσεται τῆς δόξης αὐτοῦ πᾶσα ἡ γῆ, γένοιτο, γένοιτο. » Τὸ τρίτον, ἐπὶ τὸν ὀγδοηκοστόν τε καὶ ὄγδοον, καταλήγει δὲ καὶ τοῦτο εἰς ὅμοιον πέρας. Ἔχει γὰρ οὕτως · « Εὐλογητὸς Κύριος εἰς τὸν αἰῶνα, γένοιτο, γένοιτο . » Τοῦ δὲ τετάρτου τμήματος πέρας , ὁ ἑκατοστός τε καὶ πέμπτος , οὗ τὸ τέλος τοῖς λοιποῖς παραπλήσιον· « Εὐλογητὸς Κύριος ὁ Θεὸς Ἰσραὴλ ἀπὸ τοῦ αἰῶνος, καὶ ἕως τοῦ αἰῶνος, καὶ ἐρεῖ πᾶς ὁ λαὸς, Γένοιτο, γένοιτο. » Πέμπτον δὲ μέρος ἐστὶν ἀπὸ τούτου εἰς τὸ (60) ἔσχατον, οὗ πέρας , « Πᾶσα πνοὴ αἰνεσάτω τὸν Κύριον. » tum nomen majestatis ejus in sæculum, et in sæculum sæculi; et implebitur majestate ejus omnis terra: fiat, fiat. Tertia pars circumscribitur psalmo octogesimo octavo, et in similem sententiam exit: sic enim habet: Benedictus Dominus in æternum; fiat, fiat. Quartæ sectionis terminus est centesimus et quintus psalmus, cujus finis reliquis est assimilis: Benedictus Dominus Deus Israel a sæculo, et usque in sæculum: et dicet omnis populus, Fiat, fiat. Quinta pars inde usque ad ultimum psalmum protenditur, cujus finis: « Omnis spiritus laudet Dominum. » Τίνα τοίνυν τὴν ἐν τούτοις τεχνικὴν τάξιν κατ- D Quæ igitur subsit huic distributioni ars et ratio, ενοήσαμεν , καιρὸς ἂν εἴη δι᾽ ὀλίγων εἰπεῖν. Ἐν τῷ πρώτῳ τοὺς ἐν κακίᾳ ζῶντας ἵστησι μὲν τῆς ἀτόπου πλάνης · ἐφέλκεται δὲ πρὸς (61) τὴν τοῦ κρείττονος αἴρεσιν, ὡς μηκέτι ταῖς τῶν ἀσεβῶν ἀπάταις ἐπιπορεύεσθαι (62) , μηδὲ τῇ πονηρᾷ τρίβῳ τῆς ἁμαρτίας διὰ βάθους ἐνίστασθαι, μηδὲ ἀκίνητόν τε καὶ καθιδρυμένην ἑαυτοῖς τὴν κακίαν ἐπιτηδεύειν, ἀλλὰ τῷ θείῳ συνάπτεσθαι νόμῳ, διὰ μελέτης τὴν ἀπλανῆ πορείαν ἑαυτοῖς κατορθώσαντας , ὡς ἂν ἐῤῥιζωθείη φυτοῦ δίκην αὐτοῖς ἡ πρὸς τὸ κρεῖττον ἕξις, (57) Forte προτροπήν. (58) ᾿Αποδεικνυμένην, ed. (59) Πέντε om. ed. tempus nunc exigit, ut paucis declaremus. In prima parte abducit eos qui improbe vivunt, ab inani absurdaque fallacia, simulque ad meliora sectanda invitat, ut nil amplius impiorum deceptionibus adjiciant, neque asperæ peccatorum viæ inipresso vestigio firmiter insistant, neque immotam, corroboratamque malitiam sibi parere studeant, sed ut legem Dei apprehendant, diligenterque viam erroris expertem sibi muniant, ut habitudo et propensio ad bonum in ipsis plantæ instar radices (60) Τόν, ed . (61) Καὶ ἐπί, ed . (62) Ἑπισωρεύεσθαι, ed.

451

S. GREGORII NYSSENI 452 agat; accessu et Ingressu ad rectum, qui nihil est A ταῖς θείαις διδασκαλίαις ἐπαρδομένη (62΄) . Ἡ οὖν aliud quam recessus a contrario, per quem efficitur quis rerum præstantiorum particeps. πρώτη, πρὸς τὸ ἀγαθὸν εἴσοδος, ἢ τῶν ἐναντίων ἐστὶν ἀπόστασις, δι ' ἧς γίνεται ἡ μετοχὴ τοῦ βελτίονος. 1 Ὁ δὲ γευσάμενος ἤδη τῆς ἀρετῆς, καὶ τῇ καθ' ἑαυτὸν πείρᾳ τοῦ ἀγαθοῦ τὴν φύσιν κατανοήσας, οὐκέτι τοιοῦτός ἐστιν , ὡς ἀνάγκῃ τινὶ καὶ νουθεσίᾳ τῆς πρὸς τὴν κακίαν προσπαθείας ἀφέλκεσθαι , καὶ πρὸς τὴν ἀρετὴν βλέπειν, ἀλλ᾽ ὑπερδιψᾷ τοῦ βελτίονος. Τὸ γὰρ ἄσχετόν τε καὶ σφοδρὸν τῆς ἐπιθυμίας τῇ δίψῃ προσεικάζει ὁ λόγος, ἐπιζητήσας τὴν διψωδεστάτην ἐν τοῖς ζώοις φύσιν , ὡς ἂν μάλιστα τὸ ἐπιτεταμένον τῆς ἐπιθυμίας διὰ τοῦ ὑπερβαλλόντως ἐν τῇ δίψῃ γινομένου ζώου (63) ἐπιδειχθείη. Τοῦτο δὲ τὸ ζῶον ἔλαφον λέγει , ᾧ φύσις ἐστὶ τῇ ἐδωδῇ τῶν ἰοβόλων θηρίων πιαίνεσθαι. Θερμοὶ δὲ καὶ διαAt qui jam virtutem degustavit, propriaque experientia boni naturam didicit, ille non est amplius ita comparatus, ut necesse sit eum multis cohortationibus ab affectionibus malis abstrabere, et ad virtutem incitare; sed ipse siti quadam boni et honesti quasi æstuat. Cupiditatis enim vehementiam et violentiam siti comparat Psalmorum scriptor, adducta siticulosissima quæ in animantibus est natura, ut maxime nobis ob oculos ponat intensionem cupiditatis per animal, quod supra modum siti cruciatur et ardet; hoc autem animal cervus est: cùi consuetum, venenatarum bestiarum cibatu vesci et pinguescere; calidi vero et igniti sunt hujusmodi 5 καεῖς οἱ χυμοὶ τῶν θηρίων, ὧν ἐμφαγοῦσα ἡ ἔλαφος, animalium succi, quibus ingurgitatus cervus, fit necessario aridior, talium animalium succo, quasi toxico infectus; et ob id vehementius appetit aquam, ut curet exortam ex ejuscemodi pabulo ariditatem. Qui igitur in prima Psalmorum parte vitam virtutis studiosam inchoavit, gustuque dulcedinem ejus, quod desiderat cognovit; et omnem quasi repenDentium cupiditatum speciem in seipso absumpsit, temperantiæque velut dentibus, loco reptilium, immoderatas appetitiones suas devoravit, plus sititet expetit Dei præsentiam et communionem, quam cervus fontes aquarum concupiscat. Tantum porro ille, qui in fontem incidit post ardentem sitim, aquæ haurit, quantum cupiditas potis est attrahere. Qui vero intra se recipit illud quod concupivit, is plenus est ejus quod appetiit: non enim eo modo quo in corporum repletione, exinanitur denuo id quod semel repletum fuerat, neque otiosus in seipso potus ille manet; sed divinus fons, in quocunque exstiterit, ad sese rapit eum qui accesserit, deque sua vi et facultate aliquid elargitur. CAPUT VI. B ξηροτέρα γίνεται κατ᾿ ἀνάγκην φαρμακευθεῖσα τῷ τῶν (63') θηρίων χυμῷ. Καὶ διὰ τοῦτο σφοδρότερον ἐπιθυμεῖ τοῦ ὕδατος, ἵνα θεραπεύσῃ τὴν ἐκ τῆς τοιαύτης βρώσεως ἐγγινομένην ξηρότητα. Ὁ τοίνυν προτελεσθεὶς τὴν ἐν ἀρετῇ ζωὴν ἐν τῷ πρώτῳ μέρει τῆς ψαλμῳδίας , καὶ τὸ γλυκὺ τοῦ ποθουμένου τῇ γεύσει γνωρίσας , δαπανήσας δὲ πᾶν ἑρπυστικὸν ἐπιθυμίας εἶδος ἐν ἑαυτῷ, καὶ τοῖς τῆς σωφροσύνης ἐδοῦσι διαφαγὼν ἀντὶ θηρίων τὰ πάθη · διψᾷ τῆς τοῦ Θεοῦ μετουσίας πλέον, ἢ καθ' ὅσον ποθεῖ τὰς πηγὰς τῶν ὑδάτων ἡ ἔλαφος. Ἔπεται δὲ τῷ τῆς πηγῆς ἐπιτυχόντι μετὰ τὴν ὑπερβάλλουσαν δίψαν τοσοῦτον σπᾶσαι τοῦ ὕδατος, ὅσον ἡ ἐπιθυμία κατ' ἐξουσίαν ἐφέλ- ( κεται . Ὁ δὲ λαβὼν ἐν ἑαυτῷ τὸ ποθούμενον πλήρης ἐστὶν οὗ ἐπόθησεν. Οὐ γὰρ καθ ' ὁμοιότητα τῆς ἐν σώματι πλησμονῆς κενοῦται πάλιν τὸ πλῆρες γενόμενον · οὐδὲ ἀργὸν ἐν ἑαυτῷ τὸ ποτὸν διαμένει - ἀλλ᾽ ἡ θεία πηγὴ, ἐν ᾧπερ ἂν γένηται, πρὸς ἑαυτὴν μεταποιεῖ τὸν ἁψάμενον, καὶ συμμεταδίδωσι τῆς ἰδίας δυνάμεως. ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ G. Ἀλλὰ μὴν ἴδιόν ἐστι τῆς Θεότητος ἡ ἐποπτικὴ τῶν ὄντων δύναμίς τε καὶ ἐνέργεια. Οὐκοῦν ὁ ἐν αὐτῷ (64) ἔχων, ὅπερ ἐπόθησε, καὶ αὐτὸς ἐποπτικὸς γίνεται, καὶ τὴν τῶν ὄντων διασκοπεῖται φύσιν. Διὰ τοῦτο τοῦ τρίτου τμήματος τῆς ψαλμῳδίας ταύτην Cæterum propria est Divinitatis vis perspiciendi et efficiendi cuncta rerum genera. Ergo qui intra se recipit hoc quod desideravit, ille etiam hac perspiciendi facultate donatur, rerumque naturam contemplatur. Propterea tertiam Psalmorum sectionem ab hoc principio auspicatus est, qua potissi- D πεποίηται τὴν ἀρχὴν, ἐν ᾧ τοῦτο μάλιστα διεξετάζει mum inquirit, quomodo justitia divini judicii in inæqualitate hujus vitæ servetur, quandoquidem plerumque non pro meritis ex dignitate singulorum felicitas in hac vita hominibus obtingit; sæpe enim in eodem duo extrema cernere licet, ita ut idem sit et in malitia, et in perenni rerum prosperitate summus: quem cum quis aspicit, turbatur animo, ne forte magis ex re humanæ conditionis sit impro- *Psal. XLI, 2. (62΄) Ταῖς θείαις διδ. ἐπαρδ. om. ed. Mox idem τῇ... εἰσόδῳ sine οὖν πρώτη. (63) Ζώου om. ed. ὁ λόγος , πῶς τὸ δίκαιον τῆς θείας κρίσεως ἐν τῇ ἀνωμαλίᾳ τοῦ βίου διασωθήσεται · οὐ κατὰ τὴν ἀξίαν τῶν προαιρέσεων τῆς κατὰ τὸν βίον τοῦτον εὐκληρίας, ὡς τὰ πολλὰ, τοῖς ἀνθρώποις ἐγγινομένης. Πολλάκις γὰρ περὶ τὸν αὐτὸν (65) τὰς δύο κατιδεῖν ἔστιν ἀκρότητας, τὸ ἔσχατον ἐν κακίᾳ, καὶ τὸ κατὰ τὴν εὐημε - ρίαν ἀκρότατον . Πρὸς ὅ τι τις βλέπων, ὀκλάζει πως τὴν διάνοιαν, μήποτε κρείττον ᾗ τῇ ἀνθρωπίνῃ φύσει τὸ (63΄) Τούτων, ed. (64) Ἑαυτῷ, ed. (65) Τῶν αὐτῶν, ed.

453

454 IN PSALMOS. χεῖρον λεγόμενον · καὶ τὸ ἔμπαλιν κακὸν ἐκεῖνο , ὅ ἐπὶ A bitas, rursusque malum et noxium eidem vere sit; quod nunc in numero boni reputatur. Nam si justitia laudatur, is autem qui justitiam amplectitur, misere et calamitose vivit; et si altera ex parte malitia vituperatur, simulque omnibus qui sceleribus implicati sunt, omnia deliciarum genera abunde suppetunt: quomodo fieri potest ut quis putet potius in hac vita eligendam virtutem, quam malitiam, potiusque eam, quæ tot laudibus celebratur, quam eam quæ tot vituperiis afficitur? Qui igitur mente excelsa est, et velut ab alta quadam specula oculum in res dissitas intendit, is probe videt, quo discrimine vitium a virtute distet; quia judicium de his non ex præsentibus, sed ex futuris facit; oculo enim mentis ad perspiciendum et penetrandum acτῇ τοῦ κρείττονος ἀριθμεῖται μοίρᾳ. Εἰ γὰρ ἐπαινεῖται μὲν ἡ δικαιοσύνη , πράττει δὲ κακῶς ὁ περὶ ταυτην ἐσπουδακὼς, διαβάλλεται δὲ ἡ κακία, καὶ πάντων τῶν σπουδαζομένων διαρκεῖς τὰς ἀπολαύσεις τοῖς περὶ αὐτὴν ἐσπουδακόσι χαρίζεται, πῶς ἔστι μὴ (66) προτιμοτέραν πρὸς βίου αἵρεσιν οἴεσθαι τὴν κακίαν τῆς ἀρετῆς , τὴν κατεγνωσμένην τῆς ἐγκωμιαζομένης ; ὁ τοίνυν ὑψηλὸς τὴν διάνοιαν, καὶ οἷον ἀπό τινος σκοπιᾶς ἐξεχούσης τοῖς ἀφεστηκόσι τὸν ὀφθαλμὸν ἐπεκτείνων, ἴδεν ἐν ᾧ ἐστι τῆς κακίας πρὸς τὴν ἀρετὴν τὸ διάφορον , ὅτι ἐκ τῶν ἐσχάτων , οὐκ ἐκ τῶν παρόντων ἡ τούτων γίνεται κρίσις. Τῷ γὰρ ἐποπτικῷ τε καὶ διορατικῷ τῆς ψυχῆς ὀφθαλμῷ, ὡς παρὸν κατανοήσας, τὸ δι ' ἐλπίδος τοῖς ἀγαθοῖς ἀποκείμενον, καὶ παρελθὼν τῇ ψυχῇ πᾶν τὸ φαινόμενον, ἐντός τε τῶν Β cominodato, tanquam præsens intuetur id quod οὐρανίων ἀδύτων παραδὺς, καθάπτεται τῆς ἀκρισίας τῶν μικροπρεπῶς τὴν τοῦ καλοῦ κρίσιν τοῖς αἰσθη - τικοῖς μορίοις ἐπιτρεπόντων. Δι' ὧν φησιν· « Τί γάρ μοι ὑπάρχει ἐν τῷ οὐρανῷ, καὶ παρὰ σοῦ τί ἠθέλησα ἐπὶ τῆς γῆς ; » τῷ αὐτῷ μορίῳ τοῦ λόγου τὸ μὲν οὐράνιον θαυμαστικῶς μεγαλύνων τε καὶ ἐξαίρων τῷ λόγῳ, τὸ δὲ ἐπὶ γῆς τοῖς τῶν ἀνοήτων ὀφθαλμοῖς σπουδαζόμενον καταφρονητικῶς τε καὶ σκωπτικῶς ἐξευτελίζων τε καὶ μυσαττόμενος. Ὡς εἴτις τῶν ἐν φυλακῇ τεχθέντων μέγα τι κρίνων ἀγαθὸν εἶναι τὸν ζόφον, ᾧ ἐνετράφη τε καὶ συνηύξησεν, εἶτα τῆς ὑπαίθρου χάριτος μετασχὼν καταγινώσκει τῆς προτέρας αὐτοῦ κρίσεως, λέγων, Οἴων θεαμάτων ἡλίου τε καὶ ἀστέρων, καὶ παντὸς τοῦ περὶ τὸν οὐρανὸν κάλλους προετίθην (67) τὸν συνήθη ζόφον δι' ἀπειρίαν τοῦ κρείττονος. Οὗ χάριν προκαταγινώσκει τῷ λόγῳ τῆς περὶ τὸ καλὸν ἀκρισίας, κτηνώδη λέγων ἑαυτὸν εἶναι , ἕως ἐν ἐκείνοις τὸ ἀγαθὸν ἑώρα. Ἐπεὶ δὲ ἐγένετο μετὰ τοῦ Θεοῦ, Θεὸς δὲ ὁ λόγος , καὶ πρὸς τὸ δεξιὸν ὠδηγήθης, ὁδηγὸς δὲ γίνεται αὐτῷ δεξιὸς διὰ τῆς βουλῆς ὁ λόγος, καὶ ἴδεν τὴν ἐν ἀρετῇ δόξαν, δι' ἧς γίνεται τοῖς πρὸς τὸν οὐρανὸν βλέπουσιν ἡ ἀνάληψις, τότε χρήται ταῖς φωναῖς ἐκείναις, ὧν ἡ μὲν ἐν θαύματι ποιεῖται τὸ ἐν οὐρανοῖς (68) ἀγαθόν · ἡ δὲ τὸ οὐτιδανόν τε καὶ μάταιον τῆς ἠπατημένης περὶ τὸν βίον σπουδῆς διαπτύει. Ἔχει δὲ πᾶσα ἡ λέξις οὕτως· « Κτηνώδης, » φησὶν, « ἐγενόμην παρὰ σοί. » Τὴν ἄλογον ἐν τοῖς τοιούτοις διασημαίνων προσπάθειαν. Εἶτα ἐπάγει· · Ἐγὼ δὲ διὰ παντὸς μετὰ σοῦ. » Τοῦτο δὲ εἰπὼν καὶ τὸν τρόπον τῆς πρὸς τὸν Θεὸν συναρείας προστίθησιν . Ὡς ἂν καὶ ἡμεῖς μάθοιμεν, πῶς ὁ πρῶτον κτηνώδης μετὰ ταῦτα τῷ Θεῷ συνάπτεται · • Ἑκράτησας » γὰρ , φησὶ, « τῆς χειρὸς τῆς δεξιᾶς μου. • Θεοῦ ἀντίληψιν λέγει , τὴν πρὸς τὰ δεξιὰ τῆς διανοίας ὁρμήν. « Καὶ ἐν τῇ βουλῇ σου ὡδήγησάς με· οὐ γὰρ ἄνευ θείας βουλῆς γίνεται ἐπὶ τὸ καλὸν ὁδηγία. « Καὶ μετὰ δόξης προσελάβου με. Καλῶς ἀντιδιαστέλλει τῇ αἰσχύνῃ τὴν δόξαν. Ἥτις καθάπερ ***Psal. LXXII, 25. ibid. 23 sqq. (66) Mf om. ed. (67) Προετίθει, ed. per spem justis est repositum, et cogitatione præteriens omne quod sub sensum cadit, et intra cœlestia adyta admissus, stultitiæ et vesaniæ illos condemnat, qui abjecto animo judicium boni potentiis ad sentiendum aptis committunt. Quapropter cum dicit David: Quid enim mihi est in cœlo, et a te quid volui super terram ** ?, eodem orationis contextu illud quod cœleste est, mirabiliter et magnifice extollit; et quod ab insipientium oculis tanti penditur, quasi per despectum et ludibrium extenuat, et in odium adducit: quemadmodum si quis in carcere natus, tenebras illas, quibus innutritus est et educatus, eximii boni loco reputaret; qui deinceps luminis aerii particeps factus, condemnat prius illud suum judicium, narratque qualibus spectaculis solis et stellarum, omnisque pulchritudinis quæ in cœlo conspicitur, præposuerit caliginem cui assuetus erat; quod meliora ignoraret: idcirco improbat et repudiat suum de bono imperitum judicium, seque bestiæ instar vixisse profitetur, quandiu in illis bonum sibi videre videbatur. At cum ad Deum adductus est, Deus vero est ratio; et ad dexteram pervenit; dux autem dextera ei fuit ratio per consilium et deliberationem, viditque virtutis gloriam, qua illi qui cœlum spectant, sursum evehuntur; tunc vocibus illis utitur, quarum altera bonum, quod inter homines reperitur, extollit, et ut admirandum prædicat; altera vanitatem et futilitatem fallacis studii in hac vita detestatur; sic autem tota oratio ad verbum habet: ‹ Ut jumentum factus sum apud te. › His affectionem rationis expertem demonstrat. Addit deinde: Et ego semper tecum. Hæc dicens etiam modum conjunctionis cum Deo adjicit, ut et nos discamus, quomodo qui prius instar jumenti erat, postea cum Deo consocietur. Tenuisti, inquit, dexteram meam. › Dei auxilium innuit per mentis ad dexteram transitionem. Et in voluntate tua deduxisti me. Ne- (68) ᾿Ανθρώποις, ed.

455

456 S. GREGORII NYSSENI que enim sine divina voluntate fit ad rectum et ho- A ὄχημά τι καὶ πτερὸν γίνεται τοῦ ὑπὸ τῆς θείας προσnestum traductio. Et cum gloria suscepisti me. › Pulchre opponit pudori gloriam; quæ quasi vehiculum et ala quædam illi est, qui a divina manu assumitur et ducitur. His hæc adjecit: Quid enim mihi est in cœlo, et a te quid volui super terram? At quod multi mortalium hucusque etiam factitant, id videlicet est: cum tantam bonorum copiam in cœlo repositam habeant, ad arbitrium suum; nihilominus precibus quoque contendunt, ut a Deo obtineant umbratiles illas et imaginarias fallacias, dominationem, inquam, vel honorem, vel divitias, vel miseram illam gloriolam, cujus cupidine humanum genus insanit. Qui vero in cœlestibus versatur, is et hoc ordine conveniente addit: Mihi adhærere Deo bonum est, ponere inB λαμβανομένου χειρὸς, ὅταν τις ἑαυτὸν τῶν κατ' αἱσχύνην ἔργων ἀλλοτριώσῃ. Καὶ οὕτω τοῖς ῥηθεῖσιν ἐπήγαγε· « Τί γάρ μοι ὑπάρχει ἐν τῷ οὐρανῷ, καὶ παρὰ σοῦ τί ἠθέλησα ἐπὶ τῆς γῆς ; · ὃ δὴ ποιοῦσι μέχρι τοῦ νῦν οἱ πολλοὶ τῶν ἀνθρώπων · τοιούτων αὐτοῖς κατ' ἐξουσίαν ὑπαρχόντων ἐν τῷ οὐρανῷ, ὅμως ἐν εὐχῆς μέρει ποιοῦνται τὸ παρὰ τοῦ Θεοῦ γενέσθαι τὰς φαντασιώδεις ἀπάτας, δυναστείαν τινὰ, ἢ τιμὴν, ἢ πλοῦτον, ἢ τὸ δύστηνον τοῦτο δοξάριον, περὶ ὃ μέμηνεν ἡ ἀνθρωπίνη φύσις. Ὁ δὲ ἐν τούτοις γενόμενος, δι' ἀκολούθου ἐπάγει τὸ, « Ἐμοὶ δὲ τὸ προσκολλᾶσθαι τῷ Θεῷ ἀγαθόν ἐστι, τίθεσθαι ἐν τῷ Κυρίῳ τὴν ἐλπίδα μου . » Τοῦτο δεικνὺς, ὅτι συμφύεται τρόπον τινὰ τῷ Θεῷ, ὁ πρὸς αὐτὸν διὰ τῶν ἐλπίδων κολλώμενος, καὶ ἓν πρὸς ἐκεῖνον γενόμενος . Domino spem meam: hoc significans, illum quodammodo Deo adnasci, qui ipsi per spem adhærescit, unum cum ipso factus. CAPUT VII. Cum igitur in tertia sectione ejusmodi sit ad supera ascensus, is qui huc celsitudinis mentem suam provexit, rursus superiore gradu apprehenso, seipso fit major et sublimior, in quarta nimirum parte, velut tertium', ut Paulus ait,'cælum transiens, spatiis jam prius peragratis excelsior efficitur: in quam, non jam quivis de vulgo, sed homo cum Dco conjunctus, firmoque nexu copulatus subit: ita vero sese habet oratio, quæ sequentis partis prinΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ζ' . Τοιαύτης τοίνυν γενομένης ἐν τῷ τρίτῳ τμήματι τῆς ἐπὶ τὸ ὕψος ἀνόδου , ὁ ἐπὶ τοσοῦτον ἀναληφθεὶς τὴν διάνοιαν, πάλιν τοῦ ὑπερκειμένου βαθμοῦ λαβόμενος, γίνεται αὐτὸς ἑαυτοῦ μείζων καὶ ὑψηλότερος · ἐν τῷ τετάρτῳ μέρει , οἱονεὶ τρίτον τινὰ κατὰ τὸν Παῦλον διαβὰς οὐρανὸν, καὶ τῶν προδιηνυσμένων ὑψωμάτων γεγονὼς ὑψηλότερος. Διαδέχεται γὰρ ταῦτα οὐκέτι ὁ κοινὸς ἄνθρωπος, ἀλλ᾽ ὁ προσκολληθεὶς ἤδη καὶ συνημμένος Θεῷ. Φησὶ δὲ οὕτως ὁ λόγος cipium est: Oratio Moysi homini Dei. Talis C τοῦ ἐφεξῆς μέρους ἀρχόμενος· « Προσευχὴ τῷ Μωσῇ enim jam iste est, ut non amplius opus habeat a lege, tanquam a pædagogo instrui; sed ut ipse aliis legis doctor et explanator fiat, cujusmodi erat Moyses ille sublimis, de quo jam audivimus, qui regiam dignitatem, tanquam pulverem pedibus adhærescentem sponte excussit; qui quadraginta annis ab hominum consortio sese segregavit, solus sibi soli vivens, inque sua quiete inaspectabilium rerum contemplationi suspensa mente vacans; qui post hæc ipse affabili lumine perfusus est, animæque pedes ex coriaceo et mortuo tegumento expedivit; qui Ægyptium exercitum et tyrannum sibi mutuo succedentibus plagis attrivit, erepto Israele ex tyrannide per lumen et aquam; cui post excessum ex Ægypto totum tempus dies una fuit; nunquam nocte tenebris obscurato; excipiebat enim solis radios post diurnum iter, aliud lumen ex nube novo more productum; ut sol quidem præstituto cursu confecto, ipsis occumberet, lumen vero lampadis ex columna refulgentis perpetuo et sine ulla vicissitudine permaneret, et absque ulla dubitatione in locum solarium radiorum subiret. Qui amaram et ad potum ineptam aquam ligno dulcem reddidit, petramque in fontem sitientibus commutavit, qui * Psal. LXXXIX, 1. (70) Q ad ζόφῳ om. ed. ἀνθρώπῳ τοῦ Θεοῦ· · τοιοῦτος γὰρ ἤδη οὗτος , ὡς μηκέτι παιδαγωγεῖσθαι νόμῳ, ἀλλ᾽ εἰσηγητὴς ἑτέροις γίνεσθαι νόμου · οἷος ἦν Μωσῆς ἐκεῖνος ὁ ὑψηλὸς, ὃν ἀκούομεν · ὁ τὴν βασιλικὴν ἀξίαν , καθάπερ τινὰ κόνιν περισπασθεῖσαν τῇ βάσει τῶν ποδῶν , ἑκουσίως ἐκτιναξάμενος. Ὁ τεσσαράκοντα ἔτεσι τῆς μετὰ τῶν ἀνθρώπων ἐπιμιξίας ἑαυτὸν ἀποικίσας, καὶ μόνος μόνῳ συζῶν ἑαυτῷ, καὶ διὰ ἡσυχίας ἀμετεωρίστως τῇ θεωρίᾳ τῶν ἀοράτων ἐνατενίζων· ὁ τῷ φωτὶ τῷ ἀῤῥήτῳ μετὰ ταῦτα καταυγασθεὶς , καὶ τῆς δερματίνης τε καὶ νεκρᾶς περιβολῆς ἐκλύσας τῆς ψυχῆς τὴν βάσιν . Ὁ τὸν Αἰγύπτιον στρατόν τε καὶ τύραννον ταῖς ἐπ᾿ ἀλλήλαις ἐκτρίψας πλήγαῖς , τὸν δὲ Ἰσραὴλ ἐλευθερώσας τῆς τυραννίδος διὰ τοῦ φωτὸς, καὶ Ο τοῦ ὕδατος· ᾧ (70) μετὰ τὴν Αἴγυπτον ὁ χρόνος ἅπας, μία κατὰ τὸ συνεχὲς ἡμέρα ἦν · οὐδέποτε τῆς νυκτός μελαινομένης τῷ ζόφῳ. Διεδέχετο γὰρ μετὰ τὸν ἡμερήσιον δρόμον, τὰς τῶν ἀκτίνων αὐγὰς , ἕτερον φῶς ἐκ νεφέλης καινοτομούμενον. Ὥστε τὸν μὲν ἤλιον κατὰ τὴν ἀναγκαίαν περίοδον αὐτοῖς ἐπιδύεσθαι , τὸ δὲ φῶς συνεχές τε μένειν καὶ ἀδιάδοχον τῆς ἐκ τοῦ στύλου λαμπηδόνος , ἀδιαστάτως (71) τὰς αὐγὰς τῶν ἡλιακῶν ἀκτίνων ἐκδεχομένης . Ὁ τὸ πικρόν τε καὶ ἅποτον ὕδωρ ἡδύνας τῷ ξύλῳ, καὶ τὴν πέτραν εἰς (71) ᾿Αδιστάκτως, ed.

457

458 IN PSALMOS. πηγὴν τοῖς διψῶσι μεταποιήσας. Ὁ τῆς γηΐνης τρο- A terrestrem cibum cœlesti permutavit, qui in divina φῆς τὴν οὐράνιον διαμειψάμενος. Ὁ ἐν τῷ θείῳ γνόilla caligine acumine mentis vidit Invisibilem, qui φῳ ὀξυωπῶν, καὶ βλέπων ἐν αὐτῷ τὸν ἀόρατον. Ὁ tabernaculum non manufactum descripsit, totumτὴν σκηνὴν τὴν ἀχειροποίητον ἱστορήσας , καὶ τὸν que sacerdotii ornatum et apparatum rite animo τῆς ἱερωσύνης κόσμον ἀξίως κατανοήσας. Ὁ τὰς concepit, qui acceptas a Deo factas tabulas, conθεοτεύκτους πλάκας δεξάμενος , καὶ συντριβείσας fractasque de integro restituit, qui in vultu divinæ πάλιν ἀναχαράξας · ὁ τῆς ἐμφανισθείσης αὐτῷ virtutis, quæ sibi apparuerat, argumenta ferens, θείας δυνάμεως ἐπὶ τοῦ προσώπου φέρων τὰ σύμfulgore ex facie, velut radiorum spiculis, emicante. βολα , καὶ τῇ ἐξ αὐτοῦ λαμπηδόνι, οἷόν τισιν ἀκτίvultus eorum qui occursu indigni erant avertit: νων αὐγαῖς , τῶν ἀναξίως ἐντυγχανόντων ἀποστρέqui igne et hiatu invasores sacerdotii vindicavit, φων τὰς ὄψεις. Ὁ πυρὶ καὶ χάσματι τοὺς ἐπαναeosque qui in divinam gratiam injuriosi erant, στάντας τῇ ἱερωσύνῃ καταδικάσας , καὶ τοὺς εἰς funditus delevit: qui incantationes Balaam in pieτὴν θείαν χάριν ὑβρίσαντας ἐξαφανίσας · ὁ τὴν γοηtatem et benedictionem vertit, cujus obitus vel τείαν τοῦ Βαλαάμ μεταβαλὼν εἰς εὐσέβειαν. Οὗ ἡ ipsam vitam magnitudine præstantiæ superasse τελευτὴ τῆς ζωῆς ἱστόρηται ὑψηλοτέρα. Ὁ ἐπὶ τῆς narratur: quippe qui ad supremum montis culmen ἀκρωρείας τοῦ ὄρους ὁ γενόμενος , καὶ μηδὲν ἔχνος, Β progressus, neque vestigium neque monumentum μηδὲ μνημόσυνον τῆς γηΐνης ἀχθηδόνος τῷ ἡλίῳ ὑποterrestris tristitiæ reliquerit, qui notam et insigne λειτόμενος. Ὁ μὴ παραλλάξας τὸν χαρακτῆρα τοῦ pulchritudinis labentibus annis non deperdidit, sed κάλλους ὑπὸ τοῦ χρόνου · ἀλλὰ διασώσας ἐν τῇ τρεdecoris immutabilitatem, perpetuumque tenorem πτῇ φύσει τὸ ἐν καλῷ ἀναλλοίωτον. Οὗτός ἐστιν ὁ in ipsa etiam variabili natura conservavit. Tantus τῆς τετάρτης κατάρχων ἡμῖν ἀναβάσεως, καὶ ὁ συνest, qui in quarto ascensu dux nobis præit; quique επαίρων ἑαυτῷ τὸν διὰ τῶν τριῶν ἤδη τῶν προδιηνυsecum simul attollit eum, qui jam in tribus præceσμένων αἰώνων μέγαν γενόμενον. ῾Ο γὰρ ἐν τούτῳ τῷ dentibus ascensibus sese supra vulgus extulit. Qui ὕψει γενόμενος, μεθόριος τρόπον τινὰ τῆς τρεπτῆς τε enim ad hoc fastigium evasit, is quodammodo conκαὶ ἀτρέπτου φύσεως ἵσταται, καὶ μεσιτεύει καταλfinis est naturæ mutabili et immutabili; mediusque λήλως τοῖς ἄκροις, τῷ μὲν Θεῷ ἱκετηρίας ὑπὲρ τῶν intercedit convenienter extremis, Deo quidem preἀλλοιωθέντων ἐξ ἁμαρτίας προσάγων · τῆς δὲ ὑπερces et supplicationes offerens pro iis qui per pecκειμένης ἐξουσίας τὸν ἔλεον ἐπὶ τοὺς δεομένους τοῦ catum abalienati sunt, potentiæ vero illius miseriἐλέου διαπορθμεύων. Ὡς ἂν καὶ διὰ τούτου μάθοιcordiam quasi demittens, et derivans ad illos qui μεν, ὅτι ὅσῳ τις πλέον τῶν χθαμαλῶν τε καὶ γηΐνων & misericordia indigent; ut et ex his discamus, quod ἀφίσταται, τοσούτῳ μᾶλλον προσοικειοῦται τῇ πάντα νοῦν ὑπερεχούσῃ φύσει · καὶ μιμεῖται δι᾽ εὐποιΐας τὸ θεῖον, ἐκεῖνο ποιῶν ὃ τῆς θείας ἐστὶ φύσεως ἴδιον. Λέγω δὲ τὸ εὐεργετεῖν πᾶν τὸ εὐεργεσίας δεόμενον, ὅσον ἐπιδεὲς τῆς εὐποιΐας ἐστί. Τοιαύτην δὴ (72) κατελαβόμην τῆς ψαλμῳδίας ταύτης τὴν ἔννοιαν , ἧς ἡ (73) ἐπιγραφή ἐστιν , « Προσευχὴ τῷ Μωῦσῇ ἀνθρώπῳ τοῦ Θεοῦ. Ἐπειδὴ γὰρ κεκράτητο (74) τῷ τῆς ἁμαρτίας κακῷ τὸ ἀνθρώπινον, καὶ τῆς πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἑνώσεως ἀποῤῥαγὲν , τοῖς ἐναντίοις συνεφύρετο πάθεσι , καί τινος ἐδεῖτο πρεσβείας , πρὸς τὸν ἀνακαλέσασθαι τῆς ἀπωλείας δυνάμενον , ἀντὶ πρέσβεως ὁ τοῦ Θεοῦ ἄνθρωπος γίνεται, ὑπεραπολογούμενος μὲν τοῦ τῶν ὁμοφύλων πτώματος · εἰς δὲ τὸν τῶν ἀπολωλότων οἶκτον δυσωπῶν τὸ θεῖον. Εὐθὺς γὰρ οἷον δικαιολογεῖται πρὸς τὸν ἀκούοντα , καὶ φησι , μόνῳ προσεῖναι τῷ Θεῷ τὸ ἐν παντὶ ἀγαθῷ πάγιόν τε καὶ ἀκίνητον (75) καὶ ἀεὶ ὡσαύτως ἔχον · ἐν τροπῇ δὲ καὶ ἀλλοιώσει τὸ ἀνθρώπινον κείμενον, μηδέποτε ἐπὶ τοῦ αὐτοῦ μένειν, μηδὲ εἰ πρὸς τὸ κρεῖττον ἀνίοι , μήτε εἰ ἐκπίπτοι τῆς μετουσίας τοῦ κρεῖττονος. Οὗ χάριν καταφυγὴν εἰς σω τηρίαν ἀξιοῦ κατὰ πᾶσαν γενεὰν γίνεσθαι τοῦ πλανωμένου τὸ ἀμετάθετον. (72) Forte δέ. (73) Forte om . ἡ. PATROL. GR. XLIV. quanto quis magis a terrestribus humique stratis rebus absistit, tanto magis appropinquat ad naturam quæ omnem intelligentiam exsuperat, imitaturque beneficiis largiendis cœleste numen, illudque agit, quod divinæ naturæ proprium est, dum beneficia confert in omnes illos qui benefactis indigent. Hujusmodi quiddam animo et cogitatione de sententiapsalmi illius informavi, cujus inscriptio est: ‹Oratio Moysi homini Dei: › postquam enim ge . nus humanum a malitia oppressum est, sejunctumque et abscissum a conjunctione cum bono, in varias perturbationes incidit, opusque habuit intercessione quadam, et legatione ad illum a quo ab Dinteritu revocari posset; legati munere fungitur quivis homo Dei, suscepto patrocinio pro casu el lapsu eorum qui ejusdem secum sunt conditionis et status, divinoque numine ad misericordiam in perditos flexo. Statim enim, quasi in judicio cum Deo præsente et audiente agit, ipsique soli tanquam omnium bonorum fonti, immutabilem illum et perpetuo sibi constantem viæ tenorem inesse dicit: mortale autem hominum genus conversionibus variis et vicissitudinibus obnoxium vivere, neque unquam in eodem statu persistere, ne tum quidem, cum jam ad id quod præstantius est evaserit, ne- (74) Κεκράτηται, ed. (75) Καὶ ἀκίνητον om. ed. 15

459

400 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 因為那時他已從那更卓越之善的交通中墜落。因此，他祈求那位永不改變者，成為這四處漂泊之人，在世世代代中的避難所，為要保守其救恩。

B

經文是這樣說的：「主啊，你作了我們世世代代的避難所。」為什麼要這樣說呢？因為他說，你在受造物之先就已存在，包容了從時間本性開始，直到它將要走向終結的整個永恆間隔；而那無終結者的終結，便是無限。 「諸山，」他說，「未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」然而，人類因其本性的可變性，從至善的高處墜落，跌入罪惡那卑微且易滑的境地（76）。因此，他說，求你向那跌倒的人伸出你那永不失腳的手；願你成為那本性所是的，也成為我們所經歷的；不要將他從你所在的高處，驅逐到（77）罪惡的卑微中。 隨後，他成為主之聲音的僕人，並帶出了那充滿慈愛的宣告，說道：「因為你曾說：你們世人要歸回。」這類聲音，乃是一種教義；因為這話語注視著本性，並提出了對惡的醫治。因為他說，既然你們這些易變的人已從善中流失，就當再次運用那轉變，轉向那美善之事；從哪裡墜落，就當再次回到哪裡。 彷彿在人的自由意志中，有權柄可以隨己意分配（78）自己所願的，無論是善還是惡；而接下來的，則是另一種教義。

因為他說：「在你看來，主啊，千年如已過的昨日，又如夜間的一更，他們不過是如水沖去，年歲也是如此。」那麼，我們在這些事上學到了什麼教義呢？就是對於那從轉變中再次回轉向善的人而言，即便其生命被無數的過犯所玷污，以至於那罪惡的總和看起來彷彿有一千年之久，但在神面前，對於那已回轉的人來說，這一切都算不得什麼；因為神聖的眼睛總是注視著現在，而不計算那已過去的；在神看來，這不過被視為我們那已經過去、消逝的一日或夜間的一更。然而，那在罪惡中持續的狀態，即便被犯罪者視為無有（81），在神眼中卻被看作是長久的年歲。因為他說：「他們不過是如水沖去，年歲也是如此。」他稱罪惡為「如水沖去」（或譯：無有之物），這稱呼既美好又貼切；因為那行惡的人，習慣於在某種程度上將罪惡視為無有，並為所犯的每一項罪行尋找藉口，以至於在每一件事上都隨口說：情慾算不得什麼，憤怒算不得什麼，這類事情都算不得什麼。因為這些是本性的衝動；而本性是神的工作。

461

註釋詩篇 402 對於那洞察人類生命者而言，這些事都不會被視為某種惡；因此他說，這些「如水沖去」的事，當它存在於行事者的意志中，且未曾過去時，在神聖的眼睛看來，每一件事都被判斷為年歲的廣度。他再次用言語描繪了我們本性的短暫，好讓神更被激動而施憐憫。因為他用顯而易見的例子，教導我們應當如何看待我們本性的悲慘；那無非就是早晨與晚上，也就是青年與老年，在黎明時分同時活著並綻放，卻又轉瞬即逝。此後，隨著那更有活力、更青翠的年歲與天生的裝飾之露水耗盡，植物凋謝，所剩下的無非就是乾枯與衰殘。因為經文是這樣說的：「早晨發芽，如草生長，晚上割下，枯乾凋謝。」這就是人類的本性。在接下來的經文中，他更為憐憫人類的境況，說人類的生命在憤怒中被消耗，彷彿被那憤怒之風的衝擊所攪擾。顯然，他藉著憤怒與暴怒，指出了那背離的行為，這行為給人類帶來了生命的終結；而那平靜者的攪擾，亦是如此。經文是這樣說的： 「我們因你的憤怒而消滅，因你的忿怒而驚惶。」隨後，他按著順序補充說，神不應當將人類的罪惡視為一種景觀，那純潔的面容也不應當看見我們那被罪惡所玷污的世代；他用這樣的聲音解釋了這類思想： 「你將我們的罪孽擺在你面前。」彷彿有人加上了「為何」二字，好讓話語更為清晰，這段經文的意義便成了：你理當將美善之事置於眼前；而那不法的，則不配被你所看見。因此，求你使人類成為那不配被你所忽略的，而使我們的世代成為配得在你面前顯現的；因為就目前的情況而言，我們所有的日子都消逝了；因為凡不在你裡面的，就根本不存在；因為凡被憤怒的權勢所轄制的，其生命是虛幻且如影般的，如同蜘蛛網的相似性；因為那網雖然在連接時顯現，但若有人伸出手去，一經觸碰，它便立刻消散消失；人類的生命也是如此，總是與那些虛無的追求糾纏在一起，彷彿某些空中的絲線，徒勞地編織著那不存在的織物。若有人以堅定的理性去抓取它，那徒勞的追求便會逃脫掌握，並歸於無有；因為在這生命中所有被追求的事物，

463

聖貴格利·尼撒 都只是臆想，而非實體；榮譽、地位、門第、驕傲、傲慢、財富，以及所有這類生命中的蜘蛛所渴求的事物，皆是如此；因此，這類事物需要神的醫治；我相信這就是那說話者經文的含義：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。」這並非說那活過這年限的人生命就更為勞苦，而是說這如此短暫的生命，大部分時間都消耗在勞苦與愁煩中。嬰兒期是愁煩；青年期是勞苦；那中間的生命，更是充滿了勞苦。而老年，則以那白髮與皺紋，格外地見證了勞苦的加增。他再次構思了另一種方式，好讓神能向人類施恩。這段話的意義是：我們罪惡的沉重帶來了巨大的懲罰；而我們本性的實體又是如此卑微，以至於無法承受那因罪惡而應得的憤怒。但即便那加給我們作為懲罰的事物是溫和且適度的，對於那些忍受的人來說，也足以作為管教與教導；因此，如果那溫和的報應足以用於管教與懲罰，那麼誰能承受憤怒的權勢呢？或者，誰能衡量那忿怒的恐懼呢？

如果憤怒是無法承受的，而那出於慈愛的行動卻是可以承受的，那麼「求你指教我們你的右手，」好讓我們能承受得住，是在智慧中，而非在報復中，使我們從你那裡得到管教。既然這段思想已經闡明，那麼接著引述那些神所默示的經文，便是順理成章的，其方式如下： 「因為溫和臨到我們，我們便受了管教。誰曉得你憤怒的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？求你指教我你的右手，並使那些在智慧中受教的心回轉。」這段緊接在上述內容之後的經文，十分美好。他說，我們因本性的軟弱，無法承受那罪惡所激起的憤怒之巨大，我們需要受教。願那藉著回轉而來的救恩來管教我們，勝過那因我們的罪惡而來的懲罰。因此，主啊，求你使我們回轉，不要對恩典有任何耽延。「直到幾時」這句話，意味著恩典的加速。「求你憐恤你的僕人，」他說，因為你將要與之和好的，不是外人，而是你自己的僕人。隨後，彷彿已經獲得了恩典，並看見了那光，藉此，這生命中漂泊者的黑暗被照亮，且那美德之日由此開始，他說：「我們早晨飽得你的慈愛，就歡呼喜樂。」因為你的恩典接續了我們在罪惡卑微中所度過的時光，那罪惡的年歲已經過去。我們正是這樣理解「求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂」這句話的。他以此激發勇氣，稱那些藉著回轉而得光照的人為神工作的兒女。因為他說：「願你的作為向你僕人顯現。」他指的是亞伯拉罕的後裔，因為他們確實是神的工作。「願你的榮耀向他們子孫顯現。」因為凡行亞伯拉罕所行之事的，就成為先祖的兒女，藉著美德被收納進他們的親屬關係中。最後，他藉著純潔將人類與神連結起來，祈求神的榮光也能藉著純潔的生命，照耀在我們的生命中，他說：「願主我們神的榮美，歸於我們身上。」好使我們生命中所有的追求都能結出救恩的果子，且我們所做的一切都指向同一個目標；因此，他使用了複數，說：「願你堅立我們手所做的工，」將許多事歸納為一項工作，並補充說：「願你堅立我們手所做的工。」因為那多樣且多方面的美德操練，正是在那行義者的救恩中得以成就。

以這種方式，先知將與他一同上升者的心靈，提升到這詩篇上升的第四個階梯，並超越了這生命中許多人所熱衷追求的一切虛空，揭示了物質生命那如蜘蛛網般、虛幻且無實體的欺騙，對於那些追求虛空的人來說，這一切都不會走向任何美好的結局。

第八章

隨後，藉著第五部分，他彷彿帶領那能跟隨至這最高觀想階梯的人，來到那頂峰，讓他能以堅定的翅膀飛越這生命中所有如蜘蛛網般的糾葛。因為那些輕浮且衰敗的人，像蒼蠅一樣，在軟弱無力的飛行中，貪婪地舔食著這生命的黏液，並被這類絲線的包圍所纏繞、束縛，彷彿被網住一般；我指的是那些沉溺於宴樂、尊榮、榮耀，以及各種慾望，彷彿被蜘蛛網所纏繞，成為那藉著這些事物進行狩獵的野獸的獵物與食物。但若有人具備鷹的本性，更敏銳地注視著光芒，以那不偏離的靈魂之眼，將自己提升到高處，即便誤入這類蜘蛛網，僅憑那疾飛時翅膀的氣流與衝力，便能將所接觸到的一切消散並驅散。因此，那崇高的先知將這樣的人與自己一同提升，

467

聖貴格利·尼撒 468 並將他安置在第五次上升的頂峰，其中包含了人類救恩的全部補充與總結。因為在先於此的部分，藉著摩西的聲音，他對那可變的與不可變的進行了哲學探討；那永恆存在的是它所是的，而那總是生成的，則是它所不是的（因為轉變是從它所是的狀態，過渡到它所不是的狀態）。在指出人類的本性有同樣的權柄與自由去墜入罪惡，並再次藉著回轉回到那正直與美善，好使神的榮光與威嚴能再次照耀在人類的生命中之後，他現在藉著言語揭示了所有從神而來的恩典，並以多種方式將其呈現在那些從高處觀看神之奇事者的眼前。因為他不滿足於僅用一種方式彰顯神的恩典，而是多方面地詳述了我們因傾向罪惡而陷入的災難。同樣地，他也以多種方式敘述了神為我們所成就的、轉向美善的盟友關係；好使我們感恩的理由能隨著美善的程度而增加，並使我們對神的感恩也隨之豐盛。

因為他在禱告的開端立刻唱道：「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。」這裡的「稱謝」被理解為感恩，而非僅僅是讚美神的宣告；他命令人單單因著神的良善而榮耀神。這意味著，凡從神而來臨到人類的美善與救恩，全都是出於他的恩典與良善，而我們並未提供任何獲得這美善的理由。相反地，當我們沉溺於各種邪惡時，他卻絲毫沒有背離他自己的本性，而是行他所是的；因為那本性良善者，是不可能行出與其本性不符之事的。「願耶和華的贖民說話，就是他從敵人手中所救贖的，從各地，從東從西，從北從南，所招聚來的。」這話語宣告了人類全體回歸美善的福音。因為「救贖」一詞解釋了從被擄中的召回。神將自己作為贖價，賜給了那些被死亡所轄制的人，賜給了那有死亡權勢者；既然所有人都處於死亡的監獄中，他顯然是用這贖價將所有人買贖回來，以至於在全體得釋放後，沒有人再被留在死亡的權勢之下。因為在死亡已不存在的情況下，是不可能有人還處於死亡之中的。 因此，隨著整個世界按地理位置被劃分為四個部分，話語中沒有遺漏任何神救贖的部分。

460

470 [註：此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文原文為主]

……不曾蒙受神聖救贖的。因為祂說：「從東、從西、從北、從海。」以「海」字指稱南方。因此，在總結了神對全人類所施行的恩惠之後，隨後又藉由人類對惡事的種種操弄，以及神如何藉由祂的幫助，將每一個人引導回更正直的道路，祂以這些話語作了說明：

「他們在曠野、在荒地漂流。」

祂說，因為他們離棄了道路。道路就是主。他們在曠野漂流，即在神的看顧與鑒察之外；這地是乾旱的，沒有水分，與屬靈的甘露隔絕。因此，他們在無路可走中漂流，無法找到神的城，即義人的居所。因為祂說：

「他們飢渴，找不到可居住的城。」

因為他們因缺乏糧食而衰微，在困苦中，惡事對他們而言就更加劇烈。因為在乾旱荒蕪之地，哪裡有糧食呢？在無水之地，又如何能解渴呢？顯然，先知所說的糧食並非指麵包，所說的飲水並非指水，而是指那真實的食物，以及那屬靈的飲品。主自己成為這兩樣，適時地供應給有需要的人；祂成為飢餓者的糧食，成為乾渴者的泉源。那麼，是什麼樣的解決之道，能使他們脫離這樣的困境、漂流、在無水之地的苦難，以及因飢餓而產生的昏厥呢？奇妙啊！唯有向神發出的一聲呼求，且是從心中發出的，就將一切轉變為美善。祂說：「他們在苦難中哀求主，祂就從他們的急難中搭救他們，領他們走正路，使他們往可居住的城去。」祂稱主自己為道路，他們曾偏離了這條路。而這條道路在福音書中見證說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」因此，神將漂流的人帶回到道路上。而這同一位主，也成為了可居住的城；正如使徒所說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」因此，祂正確地勸勉那些獲得這些恩典的人，要發出感謝的聲音：

「願他們稱謝主的慈愛，和祂向人子所行的奇事。」

這就是說，不要因忘恩負義而將恩惠隱藏在沉默中，而要藉著感謝，大聲宣揚這恩典，因為祂使那空虛無物的靈魂變得豐滿。祂說：「祂使心裡渴慕的人得以知足，使飢餓的人得飽美物。」祂又以另一種方式將本性的災難呈現在眼前，並讚美那使我們的本性轉向更美之事的、神的慈愛與仁慈：祂所說的是這些：

471

479 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

人類遠離了光，向罪惡屈服，不再處於正直的狀態，並與那真實的生命隔絕。祂說：「坐在黑暗和死蔭裡的人，被困苦和鐵鍊捆鎖。」因為他們被沉重的鎖鏈所束縛，無法從惡事中脫身。鎖鏈就是對美善的匱乏，如同鐵環繞在心上。這一切的緣由，在於對神律法的悖逆，以及對至高者旨意的廢棄。祂說這些話正是為了表明：「因為他們違背了神的話語，藐視了至高者的旨意。」在這些事之後，勞苦與卑微隨之而來。勞苦，是因為他們與糧食隔絕；卑微，是因為他們不願停留在至高者那裡。祂說：「祂使他們的心勞苦。」而與能力隔絕，無非就是軟弱；因為若沒有能力，怎能找到幫助呢？因此祂說：「他們跌倒，無人扶助。」但再一次，一聲呼求將苦難轉變為喜樂。祂說：「他們在苦難中哀求主，祂從他們的急難中拯救了他們。」祂驅散了黑暗，消除了死亡，折斷了鎖鏈。祂說：「祂從黑暗和死蔭中領他們出來，折斷了他們的綁鎖。」因此，祂說，願這恩典藉著讚美被宣揚，因為那不可逃脫的死亡監牢已被摧毀，那曾以銅門和鐵閂所封鎖的，正如先知所歌唱的。因為人們曾認為死亡的權勢如此強大，直到那真實生命的降臨與臨在，才使死亡的權勢消失，因為凡在那之內的一切，如同被鐵閂和無法折斷的門所控制，原是無法逃脫的。但祂說：「祂打破了銅門，砍斷了鐵閂。」這正是要廢除他們不義的道路，並將生命重塑為敬虔。這些門的廢除，就是將生活調整為合乎公義。祂說：「祂從他們不義的道路上扶持了他們。」

祂再次以另一種方式向我們展示了人類生活的悲慘，並斷言不義無非就是卑微與墮落。這確實正確。因為另一位先知的神諭也支持這一觀點，他說：「有一塊鉛圓餅被舉起來。」顯然是表明，惡事是一種沉重的負擔，其本性是向下沉淪至深淵的，並將那些因與神相似而本應處於高處的人，拖入坑中。祂說：「因他們的不義，他們被卑微。」因此，他們背棄了那全能的糧食，關於這糧食，神聖的話語對始祖說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」正如在那裡，「各樣樹」指的是一切美善的豐盛，同樣在這裡，神聖的話語稱那真實且全能的食物為「各樣食物」，其背棄導致了通向死亡的軟弱。祂說：「他們的心厭惡各樣食物，就臨近死門。」

再一次，向神發出的聲音將災難轉變為節慶。祂說：「他們在苦難中哀求主，祂從他們的急難中拯救了他們。」並敘述了得救的方式；這敘述簡直就是福音。祂說：「祂發出祂的道，醫治他們，救他們脫離死亡。」你看，那活著且有位格的「道」，為了拯救滅亡的人而被差遣，並將那陷於腐朽中的人從腐朽中救贖出來。哪一位福音書作者如此直白地闡明這奧祕呢？因此，祂說，願那些蒙受恩惠的人讚美這恩典，並讓這讚美成為對善行的頌歌。「願他們以感謝為祭獻給祂，歡呼述說祂的作為。」

此後，祂再次描述了苦難，並在苦難之後再次帶出神的恩典。祂描述了人類的愚昧，即他們離棄了那穩定且無風浪的生命，在選擇上變得如同航海者。祂說：「在海中坐船的……」他們不再耕耘那先前被安置其中的樂園，反而將耕耘變成了沉沒。祂稱「海」為這物質性的生活，它被各種試探的風所攪動，並被接踵而來的苦難所波濤洶湧。祂說：「在深水中工作。」並且「他們看見了主的作為，和祂在深處的奇事。」因為他們沉淪在生活的惡事中，多次經歷了靈魂的船難，便在自己身上看見了那位將我們從深淵中救贖出來者的仁慈作為。祂說：「祂說話，就起了狂風。」這思想不應歸於神，而應歸於仇敵。因為那敵對者的聲音，製造了「狂風」。所謂狂風，是指猛烈的風，不是直線襲來，而是藉著尖銳的旋風環繞自身，當它猛烈地衝入水中時，如同投下一塊大石頭，海水因重量而下沉，並因風的強大力量而被迫分裂，無論風在哪裡猛烈地吹襲，重量的衝擊都會將水向四面八方噴湧到高處。因此，祂在描述這些可怕景象時，清楚地補充說，狂風一吹，「波浪就揚起，上升到天上，降到深淵。」因為這些波浪——我指的是苦難的波浪——向高處的揚起，確實成為了降入深淵的原因。我們在聖經中多處得知，深淵是魔鬼的居所。而那些被這混亂和波浪的騷動所攪擾的人，因這航行的傲慢，變得心智喪失，如同因醉酒而頭暈目眩。祂說：「他們搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人。」那些一旦失去理智的人，就沒有任何關於救恩的謀略，他們的智慧反而如同船難般毀滅了。

因此祂說，他們的智慧盡都喪失。再一次，即使在這些如此巨大的災難中，向神發出的聲音也成為了這無法解決之苦難的解脫。祂說：「他們在苦難中哀求主，祂從他們的急難中拯救了他們。」隨即，狂風變成了順風，適合航行，大海因平靜而止息了波浪。祂說：「祂使狂風止息，波浪就平靜。」或許，祂以「平靜」一詞暗示波浪就是某些任性的力量，藉此指明那背叛的本性，主在福音書中對它說：「住了吧！靜了吧！」祂稱「風」為聖靈的恩典，它藉著理性的帆，將靈魂引向神聖的港口，由「道」掌舵，並引導航行。祂說：「祂引導他們到所願去的港口。」在此之後，祂再次命令百姓和教會要讚美這恩典；祂的話語幾乎是在描述當前教會的狀態，即在領袖的座位上，宣講這些神的奇事，藉此使聽者的信心變得堅固。祂說：「願他們在民的會中尊崇祂，在長老的位上讚美祂。」並補充了感謝的原因，即從神而來的河流，有的產生，有的消亡。因為惡事的河流消失了，而美德的溪流，則滋潤了那些曾經乾旱的地方。祂說：「祂使河流變為曠野，使水泉變為乾渴之地。」祂稱河流為苦難的湧流，稱水泉為惡事的連續序列；當人們不斷地將惡事加在惡事上，如同河流一般，延長並擴展了不義的渠道。但祂說，祂也使「肥沃的土地變為鹽地」；因為那多產惡事的靈魂，在轉變之後，變得乾渴，並以神聖教導的鹽來調味，使居住其中的惡事不再增長，不再被惡水的湧流所滋養。祂教導說，那鹽化且乾渴的靈魂，若領受了那蒙福的渴慕，就會藉著美德的匯聚，變為如同海洋般的湖泊。祂說：「祂使曠野變為水潭，使旱地變為水泉。」這水潭成為了渴慕公義者所居住的城。因為沒有一個噁心且失去胃口的人，會成為這水潭和這些水域的居民，因為他帶著充滿惡事的靈魂。祂說：「他們在那裡耕種田地，栽種葡萄園。」祂以這些隱喻指明了神聖的誡命和那合乎美德的生活方式。因為誡命是未來收成的種子。美德是葡萄園，它藉著理性的葡萄串，以智慧的杯傾倒出酒：這一切無非就是恩典的豐盛。祂說：「祂賜福給他們，他們就繁衍眾多，祂也不叫他們的牲畜減少。」祂稱「牲畜」為靈魂動作的順從僕役，當我們內在的每一部分都用於美德時。憤怒是好的牲畜，當它成為理性的坐騎時；另一種這樣的牲畜是慾望，當它在理性的韁繩引導下，向上方前進時，它如同背負著靈魂，將其帶向高處。當我們藉著這些幫助，努力追求偉大而艱鉅的事物時，其餘所有的牲畜也因著祝福而繁衍。隨後，祂在接下來的話語中，對上述一切進行了簡要的總結。因為祂以多種方式詳述了苦難，並將神的恩惠呈現在眼前；現在，祂再次簡要地總結了這一切。祂說：「他們減少，且因苦難和憂愁而受壓制。」藉著「減少」，祂指出了那種短暫，以及從高處與偉大降至卑微的收縮。因為「減少」在概念上意味著極度的短暫。藉著「受壓制」，祂指出了與惡事的親近。祂稱「苦難與憂愁」為背離美善的終局，正如在另一篇詩篇中，祂詳細說明了這一點，說：「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇苦難和憂愁。」祂稱罪惡為死亡的繩索和陰間的痛苦，並帶出了罪惡本性所終結的結局，這無非就是苦難與憂愁；正如福音書藉著「哀哭切齒」所表達的那樣。

470

聖貴格利·尼撒 480 並稱之為罪的危險，指明了其終局，即「牙齒的切齒」，這正是指明了同一件事。隨後，他加上了相應的內容：「他們的尊貴人被拋棄了（57）。」

[註：57. 參見《七十士譯本》詩篇一四〇篇5節（和合本詩篇一四一篇5節）。]

他藉此教導說，在「那自有者」裡面，才是真實的存有。若有人從「那自有者」墜落，他便不在存有之中。因為在罪中存在，並非真正的存在；因為惡本身就其自身而言並非存在，惡乃是善的匱乏與非存在。因此，正如那在「那自有者」裡面的人是在存有之中，同樣地，那處於虛無之中的人（這就是惡），也正如經文所稱，被拋棄了。這種經文的用法，在慣用此語的人中已是習以為常。正如我們說食物進入肉體便成為肉體，酒注入水中便成為水，鐵在火中便成為火；同樣地，那從「那自有者」墜落並進入虛無的人，也被稱為被拋棄了。因此，所謂的「拋棄」，就是善的非存在。這種惡的拋棄，當它臨到惡的始作俑者，即最初的人類時，就像一股有害的洪流，也傾倒在後代子孫的傳承中。既然本性因著這種財富——我指的是生命——而變得貧窮，人被那竊取了神聖祝福的掠奪者變成了窮人，因此他說：「祂幫助了貧窮人脫離困苦。」因為藉著祂的貧窮，我們成了富足。那位良善的牧者將他們安置在畜類之外，作為家族的羊群。他將「家族」稱為那些為了獲得神聖名分而聚集的群體；正如保羅所見證的：「天上地上的各家，都是從祂得名（58）。」

[註：58. 以弗所書三章15節。]

隨後他又加上：「義人看見就懼怕。」他藉此教導說，當義人轉眼注視神如此的慈愛時，應當心存敬畏；因為敬畏是守護美德的強大保障，它藉著對往事的記憶，使那陷入情慾的人在未來能保持節制。當這敬畏掌權，並將我們因懶散而向罪敞開的一切便利驅逐出去時，他說：「一切的不義必塞口。」那樣的生命是何等有福，在其中，不義之口如同污穢的泉源，將被永遠塞住，不再以那惡臭玷污人類的生命。這就是一切美善的巔峰，是一切盼望的元首，是所有福分的終局，即本性不再受惡的攪擾，而是一切的不義都被遠遠驅逐；這不義除了惡的發明者本身，還能是誰呢？因為這個概括性的詞彙「一切」，指的就是塞住那最初成為人類死亡之源的口。因此，當一切與善對立的事物被除去時，那種無法用言語表達的狀態將迎接我們，正如神聖的聲音所見證的，那狀態是超越感官與知識的。他將這些話作為印記，在結尾處加上：「誰是智慧人，必守這些事，並明白耶和華的慈愛。」因為智慧的運作是雙重的，一種是探究與尋求有益之事，另一種是守護已得之物；他指出智慧那探究性的工作，到那時將會停止：因為當所尋求的已經在場，何需再尋求呢？他要求剩下的只有一項工作，即藉著智慧的協助，守護那已獲得的善。什麼是智慧，以及什麼是善的守護呢？就是對神的慈愛不至於無知。因為那明白自己所獲得之恩的人，絕不會拋棄他所蒙受的善。但那對恩典無知的人，其遭遇就像瞎子，手裡拿著珍珠、翡翠或任何寶石，卻因不知其美，而將其當作普通的石子拋棄，無意間損失了這份財產。

第九章

這些就是詩篇的五個部分，我們將它們視為一級高過一級的階梯，根據某種秩序的序列，從各自的標記與跡象中分辨出來，因為每一部分的最後一句話，都為言論設定了界限，為思想奠定了基礎，並以這樣的讚美與感恩，總結了前文的終局：「願耶和華永遠受稱頌，阿們，阿們。」

因為隱含在這些話語中的意義，包含了一種永遠持續的感恩；因為經文並非只說了一次「阿們」就停止了讚美，而是藉著重複這句話，在感恩中確立了永恆。在這些分段的每一部分中，經文都觀察到一種特定的美善，藉此我們從神獲得福分，並按照每一部分所觀察到的美善之秩序，使靈魂不斷提升，直到達到美善的巔峰。

這就是神在所有聖徒中成就的讚美，正如最後一篇詩篇所包含的：「你們要在祂的聖所讚美神。」在那裡，「祂能力的穹蒼」意味著在善中不可變動的堅定，而「神的權能」則顯示本性不再受惡的轄制。當人類的力量不再微弱地發聲，而是以宏大的聲音與號角齊鳴，開始按照祂偉大的豐盛來讚美時，祂說：「要在號角的聲音中讚美耶和華。」那時，它將藉著多樣且多變的美德，模仿整個宇宙的和諧，成為在節奏與旋律中向神獻上的樂器。經文藉著某種比喻性的意義，稱之為「琴與瑟」。在那之後，它拋棄了一切屬地、聾啞與無聲之物，在鈸的宏大聲響中，將自己弦樂的聲音與天上的詩班連結起來。樂器上繃緊的弦，代表在每一種美德中對惡的不可屈服與堅定。當鈸的聲音激發熱忱，進入神聖的行列時，這些弦樂與鈸的愉悅合奏便形成了。這似乎解釋了我們本性與天使的連結，他說：「在響亮的鈸上讚美耶和華。」因為這種天使與人類本性的結合，當人類本性回歸到其原始的居所時，將藉著彼此感恩的交會，完成那甜美的聲音；並藉著彼此，與彼此一同，永遠歌頌那因神的慈愛而獻上的感恩。這就是鈸與鈸的結合所顯示的。一個鈸是天使那超越世界的本性，另一個鈸是人類理性的受造物。但罪將這兩者分開了；因此，當神的慈愛再次將兩者連結時，兩者合而為一，將奏響那讚美，正如偉大的使徒所說：「萬膝都要跪拜，萬口都要承認，無論是天上的、地上的、地底下的，都承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（59）。」一旦這事成就，這些鈸的聲音將發出凱旋的歡呼，藉著共同的合唱，慶祝仇敵的消滅。當仇敵被徹底消滅並歸於無有時，一切氣息將在永恆中，以平等的熱忱向神獻上讚美。因為既然「罪人的口中不宜讚美」，而當罪不存在時，罪人也就不存在了，一切罪惡被除去後，在那世代中的一切氣息，理當讚美主。

[註：59. 腓立比書二章10-11節。]

因此，這條通往福分的道路，已藉著詩篇中這偉大的哲理向我們指明，它不斷引導那些藉此走向高處的人，去追求更偉大、更高尚的美德生活，直到人達到那福分的尺度，其超越之處，連我們的思想都無法藉由推測與臆想來衡量，言語也無法推導出後續的內容。然而，那在盼望中、在我們渴望中不斷跳躍並奔跑的動力，一旦觸及那無法描繪之物，便會停滯不前。那超越這一切的，是勝過一切盼望的。正如詩篇的哲理藉由所觀察到的秩序所見證的，它在開篇之處，如同打開一扇通往福分生活的門，向我們開啟了「遠離惡」的道路。因為詩篇最初的話語教導我們，福分的開端是與惡隔絕。隨後，它為迷途者提供了律法的引導，藉著這種生活應許了與那常青之樹的相似性，並指出了那些走相反道路者的悲慘，藉著隨後的階梯，引導那跟隨此引導的人走向福分的巔峰。這就是最後一篇詩篇的思想所向你指明的，在其中，罪惡被徹底消滅後，凡存在的一切都將成為聖潔，一切都將與神的讚美和諧一致；這讚美同樣包含在能力的穹蒼中，既領受了對惡的不可變動性，又藉著祂的偉大，將我們的讚美與那宏亮的號角結合起來。當一切受造物，無論是高處的還是低處的，都調和成一個詩班，而理性的受造物——那現在因罪而分裂與疏離的——如同鈸一般，從我們的和諧中發出美善的聲音；當我們與天使的行列匯合，神聖的軍隊從混亂中被召回，在仇敵面前公開向得勝的主發出凱旋的歡呼。那時，一切氣息的讚美將永遠延續那恩典，並藉著增長，在永恆中使福分更加豐盛，我所說的是那真實的福分；在它面前，那關於知識的推測性思想停止了，我們那關於盼望的運作也停止了。繼之而來的是那無法言說、不可理解、超越一切思想的狀態，「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」神聖的使徒正是如此定義了那在聖潔中為我們所預備的美善。

第二卷

第一章

這些事既已向我們闡明，現在看來，我們有必要探討一下詩篇的題注，因為它們對美德的追求有著不小的幫助，這可以從這些題注所蘊含的思想中推斷出來。在我們開始考察詩篇本身之前，有必要先對這些題注進行一種技術性的初步探討，以便讓我們更清楚地明白，這門神聖啟示的學問，其終極目標無非是引導靈魂走向那真實的福分。詩篇中，有的完全沒有題注；有的在我們這裡有先知的題注，但在希伯來人那裡卻沒有。有的題注僅僅是「大衛」的名字。有的在名字之外，還加上了其他內容，或是「讚美」，或是「詩歌」，或是「頌讚」，或是「詩篇」，或是「訓誨」，或是「禱告」，或是「會幕的終結」，或是「獻殿」，或是「驚恐」，或是「為要記念」，或是「為要稱謝」，或是「給主的僕人」，或是「給耶杜頓」，或是「給以色列人希幔」。在其他詩篇中，題注是由這些名字與詞彙的相互連結與組合而成的：或是「詩篇的詩歌」，或是「詩歌的詩篇」，或是「詩歌」，或是「詩篇」，或是「在讚美中的詩篇」，或是「在讚美中的訓誨」，或是「大衛的禱告」，或是「貧窮人的禱告」，或是「詩歌的讚美」，或是其他類似藉由與大衛的名字結合而成的題注。在另一些詩篇中，我們可以看到還加上了其他內容，最常見的是「交與伶長」。這句話後面又加上了各種不同的詞彙：或是「關於將要改變的」，或是「關於隱密的事」，或是「關於承受產業的」，或是「關於第八」，或是「關於酒醡」，或是「關於晨間的幫助」，或是「關於瑪哈拉」，或是「關於那遠離聖所的百姓」，或是「不可毀壞」，或是「金詩」，或是兩者兼有；或是「給所羅門」，或是「關於愛者的詩歌」，或是「關於兒子的隱密事」，或是「為要稱謝」。或者加上了歷史背景的細節。例如，「當他逃避他兒子押沙龍的時候」，或是「當他在曠野的時候」，或是「當掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他的時候」，或是「關於古實的言語」，或是「當他改變了面貌，在亞比米勒面前」，或是「當西弗人來」，或是「當以東人多益來，告訴掃羅的時候」，或是「在耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」，或是「當約押回來，擊殺以東十二千人」，或是「當拿單先知來，見他之後」。有些詩篇的題注是希伯來文的「哈利路亞」，或是出現一次，或是兩次，在另一些詩篇中，甚至在題注中還組合了某些先知的名字。例如，「哈該與撒迦利亞的哈利路亞」，或是「耶利米與以西結的哈利路亞」。此外，還有另一種題注形式，如「給可拉的後裔」，或「給耶杜頓」，或「給亞薩」。有一篇則特別標註為「神人摩西的禱告」。

在那些按照教會傳統有題注，但在希伯來人那裡卻沒有題注的詩篇中，我們發現了這樣的區別：有些標註了週日的數字，如「七日的第一日」，或「七日的第四日」，或「在安息日」，或「在安息日之前」；另一些則有其他意義的題注，這些在希伯來人那裡是完全沉默的。

第二章

這些題注的分類既已向我們闡明，首先對那些意義相似的題注進行更概括的解釋，然後再按照順序，將考察轉向那些顯然不同的題注，將會是有益的。總體而言，題注的目的是雙重的。它之所以被預先寫下，是為了指明詩篇的主題，使我們在預先得知詩篇的目標後，能更容易理解經文中的思想；或者，題注本身就教導了聽者某些道理，藉由經文所隱含的思想，指出了在美德上所成就的某些事。或者更確切地說，這兩種題注的目標都是同一個，即引導並帶領人走向美善，即使在所說的話中似乎顯示了某種歷史背景，或者僅僅是加上了一個名字。因為神聖經文使用這些歷史記載，並非僅僅是為了讓我們獲得對過去事件的知識，藉此了解古人所做與所受之事，而是為了藉由對歷史的觀察，轉向更高層次的思想，向我們指明一種通往美德生活的教導。既然我們已經達成共識，即必須對題注持有這樣的觀點，那麼正如我們之前所說的，接下來對那些相似的題注進行更概括的解釋，將是順理成章的。

491

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 492 正如我們上述所言，當我們為那些彼此間有某種相似性的題詞（inscriptionum）提供較為通則性的解釋時，對於那些彼此差異較大的題詞，則應進行更為具體與個別的考察。

因此，既然「至終」（In finem）這一詞彙被置於大多數詩篇的開頭，我認為我們應當了解關於此點的意義，這點也為其他解釋聖經的人所闡明。有人將其譯為「至終」，有人譯為「得勝者」，有人譯為「凱歌」，還有人譯為「至勝利」。既然（18）勝利是每一場競賽的終點，而那些投身競賽的人正是注視著這一終點，才開始他們的競技；在我看來，這話語是透過簡短的詞彙，激勵那些在生命競技場中藉由美德而奮鬥的人，使他們注視著那作為勝利的「終點」，並藉由獲得冠冕的盼望，減輕在競技中的勞苦。這正是我們在現今的競賽中所見到的情形。因為在競技場中向那些即將交手、準備搏鬥的人預先展示冠冕，能極大地增強他們爭取勝利的熱忱，並藉由所盼望的榮耀，減輕在衝突中所必須承受的痛苦（21）。因此，既然競技場已向所有人開放（競技場即是人類共同的生命），且惡與不義是眾人共同的對手，並以詭詐的摔跤方式多方擊倒那些與之對抗的人；因此，我們靈魂最良善的教練與導師，預先向你展示了汗水與勞苦的終點，以及那源於冠冕的榮耀，還有那公開的宣告與對所獲勝利的宣揚，好讓你將目光轉向那個終點，倚靠那位賜勝利者，並為自己預備凱歌與勝利的讚美。至於那些隨之而來、與美德教導相關的意義與教訓，對於那些能從此開端洞察後續內容的人來說，是不言而喻的。顯然，我們靈魂有多少種激情，就有多少種敵人對我們發動的攻擊與摔跤；藉此，我們靈魂的理性（λογισμὸς）常如肢體般脫臼、移位，若非有人已透過操練預備好，並按照使徒所說的合法競技方式，在這樣的競賽中為自己預備了安全且不致跌倒的路，並獲得了那作為一切爭戰終點的勝利榮耀，否則理性便常從其狀態中被拋出。

此外，那些附屬於「至終」這一詞彙的教訓，是一些關於勝利的建議與勸勉，藉此我們的努力與熱忱方能順利達成。因為「為那些將要改變者」（Pro iis qui commutabuntur）這一詞句，暗示了靈魂向更佳狀態的轉變。而對「瑪黑列」（Mahelet）的解釋，則激發了運動員更大的熱忱，指明了在勞苦結束後等待著我們的行列（舞蹈）；因為這一詞彙已被其他人所闡明，解釋為「瑪黑列之舞」。至於「注視隱密之事」、「為那蒙愛者作詩」、「為晨間的扶持而歌唱」、「將第八日置於眼前」、「注視那承受產業者」，以及「如何使我們脫離與可拉（Core）的親屬關係」，還有大衛那句偉大的話語：「不可毀壞」（Ne corrumpas），即他對那衝向殺害掃羅（Saulis）之隨從所說的話，這話語促使我們將其銘刻在每個人的靈魂中，作為恆久忍耐的榜樣；若有人仔細審視，便會發現所有這類事物，無非是教練與導師對運動員所發出的競技性勸勉，好使人能達到勝利的終點。同樣地，若有任何歷史事件被附記在「至終」這一詞彙上，其目的也是為了讓我們藉由歷史的榜樣，在競賽中更加剛強。這便是「至終」一詞的意涵。

第三章

至於詩篇、詩歌、讚美、頌歌與禱告，彼此間有如下的區別：詩篇（Psalmus）是指藉由樂器所演奏的旋律；詩歌（Canticum）是指口中發出的、伴隨歌詞的歌唱。禱告（Oratio）是為某種對我們有益之事，向神所獻上的懇求。頌歌（Hymnus）是為神所賜予我們的美善，而獻給神的讚美。至於讚美（Laus）或稱頌（因為兩者意義相同），則包含對神聖奇事的宣揚與稱讚；因為在讚美中的提升，無非是讚美的加強。然而，這些詞彙常在題詞中以某種組合方式相互連結，使兩者透過結合而合而為一。例如：「詩篇的詩歌」、「詩歌的詩篇」、「在頌歌中的詩篇」，或如我們在哈巴谷書中所學到的，「伴隨詩歌的禱告」。而這些題詞引導我們走向美德的意義如下：詩琴（Psalterium）是一種樂器，其聲音是從結構的上部發出的。這種樂器的演奏被稱為詩篇。因此，從其結構的形狀中，便有了對美德的勸誡。它要求你的生命成為詩篇，不應被世俗的聲音所環繞（我所謂的聲音是指意念），而應發出純淨、易於聆聽，且源自於上頭與天上的聲音。當我們聽到「詩歌」時，我們透過隱喻學到了在生活中應當展現的端莊。因為正如在樂器中，只有旋律的聲音傳入耳中，而所唱的歌詞並未透過聲音清晰地表達出來；但在詩歌中，兩者皆有：即旋律的節奏，以及伴隨旋律清晰表達出的歌詞力量，當僅僅透過樂器演奏旋律時，這力量必然會被忽略；在那些追求美德的人身上也是如此。因為那些將心智專注於對存在之物的理論與觀照哲學的人，雖在美德上有所成就，卻對大多數人而言是隱而不顯的，他們將美善封存在自己的良心中；然而，那些也盡力端正自己生活品行的人，則透過外在行為的端莊，如同透過某種言論，公開了他們生命的和諧與正確的秩序。因此，當美善透過這兩者達成，即道德哲學與理論哲學相結合時，便成了「詩歌的詩篇」或「詩篇的詩歌」；當其中之一單獨出現在讚美中時，要麼透過「詩篇」僅僅標示出心靈中的美善，要麼透過「詩歌」解釋了品行與外在行為的端莊。

頌歌或讚美若與詩歌結合，便成為一種訓誡，即在我們使自己的生命配得這樣的坦然無懼之前，不可貿然領受關於神的意念。因為經上說：「罪人的口中，讚美是不合宜的。」神也對罪人說：「你為何傳講我的律例呢？」同樣地，「伴隨詩歌的禱告」也向我們暗示了同樣的道理，即應當先致力於生活，以免有人在行為上懶散且不協調，卻仍透過禱告來到神面前。在我看來，主對那些對祂說「主啊，教導我們禱告」的人，似乎傳遞了這樣的觀念（因為禱告並非在於言語，而在於生活的實踐），當祂說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的罪。」

當「讚美」單獨被寫出時，其意義包含對那位將讚美獻給神的人的見證。因為讚美神並非屬於其他人，經上說：「大衛的讚美」；好讓我們藉此得知，若我們能變得像他一樣，我們便能獲得讚美神的坦然無懼。

「在頌歌中的詩篇」將我們提升到更高的境界，這境界連神聖的使徒也知曉，正如他在給哥林多人的書信中所作的見證，說他自己有時用靈歌唱，有時用悟性歌唱。因此，與悟性相結合的詩篇歌唱，解釋了我們之前所傳遞的道理，即外在的行為應當配得上隱藏的內涵，好讓詩歌能藉由這樣的意念來表達。而僅僅藉由靈所成就的詩篇歌唱，則顯示了聖徒那超越的狀態，即那獻給神的事物，勝過了一切在可見事物中所顯露的。因為詩篇並非在於某些藉由言語闡明所思之力的詩歌中，而是如經上所說，「在頌歌中的詩篇」。在我看來，這是在教導我們關於頌歌應當了解什麼。我們學到，崇高的生活、思念上面的事，以及使我們的器皿懸掛在天上與超乎之上的意念中，這就是對神的頌歌；這並非在於言語的力量，而在於那遠為卓越的生活實踐中。當「悟性」一詞被寫在頌歌中時，在我看來，這是給予一種勸告，即對於那些獻給神作為榮耀的言語，不可缺乏悟性；以免我們在不知不覺中，以未經審查且缺乏悟性的衝動，將不合乎神聖威嚴的意念獻給祂；例如：認為那些按神而活的人，其報償在於今生的幸福；或是認為在神眼中被判定為善的，就是人類感官所認為善的；這類關於神的意見，在無知者中是可以找到許多。因此，你需要悟性，好讓你對祂所認識的，是那些若歸於祂也不會帶來羞辱的事物。因為那真正合乎祂讚美的事物，是超越人類本性所能發現的；而對我們而言，最值得渴求的，甚至不是去發現關於祂應當知道什麼，而是不與任何不合宜的事物相連；這正是我們在理解大衛的讚美時所領悟的，即神聖的讚美僅僅適合於這樣的人。在我看來，當我們聽到「大衛的禱告」時，關於「禱告」也應當有同樣的理解，即我們必須致力於使我們的生活符合他的生活，好讓我們獲得向神禱告的坦然無懼。同樣地，對於「貧窮人的禱告，當他憂傷時，在主面前傾吐他的懇求」也是如此。因為我們極度需要向神的提升，好讓我們看見我們缺乏什麼；因為除非我們察覺到自己在這些事上的貧窮，否則我們不會產生對真實美善的渴望。然而，當我們知道自己缺乏什麼，並對所渴求之事的延遲感到憂傷時，禱告的力度便會變得有生命且充滿情感；於是我們的懇求便傾吐而出，以眼淚代替言語。

你也可以這樣理解「摩西，神人的禱告」，即若非一個人離開這個世界，成為單單屬於神的人，便無法藉由禱告來到神面前。

第四章

「為那些將要改變者」這一題詞，在我看來有這樣的含義：唯有神聖的本性是超越轉變與改變的；因為祂沒有什麼可藉以進行改變的，祂完全不容納惡；而對於轉變為更佳狀態，祂也無法進行，因為沒有任何比祂自身更佳的善，可供祂轉變過去。然而我們人類，處於轉變與改變之中，藉由改變的能量，在兩方面變得更差或更好；當我們從美善的交通中流失時，我們變得更差；反之，當我們轉變向更佳的狀態時，我們變得更好。因此，既然我們因轉變而陷入惡中，我們就需要良善的改變，好藉此使我們轉向更佳的狀態；這一點從「為那些將要改變者」所附帶的內容中顯而易見。因為經文不僅勸告我們必須改變，而且在某種程度上提供了建議，說明如何正確地達成，並藉由某些榜樣預先展示了向更佳狀態的轉變。

題詞的文字如下：「至終，為那些將要改變者，大衛的題柱文，教導之用，當他焚燒敘利亞的米所波大米，與瑣巴的敘利亞，並使約押轉回，擊殺鹽谷一萬二千人時。」從上述內容可以清楚看出，經文在說「大衛的題柱文，教導之用」時，包含了一種教導與勸告。若非經文旨在教導，就不會加上「教導」一詞；而「題柱文」則顯示了這話語應當被不可磨滅地銘刻在記憶中，好使靈魂的記憶力成為柱子，而刻在柱子上的，則是美善的榜樣。這些榜樣是最高統帥大衛軍隊的英勇事蹟，藉此敵人遭受了雙重的打擊，一部分被火焚燒，另一部分則在擊殺中消滅。因為兩河之間的敘利亞被火焚燒，與他們相鄰的敘利亞部分，以及鹽谷，都在一萬二千人的死亡中被摧毀。然而，若要精確地追溯歷史敘事，或許會顯得冗長且多餘。

501

502 論詩篇

若要詳盡地闡述歷史的先後順序，既冗長且多餘。因為若我們僅僅學習了歷史事件的敘述，對我們又有何益處呢？然而，若要探討歷史記憶的隱喻指向何處，我認為最好能簡要地提出論點，使這樣的「碑銘」能成為我們生命的教導。我所說的是什麼呢？經文將整個民族稱為敘利亞，並將其分為兩部分，每一部分都以其特有的標記來區分（68）：其中一部分稱為美索不達米亞敘利亞；另一部分則稱為瑣巴敘利亞；這兩者皆被焚毀（70）。此後，隨著元帥的歸來，鹽谷中有十二萬人被判處死刑。因此，我們應當理解，敘利亞的形式是雙重的。其中一些人被美索不達米亞（71）的河流環繞，這無非是指那些被各樣的情慾與騷動從四面八方圍困的人。另一些人則隸屬於瑣巴，這個名稱象徵著敵對勢力那種暴虐與強橫的統治。因此，若我們能以潔淨之火消除這雙重的惡行之國，這將成為我們轉向至善之路；因為正如美德在生命與理智中顯明，惡行也同樣在這兩者中被觀察到：那種在生命中無序、被情慾之流從四面八方圍困靈魂的，被稱為兩河之間的敘利亞；而那種因邪惡的教義與說服，歸屬於這世界之君的，則被稱為瑣巴敘利亞。當這些被那具有焚燒與潔淨能力的道所消耗後，隨之而來的是那荒蕪且鹽鹼的土地——即敵對勢力的軍營——將被元帥的打擊所摧毀；因為若非軍隊的元帥伸出大能的手，我們便無法獲得對抗仇敵的勝利。而敵人的滅亡之後，必然隨之而來的是和平；這就是勝利的順序，標題（74）正是注視著這一點，將我們轉變的指引銘刻在我們的記憶中，透過歷史的範例，展示了如何脫離情慾的轄制（75）。若我們追隨其他譯者（76）的解釋，關於轉變的教導對我們將會更加顯明。其中一位譯者將「關於轉變」改譯為「關於花朵」，另一位則譯為「關於百合花」（77）。因為花朵象徵著冬天轉變為春天，這意味著從惡行轉向美德生活的遷移。而百合花的景象則解釋了轉變應當達到何種地步；因為那藉由轉變而變得光輝的人，顯然是從黑暗與陰霾中，轉變為光輝與雪白的形式。因此，在每一篇標題寫有「關於將要轉變者」的詩篇中，我認為我們都應當接受道所給予的勸誡，即應當始終藉由禱告與對生命的修持，來獲得向至善的轉變。

第五章

「關於隱密之事」的標題，建議我們在認識神的事上追求精確與完善。因為靈魂最終極的墮落，是對神產生了錯誤與偏差的觀念（若一個人沒有那至善者，他又能從任何善事中得到什麼益處呢？），因此，標題像一盞燈一樣為你提出了一個探究神聖隱密之事的理智，其核心與總綱就是對兒子的信心。經文說：「關於兒子的隱密之事。」因為那確實是隱密的，是不可理解且不可見的，超越了一切理解的範疇；凡藉著信心靠近這隱密者，便真正達到了勝利的終點。「關於那承受產業者」的論述也是顯而易見的。因為先知是為那失去了自身產業的靈魂，即當那違背誡命者日落之時，向神獻上這份祈求，好使他在早晨能再次脫去黑暗，並配得聽見那甜美的聲音，就是對右邊的人所說的：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（太二十五41）

若有人將同樣的意義理解為「關於早晨的幫助」，也不會偏離正道。因為聖經的習慣將早晨稱為黎明；而黎明是黑夜與白晝的交界，在此時黑夜消失，白晝開始。由於聖經多處以黑暗隱喻惡行，當我們藉著神的幫助，使美德的生活得以升起時，我們便達到了勝利，正如使徒所說：「脫去黑暗的行為，行事為人要端正，好像行在白晝。」（羅十三13）

關於「第八」的論述，與上述所探討的內容相去不遠。因為所有對美德生活的修持，都是為了展望那未來的世代，其開端被稱為「第八」，它接續了這感官的時間，即那以七日為循環的時間。因此，「關於第八」的標題勸誡我們，不要注視現今的時間，而要仰望那「第八」。因為當這如流水般、短暫的時間停止時，在其中有生也有滅；當那需要生滅的必要性過去，不再有毀壞之事時，那被盼望的復活將使本性轉變為另一種生命的狀態；當那隨生滅而運作的活動不再存在時，那衡量時間的七日也將完全停止，並由那「第八」所接續，那便是未來的世代，整個世代成為了「一日」，正如先知中的一位所說，將我們所盼望的生命稱為「大日」。因為那一日並非由感官的太陽所照亮，而是由那真實的光，即公義的太陽所照亮，祂被先知稱為「大光」（亞六12），因為祂永不沒入黃昏。

同樣的意義，我們也在「關於酒醡」的標題中領悟到。酒醡是釀酒的作坊，在其中葡萄被壓榨而成為酒。但如果酒是從腐爛或未熟的葡萄中流出，它會立刻變得變質且無法飲用，帶有一種惡臭或酸腐的品質，甚至因另一種腐敗而轉變為蛆蟲的滋生。但如果高貴且成熟的葡萄被放入酒醡，那甜美且芬芳的酒就會從葡萄中流出，並隨著時間的推移，在美好與香氣上不斷增進。那麼，這個隱喻想要我們對葡萄保持什麼樣的關心呢？無非是希望我們人類理智的倉庫能夠豐盈；這倉庫就是盼望，在其中包含了我們生命的一切預備。若我們能先看見枝條，以及那包含葡萄與枝條的葡萄樹，那麼葡萄的本性對我們而言就會顯明。這將透過主的話語變得清晰，祂說：「我是葡萄樹，你們是枝條。」（約十五5）因為如果我們確實紮根於祂，結出果子並不斷成長，正如使徒所說（弗三17；西二7），我們將從所說的話中理解到，我們這些在祂裡面被創造、離了祂便一無所有的人，被要求從祂那裡結出那配得上滋養我們的汁液的果實，即行為的葡萄，既不因憤怒而酸澀刺人，也不因某種享樂而在腐爛中毀壞。因為在每個人靈魂的酒醡中（酒醡就是良心），行為的葡萄將為我們儲存那通往未來生命的酒。每個人都必然要充滿自己的勞苦，無論那勞苦是什麼。因此，那些農夫是有福的，他們的酒在享用時能使人心歡暢。相反地，那些酒變成了摩西口中所說的「龍的憤怒」（申三十二33），轉變為致命的毒素，並從所多瑪的葡萄樹結出毀滅果實的人，則是可憐且值得哀哭的。因此，如果你注視著那「第八」，就當記得酒醡，好讓你的酒醡能藉著善行的豐盛，如箴言所說，湧出那芬芳的酒。

第六章

「關於瑪拉列」的標題，經由那些將此詞譯為希臘語的人更清晰地表達出來，它為那些在美德競技場中奮鬥的人注入了勇氣，指明了競賽的終點是什麼；它宣稱勝利者將獲得舞蹈、歡樂與慶祝。我們發現這個詞正是被解釋為這種含義。因為「瑪拉列」這個名字的解釋是「藉著舞蹈」。正如我們在歷史中得知大衛的勝利一樣，當那年輕人在單挑中擊敗歌利亞後，少女們藉著舞蹈來慰勞他在競賽中的辛勞；同樣地，關於瑪拉列的標題說，每一場藉著汗水與勞苦戰勝對手的勝利，都伴隨著歡樂與舞蹈，整個理智的受造界如同在合唱的協調中，與勝利者相契合。因為曾經有一段時間，理智受造界的合唱是合一的，注視著唯一的合唱領袖，並隨著那藉由誡命所賦予的運動，展開合唱的和諧。但當罪惡介入，破壞了那神聖的合唱協調，並將欺騙的滑坡鋪在那些曾與天使勢力一同起舞的始祖腳下，造成了墮落，從此人便與天使的團契分離，墮落瓦解了連結；因此，墮落的人需要許多汗水與勞苦，才能戰勝並推翻那壓在自己墮落之上的仇敵，並重新站立，獲得那戰勝搏鬥者的獎賞——即神聖的合唱。因此，當你聽到標題將「關於瑪拉列」與「直到終點」的聲音連結在一起時，就當知道這隱喻是在勸誡你，不要在試探的競賽中氣餒，而要注視勝利的終點。這終點就是被列入天使的合唱團中，並使你的靈魂從試探的衝擊中被潔淨。正如我們從主的話語中聽到關於拉撒路所發生的事，當他藉著忍受苦難，在整個生命的賽程中保持自己不致跌倒，隨著肉身帳棚的瓦解（路十六22），以及在生命賽場上戰勝了那與他搏鬥的對手，他立刻就在天使之中了。經文說：「那乞丐死了，被天使帶去。」這就是合唱，即與天使一同的旅程，以及亞伯拉罕的懷抱，那懷抱中包含了拉撒路；他自己也被視為在那光輝的合唱和諧之中。因為當你聽到「懷抱」時，若將其理解為某種廣闊的海洋區域，即透過先知所命名的善的豐滿，你就不會錯，拉撒路也就在其中。因為在同樣的競賽中顯明的人，沒有什麼是個人的，善成了所有人的共同財富，所有藉著同樣的美德奔向同等善境的人，都匯聚於此。

那標題寫著「帳棚的出口」，以及「關於大衛家獻殿的禮」，在位置與意義上都彼此鄰近。前者在第二十八篇，後者在隨後的詩篇中。兩者的標題在原文中都是這樣構思的。前者是：「大衛的詩，帳棚的出口。」隨後的是：「大衛家獻殿的詩歌。」因為如果我們不走出這感官的帳棚，我們真實的家就不會被獻上。其含義如下：在人類本性中可以考慮兩種生命；一種是肉身的生命，藉由感官運作；另一種是屬靈的、非物質的，藉由靈魂那理智且無形的生命來完成。但這兩者不可能同時存在。因為對其中一方的追求，會導致對另一方的剝奪。因此，如果我們想要使靈魂成為神的居所，就必須走出肉身的帳棚。因為若不藉著對肉身生活的疏離，來完成帳棚的出口，我們的家就無法被那藉著祂自己的內住而使我們更新者所獻上。

那排在獻殿之後的「關於狂喜」的詩篇，其標題是：「直到終點，大衛的狂喜詩篇」，與先前所見的內容相呼應，勸誡我們離開那些與之結合是有害的事物。而那些標題為「關於紀念」的詩篇，則為我們提供了關於救贖的簡要教導。因為違背神的誡命成了人類走向滅亡的道路（若我們能藉著記憶守住誡命，我們就不會滅亡），因此，作為對抗遺忘這一病症的解藥，經文在兩篇詩篇中為我們提供了對誡命的紀念。

在那些加上「認罪」的詩篇中，我們從這聲音中學到：由於在聖經的習慣中，認罪有雙重意義，有時指承認所犯的罪，有時指感恩；在這裡，我們藉著這兩種含義，被引導向美德的生活。因為承認罪惡使我們與邪惡分離並疏遠，而那對感恩的熱忱，則增加了施恩者對那些能敏銳領受恩惠者的恩典與慈愛。因此，「關於認罪」的詩篇是這樣提出的：如果罪的記憶在折磨你，它便勸誡你藉著悔改來潔淨；如果你的生命正順利地邁向至善，它便藉著對神的感恩，使你那向善的志向變得堅定穩固。

「碑銘」與「不可毀壞」，無論是連在一起還是分開出現在某些詩篇的標題中，都包含了關於忍耐這一美德的勸誡；因為「不可毀壞」是大衛的聲音，禁止侍衛對掃羅下手。「碑銘」的意義在於，我們應當將這樣的聲音銘刻在靈魂的記憶中，如同刻在石碑上一樣，以便在類似的情況下，如果有人因受了傷害而激起憤怒，想要報復，我們能藉著理智閱讀那禁止殺戮的誡命，並親自平息憤怒，轉向忍耐。我們將在回到對其餘標題的觀察時，更精確地探討這些內容。

第七章

我們也必須理解「哈利路亞」究竟是什麼意思，它成為了許多詩篇的標題。因此，「哈利路亞」是一種神祕的勸誡，激發聽者的耳朵去讚美神，其含義無非是「讚美主」。因為在聖經中出現這句話的地方，在希伯來文中都以「哈利路亞」來表達。或許這個詞更能彰顯那隱藏的詩篇之力量，表明它是對神的讚美。因為在希伯來語中，藉由不同的詞彙，以某種象徵性的意義來彰顯神聖的本性。

513

514 論詩篇。 我們在希臘文的體系中，將先知的名字稱為「以利亞」（Helian）；然而希伯來語的語言特性，在主格中稱之為「以利」（Heliu）。因此，在我們所討論的情況中，當希伯來語想要以主格來表達讚美時，便使用了「哈利路亞」（alleluia）。 既然讚美必然與神有關，而「雅」（ia）又是宣告神之本性的名字之一，因此整個「哈利路亞」（Alleluia）一詞，便被解釋為對神的讚美。因此，當這句話出現在詩篇的開頭時，我們應當理解，這意味著必須將所論述的內容導向對神的讚美。因此，在詩篇卷冊的最後部分，我們發現了許多此類的題詞，從中我們可以領悟到：對於那些已經達到美德生活之巔峰，並藉由先前詩篇的章節，根據對其所傳授的觀照（theoria）而得潔淨的人來說，讚美神是合宜的；並且他們應當處於天使本性所被認為處於的狀態中。因為我們既未聽聞天使有其他職責，唯獨讚美神；對於那些在美德上達到完全的人而言，也沒有其他追求，唯獨使他們的生活成為對神的讚美。既然那些帶有「哈利路亞」題詞的詩篇，幾乎都出現在詩篇的最後部分，我們便能清楚理解，詩篇的最後部分超越了藉由詩篇所進行的一切崇高攀升，因為其中包含了對神最大的讚美，或者說是對讚美神的勸勉。

第八章

至於那些沒有題詞的詩篇，我們仍需盡可能地探究其原因。我們在此部分所提出的見解，交由讀者自行判斷，或是採納我們的觀點，或是運用他們的智慧去探求更深奧的見解。我們在這些沒有題詞的詩篇中發現了這樣的差異：對其中一些詩篇而言，其整體的意旨便取代了題詞；對於這些詩篇，無論是在我們這裡還是在希伯來人那裡，共同點在於，除了詩篇經文本身所呈現的意義之外，沒有其他的題詞。至於其餘的詩篇，雖然有題詞，但這些題詞是教會式的、奧祕的，且象徵著我們關於奧祕的敬虔，然而希伯來人卻不接受這些題詞，這顯然與福音書中對他們的指控相符：「因為他們定了規條，若有人承認基督，就被趕出會堂。」因此，凡是他們察覺到包含對主之奧祕的啟示的題詞，他們一概拒絕。正因如此，論述者在閱讀教會式題詞時，精確地標註出這些詩篇在希伯來人那裡是沒有題詞的。既然已經對這些沒有題詞的詩篇進行了這樣的劃分，現在正是藉由經文本身來證實我們論點的時候了。

全書的第一篇詩篇並不需要題詞；因為讀者顯然能看出其論述的目標，它是通往屬靈哲學的入門，勸勉人遠離惡、行於善，並盡其所能地效法神。 然而，既然在蒙福的開端中，我們已被勸誡不可不敬虔，那麼第二篇詩篇便預先宣告了福音的奧祕，以教導我們如何脫離不敬虔；因此，第一篇詩篇在某種程度上可以說是第二篇詩篇的題詞。因為它述說了那位為了我們而於今日降生（「今日」是時間的一部分），且永遠從父而生、在父裡面、身為子與神的那一位，其肉身的降生。同時，它也闡明了祂對那些先前不服在祂權下之人的國度與統治，這些人因為不事奉神，而被列在列國之中，他們自以為是，或者說是不守律法的人，因為他們不接受神的律法，反而拋棄了軛——這裡的「軛」是指誡命。

當這些人被納入那超越一切的國度時，那些曾經沒有主的人，藉著對那位今日降生者的信心，成為了神的後嗣；我所說的是那位被立為他們君王的主，他們自己也重生並成為君王。在他們身上，那鐵杖，也就是那不可改變的大能，粉碎了那屬地與瓦器般的本性，將他們轉化為不朽壞的本性，並教導他們：唯有信靠祂才是蒙福的。既然這就是我所闡述的詩篇意旨，任何願意的人都可以藉由神聖的經文本身，來檢驗我們的觀點與解釋，看看我們所說的是否與神所默示的經文相符。其餘沒有題詞的詩篇，根據我們上述的論點，對於希伯來人的會堂而言是如此，但對於神的教會而言則不然。因為在所有這些詩篇中，總能找到某種題詞，而猶太人因為其中隱含的敬虔道理，以及因著不信，拒絕接受這些題詞。這類詩篇總數為十二篇，若要更精確地說明關於它們的事宜，並認識每一篇的順序與排列，它們分別是：第三十二篇、第四十二篇。此外還有第七十篇，以及其後第三篇，之後是第九十篇。接著是從第九十二篇到第九十六篇。再者是第九十八篇，以及沒有題詞的詩篇中最後的一篇，即第一百零三篇。這就是希伯來人那裡沒有題詞的詩篇順序。至於他們不接受這些題詞的原因，我認為沒有別的，正是因為我上述所說的理由。若我們能隨意瀏覽其中幾篇沒有題詞的詩篇，我們對這些事的論述將會更具說服力，如此一來，對猶太人頑固不化的指控，便能藉由對經文本身的考察而得到證實，並獲得信實的基礎。

因此，詩篇命令人向那位從天上降臨到地上者歡呼，說：「義人哪，你們應當在主裡歡樂，」因為祂是萬有的主宰，將萬有從無變為有，並維持萬有存在；祂的命令就是本質。這正是這些神聖經文的意旨，因為「祂說有，就有；命立，就立。」祂使那倚靠祂名的人蒙福，這裡所說的「民族」是指我們，我們這些信徒將救恩的盼望寄託在基督的名上，並與祂同名。「因為主從天上垂看，為要看見所有的世人，從祂預備的居所。」祂稱那永遠存在的父為祂預備的居所，父的存在是永恆的，並非由某物所生，而是永遠預備好的；我們並不感到驚訝，祂從那居所中與世人相交，成為人子，因為我們深信，祂正是「那獨自塑造我們心靈的主。」如果人類的本性是祂的傑作，那麼我們從這奧祕中學到了什麼新知呢？那就是本性的主來到了祂自己的地方；但希伯來人卻不接受祂。因此，對他們來說沒有題詞，就像盲人看不見太陽一樣。因此，我們認為那隨從肉身的律法之路，即祂所稱的「虛假的馬」，以及對誡命的所有肉體層面的理解（這或許就是那巨人），對救恩毫無益處；正如詩篇作者以謎語諷刺這些事時所說：「靠馬得救是虛假的，巨人也不會因其力量的眾多而得救。」然而，我們仰望那位藉由屬天的糧食將我們的靈魂從死亡中救贖出來的主（正如先知所說：「主的眼目看顧敬畏祂的人，看顧那些仰望祂慈愛的人，要救他們的靈魂脫離死亡，並在飢荒中養活他們」），我們宣告：「我們的靈魂必等候主，祂從天上垂看我們。」並且說：「主啊，願祢的慈愛臨到我們，正如我們所仰望祢的一樣。」

正因如此，猶太人拒絕了這篇詩篇的題詞。同樣地，第四十二篇詩篇在希伯來人那裡也沒有題詞。我認為，詩篇本身的經文順序顯示，這篇詩篇中所闡明的奧祕，對於那些沉迷於猶太教派的人來說是無法接受的。因為它應許在更新生命後進入祭壇。但猶太人對此毫不在意。因為他不容許自己藉由屬天的重生，透過救恩的奧祕而更新。

第七十篇詩篇在教會版本中的題詞是：「為約拿達的子孫，以及首批被擄者」，這在希伯來人那裡完全被略去了。其原因顯而易見。因為既然其中有如此明確關於我們主的預言，猶太人的不信與頑固便受到指責，因為他們無法接受關於這奧祕的明確教導。正如那些眼睛患病，或患有恐水症的人，既無法忍受陽光的照射，也無法忍受水的注視，而是閉上眼瞼，前者因痛苦而避開光線，後者則避開水的注視。同樣地，猶太人的邪惡因為不願承認神聖宣告的榮耀，便藉由沉默使真理變得無法接受。然而，我們也可以藉由詩篇本身來認識預言的奧祕。因為在第七十篇中，其題詞是：「關於首批被擄者」，詩篇的論述彷彿出自被擄者的口吻，除了其他適合懇求者的話語外，還有：「求祢救我脫離惡人的手，脫離那違法與不義之人的手。」藉由這些稱呼，祂指出了那將我們生命擄去者。在隨後的經文中，經過許多安慰的話語後，祂藉由話語指出了從被擄中歸回的過程；其中祂說：「祢曾指示我許多艱難與災禍，祢轉回使我存活，又從地的深處將我領上來，祢使我更為尊大，又轉回安慰我。」我們將藉由偉大保羅的教導，更清楚地理解，那因罪的重擔而被拖入深淵的人，是如何藉由那位為了我們降入深淵的主而被領上來的。關於祂，保羅說：「不要心裡說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來。或者說：誰要下到深淵裡去呢？就是要領基督從死裡上來。」因為死亡從哪裡進入世界，它就從哪裡被驅逐出去。它藉由人進入，也藉由人被驅逐。第一個人為死亡打開了入口；藉由第二個人，生命被引入，祂的進入導致了死亡的廢除。因此，祂藉由受難降入死亡的深淵，為的是將那陷在深處的人，重新領回屬天之處。

偉大使徒的話語精確地闡明了這些事，除了其他許多關於這些事的論述外，他還說：「正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。」因此，當「為首批被擄者」的題詞以清晰的聲音宣告主在肉身的經綸時，希伯來人塞住耳朵，不接受這題詞。

同樣地，在第九十篇中，你會發現同樣的原因，即題詞象徵著基督在肉身的顯現。因為在我們這裡，上述的詩篇是「讚美之詩」。因為所有的讚美都指向神。但希伯來人卻對讚美保持沉默，並命令那些讚美主的人保持沉默。他們試圖在聖殿中阻止孩童因主的恩惠而讚美祂，正如福音書所記載他們那種頑固不化的行為。若要藉由考察來證明這首讚美詩的經文是指向主，或許是多餘的，因為經文本身的描述與言辭，已經更為直接且清晰地呈現了這種意旨。

在第九十一篇之後的那一篇，其題詞中又有一些更為明顯的內容，因此猶太人逃避對該題詞的認同。經文如此說：「大衛的讚美詩，為安息日，當地被建立之時。」誰不知道那些領受了敬虔道理的人，在安息日那天，那關於死亡的奧祕已經完成，那具身體按照律法的規定，在墳墓的安息處保持不動？又有誰不知道，當大地被我們的創造主建立時，那是什麼日子？祂藉由廢除那破壞我們居所者，將那被毀壞的重新從根基上建造起來。我們的破壞者就是死亡，祂在我們看來似乎在安息日休息時，廢除了死亡，祂在那地方保持不動。祂戰勝了死亡的大能，藉由自己為所有死者開闢了從死亡中復活的道路。但基督十字架的仇敵不接受安息日的奧祕。因此，這篇讚美詩在他們那裡也沒有題詞。因為他們不承認這就是主，祂按照我們的樣式塑造自己，披上我們在奴僕形狀中的羞恥，重新作王，穿上祂自己的尊榮，並披上祂的大能。子的能力與尊榮就是父。祂使那因罪而瓦解的人性重新堅固，使它不再向惡傾斜，也不再接受罪中的動盪。祂藉由謎語讚美了恩典，並在話語中加入了幾條聲音宏大的河流，我認為這是指福音的聲音。何必一一詳述詩篇中記載的內容呢？因為在神聖的經文中，毫無疑問，這整首讚美詩都是指向那位在歡呼中升天的神，那位藉由美好的認罪證實祂的見證，並使聖靈的聖潔在教會的家中顯耀的主。

同樣地，第九十二篇之後的那一篇，希伯來人也因同樣的原因不接受其題詞；題詞的經文如此說：「大衛的，安息日第四日，在希伯來人那裡沒有題詞。」 其中所包含的奧祕，預告了關於受難的經綸。因為在安息日的前五日，當猶大發生背叛時，那位藉由自己救贖整個世界的主，在這一日被出賣者以某種方式出賣了；因為先知耶利米也如此稱呼這件事：「他們拿了那三十塊錢，就是被估定之人的價值。」我認為祂之所以被出賣，是為了藉由祂自己的出賣，贖回那些被罪出賣的人。因此，先知預見了將要發生的事，對那行為產生了一種憤怒，稱祂為報應的神，並勸勉那為了我們而謙卑的主升起，以給予驕傲者應得的報應，使罪人不再因其邪惡而誇耀。祂向他們呼喊，稱那些不接受顯現者的人為愚昧與無知。

神性。因為正如他在別處所言，愚頑人的特徵，就是否認那真實的神為神。因此他向這些人呼喊說：「你們在民中當思想，愚頑人哪，你們到幾時才得智慧呢？」誰栽植耳朵的？誰塑造眼睛的？誰管教列邦的？誰知道人的意念的？我認為先知藉著這一切，是在宣告關於醫治的神蹟，藉此，眼睛因著唾沫與泥土而被塑造與重造，聽覺以某種方式藉著指頭被植入那些失去這種感官的人身上。而那些隱藏在內心深處的意念，也由那位鑒察各人思想的主顯露出來。既然向他們呼喊卻未被聽見，他便將話語轉向主說：「主啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的！」彷彿律法本身毫無益處，除非有某種神聖的教導將其中隱藏的奧祕顯明出來；正如這位先知自己所見證的，他說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」

或許他稱那從外邦歸信屬靈律法的人為有福，因為他先前曾是屬肉體的人，與牲畜無異；但在神聖律法的管教下，咒詛變為祝福，他便成為有福的。因為對他而言，憤怒從惡日中平息了，而對那人來說，坑卻被挖好了。隨後，他稍微往下說，宣告了主為人所採取的救贖計畫（經濟）之目的，他說：「若不是主幫助我，我的心幾乎住在陰間。」因為主的幫助沒有讓我們成為陰間的居民。同時他也斷言，針對因罪而生的眾多痛苦，那位醫治者為我們預備了相稱的醫治。在此他更進一步地進行了哲學思考，將「惡並非從永恆存在」定為教義。他說：「那藉著律例製造勞苦的，作惡的寶座豈能與你相交呢？」其意為：惡的起源不能與你一同被構想。因為「寶座」被理解為起源，即藉著律例製造罪惡的。藉此他表明，罪惡既非從永恆存在，也不會永遠存留。因為那不曾永遠存在的，也不會永遠存在。他並敘述了惡被廢除的方式，預言了猶太人因殺害主而導致罪惡的消滅。他說：「他們獵取義人的靈魂，定無辜人的血為有罪。」但這對我而言卻成了救恩的緣由。因為那被定死罪的主，藉此成了我的避難所。這位神成為了信靠之人的希望與幫助，他在那公義的審判中，按各人的行為報應各人，將作惡者的邪惡廢除，而非廢除其本性。他如此說道：「因為主我們的神要報應他們的罪孽，並在他們的惡中除滅他們。」藉此他表明，那些現在被罪所塑造與形塑的人將被除滅；因為當邪惡不存在時，那按邪惡所形塑的人也將無法存在。因此，當邪惡滅亡，且這種特徵不再留下一絲一毫時，眾人都將按著基督被塑造，那起初賦予我們本性的唯一形像，將在眾人身上閃耀。

第九章

此後，他按著順序繼續前進，不使用任何樂器，而是藉著自己的聲音，將讚美的歌獻給神。他說：「大衛的讚美詩。」這標題在希伯來人中並不存在。他呼籲聽眾參與歡樂，並發出與得勝者相稱的歡呼。他說：「來啊，我們要向主歡呼，向拯救我們的神歌唱。」在結尾處，他對那些不信的人加上了一種更為嚴厲的威脅，即那些表現出同樣惡意的人，在曠野漂流的四十年中，他們激怒了施恩者，後來又拒絕了藉著福音賜給我們的罪得赦免的安息；對這些人來說，本來可以「今日若聽他的話」（他為了我們進入了今日，並從那超越永恆與先於世代的偉大，降生於時間之中），為自己開啟進入安息的門。但他們在先前與後來的時代中，總是將謬誤與不信作為自己的嚮導，因此被誓言排除在進入神的安息之外。因為那些甘心樂意使自己與祝福隔絕的人，怎能進入安息呢？

正如第九十五篇詩篇所見證的，在希伯來人中也沒有標題。但對我們而言，這篇詩篇是從被擄歸回後，當我們本性的構造被拆毀後又重建時，向神所唱的詩歌；標題原文如此說：「讚美詩，當房屋在被擄後重建時，希伯來人中無標題。」這篇詩篇在開頭就宣告了新約的奧祕，說：「你們要向主唱新歌。」這篇詩篇的標題在希伯來人中被略去是有道理的，因為在詩篇開頭所發出的福音話語之後，預言將話語轉向了外邦人，說：「萬民的宗族啊，當將榮耀與尊貴歸給主，當將祭物獻上，進入他的院宇。」隨後的話語皆是如此，預言了祝福向外邦人的轉移。他說：「在列邦中說：主作王了。」他糾正了那因邪惡而毀壞的世界，使其能永遠穩固不動；因此，「諸天歡喜，大地快樂，海和其中所充滿的澎湃。」藉此他以隱喻的方式，指出了那敵對的權勢，即在我們的生命中受到攪擾與動搖，當我們成為諸天，述說神的榮耀，或是成為因美德果實而蒙福的大地時。他說：「海和其中所充滿的當澎湃。」他說平原將要歡喜。他稱那在美德中平坦的生活為平原，以賽亞在自己的話語中也以另一種方式提及，命令填滿山谷，削平丘陵與高山。這在我看來，無非是想要醫治在美德實踐上的缺乏與過度，使得美德的道理不會因缺乏良善而變得凹陷，也不會因過度而變得不平。他說：「平原和其中所有的都要歡喜。」

同樣地，隨後的詩篇在希伯來人的標題中也不被接受，因為它述說了我們的事，並在話語中宣告了我們土地的狀況。標題將詩篇歸於大衛，內容如下：「大衛的，當他的地被建立時。」這裡的「他的」，顯然不是指大衛，而是指神。因為那先前因邪惡而背離的大地，如今因著對神的認識而獲得了穩固。我們眾人都是神的土地，我們先前在良善中不穩定，因此陷入了咒詛；後來脫離了咒詛，重新在良善中獲得了穩固。詩篇的開頭立刻宣告了這一點：「主作王，大地快樂。」這就像有人說，太陽照耀時大地被照亮；同樣地，當主作王時，我們心中便有了國度的喜樂。經文如下：「主作王，大地快樂；眾海島都要歡喜。」他將那些在試煉中展現出穩固與不變的靈魂稱為海島，雖然邪惡的鹽分從四面八方包圍著他們，但其衝擊力卻不足以使美德的堅定產生任何動搖。隨後，他藉著中間的內容，以隱喻的方式描述了那超越一切視線的神性本性，隱藏在雲彩與幽暗中。他說：「雲彩與幽暗在四圍。」他指出了報應權能的可畏，說：「有火在他面前行，燒滅四圍的敵人。」他揭示了福音的光照，稱神聖宣講的話語為閃電，在整個世界中閃耀。他說：「他的閃電光照世界。」並在隨後指出了福音奧祕的高度，說：「諸天述說他的公義，萬民看見他的榮耀。」他預言了偶像的拆毀與這種謬誤的消滅，說：「願一切事奉雕刻偶像、誇耀虛無神像的人都蒙羞。」隨後，他如同眾善的印記，引出了主藉著肉身顯現在人中間，說：「光照耀義人，正直人心中歡喜。」

隨後那篇同樣無標題的詩篇，其開頭與這篇詩篇的結尾連結得既恰當又巧妙。因為同一種權能，對義人而言是光與喜樂，但對不信的百姓而言，卻是憤怒與義憤。他說：「主作王，萬民當戰抖。」這位作王的主是誰？是那超越天使與天上的主。藉著基路伯，話語指出了那超越宇宙權能的卓越，其國度使那邪惡建立的事物重新瓦解。因為他所動搖的並非我們裡面屬天的部分，而是屬地的部分，正如經文所說：「那坐在基路伯上的，願大地動搖。」我略過後面的內容，以免在解釋的連續性上帶來過多的負擔；我只說，直到詩篇結束，一切都指向同一個目標。他見證這位作王的神，並非現在才向我們顯現，而是對那些著名的先知而言，他也是顯明的。因此他提到了摩西、亞倫與撒母耳，他們每一位都因對神的敬虔而受人景仰與稱頌。他並在話語中加上了雲柱，神在其中與他們對話，我認為這是為了教導不信者，不要對神藉著人來到我們中間感到驚訝。因為那位曾在雲柱中說話的神，後來在肉身中顯現了。因此，如果有人說肉身不配讓神藉此對我們說話，那麼他也不會承認雲柱的價值。因為雲柱中又有什麼是配得上神聖偉大的呢？如果猶太人相信神曾在雲柱中說話，那麼神在肉身中說話也不應被視為不可信；況且以賽亞也認為肉身可以用雲彩來指代。他說：「看哪，主坐在輕快的雲上。」同一位先知又稱那些跟隨他的人為雲彩，說：「這些飛來如雲的是誰呢？」藉著雲彩的同名，指出了主肉身與其餘人類本性的親緣關係。因此，大衛在隨後的禱告中，向這位曾經藉著雲彩、後來藉著肉身對人說話的神說：「主我們的神啊，你應允了他們。神啊，你顯為赦免他們的，並報應他們的一切作為。」

為了不讓人因注視神聖的救贖計畫（經濟），而對神產生卑微與屬人的臆測，他在詩篇結尾加上了這句話，將話語轉向我們：「你們當尊崇主我們的神，敬拜他的腳凳，因為他本為聖。」我們推測這段話的含義是：世人啊，在人類聽覺所能領受的範圍內，神聖的奧祕已經向你們顯明了。你們藉此被引導至敬虔的對神認識，在你們理智所能及的範圍內，尊崇神的榮耀，因為你們知道，無論你們的思想如何提升，超越任何關於神的崇高想像，你們所發現並敬拜的，並非那被尋求者的本體偉大，而僅僅是他的腳凳；這解釋了在無法企及的領悟面前，我們思想的謙卑與微小。

此後，在略過不少詩篇後，在第一百零三篇（他在希伯來人無標題的詩篇中指出了這一篇），他明確地談論了神學，將宇宙存在的緣由歸於那位獨生神。他說這篇詩篇是大衛在世界創造時所作，在希伯來人中無標題。這意味著他們不接受這篇預言的宗旨。標題如下：「大衛的，在世界創造時，希伯來人中無標題。」這篇詩篇的含義我們將在適當的時候解釋。現在，我們只需指出，同樣的原因，即猶太人的不信，使得希伯來人不接受這個標題。

第十章

我們也不應略過「細拉」（Diapsalma）而不加探討。對於我們之前的人來說，細拉被認為意味著思想、人物或事物的轉變；我們既不拋棄教父們的見解，也不會遲疑於對這個詞的含義提出我們自己的思考。我們對細拉的理解是這樣的：當詩篇按著順序進行時……

535

576 聖貴格利·尼撒（S. GREGORIU NYSLENI）

在詩篇的吟唱過程中，當大衛正在作先知預言時，聖靈的另一種光照，以及一種關於屬天知識的恩賜增添，為了那些將要領受這預言之人的益處而臨到。大衛抑制住自己的聲音，給予心靈一段時間，去領受那藉由神聖光照而在他裡面所發生的奧秘知識。正如有些人無論是在路上同行，或是在宴席與聚會中彼此交談，若突然有聲音傳入耳中，他們便會中斷談話，將心思意念轉向那突如其來的聲響，藉由靜默給予聽覺一段餘裕，以辨識那聲音的力量；隨後，當那傳來的聲音停止，他們又繼續先前中斷的談話。偉大的大衛在藉由聖靈作先知預言時也是如此，他將所學到的內容藉由旋律闡述出來；若在談話間有什麼教導臨到，他便順服那在靈裡向他心靈聽覺發聲的對象，暫停吟唱。當他再次被神聖的意念充滿時，他便將這些意念闡述出來，並將這些話語編織進旋律與和聲之中。因此，「細拉」（diapsalma），若要用一個定義來概括，就是指在吟唱詩篇的過程中，突然發生的靜止，為的是領受那從神而來的光照。或者，若有人要將「細拉」定義為聖靈在隱密處對靈魂的教導，這或許更為精確，因為對這意念的專注中斷了旋律的連續性。為了不讓多數人誤以為這種靜默的標記，意味著先知失去了聖靈的能力，因此有些解經家將「細拉」之處註記為「永遠」（Aeì），好讓我們從中得知：那從聖靈而來的靈魂教導是永遠存在的；而那闡述神所印刻在靈魂中之意念的話語，卻非永遠存在；前者是他心靈所發出的，後者則是領受而來的。因此，當他宣講那印刻在心靈中的意念時，詩篇的吟唱便順勢進行；但若有更神聖的事物環繞他心靈的聽覺，他便全神貫注於聆聽，而中斷了吟唱。

因此，若聖靈即便在靜默的時刻也在他裡面說話，那麼言語就如同有了間隔（而這間隔被解經家稱為「細拉」）。我們對整卷詩篇分為五部分的劃分是正確的，我們確實可以從這些內容中證明我們所提出的理由是真實的：即凡是藉由詩篇指引而追求完全的人，總是藉由某種引導，在每一段落中被帶向更高深之處。因為只有最後一部分，從頭到尾在每一首詩篇中都包含著連續且不間斷的讚美詩，從未被「細拉」所中斷，正如在所有被稱為「上行之詩」以及那些題名為「哈利路亞」的詩篇中所見。我認為，藉由這樣的觀察可以證明，在其他較低的部分中，有空間容納那教導更高深意念的內容，並在話語的順序中插入那些能將心思引向至高者的內容。然而，「上行之詩」的終結，以及那些題名為「哈利路亞」的詩篇，由於已經達到了關於美善之認知的最高峰，便不再需要任何增補，它們本身在美善的完全中已經完備；這一點，這些詩篇題名的意涵也作了見證，將隨後的一切都稱為對神的讚美。正如身體隨著年齡的增長，其發育有自然所設定的穩定界限，在此之後便不再有更大的增長，而是在餘下的時間裡保持在同一狀態；神聖教導的增長與穩定也是如此，藉由這些教導，那在心智上仍處於嬰孩與不成熟狀態的人，藉由相應的滋養（如奶水之類）被撫育並引向成長，而對於那些已經藉由其他教導鍛鍊了靈魂感官的成熟者，則擺設了堅硬的食物。

因此，在詩篇的最後一部分中，不再需要「細拉」來教導更高深的意念，若我們引述那些被「細拉」中斷的詩篇段落，這一點便顯而易見。在第三篇中，當他預言了因仇敵興起而臨到他的困境與無助後，隨即以「細拉」中斷了那部分，並發出了那拯救的聲音，顯然是受到了那在隱密處向他發聲者的堅固：「耶和華啊，你是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」隨後，在發出那充滿感恩的聲音後，他又在間隔中進行了吟唱，說：「我用我的聲音求告耶和華，他就從他的聖山上應允我。」他學習到了脫離人類共同苦難困境的方法。並且，在聖靈突如其來的光照中，他被教導了關於主受難的奧秘，他披戴了主的身分，並說：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。」若要精確地解釋每一句話背後的意念，或許是多餘的，因為話語正急於奔向其他主題。

我們必須藉由詩篇本身所記載的內容來證實關於「細拉」的觀念，在第四篇的「細拉」中，我們也能學到同樣的道理。他對整個人類社會呼喊，針對他們所追求之事的虛空，稱世人為心裡剛硬的人，因為他們喜愛那虛假且無實體的謊言。再次靜默後，他指出了真理所在。他說：「你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸他自己。」我認為，他藉由「虔誠人」指出了主，正如摩西所說：「耶和華是公義且虔誠的。」

隨後，他給予勸告，教導人如何過純潔聖潔的生活；他成為心靈意念的審判者與察驗者，說：「你們心裡思想，並要在床上肅靜。」隨後，他回到自身，他聽到了關於廢除律法祭祀的教導，並向聽者宣告；他說，那需要靈魂潔淨的人，不應寄望於無理性動物的宰殺，而應明白神所喜悅的是什麼樣的祭祀。因此他說：「當獻上公義的祭，並當倚靠耶和華。」在第七篇詩篇中也是如此，先是祈求的話語，他在那公義的審判者面前辯白，說明仇敵的惡意並非源於報復，而是他們自己成為了惡的始作俑者，並以同樣的惡來報復那發起者。說完這些，他再次將聽覺交給那顯明偉大敬虔奧秘的對象，藉此，主對真正的仇敵施行了報復。因為若主不為我們復活，就無法制伏那敵對勢力的強大與兇猛；而復活之前，死亡是絕對必要的。因此，那預告主復活的人，也同時顯明了與復活相連的奧秘，即受難的奧秘。因此，因著聖靈的內住而充滿神性的他，說：「耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而起，抵擋我敵人的暴怒。」藉由「怒」這個詞，他指出了公義審判者所具備的報復能力；藉由隨後的話語，指出了惡的消滅。因為在自然界中，唯一與美善相對立的，就是惡，其終局是消滅並歸於無有。因此，那說「挺身而起，抵擋我敵人的暴怒」的人，藉由敵人惡行的終結，預告了生命中不再有通往惡的道路。正如健康的終點是疾病的痊癒，睡眠的終點是清醒（因為睡著的人在睡眠中時，並沒有達到睡眠的終點；生病的人在與疾病搏鬥時，也沒有達到疾病的終點；但若病人被健康所取代，睡著的人被清醒所取代，我們就說他們達到了各自狀態的終點），在此處，他將人類本性轉變為幸福與蒙福的狀態，稱為敵人的終點。我們在整卷詩篇中只觀察到一種與眾不同的「細拉」方式，是在第九篇中。他並非單純地說「細拉」，而是說「細拉之歌」。或許這話語因抄寫錯誤而顛倒了，應該說「歌之細拉」，而不是「細拉之歌」。

然而，既然我們應當將約翰啟示錄中對那些藉由增刪而改變神聖經文者的審判放在眼前，我們便試圖在保留這部分經文所傳承的順序下，探究「細拉之歌」的原因。我們認為，從此處直到下一個「細拉」，是一個「細拉」，聖靈將預言的意念與知識注入大衛心中。但這裡的情況與其他地方不同。在其他地方，聖靈對靈魂在隱密處的教導，與對所注入知識的宣講，並非同時發生；當心靈在內部受教時，言語便靜止了。但在這裡，這兩者同時發生。因為當他在作先知預言時，聖靈對更高深意念的教導臨到他，而旋律的連續性並沒有中斷；因為聖靈如同附著在先知的器皿上，按照祂自己的旨意撥動發聲的器官，使得既不停止吟唱，也不因和聲而阻礙教導。因為這聖靈的教導本身就是旋律，正如辛馬庫斯（Symmachus）所稱呼的那樣。然而，由於這種中斷出現在詩篇的許多部分，藉由上述內容，為理解「細拉」的觀念鋪設了一條共同的道路，或許就足夠了，不必再對所有的「細拉」進行詳盡的解釋。因為對於已經知曉的事物，若沉溺於眾所周知的內容而延長篇幅，既是徒勞也是多餘的。

第十一章

但人們或許會合理地追問：為什麼詩篇的順序與歷史的順序不一致？若有人留意大衛生活的時間跨度與事蹟的順序，確實會發現詩篇的編排與歷史順序並不吻合。回到我們論述的初衷，我們回答說：我們的導師對這些並不關心。我認為，我們應當稱導師為聖靈，正如主所說：「祂要教導你們一切的事。」因此，對於我們靈魂的這位引導者與導師而言，其他一切似乎都是次要的，祂唯一的熱忱在於拯救那些在生命虛空中徘徊的人，並將他們引向真實的生命。因為對於任何追求特定目標的人而言，都有一種自然且必要的秩序，藉由連續的步驟來完成所追求的事。正如對於石雕工匠而言，工作的目標是將石頭雕刻成某種事物的形狀，但工作並非直接從終點開始，藝術必須遵循某種必要的秩序，否則就無法完成所追求的事（必須先將石頭從其天然的岩石中切割出來；然後切除無用部分的突出物，以符合所要模仿的形象；並藉由勞動與努力鑿出石頭的那些部分，當這些部分被移除後，那藝術家所致力於雕刻的動物形象便開始在剩餘的部分中顯現。此後，他開始用更精細、更平滑的工具去刮除並磨平石頭的粗糙，並將原型形象的相似性賦予剩餘的材料，此外還要磨光並修整石頭的表面，藉由這一切，藝術便為作品增添了裝飾）。同樣地，當我們的整個本性因肉體的愛好而如同變成了石頭，那將我們雕刻並塑造以符合神聖形象的言語與教導，便藉由某種道路與確定的秩序，朝著預定的目標前進。

首先，祂將我們從那相關的石頭——即惡——中分離出來，我們因某種習性而附著於惡。然後，祂切除多餘的材料；隨後，祂開始將剩餘的材料塑造為原型的形象，藉由移除那些阻礙模仿的事物；如此，藉由更精細的意念與知識的教導，磨平並修整我們的心思，然後藉由美德的樣式，將基督塑造在我們裡面；我們起初就是按照祂的形象被造，如今再次被塑造。那麼，我們靈魂雕刻的秩序是什麼呢？在詩篇的第一部分中，我們彷彿從邪惡的生活中被切割出來；在隨後的內容中，藉由連續的順序，模仿被推進至完全。因此，詩篇的順序之所以如此構成，是因為聖靈的目標，如前所述，並非教導我們純粹的歷史，而是藉由美德將我們的靈魂塑造為符合神性的樣式；因此，詩篇中隱藏的意念順序，不應按照歷史與事蹟的順序來尋求。正如在我們所舉的雕刻例子中，藝術為了完成雕像需要許多工具（這些工具在形狀與種類上並不相同，有的在頂端呈螺旋狀，有的邊緣如鋸齒，有的呈鑿子狀，有的呈半圓形。所有這些工具都在適當的時候為藝術家服務）；同樣地，對於那位精巧地將我們靈魂雕刻成符合神聖形象的真正導師而言，詩篇就像是雕刻工具，而這些工具的使用則由工作的需求來安排。藝術家並不關心哪種工具先被製造出來，以便讓那先被製造的工具在雕刻的協作中也成為第一。因為那只關注需求的人，會根據需求與必要性，將任何工具放在第一、第二或任何位置。因此，無論是關於歌利亞與掃羅的事蹟被放在第一位，還是關於押沙龍與烏利亞的事蹟被放在最後，這都……

545

546 論詩篇。 ……以及關於拔示巴的相遇，這些事對於那位藉此塑造我們心靈的主而言，並無關緊要；祂所考量的，唯有如何藉著這些事，使我們在每一方面都能獲得助益以趨向美德。救恩的次序亦指向於此；而所謂最優越的次序，乃是將那些有助於此目的的事物，按其連續的序列排列。例如，第一篇詩篇使人脫離與惡的連結；第二篇則指明我們當依附於誰，預告了主藉著肉身顯現，並指出信靠祂的人是有福的；第三篇則預告了仇敵對你所施加的試探。因此，當你藉著信心受膏成為君王，並與那真實的受膏者一同作王時，仇敵並非從外部，而是從你自身內部，試圖將你從那崇高的尊位中驅逐出去。因為仇敵對我們的力量並非來自他處，我們若非自己成為那惡果的父親，經歷了不幸的生產，便不會被從尊位中驅逐。當他玷污了與我們同住的德行，並在光天化日之下、在眾人面前犯下如此重罪時，他便對我們的王權發起攻擊，並在那時奪取了權勢；這也就是說，當他將我們曾經與之共處的德行之敗壞，公之於眾的時候。

既然在最初的階段，我們的力量尚未堅強到足以面對爭戰，無法與那異己者的攻擊正面交鋒，且必須逃避這類的衝突，神聖的言語便藉著聖經所舉的例子，為那些受攻擊的人指明了不小的益處，教導你：當那以惡為榮、弒兄的押沙龍對你產生時，且那人狂暴地侵犯你尊貴的婚姻與純潔的床榻，你當逃跑，正如主所說的，從這城逃到那城。因為在逃避押沙龍——那樣的兒子——的面時，藉著那在他裡面將他邪惡的頭髮繫住並懸掛的木頭之助，你便能藉著三支箭殺死那仇敵。這歷史中所隱含的謎語對你而言顯然易見：那將惡的頭髮釘在其上的木頭是什麼？使徒稱之為罪的手寫狀，正如他所說：「祂塗抹了在我們中間的字據，把它釘在十字架上」——也就是木頭上。而那射穿仇敵心臟、為那終極仇敵帶來死亡的三支箭又是什麼？為了能適當地領會這箭的含義，我們應當留意以賽亞的預言，他以主的口吻說：「祂使我成為磨亮的箭，將我隱藏在祂的箭袋中。」因此，這箭就是主那「活潑的」道，且「比一切兩刃的劍更鋒利」；而這道就是基督；藉著這個名，三位一體的奧秘得以宣告。因為這名喚起了受膏者、膏抹者，以及那受膏的油；若缺少其中任何一項，基督的名便無法成立。因此，當這名在我們的箭袋中被高舉，也就是說，當它藉著信心在我們心中升起時（因為箭袋就是言語的靈魂），那追趕並攻擊我們的仇敵便會立刻滅亡與倒下，而他的滅亡發生在木頭上。因此，當人在適當的時候逃避那仇敵（他本性雖一，卻藉著惡的援助與補給而變得眾多；由此產生了：「耶和華啊，我的敵人何其多，有許多人起來攻擊我」，以及詩篇中隨之而來的其他內容），這便成了得勝的開端：適時逃避那些起來攻擊的人，乃是戰勝仇敵的原因。因此，隨後的詩篇標題為：「交與伶長」（In finem）。而一切爭戰的終點就是勝利，正如上述言語所論證的；一旦人嘗到了勝利的甘甜，便會接二連三地戰勝仇敵。因為在第一次勝利中，當此生的喜樂與靈魂的善爭競時，你心中趨向美德的傾向戰勝了物質的欺瞞。因為你定罪了那些尋求虛妄、喜愛謊言的人，並將對可見之物的依戀，轉變為對不可見之物的渴慕。

在接下來的詩篇中，你以另一種方式得勝。因為當有兩方為真理的產業彼此爭戰，一方提出律法，另一方提出信心時，公義的裁判者將勝利的獎賞賜給了你。因此，你那純潔的靈魂狀態，就像太陽升起，使你脫離黑暗，帶來了晨光，詩篇稱之為「早晨」。就這樣，運動員總能發現勝利接續著勝利，勝利的成果總是朝著更偉大、更顯著的方向前進。隨後，另一場勝利依序而來，藉著先前所成就的而達成。因為那使產業顯明者，也提到了「第八日」；這既是現今時代的終結，也是未來時代的開端。而「第八日」的特性，是不再給予身處其中的人準備善行或惡行的機會；而是人在這裡藉著行為播下了什麼種子，在那裡就收割什麼樣的禾捆。因此，這裡命令人要悔改（因為在地獄中，這類努力已無用處），使那些在這些勝利中受過操練的人得以行事。然而，言語再次轉向爭戰，再次為試探的攻擊膏抹我們。因為那同一個仇敵，即那押沙龍，彷彿從我們裡面重生，再次發動了源自我們內部的戰爭；而我們對此事的審慎，或者更確切地說，神的援助，阻止了他對我們的殺戮。因為他將勝利的成果歸功於神，藉著古示（Chusi）的話語，以此獻上感恩。然而，若要精確地解釋古示身為大衛的朋友與忠僕，如何在押沙龍的朋友中混入，且他的建議比亞希多弗的建議更讓那暴君信服，恐怕是多餘的。因此，當他的建議被採納後，那為押沙龍出謀劃策對付大衛的人，便自縊而死。

將歷史的謎語與隱喻應用於追求美德的生活中是合適的，即那拯救我們的智慧與心思，如何成為仇敵的羅網；我所說的這拯救的智慧與見解，部分記載於歷史，部分記載於詩篇。而我們的目標是考察詩篇中那引導我們趨向良善的秩序。因此，在當下，我們所理解的，不應是別的，正是那殺死我們那潛伏仇敵的智慧與見解。那麼，這是什麼呢？就是將惡視為同等，既是作惡的始作俑者，也要懲罰那首先作惡的人。因為他以極刑懲罰自己，並成為自身刑罰的裁定者，若他被發現以惡報惡，如同在契約中交換一般，將他所受的傷害回報給對方。因此，在這些爭戰之後，他再次被宣告為勝利者。隨後出現的標題是：「關於酒醡」（In finem, Pro torcularibus），這顯示了終結。而爭戰的終結就是勝利。然而，若要詳細闡述「關於酒醡」的含義，則是多餘的，因為這在各自的章節中已充分說明。正如在第一次逃離押沙龍之後，當人能分辨真實的事物與虛妄的追求時，便配得勝利；同樣地，現在在經歷了類似的爭戰後，藉著「關於酒醡」這篇作為對抗敵人的盟友，他成為了勝利者，因為他消滅了那既是仇敵又是報復者。他之所以被稱為仇敵與報復者，是因為他對罪的誘惑，對那些感受它的人而言是最苦澀的懲罰；而那些他用來欺騙人、將人拖入罪惡共融的事物，本身就是最嚴酷的懲罰形式。神聖的使徒以這種方式解釋了這一思想，他說：「在自己身上受這妄為當得的報應。」因為還有什麼比那在自身中製造不潔與羞恥的行為，對作惡者而言更嚴酷的懲罰呢？因此，那在自己的生命中瓦解了這種力量的人，那藉著參與罪惡而懲罰那身處惡中的人，他看見了人類，看見了那超越諸天的宏偉與本性的尊嚴，看見了他們統治著什麼，以及他們與誰並列。因為他既在禽獸之上掌權，又在與天使的比較中顯得稍遜一籌。因此，這就是他既統治禽獸，又與天使建立親密關係的緣由。另一種勝利的種類隨之而來，當他超越了這些可見之物，藉著言語進入那奧秘之中。

「子」就是道，儘管你已經在先前的勝利中得到了充分的操練，但你仍藉著和諧且優美的沉思，為「子的隱秘之事」歌唱。再次戰勝了那在隱秘中埋伏、試圖捕捉我們的野獸，使仇敵不再有任何誇耀的餘地（因為「使人不再在地上自誇」），隨後，藉著你隨之而來的勝利，你懷著對神更完美的信心說：「我倚靠耶和華。」在接下來的勝利中，你再次回憶起「第八日」，在那裡，「誇大的舌頭、詭詐的嘴唇」以及一切對神的狂妄都將被徹底剷除；而那些不隨從不虔誠的圈子，卻堅持走那神為我們更新的、又新又活的道路的人，將從這世代中被保守直到永遠。既然這篇導論已經充分向你展示了藉著詩篇的秩序與標題，引導你趨向良善與正直的道路，那麼還有什麼必要逐一詳述呢？先前對標題的解釋，對於理解這一點也有不小的幫助。

第十二章

在完成了藉著詩篇上升的第一階段後，第四篇詩篇再次重複了福分的宣告，儘管言語對福分的定義與起初不同。在起初的篇章中，遠離惡被視為有福；但在這裡，認識善被視為有福。而善的本性，或者若能找到比這更卓越的詞彙或概念，那便是神的獨生子，祂本是富足，卻為我們成了貧窮。言語在此預告了祂在肉身中的貧窮，這在福音書的歷史中已向我們顯明，並稱那些以智慧認識那貧窮的人為有福。祂按著奴僕的樣式是貧窮的，但按著神性的本性卻是受稱頌的。因為言語在詩篇的開頭稱祂為卑微與貧窮，但在這部分的結尾卻說：「以色列的神耶和華是應當稱頌的，從永遠到永遠。阿們，阿們。」因此，達到這高度的人，便開始了另一個上升的階段。因為他撇棄了那藉著驕傲篡奪祭司職分，並因此被火焚燒、被地裂吞滅、因罪惡而沉入地下的可拉之父，藉著信心將自己託付給真實的父。他明白成為神的兒子，與被稱為背叛者可拉的兒子，兩者之間有何等大的差別。因此，他獲得了勝利的終點，並明白這兩者之間的巨大差異，且按照鹿的本性，在自身中消化並消耗了所有野獸般的、帶毒的思想（因為鹿有消滅爬蟲的力量），他也模仿鹿的渴慕，急切地奔向神聖的泉源——我認為這就是神聖的本性，它是數目上的一，卻在三位一體中被觀照。

他說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」隨後，他安慰了那與渴望相連的乾渴，急於獲得他所渴慕的，並將那延遲獲得這些善行的短暫時間視為一種損失，在詩篇的中段與結尾說：「我的心哪，你為何憂悶？」以及：「應當仰望神。」彷彿神聖的盼望向我們保證了真實安息的果實。就這樣，他繼續前進，在那裡藉著神聖的祭壇成為新人，並在隨後的篇章中，再次使那些源自可拉的人成為勝利者，表明在神面前的蒙悅納，並不會因祖先的卑微而變得黯淡。在這篇詩篇中，他將戰勝仇敵的原因歸於神，說：「你救了我們脫離仇敵，使恨我們的人羞愧。」隨後轉向「愛子的詩」，使那些起初源自背叛者，後來成為戰勝惡者的勝利者，藉著智慧達到勝利的終點。「交與伶長，調用百合花，可拉後裔的訓誨詩，愛慕的歌。」藉此我們得知，那從永遠統治萬物的寶座是誰的。那被選為與祂共處的童女是誰，若非忘記她自己的父親，便無法配得這份尊榮。他將這首歌獻給愛子，再次為可拉的後裔講述凱歌，藉著更深奧的言語引導。因為這篇詩篇的宣告是「關於隱秘之事」。在其中，他藉著言語描述了「水的響聲、列國的騷動、君王的召喚與大地的震動」，並宣稱「萬軍之耶和華與我們同在」。

藉著這一切，他預告了主藉著肉身顯現。因為本性在迴響，而那看似古老且不可動搖的、屬地的惡之思想——即山嶺——正在遷移與改變。然而，神的城有河，這河使神的城歡喜，至高者聖化了自己的帳幕；以及與此序列相關的其他內容，藉著這些謎語，言語預告了隱秘之事。言語再次轉向另一場勝利，萬國都為此鼓掌並歡呼，因為「神上升，有喊聲」。藉著保羅的解釋，上升的含義對你而言是顯然的，他說：「既升上高天，豈不是先降在地下嗎？」他吩咐眾人要以智慧歌唱，並藉著言語轉向更高的狀態，將「七日的第一日」（即安息日的次日）作為詩歌的主題。若這是在最初的結構中被觀照，那麼……

[註：...]。若將此指涉於萬物最初的創造，則無非是指天與穹蒼的造作，以及將天上的水與地上的水分開。然而，若你注視福音，這確實就是為我們建造天的那一位。因為天被神稱為穹蒼。保羅則將穹蒼理解為對基督的信心。因為當安息日的陰霾消逝，那關於「按聖潔的靈，從死人復活，以大能顯明是神的兒子」的那位——即我們的主耶穌，祂確實是偉大的主，當受極大的讚美——這信實且可蒙悅納的奧祕臨到我們時，那時，按著信心，天確實為我們被創造了。以及該詩篇在整個過程中包含的類似內容。

其中提到那「神的城」，祂稱之為根基穩固的，並提到全地的喜樂，以及錫安山。關於這座城，祂傳遞了一件極為奇妙的事，即那曾經是「北方的側邊」，如今已成為「大君的城」；且神在其中的宮殿中被認識。祂藉此清楚地揭示了關於教會的奇蹟。因為大地的北方地帶，是那些被永恆的雲霧、寒冷與冰霜所籠罩，始終沒有光亮，且得不到太陽光線照射的地方。因此，那敵對的權勢以北方的名號來標記。因此，那曾經居住在北方，且是其側邊的，如今從黑暗與冰冷的生命中被遷移出來，成為神的城，以及君王的居所，神在其中的宮殿中被認識。祂稱「宮殿」（Bares）為建築物的輪廓，其形狀為四方形，藉此隱喻地暗示了在聖徒心中所見到的那堅固且高聳的美德之塔與防禦工事，彷彿只有在這些生活方式中，神才能被認識；而隨後的內容也與上述所說的相呼應。因為君王們聚集在其中；這並非僕人的聚集，而是君王的聚集，使那座神聖的城得以居住。祂說：「他們看見了，就驚奇。」祂並敘述了驚奇的原因，因為那些先前不配居住在這座城的人，當它還是北方的側邊時，「他們驚惶，被震動，戰兢抓住他們。」不僅是戰兢，還有如同婦人產難般的痛苦。祂說這一切都是因為那強勁的風，粉碎了那些在今世惡海中漂浮的逃亡船隻。因為祂說：「你要用強勁的風，粉碎他施的船隻。」而那對《使徒行傳》的歷史有記憶的人，並不陌生那在樓房中被門徒所認識的強勁風聲。且那留心約拿預言的人，必然知道，那背離神的人，會尋找一艘前往他施的船。隨後，話語彷彿分配給了兩個人物，在前者中，祂採取了預言者的身分與姿態，而在隨後的內容中，祂模擬了那些接受話語者的聲音。因為祂說，同意先前所說的真理，彷彿從某人那裡學到了所說的話：「我們怎樣聽見，就怎樣看見。在萬軍之主的城中，在我們神的城中。」因此，祂使那些帶著喜悅看見所聽見之事的人，彼此勸勉。這勸勉是：「環繞錫安，圍繞她。述說她的塔樓。將你們的心放在她的能力上，並分開她的宮殿。」以及話語中隨後包含的一切。

此後，這宣講藉著隨後的內容傳遍全地，正如在語言混亂之前，眾人有同一種語言和同一種聲音；如今也是如此，萬國、全地與所有的人，成為了一種聽覺，一顆心，因為那道在眾人中迴響。因為祂將整個人類本性聚集在一起，並使整個世界成為祂的一個劇場，共同向眾人呼喊那道：「你們萬國啊，要聽這話，」祂說，「你們所有居住在世上的人，都要側耳而聽。無論是地上的居民，還是世人的子孫；無論是富足的，還是貧窮的。」因為藉著這三種結合與秩序，祂概括了在今世生活中所顯現的一切差異。在第一種結合中，祂說「萬國」與「居住在世上的人」，藉著萬國的名號，指明了地域的界限；而藉著隨後的話語，指明了這些地方的居民。當祂說「地上的居民」與「世人的子孫」時，祂將那些肉體的、屬土的、較為無知的人，與那些得救的、在自身中保有某種人類本性特徵的人區分開來。而人類特有的特徵，是與神相似。而生活中關於貧窮與財富的不平等，是人類事務中那種多樣且複雜的混亂最普遍的原因。這在如此巨大且眾多的聽眾面前演講的人是誰？除了那在自身中見證他將要講論智慧與聰明的人，還能是誰？講論這些話的，是擁有智慧與聰明之靈的人，這偉大的恩典，是藉著專注與默想而成就的。因為祂並未在傾聽那傳遞話語者之前，就說要張開口；祂說：「我的口要講論智慧，我心的默想要講論聰明。」並且首先「我要側耳聽比喻，」然後「在琴上解開我的謎語。」那麼，什麼是聰明，什麼是謎語？祂說，神的創造並未見到任何惡日的造作，正如宇宙創造的敘述所見證的，但罪惡使那充滿喜樂的日子，變成了恐懼與審判的日子，那本是不必恐懼的，若非那窺探我們腳跟的蛇——其名為不義——用它自己的盤旋與環繞，將我們生命的道路圍困，並用它那如同各種情慾鱗片般的身體，從四面八方發出可怕的嘶嘶聲與粗糙的摩擦。

隨後，將整篇詩篇分為兩部分，在第一部分中，祂給出勸告，不要仰望其他的救贖者；因為祂說，弟兄不能救贖，其他人也不能，除非每個人為自己祈求；若是「他給神自己的贖價，與他靈魂救贖的代價。」這是在勸告的地位上，為了駁斥那些虛度此生，並在虛無之事上追求的人的驕傲。人們如何在無知的勞苦中度日，彷彿預期永遠活著；那些每天看著在他們之前死去的人，為何不期待藉著死亡而來的敗壞？且那些不知道在今世之後，他們將把財富留給他人，而自己將永遠住在墳墓裡的人，確實是愚昧且無知的，他們沒有藉著更高尚的生命將自己的名字記錄在天上，反而渴望在地上出名，使自己在天上的城中變得默默無聞。這一切的原因，在於人不明白自己的尊貴，反而自願被拖向獸性的享樂，沉溺於喉嚨、肚腹，以及肚腹之後的污穢。這是這篇詩篇第一部分的內容。剩下的部分則指向其他的譴責與控訴；話語再次以同樣的詞句結束；先知藉此向我們暗示，罪惡進入世界的第一個原因，是人變得如同獸類，與那些較為動物性的情慾相似。然而，當藉著那憐憫並眷顧人類的神，為我們預備了醫治這種惡疾的方法時，人們再次離棄了那良善的牧人，讓死亡來牧養他們；他們不向著天上的草場，而是向著陰間的草場傾斜，成為了陰間的羊群。因為祂說：「他們如同羊被放在陰間，死亡必牧養他們。」就這樣，藉著罪惡，再次產生了對神藉著恩典所賜予我們的尊貴的麻木，並傾向於那無理性的生活。因為凡是在真理之道以外所發生的，都是無理性。而獸類特有的，就是缺乏理性與心智。

第十三章

若要精確地逐字記錄詩篇中的每一件事，將是多餘的，因為對於想要藉著所說的話來理解那些被遺漏內容的人來說，是非常容易的。因此，我認為沒有必要用冗長的言辭來延長篇幅；只有一點是必須從先前所探討的內容中重申的，即偉大的大衛藉著兩方面造福了人類本性，一方面是他象徵性地預表了我們的救贖，另一方面是他向人們展示了悔改的方式，藉著第五十篇詩篇，他將某種技藝應用於這項成就，藉此為我們準備了另一場對抗敵對者的勝利。因為知道如何潔淨自己，成為了準備並供應那從仇敵手中奪取永恆勝利的基礎。因為既然我們在今世必須進行一場針對這黑暗世界的統治者，以及針對空中屬靈氣的惡魔的無止盡爭戰；且既然我們只有唯一的一種抵抗方式，即悔改，並且是針對仇敵每一次的進攻，那麼，在自身中成就這一點的人，就成為了我們那永恆敵對者的永恆勝利者。然而，在隨後的內容中，歷史的順序並不一致，但意義卻是按照順序緊密連結與安排的。因為那與拔示巴和烏利亞發生的事，比那關於以東人多益的敘述要晚得多。因為後者發生在掃羅暴政的初期，而前者發生在大衛統治結束前不久。但聖靈並不關心事物在時間與肉體上的順序。因為如果我首先被教導關於以東人的事，隨後才被教導關於拔示巴的事，這對我有什麼巨大的益處呢？

藉此有什麼美德？有什麼向著更高處的提升？有什麼關於渴望崇高之事的教導？但如果我學會了第五十篇詩篇中隱藏的奧祕，並隨後在悔改的話語中，學會了那賜給我們以摧毀敵對者的藥方，使我藉此習慣並操練自己去對抗仇敵的勝利，請看我是如何按照順序，邁向隨後的提升，從勝利中獲得勝利。我將為你讀出歷史題注的順序，它是這樣的：

「大衛的訓誨詩，交與伶長。以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。」藉此我受到教導，當智慧引導生命，如同偉大的大衛那樣時，這會引向勝利的終局。而當我身處祭司家中時，我最能使那作為我救贖暴君的多益感到憂傷，且當那騾子的僕人，不再有能力與我正面交鋒，而是在暗中為我設下陰謀，向那謀殺我的人，告發我在祭司那裡的居留時。顯然，這以東人所看管的騾子是誰，這是不言而喻的，他牧養那不結果子的本性，在其中神的祝福找不到位置，而神起初在創造時就將繁衍的能力賦予受造物，說：「要生養眾多。」因為這繁衍並非來自神對惡的賜予；正如騾子的種類並非來自彼此的繁衍，而是自然界總是藉著自身，發明出那在創造中本不存在的事物，並將其引入。藉著所說的話，這話語所指向的目標是顯而易見的。因為如果主所造的一切都是極好的，而騾子卻不在創造時所造的清單中，那麼顯然，這個名字在歷史中被採用，是為了展示惡。因此，它既不是從神那裡獲得存在，也不是在它產生的方式中，能以自身的實體來維持自身。因為正如騾子的本性不能藉著自身來維持自身，惡也無法在持續中保存自身，而是總是藉著他物而獲得生命，當我們本性中那高貴、驕傲、敏捷且對渴望那屬地與無理性結合的頸項低垂時。因此，那掃羅針對大衛的異族使者多益，那不結果子之騾子群的牧人，除了那藉著各種罪惡情慾將人類靈魂拖向惡事的惡天使之外，還能是誰？當他看見某人身處真祭司的家中，且無法用騾子的踢踹來擊打他時，他便向那在悖逆之子心中運行的惡靈之首告發。而那像多結果子的橄欖樹一樣，紮根在神家中的人，則針對那暴君發出了我們在詩篇中聽到的話語，說：「你這勇士啊，你為何以作惡自誇？」他的舌頭如同鋒利的剃刀，凡他所觸及的，都被剝奪了頭髮的尊榮，並切斷了那七條髮辮，在其中居住著我們的力量。我想，你從那七個屬靈髮辮的數字中，必然理解其含義，正如以賽亞列舉了那七重的聖靈恩典；當這些被切斷時，正如參孫所發生的那樣，隨之而來的是眼睛的喪失，並在醉酒時成為異族人的笑柄。

在說完這些描述那在惡事上強大之人的特徵後，祂接著說：「神必將你拆毀，直到永遠；祂要將你從神的帳幕中拔出並遷移，」並將他那惡毒與苦毒的根從活人之地挖出，以及詩篇在整個過程中包含的類似內容，都指向同一個思想；藉此成就了那堅固，正如神聖的使徒所說，那些在信心上紮根的人。因為他說：「至於我，就像神殿中青翠的橄欖樹；我倚靠神的慈愛，直到永遠，」以及超越這段時間，其度量是無限的，祂稱之為「永世的永世」。祂同時承諾將在永恆中向神獻上感謝，說：「我要稱謝你，直到永遠。」因為你為我做了配得感謝的事。「並且，」祂說，「我要等候你的名。」因為這等候對你的聖徒是美好的。正如那多色的光輝，因著染料的差異，隱約地過渡到另一種顏色，巧妙地描繪出色彩邊緣交織的光芒；同樣地，這篇詩篇的意義也是如此。

565

566 在詩篇註釋中。 若要看見這首詩歌中關於意義的最高光芒，它就像是緊鄰詩篇序言中的光輝，隨著後續的詩篇自然地融合在一起；以至於兩者之間的中間地帶變得隱而不顯，心智便自然而然地從前者過渡到所論述的詩歌中。因為那像多結果子的橄欖樹，紮根在神的殿中，並在自己裡面堅固了那關於信心之根基的穩固與不動搖，又藉著感恩將對神聖之油的盼望延伸至無窮的世代，他便對那些愚頑人發怒，而他們愚妄的總綱，就是說那真實存在、在萬有之上且在萬有之中的神並不存在。因為他說，既然有如此眾多且顯著的事實（首先，他顯明了神對人類的護理；在祂身上，我們盼望的根基是如此不可動搖，以至於當它將渴望延伸至永恆的範疇時，也不會感到疲憊），那愚頑人怎能心裡說：「沒有神」呢？他們在如此這般的思想追求中，已經敗壞且成為可憎的了。

B

C 正如燈火的某種連續性，照耀並融合在一起，以至於中間插入的部分顯得不見了，心智便自然而然地從此處滑向所論述的詩篇。因為那像多結果子的橄欖樹，紮根在神的殿中，並為自己獲得了那穩固且不動搖的信心根基，又將藉著感恩對神聖之油的盼望延伸至無窮的世代，他便對那些愚頑人發怒，而他們愚妄的總綱，就是說那真實存在、在萬有之上且在萬有之中的神並不存在。因為他說，既然有如此眾多且顯著的事實，從中可以推論出神的本性（首先，他顯明了神對人類的護理，我們盼望的根基如此不可動搖地依附於祂，以至於當它以渴望擁抱整個永恆的範疇時，也不會感到疲憊），那愚頑人怎能心裡說：「沒有神」呢？他們在如此這般的思想追求中，已經敗壞且成為可憎的了。

敗壞與毀滅，確實就是從那真實存在者身上墜落。因為一個人若不在那「自有者」裡面，又怎能在他自己的存在中存留呢？若不相信那「自有者」是存在的，又怎能在那「自有者」裡面存留呢？那真實存在者，絕對就是神，正如偉大摩西所見的神顯異象所作的見證。因此，那從自己的心智中摒棄神之存在的人，正是因為他說神不存在，便敗壞了他自己的存在，因為他已經與那「自有者」疏離了。因此他說：「既然他們離棄了神，眾人便立刻變得無用」，就像某種被丟棄的器皿，被判定為無用。這段話清楚地教導說，那對良善無用的，除了因與正直良善之事不相合，而對罪惡產生的適應與傾向之外，別無他物。因此，主因這些緣故「從天上垂看世人」。這話指明了主在世人中的交往，當那些引導人走向不信的祭司、法利賽人和文士，帶領了所有順從的人時：他們正是那些用褻瀆的牙齒撕裂並吞吃百姓的人；因此他說：「他們在那裡恐懼，因為那裡本沒有恐懼，那些吞吃我百姓如同吃餅的人」，這與那些害怕水的人所受的苦難相似。若他們能以某種方式接受水，這水對患病者而言本是醫治的良藥；但他們卻害怕那些為了救恩而擺設的事物，並與那拯救者疏離，因害怕滅亡而為自己製造了滅亡。他們也是如此，當源頭向他們呼喊：「人若渴了，可以到我這裡來喝」時，他們因不信的狂熱而佔據了靈魂的感官，在那裡恐懼，因為那裡本沒有恐懼，拒絕了救恩的飲料，卻不知道神是在義人的世代中，祂從錫安賜下救恩給以色列，並使祂百姓的被擄歸回，從那藉著罪惡將我們不義地擄去為奴者手中，再次將我們轉向祂自己，那時真實的以色列人和屬靈的雅各便充滿了喜樂與歡呼。因此，這首詩篇的意義，就我所能探究的，透過詩篇本身的字句，就是我所說的，而詩篇的題注也與此意義相符。因為題注證實了這首詩篇的言辭是凱歌，是透過在悟性中組成的合唱所完成的。「交與伶長」（In finem），他說，「關於瑪拉列」（pro Maeleth），這可以解釋為「透過合唱」。對於「交與伶長」，其他譯者譯為：「凱歌」，也就是「勝利之歌」。

D

因為那確實是那存在者的敗壞與毀滅，就是從那真實存在者身上墜落。因為一個人若不在那「自有者」裡面，又怎能在他自己的存在中存留呢？若不相信那「自有者」是存在的，又怎能在那「自有者」裡面存留呢？那真實存在者，絕對就是神，正如偉大摩西所見的神顯異象所作的見證。因此，那從自己的心智中摒棄神之存在的人，正是因為他說神不存在，便敗壞了他自己的存在，因為他已經與那「自有者」疏離了：因此他暗示，「既然他們離棄了神，眾人便立刻變得無用」，就像某種被丟棄的器皿，被判定為無用。這段話清楚地教導說，那對良善無用的，除了因與正直良善之事不相合，而對罪惡產生的適應與傾向之外，別無他物。因此，主因這些緣故「從天上垂看世人」。這話指明了主在世人中的交往，當那些引導人走向不信的祭司、法利賽人和文士，帶領了所有順從的人時：他們正是那些用褻瀆的牙齒撕裂並吞吃百姓的人。因此他說：「他們在那裡恐懼，因為那裡本沒有恐懼，那些吞吃我百姓如同吃餅的人」，這與那些害怕水的人所受的苦難相似。若他們能以某種方式接受水，這水對患病者而言本是醫治的良藥；但他們卻害怕那些為了救恩而擺設的事物，並與那拯救者疏離，因害怕滅亡而為自己製造了滅亡。他們也是如此，當源頭向他們呼喊：「人若渴了，可以到我這裡來喝」時，他們因不信的狂熱而佔據了靈魂的感官，在那裡恐懼，因為那裡本沒有恐懼，拒絕了救恩的飲料，卻不知道神是在義人的世代中，祂從錫安賜下救恩給以色列，並使祂百姓的被擄歸回，從那藉著罪惡將我們不義地擄去為奴者手中，再次將我們轉向祂自己，那時真實的以色列人和屬靈的雅各便充滿了喜樂與歡呼。因此，這首詩篇的意義，就我所能探究的，透過詩篇本身的字句，就是我所說的，而詩篇的題注也與此意義相符。因為題注證實了這首詩篇的言辭是凱歌，是透過在悟性中組成的合唱所完成的。「交與伶長」，他說，「關於瑪拉列」，這可以解釋為「透過合唱」。對於「交與伶長」，其他譯者譯為：「凱歌」，也就是「勝利之歌」。

567

568 隨後，話語透過後續的內容繼續前進，與那些在進步中發現的意義相適應，並應用了歷史的隱喻，當那個以東人多益對我們無計可施時，他在自己裡面餵養了那種模稜兩可、屬於騾子的本性。這在前面也提到過，罪惡就是透過這種動物來表示的。因為正如它本身是那棵在兩者之間搖擺不定的樹的果子，聖經稱之為善與惡：稱之為善，是因為它用快樂的誘餌遮蓋了罪惡，而身體的朋友們卻以它取代了良善；稱之為惡，則是因為它最終導致了苦澀的結局，儘管現在被視為良善而極力追求：同樣地，在所論述的動物身上，也可以看到馬與驢這兩種本性的象徵與標記；以至於騾子既是馬也是驢，並非兩者分開，而是兩者合而為一，這兩種動物的雙重本性為了這動物的構成而結合在一起。因此，當那個外邦人成為向暴君告發我們在祭司那裡的生活與交往的人時，我們若藉著神聖的幫助，勝過了那個以惡誇口、在不義中擁有權勢的人，並將他從活人之地連根拔起，成為一棵因果實豐碩而歡喜且沉甸甸的橄欖樹，並藉著對神的盼望而剛強起來，我們便要在合唱中對那被擊敗的敵人唱起凱歌；那時，我們便按著道理向更高處邁進，正如《雅歌》中所說的：「在山上跳躍，在小山上踴躍。」

隨後，話語透過後續的內容繼續前進，與那些在進步中發現的意義相適應，並應用了歷史的隱喻，當那個以東人多益對我們無計可施時，他在自己裡面餵養了那種模稜兩可、屬於騾子的本性。這在前面也提到過，罪惡就是透過這種動物來表示的。因為正如它本身是那棵在兩者之間搖擺不定的樹的果子，聖經稱之為善與惡：稱之為善，是因為它用快樂的誘餌遮蓋了罪惡，而身體的朋友們卻以它取代了良善；稱之為惡，則是因為它最終導致了苦澀的結局，儘管現在被視為良善而極力追求：同樣地，在所論述的動物身上，也可以看到馬與驢這兩種本性的象徵與標記；以至於騾子既是馬也是驢，並非兩者分開，而是兩者合而為一，這兩種動物的雙重本性為了這動物的構成而結合在一起。因此，當那個外邦人成為向暴君告發我們在祭司那裡的生活與交往的人時，我們若藉著神聖的幫助，勝過了那個以惡誇口、在不義中擁有權勢的人，並將他從活人之地連根拔起，成為一棵因果實豐碩而歡喜且沉甸甸的橄欖樹，並藉著對神的盼望而剛強起來，我們便要在合唱中對那被擊敗的敵人唱起凱歌；那時，我們便按著道理向更高處邁進，正如《雅歌》中所說的：「在山上跳躍，在小山上踴躍。」

那麼，這是什麼樣的山，話語現在從先前關於意義的山上跳躍到另一場勝利，以及大衛透過悟性所完成的關於勝利的其他詩歌呢？那些發動爭戰的不再是騾子的群體，而是西弗人的民族。他們盤踞在乾旱且乾渴的通道的狹窄處，當他們無法阻止我們通過那狹窄處時，他們便因我們的救恩而憂愁。因為他說：「交與伶長，大衛的訓誨詩，西弗人來對掃羅說：大衛豈不是在我們那裡藏著嗎？」

569

570 對於那些不熟悉歷史的人來說，完全明白這裡所提到的狹窄且乾旱的地方，以及那難以通過的通道，是指福音中通往天國的道路，西弗人——即魔鬼的外邦民族，那敵對勢力的僕役——阻止我們走這條路；但那些拒絕寬路的人，卻找到了這條路。歷史的敘述是這樣的：「大衛豈不是在我們那裡，在瑪希拉的狹窄處，在山上藏著嗎？」因為那些按著神生活的人，確實隱藏在這條窄路上。新約向我們展示了這條路，藉此可以登上那被歷史話語稱為「山」的最高峰。因此，當我們無阻礙地通過那條窄路時，西弗人便向暴君告發我們的救恩。而我們則將那拯救我們之名的權勢，歸給我們對良善的判斷，說：「神啊，求你用你的名救我，憑你的大能為我伸冤。」因為所發生的事，被話語描繪成彷彿是預期中的事，聖經往往忽略了時間的精確性。因為神聖的預言往往將未來的事當作過去的事來敘述，而將已發生的事當作未來的事來敘述。正如在這首詩篇的結尾處所見。因為他沒有說：「我的眼睛將要看見我的仇敵」，而是說：「我的眼睛看見了」，從中我們得知，對神而言，沒有什麼是過去的，一切都在現在。因此，無論關於神聖權勢的話語帶有過去或未來的意義，心智都不會超出現在的範疇。因此，那踏上乾旱窄路並驅逐了西弗人集會的人，對神說：救恩藉著你的名臨到我們，而你大能中關於良善的判斷具有力量，這事將永遠發生。他為此呼求神聖的聽覺來聆聽感恩，列舉了外邦人如何興起，以及那些在惡中強大的人如何尋求他的靈魂，他們沒有神作為引導，而是以那與神為敵者為首。因此他說：「他們沒有將神擺在自己面前；但神幫助我，將災禍轉向那些惡事的始作俑者，並藉著祂的真理消滅一切與真理為敵且外邦的事物。我說，我將感謝那拯救我的名，因為感恩是良善的。我既脫離了患難，又親眼看見了仇敵的滅亡。先知的眼睛之所以歡喜，是因為不再看見任何與美德對立的事物；因為一旦那作為仇敵而與美德對立的惡被除去，仇敵的名字將不再被留下；因為當那被和平所殺滅的敵意不再滋長時，一個人又怎能再被稱為仇敵呢，正如使徒所說的？」

對於那些不熟悉歷史的人來說，完全明白這裡所提到的狹窄且乾旱的地方，以及那難以通過的通道，是指福音中通往天國的道路，西弗人——即魔鬼的外邦民族，那敵對勢力的僕役——阻止我們走這條路；但那些拒絕寬路的人，卻找到了這條路。歷史的敘述是這樣的：「大衛豈不是在我們那裡，在瑪希拉的狹窄處，在山上藏著嗎？」因為那些按著神生活的人，確實隱藏在這條窄路上。新約向我們展示了這條路，藉此可以登上那被歷史話語稱為「山」的最高峰。因此，當我們無阻礙地通過那條窄路時，西弗人便向暴君告發我們的救恩。而我們則將那拯救我們之名的權勢，歸給我們對良善的判斷，說：「神啊，求你用你的名救我，憑你的大能為我伸冤。」因為所發生的事，被話語描繪成彷彿是預期中的事，聖經往往忽略了時間的精確性。因為神聖的預言往往將未來的事當作過去的事來敘述，而將已發生的事當作未來的事來敘述。正如在這首詩篇的結尾處所見。因為他沒有說：「我的眼睛將要看見我的仇敵」，而是說：「我的眼睛看見了」，從中我們得知，對神而言，沒有什麼是過去的，一切都在現在。因此，無論關於神聖權勢的話語帶有過去或未來的意義，心智都不會超出現在的範疇。因此，那踏上乾旱窄路並驅逐了西弗人集會的人，對神說：救恩藉著你的名臨到我們，而你大能中關於良善的判斷具有力量，這事將永遠發生。他為此呼求神聖的聽覺來聆聽感恩，列舉了外邦人如何興起，以及那些在惡中強大的人如何尋求他的靈魂，他們沒有神作為引導，而是以那與神為敵者為首。因此他說：「他們沒有將神擺在自己面前；但神幫助我，將災禍轉向那些惡事的始作俑者，並藉著祂的真理消滅一切與真理為敵且外邦的事物。我說，我將感謝那拯救我的名，因為感恩是良善的。我既脫離了患難，又親眼看見了仇敵的滅亡。先知的眼睛之所以歡喜，是因為不再看見任何與美德對立的事物；因為一旦那作為仇敵而與美德對立的惡被除去，仇敵的名字將不再被留下；因為當那被和平所殺滅的敵意不再滋長時，一個人又怎能再被稱為仇敵呢，正如使徒所說的？」

571

572 若要將上述的意義與詩篇的字句適當地結合，請閱讀第五十三篇中按順序排列的詩篇，當他勝過了西弗人，看見了惡的徹底滅亡，並再次在從上而來的幫助之悟性中站穩時，他便向神獻上凱歌。因為題注的話語是這樣說的：「交與伶長，大衛的訓誨詩。」正如在體能競賽中，運動員並非與年輕時所戰勝的同一對手較量，而是隨著力量的增長，他們挑戰更強大的對手；若戰勝了他們，便與更卓越的人在塵土中搏鬥，總是隨著力量的增加而與更強大的對手交戰；同樣地，那藉著戰勝仇敵而經歷了如此多勝利的人，也從他們身上獲得了更顯著的勝利，與更著名、名聲更大的對手交鋒，因此他呼求裁判來聆聽，說：「神啊，求你側耳聽我的禱告，不要隱藏不聽我的懇求。」他懇求神關注他的競賽，說：「求你側耳聽我，應允我。」他透過話語指出了競賽的艱辛，敘述了憂愁、煩躁、心裡的攪擾、仇敵的聲音，以及罪人的患難，就像在裁判面前展示了從對手那裡獲得的摔跤勝利。此外，還有心裡的攪擾、對死亡的恐懼、驚惶、戰兢、黑暗，這些都籠罩了他的一生；對於這一切，他找到了一個能使他超越如此困境的妙計，那就是像鴿子一樣長出翅膀，飛向高處，並在那裡停止飛行與安息，那個地方遠離一切惡事，充滿了神聖的事物。因為他說：「我寄居在曠野」，脫離了底下的灰心與試探的風暴，在那裡接受神的救恩，那裡惡事消失了。因為沉入海中解釋了滅亡；因為凡沉入深淵的事物，都會消失。因此，罪惡的沉沒與滅亡，就是惡之結構的瓦解。因此他說，當神分開那些在惡事上同謀者的舌頭時，惡就被神拋入海中。這首詩篇意義中隨後包含的一切，即對那被惡事與習俗所居住之城的描述，都指向同一點。因為他說並列舉了這座城中惡的居民，稱在城中夜間巡邏城牆的是不義與爭辯，又稱在城中滋長的是不義、勞苦與欺壓。他還指出了充滿街道的惡民，稱之為利息與詭詐；並說這一切所言之事中最沉重的，就是偽善，它偽裝成同心與愛慕的模樣，用良善的遮蓋物隱藏了詭詐。因此，公義的審判者將那些配得如此居民的寄居者趕出去。你想知道這些寄居者的名字嗎？他說：「願死亡臨到他們，願他們活活地下入陰間。」當他透過話語展示了關於他們的一切悲慘之事後，他引出了那甜美的聲音，藉此他以圓滿的方式戰勝了這座城，說：「至於我，我必仰望你。」他稱這座城的圓滿為流人血與詭詐的人，他們不讓惡日的任何形式減半，也不讓惡事顯得不完全，而是使惡事達到極致，他以這一句話戰勝了他們所有人，並表明了他對神的態度，說：「至於我，我必仰望你。」

573

574

第十四章。

勤奮的人在研讀這些意義後，應當親自閱讀詩篇中神所默示的字句，以免我們因逐字解釋並延長對每個意義的觀點，而引入了混亂。正如那些攀登向上且難行的道路的人，若中途找到休息的地方，減輕了勞苦的沉重與緊張，待力量恢復後，便激勵自己去攀登更高處；同樣地，美德的行路人，其步伐就是對對手的勝利，正如前一首詩篇的題注所證實的，他藉著勝利的成就使自己剛強，再次向更高處邁進。因為在所提到的詩篇中，他所戰勝的這場爭戰是巨大的，即憂愁、煩躁、攪擾、敵意與聽聞——因為這就是仇敵的聲音——以及來自罪人的患難，與那些憤怒者的怒氣，這些都導致了心智的攪擾、對死亡的恐懼、驚惶、戰兢、黑暗等等。因此，那勝過了如此眾多且強大對手的人，在鴿子的翅膀顯現在他生命中時，便從那些在惡事中沉溺的人群中遷離，進入了沒有惡事與雜草滋生的曠野，在那裡獲得了安息，戰勝了整座充滿敵對居民的城，其居民是不義、勞苦、爭辯、利息、詭詐、死亡，以及活人下入陰間；而最惡劣的種類，就是那些永遠居住在那裡的偽善，它藉著表現出同心來實施陰謀。那將對神聖者的信靠延伸至自己一生所有時間的人，便勝過了它。因為他說了晚上、早晨與中午，涵蓋了整天的尺度，在其中……

575

576 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 他將希望與信心懸繫於神。因為他稱呼「晚上、早晨、中午」，涵蓋了整日的歷程，在其中他述說了神所容忍垂聽的事，並從那些大批向他逼近的人手中，救贖了他的生命。他稱這些人為「流人血的」，以及「詭詐的，且在惡事上達到極致的」。因此，當他藉著對神的信心，戰勝了如此眾多且強大的敵人後，他又彷彿遺忘了先前的勞苦，向更強大、更堅韌的對手發起挑戰。請看他藉著爭戰為自己設定了什麼樣的勞苦：「為那遠離聖潔的百姓，」他說。這百姓是指全人類，他們因與聖潔的誡命隔絕，而在神與他們之間劃下了一道巨大且無限的鴻溝。因此，他藉著對抗敵人的勝利，召回了這群百姓，並以拯救那些失喪者作為爭戰的獎賞；為了這個緣故，他將這項卓越的功績刻在石柱上，以不可磨滅的文字，使這些事蹟的記憶永存於世。因此，大衛的勝利被記錄在標題或石柱的銘文中，他說：「當非利士人在迦特拿住他的時候。」為了不讓隱藏在歷史外衣下的深意從我們眼前溜走，我將簡要地回顧這段歷史。由於大衛戰勝了歌利亞，且那場勝利在歌舞與眾人的喝采中被傳頌，嫉妒便在暴君掃羅心中滋生。因此，掃羅暗中與公開地運用各種計謀，策劃對大衛的謀殺。有時他暗中設下陷阱，有時則公開拿起武器，並煽動臣僕去對付他。但當大衛多次受到掃羅的騷擾與試探後，最終他來到迦特人那裡，居住在他們的一座城中，他們自願將城讓給他，他在那裡與隨從同住，並娶了兩位合法的妻子，其中一位是以色列人，另一位則是迦密某位權貴的遺孀，在那人死後，她嫁給了大衛。歷史的敘述便包含這些內容。

因此，他被拘留在外邦人那裡，並非意味著他被邪惡所佔據與拘禁；事實並非如此，而是顯示了外邦人以一種充滿人性的友愛與情誼接納了他。因為那些將他從父家驅逐的人，迦特人卻將他安置在自己的領地中。那麼，這位耶西的兒子大衛，這位凡人中的凡人，在他的爭戰中究竟成就了什麼，以至於可以宣稱他召回了因違背神聖誡命而遠離神的全人類，並向他們宣告了石柱銘文中的奧秘呢？若有人稱這部受默示的聖經為石柱銘文，他絕不會說錯。難道從歷史的敘述中，不就清楚顯示出，這位走出猶大邊界、在外邦人中建立城邑、並娶了兩位妻子（一位是來自以色列族，另一位是從外邦人中迎娶入室）的人，就是那樣偉大的人物嗎？因此，如果我們想要更清晰、更明確地闡述關於他的論述，這人顯然就是那既是勝利者又是新郎的人。藉著他戰勝了掌管死亡權勢的那位，這位在戰場上有大能者，將那被陰間所轄制的無數百姓拯救出來，帶入自由之中。而當以色列百姓因嫉妒與爭競而發動對他的謀殺時，他卻因著友愛被外邦人所接納，並在他們中間建立了一座城，我指的是教會，他在其中堅固了自己的國度，正如他對掃羅的臣僕所說的：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」在這座城中，也有一些以色列的高貴血統，正如先知的宣告所說：「你們要在各會堂中稱頌神，從以色列的源頭。」因為那些傳講信心之道的人、真理的宣講者、教會的奠基者，也就是門徒與使徒，都是出自以色列的源頭。「猶大的首領，他們的統治者。西布倫的首領，拿弗他利的首領。」先知藉著某些記號與象徵，預示了門徒族群的特質。其中也包括那位年幼的便雅憫，他藉著「出神」被教導了奧秘，且是出於亞伯拉罕的後裔、便雅憫支派的保羅，那位神聖的使徒。

然而，儘管歷史記載這位君王與以色列女子同住，但他更愛亞比該，她先前曾是迦密人拿八的妻子，那人被稱為「犬類」，是個粗魯、居於山野、專門剪羊毛的人。那人死後，這婦人便與君王結合，並成為君王之母。因此，這首詩篇的標題包含了如此多的奧秘，它指出了為那遠離聖潔的百姓所立的石柱，以及為外邦人所成就的卓越功績；這石柱藉著其上的文字，對那些因不信而拒絕的猶太人而言，是羞辱的標記；但對那些藉著信心得救的人而言，則是通往美善的嚮導與榜樣。然而，詩篇本身的詞句似乎並非那麼多地指向那位顯現的君王，而是指向大衛本人，那位對抗邪惡的戰士與美德的實踐者。沒有人會說詩篇的思想與聖經的奧秘不符。因為那真正以應有的方式注視神學與屬天知識的人，必會使生活與信心相符：這唯有在肉體的衝動藉著美德的操練而降服時，才能達成。美德的關鍵在於神的扶持與幫助，這恩典賜給了那些藉著生活使自己配得神聖膏油的人。正如當強盜或殺人犯突然襲擊時，人會呼求朋友前來援助，而不滿足於僅靠自己逃避危險；同樣地，這位在爭戰中的人，因著人的衝擊（以「人」這個集合名詞，指出了我們本性的騷動與情感），呼求從上而來的幫助，說自己被敵人踐踏，並在終日的爭戰中感到疲憊與受壓。

因為他並非僅與一個對手交戰，而是這一個人就如同眾多敵人的集合。他說：「我的仇敵終日踐踏我，」他們從高處投射箭矢，因為他們比那被踐踏的人更強。這事並非發生在白晝與光明之中，因為若是在光天化日之下，我便不會恐懼。因此他說：「白晝我必不懼怕。」隱含地指出敵人藉著黑暗帶給他的恐懼。但這樣的人為自己創造了白晝，藉著對光的盼望，使黑暗消散：「白晝我必不懼怕，我卻要倚靠你。」或許，若轉向標題的奧秘，就能更深入理解這篇詩篇的含義；因為當人類百姓遠離聖潔的天使時，他們被本性的情慾所踐踏，在永無止境的爭戰中感到絕望與受壓，被高處的敵人投射攻擊，並在黑夜中充滿恐懼；但當他倚靠神，拋棄了那迷失於虛妄之事的盼望（如同拋棄重擔）時，他便發出讚美之言，這無非就是對信心的認罪。他說：「我要倚靠神，讚美我的話語。」但他又說，這些值得讚美的話語卻被我的仇敵所厭惡，他們將對付我的計謀轉向邪惡，並在我寄居時暗中策劃陷阱。他們將此作為自己的事業，不斷地窺探我的腳跟。因為這正是那從起初就是殺人者的工作，即窺探人的腳跟；然而，儘管敵人的攻擊沉重，卻必藉著你的幫助而被擊退；因為救恩是白白賜給人的，並非出於行為的義，而是單單出於你的恩典：「因為你必因著虛無而拯救他們。」而整篇詩篇隨後的順序，解釋了人類本性的召回與恢復，其核心是戰勝了對手，這是一座不可磨滅的、如同石柱般的紀念碑，彰顯了神對人的慈愛，並作為全受造物讚美神與慶祝的題材。

因此，他在詩篇的結尾處，注視著這座石柱說：「我要倚靠神讚美話語，我要倚靠主讚美言語，我倚靠了神。」因著他，我不再懼怕肉體的恐懼。「神啊，你的誓願在我身上，我要將感謝祭獻給你。因為你救了我的靈魂免死，救了我的腳免跌倒。」他所說的「跌倒」，是指偏離了誡命的道路，從那裡導致了墮落。因此，從死亡中得釋放，並從跌倒中被扶起，他站在神面前，而起初他因吃了那被誡命所禁止的果子，便躲避起來，因羞恥而藏在無花果樹的蔭下。如今重新獲得了坦然無懼的心，他被恢復到那活著的光中。他說：「我要在活人之地行在神面前，」這正是他起初因罪而疏遠的地方。關於這些就說到這裡。因為我認為不需要過於細緻地探討每一細節，以免言辭過於冗長。然而，在神聖的讚美詩中，有許多關於勝利的詩篇，標題顯示為「交與伶長」，且在這些詩篇中，以多種方式展現了戰勝對手的情景，但那藉著歷史外衣所暗示的戰勝對手，似乎有其獨特的意義：我指的是那段關於掃羅的歷史，其中詩篇的順序並非基於歷史事件的先後，而是配合了那些藉著美德而臻於完全之人的進程。它將歷史中所暗示的每一件事，適當地應用於展示美德的增長，以至於首尾兩端是根據美德的邏輯與規範相互連結的，而不必受限於物質事件的順序。這就是為什麼在許多事之後，才解釋了那發生在很久以前的事，即掃羅與大衛在洞穴中的相遇，當時掃羅追殺大衛，而大衛逃避死亡。在那裡，殺戮的權勢被扭轉，當那被追殺至死的人，竟掌握了那渴望殺戮之人的性命，並有權對敵人施行報復，但他卻運用這權力，不是殺死敵人，而是殺死了自己內心的憤怒。

關於歷史的細節，對於那些不只是隨意研究神聖事物的人來說，是顯而易見的。但我們仍將簡要地敘述這段故事。在猶大有一處荒野，大衛在被追殺時因困窘而棲身於此。那裡有一個寬敞的洞穴，只有一個入口供人進出。當掃羅尋找大衛，並率領全軍搜查荒野時，大衛與隨從被迫逃入洞穴。當他們在洞穴中時，掃羅也隨後進入洞口，為了處理某些必要的事，卻不知這場意外的戰略竟是為了他自己的救贖。當他獨自一人，脫下外袍放在一旁時，因洞口射入的光線，使他對那些隱藏在黑暗中的人顯得清晰可見。大衛的隨從們都認為應該衝向敵人，報復那前來殺戮的人，彷彿神已將那被追殺者的敵人交在他們手中。但大衛制止了他們的衝動，認為對他們的君王下手是不合法的。他悄悄地拔出劍，站在掃羅身後，沒有人見證他的行動；因為洞穴中的黑暗遮蔽了視線，阻止了對所發生之事的察覺。因此，他本可以在一擊之下，從背後穿透心臟殺死掃羅，但他既沒有觸碰掃羅的身體，也沒有打算這麼做。

他悄悄地用劍割下了掃羅外袍的衣襟，好讓這件外袍在日後成為他對掃羅慈愛的見證，藉著割下衣襟的動作，顯示他本有權力傷害他的身體。由此可見，大衛在恆久忍耐與溫柔上受了何等的教導，他手中握著裸露的劍，敵人的身體就在手邊，他有權力殺死他，但他藉著理性戰勝了憤怒，藉著對神的敬畏抑制了擊殺的權力，他不僅勝過了自身的憤怒，還以那句著名的話語制止了隨從對掃羅的殺意，對他說：「不可毀壞耶和華的受膏者。」於是掃羅走出洞穴，對所發生的事一無所知，身上穿著被割破的外袍。大衛隨後跟著他，在確保自身安全的情況下，先佔據了洞穴上方的小山丘，伸出手展示了那塊衣襟。這無非是豎立在對手面前的一座不流血的戰利品；他大聲向掃羅呼喊，講述了這場新奇、令人驚嘆且卓越的英勇事蹟，這事蹟沒有被血腥所玷污，藉此這位勇士獲勝了，而那被擊敗者卻保全了性命。因為大衛的英勇並非藉著敵人的死亡來證明，而是在於他將對手從危險中保全下來，這更顯明了他力量的卓越與優越，他擁有如此大的信心，以至於不將自己的救恩寄託於對手的滅亡，而是即使在敵人仍活著並繼續謀害的情況下，也確信自己是安全的，彷彿沒有人能傷害他。或者說，聖經藉著這段歷史教導我們，那在美德上卓越的人，不是對同族的人，而是對情慾展現出剛強與勇氣。因此，藉著大衛這項高尚的英勇行為，雙方的憤怒都被消除了；大衛藉著理性控制了自己的憤怒，抑制了報復的衝動；而掃羅則因所經歷的慈愛，消滅了對大衛的惡意。至於後來他對勝利者說了什麼，因著羞愧而低頭，以及他如何以哀哭與淚水證明自己內心對邪惡的轉離，可以從歷史本身得知。因此，第五十六篇詩篇的題旨，就歷史所揭示的內容而言，就是如此。而標題中關於洞穴相遇的詞句，則是這樣寫的：交與伶長，不可毀壞，大衛的金詩，作紀念。

585

526 論詩篇。 「當他躲避掃羅，逃進洞裡的時候。」若要使詩篇的意涵與題注相符，現在正是時候，在詳述這些神所默示的話語之前，簡要地探討其中的神學觀點。「神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我投奔在你的翅膀蔭下，等到災害過去。」詩人祈求神將神聖的憐憫賜給他，這是基於他對神的倚靠與堅定的盼望，他說：「等到災害過去。」為了讓我們更清楚地理解這個意涵，我們將如此剖析這段話：

罪的本性是不穩定且短暫的，它既非在起初與受造物一同由那創造萬有並賦予其本質者所造，也不會長久地與存在的事物共存。因為那些源於「自有者」的事物，在存在中恆久長存；但若有什麼是在「自有者」之外，其本質不在於存在，而在於「非善的存在」，這就像屋頂上的草，無根、未經播種也未經耕耘。即使它在短暫的時間內，以那無根的生長擾亂了視聽，然而在適當的時候，當萬物復歸於善時，它便會過去並消失，以至於在我們所盼望的未來生命中，連一點現今在我們身上蔓延之惡的痕跡都不會留下。「因為再過片時，」他說，「惡人要歸於無有；你細察他的地方，也要歸於無有。」

因此，詩篇的開篇以高深的神學教義，對惡進行了哲學性的剖析。它教導我們，我們需要神憐憫的援助，直到那在我們生命中寄居的罪惡過去為止。而這種援助，是藉由倚靠那施援者的能力，並以神的翅膀蔭下作為武裝而獲得的。若有人將神的翅膀之蔭理解為美德的遮蔽，他絕不會錯。因為神性本身究竟為何，對人類本性而言是不可企及且無法掌握的，它以一種不可言說的方式，超越並飛越了人類所有的理性思維。然而，那不可言說之本性的某種特徵，透過美德的描繪，顯現在那些仰望它的人心中，以至於一切智慧、明辨、知識，以及所有認知性的探索，並非神聖的翅膀本身，而是神聖翅膀的陰影。這陰影對我們而言是極大的恩惠。「我必呼求至高的神，」他說，「就是為我成全諸事的神，」藉由這從高處降臨到這卑微生命中的陰影。祂藉著那在雲中遮蔽的靈拯救了我，並使那些在先前的詩篇中踐踏我的人，如今轉變為受羞辱的行列。「因為神從天上差遣祂的慈愛和誠實，救了我的性命脫離獅子。」對我而言，罪惡先前確實是幼獅，或是獅子的幼崽，牠們以可怕的血盆大口和尖銳的爪子將我撕裂。但救助者來了，就是慈愛與誠實，這美好的結合。因為慈愛並非沒有審判，誠實也並非沒有慈愛。藉著這些，我從與這些幼獅共處的生活中得釋放。他說，這些野獸是「世人」，他們的牙齒是槍箭，他們的舌頭是快刀。我們本性的構造中，並沒有這些裝在人嘴裡代替牙齒的器官，但當一個人變得與那情慾相似，並轉化為佔主導地位的邪惡時，他便喪失了合乎本性的形狀，變成了野獸。因此，在提到獅子後，他稱之為世人，因為牙齒與舌頭是戰爭的工具。

因此，那在思想上被提升到如此地步，以至於棲息在神聖翅膀蔭下，並從地上被提升到天上的份額中（因為他說：「祂從天上差遣，救了我」）的人，不再注視地上的事物，而是專注於天上的榮耀。「求你崇高過於諸天，神啊！」他說，「願你的榮耀高過全地。」在敘述敵人的攻擊時，他說他們被自己的惡行所纏繞，並掉進了坑中；因為他說：「他們為我的腳設下網羅，壓制了我的心；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。」他自稱已準備好以讚美來頌揚神的榮耀。那擁有如此偉大心靈的人是何等有福，他的心已準備好歌頌神的榮耀，在自身中容納那不可容納者！他宣稱自己已準備就緒，並不拖延詩歌，而是指名呼喚他那活潑的樂器，召喚它們參與讚美的服事，說：「琴瑟啊，你們當醒起！」這顯示了那由可見與隱藏之部分所組成的雙重人，在神聖頌讚中和諧的共鳴，而樂器也順從了呼喚者。這種音樂的時刻是清晨；因為對於那些不拋棄黑暗行為的人來說，神的榮耀是不會被喚醒的。「所以我必在清晨醒起，」他對那呼喚琴瑟的對象說。就這樣，他承諾要向神獻上感恩，他稱之為在萬民與列邦中完成的認罪。因為信心之恩是均等地分給這兩個名稱的，即萬民與列邦。因為神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。因為神是一位，祂要藉著信心稱義那受割禮的，也要藉著信心稱義那未受割禮的。因此，彷彿神聖祝福的雙重泉源傾注在兩者之上，一部分流向萬民，一部分流向列邦，先知的話語為兩者向神獻上感恩，因為罪惡無限增長，神的憐憫卻在其自身的大能中超越了它，甚至高過那屬天的極高之處。「因為你的慈愛大過諸天，」他說。我認為，為此而發出的讚美之詞，是詩篇最後的呼聲，他說：「神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！」因為神的榮耀在地上藉著那些因信得救的人而增長，同樣地，那些在天上的權能因我們的救恩而歡欣，頌揚並榮耀神，正如天軍對牧羊人所說的，當天使看見那臨到世上蒙神喜悅之人的和平時，他們歌唱：「在至高之處榮耀歸與神。」

第十五章

這首詩篇的高度，其卓越的繼承性在於它比前者更為宏大，這從所寫的文字中即可得知。正如在賽跑者中，那超越其他競爭者的獲勝者，因證明比領先者更優越，而獲得了比前者更大的榮耀；同樣地，第五十七篇詩篇似乎以其思想的宏大，在意義上超越了先前那首，因為那首詩篇雖然在其他詩篇中贏得了勝利，但這一首卻擁有更多使其超越其餘的部分；而這「交與伶長」的題注也為其勝利作了見證。但這段話似乎並非要證明對手的失敗，而是要證明在這場勝利中，美善的豐盛。題注的文字如下：「交與伶長，調用休要毀壞，大衛的金詩。」這位忍耐的鬥士，因這場勝利的冠冕，被那位競賽的主持者宣告了多少次？或許聖靈本身也驚嘆地多次重複這句話，因為它超越了人類的能力，超出了本性的界限。因為只有那無體且無形的本性才能說出這樣的話，它不受任何人類情感的觸動。然而，身為一個人，且本性中擁有與生俱來的憤怒，在受到那未曾給予任何作惡藉口、卻被賦予許多偉大恩惠之人的惡待時，他竟說出了這句話。他因那無謂的權力，以及為了那人所做的一切，竟被那受過他恩惠的人驅逐，成為流亡者，被那曾受他恩惠的人逼迫至死。他因走投無路而流離失所，棲身荒野，逃往山巔，成為異族的乞求者，在缺乏必需品的困苦中，多半露宿野外，多次從那人手中承受死亡的威脅，有時是那人親手持槍企圖殺害他；有時是那人派遣衛隊包圍他居住的房屋，好讓他無法逃脫死亡。

隨後，那人到處打聽他棲身何處、吃了什麼、與誰在一起、投靠了誰，並且當兩次有機會殺死敵人時，一次是在洞中掃羅意外落入大衛手中，另一次是在帳棚裡，當掃羅沉睡時，大衛站在沉睡者身旁，那時他完全可以藉著殺死追殺者來發洩所有的憤怒；但他不僅沒有下手，反而對那急於殺戮的人說：「休要毀壞。」這話語完全配得上神，它禁止了對人的毀滅。因此，正如那些在石頭上刻下更顯著記號的人，藉著多次使用刻刀，將字母的筆畫刻入深處；同樣地，聖靈藉著持續的重複，使這偉大的話語在我們記憶的石碑上變得更清晰、更明顯，好讓我們在受苦與動盪之時，能清楚且毫無混亂地閱讀這刻在我們心中的文字。因為我認為聖靈的經綸正是為了這個目的，使聖聖潔之人的成就，能成為後世生活的指引，藉著模仿引導我們走向同樣與相似的美善。因為當靈魂因那激怒者而腫脹，且因憤怒而使心臟周圍的血液沸騰以對抗那傷害者時，若有人仰望聖靈為大衛所立的這塊石碑，並閱讀大衛為那企圖殺害他的人所說的話，他必能平息心中思想的混亂，以模仿這些偉大成就的渴望來撫平情緒。此外，從這首詩篇的文字中，也能看出那位藉著進步提升到此高度者的偉大，他超越了先前那首詩篇的宏大。因為他不再抱怨被敵人踐踏，也不再祈求憐憫作為援助，而是被提升到高處，彷彿站在某個高處的瞭望台，以責備的方式對那些在人類生命山腳下低谷中生活的人大聲疾呼：「世人啊，你們說話豈是公義嗎？你們施行審判豈是正直嗎？但我看見你們的心在地上，所有的心靈悸動，都是行為而非思想。因為一旦邪惡在心中形成，行為便藉著雙手與思想結合。」為了清晰起見，我稍微意譯了詩篇的文字，其內容如下：「世人啊，你們說話豈是公義嗎？你們施行審判豈是正直嗎？你們心中作惡，在地上你們的手秤出不義。」隨後，他哀嘆那些失去救恩的人，接著說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路。」若你考察人類構造的最初母胎是什麼，以及那孕育人類的腹部是什麼，你就能明白這話的意思。我認為除了神的慈愛與良善之外，沒有別的，我們正是從中被塑造並出生的。因為祂說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，」祂獨自塑造了他們的心。祂又說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」從聖經中可以收集到無數這樣的語句，藉此可知那塑造我們的腹部是什麼，以及那藉著出生將我們帶入光明的「母胎」是什麼。因此，那為背離者之滅亡而哀嘆的人，注視著這些，便陷入悲傷；因為這話語確實是哀歌，藉此他為惡人哀悼。「惡人如何與母胎疏遠？」他們如何從腹中走入歧途，在真理之前尊崇謊言，他們的憤怒與那謊言之父有著相似之處？「他們好像耳聾的虺蛇，」他說，「塞住耳朵，不聽行法術的，也不聽靈巧施咒的。」那些研究這些事物的人說，這野獸的本性是這樣的：當它充滿憤怒時，會將氣息憋在喉嚨裡，不釋放出來，像皮囊一樣因氣息的滯留而腫脹，以至於那些為了馴服這類動物而由智者發明的咒語，在它身上都顯得無效且徒勞。他藉此暗示，那些被罪惡佔據的人，其心靈對教師所施加的醫治保持聾啞。整首詩篇的脈絡都交織著哀歌，為那些可憐之人的滅亡而哀嘆，他預先宣告了將要臨到他們身上的事，說：「神啊，求你敲碎他們口中的牙齒。」什麼樣的牙齒？顯然是那些咀嚼悖逆的牙齒，是腹部情慾的僕人（他在先前的詩篇中稱之為槍箭），藉此真理的話語被撕裂。「耶和華敲碎獅子的牙床，」他說。若你了解這些野獸的特性，就能知道他所指的獅子是誰。據說獅子的眼睛是歪斜的，本性嗜肉且喜愛鮮血。我想你一定明白那眼睛歪斜的隱喻，是指那些不能直視正道的人，以及那因口中充滿褻瀆而產生的氣息惡臭，因此與罪惡的腐臭有著某種親緣關係。至於藉著氣息所理解的一切，因為肉體與血氣，正是獅子本性最喜愛的食物，這些在神的國度裡是被摒棄的。因為在義人獲得尊榮的時候，他說：「這些人必歸於無有，」隨著他們所依附的物質事物那不穩定的本性，在生命中一同崩塌。「他們必歸於無有，」他說，「像水流出一般。」因為那惡者是我們靈魂的弓箭手，他將罪惡的火箭射向人類。

595

596 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

直到使他們的力量衰竭。經上說：「他必拉緊弓，直到他們軟弱。」他們就成了融化的蠟，容易被塑造成各種罪惡的樣式；他更對這些可憐的人加上了那些哀慟的聲音，說：「火已落下，他們未見太陽。」另一位譯經者闡明了這段經文的含義，將那從母腹中不合時宜滑落的胎兒解釋為：「婦人的流產，必不得見太陽。」因此，既然詩篇開頭說：「惡人一出母腹，就與神疏遠；一離母腹，就走錯路。」這與「流產」是同義的，而他稱這種苦難的原因，是他們與蛇的相似性。因此，他再次運用同樣的論述，說他們在理性的本性上是不完全的，因著邪惡而成了流產的胎兒，從我們上述的那母腹中滑落並墜落，因著屬肉體且沉溺於物質的生活方式，使自己成了火，正因如此，他們沒有舉目仰望太陽。他藉著「太陽」指那真實的光，那不完全的猶太人後裔並未仰望這光。接下來的經文與前文相呼應；因為他先前稱之為「聾子的虺蛇」，現在改稱為「不通達的荊棘」：因為理解力是從聽覺產生的；凡不接受聽覺的人，必然連同聽覺一起失去了理解力。

因此，正如他在那裡更籠統地提到了蛇的名字，隨後引出了該類中最毒的野獸，即虺蛇；同樣在這裡，他先提出了荊棘這一類別，隨後引出了荊棘中最為兇惡的種類，即蒺藜，它的刺尖銳，突起連綿，對靠近的人有害，且傷口帶有毒性。然而，他說，你們既是荊棘，若在荊棘中又是蒺藜，就彷彿還活著；因為沒有真生命的人，並非真正活著。憤怒必吞滅你們；正如惡人的生命並非真實的生命，而僅僅是這樣被稱呼（因為凡與真生命隔絕的，就不配稱為真生命），同樣在神那裡，憤怒並非真正的憤怒，儘管在惡人看來並被他們如此稱呼，這並非憤怒，而是被稱為「如憤怒」的報應，是神按照公義所給予的回報。這就是那句：「如活著的人。」以及：「如在憤怒中吞滅你們」，因為他們不在真生命中，而祂在那裡被視為憤怒，也並非真實的憤怒。隨後他說：「義人見到報應，就必歡喜。」這並非因滅亡的人而幸災樂禍，而是將自己的事與他們的事相對照，那時他將因自己的明智而稱自己為有福，因為他沒有成為那些惡人中的一員，他在他們身上看見了報應。因為他將藉著與惡人污穢的對比，更清楚地看見自己雙手的潔淨。「他必在惡人的血中洗手，」他說。我們知道，我們洗手並非為了別的，而是為了用水洗去污穢；但血的污染並不能洗淨先前存在的污穢，反而其本身就成了污穢。因此，正如白色在血的對比下顯得更為鮮明，義人雙手的潔淨，藉著與對方的比較，也變得更加光亮。因為那現在被懷疑的事，即那些藉著美德之勞苦而自願受苦的人，是否能分享那更美之物，那時將藉著經歷顯明出來；因為看見這些的人將會說，正如所料，在神公義的審判中，確實為義人存留了果子。你看這段論述攀登到了何等的高度？它超越了先前在詩篇中所展示的內容有多大？

第十六章

然而，對於那些藉著美德而進步的人來說，這並非攀登的終點。因為在順序上緊隨其後的詩篇，其隱秘意義的宏大似乎超越了這一篇：在那裡，題注再次宣告了戴冠的得勝者；在那裡，柱子再次見證了這種勝利是超越人類能力的。他說：「照著『滅絕』，不要毀壞。」人們常說，「終局」所指的就是勝利；無需再用言語去解釋那已知的。而「不要毀壞」，這慈愛的話語，超越了所有寬容的極限，在此處進入了更高層次的思想。因為誰不知道，即使是普通人，對於那些未曾給予自己傷害的人，也傾向於施恩；但往往在受到些許冒犯和困擾後，心胸寬廣的人，能忍受微小的煩惱，在施恩的時候，並不轉而拒絕善待那曾給予他微小困擾的人；而心胸狹隘的人，即使遇到一點點激怒，也會釋放所有報復的力量，抓住機會去作惡。因此，對於未曾受過傷害的人施恩，與對曾傷害過自己的人以恩惠回報，兩者的讚賞是不相等的，也不會被視為相同。正因如此，為了展示大衛那無與倫比且令人無法效法的寬容，這寬容幾乎模仿了神性本身那無動於衷的狀態，他將掃羅那邪惡的瘋狂擺在眼前。他說，大衛說了那句「不要毀壞」的話，他將其刻在後人的記憶中，並非在暴君對他友善的時候，而是在那些事已經發生之後，當掃羅派人到他家中要殺他時。然而，好學的你，一定不會不知道歷史的那一部分，即題注所暗示的，當掃羅被惡靈所擾，聖大衛藉著琴聲平息了那因病症而起的騷亂，掃羅發現身邊的長矛，便向他的恩人投去，將矛尖對準他；當他藉著神的幫助躲避了投擲，矛尖深深地刺入牆中，他逃回自己的家中，以為國王的憤怒會因悔改而改變。

當掃羅派衛兵圍住大衛的家，並命令劊子手殺他時，他好不容易從窗戶降下，逃到空曠處，避開了守衛，從那裡離開，因無計可施，在熟人和親友間流浪。就這樣，他被掃羅抓住了，掃羅率領全軍圍困了那座小山，大衛與跟隨他的人躲在那裡，黑夜為他的死亡提供了緩衝（因為掃羅將被追殺者的屠殺推遲到了早晨），他進入了敵人的帳棚，發現他在床上沉睡，不僅克制了自己的手，或許那手正急於滿足憤怒，而且還阻止了那已經彎腰準備殺死掃羅的侍衛（他說：「我擊打他，就不需要第二次了」），用那偉大且傳頌至今的話語將他從衝動中帶走，說：「不要毀壞」那正急於毀壞我們的人。這件事令人驚奇的，不僅是他寬恕了那一切作為都針對他生命的人，更是因為大衛既已被膏為王，且深知若不除掉掃羅，就無法獲得這尊榮；但他卻認為，寧可藉著寬容在平民的卑微中受苦，也不願在滿足了對傷害者的憤怒後登上王位。因此，他將那慈愛的話語與「當掃羅派人到大衛家中要殺他時」聯繫起來。這話並非在事情發生時說的，而是論述為了增強奇蹟的程度，將這些事提出來，因為他是在論述那些經歷過這些事的人。但我認為，當我急於處理其他事情時，解釋歷史中被詢問的問題是多餘的，即當經文說掃羅用長矛擊打大衛時，歷史卻補充說長矛刺入了牆，而大衛卻得救了；以及他本人並未在床上被發現，而是代之以空棺和某種虛幻的形象，以及山羊的肝，這是當時為了避開死亡而採用的習俗，以便將病人從床上移走，並將死者所用的衣物覆蓋在床上，連同山羊的肝。對於那些更勤奮的人來說，顯然這段歷史是關於主之經綸的預言。掃羅那暴君身上有鬼；那被膏為王的人，藉著琴的樂器對它們產生了恐懼，將它們驅逐；但那被身邊的鬼所佔據的人，用長矛擊打那藉著琴展示對抗鬼魔力量的人；但牆壁代替大衛承受了打擊；他卻得救了。

此後，那被掃羅謀害的人在床上被尋找，卻沒有被發現；床上只有空棺和山羊的肝。這些謎語的含義以及歷史的順序指向何處，顯然是清楚的。大衛預示了那從大衛而來的，而受膏者預示了基督；琴是人類的樂器；從中發出的歌聲，是藉著道成肉身向我們顯明的道，其工作是消除鬼魔所引起的瘋狂，使列國的神不再是鬼魔。但那位心中有鬼的國王，當靈在歌聲中退去時，用長矛擊打這為此而調製的樂器（長矛是裝備了鐵的木頭），但牆壁代替他承受了長矛。我們將牆理解為地上的建築，藉此我們認識了身體，我們在身體周圍看到了十字架的木頭和鐵。而那位受膏且為王的大衛，遠離了苦難。因為神性並未被釘在十字架和釘子上。當我們聽到米甲時，我們並不感到驚訝，因為她是掃羅所生，大衛曾與她結合，我們看著後續的發展。我們知道神沒有創造死亡，但邪惡的國王成了死亡之父，他剝奪了自己的生命。因為魔鬼的嫉妒，死亡才進入世界；死亡從亞當一直掌權到律法。使徒不願它再在我們必死的身體中掌權。因此，那位為眾人嘗了死味的人，處於我們所理解的掃羅所生的那人的家中，她的名字叫米甲。這個名字的含義是「王國」，因為直到那時，罪惡一直在本性中掌權。來到這裡，他自己從窗戶出去。窗戶象徵著他再次回到光中，向那些坐在黑暗和死蔭中的人顯現自己。而他床上的空棺被看見了。因為天使對在墳墓中尋找主的人說：「為什麼在死人中找活人呢？他不在此處，已經復活了。看安放他的地方。」尋找主的人看見了埋葬他的墳墓，裡面沒有他們所尋找的身體。裡面只有裹屍布。因此，我們理解大衛床上的空棺象徵著主從墳墓中的復活，藉此我們死亡的真正避邪之物得以實現。至於那被刺穿的牆，我們將其理解為身體，雖然沒有血，以免我們遺漏了對奧秘最關鍵的理解，即我們藉此得救的——我指的是血，這在經文中藉著空棺被發現；因為只有在內臟中，肝臟才是血的源頭和工廠，沒有它，血的本性就不可能存在。如果血從肝臟流出，而肝臟在空棺中被發現，那麼對於人類本性所發生的死亡避邪之物來說，血也不會缺失；而這隻被取走肝臟的動物，其種類是被指定用於贖罪的祭物。不僅如此，同樣的種類也被用於慶祝逾越節；摩西說，這隻動物被指定用於除去百姓的罪，它服務於雙重的行動：因為兩隻公山羊被抽籤，一隻獻給神，另一隻連同罪一起被送到曠野。因此，為了所有這些以及類似的原因，這隻動物的肝臟被取來作為血的象徵，藉著我們主從死裡復活，死亡得以從那些瀕死的人身上被驅逐，這就是空棺所象徵的。但現在是簡要瀏覽詩篇中意義的時候了，它是這樣的。先知將論述分開；因為一部分是代表我們向神提出的，以全人類共同的名義；另一部分是從那位為我們承受苦難者的角度，向我們指出的。代表我們的是這些：「神啊，求你救我脫離我的仇敵，救我脫離那些起來攻擊我的人。求你救我脫離作孽的人，救我脫離流人血的人，他們獵取我的性命，」並強烈地攻擊我，而我們並未先對他們做過任何惡事。因為我沒有對他們犯罪，也沒有為了傷害我的仇敵而實施任何不義，他們卻因此而憤怒。

我們最初的道路是沒有不義的。 但看哪，他說，這一切是何等樣。看並留意去眷顧。不要因慈愛而推遲對犯罪者的報應。因為他說：「不要憐憫所有作孽的人。」 隨後他將論述轉向更高層次的位格，並說，彷彿是代表那位垂聽祈禱者，這些仇敵將轉向黃昏。這無非是說，他們將被驅逐到外面的黑暗中：因為黃昏是黑暗的開始和母親。「他們必如狗飢餓。」因為凡沒有救恩資糧的人，必然會隨之而來因缺乏美善而產生的飢餓之苦。那位在陰間的財主就是這樣飢餓，因為他缺乏神的甘露；正因為他對這些美善毫無準備，所以他被火焰焚燒。但他說：「他們必圍繞城。」我認為這暗示了某種意義。因為凡對活人無用且被拋棄的東西，都會被扔到城外，無論是屍體，還是其他腐爛或發臭的污穢，都在……

605

006 論詩篇

[註：此處原文為希臘文，對應拉丁文譯文] 那些因飢餓之甚而聚集的狗，生活在從城中拋出的污穢之中。藉此，這段話教導了在美德中生活的人與在邪惡中生活的人之間的區別；它以「城」作為隱喻，稱那由美德所共居、且具備一切端莊與良好秩序的治理為「城」。而城外之物，則象徵著與美德相對的邪惡，在其中可以發現一切令人厭惡的罪惡，這就像是城市生活中被拋棄的廢物，無論是由屍體的腐爛，還是由污穢的糞便所構成。因此，城的居民是偉大且尊貴的，是真正的人，他將那起初賦予其本性的特質，藉由生活展現出來。然而，那在城外活動的人是狗，而非人，因此對所有人而言，如何區分狗與本性上的人，顯然不是要從身體構造的形狀去尋求，而是要從生活的差異去區分。因為那在美德之城居住的人，才是真正的人。但若有人將心思放在那令人厭惡的放蕩，或是那可稱為糞便的過度貪婪，或是其他種類的邪惡上，在該城之圈外徘徊遊蕩，他便是在大聲宣告自己是狗，將那原本與神相似的形象，轉變為狗一般的本性。你當然明白，藉由這些狗，所指的正是那最初的狗，即聖經所說那吃肉且殺人的（約翰福音 8:44）。

詩篇的其餘部分描述了狗一般的生活。因為它說，從他們口中發出的不是吠聲，而是某種聲音；並說在他們的嘴唇下隱藏著劍，代替了狗的牙齒，經文如此說：「看哪，他們口中發出言語，嘴唇裡有刀。」但這些可怕的事，對於那些心中有神的人來說，卻是可笑的。因為他說：「主啊，你必嘲笑他們；至於我，我要向你持守我的力量。」隨後，它預告了神對其所造之物所定的護理與安排；它說：「不要殺他們，但要將他們從邪惡的高處，帶到那照著神而行的平坦且平穩的治理中。」這正是偉大的保羅與施洗約翰所做的。在保羅那裡，一切自高之事，即那些反對神知識的事，都被拆毀了（哥林多後書 10:5）；而在約翰那裡，照著以賽亞的預言，一切山岡都被拉低並夷為平地。藉此我們得知，人類本身不會被消滅，以免神的工作因歸於無有而變得無用。相反地，罪惡將會滅亡，並歸於無有。他說：「他們口中的罪，就是他們嘴唇的言語。」驕傲、咒詛與謊言，「在忿怒的終局中將不復存在。」

607

608 聖貴格利·尼撒

當這些不再存在時，他說：「他們必知道，神統治雅各，直到地極。」因為當邪惡完全不留存時，主必完全成為地極的統治者，那現今統治許多人的罪惡將被除掉。接著，他又重複了關於那些「轉向黃昏」、像狗一樣飢餓並環繞城市的人的話語；我認為，藉由這段話的重複，他表明了人們在善與惡的兩方面，現今處於什麼狀態，死後也將處於同樣的狀態。因為那現今在不虔誠中環繞行走，不在那城中居住，也不在自己的生活中持守人的特質，而是藉由自己的選擇變得野獸化，成為狗的人，他那時也將從上方的城中墜落，在缺乏美德的飢餓中受懲罰。但那戰勝了對立面，並（正如詩篇作者在別處所說的）「從力上加力」，不斷轉換勝利的人，他說：「我要歌頌你的力量；我要在早晨高唱你的慈愛，因為你成了我的幫助與避難所，榮耀歸於你，直到永永遠遠。阿們。」

聖貴格利·尼撒論第六篇詩篇，關於第八日。

那些照著先知的祝福，從力上加力，並在心中安排美好登階的人，當他們領悟到某種良善的思想時，便藉由它被引導至更高的思想，藉此靈魂得以向高處攀升。如此，那總是向著前面努力的人，絕不會停止那美好的上升，總是藉由崇高的思想，被引導去理解那些超越的事物。弟兄們，我說這些話，是將心思放在第六篇詩篇上，並看見了秩序的必要連貫性，即在繼承產業之後，關於「第八日」的話語是如何加給我們的。你們當然不至於不知道「第八日」的奧秘。因為不應當將某些人的心思引向猶太人的臆測，他們將第八日奧秘的偉大，降格到我們身體不雅的部位，談論割禮的律法、產後的潔淨，以及諸如此類的事，認為這些是由第八日的數字所指明的。但我們從偉大的保羅那裡學到，律法是屬靈的（羅馬書 7:14），即使在上述的律法中包含了這個數字，規定男性要受割禮，女性要獻上潔淨的祭物，我們既不拋棄律法，也不以卑下的方式去理解，因為我們知道，真正的割禮確實是在第八日發生的，是藉由石刀所施行的。你當然明白，藉由那切割污穢的石頭，指的就是那石頭，即基督（哥林多前書 10:4），也就是真理的道；那時，人類生活中污穢的流動將會停止，人類的生命被轉化為更神聖的形式。為了讓在這些事中所理解的對所有人顯明，我將盡我所能更清楚地闡述這個道理。這生命的時期，在起初創造的第一次建立中，是由一個七日的週所完成的。因為萬物的創造是從第一日開始，並在第七日結束了創造的終點（創世記 1:5）。因為他說：「有了一日」，在其中造了起初的事物；照樣在第二日造了第二的事物，隨後直到第六日，造了萬物。第七日作為創造的終點，在自身中界定了與世界構造同時延伸的時間。

因此，既然從那時起，既沒有創造出天空，也沒有在起初所造的事物上增加世界的部分，而是創造物自身站立，在它自己的尺度中保持不缺乏也不減少；同樣地，在世界構造之後，也沒有出現其他的時間；時間的本性被限制在七日的週內。因此，當我們用日子來衡量時間時，從第一日開始，在第七日結束數字；然後又回到第一日，藉由週的循環，不斷衡量整個時間的間隔。直到那些移動的事物過去，流動的運動最終停止，正如使徒所說，那些不再震動的事物將會來到，它們不再受變化與改變的影響，那創造物將在隨後的世代中，以同樣的方式永遠保持不變，在其中，人類本性真正的割禮發生在肉身生命的脫去中，以及對真正污穢的真正潔淨。人的污穢就是罪，它與人類本性一同產生（「我母親在罪中懷了我」——詩篇 51:5），那成就我們罪得潔淨的主，在那時將其完全洗淨，從萬物的本性中消耗並除去一切血腥、污穢與未受割禮的部分。因此，我們接受關於第八日的律法，那潔淨並施行割禮的律法；因為當七日的時期結束後，第八日將在第七日之後來到；之所以稱為第八日，是因為它在第七日之後產生；但它不再容許數字的繼承在自身中發生。因為那一日將永遠持續，不再被夜間的黑暗所分割。因為另一個太陽使它發光，那發出真光的太陽；當它一旦向我們顯現，正如使徒所說，它就不再隱沒在日落中，而是以其照耀的能力擁抱萬物，為配得的人產生永恆且無間斷的光；甚至使那些分享那光的人，也成為其他的太陽，正如福音書中的道所說：「那時，義人要發光，像太陽一樣。」

既然在上一篇詩篇中，他已經談論了繼承產業的人，而產業在第八日為配得的人所存留與隱藏；且在其中，神公義的審判也得以施行，將各人所配得的賜給各人；先知在提到第八日時，正確地同時引入了關於悔改的話語。因為誰在想起基督可怕的審判時，不在自己的良心中感到戰慄，並被恐懼與痛苦所束縛呢？即使他自認為生活得比別人好，但當他看向審判的嚴格時，在其中連最細微的過失都要受到審查，他必然會因對可怕懲罰的預期而感到恐懼，不知道審判的結局會是什麼。因此，他彷彿親眼看見了可怕的刑罰、那地獄與黑暗的火，以及那永不死亡的良心之蟲（馬可福音 9:42-43），它因羞恥而不斷啃噬靈魂，並因想起惡劣的生活而更新痛苦；他隨即成為神的懇求者，祈求不要被交在那忿怒中受審判，也不要藉由那憤怒對他施加因過犯而來的管教（詩篇 6:2）。因為對於那些被那可怕刑罰的苦難所定罪的人來說，那審判被視為憤怒與激憤的作為。因此，他彷彿已經身處痛苦之中，模仿那些受苦者的聲音，對他們來說，任何施加在不虔誠者身上的懲罰，都被視為憤怒與激憤。因此他說：我不等待那憤怒藉由可怕的鞭打，對我隱藏的過犯進行審查；但我藉由揭露與自願的認罪，預先解決了那憤怒所帶來的必然性。那鞭打在受刑者身上所做的，使他們不情願地顯露隱藏的罪惡；悔改的意志也對自己做同樣的事，藉由悔改鞭打並懲罰自己，公開並宣揚那隱藏在深處的罪。因此，當他說：「不要在你的忿怒中責備我，也不要在你的烈怒中管教我」之後，他隨即轉向慈愛，不是將罪的原因歸於自由意志，而是歸於本性的軟弱。他說：「我在罪中出生，求你以慈愛醫治；因為我因軟弱而陷入這苦難。」什麼是軟弱呢？「我的骨頭脫了節，從彼此的協調中解體了。」他所說的骨頭，是指那些健全且堅定的思想與理智，它們支撐著靈魂。「主啊，醫治我，因為我的骨頭擾亂了。」他藉由隨後所說的話，解釋了這句話的隱喻：「我的靈魂也大大地擾亂了。」他說，主啊，你為何延遲醫治呢？你到何時才不施加慈愛呢？難道你看不到人類生命是多麼短暫嗎？求你藉由靈魂的轉向，預先解決我們生命的必然性；免得當死亡臨到時，一切為醫治而設的構想都變得無用。因為在死亡中，不再有人能藉由想起神，來醫治因邪惡而產生的疾病。因為在地上，認罪還有力量；但在陰間，這是不可能的。接著，彷彿有人問：你為何呼求慈愛來醫治過犯呢？你以什麼方式平息神呢？他如此說：「我因嘆息而困乏，我要用眼淚的水，洗淨那因罪而鋪設的床榻（詩篇 6:7）。」

為什麼要這樣做呢？他說，因為在憤怒中，我的眼睛擾亂了，因此我變得衰老且皺縮，因為那從敵人而來、在我靈魂中產生的憤怒，使我腐爛。如果僅僅是憤怒，就對那因它而犯罪的人產生如此大的恐懼，那麼對於那些不僅自知在生活中犯下憤怒的罪，還犯下貪慾、欺詐、傲慢、虛榮、嫉妒，以及其他人類罪惡之群的人，他們對救贖的希望感到絕望，豈不是更合乎情理嗎？因此，他將話語轉向各樣的敵人，說：「你們所有作孽的人，離開我吧（馬太福音 7:23）。」他在隨後的經文中，展示了因悔改而帶給我們成功的良好希望。因為他一將關於悔改的話語帶到神面前，在感受到神對他的仁慈後，便宣揚這恩典，並因這賞賜而歡喜，說：「主聽了我懇求的聲音，主收納了我的禱告。」因此，為了讓那因悔改而得的好處，能永遠留在他身上，且生命不再需要第二次悔改，他祈求敵人因羞恥而受鞭打並被趕走。因為那因敢於作惡而感到羞恥的人，以羞恥作為導師，為了不再陷入同樣的事，在未來的時間裡將會遠離類似的試探。這就是美好登階的順序。第四篇詩篇將非物質的良善與肉體及屬肉的良善區分開來；第五篇祈求了這種良善的產業；第六篇提到了第八日，指出了產業的時機；第八日顯明了審判的恐懼；審判勸告我們這些罪人，要藉由悔改來預防可怕的事；接著，那照著理智帶到神面前的悔改，宣佈了從中而來的獲益，說：「主聽了那帶著眼淚轉向他的人的聲音。」這事發生後，為了讓那良善在未來能穩固地留在我們身上，先知祈求藉由羞恥，使敵對的思想消滅。因為若沒有羞恥來促成其消滅，就沒有其他方法能使敵對且違法的思想熄滅。那因惡行而產生的羞恥，成為一道深沉且堅固的鴻溝，藉由自身將人的罪惡隔絕開來。因此，讓我們說：「願我所有的敵人，都羞愧且極度困窘。」顯然，敵人就是他內部的敵人，即那些從心中發出、污穢人的思想；當它們因羞恥而迅速被趕走後，榮耀的希望將會接替我們，那不至於以羞恥告終的希望，藉著主的恩典；願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

聖貴格利·尼撒對所羅門傳道書的精確解釋。 第一講。

所羅門的兒子、耶路撒冷以色列王傳道者的言語。 虛空的虛空，凡事都是虛空，傳道者說。人一切的勞碌，就是他在日光之下勞碌的，有什麼益處呢？一代過去，一代又來，地卻永遠長存。太陽升起，太陽落下，急歸所出之地。太陽在那裡升起，往南旋轉，又轉到北。風往復旋轉，而且返回轉行原道。江河都往海裡流，海卻不滿。江河從何處流，仍歸還何處，為要再流。所有勞碌的言語，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。已有的事，後必再有……

617

618 傳道書講道集第一篇

「勞碌的人，豈能說盡？眼看，看不飽；耳聽，聽不足。已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下並無新事。豈有一件事人能指著說：這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」

我們面前要講解的是《傳道書》，其觀照的勞苦與其益處的宏大是相稱的。因為箴言的義理已經先鍛鍊了心智，正如該書序言所載，其隱晦的言詞、智慧的格言、謎語，以及各種修辭的轉折，都已作為預備；隨後，對於那些在學問上已臻成熟的人，便能攀升至這部極其高深且受神默示的聖經。既然箴言以及預備我們進入這些學問的操練，都如此艱辛且難以領悟，那麼對於我們現在所要觀照的這些高深義理，又該投入多少勞苦去審視呢？正如那些在體育館中受過摔角訓練的人，為了在競技場上的比賽，會脫去衣物以迎接更大的汗水與勞苦；在我看來，箴言的教導就是一種操練，如同教練般鍛鍊我們的靈魂，使其為教會的競賽做好準備並先行柔軟。既然連操練都需要如此多的汗水與勞苦，那麼對於競賽本身又該作何感想呢？或者說，一個人若能領會其中的超越性，怎能不以言詞適當地表達，這部聖經的競技場向那些為追求理智上的穩固而經歷運動訓練的人，展現了多少勞苦，使他們不至於在論證上跌倒，而是能在每一處義理的交織中，藉著真理使心智保持正直。然而，既然查考聖經也是主的命令，我們就必須竭盡全力，即便我們的理智在追尋真理時，因無法企及義理的宏大而顯得落後，但為了不忽略主的命令，我們仍須盡己所能地在道上勤奮，以完成我們的職責。因此，讓我們盡力查考這部聖經。因為那賜下查考命令的主，也必賜下完成此事的動力，正如經上所記：「主賜話語給傳福音的人，有大能力。」

首先，讓我們將這部書的題名作為觀照的對象。在每一間教會中，摩西與律法、先知、詩篇、所有的歷史，以及舊約與新約中的一切，都在教會中宣讀。那麼，為何唯獨這部書以「傳道者」（Ecclesiastes）的題名顯得如此獨特？我們對此有何看法？在其他所有的聖經、歷史與先知書中，其目標往往指向對教會而言並非絕對必要的事物。因為教會何須精確地去了解戰爭的災難，或是誰是各民族的君王與城市的建立者，誰是誰的殖民者，或是未來會出現哪些王國，以及哪些婚姻與生育被詳細記載，以及所有這類在各卷聖經中可以學到的事物，這些對於教會追求敬虔的目標又有多少幫助呢？然而，這部書的教導卻單單指向教會的治理，引導人如何成就美德的生活。因此，我們對此的理解是：這裡所說的目標，在於將心智從感官中提升出來，使人放下所有在世俗中顯得偉大而輝煌的事物，轉而向上攀升，去追求那些感官無法企及的事物，並對那些感官無法觸及的事物產生渴望。或許，這題名也指向教會的領袖。因為真正的「傳道者」，將分散的事物聚集為一個整體，並將那些在各種錯謬中迷失的人召集到一個團體中，除了那真正的以色列王、神的兒子，也就是拿但業對祂所說：「你是神的兒子，你是以色列的王」的那位，還能是誰呢？既然這些話語是屬於以色列王的，而祂同時也是神的兒子，正如福音書所說，那麼祂也被稱為「傳道者」。或許，我們將題名的意義指向這一層面並非毫無根據，藉此我們得知，這些話語的力量是指向那位藉著福音建立教會的主。因為他說：「傳道者，大衛的兒子。」馬太在福音書的開頭也同樣稱呼祂為大衛的兒子，稱祂為主。

「虛空的虛空，」傳道者說，「凡事都是虛空。」所謂「虛空」，是指那些沒有實體、僅存在於口頭宣稱中的事物；在名稱的意義下，並沒有實存的事物與之相符，它只是一種空洞且無意義的聲響，以詞彙的形式被隨意地發出，在耳邊掠過卻毫無意義，就像有些人開玩笑時造出的詞彙，其所指為零。這是虛空的一種。另一種虛空，則是指那些在極大的熱忱與爭競下所做，卻沒有任何目標的事物：例如孩童在沙灘上堆砌的建築、向星辰射箭、捕風、賽跑者與自己的影子競賽——當一個人試圖踩在自己影子的頂端時——以及任何我們在隨意所為中發現的類似事物，這一切都歸於「虛空」一詞。此外，在習慣用語中，當一個人看著某個目標，並視其為有益之事而竭力追求，卻在結果適得其反時，這種勞苦的徒勞無功，也常被稱為虛空。人們常說：「我徒然勞碌，徒然指望，徒然受了許多苦。」為了不必一一列舉那些被稱為虛空的具體事物，我們可以用簡短的話語概括其意：虛空，要麼是無法理解的言語，要麼是無益的事物，要麼是無法實現的計謀，要麼是沒有終點的熱忱，或者總而言之，是對於任何有益之事而言的「不存在」。既然我們已經理解了「虛空」的含義，就必須審視「虛空的虛空」究竟意指什麼。如果我們審視聖經在理解那些被視為更美好、更卓越的事物時的習慣，我們所尋求的意義就會變得更清晰。聖經將對必要且有益之事的實踐稱為「工作」；但那些超越一般追求、專注於敬拜神的事物，則被稱為「工作中的工作」（至聖之工），正如歷史所顯示的，我認為這是在藉著某種比例，從「工作中的工作」中指出在追求的事物中何者最為尊貴。因為，對一般閒散而言，對工作的熱忱佔據了某種地位，那麼對於其他工作而言，那種針對最高尚、最尊貴之追求的行動，也佔據了同樣的地位。聖經中也稱某物為「聖」，又稱「至聖」，彷彿以同樣的尺度，使「聖」在聖潔上超越了「凡俗」，而「至聖」則是聖潔中最高、最卓越的體現。

因此，我們在更美好、更卓越的事物上所學到的，即聖經習慣以這種方式來標示所論主題的強度，若我們將此應用於「虛空的虛空」上，就不會出錯。因為他說的並非世上顯現的事物絕對是虛空的，而是指在虛空的意義上達到了一種極致；就像有人說「死中之死」、「無生命中之無生命」一樣；雖然在這些事物中，比較級的強度並沒有實質的空間，但為了明確表達所指事物的過度性，仍使用了這樣的詞彙。因此，正如我們理解「工作中的工作」與「至聖」一樣，其在更美好事物上的最高級指示得到了解釋；同樣地，「虛空的虛空」也顯示了虛空中那種不可超越的極致。且無人應認為這是對受造物的指控；因為如果這些事物是虛空的，而神是這一切的創造者，從無中創造了萬有，那麼這項指控就會轉向創造者。但由於人的構造是雙重的，靈魂與身體結合在一起，而生命的形式也相應地分配給我們內在的這兩者：靈魂的生命與身體的生命各不相同；前者是必死的、易朽的；後者則是無感、不朽的；前者只看重當下，後者的目標則延伸至永恆。既然不朽與必死、永恆與暫時之間有巨大的差異，傳道者的聲音便指向這一點，即不應注視這感官的生命；若將其與真正的生命相比，它是不存在的，也是無法立足的。但即便如此，有人仍會說，這番話並非沒有對創造者的指控，因為靈魂與身體皆來自於祂。如果藉著肉身所過的生命受到指責，而神又是肉身的創造者，那麼這種責難必然會指向祂。

然而，這番話必然出自那些尚未脫離肉身、尚未精確地窺見更高生命的人。因為凡受過神聖奧祕教導的人，絕不會不知道，那與神性相似的生命，對人而言才是合宜且合乎本性的；而那藉著感官運作的感官生命，其賦予本性的目的，是為了讓對可見事物的認知，成為靈魂通往不可見事物認知的嚮導；正如智慧書所說：「從受造物的大小與美麗，按比例可以看見萬物的創造者。」然而，人類的愚昧卻不透過所見之物去看那令人驚嘆的創造者，反而去驚嘆所見之物本身。既然感官的運作是暫時且短促的，我們藉著這高深的聲音得知，那注視這些事物的人，其實什麼也沒看見。而那藉著這些事物被引導至對「存在者」的理解，並藉著那些稍縱即逝的事物理解了那穩固的本性，並在心智中思索那永遠以同樣方式存在的事物的人，便看見了那真正良善的「存在者」，並擁有了他所看見的；因為對這良善的認識就是擁有。他說：「人在日光之下勞碌，有什麼益處呢？」他將在肉身中過的生命稱為「勞碌」，這是一種在任何成就上都追求不到利益的勞碌。「人在世俗的勞碌中，有什麼益處呢？」生命究竟在什麼地方？在可見的良善事物中，有什麼是保持不變的？太陽運行其軌道，交替地閃耀與隱沒，當它顯露在地上時，照亮了我們之上的空氣，並在落下時引來黑暗。大地站立，在穩固中保持不動；那站立的不動，那移動的也不會站立。在整個時間的間隔中，一切事物都顯示出其虛無，因為它們隨著向更新事物的轉變而更迭。大海是四面八方匯流而來的水的容器，匯流不曾停止，大海也不曾增加。那些總是填滿那被填滿之處的水，其奔流的目標是什麼？大海為何承受水的流入，卻因這增加而始終不見增長？

他說這些話，是為了從構成人類生命的元素中，預先解釋我們所追求的事物是何等虛無。因為如果這太陽既定的軌道沒有終點；光與黑暗的交替也沒有停歇；大地被判決要站立，在穩固中保持不動；河流徒勞地勞碌，被大海那貪婪的本性所消耗；大海也徒勞地承受水的流入，其深淵中並未因那不斷傾注的水而有任何增加；如果情況如此，那麼人類的生命又怎能例外？既然人類也生活在其中，我們又何必驚訝，如果世代過去，世代又來，而這循環並未離開其本性，人類的世代進入，將先前進入的擠出，又被後來的所擠出？那麼，這道藉著這些話向教會呼喊什麼呢？那就是：噢，注視萬物的人們，請理解你們自己的本性。你在天上地下所見的，你在太陽中所觀察的，你在大海中所思考的，讓這一切也為你解釋你自己的本性。因為我們的本性與太陽一樣，也有升起與落下；對萬物而言，道路只有一條，生命的循環只有一個。當我們藉著出生而升起時，我們又被拉回到與我們同類的處所。因為當我們的生命落下時，我們的光芒也進入地下，當我們對光的感知能力消失時；大地終究會分解為與其同類的物質，這是一個在同樣事物中不斷旋轉的循環。他說，正如太陽的軌道，升起時在地上方經過南方，落下時則在對面的北方地下經過；並以這種方式不斷循環，完成自己的軌道，又再次循環而過；他說：「旋轉，旋轉著。」因此，你的靈魂（他以部分稱呼整體，即人類的靈魂）也透過相似的事物，經歷這循環的過程。他說：「靈魂前行，又回到它的循環中。」凡思考這些事的人，必能從中獲得對自己生命不小的益處。有什麼比光更燦爛？有什麼比光線更顯明？然而，如果太陽進入地下，光芒便隱藏，光線便消失。注視這些事的人，應當更謹慎地度過自己的生命，輕視此處的顯赫；從所見之物中學到，那顯赫的事物並不能持久；相反地，對立事物的交替是迅速的；沒有什麼能保持在當下的狀態，無論是青春、美貌，

627

628 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 非因權勢與統治而有的顯赫。這些對於那些生活在某種順遂中的人而言或許如此；但對於那些認為追求美德的生活是艱辛的人，靈魂應當藉著大地的榜樣，學習堅忍地承受艱難。「地卻永遠長存。」還有什麼比這不動的堅固更令人勞苦的呢？然而它的站立卻延續直到永遠。而你，爭戰的時間卻是極短的。不要變得比大地更無生氣；不要變得比那些無知覺之物更愚昧，你既已領受了理性，並藉著言語來治理生命；而要「持守」，正如使徒所說，在你所學與所確信的事上，以堅定且不可動搖的站立持守。因為這也是神聖命令中的一條，即：「務要堅固不可搖動。」

願節制在你裡面保持不動搖，願信心堅固，願愛心不變，願在一切美善上的站立不動搖，正如你裡面的地也將永遠長存。若有人貪戀財利，像海洋一般擴張那無度的慾望，對於從四面八方湧入的利益感到永不滿足，此人應當注視那真正的海洋，以治癒他的疾病。因為正如那海洋在無數水流湧入時，並不越過自己的界限，而是在同樣的豐滿中長存，彷彿沒有從水中得到任何增添；同樣地，人類的本性在享受所擁有的事物時，受限於自身的尺度，無法隨著收入的增加而貪婪地擴張享受的慾望，流入的終會停止，而享受的能力則保持在自身的界限內。因此，若享受無法超過本性的尺度而盈餘，我們為何還要引進收入的湧流，卻從不為行善而將這些湧入的財富傾倒給他人呢？

既然根據我們所給出的虛空定義，凡無益的話語或無益的事物都屬於虛空，他便從那裡美好地開始了他的論述。為的是讓我們若注視此處的目標，就不會將任何所發生的事或所說的話視為真實存在的。因為人類一切的追求，若僅僅忙碌於與生活相關的事物，簡直就是孩童在沙灘上的遊戲，對這些事物的享受，隨著對這些事物的追求而一同終結。因為一旦停止了勞作，沙灘上的遊戲便隨之崩塌，不留下任何勞作的痕跡。

這就是人類的生活，名望是沙，權勢是沙，財富是沙，凡是我們藉著肉身極力追求享受的，每一項都是沙。那些如孩童般的靈魂，在這些虛無的事物中徒勞無功，並為每一項承受了許多的勞苦，若他們僅僅留下沙地的地方——我指的是在肉身中的生活——那時他們就會明白在此處度日是何等虛空。因為隨著物質生活的結束，享受也隨之終結；他們帶走的除了良心之外，一無所有。這在我看來，偉大的傳道者（Ecclesiastes）彷彿已經置身於這些事物之外，以赤裸的靈魂踏入那無形的生活，說出了那些我們在離開這片海邊之地——那被生命之海所吐出的沙地——並與所有環繞我們、轟鳴我們的波浪分離之後，理當說出的話。我們從所理解的海中，僅僅帶著對此處所追求之事的記憶，說道：「虛空的虛空，凡事都是虛空。人在日光之下勞碌，有什麼益處呢？」

因為按照我的觀點，這確實是每一位靈魂的話語，當它脫去了此處的一切，遷徙到所盼望的生活時。無論它在這生活中成就了什麼較高尚的事，若與所發現的相比，它會譴責自己曾經身處的境地，輕看那過去的一切；或者，若它曾強烈地依戀於物質，看見了那些意想不到的事，並從經驗中學到了在此生所追求的事物是何等愚昧，那時它便會哀哭著發出這聲音，正如我們人類在悔改時所做的那樣，在哀悼中講述自己的不明智，說道：「虛空的虛空……」以及隨後的話。

「所有的言語，」他說，「都是勞苦的，人不能說盡。」然而，沒有什麼比說話被認為更容易的了。因為對於想說話的人，有什麼勞苦呢？舌頭是濕潤且靈活的，能毫不費力地塑造出任何形式的言語；氣息的牽引是無阻礙的，藉此產生了聲音；臉頰的配合與嘴唇的協作，對於發出所說的話語並無痛苦。那麼，他在言語中看到了什麼勞苦呢？我們並非在挖掘土地、滾動石頭、肩負重擔，或從事其他艱辛的工作來傳達言語；而是我們內心形成的意念，藉由聲音揭示出來，就成了言語。但既然這樣的言語沒有勞苦，就必須思考，那些人不能說盡的「勞苦的言語」是指什麼。「那善於管理教會的長老，」他說，「當受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。」

「長老」（Presbyter），按照習慣，是指那些已經超越了混亂的年齡，進入老年狀態的人。因此，若有人在理智上不穩定，生活在混亂中，這樣的人還不是長老，即使他看起來滿頭白髮，他仍然只是個「人」。因此，那些真正稱得上是言語的言語，即那些為了人類靈魂的益處與實用而產生的言語，這些才是充滿汗水與勞苦的，並需要付出極大的勞苦才能成為言語。「勞苦的農夫，理當先得果實，」這些言語的工匠說道，彷彿這「言語」不應被理解為話語，而是指在行為中的美德，為教導生命而擺在觀看者面前，以取代對受教者的言語。

因此，所有這類言語都是那些傳授美德之人的勞苦，因為他們首先在自己身上實踐了所教導的。這就是所謂「理當先得果實」，這些果實是我們在他人之前，藉著美德為自己耕耘的。或者，這言語或許也解釋了理性本性的軟弱。因為當思想脫離了被稱為虛空的感官，以某種方式潛入對不可見之事的觀照，並試圖用言語來呈現所領悟的事物時，那時，藉著這解釋性的聲音，言語便產生了極大的勞苦，因為它無法找到任何方法來清晰地表達那些不可言說的事物。我們看見天空，以感官接收光體的輝光，我們行走在地上，用口吸入空氣，我們使用水來滿足本性的需求，我們接納火來進行生活的交流，若我們想要思考關於這些事物的本質，每一種可見之物在其實質的理則上是什麼，從何而來或如何擁有其存在，人是無法說盡的；即使他超越了其他人，因為所有理解性的知識在面對那些不可觸及的事物之宣告時，都是無力的。

若關於這些事物的言語都有著超越人類說話能力與本性的勞苦，那麼對於那些關於「道」（Logos）本身，或關於「道」之父的言語，我們該認為會發生什麼呢？任何高深的言論與宏大的聲音，若與所尋求之事的真實意義相比，都是一種模糊與沉默，以至於關於祂，只能說出這句話：即使一個人調動了所有的理智，且在神聖的意念上毫無遺漏，若將聲音與所討論對象本身的尊貴相比，所說出的並非言語。因為人無法說盡。視覺並未停留在透過靈魂之眼所見到的觀照上，而是我們不斷地注視，彷彿從未見過一樣，對於透過感官所獲得的事物，我們仍處於無知之中。視覺無法穿透顏色；它只能從事物表面所呈現的現象中，獲得其自身運作的尺度。因此他說：「眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」聽覺接收關於每一件事的言語，其本性並非為了滿足。因為沒有任何言語能精確地包含所尋求的事物。那麼，既然沒有能滿足的事物，聽覺又怎能因聽聞所尋求的事物而滿足呢？

接著，在說了這些話之後，他自問自答。因為在問道：「已有的事，」他說，「後必再有；已行的事，後必再行。」那麼，這問題的意圖是什麼？當我們根據所學到的，反駁並說道：若這一切都是虛空，顯然其中沒有任何事物是真實存在的。因為虛空的事物完全無法存在。而無法存在的事物，沒有人會將其算在已發生的事中。若這些事物不存在，請說出什麼是已發生的，或它是如何存在於本質中的。因此，對於所問的問題，他的回答是簡潔的：你想知道什麼是已發生的嗎？思考什麼是將要發生的，你就會明白什麼是已發生的。這意思是：思考吧，人啊，你藉著美德提升自己，將會成為什麼樣的人；若你在各方面都藉著美善的品格塑造靈魂，若你脫離了邪惡的污點，若你洗淨了自身本性中一切物質污染的塵垢，那麼藉著這些裝飾，你將成為什麼樣的人，你將為自己披上何種形狀。若你藉著理智領悟了這一點，你就學到了起初所發生的事，即那「照著神的形象與樣式」所造的。那麼，那曾經發生過，且在未來再次被盼望，但現在卻不存在的事物，現在在哪裡呢？

那位教導我們高深之事的，以同樣的言語回答我們：之所以現在的事物被稱為虛空，是因為那些事物並不在現在的事物之中。那麼，什麼是已行的事？就是那將要行的事。聽者中無人應當認為在「已發生的」與「已行的」之間的差異，是冗長且徒勞的重複。因為言語藉著這兩個詞，顯示了靈魂與肉體的差異。靈魂「發生」了，而身體被「造」了。並非因為這兩個詞的強調有不同的意義，才在每個所指的事物上使用了這種差異，而是為了讓你對兩者都能做出適當的評估；起初那靈魂發生了，它在後來被潔淨後，將再次顯現。那身體是藉著神的手所造的，復活將在適當的時候顯明它。因為你在復活後所見到的，與起初所造的完全相同。因為復活除了完全恢復到起初的狀態外，別無他物。

因此，他接著說出結論，即沒有任何事物是超越起初的。「日光之下，」他說，「並無新事。」彷彿在說：若不是按照起初的樣式，就完全沒有任何事物，那只是被認為有而已。因為他說，日光之下沒有任何新鮮事，以至於有人能說並指出任何後發生的事，說這是新的且真實存在的。這就是所說之話的意涵。而文字則是這樣說的：「日光之下並無新事，沒有人能說：看哪，這是新的。」他藉著接下來的話，進一步闡述了所說的內容，說道：「若有什麼真正發生過的，那就是在我們之前的世代中已經發生過的。」因為他指出了這層意涵，即聖經的話語如下：「在我們之前的世代中，早已發生過了。」

若對已發生的事產生了遺忘，你也不必驚訝。因為現在存在的事物，也將被遺忘所籠罩。因為當本性轉向邪惡時，我們就遺忘了美善；而當我們轉向美善時，我們對邪惡的分析，將使邪惡再次被遺忘所遮蓋。我認為這就是所說之話的意涵，他說：「已過的事，無人紀念；將來的事，後來的人也不紀念。」彷彿在說：在起初的幸福之後，人類因之陷入邪惡的事物，將被後來在末世所發生的事所抹去記憶。因為在末世的人中，將不會有對那些事的記憶。這就是說：最終的狀態將在基督耶穌裡，完全消除本性中對邪惡的記憶，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二講

「我，」他說，「是傳道者。」我們已經學到了，誰是傳道者，就是那將迷失與分散的事物聚集為一，使萬物成為一個羊群，以至於沒有任何事物不聽從那使萬物得生命的牧者之美妙聲音。「我對你們所說的話，」他說，「就是靈，就是生命。」他稱自己為傳道者，如同醫生、生命、復活、光、道路、門、真理，以及所有關於對人類慈愛與仁慈的稱號。因此，正如醫生的聲音對於病人是合適的，生命的「道」對於死人是有效的，當他們聽見人子的聲音時，就不再停留在起初的死亡中；那些在墳墓裡的人，尋求復活的聲音，而光的「道」對於那些在黑暗中的人是合適的，道路對於迷失的人是平坦的，門對於需要進入的人是合適的；同樣地，傳道者也完全與教會中的人對話。因此，傳道者是對我們說話；我們這些教會，當聽祂的話語。因為正如合唱團注視著領唱者，即他們的指揮，水手注視著舵手，軍隊注視著統帥，教會中的人也注視著教會的引導者。那麼，傳道者說什麼呢？「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。」這是在何時？難道不是在祂被祂所立，在祂的聖山錫安作王，宣告主之命令的時候嗎？主對祂說：「你是我的兒子，我今日生你。」祂稱那創造萬物者、世代之父為今日所生，是為了藉著將時間性的名稱加在誕生的時間上，所指的並非那超越世代的本質，而是為了人類的救贖，藉著肉身在時間中誕生的「道」。

637

658 傳道書講道集 二

這就是那位真實的傳道者所要探討的，依我看，他是在教導那敬虔的奧祕，即神為何在肉身顯現。經上說：「我心裡察究，用智慧尋求天下所發生的一切事。」這就是主在肉身中降臨到人類中間，並與他們同住的原因，即為了讓祂的心去察究，以祂的智慧去考察天下所發生的一切事。因為天上的事並不需要有人去考察，正如不需要有人去醫治那未曾受疾病所困的事物一樣。既然惡事是在地上，那爬行且兇猛的野獸——蛇，牠在胸腹上爬行，以地為食，並不吃天上的任何東西，而是爬行在被踐踏之物上，牠總是注視著那被踐踏之物，窺伺著人類腳步的腳跟，並將毒液注入那些失去了踐踏蛇之權柄的人身上。因此，祂給予祂的心去尋求並考察天下所發生的一切事。因為在諸天之上，先知看見神聖的威嚴是不可卑微的，他說：「祢的威嚴高過諸天。」因為那在天下的部分，因著罪惡而被卑微了。詩人也這樣說，因為他們的罪孽，他們被卑微了。傳道者來到這裡考察，天下發生了什麼先前所沒有的事；虛空是如何進入的，那不存在的事物是如何掌權的，那不存在的事物其權勢又是什麼。因為惡是無本質的，因為它從那不存在的事物中獲得了本質；而那從存在的事物中產生的非存在，就其本性而言根本不存在；然而，虛空卻在那些變得與虛空相似的事物上掌權。

因此，祂來到這裡，以祂的智慧尋求天下發生了什麼事；這裡的事物有何混亂，存在的事物是如何被奴役於不存在的事物，那無本質的事物是如何在存在的事物上掌權。「且知道神給世人艱苦的勞碌，使他們在其中勞碌。」然而，若有人輕率地認為神親自將這惡的勞碌給了人，這是不敬虔的；因為這樣一來，惡的根源就會歸咎於祂。因為那本性良善的，也必然是良善的供應者；因為好樹結好果子，荊棘上不能摘葡萄，蒺藜裡也不能摘無花果。因此，那本性良善的，絕不會從祂的府庫中取出任何惡事。因為良善的人不是從心裡發出惡言，而是說出與他本性相符的話；那麼，良善的源頭又怎會從祂的本性中流出任何惡事呢？但這更敬虔的理解是，良善是神的恩賜。這就是自由意志的運作，當人錯誤地使用它時，它就成了犯罪的工具。因為自由意志本性是良善且不受奴役的，若有人將那受必然性束縛的意志列入良善之中，那是不對的；但這自由意志的衝動，若沒有管教而流向了對惡的選擇，就成了靈魂的試探，使靈魂從崇高尊貴的事物中被拉扯下來，陷入那充滿激情的本性衝動中。這就是「給予」所代表的意義，並非祂親自將惡植入人的生命中，而是人因缺乏智慧，將神所賜的良善當作了惡的工具。聖經習慣用這樣的語句來表達這類思想；例如：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」；以及「神任憑他們存邪僻的心」，這也與「使法老的心剛硬」相同；還有那句：「祢為何使我們走差離開祢的道，使我們心裡剛硬，不敬畏祢？」以及「祂使他們走在無路之地，而非正道」；還有「祢欺哄了我，我也受了欺哄」；以及所有這類經文，在這些經文中，精確的理解並非顯示人類的任何事物是由神在人性中產生的，而是指責那權柄與自由，這本是良善的，是神賜給本性的恩賜，但卻因著傾向相反的惡而變成了惡。因此，傳道者看見在日光之下生命中所發生的一切，都是虛空。因為沒有明白的，沒有尋求神的；因為人都偏離了正路，一同變為無用。因此，當他說：「看哪，一切都是虛空」時，他補充了原因，即神並非這些事的根源，而是人類衝動的自由選擇，他稱之為「靈」。他指責這個靈，並非因為它起初就是如此——若它生來如此，它就無需受指責——而是因為它扭曲了，脫離了秩序。

「扭曲的，」他說，「不能變直」；也就是說，扭曲的事物不可能成為神所裝飾之受造物的一部分。因為正如工匠按照計畫為自己製造某物時，會用準繩和線來引導那些構成器皿各部分的技術關係；如果其中有什麼沒有按照線來引導，那原本正確的結構是不會接受這種扭曲的，而是必須將那部分也引導至線上，使其變直，若它要與那正直的部分相結合的話。因此傳道者說，那因罪惡而扭曲的本性，不能存在於那由正直之道所裝飾的受造物中。

「缺欠的，」他說，「不能數算。」聖經的習慣教導我們，缺欠即是指缺乏；這一點可以從許多地方得到證實。因為那在各處與眾人中被紀念的保羅，知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；而那因放蕩揮霍了父親家產的人，當飢荒臨到時，就開始缺乏；保羅在講述聖徒時，除了提到他們在身體上所受的苦難外，還加上了這一點，即他們受窮乏、受患難。因此，這裡經文說到「缺欠」時，透過這個詞指出了所缺乏的部分；而那缺乏的部分，是無法列入現存之數的。因為門徒們，當他們都在各自的圓滿中時，數目是十二；但當那滅亡之子喪失後，數目就殘缺了，因為那缺乏的部分不再被算在現存者之中；因為在猶大之後，他們既是十一，也被稱為十一。因此，他說，缺欠是不能數算的。這句話意味著什麼呢？意味著我們也曾一度在整體之數中；因為我們也曾屬於那理性羊群的神聖百數之列。但當那隻羊從山上的牧場迷失後，我們的人性，因著罪惡被拉扯到這個荒涼乾旱之地，在那些未迷失的羊群中，不再紀念同樣的數目，而是被稱為九十九；因為虛空的事物在現存之數外，因為缺欠是不能數算的。因此，祂來到這裡尋求並拯救那失喪的，將其扛在肩上，恢復那在虛空中喪失的受造物，使神受造的數目再次完整，將那失喪的拯救歸於那未失喪的。

那麼，那迷失者的回歸是什麼，從惡轉向善的方式又是什麼，我們在接下來的內容中將會學到。因為那凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有犯罪的，正與我們討論我們的事。那承擔我們軟弱的，透過本性本身的軟弱，指明了脫離罪惡的道路。現在，請你理解智慧正透過那肉身中的所羅門親自與你對話；他所討論的，正是那些最能引導我們去輕視世人所追求之事物的話題。因為他的言論不像許多人那樣，他們沒有權力去實現自己的願望，因此，他指責那些他未曾嘗試過的事物，這是不值得信賴的。因為我們並非透過自己的經驗學習一切，而是僅僅透過推理來認識那些因貧窮而無法享受其樂趣的事物。如果我們建議某人輕視世人所尊崇的事物，聽者很容易反駁說，我們輕視這些事物，是因為我們沒有親身經歷過。但在這位與我們討論的人身上，所有這類反駁都失效了。因為說這些話的是所羅門；而這位所羅門是以色列諸王中的第三位，在他之後是掃羅，以及那位被主所揀選的大衛。他從父親那裡繼承了王位，並在權勢達到頂峰時，被宣告為以色列人的王；他不再透過戰爭與衝突來消耗屬下的力量，而是在完全的權力與和平中生活，他不致力於獲取他所沒有的，而是享受他所擁有的；因為沒有任何障礙能阻止他享受自己所喜愛的事物。因為財富隨著慾望一同擴張，而享受的時間又是寬裕的，沒有任何不願之事干擾他在喜愛之事中的生活；此外，他身為智者，且有能力憑藉聰明才智發現各種享樂，他說他已經構思了那些為了享受而追求的事物，在做完他在經文中依次列舉的一切後，他說他親自透過經驗得知，這些追求的終點就是虛空。他在敘述中採取了這樣的順序：首先，在他生命的早期，他致力於教育，並沒有因這類勞苦而使追求變得軟弱；他運用了靈的自由選擇，也就是本性的衝動，來增加知識，即使所追求的事物是透過勞苦達成的；就這樣，他透過智慧成長，不僅在理性上考察了那在情感中、不理性且沉溺於肉體享樂的人類欺騙，而且透過親身的經驗，認識到了這些追求的虛空。這就是所考察內容的目標；現在是時候按照經文的順序，逐字逐句地進行闡述了。

「我心裡說：看哪，我成了大。」因為我看見了自己身上那來自權力的偉大，以及王國的規模突然增長；但在這一切之前，我將智慧的財富視為最重要的，這是不可能不經過勞苦與汗水而獲得的。因此，在說了「我心裡說：看哪，我成了大」之後，他接著說：「我增添了智慧。」因為我用智慧的增添，擴充了那不費力氣而獲得的權力與統治規模，當我對自己說，透過這一點，我應當超越在我之前的諸王，並在智慧上更勝一籌。

「我增添了智慧，」他說，「在耶路撒冷所有在我之前的人之上，我考察了這些事是如何發生的。」誰不知道智慧在於那些樂於思考他人先前所勞作之成果的人身上呢？「因此，」他說，「我的心看見了許多，智慧與知識，」因為這些知識並非不費力氣就能獲得的。但他說，因為我給予我的心去認識智慧與知識，若沒有勞苦與默想，我就無法學會這些知識。但他說，「我也認識了箴言與科學，」也就是說，透過類比，對那超越之物的理解，是透過對比那些並列的事物而達成的。他說他也學會了這些：因為他說，我認識了箴言與科學。正如主在福音中教導聽眾時，將關於天國的教導呈現在眼前，無論是珍珠、寶藏、婚禮、種子、酵母，或是任何這類事物，祂並不是說這些就是天國，而是透過這些事物所象徵的相似之處，以比喻的方式向聽眾揭示了那些超越我們理解的事物，即一些光輝與隱喻。

「為了這個，」他說，「我的靈有了選擇，使我擁有豐富的智慧，」以便因為我成了智者，就不會偏離對現存事物的認識，也不會遠離對有益之事的發現。因為知識是由智慧構成的；而知識使那留心的人更容易做出判斷。這本性上並非不經過勞苦就能讓追求者獲得的，而是那增添自己知識的人，必然會隨著學習而增加勞苦。因此他說：「增添知識的，就增添憂傷。」當他成為這樣的人時，他便將那些享樂視為虛空而加以譴責。

因為他說：「我心裡說：來吧，我以喜樂試驗你，看哪，在美物中。這也是虛空。」因為他並沒有立刻將自己投入這種經驗中，也沒有在未曾品嚐過那更嚴肅、更莊重的生活之前，就滑向了享樂的參與；而是先在那些事物中操練，並在品格上預先成就了那嚴肅與堅定，透過這些，智慧的教導最能被追求者所獲得；然後他才轉向那些被認為對感官而言是愉悅的事物，並非被情感拉扯向這些事物，而是為了考察，這種沉浸在其中的感官是否對認識那真實的良善有所貢獻。因為那時，他從一開始就將笑聲視為自己的敵人，並稱這種情感為「狂亂」，這在思想上等同於迷亂與瘋狂。因為如果有人給笑聲下一個正確的定義，它既不是理性，也不是為了某個目標而完成的行為。這是不雅的口部張開、靈的震顫、全身的搖晃、臉頰的擴張、牙齒與牙齦的裸露、喉嚨的扭曲，以及聲音不合常理的破碎，伴隨著靈的斷裂，這除了瘋狂還能是什麼呢？

因此他說：「我對笑聲說：是狂亂，」就好像在對笑聲說：你瘋了，你失去了理智，你沒有保持在穩定的界限內，你自願做出不雅的舉動，在情感中扭曲了形態，卻沒有為任何有益的事物而進行這種扭曲。「我對喜樂說：你做什麼呢？」這等同於說，我對享樂採取了抵制的態度，懷疑……

647

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 648 我曾抵擋它，因我懷疑它的靠近，就如同某個竊賊悄悄潛入靈魂的內室。我從未允許它在我的心思中取得統治地位。因為若我僅僅認出那享樂如同某種野獸，在我的感官上爬行，我便立刻與它爭戰並反對它，對這奴隸般且無理性的歡愉說：「你在做什麼？為何使本性的美德變得柔弱？為何軟化了心靈的剛毅？為何削弱了靈魂的力量？為何給理性帶來毀滅？為何用你的黑暗，投射在純潔思想那清澈的寧靜之中？」

[註：原文校勘註略]

當我做了這些以及諸如此類的事，他說：「我考量我的心是否會像酒一樣吸引我的肉體。」

這就是說，那屬於理智之事的關懷，是如何比肉體的衝動更為強大，以致本性不會與自身發生衝突——並非心智渴求一物，而肉體卻拖向另一物；而是使我們肉體的意念，順服並屈從於靈魂中那理智的部分，因為那較弱的被那豐盛的所吸引並吞沒，正如在口渴的人身上所發生的那樣。因為酒若被遞給口渴的嘴，就不會留在杯中，而是轉移給飲用者，且顯而易見地被強有力地吸入內部。當這事成就時，通往認識萬物之道的路徑，對我而言便變得無誤且毫無阻礙。「我的心，」他說，「在智慧中引導我，」藉此我克制了享樂的叛亂，而這教導便成了我獲得歡愉的原因。這就是文字前後文所包含的意思。而我在知識上最為努力追求的，是不要讓生命被任何虛妄之事所佔據，而是要尋找那樣的善：人一旦獲得它，就不會對何為有益產生錯誤的判斷；它是恆久的，而非暫時的，且延伸至整個生命，成為對各個年齡層——無論是初期、中期、末期，以及所有日子的總數——皆為善的盼望。「直到我能看見，」他說，「對於世人而言，什麼是善，是他們在日光之下，在他們生命日子的總數中所當行的。」因為那些我們透過肉體所追求的事物，即便在當下極其誘惑感官，其所帶來的歡愉卻是在瞬間即逝。因為在身體所發生的任何事上，並不存在持續的享樂；飲酒的快樂隨著滿足而結束，吃東西亦然，飽足感熄滅了食慾，若有其他慾望，也以同樣的方式隨著對所渴求之物的參與而枯萎，若再次出現，便再次枯萎。然而，那些感官所喜悅的事物，沒有一樣能永遠持續，也不會以同樣的方式存在。此外，嬰兒期有一種善，青春期有另一種，壯年期有另一種，過了巔峰期有另一種，而對於那已經衰老、顯然已屆風燭殘年的老人，又有另一種。但我，他說，我所尋求的是那種善，它對任何年齡和生命的所有時期都是同樣為善的；對它不會期望有厭膩，也找不到飽和；而是慾望隨著參與而延伸，渴慕隨著享受而增長，且不受所渴求之物之年齡的限制。

649

尼撒的貴格利：傳道書講道集第三篇 反而，越是沉浸於這善，慾望就越隨著喜樂而延伸，喜樂也隨著慾望而一同燃燒，在生命的整個過程中，對那些追求它的人而言，它總是美好的，不會隨著年齡和時間的不穩定而改變。這善，對於閉眼與睜眼的人、順境與逆境中的人、徹夜未眠與白晝活動的人，簡而言之，對生命中的所有人都是善的；它不會因任何偶然發生的災禍而變壞或變好，也不會減少或增加。這就是，依我的觀點，那真正存在的善，是所羅門所尋求看見的，是人們在日光之下，在他們生命日子的總數中所行的；這在我看來，除了信心的工作之外，別無他物。信心的運作對所有人都是共通的，對所有願意的人皆平等地擺在面前，且是全能的，在生命中恆久長存。這就是那美好的工作，願這工作也能在我們裡面成就，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道

現在是時候探究教會的聲音接下來要教導我們什麼了。我們首先學到的是，那召集萬物、尋找失喪者、將迷途者聚集為一的主，祂察看地上的生命。因為在諸天之下的一切皆屬地，這本書稱之為「日光之下」，在其中欺騙與虛無佔據了統治地位。在第二部分的解釋中，我們學到，藉著所羅門的位格，那沉溺於享樂與情感衝動的生命方式受到了指責，好讓我們能更容易地被說服去摒棄這些事物，因為那擁有享受享樂之最高權力的人，竟將人們熱切追求的一切視為無物。那麼，接下來在第三部分，我們學到什麼呢？我認為這是對教會聚會者最合適的教導，即關於對那些不合乎理性的行為進行認罪，或是透過對荒謬之事的宣告，在靈魂中產生羞恥的情感。因為羞恥似乎是逃避罪惡的一種強大而有力的武器，這羞恥是植根於人類心中的；我認為這正是神所賦予我們的，好讓這種靈魂的狀態成為我們遠離惡事的屏障。羞恥（pudor）與因慚愧而產生的情感（verecundia）之間，有著某種親緣與關聯，若人願意運用這種靈魂的狀態，兩者都能阻止罪惡。因為羞恥往往比恐懼更能教導人逃避惡事；但那隨之而來的、對過犯的責備所產生的慚愧，本身就足以懲戒犯罪者，使其不再陷入類似的過犯中。若要給它們下定義以區分差異，慚愧（verecundia）是強烈的羞恥，而羞恥（pudor）則是減弱的慚愧。這種情感的差異與共通點，也透過臉上的顏色表現出來。羞恥僅以紅暈為標記，這是身體因某種自然的狀態而與靈魂一同受影響，心臟周圍的熱氣沸騰至臉部表面。而因過犯被揭露而感到慚愧的人，則變得面色蒼白且帶有紅暈，這是因為恐懼將膽汁與紅暈混合了。因此，這種情感足以讓那些曾經陷入惡事的人，不再陷入那些他們因被揭露而感到慚愧的事中。

652

若這些情況確實如此，且聖言已經適當地抑制了這種情感，因為這種情感是為了防範罪惡而天生植入本性的，那麼我們就應當認為，透過認罪與宣告過犯來進行修正，是教會特有的教導。因為藉此，人可以為自己的靈魂穿上羞恥的盔甲。正如某人若因過度貪食而在體內積聚了難以消化的體液，隨後因發炎而受苦，身體便透過切割與燒灼治癒了疾病，他便將那燒灼的疤痕視為一種導師，用以防範未來生活中的無節制；同樣地，那透過隱密之事的宣告而公開羞辱自己的人，便將那因慚愧而產生的情感記憶，視為未來生活的導師。

這些就是教會透過現在對傳道書經文的誦讀所受的教導。因為他以自由的聲音公開宣告，在眾人面前立起了一根如同刻著字的柱子，宣告他所做過的事，這些事是如此不堪，以至於對它們的無知與沉默，比談論它們更為光榮。至於他是否真的做了這些事，還是為了我們的益處而假裝，以便順著邏輯達到目標，我無法精確地斷言；但無論如何，他所說的這些事，是追求美德的人所不願與之為伍的。但無論他是為了「經綸」（oikonomia）而將未發生的事當作已發生來敘述並加以指責，好讓我們在嘗試之前就避開那些被指責的慾望；還是他自願投身於這些享樂，以便透過反面的事物來操練自己的感官，這都隨意讓想要推測的人去推測。但若有人說他確實經歷了這些享樂，我們這樣認為：正如那些潛入深海，在海底尋找珍珠或深海中產生的其他寶物的人，水下的苦難對他們而言並無快樂可言，但對獲利的盼望使他們投身深淵；若所羅門也處於這種情況，

653

他完全就像那些在海中採集紫色染料的人，將自己沉入享樂的深淵；並非為了讓自己飽受海水的鹹味——我所說的鹹味是指享樂——而是為了尋求在這樣的深淵中，對心智有何益處。依我的推測，透過這些事物所能發現的益處，要麼是透過隨意提供所渴求之物，來削弱身體的衝動（因為本性對於被禁止的事物，總是有更強烈的衝動）；要麼是為了讓這位教師在這些事上顯得可信，使人們不再認為那些被他透過經驗揭露為虛妄的事物是值得追求的。因為人們說，醫生若能在自己的身體上認識疾病的類型，便能在該領域中精進醫術，並成為更可靠的顧問與治療者，因為他們曾親身經歷過治療，且從自身的痛苦中預先學到了知識。

讓我們看看這位醫治我們生命的人，說他在自己的生命中經歷了什麼。「我使我的工作宏大，」他說，「我建造了房屋。」這話一開始就是指責。因為他沒有說「神的工作」（那是我自己），而是說「我使我的工作宏大」。我的工作除了給感官帶來享樂之外，別無他物。這工作在一般的定義上是一，但在細微的劃分上，為了滿足享樂的需求，不得不被分割成許多部分。因為一旦進入物質的深淵，就必然要將目光轉向四面八方，尋找任何可能產生享樂的地方。正如水從一個源頭透過管道流向多處，儘管流經無數的噴泉，它依然是水；同樣地，享樂在本性上雖是一，卻在各種不同的追求中，以不同的方式流向各處，將自己融入生命的各種需求中。例如，生命使居住對本性而言是必要的；因為人類生來脆弱，無法承受冷熱的不均。到此為止，房屋對生命是有益的，但享樂卻強迫人超越了需求的界限。因為他彷彿不是在為身體尋求必需品，而是在為眼睛追求歡愉與享受，他幾乎感到痛苦，因為他沒有將天空本身作為屋頂，也不能將太陽的光線裝飾在屋頂上。因此，他從各方面擴大建築的規模，將房屋的範圍擴展，彷彿為自己建造了另一個世界。他將牆壁延伸至極高的長度，並以室內的裝飾使其多樣化。拉科尼亞、色薩利與卡律斯托斯的石材被展開，並用鐵器切割成板，尼羅河與努米底亞的金屬被搜尋，甚至弗里吉亞的石材也被納入這些追求中，它將紫色的染料嵌入大理石的潔白中，

655

使貪婪的眼睛感到愉悅，在白色中繪出多種形式與色彩的渲染。在這些事上投入了多少努力？有多少圖案？有多少機械？有些人用水和鐵切割材料，另一些人則日夜勞作，用人手進行雕琢。即便如此，對於那些在虛妄裝飾上勞心的人來說，這些還不夠；玻璃的純淨被藥劑污染並染上各種顏色，好讓這種奢侈與享樂也能從中增添一些東西。誰能敘述那些屋頂的奇巧？那裡的雪松木透過藝術的詭計被重新改造，被誤認為是樹木，在雕刻中長出了枝條、葉子與果實。我且不提那被塗抹在細節上的黃金，好讓它吸引眼睛的貪婪。至於為了門廊與前廳的奇異裝飾而引進的象牙，以及塗抹在雕刻上的黃金，或是用釘子固定的白銀，以及諸如此類的事，誰又能一一細說？還有那閃爍著各種石材色彩的地面，好讓他們的腳也能在寶石的光輝中享受，以及在眾多此類房屋中所展現的野心，這些建築並非生命的必需，而是慾望在無意義的事物中進展，發現了不合時宜的追求。因為房屋中，有些應當是為了行走，有些是為了散步，有些是入口，有些是前廳，有些是門廊。因為他們認為，僅僅有門、前廳和門內的寬闊空間是不夠的，除非進入者能立刻看到某種能讓他們震驚的東西。此外，還有與這種野心相伴的浴場，在泉水的豐沛中被整條河流淹沒，以及在這些浴場前設置的體育館，這些地方也透過各種大理石的裝飾而顯得華麗，房屋四周環繞著努米底亞、色薩利或埃吉納式的柱子，還有銅製的雕像，被塑造成無數的形式，慾望將物質傾注在任何好奇與多餘的工作上，還有大理石的偶像，以及畫板上的圖畫，透過這些，藝術藉由模仿揭示了不可見之物，以及在這些精巧的裝飾中，人們所能見到的令人驚嘆與美麗的事物。

誰能用言語一一細述這些事，在這些事上，所投入的努力本身就是對先前怠惰的指責與控訴？因為在建築結構上，物質的數量與野心越是宏大，就越能證明靈魂的缺乏裝飾。因為那審視自己，並真正裝飾自己內在居所，以便有朝一日能接待神居住的人，擁有的是另一種材料，用以裝飾那樣的居所。

637

658. 傳道書講道集 第三篇 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文原文]

……與居所相稱。我知道，在這些工作中閃耀的金子，是從聖經的意涵中挖掘出來的；我知道，那經過火煉的銀子是神聖的言語，其光輝透過真理而閃耀。若你領悟到那些裝飾這座聖殿牆壁與建築地面的各樣寶石，所象徵的是各種美德的實踐，你就不會偏離那與這房屋相稱的裝飾。讓地面鋪上節制，藉此，屬地心思的塵土就不會攪擾居住在其中的人。讓對諸天的盼望照亮屋頂，當你以靈魂的眼睛仰望它時，你所看見的將不是用鑿子雕刻出的美麗偶像，而是那美麗的本體（原型），它不是用金銀所點綴修飾的，而是遠超金銀與寶石之上的。

若必須用言語來描繪這建築的裝飾，那麼，讓不朽壞與無苦難（impassibility）來鑲嵌這房屋；讓公義與不輕易發怒來裝飾這居所。在另一側，讓謙遜與溫和閃耀，再另一側，則是對神聖之事的敬虔。而這一切，都要由那卓越的工匠——愛，將它們適當地連結在一起。

若你渴望洗滌，想要在家中擁有浴池與專屬的湧泉，好洗淨靈魂的污點，你可以擁有大衛王所使用過的那種，他在夜間於那樣的洗滌中自得其樂。至於支撐靈魂門廊的柱子，不要去費心尋求弗呂家（Phrygian）或斑岩（porphyritic）的柱子，因為在一切美善中那堅定與不動搖的品質，遠比這些物質的裝飾更為寶貴。這居所不容許任何種類的偶像，無論是繪畫還是雕塑，那些為了模仿真理而透過欺騙手段製造出來的東西，因為這裡充滿了真理的形象。

若你渴望奔跑與漫步，你應當在誡命中生活。智慧如此說：「我在公義的道上走，在公平的路中間行走。」靈魂若能在這些事上活動與操練，是何等美好！當它在運動中走過了誡命之地，又回到原處——也就是說，當它完成了自己所追求的誡命後，再次回到第二、第三次，讓品格的完善與生活的端正來修飾自己。以這種方式裝飾自己建築的人，將不會太在意屬地的物質，不會費心去挖掘金屬，不會橫渡印度洋去販賣象牙，也不會僱用那些將技藝附著於物質上的工匠；他內在就擁有那為此類建築提供材料的財富。

那些較為仁慈的兒子們，認為那不體面的行為是可憐的；然而愚昧與傲慢的人，卻從醉酒的景象中找到了嘲笑的藉口。

關於葡萄園的栽種，包含了對情感的長篇告白。

659

660 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 關於酒所造成的影響，言語已盡數涵蓋。誰不知道，當酒超過了節制與需求，便是放蕩的引火物、享樂的供應者、年輕人的毀滅、老年人的羞恥、婦女的恥辱、瘋狂的藥劑、酗酒的資糧、靈魂的毒藥、理智的死亡、美德的疏離？由此產生了無緣無故的笑聲、無故的哀傷、自發的淚水、無法立足的誇耀、謊言中的厚顏無恥、對不存在之事的渴望、對不可能之事的盼望、誇大的威脅、無理的恐懼、對真正可怕之事的不敏感、無端的猜疑、荒謬的仁慈、對無法實現之事的承諾；更不用說其他的：不體面的昏睡、沉重的宿醉、因過度飽食而產生的醜態、關節的鬆弛、頸部的扭曲——因為頸部無法再支撐頭部，酒的液體解開了頸部的連結。

那與女兒亂倫的非法罪行造成了什麼？那發生的一切如何竊取了羅得的理智，使他既犯下了罪行，卻又對自己所犯下的事一無所知？那種如謎語般對那些孩子們的稱呼是怎麼產生的？那些罪惡之子的母親，如何成了自己孩子的姊妹？孩子們如何同時擁有同一個人作為父親與祖父？是誰在非法中混亂了本性？難道不是酒越過了界限，才引發了這場令人難以置信的悲劇嗎？難道不是醉酒編織了這段歷史的神話，其誇張程度甚至超越了真正的神話？經上說：「她們給自己的父親喝了酒。」就這樣，他的理智因酒而被驅逐，彷彿被某種魔法所控制，他將這悲劇性的敘事留給了世界，因為在犯下罪行時，他的知覺已被醉酒所竊取。

噢，那些婦女從所多瑪的儲藏中帶出酒來，是多麼邪惡！噢，她們從邪惡的杯中為父親倒下那惡毒的友誼之酒，是多麼糟糕！若能與所多瑪的一切一同毀滅那酒，在它成為這場悲劇的供應者之前，該有多好！既然有這樣的例子，且生活中每天因酒而產生的惡事如此之多，那個無恥之徒在自白中卻說，他不僅使用了酒，甚至還預謀要讓這種財產更加豐盛。

「我為自己栽種葡萄園，」他說，我本不需要這些，因為我自己就是一棵茂盛的葡萄樹，一棵屬靈的葡萄樹，枝葉繁茂、廣闊，與同類交織在一起，以品格的端正作為葉子，孕育出甜美成熟的美德果實。

661

662 傳道書講道集 第三篇 那在自己靈魂中栽種這些，並耕耘那使心歡喜之酒的人，正如箴言所說，在耕耘自己的土地，正如這種耕耘的律法所要求的那樣，將生活召喚到理智中，拔除美德根部旁生出的雜草，用教導灌溉靈魂，並用批判性理智的鐮刀，砍斷心思對多餘與無用之事的追求：這樣的人因其耕耘而蒙福，他在智慧的杯中榨出自己的果實。

但那只仰望土地、擁抱屬地事物的人，並不認識這種栽種。因為他還加上了花園與果園，那種精緻且矯揉造作的財富之美。對於仰望那唯一樂園的人來說，何需許多花園？對於生產蔬菜（那是病人的食物）的菜園，對我有什麼益處？若我在樂園中，我就不會流向對許多花園的渴望。若我的靈魂處於健康狀態，能領受更堅實的食物，我就不會沉迷於蔬菜，不會為了照顧虛弱而種植菜園。

但既然享樂一旦進入了需求，慾望就超越了界限，在房屋的奢華、天花板上徒勞的揮霍之後，他便開始追求露天的享樂；他利用空氣的本性來滿足對享樂的渴望。透過耕耘，他擁有茂密且常青的樹木，這些樹木取代了屋頂，使他即使在露天也能像在屋內一樣享受，大地的表面透過園丁的技藝披上了各樣的草木；以至於無論目光轉向何處，各樣悅目的事物都映入眼簾，他始終處於令人愉悅的環境中，在一年中的任何季節都能看到超越季節的事物：冬天的青草、早開的花朵、攀爬在樹上的葡萄藤，將自己的枝條與別人的交織在一起，常春藤與樹木優雅的纏繞，以及各種異類果實的混合，強迫自然改變，透過外觀與味道顯示出兩者的混合，彷彿它們是異類結合的產物。

這一切，以及技藝在植物上所發明的一切強迫自然的手段——這些生活的需求並不要求，但未受教導的慾望卻在追求——那個自白的人說，這些都發生在花園與樂園的精巧設計中。因為他說：「我栽種了各樣果木，」這句概括性的話語顯示他沒有遺漏任何此類事物。接著，在露天與室內的享樂之後，連水也不被遺漏，被用來貢獻於享樂，因為他必須在所有元素中享受：在土地上透過其特有的事物，在空氣中透過樹木，在水中透過人造的海。為了讓水的景象能欺騙並取悅眼睛，

663

664 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 地面變成了湖泊，水被圍繞著建築起來；為了讓游泳能為那些使身體愉悅的人帶來快樂；流出的水透過被分割到各處，使花園更加茂盛，以供灌溉之用。「我為自己造了水池，」他說，「用以灌溉那生長樹木的林地。」這對我來說就是樂園的源頭；也就是說，是美德的教導，藉此，靈魂的乾旱得到滋潤，藐視了屬地的水，因為那些水的享受是暫時的，其本性是流動且短暫的。

因此，沒有什麼比從那神聖的源頭——藉此靈魂的美德得以生長與灌溉——引出一條小溪流給我們自己更好的了，好讓美善追求與工作的樹林在我們的靈魂中茂盛，藉著我們的主耶穌基督，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四篇

自白的題目仍然佔據著我們的談話。因為那講述自己事物的人，幾乎經歷了所有事，透過這些事，這世上事物的虛空被顯明出來。現在，他觸及了對自己所作所為的某種更嚴重的指控，藉此他那驕傲的罪惡受到了譴責。因為在所列舉的事物中，有什麼能像那樣引發傲慢呢？奢華的房屋、大量的葡萄園、花園與水的裝飾、水池的建造、樂園的廣闊，比起那身為人卻自認為是同類之人的主人，又有什麼呢？

「我買了僕人和婢女，」他說，「也有家中生的僕人。」你看那傲慢的膨脹。這種聲音公然對抗神。因為我們從預言中聽見，萬物都服在超越一切的權能之下。那麼，將神所擁有的視為自己的財產，並將這種統治權分配給同類，以至於自認為是男人與女人的主人，這除了驕傲地超越了本性，將自己視為與被統治者不同的人之外，還有什麼呢？

「我買了僕人和婢女。」告訴我，是用什麼價格買的？你在現存的事物中發現了什麼與這種本性等值的東西？你用多少錢估量了理智？你用多少銅板衡量了神的形象？你用多少斯塔特（stater）銀幣出賣了神所造的本性？神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」那照著神樣式存在、統治全地、從神那裡領受了地上一切權柄的人，告訴我，是誰在出賣？是誰在購買？只有神能做到這一點；甚至可以說，連神自己也不會這麼做。「因為神的恩賜是沒有後悔的。」因此，神不會將本性變為奴隸，祂甚至將我們這些自願被罪奴役的人召喚回自由。

若神不將自由人變為奴隸，那麼誰是那將自己的統治權置於神之上的人呢？又怎能出賣那統治全地與地上一切的人呢？因為必然地，被出賣者的財產也必須隨之出賣。我們將如何估量全地之下的一切事物？若這些是無價的，那麼那超越這一切的人，告訴我，他值什麼價格？即使你說出整個世界，你也沒有說出公正的價格。因為那精確知道人類本性價值的人，並沒有說整個世界足以作為靈魂的交換。

因此，當人成為商品時，被帶到市場上的，無非是土地的主人。因此，與他一同被宣告出賣的，顯然還有他所擁有的受造物。這就是土地、海洋、島嶼，以及其中所有的一切。那麼，購買者將支付什麼？出賣者將得到什麼，當如此巨大的財產隨之交易時？但那小小的文書、寫下的契約、銅板的清點，欺騙了你，使你以為自己是神形象的主人。噢，何等的愚昧！若契約遺失了，若文字被蛀蟲腐蝕了，若從某處滴落的水滴將其抹去，你那證明你是主人的奴役抵押品在哪裡？你那統治的憑據在哪裡？

因為除了從名字上加在你那被統治者身上的東西外，我看不出有什麼增加。因為你的權力對你的本性增添了什麼？沒有時間，沒有特權；你們的出生相同，生活方式相同，靈魂與身體的情感對你這位主人和那位服從統治的人來說，是平等地佔據著：憂慮與歡樂、喜悅與悲傷、痛苦與享樂、憤怒與恐懼、疾病與死亡。在這些事上，主人與僕人有什麼區別嗎？他們不是同樣透過呼吸吸入空氣嗎？他們不是同樣地看著太陽嗎？他們不是同樣地……

667

668 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 憤怒與恐懼、疾病與死亡。在這些事上，僕人與主人之間有什麼區別嗎？難道他們不是呼吸同樣的空氣嗎？難道他們不是同樣地仰望太陽嗎？難道他們不是藉著同樣的食物攝取來維持自己的生命嗎？難道內臟的構造不是一樣的嗎？難道死後兩人不是同樣化為塵土嗎？難道審判不是同一個嗎？難道國度與地獄不是共同的嗎？你這在萬事上都平等的人，請告訴我，你究竟有什麼優越之處，以致於身為人，卻自認為是人的主人？「我得了，」他說，「僕人和婢女，」就像一群山羊或豬群。因為當他說了「我得了僕人和婢女」之後，他又加上了他在牛羊群中所獲得的繁榮。他說：「我得了牛群和羊群的許多產業，」彷彿這些與那些在權力的秩序上同樣地受其轄制。

隨後，他進一步走向更大的罪惡，他的宣告大聲疾呼，指控自己心中存有萬惡之根，即貪財。他在文中如此說：「我為自己積蓄了金銀。」金銀與土地混雜，並散佈在造物主起初安置它們的地方，這有什麼害處呢？造物主所造的，在土地的出產上，難道給你的比給別人的更多嗎？難道祂只將樹上的果子和種子分給你作為食物嗎？你為何要越過所賦予的權力界限？或者，請向我證明，造物主也准許你挖掘、探尋金屬、用火熔煉、並聚集那些你並未播種的東西；否則，或許有人會認為，像這樣從地下的礦藏中為自己積蓄錢財，並不算什麼罪行。但既然這段話隨後提到了君王與地區的財富，那麼這種積蓄的意圖就無法免於罪責。因為正如君王的權力可以從各地區積蓄財富——即徵收稅賦、索取什一稅、匯集錢財、強迫那些受其統治的人——他就是這樣說自己積蓄了金銀。然而，無論他是以這種方式還是其他方式積蓄，我很樂意知道，對於積蓄這種物質的人來說，究竟有什麼益處。讓我們假設，對於那些貪財的人來說，並不是透過米納（mina）、德拉克馬（drachma）或塔連得（talent）來獲得，而是突然間一切都變成了金子——土地、沙子、山嶺、平原、森林——讓我們假設一切突然都變成了這種物質，這對生活的幸福有什麼增益呢？如果他在這一切中看到的，正是他現在在微小事物中所見的，那麼透過這種財富，靈魂有什麼益處？身體所追求的又有什麼益處？難道有任何希望，能讓一個活在如此多金子中的人，變得智慧、敏銳、善於沉思、博學、蒙神喜愛、節制、純潔、無情慾，且與任何引向邪惡的事物隔絕且不相容嗎？還是說，這絕不可能，而只能是身體強壯，將生命延長至數百年，不衰老、不患病、不受災禍，以及所有人在肉身生命中所追求的一切？但沒有人如此愚昧，也沒有人對共同的人性如此無知，以至於認為如果財富的物質能自由地大量供給所有人，這些事就會臨到人類。因為即使在現在，我們也能看到許多擁有這類財富超過他人的人，生活在可憐的身體狀況中，如果沒有人照顧他們，他們就無法生存。因此，如果我們在論證中假設的這種金子財富，既不能顯示出對身體或靈魂有任何益處，那麼這種在少量財富中顯出的無用性，在擁有者身上就更顯而易見了。因為這種物質本身，既不能在味覺、嗅覺或聽覺上發揮作用，在觸覺上對任何抵抗它的物體也同樣如此，又能給擁有者帶來什麼呢？因為沒有人會把透過交易獲得的食物或衣物歸功於金子。因為那個用金子換取麵包或衣服的人，是用無用的東西換取了有用的東西，並且他活著，是因為他將麵包而非金子作為自己的營養。然而，那個透過這類交易為自己積蓄這種物質的人，他從這些錢財中得到了什麼？從中能得到什麼建議、什麼事物的教導、什麼對未來的預言？誰曾從中得到對身體痛苦的安慰？他數點、存放、蓋上印章，當被要求時他拒絕，當不被信任時他甚至發誓。這就是幸福，這就是追求的終點，這就是享受，這就是幸福的極限——透過發誓來獲取物質。但是，他說，金子的外觀是美麗的。難道它比火的顏色更美嗎？難道它比星辰更華麗嗎？難道它比太陽的光芒更燦爛嗎？是誰阻止你享受這些，以至於你必須透過金子的外觀來為眼睛提供快樂？但是，他說，火會熄滅，太陽會落下，其光輝的恩典並不持久。那麼，請告訴我，在黑暗中，金子與鉛有什麼區別？但是，他說，我們不能用火或星辰來製作衣飾、手鐲、扣針、腰帶、項鍊、冠冕以及類似的東西；而金子卻能製作這些，以及任何為了裝飾而準備的東西。金子的辯護將這種虛空的追求推向了頂峰。我會對他們說這句話：對於那些用金子裝飾頭髮，或在耳朵上懸掛飾物，或用奢華的項鍊圍繞脖子，或在身體的其他部位展示金子的人來說，這意味著什麼？無論它被放置在身體的哪個部位，他本人並不會因為金子的光輝而發生改變。因為看著佩戴金子的人，他所看到的確實是金子，就像它在商店裡陳列一樣；而對於佩戴者，他所看到的正是他本來的樣子。即使金子製作精美、雕刻細緻，即使它包含著綠色或火紅的寶石，自然也不會因此對這些附加物產生任何感覺；但無論是視力有缺陷，還是身體有缺失，例如眼睛流出，或臉頰因疤痕而凹陷，醜陋依然顯露在表面，絲毫沒有被金子的光輝所遮蔽；即使身體受到某種痛苦的折磨，金子的物質也無法給受苦者帶來任何安慰。

因此，既然它對美貌、身體的健康，以及減輕痛苦都不能給追求它的人帶來任何益處，那麼為什麼要如此費力地追求它呢？當那些心靈沉溺於這種物質的人，在意識到擁有這種財富時，自認為比別人多擁有一些而感到自豪，他們的心境又是如何呢？如果有人問他們，如果他們願意改變自己的本性，成為他們如此渴望並視為尊貴的東西，他們是否會選擇這種改變，以至於他們的本性從人變成了金子，不再是具有理性和智慧、並運用感官來生活的人，而是像金子的本性那樣，蒼白、沉重、無聲、無生命且無知覺；我想他們是不會選擇這些的，即使是那些因強烈渴望而沉溺於這種物質的人也不會。因此，如果理智健全的人已經咒詛並厭惡擁有無生命物質的特性，那麼在獲取這些以虛空為終點的事物上，這種不理智的瘋狂又是什麼呢？以至於那些因錢財而瘋狂的人，甚至敢於為此進行謀殺和搶劫？不僅如此，還有那邪惡的利息發明，如果有人稱之為另一種搶劫和謀殺，也不會偏離事實。因為，透過挖牆洞像強盜一樣竊取他人的財物，並透過殺害路人使自己成為他人物品的主人，這與透過利息的強制手段來獲取不屬於自己的東西，有什麼區別呢？多麼邪惡的稱呼！利息成了搶劫的名字。多麼苦澀的婚姻！多麼邪惡的結合，自然界並不認識，而貪財者的疾病卻在無生命的事物中創新了出來！多麼沉重且令人厭惡的懷孕，從中產生了這樣的後代（即利息）！只有在存在的事物中，有生命者才透過男女的性別差異來區分。造物主神對他們說：「滋生繁衍，」以便有生命者能透過彼此之間的相互繁衍而增加和擴大。然而，金子的後代——即利息——是由什麼樣的婚姻組成的呢？是由什麼樣的懷孕完成的呢？但我從先知那裡學到了這種後代的懷孕：「看哪，他懷了不義，受了毒害，生了奸惡。」這就是那由貪婪所懷、由不義所生、由不仁慈所接生的後代。因為那總是隱藏財富，並發誓說自己沒有的人，當他看到有人被需要所壓迫時，他的錢袋就顯得懷孕了；那時，他因貪婪而懷上了邪惡的後代，並向不幸者展示了借貸的希望，他將這種物質投向不幸，就像用油來撲滅火焰一樣。因為他並沒有透過借貸治癒損失，反而加劇了它；正如在乾旱中田地會自動長出荊棘一樣，在那些陷入困境者的災難中，貪婪者的利息也會瘋狂生長。隨後，他帶著錢財伸出手，就像魚竿上的鉤子被誘餌遮蓋一樣。那個可憐的人對眼前的財富垂涎三尺，即使他有什麼隱藏的積蓄，也會在鉤子的拉扯下隨之吐出。這就是利息的恩惠。如果有人強行奪走某人的路費，或暗中偷竊，他被稱為強盜、小偷之類的人；但那個將不義和苦毒作為見證，並透過契約來鞏固非法行為的人，卻被稱為仁慈者、恩人、救主，以及所有美好的稱呼；透過剝奪獲得的利益被稱為偷竊，而那個透過這種需求剝奪基督徒的人，卻用仁慈的甜言蜜語來掩飾其苦毒：因為人們就是這樣稱呼窮人的損失。

「我為自己積蓄了金銀。」但正因如此，智慧人在教導生活時，將這些也列入了他所宣告的清單中，以便人們從那位透過經驗認識這些的人那裡學到，這是被定為荒謬的事物之一，從而在嘗試之前就防備邪惡的侵襲：正如人們可以安全地穿過強盜和野獸出沒的地方，因為有前人已經冒險走過。神聖的使徒定義貪財的惡習定義得很好，宣稱它是萬惡之根。因為正如如果某個部位受到腐爛和膿腫的體液侵襲，並且該處產生了炎症，那麼當液體滲透到表面時，必然會破裂成某種膿腫和腐爛；同樣，那些被貪財疾病侵襲的人，這種惡習大多會導致放蕩。因此，他在金銀的財富之後，加上了隨之而來的、與先前侵入的疾病相伴的醜陋。「我為自己製造了，」他說，「男女歌唱者，」即宴席上的享樂，男女斟酒者。提及這些名字足以揭露這種惡習，而這種對錢財的疾病為其鋪平了道路。多麼邪惡且不合時宜的技藝！它如何大量地傾瀉出快樂的洪流，就像透過聽覺和視覺這兩條雙重湍流淹沒靈魂一樣，讓人既看見又聽見邪惡！歌聲摧毀了聽覺，視覺戰勝了眼睛。那裡，女性的聲音透過鬆散的歌曲和諧，將惡習帶入心中。那裡，視覺就像某種戰爭機器，衝向那些因歌曲而已經鬆懈的眼睛，摧毀了靈魂。而這場戰鬥的統帥是酒，就像某個邪惡的射手用雙重箭矢射擊人，將箭頭對準聽覺和視覺；因為歌曲是聽覺的箭矢，而所見之物則是視覺的箭矢。因為斟酒者不僅僅是一個稱呼，而是完全源於其行為。當酒無節制地傾倒給宴飲者，而這種服務是由裝飾得美麗的年輕人，或是透過裝飾而女性化的男孩，或是女性本身在宴席上穿梭，並以親密的邀請擾亂不當的思緒時，這種追求最終會導致什麼呢？因為那將每件事的目標都設定為自己，並以過度的好奇心忽略了需求，如何裝飾那些演唱歌曲的人，以及為斟酒者穿上什麼樣的服裝，這些事最好保持沉默，不要在論述中深入描述，以免透過這種譴責，記憶會重新刺痛那些更容易受影響的人；金子是為了這些，銀子也是為了這些，為了準備這些享樂的誘餌。

難道這就是為什麼聖經將源於快樂的惡習稱為蛇的原因嗎？它的本性是，如果頭部鑽進牆壁的縫隙，隨後整個身體都會跟著進去。我說的是這個意思：自然界使居住對人類來說是必要的；但透過這種需求，快樂鑽進了靈魂的和諧中，轉變為某種過度且奢華的裝飾，並將追求轉向了葡萄園、水池、花園以及花園的裝飾。快樂像蛇一樣爬行，隨後驕傲在頂端升起，傲慢與自大環繞著它，將統治權強加於同類身上。在此之後，它拖著貪財的尾巴，隨之而來的是必然的放蕩，這是源於快樂的獸性中最後且像尾巴一樣的部分。但正如蛇不能從脊椎的末端（即尾巴）被拉出來，因為鱗片自然地向相反方向抵抗拉扯者；同樣，除非你先阻止惡習的第一次進入，否則無法從靈魂的末端開始驅逐快樂的爬行。因此，美德的引導者命令要留意它的頭，將惡習的開端稱為頭，如果不接受它，剩下的就是無效且徒勞的。因為那個完全以敵對和反抗的態度對待快樂的人，就不會受到惡習的個別攻擊；而那個接受了惡習開端的人，就同時接受了整隻野獸。因此，當那位將這些惡習公之於眾的人遍歷了一切之後，他將論述總結在一個重點上。因為他從一開始就說：「我使我的工作偉大；」現在他又加上了對所發生之事的詳細說明，說：「我變得偉大；」顯示出他對反面事物的認識並非透過微小的事物，而是透過經驗達到了極致，以至於在先人中沒有任何類似的記憶能與之相比。他說：「我變得偉大，」並補充說：「在……」

677

678 傳道書講道集第四篇 「在耶路撒冷我以前的眾人」，並說明為何他先前以各樣智慧受教，進而嘗試體驗這些事物，如今揭示了其目標。「因為我的智慧與我同在。」他藉此所表達的意思是：透過智慧，我探究了所有能帶來享受的構想，我的心思已達到這些事物所能提供的最高境界。視覺輔助了慾望，而自由意志也因著對所見之物的喜悅，飽享了那些令人心滿意足的事物；以至於在所有為求享受而構想的事物中，沒有一樣被遺漏，而我所獲得的份，就是對這些享樂的參與。這在我看來，無非是指：我將所有能帶來享受的構想都包攬在自己身上，彷彿從某種產業中，收穫了由這些事物所帶來的歡愉。

「我沒有禁止我的心不享受任何歡樂，我的心在我一切勞碌中快樂；這就是我從一切勞碌中所得的份。」他稱這份產業為「份」。既然他已經歷了各樣的享樂，從始至終地跑了一遍，並用言語詳述了所有能激發享樂者快感的事物——建築之美、葡萄園、花園、水池、果園、對同類的統治、財富的豐盈、宴席中為求歡愉的預備——總之，正如他所稱的，那些他智慧所涉獵、探究並構想出的享樂，他稱自己透過各種感官享受了這一切（眼睛尋得那些能帶來快感的東西，靈魂也毫無阻礙地擁有了一切所渴求的），這時他便解釋了他在書卷開頭所說的第一句話，宣告這一切皆是虛空。因為他看著這一切，對人類的生活下結論說，凡眼睛所見、凡人類為求歡愉所經營的一切，盡都是虛空。

「我察看我手所做的一切工，和我勞碌所做的，誰知都是虛空，是捕風，在日光之下毫無益處。」因為感官的一切能力與活動，其界限都在於日光之下的生活；至於要跨越這界限，並在思想中領會那超越之上的美善，感官的本性是做不到的。因此，當他審視了這一切及類似的事物後，他教導生活之道：不要對這裡的任何事物感到驚奇——無論是財富、虛榮、對屬下者的統治、歡愉與享樂、宴席，或是任何被認為珍貴的事物；而要看見這一切的終局皆是虛空，其後並無任何益處可尋。正如那些在水面上書寫的人，手雖在運作，將文字的筆畫刻在流動的水中，但這些筆畫在形狀上卻絲毫無法存留；書寫的努力僅存在於書寫的當下，因為水的表面總是隨著手移動，抹平了所刻下的痕跡。同樣地，所有為享受快感而付出的努力與活動，也顯現在這些轉瞬即逝的事物中。因為一旦活動停止，享樂也就隨之消逝，沒有任何東西能被儲存到未來，也沒有留下任何歡愉的痕跡，或是在享樂活動過去後留下的殘餘。這就是經文所指的：「在日光之下，對於那些勞碌於此、終局為虛空的人，並無益處。」願我們能藉著我們主耶穌基督的恩典，脫離這一切，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道

如今，教會偉大的導師正帶領我們進入更高深教義的奧秘。他藉著前述的言論潔淨了我們的靈魂，使我們脫離了人類因虛空而產生的種種慾望，隨後便引導心靈走向真理，彷彿卸下了肩上虛空之事的重擔。教會應當將此視為教義來學習，透過這番教導明白：美德生活的開端，在於脫離邪惡。偉大的大衛在詩篇中對純潔的生活方式進行了某種啟蒙式的引導，他並非從福分的圓滿開始談起。他並未說那凡事順遂、如同栽在溪水旁、常青並按時結果子的人是有福的；相反地，他將福分的開端定為「遠離惡事」，因為在洗淨邪惡的污穢之前，是不可能成為良善的。因此，這位偉大的傳道者也同樣先在言語上剔除虛空之事，正如身體患病時，先清除疾病，健康的益處便會自然顯現。因此，他用言語貶抑了虛空，說感官並非良善與正直可靠的評判標準，並將那些我們所追求之物中虛無的本質呈現在眼前。他將我們渴求的傾向與肉體的享樂分開，從而指出了那真正值得選擇、真正值得渴求與嚮往的事物：那種努力是真實且穩固的，對追求者而言是永恆的，並與任何虛空的意念隔絕。

第二章第十二節——「我轉而觀看智慧。」為了能準確地看見那所渴求的，我先看見了那混亂與愚昧。因為透過與對立面的比較，對我們所追求之事的觀照會變得更精確。他將智慧也稱為「謀略」，說道：「誰是那人，能跟隨這謀略，看它所做的一切？」因此，他教導何謂人類的智慧，即跟隨那真正的智慧，他稱之為謀略，它是那真實存在、穩固，且非在虛空中被觀照之事的創造者。這就是人類智慧的精髓；而真正的智慧與謀略，依我之見，無非是那預先構想萬有的智慧。這就是神用以創造萬有的智慧，正如先知所說：「祢在智慧中創造了萬有。」基督是神的能力與神的智慧，萬有皆藉著祂而造，並被安置得井然有序。若這就是人類的智慧，即在思想中領會那真正智慧與謀略的真實作為；那麼，依我之見，那謀略或智慧的作為，便是永不朽壞、靈魂的福分、剛強、公義、明辨，以及任何從美德所理解的名稱與概念，或許我們正循序漸進地被引向對良善的認識。因為他說，當我看見這些後，彷彿在天平上分辨了存在與不存在，為要找出智慧與愚昧的差異，這差異正如將光與黑暗對照時所能發現的那樣。在我看來，他恰當地運用了光的例子來闡明良善與正直的運用。因為黑暗就其本性而言是不存在的（若沒有遮擋太陽光線的東西，就不會有黑暗），而光本身則是在其獨特的本質中被理解的；他藉此例子表明，邪惡本身並不存有，而是因著良善的缺失而附帶產生的；良善則永遠如一，是恆久且穩固的，並非因任何先前的缺失而附帶產生。那被理解為與良善對立的事物，在實質上並不存在；因為那在自身中不存在的，根本就不是什麼。邪惡是存在的缺失，而非實體。因此，光與黑暗的差異，正如智慧與愚昧的差異。他以智慧之名概括了所有良善，並以愚昧解釋了所有邪惡的本質。但如果導師沒有向我們指出獲得良善的途徑，那麼讚賞良善對我們又有何益處呢？因此，讓我們聽聽導師的教導，看看我們如何能成為良善的參與者。

「智慧人的眼目在頭上。」他為何這麼說？難道有任何動物的眼睛是長在頭部之外的嗎？無論是水生、陸生還是空中的生物，在所有擁有頭部的生物中，眼睛總是置於身體的前端，並安置在頭上。那麼，他為何在這裡說只有智慧人的頭才有眼睛呢？這難道不是在暗示，靈魂中所觀照的事物與身體的部位之間存在某種比例與對應嗎？正如在身體的構造中，那統領全身的部位被稱為頭，同樣地，在靈魂中，那掌管並居首位的，被視為頭；而正如我們將腳的基部稱為腳跟，這也成了靈魂的基部，透過它，靈魂接觸到身體的結合處，並由此將感官的能力與活動注入到所依附的身體中。因此，當靈魂的洞察力與觀照力忙於感官事物時，眼睛的本性就轉移到了腳跟，透過它觀看下方的事物，而對高處的異象視而不見。但如果靈魂在認識到所依附事物的虛空後，將目光轉向自己的頭——即基督（正如保羅所解釋的），那麼它因著敏銳的視力而顯得有福，因為它將眼睛安置在沒有邪惡黑暗的地方。偉大的保羅以及像他那樣偉大的人，都將眼睛安置在頭上，所有在基督裡活著、行動並存在的人也是如此。因為正如在光中的人不可能看見黑暗，同樣地，在基督裡擁有眼睛的人，也不可能注視任何虛空的事物。因此，那將眼睛安置在頭上的人（我們已理解頭是萬有的開端），便將眼睛安置在一切美德中（基督是完美且各方面都絕對的美德）、真理中、公義中、不朽壞中，以及一切良善中。

「智慧人的眼目在頭上；愚昧人卻在黑暗中行走。」因為那不將自己的燈放在燈臺上，反而放在床底下的，是使光對自己變成了黑暗，成了那不存在之物的創造者。而那不存在之物是虛空的。因此，在意義上，黑暗與虛空是等同的。所以，愚昧人的靈魂因貪愛肉體而變得屬血氣，當他注視這些事物時，其實什麼也沒看見；因為在這些事物中的敏銳，其實是真正的黑暗。你看看那些在生活中精明且圓滑的人，我們稱之為法律專家，他們多麼輕易地使不義變得合理——透過證人、辯護律師、文書、對法官的奉承，以至於既能作惡又能逃避懲罰？誰不驚嘆這些人的機敏與圓滑呢？然而，若與那注視高處、安置在萬有之頭的眼睛相比，這些人卻是瞎眼的；他們是徹頭徹尾的瞎子，只會裝飾自己的腳跟，卻被蛇的牙齒撕裂。因為他們注視下方的事物，便將罪惡的教條刻在自己身上。「因為愛不義的，是恨惡自己的靈魂」，而他們在世人眼中被視為有福的，其實比任何災難都更可憐。然而，反過來說，有多少人充滿了高處的爭戰，沉浸在對真實存在之事的觀照中，卻在物質事務上被視為瞎眼且無用，正如保羅誇耀自己那樣，說他為了基督成了愚拙的。因為他的明辨與智慧並不忙於這裡所追求的任何事物。因此他說：「我們為基督的緣故成了愚拙的」，這就好像在說：我們對這世上的生活是瞎眼的，因為我們注視高處，並將眼睛安置在頭上。因此，他無處棲身、沒有餐桌、貧窮、流浪、赤身露體，飽受飢渴。但那在下方如此的人，請看看他在高處是何等模樣。因為他被提升到第三層天，那裡就是他的頭所在之處，他將眼睛安置在那裡，沉浸在天堂隱秘的奧秘中，看見了不可見的事物，並享受著超越感官與思想的福樂。誰若看見他身陷囹圄、受鞭打羞辱、在船難中隨波逐流、帶著鎖鏈，難道不會認為他很可憐嗎？然而，儘管他在世人眼中如此，但他並未因此轉移目光，不將眼睛安置在頭上，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」這就等於在說：誰能將我的眼睛從頭上挖出來，並轉向那被踐踏的塵土呢？這也是主命令我們同樣要做的，祂吩咐我們要思念上面的事，這就等於說要將眼睛安置在頭上。

但如果我們已經學會了智慧人的眼目如何在他頭上，讓我們逃避那對行走在今生的人而言成為黑暗的愚昧。「因為愚昧人，」他說，「在黑暗中行走。」愚昧人，正如預言所說，是那心裡說沒有神的人，他在所行的事上敗壞且可憎。經文的脈絡隨後透過接下來的話，醫治了那些對今生感到氣餒的人；他們認為死亡是可怕的，因此認為對於那些追求更高尚生活的人來說，美德生活毫無益處，因為生命對兩者而言都走向同一個終局，且若不透過更優雅的生活來成就，就無法逃避死亡。因此，他以自己的口吻提出這些反對意見，再次抨擊那些提出這些論點的人之荒謬，因為他們沒有審視事物的本質，並教導了差異所在，即美德在何處勝過邪惡；並非因為死亡的共同性而期待某種平等，而是透過隨後等待著的良善或邪惡來發現差異。反對意見的內容如下：「我知道這一切都將遭遇同一個結局。我心裡說，愚昧人的結局也將臨到我。那我為何要追求智慧呢？我心裡說，因為愚昧人說話出於豐盈，這也是虛空。因為智慧人與愚昧人一樣，沒有永遠的紀念；因為日子已經……」

637

C88 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

[註：...與愚昧人同死？] 隨後他補充說，他已將先前曾熱切追求的一切事物，視為當受憎惡的，因為他曾將虛空誤認為美善。他說，凡他注視此生而勞碌所得的一切，他都憎惡了；因為他並非為自己，而是為在他之後的人勞碌；至於那人將如何使用這些勞碌所得，由於未來的不確定性，他無法預知。他逐字說道：「我憎惡了生命，因為在日光之下所做的事，對我而言都是勞苦，因為一切都是虛空，是捕風。我憎惡了我日光之下勞碌的一切勞碌，因為我將它留給在我之後出生的人。誰知道他會是智慧人還是愚昧人呢？他將掌管我在日光之下勞碌並運用智慧所得的一切嗎？這也是虛空。」說完這些，他表示自己對此感到厭惡，因為他認為，那過著美德生活的人，與那對此毫無追求的人，所得的份竟是一樣的。他說，前者是在智慧、知識與勇氣中勞碌；後者則是在憤怒與因對此生追求而產生的痛苦中勞碌。因此，他說將這兩者等同看待，不僅是虛空，更是邪惡。

這段經文如下：「我轉念，要使我的心對我在日光之下勞碌的一切勞碌感到絕望；因為有人勞碌，是在智慧、知識與勇氣中，而那未曾勞碌的人，卻要得著他的份。這也是虛空與大惡。」

「人在日光之下勞碌，並在他心中的選擇上，能得著什麼呢？因為他所有的日子都是痛苦，他的憤怒是煩擾，甚至夜間他的心也不安息。這也是虛空。」

他再次為那些認為享樂生活優於崇高生活的人，提出另一個反駁，並在自己身上推翻了這個觀點，詳述了反駁與解答。因為所提出的反駁是：除了人能親身領受的之外，不應認為有其他美善。這即是飲食。然而，對此的回應是：這些並非人所賴以滋養與喜樂的，而是智慧與知識。因此，將追求放在這些事上才是美善的；而那透過肉體所追求的勤勞，則是靈魂的煩擾與虛空。這崇高教導的言語如下：「人能吃喝，並在勞碌中向自己的靈魂顯出美善，這並非美善。我也看見了，這也是從神的手而來，因為誰能吃喝，而不藉著祂呢？因為神將智慧、知識與喜樂賜給祂面前的善人，卻將煩擾賜給罪人，使他加增並聚集，好歸給神面前的善人。這也是虛空，是捕風。」

以上就是接下來所寫內容的意旨，以及按順序的初步觀察，我們現在簡要地陳述了。現在是時候重申經文，並將思想精確地應用於這些話語上了。「我且認識到，眾人必遭遇同一個結局，我說，愚昧人的結局也必臨到我，那我為何要運用智慧呢？」這就是他對自己提出的反駁，他說：如果兩者都有死亡的結局，且美德也不能使那成為智慧的人免於死亡，那麼我對智慧的追求就是徒勞的。那麼，這段話對上述內容有何回應呢？他說：「我說，這是我心裡所說的愚妄話，因為愚昧人說的是多餘的話。」並且說這也是虛空。「因為智慧人與愚昧人一樣，沒有永遠的紀念。」他譴責這種反駁是多餘且不合邏輯的，並稱這話為愚昧的，因為它並非來自隱藏的寶庫，也不是從智慧的府庫中取出，而是像心智的廢物，如同泡沫般被吐出。因為愚昧人說的是多餘的話。如此使用言語是虛空的，且毫無益處，因為這本書的目的，並非要人注視那些顯而易見的事物。因為那反駁者是根據所見之物進行爭辯；因為死亡屬於所見之物。他究竟在說什麼呢？美德生活與邪惡生活的審判並非在此，彷彿惡人只需肉體死亡，而善人則應免於肉體死亡；他不知道美德的不朽在於何處，也不知道那些活在邪惡中之人的死亡是什麼。他說，智慧人的紀念永遠活著，並與整個世代並存；而愚昧人的紀念則被熄滅了。因為關於這類人，先知也說過：「他們的名號明顯且清楚地滅亡了。」因為這「聲音」的附加顯示了這一點。因此他說，智慧人與愚昧人沒有永遠的紀念；但智慧人的生命藉著紀念而永存；而愚昧人則被遺忘所取代。因為在未來的日子裡，愚昧人的一切都歸於遺忘；他用這句話說，彷彿是說，正如那將要來的日子，一切都已被遺忘。

如果智慧人尋求智慧，而愚昧人卻在遺忘的死亡中消失，那麼你怎麼能說智慧人與愚昧人同死呢？因此，他對自己在今生所追求的事感到痛苦與羞愧，並說他憎惡凡他在今生所追求的一切，就像一個人因貪婪而不知節制地飽食了摻了毒藥的蜂蜜，隨後當甜味轉為惡味時，在嘔吐中感覺到了那與蜂蜜一同吐出的藥物；並因此因藥物的記憶而憎惡蜂蜜；因為飽足透過藥物顛覆了胃。基於這個原因，他並未在懺悔的嘔吐中，將自己飽足於那些追求享樂的事物，而是像厭惡某種毒藥的性質一樣，厭惡並憎恨那些所做之事的羞恥與污穢，他呼喊說他憎惡那樣的生命，逐字說道：「我憎惡了生命，因為在日光之下所做的事，對我而言是邪惡的。」他說，因為我所做的日光之下的事，並非對別人，而是對我自己成了邪惡。因為我所做的一切對我而言都無法存留；凡我所追求的，不過是臆測與意志的衝動。他說，因為一切都是虛空，是捕風。另一個人說，凡在今生勞碌追求的事物，都當受憎惡，因為人所勞碌的，並非為自己，而是為在他之後的人；無論他在今生勤奮地經營了什麼，如船塢、港口、輝煌且昂貴的堡壘與建築結構、門廊、大廳與塔樓、美麗的柱廊、高聳的建築、耕地的勞作、各樣的樹林、美麗的草地，以及寬廣如海的葡萄園，無論是誰勞碌所得，在他之後的人卻享受了這生命。

然而，若他不將這些財富作為邪惡的材料，這是不確定的。因為並非所有人都能為了知識的緣故，而將感官降卑去嘗試這些事物。他說，這是我因智慧而做的。我曾像放縱小馬一樣，讓本性的衝動在低下的情慾中稍微跳躍，隨後又用理性的韁繩將其勒住，並使其服從於理性。他說，誰知道那在我們之後來到這裡的人，是否會掌管這些享樂，還是會像奴隸一樣，屈服於享樂的權勢之下呢？因此他說，我憎惡了我日光之下勞碌的一切勞碌，因為我將它留給在我之後出生的人。誰知道他會是智慧人還是愚昧人呢？他將掌管我在日光之下勞碌並運用智慧所得的一切嗎？我認為這段經文的含義是，他並非因情慾而滑向這享樂的生活，而是以某種智慧的理由來到這裡，作為一個掌管者參與其中，而不是被這權勢所轄制。因此他說，誰知道那在我之後的人，是否會被這些事物所轄制，而這些事物並非我因情慾，而是因智慧所勞碌的呢？因為他透過「勞碌」一詞來指代享樂，說明他像面對艱難的競賽一樣，勉強接受了享樂的參與。因此他說，這也當被列入虛空之中。他還說，他的靈魂對這裡的某件事物表示告別，並透過言語表明了他的意願。因為他對那在正確判斷上犯錯的人感到不滿，因為那人看見了兩種相反生活方式的明顯差異，其中一種致力於美德，並不引發對任何屬世事物的貪慾；而另一種則相反，不僅不忍受任何美德的勞苦，反而沉溺於僅與肉體相關的勞碌中。因此，當有人對此人給予美善的評價，卻忽視了那在智慧上卓越的人時，他不僅宣告這不公正的判斷是虛空的，更是邪惡的。他用這些話說：「我轉念，」他說，「要使我的心對我在日光之下勞碌的另一種勞碌感到絕望。」那麼，我所絕望的是什麼呢？因為有人勞碌，是在智慧、知識與勇氣中，而另一個人卻在這些事上毫無勞碌。那麼，人怎能將優先的份加給這樣的人呢？因為他說，那未曾勞碌的人，即那未曾在美善中勞碌的人，將得著他的份，這意味著他將這樣的生活定義為美善的份。但他說，這是虛空與大惡。因為當他知道人對勞碌所持有的追求與選擇時，怎能不是大惡呢？這就是他所說的：「他知道人在日光之下勞碌，並在他心中的選擇上，能得著什麼。」那麼，他所知道的是什麼呢？他說，因為他所有的日子都是痛苦，他的憤怒是煩擾，甚至夜間他的心也不安息。因為對於那些將靈魂沉溺於這種試探的人來說，生命確實是痛苦的，像刺一樣用多數人的慾望鞭打著心靈；而對貪婪的追求則是充滿痛苦與煩惱的，不僅因所擁有的而喜樂，反而因所缺乏的而憂傷，這勞碌在夜間與日間被分割，透過兩者交替運作，白天消耗在勞碌中，夜晚則使雙眼無法入睡。因為對獲利的掛慮驅逐了睡眠。因此，那注視這些事的人，怎能不譴責這種追求的虛空呢？因此，他對上述內容補充說，這也是虛空；他再次觸及了另一個反駁；所反駁的是：

「老師，如果你將我們之外的事物列入虛空，那麼我們自身所領受的，就不應被合理地譴責為虛空。然而，飲食是在我們自身之內的。因此，這類事物並非應被拋棄的，而應被定義為神聖的恩典。」這就是反駁的意旨；言語則如下：

「人能吃喝，並在勞碌中向自己的靈魂顯出美善，這並非美善。我也看見了，這也是從神的手而來，因為誰能吃喝，而不藉著祂呢？」這就是貪食者的辯護者向老師所提出的反駁。然而，智慧的引導者對此回應說，這是對「善人」說的；而「善人」的附加完全顯示了區別，以至於顯明了那與美善相對的事物。因此，是對「人」說的，不是對牲畜，也不是對那俯伏在自己肚腹之下、以喉嚨代替理性的人；而是對那活在唯一美善之形象中的「善人」；神並未為那野獸般的天性所垂涎的享樂立法；而是說，祂賜給他智慧、知識與喜樂作為食物。因為人怎能透過肚腹的食物來增加美善呢？「人活著不是單靠食物。」這是真道的言語。美德不是靠食物滋養的，靈魂的力量也不是靠肉類變得健康與肥壯的。崇高的生命是由其他食物所滋養與強壯的。善人的食物是節制，麵包是智慧，配菜是公義，飲料是無情慾，這享樂並非肉體的享樂，那種從令人愉悅的事物中獲得的習慣，而是那有名稱與職責的喜樂，被稱為「喜樂」（εὐφροσύνη）：因為他以此名稱稱呼靈魂中對美善的傾向，因為這種狀態是從「正確思考」（εὐφρονεῖν）而來的。因此，在這裡也當學習我們從使徒那裡所聽到的，神的國不在乎吃喝，而在乎公義、無情慾與福樂。而那些為了肉體享樂而被人類所追求的事物，是罪人的追求與靈魂的煩擾，使靈魂從高處被拉向低處，其在今生度過的所有時間，都消耗在加增與聚集的追求上。因此，那在神面前判斷這是美善的人，卻不知道自己是在虛空中定義美善。這是我用自己的聲音所說的。而神聖話語的引用將印證這一思想。因為他說：「祂將煩擾賜給罪人，使他加增並聚集，好歸給神面前的善人。這也是虛空，是捕風。」因此，我們從這對美善與較差事物的平行考察中，透過現在的閱讀所學到的，願能成為我們避開那些被譴責之事的幫助，並成為我們成就更美之事的資糧。

第六講

「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」這是我們所要探討之經文的開端。考察的勞苦並不小，而從勞苦中獲得的利益，也是值得的。因為我們在書卷開頭所思考的目標，或許在這部分最為顯明，正如隨後的言語將透過邏輯順序所展示的那樣。在前面的講論中，凡人為了毫無靈性利益而追求的事物，都被譴責為虛空。因為已經指出了那應透過頭腦中蘊含的思想所注視的美善；而對於那些藉口肉體享樂的人，則對照了來自智慧的享樂。現在剩下的是要認識，人該如何過美德的生活，如同某種技藝與途徑。

697

608 傳道書講道集第六篇

這就是我們在開篇時，這段所要探討的言論向我們所應許的，其中宣告了「天下萬務都有定時」。若有人能深入洞察其意，便會發現這些話語中蘊含著深刻的哲理，既有觀照性的，也有勸誡性的，旨在教導何為有益之事。為了讓我們能以簡短的方式找到理解這段經文的途徑與方法，我們將如此剖析這段論述：在萬物之中，有的屬於物質與感官層面，有的則屬於理智與非物質層面。其中，非物質者超越了感官的理解，我們唯有在脫去感官時才能認識它。而感官對於物質本性的感知，其本性並無法超越天上的形體，也無法穿透那些可見之物。因此，這段話語向我們論述地上的與天上的事，好讓我們能無誤地生活於此。這種物質性的生活，即是藉著肉身而有的生命。然而，對於美善的觀照，在某種程度上被感官所顯現的事物所遮蔽。因此，我們需要某種知識來判斷何為美善，好比在建築工程中，需要某種準繩或測量工具來引導一切所作之事。這便是這段話語預先向我們展示的，藉此使生命得以導向當行的正道。

699

700 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

經文說，在人生中，對於每一件所追求的事，判斷美善與否有兩個標準：即「對稱」（symmetria）與「合時」（opportunitas）。現在他對此立下教導，說：「天下萬務都有定時。」對於「時間」，我們應理解為「尺度」或「節度」，因為任何事物的發生都伴隨著時間的延展。這些美善的標準，是否完全適用於每一種美德的實踐，我暫且不作斷言，直到後續的論述予以證明。然而，任何人都看得出來，人生中大部分的規律生活，都是藉由這種觀察來實現的。誰不知道美德本身就是一種尺度，衡量著那些處於中道的事物呢？因為凡是缺乏當有的尺度，或是超過了尺度，都不能稱為美德。例如在勇氣上，缺乏者為怯懦，過度者為魯莽。因此，外邦的某些哲人，或許是從我們這裡竊取了思想，將這段經文所隱含的意義加以區分：一人在格言中勸誡不可有所欠缺，另一人則禁止過度；前者宣稱「尺度」為至善，後者則立法規定「凡事不可過度」。兩者都顯示出，未能達到美德所要求的尺度，屬於應被譴責的；而超越了對稱的節度，則應被摒棄。關於「合時」的部分，我們也可以得出同樣的結論：無論是過早還是過晚，都不被視為美善。農夫若在麥穗成熟前就急於收割，或者拖延收割直到種子從莖上脫落，這對他有什麼益處呢？在這兩種情況下，他的勤奮都無法帶來好處，反而因為收割的不合時宜而喪失了收成。這在局部所說的，在整體中也同樣適用。航海也是如此，無論是錯過了時機，還是過早出發，結果都是一樣的。至於醫術又當如何說呢？因為治療時若缺乏或超過了當有的時機與尺度，都會造成損害。但這些暫且不提，因為後續的論述將會在傳道者自己的話語中，更清晰地顯明這個範例。

701

702 傳道書講道集第六篇

那麼，為什麼要預先讓我們思考這些呢？因為既無尺度又無時機的事物並非美善；唯有那藉由兩者達到完美的，才是美善且值得選擇的。若只追求其中之一，而忽略了另一項，那麼即便在其中一項上做得正確，也是徒勞的。正如我們靠雙腳行走，若其中一隻腳出了問題，即便另一隻腳完好無損，也無法行走，這是因為合作者的軟弱所致；同樣地，若時間缺乏尺度，或尺度缺乏時機，那麼即便剩下的一項再好，整體也是無用的。然而，在時間中存在著對稱，在尺度中也存在著合時的益處。因此，我們將「時間」理解為「尺度」，因為時間是衡量每一件事物的尺度。因為凡所發生的事，必然發生在時間之中，隨著每一件事物的延展，時間的跨度也隨之延展，在較小的事物中時間較短，在較大的事物中時間較多。受孕有尺度，麥穗生長有尺度，果實成熟有尺度，航海有尺度，行走有尺度，每一個年齡階段都有尺度：嬰兒、幼兒、少年、兒童、青年、壯年、中年、成熟、衰老、長者、老邁。既然時間對萬物而言並非只有一種尺度，因為受造物的差異使得萬物不可能擁有完全相同的尺度；但如前所述，時間是衡量萬物的共同尺度，它在自身之中包含了萬物。因此，他沒有說「時間是萬物的尺度」，因為在受測量的事物中，關於「多」與「少」的差異極大；但他稱時間為萬物的「一般尺度」，藉此衡量一切所生所發之事。正如在人類中，過於年長者顯得軟弱，尚未穩固者顯得無序，而兩者之間的中道則是最好的，它避開了兩者的弊端；其中顯示出，青年人的力量脫離了無序，老年人的智慧脫離了衰退；因此，力量與智慧相結合，同樣地避開了老年人的衰退與青年人的魯莽。同樣地，那為萬物定義時間者，藉著這兩者，在論述中區分了因缺乏尺度而產生的惡，既貶抑了超越時間的，也摒棄了有所欠缺的。現在，我們也該順著這些神所默示的話語，來探討「時機」的理論了。

703

704 聖貴格利·尼撒

「生有時，死有時。」他在開篇處巧妙地將這必然的連結結合在一起，將死亡與出生連繫起來。因為死亡必然跟隨著出生，一切的產生最終都將消解於毀滅。為了藉由死亡與出生被同時展現出來，好讓死亡的記憶如同某種刺棒，喚醒那些沉浸在肉身生命深處的人，並激發他們對未來之事的關懷。神的朋友摩西在書卷的開篇中，也隱約地表達了這種哲理，他在《創世記》（意為產生）之後，緊接著寫下了《出埃及記》（意為離去）；好讓那些閱讀這些書卷的人，能藉由書卷的順序，學習到關於他們自身的事。因為聽聞了「產生」，就不可能不立刻想到「離去」。偉大的傳道者在這裡也展現了同樣的洞見，將死亡與出生並列。他說：「生有時，死有時。」他說，時機到了，我出生了；時機將到，我將死去。如果我們都能注視這一點，就不會放棄那條捷徑，而與不敬虔的人一同繞圈子，在權勢、顯赫與財富中，自願地陷入這生命週期性的迷惘。我們在這些生命的多歧路中忙碌，卻再也找不到這生命迷宮的出口，反而因為我們自以為的勤奮，混淆了那條不致迷失的道路的標記。他說，那些放棄了生命中週期性虛假的人，將自己引向美德捷徑的人，是何等有福！這捷徑就是：不將靈魂轉向此世的任何事物，而是以勤奮專注於那藉由信心在盼望中所應許的事。讓我們再次審視這句話。「生有時，死有時。」願我也能在適當的時候出生，並在適當的時候死去！沒有人會說，傳道者現在所展示的這種非自願的陣痛與自動的死亡，是作為美德的實踐。因為出生並非出於婦人的意志，死亡也不在離世者的自由選擇之中。凡不在我們權力範圍內的事，誰也不會將其定義為美德或惡行。因此，我們應當理解那「合時的出生」與「合時的死亡」。在我看來，成熟而非流產的出生，是指當一個人如以賽亞所說，因敬畏神而懷胎，藉著靈魂的陣痛，生出了自己的救恩。我們在某種程度上成為了自己的父親，當我們藉著良善的意願與自由意志，塑造並生出了自己，並將自己帶向光明。我們藉著接納神進入我們心中，成為神的兒女、能力的兒女、至高者的兒女，來做到這一點。反之，我們若沒有形成基督的樣式（正如使徒所說），就是使自己流產，成為不成熟與無果的。因為他說，神的僕人必須是完全的。那完全的人，是指其本性的理智已臻於圓滿者。因此，若有人藉著美德使自己成為神的兒女，獲得了這種高貴的權柄，他便認識了那良善陣痛的時機，並按著福音書所說，為著有人生在世上而歡喜。然而，那成為憤怒之子、滅亡之子、黑暗之苗裔、毒蛇之種、惡劣的胎兒，以及所有被惡者所指控的出生，是不認識那賦予生命的時機的；因為通往生命的出生只有一個時機，而非多個。因此，那因不合時宜而錯過出生的人，是為毀滅而生，並為自己的靈魂接生了死亡。如果我們在時間中出生是顯而易見的，那麼我們在時間中死去對眾人而言也是顯而易見的，正如對聖保羅而言，每一個時機都是良善死亡的合適時機。他在自己的書信中呼喊，彷彿在起誓，他說：「我指著我對你們的誇口，斷斷是天天死。」以及：「我們為你的緣故，終日被殺。」「自己心裡也斷定是必死的。」保羅天天死是顯而易見的，他從不為罪而活，他總是治死肉身的肢體，在自己身上帶著基督身體的死，總是與基督同釘十字架，從不為自己活，而是讓基督活在自己裡面；依我的判斷，這就是合時的死亡，是通往真實生命的媒介。他說：「我使人死，我使人活。」這使人確信，治死罪惡並藉著聖靈活過來，確實是神的恩賜。因為藉著治死，神的話語應許了賦予生命。以下所說的也與此類似：

705

706 傳道書講道集第六篇

「生有時，死有時。」我們知道誰是我們的農夫，我們又是誰的田地。前者我們是從基督那裡學到的，後者則是從基督的僕人保羅那裡學到的。主說：「我父是栽培的人。」使徒則對我們說：「你們是神的耕地。」因此，偉大的農夫只懂得種植良善。「神在東方的伊甸立了一個園子」，但他拔除那些與良善相反的事物。「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」因此，法利賽人的惡毒與不信，以及對主所行神蹟的忘恩負義，這些就是被拔除的植物。因為救恩的宣講必須得勝。福音必須傳遍天下。萬口必須承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。既然這些事必然發生，那麼現在某些人所持有的不信，並非來自父的栽種，而是來自那撒稗子的，或是那在主的葡萄園中種下所多瑪藤蔓的。因此，我們在福音中從主的聲音所學到的，現在也從傳道者的隱喻中學到了：接受救恩的信心之苗，與拔除不信的稗子，是同一個時機。關於信心實踐的局部論述，也可以推及到每一種美德。種植節制有時，拔除放蕩之苗有時。同樣地，當公義被種植時，不義的芽便被連根拔起；謙卑之苗推翻了傲慢，愛心萌芽則使仇恨的惡樹枯萎；正如相反的樹，即仇恨，若增長則會使公義與愛心冷卻。其他一切事物，為了不讓我們在細節上糾纏，若以同樣的方式理解，我們就不會迷失。接下來的論述與先前探討的內容是一致的。

「殺有時，醫治有時。」這在先知書中藉著神的身分被清楚地解釋了，他說：「我使人死，我使人活。」因為我們若不在自己裡面治死仇恨，就無法醫治那因仇恨而患病的愛心。同樣地，凡在我們裡面因我們的惡而活著的其他一切事物——我指的是罪惡的陣勢，以及這場藉著私慾在我們裡面發動的內戰，使我們被擄去服從罪的律——都有一個治死它們的時機。因為治死這些事物，就是對那因罪而軟弱者的醫治。醫生們說，蛔蟲和其他這類生物，是從內部的惡質中在臟腑裡滋生的，它們的生命就是身體的疾病。如果藉著某種藥劑將它們殺死，病人就會恢復健康。身體的這些疾病與靈魂的疾患是相對應的；當憤怒在內心燃燒，或因懷恨而使靈魂的力量與理智萎縮，或是嫉妒的野獸，或是任何其他由惡劣生活方式所滋生的惡。那察覺到自己靈魂內養著野獸的人，將會適時地使用那治死惡習的藥物。這就是福音的教導，好讓那些惡習被殺死後，醫治便臨到那實行者身上。

「拆毀有時，建造有時。」這些也可以從神對先知耶利米所說的話中得知。

707

708 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

[註：耶利米書 1:10] 這是耶利米先知的，他從神那裡領受了權柄，先去潔淨、連根拔起、拆毀，然後再興建、建立與栽種。因為我們必須先拆毀內在罪惡的建築，才能找到時間與空間，去建造那在我們裡面所建的「神的殿」，其材料即是美德。若有人在這根基上建造金、銀、寶石，這些便被稱為美德；然而木頭、草、禾秸 [註：林前 3:12]，則被解釋為罪惡的本質，它們除了被火焚燒之外，別無他用。因此，當建築是由草與禾秸構成時，也就是由不義、驕傲以及生活中其餘的罪惡所構成，道便命令先將這些廢除，然後再將美德的金子作為屬靈房屋的建築材料。因為銀子不可能與禾秸結合，金子也不可能黏附在草上，珍珠也不可能黏附在木頭上。但若要達成此事，就必須徹底廢除其中之一。因為光明與黑暗有什麼相通呢？因此，黑暗的作為必先被拆毀，然後才能建造光明生命的建築。

「有哭泣的時候，有歡笑的時候。」[註：傳道書 3:4]

這段經文藉著主親口所說的福音話語得到了闡明，祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」[註：馬太福音 5:4] 因此，現在是哭泣的時候；而歡笑的時候則存留在盼望中。因為現在的憂傷將成為所盼望之喜樂的母親。若一個人能對自己有所覺察，並認識到自己曾經擁有什麼、失去了什麼，以及起初的本性處於何種狀態，而現在又處於何種境地，那麼，他怎能不將自己的一生都耗費在哀哭與愁苦之中呢？那時沒有死亡，沒有疾病，「我的」與「你的」這些有害的詞彙，最初是被排除在生命之外的。正如太陽是共有的，空氣是共有的，且在萬物之上，神的恩典是共有的，祝福是共有的；同樣地，對一切美善的分享也是平等且自由地擺在面前，那時並不認識貪婪的疾病，也不會因為自己擁有的較少，就去憎恨那些擁有較多的人。因為根本不存在所謂的「優越」；除此之外還有無數其他事物，甚至無法用言語來表達：這些事物在偉大程度上遠遠超過了所說的一切。我所說的是與天使同等的尊榮、在神面前的坦然無懼、對超世俗美善的觀照，以及我們也因那蒙福本性不可言喻的美麗而顯得華美，在我們自身中展現出那在靈魂之美中閃耀的神聖形象。然而，那些取代了這些東西的，就像是一群邪惡的災禍，像一群惱人的黃蜂。

我們首先該說生活中的哪些罪惡呢？一切罪惡在彼此之間享有同等的地位，在罪惡的卓越性上都佔據首位，一切都同樣提供了哀哭的緣由。因為還有什麼比這悲慘的境遇更值得哀哭的呢？

710

在傳道書講道集第六篇

人從哪一方面更該為本性哀嘆呢？生命的短暫與勞苦始於眼淚，也終結於眼淚；悲慘的幼年、老年時的瘋癲、青春的不穩定、壯年時的勞苦重擔、婚姻的負累、獨身的孤寂、無嗣的無根、財富的招嫉、貧窮的痛苦。我且不提疾病的多樣差異、殘缺、肢體斷裂、腐爛、感官的喪失、被鬼魔攪擾，以及本性所包含的一切，這些都是每個人在能力範圍內所擁有的本性苦難。至於情慾的瘋狂，以及那種瘋狂所導致的惡臭泥沼，我暫且不提；我也不說那與營養攝取相關的排泄所帶來的厭惡感，免得我似乎在言辭上徹底抨擊生活，將我們的本性描繪成某種製造糞便的東西。撇開這些以及類似的事物不談，我最想說的是，對於有知覺的人來說，最值得流淚的是：眾人都知道，當這如影般的生命逝去後，等待我們的是審判的預期，以及那將要吞滅敵對者的烈火之熱心。因此，那思量這些及類似事物的人，難道不會總是與哀哭和嘆息同住嗎？

因此，現在正是以理智來領受這些的時候。因為藉著對現世生命抱持憂愁的態度，我們便能順理成章地在其中不犯任何過錯。一旦這點達成，所應許的喜樂恩典便會藉著盼望為我們存留；而盼望是不至於羞恥的，正如使徒所說的 [註：羅馬書 5:5]。接下來所引述的，就像是對先前所說內容的重複。因為在說了哭泣與歡笑的時機後，他又補充道：

「有哀哭的時候，有跳舞的時候。」[註：傳道書 3:4]

這無非是對上述兩者內容的加強。因為那發自內心、充滿情感的哀哭，在聖經中被稱為「哀號」。同樣地，「跳舞」也象徵著喜樂的加劇，正如我們在福音中所學到的，祂說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不哀哭。」[註：馬太福音 11:17] 歷史記載，以色列人在摩西遷離時曾有過哀號，而大衛在運送約櫃時，在隊伍前跳舞，當時他並非以平常的姿態出現 [註：撒母耳記下 6:14]。據說他一邊彈奏樂器，一邊吟唱和諧的旋律；同時腳步隨著節奏移動，並藉著身體有節奏的動作，將內心的情感公之於眾。

既然人是雙重的，即由靈魂與身體組成，且生命也相應地是雙重的，那麼在我們所做的一切事中，若能以身體的生命來哀哭——因為在這個生命中，哀哭的緣由與助力實在太多——並為靈魂準備那和諧的跳舞，將是美好的。因為生命因憂愁而越是感到痛苦與收縮，靈魂中積聚的喜樂緣由就越多。節制是嚴峻的，謙遜是憂愁的，受損是可哀哭的，無法與掌權者擁有同等地位是哀傷的緣由；但那自卑的，必被升為高；那在貧窮中受操練的，必得冠冕；那渾身生瘡、在各方面都顯出其生活值得哀哭的人，將在亞伯拉罕的懷中安息。願我們也能藉著拯救我們的耶穌基督的憐憫，進入那安息；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

「有拋擲石頭的時候，有堆聚石頭的時候。」[註：傳道書 3:5]

教會軍隊的統帥已經藉著他所展示的內容，增強了聽眾的力量，使他們既能擊打敵對者，也能準備好用於擊打的工具。因為我們先前所學到的——藉著將時間的尺度與萬物中的適時性應用於一切，我們已經學會了將其作為美善與正直的判斷標準——將我們引向這種能力，即理解到我們靈魂中有一種手臂，可以將殺滅敵人的石頭投向目標，並再次將它們召回，無論我們投向哪一個敵人，都能始終用同樣的石頭去擊打那抵擋者。那些只看重字句、僅停留在表面意義的人，或許會將摩西的律法應用於當前的經文，律法命令若發現有人違背律法，就用石頭打死他們，正如我們從歷史本身所學到的，無論是在違背安息日的人身上，還是在竊取聖物的人身上，以及在律法命令以石頭懲罰的其他過犯上。然而，即使傳道者將「堆聚石頭」視為適時，而律法對此並無任何命令，歷史中也沒有類似的行為記載，我也不會同意那些僅透過律法來解釋字句的人，認為那時是拋擲石頭的時機，即當有人違背安息日或竊取聖物時。

但現在，關於「必須再次堆聚石頭」的補充，這在任何律法中都沒有定義，這將我們引向了另一個意義。讓我們學習這類石頭是什麼，在投擲之後，又能再次成為投擲者所擁有的財產。

因為當我們在適當的時候投擲石頭後，我們又被教導要在適當的時候將它們堆聚起來。因此，在我看來，律法並不應僅僅被理解為表面的字義。因為在所寫內容的單純意義中，有什麼偉大且配得神的事呢？如果有人被發現安息日撿拾柴火，就必須用石頭打死那人，而過犯中並未顯出任何不義？因為他撿拾那些偶然散落在荒野中用於生火的枝條，究竟傷害了誰？他並非被指控竊取他人的東西，以至於看起來似乎是合理地懲罰了不義，而是那對眾人共有的東西，成了他被石頭擊打的原因。但因為他在安息日做了這事，所以他被定罪為作惡者。誰不知道，每一件發生的事，都是根據其本性來判斷是善還是惡的呢？而行為發生的時間，則被視為在所做之事的本性之外。因為時間的間隔與我們自由意志所完成的事有什麼共同之處呢？如果有人問我們，什麼是「日」，我們一定會回答是太陽在地上，並以清晨與黃昏作為它的尺度。這種對日的定義，並不會只適用於每週循環中的某一天；無論是第一天、第二天，直到第七天，道理都是一樣的，安息日與其餘的日子在「作為日子」這一點上並無不同。如果有人審查罪惡的意念，即不應對鄰舍做任何事，我們一定會說，例如：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜」等等；這些律法是普遍的，包含了各項細節，正如「愛鄰如己」的誡命一樣；這些事無論在每一天是被實踐還是被違背，要麼是絕對的美善，要麼從反面來看是被理解的。沒有人會認為今天被判定為惡的事——無論是殺人罪還是其他被禁止的事——在第二天就會被視為美善與正直。因此，如果惡在任何時候被實行都是惡，那麼那無罪的事，也不會因為時間的緣故而變得有罪。如果安息日之前撿拾柴火與生火，是在不義與懲罰之外的，那麼為什麼同一件事在第二天就成了過犯呢？但我知道安息日的安息，我知道那禁止做工的律法，它並非束縛人的自然活動，而命令人什麼都不做。因為如果它命令我們做不到的事，命令我們什麼都不做，而對我們來說，除了其他工作外，生命本身就是一種工作：眼睛的視覺、耳朵的自然運作、鼻子的嗅覺、口對空氣的吸入、舌頭的言語、牙齒對食物的處理、內臟的消化、腳的移動、手對那些肢體本性上所應做之事的管理。那麼，如果不允許本性處於閒置狀態，又怎能確立那禁止做工的律法呢？我怎能說服眼睛在安息日不要看，因為它的本性就是總是看見某物？我怎能阻止聽覺的運作？我怎能說服嗅覺在安息日放棄對氣味的感知？內臟又怎能不執行其自身的運作，去服從律法，以至於食物在體內保持未消化狀態，好在安息日顯示本性是閒置的？如果我們身體的其他部分不能接受禁止做工的律法（因為不運作的東西根本就不會存在於生命中），那麼即使腳或手保持不動，處於同樣的姿勢與位置，也不可能完全不違背安息日。因此，既然律法不是針對某個部分，而是針對整個人，那麼我們並不會因為透過其中一個肢體不做工，就能守住律法，而同時又用其餘的感官工具按本性運作，從而破壞了所命令的事。然而，律法是神所賜的；神所命令的事，沒有一件是違背本性或在美德理性之外的。而那不合理的閒置，並非美德。因此，我們必須尋求安息日安息的誡命究竟意指什麼。

因此我說，神所賜的每一條律法都有一個目標，即讓領受律法的人在罪惡的行為上保持潔淨，而每一條禁止被禁止之事的律法，都命令我們從惡行中安息。這就是法版，這就是利未記的守則，這就是申命記中的精確要求，即讓我們對那些以罪惡為工的事保持閒置與不做工。因此，如果有人這樣理解律法，即人在罪惡上保持閒置，我也同意智慧的傳道者針對那撿拾自己柴火的人，設定了拋擲石頭的時機，因為這禁止了罪惡枝條的收集，那些枝條是為了提供火的材料而收集的。但如果僅僅停留在字面上，我不知道如何在律法中思考出配得神的事。因此，必須理解那些針對這種人所投擲的石頭是什麼，以免對撿拾枝條的熱衷達到其目的。如果那些枝條是透過那收集者引發火的，那麼對於任何引入神秘解釋的人來說，這些事絕非不明顯；因為使徒美好地將惡的建築稱為木頭、禾秸與草 [註：林前 3:12]，因為這樣的建築在審判之時會變成火，福音的聲音說，禾秸是為火準備的，並宣稱那不結果子的枝條只適合火；顯然，為了生火而收集的木頭，就是這世上虛妄的追求，這就是那在適當時機被石頭擊打的人，若有人將其理解為那傾向於惡的意念，就不會偏離目標。必須完全理解的是，那些消滅罪惡的意念，就是傳道者精準地投擲出的石頭，這些石頭必須始終被投擲與收集。投擲是為了拆毀那在我們生命之上高舉的東西；收集則是為了讓靈魂的懷中始終充滿這類準備，以便在敵人以其他方式設下詭計時，能隨手投擲。那麼，我們從哪裡收集用來擊打敵人的石頭呢？我聽見先知說：「聖潔的石頭滾在地上。」[註：撒迦利亞書 9:16] 這些石頭就是從神所默示的聖經中降臨到我們這裡的話語，我們必須將它們收集在靈魂的懷中，以便在適當時機用來對付那些攪擾我們的人：它們的投擲是如此美好，以至於能擊中敵人。

717

718 論傳道書。第七篇講道。

……如此美好，且除滅了仇敵，並不與那投擲者的手分離。因為那藉著節制之石擊倒放蕩意念的人，那意念藉著享樂而為火提供燃料，他便以投擲勝過了它，並始終將這兵器帶在手中。同樣地，公義也成為抵擋不義之石，它除滅了不義，並保存在那接納它之人的懷中。以同樣的方式，凡被理解為趨向更美之事的，都成為除滅較差之事的，且與那行出美德的人不分離。依我之見，在拋擲石頭之時，與聚集石頭之時，我們應當如此行：始終投出美好的投擲，以摧毀那些較差的事物，且使我們永不缺乏這類兵器的豐盛。接下來的經文，定義了某種結合的時機與不合時宜。

經文如下：「有拋擲石頭的時期，有聚集石頭的時期。」若不先透過聖經來理解經文，我們便無法清楚這些含義；如此，我們便能明白那受神默示的話語，在何種情況下使用這詞彙。偉大的大衛在詩篇中曾指明並呼喊道：「繞行錫安，環抱她。」而這位所羅門本人，當他論及那愛慕智慧者內在的結合時，也說了其他的話，藉此我們與美德產生連結，並補充道：「尊崇她，她就使你環抱。」因此，若大衛吩咐我們環抱錫安，而所羅門說那些尊崇智慧的人，會被智慧所環抱，那麼我們若學會了這環抱的時機，或許就不會偏離合宜的理解。因為錫安是耶路撒冷那高聳於堡壘之上的山。因此，那勸勉你環抱她的人，是吩咐你要與那崇高的生活方式合而為一，好讓你抵達那美德的堡壘，即他以錫安之名所隱喻的。那使你與智慧同住的，向你宣告了他們之間所跟隨的環抱。因此，有環抱錫安的時期，也有被智慧環抱的時期；錫安之名顯示了生活方式的崇高，而智慧則藉著自身，指明了美德的整體與部分。因此，若我們已藉由上述內容知曉了環抱的時機，我們也藉此學會了與何者分離比連結更有益。因為他說，有遠離環抱的時期。那與美德親近的人，已與那與惡行相關的關係疏遠了。「因為光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相和呢？」或者，一個人怎能事奉兩個相反的主人，而對兩者都心存善意呢？因為愛一方，就必恨另一方。因此，當愛慕的傾向贏得了美善，而這正是合宜與適時的，那麼對那與之對立的事物，確實會隨之產生疏離。如果你真愛節制，你就恨惡那與之對立的事物。如果你以愛慕的眼光注視純潔，你顯然就厭惡那污泥的惡臭。如果你緊緊依附美善，你就完全遠離了對邪惡的依附。若有人將「環抱」的含義引申到財富的環抱上，這段話也指出了什麼樣的財富是值得環抱的，以及什麼樣的財富之環抱是應當被摒棄的。我知道那被熱切尋求的寶藏，即那藏在田地裡的，而非那顯露給眾人的。我又知道那被輕視的財富，不是那被盼望的，而是那呈現在眼前的。使徒的話語教導了這一點，他說：「我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」若我們理解了這些，我們也就能理解接下來的話語。

6. 因為他說：「有尋找的時期，有失落的時期。」因為那從上述考察中理解到，應當從何種環抱中將自己分離，又應當與何者連結的人，便會知道什麼是應當尋找的，以及失去何者是獲益。因為他說：「有尋找的時期，有失落的時期。」那麼，為了達到合宜的時機，我所應當尋找的是什麼呢？預言指出了應當尋找的，說：「尋求主，就必得堅固。」又說：「尋求主，在尋找祂的時候呼求祂，願尋求主的人心中歡喜。」因此，我藉由上述內容知道了應當尋找的是什麼：其尋得本身就是不斷地尋求。因為尋求與尋得並非兩回事；尋求的獲益，就在於尋求本身。你想知道時機嗎？尋求主的時期是什麼？我簡短地說：是整個生命。因為在這一點上，所有努力的時機就是全部的努力。因為尋求主並非在某個特定且受限的時間與時期內才是好的，而是永不間斷地持續尋求，這才是真正的時機。「因為我的眼目，」他說，「時常仰望主。」你看那眼目是如何勤勉地察看所尋求的，不給自己任何休息，對所尋求之物的注視沒有任何間斷？藉著「時常」這一詞的附加，他顯示了努力的恆久與不間斷。同樣地，我們也應理解失落的時期，判斷失去那種若擁有便會帶來損害的事物，乃是獲益。貪婪是邪惡的產業；因此我們應當失去它。記恨是邪惡的積存；因此我們應當拋棄它。放蕩的慾望是毀滅性的產業；我們應當在這些事上比別人更貧窮，好藉著這樣的貧窮贏得天國。因為「虛心的人有福了」，也就是那些對這類財富貧窮的人，而對於魔鬼的其他所有珍寶，若能從一開始就不擁有，那更是有福的，好使我們完全不擁有那些玷污我們的事物。然而，對於那已被邪惡產業所佔據的人，失去這類產業並將其消滅，同樣是好的。但若能完全不參與這類事物，這超越了人類的本性；而將已得之物消滅，這則是人類能力所及的。因此，完全沒有擁有那敵對者的產業，唯有主能做到，祂分擔了我們所受的苦難，卻沒有罪。因為祂說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」而藉著勤勉的悔改來潔淨自己，這在那些藉著美德使自己發光的人身上也能看見。保羅失去了不信的邪惡產業，藉著那在他裡面運作的預言恩典；他充滿了所尋求的寶藏。以賽亞在神聖炭火的潔淨中，失去了他裡面一切污穢的言語與意念；因此他被聖靈充滿。每個人在參與更美之事時，都會失去一切被認為與之對立的事物。如此，節制的人失去了放蕩，公義的人失去了不義，謙遜的人失去了驕傲，善意的人失去了嫉妒，充滿愛的人失去了敵意。正如福音書中的瞎子，藉著失去他所擁有的（失明），找到了他所沒有的；因為失明被除去，光明的輝光便隨之進入；在痲瘋病人身上，疾病消失，健康的恩典便回歸；在那些從死裡復活的人身上，生命到來，死亡便退去：在我們面前的這哲學中，若不失去對屬地與卑微之事的追求，就不可能擁有任何崇高的事物。因為在尋找那些事物時，我們失去了更珍貴的；反之，失去那些事物，將成為尋得珍貴之事的契機。我們從主的聲音中學到了這些：「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」因為在那些屬物質的追求中尋得生命，會導致在真實的美善中無法尋得它；反之，對這些事物的剝奪與失去，便成為所盼望之事的實體。「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」他說：「有尋找的時期，有失落的時期。」因此，若我們知道了什麼是應當尋求的獲益，即藉著失去那些錯誤擁有的而尋得的，那麼我們就尋求那好的，失去那壞的。接下來的經文，與先前考察的內容銜接得既美好又貼切。他說：「有保守的時期，有拋棄的時期。」保守什麼？顯然是我們從尋求中所得著的。拋棄什麼？當然是那被認為失去更有益的事物。當你產生了美好的意念，當你渴望看見神，你的靈魂渴慕神，就是永生神，當你產生了想要在主院宇中的願望：在我看來，主的院宇就是美德，理性與所有跟隨理性的人都與之同住。你要保守這些，免得你那純潔心靈的財富流失。若有某種對立的意念潛入，像某種隱秘的竊賊，對純潔的意念造成毀滅，這意念就應當被拋棄並從心靈中驅逐。因為在驅逐它的過程中，那美善的寶藏將在安全中被我們保守。若那毀滅者不被拋棄，這產業將毫無獲益，因為財富會因竊賊的陰謀而流失。既然我們已經學會了尋求的時期，且「凡尋求的，就尋得」，為了讓所尋得的得以存留，我們應當為這寶藏設立嚴密的守衛。「你要保守你心，勝過保守一切，」在尋得之後，要保守所尋得的恩典；例如，那歸信的人藉著洗禮找到了純潔。但保守所得到的，比尋得所沒有的，勞苦更大。因此，正如我們所說，尋求的時機並不侷限於某個時間，而是整個生命都是那美好尋求的時期；同樣地，我們也宣稱保守的時期是以整個生命來衡量的，再次引用那預言的聲音，說：「我的眼目時常仰望主，因為祂必將我的腳從網裡拉出來。」因為在這一點上，我們能將美好的產業保守得完整且無損，即以神為我們事物的守護者。因為當我的眼目時常仰望主時，敵對者的網羅就無法發揮作用，他藉此設計陰謀來對付靈魂中珍貴的事物。「不要使你的腳搖動，保護你的也不打盹。」因此，這段經文與先前的教導是連貫的。前者吩咐尋求以便我們得著，後者勸勉保守以便我們不致失去。而保守美善的方式，在於拋棄那些被認為是從對立面而來的；正如被圍困的城市，在驅逐了叛徒後會變得更安全；只要他們還在裡面，那些隱藏的敵人比公開的敵人更具威脅。因為他說，有保守的時期，有拋棄的時期。

接下來的經文，將靈魂引向關於理智之事的更高哲學。因為他顯示了整體是與自身相連的，理智之事的和諧沒有任何斷裂，而是存在物之間的一種共鳴。整體並未與其自身的連結分離，而是萬物在存在者的能力掌控下，保持在存在之中。那真實的存在者，要麼就是美善本身，要麼就是若能找到比這更具意義的名稱，來指稱那不朽的本性。然而，正如使徒的神聖聲音所說，那超越名稱的，怎能找到祂的名稱呢？但無論找到什麼名稱來詮釋那不可言喻的能力與本性，其所指的絕對是美善。因此，這美善，或說是超越美善的，祂本身就是真實的存在，並藉著自身給予了萬物生存的能力與在存在中的持續。凡在祂之外被觀察到的，都是虛無。因為在存在之外的，並不在存在之中。因此，既然惡被視為與愛對立；而神是完全的美德；所以惡在神之外，其本性並非在於它自身的存在，而是在於它不是美善。因為我們將「惡」這個名稱，定義為在美善的概念之外；惡被視為與美善對立，正如非存在與存在相對立。因此，既然我們藉著自由意志的衝動，從美善中流失；正如那些不在光中的人被稱為看見黑暗；因為看見黑暗等同於什麼都看不見；那時，惡那虛無的本性，便在那些從美善中流失的人身上獲得了存在，這本性存在，直到我們身處美善之外。但若我們自由意志的意念再次斷絕了與那虛無的關係，並與那存在者連結與合一；那在我裡面不再擁有存在的，也將完全不再擁有。因為惡在自由意志之外，並非存在於自身之中。而我，當我緊緊依附並縫合於那真實的存在者時，我便留在那存在者之中，祂是過去、現在、未來永遠存在的。在我看來，這就是「有撕裂的時期，有縫補的時期」的含義，好讓我們從那曾錯誤依附的對象上撕裂，並依附於那依附之為美善的對象。「但我親近神是與我有益，我以主耶和華為我的避難所。」對於那些在給予勸告時有用的事，也可以說許多其他的話，例如：「從你們中間除掉那惡人。」神聖的使徒吩咐這件事，命令那因非法淫亂而被定罪的人，從教會的共同聚會中被撕裂，他說：「免得那被定罪者的邪惡，像一點點酵母，敗壞了整個教會祈禱的團體。」而對於那藉著罪惡被撕裂的人，他又藉著悔改將其縫補，說：「免得這樣的人為過度的憂愁所吞滅。」如此，他知道何時該適時地撕裂那被玷污的教會衣袍的一部分；又何時該在藉著悔改洗淨污穢後，適時地縫補。在古老的敘事與我們當下的生活中，有許多這樣的事，都是在教會中按著管理原則所執行的。因為你們知道我們從何者中撕裂，又始終與何者縫補。因為我們從異端中分離，便時常與敬虔縫補；當我們從與異端的連結中撕裂時，我們便看見教會的衣袍是不可撕裂的。

尼撒的貴格利（S. GREGORII NYSSENI）

728

727 教會，並在藉由悔改洗淨污穢後，再次適時地縫合。然而，在古代的敘事以及我們現今的生活中，這類在教會中按著經綸（經濟）所發生的事，是隨處可見的。你們知道我們是從何處被斷開，又是被縫合到何處。我們從異端中被切除，卻被永久地縫合在敬虔與真宗教之中：當一個人從與異端的交通中斷開時，便能看見那未被撕裂的教會外袍。但無論這段話是根據我們先前所探討的關於「存在之物」的觀照（theoria）來進行哲學闡述，還是透過這項勸告來教導此類事物，這段經文在各方面都包含了有益且實用的內容，既在適當的時候斷開那些邪惡的連結，又在適當的時候再次連結那些有益的聯合。

我們繼續推進到接下來的論述，透過這些論述，我認為那根據更高深哲學所觀照的道，與經文有更密切的契合。因為經文先安置了靜默的時候，在靜默之後，又給予了說話的時候。那麼，何時以及關於什麼事靜默才是更好的呢？那些關注道德的人可能會說，靜默往往比言語更得體，正如保羅區分了靜默與言語的時機，有時規定要靜默，有時則允許說話：「污穢的言語一句不可出口。」這是靜默的律法；但若有什麼話是好的，能造就信心，使聽見的人得恩典，這就是說話的時候：「婦女在教會中要閉口不言。」

又再次給靜默留了時間。「她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。」這又顯示了說話的時機。「不要彼此說謊。」這也是靜默的時機。「各人要與鄰舍說實話。」這又是說話的權柄。在更古老的聖經中，也能舉出許多這類例子。「當惡人站在我面前，我就默然無聲，甚至閉口不言，連好話也不出口；我的愁苦就發動了。我的心在我裡面發熱；我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。」[註：詩篇三十八篇 2-4 節，原文參照] 那些對於回報惡事無動於衷的人，就成了啞巴；但在需要使用言語的地方，他便在比喻中開口，說出箴言，口中充滿讚美，使舌頭成為筆。然而，既然聖經中有無數的例子，何必在眾所周知的事上細究呢？至於我先前心中所想的，即關於靜默與說話的時機，與先前關於撕裂與縫合的觀照相吻合，我願再次重申，並簡要說明。因為在那裡，道將那惡意附著於對立面的靈魂撕裂後，藉由黏合將其帶向那「真實存在者」的聯合，這確實超越了言語，正如前文所闡述的。而在這裡，我認為之所以將靜默放在首位，是因為那超越一切名號與概念的事物，那從邪惡中被撕裂並尋求著的靈魂，渴望被縫合在所發現的那位身上，這比任何詮釋的聲音都要高深。若有人爭辯說要將其拉低到言語的意義之下，他便是在無意中得罪了神。因為那被信為超越萬有的，必然也超越了言語。而試圖用言語來界定那不可界定之物的人，並未承認那超越萬有的存在，反而認為自己的言語就是那樣大、那樣多，正如言語所能容納的，卻不知道在相信神超越認知這一點上，才守住了關於「真實存在者」的合宜觀念；因為受造界中的一切，都向著其本性所親近的看去。並且，沒有任何受造之物能脫離自身而存在。火不在水中，水不在火中，陸地之物不在深淵，水生之物不在陸地，地上的不在空中，空中的不在地上；而是每一物都停留在其本性的界限內，只要它還在自己的界限內，它就存在。若它離開了自身，它也就不再存在；正如感官的能力，停留在其合乎本性的運作中，就無法轉移到鄰近的運作上。眼睛不能行聽覺之事，耳朵不能嘗味，觸覺不能說話，舌頭也不能行視覺或聽覺之事，而是每一種感官都有其能力的界限，即合乎本性的運作。同樣地，一切受造物也無法透過認知的觀照而離開自身，而是永遠停留在自身之中，無論它看見什麼，它看到的都是自身；即使它以為自己看見了超越自身的事物，它也沒有能力看見自身之外的本性；例如，它試圖在對「存在之物」的觀照中超越「間隔」（diastema）的概念，卻無法超越。因為對於任何所發現的概念，必然同時觀照到與所思之物的實體一同被理解的「間隔」；而「間隔」無非就是受造物。然而，我們學會尋求並持守的那位良善者，因祂在受造界之上，故也在理解之上。因為我們的理智在「間隔」的延伸中運行，怎能透過時間的解析，去理解那無間隔的本性，並不斷探究那些比所發現之物更古老的東西呢？它雖然透過好奇心掠過了所有已知的東西，卻找不到任何方法能超越「永恆」的概念，使自己立於其外，並超越那在「存在之物」中被預先觀照到的，甚至超越永恆本身；而是如同發現自己站在某個山脊上。假設有一塊光滑而陡峭的岩石，下方呈現紅色，向著無限的長度延伸，上方在高度上支撐著那個山脊，在懸崖的突出處墜入深不可測的深淵。那麼，一個用腳尖觸碰那傾斜向深淵的脊背，既找不到立足之地，也找不到手抓之處的人，所遭遇的必然情況，就是靈魂在尋求那超越世代且無間隔的本性時，所經歷的處境。它沒有可以抓取的東西，沒有地點、沒有時間、沒有尺度，也沒有任何類似的東西，無法容納我們理智的進入；而是從各方面滑落，遠離那些不可理解的事物，變得昏暗、困惑且不安，並再次轉向與其同類的事物，只要能對那超越萬有者有此認知便已足夠：即確信祂是與受造界本性完全不同的另一位。因此，當理智與言語來到超越言語的事物面前時，這便是靜默的時候，那不可言說之大能的不可詮釋性，在良心的隱密處擁有奇蹟，因為他知道，即便是偉人也只談論神的作為，而不談論神本身，他們說：「誰能述說主的大能？」以及「我要述說你一切的作為」，還有「世代要讚美你的作為」。他們談論這些，並詳細敘述這些，將所發生的事交給言語去宣揚；但當論及那超越一切概念的本體時，他們透過所說的話，明確地制定了靜默的律法。他們說：祂的偉大、榮耀、聖潔是沒有窮盡的。哦，這奇蹟！言語竟如此畏懼接近神聖奇蹟的榮耀，以至於連外在所觀照到的奇蹟都無法捕捉！因為他沒有說：神的本體沒有窮盡；他認為完全去構想這一點是極度大膽的，而是用言語讚美那在榮耀中被觀照到的偉大。然而，他甚至無法看見榮耀本身的本體；而是在觀照到祂聖潔的榮耀時感到驚嘆。那麼，既然連最後顯現的事物都無法讚美，他又怎能去探究那本性究竟是什麼呢？因為他既沒有讚美祂的聖潔，也沒有讚美聖潔的榮耀，而是僅僅打算讚美聖潔榮耀的偉大，卻在對此的驚嘆中感到力不從心。因為他無法在理智中捕捉到所讚美者的窮盡。因此他說：祂的榮耀、偉大、聖潔是沒有窮盡的。因此，在關於神的論述中，當探究的是本體時，便是靜默的時候；當論及某種良善的運作，其知識傳達到我們這裡時，那便是說話的時候，述說大能、宣揚奇蹟、敘述作為，言語的使用僅限於此。至於在超越之上的事物，不可允許受造物跨越自己的界限，而應以認識自身為滿足。因為如果受造物按照我們的說法，尚未認識自身，也沒有理解靈魂的本體是什麼，身體如何從無中被賦予實體，存在者如何分解為非存在者，這世界中對立面之間的和諧是什麼；如果受造物連自身都不認識，又怎能敘述超越自身的事物呢？因此，這是靜默的時候；因為在這些事上，靜默更為優越。而說話的時候，是透過那些使我們的生命在美德上增長的事物，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第八講

第三章 第八節

「喜愛有時，恨惡有時。」

誰能有如此潔淨的耳朵，能純淨地領受關於「喜愛」的論述，而不帶入任何污穢的愛呢？或許我們的耳朵需要耶穌的手指，好藉由真理之道的神聖觸摸，使我們靈魂的聽覺能力從一切阻塞聽覺的污穢中得釋放；以便既能理解那值得稱讚的愛，又能讓靈魂領受何時是喜愛的時候，何時是恨惡的時候。我不認為這時機除了「有益」之外還有其他。因為在我看來，從這兩者中獲得的益處，就是使用兩者的時機。因為如果所做的事脫離了益處，那麼它也就脫離了時機。但首先，我認為必須理解這兩個詞的含義，即「喜愛」與「恨惡」，以便我們能透過言語理解它們合宜的用法。

愛（Philtron）是對那令心靈愉悅之物的一種內在傾向，透過喜樂與愛慕而運作；而恨惡則是對那不悅之物的疏離，以及對那造成痛苦之物的排斥。我們既可以有益地使用這兩種傾向，也可以反過來使用，正如一切合乎美德的生命都源於此。因為無論我們傾向於什麼，我們就與那事物在靈魂中建立親密關係；而我們對什麼懷有恨惡，我們就與那事物疏離。因為無論靈魂的傾向是向著善還是向著惡，所愛之物都會以某種方式與靈魂融合。而無論是什麼，只要中間插入了恨惡，就會造成與其分離，無論是善還是惡。因此，必須審視什麼是本性上當愛的，什麼是本性上當恨惡的，以便在適當的時候運用這種靈魂的傾向，藉由恨惡使我們遠離邪惡，並與良善的本性融合。願人類的本性在一切事之前，都能受教於此，即分辨善與惡！如果我們從一開始就認識了善，那麼情緒就不會對我們的生命有可乘之機。但現在，我們將那不理性的感官作為分辨善惡的首要標準，我們與那從起初就對存在之物產生的判斷一同成長，因此很難從感官認為是好的事物中脫離，因為我們透過這種共同成長，對這些事物產生了穩固的傾向。

對人類而言，凡是透過美好的色彩帶給眼睛愉悅的，無論是在無生命的物質中，還是在有生命的景象中，都顯得美好。對聽覺而言，旋律是美好的；在味覺與嗅覺中，也定義了什麼是美好的。然而，最沉重且最不理性的就是觸覺，透過它，放縱的快樂在評判何為美好時，在自然界中佔據了首位。既然感官在我們出生時就與我們一同產生，並且我們在生命的最初就與它們糾纏在一起；而感官能力與不理性的生命之間有著巨大的親近感：因為所有這類事物在野獸身上也能看見；而理智卻因幼年期而受到阻礙，無法發揮其應有的運作，反而以某種方式被那更不理性的感官之統治所壓制，因此，那被誤導且錯誤的愛之傾向的使用，就成了在罪惡中生活的開端與基礎。因為我們擁有雙重本性，即融合了理智與感官，因此我們相應地擁有雙重生命，在我們裡面合宜地產生：身體上屬於感官的部分，另一部分則屬於非物質的。同樣地，何為善、何為非善，對我們生命的兩種形式而言並非相同，而是理智之物屬於理智的部分；而對感官與身體的部分而言，則是感官所渴望的那種。既然感官與最初的出生一同產生，而理智則等待年齡達到均衡，以便能逐漸在主體中顯現，因此，理智便受到感官的統治，並習慣於服從那佔優勢的，將感官所選擇或排斥的，視為善或惡。因此，我們對真正良善的理解變得艱難且難以實現；因為我們被感官的標準所預先佔據，將善定義在令我們愉悅與快樂的事物中。因為正如當霧氣籠罩了頭頂的空氣時，就無法仰望天上的美好；同樣地，如果靈魂的眼睛因快樂而如同被某種霧氣遮蔽，就無法看見美德。既然感官看著快樂，而理智卻因快樂而受到阻礙，無法看見美德，這就是罪惡的開端，因為那不理性的關於善的判斷，連理智也受到感官的統治而投下贊成票，即使眼睛說那所見之物的良好色彩是美好的，理智也會隨之傾斜。在其他事物上也是如此，凡是令感官愉悅的，就被賦予了美好的評價。如果我們從一開始就能對善有真實的判斷，理智就能自行檢驗何為善，我們就不會淪為被不理性的感官所奴役的野獸。為了讓我們內部的這種混亂得以分辨，使那本性上當愛的，以及其他的事物，能無誤地被認識，傳道者現在在經文中說：「喜愛有時，恨惡有時。」透過這些，他區分了事物的本性，顯示了什麼是有益的愛……

157

論傳道書。第八篇講道。 738 [註：原文為：...以及所恨惡的。因為那正被年齡的情慾所燃燒的青春，說這正是愛慕那些對青春而言是可愛之物的時候。然而傳道者卻對青春大聲疾呼，為純潔的友誼劃定了另一個時機。因為那種在靈魂中對荒謬之事所產生的關係，並非友誼。正如當本性在健康中順利發展時，口渴會在適當的時候臨到身體；但對於那些被沙蛇（dipsas）咬傷而產生這種狀態的人，沒有人會說這種口渴是在適當的時候發生的；因為在這些人身上，口渴並非自然的慾望，而是一種病態；同樣地，青春那污穢的愛慕，並非愛慕，而是一種因著年齡的刺傷而生發在熾熱與理智中的疾病。因此，並非所有的友誼都有其適當的時機，唯有那針對唯一可愛之物所產生的友誼才是。然而，若不在理論中將道理如此劃分，就無法對這些事獲得清晰的認識：在人們所追求的善事中，有些確實如其名，是真正的善；有些則徒有虛名。]

因為凡不提供暫時享受的，也不會對某些人看為美好而對他人卻無用的，而是始終、透過一切、並在一切之中皆為善的，凡有這些善在其中的，這些才是真正的善，它們始終如一，且不容許任何較差之物的混雜。這些對於那些精確考察的人來說，僅在神聖且永恆的本性中才能觀察到。至於其他所有在感官上被視為美好，卻因觀念上的欺瞞而顯為美好的事物，它們在自然中既不存在，也不穩固，而是屬於流動且短暫的本性，卻因某種欺瞞與虛妄的預設，被無知者視為真實存在。因此，若人們沉溺於不穩定的事物，而不去追求那些永恆不變的，那麼傳道者似乎就像站在某個高處的瞭望台上，對人類本性大聲疾呼，透過他所說的：「凡事有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時……喜愛有時，恨惡有時」，因為那些真正美好的事物是另一回事，它們本身就是美好的，並且使參與其中的人也成為美好。

因為參與者所參與的本性是什麼樣的，參與者也必然會隨之轉變；例如，口中接受了芳香之物的人，其口便發出香氣；而吃大蒜或任何其他更為惡臭之物的人，其口則發出惡臭。既然罪惡的一切污穢都是惡臭的，而相反地，美德則是基督的香氣，且愛慕的關係在自然上會促成與所愛之物的融合；因此，我們透過愛所愛慕的，我們就變成了什麼，不是基督的香氣，就是惡臭。因為那愛慕美好之物的人，他自己也將成為美好，因為在他裡面的那份良善，會將接受它的人轉化為與其自身相同的樣式。

739

因此，那永恆存在者將祂自己擺在我們面前作為食物，好讓我們在自身中領受祂之後，能成為祂所是的樣式。因為祂說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」因此，那愛慕這肉的人，並非愛慕他自己的肉；那對這血有傾向的人，將會從感官的血中潔淨出來。因為道的肉，以及存在於這肉中的血，並不只有一種恩典；它對品嚐者而言是甘甜的，對渴望者而言是可追求的，對愛慕者而言是可愛的。但若有人將愛慕轉向那些不存在的事物，由於這些事物在自然上就是如此，那麼那處於其中的人也必然會變得如此。既然在存在的事物中，有真實的，也有虛妄的，我們就應當認識虛妄，以便透過對比，來理解那些真正存在之物的本性。因為所有的聖徒都是這樣做的，他們將那些偏離正路、走在迷途上的人，引導回他們所偏離的道路，並從遠處大聲疾呼：「逃離你所走的道路。」因為路上有強盜、劫匪與兇手的埋伏，這樣，行路人既能避開那毀滅之路的危險，而對那條路的離棄，也成了引向那條拯救之路的指引。同樣地，偉大的傳道者也從高處對那在荒野中迷失、不在正路上的（正如先知所說）人類本性大聲疾呼，透過他所說的話直言不諱地說：人們啊，你們為何在生命中迷失？你們為何愛慕虛妄，愛慕那些無實體的事物，並以這種傾向沉溺於那些毫無實體的東西之中？有一條不迷失且拯救的道路；你們要愛慕那條道路，並透過愛在其中行走，其名為真理、生命、不朽、光，以及諸如此類的事物；而你們現在所奔跑的這條道路，是值得恨惡與棄絕的；因為它缺乏光，被黑暗所籠罩，並引向懸崖、深淵、野獸出沒之地以及強盜的埋伏。因此，那說「喜愛有時」的人，指明了那真正可愛與可愛慕的；而那為恨惡劃定時機的人，則教導了哪些是應當棄絕的。因此，既然我們已經認識了在自然上所當愛慕的，我們就當透過愛來持守它，絕不因對美好之物缺乏辨別力而偏離，也不要將愛慕浪費在那些偉大的大衛所禁止的事物上，他說：「上流人虛空，下流人也是虛假……」因為在自然中只有一項是可愛慕的，即那真實存在者，關於祂，十誡的立法也說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」同樣地，在真理中也只有一項是可恨惡的，即罪惡的創始者、我們生命的仇敵；關於祂，律法說：「你要恨惡你的仇敵。」因為對神的愛，成了愛慕者本身的力量；而對罪惡的傾向，則給那愛慕邪惡的人帶來毀滅。因為先知預言說：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主……我的神，我的磐石，我所投靠的。」關於相反者，則說：「愛不義的人，心裡恨惡己心。他要向惡人密佈網羅。」因此，整個人生都是愛慕神的時機，而整個生命也都是與那敵對者疏遠的時機。那在生命中有一小段時間遠離愛神的人，就完全離開了那與其愛隔絕的對象。而那處於神之外的人，必然處於光之外，因為神就是光；也處於生命、不朽，以及一切被視為指向更高處的意念與事物之外；而這一切神皆是。因為那不在這些事物中的人，必然處於相反的事物中。因此，黑暗、敗壞、徹底的毀滅與死亡，正等待著這樣的人。

當傳道者的話語簡短地劃分了這些之後，透過適時的友誼，以及在適當時機所實行的恨惡，揭示並闡明了那些被理解為彼此對立之物的本性。他說，愛慕善事有時，恨惡相反之物也有時。他是在說：人啊，你要認為這話語是指向那美好與良善的。因為我們靈魂對這兩者中任何一方的顛倒與迷失的傾向，正是罪惡的根源與開端。「沒有人」他說，「能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」這種對比教導了誰是那惡劣的主宰，應當透過恨惡與之疏遠；誰是那在被統治者的善上掌權的主宰，應當透過愛與之連結。但若有人持守那應當恨惡的，卻輕視那應當愛慕的，這人就是以自己的邪惡交換了愛與恨的時機。因為那輕視事物的人，將被該事物所毀滅；而那持守滅亡的人，將為自己招致他所持守的。因此，透過話語區分了那些基於美德與罪惡所理解的事物後，你將會認識到時機，以及應當如何對待這兩者。節制與放縱、貞潔與淫亂、謙遜與傲慢、善意與惡意，以及所有從相反角度所理解的事物，都由傳道者清楚地向你指明，以便你在靈魂中對這些事有良好的安排，從而做出有益的決策。因此，愛慕節制有時，恨惡放縱也有時，免得你成為好色之徒，而應當成為敬虔者與神的朋友；其他一切亦然，如好勝、貪財、愛慕虛榮，以及所有因錯誤地使用愛慕之情指向不當之物，而使人與那指向善的關係隔絕的事物。例如，我們在過程中學到了這個教義：靈魂的一切運動，都是由創造我們本性的主所造，以指向善的；但若對這些運動的使用有了偏差，就會產生通往罪惡的機會；我們那擁有自由意志的能力，本是美好的，但當它被運用於邪惡時，就成了極致的邪惡。反之，當它武裝起來對抗相反者時，它就是美德的工具。但它只有在對抗善事時，才會成為罪惡的武器。因此，神所造的一切事物，在我們裡面所建立的都是美好的，若以感恩的心領受，沒有一樣是可棄絕的；然而，對這些事物不知感恩的使用，卻使受造物變成了病態，透過它，與神的親密關係便喪失了，而相反的事物則進入並取代了神的位置；以至於對這樣的人來說，這些病態成了神。因此，對於那些貪食的人來說，肚腹成了神。貪婪的人也這樣為自己製造了偶像。那些因欺瞞而使靈魂之眼在今世變得昏暗的人，也為自己製造了虛榮作為神。總而言之，一個人將自己的理性置於何物之下，使其成為奴僕與受制之物，他就以自己的邪惡將其變成了神；若不是透過愛，使邪惡變得與自己親近並結下必然的聯繫，他是不會這樣做的。因此，若我們理解了愛與恨的時機，我們就當愛慕前者，而與後者爭戰。「因為有爭戰之時，也有和平之時。」你看到了對立情感的陣列，肉體的律與心靈的律交戰，並將人擄去歸於罪的律。你要留意這複雜多變的戰鬥裝備，那敵對者的戰略是如何針對你的城市進行的；它派遣偵察兵，收買叛徒，在道路上埋伏，建立埋伏與陷阱，結交盟友，製造器械，投石手、弓箭手、近身搏鬥者、騎兵部隊，以及所有這類的事物，都針對你出征。你當然不會不知道這些話語的含義，誰是叛徒，誰是偵察兵，誰是埋伏者，誰是投石手，誰是弓箭手，誰是近身搏鬥者，以及騎兵隊。因此，我們也必須注視一切，武裝自己，勸勉盟友，在屬下中進行甄別，看是否有人傾向敵方，預見路上的埋伏，用盾牌保護自己免受投射物的攻擊，並防禦那些近身搏鬥者，還要挖掘壕溝以阻擋針對我們的騎兵。有些地方還適合用防禦工事來加固城牆，以免被器械震垮。當然，我們不需要用言語解釋每一個細節，即那針對我們每個人靈魂中由神所建立的城市的仇敵，是如何透過偵察兵來試探我們的力量，以及有哪些人成了我們自己陣營中的叛徒。

為了讓這含義更清楚地揭示，試探的第一次衝擊是這樣的，這是病態情感的開端。這成了我們力量的偵察兵；例如，眼睛看到了一個能喚起慾望的景象。因此，仇敵透過這個來偵察你裡面的力量，看它是強大且準備充分的，還是軟弱且易受攻擊的。因為如果你沒有因那形象而動搖，你的理智也沒有因所見之物而鬆懈，而是平靜地打發了這次邂逅，你就立刻嚇退了偵察兵，就像向偵察兵展示了一支長矛林立、準備就緒且訓練有素的武裝方陣，即理智的裝備。但如果感官因快樂而對那景象變得軟弱，而那形象的幻影透過眼睛進入了理智深處，那麼靈魂內部的指揮官——理智——就被擊敗了，因為它沒有任何剛毅或年輕的氣概，而是變得遲鈍且鬆懈，一大群來自理智民眾的叛徒便聚集在偵察兵周圍。這些就是叛徒，主關於他們說：「人的仇敵就是自己家裡的人」，他們從心裡發出來，污穢了人，他們的名字可以從福音書中清楚地得知。從此之後，對你來說，理解那從隱蔽處埋伏的戰爭裝備的每一個細節，就不再困難了，那些在生命之路上行走而毫無防備的人，正落入這些陷阱。因為那些以友誼與善意為藉口，將受誘惑者拖向罪惡毀滅的人，就是那些在路上埋伏的人，他們是快樂的讚美者，引導人走向戲院，展示罪惡的容易，並透過他們所做的事，誘使人模仿，並為了那些滅亡者的毀滅，稱自己為兄弟與朋友。關於他們，經上記著說：「弟兄盡行欺騙，朋友往來讒謗。」如果我們理解了埋伏，那麼探究投石手、弓箭手與標槍手隊伍也就清楚了。因為那些傲慢、易怒與辱罵人的人，因為率先發起侮辱，他們投射的不是箭或石頭，而是像從弓與投石索中射出、投擲出那些激怒人的話語，刺傷了那些沒有盔甲、毫無防備地經過的人的心。至於傲慢與狂妄的病態，若將其比作馬的嘶鳴，也不會錯。因為確實有一些昂首挺胸、高傲的人，用狂妄的傲慢言語，就像用空心的蹄子一樣，踐踏那些謙卑的人。關於他們，聖經說：「不容驕傲人的腳踐踏我。」至於那些用來拆毀城牆和諧的器械，你可以恰當地將其理解為貪財。因為在敵人的裝備中，沒有什麼比貪財的器械更沉重且更難以抵擋的了。即使其他美德透過和諧的結構在靈魂中建立起來，這器械依然經常透過這些美德滲透進來。因為可以看到貪財甚至透過節制、信心、奧秘的精確、克制與謙卑，以及所有這類的事物進入內部。

747

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NÝSSENI） 118 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯自希臘文] ……這沉重且不可戰勝的惡之侵襲。因此，有些人雖然節制、端莊，對信心火熱，品行端正，且在道德上溫和，卻無法單獨抵擋這種疾病。既然我們已經認清了敵人的軍隊，現在就是作戰的時候了。然而，若不穿戴使徒的軍裝，沒有人能有把握擊潰敵人的陣線。當然，沒有人不知道那屬神軍裝的方式，藉此，那站在敵人軍陣前的人，便能使自己免受敵人的箭矢所傷。因為使徒將美德劃分為不同的種類，並為我們內在每一個關鍵的美德種類，製作了專屬的武器。他將公義與信心交織在一起，為戰士製作了胸甲，藉著這兩者，妥善且安全地保護了士兵的胸膛。因為若將兩者分開，單獨一件武器對使用者而言並非安全。因為信心若沒有公義的行為，不足以帶來拯救；反之，若沒有信心，單純的生活公義在拯救上也並不安全。因此，他將信心與公義如同某種材料般交織在這件武器上，以保護戰士的心臟。因為在胸甲中，所指的就是心。他用盼望保護戰士的頭，這意味著好的士兵應當將對高處事物的盼望，如同頭盔一般戴在上方。盾牌是保護我們的武器，即那不可破碎的信心，箭簇無法穿透它。我們應當理解，敵人所射出的箭簇，就是各種情慾與心靈騷動的侵襲。那保護戰士右手免受敵人攻擊的救贖性武器，就是聖靈；若與之為敵，祂是可畏的，但若領受祂，祂便是救贖。所有的福音教導，都為雙腳帶來安全，以致身體沒有任何部位是赤裸且容易受傷的。

既然我們已經學會了當與誰爭戰，以及如何投入戰場，那麼我們也應當學習另一部分，即這篇論述所見證的，我們應當與誰締結盟約並與之和睦。那麼，誰是那位良善的統帥，我應當藉著和平與祂建立親密的關係？誰又是這支軍隊的君王？難道我們從神所默示的聖經中，不是清楚聽見兩者都指明了天上的軍隊就是天使的陣線嗎？經上說：「有一大隊天兵同那天使讚美神。」但以理看見萬萬侍立在祂面前的，並看見千千在服事祂的人。先知也見證了這一點，稱萬有的主為萬軍之耶和華。那位在戰場上有大能者對約書亞說：「我來了，是作耶和華軍隊的元帥。」

749

750 《傳道書講道集》第八篇 如果我們已經明白在戰爭中什麼是美好的盟軍，以及誰是這些盟軍的領袖，我們就當與祂締結盟約，奔向祂的權能，並與這位擁有如此大能者成為朋友。至於與祂建立親密與關係的方式，那位促成這份友誼的偉大使徒教導我們，他說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」又說：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」因為當我們因行不合宜的事，在性質上成為可怒之子時，我們是與那些抵擋至高者右手的人列在一起的；但藉著脫去不虔與世俗的私慾，在聖潔、公義、敬虔中生活，我們便藉著這和平與真正的和平連結了。因為使徒論到祂時說：「祂是我們的和平。」這句話是所有在時間中發生之事的終點與總綱。因為我們受教導要在時間中行萬事，為要使我們自己達成這目標，即藉著將原本敵對的態度轉向與對手和好，而與神和睦。當然，若有人說美德是和平的軍隊，我們應當與之建立友誼，這並不偏離所給予的意涵；因為美德的每一個名稱與概念，都歸向美德的主。

在這樣的事上，何必多費唇舌呢？因為所說的已經足以揭示經文中所蘊含的意涵。但既然藉著這些……（使徒）將那在這些高深教導中受過預備之人的靈魂，再次提升到一種崇高的境界，並說：「作事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？」這等同於說：在人類所有的勞碌中，有什麼是能讓他獲得更多益處的呢？他耕種、航海、受軍事勞役之苦、經商、遭受損失、獲利、訴訟、爭戰、敗訴、勝訴、被視為不幸、被視為有福、留在家中、流浪異鄉：所有在生活中於各種職業中發生的事，在在皆是如此。對於那些將自己的生命耗費在這些事上的人來說，這種追求又能帶來什麼額外的益處呢？難道在生命結束的同時，一切不都歸於遺忘嗎？他被所追求的事物所拋棄，赤身而去，除了對所行之事的良心外，什麼也沒帶走。從這良心，在某種意義上，這聲音在事後傳向了那天上，對那些在生活中被這類事務誤導的人說：「你那些勞碌的辛苦，對你有什麼益處呢？那些華麗的房屋在哪裡？那些埋藏的錢袋在哪裡？那些銅像與讚美者的聲音在哪裡？看哪，現在只有火與鞭子，以及那不因賄賂或恩情而腐敗的審判，和對所過生活無法推諉的檢驗。」

751

753 《傳道書講道集》第八篇 「作事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？」隨後他說：「我見神給世人重擔，使他們在其中勞苦，神造萬物，各按其時成為美好。又將永恆安置在世人心裡，雖然如此，人不能參透神從始至終的作為。」他為什麼這麼說？他說，我認清了人類的本性是從何處被從生命中分心，並從神的恩惠中獲取了藉口。因為神造萬物本是為了美善，並賜給那些參與萬物的人分辨何為更佳者的理性，藉此，人若認清了對每一件事物使用的時機，便能賦予使用者對美好的感知。

然而，由於人偏離了既定的理性，誤用了意志，時間的更迭便將每件事物原本的益處轉變為相反的經驗。正如某人若在桌上擺設了所有的宴席準備，並同時擺放了適合準備食物的器具，例如那些由工匠精心製作的，或是用來切割食物的細長刀具，或是銀製的叉子（其一端凹陷的設計，是為了方便取用食物）；隨後，若有受邀參加宴席的人，改變了這些器具的用途，將每一件器具用於不當之處，用刀子割傷自己或鄰座的人，用叉子刺傷自己或他人的眼睛：人們會說，此人濫用了宴席主人的準備，而並非主人準備了導致這些後果的原因，而是對所提供之物的惡意使用，將那不謹慎使用的人帶入了這種災難。他說，因此我也認清，神所造的每一件事物本是為了美善，只要我們在適當的時機正確地使用它；但對萬物正確判斷的偏離，將美善轉變為惡的機會。例如，我說：有什麼比眼睛的功能更甜美的呢？但當視力受損而成為這類事物的僕役時，那原本為了恩惠而造的，卻成了災難的根源：這無非是指某人惡用了美善，使使用本身變成了罪。同樣地，神賜給本性的一切其他事物，都取決於使用者的自由選擇，成為美善或邪惡的材料。因此他說：「神造萬物，各按其時成為美好。又將永恆安置在世人心裡。」永恆作為一種衡量空間與間隔的概念，意味著祂在其中所造的一切受造物。因此，這段論述藉著所包含的整體，顯示了其中的一切。因此，神將在永恆中發生的一切，都賜給了人類的心，為的是讓人藉著受造物的偉大與美麗，從中反思那位創造者。然而，那些領受恩惠的人，卻因沒有按著當行的與有益的方式使用每一件事物，反而受到了傷害。因此他說：「人不能參透神從始至終的作為。」神造萬物本是為了益處，從創造之初直到萬物完成，在現存的事物中並沒有任何惡。因為從美善中產生邪惡，並非本性使然。如果萬物的創造者與根源是美善的，那麼凡從美善中獲得實存的，必然都是美善的。

754

隨後他說：「我知道，世人莫強如終身喜樂行善。」這段話總結了上述的內容。因為如果對神所造之物的正確使用，定義了人類生命的美善，那麼唯一的美善，便是那從善行中產生的、對美善事物的持續喜樂。因為遵守誡命的行為，現在藉著盼望，使那行善的人喜樂；隨後，在領受了美好盼望的果實後，當主對那些行善的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國」時，祂便將那屬於配得之人的喜樂賜給了他們。正如飲食對身體而言是維持本性的，對靈魂而言，仰望美善也是如此；這確實是神的恩賜，即將眼目定睛於神。這就是下文所解釋的名稱。經文如下：

「並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。」因為他說，正如屬肉體的人在吃喝中獲得力量，同樣地，那仰望美善的人（而真正的美善，唯有那獨一的美善者才是），在他一切勞碌中擁有神的恩賜，即這「始終仰望美善」本身。藉著我們的主耶穌基督：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

755

在聖徒中我們的父 貴格利 尼撒主教 對《雅歌》的精確註釋

（Gentiano Herveto 翻譯）

致奧林匹亞（Olympiadem）的序言

我認為你對《雅歌》所投入的鑽研，正如你親自及透過書信向我們所闡述的，是非常適合你那莊重的生活與純潔的靈魂的。這使那隱藏在字句中的哲學，能藉著適當的默想而顯明出來，並從那顯而易見的字面意義中，在純潔真誠的意念裡得到淨化。因此，我以敏銳且熱切的心接受了你對此事的關切：並非因為這對你的品行有什麼實質的用處（因為我深信你靈魂的眼目，已從一切受情慾影響與污穢的意念中潔淨，並能藉著這些神聖的經文，毫無阻礙地注視那純潔的恩典），而是為了讓那些較為屬肉體的人，能藉此得到引導，邁向那屬靈且無物質的靈魂狀態，而這本書正是藉著其中隱藏的智慧，引領人走向那裡。然而，由於一些教會人士似乎認為應當始終遵循聖經的字面與辭句，而不贊同經文藉著隱喻、寓意與奧秘的意涵，說了些對我們有益的事；我認為首先有必要回應那些指責我們的人，並表明我們並沒有做任何荒謬或不合宜的事，若我們竭盡全力從神所默示的聖經中尋求益處：若字面意義的理解確實有益，我們便隨時準備好所追求的；但若有什麼是隱藏在寓意與隱喻中，而若僅從字面意義來看，對益處而言是徒勞的，我們便應當按照那藉著《箴言》教導我們去理解的智慧，將這類話語轉化，無論是視為比喻、隱晦的言論、智慧人的話語，或是某種謎語。至於藉著引申所產生的默想，無論有人稱之為轉義、寓意，或其他任何名稱，只要它不偏離有益的意涵，我們都不會對名稱爭論。因為偉大的使徒稱律法是屬靈的，他將歷史敘事也包含在律法的名稱中，以致整本神所默示的聖經，對閱讀的人而言都是律法，不僅藉著顯而易見的事實，也藉著歷史敘事來教導那些能深刻領會的人，以認識奧秘並過純潔的生活；他隨己意使用解釋，著眼於益處，卻不介意該用什麼名稱來稱呼這種解釋的類型。

但現在他說要改變語氣，準備將歷史轉向對約之經綸的指示；隨後，在提到亞伯拉罕的兩個兒子，即從使女與自主之婦人所生的之後，他稱對他們的默想為寓意。再次地，在敘述了歷史中的某些事件後，他說：「這些事都是我們的鑑戒，並且寫下來警戒我們。」又再次地，在說到「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」時，他補充說，神並不是為牛掛心，而是這一切確實是為我們寫的。在某些地方，他將較為模糊的理解與部分的知識，稱為鏡子與謎語。

再次地，他將從肉體事物向屬靈事物的轉變，稱為歸向主，以及帕子的除去。在所有這些關於心靈默想的不同方式與名稱中，他教導我們一種教義，即不應當完全停留在字面上，因為所說之事的顯而易見的意義，在許多方面會損害我們過敬虔與美德生活；而應當轉向那無物質且屬靈的默想，以致那些較為屬肉體的意念，能轉化為心智與理性，就像將所說之事的肉體外殼如同灰塵般抖落。

因此他說：「字句是叫人死，精意是叫人活」：因為若我們僅停留在歷史的表面事實上，它在許多地方並不能為我們提供美好生活的榜樣。因為若有人僅停留在字面上，先知何西阿從淫亂中生子，以及以賽亞進入女先知那裡，這對聽者追求美德有什麼益處呢？或者，關於大衛的事……對過敬虔的生活又有什麼幫助呢？

759

760 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 論雅歌

若有人發現某種理據，能證明藉此所安排的事並無可指責之處，那麼使徒所說的話就顯明為真，即「字句是叫人死」（因為它在自身中包含了惡事的範例），而「精意是叫人活」；因為它將那顯而易見且易受指責的觀念，轉化為更神聖的意涵。我們也知道，那為一切受造物所敬拜的「道」本身，當祂在人的樣式與形狀中，藉著肉身傳遞神聖奧祕時，祂向我們揭示律法的意義與奧祕，以至於祂說那兩位有真實見證的人，就是祂自己與父；祂又將那掛在高處、為被毒蛇所咬的百姓提供救治的銅蛇，轉化為祂在十字架上為我們所成就的救贖安排；祂藉著隱晦的言詞、比喻、象徵、晦澀的語句，以及透過謎語所說的話，來操練祂聖徒門徒的敏銳度，並私下給予他們解釋，解開其中的晦澀。然而有時，若門徒未能領悟祂所說之事的意涵，祂便責備他們心思遲鈍，以及在理解上的軟弱。因為當祂吩咐他們要防備法利賽人的酵時，他們卻因心胸狹窄，看著那些沒帶足夠麵包的籃子；那時祂便責備他們的不明白，因為那藉著「酵」所表明的乃是教導。又當門徒為祂擺設筵席，祂回答說：「我有食物吃，是你們不知道的」，而他們誤以為祂是指肉身的食物，以為是從別處送來的，祂便解釋自己的話，說明那對祂而言合宜且相稱的食物，乃是成就救恩的旨意。

從福音的言語中，可以收集到許多這類例子，其中字面所理解的是一回事，而言語所指向的意涵則是另一回事：例如祂應許給乾渴之人的水，藉此使信祂的人成為江河的源頭；那從天上降下來的糧；那被拆毀又在三日內重建的殿；那道路、那門；那被匠人所棄、被輕看，卻成為房角石的石頭；那在同一張床上的兩個人、那推磨的、那被取去的、那撇下的、那屍首、那鷹、那發嫩長葉的無花果樹。這一切以及諸如此類的事，都勸勉我們應當查考聖經，留心誦讀，並以各種方式探究，看看是否能找到某種比字面理解更崇高的理據，引導我們的心思轉向更神聖、更非物質的事物。

761

762 因此，我們相信那禁止食用的樹，並非如某些人所斷言的是無花果樹，也不是其他任何果樹。因為如果那時無花果樹是致命的，那麼現在它也絕不可能成為可食用的。同時，我們也從主的口中學到了這一點，祂藉著判決宣告說：「凡從口進去的，不能污穢人。」但在這條律法上，我們尋求另一種與立法者威嚴相稱的理解；如果我們聽說伊甸園是神所栽植的工程，且在園子中間栽種了生命樹，我們就當從那揭示隱祕奧祕者那裡尋求教導，以明白父是何種植物的農夫與栽種者，以及在伊甸園的正中央，如何可能存在兩棵樹，一棵是救恩的，另一棵是滅亡的。因為在圓形的描述中，所謂的「正中央」絕對只有一個圓心。若在圓心之外的某處又放置了另一個圓心，那麼圓形必然會隨著圓心一同移動，以至於先前的位置不再是中心。既然那裡只有一個伊甸園，經文又怎能說每一棵樹都被個別地看待，且兩者都在中間，而那宣告神的一切作為都「甚好」的道，又教導說那致命的樹與神的栽植無關呢？若人不能藉著哲學來觀照其中的真理，那麼對於那些未經深思的人來說，這話似乎是荒誕或虛構的。

若要從眾先知中逐一收集例子，那將會很冗長；例如彌迦說在末後的日子，山將顯明在諸山頂上，他以此稱呼那為廢除敵對權勢而顯明的敬虔奧祕；或者高貴的以賽亞如何說杖與花從耶西的根發出，以此暗示主藉著肉身的顯現；或者在大衛那裡提到的「肥壯的山」，在字面意義上究竟有何含義；或者那萬倍的戰車，或者那被放逐到列邦母牛群中的公牛聚集，或者那被血染紅的腳，或者狗的舌頭；或者那像牛犢般被修剪的黎巴嫩香柏樹；除了這些，還有無數例子可以從其餘的預言中收集，以教導我們對經文進行深層觀照的必要性。若拒絕這種觀照，正如某些人所喜好的，在我看來，這就像有人在餐桌上擺放未經加工的穀物供人食用，既沒有磨碎麥穗，也沒有用簸箕將種子與糠秕分開，沒有將小麥磨成細麵，也沒有以適當的製粉方式做成麵包。因此，正如未經加工的穀物是牲畜而非人類的食物，同樣地，若不藉著更細緻的觀照來處理神所默示的話語，也可以說這不僅是舊約，甚至連福音教導中的許多內容，對於不理性的人而言，其食物更像是野獸的而非理性的，例如那揚淨禾場的簸箕、被風吹散的糠秕、留在揚場者腳邊的麥子、那不滅的火、那好的倉房、那結惡果的樹、那斧頭的威脅（那可怕地顯示出樹木被砍伐的時刻）、那轉化為人類本性的石頭。我寫這些話是為了向你的明智作一番辯護，回應那些勸告人不要從神聖經文中尋求字面意義之外任何含義的人。

若奧利根曾在此書上投入極大的勞苦與研究，而我們也熱切地將我們所鑽研的寫下來，無人應當指責我們，因為我們仰望使徒那神聖的教訓，他說：「各人將照自己的工夫得自己的賞賜。」我所寫的內容並非為了炫耀，而是因為在教會中所說的許多話，有些與我們同在的人出於求知慾作了記錄，我便採納了他們記錄中連貫的部分，並加上了我認為必要的補充，以講道集的形式呈現出來，並在誦讀經文時，隨即加上對經文的觀照，這是我在齋戒期間，根據時間與事務的許可所能做的。因為在這些日子裡，我們為大眾的聽道而鑽研了這篇講論。若生命的主宰神賜給我們壽數，並賜下和平與安寧的機會，或許我們將繼續完成其餘的部分。現在，我們的講論與觀照已進行到一半。願我們主耶穌基督的恩典與我們眾人同在，直到永永遠遠。阿們。

講道集一

「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室。我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。正直人愛你。」

凡按照保羅的勸告，將舊人連同他的行為與私慾，像一件污穢的衣服脫去，並藉著生活的聖潔，穿上主在山上變像時所顯明的那種光明的衣裳，甚至可以說，你們已經穿上了主耶穌基督自己，以及那作為祂衣裳的愛，並在無情慾與更神聖的事上與祂形象一致；你們當聽這雅歌的奧祕。你們要進入那不朽壞的新郎內室，穿上純潔無瑕的思念。若有人帶著受情慾與肉體影響的念頭，且沒有穿上與神聖婚禮相稱的良心衣裳，而被自己的念頭所束縛，將那遠離敗壞的新郎與新娘的言語，拉低到獸性與無理性的情慾中，並藉此穿上污穢的幻想，他將被拋棄在婚禮的歡樂之外，以哀哭切齒代替內室的喜樂。我在準備觸及雅歌中的神祕觀照時，特此作見證。因為藉著這裡所寫的，靈魂在某種程度上被妝飾，如同新娘一般，邁向那非物質、屬靈且超乎物質的神聖結合。因為那願意萬人得救，並來到真理知識中的神，在此展示了最完美且蒙福的救恩之道，我指的是藉著愛的那一條。因為對某些人來說，救恩確實是藉著恐懼而成的，當我們注視地獄刑罰的威脅時，便遠離了惡。也有一些人，因著對那些敬虔生活者所積存的賞賜懷有盼望，而行出美德，他們並非因愛而擁有良善，而是因期待報酬。然而，那在靈魂中奔向完美的人，卻排斥了恐懼（因為這種心態是奴僕式的，因為他不是因愛而留在主人身邊，而是因怕鞭打而不逃跑）；他甚至輕看那些賞賜，以免顯得他將賞賜看得比賜予者更貴重。他以全心、全魂、全力去愛，並非愛祂所賜的任何事物，而是愛那作為一切良善源頭的祂自己。因此，那呼召我們進入祂的豐盛中的神，在聽者的靈魂中確立了這種心態。而確立這項立法的人，是所羅門；根據神聖的見證，他的智慧沒有限度，與所有過去和未來的人相比，是無與倫比且無法並列的，沒有任何事物能隱瞞他。你以為我說的是那個從拔示巴所生的所羅門，那個在山上獻上一千頭牛，那個聽從西頓婦人的建議而犯罪的所羅門嗎？藉著他所指的乃是另一位所羅門，他自己也是按肉身從大衛的後裔而生，他的名字是「和平」，是真實的以色列王，是神殿的建造者；他包含了對萬物的認知，他的智慧是無限的，或者說，他的本質就是智慧與真理，以及一切合乎神、崇高的名稱與意涵。這位神藉著所羅門這個器皿，透過他與我們對話，先是在《箴言》中，接著在《傳道書》中，隨後是在這篇雅歌的哲學中，藉著言語，按著道路與次序，向我們展示了邁向完美的上升之路。

767

768 正如在肉身的生命中，並非每個年齡階段都能容納所有的自然功能，生命在這些年齡的差異中，並非以相同的方式進行（因為嬰兒不會從事成年人的工作，成年人也不會被抱在奶媽的懷裡），但在每個年齡階段，都有某種合宜且相稱的事物；同樣地，在靈魂中也可以看到與身體年齡相對應的比例，藉此發現某種秩序與連貫性，引導人邁向活出美德的生命。因此，《箴言》以一種方式教導，《傳道書》以另一種方式論述；而藉著《雅歌》所傳遞的哲學，則以更崇高的教義超越了前兩者。《箴言》的教導是針對那些尚在嬰兒階段的人，將言語與其年齡相適應。他說：「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則。」你從這些話中可以看出靈魂的年齡尚且稚嫩，還需要母親的法則與父親的勸誡。為了讓嬰兒能以更熱切的心聽從父母，他應許藉著對學問的勤奮，將會獲得孩童的裝飾。孩童的裝飾，是頸項上閃耀的金項鍊，以及用可愛的花朵編織而成的冠冕。我們必須完全理解這些，以便謎語的意義能引導我們走向更美好的事物。他開始向他描述那多樣且複雜的智慧，解釋那不可言喻之美的樣式與光彩，好讓他不是因恐懼與強迫，而是因愛慕與渴望，被激勵去參與良善。因為對美的描述，以某種方式吸引了年輕人的渴望，激發了對參與那光彩的嚮往。

為了讓他的渴望能進一步增長，從物質的依戀轉向非物質的關係，他以對智慧的讚美來裝飾那美。他不僅用言語裝飾其樣式與光彩，還列舉了她的財富：凡與她同住的人，都將成為這些財富的主人。這些財富在她所提出的事物中被觀照。因為她右手的裝飾是永恆的歲月，正如經文所說：「長壽在她的右手，年歲在她的左手。」在她的左手中，她擁有珍貴的美德財富，這些財富與榮耀的光輝一同閃耀。他說：「在她的左手有財富與榮耀。」接著，他也提到她口中的氣息散發出公義的香氣，說：「從她的口中發出公義。」至於她的嘴唇，他說那裡不僅有自然的紅潤，更有律法與憐憫在綻放。為了讓這位新娘在各方面都顯得完美，她的腳步也受到讚美。他說：「她在公義的道路上行走。」她的美不僅受到讚美，其偉大也不缺乏，因為……

769

770 【雅歌講道集 第一篇】

……踐踏。對於其美貌的讚美，並未遺漏其身量，正如某種生長茂盛的植物，其成長向上攀升。這植物被用來比擬她的高度，他說，這正是生命之樹，對於那些持守它的人，它成為滋養；對於那些倚靠它的人，它成為堅固且不可動搖的柱石。我藉著這兩者領悟到主。因為祂本身就是生命，也是支撐與堅固的根基。經文的脈絡是這樣的：「對於所有持守它的人，它是生命之樹；對於那些倚靠它如同倚靠主的人，它是堅固的。」在對她其餘的讚美中，也包含了她的能力，好讓對於智慧之美的讚美，能藉著一切美善而得以完全。因為他說，神以智慧奠定大地，以聰明預備諸天；並且將受造界中所觀察到的每一件事物，都引向智慧的能力，以各種名稱來裝飾它。因為祂稱同一事物為智慧、聰明、感知、知識、理解，以及諸如此類。在此之後，祂開始如同伴郎一般，引導年輕人進入這樣的同居，並勸勉他注視那神聖的內室。因為祂說：「不可離棄她，她就護衛你；要愛她，她就保守你；要將她圍繞，她就使你升高；要尊崇她，她就使你被擁抱；使她賜給你恩典的冠冕，並以喜樂的冠冕護衛你。」當祂以這些婚禮的冠冕裝飾她，如同裝飾新娘一般，祂便命令他不可與她分離，說道：「當你行走時，要引導她，並讓她與你同在；當你睡覺時，讓她保守你，好讓你在醒來時與你交談。」藉著這些以及類似的話語，祂激發了那在內在人（inner man）方面仍處於年輕狀態者的渴慕，並藉著那敘述自身事物的道（Logos）向他展示，藉此最能吸引聽者產生愛慕的關係。在說了其他話之後，祂說：「我愛那些愛我的人。」因為那被愛的回報之盼望，使愛慕者產生更強烈的渴望；在引出這些其餘的勸勉，並以某些宣告性且無邊際的格言，將他帶向更完美的境界後，在箴言的末尾，祂稱這美好的結合為有福。當祂詳述了那位賢德婦人的讚美後，便加上了傳道書中的哲學，因為他已經藉著箴言式的教導，充分引導人進入對美德的渴慕。在此篇中，他責備了人對於可見事物的依戀，並說凡是不穩定且轉瞬即逝的都是虛空，正如他所說：「凡臨到的都是虛空。」他將我們靈魂中那種對不可見之美的本能衝動，置於一切感官所能領悟的事物之上；當他如此潔淨了心靈，使其脫離對可見事物的依戀，便藉著雅歌，將思想引導進入神聖的隱密處。在其中，所描述的是婚禮的準備，而所領悟的，則是人類靈魂與神之間的融合。

因此，在箴言中被稱為「兒子」的那位就是新郎，而智慧則轉變為新娘的位分，好讓人類能以貞潔童女的身分與神訂婚，並與主聯合成為一靈，藉著與那不朽壞且無情慾者（impassible）的融合，使那沉重的肉體轉變為純淨的理智。既然說話的是智慧，那麼就當盡心盡力地去愛，盡你所能地去渴慕。我還要大膽地在這些話語中加上：「要愛慕。」因為對於無形體者而言，這種情感是無可指責且無情慾的，正如智慧在箴言中所說，為神聖之美的愛制定了法則。但如今這篇講道也發出同樣的命令，不僅僅是提供關於此事的空洞勸告，而是藉著奧秘進行哲學探討，將那些可領悟的事物，作為建立教義的生命樂事之影像。這影像是一種婚禮的準備，其中對美的渴慕作為愛慾的中介，並非按照人類的習俗由新郎發起渴慕，而是童女搶先於新郎，毫無羞恥地公開表達她的渴慕，並祈願能享受那新郎的親吻。因為那童女的良善媒人——族長、先知與立法者——將神聖的恩賜帶給了那已訂婚者，習俗稱這些為「聘禮」（hedna），即婚前的贈禮。這些贈禮是：過犯的赦免、對惡事的遺忘、罪惡的除去、本性的轉化、將必朽壞的轉變為不朽壞的、樂園的喜樂、國度的尊榮，以及無窮盡的歡欣。當童女從這些良善的媒人手中領受了這些神聖的贈禮，並藉著先知的教導將禮物帶給她時，她便承認了自己的渴慕，並催促那恩典，急切地想要享受她所渴慕者的時刻。有些與她相熟且年齡相仿的人聽到了她的聲音，便激發新娘產生更大的渴慕。隨後新郎也來了，帶著一群朋友與同伴。這些人就是服役的靈，藉著他們人類得以蒙拯救，或是那些聖先知，他們聽見了新郎的聲音，便因那純潔且遠離朽壞、得以成就的結合而歡喜快樂，藉此靈魂與神聯合成為一靈，正如使徒所說。

因此，我將再次回到箴言中的話語：願沒有任何受情慾影響且屬肉體的人，身上仍散發著舊人死亡的惡臭，將這些神聖默示的思想與話語的含義，拖向獸性般的愚昧；而是願每個人都超越自我，脫離物質世界，並藉著無情慾（impassibility）以某種方式回到樂園，藉著純潔變得與神相似，如此進入這本書中所顯明的奧秘之隱密處。若是有人對於聽這些話語心靈尚未準備好，就當聽摩西在律法中的警戒，在我們洗淨心靈的衣裳，並以合宜的思想灑水禮潔淨靈魂之前，不可妄想攀登那屬靈的山。因此，現在當我們坐在這默想中時，我認為應當忘卻婚禮的思想，按照摩西的命令，他規定那些進入奧秘的人必須遠離婚禮；並且我認為，我們這些即將登上神聖知識之屬靈山嶺的人，應當接受立法者的一切命令，在那裡，女性類別的思想連同物質的裝備，都被遺留在底下的生活中。任何不理性的念頭，若出現在這樣的山上，都會被更堅硬的思想，如同石頭一般擊殺。因為我們若能如此，或許才能聽見這號角的聲音，它發出巨大、奇妙且超越聽者能力的聲響，這是那神所在的幽暗雲彩所發出的，祂在那山上以火焚燒一切屬於物質的事物。現在，讓我們進入至聖所，也就是雅歌。因為正如在至聖所中，我們藉著這最高級的稱呼，學習到聖潔的某種豐盛與加強；同樣地，藉著雅歌，這崇高的道也應許要教導我們奧秘中的奧秘。因為根據神聖默示的教導，有許多歌，藉著大衛、以賽亞、摩西以及許多其他人，我們學習到關於神的偉大思想；但我們從這個標題中學到，聖徒的歌與外在智慧的歌相距多遠，雅歌中的奧秘就超越聖徒的歌有多遠。對於這奧秘，人類的聽覺與本性既無法發現，也無法領悟其更深處。正因如此，祂將那在感官享樂中最猛烈的（我指的就是愛慾），隱喻性地置於教義引導的前面；好讓我們藉此明白，靈魂在注視神聖本性那不可接近之美時，應當像身體對其同類與同族之物那樣去愛，將那情感轉移至無情慾，以至於一切肉體的傾向都被熄滅，唯有在靈中，我們的思想因那主來到世上所要投下的火而熱切地燃燒。

但我認為，關於聽這些奧秘話語時靈魂應有的狀態，說到這裡已經足夠；現在是時候將雅歌中神聖的話語，帶入這篇講道的默想中了。首先，讓我們理解這書卷標題的力量。因為在我看來，這書卷冠以所羅門之名並非無意義；而是為了讓閱讀的人思考，在所說的話語中包含著某種偉大且神聖的事物。因為既然每個人對於他因智慧而受到的讚美，都有著無法超越的見證，因此從序言開始就提到了他的名字，好讓閱讀的人對這本書抱有偉大且與他名聲相稱的期待。正如在繪畫藝術中，總是有某種物質在不同的色彩中，完成了對生物的模仿；而那注視著藉由色彩與藝術完成之圖像的人，並不會沉溺於畫板上塗抹的顏料，而是注視著藝術家藉由色彩所顯明的形式；同樣地，在現今的經文中，我們也不應注視話語中色彩的物質，而應當如同注視某種君王的形式，注視那藉由純淨思想所刻畫出來的。因為這些話語——口、親吻、香膏、酒、肢體的名稱、床榻、少女以及諸如此類——若從表面的含義來看，就是白色、黃色、黑色、紅色、藍色或其他任何顏色。但藉由這些所完成的形式，卻是福分、無情慾、與神的聯合、與惡事的疏離，以及對那真正美善者的效法。這些思想與理解，為所羅門作見證，證明他擁有那超越人類智慧界限的智慧。因為還有什麼比這更奇妙的呢？祂使本性成為自身情慾的潔淨者，藉著那些被認為充滿情慾的話語，來制定並教導無情慾的法則。祂並不是說必須脫離肉體的情慾衝動，治死地上的肢體，並在口舌上遠離情慾的話語；而是祂如此調整靈魂，使它藉著那些看似荒謬與不雅的事物，注視那純潔，並藉著情慾的言詞，詮釋那不朽壞的思想。這就是道（Logos）藉著序言要教導我們的一件事：那些被引入這本書奧秘隱密處的人，不再是人類，而是藉著基督的教導，本性已轉變為更神聖的。正如道向祂的門徒作見證，他們超越了人類，主在他們身上所作的區別，將他們與人類分開，當時祂說：「人們說我是誰？你們說我是誰？」因為確實，藉著這些話語，其表面的含義雖然顯示出肉體的享樂，但祂並未滑向污穢的思想，而是藉著這些話語，將人引導至關於神聖事物的哲學，進入純淨的意念，顯示出他們不再是人，也不再擁有與血肉混合的本性；而是顯示出聖徒在復活中所盼望的生命，藉著無情慾變得與天使同等。因為正如在復活之後，身體轉變為不朽壞的，與人的靈魂結合；而現今藉著肉體困擾我們的那些情慾，並不會在那些身體中一同復活；反而是一種和平的狀態將接管我們的生命，肉體的思念不再與靈魂對抗，內戰也不會藉著情慾的衝動反對理智的律，將那戰敗的靈魂如同俘虜般帶走；而是那時本性將潔淨一切這類事物，肉體與靈魂的思念將合而為一，一切肉體的傾向都從本性中消失。因此，這本書中的道（Logos）勸勉那些聽者，即使我們活在肉體中，在思想上也不要轉向肉體；而是要單單注視靈魂，並將這一切愛慕的表達，純潔且無玷污地獻給那超越一切理智的良善之神；唯有祂是真正甜美、令人渴慕且可愛的；對祂的享受，總是成為產生更大渴慕的緣由，藉著對美善的分享，加強了那愛慕。摩西如此愛神，以利亞如此，約翰也如此愛新郎，說道：「娶新娘的是新郎；新郎的朋友因新郎的聲音而歡喜。」彼得被問及是否愛祂時，也坦然承認，說：「主啊，你知道我愛你。」其餘的使徒也是如此。保羅也是如此，他曾是逼迫者，但在愛了那未曾見過的基督後，寫道：「我曾把你們許配給基督，作貞潔的童女。」現今的教會，作為新娘，也如此愛新郎，正如雅歌中的童女所說：「願他用口與我親嘴。」那被視為配與神面對面交談的人，正如經文所見證的，在經歷了多次神顯現後，仍被對這類親吻更大的渴慕所佔據，祈求能看見他所渴慕者，彷彿從未見過祂一般。其餘所有心中深處懷著神聖渴慕的人，也都是如此，他們從未停止渴慕，凡是從神而來、使他們享受那被渴慕者的事物，都被他們視為更強烈渴慕的材料與燃料。

正如現今與神聯合的靈魂，對那享受感到永不滿足；越是豐盛地領受那享受，就越以更強烈的渴慕而興盛。因為新郎的話語就是靈，就是生命，凡與靈聯合的就成為靈，與生命聯合的就從死亡轉入生命，正如主的話語所說；因此，這童女靈魂渴望接近屬靈生命的源頭。而那源頭就是新郎的口，從那裡湧流出……

779

780 聖貴格利·尼撒 永生之道的言語充滿了那渴慕者的口，正如那貞潔的靈魂。 那新郎的口就是泉源，從中湧流出永生之道的言語，充滿了那渴慕者的口，正如先知藉著口吸入聖靈那樣。既然必須將口湊近水，以吸取從泉源而來的飲料，而主就是那泉源，祂曾說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」因此，靈魂渴望將自己的口湊近那湧流生命之口，說：「願他用口與我親嘴。」那使萬物湧流生命，並願意萬人得救的主，不願任何得救的人與這親嘴無分；因為這親嘴是洗淨一切污穢的潔淨之物。因此，在我看來，主責備那長大痲瘋的西門，說：「你沒有給我親嘴。」[註：路加福音 7:45] 事實上，他若能用口吸取那純潔，本是可以從疾病中得潔淨的。但他卻理所當然地沒有經歷到這一點，因為他的肉體因疾病而過度增生，因著他自己的私慾，以致無法從罪惡中被潔淨。然而，那從一切肉體痲瘋中被潔淨的靈魂，不再有任何事物遮蔽她的眼睛，她看見了美善的寶庫：這寶庫的名字就是心。先知也祈求為他造一顆清潔的心 [註：詩篇 50:12]，從這心中，乳房供應了神聖的乳汁，靈魂藉此得餵養，並按著信心的比例吸取恩典。因此他說：「你的乳房比酒更美」；藉著乳房的位置，隱約指出了心。然而，若有人將心理解為神性中隱藏且奧祕的大能，是不會錯的。我們可以理所當然地認為，乳房是指神聖美德對我們所施行的美善作為，神藉此像乳母一樣餵養每個人的生命，賜給每個領受者合宜的營養。

我們透過這本書的哲學，順帶學到了另一個教義，即我們裡面有雙重的感官，一種是肉體的，另一種是更神聖的，正如箴言中的話在某處所說：「你會發現神聖的感官。」因為靈魂的活動與運作，與身體的感官器官之間存在著某種比例與對應，我們從聖靈現有的這些話語中學到了這一點。因為酒和乳汁是藉由味覺來判斷的；既然這些是屬於理智的，那麼能理解並領會它們的，必然是靈魂的理智能力。而親嘴則是透過觸覺的神聖大能來運作的。因為在親嘴時，嘴唇彼此接觸。靈魂也有某種觸覺，能觸摸到「道」，並透過某種非肉體且理智的接觸來運作，正如那說過的人所言：「我們的手摸過生命之道。」[註：約翰一書 1:1] 同樣地，神聖香膏的氣味，並非鼻子的氣味，而是某種理智且無形的大能，藉著聖靈的牽引，同時吸取了基督的馨香。因為貞潔禱告的順序在開頭處有這樣的說法：「你的乳房比酒更美，你的香膏氣味比一切香料更香。」

781

782 雅歌講道集 第一篇 透過這些，正如我們所推測的，所指出的並非微不足道或可輕視的意涵。或許在透過比較，將從神聖乳房流出的乳汁置於酒所帶給我們的喜樂之上時，我們從這些話語中學到：一切人類的智慧、對萬物的知識、一切觀照的能力，以及心智所能領會的想像，在比較之下，都無法與神聖教導那更單純的營養相提並論。因為乳汁是從乳房流出的；而乳汁是嬰孩的營養。酒則因其力量與熱度，成為更成熟者所享用的；然而，外在智慧中的完美，仍小於神聖之道那嬰孩般的教導。因此，神聖的乳房比人類的酒更美。神聖香膏的氣味，比一切香料的馨香更美好。因此，這似乎指出了這樣的觀點：我們將美德理解為香料，例如智慧、節制、勇敢、謹慎，以及諸如此類的事物，每個人根據自己的能力與意願運用這些，我們在馨香中各有所不同；有人因節制或智慧，有人因公義或勇敢，或因其他被視為美德的事物；或許有人將所有這些香料混合在一起，使自己擁有馨香。然而，這一切若與那完全的美德相比，都無法相提並論，哈巴谷先知曾說：「他的美德遮蔽諸天」[註：哈巴谷書 3:3]，這美德就是本體智慧、本體公義、本體真理，以及諸如此類的一切，更不用說全部了。他說，屬天香膏的氣味，與我們所知的這些香料相比，有著無與倫比的恩典。

接下來，靈魂作為新娘，觸及了更崇高的哲學，指出人類的推理無法接近神聖的大能，也無法領會它，她說：「你的名如同倒出來的香膏。」因為透過這句話，在我看來，這意味著那無限的本體無法透過名詞的定義被精確地涵蓋；而是所有的思想能力，以及所有言語和概念的表達，即使看起來似乎擁有偉大且合乎神性的事物，也沒有本質去真正觸及那「道」本身；而是我們的理性像從某些足跡和火星中去推測那「道」，透過所能理解的事物，以某種比例推測那不可理解的。因為她說，無論我們想出什麼名字來識別你神性的香膏，我們所表達的並非香膏本身，而是透過神學名詞，指出了神聖馨香那微弱的蒸氣殘餘。正如在香膏倒出的瓶子裡，香膏本身因其本性而無法被知曉，但透過瓶子中殘留的微弱蒸氣品質，我們對那倒出的香膏做出了某種推測。因此，我們從這些話語中所學到的是：神性的香膏，無論其本質為何，都超越了一切名字與思想。而宇宙中所見的奇蹟，提供了神學名詞的材料，我們藉此稱神為智慧的、大能的、良善的、聖潔的、蒙福的、永恆的、審判者、救主，以及諸如此類的事物：這一切都顯示了神聖香膏那微小的品質，整個受造界透過所見的奇蹟，就像某種盛香膏的瓶子，在自身中印下了痕跡。

783

784 聖貴格利·尼撒 因此，她說：「眾童女都愛你，她們拉著你。」她說出了那值得稱讚的渴望與愛慕之情的緣由。因為若一個人擁有能注視那美貌的眼睛，誰會對這樣的美麗不感到愛慕呢？所能領會的美麗並不多，而透過所顯現的事物所推測出的，卻是無限倍增的。但正如物質的愛不會觸及那些仍是嬰孩的人（因為嬰孩時期無法容納這種情感），也不會見到那些在極度衰老中受苦的人有這種情感；同樣地，在神聖的美麗上，當人仍是嬰孩，被教導的風吹來吹去，或是那衰老、接近消亡的人，對這種渴望都顯得無動於衷。因為那不可見的美麗不會觸及這樣的人；唯有那已經跨越了嬰孩狀態，透過屬靈的年齡達到成熟，沒有沾染污點或皺紋，或諸如此類的事物，既不因嬰孩而無知覺，也不因衰老而無力，這就是書中所稱的「童女」；她順服了律法中那偉大且首要的誡命，盡心盡力地愛那美麗，人類的理智找不到對它的描述、範例與解釋。因此，這些透過美德成長，且在適當的時候進入神聖奧祕之內室的童女，愛慕新郎的美麗，並透過愛將他轉向自己。因為新郎就是這樣，他將愛回報給愛他的人，正如他以智慧的身分所說：「愛我的，我也愛他」[註：箴言 8:17]；以及：「我將實體分給愛我的人（他自己就是實體）；並要充滿他們的府庫。」因此，靈魂將那不可毀壞的新郎的渴望拉向自己，正如經上所記，跟隨主神而行 [註：何西阿書 11:10]。

她們愛的緣由是香膏的馨香，她們總是奔向它，忘記背後，努力面前。因為她說：「我們要跟隨你，奔向你香膏的氣味。」但那些尚未擁有美德的完美，且在年齡上仍是年輕的，宣告她們將奔向那香膏氣味所指引的目標。因為她們說：「我們要奔向你香膏的氣味。」而那更完美的靈魂，更強烈地努力面前，已經達到了那奔跑所追求的目標，並配得那在內室中的寶庫。因為她說：「王帶我進了內室。」因為那渴望以嘴唇觸摸美善，且僅僅觸摸到那美貌，正如禱告的力量所顯示的那樣，她祈求能藉著「道」的啟示，配得某種親嘴。她達到了這一點，並以理智深入到奧祕的更深處，她呼喊說，奔跑不僅是在美善的門廊，而是在聖靈的初熟果子中，藉著聖靈的恩典，彷彿藉著某種親嘴，她配得去察驗神的深奧，正如偉大的保羅所說，在樂園的隱密處，看見了不可見的事物，並聽見了不可言說的言語 [註：哥林多後書 12:1-4]。

785

786 雅歌講道集 第二篇 接下來的話語揭示了教會的經綸。因為那些最初受教於恩典，並成為親眼見證與僕人的人，並沒有將美善局限在自己身上，而是將同樣的恩典傳遞給後人。因此，童女們對那新娘說，她因著「道」親自臨到，充滿了美善，並配得那隱藏的奧祕：「我們要因你歡喜快樂。」因為你的歡喜是我們共同的喜樂，因為正如你愛「道」的乳房勝過酒，我們也愛你。讓我們效法你的乳房，你藉此用乳汁餵養在基督裡的嬰孩。讓我們愛那勝過人的酒。為了讓意義更清晰，所說的是這樣：那在晚餐時靠在主胸懷的約翰，愛了「道」的乳房，他將自己的心如同海綿般貼在生命的泉源上，因著某種不可言說的傳承，充滿了基督的奧祕，也向我們展示了那被「道」所充滿的乳頭，並用那從泉源所賦予他的美善充滿我們，大聲宣告那永恆的「道」；因此，我們也理所當然地對他說：「我們要愛你的乳房勝過酒。」如果我們已經成為這樣的人，如同童女，既不因與虛空結合的年輕而心智幼稚，也不因導致消亡的罪惡而在衰老中長出皺紋；因此，我們愛你教導的湧流，因為「正直愛你」；這就是耶穌所愛的那位門徒：而耶穌就是正直。這本書稱呼主比大衛先知更美好且更合乎神性。因為大衛說：「主神是正直的」；而這裡稱他為「正直」，藉此，一切彎曲的都被糾正並引向正直。但願我們裡面一切彎曲的也變為正直，崎嶇的變為平坦的道路，藉著我們主耶穌基督的恩典，願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第二篇講道

[註：雅歌 1:5-7] 「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，如同所羅門的幔子。不要因我黑了，就看我，因為太陽曬黑了我。我母親的眾子向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園卻沒有看守。告訴我，我心所愛的，你在何處牧羊？在何處使羊群歇臥在午間？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」

會幕外表所顯現的美麗，與裡面隱藏的美麗並不相等。外層的簾子是用亞麻布織成的，山羊毛的幔子，以及紅皮的覆蓋物，構成了會幕外在的裝飾。在那些從外面看的人眼中，除了這些之外，沒有什麼偉大而珍貴的東西顯現出來。然而在裡面，整個會幕都閃耀著金、銀與寶石的光輝：柱子、底座、柱頂、香爐、祭壇、約櫃、燈臺、施恩座、洗濯盆，入口處的幔子與簾子，其美麗是從各種色彩鮮豔的染料中調和而成的，金線與藍色、紫色、朱紅色、細麻，以某種巧妙的針織工藝優雅地編織在一起，從各樣中調和，使得織物的光輝如同彩虹般閃耀。我從這裡開始所注視的，將透過接下來要說的話，對我們顯得完全清晰。雅歌再次呈現在我們面前，作為對整個哲學與神認識的引導。這就是真實的會幕，其遮蓋物、簾子與外院的圍繞，是某些愛慕的言語與詞句，顯示了對所渴慕者的關係，以及對美麗的描述，並提及身體的肢體，無論是顯現在臉上的，還是隱藏在衣物下的。而裡面的，確實是某種發光的燈臺、充滿奧祕的約櫃、馨香的香爐，以及罪惡的潔淨之物，那純金的敬虔香爐；簾子與幔子的美麗，透過美德的色彩優雅地編織而成，堅固且不動搖的理性之柱，無法被移走的教義底座，柱頂的美麗，藉此解釋了靈魂在主導能力上的恩典，以及靈魂的洗濯盆，凡此種種，都指向那律法透過謎語所吩咐的、屬天且無形的治理。

789

790 論雅歌講道集第二篇

若我們能藉著對生活的謹慎，使自己適合進入至聖所，並以道的洗禮洗淨一切污穢思想的塵垢，那麼，我們就不會因為違背律法的誡命，觸碰了死亡的思想或任何不潔的念頭，以致被拒之門外，無法瞻仰帳幕內的奇事。因為聖靈的律法不容許觸碰死亡與可憎思想的人進入，除非他像摩西所吩咐的那樣，洗淨自己良心的衣裳。

上下文的連貫引導著論述，進入對新娘向少女們所說之話的默想。這些話是：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，如同所羅門的幔子。」這位教師做得很好，她從那些學習的靈魂所需要的教導開始，闡述美善之事。因為她們藉著所宣稱的，表現出熱切的心，寧願選擇從她那理性的乳房所流出的恩典，勝過任何人類的言論（她們以隱喻稱之為酒），正如她們對這話所說的：「我們愛你的愛情勝過酒，因為正直人愛你。」而她則向學習者補充了發生在自己身上的奇事，好讓我們更認識新郎那無限的慈愛，是他藉著愛，將美貌賦予了所愛的人。她說：「不要驚訝正直人愛我，而是驚訝我因罪而黑，且藉著行為與黑暗親近，他卻藉著愛使我變美，將他自己的美貌與我的醜陋交換。」因為他將我罪惡的污穢轉移到自己身上，並將他自己的潔淨分給我，使我成為他美貌的分享者；他先使我從醜陋變得可愛，然後才愛我。此後，她勸勉那些少女們也要變得美麗，並展示她自身的美貌，如同偉大的保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」因為藉此，她不讓那些受教的靈魂看著過去的生活而絕望，以為自己無法變得美麗；而是看著她，藉著這榜樣學習到，若現在是無可指摘的，那麼現在就能成為過去的遮蓋。她說，雖然我的美貌現在發光，是因為被正直人所愛而形成的，但我知道起初我並非光鮮亮麗，而是黑的。這種在我身上黑暗與陰沉的樣式，是過去的生活所造成的。但儘管我曾是那樣，現在卻是這樣。那醜陋的形象已被轉化為美的樣式。因此，耶路撒冷的眾女子啊，你們也要仰望你們在上的母親，即耶路撒冷。即使你們曾是基達的帳棚，因為在你們裡面居住著黑暗權勢的君王（「基達」一詞解釋為黑暗），你們也將成為所羅門的幔子，也就是說，你們將成為王的殿，因為所羅門王住在你們裡面。所羅門即「和平之子」，是以和平為名者。因為「所羅門的幔子」是指皇家帳幕整體的覆蓋物。在我看來，偉大的保羅在致羅馬人書中，論及神對我們的愛時，也與這些思想極為相近，他說神使我們這些曾經是罪人、曾經是黑的人，藉著恩典的光照，變得光明且可愛。正如在夜間，一切事物都隨著佔優勢的黑暗而變黑，即使它們本性是光明的；但當光來到時，那些被黑暗與陰霾遮蔽的事物，就不再保留那黑暗的樣式。同樣地，當靈魂從謬誤轉向真理時，那黑暗的生活樣式也隨之轉變為光明的恩典。保羅——那位從黑變為光明的，因為他曾是褻瀆者、逼迫者、侮辱者且是黑的，卻被視為配得變得美麗——對提摩太所說的，正是基督的新娘對少女們所說的：基督來到世上，是為了使黑的人變為光明，他呼召的不是義人，而是罪人悔改，他藉著重生的洗禮，洗淨了他們黑暗的樣式，使他們像光體一樣發光。大衛的眼睛在天上的城中也看見了這一點，並對這景象感到驚奇：在神那被稱頌的城中，巴比倫如何被安置，妓女喇合如何被提及，外邦人、推羅以及古實人如何成為其中的居民；以至於再也沒有人能對這座城指責居民的荒涼，說：「難道錫安會說：『有人生在其中』嗎？」因為在那裡，外邦人成為了城的族人，巴比倫人成為了耶路撒冷人，妓女成為了童女，古實人變得光明，推羅成為了天上的城。同樣地，新娘在這裡也激勵耶路撒冷的眾女子，稱頌新郎的良善，因為即使他接納了一個黑的靈魂，藉著與他的連結，也使她變得美麗；即使某人是基達的帳棚，也成為了真所羅門——即住在其中的和平之王——的光明居所。因此她說：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，為要使你們仰望我，即使你們曾是基達的帳棚，也能成為所羅門的幔子。」

接著，她將隨後的話加在前面所說的內容上，藉此必要地堅固與確認學習者的心，使他們不將黑暗樣式的緣由歸咎於造物主，而是明白每個人自由的意志才是這樣式的起因。她說：「不要看我，因為我已經變黑了。」起初我並非如此。因為那被神光明的雙手所塑造的，是不可能被塗抹上任何黑暗與黑色的樣式的。她說，我本不是那樣，而是後來變成的。我並非天生就是黑的；這種醜陋是外加於我的，因為太陽將我的樣式從光明轉變為黑色。她說，太陽注視了我。那麼，我們藉此學到了什麼？主藉著比喻對群眾說，那撒種的，不僅撒在好土裡，即使是石頭地、長滿荊棘的地，或是路旁被踐踏的地，他都因著慈愛而撒下道的種子。他在解釋每個人的特質時說，這發生在石頭地的心上，是因為所撒的種子沒有扎根在深處，雖然表面上立刻發芽長出穗子，但當太陽更熱地烘烤那地時，因為根部沒有水分，就枯乾了。他藉著解釋，將太陽稱為試探。因此，我們從這位教師那裡學到了這個教義：人類的本性原本是真光的肖像，因著與原型之美的相似而閃耀，遠離黑暗的特徵；但試探藉著欺騙投下熾熱的酷暑，擊倒了那尚且柔嫩且無根的初芽；在它尚未獲得美德的習性，並藉著理性的耕耘使根部深入汲水之前，就因著悖逆，使那青翠茂盛的樣式枯乾，並因著灼燒而變黑。如果太陽被稱為試探的敵對攻擊，聽者也不必感到驚訝，因為在聖經中，神所默示的教導在許多地方都提到這一點。在第二篇上行之詩中，對於那有造天地之主幫助的人，有這樣的祝福，即他不被白天的太陽所焚燒。先知以賽亞在預言教會的狀況時，也藉著道的敘述，描繪了一種行列。他說，女兒們被扛在肩上，兒子們被抬在轎中，並用傘遮擋酷暑。他藉此以隱喻描繪了在美德中度過的生活，藉著幼年的時期顯示那剛出生、單純且無惡的狀態；藉著傘，顯示了因節制與潔淨而臨到靈魂，以慰藉酷暑的恩典。藉此我們學到，那被神裝飾為新娘的靈魂，應當被扛在肩上，不被肉體所踐踏，而是安坐在身體的重擔之上。聽見「轎」（lampene），我們學到了洗禮那照亮人的恩典，藉此我們成為孩童，不再將腳步固定在地上，而是被抬著邁向天上的生命。藉著美德的傘，生活對我們而言變得陰涼且充滿露水，酷暑被熄滅了。這就是那傷害人的太陽，當它發出的火焰沒有被主為他們展開的聖靈之雲所阻隔時。這太陽就是那藉著試探的攻擊，灼燒身體光明的表面，並以醜陋使其變黑的太陽。

接著她敘述了我們膚色轉變為黑色的起因。她說：「我母親的眾子向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」願聽者在此不要過於拘泥於字句的結構，而要關注思想的連貫。若有不精確的連結，應歸咎於將希伯來語翻譯成希臘語者的能力不足。因為那些致力於學習希伯來語的人，並沒有發現有什麼不連貫之處。而我們語言的修辭，若不符合希伯來語的優雅，會對那些僅僅追隨字面意義的人造成混亂。我們所理解的這些話的意義如下：人起初並不缺乏任何神聖的美善。他的工作只是守住美善，而非獲取。但敵人的詭計使他赤身露體，因為他沒有守住神藉著本性賜給他的福分。這就是這些話的意義。而藉著隱喻所傳達的思想，其方式如下：

她說：「我母親的眾子向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」這段話在簡短中教導了我們許多教義。首先，正如偉大的保羅所宣告的，萬有都本於神，且有一位神與父，萬有都本於他，沒有任何存在之物不是藉著他並本於他而擁有存在。因為他說，萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。但因為神所造的一切都甚好（因為他以智慧造萬物），他賜給理性的本性以自由意志的恩典，並加上了尋找所喜悅之事的動力，好讓那「在於我們」的部分有空間，使美善不是被強迫與非自願的，而是意志與自由選擇的成就。當這自由意志的運動以主權引導我們走向所想望的時，在存在之物中發現了某個錯誤地使用權力與自由意志的人，並按照使徒的話，成為了惡的發明者。他因著本於神而成為我們的兄弟；但因著自願從美善的分享中流失，開創了惡的進入，並成為謊言之父，在所有自由意志指向美善的目標上，將自己置於敵人的行列。因此，藉著他，其餘的人也獲得了脫離美善的機會，這本是人類本性的一部分，那曾經是黑、現在卻是美的，將黑暗面貌的緣由歸咎於母親的這些兒子，藉著所說的話教導我們：對於所有存在之物，有一位如同父親般的，即萬有的根源。因此，在存在之物中所理解的一切，彼此都是兄弟；但意志的差異，將本性分裂為友善與敵對。因為那些離開了與美善關係，並藉著遠離美善而建立惡的人（因為惡沒有別的實體，只是與美善的分離），竭盡全力與心思，想要將他人也拉入惡的團體中。因此她說：「我母親的眾子」（以複數形式顯示了惡的多樣性）向我發動戰爭，不是從外部突襲，而是將靈魂本身作為戰爭的戰場。因為正如神聖的使徒所解釋的，戰爭在每個人心中，他說：「但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」因此，當這場內戰在我的兄弟——我救恩的敵人——手中在我裡面發動時，我被敵人擊敗而變黑，我自己的葡萄園沒有看守。應當將葡萄園理解為樂園。因為在那裡，人也被安置去守護樂園。但在守護上的疏忽，使人被逐出樂園，並使他成為居住在西方、遠離東方的人。因此，東方顯現在西方。因為她說：「向那駕行在西方的主歌唱」，好讓光在黑暗中照耀時，黑暗能被光束轉化，那黑的再次變為美。至於字面上看似與所發現的思想不連貫之處，可以用這種方式來調和：她說：「他們使我看守葡萄園。」這等同於所說的：「他們將耶路撒冷置於果園的守護中。」他們並非真的使她成為神聖葡萄園的守護者，正如從字面上所能理解的那樣；而是神安置了她，而他們只是在她裡面爭戰，將她像帳棚一樣安置在葡萄園中，像黃瓜園中的果園守護者。因為她因悖逆而失去了所守護的果實，被留下來成為無用的景象，因為其中已沒有所守護之物。既然神安置人去修理並看守樂園，新娘便說：「當神將我的靈魂安置在生命中（因為樂園的享受就是生命，神將人安置在其中去修理並看守它），敵人卻將她從樂園的享受中移走，去致力於他們自己的葡萄園，那裡的葡萄結出苦味，果實結出膽汁。」這樣的葡萄園就是所多瑪。

799

६०० 聖貴格利（尼撒）

索多瑪就是那樣的葡萄藤，與索多瑪人一同被定罪，透過這些葡萄藤，龍那不可醫治的憤怒傾倒在索多瑪人邪惡的酒醡中。然而，直到今日，仍可見到許多人是這類葡萄園的管理者與守護者，他們勤勉地在自己裡面保守著自己的惡習，彷彿害怕失去那邪惡一般。你看那些偶像崇拜的邪惡守護者，他們在不虔誠與貪婪中運作，他們是多麼警醒地守護著惡事，竟認為失去不義是一種損失。在其他人身上同樣可見，那些徹底接受了享樂、驕傲、狂妄或任何類似惡習的人，是如何竭盡全力地擁抱這些惡事，將靈魂從不潔中永不解脫視為一種獲利。因此，新婦哀嘆道：「我之所以變黑，是因為我守護並眷顧著仇敵的稗子與我們邪惡的葡萄藤，卻沒有守護我自己的葡萄園。」對於那些以敏銳的感官領悟這些話的人來說，這是何等激發情感啊：「我沒有守護我的葡萄園！」這聲音顯然是哀歌：這哀歌激發了先知們的嘆息與哀號，引發了憐憫。那忠信的錫安城，滿有公平的，怎麼變成了妓女？錫安的女兒怎麼被撇下，像葡萄園中的草棚？那滿了人民、治理列國的城，怎麼獨自坐下，變成了進貢的？精金怎麼變暗，美銀怎麼變質？那起初與真光一同發光的，怎麼變黑了？她說，這一切臨到我，是因為我沒有守護我的葡萄園。

葡萄園就是不朽，葡萄園就是無情慾（apatheia），是與神相似，是與一切邪惡隔絕。這葡萄園的果子就是純潔。這就是那燦爛、美麗且成熟的葡萄，它展現出獨特而卓越的形態，並以貞潔使靈魂的感官變得甘甜。葡萄的卷鬚，是與永生結合與連結。那生長出來的枝條，是美德的高峰，向上攀升至天使的高度。而那發芽的葉子，在平靜的靈中於枝幹上優美地搖曳，是神聖美德的多樣裝飾，與靈一同生長。她說，我擁有這一切，並在享受這些時感到榮耀，但因為沒有守護葡萄園，我因哀傷而變黑；因為從純潔中墜落，我穿上了黑暗陰沉的外衣。皮衣的形態正是如此。但如今，因著那再次愛我的正直，我變得美麗且明亮，我卻對自己的繁榮感到懷疑，恐怕因不知如何安全地守護，而再次失去這美麗。

因此，她停止與少女們對話，再次透過禱告召喚新郎，並以她對他內心的愛慕，為那被渴慕者冠上名號。她說了什麼呢？「告訴我，我心所愛的，你在何處牧羊，在正午時分在何處歇臥：免得我像蒙著臉的人，在你的同伴群中。」

你在何處牧羊，好牧人，你將整個羊群扛在肩上（因為全人類的本性是一隻羊，你將它扛在肩上）？指示我安歇之地，領我到滋養的青草處，按著名呼喚我，好讓我這隻羊能聽見你的聲音：並藉著你的聲音賜我永生。告訴我，我心所愛的。我這樣稱呼你，是因為你的名超乎萬名之上，對任何有理性的本性而言，都是無法言說且無法測度的。因此，你的名是認識你良善的標記，是我靈魂對你的愛慕。因為我怎能不愛你，你既如此愛我，甚至在我如此漆黑時，竟為你所牧養的羊捨棄了你的靈魂？無法想像比這更大的愛，即以你的靈魂交換我的救贖。她說，因此教導我，你在何處牧羊，好讓我找到那救贖的草場，飽享那天上的糧食，若不吃這糧食，就不能進入永生；並奔向你這泉源，汲取那神聖的飲料，你將這水賜給乾渴的人，從你的肋旁湧流而出，那鐵器刺開了這條血脈；凡喝了這水的，就成為湧流到永生的泉源。因為如果你在這些事上牧養我，你必使我在正午歇臥，那時我在平安中一同安睡，在沒有陰影的光中安息；因為正午在各處都沒有陰影，太陽在頭頂上照耀，在那裡你使那些被你牧養的人歇臥，那時你將你的孩子們與你一同接進臥室。然而，沒有人配得這正午的安息，除非他成為光之子與白晝之子。那將自己從黃昏與清晨的黑暗中平等地分開的人，也就是惡事開始與結束的地方，這人便被公義的太陽安置在正午歇臥。因此，她說，指示我，應當如何歇臥與牧羊，什麼是正午安息的道路；免得我因偏離了你手的引導，被對真理的無知，與你羊群以外的群體混在一起。她說了這些話，是為了她那從神而來的美麗感到憂慮，並渴望得知如何能永遠保持這份美貌。但她尚未配得新郎的聲音，因為神為她預備了更好的，為了讓延遲享受那喜樂，能激發她更大的渴慕，好讓喜樂能與渴慕一同增長；但新郎的朋友們與她對話，透過建議向她解釋如何確保她所擁有的美善。他們的話語因著晦澀而顯得隱蔽。經文是這樣說的：

「你若不知道，你這女子中極美麗的，就當跟隨羊群的腳蹤出去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」

這些話的意義，從所考察的順序來看是顯而易見的，但其結構似乎有些難以理解。那麼，意義是什麼呢？我們最安全的守護方式，就是不忽略自己，也不要看著自己以外的事物，卻以為是在看自己：這正是那些不省察自己的人所遭遇的，他們看著自己內在的力量、美麗、榮耀、權勢、財富的豐盈、狂妄、傲慢、身體的魁梧、外貌的優雅，或其他類似的事物，就以為自己就是那樣。因此，他們是自己不安全的守護者，因著對外物的執著，卻忽略了對自身本質的守護。因為一個人怎能守護他不認識的東西呢？因此，守護我們內在美善最安全的方法，就是不忽略自己，且每個人都要精確而準確地認識自己是什麼，並將自己與周圍的事物區分開來，免得在不知不覺中，守護了外物而非自己。因為那注視著這世上生活，並認為這裡的珍寶值得守護的人，不知道如何將自己的本質與外物區分開來。因為凡會過去的事物，沒有一樣是我們的。因為你怎能掌控那短暫且流動的事物呢？既然那可理解且無形的本性是恆久的，且總是同樣地存在，而物質卻透過某種流動與運動不斷改變；那麼，那與恆常者分離的人，必然會隨著那不穩定的事物一同漂流；而那追求短暫事物、遺棄恆常事物的人，兩者都落空了，因為他既拋棄了前者，又無法抓住後者。因此，新郎朋友們的建議說了上述的話，即：「你若不知道，你這女子中極美麗的，就當跟隨羊群的腳蹤出去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」這意味著什麼呢？就是那忽略自己的人，會從羊群中失落，並與山羊羔一同牧放，山羊羔的地位被排斥在左邊；正如那位好牧人，將羊安置在右邊，卻將山羊羔從更美的份中區分出來，安置在左邊。因此，我們從新郎朋友們的建議中學到，必須注視事物本身的本質，不要跟隨那被真理誤導的腳蹤。

這些話需要更清楚地解釋。許多人並非自己判斷事物本質如何，而是注視著前人的習俗，從而對事物的健康判斷產生了偏差，他們提出的不是明智的推理，而是不理性的習俗作為美善的標準；因此，他們將自己推向權位與官職，並看重這世上的顯赫與物質的堆砌，卻不知道這一切在今生之後將歸於何處。因為習俗並非對未來可靠的保證人，其結局往往被發現是山羊的群體，而非羊群。你必然能從福音的聲音中領悟這道理。那注視著人類本性本質的人，也就是理性，將會藐視那不理性的習俗，且不會選擇任何不能為靈魂帶來獲利的美善。因此，不應當注視那些被世俗生活所束縛的人，透過腳跟所留下的牲畜腳蹤；因為那更卓越者的判斷，在所見的事物中並不顯明，直到我們離開這生命，並在那裡知道我們跟隨了誰。因此，那不從事物本身區分美善與邪惡，而是跟隨前人腳蹤，將過去的生活習俗作為自己生命的導師的人，往往在審判之時被誤導，成為山羊而非綿羊。因此，可以聽見朋友們說這些話：「你這靈魂，從漆黑變為美麗的，如果你在意讓這美貌的恩典長久持續，就不要在那些前人的腳蹤後迷失；因為那顯而易見的，你所跟隨的，未必不是山羊的道路；因為當你離開這生命，被關進死亡的欄圈時，你看不見那些在腳蹤上走出路徑的人，恐怕你會被歸入山羊的群體，而你卻在不知不覺中跟隨了它們的腳蹤。」

「你若不知道，你這女子中極美麗的，就當跟隨羊群的腳蹤出去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」這可以透過另一個抄本更清楚地理解，這樣連詞句的結構看起來也不會不連貫。因為他說：「你若不知道，你這女子中極美麗的，你就從羊群的腳蹤中出來；並把山羊羔牧在牧人帳棚的旁邊」；因此，這些話中所顯明的意義，與我們之前所提出的理性觀點完全吻合。因此，為了不讓你遭遇這些事，經文說，要謹慎自己。因為這是守護美善最安全的方法。認識到你從造物主那裡所受的尊榮，超過了其餘的受造物。天空不是神的形象；月亮、太陽、星辰的美麗，以及其他任何按本性所見的事物，都不是。唯獨你，成為了那超越一切理性的本性之肖像，是不朽美麗的相似物，是真神性的印記，是蒙福生命的容器，是真光的模本，你注視著它，就成為了它所是的，模仿那藉著你純潔中反照出的光芒，而在你裡面閃耀的。在現存的事物中，沒有什麼大到能與你的偉大相提並論。整個天空被神的掌心所包容，地與海被他手的拳頭所環繞。然而，那如此巨大且如此的，那用手掌緊握整個受造界的，卻能完全被你容納，並住在你裡面，且在他運行於你這整個本性時，並不感到狹窄，他說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」如果你注視這些，你就不會將目光定睛在任何屬地的事物上。我說什麼呢？甚至連天空對你而言也不會被視為值得驚嘆的。因為，人啊，你既看見自己比天空更穩固、更持久，你怎能驚嘆天空呢？因為天空會過去，而你卻與那永恆者一同存留到永遠。不要驚嘆地的寬廣，也不要驚嘆那延伸至無限的海，你被指派去治理這些，就像馬車的馭手，使這些元素服從於你的意志並受你支配。因為地為你提供生活的所需，海就像被韁繩駕馭的馬，向你低頭，並接納人作為它的騎手。因此，如果你認識自己，你這女子中極美麗的，你就會藐視整個世界，並永遠注視那無形的美善，輕看這世上生活腳蹤的迷途。因此，要時刻謹慎自己，你就不會在山羊的群體中迷失，也不會在審判之時被視為山羊而非綿羊；也不會被從右邊的座位上區分出去：而是會聽見那甜美的聲音，對著那披著羊毛且溫順的綿羊說：「你們這蒙我父祝福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國。」願我們也配得這份恩典，在我們的主基督裡，願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第三講

「我將你比作法老車上的駿馬，我的佳偶。你的兩腮因髮辮而秀美，你的頸項因珠串而華麗。我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。」

在雅歌序言中，我們所觀察到的一切，就像夜後清晨所升起的曙光。那並非純淨的光，而是光的序幕，所說的話也是如此，向我們預示了真光的升起，卻沒有在自身中清晰地顯現出太陽的圓盤。因為在那些話中，是新婦、朋友們與少女們在說話；而現在，新郎自己的聲音，就像太陽的圓盤升起，以光線的燦爛掩蓋了先前所顯現的一切星辰，以及那黎明所發出的光輝。那些一切都具有某種潔淨與灑水的力量，靈魂藉此被潔淨，準備好迎接神聖的事物：而現在所說的，則是對神性本身的參與，神道藉著他自己的聲音，將那不朽力量的交通賜給聽者。正如在西奈山上，以色列人先藉著潔淨準備了兩天……

809

810 雅歌講道集 第三篇

正如以色列人在西奈山，經過兩天的潔淨預備，到了第三天清晨，便配得領受神的顯現；那時他們不再忙於洗滌衣裳，而是親眼領受了神，因為他們已藉著先前的潔淨禮儀，洗去了靈魂的污穢。同樣地，在先前講論中，關於雅歌序言的默想，經過了前兩天的過程，其益處在於洗淨並除去了那在所言之事中，屬於肉體的污穢。今日，即第三天，在經歷了第一與第二次的潔淨後，神「道」本身將要顯現；祂不是在幽暗、狂風、號角聲中，也不是在烈火中——那烈火曾從山腳燒到山頂，令人恐懼地焚燒著周圍的一切——而是顯出祂那清晰可見的臨在。祂是甘甜且容易親近的，祂從那令人恐懼的形象，轉變為適合新婦的喜樂。因為當新婦請求得知安息之處，即那位好牧人停留的地方，好讓她不至於因無知而遭遇不願發生的事；隨後，朋友們指引了她真理的確據，即靈魂應當注視自己並認識自己——因為他們宣稱，不認識自己，乃是導致對其他當知之事一無所知的根源與後果。因為若一個人不認識自己，又怎能學會其他事物呢？在這些事之後，既然靈魂的引導者已經得到充分的潔淨，那「道」便向渴慕祂的新婦升起，藉著接納現有的事物，勸勉她邁向完全。因為對於那些已經行善的人，稱讚能激發他們更強烈的熱忱，去追求更美善的事。

那麼，真實的「道」對這位童女說了什麼呢？祂說：「我的佳偶，我將妳比作法老車上的駿馬。」然而，由於所言之事的意義並非顯而易見，我們必須盡可能地仔細考察這段經文。我們從歷史中得知，有一種與法老馬匹相對抗的權能，即雲柱、杖、強勁的風、分開的海、乾涸的深淵、由水形成的牆，以及在水泉之間變為乾地的路；藉著這一切，以色列人獲得了救贖，而法老的全軍連同馬匹與戰車，都被波濤淹沒。既然沒有任何騎兵部隊被引入與埃及軍隊對抗，那麼要得知新婦現在被「道」比作哪一種在埃及戰車前顯現的馬匹，就顯得有些困難。祂說：「我的佳偶，我將妳比作在法老戰車中贏得勝利的我的駿馬。」這難道不明顯嗎？正如若沒有海軍部隊去摧毀敵人的船隻，就不可能在海戰中擊敗敵人；同樣地，若沒有騎兵部隊從敵方陣營中被調動出來，又怎能在騎兵戰中擊敗對方呢？既然埃及軍隊最強大的部分是騎兵，那麼經文將那種不可見的、藉以在埃及人身上獲得勝利的權能稱為「馬」，這也是合理的；因為當時埃及人也察覺到那位與他們爭戰者，並彼此呼喊：「耶和華在與埃及人爭戰，我們從耶和華面前逃跑吧！」顯然，那位真實的元帥是根據敵人的部署來武裝祂自己的軍隊。因此，有一種不可見的權能，藉著海中的神蹟帶給埃及人毀滅，經文將其稱為「馬」。我們推測這指的是天使軍隊，先知曾對此說：「你將騎上你的馬，你的騎行就是救贖。」大衛也提到了神的戰車，說：「神的戰車盈萬，其中有上千的領軍者。」此外，那將先知以利亞從地上提到空中之處的權能，在聖經中也以馬的名字來稱呼，歷史甚至稱這位先知為「以色列的戰車與馬兵」。撒迦利亞先知也將那些巡行全地、使地得以居住與安息的使者稱為馬，並描述他們與那位站在兩山之間的騎馬者對話。因此，那位擁有萬有的主，確實有祂的馬：有的將先知提上去，有的使大地得以居住，有的套在戰車上，有的承載著神以施行對人類的救贖，有的則摧毀了埃及的權能。既然在神聖經文中，藉由這些作為所顯明的「馬」有很大的區別，那麼那位藉著美德之奔跑而親近神的人，便被比作那摧毀埃及權能的馬。因為「道」對她如此說：「我的佳偶，我將妳比作法老車上的駿馬。」「道」在自身中包含了許多偉大的讚美；而將她比作這匹馬，本身就是一種功績的清單。因為凡是關於以色列在埃及寄居時所記載的事——奴役、禾秸、泥土、磚塊、所有關於土地的勞役、那些嚴酷的監工、每日強索泥土的稅賦，以及因他們而使水變為血、光變為暗、青蛙爬進屋內、爐灰使身體長出膿瘡，以及簡而言之，蝗蟲、蠓蟲、蚱蜢、冰雹、長子之死——這一切，以及歷史所詳述的一切關於以色列如何獲得救贖的事，都是對那與神聯合之靈魂的讚美主題。因為若非這些事都已成就——那些摧毀埃及的事，以及為邁向神所作的預備，使那些從埃及泥淖中遷往應許之地的人得以脫離——她就不會被比作那摧毀埃及惡勢力、使以色列脫離邪惡暴政的權能。

因此，正如神聖使徒所言，聖經中一切神所默示的記載，都是為了警戒我們；「道」藉著對新婦所說的話，並無別的勸勉，只是要我們也接納「道」作為我們的騎乘者，並擊敗埃及的馬匹，將其戰車、騎兵以及所有邪惡的權勢淹沒在水中，從而像那支將敵軍沉入水中的騎兵一樣，被比作那種權能。為了讓我們更清楚地理解這句話，其意義如下：若一個人沒有藉著神祕的水，從敵人的奴役中得釋放，將所有埃及式的思想、所有外邦的邪惡與罪孽留在水中，並潔淨地浮出水面，且不在隨後的生命中帶入任何埃及式的良知，他就無法被比作那使埃及戰車沉入深淵的馬。因為那徹底潔淨了所有埃及災殃——血、青蛙、膿瘡、黑暗、蝗蟲、蠓蟲、冰雹、火雨，以及經文所記載的其他災難——的人，才配被比作那以「道」為騎乘者的權能。我們當然不至於不明白這些災殃所象徵的意義，例如血對埃及人而言是災殃，青蛙的惡臭、光變為黑暗，以及其他種種。誰不知道一個人是藉著怎樣的生命變成了血，從原本可飲用的變成了腐敗；又是什麼樣的行為在自己的家中滋生了青蛙的惡臭；以及如何將光明的生命轉變為喜愛黑夜與幽暗的行為，藉此使地獄的爐火沸騰出定罪的惡瘡？同樣地，埃及的每一種災難，都可以輕易地轉化為對聽者的教導與管教。但若要詳述這些眾所周知的事，就顯得冗長了。

因此，當我們勝過了這些及類似的事物，並親近了神，我們也必將聽到：「我的佳偶，我將妳比作法老車上的駿馬。」然而，對於那些操練節制與純潔生活的人來說，這種與馬的類比或許會令他們感到不安；因為許多先知禁止我們像馬一樣，耶利米曾以馬的名字來象徵淫亂的狂熱，他說：「牠們像發情的馬，各向鄰舍的妻子嘶叫」；偉大的大衛也認為像馬和騾子一樣是可怕的，並命令要用嚼環轡頭勒住牠們的口。因此，「道」在隨後的經文中緩解了這種想法，說：「妳的臉頰並非如此，以至於像馬一樣需要嚼環與轡頭來勒住；相反地，妳的臉頰是藉著斑鳩的純潔而顯得美麗。」祂說：「妳的臉頰因斑鳩而顯得美麗。」那些觀察過這種鳥類的人作證說，若牠們與配偶分離，便會保持孤獨，不再與他者結合，彷彿節制在牠們身上是天生的。因此，「道」在讚美的謎語中包含了這種鳥，將斑鳩的形象作為神聖之馬的嚼環，藉此象徵純潔的生命適合這樣的馬。因此，「道」帶著讚嘆對她說：「妳的臉頰因斑鳩而顯得美麗。」祂隨後又藉著類比加上了另一項讚美，說：「妳的頸項因項鍊而美麗。」因為一旦進入了隱喻的意義，祂便藉著關於馬的觀察，構思出對新婦的讚美。祂讚美那在圓形中轉動的頸項，我們在驕傲與強壯的馬駒身上也能見到這種姿態。提到「項鍊」（ὁρμίσκοι）顯示了圓形，其形狀在頸項上顯現，使馬顯得比自身更為優美；「項鍊」在希臘文中稱為 ὁρμίσκος，是 ὅρμος 的指小詞。ὅρμος 本意是指海邊的地方，在那裡海岸向內凹陷成月牙形，以海灣接納海水，並使那些從海上航行而來的人得以安息。從隱喻的角度來看，頸部的裝飾因其形狀也被稱為 ὅρμος。當我們使用指小詞 ὁρμίσκος 來代替 ὅρμος 時，我們藉此詞彙顯示了形狀上的相似。因此，頸項與項鍊的類比顯示了許多適合新婦的讚美：首先，馬將頸項彎成圓形，能注視自己腳下的路，這使牠的奔跑無礙且安全，既不會絆到石頭，也不會魯莽地掉進坑裡。這對於靈魂的讚美而言意義非凡，即注視自己，並以完全的安全感奔向神聖的賽程，避開並超越所有因試探而產生的障礙。其次，ὅρμος 這個原始詞彙本身，因其形狀的相似而被用來稱呼頸部裝飾，當頸項被比作 ὅρμος（港口）時，它包含了極大的讚美。聖經藉此向我們啟示了什麼讚美呢？對於航海者而言，港口是甘甜且救贖性的；在經歷了海上的苦難後，若能抵達一個平靜的港口，在那裡忘卻海上的災難，完全進入安息，以寧靜來慰藉長期的勞苦，他們便不再有船難的恐懼，沒有暗礁的疑慮，沒有海盜的危險，沒有風暴的攪擾，大海也不會因風而從深處翻騰；相反地，那些在風暴中漂泊的人，一旦進入港口，便遠離了所有這些危險，因為海在港口中是平靜的。因此，若有人能如此安置自己的靈魂，使其在平靜中擁有安寧，不被邪惡的靈所攪動，不因驕傲而膨脹，不因憤怒的波濤而吐沫，也不因任何其他激情而動盪，不被那激起各種激情波濤的風所吹襲；若她自己如此，並且能將那些在生命之海中、在各種邪惡巨浪下受苦的人，安頓在自己裡面，為他們鋪展出一條藉由美德而平靜無波的生命，使那些在其中的人遠離船難的災禍，那麼她便被聖經恰當地比作「項鍊」（ὁρμίσκοις），這裡使用複數，象徵在每一種美德上的完全。因為若僅僅比作一條項鍊，這讚美將是不完全的，因為它無法在其他美德上擁有同樣的見證；但現在，「道」藉著項鍊的眾多，囊括了所有美德的見證。這也是「道」對整個教會所作的勸勉，即我們不應只注視某一種美德，而對其他善行疏忽。若妳擁有節制這條項鍊，如同以珍珠裝飾純潔的生命，使頸項發光；那麼，願妳也擁有另一條項鍊，包含著誡命的寶石，並藉此在頸項上增添豐盛的美麗；願妳還有另一種頸部裝飾，即虔誠、正直且健全的信心，環繞著靈魂的頸項。這就是那金項圈，從神聖知識那純淨的金子中，在頸項上閃耀；箴言對此說：「妳將為妳的頭戴上恩典的冠冕，並在頸項上戴上金項圈。」

關於項鍊的勸勉就是如此。現在是時候將隨後的經文加入到我們的默想中，即新郎的朋友們對童女所說的話。經文是：「我們要為妳編上金飾，鑲上銀點；直到王在坐席的時候。」對於那些注視著我們先前所給出的默想脈絡的人來說，這段話似乎在意義上是連貫的。然而，這段文字深入了隱喻的意義，使得這些謎語所表達的內容變得難以理解。因為既然靈魂的美麗被比作摧毀埃及戰車的馬，即天使軍隊；而那位美好的騎乘者對那匹馬說，嚼環是純潔，祂藉著將臉頰比作斑鳩來暗示這一點；頸部裝飾則是藉著美德而閃耀的各種項鍊——朋友們也希望為馬的美麗增添一些東西，用金飾來裝飾馬具，並在其中鑲上銀點的純潔，好讓裝飾的美麗更加閃耀，使銀子的光芒與金子的光輝相互交融。然而，我們必須放下隱喻的修辭，不要偏離對我們有益的意義。那藉著美德得到潔淨的靈魂，確實被比作了那匹馬。

819

820 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

（原文略，此處對應譯文）

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

但它尚未服在「道」之下，也沒有在自身中承載那為救贖而騎乘這些馬匹的主。因為馬匹必須先經過各樣的裝飾，然後才能迎接君王作為騎乘者。無論是那位按先知所說「騎在我們這些馬匹上」，並為我們的救贖而騎乘的主，從高處將馬匹調整為適合祂的；還是祂進入我們裡面，居住、行走，並深入我們靈魂的深處，就其意義而言並無分別。因為若兩者合而為一，剩下的部分也就圓滿了。因為那在自身之上擁有神的人，也必然在自身之內擁有祂；而那在自身之內接納了祂的人，也順服了那已進入他裡面的一位。因此，君王將要安息在這匹馬上。在神的權能中，坐與臥是同一回事，因為無論兩者中的哪一個在我們裡面發生，恩典都是一樣的。既然君王的侍從透過先前的裝飾，使馬匹適合迎接祂；而對於神來說，在某人裡面與在某人之上是同一回事；那麼，撇開寓意上的順序與意義不談，那些預備馬匹的僕人，將馬匹變成了臥榻。因為他說，我們必須製作金子的模樣，並加上銀子的記號，來裝飾馬匹的形狀。他說，為要使君王不是坐在椅子上，而是在祂的臥榻上。

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照]

經文的順序，正如「道」所指出的，是這樣的方式；但有一點不容忽視，即為何不用金子本身來作裝飾，而要用金子的模樣；為何不用銀子本身，而要用從這物質中敲打出來、印在金子模樣上的記號。我們對此的推想是這樣的：所有關於那不可言說之本性的教導，即便看起來似乎表達了某種合乎神性且崇高的思想，也只是金子的模樣，而非金子本身。因為要精確地呈現那超越理解的「善」是不可能的；即便是一個人像保羅那樣，曾在樂園中領受了奧秘，即便他聽到了那些不可言說的話語，關於神的思想依然是無法表達的。因為他說，這些思想的話語是不可言說的。因此，那些為我們注入關於奧秘之認知的思想的人，無法說出其本性究竟如何，但他們說那是「榮耀的光輝」、「本體的真像」、「神的形狀」、「太初的道」、「神就是道」。對於我們這些未曾見過那神聖寶藏的人來說，這一切似乎就是金子；但對於那些能夠仰望真理的人來說，這只是金子的模樣而非金子，是在銀子的細微記號中顯露出來的。銀子即是話語的意義，正如聖經所說：「銀子經過火煉，義人的舌頭。」因此，透過這些所表明的，是神聖本性超越了一切理解性的思維。而關於祂在我們裡面產生的思想與心智的領悟，只是所尋求之物的模樣。因為它並未顯示出那種無人見過、也無法見到的本體，而是透過鏡子與謎語，描繪出所尋求之物的一種顯現，這是從某種推測中在靈魂裡產生的。任何表達這類思想的言詞，都具有某種不可分割的點的力量，無法解釋心智所欲表達的內容，以至於所有的思想與心智領悟都低於對神的理解。而所有解釋性的言詞，似乎都只是一個短促的點，無法與思想與心智領悟的廣度同時延伸。因此，靈魂透過這類思想被引導至對那些不可捕捉之事的認知，並說必須透過單純的信心，將那超越一切心智的本性引入自己的居所。這就是朋友們所說的：「靈魂啊，妳既已正確地被比作馬匹，我們就為妳製作一些真理的影像與模樣。」這類話語中銀子的力量，就像是火花般的引火物，話語本身無法精確地表達出內在的思想。但妳在領受這些之後，將透過信心成為那即將因居住在妳裡面而安息在妳身上的主之坐騎與居所；因為妳將成為祂的寶座與房屋。或許有人會說，保羅的靈魂，以及任何像他那樣的人，才配得上這些話語。因為他一旦成為主所揀選的器皿，就在自身之上與自身之內擁有了主：在將祂的名傳給外邦人與君王時，他成為了馬匹；而在他不再活著，卻在自身中顯出那活著的主，並證明基督在他裡面說話時，他成為了能容納那不可容納之本性的房屋。

當新郎的朋友們將這些賜給那純潔的童女靈魂（這些就是那些被差遣去服事，為要承受救恩之人的服役靈體）時，新娘因恩典的增加而變得更加完全。當她更靠近那所渴慕者時，在祂的美麗顯現在眼前之前，她透過嗅覺觸及了所尋求的那位，彷彿透過嗅覺能力察覺到了某種皮膚的特質，並說她透過那名為「哪噠」的香膏之香氣，認出了祂的氣味，並以此對朋友們說：「我的哪噠發出香氣。」祂說，正如你們不是將神性那純潔的金子本身，而是透過我們所能領受的思想，將金子的模樣賜給我們，並非以明晰的言詞揭示祂的事，而是透過理性之銀子的緩慢記號，提供所尋求之物的一些顯現；我也同樣透過我那香膏的芬芳，在感官中領受了祂那真正的香氣。在我看來，這段話的含義是這樣的：既然多種不同香料——但並非因其他特質，而是因其芬芳——經過巧妙且適度的混合，才產生了這樣的香膏，其中一種名為「哪噠」的香草，為整個配方提供了名稱；而那從所有香料特質中匯集並融合而成的芬芳，被那已潔淨的感官視為新郎本身的香氣：我們認為「道」透過這些話語教導我們，那在本質上無論是什麼，且超越一切受造物之結構與治理的，是不可接近、不可觸摸且不可捕捉的；而那在我們裡面透過美德的純潔所調製出的芬芳，則取代了祂的位置，以自身的純潔模仿那本性上純潔的，以良善模仿那良善的，以不朽模仿那不朽的，以不變模仿那不變的，並在我們一切依美德而行的事上，模仿那真實的美德，先知哈巴谷曾說這美德充滿了諸天。因此，她向新郎的朋友們詳述這些，說：「我的哪噠賜給我祂的香氣。」在我看來，她這是在以哲理的方式說：如果有人從美德的各樣草場中採集了每一朵芬芳的花或香料，並透過每一項修行的芬芳，使自己的一生變成了一瓶香膏，並在各方面都變得完全，那麼他雖然無法以本性去凝視那神聖的「道」本身，如同凝視太陽的圓盤；但他卻能在自身之中，如同在鏡子裡一樣看見太陽。因為那真實且神聖美德的光芒，透過從其流溢出的無情慾（apatheia），照亮了已潔淨的生命，使那不可見的對我們變得可見，使那不可接近的變得可捕捉，將太陽描繪在我們的鏡子裡。就所包含的意義而言，說太陽的光芒、美德的流溢，或香料的芬芳，都是一樣的。因為無論我們從中假設什麼來達到「道」的目的，從這一切中產生的意義只有一個，那就是透過美德，我們對那超越一切心智的「善」有了認知，就像透過某種影像來推想那原型之美一樣。同樣地，保羅作為新娘，透過美德模仿新郎，並透過生命在自身中描繪那不可接近的美，從聖靈的果子——仁愛、喜樂、和平，以及這類種類中調製出這瓶哪噠，稱自己為基督的香氣，在自身中嗅到那不可接近且超越的恩典，並將自己像香一樣提供給其他人，使他們能隨意領受，這香氣根據每個人內在的傾向，或是成為使人活的，或是成為致死的芬芳。正如同一瓶香膏若放在糞金龜與鴿子面前，在兩者身上產生的作用並不相同；鴿子因香膏的芬芳而變得更強壯，糞金龜卻因此而毀滅；偉大的保羅在那神聖的香氣中也是如此，如果有人是鴿子，如提多、西拉或提摩太，就會分享這香膏的芬芳，在一切美善的事上，按著他的榜樣進步。但如果有人是底馬、亞歷山大或黑摩其尼，他們無法承受節制的香氣，就會像糞金龜一樣被這芬芳驅逐。因此，那散發這類香膏的人說：「我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的香氣；在這等人，作了死的香氣叫人死；在那等人，作了活的香氣叫人活。」如果福音中的哪噠與新娘的香膏有任何關聯，願意的人可以透過所寫的經文來推想，那瓶「真哪噠」、那昂貴的香膏究竟是什麼，它澆在主的頭上，卻使整個屋子充滿了香氣。因為或許這香膏與那香膏並非無關，它給予新娘新郎的氣味；而在福音中澆在主身上時，它充滿了舉行宴席的屋子。因為在我看來，那婦人也是以某種先知性的靈，透過香膏預先宣告了死亡的奧秘，正如主為她所做的事作見證說：「她預先膏我，是為了安葬。」祂並暗示那充滿香氣的屋子，應被理解為整個世界與全地，說：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，這香膏的氣味將與福音的傳揚一同傳播，這福音將成為她的紀念。」因此，在《雅歌》中，哪噠將新郎的氣味賜給新娘；而在福音中，整個教會的身體在普天之下、在整個世界中成為基督的香氣，那時充滿了屋子，或許透過這些，在兩者之間發現了某種連結與團契，以至於兩者似乎合而為一。

這些就說到這裡；接下來的經文，似乎與新婚洞房的論題相符，彷彿是從那在洞房中預備好的人口中所說的；它揭示了一種更偉大且更完美的哲學，唯有那些已經達到完全的人才能實踐。那麼，所說的是什麼呢？「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」據說，愛美的婦女們不僅會考慮用外在的裝飾來取悅與她們共同生活的人；還會致力於透過某種芬芳，使身體在丈夫眼中顯得更為甜美，她們將那對此類需求有作用的香料隱藏在衣物之中，當它散發出特有的氣味時，身體也隨之染上了香料的芬芳。

（原文略）

當這種習俗存在於她們中間時，那心志高遠的童女所唱的歌又是什麼呢？她說：「我有一袋沒藥，我將它掛在頸項上，垂在胸前，藉此我使身體散發芬芳。」這並非其他任何芬芳的香料，而是主自己成為了沒藥，放在良心的袋子裡，居住在我心中。因為據那些研究過此類事物的人說，心臟在位置上是在胸部中間。新娘說她將袋子放在那裡，在那裡「善」被當作寶藏一樣珍藏。此外，人們說心臟是我們內在熱能的源頭，熱能透過動脈分佈到整個身體；身體的肢體因心臟之火的溫暖，而變得溫熱且充滿活力。因此，那在心智中領受了基督香氣，並使自己的心成為這類香氣之袋的人，使她生命中每一項修行，都如同身體的肢體一樣，因從心臟流出的靈而發熱，沒有任何不義能使身體任何肢體中對神的愛冷卻下來。

但讓我們轉向接下來的論述。讓我們聽聽那豐盛的葡萄樹是如何談論她的果子的，正如先知所說，她延伸在神之家的各個角落，並透過愛的卷鬚，環繞著那神聖且不朽的生命。她說：「我的良人在隱基底葡萄園中，為我作一棵鳳仙花（Cypri）樹。」有誰是如此蒙福，或者說，有誰是如此超越一切福分，以至於在自己靈魂的葡萄串中看見自己的果子時，能看見葡萄園的主人呢？看哪，她在自己的哪噠中認出了新郎的芬芳，那使自己變得芬芳的沒藥，並將香料包在心的袋子裡，使那「善」永遠不會消散，她成為了那神聖葡萄串的母親，這葡萄串在受難前是「鳳仙花」（即開花），而在受難時則傾倒出酒。因為那使心歡樂的酒，在受難的救贖計畫之後，成為並被稱為葡萄的血。既然在葡萄串中的享受是雙重的：一是來自花朵，當它以芬芳使感官愉悅時；二是來自已經成熟的果子，當人可以隨意享受食用，或在宴席中以酒使心歡樂時；在這裡，新娘請求那開花的葡萄串結出果子，將「鳳仙花」稱為葡萄花。因為那為我們而生的嬰孩耶穌，在那些領受祂的人身上有不同的進步，在智慧、身量與恩典上，祂在眾人身上並非相同，而是根據那領受祂之人的度量，按著那能容納祂的人所具備的能力，祂顯現出來，或是嬰孩，或是進步者，或是完全者，這符合葡萄串的本性：它在葡萄樹上並不總是顯現為同一種形式，而是隨著時間改變形狀，開花、發芽、完全、成熟，最後成為酒。因此，葡萄樹以其果子應許，那果子尚未成熟到可以釀酒，但卻在等待……

820

雅歌講道集 第四篇 850 隨著時間推移，其形態亦在改變：開花、結實、成熟、變軟。因此，這葡萄樹以其果實作為應許，雖然尚未成熟到可以釀酒，但仍存留著「時候滿足」的期盼；然而，這並非意味著它在享用上是無用的。因為它以對美善事物的期盼，取代了味覺的享受，以希望的芬芳滋潤了靈魂的感官，從而使嗅覺感到愉悅。因為對於所盼望之恩典的確信與無疑，對於那些藉著忍耐等候所盼望之事的人來說，這本身就是一種享受。因此，這就是「加底」（Caddi）的葡萄串，它是應許釀酒的葡萄串，雖然尚未成為酒，但藉著花（希望即是花）確證了將來的恩典。「加底」這一名稱的附加，意指肥沃之地，葡萄樹紮根於此，便結出豐碩而甜美的果實。因為那些記載地方歷史的人說，加底的份地極適宜滋養葡萄串。既然那將心意與主律法相合的人，晝夜思想這律法，就成為常青的樹，被水的流動所滋潤，並在適當的時候結出果實；因此，新郎的葡萄樹紮根在加底這肥沃之地，即紮根於深邃的理智之中，藉著神聖的教導得到灌溉與滋長，結出了這開花且茂盛的葡萄串，並注視著它自己的農夫與栽培者。這農業是何等有福，其果實竟與新郎的形象相似！因為既然祂是真光、真生命、真公義，正如智慧書所言，以及諸如此類的事物，當一個人藉著行為成為祂所是的樣式時，他注視著自己良心的葡萄串，便在其中看見了新郎，在光明且無瑕的生命中，映照出真理之光。因此，那肥沃的葡萄樹說：「我的葡萄串開花並茂盛。」祂自己顯明了祂就是那真實的葡萄串，祂在木頭上將自己顯明出來，其血對於那些得救並歡喜的人而言，成為了可飲的救恩，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道

第一章

15. 我的佳偶，妳甚美麗，妳甚美麗；妳的眼好像鴿子。16. 我的良人，你甚美麗可愛。17. 我們床榻是青翠的；我們房屋的棟樑是香柏木的，椽子是松木的。

第二章

1. 我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。2. 我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。3. 我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。4. 他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。5. 求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我同蒙愛而病。6. 他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。7. 耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的羚羊或母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我親愛，等他自己情願。

831

832 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 那些精煉黃金的人說，如果因為某種較污穢的物質被蓄意混入，導致黃金的光澤變得黯淡，他們便會藉著火的熔煉來修復其色澤，並且多次這樣做，在每一次熔煉時觀察黃金比前一次變得多麼光亮，直到黃金本身為其純淨與無雜質作見證，他們才停止用火淨化物質。至於我們為何在探討所讀經文的觀點時，要提及這些事，從經文本身的含義中便可顯明。人類的本性起初是金色的，因與那純潔無瑕的美善相似而閃耀；但後來因混雜了邪惡而變得色澤黯淡且漆黑，正如我們在雅歌開頭聽見新娘所說的，她因疏於照管葡萄園而變得黝黑。那位在智慧中創造萬物的神，為了醫治這種醜陋，並非在人身上創造出一種先前不存在的新美，而是藉著消解（邪惡），將那因罪惡而變黑的本性重新熔煉，使其回歸到那不朽壞的純淨狀態。正如那些精確的黃金鑑定師，在第一次熔煉後，會觀察物質在消耗了污垢後，在美感上增加了多少；隨後進行第二次熔煉，若發現比第一次淨化得還不夠，便會計算所增加的美感，並多次重複同樣的過程，總是藉著科學的試驗來辨識美感的增加；同樣地，現在這位醫治那變黑之黃金的醫治者，藉著如同熔煉般的藥物使靈魂變得明亮，在先前的事中，祂為那顯現出來的馬的形象作見證，而現在，祂接納了那顯現出來的處女般的美麗。祂說：「我的佳偶，妳甚美麗，妳甚美麗；妳的眼好像鴿子。」

833

雅歌講道集 第四篇 834 經文藉著所說的話教導我們，這種美感的恢復，就是重新靠近美善的源頭，並再次接近那曾離開的真實美善。祂說：「我的佳偶，妳甚美麗。」之所以說妳先前不美麗，是因為妳與那原型之美疏遠，因與邪惡的惡劣鄰近，而變成了醜陋的模樣。這話的意思是：人類的本性具有自由意志，且會隨著其選擇傾向所引導的方向而改變。因為若接受了憤怒的衝動，就會變得暴躁；若貪婪佔了上風，就會沉溺於享樂。若轉向膽怯、恐懼以及各種個別的情慾，就會披上各種情慾的形態；正如相反地，若在靈魂的狀態中接受了恆久忍耐、純潔、和平、不發怒、無憂慮、勇敢、無畏，這些美德使靈魂在平靜中安息，便會顯明每一種美德的特徵。因此，由於美德與邪惡截然對立，兩者不可能同時存在於同一個人身上；因為那離開節制的人，必然生活在放蕩之中；而那厭惡污穢生活的人，在拒絕邪惡的過程中，成就了純潔。其他美德亦然，謙卑者與驕傲分離，而那因傲慢而膨脹的人，則排斥了謙卑。何必一一細說呢？正如在自然界中，對立的事物中，一者的缺席即是另一者的存在與實存；既然我們的自由意志有權選擇要塑造的形象，經文便對那變得美麗的人說得好：你離開了與邪惡的交往，便靠近了我；而靠近了那不可接近之美，你自己也變得美麗，如同鏡子一般，塑造出我的特徵。人類確實像一面鏡子，隨著自由意志的投射而改變。因為若看見黃金，就顯出黃金的樣子，並藉著投射展現出物質同樣的光芒；若顯現出醜陋的事物，也會藉著模仿而沾染其醜陋，無論是青蛙、蟾蜍、蜈蚣，或是其他令人不悅的景象，只要面對什麼，就會模仿什麼。既然那被「道」所潔淨的靈魂，已將邪惡拋在身後，接受了內在的太陽圓環，並與那顯現在其中的光一同閃耀，因此「道」對她說：妳已經變得美麗，因為妳靠近了我的光，藉著靠近而獲得了美的交通。祂說：「我的佳偶，妳甚美麗。」隨後，祂停頓了一下，彷彿看見她美感的增加與提升，再次重複同樣的話說：「妳甚美麗。」但在前一句中，祂稱她為「佳偶」，而在這裡，祂稱呼那藉著眼睛的形態而被認出的人；因為祂說：「妳的眼好像鴿子。」先前當她被比作馬時，讚美是在臉頰與頸項；現在當她自身的美麗顯現時，眼睛的恩典便受到讚美；而眼睛的讚美在於眼睛像鴿子，這在我看來意指某種思想，因為在眼睛清澈的瞳孔中，能看見那些凝視者的人臉。那些精通生理學的人說，眼睛接收了從可見之物溢出的影像投射，從而產生了視覺。因此，眼睛美麗的讚美在於鴿子的形態，這形態顯現在瞳孔中。因為人凝視什麼，就會在自己身上接受什麼樣的影像。既然那不再注視血肉，而是注視屬靈生命的人，正如使徒所說，活在靈中，隨靈而行，並藉著靈治死身體的行為，成為完全屬靈的人，既非屬魂，也非屬肉；因此，那脫離了肉體愛好的靈魂，便被見證在眼睛中擁有鴿子的形態，也就是說，屬靈生命的特徵在靈魂的洞察力中閃耀。既然她的眼睛變得純潔，足以容納鴿子的特徵，因此她也能夠看見新郎的美麗。因為現在這位處女第一次注視新郎的形態，是因為她的眼睛裡有了鴿子。因為沒有人能說耶穌是主，除非是在聖靈裡；祂說：「我的良人，你甚美麗可愛。」因為從那時起，除了你之外，沒有什麼在我看來是美的，我已轉離了先前被認為是美的一切，我對美的判斷不再迷失，以至於認為除了你之外還有別的美；這不是人的讚美、榮耀、顯赫或世俗的權力。因為這些對於那些注視感官的人來說，雖然塗抹了美的幻象，但並非其所認為的那樣。因為那根本沒有實體的事物，怎能是美的呢？因為這世上所尊崇的，其存在僅在於那些認為它存在的人的臆想中。但你卻是真實的美；不僅是美，而且你本身就是美的本質，永遠是這樣的，永遠是你所是的；既不在時間中開花，也不在時間中凋謝，而是隨著生命的永恆延伸其美貌；你的名字就是慈愛。因為那從猶大為我們興起的基督，因著你神性在肉身中的顯現，被那愛你的處女稱為良人。

隨後祂補充道：「我們床榻是青翠的。」意即，人類本性已經或將要認識你，因著救贖計畫而變得青翠。你這美麗的良人，來到我們的床榻，變得青翠。因為如果你不親自遮蔽自己，藉著僕人的形態隱藏那不可直視的神性光芒，誰能承受你的顯現呢？因為沒有人看見神的面還能存活。因此，你這美麗者來了，但卻以我們所能容納的方式顯現。你來了，用身體的遮蓋遮蔽了神性的光芒。因為若非身體的陰影在我們這些生活在黑暗中的人與光之間作了中保，那必死的、會朽壞的本性，怎能與那不朽壞且不可接近的結合呢？新娘稱之為「床榻」，是以隱喻的方式解釋人類本性與神性的融合。正如偉大的使徒將我們這些處女許配給基督，裝飾靈魂如同新娘，並稱兩人結合為一體的連結，是基督與教會合一的偉大奧祕。因為他說：「兩人成為一體」，隨後補充道：「這是極大的奧祕；但我是指著基督和教會說的。」因此，處女的靈魂將這種與神性的交通稱為床榻。而這若非主藉著身體向我們顯現為青翠的，是不可能發生的。祂不僅是新郎，也是我們內在的建造者，是整個建築的設計者與材料。祂為房屋蓋上屋頂，藉著不朽壞的材料裝飾這項工程；香柏木與松木就是這樣的材料，其木材中蘊含的力量勝過任何腐朽的原因，不向時間屈服，不滋生蛀蟲，也不因霉爛而毀壞。其中，香柏木因其修長，以屋頂覆蓋了房屋的寬度；而松木則藉著所謂的椽子，裝飾了房屋內部的結構。 經文如此說：「我們房屋的棟樑是香柏木的，椽子是松木的。」藉著木頭所暗示的謎語，對於那些追隨思想脈絡的人來說是顯而易見的。主在福音中將各種試探的侵襲稱為雨，論到那將房屋蓋在磐石上的人說：「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌。」因此，為了抵禦這種惡劣的暴雨，我們需要這樣的棟樑。這些棟樑就是美德，它們不容許試探的侵襲進入自身，因為它們堅固且不動搖，在試探中不向邪惡屈服。我們若將所提出的經文與傳道書中的話語一同考察，就能明白這話的意思。那裡說：「因懶惰，房頂塌下；手懶，房屋滴漏。」因為如果支撐屋頂的木頭因纖細而軟弱無力，而房屋的主人又懶於照管，那麼屋頂就毫無用處，雨水會從縫隙中滲入。屋頂必然會因水的重量而凹陷，木頭的軟弱無法抵抗重量的衝擊而折斷。因此，積聚在凹陷處的水會滲入內部，這些水滴正如箴言所說，在下雨的日子將人從自己的家中趕出去。因此，這比喻的謎語教導我們，要藉著美德的堅韌，對試探的侵襲保持不動搖，以免因受情慾的衝擊而變得軟弱，導致屋頂凹陷，並將從外部流入心靈的水，引入內部的隱密處，從而毀壞我們所積存的。這些黎巴嫩的香柏木，是主所栽種的，飛鳥在其中築巢，其中以鷺鷥的巢為首。這些香柏木，即美德，守護著新婚洞房的房屋，靈魂如同飛鳥在其中築巢，並飛越陷阱，其中以鷺鷥的巢為首，聖經稱之為家。據說這種鳥厭惡交配，並因某種自然的必然性，在哀鳴中交配，且感到痛苦。

839

810 聖貴格利（尼撒） [註：原文此處有關於「阿卡基亞」（ἀκακία，意為純真或無惡）的校勘註，指出原文在此處的語意與「純潔」相關。] 藉由此名，我認為聖經是在隱喻中表達純潔。 新娘看見這些橫樑在純潔新房的屋頂上。她也看見那用柏木裝飾的，那藉由精細磨光與和諧的結構，使所見之美更顯輝煌的裝飾。因為他稱屋頂的方格板為柏木，即一種適當、精巧且雕刻過的木板結構，使屋頂的美感顯得錯落有致。那麼，我們從中學到了什麼呢？柏木天生氣味芬芳，且它本身不容許腐朽，又適合各種木工藝，因為它光滑且和諧，並適合用於雕刻裝飾。因此，我認為藉由這些話語，我們受到教導：不僅靈魂中的美德在習慣上應當隱密地行得正直，而且也不應忽略那顯於外在的優雅。因為我們應當在神和人面前預先考慮美善之事 [註：參見羅馬書十二章17節；哥林多後書八章21節]；既要顯明給神看，也要說服世人，在教外人中有美好的見證，在人前閃耀光明的行為，並在教外人面前行事端正。這些就是藉著基督的馨香（柏木即是其隱喻）在生活端正上精巧雕琢而成的方格板，正如那位智慧的建築師保羅所懂得正確且和諧地組建這些事，他說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」 [註：哥林多前書十四章40節]

這些事若能如此正確地完成，我們內在的美就會增長，我們寬廣的本性會結出芬芳而純潔的花朵。這花的名字是百合。其中自然顯露的光輝，隱約象徵著節制的光芒。因為新娘在追述自己時說：「當新郎在我們的床上，以身體遮蔽我，他為自己建造了房屋，用美德的香柏木為我蓋頂，用柏木的香氣裝飾屋頂，我便從本性的原野中長出花朵，在色澤與香氣上勝過其餘的花卉。因為我像百合花長在谷中。」經文的上下文是這樣的：「我是平原上的花，是谷中的百合。」事實上，藉由我們之前所思考的，靈魂已在寬廣的本性中得到耕耘。因為當我們聽到「平原」時，我們就領悟到人性本性的寬廣，因為它能夠接納許多無窮的理智、概念、話語與教導。因此，若靈魂是按照我們所說的方式，由那位耕耘我們本性的農夫所精心培育，那麼在我們本性的平原上，就會長出芬芳、明亮且純潔的花朵。這平原即便與天上的生活相比被稱為「谷」，它依然是平原，且並不妨礙在其中耕耘的事物正確地成為花朵。因為它從凹處向高處生長，發出嫩芽，正如我們在百合花上所見的那樣。

841

在聖歌集講道第四篇 812 因為百合花的草本植物從根部像蘆葦一樣筆直地向上延伸，然後在頂端開出花朵，與地面保持一段不小的距離，我想這是為了讓那美感在空中保持純潔，不因與土地的混雜而受玷污。因此，公義的眼目看見了這已經成為花朵的，或是渴望成為花朵的（因為從上述的話語中，我們推測出這兩種可能：要麼是她誇耀自己已經成為所渴望的，要麼是她祈求農夫藉由祂的智慧，使她從人性生活的幽谷中上升，長成百合花的美麗）；無論她是想要成為，還是已經成為了她所願意的，新郎那公義的眼目看見了她那向著祂的良善渴望，便應允她成為百合花，不被生活的荊棘所窒息——祂稱這些荊棘為「女兒們」，我想這是隱晦地指出那些敵對人性生活的權勢，其父被稱為罪惡的發明者。

「百合花在荊棘中，」祂說，「我的妹子在女子中。」我們看見靈魂在向高處攀升的過程中，有著多大的進步。第一次攀升，是變得像那摧毀埃及軍隊的馬匹。第二次攀升，是她變得親近，並使眼睛像鴿子。第三次攀升，是不再僅僅是親近，而是被稱為主的妹子。祂說：「凡遵行我在天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」 [註：馬太福音十二章50節；路加福音八章21節] 既然她已經成為花朵，沒有被帶刺的試探傷害而失去百合花的特質，且忘記了她的人民和她父的家，轉而仰望真實的父，因此她被稱為主的妹子，藉著領受兒子的靈被收養進入這親屬關係，並脫離了那假名之父的女兒們的交往，她再次變得比自己更高，並藉著鴿子的眼睛，即藉著預言的靈，看見了奧秘。祂所說的是這樣的：「蘋果樹在樹林中，我的良人在男子中。」那麼，她看見了什麼呢？聖經通常將人那充滿木質（物質）的生活稱為「樹林」，在那裡，各種情慾的種類像樹木般瘋長，在那裡，毀滅性的野獸像在洞穴中一樣潛伏與隱藏，它們的本性在光與太陽下是無所作為的，只有在黑暗中才有力量。因為先知說，太陽落下、黑夜來臨時，樹林中的野獸便從洞穴中出來 [註：詩篇一〇四篇19-20節]。既然那在樹林中滋長的野獸損壞了人性本性這棵美好的葡萄樹，正如先知所說：「樹林中出來的野豬把它損壞了，野獸把它吃盡了。」 [註：詩篇八十篇13節]

843

聖貴格利（尼撒） 844 因此，蘋果樹被栽種在樹林中，它在是「木頭」這一點上，與人性本性的物質是同質的（因為祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是沒有罪） [註：希伯來書四章15節]；但在結出這樣的果實，使靈魂的感官變得甘甜這一點上，它與樹林的差異，比百合花與荊棘的差異還要大。因為百合花僅在形態與芬芳上帶來愉悅；而蘋果的恩典則適當地分配給三種感官，既以可見的美麗使眼睛歡喜，又以芬芳使嗅覺愉悅，並成為食物使味覺變得甘甜。因此，新娘正確地看見了她與主的不同：祂成為我們眼睛的喜樂，因為祂是其中的光；成為嗅覺的香膏，成為食用者的生命。因為凡吃祂的人，必將活著，正如福音書某處所說的 [註：約翰福音六章58節]。而藉由美德達到完美的人性，則成為花朵，不僅滋養農夫，也裝飾自己。因為祂並不缺乏我們的好處，而是我們需要祂的好處，正如先知所說：「你不需要我的好處。」 [註：詩篇十六篇2節]

因此，被潔淨的靈魂仰望新郎，祂成為了樹林中的蘋果樹，為的是將樹林中所有野生的枝子嫁接到自己身上，使它們結出相似的果實。正如我們理解那些「女兒們」因為像荊棘，所以是那假名之父的兒女；她們雖然與花朵一同生長，但隨著時間的推移，她們也轉向了百合花的恩典；同樣地，在這裡，當我們聽到被比作樹林中的木頭時，我們並不認為是指新郎的朋友，而是指那些敵對者，祂藉著果實的交通，將那些身為黑暗之子和憤怒之子的人，轉變為光明之子和白晝之子。因此，那感官受到操練的靈魂說：「祂的果子在我的喉嚨中甘甜。」果子當然就是教導：「你的言語在我喉嚨中何等甘甜，比我口中的蜜更甜。」先知說 [註：詩篇一一九篇103節]。「蘋果樹在樹林中，我的良人在男子中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下，祂的果子在我的喉嚨中甘甜。」因為當蘋果樹的蔭影將我們與試探的熱浪隔開，使我們不被那懸在頭頂、灼熱的太陽所燒灼時，靈魂的感官才真正因話語而變得甘甜。若不藉由渴望將靈魂引向生命樹的蔭影，就無法在其中得到清涼。你看見為什麼你被賦予了渴望的能力嗎？是為了讓你對蘋果產生渴慕，對那些靠近它的人來說，那享受是多樣的。因為眼睛在可見的美麗中得到休息，鼻子呼吸到芬芳，身體得到滋養，口變得甘甜，熱浪被驅散，蔭影成為靈魂坐下的寶座，這靈魂已經拒絕了那傲慢人的座位 [註：詩篇一篇1節]。

845

在聖歌集講道第四篇 846 接著她說：「將我帶入酒室，以愛為旗在我以上。用香膏扶持我，用蘋果使我舒暢，因我思愛成病。」那已經正確地與馬匹相比的靈魂，為了奔跑那神聖的賽程，就像那急促而有節奏地向著前方跳躍、延伸，而不向後轉頭一樣，盡其所能地奔跑。不僅如此，她還渴了。渴的程度甚至增加到，她不再滿足於智慧的杯子，也不認為將整個杯子倒入口中足以止渴，而是祈求被帶到酒室本身，將口對準那湧出甘甜美酒的榨酒池，看見那在榨酒池中被擠壓的葡萄，以及那滋養這葡萄的葡萄樹，還有那真實葡萄樹的農夫，祂使這葡萄如此豐碩甘甜。解釋這些中的每一項都是多餘的，因為其中所蘊含的寓意是顯而易見的。但她絕對想要看見那個奧秘：新郎踩踏榨酒池時，祂的衣服為何變紅。關於這一點，先知說：「你的衣服為什麼變紅，你的衣裳像踩酒醡的呢？」 [註：以賽亞書六十三章2節] 為了這些以及類似的事，她渴望進入那有酒之奧秘與聖禮的房屋。進入之後，她再次躍向更高處。因為她祈求被愛所制伏。愛就是神，正如約翰的聲音所說 [註：約翰一書四章8節]，大衛宣告說，靈魂被愛所制伏就是救恩 [註：詩篇六十二篇1節]。既然我已經進入了酒室，她說，請以愛制伏我，或者說，將愛安置在我以上。無論你如何運用這話語的倒置，兩者所表達的意義是一樣的，即既是被愛所制伏，也是愛被安置在她身上。

現在，我們或許能從這句話中學到一些更精妙的教義，即我們應當如何將愛歸給神，以及我們應當如何對待他人。因為如果凡事都應當規規矩矩地按著次序行，那麼在這些事上，次序就更為合適。該隱之所以被定罪，並非因為他分得不好，而是因為他若在正確獻祭的同時，也遵守了次序上的合宜，即保留那些供自己使用的，並將那些奉獻給神的區分開來，就不會被定罪。因為本應當從頭生的祭物中將初熟的果子獻給神，他自己卻先飽享了更珍貴的部分，只用剩下的來款待神。因此，我們必須知道律法所教導的愛的次序：如何愛神，如何愛鄰舍、妻子和仇敵，以免愛的實踐變得混亂且顛倒。因為必須盡心、盡性、盡力、盡感官去愛神；愛鄰舍如同自己；至於妻子，若是靈魂較為純潔的，就當像基督愛教會那樣去愛；若是較為感性的，就當像愛自己的身體一樣去愛；因為這類事的制定者保羅就是這樣命令的 [註：以弗所書五章25節]。至於仇敵，則在於不以惡報惡，而是以善行來回報不義。然而現在，我們可以看到許多人的愛是混亂且無序的，因為這種不相稱的失調而錯誤地運作。有些人對金錢、榮譽和妻子，若恰好對她們有較熱烈的傾向，便盡心盡力地去愛，甚至願意為此捨命；對神卻僅僅是表面上的愛；對鄰舍則幾乎表現不出對仇敵所應有的愛。對於那些恨自己的人，他們的態度則是想用更大的惡來報復那些先給予傷害的人。因此，她說，請將愛安置在我以上，好讓我將當得的歸給神，而在對待其他每一個人時，也不偏離那合宜的尺度。或者，這句話或許也可以這樣理解：既然我起初被愛，卻因悖逆而被列在仇敵之中，如今藉著愛與新郎和好，再次回到了同樣的恩典中，她現在說：請你們這些新郎的朋友，藉由關懷與謹慎，為我保守這恩典的穩定與不變，使我對那更美之事的傾向得以持守。

說完這些，她再次轉向更高處：她祈求用香膏來扶持，以獲得美德的堅固。她說：「用香膏扶持我。」多麼奇妙的柱子與新的支撐啊！香膏怎麼會成為房屋的柱子呢？屋頂結構的堅固怎麼會依賴於芬芳的氣味呢？顯然，美德的財富在我們身上以多種方式完成，並根據運作的差異而有不同的名稱。因為美德不僅是看見良善，並參與那更美的事物，而且還是在良善中保持不變。因此，想要在香膏中得到扶持的人，是在尋求美德的堅固。因為美德就是香膏，因為它與罪惡的一切惡臭是隔絕的。人們也會驚嘆於這些話語的連貫性，即她渴望用什麼來鋪設房屋。不是用荊棘、草、蘆葦或乾草（正如使徒所說，不是用木頭、草、禾秸） [註：哥林多前書三章12節]，那些是物質房屋的建造材料；但鋪設房屋屋頂的材料卻是蘋果。她說：「用蘋果使我舒暢。」為了讓這果實成為她的一切：美麗、香膏、甘甜、食物、藉由蔭影帶來的清涼、使人安息的寶座、使人穩固的柱子、遮蔽的屋頂。因為美麗是帶著渴望被看見的，香膏使嗅覺愉悅，食物使身體肥壯並使味覺甘甜，蔭影使熱浪清涼，寶座使勞累安息，房屋的屋頂為居住者提供遮蔽，柱子提供穩定。

849

850 雅歌講道集 第四篇

如同顯眼的美果裝飾著屋頂。試問，還有什麼比這果子的組合更美麗的景象呢？當那排列有序的果實，在平坦而均勻的地方連續地結合在一起，其外觀因果實的紅潤與潔白交織而顯得斑斕。因此，若有可能，當這平鋪的果實位置看起來像是從上方高處懸掛下來時，還有什麼比這樣的景象更優雅的呢？這在對那屬於理智之善的渴慕中，並非不可能。因為那種果實的種類並不沉重，也不是傾向於地面而下垂，而是依其本性向上升騰：因為美德會使自己挺立，並仰望高處。因此，新娘渴慕用這類美果的美麗來裝飾她自己房屋的屋頂。因為在我看來，這並非是這段話的主要目的與意圖，即透過果實的組合在鋪墊上展示某種顯眼的景象。因為若非在所說的事物中，能觀察到某種對我們有益的理智內涵，那麼透過這些事物，又怎能成為引導至美德的途徑呢？

那麼，我們所推測的是什麼呢？那位在我們本性的森林中，因著對人類的慈愛而萌發的，藉著分享血肉之軀，成為了果子。因為在這果實中，透過顏色的相似，可以看見這兩者的特徵。因為那極其潔白的部分，模仿了肉身的特質；而那覆蓋其上的紅潤，則透過其外觀，見證了它與血液本性之間的親緣關係。因此，當那沉浸於神聖事物中的靈魂，渴慕看見這屋頂時，我們便透過這謎語受到了教導。因為我們仰望並關注這些果子，便能透過福音的教導，被引導至天上的生活。那位從上方而來，且高於萬有者，透過祂在肉身中的顯現向我們展示了這一點，在祂自己身上顯示了所有善行與生活方式的榜樣，正如主所說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」[註：馬太福音 11:29] 使徒在向我們解釋謙卑時，也說了同樣的話：因為藉著一個觀點，便能以言語證實所有的真理。他對那些仰望高處的人說：「你們當以基督耶穌的心為心；祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」[註：腓立比書 2:5-7] 那位藉著血肉之軀降臨於世，並為了擺在祂面前的喜樂，甘願分享我們的卑微，甚至經歷了死亡。因此新娘說：「用果子將我圍繞，使我總是仰望高處，注視那在新郎身上所顯明的善行榜樣。」那裡有柔和，那裡有不發怒，那裡有對仇敵的不記恨，以及對那些帶來苦難者的慈愛，並以善行回報惡行；那裡有節制、純潔、忍耐，且與任何虛榮及這世俗生活中的欺詐毫無瓜葛。

說完這些，她讚美了那射手的精準，因為他將箭正確地指向了她。她說：「我因愛而受傷。」她藉著這話語，指出了那深深扎入心中的箭。而那射箭的射手，就是愛。我們從聖經中得知神就是愛[註：約翰一書 4:8]，祂將祂所揀選的箭，即獨生子，射向那些得救的人，並用生命的靈塗抹了箭頭的三重尖端。箭頭就是信心，為要使那擁有信心的人，能連同箭一起將射手也帶進來，正如主所說：「我與父原為一，我們也要到他那裡去，與他同住。」[註：約翰福音 14:23] 因此，那藉著神聖的提升而高升的靈魂，看見了那刺傷自己的甜美之愛之箭，並以這傷口為榮，說道：「我因愛而受傷。」哦，這美好的創傷與甜美的傷口，生命藉此滲入內部，彷彿那因箭而造成的裂口，為自己打開了一扇門與入口！因為當她接受了愛之箭的同時，那射擊立刻轉變為婚禮的喜樂。因為顯而易見，雙手是如何操作弓的，並根據需要分配了動作。左手握住弓，右手將弦拉向自己，透過箭槽將箭拉近，在左手的引導下指向目標。因此，那位不久前還是箭之目標的人，現在看見自己成了射手手中的箭，右手與左手以不同的方式握住箭。但由於透過婚禮的隱喻，理智的含義是循序漸進的，他並沒有讓箭頭被左手握住，也沒有讓右手握住另一端，彷彿靈魂成了大能者手中的箭，指向高處的目標；而是讓左手作為箭頭置於頭下，右手握住其餘部分，我想，這是為了讓話語能在雙重謎語中，同時探討關於神聖提升的哲理，顯示出同一位既是新郎又是我們的射手，祂以那已得潔淨的靈魂作為新娘與箭，如同將箭指向那美好的目標；如同將新娘引向那永恆的分享，那裡沒有死亡，藉著右手賜予長壽與生命之年，而藉著左手賜予永恆之善的財富與神的榮耀，那些尋求世俗榮耀的人是無法分享的。因此她說：「他的左手在我頭下」，藉此箭被指向目標。而他的右手擁抱我並將我拉向他，使我變得輕盈，以便向上升騰，被送往那裡，且不與射手分離。以至於既能藉著射擊而飛升，又能安息在主的雙手中。箴言談到了這些手的特質，說：「長壽與生命之年，在智慧的右手；在她的左手，有財富與榮耀。」[註：箴言 3:16]

隨後，她將話語轉向了上層耶路撒冷的眾女兒。這話語是一種伴隨著誓言的勸勉，為要使愛不斷增長與擴大，直到那願意萬人得救、並來到真理知識中的神，使祂的旨意得以成就。這就是她所作的誓言：「耶路撒冷的眾女兒啊，我指著田野的權能與勢力囑咐你們，若你們激動、喚醒愛情，直到它自願。」誓言是藉著自身來證實真理的話語；而誓言的運作是雙重的。要麼是說話者向聽者證實真理，要麼是透過誓言對他人施加不許虛假的必要性；例如：「耶和華向大衛起誓，是誠實的，必不反悔。」[註：詩篇 132:11] 在這裡，應許的可靠性藉著誓言得以鞏固。當亞伯拉罕關心他獨生子的尊貴婚姻，命令他的僕人，不可將迦南族中那些被判為奴隸的人與以撒結為親家，以免奴隸後裔的混雜損害了繼承者的尊貴，而要從他父家的土地與親族中為兒子安排婚姻時，他藉著起誓，對僕人施加了不可怠慢的必要性，若他派遣他，就必須為他完成關於兒子所決定的事。因此，僕人被亞伯拉罕起誓，要為以撒安排合適的婚姻。因此，既然誓言的運作是雙重的，在這裡，那上升到我們在前面所探討之高度的靈魂，在向受教的靈魂引導通往完美的進程時，並非透過誓言提供給聽者關於她所獲得之事的無疑慮，而是透過誓言引導她們走向美德的生活，並擁有那不眠且警醒的愛，直到祂美好的旨意達到終點。這就是萬人得救，並來到真理的知識中。而這誓言，正如那裡是在族長的腿上進行的，在這裡則是在田野的權能與勢力中，話語如此說：「耶路撒冷的眾女兒啊，我指著田野的權能與勢力囑咐你們，若你們激動、喚醒愛情，直到它自願。」因此，在這些話中，首先必須考慮什麼是田野；其次是田野的勢力與權能是什麼，以及這兩者之間是否有區別，或者兩者所指的都是同一件事；此外，激動與喚醒愛情是什麼意思。因為「直到它自願」，已透過所說的話預先解釋過了。

主的話語以田野象徵世界，這在福音書中對任何人來說都是顯而易見的。而這世界的形狀正在過去，且在不穩定的本性中沒有什麼是堅固與穩定的，這從傳道者那偉大而崇高的聲音中顯而易見，他將一切顯現且過去的事物，都列在虛空之中。那麼，這個作為世界的田野，其權能是什麼？或者，那些使耶路撒冷的女兒們透過誓言，讓命令不可逾越的勢力又是什麼？因為如果我們仰望那些顯現的事物，傳道者會拒絕這種看法，彷彿其中有某種權能，他稱一切在其中顯現與追求的事物為虛空。因為虛空的事物並不存立。而那在實質上不存立的，就沒有權能。或者，也許透過權能一詞的複數含義，可以找到某種對意義的推測？因為我們在聖經中知道這類名稱有這樣的區別：當權能以單數形式說出時，思想便透過這樣的聲音指向神；而當它以複數形式說出時，則在話語中呈現了天使的本性；例如：「基督，神的權能與智慧」[註：哥林多前書 1:24]，這裡以單數形式指明了神。「你們要讚美耶和華，你們祂所有的權能。」[註：詩篇 148:2] 這裡複數的權能，指明了屬於理智的天使本性。而勢力一詞與權能一同被提及，則具有更清晰的意義表達；聖經透過重複具有相同力量的詞彙，更堅定地表達了它所想要表達的，例如：「耶和華是我的勢力，是我的堅固臺。」[註：詩篇 18:2] 這兩個詞所指的都是同一件事；但具有相同力量的詞彙組合，顯示了所指事物的加強。因此，權能的複數含義，以及對勢力的類似提及，似乎將聽者的思想引向了天使的本性；以至於那為了證實教導所作的決定，而對受教靈魂所施加的誓言，並非針對這正在過去的世界，而是針對那永遠存在的天使本性，祂命令我們仰望他們，以便透過榜樣來鞏固那依美德而行的生活的穩定與恆常。因為既然祂應許了復活後的生活將與天使的狀態相似（因為應許者是不會說謊的），那麼，在世界中的生活也應當為那之後將要到來的生活作準備，以至於那些活在肉身中，生活在世界這片田野上的人，不應隨從肉體，也不應效法這世界，而是要透過在這世界中的生活，預先操練那所盼望的生活。因此，新娘對受教者的靈魂施加了這藉著誓言的證實，使她們在那片田野上所成就的生活，能仰望那些權能，透過無動於衷來模仿天使的純潔。因為當愛如此被激動與喚醒，也就是被高舉並藉著不斷的增加而擴大時，祂說神的旨意在地上如同在天上得以成就，因為天使般的無動於衷也在我們身上得以成就。我們對「耶路撒冷的眾女兒啊，我指著田野的權能與勢力囑咐你們，若你們激動、喚醒愛情，直到它自願」這些話有了這樣的理解。如果能找到其他更接近所求真理的解釋，我們將接受這恩典，並感謝那位藉著聖靈，在我們的主基督耶穌裡啟示隱藏奧祕的神，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五篇

第二章

8. 我親愛者的聲音！看哪，他跳過山嶺，躍過小山。9. 我的親愛者好像羚羊，或是小鹿。看哪，他站在我們牆後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。10. 我親愛者對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！11. 因為冬天已往，雨水止住過去了。12. 百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。13. 無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！14. 我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隱密處。求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。15. 要為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄園開花。16. 良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。17. 直到天起涼風，日影飛去的時候。我的良人哪，你要歸回，好像羚羊，或像小鹿在崎嶇的山上。

透過閱讀雅歌的哲理，現在擺在我們面前的這些內容，既引發了我們對那高處之善的觀照的渴慕，也使我們的靈魂產生了憂傷，在某種程度上導致了對那無法理解之事物的絕望。因為若一個人考慮到，那藉著愛而高升至分享美德的已潔淨靈魂，正如使徒所說，似乎還未抓住那所尋求的，又怎能不感到憂傷呢？儘管我仰望那些在先前的話語中已經歷過的提升，當她認出了那甜美的果子，將其與森林的荒蕪區分開來，並將其陰影視為所渴慕的，且被那果實所甘甜，進入了喜樂的府庫時，我曾稱她為提升的福分。

859

830 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

（前略）……視為陰影，且因果實的甘甜而受感動，這便是「喜樂」，即參與者心中所感受到的喜樂。他稱「酒」為喜樂，因為它使參與者的心歡喜；它彷彿安置在愛中，由香膏所支撐，由蘋果的覆蓋所環繞，又彷彿在心中接受了愛的箭矢，隨後在射手的手中，它自己也成為一支箭，在全能者手中直指真理的標竿。

看著這些以及類似的事物，我曾以為那被提升到如此高處的人，已經掌握了福樂的巔峰。但看來，先前所經歷的，仍只是上升的序幕。因為他稱呼所有那些上升，並非指某種觀照或對真理清晰的理解，而是指那被渴慕者的聲音，透過聽覺以其特性來標示，而非透過理解來認知並使人喜樂。因此，若那被提升至三層天的人，尚且被指出尚未精確地掌握所陳明的事物，那麼對於我們這些尚未靠近觀照之聖所門檻的人來說，我們又能經歷什麼，或自認為處於何種境地呢？然而，透過祂所說的話，可以看見所尋求之物是何等難以觀照。他說：「我良人的聲音」，並非形狀、並非面容、並非顯明所尋求者本性的特徵，而是聲音，比起確切的認知，它更多是帶來一種推測，讓人知道說話者是誰。因為所說的話更接近於推測，而非無疑的掌握，這一點顯而易見，因為話語並非停留於某一個思想，也不是注視著單一的形狀，而是隨著異象奔向多處，時而以為看見這個，時而以為看見那個，且對於所掌握之物的形狀，並非總是停留在同一種狀態。因為他說：「看哪，他在這裡來了」，並非站立，也非停留，以致於能被那定睛注視的人透過長久的停留而認出，而是從視線中隱去，在達到完美的認識之前：「因為他跳躍過山嶺，躍過小山」。現在被認為是羚羊，隨後又被比作小鹿。他說：「我的良人好像羚羊，或是小鹿」。因此，那總是正在被掌握的，時而是另一種形狀。

這些就是根據淺顯的理解，帶給我困擾的事物，使我對能完全且完美地掌握那些超越之物感到絕望。然而，我們必須將盼望寄託於神，祂賜下話語給傳福音的人，並以大能使之成就，嘗試在某種順序中，將觀照與那些透過理智所掌握的事物連結起來。「我良人的聲音」，他說。隨即又加上：「看哪，他在這裡來了」。那麼，我們在這些話中理解到什麼呢？或許這些話預見了透過福音向我們顯明的神之道（Logos）的經綸，這經綸先前透過眾先知所預告，卻在主道成肉身的顯現中彰顯出來。因為神的聲音有作為作見證，應許的話語與結果相連，正如先知所說：「我們怎樣聽見，就怎樣看見」。他說：「我良人的聲音」，這就是我們所聽見的；「看哪，他在這裡來了」，這就是我們用眼睛所領受的。神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖——這是聲音的聽聞；就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。這就是所說的：「看哪，他在這裡來了，跳躍過山嶺，躍過小山」，這與羚羊的某種特性，以及在另一種意義上與小鹿的類比，是貼切且合宜的。

羚羊象徵那洞察萬物者的視覺敏銳度。人們說這種動物視力超群，其名稱源於其運作；「羚羊」（dorkas）一詞源於「看」（derkesthai）。然而「看」與「觀看」（theasthai）是同一回事，意指注視與看見。因此，那俯察萬物並注視一切者，因著觀看萬物，被稱為萬有的神。既然神在肉身顯現，為了摧毀敵對的權勢而顯現在世上，因此祂被比作羚羊，作為那從天上俯察大地者；又被比作小鹿，跳躍過山嶺和小山；這意指那踐踏、摧毀並傾覆魔鬼邪惡之高傲堡壘者。他所說的「山嶺」，是指那些在祂的大能下被震動的，正如大衛所說：「被挪移到海心」，並沉入與其同類的深淵之處。主曾對門徒說過關於這些的事：「你們若有信心像一粒芥菜種，你們對這座山說」（藉此話指出那邪惡且受月亮影響的鬼魔）：「挪開，投在海裡」。既然小鹿的本性是吞噬野獸，並以其氣息與膚色的特性驅逐蛇類，因此，那俯察萬物者被比作羚羊；而作為踐踏並吞噬敵對作為者，則被比作小鹿，這敵對作為在比喻中被稱為山嶺與小山。

因此，新郎的聲音藉著眾先知而來，神在這些先知中說話；在聲音之後，道（Logos）來了，跳躍過敵對的山嶺，躍過小山，使一切背叛的權勢同樣地屈服於自己，無論是那較高的，還是那較低微的。因為山嶺與小山的區別暗示了這一點：在敵對者中，那卓越的與那低下的同樣被摧毀，在能力與權柄下被踐踏。因為獅子與龍（那些卓越的）與蛇和蠍子（那些看似較低微的）同樣被踐踏。我舉個例子：在跟隨祂的群眾中，有山嶺、有鬼魔，或在會堂裡，或在格拉森人的地區，或在其他許多地方，那些針對人類本性而高舉並自誇的。其中有小山與山嶺，既有卓越的也有低下的；但那吞噬蛇類的小鹿，那將門徒也訓練成小鹿本性的（祂說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子」），將腳步同樣地踏在一切之上，既驅逐這些，又從這些跳躍到其他，好讓那些因美德而高舉之人的偉大顯明出來，不再被邪惡的土丘所遮蔽。因為「伯特利的山」從名稱的解釋來看，似乎是指那崇高且屬天的生活。那些精通希伯來語的人說，這個詞意指「神的殿」。因此他說：「在伯特利的山上」。那潔淨且洞察力敏銳的靈魂之眼看見了這些，那與針對敵對土丘所進行的神聖跳躍一同跳躍的眼睛；並且關於未來將要發生的時間，彷彿它已經臨在一般地說話；這是因為所盼望的恩典是確實且無疑的，將盼望視為已經成就的事實來注視。

他說，那以高貴的敏捷跳躍過山嶺，並從一個小山跳到另一個小山的人，顯明自己是不動搖的，停留在牆後，並透過窗櫺說話。經文是這樣說的：「看哪，他站在我們牆後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探」。在話語中從肉身層面所描繪的是：當新娘在屋內守候時，愛人透過窗戶與她交談，中間的牆隔開了雙方，但話語的交流卻毫無阻礙，頭透過窗戶探入，眼睛則透過窗戶上的窗櫺向內窺視。而寓意性的觀照則承接了先前所探討的思想。因為話語透過順序與連貫，使人類本性與神連結，首先透過先知與律法的誡命來光照她。我們這樣理解：窗戶是引入光明的先知；窗櫺則是律法誡命的連結：透過這兩者，真光的輝光滲入內部。在此之後，是光的完美照耀，當真光向坐在黑暗與死蔭中的人顯現時，透過與我們本性的調和。因此，先知與律法思想的光輝首先照亮靈魂，透過我們所理解的窗戶與窗櫺，激發了在露天看見太陽的渴望。隨後，所渴慕的事物便付諸實行。

讓我們聽聽祂對教會說了些什麼，那尚未進入牆內，卻站在窗戶旁向她說話的那位。他說，我的良人回答我，並對我說：「起來，我的佳偶，我的美人，與我同去。因為冬天已過，雨水止住，過去了。地上百花開放，修理的時候已經來到。斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟。葡萄樹開花，發出香氣」。創造春天的那位，是何等優雅地為我們描述春天的恩典，大衛對祂說：「夏天和冬天，都是你所創造的」。祂解除了冬天的憂鬱，說冬天的陰沉與雨水的煩擾已經過去。祂展示了繁茂且以花朵裝飾的草地。祂說花朵正處於盛開期，且適於修剪，彷彿採花者將花朵採下，是為了編織花冠或製作香膏。話語使季節變得更加喜樂，鳥兒的歌聲在樹林中迴盪，斑鳩甜美的聲音在耳邊響起。祂提到無花果樹與葡萄樹，將那從它們而來的享受，作為所顯現之事的序幕：前者結出果子，後者開花，使嗅覺能盡情享受那香氣。話語在描述春日時顯得如此華麗，既拋棄了陰沉，又沉浸在甜美的敘述中。然而，我認為，思想不應停留在這些華麗的描述上，而應透過它們被引導至這些經文所啟示的奧秘，好讓隱藏在話語中的思想寶藏被揭開。那麼，我們說的是什麼呢？人類曾因偶像崇拜的寒冷而凝固，人類靈活的本性轉向了對不動之物的崇拜。他說：「造偶像的和凡靠偶像的，都要和它們一樣」。這在所發生的事中是合理的。因為正如那些注視真神的人，在自己身上領受了神聖本性的特性；同樣地，那專注於偶像虛空的人，也轉化為他所注視的對象，從人變成了石頭。既然本性因偶像崇拜而石化，對那更美的事物變得不動搖，因偶像崇拜的寒冷而凝固；正因如此，公義的太陽在這嚴酷的冬天升起，帶來了春天，那南風消融了這種凝固，隨著光線的升起，溫暖了所有受造之物；好讓那因寒冷而石化的人，在聖靈中變得溫暖，並在道（Logos）的光線下受到撫慰，再次成為湧入永生的水。他說，祂的靈一吹，水就流動，磐石變為水池，堅石變為水泉。這就是施洗約翰對猶太人更直白地呼喊的，說石頭要被興起，成為亞伯拉罕的子孫，在美德上與他相似。因此，教會從道（Logos）那裡聽見這些，透過先知的窗戶與律法的窗櫺領受真理的光輝：當那象徵性的教導之牆——律法，仍然存在時，那律法製造了未來美事的陰影，卻沒有展示事物本身的形象，而真理就站在那形象之後，緊連著類型；首先透過先知將道（Logos）光照給教會；隨後透過福音的顯現，消除了類型中所有陰影般的幻象，藉此，中間的牆被拆毀，屋內的空氣與以太的光連結，以致於不再需要透過窗戶來獲得光照，因為真光本身透過福音的光線照亮了內部的一切。因此，道（Logos）透過窗戶向教會呼喊，興起那些倒塌的人，說：「起來」，也就是從跌倒中起來，你這在罪惡的污泥中滑倒的，你這被蛇所阻礙，跌倒在地上，並處於悖逆之跌倒中的，起來。

他說，不僅從跌倒中興起對你來說是不夠的，還要透過美德的進步前行，在美德中完成賽程。這正是我們在癱子身上所學到的。因為道（Logos）不僅使他除去那褥子的重擔，還命令他行走。這在我看來，話語透過移動的動作，象徵了在美德上的進步與增長。起來，他說，並且去。這是何等命令與權柄的力量！神的聲音確實是能力的聲音，正如詩篇所說：「看哪，祂發出聲音，是能力的聲音」；又說：「祂說有，就有；命立，就立」。看哪，現在祂也對那躺著的人說：「起來」；並且說：「去」；命令隨即成為事實。因為一旦領受了道（Logos）的能力，她就站立、侍立，並靠近光，正如那呼喚她者親自作見證，當道（Logos）這樣說時：「起來，去，我的佳偶，我的美人，我的鴿子」。這話語的次序是什麼？一個如何承接另一個？思想的連貫性如何像鎖鏈一樣保持順序？她聽見命令；在道（Logos）中得著能力，興起、前行、靠近，變得美麗，被稱為鴿子。因為若沒有接受某種美麗形式的投射，怎能在鏡子中看見美麗的影像呢？因此，人類本性的鏡子，並非在靠近那美麗者並被神聖美麗的形象所塑造之前，就變得美麗。因為正如她躺在地上並注視著蛇時，擁有蛇的形狀；同樣地，在她興起並將美善置於眼前，背對邪惡之後，她也根據她所注視的對象而被塑造。她注視著那原始且典範的美麗；而鴿子就是那美麗。因此，當她靠近光時，她就變成了光。在光中，鴿子的形象彷彿被描繪出來，也就是那……（後略）

869

雅歌講道集 第五篇 870 這就是那靠近光者，她便成了光。那鴿子美好的形狀，在光中被描繪出來，我所說的，正是那曾以其形狀宣告聖靈降臨的鴿子。

當講道詞如此向她呼籲，並因她靠近而稱她為「美麗的」，又因其美貌而稱她為「鴿子」之後，便繼續闡述隨後而來的內容，說靈魂的憂愁不再受冬天的轄制。因為寒冷無法抵擋光線。祂說：「看哪，冬天已過，雨水止住，過去了。」祂為這惡賦予了許多名稱，好讓它能根據其運作的差異而被命名。因為同一個事物，既被稱為冬天，又被稱為雨水和水滴，每一個名稱都根據其特性，象徵著某種試探。因為在冬天裡，茂盛的植物會枯萎；樹木那原本因葉子而顯得自然優美、裝飾華麗的姿態，也因失去葉子而凋零，並與大地混在一起；鳴禽的歌聲沉寂了；夜鶯逃離，燕子變得遲鈍，斑鳩遠離巢穴；萬物都模仿著死亡的憂愁，嫩芽枯萎，草木凋零。正如骨頭與肉分離，樹枝在失去葉子後，也變得醜陋不堪，失去了那原本因嫩芽而有的光彩。然而，何必再提冬天在海上所造成的災難呢？海水如何從深處翻騰湧起，模仿著岩石與高山，水勢高聳直立？它如何像敵人一樣衝向陸地，越過它原本的界限，並以連綿不斷的波浪衝擊，如同以某種機械裝置猛烈地搖撼大地？但你要將這些冬天所帶來的苦難，以及所有類似的事物，在心中轉化為寓意來理解。冬天裡那凋謝枯萎的是什麼？那從枝條上分解並歸於塵土的是什麼？那沉寂的鳴禽之聲是什麼？那咆哮的海水是什麼？這些之後的雨水又是什麼？雨水的水滴又是什麼？雨水如何「過去了」？因為透過這些，這謎題隱約指出了這類冬天裡那有靈魂且具自由意志的部分。

或許，即使講道詞沒有逐一解釋，對於聽者而言，其中每一項所顯明的意涵也是顯而易見的：人類的本性起初是如何茂盛，當它還在伊甸園時，被那源頭的水所滋潤並生長；那時，不朽的嫩芽取代了葉子，裝飾著本性；但當不順服的冬天使根部乾枯時，花朵便被搖落，分解歸於塵土，人便赤身露體，失去了不朽的美麗，美德的草木也隨之乾枯，因不法之事增多，對神的愛變得冷淡，從而使各種情慾在我們裡面，藉著敵對的靈而達到頂峰，並藉此造成靈魂的沉船。但當那在我們靈魂中創造了春天的那一位來到時，祂曾斥責那惡風所激起的海浪，並對海說：「止住，閉口吧！」萬物便恢復了平靜與安寧，我們的本性又開始重新發芽，並以其特有的花朵裝飾起來；而我們生命的這些花朵就是美德，現在正綻放著，並在各自的時節結出果實。因此講道詞說：「冬天已過，雨水止住，過去了；百花開放，修剪的時候已經到了。」你看，祂說，那因美德而綻放的草地嗎？你看那節制，這就是那燦爛且芬芳的百合花嗎？你看那謙遜，就是玫瑰嗎？那紫羅蘭，就是基督的馨香嗎？那麼，你為何不藉著這些編織冠冕呢？這正是時候，應當採集這些花朵，並以這樣的冠冕來裝飾自己。「修剪的時候已經到了。」這就是斑鳩的聲音所見證的，也就是那「在曠野呼喊者的聲音」。約翰就是那斑鳩。他是這明媚春天的先驅，向人們展示美德的美麗花朵，並向那些願意採花的人伸出援手；藉著這些，他指出了那從耶西的根所發出的花朵，即「除去世人罪孽的神的羔羊」，並建議人們要從惡行中悔改，過一種符合美德的生活。

因為祂說：「在我們境內，斑鳩的聲音也聽見了。」或許祂將那些在罪惡中被定罪的人稱為「地」，福音書稱他們為稅吏和妓女，約翰的話語就是在他們中間被聽見的，而其他人卻沒有接受這宣講。至於關於無花果樹所說的：「無花果樹結出初熟的果子」，我們應當這樣理解：無花果樹因其熱度，具有從深處吸收水分的顯著能力。當大量的液體積聚在髓部時，植物的本性必然會透過在植物內部進行的液體消化，將枝條中無用且屬土的液體排除。它經常這樣做，以便在適當的時候，能結出純淨且適合滋養的果實，並將無用的品質清除。因此，在甜美且成熟的果實之前，由無花果樹以果實形式所結出的，被稱為「初熟果子」（grossos）；這有時對願意的人來說也是可食用的；但那並非真正的果實，而是果實的序幕。因此，看見這些的人，完全期待著那即將到來的果實。因為初熟的果子是可食用無花果的徵兆，祂說無花果樹已經結出了這些。因為講道詞是在為新娘描繪屬靈的春天；而這個時節正處於兩個時期的交界，即冬天的憂愁與夏天收穫果實的參與之間；因此，祂清楚地宣告惡事已經過去，但美德的果實尚未完全顯露，而是將它們儲存並保留到適當的時候，即夏天來臨之時。你當然知道從主的聲音中，夏天所象徵的是什麼，即「收割就是世界的末了」；而現在祂展示了美德的希望正在綻放，正如先知所說，其果實將在各自的時節顯現。

因此，人類的本性正如這裡所提到的無花果樹，在我們所理解的冬天裡積聚了許多惡劣的液體，那位在我們裡面成就靈魂春天，並以適當的農耕技術照料人類的那一位，首先藉著認罪，將本性中所有屬土且無用的東西，如同枝條上的廢物般排除。然後，藉著更良善的生活方式，將所盼望之福分的某種特質注入生命中，如同以初熟的果子宣告那即將到來的無花果之甜美。這就是所謂的：「無花果樹結出初熟的果子。」同樣地，你要理解那正在發芽的葡萄樹，其酒能使人心喜樂，終將充滿智慧的杯；並將在盛宴中，讓賓客能從那崇高的宣講中，自由地汲取那良善且清醒的醉意。我所說的醉意，是人藉此從物質事物轉向更神聖事物的提升。

現在葡萄樹正藉著花朵發芽，並從中散發出一種芬芳、甜美且宜人的氣息，與周圍的靈混合在一起。你當然知道那為得救者成就這馨香之氣的靈，因為你已從保羅那裡學到了。講道詞先向新娘展示了靈魂美好春天的徵兆，並藉著話語激勵她，催促她去享受這些擺在面前的事物，說：「起來，我的佳偶，我的美人，我的鴿子。」這話語在短短幾句中，向我們展示了多少教義啊！因為這被神所默示的教義，不可能在同樣的話語中，停留於某種無謂且多餘的空談。但藉著這重複的語句，向我們展示了某種偉大且合乎神性的意涵。

其所說的是這樣的：那蒙福、永恆且超越一切理性的本性，包容了自身中所有存在的事物，卻不被任何界限所包圍。因為關於祂，沒有任何事物是可以被觀察到的，沒有時間、沒有空間、沒有顏色、沒有形狀、沒有樣式、沒有體積、沒有數量、沒有間隔，也沒有任何其他屬於界定性的名稱、事物或概念，但所有關於祂的良善理解，都向著無限且無窮盡的方向延伸。因為在沒有惡的地方，良善是沒有終點的。因為在可變的本性中，由於在選擇意志中，對於傾向兩極的對立面具有同等的權能，我們裡面的良善與邪惡，在彼此的交替中終結，而隨之而來的邪惡成了良善的界限；我們靈魂中所有彼此對立的追求與習性，都在彼此之中終結，並被彼此所界定。然而，那單純、純潔、單一、不變且不可更動的本性，總是保持同樣的狀態，從不離開自己，因為祂不容許與惡有任何交集，祂在良善中保持無限，在自身中看不到任何終點，因為祂在自身中看不到任何對立面。因此，當祂吸引人類靈魂參與祂自身時，總是藉著同等的尺度，在向著那更良善、更卓越之處的超越中，高過那參與者。因為靈魂藉著參與那超越者，總是變得比自己更大，並在增長中永不止息；而那被參與的良善，則同樣保持在同等的狀態，因為它總是被那不斷參與更多的人，以同等的超越性所發現。

因此，我們看到新娘彷彿在階梯的攀升中，被道（Logos）引導著經歷美德的上升。道首先透過先知的窗戶，或律法誡命的柵欄，射入光線，並呼召她靠近那光，並在光中被塑造，成為鴿子的形狀。隨後，當她參與了所能領受的美好事物後，又重新開始，彷彿她尚未參與過美好事物一般，被吸引去參與那更超然的美麗，以至於這一切隨著進步的比例，同時也增強了渴望，並由於那在超然者中總是被發現的良善之卓越，使她彷彿初次觸及了上升。因此，道再次對那被喚醒的人說：「起來」，並對那來到的人說：「來」。因為對於真正起來的人來說，永遠不會缺乏「繼續起來」的機會；對於奔向主的人來說，通往神聖賽程的寬廣空間也永遠不會耗盡。因為人必須不斷地起來、被激勵，並藉著奔跑不斷靠近，永不停止。因此，每當祂說「起來」和「來」時，祂就賜下向著更良善之處上升的能力。同樣地，你要理解隨後講道詞所擺出的內容。因為那命令她從美好變得更美好的人，直接暗示了使徒的教導，命令她「從榮耀到榮耀」被轉化；以至於所領受的總是榮耀，且那總是能被發現的，即使是極其偉大且崇高的，也被認為比所盼望的還要小。因此，當她作為鴿子在先前的事上已經做得很好時，祂依然命令她再次成為鴿子，藉著向更良善之處的轉化。如果這能實現，隨後講道詞將藉著名稱，指出那更崇高的事物。

祂說：「我的鴿子啊，來吧，在磐石的隱密處，在陡岩的旁邊。」那麼，在現在所說的內容中，所象徵的通往完美的上升是什麼呢？不再注視那些吸引人的追求，而是以自身的渴望作為通往更良善之處的嚮導。祂對她說：「來吧，你自己來」：不是出於憂傷或必然，而是你自己，以你自己的理智，在良善中堅固你的熱忱，而不是被必然性所引導。因為美德是不受主宰的，是自願的，且從一切必然性中釋放出來。大衛就是這樣的人，他祈求神只悅納他所做的自願之事，並承諾自願獻祭。每一位聖徒都是如此，將自己獻給神，而不是被必然性所驅使。因此，你也當展現出你已經在自身中獲得了完美的狀態，獲得了向著更良善之處上升的渴望。祂說，當你變得如此時，你就會來到那磐石的隱密處，在陡岩的旁邊。祂所說的是這樣的：必須將講道詞從謎題轉向更清晰的表達。人類靈魂的一個隱密處，就是那崇高的福音，當人藉著典型的和象徵性的概念，經歷了那陰影般的教導後，就不再需要那揭開誡命隱晦謎題的真理了。至於磐石被稱為福音的恩典，任何稍微參與信仰的人都不會反對；因為可以從聖經的許多地方得知，磐石就是福音。因此，祂所說的是這樣的：靈魂啊，如果你曾在律法中受過操練，如果你曾在理智中看見了透過先知窗戶射入的光芒，就不要再停留在律法之牆的陰影下；因為牆製造了未來美好事物的陰影，而非事物本身的形象；你要從那靠近牆的地方，轉向磐石。因為磐石靠近陡岩或外牆：因為律法成了福音信仰的外牆；而教義彼此相連，在能力上是鄰近的。因為有什麼比「不可姦淫」更靠近「不可貪戀」的誡命呢？又有什麼比「不可殺人」更靠近「不可讓憤怒玷污心靈」的誡命呢？因此，既然磐石的隱密處與外牆相連，你從牆到磐石的轉變就是不間斷的。牆上有割禮，磐石上也有割禮；有羊羔，也有羊羔；有血，也有血；有逾越節，也有逾越節；幾乎所有事物都是相同的，並藉著彼此相連，只是磐石是屬靈的，而牆是屬土的，那屬肉體的屬土事物也隨之被塑造。然而福音的磐石，沒有那屬肉體概念的泥土。人領受了割禮，卻保持全身健康，沒有任何殘缺損害本性的塑造。他也在停止作惡中守安息日，並不接受在良善上的懶惰，因為他學到「在安息日做善事是可以的」，他對食物的參與也不加區分，也不觸碰不潔之物。因為他從磐石那裡受教，凡從口進去的，沒有一樣是俗的；而是藉著這一切，拋棄了律法中屬肉體的規條，將話語的意涵轉向那屬靈且可理解的層面，正如保羅所說：「律法是屬靈的」。因為那真正拋棄了律法的人，就進入了福音磐石的隱密處，那磐石是緊鄰著屬肉體的外牆的。

879

880 聖貴格利·尼撒（S. GREGORI NYSSENI）

當道藉著窗戶向她呼喊之後，鴿子回答得很好；她被理智的光輝所照亮，並領悟了那磐石，即基督。她說：「求你將你的面容顯給我看，使我聽見你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面容秀美。」

這話的意思是這樣的：不要再藉著先知與律法的謎語與我交談，而是要照我所能看見的，將你自己顯明給我看，好讓我進入福音的磐石之內，撇下律法的防禦工事；並照我聽覺所能領受的，將你的聲音賜給我，使之進入我的耳中。因為如果藉著窗戶傳來的聲音尚且如此柔和，那麼你親自顯現時，你的臨在將會更加可愛。新婦說了這些話，是因為她領悟了福音磐石中的奧祕，而那曾多次多方藉著窗戶顯現的道，引導她進入了這奧祕；她渴望那藉著肉身顯現的上帝，好讓道成為肉身，讓上帝在肉身中顯現，並將那應許給配得之人的永恆福分，陳明在我們的耳中。西面的話語是如何與新婦的祈求相呼應的呢？他說：「主啊，現在可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩。」他看見了那他所渴望看見的。而那些領受了福音恩典的人，認出了他那柔和的聲音，他們說：「你有永生之道。」

因為這些緣故，純潔的新郎接納了新婦那公義的祈求；他既要親自顯明自己，首先便激勵獵人去捕捉狐狸，好讓葡萄園不再因牠們而受阻，無法開花，他說：「要為我們捉拿狐狸，就是那些毀壞葡萄園的小狐狸。若除去那些毀壞之物，葡萄園必將開花。」要為我們捉拿毀壞葡萄園的小狐狸，我們的葡萄園正在開花。難道我們能按著這些話語的尊貴，領會其深意嗎？這段話語中包含了多少神聖偉大的奇蹟？這些話語的含義，彰顯了上帝大能何等卓越？那被稱為殺人者、在惡事上有權勢、舌頭如同快刀的人——先知論到他時說：「勇士的箭與那荒涼的炭火」；又說：「他在洞穴中埋伏，如同獅子」——那大龍、背叛者、陰間、張開大口者、這黑暗權勢的管轄者、掌死權的，以及先知從他的位格所敘述的一切。他挪移了至高者所定的列國界限，按著祂天使的數目；他將世界如同鳥窩取去，如同拾取遺棄的蛋；他說要將寶座安置在雲上，要與至高者同等，以及聖經在約伯記中論到他的一切，那些可怕而令人戰慄的事，他的肋骨是銅的，脊背是鑄鐵的，內臟是紅寶石的：凡此種種，聖經藉此描繪了那可怕的本性。那麼，這一位如此巨大、統帥著魔鬼軍團的將領，怎會被那真實且唯一的權能稱為「小狐狸」呢？而所有圍繞著他、在他權勢之下的軍隊，都被那激勵獵人去捕捉他們的主，同樣地貶低並稱為「小狐狸」。這些獵人或許就是天使的權能，他們在主降臨地上時，引導那榮耀的君王進入世間，並向那些無知的人顯明祂。誰是這榮耀的君王？就是那在戰場上有力、有能的。或者有人會說，這是指那些奉差遣服事那將要承受救恩之人的服役靈。或許也有人會說，獵人是指那些被差遣去捕捉這些野獸的聖使徒，主對他們說：「我要叫你們得人如得魚。」因為若不是先將這些野獸從洞穴中趕出來，也就是將那些小狐狸從牠們所潛伏的心中趕出來，好為神的兒子騰出地方，讓他可以枕頭，且不再有任何狐狸的種類潛伏在心中，他們就不可能藉著話語的網，將得救者的靈魂網羅住。然而，我們從聖經所吩咐獵人的事中，得知聖經所指的獵人並非那偉大且不可言喻的神聖權能。因為祂並沒有說：「去捕捉那毀壞上帝葡萄園的野豬，或是獨行的野獸，或是吼叫的獅子，或是大鯨魚，或是海中的龍。」因為若是指那些與人爭戰的權勢，聖經會藉著這些名稱向獵人顯明其力量。但祂說，所有那些地上的權勢——即我們與之爭戰的執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及諸般邪靈——若與我們的力量相比，不過是狡猾而可憐的小狐狸。如果你們能勝過牠們，你們就必領受那屬於你們的恩典。我們的葡萄園就是人性，它藉著美德生活的花朵，預示了果實的收成。因此，要為我們捉拿毀壞葡萄園的小狐狸，我們的葡萄園正在開花。葡萄園，即那婦人，聽見了神聖的命令，大衛論到她說：「你的妻子好像多結果子的葡萄樹。」她看見自己藉著那發令者的能力，已從這些野獸的毀壞中得潔淨，便立刻將自己交給那拆毀隔斷牆的農夫。因為她不再被律法的牆所阻隔，以致無法與那所渴慕的連結。

她說：「我屬我的良人，我的良人也屬我；他在百合花中牧養，直到天起涼風，影兒消散為止。」這話的意思是：我面對面看見了那永恆存在者，祂為了我，從我的姊妹——會眾（Synagoga）——那裡，按著人性升起，我在祂裡面安息，並成為祂的居所。因為這就是好牧人，他不以草作為羊群的牧場，而是以純潔的百合花餵養羊群。他確實不再以草餵養那如草的人。因為草是無理性本性的食物。但人既是理性的，就當以真實的道為食。若人飽食了那種草，他自己也變成了草。因為經上說：「凡有血氣的，盡都如草」，只要他還是血氣的。但若有人藉著聖靈重生，成為靈，他就不再吃那草般的食物，而是以聖靈為食，這正是百合花的純潔與芬芳所隱喻的。因此，他自己也將成為一朵純潔而芬芳的百合花，因食物的本性而改變。這就是那藉著光線擴散的「日子」，或者說是「起涼風」，正如神聖的聲音將那藉著聖靈而產生的光線擴散稱為「起涼風」，由此，生命的影兒便消散了。那些尚未用真理之光照亮靈魂之眼的人，正熱切地注視著這些影兒，將影兒與虛空視為實存，卻忽略了那真實存在者，他們的眼睛看事物並不正直。但那些以百合花為食的人，即那些靈魂被純潔芬芳的食物所滋養的人，將會看見這世上一切令人渴慕的事物，其本質不過是虛假且如影般的幻象，從而成為光明之子與白晝之子。

新婦看見了這些，便催促道儘速將那關於美善的盼望付諸實現，她說：「我的良人哪，求你快回來，如羚羊或小鹿在香草山上。」看哪，你這察看人心思的，你這閱讀內心議論的，就像羚羊一樣。求你消滅罪惡的根源，就像小鹿吞滅蛇的種類一樣。你看見那人性生命中凹陷的山嶺了嗎？它們隆起的部分，並非山峰，而是深谷。因此，道正急速奔向那凹陷的山嶺。因為凡自高反對真理的，都是深淵而非山嶺，是凹陷而非隆起。因此她說，如果你奔向這些地方，「一切深谷都要填滿，一切這樣的山嶺都要降卑。」這是那被道所牧養的靈魂所發出的聲音，她不是在荊棘或草叢中，而是在純潔生活那芬芳的百合花中。願我們也能在基督耶穌我們的主裡，飽享這道所牧養的食物，願榮耀與權能歸於祂，與聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

第六講

第三章第一節：我夜間在床上尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見；我呼叫他，他卻不應允我。我起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。城中巡邏看守的人遇見我，問我說：「你們看見我心所愛的沒有？」我剛離開他們，就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的羚羊和母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我親愛的，等他自己情願。那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的是誰呢？看哪，所羅門的床，四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。

我們再次藉著雅歌的這段經文，學習到偉大而崇高的教義。新婦藉著她所敘述關於自己的事，展現了一種哲學，教導那些超世俗之美的人，應當如何對待神聖的事物。我們從所提出的經文中學到的，大約是這樣。我認為，首先應當闡明經文中所蘊含的意義，然後將這些神聖啟示的話語，應用於先前所觀察到的事物上。簡而言之，藉著所說的話，顯明了這樣一個教義：受造物的本性，按著最高的劃分，分為兩類。一類是感官的與物質的；另一類是理智所感知且無物質的。我們稱感官所能理解的為感官之物。而理智所感知者，則是超越了感官理解的，不受任何界限所限制。因為一切物質既被量與質所包圍，其對它的理解便止於體積、形式、表面與形狀，以至於探究物質的人，在想像中無法超越這些。然而，那理智所感知且無物質的，卻不受這種限制，它逃脫了界限，在任何事物中都不受終結。此外，當理智的本性被劃分時，一類是未受造的，是萬物的創造者，永遠是祂所是的那樣；祂永遠以同樣的方式存在，超越了任何增加或減少，不接受任何善的增益；另一類是藉著創造而產生，永遠注視著萬物的第一因，藉著分享那超越者而永遠保持在善中，並以某種方式不斷地被創造，藉著在善中的增長而轉變為更偉大的，以至於在這一點上也沒有終結可言，其向著更美好者的增長也不受任何界限所描述；而是永遠保持那現有的善，即使它看起來已經非常偉大與完美，它仍是那超越者與更偉大者的開端；以至於使徒的話在這一點上是真實的，藉著向著前面的延伸，忘記了先前已經完成的事。因為那永遠更偉大、且在善的卓越中被發現的事物，將參與者的情感保持在自己身上，不讓他們注視過去的事，在享受更尊貴的事物時，抹去了對較低劣事物的記憶。因此，我們認為這就是新婦敘述中所教導我們的哲學意義。

現在是時候先提及神聖啟示的文字，然後將經文中所蘊含的意義，應用於先前所觀察到的事物上。「我夜間在床上尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見；我呼叫他，他卻不應允我。我起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。城中巡邏看守的人遇見我，問我說：『你們看見我心所愛的沒有？』我剛離開他們，就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。」

那麼，我們如何在這些話語中，發現我們先前藉著轉述所教導的教義意義呢？在先前的提升中，根據那不斷發生的增長，她總是轉向更美好者，從未停留在已獲得的善上；有時被比作推翻埃及暴君的馬，有時又被比作頸項裝飾中的項圈與斑鳩。隨後，她並不滿足於這些，又進一步向上提升。因為藉著那柔和的哪噠香膏，她認出了神聖的香氣，且並不停留於此，而是再次將她所渴慕的那位，如同某種芬芳的香料，懸掛在她那理性的雙乳之間，那裡湧流著神聖的教導，將祂穿戴在心靈廣闊的空間裡。此後，她使自己的果實成為農夫，稱祂為葡萄，藉著花朵散發出柔和而令人愉悅的香氣。藉著這些提升，她變得如此成長，被稱為美麗，並變得親近；她眼中的美麗被比作鴿子。隨後，她又進一步走向更偉大的事物。因為她變得更有洞察力，學習到了道的秀美，並驚嘆祂是如何帶著陰影降臨到低下的生命之床上，被人類肉身的物質本性所遮蔽。此外，她用言語描述了美德的居所，其覆蓋的材料是香柏木與柏木，不接受腐朽與敗壞，藉此她用言語解釋了對善之關係的穩定與不變。此外，藉著比較……

889

雅歌講道集第六篇 890 透過比較，她那向著更美之處的轉變便顯明出來，且看她在荊棘中顯為百合花；又從她那裡，看出新郎與其他人的不同。因為她在不結果子的叢林中被稱為蘋果樹，以果實的芳香為裝飾；她進入其蔭下，便置身於男子的屋中，以香膏支撐，以蘋果的果實堆滿。她心中領受了那精選的箭，藉著這甜蜜的創傷，她自己反倒成了弓箭手手中的箭，左手將箭頭對準上方的目標，右手則將箭收回自己身邊。此後，她既已達到完全的地步，便以言語向其餘的人述說她對所渴慕者的熱忱，藉著某種誓言激發她們的愛。那麼，誰能不說這靈魂已提升到如此高度，達到了完全的最高境界呢？然而，先前所完成之事的終點，卻成了引導至更高之事的起點。因為這一切都被視為聲音的迴響，使靈魂藉著聽覺轉向對奧祕的默想，並開始看見她所渴慕者，以另一種形式顯現在眼前。因為祂被比作羚羊，被比作小鹿；那顯現的並非停留在我們的視線中，也不在同一個地方；而是跳躍在山上，從山巔躍向山丘的突出處。新娘再次處於更佳的狀態，因為第二次的聲音臨到她，催促她離開牆的陰影，來到露天之下，在靠近防禦工事的磐石遮蔽處安歇，並盡情享受春天的時光，採摘那成熟而優美、適於收割的花朵，以及時節所賜予那些享受者的其他一切，伴隨著音樂之鳥的鳴叫；藉此，新娘變得更加完全，她認為自己配得上親眼看見那說話者，並直接從祂那裡領受言語，不再透過他人傳達。基於這些，靈魂再次被視為有福，因為她達到了所渴慕之最高境界的崇高攀升。因為對於蒙福而言，還有什麼比看見神更偉大的呢？但這也是先前所完成之事的終點，卻成了對更高之事盼望的起點。因為她再次聽見聲音，吩咐獵人為了理性的葡萄園之救贖，去獵捕那些損害果實的野獸，即那些小狐狸；這事成就後，兩者便相互轉移，當神在靈魂中，靈魂又遷入神裡面。因為她說：「我的良人屬我，我也屬祂，祂在百合花中牧養，」並將人類的生命從陰影般的幻象轉移到真實的本體上。你看，那照著先知所說，從力量進入力量的靈魂，已經攀升到了何等的高度，彷彿已經達到了所盼望之善的最高點。因為還有什麼比身處於所渴慕者之中，或將所渴慕者接納到自己裡面更高呢？然而，當她身處其中時，又因缺乏這善而哀嘆；彷彿尚未擁有那擺在渴望面前的目標，她感到困惑與不安，並在敘述中將靈魂的這種困惑公之於眾，並在言語中描繪她是如何尋得所尋求之物的。

我們從所討論的經文默想中學到這一切，藉此我們清楚地受教：神聖本性的偉大不受任何界限所限制，對所尋求之物的理解也沒有任何知識的尺度，使追求崇高者必須停下腳步，不再繼續前進與提升；相反，那藉著更高層次的理解而奔向上方心智的人，應當如此行：使人類本性所能達到的每一種知識的完全，都成為對更高之事渴望的起點。請你仔細審視我所提出的默想，先在心中領會這一點：新房是聖經肉身化的描述，婚禮的裝備為默想提供了素材；哲學將這些意念與心智概念轉移到純淨且無形的事物上，藉著在其中所成就的事來推演教義，利用所發生的謎語來闡明所彰顯的事物。既然聖經將靈魂設定為新娘，而那被她全心、全魂、全力所愛的神被稱為新郎，那麼，當她達到她所認為的盼望之最高點，並自認為已與所渴慕者融合時，她將那對善更完全的參與稱為床榻，將黑暗的時刻稱為夜晚；藉著「夜晚」這個名字，她指出了對不可見之事的默想，如同摩西在神所在的幽暗中一樣；正如先知所說，祂以黑暗為隱密處，環繞祂的周圍。

當她處於其中時，她便受教：她距離達到完全還很遠，甚至連起點都尚未觸及。因為她說，當我配得那些完全的事物，彷彿在某種知識的床榻上休息時，當我進入不可見之事中，撇下感官，當我被神聖的夜晚所包圍，尋找那隱藏在幽暗中的祂時，那時我對所渴慕者確實有愛；但那被愛者本身卻飛離了理性的掌握。因為我夜間在床上尋找祂，為要知道祂的本質是什麼，從何開始，終於何處，以及祂在何處擁有祂的存在。但我沒有找到祂；我呼求祂的名，盡我所能地去尋找那不可名狀之名。但並沒有一個名字的表達能觸及所尋求的對象。因為那超乎萬名之上的，怎能透過名字的呼喚而被表達出來呢？因此她說：「我呼求祂，祂沒有應允我。」那時我才知道，祂的偉大、榮耀與聖潔是沒有窮盡的。因此她再次起身，以思想巡視那超乎世俗的本性，她稱之為城，其中有執政的、掌權的，以及被指派給權能的寶座；還有那被稱為市集的眾天軍，以及那無法以數目計算的群眾，她以「街道」之名來標示，看是否能在其中找到所愛者。她巡視並探究了整個天使的秩序，當她在所發現的善中沒有看見所尋求的對象時，她便這樣想：「難道我所愛的是可以被領悟的嗎？」於是她對他們說：「你們有沒有看見我心所愛的？」當他們對這樣的詢問保持沉默，並以沉默暗示他們也無法領悟她所尋求的對象時，她以心智的勤奮探究了整個超世俗的城，在那些可理解且無形的事物中也沒有找到她所渴慕的；那時，她撇下了一切所發現的，如此認識了所尋求的對象：唯有在「無法理解其為何物」中，才認識到祂的存在，而任何可領悟的標記，反而成為尋求者在尋得祂時的障礙。因此她說：「我離開他們一點點，」撇下了一切受造物，越過了在受造物中可理解的一切，撇下了所有可領悟的途徑，藉著信心找到了所愛者；我不再放手，緊緊抓住信心的把手，直到祂進入我的內室；心絕對就是內室，當它回到起初被造時的狀態，便成為神聖內住的容器。若有人將母親理解為我們構成的最初原因，是不會錯的。

現在是時候再次引用神聖的經文，使這些話語與所默想的內容相符。「我夜間在床上尋找我心所愛的。我尋找祂，卻沒有找到；我呼求祂，祂沒有應允我。我必起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找祂，卻沒有找到。看守城中巡邏的人遇見我。你們有沒有看見我心所愛的？我離開他們一點點，就遇見我心所愛的。我拉住祂，不容祂走，直到我領祂入我母親的家，進了懷我者的內室。」此後，她再次出於仁慈，與耶路撒冷的眾女子對話，她們在先前將新娘那比作百合花的美貌與荊棘作比較，她稱她們為荊棘，並藉著世上權能的誓言，使她們提升到與她同等的愛之尺度，好讓新郎的旨意在她們身上也能發揮作用。

先前已經說過，那有權能與勢力的世界是什麼，以及那被全心全魂所愛者的旨意是什麼，因此無需再透過這些話語冗長贅述，我們在經文中先前所默想的意義，已充分顯明了此處所理解的內容。但讓我們繼續探討後續的內容，看看我們是否也能與那飛向高處的完全鴿子一同上升，並聽見新郎朋友們的聲音，他們對她從曠野中的上升感到驚奇，這確實讓旁觀者更加驚訝，因為曠野竟能產生這樣的景象，彷彿模仿了在曠野中因香氣薰蒸而培育出的樹木之美。這些香料是沒藥與乳香。而從這些香料散發出的蒸氣，伴隨著細碎的粉末，在空氣中混合，形成了一種高聳的香氣。

經文如此說：「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥與乳香，並商人各樣香粉薰出來的是誰呢？」若有人仔細留意所說的話，就會發現我們先前所理解的教義之真理。因為正如在劇場的遊行中，儘管表演歷史的人是同一批人，但因著面具的差異，他們被認為是不同的人，那原本看起來是僕人或平民的，過了一會兒便成了勇士或士兵，又再次脫下僕人的裝束，換上將軍的服裝，或穿上國王的形像；在美德的進程中也是如此，那些從榮耀轉變為榮耀的人，並不總是保持相同的特徵，而是根據每個人所成就的善之完全程度，一種獨特的生命特徵會顯現出來，因著善的增長，一個接一個地顯現。因此，新郎的朋友們似乎對所見到的景象感到驚奇，他們先前認識她為美麗的，但只是在婦女中美麗；後來又因著金子與銀點的相似，裝飾了她的美貌。而現在，他們沒有看見任何先前的標記，而是從更高層次來標示她，他們不僅驚訝於她的上升，更驚訝於她從何處奔來。這正是造成驚訝加劇的原因：只看見她一人上升，且將其景象比作樹林；因為她被視為樹幹，向高處奔跑並生長。而滋養這些樹幹的，並非肥沃且灌溉充足的土地，而是乾旱、乾渴且荒涼的曠野。那麼，這些樹幹紮根於何處，又從何處生長呢？它們的根是香料的粉末。而灌溉則是來自香料的蒸氣，藉著芳香滋潤這片樹林，這其中包含了對那些被見證者之讚美。因為他們彼此詢問關於那顯現者，彷彿她以另一種形式顯現，而非先前那種形式，這是對美德進步最完美的讚美，見證了她向著更美之處的巨大差異與轉變。這聲音是那些驚訝與震撼者的聲音，因為她那超乎尋常的形像在奇蹟中綻放，即：「這從曠野上來的是誰？先前在我們看來是黑的，如今怎能洗淨了那黑暗的形像？為何她的臉龐如雪般閃耀？難道曠野正如所見，是這一切的原因，使她如嫩芽般向上生長，並轉變為如此的美貌？」因為這種向高處的奔跑並非出於偶然的機遇，也不是出於無差別的抽籤；而是藉著自身的勞苦，透過節制與勤奮獲得了美貌。先知的靈魂也曾如此渴慕神聖的泉源，因為對他而言，那變得荒涼、無路且乾旱的肉身，在自身中接納了神聖的乾渴。因此，她從曠野上升，包含了她藉著專注與節制，攀升到如此高度的見證，以至於連新郎的朋友們也感到驚奇，他們用許多例子來詮釋她的美貌，因為單憑一個例子無法涵蓋全部。首先，他們將她的美貌比作樹幹或嫩芽，且不僅比作其中之一，而是比作樹木的群體，這比喻指向她在其中所展現的奇蹟，彷彿美德的多樣性與複雜性藉著樹林的描述而顯明出來。接著，香料的煙被用來作為美貌的形象；這也不是單一的，而是沒藥與乳香混合而成，使兩者的蒸氣合而為一，藉此描繪新娘的美貌。對她的另一個讚美，是這些香料的混合。沒藥適於身體的安葬；而乳香在某種意義上是奉獻給神的尊榮。因此，那準備將自己奉獻給神之敬拜的人，若不先成為沒藥，就不能成為獻給神的乳香，也就是說，若不治死他地上肢體，與那為我們承受死亡者一同埋葬，並在自己的肉身中藉著治死肢體，接納那在主安葬時所用的沒藥；當這些成就後，美德的每一種香料在生命的循環中，彷彿在某種研缽中被磨成細粉，便產生了那甜美的粉末，那在呼吸中領受它的人，便變得芳香，充滿了散發香膏的靈。在對美貌的見證之後，新郎的朋友們，那些準備純潔新房的人，以及純潔新娘的伴郎，向她展示了皇家床榻的美貌，好讓新娘對與祂那神聖且無玷污的生活結合，產生更大的渴望。

899

900 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

至於這位君王的床榻之描述，正是透過論證性的言辭，藉由他們所陳述的內容，將其呈現在眼前。他們說：「看哪，所羅門的床榻，周圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士，手都持刀，善於爭戰；每人腰間佩刀，防備夜間的驚恐。」

關於這段論及床榻的經文，並非出自歷史記載，這一點透過關於所羅門肉身歷史的敘述，對眾人而言應當是顯而易見的。列王紀對於他的王宮、筵席，以及在王國中其餘的行事，都以極其精確的方式作了描述；然而對於這張床榻，卻未曾提及任何新奇或特殊之處。因此，解釋絕不能停留在字面上，而必須透過更為謹慎的領悟，將心思從物質的表象轉向對經文的屬靈觀照。

若非如此，六十名武裝士兵作為新婚床榻的裝飾，究竟有何意義？他們所學的乃是戰爭中可怕的事；而那佩戴在身上的刀，又是什麼樣的裝飾？至於圍繞在他們身邊的「夜間驚恐」又是什麼？經文透過「驚恐」一詞，指出了那種因夜間某些恐懼而產生的可怕震驚，並說這正是這些武裝士兵所具備的。因此，我們必須竭力尋求一個與這些經文相符的意義。

那麼，這意義是什麼呢？這似乎是在表明，神聖的美麗在於其令人敬畏之處，亦含有可愛之處，這可從與肉體之美相反的事物中看出。因為在肉眼看來，那吸引人去貪戀的，乃是悅目且柔和之物，並與一切可怕與憤怒的情緒隔絕。然而那不朽壞的美麗，卻是那可怕且不可撼動的剛毅。因為那充滿情慾且污穢的肉體貪慾，寄居在肉身的肢體中，就像一隊強盜埋伏在心思裡，往往將其擄去，強行帶往自己的意志；正如使徒所說，這成了與神為敵的，因為「體貼肉體的，就是與神為仇」。因此，神聖的愛必然是從與肉體貪慾相反的事物中產生的。所以，如果肉體貪慾的引導是放縱、鬆懈與愚鈍的放蕩，那麼在那裡，那令人敬畏且不可撼動的剛毅，便成為神聖之愛的素材。因為當那剛強且充滿男子氣概的憤怒，驚嚇並驅逐了那埋伏的享樂之眾時，靈魂純潔的美麗便顯露出來，不再被任何肉體貪慾的情慾所玷污。

因此，君王的新婚床榻必然被武裝士兵環繞，他們的戰爭經驗，以及那佩戴在腰間的刀，對那些在黑夜中埋伏、以箭射向心裡正直之人的黑暗思緒，產生了驚恐與震懾。

901

902 雅歌講道集第六篇

關於環繞床榻者的武裝，其旨在消滅污穢的享樂，這一點透過經文的描述便可明瞭，經文說：「都善於爭戰，每人腰間佩刀。」確實，唯有知道如何抵擋肉體與血氣的人，才能將刀佩戴在腰間。凡不對聖經的隱喻感到陌生的人，必然能從提及「腰間」一事中領悟其含義，並知道「刀」即是「道」。因此，那佩戴著可怕武器——我指的是節制的刀——的人，便是那對不朽壞的床榻而言是可愛的，是以色列勇士中的一位，配得上列入那六十人的名單中。

至於這個數字是否具有某種奧秘的含義，我並不懷疑；但這唯有對那些聖靈恩典向其啟示隱藏奧秘的人來說，才是顯而易見的。我們認為，若我們能滿足於經文淺顯的意義，正如摩西在逾越節所規定的，吃那顯而易見的肉，而不去過度探究那隱藏在骨頭中晦澀難懂的部分，這便是妥當的。若有人渴望經文隱藏的骨髓，就當向那向配得之人啟示隱藏之事的主祈求。然而，為了不讓我們顯得對經文未加操練而草率略過，也不疏忽那命令我們查考聖經的神聖誡命，我們就這樣來審視關於「六十」的說法：

十二根杖，按著以色列支派的數目，是照著神的命令從摩西那裡領受的，但其中有一根被尊為首，唯獨它在其他杖之外發了芽。再次，從約書亞那裡，按著以色列支派的數目，從約旦河中取了石頭，其中沒有一塊被丟棄，所有石頭都以同等的尊榮被取來，為約旦河中的奧秘作見證。

在這些記載的事蹟中，有著極大的邏輯連貫性。經文顯示了百姓向著更完美之境的進步，正如在律法頒布之初，發現了一根活著且發芽的杖，而其餘的則因乾枯無果而被丟棄。隨著時間的推移，當他們對律法的誡命有了更精確的領悟，甚至能領會並接受約書亞帶給他們的第二次割禮，那石刀除去了他們一切的污穢——那穩重的聽眾必然能領會「石頭」與「刀」的含義——這時，隨著律法與美德的生活在他們中間得到堅固，在以以色列支派名義所取的石頭中，沒有一塊被發現是應當丟棄的。

然而，既然我們總是要尋求美善的增長，當時間推進，以色列的力量變得更強大時，正如我們面前的經文所說，那時在以色列中，不再是從支派中取一塊石頭或一根杖，而是從每一支派中取五個善戰的勇士，他們是戰爭的專家，是以色列中的勇士，佩戴著刀，環繞著神聖的床榻。他們之中沒有一人被丟棄，是因為每一支派的初熟果子都是五個，這個數字乘以十二，總數便成了六十。因此，每一支派必須有五個可怕的武裝士兵作為君王床榻的守衛，以至於若缺少了這五個的數目，那剩餘的部分便是不被接納的。

903

904 難道我們現在可以大膽地推測這個思想嗎？為什麼每一支派要武裝五個人，好成為君王床榻的守衛？為什麼這五人中的每一位，透過佩戴在腰間的刀，對敵對者而言都顯得可怕？難道不明顯嗎？那一塊石頭，這五個武裝者，就是每一個感官，它們為了震懾敵人，都拔出了適合自己的刀。眼睛的刀，就是時刻仰望主，注視正直的事，而不被任何污穢的景象所玷污。聽覺的武器同樣是聆聽神聖的教導，且絕不容許虛妄的言語進入其中。同樣地，我們也可以用節制的刀來武裝味覺、觸覺與嗅覺，為每一個感官披上合適的護甲，藉此對那些黑暗的思緒產生震懾與恐懼，而黑夜與黑暗正是這些思緒對靈魂進行陰謀的時刻。因為先知說，田野的野獸在其中為自己從神的羊群中謀取邪惡的食物。「你造了黑暗，就成了夜，林中的百獸就都爬出來，少壯獅子吼叫，要抓食。」

既然凡得救的都是以色列——因為從以色列生的，不都是以色列人；唯有那些因美好的行為而真正看見神的人，才配稱為這個稱號——那麼，看見神的人的特徵，就是不讓任何感官去注視罪惡。因為沒有人能同時注視兩個主；若要愛其中一位，就必須恨惡另一位。因此，凡得救的，都成為君王的一張床榻。因為如果所有心靈純潔的人都將看見神；而那些看見神的人，便真正成為並被稱為以色列人；這個名字又按著某種奧秘的邏輯分為十二個支派，那麼得救者的全體，便以六十這個數字總結起來——從每一部分取出一份，再將這份按著感官的數目分為五個武裝者。

因此，所有穿戴神聖全副軍裝的人，都環繞著君王的一張床榻，他們都成為以色列，並透過十二支派那無處不在的卓越與剛毅，將所有勇士的整體總結為六十這個數字。這是一支軍隊，一個軍營，一張床榻，也就是說，他們都將成為一個教會、一個百姓、一個新娘，在一位元帥、一位傳道者與新郎的帶領下，為了合一的身體而結合。

905

906 雅歌講道集第七篇

床榻是得救者的安息之處，我們也從神的聲音中得到教導，祂對那在夜間厚顏無恥敲門的人說：「門已經關了，孩子們同我在床上了。」經文稱那些透過公義的武器成就了無情慾狀態的人為「孩子」，藉此教導我們，那透過勤勉而獲得的美善，與起初存放在本性中的美善並無二致。因為當那腰間佩刀的人，透過對美德生活的專注，驅逐了情緒的波動時，他便在年齡上成了嬰孩，對那樣的情緒一無所知。因為那稚嫩的年齡無法容納那樣的情緒。因此，得知武裝者環繞床榻，與嬰孩在床榻上安息，是一回事。因為兩者都處於無情慾的狀態，無論是那些未曾接納情緒的，還是那些驅逐了情緒的。前者尚未認識，後者則轉向並回到了起初的狀態，因著無情慾而成為孩子。因此，能在這些狀態中被發現是蒙福的，無論是作為孩子、武裝者，還是成為真正的以色列人：作為以色列人，在純潔的心中看見神；作為武裝者，在無情慾與純潔中守護君王的床榻，即守護自己的心；作為孩子，在蒙福的床上安息，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

「所羅門王用黎巴嫩木為自己製造了一乘華轎。轎柱是用銀做的，轎底是用金做的，坐墊是紫色的。其中所鋪的，是耶路撒冷眾女子所獻的愛情。錫安的女子啊，你們出去，看所羅門王，戴著冠冕，就是在他婚娶的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」

「我的佳偶，你美麗，你美麗。你的眼在帕子內好像鴿子。你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗澡上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。你的唇好像一條朱紅線，你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的藤牌。你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。直到天起涼風，日影飛去的時候，我要往沒藥山和乳香岡去。我的佳偶，你美麗，毫無瑕疵。」

907

908 在許多方面，所羅門王被視為真君王的預表；我說，在許多方面，聖經關於他的記載，都指向了更美的事物。因為他被稱為和平之君，擁有無量的智慧；他建造聖殿，統治以色列，並以公義審判百姓；他出自大衛的後裔。甚至連衣索比亞的女王也來拜訪他。這些以及類似的事，關於他雖然是預表性地說的，卻預示了福音的大能。因為誰能像那位廢除仇恨，將仇敵釘在十字架上，使我們——或者說使整個世界——與自己和好，拆毀了中間隔斷的牆，好在自己裡面將兩下造成一個新人，成就和平，並藉著傳揚福音的人，向遠處與近處的人宣告和平的那位一樣和平呢？又有誰是像他那樣的聖殿建造者，將根基立在聖山上，即先知與使徒身上，正如使徒所說，建造在使徒與先知的根基上，藉著那些活著且有靈的石頭，按照先知的言語，為了牆垣的諧和而自動滾動，好在信心的合一與和平的聯結中彼此相連，藉此增長成為聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在？至於所羅門以他的智慧暗示了真智慧，這一點，無論是從歷史還是真理的角度來看，都沒有人會反對。歷史見證他超越了人類智慧的界限，將萬物的知識容納在他寬廣的心中，以至於超越了前人，且後人也無法企及；而主按著祂的本性，祂本身就是真理、智慧、能力與美德的本體。因此，當大衛說：「你用智慧創造萬物」時，神聖的使徒在解釋先知的話時，說萬物都是在祂裡面創造的，因為先知正是藉著智慧來指明祂。

至於主是以色列的王，連祂的仇敵也作了見證，他們在十字架上寫下了祂王權的告白：「這是猶太人的王。」我們接受這見證，儘管它似乎透過將統治權限制在以色列人的王國，而貶低了祂權能的偉大。事實並非如此；相反，這十字架上的題字，藉著沒有加上「唯獨」是猶太人的王，而將對萬有的統治權歸給了祂。因為經文在以其見證絕對地承認祂對猶太人的統治時，也默認地包含了對萬有的統治。因為全地的君王，也擁有對局部的統治權；而所羅門對真正審判的追求，則象徵了全地真正的審判者。

909

910 雅歌講道集第七篇

[註：約翰福音五章22節]

[註：約翰福音五章30節]

那說「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」的，以及「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見就怎麼審判，我的審判也是公平的」的那位，祂的審判彰顯了全宇宙真實的審判者。這正是公平審判最精確的定義：不憑自己的某種偏好給予受審者答覆，而是先聽取那些受審者的陳述，然後才對他們做出判決。因此，神的能力承認有些事是祂不能做的。因為真理絕不能做出違背公義的審判。至於祂按肉體說是出於大衛的後裔，且藉著那從大衛所生者預先宣告，這點我們就不再多費唇舌，因為這在教義上已是眾所周知的。至於那埃提阿伯婦人的奧祕，她如何撇下埃提阿伯的王國，跨越了中間那段漫長的距離，為了所羅門智慧的名聲而奔赴前來，並以寶石、黃金和珍貴的香料尊榮這位君王，對於那些留意觀察的人來說，這顯然是指向福音中某個奇妙的預表。誰不知道那起初因偶像崇拜而成為黑色的外邦教會，在成為教會之前，與真神的知識隔絕，處於漫長的無知之中？但當神的恩典顯現，智慧發光，真光向那些坐在黑暗與死蔭中的人發出光芒時，以色列人卻對這光閉上眼睛，使自己與美善的分享隔絕。於是，那些藉著信心從外邦歸入的埃提阿伯人來了，那些曾經在遠處的人如今親近了，藉著神祕的水洗去了黑色，以至於埃提阿伯向神伸出了手，將禮物獻給君王：敬虔的香料、神知識的黃金，以及誡命與美德實踐的寶石。

[註：詩篇六十七篇32節]

至於我為何從這裡開始對所提出的經文進行默想，我將在陳述神聖經文的字句後加以說明，經文如下：「所羅門王用黎巴嫩木為自己製造一乘華轎，柱子是用銀子做的，底座是用金子做的，坐墊是紫色的。其中鋪著愛，是耶路撒冷的眾女子所作的。」正如在先前對所羅門的考察中，道（Logos）發現了關於聖殿的奧祕是如何在那個位格中描繪出來的；同樣地，藉著這華轎的構造，關於我們的救贖計畫（dispensation）也得到了彰顯。因為神以多種方式住在配得的人裡面，根據每個人能力與價值的大小，祂住在每個人裡面。有人成為神的居所，有人成為房屋，有人成為寶座，有人成為腳凳。甚至有人成為戰車，或易於駕馭的馬匹，承載著祂那良善的騎乘者，並按照那引導者的旨意完成路程。

911

912 聖貴格利·尼撒

正如我們現在所受的教導，有人也成為祂的華轎，他不僅按照祂的智慧用黎巴嫩木建造，而且在每一部分都適當地以金、銀、紫色和寶石裝飾，藉此祂的愛得以運行。並非所有人都領受了愛的運行，除非她是那藉著生命而被認出是那在上的、自由的耶路撒冷的女子。因此，那在自己裡面承載神的人，是祂所居住並坐於其上者的華轎，這在我們論述之前就已顯明。因為按照聖保羅所說，不再是自己活著，而是基督在他裡面活著，並顯出基督在他裡面說話的明證，這樣的人被稱為並成為那在他裡面被承載、被祂所背負者的華轎。但這並非我們所要探究的。我們更需要仔細思考的是，這多樣且複雜的材料意味著什麼。

[註：加拉太書四章26節]

[註：哥林多後書十三章3節]

那麼，除了金、銀、紫色和寶石之外，為什麼木頭的本性也被納入華轎的構造中呢？然而，智慧的建築師保羅認為，在建造房屋時，木頭與草木禾秸是應當被棄絕的，因為它們會被那試驗工程的火所焚燒。但我們知道，有一種木頭的本性，它並不保持原樣，而是將自己轉變為金子、銀子，或其他珍貴之物。因為使徒說，在神的大屋子裡，有金器和銀器，或許他隱晦地指出了那非物質且理性的受造物；而藉著木器和瓦器，或許是指我們，我們因悖逆而變得屬地且如瓦器：而藉著木頭所犯的罪，使我們從金器變成了木器。器皿的用途也根據材料的價值而劃分。那些由更珍貴材料製成的，被指定用於尊貴的用途；而其他的則被拋棄，用於卑賤和羞辱的服事。但保羅對此類人說了什麼呢？器皿有權柄根據自己的自由意志選擇，是從木器變成金器，還是從瓦器變成銀器。因為他說，若有人潔淨自己，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。因此，藉著所說的話，我們或許被引導至對所讀經文的默想。黎巴嫩山在聖經的許多地方被提及，用以指代那敵對的權勢，正如藉著先知所說：「主必折斷黎巴嫩的香柏樹，並將它們粉碎，如同那在曠野被摩西粉碎的牛犢，因其細碎而成為以色列人可飲用的。」因為藉著這預言，我們得知不僅那由敵對權勢所產生的惡，甚至連那惡的根源——黎巴嫩山，那暗中滋養此類樹木森林的地方，也將歸於無有。因此，我們曾經是黎巴嫩的木頭，因為我們曾藉著邪惡的生活和偶像的欺騙而在那裡紮根；但當我們被理性的斧頭砍下，並落在匠人的手中時，祂使我們成為祂的華轎，藉著重生將木頭的本性轉變為銀子、金子、綻放的紫色，以及寶石的光輝；正如使徒所說，神適當地將聖靈的恩賜分給各人：有人照著信心的比例領受預言；有人領受其他的運行，根據每個人天生的適應力與領受恩典的能力，或成為教會身體的眼睛，或被安置在手的位置，或像腳一樣支撐與穩固：在華轎的構造中也是如此，有的成為柱子，有的成為底座，有的成為頭部的部分，祂稱之為坐墊；還有一些是被安置在裡面的。匠人根據某種理據，並非單一地構思裝飾的材料；雖然一切都以美感裝飾，但對其中每一部分都構思了不同且適當的優雅與裝飾。因此，華轎的柱子是銀子；它們的底座是紫色；那支撐頭部的坐墊是金子，新郎將祂的頭靠在上面；而裡面的一切則以寶石裝飾。因此，柱子應理解為教會的柱子，對他們而言，純淨且經過火煉的銀子就是道。紫色則是那些在崇高的品行中登上王位的人。因為紫色被視為王權的卓越標誌。那掌權的能力，即那位建造華轎者靠頭的地方，是純淨教義的金子。而那些隱藏且不顯露的，則以純潔良心的寶石裝飾，藉著這一切，耶路撒冷眾女子的愛得以建立。如果有人想稱整個教會為華轎，並根據運行的差異將華轎的部分劃分為不同的位格，正如先前所說，這樣論述也極其容易，將教會中各個階層的人與華轎的部分相對應；正如使徒所說，神在教會中所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是各樣的恩賜，都是為了聖徒的成全。因此，藉著這些構成華轎構造的名稱，可以理解為祭司與教師，我們也將那在華轎內、藉著美德的純潔而如寶石光芒般閃耀的尊貴童貞視為其中一部分。

[註：羅馬書十二章4節]

[註：哥林多前書十二章28節]

關於這些就說到這裡。接下來的話語包含新娘對耶路撒冷眾女子的勸勉。因為偉大的保羅認為，若不與眾人分享自己的美善，就是一種損失，因此他對聽眾說：「你們該效法我，因為我從前也像你們一樣」；以及「你們該效法我，像我效法基督一樣」：同樣地，這位蒙受主神聖奧祕的新娘，在看見了臥榻並成為君王的華轎後，向少女們（這或許是指那些得救者的靈魂）呼喊，說：「你們還要在那生命的洞穴中隱藏多久？出來吧，走出自然的遮蔽，看看這奇妙的景象；成為錫安的女子，觀看那在君王頭上旋轉的冠冕，正如先知的話語所說，祂為祂戴上了那冠冕，祂說：『你把精金的冠冕戴在他頭上。』」然而，那些在神聖神諭中具有判斷力的人，絕不會對這詞彙的含義爭辯，即為什麼這裡提到母親而非父親，因為這兩個詞的含義是一樣的。因為在神聖的本性中，既沒有男性也沒有女性的性別（在神性中怎能想到這種事呢？當我們人類在基督裡成為一體時，連我們身上的性別差異都將與整個舊人一同脫去，這種差異怎能持續到永遠呢？），因此，在指涉那不可言喻的本性時，任何詞彙都具有同等的效力；既不因男性或女性的含義而玷污那純潔本性的意義。因此，在福音書中，父被說成是為子舉行婚禮；而先知對神說：「你把精金的冠冕戴在他頭上」；在這裡卻說是母親將冠冕戴在新郎頭上。既然婚禮只有一場，新娘只有一位，且冠冕是由一位戴在新郎頭上的，那麼無論稱神獨生的子為神，還是稱祂為祂愛子，正如保羅所說，都沒有任何區別，因為這兩個名稱所指的都是那位為了我們與祂同住而裝飾祂的新郎的神聖能力。因此，新娘對少女們說：「出來吧，成為錫安的女子，以便能從高處的瞭望台（錫安的解釋即是如此）看見那奇妙的景象，即戴著冠冕的新郎。」這冠冕就是教會，她用活潑且有生命的寶石環繞著祂的頭。而這冠冕的編織者是愛，無論稱之為母親還是愛，都不會錯。因為正如約翰所說，神就是愛。新娘說祂因這冠冕而喜悅，對那婚禮的裝飾感到歡欣。因為那位將教會作為配偶的人，確實因那在教會中卓越之人的美德而加冕，感到無比喜悅。最好還是引用神聖的話語，原文如下：「耶路撒冷的眾女子啊，你們出來觀看所羅門王，戴著他母親在他婚娶之日、心中喜樂的時候所戴的冠冕。」道（Logos）接受了新娘這種仁慈的態度，因為她效法主，也希望萬人得救，並來到真理的知識中；祂將她塑造得更加莊嚴，成為她美麗的宣傳者與描繪者。因為這不僅是對她外貌的簡單讚美，包含對其美麗的普遍讚譽；而是道（Logos）沉浸在每一個細節中，藉著比較與類比，賦予每個肢體獨特的讚美。

[註：提摩太前書二章4節]

[註：哥林多前書十二章12節]

祂這樣說：「看哪，我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗。」因為那效法主仁慈旨意的新娘，像亞伯拉罕一樣，命令少女們離開各自的土地，離開那與感官器官相關的親屬關係，以便看見那純潔的新郎為教會加冕；她確實接近了主的良善，藉著對鄰舍的愛而親近了神。因此，道（Logos）對她說：「你甚美麗」，因為你以美好的意願接近了美善。讚美的重複顯示了見證的真實性。因為神聖的律法宣稱，真理藉著雙重的見證得以確立。因此祂說：「看哪，我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗。」但因為整個教會是基督的一個身體，而在這一個身體中，正如使徒所說，肢體眾多；並非所有肢體都有相同的功用；神在身體中創造了眼睛，另一個被安置為耳朵；有些人藉著能力的運行成為手，有些人被稱為腳，負責承擔重擔；還有味覺與嗅覺的功用，以及構成人體的所有部分；在教會共同的身體中，可以找到嘴唇、牙齒、舌頭、乳房、腹部和頸項；正如保羅所說：「身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面。」因此，這位精確的美麗審判者，從整個身體中挑選出祂所喜悅的肢體，為每一個肢體賦予獨特且適當的讚美。

祂從最重要的肢體開始讚美。在我們的肢體中，有什麼比眼睛更珍貴呢？藉著眼睛，我們感知光線，藉著眼睛，我們辨認朋友與敵人，藉著眼睛，我們區分自己的與他人的，它們成為所有工作的嚮導與教師，是我們無誤旅程中與生俱來且不可分離的引導者，它們的位置高於其他感官器官，顯示了它們對我們生命中產生的益處更為重要。對於聽者來說，這讚美指向教會的哪些肢體，顯然是不言而喻的。撒母耳曾是眼睛……

910

920 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 論雅歌講道集第七篇

教會肢體中，這對眼睛的讚美應當歸於何處？那位「先見」撒母耳（因為他曾被如此稱呼）確實是眼；以西結也是眼，他為了所守望之人的救贖，被神安置在守望樓上；彌迦那位「先見」也是眼；摩西那位「觀看者」也是眼，他甚至因此被稱為神。總之，所有被指派引導百姓的人都是眼睛，當時的人也稱他們為「先見」。同樣地，在現今教會的身體中，凡填補那些位置並被指派進行監督的人，若他們準確地注視公義的日頭，且絕不在黑暗的行為中變得昏花，若他們能正確地將我們的本性與外在之物區分開來，認識到凡進入視覺且短暫的，皆非我們的本性，而唯有透過盼望擺在我們面前的，才是我們真正的所有，且其擁有權永遠無法被奪去，那麼這些人便被正確地稱為眼睛。眼睛的職責還包括辨別朋友與仇敵，以便我們能以全心、全魂、全力去愛真實的朋友，並對我們生命的仇敵表現出完全的恨惡。此外，凡指導當行之事、教導有益之道，並作為通往神之路的嚮導者，皆出色地履行了純潔且健康之眼的職責，如同肉身的眼睛一般，以高尚的生活方式照亮他人。基於這些原因，道（Logos）從此處開始讚美新娘的美麗，說：「你的眼是鴿子。」因為祂看見那些履行眼睛職責的人在良善上是純潔無瑕的，祂便稱讚他們品格中的單純與純潔，稱他們為鴿子。因為純潔的單純正是鴿子所特有的。或者，或許這也是對眼睛的一種讚美。因為凡進入視覺之物的影像，落在純淨的瞳孔上，便完成了視覺的活動；無論人注視什麼，其形狀必然透過眼睛被接收，如同我們在鏡子中所見到的那樣，將所見之物的形象印刻下來。因此，當那位在教會中獲得這視覺職能的人，不再注視任何屬物質與肉體的事物時，他內在的屬靈與無形的生活便得以成全。而這樣的生活是藉著聖靈的恩典所塑造的。因此，對眼睛最完美的讚美，就是這些人的生活形態是按照聖靈的恩典所塑造的。因為鴿子即是聖靈。這雙眼睛之所以受到讚美，是為了讓整個人——無論是外在顯露的，還是內在心智所理解的——都能成為讚美的對象。因此，祂在這讚美中又加上了另一種卓越之處，說：「除了你的沉默之外。」因為良善的生活，一部分是顯而易見的，為眾人所知；另一部分則是隱藏的、無人能用言語解釋的，唯有神能看見。因此，那位看見未經雕琢之處，並洞察隱密之事者，在讚美這位受讚美者時，見證了其沉默之處比外在顯露的更為豐富，祂說：「你的眼是鴿子，除了你的沉默之外。」因為那藉著沉默而被讚嘆的，是在已受讚美者的外在之外的。

921

論雅歌講道集第七篇 922 道（Logos）隨後繼續推進對美的讚美，將話語轉向頭髮，說：「你的頭髮如同從基列山下來的羊群。」

首先應當理解頭髮的本性，然後才能領悟道（Logos）藉著頭髮賜給新娘的讚美。保羅稱頭髮為婦女頭上的榮耀，並說頭髮是賜給婦女作為遮蓋的。他並說，合宜的遮蓋是婦女的羞恥與謹慎，他寫道：「願婦女以廉恥、自守為裝飾，正如自稱是敬虔的婦女所當行的。」藉著這些話，保羅以他的智慧表明，婦女頭上的頭髮，應當被理解為廉恥與自守。因為對於一個自稱敬虔的靈魂來說，除了廉恥與自守之外，不應當認為還有其他的榮耀，這正是以「頭髮」來命名的；正如使徒所說，若沒有這些，就是羞辱了自己的頭。既然保羅對頭髮有這樣的哲理思考，那麼在論及頭髮的經文中，我們就應當將使徒的話語與教會的讚美結合起來，正如經文所說：「你的頭髮如同從基列山下來的羊群。」藉著這些，道（Logos）讚美了那有德行的生活方式。但關於頭髮，還有一點需要補充，那就是頭髮完全沒有任何生命的感覺。這對讚美的增益不小，因為頭髮既沒有痛苦的感覺，也沒有快樂的感覺。身體本身若被拔動會感到疼痛，但頭髮無論是被剪、被燒，還是透過任何美容護理被修飾，都不會對所發生的事有任何感覺。而缺乏感覺是死人的特徵。因此，凡對這世上所看重的一切毫無感覺，既不因榮耀與尊榮而驕傲，也不因侮辱與羞辱而痛苦，而是在這兩種相反的情況下都能保持自我平衡的人；這就是新娘那受讚美的頭髮，對世俗的事務表現出完全死寂與不動搖的姿態，無論情況如何。

至於頭髮的卓越美感被比作從基列山下來的羊群，關於這點應當如何精確理解，我尚未能完全領悟；但我們推測，正如君王將黎巴嫩的木頭轉化為金、銀與紫色，為自己製作了轎子；同樣地，那位美善的牧人也知道如何將羊群帶領，並將基列山的羊群轉化為羊圈。這外邦山的名字揭示了這樣的恩典，使得那些從外邦歸向美善牧人的人，在教會新娘的美麗中，被算作頭髮的一部分。而藉著頭髮，廉恥、自守、節制以及身體的治死，正如先前所論述的，都得到了彰顯。或許以利亞也對我們理解這些羊群有所幫助，他在基列山居住了很長一段時間，展現了節制生活的典範：外表粗獷，頭髮蓬亂，不穿柔軟的衣服，而是披著羊皮。因此，所有效法那位先知來建立自己生活的人，都成為了教會的裝飾，他們以群體的方式（這是現今流行的哲學方式），在彼此的交流中修煉美德。而基列山揭示了這樣的羊群，其奇妙之處更為巨大，因為我們從外邦人的生活中轉向了對神真理的哲學思考。因為這類生活方式的引導並非始於聖山錫安，而是那曾獻給偶像的民族，竟發生了如此巨大的生活轉變，以至於用美德的卓越來裝飾新娘的頭。

隨後，道（Logos）在讚美的順序中提到了牙齒，而略過了對口與唇的讚美。這一點值得我們深入探究。為什麼在讚美中，牙齒要先於嘴唇呢？或許有人會說，這是為了展現更優雅的美，透過對牙齒的描繪，隱約地暗示了嘴角的微笑；但我從另一個角度來看，我認為牙齒的美之所以在讚美中先於嘴唇，是有其他原因的。因為在讚美了這些之後，連嘴唇也沒有被遺漏，祂說她的嘴唇如同紅線，且言語優雅。那麼，我對此有何推測呢？在學問中，最好的順序是先學習，然後再開口；而將靈魂的學習稱為靈魂的食糧，並不算錯。正如我們將肉體的食物用牙齒磨碎，使其適合我們的內臟一樣；同樣地，靈魂中也有一種能將教義磨碎的能力，透過這種能力，教義對接收者變得有益。因此，我說那些能以判斷力傳授並剖析教義的導師，藉著他們，教導對我們變得易於領受且有益，他們在比喻中被稱為牙齒。這就是為什麼牙齒的讚美先行，隨後才引出對嘴唇的讚美。因為如果不是牙齒透過對教義勤奮的思考，將言語的恩典賦予嘴唇，嘴唇本身就不會在言語的美麗中綻放光彩。我們在這些讚美中觀察到了這種順序的理由。

現在是時候探討讚美本身了，即為何將牙齒的美比作剪了毛的羊群，牠們剛從洗滌中上來，且都產下雙胞胎。

925

論雅歌講道集第七篇 926 讚美的經文如下：「你的牙齒如同剪了毛的羊群，從洗滌中上來，個個都有雙胞胎，沒有一隻喪失子嗣的。」如果我們從肉體的角度來看這個比喻，我不知道有誰會說，透過與多產羊群的比較，就能稱讚牙齒。因為牙齒的讚美在於堅固、位置和諧，以及平穩且連貫地牢固生長在牙齦上。然而，那些從洗滌中上來，帶著雙胞胎散佈在山谷中的羊群，究竟如何能為牙齒的美麗提供比喻，並不容易理解。牙齒是按順序排列，彼此和諧相連的；而那些羊群為了尋找草場而四處分散。此外，將自然的牙齒與長毛的動物進行比較，也不太恰當。因此，我們必須探討，為何那位藉著讚美來裝飾牙齒和諧之美的人，會將其與產下雙胞胎、剪了羊毛、並在洗滌中洗淨身體污垢的羊群進行比較。那麼，我們對此有何見解呢？那些透過清晰的解釋將神聖奧秘磨碎，使這種屬靈的食糧能被教會身體所接受的人，他們完成了牙齒的工作，他們用自己的口接納了厚重且堅實的道（Logos）之餅，並透過更細緻的思考，使其對接收者的靈魂變得易於食用。例如（因為用例子來闡述意義更好），蒙福的保羅有時簡單且不加修飾地，像提供未經加工的麵包一樣，將律法的誡命擺在我們面前，說：「踹穀的牛，不可籠住牠的嘴。」隨後，他透過解釋將其磨碎，使律法的旨意變得容易接受，說：「神難道是為牛掛慮嗎？還是不全為我們說的呢？」以及許多類似的話，例如：「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是從使女生的，一個是從自主之婦人生的。」這是未經加工的麵包。但當他隨後將其磨碎，使其對受教者變得可食用時，他將這段歷史轉化為兩約，一個生出奴僕，另一個則使人從奴役中得自由。同樣地，為了不讓我們在細節上糾纏，他將整個律法視為一個厚重的身體，透過思考將其磨碎，使其從肉體轉化為屬靈，說：「我們曉得律法是屬靈的。」因此，我們在保羅身上所觀察到的，即教會需要牙齒來在磨碎教義時達成清晰，我們也同樣說，在每一位效法他並為我們闡明奧秘的人身上也是如此。因此，教會的牙齒就是那些將神聖話語未經加工的草，為我們磨碎並反芻的人。那麼，正如神聖的保羅描述了那些渴望主教職分之善工的人的生活，並說主教在履行職責時，必須具備教導的恩典；同樣地，道（Logos）在此處也要求那些在教會中被指派履行牙齒職責的人，首先必須是「剪了毛的」，即脫去了物質的重擔；其次，藉著良心的洗滌，在肉體與靈魂上潔淨一切污穢；此外，要不斷透過進步向上攀升，絕不退縮回到深淵；最後，要以雙倍的善行果實，在各樣美德上歡喜，在任何良善的操練上都不至於不結果實。

927

雙倍的果實，是我們內在所思考之各樣美德獲得認可的隱喻，因此這些牙齒是產下雙胞胎的；在靈魂上產生了不動心（impassibility），在肉體生活上產生了端莊。隨後，祂接著給予嘴唇相稱的讚美，將其美比作紅線，祂自己也解釋了這點，稱這線為「優雅的言語」。這在前面已經探討過，即牙齒的職責如何使嘴唇的美麗變得優雅。因為教會的口是藉著牙齒，即教導性的引導，而發出和諧的聲音。因此，牙齒首先被剪毛與洗滌，且不喪失子嗣，並產下雙胞胎，然後嘴唇才被紅色的外觀所裝飾，當整個教會在良善的共識中成為一個口、一種聲音時。這種美的比喻是雙重的。因為祂不僅僅說嘴唇是線，還加上了紅色的花色，使得教會的口藉著這兩者——線與紅色——在各個方面都得到裝飾。藉著「線」，教會學習到同心合意，使其整體成為一條由不同思想編織而成的線；藉著「紅色」，教會學習到注視那藉著祂的血救贖我們的救主，並在口中始終帶著對那用血買贖我們者的認信。因為藉著這兩者，教會嘴唇的優雅得以圓滿，當信心在認信中閃耀，而愛心與信心交織在一起時。若必須用一個定義來概括這個比喻，我們將如此定義：紅線是藉著愛心運作的信心，紅色象徵信心，線則解釋為愛心。真理見證了新娘的嘴唇是以這些為裝飾的。而那優雅的言語，不需要更細緻的思考或其他的解釋。因為使徒早已闡明，這言語就是我們所傳講的信心之道，他說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。

029

雅歌講道集第七篇 930 這確實是美好的言辭，教會的雙唇藉此如同那條朱紅色的線，顯得華美而繁茂；新郎喜愛那口中的樣式與美感，也對臉頰的紅潤感到欣喜。然而，習慣上將臉部的這一部分稱為 μῆλον（melon），即蘋果或果實，這是一種借代用法。因此，他將臉頰的蘋果比作石榴皮，並用以下這些話語寫下對它的讚美：「你的臉頰如同石榴皮，在你的沉默之外。」

[註：參見羅馬書 10:10]

至於所讚美的是羞怯，從所觀察到的前後文理中，任何人都能輕易推論出來。因為當「道」將教會塑造成新娘的形體，並根據對臉部美貌的描述，將各種美德分配給各個肢體之後，現在，祂藉著那在臉頰上泛起的紅潤，適當地讚美了節制，並以石榴的隱喻來裝飾羞怯。因為這種果實既有澀味，又生長在不可食用的外皮之下。因此，透過默想，這節制的美德被恰當地領受了。正如石榴皮的澀味既滋養又保存了其中所含果實的甘甜，同樣地，那嚴謹、節制且刻苦的生活，也成為節制美德的守護者。此處對這種美德的讚美是雙重的：既透過在端正生活中顯露出來的，也透過在靈魂的無動於衷（impassibility）中所成就的。正如使徒所說，這種讚美的來源「不是從人來的，而是從神來的」。因為那在所行之事上閃耀的羞怯，其讚美固然來自於顯而易見的事物；但除此之外，還有那些被隱藏起來的奇蹟，唯有那洞察隱密之事的眼睛才能看見。透過隨後的事物，我們得知，凡是那些被神所默示的聖徒所做的一切，都成為一種預表，教導我們如何成就美德。婚姻、遷徙、戰爭、建築的營造，這一切都預表了對未來生活的訓誡。因為經上說：「這些事寫下來，是為了警戒我們，就是到了世代終局的人。」

[註：參見哥林多前書 10:11]

因為那針對外邦人所進行的戰爭，勸誡我們要在對抗罪惡時剛強壯膽。對婚姻的追求，則透過隱喻向我們暗示了美德的同居。同樣地，遷徙也暗示了對美德生活的移居；而關於建築營造所投入的努力，則命令我們當照管好我們那藉著美德所建造的房屋。因此，在我看來，大衛將戰利品懸掛其上的那座顯赫塔樓，在注視教會的進步時，預先以這項工程描繪了那些致力於美德之人的工作：它顯得高聳於某個山頂之上，而在當時被認為適合用來守護國王在征服外邦人並使其淪為奴隸後，連同其他財物一同獲得的戰利品。因此，國王藉著他的智慧顯示出，大衛在注視人類生活中的何種美德時，透過塔樓的建造，預先為未來的生活留下了一種建議。因為當他準備稱讚教會整體及其各個肢體的美貌，並透過比較與相似性，在言辭中描述那些在百姓中擔任頸項位置的人應當是什麼樣子時，他提到了這座塔樓，它不僅以大衛命名，還因其城垛而為人所知。這些城垛被稱為「塔爾比約」（Thalpioth）。

931

932 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 經文是這樣說的：「你的頸項如同大衛的塔，建造在塔爾比約，懸掛著一千面盾牌，全是勇士的箭袋。」這座塔樓在肉身上的建造之所以顯得顯赫且令人敬畏，是因為它是國王大衛的作品，且因其地理位置的優越，以及懸掛在其中的武器——盾牌與箭袋，經文以「千」這個數字顯示了其數量之多。而我們的目標是思考神聖話語的力量：這部分被稱為「頸項」的教會，是如何與這座塔樓進行比較的。因此，首先應當考查在我們身體中，哪一部分被稱為「頸項」，然後再將這個名稱應用到教會的肢體上。那生長在肩膀中間，支撐著頭部，並成為其上方之物之基座的，被稱為頸項。它的背部由骨頭支撐，而前方則不受骨頭的環繞。骨頭的本質不像前臂或小腿那樣是連續且不可分割的，而是由許多脊椎骨組成，透過附著其上的神經、骨髓和韌帶，使它們彼此連接；並透過貫穿其中的管狀骨髓，其外層與腦膜相連，內部則與大腦相連。在前方，頸項包含氣管，它是從外部吸入並流入我們體內之氣息的容器，藉此心火被煽動以進行其合乎本性的運作。它也包含食物的通道，透過喉嚨與咽喉，將所有經由口中引入的東西傳送到能容納它們的空腔中。頸項除了其他肢體外，還有一個特殊之處。因為在氣管上方的位置，是聲音的作坊，其中準備了所有的發聲器官，藉著環繞氣管的氣息，產生了聲音。既然我們已經描述了身體的肢體，那麼從這裡所觀察到的，就很容易思考教會身體的頸項：究竟是什麼透過適當的運作，正確地承擔了這個名稱，被稱為頸項，並與大衛的塔樓相提並論。

933

934 雅歌講道集第七篇 首先，也是最重要的一點，如果有人在自己身上承載著宇宙真正的頭，我指的是那作為基督的頭，萬物藉著祂被聯絡、被結合，那麼此人就正確地承擔了這個名稱。此外，如果他能容納那使我們的心火熱並溫暖起來的聖靈，並且如果他藉著響亮的聲音服務於道。因為神創造人類的聲音，並非為了其他目的，而是為了讓它成為道的工具，藉此闡明並區分內心的動機。這個頸項也應當具有滋養的運作，我指的是教導，藉此教會全體的生命力得以保存。因為當營養不斷流動時，身體便維持在生存狀態；若缺乏，則會枯萎並死亡。它也應當模仿脊椎骨那和諧的位置，因為在百姓中各個成員藉著和平的聯結與紐帶，構成了一個肢體，既能彎曲又能挺立，並能靈活地轉向任何一側。保羅就是這樣的頸項，以及任何其他模仿他而端正生活的人，他承擔了主的名，成為主所揀選的器皿；頭與他結合得如此精確，以至於他所說的一切，不再是他自己在說話，而是他的頭在說話，正如他向哥林多人所顯示的那樣，是基督在他裡面說話並發聲。他的氣管是如此悅耳且響亮，藉著聖靈闡明了真理的道；他的喉嚨總是因神聖的教導而變得甘甜，藉著那些賜生命的教義滋養了整個身體。如果你也問及脊椎骨，是誰將所有人藉著和平與愛心的紐帶聯結成一個身體？是誰教導頸項在卑微的事物前彎曲，在思考天上的事時挺立，並靈活地向四面八方環顧，以避開並防範魔鬼的各種詭計？這樣的一個頸項，確實是由大衛所建造的。

請透過大衛來理解那位國王的父親，祂起初將人造成一座塔樓，而不是為了讓他倒塌，並藉著恩典將他重新建造，用許多盾牌保護他，使他不再容易受到敵人的侵襲。因為懸掛的盾牌並非放在地上，而是懸浮在空中，在塔樓周圍被看見，連同勇士的箭袋，對敵人產生了恐懼；以至於他們根本不敢嘗試進攻這座塔樓。我認為這座塔樓以盾牌的數量，象徵著我們所被環繞的天使護衛。箭袋的提及也顯示了這種含義。因為他並非籠統地說箭袋，而是加上了「勇士」一詞，顯示了那些為我們爭戰的人；以至於所說的與詩篇中的話相符：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」[註：詩篇 34:7] 「千」這個數字似乎並非精確地指百的十倍，而是被聖經用來表示數量之多。因為聖經習慣以借代法用這個數字來表示眾多，正如大衛在表示眾多時所說：「豐盛的千數」[註：詩篇 68:17]，以及「勝過千數的金銀」[註：詩篇 119:72]。因此，我們思考了生長在肩膀上的頸項。我們理解肩膀，即頸項所附著之處，為實踐與行動的努力，藉此我們的雙臂成就了自身的救贖。而那勤勉地衡量所說之事的人，完全領會了靈魂向高處提升的增長，因為新娘起初滿足於被比作擊敗埃及暴君的馬，並將頸項的美貌與項鍊相比；但現在，他見證了她獲得了何等完美的良善，因為他不再將頸項的美貌比作某些項鍊與頸飾，而是因其巨大而被稱為塔樓：這座塔樓之所以顯眼，並讓遠處的人也能看見，不僅是因為建築的宏偉，將高度提升到極致，還因為其地理位置，自然地高於鄰近的地方。因此，當塔樓是國王的作品，且處於崇高的生活方式之上時，主所說的話就顯得真實且穩固：「城造在山上，是不能隱藏的。」[註：馬太福音 5:14] 請將塔樓理解為城。

現在是時候思考那兩隻羚羊，被「道」稱為乳房，棲息在新娘的心旁，正如祂所說：「你的兩乳好像百合花中吃草的兩隻小鹿，就是羚羊雙胞胎。」因為心位於這兩者之間，它們的草場不是乾草或荊棘，而是百合花，在整個吃草期間都綻放著花朵，不是在特定時間開花，也不是在特定時間枯萎；而是藉著自身為這些小鹿提供持久的營養，使錯誤的陰影不再統治那致力於生活的人；而是當光芒已經從四面八方照耀時，一切都藉著那隨意吹拂並散播光芒的白晝而變得明亮。因為「道」是這樣說的：「直到白晝吹拂，陰影移動。」你當然已經從福音中得知，聖靈就是那藉著隨意吹拂而為那些知道祂從哪裡來、往哪裡去的人帶來光芒的靈：這正是這段經文現在所談論的，說：「你的兩乳好像百合花中吃草的兩隻小鹿，就是羚羊雙胞胎，直到白晝吹拂，陰影移動。」

957

958 雅歌講道集第七篇 然而，關於白晝被稱為聖靈，即為那些祂所臨到的人吹拂光芒，我想在有理智的人中，沒有人會對此話語產生懷疑。因為如果那些由聖靈所生的人成為了光明之子與白晝之子，那麼除了光與白晝之外，還能將聖靈理解為什麼呢？祂的吹拂是虛空陰影的驅逐者。因為太陽一出現，陰影必然無法停留，而是會轉移並離去。在考查這段話時，補充關於羚羊雙胞胎的奧秘是適時的，它們的出生是雙胞胎，食物是百合花，吃草的地方是美好且肥沃的土地。這就是心，正如主的比喻中所說的；在其中吃草，並採摘純潔的思想作為花朵，從而變得肥壯。百合花在自然中具有雙重的恩典，其芬芳與色彩混合在一起，以至於對那些靠近的人來說，無論是透過嗅覺，還是透過眼睛享受其美貌，都是令人愉悅且可愛的。嗅覺充滿了基督的馨香，而透過外形則顯示了純潔與無瑕。

或許，如果這段話的意思是，當每個人身上都觀察到兩個人時，一個是肉身的、顯而易見的，另一個則是透過理智感知、不可見的，那麼所說的晦澀之處就已經被闡明了，因為兩者的出生是雙胞胎，他們同時在生活中彼此相伴。因為靈魂並非先於身體存在；身體也不是先於靈魂被建造；而是同時在生命中相遇並一致。對它們來說，合乎本性的食物是純潔、芬芳，以及所有這類美德所結出的果實。但有時有些人對毒藥的追求勝過對營養的追求，他們不吃美德的花朵，反而對荊棘與蒺藜感到喜悅。因為我們聽過福音的比喻是這樣稱呼罪惡的，蛇的咒詛創造了它們邪惡的萌芽。因此，既然需要有辨別力的眼睛，能夠精確地分辨百合花與荊棘，並選擇那救贖的，摒棄那毀滅的；因此，他將那如同偉大保羅的乳房，成為嬰孩的乳房，並以乳汁哺育教會初生之人的，稱為與羚羊雙胞胎相似的雙乳，藉此證明教會肢體的卓越：它在兩方面都順利地走向純潔百合花的草場，敏銳地分辨出荊棘與食物；並且它圍繞著那擁有主權的部分運作，心就是它的象徵，它藉著自身轉動乳房；此外，它並不將恩典封閉在自己裡面，而是為那些需要道的人提供乳頭，如同乳母溫暖著……

959

910 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 61 如同乳母愛護自己的孩子，使徒也是這樣做的。然而，當「道」在此處將教會肢體的讚美推向極致後，在接下來的內容中，祂對整個身體進行了頌讚，即當祂藉著死，敗壞了那掌死權的，並再次將自己帶回到祂從起初、在世界以先就有的神性榮耀中。因為當祂說：「我要往沒藥山和乳香岡去」時，祂隨即顯明了那神性的榮耀，並補充道：「我的佳偶，妳全然美麗，毫無瑕疵。」藉著所說的話，祂教導我們：第一，沒有人能從祂手裡奪去祂的生命，祂有權柄捨了，也有權柄取回來。祂往沒藥山去，並非出於我們的行為，免得有人自誇，而是出於祂自己的恩典，為罪人承擔了死亡。其次，若非那除去世人罪孽的羔羊，藉著祂自己消滅了所有的邪惡，人類的本性就無法洗淨瑕疵。因此，祂說：「我的佳偶，妳全然美麗，毫無瑕疵」，並隨後藉著關於沒藥的隱喻，以及隨後提及象徵神性的乳香，引出了受難的奧祕。藉此，祂教導我們：凡與祂一同分擔沒藥的人，也必全然分擔乳香。因為凡與祂一同受苦的人，也必一同得榮耀。而一旦進入神性的榮耀，人就變得全然美麗，遠離一切對立的瑕疵。願我們也藉著那位為我們死而復活的主耶穌基督，與這些瑕疵隔絕，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第八講

第四、五章 8節：我的佳偶，從黎巴嫩來，從黎巴嫩來；妳要從信心的起頭，從示尼珥和黑門的頂端，從獅子的洞穴，從豹子的山上來，並經過。 9節：我的妹子，我的佳偶，妳奪了我的心。妳用妳的一隻眼，用妳頸項上的一條金鍊，奪了我的心。

那位曾在哥林多前書中述說偉大異象的偉大使徒，在談到他被提至樂園領受奧祕的時刻時，說他對自己的本性感到困惑，不知是身在身體裡，還是身在靈裡。他見證說：「我並不以為自己已經得著了，只是忘記背後，努力面前的。」顯然，即使是在他獨自所知的第三層天之後（因為摩西在創世記中並未述說此事），在他聽見了樂園中不可言說的奧祕之後，他仍然繼續向更高處前進，並未停止攀升，因為他從不將所領悟到的善視為欲望的終點。我認為，他藉此教導我們：那蒙福的善之本性，雖然所發現的已經很多，但那尚未被領悟的、超越的部分卻是無限的。對於那些參與其中的人而言，這在永恆的歲月中，藉著不斷增長的偉大，持續地發生著。因為那心裡清潔的人，正如主那真實的聲音所說，總是看見神，並根據其能力的比例，盡其所能地領受對神的認知。然而，神性那無限且不可測度的部分，依然超越了一切心智的構想。因為正如先知所見證的，那榮耀的威嚴沒有窮盡，它永遠以同樣的方式，在同樣的高度被瞻仰。正如偉大的大衛在心裡積存了美好的階梯，從力量進到力量，向神呼喊說：「主啊，祢是永遠的至高者。」我認為，他藉此聲音表明：在無盡的永恆中，那奔向祢的人，總是變得比先前的自己更偉大、更高超，藉著善的攀升而按比例增長。而祢卻始終是那位至高者，永遠存留，絕不會在攀升者眼中顯得卑微，因為祢始終以同等的比例，高於那些被提升者的能力。因此，我們認為使徒關於那不可言說之善的本性所教導的，就是那善是「眼睛未曾看見的」，即便它一直在看。因為它所看見的並非善的本體，而是眼睛所能承受的程度。耳朵也未曾聽見，即便它一直在聽那話語；也未曾進入人心，即便那心裡清潔的人一直在盡其所能地看。因為那不斷被領悟的，總是比先前所領悟的更偉大，但它並未在自身中限定所尋求的目標；相反，已發現的終點，成為攀升者尋求更高之事的起點。攀升者從不停止，從一個起點領受另一個起點，而那不斷增長者的起點，在自身中也永無止境。因為攀升者的欲望從未在已知的知識中停滯，而是藉著更大的欲望，向著更高處不斷攀升，靈魂總是藉著更高之處，走向那無限者。

既然我們已經這樣區分了，現在是時候加上對神聖經文的默想了。「我的佳偶，從黎巴嫩來，從黎巴嫩來；妳要從信心的起頭，從示尼珥和黑門的頂端，從獅子的洞穴，從豹子的山上來，並經過。」那麼，我們在這些話中領悟到了什麼呢？善的源頭總是吸引那些渴慕的人歸向祂，正如福音書中那源頭所說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」因為在這些事中，無論是渴慕、向祂奔赴的衝動，還是飲用時的享受，都沒有給出終點，而是藉著命令的延續，使渴慕、飲用以及向祂奔赴的衝動，在永恆中持續進行。對於那些已經嘗過，並藉著經驗得知主是美善的人來說，這種品嘗本身就成為了一種勸勉，促使他們參與更豐盛的善。因此，對於攀升者來說，那促使他向著更偉大之處前進的勸勉，從未中斷。讓我們回憶一下，在先前的內容中，「道」多次對佳偶發出的勸勉，祂說：「我的佳偶，來吧。」又說：「我的鴿子，來吧」，以及「來吧，進入磐石的隱密處」。當「道」發出了這些以及其他類似的勸勉與吸引靈魂去渴慕更偉大之事的聲音，並見證了她向祂攀升時是全然無瑕疵的，說：「妳全然美麗，毫無瑕疵」時，為了不讓她因這見證而自滿，以致阻礙了向更高處的攀升，祂再次藉著這勸勉的聲音，命令她向那超越之處攀升，說：「我的佳偶，從黎巴嫩來。」這話的意思是：祂說，在先前的階段中，妳跟隨得很好，妳與我一同來到了沒藥山。因為妳藉著洗禮與我一同埋葬在死亡中。妳也與我一同來到了乳香岡。因為妳與我一同復活，並在神性的團契中被高舉，這就是乳香之名所指的。從這些山上，為我攀升到其他的山上，藉著實際的認知，不斷進步並被高舉。來吧，祂說，從黎巴嫩來，不再是作為未婚妻，而是作為佳偶或新婦。因為若不藉著死亡的沒藥轉變為乳香的神性，就不可能與我共度生命。既然妳已經達到了這個高度，就不要停下攀升，彷彿已經達到了完美的終點。因為這乳香是妳信心的起點，是妳藉著復活所參與的，也是通往更高之善的起點。因此，從這個起點，也就是信心，妳要來並經過：也就是說，現在妳要來，並且永遠不會停止經過這類攀升。

經文的脈絡是這樣的：「妳要從信心的起頭，從示尼珥和黑門的頂端，來並經過。」藉此，祂暗示了第二次誕生的奧祕。因為祂說，約旦河的源頭由此流出，這座山位於其上，分為兩個峰頂，這兩個名字——示尼珥和黑門——就加在上面。因此，既然從這些源頭流出的水流，成為我們向神轉變的起點，祂才聽見那呼喚她歸向祂者的聲音，祂說：「從黎巴嫩，從信心的起頭，從這些山的頂端來，那裡是妳奧祕源頭的所在。」祂巧妙地加入了獅子和豹子的提及，是為了藉著對令人痛苦之事的對比，使對令人愉悅之事的享受顯得更為甘甜。因為當人拋棄了神聖的樣式，就變得野蠻，藉著邪惡的行為變成了豹子和獅子。因為那被潛伏在洞穴中的獅子所吸引，正如先知所說，並被困在牠的網羅中，就轉變成了那野獸的本性，因為野獸征服了人的本性。祂說：「願那些製造偶像的和一切倚靠它們的，都和它們一樣。」同樣地，那藉著生命的污點在靈魂上留下烙印的，也變成了豹子。因此，既然人類曾經處於這種狀態，藉著偶像崇拜、猶太人的謬誤以及各種罪惡的邪惡而迷失；後來卻藉著約旦河、沒藥和黎巴嫩被提升到如此高度，以至於能與神一同在高處行走：因此，經文增加了對現今所享之善的喜樂，藉著對過去痛苦之事的對比，呈現出靈魂在黎巴嫩、信心的起頭，以及在約旦河所認識的奧祕之前，處於何種境地。正如戰爭之後的和平生活因悲慘的敘述而顯得更為甘甜；如果本性從某種疾病的痛苦中恢復，健康的善會使我們身體的感官感到更為甘甜；同樣地，那位美善的新郎，在安排那向祂攀升的靈魂在善中的喜樂之增長時，不僅向佳偶展示了祂自己的美麗，還藉著話語提醒她那最可怕的野獸形態，使她藉著對比，得知自己是用什麼換取了什麼，從而更沉浸在現今的美善中。或許，祂還藉此為佳偶預備了另一種出於護理的善。因為經文希望我們這些本性易變的人，不要因變動而流向邪惡；而是藉著不斷向更美好之處的增長，將變動轉化為向更高處攀升的助力，從而藉著我們本性的變動，成就對邪惡的不變性。因此，為了使我們遠離邪惡，經文如同導師和守護者一般，提到了曾經統治過我們的野獸，以便藉著對那些更糟之事的厭惡，使我們在善中保持穩定，既不停止向更美好之處的轉變，也不轉向邪惡。因此，祂命令佳偶從黎巴嫩來，並在話語中提到了獅子的洞穴和豹子的山，那是她曾經與野獸同住時所處的地方。

但因為「道」的聲音始終是能力的聲音；正如在創造時，光隨著命令一同閃耀，穹蒼隨著命令的言語而立定，其餘的受造物也同樣與那創造的「道」一同顯現；同樣地，現在當「道」命令靈魂歸向祂時，靈魂在命令的堅固與加持下，毫無疑問地變成了新郎所期望的樣子，轉變為更神聖的狀態，藉著美好的改變，從原有的榮耀轉變為更高的榮耀；以至於成為新郎周圍天使隊伍的驚嘆，他們都以讚美的話語稱頌她，發出了這驚嘆的聲音：「我的妹子，我的佳偶，妳奪了我的心。」因為那無動於衷（impassibility）的特徵，同樣照耀在她和天使身上，將她帶向了非物質存在的親緣與手足關係，因為她在肉身中成就了那無動於衷的境界。因此他們對她說：「我的妹子，我的佳偶，妳奪了我的心。」她以這兩個稱號為榮。因無動於衷的親緣關係，她是我們的妹子；因與「道」的結合，她是佳偶。「奪了我的心」（Cor indidisti）這個詞，我們認為其含義如同「賦予了生命」，彷彿他們對她說：「妳將心放入了我們裡面。」為了清晰起見，為了讓我們更明白所說的話，我們將引用神聖的使徒來解釋這些奧祕。他在寫給以弗所人的書信中，當他向我們講述那藉著肉身顯現的神聖顯現（Theophany）的偉大經綸時，他說，不僅人類，連天上的執政者和掌權者，也藉著基督在人間的經綸，得知了神那多樣的智慧。經文是這樣說的：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照著祂在我們主基督耶穌裡所定的永恆計畫。我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」確實，藉著教會，那藉著對立面成就偉大奇事的、神那多樣的智慧，被傳達給了超世的權能。因為死亡如何成就了生命？罪惡如何成就了公義？咒詛如何成就了祝福？羞辱如何成就了榮耀？軟弱如何成就了能力？因為在先前的時代，超世的權能只知道神那單純且統一的智慧，並根據其本性施行奇事。在所見之物中，沒有什麼是多樣的，因為神聖的本性擁有能力，僅憑意志的衝動，就能隨意創造萬物，引導萬物的本性進入生成，並使一切從美善源頭流出的事物都甚好。然而，這種由與對立面交織而成的多樣智慧，現在藉著教會被顯明了：即「道」如何成了肉身，生命如何與死亡混合，祂如何藉著自己的鞭傷醫治我們的創傷，祂如何藉著十字架的軟弱征服了敵人的力量，祂如何顯現在肉身中……

949

950 雅歌講道集 第八篇

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……醫治那受傷的；祂如何以十字架的軟弱，擊敗了那敵對者的權勢；那看不見的如何顯現在肉身之中；祂如何贖回了俘虜，祂自己既是那買贖者，又是那贖價——因為祂將自己作為救贖的代價，為我們捨命；祂如何在死亡之中，卻又不離開生命；祂如何與奴僕的身分相混，卻又存留在國度之中。因為所有這些以及諸如此類的事，雖然多樣且複雜，並非單純的智慧之工，但新郎的朋友們透過教會學習了這些，便得了心，在奧祕中領悟了神聖智慧的另一種特質；若說得不至於太過大膽，或許他們在透過新娘看見新郎的美麗時，便驚嘆於那對一切存在之物而言，既是看不見的，也是不可測度的。因為神，正如約翰所說，從來沒有人看見，正如保羅所見證的，也沒有人能看見；祂使教會成為祂的身體，並藉著得救者的增添，在愛中建立它，直到我們眾人都達到長大成人，達到基督豐滿的身量。因此，如果教會是基督的身體，而基督是身體的頭，以祂自己的特質塑造教會的面容；或許新郎的朋友們看著這些，便得了心；因為他們在教會中更清晰地看見了那看不見者。正如那些無法看見太陽圓盤本身的人，透過水的輝光看見了它；同樣地，他們也如同在純淨的鏡子中，即在教會的面容中，看見了公義的太陽，那透過可見之物而被領悟的太陽。

因此，新郎的朋友們對新娘不只一次地說：「你使我們得了心」，意思是：你藉著自己，將某種靈魂與思想注入我們，以領悟那光；但他們又重複了同樣的話，藉著重複，使所說的話更具可信度。他們重複說：「你以你的一隻眼睛使我們得了心。」這正是最使朋友們對新娘產生驚嘆之情的原因。因為靈魂的視覺運作是雙重的；一種看見真理，另一種則徘徊在虛妄之事中；既然新娘那純潔的眼睛只對良善的本性敞開，而另一隻眼睛則完全閒置，因此朋友們將讚美歸於那隻眼睛，藉著它，她只觀看那唯一者，我說的是那唯一者，那在不變且永恆的本性中被領悟的，即真實的父、獨生子與聖靈。因為那在單一本性中被觀看的，確實是唯一存在者，沒有造成任何分離或異化，也沒有位格上的差異。有些人用不同的眼睛，錯誤地對那不可存在者產生敏銳的視覺，將那合一者在扭曲眼睛的幻象中，分成了許多本性；這些人就是所謂的「看見許多者」，他們因為看見許多，反而什麼也沒看見；

951

952 聖貴格利·尼撒

而那些現在看著神，隨後又在物質的幻象中徘徊的人，是不配得到天使讚美的，因為他們沉溺於那些不存在之物的幻象中。但那只對神敏銳觀看的人，在其他眾人所注視的一切事物上，卻是瞎眼的。因此，新娘以她的一隻眼睛使朋友們驚嘆。所以，那有多隻眼睛的人是瞎眼的，他用許多眼睛看虛妄之事；而那敏銳且有洞察力的人，則是藉著靈魂的一隻眼睛，只看那良善者。

那「一」是什麼，或者新娘頸項上的「飾物」是什麼，透過先前所考察的，並不難推論，即使文句的脈絡在銜接上似乎有些晦澀。因為經文是這樣說的：「你以你的一隻眼睛，在你的頸項飾物中，使我們得了心」，使得那「在於一」與「你的一隻眼睛」相呼應，我們理解為省略了「在於一個靈魂」。因為在每個未受教的人裡面，都有許多靈魂，在這些人中，情慾藉著它們所獲得的統治權，轉移到靈魂的領域，隨著靈魂特質的改變，轉向悲傷與快樂、憤怒與恐懼、怯懦與勇敢。然而，那以美德生活之單一性注視著道的人，被證實是活在一個靈魂中。因此，經文應當這樣區分：那「在於一」與先前所說的相連，我們在概念上理解為「在一個靈魂中」或「在一個狀態中」。而接下來的則有另一種含義：「在你的頸項飾物中」；若有人將整體轉化為更清晰的意義，可以說：你有一隻眼睛，且只有一個靈魂，因為你注視著一，且不被不同的傾向所分割。而你頸項的位置具有完美性，因為它承擔了神聖的軛。既然我們在頸項的飾物中看見了基督的軛；而在對那真正良善者的傾向中，看見了一隻眼睛和一個靈魂；因此我們承認，你以你的奇妙使我們得了心，在你的頸項飾物中展示了一隻眼睛和一個靈魂；而新娘頸項的飾物，正如我們所說，就是軛。這確實是天使們因新娘的美麗而給予的讚美；我們已經領會到這些就是新郎的朋友。

為了使這對新娘的讚美不顯得草率且錯誤，道（Logos）確認了朋友們對新娘美麗的判斷，並以祂自己的認可，藉著對美麗的見證，增添了更大的奇蹟，以言語描繪了那顯現在肢體上的優雅與裝飾，若神賜予力量，使我們能領悟奧祕、認識教會的美麗，並讚美祂恩典的榮耀，我們將在接下來的部分中呈現，在基督耶穌裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

953

954 雅歌講道集 第九篇

第九篇

「我的妹子，新娘啊，你的乳房何其美麗！你的乳房美麗勝過美酒，你衣服的香氣勝過一切香料！你的嘴唇滴下蜂房；新娘啊，你的舌下有蜜，有奶；你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。我的妹子，新娘啊，你是關鎖的園子；你是關鎖的園子，封閉的泉源。你的園子是石榴的園子，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。有哪噠和番紅花，菖蒲和肉桂，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上好的香料。你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。」

「你們若與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。」這是在保羅裡面說話的那位對我們所說的；「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，我們的生命顯現的時候，你們也要顯現與祂一同在榮耀裡。」如果我們已經對下面的本性死了，將生命的盼望從地移向天，並且那藉著肉身的生命在我們裡面是隱藏的，正如箴言所說：「智慧人隱藏知識」；那麼我們就當等候那真實的生命在我們裡面顯現，就是基督；好叫我們也顯現與祂一同在榮耀裡，被轉化為更神聖的樣式。我們當這樣聽這些話，如同對身體已經死了；不要被所說的話引向肉體的思想。因為那對情慾與渴望已經死了的人，會將話語的含義轉向那純潔、無瑕、不朽的事物，思想上面的事，那裡有基督坐在父的右邊，在那裡沒有情慾，並忘卻那些卑微與屬地的思想。因此，讓我們聽那神聖的話語，藉此經文描繪了那無瑕疵新娘的美麗。讓我們聽，如同我們已經脫離了血肉，轉化為屬靈的本性。「我的妹子，新娘啊，你的乳房何其美麗！你的乳房美麗勝過美酒，你衣服的香氣勝過一切香料！」

凡行神旨意的人，就是祂的弟兄、姊妹和母親；而那與主結合的貞潔童女，為了參與那無瑕疵的內室，被稱為新娘，這對於不無知於神所默示之話語的人來說，是顯而易見的。然而，我考察這些神聖經文的含義時，並不認為道（Logos）對新娘的稱呼僅僅是單純的讚美，而是說新郎在講述她成長為美麗的原因；因為若非她首先在良善教導的泉源中變得美麗——這些教導藉著隱喻被稱為乳房——她就不會藉著善行的實踐，使自己成為主的姊妹，並藉著從上而來的重生更新為童貞，成為那聘定她之人的新娘。因此，那稱她為自己姊妹與新娘的，是在講述她乳房轉向那更好、更完美之事的緣由，那裡不再流出嬰兒的乳汁，而是湧流出不朽的美酒，供更成熟者歡樂，其恩典未曾被酒販的水所損害。在所說的話中，以某種方式保存了如同婚禮般的喜樂，那種愛的仁慈，雙方彼此回饋著愛慕的傾向。因為新郎以同樣的話語回應教會，正如她先前在序言中讚美祂的美麗。因為在最初的話語中，當那從神聖口中發出的道（Logos），渴望存在於她的口中時，祂藉著親吻的謎語表達了這一點，並說出了這種渴望的原因，即她的乳房是美好的，以其自身的供應勝過了酒的本性，並超越了所有香膏與香料的芬芳，祂以這些話說：「你的乳房美麗勝過美酒，你衣服的香氣勝過一切香料。」因為我們從神聖哲學中學習到這條教義，即神對我們而言，總是顯得如同我們藉著自由意志的選擇所展現的那樣；大衛在預言中見證神對良善者是良善的；而對那些因生活而變得野獸般的人，另一位先知稱祂為熊與豹，藉著謎語預先揭示了福音的教義，在其中，君王話語的特質對一些人顯為右邊的，對另一些人顯為左邊的；對一些人是良善且溫和的，對另一些人則是可怕且嚴厲的，祂根據受審判者自由意志的選擇來調整自己。因此，現在經文也對新娘給予了相應的回應，當她讚美了主的榮美，主也以同樣的方式回報了讚美。因為祂也接納了她那藉著行為轉向更佳狀態的乳房，因為它們不再餵養乳汁，而是湧流出美酒，這美酒對那些不再被幼稚所搖動，而是能以口從智慧的杯中飽足，並吸引良善之事的成熟心靈，產生了喜樂。

因此，在讚美了乳房因湧流美酒而美麗後，祂又加上了對香氣的讚美，說：「你衣服的香氣勝過一切香料。」我們應當理解這種讚美，因為我們已經從聖經中學習了所謂香料的本性。任何芬芳的香料都成為嗅覺的愉悅。因此，讓我們理解道（Logos）所說的香料，是我們從聖經中學習到具有芬芳的事物。例如，挪亞向神獻祭，耶和華聞了那馨香之氣。因此，祭物對神而言就是香料。此後，藉著律法，許多贖罪祭、感恩祭、救恩祭、潔淨祭與贖罪祭被獻給神。將這一切都置於香料之中，還有燔祭、部分奉獻的聖物、祭牲的胸、肝葉、腎上的脂油，以及此外的乳香、用油調和的細麵、調和的香，以及所有藉著火而具有親近關係的事物，都應列在香料的目錄中。因此，當我們聽到新娘的香膏被認為勝過一切香料而值得接納時，我們藉此話語得知，那藉著福音教導所完成的真理奧祕，對神而言才是唯一芬芳的，勝過了一切律法下的香料，因為它不再被任何類型與影兒所遮蔽，而是藉著真理的顯現變得芬芳。因為即使先前的一些香料曾被耶和華聞到馨香之氣，那也是根據所顯現的道（Logos），每一種都被認為值得接納，而非根據所行之事的表面與肉體形式。這一點從先知那偉大的聲音中顯而易見，他說：「我不從你家中取公牛，也不從你羊圈內取公山羊。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」雖然動物的犧牲曾多次發生；但即使發生了這些，藉著這些在謎語中對你所立的律法，另有含義，即你裡面的情慾與情結必須被殺死。因為他說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」因此，我們讚美的祭就產生了，它榮耀了那聞到這種香氣的神。既然那屬靈上芬芳的靈魂——正如保羅所說，他是基督的馨香——已經超越了律法所有典型的香料，她自己藉著生活變得芬芳，並且藉著多樣美德的貢獻與混合，那作為祭司的香膏與調和的香，發出了美好的香氣，顯得配得上新郎的嗅覺，成為馨香之氣；因此，正如所羅門所稱的，神聖的感官，在律法的肉體香料之上，加上了那無形且純潔的香氣，即藉著美德所調製的芬芳，說：「你衣服的香氣勝過一切香料。」

接下來的話語將讚美提升到更高處，藉著言語見證了她因默想與專注而獲得的屬靈恩賜之豐盛。因為箴言想要智慧的門徒去向蜜蜂學習（你當然從門徒中理解誰是老師），對智慧的愛好者說：「去察看蜜蜂，看它是如何勤勞，它的工作是如何莊重地經營……」

959

聖貴格利（尼撒） 960 其勞苦，君王與平民皆引以為治癒之方；他稱其為眾人所渴慕且顯赫者，雖其力量微弱，卻因尊崇智慧，故被立為追求美德之人的生活典範。經上說：「因尊崇智慧，故被提升。」透過上述的話語，他勸勉人不可棄絕任何良善的教導，而應如飛翔於神所默示之話語草場上的蜜蜂，從每一處採擷一點，以獲取智慧，在自己的心中——如同在蜂巢裡——塑造成蠟，將這多樣學問的勤勉收藏在記憶中，如同在蜂巢裡築起不混雜的隔間；如此，效法那智慧的蜜蜂，其蜂巢雖甜，卻無刺，終身經營這崇高的美德工作。

他確實是在經營，將此處的勞苦換取永恆的善，並將自己的勞苦分給君王與平民，作為靈魂的治癒；以致於這靈魂對新郎而言變得渴慕，對天使而言變得顯赫，因著對智慧的尊崇，在軟弱中成全了能力。既然關於那智慧蜜蜂的敘述，是教導與勤勉的典範，且屬靈恩賜的多樣分賜，是按著勤勉的比例臨到那些勞苦的人，因此他對新娘說：「你的心已充滿各樣教導的蜂巢，從中你從良善的寶庫裡，帶出甜美的言語水滴；以致於對你而言，言語如同與奶調和的蜜。」他說：「新娘啊，你的嘴唇滴下蜂巢，舌下有蜜與奶。」因為話語已為你預備好，對聽者而言，不僅展現單一的益處，更是按著領受者的能力而調和，以致於對完全人與嬰孩都顯得合宜：對完全人成為蜜，對嬰孩成為奶；正如保羅那樣，以柔和的言語餵養初生者，卻在完全人中講說智慧，是在奧祕中講說那從歷世以來隱藏的，是這世代與這世代的掌權者所不能領受的。因此，他稱這種蜜與奶的預備是「在舌下」，藉此表達對話語的儲存與合時宜的運用。因為那知道當如何回答各人的人，將這多樣的話語能力藏在舌下，便能在適當的時候，將聽者所需要的供給他們。

當他對新娘的口與舌給予這樣的讚美後，又轉向更大的稱讚，說：「你衣裳的香氣，如乳香的香氣。」這話語是一種哲學，指示出那按著美德而行的生活，對世人而言意味著什麼。因為按著美德而行的生活，其終點在於與神相似，因此，靈魂的純潔與遠離一切受情感影響的狀態，藉著勤勉在美德之人的身上得以成就，以致於透過這較為優雅的生活，在他們身上產生了一種超越本性的特徵。既然按著美德而行的生活並非單一或單調的，而是如同織布的構造，藉著許多線——有的縱向延伸，有的橫向交錯——織布的技藝才製成了衣裳；在按著美德而行的生活中，也必須有許多要素匯集，藉此織就良善的生活：正如神聖的保羅列舉了這些線，藉此構成善行的織造，他說是愛、喜樂、和平、恆忍、恩慈，以及諸如此類的事，藉此裝飾那脫去必朽壞與屬地生活，而穿上屬天不朽壞的人。因此，他接納新娘衣裳上的裝飾，因其香氣如同乳香。然而，在此之前他曾說，新娘的沒藥香氣勝過一切香料，以致於在此似乎取消了稱讚，若那勝過一切香料的，如今卻透過比較，被比作單一種香料，因為聖經如此說：「你衣裳的香氣，如乳香的香氣。」但因為乳香的香氣在某種意義上是專門用於尊崇神的，因此那被判定勝過一切香料的，才配得被比作這單一種獻給神之香料，這謎語的含義是：新娘啊，你的美德外衣模仿了神聖的福分，藉著純潔與無情慾，與那不可接近的本性相似。他說，這神聖衣裳的香氣，與那獻給神之尊榮的乳香相似。

我們藉著隨後的稱讚，再次學習人如何能成為主的姊妹與配偶，因他說：「園子是封閉的，我的姊妹，新娘。」因此，若有人要求自己成為新娘，是因為與主聯合；成為姊妹，是因為遵行祂的旨意，正如福音書所說；那麼就讓它成為一座花園，擁有各樣植物的美麗，有甜美的無花果、多結果子的橄欖、高聳的棕櫚、茂盛的葡萄樹，不是荊棘叢，也不是苦艾，而是代之以柏樹與沒藥。因為偉大的大衛與崇高的以賽亞都知道如何裝飾這樣的園子：前者說：「義人如棕櫚樹發旺」；以及「我卻如多結果子的橄欖樹」；以及「你的妻子如茂盛的葡萄樹」。在另一位先知那裡，那在自己無花果樹下安息的人被稱為有福。以賽亞則說，將以柏樹代替荊棘，以沒藥代替苦艾。關於這些樹木的每一個謎語，若要精確地由先知所指示給我們的來解釋，將是多餘的，因為對眾人而言，顯而易見的是：那從極苦的汁液中成熟的無花果之甜美果實是什麼？它起初是苦的且不可食用的，後來卻成為和平的果實，使靈魂的感官感到甘甜。橄欖樹的結果子，藉著起初在果實中滋養的極苦汁液，後來透過適當的成熟與耕作，轉變為油的本性，這油成為光的材料，是疲勞的解除者、勞苦的舒緩者、頭部的光彩，並對那些合法競賽的人提供幫助，這對我們又有什麼益處？棕櫚樹如何使小偷難以竊取其果實，因它將果實如寶藏般藏在高處，而不讓它長在地面；還有葡萄樹的恩典、芬芳的柏樹與甜美的沒藥？這一切藉著寓意的觀照，轉向美德的道理，對於明智的聽者而言，其指向是顯而易見的。因此，成為這樣一座花園，既茂盛又多植被，且四面有誡命的圍牆保護，以致於不給小偷與野獸留下進入的通道。因為那被誡命的籬笆四面圍繞的人，是那獨行的野獸所無法進入的，森林裡的野豬也無法毀壞它。因此，若有人是一座花園且被保護著，他便成為那對這靈魂說「園子是封閉的，我的姊妹，新娘」者的姊妹與新娘。

但這座園子也需要泉源，好讓樹林保持茂盛，並由水不斷滋潤；因此，他在讚美中將泉源與園子連結，說：「園子是封閉的，泉源是封閉的。」箴言藉著謎語教導我們關於泉源的道理，其中說：「你的水泉要甜，要歸你自己，不可與外人分享。」因為正如那裡禁止將泉水耗費在陌生人身上，這裡也藉著說「封閉的」，見證了泉源絕不流向陌生人，這等於是說「被看守的」。這話語的含義是這樣的：依我之見，泉源被恰當地稱為我們靈魂的理性能力，它在我們裡面湧流出各樣的推理。但當我們的行動轉向對我們有益的事，並提供我們獲取良善的一切合作時，我們理性的運動便成為我們自己的。然而，當一個人將理性的運作轉向邪惡的構思時，那水流便耗費在陌生人身上；以致於那荊棘般的生活因惡念的幫助而滋養，而那較好的植物卻因沒有良善意念的滋潤而乾枯凋零。既然印記將那藉由它所保護的事物賦予了不可侵犯性，用印章使小偷恐懼；而凡不被偷竊的，對主人而言便保持完整：這讚美似乎在此見證了新娘那極致的美德，即她的理性對敵人而言保持未受觸碰，在純潔與無情慾中被保守。純潔將這泉源印在自己的主身上，沒有用任何意念的污泥弄髒心靈那明亮與空靈的部分。若要將這含義說得更清楚，是這樣的：既然在我們裡面的事物，有些是真正屬於我們的，即靈魂所固有的；有些則是我們因錯誤的假設，將那些屬於身體與外在的事物，誤認為是我們自己的（因為靈魂那無形的本性與物質的粗糙有何共同之處呢？）。因此，箴言的教導勸勉我們，不要將我們理性的泉源耗費在那些不屬於我們的——即身體與外在的事物——上面，而應在自己的園子裡徘徊，滋潤神的種植。我們已經學到，神的種植就是美德，靈魂的理性能力若專注於此，且不流向任何外在的事物，便會被真理的印記所蓋印，在與良善的關係中被塑造。

讓我們也看看隨後讚美的能力。「你的發出，」他說，「是石榴的樂園，有佳美的果子，有鳳仙花與哪噠。哪噠與番紅花，菖蒲與肉桂，與各樣乳香木；沒藥與沉香，與各樣上好的香料。園子的泉源，活水的井，從黎巴嫩流下來。」顯然，在上述的話語中蘊含著極大且非凡的含義，藉此，那在神裡面被提升者的美麗令人驚嘆，並以多樣的讚美超乎尋常地受到頌揚，這從話語的表面意義即可看出。至於這些話語所指的真實含義，唯有那些按照神聖保羅所說，能藉著聖靈講說神聖奧祕的人才能清楚知曉。因為新娘所發出的，怎會是石榴的樂園呢？又怎會從石榴中產生佳美的果子呢？佳美的果子又怎會成為香料與芳香的目錄呢？因為在佳美的果子中，有鳳仙花、哪噠、番紅花、菖蒲、肉桂，以及各樣黎巴嫩的木頭，彷彿在黎巴嫩的香料中，所列舉的沒有任何缺漏；隨後加上沒藥、沉香與各樣上好的香料，而先前在上方被讚美者稱為園子的，如今被稱為園子的泉源，是活水的井，從黎巴嫩流下來。但關於這些事的真實道理，正如我先前所說，唯有那些能探究神豐富的智慧與知識之深處的人才能看見。我們為了不至於完全沒有嘗到此處所陳述的良善，也不至於無法享受，將以簡短的話語帶領讀者，並以神聖的道作為我們研究與勤勉的嚮導。整個讚美的目錄，無論是先前所說的，還是如今話語所陳述關於她的，似乎並非主要為了單純的讚美，而是藉著所說的話語，賦予一種力量與美德，使心靈向著更偉大與更高處攀升，正如她被稱為道的姊妹與新娘，但這兩個稱呼都將靈魂與新郎連結，新娘的意義使她成為與那不朽壞的新郎同體，正如保羅所說；而對旨意的勤勉則將她提升至兄弟般的親屬關係，按照福音書的聲音。接著，讚美了乳房的本性，那以酒代替奶流出，顯然這讚美成為了事實。因為不存在的事物是不會被讚美的。此外，她的沒藥被判定勝過一切香料，若她不是真的藉著在良善上的進步達到了那樣的高度，就不會被判定為如此。隨後，她口中滴下的言語蜂巢令人驚嘆，且舌下預備了與智慧調和的準備，即奶與蜜的調和。這些也是力量，而非僅是言語。因為在道的引導下，被帶領向更高處攀升，她成長到如此地步，以致於使口成為蜜的泉源，使舌成為混合智慧的倉庫，在其中可以看見那流奶與蜜的應許之地。當道藉著攀升將她提升到如此地步後，又將她帶向更高處，說她的衣裳散發出乳香的香氣，藉此道見證了她已經穿上了基督。因為任何按著美德而行的生活，其終點都是對神的參與。因為藉著乳香，神性得以顯明。而那始終被道引導向更高處的靈魂，並沒有停留在這些事上；在與乳香的香氣相似後，她成為了如同樂園般的園子。這園子不像在最初的人類那樣，是鬆散且無人看守的，而是藉著對誡命的記憶，四面築起了圍牆。你看她為了向上攀升，獲得了多大的力量？再次看看那超越此處的攀升。她不僅成為了封閉的園子，結出甜美的果實，還成為了渴慕者可飲用的，轉變為泉源的本性，且是封閉的泉源。她並沒有停留在這些事上，而是達到了更大的增長，以致於從她的口中長出了樂園。因為那更仔細注意希伯來文含義的人，在說「你的發出」時，說的是「石榴的樂園」。這等於是說：從你口中發出的道，是石榴的樂園。而石榴結出各樣佳美的果子；而佳美的果子……

969

雅歌講道集 第九篇 970 「有鳳仙花與哪噠樹，哪噠和番紅花，菖蒲與肉桂，並各樣乳香木，沒藥與沉香，與一切上好的香料。」既然她已按照詩篇中關於蒙神幫助的福分，在心中安置了這些美好的階梯，始終從力量進入力量，那麼，稱她口中的發出物為「石榴園」，在更完美的境界上是極其貼切的。這「發出」（emission）一詞，極其適當地應用於此處的意涵。因為凡被發出的，都是從發送者傳遞給接收者。這一點可以從該詞的慣常用法中得知，正如福音書所言，道（Logos）稱那些被差遣去宣講真理的門徒為「使徒」（Apostoloi）。那麼，新婦口中所發出的是什麼呢？顯然是信心的道；這道一旦進入接收者的心中，透過聽道而栽種，便成了園子。習慣上，人們常將那種草木茂密、枝葉繁茂的林地稱為園子。因此，為了讓我們得知那些透過「道」在信徒靈魂園圃中耕種的植物種類，祂將「道」從新婦口中發出所栽種並培育的樹木稱為「石榴樹」。石榴樹對於盜賊而言是難以侵犯的，因為它伸出帶刺的枝條，並以一種在味覺上帶有苦澀與辛辣的果皮來包裹並滋養果實；這果實到了適當的季節，待其成熟，外殼裂開，內裡便顯露出來，外觀既悅目又美好，味覺上則如蜜般甘甜，且毫無令人不適之處，並以其如酒般的汁液使味覺器官感到甘甜。因此，在我看來，從新婦口中發出的「道」，在聽者的靈魂中耕耘出一座石榴園，是為了教導我們透過這些話語，不應在今世因某種鬆懈與奢華而變得軟弱，反倒要選擇那因節制而變得堅韌的生活。因為如此一來，美德的果實對盜賊而言便無法接近，它被節制的苦澀外殼所圍繞，並透過那莊重且嚴謹的生活狀態，如同帶刺的尖端，刺傷那些心懷惡意靠近的人。但當季節提供享受果實的機會時，石榴園便成了各樣果實的豐收之地，並非透過野果、橡實或任何類似之物來享受果實，而是從這些果實中發現了各種多樣的香料本質。因為「鳳仙花與哪噠」是美好的結合，前者是溫熱的，後者是芬芳的。若熱度是惡臭的燃燒，那麼熱度本身並不值得稱讚；但熱度必須透過芬芳來見證其純潔，這樣，那已從令人厭惡的熱度中潔淨的人，才能在聖靈裡火熱。在這些果實中，還可以找到其他的香料，祂說：「哪噠和番紅花。」

關於哪噠的芬芳，我們已在先前的講論中得知；現在剩下的是要闡明番紅花的奧秘。因此，那些考察過這種花卉效能的人說，它在冷與熱之間保持中庸，並避開兩極的過度；或許這正是透過這個奧秘，向我們傳達關於美德的哲理。因為一切美德都是惡的中間狀態，介於對善的缺乏與過度之間。例如，他們說勇敢與慷慨，前者被視為介於怯懦與魯莽之間，後者則介於吝嗇與揮霍之間；他們稱怯懦與吝嗇為惡，是因為缺乏了應有的本分；而揮霍與魯莽則是因為過度與逾越。他們將這兩者之間的中庸稱為美德。因此，關於番紅花所說的，若與美德有關，便能與這種能力的適中性相呼應，解釋了美德狀態的既不缺乏也不過度。但我認為，即便這說法顯得較為通俗，番紅花的奧秘或許更適當地被用來比喻信心的道理。因為這花朵是由三重花萼所滋養的，而這花萼本身在天藍色的色澤中也是一種花。當花萼的包裹被解開後，便會發現三朵芬芳且對治療有益的花，它們隱藏在花萼中，在大小、美貌、芬芳以及美德的特性上彼此相似，這三者在各方面都顯現為一，即在色澤、芬芳以及美德的品質上。與它們一同生長的還有另外三朵，外觀雖呈黃色，卻對任何健康用途毫無效用。這正是那些無知者容易犯錯之處，他們因其良好的色澤，而採摘了偽劣品來代替優質品。這也正是那些在信仰上犯錯的人現在所做的，他們選擇了詭辯的欺騙，而非健全的教義。願聽者的判斷力從兩者中選擇他所願意的，無論是其中之一，還是兩者皆選：因為在某種意義上，兩者是一體的，即對完美美德與神性的獲取。因為美德並非在神性之外。

我們轉而探討隨後在話語中提到的其餘香料。祂說：「菖蒲與肉桂，並各樣乳香木。」乳香木是指從新婦園中的石榴樹所結出的果實。但他們說菖蒲在芬芳上勝過其他，以至於被律法選為祭司的香料；而肉桂則透過某種自然的效能，宣稱具有多樣且複雜的作用，其中許多似乎超乎了信心所能理解的範圍。他們說，若將這種香料僅僅觸碰沸騰的鍋中之水，水便會立即冷卻；若將其放入熾熱的浴池中，便能將空氣中的灼熱轉變為涼爽，並具有消除那些因腐敗而滋生之物的本性，以及其他類似的傳聞，這些似乎超乎了聽者的信心。他們說，若將其放入睡眠者的口中，睡眠者便不會妨礙對詢問的回答；反倒能在睡眠中保持清醒，並給出條理分明、對答如流的回答。對於這些傳聞，若非親身經歷過其真實性，便斷言其確實如此，將是輕率且未經審慎的。然而，既然根據某種奧秘的道理，這種香料也被列入果實的目錄中，並非真正從石榴樹中長出（因為新婦口中並非發出感官上的園子），而是為了成為讚美新婦之意涵的象徵，我不認為若拋棄關於肉桂的那些神話傳說，以及現在話語中所述及的內容，還有那些人們認為關於它所應講述的其他事物，有什麼不妥。

因為從所說的話中，每一樣被記錄的事物若能被恰當地理解，以顯示美德生活的完美，便能對美德的讚美有所貢獻。在那些受過教育且深思熟慮的人中，可以在靈魂中找到這種肉桂，當一個人無論是因慾望而火熱，還是因憤怒而燃燒，都能透過理性熄滅這些情慾；或者在生活的睡眠中，口中含著這種理性的清醒肉桂，如同那些不眠且警醒的天使，展現出對所言之事無誤且不混亂的理解，透過真理的道模仿天使那不眠的本性，他們不受任何幻象的必然性所動搖，這人便可說是由口中湧出肉桂；透過它，慾望的燃燒與心中憤怒的沸騰皆被熄滅，並藉著「道」使今世一切如夢般的幻象與混亂變得純淨。且無人應因肉桂的傳聞顯得不可信，而指責這話語，認為它不是基於真實來讚美新婦。因為聖經確實常引用外邦的寓言來協助其自身的宗旨，並毫不避諱地提及神話歷史中的某些名字，以更清晰地顯示所探討的意涵；正如聖經對約伯女兒的美貌極度讚賞，並透過名字顯示了她們奇蹟般的卓越，說：一個稱為「日」，一個稱為「卡西亞」（Cassia），第三個稱為「阿瑪爾泰亞之角」（Cornu Amaltheae）。這對每個人來說都很明顯，關於阿瑪爾泰亞的故事是希臘神話所編造的，傳說那是一隻山羊，曾是那位克里特人的養母，當它的一隻角掉落時，神話便編造說從那空洞中湧出了各樣果實與豐盛的收穫。難道聖經相信關於阿瑪爾泰亞的神話嗎？絕非如此，而是透過這個名字，見證了約伯女兒在美德上所結出的豐碩果實；因此，審慎聆聽聖經的人，僅能從名字中領悟讚美的宗旨，而讓那些神話般的荒誕故事隨風而去，正如我們聽見「卡西亞」與「日」時，並非透過這些名字學到了香料物質或太陽在地上運行的軌道，而是說這些名字包含了她們美德生活的見證。其中「卡西亞」向我們顯示了生活操練的純潔與芬芳；而「日」則顯示了端莊與美好，正如使徒所言，那些過著純潔生活的人被稱為光明之子與白晝之子。

因此，在這裡，關於肉桂透過寓意解釋所說的內容，對於讚美新婦並非毫無助益，若將其作為頌詞的論據。而那已經成長到如此地步，並透過生活達到這種讚美高度的人，在各方面都顯示出神聖形象的特徵。這正是那說「從黎巴嫩各樣的木頭」的人所顯示的。那些觀察過這些事物的人說，黎巴嫩的木頭並非單一種類，乳香便是從那裡流出的，但在木頭之間存在著差異，香料的形態隨著木頭的種類而變化。因此，那在生活的一切操練中標示出自身神聖形象的人，在自己身上顯示了黎巴嫩所有木頭的美麗，透過這些木頭，神聖的形象得以刻畫。因為沒有人能成為神榮耀的參與者，除非他先與祂死亡的樣式聯合。因此，讚美之詞在香料目錄中也說了這一點，即石榴的果實，以及聖經所列舉的其餘香料，與它們在一起的還有沒藥、沉香與上好的香料。因為說到「與沒藥和沉香」，似乎顯示了與埋葬的連結，正如崇高的福音書所言，透過這些，那位為我們嘗了死味者的埋葬得以完成。而透過「上好的香料」，聖經顯示了純潔與真誠，遠離一切商業上的狡詐，正如阿摩司對那些沉溺於此類奢華的人所指責的，說：「喝碗中的酒，用上好的油抹身」；以及先前說的：「吃群中的羔羊，牛犢中的牛犢，且隨琴瑟跳舞」；以至於酒渣不會攪擾酒，混合也不會破壞香料純潔的芬芳。但在那裡，我們必須認為先知是在責備以色列人，因為他們領受了聖經中完全過濾與澄清的純淨之道，並擁有那未被攪擾的香料芬芳，且在屬靈的筵席中盡情享受，卻沒有從這種奢華中得到任何益處，因為他們邪惡的意圖將酒的清澈變成了渾濁的顛倒，並透過邪惡思想的摻雜，損害了上好香料的純潔。

然而在這裡，話語透過上好香料的結實，見證了新婦教義的真實與純潔。但新婦並沒有停留在這些地方，她將自己延伸至更高之處，而話語也協助她向上攀升。因為那口中發出石榴與香料園子的人，現在成了源頭，灌溉了從她那裡長出的園子；這不像我們從保羅與亞波羅那裡所學到的，一個栽種，另一個澆灌；而是她同時完成了這兩件事，既栽種了園子，又進行了灌溉。或許這讚美中還包含著某種更崇高的道理。因為祂說她不僅是流水的源頭，更是園子的源頭：不是灌溉某些水的流出，而是灌溉了園子本身。神聖的使徒就是這樣湧流出有生命的園子，在他所到之處，透過教導使教會的園子生長。

隨後，話語透過讚美將新婦帶向最高峰，稱她為「活水的井，從黎巴嫩流出的」。因為我們從聖經中學到關於那賜生命本性的事，現在先知藉著神的身分說：「離棄了我這活水的泉源」；主又對撒馬利亞婦人說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水」；以及：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」既然神聖的本性在各處都被理解為活水，這裡聖經真實的見證便確立了新婦是活水的井，且有從黎巴嫩流出的水。這是最令人驚奇的事。因為所有的井，其水都是靜止的，唯獨新婦將水保持在流動的狀態，以至於她既有井的深度，又有江河永恆的流動。誰能按著應有的價值，用言語達到透過她現在所獲得的相似性所顯示的奇蹟呢？或許她已無處可再超越自己，因為她在各方面都已與那原型之美相似。她精確且準確地模仿了，以源頭模仿源頭，以生命模仿生命，以水模仿水。神的道是活的，那領受了道的靈魂也是活的。那水從神流出，正如源頭所說：「我從神而來，如今來到這裡。」而她則包含了那流入靈魂之井的水，因此成為了那從黎巴嫩流出的活水之儲藏所，或者更確切地說，是如話語所稱的，是奔湧而出的。願我們也能成為其參與者，獲得那口井，以便按照智慧的教導，喝我們自己的水，而不喝他人的水。在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

979

980 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 第十篇講道 「北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」第五章第1節：「我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。我進了我的園子，我妹子，我新婦，採了我的沒藥和香料。我吃了我的蜂房與蜂蜜，喝了我的酒與奶。我的朋友們，請吃！我的弟兄們，請喝，且要喝醉。」

2. 「我身睡臥，我心卻醒。」

我們現在所面對的這些神聖經文的觀照，源自《雅歌》的次序，由於其中包含了某些因晦澀而難以領會、隱藏在奧祕之中的意涵，我們需要更大的專注，甚至更需要透過禱告所獲得的幫助，以及聖靈的引導，以免我們在面對這些崇高奇蹟的驚嘆中，發生如同我們在面對星辰時常有的那種情況。因為我們從遠處讚嘆星辰的美麗，卻無法構思出任何方法來認識它們的受造；我們只能透過它們的美麗來享受，這就是我們對所見之物懷有的讚嘆。事實上，這些神聖言詞的光輝與靈魂之眼的明亮，確實如同星辰一般，正如先知所言，它們在天的高度上，遠超乎大地之上。如果我們能像聽聞以利亞那樣，讓我們的靈魂也發生同樣的事，使我們的思想被火車接去，並被提升到屬天的美麗之中（我們應當理解那火就是聖靈，是主來到世上所要點燃的，是在門徒身上以舌頭形式分開的火），那麼我們就不會絕望於能親近這些星辰——我指的是那些透過屬天與屬靈的言詞，照亮我們靈魂的神聖意涵。

因為請用你靈魂的眼睛——我是在對你這位聽眾說——仰望那主對族長所說的話：「向天觀看，數算眾星，看你是否能衡量這些意涵的高度。」看看這位王后的權柄，從她的命令中去理解那種能力，看看在這些話語中，展現出何等自主的權威。她並非透過祈求與許願來達成她所想要的，而是根據那位應許者的真實話語，他說那忠心有見識的管家，將被立為管理主人一切所有的。她掌握了這權柄，便像君王一樣，隨己意管理那兩個風：她以命令將北風劃歸自己，又親切地呼喚南風，催促它來到自己面前。經文是這樣說的：「北風啊，興起！南風啊，吹來！」

或許我們可以在百夫長的話語中，找到與此處所言相通之處。正如福音書作者所敘述的，主道（Logos）親自讚賞了百夫長的這些話，他說：「耶穌聽見了，就希奇，並將百夫長的話置於以色列的信心之上。」在我看來，他並非在信心的層面上將百夫長與以色列百姓作比較，而是與以色列本人作比較；那人在與對手搏鬥時，藉著神的幫助才勉強逃脫了跌倒，卻並非完全沒有受到對手的傷害，因為他在大腿窩上受了傷。然而，我們現在所談論的這位百夫長，卻以君王的權能，憑藉權柄將那外來的驅逐出去，並將自己所喜悅的納入親近的關係中。這位人之所以特別值得讚賞，是因為他說在他權下有兵，他能以權威自由地遣走他想遣走的人，並召喚他所喜悅的人，且對僕人下達合宜的職務。因為在百夫長的話語中也有一種哲理，即那一旦被遣走的人，就不再被召回；而當他離開後，便有另一人取代他的位置。因為他說：「你去，他就去」，並說他召喚的是另一個人，而非他所遣走的那位。我想，聖經教導我們這樣一個教義：那些彼此對立的事物，其本性無法同時存在於同一個地方。正如使徒所說，光明與黑暗沒有相通之處；但必然的是，當黑暗退去，取而代之的必然是顯現的光明；當邪惡被移除，美德便被引入。一旦這事達成，肉體的情慾就不再與聖靈相抗。因為當肉體抗拒的能力被治死後，它就無法再抗拒，而是變得適合並準備好執行一切合宜的職務，順服並受制於聖靈的權能。因為當那作為邪惡同盟的士兵被驅逐，而作為美德的武士進駐時，他穿上了公義的胸甲，手持聖靈的寶劍，並配備了防禦的護具，即救恩的頭盔與信心的盾牌，並帶著全副屬靈的軍裝，那時，作為僕人的身體就會敬畏它的主人——即理智，並敏捷且熱切地執行掌權者的命令，藉此，美德透過身體的服事得以成就。這正是百夫長的話所顯示的，他說：「我對我的僕人說：『做這事』，他就去做。」

但讓我們聽聽這位王后是如何使北風從她那裡興起，並將它的氣息轉向相反的方向。她並非命令它靜止，就像主在海上的風暴中，命令波浪平靜、禁止風浪一樣；而是命令它離開並逃跑，好讓南風能毫無阻礙地吹拂，沒有任何逆風阻擋它的衝擊，她說：「北風啊，興起！」那麼，驅逐這股風的原因是什麼呢？箴言某處說，北風是強硬且粗暴的風。它被稱為「右邊的」（dexter），但北風對任何人來說都不可能是右邊的，除非那人背對著東方，向西方行進。你必然能領會這些話語的謎語：那背離東方（先知如此稱呼基督）並將自己推向光明的西方——即黑暗權勢所在之處的人，北風對他而言就是右邊的，它以邪惡的供應來迎接他，使他走向黑暗的道路。放蕩與節制失控的人，就是這樣發現北風成為自己的右翼，與那羞恥的情慾一同吹拂。貪婪的人也是如此，當這邪惡的靈成為他的右翼，將貪婪的物質如沙塵般堆積在他身上。就這樣，它對每一個過犯都提供自己的協助，成為那些人的「右翼」。既然它本性強硬，卻又以享樂掩蓋其反面，因此她以自己對情慾與邪惡所獲得的權柄，將北風從她的統治中驅逐，對北風說：「興起！」至於這個名字所代表的是敵對的權勢，任何觀察過可見事物本性的人都會明白。誰不知道太陽的運行呢？它從東方經由南方運行，並向西方傾斜。正如那些致力於研究此類事物的人所說，地球的形狀是球形的，在太陽照耀的部分，其相對的一面必然會因為中間物體的遮擋而陷入黑暗。因此，既然那個地方永遠缺乏光照且寒冷，既不被太陽的光線照亮，也不被溫暖；因此，道（Logos）稱那位黑暗權勢的君王為北風與強硬者，他是冬日憂愁的製造者——我指的是福音書中所說的那種無法逃避危險的冬天。因為在那個季節裡，那些因美德而綻放的人，其花朵都會枯萎。

因此，王后的聲音以權柄驅逐它是正確的；她呼喚那溫暖且永遠明亮的南方之風，她稱之為南風，那裡流淌著喜樂的溪流，她說：「南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」這樣，那強烈的氣息——正如我們聽聞在樓房上發生在門徒身上的那樣——落在有生命的植物上，激動了神的栽種，使其產生香氣；並使那充滿香氣的預言與救恩的信心教義，透過口中流出，毫無阻礙地將教導的芬芳散發到各種語言中。就這樣，那一百二十位栽種在神家中的門徒，藉著這南風的氣息，使那透過舌頭傳遞的教導綻放開來。因此，新婦對這樣的南風說：「吹在我的園內。」因為當新郎發出聲音創造了她時，她就成了園子的母親，正如關於園子與泉水的經文所記載的。因此，她希望自己的園子——即那湧流著有生命之樹的教會——能被吹拂，好讓香氣從中流出。先知說：「祂的靈一吹，水就流出。」而這位擁有君王般豐富的新婦，將溪流轉化為更宏大、更壯麗的景象，藉著聖靈的力量，使香氣的河流從園中的樹木流出。因此，我們藉此可以了解舊約與新約的區別：預言的河流充滿了水，而福音的河流則充滿了香氣。

那從教會園子中藉著聖靈流出的香氣之河，就是偉大的保羅，他的流向是基督的馨香。另一位則是約翰、路加、馬太、馬可，以及所有新婦園中高貴的植物，他們被那明亮的南風吹拂，成為香氣的源頭，湧流出福音的芬芳。

「我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。」

這是何等坦然的聲音！這是何等慷慨且宏大的靈魂，超越了一切偉大的極限！她用自己的果子款待誰來享用宴席？她為誰準備了這場由自身美善所構成的盛宴？她呼喚誰來吃這些預備好的食物？是那位萬物本於祂、倚靠祂、歸於祂，在適當時候賜給萬物食物，張開祂的手，使一切活物都隨願飽足，那從天上降下來、賜生命給世界的糧，那從自己的泉源中使生命流向一切存在之物的主；新婦為祂擺設了筵席。這筵席就是園子，是栽種了有生命之樹的園子。我們就是那些樹，因為我們也是將靈魂的救贖作為食物獻給祂的人，正如那位以我們的靈魂為食的主所說：「我的食物就是遵行我父的旨意。」神聖旨意的目標是顯而易見的，祂願意萬人得救，並且來到對真理的認識中。這就是為祂預備的食物，即我們得救。我們的果子就是自由意志的選擇，它將靈魂如同透過枝子一般，交給了收割我們的神。透過這些，我們必須看到，新婦首先被蘋果的果子所甜化，她說：「它的果子甜美，在我的口中。」然後她自己也成為了果子，既成熟又甘甜，並呈獻給農夫以供喜樂。「進入」這個詞具有祈願的含義，其發音方式與「願祢的名被尊為聖」和「願祢的旨意成就」相同。正如那裡經文的結構包含了祈願的表達，這裡的「進入」也是新婦的禱告，向神展示美德果子的豐盛。而「進入」則象徵著對人類仁慈與慈愛的作為。因為若不傾倒於謙卑與卑微，那位接納溫柔者的主就無法以其他方式被接納，因此，那向上提升的靈魂，祈求那位超越一切者進行引導，祈求祂從自己的偉大中降卑，好讓那些處於低處的人能觸及祂。那位透過先知說：「你還在說話，看哪，我在這裡」的主，在新婦的禱告尚未發出之前，就已經聽見了她的祈求，並關注她內心的預備，祂進入了那被南風吹拂的園子，採摘了香氣的果子，並充滿了美德的果實，將這場盛宴編織成敘述，對新婦這樣說：「我進了我的園子，我妹子，我新婦。採了我的沒藥和香料。我吃了我的蜂房與蜂蜜。喝了我的酒與奶。我的朋友們，請吃！我的弟兄們，請喝，且要喝醉。」

你看祂是如何以豐厚的賞賜超越了請求？新婦祈求能成為香氣的源頭，讓她在園中的植物被從南方吹來的南風吹拂，並讓農夫享用果子。顯而易見，所有的芬芳都是嗅覺的愉悅。然而，相較於麵包，蘋果作為食物，對於滋養者的健康而言，其美德的力量較為薄弱。當祂進入自己的園子，並將果子的本性轉化為更偉大、更珍貴之物時，祂確實從園中採摘了所發現的沒藥與香料。因為先知詩歌讚美道，若有任何美好與誠實之物，無論在哪裡被發現，其源頭都在於祂。祂使樹木結出麵包，並與祂的蜂蜜混合。這也應當與先知的話語相呼應，即祂的蜂蜜，以及其他美好良善之物，還有那與祂的奶調和的酒，都是從祂那裡汲取的。因為萬物都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。那樣的園子是有福的，其植物被證實能結出這樣的果子，以至於能根據渴望享受的慾望，適當地轉化為各種營養！對於那位藉著芬芳而享受的人來說，它成為了沒藥，透過對屬地肢體的治死，煉淨了那純潔且芬芳、如同香膏般的生命，並由各種不同美德的香料調和而成。對於那位尋求更完美營養的人來說，它成為了麵包，不再像律法所規定的那樣，與苦菜一同食用（因為苦菜代表現世的苦難），而是將蜂蜜作為自己的配菜，當美德的果子在適當的時候，使靈魂的感官感到甘甜時——其確鑿的證據，就是主復活後顯現給門徒的餅，與那蜂房的蜂蜜……

989

雅歌講道集 第十篇 930 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文意涵] 祂向門徒顯現時，是調和在蜂房的蜜中。但對於那渴慕的人，祂成了充滿酒與奶的杯，而非那被海綿浸透了膽汁與醋的，正如猶太人向施恩者顯出他們的「友誼」時，藉著蘆葦所遞上的那樣。

我們絕非不明白上述內容的奧祕：保羅如何成為一棵結沒藥的樹，他天天死，將死的回應給予自己，並藉著純潔與無情慾（apatheia）散發香氣，成為那些得救之人生命的香氣；園中的活物又如何為園子的主人製作食物，正如那位坐在寶座上的所見證的：「我餓了，你們給我吃。」因為善行是喜樂的餅，被命令的蜜所調和；園中茂盛的植物又如何再次為新郎斟酒，祂對他們說：「我渴了，你們給我喝」，是用奶調和酒，而非像那些小販習慣用的水。奶是人類本性最初的滋養，是純淨而單純的，是真正如嬰孩般無偽的，並已從一切邪惡的根源中被潔淨。

當道對新娘說了這些話後，祂將福音的奧祕擺在鄰舍面前，說：「我的朋友們，請吃，請喝，且要喝醉，我的弟兄們。」因為對於那些熟悉福音奧祕話語的人來說，這裡所說的話，與那裡向門徒所展示的奧祕教導（mystagogia）並無不同。因為無論是在這裡還是在那裡，道都說了「請吃，請喝」。然而，這裡道對弟兄們所作的關於醉酒的勸勉，在許多人看來，似乎比福音書所說的還要多。但若有人仔細且準確地查考，就會發現這與福音的話語是相符的。因為道在這裡對朋友們所吩咐的，祂在那裡藉著行動實行了，因為任何醉酒都習慣使心智產生出離，被酒所勝。因此，這裡所勸勉的，正是藉著那神聖的食物與飲料，在當時所發生的，也永遠在發生，因為隨著食物與飲料的進入，伴隨著從較差的轉向較好的改變與出離。正如預言所說，那些喝神家肥甘的人，以及被樂河所滋潤的人，就是這樣醉了。

正如偉大的大衛也曾醉過，當他走出自己，進入出離（ecstasis）狀態時，他看見了那不可見的美，並喊出了那令人稱頌的聲音：「人都是說謊的」，將對那不可言喻之寶藏的詮釋交託給道。同樣地，我們較年輕的便雅憫——保羅，也曾這樣醉過，當他進入出離狀態時說：「我們若果出離，是為了神」（因為那出離是向著祂的）；「若果謹守，是為了你們」；正如他在對非斯都所說的話中顯示的，他並非瘋狂，而是說出謹守與公義的話語。我也知道蒙福的彼得在這種醉酒的樣式中，同時感到飢餓與醉酒。因為在身體的食物送來之前，當他感到飢餓並想要進食，而他的人正在為他預備筵席時，那神聖而清醒的醉酒臨到了他，藉此他離開了自己，看見了那福音的布，從四角由上垂下，其中包含了萬國萬民，在無數的樣式中，有飛鳥、走獸、爬蟲與野獸，根據各種崇拜的差異而形成。道吩咐彼得將那獸性與無理性的樣式獻祭，以便在它們被潔淨後，剩下的就成了可吃的，這時那敬虔的道被赤裸地傳遞出來，神聖的聲音不只一次地說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」但這宣告發生了三次，為要讓我們藉著這一個聲音學到：潔淨的父神是神；在另一個聲音中同樣學到：潔淨的神是獨生子；在另一個聲音中同樣相似地學到：那潔淨一切不潔的神，是聖靈。因此，既然有這種來自酒的醉酒，是主擺在同席者面前的，藉此靈魂產生了向著更神聖事物的出離，主便正確地勸勉那些藉著美德成為鄰舍的人，而非那些遠離的人：「我的朋友們，請吃，請喝，且要喝醉。」因為那吃喝的人，若不分辨，就是吃喝自己的審判。主正確地稱那些配得進食的人為弟兄。因為凡遵行父旨意的人，被道稱為弟兄、姊妹與母親。

醉酒之後，睡眠隨之而來，彷彿藉著消化，將力量傳遞給赴宴者以達至健康。因此，在盛宴之後，新娘陷入了睡眠。這睡眠是奇特的，與自然的習慣不同。因為在通常的睡眠中，睡著的人不警醒，警醒的人不睡覺；兩者在彼此之中終止，睡眠與警醒藉著交替而互相讓位。但在這裡，關於她，人們看見了一種反面事物的新奇與奇妙的混合與結合。因為她說：「我睡覺，但我的心警醒。」那麼，關於這些事，我們應當持什麼見解呢？睡眠是死亡的象徵。因為在睡眠中，身體一切感官的運作都解除了，無論是視覺、聽覺、嗅覺、味覺或觸覺，在睡眠期間都不執行其功能；而且身體的力量也衰弱了；它還產生對人心中憂慮的遺忘，平息恐懼，緩和憤怒，減輕那些心懷苦毒之人的強度，並使人對一切邪惡失去知覺，只要它支配著身體。因此，我們藉著所說的話學到，這位如此誇耀並說「我睡覺，但我的心警醒」的人，已經超越了她自己。因為事實上，只要靈魂獨自活在自身之中，不受任何感官的干擾，身體的本性就彷彿在某種睡眠與昏迷中變得無力，並且可以真實地說，視覺因無所事事而睡著了，那些習慣使孩童眼目驚奇的景象被視為卑賤。我說的不是那些屬於土質材料的，如金銀，以及那些因某種色彩而引起眼目貪婪的寶石，而是那些在天空中顯現的奇蹟，如星辰的光輝、太陽的圓輪、月亮多變的樣式，以及任何其他帶給眼目愉悅的事物，因為沒有什麼是永恆不變的，而是隨著時間的流逝而移動與旋轉。當這一切因對真實美善的觀照而被輕視時，身體的眼睛就變得無力，因為靈魂在追求更完美的境界，藉著理智只看見那些超越可見之物的事物。同樣地，聽覺也變得無效與不運作，因為靈魂正忙於那些超越言語的事物。

至於那些更獸性的感官，甚至不值得一提，因為它們像某種腐臭一樣被靈魂拋棄，那追逐氣味的嗅覺、那坐守於腹部侍奉的味覺，以及除此之外的觸覺——那奴隸般且盲目的感官工具，這或許是自然界僅為盲人所造的。當這一切因無所事事，彷彿被某種睡眠所征服與壓制時，心的運作就是純淨的，理智向上仰望，不受感官運動的干擾與混濁。因為在人類本性中，快樂是雙重的：一種是在靈魂中藉著無情慾（apatheia）運作的，另一種是藉著身體中的情慾運作的；無論意志從兩者中選擇了哪一種，它就對另一種擁有權力。因為如果有人注視感官，被那藉此植入身體的快樂所吸引，他將一生都嘗不到神聖喜樂的滋味，因為較優越的本性往往會被較差的所遮蔽。但對於那些渴望傾向神的人來說，美善保持著不被遮蔽，任何誘惑感官的事物都被視為應當逃避的。因此，當靈魂只因觀照那「自有者」而喜樂時，對於那些藉著感官而產生的快樂運作，她說自己是不警醒的；而是將一切身體的運動催眠，藉著神聖的警醒，以赤裸而純淨的理智，領受神的顯現。願我們也藉著所說的睡眠，在正確地實踐靈魂的警醒中，配得這份恩典。在基督耶穌裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十一篇

「我良人的聲音，他在敲門。給我開門，我的妹妹，我的鄰舍，我的鴿子，我的完全人；因為我的頭滿了露水，我的髮綹滿了夜間的滴露。」

這也是主偉大的命令之一，藉此，那些受教於道的人，其理智彷彿將本性中一切屬物質的塵土從自身抖落，向著超越之物的渴望而升起。這就是說，那些仰望天上生命的人，必須勝過睡眠，並在理智上時刻警醒，將那種作為靈魂的欺騙者與真理的陰謀者——眼目的睡意——驅逐出去。我所說的那個睡意與睡眠，是藉此在那些沉溺於生命虛假中的人身上，編織出這些夢幻般的幻象：官職、財富、傲慢、藉著快樂的誘惑、對名聲的渴望、對享樂的追求、野心，以及所有在今生中被那些不深思的人徒勞地熱切追求的事物。這些事物隨著時間流逝的本性而流動，在「看似存在」中擁有其本質，既不是它們所認為的那樣，也不在它們所認為的狀態中永恆停留；而是看似同時產生又消亡，如同海中湧起的波浪，因風的運動而暫時膨脹，卻沒有穩固持久的體積；因為它們在短暫的瞬間隨氣息升起，又在氣息平息時，顯露出平靜的海面。因此，為了讓我們的理智遠離這類幻象，祂命令將這沉重的睡眠從靈魂的眼睛上抖落，免得我們在對那不存在之物的追求中，從那些真實存在的事物上滑落。因此，祂也向我們暗示了警醒的觀念，說：「你們的腰要束上，燈也要點著在你們手中。」因為顯現在眼前的光，能將睡眠從眼目中驅逐；而藉著腰帶束緊的腰，使身體無法容忍睡眠，因為對勞苦的知覺不容許睡眠的鬆懈。藉著隱喻所表達的事物是完全顯而易見的：那藉著節制束腰的人，活在純淨良心的光中，當燈照亮現今的生命，真理顯現時，靈魂保持清醒且不被欺騙，也不參與任何這些不完美的夢境。如果這能按照道的引導達成，一種天使般的生命就會接續我們。

因為神聖的命令將我們與這些人相比，當祂說：「你們自己也要像人等候主人，從婚筵回來，好叫他來到敲門時，就立刻給他開門。」因為那些人是等候主從婚筵回來的人，以警醒的眼睛守候在天上的門口，好讓榮耀的王從婚筵回來時，能再次藉著這些門進入那超越天上的福分。因此，按照詩篇所唱的，新郎如同從新房出來，藉著那曾與偶像行淫的靈魂，藉著神聖的重生，將我們配給祂自己，使本性重塑為童貞的無朽壞。既然婚筵已經完成，教會已被道所聘娶，正如約翰所說：「娶新娘的是新郎」；而她已被接納進入奧祕與聖禮的新房，天使們便等待王的歸來，教會已被引導回到那合乎本性的福分。因此，祂說我們的生命也必須與此相似；好叫我們如同他們遠離邪惡與欺騙而生活，準備好迎接主的降臨；我們也當在我們居所的門口警醒，使自己準備好順服，當祂來到敲門時。因為祂說：「那些僕人是有福的，主人來到，看見他們這樣行。」

既然順服那敲門者是有福的，因此，那時刻仰望福分的靈魂，勤勉地守護著自己的寶藏，感覺到新郎站在門口，便說：「我良人的聲音，他在敲門。」有誰能配得地思考新娘向著更神聖事物升起的過程呢？她以如此的權柄與確信，將那嚴酷的北風從自身驅逐，並將那光明的靈魂吸引到自己身邊，她藉著口產生了流動的樂園，其果實是香氣，她將自己的園子作為造物主的筵席，其中沒有什麼被擺出來的東西是被拋棄的；相反，一切都被見證為美好與良善的——沒藥、香料、調蜜的餅、調奶的酒，道對她作了完美的見證，說：「妳全然美麗，妳身上沒有瑕疵。」她現在的狀態，彷彿是初次要領受神的顯現，彷彿尚未接納並引入那站在門外的道，她對這聲音的威力感到驚奇；因此她說，新郎的聲音尚未觸及她，而是觸及了門。因為她說：「我良人的聲音，他在敲門。」

你看，對於那些向上升向神的人來說，道路是何等無止境；那不斷被領悟的，如何成為邁向更高之處的起點？因為我們曾希望藉著對她所說的話，能使那邁向高處的旅程有所停頓。因為在關於完美的見證之後，還有什麼人會尋求更多呢？那時我們看見她仍然在裡面，尚未走出門外，也沒有享受面對面的顯現，而是仍然藉著聽覺被引導進入對美善的分享。因此，我們藉著所說的話學到這個教義：對於那些在美德上進步的人來說，……

999

1000 聖貴格利（尼撒） 使徒的話語總是合宜的，他說：「若有人自以為知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」[註：林前八2] 在先前的事上，靈魂所認識的僅限於她所領悟的。但因為那尚未被領悟的，比已領悟的要大上無數倍，因此新郎多次向靈魂顯現；又因他彷彿還未曾進入她的眼簾，便藉著聲音應許新娘，他將要被她看見。為了使這意義對我們更為清晰，我將藉著一個比喻來補充說明。正如若有人靠近那起初聖經說從地湧出的泉源[註：創二10]，那泉源水量之大，足以淹沒全地的表面；靠近泉源的人會驚嘆那無限的水，那總是從中湧出並傾瀉而出的水，但他卻不能說自己已經看見了全部的水。因為他怎能看見那隱藏在地底深處的水呢？以至於即便他在那湧流之處停留許久，他始終處於觀看這水的起點。因為水並未停止，總是流動著，也總是開始湧出。同樣地，那仰望那神聖且不可測之美的人，因為那總是能被發現的，比起已經領悟的形態，顯得更為新穎且奇妙，他雖然驚嘆那不斷顯現的，卻從未停止觀看的渴望，因為每一件被看見的事物，其所期待的都更為宏偉且神聖。因此，在這裡，新娘總是驚嘆並震驚於那被認識的，卻從未在已知的知識中停止對那將要被觀看之事的渴慕。因此，現在她也感覺到「道」正在叩門，並為了順服而起身說：「我良人的聲音，他在叩門。」隨後，當她讓聽覺安靜下來，她聽見了那藉著聲音呼喚的「道」；這「道」是如此說的：「給我開門，我的妹子，我的鄰舍，我的鴿子，我的完全人；因為我的頭滿了露水，我的髮綹滿了夜間的滴露。」這其中的深意，可以藉著觀想來領悟。偉大的摩西，神對他的顯現始於光；隨後，神在雲中與他說話。接著，當他變得更高尚、更完全時，他在幽暗中看見了神[註：出廿四18]。我們藉此所學到的，是這樣的：從對神虛假且錯誤的臆測中撤離，是從黑暗轉向光明的過渡。而對隱密之事更親近的領悟，是藉著可見之物引導靈魂走向那不可見的本性，這就像是一朵雲，遮蔽了所有可見之物，卻引導並習慣靈魂去仰望那隱藏的事物。靈魂藉著這些走向高處，撇下人類本性所能企及的一切，進入了神學的至聖所，被神聖的幽暗從四面環繞；在其中，一切可見與可領悟的都被留在外面，靈魂的觀想中只剩下那不可見且不可領悟的，也就是神所在之處，正如關於那位立法者，聖經所說的：「摩西就進了神所在的幽暗中。」

我們既已如此觀想，也當思考我們面前的經文與上述內容的關聯。當新娘還是黑色的時候，被無光的神學所遮蔽，太陽曾俯視她，那太陽藉著試探燒毀了那在磐石上沒有根的種子；當她被那些攻擊她的人所勝，沒有看守自己的葡萄園；因為她不認識自己，便牧放山羊群代替綿羊群。但當她脫離了與邪惡的連結，並渴望藉著那神秘的親吻將嘴唇湊近光明的泉源時，她便成了美麗的，被真理的光所照亮，並用水洗淨了無知的黑暗。隨後，她因奔跑的敏捷而被比作馬，因理智的迅速而被比作鴿子。藉此，她像馬一樣跑過、像鴿子一樣飛過一切可領悟與可見之物，起初她帶著渴望安息在蘋果樹的蔭下，將那遮蔽之物稱為蘋果而非雲；但現在她已被神聖的黑夜所包圍，在這黑夜中，新郎雖然臨近，卻不顯現。因為在黑夜中，那不可見的怎能顯現呢？但他確實給了靈魂一種他臨在的感覺，卻藉著本性的不可見而隱藏起來，逃避了理智清晰的領悟。那麼，藉著這黑夜，靈魂所經歷的神秘引導是什麼呢？「道」觸碰了門。我們將「門」理解為對不可言說之事的推測性理智，藉此，所尋求的被引入。因此，真理站在我們本性之外，藉著「部分」的知識，正如使徒所說的[註：林前十三12]，在隱喻與謎語中叩擊我們的理智，說：「開門」；並在勸勉中暗示了應當如何開門，彷彿遞出了一些鑰匙，即那些美好的名稱，藉此那被關閉的得以開啟。這些名稱的含義顯然就是鑰匙，它們開啟了隱密之事，即「妹子」、「鄰舍」、「鴿子」與「完全人」。因為他說，如果你想讓門為你打開，讓你的靈魂之門被舉起，好讓榮耀的王進來，你就必須成為我的妹子，在靈魂中接受我的旨意，正如他在福音中所說的，凡遵行他旨意的人，就是他的弟兄和姊妹。你也必須親近真理，成為鄰舍，以至於沒有任何中間物將你隔絕，並在鴿子的本性中擁有完全；這就是說，在任何事上都不缺乏，並充滿了所有的純真與潔淨。靈魂啊，你既已領受了這些名稱作為鑰匙，就藉著它們為真理打開入口，成為妹子、鄰舍、鴿子與完全人。你將從接納我並讓我進入中獲得益處，即我頭上所充滿的露水，以及從我髮綹中流下的夜間滴露。關於這些，我們從先知那裡清楚地學到露水是醫治，他說：「你的露水是他們的醫治。」而夜間的滴露則緊隨先前所考慮的理智。因為一個人若進入了那些超越人類力量且不屬於觀想範圍的至聖所，是不可能遇見什麼降雨或知識的洪流的。但若真理藉著聖潔且被神所感召的人，流下理智的滴露，以某些微小且模糊的理智來滋潤他的知識，這已是極好的了。因為我認為，那些懸掛在整體之頭上的髮綹，比喻性地被稱為先知、福音使者與使徒，他們每個人都盡其所能，從那些黑暗、隱密且不可見的寶藏中汲取，對我們而言就成了河流。但若就真實的真理而言，它們是露水的滴露，即便它們在教導的數量與偉大上氾濫成災。保羅就是這樣的一條河流，他以理智的波浪高過天空，直到第三層天，直到樂園，直到那些不可言說且無法表達的話語[註：林後十二4]，並藉著這一切宏大的言論，在「道」中氾濫，但他再次表明，這「道」與那真實的「道」相比，不過是露水的滴露，正如他說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」[註：林前十三9]；以及「若有人自以為知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道」[註：林前八2]；以及「我以為我還沒有得著」[註：腓三13]。因此，如果露水的濕氣與髮綹的滴露，與我們自身的力量相比，看起來像是河流、海洋與波浪，那麼對於那說「人若渴了，可以到我這裡來喝」[註：約七37]的泉源，又該作何感想呢？每一位聽者都當根據所說之事的比例，對這奇蹟進行推測。因為如果滴露足以產生河流，那麼藉著這滴露，又該如何推測神那本身的河流呢？

讓我們看看新娘是如何順服「道」，又是如何為新郎打開入口的。她說：「我脫了我的衣裳，怎能再穿上呢？我洗了我的腳，怎能再玷污呢？」她正確地聽從了那命令她成為妹子、鄰舍、鴿子與完全人的主，好讓真理藉此被引入靈魂。她確實做了她所聽見的，脫去了那在犯罪後所穿上的皮衣，洗淨了腳上那被纏繞的塵土，正如她從在樂園中的生活回到了地上，因為她聽見了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」[註：創三19]。因此，她為「道」打開了進入靈魂的入口，心靈的幔子，即肉體，已被分開。當我說肉體時，我指的是舊人，那位神聖的使徒勸勉所有將要藉著「道」的洗禮洗淨靈魂之腳的污穢的人，都要脫去並放下他。因此，脫去了舊人，並除去心靈的帕子，她為「道」打開了入口，靈魂將那進入內部的「道」作為自己的衣裳，這符合使徒的教導，他命令脫去舊人那屬肉體的裝束，穿上那照著神在聖潔與公義中創造的新衣裳[註：弗四24]。他說耶穌就是這衣裳。新娘承認她不再穿上那被拋棄的衣裳，而是滿足於一件衣裳，這符合給門徒的律法，靈魂藉著從上而來的重生更新後穿上了它，這證實了主的話語，他命令那些已經以神聖衣裳為裝飾的人，不可再穿上罪惡的衣裳，也不可有兩件衣裳，而只能有一件（純真的），以免兩件彼此不相容的衣裳同時存在。因為黑暗且陰沉的衣裳與那光明且無形的衣裳有什麼相交呢？律法不僅命令不可有兩件衣裳[註：太十10]，也不可把新布補在舊衣服上[註：可二21]，以免那穿著它的人顯得更為醜陋與羞恥，因為那補上的部分無法維持，而舊衣服的裂口會變得更糟且難以醫治。他說，那補上的新布會把舊衣服扯破，裂口就更大了，以至於藉此將醜陋之事暴露出來。因此她說：「我脫了我的衣裳，怎能再穿上呢？」因為誰在看見了那比太陽更明亮的主的衣裳——那藉著純潔與不朽所編織的，正如他在山上變像時所顯現的那樣——之後，還會甘願穿上那乞丐般的破爛衣裳呢？那就像箴言所說的，是醉酒者與淫亂者所穿的[註：箴廿三21]。但她洗了腳之後，也不會再因行走而沾染地上的污穢。

因為她說：「我洗了我的腳，怎能再玷污呢？」因為摩西在神聖的命令下，從死皮的裝束中解放了雙腳，當他踏上那聖潔且被照亮的地土時，並沒有記載他再次穿上鞋子；當他按照在山上所顯示的樣式，精心製作祭司的服裝，將金線、紫色、細麻、藍色與朱紅色的光彩融合在織物中，以至於那混合了所有色彩的美麗閃耀出來時，他並沒有為腳製作任何裝飾，祭司之腳的裝飾反而是赤裸且不受任何束縛。因為祭司必須始終踏在聖地上，在那裡是不允許穿著死皮進入的。因此，主也禁止門徒穿鞋，因為他命令他們不要往外邦人的路上去，而要走在聖潔的道路上[註：太十5-6]。你一定不陌生那聖潔的道路，門徒被命令走在其中，你從那說「我就是道路」[註：約十四6]的主那裡學到，那沒有脫去死人裝束的人，是無法觸碰這道路的。既然新娘進入了這條道路，在這條路上，主用洗腳的水洗淨了那些行走之人的腳，並用他束腰的毛巾擦乾（主束腰的帶子，是一種洗淨罪惡的力量；因為經上記著：「主以能力為衣，以能力束腰」[註：詩九十三1]）：因此，她洗淨了腳，在王道上保守自己，不偏向左，也不偏向右；以免在任何一邊偏離道路，用泥土玷污了腳。你一定明白這些話所表達的，即靈魂一旦藉著洗禮脫去了鞋子（因為這是受洗者的特徵，即解開鞋帶，正如約翰所見證的，他無法在主身上做這事；因為他怎能解開那根本沒有被罪惡之帶所束縛的人呢？），她就洗淨了雙腳，將所有屬地的污穢與鞋子一同拋棄。因此，她在鋪設好的道路上保守雙腳不被玷污，正如大衛所做的，當他洗淨了泥土的污穢，將雙腳立在磐石上，並用這樣的話語說：「他把我從禍坑裡，從淤泥中拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當」[註：詩四十2]。我們將「磐石」理解為基督，他是光、真理、不朽與公義：屬靈的道路正是藉著這些而鋪設的。若有人不偏向任何一邊，就能保守自己的腳蹤，不被任何享樂的泥土所玷污。在我看來，這就是新娘為「道」打開門的方式。因為那承認不再穿上那被拋棄的泥土，也不在今生的行走中接受屬地污穢的告白，就成了成聖的入口，進入了如此預備好的靈魂。而成聖就是主自己。這就是上述話語的意義。

此後，靈魂再次嘗試更進一步的提升，不再是聲音在叩擊心靈，而是神聖的手親自穿過孔洞，進入內部。她說：「我的良人從孔洞中伸進手來，我便為他動了心。」任何明智地聽這些話的人，都能完全看出這些話比先前的話語高超多少。當「道」對新娘說「開門」時，他藉著神聖名稱的意義，賜給她開啟的權能。新娘順服了「道」；因為她成了她所聽見的，即妹子、鄰舍、鴿子與完全人；她脫去了那皮衣，洗淨了腳上的污穢，既不再穿上那醜陋且破爛的衣裳，也不再將腳步留在地上。

1009

論雅歌講道集第十一篇 1010 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……那腳蹤；她聽見了他的聲音，便順從了他的命令。她打開了門，除去了心上的帕子；她劃開了門，即肉身的幔子，靈魂的門戶全開，好讓榮耀的王進來。然而，這門戶的寬闊顯得極其狹窄短小，以至於不僅是新郎本人，連他的手也難以穿過，只能勉強進入，並觸摸到那渴望見到新郎的心，這所得的僅僅是知道那手是所愛者的手。至於這其中向我們展示了什麼教義，如果我們在這些話語的脈絡上稍作停留，便能明白。人類的靈魂處於兩種本性的交界處，其中一種是無形、理智且純潔的；另一種則是肉身、物質且無理性的。

當靈魂一旦從那與粗鄙、屬地生活的關係中潔淨出來，藉著美德仰望那與自己同類且至為神聖的事物時，它便不斷地探究並尋求萬有的根源：萬物之美的源頭是什麼？那能力從何湧流？那在萬物中顯明的智慧是從何處發出的？它激發所有的推理與一切探求意義的能力，並致力於理解所尋求的對象，將對神的理解之界限，定於那降臨到我們身上的唯一作為，我們藉著生命感知到這作為。正如那與水一同從地裡發出的氣息，並不停留在湖底，而是化作氣泡向上奔向那與自己同類的事物；當它穿過水的頂層表面，與空氣混合時，便停止了向上的運動：那探究神聖事物的靈魂也經歷了類似的事。當它從底層向著對超乎萬有者的知識伸展自己，理解了祂作為的奇妙後，便無法再藉著好奇心繼續前進，而是驚嘆並敬拜那僅藉著祂所作的工而為人所知的神。它看見天上的美、星辰的光輝、天體快速的旋轉、星辰間有序且和諧的運行、那在四個季節中循環往復的年度週期；看見大地與那包圍它的事物一同運作，並隨著天體運動的差異而改變其自身的運作；看見動物界中多樣的本性，包括那些生活在水中的、那些在空中飛翔的，以及那些在陸地上生活的；看見植物界中各式各樣的形態，以及那些在品質、能力與形狀上彼此不同的草木，還有果實與汁液的特性，以及其他藉著神的作為而顯明的事物。靈魂看著這一切，藉著所見之物的奇妙，在理智中推論出那藉著工作而被理解為「自有」的神。或許在將來的世代，當一切所見之物都過去時，正如主的話所說：「天地要廢去，但我的話絕不廢去」[註：馬太福音 24:35]，當我們進入那生命時，

1011

1012 那超越眼見、聽覺與理智的生命；那時，我們將不再像現在這樣，僅能藉著所見之物的作為來部分地認識那良善的本性，也不會再藉著所見之物的作為來理解那超乎萬有者；而是將以另一種方式，完全領會那不可言喻的福分之本質，以及另一種享受的方式，這方式如今還未曾進入人心。然而，目前我們靈魂對那不可言喻之知識的界限，就是那顯明在受造物中的作為，我們理解這作為在隱喻上被稱為「手」。因此，這教義藉著這些神聖的經文向我們闡明，純潔的靈魂不再涉足於屬地與物質的生活，以免因依附於底層事物而玷污了自己的腳蹤，它期待著迎接新郎，並透過孔隙看見那手，藉此詮釋祂那具備行動力的能力。「我的良人，」她說，「從孔隙中伸出手來。」因為人的能力無法將那無限且不可測度的本性納入自身。「我的腹部，」她說，「因他而震動。」「震動」這個詞意味著對所顯現之奇蹟的某種驚訝與陌生感。因為她所有的理智能力，都因那藉著神聖之手所作的奇蹟而震動；對這些奇蹟的理解，超越了那不可測度且無法容納的行動者本性，並藉此自身進行了解釋。因為萬有的受造物，都是那從孔隙中顯現之手的作為，正如約翰在福音書中所呼喊的，先知也與福音書相呼應。他（約翰）說：「萬物都是藉著他造的」[註：約翰福音 1:3]。而先知則稱那創造萬物的能力為「手」，說：「我的手造了這一切」[註：以賽亞書 66:2]。因此，如果人類的探求理智，尚未能理解那作為的工、其他一切事物以及天上的美，即人按其本質究竟是什麼，或是太陽，或是受造界中顯現的其他奇蹟；正因如此，心靈才對那神聖的作為感到震動；因為如果連這些都無法理解，又怎能領會那超乎這一切的本性呢？或許有人會以另一種方式來解釋這些謎語，這也不出於常理之外。

因為我認為，新娘的「家」是指整個人類生命，而這創造萬物的手，在進入人類短暫且卑微的生活時，彷彿縮減了自己，藉著在一切事上與我們的本性有份，除了罪以外。因此，當祂來到我們中間時，在靈魂中產生了一種對新事物的震驚與陌生感：神如何顯現在肉身中？道如何成了肉身？

1013

1014 如何能在童貞中產生？童貞如何能成為母親？光如何與黑暗混合，生命如何與死亡調和？那短暫的生命孔隙，如何能容納那包容萬有的手，那衡量全天、包容全地與全水的作為？因此，福音的恩典藉著「手」的謎語，由新娘以預言的方式向我們啟示，是合情合理的。因為當主顯現在地上，與人同住時，我們藉著那作為之手，認識了新郎那純潔且無形的榮美、道的神性，以及真光的輝煌。我們理解「手」是指祂那成就神蹟的能力，藉此死人復活，瞎子的眼睛復明，痲瘋的病症被驅逐，各樣無法治癒且沉重的疾病，僅藉著命令的力量就離開了身體。既然我們提出了關於「手」的這兩種理論，其中一種假設神聖本性是完全不可測度且無法比擬的，只能藉著祂的作為來認識；另一種則說福音的恩典藉著這些話語被新娘預先宣告；我們將讓聽者自行判斷，哪一種更為合適且更符合主題。然而，無論哪一種被認為對靈魂更有益，我們都可以藉著這兩者中的任何一個，適當地被引導向善。因為如果我們注意到，正如保羅所說，神可知的本性，藉著世界的創造而被理解與看見[註：羅馬書 1:19]，我們就會避免對不可測度之事的好奇；以免我們因用自然理性去探討那無法企及且無法言喻的本性，而給異端提供了反對真理的材料。但如果我們認為「手」的謎語是指向福音，那麼我們對奧秘教義的信心將會更加堅固，因為這些教義在很久以前就被預先宣告，這一切都在我們的主耶穌基督裡。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

「我起來，要給我的良人開門。我的手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴下。我給我的良人開了門。我的良人卻轉身走了。他說話的時候，我神魂出竅。我尋找他，竟尋不見；我呼喚他，他卻不回答我。城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。」

那些懷著財富的希望，踏上跨海旅程的人，當他們將船駛離港口，掌舵者轉動舵柄使船頭轉向大海時，

1015

1016 他們便會祈禱，作為航行的開端，請求神成為他們順利航行的嚮導。祈禱的核心是，希望那輕柔且適合航行的風，能吹進帆中，朝著掌舵者在船尾所設定的目標前進。如果這風如他們所願地吹拂，大海對他們而言就變得令人愉悅，在平靜的波浪上優雅地起伏；大海的廣闊也不再帶來困擾，船隻能輕易地在水面上飛馳滑行；而那藉由貿易所期待的財富，在航行順利的情況下，彷彿在嘗試之前就已經呈現在眼前。我想，聰明的聽眾們一定明白這開場白所指向的目標。我們面前有神聖經文那廣闊的理論之海。藉著這航行，人們期待獲得豐富的知識財富；而這艘有生命的船——教會，正帶著她全體會眾，彷彿航行在深海中，專注於我們解釋的財富。但是，作為掌舵者的話語，在船上全體會眾共同祈禱之前，是不會輕易握住舵柄的，為的是讓我們祈求聖靈的能力，攪動思想的波浪，並藉著這些波浪，引導話語順利地航行；好讓我們在理論的海洋中，能獲得知識的財富，如果聖靈藉著你們的祈禱臨到話語，並充滿那帆。

讓話語的開端成為對神所默示之經文的紀念，其內容如下：「我起來，要給我的良人開門。我的手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴下。」那活著的「道」，即那純潔且無形的良人，藉著不朽與聖潔使靈魂與自己同住，若非有人藉著治死地上的肢體，除去肉身的幔子，並以此為道打開門戶，好讓祂進入靈魂，是不可能在我們裡面產生的；這一點不僅從使徒的神聖教義中顯而易見，也從新娘在這裡所說的話中可以明白。「我起來，」她說，「要給我的良人開門；藉著使我的手成為沒藥的泉源，讓香氣從中流出，並顯示指頭充滿了沒藥。」因為她藉著這些話，指出了為新郎開門的方式：因為「與他一同藉著洗禮埋葬在死裡，我起來了。」因為如果沒有自願的死亡作為引導，復活就不會產生任何果效。而那自願的證明，就是從她手中流出的沒藥滴，以及她指頭充滿這香料的描述。她並不是說沒藥是從別處進入她手中的。因為如果是那樣，人們就會認為這沒藥所象徵的事物，對她而言是偶然且非自願發生的。但她說，手本身（她藉著手，指代靈魂中作為行動主體的運動）

1017

1019 自發地滴下沒藥，藉此她想表達，這是出於確定的心志所建立的肉體情慾的熄滅，她說這在所有的指頭中都是豐盛的：藉著「指頭」的稱呼，她解釋了在追求美德時我們所實踐的各種具體行為。因此，這一切話語的意義大致如下：我從治死地上的肢體中獲得了復活的能力，這種肢體的治死是我自願實行的，沒藥並非由他人放入我手中，而是從我自己的心志中流出；以至於在所有符合美德的實踐中，即她所稱的「指頭」，都能看到這種不間斷的態度。因為在那些追求美德的人身上，可以看到他們雖然在某種情慾上死了，但在其他方面卻活著；正如我們看到有些人，例如，在自己身上治死了淫亂，卻極力滋養驕傲，或是其他損害靈魂的情慾；例如貪財、易怒、虛榮或野心，或其他類似的事物；只要這些在靈魂中還活著，就無法顯示指頭充滿了沒藥。因為在所有的實踐與行動中，並沒有顯現出對惡的治死與疏離。但當所有的指頭都充滿了這裡所理解的沒藥時，靈魂便會復活，並為新郎打開入口。或許正因如此，偉大的保羅在正確理解主的話語後說，若不先藉著死亡使種子溶解，就不可能長出麥穗[註：哥林多前書 15:42]。他在這些話語中向教會傳達了這教義，即死亡必須先於生命，因為若不藉著死亡獲得通道，生命就不可能在人裡面產生。因為我們內在的本性是雙重的，一種是細膩、具備理智能力且輕盈的；另一種則是粗鄙、由物質構成且沉重的；在兩者中，必然存在著各自獨特且與另一方相悖的衝動。因為那具備理智能力且輕盈的部分，天生就傾向於向上；而那沉重且屬物質的部分，總是向下傾斜與運動。因此，既然它們的運動在自然上是相反的，若非另一方的自然運動減弱，就不可能使其中一方順利發展；而我們那自由的意志與選擇，站在兩者中間，既給予衰弱者力量與堅韌，也給予強勢者虛弱。因為它傾向於哪一方，就給予哪一方對抗另一方的勝利。正如在福音書中，那忠心且精明的管家受到稱讚；按我的理解，這就是我們內在管理一切的意志。他受到稱讚，是因為他藉著治死對立的事物，餵養了主人的僕人；因為那些事物的敗壞，正是更崇高事物的食糧與健康。而那個惡僕則受到譴責，因為他與醉酒的人在一起，並用鞭打來折磨神的僕人。因為惡的興盛，確實是對美德的鞭打。

1019

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

[註：此處為原文校勘註，關於「statuo」與「animus」的語意分析，略。]

因此，若我們效法先知的話語，將清晨分別為聖歸給自己，藉由治死地上一切的罪人，並從主的城（城即靈魂）中剪除一切作惡的意念，而這些意念的滅亡，正是更美之事的生命。因此，我們藉著死亡而活，正如先知所言，當「道」治死我們裡面的一部分，又使另一部分活過來，正如祂自己所說：「我使人死，也使人活。」正如保羅，他死卻活著，軟弱卻剛強，被捆鎖卻奔跑路程，貧窮卻使人富足，一無所有卻擁有一切，身上常帶著耶穌的死。

[註：此處為拉丁文譯文，對應上述希臘文內容，略。]

1020

但讓我們回到所提出的主題：靈魂是藉著死亡從死亡中復活的。因為若不死亡，它就永遠保持死亡的狀態，且無法領受生命。然而藉著死亡，它進入了生命，並脫去了一切的死亡性。這項教義從我們面前的經文得到了證實，新婦如此說：「我起來，要給我的良人開門。我的手滴下沒藥，我的指頭有沒藥流下。」凡熟悉神聖經文的人，無疑會承認沒藥是死亡的象徵。因此，有人或許會要求更清晰地解釋，死亡如何能使我們從死亡中復活。我們將盡我們所能，按著邏輯的順序來闡述。關於創世的論述見證了神所造的一切都「甚好」。而在這些甚好的事物中，人也在其中；或者更確切地說，人比其他受造物更被賦予了美善。因為還有什麼比那純潔美善的形象更美呢？如果萬物都甚好，而人在萬物之中，甚至在萬物之上，那麼死亡絕對不在人裡面。因為如果人帶有死亡那種憂鬱的特徵，他就不是什麼美好的事物了。然而，作為永恆生命的描摹與形象，人確實是美的，而且是甚美的，因著生命那明亮的光輝而顯得華美。神聖的樂園藉著樹木的果實為他提供生命，而神的命令則是生命的律法，宣告他不會死亡。

然而，既然在樂園的中央有那結出生命之果的樹——關於這棵樹的含義，我們應當如何理解，即其果子就是生命；同樣，那結出死亡之果的樹，其果子被宣告為善惡兼具，也位於樂園的中央；但要在樂園的最中心容納兩棵樹是不可能的。因為無論我們承認哪一棵樹佔據了中心，另一棵必然會被排除在中心之外。

1022

因為對於一個圓周而言，精確的中心位置，是指它與四周邊緣的距離相等。因此，如果在圓中精確地設定了一個中心，那麼在同一個圓中，不可能找到兩個中心。因為如果除了先前設定的中心之外，又設定了另一個中心，那麼圓必然會隨之移動，先前那個中心就會被排除在中心之外，因為圓的邊緣會圍繞著第二個中心。然而，經文卻說這兩棵樹都在樂園的中央；儘管它們在能力上彼此對立，我指的是那賜生命的樹，以及那結出死亡之果的樹——保羅稱之為罪，他說：「罪的工價乃是死。」

因此，從這整段論述中應當注意到，生命位於神所栽種之處的中心；而死亡則是未經栽種且無根的，它在任何地方都沒有自己的位置；它是在生命的匱乏中被植入的，即當活物對那更美之事的領受變得遲鈍時。因此，既然生命位於神聖植物的中心，而死亡的本質是在這種墮落中產生的；所以，那位藉著謎語來闡述這項教義的人，也說那致死的樹位於樂園的中央，並稱其果子具有混合對立力量的特性。因為他斷定同一件事既是善又是惡，我認為這是暗示了罪的本質。因為在一切因邪惡而產生的行為中，總有一種快樂在引導，且無法找到任何與快樂分離的罪，無論是因憤怒還是因私慾而產生的激情；因此，這個果子被稱為「美」，這是根據那些將美定義為快樂的人，在錯誤的判斷下所產生的看法；但隨後在進食後的苦澀消化中，它被發現是邪惡的，正如箴言中那句開場白所說，惡人的嘴唇滴下蜂蜜，這蜂蜜暫時滋潤了喉嚨，但隨後對那些被錯誤地甜化的人來說，卻比膽汁更苦。因此，當人離開了萬種美善的果實，因著悖逆而飽嘗了那帶來毀滅的果實——這個果子的名字就是致死的罪——他立刻在更美的生命上死了，用那不理性的、獸性的生命交換了更神聖的生命。而且，由於死亡一旦混入了本性，死亡性就隨著繁衍的後代一同傳遞。因此，死亡的生命接管了我們，我們的生命在某種程度上因死亡而死。因為我們的生命確實是死的，因為它被剝奪了永恆。因此，那位在兩者之間被認識的「道」，在兩者之間作中保，為要藉著廢除那較差的，將勝利賜給那純潔的生命。因此，正如人藉著向真生命死，而陷入了這死亡的生命；同樣，當他向這死亡且獸性的生命死時，他便轉向了那永恆活著的生命。

1023

因此，毫無疑問，若不向罪死，就無法進入那蒙福的生命。這就是為什麼「道」在哲理上將兩棵樹都置於樂園的中央；因為其中一棵是本性使然，而另一棵則是藉著匱乏而附加上去的。因為從同一事物轉向同一事物，藉著領受與匱乏，生命與死亡的轉換便發生了。因為那向善死的人，活在惡中；而那在邪惡中死的人，則向美德復活。因此，新婦以沒藥充滿雙手，這顯示得很好，她藉著在一切邪惡上的死亡而興起，為要向「道」敞開進入她內心的門。而那進入的「道」，就是生命本身。然而，靈魂在我們所思考的事物中被提升到如此的高度，那注視著神的靈魂，正如保羅所言，尚未達到應有的認識，也不認為自己已經得著了；而是仍在向著更高處奔跑，向著面前的事物伸展。

1024

因為接下來的經文序列提醒我們，要這樣看待她。她說：「我起來，要給我的良人開門。」隨後又說：「我的良人卻轉身走了；他說話的時候，我心神發昏。」這教導我們，對於那超越一切心思的權能，領受的方式只有一種，那就是永遠不要停留在已經領受的事物上；而是要不斷尋求，不因已經得著的而停滯。因為那充滿沒藥的，藉著生命中所有的操練（她比喻為指頭），表明了對邪惡的治死；並藉著雙手自發地滴下沒藥，展現了對美德的自願追求，她說她的手觸摸了門閂，也就是說，她的行為接近了那窄門；「道」將這門的鑰匙交給了像彼得那樣的人。因此，她藉著雙手（象徵行為）和信心的門閂，為自己打開了國度的門。因為藉著這兩者，即行為與信心，國度的鑰匙由「道」為我們預備。

當她像摩西一樣，希望那被渴慕者的面容能向她顯現，使她能認識祂時，那被尋求者卻越過了她的領受。祂說：「我的良人轉身走了。」這並非祂離棄了跟隨祂的靈魂，而是將她吸引向祂自己。她說：「我心神發昏。」啊，那跟隨「道」的靈魂所經歷的蒙福的出離！先知說：「主必保護你出入。」這確實是神為配得的人所保護的出入。因為從我們所在之處出離，就是進入那超越我們之上的美善。

1025

因此，靈魂藉著「道」作為嚮導，進行了這次出離，祂說：「我是門，是道路。」又說：「若有人藉著我進來，必然得救，並且出入。」這意味著永遠不會停止進入，也不會停止出離；而是藉著不斷的進步，進入更高之處，並永遠脫離那些已經被領受的事物。從前，那被渴慕的主的面容也曾這樣越過摩西；立法者的靈魂也總是這樣，跟隨著前行的「道」，不斷超越他所處的境地。

因為誰不知道摩西所攀登的那些階梯呢？他總是變得更偉大，從未停止向更高處增長。他起初增長，是當他將基督的受辱看得比埃及的財富更貴重；寧願與神的百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂。他再次增長，是當他見埃及人欺壓希伯來人時，他為了以色列人而擊殺了那外邦人。你若將歷史轉化為寓意性的觀照，便能完全領悟這種增長的模式。他再次超越了自己，在曠野中長期的哲學修煉中，保持著不為人知的生命。隨後，他被荊棘中的火所照亮。此外，他脫去了死亡的衣裳；用杖吞滅了埃及的龍；將同胞從法老的暴政中救出；藉著雲柱被引導；分開了大海；使暴政沉入水底；使瑪拉的水變甜；使磐石出水；飽嘗天使的食物；聽見號角聲；大膽地攀登燃燒的山；觸摸了山頂；進入了雲中；進入了神所在的幽暗中；領受了約；他的臉發光，成為接近者所無法靠近的太陽。誰能用言語窮盡他所有的攀登與神顯呢？然而，這樣的人，經歷了如此多事，並因著這些事被提升到神面前，仍然貪婪地渴望更多，並懇求能面對面看見神。儘管「道」已經見證他配得面對面的交談。然而，無論是像朋友與朋友那樣交談，還是面對面的交談，都無法止息他對更高之事的渴望。他說：「我若在你眼前蒙恩，求你將你自己顯明給我看。」那位應許賜下所求恩典的，那位曾說「我認識你，超過眾人」的，在神聖之處，將他遮蔽在磐石穴中，以至於在他經過後，他才勉強看見祂的背後。我認為，「道」藉此教導我們，那渴望看見神的人，在不斷跟隨祂的過程中看見了所渴慕的，而對祂面容的觀照，就是那永不中斷的向神前進。

1027

這種前進，只有在我們從背後跟隨「道」時，才能順利達成。因此，現在靈魂在藉著死亡復活、充滿沒藥、藉著行為將手伸向門閂，並希望讓那被渴慕者居住在自己裡面之後，祂便越過了她，而她則出離了，不再停留在她所處的境地，而是緊緊跟隨那在前引導的「道」。

接下來的經文更堅定了我們之前所思考的觀點，即神聖本性的偉大並非在於被領受，而是在於超越了一切領受的想像與能力。因為靈魂已經走出了自己的本性，以免在認識那不可見的事物時受到任何習俗的阻礙；她既不因尋求不到而停滯，也不停止呼求那不可言說的。她說：「我尋求他，卻尋不到。」因為那無法被任何已知事物所顯明的事物，怎能被找到呢？沒有形狀、顏色、界限、數量、地點、形象、推測、類比；它總是處於一切領受途徑之外，完全逃避了尋求者的掌握；因此她說：「我藉著靈魂的尋求能力，在理智與思想中尋求他；但他總是處於其外，逃避了理智的接近。」既然那總是處於一切認知特徵之外的事物，怎能藉著任何名詞的意義而被包含呢？

因此，她為那不可言說的善，構思了各種名稱的力量，但一切言語的表達能力都失敗了，並被證明不足以表達真理。因此她說：「我盡我所能地呼求，構思出能指示那不可言說之福的聲音；但他卻大於這些指示所能表達的。」偉大的大衛也曾多次這樣做，用無數的名稱呼求神，並承認自己無法企及真理。他說：「主啊，你是神，有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛與誠實，你是力量、堅固臺、避難所、權能、幫助者、拯救者、救恩的角，以及諸如此類。」大衛又承認祂的名在全地不被認識，而是被敬畏。他說：「你的名在全地何其美！」同樣，那位向瑪挪亞宣告他兒子預言的人，當被問及名字時，回答說：「這名是奇妙的，超越了人類聽覺所能容納的。」因此，靈魂也盡她所能地呼求「道」，但她無法如她所願地呼求。因為她所願的超過了她所能的；然而，她甚至無法渴望到那真實的程度，只能渴望到她意志所能達到的程度。既然那被呼求者對呼求者的衝動而言是不可企及的，因此她說：「我呼求他，他卻不應允我。」

1029

雅歌講道集 第十二篇 1050 那並非如此，而是盡其心靈所能渴慕的程度。因此，當那呼求者無法藉由自己的熱忱追上所呼求的對象時，便說：「我呼求他，他卻不應允我。」

若有人初看之下，覺得這些話語帶有某種悲傷的暗示，但在我看來，它們是指向同一個目標，並具有邁向更高境界的意義。她說：「城中巡邏的看守遇見了我。他們打我，傷我，城牆的看守奪去了我的披肩。」或許有些人會認為，這些話語與其說是歡樂者的言語，不如說是哀傷者的哀嘆，特別是「他們打我，傷我，奪去了我的披肩」這幾句。然而，若有人能精確地審視這些話語的意涵，便會發現這些聲音反而是因極美之事而誇耀的宣告。這一點對我們而言，可以透過以下方式變得清晰：在此之前，經文曾為新娘作見證，稱她已脫去一切遮蔽，當時是以新娘的口吻說：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？」但在這裡，她又說她的披肩（即「薄紗」）被奪去了。所謂「披肩」，是指新娘的斗篷，它連同頭部一起遮蓋住臉面，正如關於利百加的歷史所記載的那樣[註：創世記二十四章65節]。那麼，既然已經脫去了一切衣物，為何還有披肩，且現在又被城中的看守奪去呢？難道從這些話語中，看不出她自那時起，在不斷向上攀升的過程中又有了多少進步嗎？因為那已經脫去舊衣、且不再有任何遮蔽的人，變得如此純潔，以至於與剛獲得的純潔相比，她似乎並未脫去那件披肩；反而在那次脫去之後，又發現了某種可以卸下的東西。如此，邁向那神聖崇高境界的過程，總會顯露出某種關於她自身較為粗糙的部分，這是在任何時刻都能被察覺到的。因此，與現今的純潔相比，那先前脫去衣裳的行為，在發現她的人看來，又像是一層被除去的遮蔽。這些在城中巡邏的看守（城即是靈魂），其職責就是守衛城牆，他們藉由擊打與傷害，奪去了她的披肩。事實上，沒有人會懷疑奪去披肩是一件好事，因為這樣一來，眼睛便能脫離遮蔽，毫無阻礙地注視那所渴慕的美麗；這一點，只要看看使徒便可知曉。他將遮蔽的除去歸功於聖靈的力量，說：「但他們的心幾時歸向主，帕子就除去了。主就是那靈。」[註：哥林多後書三章16-17節] 凡懂得觀察事物順序與邏輯的人，都不會懷疑那預備好迎接美善的事物，本身也必然是美善的。因此，如果除去遮蔽是好事，那麼我們也必然會將擊打與傷痕視為好事，因為正是透過這些，才完成了除去的過程。但由於在初次的理解中，這些話語顯得有些不悅（因為「他們打我，傷我」的聲音似乎帶有痛苦），我們若能先觀察聖經中這類詞彙的用法，看看它們是否被用於指涉更好的事物，然後再思考此處話語的力量，將是正確的做法。

讓我們聽聽智慧本身是如何說的，她如何將年輕人的靈魂從死亡中救贖出來，以及她建議該做什麼，好讓年輕人不至於死。她說：「你要用杖打他，他就不至於死。」[註：箴言二十三章13節] 因為你雖然用杖打他，卻是將他的靈魂從死亡中救贖出來。因此，「打」這個詞在這裡似乎是在詮釋永生，正如經文所說：如果你用杖打他，他就不會死；且若不用杖打，靈魂便無法從死亡中得救。因此，透過這些話語向我們證明了，被擊打是好的，因為將靈魂從死亡中救贖出來確實是好的。先知也說神也是如此行，藉由殺戮來賜予生命，藉由擊打來醫治。他說：「我殺戮，也使人活；我擊打，我也必醫治。」[註：申命記三十二章39節] 因此，偉大的大衛也說，這種杖帶來的不是創傷，而是安慰，他說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」[註：詩篇二十三篇4節] 確實，透過這些，他提到神為他擺設了筵席，以及詩篇中隨後列舉的其他一切：例如頭上的油、杯中的美酒（那使人產生清醒的醉意），以及那美好地跟隨他的慈愛，和他長久住在神的殿中。如果那甜蜜的擊打能提供這些，正如箴言書與這位先知所教導的，那麼，那能結出如此豐盛美善果實的杖，被它擊打確實是好的。我們若能探討在此之前被我們略過的部分，將會更好。道（Logos）經過了新娘，使那渴慕祂的人無法觸及；但祂經過並非為了離棄她，而是為了更將她吸引向自己。因為她自己說：「我的靈魂因祂的話而出來。」因此，靈魂從她所在之處出來，並由此被守城的人發現。因為經文接著說：「城中巡邏的看守遇見了我。」

如果她是被陰間的危險所發現，或是被強盜所發現，那確實會是嚴重的災難。因為盜賊來，無非是要偷竊、殺害、毀壞。[註：約翰福音十章10節] 但如果是在城中巡邏的看守發現了她，那麼她因這種發現而蒙福是必然的。因為被看守者發現的人，是不可能被強盜偷走的。那麼，這些看守是誰呢？除了那些守護以色列的僕人，還能是誰呢？[註：詩篇一百二十一篇4節] 那藉由守護而遮蔽祂右手的人？那被託付守護靈魂免受一切惡害的人？那出入的守護者？那正是城中的看守，關於祂曾說：「若不是主守護城池，看守的人就枉然警醒。」因此，經文透過這些在城中巡邏的看守，指出了那些為承受救恩的人而被差遣服役的靈體。靈魂，正如經文所說，是神的居所。因此，靈魂是被他們所發現的，正如那隻羊曾被好牧人發現，當牠被發現時，所有的羊群都因喜樂而一同歡騰，正如主所說的。同樣地，那枚銀幣也曾被燈火照亮而發現，朋友們與鄰舍都為此歡喜。[註：路加福音十五章9節] 大衛，這位主的僕人，也成為了這樣的發現物，正如詩篇以神的口吻所說：「我尋得我的僕人大衛，用我的聖油膏他。」既然他成了那發現者所擁有的產業，讓我們聽聽他獲得了什麼樣的待遇：祂說：「我的手必堅立他，我的膀臂也必堅固他。仇敵必不勒索他，惡子也不苦害他。我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的人。」以及那祝福清單中包含的其他一切。因此，被巡邏城池的靈魂的那些天使發現，是好的。因為偉大的大衛建議我們這樣理解，他說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」[註：詩篇三十四篇7節] 因此，那說「看守打了我」的人，是在誇耀自己在邁向高處的進步中又獲得了某種增益。而她提到自己受傷，則是在宣告神聖之杖的擊打已深入內在。因為她並非僅在表面上感受到那屬靈之杖的運作，以至於無法辨認出她受杖擊的地方；相反地，那擊打透過傷痕顯得格外顯著，新娘正以此為榮。這其中的含義是這樣的：那神聖的杖與安慰的竿，藉由擊打而產生醫治的，就是聖靈；其果實除了保羅所列舉的其他美善之外，還包括那引導德行生活的節制。因為保羅這位身上帶著這類擊打印記的人，也曾因這些傷痕而歡欣，他說：「我身上帶著基督的印記。」[註：加拉太書六章17節] 他藉此表明自己在一切軟弱中的軟弱，藉此基督的能力在德行中得以完全。因此，透過我們所說的，這傷痕也顯得是美好的，因為正是透過它，新娘的披肩才被除去，以至於靈魂的美麗得以顯露，不再有遮蔽物使之昏暗。

讓我們再次總結這些話語的意涵。那注視神的靈魂，一旦開始渴慕那不朽壞的美麗，便會因那對高於我們之美善的渴慕而永遠保持年輕，這種渴慕絕不會因滿足而變得遲鈍。因此，她總是向著前面的目標延伸，從不停止從她所在之處出來，並進入那她尚未到達的更深處；她將任何時刻所見到的奇妙與偉大，都視為次於下一個目標，因為那不斷被發現的事物，總是比先前所領受的更加美麗。正如保羅天天死，因為他總是向著某種新的生命邁進，對過去的生命而言，他總是死的，並遺忘那些已經完成的事。因此，那奔向新郎的新娘，在邁向更偉大目標的進步中，找不到任何停頓。她口中流出香氣，如同石榴園。她為創造萬物的主預備食物，以自己的果實款待祂。她湧出花園，如同泉源。她成為活水的井。在道的見證下，她被宣告為全然美麗，毫無瑕疵。再次超越這些，她感受到道更宏偉的臨在，祂的頭滿了露水，髮綹中充滿了夜間的滴露。她洗了腳，脫了衣裳，手裡滴下沒藥。她將手伸向門閂，打開了入口，尋找那不可被理解的，呼求那不可被追上的。她被看守發現。她自願接受那擊打的杖。她效法了先知所說的那塊磐石：「他擊打磐石，水就湧出。」[註：詩篇七十八篇20節] 你看見新娘達到了何等的高度嗎？她正是因為被擊打，就像那塊磐石被摩西擊打一樣，好讓她能效法那磐石，為乾渴的人湧出那從源頭降下的道。隨後，在這些之後，她揭開了臉面的美麗，因為看守奪去了她的披肩。這就是我們在此處所能領悟的。若有人能從那揭開隱藏奧秘者那裡，獲得對這些內容更具靈性益處的默想，我們絕不會嫉妒。或許有人會說，以賽亞先知的異象與我們這裡所討論的話語有某種關聯。我指的是那個異象，當那長大痲瘋的國王死後，他說自己看見了那位坐在高高寶座上、威嚴無比的主，其形象、樣貌與大小，是他所無法容納的。因為如果他能容納，他必然會像描述其他所見之物那樣，描述祂的翅膀、站立與飛行。他只說自己聽見了某種聲音，當那門檻因撒拉弗的讚美而震動，且房屋充滿了煙雲，其中一位撒拉弗用火炭觸碰先知的口，藉此，不僅是他的嘴唇，連他的聽覺也為了領受道而得以潔淨。正如這裡說新娘被看守擊打、受傷，並因此脫去了披肩的遮蔽；在那裡，代替披肩的是門檻被除去，好讓他能毫無阻礙地觀看至聖所中的事物；代替看守的是撒拉弗；代替杖的是火炭；代替擊打的是焚燒。

然而，新娘與先知靈魂的終極目標是一致的，那就是純潔。因此，正如先知藉由火炭被焚燒卻不感到痛苦，反而因被照亮而獲得更大的榮耀；同樣地，新娘在這裡也不抱怨擊打帶來的痛苦，反而因那除去遮蔽（道稱之為披肩）所帶來的坦然無懼而誇耀。在這些內容中，還可以發現另一種與上述觀點並不衝突的意義。那因祂的話而出來的靈魂，尋找那不可被尋得的，呼求那在名稱意義上不可被追上的，卻從看守那裡受到教導，得知她所愛的是不可被追上的，所渴慕的是不可被理解的。因此，她因對所渴慕之物感到絕望，而受到擊打與傷害，認為這種渴慕無法達到終點，也無法享受那美善。但那悲傷的披肩被除去了，因為她得知：在尋求中不斷進步，且永不停止攀升，這就是對所渴慕之物真正的享受，因為那總是得到滿足的渴慕，會產生對更高之物的另一種渴慕。因此，當她除去了絕望的披肩，看見了那所愛者在永恆歲月中，總是顯得更為偉大、不可被描述的美麗時，她便被更強烈的渴慕所激勵，並透過耶路撒冷的眾女子，向所愛者表明她內心的狀態，即她已接受了神所揀選的箭，藉由信心的尖端刺透了心靈，在要害處接受了愛的射擊。神就是愛，正如約翰所說的；願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道

五章8節：耶路撒冷眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴他，我因愛成疾。9節：你的良人比別人的良人有何強處，你這女子中極美麗的？你的良人比別人的良人有何強處，竟這樣囑咐我們？10節：我的良人白而且紅，超乎萬人之上。11節：他的頭像精金，他的髮綹像棕櫚樹枝，黑如烏鴉。12節：他的眼像溪水旁的鴿子，在奶中沐浴，安坐在水池旁。

那位藉由摩西制定了律法奧秘，又藉由自己成全了律法與眾先知的人，正如福音書中所說：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」[註：馬太福音五章17節]

1039,

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 1040 他亦廢除了殺戮，並隨著憤怒的消除而一併抹去了謀殺；隨著慾望的消失，他亦驅逐了通姦的污穢。他將起誓所帶來的咒詛也從生命中驅逐出去，藉著禁止起誓，彷彿將鐮刀束縛在閒置之中。因為若沒有起誓，便不可能有違背誓言之事。因此他說：「你們聽見有話對古人說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著耶路撒冷起誓，因為是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」那藉著《雅歌》在成聖上獲得見證的靈魂，在脫去舊衣時除去了心靈的帕子，並拋棄了遮蔽面容的頭巾——我們理解這頭巾是指一切猶豫不決且動搖的思維，好使她能純潔且毫無疑慮地注視真理——她因此以誓言約束耶路撒冷的眾女子，既不指著那被稱為天的神聖寶座起誓，也不指著那被稱為大君京城的耶路撒冷起誓，更不指著那連一根頭髮都不能變黑變白的尊貴頭顱起誓；而是將她的誓言轉向田野，並以田野中的權能與力量對這些少女施加誓言，當她說：「耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們。」誠然，那被見證為全然美麗、毫無瑕疵的靈魂，絕不會說出任何多餘的話（因為那是出於魔鬼的），而是說出從神而來的話；正如先知彌迦所言，凡良善與美麗的，皆源於神，除此之外別無他物。任何受過主之見證教導，明白新婦所具備之優越性的人，對此都顯而易見。因為她省略了所有被禁止的起誓形式，既不以京城，也不以大君的寶座作為少女們的誓言對象（藉此我們學到，在起誓時我們應當多麼遠離對神的妄用，既然我們連提及那寶座或城池的資格都沒有）；此外，她也顧惜那尊貴的頭顱，隨後在話語中將其描繪為金色的，其頭髮既非白色也非黑色（因為金子怎能變黑或染成白色呢？）；她向這些童女提出的誓言，既不與福音的律法相抵觸，又能為那些起誓的人提供讚美的素材，正如先知所言：「凡指著祂起誓的，都要受讚美。」因此，這裡所說的意義，並不缺乏福音律法所要求用以證實真理的雙重見證，即他說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」因此，若在起誓中禁止提及王的寶座、王宮所在的城池，以及那真實的頭顱，而只准許使用「是」與「不是」，且兩者皆同樣在「是」中顯明真理，那麼顯然，新婦對少女們所施加的誓言，也是關於「是」的意念，這正是我們應當堅定不移之處。其言辭如下：「耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們：若遇見我的良人，要告訴他什麼呢？告訴他我因愛而受傷。」

這些內容我們在先前已根據思想的脈絡進行了考察。然而，現在我們仍要簡要地探討所發現的內容。使徒說，誓言是不可更改的事物，藉此證實真理，並作為一切爭論的終結，以堅固所知之事。因此，新婦對童女們施加誓言，好使她們所說的話能被守住，不可違背。但既然正如使徒所言，一切起誓都是指著比自己大的起誓（因為沒有人會指著比自己卑微的事物起誓），那麼我們就必須思考，新婦在誓言中向少女們提出了什麼比我們更大的事物。她說：「耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們。」那麼，其中有什麼是超越我們的呢？我們不懷疑「田野」在比喻意義上是指世界，因為主正是這樣稱呼並解釋世界的。那麼，這世界中那些被用於誓言的眾多權能與力量是什麼？我們必須認為它們比我們更偉大，好讓這指著比我們更偉大者所起的誓，在證實真理時獲得力量。因此，為了使所提出的內容清晰，我們有必要引用另一種解釋性的譯本，其內容如下：「耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的羚羊與小鹿囑咐你們。」因此，我們藉著這些名稱受到教導，這世界的力量與權能究竟在於何處，而這些又被用於誓言以證實真理。有兩件事使人與神親近。其一，是對那真實存在者不偏離的認知，好使人不會因錯誤的臆測而偏離，陷入異教或異端對神性的觀點，這確實就是那「是」。其二，是純潔的理性，它驅逐了靈魂中一切情慾的傾向，這也與那「是」並不疏離。因此，這雙重的美德狀態——其一使我們仰望那真實存在者，其二驅逐了損害靈魂的情慾——藉著羚羊與小鹿的記憶，透過象徵顯明了其力量。因為前者無誤地注視，後者則具有吞噬與消耗野獸的力量。因此，新婦向童女們提出這「是」，即應當敬虔地仰望神性，並在無情慾的狀態下純潔地度過一生；當這些得以成就時，那不可更改的事物——「是」——便在我們裡面得以堅固。

這就是那證實真理的誓言，凡指著祂起誓的人都要受讚美，正如先知所言。因為那在兩方面於自身中成就了穩固的人——在信心的話語上，當他無誤地注視真理時；在生活的操守上，當他潔淨了來自邪惡的一切污穢時——他確實是指著主起誓，不登他的床榻，不容他的眼睛睡覺，也不容他的眼皮打盹，直到他在自己裡面為神找到了地方，成為那住在祂裡面者的帳幕。因此，如果我們也是那在上的耶路撒冷的兒女，就讓我們聽從那作為教師的新婦，看如何能看見那所渴慕的。那麼她說了什麼呢？如果我們以這誓言約束自己，即處於那具有洞察力的羚羊的權能中，並處於那能消除邪惡的小鹿的力量中，那麼藉此便能看見那純潔的良人，那愛的射手，並使每個人的靈魂對祂說：「我因愛而受傷。」我們從《箴言》中也學到，愛的創傷是美好的，它說：「朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵連連親嘴卻是多餘。」那麼，誰是那位傷痕比仇敵的親嘴更可貴的朋友呢？對於不無知於救恩奧祕的人來說，這顯而易見。因為那真實且堅定的朋友，是那位即使在我們成為仇敵時，也不停止愛我們的主；而那不信且野蠻的仇敵，則是那位在我們毫無過犯時，卻將我們置於死亡之下的。起初被造的人認為，藉著誡命對邪惡的禁止是一種創傷。因為那與愉悅的疏離被視為創傷；而那對愉悅與顯而易見之事的勸誘則被視為親嘴。但經驗顯示，那被認為是朋友的創傷，比仇敵的親嘴更有益且更可取。因此，既然那美好的靈魂愛人者，藉著我們尚作罪人時基督為我們死，證實了祂自己的愛；所以新婦因愛那愛她者，便在自己裡面顯明了那深入靈魂深處的愛之箭，即祂神性的交通。因為正如所說，神就是愛，這愛藉著信心的箭頭進入心中。如果我們也必須說出這箭的名字，我們從保羅那裡學到，這箭就是那藉著愛運作的信心。

但這些就暫且如此。讓我們看看童女們向她們的教師提出的問題：「你的良人比別人的良人有何強處，你這女子中極美麗的？你的良人比別人的良人有何強處，你竟這樣囑咐我們？」這句話似乎包含著某種思想，正如先前考察的脈絡所推測的那樣：因為童女們看見了那新婦靈魂的美好離去，當那說「我的靈魂因祂的話而離去」的人依附於「道」時；她們知道，她離去是為了尋求那無法藉由記號找到的，並呼喊著召喚那不回應名字的；因此她們說：「我們怎能認出祂呢？祂無法藉由任何識別的記號找到，既不回應呼喚，尋求時也無法捉住。因此，請你也除去我們眼睛上的帕子，正如城中的守望者對你所做的那樣，好使我們能得到引導，找到所尋求的。請告訴我們，你的良人是誰，就祂在自然之道中而言。請賜給我們認識祂的途徑，藉著某些識別的證據，你這因充滿那良善而成為女子中極美麗的。請讓我們認識所尋求的，並教導我們，那不可見者藉著什麼記號可以找到，好讓我們能向祂傳達那愛之箭，那刺透你心靈的，藉著這甜蜜的痛苦增加渴慕。」若能逐字重複這句話，使所闡述的思想與經文相契合，將會更好。你的良人比別人的良人有何強處，你這女子中極美麗的？你的良人比別人的良人有何強處，你竟這樣囑咐我們？讓我們聽聽那徹底除去帕子、以靈魂之眼注視真理的人，是如何向她們描述所尋求的？她如何以言語描繪那所渴慕者的特徵？她如何將那未知的對象呈現在童女們的眼前？因為在基督裡，有未受造的，也有受造的；我們稱祂那永恆的、先於萬世的、創造萬有的為未受造的，而稱那為了我們、為了救贖計畫而與我們卑微的身體相形似的為受造的。或者，最好還是藉著神聖的經文來闡述關於此事的思想。我們稱那在起初的「道」為未受造的，萬物皆藉著祂而造，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的；而稱那成為肉身、住在我們中間的為受造的，祂那顯明的榮耀表明了神在肉身顯現，那確實是獨生神，在父懷裡的，正如約翰所說：「我們見過祂的榮耀。」雖然所看見的是人，但藉著祂所顯明的，卻被稱為從父而來的獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。因此，既然祂那未受造的、先於萬世的、永恆的部分，對一切受造物而言是完全不可領會且無法言喻的；而那藉著肉身向我們顯現的部分，卻能在某種程度上被認識；因此，教師總是注視著這些，並談論這些，盡聽者所能領會的。我所理解的是那偉大的敬虔奧祕，藉此神在肉身顯現，祂本有神的形像，卻藉著肉身以僕人的樣式與人同住。祂既已藉著初熟的果子，將那必死的肉身本性吸納於自身，並藉著不朽的童貞所承接，便藉著不朽性不斷地聖化那共同的人性本性，藉著在奧祕的交通中與祂聯合的人，餵養祂自己的身體——教會，並藉著信心將那些生長出來的肢體適當地連接到共同的身體上；祂使整體變得莊重，將信徒適當地安置在眼睛、口、手及其他部位。因為保羅說：「身體只有一個，肢體卻有許多。」所有的肢體並不都在同一個秩序中，但在這身體中有眼睛，不輕看手；若有人是頭，也不排斥腳，而是藉著各種運作的差異，使整個身體在肢體間彼此調和，以免肢體與整體發生衝突。在藉著隱喻增加了這些思想後，她進一步闡述，說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，又有行異能的，又有得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」又說：「我們在凡事上長進，連於祂，元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」因此，凡注視教會的人，就是直接注視基督，祂藉著得救者的加入而建立並擴大自己。因此，那除去眼睛帕子的人，以純潔的眼目看見了那新郎不可言喻的美麗；並因此被那無形且熾熱的愛之箭所傷。因為強烈的愛被稱為情慾；當這箭不是出於肉身時，沒有人會對此感到羞恥；反而在藉著心靈深處領受了那非物質之渴慕的箭頭時，人更以這創傷為榮。這正是她對少女們所做的，當她說：「我因愛而受傷。」

雖然她現在已經進步到如此的完美，但既然她必須向童女們展示新郎的美麗，她並沒有說出起初的那樣（因為無法藉由言語的力量顯明那不可言喻的）；而是注視著那藉著肉身向我們顯現的神顯，並談論這些。

1049

雅歌講道集 第十三篇 1050 [註：原文拉丁文譯為：但她引導她們，如同用手引導，去認識神在肉身中的顯現。] 偉大的約翰也做了同樣的事，他略過了起初的靜默，卻勤勉地敘述了「我們所看見、所聽見，且我們的手所摸過的生命之道」。因此，新婦回答她們說：「我的良人白而且紅，超乎萬人之上。他的頭像精金（Cephaz）；他的髮綹像棕櫚樹，黑如烏鴉。他的眼像溪水旁的鴿子，在奶中洗淨，安坐在水泉旁。他的兩腮如香花畦，如香草疊；他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。他的雙手好像金管，鑲嵌水蒼玉。他的身體如同象牙，上面鑲嵌藍寶石。他的腿好像白玉柱，安在精金座上。他的形狀如黎巴嫩，如香柏樹。他的口極其甘甜，他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊，這就是我的良人，這就是我的朋友。」這些用來描繪他美貌的描述，並非是指神性中那不可見、不可測度的事物，而是指在「經綸」（Oikonomia）時期所顯明的事物，即當他在地上被看見，並穿上人性與人同住時。正如使徒的話所言，透過這些事，他那不可見的事物，藉著所造之物顯明出來，即藉著教會這世界的建立而顯明。因為教會的建立就是世界的創造，在其中，正如先知所言，新天被創造了，這就是保羅所說的「在基督裡的信心之根基」；新地也被預備好了，飲於降在上面的雨；另一個人被塑造了，就是那藉著從上頭而來的重生，照著造他者的形象更新的人；光體的本性也變得不同了，關於他們，經上說：「你們是世上的光」，又說：「你們顯在這世代中，好像明光照耀」；此外，還有許多星辰，在信心的穹蒼中升起。若這新世界中有許多星辰被神數算並提名，也不足為奇，因為這些星辰的創造者說，祂將他們的名字記在天上。我曾聽見這新創造的創造者對祂的光體說：「你們的名字記錄在天上。」因此，這新創造的奇妙之處，不僅在於道（Logos）在其中創造了眾多星辰，更在於祂創造了許多太陽，以善行的光芒照亮世界；正如這些太陽的創造者所說：「你們的光也當這樣照在人前」，以及「那時，義人要發出光來，像太陽一樣」。因此，正如那觀察感官世界的人，在萬物的美麗中思索那顯現的智慧，並藉著所見之物推論出那不可見的美麗，以及那湧流出萬物本性的智慧之源；同樣地，那觀察教會這新世界創造的人，也在其中看見了那在萬有中充滿萬有者，並藉著我們信心所能領受與理解的事物，引導我們的認知走向那不可領受者。因此，當這些童女（即靈魂）向那已經奔向完全的靈魂提出請求，希望認識她所渴慕的那位時，她便藉著為了我們救恩而顯明的事物，為童女們描繪出那被尋求者的特徵。她將整個教會視為新郎的一個身體，在描繪美貌時，透過每一個肢體展現出獨特的意義，藉著這些部分所觀察到的整體，構成了身體的美麗。

她從與我們鄰近且親近的事物開始這教導。她從身體的教導開始，正如馬太所做的那樣，他從亞伯拉罕和大衛開始，追溯了肉身降生的奧祕，並為偉大的約翰保留了那從永恆中被理解的「起初」，以及與這起初同被理解的「道」，使他能在福音中宣講。因此，新婦藉著這些思想引導少女們，因為除非我們的理智先藉著信心領受了那已顯現的，否則無法被引導至那不可領受且無限的境界。當她說「我的良人白而且紅」時，她藉著這兩種顏色的混合，以道（Logos）描繪了肉身的特性。她在前面也曾這樣做過，稱他為「蘋果」，其形狀被視為兩種顏色的調和；因為蘋果既是白的，也帶有紅色：我認為，這紅暈象徵性地指出了血液的本性。但因為任何肉身都是以同樣的方式構成的，婚姻為所有進入此生命者藉著出生鋪平了道路，為了不讓人因這敬虔的奧祕中承認了肉身的出生，而在思想上滑向自然界的作為與情感，認為這肉身的出生與其他人一樣，因此，她承認那位參與了我們肉身與血液者，確實是「白而且紅」，藉著這兩種顏色隱晦地指出了身體的本性，但她並未說他的出生方式與常人相同。事實上，在人類自古以來的所有萬代中，以及未來藉著出生而延續的生命中，唯有他以一種新奇的出生方式來到這世上：自然界並未協助他的誕生，而是服事了他。因此，她說，這位藉著肉身與血液來到世上的「白而且紅」者，是萬代中唯一從童貞純潔中「被揀選出來的」（ἐκλελοχισμένος）；他的懷孕是無結合的，他的分娩是無玷污的，他的生產是無痛苦的；他的內室是至高者的能力，如同雲彩遮蔽了童貞；他的婚禮火把是聖靈的光照；他的床榻是無情慾的狀態，他的婚姻是無腐朽的。因此，那位從這些事物中誕生者，被稱為「從萬代中被揀選出來的」，這意味著他並非出自床榻。因為唯有他的出生是沒有分娩的，正如他的存在是沒有婚姻的。因為對於那不朽且未經婚姻者，嚴格來說不能使用「分娩」（λοχεία）這個詞；因為童貞與分娩在同一個人身上是互不相容的。但正如「有一子賜給我們」是沒有父親的，同樣地，這孩子出生也是沒有分娩的。正如童貞女自己不知道那承載神性的身體是如何在她體內形成的，她也未曾感覺到分娩，先知為她作證，稱其生產是無痛苦的。以賽亞說：「還未疼痛就生下，男子就生出來了。」因此，他被揀選，且在兩方面都更新了自然的秩序，既不開始於情慾，也不經過痛苦而來到世上。這符合邏輯，且並非不可思議。因為那藉著罪將死亡引入本性者，被判處在痛苦中生產，因此，生命的母親必然要從懷孕的喜樂開始，並在喜樂中完成生產。天使長對她說：「蒙大恩的女子，願你喜樂！」藉著這句話，他驅逐了起初因罪而賦予生產的憂傷。因此，這位以新奇且獨特的出生方式，從萬代中唯一如此誕生者，因肉身與血液被正確地稱為「白而且紅」，又因其出生超越常人的不朽與無情慾的特性，被稱為「從萬代中被揀選出來的」。或許新婦也因他出生中其他藉由分娩而產生的形式，將這個詞應用在他身上。你當然不會不知道，那位整個創造的長子，在許多弟兄中作長子，從死人中作長子，那位首先解開死亡痛苦，並藉著復活為眾人開闢了從死人中出生之路者，曾多次誕生。因為他在這一切中誕生，卻並非經過分娩而來到世上。因為藉著水的出生並未接受分娩的痛苦，從死人中的重生，以及這神聖創造的長子名分，在所有這些中，他的出生都是純潔無分娩的。這就是為什麼她說：「從萬代中被揀選出來的。」

現在是時候藉著所說的話，來思考他在各個肢體中的美貌了。「他的頭像精金（Cephaz）。」若將這希伯來詞轉譯為我們的語言，這個詞顯示出純淨、未受污染，且遠離任何混合的黃金。那些將希伯來語翻譯成希臘語的人，似乎留下了「Cephaz」這個詞未作解釋，因為在希臘語中找不到任何詞彙能表達希伯來語中所蘊含的強調意義。但我們得知，這樣的詞彙表示一種純粹的真誠，不混合任何污穢的物質，因此我們被引導去理解所討論的經文，即基督是教會身體的頭。我們現在所說的基督，並非將此名指向神性的永恆，而是指向那承載神性的「人」，那位在地上被看見，並與人同住者，即童貞的苗裔，神性的一切豐盛都有形有體地居住在他裡面，他是共同團體的初熟果子，道藉著他穿上了我們的人性，使它變得純潔，並洗淨了所有附著於其上的本性軟弱。因為先知關於他這樣說：「他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，他是在各方面受過試探，與我們本性相似，只是沒有罪。因此，教會身體的頭，即我們全人類的初熟果子，是純淨且遠離一切邪惡的黃金；而那些曾經黑暗、黑色，在外表上與烏鴉相似的髮綹——我指的正是那些烏鴉，根據諺語，牠們的工作是啄出眼睛，並使那些失去視覺器官的人成為鷹雛的食物——這些髮綹變成了棕櫚樹，即高大且直衝雲霄的樹木，因為它們從地上奔向天上的高度，它們懸掛在神聖的頭上，成為新郎美麗的增添。你當然不會不知道這些髮綹的工作是什麼，因為你已經從新郎自己的話中得知：「我的髮綹充滿了水滴。」因此，那些滴水的髮綹，被先知稱為雲彩，從中產生了教導的雨，滋潤了無生命的田地，使其結出神聖耕作的果實。我認為，使徒們被神的話語比作這些髮綹，他們中有些人起初因生活方式而黑暗，例如強盜、稅吏、逼迫者，以及任何其他類似那黑色、食肉、毀滅眼睛的烏鴉的人。我所說的是那黑暗權勢的掌權者，正如那位從烏鴉變為棕櫚樹，並因此成為神聖頭部的髮綹者所說的。因為他起初是褻瀆者、逼迫者和傲慢者，當他還是烏鴉時，他被轉化為這恩典，成為髮綹，被天上的露水浸透，將隱祕且黑暗的奧祕話語滴落在整個教會的身體上。我們認為新婦所說的髮綹就是指這些人，他們懸掛在金色的頭上，藉著聖靈的微風搖曳，為他增添了不小的美感。這些成為那無瑕疵頭部的榮耀冠冕，以其自身的環繞裝飾著它。因為我認為預言關於這些事說：「你把精金冠冕戴在他頭上。」因此，他們藉著這兩種思想被理解，既是優雅的髮綹，也是寶石，藉著自身裝飾著頭部。

現在，順理成章地，我們也應當思考關於眼睛所說的話。經文是：「他的眼像溪水旁的鴿子，在奶中洗淨，安坐在水泉旁。」這些話的含義高於我們的理解。因為我們認為，無論我們對這些事有何理解，都低於真理本身；但當我們勤勉地審視時，它似乎是這樣的：神聖的使徒在某處的評論中說，眼睛不能對手說：「我不需要你」；藉此教導我們，教會的身體必須藉著兩者正確地運作，即真理的洞察力與行動的力量相互調和；因為若沒有那些完成道德生活的行為，單憑觀照並不能使靈魂完全；若沒有真實的敬虔引導所做之事，實踐的哲學也不足以提供足夠的益處。因此，如果眼睛與手的結合是必要的，或許我們藉著這些話，首先被引導去思考眼睛是什麼；然後在觀照中領受對它們的讚美；至於關於手的話語，我們將留待適當的地方再說。眼睛在自然界中固有的工作是看見；因此，在位置上，它們高於所有感官器官，被自然界安置在引導整個身體的位置。因此，當我們聽見聖經這樣稱呼那些引導真理的人，其中一人被稱為「先見」（Videns），另一人被稱為「看見者」（Cernens），還有人在神那裡被預言稱為「守望者」（Speculator），我們便被引導去認為，那些被指定去觀察、注視和監督的人，在此被稱為眼睛。我們被教導，關於它們的奇蹟是藉著某種比較性的相似而產生的，藉著與更優越者的對照來描繪它們的美麗。因為他說：「眼像鴿子。」確實，這種眼睛的美好讚美在於那種無惡意，即那些不再被肉體生活所污染，而是活在聖靈中並隨聖靈而行的人所達到的純潔。因為屬靈且無形的生活以鴿子的形象為特徵，因為聖靈本人也曾被約翰看見，以這種形象從天上飛降在水上。因此，那位被安置為教會身體眼睛的人，其特徵是……

1059

1060 聖貴格利（尼撒） [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主]

若他被神所設立，且有意純潔地履行監督與視察的職分，就當用那水洗淨一切因邪惡而生的眼垢。然而，用以洗淨眼睛的水並非只有一種，據說此類水的豐盈有許多種。因為有多少美德，就當認為有多少這類潔淨之水的源頭，透過這些源頭，眼睛變得比先前更加純潔。

例如，節制是潔淨之水的一種源頭；另一種源頭是謙遜、真理、公義、剛毅、對良善的渴慕，以及對邪惡的厭棄。這些以及其他的水，雖出自同一個源頭，卻匯集了不同的溪流成為豐盈的整體，透過這些，眼睛得以從一切邪惡的眼垢中被洗淨。雖然那些因純全與單純而被比作鴿子的眼睛，擁有這些豐盈的水，但經文仍稱洗滌它們的是奶，正如這些話所說：

「被奶洗淨。」

對這樣的眼睛給予如此的讚美是合宜的，因為提到鴿子被奶洗淨並顯得優美。事實上，關於奶的觀察是真實的，即唯有它在液體中具有這種特性：在其中看不見任何事物的影像與相似物。因為所有液體性質的事物，由於表面的平滑，就像鏡子一樣，使那些注視它們的人，能從中反照出自身的影像。

唯獨在奶中，這種影像的呈現是沒有空間的。因此，這便是教會眼睛最完美的讚美，即它們不以欺騙的方式，將任何不存在於事物本質中、任何錯誤的、虛妄的事物，如同陰影般的影像呈現給自己；而是注視那真實存在者，絕不接納這世上虛假的幻象與想像。因此，這完美的靈魂判定，奶的洗滌是眼睛純潔的確切良藥。

接下來的話語，對於那些聽者而言是一條律法，關於眼睛應當致力於何事。他說：「坐在水的豐盈之處。」這類話語暗示了在學習神聖教導時，應當有持續不斷的專注，同時也讚美了純潔的眼睛；並教導我們如何能獲得眼睛的美麗，那就是永遠坐在水的豐盈之處。特別是當許多擔任眼睛職分的人，忽略了坐在這類水的豐盈之處的勤勉，反而坐在巴比倫的河流旁，行出那在神眼中對這類人所責備的事。他說：「他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。」[註：耶利米書二章13節]

因此，我們從這句話中學到，眼睛如何能變得美麗，並與金色的頭相稱：即它要像鴿子一樣純全，像奶的本質一樣不被錯誤與欺騙所迷惑；並要恆久且專注地坐在神聖之水的豐盈之處，如同那栽在溪水旁、永不移位之樹。因為這樣，果子必在它的時候結出，枝子也將因葉子的光彩而常青，並有微風環繞。但如今，許多人忽略了這些屬靈之水的眼睛，輕視了對「道」的專注，要麼為自己鑿出貪財的池子，要麼在虛榮的採石場中忙碌，要麼在驕傲的深井中挖掘，或者勤勉地鑿出其他錯誤的池子，這些池子本質上無法持續存留他們所渴求的水，因為這世上的尊榮、權勢與榮耀——這是許多人所渴求的——與它們的產生同時流逝，在受騙者身上不留下任何虛空勞碌的痕跡。

「道」希望那些視察者與監督者是這樣的：他們應當以神聖教導的確據作為防護，如同眉毛的覆蓋；並以謙遜作為眼瞼的覆蓋，遮蔽他們生活中的純潔與光輝，免得驕傲的樑木掉入瞳孔的純潔中，阻礙了視力。至於新郎的其他肢體在眼睛之後有何讚美，我們將在神賜恩典下，繼續探討。

願榮耀歸於我們的主耶穌基督，直到永永遠遠。阿們。

第十四篇講道

[註：雅歌五章13-16節]

「他的兩腮如香花畦，如香草臺。他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。他的雙手好像金管，鑲嵌水蒼玉。他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。他的樣子如黎巴嫩，佳美如香柏樹。他的口極其甘甜，他總可愛。耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人，這是我的朋友。」

那以單純的奶餵養屬靈生命中尚處於嬰孩階段的人，正如使徒所說，成為教會中初生者的乳養者；他為那些在內心人裡已經長大成熟的人，保留了智慧的糧食，他說：「在完全人中，我們也講智慧。」[註：哥林多前書二章6節] 他們因習練得通達，能分辨好歹，因此能輕易領受智慧的糧食，因為在餵養時，也需要牙齒來咀嚼理性的食物；因此，在基督的身體裡，對於那些不再依賴「道」之奶，而是渴求更堅硬食物的人，也必須有兩腮，新婦現在正談論這些，她說：

「他的兩腮如香花畦，如香草臺。」

關於兩腮的論述，應當與先前對眼睛的觀察相連，這對於任何明智的聽者而言都是顯而易見的。因為那坐在屬靈之水豐盈之處的眼睛，必須用那無誤且無偽的奶來洗滌，並效法那純全的鴿子，好使他能讓教會身體中的所有成員，都分享他自己的美善。因此，偉大的以賽亞也吩咐那藉著生活方式登上高山的人，要大聲呼喊，好讓聽者能藉著他，認識那帶著能力而來的「主」，認識那掌管萬有的膀臂，那牧養自己群羊的，那聚集羔羊的，那安慰那些藉著美好盼望而懷孕之羊群的，那用手心量諸天、用手掌緊握全地的；並加上這預言書中，對於登上山頂者所宣講的其他一切。因此，如果眼睛藉著水與奶的力量，達到了對真理的認識，那麼緊接著讚美兩腮就是合宜的，因為兩腮的工作是咀嚼食物，藉此維持身體的力量與本質。

讓我們看看兩腮的讚美在於何處。讓我們聽聽新婦如何描述它們。他說：「他的兩腮如香花畦，如香草臺。」如果新婦藉著「香花畦」（phiale，意為碗或盆）這個詞，是指那種寬闊的器皿，其構造使得凹陷處幾乎對眼睛隱藏，既不顯得過於深邃，也不顯得平坦，既不顯得完全凹陷，也不顯得平坦；如果新婦藉著「香花畦」指涉這種器皿，那麼兩腮的讚美就具有特殊的意義。因為有人會說，這是在讚美那單純、寬闊且無偽的教導，這正是「道」想要藉著提及「香花畦」所表達的；在其中，先知所禁止的「深處」無法存在，他說：「求你救我脫離恨我的人，和深水。」[註：詩篇六十九篇14節] 因此，我們說，那在單純中顯明的真理，沒有任何詭詐的凹陷，是藉著「香花畦」這個名字來表達的，其材料是香料，工作是生出香草。因為他的兩腮不是由銀、金、玻璃或任何其他這類材料製成，而是由香料本身所生，從中製成香膏。這些話語中蘊含的意義無疑是清晰的：教會純潔的眼睛，其特點在於藉著兩腮咀嚼的力量，為身體準備這樣的食物，使得在所說的話中，看不見任何深奧與隱晦之處，一切都是明亮、自由的，與一切詭詐的隱藏與深奧隔絕，以至於連嬰孩都能明白，正如先知所說：「耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的眼目。」[註：詩篇十九篇7-8節]

如果「道」的香花畦是這樣的，顯然它們不會由任何屬地的材料構成；它們的本質將來自香料，我指的是新婦在雅歌開篇所說，超越一切香料的那種香料。保羅就是這樣的香花畦，他不是用狡詐來教導，而是藉著顯明真理，將自己推薦給眾人。他脫去了屬地的材料，自從他藉著洗禮，將肉體眼睛上的鱗片脫落後，他便從那散發香氣的香料中被重新塑造，成為聖靈的兒女。他既在這樣的陶造中成為被揀選的器皿，並成為傳遞「道」的香花畦，就不再需要任何人向他傾倒奧秘的知識；因為他沒有與屬血氣的人商量[註：加拉太書一章16節]，而是他自己在內心生出並湧流出那神聖的飲料，藉著基督的馨香，在聽者心中調製出各種美德的香氣，以至於根據領受「道」之人的差異與特性，那香料能適應尋求者的需要——無論是猶太人、希臘人、婦女、男人、主人、僕人、父母、兒女、不法之徒，還是律法之下的人。他確實擁有那藉著各種美德調和的教導恩典，藉著多樣的教導，使這香花畦能根據每個人的需要，為領受「道」的人調製香料。因此，那以「道」描繪新郎身體之美的人，讚美了這樣的兩腮；而兩腮的讚美指向這一點，接下來的話語也相繼作證。

因為在兩腮之後，讚美的是嘴唇，藉著嘴唇，那調和香料的「道」得以傳出。讚美的話是這樣的：「他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。」他藉著雙重的比喻，為「道」作證了兩種美德：其一是真理，在所說的話中顯得明亮且如光一般。因為百合花的樣子就是如此，其光輝是所說話語之純潔與真理的隱喻。另一種美德是，藉著教導，只展現那屬靈且無形的生命，藉著對屬靈事物的默想，使那在肉體與血氣中運作的低下生命歸於死亡。因為從口中流出的沒藥，使領受者的靈魂充滿，這成為肉體死亡的明證。因為我們在神聖話語的運用中多次觀察到，沒藥的名字象徵著死亡。因此，那完美且純潔的眼睛，使兩腮成為生出並湧流香膏的香花畦，這眼睛藉著口，生出了百合花般的言語，這些言語以神聖的光輝裝飾。因為「道」稱呼那些純潔且因美德而散發香氣的人為百合花，從他們那裡產生了沒藥的滴落，不斷地充滿領受者的心思。這就是對屬肉體生命的藐視，當人因渴慕超越之上的美善，使這世上所追求的一切都失去力量並歸於死亡時。保羅曾從口中流出這樣的沒藥，與純潔的節制百合花混合，進入聖潔童女的耳中。那童女就是特克拉（Thecla），她以靈魂領受了從百合花滴落的汁液，藉著死亡將外在的人隔絕，消滅了自己一切屬肉體的思想與渴慕。在她領受了那美好的教導後，青春歸於死亡，顯露的美貌歸於死亡，一切肉體的感官歸於死亡，唯有「道」在她裡面活著，藉此，整個世界對她而言已經死了，而她也對世界死了。從前彼得在哥尼流那裡，也曾說出「道」那明亮的百合花，使聽者的靈魂充滿了沒藥，他們領受了「道」之後，隨即藉著洗禮與基督一同埋葬，對這世上的生命而言已經死了。此外，還可以找到無數聖徒的例子，他們如何成為教會共同身體的口，使聽者充滿了那能治死情慾的沒藥，藉著「道」的百合花結出果實，藉此，那些偉大的信心捍衛者，在為敬虔爭戰、為真理作見證的時刻，因著美好的認罪，彷彿全身都被沒藥所浸透。關於這些，無需再用冗長的言語來論述，因為藉著我們所說的，我們已經清楚明白教會的口如何成為百合花，百合花如何滴下沒藥，以及領受者的靈魂如何被這樣的滴落所充滿。

但讓我們進入接下來的話語。他說：「他的雙手好像金管，鑲嵌水蒼玉。」我們從偉大的保羅那裡清楚學到，在教會的身體上，若眼睛的恩典與雙手的服事分離，就是不完全的，他說：「眼不能對手說：『我用不著你。』」[註：哥林多前書十二章21節] 因為當行為為眼睛的敏銳作見證時，眼睛的能量才最顯著；藉著對美善事物的追求，標示出那美好的引導。既然我們已經提出了神聖身體雙手的讚美，我們就當藉著所說的話，被引導去了解在教會中擔任雙手職分的人應當如何被裝備；我們將在神賜予下，嘗試探討這神聖經文中所隱含的意義。他說：「他的雙手好像金管，鑲嵌水蒼玉。」到目前為止，從這些話中顯而易見的意義是，那讚美頭的特質，也同樣完成了對雙手的讚美。我們領受了頭是指按肉體而言的基督……

1069

1070 雅歌講道集 第十四篇

我們領悟到那在基督裡的，就是神在祂裡面，叫世人與自己和好，正如保羅所說的：祂在肉身中藉著大能與神蹟顯明了自己。因此，若我們所領悟的這頭被道稱為純金，是因為祂在一切罪惡之外（正如經上所說：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」），同樣地，道也稱這些手為金的；這顯然意味著這些手是完全潔淨的，不沾染罪惡，與一切邪惡無分。我們所理解的「手」，是指那為神所規定的用途，管理教會公共事務的職分；其特有的讚美在於：在潔淨與無罪方面，變得與頭的本性相似。當手藉著雕琢，削去了所有阻礙美感的東西時，它就變得潔淨了。正如雕刻家在將大理石塑造成某種動物形態時，他們藉著雕琢在石頭上刻鑿，當這些多餘的部分被除去後，摹本就顯現出原型之美；同樣地，在教會身體之手的美容上，也必須藉著理性的雕琢削去許多東西，好使這手真正成為金的且是純淨的。對於那些若不除去就會損害手之美感的東西，對眾人而言顯然易見，例如：討人喜歡、貪圖虛名、貪財、只看重外表、藉著手中的事務為自己謀取顯赫，以及將為履行誡命所預備的資源用於私人的奢華與享樂。必須藉著理性的工具將這一切及類似的事物削去，只留下那純淨且毫無虛假的意志之金，使其與那純淨的頭相似。若藉著使徒的話語，我們所說的將會更為清晰；他稱神為信實的，並認為在管家身上所求的，無非是叫人發現他是信實的。他如此寫道：「此外，管家所求的是，要叫人發現他是信實的。」因此，那信實且精明的管家，作為教會的手，藉著在生活中效法他那智慧的主，使身體的手變得與頭相似，成為金的。在使徒的身體中，那可憐又卑微，或者說那可憎且可惡的猶大，並非這樣的手；他受託管理窮人的事務，卻沒有削去貪財的痲瘋。他身為錢囊的保管者，卻因著那些竊賊，自己成了竊賊；他將手中所持有的，藉著自己的手竊取，不看重誡命，只看重錢財。這些錢財的享樂結果是什麼呢？是自願的絞刑、生命的斷絕、靈魂的徹底滅亡，以及那將延續至後世的惡名。因此，手必須是經過雕琢與刻鑿的，好使那些附著的邪惡被除去後，所剩下的就是金子，在形態上與頭的美麗相稱。

他施（Tharsis）這個詞在聖經的習慣用法中有多重含義，並非總是表達同一個意思。因為它的含義經常被轉移到受譴責的事物上，也經常被轉移到神聖且蒙福的事物上。當先知約拿逃避神的面時，他尋找一艘往他施去的船。偉大的大衛也說，他施的船被強風所破壞。我認為這裡的「強風」是指那顯現在聚集於樓上的門徒身上的聖靈，祂起初藉著聽覺被認知，如同急促的風聲；隨後又顯現在視覺中，化作舌頭的形狀，並與那發光的火之本性相似。藉著這風，那在人類本性中多方面滋生的邪惡被粉碎了，先知稱之為他施的船。這些是這個詞被用於負面意義的含義。然而，偉大的以西結在描述他所見的神顯現的異象時，藉著這個詞表達了其中一個神聖景象的形態，他說：「其形狀好像他施的形狀。」那些對希伯來語詞彙含義有精確研究的人說，在先知書的這個部分，這個詞意味著某種無色、可理解且非物質的事物。既然這個詞有雙重含義，且顯而易見地，這裡取其較好的一面（因為若指受譴責的事物，就不會被用在讚美中），那麼順理成章地，我們應當思考這些受讚美的手：它們自願藉著雕琢，磨去了所有多餘且屬肉體的東西，轉向那神聖且僅能藉由心智領悟的境界，擺脫了對今生事務一切粗俗且沉重的依戀。這正如寶石雕刻師在處理綠寶石塊時所說的那樣。因為他們藉著磨石將那不透明且屬土的部分磨去，只留下那不可磨滅的，既純淨又帶有綠色與橄欖色光澤的部分。在我看來，神聖的使徒在解釋這一點時，在他的某篇講論中勸勉我們，應當擺脫對可見事物的依戀，並藉著渴望轉向那不可見的事物。他說，我們不要看見那些可見的，而要看那些不可見的。因為可見的是暫時的，不可見的是永恆的。因此，我們在對手的讚美中領悟到，它們是如何從屬肉體的依戀中被雕琢出來，變得純淨，並藉著意志轉向那非物質且可理解的境界。因為他說，祂的手是雕琢過的，是金的，充滿了他施。

1073

1074 雅歌講道集 第十四篇

現在，順序要求我們探討接下來關於腹部的論述。經文是這樣的：「祂的腹部是鑲嵌藍寶石的象牙板。」當自然界的立法者將刻在石版上的律法交給摩西時，祂稱那些刻有神聖字跡的版為石版。祂在自己的神諭中如此呼喚摩西：「你上山到我這裡來，住在那裡。我要將石版，就是律法和誡命，賜給你。」此後，由於律法藉著福音的清晰度，將屬肉體與屬土的部分如同磨光般除去，那接受文字的版不再是石版，而是由明亮且新磨光的象牙所製成。因為這裡所說的，那接受神誡命與律法的，被稱為腹部的，被說成是鑲嵌藍寶石的象牙板。我認為首先應當藉著論述將這個屬肉體的例子闡明，然後再進入對所言之事的觀想。木盒（pyxis）是一種緻密且微白的木頭，人們用它製作寫字板，用來記錄文字。因此，這種為書寫需要而準備的板子，即使是用其他材料製成的，也被習慣性地稱為木盒。所以，當我們聽到「木盒」時，我們理解為一種平滑且適合承載文字的器具。既然「木盒」是對這類板子的通用名稱，這裡道也加上了材料的種類，不是說它是木頭做的，而是說這板子的結構是象牙做的。據說，由於極高的密度與堅硬度，這種骨頭能保持不朽，長時間不受時間的損害。而藍寶石因其青色的外觀，被設計用來慰藉眼睛的疲勞，對於那些勤奮注視著寫滿文字的板子的人來說，這種光澤自然地使視力得到休息。這就是教會的腹部在讚美中被比擬的例子。當我聽到先知奉神的名宣告：「將這異象清楚地寫在板上」時，我思考在主那受讚美的身體中，關於「腹部」這個名稱應當如何理解。因為如果道命令將神聖的異象清楚地寫在板上，或許祂是用「腹部」這個名稱來標示心靈的純潔，我們藉著記憶將神聖的異象記錄在其中。正如那位開啟大以西結之口，並將那寫滿字跡的書卷放在他口中，書卷內外都寫著字；祂對他說：「你的口要吃，你的腹部要充滿。」祂將靈魂中存放神聖教導的理智部分稱為腹部。同樣地，我們也知道偉大的耶利米稱他那因悲傷思想而痛苦的心為腹部，因此他說：「我腹部疼痛，我心的感官在翻騰。」如果我們必須從神聖的話語中引用更權威的論據來引導我們理解這一點，我們就說，主對那些信祂的人所說的話，稱活水的江河從信祂之人的腹部流出。經文是這樣的：「信我的人，正如經上所說，從他腹部要流出活水的江河來。」因此，藉著上述的一切，我們被引導去理解「腹部」是指純潔的心，它成為神聖律法的板子；正如使徒所說，那些顯出律法的功用刻在他們心上的人，不是用墨，而是用永生神的靈，將這些文字刻在靈魂上，不是刻在石版上，正如使徒所說，而是刻在心靈的板上，那板是純淨、平滑且發光的。因為靈魂的統治部分必須是這樣的，以便神聖神諭的記憶能清晰且不混亂地印在其中，如同用清晰的文字區分開來。在讚美腹部時，藍寶石被巧妙地與這樣的板子結合在一起。因為藍寶石的光澤是天藍色的。這種隱喻成為一個象徵，意指我們的心應當思念並注視上面的事，將財寶積攢在那裡，並在那裡安息我們的視線，以至於在關注神聖誡命時不會疲倦，因為天上的盼望使靈魂之眼的視覺能力得到休息。

腹部的讚美之後是腿的讚美。祂說：「祂的腿是白玉石柱，立在金座上。」智慧的家有許多柱子，是她為自己建造的。支撐會幕的柱子也很多，用不同的材料裝飾；它們的柱頂和底座是金的，中間部分則用銀的覆蓋物裝飾。新婦說教會的柱子（教會就是家，正如使徒所說：「應當怎樣在神的家中行事」）是白玉石做的，立在金色的底座上。顯然，新婦在描述美感時與比撒列的智慧相符，因為她像他一樣用金子裝飾頭和底座，任何熟悉會幕記載的人都會明白。正如他將頭部裝飾在每一根柱子上，並將每一根柱子立在金底座上一樣；同樣地，在這裡，那純潔地注視著新郎之美的人說，祂的頭是純金且無瑕疵的（因為「Cephaz」這個詞顯示了這一點），而腿則是立在金底座上的。無論關於柱子的隱喻應當如何解釋，如果我們像門徒一樣跟隨聖保羅，我們就不會偏離真實的含義。因為他稱彼得、雅各、約翰為教會中卓越的柱子。既然我們也應當學習如何成為柱子，好讓我們也配得這樣的稱呼，讓我們再次從保羅的智慧中聽聞，他說這是真理的柱石和根基。因此，真理就是金子，它成為腿的底座，並藉著自身裝飾了手與頭。如果有人將「根基」這個詞轉移到白玉石的本性上，他不會犯錯：這些話的含義是，身體的腿是白玉石柱，也就是那些藉著光明的生命與健全的教義，支撐並扶持教會共同體的人；藉著他們，信心的根基得以穩固，美德的道路得以完成，並且在神聖盼望的跳躍中，整個身體得以高舉。這兩件事——真理與堅固——使這一切得以成就：金子被用來比擬真理，而真理根據保羅的話，是神聖建築的根基。祂如此說：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，沒有人能立別的根基。」基督就是真理，腿，即教會的柱子，就立在祂上面。藉著白玉石，我們理解為生命的輝煌，以及對良善之事的堅定與不變的態度。但既然會幕的柱子很多，支撐智慧之家的柱子也很多，而這裡兩根柱子就足以支撐整個身體，或許這個隱喻的目標應當轉向另一個含義。我認為藉著這些話，旨在說明：雖然律法對美德的引導有多種形式，智慧的誡命也很多，但它們都指向同一個目標；祂知道福音那簡潔的話語，將美德生活的全部完美，歸納為易於數算且精簡的內容。因為主說：「這兩條誡命，律法和先知都懸掛在上面。」無論是懸掛著重擔，還是支撐著重擔，其力量的本質是一樣的。因為無論是掛著的重擔，還是手掌托著的重擔，其支撐的力量是一樣的。既然主說律法和先知都懸掛在這兩條誡命上，而現在新婦說身體是由兩根立在金底座上的柱子所支撐，那麼將那兩條誡命納入對腿的隱喻之觀想中是合適的。主稱其中一條為第一條，另一條則與第一條相似；即盡心、盡性、盡力愛神是第一條誡命；愛鄰如己則是與第一條誡命力量相當的誡命。保羅在建造偉大的提摩太，使其成為容納神的家時，也在他身上立了這兩根柱子。

1079

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 1080 賦予「信心」之名，另一者則稱為「良心」。這與「愛人如己」等同於第一條誡命。然而，保羅在塑造偉大的提摩太成為一個能容納神的殿宇時，也在他裡面立了這兩根柱子，一根命名為「信心」，另一根則為「良心」。藉著信心，他指明了那從全心、全魂與全力而發對神的愛；藉著良心的良善，他指明了對鄰舍那充滿愛意的性情。或許，我們此刻所發現的這層含義，與先前的見解並不衝突。因為藉著這兩者，人得以成為柱子，正如彼得、雅各、約翰，以及任何其他曾有或將有資格獲得此名的人。因為那在兩條誡命中得以完全的人，正如使徒所言，便被建造成為真理的柱石與根基。因此，整個真理的身體，彷彿依靠這兩項成就作為支柱，並以那作為金子根基的「主」為基礎，在心靈的思慮中產生了對一切美善的堅定與不動搖。

在這些讚美之後，彷彿要簡要地總結新郎的全部美貌，她說：

「他的形狀如精選的黎巴嫩，如香柏樹。他的喉嚨是甘甜，且全然可愛。這就是我的良人，這就是我的鄰舍，耶路撒冷的眾女子啊。」我認為新娘在這些話中更清晰地指出，對新郎的讚美在於那可見的美貌；我所說的可見之處，是指使徒將那些構成教會的各個肢體匯集起來，所塑造出的身體。因為新娘說，他的一種形狀就是那無數的香柏樹，黎巴嫩四面環繞著它們。她藉此表明，若非像香柏樹那樣高聳並向著頂端伸展，任何卑微與低下的事物都無法對身體的美感有所貢獻。然而，我們最好先審視比較中首先提到的那一點。「他的形狀，」她說，「如精選的黎巴嫩。」事物的選擇是透過與相反之物的對照而產生的。既然「美善」一詞是同名異義，既用於那真正存在的美善，也用於那並非真正存在、卻藉由欺騙偽裝、看似存在實則不然的事物；那麼，在判斷美善時不致迷失的人，就不會選擇那被欺騙的，而會選擇那精選出來的美善。既然在此處將新郎的形狀比作精選的黎巴嫩，那麼合乎邏輯的推論是，我們應當理解有兩個黎巴嫩：一個是邪惡且被棄絕的，正如先知所言，它連同其上的香柏樹一同被粉碎；另一個則是精選且寶貴的，其美貌是合乎神性的，且具有神的形象。透過這些話所要表達的含義如下：真正、真實且首要的君王只有一位，即萬物受造界的君王。然而，那黑暗的統治者（世界之王）也以君王的名號自誇。在真君王那裡有天使的軍團，在黑暗權勢的統治者那裡也有魔鬼的軍團。在萬王之王、萬主之主之下有執政的、掌權的、有能的；同樣地，那另一位（正如使徒所言）也擁有執政的、掌權的、有能的，但當邪惡被消滅歸於無有時，這些都將被廢除。因為他說：「當他廢除了一切執政的、掌權的、有能的。」先知看見榮耀的君王坐在高處的寶座上，那一位也宣稱要將自己的寶座安置在眾星之上，好使自己與至高者相似。萬有的主在祂偉大的家中擁有揀選的器皿；那一位也擁有預備遭毀滅的憤怒器皿。再者，天使的主藉著天使賜下生命與平安；那一位也藉著邪惡的天使差遣憤怒、惱恨與患難。何必一一列舉那敵對者如何藉著與美善本性相反的事物來自我高舉呢？

既然在感官層面上，黎巴嫩山是一個壯觀的景象，四面被高大的香柏樹所遮蔽且茂密，因此，為了對應相反的觀念，聖經透過可見的例子將這座山劃分開來，適當地運用於兩方面。因此，我們可以在同一位先知那裡看到同一個名稱，根據所指事物的差異，既被讚美也被貶斥。因為有時主會粉碎黎巴嫩的香柏樹，並將整個黎巴嫩連同其中的香柏樹一同磨碎，如同在曠野中製造的偶像牛犢一般。因此，先知表明，邪惡本身以及一切從中產生、對抗神知識的高傲，都將歸於無有。但有時它被賦予更佳的含義，正如同一位先知所說：「義人必如棕樹發旺，如黎巴嫩的香柏樹長大。」因為那真正的義人（主就是那義者），為我們從地而生，祂就是那高聳的棕樹，在我們本性的森林中生長，並藉著那些因信心而在祂裡面紮根的香柏樹而成為山，這些香柏樹一旦栽種在神的家中，就必在我們神的院子裡發旺。我們跟隨使徒的教導，理解這家就是教會；在其中，神香柏樹的栽種得以實現。而「院子」則是指永恆的帳幕，在其中，美善希望的發旺與顯現將在適當的時候發生。既然基督的身體是藉著各個肢體而得以完全——正如使徒所說：「肢體雖多，卻是一個身體」——因此，她將新郎的全部美貌稱為「精選的黎巴嫩」，藉由「精選」一詞將其與那被棄絕的黎巴嫩區分開來。因為根據以賽亞書，那另一個黎巴嫩將連同高大之物一同傾倒，當那花朵從耶西的根生出，那權柄的杖長出時，獅子、豹子與毒蛇的本性將轉變為某種溫順的馴服：以至於獅子與牛犢同住，豹子與山羊羔同臥，那為我們而生的嬰孩將統治牠們；祂的手伸進毒蛇的洞穴，觸摸毒蛇的後代，使牠們的毒液變得遲鈍。當這些事發生時，先知說，黎巴嫩也將連同高大之物一同傾倒。先知透過這些隱喻所揭示的事，若要精確地解釋，彷彿對眾人而言是顯而易見的，那將是多餘的。因為誰不知道那為我們而生的嬰孩？祂的手觸摸毒蛇，祂的統治使致命的野獸與溫順的動物同住一處，遺忘了天生的苦毒？既然那作為邪惡的黎巴嫩藉此傾倒，且邪惡的首要根源——那些對抗真理的高傲——也隨之傾倒，因此新娘將主的榮美比作精選的黎巴嫩，說出這些話：「他的形狀如精選的黎巴嫩，如香柏樹。」

她也為喉嚨加上了相稱的讚美，稱其為甘甜與渴慕；經文是這樣說的：「他的喉嚨是甘甜，且全然可愛。」我們對此的理解如下：習慣上將下巴以下的部位稱為喉嚨；據說聲音就是在那裡，隨著氣管呼出的氣流碰撞而產生迴盪。既然美好的言語如同蜂房的蜜；而言語的工具是聲音，其源頭在於喉嚨，那麼若有人認為這名稱是指那些基督在其中說話的言語僕人與先知，也不會錯。因為偉大的約翰在被問及是誰時，稱自己為「聲音」，因為他是「道」的先鋒；而蒙福的保羅也證明了基督在他裡面說話；他將自己的聲音借給基督，透過他所說出的話語盡是甘甜。所有的先知都將自己的發聲器官交給那在他們裡面發聲的聖靈，他們成為了甘甜，透過自己的喉嚨湧流出神聖的蜂蜜，君王與平民都為了健康而取用；其享用並不會因飽足而減少渴慕，反而透過參與所渴慕的事物，更加滋養了渴望。因此她稱他為「全然可愛」，彷彿藉著這句話，以某種定義描繪了所尋求者的美貌：「因為他全然可愛。」那些肢體是多麼蒙福，藉著它們，整體成為了渴慕；藉著在一切美善中的完全，造就了從萬物中調和而成的可愛美貌；以至於不僅在眼睛、雙手或捲髮上，甚至在腳、手、小腿，以及喉嚨上，都同樣地令人渴慕，在美貌的卓越上，沒有任何肢體比其他肢體遜色。

「這就是，」她說，「我的良人，這就是我的鄰舍，耶路撒冷的眾女子啊。」因為在透過言語的描繪將所有辨識特徵呈現在她們眼前，使所尋求者得以顯明之後，她便使用了指引性的言語，彷彿在說：這就是我們所尋求的那一位，祂因從猶大支派為我們而生，成為了我們的親屬，並成為了那落在強盜手中之人的鄰舍，用油、酒與繃帶醫治了他的傷口，將他扶上自己的牲口，在客店中讓他安息，並提供了兩錢銀子作為生活所需，且應許在回來時，若有額外的花費必會償還。這些細節所指之處顯而易見。因為當律法師試探主，想要顯得比別人優越，並在驕傲中鄙視與他人的平等，說：「誰是我的鄰舍？」時，道（Logos）便以敘事的形式闡述了整個充滿慈愛的救贖計畫，講述了人從高處的墜落、強盜的埋伏、不朽衣裳的被剝奪、罪惡的創傷，以及死亡深入到本性的一半，而靈魂卻依然不朽；以及律法無效的經過，因為祭司與利未人都沒有醫治那落在強盜手中之人的傷口（因為公牛與山羊的血不可能除罪）；然而，那藉著團塊的初熟果子披戴了整個人類本性——其中包含了各國的份，猶太人、撒馬利亞人、希臘人，以及所有人類——的那一位，連同那作為牲口的身軀，來到人受傷的地方，醫治了傷口，將他扶上自己的牲口，並以充滿慈愛的救贖計畫作為他的客店，所有勞苦擔重擔的人都在其中得到安息。那進入祂裡面的人，必然在自己裡面接受了那他所進入的一位，正如道所說：「那住在我裡面的，我也住在他裡面。」因此，人以自己容納的空間，在自己裡面接待了那無法被容納的一位，並從祂那裡領受了兩枚錢幣；其中之一是全心對神的愛；另一則是愛鄰舍如自己，正如那位律法師所回答的。但既然「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義」，而是「行律法的人才能稱義」；因此，不僅要領受這兩枚錢幣——即對神性的信心，以及對同胞的良善良心——還必須透過行為，為這些誡命的成就做出貢獻。因此，主對客店主人說，凡他為醫治受傷者所做的一切，在祂第二次降臨時，都將根據其勤勞的價值得到回報。因此，那藉著如此慈愛成為我們鄰舍的，那藉著從猶大為我們而生而成為我們良人的，這就是新娘向少女們所指明的那一位，這就是那純潔無瑕的新娘向耶路撒冷的眾女子所指明的那一位，當她說：「這就是我的良人，這就是我的鄰舍，耶路撒冷的眾女子啊。」願我們也能藉著所指明的特徵，為了我們靈魂的救贖，在聖靈的引導下找到並領受祂；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十五講

「你的良人往哪裡去了，你這女子中極美麗的？你的良人轉向何處，我們好與你同去尋找他？我的良人下到自己的園子，到香花畦，在園子裡牧放，並採集百合花。我屬我的良人，我的良人也屬我，他在百合花中牧放。我的佳偶，你美麗如慈愛，秀美如耶路撒冷，威武如展開旗幟的軍隊。求你轉眼不看我，因你的眼使我驚亂。你的頭髮如同從基列山出現的山羊群。你的牙齒如同剪毛後洗淨上來的母羊群，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。你的唇好像一條朱紅線，你的說話也秀美。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。有六十王后，八十妃嬪，並有無數的童女。我的鴿子，我的完全人，只有這一個。她是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。」

那位被安得烈與彼得的城市所見證的，就是使徒腓力；因為在我看來，這對腓力的讚美，在於他成為了那些在福音書中因其事蹟而首先被讚嘆的弟兄們的同鄉。因為安得烈在施洗者指出誰是那除去世人罪孽的羔羊後，不僅自己領悟了這奧秘，跟隨在那被指明者身後，並得知祂住在哪裡；而且還向自己的親兄弟傳報了那先知所預告者已經來臨的喜訊。而那在信心上幾乎超越了聽覺的，以全魂歸向了那羔羊，並藉著名字的更換，被主轉變為更神聖的狀態：從西門被稱為彼得，並成為了彼得。雖然主在多次神顯後，才在許久之後將祝福賜給亞伯拉罕與撒拉，並透過名字的更換，將前者立為父，後者立為王后。同樣地，雅各在徹夜摔跤後，也獲得了以色列的稱號與能力。但偉大的彼得並非透過漸進的成長才達到這恩典，而是同時聽了兄弟的話，信了羔羊，藉著信心得以完全，並緊貼著磐石成為了彼得。因此，這位腓力，配得上成為如此偉大之人的同鄉，既然他成為了主的發現，正如福音書所說，他找到了……

4089

雅歌講道集 第十五篇 1090 耶穌找到了腓力，他也成了道的跟隨者，他對他說：「你跟從我吧。」此後，他被帶到真光面前，便如同一盞燈，從那裡將光的交通引向自己；他也以自己的光環繞拿但業，彷彿為他舉起火把，傳遞那敬虔的奧祕。這正是他所說的話：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的，我們遇見了。」拿但業明智地接受了這喜訊，因為他從預言書中極其精確地受教於關於主的奧祕，並且知道神在肉身中的第一次顯現將會在伯利恆，但由於他在拿撒勒的生活，他將被稱為拿撒勒人。因此，拿但業注視著這兩者，並在心中衡量：在大衛的城伯利恆，因著肉身降生的經綸，那關於洞穴、襁褓與馬槽的奧祕是必然發生的；然而，加利利（這地方曾是外邦人的居所）也將因那樂意遷往外邦的「道」而得名。正因如此，拿但業最終同意了那向他顯明這知識之光的人，並用這些話表達出來：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」那時，腓力便成了他通往這恩典的嚮導，說：「你來看。」藉此，拿但業撇下了律法的無花果樹，那樹的蔭影曾阻礙他領受真光，他轉而投向那因著美善果實的缺乏，而使無花果樹葉枯乾的主。因此，道也為他作見證，稱他為真實的、沒有詭詐的以色列人，他在那純潔的意志中，清晰地展現了那位先祖的特質。因為他說：「看哪，這是個以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」

這段開場的敘述所指向的意義，對於那些從我們按順序所提出的《雅歌》經文中，並非全然無知的聽眾而言，是顯而易見的。正如安得烈藉著約翰的聲音被引向那羔羊；拿但業則被腓力引向真光，並脫離了那籠罩他的律法蔭影，進入了真光之中；同樣地，這些少女們也以那藉著美善而臻於完美的靈魂作為嚮導，來尋找那向她們啟示的美善，並對她說：「你的良人往哪裡去了？你這女子中極美麗的！你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找他。」這些童女般的靈魂，正按著次序向這位導師提出詢問。首先，她們在先前的問題中，詢問關於祂是誰，說：「你的良人是誰，你這女子中極美麗的？」既已從所說的記號中受教，知道祂是「白而且紅」，以及其他描述所尋求者形貌的特徵，現在她們便詢問祂在哪裡。她們說：「你的良人往哪裡去了？或轉向何處去了？」並非為了在得知祂所在之處後，便去朝拜祂腳所站立的地方，而是為了在得知祂轉向何處後，能將自己安置在那裡，好讓她們也能看見祂的榮耀；祂的顯現帶給觀看者救恩，正如先知所說：「求你顯出你的臉，我們便得救。」這位導師則效法那說「你來看」的腓力，引導眾人去領會那所尋求的，她沒有說「你看」，而是指出了那所尋求者所在的處所，以及祂轉向何處。她說：「我的良人下入自己的園子，到香花畦。」到此為止，道指明了祂所在之處。而從此之後，導師藉著道指明祂看見什麼、轉向何處，說：「在園子裡牧放，並聚集百合花。」這便是道對少女們具有啟發性的引導，藉此她們得知了祂在哪裡，以及祂轉向何處。

我們務必藉著屬靈的觀照，來認識這神所默示的經文之益處。因此，當我們聽到「我的良人下入自己的園子」時，我們便從這些話語中認識了福音的奧祕，每一個名稱都為我們闡明了這神祕的道理。那位在肉身中顯現的神，因著祂從猶大而出，並照亮了坐在黑暗與死蔭之地的人，被那與祂訂立永恆婚約的女子，以「良人」之名來稱呼，是極其合宜且貼切的，因為她是猶大支派的子民。而「下入」則表明，祂為了那從耶路撒冷下到耶利哥、落在強盜手中的人，也親自隨著那陷入敵人之手者的下行而一同降下，這象徵著祂從那不可言喻的偉大，降卑到我們人性卑微之處的「降卑」。藉著「園子」的隱喻，我們得知這位真正的農夫正在重新栽種祂的田地，也就是我們人類。因為按照保羅的話，我們是祂的田地。既然祂是起初在伊甸園中耕種人類本性、由天父所栽種的那一位；而那隻獨自的野獸（魔鬼）瓜分了我們的園子，並損毀了這神聖的田地，因此祂降臨了，為要使那荒廢的園子，藉著美德的栽種重新裝飾起來；並藉著道，將純潔而神聖的教導之泉，引流到這些植物的護理上。至於「香花畦」，在描述新郎的美貌時，曾被用來讚美臉頰，藉此將屬靈的糧食磨碎以供養受教者；但在這裡，道則將其指為新郎的居所與住處，這讓我們明白，若有人成為了香花畦，生長出香料，新郎便不會住在缺乏美德的荒涼靈魂中。這樣的人成為了智慧的杯，在自身中領受了那神聖而純潔的酒，藉此使領受者獲得喜樂。

接下來的話語教導我們，這位良善牧人的羊群是在什麼樣的草場上得飽足。祂並非將羊群趕往荒涼多刺之地，去啃食草本植物；而是將園中的香料作為糧食擺在牠們面前；並以百合花取代青草，這正是祂所說牧人為餵養羊群所聚集的。道藉此向我們闡明，那包容萬有的本性與能力，將一切包含在自身之中，並為那些領受純潔的人建立了自己的居所與空間，在這些人身上，那藉著美德多方耕耘的園子，既有百合花盛開，又湧流出香料的果實。因為百合花是思想之光輝與純潔的象徵；而香料的芬芳，則代表著遠離一切罪惡惡臭的傾向。因此，祂說這位理性羊群的監督，便是在這些地方往來，在園子裡牧放，並收割百合花作為羊群的食物；這正是偉大的保羅藉著從神聖倉庫中取出百合花的糧食，擺在我們這些羊群面前的。這些百合花，就是凡真實的、可敬的、公義的、純潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚。依我之見，這就是那位良善的牧者與導師用來餵養羊群的百合花。

接下來的話語，若是那純潔無瑕的新娘所說的：「我屬我的良人，我的良人也屬我」，這便是美德臻於完美的準則與界限。我們藉此得知，靈魂在被潔淨後，除了神之外，不應在自身中擁有任何事物，也不應注視其他任何事物；而是應當將自己從一切物質的事物與意念中潔淨出來，以至於完全轉向那屬靈與無形的境界，使自己成為那原型之美的最清晰影像。正如那在畫板上看到畫像的人，因其精確地塑造了原型，便宣稱兩者形貌合一，稱影像的美即是原型的美，且原型在摹本中清晰可見；同樣地，那說「我屬我的良人，我的良人也屬我」的人，也說自己已與基督同形，恢復了自身的美貌，即我們本性起初的福分，並按照那最初、真實且唯一之美的形象與樣式被裝飾起來。正如鏡子在經過精巧且適用的製作後，能在其純淨的表面上精確地反映出所照之人的特徵；靈魂在適當地裝備自己，並拋棄一切物質的污點後，也在自身中印刻了那不朽之美的純淨形貌。因此，這具有選擇能力且有生命的鏡子，發出了這樣的聲音：「既然我在這整個圓周中看見了良人的面容，因此祂形貌的全部美感，便在我身上顯現出來。」保羅極其清晰地模仿了這些話語，說自己活著是為了神，對世界而言已死，且唯有基督在他裡面活著。因為他說「我活著就是基督」，這話語幾乎是在呼喊：在他裡面沒有任何屬人與物質的情感活著，無論是快樂、憂傷、憤怒、恐懼、膽怯、驚慌、傲慢、魯莽、懷恨、嫉妒、報復的傾向、貪婪，或其他任何因某種關係而玷污靈魂的事物；而是（他說）唯有那一位留在我裡面，祂不屬於這些事物中的任何一種。因為在磨去了一切不屬於祂本性的事物後，我在自己裡面沒有任何不屬於祂的事物；正因如此，我活著就是基督，或者正如新娘所說：「我屬我的良人，我的良人也屬我」，祂是聖潔、純潔、不朽、光、真理，以及其他這類餵養我靈魂的事物，不是在草地或灌木叢中，而是在聖徒的光輝裡；因為百合花的本性，以其光輝的色彩，向我們暗示了這種思想。因此，那位在百合花中牧放的牧者，將祂的羊群帶往百合花的草場，是為了讓主我們神的榮光臨到我們身上。因為領受者必然會隨著糧食的性質而改變。

我舉個例子：假設有一個玻璃製的凹形器皿，無論投入什麼，都會顯露出來，無論是純淨的還是光亮的。因此，祂將百合花的光輝注入靈魂，便藉此使靈魂變得光亮，那注入的形貌會向外透射出來。為了讓我們更清楚地理解這個概念，我們說靈魂藉著美德得餵養，而百合花則隱喻了美德；那藉著良善生活而飽足的人，便藉著生活展現出每一種美德的形貌，使自己顯明出來。願節制、公義、勇敢、明智，以及使徒所說的凡真實的、可敬的、可愛的、公義的、純潔的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，都成為你純潔的百合花。因為這一切在進入靈魂後，便藉著純潔的生活展現出來，既裝飾了那包含它們的人，它們自身也從領受者那裡獲得了裝飾。因此，那位將自己完全交託給良人，並在自身形貌中領受了所愛者之美的人，讓我們從接下來的經文中，聽聽她從那位使人榮耀的主那裡獲得了什麼。

因為道對新娘說：「我的佳偶，你甚美麗，如同美意；秀美如耶路撒冷，威武如展開旗幟的軍隊。」關於天上的軍隊在牧羊人聽見時，將榮耀歸給至高處的神，以宣告對人類的美意，以及那時他們看見和平臨到地上；以及耶路撒冷被萬有的主稱為大君的京城，對於任何熟悉福音書的人而言，都不會感到陌生。因此，從這些話中可以知道，當道將新娘與耶路撒冷及美意相比較時，祂為她作了何等的美好見證。顯然，道藉此表明，靈魂藉著不斷的提升，已升至如此崇高的地步，以至於能向主的奇蹟伸展自己。因為如果那位在至高處的神，身處父的懷中，為了對人類的美意而與血肉相調和，為使地上有和平；那麼顯然，那將自己的美貌與這美意相符的人，便在成就上效法了基督；她對他人而言，正如基督對人類本性所成就的那樣；正如基督的效法者保羅所做的那樣，他將自己與生命隔絕，為要用自己的苦難來換取以色列的救恩，他說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」因此，對她說出這話是極其合宜的：「你的靈魂之美，正如主為我們所成就的美意，祂虛己取了奴僕的形像，為世人的生命捨己，祂本富足卻為我們成了貧窮，好叫我們在祂的死中活著，在祂的貧窮中變得富足，並在祂奴僕的形像中作王。」她的偉大與耶路撒冷的秀美也同樣被指明，即那在上的耶路撒冷，那自由的、眾自由人的母親，我們已從主的口中得知她是「大君的京城」。因為那在自身中容納了不可容納者，以至於神住在其中並行走在其中的，因著那住在其中者的美貌而得到裝飾，便成了屬天的耶路撒冷，在自身中領受了那裡的美；而君王之城的美與秀麗，毫無疑問就是君王本身的美。因為正如詩篇所說，祂就是那秀美與美麗，先知也對祂說：「願你憑真理、謙卑、公義，赫赫威嚴，乘著車子，順利地前進，作王。」因為神性正是以這些特徵來標記的，我指的是真理、公義與謙卑。因此，那在這些美德中被塑造的靈魂，便因著君王的秀美而變得美麗，如同耶路撒冷一般。但這些話語顯然包含了對新娘之美的讚美，並藉著與美意及耶路撒冷的比較而得以圓滿。

至於接下來的論述，我們並不懷疑這是對新婦的讚美；然而，透過這類讚美來尊榮那位配得此稱頌者的言外之意，並非能輕易且迅速地領會。

原文是這樣的：「驚訝，如同整齊的軍隊。」或許有人會順著前文的思路說，透過與超世本性的比較，這段讚美之詞提升了新婦的尊貴。因為那些正是整齊的軍隊，在那裡，權勢（Powers）始終掌權；統治（Dominions）完全管轄；寶座（Thrones）堅定穩固；執政（Principalities）不被置於任何奴役之下；大能（Powers）不住地以吉祥的聲音向神歡呼；撒拉弗（Seraphim）的飛翔從未止息，其站立也不曾移動；基路伯（Cherubim）不停止支撐那崇高且被高舉的寶座；服役者不停止作工，也不停止聆聽話語。既然這些權勢是神所安排的，且那超世、僅能以心智領會的大能秩序，能永遠保持不混亂，沒有任何邪惡能顛覆那極其完美的秩序；因此，那效法它們、凡事按秩序且莊重而行的靈魂，也激發了對自身的一種讚嘆，正如那些整齊的大能所配得的一樣。因為「驚訝」一詞含有震驚之意。若我們將「震驚」理解為「讚嘆」，我們便不會偏離真理。

隨後出現的經文，在於指明發言者與受話者時產生了歧義，即：「轉過你的眼目，不要看我，因為它們使我飛騰。」有些人認為，這是主對純潔的靈魂所說的話；但我認為，這段經文更適合應用在新婦身上。我發現這段話的含義與新婦極為契合。我將簡要地闡述我的觀點。

我多次聽聞聖經（神所默示的）提到神的翅膀。先知有時說：「你要將我藏在你的翅膀蔭下。」又說：「你要投靠在祂的翅膀下。」摩西在偉大的詩歌中也以同樣的方式描繪，他說：「祂展開翅膀，接納他們。」還有主對耶路撒冷所說的話：「我多次願意聚集你的兒女，正如母雞把小雞聚集在翅膀底下！」若觀察其前後文，誰能說這與當下的意義相悖呢？因此，若神所默示的話語在某種不可言喻的意義上，界定了神性周圍有翅膀；而人最初的受造又見證了我們的本性是照著神的形象和樣式所造的；那麼顯然，那照著形象所造的，在各方面都與其原型有相似之處。然而，根據聖經，原型本身是有翅膀的；因此，人類的本性被造時也必然是有翅膀的，以便在其他方面也能與神性有相似之處。

顯然，「翅膀」一詞應透過某種比喻性的觀照，轉化為符合神性的意義，即透過這個詞來指代權能、福分、不朽以及諸如此類的事物。既然這些特質也存在於人身上，只要人還在各方面與神相似；但後來，人傾向於邪惡，便剝奪了我們這樣的翅膀（因為當我們開始處於神翅膀的蔭庇之外，我們連自己的翅膀也失去了），因此神的恩典顯現，光照我們，使我們脫去不虔與世俗的私慾，再次透過聖潔與公義長出翅膀。因此，如果這些並未偏離真理，那麼我們就應當承認，新婦從神聖的眼目中得到了恩典。因為當神以慈愛的眼目注視我們時，我們也照著起初的恩典重新飛騰起來。我認為，這就是大衛在第十六篇詩篇中向主禱告時所指的：「願你的眼目看見正直，即我的正直。因為你試驗了我的心，你在夜間鑒察我；你熬煉我，在我裡面找不到不義。」因此，說「願你的眼目看見正直」與說「願你的眼目不要看見相反的事」是同樣的意思。因為那看見正直的，就不會看見彎曲的；而那沒有看見彎曲的，就必然看見了正直。因此，透過排除相反的事物，祂在神聖的眼目中顯明了良善，靈魂藉此再次飛騰，而這靈魂曾因始祖的悖逆而失去了翅膀。因此，我們透過上述內容領悟到：當你的眼目注視我時，它們便轉離了相反的事物。因為它們在我裡面看不見任何與我敵對的事物。因此，我從你的眼目中獲得了再次長出翅膀，並透過美德重新拾回鴿子的翅膀，藉此我獲得了飛翔的能力；以便能飛翔並安息，即神從祂的工中安息的那種安息。

在這番話之後，緊接著是對新婦美貌的描述，話語透過某種貼切的類比，尊榮了她那有助於其優雅的每一個特徵。她頭髮的美麗、牙齒的排列、嘴唇上的花朵、聲音的甜美，以及臉頰的紅潤，都受到了讚美。而對上述每一項的讚美，都透過與新婦相稱的比較與對照來完成。頭髮被比作從基列山顯現的羊群；剪了毛的羊群因雙胞的胎兒而歡欣，透過這個比喻完成了對牙齒的讚美；嘴唇被比作朱紅線；臉頰的裝飾則透過與石榴皮的對照來呈現。原文是這樣的：「你的頭髮如同從基列山顯現的羊群。你的牙齒如同剪了毛的羊群，從洗澡池上來，個個都有雙胞胎，沒有一隻喪失子嗣的。你的嘴唇如同朱紅線，你的言語秀美。你的臉頰如同石榴皮，除了你隱藏的事物之外。」這一切在前面已經過充分的探討，若再重複同樣的觀點，對我們的論述而言將是多餘的負擔。但若有人為了那些先前未曾聽過的人，要求再次講述這些內容，我們將簡要地瀏覽這些謎語的含義。

身體的頭髮具有一種與身體其餘部分截然不同的本性。因為整個身體都由感官能力所服務，沒有它就無法生存；因為感官就是身體的生命；我們看到唯獨頭髮既是身體的一部分，卻又缺乏感官。這一部分的特性，由它既不會因燒灼也不會因切割而感到疼痛（與身體其他部分不同）這一事實所表明。因此，根據保羅的話，頭髮是女人的榮耀，透過髮辮裝飾頭部；我們透過對新婦頭髮的讚美得知，那些被視為在新婦頭上、且藉此使教會得榮耀的人，必須能掌控感官，並透過智慧隱藏感官。正如箴言所說：「智慧人隱藏知識（感官）。」他們不以視覺作為判斷良善的標準，也不以味覺、嗅覺、觸覺或其他任何感官器官來允許對良善的評判；而是讓一切感官死寂，僅透過靈魂去觸摸並追求那些在心智中顯現的良善，並以此方式裝飾那作為教會的女人，既不因榮譽而膨脹，也不因心胸狹窄而對痛苦的事物退縮；而是即使為了對基督的信心而必須被切割，或被投向野獸或火中，或忍受其他任何痛苦的事物，他們在經歷痛苦時，都表現出如同頭髮那樣的無感。那從基列山出來的以利亞就是這樣，他身體粗糙且乾癟，披著羊皮，對暴君的一切威脅始終無所畏懼。因此，凡效法這位先知的高尚心志，將自己提升到整個世界之上，在山嶺、洞穴、地穴中受窮乏、受壓迫、受苦難，這世界不配有的人，他們成群地被視為這整體之首的周圍，成為教會的榮耀，與那位基列人一同上升到屬天的恩典中。

在對頭髮的讚美中提到山羊，或許是因為這種動物的本性適於產生毛髮，以至於這種天生毛髮濃密的動物，成為了頭髮裝飾的象徵；或者因為它能在岩石上行走而不滑倒，在山頂上徘徊，勇敢地走過難行且陡峭的地方；這對那些成功走過艱難美德之路的人來說非常貼切。或許有人會說，這是因為這種動物被立法者用於許多律法上的祭祀，這對頭部的讚美有所貢獻。我知道在箴言的謎語中，在四種行走穩健的事物中，領頭的山羊也被列為其中之一。我們對此的推測是：任何從某一人開始的實踐，都會傳播給許多人；正如在金屬工藝方面，聖經指出土八是該技藝的發明者，將所有後來從事鐵器加工者的知識都歸於他。同樣，亞伯是牧羊業的先驅，該隱是農業的，寧錄是狩獵技術的創始人，挪亞是葡萄種植的，以諾則是第一個開始仰望神的人；從聖經中可以學到許多這類的事，即當一人實踐了某事，該實踐便透過效法進入了人類的生活。因此，既然以利亞在神聖的熱忱上遠超他人，成為了這部分的領袖，那麼凡在他之後效法其熱忱、跟隨這位先知坦率腳蹤的人，就成了那位開創此類生活者的羊群，他們成為教會的榮耀與讚美，被編入頭髮的裝飾中，他們的感官生命已被分離與疏遠。

祂也透過類似的方式完成了對牙齒的讚美。這些人應當是那些藉由自己餵養教會身體的人，祂希望他們始終如從洗澡池出來般潔淨，頭髮始終整齊，如同剛剪過一樣；同時在美德的果實上結出雙胞胎，成為雙重純潔的父親，即在靈魂與身體上所顯現的純潔；以至於在這些牙齒中，任何在良善的結實上不結果子的事物都被排除。

至於放在嘴唇上的朱紅線，在謎語中指明了受到節制的話語職事，這就是先知所稱的「看守與封閉之門」：當話語之口在適當的時候打開，又在適當的時候關閉。我們從撒迦利亞的預言中得知，線是度量的名稱；因為在其中說話的天使手中拿著測量線。當話語被那象徵救贖我們之血的紅潤所染色時，它便達到了最完美的度量。因此，若有人照著保羅所說的，在自己裡面有基督在說話，即那位用自己的血救贖我們的主，那麼他口中也有那幾何測量線，並以血紅的色彩裝飾。

接下來的話是對前述謎語的解釋。祂稱朱紅線為「秀美的言語」，藉此再次象徵純潔與節制。因為那精確秀美、且在適當的成熟時期顯現的事物，既不早熟，也不過時。當祂隨後透過石榴皮裝飾臉頰時，祂賦予了新婦在良善中某種顯著的完美。祂想要表明，她的寶藏並非置於他物之中，而是她自己就是自己的寶藏，因為她將一切良善的裝備都包含在自己裡面。正如石榴中可食用的部分被皮所包裹，祂也表明她內在的寶藏被那顯於外表的生命之美所包裹。這就是隱藏的希望寶藏，靈魂獨有的果實，被那與美德相符的生命如同石榴皮般所包圍。至於所加上的「除了你隱藏的事物之外」，我認為其含義是：這讚美不應僅從外表來衡量，即那些能用言語表達的部分；而應更多地從那些被沉默所遮蔽、逃避了言語表達的事物來衡量。因為正如我們將非言語的部分視為沉默，若有人說那與沉默不同的是言語，他也不會犯錯。因為我們沉默的是那些無法用言語表達的事物。因此，若那不包含在言語中的被視為沉默，那麼理所當然地，那在沉默之外的就應被視為言語。因此，當祂說「除了你隱藏的事物之外」，祂無疑是想透過這句話清楚地表明：那些能用言語顯明的事物固然美好且偉大，但那些被沉默所遮蔽、不可言喻且無法宣之於口的事物，在各方面都比所表達出來的更為奇妙。

現在讓我們聽聽接下來的讚美，其含義類似於歷史中所提到的那口井，其井口被一塊沉重的石頭封住，使得牧羊的少女們難以享用其中的水；直到雅各來到，移開了井口的石頭，使水槽充滿了水，讓羊群得以盡情暢飲。那麼，我們將什麼與這樣的井作比較呢？「有六十個王后，八十個妃嬪，並有無數的童女。我的一隻鴿子，我的完美者。她是她母親的獨生女，是生她者所揀選的。」那麼，誰將為我們滾開這晦澀的石頭呢？誰將汲取那深藏在深處、以至於我們的理智無法觸及的意義之水呢？然而，我認為向你們的耳朵作見證是合適的，即領悟這些內容僅屬於那些使徒所說的人：「你們在一切事上，在一切言語和知識上都富足。」

1109

1110 《雅歌講道集》第十五篇

在一切知識上。然而，我們自身的貧乏，實在無法完全領悟這些話語中所蘊含的寶藏。但為了不被定為懶惰，既然我們領受了那命令我們查考聖經的律法，我們就不會推辭在這一點上多付出一點勞力。因此，我們說這段經文中所包含的哲理，透過對新婦的讚美，為我們呈現了一種高雅的教義。這教義是這樣的：萬物的受造與更新，並非遵循相同的順序與規律。當初，萬物受造的本性藉著神聖的能力開始存在時，每一受造物在起初之時，其終局與完美便已毫無間隔地與之結合；所有從無變為有的事物，在起初之時便同時獲得了它們的完美。人類的本性也是這些受造物之一，它並非像其他事物那樣，是從某種進程中逐漸走向完美，而是從其最初存在之時，便與完美一同被塑造。因為正如「道」所說，人是照著神的形象和樣式被造的。這顯示了在一切美善中，這是最高且最完美的。因為還有什麼比照著神的樣式更崇高的呢？因此，在最初的創造中，終局與起初是毫無間隔地一同顯現，本性從一開始便具備了完美。然而，當本性因著與邪惡的關係而親近死亡，並從那在美善中的恆久狀態中墮落後，它便不再像最初受造時那樣，能瞬間恢復其完美，而是透過某種途徑走向更高之處，藉著某種順序與規律，逐漸消除對反面事物的傾向。因為在最初的構造中，並沒有任何阻礙能阻止本性的完美與其誕生同時並存，因為那時並無邪惡。但在這第二次的重塑中，當靈魂回歸那最初的美善時，必然伴隨著時間的間隔與延遲；這是因為我們的理智因著邪惡，被束縛在對物質事物的傾向中，就像被一層外殼所包裹，必須透過高尚的行為，如同不斷地刮除一般，逐漸將那與邪惡的連結剝離。基於這個原因，我們得知在父的家裡有許多住處，這是根據每個人對美善的傾向以及遠離邪惡的程度，為眾人所預備的報償。有人正處於選擇美善的起初，如同剛從邪惡生活的深淵中，浮出水面以領受真理；有人則透過勤勉，已經獲得了美善的增長；有人因著對美善的渴慕，獲得了更多；有人則走完了通往崇高之處的中途；有人甚至超越了這中途；還有一些人超越了這些人；另有一些人則在這些人之上，向著那上方的賽程奔跑。總之，神根據每個人意志選擇的差異，將每個人安置在各自的位次上，按著各人的價值給予報償，將美善的酬報適度地分配給那些較高與較低的人。

我們認為，這段經文所探討的哲理，正是將那些仰望新郎的靈魂之間的差異區分開來。經文稱呼一些為「少女」（juvenculas），她們的數量多得不可勝數；又稱呼一些為「嬪妃」（concubinas）；並稱呼另一些為「王后」（reginas）。經文將嬪妃的數量定為八十，而王后的數量則為六十，並將那在合一中被視為完美的「鴿子」置於眾人之上，宣告她是母親唯一的愛女，是生她者所揀選的。因此，透過這些神聖的啟示，我們得知：有些人剛從深處的謬誤中走出來，如同初生嬰兒，尚未能理清並領受那「道」，僅僅憑著對信仰較為模糊的認同，在無數的人群中被看見；他們雖然相信那救贖的奧秘之「道」，卻尚未在自身內擁有那藉由知識與對「道」的確信所建立的真理。這些就是被稱為「少女」的人，因為她們在屬靈上仍處於幼年，藉著信仰之「道」而生，卻尚未透過適當的成長，達到婚嫁的成熟之年，尚未長大成人，達到婚嫁年齡的尺度，以致能在敬畏神中懷胎，並生出救恩的靈。因為她們仍處於理智的幼年與不成熟狀態，生活在某種較為模糊的傾向中。然而，這些人也屬於得救者之列，正如先知所說：「主啊，人和牲畜，你都救護。」這裡的「牲畜」是指得救者中較為模糊的部分。

至於那些透過適當的勤勉，使理智得到增長，並已脫離幼年狀態的人，我們從「道」那裡得知有兩種區別。雖然這些靈魂與那些靈魂同樣都與「道」合而為一，但有些靈魂是藉著某種愛慕的傾向與祂緊密連結；大衛與保羅的靈魂就是這類，前者說：「親近神對我而言是美善的」；後者則說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？無論是死，是生，是現在的事，是將來的事，或是任何受造之物。」另一些人則因懼怕懲罰而避免淫亂的試探。她們雖然也保持在純潔與成聖之中，但她們之所以不接受邪惡，更多是出於恐懼而非渴慕。因此，那些藉著更完美的傾向，因渴慕純潔而與神的聖潔融合在一起的人，因著與國度的連結而被稱為「王后」。而那些因懼怕威脅而修煉美德的人，則被「道」稱為「嬪妃」。因為她們之中還沒有人能成為君王的母親，並分享那份尊榮。因為一個尚未獲得那不受轄制、自主的德行心志，僅僅因奴僕般的恐懼而遠離邪惡連結的人，怎能做到這一點呢？上述這些情況的例子，在「王后」方面，就是那些配得站在右邊的人，君王對他們說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國」；至於第二種較低位次的例子，則是那些主對他們說：「要懼怕那在殺了之後，有權柄丟在火獄裡的」人。在我看來，這兩種位次的區別，透過數字的差異以隱喻的方式呈現出來。我為何這麼說呢？因為有六條誡命，藉此為那些站在右邊的人預備了國度。我們將每一條誡命視為那主人的銀子，良善忠心的僕人應當透過經營使其增值十倍，以便如此進入他主人的快樂，因在小事上忠心，而被派管理大事。因此，如果靈魂藉著這六條誡命而與國度連結，而工作的完美在於將每一條誡命增值十倍，正如那位良善的僕人所說：「你的一錠銀子賺了十錠」；我們便從這順序中發現，那一位王后擴展為六十位，即那藉著將六條誡命增值十倍而進入國度連結的人；這一位王后因著誡命的多樣性而被劃分，並在每一種善行中以獨特的方式呈現。因此，這一位王后被劃分為六十位，根據誡命的種類進行區分與編號；新婦成為基督國度的參與者，成為一群王后，因著在誡命中所獲得的諸多尊榮而被數算。

如果我們推測，那六條誡命在一個靈魂中透過增值十倍，藉由這六十位王后以隱喻的方式呈現，並非不合理；那麼我們同樣也說，透過八十這個數字，以類似的隱喻隱晦地呈現了「第八日」的奧秘；那些受恐懼引導的人仰望著它，從而遠離邪惡的連結。因為我們在詩篇中學到，那些在標題中冠以「第八日」的詩篇，其內容正是那些如同受鞭打般懼怕未來災禍的人，他們將耳朵轉向憐憫。因為仰望「第八日」的人對那可畏的審判者說：「主啊，不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。主啊，求你憐憫我，因為我軟弱；主啊，求你醫治我，因為我的骨頭發顫。」並加上隨後向那不偏待人的審判者祈求的一切，其中也哀嘆在死亡中沒有對神的記念。因為那些被判處哀哭切齒的人，怎能感受到從記念神而來的喜樂呢？正如先知在別處所說，對神的記念能帶來喜樂。因此，那敬畏「第八日」的人，在提出這些及其他類似的請求時，便感受到自己成為憐憫的參與者，說：「主聽了我哀哭的聲音。」既然聖經中啟示了許多有益的恐懼，那麼在這些事上，也應當像那六條誡命一樣，有增值十倍的過程；這樣，那從詩篇中學到如何正確敬畏主的人，藉著離惡行善，就能像經營一錠銀子或一筆銀子那樣，透過工作使那敬畏神的心增值十倍。如此，那在王后之後、因恐懼而非因愛而行善的靈魂，便擴展到八十這個數字，將那些因恐懼而正確完成的每一種生活方式，毫無混亂且清晰地展現出來；因此，關於這「第八日」的道理，也隨著增值十倍而擴展，那因奴僕般的恐懼而非新婦般的愛來親近美善的人，便因著在善行中將「第八日」的敬畏增值十倍，而成為「嬪妃」而非「王后」，並達到八十這個數字。歷史的教訓也命令，那以私生、短暫且非高貴的後代來服事的人，最終不得與王后同住；因為奴僕的後代與自由人的後代，在王室的繼承權上並不平等。因為經上說：「把這使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子不可與自由婦人的兒子一同承受產業。」如果有人認為這種對經文中數字的觀察顯得有些牽強，請記住我們起初就聲明過，我們無法完全掌握其中的真理，只是盡力觸及這些隱喻，以免完全忽略它們。

然而，如果愛（正如某處所寫）最終完全驅逐了恐懼，而恐懼轉變為愛；那麼，那得救者便會被發現是一個合一的整體，在與那唯一美善者的融合中，眾人藉著那在鴿子身上所體現的完美而合而為一。因為我們從隨後的經文中理解到這一點，經文說：「我的鴿子，我的完美者，只有一個。她是她母親唯一的愛女，是生她者所揀選的。」這在福音書中藉著主的話語得到了更清晰的解釋。因為祂在祝福中將一切能力賜給門徒，並透過向父祈求的話語，將其他美善賜給聖徒，隨後又加上了美善的總綱，即他們不再在對美善的判斷上因選擇的差異而四分五裂；而是眾人合而為一，與那唯一且獨一的美善者融合；這樣，藉著聖靈的合一，正如使徒所說，眾人以和平的聯絡彼此緊密結合，成為一個身體，一個靈，同有一個指望，就是蒙召所指望的。如果我們逐字引用福音書中神聖的話語，會更好。祂說：「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面；使他們也在我們裡面合而為一。」而這種合一的聯絡就是榮耀。若有人觀察主自己的話語，便不會否認聖靈被稱為榮耀，因為祂說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們。」祂確實將這樣的榮耀賜給了門徒，當祂對他們說：「領受聖靈吧。」那在世界存在之前就一直擁有的榮耀，祂在披戴人性時領受了；那人性藉著聖靈得著榮耀後，聖靈的榮耀便從門徒開始，傳播到一切與之相關的事物上。因此祂說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，正如我們合而為一：我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」因此，那從幼年成長為成熟男子，達到理智年齡尺度的人，從奴僕與嬪妃的身分轉而分享王室的尊榮；並藉著無情慾與純潔，成為聖靈榮耀的容器；這就是新郎所仰望的那隻完美的鴿子，祂說：「我的鴿子，我的完美者，只有一個。她是她母親唯一的愛女，是生她者所揀選的。」我們絕不會不知道這隻鴿子的母親是誰，因為我們可以從果子認出樹來。正如我們看見一個人，便不懷疑他是由人所生；同樣，當我們尋找這隻被揀選的鴿子的母親時，我們明白她不是別的，正是那隻鴿子。因為在子女身上，完全可以觀察到生養者的本性。既然從靈所生的是靈，而這孩子是鴿子；那麼這孩子的母親也必然是那隻鴿子，即那從天上降在約旦河上的鴿子，正如約翰所見證的。少女們稱讚她，嬪妃與王后也讚美她。因為對於所有靈魂來說，通往這種福分的賽程是共同的。因此她們說：「眾女子看見她，便稱她有福；嬪妃與王后也讚美她。」所有本性都傾向於渴慕那蒙福且受讚美的事物。因此，如果少女們稱讚這隻鴿子，她們必然也渴慕自己成為鴿子。而嬪妃們讚美這隻鴿子，也證明了她們同樣熱切追求那受讚美的事物；直到眾人合而為一，所有人都仰望那同一個渴慕的目標，不再有任何邪惡殘留，神便成為萬物之中的萬有，讓那些藉著合一而彼此連結的人，在……

1119

1120 聖貴格利（尼撒） [註：...與那同一個渴望的目標相呼應，在基督耶穌我們的主裡，沒有任何邪惡能勝過，神成為萬有中的萬有，凡藉著合一在良善的團契中結合在一起的人，都與祂相連。這一切都在基督耶穌我們的主裡：願榮耀與權能歸於祂，現今直到永遠，世世無窮。阿們。]

聖貴格利（尼撒）

論主禱文 勞倫提烏斯·西法努斯（Laurentius Sifanus）譯

講道第一篇

神聖的道教導我們禱告的教義，藉此，祂向那些配得的門徒，即那些熱切且認真尋求禱告知識的人，啟示了如何藉著禱告的話語，來懇求神聖的垂聽。我大膽地在已寫下的內容上再增添一點，這並非是要教導在座的各位「如何」禱告，而是要教導「必須」禱告；這點或許大眾的耳朵尚未聽聞。因為在生活中，這項神聖且屬天的功課——禱告，已被大多數人所忽略與遺忘。因此，關於必須恆切禱告這一點，正如使徒所說的，對我而言，首先盡我所能地以言語來見證並教導，似乎是合宜的；其次，則是致力於聆聽那教導我們如何向主獻上祈求的神聖聲音。因為我看見，在現今的世代，人們對其他一切事物都更為熱衷，每個人都將心思轉向不同的追求；然而，禱告這份美善，卻未被世人所重視。商人清晨便投入貿易，爭先恐後地在同行之前向買主展示自己的貨物，好搶在他人之前，預先滿足買主的需求，並將自己的貨物賣出。同樣地，買主為了避免被他人搶先而徒勞地尋求所需，他奔向的不是禱告的地方，而是銷售的地方，即販賣商品之處。當所有人都被同樣的獲利慾望所俘虜，爭相搶在鄰舍之前時，禱告的時間便在這些追求中被竊取，轉而投入了商業活動。

1121

1122 論主禱文——講道第一篇

工匠如此，從事言辭研究的人如此，訴訟者如此，獲得審判職位的人亦如此；每個人都全心投入手邊的事務，遺忘了禱告的功課，認為若在神的事上花費時間，對自己眼前的目標而言是一種損失。因為那從事技藝的人認為，神聖的幫助對於眼前的目標而言，是無用且無效的；因此，他撇下禱告，將希望寄託在自己的雙手上，卻忘記了那賜予雙手的主。同樣地，那致力於修辭的人，也不思想那位賜下言語的主；他彷彿是靠自己產生了這種天性，便只關注自己與門徒的學習，認為神的能力對他而言並無益處，因此將學習看得比禱告更重要。同樣地，生活中其餘的追求、職責與操練，也因對肉體與屬世事物的掛慮，而將心思從更崇高、更屬天的事物上驅逐出去。因此，罪惡在生活中氾濫，並隨著不斷的增添而日益壯大，與人類所有的追求糾纏在一起，因為對神的遺忘佔據了所有人，而禱告這份美善並未與人們所追求的事物結合。貪婪隨著商業活動一同進入。然而，貪婪就是拜偶像。農夫不以實際的需求來衡量耕作，而是總是將追求擴展到更多的事物上，藉由佔有他人的土地，為罪惡進入這項職業提供了廣闊的門徑。由此產生了難以平息的爭執，那些被同樣的貪婪之病所控制的人，為了土地的界線而彼此對抗。由此產生了憤怒、對邪惡的衝動，以及彼此間的攻擊，往往以流血與殺戮告終。同樣地，法庭上的事務，為了尋找無數為不義辯護的藉口，而服務於各種罪惡。法官要麼自願為了利益而扭曲公義的秤，要麼在那些混淆真理之人的詭辯與過度勤奮下，被誤導而認可了不義。若有人要逐一細說罪惡是如何以多種方式、多種途徑混入人類生活，又有什麼意義呢？其原因別無其他，正是因為人們在追求手邊的事務時，沒有同時尋求神的憐憫。

若禱告先行於追求，罪惡便無法在靈魂中找到入口。因為當對神的記憶在心中紮根，仇敵的計謀便歸於無效，公義會在爭議中居中調停。禱告也制止了農夫的罪惡，使他在小塊土地上的收穫豐盈，以至於不再因貪求更多而讓罪惡趁虛而入。

1123

1124 聖貴格利（尼撒）

旅行者如此，準備出征或婚禮的人如此；凡是將心思放在某項追求上的人，若能在每件事上都伴隨著禱告，便會因著追求過程中的順利而遠離犯罪，沒有任何敵對的力量能將靈魂拉向情慾。但若撇下神，全心投入追求，那麼身處神之外的人，必然會與敵對者在一起。然而，那不藉著禱告與神連結的人，便與神隔絕了。因此，我們首先必須藉著道被教導，必須時刻禱告，不可灰心。因為藉著禱告，我們得以與神同在。而與神同在的人，便與敵對者隔絕了。禱告是節制的守護者，是憤怒的導師，是傲慢的平息，是怨恨的洗滌，是嫉妒的根除，是不義的廢除，是不虔誠的修正。禱告是身體的力量，是家庭的富足，是城邦的良法，是王國的權能，是戰爭的戰利品，是和平的保障，是離散者的聚集，是團結者的存續。禱告是童貞的印記，是婚姻的信實，是旅行者的盾牌，是睡眠者的守護者，是清醒者的勇氣，是農夫的豐收，是航海者的救恩。禱告是受審者的辯護人，是受縛者的釋放，是疲憊者的安息，是憂傷者的安慰，是喜樂者的歡愉，是哀慟者的慰藉，是新婚者的冠冕，是誕辰的慶典，是臨終者的殮衣。禱告是與神的交談，是不可見之物的觀照，是渴望之事的確據，是與天使同等的尊榮，是美德的進步，是邪惡的傾覆，是罪惡的修正，是現今的享受，是未來的實體。禱告使約拿在鯨魚腹中如在居所；使希西家從死亡的門口回到生命；使三位青年將火焰轉變為涼爽的風；為以色列人對抗亞瑪力人立起戰利品；並在一夜之間以不可見的利劍擊殺了十八萬五千名亞述人。除了這些已經發生的例子外，還可以找到無數的例子，藉此顯明，在今生所珍視的事物中，沒有什麼比禱告更崇高。但現在是時候專注於禱告本身了；或者說，讓我們再對這道增添一點，既然我們從神的恩典中領受了許多各樣的美善，我們只有這一件事能作為對所領受之恩的報答，那就是藉著禱告與感謝，來回報那位施恩者。

因此我認為，即使我們終其一生都在感謝與禱告中與神交談，我們距離那應有的回報，仍像我們從一開始就根本沒有意願回報施恩者一樣遙遠。

1125

1126 論主禱文——講道第一篇

時間的跨度分為三部分：過去、現在與未來。主的恩惠在這一三者中皆可見：若你思想現在，你正藉著祂而活；若思想未來，祂是你所盼望之事的希望；若思想過去，若非先由祂所造，你便不會存在。你領受了受造這一恩惠，而受造之後，你又領受了恩惠，因為正如使徒所說，我們藉著祂而活、而動。對未來之事的希望，也取決於同樣的作為。然而，你只擁有現在。因此，即使你終其一生不斷地感謝神，你也很難償還現今的恩典，更不用說去尋求任何能補償未來或過去所欠之債的方法。然而，我們距離那應有的感謝之能如此遙遠，以至於連我們力所能及的事，即對神的感恩，我們都未能做到，我指的不是整天，甚至連一天中極小的一部分，我們都沒有分別出來歸給神。是誰為我鋪設了大地？是誰使液態的自然變得可行走？是誰將天空如帳幕般為我張開？是誰為我點燃太陽的燈火？是誰在深谷中湧出泉源？是誰為河流預備了奔流的河道？是誰使走獸服事我？是誰在我還是無生命的塵土時，使我分享生命與理性？是誰將這泥土塑造為神聖形象的樣式？是誰將我因罪而混亂的神聖形象，重新恢復到起初的榮美？是誰將我從伊甸園驅逐、失去生命樹、沉淪在物質生活的深淵後，又將我拉回起初的福分？聖經說：「沒有明白的。」因為確實，如果我們能深思這些，我們就會在生命的每一個階段，獻上不間斷且恆久的感謝；但如今，人類的天性幾乎只關注物質。追求指向這裡，熱情投入這裡，記憶與希望都圍繞著這些；人類的天性在每一件能獲利的事上，為了貪求更多而徹夜不眠；無論是關於名譽與榮耀，還是關於財富的積累，或是關於憤怒的病態，在這些事上，天性總是看向更多。然而，對於神真實的美善，無論是可見的還是所應許的，卻毫無考慮。

但現在是時候以我們所能的方式，來審視禱告的話語了。

因為顯然，若我們學會了如何正確地祈求，就能獲得我們所願的。那麼，這教導是什麼呢？祂說：「你們禱告時，不可像外邦人那樣重複空話。他們以為話多了必蒙垂聽。」這教導的意義或許本身就很清楚，因為它是直接向我們陳述的，不需要更細緻的理解，但值得探討的是，「重複空話」（Battologia）這個詞是什麼意思，以便我們在了解其含義後，能遠離那被禁止的事。因此，在我看來，祂是為了糾正心思的浮誇，抑制那些沉溺於虛妄慾望的人，並因此發明了這個陌生的新詞，以責備那些在無益且虛妄的慾望中放縱的人的愚昧。因為那理智、明達且關注實用之事的言語，才真正被稱為言語；而那藉著虛幻的快樂，傾注於虛妄慾望的言語，不再是「言語」，而是「重複空話」（Battologia）——若用更希臘化的方式解釋其含義，就是廢話、胡言亂語、空談，以及任何具有類似含義的詞。那麼，這道給我們什麼建議呢？就是在禱告時，不要犯下那種存在於瘋狂者心思中的混亂。

正如那些心思不成熟的人，並非思考如何實現他們所想的事，而是憑著對幸運的幻想，為自己編造寶藏、婚姻、以他們的名字命名的偉大城市，在心思中想像自己正處於那種虛妄的思緒所描繪的境地；有些人甚至更強烈地被這種虛妄所俘虜，超越了自然的界限，變成了飛鳥，或像星辰般閃耀，或手舉大山，或使天空為自己開路，或在老邁後變回年輕，以及其他種種在愚昧者心中產生的、如泡沫般虛空且無意義的幻想。因此，在事務中，那不思考如何達成所謀之善，卻沉溺於虛幻慾望的人，是愚蠢且可憐的，因為他將思考如何行事以獲益的時間，浪費在這些夢境上；同樣地，那在禱告時，心思不專注於對靈魂有益之事，卻要求神順應他那充滿情慾的心思動向的人，確實是一個胡言亂語者，因為他禱告是為了讓神成為他自身虛妄的幫手與僕人。我舉個例子：有人藉著禱告來到神面前，卻沒有在心思中領悟他所親近的那位權能的崇高，便在愚昧中以卑劣且低下的祈求羞辱了神聖的威嚴。就像有人因極度的貧窮或粗鄙，竟將泥塑的器皿視為珍寶；然後來到君王面前，而君王正準備分發財富與官職；那人卻撇下君王的賞賜，要求那位擁有崇高地位的君王，去做一些他自己所喜好的泥塑之事。同樣地，那以無知的方式使用禱告的人，並未將自己提升到那位施予者的高度，而是渴望神聖的能力降到他那卑微且屬地的慾望層次；正因如此，他向那位鑒察人心的主提出那些充滿情慾的衝動，而不是為了醫治那些荒謬的事。

1129

1130 論主禱文・第一篇

若有人來到君王面前，理當預備妥當，撇下那些平常向君王所求的瑣事，並以極大的尊嚴祈求，好使那經過揉捏、塑造的泥土，能成為他心中所喜悅之物。同樣地，那拙劣地使用禱告的人，並非將自己提升至施恩者的崇高境界，反倒渴望神聖的能力降卑，去遷就他那卑劣、低賤且屬地的私慾；他為了這個緣故，將那充滿罪惡與混亂的靈魂衝動，呈現在鑒察人心的神面前，並非為了醫治這些荒謬的靈魂衝動，而是為了藉著神的幫助，將那邪惡的衝動具象化，使自己變得更加敗壞。因為那人既感到苦惱，且心中對人懷恨，便對神說：「擊打他！」這幾乎是在呼喊：「讓我的衝動在你裡面成形，讓我的邪惡與敗壞轉移到你身上。」正如在人類的戰爭中，若不與那向對手發怒的人一同激動、一同憤怒，就無法協助其中一方；顯然，那激動神去對付仇敵的人，是在懇求神與他一同發怒，成為他憤怒的同夥。然而，這就是使神聖的本體陷入情感的攪擾，使其像人一樣被影響，並從良善的本性轉變為野獸般的殘暴。那些瘋狂追求榮耀的人是如此；那些在驕傲中渴望高人一等的人是如此；那些在司法爭辯中急於求勝的人是如此；那些在競技場中急於奪冠的人是如此；那些在劇場中渴求喝采的人也是如此。此外，那些因青春期瘋狂的慾望而消瘦的人，也往往如此：所有這些人向神獻上禱告，並非為了脫離那轄制他們的疾病，而是為了讓他們的疾病達到終局並得以成全。若他們無法如願，便視之為災禍，他們實在是胡言亂語，懇求神成為他們心中疾病的幫手。最嚴重的是，他們渴望神聖的本體能為他們激動，去迎合那些相反的衝動，將神的作為分割為殘暴與仁慈。因為他們懇求那本是憐憫與溫柔的神，向他們的仇敵顯出嚴厲與冷酷。這些胡言亂語者是何等愚昧！因為如果神對他們是冷酷的，那麼對你而言也絕不會是溫柔的。但如果神對你而言，正如你所期望的那樣，是傾向於憐憫的，那麼祂又怎會轉變為相反的狀態，將憐憫轉化為嚴厲呢？然而，好辯者對此總有現成的反駁。他們立刻引用先知書中的話，來為自己的嚴厲辯護：大衛渴望罪人滅亡，並祈求仇敵蒙羞受辱；耶利米渴望看見神對敵人的報復；何西阿祈求賜給仇敵不孕的子宮與乾癟的乳房。他們隨意摘錄聖經中許多類似的經文，斷定人應當咒詛仇敵，並使神的良善成為他們自身殘暴的幫手。但為了終止那些因這類藉口而誤入歧途者的愚蠢與虛妄之言，我們將針對所提到的每一處經文，提出我們的見解。

1131

1132 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

凡是真正聖潔、被聖靈所感的人，他們的話語是按著神聖的經綸，為了後人的勸誡而記錄下來的，絕不會顯出他們以任何惡事為念；他們所有言論的目標與宗旨，皆在於矯正與改善當時存在於人性中的罪惡。因此，正如那祈求病人痊癒、窮人脫貧的人，並非渴望人的滅亡，而是渴望疾病與貧窮的消滅；同樣地，每一位聖徒在禱告中渴望那與本性為敵、為仇的事物歸於滅亡時，卻給那些無知的人留下了口實，彷彿他們對人懷有怨恨與憤怒。因為詩篇作者說：「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有」，他所祈求的是罪惡與不義的消滅。人並非人的仇敵，而是那隨從罪惡的自由意志，將那本與本性相連的事物，置於仇敵的位置上。因此，他祈求的是惡的消滅，而人本身並非惡。因為那作為良善之摹本與仿效者的人，怎會是惡呢？同樣地，即使他祈求仇敵蒙羞受辱，也是在向你展示那群從隱形仇敵而來、攻擊人類生命的對手。保羅對此說得更清楚，他說我們並不是與屬血氣的爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。那偉大的先知看見這些魔鬼的詭計——透過這些詭計，邪惡的絆腳石被置於人面前，引誘人犯罪，如憤怒的衝突、慾望的誘因、嫉妒、仇恨、驕傲以及諸如此類的惡事——當他看見這些事圍繞著每個人的靈魂進行攻擊時，他便祈求這些仇敵蒙羞，這其實就是為了他自己的得救。因為在摔跤比賽中，失敗者因跌倒而蒙羞是自然的事，正如勝利者因勝利而歡喜一樣。禱告的形式也表明了這些事實。他說：「願尋索我命的，蒙羞受辱。」他並非咒詛那些企圖透過詭計奪取他錢財的人，或在田地界線爭執的人，或企圖傷害他身體的人，而是咒詛那些謀害他靈魂的人。謀害靈魂，除了使人與神隔絕之外，還能是什麼呢？而人的靈魂與神隔絕，唯有透過充滿罪惡的傾向。既然神聖的本體永遠沒有情感的攪擾，那麼那總是沉溺於情感與罪惡中的人，便與神聖的本體隔絕了。因此，為了不讓這種事發生，他祈求那些對抗者蒙羞。這除了祈求自己戰勝仇敵之外，別無他意；而那些仇敵就是情感與罪惡。同樣地，耶利米懷著對敬虔的熱忱，當時君王與其臣僕都沉迷於偶像崇拜，他所關心的並非個人的私怨，而是為了人類共同的益處向神獻上禱告，懇求透過對那些被不虔誠所玷污之人的懲戒，使全人類都能歸正。同樣地，那位先知看見當時以色列人中罪惡滋生，便公義地宣告他們不孕，並願那苦澀的罪惡之乳乾涸，好讓罪惡既不在人心中誕生，也不被餵養。因此先知說：「主啊，求你給他們不孕的子宮與乾癟的乳房。」若在聖徒中還能找到其他類似的話語，帶有對憤怒的指責與暗示，那必然是為了驅逐罪惡，而非毀滅人。神並沒有造死亡。你聽見這判決了嗎？那麼，那與死亡的作為無關的神，又怎會被懇求去施行死亡，來對付祂自己的仇敵呢？祂並不以活人的滅亡為樂。然而，那胡言亂語者，卻試圖激動神的仁慈去對付自己的仇敵，這是在慫恿神以人類的災禍為樂。

然而，有人說：「有些人確實因禱告而獲得了權位、榮譽與財富，並因這種福分而被視為蒙神所愛。」有人會問：「既然如此，你為何阻止我們為這些事向神獻上禱告呢？」事實上，萬事皆取決於神聖的旨意，且這世上的生活皆由上天所治理，這是無人不知、無人能反駁的。然而，我們學到了這類禱告成就的其他原因，並非因為神將這些視為絕對的善賜給祈求者，而是為了讓那些心智較淺的人，能透過這些事堅固對神的信心；並藉著在較小的祈求中，透過經驗得知神會垂聽禱告，從而逐步提升，最終渴望那些崇高且合乎神心意的恩賜。正如我們在自己的孩子身上所見到的：起初，他們依附母親的乳房，盡其本性所能，向生養他們的母親索求。但若嬰兒長大，具備了說話的能力，便會厭棄乳房，轉而索求飾物、外衣或諸如此類嬰兒眼中所喜愛的事物；然而，當他長大成人，心智隨身體一同成長，便會撇下所有孩童的慾望，向父母索求那些對完美生命有益的事物。同樣地，神為了訓練人透過萬事仰望祂，往往不厭其煩地垂聽那些較小的祈求，為的是透過賜下微小的事物，邀請那些蒙恩的人去渴望更崇高的事物。因此，如果你因神的護理，從卑微變得顯赫，或獲得了這世上所追求的其他事物，如權位、財富或名聲，請思考其宗旨：這是在向你展示神在大事上的大能與仁慈，好讓你透過獲得這些孩童般的玩具，轉而向天父祈求那些更偉大、更完美的事物。這些才是能為靈魂帶來益處的事物。

1135

1136 論主禱文・第一篇

因為，若有人來到神面前，向永恆者祈求暫時的事物，向天上的神祈求地上的事物，向至高者祈求卑微與低賤的事物，向那位賜下天國的神祈求這世上卑微的福分，向那位賜下永恆產業的神祈求那短暫且屬於他人的使用權——這些事物必然會被奪去，其享用是短暫的，且管理起來充滿危險——這實在是極其愚蠢的。經文透過補充說明，巧妙地指出了這種荒謬，說：「像外邦人一樣。」因為將心思專注於可見的事物，是那些對來世毫無盼望之人的特徵，他們既不懼怕審判，也不懼怕地獄的威脅，不期待良善的報償，也不期待復活時所盼望的事物。他們像牲畜一樣，只關注當下的生活，將那些能滿足喉嚨、肚腹與身體其他享樂的事物，視為良善的一部分，或是追求在人之上、被視為優於他人，或是積累大量的錢財，或是追求這世上其他的虛假。若有人對他們談論未來的盼望，談論天堂、國度與天上的居所，他們便視之為無稽之談。因此，既然那些沒有盼望的人，其特徵是沉溺於當下的生活，經文便正確地稱那些沉溺於享樂的人，透過禱告所追求的那些多餘且虛妄的慾望，是外邦人的作為；他們以為透過不斷地祈求這些荒謬的事，就能使神成為他們在不義與不必要之事上的幫手。經文說：「他們以為話多了必蒙垂聽。」然而，我們透過上述的審察，已經學到了應當知道的事。至於應當如何向神獻上禱告，我們將在接下來的部分中，藉著我們主耶穌基督的恩典來聆聽，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二篇

我們在天上的父。

當那位偉大的摩西帶領以色列百姓前往山上接受神聖的教導時，他並未讓他們在潔淨與灑水禮的律法規定之前，就配得看見神的顯現；即便如此，他們仍不敢直視神大能的顯現，反倒對所見的一切——火、幽暗、煙霧、號角聲——感到驚恐與戰慄。他們轉而請求那位立法者作為他們與神旨意之間的中保，彷彿他們自身的能力不足以親近神並領受神聖的顯現。然而，我們的立法者，我們的主耶穌基督，在帶領我們進入神聖恩典時，並未向我們展示那被幽暗籠罩、被火煙燻的西奈山，也沒有展示那發出模糊且令人恐懼之聲的號角，也沒有用三天的潔淨與洗去污穢的水來潔淨靈魂，更沒有將全會眾留在山腳下，只讓一人獨自登上山頂，進入那遮蔽神榮耀的幽暗中。相反地，祂首先將天本身作為山，透過美德使之成為人可通行的道路；其次，祂不僅使我們成為神大能的旁觀者，更使我們成為同伴與參與者，引領那些前來的人進入與那超然本性的一種親屬關係。祂沒有用幽暗遮蔽那卓越的榮耀，使尋求者難以看見，反倒用教導的明光照亮了幽暗，使那些心靈純潔的人，能在明亮的晴空下看見那不可言喻的榮耀。祂所賜下的灑水，並非來自外在的溪流，而是從我們內心湧流出來的——無論你稱之為眼淚的泉源，還是純潔的良心，它不帶有任何來自肉體關係的污泥，而是從一切物質與情感的傾向中潔淨出來的——祂就這樣透過禱告，將人帶到神面前。這就是這些話語的力量，我們透過這些話語，並非學習如何用音節發出聲音，而是學習如何透過崇高的生活方式，完成那邁向神的攀升。

我們甚至可以透過禱告本身的詞句，來理解這神聖的教導。「當你們禱告時」，祂說；祂沒有說「當你們許願時」，而是說「當你們禱告時」；彷彿在透過禱告親近神之前，那屬於許願的職責就已經應當先完成了。這些名稱在意義上有何區別呢？「許願」（euchē）是對某種獻給敬虔之事物的承諾；而「禱告」（proseuchē）則是帶著懇求向神獻上的良善請求。既然我們在為自己的益處向神祈求時，需要坦然無懼的心，那麼「許願」的職責就必須先行，好讓我們在盡了當盡的義務後，能滿懷信心地祈求神賜下恩惠。因此先知說：「我要向你還我的願，就是我嘴唇所發的」；又說：「你們當許願，並向耶和華你們的神還願。」在聖經的許多地方，都可以看見這種對「許願」的理解，使我們明白，「許願」正如所說的，是感恩的奉獻承諾；而「禱告」，則是對那在履行承諾之後的請求。

1459

1140 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

[註：在聖經的許多地方，我們可以看到這類「祈願」（τῆς εὐχῆς）的意義，即對神所作的「許願」（ἐπαγγελίας）之進路。] 這就是說，我們可以看到「許願」的含義，好讓我們明白：正如剛才所說，許願是為了感恩而承諾獻上禮物；然而「禱告」（προσευχή）則是指在履行了所許的願之後，向神所作的進路。因此，這段話教導我們，在沒有向神獻上祂所悅納的禮物之前，不要先向祂祈求什麼。因為必須先許願，然後才禱告：正如有人說，播種必須先於收割。因此，必須先撒下許願的種子，然後藉著禱告，從所撒的種子中收穫已經長成且成熟的果實，並領受恩典。因此，若沒有預先的許願與獻禮，就無法在坦然無懼中進到神面前，所以許願必然先於禱告。

因此，彷彿這件事已經完成，主對門徒說：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父。」那位偉大的大衛在詩篇中某處說：「但願我像鴿子有翅膀？」我也敢說出同樣的話：「誰能賜我那樣的翅膀，使我能藉著思想，與這些話語的高超與宏偉一同飛升？從而撇下整個大地，穿過中間所有瀰漫的空氣；達到那屬天的美景，抵達星辰，並看見其中一切按秩序與理性所編排的裝飾；不僅止步於此，還要穿過這些，超越一切移動與變遷的事物，達到那穩固的本性、那不動搖的能力、那自存的、那引導並承載一切存在之物的力量，即一切都懸繫於神聖智慧那不可言喻的旨意之中；這樣，當我的思想遠離一切變遷與更迭的事物，在靈魂那不動搖且不傾斜的狀態中，先藉著意志與判斷，與那不可變更、不可轉移的神建立親密的關係，然後再以最親切、最友愛的稱呼來呼求並說：父啊？」因為說這話的人需要何等的靈魂！何等的坦然無懼！何等的良心！為了使他能盡其所能地，藉著那些在神身上所能領悟的稱呼，被引導去理解那不可言喻的榮耀，並學到神聖的本性——無論那究竟是什麼——就是良善、聖潔、喜樂、能力、榮耀、純潔、永恆，且永遠以同樣的方式存在；當他藉著聖經與自己的理性，領悟到關於神聖本性的一切認知後，才敢發出這樣的聲音，稱呼那樣的一位為自己的父？顯然，如果一個人具備某種理智，若不見到自己身上也有同樣的特質，就不敢向神發出那樣的聲音並說：「父啊」。因為對於邪惡的行為，那本質上良善的神，在自然上無法成為其父；對於生活中被玷污的人，聖潔的神也無法成為其父；對於反覆無常的人，那不可變更的神也無法成為其父；對於因罪而死的人，生命的父也無法成為其父；對於那些因卑劣的私慾而行醜事的人，那純潔無瑕的神也無法成為其父；對於貪婪者，施恩者也無法成為其父；總之，對於任何陷在罪惡中的人，那在一切良善中被瞻仰的神，都無法成為其父。因為如果有人看著自己，意識到仍需要潔淨，並認出自己那充滿污點與邪惡烙印的良心，在尚未從這些眾多罪惡中洗淨之前，就將自己歸入神的親屬關係中，並稱呼「父啊」——若不義者稱義者為父，不潔者稱純潔者為父——這簡直就是一種侮辱與毀謗，因為他稱神為他自身邪惡的父親。因為「父」這個詞，意味著從他而生者的緣由。因此，如果一個良心邪惡的人稱神為父，無異於指控神是他自身罪惡的源頭與始作俑者。但使徒說：「光明與黑暗有什麼相通呢？」[註：林後六14]；光與光相親，義與義相合，美善與美善相連，不朽與不朽相接。相反地，對立的事物與同類的事物有著截然不同的關係。因為好樹不能結壞果子[註：太七18]。因此，如果有人心懷惡念（正如聖經所說），且追求虛謊，卻膽敢使用禱告的話語，他當知道，這樣的人所呼求的不是天上的父，而是地下的父，那魔鬼本身就是說謊的，也是每個人心中所產生的虛謊之父，他就是罪與罪之父[註：約八44]。因此，那些靈魂被私慾所佔據的人，被使徒稱為「可怒之子」[註：弗二3]；那離棄生命的人，被稱為「滅亡之子」[註：約十七12]；那軟弱且女性化的人，被稱為「背叛少女之子」。同樣地，相反地，那些良心光明、純潔的人，被稱為「光明之子」與「白晝之子」[註：弗五8]；那些將自己鍛鍊得剛強以抵達神聖力量的人，則被稱為「能力之子」。因此，當主在禱告中教導我們稱神為父時，在我看來，祂無非是在立法，要求我們過一種高尚且被提升的生活；因為真理不會教導我們說謊，以至於說出我們並非如此的事，或稱呼我們本性所不具備的名號；而是當我們稱那不朽、公義且良善的神為父時，要藉著生活來證實這種親屬關係。你看我們需要何等的準備？何等的生活？何等的努力，才能使我們的良心提升到這種坦然無懼的程度，敢於對神說：「父啊」？因為如果你看重錢財，如果你沉迷於世俗的欺詐，或者追求人的榮耀，如果你奴役於私慾的衝動；然後你口中卻說出這樣的禱告，你認為那位洞察你生活並理解你禱告的神會怎麼說？我彷彿聽見神對這樣的人說了這些話：你這生活敗壞的人，竟稱那不朽與純潔的父為父嗎？你為何用污穢的聲音玷污那純潔的名號？你為何對這話語撒謊？你為何羞辱那無瑕的本性？如果你是我的孩子，你的生活理當以我的良善為標誌；我在你身上認不出我本性的形象；這些特徵屬於敵對者；光明與黑暗有什麼相通？生命與死亡有什麼親屬關係？純潔的本性與不潔者有什麼親密關係？施恩者與貪婪者之間有巨大的鴻溝。憐憫者與殘忍者的對立是無法調和的；你裡面的邪惡有另一個父親；因為我的後裔是以父輩的良善為裝飾的，憐憫者的孩子是憐憫的，純潔者的孩子是純潔的，腐朽者與不朽者是疏遠的；總之，良善者生出良善，公義者生出公義。至於你們，我不知道你們是從哪裡來的。因此，在生活尚未潔淨之前，貿然進行這樣的禱告並稱神為自己的父，是危險的。

但讓我們再次聆聽禱告的話語，看看是否能藉著不斷的重複，領悟到心靈中隱藏的意義。「我們在天上的父。」我們藉著前面的話，已經適度地探討了必須藉著美德的生活與神建立親密的關係。但我覺得這話語還暗示了更深層的意義；這些話喚起了我們對那失去的家鄉與被拋棄的尊貴身分的記憶。因為在關於那個年輕人的敘事中，他離開了父家，投奔了豬群般的生活，道（Logos）透過敘述他的離去與放蕩，展現了人類的悲慘；但祂並沒有在他領悟到當前的災難、回到自己身上並開始默想悔改的話語之前，就將他帶回最初的幸福：這些話與禱告的內容有某種程度的契合，因為他在那裡說：「父啊，我得罪了天，又得罪了你」[註：路十五21]；若不是確信天是他的家鄉，而他因離開了家鄉而犯罪，他就不會在那認罪中加上「得罪了天」；因此，這種認罪的默想使父親變得容易親近，以至於他奔向他，並以親吻迎接他的頸項（這象徵著理性的軛，透過福音的傳承，加在那個脫離了誡命的軛、拋棄了守護之律法的人口中），並為他披上袍子，不是別的，正是那起初的袍子，他在悖逆時脫去了它，在嘗了禁果後看見自己赤身露體。手指上的戒指，透過印章上的雕刻，象徵著形象的恢復。祂還用鞋子保護他的腳，以免他赤腳接近蛇的頭時，陷入毒咬。因此，正如在那裡，回到父家（這就是天，他說他得罪了父）是年輕人獲得父親慈愛的緣由，同樣地，在這裡，主教導你呼求「在天上的父」，似乎是在提醒你那美好的家鄉，好藉著激發你對美善更強烈的渴望，使你重新踏上那引導你回到家鄉的道路。而那引導人類本性回到天上的道路，別無他途，唯有逃避與棄絕世俗的罪惡；而逃避罪惡的構想，在我看來，別無他途，唯有效法神。效法神，就是成為公義、聖潔、良善，並具備這類美德。如果有人能盡其所能地將這些特徵清晰地印在自己身上，他就能毫不費力、自動地從地上的生活轉移到天上的領域。因為神聖與人類之間的距離並非空間上的，以至於我們需要某種機械或技巧，將這沉重、笨拙且屬地的肉體遷徙到那無形且理性的居所；而是當美德與罪惡分離時，這完全取決於人的意志，他傾向於哪一方，就處於哪一方。既然選擇良善並無勞苦（而選擇之後，隨之而來的就是獲得所選擇的），你只要在心中領受了神，就能立刻身處天堂。因為，正如傳道者所說：「神在天上」[註：傳五1]，而你，根據先知所說，已經與神緊緊相連[註：詩七十二28]；那麼，與神結合的人，必然身處神所在的地方。因此，當祂在禱告中命令你對自己說神是父時，祂無非是命令你藉著神聖的生活方式，效法那在天上的父，正如祂在別處更明確地囑咐說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣」[註：太五48]。

如果我們已經領悟了這種禱告的意義，那麼現在就是準備我們靈魂的時候，好讓我們有朝一日能勇敢地開口，坦然無懼地說：「我們在天上的父。」因為正如與神相似的標誌是顯而易見的，藉此人可以成為神的兒女（「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女」[註：約一12]；而領受神在自己裡面的人，就是領受了良善完美的人）；同樣地，邪惡形象也有其特定的標誌，身處其中者無法成為神的兒女，因為他帶著那相反本性的形象。你想知道邪惡形象的特徵嗎？嫉妒、仇恨、毀謗、驕傲、貪婪、私慾、對虛榮的病態追求：這些以及類似的事物，就是那敵對者形象的特徵與標記。因此，靈魂被這些污點所烙印的人，如果呼求父，哪一位父親會應允他呢？顯然是那位與呼求者有親屬關係的；而這一位不是天上的父，而是地下的父。因為他帶著誰的親屬標記，那一位就必然會認出他自己的親屬。因此，邪惡之人的禱告，只要他還處於邪惡之中，就是對魔鬼的呼求；而對於那些遠離邪惡、生活在良善中的人，這聲音才會呼求那良善的父。因此，當我們來到神面前時，要先審視自己的生活，看看我們身上是否帶著配得上神聖親屬關係的事物；然後才敢說出這樣的話：因為那命令我們稱祂為父的，並沒有允許我們說謊。因此，那生活方式配得上神聖尊貴的人，才能正確地仰望天上的城，稱那諸天的王為父，並稱那屬天的福分為自己的家鄉。這勸勉的目標指向何處？指向思念上面的事，那裡有神；在那裡為自己的居所奠定根基；在那裡積攢財寶；在那裡遷徙自己的心。因為「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」[註：太六21]；要時刻仰望那父性的美，並照著那美來裝飾自己的靈魂。聖經說：「在神沒有偏待人的事」[註：羅二11]。願這類污穢也遠離你的形象。神是純潔的，遠離嫉妒與一切私慾的污點。不要讓這些罪惡玷污你：不要嫉妒，不要驕傲，不要有任何玷污那神聖之美的事物。如果你是這樣的人，就不要害怕以親切友愛的聲音呼求神，並稱那萬有的主宰為你的父：祂會以慈父的眼光看顧你，為你披上神聖的袍子，以戒指裝飾你，以福音的鞋子預備你的腳，使你踏上通往高處的旅程：祂將藉著我們的主基督耶穌，使你歸回天上的家鄉；願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第三講

願人都尊你的名為聖；願你的國降臨。

那包含未來美善之影的律法，以某些象徵性的謎語與外殼預示了真理，當它將那要向神禱告的祭司帶入至聖所（之所以稱為「至聖所」，是因為除了祭司之外，無人能進入）時，首先藉著某些贖罪祭與灑水禮，使進入者潔淨與成聖。然後，當他以祭司的袍子——那以金線、紫色與其他染料的色彩精美且巧妙地製作與裝飾的——裝飾好，並為他戴上胸牌，將鈴鐺與石榴掛在衣邊，從上面用肩帶束緊外袍，並以……裝飾頭部。

1149

關於主禱文 1150 第三篇講道

[註：利未記八章7節及以下。]

……給他穿上祭司的外袍，繫上腰帶，並在長袍的邊緣掛上鈴鐺與石榴；又在上面束上以弗得，給他戴上冠冕，並將膏油豐厚地澆在他的頭髮上：這樣，他才被帶進至聖所，去執行那奧祕的聖禮。然而，我們的主耶穌基督，這位屬靈的立法者，祂脫去了律法肉身的遮蓋，將那些象徵與隱喻的奧祕顯明出來。首先，祂並非從眾人中挑選一人，僅讓他一人與神對話，而是將這份恩典與職分，平等地賜給每一位願意的人，將祭司的恩典公開給所有渴慕者。其次，祂並非以那種經過染色與繁複織造工藝所製成的外在裝飾，來裝點祭司的華美，而是以祭司自身內在且與生俱來的裝飾來環繞他，以美德的恩典取代那華麗的紫色袍服。祂裝飾胸膛，不是用屬地的黃金，而是以純全無瑕的良心來妝點內心的美麗。祂又將寶石的光輝鑲嵌在冠冕上——正如使徒所認為的，這些就是聖潔命令的光輝。

此外，祂用褲子遮蔽了那需要遮蓋的部位。你當然不會不知道，節制的外衣正是該部位的裝飾。當祂將屬靈的石榴與鈴鐺從生命的邊緣懸掛起來——透過這些，人可以正確地理解那在美德中活出的卓越生命，使人在這世上的旅程顯得尊貴。因此，從這些邊緣上，祂懸掛起那發出美妙聲響的信心之道，以取代鈴鐺；又以那隱藏的、對未來盼望的預備，取代石榴，這預備是被包裹在更堅韌的生命之中。就這樣，祂將人帶進至聖所。這「至聖所」並非無生命的，也不是人手所造的，而是我們內心深處的隱密處，只要它對罪惡而言確實是「至聖所」，即對邪惡的意念是無法進入的。祂以屬天的意念裝飾頭部，並非在金牌上刻下文字的形狀，而是將神自己銘刻在主導的理性之中。祂將膏油灑在頭髮上，這是靈魂藉著美德從內在所散發出的香氣。祂透過奧祕的聖禮，預備人將自己作為祭物與供物獻給神，這祭物不是別的，正是他自己。因為凡被主如此引領進入這祭司職分的人，藉著聖靈的寶劍（即神的話語）治死了肉體的意念，並在進入至聖所時使神息怒，透過這樣的犧牲獻上自己，將自己的身體當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。

但或許有人會說，這些解釋似乎並非我們所要闡釋的禱文之本意，而我們所編造的這些言論，與所探討的對象並不相符。那麼，就請再次回想禱文最初的教導。因為凡如此預備自己，以致敢於坦然稱神為父的人，他確實穿上了那段話所描述的外袍，他以鈴鐺發出聲響，以石榴開花；他的胸膛閃耀著誡命的光輝，他的肩上承擔著先祖與先知，並非以名字，而是將他們的德行轉化為自己的裝飾；他以公義的冠冕裝飾頭部，他的頭髮浸潤在屬天的膏油中，他進入了超越諸天的至聖所；對於任何褻瀆的意念而言，這些確實是至聖所，是無法進入的。然而，關於一個受聖職者應當如何預備自己，這段話已透過上述的探討作了適度的說明；接下來，我們應當審視那進入至聖所的人，被命令向神獻上的祈求。因為在我看來，僅僅從字面上理解這段禱文，並不能讓我們領受其真正的含義。

1151

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 1152 「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨。」有人可能會說：「這與我的需要有何干係？」無論是因罪孽而藉著悔改鞭打自己的人，還是為了逃避那日益猖獗的罪惡而呼求神作為盟友的人，他們總是注視著那在試探中與之搏鬥的仇敵。一方面，憤怒使人的理性偏離了平靜；另一方面，荒謬的慾望削弱了靈魂的力量；此外，貪婪使內心的洞察力變得盲目；傲慢、驕傲、仇恨，以及其他與我們對抗的罪惡清單，就像一群敵軍四面圍困，將靈魂置於極大的危險之中。那麼，一個渴望藉著更強大的盟友逃脫這些困境的人，該使用什麼樣的言語呢？難道不是大衛所使用的那些話嗎？他說：「求你救我脫離恨我的人」；又說：「願我的仇敵退後」；又說：「求你幫助我們脫離苦難」；以及諸如此類的話，藉此激發神的幫助來對抗仇敵。

然而，禱文的法則現在說什麼呢？「願人都尊你的名為聖。」如果我不說這句話，難道神的名就不聖潔了嗎？「願你的國降臨。」有什麼是神權柄之外的呢？正如以賽亞所說，祂用手心量諸天，祂環抱大地，祂在手中掌握並包容了水的本性，祂懷抱著整個世上與超世上的受造物。因此，如果神的能力永遠是聖潔的，且沒有任何事物能逃脫神的主權，祂統管萬有，且就聖潔而言，祂不需要任何增添，因為祂在各方面都毫無缺乏，是完美的。那麼，這祈求「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨」究竟是什麼意思呢？或許這話語在禱告的形式中教導我們：人性在獲取任何美德方面是軟弱的，因此，若沒有神聖的幫助在我們裡面成就美德，我們所追求的一切都無法實現。而一切美德之首，就是讓神的名在我的生命中得著榮耀。我們可以從反面來獲得更清晰的理解。

1153

關於主禱文 1154 第三篇講道

我曾聽過聖經譴責那些導致神的名受褻瀆的人。經上說：「因你們的緣故，我的名在外邦人中受褻瀆。」這情況是這樣的：那些尚未相信真理之道的人，會觀察那些已經領受信仰奧祕之人的生活。因此，當某些人名義上信奉信仰，生活卻與這名義相違背，無論是因貪婪而淪為偶像崇拜，還是在醉酒與宴樂中放蕩，像豬一樣在放縱的泥沼中打滾，不信者便會立刻說出論斷的話，他們不是將指責歸咎於那些濫用生命與資源的人的選擇，而是將指責轉向這奧祕本身，彷彿這奧祕教導人去行這些事。他們會說，如果不是因為這奧祕允許他們犯罪，那領受了神聖奧祕的人，絕不會成為毀謗者、貪婪者、搶奪者，或犯下其他類似的惡行。正因如此，經文對這樣的人發出嚴厲的警告，說：「因你們的緣故，我的名在外邦人中受褻瀆。」

如果這一點被理解了，那麼現在是時候去思考那反面的含義了。我認為，在一切祈求之前，我們應當將此作為禱告的核心：願神的名不因我的生命而受褻瀆，反而得著榮耀與聖潔。因此，祂說：「願那被我稱呼的、屬於你主權的名，在我裡面被尊為聖，好叫世人看見你們的好行為，便榮耀你們在天上的父。」有誰是如此野蠻且不講理，以至於看見那些信靠神的人，活出藉著美德所成就的純潔生活，遠離一切罪惡的污穢，遠離一切對惡事的猜疑，以節制為光輝，以謹慎為莊重，對情慾的侵襲表現出勇敢，絕不被肉體的享樂所軟弱，盡可能地遠離奢華、懶惰與傲慢的虛榮，僅在必要時才使用世上的財富，僅以腳尖觸碰大地，不被這屬地的生活與享樂所淹沒，反而超越一切感官的欺騙，藉著肉身與那無形的生命競賽，將美德的獲取視為唯一的財富，將與神的親近視為唯一的尊貴，將自我克制、不作人類情慾的奴隸視為唯一的尊嚴與權勢，對這物質生命的延續感到厭倦，卻像那些在海上受苦的人一樣，急切地想要抵達安息的港口——有誰看見這樣的人，不會榮耀那被這類生命所稱呼的名呢？

因此，在禱告中說「願人都尊你的名為聖」時，他藉著這些話語的力量祈求道：「願藉著你幫助的協作，使我成為無可指責、公義、敬虔的人，遠離一切邪惡的行為，說誠實話，行公義事；行走在正直中，以節制為光輝，以不朽壞為裝飾，以智慧與謹慎為妝點，思念上面的事，輕看地上的事，在天使般的生命中發光。」這簡短的祈求包含了這些以及類似的含義，透過禱告對神說：「願人都尊你的名為聖。」因為若非人的美德見證神聖的能力是美德的源頭，神就不可能在人身上得著榮耀。

接下來的祈求是願神的國降臨。難道他現在要求那永遠是王、對任何改變都堅定不動搖、且無法找到比祂自身更卓越之處的萬王之王，成為王嗎？那麼，這呼求神國降臨的禱告究竟是什麼意思呢？關於這一點，那些被真理的聖靈揭示了隱藏奧祕的人，自然會知道其真實的含義；而我們對這句話的理解是：有一種真實的權柄與能力超越萬有，祂承接了宇宙的統治，祂統治的方式並非藉著暴力與暴政，不是用恐懼與強迫使臣民屈服。因為美德應當是自由的，不受任何恐懼與主人的轄制，甘心樂意地選擇良善；而一切良善之首，就是順服在賜生命的權柄之下。因此，既然人性因欺騙而偏離了對良善的判斷，我們的意志傾向了反面，人類的生活被一切邪惡所佔據，並以無數的方式被判處了死亡（因為每一種邪惡的形式，都成為通往死亡的道路）。既然我們被這樣的暴政所圍困，就像被劊子手或敵人俘虜，因情慾的侵襲而淪為死亡的奴隸，我們正確地祈求神的國降臨在我們身上。因為除非那賜生命的能力反過來在我們裡面掌權，否則我們無法脫離那敗壞的邪惡權勢。

因此，如果我們祈求神的國降臨在我們身上，我們就是藉著這些話語的力量懇求神：「願我脫離敗壞，願我從死亡中得釋放，願我從罪惡的鎖鏈中解脫；願死亡不再在我身上作王；願邪惡的暴政不再對我們發生作用，願戰爭不再勝過我，願它不再將我當作罪惡的俘虜；願你的國降臨在我身上，好讓那些現在掌權並作王的私慾從我身上退去，甚至歸於無有。」正如煙消散，他們也要消散；正如蠟在火前熔化，他們也要滅亡。因為煙散入空中，不留下任何本性的痕跡；蠟在火中，也不再被發現；它將火焰餵養，轉化為蒸汽與空氣，煙歸於徹底的消滅。同樣地，如果神的國降臨在我們身上，所有現在掌權並佔據首位的，都將歸於消滅。因為黑暗無法承受光的臨在；疾病在健康到來時無法存留；當無私慾的狀態存在時，私慾便無法運作；當生命在我們裡面作王，不朽壞掌權時，死亡便消逝，敗壞便隱沒。

「願你的國降臨。」這是甜美的聲音，我們藉此直接向神獻上這祈求：「願那敵對的陣營被拆毀；願外邦人的軍隊被消滅；願肉體對抗聖靈的戰爭被廢除；願身體不再成為靈魂仇敵的堡壘與棲身之處；願那屬天的權柄、天使的手、掌權者的軍隊、站在右邊的萬軍向我顯現，好讓那敵對一方的萬軍倒下。」仇敵雖然眾多且強大，但對於那些失去你幫助的人來說，它是兇猛且不可戰勝的，但這僅限於那被攻擊者孤身一人時；一旦你的國顯現，憂傷、嘆息便逃跑；生命、平安與喜樂便隨之而來。

或者，正如路加福音更清晰地向我們解釋了同樣的含義，那祈求國降臨的人，是在懇求聖靈的幫助嗎？因為在路加福音中，他沒有說「願你的國降臨」，而是說：「願你的聖靈降臨在我們身上，並潔淨我們。」那些口出狂言的人，對聖靈會說些什麼呢？他們以什麼樣的思維、什麼樣的觀點、什麼樣的理解，將那國度的尊榮貶低為奴僕的卑微？因為路加說的是聖靈，馬太稱之為國度，這些敵對神的人怎麼能將其拉低到受造的本性中，將那掌權者與那受統治的本性混為一談呢？受造物是服事人的，但服事並非國度。而聖靈就是國度。因此，祂與受造物的共融是分開的。因為那掌權的，並不被掌權；那不被掌權的，也不是受造物。因為服事是受造物的特徵。因此，如果聖靈就是國度，那些從未學會禱告的人，怎麼能不承認祂的主權呢？他們甚至不知道是誰在潔淨那被玷污的，也不知道是誰掌握著國度的權柄。祂說：「願你的聖靈降臨，並潔淨我們。」因此，潔淨並赦免罪惡，是聖靈獨有且卓越的能力與作為，正如福音書所見證的。因此，那見證祂擁有赦罪權柄的人，必然也見證了祂的神性。

4159

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

使徒論到獨生子時說：「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」因此，洗淨罪惡的聖靈，與那成就了罪惡洗淨之工的基督，兩者的工作是合一的。凡是工作（能量）為一的，其本性也必然是同一的。因為一切工作都是能力的結果。既然能力與工作皆為一，那麼在我們找不到任何能力與工作上的差異之處，又怎能設想本性有異呢？正如在火的屬性中，雖然有發光與燃燒這兩種作用，卻不能認為其本體有所不同；同樣，任何明理的人，若從聖經中得知子與聖靈的工作為一，就不會臆測本性有何差異。

此外，前文已藉由虔誠者的觀點證明，父與子的本性是同一的，且不可能將本性各異者稱為神。正如木匠的兒子不被稱為凳子，也沒有明理的人會說建築師製造了兒子，而是藉由「兒子」與「父親」的稱呼，標示出本性上的連結。必然地，當兩者與一者有親密的關係，且彼此之間並無差異時，若子與父在本性上是合一的，而聖靈藉由工作證明了與子的本性同一，由此便可推論出：聖三一的本性已被證明為一，且並未混淆各個位格所特有的屬性，用以區分彼此的標記也未曾更動。那麼，那些反對聖靈、宣稱主是受造僕人的人，究竟是何等瘋狂？就連他們所信的保羅，對他們而言也不足以作為見證，因為他說：「主就是那靈。」難道他們認為「願祢來」這句話具有貶低尊榮的效力嗎？他們難道沒聽見偉大的大衛也呼求父來到他那裡，並呼喊說：「求祢來拯救我們」嗎？如果「來」在父身上是救贖性的，為何在聖靈身上就成了羞辱？難道他們認為「洗淨罪惡」是尊榮減損的標記嗎？然而，請聽聽那些不信的猶太人所喊叫的，他們說赦免罪惡唯獨屬於神，當他們論到父時說：「這人為什麼這樣說褻瀆的話呢？除了神以外，誰能赦免罪呢？」如果父赦免罪，子除去世人的罪，而聖靈洗淨那些祂所居住之人罪惡的污穢，那麼那些與自己生命為敵的人，還能說什麼呢？願聖靈臨到我們，洗淨我們，使我們能領受那些藉由禱告、透過救主之聲所向我們顯明的、崇高且合乎神性的思想，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第四講

願祢的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。

我曾聽過一位精通醫術的人，以自然法則來解釋健康狀態，或許他所說的話，對於我們維護靈魂的康健也並非毫無意義。他斷定，我們體內某種元素偏離了適當的模式，便是導致疾病形成的原因；反之，那些因錯誤而變動的元素，若能恢復到其固有且自然的狀態，便是治癒疾病的根源。因此，他認為必須審視，在我們體內那些因失序而運作的元素中，究竟是什麼壓制了對應元素的活力，從而削弱了對健康的貢獻。例如，若熱氣過盛，就應給予受壓制者援助，並滋潤那乾枯的部分，以免因物質耗盡，熱氣在自身消耗中徹底熄滅；同樣地，若其他與我們體內相反的元素超出了界限，也應藉由醫術給予那不足的部分援助，以使其恢復平衡。若這些都做到了，且沒有任何事物阻礙元素的均衡，身體的健康便能恢復，自然也不再處於失調的狀態。這段冗長的開場白對我有何意義呢？或許這番理論並非無的放矢，也與我們的主題並非毫無關聯。因為我們面前要探討的是：「願祢的旨意行在地上」。至於為何要提及醫學理論，我們將在後文中闡明。

人類的靈魂曾一度處於健康狀態，如同某些元素——我指的是靈魂的運作——按照美德的法則在我們體內均衡地調和。但自從情慾（concupiscence）佔了上風，那與之相反的節制（continence）便被過度的慾望所壓制，且沒有什麼能阻止慾望奔向不當的事物；從此，致死的疾病——罪，便在人類本性中形成了。因此，靈魂病患的真正醫生，那位為了在世上受苦的人們而降世的主，藉由禱告中的思想，消除了致病的根源，引導我們回到靈性的健康。靈魂的健康，就是順遂地行在神的旨意中；正如反過來說，偏離了良善的旨意，便是靈魂走向死亡的疾病。既然我們在伊甸園中拋棄了良善的生活方式，飽嚐了悖逆的毒素，以致本性被這沉重且致死的疾病所轄制；那位真正的醫生便來了，按照醫學法則，以相反的方式治癒了惡疾；並使那些因遠離神旨意而陷入軟弱的人，藉由與神旨意的連結，再次從疾病中得釋放。因為禱告的話語，正是治癒靈魂內在軟弱的良藥。那說「願祢的旨意行在地上」的人，就像是正忍受著某種痛苦而向神祈求。神的旨意就是人的救贖。因此，當我們站立在神面前說：「願祢的旨意也行在我身上」時，必然要先控訴那曾違背神旨意的生活，並在認罪中陳述：「既然那相反的旨意在過去的生活中，在我裡面惡意地運作，使我成為邪惡暴君的僕人，如同劊子手親手執行了仇敵對我所下的判決；因此，求祢憐憫我的滅亡，賜下祢的旨意，使它終能在我裡面成就。」正如在幽暗的洞穴中，光線一進入，黑暗便消失；同樣地，若祢的旨意在我裡面成就，一切邪惡且不當的意念動機都將歸於無有。因為節制將熄滅那放蕩且充滿情慾的思維衝動，謙遜將消解傲慢，溫和將治癒驕傲的疾病；而愛心的良善將驅逐靈魂中那長長一串與之對立的惡行；因為仇恨、嫉妒、紛爭、憤怒的衝動、暴躁的性情、詭計、虛偽、對痛苦與傷害的記憶、報復的慾望、心頭血氣的沸騰、惡毒的眼光，這一切惡行的群體，都將在愛心的性情中消失。神的旨意之運作，就是如此驅逐偶像崇拜；我所說的是雙重的偶像崇拜，一是對偶像的崇拜，二是對金錢與財富的狂熱，這正是先知書所稱的「外邦人的偶像」。因此，願祢的旨意成就，好叫魔鬼的旨意被熄滅。但我們為何祈求神賜給我們良善的意念呢？因為人類的本性在被罪惡削弱後，對良善是軟弱的。人從良善轉向邪惡，與從邪惡轉回良善，並非同樣容易；正如在身體上也可以觀察到這種道理，即身體陷入疾病與從疾病中康復，並非以同樣的方式、同樣的輕鬆程度達成。因為一個原本健康的人，往往只需一個傷口就陷入死亡的危險；一次發燒的週期或發作，就足以瓦解身體所有的力量與活力；一點點毒素的嚐試，要麼徹底毀滅，要麼使人瀕臨死亡；被蛇咬傷、被毒蟲刺傷、跌倒、墜落、暴飲暴食，或任何類似的事，隨之而來的便是疾病或死亡；然而，從疾病中解脫，卻需要許多巧妙的構思、困難的過程與醫學技術，若還能康復的話。因此，當我們衝向邪惡時，不需要協助，因為罪惡在我們的意志中自動完成；但若要轉向良善，則需要神將那慾望引導至行動。因此我們說：「既然祢的旨意是節制，而我卻是屬肉體的，賣給了罪；求祢以祢的大能，使這良善的旨意在我身上成就。」公義、敬虔、與情慾的隔絕也是如此。因為「旨意」這個詞，概括了所有的美德，而那些在良善中被理解的個別細節，也都體現在神的旨意中。

但這句話的附加語「行在地上，如同行在天上」是什麼意思呢？在我看來，這話語似乎暗示了某種更深奧的教義，並在對受造界的觀照中，傳達了神聖智慧的教導。我所說的是：一切理性的受造物，分為非物質與物質的本性。天使是那非物質的；而我們人類則是另一種。那非物質的，因脫離了沉重的身體（我指的是那堅硬、抗拒且因重量而傾向地面的身體），便在超凡的領域中運行，居住在輕盈且屬靈的空間，處於輕快且靈活的本性中；而另一種，則因我們身體與地上的親緣關係，如同淤泥與沉澱物，必然地分派到了這地上的生活。我不知道神藉此安排了什麼，是為了將一切受造物歸向祂自己，好讓地上的部分不至於缺乏天上的高處，而天也不至於完全缺乏地上的事物；好讓藉著人類的受造，使兩個元素之間能有彼此的參與——那與天上的能力同源且親近的靈魂，居住在屬地的身體中；而這屬地的肉身，在萬物復興時，能與靈魂一同遷往天上的空間。（因為正如使徒所說：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」）無論是這原因，還是神智慧所安排的其他原因，一切理性的本性都被劃分為這雙重的生活，一種是非物質的，獲得了天上的福分；另一種則因肉身而回歸大地，因為與大地有親緣關係。然而，對良善與美好的渴望，平等地賦予了這兩種本性，且萬物的主宰在兩者身上都賦予了自主與自由，使之不受任何必然性的束縛，好讓一切受理性與思想尊崇的事物，都能藉由自由的意志與抉擇來治理。但天上的生活完全純淨，沒有任何邪惡，那裡也沒有任何與之相反的事物；而一切充滿情慾的衝動與性情，都在人類所處的地上生活徘徊。因此，神所默示的聖經知道，天上聖潔能力的治理是沒有邪惡的，且純淨無瑕，沒有任何罪惡的污穢。凡是因背離良善而產生的邪惡，都像渣滓與淤泥一樣，匯聚在我們這低下的生活中，使人類受到玷污，以致透過這樣的黑暗，難以看見神那真理的光輝。因此，如果超凡的生活是無情慾且純潔的，而此地生活的悲慘卻沉浸在各種情慾與苦難中；那麼顯而易見，天上的治理，因純淨無邪，是在神的良善旨意中成就的；因為在那裡沒有邪惡，必然全是良善。而我們這裡的生活，因失去了對良善的參與，也同時失去了神的旨意。因此，我們在禱告中受教，要如此潔淨我們邪惡的生活，好使我們能效法天上的生活，讓神的旨意在我們裡面毫無阻礙地運行，就好像有人說：「如同在寶座、掌權的、執政的、有能力的，以及一切超世的軍隊中，祢的旨意得以成就，沒有任何邪惡阻礙良善的運作；同樣地，願良善也在我們裡面成就，好叫一切邪惡被掃除，祢的旨意在我們靈魂中凡事順遂。」

但若有人反駁說：「對於那些命定要透過肉身生活的人來說，怎能達成那非物質能力所擁有的純潔呢？畢竟靈魂因身體的需要而陷入無數的憂慮之中。」因此，在我看來，祂似乎是為了化解這種困境，在接下來的話語中，消除了對所追求目標的困難感。

因為我認為，祂藉由命令我們祈求「日用的飲食」，向我們傳達了一個堅定且穩固的教義：對於本性上沒有匱乏的人來說，那節制與適度，是與無情慾的法則相一致的。因為天使在禱告中不向神祈求供應飲食，因為他們的本性不需要這些；但人卻被命令要祈求，因為那不斷消耗的，必然需要補充。人類生活的結構是流動且短暫的，不斷尋求更新以取代耗損。因此，那……

1169

論主禱文・第四講 1170 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

既然人類生命的境況是短暫的，因為它不斷消耗與排泄，需要那能更新它的事物。因此，那顧念自然之需求，且除了必需品之外，不因虛妄的掛慮而渴求與索求的人，將不會比天使的生活遜色多少，因為他以節制模仿了那些不再缺乏任何事物者的豐盛。因此，我們被教導要祈求那足以維持身體本質所需之物。我們對神說：「賜給我們飲食」，而非奢華、非享樂、非財富、非華麗的紫袍、非金飾、非寶石的光芒、非銀器、非土地的豐饒與廣闊、非軍隊的統帥權、非戰爭與民族的領導權、非馬群與牛群、非其他牲畜的眾多數量、非奴隸的豐足、非在市集中的顯赫、非柱子、非雕像、非絲綢織物、非音樂的饗宴，或任何類似的事物——這些會使靈魂從神聖且更優越的掛慮中被抽離——而是「飲食」。你看到了哲學的廣度與豐饒嗎？這簡短的語句中包含了多少教義？它幾乎是在向那些能領悟的人公開呼喊：人們啊，停止在虛妄的事物上散盡你們的慾望吧！停止為自己積累勞苦的根源吧！你對自然所欠的債是微小的；你對你的肉體所欠的只是食物，如果你看重需求，這是一件適度且容易取得的事。為什麼要為自己增加稅賦呢？為了什麼緣故，你要讓自己被如此多的債務所束縛與奴役，去挖掘銀子、開採黃金、尋求那閃閃發光的物質？難道只是為了讓這個永不停歇的稅吏——你的肚子——能透過這些事物在奢華與享樂中揮霍嗎？它的債務只是麵包，是那能補足身體所缺乏之物。然而你卻為了經商前往印度，在蠻族的海洋中冒險，將自己交付給年度的航行，只為了用從那裡進口與運來的東西來調味你的食物，卻不考慮到調味品的感官體驗並不會超過上顎。同樣地，那些在視覺與外觀上令人愉悅的，那些在氣味、口中與臉面上令人喜悅的，只提供給感官一種瞬間且轉瞬即逝的恩惠與快樂；而從上顎之後，所吞下之物的差異便無法分辨，自然將一切都轉化為惡臭。你看到了烹飪的終點嗎？你看到了烹飪術之欺瞞的結果嗎？為了生命的需要而祈求麵包，自然使你成為身體的債務人。至於那些為了享樂者的巧思所發明的東西，它們是雜草的播種。家主的種子是麥子，而麵包是由麥子製成的；但奢華是那被仇敵播在麥子旁的雜草。然而，人們忽略了對自然必要的事奉，正如「道」在某處所說，他們確實被對虛妄事物的追求所窒息，並保持著不結果實的狀態，因為靈魂不斷地讓自己忙碌於這些事物。

1172

聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

或許摩西透過謎語與隱喻，將那誘惑夏娃的蛇作為味覺享樂的勸導者，以此向我們傳達哲學思想，這對我而言似乎是如此。據說這種野獸——蛇——如果將頭部引導進入它所鑽入的縫隙中，就不容易被那些反向拉扯的人從尾部拖出來，因為脊椎的鱗片在自然上會抵抗拉扯的力量；而它從前方鑽入時是不受阻礙的，因為鱗片的平滑使其滑入，但要從後方將其解開並拉出卻是不可能的，因為鱗片的阻礙會產生反作用力。我認為，這段經文是在教導我們，必須防範那進入並爬行在靈魂脊椎上的享樂，並盡可能地封鎖生命的縫隙。如此一來，人類的生活才能保持純淨，不受野獸的混雜所侵擾。但如果它找到了進入我們內部的途徑，當我們內在和諧的生活被瓦解時，享樂之蛇就會透過這些縫隙潛伏，並因其鱗片而難以從思想的深處被驅逐。當你聽到「鱗片」時，要透過謎語理解那多樣且變幻莫測的享樂根源。因為在總體意義上，只有一種野獸，即享樂的激情；但那透過感官混入人類生活、多樣且多變的享樂形式，就是蛇的鱗片，以各種激情為斑點。因此，如果你逃避與這野獸同居，就要守住頭部，也就是說，要守住惡的第一次衝擊；因為主的命令之謎語指向這一點：「牠必傷你的腳跟，你必傷牠的頭。」不要給那爬行者進入內部的途徑，也不要讓牠從最初的開端就帶入牠整個身軀。停留在需求上；讓對生存的掛慮以滿足需求為界限。但如果夏娃的勸導者與你談論關於視覺上的美好與味覺上的甘甜，而你在麵包之外還尋求那樣的配菜，以及透過那樣的調味品所烹製的食物，然後透過這些將慾望帶出必要的界限，那麼你就會看到那爬行者隱秘地跟隨並向貪婪爬去。因為牠從必要的食物爬向暴食，接著會轉向眼中所見的愉悅，尋求華麗的器皿、精緻的僕人、銀床、柔軟的鋪蓋、透明且鑲金的覆蓋物、寶座、三腳架、洗滌盆、酒杯、角杯、冷卻器、酒壺、洗手盆、燈台、香爐以及類似的事物。因為貪婪的慾望正是為了這些而進入。為了不缺乏對這些事物的準備，就需要收入，藉此來獲取所尋求之物。因此，必須為那個人哀哭，為那同居者悲嘆，並使許多人因失去自己的財產而變得可憐，好讓那人的餐桌能透過那些眼淚而顯得光彩奪目。當蛇也將自己纏繞在這些事物上，並用隨心所欲的食物填滿肚子後，牠會隨之在飽足之後，將自己拖向放縱的狂亂，而這正是人類災難的極致。因此，為了不發生這些事，要將生活限制在麵包的供應上，尋求那由自然本身為你烹製的配菜。這配菜，首先就是良善的良心，以公義的領受來使麵包甘甜。如果你也想讓喉嚨的感官感到愉悅，就讓匱乏成為你的配菜，不要在飽足之上再加飽足，也不要用酒醉來麻痺與遲鈍食慾；而是讓誡命的汗水先於你的食物。「你必汗流滿面才得糊口。」你看到了「道」的第一種烹飪法嗎？

1174

你只需將心思忙碌到這種需求的地步就足夠了，或者說，將靈魂對麵包的掛慮限制到此為止；而是要對那從地裡使麵包生長出來的主說：對那餵養烏鴉、賜食物給凡有血氣的、張手使一切活物隨願飽足的主說：「生命從你而來；對生命的供應也當從你而來；求你賜給我們飲食」，也就是說，願我能從公義的勞苦中獲得食物。因為如果神就是公義，那麼從貪婪中獲得食物的人，就不是從神那裡得到麵包；如果你不是從他人的財產中獲得豐足，不是從眼淚中獲得收入，如果沒有人因為你的飽足而飢餓，沒有人因為你的填飽而嘆息，那麼你自己就是這祈禱的主人。神的麵包最主要是這樣的：是公義的果實，是和平的麥穗，不混雜也不被雜草的種子所玷污。但如果你耕種他人的田地，眼中看著不義，並用契約確認了不義的佔有，然後對神說：「賜給我們飲食」，那麼聽你這聲音的另有其人，而非神。因為從不義中得來的果實是由那敵對的本性所產出的；那追求公義的人，從神那裡領受麵包；而那耕種不義的人，則由不義的施予者所餵養。因此，看著你自己的良心，將麵包的祈求獻給神，要知道基督與彼列沒有相交。即使你獻上從不義中得來的禮物，這禮物也如同狗的代價與妓女的工價；即使你用慷慨來使你的奉獻顯得光彩，你也會聽到先知厭惡從這些事物中獻上的供物。「我厭惡你們眾多的祭物，」主說：「我飽受公羊的燔祭與肥畜的脂油，我不喜悅公牛與公山羊的血；香，」他說，「對我而言是可憎的。」在別處，他將獻祭牛犢的人視為殺狗的人。因此，如果你從主那裡得到麵包，也就是說，從公義的勞苦中獲得，你也可以從公義的果實中向他獻上初熟的果子。

1175

「今日」這個補充也很好。因為他說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」這句話是另一種哲學，好讓你透過你所說的話得知，人類的生活是短暫的。當下是每個人所獨有的；而對未來的希望則處於不確定之中；因為我們不知道明天會生出什麼。我們為什麼要為未來的事而徒勞地受苦與掛慮呢？他說：「一天的難處一天當就夠了」，將「難處」稱為苦難。我們為什麼要為明天掛慮呢？因此，透過他命令「今日」所說的話，他禁止了你對明天的掛慮，幾乎是透過這句話對你說：那賜給你今日的主，也賜給你今日所需的一切。是誰使太陽升起？是誰使黑夜的黑暗消失？是誰向你展示光線？是誰轉動天空，使發光體在地上？那賜給你這些與如此多事物的主，難道需要你的協助，才能為你的肉體提供需求嗎？那些沒有理性的動物本性，為了牠們自己的生活投入了什麼樣的努力呢？烏鴉有什麼田地？老鷹有什麼倉庫？難道不是神聖的旨意為所有活物提供了生存的供應，並以此維繫萬物嗎？牛、驢或其他任何沒有理性的動物，都有其天生的哲學，牠們安於當下，對未來沒有任何掛慮；而我們卻需要顧問來理解這脆弱、短暫且屬肉體的生活嗎？我們沒有從他人的遭遇中受到教導嗎？我們沒有從自己的生活中受到管教嗎？那個富人從他大量的準備中得到了什麼？他徒勞地執著於虛妄的希望，拆毀、建造、積累、享樂，在虛妄的希望中將漫長的歲月封鎖在倉庫裡；難道不是一個夜晚就駁斥了他那夢想中的希望，如同在虛妄之上編織的虛妄夢境嗎？屬肉體的生命僅屬於當下；而透過希望所積存的，則是靈魂所獨有的；但人類的愚昧在兩者的使用上都犯了錯，將肉體的生命透過希望延長，卻將靈魂的生命拉向對當下事物的享受；因此，靈魂必然因忙碌於可見的事物，而與那真實且存在著的希望疏遠；它依靠透過希望所建立的不穩定事物，既無法掌握後者，也無法擁有前者。因此，讓我們透過當下的勸導受到教導，什麼是今日該求的，什麼是未來該求的。麵包是今日的需求與使用；國度是所盼望的福分。當他說「麵包」時，他包含了所有身體的需求。如果我們祈求這些，祈禱者的心思就會清楚，忙碌是關於短暫的事物；如果祈求的是靈魂的善，那麼祈求就指向那永恆且無窮的事物，他命令祈禱者最應當注視這一點，因為當更大的事物與第一項需求一同成就時。他說：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1177

第五講 「免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」

「道」向前推進，來到了美德的最高點；因為他透過祈禱的言語，描繪了那想要來到神面前的人應當是什麼樣子，他幾乎不再顯露在人類本性的界限內，而是透過美德與神本身相似；以至於在做這些事時，他似乎成了另一個神，因為這些事唯有神能做。因為免除債務是神獨有且特殊的職分；因為經上說：「除了神以外，誰能赦免罪呢？」因此，如果有人在自己的生活中模仿了神聖本性的特徵，他在某種程度上就成了那他清楚展現其模仿對象的樣子。那麼，「道」教導什麼呢？首先要透過行為獲得坦然無懼的心，然後才祈求赦免過去的過犯。因為這些話語直接對我們說：那來到施恩者面前的人，自己也當成為施恩者；那來到良善者面前的人，自己也當成為良善；那來到公義者面前的人，自己也當成為公義；那來到寬容者面前的人，自己也當成為寬容；那來到慈愛者面前的人，自己也當成為慈愛；在其他所有事上也是如此，對那良善、正直、樂於分享恩惠、對每個人都施予憐憫的主，以及在神性中可見的任何特質，都透過意志的選擇來模仿並適應，如此才能為自己準備好祈禱的坦然。因此，正如惡人不可能與善人親近，也不可能讓那沉溺於污穢思想的人與純潔無瑕的主有相交；同樣地，前來者若有冷酷，就會使自己與神的慈愛隔絕。因此，那在債務上苛刻對待屬下的人，透過自己的行為，將自己從神聖的慈愛中割裂了。因為慈愛與殘酷、愛人的態度與野蠻之間有什麼相交呢？以及其他所有從對立面所理解的事物，它們的對立是無法相容的，凡被其中一方所佔據的，就必然與另一方隔絕。因為正如那處於死亡中的人不在生命中；而那有份於生命的人則與死亡隔絕；同樣地，那來到神慈愛面前的人，必然要脫離一切冷酷。那脫離了所有被視為邪惡之事的人，透過這種狀態，在某種程度上成了神，因為他為自己成就了那「道」在神聖本性中所看見的事物。你看到了主透過祈禱的言語，將聽者提升到何等的高度，他在某種程度上改變了人類的……

1179

1180 貴格利·尼撒（GREGORII NYSSENI） 論主禱文（DE ORATIONE DOMINICA）

第五篇（ORATIO V.）

[註：原文在此處討論神性與人性的關係，以及神如何透過主禱文提升信徒。]

既然人藉由這種狀態，在某種程度上脫離了敗壞，因為他已經為自己成就了理性在神性中所見到的那一切。你是否看見，主透過禱告的話語，將那些有領悟力的人提升到何等宏大的境界？祂改變了人類的本性，使其在某種程度上具備神聖的條件，並宣告那些即將親近神的人將成為神。祂說：「你為何像奴僕一般，因恐懼而戰兢，並帶著受良心鞭笞與責備的感覺來親近神呢？你為何要封閉自己，拒絕那存在於靈魂自由中、起初就與本性同為一體的坦然無懼（parrhesia）呢？你為何要用言語諂媚那不受諂媚者？你為何要向那鑒察行為的主，獻上那些奉承與討好的話語呢？你既有自由的心志，就有權柄擁有任何從神而來的良善。你自己作自己的審判官吧；你自己給自己那拯救的判決吧。你求神免去你的債嗎？你自己先免去吧，神便會如此判決。因為對於同類所作的審判，你就是主人，判決的結果將是相等的；無論你對自己作何判斷，這判決都將透過神的審判而確認。」

但有誰能按著神聖話語的尊貴，將其宏大之處揭示出來呢？這名詞超越了言語所能解釋的範疇：「免我們的債，如同我們免了人的債。」因為關於這一點，我心中所浮現的念頭，無論是去領會，還是用言語將這意義揭示出來，都是大膽的舉動。這話是什麼意思呢？正如神將祂自己擺在那些行善的人面前作為效法的對象，正如使徒所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」；同樣地，祂也希望你的心志成為神面前行善的榜樣。這種順序在某種程度上被顛倒了，以至於我們敢於期望，正如我們藉著效法神性而成就了良善，當我們行出某些善事時，神也會效法我們的行為。這樣，你也可以對神說：「我所做的，求祢也做；主啊，求祢效法祢的僕人，祢這擁有萬有的主，效法這貧窮卑微的人：我免了人的債，求祢也不要拒絕那懇求祢的人；我歡喜地打發了我的債戶離開，求祢也讓他成為這樣；不要讓祢的債戶比我的債戶更憂愁。願這兩者都能感謝那要求償還的人；願對兩者——祢的債戶與我的債戶——都宣告同樣的免除。那人是我的債戶，而我是祢的債戶；我對他抱持什麼樣的心志，對他作了什麼樣的判決，這判決也當在祢那裡生效：我釋放了，求祢也釋放；我免了，求祢也免了；我對同類顯出了極大的憐憫，主啊，求祢效法祢僕人的慈愛。但我們對祢所犯的罪，比這人對我所犯的更為沉重——我也承認這一點，但請祢考量祢在一切良善上是何等超越；因為祢是公義的，理當按著祢大能的卓越，將憐憫賜給我們這些犯罪的人；我所顯出的慈愛是微小的，因為我的本性無法容納更多；但祢的慷慨，卻不會因能力的微小而受限，祢想賜下多少，就能賜下多少。」

讓我們更謹慎地思考這篇禱告的內容，看看我們是否能透過對這意義的沉思，像被引導一樣，在崇高的生活中獲得某種幫助。因此，讓我們審察一下，人類本性所負的債是什麼，以及我們自己有權柄免除的又是什麼。因為藉由認識這些，我們或許能對神聖良善的卓越有適度的理解。因此，讓我們從這裡開始列舉人類對神所犯的罪。

人對神所負的第一項罪債，是他背離了造他的主，投奔了仇敵，成為了背離本性之主人的逃犯與叛徒；第二項是，他將那自主的自由，換成了罪惡的邪惡奴役，並且比起與神同在，他更偏好受那敗壞權勢的轄制。此外，不仰望造物主的美善，卻將臉轉向罪惡的醜陋，這在罪惡中又當被判為第幾等呢？對神聖良善的藐視，以及對那惡者誘餌的偏好，又該被列入哪一種懲罰呢？還有那形象的消失，以及那在起初創造時印在我們身上之神聖印記的毀損；還有那失落的銀幣，以及從父的桌前退去，親近那污穢的豬群生活，以及那珍貴財富的敗壞，還有所有這些透過聖經與理性所能看見的罪行，有什麼言語能一一細數呢？既然人類因著這些罪行，在神面前負有應受懲罰的債，因此在我看來，這篇禱告的教導似乎是在教導我們：在與神對話時，絕不可像擁有純潔良心那樣坦然無懼，即便某人盡可能地遠離了人類的罪行。因為或許有人像那位守誡命的富足少年，以誡命引導自己的生活，他或許能誇耀自己的生活，並對神說：「這一切我從小都遵守了」，並因著在誡命上沒有犯錯而自以為是，認為這免除債務的祈求並不適合他，因為這只適合那些犯了罪的人。祂說，這話適合那因淫亂而污穢的人，或因貪婪而拜偶像的人；對他們來說，祈求寬恕是必要的，總之，對於任何因某種罪行而玷污了靈魂良心的人，逃向憐憫是美好且合宜的。但如果那人是偉大的以利亞，或是那有以利亞的靈與能力的（婦人所生者中最大的），或是彼得、保羅、約翰，或是其他任何受聖經美好見證的人，為什麼他要使用這種免除債務的話語呢？對他而言，難道沒有因罪而產生的債嗎？為了不讓人看著這些而像那個法利賽人一樣傲慢自大，他甚至不認識自己的本性是什麼（因為如果他知道自己是人，他必然會從聖經中學到本性無法從污穢中潔淨，聖經說：「人活著沒有一天是沒有瑕疵的」）；為了不讓這種心態產生在透過禱告親近神的人心中，話語勸誡我們不要看自己的成就，而是要回憶人類本性共同的債，每個人都必然參與其中，因為每個人都參與了這共同的本性；並祈求審判者賜下對罪行的赦免。

因為彷彿亞當活在我們裡面，只要我們看見這些皮衣圍繞著我們的本性，以及這物質生命暫時的葉子——我們脫去了自己那原本光輝的衣裳，卻拙劣地為自己縫製了這些，以宴樂、榮耀、短暫的尊榮，以及肉體速朽的滿足，取代了神聖的披戴；只要我們還看見那被判流放的肉身之地；當我們轉向東方時（並非神只在那裡被看見：因為那無所不在者，並不被侷限在任何特定的部分；因為祂同樣地包含萬有；而是因為東方是我們起初的家鄉：我指的是我們被逐出的樂園生活。神在東方伊甸園栽植了樂園；因此，當我們看向東方，並在思想中回憶我們是如何從那光明且位於東方的福樂之地被逐出時，我們這些被生命那邪惡的無花果樹遮蔽的人，這些被逐出神眼目的人，這些投奔向那吃土、在地上爬行、用胸腹行走、並勸我們做同樣的事——即沉溺於地上的享受，並將我們的心拖入卑賤與匍匐的思想中，並用腹部行走，也就是致力於享樂生活的人——理所當然地會發出這樣的呼聲。因此，我們這些身處其中的人，就像那個浪子在經歷了放牧豬群的漫長苦難後，當我們像他一樣回轉歸向自己，並開始思想那天上的父時，我們就能正確地使用這樣的話語：「免我們的債」；所以，即便某人是摩西、撒母耳，或是其他在美德上卓越的人，他依然認為這話語適合自己，因為他是人，是與亞當共享本性的人，也是共享那墮落的人。

因為正如使徒所說，在亞當裡眾人都死了，因此，所有與他一同死亡的人，都應當發出那適合亞當悔改的話語，好讓我們在罪行得到赦免後，能藉著恩典再次被主拯救，正如使徒所說。但這些話語的說法，是為了讓觀察較為普遍之理的人，能看見所陳述的意義。

但如果有人尋求這話語真實的含義，我不認為我們需要將這概念歸結於共同的本性；因為每個人各自生活的良心，就足以使這對憐憫的祈求成為必要。因為既然我們在這個生命中，生活是以多種方式運作的：有些是關於靈魂與理性的，有些是關於身體感官的；我認為很難，甚至完全不可能，不陷入某種罪惡的衝動中。我舉個例子：當我們透過身體享受的生命被分配給我們的感官，而靈魂的生命則在理性的衝動與自由意志的運動中被觀察時，有誰擁有如此崇高與偉大的心志，能透過這兩者脫離那因邪惡而產生的污穢呢？誰在眼睛上是無罪的？誰在聽覺上是無責任的？誰能遠離那關於喉嚨的獸性享樂？誰在觸覺上是純潔且沒有罪惡機會的？誰不知道聖經那謎語所說的：「死亡已從窗戶進入」？因為感官，透過這些感官，靈魂流向外在的事物並領會那些合乎意願的事，聖經稱之為窗戶，話語說這為死亡開闢了入口。因為事實上，眼睛往往成為許多死亡的入口，當它看見憤怒的人，便被激起同樣的衝動；或看見不配得卻亨通的人，便燃起嫉妒；或看見驕傲的人，便陷入仇恨；或看見某種色澤鮮豔的物質，或更為優美的形體，便完全滑向對那所喜愛之物的貪慾。同樣地，耳朵也為死亡打開了窗戶，透過它所聽見的，它接納了許多對靈魂有害的衝動：恐懼、憂傷、憤怒、享樂、貪慾、放蕩的笑聲，以及諸如此類的事。而味覺的享受，有人或許會說，是各種罪惡的母親：因為誰不知道，對喉嚨的追求幾乎是生活中所有罪行的根源？因為宴樂、醉酒、暴食、飲食上的揮霍、過度、飽足、狂歡，以及對卑賤衝動那獸性且無理性的放縱，都繫於此。同樣地，觸覺的感官是所有罪行中最極端的：因為所有那些被追求享樂者在身體上所實行的事，都是觸覺感官的病態，要一一細數這些細節將會很漫長；而且將這些觸覺的罪狀與更莊嚴的話語混在一起，也是不合宜的。

至於那在靈魂與意志上所犯的罪行，有什麼言語能一一細數呢？祂說：「從裡面出來的是惡念」；並加上了那些玷污我們之思想的清單。因此，如果罪惡的網羅從四面八方圍繞著我們，透過所有的感官，透過靈魂深處的衝動，正如智慧所說，誰能誇口自己有純潔的心呢？誰像約伯所見證的那樣，從污穢中被潔淨了呢？污穢就是那靈魂純潔的敵人——享樂，它以多種方式與人類的生活混合在一起，透過靈魂與身體，透過思想、感官、出於意圖的衝動，以及身體的行為與結果。那麼，誰擁有那沒有這污點的靈魂呢？誰能不被傲慢所擊中？誰能不被驕傲的腳所踐踏？誰沒有被罪惡的手所搖動？誰的腳沒有奔向邪惡與惡毒？誰沒有被不節制的眼睛所玷污，被無知與愚昧的聽覺所污染，被味覺所佔據並困住？誰的心對虛妄的衝動保持著無知與未受訓練的狀態？既然這些關於我們的事，對那些墮落為更獸性本性的人來說是更為惡劣與嚴重的，[而對那些更警醒的人來說則是較為溫和與可忍受的，] 但對於所有共享這本性的人來說，這些罪行也是共同的；因此，我們透過禱告向神懇求，祈求我們的債被免除。但這樣的話語是徒勞且無效的，若良心不與我們一同呼喊，承認分享憐憫是美好、良善且合宜的，那麼這話語就無法達到神的耳中。因為那判斷慈愛對神是合宜的人（因為如果他不認為合宜，就不會祈求神去從事那不合宜且不相稱的事），理當用自己的行為來確認這關於良善的判斷，以免從審判者那裡聽到這樣的話：「醫生，醫治你自己吧；你勸我行慈愛，你自己卻不對鄰舍分享？」你祈求免除債務，卻為何要扼殺那負債的人？你祈求塗抹那反對你的字據，自己卻勤於保存那些負債者的契約；你祈求免除債務，自己卻透過利息來滋養債務；你的債戶在監獄裡，而你在禱告室裡；他因債務而痛苦，而你卻想讓自己的債被免除：你的禱告無法被垂聽，因為那受苦者的聲音與喧囂勝過了你的聲音；如果你免除了肉體的債，你靈魂的鎖鏈就會被解開；如果你寬恕了，你也會被寬恕；你自己作審判官，你自己立法，透過你對那負債者的態度，來決定那從上而來的判決。

在我看來，主在另一篇話語中也教導了類似的事。

1189

論主禱文

第五篇

主以敘事的方式陳明這項教義，其中有一位國王，在敘事中威嚴地坐在審判座上，將僕人帶到審判前，並要求查明每個人所管理的帳目。當其中一名負債者被帶到，且因俯伏在地，以懇求代替了金錢的償還，因而獲得了仁慈；隨後，他卻因微小的債務，對同作僕人的同伴表現得刻薄且無情，這使國王因他對同伴的無情而發怒。國王命令刑罰者將他徹底逐出王室，並延長刑罰，直到他償還了應得的懲罰。因為，與千萬他連得相比，我們弟兄對我們的債務，若與我們對神的過犯相比，確實不過是些微不足道且容易計算的銅板。無論是因某人造成的侮辱，或是僕人的惡行，甚至是對肉身生命的謀害，這一切確實都是損失；然而，你卻因心裡的憤怒而受激動，為了報復這些事，絞盡腦汁尋求懲罰那些冒犯你的人，你卻沒有思考：如果你對僕人的憤怒如此燃燒，難道不是因為權勢而非本性，將人類劃分為奴隸與主人嗎？因為萬有的管理者，在律法中只規定了無理性的受造物要服事人類，正如先知所說：「凡事你都服在他的腳下，所有的羊群、牛群、飛鳥、牲畜和魚類。」先知在另一處稱這些為僕人，說：「賜給牲畜食物，並賜青草給人類的奴僕。」然而，神卻以自由意志的恩典裝飾了人。因此，就本性的尊嚴而言，那因習俗與律法而服在你之下的人，與你是平等的；他並非由你所造，也不靠你而活，他身體與靈魂的運作也不是從你那裡領受的。那麼，當有人疏忽、背離，或甚至在你面前表現出輕蔑時，你為何要對他如此怒火中燒？你本該反省自己，在創造你、藉由出生帶你來到世上，並使你成為世上奇妙事物的參與者的主面前，你是怎樣的人？祂將太陽賜給你享受，並從地、火、空氣與水中，賜給你一切生存的資源；祂賜給你思考的恩典、感知的知覺，以及分辨善惡的知識。你怎能對這樣的主人如此悖逆且不順服？你難道沒有背離祂的主權嗎？你難道沒有逃向罪惡嗎？你難道沒有與邪惡的主人交換嗎？你難道沒有在你被指派工作與守護的地方，拋棄了主人的家，並從中離去嗎？而這些所列舉的過犯，難道不是在無所不在、洞察一切的神作為見證下，你所犯下、所說出或所思念的那些不該有的事嗎？既然如此，身為這樣的人，且負債累累，你竟認為若對同作僕人的同伴寬恕他對你的冒犯，是什麼了不起的恩惠嗎？因此，如果我們打算向神獻上關於憐憫與赦免的祈求，就讓我們在良心中預備坦然無懼的心，使我們的生活成為這句話的辯護者，並真實地說：「我們也免了人的債。」

接下來的話語有何含義？我認為，我們不可忽略這部分而不加探討，好讓我們知道我們在向誰禱告，並以靈而非僅以身體獻上懇求：「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者。」弟兄們，這些話的力量是什麼？在我看來，主根據惡行運作的不同，以多種名稱稱呼那惡者，如魔鬼、別西卜、瑪門、世界的王、殺人者、惡者、謊言之父，以及其他類似的稱呼。或許，「試探」也是關於祂的名稱之一，而這些話語的結構也證實了我們這樣的猜測。因為在說了「不叫我們遇見試探」之後，祂接著說「救我們脫離那惡者」。

1191

聖貴格利·尼撒 這似乎意味著兩者指的是同一件事。因為如果那沒有進入試探的人，完全是在惡者之外；而那陷入試探的人，必然是在惡者之中；那麼，試探與惡者在意義上就是同一回事。那麼，這項禱告的教導是在勸誡我們什麼呢？是要我們脫離這世上所見的事物，正如祂在另一處對門徒所說：「全世界都臥在那惡者手下。」因此，想要脫離惡者的人，必然會使自己與世界隔絕。因為試探沒有空間觸及靈魂，除非它像誘餌一樣，將這世俗的忙碌作為邪惡的魚鉤，拋給那些貪婪的人。或者，透過其他的比喻，這意義會更為清晰。大海常因風暴與狂浪而險惡，但對於遠離它的人來說卻非如此。火有毀滅的力量，但僅限於它所接觸的物質。戰爭是可怕且殘酷的，但僅對那些參與戰鬥的人而言。因此，正如那逃避戰爭災難的人，祈求不要陷入戰爭；那畏懼火的人，祈求不要身處火中；那畏懼大海的人，祈求不要陷入航行的必要；同樣地，那畏懼惡者攻擊的人，也當祈求不要陷入其中。既然我們之前說過，聖經稱世界臥在惡者手下，而試探的緣由存在於世俗的事務中，那麼，祈求脫離惡者的人，正確且適當地祈求脫離試探。因為若非因貪婪而吞下誘餌，沒有人會被魚鉤鉤住。但我們也當站起來向神說：「不叫我們遇見試探」（也就是說，不叫我們遇見世上的惡事），「救我們脫離那惡者」，即那在這世上擁有權勢的惡者；願我們藉著基督的恩典脫離他，因為權柄與榮耀歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

聖貴格利·尼撒

論八福

第一篇

耶穌看見這許多的人，就上了山；既已坐下，門徒到他跟前來，他就開口教訓他們，說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

在這些聚集的人中，有誰是道的門徒，並能與祂一同從地上的低窪與卑微的思想中，上升到高超默想的屬靈之山呢？這座山避開了所有從邪惡與罪惡的土丘所投下的陰影，並從四面八方被真光的射線所照亮，在純淨的真理晴空中，使人能從高處俯瞰一切，而這些是那些被禁錮在低窪處的人所看不見的。至於從這高度所看見的，神道本身在宣佈那些與祂一同上升之人的福分時，一一闡述，彷彿用手指指點著，一邊是天國，另一邊是屬天之地的基業；接著是憐憫、公義、安慰，以及與萬有之神所建立的親屬關係；還有從逼迫中所得的果子，即成為神的同住者；以及除了這些之外，當道從山上指點時，從高處透過盼望所能看見的一切。

1195

既然主上了山，讓我們聽聽以賽亞的呼喊：「來吧，我們登耶和華的山。」即使我們因罪而軟弱，也要剛強，正如預言所教導的，堅固下垂的手與發酸的腿。因為如果我們到達了頂峰，我們將找到那醫治一切疾病與軟弱的，就是那擔當我們憂患、背負我們痛苦的主。因此，讓我們也奔向這登高之路，好讓我們能與以賽亞一同站在盼望的頂峰，從高處俯瞰那些道向跟隨祂上升的人所展示的美好事物。願神道也為我們開口，教導我們那些聽了就是福分的事；願我們對這些教導的聆聽，成為我們默想的開端。

「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」如果有人發現了記載寶藏所在地的文件，而那藏寶之地顯示出對渴望財富的人來說需要極大的汗水與勞苦，難道他會因勞苦而退縮，對獲利感到懶散，並認為不付出任何努力比獲得財富更甜美嗎？絕非如此；他反而會召集所有的朋友，盡其所能從各處聚集幫助，好讓自己能獲得那隱藏的財富。弟兄們，這就是經文所指的寶藏，而這財富因晦澀而隱藏。因此，我們這些渴望純金的人，也當運用禱告的「多手」，使這財富顯露出來，讓我們所有人平等地分享這寶藏，並使每個人都能完全擁有它。美德的分配就是如此，它既能分給所有追求與渴望它的人，又能使每個人都擁有完整的一份，而不因參與者眾多而減少。因為在世俗財富的分配中，那強取豪奪的人會損害那些共同擁有的人（因為那增加自己份額的人，必然減少了同伴的份額）；但屬靈的財富就像太陽，它既將自己分給所有看見它的人，又完整地臨到每個人。既然每個人都期望從勞苦中獲得平等的收穫，那麼讓我們透過禱告，在我們所尋求的事上，對所有人有平等的協作。首先，我認為我們必須思考「福分」本身究竟是什麼。依我之見，福分是所有被理解為「善」的事物的總和；在渴望善的事物中，沒有任何缺失。透過與相反事物的對照，我們或許能更清楚地理解福分所指的意義；而與福分相對的是「悲慘」。因此，悲慘是在痛苦與不願發生的苦難中所受的折磨。與之相反，在兩者中所產生的心境也各不相同。因為那被稱為有福的人，能為擺在面前供其享受的事物感到歡喜與快樂；而那被稱為悲慘的人，則為臨到他的事物感到憂傷與痛苦。

1197

真正可稱為有福的，是神性本身。因為無論我們假設那是什麼，福分就是那不朽且純潔的生命，是那不可言喻且無法理解的善，是那無法表達的美，是自有的恩典、智慧與能力；是真光；是所有良善的源頭；是超越萬有的權柄；是唯一可愛的、永恆不變的、持續的喜樂；是永恆的歡欣；關於這一切，無論一個人能說出什麼，都無法達到其尊嚴所要求的程度。因為理智與心靈的運作無法觸及並達到那真實的存在，即使我們能對那善思考出更崇高、更深奧的事，也無法用任何言語表達所思考的。既然那創造人類的神，是照著神的形象造人，那麼，那藉由與真正福分之本體的交通與分享，而獲得此名號的，就應被視為第二層次的有福。因為正如在優美的身體形態中，原始且首要的美存在於活生生且真實存在的面容中，而那在形象與肖像中模仿所呈現的，則居於次要地位；同樣地，人類的本性，作為超越福分的形象，當它在自身中展現出有福特徵的印記時，也以良善的美來標記。但因為罪惡的污穢損壞了形象的美，並使其變得無用，那以祂自己的水——那活著並湧流到永生的水——洗淨我們的主來了，好讓我們脫去因罪而產生的醜陋，重新恢復成那有福的樣式。正如在繪畫藝術中，專家可以對外行說，那面容是美的，因為它由身體的各個部分組成；那裡有這樣的頭髮、眼睛的輪廓、眉毛的描繪、臉頰的位置，以及所有構成美感的細節；同樣地，那將我們的靈魂重新描繪以模仿唯一有福者的主，在話語中勾勒出所有通往福分的細節，並首先說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

但如果這話語中所蘊含的深意沒有向我們顯明，那麼從這偉大的賞賜中能得到什麼益處呢？因為在醫學上，許多珍貴且難以獲得的藥物，對無知的人來說仍然是無用且無益的，直到我們從醫術中聽說每一種藥物是用來做什麼的。那麼，什麼是……

1100

1200 聖貴格利（尼撒） [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...]

1209

論八福。講道集 11。 1210 若必須按事物的本性來安排次序，那麼地在天之後被提及，似乎更為合宜，因為我們是從此處向彼處攀升。然而，若我們在思想上變得輕盈，並站立在天穹的背脊之上，我們將在那裡發現那超乎諸天的地，那是為那些按美德生活的人所預備的。因此，在神的應許中，先提到天，後提到地，這並未違背八福次序的邏輯。因為凡就肉眼所見之物而言，彼此之間皆有親緣關係。儘管那物在空間距離上顯得高遠，但它仍處於理智本性之下；若不先藉著理性跨越感官所能及的事物，思想便無法攀升至那理智的本性。若那至高之處被稱為「地」，你也不必驚訝；因為「道」為了我們，降卑自己以適應我們聽覺的卑微，因為我們無法提升自己去就祂。因此，祂藉著我們所熟悉的詞彙與名稱，傳遞神聖的奧祕，使用人類生活習慣中的語言。在緊接於此的應許之前，祂將那在天上不可言喻的福分稱為「國」。難道祂是在暗示那國度如同地上的國度嗎？難道是指那些鑲嵌寶石、閃耀光芒的冠冕，或是那些令貪婪之眼感到愉悅的華麗紫袍，以及那些門廊、帷幕、高聳的寶座、整齊排列的侍衛，以及那些為了誇大權勢而將此類事物搬上人生舞臺的悲劇式排場嗎？然而，既然「國」這個名稱在世人眼中是偉大的，且幾乎超越了人間所追求的一切，因此祂才使用這個名稱來宣告那至高的福分。因為若世人有比「國」更尊貴的事物，祂必然會使用那個名稱，以激發聽者對那不可言喻之福分的渴望。因為若使用專屬的名稱，是不可能向人類揭示那些超越感官與人類認知的福分的。正如經上所記：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」但為了讓所盼望的福分不至於完全脫離我們的推測，這些不可言喻的事物便以適應我們卑微本性的方式傳達給我們。因此，不要讓「地」這個同名詞在提到「天」之後，又將你的思想拉回到地上的地；若你已藉著前幾項福分被「道」所提升，並登上了天上的盼望，那麼請向我探究那地，那地並非眾人的產業，除非有人因生活的溫柔而被判定配得那應許。大衛王似乎也藉著聖靈的啟示，預見了這一點，並藉著信心預先領受了所盼望的，他說：「我信在活人之地得見耶和華的恩惠。」我並不是說先知所稱的「活人之地」是指這片生長一切必死之物、並將一切出自於它的生命重新收回的地；他所指的「活人之地」，是死亡未曾踏足之處，是罪人的道路未曾踐踏之處，是惡行未曾留下痕跡之處，是那播種稗子者未曾以邪惡之犁耕耘之處，是那不生荊棘與蒺藜之處；在那裡有安息的水、青草之地、分為四道的源頭，以及由萬物之神親自耕種的葡萄樹，以及我們從神所默示的教導中，藉著隱喻所聽聞的一切。若我們理解了那在諸天之上、被視為至高之地的所在，在那裡，君王的城被建立，正如先知所說，關於那城有榮耀的事被述說，那麼我們就不會再對八福的次序感到困惑。因為，正如使徒所說，那些將被提在雲裡，在空中與主相遇，並從此永遠與主同在的人，這地作為應許的福分，對他們而言是合宜的。既然生命已懸於盼望之中，又何需地上的地呢？我們將被提在雲裡，在空中與主相遇，並從此永遠與主同在。

讓我們看看，那地的產業是作為哪種美德的獎賞。經上說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」什麼是溫柔？「道」在何事上稱溫柔為有福？我不認為凡在溫柔中進行的事，都應被視為同等的美德，如果這個詞僅僅意味著平靜與遲緩。因為在賽跑者中，溫柔者並不比加速者更好；在拳擊中，遲鈍者也無法從對手那裡奪得冠冕。即使我們奔向那從上面召我們得的獎賞，保羅也勸勉我們要加快速度，說：「你們當這樣跑，好叫你們得著。」因為他自己總是藉著更猛烈的動作向前邁進，忘記背後，在拳擊時也保持敏捷；他觀察對手的進攻，在腳步上穩固，手持武器，並非對著虛空揮舞，而是擊中對手的要害，將打擊施加在對方的身體上。你想知道保羅的拳擊術嗎？看看他對手的傷痕，看看那被打敗者的青腫與印記。你當然不會不知道那對手，就是那藉著肉體進行爭戰的，保羅藉著節制的指甲將其抓傷，使其青腫，藉著飢餓、乾渴、寒冷、赤身露體使他的肢體死掉，並在他身上烙下主的印記，藉著奔跑將他拋在身後，以免對手超前而使自己的眼睛昏花。若保羅在爭戰中是敏捷、銳利且迅速的，大衛在追擊仇敵時腳步寬闊，雅歌中的良人被比作敏捷的羚羊，跳過山嶺，躍過丘陵（還有許多類似的例子，在其中動作的迅速被認為比溫柔更可取），那麼為何「道」在這裡將溫柔視為一種成就而稱之為有福呢？「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」這必然是指那肥沃、生長美好果實的地，那長滿生命樹的地，那被屬靈恩賜的泉源所澆灌的地，在那裡，真葡萄樹生長，我們聽聞主的父是那葡萄樹的栽培者。

「道」似乎是在哲理化地暗示，人極易陷入邪惡，本性傾向於墮落；正如沉重的物體在向上時保持不動，但若從高處被拋下，便會因自身的重量而加速，其速度快到無法用言語形容。既然這種迅速在這些事上是危險且有害的，那麼與之相反的狀態就必然是蒙福的。這就是溫柔，即對這種本性的衝動保持緩慢且不易動搖的習慣。正如火的本性總是向上，在相反的方向上卻是不動的；同樣地，美德在向著至高之處時是銳利、迅速且果斷的，從不減緩速度，但在面對相反的衝動時，卻是遲緩且受阻的。因此，既然我們的本性中對邪惡的迅速過多，那麼在這些事上保持平靜便被稱為有福。因為在這些事上的安靜，正是向著至高之處運動的明證。最好能藉著生活中的例子來闡明這個道理。每個人的意志都有雙重的運動，根據權柄向著所見的方向前進，一邊走向節制，另一邊走向放縱。關於美德與邪惡形式所說的，也應在整體上理解。人類的品格總是分裂為相反的衝動，或是憤怒與溫柔的對立，或是傲慢與謙遜的對立，或是嫉妒與善意的對立，或是敵意與愛心和平的對立。既然人類的生活是物質性的，而情慾則圍繞著物質，且每一種情慾都有迅速、猛烈且不可抑制的衝動與意志的滿足，而物質本身是沉重且向下傾斜的，因此，稱那些在情慾與擾亂之外保持自我的人為有福，是合理的。因為在物質生活中，要過一種完全脫離物質情慾的生活是不可能的；但就其進展而言，美德的界限與在肉身中生活的節制，即是溫柔，並稱若有人溫柔謙卑，便是蒙福。因為祂並非要求人完全空虛於情慾，或要求人類本性達到不動心（因為立法者不會命令本性無法承擔的事；這就像有人試圖將水生動物帶到陸地上生活，或將陸地生物帶到水中一樣；法律應當適合其本有的自然力量）。因此，祂勸勉我們保持節制與溫柔，並非要我們完全沒有情慾與擾亂；因為前者超越了本性，而後者則是藉著美德完成的。因此，如果八福所設定的是對慾望的麻木，那麼這對生活而言將是無益且無用的。（因為誰能與肉體與血氣結合而達到那種境界呢？）然而，祂說，並非因偶然的慾望而被定罪，而是因出於預謀而陷入情慾的人。因為這種衝動的產生，往往是本性中固有的軟弱，甚至是在意念之外發生的；但若不被情慾的洪流沖走，而是能堅定地對抗這種傾向，並藉著理性消除擾亂，這才是美德的工作。

因此，那些對靈魂中受情慾影響的運動不傾向、不急躁，而是被「道」所節制的人是有福的，在他們身上，理性如同韁繩，約束著衝動，不讓靈魂被拉向混亂、傲慢與擾亂。若有人觀察憤怒所帶來的擾亂，便能更清楚地看到溫柔為何是蒙福的。因為當言語、行為或猜疑等不快之事激起這種疾病，心裡的血液沸騰，靈魂為了報復而激動時，正如神話中藉著藥物將本性變為野獸的形狀，人會突然變成豬、狗、豹或其他類似的野獸。眼睛充血，頭髮豎起，聲音粗糙且因言語而變得尖銳；舌頭因情慾而麻木，無法服務於內心的衝動；嘴唇緊閉，無法清晰地表達言語，也無法收斂因情慾而產生的唾液，反而不雅地將泡沫與聲音一同噴出；手是如此，腳是如此，整個身體的狀態，每一個肢體都隨著情慾而扭曲。若這人是如此，而那注視著福分的人，藉著理性在平靜的目光與溫和的聲音中減輕並平息了這種疾病，如同醫生治療因狂躁而失態的病人一樣；難道你不會在比較兩者後說，那野獸般的人是可憐且可憎的，而那溫柔的人，因未曾隨同鄰人的邪惡而扭曲自己的儀態，是蒙福的嗎？

「道」之所以特別關注這種情慾，從祂在謙卑之後頒布溫柔的律法便可看出。因為這兩者似乎是相互關聯的，謙卑的狀態似乎是溫柔習慣的母親。因為若你從品格中除去傲慢，憤怒的情慾就沒有產生的機會。因為侮辱與羞辱是憤怒者患上這種疾病的原因。而那藉著謙卑教導自己的人，是不會被羞辱所觸動的。因為若有人擁有從人類欺騙中潔淨的理性，並看見自己所處本性的卑微，看見自己從何種起點開始，這短暫且速朽的生活終局為何，以及與肉體結合的污穢，本性的貧乏，即若沒有動物的供應，它本身不足以維持生存；再加上憂傷、哀慟、災難以及人類生活所面臨的各種疾病，沒有人能從本性上完全免除這些。若有人以潔淨的靈魂之眼仔細觀察這些，就不會輕易因榮譽的缺乏而憤怒。相反地，他會認為鄰人給予的榮譽是一種欺騙，因為我們的本性中沒有什麼能與尊貴相通，除非是靈魂，而靈魂的尊貴並非來自世人所追求的事物。因為因財富而誇耀，因門第而自負，或追求名聲，或自以為高於鄰人，這些都是人類榮譽的填充物；這一切都是對靈魂尊貴的破壞與羞辱，因此有理性的人絕不會選擇用這種東西來玷污靈魂的純潔。而保持這種狀態，無非就是處於深層的謙卑習慣中，一旦這點達成，憤怒就無法進入靈魂。若憤怒被排除，平靜與安寧的生活便得以成就；這無非就是溫柔，其終局是福分與承受天上的地，在基督耶穌裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

12/9

1220 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 第三篇講道 「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」

我們尚未登上山頂，仍停留在思想之山的腳下；儘管我們已經越過了兩個小丘，藉由真福八端，從蒙福的貧窮提升到比這更高的溫柔。在這之後，道（Logos）引領我們走向更高之處，並藉由真福八端向我們展示了第三個接續的高峰。我們務必放下一切懶惰，以及那容易纏累我們的罪——正如使徒所說的——好讓我們能像輕盈敏捷的人一樣，站在山巔，使靈魂能更純淨地接近真理之光。那麼，所謂「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」究竟是什麼意思呢？若有人環顧這世界，並嘲諷地使用這些話來戲弄「道」，他絕對無法忍住笑聲：「如果那些在各樣災難中耗盡生命的人被稱為有福的，那麼那些生活在沒有憂傷、沒有痛苦、沒有困擾中的人，豈不就成了悲慘的人嗎？」他會這樣列舉各種災難來加劇他的嘲笑：將寡居的苦難、孤兒的淒涼擺在眼前，還有損失、船難、戰爭中的被擄、法庭上的不義判決、流亡、財產被沒收、羞辱、惡名，以及因疾病帶來的災難，如殘疾、斷肢，以及人類在今生所遭遇的一切觸及身體或靈魂的苦難。他會用言辭窮盡這一切，並以此認為他能證明那位稱哀慟者為有福的「道」是荒謬的。然而，我們對於那些以卑微和狹隘的心思來審視神聖思想的人，並不在意；我們將盡可能地深入探究這句話中所隱藏的財富，好讓這一切能顯明：屬肉體、屬土的思維與那崇高、屬天的思維之間，有多大的差異。

起初，有人或許會認為，那因過犯與罪惡而產生的哀慟是蒙福的，正如保羅關於憂愁的教導，他說憂愁不只一種，一種是屬世的，另一種則是照著神的意思而有的。屬世的憂愁產生死亡，而另一種則藉由悔改為哀慟的人帶來救贖。事實上，當靈魂察覺到那更糟的事物，並為那充滿罪惡的生活哀哭時，這種靈魂的激動確實不能不被視為蒙福的。因為正如在身體的疾病中，若身體的某個部位因某種劇烈的傷害而變得麻木，這種無知覺（indolence）正是該部位已經壞死、衰弱的證據；但如果藉由某種醫術，生命的感覺重新回到身體，那麼受苦者本人以及那些施予治療的人，都會因為那受傷的部位開始感覺到疼痛而感到高興，因為這正是病情轉向康復的最確鑿證據。同樣地，正如使徒所說，有些人因麻木不仁而將自己交給罪惡的生活，對於那照著美德而活的生命來說，他們確實如同死人般麻木，對自己的所作所為毫無知覺。但若有醫治的「道」像某些熱性的、灼燒的藥物（我指的是那將來審判的可怕與嚴厲的威脅）那樣刺痛他們，並藉由對未來事物的恐懼，使他們的心靈深處感到劇痛——那地獄的恐懼、不滅的火、不死之蟲、切齒、不住的哀哭、外面的黑暗，以及所有這類的事物，就像對那些因享樂而麻木的人施加熱且刺痛的藥物，使他們恢復知覺，並讓他們感受到自己所處的生活狀態——這便使他們成為蒙福的，因為這將痛苦的知覺注入了他們的靈魂。正如保羅對於那位在父親的床上行淫的人，在對方還未對罪有知覺時，一直用言語鞭打、責備；但當責備的醫治觸動了那人，保羅便開始安慰他，因為他已藉由哀慟成為蒙福的，免得這樣的人被過度的憂傷所吞滅。對於我們所探討的關於真福的理論，這個觀點對於過著美德生活的人來說並非無用，因為罪在人類本性中以某種方式氾濫；而因悔改而生的哀慟，已被證明是這罪的藥方。

然而，在我看來，「道」在哀慟的持續性活動中，似乎暗示了比上述內容更深層的含義，引導我們去理解除了這之外的另一種意義。因為如果它僅僅是指對過犯的悔改，那麼稱那些「已經哀慟過的人」為有福的，會比稱那些「持續哀慟的人」為有福的更為合適；就像在疾病的例子中，我們稱那些「已經被治癒的人」為有福的，而不是那些「持續在接受治療的人」。因為治療的延長，同時也暗示了疾病的持續與恆久。此外，我認為不應僅將此意義侷限於「道」將福分賜給那些為罪哀慟的人。因為我們會發現許多人過著無可指責的生活，甚至連神聖的聲音本身也為他們在各樣美德上的表現作見證。約翰有什麼貪婪？以利亞有什麼偶像崇拜？歷史中記載了他們生命中有什麼大大小小的過犯嗎？那麼，這意味著「道」會認為那些從一開始就沒有生病，也不需要這種藥方（即因悔改而生的哀慟）的人，是與福分無緣的嗎？若認為這樣的人因為沒有犯罪，也沒有藉由哀慟來醫治罪，就被排除在神的福分之外，這豈不是荒謬的嗎？若只有悔改和回轉的人才能得到安慰者的恩典，那麼這豈不是意味著犯罪比無罪地活著更值得追求嗎？因為祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」因此，正如哈巴谷所說，我們應當盡可能地跟隨那位將我們提升到高處的主，再次探究這些話語中隱含的思想，好讓我們明白，聖靈的安慰是為了哪一種哀慟而預備的。

讓我們觀察人類的生活，首先，究竟什麼是哀慟，它是因何而產生的？顯然對所有人來說，哀慟是一種靈魂悲傷的狀態，產生於對某種令人愉悅之物的剝奪；這種哀慟在那些生活在歡樂中的人身上是沒有立足之地的。例如，某人在生活中處於順境，一切事務都順心如意，沉浸在愉悅之中：他以妻子為樂，以兒女為榮，有兄弟的盟友作為保障，在市集中受人尊敬，在權貴面前顯貴，在對手面前令人畏懼，在下屬面前不可輕視，對朋友平易近人，財富豐厚，享受著歡樂、甜美、無憂無慮的生活，身體強健；他擁有一切在今世被視為珍貴的事物。這樣的人，對於每一件現存的事物都感到歡喜。但如果這種繁榮發生了變動，因某種惡劣的際遇，導致了親人的離散、財產的損失，或是身體健康因某種逆境而受損，那麼隨著愉悅的消失，那種我們稱為「哀慟」的相反狀態便產生了。因此，先前關於它的定義是正確的，即哀慟是對所喜愛之物被剝奪的一種痛苦的知覺。如果我們已經理解了什麼是人類的哀慟，那麼那些清晰明顯的事物，就能為我們指引通往那些未知事物的道路，使我們明白那蒙福的哀慟究竟是什麼，以及隨之而來的安慰是什麼。因為如果在此世，對所擁有之善物的剝奪會產生哀慟，而人不會為未知的善物之損失而哀哭，那麼首先認識那「善」本身究竟是什麼，然後再審視人類的本性，這並非不合適。因為藉此，我們將能成就那蒙福的哀慟。

正如在黑暗中生活的人所發生的情況，當一個人天生就在黑暗中，而另一個人習慣了外在的光明，卻因某種際遇被關閉在黑暗中，這兩個人對當前困境的感受是不一樣的。（因為後者知道他被剝奪了什麼，所以認為失去光明是沉重的損失；而前者因為根本不知道那樣的恩典，所以會毫無痛苦地生活，因為習慣了黑暗，他認為自己沒有失去任何善物；因此，前者對享受光明的渴望，會使他嘗試一切手段和計謀，以求再次看見他因際遇而被剝奪的光明；而後者則會因不知道更好的事物，將現狀視為自己的善，而在黑暗中度過餘生。）同樣地，在所探討的思想中，那有能力看見真正之善的人，隨後察覺並審視了人類本性的貧乏，他必然會因自己不在那種善中，而將現狀視為災難，並使靈魂陷入哀慟。因此，在我看來，「道」所稱讚的並非憂傷本身，而是對那「善」的認識，因為那所追求的善不在生命中，才伴隨了憂傷的痛苦。

那麼，接下來必須探討那究竟是什麼樣的光，使得人類本性這座黑暗的洞穴在今生無法被照亮。難道這渴望是看向那不可言說、不可理解的事物嗎？因為在我們裡面，有什麼樣的思維或推測，能夠探究那所追求之物的本性呢？有什麼來自名詞與動詞的意義，能為我們產生對那超越之光的合適認識呢？我該如何稱呼那不可見的？我該如何描述那無形的？我該如何展示那不可見的？我該如何理解那無量、無質、無形、不被空間或時間所發現的事物？那超越一切界限與定義性想像的事物？其作為即是生命，是所有被視為「善」的事物的本體？圍繞著它，一切崇高的思想與名稱都被審視：神性、國度、能力、永恆、不朽、喜樂與歡騰，以及一切在崇高處被理解與稱呼的事物？那麼，我們究竟能藉由什麼樣的思維，使這樣的一種善——那被看見卻又不被看見的——呈現在我們眼前呢？那賦予所有存在者以存在的，而祂自己卻永遠存在，不需要被創造的？

然而，為了不讓「道」在努力擴展自身以觸及那不可容納的事物時徒勞無功，我們應當停止對那些超越性善之本性的好奇探究，因為這樣的事物是不可能被理解的。我們只需從這些探究中獲得一點收穫，即藉由那無法看見所追求之物的過程，在心中勾勒出對所追求之物偉大程度的某種概念。我們越是相信那善在本性上高於我們的認知，我們就越要在哀慟中加深這種感受：我們所分離的善是如此之大，以至於我們甚至無法容納對它的認識。然而，我們人類曾經參與過這種超越一切理解能力的善；那超越一切思想與理智的善，在我們的本性中是如此之大，以至於那人類的善似乎是另一種東西，它是藉由對原型最精確的相似與模仿，按照神的形象所塑造的。因為我們現在關於那原型所推測與想像的一切，在人類身上也曾存在過：不朽、福分、自主與不受奴役的權力、不受事務與痛苦干擾的生活、高貴的地位、在神聖之處的生活，以及以純潔的心靈、卸下一切遮蔽來注視那善的能力。因為關於創造世界的書，在談到人是照著神的形象被造，並在樂園中生活，在那裡享受所種植的果實時，藉由簡短的幾句話，隱晦地表達了這一切。而那些植物的果實，就是生命、知識與類似的事物。如果這些曾經在我們裡面，那麼當我們將那時的福分與現在的悲慘進行比較時，怎能不為這災難而嘆息呢？那崇高的被貶低了；那照著天上形象被造的，被土化了；那被指定要掌權的，被奴役了；那為不朽而造的，被死亡腐蝕了；那在樂園的愉悅中生活的，被遷徙到這充滿疾病與勞苦的境地；那習慣於無情慾、無痛苦的，換取了充滿情慾與脆弱的生命；那不受奴役、自主的，現在被如此多、如此大的惡所統治，以至於我們很難列舉出我們的暴君。因為在我們裡面的每一個情慾，一旦佔據上風，就成了被奴役者的主人；就像某個暴君佔領了靈魂的衛城，透過被統治者來傷害臣民，將我們自己的思維當作工具來滿足他自己的意圖：憤怒、恐懼、怯懦、大膽、憂傷與享樂的情慾、仇恨、爭競、無慈悲、殘忍、野蠻、嫉妒、諂媚、記仇與麻木，以及所有在我們裡面被視為相反的情慾，都是這些暴君與主人的列舉，他們將靈魂像俘虜一樣奴役，以滿足他們自己的統治。如果有人再反思那些與我們的本性交織在一起的身體災難，即那些多樣且複雜的疾病形式——人類起初對這一切是免疫的——那麼當他將這些痛苦的災難與那些善進行對比時，他會流下更多的淚水。因此，那位稱哀慟為有福的人，似乎在隱秘地教導我們：要讓靈魂注視那真正的善，不要沉溺於今生虛假的欺騙中；因為對於一個仔細審視事物的人來說，若沉溺於世俗的享樂，是不可能不流淚的，也不可能認為自己處於無憂的狀態。正如在那些無理性動物身上所見到的：雖然它們的本性結構是可憐的（因為還有什麼比缺乏理性更可憐的呢？），但它們對這種災難卻毫無知覺，它們的生活是在某種享樂中度過的；馬在嘶鳴，公牛在塵土中打滾，豬在抖動鬃毛，小狗在嬉戲，小牛在跳躍，每一種動物都可以看到它們藉由某些跡象來表現出快樂，如果它們對理性的恩典有任何理解，它們就不會將自己那聾啞且悲慘的生活視為快樂。同樣地，對於那些對善毫無認識的人類來說，也是如此。

1229

1250 論八福。第三篇。

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分。]

我們的本性所匱乏的，若能隨心所欲地審視並考量這些事物，或者認為那些沉溺於今生享樂的人，並非處於困苦與艱難之中，這便是今生生活的寫照。正如我們在那些缺乏理性的畜類身上所見：雖然牠們的本性處境可悲（因為還有什麼比缺乏理性更可悲的呢？），但牠們卻對災禍毫無知覺，甚至能從中過著某種享樂的生活：馬兒驕傲而狂野；公牛揚起塵土；豬隻豎起鬃毛；幼犬嬉戲；牛犢跳躍；人們可以看到每一種動物都透過某些特定的跡象來表達快樂，如果牠們能以某種方式認識到理性的慰藉，牠們就不會在那種愚鈍而困苦的生活中過得如此快樂。人類的情況也是如此；那些與我們本性所匱乏的善物毫無關聯的人，便透過享樂來度過今生。

然而，那些以今生事物為樂並感到滿足的人，往往不會渴望或尋求更美好的事物。但那不尋求的人，就無法尋得那唯有尋求者才能獲得之物。因此，道（Logos）稱哀慟為有福，並非因為祂判斷哀慟本身就是福分，而是因為它所帶來的結果。經文的脈絡顯示，哀慟之所以對人而言是有福的，是因為它與安慰有著關聯。因為祂說：「哀慟的人有福了」；祂並沒有在此結束這段話，而是補充說：「因為他們必得安慰。」偉大的摩西（或者更準確地說，是在他裡面安排這一切的「道」，在逾越節的奧秘觀察中）似乎早已預見了這一點：祂規定在節期中，人們要吃無酵餅；但作為配菜，祂卻規定要吃苦菜，好讓我們透過這些隱喻學習到，若不將今生的苦味自願地與那單純且無酵的生活混合，就無法參與那奧秘的節期。因此，偉大的大衛儘管環顧四周，看見了人類幸福的巔峰（我指的是王權），卻仍在他的生活中大量地加上了苦菜，他在哀號中嘆息，為寄居在肉身中的延長而哀悼，並因渴望更偉大的事物而衰殘，他說：「我寄居在世，有禍了！」在另一處，當他定睛注視神聖帳幕的美麗時，他說自己因渴望而衰殘，認為在那裡居於末位，比在今生居於首位更為可取。若有人想要更精確地理解這被稱為有福的哀慟之力量，就請在關於拉撒路與財主的故事中審視它，在那裡，這樣的教義向我們闡明得更為清晰。因為亞伯拉罕對財主說：「要回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」因為這似乎是合乎情理的，既然我們的無知（aboulia），或者更準確地說是惡意（kakoboulia），使我們遠離了神對人類美好的護理；因為神在我們的享受中，規定了那與惡無分、純粹的善，並禁止將惡的經驗與善混合，但由於我們因貪婪而自願地飽食了相反之物（我指的是嘗了違背神之「道」的果子）；因此，人類的本性必須在兩者中經歷，並分擔那令人悲傷與令人愉悅的部分。

1231

1279 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

既然有兩個世代，且在每個世代中都有雙重的生命被特別地考量；同樣地，喜樂也是雙重的：一種是在今生，另一種是藉著盼望擺在我們面前的。若有人將喜樂的份額寄存在永恆的生命中，並在短暫且暫時的今生中完成哀慟的職分，這便應被視為有福的；這並非因為失去今生那些甜美愉悅的事物而感到損失，而是因為若在享受這些事物的同時，卻失去了更美好、更卓越的善。因此，若在無窮的世代中，享受那永無止境、永遠持續的喜樂被視為有福的；且人類的本性必然要嘗過相反的經驗；那麼，理解「道」的旨意為何稱「哀慟的人有福了」就不再困難了，因為他們必在無窮的世代中得安慰；而這安慰，是來自於與保惠師（Paraclete）的交通。因為安慰的恩典是聖靈獨有的作為：願我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典，配得這恩典，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四篇。

「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」

精通醫術的人說，那些患有胃病、厭惡食物的人，當某些惡劣的汁液與多餘的體液流向胃的上部時，總會覺得自己已經飽足了，因此，由於這種虛假且惡劣的充盈感，他們自然的食慾被熄滅，從而拒絕並厭惡有益的食物；但若透過醫術進行治療，藉由服用某些切割與排出的藥物，將那些滯留在胃部空腔中的惡劣與多餘體液清洗並排出，最終就會發生這樣的情況：當那外來的東西不再干擾本性時，那有益且營養的食物之食慾就會恢復；而這就是康復的徵兆，即不再是被迫且不情願地，而是帶著渴望與衝動去進食。那麼，這開場白對我有何意義呢？因為那引導我們走向八福階梯更高處的「道」，正如先知所言，在我們心中安排了美好的上升之路，在我們完成了先前的上升之後，向我們展示了第四個上升，祂說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」我認為，在盡可能地清除靈魂中那種過度飽足與充盈的狀態後，在我們自己心中激發對這種食物與飲料的蒙福渴望，是合適的；因為人若沒有充足的食物來支撐力量，就無法強壯；若不進食，就無法飽足；若沒有食慾，就無法獲得營養。既然力量是生命中的一種善；而這種力量是靠充足的飽足來維持的；飽足是透過進食而產生的；進食則是源於食慾：那麼，食慾對於活著的人來說就是一件蒙福的事，因為它是我們體內力量的開端與原因。

1233

1254 論八福。第四篇。

正如我們對這種感官食物的態度，並非所有人都渴望同樣的東西，而是對食物的渴望往往因人而異，有些人喜歡甜食，另一些人則對辛辣與溫熱的食物有衝動；還有人喜歡鹹的，另一些人則喜歡澀的；但往往會發生這樣的情況：食慾並非為了個人的益處而產生（因為如果一個人由於體質的某種特性而傾向於某種病症，他就會透過攝取不相容的食物來滋養疾病；但如果他開始渴望那些有益的東西，營養就會為他維持健康，他便能生活在健康之中）：在靈魂的食物上也是如此，並非所有人的慾望都傾向於同一件事。因為有些人渴望榮耀、財富或某種世俗的顯赫，另一些人的食慾則忙於餐桌，還有人貪婪地攝取嫉妒，視其為某種毒藥般的食物；但也有一些人，他們渴望那本性中美好的事物。而那本性中永遠且對所有人而言都是美好的，是不為了其他任何目的而選擇，而是因其自身而值得渴望的，它永遠保持不變，且從不因飽足而變得遲鈍。因此，「道」稱讚的並非僅僅是飢餓的人，而是那些對真正的公義有著渴望傾向的人。

那麼，什麼是公義呢？我認為在演講中必須先揭示並闡明這一點，以便在看見其美麗之後，我們內心對所見之美的渴望才能被激發。因為人不可能對看不見的事物產生渴望，若非透過聽覺或視覺獲得了對所渴望之物的某種概念，我們的本性對未知的事物是懶散且不動搖的。因此，那些研究過這類事物的人說，公義是一種分配公平的習慣，給予每個人其應得的。例如，如果有人成為財富分配的主宰，他若關注公平，並根據參與者的需求來衡量給予的份額，他便被稱為公義的；若有人獲得了審判的權力，不因個人的恩寵或仇恨而投票，而是遵循事物的本性，懲罰那些應受懲罰的人，並將那拯救性的投票給予無辜者，且對其餘的爭議做出真實的判斷，這樣的人也被稱為公義的。

1235

1276 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI）

還有那些為屬下制定稅收的人，當他根據能力施加稅收時，無論是家長、城市長官，還是民族的君王，若他們能適當地領導屬下，不因權力而受非理性的衝動與慾望所驅使，而是以正直來判斷屬下，並在心智上與屬下的志向相協調：那些以這種習慣來定義公義的人，將所有這些事物都歸於公義的「道」之下。但我注視著神聖立法的高度，認為在這公義中應當理解比上述內容更深遠的事物。因為如果拯救的「道」對整個人類本性是共同的，但並非每個人都能處於上述的職位中（因為統治、管理、審判、擁有財富的權力或任何其他行政職能，只是少數人的事：而大多數人則處於屬下與被管理者的行列中），那麼，一個人怎能接受那真正的公義，若它不是平等地擺在所有本性面前的呢？因為如果根據外在學者的說法，公義的目標是平等；而卓越與尊嚴則包含著不平等：那麼，所給出的公義定義就不能被認為是真實的，因為它立刻就會被生活中存在的不平等所駁倒。那麼，那臨到所有人的公義是什麼呢？對於每一個注視福音餐桌的人來說，對它的渴望是共同擺在面前的；無論他是富人還是窮人，是奴隸還是主人，是貴族還是買來的僕人，沒有任何境遇、地位或條件會增加或減少公義的定義。因為如果它只存在於那些擁有權力與卓越地位的人身上，那麼，那個被拋棄在富人門口的拉撒路，他對這種公義毫無物質基礎，沒有權力、沒有權柄、沒有房屋、沒有餐桌、沒有任何其他為生活準備的工具，透過這些工具來實踐那種公義，他怎能被稱為公義的呢？因為如果公義在於統治、分配或管理任何事物，那麼不在這些職位中的人，就完全與公義無分。那麼，那個沒有擁有任何這些被大眾定義為公義之特徵的人，怎能配得安息呢？因此，我們必須尋求那種公義，即「道」應許給予那些渴望它的人：因為祂說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」

既然有許多各式各樣的事物擺在我們面前供我們獲取，而人類本性對這些事物有著渴望的衝動，我們就需要大量的知識，以便在這些食物中分辨出什麼是營養的，什麼是有毒的，以免靈魂以為是食物而攝取的東西，反而帶給我們死亡與腐敗，而非生命。或許，透過福音書中探討的另一個問題來區分並解釋這一點，並非不合時宜。那在一切事上與我們共同分享，除了罪以外，並與我們分擔同樣苦難的人，並沒有將飢餓判斷為罪，也沒有拒絕體驗這種本性的苦難，而是接受了本性對食物的渴望衝動。因為祂在禁食四十天後，確實感到飢餓；因為當祂願意時，祂給予了本性發揮其功能的機會。但試探者，當他知道飢餓的苦難也臨到祂身上時，便建議祂用石頭來滿足食慾；這就是將渴望從自然的食物扭曲到本性之外的事物。因為他說：「吩咐這些石頭變成食物。」農業有什麼罪呢？為什麼要厭惡種子，以至於蔑視從中產生的食物呢？為什麼要譴責創造者的智慧，彷彿祂沒有正確地透過種子來餵養人類呢？因為如果石頭現在顯得更適合食用，那麼神的智慧在人類生活的護理上就出錯了。祂說：「吩咐這些石頭變成食物。」直到現在，祂仍對那些被自身慾望試探的人說這些話，並且透過這種說法，祂大多說服那些注視祂的人，從石頭中製造食物。因為當食慾超出了需求的必要界限時，這除了是魔鬼當時的建議，即抹殺了從種子中產生的食物，並誘惑食慾轉向本性之外的事物，還能是什麼呢？那些擺設貪婪之餅的人，是在吃石頭；那些從不義的行為中為自己準備昂貴且發炎之餐桌的人——他們的宴席準備，是一種為了震驚而設計的虛榮，超出了生命所需的必要。因為那不可食用的銀子物質，以沉重且難以負荷的重量擺放，與本性的必要需求有什麼共同之處呢？什麼是飢餓的苦難？難道不是對我們所匱乏之物的渴望嗎？因為當力量透過氣息與蒸發而散失時，它會透過適當的補充再次得到滿足。因為麵包，或其他本性所渴望的食物，才是真正的食物。因此，如果有人用金子代替麵包放進嘴裡，難道他能治癒匱乏嗎？因此，當有人在食物之外尋求不可食用的物質時，他顯然是在忙於石頭，因為本性尋求的是一樣東西，他卻沉溺於另一樣東西。本性透過飢餓的苦難，幾乎發出了聲音，說它現在需要食物；因為必須將散失的力量重新補充到身體中；但你卻不聽從本性的聲音；因為你沒有給予它所尋求的；而是關心餐桌上銀子的重量，並尋找那些物質的工匠；並好奇地探究那些刻在物質上的偶像歷史，以便透過藝術的精確，將激情與品格透過雕刻呈現出來；以便識別戰士的憤怒，當劍舉起準備屠殺時，以及受傷者的痛苦，當他因傷口而蜷縮，透過姿勢顯得似乎在哀號；以及狩獵者的衝動，與野獸的兇猛；以及所有……

1259

聖貴格利·尼撒（S. GREGORI NYSSENI） 1240 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容]

那些虛妄的人，透過這種對餐桌器皿的講究，在這些事物上賣弄技巧。自然所渴求的不過是飲水，你卻準備了價值連城的三角架、盆子、酒杯、雙耳瓶，以及其他無數與所求之需求毫無關聯的東西。難道你沒有清楚聽見，透過你所做的這一切，那勸你注視石頭的人在對你說什麼嗎？

若有人要細數這石製飲食中其餘的部分，那些可恥的景象、那些放縱情慾的聽覺享受，透過這些，他們為自己鋪設了通往罪惡之連鎖的道路，用淫亂的刺激來調味他們的食物，這又有什麼意義呢？

這就是敵對者關於食物的建議，這就是他透過叫人注視石頭，來取代那慣常與普通之麵包用途的提議。然而，那摧毀試探者（基督）並沒有將飢餓從自然中根除，彷彿它是罪惡的根源；祂只是摒棄了那因敵對者的建議而隨同需求一同混入的「過度講究」，並讓自然在它自身的界限內受到治理。正如那些過濾葡萄酒的人，並不會因為酒中混入了雜質就否定酒的用處，而是透過濾網將多餘之物篩除，並不拒絕使用純淨的部分；同樣地，那在檢視與辨別異於自然之物上具有洞察力與技巧的「道」（Logos），透過精確審視的細膩，並沒有將飢餓——作為我們生命的維繫者——根除；反而將那些與必要需求糾纏在一起的「過度講究」過濾並拋棄了，祂說：祂所認識的滋養之麵包，是那藉著神的話語與自然相契合的。

因此，如果耶穌曾飢餓，那麼飢餓便是蒙福的，因為在我們裡面也產生並呈現了對祂的效法。既然我們已經明白主所飢餓與渴求的是什麼，我們就不可能不明白現在擺在我們面前的這份福氣的真義。那麼，耶穌並不以此為恥而渴求的「食物」是什麼呢？在與撒馬利亞婦人對話後，祂對門徒說：「我的食物就是遵行我父的旨意。」父的旨意是顯而易見的，祂願意萬人得救，並且來到對真理的認識中。因此，如果祂渴望我們得救，而我們的生命成為祂的食物，我們就已經學會了該如何運用這種靈魂的狀態與情感。

那麼，這究竟是什麼呢？讓我們飢渴於我們自己的救恩，讓我們渴慕神的旨意，即我們得救。至於我們該如何成就這種飢渴，我們現在已經從這福氣中學到了。因為那渴慕神之公義的人，找到了那真正值得渴求的目標；他對這目標的渴望，並非僅以一種感官需求的方式來滿足，因為他不僅僅是將領受公義視為食物而渴求。如果渴望僅僅停留在這種狀態，那將是不完整的；現在，祂更將這份美善變成了可飲之物，好讓渴望的熱切與熾熱，能透過「渴」的情感表現出來。因為在口渴之時，我們變得乾渴且熾熱，我們便將那能療癒這種狀態的飲品，帶著喜悅領受。既然對食物與飲水的渴望在種類上是一致的，但對這兩者的情感卻有所不同，為了讓「道」能為我們制定對美善之渴望的最高標準，祂稱那些在公義上經歷這兩種情感——飢與渴——的人為有福，彷彿所渴求的對象足以適當地調和這兩種渴望，對飢餓者而言，它是堅實的營養；對那渴求恩典的人而言，它則是可飲的甘露。

「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」那麼，渴求公義是被判為有福的；但如果有人對節制、自制、清醒、智慧、明辨，或任何其他形式的美德也有同樣的情感，難道「道」就不稱他為有福嗎？然而，這句話或許包含著這樣的深意：公義是美德所包含的其中之一。但聖經習慣於透過提及部分來涵蓋整體，正如它在解釋神的本性時，透過某些名稱來表達一樣。因為先知彷彿以神的身分說：「我是主，這是我的名，直到永遠，也是世世代代的紀念。」又在另一處說：「我是自有永有的。」在另一處又說：「我是有憐憫的。」聖經知道如何用無數其他彰顯那崇高與神聖屬性的名稱來稱呼祂，好讓我們透過這些名稱精確地知道，當它說出其中一個名稱時，整個名稱的清單都隱含在其中，與這一個名稱共同發聲。因為如果稱呼為「主」，就不可能不包含其他屬性；一切都透過一個名稱來命名。因此，我們透過這些學到，受神默示的「道」知道如何透過部分來涵蓋整體。因此，這裡當「道」說公義擺在那些蒙福的飢渴者面前時，祂透過公義指明了每一種美德，因此，那飢渴於明辨、勇敢、節制，以及任何其他被納入美德範疇之事物的人，同樣是有福的。因為美德的任何一種形式，若與其餘部分分離，本身就不可能成為完美的美德。因為若不與其他美德共同考量，必然會讓相反的惡習佔據其位置；與節制相對的是放縱，與明辨相對的是愚昧，每一種被視為美善的事物，都必然有其相反的惡習。因此，如果不是所有美德都與公義一同考量，那麼剩下的部分就不可能是美善的。因為沒有人會說「愚昧的公義」、「魯莽的公義」、「放縱的公義」，或任何其他被視為惡習的事物。但如果公義的定義與任何較差的事物毫無瓜葛，它就必然在自身中包含了所有的美善；而所有被視為美德的事物都是美善的。因此，這裡每一種美德都透過「公義」這個名稱來彰顯，而「道」稱那些飢渴慕義的人為有福，並應許他們所渴求的將得到飽足。

因為祂說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」這句話在我看來有這樣的含義：在今生中，所有為了享樂而追求的事物，都無法帶給追求者飽足，反而正如智慧在某處透過隱喻所說的：「對享樂的追求，就像一個破了洞的桶子。」那些追求這些事物的人，總是勤奮地往裡頭倒水，卻顯出一種無法填滿、永無止境的勞苦，他們總是往慾望的深淵中傾注，將一切與享樂有關的事物投入，卻無法使慾望達到飽足。誰曾見過貪財的人因為得到了所追求的財富，就達到了貪婪的終點？誰曾見過追求虛榮的人，在得到所追求的榮耀後就停止了？而那透過聽覺享受、視覺景象，或對腹部及腹部以下之狂熱與瘋癲來滿足享樂的人，他發現從這種享受中得到了什麼？難道每一種透過身體感知的享樂，不是一靠近就飛逝，甚至在觸及它的人身上停留不到片刻嗎？因此，我們從主那裡學到了這崇高、確定且穩定的教導：唯有對美德的追求，在我們裡面才是穩固、真實且恆久的。因為那成就了崇高事物的人，例如節制、謙遜、對神的敬虔，或其他任何崇高且合乎福音的教導，他對每一項成就所感受到的喜悅，並非短暫、臨時且不穩定的，而是根深蒂固、持續不斷，並延伸至整個生命的長度。為什麼呢？因為這些事物可以隨時實踐，在整個生命過程中，沒有任何時刻會讓人對善行感到厭倦。因為節制、心靈的純潔、在一切美善上的堅定，以及對惡的遠離，只要一個人注視著美德，就會持續運作，並擁有與其實踐相伴隨的喜悅。但在那些沉溺於荒謬慾望的人身上，即使他們的靈魂總是注視著放縱，但那種「快樂」並非總是存在的。因為對食物的貪婪會被飽足所終止，飲酒者的快樂會隨著口渴的消失而熄滅，其他事物也同樣需要時間與間隔，好讓那因享樂與飽足而枯竭的慾望，能再次被喚醒。然而，美德的擁有，一旦在人心中穩固地建立，就不受時間的衡量，也不受飽足的限制；而是對那些活在美德中之人，提供了一種純淨、新鮮且處於巔峰狀態的善之感知。因此，神之「道」應許那些飢渴這些事物的人以飽足；這種飽足會激發慾望，而不是使其遲鈍。這就是祂在崇高的思想之山上所教導的：不要將我們的慾望浪費在任何沒有終點的事物上，在那些事物中，追求是虛妄且愚蠢的；就像那些追逐自己影子頂端的人，他們的奔跑通往無止境與徒勞，因為所追逐的目標總是迅速地從追逐者面前溜走；而是要將慾望轉向那些透過追求就能成為自身產業的事物。因為那渴慕美德的人，將美善變成了自己的產業，在他自己裡面看見了他所渴慕的。因此，那飢渴節制的人是有福的；因為他將被純潔所充滿。而這種飽足，如前所述，並非導致厭惡，而是導致慾望的增強，兩者在同等程度上共同增長。因為對美德的追求，伴隨著對所渴慕之物的獲得；而內在的美善，將永不止息的喜悅帶入了靈魂。這種美善的本性，不僅在當下使享受者感到甘甜，更在時間的所有部分中，使喜悅保持活躍。因為對正確生活的回憶，使成就者感到喜悅；而當下的生活，若透過美德來度過，以及對回報的期待——我認為這回報不是別的，正是美德本身，它既是行善者的工作，也是對善行的獎賞。

此外，如果必須觸及一些大膽的言論，在我看來，主似乎透過關於美德與公義的論述，將祂自己擺在聽者渴求的對象面前；祂成為了我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖，甚至成為了從天而降的糧與活水：大衛在某篇詩篇中承認自己渴慕這活水，將這種靈魂蒙福的情感獻給神，他說：「我的靈魂渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」在我看來，大衛似乎在聖靈的能力下，預先受教於主這些宏大的教導，並預言了這種渴求的飽足。他說：「我必在公義中朝見你的面，我醒了的時候，得見你的形象就心滿意足了。」因此，依我之見，這就是真正的美德，是與惡毫無混雜的善，關於這一點，所有在今生中被視為美善的事物，都匯聚於此；而這本身就是神之「道」，是覆蓋諸天的美德，正如哈巴谷所闡述的，那些飢渴這神之公義的人，被稱為有福是正確的。因為正如詩篇所說，那嘗過主恩的人，也就是在自己裡面接納了神的人，就充滿了他所渴慕與飢餓的，正如那位說「我與父要到他那裡去，與他同住」者所應許的，顯然是指聖靈先住在裡面。在我看來，偉大的保羅也是如此，他嘗過了那些來自樂園的奧秘果實，既充滿了他所嘗過的，又總是處於飢餓狀態。因為他承認自己對所渴慕之物感到飽足，說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」；又像一個飢餓的人，總是忘記背後，努力面前，說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求。」讓我們假設，為了舉例，我們有權說一些自然界中不存在的事物。正如在感官的食物中，如果所攝取的食物沒有任何廢物被排出，而是全部被吸收以增加身體的高度，隨著每日的營養自行增加體型，身體將會長得非常高大；同樣地，那公義以及與它同在的一切美德，因為在靈性的進食方式中，被吃下時不會被排出，反而透過自身使參與者變得更高，總是藉著自身的增加來增長其高度。因此，如果我們理解了那蒙福的飢餓，吐出所有因罪惡而產生的過剩，讓我們飢渴神的公義，好讓我們也能在我們的主基督耶穌裡，達到對它的飽足，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道

「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」

或許這就是雅各透過某種異象，以隱喻的方式所受的教導，當他看見梯子從地通到天，神站在梯子上時，正如現在這關於福氣的教導，透過不斷引導那些藉此上升的人，去領悟更崇高的思想，對我們所做的一樣。因為我認為，在那裡，族長那合乎美德的生活，透過梯子的形式被描繪出來，好讓他自己學習，並教導後人：若不總是注視上方，並擁有對崇高事物永不止息的渴望，就不可能被提升到神那裡；他不滿足於停留在已經成就的事物上，而是將未能觸及更高之處視為損失。因此，這裡一個接一個的福氣，其高度使人能接近神，接近那真正蒙福且建立在一切福氣之上的神。然而，正如對雅各而言……

1219

論八福。第五篇講道。 1250 正如我們藉著智慧接近智慧者，藉著純潔接近純潔者，我們也藉著八福的道路與那位福分者親近。因為福分確實是神所特有的；因此雅各敘述神立在這樣的梯子上。所以，對八福的參與，無非就是對神性的交通，主藉著所說的話引領我們進入其中。

在我看來，藉著接下來所提出的關於福分的教導，祂在某種程度上使聽見並明白這話的人成為神。因為祂說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」我知道在聖經的許多地方，聖徒們以「憐恤者」之名來稱呼神的大能；大衛在詩篇中如此，約拿在他的預言中如此，偉大的摩西在律法的許多地方也如此稱呼神。既然「憐恤者」的稱呼適合神，那麼這話除了呼召你成為神——彷彿被塑造並印上了神性的特徵——之外，還在勸勉什麼呢？因為如果神在受默示的聖經中被稱為憐恤者，而真正值得稱頌的就是神性，那麼顯而易見的結論就是：如果有人身為人卻成了憐恤人的人，他就配得神的福分，因為他進入了那被稱為神者所處的狀態。「耶和華有憐憫，有公義，我們的神憐恤人。」那麼，人若能成為並被稱為那使神得名的稱號，這豈不是福分嗎？然而，神聖的使徒在他的著作中勸勉我們去追求更大的恩賜；但我們的目標，並非僅僅是說服我們去渴慕良善與正直的事（因為這傾向於良善的本性，是自動內植於人類本性中的），而是為了讓我們在判斷與辨別何為良善與正直時，不至於犯錯與受騙。因為我們的生命在這一點上最容易犯罪，即無法精確地理解何為本性上的良善，何為僅僅因欺騙而被認為是良善的事。因為如果邪惡赤裸裸地擺在生命面前，而不披上某種良善的假象，人類就不會自動投向它。因此，我們需要智慧來理解所提出的經文，以便在受教於內在思想的真實美善後，能照著它被塑造。正如對神的觀念自然地內植於所有人心中，但在對真神的無知中，對所敬拜對象的錯誤便產生了（因為有些人敬拜那在聖父、聖子、聖靈中被瞻仰的真神性；而另一些人則陷入荒謬的臆測，在受造物中臆想出這樣的神性；正因如此，對真理微小的偏離，便為不虔誠開了門路）；同樣地，在所討論的思想上，如果我們不能領悟其真實的意涵，我們對真理的偏離就不會是微小的，而會造成對真理的損害。

什麼是憐恤？它是在什麼事上運作的？那領受憐恤的人，為何他所給予的也是福分？因為祂說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」這段經文初看之下的含義，是邀請人去實踐對他人的愛與同情，這是因為生命中存在著不平等與不均衡，並非所有人在生命中都處於相同的境遇，無論是在尊嚴、身體的構造，還是其他財富方面。生命大多被對立的事物所分割：奴役與統治、財富與貧窮、榮耀與羞辱、身體的衰弱與健康，以及所有這類的事物。因此，為了讓缺乏的一方能與富足的一方達到平等，並讓缺乏的部分由盈餘的部分來補足，憐恤便被制定為對待弱勢者的律法。因為若非憐恤使靈魂變得柔軟以至於產生這樣的行動，人就無法主動去醫治鄰舍的災難；因為憐恤是從與殘忍相對立的角度來理解的。正如殘忍、野蠻的人對接近他的人是不可親近的，同樣地，那富有同情心與憐恤的人，在心志上與有需要的人調和，使自己成為那受苦與焦慮的心靈所渴求的對象。憐恤，若要用定義來解釋，就是一種因他人的不幸而自願產生的憂傷。

如果我們尚未精確地表達其含義，或許可以用另一種方式更清晰地解釋。憐恤是對那些因某些悲傷與痛苦之事而受折磨的人，所懷有的愛心與共鳴。正如殘忍與野蠻源於仇恨，憐恤則以某種方式從愛中產生，若非源於愛，它就不會存在。若有人精確地考察憐恤的特質，會發現它是愛心的加強，並混合了因憂傷而產生的情感。因為對良善事物的分享，無論是朋友還是仇敵，所有人同樣都在追求；但願意分享痛苦、悲傷與苦難的事物，僅僅是那些被愛所掌控的人所特有的。然而，在今生所實踐的一切事物中，愛被公認為是最卓越的。而憐恤則是愛的加強。因此，那將靈魂置於這種狀態的人，確實應被視為有福的，因為他觸及了美德的最高峰。且無人應僅在物質上審視這種美德；因為這樣一來，這種成就就不會是每個人都能做到的，除非是那些擁有財富以行善的人；但在我看來，將其視為一種志向更為公允。因為那僅僅在意志上渴慕良善，卻因無能為力而無法實踐美德的人，在靈魂的狀態上，絲毫不遜於那些藉由行動展現其心志的人。

至於將這種福分的意涵理解為對生命有益，這是不言而喻的，因為即使是極其單純與無知的人，也能明白從這種建議中能為生命帶來什麼樣的成就。因為假設所有人對弱勢者都懷有這種心靈狀態，那麼就不再會有優越與卑微之分；生命將不再被對立的名詞所分割；貧窮將不再使人痛苦；奴役將不再使人卑微；羞辱將不再使人憂傷；因為一切對所有人而言都將是共有的；在人的生活中，法律的平等與言論的自由將會實行，因為擁有者會自願與缺乏者平等。如果這能實現，那麼將不再有任何仇恨的藉口；嫉妒將會停息；仇恨將會死亡；記仇、謊言、欺騙、戰爭（這些都是貪婪的後代）將會被驅逐。而那種缺乏同情心的狀態一旦被驅逐，就像某種邪惡的根源一樣，邪惡的果實也將被一併清除。隨著邪惡的被排除，良善的清單將會進入，即和平、公義，以及所有被視為更美好事物的隨從。那麼，還有什麼比這樣生活更為有福的呢？我們不再將生命的保障寄託在門閂與石頭上，而是彼此守護。正如殘忍與野蠻的人，使那些體驗過其野蠻的人成為自己的敵人；相反地，憐恤者使所有人對他懷有善意，因為憐恤自然地在參與者心中孕育出愛。因此，憐恤正如這話所指出的，是善意的父親、愛的抵押、所有友愛關係的紐帶；而對於這種安全感，在生命中還能想出什麼比這更堅固的呢？因此，這話理所當然地稱憐恤人的人為有福，因為在這個稱號中顯現了如此多的良善。然而，這種建議對生命有益，這是無人不知的；但在我看來，這話藉由對未來的隱晦提及，似乎暗示了比表面理解更深遠的意義。因為祂說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」彷彿憐恤的報償是為憐恤者所預留的。

因此，我們盡可能地撇開這種大眾容易理解的含義，試著藉著這話，盡力窺探幔子內部的奧秘。憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。這話中確實有比教義更崇高的東西；因為那位照著自己形象造人者，將一切良善的根源安置在受造物的本性中，使我們不需要從外部引入任何良善，而是我們有權力去擁有我們所願意的，彷彿從某個倉庫中，從本性中取出良善；因為我們藉著部分來學習整體，即若不親自為自己施予良善，就無法獲得所渴求的事物：因此主在某處對聽眾說：「神的國就在你們心裡」；又說：「凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」；這意味著領受所渴求的、尋見所尋找的、進入所渴望的，其權力都在於我們，當我們願意時，便取決於我們自己的意志。由此推論，這也同時證實了相反的觀點，即對邪惡的傾向，並非由任何外部的必然性所強加，而是當我們選擇邪惡時，它才產生，只有在我們選擇時，它才進入存在；而在意志的選擇之外，邪惡本身並無獨立的實體。從這些事實中，那位本性的主宰在人類本性中所創造的自主與自由的權力，得到了清楚的證明，因為一切事物，無論是良善還是邪惡，都取決於我們自由的意志；而神聖的審判，則以不偏不倚且公義的判決，跟隨我們根據自己的意圖所做出的選擇，將每個人自己所預備的報應賜給他：正如使徒所說，賜給那些「恆心行善，尋求榮耀、尊貴」的人以永生；而對那些「不順從真理，反順從不義」的人，則施以忿怒、苦難，以及所有屬於嚴厲報應的名詞。正如精確的鏡子展現出與面容相符的影像，快樂者的面容是快樂的，憂愁者的面容是陰沉的；若面容因憂傷而崩塌，沒人會責怪鏡子的本性展現出陰沉的影像：同樣地，神公義的審判也與我們的狀態相符，根據我們所做出的，從祂那裡給予我們相應的報應。「你們這蒙我父賜福的，來吧」；以及「你們這被咒詛的人，離開吧」。在這些事上，有任何外部的必然性，將甜美的聲音賦予站在右邊的人，將嚴厲的聲音賦予站在左邊的人嗎？難道不是這些人藉著他們所做的，獲得了憐恤，而那些人則是因為對同胞殘忍與不仁，使神聖的本性對他們變得殘忍與嚴厲嗎？那位沉溺於宴樂與奢華的財主，沒有憐恤那被丟棄在門口受苦的乞丐；因此他為自己切斷了憐恤，當他祈求憐恤時，卻未被垂聽；這並非因為從天堂的大泉源中取出一滴水會造成損失，而是因為憐恤的滴水無法與殘忍相混。因為光明與黑暗有什麼相通呢？祂說：「人種的是什麼，收的也是什麼；順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」我認為撒種是指人的意志；而收割則是對意志的報應。對於選擇這種撒種的人來說，良善的麥穗是豐收的；對於在生命中撒下荊棘種子的人來說，荊棘的收割是勞苦的。因為人必須收割他所撒的，這是不可能改變的。

憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。有哪種人類的言語能窮盡這話所蘊含的深意呢？因為這句話的絕對與無限，給予我們進一步探究的機會，因為它沒有加上憐恤應當施予的對象是誰，只是簡單地說：「憐恤人的人有福了。」或許這話隱約暗示我們，憐恤的思想應當與「有福的哀慟」相一致。因為在那裡，那在哀慟中度過今生的人被視為有福的，而這裡，這話似乎也暗示了同樣的教導。正如我們在面對他人的不幸時，當我們親近的朋友遭遇了意想不到的痛苦，或是被逐出祖屋，或是從海難中赤身逃脫，或是落入海盜與強盜手中，或是從自由人變為奴隸，或是從幸福者變為俘虜，或是當那些不久前還顯赫於幸福與舒適中的人，遭遇了其他類似的災難時，我們的心靈會產生某種痛苦的共鳴；或許在我們自己身上，面對生命中那種不配得的轉變，建立這種心靈的狀態更為適時。因為當我們思考我們那輝煌的家園是何等樣，我們是如何從中墜落的；我們是如何落入強盜手中；我們是如何沉入今生的深淵而被剝奪了一切；我們為了自由與自主的生命，卻招引了何等樣、多少的主人；我們是如何以死亡與腐朽中斷了生命的福分；如果我們能領悟這些思想，我們還可能僅僅忙於憐恤他人的不幸，而不為自己那可憐的靈魂感到悲傷，思考它曾經擁有什麼，又失去了什麼嗎？因為還有什麼比這種俘虜更可憐的呢？我們沒有在天堂的宴樂中，反而在此生中繼承了這充滿疾病與勞苦的土地；我們沒有那種不動心的狀態，反而領受了無數的苦難與災禍；我們沒有那種崇高的生活與天使般的生活，反而被判與地上的野獸同居；我們用獸性的生活交換了天使般與不動心的生活，那些我們生命中苦毒的暴君、那些狂暴與野蠻的主人，誰能輕易地數算清楚呢？憤怒是苦毒的主人；嫉妒也是如此；仇恨、驕傲的罪，以及那種狂亂與……

4259

1200 聖貴格利（尼撒）

[註：原文此處為殘缺，根據上下文意補足] ……與天使共同生活，然而我們卻被判處與地上的野獸同住，與牲畜和野獸的生活交換了天使般且無苦難的生活：誰能輕易數算我們生命中那些殘酷的暴君、那些狂暴而兇殘的主人呢？憤怒是一位殘酷的女主人；嫉妒也是如此；仇恨、驕傲的惡習，是一種狂暴而兇殘的暴政；淫亂的意念就像對被金錢贖買的人進行侮辱與嘲弄，它將本性奴役並交付給荒謬、邪惡且污穢的服事。然而，有什麼樣的殘酷能大過且超過貪婪的暴政呢？它將可憐的靈魂置於奴役之下，強迫它去滿足那些永無止境、無法飽足的慾望；它總是接收，卻從未滿足，就像某種多頭的野獸，用無數的嘴巴將食物送入那無法填滿的胃中：對它而言，獲利永遠沒有滿足的時候；相反地，那不斷獲取的東西，反而成了渴望更多財富的材料與燃料。那麼，有誰在深思熟慮過這種不幸且可憐的生活後，竟不對這樣的災難與困境感到憐憫，不以人的方式感到受觸動與感傷呢？我們之所以不憐憫自己，是因為我們對這些惡事缺乏知覺；這就像那些因瘋狂而失常的人所遭遇的情況，他們惡事的極端程度，甚至剝奪了他們對自身所受痛苦的知覺。因此，如果一個人能認清自己，認清他過去是什麼樣子，以及現在是什麼樣子（因為所羅門在某處也說過，那些認清自己的人是有智慧的），這樣的人就永遠不會停止憐憫；而這種靈魂的狀態，也必將得到神聖憐憫的跟隨。因此祂說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」

「他們」，而不是別人：因為這個詞清楚地表明了這一點，就像有人說：「照顧身體的健康是有福的。」因為那照顧的人，他自己將活在健康之中；同樣地，憐恤人的人被稱為有福，是因為憐恤的果子成為了那憐恤者自身的產業；無論是按照我們現在所發現的道理，還是按照先前所探討的、關於在他人災難中展現靈魂同情心的道理，兩者都是同樣良善的：既是按照上述方式憐憫自己，也是對鄰舍的困境感同身受；因為神公義的審判，在至高的權柄上顯明了人對那些卑微者所持有的意願；以至於人在某種程度上成為了自己的審判官，在審判屬下之人的案件時，為自己作出了判決。既然人們相信，且確實相信全人類都將站在基督的審判台前，好讓每個人按著自己身體所行的，或善或惡，領受報應（我或許可以說得更大膽些），如果我們能用理智去領會那些隱秘且不可見的事，那麼現在就能察覺到那些蒙憐恤之人所得到的福分。因為那在今生對憐恤他人者所產生的善意，在那些分享了這恩典的人心中，必將永遠長存。那麼，在審判的時候，如果施恩者被那些蒙受恩惠的人所認出，當他在神面前被全受造物稱讚時，他會懷著怎樣的心情去面對那些感恩的聲音呢？難道他還需要其他的福分嗎？他已在如此宏大的劇場中，因著最美好的事蹟而被宣告為有福。因為福音的聲音教導我們，在君王對義人和罪人的審判中，那些蒙受恩惠的人將會出席。因為祂對兩者都使用了指示性的詞語，彷彿用手指著那對象說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上。」[註：馬太福音 25:40, 45] 因為祂說「這些」，就顯明了那些蒙受恩惠之人的在場。

現在，請告訴我，那些將金錢這種無生命的物質看得比未來福分更重要的人：有什麼樣的金子光澤能與之相比？有什麼寶石的光芒能與之相比？有什麼服飾的裝飾能與之相比，像那希望所暗示並呈現的良善那樣？當受造界的君王在榮耀的高位上莊嚴地坐著，向人類顯現祂自己，並讓人看見祂時；當祂周圍出現無數天使的軍隊時；當那隱秘且不可言說的天國在眾人眼前顯現，而與此相反，那些可怕的刑罰也被展示出來時；當全人類，從最初的受造到萬物終結時所出生的人，都站在這兩者之間，因著對未來的恐懼與希望而懸心，因著對所期待之事的結果而時常顫抖；甚至那些憑著良心生活的人，對未來也感到懷疑，因為他們看見其他人被邪惡的良心像被劊子手拖走一樣，拖入那陰森且黑暗的地方？如果這個人，在那些蒙受恩惠者所發出的讚美與感恩的聲音中，因著善行的確據，在審判者面前顯得輝煌而榮耀，難道他會認為那種幸福與福分等同於物質財富嗎？難道他會同意將所有的山嶺、平原、森林與海洋都變為黃金，以換取那些良善嗎？而那個人，他曾用印記、鎖鏈、鐵門與堅固的密室將瑪門隱藏起來，並認為將物質埋藏在隱密處比遵守任何誡命更為重要，如果他被拖入那黑暗的火中，而所有在今生經歷過他殘酷與不仁的人都指責他說：「你要回想你生前享過福。」[註：路加福音 16:25] 你將憐憫封鎖在財富的堡壘中，將慈悲遺留在地上；你沒有將仁愛帶到這個世界；你沒有你所沒有的；你找不到你所沒有存放的；你收割不到你所沒有播種的；你沒有收割你沒有撒種的；收成與你的播種相稱；你播種了苦毒，就收割那捆束；你珍視那無情的，就擁有你所喜愛的；你沒有同情地看過人，你也不會被憐憫地看待；你忽視了受苦的人，當你滅亡時，你也會被忽視；你逃避了憐憫，憐憫也將逃避你；你厭惡並鄙視了窮人，那因你而成為窮人的，也將鄙視你；如果這些以及類似的話被說出來，金子在哪裡？華麗的器皿在哪裡？那些透過印記加在寶藏上的保障在哪裡？那些為夜間守衛而安排的狗，以及對抗圖謀不軌者的武裝準備在哪裡？那些記錄在冊子上的名字在哪裡？這些對哀哭切齒有什麼用？誰能照亮黑暗？誰能熄滅火焰？誰能轉移那永不死的蟲？因此，弟兄們，讓我們領會主的話語，祂在簡短的言語中教導了關於未來之事的許多道理；讓我們成為憐恤人的人，好讓我們因此在我們的主基督耶穌裡成為有福的，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第六篇講道

清心的人有福了，因為他們必得見神。

在那些從高聳的山巔俯瞰廣闊海洋的人身上所發生的事，同樣發生在我的理智上，因為主那高超的話語，彷彿從某座山峰，俯瞰著那不可窮盡的理智深淵。因為在許多沿海地區，可以看到一座半邊的山，在臨海的一面，從山頂到深處被筆直地削去，其上端有一處突出的尖峰懸在深淵之上；因此，那從如此高聳的瞭望台俯瞰深海的人所會有的感受，同樣地，我的靈魂現在也因懸在主這偉大的話語中而感到暈眩：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」[註：馬太福音 5:8] 神是擺在那些心靈已得潔淨之人面前的景象。從來沒有人見過神，正如偉大的約翰所說的[註：約翰福音 1:18]；而高超的保羅也證實了這一觀點，他說：「是人未曾看見，也是不能看見的。」[註：提摩太前書 6:16] 這就是那平滑、被削去且陡峭的磐石，它在自身之上沒有顯示出任何理智的立足點，摩西同樣在自己的教義中宣稱它是不可接近的，以至於我們的理智無法靠近，因為透過這項否定，所有的感知都被抹去了。因為祂說：「沒有人見神而能存活。」[註：出埃及記 33:20] 然而，看見神就是永生。但這是不可能的，這是信心的柱石——約翰、保羅與摩西所斷定的。你看見那暈眩了嗎？靈魂正被拖向這篇講道中所探討的深淵。如果神是生命，那不見祂的人，就是不見生命；神不可見，這是先知與使徒中那些被神充滿的人所見證的。人類的希望將陷入何種困境？但主支撐著那即將墜落的希望。正如祂在彼得身上所做的：當他面臨沉沒的危險時，又讓他站在堅固且能抵抗的水面上。因此，如果「道」的手也伸向我們，並在深奧的理論深淵中將我們這些不穩固的人，安置在另一個理智上，我們就能藉著緊緊抓住那引導我們的「道」，而強有力地脫離恐懼。因為祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

這應許確實是如此巨大，以至於超過了福分的極限。因為在得到這樣的良善之後，人還能渴望什麼呢？因為他在所見的那位身上擁有了一切。因為在聖經的習慣中，「看見」與「擁有」意義相同；正如那句「願你看見耶路撒冷的福樂」[註：詩篇 128:5]，意指「得到」，這話語所表達的；以及「願惡人被除掉，不得見耶和華的榮耀」[註：以賽亞書 26:10，參照七十士譯本]，先知藉著「不見」來表示「不參與」。因此，那看見神的人，藉著看見，就獲得了在良善清單中的一切：無盡的生命、永恆的聖潔、不朽的福分、無盡的國度、持續的喜樂、真光、屬靈且甘甜的聲音、不可接近的榮耀、永恆的歡騰，簡言之，一切的良善。這就是福分應許中藉著希望所呈現的，是如此之大且如此之多；但既然先前已經證明，看見神的方式是透過心靈的潔淨來完成的，我的理智再次因這暈眩而感到不安，懷疑心靈的潔淨是否屬於那些既無法達成，又超越並超過我們本性的事物。因為如果神是透過這潔淨被看見的，而摩西與保羅卻沒有看見，因為他們斷定無論是他們自己還是任何其他人，都無法看見神，那麼現在「道」所提出的福分，似乎是一件無法達成且無法呈現的事。那麼，如果我們知道了看見神的方式，卻沒有能力去實現它，這對我們有什麼益處呢？因為這就像有人說，在天國是有福的，因為在那裡可以看到今生所看不見的事物。因為如果有一種透過「道」所預先展示的通往天國的途徑，那麼知道在天國是有福的，對聽者來說是有用的。但只要那上升的途徑是不可能的，知道天國的福分又有什麼益處呢？這只會讓那些已經知道自己因無法上升而被剝奪了什麼的人感到悲傷與痛苦。難道主是在命令我們去做超越我們本性的事，並以命令的偉大超越了人類能力的限度嗎？並非如此。祂既不命令我們成為飛鳥，因為祂沒有給我們翅膀，也不命令我們在水下生活，因為祂將陸地生活分配給我們。因此，如果律法在所有其他方面都適合接受者的能力，並且不強迫任何超越本性的事，那麼我們也必然會從後續的理智中明白，透過這福分所預先展示的，並非是沒有希望的。而且，約翰、保羅、摩西，以及任何與他們相似的人，並沒有失去這從看見神而來的崇高福分，那位說「有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的」[註：提摩太後書 4:8] 的人沒有失去，那靠在耶穌懷裡的人[註：約翰福音 13:23] 沒有失去，那從神聖聲音中聽到「我按著你的名認識你」[註：出埃及記 33:17] 的人也沒有失去。因此，如果那些宣稱對神的理解超越能力的人，毫無疑問是有福的，而福分在於看見神，這又是透過心靈潔淨而達成的，那麼，透過它就能成為有福的心靈潔淨，就並非是不可能的。那麼，如何能說那些跟隨保羅的人所說的是真理，即對神的理解是超越我們能力的，而主的話語卻不與他們矛盾，應許在潔淨中必得見神呢？

在我看來，關於這一點，先簡短地提出一些事是好的，好讓我們的理論能順利進行。神聖的本性，無論其本質究竟是什麼，都超越了所有理解的理智與技巧，因為它拒絕、排斥、蔑視且不接受那些推測性的理智與構想，至今在人類中還沒有發明出能理解那些不可理解之事的權能；也沒有發明出能理解那些不可達成之事的途徑。因此，偉大的使徒稱祂的道路為「不可測度的」[註：羅馬書 11:33]，意指藉著這話語，那通往神聖本質知識的道路，對理智而言是無法進入的；彷彿那些在生命中先行的人，還沒有在對那超越知識的事物的知識中，留下任何可理解的構想痕跡。既然那位超越一切本性的，在本性上就是如此，那麼那位不可見且不可描述的，也以另一種方式被看見與理解。這種理解與知識的方式有很多種。因為可以透過那在宇宙中顯現的智慧，推測性地看見那位以智慧創造萬物的主。正如在人類的創造物中，那結構的創造者在某種程度上被理智所看見，因為他將技藝注入了作品中。然而，被看見的不是創造者的本性，而僅僅是那創造者留在結構中的技藝知識。同樣地，當我們注視那在受造界中的秩序時，我們所塑造出的概念，並非關於祂的本質，而是關於那位在各方面都智慧地創造萬物者的智慧。如果我們思考我們生命的緣由，即祂並非出於必然，而是出於良善的意願來創造人類，我們就說透過這種方式也看見了神，即在對良善的構想中，而非對本質的構想中；同樣地，所有其他引導我們走向更美好、更高尚事物的概念，也是如此。

1269

論八福。第六篇。

1:70

我們將這類事物稱為對神的認識，因為每一種崇高的思想都將神帶到我們眼前。因為能力、純潔、恆常不變、與對立面無混雜，以及所有這類事物，都在靈魂中印刻出某種神聖而崇高之觀念的影像。因此，透過上述所言，便顯明了主為何說實話，祂應許心裡潔淨的人必得見神；而保羅也沒有說謊，他在自己的話語中宣告，沒有人見過神，也無法見到神。因為那本性上不可見的，藉著圍繞祂的某些作為，在祂的行動中顯得可見，並被察覺。

但這句福分的話語並非僅僅著眼於此，即我們能從某種效能與運作中，察覺並推斷那運作者是如此這般（因為或許對這世代的智慧人而言，藉著宇宙的協調，也能觸及對那超越之智慧與能力的認識）；然而，這福分的宏大似乎向那些能領受並察覺所渴慕之物的人，傳遞並暗示了一項建議；至於我心中所浮現的觀念，將藉由例證與比喻來闡明。在人類生活中，身體的健康是一件好事，但「有福」的並不僅僅是知道健康的道理，而是在健康中活著。因為如果有人講述健康的讚美，卻選擇了產生惡質與疾病的食物，那麼當他被疾病折磨時，這些對健康的讚美又有什麼益處呢？因此，我們也應當如此理解眼前的話語：主並非說認識關於神的事是有福的，而是說將神存於自身之內是有福的。因為「清心的人有福了，因為他們必得見神」。因為在我看來，祂並非將神作為一個對立的景象，呈現在那已潔淨了靈魂之眼的人面前；或許這句經文的宏大所暗示給我們的，正是那在其他地方更直白地表達的道理，即「神的國就在你們心裡」：為要教導我們，凡將自己的心從一切受造物與敗壞的情慾中潔淨出來的人，便能在自身的美善中，看見神聖本性的影像。在我看來，這段話語透過祂所說的簡短言語，包含了這樣的建議：噢，人們啊，凡對那真正美善者的觀照存有渴慕的人，當你們聽說神聖的威嚴高過諸天，祂的榮耀無法解釋，祂的美善無法言喻，祂的本性無法被容納時，不要陷入無法看見所渴慕之物的絕望中。因為那能被你容納的，就是你在神裡面觀照的尺度，因為那塑造你的主，立刻將這種美善如同本質般賦予了你的本性。因為神將祂自身本性的美善之摹本、相似物，以及如同仿製品般的印記，刻在你的構造中，就像將蠟預先塑造成雕刻的形狀。然而，那圍繞著神聖形象的邪惡，使那隱藏在醜陋遮蔽下的美善對你變得無用。因此，如果你能藉著勤勉的生活，洗去那塗抹在你心上的污穢，神聖的美善便會在你裡面重新閃耀。正如鐵的本性，當它藉著磨刀石去除了鏽跡，那不久前還漆黑的鐵，便會對著太陽閃爍出光芒與輝耀；內在的人——主稱之為「心」——也是如此，當他刮除那因邪惡的鏽蝕而在形體上滋生的污垢，便會重新獲得與原型相似的樣貌，並成為良善的。因為凡與美善相似的，就絕對是美善的。因此，那看見自己的人，便是在自己裡面看見了所渴慕的；於是那清心的人便成為有福的，因為他看著自己的純潔，便在影像中看見了原型。正如那些在鏡子裡看太陽的人，即使不能直視天空，也絲毫不減地在鏡子的光輝中看見了太陽，就像那些直視太陽圓盤的人一樣；祂說，你們也是如此，即使你們無力去觀照那不可接近的光，但如果你們回轉向那起初就安置在你們裡面的影像之恩典，你們就在自己裡面擁有了所尋求的。因為純潔、無情慾、與一切邪惡隔絕，就是神性。因此，如果這些在你裡面，神就絕對在你裡面。所以，當你裡面的理性不再混雜任何邪惡，不受情慾影響，並與一切污穢分離時，你因視力的敏銳而有福了，因為你潔淨了自己，便能看見那對未潔淨者而言不可見的事物，並且當靈魂之眼的物質迷霧被除去後，你在心靈純淨的晴空中，清晰地看見了那蒙福的景象。這景象是什麼呢？是聖潔、純潔、單純，以及所有這類神聖本性如光般的輝耀，神就是藉著這些被看見的。

然而，這些事確實如此，我們從上述所言已不懷疑。但起初所提出的疑問，依然使我們的論述停留在同樣的困惑中。因為正如那進入天堂的人，便能分享天上的奇蹟，但那上升的方式卻是無法達成的，這使得我們對那些已達成共識的事物毫無所得；同樣地，從心靈的潔淨而成為有福，這點並不令人懷疑，但如何能將心從污穢中潔淨出來，看起來卻與上升到天堂一樣困難。那麼，雅各的梯子是什麼？為了效法那將先知以利亞提升到天上的火車，將會找到什麼樣的火車，能使我們的心被提升到上面的奇蹟，並甩掉這地上的重擔呢？因為如果有人仔細思考靈魂中必然的苦難與情慾，就會認為要擺脫那些糾纏的邪惡是困難且無法達成的。我們的出生直接始於情慾，並藉著情慾而成長，生命也終結於情慾，邪惡在某種程度上與本性混合在一起，這是透過起初接受了情慾的人，即那些藉著悖逆而引入疾病的人。正如動物的本性隨著每一種類的後代繼承而傳遞，使得按照本性法則所生的，與其所從出者相同；人也是如此，從人而生人，從受情慾影響的生出受影響的，從罪人生出罪人。因此，罪在某種程度上與出生者共同存在，一同誕生，一同成長，並隨著生命的終結而結束。然而，我們從聖經的許多地方受教，得知美德是難以獲得的，需要無數的汗水與勞苦，經過勤奮與艱辛才勉強達成，我們聽說通往國度的道路是狹窄且經過窄門的，而那引向滅亡的道路，則是寬闊、下坡且容易走的，是藉著邪惡而引向生命的。然而，聖經並未斷言崇高的生活是完全無法達成的，它在神聖的書卷中展示了那麼多人的奇蹟。但既然在應許看見神的應許中，理智是雙重的：一是認識那超越萬有的本性，二是藉著生活中的純潔與祂融合；聖徒的聲音斷言，第一種觀照的類型是無法達成的；但主藉著目前的教導，向人類本性應許了第二種，說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

至於如何能變得純潔，你幾乎可以從整部福音的教導中學到。因為如果你瀏覽隨後的誡命，就會發現潔淨心靈的明確方法。因為祂將邪惡分為兩類，即藉著行為顯露的，以及在思想中形成的；起初藉著舊律法，祂懲罰了那藉著行為顯露的不義，而現在祂使律法轉向另一種罪的類型，不是為了懲罰邪惡的行為，而是為了預防，使邪惡連起初都不會發生。因為從意志中根除邪惡，比起僅僅使生活遠離邪惡的行為，要高明得多。由於邪惡是多樣且多種類的，祂為每一項被禁止的事物，都對應了藉著誡命而來的醫治。由於憤怒的疾病在整個生命中通常是最容易發作的，祂便從那更具支配性的開始醫治，首先立法禁止憤怒。祂說，你從舊律法中受教，不可殺人；現在要學習將對弟兄的憤怒從靈魂中徹底隔離。因為祂並非完全禁止憤怒，因為在某些情況下，使用這種衝動是適當的，但祂禁止在沒有任何正當理由的情況下對弟兄發怒，這條誡命熄滅了這種憤怒。因為凡無故向弟兄發怒的……因為「無故」這一詞的加入，顯示了憤怒的使用在許多時候是適時的，即當為了懲罰罪惡而燃起義憤時。這種憤怒的類型，聖經的話語曾為非尼哈作見證，當他藉著殺戮那些違法者，平息了神對百姓所激起的威脅。隨後，祂在醫治上轉向那些藉著情慾而犯的罪，並藉著誡命將通姦的荒謬慾望從心中除去。同樣地，你也會發現主在隨後的教導中，針對每一種邪惡的類型，以律法進行修正。祂禁止以不義之手行事，甚至不允許報復。祂藉著命令我們不僅要忍受被剝奪，甚至要將剩下的也給予對方，來根除貪婪的惡習。祂藉著命令我們蔑視死亡，來醫治膽怯。總之，透過每一條誡命，你會發現那耕耘的話語如同犁一般，從我們心靈的深處翻出罪惡的邪惡根源，藉此可以從那長滿荊棘的果實中得到潔淨。因此，祂藉著這兩者恩待了本性，既應許了美善，又為我們提供了關於眼前事物的教導。如果你認為追求美善是勞苦的，請將其與相反的生活進行比較，你會發現，如果你不是看現在，而是看未來，邪惡與不義是多麼勞苦與沉重。因為聽過地獄的人，將不再需要勞苦與勤奮來與罪中的快樂分離；僅僅是注入思想中的恐懼，就足以驅逐情慾。或者更確切地說，當我們理解了那隱含在沉默中的道理時，便會從中產生更強烈的渴慕。因為如果清心的人是有福的，那麼那些心靈污穢的人就絕對是可憐的，因為他們看見的是對立者的面容。如果神聖的印記是刻在追求美德的生活上，那麼顯然，邪惡的生活就是對立者的形狀與面容。再者，如果神根據不同的觀念，被稱為與美善相關的每一個稱號，如光、生命、不朽，以及所有這類事物，那麼從反面來看，與這些相對的，就會被歸於邪惡的發明者，即黑暗、死亡、腐敗，以及所有與這些同類同源的事物。因此，既然我們已經學會了邪惡與追求美德的生活分別是如何形成的，且根據意志的自由選擇，我們面前有權力傾向哪一方，讓我們逃避魔鬼的形狀，脫去邪惡的面具，穿上神聖的形象，成為清心的人，好讓我們成為有福的，藉著純潔的生活，使神聖的形象在我們裡面成形，藉著我們的主耶穌基督，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第七篇。

「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」

神聖見證的帳幕，是立法者按照在山上神所指示的樣式為以色列人建造的，凡在圍欄內所包含的一切，都是聖潔且神聖的；但其中最內部的部分，是不可進入且神聖不可侵犯的，被稱為「至聖所」；我認為，這種強調性的命名方式顯示，那部分並非與其他部分同樣參與聖潔，而是那被分別為聖的，與普通且世俗的相比，那至聖所比圍繞它的聖所更神聖、更純潔。因此，我認為按照同樣的方式，在我們這座山上所預先展示的福分中，凡神聖的話語所預先建立與確認的，每一項都是神聖且聖潔的；但現在擺在觀照與評論面前的，確實是至聖所。因為如果看見神在美善中沒有超越的餘地，那麼成為神的兒子絕對是超越一切的福分；因為有什麼言語的構思？有什麼從名稱中匯集而成的意義，能包含如此應許的恩賜呢？無論一個人以多麼強烈的理智去思考，所指的事物絕對都在那之上；如果你將這福分所應許的事物稱為美善、寶貴、崇高，那麼所表達的都遠超這些名稱的含義；這成就超越了祈求，這恩賜超越了希望，這恩典超越了本性。與神聖的本性相比，人是什麼？我該引用哪位聖徒的話，來貶低人類呢？按照亞伯拉罕，是塵土與灰燼；按照以賽亞，是草；按照大衛，甚至不是草，而是像草。因為前者說：「凡有血氣的盡都如草」；後者說：「人如草」；按照傳道書，是虛空；按照保羅，是苦難。使徒用這些詞來稱呼自己，全人類也因此而顯得可憐。人是如此；那麼神是什麼？我該如何說出那既不能看見，也不能用耳朵領受，也不能用心領會的「是什麼」呢？我該用什麼言語來宣告祂的本性？在已知的事物中，我能找到什麼關於這美善的例證？為了表達那不可言喻且不可宣說的意義，我該創造什麼樣的新詞？我聽過受默示的聖經詳細講述關於那超越本性的偉大之事；但這些對於本性本身而言算什麼呢？因為話語所說的，僅僅是我所能領受的程度，而非祂本性真實的程度。

1279

1280 聖貴格利·尼撒（S. GREGORII NYSSENI） 我當用什麼言語來宣述這本性呢？這本性所彰顯的又是什麼？正如那些呼吸空氣的人，每個人根據自身內在的容量，有人吸入得多，有人吸入得少；然而，那吸入較多空氣的人，並未將整個元素納入自己體內，他只是從整體中盡其所能地攝取，卻並未擁有整體。同樣地，聖經中關於神的教義，即那些由聖靈所默示的人為我們所闡述的，對於我們理智的尺度而言，雖是崇高、偉大且超越一切的，卻並未觸及那真實的偉大。經上說：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗量大地的塵土呢？」你是否看見了那位描繪不可言喻之能力者的宏偉氣概？但這些與那「真實存在者」相比又算什麼呢？先知的話語在這些宏大的敘述中，僅僅指出了神聖作為的一小部分；至於那作為所由出的能力本身——若我還不說那能力所由出的本性——則既未言明，也無法言明。不僅如此，聖經甚至以言語責備那些試圖以臆測來描繪神聖者的人，正如神以祂自己的口吻所說：「你們將我比作什麼呢？」傳道者也在他的話語中表達了同樣的勸誡：「你在神面前不可冒失開口，因為神在天上，你在地下。」我認為，他透過這些元素彼此間的距離，指出了神聖本性在尺度上是何等超越地上的思維。然而，對於這樣一位如此偉大的存在，既不能看見、不能聽見、也不能以理智推測，那在萬物中被視為無有的人——這塵土、這草木、這虛空——竟被神所親近，並被神收納為兒女。對於這恩典，有什麼感恩是相稱的呢？有什麼聲音、什麼理智、什麼心思的運作，能足以讚美這超越的恩典呢？人超越了他自己的本性，從必死變為不朽，從脆弱變為純全，從短暫變為永恆，總而言之，人竟變成了神。因為那被視為配得成為神兒女的人，必將擁有父的尊榮，並成為父一切美善的繼承者。噢，這富足之主的宏大賞賜！噢，這寬廣的掌心！噢，這大能的手！那隱秘寶庫中的恩賜是何等豐厚！祂出於慈愛，將那因罪而蒙羞的本性，帶到了幾乎與祂同等的尊榮地位。因為，如果祂將祂本性所是的親密關係賜給了人類，這豈不是宣告了一種透過親屬關係而來的同等尊榮嗎？

1281

1282 論八福。第七篇講道。 這場爭戰的獎賞固然如此，但這爭戰本身又是什麼呢？祂說：「如果你使人和睦，你將因收養的恩典而得冠冕。」對我而言，那使祂應許如此大獎賞的「工作」本身，似乎是另一份禮物。因為在人們所追求享受的生活中，有什麼比和平的生活更甜美呢？無論你列舉生活中哪些事物是甘甜的，若沒有和平，這些事物便無法成為真正的甘甜。因為即便一個人擁有了生活中所珍視的一切：財富、健康、配偶、兒女、房屋、父母、僕人、朋友；大地與海洋各自貢獻其豐饒；花園、狩獵、浴場、角力場、體育館；以及所有享樂的發明；再加上令人愉悅的景象與音樂，以及其他任何使生活變得甘甜的事物——如果這一切都具備，卻唯獨缺少了和平的福分，那麼這一切又有什麼益處呢？戰爭阻礙了對這些美物的享受，這又有什麼價值呢？因此，和平不僅對享受它的人來說是甜美的，它更使生活中所珍視的一切變得甘甜。即便我們在和平中遭遇了人世間的災難，由於惡與善混合在一起，對於受苦者而言，這苦難也變得較容易忍受；然而，當戰爭籠罩生活時，我們對這些痛苦的根源幾乎變得麻木。因為共同的災難在痛苦上超越了個人的不幸。正如醫生談論身體的病痛時所說，如果兩種痛苦同時發生在同一個身體上，只有那最劇烈的痛苦會被感知到，而較輕的痛苦則因那強烈痛苦的掩蓋而變得隱晦；同樣地，戰爭的惡果因其劇烈，使人對個人的災難變得麻木。如果靈魂因戰爭的共同災難而震驚，以至於對個人的痛苦變得麻木，那麼它又怎能感受到快樂呢？當武器與戰馬、鋒利的鐵器與響亮的號角、長矛林立的方陣、緊密相連的盾牌、頭盔上恐怖搖曳的飾羽、衝撞、推擠、混戰、殺戮、逃亡、追逐、哀號、吶喊、被鮮血浸透的大地、被踐踏的屍體、被遺棄的傷者，以及戰爭中所有苦澀的遭遇出現時，身處其中的人，怎能有閒暇將思緒轉向對快樂的回憶呢？如果在那危險時刻，對最甜美事物的記憶偶爾閃過靈魂，難道那對摯愛之人的回憶，反而不會成為災難的加增嗎？因此，那應許你若脫離戰爭的惡果便賜你獎賞的主，實際上是賜給了你兩份禮物。一份禮物是那獎賞本身，另一份禮物則是這爭戰（的脫離）。所以，即便沒有任何希望擺在面前，對於有理智的人來說，和平本身就比任何追求都更值得選擇。因此，我們可以在此認識到祂慈愛的超越性，因為祂所賜下的美好回報，並非透過勞苦與汗水，而是透過某種方式的安逸與喜樂；如果和平是使人歡愉之事的首要，祂希望每個人都能擁有如此豐盛的和平，以至於不僅自己擁有，還能從那豐盛的餘裕中，分給那些缺乏的人。

1283

1284 因為祂說：「使人和睦的人有福了。」所謂使人和睦者，是指將和平賜給他人的人；然而，若一個人自己沒有，又怎能給予他人呢？因此，祂希望你首先充滿和平的美善，然後再將這份福分分給那些缺乏的人。願我的論述不要過於深究其中隱藏的理論；對於獲得這美善而言，那顯而易見的理解對我們來說已經足夠了。「使人和睦的人有福了。」這句話透過概括性的總結，以簡短的藥方治癒了許多疾病。讓我們首先理解什麼是和平。和平不就是一種對同類充滿愛意的和諧關係嗎？那麼，與愛相對立的是什麼呢？是仇恨、憤怒、暴躁、嫉妒、記恨、虛偽，以及戰爭的災難。你是否看見了，這一句話竟是多麼多種疾病的解藥？因為和平與上述的每一種惡行相對抗，並藉由自身的臨在，使惡行消亡。正如健康一到，疾病便消失；光明一現，黑暗便無處容身；同樣地，當和平顯現時，所有由對立所產生的激情都會消解。至於這美善有多大，我認為無需我多費口舌；你自己可以推想，那些生活在猜忌與仇恨中的人，他們的生活是何等模樣：他們的相遇是令人厭惡的，彼此的一切都是可憎的；口中無言，目光迴避；耳朵對那仇恨者與被仇恨者的聲音緊閉。對他們中的任何一方而言，凡是對方所喜愛的，自己便不喜愛；反之，凡是對方所厭惡的，自己便視為敵對。正如芳香的香料以其獨特的芬芳充滿周圍的空氣，祂也希望和平的恩典在你身上豐盛地溢出，使你的生命成為他人疾病的醫治。至於這美善有多大，如果你能深思那些因惡意而產生在靈魂中的激情所帶來的災難，你就會更精確地認識到。有誰能適當地描述憤怒的激情呢？有什麼言語能描繪這種疾病的醜陋呢？你看到那些被鬼附者的激情，也出現在那些被憤怒所控制的人身上。將鬼附者與憤怒者的症狀並列比較，看看它們之間有什麼差別。

1285

1286 被鬼附者眼睛充血且扭曲，舌頭狂亂，語氣粗暴，聲音尖銳如犬吠。這些是憤怒與鬼附的共同點：頭部的顫動、雙手的瘋狂動作、全身的躁動、腳步的不穩，這兩種疾病透過這些現象的描述是一樣的。兩者唯一的區別在於，前者是自願的惡，而後者則是身不由己地發生在受害者身上。然而，因自己的衝動而陷入災難，比起身不由己地受苦，是何等更可憐呢？看見鬼附者的疾病，人總會憐憫；但看見憤怒的狂亂，人卻會模仿，甚至認為若不能以自己的激情超越那先發病的人，就是一種損失。鬼附者扭曲受害者的身體，惡行僅止於此，頂多是讓瘋狂者的雙手在空中徒勞地揮舞；而憤怒的惡魔，卻不會讓身體的動作閒著。因為當激情佔據上風，心臟周圍的血液因黑膽汁（如人所說）而過度沸騰，並散佈到全身時，內在蒸氣的壓迫使得頭部周圍所有的感官都變得狹窄；眼睛從眼瞼的邊緣凸出，帶著血絲與如龍般的目光，死死盯住冒犯者；內臟因氣喘而緊縮；頸部的靜脈鼓起，舌頭變得肥厚；喉嚨因緊縮而使聲音變得尖銳；嘴唇因那冷膽汁的滲透而僵硬、發黑，變得難以進行自然的開合，以至於連口中過多的唾液都無法控制，只能隨著話語一同噴出，那被壓抑的聲音同時噴出了泡沫。那時，你可以看見雙手與雙腳也因疾病而舞動；這些肢體的動作不再像鬼附者那樣徒勞，而是為了傷害那些因疾病而糾纏在一起的人。因為衝動會直接針對彼此攻擊的要害。如果在那混戰中嘴巴靠近了身體，連牙齒也不會閒著，而是像野獸一樣咬住對方。有誰能一一說出那些源於憤怒的惡行呢？因此，那位阻止這種醜陋行為的人，理當因這巨大的恩惠而被稱為有福且尊貴的。因為，如果那使人脫離某種身體不適的人，因這善行而受到尊崇，那麼那使靈魂脫離這種疾病的人，在有理智的人眼中，豈不更應被視為生命的恩人嗎？因為靈魂比身體更尊貴，所以醫治靈魂的人，比醫治身體的人更值得尊敬。

且讓任何人不要認為，我將憤怒帶來的痛苦視為仇恨所產生的惡行中最嚴重的。在我看來，嫉妒與虛偽的激情，比上述的疾病嚴重得多，因為隱藏的惡比顯而易見的惡更可怕。我們防備那些狗，勝過防備那些既無吠聲預示憤怒，也無正面衝擊，卻以溫順與平和的姿態，等待著我們疏忽與不防備時機的狗；嫉妒與虛偽的激情就是如此，在他們心中深處，仇恨像火一樣隱秘地滋長，而外表卻偽裝成友善。正如火若隱藏在麥稈下，起初在內部悄悄焚燒周圍的事物，火焰雖未顯露，但一股刺鼻的濃煙卻在內部被強烈壓抑著散發出來；若遇到一陣風，它便會燃起明亮而顯眼的火焰；同樣地，嫉妒也在內部吞噬著心靈，像火一樣在麥稈堆中燃燒；它雖因羞恥而隱藏這疾病，卻無法徹底掩蓋；那刺鼻的煙霧，即嫉妒的苦毒，會顯露在行為的徵兆中。如果被嫉妒者遭遇了什麼災難，那時他們便會顯露這疾病，將對方的悲傷視為自己的歡樂與享受。當這激情似乎隱藏時，它那隱秘的惡行，會透過臉上的明顯證據被揭露。因為那些絕望者臨終的徵兆，往往出現在那因嫉妒而消瘦的人身上：乾澀的眼睛凹陷在枯萎的眼瞼中，眉頭緊鎖，骨頭在肉下顯露。這疾病的原因是什麼呢？是因為兄弟、親戚、鄰居生活在平靜與喜樂中。噢，這奇特的罪惡！竟將對方不遭遇不幸視為罪行，而對方的好運卻令他痛苦；他判斷這是不義，並非因為他從對方那裡受到了什麼傷害，而是因為對方在沒有傷害任何人的情況下，隨心所欲地生活在快樂之中。可憐的人啊，我會對他說，你遭遇了什麼？你為何消瘦，用苦毒的眼睛斜視鄰居的成功？你有什麼可控訴的？如果他身體俊美？如果他有口才裝飾？如果他出身高貴？如果他擔任某種職位而顯得光彩照人？如果他擁有財富？如果他因智慧而在言語中顯得莊重？如果他因善行而受眾人矚目？如果他以兒女為榮？如果他以配偶為樂？如果他因家產的收入而顯得光輝燦爛？為什麼這些像箭簇一樣刺入你的心？你拍打手掌，緊握手指；你思緒煩亂；你從深處發出痛苦的嘆息；收入的享受對你而言變得索然無味；餐桌變得苦澀；神情變得沮喪；耳朵隨時準備聽取對那成功者的毀謗。如果有人說出他的好話，你的耳朵便對這話語封閉。既然你的靈魂處於這種狀態，你為什麼還要用虛偽來掩蓋這疾病呢？你那偽裝的善意所塑造的友善面具，又是如何形成的呢？你為什麼還要用讚美的話語來問候，並祝願對方平安呢？

1289

論八福。第七篇講道 1290 [註：原文此處有殘缺，參照拉丁譯文補譯] ……在心靈中隱秘地遭受著相反的折磨。該隱就是這樣的人，他因亞伯的蒙神悅納而陷入狂怒；嫉妒在內心催促著謀殺，而偽裝則成了劊子手。他假裝出一副親切友好的模樣，將亞伯從父母的庇護下誘騙到田野裡，隨後便以謀殺揭露了他的嫉妒。那麼，若有人將這種疾病從人類生活中驅逐出去，以仁愛與和平將同類連結起來，並引領人們走向友好的和諧，這難道不是在行使神聖力量的作為嗎？他限制了人類本性中的惡，並代之以美善的團契。因此，他稱使人和睦的人為神的兒子，因為凡將這些恩惠賜予人類生活的人，便成了真神之子的效法者。

B

……對言辭而言。既然你已如此存心，為何還要用偽裝來掩蓋這種疾病？為何要透過虛假的仁愛來塑造你的人格？為何要用吉祥的稱呼來迎接，口中說著問候與平安，心裡卻暗自詛咒著相反的事？該隱就是這樣的人，他因亞伯蒙受稱讚與喜悅，便陷入了狂亂與憤怒：嫉妒在內心催促著謀殺，而偽裝則成了劊子手；他假裝出一副溫和友善的面孔，將亞伯從父母的幫助與保護下誘騙到田野裡，隨後便以謀殺揭露了他的嫉妒。因此，凡將這種疾病從人類生活中驅逐出去，以仁愛與和平將同類連結起來，並引領人們走向友好的和諧，這難道不是在行使神聖力量的作為嗎？他驅逐了人類本性中的惡，並代之以美善的團契。因此，他稱使人和睦的人為神的兒子，因為他成了真神之子的效法者，將這些恩惠賜予人類的生活。

C

「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」這些人是誰？他們是神聖仁愛的效法者，在自己的生活中展現出神聖作為的特質。美善的賜予者與主，將一切背離美善且與美善無關的事物，徹底廢除並歸於無有。他也為你制定了這項作為與職責：驅逐仇恨，終止戰爭，消除嫉妒，根除爭鬥，廢除偽裝，熄滅內心深處在心靈中悶燒的怨恨；並以相反的事物取代這些，即那些在排除惡事後所建立的美德。因為正如黑暗退去後光明隨之而來，同樣地，在這些惡事中的每一項被取代後，聖靈的果子便隨之進入：愛、喜樂、和平、恩慈、忍受，以及使徒所列舉的一切美善之數。那麼，作為神聖恩賜的分配者，作為神之恩典的效法者，作為以自身的善行來比擬神聖慷慨的人，怎能不被稱為有福呢？或許這份福分不僅僅是為了他人的美善，我認為，所謂「使人和睦的人」，主要是指那些將自身肉體與聖靈之間的叛亂，以及本性中內戰的狀態，引領至和平的和諧的人。當肉體的律不再運作，不再與心靈的律交戰，而是被制服在更崇高的國度之下，成為神聖誡命的僕人時。我們更不應認為這段話是在建議我們，將那些行為端正之人的生命視為二元對立的；而是當我們內在因罪惡而造成的隔閡被移除後，這兩者在與更崇高者的調和中結合為一。既然神聖本體被相信是單純、非複合且無形體的，那麼當人類也透過這種使人和睦的作為，脫離了那種雙重性的複合，並精確地回歸到美善，變得單純、無形體，且真正成為「一」，使得顯露出來的與隱藏的一致，隱藏的與顯露的一致時，那份福分便真正地被確認了，並且……

D

……這些人被稱為神的兒子，是按照我們主耶穌基督的應許而蒙福的，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」

高等教導的秩序，將這段經文的理論引向了第八個階段；我認為，首先在理性與言辭上思考先知在兩個詩篇前所預言的「第八」之奧秘，是很有益處的。什麼是福分，以及割禮的立法，這兩者在律法中都是在第八天遵守的。或許這個數字與第八種福分有某種關聯，這福分如同所有福分的頂峰，位於美善攀升的最高點。因為先知在那裡以「第八」的隱喻來標示復活之日，而潔淨禮顯示了受玷污的人回歸到自然純潔的狀態，割禮則解釋了在悖逆後，我們脫去生命而穿上的死皮之棄絕。在這裡，第八種福分包含了那些曾陷入奴役，如今又從奴役中被召回國度之人，在天上的復原。因為他說：「為我受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」看哪，這是神聖爭戰的終點，是勞苦的報酬，是汗水的獎賞：即配得天上的國度。對幸福的盼望不再徘徊於不穩定且變動的事物上。因為地上的空間屬於那些會轉變與改變的事物；而對於那些在天上顯現與運行的事物，我們並不認為有任何類似的情況，即它們不是以同樣的方式與狀態存在，而是以序列、秩序與連貫性，在天上的軌道上運行。因此，你看到了這份恩賜的卓越之處嗎？它並非賜予那些會改變的事物，以免任何變動的恐懼擾亂了美好的盼望；但當他說「天國」時，他顯示出那份在盼望中擺在我們面前的恩賜，並非會改變的，而是永遠以同樣的方式存在。

然而，從上述內容中，我心中產生了疑問：首先，為什麼他將心靈貧窮的人，與為祂受逼迫的人放在同一個位置，並為兩者提供了相等的報酬？（因為獎賞相同，顯然爭戰也是相等的。）其次，當他將右手邊的人與左手邊的人區分開來，並召喚他們進入天國時，為何又指出了導致這種榮譽的其他原因？因為當他提到那裡的同情、分享與愛人時，卻完全沒有提到心靈的貧窮，也沒有提到為祂受逼迫；儘管按照初次閱讀的理解，這些事物似乎彼此相距甚遠。因為貧窮與受逼迫有什麼共同之處？或者這些與愛心的同情結果有什麼和諧之處？有人餵養了飢餓者，或給赤身者穿衣，或接待了流浪者，或對患病與被囚者施予了可能的照料；按照行為的邏輯，這些與貧窮和受逼迫有什麼共同之處？前者是在醫治他人的災難，修補他人的困境；而後者，無論是貧窮者還是受逼迫者，都需要他人的照料，但所有人的終點卻是相同的。因為他同樣將心靈貧窮者、為祂受逼迫者，以及對同類展現同情者，引向了天國。那麼我們對此有何說法呢？因為這一切都是相互關聯的，並指向同一個目標，彼此呼應。因為貧窮使人容易遷徙，而對貧窮者的愛也與貧窮本身並非無關。但對我而言，先探討當前的經文，然後再審視這些問題中的和諧與意義，似乎是適當的。

「為義受逼迫的人有福了。」

他們從何處受逼迫，又被誰逼迫？顯然，淺顯的解釋向我們展示了殉道者的競技場，並標示了信心的路程。因為逼迫解釋了奔跑者對速度的強烈追求；更進一步說，它也標示了奔跑中的勝利。因為若不將同時奔跑的人拋在身後，奔跑者就無法以其他方式獲勝。因此，當那奔向天召之獎賞的人，與那因獎賞而受仇敵逼迫的人，同樣背對著——前者背對著競爭者，後者背對著逼迫者——這些人就是在敬虔的爭戰中完成殉道之路的人，他們被逼迫卻未被追上；這似乎是將這份在盼望中擺在面前的福分之核心與總結，如同冠冕一般放在了最後的話語中。因為為主的緣故受逼迫，確實是有福的。為什麼？因為被惡者逼迫，成了獲得美善的原因。因為對惡的疏離與避開，成了與美善和好的契機；而美善本身，以及超越一切美善的，就是主自己，受逼迫者正奔向祂。因此，凡利用仇敵作為通往美善之助手的人，確實是有福的。因為人類的生活處於美善與較差者的邊界，正如那從崇高盼望中滑落的人，陷入了深淵；同樣地，那遠離罪惡並與腐敗隔絕的人，也邁向了公義與不朽。因此，殉道者從暴君那裡所受的逼迫，其形式在表面上看起來對感官而言是痛苦的；但這些作為的目標，卻超越了所有的福分。透過例子與比喻來觀察這段話的意義會更好。誰不知道，被陷害比被愛更被視為沉重與麻煩？然而，這種看似麻煩的事，往往成了許多人在此生中獲得幸福的原因，正如聖經關於約瑟所顯示的，他被兄弟陷害，並被逐出他們的交往與同住，卻透過被賣而成了陷害他之人的君王，若非嫉妒透過那次陷害為王權鋪路，他或許不會進展到如此崇高的地位。因此，正如若有人具備預知未來的能力，預先對約瑟說：「你被陷害是有福的」，這對聽者來說，起初並不會顯得可信，因為他不會認為從惡意的意圖中，竟能顯現出美善的結果；同樣地，在這裡，信徒從暴君那裡所受的逼迫，雖然在感官上具有極大的痛苦，使得那些稍微更沉溺於肉體的人，難以接受那透過痛苦擺在他們面前的國度之盼望；但主忽略了本性的軟弱，預先向較軟弱的人宣告了爭戰的終點，好讓他們能以國度的盼望，輕易地戰勝對暫時痛苦的感官。因此，偉大的司提反在被石頭圍攻時感到喜樂，並甘心樂意地以身體接受那如同雪花般接連不斷的石頭，並以祝福回報那些謀殺者，祈求這罪不要歸於他們；因為他聽到了應許，並看見了盼望與所顯現的事物相符。因為當他聽說為主的緣故受逼迫的人將在天國時，他看見了他在受逼迫時所盼望的事。因為在他透過認信而奔跑時，所盼望的事向他顯現，天開了，神聖的榮耀從超世的領域俯瞰著奔跑者的爭戰，那在爭戰中為主作見證的運動員，正是祂自己。因為競賽主持者的站位，透過隱喻暗示了對爭戰者的幫助，好讓我們從中得知，那安排爭戰的人，與那站在祂的運動員身邊對抗敵手的人，是同一位。那麼，還有什麼比為主的緣故受逼迫，且能在爭戰中擁有競賽主持者作為助手更為有福的呢？因為要將此生中顯而易見的快樂，置於那不可見的美善之上，並非易事，甚至可以說完全不可能，除非主親自幫助那按旨意被召的人，使他邁向美善。因為正如使徒所說，祂所預知的人，祂就預定、召喚、稱義並使之得榮耀。因此，既然靈魂透過肉體的感官，在某種程度上與生活的快樂結合，並透過眼睛對物質的美麗色彩感到愉悅，透過聽覺對悅耳的聲音產生傾向；同樣地，透過嗅覺、味覺與觸覺，根據每一種感官的本性，與之共同感受。因此，它如同被釘子釘住一般，以感官能力附著於生活的快樂，難以從這些與之結合的事物中分離，並且像烏龜與蝸牛一樣，被束縛在某種外殼中，對於這類運動顯得遲鈍，因為它拖著整個生活的重擔。因此，這樣的人在逼迫者面前變得脆弱，在財產被沒收、損失或此生所追求的其他事物受到威脅時，容易屈服並受制於逼迫者；但當「活潑的道」，正如使徒所說，比一切兩刃的劍更快，進入了真正接受信心的人心中，剖開了那些錯誤結合的事物，並切斷了習慣的鎖鏈；那時，就像奔跑者從肩上卸下了與靈魂相連的世俗快樂重擔，他變得輕盈且敏捷，跑完了爭戰的競技場，並以競賽主持者本人作為引導者。因為他不看自己所撇下的，而是看自己所追求的；他不將目光轉向身後那令人愉悅的事物，而是奔向擺在面前的美善；他不因世俗事物的損失而悲傷，而是因天上的獎賞而歡喜；因此，他毫不猶豫地接受並承認各種形式的刑罰，將其視為擺在面前之喜樂的助力與幫助；將火視為物質的潔淨者；將劍視為切斷心靈與物質及肉體結合的工具；將所有能想像到的痛苦與折磨，視為對抗快樂之有害毒藥的解毒劑，並甘心樂意地接受。因為正如膽汁過多及體液失調的人，會毫不猶豫地喝下苦藥，以便透過它洗去致病的因素；同樣地，那被仇敵逼迫並逃向神的人，接受了痛苦的侵襲，因為這能熄滅快樂的運作；因為受苦的人無法感到快樂。既然罪惡是透過快樂進入的，因此它必然會透過相反的事物被驅逐。所以，那些因認信主而逼迫他人，並設計出難以忍受之刑罰的人，透過痛苦為靈魂帶來了某種醫治，以痛苦的侵襲來治療快樂的疾病。保羅就是這樣接受十字架的；雅各接受了劍；司提反接受了石頭；蒙福的彼得接受了倒釘十字架；所有在此之後的信心爭戰者，面對各種形式的刑罰，如野獸、深淵、火刑、嚴寒的凍結、肋骨的剝皮、頭部的環繞、眼睛的……

1200

1500 聖貴格利·尼撒（S. GREGORI NYSSENI）

所有跟隨這些信心勇士的人，都以喜樂的心接受了各種酷刑與懲罰：野獸、深淵、火堆與火焰、嚴寒的凍結、從肋骨與側腹撕裂並扯下皮肉、釘滿釘子的頭顱、挖出的雙眼、截斷的手指、透過雙腿將身體向兩側撕裂、因飢餓而受的折磨與消耗。這些聖徒將這一切以及類似的苦難，視為罪的潔淨，好讓心靈中因享樂而留下的痕跡，能透過這種苦澀與劇烈的感受被徹底抹除，使心靈不再留下任何因享樂而烙下的印記。

「為義受逼迫的人有福了。」（馬太福音 5:10）

這句話的含義（為了讓我們能理解另一層道理）就像是：如果有人賦予健康說話的能力，它也會說：「因我而從疾病中得釋放的人有福了。」因為脫離了痛苦，正是讓那些曾經患病的人得以存在於我之中的緣故。讓我們這樣聆聽這聲音，彷彿生命本身正向我們宣告這樣的福分：「因我而受死亡逼迫的人有福了。」正如光可能會說：「因我而受黑暗逼迫的人有福了。」公義、聖潔、不朽、純全、良善，以及所有在思想與言語上被視為更美之事的概念，亦是如此。因此，當我們思想主時，應當認為祂對你說：「凡是被一切相反的事物——腐朽、黑暗、罪惡、不義、貪婪，以及每一件與美德的道理、行為與思想相違背的事物——所驅逐的人，都是有福的。」因為處於惡事之外，就是被納入善事之內。

主說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」（約翰福音 8:34）因此，凡脫離了所侍奉之主的人，在地位與尊嚴上就獲得了自由。自由的最高形式，就是成為自主的。而王權的尊嚴，是不在任何暴政之下的。因此，如果那遠離罪惡的人是自主的，而王權的特質又是至高無上且不受轄制的，那麼，被惡事所驅逐並受逼迫的人，理當被稱為有福的，因為那樣的逼迫為他帶來了王權的尊嚴。所以，弟兄們，我們不要因被逐出屬地的事物而感到憂傷或憤慨；因為凡從這裡遷徙的人，都居住在天上的王國裡。在萬物的創造中，有兩項元素被分配給理性受造物作為居所：地與天。那些透過肉身獲得生命的人，其居所是地；而天則是屬於無形體的。因此，我們的生命必然存在於某處：如果我們沒有被逐出地，我們就必然留在地上；如果我們離開了這裡，我們就會被遷往天上。你看到了嗎？這福分透過看似悲傷與苦澀的事，將如此巨大的美善帶給你。使徒也領悟到這一點，他說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（希伯來書 12:11）因此，患難是所盼望之果實的花朵。為了那果實，讓我們採摘這花朵吧；讓我們受逼迫，好讓我們奔跑；既然奔跑，就不要徒然奔跑，而要讓我們的奔跑朝向那在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞；讓我們這樣奔跑，好讓我們得著。

什麼是我們所要得著的？什麼是那獎賞？什麼是那冠冕？在我看來，除了主自己，沒有其他任何所盼望的事物。因為祂既是參賽者的裁判，也是得勝者的冠冕；祂是分派產業的那一位；祂是那美好的產業；祂是那美好的分；祂是將那分賜給你的一位；祂是使你富足的一位；祂就是財富本身，祂向你顯明那寶藏，並成為你的寶藏；祂引導你渴慕那美好的珍珠，並作為你這正確交易者的商品擺在面前。因此，為了獲得那一位，就像在市集上一樣，讓我們用我們所擁有的，去交換我們所沒有的。所以，當我們受逼迫時，不要憂傷，反而要歡喜，因為透過被逐出那些在世上被視為珍貴的事物，我們被驅策向那屬天的美善，正如那位應許凡為祂受逼迫的人有福了的主所說的：因為天國是他們的，藉著我們主耶穌基督的恩典；因為榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

***

**附錄：聖貴格利解經著作**

**聖徒貴格利論：「萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的。」**

主的一切言語都是純淨且潔白的，正如先知所說，當心靈像銀子在火中被煉淨一樣，從一切異端的觀點中被洗淨，就能擁有那合乎真理本性的光輝。但我認為，在聖保羅的教義中，更應當見證那種光輝與純潔，因為他在樂園中領受了奧秘的知識，且心中有基督在說話，他所說出的話，是受過如此導師教導的人所應當說的，是在「道」這位引導者與導師之下。然而，由於那些邪惡的商人試圖透過混雜異端與偽造的思想，來使神聖的銀子變得不被認可，並遮蔽了「道」的光輝，且對於使徒那奧秘的思想，不是不理解，就是惡意地曲解，以辯護他們的邪惡，他們引述使徒那句話來推翻獨生子的榮耀，說：「那時子也要自己服那叫萬物服他的」，彷彿這句話顯示出一種奴僕般的卑微。因此，我們認為有必要仔細審查這句話，以證明使徒的銀子確實是純淨的，與任何污穢及異端的思想分開且毫不混雜。我們知道，在聖經的用法中，這個詞有多種含義，並不總是適用於相同的思想，而是有時指這個，有時指那個。例如，他說：「僕人要順服自己的主人。」（提多書 2:9）關於無理性的本性，先知說它被神置於人之下：「你叫萬物都服在他的腳下。」（詩篇 8:6）關於那些在戰爭中被征服的人，他說：「他叫萬民服在我們以下，叫列邦服在我們腳下。」（詩篇 47:3）當他提到那些透過認識而得救的人時，他彷彿以神的口吻說：「外邦人要順服我。」（詩篇 18:44）這似乎與我們在第六十二篇詩篇中所探討的內容相呼應：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神。」（詩篇 62:1）在所有這些之上，還有敵人從哥林多前書中向我們提出的那句話：「那時子也要自己服那叫萬物服他的。」（哥林多前書 15:28）既然這個詞的含義指向許多思想，若能將每一種含義分開來探討，我們就能認出使徒的話語究竟適用於哪一種順服的含義。

我們說，在那些因戰爭而被征服者權勢之下的人身上，順服的含義顯示出被迫且不情願地屈服於戰勝者。因為如果俘虜獲得了某種力量，顯示出有希望勝過征服者，他們就會再次反抗那些統治者，因為他們認為服在敵人之下是一種侮辱與恥辱。無理性之物以另一種方式服在理性之物之下，是因為它們的本性缺乏那最大的美善，即理性。因此，那些在天賦上較優越者，必然使較低劣者順服。至於那些因合法的順序而處於奴役枷鎖下的人，即使他們在本性上是平等的，但由於無法抗拒法律，他們接受了被統治者的地位，被不可避免的必然性引向順服。而我們對神的順服，其目標是我們的救恩，正如我們從先知那裡學到的，他說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神；因為我的盼望是從他而來。」（詩篇 62:5）

因此，當反對者向我們提出使徒那句說「子要順服父」的話時，在區分了這個詞的含義後，詢問他們究竟是看著哪一種順服的含義，而認為這句話適用於獨生神，是合乎邏輯的。顯然，他們絕不會說他們理解子是以上述任何一種方式順服。因為祂並非作為敵人，在戰爭中被俘虜，以至於有希望透過反抗來勝過統治者；祂也不像無理性之物那樣，因缺乏美善而在本性上必然順服，就像羊、牛與牲畜服在人之下；祂也不是像用錢買來的奴隸或家生奴那樣，因法律而成為奴僕，等待著透過仁慈或恩典從奴役的枷鎖中得釋放。更沒有人會說獨生神是為了救恩的目標而順服父，彷彿祂需要像人類一樣，透過這種方式從神那裡獲得救恩。因為在可變的本性中，透過參與而獲得美善，必然需要對神的順服，因為美善的分享是從那裡而來的；但在那不可變且不變的權能中，順服是沒有立足之地的，在那裡，一切美善的名號與思想都被視為永恆、不朽、福樂、永遠以同樣方式存在，且不能變得更好或更壞。因為它在美善上不容許增加，也沒有傾向於更壞的趨勢，那作為源頭將救恩流向他人的，並不需要其他事物來給予祂救恩。

那麼，他們會說在祂身上，順服的含義究竟合理地指什麼呢？因為我們已經發現，所探討的那些含義，離「獨生神」的本質甚遠，既不能這樣理解，也不能這樣說。如果還要加上路加福音所說的那種順服，即主在十二歲時順服父母，那對於那位在萬世之前就存在，且對祂真實的父而言，這也不適用。因為在那裡，那位凡事受過試探，卻沒有犯罪的，也願意經歷我們本性的成長階段。正如祂成為嬰兒時，接受了嬰兒的食物，吃奶油與蜂蜜；同樣地，當祂進入少年時期，祂也沒有拒絕那適合該年齡的事物，成為生活中有序的榜樣。因為在其他人身上，這種理解力是不成熟的，年輕時需要透過更完美者的引導來走向更美之事；因此，十二歲的祂順服母親，是為了顯示出那透過進步而趨於完美的事物，在達到完美之前，理當接受順服，作為通往美善的引導。然而，那位在一切美善中永遠完美，且因其本性的無缺與不可減損，而不能在自身中接受進步或減損的，那些輕率地說出一切的人，將無法說出祂為何要順服。因為祂在肉身中與人類本性相處時，在孩童時期透過祂所行的，為年輕人制定了順服的法則，這從祂進步到成年後，就不再受母親權勢的支配這一點可以清楚看出。因為當祂在迦拿的婚宴上，母親勸祂顯出能力，以解決婚宴上酒的缺乏時，祂雖然沒有拒絕給予那些有需要的人恩典，卻拒絕了母親的建議，因為這不再是合適的時機，祂說：「婦人，我與你有什麼相干？難道你也要支配我這個年齡嗎？我的時候還沒有到，那賦予年齡自主與獨立的時候還沒到嗎？」如果祂在肉身生活中，尚且拒絕了那作為生身者對年齡的順服義務，那麼在統治者的權能中，在祂自己的世代裡，順服又有什麼立足之地呢？這是沒人能說得出來的。因為神聖與福樂的生命之特質，就是永遠停留在同一狀態，且不接受因改變而產生的變動。既然那在起初就是「道」，即獨生神，遠離一切進步與改變，那麼現在不是的，之後怎麼會變成那樣呢？使徒並不是說子永遠是順服的，而是說在萬物完成的終局時，祂將要順服；然而，如果順服是好的，且是值得對神說的，那麼為什麼這美善現在遠離神呢？因為順服對兩者——那順服的子，以及接受子順服的父——來說，同樣都是好的。那麼，在現今，父與子就缺少了這種美善，而那在萬世之前父與子都沒有的，將在時間的終局時加給父與子，一個承受順服，另一個則因此獲得了祂在現今尚未擁有的榮耀之增加與提升。那麼，這裡的「不可變」在哪裡呢？因為在之後才發生，而現在卻不存在的事，是可變本性的特質。因此，如果順服是好的，那麼現在也應當相信神擁有這美善；如果這對神來說是不配的，那麼無論是現在還是將來，都不應當這樣說。但使徒確實說子那時將要順服，而不是現在已經順服。

難道使徒是看向另一個目標，而這個詞的含義遠離了異端者那邪惡的理解嗎？那麼，道理是什麼呢？或許如果將這部分同時寫下的內容放在一起說，就能更清楚地看出其意義。因為他針對哥林多人進行了一場辯論，他們雖然接受了對主的信心，卻認為關於人類復活的教義是神話，說：「死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？」（哥林多前書 15:35）對他們來說，死後的身體以多種方式與多種形式走向消亡，或是透過腐爛，或是被食肉的動物、爬蟲、水族、飛鳥與四足獸所吞噬；因此，他向他們提出了許多論證，勸誡他們不要將神的權能與他們自己的能力相提並論，也不要認為人所不能做到的，神也同樣做不到，而是要從我們所熟知的例子中，推算神權能的偉大；因此，他向他們提出了關於種子在身體中那奇妙的運作，這些種子總是透過神聖的權能不斷更新，且神的智慧並不缺乏在萬物中創造無數身體形式的能力，無論是理性的、無理性的、空中的、地上的，以及那些在天上向我們顯明的，如太陽與其他星辰，它們每一件都是透過神聖權能所造的，因此在復活時，神也不會缺乏讓我們獲得我們身體的能力。

1311

1312 附錄。 每一事物皆源於神聖美德，此乃顯而易見的證明。因為若所有存在之物，並非從某種既有的物質轉化為所見之形態，而是神聖旨意成為了造物主所造之物的物質與本質；那麼，將既有之物重新還原為其本有的形態，比起將起初不存在之物帶入實體與本質，顯然更為可能。因此，他在對他們所說的話中已經證明，當第一個人因罪而歸於塵土，並因此被稱為屬土的，那麼，從他而出的人，理當與他一樣，皆成為屬土且必死的，因為他們皆生自這樣的人。他必然地加上了第二個推論，藉此，人從必死之身重新被塑造為不朽，並以同樣的方式說道：良善從一位擴散至眾人，正如邪惡藉著一位擴散，並隨著後代的繁衍而擴張。他使用了這些話語，來確立關於此事的教義。他說：「首先的人出於地，是屬土的；第二個人出於天。那屬土的怎樣，屬土的人也怎樣；那屬天的怎樣，屬天的人也怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」既然他藉著這些與類似的推理確立了復活的教義，並藉著許多其他的邏輯推論與歸納，彷彿將異端者困住，在其中他證明了那不信死人復活的人，連基督的復活也不承認，藉著彼此相連的邏輯，他提出了不可避免的結論，如此說道：「若死人復活沒有，基督也就沒有復活。若基督沒有復活，我們對祂的信心便是徒然。」因為若「基督從死裡復活」這一命題為真，那麼與此相連的命題——「死人復活」——也必然為真。因為藉著個別的證明，普遍的真理也同時被證明了。反之，若有人說「死人復活」這一普遍命題為假，那麼個別的命題——「基督從死裡復活」——也絕不會被發現為真。因為普遍的若不可能，個別的也絕不可能。然而，對於那些領受了「道」的人來說，基督從死裡復活是可信且無可爭辯的，因此，在對基督復活的個別信心之中，普遍的信心也將具有其可信度。因此，他藉著邏輯強迫他們接受這教義，從他說「若沒有」（因為普遍的不存在，在個別中也不可能存在；若我們相信祂已復活，那麼對此事的信心就成為了人類普遍復活的證明），並將那確立此教義的論證加上去，即「在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活」，他清楚地揭示了關於此事的奧祕，並在後續的論述中，藉著某種必然的邏輯，將話語導向所盼望之事的終局。

1313

論「那時子也要自己服於那叫萬物服祂的」等經文之講道。 1314 這就是所論述之事的宗旨。我將先以我自己的話語解釋所寫內容的含義，然後再補上使徒那符合我們先前所闡述之觀點的言論。那麼，神聖使徒在那部分所教導的教義，其宗旨為何？即邪惡的本質終將歸於無有，從存在的本質中徹底消除；神聖且遠離一切毀滅的良善，將把一切有理性的本質包容在自身之中，凡神所造之物，無一會從神的國度中墜落。當那混入萬物中、如同某種物質般的邪惡，藉著煉淨之火的熔煉而消解時，凡源於神而受造之物，都將變得如同起初尚未接納邪惡時那樣。他說這事如此發生：他說，在必死且終將毀滅的人類本質中，曾有那純潔且遠離毀滅的獨生子的神性。從那與神性混合的整個人類本質中，那在基督裡的人，如同共同團塊的初熟果子般產生了，藉著祂，整個人類與神性連結並附著在一起。因此，既然在祂裡面，整個人類本質的邪惡被消除了——祂沒有犯罪，正如先知所說：「祂口中也沒有詭詐」[註：賽五十三9]——且與罪一同被消除的，還有那隨之而來的死亡（因為除了罪，沒有其他死亡的起源）：從祂開始，邪惡的消除與死亡的廢除便有了開端，隨後，某種秩序便藉著必然的邏輯加在所發生的事上。因為那因良善的衰減而總是遠離起初者，或發現自己較為接近者，皆根據各自的價值與能力，跟隨在先行者之後。因此，在基督裡的人之後，祂成為了我們本質的初熟果子，在自身中領受了神性，祂也是睡了之人中初熟的果子，是從死裡首先復活的，解開了死亡的痛苦；在這位與罪完全隔絕、在自身中廢除了死亡的權勢、並摧毀了其一切統治、權柄與能力的基督之後，若有人像保羅那樣，在遠離邪惡方面盡其所能地成為基督的效法者，這樣的人將在祂顯現之時，跟隨在初熟果子之後。再者，我舉例說明，提摩太若恰好如此，盡其所能地效法了他的導師，或是其他類似的人，如此類推，凡因良善的逐漸減少而發現自己跟隨在先行者之後的人，直到這跟隨者的序列達到那些邪惡較多、良善較少的人那裡；按照同樣的比例與一致性，從那些在邪惡中較少的人，到那些在邪惡中領先的人，那使人歸向良善的秩序便會運作，直到良善的進展達到邪惡的極致終點，將邪惡消除。

1315

這正是盼望的終局，即不再有任何與良善對立的事物留下，而是神聖美德貫穿萬有，從存在之物中徹底消除死亡，並在死亡之前先消除了罪，正如所說的，死亡正是藉著罪在人類身上掌權。因此，當我們裡面一切邪惡的權勢與統治都被廢除，且不再有任何情慾轄制我們的本質時，必然地，當沒有其他事物掌權時，萬物都將服在那統治萬有的權柄之下。而對神的順服，就是與邪惡徹底且完全的隔絕。因此，當我們效法那初熟的果子，全都脫離了邪惡時，那與初熟果子混合、成為一個連續整體的人類團塊，將只會接受良善的統治；如此，當我們本質的整個身體與那神聖且遠離毀滅的本質融合時，那所謂子的順服，便藉著我們而成就，即那在祂身體裡正確運作的順服，被歸於那在我們裡面運行順服之恩的主。

這就是我們所理解的，偉大的保羅所教導的教義宗旨。現在是時候引用使徒的話語了，內容如下：「在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序。初熟的果子是基督；以後在他來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時他將國交與父神，那時他廢除了一切統治、權柄與能力。因為他必要作王，直到把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死亡。因為萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他，顯然那叫萬物服他的，不在其內了。既將萬物服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」他在最後所說的話中，清楚地藉著「叫神在萬物之上，為萬物之主」這句話，表明了邪惡將不復存在，因為神將成為萬物，對每個人而言都是一切。顯然，當萬物中不再有任何邪惡被看見時，神在萬物之上的說法才為真。因為神不可能存在於邪惡之中。因此，若萬物中仍有邪惡殘留，祂就不會在萬物之上；或者，若我們必須相信祂確實是在萬物之上，那麼對此的信心同時也證明了沒有任何邪惡存在。因為神不可能存在於邪惡之中。而神成為萬物，則顯示了我們所盼望的生命是單純且統一的。這句話表明，我們的生命不再像現今的生命那樣，需要藉著許多繁雜的事物來拼湊，而是神成為我們的一切，凡這生命所認為必要的，都藉著某種比例與一致性，被提升到更神聖的層次；以至於神成為我們的食物，如同神被食用一般，也成為飲料、衣物、遮蔽、空氣、居所、財富、享受、美麗、健康、力量、智慧、榮耀、福分，以及一切被視為良善、本質所缺乏的事物，這些事物的意義都被提升到合乎神聖的層次。因此我們得知，那在神裡面的人，因擁有祂，就擁有一切。而擁有神，無非就是與神聯合。若不成為祂的肢體，人就無法以其他方式聯合，正如神聖保羅所稱呼的。因為我們眾人藉著參與，與基督唯一的身體連結，成為祂的一個身體。因此，當良善貫穿萬有時，祂的整個身體將服在那賜生命的權柄之下，如此，這個身體的順服，被稱為那與祂身體融合的子本身的順服，這身體即是教會：正如使徒對歌羅西人所說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。我作了教會的執事，是照神為你們所賜我的職分。」[註：西一24-25] 又對哥林多教會說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」[註：林前十二27] 他對以弗所人更清楚地闡述了關於此事的教義，他說：「用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」[註：弗四15-16] 藉著那些不斷加入信心的人，基督建立祂自己。當祂身體的增長與完美達到其本有的尺度，且藉著建立所添加的不再有任何缺乏時，祂便停止建立自己，因為萬物都已建立在使徒與先知的根基上，且加入了信心，正如使徒所說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」[註：弗四13] 因此，既然祂是元首，祂便藉著那些不斷加入的人，建立祂後續的身體，將眾人聯絡並結合在一起，使各人按著其本性，根據功用的尺度，成為手、腳、眼、耳，或身體的其他組成部分，按照各人信心的比例，做這些事就是建立祂自己，正如所說的：由此可知，當祂在萬物之上時，祂將所有藉著身體的交通而與祂聯合的人納入自身，使眾人都成為祂自己身體的肢體，以至於肢體雖多，身體卻是一個。因此，那將我們與祂聯合、並與我們聯合，且藉著萬有與我們合而為一的主，將我們的一切都視為祂自己的。而我們良善的總結與元首，就是順服於神，當整個受造界與自身和諧一致，萬膝都向祂跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的，萬口都承認耶穌基督為主；那時，當整個受造界成為一個身體，且萬物藉著順服在祂裡面連結並生長在一起時，祂便將祂身體對父的順服，歸於祂自己。

沒有人應當對此感到陌生。因為我們也習慣將身體所做的事歸於靈魂；正如那因田地豐收而對自己靈魂說話的人：「靈魂哪，吃喝快樂吧」[註：路十二19]，他將肉體的飽足歸於靈魂。同樣地，教會身體的順服也歸於那居住在身體裡的主。既然凡所造之物都在祂裡面得救，而救恩藉著順服來詮釋，正如詩篇所啟示的，我們便從使徒那裡得知，要相信在得救者之外，別無他物。這段話藉著死亡的廢除與子的順服，表明了這些事是彼此相關的，即死亡終將不再存在，且眾人都將活在生命中。而生命就是主，藉著祂，按照使徒的話語，當祂將國交與父神時，祂的整個身體便有了通往父的途徑。而祂的身體，如多次所言，就是祂所混合的整個人類本質。正因這個意義，主被保羅稱為神與人之間的中保[註：提前二5]。因為那在父裡面、又降世為人者，在這一點上完成了祂的中保職分，即將眾人與祂聯合，並藉著祂自己與父聯合，正如主在福音書中對父所說的：「父啊，正如你在我裡面，我也在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一。」[註：約十七21] 藉此祂清楚地表明，當我們與祂聯合時，那在父裡面者，便藉著祂自己成就了我們與父的連結。福音書後續的內容也與此相符：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們。」[註：約十七22] 我認為祂在此所說的榮耀，是指聖靈，祂藉著吹氣賜給了門徒。因為若不藉著聖靈的合一而融合，那些彼此分離的人是不可能聯合的。因為「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」[註：羅八9] 而靈就是榮耀，正如祂在另一處對父所說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[註：約十七5] 因為神即是道，在世界以先就擁有父的榮耀，當祂在末世成為肉身時；肉身也必須藉著與道的融合，成為道所是的；而這藉著領受道在世界以先所擁有的而成就；那即是聖靈。因為除了父、子與聖靈之外，沒有其他永恆的存在。

1321

論「那時子也要自己服從」，等等，講道。

1329

此處亦然，他說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們藉此與我合一，並藉我與你合一。」 讓我們看看福音書中隨後提出的內容：「使他們合而為一，像我們合而為一。你在我裡面，我也在他們裡面，因為我和你原為一，使他們完完全全地合而為一。」我認為這些話無需任何解釋，就能與所提出的意義相吻合，因為經文本身已清楚闡明了關於這些事的神學教義。「使他們合而為一，像我們合而為一。」因為若不與所有使他們彼此分離的事物隔絕，並與我們這些原為一者合一，他們就不可能像我們一樣成為一；這正是為了使他們合而為一，像我們合而為一。但這如何實現，即「我在他們裡面」？因為我不可能獨自在他們裡面，而你卻不在，既然我和你原為一；如此，那些在我們裡面得以完全的人，就將完完全全地合而為一；因為我們就是那「一」。這種恩典，他藉著隨後所說的話更清楚地表明了，即：「你愛他們，像愛我一樣。」如果父愛子，而我們眾人都在子裡面，藉著對他的信心成為他的身體，那麼，愛他自己兒子的人，也必愛子的身體，如同愛子本身一樣。而我們正是那身體。因此，藉著所說的話，使徒的意義變得清晰，即：子對父的服從，表明了整個人類本性對那「自有者」的認識與救贖。這點從使徒的其他一些論述中會變得更清楚，我將僅舉保羅的一例，刻意避開許多見證，以免言辭過於冗長。保羅在所寫的書信中某處說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因此，如果那與基督同釘十字架的保羅不再活著，而是基督在他裡面活著，那麼保羅所做、所說的一切，理所當然地歸於那在他裡面活著的基督。因為他說保羅的話語是由基督所說，那曾說過：「豈不尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」他還說，善行並非他自己的，而是歸功於居住在他裡面的基督的恩典。因此，如果那在他裡面活著的基督被說成是行事與說話，而保羅放棄了先前在他還是褻瀆者、逼迫者、侮慢者時所佔據的一切，只仰望那唯一的真善，並使自己順服於它；那麼，保羅對神的服從，也指向那在他裡面活著者，是他藉著保羅說出善言，並行出善事；而一切善事的總綱，就是對神的服從。論述在一人身上所發現的，也將合理地應用於整個人類受造物，正如主所說，當福音在全世界被傳揚之時。因為當眾人脫去了舊人，連同他的行為與私慾，並在他們裡面接受了主，那在他們裡面活著的，必然會行出他們所做的善事。而一切善事的總綱，就是藉著與惡隔絕而在我們裡面產生的救贖。然而，若不藉著服從神而與神調和，就無法與惡分離；因此，對神的服從本身，也指向那在我們裡面活著者。因為若有什麼是美好的、誠實的，那便是他的；若有什麼是善的，那也是從他而來的，正如某位先知所說。既然服從是美好且良善的，它便顯明是屬於他的，而這善也完全來自那一切善的本源，正如先知的話語。但願無人因對「服從」一詞的普遍誤用而摒棄這個詞。因為偉大保羅的智慧，知道如何自由地運用詞彙來表達他所見的，並將詞彙的含義調整以適應他思想的連貫，即使習慣用法將這些詞彙用於其他概念。因為他運用「虛己」（ἐκένωσεν）一詞，以及「我的誇口無人能使之虛空」、「信心虛空了」、「免得基督的十字架落空」等，究竟是從何而來？他從何種用法中採納這些詞彙寫入自己的論述？當他說「切切地想念你們」（Ἱμειρόμενος）時，誰會論斷他？他藉此詞表達了愛慕的關係。而他藉著「紛爭」（ἐριθείας）一詞，指出了愛是不自誇的，因為它不做害羞的事。雖然眾所周知「紛爭」（ἐριθείας）一詞源於「紡織」（ἐριουργία），我們習慣用它來表示對羊毛的熱衷；然而保羅卻不理會這些冷僻的詞源，藉著他所選的詞彙，表達了他想要表達的意義。因為在使徒的話語中，那些仔細考察的人還能發現許多其他不服務於習慣用法，而是根據某種獨特的思想自由表達，且絲毫不顧及習慣的詞彙。因此，在這裡，保羅對「服從」的含義，也與人們通常所理解的不同。

我們所說的得到了證實，因為在這一部分中，他所提到的仇敵的服從，並不帶有必然性和非自願的強迫，正如那些受制於習慣的人所說的那樣；相反，在這些人身上，「服從」一詞清楚地解釋了救贖。其證據在於，保羅在這一部分將「仇敵」一詞區分為兩種含義。因為他說仇敵中，有些將要服從，有些則將要被廢除。那本性上的仇敵，即死亡，以及圍繞著它的罪的權勢與能力，將被廢除。而那些因其他原因被稱為神之仇敵的人，即那些從神的國度叛逃到罪惡中的人，將要服從；保羅在給羅馬人的書信中也提到了他們，說：「因為我們作仇敵的時候，得與神和好。」因為他將此處的「服從」，在那裡稱為「和好」，藉著這兩個詞表達了同一個意義，即救贖。因為正如救贖是藉著服從而來，他在另一處也說：「既已和好，就必藉著他的生命得救了。」因此，他說這類仇敵將服從神與父，而死亡及其權勢將不再存在。因為「廢除」一詞表明了這一點；由此可知，惡的權勢將被徹底根除；而那些因悖逆被稱為神之仇敵的人，將藉著服從成為主的親友，當他們聽從那說「我們替基督作了大使，好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好」的人時；並且按照福音書中所作的應許，他們既已和好，就不再被列在僕人之中，而被列在朋友之中。至於「因為他必要作王，直到把一切仇敵都放在他的腳下」，我認為，如果我們理解「作王」意味著他展現出至高的英勇，我們就會以敬虔的態度來領受。因為那在戰爭中大能者，當一切與善對立的事物被消滅，當他聚集了自己所有的國度，並將其獻給神與父，使萬物與自己合一之時，他便停止了那種英勇的爭戰。因為「他將國度交給父」，在思想上與「將萬物引向神」是同一回事，他是我們通往父的道路。因此，當所有曾經的仇敵，藉著在自身接受了神聖的印記，而成為神腳下的腳凳，且死亡被廢除（因為若沒有死亡的人，死亡本身也將不復存在）之時，那時，在我們眾人的服從中——這不被理解為奴隸般的卑微，而是國度、不朽與福樂——保羅說那在我們裡面活著的，將要服從神，他藉著自己使我們的善得以完全，並使我們裡面的一切成為他所喜悅的。以上是我根據自己理解的尺度，從偉大保羅的智慧中，就這一部分所領悟的，旨在表明那些異端教義的領袖們，並未考慮到使徒在說這些話時所注視的目標。如果透過所說的話，你對這個問題已感到滿足，那麼當將榮耀歸給神。如果你覺得還有所欠缺，我們將以熱切的心接受對不足之處的補充，只要你透過書信告知我們，並藉著我們的禱告，由聖靈顯明那隱藏之事的啟示。

1327

同一位貴格利·尼撒所著 關於「照著神的形象與樣式」是什麼意思。 （弗隆·杜卡翻譯）

那些想要確切認識神所造之自身面容之美的人，我認為，除了藉著一面極其潔淨的鏡子，無法觀看自己形象與面容的特徵；他們靠近鏡子，在其中並藉著它，清晰地看見那內在的、彷彿出於模仿而呈現的、照著他們形象與樣式的特徵。因此，我們也如同在鏡子中，將目光轉向靈性太陽的神聖光芒，從那裡清晰地學習那被描繪出的形狀、樣式與形象，即我們本性中那照著神的形象與樣式的事物。因為，我說，確實，在我看來，人的創造與結構是令人敬畏且難以解釋的，它在自身中描繪了許多神隱秘的奧秘。正如眼睛的本性容易感知自身之外的事物，卻無法感知自身是什麼樣的；同樣，對於人類理性的每一隻眼睛來說，我們受造的道理也是難以觀察與理解的。因為造物主在完成了那簡單且最靈性的不可見力量的世界，以及隨後這個由四種元素構成的物質且可見的世界之後，便說：「我們要照著我們的形象與樣式造人」，並造出了一種動物，彷彿一個混合的世界，與兩個世界都有關聯，由非物質、不朽且不壞的靈魂，以及由物質、可見且由四種元素構成的身體所結合而成。這事成就後，聖經又說：「神就造人，照著神的形象造他」；這裡所說的神，是指父、子與聖靈。關於這個主題，註釋者們已經提出了許多不同且多樣的見解。有些人說，人照著神的形象與樣式，是指人治理與掌權的能力；另一些人則說是靈魂的靈性與不可見性；還有人說是亞當被造時的不朽與無罪；另一些人則說這是關於洗禮的預言。

最後，彷彿對一個早產兒，我也想對此說幾句話；首先，值得探討的是，為什麼神沒有稱那些靈性的、脫離物質結合的、屬天的、與神親近的天使為照著他的形象與樣式所造的呢？因為他們在全地，甚至在人本身之上，都擁有治理與掌權的能力。同樣，不朽、非物質、不可見、純潔，以及你所能說出的關於亞當的一切讚美，都以超越的方式存在於靈性與屬天的非物質群體中。因此，人身上那「照著形象」的說法，暗示了比我們眼前所見更深奧的事物。因為人不僅擁有神的一種形象與樣式，而且還擁有第二種與第三種，彷彿在鏡子與象徵性的素描中，而非物理性地，表達了三位一體神性的奧秘；不僅如此，它還清晰地預告了聖三一中一位神聖道（Logos）的道成肉身。或許，靈魂本身是照著神性的形象，而靈魂與身體的結合則是照著道成肉身的樣式。但讓我們回到論述的開端，從那裡彷彿從一個極深的源頭，首先探討為什麼神沒有讓我們的始祖與領袖——即亞當、夏娃，以及從他們而出的兒子——照著其他理性存在（即天使）的樣式，或者照著有生命動物的平等性來造他們？而是讓亞當無因且無生而存在，他的第二個人——兒子——則是藉著生而存在；而夏娃既非藉著生，也非無因，而是藉著領受，即從那無因的亞當的本質中，以不可言說的方式流出而獲得了本性。難道這三位人類始祖的領袖，作為同本質的位格，在某種程度上，正如美多丟（Methodius）所認為的，是象徵性地成為了聖潔且同本質的三位一體的形象嗎？亞當作為無因且無生者，擁有那無因且為萬物之因的全能神與父的類型與形象；而那被生的兒子，預先描繪了被生的子與神之道的形象；那從流出而來的夏娃，則標示了聖靈那流出的位格？因此，神沒有向她吹入生命的氣息，因為她本身就是聖靈之氣息與生命的類型，且因為她將要藉著聖靈接受那作為萬物生命與氣息的真實的神。因此，我們可以看見並驚嘆：那無生的亞當，在人類中沒有其他無生或無因的同類，正如那流出的夏娃一樣，因為他們是無生之父與聖靈的真實類型；而那被生的兒子，將所有被生的兒子（即人類）視為兄弟。

1331

1332 附錄。 [註：...] 既然如此，便可觀察並驚嘆：亞當既非被生，在人類中便沒有與他相似、同樣是非受生或無始的對象；正如夏娃並非源於發出（procession），因為他們是父神非受生與聖靈的真實形象。然而，那被生的兒子，卻擁有所有同樣是被生之子的眾人作為相似的弟兄；正如他成為那被生的神兒子之典型形象與樣式，這兒子在眾弟兄中作長子，且無種子而成為人。若非如此，若不能以此理來解釋「照著形象」的意義，那麼請問，為何受造的始祖位格不是四個、兩個或更多，以致擁有各自不同的位格屬性——即非受生、被生、以及由發出而來——而偏偏只有這三個呢？因此，你已擁有在三位格中合一的「三位一體」之典型形象與樣式；接下來，你當明白在三位一體中的合一。至於你該如何妥善辨識這一點，請聽某位智者的勸勉與論述：若你想認識神，當先認識你自己；他說，藉由你自身的構成、自身的結構，以及你內在的事物，你將認識祂。進入你的內心，如同在鏡子中審視你的靈魂，辨明其結構，你便會看見自己正是照著神的形象與樣式所造。你那無名、不可知、屬靈且不朽的靈魂本體，是照著那無名、不可知且不朽之神的典型形象所建立的。因為自古以來，沒有任何人能知曉神或理性靈魂的本體。靈魂具有賦予生命、構成並以護理治理身體的力量，其本體由四種元素構成，這正是照著那護理萬有、由四種元素所構成之神，以及那屬天受造物的形象。因此，我們既不知道神居住的處所，只信祂無所不在；同樣地，我們也不知道靈魂居住在身體中的處所，只知道它在整個身體中存在並運作。

C 你的靈魂還有另一種照著神形象的事物，即它與所有受造之物本體不同。而在這一切構成此形象與樣式的要素中，最奇妙的是：人類的心智無法理解神存在的理據，也無法理解我們靈魂的本體是如何被產生並存在於世的。因此，那些錯誤教導自己已掌握此理的人，便陷入了謬誤：有人說靈魂是從天上降入身體的；有人則說靈魂是與身體一同開始存在，由神所創造的；還有人認為，人既是照著造物主的形象所造，便擁有與種子一同繁衍靈魂的能力；另有人傳說靈魂是從男女雙方產生的，就像石頭與鐵碰撞，因摩擦生火而產生火一樣。這些人有的說，靈魂是在身體受孕的瞬間產生的；有的則認為是在受孕後第四十天，並自以為對此有某種法律上的定論。有些人又幻想靈魂與天使是同一本體，還有人說它在下方、在空氣中，或在宇宙中作為某種神聖本體而環繞。因此，靈魂雖與身體聯合，且因它是照著神的形象而造，並賦予身體生命，卻仍不受身體的疾病、敗壞與腐朽所影響；它在性質、種類、形狀、樣式、性質、數量、存在、結構或美感上，都無法被看見、被解釋或被理解。因此，美多狄（Methodius）在《饗宴》（Symposium）中說，靈魂擁有某種不可思議且無法言喻的美，正因如此，它彷彿被敵對的靈體所嫉妒與愛慕，因為它披戴著比那些靈體（儘管它們也是屬靈與理性的）更卓越的形狀。

關於靈魂的一切不可理解、模糊與不明確，無非是在暗示它確實且真實地是那不可理解之神的形象。因此，既然我們對靈魂內在的一切一無所知，我們僅能藉由它在身體中的運作來證實其存在，正如我們藉由神在可見受造物中的運作來確認祂的存在一樣。然而，讓我們進入這「照著形象與樣式」之奧秘的核心，正如我們所承諾的，來證明三位一體中神性的合一。這究竟是什麼呢？顯然，這再次指我們的靈魂，以及它理性的道（Word），還有那被使徒稱為「靈」（spirit）的心智 [註：林前二10]，當他吩咐我們要在靈魂、身體與靈上成為聖潔時。靈魂本身是非受生且無因的，這是照著那非受生且無因的神與父之典型；而其理性的道並非非受生，而是從它那裡以不可言說、不可見、不可解釋且無情慾的方式被生出的；至於心智，既非無因，也非非受生，而是由發出而來，遍及萬有、察看萬有，並以不可見的方式觸及，這是照著那至聖且由發出而來的聖靈之形象與樣式，關於祂曾說過：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」靈魂只要在身體內，就不是由發出而來的。因為如果它是發出的，我們每小時都會死亡。我們的道並非非受生，否則我們就是無理性且如禽獸般的。而這些奇事中最奇妙的在於：我們擁有一個單純的靈魂，同樣也擁有一個單一且不複合的心智；但我們擁有的道卻是雙重的，卻又在產生上保持為一且不可分割。道在心中以一種不可理解且無形的方式產生，並留在內心而不為人知；隨後透過嘴唇產生第二次肉身的生成，那時才為眾人所知；但它並不與產生它的靈魂分離，以便我們能透過我們道之雙重生成，清楚地學習神之道的兩次生成，照著其形象與樣式。

1335

1336 因為祂在萬世之前，以不可見、不可解釋且不可理解的方式從父被生，並像在靈魂中一樣隱藏在父那裡，直到祂彷彿從聖童貞女這顆心臟，無腐敗、無種子地按著肉身被生，並顯現於世，且絲毫未與產生祂的神——父那隱秘的父性本體分離。因此，在我們那不朽且具備理性的靈魂本體之合一中，作為一種形象，展示了三種位格屬性：靈魂的非受生狀態，道的被生，以及靈或心智的發出。我大膽地宣稱並確信，正是根據這靈魂中不可見的三位一體觀，神聖的使徒才說人是照著那不可見之神的形象所造。若非如此，為何人不是被神造為二分或四分，而我們的靈魂卻擁有某種單一、不混亂的三部分，照著那至聖、同本體且賦予生命的三位一體之形象？以至於，若可以這樣說，在人裡面，特別是在義人裡面，神性的一切豐盛都典型地（而非本質地）居住在其中，隱約地描繪了三位一體的神。因此，世俗的智者也以另一種方式定義我們靈魂的三部分，稱它擁有慾望、理性與激憤的官能，以便藉由慾望官能與神的愛連結，藉由理性官能領受從祂而來的知識與智慧，藉由激憤官能抵擋邪惡的靈，並在這些部分中再次描繪出照著神形象的特徵。因為神在三位一體中以三種方式管理並統治三部分，即天上的、地上的與地底下的，藉由祂創造的權能、護理與審判的權柄；神所行的一切，都是藉由這三種方式之一來完成的，即作為創造者、護理者或管教者。神創造之德的形象，表現於靈魂的慾望官能中；因為慾望引導行動。神護理之德的象徵，是靈魂的理性官能；神管教之德的標記，則是激憤官能。或許慾望確實是靈魂特有的：因為嬰兒在還不會說話之前，一旦有了生命，就立刻渴求母乳與睡眠；而理性官能顯然是理性特有的；激憤官能則自然地存在於心智周圍，連那違背本性而發怒的人也會感到困擾。因此，若有人渴望學習人是如何照著神的形象與樣式所造，就當探究這些，進入這類思想的深處，審視自己那具備理性靈魂的本性結構，細緻且精確地學習它的所有部分、部分中的部分、理據、方式與進程、結合、區分、其單一性、三部分、統一性、二元性、三元性，它是如何成為一，又如何在三中被觀察，照著神的形象與樣式，作為典型而為人所知的「三位一體中的合一」與「合一中的三位一體」。因為它在實體上是一，在對其部分的觀察上卻非一，這已由那說「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱；我要用靈禱告，也要用悟性禱告」的人清楚表明了 [註：林前十四15]。

1337

1338 甚至，有些人更清楚地教導我們這內在照著神形象的典型三位一體，他們有時因為某種原因擁有靈魂，卻沒有心智或道；另一些人則擁有靈魂與道，卻完全缺乏心智；還有人擁有心智與靈魂，卻缺乏道。因此，嬰兒的本性，如同從黑暗中誕生並進入光明，立刻顯明它擁有靈魂，作為神與父的典型，在潛能上是具備理性的，並在自身中擁有道與心智；但隨著身體的成長與進步，它隨後顯明了道，且這並非突然或立即的，而是先透過咿呀學語，彷彿描繪並預告了道透過肉身的誕生；而心智的臨在，則是在嬰兒成長為完全人時顯明出來的。

但有人會說：這些與關於人的既定論題有何關聯？人啊，這非常有關係，我們藉此學習神如何在世界中，彷彿在某種身體中顯現與展示祂自己，以及我們的本性是如何逐步認識三位一體奧秘的。因為人是被惡者的種子所俘虜，彷彿在某種謬誤的子宮中，坐在黑暗與死蔭之中；隨後，當他像嬰兒一樣開始進入神知識的光明時，藉由律法的引導，他被賦予生命，認識了父與神，正如靈魂一樣，在他裡面擁有本質性的道與聖靈。然而，人因判斷力的軟弱與幼稚，無法領受道與心智的顯現，以免因敬虔而滑向多神論，隨後隨著時間的推移，我們這世界的本性就像成長中的嬰兒一樣變得有智慧，彷彿受教於神與父這靈魂，隱約地認識到——正如透過某些模糊的咿呀學語——那關於父之本質性且隱秘的道之經歷、發出與顯現。在這些咿呀學語之後，即摩西與先知關於道的隱喻，當那完全的神之道，彷彿從童貞女腹部的嘴唇中清晰且明確地發出時，人類世界的本性隨後便藉此認識了祂那完全的三位一體豐盛，彷彿領受了聖靈作為某種心智，這並非從外部轉移而來，而是從其內在，即從靈魂與道，也就是從父與子顯現給它，並非以受造物的方式，也非外加的或異類的，而是本質性地，從其內在且同本性的位格存在中，靈魂產生了其本質性的道，並發出了與其心智同本性的靈，且如同無形者擁有與其同本性、不可見的肢體作為某種身體，藉此，那超越形狀與樣式的存在，被描繪、塑造並建立起來，彷彿擁有某種屬身體的呼吸——即心智的靈，並帶著與其同活的道作為生命；若缺乏這些，照著神形象與樣式之理性且具備理性的靈魂，便無法存在或被認識；以便我們能藉由這些內在的事物學習並受教，父與子並非在聖靈之前就已存在；而是正如在靈魂中，理性靈魂與其內在的道，以及賦予生命、構成並補足的靈是同時存在的；同樣地，父與父同在的神之道，以及與子與父同在的靈，也是同時存在的。但如果你將道從靈魂中分割並分離，你的靈魂隨後就成了無理性的；以便你藉此照著神形象的特徵明白，如果你否認神之道，說祂不與神與父同在，你就是在宣稱神是無理性且如禽獸的；如果你將靈從神中分離，你就是在說神是某種死物而非活著的神；如果你想探討關於照著神形象與樣式的事，就當這樣探討，不要從外部，而要從你內在，藉由你內在的三位一體來認識那隱藏的神，藉由你內在的實存事物來認識三位一體：因為這比任何其他從律法或聖經中尋求的見證，都更為堅固且值得信賴。

因為神建立這種生物，正是為了這唯一的原因：既然三位一體的神聖奧秘即將在世上被宣講，而這奧秘是如此難以解釋且不可理解；為了讓你這照著神形象與樣式所造的人，在自身中擁有神聖三位一體的形象、樣式、典型與範例；以便當你轉向審視靈魂的結構時，不再對三位一體的奧秘感到疑惑或爭辯，也不再好奇地探究這些話語：若神是三位一體，如何是合一？若祂如所說的是一，如何是三位一體？若子是道，被生者如何可能與生者同為無始？若靈是從父而來，為何不是被生，而是發出？或者父先產生了什麼，是子還是靈？若兩者同時，那麼三位一體中是否存在弟兄關係與雙生？我們又該如何在不可見、不動且不變的事物中，辨識「被生」與「發出」的差異？又如何可能使被生者與生者擁有同等的榮耀？

1541

關於「照著神的形象」等之論述

1542

父神若不願意，祂會生出子嗎？又有誰能作見證，說父、子、聖靈是同一本體呢？若神與父是完全的位格，神的話（道）是完全的位格，而神之靈又是完全的位格，那麼誰能說神的理智（Mind）不是神另一位格的本體，神的手臂不是另一位神，神的手指不是神另一個位格呢？同樣地，聖經中提到的神之右手以及其他肢體又當如何解釋？為了不讓你說出或推論出這些異端所陷入的謬誤，神照著祂自己三位一體存在的形象與樣式造了你，這是一個象徵性的三位一體，是顯明為一的本體。你若能妥善地觀察它，就像在鏡子與模型中一樣，你將會發現所有關於神虔誠的教義：我指的是位格的三位一體、本體的合一，以及它們在時間上的同存、不可分割、不可理解、無形體、不可見、非受造、受造、發出、創造、護理、審判、不可觸摸、無形體、不朽壞、不滅亡、不死、永恆、不可解釋、極其榮美。簡而言之，所有在神性中虔誠宣稱的事物，你都能在你的靈魂中找到其模型、形象與描繪的輪廓。因此，神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」

然而，異端與當代的無神論者並不認識，也不明白這些。因為他們若能妥善地審視「照著形象與樣式」這句話，就不會在三位一體的神祕教義上猶豫不決，也不會用物理的證明來強解超越本性的事物。他們就不會被蒙蔽，說出「神作為三位一體的三個位格是不可能的」這種話。若亞流（Arius）能明白「照著形象」的意義，就不會教導說「道」與父的本體不同。若馬其頓紐（Macedonius）能虔誠地審視「照著形象」這句話，就不會說聖靈是受造物。但他們因眼瞎而遭受了與那些人同樣的命運：他們懷裡揣著珍珠，卻不認識它，反而到深海中去尋找。因此，請注意，我們的靈魂不僅在事物上擁有神形象的象徵——我說的是象徵，而非本性上的相等。這該如何解釋呢？我將立即說明。我們相信神父是不可描述的，子與聖靈亦然；因此，作為無限者，祂們彼此相關、相互連結，並擁有各自的稱呼。因為當人稱呼「父」時，顯然他已經暗示了「子」的存在。若不認識「子」，又怎能稱呼「父」呢？同樣地，當人說「靈」時，他指的就是神，因為聖經說「神是靈」。接著，從這神聖的三位一體轉向祂的形象，即我們內在存在的「三位一體」，你將會看到祂那三個彼此相關且合一的稱呼。

當你說「理性的靈魂」時，顯然你已經指出了「道」與「理智」；當你稱呼「道」時，你必然也指出了產生它的「理性靈魂」。同樣地，當你說「理智」時，你必然也指出了「靈魂」與「道」。因為若非靈魂與道，理智又屬於誰呢？因此，正如它們擁有相關且相互連結的稱呼，它們也擁有共同且不可分割的本質性運作。父、子、聖靈的運作是單一且相同的，能力是單一的，權能是單一的，意志是單一的，意念是單一的。因為父所做的一切，子也是不可分割的同工；子或聖靈所成就的一切，父也無分彼此地共同參與。因為子離了父，不能獨自做什麼；父離了子與聖靈，也絕不單獨行事；聖靈離了子與父，也不能做什麼。現在，請從原型轉向那照著神形象與樣式的模型——即我們靈魂的模型，你將會看到我們裡面那單一且相同的運作。因為靈魂離了道不能成就什麼，道離了靈魂也不能成就什麼，理智離了靈魂與道也不能獨自成就什麼，這是因為它們擁有同源、共生、相互連結的共同能力與運作，這就是照著神的形象與樣式。若你對我說，靈魂離了身體就不能獨自運作，我們之前已經說過，即便如此，它仍是照著神的形象與樣式，透過可見的物質展現其不可見的能力；然而，當靈魂脫離身體，其純淨的本性與本體，在那時最能顯出其洞察力，顯得單純、平靜且更為光明，這時它更真實地被稱為照著神的形象與樣式。若反對者嘲笑上述所言，認為我們未能證明靈魂中存在三個真正完備的位格，以對應神聖三位一體的平等，那麼這愚昧人應當知道，靈魂是照著某種象徵性的形象，而非與神聖三位一體完全相等。此外，在神性中，若說出「空間上的分割」與「指定的距離」來區分父、子與聖靈，這是不敬虔的。在解釋你與神形象的相似性時，不要忽略這一點：即透過口中發出的道（言語），你靈魂與理智的美德、智慧、謹慎、能力、深度與知識，得以向眾人顯明並傳播開來；這也向你證明了這模型是照著神的形象與樣式存在的。因為透過神之「道」的肉身降生，父與聖靈的美德、能力、知識、智慧以及其他一切美善，都在世上顯明了。

請看神之「道」在世上的作為是何等偉大且奇妙，以及萬物是如何藉著「道」被創造與維繫的：天使藉著「道」而存在；天使藉著「道」讚美創造主；可見之物藉著「道」而產生；受造物藉著「道」被照亮；萬物藉著「道」被認識；萬物僅藉著「道」而顯現；萬物藉著「道」被展示；我們藉著「道」讚美創造主；對神的認識藉著「道」被宣揚；我們藉著「道」認識了神；萬物藉著「道」而維繫。正如啞巴嬰孩在藉著口發出言語之前，對人而言是無知的，同樣地，藉著神之「道」的肉身降生，我們本性中所有的無知都過去了，神之「道」向受造物清楚地啟示了父與聖靈。因此，我們的靈魂既是從神而來，在脫離身體後，並不像天使那樣被差遣去服事。因為天使是服役的靈，而聖徒的靈魂則是照著神形象的掌權之靈。雖然人在墮落後比天使微小一點，但藉著神之「道」與位格的聯合，他在祂裡面變得更為尊貴；那曾經照著神形象被造的人，如今與神合而為一；那曾經領受神形象的人，如今成為神形象的傳遞者。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1349

1350 各家註釋。 「接受了敘利亞人亞提烏斯（Aetius）的異端，並以褻瀆的增補擴大了它，且在基濟科（Cyzicus）擔任主教。亞提烏斯是亞流派的；而這些優諾米派（Eunomians）也被稱為『不同派』（Anomoeans），以及『無中生有派』（Exucontians）；因為他們明確地教導說，子與父是不相似的，且是從無中被造出來的。」這是他的話。他藉此意指貴格利（Gregory）寫這篇講道是針對優諾米派，即優諾米（Eunomius）的追隨者。優諾米是亞提烏斯在傳播那種不虔誠且荒謬教義上的繼承者，他甚至以可咒詛的觀點擴充了該教義，且他本人曾是基濟科城的主教；而亞提烏斯則是亞流（Arius）的門徒：這些優諾米派也被稱為「不同派」和「無中生有派」，因為他們公開宣稱子與父不相似，且是從無中產生的。這一切在貴格利本人的話語中顯然是真實的，因為他在責備那些在不虔誠者面前將教會教義的爭議訴諸審判的優諾米派時說：「當他聽到神的出生、受造，以及神是從無中而來，還有其他種種，這尖酸的聽眾會作何感想？」因此，他說，當他在這些事情上成為尖酸的仲裁者時，他聽到了神的出生，甚至是受造，或是祂從無中而來，以及其他種種？這些話語顯示了優諾米派在討論神的兒子時所使用的術語。讀者啊，你現在已簡要地得知了我們為何在希臘文版本中正確地讀作「不同派」（Anomoeans），而在狄奧尼修斯（Dionysius）的譯本中讀作「優諾米派」（Eunomians）的原因。如果至高至大的神賜予我們生命與能力，我們很快就會將他與貴格利一同呈現出來，讓我們以自己的研究與努力，使兩者都以拉丁語發言；甚至我們還會為了公眾利益，公開一些至今尚未面世的貴格利著作。

第 143 欄 D。關於這些話語。對於「ζωτιχήν」（賦予生命的力量）這個詞，我注意到在手抄本中寫的是「σωματικὴν δύναμιν」（身體的力量）。我認為有必要指出這一點，儘管我本人贊同前一種讀法。事實上，貴格利本人在不久之後提到了「τελείαν ἐν σώματι ζωήν」（身體中完美的生命），這似乎證實了手抄本的讀法。

第 146 欄 A。從此處開始，那些總是……。對於「εἰς προσθήκην τῶν τρεφομένων」（為了滋養者的增補），手抄本中寫的是「τῷ τρεφομένῳ」（為了被滋養者），這並非不妥：因為這可以指涉到「τὸ κατάλληλον」（適當之物），並與「προσάγουσα」（引進）相連。

同上。然而，其意義……。對於「καὶ τὸ κατ΄ αἴσθησιν οἰκονομῆσαι」（以及按照感官來安排），同一手抄本中寫的是「οἰκονομεῖσθαι」。

同上 C。雖然這些關於使徒的……。如果這句話確實是貴格利本人所寫，稱保羅的這些話出現在《以弗所書》中，那應該被視為「記憶錯誤」（μνημονικὸν σφάλμα）；如果是抄寫員所為，則是「筆誤」（γραφικόν）。因為這些話實際上出現在《帖撒羅尼迦後書》第五章。狄奧尼修斯翻譯道：「因為我們也知道使徒暗示了這樣的事」，他在那裡為帖撒羅尼迦人禱告時說道。

第 150 欄 C。如同撥子。對於「πλήκτρου δίκην」（如同撥子）這些詞，手抄本中增加了一個詞「ὀργανικοῦ」（工具性的），至於是否正確，請讀者自行判斷；因為我們決定只增加一些註釋，而不是對所有出現的內容進行完整的解釋。

同上。「Ωσπερ ἐν συνῳδίᾳ τινί」（如同在某種和諧中）。我將其翻譯為「mutuo consensu」（相互同意）：我遵循了與阿爾杜斯（Aldine）版本以及手抄本不同的寫法：因為後者寫的是「ὥσπερ ἐν συνόδῳ」（如同在會議中）：而阿爾杜斯版本則是「ἐν συνοδίᾳ」，我將其恢復為「συνῳδίᾳ」，因為如果有人更仔細地審視貴格利其餘的話語，就會發現應該這樣讀。

同上 D。類似笛子。我說這類似於笛子的通道，希臘語是「αὐλοειδής」，我在這個地方恢復了這個詞，因為阿爾杜斯版本讀作「τὸν αὐλὸν δή」，而手抄本證實了我的觀點。我保留了緊接在前的詞「κυκλοτέρως」，儘管手抄本中讀作「κυκλοτερεῖς」，其含義完全相同。

第 151 欄 A。所謂的篩子。對於「ἠθμόν」（我翻譯為篩子），手抄本中寫的是「τοῖς περὶ τὸν ἰσθμὸν χόνδροις」，即「喉峽周圍的軟骨」：希臘人這樣稱呼喉嚨內部的區域，這個詞取自那些具有某種狹窄地帶的地理區域，就像兩海之間延伸出一條陸地頸部一樣：正如科林斯地峽（isthmus）的情況：因此，在兩海之間有「地峽」（ἰσθμός），即陸地之間的海峽，如西西里海峽、赫勒斯滂海峽、博斯普魯斯海峽等。至於在這個地方哪個詞更正確，請讀者從解剖學的角度自行判斷：對我而言，指出古老的寫法就足夠了。至於同一處讀到的「γεγωνοτέραν τὴν ἠχὴν ἀπεργάζεται」（使聲音更響亮），手抄本中在「τὴν ἠχήν」處讀作「αὐτήν」，這似乎是指向「φωνήν」（聲音），兩者讀法含義相同。

第 151 欄 B。如果沉重且令人厭煩。在阿爾杜斯版本中讀作：「Εἰς τὸ βαρύ τε καὶ ἐπίπονον τῆς κατὰ τὴν βρῶσιν λατρείας τοῖς χείλεσι τὴν χρείαν τοῦ σώματος ἐπορίζομεν」（我們為了飲食崇拜中沉重且痛苦的部分，用嘴唇供應身體的需要），當我看到這段話被損壞時，我將「εἰς」替換為「si」（如果），並在「τὴν χρείαν」之前加上了「πρός」；這樣句子就通順了，我們在翻譯中也表達了這一點。

同上 C。心靈的堡壘。當阿爾杜斯版本讀作「κατὰ τὴν τοῦ νοῦ πόλιν」（按照心靈之城）時，我將「κατά」替換為「τῇ」，因為我注意到希臘作家作品中許多錯誤的起因在於字母的優雅筆畫，在這些筆畫中，相鄰的字母有時會被包含在一起。關於這一點，學識淵博且仁慈的威廉·坎特（Guillelmus Canterus）——我因友誼而稱他為特別的朋友——在他的《阿里斯提德》（Aristide）結尾處做了許多註釋。

第 154 欄 B。灌輸給心靈。當阿爾杜斯版本中是「Είσοικιζόμενον, ἡ γεῦσις, ἡ ὄσφρησις, ἡ ἀκοὴ, πολλάκις δὲ ἡ ἀφὴ, καὶ ἡ ὄψις」（被安置的，味覺、嗅覺、聽覺，通常還有觸覺，以及視覺）時，我毫不懷疑地將這個損壞的地方修改為：「ἢ γεύσει, ἢ ὀσφρήσει, ἢ ἀκοῇ, πολλάκις δὲ καὶ τῇ ἀφῇ, καὶ τῇ ὄψει」（藉由味覺、嗅覺、聽覺，通常還有觸覺和視覺）：我相信博學之士會贊同這一點。

同上 D。透過感官的不同。先前讀作「ὅταν αἰσθητικαῖς δυνάμεσι」（當感官能力時），我將其恢復為「ὁ ἐν αἰσθητικαῖς δυνάμεσι」（那在感官能力中的）。因為這正是詞句本身所要求的；狄奧尼修斯也是這樣讀的。

第 158 欄 C。從地峽而來的那個。我根據推測和理由恢復了這個地方，先前讀作「ἐπὶ τὸν ἡθμοειδῆ」（篩狀的）；我將其替換為「ἰσθμοειδῆ」（地峽狀的）。這在第 151 欄 A 的註釋中也稍微提到過，即對於「ἠθμόν」，手抄本中寫的是「ἰσθμόν」，第 9 章。因此，我認為在這一處也發生了同樣的情況。因為貴格利的觀點是，味覺是透過神經末梢產生的，這些神經末梢從腦膜出發，穿過頸椎，最終到達口腔。因為味覺怎麼可能發生在「ἠθμῷ」（篩子）或篩狀物中，那些不是喉嚨周圍的肌肉嗎？如果我沒有嚴重錯誤的話，舌頭是味覺的器官：而舌根位於「ἰσθμῷ」（地峽）中，因此必須認為從大腦膜發出的神經末梢插入了「ἰσθμῷ」中的肌肉，從而產生了味覺。但這些我留給醫生，特別是那些精通「解剖學」（ἀνατομικήν）的人。在下方，我從手抄本中恢復了「νοτερὸν ἀτμόν」（潮濕的氣息），以取代已出版版本中的「νοσερόν」（病態的）。不久之後，在「βάσιν」處，讀作「μύσιν」；但我認為不應該修改。

第 166 欄 C。被睡眠放鬆。對於「λύσιν ἐμποιεῖ διὰ τοῦ ὕπνου」（透過睡眠產生放鬆），手抄本中寫的是「ἐπινοεῖ」（構思），這個讀法對我來說並不覺得不妥，但我還是保留了阿爾杜斯版本。

同上。當太陽的光線……。對於「ὅταν ἐπιλάμψῃ」（當它照耀時），手抄本中讀作「ἐπιθάλψῃ」（當它溫暖時），對我來說，這似乎比「ἐπιλάμψῃ」更有效果。而且我們的貴格利在章節末尾，離開始不遠處，使用了「διαθάλπειν」這個詞，當他說到我們生命中有三種能力作為管理者，其中第一種以其熱量「διαθάλπει」（溫暖）一切。

1351

1352 各家註釋。

同上 D。逐漸蒸發。我保留了阿爾杜斯版本的讀法「ἐξατμιζόμενοι διαφυροῦνται」（蒸發並混合在一起）；儘管我認為手抄本中的「διαφοροῦνται」（分散）讀起來更正確。稍後讀到「μηχανικῆς μολυβδίνης」，我從手抄本中恢復為「μηχανῆς μολυβδίνης」（鉛製機械）。

同上。身體中的感官。對於「ἀτρεμούσης ἐν τῷ σώματι τῆς αἰσθήσεως」（感官在身體中靜止），手抄本中寫的是「ἠρεμούσης」（平靜），含義相同，稍後是「συνδιεξιούσης」（共同經過），我遵循了它，取代了「συνδιεξιοῦσαι」。

第 167 欄 A。伸展成直線。對於「δι' εὐθείας ἀποτεῖναι」（沿直線伸展），那個我提到的古老手抄本寫的是「ἀποκριθῆναι」（分離）。稍後，對於「ἀποληφθέντος」（被截取的），寫的是「ἀπολειφθέντος」（被遺留的），我想指出這一點，儘管我並不贊同兩者。

「ἐνετυπώθη」（被印刻），我遵循了古老手抄本的權威，將「αὐτή」替換為「αὐτῷ」；任何人都能輕易理解這必須指向「τὸ θρεπτικόν」（營養部分）。

同上。但混亂的……。當阿爾杜斯版本讀作「ἀλλὰ πεφορημέναις τισὶ καὶ ἀκολούθοις ἀπάταις περιπλανώμενος」（但被某些混亂且隨之而來的欺騙所迷惑），我意識到這有錯誤：查閱手抄本後，我發現應該讀作「πεφυρμέναις τισὶ καὶ ἀκολούθοις ἀπάταις」等。事實上，字母「υ」和「ο」的互換很容易發生：正如我上面提到的關於這個詞的情況，在第 2 章末尾附近，阿爾杜斯版本有「ὑποκεῖσθαι τὴν ὅλην」，而應該讀作「τὴν ὕλην」（物質）。

第 170 欄 C。同時心靈……。我保留了阿爾杜斯版本的讀法，儘管在古老手抄本中讀作「ἠρεμοῦντι συγκαταπαύεσθαι」（與平靜者一同休息），而不是「ἠρεμοῦντος συγκαταπαύεσθαι」。

同上。不優雅地……。阿爾杜斯版本有「οὐ κατ' ἀριθμὸν προάγει τὸ μέλος」（不按數字推進旋律），我將其替換為「οὐ κατὰ ῥυθμὸν προάγει」（不按節奏推進），這比手抄本中發現的更適合這個地方。

同上 D。遮蔽物。我保留了阿爾杜斯版本的讀法「προκαλύμμασί τισιν ἀμφιβόλοις ἐπινυστάζουσα」（在某些模稜兩可的遮蔽物中打瞌睡）。然而，古老手抄本寫的是「προκαλύμμασί τισιν ἀναμφιβόλοις ἐπιδιστάζουσα」（在某些明確的遮蔽物中猶豫）：我想註明這個讀法，而不表達我的觀點；赫西基烏斯（Hesychius）將「διστάζειν」這個詞解釋為「意見分歧」、「困惑」和「懷疑」。

第 171 欄 D。一致的。古老手抄本中寫的是「Καταλλήλῳ τῷ πάθει」（與情感相適應）：我保留了它。已出版版本有「καταλήλλως」。

第 174 欄 A。那麼……。在這些話中，「νήψεως」（清醒）這個詞具有「理解」、「明智」的含義，源自「νήφειν」（清醒）。因為清醒的人最聰明：正如西塞羅在給昆圖斯（Quintus）的信中引用的埃皮卡摩斯（Epicharmus）所言，「νήφειν」是「心智的關節」。因此，這句話逐字翻譯為：那麼，由於疾病的力量而變得遲鈍的理解力對自然所發生的事，等等。

第 178 欄 A。接近生命。我保留了原始讀法「ὡς οὐ πόῤῥω τῆς φυσικῆς ταύτης」（因為它們的本性離這種自然生命不遠），等等。然而，我想指出，我在這個地方以及上面的第 8 章注意到，狄奧尼修斯將「φυσικὴν ζωήν」（自然生命）——正如貴格利所說，這是「關於同一事物被觀察到的」——翻譯為「surcularem」（枝條狀的），因此我開始思考，他是否讀作「φυσικὴν ζωήν」（適合植物的生命）？儘管我也知道其他哲學家也談論存在於植物中的自然靈魂。

同上 C。甚至在外部……。當阿爾杜斯版本讀作「οὐ γὰρ περιλαμβάνεται τὰ ἀσώματα περιλαμβάνει τι」（因為無形體者不被包含，也不包含任何東西）時，我做了極小的修改，因為我毫不懷疑應該這樣讀。

同上 D。「Τούτων οὐκ」（這些不……）。在標題中，我將「τούτῳ οὐκ ὄντων」替換為「τούτων οὐκ ὄντων」（因為這些不存在），因為這些在主要範例中，即在神裡面，是不存在的；詞句的意義要求這樣。

第 179 欄 D。因此再次……。對於「ἥτις ἄρα γένοιτο χειραγωγία」（這將成為什麼樣的引導），我將其替換為「εἴ τις ἄρα」（如果有的話），意義平實，任何人都能理解。

第 182 欄 A。我們將發現。對於「εὑρίσκομεν」（我們發現），我恢復為「εὑρήσομεν」（我們將發現）。這雖然微不足道，但我認為應該指出：這樣讀者就會明白，我並沒有魯莽地更動任何地方，儘管它看起來並不重要。

第 186 欄 C。因此透過這個……。為了讓讀者更清楚句子的含義，我更自由地翻譯了這個地方，更清晰地表達出來。因為貴格利在這裡兩次使用的「ὅτις」，作為一個「指示代詞」，其價值等同於辯證法家所說的「原子」（ἄτομόν τι）。因為當我注視某人並說「這個人」時，我指的不是物種，而是個體。因此，我們的貴格利說，這些話應該這樣理解：「我們要照著我們的形象造人」（創世記 1:26）：當然是指整個物種，而不是指亞當，亞當是「ὅτις ἄνθρωπος」，即個體。我這樣做是因為我看到狄奧尼修斯對此翻譯得混亂且毫無道理。

同上 D。因為形象不是……。阿爾杜斯版本有「Ἐν τινι τῶν καθ' αὐτὴν θεωρουμένων」（在某些被視為自身的事物中），我認為應該讀作「τῶν καθ' αὐτόν」（不單獨賦予某一個人）。稍後，在「πᾶσιν ὡσαύτως」之前，他放置了缺失的「ὅτι」粒子。

第 187 欄 B。確實這……。對於「ὥστις ποτὲ ὧν」，我恢復為「ὅστις」（誰），這個詞指向「λόγος」（道），意義明確。

第 190 欄 B。因此同樣地……。在阿爾杜斯版本中讀作「οὗτος ἂν καὶ ἐπὶ τῶν βραχύ τι」（這也可能在某些微小的事物上），但我將「οὗτος」改為「ὁ αὐτός」（同一個），這必須指向前面的「πλεονασμοῦ τρόπος」（冗餘的方式），我也這樣翻譯了。

第 191 欄 A。在其中雙重……。阿爾杜斯版本有「διαγλύφους μορφάς」（雕刻的形狀），應為「διγλύφους μορφάς」（雙重雕刻的形狀）；因為必須這樣讀。

第 194 欄 A。因為從這……。我說「憤怒心靈的長期苦澀」來表達「μῆνις」（憤怒）這個詞。因為正如狄迪姆斯（Didymus）所說，這對希臘人來說意味著「持久的憤怒」。歐斯塔修斯（Eustathius）也將這個詞源自「μένειν」（停留），即持久。他區分了這三個詞：μῆνιν（憤怒）、ὀργήν（怒氣）、θυμόν（激動）。他說「μῆνιν」是「持久的怒氣」，源自「μένειν」；即持久的憤怒，可以這麼說，不容易熄滅，源自持久。他說「ὀργήν」是「報復的慾望」，源自「ὀρέγειν」（渴望），表示比「θυμός」更持久的東西。因為「θυμός」源自「θύειν」（衝動），即突然的激動，所以「θυμός」就像「θύαιμος」，表示「心臟附近血液的運動和沸騰」。這同樣顯現在貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）的《定義集》中，我們（在神的幫助下）將公開發布這部至今未見的著作。因為他在該書中使用的抑揚格詩句中，定義了「θυμός」和「ὀργήν」。

「θυμός」（憤怒）是心靈的突然沸騰。 而「ὀργή」（怒氣）是持久的憤怒，那潛伏在邪惡記憶中的，是記仇。 憤怒是心靈的突然沸騰。 但比這更持久的是怒氣：如果你加上 損害和陰謀，它就變成了記仇。 最後，我們的貴格利也表達了這一點，當他稱「θυμός」為「ὠκύμορόν τι」（短命的），即瞬間的，像泡沫一樣迅速消失。

第 195 欄 D。瞬間的。當阿爾杜斯版本讀作「τὴν παροδικὴν καὶ ἀπόῤῥητον ταύτην τροφήν」（這種短暫且不可言說的食物）時，我注意到這些詞不連貫：因此，我將「ἀπόῤῥητον」替換為「ἀπόῤῥυτον」（流出的），這是由流動形成的，正如貴格利在章節末尾使用了同源詞「ἐπίρῥυτος ὕλη」（從他處流入的物質）。

第 196 欄 B。隱藏毀滅。阿爾杜斯版本讀作「ἐγκεκρυμμένην ἔχοντα τὴν διαφοράν」（擁有隱藏的差異），狄奧尼修斯也是這樣讀的。他翻譯為「混合的差異」。但我毫不懷疑地不同意兩者，將「διαφοράν」恢復為「διαφθοράν」（毀滅）。因為我們的貴格利在稍前說過：「ἐν τῷ βάθει τὸν ὅλεθρον οἷόν τινα δόλον ἐγκεκρυμμένον ἔχουσα」（在深處擁有像某種隱藏的詭計一樣的毀滅）。因此，那裡是「ὅλεθρος」（毀滅），這裡就是「διαφθορά」（毀滅），意義平實且清晰。他說，所有的惡在最初看起來都是值得追求的，因為它們隱藏了毀滅。不久之後，他又使用了「διαφθορᾶς」這個詞，他說「oὗ」（即惡）的知識，透過經驗獲得，成為死亡和毀滅的開端。但我認為這已經解釋得足夠清楚了。

第 202 欄 D。圓形物體。在這個地方，我想將球形或圓形物體產生的陰影差異呈現在眼前，這樣貴格利的文字對於那些在哲學上訓練較少的人來說會更清晰。一個發光的球體，面對一個固體的、非透明的（即不是「διαφανές」的）球體，要麼更小，要麼相等，要麼更大。如果更小，它產生的陰影會因為固體物體而具有較小的直徑：它離物體越遠，圓形陰影及其直徑就會變得越大。如果兩個物體相等，它們的陰影也相等。最後，如果發光體更大，陰影會比不透明物體更小。但在我用平面圖形解釋這些細節之前，值得先建立一個定理，一旦理解了它，其餘的就非常容易了。它是這樣的：任何發光的球體，照亮另一個球體，其照射範圍不到一半，等等。其餘部分省略了。

在貴格利說「κατὰ νώτου τὸ σκότος κωνοειδῶς κατακλείεσθαι」（黑暗在背後像圓錐一樣封閉）的地方，你可以這樣理解「κατὰ νώτου」，就好像他說，在我們被陰影覆蓋的那一部分。因為正如一個人為了觀察某物而轉向其身體的前部：同樣地，認為地球面向太陽的部分是前部；而背對太陽的部分，就像它的背部一樣。

第 203 欄 A。以便再次在光中……。阿爾杜斯版本在這個地方是損壞的，詞語既沒有正確對照，也沒有區分；因為它寫道：「Πάλιν ἐν φωτὶ βιοτεύσομεν κατὰ τὸ ἀπειροπλάσιον, ὡς πρὸς τὸ τῆς κακίας μέτρον」（我們將再次在光中生活，按照無限倍，相對於惡的尺度，等等）。但我這樣排列和區分它們：「Πάλιν ἐν φωτὶ βιοτεύσομεν, ὡς κατὰ τὸ ἀπειροπλάσιον πρὸς τὸ τῆς κακίας μέτρον」（我們將再次在光中生活，相對於惡的尺度，按照無限倍，等等）。因此，我也翻譯了這個地方。狄奧尼修斯確實有一些怪異的詞語，我承認我不理解。他翻譯道：「再次在光中生活，經過無限的世紀，就像超越善的物質的陰影尺度」。在下一章的標題中，我將「χρόνον τισὶ περιόδοις」替換為「χρόνων」；在章節開頭，我刪除了多餘的「τὸ」。

同上 D。因為亞當……。「Γήϊνον πλάσμα」（土造的），亞當源自「Adamah」（土地），他們說這源自紅色；因為在東方它是紅色的。同一語言中血液也因紅色而得名。

第 207 欄 D。你是萬軍之神。「Ὁ Θεὸς τῶν δυνάμεων」，我樂意翻譯為「你是萬軍之神」。因為在原始語言中，這些詞被翻譯過來，如果我沒記錯的話，這個詞意味著軍隊和軍隊，正如希臘語「δυνάμεις」經常被用作「軍隊」一樣。狄奧多勒（Theodoret）在他稱為《神聖教義摘要》的小冊子開頭附近註釋了這一點，他在那裡討論了希伯來語的神名。當我去年將它與狄奧多勒的其他一些著作一起翻譯時，由於某種命運，它被某個無賴偷走了，他以為裡面有錢。當時，來自斯特拉斯堡的博學之士、法學碩士西奧菲勒斯·達西波迪烏斯（Theophilus Dasypodius）也在場，他對此感到非常遺憾。因為他當時正為了友誼陪我前往巴塞爾，我正考慮出版那些書籍：我之前已經答應過喬治·埃爾帕赫伯爵（Georgius Erpachii）。但這些……

讓粗魯的風帶走它們到克里特海……

正如優雅的詩人所說； 我們寧願致力於透過其他方式來表達我們對這位最睿智、且在其階層中首屈一指的伯爵的敬意，並以學識來證明，我們祈求至高至大的神使我們的心願成功，並相信它會成功。

第 210 欄 B。從未顯現的……。阿爾杜斯版本有「εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὰ βλεπόμενα γεγονέναι」（為了使所見之物不是從顯現之物中產生的），當然是損壞的。但修正很容易，既來自意義，也來自使徒的話語，因為應該讀作：「Ἐκ τῶν μὴ φαινομένων τὰ βλεπόμενα γεγονέναι」（所見之物是從未顯現之物中產生的），等等。

第 215 欄 A。以及優雅。對於阿爾杜斯版本中的「τὸν ἐκφανισμὸν τοῦ κάλλους ἐκείνου」（那種美貌的顯現），我更願意讀作「τὸν ἀφανισμόν」（消失）：希臘語學者理解這個詞的力量。在第二十六章開頭不久，貴格利再次使用了它，當他說：「Ἀρχαίων νεκρῶν τὸν ἀφανισμόν」（古代死者的消失）。這是一個優雅的地方，其中猶太共和國在維斯帕先和提圖斯皇帝統治下發生的毀滅，被用來證明死人復活將會發生。因為主本人立即在後面加上了關於「整體」毀滅的預言，與此同時，關於人類從死亡中復活的審判將會結合在一起。如果事件對他們來說是相應的（而且確實相應，正如歷史紀錄所證實的那樣），那麼關於結局的下一個預言也將得到證實，但這些是題外話。關於「ἀφανισμοῦ」這個詞的力量的思考帶我走得太遠了，它非常適合描述這個民族的毀滅。因為十五個世紀以來，甚至連他們共和國的痕跡都沒有出現，一切都被廢除並化為烏有。

第 222 欄 A。奇蹟。阿爾杜斯版本有「δι' ἐνεργεστέρου θαύματος」（透過更有力的奇蹟）。我毫不懷疑貴格利寫的是「δι' ἐναργεστέρου θαύματος」（透過更明顯的奇蹟）：因此，我在這個版本中希望這樣讀。狄奧尼修斯也是這樣讀的；他翻譯為「明顯的奇蹟」。這些詞在下面也相互交換了，正如將在適當的地方註明的那樣。

同上 D。遷移者。「Πρὸς τὴν ζωὴν ἀναλύοντας」，我翻譯為「再次遷移到生命中」。在這個地方，我不能不展示這個詞的力量；我相信這對希臘語學者來說不會是不受歡迎的。希臘語中有兩個詞，「καταλύειν」或「ἀναλύειν」，它們的含義不同。因為「καταλύειν」在其他優雅的含義中，有「在某處停留」的意思。普魯塔克（Plutarch）在《波普利科拉》（Poplicola）中，如果我沒記錯的話，「ὅπου κατέλυον οἱ πρέσβεις」（大使們停留的地方）。普魯塔克的抄本不在手邊，否則我會查閱那個地方，但我認為這是他在講述僕人溫迪修斯（Vindicius）時的話。因此，「κατάλυμα」被用作「客棧」。聖經歷史在提到基督按人性出生時：「沒有地方在『καταλύματι』」（客棧中）（路加福音 2:7）。相反，「ἀναλύειν」意味著從你所在的地方遷移：或者「ἀνακάμπτειν」（返回），正如埃利亞斯（Elias）主教在解釋這個詞時所說的。菲利普·梅蘭希通（Phil. Melanchth.）習慣這樣解釋保羅的話：「ἐπιθυμίαν ἔχων εἰς τὸ ἀναλῦσαι καὶ εἶναι σὺν Χριστῷ」（有遷移的渴望，以便與基督同在）。確實優雅：因為希臘人就是這樣說話的。我只舉一個例子，以免耽誤讀者太久。雅典納奧斯（Athenaeus）在《饗宴》（Deipnosophistae）一書中，如果我沒記錯的話，在這個意義上說了「ἀναλύειν ἐκ τοῦ δείπνου」（離開宴會）。我們的貴格利也以同樣的方式理解這個詞，不僅在這個地方，在其他地方也是如此。在第 14 章末尾：「Εἰς φθορὰν ἀναλύσει τὴν κίνησιν」（將運動遷移到毀滅中）。而且，他在這個地方所說的「πρὸς τὴν ζωὴν ἀναλύειν」，在稍後幾乎用「ἐπανελθεῖν」（返回）這個詞解釋了，意思是返回，即「ἐξ αὐτῶν τῶν ἐπὶ ζωὴν ἐξ ἀναστάσεως ἐπανελθόντων」（從那些透過復活返回生命的人那裡）。我們也從那些透過復活返回生命的人那裡學到了這一點，他說。在下一章中，當他說「τὴν γῆν πρὸς τὴν γῆν ἀναλύεσθαι」（土地返回土地）時，他補充說：「ἀλλὰ καὶ τὸν ἀέρα προσχωρεῖν τῷ ὁμοφύλῳ」（但空氣也向同類的事物靠攏），在這些話中，你可以看到「ἀναλύεσθαι」被「προσχωρεῖν」解釋了。貴格利在第 27 章中也以同樣的含義使用了「ἐπαναλύειν」。而「ἀνάλυσις」這個詞源自返回或「ἀνακάμψει」（正如埃利亞斯所解釋的），即事物返回原始狀態，在下一章以及第 27 章中也是如此。但這些註釋就到此為止。

第 223 欄 A。告別。我認為兩者都讀得正確，「ἐῤῥῶσθαι φράσαντες」和「εἰ ἔῤῥωσθε」；就像拉丁語中「valere jubere」（告別）和「valedicere」（告別）。

第 226 欄 C。請問是誰……。在這些話中，「τίς πόνος τῇ θείᾳ δυνάμει κωλύσαι τῶν οἰκείων τὴν συνδρομήν」（神聖力量有什麼困難去阻止親屬的聚集？）。我認為這些話中有錯誤。狄奧尼修斯確實插入了否定粒子，即神聖力量並不阻止。儘管他在此處的翻譯也非常混亂，以至於無法從中得出任何意義，如果我沒有在他那裡看到「阻止」這個詞，人們可能會懷疑，應該讀作「ἀνύσαι」（完成），意義並不不妥。如果心靈本身聚集了與它相關的事物，那麼神在復活中使每個人恢復他自己的東西，這不是更容易嗎？但這些我留給其他人去考慮。

當他說「那些寫過原則的人」時，他指的是利奧尼達斯（Leonidas）的兒子奧利根（Origen），大多數希臘人，包括尼基弗魯斯（Nicephorus），幾乎都稱他為「邪惡思想者」：我相信這是因為他是某些錯誤且荒謬觀點的作者。奧利根寫了一本《論原則》（Περὶ ἀρχῶν），關於基督教信仰的原則，正如我理解這個標題；因為我沒有讀過這些書，儘管它們至今仍然存在。在他眾多的錯誤中，還有一個被我們的貴格利在這裡出色地反駁了，即「關於靈魂的預存」（περὶ προϋποστάσεως τῶν ψυχῶν），源自柏拉圖的學派和辯論。因為納齊安的解釋者埃利亞斯主教是這樣寫的，我也想在這裡引用他的話。他說，關於柏拉圖：「他鞏固了關於靈魂預存的教義，胡說八道地說從這個身體轉移到那個身體，然後又轉移到另一個，並根據他們自己的罪孽比例完成這樣的循環。」同樣的柏拉圖證實了這種荒謬的教義，即靈魂在身體之前就存在。靈魂從其他身體遷移到其他身體，並根據他們罪孽和惡行的比例，或早或晚地完成這樣的循環。埃利亞斯說到這裡：他說柏拉圖從其他人那裡接受了這種教義，這必須理解為畢達哥拉斯（Pythagoras）及其追隨者，據說柏拉圖為了聽他們講道而航行到義大利。我認為有必要增加這些內容，因為我看到狄奧尼修斯沒有理解這個地方，甚至沒有理解他在說什麼。因為他翻譯道：「那些在我們之前爭論原則的人，就像帶來某種瘟疫一樣，說靈魂存在於他們自己的對話中。」

第 254 欄 B。至於那些……。在阿爾杜斯出版的書中讀作「τῶν δὲ γεννεωτέραν τοῦ σώματος τὴν ψυχὴν εἶναι λεγόντων」（那些說靈魂比身體更年輕的人），當我看到這些詞被損壞時，我這樣恢復了它們：「Τῶν δὲ νεωτέραν τοῦ σώματος τὴν ψυχήν」（那些說靈魂比身體更年輕的人），等等，在這些話中，意義已經清晰且平實，也符合貴格利的意圖；因為在駁斥了柏拉圖和奧利根的愚蠢觀點（他們教導靈魂比身體更早存在）之後，他說他已經在心中預先掌握了另一方的反駁。

1357

1358 諸家註釋 habere，即那些認為靈魂在肉體之後才產生的人。 Col. 235 B. Prius reipsa（實際上是先前的）。我保留了阿爾杜斯（Aldine）版本中的讀法：προϋπάρχειν ἢ προγίνεσθαι（預先存在或預先產生）；儘管我注意到古人讀作 προϋπάρχειν ἢ ἐπιγίνεσθαι（預先存在或隨後產生）。其意大致如下：既然這些事物中沒有哪一個在自然本性上是先存在的，也沒有哪一個是後產生的；這個意思對我而言並不反感。當我檢視狄奧尼修斯（Dionysius）的譯本時，我首先注意到了這一點。因為他的話是：「我們說沒有什麼東西在自然本性的理則中是先存在或後發生的。」 Col. 235 C. A natura insita（由內在的自然）。已出版的書籍作：τῆς ἐγκειμένης φυσικῶς πρὸς τὴν ἐνέργειαν, ταύτης μεθισταμένης。在此，我首先去掉了 ἐνέργειαν 之後的標點符號，其次將 ταύτης 改為 αὐτῆς；因此其意變為：並非外在的能力進入，而是賦予肉體的內在能力，趨向於其自身的行動。 同上 D. Sed ab animato（但從有生命的）。阿爾杜斯版本作：ἀλλ᾽ ἐξ ἐμψύχου καὶ ζῶντος, καὶ διὰ τοῦτό φαμεν εὔλογον εἶναι καὶ μὴ νεκρὸν καὶ ἄψυχον, 等等。你可見到連接詞 καὶ 在短距離內重複了四次，兩次正確，兩次錯誤，且其理則與我們貴格利（Gregory）的優雅風格完全不符。因此，我毫不懷疑他本人寫的是：ἀλλ' ἐξ ἐμψύχου καὶ ζῶντος · διὰ τοῦτό φαμεν εὔλογον εἶναι, μὴ νεκρὸν καὶ ἄψυχον οἴεσθαι, 等等。若有人仔細考量每一處，包括前後文，將會與我得出相同的結論。 Col. 238 D. Oratione illust（以言辭闡明）。既然阿爾杜斯印刷的書籍作 λόγου παντὸς ἐνεργέστερον，我寧願讀作 ἐναργέστερον διηγεῖται，意即：它比任何言辭都更清晰、更輝煌、更顯著地向你解釋了靈魂在肉體中運作的多樣性。我當然不否認此處也可以使用 ἐνεργέστερον 一詞。但我不知道為什麼，我還是認為貴格利更傾向於使用後者。演說家們，包括赫莫吉尼斯（Hermogenes）在內，都傳授說，演說中沒有比具備某種 ἐνάργεια（清晰性）更卓越的裝飾了。然而，我們的貴格利說，沒有任何演說能被塑造得像自然在展示靈魂運作的多樣性時那樣清晰（ἐναργῆ）。讀者，這就是我的觀點：既然俗話說「各人有各人的新娘」，你自己選擇你所喜歡的吧。 Col. 239 D. Ne ulla in re（在任何事上都不）。除非我完全弄錯了，否則我已正確地修復了此處。因為在阿爾杜斯書籍中讀作 ὡς εἰς μηδὲν τῆς ἔξωθεν φωνῆς ἐπιδύσεσθαι, οὗτος γὰρ τῶν πνευματικῶν προβάτων ὁ νόμος καθώς φησιν ὁ Κύριος τό, 等等，我將其改為 ὡς εἰς μηδὲν τῆς ἔξωθεν φωνῆς ἐπιδεῖσθαι（因為這對屬靈的羊來說是律法，正如主所說的……），並在隨後的 φωνῆς 一詞後加上了另一個括號標記。因為 ἐπιδύεσθαι 在此處完全不合適，而 ἐπιδεῖσθαι 在字母上與它非常相似，且與 ἐπιδεύεσθαι（意義相同）更為接近。 其意確實是顯而易見的，我們在譯文中已表達出來，而古老的譯者卻遺漏了。至於他說，我們不應渴望那些未曾被納入神在世上之會眾的人們的著作，因為經上記著：「我的羊聽我的聲音」（約翰福音十章27節）：這固然可以辯護，但我認為某位教會作家說得更為卓越： τὸ καλὸν ὅπου ἄν ποθ ' εὑρεθείη, τῆς ἀληθείας ἴδιον εἶναι（凡是良善的，無論在哪裡被發現，都應被視為真理所固有的）。蓋倫（Galen）對這些事確實有極好的評論，他那句卓越的話是：他在這篇評論中，向自然的創造者神獻上讚美詩。貴格利在說到有些人探究並解釋了身體各肢體是為了什麼用途而造時，指的就是蓋倫。因為蓋倫在貴格利之前沒幾年；蓋倫生活在馬可·奧里略（M. Antoninus）皇帝統治時期，那確實是一個既有博學的君主，又有各類學科中極多博學之士的時代。納西安的貴格利（Nazianzenus）在為其弟凱撒里烏斯（Caesarius）所作的葬禮演說中提到了蓋倫；與我們貴格利幾乎同時代的狄奧多勒（Theodoret）也提到了他。 Col. 243 A. Instar marinor（如海中之物）。我不明白什麼是 θαλάσσιος πνεύμονες（海肺），除非我懷疑這是一種魚類。 同上 C. Quæ cum nutu（隨點頭而發生）。我保留了在阿爾杜斯書籍中發現的讀法：ἅμα νεύματι γινομένη，即「隨點頭而發生」。然而狄奧尼修斯翻譯時，顯然他讀的是 ἅμα νοήματι，因為他表達為：「隨著理智而產生」。你若說 ἅμα νοήματι γινομένη（隨著認知而產生）在拉丁文中會更準確，我對此的理解是：眼瞼運動的速度，與心智思考的速度一樣快。這點是真實的，從納西安的貴格利在那篇冗長而令人讚嘆的《論神學》演說中的話語也可以看出：「視力僅憑意願便同時移動，且受其影響。」 Col. 246 C. E vicino pulm（從鄰近的肺）。Ἐκ τοῦ παρακειμένου πνεύμονος。因為我寧願這樣讀，而不讀作 ἐκ τοῦ παρακειμένου πνεύματος（從鄰近的靈）。 Col. 247 B. Præcipuum（主要的）。我用拉丁文說的「主要的」，希臘文是 κυριώτατον。因為我寧願這樣讀，該處的意義幾乎明顯要求如此。然而阿爾杜斯版本作 καιριώτατον，這顯然不合適。因為 καίριον 是指我們所說的「致命的」，如 καίριος πληγή（致命的傷口）等。 Col. 247 D. Quanto enim（因為越……越……）。「火熱得越多」，希臘文說：ὅσῳ ἔμπυρον διὰ τῆς γείτ. γίν. θερ. 等。讀者，其意是顯而易見的，使用 ἔμπυρον 一詞，彷彿重新回到了古老的領地，它之前被另一個詞強行驅逐了。因為在阿爾杜斯版本中，讀作 ἄπειρον 而非 ἔμπυρον。在希臘文中，用原級代替比較級（τοῦ ἀπολύτου, ἀντὶ τοῦ συγκριτικοῦ θέσις）並不罕見，正如你在此處看到 ἔμπυρον 被使用，代替了 ὅσῳ ἐμπυρώτερον γίνεται（變得越發火熱）。 Col. 250 B. Principium et radix（開端與根源）。᾿Αρχήν τινα καὶ ῥίζαν，我這樣讀，而不是 ἀρχικήν τινα，正如那些印刷出來的書籍中所寫的那樣。緊隨其後的話語證明了這一點，περὶ τὴν... 與另一種生命更緊密的開端，因鄰近的位置而結合。 同上 D. De terrea statua（論土造的雕像）。土造的雕像，τὸν γήϊνον ἡμῶν ἀνδριάντα。阿爾杜斯書籍有明顯的錯誤，作 τῶν γηΐνων ἡμῶν。 Col. 251 A. Musculorum（肌肉的）。我保留了阿爾杜斯版本中 μυῶν ἀρχαῖς（肌肉的開端）。然而狄奧尼修斯翻譯為「髓的開端」。因此，他必然是將我們書中的 μυῶν 讀作了 μυελῶν。至於這對此處是否更合適，願者自察。對我而言，向讀者順便指出這一點就足夠了。 Col. 251 C. In junco odor（蘆葦中的香氣）。Ἐν σχοίνῳ，我認為應該這樣讀，而不是 ἐν σχίνῳ，正如已出版的書籍中所寫的那樣。因為我不明白為什麼貴格利要把乳香樹與月桂樹結合起來，並將其列入 εὔπνοα（芳香之物）中。而 Σχοῖνος 則是香蘆葦：關於這一點，如果你願意，請查閱狄奧斯科里德斯（Dioscorides）第一卷第18章。稍後寫到 καὶ ὁ τοῦ μύλου χυλός 時，我改為 τοῦ μήλου，因為貴格利談論的是蘋果汁。 同上. Purpureum（紫色的）。Τὸ πορφυραῖον τῆς ὑακίνθου βαφῆς，我這樣讀，或者作 τῆς ὑακινθίνης βαφῆς。阿爾杜斯版本作 ὑακίνθης βαφῆς，是錯誤的。 Col. 255 C. Quasi perfecta（彷彿完美）。在阿爾杜斯書籍中讀作 ὅτι μὴ τελεία ἐν τούτοις，等等，當我看到這些詞序顛倒時，我改變了排列，以便讀作：μὴ ὅτι τελεία ἐν τούτ.，即「並非靈魂在這一類事物中是完美的」，等等。 讀者，這就是我此時想與你交流的內容。願你以最好的態度來解讀我這份無論如何的努力與研究；我希望你這樣做，也相信你會這樣做。

1553

諸家註釋 關於同一本《論人的創造》 耶穌會士 弗隆托·杜凱烏斯（Fronto Ducæus S. J.）神學博士 對於最近的譯者在闡明尼撒（Nyssa）的這本書時所作的新譯本，其工作確實值得讚揚，但如果他在懷疑希臘原文有誤或殘缺的地方，不吝於求助於古老的譯者，並且不對他抱有如此偏見，他本會從讀者那裡獲得更多的感激。因為狄奧尼修斯（Dionysius Romanus，綽號「小者」）並非像他錯誤地寫的那樣，是在四百年前將作者的書翻譯成拉丁文的，而是在一千多年前，也就是貴格利去世後的第二個世紀。正如比德（Beda）在《論世界的六個時代》一書中所證實的，他在主道成肉身後的第532年編寫了復活節週期，並從那一年開始計算。那一年是戴克里先紀元248年，在蘭帕迪烏斯（Lampadius）和奧雷斯特斯（Orestes）執政官之後，那一年查士丁尼法典也頒布於世。他的心智並未被他那個時代的黑暗所籠罩，以至於他有時比那些新福音的宣講者或聖教父的神秘崇拜者更成功地洞察了聖教父的含義。 因此，這位古老的譯者本可以使用更正過的希臘文版本，正如傑出的雅各·比利（Jacob Billius）在《觀察》第一卷第57章中正確地建議的那樣，其讀法應從拉丁文譯本的痕跡中去探尋。我們應該將其視為「第二次航行」（δεύτερον πλοῦν），去諮詢那些勤奮地逐字翻譯的古老譯者。因此，為了不讓讀者蒙受損失，並在這些新譯本似乎顯得跛腳的地方，用古老的譯本加以支撐，我們認為有必要提醒讀者注意這些地方，以及那些他未曾指明源頭的聖經經文。例如書開頭第41頁的那一句：Μικρὸς ὅλος ἂν ὁ κόσμος χρημάτων ἐφάνη，取自所羅門《箴言》第十七章，在康普魯頓（Complutensian）和普蘭廷（Plantin）版本中，其第40節之後加上了這些話：τοῦ πιστοῦ ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων, τοῦ δὲ ἀπίστου οὐδὲ ὀβολός（信實的人擁有整個財富的世界，而不信的人連一個小錢都沒有）。耶柔米（Hieronymus）在《以西結書》第四十五章中更貼切地從希臘文表達為：「信實的人，整個世界都是財富；而不信的人，連一個小錢都沒有。」安波羅修（Ambrosius）在《論雅各》第一卷第8章中也說：「對信實的人來說，整個世界都是財富。」在《詩篇》第四十八篇中說：「不信的人沒有財富，沒有產業。因為對信實的人來說，整個世界都是產業。」 Col. 123 C. Episcopi Nysseni（尼撒主教）。1537年由梅爾基奧爾·諾韋亞努斯（Melchior Noveianus）印刷廠出版的狄奧尼修斯拉丁譯本的第一版，標題為：《尼撒主教貴格利論人的創造一書》。但在巴黎和奧格斯堡的一些手抄本中，在作者的其他著作標題中增加了「大主教」（ἀρχιεπίσκοπου）。勒文克勞（Leuvenclaius）在他為本書所作的生平摘要中也提到，君士坦丁堡第二次大公會議曾下令，尼撒（Nyssa）的貴格利與新羅馬（君士坦丁堡）的貴格利（綽號「神學家」）兩人都應獲得牧養教會的權力，並帶有牧首的頭銜（a）。伊薩克·卡索邦（Is. Casaubonus）試圖掩蓋這個錯誤，並虛構說尼撒城被授予了非凡的大都市榮譽。 （中略） Col. 160 C. Calidiores spargit（散佈更熱的）。狄奧尼修斯則不同，他譯為：「當大地被雨水浸潤，並被太陽光線溫暖時」；他顯然讀作 διαθάλψῃ，而不是 ἐπιλάμψῃ，正如另一份手抄本所證實的那樣，勒文克勞也對此作了見證。他在其他地方也使用了同一個詞，第128頁：「其中第一個以其熱量溫暖萬物。」 Col. 161 A. Mentoque uvulam（下巴與懸雍垂）。狄奧尼修斯將 γαργαρεῶνας 譯為「喉嚨」，並將此處表達為：「下巴向下延伸至喉嚨，帶有某種凹陷。」然而，γαργαρεών 在拉丁文中正確地是指「懸雍垂」（gurgulio），即從上顎靠近鼻腔通道懸垂到口腔中的肉質物，上部較寬，下部呈金字塔狀尖銳，這有助於聲音的調節，因此也被稱為 πλῆκτρον（撥子）。老普林尼（Plinius）在第11卷第37章中稱之為「葡萄」（uva）。在懸掛於上顎的物體中，只有人類才有這種懸雍垂。達勒坎皮烏斯（Dalecampius）對此處註釋道：這部分更應該被稱為懸雍垂（gurgulio），而「葡萄」（uva）則是疾病的名稱。朱利葉斯·波呂克斯（Julius Pollux）在第2卷第22節說：「如果懸雍垂生病發炎並變為蒼白，則被稱為葡萄（σταφυλή）。」然而，著名的醫生阿提烏斯（Aetius Amidenus）在第8卷第40章中教導說，懸雍垂也被稱為 columella 和 uva，這個名字應被理解為其中的某種病變，即當懸雍垂的頂端出現類似葡萄粒的東西時。因此，儘管在醫生中「葡萄」意味著懸雍垂發炎引起的病變，但在其他作者中，這同一部分在自然狀態下也被稱為懸雍垂（gurgulio, columella, uva, uvula），正如我們在亞里斯多德（Aristotle）《動物史》第1卷第11章中所讀到的，如果它腫脹發炎，就被稱為 σταφυλή（葡萄），儘管蓋倫在《論局部疾病》第6卷中批評了阿爾奇根（Archigenes）的說法，他認為不應將任何發炎或病變稱為葡萄，而只有當懸雍垂因充血而變得鬆弛且下部變粗時，醫生才應稱之為葡萄。 Col. 191 A. Postquam more（之後像……）。希臘文並非確切地表達這個意思，但 ῥοώδης 一詞意味著下文譯者更好地表達的：「時間那流動的運動靜止了」。他在此暗示這種產生是流動且短暫的。狄奧尼修斯在此處寫道：「因為他確實變得像牲畜一樣，接受了這種動物性的產生在自己的本性中。」然而，尼撒的貴格利在其他地方也說過這話（Col. 205 B），那裡他提到了「產生的一種形式，通過它，無理性的生物被產生，即更具動物性的產生。」 Col. 194 D. Idcirco sæpe（因此經常）。這些地方標點錯誤；因為應該在「卓越」一詞之後加上標點。狄奧尼修斯翻譯為：「因此，我們的苦難經常導致我們忽視神聖的恩賜，將最醜陋的激情面貌覆蓋在最美麗的形象上：因為他將源於肉體共處的靈魂擾動或激情，稱為 τὰ πάθη σαρκός（肉體的激情）。」 同上. Quod si quem（若有人）。᾿Απιστεῖσθαι ποιεῖ τὸν ἄνθρωπον。即：「如果有人沉溺於靈魂的疾病並獻身於肉體，就會使你不相信人是被神聖的美麗所裝飾的」；狄奧尼修斯比勒文克勞更好地表達了作者的意圖。因為如果每個墮落或沉溺於肉體的人，不讓人相信人是被神聖的美麗所裝飾的，那麼他就是…… Col. 195 C. Vescimini（吃吧）。這是《箴言》第六章5節的經文：「吃我的餅，喝我所調和的酒。」而在《以賽亞書》中，我只讀到：「你們要歡歡喜喜地打水」（第四十二章5節）。但他曾在其他地方說過喝喜樂，第四十五章6節：「在山上他們要喝喜樂。」在此處，與其讀作 μεγαλοφωνίας（大聲），或許讀作 μεγαλοφυΐας（偉大天賦）更為合適，他勸勉那些能聽懂他聲音崇高性的人。因為教父們習慣稱這位先知為 μεγαλόφωνον（大聲的）：納西安的貴格利在第3篇演說第50頁說：「現在是我用與眾先知中最宏亮者以賽亞相同的詞語的時候了。」金口約翰（Joan. Chrysostomus）在《使徒行傳》第九章的講道中說：「掃羅仍然呼吸著……因為最宏亮的以賽亞，那位奇妙異象的觀看者。」 Col. 198 B. Nam uterque delicias（因為兩者都……樂趣）。狄奧尼修斯似乎將 τρυφῆς 讀作 τροφῆς，因為他翻譯為：「因為兩者都宣稱這種食物有一種恩典。」因為他之前說過：「這種短暫的食物。」因此應該這樣翻譯：「因為兩者都認為被允許的食物有一種恩典，即那真正的善。」稍後，「生命的領袖」，希臘文是 ὁ ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς，狄奧尼修斯用武加大譯本的詞語翻譯為「生命的作者」（使徒行傳三章15節）：「你們殺了生命的作者。」 Col. 207 D. Quæ multis etiam（這些也與許多……）。貴格利的意思並非先祖們在許多世紀前就走在我們前面，而是使用了《希伯來書》第十一章13節使徒的話，武加大譯本的作者將其表達為：「從遠處望見，且歡喜迎接，並承認自己是客旅。」 Col. 210 A. Quasi ante capere（彷彿預先獲得）。狄奧尼修斯翻譯為：「我們應該堅持最佳保存的研究，平靜地等待那未來恩典的古老尊嚴。」但即使在這裡，他也沒有表達出 προεμπορεύεσθαι 一詞的力量，這對於維護我們行為的功德非常有價值，聖經習慣將其與商人和兌換銀錢之人的藝術進行比較，他們獲得某種利潤。納西安的貴格利在第20篇《論巴西流》演說第326頁中也這樣說：「他發現了國度，在其中所做的副業比他主要關心的事獲得了更多的利潤。」因此，你在這裡可以這樣解釋：通過正確的生活方式，預先為自己獲得那未來的恩典。 Col. 211 C. Perinde æternum（同樣永恆）。他沒有說 ἀΐδιον，而是說 ἀγέννητον，這在此處與 ἀγένητον（未受造的，非被造的）意義相同。狄奧尼修斯寫道：「他試圖將物質原因與未受造者的理則相提並論，因為這裡應該這樣修正，與良善的本性等同。」這就是說，他想讓那個物質開端與創造者本身一樣是未受造的。如果將此處與他在與妹妹瑪克麗娜（Macrina）討論靈魂時的另一篇真實著作進行比較，將會得到極大的闡明，反之亦然，如果那裡也這樣讀，特別是在最尊貴的邦齊（Bonzi）樞機主教的手抄本支持下（第671頁）：Ἥτις ὑλικὴ φύσις ἔξω τῆς θείας οὐσίας ἀντεξαχθήσεται τῷ Θεῷ κατὰ τὸ ἀγέννητον τῇ ἀϊδιότητι τοῦ ὄντος παρισουμένη（任何物質本性若被引入神聖本質之外，並與神進行比較，就會在未受造的理則上，與那存在者的永恆性相提並論）。納西安的貴格利在《論聖子》第1篇演說第56頁中，也以同樣的思想談到了摩尼教徒：「那些連整體和觀念都作為未受造物引入的人，絕不會承認只有神是未受造的。」 Col. 218 C. Publico in concilio（在公開的會議中）。馬可福音五章22節：「管會堂的一個人來了。」貝扎（Beza）在《馬太福音》第五章中正確地責備了塞巴斯蒂安·卡斯特利奧（Seb. Castellio），因為他將 συναγωγήν 翻譯為「學院」，因為它的意義更狹窄，且這個名字已成為猶太人教會的專有名詞。他在《馬太福音》第十六章中也寫道，ἐκκλησίαν 最好翻譯為「教會」，因為普遍的語言習慣已使其被接受為那些承認基督的人的聚會；在對同一位卡斯特利奧的回應中，他指責他用異教徒的詞彙褻瀆了聖經，並說現在沒有一個有判斷力的人在聽到那些蒙福的天使被轉化為「天才」（genios）時不感到震驚。然而，那些指責別人的人，也用自己的標準譴責了自己，因為他不僅經常批評武加大拉丁譯本的作者，說他對拉丁文不夠講究，而且還不斷地遠離教會和聖教父的用語，更嚴重的是，遠離他們的觀點和教義。Col. 221 B 中的 Ἐν φωνῇ ἀρχαγγέλου（藉著天使長的聲音）同樣晦澀且愚蠢。應譯為「藉著神聖使者之首的聲音」，Col. 221 C 中的 πρὸς πίστιν τῆς ἀναστάσεως（為了對復活的確信），以及 intra ἐκκλησίαν（在教會內，即神的會眾中），本應使用基督徒慣用的詞彙「天使長」、「信心」和「教會」，因為即使在異教徒的聖事中，背離既定的公式和祭司的用語也是禁忌。 Col. 230 B. De principiis scripserunt（論開端）。勒文克勞在此處批評並指責狄奧尼修斯，因為他翻譯得似乎不明白他在說什麼；但如果他願意從頭開始閱讀奧利根（Origen）那些被翻譯成拉丁文的書籍，他對自己無知的認識本會抑制他的傲慢。因為他在序言中就這樣說：「你要求我翻譯這些，即 περὶ ἀρχῶν（論開端），這既可以指原則，也可以指權勢。」因此，這位新譯者更不應該對古人寫作「討論權勢」感到驚訝；儘管殉道者潘菲盧斯（Pamphilus）在《護教書》中說，在那些書中展示了哪些是明顯由教會講道傳承下來的，哪些是沒有明確定義的，因此那裡討論基督教信仰的「開端」更為可信。狄奧尼修斯讀作 λοιμόν（瘟疫）而非 δῆμον（人民），他得到了一份有缺陷的手抄本，因此他翻譯為「瘟疫」，但這個詞意指某種巨大的群體，他在與瑪克麗娜討論復活時稱之為 ἔθνη τινὰ τῶν ψυχῶν（靈魂的某些民族）。這一點可以從中得到極大的闡明，特別是如果我們諮詢第三位譯者，他翻譯了查士丁尼皇帝的書或論文，該書發表在教宗書信中，位於第五次大公會議之前，並以兩種語言呈現（羅馬版第2卷第635頁）。在那裡，尼撒著作的這一章的很大一部分被引用，並與許多其他內容一起被提出，以駁斥奧利根的錯誤。首先，查士丁尼的書以不同的方式表達了 ἐν ἰδιαζούσῃ πολιτείᾳ，譯者說：「彷彿某種人民在自己的城市中預先存在」，勒文克勞說：「某種民族在某個共和國中單獨存在。」在與瑪克麗娜的辯論中，ἔθνη τινὰ τῶν ψυχῶν ἐν ἰδιαζούσῃ τινὶ πολιτείᾳ βιοτεύοντα，西法努斯（Sifanus）翻譯為：「他們認為靈魂的某些民族生活在某個特殊的城市中。」然而，我認為狄奧尼修斯在此處說得更正確，即它們在自己的生活方式中存在，也就是說，它們與肉體分離而生活，正如他稍後在 Col. 229 D 所說的，ἐν ἰδίᾳ τινὶ καταστάσει προβιοτεύειν（在某種特殊的狀態中預先生活），以及 Col. 232 B，ἀποσπασθεῖσα τῆς ὑψηλοτέρας πολιτείας ἡ ψυχή（靈魂從更高的狀態和地位中被拋棄），以及 Col. 233 B，ἐφ᾽ ἑαυτῶν βιοτεύειν（獨自生活），勒文克勞錯誤地翻譯為「彼此生活」，狄奧尼修斯正確地翻譯為「在自己身邊」，查士丁尼的譯者翻譯得最好，他斷言靈魂在肉體生命之前是分離生活的。耶柔米支持這一點，他在給耶路撒冷約翰的第61封信中列舉奧利根的錯誤時說：「靈魂被束縛在這個肉體中，彷彿在監獄裡，在人被造之前，它們在天上的理智受造物中居住；」並且在幾頁之後又說：「我們在尋求，在亞當從地裡被塑造成形之前，靈魂是否擁有自己的狀態，是否生活過，是否死亡過，以及是否曾經存在過。」 至於關於靈魂的這種 προϋπαρξιν（預先存在），在現在僅以拉丁文出版的書中，我們在第1卷和第7卷中只讀到：靈魂不是與肉體一起被造的，而是被證明是從外部插入的，因為正如耶柔米在第54封信中所說，魯菲努斯（Rufinus）譯者刪除了許多本可以顯示他明顯不虔誠的內容。但在查士丁尼的那篇論文中，希臘文在第655頁被提出，περὶ τῆς προϋπάρξεως ψυχῶν（論靈魂的預先存在），ἐξ ἰδίας αἰτίας τῶν μὴ προσεχόντων ἑαυτοῖς ἀγρύπνως, γίνονται τάχιον ἢ βράδιον μεταπτώσεις（由於那些不警醒關注自己的人的自身過錯，他們或早或晚地發生了墮落）。 Col. 231 C. Nam is tandem（因為他最終）。狄奧尼修斯更貼切地說：「因為惡的停止是美德的開端。」查士丁尼的譯者：「因為當惡行停止時，邁向美德的衝動就隨之而來：然而在無理性者中沒有美德，或者如果你願意這樣說，惡的停止是轉向美德的開端。」正如賀拉斯（Horace）在第1卷書信第1篇第41、42行所說：「美德是逃避惡行，智慧的開端是遠離愚蠢。」這是克萊奧布魯斯（Cleobulus）的格言：「憎恨惡行是美德所固有的。」 Col. 232 A. Περὶ τῆς μετενσωματώσεως（論轉世）。在查士丁尼的論文中，我們在正文中讀到 μετεμψυχώσεως（靈魂轉世），在邊註中讀到 μετενσωματώσεως（肉體轉世）。古老的譯者說：「關於靈魂從一個肉體遷移到另一個肉體的傳說。」潘菲盧斯在為奧利根辯護的《護教書》中使用了前一個詞，寫道第九項指控是關於這一點的，這是最後一項，也是伴隨著所有誹謗而散佈的，即 μετενσωματώσεως，也就是說，他斷言人類靈魂通過死亡轉化為無聲的動物、蛇或牲畜。耶柔米在給阿維圖斯（Avitus）的第39封信中使用了後者，他在引用奧利根的話後補充說：「說這些話，他顯然是在為畢達哥拉斯和柏拉圖的靈魂轉世（μετεμψύχωσιν）辯護。」他還將這種靈魂的遷移稱為「畢達哥拉斯的寓言」（Πυθαγορικοὺς μύθους）。亞里斯多德在《論靈魂》第4章中也提到了。同上，在 θάμνος ἔου 處，在查士丁尼處讀作 καὶ θάμνοις ἐφοίτα，譯者譯為「並曾是灌木」。此外，在查士丁尼處，應從此處修正為 παρὰ τὸν ἀἴδιον καὶ ἀσώματον，而不是 ἀϊδίων καὶ ἀσωμάτων。 Col. 238 D. Ad te ipsum resp（反觀你自己）。狄奧尼修斯更忠實地表達了聖經的話。「注意你自己，正如摩西所說的，你將彷彿在書中閱讀靈魂運作的歷史。」《申命記》第四章23節，摩西說：「你要謹慎，極力保守你的靈魂，免得忘記所有的話。」巴西流大帝（Basil Magnus）也曾就摩西的這些話作過講道，他在其中也像我們這裡的這位作者（他的兄弟）一樣解釋說：「注意你自己……」

1365

1366 各家註釋。 σεαυτῷ（留心你自己），意即從各方面審視你自己；對於你靈魂的守望，要保持警醒，不可昏睡，要讓靈魂的眼睛保持敏銳。隨後又說，πρόσεχε σεαυτῷ（留心你自己），意即留心你的靈魂，並裝飾它。試驗你自己是誰。認識你自己的本性，即你的身體是必死的，而靈魂是不朽的。

243欄 A。海肺（海蜇）。Leuncl. 宣稱他不知道這些海肺是什麼；他本可以從亞里斯多德那裡學到，這屬於介殼類動物；因為在《動物史》第五卷第15章中這樣寫道：καὶ οἱ καλούμενοι πνεύμονες αὐτόματοι（以及所謂的海肺，是自然生成的）。普林尼在第九卷第46章中談到同樣的事物，支持了貴格利的觀點：他說，有些矽質生物是沒有知覺的，許多生物具有與果實相同的本性，例如肺類和星狀生物；在第十八卷第35章中又說，海中的海肺若大量出現，預示著冬天的到來。最後，迪奧斯科里德斯（Dioscorides）在第一卷第36章中寫道：Πνεύμων πρόσφατος λειαθεὶς ποδαγριῶντας καὶ χυμεθλιῶντας ὠφελεῖ καταπλασσόμενος（新鮮的海肺搗碎後，敷在痛風和凍瘡上是有益的）。馬塞勒斯·維吉利烏斯（Marcellus Vergilius）在譯註中指出，它們的本性更接近果實而非魚類，在分類上應被視為古希臘人所稱的「動物植物」（ζωόφυτα），即介於植物與動物之間的形態。

251欄 A。關於杜松（或蘆葦）。我認為沒有必要更改既有的讀法，即 ἐν δάφνῃ καὶ ἐν σχοίνῳ（在月桂樹中與在蘆葦中），以及在乳香樹中：因為貴格利可以將乳香樹列入「香木」之中，正如迪奧斯科里德斯（Leuncl. 引用他來解釋香蘆葦）在第一卷第77章中所述，乳香樹（lentiscum）若經咀嚼，能使口氣芬芳，且從同一棵樹中產出的樹脂被稱為乳香脂（lentiscina）和乳香膠（mastiche），其性質是 καὶ εὐθρυβὴς καὶ εὐώδης（既易碎又芬芳）。參見普林尼第十一卷第20章。

《摩西生平》書註

弗隆托·杜凱烏斯（Fronto Ducæus） 喬治·特拉佩尊提烏斯（Georgius Trapezuntius）是一位博學多聞且身為希臘人的學者，他在翻譯聖教父著作時，究竟是懷著何種勤勉與誠信，當他經常將許多長句壓縮成一個短語，或省略某些部分，或加入自己的增補時，若非我從雅各·比利（Jacobus Billius）對大馬士革的約翰之註釋、雅各·格林內（Jac. Grynæus）對優西比烏之註釋，以及其他人對區利羅和其他博士的觀察中得知，我會因擔心在許多地方標註我們所補足的缺漏，或因過多的註釋干擾了讀者的閱讀節奏，而顯得突兀且不合時宜，因而感到畏懼。然而，我們不願讓如此卓越的作品因缺失了精闢的見解而殘缺不全，因此，我們參考了萊頓（Lugdunensi）的荷蘭版，以及 V. c. Joan. Vulcobii Bellopratensis 修道院長的抄本，將我們認為較重要的部分進行了修正，並在十年前於巴黎出版該作者的拉丁文譯本時，加上了希臘文詞彙以作說明。現在，我們嘗試整理這些應當附在希臘-拉丁文對照本後的註釋，儘管無法在閒暇時親自監督，且同時承擔了完成屈梭多模譯本的任務。若要列出所有根據希臘原文修訂並以完整譯文表達的地方，確實會是一項冗長且多餘的工作，這些地方在將此版本與舊版對照時很容易發現。但若引用的聖經經文與七十士譯本的希臘文版本不符，或是認為需要用其他教父的類似觀點來闡明時，我們認為應以簡短的學術註釋來滿足讀者的需求。

299欄 B。關於「謙遜」。譯者曾譯為：「願這老年能接受你謙遜的託付，當你的年齡因我們的榜樣而更加堅固時，順服在你的身上必有更大的力量。」他似乎是參考了萊頓版：Παιδοτριβηθείσης σοι τῆς νεότητος（你的青春受過訓練），而非像 Vulcob. 抄本那樣省略了 σοὶ（對你）。因此，此處應寫作：你的青春已受過訓練。

同上 E。關於「我將坦然行事」。譯者在這些話語後加入了一些內容，但無論是已出版的書籍還是 Vulg. 抄本都不承認這些內容，因此我們將其刪除。因為所謂「完美」，是指達到了其終點與界限，以至於一無所缺。但在感官所能察覺的事物中，一切都包含在特定的界限內，例如在連續或離散的數量中，所有的度量都由其特定的界限所界定。

303欄 A。關於「足以成為」。譯者偏離了正道，因為他沒有看見火炬（τὴν τοῦ πυρσοῦ ψυχὴν πληρῶσαι）。他並沒有翻譯出這些內容，而米迦勒·普塞洛斯（Michael Psellus）在《論魔鬼的作為》第92頁中似乎模仿並表達了這些內容：Μὴ σύ μοι τῆς ἀληθοῦς ἐξηγήσω τρίβου, καθάπερ πυρσὸς ἐπὶ θαλαττίας σκοτομήνης ἀναφανείς（若非你引導我走上真理之路，就像在黑暗的海面上顯現的燈塔火炬）。我認為該處應如此修正。若非你將我帶回正路，就像燈塔上的火炬，在黑夜中照亮海上的幽暗。

同上 B。關於「錫安也不」。特拉佩尊提烏斯違背了作者的原意，譯為「那錫安，神之居所，並非一個確定的地方，正如字面所聽起來的那樣。」他顯然斷言錫安是神的居所，而貴格利則否認了這一點，正如他否認神只在猶大為人所知一樣，詩篇七十六篇1節：γνωστὸς ἐν τῇ Ἰουδαίᾳ ὁ Θεός（神在猶大為人所知），以及詩篇一三二篇13節：ᾑρετίσατο αὐτὴν κατοικίαν ἑαυτῷ（祂選擇了它作為自己的居所）。

304欄 C。關於「外邦人的乳房」。我們進行了修改，因為特拉佩尊提烏斯寫的是「完全厭惡乳房」，我們建議修正為 θηλήν（乳頭）。因為約瑟夫在第二卷第5章中寫道，嬰兒摩西並非厭惡任何乳房，而是僅厭惡埃及乳母的乳房，因此他的姐姐米利暗建議法老的女兒去召喚一位希伯來婦女，隨後他的母親被帶了過來：Μὴ προσιεμένου δὲ αὐτοῦ τὴν θηλὴν, ἀλλ᾿ ἀποστραφέντος, καὶ τοῦτ᾿ ἐπὶ πολλῶν ποιήσαντος, εἶπε· Μάτην, ὦ βασίλισσα, ταύτας ἐπὶ τροφῇ τοῦ παιδὸς μετακαλῇ τὰς γυνναῖκας, αἱ μηδὲν πρὸς αὐτὸν συγγενὲς ἔχουσιν（當他不接受乳頭，反而轉過頭去，且對許多人這樣做時，她說：王后啊，你召喚這些與孩子毫無血緣關係的婦女來餵養他是徒勞的）。

307欄 B。關於「但那欺騙」。譯者將這些內容壓縮了，這損害了作者的本意。但那從摩西的杖中真正獲得生命的東西，輕易地吞噬了術士們的杖，那些木頭因視覺的欺騙而變成了龍。那時他們同意了。但我們的譯文更清晰地表達了那些幻術與呈現在眼前的表象，特土良在《論靈魂》第57章中也支持這一點：魔鬼習慣於製造幻象，並塑造軀體，以欺騙外在的眼睛。因為法老和埃及人看見的確實是魔法杖變成的龍，但摩西的真理吞噬了他們的謊言；在查士丁尼的《致正統派問題集》第26問中也提到：Τῶν δαιμόνων φαντασάντων τὰς ὄψεις τῶν ὁρώντων τὸν μὴ ὄφιν ὁρᾶν ὡς ὄφιν（魔鬼使觀看者的眼睛產生幻覺，將本非蛇的物體看作蛇）。

1367

1369 各家註釋。 310欄 A。關於「以形式」。譯者在此省略了許多內容，但加入這些內容是值得的，這樣才能清楚貴格利認為以色列人是受摩西勸告，以借用的形式從埃及人那裡取走器皿：這涉及到聖奧古斯丁在《駁浮士德》第22卷第72章中所探討的問題，即神是否命令希伯來人向埃及人借取器皿。他說，他們或許是按照自己的意願被允許做這些事，而非被命令：但神透過祂的僕人摩西讓他們知道祂的許可，當祂命令他們去向埃及人索取借用的器皿時。猶太人斐洛在《摩西生平》中解釋了該命令的原因與公平性：Πρῶτον μὲν ὧν παρὰ πάντα τὸν χρόνον ὑπηρέτησαν ἀναγκαῖον μισθὸν κομιζόμενοι, εἶτα ὑπὲρ ὧν κατεδουλώθησαν ἐν ἐλάττοσι καὶ οὐχὶ τοῖς ἴσοις ἀντιλυποῦντες（首先是為了獲得他們長期勞役所應得的報酬，其次是為了補償他們被奴役期間所受的傷害，即使並非完全對等）。尼西塔斯在納齊安的貴格利《關於逾越節》第42篇的註釋中寫道：Οὐκ ἦν δὲ ἀδίκου κρίσεως οὐδὲ κατὰ τὴν ἱστορίαν κελεῦσαι τοὺς πλεῖστα μοχθήσαντας σκυλεῦσαι τοὺς Αἰγυπτίους, ἀλλὰ καὶ σφόδρα ἀδεκάστου κριτοῦ ἄξιον εἶναι τῆς τροφῆς ἀπολαύειν τὸν ἐργάτην θεσπίζοντος（即使根據歷史，命令那些受盡勞苦的人去掠奪埃及人，也並非不義的審判，而是極其公正的審判者宣告工人應當享受食物）。

311欄 B。關於「苦味被除去」。特拉佩尊提烏斯譯為「腐爛被除去」。這件事記載於出埃及記十五章23節，ὕδωρ ἐκ Μεῤῥᾶς πικρόν（瑪拉的苦水）。特土良在《駁猶太人》第13章中提到：摩西用來使苦水變甜的木頭。希伯來語 Μεῤῥά，七十士譯本在民數記三十三章8節譯為「苦味」。

312欄 D。關於「Ο ἀγροικικῶς」。特拉佩尊提烏斯的譯文沒有承認這些內容，它們看起來像是註釋，且位置不當：因為若寫作 κατὰ τὸ σχῆμα τοῦ κορίου σπέρματος, ὃ ἀγροικικῶς λέγεται κολίανδ（按照芫荽子的形狀，這在鄉間被稱為 koliandr）會更連貫。但正如雅典納奧斯（Athenæus）第二卷中所懷疑的，有人認為應讀作 κισσύβιον λέγεται ἐπὶ συνόδου ἀγροικικῆς（在鄉間聚會中被稱為木杯），因為這與木杯相符；因此，此處指出「芫荽」（κολίανδρον）一詞在鄉間被特別使用，正如阿里斯托芬《騎士》的註釋者所寫，在他那個時代，人們說 κολίανδρον，而那位詩人稱之為 κορίαννον。蓋倫也說，古希臘人稱之為 κορίαννον，而現代人全都稱之為 χόριον。因此，我們在希波克拉底《論飲食》第二卷中讀到：κορίανον θερμὸν καὶ στατικόν（芫荽是熱性的，且有止瀉作用）。然而，我們看到七十士譯本（相當古老的作者）在出埃及記十六章14節使用了 κόριον 一詞，λεπτὸν ὡσεὶ κόριον λευκόν（細如白芫荽），以及出埃及記十六章32節和民數記十一章7節：ὡσεὶ σπέρμα κορίου ἐστί（好像芫荽子）。迪奧斯科里德斯在第一卷第64章中記載，希臘人稱之為 κόριον 或 κορίανον，埃及人稱之為 ὄχιον，非洲人稱之為 yoid，這支持了那些認為布匿語源自希伯來語的人，因為希伯來語稱芫荽為 gad。

314欄 A。關於「這段歷史中」。之前讀作「被改變，除了安息日」。因為這一天……應根據邊緣的異文修正希臘文：τῇ περὶ τῆς τροφῆς ταύτης（關於這食物的歷史中，還有另一件奇事）：稍後我們去掉了世俗的「星期五」名稱，代之以 τὸ Παρασκευῆς（預備日），這在希臘文和拉丁通行本中都被保留。譯者在此將許多內容壓縮，損害了作者的本意。

同上 D。關於「然而當……同時」。此處也省略了許多內容，例如關於從天上降下的嗎哪、關於雲柱在晝夜間的服事，以及其他與納齊安的貴格利（他是巴西流的同伴，也是尼撒的貴格利的兄弟）在《駁朱利安》第3篇中的內容相符的部分：Στύλος νεφέλης ἐπισκιάζων ἡμέρας, στύλος πυρὸς φωτίζων νυκτὸς, καὶ ὁδηγοῦντες ἀμφότεροι · ἄρτος ὑόμενος ἐν ἐρήμῳ, ὅψον ἐξ οὐρανοῦ πεμπόμενον, ὁ μὲν τῇ χρείᾳ σύμμετρος, τὸ δὲ καὶ ὑπὲρ τὴν χρείαν· ὕδωρ ἐκ πέτρας τὸ μὲν ἐκδιδόμενον, τὸ δὲ γλυκαινόμενον（雲柱在日間遮蔽，火柱在夜間發光，兩者皆為引導者；嗎哪在曠野如雨降下，從天上送來的食物，前者適應需求，後者則超越需求；從磐石中流出的水，一部分湧出，一部分變甜）。

315欄 B。關於「當從天上」。譯者在翻譯時，要麼是讀了別的，要麼是誤解了這些內容，因為當來自上方的聲音彷彿號角聲震碎了下方的空間時，稱之為「清晰的聲音」並不恰當，而應稱為「話語」。

同上 D。關於「因為神的」。這些內容在 Rapheleng 的希臘文版本中被括號括起，插入正文中，來自 R. 抄本，其中應根據 V. 抄本修正為：πρὸς γὰρ τὸ ἄδυτον, εἰ παρεισδύς（因為若潛入至聖所）。這些內容也被翻譯成拉丁文，加入了喬治·特拉佩尊提烏斯的譯文中。

319欄 A。關於「接受律法」。特拉佩尊提烏斯寫了「律法」，彷彿他讀的是 νομοθετεῖ，稍後他譯為「各種顏色的肩帶，帳幕以此裝飾，並以金子點綴。」然而，這裡並非指 τὴν σκηνήν（帳幕）和 τὸ ἐπίσπαστρον（帳幕的遮蓋物），而是指 τὸ καταπέτασμα（幔子），連同肩帶，關於此，出埃及記二十七章8節寫道：Καὶ τὸ ὕφασμα τῶν ἐπωμίδων ἔσται ἐκ χρυσίου καθαροῦ καὶ ὑακίνθου καὶ κοκκίνου διανενησμένου καὶ βύσσου κεκλωσμένης（肩帶的織物應由純金、藍色、紫色、朱紅色線和捻的細麻製成），正如出埃及記二十六章31節關於幔子的描述。你要用藍色……做幔子。

同上 D。關於「鉤子也」。譯者省略了連接肩帶的部分，因為 Margunius 主教正確地推測應讀作 πόρπας（扣環）而非 πόρτας（門）：因為作者在此處所稱的，正是聖經在出埃及記二十七章15節中所說的 ἀσπιδίσκας（小盾牌/扣環），以及 ἀσπίδας， καὶ ποιήσεις ἀσπιδίσκας ἐκ χρυσίου καθαροῦ（你要用純金做扣環）。聖奧古斯丁在《出埃及記問題集》第115問中譯為 aspidiscas，其他人譯為 uncinos（鉤子），通行本譯為 fibulas（扣針），瑪加比一書十章89節：Ἀπέστειλεν αὐτῷ πόρπην χρυσῆν（送給他一個金扣針）。Pagninus 譯為 palas，但也承認我們可以譯為 fibulas。參見下文 590 欄 C。譯者在此處加入了「和金鍊、綠寶石」，正如出埃及記隨後的經文：καὶ ποιήσεις δύο κροσσωτά ἐκ χρυσίου（你要做兩條金鍊子）：但在貴格利的原文中，沒有任何詞彙表示「鍊子」。

同上 B。關於「邊緣」。這些是從希臘文補充的：此外，耶柔米在第128封信中將 ὑποδύτην 譯為 subuculam（內衣），並稱之為藍色外袍：出埃及記二十八章39節提到了 κοσύμβων，καὶ κόσυμβοι χιτώνων ἐκ βύσσου（細麻做的外袍結），正如其他人所譯，即「邊緣」，他們也理解為 κοσυμβωτοὺς ἐσθῆτας（有邊緣的衣服）。聖奧古斯丁在第114問中證實，有些人將出埃及記二十八章4節的 κοσυμβωτόν 譯為「帶角的長袍」，他們認為這比說「帶流蘇的」更體面，因為流蘇若排列整齊，通常是衣服的裝飾。然而，這些流蘇可以指衣服邊緣的裝飾；因為赫西基烏斯（Hesychius）將 κοσυμβωτόν 解釋為 κροσσωτόν（有邊緣的），而波呂克斯（Pollux）將 κόσυμβον 理解為髮結，這與邊緣有關。參見下文 390 欄 C。此外，關於頭帶的部分，特拉佩尊提烏斯曾這樣表達：「其中有大祭司的冠冕和頭巾」，我看不出他所說的「頭巾」是指什麼。貴格利寫的是 τὸ μετωπίδιον πέταλον（額上的金牌），關於此，出埃及記二十八章36節有如下規定：Καὶ ποιήσεις πέταλον χρυσοῦν καθαρὸν, καὶ ἔσται ἐπὶ τοῦ μετώπου Ἀαρών（你要做一塊純金牌，戴在亞倫的額上）。耶柔米在第128封信中確實將 capitium 稱為衣服或長袍套在脖子上的部分；但這正是七十士譯本在出埃及記二十八章32節所稱的 περιστόμιον（領口）。聖奧古斯丁在《出埃及記問題集》第118問中稱之為 peristomium，即頭部穿出的地方。瓦羅（Varro）筆下的 capitium 則有另一種含義，即女性的頭巾，或束縛胸部的東西。譯者再次省略了前面已經註釋過的詞彙，即 ἣ τε αὐτῆς κεφαλῆς ταινία ὑακινθίνη πᾶσα（那頭上的藍色帶子，全都是藍色的）：這正是出埃及記二十八章37節七十士譯本所談論的：Καὶ ἐπιθήσεις αὐτὸ ἐπὶ ὑακίνθου κεκλωσμένης（你要把它戴在藍色的捻線上）。拉丁通行本和耶柔米在上述信件中稱之為「藍色帶子」，正如貴格利此處的 ταινίαν，但他似乎用這個詞指代整個頭巾。

同上 D。關於「非人」。在 Rapheleng 的版本中，讀法必須從邊緣恢復，Οὐδεμιᾶς ἀνθρωπίνης συνεργείας εἰς τὸ μέν（在某方面，沒有任何人的合作）。因為這些內容都被譯者省略了。

322欄 A。關於「當祂的憤怒」。這些內容也被刪除了，其含義在出埃及記三十二章14節中表達：Καὶ ὀργισθεὶς θυμῷ Μωϋσῆς ἔῤῥιψε τὰς δύο πλάκας（摩西發烈怒，摔碎了兩塊石版）。同樣，非尼哈在民數記二十五章11節中，因為對淫亂者懷有熱心，據說使神的憤怒離開了以色列人。詩篇一零六篇30節：非尼哈站起，止息了災禍。

323欄 A。關於「正如摩西」。譯者在這些內容後加入的內容顯得有些生硬：「那時摩西似乎也因不信而猶豫了」：因為「背信」與「不信」是兩回事，民數記二十章12節：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖。」因此，耶柔米在《撒迦利亞書》第11章中說：「因著爭鬧的水，摩西和亞倫被定罪，不得進入應許之地。」聖奧古斯丁在詩篇一零六篇中說：「因為他懷疑地擊打了磐石。因此他冒犯了，因此他應當受罰而死，不得進入應許之地。因為他被不信之民的怨言所擾，沒有保持他應有的信心。」

326欄 A。關於「那些在……之前的人」。我們恢復了特拉佩尊提烏斯省略的這些內容：但在希臘文中，V. 抄本讀作 προελακότων，而非 προλωλεκότων。

同上 B。關於「反之」。特拉佩尊提烏斯曾譯為：「以便占卜是公開的」：但貴格利稱之為「預言」，正如 Rapheleng 版邊緣的異文所載，ὡς προφητείας ἄντικρυς εἶναι（彷彿是直接的預言）。我們從 V. 抄本中在 ἐνεργείας 後加入了 ἐκ θείας ἐπιπνοίας（出於神的默示）。聖奧古斯丁在《民數記問題集》第48問中關於巴蘭本人也這樣說：「隨後他被允許去說，以便透過他發出最清晰的預言。因為他完全不被允許說他想說的話，而是被迫說出聖靈的力量所強迫他說的話。」特土良在《駁馬吉安》第4卷第28章中也說：「巴蘭作為先知，同時被聖靈充滿，不是說出他前來要說的咒詛，而是說出聖靈在那一刻所啟示的祝福。」

329欄 A。關於「強迫」。在 Rapheleng 的希臘文版本中，有一個星號表示此處有缺漏，我們透過從 V. 抄本中加入以下詞彙來補足：Κιβωτῷ πρὸς τὸ μὴ γενέσθαι βύθιον τὸν τῷ ῥείθρῳ δοθέντα κατασφαλίζονται（他們用方舟保護那被交給河流的孩子，以免他沉沒）。我們還在拉丁譯文中加入了：「如果因生活的必要，珍貴的信物被迫暴露在今生的波濤中」。我們寧願將 κιβωτόν 譯為「小箱子」（arculam）而非「籃子」（fiscella），因為它不是用柳條編織的，而是 ἐκ σανίδων（用木板）拼成的，正如出埃及記二十五章10節：καὶ ποιήσεις κιβωτὸν μαρτυρίου（你要做約櫃），他們譯為「約櫃」。此外，七十士譯本在出埃及記二章3節稱摩西被放置的容器為 θήκην，即「箱子」或「小箱子」，正如在康普魯頓（Complutensian）和普蘭廷（Plantin）版本中所讀到的：但在梵蒂岡抄本中為 θίβιν，在區利羅處為 θήβην。奧利根的譯者指出，這是一種用柳條或紙莎草編織，或用樹皮製成的覆蓋物。弗拉米尼烏斯·諾比利烏斯（Flaminius Nobilius）註釋中的希臘註釋者稱之為「紙莎草箱」。希伯來語 הבה 在出埃及記此處被譯為希臘語 θίβη，在創世記中多次譯為 κιβωτός（方舟），那裡談到的是諾亞方舟，它也是用木板製成的。

330欄 A。關於「節制眼淚」。我們從希臘文印刷本中加入了隨後直到該句結束的內容，稍後在「外在教導」的名義下，理解為 τὴν ἔξωθεν φιλοσοφίαν（異教哲學）。此外，關於「收養為子」，此處譯為 ὑποβαλλομένη τὸν υἱόν（將兒子置於自己名下）會更好，即作為 ὑποβολιμαίον（冒充的），並希望被歸功於自己。因為那些透過收養或過繼而成為兒子的人，獲得了子女的地位，當他從原本的家長權下轉移，或當他擁有自主權時，將自己置於他人的權下；但冒充的兒子，正如法學家在《論碳氏敕令》第11條中所說，被假定為是由父親所生，或由母親所生，因此產生了「冒充子女罪」（《查士丁尼法典》第9卷第10條，關於科爾內利亞偽造法）。優西比烏在《福音準備》第9卷第3章中，從古歷史學家阿爾塔帕努斯（Artapanus）那裡記載，梅林（Merrin）是帕爾馬諾塔（Palmanothæ）國王的兒子，他寫道：Στεῖραν ὑπάρχουσαν ὑποβαλέσθαι τινὸς τῶν Ἰουδαίων παιδίων· τοῦτο δὲ Μώϋσον ὀνομάσαι（因為她不孕，便收養了一個猶太嬰兒，並稱他為摩西）。但格林內（Grynæus）在修訂譯文時這樣出版：「她身為不孕者，收養了一個猶太嬰兒，並稱他為摩西。」猶太人斐洛在《摩西生平》中寫道：Υἱὸν ποιεῖται, τὰ περὶ τὸν ὄγκον τῆς γαστρὸς τεχνάσασα πρότερον, ἵνα γνήσιος, ἀλλὰ μὴ ὑποβολιμαίος νομισθῇ（她收養他為子，先前用女性的技巧偽裝懷孕，以便他被視為親生子，而非冒充的）。因此，查士丁尼在《勸勉希臘人》第8頁中的那句話應如此理解：Διὰ τὸ ὑπὸ θυγατρὸς βασιλέως εἰς παιδὸς οἰκειῶσθαι χώραν（因為他被國王的女兒收養為子），或者更確切地說，被收養為子，正如詩人以西結在克萊門特《雜記》第1卷中所說，他被撫養長大，ὡς ἀπὸ σπλάγχνων ἐῶν（彷彿是從她自己的內臟中生出的一樣）。這也照亮了尼撒的貴格利的另一處（305欄 A）：εὐθὺς οἰκειώσασθαι εἰς υἱοῦ τάξιν ἀναληφθῆναι（立即被收養為子）。

同上 B。關於「以及無用的」。我們將這些內容插入此句，譯者將貴格利表達的三個部分壓縮了，因為隨後在希臘文 329 欄 C 中有：Καὶ ἀτελεσφόρητοι πρὶν εἰς τὸ φῶς ἐλθεῖν τῆς θεογνωσίας ἀμβλίσκονται（在來到神知識的光明之前，它們就如流產般未竟其功）。亞歷山大的克萊門特在《雜記》第8卷中對哲學家有同樣的看法：Οἱ φιλόσοφοι τῶν Ἑλλήνων Θεὸν ὀνομάζοντες, οὐ γινώσκουσι μὴ σέβουσι, κατὰ Θεὸν τὸν Θεόν（希臘哲學家稱呼神，卻不認識也不敬拜那真正的神）。

330欄 D。關於「猶太的」。譯者刪除的這些內容已被恢復，直到「模仿摩西」為止。他顯然是在責備那些人，正如耶柔米在第84封信中所說，他們被西塞羅完全佔據，手裡拿著普勞圖斯（Plautus）。如果他們開始閱讀先知書，就會覺得語言粗糙，最終他們應被稱為西塞羅派，而非基督徒。

331欄 C。關於「神是」。隨後直到「以免從星辰流出」的內容，是譯者加入的，其中暗示了約翰福音十四章6節：「我就是道路、真理、生命」；約翰福音八章12節：「我是世界的光」。提奧多勒在《出埃及記問題集》第6問中也認為，那個異象象徵著神的獨生子取了我們的人性，居住在童女的腹中，並將保持母親童貞的純潔；伯納德在《關於聖母》的講道中也有同樣的觀點。

335欄 B。關於「不可增長的」。在 Rapheleng 的希臘文版本第75頁中讀作 τὸ ἀναμερές（不可分的），我們恢復了 V. 抄本中的內容，那位學者推測譯者讀作 τὸ ἀναυξές, τὸ ἀμείωτον（不可增長的，不可減少的）。因此，查士丁尼在《致正統派問題集》第113問中正確地說：Τέλειον δὲ ἄκρως τὸ καθ' ὁτιοῦν προσθήκην ἢ αὔξησιν μὴ δεχόμενον（極其完美者，是指在任何方面都不接受增加或增長者）。

334欄 A。關於「皮衣」。特拉佩尊提烏斯在此處加入了「皮衣，以及屬地且骯髒的激情熱潮」；然而，這些擾亂用這件皮衣來設計並非不合適。安波羅修在《論以撒與靈魂》中說：摩西就是這樣的人，他被告知：「脫下你腳上的鞋」，因為在呼召百姓進入神的國度之前，他必須先脫去肉體的遺蛻，以赤裸的靈魂和心靈的腳步前行；在《論逃避世俗》第5章中說：「解開世俗的束縛，留下那屬地的鞋子。」

335欄 D。關於「這就是話語」。譯者在寫作時可能讀了別的：「手中拿著，即信心的劍，以此……蛇」。這些似乎應參考使徒的那句話，羅馬書十章8節：Τοῦτ' ἔστι τὸ ῥῆμα τῆς πίστεως, ὃ κηρύσσομεν（這就是我們所傳信心的話語），以及提摩太前書四章6節：Ἐντρεφόμενος τοῖς λόγοις τῆς πίστεως（在信心的話語上得了滋養）。稍後，Rapheleng 版本所依據的抄本出現了錯誤，即 καὶ ἀπόδυσον，應根據 V. 抄本修正為 ἀκρόβυστον（包皮）。

338欄 B。關於「但物質的」。這些內容在譯文中缺失，但它們與事實並非不符。因為古代哲學家中有許多人傳授神是有形的，正如亞里斯多德在《物理學》第4卷第52節和優西比烏在《福音準備》第4卷第6章中所教導的，例如泰利斯（Thales）認為世界就是神，斯多葛派認為是藝術之火，阿那克西美尼（Anaximenes）認為是空氣，色諾克拉底（Xenocrates）認為是天體，伊壁鳩魯（Epicurus）認為神具有類似人的形體，關於這些，西塞羅在《論神性》第1卷中有述。

同上 B。關於「作為這些的」。我看不出特拉佩尊提烏斯讀了什麼，但他遠離了作者的本意，作者在印刷本和手抄本中的話語是：「因這些教條的產生，彷彿不是出於神，且與基督教會疏遠而感到高興。」我們用這些話取代了他所出版的內容。

339欄 A。關於「然而這些」。此處譯者也省略了許多內容，我們從 Rapheleng 出版的書中恢復了這些內容，但在其中我們修正了 αἰσθήσεις τῶν αὐτοεκτέρων，代之以 αἰσθ. ἀνεκτοτέρων。

342欄 A。關於「因為弟兄」。前一句是箴言十七章17節，應理解為「好弟兄」；後一句是關於「壞弟兄」，即耶利米書九章4節：「弟兄盡行欺騙」，正如耶柔米從希臘文所譯：這樣更好地表達了希伯來語的習語，通行本譯為「欺騙者必欺騙」；因為在蘇達（Suidas）辭典中，πτέρνη 是指詭計和陰謀。耶利米所用的希伯來語詞彙 בקע 不僅指 πτέρνη（腳跟），也指 πτερνισμός（欺騙）；詩篇四十一篇10節譯為「欺騙」，列王紀下十章19節：「耶戶行了詭計」，拉丁通行本譯為「耶戶行事詭詐」。

同上 C。關於「彷彿刀鋒」。譯者譯為：「彷彿火中的金子，以此被苦難驗證」。然而，作者並非從金子，而是從鐵中取其比喻，當他使用 στομοῦσθαι 這個詞時；因為 στομῶσαι σίδηρον 是指將燒紅的鐵浸入冷水中以使其堅硬；στόμωμα 是指刀鋒被鋼鐵加固的鐵：聖經在傳道經三十一章31節使用了這個詞：Κάμινος δοκιμάζει στόμωμα ἐν βαφῇ（爐火在淬火中試驗鐵的刀鋒），通行本譯為「堅硬的鐵」。納齊安的貴格利在《駁朱利安》第2篇中運用了這個比喻：καὶ τῷ διωγμῷ ῥώσαντες τὰς ψυχὰς εἰς εὐσέβειαν, καὶ ὥσπερ σίδηρον θερμὸν ὕδατι τοῖς κινδύνοις στομώσαντες（在迫害中使靈魂堅定於敬虔，並像燒紅的鐵在水中一樣，在危險中使其堅硬）。

343欄 B。關於「使用詭計」。並非像特拉佩尊提烏斯之前所譯的「使用道路」，彷彿是 ὁδοῖς。聖奧古斯丁在《上帝之城》第22卷第18章中也表達了以弗所書四章14節的 πρὸς τὴν μεθοδείαν τῆς πλάνης（為了錯誤的詭計），通行本譯為「為了錯誤的欺騙」。此處引用的另一處經文，特土良在《駁馬吉安》第5卷第18章中也這樣譯：「我們站在那裡抵擋魔鬼的詭計」，出自使徒書以弗所書六章11節：στῆναι πρὸς τὰς μεθοδείας τοῦ διαβόλου（抵擋魔鬼的詭計）。

同上 D。關於「如果這是假的」。整段話被加入到譯文中，其含義與他稍前所說的相符，即「隨後我們將輕易地推測每一件事」，這在希臘文中是 δυνατὸν τοῖς καθ' ἕκαστον ἐφαρμόσαι τὸ νόημα（可以將意義應用於每一件事）。這顯然是概括性的闡述。

347欄 A。關於「然而這些」。特拉佩尊提烏斯曾出版：「然而，關於那被稱為如此頑固的暴君，不要讓你感到困擾，也不要因此認為他逃脫了邪惡的懲罰，因為他彷彿是被權力所迫而犯罪：因為類似的……」。但讀者有必要知道作者是如何證明法老並非出於必然性而犯罪的。耶柔米在第150封信第10問中提出了類似的觀點：「如果情況如此，祂按照自己的意願憐憫以色列人，並使法老頑固：那麼祂徒勞地抱怨並指責我們沒有行善或行惡；因為無論行善或行惡，祂都有權力和意願去選擇或拋棄某人。」亞歷山大的克萊門特在《雜記》第1卷中也說：Οὔθ' αἱ τιμαὶ, οὔθ' αἱ κολάσεις δίκαιαι, μὴ τῆς ψυχῆς ἐχούσης τὴν ἐξουσίαν τῆς ὁρμῆς καὶ ἀφορμῆς, ἀλλ' ἀκουσίου τῆς κακίας οὔσης（如果靈魂沒有衝動與動機的自由權力，而邪惡是無意的，那麼榮譽與懲罰皆非公正）。此外，在下一頁的開頭，譯者省略了對使徒經文的解釋，即羅馬書一章16節：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」；因為他在其他地方也習慣將這些聖經見證結合起來，例如在《傳道書》講道第11篇第388頁，那裡討論的正是這種意志的自由。

350欄 B。關於「如果在那之後」。譯者在此處寫了別的內容：「如果在那之後，埃及人在黑暗中勞苦了三天，透過悔改睜開眼睛，他們立刻看見了，這並非不義，特別是當那些可觸摸的黑暗在字面和意義上都與罪惡和無知的黑暗相符時。我相信，我們從罪惡中獲得的這種自由是由被釘十字架者所成就的，而無知的黑暗被祂的死亡和復活所驅散，這在歷史中得到了象徵，特別是當摩西為那些在感官黑暗中勞苦的埃及人伸出雙手，而基督為那些被罪惡黑暗所遮蔽的罪人伸出雙手時。」然而，貴格利並未說埃及人的眼睛透過悔改而睜開，而是說他們是那些透過悔改，藉由認識基督而從邪惡轉向美德，從而恢復心靈視覺之人的預表。關於基督與摩西的比較，即兩者都伸出雙手，是譯者作為釋義者而非翻譯者所加入的。因此，若有人過於信賴他的誠信，將那句 τουτέστι καθὼς πολλάκις εἴπαμεν τῶν κακῶς ζώντων καὶ τὴν ἔκτασιν τῶν χειρῶν τοῦ Χριστοῦ μὴ προσκυνούντων（即正如我們多次所說，那些生活邪惡且不敬拜基督伸出雙手的人）加入萊頓版的邊緣，隨後混入正文，這是不安全的，儘管手抄本中沒有這些內容，且這似乎是譯者在刪減或擴充作者觀點時所加入的。然而，在此處「那些可觸摸的黑暗」之後，應加入他所遺漏的內容：「正如歷史所記載的」（καθώς φησιν ἱστορία）。

1373

1374 各家註釋 第 351 欄 A. 「將其本身取出」（Arte ipsos extractos）。特拉比宗（Trapezuntius）譯為「運用技巧將其本身從皮膚中取出，使其顯露出來」。他未注意到古代醫師習慣使用某些「催吐藥」（ἐμετικά φάρμακα），以引發嘔吐，減輕病人因胃部積存惡劣消化物而產生的負擔。普林尼（Plinius）第 26 卷第 3 章記載，阿斯克勒庇亞德（Asclepiades）曾譴責當時過度頻繁的嘔吐；第 8 章論及大戟屬植物（Tithymali）汁液時提到：「人們飲用它以透過嘔吐來淨化，並使腸道通暢，否則對胃部無益。」因此，在西塞羅（Cicero）致阿提庫斯（Atticus）的第 13 卷第 50 封信中，提到某人曾用餐，並「進行催吐」（ἐμετικὴν agebat）。在希波克拉底（Hippocrates）時代，凡注重健康的人，習慣每月「進行催吐」（ἐμετικὴν agere），以嘔吐減輕胃部負擔；正如其《論健康飲食》（De salubri diæta）一書所指出的。 同欄 D. 「右手或……」（Dexteræ vel）。特拉比宗曾寫道「不知向右或向左偏離」，或許他認為這是影射《申命記》11:27：「不可偏離左右」，然而這裡引用的更像是先知約拿書 1:2 的經文：「他們不知右手或左手」（Οἵτινες οὐκ ἔγνωσαν δεξιὰν αὐτῶν , οὐδὲ ἀριστεράν），正如《拉丁通行本》（Vulgata）所譯：「他們不知道右手與左手之間有何分別」。

第 355 欄 C. 「但正如火所觸及」（Sed igni ut contigit）。儘管譯者行色匆匆，仍不應忽略貴格利（Gregorius）所表達關於「骨頭不可折斷」以及「必須採取迅速行動」的內容，這些在《出埃及記》12:46 中有所論述。稍後，在同欄 D 處，關於「寄居者或旅客的裝束」之處，他代入了某些與作者原意無關的關於「逾越節」（Phase）或「經過」的名詞。因此，顯然他甚至從名稱上（他將那種進食稱為「經過」）就想說明那些事物所隱含的意義。

第 358 欄 D. 「這就是道的骨頭」（Hoc est ossa verbi）。正如我們初次出版這些註釋時所建議的，此處應如此修正。然而特拉比宗曾寫道：「不要尋求高過你的事，即不要折斷基督的骨頭；因為你不需要關於它們的知識。」《拉丁通行本》在《傳道經》（Ecclesiasticus）11:22 確實寫道：「不要尋求高過你的事，也不要探究強過你的事」；梵蒂岡版本作：「不要尋求比你艱難的事，也不要探究比你強大的事」。在狄奧多勒（Theodoretus）《歷史》第 1 卷第 4 章中，亞歷山大主教（Alexander episc.）在其書信中引用道：「不要探究高過你的事」。在居普良（Cyprianus）的《見證集》（Testim.）53 中亦作：「不要尋求高過你的事，也不要探究強過你的事」。至於隨後那句「因為你不需要隱祕的事」，則出自同一章第 23 節。但既然特拉比宗是從尼撒的貴格利（Nyssenus）的希臘文翻譯過來的，就沒有必要使用《拉丁通行本》的措辭。

第 359 欄 A. 「因摩西的命令」（Quod præcepto Moysis）。譯者在此處也刪減了許多卓越的觀點，我們已從希臘文將其恢復，並替換掉了一些譯者代入的、意義完全相反的內容。並非因為他認為必須索取巨大且長期的奴役代價；因為這不應在謊言中索取。相反地，他說：「有些人認為這項工作是合理的，即向埃及人索取工資。」特土良（Tertullianus）在《駁馬吉安》（in Marcion.）第 20 章中也有類似的說法：「埃及人向希伯來人索取金銀器皿；反之，希伯來人提出互惠的請求，聲稱他們也應當以自己族人的名義，為那些磚窯勞役、為所建造的城市和村莊，索取那份勞動的報酬。」奧古斯丁（Augustinus）在《駁浮士德》（contra Faustum）第 22 卷第 7 章中也說：「如果埃及人——那些不義的統治者——被剝奪了世俗財物，而這些財物本是他們欠那些自由人（即希伯來人）的工資，因為他們強迫後者進行如此艱苦且不義的勞動，這有什麼荒謬的呢？」他在《論基督教教義》（De doctr. Christ.）第 2 卷第 140 章中，以及蘇格拉底（Socrates）在《歷史》第 1 卷第 14 章中，都以更多論據證實了基督徒應當採納外邦人的學問。

同欄 C. 「我們被命令轉移」（Transferre jubemur）。在此我們理應呼喊維吉爾（Virgilius）那句名言：「不要拋棄兄弟，兄弟啊。」因為索佐門（Sozomenus）在《歷史》第 5 卷第 17 章、尼基弗魯斯（Nicephorus）在第 10 卷第 25 章以及其他人，都稱讚巴西流（Basilius）是那些受過外邦學問教育並轉而光大教會的人中的傑出楷模，貴格利（Gregorius）若忽略他，實為不妥。索佐門確實說：「巴西流與貴格利這兩位卡帕多奇亞人，在當時的修辭學家中出類拔萃……冒犯了皇帝尤利安（Julian），或者更準確地說，正如尼基弗魯斯的譯者所譯，他們遠遠超越了當時的演說家，以至於他們看起來不僅僅是學校裡的教師。」奧古斯丁在《論基督教教義》第 2 卷第 40 章中，將外邦學問與埃及人的財富進行比較時，似乎讀到了這些被譯者刪除的內容：「我們難道沒有看見那位最溫柔的教師、最蒙福的殉道者居普良（Cyprianus），帶著多少金銀和衣物從埃及出來嗎？還有拉克坦修（Lactantius）、維克多里努斯（Victorinus）、奧普塔圖斯（Optatus）、希拉流（Hilarius）呢？」

第 362 欄 C. 「這不是石頭」（Lapis est haud）。這塊石頭從譯者的投石索中掉了出來，或者他是故意忽略了它：因為他原本寫道：「難道憤怒的衝動不像顫抖的長矛嗎？難道不像脫韁的野馬嗎？」但希臘文原文（即使是手抄本）並未顯示疑問號，我們從中恢復了「憤怒的」（θυμώδης）一詞，這在拉斐倫格（Rapheleng.）的版本中是缺失的。大衛·赫舍利烏斯（David Hæschelius）在此處註明，在盧西安（Lucianus）的作品中讀作「投石者」（σφενδονήτην），在狄奧多魯斯（Diodorus Siculus）、克西菲林（Xiphilin.）和泰米斯提烏斯（Themistius）的作品中也見到，在約翰·屈梭多模（Joan. Chrysost.）的《論祭司職分》一書中則作「投石者」（σφενδονιστήν）。《出埃及記》14:7 提到了「三乘長」（tristatarum）：「他帶了六百輛精選的戰車和三乘長（τριστάτας）在眾人之上」；《拉丁通行本》譯為「全軍的將領」。《列王紀下》7:2：「那三乘長（τριστάτης）回答說」，《拉丁通行本》譯為「將領中的一人」。希伯來語詞彙並無其他含義。耶柔米（Hieronymus）在《以西結書》22 章中說：「將領和官員，或稱三乘長，我們將其解釋為首領中的首領。關於他們，我們在《出埃及記》中也讀到，精選的騎兵即三乘長。」《出埃及記》15:4。然而，希臘註釋家根據奧利根（Origenes）和尼撒的貴格利（Nyssenus）在《摩西之歌》的連鎖註釋（Catena）中，解釋了該希臘詞彙的特殊概念，教導說古人為了對抗敵人，擁有巨大的戰車，以至於可以容納三人：「其中一人負責駕車，一人負責防禦，另一人負責戰鬥；或者一人是車夫，其餘人則進行戰鬥。」奧利根《出埃及記》第 6 講的譯者將其譯為「精選的騎兵」，似乎讀作「乘車者」（ἀναβάτας），而將「三乘長」（τριστάτας）譯為「三人一組的站立者」。《出埃及記》15:3 中，當他們與戰車結合時，他們更有可能是戰車的乘員，而非單獨騎馬的人。

第 366 欄 A. 「由此產生」（Ab his fit）。應修正為「我們看見由此產生」（ab his fieri videmus）：因為我們曾下令如此書寫，並刪除了特拉比宗的翻譯；他的翻譯將此句與前文斷開，變成了：「神聖威嚴的敬拜者也順從摩西，這在現在也是如此。」同樣的詞句見於《出埃及記》14:31：「他們信服神和祂的僕人摩西。」亞他那修（Athanasius）在《致塞拉皮翁論聖靈》（ad Serapionem, De Spiritu sancto）第 355 頁中引用了此處以表達同樣的觀點：「如果他們聽到《聖經》在《出埃及記》中說：『他們信服神和祂的僕人摩西』，難道他們會將摩西與神並列，且在神之後不理解聖子，而只理解摩西嗎？」我認為此處確實應當補充這個詞。稍後應在譯者的話中補充：「他們順從並服從他們的主教，正如使徒所說。」《希伯來書》13:17：「你們要順從那些帶領你們的，且要服從他們。」

1375

1376 各家註釋 第 367 欄 A. 「使徒的泉源」（Fontibus Apost.）。我們補充了：「他在棕樹蔭下休息，他現在已適合領受神。因為石頭……」這些內容是從拉斐倫格（Raph.）的希臘原文中表達出來的，在他那裡先前錯誤地讀作「將要休息」（ἀναπαυσόμενος），而非像梵蒂岡版本那樣作「已經休息」（ἀναπαυσάμενος）。他先前提到在以琳（Elim）發現的七十棵棕樹，《出埃及記》15:27。

同欄 C. 「因為他知道」（Novit enim）。特拉比宗似乎讀作「……，但也會損害」（ἀλλὰ καὶ λυμαίνεσθαι），或者類似的詞，當他翻譯時：「因為既然是麵包，他不知道會變質，如此轉化為肉體：或者他確實寫道，他不知道會變成奶。」無論如何，貴格利在此影射了使徒在《希伯來書》5:12 的話：「你們成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人」；以及《羅馬書》14:2：「但那軟弱的，只吃蔬菜。」貴格利的希臘文應根據翻譯的痕跡修正為「對那獻上的人」（τῷ προσφερομένῳ）。

第 369 欄 C. 「相反地」（Τὸ δὲ ἐκ τοῦ ἐναντ.）。我曾在註釋中指出，在抄本中遺漏了一些內容，應從梵蒂岡抄本中恢復如下：「至於從相反方面理解的，既不是準備，也不被稱為準備；因為人們不會合理地將善的缺失稱為準備，而應稱為墮落。」稍後我們補充了譯者遺漏的內容：「軍隊首領已準備好，隨後發出戰爭的信號。」因為《士師記》12:6 的七十士譯本（LXX）也是這樣說的：「你們說暗號（σύνθημα），即說信號」；以及《馬加比二書》6:23：「給予神幫助的信號（σύνθημα Θεοῦ βοηθείας）。」《馬加比二書》11:15：「給予他周圍的人神勝利的信號。」理解「信號」即「暗號」，因為正如詩人所言，維吉爾《埃涅阿斯紀》第 7 卷第 637 行：「……暗號在戰爭中發出信號。」

第 371 欄 B. 「誠然」（Verum enim）。特拉比宗讀到了什麼，可以從我們刪除的內容中推測：「誠然，祭司職分利用賜給它的恩典的幫助，理解律法的意義等。」此外，他似乎在稍後將「尖端」（apicem）稱為字母上畫的橫線，類似於我們所說的字母標題，正如狄迪摩斯（Didymus）教導說天線（antenna）被稱為「尖端」（κεραία），普魯塔克（Plutarchus）在《努馬傳》（Numa）中也提到「線的尖端」（κεραίας γραμμῆς），因為任何像動物角一樣突出的東西都被稱為「尖端」（κεραία）。有些人認為蓋利烏斯（Gellius）第 13 卷第 29 章所說的字母尖端是指重音符號，但他們錯了：雖然在基督時代希伯來人並沒有這些符號，就像沒有元音點一樣，但希臘教父們以「尖端」之名理解字母上的某些橫線符號，因此狄奧菲拉克特（Theophylactus）在《馬太福音》5:18 註釋道：「有些人說約德（iota）和尖端代表律法的十條誡命，另一些人則說是十字架，因為十字架的約德是直木，而尖端是橫木。」

第 375 欄 A. 「如果有人是摩西」（Si quis vero Moyses）。特拉比宗簡略地譯為：「如果有人是摩西，他將能升得更高，並在上升中感受到號角聲變得更大。」在梵蒂岡抄本中讀作「也可能在上升的頂端」（γένοιτο ἂν καὶ ἐπιπολὴ τῆς ἀνόδου）。這裡或許應修正為「極大地」（ἐπιπολύ），正如希羅狄安（Herodianus）第 7 卷所言：「士兵們追擊並深入城內。」

第 376 欄 C. 「被搖動」（Κατασαλεύονται）。應從梵蒂岡抄本修正為「將被石頭打死」（καταλεύσονται）。因為在《出埃及記》19:13 我們讀到：「凡觸摸那山的，必被石頭打死。」稍後，對於「產生」（ἐγγίνηται），梵蒂岡抄本有「產生」（ἐγγίνεται），並始終與抄本一致，作「敬虔的知識」（γνῶσις τῆς εὐσεβείας），而非像《拉丁通行本》所呈現的那樣作「真理的敬虔」。

第 378 欄 B. 「進入那裡的人」（Quam qui intravit）。我曾下令刪除這些話，它們是特拉比宗那殘缺且晦澀的翻譯所剩餘的：「進入那裡的人，透過幽暗學習的人，使這句話變得更堅定。」《出埃及記》20:21 寫道：「他進入幽暗中」，第 19:9 寫道：「在雲柱中」，《拉丁通行本》譯為「在雲的幽暗中」。此處使用的希伯來語詞彙，七十士譯本在此處譯為「雲」（νεφέλη），在《出埃及記》14:20 譯為「幽暗」（γνόφος）。而《出埃及記》24:16 又作：「從雲中」，《拉丁通行本》譯為「從幽暗中」。

第 379 欄 A. 「神用號角」（Deus tuba）。特拉比宗寫道：「天上的號角從上面」：梵蒂岡抄本也不例外，作「天從上面吹響號角」（ἐσάλπισεν ὁ οὐρανὸς ἄνωθεν），但在印刷本第 10 頁中是這樣寫的：「神從上面吹響號角」（ἐσάλπισεν ὁ Θεὸς ἄνωθεν）；這更接近撒迦利亞書 9:14 的話：「主神必用號角吹響」。參見詩篇 18:14 或《傳道經》46:21：「主從天上打雷。」

同欄 B. 「金柱」（Columnæ aureæ）。在梵蒂岡抄本中，這些句子標點如下：「金柱，依附於銀底座，同樣以銀頂裝飾，再次有其他柱子。」儘管說實話，在這次會幕的描述中，我們尚未遇到金柱配銀頂和銀底座，或銀柱配銅頂和銅底座的情況。確實，《出埃及記》26:21 有「它們的銀底座」，七十士譯本將《拉丁通行本》稱為「柱子」（columnas）的板子稱為「柱子」（στύλους），而《出埃及記》26:32 中，《拉丁通行本》寫道：「四根鍍金的柱子有金頂和銀底座。」七十士譯本亦作：「在四根用金鍍過的不可腐朽的柱子上，它們的頂是金的，底座是銀的。」這些或許就是他所稱的「金柱」，而非「鍍金的柱子」。此外，《出埃及記》26:27 還有其他柱子，它們有銅底座，但頂是金的，而非銅的等等。27:17，院子的柱子安裝在銅底座上，但裝飾著銀頂，而非銅頂。

第 379 欄 D. 「前部」（Priori part.）。譯者出版了：「前部是聖所；而隱祕且收藏的部分是至聖所。」會幕的前部被七十士譯本稱為「聖所」（τὸ ἅγιον），《拉丁通行本》稱為「聖殿」（sanctuarium），《出埃及記》26:33；而後部稱為「至聖所」（τὸ Ἅγιον τῶν ἁγίων），在《摩西五經》中如此稱呼：但在《列王紀上》8:6：「祭司將約櫃抬進它的地方，進入至聖所。」兩處希伯來語詞彙 Codech（意為聖或聖潔）都被譯為「聖所」（τὸ ἅγιον）或「聖物」（τὰ Ἅγια），同樣在《歷代志下》4:22，以及《希伯來書》9:3 中，我們讀到：「那稱為至聖所的。」《拉丁通行本》有時稱為「聖殿」，帕尼努斯（Pagninus）從希伯來文譯為「聖所和至聖所」；但忠實的譯者若可能，不應混淆這兩種稱呼，或以一者取代另一者，見下文第 387 欄。

第 382 欄 D. 「因為」（Propterea quod）。這些內容在翻譯中缺失了，它們與使徒在《希伯來書》10:20 所教導的一致：「透過幔子，就是祂的肉身。」因此，有些人理所當然地指出，構成聖殿幔子的四種材料，象徵著四種元素。耶柔米在第 128 封信中說：「四種顏色對應四種元素，萬物皆由其構成：細麻布歸於地，因為它生於地；紫色歸於海，因為它是從海中的貝殼染成的；藍色歸於空氣，因為顏色相似；紅色歸於火和以太。」參見奧利根《出埃及記》第 13 講。

第 381 欄 C. 「那是……」（Luter erat）。特拉比宗譯為：「那盆就是約翰，在約旦河中為人施洗以悔改。」約翰的洗禮被稱為悔改的洗禮，以區別於基督的洗禮，後者被稱為收養的洗禮。巴西流在《勸勉受洗》中說：「約翰宣講悔改的洗禮，全猶大都出來到他那裡。主宣講收養的洗禮，凡仰望祂的人，誰不順從呢？那洗禮是入門的，而這洗禮是成全的。」約翰·屈梭多模在《馬太福音》第 1 講中說：「他表明，他自己的洗禮並沒有什麼比帶領他們悔改更多的了；因為他沒有說赦免的洗禮，而是說悔改的洗禮，隨後他才將基督的洗禮置於充滿了不可言喻恩賜的地位上。」

同欄 D. 「帳幔」（Aulœa vero quæ）。特拉比宗似乎讀作「院子」（τὰς δὲ αὐλάς），當他翻譯時：「院子彼此交織……」，《出埃及記》26:9：「你要為帳幕做院子」；但在印刷本和梵蒂岡抄本中是「帳幔」（τὰς δὲ αὐλαίας），它們透過彼此的連結構成帳幕。這影射了《出埃及記》26:3：「五幅帳幔要彼此相連，一幅連著一幅」，以及第 5 節：「按照第二幅的連結」。我們與奧古斯丁在《出埃及記問題集》中一樣，傾向於說「帳幔」（aulæa），而不是「簾子」（cortinas），正如安特衛普版根據《拉丁通行本》所載，因為在加圖（Cato）和普林尼（Plinius）等拉丁作家那裡，「簾子」（cortinæ）適當地指鉛製容器，或銅製容器，甚至三腳架，而非帷幕或掛毯。然而，這種用法自奧古斯丁時代以來已經流行，他在《出埃及記問題集》第 174 題中寫道：「希臘人稱為 aulæas 的，拉丁人稱為帳幔（aulæa），俗稱簾子（cortinas）。因此，他並沒有命令做十個院子，正如某些粗心的人所翻譯的那樣：因為他沒有說院子（aulas），而是說帳幔（aulæas）。」但這些最後的詞彙最好用希臘文寫：因為不是「院子」（αὐλάς），而是「帳幔」（αὐλαίας）。奧利根《出埃及記》第 9 講的譯者在此處與特拉比宗犯了同樣的錯誤。

第 387 欄 A. 「肉身」（Quæ carnem）。譯者遺漏了這些內容，這些內容證實了那些解釋使徒在《哥林多前書》9:27 的話的人的觀點，他們主張這正是勸導對身體進行苦修。因為在某些古老的手抄本中讀作「我壓制我的身體」（ὑποπιέζω μου τὸ σῶμα），在另一些中作「使之青腫」（ὑποπιάζω）。但在克萊門特（Clemens）的《雜記》（Stromata）第 3 卷，以及貴格利·納齊安（Gregorius Nazianz.）《駁歐諾米烏斯》（contra Eunomianos）的講道，以及我們這裡的約翰·屈梭多模《致安提阿人》第 6 講中，都讀作「壓制」（ὑποπιέζω），第 96 頁莫雷爾（Morell）版：「忍受美德的汗水，按照保羅的話，壓制身體並使之服從。」奧利根關於這些山羊毛和細麻布，在《出埃及記》第 15 講中說：「我苦待我的身體，並使之服從。因此，獻上細麻布就是透過禁食、守夜和冥想的勞苦來磨練肉身；也獻上山羊毛。毛是死去的、無血且無生命的物種。獻上它的人表明他內心的罪惡感已經死了。」

同欄 B. 「內衣」（Subucula）。特拉比宗出版了：「其中有長袍和胸牌。」詞彙「內衣」（ὑποδύτης）出現在《出埃及記》28:31：「你要做一件全藍色的長袍」，在同一章第 4 節中，他單獨稱之為「長袍」（ποδήρη）。然而，貴格利在此處所稱的「外袍」（ἐπενδύτην），我認為在《出埃及記》中是指祭司的另一件衣服，即以弗得（ephod）。因為耶柔米證實阿奎拉（Aquila）和狄奧多西（Theodotion）稱之為「外袍」（ἐπένδυμα），而七十士譯本稱為「肩衣」（ἐπωμίδα），即肩上的衣服，但此處應根據我們在《耶柔米書信註釋》第 128 封信中看到並引用的手抄本進行修正：七十士譯本稱為「肩衣」，即肩上的衣服，阿奎拉稱為「外袍」，即外衣，我們用它自己的名字稱之為以弗得。狄奧多勒在《歷代志上》及其他地方也指出，阿奎拉將「以弗得」（τὸ ἐφοὐδ）譯為「外袍」。同樣的詞彙也出現在耶柔米第 30 封信中，在那裡它被錯誤地歸於內衣和長袍，後者應簡單地稱為「衣服」（ἔνδυμα），因此應從同樣的手抄本中恢復該處，即「衣服」（ἔνδυμα），以及希伯來語稱為 Mail 的，指內衣，而「外袍」（ἐπένδυμα），即「肩衣」（ἐπωμίς），希伯來語稱為以弗得，指外面的斗篷。最後，亞歷山大的克萊門特在《雜記》第 5 卷第 255 頁（佛羅倫斯版）說：「他們說衣服，即長袍，預言了肉身受取的經綸。」耶柔米在同一處將「內衣」（ὑποδύτην）譯為「襯衣」（subuculam），即第 128 封信，我們這裡遵循了他，它也可以稱為內衣或下衣。

同欄 D. 「帶子」（Et vitta）。譯者：「以及頭巾和上面的金牌。」然而，若我們讀到《出埃及記》26:37 關於金牌的命令，必須區分藍色的帶子和頭巾：「你要用藍色帶子把它繫上，它要在頭巾上。」《拉丁通行本》確實如此，但七十士譯本：「你要把牌子放在藍色編織物上，它要在頭巾上。」因此，狄奧多勒在《出埃及記問題集》第 60 題中說，頭上戴的是「冠冕」（κίδαριν），即頭飾，象徵天空，而額頭上覆蓋的是「帶子」（ταινία），七十士譯本稱之為「頭巾」（μίτρα），這確實令人驚訝：因為希伯來語詞彙在《出埃及記》中被七十士譯本有時譯為「冠冕」，有時譯為「頭巾」，從未譯為「帶子」，而冠冕不是帶子，而是用帶子纏繞的圓形小帽，耶柔米第 28 封信：「第四種衣服是圓形小帽，彷彿球體被一分為二，一部分放在頭上：希臘人和我們稱之為頭巾（τιάραν），有些人稱之為帽子。」此外，耶柔米在同一處教導說，在「決斷牌」（Rationali）本身中有「顯明」（δήλωσιν），即顯現，特拉比宗或許將其譯為「標記」（indicium），而非「審判」（judicium），但我們的貴格利在此處稱之為「帶子」（ταινία），這裡他稱之為整個帽子或冠冕，如前文第 319 欄 C 所述。

第 394 欄 A. 「並且從口中」（Atque ex ore）。我們刪除了譯者添加的內容，因為在希臘文中找不到它們的意義。因為關於偶像的一切錯誤都已從人類生活中消除，不再因我們統治者的虔誠而從信徒口中發出，他們依靠基督徒最受讚揚的告白，摧毀了服務於不虔誠的偶像神廟。貴格利在此處奧祕地解釋了《出埃及記》32:20：「他將牛犢磨碎直到成粉，撒在水中，給以色列人喝。」

同欄 D. 「如果有人」（Si quis est）。《拉丁通行本》確實如此，但從希臘文逐字翻譯為：「如果有人歸向主，就到我這裡來。」在康普魯頓（Complutensi）和普蘭廷（Plantiniana）版本中作：「如果有人歸向主」（εἴ τις πρὸς Κυρίου）。但在梵蒂岡和巴塞爾版本中，正如貴格利所載，省略了連接詞，作「誰歸向主？」（τις πρὸς Κύριον）；奧古斯丁在《出埃及記語句集》中也不例外：「誰歸向主？」

第 395 欄 D. 「你們充滿了」（Implevistis）。我們寧願逐字翻譯，而不願像特拉比宗那樣譯為「你們祝聖了你們的手」，正如《拉丁通行本》《出埃及記》32:29 從希伯來文所載：希伯來語詞彙並無其他含義，七十士譯本有時譯為「充滿」（πληροῦν），如《歷代志下》29:31，那裡《拉丁通行本》也作「你們充滿了你們的手」，有時譯為「成全」（τελειοῦν），如《出埃及記》29:10：「你要成全亞倫的手」，《拉丁通行本》譯為「你要授職」。但從希臘文翻譯時應保留希伯來語的表達方式，耶柔米在引用七十士譯本時也這樣做了，致格倫提烏斯（Geruntius）的女兒們的信中：「你們今天充滿了你們的手歸給主。」

第 397 欄 A. 「因為如果事物的」（Nam si rerum）。我們在翻譯中補充了這些內容，它們影射了保羅在《哥林多後書》3:3 的話：「但寫在肉體的心版上」，以及《哥林多前書》2:10：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」稍後我們補充了拉斐倫格版第 125 頁缺失的內容：「當罪惡的聲音傳來時」（ἐπεὶ δὲ προσέπεσε τῆς ἁμαρτίας ὁ ἦχος），並將「從統治者的酒」（ἐξ οἴνου ἀρχόντων）修正為「從歌唱者的酒」（ἐξ οἴνου ἀδόντων），這似乎也是譯者所讀到的。然而，另一種讀法也可以保留，彷彿來自《出埃及記》32:17 的原文：「我聽見歌唱者的聲音。」因為這是音樂家的詞彙，「領唱」（ἐξάρχειν），如《撒母耳記上》18:6：「她們在合唱中領唱」，因此對貴格利來說，「從酒中開始」（ἐξ οἴνου ἄρχειν）與「領唱酒」（ἐξάρχειν οἴνου）相同，《拉丁通行本》說：「我聽見歌唱者的聲音。」

第 402 欄 A. 「升向更偉大的事」（Ad majora consurgat）。為了顯明這些內容應歸於何處，不應避開使徒的話，「衝向那前面的，竭力追求，正如使徒所說，並總是飛向更高處。」《腓立比書》3:14：「竭力追求那在前面的。」

第 405 欄 C. 「但搖擺不定」（Sed fluctuans）。這是《以弗所書》4:14 的經文：「搖擺不定，被各樣教義之風吹動。」特拉比宗寫道：「但搖擺不定，被各種思想壓迫和震動，他從不……」

第 407 欄 C. 「這就是跟隨主」（Hoc est post Dominum）。這句話被截斷了，我們在其中從梵蒂岡抄本恢復了希臘文的原文：「這等於是跟隨神。」律法的命令在七十士譯本中以同樣的詞句表達，《申命記》12:4：「你們要跟隨主你們的神」，《拉丁通行本》譯為「你們要跟隨主你們的神」。此外，從這裡也可以看出哲學家汲取了他的教導，克萊門特在《雜記》第 2 卷第 168 頁中提到：「亞伯拉罕行事正如主對他說的那樣。從這裡汲取了希臘智者中的某人，說出了那句：『跟隨神』。」《雜記》第 4 卷第 253 頁引用了這段申命記經文以表達同樣的觀點，但譯者沒有標註經文章節：「我認為，所有有美德的人都是神的追隨者和敬拜者。」

第 410 欄 C. 「禿鷹」（Vultures）。先前讀作：「人們說鳶以屍體為食，並因珍貴的香膏而死。」鳶（Milvus）在希臘文中適當地稱為「鳶」（ἰκτῖνος），「禿鷹」（γύψ）為禿鷹：然而克萊門特在《導師》第 2 卷第 8 章中也講述了關於禿鷹討厭香膏的事：「我們不要像禿鷹或甲蟲那樣厭惡香膏。因為據說這些東西如果塗上玫瑰香膏就會死。」這段話支持了那些在普林尼《歷史》第 11 卷第 53 章中讀到的人的觀點，即禿鷹喜歡其他氣味，卻被香膏殺死，甲蟲則被玫瑰殺死。亞里斯多德在《奇聞錄》、泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）在《論氣味》、帕拉迪烏斯（Palladius）在《屈梭多模傳》以及普魯塔克在《駁伊比鳩魯》一書中也提到：「像甲蟲和禿鷹一樣厭惡香膏和薰香」，並在《斯多葛派荒謬觀摘要》中說甲蟲「放棄香膏，而追求惡臭的東西」。

第 411 欄 D. 「樣本」（Specimen autem）。我們在譯者的話中補充了這些，他也在此處翻譯為：「聽見耶穌，從木頭上掛著一串葡萄，彷彿這是指我們的主耶穌基督，而不是指嫩的兒子耶穌（即約書亞）。」探子的歷史讀於《民數記》13:24，關於《拉丁通行本》中的「葡萄之血」，《申命記》31:14 在七十士譯本中：「為了喝葡萄之血，即酒。」

第 414 欄 A. 「因為那在……之後」（Nam qui postquam）。特拉比宗的翻譯中有許多「不連貫」（ἀνακόλουθα），我們已將其恢復：但當他寫到「墮落」時，仍使用了修正後的希臘抄本，「因缺乏善和在沙漠中遭受痛苦而被定罪」，彷彿是「因飢餓和與善的交通分離」（τῷ λιμῷ καὶ τῷ χωρισμῷ τῆς τῶν ἀγαθῶν μετουσίας），而非像拉斐倫格版第 138 頁和梵蒂岡抄本那樣作「因飢餓和思想……」。因此，在另一個希臘版本中應採納另一種讀法。

同欄 D. 「因為這個」（Nam hic quidem）。印刷廠的疏忽使特拉比宗的翻譯變得面目全非，以至於讀起來像：「因為正如歷史所斷言，那種卑劣的慾望威脅著蛇本身；因為蛇用毒咬攻擊人類。」在頁面末尾有類似的觀點：「非法事物的慾望從地裡引來致命的蛇。」

第 415 欄。 「因此教導」（Docet igitur）。譯者僅表達了：「因此，在我看來，歷史教導我們，傲慢的終結，以及驕傲的定義如此宣告。」尼撒的貴格利理解並暗示了對大坍（Dathan）、可拉（Core）和亞比蘭（Abiron）的懲罰，這在《民數記》16:31 中有敘述：「地在他們腳下裂開。」

第 418 欄。 「放在會幕」（Tabernaculo appos）。「放在祭壇前」（Προτίθησι τῷ θυσιαστηρίῳ）。在印刷本和梵蒂岡抄本中是這樣寫的，放在祭壇前，或者如果你願意，放在祭壇上。然而，我們在《民數記》17:4 讀到，杖不是放在祭壇上，而是放在會幕裡：「你要把它們放在會幕裡。」安波羅修（Ambrosius）在《啟示錄》第 2 章中說：「那根杖在會幕裡開了花，結了果子：因為在教會的會幕裡，舊約後來結出了屬靈意義的花朵。」因此，這是尼撒的貴格利的一個「記憶錯誤」（μνημονικὸν ἁμάρτημα）。

第 419 欄。 「烙印」（Cauteriatam）。特拉比宗譯為：「他的良心是不義的。」我們寧願使用《拉丁通行本》的詞彙，以便讀者能更快地注意到貴格利影射了使徒在《提摩太前書》4:2 的話：「說謊者的良心如同被烙印」，諾瓦提安（Novatianus）在特土良《論三位一體》第 29 章中譯為：「說謊者，有被烙印的良心。」耶柔米在《撒迦利亞書》13 章中：「說謊者，有被烙印的良心。」安波羅修在《致提摩太前書》：「他說他們的良心被烙印，即被虛偽所腐蝕；因為正如烙鐵腐蝕皮膚並留下痕跡，虛偽也標記了良心，使之因惡意的欺騙而做一套說一套，走向滅亡。」無知的貝扎（Beza）在批評《拉丁通行本》和伊拉斯謨（Erasmus）時，並沒有讀過這些作者，他寧願將使徒的話譯為「他們的良心被烙鐵切除」，因為「烙印」（καυτηριάζειν）確實是將腐爛的部分用烙鐵切除，但說某人的良心被烙印標記似乎很荒謬，就像說某人被斬首了還帶著頭一樣。然而，由於醫學書籍中記載，烙鐵不僅用於切除肢體，還用於阻止流動、止血和治療惡性潰瘍，這位加爾文派的審查員在此次批評中，除了暴露自己的無知外，別無他求，他甚至可以從諾尼烏斯·馬塞盧斯（Nonius Marcellus）那裡得知，古人稱那些被烙印的奴隸為「烙印者」（stigmatias），他們是臭名昭著的罪犯，身上有烙印，以便永遠顯露出來：因此在塞內卡（Seneca）《論恩惠》第 3 卷第 37 章中，腓力國王命令在忘恩負義的士兵身上烙上證明其為忘恩負義客人的烙印：狄奧菲拉克特也這樣解釋保羅的話：「因為他們意識到自己有許多不潔，所以他們的良心留下了不可磨滅的污穢生活的烙印。」

1391

1389 各家註釋 同上。關於「美德」（virtuti），我認為譯者原先應是寫作「美德，磨損且發白的」（virtuti tritam albamque）：手抄本 V 並未提供其他說法，除了里昂版（editio Lugdunensis）邊欄所載的 λέαινομένην（磨損且平滑的），這或許是出於臆測，亦或是來自另一份手抄本。至於我們稍後在譯者文字中補充的「受僱於人」（mercede conductus，καὶ μισθωθέντα παρὰ τοῦ κρατοῦντος），應參照《民數記》第二十二章第 7 節：「摩押的長老……手裡帶著占卜的錢」。然而，尼撒的貴格利（Nyssenus）在此處使用 μαντείων 一詞，似乎並非指占卜的錢財，而是指占卜的技藝或工具，正如他提到巴蘭時所說：「他手中有占卜之物，並向鳥類尋求建議」：我曾指出該處（同上 D）可重新翻譯。此外，歷史記載巴蘭自稱精通占卜之術，經文提到他手中有占卜之物，並向鳥類尋求建議，甚至在驢子開口時，從那叫聲中學到了未知的知識：其聲音等等。我們在《七十士譯本》（LXX）《民數記》第二十一章第 7 節確實讀到：「摩押的長老去了，手裡帶著占卜之物」（Καὶ ἐπορεύθη ἡ γερουσία Μωάβ, καὶ τὰ μαντεῖα ἐν ταῖς χερσὶν αὐτῶν）。即：摩押的議會去了，手裡帶著占卜之物，或如其他人所傾向的，占卜工具：但這些並未證明巴蘭本人手中有占卜之物，而是指巴勒王的使者。然而，此處經文被他的兄弟巴西流（Basil）在《致尤斯塔修書》（Epist. 80 ad Eustathium）中引用，表達同樣的意思：「巴蘭是個占卜者和預言家，正如聖經所說，手裡帶著占卜之物。」甚至巴蘭本人身為占卜者和預言家，透過手來傳遞預言，正如聖經所記載。奧利根（Origen）在《民數記講道集》第 13 篇中亦有此說：「在那些人類好奇心所建立的占卜技藝中，有些被聖經稱為占卜工具，而外邦人的習俗則稱之為三腳架、神諭所，或其他類似的名稱，這些東西彷彿是為了這個目的而被祝聖，並習慣於被他們移動和觸摸。」奧古斯丁（Augustine）在《民數記問題集》第 74 題中也說：「究竟是他們自己在占卜，還是他們攜帶了某些東西，使巴蘭能藉此占卜？就像在祭祀中焚燒的某些東西，或者以某種方式花費，因此被稱為占卜，因為他能藉此進行占卜？」最後，瓦塔布勒（Vatablus）承認希伯來語詞彙既可指占卜的報酬，也可指占卜的種類，或占卜時所需的物品。但我看不出關於「諮詢鳥類」的那一點是指向何處，除非是指《民數記》第二十四章第 1 節：「他沒有照常去尋求鳥兆」（Οὐκ ἐπορεύθη κατὰ τὸ εἰωθὸς εἰς συνάντησιν τοῖς οἰωνοῖς）。即：他沒有像往常一樣去迎候鳥兆。

第 424 欄 B。經過（Διεξελθοῦσα）。里昂版原讀作 διεξελθ.... τῆς θείας δίκης，一位學者在邊欄提醒說，看來應與譯者一致，讀作 διεξελθοῦσα κατεπράῦνε τῆς θείας（經過並平息了神的……）；但在手抄本中我們發現寫的是 διεξελθεῖν καὶ ἔστησε，因此我們推測應讀作 διεξελθεῖν καὶ ἔστησε（經過並止住了），即止住了神的忿怒，《民數記》第二十五章第 11 節：「瘟疫便從以色列人中止息了」（Καὶ ἐπαύσατο ἡ πληγὴ ἀπὸ τῶν υἱῶν Ἰσραήλ）。《詩篇》第一〇五篇第 30 節：「擊殺止息了」（Καὶ ἐκόπασεν ἡ θραῦσις）。稍後我們在翻譯中補充了「以及在他們之後遭受恐懼的理性」。雖然《出埃及記》第十七章第 8 節提到了亞瑪力人與以色列人爭戰，隨後有《民數記》第二十一章第 1 節的迦南王亞拉得，以及《民數記》第二十七章第 21 節的亞摩利王西宏，但關於以色列人使百姓恐懼的記載，特別是指摩押人，《民數記》第二十一章第 3 節：「摩押甚懼怕這百姓」（Καὶ ἐφοβήθη Μωάβ τὸν λαὸν σφόδρα）。

第 423 欄。彷彿在權力之下。這些內容直到段落結尾都附在譯者的文字中，譯者也曾這樣翻譯所羅門的話：「不可赤腳踩踏燃燒的炭火，也不可將火放在懷中」，有人在邊欄補充了《箴言》第八章，但引用的應是第六章第 27 節。按其意而非按其字面。因為原文是：「人能把火藏在懷裡，衣服而不燒嗎？人走在火炭上，腳而不燙嗎？」（Alligabit quis ignem in sinu, ac vestimenta non comburet? aut ambulabit aliquis super carbones, pedes vero non comburet?）

第 426 欄 C。道路的引導者。譯者遺漏了這些內容，並將隨後的文字簡化為：他蒙了光照，為自己預備了神聖美味的筵席，因此看來他是讀作 τρυφῆς（奢華/美味），而非 τροφῆς（食物）。稍後關於非尼哈（Phinees）卓越義行的補充，我們已將被同一譯者刪除的部分補回。

第 427 欄 C。如同喀耳刻（Circai）。特拉比宗的（Trapezuntius）寧願用卡呂普索（Calypso）的洞穴來掩蓋這段關於喀耳刻杯子的優雅比喻，並將其隱沒在沉默中。與此相似的是西塞羅（Cicero）在《反對維勒斯》（Actione in Verrem）中的話：「維勒斯突然之間，彷彿喝了喀耳刻的某種杯子，從人變回了原形，回到了他自己和他的習性。」這則寓言出自《奧德賽》第 20 卷。

第 430 欄 A。因為當照著形象。我們在此處也恢復了許多被刪除的內容，其中包括作者寄送此書的對象姓名，無論他是貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）的兄弟凱撒利烏（Cæsarius），還是其他什麼人，讀者都不應對此感到陌生，因為手抄本中確實存在他的名字。

同上 C。如同商人。我曾在這些註釋中提醒過，此處應補充一些內容，雖然已經補充了，但不知何故，書的結尾被遺漏了。為了填補里昂版的缺漏，我從武爾科比安（Vulcobiano）手抄本中抄錄了：τῆς διανοίας εὑρεθῇ. Πολλὰ δ', εὖ οἶδα, εὑρεθήσεται, κοινὸν πάντως ἔσται τὸ κέρδος.（願你的心思能有所發現。我知道，必將發現許多：這無疑將是基督耶穌我們主裡的共同收穫，願榮耀與權能歸於祂，直到永遠。阿們。）

《傳道書》註釋

同前弗隆托·杜凱烏斯（Fronto Ducæus）。

我們將這份拉丁文譯本與最博學的費德里科·莫雷利（Federici Morelli）皇家教授的手抄希臘文手稿進行了對照，該手稿在某些地方似乎比虔誠記憶中的蘭斯大教堂法政牧師根提亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）所使用的版本更為精確，我們得益於他的勤奮與專注，才使許多教會博士與教父的著作得以譯成拉丁文；隨後，我們又從皇家圖書館獲得了另一份手抄本，並藉此證實了前一份手稿的各種異文。現在，當我們在第二版中修訂這些註釋時，我們特別觀察是否根據它們的指示，為希臘文原文或拉丁文譯本提供了更忠實的輔助，這些輔助隨後將透過引用相似的聖經或教父著作來加以鞏固或闡明。首先，我們修改了第 620 欄 B 的 ὡς τὰ τῶν ἐν ψάμμῳ παιδίων，譯者原譯為「如同在沙地上建造的建築」，因為他可能讀作 παιδίων τὰ ἐν πεδίῳ ψάμμου。這一修正得到了第 625 欄 C 中相關句子的證實：「因為人類的一切努力，在孩童沙上的遊戲面前，顯得如此直接」，屈梭多模（Chrysostom）在《詩篇》第 143 篇第 575 頁中說：「幼小的孩童將骨牌、球和類似的玩具視為大事。」

第 623 欄 B。從偉大中。有人在邊欄標註了《羅馬書》第 1 章，彷彿作者在影射使徒的話，《羅馬書》第一章第 20 節：「祂那看不見的事，藉著所造之物……」。但他使用的是所羅門《智慧書》第十一章第 5 節的詞句：「從受造之物的偉大與美麗中，按比例……」，此處應注意，貴格利的這段引文與梵蒂岡版一致，而非與普蘭廷版（Plantiniana）或康普魯頓版（Complutensi）一致，後者讀作：「從偉大與美麗與受造之物中」。若譯為「按比例」（ἀναλόγως），梵蒂岡版（我們所遵循的版本）譯為「按比例」（per proportionem），這比此處譯者譯為「適當地」（convenienter），或屈梭多模《創世記講道集》第 4 篇譯者譯為「得體地」（decenter），或大貴格利（Gregorius Magnus）《道德經》第 26 卷第 6 章譯為「可理解地」（intelligibiliter），以及武爾蓋特拉丁本（Vulgata Lat.）譯為「可認知地」（cognoscibiliter）要更為恰當。瓦塔布勒（Vatablus）理解為：神是透過與受造物的一種比例關係而被認知的，因此從這感官所及的受造物之美中，我們的心思能理解創造主那更為卓越的美。

同上 C。以及他所見的。赫爾維圖斯曾寫道：「以及他所見的受造物。因為這是認知的創造者」，彷彿他認為自己讀到的是 ἔκτισε（創造），而非 ἐκτήσατο（獲得），以及 οἱ ἀναλόγως κτίσις（受造），而非 κτῆσις（獲得）。此外，εἴδησις 意為經驗與認知；但如果你在此處偏好「視覺」，那麼我們所使用的詞彙兩者皆可表達。我們的這一修正得到了皇家手抄本的證實。

第 625 欄 A。透過增加（Διὰ τῆς προσθήκης）。我們作了如此修正，因為在 M 手抄本中讀作 ἀναυξὴς διὰ τὸ προθεῖναι εἰσαεὶ διαμένουσα。譯者原譯為：「海洋承接並未獲得任何增加」，他可能讀作 διὰ τοῦ προθεῖναι。同樣的貴格利在下文談到同一海洋時，第 628 欄 B 說：「但它保持在同樣的飽和度，彷彿沒有從水中得到任何增加。」後來我在 R 手抄本中發現寫的是 διὰ τῆς προσθήκης。

第 626 欄 C。因為當受苦時。譯者譯為：「因為當我們的生命進入時，但我們的世俗之光也是如此。」彷彿是 γήϊνον（屬地的），而非 ὑπόγειον（地下的），如果他稍後在第 625 欄 C 是這樣說的：「而地下的部分，根據相反的北面，進入了那部分。」當它在地下時，它進入了北面。

第 627 欄 A。爭戰的時刻。赫爾維圖斯譯為：「對你而言，意義是短暫的時刻。」他可能偶然發現寫的是 αἰσθήσεως（感官），而非 ἀθλίσεως（苦難），正如 M 手抄本所載，或者如 R 手抄本更正確地寫作 ἀθλήσεως（爭戰），我們遵循後者。同樣的思想也見於屈梭多模在《聖朱利安頌詞》（Panegyrico in S. Julianum）第 606 頁（巴黎版）中：「因此，他將勞苦與短暫且暫時的世紀連結在一起，而將冠冕保留給那不衰殘且永恆的世紀。」我們的生命確實被限制在狹小的界限內，且現在的苦難與將來的榮耀相比，是不值得的。（《羅馬書》第八章第 18 節。）

同上 C。無用的事物。這是一個拙劣的讀法，M 手抄本和譯者所使用的版本都呈現了這一點，因此他譯為「愚蠢的話」或「虛空的愚蠢事物」，從中優美地寫成了書。但我們曾建議應寫作 ἀνόητον πρᾶγμα（無意義的事物），這得到了我們的臆測和皇家手抄本譯文的支持。因為當他定義虛空並解釋其種類時，他在第 621 欄 A 曾說：「然後，如果某種相反的事物產生，勞苦就會陷入無意義。」屈梭多模在《致守新月者》（in eos qui novilunia observant）第 296 頁說：「有時他會像徒勞地勞苦，有時則會像多餘地在懶惰和邪惡中度過一生。」我曾一度認為此處應讀作 ἢ τὸ ἀνόνητον ῥῆμα，即「無用的話」，但既然他在第 619 欄 D 已經說過：「在詞語的形式下，沒有意義的空洞聲音是虛空的」，並且在同處 D：「虛空是無法進入理解的話語，或是無用的事物」，那麼我認為無需再做任何改動，此處也應譯為「沒有意義的話，或缺乏意義」。

第 630 欄 A。那些表達我們的波浪。譯者譯為「表達我們的波浪」。我們在手抄本中也讀到 ἐκτυπούντων ἡμᾶς，赫爾維圖斯認為這是從動詞 ἐκτυποῦ（表達或塑造）推導出來的；但在通俗詞典中，ἐκτυπέομαι 被解釋為「發聲、爆裂」，如果沒有錯誤的話，彷彿是由 τυπέω 組成，意為與 ψοφέω 相同。因此，這裡可能與 περίχτυπεῖν（環繞發聲）意義相同，正如 περιβομβεῖν（環繞轟鳴）一樣，甚至引用了納齊安的「市場轟鳴」。巴西流《致尤斯塔修書》第 79 篇：「他們寫信反對我們，使所有的耳朵都充滿了轟鳴。」

同上 D。但仍然是人；譯者譯為「但仍然是人」。他說他似乎沒有超過壯年，因為正如智者所說：「人的白髮是智慧。」（《智慧篇》第四章第 9 節。）

第 635 欄 A。美善給我們。譯者可能被錯誤的讀法所誤導，他的原話是：「本性改變了，我們陷入了對美善的遺忘」；但在希臘文中此處也應修正為 ἐν λήθῃ τῶν ἀγαθῶν ἐγενόμεθα（我們陷入了對美善的遺忘）。

同上 A。沒有記憶。這些被損壞和截斷的部分，我們從 R 和 M 兩個手抄本的希臘文原文中恢復了，它們將其餘的聖經經文附在《傳道書》第一章第 2 節之後，使其與梵蒂岡聖經一致，只是將 μετὰ τῶν γενομένων（與已經發生的事）改為 μετὰ τῶν γενησομένων（與將要發生的事）。從拉丁文武爾蓋特本「在將來的人中沒有記憶」可以清楚看出，這裡指的是未來的人，而不是已經發生的事。西馬庫斯（Symmachus）也譯為 παρὰ τοῖς ἐσομένοις μετὰ ταῦτα（在將來的人中）。因此赫爾維圖斯譯為「與最後發生的事」是錯誤的。同上 C。因此我們。這些內容被譯者遺漏了：至於隨後關於合唱團領唱的內容，聖約翰·屈梭多模在《使徒行傳》講道集的開頭似乎模仿了這一點，他在卡蘭德節（Kalendis）講道：「正如合唱團尋求領唱，水手們尋求舵手，祭司們的團體今天也尋求他們的大祭司和共同的父親弗拉維安（Flavian）。」

同上 D。難道不是完全。我曾建議應寫作：「當我被祂立為王在祂的聖山上，宣揚主的命令」，而不是像以前那樣是「祂的命令」，儘管這種讀法得到了希拉里（Hilary）的支持，在他那裡讀作「宣揚祂的命令」，在居普良（Cyprian）的《見證集》中讀作「宣揚祂的權柄」，在奧古斯丁那裡讀作「宣揚祂的命令」：但尼撒的貴格利文本與《七十士譯本》通行的《詩篇》第二篇第 6 節一致。

第 638 欄 A。也不是那位醫治者。譯者曾寫道：「也不是那位醫治他的人，因為他患了病」，稍後又寫道：「因此他的心，為了尋求並思考一切。」我們已按希臘文原文的要求進行了恢復。

第 642 欄 D。因此。在 M 手抄本的希臘文中是 τὸ ἀξιόπιστον ἔχειν。我們修改了譯者那裡的內容，譯為「因此是值得信賴的」，並提醒應修正為 τὸ ἀξιόπιστον οὐκ ἔχειν（沒有可信度）。因為他在此處清楚地承認，他親自經歷了他所譴責和批評的事。我們的這一臆測後來得到了皇家手抄本的證實，在其中我們發現寫的是 τὸ ἀναξιόπιστον ἔχειν。

第 643 欄 B。為了增加。我們傾向於這樣，而不是像以前那樣譯為「為了他所提出的認知」；因為稍後他談到「權力的重擔」，他用「權力的增加」來擴充。我們從中修正了另一個相似的前文，其中讀作「王國的家」。

第 646 欄 C。但當在那些之中。前幾版損壞了譯者的文字，或者他使用了損壞的希臘文抄本，因為原文是：「但當他在那些之中受到訓練時，他本來可以先正確地建立自己的品格，並且遠離嘲笑，莊重而堅定，透過這些，學生們……」。但在希臘文中應修正為 ἀνένδοτον（不可動搖的）。

同上 D。如同自願。譯者譯為：「如同即使不情願也顯得不雅」：彷彿是 ἀκουσίως（不情願地），而不是像 M 手抄本中那樣是 ἑκουσίως ἀσχημονῶν（自願地表現不雅）。屈梭多模在《論溫柔》的講道中稱憤怒為 ἑκούσιον δαίμονα（自願的惡魔）。

第 647 欄 A。飲酒。在 M 手抄本中讀作 ἑλκύσει（拖曳），而不是像在德語聖經和其他一些書中那樣是 ἐκλύσει（溶解）；但梵蒂岡版和古老的拉丁文武爾蓋特本支持另一種讀法，耶柔米（Jerome）從中譯為：「為了我在酒中拖曳我的肉體。」

同上 C。為了統治。赫爾維圖斯只寫了：「他在智慧中引導我，藉此我獲得了對喜樂的統治。」希臘文是 ἐπὶ εὐφροσύνῃ，如通行的希臘文聖經；但在梵蒂岡版中我們讀到 τοῦ κρατῆσαι ἐπ᾿ εὐφροσύνην（為了獲得喜樂）。這一讀法得到了貴格利·陶馬圖古斯（Gregory Thaumaturgus）意譯的證實：「節制使慾望成為奴隸。」然而，耶柔米在從希臘文表達的拉丁文中這樣寫道：「為了獲得愚蠢」，看來他讀作 τὴν ἀφροσύνην，而在從希伯來文譯出的武爾蓋特本中則是：「為了將我的心轉向智慧，並避免愚蠢。」

第 650 欄 A。當某些情況。譯者譯為：「當某些情況發生時」，περίστασις 不僅指情況，也指災難和命運的變故，正如赫爾維圖斯在其他地方（克萊孟《雜記》第 1 卷第 148 頁）所見：「他經歷了這樣的命運變故」，以及第 4 卷第 216 頁：「主希望我們陷入命運的變故中」；他本可以加上「逆境」。因為前文已經提到：「你們遭受迫害並被殺害。」再次在此處，「根據我的話」，他譯為：「這是因為這是作者的觀點」，這不太恰當，因為尼撒的貴格利並非指傳道者，而是指他自己的觀點，正如他稍後在第 724 欄 A 所說：「根據我的觀點，主的院宇就是美德。」

第 654 欄 A。那些紫色。譯者譯為：「從那些潛入海中的潛水員中」；但此處談論的並非一般的潛水員，而是那些捕撈紫色貝類的人，在波呂克斯（Pollucein）那裡他們被稱為 πορφυρευταὶ（紫色捕撈者）和 εἰσπογγοθήρα（海綿捕撈者）。亞歷山大的克萊孟（Clemens Alexand.）在《導師篇》第 3 卷第 10 章說：「紫色捕撈者和貝類本身……」。甚至他們的染色工和紫色染料，以及貝類本身都被視為昂貴的：「我更願意譯為，染色工和紫色捕撈者，以及貝類本身被運來。」有些人稱 πορφυρευτάς 為紫色商人和紫色染工，或海綿商。法學家稱之為 murilegulos（拾貝者），見《法典》第 11 卷第 7 章《關於拾貝者與貨幣商》。

同上。因為對他。以前讀作：「因為他的權力是至高的；因為這被禁止了。」但你這樣翻譯會更恰當：「因為他所渴望的被擺在他面前，以便他能隨意使用。」正如佐西姆斯（Zosimus）第 1 卷所說：「但他允許他隨意做任何事；沉溺於心靈的慾望，一切都按權力行事。」這無疑就是那位虛空大師在詩人中所說的（第 2 卷，《虛空技藝》）：「我們總是努力追求被禁止的事物，渴望被拒絕的事物。」

同上 D。尼羅河的。譯者錯誤地讀了這個地方，譯為：「尼羅河和新月的金屬。」在 M 手抄本中同樣損壞，讀作 καὶ τὰ τῆς Νουμηνείας ἀναζητεῖται；但在美第奇皇家手抄本中是 Νουμηδείας，即努米底亞（Numidia），該地區的礦山和採石場將珍貴的大理石運往羅馬和東方。普林尼（Plin.）第 4 卷第 3 章：「托斯卡河是努米底亞的邊界；除了努米底亞大理石和野獸的產出外，沒有其他顯著之處」，同樣在第 36 卷第 6 章：「據說尼波斯（Nepos）擁有由卡里斯托（Carystio）或盧納（Lunensi）大理石製成的實心柱。M. 雷必達（Lepidus）是第一個使用努米底亞大理石鋪設門檻的人。」我們在貴格利的拉丁文譯本中也補充了關於弗里吉亞（Phrygii）石材的文字，正如稍後在第 658 欄 B 中所提到的，普林尼在第 36 卷第 17 章也對此有過描述。

第 655 欄 B。因為釘子。赫爾維圖斯譯為：「因為釘子被剔除」，M 手抄本錯誤地寫作 ἢ τὸν διὰ τῶν ἤλων ἐκκροτούμενον ἄργυρον。因此我們懷疑應修正為 ἐγκροτούμενον（被敲擊），或者「因為釘子被釘入，銀子」，正如亞歷山大的克萊孟在《導師篇》第 2 卷第 11 章所說：「他們認為將釘子釘入鞋底是正確的。」我們的懷疑後來得到了 R 手抄本的證實。稍後，我們根據臆測，將「慾望透過那些愚蠢的人先行」替換為「透過那些無用的事物」，因為應將 ἀνοήτων（愚蠢的）修正為 ἀνονήτων（無用的）。

同上。赫爾維圖斯似乎讀的不是 πρὸς κόμπον（為了炫耀），而是 πρὸς σκοπόν（為了目標），他們認為是為了目標而開門，但這顯然是錯誤的。相似的例子見於《傳道書講道集》第 4 篇：「因為什麼對虛榮心有這麼大的作用？」

第 658 欄 A。火煉的言語。譯者譯為：「熾熱的言語」，πεπυρωμένα 被稱為火煉的，正如《詩篇》第 11 篇第 7 節：「主的言語是火煉的銀子」，以及《詩篇》第 118 篇第 40 節：「你的言語極其精煉」，即 πεπυρωμένον（火煉的）。耶柔米從希伯來文譯為：「你的話語經過試驗」，並非因為它像火一樣熾熱或閃亮，而是因為它是純淨的，沒有像精煉和火煉的銀子那樣的渣滓。

第 658 欄 D。裝飾自己。M 手抄本為 ἐξαστικῶν εἰς κάλλος，R 手抄本更正為 ἐξασκῶν，赫爾維圖斯從中表達為「他鍛鍊自己的建築」，並且 ἐξασκεῖν 不僅意為鍛鍊，也意為裝飾。我們稍後從手抄本中補充了第 659 欄 B 的「關節的溶解」。

第 663 欄 A。以及游泳。譯者似乎將 νίξις（清洗）讀作 νεανίαις（年輕人），但應從皇家手抄本修正為 νῆξις（游泳），以便游泳能給那些清洗身體的人帶來快樂。這就是此處 φαιδρύνεσθαι 的含義，正如赫西俄德（Hesiod）在克萊孟《導師篇》第 3 卷第 5 章的詩句中所說：「也不要用女性的浴池來清洗身體。」不要用女性的浴池來清洗，而不是像赫爾維圖斯所寫的那樣「使之歡欣」。同上，此處的詩句出自赫西俄德《工作與時日》的結尾。

第 670 欄 B。什麼建議。這兩個部分現在加入到譯文中，正如稍後一樣，我們將 πόρται（門）修正為 πόρπαι（扣針），正如之前在《摩西生平》第 83 頁（里昂版）的相似之處。克萊孟在《導師篇》第 2 卷第 12 章中，也在女性裝飾品的瑣碎之物中列舉了 περόνας, ἀμφιλέας, ὅρμους（扣針、耳環、項鍊），以及《但以理書》第五章第 28 節：「他們將金項鍊戴在他的脖子上」：這一處支持了那些認為該詞是指頸部裝飾品的人的觀點，正如波利比烏斯（Polybius）稱高盧人的頸部裝飾品為 μανιάκας，即「他們戴在脖子上的環」。

第 675 欄 C。不是像赫爾維圖斯所希望的那樣，「在靈魂中那是蛇的慾望」。因為迪奧斯科里德斯（Dioscorides）第 1 卷第 45 章及其他地方稱之為 ἔρπητας 或 ἐρπηδόνας（皰疹），普林尼和拉丁作家稱之為「流膿的潰瘍」和「蔓延的潰瘍」或「腐爛的潰瘍」。保羅·埃吉內塔（Paulus Æginet.）使用了「皰疹」這個名字：我們在此處將 τῷ καινῷ（新的）修正為 τῷ κακῷ（邪惡的），因為手抄本中是這樣寫的。

第 678 欄 A。但作為產業的一部分。譯者譯為：「但作為受造物的一部分」，稍後又譯為：「因為我從那些受造物中收集了喜樂。」在 M 手抄本中也讀作 μερίδα κτίσεως，但根據隨後的兩個地方，應修正為 κτήσεως（產業），例如「從某種產業中，如果我說產業是部分」。所有聖經譯者都同意 μερίδα（部分）是指份額、產業、繼承、獎賞，或任何分配給某人持有或擁有的東西，這是希伯來語的表達方式，如《詩篇》第 15 篇第 5 節：「主是我產業的份」；以及《民數記》第 18 卷第 20 節：「因為我是你的份，你的產業」；以及《七十士譯本》所說：「看哪，我已將以色列中所有的十分之一賜給你們作為產業或份。」耶柔米譯為：「以色列所有的十分之一作為產業。」這一修正也得到了皇家手抄本的證實。此外，在頁面末尾應寫作：「他說透過所有的感官，或思考，他稱自己已經獲得了所有的感官，διὰ πάσης αἰσθήσεως。」

第 679 欄 C。誰是那人。這些《傳道書》第二章第 12 節的聖經經文，赫爾維圖斯這樣表達：「誰是那人，在建議之後，將會來到，他所做的一切？」在羅馬版中，希臘文原文略有不同：ὡς ἐλεύσεται ὀπίσω τῆς βουλῆς τὰ ὅσα ἐποίησεν αὐτήν（他將如何來到建議之後，那些創造了他的一切）。在其他書中則是：「他在其中所做的一切」，尼撒的貴格利的讀法支持這一點；因為他希望神在智慧中創造了一切，《詩篇》第 103 篇第 24 節，並稱那智慧為建議。那麼，誰能追隨神智慧所創造的一切呢？正如耶柔米從希伯來文所說：「以便他能跟隨作為創造者的王？」

第 687 欄 A。以及選擇。不是像赫爾維圖斯從拉丁文武爾蓋特本所寫的那樣，「以及靈的苦難」：但《七十士譯本》希臘文版為 καὶ προαίρεσις，在梵蒂岡版中譯為「以及靈的預想」，其他人則譯為「靈的選擇」。耶柔米從古老的希臘文譯本譯為：「一切都是虛空，捕風。」因此，我們在許多其他地方用「選擇」一詞代替了它，譯者也認為在下文第 693 欄 B 中應使用該詞：「在他心靈的自由選擇中。」

第 690 欄 B。不要注視。譯者透過否定詞的移位而有不同的譯法，以便說服人注視那些看不見的事物；但我們恢復的作者觀點，與他的兄弟巴西流在某篇講道中勸誡「不要依附於世俗的事物」相似，並且再次，「反對者發動了爭戰」，從那些可見的事物中激發了爭戰。同上 C。但與愚昧人。希臘文為 ἐναπεσβέσθη。赫爾維圖斯譯為：「與愚昧人一起熄滅，甚至記憶」，但應從 R 手抄本修正為 συναπεσβέσθη（與愚昧人一起熄滅），我們補充了那些暗示大衛《詩篇》第 9 篇第 7 節的地方：「他們的記憶隨著聲音而消失。」因為屈梭多模在註釋中解釋了這一補充的含義：「這也是神護理的一部分，即不隱瞞地做這些事。因此，它揭示了滅亡的顯著性。」以及狄奧多勒（Theodoret）：「『隨著聲音』意味著滅亡的顯著性，源自地震中倒塌房屋的隱喻。」

第 691 欄 B。以及美麗的門。譯者譯為：「以及塔樓和最美麗的，被激發的工程」，彷彿是 καὶ τὰ κάλλιστα ἀναστήματα。稍後：「然而不確定財富是否會造成邪惡的根源」，但貴格利並非此意，而是指不確定繼承人是否會濫用留下的財富來滿足他的慾望：「繼承人將會更值得地消耗塞庫巴（Cæcuba）的酒，用一百把鑰匙守護，並用酒浸濕驕傲的地板。」（賀拉斯《頌歌》第 2 卷第 14 首），這正是所羅門《傳道書》第二章第 19 節所暗示的：「他將掌管我所有的勞苦」，譯者稍後在此處譯為：「以及他是否會對我所有的勞苦行使權力。」在普蘭廷版中：「如果他在我的勞苦中是放蕩的」，譯者的解釋證實了《尼希米記》第五章第 15 節：「他們中間被驅逐的人將對百姓行使權力」：拉丁文武爾蓋特本這樣表達：「他們的僕人壓迫了百姓」，以及《瑪加伯上》第 10 章第 70 節：「為什麼你在山上對我們行使權力？」最後，這與波利比烏斯所引用的相符：「比應有的行使更大的權力。」耶柔米提醒說這發生在所羅門身上；因為他沒有像他那樣的兒子羅波安（Roboam）。

第 694 欄 B。他知道。按字面應是「因為他知道」。此外，在舊約的所有抄本中，此處的經文（第 2 章第 22 節）呈現方式不同；在普蘭廷版中為 γίνεται τῷ ἀνθρώπῳ，在梵蒂岡版中為：「因為在人的一切勞苦中，在他裡面發生了什麼。」耶柔米從《七十士譯本》譯為：「因為人在他的一切勞苦中發生了什麼？」西馬庫斯：「因為有什麼剩餘？」最清楚的是拉丁文武爾蓋特本：「因為人在他的一切勞苦中能得到什麼？」但尼撒的貴格利在某本書中將 γίνεται 讀作 γινώσκει（他知道），稍後在第 693 欄 D，譯者可能偶然發現了 παρ' ἑαυτοῦ（從他自己那裡），譯為「從他自己那裡」，而不是 πάρεξ αὐτοῦ（沒有他）。耶柔米：「誰能吃，誰能節省，沒有他？」同上。但正義。M 手抄本確實如此，但在使徒《羅馬書》第 14 章第 17 節中讀法不同：「正義、和平與聖靈中的喜樂。」最後，譯者寫道：「他給罪人苦難，以便他能增加，並為那在神眼中為善的人聚集」：但 περισπασμός 並非指苦難，如拉丁文武爾蓋特本所載，而是指「佔用」，正如第 1 章第 13 節：「神給了這邪惡的佔用」：武爾蓋特本：「神給了這最壞的佔用。」西馬庫斯在此處也譯為 ἀσχολίαν（忙碌）。

第 693 欄 D。因為過度。在 M 手抄本中是 ὁ δὲ τοῦ λαλεῖν，這可能暗示了畢達哥拉斯（Pythagorean）關於沉默的戒律，而另一個人則禁止說話，但與皇家手抄本的對照消除了明顯的錯誤 τὸ λίαν（過度）；因為隨後是泰勒斯（Thales）哲學家所宣稱的 μηδὲν ἄγαν（凡事不可過度），或者正如第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laert.）所言，是畢達哥拉斯，或者如亞里斯多德在《修辭學》中所言，是比亞斯（Bias）。

第 699 欄 D。因為尚未。以前錯誤地譯為：「因為是穩定的年齡」，因為它指的是尚未達到成年力量和堅固性的青春期。

第 702 欄 D。當某人。這是《以賽亞書》第 26 章第 16 節：「因你的恐懼，我們在腹中懷孕，並陣痛，並生下了你救恩的靈。」同一處經文在下文《論童貞》第 19 章第 598 頁被引用，稍後譯者寫道：「孩子們生命的時間」，彷彿他讀作 καιρὸς τέκνων εἰς ζωὴν που τίκτων（生育的，或產生）。

第 703 欄 C。那些總是。赫爾維圖斯譯為：「那些總是與基督同釘十字架」，既沒有引用也沒有使用保羅致哥林多人的話，而是致加拉太人書第二章第 20 節：「我已經與基督同釘十字架。」正如耶柔米在《以賽亞書》第 41 章所譯。

第 706 欄 A。但那位播種的人。我們從 M 手抄本中寫作 ἀλλὰ τοῦ παρασπείραντος，這是赫爾維圖斯所遺漏的。正如 παραπρεσβεύειν 意為錯誤地履行大使職責，我理解 παρασπείρειν 意為錯誤地播種，彷彿在影射那個比喻，關於路加福音第 8 章第 12 節：「那些在路旁的，是聽了道的人；隨後魔鬼來，奪去那道」，或者更確切地說是馬太福音第 13 章第 25 節。

1389

1390 各家註釋。 仇敵來了，將稗子撒在麥子裡。這是我在皇家抄本（codex ms.）送達我們手中之前所寫的，該抄本中這句話更為修訂且完整，即：ἀλλὰ τοῦ παρασπείροντος τὰ ζιζάνια, ἢ τοῦ παραφυτεύοντος τῷ δεσποτικῷ ἀμπελῶνι τὴν Σοδομικὴν κληματίδα（意即：而是那在主葡萄園中，將所多瑪的葡萄藤旁植進去，撒下稗子的人），這些內容在譯者的第十卷中皆付闕如。 Col. 718 C. 錫安（Sion）確實……我曾提醒過，希臘文讀作「錫安山是那高於耶路撒冷城堡之上，或顯現出來的山」，而非如赫爾維圖斯（Hervetus）所譯；錫安確實是耶路撒冷頂峰所高踞之處。此處的 ἄκραν（城堡）在普魯塔克的《科里奧蘭納斯傳》中，應被視為與 ὥστε εἰς αὐτὴν φθάσαι τὴν ἀκρόπολιν 同義，意即「直到你抵達美德的城堡」；詩篇 11:6，「在錫安聖山上」。 Col. 723 C. 不可給予。這段話在尼撒的貴格利（Nysseno）著作中，以及在通俗版聖經（詩篇 121:3）的引用方式不同，即 μὴ δῴης, εἰ οὐ νυστάξει，這也是屈梭多模（Chrysostom）和提奧多勒（Theodoret）著作中的寫法。同樣地，阿奎拉（Aquila）譯為：Εἰς σφαλμὸν πόδας σου（不可使你的腳滑跌）；辛馬庫斯（Symmachus）譯為：μὴ δῴης περιτραπῆναι（不可使你被傾覆）。但在普蘭廷（Plantiniana）版本中，讀作 μὴ δῴη εἰ μηδὲ νυστάξῃ（不可給予，也不可打盹），這與耶柔米（Hieronymi）從希伯來文的翻譯更為吻合。赫爾維圖斯曾出版為「且不打盹」，這是跟隨了拉丁通行本（Vulgata），而非任何希臘文抄本。 Col. 727 B. 從你們口中。我們寧願與希臘文原文一致，而不保留譯者所編輯的「從你口中」這一讀法。因為在 M. 抄本中是 ἡμῶν（我們的），而在皇家抄本中，正如使徒所寫，是 ὑμῶν（你們的），「污穢的言語一句不可出口」。居普良（Cyprian）在第 42 封信中，以及耶柔米在註釋中，皆以此翻譯了 σαπρός（污穢的）這一形容詞，貝扎（Theod. Beza）本應跟隨他們，而非堅持自己的判斷：如果他僅僅依賴對比，他本應翻譯為「一切毀壞性的言語」，而不是他所出版的「腐爛的言語」，因為在對比中提到的是「造就」，而非「果實」。此外，此處應向讀者指出，尼撒的貴格利之文本，證實了拉丁通行本中「為要造就信心」（πρὸς οἰκοδομήν）這一讀法，這也見於貝扎所稱的克萊蒙抄本（Claromontanum），以及居普良所引用的信件與《見證錄》第 III 卷 13 章中。耶柔米譯為「為要造就機會」，這也是使徒目前的希臘文文本所呈現的，但有人懷疑這是拉丁譯者為了音韻優美而作的改動，事實上，根據此類支持該讀法的文獻，可以確定他是依據某些抄本的權威。 Col. 731 D. 因為尚未。先前被錯誤地翻譯為「受造物尚未認識它自己」，正如我們書中的觀點。但這句話一直懸置到該句的最後幾個字，在其中他似乎與蘇格拉底對話：「在我們之上的，與我們無關」；見拉克坦提烏斯（Lactantius）《神聖制度》第 II 卷，第 20 章。我們在翻譯中補充了「那本不存在的事物，如何獲得本體」（πῶς τὸ μὴ ὂν οὐσιοῦται），這也可以翻譯為「那本不存在的，如何被創造」；因為博學的比利烏斯（Billius）在《觀察》第 I 卷第 33 章中指出，οὐσίωσιν 在愛任紐（Irenæum）的拉丁文中被譯為「創造」，而布德（Budæus）將 τὸν Λόγον οὐσιωθῆναι ἐξ ἡμῶν 解釋為「神之道從我們取了本體」。因此，我們在查士丁（Justin）的《信仰闡釋》第 303 頁讀到：Τὴν σάρκα εἰς Λόγον οὐσιωθῆναι（肉身轉化為道的本體，或轉化入道的本體），以及《致希臘人勸勉書》第 6 頁，καὶ καθ' ἑαυτὸ οὐσιῶσθαι（並藉由自身而建立，或從自身獲得本體，即被創造）。 Col. 747 C. 因此我們學到了。赫爾維圖斯補充說「也要這樣進行爭戰」，彷彿他讀到了 ἀντιλαμβάνεσθε：但 M. 抄本將句子懸置直到另一句的結尾 ἀντιλαμβάνεσθαι μαθεῖν προσήκει καὶ τὸ ἕτερον μέρος（學習領受另一部分是合宜的），這也得到 R. 抄本的支持。不久後在使徒致羅馬人書 5:1 的地方，我們恢復了「我們有和平」，這在某些拉丁通行本抄本以及奧利根（Origen）的原文中也是如此，儘管在他的註釋中寫的是「我們有和平」，這也是大多數通行本所呈現的。 Col. 751 B. 至於勺子。希臘文為 τῇ δὲ περόνῃ，這個詞嚴格來說不是勺子，而是指扣針（fibula），正如約伯記 40:20，辛馬庫斯譯為 ἐν περόνῃ τρυπηθήσεται τὴν ῥίνα（用扣針穿過鼻子），而七十士譯本（LXX）則為 ἄξεις δὲ δράκοντα ἐν ἀγκίστρῳ（你卻要用鉤子拉出龍來）。此處似乎是指古代餐桌上使用的一種鐵製工具，就像在義大利各地以及法國某些地方，人們用來處理食物的那種小叉子。 此外，在接下來的內容中，希臘文抄本的錯誤導致了錯誤的翻譯，即「他確實正確地使用了招待者的器具，因為那準備好的人，是他自己導致了將要發生的事：但錯誤的使用，等等」。但我們曾提醒過，應修正為 εἰς κακὸν ἀπεχρήσατο αὐτοῦ τοῦ παρασκεύασ. τὴν αἰτίαν τῶν ἐκβησομ. οὐ προετοιμάσαντος（意即：他將那準備者的器具錯誤地用於惡事，而非預備了將要發生的事的起因）。因為這表明那個扣針或小叉子並非為了戳眼睛而準備的。最後，我們從譯者的這句話中刪除了「善的」一詞（見下文 col. 754A）。「如果他是善的，是萬物的創造者和起因，那麼萬物絕對是善的」，因為希臘文僅僅是 εἰ δὲ ἀγαθὸς ὁ τῶν πάντων αἴτιος。正如特土良在《駁馬吉安》第 1 卷第 13 章所言：「神沒有做任何不配於祂的事；因此世界對神而言並非不配。」

致《雅歌》講道集

弗隆托·杜凱烏斯（Fronto Ducæus） 這些講道集的希臘文文本已經開始排版，且根據一份抄本所作的編輯已經進行到第二篇的結尾，這份抄本是克勞迪烏斯·莫雷魯斯（Claudio Morello，巴黎市民兼印刷商）從朋友那裡得到的。此時，我們手中又得到了一份由高貴的弗朗西斯·奧利瓦里烏斯（Francisci Olivarii）提供的另一份抄本，它比我們稱之為「莫雷魯斯本」（Morellianum，標記為 M.）的抄本更為修訂且豐富，我們將後者標記為 Ol.。因為在前一份抄本中僅發現了前十一篇講道，而在後一份中則有全部十三篇，且我們推斷赫爾維圖斯譯者所使用的抄本中，幾乎所有導致文本損毀的缺漏和錯誤，在後一份抄本中都得到了修正；後者更接近於約翰·勒恩克勞（Joann. Leunclavium）在巴塞爾於西元 1570 年出版其譯本時所獲得的抄本。當我們為了將這些註釋附上，以維護真實的讀法，免受抄本損毀和譯者不精確翻譯的影響時，我們終於獲得了這份完整的抄本。然而，由於邊緣附有從莫雷魯斯本摘錄的異文，印刷工人往往跟隨莫雷魯斯而非奧利瓦里烏斯的抄本，校對者也不敢隨意進行篩選：因此，我們必須指出哪些讀法是應該採納的。首先應當注意的是，在奧利瓦里烏斯的抄本中，這部作品的標題是：Ὀλυμπιάδι Γρηγόριος πρόλογος τῆς ἑρμηνείας τοῦ Ἄσματος τῶν ἀσμάτων（貴格利致奧林匹亞：雅歌註釋序言）。而在巴塞爾出版的勒恩克勞版本中，則是「尼撒的貴格利主教問候貞潔的奧林匹亞」；在莫雷魯斯抄本中則是 ἐξήγησις ἀκριβὴς εἰς τὰ Ἄσματα τῶν ἀσμάτων（雅歌精確註釋）；但這些標題是古人隨意添加的。

Col. 756 B. Παρίστασθαι。印刷工人採納了 Ol. 抄本的異文，卻保留了 M. 抄本中的動詞 ἱέναι。應當這樣寫：παρίστασθαι τῇ λέξει τῶν ἀγ. γρ. δοκεῖ（似乎應當堅持聖經的措辭），而在另一份抄本中則是 παρἱσταται εἰ διὰ πάντων ἰέναι δοκεῖν。勒恩克勞認為應當堅持聖經的措辭，省略了 διὰ πάντων 或 διὰ παντός（永遠或在一切之中）。

Col. 758 D. 生育兒女。譯者曾出版為「先知被生育」，然而 παιδοποιεῖσθαι 作為中間語態，勒恩克勞也接受其意為「從妓女那裡生育後代」，這顯然是何西阿書 1:2 的命令：「去娶淫婦為妻，生淫亂的兒女」。尼撒的貴格利主張，不應同意那些如亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexand.）所說的人：「他們勸人拋棄字面意義，並譴責歷史的虛妄」；也不應同意如提奧多勒所說的那些人，他們不懼怕說這些話是沒有實際內容的，神雖然命令了，但先知並未執行；這也不是像耶柔米所寫的那樣，這異象是虛構的，彷彿字面上什麼也沒發生，而是除了歷史意義外，在聖經的許多地方還應尋求寓意和神秘的意義。

Col. 762 B. 如何說。不是像先前那樣「神學家如何說」，這是源於 M. 抄本的錯誤讀法 Πῶς φησιν ὁ θεολόγος。在「而在中間」這幾個字之後，我們從 Ol. 抄本中補充了幾乎完整的句子，勒恩克勞也承認這是真實的。正如創世記 1:31 所寫：「神看著一切所造的，都甚好。」

Col. 771 A. 關於沉重的肉身。此處 M. 抄本及其譯者所使用的抄本有嚴重的錯誤，導致了荒謬的翻譯：ἀντὶ σαρκὸς Μαρίας γενόμενον（變成了馬利亞的肉身），應為 βαρείας（沉重的），即「變成了純粹的理智，而非沉重的肉身」。勒恩克勞獲得了一份並非錯誤的抄本，應譯為「純粹的理智，而非沉重的肉身」。

Col. 779 A. 因為所以。譯者表達了相反的意思：「必須給嘴加上從泉源引出的飲料」。M. 抄本同樣錯誤地寫作 προθεῖναι τῷ στόματι τὸν ἐκ τῆς πηγῆς。但另一份抄本更完整且修訂過：「因為那想要從泉源引出飲料的人，必須將嘴湊近水邊。」維吉爾的牧人也曾這樣說（《牧歌》III）：我還未將嘴唇湊近，但已將其珍藏。不久後，我們恢復了被遺漏的優美詞句 λέπρας ἐπιπροσθούσης（痲瘋病遮蔽）。勒恩克勞譯為「沒有肉體的痲瘋病遮蔽了視線」。 Ibid. C. 意義。他引用了箴言 11:5，儘管略有變動：「那時你必明白敬畏耶和華，並找到對神的認識。」在緊接著的句子中，我們恢復了「酒和奶」的意義，赫爾維圖斯曾出版為：「因為什麼是奶和酒的滋味；如果它們是那種會落入理解範圍的事物，那麼它們究竟是什麼，等等。」

Col. 783 A. 如在器皿中。錯誤的聖經引用破壞了這段甜美比喻的芬芳；在 M. 抄本中讀作 ὡς ἐπὶ τῶν ἁγίων（如在聖徒身上），而非 ἀγγείων（器皿），因此譯者譯為「如在聖徒身上，他們的香膏被傾倒」，以及 ἀποληφθείσης ἐκ τῶν ἁγίων（從聖徒身上取出的品質）。勒恩克勞譯為：「正如在器皿中通常發生的那樣，從留在器皿中的氣味中取出的品質。」從這些地方，讀者可以理解這個版本比其他版本優越之處。因為我們補充了兩位譯者中的許多缺陷。

Col. 787 B. 帷幕。Προπύλαια μὲν γὰρ ἐκ κλειτῶν ὑφασμάτων（前廳確實是用顯著的織物製成的），這似乎是譯者所使用的抄本中被腐蝕的讀法。M. 抄本的讀法也不怎麼正確；但勒恩克勞與 Ol. 抄本一致，寫作 αὐλεῖαι μὲν γὰρ ἐκ λινῶν（帷幕確實是用亞麻布製成的）。因為這帳幕的外部裝飾是由普通織物的帷幕和山羊毛的幔子組成的，除非是從 λιτῶν（簡單的）誤讀為 ἐκ λινῶν（亞麻的）；然而出埃及記 26:1 寫道：Καὶ τῇ σκηνῇ ποιήσεις δέκα αὐλαίας ἐκ βύσσου κεκλωσμένης, καὶ ὑακίνθου καὶ πορφύρας（你要用捻的細麻，和藍色、紫色、朱紅色線製造帳幕的十幅幔子）。 聖奧古斯丁在《出埃及記最後問題》中說：αὐλαίας，希臘人稱之為此，拉丁人稱為 aulœa，俗稱 cortinas（帷幕）。波呂克斯（Pollux）第 VII 卷第 7 章說：Βύσσος λίνου τι εἶδος παρ' Ἰνδοῖς（細麻是印度的一種亞麻）。老普林尼（Plin.）第 XIX 卷第 1 章寫道：石棉亞麻在全世界享有最高地位，其次是細麻。他在《摩西的一生》第 32 A 欄中，也將亞麻列為製作帳幕裝飾的材料之一，即「對其他人來說是亞麻，對其他人則是毛髮，以滿足織物的需求」。

Col. 790 D. 雖然我的。在赫爾維圖斯那裡，這些內容更為簡短且殘缺：「現在我的美麗已經形成，因為：」但勒恩克勞譯為：「雖然現在美麗在我身上閃耀，這美麗之所以印在我身上，是因為正直愛我。」

Col. 791 C. 且妓女成為童女。我們在翻譯中添加了這一點，這在 M. 抄本中也不存在，但在勒恩克勞的文本中則有：「妓女成為童女，衣索比亞人變得潔淨。」赫爾維圖斯曾寫道「且光輝的衣索比亞人」，兩者都沒有領會 λαμπροί 一詞的真正含義，連小孩子都知道它表示潔白，即純白與光輝的結合：因此，雅各書 2:2 的通行本譯者正確地譯為 ἐν ἐσθῆτι λαμπρᾷ（穿著潔白的衣服），而不是像貝扎那樣譯為「華麗的衣服」。在路加福音 20:11 中，當說到基督被希律穿上 ἐσθῆτα λαμπράν（潔白的衣服）時，他寫的是「華麗的衣服」，然而那位愚蠢的古人審查者卻爭辯說，希律並非不知道羅馬習俗，他想標記他，彷彿他是帝位的候選人：但那穿著去競選官職的人所穿的衣服，被稱為「潔白的」，而非「華麗的」。波利比烏斯（Polybius）確實更喜歡用 λαμπράν 來稱呼競選者的托加（toga），而不是 λευκήν。普魯塔克在《婚姻箴言》第 144 頁說：Οἱ προσιόντες ἐλέφασιν ἐσθῆτα λαμπρὰν οὐ λαμβάνουσιν, οὐδὲ φοινικίδας οἱ ταύροις（接近大象的人不穿潔白的衣服，接近公牛的人不穿紅色的衣服）。賽蘭德（Xylander）將其譯為「華麗的」是錯誤的；因為它不表示顏色，而是表示光輝，金色的衣服可以被稱為華麗的，但它並不是白色的。

Col. 799 A. 那被定罪的。赫爾維圖斯獲得了腐敗的讀法而誤入歧途，從城市的鄰近處被帶回路上，M. 抄本為 συγκαταδικασθεῖσα τοῖς δόμοις（與房屋一同被定罪），「所多瑪，它在房屋中安置了定罪」；但勒恩克勞譯為「所多瑪與蛾摩拉一同被定罪」。申命記 32:33，「他們的酒是龍的毒氣，是虺蛇殘忍的毒」，希臘文為 θυμὸς δρακόντων（龍的憤怒），勒恩克勞在此處譯錯了，「龍那不可治癒的憤怒在所多瑪人邪惡的酒榨中沸騰」。因為他使用了取自約珥書 1:24 的說法：Καὶ ὑπερχυθήσονται αἱ ληνοὶ οἴνου（酒榨必盈溢）；再次見第 1 章第 13 節：Πλήρης ἡ ληνὸς ὑπερχεῖται τὰ ὑπολήϊα（酒榨滿了，酒池盈溢）。因此，你可以這樣翻譯：「龍那不可治癒的憤怒，使所多瑪邪惡的酒榨盈溢。」 Ibid. B. 哦，多少。這句話在 M. 抄本和赫爾維圖斯的翻譯中皆不存在，但由 Ol. 抄本所主張並恢復，勒恩克勞也用它表達了：不久後，兩位譯者似乎都讀到了 ὡραῖος βότρυς ὁ ἡλιάζων τῷ εἴδει，赫爾維圖斯譯為：「那呈現太陽形狀的葡萄串。」勒恩克勞譯為：「那以其外觀反映太陽的。」常見的詞典將 ἡλιάζειν 解釋為「在雅典人的 Heliæa 露天法庭審判」，或「在太陽下攤開」，ἡλιάζεσθαι 為「曬太陽」，而 ἡλιᾷν 則為「反映太陽，像太陽一樣發白」，ἡλιοῦσθαι 為「暴露在太陽下」。因此，此處的葡萄串應被稱為「被太陽曬過的」，或 ἡλιῶν「像太陽一樣發白」；但 Ol. 抄本為 ἰδιάζων（獨特的），哪一個更合適，請讀者自行判斷。

Col. 803 B. 因此，當它。M. 抄本為 ἐπεὶ οὖν ἐν μόνον ἔχει ἡ νοητὴ καὶ ἄῦλος φύσις, ὡσαύτως ἡ δέ。赫爾維圖斯跟隨了類似的書：「因此，當那被理智所感知且無物質的本性，只有那始終以同樣方式存在的事物時，它就轉移了。」勒恩克勞譯得也不好：「既然只有一件事始終以同樣方式存在；」為了保留 Ol. 建議的 ἔμμονoν（持久的），我們需要後面的 τοῦ ἑστῶτος σχιζόμενος, εἰ τὸ ἑστὸς καταλιπών（從那站立者中分裂，若離開了那站立者）。

Col. 810 C. 我的騎兵。Τῇ ἴππῳ μου。赫爾維圖斯譯為「我的馬」，勒恩克勞譯為「我的母馬」。安波羅修在《論以撒》第 1 卷及詩篇 118 篇講道第 8 篇中也是如此，但他指出，不應將其理解為富裕國王的一匹母馬，而應絕對地理解為「騎兵隊」。奧利根的講道集中譯為「我的騎兵」，正如弗拉米尼烏斯·諾比利烏斯（Flaminius Nobilius）所觀察到的，希臘語詞彙的歧義很容易導致這種情況，這在尼撒的貴格利此處得到了證實，他承認 ἱππικὴν δύναμιν（騎兵部隊），以及《瑪喀比傳》第 1 卷第 4 章第 1 節的譯者：「他帶領了一千精銳騎兵。」

Col. 819 B. 侍從（Stratores）。我們從兩份抄本中添加了這個譯者遺漏的詞，勒恩克勞也承認這一點，即「那些為國王裝備馬匹，通過前部裝飾的人」。古希臘拉丁語詞典將 strator 譯為 ἀναβολεύς（扶上馬的人）。斯巴提亞努斯（Spartianus）在《安東尼·卡拉卡拉傳》中寫道：「最後，當他的侍從扶他上馬時，他用匕首刺穿了他的側腹。」那些為主人裝馬鞍並扶主人上馬的人，被稱為 strator。在詞彙表中，ἑτοιμαστής 被譯為 Metator（測量員），即準備或設計房屋的人。在《查士丁尼法典》第 XII 卷，第 24 標題是「關於侍從」，以及瓦倫提尼安和瓦倫斯皇帝的憲令。

Col. 822 C. 關於嗅覺。這個詞的補充也依賴於兩份抄本 M. 和 Ol. 以及勒恩克勞抄本的權威，從中他譯為：「它通過嗅覺觸及所尋求的事物，彷彿通過嗅覺感知某種身體的屬性；」赫爾維圖斯似乎讀作 χρώματος（顏色），而非 χρωτός（身體），除非他認為 χρωτός 一詞可以被視為顏色，正如布德等人註釋的那樣，它在亞里斯多德和色諾芬那裡不僅僅指身體：然而，勒恩克勞在此處更恰當地理解為「身體」，從中散發出嗅覺的固有對象。因此，此處應寫為：「彷彿通過嗅覺感知某種身體的屬性。」

Col. 823 A. 無論是什麼。M. 抄本中 ὅτε ποτέ 是錯誤的。因此譯者出版為「當它在本體中時，那些等等」，我們在另一位譯者的支持下恢復了真實的含義。

Col. 829 A. Διὰ τοῦ ἄνθους。他之前在 col. 828 c 說過 Κυπρίζοντος, ὅπερ ἐστὶν ἀνθοῦντος（開花，即綻放）。我們在蘇達（Suidas）中也讀到 κηπριάζουσαι ἀνθοῦσαι，而在赫西基烏斯（Hesychius）中則是更正確的 κυπρίζουσαι。因為雅歌 2:15 讀作：Αἱ ἄμπελοι ἡμῶν κυπρίζουσαι（我們的葡萄樹開花）。德語聖經譯為「我們的葡萄樹發芽」，希臘語索引的作者將希伯來詞 רדטס 解釋為「發芽」。帕格尼努斯（Pagninus）也教導說，大多數希伯來語詞彙同時表示開花和發芽、生長和繁衍。拉丁通行本從希伯來文在此處也譯為「我們的葡萄樹開花」。但我很驚訝勒恩克勞在此處寫道：「我的葡萄串以其花朵成熟」，更簡單的應該是「以其花朵發芽或生長」。赫爾維圖斯接著寫道：「那將自己帶到木頭上的，顯示出……」，他讀錯了，正如 M. 抄本所寫的 ἐπὶ ξύλων ἀναφέρων，但在民數記 3:24 寫道：Καὶ ἦραν αὐτὸν ἐπ' ἀναφορεῦσι（他們用槓抬它），勒恩克勞譯為「那在木製支架上顯示自己的」。

Col. 834 B. 因為無論是。你無法輕易猜測譯者讀了什麼，「因為無論是為了黃金的樣子而著色，它在 M. 中也具有同樣的物質光輝」，原文是 εἴτε γὰρ πρὸς χρυσοῦ εἶδος χραίνεται κατὰ τὰς，勒恩克勞則譯為：「因為無論鏡子是否朝向黃金，黃金都會顯現。」但在不久後，對於 τὴν κοινωνίαν τοῦ κάλλους（美麗的團契），赫爾維圖斯似乎讀作 M. 抄本中的 τὴν οἰκονομίαν τοῦ κάλλους（美麗的經綸），「吸引了美麗的經綸」，勒恩克勞譯為「你吸引了美麗的團契」。

Col. 839 C. 因為我生來。一個醜陋的錯誤潛入了這個地方，玷污了百合花最純潔的潔白，寫作：「百合花從山谷中出生。」然而，百合花在顏色和氣味上都勝過其他花朵，因此在迪奧斯科里德斯（Dioscorides）第 II 卷第 107 章中，它被希臘人稱為 κρίνον βασιλικόν（皇家之花）；老普林尼第 XXI 卷第 5 章說：「百合花在尊貴上僅次於玫瑰，沒有任何花朵比它更高；它的潔白是卓越的。」

Col. 843 A. 因為百合花。此處在 M. 抄本中是殘缺的，正如赫爾維圖斯所使用的那樣，「從荊棘直到，因為它不僅有形狀，還有香氣的愉悅」，ἀκάνθας τὸ κρίνον μέχρι。勒恩克勞：「因為百合花至少在形狀和香氣上有一種愉悅。」但沒有必要加上「至少」；因為百合花勝過其餘的森林；但它被蘋果樹所勝過。在下一頁，我們添加了整段引用大衛在詩篇 118 篇中的話。

Col. 847 B. 確實要被支撐。我們從兩份希臘文抄本中添加了這一部分，勒恩克勞也證實了這一補充，正如在該欄 D 結尾處的另一部分，「如房屋的屋頂」；但不久後，當他翻譯 τὸ συνεχὲς ἐφ' ὑπτίου τινός 時，譯為「在高處被緊密放置，呈現出一種對視覺的變化」，他表明他可能讀作 ἐφ' ὑψηλοῦ τινος, εἰ κατ' ὄψιν，而不是 M. 抄本中的 κατὰ τὴν πέψιν，赫爾維圖斯從中譯為「在某個仰臥且平坦的地方，通過烹飪與自身結合而變化」。

Col. 855 A. 教會拒絕。譯者出版為「描述了觀點」。他確實讀作 M. 抄本中的 καταγράφεται：Ol. 抄本更正確地為 παραγράφεται，勒恩克勞也同意：「以某種例外排除了我們的觀點。」

Col. 862 B. 那觀察萬物者的。M. 抄本為 τούτου πᾶν ἐπιβλέψετε，類似於赫爾維圖斯所使用的抄本讀法，「任何人都能看到這一點」。但與另一份 Ol. 抄本一致，勒恩克勞譯為：「羚羊在觀察這一切者身上標記了視力的敏銳。」這或許暗示了傳道書 42:16 的那處經文：「太陽照亮一切，觀察萬物。」將所羅門歸於太陽的事歸於神，或者至少表達了約伯記 28:24 中談論神的話語的意義：「因為祂觀察整個天下。」通行本譯為「祂觀察天下的萬物」。老普林尼在第 XXVIII 卷第 11 章中證實了 δορκάδος（羚羊）的詞源，他說羚羊和瞪羚不會眼花，因為它們吃某些草。詞源學家說：δορκάς παρὰ τὸ δέρκω τὸ βλέπω, ὀξυδερκὲς γὰρ καὶ ζῶον εὐόμματον（羚羊源自 δέρκω，意為看，因為它是視力敏銳且眼睛美麗的動物）。

Col. 863 A. 足跡。M. 抄本為 ἐπιβάλλει τὸν χριστόν（將基督投射上去）。赫爾維圖斯使用了同樣錯誤的書，「基督平等地投射」，但另一位譯者讀作 ἴχνος（足跡），「因此他同樣將萬物置於他的足跡之下」。但 ἴχνος，正如在世俗作者那裡，不僅指腳在地面上留下的印記，也指腳的底部，因此在聖經中它被用作「腳掌」或「腳」本身，同樣的希伯來詞 בקע（腳跟）和 planta（腳掌）被譯為 πτέρνα 和 ἴχνος（足跡）。因此申命記 11:24：「你們腳掌所踏之地。」通行本：「你們腳所踏之地。」以西結書 32:13：「牲畜的足跡不可踏過它。」

Ibid. D. 但它站立。我們從 Ol. 和勒恩克勞的抄本中添加了這一部分，後者在此處打盹，未能避開赫爾維圖斯跳過的抄本錯誤的暗礁。因為在 M. 抄本中讀作 ὑπογράφει τὴν τοῦ ἀέρος χάριν ὁ πλάστης τοῦ ἀέρος（空氣的創造者描繪了空氣的恩典），他自己譯為「空氣的創造者描繪了空氣的恩典」，然而隨後大衛的話提醒我們應修正為 τοῦ ἔαρος（春天的）。

Col. 867 C. 願外觀。ὄψις 既指外觀也指面容：但此處你應與勒恩克勞更恰當地寫道：「因為在鏡子中怎麼可能看到美麗的面容呢。」不久後，我們補充了 M. 抄本和赫爾維圖斯翻譯中的缺漏，添加了 ἐπειδὴ ἀνέστη καὶ τὸ ἀγαθὸν ἔδειξεν（因為他復活並顯明了善），儘管此處應修正為 καὶ τῷ ἀγαθῷ，正如他之前所說的，καὶ πλησίον γίνεται（並變得親近），不久後 τῷ φωτὶ προσεγγίσασα。勒恩克勞：「並將他的臉轉向善，將惡置於背後。」亞歷山大的革利免在《雜記》第 VII 卷第 307 頁也這樣說：Ἵνα οἱ ἀντιπρόσωποι τῶν ἀγαλμάτων ἱστάμενοι πρὸς ἀνατολὴν τρέπεσθαι διδάσκωνται（為了教導那些面朝偶像站立的人轉向東方）。

Col. 886 A. 如樹幹。這是通行本聖經的讀法，雅歌的文本就是從中抄錄的，因為書中字母往往模糊不清，Ol. 抄本是用筆寫的，在其他版本中，如梵蒂岡版本，為 ὡς στελέχη καπνοῦ τεθυμιαμένη σμύρναν καὶ λίβανον（如煙的樹幹，用沒藥和乳香薰過）；但尼撒的貴格利的真實讀法後來出現在譯者遺漏且由我們在 col. 895 B 添加的殘篇中：Τεθυμιαμένη σμύρνα καὶ λίβανος（薰過的沒藥和乳香）。赫爾維圖斯曾寫道：「如煙的灌木，用沒藥和乳香以及各種香料粉薰過」；幾乎逐字跟隨了拉丁通行本；但勒恩克勞在兩處都寫道：「如煙的樹幹，用沒藥和乳香以及香料粉薰過？」提奧多勒承認七十士譯本的組合是模糊的，因為他們對希伯來語的服務較少：因此阿奎拉與辛馬庫斯譯為「如煙的蒸發」。煙霧在空氣中往往模仿樹枝，彷彿被表現出來。其他人引用辛馬庫斯為 ὡς ἀναθυμίασις（如薰香的蒸發）。

Col. 887 D. 到生命的床。赫爾維圖斯出版為「被人類肉體遮蔽的物質生命」；但我們後來發現勒恩克勞根據我們的希臘文抄本和文本進行了翻譯，他很驚訝床的陰影怎麼會降臨到這個低等生命的床上，人類肉體的本性由沉重的物質組成，彷彿被某種陰影所籠罩，對於 M. 抄本的 εὔσκιος，更正確的是 σύσκιος（遮蔽的）。

Col. 890 C. 在遮蔽下。我們寧願這樣，而不像譯者那樣譯為「在磐石上」，勒恩克勞譯為「在磐石的遮蔽下，靠近前牆」：兩者都沒有注意到使用了雅歌第 1 章第 14 節的聖經詞彙。見 col. 858 C。

Ibid. 認為配得。譯者僅補充了「說話者」。再次是：但勒恩克勞承認我們所附上的相同觀點，即「他渴望清楚地看見說話者的面容，並從他那裡接受他的話語，而不是通過其他人說話」，然而你將 ἀξιοῦ 譯為「要求」比「渴望」或「認為配得」更合適。這些與使徒致希伯來人書 1:1 的話相符：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，等等。」

Col. 891 B. 那崇高者。我們改變了赫爾維圖斯的詞句「被提升到高山上，或以那擁有崇高思想的人的方式行事」，他似乎讀作 τὰ ὑψηλὰ ὄρη，而不是 ὀρεγόμενον（渴望）。M. 抄本有 τῶν ὑψηλῶν ὀρέων。而在下方 δι' ἀκριβείας。但我們的讀法得到了勒恩克勞的支持，他「渴望那些崇高者，以至於不再進一步前進」；但他在此處錯誤地結束了句子，並從接下來的內容開始了另一句，儘管意思仍然懸置。不久後，我們插入了大衛在詩篇 17:12 中的詩句，譯者遺漏了這一點，其中應注意在其他書中 κύκλῳ αὐτοῦ 與詩句的另一部分相連：κύκλῳ αὐτοῦ ἡ σκηνὴ αὐτοῦ（他的帳幕在他周圍），正如拉丁通行本中一樣。

Col. 894 B. 以便僅僅。這些是我們添加的，直到「其所有標記」這幾個字，另一位譯者指出這些是必要的，而非偽造的，因為他這樣表達希臘文：「然而他承認他所尋求的，正是這一點，即從僅僅無法感知它是什麼這一點中，發現它存在。」在 M. 抄本中是 τῷ ἐν μόνῳ τὸ，修正為 τὸ ἐν μόνῳ τῷ。屈梭多模在《論神不可理解》講道第 1 篇第 332 頁這樣說：Ὅτι ἄναρχός ἐστι καὶ ἀγέννητος καὶ ἀἴδιος οἶδα, τὸ δὲ πῶς, οὐκ οἶδα. Οὐ γὰρ δέχεται λογισμὸς πῶς οἷόν τε οὐσίαν εἶναι μήτε παρ' ἑαυτῆς μήτε παρ' ἑτέρου τὸ εἶναι ἐχούσαν（我知道神是無始、無生、永恆的，但如何，我不知道。因為理智無法接受，一個既非來自自身，也非來自他者而擁有存在的事物，如何能成為本體）。在第 5 篇第 587 頁：「我們僅被要求知道神存在，而不是去探究祂的本體。」我們的作者在《傳道書》講道第 7 篇 col. 732 A：「僅僅愛去了解關於那超越者，以至於確信祂是不同於受造物本性的另一種存在。」也請參見關於「我們要造人」那句話的第 1 篇講道。

Col. 895 A. 但讓我們繼續。此處也增加了三四個新的句子，這些在赫爾維圖斯的翻譯中是缺失的，我們發現它們在巴塞爾的 M. 抄本中並沒有被遺漏（第 369 頁）。因此，如果以某種方式，讓我們的演講繼續進行到接下來的內容；這也證實了我們的修正，我們指出此處應讀作 ἀπὸ δόξης εἰς δόξαν（從榮耀到榮耀），出自使徒在哥林多後書 3:18：「我們變成從榮耀到榮耀，如同從主的靈。」勒恩克勞寫道：「他們通過對崇高事物的渴望，從榮耀到榮耀被轉化。」不久後，對於 ἐῤῥιζοῦται，M. 抄本為 ἐνριζοῦνται，應修正為 ἐνριζοῦται（被紮根）。

Col. 898 D. 那領受者。譯者將接下來的內容出版為：「與他一同交談，充滿了分裂之靈的煙霧」，他讀作 αὐτῷ ἅμα εἰ μεμυρισμένου，代替 M. 抄本中錯誤的 ἐν τῷ ἄσματι ὕπνου συγγίνεται τοῦ μεμερισμένου。但勒恩克勞：「如果有人通過呼吸吸入它，他就會獲得某種芬芳，充滿了那豐富的靈，充滿了所有的香氣。」

Col. 902 C. 但對所有人來說是一。這些在譯者那裡一直缺失到「數量相等」，而在 M. 抄本中則不然，但在勒恩克勞那裡則有：「從這一切中，產生了一個卓越的，它是唯一在其他事物中發芽的。再次，那嫩的兒子耶穌從約旦河取了這麼多石頭：歷史記載在民數記 18:5，約書亞記 4:1，以及希伯來書 9:4。」

Col. 906 B. 因為不。這個部分被添加到翻譯中，勒恩克勞似乎也接受了：「因為嬰兒時期無法承受那種激動。」在 M. 抄本中同樣簡短：οὐ γὰρ χωρεῖ τὸ πάθος ἡ νηπιότης（嬰兒時期無法容納激動）。

Col. 907 A. 因為誰。譯者：「誰是這位和平者？是那殺死的人？」彷彿他讀作 τίς οὗτος ὁ εἰρηνικός；但 M. 抄本與 Ol. 抄本一致，勒恩克勞：「因為誰像那殺死一切敵意的人那樣和平？」以弗所書 2:16：「在自己身上殺死了敵意。」不久後，我們從中添加了。

1397

1598 各家註釋。 Ol. 手稿。它們自行且自發地滾動，這是借用先知撒迦利亞書九章 16 節的話：「因為聖潔的石頭滾動在他地上。」即：聖潔的石頭滾動在他地上。另一位譯者說，是「活石」，正如某位詩人所言，它們自發地滾動，以與牆垣和諧一致。在 M. 手稿中，修訂後讀作 κυλιομένους（滾動著的）。 同上 C。以色列是主。在 M. 手稿中，讀法與譯者所用的抄本完全一致：Κύριον καὶ παρὰ τῆς βασιλείας αὐτοῦ, ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ βασιλεύς。以色列是主，也從祂的國度而來，因為祂自己就是王。我們接受猶太人的見證；但我們從 Ol. 手稿中插入的內容，Leuncl. 明確承認是真實的：「至於主是以色列的王，連祂的仇敵也作了見證，他們在十字架上簽署了自己的認罪，將國度歸給祂。」 911C 欄。木製的確實。Hervetus 曾有不同的寫法，或許是因為他所獲得的手稿有缺漏且標點錯誤，這在 Morellianus 版本中也出現過，或許是透過這些話：「我們是木製和瓦製的器皿，祂在不順服中使之成為可棄絕的，並透過木頭使瓦器犯了罪，祂使我們成為木製的器皿……瓦製的。」然而，關於「尊榮」…… 因此，他讀作 ἀπεδοκίμασε（棄絕）而非 ἀπεγαίωσε（使之歸於土），但在巴塞爾版本中，我們所編輯的希臘文被譯為拉丁文如下：「有些是木製和瓦製的，或許透過這些指涉我們，祂以不順服將我們塗抹，並使我們成為瓦製的，正如在木頭上所犯的罪，使我們從金器變成了木製的器皿。」然而，ἀπογαιοῦν 並非「塗抹」，而是「轉向土地」或「使之變得屬土」，這在 Artemidorus 的著作中也有此意，正如 Budæus 所註；Zosimus 在《歷史》第四卷中也如此說：Κιμμέριον Βόσπορον ἀπογαιωθέντα，Leunclavius 將其譯為：「辛梅里安博斯普魯斯被還原為土地的形態。」 同上 D。那暗中滋養的。M. 手稿作：ὁ ὑποστρέφων τῶν τοιούτων κέδρων τὴν ὕλην。Hervetus 根據類似的希臘文本譯為：「黎巴嫩，轉變這類香柏木的材料，將歸於無有。」但我們根據 Leunclav. 的版本，讀作 ὑποτρέφων（滋養）與 δένδρων（樹木）：「黎巴嫩，供應這類樹木材料的養分。」 922C 欄。即使透過某種。這一部分僅由 Ol. 手稿提供；因為另一位譯者並未辨識出來：「即使被燒毀，對於所發生的事也毫無知覺。」Jul. Pollux 在第七卷第 34 章中提到：κομμωτικῆς κομμοῦν καὶ πέκειν；梳妝藝術在於梳理和編織頭髮，因此革利免在《導師》第一卷第 2 章中也說：καὶ τὴν ἡμέραν κομμωτικῇ προστετήκασι θαλαμευόμεναι，整天沉迷於裝飾的藝術中，被關在內室裡。此外，他在第 15 篇講道中再次說頭髮是沒有知覺的。 926D 欄。教會的工作。我們呈現了 Ol. 手稿中似乎更完整的讀法；在另一份手稿中是：κατενοήσαμεν εἰς ὀδόντων χρείαν τῇ ἐκκλησίᾳ πληροῦντες ἐν τῷ διαλεπτύνειν。現在，透過兩者的比較，可以匯整出更正確的讀法，若寫作：ὡς ὀδόντων χρείαν τῇ Ἐκκλησίᾳ πληροῦντος ἐν τῷ διαλεπτ.，我們注意到，他就像教會的牙齒一樣，在粉碎的同時，使教義變得清晰。參見下文關於牙齒的第 15 篇講道。 930B 欄。那臉頰的。Ol. 手稿作：παρειαῖς ἐπιπρέποντος；但印刷者採用了 M. 手稿邊緣附註的異文，Hervetus 也曾表達過，即「透過那在臉頰上適度燃燒的紅潤」，但 Leunclav. 則非常恰當地讚美了「臉頰上顯著的紅潤所帶來的謙遜」。 934D 欄。那座塔。標點符號的改變會改變意義：因此，如果像 M. 手稿那樣，在 περιεστοιχισμένην 一詞後加上逗號，就會出現我們所表達的意義：如果放在 πύργον 一詞之後，如 Ol. 手稿那樣，則與 Leunclav. 的譯法更為吻合。我個人認為，透過這眾多的盾牌，是指天使的護衛，從四面八方環繞著那樣的塔。Hervetus 似乎錯誤地讀作 περιστοιχισμένον。我認為那座塔被眾多盾牌環繞，象徵著天使的守護。 935A 欄。豐盛的千。在兩份手稿中都讀作 εὐθηνούντων，但在通俗版聖經中是 εὐθυμούντων（歡樂的），耶柔米根據希伯來文譯為「豐盛的」：根據其他人的觀點，希伯來語詞彙正確地要求 ἐπιθυμούντων（渴慕的）。這段詩篇六十七篇 18 節的異文，連《舊約希臘文索引》的作者也從某些書中引述，Flaminius Nobilius 並未註明。大衛的另一個地方是詩篇一百一十八篇 72 節，譯者遺漏了。Leunclavius 可能發現了 εὐθυμούντων 的寫法：「歡樂的千群。」 同上 B。那頸項的。M. 手稿中有誤：οὓς ἐπιπέφυκε τὰς πρακτικάς，這種錯誤的讀法和標點導致 Leunclavius 產生了誤解，他譯為：「我們理解肩膀，實踐的熱忱依附於此，手臂藉此成就我們的救恩。」Hervetus 更恰當地重複了「頸項」一詞，正如貴格利所說，頸項是長在肩膀上的，正如他的兄弟巴西流在《六日創造》第一篇講道中所說，熊的頸項非常短，且嵌入肩膀中。Βραχύς, καὶ τοῖς ὤμοις ἐνδεδυκὼς ὁ τραχήλος κεφαλὴ δι᾽ ὀλίγων σφονδύλων πρὸς τὴν ῥάχιν συνάπτεται。頭部透過頸項極少的脊椎與脊柱相連。奧利根在《民數記》第四篇講道中也教導說，那些將包裹和遮蓋物扛在肩上的祭司，象徵著神聖的奧秘應透過行為的實踐，而非僅透過知識的啟示來認識，因此肩膀象徵著行為。此外，在接下來的三個句段中，我們恢復了作者真實的意義，而譯者對此一無所知，我們在此刻意省略了他的譯文。 同上 D。給那些知道的。錯誤的讀法產生了極其陌生的譯文。Hervetus 讀作（如 M. 手稿所示）：τοῖς ἐπανισταμένοις ὁ Θεὸς ἔρχεται καὶ ποῦ ὑπάγει。神來到那些興起的人那裡，以及你往哪裡去：但在 Ol. 手稿中是 τοῖς ἐπισταμένοις, ὅθεν ἔρχεται，因此這段話應修正：約翰福音三章 8 節寫道：ἀλλ᾽ οὐκ οἶδας πόθεν ἔρχεται καὶ ποῦ ὑπάγει。「但你不知道它從哪裡來，往哪裡去。」尼撒的貴格利將福音中關於風的話應用在聖靈身上。 938D 欄。見證這類。詞彙 μέλει 的歧義導致譯者偏離了作者的原意，寫道：「見證他關心教會的考驗。」他將 τοιοῦτον μέλος 理解為身體的肢體，即教會教師所比擬的，即乳房。稍後提到了 τῶν μελῶν τῆς Ἐκκλησίας（教會的肢體），此外，應根據 M. 手稿修正為 ὑποτρέφουσα（滋養），即「它本身滋養乳房？」且在同一處讀作 ὅτι τὸ καθαρὸν εὐοδοῦται πρὸς τὴν τῶν，或許寫作 τὸ δοκίμιον 會更合適，意指教會的肢體具有檢驗的技能，當它在純潔的百合花中牧放時，能保持純潔並獲得成功，敏銳地觀察：或者至少 τὸ δόκιμον 等同於 δοκιμασία，他在《致 Letoium 書》第 4 條教規中使用了這個詞：Ὅπως ἂν τῇ ἑαυτοῦ δοκιμασίᾳ ἐκκρίνῃ τὴν τοῦ θεραπευομένου κατάστασιν，即「透過他自己的檢驗，來判斷接受治療者的狀態。」 942B 欄。但你。這裡增加了兩個句段，巴塞爾版本也予以認可，且接下來的 xἂν διαπαντὸς ὁ καθαρὸς τῇ καρδίᾳ，Herv. 譯得不好：「即使是心裡純潔的人，誰能看見。」他觸及了聖經的兩處經文：哥林多前書二章 9 節；馬太福音五章 8 節。 946A 欄。脫去了。應補充：「像缺乏理性的本性一樣變得愚鈍，因邪惡的追求。」因為貴格利的希臘原文要求這樣，正如我們在 946A 欄所補充的，即「它被野獸的本性所勝過」，這兩處補充 Leunclavius 都認可，儘管他對後者的表達不太恰當：「在這種野獸的本性掌控事物之後。」因為他並未說 κατακρατησάσης τῆς φύσεως，而是 κατακρατήσαντος τοῦ θηρίου。

1399

1400 各家註釋。 947A 欄。你注入了心。譯者在此處及其他地方譯為「你使我們心靈化」，對於這個不尋常的詞，安波羅修在《詩篇一百一十八篇》講道一中似乎說過：「你用你的一隻眼睛從心裡抓住了我們」，在講道十六中說：「你抓住了我的心」：但在德語聖經中，寫的不是 ἐκαρδίωσας，而是 ἐκκαρδίωσας（使我們驚呆），儘管語法規則要求 ἐξεκαρδίωσας，如果 ἐκκαρδιοῦν 是「使驚呆」的意思。在梵蒂岡和普朗坦版的聖經中，正如這裡的貴格利所讀，是 ἐκαρδίωσας，Leunclavius 正確地譯為「你注入了心」，正如 ἐψύχωσας 是「你賦予了生命」，而不是「你奪走了靈魂」，因此 ἐκαρδίωσας 也不是「你奪走了心」。然而，通俗版根據希伯來文譯為：「你刺傷了我的心。」V. 版本為 ἐθάρσυνας（你使之堅定）；狄奧多勒引用的 Symmachus 解釋為「你激勵了」，並解釋 ἐκαρδίωσας 為「你使我的心充滿驚奇」，其他三位教父則解釋為「你激發了對你的渴慕」。 949C 欄。᾿Αργεῖ δέ πάντως。譯者在手稿中讀作 ἄρχει δέ（他統治），另一位則說他命令。但 Ol. 手稿作 ἀργεῖ（他閒置），Leunclav. 支持這一點，即另一方完全靜止。在講道末尾 952C 欄，我們也恢復了該處的真實意義，καὶ ἡ θέσις τοῦ τραχήλου，Hervetus 曾這樣編輯：「你頸項的項圈擁有神聖的軛，當你承擔了完美。」但 Leunclav. 譯為：「你頸項的狀態在接受了神聖的軛之後，達到了完美。」 955A 欄。除非她自己首先。譯者譯為：「除非她自己首先是主的姊妹」，然而他說的是 ἑαυτὴν ἐποίησε，Leunclavius 譯為：「除非她透過善行首先使自己成為主的姊妹」：這在關於行為功德的辯論中具有不小的價值。 958A 欄。敬拜被展現。印刷者採用了 M. 手稿的讀法，譯者也在他的書中發現了這一點：「所有與火有親緣關係的事物。」但 Ol. 手稿讀的不是 ἀγχιστείαν，而是 ἁγιστίαν，Leunclav. 譯為：「以及所有透過火獻上的事物。」因為 ἁγιαστεία 是 Suidas 所說的「對神的敬拜」，在他那裡寫作 ἁγιαστία，在詞源學家那裡寫作 ἁγιστία，正如這裡的貴格利一樣。 同上 D。那臨到祂的。我們移動了這個句段的位置，以免它被歸於讚美，而不是歸於恩賜的豐盛，正如希臘文所表達的那樣。關於 προσφέρεσθαι 一詞，請參見我們下文在 1083B 欄的註釋，但我們也修改了譯者在此處寫的內容：「你從學科中理解，什麼是教義」：因為他表達的是 M. 手稿的讀法：νοεῖς δὲ πάντως ἐκ τῶν μαθημάτων τὴν διδασκαλίαν ἥτις ἐστί。但 Leunclavius 讀作 μαθημάτων, εἰ διδάσκαλον，毫無疑問，你從教義本身注意到，誰是那位導師。稍後，Ol. 手稿呈現 ἐφιπτάμενον（飛過草地），Leunclav. 譯為：「誰飛入草地」：而不是像 M. 手稿和 Hervetus 那樣讀作 ἐφιστάμενον（站在草地上），即「站在神所啟發的草地上」。 966C 欄。首先是顯而易見的。我們寧願這樣，也不願像 Hervetus 那樣讀作 τῆς προχείρου λέξεως，即我們現在手中的：「因為 πρόχειρον，希臘教父稱之為容易發現、即時且對所有人顯而易見的意義，其他人稱之為字面或歷史意義，這當然取決於詞彙最初的本義。」Leunclav.：「如果有人至少觀察那些赤裸的、對所有人顯而易見的詞彙。」 970B 欄。並滋養。Ὑποτρέφουσα，而不是 ὑποστρέφουσα，正如譯者所呈現的「包含並轉向」，然而我們兩份手稿都支持前者，Leuncl. 譯為：「以苦澀的滋味包含並滋養。」在本頁末尾，我們將「在最初和橡實中」改寫為「即大馬士革李子或橡實」，Leunclav. 譯為：「在於對果實、堅果或類似果實的感知」，但 Suidas 的 τὰ βράβυλα 是 τὰ καλούμενα Δαμασκηνά。Clearchus 在 Athenæus 第三卷中說，羅得島人和西西里人稱李子為 brabyla，但這種果實比普通李子小。 971C 欄。因為它們是一。譯者：「無論是完美的德行，還是神性的獲得。」但這些是不完整且晦澀的。稍後，我們將「管子」改寫為「蘆葦和肉桂」。因為雖然 κάλαμος 也指製作牧羊笛的蘆葦，它也被稱為 canna，因為它是用蘆葦製成的：然而拉丁作者稱它不叫 fistula，而叫 calamus odoratus（香蘆葦），正如 Pliny 在第十二卷第 22 章所說，Dioscorides 在第一卷第 17 章稱之為 κάλαμον ἀρωματικόν，其他人稱之為 κάλαμον εἴοδμον，或香燈心草。 同上 D。肉桂。M. 手稿有誤：ἐπαγάλλεσθαι 代替 ἐπαγγέλλεσθαι，這個錯誤也附著在譯者的書中，「肉桂的多樣和多重運作而歡欣」。Leuncl. 支持 Ol. 手稿的另一種讀法：「承諾多重且多樣的效力。」此外，正如我們的 Delrius 正確提醒的那樣，今天俗語稱為 canela 的，其實是古人的 casia，儘管有些人將這兩者混淆。 974D 欄。關於阿瑪爾忒亞（Amalthea）。錯誤的寫法使神話敘事更加扭曲；因為 M. 手稿中 κρητός 代替了 κριτοῦ，正如 Hervetus 的手稿中可能是 κριού：因此他譯為：「關於阿瑪爾忒亞，他編造了希臘神話，他們編造說她是那隻公羊的乳母。」然而可以確定的是，這指的是克里特島的宙斯，正如 Leunclavius 的書中所證實的，他們編造說她是那位克里特人的乳母，Lactantius 在第一卷第 21 章中也說：「那位克里特宙斯的聖山羊是阿瑪爾忒亞仙女，她用自己的乳房餵養了嬰兒。」Germanicus Caesar 在《阿拉托斯》詩篇中對此有記載：……如果嬰兒宙斯是真的：他吮吸了克里特山羊極其忠誠的乳房，它以明亮的星辰證明了受歡迎的學生。Hyginus 在第二卷《御夫座》中也根據 Mnasea 傳述了同樣的事，但他教導說，根據 Parmeniscus，不是仙女，而是山羊擁有了這個名字，他補充說宙斯被送到克里特國王 Melisseus 的女兒那裡，因為她們沒有奶水，就讓一隻名叫阿瑪爾忒亞的山羊餵養他。Diodorus Siculus 在第五卷中寫道，仙女們用蜂蜜餵養託付給她們的宙斯，καὶ τῆς αἰγὸς τῆς ὀνομαζομένης Αμαλθαίας τὸν μαστὸν εἰς διατροφὴν παρείχοντο。並且為了更充分的營養，她們將那隻被稱為阿瑪爾忒亞的山羊的乳房遞給他。類似的錯誤後來也出現在 & οὖν ἐπίστευσε 那裡，M. 手稿中是 a οὖν ἐπίστασαι τοῖς περὶ τῆς，Hervetus 彷彿是 ἐφίσταται。那麼，聖經是否在敘述這些事時停下來了？ 978D 欄。如同泉源。之前錯誤地寫為：「正如使徒所說，我從神出來並來到這裡」，這處錯誤也困擾著 M. 手稿：καθώς φησιν ὁ ᾿Απόστολος。然而可以確定的是，這是主在約翰福音八章 42 節的話：「我從神出來並來到這裡」，與約翰福音十六章 27 節相似：「我從神出來」，兩處都是 ἐξῆλθον。 983A 欄。在箴言中。即在《箴言》書中，Leunclavius 在翻譯時並未查閱該處，他譯為：「名義上是第二，雖然對任何人來說都不是第二且繁榮」，箴言二十七章 16 節寫道：Βορέας σκληρὸς ἄνεμος, ὀνόματι δὲ ἐπιδέξιος καλεῖται。「北風是強風，名義上卻被稱為右邊的。」因此這裡的標點需要修正。稍後，我們將「為了對抗心靈的混亂和惡習獲得統治」替換為「將獲得對心靈混亂和惡習的統治」。我們在希臘文本中增加了 M. 手稿中缺失的 κράτος 一詞，但在兩份手稿中都錯誤地寫作 ἀναδύσασθαι 代替 ἀναδήσασθαι。納齊安的貴格利在《演講二十：致巴西流》第 319 頁中有類似的表達，在談到 Maximus 時說：θράσει τε πολλῷ ῥέων καὶ φιλονεικῶν τὸ τῆς ἀσεβείας κράτος ἀναδήσασθαι。「以巨大的大膽狂怒，並竭盡全力爭取不虔誠的統治權。」Leuncl. 在此譯為：「他為自己篡奪了對抗心靈惡習的權力。」

1401

1402 各家註釋。 987A 欄。為了追上他。譯者遺漏了這一部分，Leunclavius 承認這是真實的：「為了讓卑微者能追上他」：但他沒有注意到，稍後貴格利借用了大衛在詩篇九篇 41 節的話：τῇ ἑτοιμασίᾳ τῆς καρδίας，「你聽見了他們心裡的準備」；Leunclav.：「關於神本身的江河能做什麼，可以透過對這滴水的推理來推斷。」 1006D 欄。且不容易。我們在此增加了譯者從福音書中引用但遺漏的許多內容。馬太福音九章 16 節和馬可福音二章 21 節，在該句段末尾，譯者只寫了這個，他譯為：「並以準備好的心回報他。」沒有更糟的撕裂，以至於 Hervetus 寫道：「並以準備好的心預防它。」然而，這種心的準備是新娘的，是被預防的，而不是新郎的心。因此狄奧多勒在詩篇九篇中說：τὴν δὲ ἑτοιμασίαν τὴν πρόθεσιν ὁ Σύμμαχος εἴρηκεν。Οἶδας, φησὶν, ἀκριβῶς, τίνος ἐπιθυμοῦσιν οἱ πένητες, καὶ ποίαν πρόθεσιν ἔχουσιν。「Symmachus 稱準備為意圖。他說，你精確地知道窮人渴慕什麼，以及他們有什麼意圖。」 987D 欄。在目前。M. 手稿中有一個錯誤，類似的錯誤也感染了 Hervetus 的書：τὸ παρόν ἐστι κρηπὶς, ἀλλὰ τὸν ἑαυτοῦ τὸ μέλι。「在目前的事物中是基礎，但它從自身產生蜂蜜，當在它的季節中……果實。」Leunclavius 與作者的原意有所偏離，儘管他得到的讀法是我們真實的：ἡ πικρὶς, ἀλλ᾿ ὄψον ἑαυτῷ，即萵苣被用於短暫的事物，但當蜂蜜被用作麵包的配菜時，在它的季節之後，等等，然而作者想要的是這麵包成為他自己的蜂蜜配菜，或者他使蜂蜜成為配菜，或者將蜂蜜用作配菜：正如後來對口渴的人所做的那樣。事實上，或許將這些話與前面的句段聯繫起來會更合適，即將動詞 γίνεται 與 τὰ φυτά 聯繫起來，意義如下：這些花園的植物產生果實，植物變成了沒藥，變成了麵包，變成了杯子：儘管這更恰當地理解為植物的果實。那句 πρὸς τὸ παρόν 的意思與「從目前的狀態」相同，即當我們生活在這個生命中時，萵苣變成了野生的：因為主希望祂的子民在這個世紀中受到試煉和折磨。 990D 欄。禱告。譯者編輯為：「你很好地分配了不可言喻的禱告的解釋。」稍後他寫道：「他對 Agrippa 所說的」，我們恢復了 Festus 的名字；Leunclavius 在他的書中顯然也讀到了這一點。因此，使徒行傳二十六章 25 節寫道：「我沒有瘋，最優秀的 Festus，我說的是真實和清醒的話」：但 Agrippa 王當時也在場並聽到了這些話。 994C 欄。因為。我們對兩份手稿都提供了這一部分感到驚訝，Hervetus 卻遺漏了，Leunclavius 沒有遺漏，他譯得更豐富：「因為那更卓越和更好的事物，彷彿被那較差的事物蒙上了一層陰影。」與此觀點相似的是斐洛在他關於這個主題所寫的書中的觀點：περὶ τοῦ τὸ χεῖρον τῷ κρείττονι φιλεῖν ἐπιτίθεσθαι，關於較差的事物習慣於埋伏較好的事物。 tas。因此他說。Leunclavius 補充了同樣的內容，並將馬可福音的那段話譯為：「它本身帶走了舊的補充，產生了更糟的撕裂。」但那個「帶走」是有歧義的：它可以與第四格的 πλήρωμα 一詞結合，彷彿人自己帶走了衣服的補充，或者 πλήρωμα 是主格，彷彿補充或豐滿帶走了，或者從磨損的衣服中減去了一些東西，這些東西是為了填充和修補而添加的。在接下來的句段中，引用了箴言二十二章 21 節：「因為每個醉漢和淫亂者都會貧窮，每個昏睡者都會穿上破爛和襤褸的衣服。」在德語聖經中，πορνοκόπος 被譯為「皮條客」，但在 Hesychius 那裡，它不僅是 ὁ ἑταιροτρόφος 或 πορνοβοσκός，而且是 ὁ πόρνος，這個詞在新約中隨處可見，意為淫亂者和行淫者，而不是像 Leunclavius 在此處所譯的「酒鬼」。正如傳道經二十二章 22 節：「對行淫的人來說，所有的麵包都是甜的。」通俗拉丁版：「對行淫的人來說，所有的麵包都是甜的。」 1007C 欄。那泥土。他說的不是 χιτῶνα ἀποβληθέντα，正如 Hervetus 和 Leunclavius 似乎讀到的「他將收回那件被丟棄的長袍」，而是 πηλὸν ἀποβληθέντα，正如之前提到了 πηλοῦ ἰλύος, εἰ πηλοῦ τῆς ἡδονῆς。 1010D 欄。被理解為。我們刪除了愚蠢的讀法，這兩句段被合併為一：「透過行為被理解為在未來的世紀中是強壯的」：彷彿在現今的世紀中，神不是透過行為被理解的一樣：但在接下來的兩個句段中，我們恢復了被改變的意義，Leunclavius 也呈現了這一點，只是省略了 τροπικῶς 這個詞。 1011C 欄。人是什麼。在 M. 手稿中確實如此讀，但 Ol. 手稿的讀法更真實：τί κατ' οὐσίαν ὁ οὐρανός ἐστιν，Leunclav. 據此譯為：「天空在本質上是什麼，或者太陽，或者奇妙事物中的其他東西。」這種差異似乎源於古代抄寫員在縮寫 ὁ οὐνὸς 和 ὁ ἄνος 之間的相似性；在接下來的句段中，Hervetus 讀的不是 θροεῖται，而是 θεωρεῖται，這段話錯誤地與前文分離。因此，心靈注視著神聖的運作，我說，注視著：M. 手稿中寫作 προνοεῖται πρὸς τὴν θείαν 也不那麼錯誤，但 Ol. 手稿支持 Leunclav. 的讀法。心靈理所當然地對神聖情感的思考感到震驚，但我們在稍後偏離了他的解釋，他譯為：「Tὸ καθαρὸν καὶ ἄϋλον τοῦ νυμφίου κάλλος。新郎純潔且不含粗俗物質的美麗」：主在馬太福音二十四章 6 節使用了 θροεῖσθαι 這個詞：Ὁρᾶτε μὴ θροεῖσθε。「看哪，不要驚慌」，使徒在帖撒羅尼迦後書二章也說：Μήτε θροεῖσθε διὰ πνεύματος。「不要因靈而驚慌。」 1016B 欄。關於財富。譯者似乎讀作 πρὸς τὸν πλοῦν，意指「關於敘述的航行」。這或許是更恰當的讀法。然而令人驚訝的是，當被稱為 κυβερνήτης λόγος 時，為什麼譯者將舵手替換為領航員，後者負責船頭，而不是負責船舵的船尾。我們還添加了他遺漏的 καὶ πλήσῃ τὸ ἱστίον 的譯文。 1015D 欄。是充滿的。我們寧願這樣，也不願像 Leunclavius 那樣譯為：「我完整的指頭只不過是沒藥」：因為 πλήρωμα τῶν δακτύλων 是指手指所包含的東西，即充滿它們的東西，正如亞里斯多德在《政治學》第四卷中的 πλήρωμα γίνεται τῆς πόλεως，即充滿城市的事物。正如詩篇二十二篇 1 節：「地和充滿其中的，都是主的。」Didymus 在《連鎖註釋》中理解為「所有充滿這地的民族」，因此這裡稍後也說 πεπληρῶσθαι τοὺς δακτύλους τοῦ ἀρώματος τούτου。

1403

1404 各家註釋。 1019B 欄。充滿沒藥。應修正為：「我的指頭充滿了沒藥」，希臘文為 σμύρναν πλήρη。這是抄寫員或將手稿交給印刷廠的人的錯誤，他被模糊的筆跡所欺騙。然而，希伯來文的讀法回到了這個意義，通俗版的作者也據此譯為：「我的指頭是極好的沒藥。」因為同一個希伯來詞在列王紀下二十三章 4 節被譯為 συντίμησις（估價的銀子），在 16 節被譯為 ἀργύριον δόκιμον（精煉的銀子）。 1022B 欄。果實。他改變了保羅在羅馬書六章 23 節的話，但沒有改變意義。Τὰ γὰρ ὀψώνια τῆς ἁμαρτίας ὁ θάνατος。「因為罪的工價是死。」因為納齊安的貴格利在《演講九：致朱利安》第 155 頁中解釋 ὀψώνια 為：Τὸ βασιλικὸν σιτηρέσιον καὶ τὰς ὑπαρχούσας ἐκ νόμων τοῖς ἀξιώμασι δωρεάς。「皇家的配給，以及法律規定給予擁有職位者的禮物。」保羅在同一處之前說過：ἔχετε τὸν καρπὸν ὑμῶν ὡς ἁγιασμόν，「你們有你們的果實作為成聖。」 同上 D。在兩者之間。譯者似乎讀作 τῶν δύο ζῶν 代替 τῶν δύο ζωῶν，當他譯為：「誰被認為生活在兩者之間」：以便在前者被消滅後，賦予無瑕疵者勝利。他顯然沒有看到這是對先知哈巴谷書三章 2 節那處經文的影射：Ἐν μέσῳ δύο ζωῶν γνωσθήσῃ。「在兩條生命之間，你將被認識」；Eusebius 在《福音證明》第六卷第 15 章教導說應這樣讀：Μιᾶς γὰρ οὔσης τῆς κατὰ Θεὸν ζωῆς, καὶ θατέρας τῆς κατὰ ἄνθρωπον, καὶ τῆς μὲν θνητῆς, τῆς δὲ ἀϊδίου, ἀμφοτέρων εἰκότως ὁ Κύριος διὰ πείρας ἐλθὼν ἐν μέσῳ δύο ζωῶν γνωσθῆναι λέγεται κατὰ τὴν τῶν Ο' ἑρμηνείαν。「因為生命一條是屬神的，另一條是屬人的，前者是必死的，後者是永恆的，主理所當然地經歷了兩者，並以這種方式來到，根據七十士譯本的解釋，祂被稱為在兩條生命之間被認識。」狄奧多勒在哈巴谷書三章中說：Ἐμοὶ δὲ δοκεῖ μὴ ζῶα, ἀλλὰ ζωὰς εἰρηκέναι τὸν Προφήτην τὴν τε παροῦσαν καὶ τὴν μέλλουσαν ὧν μέσος ὁ δίκαιος κριτὴς ἀναφαίνεται。「在我看來，先知說的不是動物，而是生命，即現在的和未來的，公正的審判者顯現在兩者之間。」 1025A 欄。譯者補充道：「但透過不斷的進步進入更高的境界，並超越已獲得的。」因此他似乎讀作 ἀλλὰ πάντοτε διὰ προκοπῆς。讀者可以選擇他喜歡的： πάντως 意為「完全」。稍後我們寧願將 καταπονοῦντος 譯為「折磨」，而不是「勝過」；因為出埃及記二章 11 節就是這樣寫的：Κατανοήσας δὲ τὸν πόνον αὐτῶν ὁρᾷ ἄνθρωπον Αἰγύπτιον τύπτοντά τινα Ἑβραῖον。「觀察他們的痛苦，他看見一個埃及人打一個希伯來人。」通俗版也根據希伯來文譯為「打」。 1028D 欄。Ὅσον ἐκεῖνό ἐστι。應根據 Ol. 手稿修正為 ἐκεῖνός ἐστι。Leuncl. 在巴塞爾版本中譯為：「因此，靈魂在這裡也盡其所能呼喚道，但不能像她所願的那樣：因為她想要的超過了她能做的，甚至她不能像她想願的那樣去願：因此她只願她能以全心全意所願的程度。」或許他寫的是「他所願的」，彷彿他讀的是 ὅσον ἐκεῖνος βούλεται；即 λόγος（道）。我們表達了手稿文本的意義。 1031D 欄。祂的手。譯者沒有注意到這是詩篇一百二十一篇 7 節的經文：Κύριος φυλάξει σε, Κύριος σκέπη σοι, ἐπὶ χεῖρα δεξιάν σου。「主必保護你：主是你的遮蓋，在你的右手邊。」屈梭多模解釋說：ἀπὸ μεταφορᾶς δὲ τῶν ἐν παρατάξει ἑστώτων παρὰ τὴν χεῖρά σου στήσεται τὴν δεξιάν。「根據那些站在戰線上的人的隱喻，祂將站在你的右手邊。」狄奧多勒將此與詩篇十六篇 8 節的另一處經文聯繫起來：「我常將主擺在我面前，因為祂在我右邊，我不致動搖。」因此，他說，祂在你的右手邊保護你，守護你，並賜予你一切幫助。所以神遮蓋的不是祂自己的右手，而是祂子民的右手：因此這裡應寫作：當祂守護時，祂遮蓋了右手。 1034D 欄。被標記的奴隸。然而他說的不是 μαστιγίας，這個詞意為「鞭打者」和「值得鞭打的人」，而是 στιγματίας，即「被烙印者」，指被烙印和刺青的奴隸，無論是合法還是非法。 1035B 欄。誰追上。φωνεῖ τὸν ἀνέφικτον。Leunclavius：「他呼喚那不可被呼喚的。」然而，同樣的表達他在 1029A 欄已經表達得更好：Ἐπεὶ οὖν ἀνέφικτός ἐστιν τῇ τοῦ καλοῦντος ὁρμῇ。因此，當呼喚者無法透過他的熱忱追上被呼喚者時。 1037C 欄。᾿Αλλου。應修正為 τοῦ ἀγαθοῦ，譯者很可能據此讀過，同樣在講道末尾，他將 ἐν τῷ καιρίῳ ταξάαν [sic] 譯為：「愛的投射絕非徒勞，而是擊中了致命的傷口。」 1039A 欄。可咒詛的偽證。Leunclavius 偏離了作者的原意，因為他沒有注意到他正在解釋聖經的經文。撒迦利亞書五章 5 節寫道：Αὕτη ἡ ἀρὰ καὶ εἰσελεύσεται εἰς τὸν οἶκον τοῦ κλέπτου, καὶ εἰς τὸν οἶκον τοῦ ὀμνύοντος τῷ ὀνόματί μου ἐπὶ ψεύδει。「這是咒詛，它將進入偷竊者的家，和指著我的名起假誓者的家。」他說飛行的鐮刀是咒詛或懲罰偽證的詛咒。因此 Cyril 在註釋中說：᾿Αρὰ γὰρ θεία τοὺς ψευδορκεῖν εἰωθότας καὶ μονονουχὶ δρεπάνῳ τοὺς ὑβριστὰς ἀποχείρουσα χόρτον ἀποφανεῖ δωμάτων, καὶ πυρὶ δώσει τροφὴν καὶ εἰς οἶκον ἀνδρὸς εἰσελθοῦσα τοιούτου συντελέσει τε πάλιν αὐτὸν καὶ καταδονήσει γεννικῶς。「因為神聖的咒詛將完全佔據那些習慣於起假誓的人，並幾乎用鐮刀收割那些傲慢的人，使他們成為房屋的草，並給火提供燃料，進入這樣的人的家，再次徹底毀滅他並強烈地折磨他。」狄奧多勒以同樣的方式理解：᾿Αρὰν τὴν τιμωρίαν ἐκάλεσε τὴν κατὰ πᾶσαν χωροῦσαν τὴν οἰκουμένην καὶ τοὺς τὴν ἀδικίαν ἐργασαμένους ἐπαγομένην。「他稱懲罰為咒詛，它遍及整個世界，並降臨在所有行不義的人身上。」因此，這裡應這樣解釋：他將因偽證而產生的咒詛從生命中驅逐出去，當他透過禁止起假誓而將鐮刀閒置時。 同上 C。關於彌迦的觀點。記憶有誤；因為這些話不是在彌迦書中，而是在撒迦利亞書九章中：「因為如果祂有什麼好的，如果祂有什麼美的。」德語聖經中讀作 παρ' αὐτοῦ，貴格利證實了這一讀法，在其他版本中只有 καλὸν αὐτοῦ。彷彿他想要表達使徒雅各書一章 17 節的意思：各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭降下來的，從眾光之父那裡降下來的。Cyril 在註釋中的標點與貴格利的意義要求一致：「因為如果有什麼好的，是祂的，如果什麼美的，顯然是從祂而來的，並且是從那位將一切關於敬虔的事物分給我們的神而來的。」狄奧多勒同樣在文本中讀作 παρ' αὐτοῦ，並解釋說：Αὐτὸς, φησὶ, καὶ οἶνον καὶ σῖτον χορηγεῖ· ὁ μὲν οὖν ἀληθὴς Θεὸς τοιαῦτα καὶ ἐργάζεται καὶ χαρίζεται。「他說，祂親自供應酒和糧；真實的神確實創造並賜予這些事物。」最後，在……

1405

1406 各家註釋。 耶柔米在文本中依據七十士譯本（LXX）作：「若有什麼好的，我便離去，給年輕人穀物。」 1042 C 欄。另一種譯法。譯者在此處註明，這些話的另一種譯法是取自奧利根《六經合參》（Hexapla）的第五版：弗拉米尼烏斯·諾比利烏斯（Flaminius Nobilius）在他所收集的其他希臘譯者殘篇中，並未收錄此處。稍後，我們修正了一處錯誤，原手抄本中讀作 τὰ τῷ Θεῷ δοκοῦντα，應為 Θεῷ οἰκειοῦντα。再次回到 1041 欄上方，譯者將 ἀναλωτικὴν τῶν θηρίων 譯為「吞噬某些野獸」：這似乎是因為他忽略了 θηρίον 一詞在醫學家及其他作者筆下，特別是指那些留下毒液的毒獸；這也是為什麼迪奧斯科里德斯（Dioscorides）在第 1 卷第 120 章論及荊條時說：「葉子若用來薰蒸或鋪墊，能驅逐毒獸。若敷在被毒獸咬傷之處，則有療效。」普林尼（Plinius）在第 24 卷第 9 章將其譯為：「兩者之葉皆可敷於蜘蛛咬傷處，或僅以薰蒸、鋪墊即可驅逐毒物。」同樣地，關於鹿，格列高利在第 3 卷第 32 章也傳述了同樣的事：「鹿與蛇有爭鬥；牠們會搜尋蛇穴，並以鼻息將蛇引出。因此，燃燒鹿角所產生的氣味，對於驅逐蛇類有奇效。」由此可見特土良在《論斗篷》（De pallio）第 3 章所言：「我不提鹿，牠因以蛇為食，在年老時會因蛇毒而衰弱，進而返老還童。」奧利根在《雅歌講道集》第 3 篇中說：「我們談到鹿，是指那些被視為聖徒的人，他們來到世上，是為了消滅蛇的毒液。」因此，它由此得名，作者普魯塔克在《論動物的聰明》（De solertia animalium）一書中寫道：「鹿（Elaphos）之名，並非源於其輕盈（elaphrotēs），而是源於其吸引（helxis）蛇的特性。」因此，我們在此處正確地寫作「消滅毒獸」；且在上述《雅歌講道集》第 5 篇 861 欄中，τὸ ἀναλωτικὸν θηρίων 應譯為「以便消滅毒獸」。此外，七十士譯本所說的 ἐν δυνάμεσι，意為「在美德或權能中」。第五版譯本則作 κατὰ τῶν δορκάδων，因為 יבצ (tsabi) 意為羚羊，如《雅歌》2:9「如同羚羊」，而 אבצ (tsaba) 意為「權能」與「軍隊」，如《創世記》21:27「軍隊的元帥」（ἀρχιστράτηγος τῆς δυνάμεως），即軍隊統帥或軍事長官。

1051 C 欄。以一種方式。譯者似乎在翻譯時誤讀了 ἐν τροπῇ，而非 ἐν ἑνὶ τρόπῳ，因為他譯作「因為任何肉身都存在於變動之中」，但他所補充的內容，並未指出人類身體存在於變動之中。

1054 C 欄。歡喜，蒙恩者。萊恩克勞（Leunclavius）在此處急於修改，效仿那些熱衷於新事物的更正教徒，不願使用拉丁通行本（Vulgata）的用語「萬福，充滿恩典者」（Ave, gratia plena），而寫作「歡喜，因恩典而蒙愛者」，如同伊拉斯謨譯作「蒙恩者」，貝扎（Beza）譯作「白白蒙愛者」，卡斯特利奧（Castellio）譯作「被接納者」。然而，既然貝扎承認 κεχαριτωμένη 是源自 χαριτόω 一詞的被動分詞，而保羅在《以弗所書》1:6 正是使用此詞，他就無法否認，正如該處 ἐχαρίτωσεν 指的並非神白白愛我們，而是使我們變得可愛且配得愛，同樣地，至聖童貞女被稱為 κεχαριτωμένη 時，不僅是指她白白蒙神所愛，或預先蒙神恩寵，而是顯示她對神而言是獨一無二的，且充滿了內在的恩典，以及在稱義時所賜下的美德與恩賜。約翰·屈梭多模在《以弗所書講道集》第 1 篇中如此解釋使徒的話：「他沒有說『他所白白賜予的』，而是說『他使我們蒙恩』，這意思是，他不僅免除了罪，還使我們變得可愛。」他並補充了一個例子，如同某人將一個因疾病與衰老而毀壞的人，瞬間變成了英俊的青年；提奧多勒（Theodoretus）也說：「主的死使我們變得配得被愛；因為透過祂，我們洗去了罪的污點，領受了神形象的特徵。」最後，《傳道經》18:17 說：「兩者皆與蒙恩的人同在。」通行本譯作「與稱義的人同在」，其他人則直譯為「與蒙恩的人同在」，因為使人蒙恩的恩典與稱義是相輔相成的。

1055 C 欄。水的點滴。手抄本 O 中讀作 ὕδατος，而非譯者所見或自行修正的 νυκτός（夜晚的），或許是因為上方 999 C 欄的文本中已經出現了 Ψεκάδων νυκτός（夜晚的點滴）。同樣地，稍後同一位譯者遺漏了 ὑπὸ τοῦ Θεοῦ Λόγου，我認為這是指「由神道」或「由神道本身」。稍後，萊恩克勞顛倒了順序，寫作「那個稅吏，以及另一個強盜與迫害者」。

1058 C 欄。另一個看見者。我們注意到《列王紀上》9:11 的經文，那裡的先知在古時被稱為「看見者」。原文為：「每當有人去求問神時，他們就這樣說：『來，我們去見那看見者。』」西馬庫斯（Symmachus）在該處將希臘文譯為：「因為那時他們按古俗稱先知為『看見者』（Ὁρῶντα）。」因此，同一個希伯來詞在希臘文中既譯為 βλέπων 也譯為 ὁρῶν，且七十士譯本在《歷代志上》9:25 也以同樣的意義使用：「大衛與看見者撒母耳數點並設立了這些人。」兩處皆為 האר，在《創世記》41:33 中也被譯為 σκέπτομαι（察看）。

1083 A 欄。臨到不信者。萊恩克勞譯作「臨到不信者」，彷彿原文是 τῶν ἀπίστων 而非 τῶν ἀσπίδων（毒蛇）；他沒想到要將此處與他所註釋的《以賽亞書》文本聯繫起來。該處第 10 章第 8 節確實是：「吃奶的嬰兒必玩耍在虺蛇的洞口，必按手在毒蛇的穴上，牠們必不傷人。」稍後，同一位譯者寫道：「並且與這邪惡的首領一同，在起初時的高處：然而他並非說與首領在起初時的高處一同崩塌，而是說與黎巴嫩一同倒塌，即那些抵擋真理而建立的高處。」這些內容屬於《以賽亞書》第 10 章的結尾，54 節：「黎巴嫩必與高處一同倒下。」使徒在《哥林多後書》10:5 也提到了那些自高之處：「將各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破。」最後，《傳道經》10:14 說：「罪的開端是驕傲。」

同上 D 欄。有益地使用。他正確地解釋了所羅門的這節經文，或許並未想到《箴言》第 6 章第 6 節那句格列高利所引用的話：「去察看蜜蜂，學習牠是何等勤勞，君王與平民都取其勞作以求健康。」巴塞爾版的舊約譯本如此譯為拉丁文，卻未注意到 προσφέρεσθαι 一詞的用法，該詞有時意為「進食」，如普魯塔克在《亞歷山大傳》中 ἰχθύας προσφέρεσθαι 意為「吃魚」，因此 πόνους προσφέρεσθαι 意為「食用蜜蜂的勞作」，或將其作為食物攝取；尼撒的貴格利也提到「君王所食用的蜜」。聖安波羅修在《六日創造》（Hexaemeron）第 5 卷第 21 章也以同樣方式引用此處：「牠所做的勞作也是可敬的，君王與平民都取其勞作以求健康」；稍後又說：「對君王與平民而言，同樣甘甜。」我們的作者在《論子與聖靈的神性》一文中也探討了同樣的觀點，即「對健康有益」，儘管這在希伯來文中並未出現，但在希臘教父中卻經常被使用。

1407

1408 各家註釋。 1086 B 欄。關於任何人的。若我沒錯，我恢復了這個因標點與翻譯錯誤而變得晦澀的段落；萊恩克勞原文為：「那些顯然將整個人類本性透過祂那團塊的初熟果子圍繞在自己身上的人，其中包含了任何民族的某一部分。」然而，格列高利並非說團塊是基督的，而是說人類本性的團塊，祂從中取走了自己的肉身；且關係代名詞 ἐν ᾗ 並非指「人類本性」，而是指「初熟果子」：因為人類本性並不包含猶太或希臘民族的某一部分，而是包含了整個猶太民族及所有其他民族：因此，他稱基督的初熟果子或肉身是各民族的一部分，因為它是整個團塊，即人類本性的一部分。與此相符的還有我們作者的其他段落，如《教理問答》第 32 章：「因為那承載神的肉身，並非來自別處，而是來自我們自己的團塊。」同樣在《主顯節講道集》中：「祂不僅將人類的長子，更將整個人類透過祂所取用的我們團塊的初熟果子，獻給神與父並使之成聖。」

1087 B 欄。我屬於親屬。譯者錯誤地顛倒了順序：「你是我的，我的親屬，而我是祂的。」但新娘首先說的是她依賴於新郎。提奧多勒如此解釋：「我依賴於祂，並將自己奉獻給祂；因為祂將我置於世人之上，並與我結合。」奧爾格尼的尤斯圖斯（Justus Orgelitanus）說：「我是基督的國度，基督是我的君王。我是祂的身體，祂是我的頭。」在希伯來文中，當提到所有權或統治權時，與格（dative）通常具有屬格（genitive）的含義。基於同樣的理由，我們修正了 1095 欄萊恩克勞所寫的「因此基督是生命」，希臘文為 ἐμοὶ τὸ ζῇν，即「對我而言，活著就是基督」，或者如新娘所說，「我屬於我的親屬」。這些皆取自使徒在《腓立比書》1:21 的話，並顯示了提奧多·貝扎譯本的拙劣，他追隨加爾文（他稱之為最博學的譯者），認為保羅在此處的命題與理由中，基督都是兩個分句的主語，彷彿理解為「無論是活著還是死去」，因此他譯為：「因為對我而言，無論在生或死，基督都是利益。」但格列高利在此處引用這些話時，是說基督是新娘的生命，而非利益。

同上 C 欄。為了使光輝。譯者譯為「為了使我們神的光輝臨到我們」。我們在此處替換為拉丁通行本的用語，並註明了大衛的經文。稍後手抄本中有缺漏；因為缺少了希臘原文，無法表達雙引號中的內容，無論那是什麼，甚至是煤煙。我們再次添加了譯者在同處 A 欄所遺漏的「祂以自己的生命使自己顯明」。

1097 C 欄。以及在其中行走。手抄本錯誤地重複了 καὶ ἐνοικεῖν，我們根據使徒在《哥林多後書》6:16 的經文恢復了真實的讀法：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」《利未記》26:12：「我要在你們中間行走，我要作你們的神。」因此，ἐμπεριπατεῖν 是來自《利未記》；而 ἐνοικεῖν 則是來自先知以西結，貝扎說：然而在他（以西結）的希臘文中，僅讀到第 37 章 27 節：「我的帳幕必在他們中間，我要作他們的神，他們要作我的子民。」在整部以西結書中都找不到 ἐνοικεῖν 一詞。因此，使徒是按意義而非按字面引用聖經。

1106 A 欄。那些走得好的。按字面應為：「在那四樣走得好的事物中，這一樣也被列入走得好的行列，即帶領羊群的公山羊。」經文出自《箴言》30:31：「有三樣走得好的，第四樣走得好的：獅子，在野獸中最強壯，不轉身，也不懼怕野獸；公雞，在母雞中勇敢地行走；公山羊，帶領羊群；以及在百姓中演講的君王。」在 1105 欄稍前，副詞 προσφῶς 後應加上 ἁρμοσθήσεται，這是手抄本中因抄寫員過於匆忙而遺漏的。

1111 C 欄。懷胎。這影射了《以賽亞書》26:18：「因你的緣故，我們在腹中懷孕，並陣痛，生出了救恩的靈。」

論神形象之書

弗隆提努斯·杜卡埃烏斯（Fronton Ducæus）註釋。 美第奇皇家圖書館最古老的手抄本，以及保存在巴伐利亞公爵手抄本中的另一部，皆將此書歸於尼撒的格列高利名下，如其目錄第 40 號所示，即《尼撒的格列高利論形象或人的創造》。儘管在通常附於聖巴西流《六日創造》講道集後的兩篇講道中，有一篇探討了這個問題，但那是尼撒的格列高利所特有的（因為蘇達斯（Suidas）並未將超過九篇講道歸於巴西流），這並不妨礙我們承認那篇《論人的創造》是尼撒的格列高利真正的作品；同樣地，這也不會妨礙我們將此書視為他真正的「產物」來閱讀。眾所周知，聖教父們習慣於多次探討同一主題或撰寫相關書籍，而這位格列高利本人也曾在多處探討過關於愛窮人、基督徒的職業、復活等主題。此外，格列高利·納齊安（Gregorius Nazianz.）在四行詩中也使用了那個取自眼睛的比喻： 「眼睛看見萬物，卻看不見自己。 因此，在萬事上都要有諮詢者。」 西塞羅在《圖斯庫盧姆談話錄》第 1 卷中說：「如同眼睛，心靈看不見自己，卻能看見其他事物。」斐洛（Philo Jud.）在《論改名》一書開頭不久處說：「每個人內在的心靈，對我們而言是未知的。」

1409

1410 本卷內容目錄。 1330 D 欄。正如美多丟（Methodius）所見。他隨後在自己的《會飲篇》（Symposium）中引用了同一位美多丟，耶柔米在作家目錄中也提到了他，話語如下：「奧林帕斯的呂西亞人，後為推羅主教的美多丟，文筆優美且結構嚴謹，著有反對波菲利（Porphyrius）的書籍，以及《十童女會飲篇》，關於復活的傑出著作，以及許多其他廣為閱讀的作品，最後在最近的迫害中，或如其他人所言，在德修（Decius）與瓦勒良（Valerianus）統治下，於希臘的卡爾基斯（Chalcis）殉道加冕。」在《反對魯菲努斯》（Apologia adversus Ruffinum）第 1 卷中，他稱同一人為最著名且最雄辯的殉道者；在《但以理書》第 12 章中稱他為最博學的人。伊皮法尼（Epiphanius）在異端 64 中引述了他《論復活》一書中反對奧利根的殘篇，稱他為「博學且為真理極力辯護的人」。

1331 D 欄。當某塊石頭。這特別是指奧古斯丁在《上帝之城》第 21 卷第 5 章中，根據普林尼第 7 卷第 2 章與第 56 卷第 19 章所稱的「火石」（pyritem）：「火石是一類含有大量火的石頭。在軍營的偵察兵中極為必要，它們用鐵釘或其他石頭敲擊出火花，火花若落在硫磺、乾燥的真菌或葉子上，能比所說的更快引火。」格列高利·納齊安在第 31 篇講道中也使用了同樣的比較：「理性是激發它的因素，使本性得以付諸行動，如同火石被鐵敲擊，從而成為鐵。」但我懷疑應修正為「從而成為火星」（σπινθήρ），或「成為小火」，正如他在同一篇講道中所說：「透過自由意志點燃美德的火星。」迪奧斯科里德斯在第 5 卷第 143 章說火石能「發出火花」，而「從火石中產生的光」並非鐵，而是火焰或小火。

1334 C 欄。我們的並非不明顯。你可以在亞他那修的問答中找到關於我們靈魂中三位一體的類似圖式：「人的靈魂雖然是一個，卻有三個本體，靈魂有三個位格；如何呢？請聽。靈魂是一個位格，靈魂產生理性，看哪，理性是另一個位格；靈魂也發出氣息，看哪，氣息是第三個位格。」此外，我將 ἀγεννήτου 一詞譯為「未被造的」（ingeniti），因為拉丁教父在這種意義上使用它，意指完全未被產生，如希拉里在《論三位一體》第 2 卷，他在第 6 卷中也使用「不可生者」（innascibilis）一詞，以及奧古斯丁在《論三位一體》第 5 卷與第 15 卷中。

1335 B 欄。使徒作為人。使徒在何處說過這話並不清楚：對我而言，目前除了《歌羅西書》1:15 外，沒有其他經文：「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」然而，這是指基督，而非指任何普通人。我們確實讀到《哥林多前書》11:7 說男人是「神的像與榮耀」，基督是「神的像」，但我們並未讀到「人是那不能看見之神的像」：因此，尼撒的格列高利在此處似乎記憶有誤。

同上。世俗的智者。耶柔米在《以西結書》第 1 卷中寫道，他贊同格列高利的譯者：「許多人根據柏拉圖，將靈魂的理性、氣憤與慾望部分——他稱之為 λογικόν、θυμικόν 與 ἐπιθυμητικόν——對應到人、獅子與牛身上；因為這應修正為對應到人、獅子與牛。」在柏拉圖《理想國》第 9 卷中，我讀到 τὸ λογικὸν τῆς ψυχῆς，西塞羅在《論占卜》中譯為「靈魂中參與心智與理性的部分」，以及 τὸ ἐπιθυμητικόν，「靈魂中以快樂為食的部分」，與 τὸ θυμοειδές，「靈魂的第三部分，憤怒的熱情所在之處」。

1339 A 欄。也非外來的。手抄本中讀作 Οὐ κτιστῶς, ἀλλ' ἐπεισάκτως，我們修正為 οὐ κτιστῶς, οὐδ' ἐπεισάκτως。因為對狄奧尼修（Dionysius）而言，ἐπείσακτον 是指「外加的」或「外來的」，如在查士丁的《對話錄》第 286 頁中，「留下外來的遺產」。稍後，「如同某些圖形」，我們將 ὥσπερ τίνων 讀作 ὥσπερ τύπων τινῶν χαρακτηρίζεται。

同上 B 欄。父與子皆非在先。我們在 οὔτε Πατήρ 之後添加了 οὔθ' Υιός，因為隨後出現了複數動詞 προϋπῆρχον，且意義上似乎也要求如此。

1342 B 欄。如同在鏡子中。希臘文應修正為 καθὼς ἐν ἐσόπτρῳ，而非 κανῶς ἐν ἐσόπτρῳ；再次， εἰ μὴ φοβερόν ἐστι，或許應讀作 εἰ μὴ φορτικόν ἐστι，或 σφαλερόν ἐστι，即「除非這是不尋常的，或令人厭煩的，或危險的」：或者如果你偏好保留手抄本的讀法，即「除非說這話是令人畏懼的」。

本卷內容目錄。 聖格列高利，尼撒主教。 第 19 章 - 反對那些聲稱我們在來世所期待的福分，僅在於飲食的人。 第 20 章 - 伊甸園中的生活為何，以及禁果樹是什麼。 第 21 章 - 復活不僅是因為聖經的預言，更是因為事物秩序的必然性，而必須期待的。 第 22 章 - 反對那些反駁的人：如果復活被認為是好事，為什麼人類沒有在很久以前就從死亡中被喚醒，或者為什麼復活要在經過一段時間後才發生。 第 23 章 - 承認世界有起源的人，必然也必須承認世界終將有終結。 第 24 章 - 反對那些聲稱物質與神是共存的人。 第 25 章 - 一個即便疏遠教會教義的人，如何能被引導去相信聖經中關於死人復活的宣稱。 第 26 章 - 復活將會發生，這並不違背真理。 第 27 章 - 當人類身體散落於宇宙元素中時，如何能從那種共同體中恢復其各人所特有的部分。 第 28 章 - 反對那些主張靈魂先於身體存在，或反之，身體先於靈魂被造的人。關於靈魂遷移的荒誕教義也被推翻。 第 29 章 - 證明靈魂與身體有著相同的存在原則。 第 30 章 - 從醫學本身對人體結構進行更深層的簡要觀察。 論這句話：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」 論摩西的一生，或論按美德規範所建立的完美生活。 詩篇題詞註釋。 第六篇詩篇註釋。 所羅門《傳道書》註釋。 《雅歌》註釋。 論主禱文。五篇講道。 論八福講道。 論「當萬物都服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的」。 論什麼是：「照著神的形象與樣式」。 各家註釋。 論人的創造之書。 論摩西的一生。 論傳道書。 論雅歌。 論神形象之小冊。 第四十四卷終。 巴黎，J.-P. 米涅（Migne）印刷。