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: 彌撒。

教父學全集，

即：完整、整全、統一、便利、經濟之圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論是拉丁語系或希臘語系， 凡自使徒時代起，至拉丁教會之特利騰大公會議（西元 1545 年）止， 以及希臘教會之佛羅倫斯大公會議（西元 1439 年）止，曾活躍於世者： 編年體重刊， 收錄教會傳統中，在教會最初十五個世紀及更久遠時期所存在的一切文獻， 依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校勘，極其審慎地進行了校訂； 藉由論文、註釋及各種校勘讀本，持續進行闡釋； 增補了在三次最新世紀之宏大版本後所發現的所有著作； 附有分析性專項索引，隨附於各卷或重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，以標示下方內容； 擴充了疑經與偽經，但對教會傳統具有一定權威者； 豐富了兩百多個作者與著作索引，包含字母順序、編年、統計、綜合、分析、類比等索引，涵蓋宗教之每一點，無論是教義、道德、禮儀、法規、紀律、歷史，以及其他所有無一例外；特別是兩部龐大之總索引：其一為事物索引，查閱此索引，即可一目了然地看見，不僅是某位教父，甚至每一位教父，無一遺漏，針對任何主題所寫過的一切；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查知，哪些教父在何處註釋了聖經各書卷之每一節經文，從創世記之首句，至啟示錄之末句： 此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校訂之完美、重刊著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學中保持一致、價格之低廉，特別是此一完整、方法論且編年之收藏，匯集了迄今散見各處之六百篇殘篇與短文，且首次於吾等圖書館中，自屬於各時代、地點、語言與形式之著作與手抄本中匯編而成。

希臘系列第一部，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士與作家， 由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編， 全教會圖書館， 即教會學各分支之完整課程編輯。

教父學，仿效教會本身，分為兩部分，即拉丁部分與希臘-拉丁部分。 拉丁部分，就第一系列而言，已完全印製完成，共二百二十五卷，或於索引完成後即將完備，售價為一千一百二十五法郎；希臘部分則以雙重版本付印。前者包含希臘原文及對照之拉丁譯文，已達一百零九卷，但尚無索引；後者僅呈現此譯文，故僅限於五十五卷之內；兩者皆於 1860 年 12 月 24 日全部出版。每一卷希臘-拉丁文卷售價八法郎，每一卷拉丁文卷僅售五法郎：然而，為使購買者能享有此價格之優惠，必須購買完整之收藏，無論是希臘文或拉丁文，完整版為 326 卷，精簡版（無索引）為 272 卷，否則各卷之篇幅與難度將導致價格不一。然而，若有人購買完整之希臘-拉丁文收藏，或由希臘文譯為拉丁文之相同收藏，則每卷售價為六法郎。此條件適用於尚未印製之教父學系列。

教父學希臘系列 第四十一卷。 聖伊皮法尼，塞浦路斯康斯坦提亞主教。 位於昂布瓦斯街（D'Amboise），昔日靠近巴黎城門俗稱「地獄門」（Porte d'Enfer）處，或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現則位於巴黎城牆內。 1863

[重要公告]

根據治理世界之護理法則之一，卓越之作鮮少能在沒有或多或少強烈且眾多之反對下完成。天主教印刷廠（Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫此種神聖之實用印記。時而有人否認其存在或重要性；時而有人稱其已關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作 21 年，其產出之作品日益嚴謹與精緻：因此可以確定，除非發生人類審慎所無法預見或阻止之事件，否則這些印刷廠唯有在教會圖書館之 2,000 卷四開本全部完成後才會關閉。過去似乎是未來之可靠保證，無論是所期望或所恐懼者。然而，在它們所遭受之誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響導致更多後果。一些渺小且無知之競爭者，透過通信或其旅行推銷員，到處重複稱吾等之版本校訂不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊著作之本質——這些著作多數是被各時代、各國公認之天主教傑作——他們只能轉而攻擊形式中最嚴肅之部分，即校訂與印刷；事實上，若文本不精確或難以閱讀，即使是傑作也僅有一半之價值。 誠然，起初由於印刷史上前所未有之成功，迫使編輯者求助於機械，以便加快進度並降低售價，雙重聖經與神學課程中有四卷之校訂，僅達到了當時印刷業對幾乎所有出版品所提供之不足水準；同樣真實的是，屬於其他出版品之若干卷冊，印刷得過黑或過白。但自那時起，機械已將工作讓位給手動印刷機，其產出之印刷品，雖非奢華（因奢華在如此性質之著作中顯得不協調），但在各方面皆極為合適。至於校訂，事實上在任何古代或當代版本中，從未達到如此程度。在吾等為清除校樣中所有錯誤而承受了所有辛勞與費用後，情況又怎會不同呢？在印刷業中，即使是最好之印刷廠，習慣上也僅校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行核對，而未對作者之手稿進行任何準備。 在天主教印刷廠，其差異幾乎是不可衡量之大。透過在印刷業中歷練已久、其印刷眼光對錯誤毫不留情之校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。隨後以如此準備之副本進行第一次校樣閱讀。以同樣方式進行第二次閱讀，但與第一次進行核對。第三次亦然，與第二次核對。第四次亦然，與第三次核對。第五次亦重複相同操作，與第四次核對。這些核對之目的，在於查看校對員在校樣邊緣標註之錯誤，是否未被排字工人在鉛字上遺漏。在經過這五次相互控制之完整閱讀，且在上述準備工作之外，還有一道修訂程序，通常還會有兩到三次；隨後進行鑄版。鑄版完成後，文本之純淨度即被固定，我們再以副本從頭到尾進行一次新之閱讀，進行一次新之修訂，印刷僅在這些無數之預防措施後才進行。 因此，在蒙魯日（Montrouge）擁有來自各國之校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校訂之成本與排版相當，而在其他地方僅佔十分之一！最後，儘管此斷言可能顯得魯莽，但透過如此多之費用與照料所獲得之精確度，使得天主教印刷廠之大多數版本，遠遠超越了著名之本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名之耶穌會士佩塔維烏斯（Petau）與西蒙德（Sirmond）之版本。事實上，若將他們版本之任何頁面與吾等對應之頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信，不可思議之事已成為現實。 此外，這些傑出之學者更關注文本之意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀之並非校樣上所載之內容，而是理應存在之內容，其高度之智慧彌補了版本之錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作，這是錯誤多樣性之永恆原因，而天主教印刷廠之特點主要是復興傳統，多數情況下僅根據印刷品進行工作。 布魯塞爾之耶穌會士波蘭德派（Bollandist）德·布赫（De Buch）神父，不久前寫信告訴我們，他在十八個月之研究中，無法在吾等拉丁教父學中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（Denzinger）先生，與該市副主教賴斯曼（Reissmann）先生，於 7 月 19 日來信告知，他們同樣無法在吾等雙重教父學之拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆（Solesme）之本篤會士、博學之皮特拉（Pitra）神父，以及《基督教哲學年鑑》主任博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰找出吾等一個印刷錯誤後，被迫承認我們對自身完美校訂之自負並非過分。在神職人員中，有優秀之拉丁文與希臘文學者，且更為罕見的是，有非常務實與實際之人，那麼！我們承諾，他們在吾等任何一卷中，特別是希臘文卷中，每發現一個錯誤，我們將給予 25 生丁之獎金。 儘管有上述情況，完整課程之編輯者，日益感受到完美校訂對於著作之真正實用與價值之重要性，甚至必要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴之操作，即對其無數之鑄版進行全面且普遍之修訂。因此，其每一卷在重新付印時，皆逐字從頭到尾進行校訂。四十人將在此工作 10 年，且不少於五十萬法郎之資金將用於此重要之控制。如此一來，天主教印刷廠之出版品，已因其校訂之卓越而脫穎而出，在任何時代或任何國家皆無競爭對手；因為有哪位編輯者能夠且願意在事後進行如此巨大且代價如此高昂之工作呢？確實必須對此有神聖之呼召，才能不畏艱辛與費用，特別是當歐洲學界宣告，從未有如此精確之版本出版，如同教會之普遍圖書館（Bibliothèque universelle du Clergé）一般。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過之卷冊皆會帶有此註記。因此，若要評估天主教印刷廠之產品在校訂方面之表現，僅需選取帶有此處所載公告之版本。我們僅承認此版本以及隨後在吾等如此校訂過之金屬版上印製之版本。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬版並無彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為人們已找到將其校訂至錯誤消失之方法。希伯來文由德拉赫（Drach）先生修訂，希臘文由希臘人修訂，拉丁文與法文由首都這些語言之頂尖校對員修訂。 我們有幸能以以下反思結束此公告：最後，吾等之榜樣終於撼動了義大利、德國、比利時與法國之大型出版計畫，如羅馬之希臘教規、那不勒斯之格爾迪爾（Gerdil）、帕爾馬之聖多瑪斯、慕尼黑之宗教百科全書、布魯塞爾之禮儀聲明集、波蘭德派、巴黎之蘇亞雷斯（Suarez）與拾遺集（Spicilége）。迄今為止，人們僅能重印短篇著作。四開本（in-4°）使對開本（in-folio）相形見絀，令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底無邊之深淵中；但人們最終冒險模仿我們。不僅如此，在吾等之推動下，其他編輯者正準備進行通用教宗詔書集、各聖部之決議、傳記與通史等之編纂。不幸的是，大多數已完成或正在進行之版本皆無權威，因為它們缺乏精確度；校訂似乎是由盲人所為，無論是因為未感受到其嚴重性，還是因為畏懼費用；但請耐心等待！一部正確之重刊本即將出現，即使僅是藉由已經或即將建立之學派之光。

天主教傳統，

第五世紀，西元 403 年。 聖伊皮法尼 塞浦路斯康斯坦提亞主教 之遺存全集。

聖教父伊皮法尼

塞浦路斯康斯坦提亞主教 之所有可尋得之著作。

奧爾良之狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（Dionysius Petavius）

耶穌會神學家， 自古籍中校訂、譯為拉丁文並加註闡釋。 （巴黎，1622 年；科隆 [萊比錫]，1682 年。） 由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編並再次校訂， 全教會圖書館， 即教會學各分支之完整課程編輯。

第一卷。

三卷售價 30 法郎。 由編輯 J.-P. 米涅印製並發行， 位於昂布瓦斯街，昔日靠近巴黎城門俗稱「地獄門」處，或稱小蒙魯日，現則位於巴黎城牆內。 1863

天主教傳統。 第五世紀，西元 403 年。 本卷（第四十一卷）所含作者與著作目錄。 聖伊皮法尼，塞浦路斯康斯坦提亞主教。 摘自法布里修斯（Fabricius）圖書館之簡介。 I 狄奧尼修斯·佩塔維烏斯致弗朗西斯·德·魯佩·富卡爾迪納（Franciscus a Rupe Fucaldina）之獻詞。 1 同作者致讀者之序言。 15 關於伊皮法尼之古代見證。 19 聖伊皮法尼傳，作者：其門徒約翰。 23 里諾科魯拉（Rhinocorura）主教波利比烏斯（Polybius）對前述聖伊皮法尼傳之附錄。 73 聖伊皮法尼行傳，作者：丹尼爾·帕佩布羅基烏斯（Daniel Papebrochius）神父。 115 狄奧尼修斯·佩塔維烏斯對《藥囊》（Panarium）之警示。關於著作之題名及前二十種異端之劃分。 151 長老阿卡修斯（Acacius）與保羅（Paulus）致伊皮法尼之信。請求其撰寫反對異端之作。 155 伊皮法尼作為反對異端著作前奏之回信。 157 《藥囊》，即反對八十種異端之寶庫。 173-1199 BR60 ms 256344 巴黎。- J.-P. 米涅印刷。

關於聖伊皮法尼之簡介

（J. 阿爾伯特·法布里修斯，《希臘圖書館》，哈勒斯編，第八卷，第 255 頁，漢堡，1802 年。）

1. 聖伊皮法尼傳。

聖伊皮法尼，巴勒斯坦埃琉特羅波利斯人，精通希伯來語、敘利亞語、埃及語、希臘語及部分拉丁語，於西元 367 年成為塞浦路斯島康斯坦提亞（前稱薩拉米斯）之主教，他在那裡以極高之聖潔聲譽生活，以至於在西元 647 年之前，根據西奈之阿納斯塔修斯（Anastasius Sinaita）之第 14 個問題，塞浦路斯人已為伊皮法尼之名祝聖了一座聖殿，西奧多·斯圖迪塔（Theodorus Studita）（b）在《反駁集》第二卷第 130 頁（西蒙德版第五卷）及第七次大公會議第 6 次會議中敘述，該聖殿由其門徒薩比努斯（Sabinus）所建，並裝飾有整部福音歷史之畫作。關於他之神蹟有許多敘述。他於西元 403 年 5 月 12 日在旅途中去世（c），享年接近或超過百歲。以伊皮法尼之門徒約翰與波利比烏斯之名流傳之傳記，出自西蒙·梅塔弗拉斯特（Sim. Metaphrastes）（拉丁文見利波曼努斯（Lipomannus）第六卷第 35 頁，及蘇里烏斯（Surius）5 月 12 日條），希臘文與拉丁文見佩塔維烏斯版伊皮法尼著作第二卷第 318-353-383 頁，其可信度極低，且證明作者年代較晚，正如博學之士所承認，巴羅尼烏斯（Baronius）早在西元 372 年第 110 條中即已宣稱該作者為騙子，且虛構了許多內容。參閱丹尼爾·帕佩布羅基烏斯對塞巴斯蒂安·德·聖保羅（Sebastianus a S. Paulo）錯誤陳述之回應，第 12 條，第 9 節，以及《聖徒行傳》5 月第 3 卷，第 11 日，第 36 頁起（見下方第 115 欄）。關於伊皮法尼，亦可參閱朱利葉斯·巴托洛丘斯（Julius Bartoloccius）《拉比圖書館》第一卷第 424 頁起，以及 D. 斯皮澤利烏斯（D. Spizelius）《耶穌基督之古代學院》第 105 頁起。坎吉烏斯（Cangius）在《雙重詞典》及其他地方引用並摘錄了一部關於吾等伊皮法尼傳之未刊希臘文著作。法布里修斯（Fabr.）- 蒂勒蒙特（Tillemont）在《教會回憶錄》第 10 卷第 2 部分第 803 頁（巴黎 1705 年版，第 1 註，該書第 484-521 頁追溯了伊皮法尼之生平與著作，第 802 頁起撰寫了關於聖伊皮法尼之註記）；烏丁（Oudin）在《教會作家評論》第一卷第 527 欄起；凱夫（Caveus）在《教會作家文學史》第一卷（巴塞爾，1741 年版）第 231 頁起（他認為伊皮法尼出生於猶太父母，正如上述傳記作者所載；然而凱夫本人判斷該傳記敘述不確定，更不用說大部分是虛構之內容）；雅克·G·德·肖費皮耶（Jacq. G. de Chaufepié）在《新歷史詞典》第二卷「伊皮法尼」條目之註 A，其註 B 詳盡討論了伊皮法尼之著作及其版本；以及其他人，皆確認以約翰與波利比烏斯之名流傳之傳記可信度極低。關於他對奧利根教義之仇恨，以及由此引發與耶路撒冷主教約翰及君士坦丁堡主教約翰·屈梭多模之間不體面之爭執與吵鬧，關於他尖刻與暴力之性格、未經修飾之文風與觀點，關於他之美德與惡習，皆可言之甚多：但為求簡潔，我不願重複上述博學之士已詳盡闡述之內容，參閱耶柔米《論名人》第 94 章及其註釋者；L. 埃爾·杜潘（L. Ell. du Pin）在《新圖書館》第二卷第 295 頁起（他嚴厲反駁了斯庫爾特圖斯（Scultetus），後者在《教父神學精髓》第 711 頁起（法蘭克福，1634 年版）中，試圖將伊皮法尼描繪為羅馬教宗紀律之反對者，或至少是異議者）；斯托勒（Stolle）在《教會教父消息》第 325 頁起（他讚揚了許多其他人）；R. 塞利耶（R. Ceillier）在《教會作家通史》第八卷第 631 頁起；達萊烏斯（Dallæus）《論教父之真正用法》第 272 頁，或 1632 年日內瓦版第 138-376 頁起；J. G. 瓦爾基烏斯（J. G. Walchius）在《新約教會史》第 1322 頁起；克里斯·弗里德·雷斯勒（Christ. Frid. Ræsler）在《教父圖書館》第六部分，即第二時期第二部分，幾乎全部內容，其中提供了《錨定》（Ancoratus），特別是《藥囊》之摘要，並附上了博學之觀察；匿名作者（雅克·熱爾韋（Jacq.-Gervais）神父，他撰寫了許多博學且正確之內容，但也有許多錯誤且過於受黨派偏見影響之內容，並在第 405 頁起試圖詳盡反駁斯庫爾特圖斯）在《聖伊皮法尼之歷史與生平，附該聖徒著作之分析、針對新教徒之辯護，以及批判性與歷史性註記》（巴黎，1738 年，四開本）；J. 馬特·施勒克（J. Matth. Schröckh）《基督教教會史》第十部分第 1 頁起，在此不一一列舉其他教會史學家。- 佛提烏（Photius）在蒙福孔編輯之《科伊斯蘭圖書館》（Bibl. Coislin.）第 349 頁起之《關於摩尼教復燃之敘述》中，第 354 頁稱：「伊皮法尼在神蹟方面極為卓越。」- 伊皮法尼傳，作者為伊皮法尼之門徒約翰與里諾科魯拉城主教波利比烏斯，關於伊皮法尼生平之其餘部分，見勞倫提安·梅迪奇圖書館（bibl. Laurent. Medic.）第 9 號手抄本，其中包含某些教父之生平與政體，第 5 與第 6 號，第 11 櫃，根據班迪尼（Bandin.）在該圖書館希臘手抄本目錄第一卷第 503 頁之證詞，同上第 100 頁關於第 4 號手抄本，第 6 櫃，末尾，在聖徒傳中有一段摘自伊皮法尼傳之內容。- 康斯坦提亞之伊皮法尼之生平與神蹟，見博德利圖書館（bibl. Bodlei.）巴羅奇（Barocc.）240 號手抄本。- 伊皮法尼傳殘篇，見維也納 251 號手抄本，其中包含伊皮法尼與其他許多人之共同主題及其他內容，由蘭貝基烏斯（Lambec.）第五卷第 325 頁起詳盡介紹。- 伊皮法尼傳及摘自其著作之內容，見尼康（Nicon）之《聖經與教會作家文獻集》，見科伊斯蘭 37 號手抄本（蒙福孔，《科伊斯蘭圖書館》，第 111 頁）。- 摘自其傳記之內容，見 117 與 122 號手抄本（同上，第 191 與 198 頁）。- 在莫斯科主教座堂 41 號手抄本中，有伊皮法尼傳，及波利比烏斯主教致伊皮法尼之信（見馬特海（Matthæi）《莫斯科手抄本簡介》，第 61 頁）等。哈勒斯（HARL.）

II. 其他伊皮法尼。 需與此人區分者：1. 伊皮法尼，君士坦丁堡牧首，西元 520-535 年，關於他之生平，見帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）《聖徒行傳》5 月第六卷中聖安德烈（S. Andreæ）《愚人》（τοῦ Σαλοῦ）之傳記（a）。他與教宗霍爾米斯達（Hormisda）之互通信件，拉丁文見比尼烏斯（Biniana）《大公會議集》第二卷，及拉貝（Labbeana）第四卷。他反對塞維魯（Severus）與彼得（Petrus）之法令，見比尼烏斯《大公會議集》第二卷第 755 頁（b）。查士丁尼皇帝之《新法》即針對此伊皮法尼。 2. 伊皮法尼經院學者（Scholasticus）（c），活躍於同一時期，以拉丁文翻譯了《三部教會史》（Historia ecclesiastica tripartita），卡西奧多魯斯（Cassiodorus）（d）將其編纂為摘要，以及西元 458 年為捍衛迦克墩大公會議而致利奧皇帝之《通諭》（codicis encyclii）與主教信函，該信函已在拉貝與巴呂茲（Baluzii）（f）之《大公會議集》中出版（g）。他似乎亦在卡西奧多魯斯之勸說下，致力於翻譯弗拉維·約瑟夫（Flavius Josephus）之《猶太古史》，以及亞歷山大之革利免（Clement. Alex.）之《大公書信註釋》（Adumbrationibus），關於這些我已在別處提及。卡西奧多魯斯在《神聖閱讀》第 5 章中證實，他曾請其友人、極具口才之伊皮法尼翻譯狄迪摩斯（Didymus）之《箴言註釋》及塞浦路斯主教伊皮法尼之《雅歌》短篇著作。同上第 8 章提及狄迪摩斯之《八部大公書信闡釋》。但據我所知，這三部譯作尚未出版。

關於聖伊皮法紐（S. Epiphanius）的文獻說明

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3. 卡塔尼亞的執事伊皮法紐（Epiphanius, diaconus Catanensis），西西里人，曾出席西元 787 年的尼西亞會議。FABR. —— 參見 Mongitor, Bibliothec. Siculam, 第一卷，第 184 頁；Cave 在前引書，第一卷，第 640 頁，關於西元 787 年之記載。HARL.

4. 塞浦路斯大主教小伊皮法紐（Epiphanius, Cypri archiepiscopus junior），其名曾由特里米圖斯（Trimethuntis）主教狄奧多羅（Theodorus）於西元 680 年的第六次會議（第十七次會議議程）中代為簽署，正如西蒙（Sirmondus）向佩塔維烏斯（Petavius）所指出的那樣。Fabr. 關於塞浦路斯大主教伊皮法紐（這是指這位「小」伊皮法紐，還是第三位？）的《六日創造論》（Hexaemeron），希臘文版見於威尼斯聖馬可圖書館抄本第 64 號。開篇為：「神在第一日創造了諸天……」等。更多資訊可參見《聖馬可圖書館希臘文抄本目錄》第 44 頁。這是否與下文第 9 號中列為君士坦丁堡伊皮法紐佚失著作的內容有關？法布里修斯（Fabricius）在索引中將此書歸於塞浦路斯大主教小伊皮法紐名下，並列舉了他在聖徒讚詞與傳記中的講道集，見第九卷，第 94、111、113 及 129 頁。HARL.

5. 塞浦路斯大主教伊皮法紐，此名號的第三位，凱夫（Caveus）於西元 870 年條目下有述。其致君士坦丁堡牧首伊格那丟（Ignatius）的書信，見於比尼烏斯（Binius）1618 年版《會議文獻》第三卷，第一部分，第 731 頁。

6. 修道士兼長老伊皮法紐，阿拉提烏斯（Allatius）在《優西比烏六日創造論註釋》（Ad Eustathii Hexaemeron）第 285 頁，以及《論西蒙著作》（De Simeonum scriptis）第 106 頁中，引用了他《論聖母瑪利亞的一生》（De vita B. Mariæ Virginis）一書中的部分內容；從後者可知，他寫作的時間遠在克里特的安德烈（Andreas Cretensem）與塞薩洛尼基的約翰（Joannem Thessalonicensem）之後，他將這兩人列入聖教父之列(a)。阿拉提烏斯在《論西蒙》（De Simeonibus）第 90 頁中提到了他的《聖使徒安德烈的一生、事蹟與結局》（Περὶ τοῦ βίου, καὶ πράξεων, καὶ τέλους τοῦ ἁγίου ἀποστόλου ᾿Ανδρέου），據我所知，該書現存於法國國王圖書館抄本第 2951 號，第 233 頁。我不確定是否應將此人與聖城（Hagiopolita，即耶路撒冷）的修道士伊皮法紐區分開來，關於後者的《敘利亞與聖城遊記》（Periegesi Syriæ et urbis sanctæ），我已在第四卷第二章中論述過。

§ 18. FABR.

在第四卷第 663 頁及第 670 頁，我已指出，著名的聖克魯瓦（de Sainte-Croix）將會出版修道士伊皮法紐的《敘利亞與聖城地理敘述》（Enarrat. geograph. Syriæ et urbis sanctæ）以及其他地理學家的著作。—— 補充：如前所述，在本卷第 99 頁，明加雷利（Mingarellius）認為長老伊皮法紐與聖城伊皮法紐為同一人。麥泰爾（Maittario）在《古希臘文獻》（A. T.）第五卷第一部分（即索引）第 367 頁中，提到了一本題為《主所行神蹟與耶路撒冷名勝之闡釋》（Expositio thematum Dominicorum et memorabilium, quæ Hierosolymis sunt）的書，作者與見證人為一位匿名希臘詩人，以及聖城公民、不可輕視的記實作家——修道士伊皮法紐。費德里克·莫雷爾（Fed. Morellus，皇家教授與譯者院長）從梵蒂岡圖書館發掘並整理了這些希臘文內容，並將希臘文政治詩或雙行體詩譯為拉丁文三步格詩。書後附有詳盡索引。巴黎，費德里克·莫雷爾皇家印刷所，1620 年，四開本。同位麥泰爾在該處觀察到，其八開本版本內容相同，唯獨缺少了伊皮法紐的希臘文原文，並加入了費德里克·莫雷爾翻譯的尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·克桑托普洛斯（Nicephori Callisti Xanthopuli）的詩作。該版本的標誌是一棵被露水滋潤的小樹，配有銘文：「大地滋養樹木，天露使我常青。」HARL.

7. 伊皮法紐，西奧菲勒斯·雷諾（Theophilus Raynaudus）將《論聖餐神蹟》（De miraculo Eucharistiæ）一書歸於其名下，見其著作集第六卷第 389 頁。參見下文聖伊皮法紐著作第 17 號。

8. 執事伊皮法紐，聖伊西多爾（S. Isidori Pelusiotæ）曾致信於他。

9. 伊皮法紐，佩爾格（Perga）主教，曾簽署迦克墩會議。另有一位赫拉克利亞（Heraclea）主教，以及另一位提爾（Tyre）主教 [參見第 1 號]，還有一位曾致信第五次會議，見比尼烏斯第二卷第 736 頁。 （關於該小冊子標題的引用，讀作《及其生平時代》（Καὶ τῆς ζωῆς αὐτῆς χρόνων），法布里修斯在《新約偽經》（Codice apocrypho N. T.）第 43 頁將其譯為「及其生平時代」。然而，在較晚期的希臘文中，χρόνοι 常指「年代」而非「時代」。在序言中，他根據文風推斷長老伊皮法紐與聖城修道士伊皮法紐為同一人，且不反對長老伊皮法紐也是《聖使徒安德烈講道集》作者的觀點；他判斷伊皮法紐生活在西元十二世紀左右，因為他引用了生活在十或十一世紀的底比斯的希波律陀（Hippolytum Thebanum），且尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在《教會史》第二卷第 23 章中曾引用過該小冊子的片段。明加雷利在致其兄弟埃吉迪烏斯（Ægidius）的信中討論了同一抄本。）

(a) 在牛津博德利圖書館 Barocc. 抄本 142 號，第 20 項中，有修道士兼長老伊皮法紐所著《聖母與我主之特徵》（character B. Virginis et Domini nostri）；開篇為：「被分別出來的地方」（Οἱ ἀφωρισμένοι τόποι），英國抄本目錄作者（第一卷第 18 頁）補充道：同一作者似乎還著有《論四福音書關於基督復活之分歧》（De dissidio quatuor evangelistarum circa resurrectionem Christi）；開篇為：「按約翰福音，瑪利亞獨自一人」（Κατὰ Ἰωάννην Μαρία μόνη）。 在科斯蘭（Coislin.）抄本 296 號，第 13 頁，有伊皮法紐等著《至聖神之母的一生》（De Vita sanctissimæ Deiparæ）。參見蒙福孔（Montfaucon）《科斯蘭圖書館目錄》第 413 頁。這與法布里修斯在下文第九卷第 110 頁中更詳盡列出的聖徒讚詞與傳記為同一篇。 同一法布里修斯在該處第 54 頁，提到了一篇開篇為「既然許多人已記錄了生平」（Ἐπειδήπερ πολλοὶ ἀνεγράψαντο βίους）的著作（正如阿拉提烏斯在《論西蒙著作》第 90 頁所引），即修道士兼長老伊皮法紐所著的《聖使徒安德烈的一生》，並引用了蒂勒蒙（Tillemont）《歷史回憶錄》第一卷第 341 頁，後者證明這些事蹟為虛構，見巴黎版第 620 頁及後續。參見蘭貝克（Lambec.）《凱撒圖書館評論》第四卷第 302 頁及後續，以及第五卷第 55 頁及後續。 從 1770 年的納尼亞諾（Naniano）抄本中，若望·阿洛伊修斯·明加雷利（Joan. Aloysius Mingarellius）在阿馬杜蒂（Amadutii）的《文學軼事》（Anecdotis litter.）第三卷第 39-83 頁中，編輯出版了聖貴格利·塔馬圖爾古斯（S. Gregorii Thaumaturgi）未刊之作，並附有拉丁文譯本與註釋。其中有《至聖神之母的一生及其年代》（Serm. de vita sanctissimæ Deiparæ et de ipsius annis, καὶ τῶν τῆς αὐτῆς χρόνων），文筆並不優雅，更談不上精美。隨後在第 84 頁及後續有註釋。在第一條註釋中，他說阿拉提烏斯在《論西蒙著作》第 106 頁中發表了該講道集，並見於《納尼亞諾希臘文抄本目錄》第 106 頁，抄本 63 號，第 40 項。參見我在《希臘文學史導論》第二卷第二部分第 259 頁及後續所寫的內容。同一明加雷利在該處第 94 頁，在註釋中補充了一篇簡短的克里特的聖安德烈生平或讚詞，取自納尼亞諾抄本 127 號。HARL.

10. 伊皮法紐，非洲主教，見 4 月 7 日的《殉道錄》。

11. 弗拉維烏斯·安尼烏斯·尤卡里烏斯·伊皮法紐（Flavius Annius Eucharius Epiphanius），在霍諾留（Honorius）與狄奧多西（Theodosius）統治時期擔任城市長官（西元 414 年），參見雅各·戈托弗雷杜斯（Jac. Gothofredus）對《狄奧多西法典》第五卷「關於家臣與護衛」的註釋，以及格魯特（Gruter）的《銘文集》第 CLXX 頁，5。

12. 修道士伊皮法紐，聖尼路（S. Nili）曾致信於他。需確認他是否與同一尼路致信的讀經士伊皮法紐為同一人。

13. 聖伊皮法紐，提契努姆（Ticinum，即帕維亞）主教，在西元 490 年左右深受狄奧多里克（Theodoric）國王器重，其繼任者恩諾迪烏斯（Ennodius）為其撰寫了傳記。參見蘇里烏斯（Surius）與博蘭德（Bollandus）1 月 21-22 日條目，以及西蒙編輯的《恩諾迪烏斯著作集》第一卷第 1647 頁及後續。蒂勒蒙《教會歷史回憶錄》第十六卷。

14. 伊皮法紐，財產官（chartarius 或 chartularius），恩諾迪烏斯在第七卷第 1 及第 10 封信中提到過他。

15. 佩特拉的伊皮法紐（Epiphanius Petræus），敘利亞人，修辭學家朱利安（Julian）與烏爾皮安（Ulpian）的學生，曾在故鄉與雅典執教。尤納皮烏斯（Eunapius）與蘇達（Suidas）(a) 提到了他，並列舉了他的著作：《論立場的共性與差異》（Περὶ κοινωνίας καὶ διαφορᾶς τῶν στάσεων）、《預備練習》（Προγυμνάσματα）、《練習》（Μελέτας）、《民政官演說》（Δημαρχικόν）、《軍事長官演說》（Πολεμαρχικόν）、《展示性演說》（Λόγους ἐπιδεικτικούς）以及《雜論》（σύμμικτα θεωρήματα）。他還著有《酒神讚歌》（hymnus in Bacchum）。索佐門（Sozom.）第六卷第 25 章。利巴尼烏斯（Libanius）的書信亦致此伊皮法紐。 16. 伊皮法紐，米利都（Miletus）主教，曾出席第七次會議（即第二次尼西亞會議），與埃琉特納（Eleutherna）主教伊皮法紐、另一位蘭佩（Lampæ）主教伊皮法紐、帕拉南迪（Paranandi）修道院長伊皮法紐，以及卡塔尼亞執事伊皮法紐（薩丁尼亞主教的代理人）一同出席，後者在會議結束時發表了讚美講道，該講道拉丁文版見於比尼烏斯第三卷第 708 頁。

17. 伊皮法紐，色雷斯塞利布里亞（Selybricæ）主教，蘇達記載他曾撰寫《反駁論集》（Λόγον ἀντιῤῥητικόν）以對抗破壞聖像者。

18. 伊皮法紐牧首，著有《論希臘與拉丁教會分裂之起源》，阿拉提烏斯在《反克雷頓》（Contra Creiygthonum）第 377、571 頁中引用了其中部分內容。

19. 亞歷山大的伊皮法紐，奧西里斯神與永恆神（Æon）祭儀的解釋者，達馬斯修（Damascius）在蘇達中提到過他。FABR.

（關於某位伊皮法紐，蘭貝克在《凱撒圖書館評論》第四卷第 364 頁中對其了解尚不充分，在抄本 164 號第 4 項中，向某位聖人提出了關於聖經的各種問題，並附有該聖人的回答。開篇無標題：「伊皮法紐帶領那位蒙福者，來到聖阿加索尼基（Agathonice）處。」） 亞歷山大的提奧（Theo）曾致信伊皮法紐之子，內容為《關於托勒密天文表之闡釋》（Expositionem s. syntagma secundum in expeditos Prolemæi canones）。參見下文第八卷舊版第 212 頁，以及班迪尼（Bandini）《勞倫提安圖書館希臘文抄本目錄》中關於提奧的條目。 伊皮法紐（是提奧之子嗎？）與安德烈著有《論雷電》（Περὶ βροντῶν καὶ ἀστραπῶν），希臘文版見於英國抄本目錄中喬治·惠勒（Ge. Wheleri）的抄本 II，第 357 頁，第 9073 號。內梅修斯（Nemesius）主教伊皮法紐的片段《論仁愛》（ἐκ τοῦ Περὶ φιλανθρώπου），見於《花園集》（Florilegio）等，納尼亞諾抄本 132 號，目錄第 307 頁。HARL.

III. 聖伊皮法紐著作之版本

首先由 J. 奧波里努斯（J. Oporinus）根據梅蘭希通（Melanchthon）與約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joach. Camerarius）從埃爾福特的 J. 朗戈（J. Lango）處獲得的抄本，出版了希臘文版的《錨定論》（Ancoratus）、《藥箱》（Panarium）、《摘要》（Anacephalæosin）以及《度量衡論》（De mensuris ac ponderibus）。巴塞爾，J. 赫瓦吉烏斯（J. Hervagii）出資並印刷，1544 年，對開本。此版本在尼古拉斯·海因修斯（Nic. Heinsii）圖書館中，隨處可見約瑟夫·斯卡利傑（Joseph Scaliger）與丹尼爾·海因修斯（Dan. Heinsii）的手寫註記。FABR. —— 埃爾朗根大學圖書館亦有藏本。—— 根據英國抄本目錄等，第二卷第 227 頁，第 7421 號，聖伊皮法紐著作集（附抄本校勘與手寫註記）現存於愛德華·伯納德（Ed. Bernardi）圖書館；而在萊頓圖書館，則有 1544 年巴塞爾版希臘文著作集，以及 1578 年同地出版的 J. 科納里烏斯（J. Cornar.）拉丁文譯本，邊緣處有約瑟夫·斯卡利傑的大量註記。參見萊頓圖書館目錄第 39 頁。HARL.

同一四部伊皮法紐著作的拉丁文譯本，最初由 J. 科納里烏斯翻譯，並由奧波里努斯於 1543 年在巴塞爾出版。因為埃利亞斯·杜·潘（Elias du Pin）與威廉·凱夫（Guil. Caveus）在波塞文（Possevinum）之後提到的 1533 年與 1540 年巴塞爾版並不存在，正如卡斯帕·薩吉塔里烏斯（Casp. Sagittarius）在《教會歷史導論》第 794 頁中正確指出的那樣。格斯納（Gesner）將 1533 年誤作 1543 年。此外，在 1545、1560(b)、1578 年的巴塞爾對開本，以及 1564 年安多恩·帕爾武斯（Andoenum Parvum）的巴黎八開本中，增加了《先知生平論》（De vita prophetarum）。

(a) 尤多西亞（Eudocia）在《紫羅蘭集》（Ἰωνιᾷ）第 165 頁中，讀作 δημάρχους。HARL. (b) 在 1560 年版封面寫道：伊皮法紐反對八十種異端之作，科納里烏斯譯。—— 附有同一伊皮法紐的其他著作，部分為首次出版，部分較先前版本更為精確。巴塞爾，約翰·奧波里努斯與赫瓦吉烏斯印。但在背面印有：伊皮法紐致君士坦丁堡主教約翰書信；但在埃爾朗根圖書館的藏本中，經學者之手更正為「耶路撒冷主教」，該版第 585 頁即如此正確印刷。HARL.

VIII

關於聖伊皮法紐（S. Epiphanius）的文獻導論

聽眾。雖然伊皮法紐在描述異端時（a）並不總是十分精確，因為他有時會輕信傳聞（b），且經常以他或許從未考慮過的觀點或推論來指責對手，在駁斥錯誤時也不總是那麼成功，且並非處處都使用堅實的論證（c）；然而，由於他記錄了極多卓越的內容，並從值得信賴的文獻與更古老的作家那裡汲取了許多見證與觀察，他理所當然地被極具學識的人士（d）視為教會古物的一種寶庫，確實值得某位博學且具備判斷力的學者，在佩塔維烏斯（Petavius）之後，繼續投入勤奮的工作與研究來進行闡釋。

關於他那不修飾且艱澀的文筆，佩塔維烏斯與達萊（Dallæus）（e）多有抱怨，佛提烏（Photius）也早已指出，他的「詞彙與句法特點」（τῶν ῥημάτων καὶ τῆς συντάξεως τὸ ἰδίωμα）並不那麼令人滿意。然而，耶柔米在《名人錄》（Catalogus）第114章中，以及隨後的蘇達（Suidas）都寫道，伊皮法紐的著作因其內容而受到學者的研讀，因其文字而受到簡樸者的閱讀。佩塔維烏斯在註釋中（第16頁）提醒，他在年代學上幾乎總是追隨優西比烏（Eusebius）的腳步，但同一位作者也在多處觀察到，他經常感到困惑並產生幻覺。關於第51號異端，請參閱埃吉迪烏斯·布赫（Ægidius Bucherius）的《關於猶太人逾越節週期》（De paschali Judæorum cyclo）論文。蘭貝修斯（Lambecius）在第III卷第196頁（Kollar編，第486頁及後續）指出，維也納抄本中關於第78號異端的內容讀法有所不同。

3. 《摘要》（᾿Ανακεφαλαίωσις），即《藥囊》（Panarium）給予同一批長老阿卡修斯（Acacius）與保羅（Paulus）的節錄，第II卷，第126頁。需查明這是否與凱夫（Cave）所證實的、曾屬於著名學者蓋爾（Gale）的抄本《異端簡論》（λόγος σύντομος τῶν αἱρέσεων）為同一部作品。——FABR.

在奧格斯堡公共圖書館的抄本中，伊皮法紐的《異端摘要》出現了兩次，其源頭與原型有四種：野蠻主義（Barbarismos）、斯基泰主義（Scythismos）、希臘主義（Hellenismos）、猶太主義（Ioudaismos）。參見賴澤（Reiser）目錄，第13與23頁，9。——都柏林聖三一學院，抄本137，見《英國抄本目錄》，第II卷，第24頁，編號278, 36，《摘要》。關於其他抄本，我已在編號1與2處提及，並在編號1處提及了約瑟夫·瑪麗亞·托馬西（Jos. Mar. Thomasius）的校勘本。——HARL.

4. 《論度量衡》（Περὶ μέτρων καὶ σταθμῶν），第II卷，第158頁。我毫不懷疑這是伊皮法紐真正的作品，儘管拉丁紐斯（Latinus Latinius）在第II卷書信第144頁中認為自己在其中發現了許多輕率與荒謬之處。斯蒂芬·勒·莫因（Stephanus le Moyne）在《神聖雜集》（Variis sacris）第I卷第470頁中，出版了從第21章開始的後半部分（希臘文與拉丁文），並在第490頁附上了此前未曾出版的古拉丁文譯本。關於此書第1章中伊皮法紐解釋聖經註釋的地方，我曾向梅耶（D. Mayer）博士提出過我的猜想，他在《路德聖經德譯本歷史》（Historia versionis Germanicæ Bibliorum D. Lutheri）第210頁中證實他認可這些猜想。第4章中解釋「亞倫」（ἀρών）為「約櫃」（ἡ τῆς διαθήκης κιβωτός）之處，闡明了阿納斯塔修·西奈特（Anastasius Sinaita）在《六日創造論的靈意沉思》（Anagogicarum contemplationum in Hexaemeron）第26頁中的文字，那位博學的譯者聲稱自己無法理解。關於伊皮法紐在第21章及後續章節中所寫的、由神所創造的二十二部作品，以及他認為這些作品對應舊約聖經的二十二卷書與字母數量的說法，請參閱蘭貝修斯第III卷，第40、101與196頁。——FABR.

在維也納皇家抄本89，編號19；蘭貝修斯第III卷，第483頁，編號19，附有科拉爾（Kollar）的註釋。殘篇見於蘭貝修斯《評論》第III卷，第472與477頁；隨後在抄本282，編號5；283，編號10；以及第VII卷，第533頁，抄本133，編號22中亦有，但正如科拉爾在第V卷第471頁B與第VII卷第533頁A所註，其內容與佩塔維烏斯編輯的第II卷第158頁差異巨大。據科拉爾在《蘭貝修斯評論補編》第759頁及後續記載，抄本127，編號5與8中亦有此作品，但已殘缺。

蒙福孔（Montfaucon）在《希臘古文字學》（Palæogr. Gr.）第365頁及後續中，詳細討論了度量衡的符號以及書籍的邊註；第370頁及後續中，他根據伊皮法紐的著作列出並解釋了度量衡的符號表。

關於度量衡的簡短摘錄，見於勞倫提安（Laurentian）抄本38，編號8，第59櫃，據班迪尼（Bandin.）《希臘抄本目錄》第II卷，第570頁，巴黎。公共圖書館中有五份伊皮法紐《論度量衡》的抄本。參見第II卷目錄索引，條目「伊皮法紐」。抄本146（羊皮紙）中包含了一部由伊皮法紐及其他許多教會作家編纂的《詩篇註釋集》（Catena in Psalmos）。作為序言，前置了：1. 伊皮法紐關於七十士譯本及其他譯本作者的摘錄；2. 關於同一主題的匿名摘錄。同樣，在包含《詩篇教父註釋集》的梅迪奇（Medic.）抄本3，第6櫃中，也前置了伊皮法紐關於七十士譯本的內容，或者更準確地說是伊皮法紐在《論度量衡》一書中所記載內容的摘要，見班迪尼《勞倫提安希臘抄本目錄》第I卷，第87頁。然而，蒙福孔在《奧利根六經合參》（Hexapl. Origenis）第I卷（巴黎，1713年，對開本），第86頁及後續序言中（巴赫特編第I卷，第177-182頁），根據巴黎皇家抄本146與梵蒂岡抄本，出版了聖伊皮法紐的《關於七十士譯者及其他譯者》（Περὶ τῶν Ο' Ἑρμηνευτῶν καὶ τῶν παρερμηνευσάντων），這是關於同一主題的摘要，但在某些方面與伊皮法紐《論度量衡》一書中的記載有所不同。關於伊皮法紐敘述的敘利亞語摘要，請參閱布魯恩斯（Bruns）在艾希霍恩（Eichhorn）的《聖經與東方文學彙編》（Repertorio für bibl. u. morgenländische Litteratur）第XIV部分，第391頁及後續。參見上文第III卷，第690頁及後續。

(a) 梅蘭希通（Melanchthon），第IV卷，書信89，致卡梅拉里烏斯（Camerar.），1529年：「我從朗格（Lango）那裡帶來了伊皮法紐的希臘文著作《論異端》，我非常喜歡。它們幾乎包含了早期教會的歷史。我決定從中摘錄一份摘要。」以及書信90：「該書中有許多歷史資料，它們更多是指示而非詳述那些在其他地方不存在的事物。然而，這位作者關於教義的辯論較為軟弱，且那些敘述也並非處處精闢，有些地方寫得相當草率。」

(b) 克里斯蒂安·科托爾特（D. Christianus Kortholtus）在《查士丁殉道者註釋》第41頁；達萊《論教父的使用》，第272頁。

(c) 佛提烏，抄本122：「在與不虔誠的異端交鋒時，他大多顯得軟弱。」

(d) 斯卡利格（Scaliger）在《優西比烏註釋》及《斯卡利格雜錄》與《三異端駁論》（Elench, trihæres.）第15章；伊薩克·卡索邦（Is. Casaubonus）等。

(e) 達萊《論教父的使用》，第138頁。

IX

關於伊皮法紐在第3、6、9、10與11章中關於七十士譯本、托勒密國王致猶太人書信，以及與阿里斯提亞斯（Aristeas）敘述的比較，著名的恩斯特·弗里德里希·卡爾·羅森米勒（Ern. Frid. Car. Rosenmüller）在《聖經批判與釋經文學手冊》（Handbuch für Litteratur der bibl. Kritik und Exegese）第II卷，第370頁及後續（哥廷根，1798年，8°）與第412頁及後續中有廣泛論述。——另參見貝爾（Bayle）前引處。——HARL.

5. 致耶路撒冷主教約翰（波塞文誤作君士坦丁堡主教）的書信，他在信中指責其傲慢並為奧利根辯護。此信僅存拉丁文譯本，出自耶柔米之手（耶柔米在致帕瑪丘的第101封書信中曾提及此信），見伊皮法紐第II卷，第312頁。關於此信的結尾部分，在《卡洛林書》（Libris Carolinis）IV, 25，巴黎會議記錄第335頁，《論聖像》第7章，以及圖賓根學者致耶利米牧首的信中均有引用，用以反對教會中使用聖像。請參閱納塔利斯·亞歷山大（Natalis Alex.）第IV世紀，第6章，第28條；埃利亞斯·杜·潘（Elias du Pin）第II卷《教會圖書館》，第297頁；以及特別是達萊的《論聖像》，第II卷，第4章。

聖伊皮法紐致耶柔米的短簡，他在信中讚許耶柔米與亞歷山大的提阿非羅（Theophilus Alex.）對抗奧利根的熱忱。此信的拉丁文版本見於耶柔米的第73封書信中，並在赫羅爾德（Herold）的《異端學》（Hæresiologia）第613頁中，以及《教父圖書館》中置於提阿非羅的《逾越節書信》（或更準確地說是書信）之前；但佩塔維烏斯遺漏了此信。在同一位耶柔米的著作中，還存有提阿非羅致伊皮法紐的書信[66]。——FABR.——關於這兩封書信，請參見貝爾《辭典》中「伊皮法紐」條目的註B，第44頁。——伊皮法紐致耶柔米的書信存於牛津巴利奧爾學院圖書館抄本20（《英國抄本目錄》第I卷，第1部分，第10頁，編號426）；都柏林聖三一學院抄本7, 12（編號147）；巴黎公共圖書館拉丁文抄本1890，編號1；伊皮法紐致耶路撒冷約翰的書信，以及抄本2172及後續中致耶柔米的書信。——威尼斯聖米迦勒圖書館，據明加雷利（Mittarellio）《抄本目錄》第351頁，以及其他耶柔米書信的抄本與版本。

在科瓦斯蘭（Coislin.）抄本305，第207頁，有一頁半的內容摘自伊皮法紐關於奧利根的著作，據蒙福孔《科瓦斯蘭圖書館》第421頁。——HARL.

7. 《論亞倫服飾上的寶石》（Περὶ τῶν δώδεκα λίθων）。除了凱夫（Cave）將這本《論寶石》列入伊皮法紐未出版的作品外，這與主題無關。那些否認此書為伊皮法紐所著的人同樣犯了錯誤。該書連同塔蘭托的約拉·希羅尼斯（Iola Hieronis, Tarentini）的譯本於1582年在蘇黎世出版，隨後收錄於佩塔維烏斯編輯本第II卷第225頁，以及馬蒂亞斯·希勒（Matthiæ Hilleri）的《論大祭司胸牌上的十二寶石》（De duodecim gemmis in pectorali summi pontificis，圖賓根，1698年，4°）及其《釋經綜述》（Syntagmatis hermeneuticis，1711年，4°）中，後者增加了他自己與薩爾馬修斯（Salmasius，出自其對索利努斯的普林尼式研究）的觀察。同一作者在第110頁指出，在伊皮法紐之前，曾撰寫過寶石著作的有：埃雷特里亞的提奧弗拉斯托斯（Theophrastus Eresius）、狄奧克勒斯（Diocles）、毛里塔尼亞國王朱巴（Juba）、以弗所的塞諾克拉底（Xenocrates Ephesius）、蘇迪內斯（Sudines）、斯凱普西斯的梅特羅多魯斯（Metrodorus Scepsium）、薩提魯斯（Satyrus）、普里斯托尼克的埃阿斯（Ajaceın Plistonicem）、德莫斯特拉圖斯（Demostratus）、塞諾特彌斯（Zenothemis）、索塔庫斯（Sotacus）、卡利斯特拉圖斯（Callistratus）、奧林匹亞的伊斯梅尼亞斯（Ismenias Olympicus）、在卡帕多奇亞統治的阿爾凱勞斯（Archelaus）、霍魯斯（Horus）、德謨克利特（Democritus）、瑣羅亞斯德（Zoroaster）、巴比倫的撒迦利亞（Zachariam Babylonium）以及另一位塞諾克拉底。亦請參閱愛德華·伯恩哈德（Ed. Bernhardus）對約瑟夫斯的註釋第180頁及後續，以及J. 布勞恩（J. Braunius）的《論希伯來祭司服飾》（De vestitu sacerdotum Hebr.）第8章及後續。在所有這些版本中，都遺漏了伊皮法紐致塔爾索的狄奧多羅（Diodorum Tarsensem）的書信，他將此書獻給了後者，該信的拉丁文版本見於法昆杜斯（Facundus）第IV卷第3章，西蒙德（Sirmondi）編輯的《聖人全集》第II卷，第517頁。耶柔米在致法比奧拉（Fabiolam）的第128封書信《論祭司服飾》中寫道：「聖父伊皮法紐關於此主題（關於十二寶石，每一種的價值，以及它們如何與各種美德相對應）所撰寫的卓越著作已足夠；如果你願意閱讀，你將獲得最完備的知識。」阿雷塔斯（Arethas）在《啟示錄》IV, 3關於紅寶石（sardio）處寫道：「偉大的伊皮法紐說，它能治療腫脹……等。」康拉德·格斯納（Conradus Gesnerus）曾編輯過一份帶有附錄的摘要，收錄於《論化石作品集》（collectione scriptorum qui de rebus fossilibus egerunt，蘇黎世，1566[1565]年，8°），佩塔維烏斯則根據另一份手抄本並結合弗朗西斯·圖里亞努斯（Francisci Turriani）的譯本，將其收錄於第II卷第233頁。那份摘要本身以伊皮法紐的名義完整地出現在阿納斯塔修·西奈特的《問題集》第XL個問題中。——FABRIC.——據稱，在古拉丁文譯本中發現了一部伊皮法紐真正的完整作品，儘管在梵蒂岡抄本中結尾並不完整，其標題為：《伊皮法紐致希伯來大祭司胸牌上的十二寶石書，致狄奧多羅》。現首次根據古拉丁文譯本出版。由P. 弗朗西斯·福吉尼（P. Francisci Fogginii）編輯並附註，羅馬，Zempel出版社，1743年，4°。序言中敘述了這部作品的歷史以及描述過那些寶石的作者。同一作者反對法布里修斯（Fabricius），否認阿納斯塔修·西奈特所編輯的摘要與伊皮法紐本人的註釋是同一部作品，並認為格斯納所編輯的小冊子也只不過是該作品的一份冗長摘要，第XVI頁及後續。參見《萊比錫文學期刊》1745年，第347頁，以及《哥廷根文學期刊》1745年，第409頁及後續。我手頭有那部由多位作者組成的版本或合集，題為：《關於所有化石、寶石、石頭、金屬及類似事物的幾部著作，多數為首次出版。康拉德·格斯納作品集》。其目錄見於下一頁。蘇黎世，雅各·格斯納印刷，MDLXV年，8°。其中包含以下小冊子，每一部都有獨立的標題：1. 德勒斯登醫生J. 肯特曼（J. Kentmanni）關於主要在邁森發現的化石命名法；2. 同作者關於人體及肢體中生長的十二種結石等；3. 關於金屬事物與名稱，摘自G. 法布里修斯（G. Fabricii）的手稿；4. 醫生塞維里努斯·戈貝利烏斯（Severini Gorbelii）關於琥珀的兩卷書，附康拉德·格斯納的附錄；5. 瓦萊里烏斯·科爾杜斯（Valerii Cordi）關於鯨蠟（halosantho）的著作，附康拉德·格斯納的附錄；6. 塞浦路斯主教聖伊皮法紐關於亞倫服飾上十二寶石的著作，希臘文與拉丁文，由塔蘭托的約拉（Iola Hierotarantino）翻譯，附康拉德·格斯納的附錄；7. 里爾醫生弗朗西斯·魯埃（Fr. Ruei）關於幾種寶石的兩卷書，特別是聖約翰在《啟示錄》中提到的那些；8. 康拉德·格斯納關於化石、石頭與寶石的形狀與相似性的著作，附大量插圖。——伊皮法紐的著作在獨立標題頁上註明於蘇黎世MDLXVI年出版。在獻辭中，格斯納寫道，他從羅馬皇帝斐迪南與波希米亞國王馬克西米連的顧問加斯帕·馮·尼德布魯克（Gaspare a Nydbruck）那裡收到了手抄本樣本，並在頁邊加上了他自己頻繁的、基於推測的修訂。補充抄本資訊是有益的。蒙福孔在《手抄本圖書館》第I卷第13頁D與第33頁D，編號921中指出了兩份梵蒂岡抄本，並在克里斯蒂娜女王圖書館的另一份梵蒂岡抄本中指出了第64頁D與第88頁C。——隨後在第169頁A，羅馬聖巴西流圖書館，伊皮法紐致狄奧多羅的書信，希臘文（參見蒙福孔《義大利日記》第215頁）。——同一作者在第II卷第1199頁B中，提到了亞眠教區聖彼得修道院佩利塞爾（Pelliserii）圖書館中的一份抄本。——在威尼斯，納尼安（Naniani）抄本132，《聖人與教父格言集》第77頁中，引用了伊皮法紐對所有十二顆寶石的解釋：——在抄本297，編號5，第75頁，伊皮法紐《論十二寶石》。參見《納尼安希臘抄本目錄》第307與499頁。——同地，聖馬可圖書館，抄本498，《論十二寶石與標誌》，見《聖馬可希臘抄本目錄》第261頁；但著名的維洛伊松（Villoison）在《希臘軼聞》（Anecdot. Gr.）第II卷第246頁中指出，該抄本中除了該書的一些摘錄外，別無他物。

牛津博德利圖書館，據《英國抄本目錄》等，第I卷，巴羅克（Barocc.）抄本129、131（但該書在那裡殘缺）、206，以及托馬斯·羅（Th. Roe）抄本，編號263。

維也納皇家圖書館抄本213，編號13。——抄本25，編號8，據蘭貝修斯《評論》第IV卷第89頁，與第V卷第269頁及後續。——巴黎公共圖書館現存八份抄本。參見《巴黎目錄》第II卷索引，條目「伊皮法紐」。——馬德里皇家抄本110中的摘要，見伊里亞特（Iriarto）《希臘抄本目錄》第436頁。

在埃帕奇（Eparchi）抄本編號7中。

伊皮法紐致推羅主教狄奧多羅關於十二寶石的書信；關於同一主題的簡明論述；同一位伊皮法紐的其他問題。參見法布里修斯《希臘圖書館》第X卷，第479頁，舊版。——HARL.

V. 失傳作品

8. 極多書信（a），正如耶柔米在《駁魯菲努斯辯護書》II，第165頁中所說，他曾為伊皮法紐口述以攻擊魯菲努斯，以及一封讚美聖希拉里翁（Hilarionis）隱修士（於公元371年去世）的短簡，耶柔米在《希拉里翁傳》序言中對此提到：「雖然塞浦路斯薩拉米斯主教聖伊皮法紐，曾與希拉里翁有過密切交往，寫過一封讚美他的短簡，這封信在民間流傳，但用通俗的觀點讚美逝者是一回事，敘述逝者特有的美德則是另一回事。」——FABR.——摘自致修士的書信（《論禁食》），佛羅倫斯，勞倫提安梅迪奇抄本6，編號7，第86櫃，與大馬士革的約翰關於同一主題的作品在一起。（班迪尼《梅迪奇希臘抄本目錄》第III卷，第295頁。）在巴黎公共圖書館抄本2731，編號6中，有伊皮法紐（不知是哪一位）《論書信體裁》。——HARL.

9. 《六日創造論》（In Hexaemeron）。阿納斯塔修·西奈特在《六日創造論》第VII卷中，在那些以字面意義解釋摩西創造歷史的作者中，讚揚了「在言語與行為上皆蒙三倍祝福的伊皮法紐」。——FABR.——參見上文第2號關於其他伊皮法紐的內容。或者這是否是君士坦丁堡伊皮法紐《論度量衡》（巴黎佩塔維烏斯版第II部分，第178頁）一書的一部分？它在維也納抄本89，編號19中單獨存在，即伊皮法紐關於世界創造六日二十二部作品的評述。參見蘭貝修斯《評論》第III卷，第483頁，及其科拉爾的註釋A。——同樣在博德利圖書館巴羅克抄本185中，以及羅伯特·亨廷頓（Rob. Huntington）抄本編號8511中，有阿拉伯文版的《伊皮法紐六日創造論》。——HARL.

10. 《論聖靈》（Λόγος εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον）。凱撒利亞的安德烈（Andreas Cæsar.）在《啟示錄》I，第7頁。這似乎確實是指與伊皮法紐《錨定》（Ancoratus）中針對「反聖靈派」（Pneumatomachos）的第74號異端論述不同的講道，因為安德烈從該講道中引用的關於撒拉弗讚美詩的內容，我在那裡找不到。

11. 《駁聖像著作》（Κατὰ τῶν εἰκόνων σύγγραμμα），這是一部被提及的著作，但被斯圖狄奧斯的狄奧多魯（Theodorus Studites）在《反駁集》第二卷（西蒙德版第V卷，第130頁）中以偽託伊皮法紐之名而拒絕；儘管你可能會懷疑狄奧多魯在那裡是否暗示了伊皮法紐的一部單獨著作，而不是指他在《藥囊》第29號異端中反對「柯里里迪亞派」（Collyridianos）時駁斥聖像的地方，大馬士革的約翰在《論聖像》第2次講道中，以及耶利米牧首在致圖賓根學者的信中（第246頁，被圖賓根學者駁斥，第335頁）都主張該處是被插入且偽造的；或者是指第四次君士坦丁堡會議的教父們從致狄奧多西皇帝的信中所引用的另一處，該信存在於第七次會議即第二次尼西亞會議中，第6次會議，第3節，尼西亞會議的教父們同樣宣稱這是偽造的（比尼烏斯版第III卷，第653、654頁），達萊在《論聖像》第212頁及後續中對此進行了反駁。在第七次會議的同一處，提到了歸於伊皮法紐名下的《駁聖像論》與《書籍》，他們稱之為「針對受敬聖像的微小且虛假的著作」（niox λογίδια et ψευδήγορα κατὰ τῶν σεπτῶν εἰκόνων συγγράμματα），並證實其抄本極少，而伊皮法紐的其他著作則在全世界廣為流傳（εἰς πᾶσαν τὴν οἰκουμένην διαβεβόηνται）。耶柔米在《名人錄》第114章中證實，伊皮法紐確實寫過許多著作，甚至在極高齡時也創作過各種作品。

VI. 存疑，或應歸於較年輕的伊皮法紐的作品

12. 《論先知，他們如何安息及安葬於何處》（Περὶ τῶν προφητῶν, πῶς ἐκοιμήθησαν καὶ ποῦ κεῖνται）。第II卷，第235頁。關於先知及其死亡與埋葬的書，充滿了不確定且難以置信的敘述。從拿單開始，到施洗約翰結束。阿爾巴努斯·托里努斯（Albanus Torinus）曾於1529年在巴塞爾（Cratander出版社）出版，附有納齊安的貴格利關於福音書作者所行神蹟的詩歌，以及耶柔米、索弗羅尼烏斯（Sophronius）與根納迪烏斯（Gennadius）的《教會作家傳》。隨後雅各·澤納（Jacob. Zehnerus）於1612年在施萊辛根出版了帶註釋的版本，他是一位不值得因為一兩個小錯誤而受到佩塔維烏斯（伊皮法紐第II卷序言）如此嚴厲抨擊的人。佩塔維烏斯根據皇家手抄本進行了修訂，並根據奧格斯堡抄本增加了幾章顯著不同的希臘文內容：因為這些手抄本在該作品中差異極大，正如蘭貝修斯在第III卷第197頁及後續（a）；第V卷第280頁中關於維也納抄本所註。學者們毫不懷疑這是偽託伊皮法紐的作品，且大多數類似內容見於偽多羅修（pseudo-Dorotheo，我曾於1714年在漢堡出版其希臘文與拉丁文版）以及通常被稱為亞歷山大編年史的《復活節編年史》（Chronico Paschali）中。請參閱帕佩布羅赫（Papebrochium）第III卷五月，第49頁；胡埃（Huetium）《福音證明》第IV命題（他在那裡討論了先知）；以及康格（Cangium）對《復活節編年史》的註釋，第504、505頁；科特勒（Cotelerium）對《使徒憲章》IV, 6的註釋，他在那裡根據皇家抄本出版了伊皮法紐關於七十二位先知與十位女先知的簡短註釋。

13. 《生理學家》（Φυσιόλογος），論述各種野獸與飛鳥的本性。第II卷，第189頁，附有塞維利亞的D. 貢薩洛·龐塞·德·萊昂（D. Consali Ponce de Leon）的註釋與譯本，他曾於1587年在羅馬出版，1588年在安特衛普重印，並附有棕櫚主日講道；1601年在羅馬出版了小開本。格斯納曾擁有同一本小冊子的手抄本，但內容更豐富，分為39章，而通俗版本僅有25章。參見他對伊皮法紐《論寶石》一書的序言。他在關於動物的著作中也隨處引用，例如關於四足動物，第955頁：「犀牛有馬的脖子，全身也是，口中噴出火焰，人因此而喪命。」《生理學家》的作者身份不明。貢薩洛本人使用了三份手抄本（一份來自西爾萊圖斯，一份來自弗朗西斯·圖里亞努斯，第三份來自巴勒莫），證實他因無法修復的損壞而刪除了十一章。該書作者似乎比伊皮法紐更古老，因為奧利根在《創世記》第49章第17次講道中，以及魯菲努斯在《論族長祝福》中都曾引用過。在關於偽經的格拉修斯（Gelasiano）法令第65條中，提到了《生理學家》一書，稱其由異端編寫，並冠以聖安波羅修之名。偽經。或許法令的作者看到了該書的古拉丁文譯本，並冠以安波羅修之名。——FABR.

我將補充抄本資訊。維也納皇家圖書館確實有《生理學家》，抄本320，編號6（其中有希臘文題名：「伊皮法紐摘自亞里斯多德，關於動物的生理學家」，蘭貝修斯《評論》第V卷第591頁及後續認為，從該標題明顯可以看出，生理學家指的不是別人，正是亞里斯多德，他至今仍有關於動物歷史、部分與生成的著作等）。——抄本24，編號6（蘭貝修斯第VI卷，第1部分，第273頁），以及抄本55，帶有古老的繪畫插圖（蘭貝修斯第VII卷，第215頁，他與科拉爾對第一份抄本的觀察；藉助這些抄本，可以編纂出更為精確的《生理學家》新版本）。奧格斯堡，據賴澤目錄第40頁。——威尼斯納尼安抄本257，明加雷利在《納尼安抄本目錄》第449頁中詳細說明了它與貢薩洛·龐塞版本差異巨大，並補充說他在維泰博大教堂圖書館中見過同一主題的手抄本。——巴羅克抄本95。——巴黎公共圖書館抄本834、2027、2509，《敘利亞語生理學家》，即聖經中提到的32種動物的歷史，由奧·格·提赫森（Ol. Gerh. Tychsen）根據梵蒂岡圖書館抄本首次編輯、翻譯並註釋，羅斯托克，1795年，8°。這些動物的描述與伊皮法紐《生理學家》、偽耶柔米致普雷西迪烏斯（Præsidium）的書信以及尤斯塔修斯（Eustathius）的《六日創造論》註釋中發現的內容有驚人的相似之處：但每一處都有所不同，且所有這些作者似乎都是從奧利根已經提到的更古老的著作《生理學家》中汲取內容，該書被敘利亞語譯本與伊皮法紐多次以此名引用。然而，敘利亞語譯本編纂了一份更完整的摘要；因為後者僅追蹤了32種動物，伊皮法紐為21種，偽耶柔米僅為14種。至於敘利亞語譯本是否摘錄了《生理學家》本身，還是因為敘利亞語譯本開頭殘缺，而翻譯了希臘文摘錄，則無法確定。參見《哥廷根文學期刊》1796年，第756頁及後續。我們剛才指出了蘭貝修斯的觀點。

14. 《講道集》（Λόγοι），即七篇講道或講章。

α'. 《論棕櫚枝》（In ramos Palmarum）。第II卷，第251頁，附有D. 貢薩洛·龐塞的譯本與註釋，他曾與《生理學家》一同根據安東尼奧·卡拉法（Antonii Caraffæ）圖書館的抄本編輯，羅馬，1587年，4°；安特衛普，1588年，8°。開頭：「錫安的女兒啊，要大大喜樂。」——FABR.——下文第IX卷，第129頁，在聖徒讚詞與傳記中。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館抄本26，編號36，第7櫃，以及15，編號4，第11櫃。（班迪尼《希臘抄本目錄》I，第286與511頁。）——巴黎公共圖書館抄本771、979與1173。——博德利圖書館塞爾登（Selden.）抄本編號3397, 7。——阿拉伯文抄本中有巴黎版伊皮法紐講道集，翻譯為阿拉伯文，抄本63，《論白色主日》（Dominica in albis）與《論聖安息日》。——抄本73, 1，《論主的埋葬》，抄本151, 5，《論和散那或棕櫚日》。（參見《巴黎抄本目錄》I，第106、107與118頁。）——HARL.

β'. 《論神聖身體的埋葬》（In divini corporis sepulturam），以及亞利馬太的約瑟與主下陰間。第II卷，第259頁。開頭：「這是什麼？今天……」附有斯坦尼斯勞斯·福尼修斯（Stanislai Phœnicii）的譯本，出自1604年在扎莫希奇（Samoscii）出版的版本，由波蘭王國大法官西蒙·西蒙尼德斯（Simonis Simonidis）贊助，附有方濟各會多米尼克·那不勒斯（Dominici Neapolitani）的註釋（a）。這篇講道在希臘與俄羅斯教會的聖週六誦讀。——FABR.——它也被翻譯成斯拉夫語，並以希臘文保存在幾乎無數的抄本中。巴黎公共圖書館現存30份抄本（在《巴黎抄本目錄》第II卷中隨處可見）。科瓦斯蘭抄本121, 52。——抄本284，第305頁。——抄本296，第47頁背面（但第13頁據說是伊皮法紐長老修士關於聖母生平的著作）。——抄本301，第1頁，簡短殘篇。——抄本304, 35。參見蒙福孔《科瓦斯蘭圖書館》第197、402、413、416與419頁。——威尼斯聖馬可圖書館抄本574。——法布里修斯讚揚的三份抄本：——納尼安抄本63, 24；73, 6；以及119, 34。參見明加雷利《納尼安抄本目錄》第104、148與248頁。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館抄本26, 44，與抄本22, 13。參見班迪尼《目錄》等，I，第286與426頁。——都靈皇家圖書館（根據《都靈希臘目錄》第168、218、373與252頁），抄本70，第391頁；115，第199頁；270，第27頁，抄本267中有摘自伊皮法紐及其他人的各種摘錄。——抄本165，第166頁，是伊皮法紐關於棕櫚日的講道。——根據《英國抄本目錄》等，巴羅克抄本135、147、197、199與241。——博德利圖書館，第VI類，編號2500，有伊皮法紐關於聖母領報以及基督埋葬與復活的講道。——牛津聖三一學院圖書館編號1989，關於基督埋葬與下陰間的講道。——第II卷，托馬斯·蓋爾（Th. Gale）抄本編號6157，喬治·惠勒（Ge. Wheleri）抄本編號9094。——慕尼黑巴伐利亞選帝侯圖書館抄本64與114，其中亦有關於亞利馬太約瑟的講道。（《希臘抄本目錄》第19與44頁）。——奧格斯堡，關於基督埋葬及其下陰間的講道。（賴澤目錄第23頁）。——維也納抄本116, 14中有兩份，前者在抄本151, 22中。——關於基督埋葬與亞利馬太約瑟，抄本32, 24。（蘭貝修斯《評論》IV，第163、296頁；VIII，第747頁）。——莫斯科主教圖書館，參見馬修（Matthæi）《莫斯科抄本導論》第7頁；——β'. 參見上文IV, 1。——HARL.

γ'. 《論基督的聖復活》（In sanctam Christi resurrectionem）。第II卷，第276頁。開頭：「公義的三日太陽。」

δ'. 《論我主耶穌基督的升天》（De Assumptione D. N. Jesu Christi）。開頭：「身體的宇宙。」第II卷，第285頁，附有西奧多·佩爾塔努斯（Theodori Peltani）的譯本，他曾於1579年在因戈爾施塔特（Ingolstad）出版了十五位神學家的講道集。

ε'. 《聖母瑪利亞讚詞》（De laudibus S. Mariæ Deiparæ）。第II卷，第291頁，附有巴黎聖母院教士約翰·皮庫斯（Joannis Pici）的譯本，出自1565年巴黎版（b），附於聖伊格那丟書信之後。這篇講道亦見於博德利圖書館巴羅克抄本174的希臘文手抄本中。[亦見於科瓦斯蘭抄本274，與許多其他同一主題的講道在一起。——在原烏芬巴赫（Uffenbach.）抄本8，編號23中，有伊皮法紐《論聖母生平》；但J. H. 邁烏斯（J. H. Maius）在《烏芬巴赫手抄本圖書館》第II部分第432頁中註明，該內容摘自伊皮法紐《藥囊》第38號異端，第1039頁及後續，並被簡化。——巴黎公共圖書館抄本395與1173。

(a) 該版本的標題為：塞浦路斯主教聖伊皮法紐，關於主身體埋葬的講道。首次根據西蒙·西蒙尼德斯圖書館（希臘文與拉丁文）出版。扎莫希奇，學術印刷廠，1604年，4°。馬丁·倫斯基（Mart. Lenscius）對其進行了更豐富的修訂，並傳達了關於譯者斯坦尼斯勞斯·福尼修斯、編輯西蒙·西蒙諾維奇（Simone Simonowicz）以及多米尼克·那不勒斯的一些內容，並斷言他在自己的兩份完整副本中並未發現多米尼克·那不勒斯的註釋，J. 丹·亞諾茨基（J. Dan. Janozki）在《扎盧斯基圖書館珍稀波蘭書籍消息》第V卷第217頁及後續中亦有記載。——HARL.

(b) 據梅泰爾（Maittaire）《A. T.》III, 第753頁，標題為：君士坦丁堡主教伊皮法紐、耶路撒冷長老赫西丘斯（Hesychii）與克里西普斯（Chrysippi）關於瑪利亞讚詞的幾篇講道：希臘文與拉丁文，約翰·皮庫斯譯。巴黎，Guil. Morelii遺孀出版社，1565年，8°。——ID.

關於聖伊皮法紐的說明

XIII

-V. 亦見於對 B' 祈禱文的指引。此外，在巴黎抄本 816 中，還有伊皮法紐關於靈魂的講道集：論生命之虛空；論世代之終結；論眾殉道者；論施洗約翰的誕生與約翰福音作者。

HARL. 在 1575 年與 1589 年巴黎出版的《教父文庫》（Bibliotheca Patrum）中，有 J. Pici 的拉丁文譯本，以及蘇里烏斯（Surius）12 月 8 日的譯本。開頭為：Τὰς ἐκλαμπούσας μαρμαρυγάς（那發出光輝的閃耀）。

σ'. 《論棕樹節》（Περὶ βαΐων），殘篇。開頭為：Ὁ ὑπ' ἀγγέλων ἀσιγήτως ἀνυμνούμενος（那被天使不住讚美的）。第二卷，第 301 頁。

ζ'. 《論信心、聖三一及數字奧秘》（Περὶ πίστεως, καὶ τῆς ἁγίας Τριάδος），論三位一體，以及三、六、七的數字奧秘。第二卷，第 304 頁。開頭為：Πίστις ἔστι, τόσις δὲ ἡ εἰς Θεὸν, πρᾶγμα ἀψηλάφητον（信心是……而對神的信心，是不可觸摸的事物）。

η'. 《論基督神聖的復活》。第二卷，第 310 頁。僅有拉丁文譯本，譯自通格倫的傑拉德·沃西烏斯（Gerard Vossius Tungrensis），他於 1585 年在羅馬出版。開頭為：Mortuorum luctus exsulavit（死者的哀慟已遠離）。

學者們認為這些講道集應歸於較年輕的塞浦路斯人伊皮法紐，儘管孔貝菲烏斯（Combefisius）在《講道文庫》（Bibliotheca concionatoria）中主張，其中一些篇章，如第三篇關於神聖復活的講道，與古代康斯坦提亞（Constantiensis）時代並非不相符。

佩塔維烏斯（Petavius）的版本中缺少：

15. 伊皮法紐《論約翰福音》的簡短殘篇，出自馬薩林抄本（Catena Mazariniana）對《出埃及記》16:20 的註釋。同樣由孔貝菲烏斯在《最新增補》（Auctar. noviss.）第二卷第 300 頁以希臘文出版。

16. 十七則《教父語錄》（Apophthegmata），由科特勒（Cotelerius）在《教父語錄》中以希臘文與拉丁文出版，第一卷第 426-430 頁。

17. 《聖餐神蹟》，出自帕拉蒂尼圖書館抄本，由布雷西亞（Brixia）主教彼得·德·蒙特（Petro de Monte）翻譯，並以我們伊皮法紐的名義於 1523 年在羅馬以拉丁文出版。此外，耶穌會士西奧菲勒斯·雷諾（Theophilus Raynaudus）於 1640 年重新出版了該文，並附上他豐富的評論，收錄於《論聖餐中的顯現》（De apparitionibus in Eucharisticæ sacramento）論文中，1665 年於第六卷著作第 582 頁重印。他在第 389 頁及後續頁面指出，這屬於一位更年輕的伊皮法紐，其中一個理由是文中提到保羅二世曾用鞭子鞭打自己的身體：「這種苦行，」他說，「在十一世紀著名的達米安（Petri Damiani）時代之前，在任何苦行者或修道士的行傳中都未曾被記載。」

18. 《雅歌註釋》。卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《神聖學問入門》（Divinar. inst.）第一卷第 5 章寫道：「在他們（奧利根、耶柔米、魯菲努斯）之後，塞浦路斯主教伊皮法紐用希臘文將整卷《雅歌》簡要地匯編為一冊。我們像對待其他著作一樣，在我們朋友、極具才華的伊皮法紐的幫助下，藉著主的恩典，將其翻譯成拉丁文。」J. 加雷提烏斯（J. Garetius）註釋說，該註釋並非出自伊皮法紐，而是出自菲隆（Philo），即伊皮法紐在塞浦路斯卡爾帕西亞（Carpasia）按立為主教的那位，且該希臘文原文連同卡西奧多魯斯提到的譯本，曾存在於埃梅里克·比戈（Emeric Bigot）處。FABR.

我本人不想重複在第四卷第 751 頁及後續頁面中對此事的討論（a）：關於賈科梅利（Giacomelli）的版本，他於 1772 年在羅馬以四開本出版了該註釋，並冠以菲隆之名，其中包含了必要的知識。參見克羅恩（Krohnii）目錄第 91 頁，第 35 與 36 條。相反地，彼得·弗朗西斯科·福吉尼（Petri Franc. Fogginii）首次以伊皮法紐的名義出版了《雅歌註釋》的古拉丁文譯本，羅馬帕萊里尼（Palearini）印刷，1750 年四開本。序言中闡述了該書的歷史。此前，該書也曾以菲隆的名義，由斯蒂芬·薩盧塔蒂（Steph. Salutati）翻譯成拉丁文出版，巴黎，克里斯蒂安·韋切爾（Christ. Wechel）1537 年八開本。巴黎公共圖書館抄本 3092，第 2 條，伊皮法紐的《雅歌註釋》，抄錄自某個抄本，見於梵蒂岡抄本。參見上文第四卷第 1 條。希臘大司祭安提穆斯·加齊（Anthimus Gazi）等，於 1796 年在維也納見過君士坦丁堡約阿薩夫（Joasaph）修士（後為安基亞洛斯大主教）所藏的伊皮法紐《雅歌註釋》希臘文手抄本，四開本。據阿爾特（Alter）在《萊比錫文學報》（Lips. A. L. Anz.）1800 年第 165 期第 1624 頁所述，在尼基弗魯斯（Nicephorus）的《連環註釋》（Catena）中，該書被列入「遺失作品」（τὰ ἐκλελοιπότα）之列。HARL.

VII. 未刊稿

19. 《那鴻先知書註釋》，希臘文手抄本，藏於法王圖書館，據拉貝（Labbeo）《新抄本目錄》第 79 頁所述。[參見巴黎抄本目錄第二卷第 325 頁，抄本 1458 開頭]。

20. 《詩篇》部分註釋及《論詩篇的分段》（Περὶ διαιρέσεως ψαλμῶν），據凱夫（Caveo）所述，西奧菲勒斯·蓋爾（Theophilus Galeus）曾擁有此手抄本。FABR.——參見下文第五卷第 17 章關於教父《連環註釋》的內容，第七卷第 749 頁，以及其他聖經書卷的註釋，第 736、775、781、788、790 頁（舊版）。總體而言，在教父對舊約與新約各書卷的《連環註釋》及其他文集中，伊皮法紐的著作常被引用。即使從蒙福孔（Montfauc.）的《科斯林圖書館》（Bibliotheca Coislin.）中也能收集到許多內容。威尼斯聖米迦勒圖書館抄本 120 包含希臘文《連環註釋》，其中有伊皮法紐對《馬太福音》的摘錄，據米塔雷利（Mittarellio）《聖米迦勒圖書館抄本目錄》第 351 頁所述。其他各圖書館的抄本亦然。參見 J. 法布里修斯（J. Fabric.）《圖書館史》第六卷第 150 頁及後續頁面。但受限於篇幅與簡潔的要求，無法進行更詳盡的說明。亦參見馬太（Matthaei）《莫斯科抄本目錄》第 29 頁。——據稱巴黎敘利亞語抄本 5 中包含對《列王紀》與《但以理書》的敘利亞語註釋，據說作者是潘菲利的優西比烏（Eusebius Pamphili）與伊皮法紐。參見《巴黎抄本目錄》第一卷第 51 頁。HARL.

(a) 參見本《教父學》第四十卷關於卡爾帕西亞的菲隆之內容。編輯。

XIV

關於聖伊皮法紐的說明

21. 《論聖使徒》（Περὶ τῶν ἁγίων ἀποστόλων），關於他們每個人在哪裡傳道、死亡與埋葬，正如多羅修（Dorotheus）、希波律陀（Hippolytus）、索弗羅尼烏斯（Sophronius）、亞他那修（Athanasius）名下流傳著各種版本，伊皮法紐名下亦有此書，藏於法國國王抄本 2951，第 233 頁。科特勒（Cotelerius）在《使徒遺訓》（Constitut. apostol.）第七卷第 46 章中引用了其中部分內容，稱其為偽伊皮法紐關於使徒的「未刊清單」。[參見第 12 條]。

22. 《神聖起源之書》，見於赫貝迪蘇（Hebediesu）《迦勒底書籍目錄》第 42 條。

司各脫·愛里根納（Scotus Erigena）在《論自然的分別》（De divisione naturæ）第五卷第 225 頁中引用了伊皮法紐的《論希伯來名字》。FABR.——

在巴黎公共圖書館抄本 1656，第 12 條，有伊皮法紐的《詞典》，解釋聖經書卷中的希伯來語詞彙；僅存字母 A，且不完整。此外，在美第奇抄本 50, 11, plut. 57 中，有伊皮法紐關於「神在領報日所做的七項工作」的摘錄，據班迪尼（Bandin.）目錄第 433 頁所述。HARL.

19

20 古人的見證。 雖然可以透過這些章節的摘要，不僅能找出你所引用該處的異端，還能找出該異端所屬的編號，無論是親自標註，還是從他人標註中，都能毫不費力地找到。如果我在起初就想到這一點，而在作品完成後才想到，我也會將巴塞爾（Basileensis）版本的頁碼加註在我們這版的邊緣，這顯然是為了那些作者，他們在引用伊皮法尼烏斯（Epiphanius）的某處時，會很有用地標註出該版本的頁碼。因此，若情況允許，我建議在另一個版本中完成這件事。 願你，公教且坦誠的讀者（因為我不想用更多言語耽擱你），在閱讀我們這份嘔心瀝血之作時，能理解我們並非沒有犯錯：如果你在其中發現了什麼錯誤，請用更多的優點——如果我有更多優點的話——或者同等、較少的優點來彌補；請享受這些優點，並對那些錯誤給予寬恕：最後，憑藉你的公正，期待我們今後能有更偉大、更有益的作品。

關於伊皮法尼烏斯的古人讚辭。 耶柔米（Hieronymus）在《論教會作家》（De scriptoribus ecclesiasticis）一書中寫道： 伊皮法尼烏斯，居普路（Cyprius）薩拉米斯（Salamine）的主教，撰寫了反對所有異端的書籍，以及許多其他作品，這些作品因其內容而被博學之士閱讀，因其文字而被簡樸之人閱讀。他至今尚在，且在極高齡時仍編纂著各種著作。

同一作者在《反魯非諾》（Contra Rufinum）第二篇護教書中：

難道你到處毀謗所有人還不夠，非要特別將你筆下的長矛指向教會中那位蒙福且傑出的祭司嗎？那個人是誰，他竟認為自己有義務向萬民、用各種語言傳福音，並惡意談論奧利根（Origenes）：他曾在眾多弟兄的聆聽下，承認自己讀過奧利根的六千卷書？ 隨後：他應受指責的原因是，他竟然通曉希臘語、敘利亞語、希伯來語、埃及語，以及部分拉丁語，等等。 他在其他地方也提到他，如在給耶路撒冷的約翰（Joannes Hierosol.）的第61封信中，在保拉（Paula）的墓誌銘中，在希拉里昂（Hilarion）的傳記中，以及其他地方。

奧古斯丁（Augustinus）在《論異端》（De hæresibus）一書中，致庫德沃德丟（Quodvultdeum）： 上述的伊皮法尼烏斯，居普路的主教，在希臘人中被視為偉大人物，並被許多人稱讚在公教信仰的健全上，他的異端著作就寫到了這些人為止。 奧古斯丁在同一本書中關於伊皮法尼烏斯作品的其他記載，已在我們上述引用的信件中討論過了。

索佐門（Sozomenus）第7卷，第26章：

同一時期，伊皮法尼烏斯掌管著居普路人的大都會教會。不僅他的生活方式和卓越的美德使他顯得傑出，就連神在他生前及死後，為尊榮此人所行的神蹟，也使他顯得傑出。因為在他死後，這在生前尚未發生，至今仍有傳聞說，在他墓前鬼魔被驅逐，且有一些醫治發生。甚至在他生前，人們也歸功於他許多奇事。參見該處其餘內容。 （希臘文原文略） 蘇格拉底（Socrates）在第6卷第10、11章關於屈梭多模（Chrysostomus）的歷史中也提到了他。索佐門在第8卷第14章也提到了他，並由尼基弗魯斯（Nicephorus）在第13卷第12章引用。但必須提防那些作者，當他們提到伊皮法尼烏斯起初執著於「擬人論者」（Anthropomorphitarum）的教條，並被提阿非羅（Theophilus）糾正了錯誤，因此偏袒他並譴責奧利根時。 因為那些歷史學家要麼是錯了，要麼是被誤導了，他們過度沉迷於奧利根，並將奧利根派（Origenistæ）通常加諸於公教徒身上的毀謗，潑灑在這位聖潔且博學的人身上；即無恥地斷言他們將神描繪成有身體的，並像人類一樣由肢體組成。因為耶柔米在給帕馬丘（Pammachius）的第61封信中，反對耶路撒冷的約翰，為伊皮法尼烏斯洗清了所有這些惡意。 參見巴羅尼烏斯（Baronius）的《年鑑》，特別是392年和393年。以及隨後其他記載伊皮法尼烏斯事蹟的內容。 [此外，尼西亞第二次會議的文獻也提到了他。]

21

29 古人的見證。 摘自佛提烏（Photius）圖書館，編號124。 讀了最神聖的伊皮法尼烏斯主教的《藥囊》（Panaria），共分三卷，七冊，反對八十個異端。從「野蠻主義」（Barbarismus）開始，一直寫到「彌撒利亞派」（Messaliani）。這部作品比在他之前所有撰寫反異端著作的人更詳盡、更有用；因為他沒有遺漏那些人所寫的任何有用的東西，並且他自己還補充了所能想到的內容。文筆謙卑，正如一個不通曉阿提卡（Attica）學問的人所能寫出的那樣。在反駁不虔誠的異端時，往往缺乏力度。然而，他在論點上時有傑出之處，儘管他的用詞和句法結構並不優美。 我們也讀了他的《錨定》（Ancoratus），這是《藥囊》的摘要。

摘自《希臘人聖人曆》（Menologium Græcorum）。五月十二日。我們在聖徒中的教父，居普路康斯坦提亞（Constantia）大主教伊皮法尼烏斯。 詩句： 伊皮法尼烏斯在居普路顯為偉大， 死後在該地仍享有盛名。 十二日，死亡帶走了伊皮法尼烏斯。 這位偉大而令人讚嘆的伊皮法尼烏斯，出身於腓尼基（Phœnicia），在埃琉塞羅波利斯（Eleutheropolis）郊區，父母貧窮，靠雙手謀生，在卑微的家中長大，正如貧窮農民家庭那樣；他自己因美德的光輝而顯赫，並被提升到虔誠宗教生活的最高峰。因為當他的父母仍沉浸在猶太律法的崇拜與陰影中，無法看見恩典之光時，他自己卻抓住了微小的機會，奔向基督裡的真理。因為當某個名叫克萊奧比烏斯（Cleobius）的人醫治了他因從騎乘的牲畜上摔下而受傷的大腿，且那牲畜隨後被殺死時，他當時心中充滿了疑惑，此後便不再那麼執著於律法的奴役。後來，他遇見了一位名叫路西安（Lucianus）的修士，看見他遇到一個乞丐，當他向他求食時，他不僅給了他外衣，路西安隨即被從天而降的衣袍所覆蓋。伊皮法尼烏斯看見這些，便歸向基督徒的信仰，並從主教那裡接受了聖洗禮。此後他所做的一切，很難簡短地概括。唯一必須說的是，他年紀尚輕時，接受了基督的信仰，隨即過著聖潔的修士生活，在節制和苦修的勞苦上超越了同時代的所有人。當他達到大祭司職位的圓滿時，他的行為與他過去的生活相稱。因為在過去，他以苦修的生活方式、眾多的神蹟和對許多病人的醫治而聞名。在擔任聖職之後，除了這些，他還加上了純正的教導，並以其著作的豐富教導了眾人。

23

聖伊皮法尼烏斯傳。 24 他為此從不虔誠者和異端那裡忍受了許多試煉。他活了一百零五歲又三個月，正如他回答阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝所問的那樣，將靈魂交託給主；他並非在自己的座位上，正如屈梭多模所請求的那樣，因為他曾同意將後者流放。據說伊皮法尼烏斯也回信說，他自己也將看不到他被流放到的那個地方。為尊榮他而舉行的聚會，在他位於聖腓利門（Philemon）內的最神聖的會堂中舉行。藉著他的代求，神啊，憐憫我們。

蘇達（Suidas）。 伊皮法尼烏斯，居普路康斯坦提亞（前身為薩拉米斯）的主教，撰寫了反對所有異端的論著，稱為《藥囊》，以及其他許多作品；這些作品被博學之士因其內容而閱讀，被普通人因其文字而閱讀。他以極高齡去世。 這與索弗羅尼烏斯（Sophronius）幾乎用同樣的詞句從耶柔米那裡表達的意思相同。

警告。 隨後附上的伊皮法尼烏斯傳，曾由蘇里烏斯（Surius）以拉丁文出版，現首次以希臘文出版，並在多處進行了校訂。雖然這部傳記在許多地方更接近神話而非歷史，正如巴羅尼烏斯在《年鑑》中早已指出的那樣，但在那泥濘的敘述中，或許仍有你可以採納之處。此外，它包含許多與真實且被眾人接受的歷史相符的內容，但這些內容與虛假的部分混雜在一起。在辨別這些內容時，如果沒有別的，你，最仁慈的讀者，你的判斷力和歷史批判能力可以得到鍛鍊。

聖伊皮法尼烏斯，居普路康斯坦提亞城主教傳。 摘自他的一位門徒約翰（Joannes）的口述。 1. 伊皮法尼烏斯出身於腓尼基，來自埃琉塞羅波利斯周圍的地區；距離該城有三英里。他的父親是農夫；他母親的職業是織亞麻布。他們有兩個孩子，伊皮法尼烏斯和一個女兒卡利特羅波斯（Callitropos）。後來他們的父親去世了；父親死後，伊皮法尼烏斯在母親身邊待了十年。他的母親因擔心如何撫養伊皮法尼烏斯和他的妹妹而感到痛苦，因為他們的物質生活僅能勉強維持。

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26 聖伊皮法尼烏斯傳。 當他們有一頭用於服役的頑劣牲畜時，他的母親對伊皮法尼烏斯說：「孩子，既然家裡在物質需求上讓我們感到窘迫，我們又缺乏食物，拿上我們家裡的牲畜，去集市上賣掉它；這樣我們就能解決我們維持生計的需求。」伊皮法尼烏斯對他的母親說：「母親，妳知道我們的牲畜很頑劣；如果我去賣掉它，在那裡聚集的人們知道它的頑劣，會懲罰我，說：『你帶著壞東西，根據律法，你也要受苦。』」他的母親說：「去吧，孩子；我們祖先亞伯拉罕、以撒和雅各的神，會賜予這牲畜智慧，好讓我們能藉著它的價錢得到供應。」伊皮法尼烏斯呼求了那位曾賜給摩西恩典，使他在法老面前行大奇事的神，便出發了，想要滿足他母親的順服。

2. 當他進入集市時，那頭頑劣的牲畜變得溫順，並以極大的柔和裝飾著自己。有一位猶太商人，名叫雅各（Jacob），來到這裡，對伊皮法尼烏斯說：「孩子，你想賣掉這頭牲畜嗎？」伊皮法尼烏斯說：「是的，父親；我正是為此把它帶到這裡。」雅各對伊皮法尼烏斯說：「你是什麼宗教的？」伊皮法尼烏斯說：「猶太人。」雅各說：「既然我們是同胞，孩子，我們之間不應有罪惡介入；但既然我們有公義的神，讓我們定一個公正的牲畜價格，好讓你我不受損害；免得我們之後給自己招來咒詛，神對我們發怒；而應招來祝福，因為他說：『祝福的必蒙祝福，咒詛的必受咒詛。』」伊皮法尼烏斯聽了這些話，非常害怕雅各的定罪，對他說：「我不想再賣給你這頭牲畜了。」雅各對伊皮法尼烏斯說：「為什麼，孩子？」伊皮法尼烏斯對他說：「父親，這頭牲畜是頑劣的，而我家裡正遭受極度飢荒的窘迫。我有母親和妹妹。因為我的父親已經離開了人世。因此，我母親下令賣掉這牲畜以解決食物需求。現在我從你這裡聽說，造成損害是邪惡的，我害怕神，免得你咒詛我，神會因你對我的咒詛而懲罰我。」

3. 雅各聽了這些話，對這孩子的回答感到驚訝；他拿了三個金幣給伊皮法尼烏斯，同時用這樣的話教導他：「孩子，拿著這份祝福，回到你母親那裡；並帶些麵包進你的家。也把這頭牲畜帶回去；如果它改變了它邪惡和頑劣的傾向，就讓它留在你家裡；如果它繼續頑劣，就把它趕出你家，免得它害死你家中的某人。」伊皮法尼烏斯聽了這些話，從雅各那裡拿了三個金幣，牽著牲畜回到了他的村莊。在距離村莊約一英里的地方，遇到了一位名叫克萊奧比烏斯的基督徒，對他說：「孩子，你要賣掉這牲畜嗎？」伊皮法尼烏斯回答說：「不，父親。」克萊奧比烏斯說：「如果你要賣掉它，拿上它的價錢，把它留給我。」當克萊奧比烏斯對伊皮法尼烏斯說這些話時，那動物頑劣地衝過來，撞倒了伊皮法尼烏斯，把他摔在地上，然後跑出了路外。

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28 聖伊皮法尼烏斯傳。 伊皮法尼烏斯因牲畜的頑劣衝撞而受了傷，躺在地上，痛苦地哭泣，無法站起來。克萊奧比烏斯走近伊皮法尼烏斯，按住他被那頑劣動物撞傷的大腿部位，並為他畫了三次十字，他立刻站了起來，身上沒有任何損傷。克萊奧比烏斯對那充滿頑劣的牲畜說：「我對你說，既然你想殺死你的主人，奉被釘十字架的耶穌基督之名，你不要再離開這個地方。」克萊奧比烏斯說完這話，那牲畜立刻倒在地上死了。伊皮法尼烏斯詢問克萊奧比烏斯說：「父親，這位被釘十字架的耶穌是誰，為什麼藉著他的名能行這樣的神蹟？」克萊奧比烏斯回答說：「這位耶穌是神的兒子，被猶太人釘在十字架上。」伊皮法尼烏斯害怕告訴克萊奧比烏斯他是猶太人。克萊奧比烏斯繼續走他的路，伊皮法尼烏斯回到他的村莊，來到他母親那裡。母親看見他，高興地接待了他，他講述了那頑劣動物所發生的一切。過了一段時間，伊皮法尼烏斯的母親對他說：「看哪，孩子，土地荒廢了，我們從中得不到任何安慰。」因為他們有一小塊自己的土地；他父親曾勤奮耕種，從中得到了一些安慰。因此他的母親說：「讓我們把這小塊地賣給一個農夫；你去找一個敬畏神的人，學習一門手藝，藉此你可以養活自己，並為我和你妹妹提供麵包。」

4. 在埃琉塞羅波利斯城有一位猶太律法師，是一位令人讚嘆且虔誠的人，遵守摩西的律法。他在伊皮法尼烏斯出生的村莊有產業；他認識他的父親和母親，也認識伊皮法尼烏斯和他的妹妹。他來視察自己的產業時，對伊皮法尼烏斯的母親說：「婦人，你願意把你的兒子給我作兒子嗎？你和你的女兒將從我們家獲得你們所需的一切。」伊皮法尼烏斯的母親聽了律法師的話，非常高興；她帶著伊皮法尼烏斯，立刻把他交給他作兒子。這位律法師的名字叫特里豐（Tryphon）。他有一個獨生女；他想把她許配給伊皮法尼烏斯。

5. 因此，特里豐收伊皮法尼烏斯為子後，勤奮地教導他律法的事，以及希伯來語的基礎。特里豐的女兒去世了，伊皮法尼烏斯獨自在他家中，在年齡和希伯來智慧上不斷長進。後來特里豐也去世了；他把所有的財產都留給了伊皮法尼烏斯。伊皮法尼烏斯的母親也去世了。伊皮法尼烏斯把他的妹妹接到特里豐留給他的家中。兩人都在家中過著非常平靜的生活，符合特里豐的教導。伊皮法尼烏斯來到他出生的村莊，在那裡他有特里豐留給他的產業，遇到了一位名叫路西安的基督徒，他是一位令人讚嘆且博學的人，過著修士生活，精通抄寫員的手藝，並勤奮工作，以此謀生，並將剩餘的施捨給窮人。伊皮法尼烏斯騎著牲畜。蒙福的路西安正在路上行走，兩人相遇了。這時，一個窮人抓住路西安的腳，對他說：「神的人啊，憐憫我，我已經三天沒吃東西了，什麼都沒有。」蒙福的路西安，沒有什麼可以給窮人的，便脫下自己的外衣給他，說：「進城去，賣掉它，買些麵包。」

6. 伊皮法尼烏斯注意到，當路西安脫下衣服給窮人時，他看見一件白色的長袍從天上降下來覆蓋了他。伊皮法尼烏斯感到極大的恐懼；他從牲畜上下來，俯伏在地，對路西安說：「求你，人啊，告訴我，你是誰？」蒙福的路西安對伊皮法尼烏斯說：「你先告訴我，你是什麼宗教的，我就告訴你我的情況。」伊皮法尼烏斯回答說：「我是猶太人。」路西安因此知道神的恩典臨到了伊皮法尼烏斯；因為路西安也有預知能力。路西安回答伊皮法尼烏斯說：「你身為猶太人，怎麼會問基督徒我是誰呢？因為猶太人對基督徒，基督徒對猶太人都是可憎的。看哪，你已經聽說我是基督徒了；你不能從我這裡聽到別的。」伊皮法尼烏斯對路西安說：「有什麼阻礙我也成為基督徒呢？」路西安回答說：「不願意才是阻礙；因為只要願意，就能做到。」伊皮法尼烏斯被路西安的話所觸動，不再去視察他的產業；他帶著路西安，把他帶進特里豐留給他的家中，並向他展示了家裡的一切，說：

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32 聖伊皮法尼傳 這是我所有的財產，父親。我想要成為基督徒，並過修道生活。我還有這位姊妹，關於這些事，您有什麼吩咐？ 蒙福的盧西安努斯對伊皮法尼說：「孩子，如果你擁有這些屬地的財富，你就無法過修道生活。你應當先將你的姊妹嫁出去，並給她所需的資產；然後，將剩餘的施捨給有需要的人，這樣你才能好好地成為修士。」伊皮法尼對盧西安努斯說：「父親，請先讓我成為基督徒，之後我會照著您吩咐我的一切去做。」盧西安努斯對他說：「若沒有主教，我不能讓你成為基督徒；[但你要在屬神的事上堅定，我會去稟告主教，由他讓你成為基督徒。]"

VII. 盧西安努斯說完這些話，便離開了伊皮法尼的家，前往主教那裡。伊皮法尼毫不遲疑，立刻對他的姊妹說：「我想要成為基督徒，並過修道生活。」他的姊妹對他說：「你所願的我也願，你所做的我也做。」盧西安努斯向主教稟報了關於伊皮法尼的事。主教對盧西安努斯說：「去吧，教導他[即：訓誨他]。當我們進入教會時，讓他俯伏在仁慈憐憫的神面前。」盧西安努斯前往伊皮法尼的家。伊皮法尼和他的姊妹見到他，便俯伏在地，抓住盧西安努斯的腳，哭著說：「我們懇求您，父親，讓我們成為基督徒。」盧西安努斯取來聖經，充分地教導了他們。他們仍堅持懇求說：「讓我們成為基督徒。」盧西安努斯將兩人一同帶上，前往教會。當主教進入時，他們俯伏在地，滿懷信心地祈求受洗。[主教命他們起身。] 當主教進入教會時，他們也跟隨在盧西安努斯身後，為要聆聽聖經。

VIII. 當伊皮法尼靠近教會外面的門，踏上教會建築的第一級台階時，他左腳的鞋子掉了。當他用左腳站穩，想要固定右腳時，右腳的鞋子也掉了；兩隻鞋子都掉在教會台階之外；盧西安努斯對此感到驚奇。因此，伊皮法尼不再打算撿起從腳上掉落的鞋子，在他一生的歲月中，他也不願再穿上任何其他的鞋子。當他們站著聆聽聖經時，主教坐在寶座上，注意到伊皮法尼的面容顯出榮光，彷彿有冠冕戴在他的頭上。福音誦讀完畢後，主教進入洗禮堂，命伊皮法尼、他的姊妹以及盧西安努斯一同進入；盧西安努斯在神聖洗禮中成為了他的父親。主教教導他們一切儀式後，為他們施洗。當他們領受了神聖而不朽的聖禮後，主教命他們與他一同進餐，並在主教府停留七天。七天後，伊皮法尼帶著盧西安努斯和聖潔的童女維羅妮卡（她是伊皮法尼母親的姊妹），將他們帶入自己的家中；他取出一千枚金幣交給她，並將他的姊妹（她當時也帶領著其他童女）交託給她，讓她與她一同離開。伊皮法尼將一切變賣，分給有需要的人，只留下四十枚金幣用來購買神聖且賦予生命的書籍；他與盧西安努斯離開了城市，因為盧西安努斯為自己建立了一座修道院。他身邊有十位修士，他們勤奮地抄寫書籍，並以此維持生計。伊皮法尼成為修士時，年僅十六歲。

IX. 在盧西安努斯的修道院裡，有一位修士名叫伊拉里翁，地位僅次於盧西安努斯，年紀尚輕，卻滿有神蹟奇事。另一位名叫克勞狄的修士也效法他。伊皮法尼見到他們，便生發了美好的熱心。偉大的盧西安努斯將伊皮法尼交給最偉大的伊拉里翁，教導他[抄寫]聖經。伊皮法尼致力於勤奮的學習，並效法伊拉里翁的美好品格，在神的恩典與最精湛的技藝上不斷進步。後來，偉大的盧西安努斯離世了。伊拉里翁接管了修士團，在那裡，人們看到的景象，彷彿不是人在居住，而是聖潔的天使在服事那位仁慈且至聖的神。蒙福的伊拉里翁的食物是餅、鹽和適量的水。他每兩天進食一次，有時三天，最常則是四天或一週才進食。伊皮法尼選擇了這種生活方式，並在他一生的歲月中持守。那個地方也是缺水的。

X. 有一次，有旅客進入修道院，帶著酒，當時天氣極度炎熱，他們因口渴幾乎要死，便在修道院裡尋求水喝，但那個地方找不到水。因為水源距離那裡有五英里遠。修士們通常在夜間前往取水。當旅客因口渴而垂死時，所有的修士都為他們哀傷。伊皮法尼伸出手，抓住裝酒的皮袋，說：「弟兄們，要相信，那將水變為酒的主，也能將酒變為水。」隨著伊皮法尼的話，原本裝滿酒的皮袋，竟發現裝滿了水。旅客們取來喝了，他們的牲畜也喝了，他們的靈魂因此得著復甦。所有人都感到震驚，無論是旅客還是修士。從那天起，伊皮法尼不願再住在那個地方，因為他被旅客們傳揚開來。他悄悄離開修士們，前往更荒涼的地方。由於大家不知道他住在哪裡，所有的修士都為伊皮法尼哀傷。他在那個地方禁食了三天。那個地方也是乾旱缺水的。

XI. 當時，有四十名撒拉遜人經過。當他們看到伊皮法尼在這樣的地方、處於這樣的狀態時，都認為他很可笑，並嘲笑他。其中一人只有一隻眼睛（另一隻是閉著的），且性情兇殘，他拔出鞘中的刀，走向伊皮法尼；當他舉刀要砍向伊皮法尼時，他那隻閉著的眼睛竟睜開了。那人驚恐萬分，將刀扔在地上，僵立不動。其他人見到同伴的異狀，也走向伊皮法尼和他們的朋友。他們看見，那隻閉著的眼睛竟然睜開了，驚奇臨到了所有人。伊皮法尼見他們心神不安，便與他們談話。他們聽了伊皮法尼的話，心境變得平靜安穩，轉而稱他為神；他們強行拉著他，說：「你是我們的神；跟隨我們，救我們脫離那些攻擊我們的人。」伊皮法尼跟隨他們三個月之久，禁止他們一切的放縱與無節制。當他們發現他的勸誡使他們感到約束時，眾人同心合意地俯伏在他的腳前，請求他回到他原來的地方。他對他們進行了極大的勸誡，說：「如果你們不遠離這些惡行，你們在這世上就不會幸福。」他們帶他回到他原來居住的地方。在他們的服事與幫助下，為他蓋了一間屋子，在向他告別後，眾人平安地離開了。我作為他們其中的一員，留在了伊皮法尼身邊，受他教導真理的道。六個月後，他帶我前往偉大的伊拉里翁的修道院。所有的修士見到伊皮法尼，都大為歡喜。我們在修道院停留了三天；伊皮法尼請求偉大的伊拉里翁賜給我基督的印記，因為伊拉里翁已經領受了長老的職分。偉大的伊拉里翁接納了我，教導我一切儀式後，奉父、子、聖靈的名為我施洗；之後我們在他們那裡停留了十天；修士們請求伊皮法尼讓我們住在那個地方，但他不願意，仍想回到他先前居住的地方。

XII. 我們離開修道院，踏上旅程。在距離修道院兩英里的地方，遇到一個年輕人，他被一個掌權的鬼附身，在曠野中被鬼折磨得遍體鱗傷。伊皮法尼見他赤身露體，被污鬼驅使著奔跑，便大聲喊道：「我奉被釘十字架的耶穌基督之名命令你，從神的造物中出來。」污鬼立刻使年輕人抽搐，將他摔在地上，隨即離開了他。污鬼大聲喊道：「伊皮法尼，你將我從我的地方趕走，二十二年了！我要去波斯王那裡，挑動他反對你；我要讓你受盡苦難，站在他面前。」年輕人溫順地走過來，俯伏在伊皮法尼的腳前。伊皮法尼扶起他說：「起來，孩子，平安地回家去吧。」他立刻站了起來。

XIII. 那污鬼前往波斯，附在國王的女兒身上，以折磨那年輕人的方式折磨她，並喊道：「除非伊皮法尼來到這裡，就是那個把我從你女兒身邊趕走的人，否則我不離開她。」鬼又說：「伊皮法尼，腓尼基人，到這裡來，好讓我離開國王的女兒。」國王從鬼那裡聽說了關於腓尼基的事，便派遣了一群精通語言的人去尋找伊皮法尼。他們搜遍了整個腓尼基地區，卻沒有找到；只好空手回到國王那裡。其中有些人甚至被羅馬人當作間諜，認為他們想窺探腓尼基全地，因而受了苦。那些逃回來的人向國王報告，說沒有找到伊皮法尼。鬼大聲喊道：「他住在一個叫斯潘德里翁的地方。」國王再次召集了三十個人，對他們說：「脫下波斯的服裝，換上羅馬人的服裝，前往腓尼基；尋找那個叫斯潘德里翁的地方，把伊皮法尼帶到我這裡來。」被國王派遣的人換了衣服，前往腓尼基。在多方尋找後，他們打聽到了那個地方和伊皮法尼。他們在夜間抵達該處。當時伊皮法尼正在向神獻上夜間的禱告。當他們來到小室門口敲門時，伊皮法尼心裡絲毫沒有驚慌；他繼續做著神的工作。他們心懷憤怒，打算拆毀小室的門。其中一人拔出刀，向門鎖刺去，他的手卻僵住不動，無法動彈，完全乾枯了；其他人見狀，恐懼萬分，退到離小室一段距離的地方。伊皮法尼完成了屬靈敬拜的一切儀式後，打開了小室的門。那個手乾枯的人見到他，俯伏在地，說：「憐憫我，不朽之神的僕人。」伊皮法尼說：「你向一個罪人求什麼？」那人說：「我健康地來到這個地方，看哪，我的手卻乾枯了。」伊皮法尼說：「你健康地來，願你恢復健康。」他觸摸那人，他的手便恢復如初。當其他人見到所發生的神蹟，都走上前來，俯伏在伊皮法尼面前，承認他們前來尋找他的原因。伊皮法尼聽了他們的話，知道那個被他從年輕人身上趕走的鬼，去了那裡折磨公主。伊皮法尼對我說：「起來，孩子，我們跟隨這些人。」他們對他說：「父親，國王只派我們來請你，我們還帶了一隻多餘的牲畜，讓你騎乘。」他說：「我用腳奔跑很快，但我不能把我的門徒留在這裡。」他們再次帶著極大的恐懼說：「兩隻駱駝都準備好了；只求你仁慈地跟隨你的僕人。」一個優雅的年輕人俯伏在地，敬拜他說：「請原諒我，父親。」伊皮法尼以溫和的面容對他說：「起來，神會祝福你，孩子。」那年輕人心中充滿了極大的平靜，用雙手扶著伊皮法尼，讓他騎上快駱駝。他走到我面前，也同樣對待我；他自己則走在快駱駝隊伍的最前面。

XIV. 我們走了三十五站，抵達了京城，住在一個叫烏里翁的地方。其中三人進去向國王稟報。當國王下令讓伊皮法尼進去見他時，他表現得非常平靜安穩，彷彿不是要去見一位國王。當時我跟隨在他身後，心中充滿了恐懼與戰兢。因為我看見周圍有許多群眾，心中感到動搖。當伊皮法尼靠近國王時，國王立刻從寶座上站了起來。伊皮法尼對國王說：「坐下，孩子，坐在你的寶座上，不要因你的哀傷而心懷疑慮；我有神作為幫助，祂能驅逐魔鬼。只要相信仁慈憐憫的神；不要偏離所說的話，你就會看見你的女兒痊癒。因為那惡鬼被從他的地方趕走後，就急忙來到你女兒身上。如果你相信被釘十字架的那位，祂會將鬼從你女兒身上趕走。[孩子，讓你的心發光，你會看見他被驅逐。] 把她帶到我們中間，你就會看見仁慈憐憫神的恩典。」當國王的女兒來到中間時，伊皮法尼對小女孩說：「要聰明謙遜，敬拜你的父親。因為狼不再轄制你了。」伊皮法尼說完這些話，拉著小女孩的手，為她畫了三次十字，對折磨她的靈說：「你惡毒地跑向國王的女兒。從她身上逃到無人居住的地方去吧。」伊皮法尼對鬼說完這些話，鬼立刻離開了女孩。

[註：原文校勘註：此處希臘文原文有缺漏，可由拉丁文譯本補足。]

XV. 其中一位首席術士帶著善意對他說：「受人愛戴的聖徒伊皮法尼，受人渴慕的術士，你來到此地是為了造福我們。請留下來教導我們，所有的術士都會順服你。」伊皮法尼聽了這些話，便對那無知的術士說：「你這真理的仇敵、術士，學著不要說出混亂的話語。在你的口中加上勒口，從此你就不要再說話了。不要以為神的僕人會是行不義的術士。」伊皮法尼說完這些話，那術士立刻變得啞口無言，僵立在原地。國王與他周圍的群眾見到這一幕，全都因恐懼而俯伏在地。

XVI. 伊皮法尼見到他們俯伏在地，便向國王伸出手，帶著善意對他說：「起來，保持平靜，在你的宮殿中安然無恙。」伊皮法尼說完這話，眾人便都站了起來。伊皮法尼對那術士說：「看你所見、所聽的，並要留意真理。不要把我當作術士來看待，因為我是那被釘十字架者的僕人；說話吧，聽著，就像你先前那樣。你要成為真理的朋友。」那時，術士為自己辯解，說他對伊皮法尼失敬了。國王隨即下令在眾人面前取來金銀、珍珠與寶石，放在伊皮法尼腳前，對他說：「收下這些吧，我們的父，請將我放在你的心上。」伊皮法尼對國王說：「我們輕看這一切，為要持守真理。不要在這些事上勞煩我，基督已教導我不可貪求這些。你收下這些，將它們埋在你的宮殿裡，它們將永遠是死物。你只顧這些而分心，卻無法從中得益；你的心思裡有惡念，竟因主賜給你用來賙濟窮人的金錢而喪失靈魂。你要在萬有的神面前作個義人，免得你在審判中被定罪，並被囚禁在外面黑暗裡；到那時，你就會想起我的話。但現在，請接受我的話，你就會喜樂；不要對這個世界有需求，全世界都會順服你。不要理會那些變幻無常、以黑暗律法欺騙你的術士。午餐的時間到了，請愉快地去用餐吧。」

XVII. 國王對伊皮法尼說：「來吧，父啊，我們一起坐下，吃些食物。」伊皮法尼對國王說：「你去吧，坐在桌前，照常吃喝，只要遠離放縱即可。至於我，麩皮麵包與少許鹽巴，就足以滿足身體的需要了。」伊皮法尼對國王說完這些話，國王便遣散了宮殿裡的所有人，並吩咐我們進入寢宮。他派人送來各式各樣的食物到桌上。伊皮法尼卻拒絕了所有食物，只留下一塊麵包給我們。我們吃過後便飽足了，並感謝萬有的神。次日，國王召見伊皮法尼。他平靜而莊重地走近國王，國王從寶座上起身，將權杖放在地上。伊皮法尼對國王說：「接受王權的尊榮，並對神存感恩的心。」國王對伊皮法尼說：「父啊，留下來與我們同在，我會持守你們的教導。」伊皮法尼對國王說：「如果你持守我的教導，無論我在哪裡，都會記念你。」我們在國王的宮殿裡待了十天。期滿後，伊皮法尼對國王說：「我要趕回我的家鄉。我掛念那裡的所有人。你坐在你的寶座上，不要起來對抗羅馬人。如果你與羅馬人為敵，就是與那被釘十字架者為敵；如果你成了那被釘十字架者的仇敵，你將會被你的對手慘烈地擊敗。」伊皮法尼對國王說完這些話，國王便帶著他的隨從，親自送我們前往我們的地區。

XVIII. 我們離開宮殿時，看見一個年輕人死在擔架上，他是某位權貴的兒子。他們正要把他帶去給狗吃。伊皮法尼對那些抬擔架的人帶著善意說：「孩子們，把他放在地上。讓我們也看看這死者。」這孩子是被某個惡人行邪術害死的。波斯人有將死者餵狗的習俗。當他們立刻將擔架放在地上後，伊皮法尼對國王說：「萬王之王，你統治著這些邪惡、不法的人；這人既然離開了生命，本應安全地埋葬在土裡，好讓那位從天上吹號的主，能將他喚醒去敬拜祂。你統治著這些無序的人，以致他們甚至在時候未到前就自取滅亡。看哪，你所見的這個死者，是被惡人害死的。但我那被懸掛在木頭上的神，將在眾人面前使他復活。」伊皮法尼說完這些話，用手觸摸那死者，向那位慈愛的神呼喊：「神的兒子，祢曾使那死了四天的拉撒路從死裡復活，求祢也使這年輕人復活。」伊皮法尼取下自己的外袍，披在死者身上。因為波斯人有將死者赤身抬出的習俗。那年輕人立刻復活，並擁抱了伊皮法尼。伊皮法尼對年輕人說：「孩子，回到你的家中，穿上平常的衣服，並把我的外袍帶回來給我。」伊皮法尼習慣在貼身的肉體上穿著粗毛衣，外面再披上外袍。國王見到伊皮法尼所行的神蹟，便以為他是神。伊皮法尼對國王說：「不要對我存這種想法，我不過是個與你們性情相同的人。我所信的神，將這些能力賜給祂的朋友。」伊皮法尼說完這些以及更多的話，對國王說：「孩子，回到你的宮殿去吧。我們正要前往家鄉。」國王對伊皮法尼說：「父啊，我該派多少持劍的衛兵來保護你呢？」伊皮法尼對國王說：「我有那位在天上的神保護我，還有祂的聖天使作為衛兵。」那時，國王擁抱了伊皮法尼，大聲喊道：「伊皮法尼，羅馬人的榮耀，願你平安地走吧，請記念我們這些在波斯的人。」我們離開波斯，前往腓尼基；穿過腓尼基的一部分後，我們進入了斯潘德里翁（Spanhydrion）。我們發現那間小屋依然如故。我們在那裡待了三天，卻沒有水喝。

XIX. 伊皮法尼面向東方站立，向天上的神禱告說：「祢曾劈開堅硬的磐石，使水從中湧出，並讓那乾渴的百姓喝水，求祢也劈開這片土地，使水從中湧出，供貧窮的人居住。」伊皮法尼說完這些話，那地方便散發出一股美好的香氣。他第三次俯伏在地禱告後，拿起鋤頭在地上挖了一下；看哪，少許的水湧了出來。接著他再次挖掘，我們的住處便湧出了豐沛的河水。我和他就在那地方安靜地生活。神使牲畜吃草，又使蔬菜供人使用，藉著那水灌溉了整片土地，並遵照那位時刻看顧人類的神的旨意，使地上長出大量的蔬菜供我們享用與維生。當有些野獸前來吃掉並毀壞了所有的青草時，伊皮法尼站在蔬菜上，像對人一樣對野獸說話：「不要給我添麻煩；我是個貧窮的罪人。因為我罪孽深重，才在這地方哀哭，若神能赦免我的罪。祂賜給我這些蔬菜作為食物的安慰，祂也吩咐你們不要再來到這地方，也不要損壞我的青草。」野獸聽了伊皮法尼的話，就像人若犯了錯會感到羞愧一樣，這些野獸因伊皮法尼的話而感到羞愧，立刻退去，從那天起，就再也沒有靠近過我們的地方。那些為我們建造小屋的撒拉遜人聽說伊皮法尼從波斯回來了，便前來與他會面，好領受他的祝福。他們為我們又蓋了三間房子，與我們相處了四個月後，便回到了他們自己的地方。整個腓尼基都聽說伊皮法尼住在斯潘德里翁。於是，又有其他的弟兄聚集在修道院裡。我們總共有五十人。

XX. 有一天，伊皮法尼前往偉大的伊拉里翁（Hilarion）的修道院探望弟兄們，我也隨他一同前往。弟兄們以極大的喜樂接待我們，並留我們住了許多天。魔鬼，那從起初就與神的僕人為敵的，取了伊皮法尼的形像，來到那被稱為斯潘德里翁的修道院。一位較為疏懶的弟兄遇見了他，便跑去向他行禮。他俯伏在地，敬拜了那極其邪惡的魔鬼，魔鬼便進入了他裡面；弟兄們無法制止他。伊皮法尼對偉大的伊拉里翁說：「父啊，狼進入了修道院，攪擾並動搖了所有的弟兄。」伊皮法尼說完這些話，擁抱了眾人，便踏上了我們的路程。後來有三個鄉下人進入修道院，其中一人被污鬼附身。那兩人為那被污鬼附身的人懇求伊皮法尼說：「求你幫助我們的同伴。」伊皮法尼對他們說：「孩子們，帶走你們的朋友，平安地去吧。因為在耶穌基督的名裡，他裡面沒有任何邪惡。」他們相信了伊皮法尼所說的話，那人便痊癒回到自己的住處。

XXI. 有一次，一隻獅子在距離我們修道院六十里遠的荒野中，躲在森林裡，殺害了許多經過那裡的人。那地方本是旅客的必經之地。於是，所有習慣經過那裡的人都聚集起來，來到修道院找伊皮法尼，告訴他關於那野獸及其邪惡的暴行，並說：「父啊，因為那獅子的恐懼，那地方已經變得荒無人煙，無法通行，因為牠殺害了許多人。」伊皮法尼聽說了那獅子的暴行，對所有在場的人說：「孩子們，我們奉主的名去看看那嗜血的獅子。」伊皮法尼帶著我，與那些人一同前往。我們到達後，所有與我們同行的人都感到極大的恐懼。伊皮法尼對人們說：「孩子們，獅子的住處在哪裡？」他們指出了地點，伊皮法尼便走在眾人前面。獅子從未現身，伊皮法尼大聲說：「那無序的獅子住處在哪裡？」獅子從森林中跳出來，迎向伊皮法尼。牠一見到伊皮法尼，立刻倒在地上，死去了。伊皮法尼走近那屍體，其餘的人因極度恐懼而逃跑，以為獅子會殺死伊皮法尼。伊皮法尼大聲對他們所有人說：「孩子們，無須害怕，過來看看這野獸的屍體。」眾人立刻聚集起來，都看見了野獸的屍體。伊皮法尼對人們說：「如果你們對救主有信心，你們所有的仇敵也都會這樣倒下。」那些人帶著我們，將我們送回修道院，他們領受了伊皮法尼的祝福後，便踏上了自己的路。

XXII. 那個原先被稱為斯潘德里翁的地方，因伊皮法尼而得榮耀。因為它曾經是荒無人煙、無法通行且缺水的地方；所以才因沒有水而得名「斯潘德里翁」。後來它變成了一個擁有萬物、水流豐沛且食物多樣的樂園。除了神所賜給伊皮法尼的一切恩典外，神還賜給他這項偉大而奇妙的恩賜，就是能以完全的真理詮釋神聖的聖經。他取過神聖的書卷讀給弟兄們聽，並向他們闡明其中的所有能力。住在埃德薩（Edesa）的偉大演說家兼哲學家伊皮法尼聽說伊皮法尼很有學問，便渴望與他會面。當伊皮法尼來到修道院時，一群弟兄正站著向神獻上讚美詩。伊皮法尼則獨自在一旁禱告。崇拜結束後，伊皮法尼出現在弟兄們面前；那位演說家站在那裡，注視著人群，卻沒有向任何人問候。當那位哲學家見到伊皮法尼時，他認出了他，便跑過去向他行禮。伊皮法尼對哲學家說：「偉大的伊皮法尼，偉大的演說家，你為什麼要來到這卑微且罪孽深重的伊皮法尼這裡呢？哲學家啊，我對此感到驚訝，你為什麼要來到一個粗鄙的人這裡，而且還走了這麼遠的路？告訴我，哲學家，是什麼原因？」哲學家對伊皮法尼說：「不要對此感到驚訝，受人渴慕的老師。因為狄奧尼修斯（Dionysius）曾說過……」

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3. 關於伊皮法尼的生平。

因為哈利卡納蘇的戴奧尼修曾說：「若將人與人相互比較，或許能顯得更為俊美。善人與惡人混雜在一起，將被懸掛在同一根木頭上。因為沒有人穿著一件外衣，能保護身體不被撕裂。」因為過多的交往會帶來過多的言語。然而，在言語眾多之處，便有對各樣事物的豐富經驗。哲學家說完這些話以及其他更多話語後，便沉默了。

XXIII. 伊皮法尼接過話頭，首先將關於世界創造的第一卷書逐字向哲學家解釋。那人雖然對某些部分表示贊同，但對其他部分卻提出反駁。於是，他們持續辯論了三天。然而，他們所說的話彼此並不一致。哲學家看見伊皮法尼的生活方式，便非常喜愛他，並在第四天對他說：「老師，這個地方的居住環境很美。如果你允許，我願意住在這裡。」伊皮法尼對他說：「這在於每個人自己的自由意志。」哲學家說：「不僅如此，我還要將我的書籍帶到這裡來。」伊皮法尼說：「如果你心中有什麼想法，你會發現伊皮法尼是通情達理的。」哲學家說：「卡利斯圖斯（Callistus）一定會去取我的書。」伊皮法尼說：「去吧，與卡利斯圖斯平安地去。」哲學家說：「我將我所有的財產都留給卡利斯圖斯，我不會再離開這個地方了。」這位卡利斯圖斯是羅馬大總督埃提烏斯（Aetius）的兒子。他因為被邪靈附身，在異象中看見伊皮法尼對他說：「卡利斯圖斯，你願意我將那靈從你身上趕出去嗎？」卡利斯圖斯說：「我的主啊，你是誰，竟能將它趕出去？」伊皮法尼對卡利斯圖斯說：「我說，我是腓尼基巴勒斯坦的伊皮法尼，住在斯潘德里翁（Spanhydrion）的修道院裡。那麼，如果我將那邪靈從你身上趕出去，你願意來到我這裡，與我一同住在斯潘德里翁嗎？」卡利斯圖斯對伊皮法尼說：「主啊，請將那污靈從我身上趕出去，我會與你同住。」於是伊皮法尼對卡利斯圖斯說：「你要小心，不可再犯；否則它會再次附在你身上。」卡利斯圖斯醒來後，將一切告訴了他身為總督的父親。從那天起，卡利斯圖斯便不再受污靈的折磨。三個月後，他對父親埃提烏斯說：「父親，我想要去腓尼基地區，尋找伊皮法尼，並與他一同住在斯潘德里翁。」他的父親立刻給了他許多錢，並派人護送他。當他來到腓尼基，打聽並找到伊皮法尼，將一切向他說明後，便與我們同住了。於是，哲學家遵照伊皮法尼的吩咐，派遣卡利斯圖斯帶著兩個僕人和三頭駱駝前往埃德薩（Edesa）取書。當他來到埃德薩，取了哲學家的書，裝在駱駝上，便回到了修道院。

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S. 伊皮法尼的生平。 XXIV. 因此，伊皮法尼和哲學家每天都在彼此爭辯。伊皮法尼對哲學家說：「哲學家啊，但以理說：『審判者坐著，案卷展開了。』來吧，拿出你的書，我也拿出神賜給我的書，讓我們坐下來，彼此辯論。」伊皮法尼將神所默示的聖經放在右邊，而另一位伊皮法尼（指哲學家）則將他的書放在左邊。當他們從世界創造之初開始時，伊皮法尼從摩西所寫的《創世記》（即關於起源）開始；而哲學家則從赫西俄德（Hesiodus）所寫的同一起源開始，他們逐字解釋這兩卷書，並彼此爭辯。那是光與光，黑暗與黑暗。因為摩西是在神的幫助下寫成的；而赫西俄德雖然從神那裡獲得了生命，卻從魔鬼那裡獲得了謬誤。伊皮法尼與哲學家辯論了一整年，卻沒能說服他。有一次，六十個鄉下人帶來了一個被污靈騷擾的年輕人。因為那六十個人無法制伏他，便用鎖鏈將他捆綁，帶到修道院交給伊皮法尼。伊皮法尼對哲學家說：「來吧，哲學家，你這位與罪人伊皮法尼爭辯的人，呼求你那眾多神祇的名，讓它們將那靈從年輕人身上趕出去。」哲學家以為伊皮法尼已經失敗，且無話可說。伊皮法尼察覺到這一點，便對哲學家說：「哲學家啊，你對這年輕人有什麼看法？要麼你醫治這病人，我就會對你的神產生信心；要麼我的神將污靈從年輕人身上趕出去，你就當信靠那位被釘十字架的。」對於這一切，哲學家並不相信伊皮法尼，反而認為他很可笑。於是伊皮法尼起身，抓住那年輕人，對他說：「我對你說，年輕人，你願意我從你手上除去鐵鏈嗎？」

XXV. 哲學家聽了這些話，立刻跑進自己的房間，用門閂將門鎖上，並心懷疑慮地想著：「這位老者，像個粗魯無知的人，竟想解開瘋子，如果我們這些博學的人不逃避這種魯莽，恐怕要被那受詛咒的人害慘了。」於是伊皮法尼解開了年輕人身上的鐵鏈，並在他身上畫了三次十字，對污靈說：「罪人伊皮法尼，作為主的僕人，奉被釘十字架的耶穌基督——神的兒子之名，命令你：從這人身上出來，不可再進入他裡面。」那污靈立刻出來了；年輕人恢復了平靜。哲學家看見了這和平的景象，便移開門閂，從房間衝出來向伊皮法尼跪拜，對伊皮法尼說了這樣的話：「喔，戴冠冕的伊皮法尼啊；我信了，並且已經相信了所說的話，是藉著所發生的事。因為言語會隨風飄散，但行為卻顯出果效。我也願意成為服事那被釘十字架者的人。」伊皮法尼對哲學家說：「哲學家啊，你為何對此感到驚奇，好像是我們做的呢？絕非如此；是神的兒子藉著那些信靠祂的人，行了這些美事。」伊皮法尼對哲學家說了這些以及更多的話後，哲學家請求他賜予那在基督裡的印記（洗禮）。於是伊皮法尼帶著他和我，前往偉大的伊拉里翁（Hilarion）那裡，伊拉里翁為他施了洗；我們在偉大的伊拉里翁的修道院待了二十天。伊皮法尼請求偉大的伊拉里翁派遣一位弟兄與伊皮法尼（哲學家）一同前往埃留特羅波利斯（Eleutheropolis），好讓主教按立他為長老。他也照做了。我們又回到了斯潘德里翁。伊皮法尼召集了所有弟兄，對他們說：「這個人，曾經自以為是，其實一無所有，自稱是哲學家；現在卻藉著基督的恩典，真正成為了哲學家；他現在是你們屬靈的父親。」因此，伊皮法尼（哲學家）從神那裡獲得了恩典，並成為了整個隊伍的領袖。

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XXVI. 許多人進入修道院，使伊皮法尼不得安寧。因此，當他打算離開這個地方，前往埃及地區時，對我說：「孩子，跟隨我。」我對他說：「父親，無論你去哪裡，我都跟隨你。」當他召集了所有弟兄，向他們告別時，說：「孩子們，我要去探望偉大的伊拉里翁修道院的弟兄們。」當他們意識到他因為來訪者過多而想要離開時，所有人都俯伏在地，帶著哭泣和哀號請求伊皮法尼不要離開。伊皮法尼自己也深受感動，便說服他們，答應不再離開。我們待了十天後，他趁夜帶我離開，我們前往耶路撒冷，朝拜了我們的生命，即主那尊貴的十字架；我們在城裡待了十六天，走訪各地並禱告。當我們離開城池，準備前往約帕（Joppen）並航向埃及時，遇到了一個被污靈騷擾而瘋狂的婦人。她抓住伊皮法尼的外袍，將其撕裂，那污靈便立刻從她身上出來了。她俯伏在伊皮法尼腳前，請求說：「父親，請原諒我，不要生氣。」他對婦人說：「平安地回你的家去吧。那折磨你的，已經被擊碎了。」婦人便平安地走了。當我們下到約帕時，找到了一艘準備前往亞歷山大的船。我們下船進入城裡時，遇到了一位名叫阿居拉（Aquila）的猶太人，他是律法教師。伊皮法尼也開始與他辯論律法。

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那一整天，他們都在激烈的爭辯中。第二天，當他們再次會面時，又進行了辯論；阿居拉被伊皮法尼的解釋所說服，渴望成為基督徒。於是伊皮法尼帶他去見亞他那修主教，我們便離開了亞歷山大城。當我們前往上提巴依（Thebaid）地區時，遇到了一位偉大安東尼的門徒，名叫帕夫努提（Paphnutius）的修士。伊皮法尼對他說：「父親，請為我們祝福。」帕夫努提說：「願你們蒙主祝福。」帕夫努提禱告後，我們彼此問候，在那裡稍作休息。伊皮法尼詢問帕夫努提關於偉大安東尼所行的一切事，他便將一切都告訴了他。伊皮法尼對帕夫努提說：「父親，我想要住在那個被稱為尼特里亞（Nitria）的地方。」帕夫努提對伊皮法尼說：「平安地去吧；享受那裡的父老，收集夏天的乾草，前往塞浦路斯島，飼養羊群以備衣物，並尊重孩子們，使他們成為你的羔羊。」帕夫努提說完這些話，再次禱告後，我們彼此問候，各自踏上了旅程。

XXVII. 在利昂托波利斯（Leontopolis）附近，有一個人被一些人認為是好人，且擁有神的預知能力；他的名字叫伊耶拉卡斯（Hierax）。伊皮法尼在巴勒斯坦聽說過他，便渴望見他一面。同樣地，伊耶拉卡斯也聽說過伊皮法尼。他住在利昂托波利斯外約一里處；他教導說這肉身不會復活，而是會被另一個肉身取代，且這肉身會溶解在土裡，因為經上記著：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」他又說，孩子們在來世不會是完美的。我們進入他的修道院時，發現有許多人正在接受他的教導。他非常節制飲食。自從他棄絕世俗後，既不吃油，也不喝酒。當他看見伊皮法尼時，詢問他從哪裡來。得知他是巴勒斯坦人後，又問了他的名字；得知他叫伊皮法尼後，感到非常焦慮。因為在埃及，人們傳說伊皮法尼是一位博學且擁有預知能力的人。在詢問了伊皮法尼的來歷和名字後，他又開始教導群眾。當他開始解釋關於復活的事時，他說肉身不會復活。伊皮法尼感到憤慨，對伊耶拉卡斯說：「把門閂放在你的嘴上，學習不要褻瀆我們的盼望。」伊皮法尼說完這話，伊耶拉卡斯便啞口無言，僵立在原地。所有受他教導的人看見伊皮法尼對伊耶拉卡斯所行的神蹟，都感到震驚。伊皮法尼隨即引用神聖的聖經，開始教導眾人關於復活的真理。大約過了三個小時，伊耶拉卡斯依然無法說話。之後，伊皮法尼對他說：「說出真實的話，並聽從那堅定穩固的信心。」那時，伊耶拉卡斯為自己辯解，說自己錯了，並對那種混亂的觀點表示悔改。

XXVIII. 我們離開利昂托波利斯，前往上提巴依。那裡有一位義人，名叫約翰。我們進入他那裡時，他親切地接待了我們。當時，當地有些人將一個被污靈騷擾的年輕人捆綁在那裡，希望他能得醫治。當他看見伊皮法尼時，大聲喊道：「神的僕人伊皮法尼，你為什麼來到這裡？」他從第六時辰一直喊到第九時辰，突然掙斷了鎖鏈，跑向伊皮法尼。他抓住伊皮法尼的腳，喊道：「求你奉你所敬拜的神之名，釋放我。」伊皮法尼曾吩咐污靈不要從那人身上出來，以免約翰認出伊皮法尼的身份。伊皮法尼對年輕人說：「人啊，起來：你為什麼給我添麻煩？」那年輕人立刻痊癒站了起來，污靈從他身上出來了。我們在約翰那裡待了三天，他是一位令人敬佩、生活充滿美德的人。隨後我們離開那裡，來到布科利亞（Bucolia），在那裡待了七年；在那裡，伊皮法尼因為頻繁的交往而感到非常勞累。

XXIX. 有一次，一位名叫尤戴蒙（Eudæmon）的哲學家來到伊皮法尼那裡，他們彼此辯論。他們辯論了十天。伊皮法尼從神所默示的聖經中向尤戴蒙證明真理；而尤戴蒙則透過無益的爭辯，反駁伊皮法尼所說的話。尤戴蒙有一個孩子，眼睛是閉著的。伊皮法尼對尤戴蒙說：「看哪，哲學家，你擁有超越眾人的口才與財富，你身邊也有許多神祇。為什麼你不關心你的孩子，讓他兩隻眼睛都健康呢？」哲學家對此笑了笑，對伊皮法尼說：「如果天下只有尤戴蒙的孩子只有一隻眼睛，我理當為他擔憂；但既然有無數人連一隻眼睛都沒有，在這世上行走，尤戴蒙又何必為此操心呢？」伊皮法尼對尤戴蒙說：「哲學家啊，如果他真是唯一的一個，你又能做什麼來醫治他呢？」尤戴蒙說：「除了推理並說『從來沒有人像我們孩子這樣』之外，什麼也做不了。」伊皮法尼對他說：「哲學家啊，不要把所說的話當作笑話（因為神在我們兩人中間）；把那受苦的孩子帶過來，看看神的榮耀。」伊皮法尼說完這些話，握住尤戴蒙孩子的手，在他那看不見的眼睛上畫了三次十字，他立刻看見了。當尤戴蒙看見這一切時……

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62 [註：此處為聖埃皮法尼烏斯傳（S. Epiphanii Vita）的殘篇與拉丁文對照。] ……從歐代蒙（Eudæmon）之子手中，並為他那未見光的眼睛畫了十字，那孩子立刻就看見了。歐代蒙見到埃皮法尼烏斯所行的，便勸他說：「師傅，若您願意，我也想成為基督徒。」他對他說：「聽著，哲學家，關於基督徒所信的那位良善且慈悲的神。祂曾將身處埃及法老王奴役下的以色列人釋放，救贖他們，領他們經過海，經過曠野，並帶領他們進入流奶與蜜之地。當他們悖逆並忘記神時，祂曾藉著先知勸勉他們說：『我的民哪，我向你作了什麼呢？或在什麼事上使你厭煩呢？你可以對我說明。』因此，博學的歐代蒙，神已準備好接納所有以良善方式前來的人，即便某人犯了極多的罪，也必蒙赦免。去吧，博學的歐代蒙，進入城裡，不要羞於向主教俯伏。因為基督來到我們這裡，是帶著極大的謙卑。」

[註：彌迦書六章3節]

XXX. 歐代蒙聽了埃皮法尼烏斯的話，便進入城裡，向主教俯伏，並成為了基督徒。埃皮法尼烏斯在整個埃及變得聲名遠播。主教們尋求抓住他並立他為主教；當時有人正帶著埃皮法尼烏斯。埃皮法尼烏斯察覺此事，便對我說：「來吧，孩子，我們回到家鄉去。」於是我們再次啟程回到我們的地區，並進入了偉大的伊拉里翁（Hilarion）的修道院。偉大的伊拉里翁因不堪眾人的騷擾，已離開了修道院，航行至塞浦路斯，住在帕福斯（Paphos）附近的地區。弟兄們見到埃皮法尼烏斯，心中充滿了大喜樂。他們先前因偉大的伊拉里翁離去而哀傷。我們在修道院待了四十天，隨後離開，前往我們自己的修道院，即所謂的斯潘德里翁（Spanhyrion），埃皮法尼烏斯曾任命埃德薩人（Edesenus）埃皮法尼烏斯為該院院長。此人已為該修道院招聚了眾多弟兄。他本人也是一位令人敬佩的人。埃德薩人與眾弟兄見到埃皮法尼烏斯，都極其歡喜。我和他在此修道院的一個地方待了三天。第四天，他對我說：「孩子，去拿另一間斗室，在那裡安靜。」我照做了，我們便在修道院中過著安靜的生活。[註：埃皮法尼烏斯當時擔任接待客人的職務。]

XXXI. 當那一年腓尼基地區發生饑荒時，許多群眾聚集到埃皮法尼烏斯那裡，勸求他說：「父啊，幫助我們，免得我們滅亡，並求神賜下雨水在地上，使土地長出出產。」埃皮法尼烏斯對眾人說：「你們為何使我勞苦呢？我不過是個罪人。」眾人更加懇求埃皮法尼烏斯，求他向那良善慈悲的神禱告。他對他們說：「我已經告訴過你們，我是個罪人。」眾人不斷懇求，直到第九時辰。埃皮法尼烏斯對院長說：「准許弟兄們為這些人擺設筵席，讓他們吃喝歡樂，然後走他們的路。」於是他們擺設了筵席，埃皮法尼烏斯便進入自己的斗室。當他們正在進食時，太陽正發出如夏季般的光芒；突然間，黑暗籠罩，雷電交加，大雨傾盆而下。眾人因恐懼而從席位上站起。整個腓尼基沒有一個地方沒有領受這份祝福。雨連續下了三天。人們來到埃皮法尼烏斯的住處，懇求他說：「父啊，求你藉著你的口，止住從天而降的雨。」埃皮法尼烏斯對他們說：「孩子們，你們為何這樣看待我呢？我不過是和你們一樣的人。那位施恩者知道我們需要什麼。你們想走你們的路嗎？」他們說：「是的，父啊。」他走出斗室，眾人聚集圍繞著他。埃皮法尼烏斯再次對院長說：「准許他們擺設筵席，讓他們吃喝，然後走他們的路。」當眾人坐下時，他們請求埃皮法尼烏斯祝福。當埃皮法尼烏斯說：「主是應當稱頌的」時，雨立刻從地上止住了。埃皮法尼烏斯見到他在那修道院中引起了極大的騷動，便再次尋求離開。

XXXII. 有一次，主教們聚集商議立主教之事，提到了埃皮法尼烏斯。主教中有一位修士，為人虔誠，年紀尚輕，在節制與謙遜上已臻完美，名叫波利比烏斯（Polybius）。他認識埃皮法尼烏斯。主教們對他說：「牽一匹腳程快的牲口，去修道院看看埃皮法尼烏斯是否在那裡，然後跑回來告訴我們。這事不可告訴任何人，連埃皮法尼烏斯本人也不要說。」波利比烏斯來到修道院，進入並問候了埃皮法尼烏斯。埃皮法尼烏斯對波利比烏斯說：「波利比烏斯孩子，你為何來到這裡？」波利比烏斯對埃皮法尼烏斯說：「父啊，我想要追求真理。」埃皮法尼烏斯對波利比烏斯說：「波利比烏斯孩子，你是被聖潔的人們差遣來窺探的，你跑了過來。孩子，不要隱瞞；謊言是邪惡的；說實話吧；神在我們中間；要作真理的忠實僕人。埃皮法尼烏斯正從一地流轉到另一地，因自己的罪而嘆息顫抖。但來吧，波利比烏斯，留在這裡，把牲口送回給祭司們，讓祭司們去尋找適合該職位的人。」埃皮法尼烏斯對波利比烏斯說完這些話，波利比烏斯立刻接受了埃皮法尼烏斯的話；他向隨從告別，將牲口送回給主教們；而帶路的人則領著埃皮法尼烏斯前往塞浦路斯。那天晚上，他帶著我和波利比烏斯，離開修道院，前往耶路撒冷去敬拜我們的生命——那尊貴的十字架；我們進入城裡待了三天。埃皮法尼烏斯對我和波利比烏斯說：「來吧，我們去領受我們父——偉大的伊拉里翁的祝福；我聽說他在塞浦路斯。」帶路的人便領著埃皮法尼烏斯前往。

XXXIII. 當我們抵達凱撒利亞時，在那裡發現了一艘來自帕福斯內陸地區的塞浦路斯船；埃皮法尼烏斯詢問船主關於偉大的伊拉里翁住在哪裡；他回答說，伊拉里翁住在帕福斯附近的一個洞穴中，並且說，他在帕福斯地區也在尋找我們的船。於是那天晚上，我們登上了那艘船，航行至帕福斯；下船後，經詢問，我們找到了偉大的伊拉里翁。我們進入時，相見甚歡，我們在那地方待了兩個月。伊拉里翁再次因前來找他的人而感到極大的困擾。當埃皮法尼烏斯決定離開帕福斯時，伊拉里翁對埃皮法尼烏斯說：「孩子，你要去哪裡？」埃皮法尼烏斯對伊拉里翁說：「去亞實基倫、加薩，並進一步到曠野去。」伊拉里翁對埃皮法尼烏斯說：「孩子，去薩拉米斯（Salamis）吧，你會在那裡找到居住的地方。」埃皮法尼烏斯不願聽從伊拉里翁的話。伊拉里翁再次對埃皮法尼烏斯說：「我告訴過你，孩子，你必須去那裡並住在那裡。不要違抗我的話，免得你在海上遭遇危險。」於是我們向伊拉里翁告別，下到海邊，發現了兩艘船：一艘開往亞實基倫，另一艘開往薩拉米斯。當我們登上那艘要開往亞實基倫的船時，海上起了大風暴，船隻面臨破碎的危險。我們在海上度過了三天，心裡極其焦慮；第四天，船隻衝破了湧來的波浪，將我們帶到了薩拉米斯人的城市。下船後，眾人因波浪的衝擊、極大的苦難與飢餓，全都倒在地上如死人一般。船隻留在該處進行修復，因為它已被波浪衝擊得支離破碎。我們在那裡待了三天，藉著神的恩典，恢復了原狀。埃皮法尼烏斯又想讓我們從那個地方航行離開。該地，即薩拉米斯城的教區主教，已經去世了。

XXXIV. 因此，島上所有的主教都聚集在一起，要按立一位能牧養基督羊群的人。薩拉米斯城的主教已經離開人世。他們已經聚集了幾天，祈求基督向他們啟示誰適合擔任聖職。主教中有一位聖潔的人，他是在距離薩拉米斯城二十五哩處的一個悲慘城市——名為庫特里亞（Cytria）——被按立的。據說他在主教職位上已經五十八年了。他也曾蒙受殉道的尊榮；因著為基督受了許多苦，他在承認神的兒子這件事上獲得了釋放。據說他曾與薩拉米斯城的主教格拉修（Gelasius）一同被捕，以致成為殉道者。他出生時的名字是帕普斯（Pappus），他本人也與主教們在一起。所有主教都因他在基督裡的見證以及他擔任主教的年資，將他視為父親。他還擁有神的先知預見能力。神向他啟示關於埃皮法尼烏斯，要按立他為薩拉米斯教會的主教。當時正值夏季，葡萄已經成熟。當埃皮法尼烏斯決定讓我們從薩拉米斯城航行離開時，他對我和波利比烏斯說：「孩子，我們去市場買些葡萄帶上船吧。」我們來到市場，與賣主談妥後，埃皮法尼烏斯拿了兩串極好的葡萄，對賣主說：「這兩串葡萄你要我付多少錢？」埃皮法尼烏斯習慣不與人爭辯。當賣主說出葡萄的價格時，埃皮法尼烏斯拿出錢來要付給賣主。此時，聖帕普斯在兩位執事的攙扶下走來。還有三位主教與他同行。當他們靠近埃皮法尼烏斯時，埃皮法尼烏斯手裡正拿著葡萄及其價錢。旁觀者中有人說：「看，主教們來了。」帕普斯開口對埃皮法尼烏斯說：「阿爸，把葡萄放下，跟我們進教堂去。」埃皮法尼烏斯想起那句神聖的話語，即那宣告並說著：「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」於是跟隨進入教堂。帕普斯對埃皮法尼烏斯說：「父啊，請作個禱告。」帕普斯對埃皮法尼烏斯這樣說，是為了讓埃皮法尼烏斯表明自己是聖職人員。埃皮法尼烏斯對帕普斯說：「父啊，請原諒我；我並不在聖職人員中。」帕普斯對埃皮法尼烏斯說：「孩子，看著，不要在這些聖潔的父老面前否認，免得你像那埋藏銀子的人一樣被定罪。」埃皮法尼烏斯對帕普斯說：「不，父啊，我不是聖職人員。」埃皮法尼烏斯說完這些話，帕普斯給了他平安的問候。其中一位執事抓住埃皮法尼烏斯的頭，強行將他帶到帕普斯面前的祭壇，以致許多其他人也聚集過來，要在祭壇前護衛他。於是按立他為執事，再次給他平安的問候，並按立他為長老。隨後程序繼續，按立他為主教。禮拜結束後，我們登上了主教府。帕普斯對埃皮法尼烏斯說：「來吧，孩子，勸勉父老們，讓我們因你的父職而享受並歡樂。」埃皮法尼烏斯感到沉重，心裡焦慮並流淚，帕普斯對埃皮法尼烏斯說：「孩子埃皮法尼烏斯，我們本該保持沉默的。但我自己卻成了愚昧人，因為是我自己尋求這件事的。當父老們聚集在這裡時，他們將這件事交託給神，以啟示主教；而這些人全都給我帶來了負擔，對我這個罪人說：『熱切地禱告，神必向你啟示。』」

XXXV. 當我把自己關在客房裡，為這件事祈求救主時，一道閃電在斗室中照亮；我聽見有聲音對我這個罪人說：「帕普斯，帕普斯，聽著。」我因恐懼而說：「我的主有何吩咐？」祂慈祥地對我說：「起來，帶著一位執事，下到市場去。看哪，那裡有個修士正在賣主那裡買葡萄，他帶著兩個修士，他的頭有以利沙的形像。按立他為主教。但不要告訴他，免得他逃跑。他的名字叫埃皮法尼烏斯。」孩子，我成了愚昧人：是你自己強迫我的。看著你做什麼，並謹慎你自己。因為我是被差遣的，我做了我該做的事。我是無辜的，在這一切之後，你自會明白。埃皮法尼烏斯聽了這些話，俯伏在地，敬拜帕普斯說：「父啊，不要生氣。因為我是個罪人，不足以承擔聖職的尺度。」他敬拜了所有人，並邀請他們共進午餐。他們用完餐後，各自回到了自己的教會。

XXXVI. 三天後，一位受人尊敬的人，名叫歐格諾蒙（Eugnomon），因一百枚金幣的債務，被該城一位顯赫的人投入監獄。那將他下獄的人名叫德拉孔（Draco）。這位歐格諾蒙是羅馬人，沒有人能將他從監獄中救出來。埃皮法尼烏斯聽說了，便去見德拉孔，懇求他將羅馬人歐格諾蒙從監獄中釋放。德拉孔對埃皮法尼烏斯說：「你這我們城裡的局外人，走吧，你朋友欠我的一百枚金幣，把它給我，你就帶走他。」這位德拉孔非常富有，但性格殘暴。埃皮法尼烏斯便去了主教府。主教府裡放著一百枚金幣，是用於教會事工的。埃皮法尼烏斯拿了錢，去交給德拉孔，並釋放了那位外鄉人。有一位執事，名叫卡里努斯（Charinus）——許多人作證他為人放蕩——煽動所有聖職人員反對埃皮法尼烏斯，說：「來吧，我們驅逐這個外鄉人，免得他吃光教會的一切，而我們卻要承擔罪責。」這位卡里努斯非常富有，他想驅逐埃皮法尼烏斯，好讓自己坐在寶座上。他們圍攻埃皮法尼烏斯，卡里努斯說了這些話：「埃皮法尼烏斯，你來到這裡時連件外衣都沒有，接受了教會，這對你來說還不夠嗎？你竟然像個外鄉人一樣揮霍教會的財產；誰能忍受得了？要麼交出教會的一百枚金幣，要麼回到你的家鄉去。」於是，那位被埃皮法尼烏斯釋放的羅馬人去了羅馬，變賣了他所有的一切，將錢帶給了埃皮法尼烏斯。埃皮法尼烏斯拿了錢，分發給有需要的人。那位羅馬人一直跟隨埃皮法尼烏斯直到他去世。埃皮法尼烏斯接受了……

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73 聖埃皮法尼傳

埃皮法尼將錢幣拿過來，交給查里努斯，對他說：「收下這些錢幣，這是我為那位客旅付出的。」然而，那人長著狗眼（意指厚顏無恥），從埃皮法尼手中接過了錢幣。隨後，查里努斯召集了所有的聖職人員，對他們說：「來，拿走這些錢幣，這是埃皮法尼所散發的；我已經向他索回了全部。」然而，聖職人員們並不贊同查里努斯的惡意，反而對他說：「走開，從誰那裡拿的，就還給誰。」即便如此，他還是沒有將錢還給埃皮法尼。查里努斯對埃皮法尼做了許多嚴重且不公義的事，但埃皮法尼卻從未對他懷恨在心。

XXXVII. 有一次，在主教府舉行午餐時，埃皮法尼讓所有的聖職人員都坐在桌旁。埃皮法尼有一個習慣，就是日夜手不離聖經，並教導神的話語。當埃皮法尼在餐桌上教導用餐者時，一隻被稱為烏鴉的鳥發出了響亮的叫聲。查里努斯對用餐者說：「你們當中有誰知道這烏鴉說了什麼？」當時埃皮法尼正在講解神的話語。烏鴉再次發出同樣的叫聲。查里努斯又說：「你們當中有誰知道這烏鴉在說什麼？」埃皮法尼則繼續在午餐時教導眾人。隨後，烏鴉第三次發出叫聲。查里努斯再次對用餐者說：「我問過你們，你們當中有誰知道這烏鴉在說什麼？」埃皮法尼毫不煩擾，以平靜的面容對查里努斯說：「我知道這烏鴉說了什麼。」查里努斯對埃皮法尼說：「告訴我，你就會成為我所有財產的主人。」埃皮法尼回答他說：「烏鴉說，你將不再是執事了。」這話一出，查里努斯渾身顫抖，再也沒有說話，也沒有吃喝；他的僕人將他抬回自己的家中，放在床上。次日清晨，他便死在床上。他有一位極其忠誠的妻子，但他們沒有孩子。她將所有財產都獻給了埃皮法尼，埃皮法尼也使她成為教會的執事。她的手曾癱瘓了十年之久。當埃皮法尼握住她的手為她畫十字時，她立刻痊癒，脫離了痛苦。從埃皮法尼對查里努斯說那番話，以及查里努斯隨之從主那裡領受判決的那一天起，所有的聖職人員都對埃皮法尼懷著敬畏戰兢的心。

XXXVIII. 此外，這位聖徒還遵守這一點：在獻祭的時刻，他從未完成獻祭，直到看見異象。這位聖徒習慣先說出某些話，隨即就會向他顯明。有一次，當他三次說完話後，卻沒有出現異象。當他為此哀傷並祈求神指示原因時，他首先注意到左邊那位拿著禮儀用扇子的執事。當他注視他時，埃皮法尼看見他的額頭上出現了痲瘋。眾人都清楚這執事犯了罪。於是，埃皮法尼伸出手，接過禮儀用的器皿，溫和地對他說：「孩子，回到你的家中去，現在不要領受神聖的奧秘。」他立刻離開，回到了自己的家中。埃皮法尼將扇子交給了另一位執事。當他帶著恐懼與淚水開始誦讀神的話語時，一旦完成，他立刻就看見了異象。教會散會後，埃皮法尼召來那位執事，想要查明原因。當他說出那天晚上與妻子同房時，埃皮法尼召集了全體聖職人員，溫和地對他們說：「孩子們，凡被視為配得聖職的，都要脫去你們的鞋子，不要穿著它們進入，好讓你們能敬重那位在教會中宣講並說『有妻子的，要像沒有妻子的』的聖潔之人。」從那時起，埃皮法尼不再按立有妻子的人，而是按立過著獨身生活或經過考驗的鰥夫為聖潔的聖職人員。因為人們確實能看見教會如同裝飾整齊的新娘，被聖職所妝點。

XXXIX. 榮耀歸於賜給我們生命的神，祂使那些尊榮祂的人得尊榮，正如神的話語所說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」（撒母耳記上 2:30）聖潔的父親約翰患了病，並因此去世。當他躺在床上時，召喚我並對我說：「孩子波呂比烏斯。」我對他說：「父親，你有什麼吩咐？」他對我說：「因為埃皮法尼阻止我們將神藉著他所行的神蹟記錄下來，你拿著這些紙張；因為直到今天，我所看見埃皮法尼所做的一切，我都記錄下來了，但他並不知道。孩子，從今天起，你要將後續發生的事記錄下來。神會加增你的歲數，使你在埃皮法尼的餘生中一直陪伴著他。但你要小心，不可怠慢。因為我也是受神的感動才記錄下這些事。我正要走上世人必經之路。」說完這些，約翰對我說：「去把我們聖潔的父親埃皮法尼叫來。」我去了，並叫了他來。他進來後，埃皮法尼對約翰說：「父親約翰，你難道不為可憐的罪人埃皮法尼祈禱嗎？」約翰對埃皮法尼說：「父親，請禱告，因為我有話要對你說。」於是埃皮法尼做了禱告。當我們都說了「阿們」之後，約翰對埃皮法尼說：「父親，靠近我。」他便靠近了。約翰對埃皮法尼說：「將你的手放在我的眼睛上，並親吻我，父親；因為我快要離世了。」埃皮法尼將手放在他的眼睛上，並親吻了他。約翰交出了靈魂；埃皮法尼伏在約翰的頸項上痛哭，因約翰的離世而深感悲痛。

XL. 有一次，埃皮法尼俯伏在地祈求神，好讓神幫助他為祂的名建造一座殿宇（因為最初的教會對於前來的人來說太小了）；當他俯伏在地祈求神關於聖殿的需求時，神的聲音臨到他說：「埃皮法尼。」埃皮法尼經常聽到這樣的聲音。於是，他不驚慌地說：「神啊，是什麼事？」聲音再次說：「開始建造這座殿宇。」埃皮法尼毫不遲疑地走出去，做了禱告，規劃了整個地點，並找來了工匠。負責建造這座殿宇的領袖有六十人，還有許多人協助這項工作。當時城裡有一些富有的外邦人，擁有錢財與田產。

XLI. 有一個人名叫德拉孔，大多數人稱他為「大德拉孔」。他有一個兒子，也叫德拉孔。他因嚴重的發熱而右側身體受苦。他的父親在醫生身上花費了許多錢，卻對健康毫無幫助。因此，大德拉孔在言語和行為上對埃皮法尼表現出許多惡意。然而，埃皮法尼每次見到他，總是先向他問候。有一次，埃皮法尼經過一個地方，所有的富人都坐在椅子上，大德拉孔和患病的兒子也在那裡。當他們看見埃皮法尼時，便嘲笑他。埃皮法尼走近並向他們問候，他握住小德拉孔的手說：「德拉孔，你也痊癒吧。」隨著埃皮法尼的話語，德拉孔立刻痊癒了。眾人看見後都驚呆了。德拉孔看見埃皮法尼所做的事，因恐懼戰兢，再也無法像往常一樣用自己的腳走路回家，而是被人抬著，放在床上。次日清晨，德拉孔的妻子前來，懇求埃皮法尼前去禱告，使他起來。於是埃皮法尼前往德拉孔的家中；他禱告後，德拉孔立刻從床上起來。次日清晨，他拿著五千枚錢幣送給埃皮法尼。埃皮法尼說：「孩子，對我這具軀體來說，一件外衣和普通的麵包配水喝就足夠了。你為什麼要給我增加負擔，而我不願讓你受累呢？如果你想得榮耀，去吧，留在神的殿中，將這些錢施捨給那些勞苦困乏的人。」德拉孔照做了，並懇求埃皮法尼，埃皮法尼為他和他的妻子及兒子施了洗。

XLII. 另有一個名叫西尼修斯的人，他也是富人，但卻是外邦人。他有一個十三歲的獨生子。他患了病，病痛纏繞他的頸項，使他窒息而死。他家中充滿了哀哭與哀號。一個名叫赫爾梅亞斯的基督徒對孩子的母親說：「夫人，要是偉大的埃皮法尼在就好了！他能使孩子復活。」她信了，立刻派赫爾梅亞斯去找埃皮法尼。赫爾梅亞斯是他的熟人。赫爾梅亞斯來到後對埃皮法尼說：「我的主，我的主人西尼修斯派我來找你，請你到他家去，為他死去的兒子祈求神，使他復活。」於是埃皮法尼帶上我，我們去了西尼修斯的家。埃皮法尼進屋後，西尼修斯的妻子俯伏在地，對埃皮法尼說：「你是基督徒偉大的醫生，你來到這裡；讓我們看看你的醫術，讓我們體驗你的醫治，這樣我們就歸向你的基督。」婦人說完這些，埃皮法尼對她說：「如果你信那被釘十字架的，你就會看見你的兒子行走。」婦人說：「我的心思意念中沒有別的，只有專注於那位被釘十字架的。」於是埃皮法尼走到床邊，觸摸孩子的頸項，按摩他的脖子，面帶喜悅地對他說：「尤斯托吉烏斯。」孩子立刻睜開眼睛，坐在床上；屋裡的人都驚呆了。尤斯托吉烏斯的母親看見埃皮法尼在孩子身上所行的，拿著三千枚錢幣送給埃皮法尼。埃皮法尼對她說：「高貴的婦人，我不用這些。你拿著這些錢，讓你的丈夫西尼修斯去那位使你兒子復活者的家中，將錢施捨給那些勞苦的人。」西尼修斯照做了。他本人、他的妻子，以及那位被埃皮法尼從死裡復活的兒子，都受了洗。

XLIII. 有一次，我們在殿中，沒有其他人在場，埃皮法尼對我說：「孩子波呂比烏斯，因為教會需要一位長老來接替我們父親約翰的位置，孩子，我希望你擔任那個職位。」我對這些話感到沉重，並以許多理由推辭，這時教會的時間到了，要舉行主的事工。當我們所有人都跟隨埃皮法尼進入教會時，我心裡想著逃跑，認為長老的重擔太沉重了。當他走到講台時，埃皮法尼抓住我的手對我說：「留在這個位置，直到時候到了。」所有聽到這話的人都感到驚訝。我再也無法將腳從那個地方移開，彷彿被鐵釘釘住了一樣。當所有的儀式完成後，他派了一位執事，將我帶到祭壇前，按立我為長老。教會散會後，我因恐懼倒在床上，在小床上感到極度壓抑，直到埃皮法尼進來禱告，我才立刻起來。

XLIV. 那時，有一位來自耶路撒冷的執事來到，向埃皮法尼報告耶路撒冷主教約翰的事，說他貪財，將錢財鎖起來，不供給有需要的人。這位約翰曾住在偉大的希拉里翁的修道院裡，埃皮法尼也曾與他同住。於是埃皮法尼寫了一封信給約翰，關於要憐憫那些有需要的人。但約翰對這封信毫不在意。過了不久，埃皮法尼對我說：「來吧，孩子，我們去耶路撒冷，敬拜之後就回來。」我們離開塞浦路斯，航行到腓立比的凱撒利亞；從那裡我們上到耶路撒冷。我們進去禱告後，便上了主教府。約翰看見埃皮法尼，感到非常高興。埃皮法尼對約翰說：「父親，給我一個住處。」他給了我們一間極好的房子。約翰每天都邀請埃皮法尼赴宴，在桌上擺滿了昂貴的食物和飲料，卻不讓窮人參與。有一次，埃皮法尼對約翰說：「父親約翰，給我一些錢用於服事；我有塞浦路斯人要供養；我要用你的錢來顯出他們的尊貴。把你家中最好的東西提供給你的僕人，以彰顯你的榮耀，我將以你的作為而誇耀；你只要記住這些施捨，以後會得到回報的。」約翰在埃皮法尼面前拿出了許多錢。埃皮法尼對約翰說：「你還有其他的……」

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82 聖伊皮法尼傳

有銀子嗎，父親？約翰對伊皮法尼說：「父親，這些暫時足夠你的服事了。」伊皮法尼對約翰說：「父親，把那剩下的也拿來，好讓我們能款待客人。」當他把剩下的也拿來時，伊皮法尼對約翰說：「把那些能讓自由人顯得體面的東西給我。」約翰對伊皮法尼說：「把你的人所喜悅的一切都拿去，並在午餐時供應他們。」

45. 伊皮法尼拿了大約一千五百磅重的銀子，我們就去了約翰給我們住的房子。那裡有一位銀匠，名叫阿斯忒里奧（Asterius）。他從羅馬來耶路撒冷辦事。伊皮法尼把他叫來，給他看銀子，與他商定並達成協議後，就賣給了他，並從他那裡收了金子，隨即在晝夜間分發給有需要的人。過了幾天，約翰對伊皮法尼說：「把我借給你作服事用的銀子還給我。」伊皮法尼對約翰說：「孩子，請對我寬容些，因為我還有要養活的人，我會全部還給你的。」後來又過了幾天，當我們站在存放救命木頭（指十字架）的聖殿時，約翰對伊皮法尼說：「我已經對你說過了，把我借給你的銀子還給我。」伊皮法尼平靜地對約翰說：「父親，我告訴過你，我會還給你的。」約翰滿懷憤怒，抓住並緊握住伊皮法尼的外袍，將他困在其中，對他說：「你這騙子伊皮法尼，除非你還清從我這裡借走的銀子，否則你不得離開，不得坐下，不得安寧。把屬於教會的銀子還給教會。」面對這一切，伊皮法尼並沒有被攪擾，他的狀態依然如故。約翰抓著並羞辱伊皮法尼持續了兩個小時。所有在場的人都因站著並聽到約翰的惡言而感到沮喪。伊皮法尼卻絲毫不為所動，向他的臉上吹了一口氣，他立刻就瞎了。恐懼臨到了所有在場的人。約翰俯伏在伊皮法尼的腳前，祈求他能恢復視力。當他說：「去敬拜那可敬的十字架，它會賜給你這一切」時，他仍堅持懇求伊皮法尼。伊皮法尼教導了他之後，按手在他身上，他的右眼就開了。約翰又為左眼祈求。伊皮法尼對約翰說：「孩子，這不是我的權柄。是神關閉的，也是神開啟的；祂隨己意而行，好讓我們能變得謙遜。」約翰受了這位義人的管教與責備，在各事上都變得聖潔了。

46. 當我們離開城市，準備航行前往塞浦路斯時，那裡有兩個戲弄者。當伊皮法尼經過那個地方時，其中一人對他說：「聖潔的父親伊皮法尼，請看看這個死人，把遮蓋物丟給他。」伊皮法尼聽了這些話，面向東方為死人獻上禱告；隨即脫下外袍，丟給死人穿上。當伊皮法尼繼續前行時，那說話的人對假裝死的人說：「起來，那個無知的人已經走過去了。」當那人沒有回應時，他又再次呼喚他。當他發現他真的死了，便對自己說：「我要跑去告訴那位客旅這件事，好讓他使他復活。」他追上我們，俯伏在地，懇求伊皮法尼說：「我懇求並祈求你的父職，請幫助並饒恕我們的愚昧。因為當我對你說『給死人穿上衣服』時，我是與他商量後才說的；當你走過去沒多久，我對我的同伴說話，卻沒有聲音，也沒有回應。但請來吧，父親，使死人復活，把你給我們的外袍拿回去。」伊皮法尼對那說話的人說：「去吧，孩子，把他埋葬了。因為他先死了，你才求那件外袍。」當我們回到凱撒利亞後，我們航行前往塞浦路斯。弟兄們以極大的喜樂接待了我們。

47. 有一位猶太律法師，名叫以撒，是一位敬虔且嚴謹遵守摩西律法的人。他跟隨伊皮法尼，受了他的教導，就蒙了光照。我們三個人住在一處。

48. 有一次，阿卡狄奧斯（Arcadius）和奧諾里奧（Honorius）兩位皇帝的妹妹患了病（她當時在羅馬），她聽說伊皮法尼，知道神藉著他醫治病人。於是她派人到塞浦路斯，要把伊皮法尼帶到羅馬。被派去的人到達塞浦路斯後，向伊皮法尼出示了信件。當時有一位富有的外邦人，說話非常結巴，名叫法烏斯提尼亞諾斯（Faustinianus）。他接待了被派往伊皮法尼那裡的人，但他非常反對伊皮法尼。法烏斯提尼亞諾斯對他們說：「你們為什麼像對待神一樣關注這個騙子？他說的話冷冰冰的，毫無意義；他的人品極其惡劣。」有一天，當伊皮法尼在場，工匠們正在教會工作時，那些被派來的人也站在伊皮法尼附近。法烏斯提尼亞諾斯也站在那裡。其中一名建築工人從高處墜落，正好落在法烏斯提尼亞諾斯的頭上；墜落的人沒有受傷，法烏斯提尼亞諾斯卻面朝下倒地，當場死亡。伊皮法尼走近法烏斯提尼亞諾斯，拉著他的手說：「孩子，奉主的名起來，平安地回到你的家中。」他立刻站起來，回到了自己的家。他的妻子聽說了這件事，拿了一千枚金幣獻給伊皮法尼。伊皮法尼對那婦人說：「去吧，孩子，把這些給教會中勞苦的人，你將在至高者那裡有財寶。」婦人就照做了。

49. 皇帝派來的人催促伊皮法尼航行前往羅馬。當時有一位出身演說家的教士，名叫斐羅（Philo），是一位聖潔的人。當時卡爾帕西奧（Carpasius）城需要一位主教坐鎮。他當時是執事。伊皮法尼藉著神的啟示，按立他為該城及卡爾帕西奧教會的主教。當伊皮法尼準備前往羅馬時，他先召來了上述的主教斐羅，將君士坦丁堡教會的權柄交給他，以便在需要按立教士時，由他來執行。伊皮法尼帶著我和以撒，航行前往羅馬。

50. 當我們進入城中時，皇宮裡充滿了哀哭與哀號。因為阿卡狄奧斯和奧諾里奧兩位皇帝的妹妹右手患了重病，醫生們想盡辦法都無濟於事。疾病已經開始侵蝕她的肉體。由於極度的痛苦，她催促兩位皇帝，即阿卡狄奧斯和奧諾里奧，允許醫生給她毒藥，好讓她儘快結束生命。那些帶我們去羅馬的人進去向皇帝報告。皇帝允許伊皮法尼進去。當我們進入皇宮時，所有在場的人都向伊皮法尼問安。他彷彿不是來見這些人似的，無所畏懼地進入皇宮，走近皇帝。他們的妹妹正躺在床上。

51. 皇帝們見到伊皮法尼，立刻從寶座上站起來。伊皮法尼對皇帝說：「孩子們，把這份尊榮歸給施恩者神，你們就會看到你們的妹妹恢復健康。孩子們，不要倚靠權勢，你們必蒙主保守。」由於伊皮法尼的話，皇帝們感到猶豫和不安。伊皮法尼對皇帝說：「孩子們，為什麼對所說的話感到猶豫？你們將藉著所說的話看見神的恩典。」伊皮法尼走近皇帝妹妹躺臥的床，以慈祥的面容對她說：「孩子，不要對疾病感到猶豫；要將盼望寄託在永生神身上，此時你就會看見健康。相信那位被釘十字架的神的兒子，此時你就能行走。孩子，你身體的痛苦已經停止了。將榮耀歸給賜恩典的神；要時刻將祂放在心上，祂將成為你永遠的牆垣。」說完這些話，伊皮法尼握住她的手，為她畫了三次十字，她立刻就減輕了痛苦。皇帝們見到伊皮法尼所做的事，心就傾向於愛他，並聽從且相信他所說的一切。他們請求伊皮法尼留在羅馬與他們同住，並成為他們的父親。伊皮法尼整天勤奮地教導皇帝們。

52. 有一次，那位患病並被伊皮法尼治癒的皇帝妹妹，她的一個兒子在沒有生病的情況下被發現死在床上。皇宮裡充滿了巨大的悲傷。皇帝們對伊皮法尼說：「父親，請為這孩子禱告，好讓他活著回到他母親身邊。」伊皮法尼說：「你們相信我能做到嗎？」皇帝們對他說：「我們相信，正如你驅逐了他母親的疾病，你也能讓這孩子活著交給她。」伊皮法尼對皇帝說：「如果你們妹妹的兒子復活了，你們會相信並奉那位被釘十字架者的名受洗嗎？」皇帝們對伊皮法尼說：「如果你使這孩子復活，我們就相信並受洗。」伊皮法尼走近孩子躺臥的床，按手在他全身，向那位使人死又使人活的神禱告，對孩子說：「孩子，奉我們主耶穌基督——那位被釘十字架者的名起來。」孩子立刻在床上坐了起來。皇帝們見到伊皮法尼藉著禱告使孩子復活，便相信了，請求他為他們施洗。伊皮法尼對他們說：「我接受你們在各事上的敬虔，因為是神在激勵你們做這件事。但若沒有羅馬教會主教的許可，我不能這樣做，以免他對我不滿。」於是皇帝們立刻召來羅馬教會的主教，向他說明了一切。主教聽了皇帝們的話，感到非常喜樂，並允許伊皮法尼為皇帝、他們的妹妹，以及伊皮法尼使之復活的那個孩子施洗。

53. 當他們進入洗禮堂，準備接受伊皮法尼的洗禮時，在完成所有儀式後，阿卡狄奧斯首先進去；看哪，有三個穿著白衣的人扶持著伊皮法尼，一個在右邊，一個在左邊，另一個在他身後。他感到極大的恐懼。伊皮法尼從阿卡狄奧斯的臉色看出他見到了異象，便對他說：「孩子，你要謹慎，要保守自己。」伊皮法尼習慣在水被攪動之前，不讓任何人進入洗禮池。在阿卡狄奧斯受洗後，奧諾里奧也進去了，他也見到了同樣的異象。隨後，他們妹妹的兒子也下來了。還有他們的妹妹普羅克莉安娜（Procliana），她是某位貴族的妻子。在他們受洗後，伊皮法尼與他們待了七天，教導他們。在他們換下新受洗者的衣服後，伊皮法尼對兩位皇帝說：「孩子，要保持這種狀態。狼將不再轄制你們；痛苦、憂傷和嘆息都已遠去。要等候復活，不要為那些離開今生的人感到憂傷；因為你們信靠了基督，就穿上了基督，並以祂為幫助者。孩子，那位曾經死去又復活、領受了恩典的人，即將前往救主那裡，並將在極大的榮耀中看見天使安慰他。」清晨，當伊皮法尼在皇宮裡教導皇帝時，眾人中間散發出一種香氣。伊皮法尼對皇帝說：「孩子們，起來禱告，你們是光明之子。」當時孩子正躺在床上。當伊皮法尼禱告時，所有在皇宮裡的人都聽見彷彿有許多人說「阿們」，孩子隨即交出了靈魂。我們在羅馬住了一整年。伊皮法尼在羅馬還行了許多其他的神蹟。當伊皮法尼決定讓我們航行回塞浦路斯時，皇帝對伊皮法尼說：「父親，請拿走教會所需用的，好供應那些有需要的人。」伊皮法尼對他們說：「孩子們，你們要行你們所當行的；我為你們的長進感到喜樂。不要給我增加負擔。我的神供應一切，養活今生所有的人。」皇帝們獻上許多金子，但伊皮法尼沒有接受，只說要帶走少許餅，好讓我們在船上食用。我們離開羅馬，經過四十天到達塞浦路斯，弟兄們以極大的喜樂接待了我們。

54. 伊皮法尼習慣在夜間前往聖徒殉道者遺骸安放的墓地，為每一個受苦的人祈求神。正如好朋友祈求好朋友，所求的必得著一樣，神也賜給他所求的一切。有一次，發生了大饑荒，市場上買不到餅，那個冷酷的法烏斯提尼亞諾斯卻有許多裝滿小麥和大麥的倉庫，並鎖了起來。他收受金錢，給每個有需要的人每枚金幣三斗糧食。城中充滿了困苦。伊皮法尼對法烏斯提尼亞諾斯說：「善良的人啊，請給我一些糧食來養活百姓，我會償還你所有人的債。」那個冷酷且野蠻的法烏斯提尼亞諾斯開始對伊皮法尼說：「去吧，去祈求你所敬拜的神，祂會賜給你糧食來養活你的朋友。」伊皮法尼於是在一個夜晚前往墓地，祈求神養活所有受困苦的人。那裡有一座古老的廟宇，被稱為「宙斯的保障」（Zeus Asphaleia）；如果有人靠近這座廟，據說會立刻被死亡奪去生命。當伊皮法尼為受苦的人祈求神時，有聲音對他說：「伊皮法尼，不要害怕。」他說：「什麼……」

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92 聖伊皮法尼傳。 是，伊皮法尼，他說。伊皮法尼卻絲毫沒有被攪擾：主啊，這是什麼？祂對他說：「去那座稱為宙斯守護神（Tutela Jovis）的廟宇，門上的封印就會解開；你進去後會發現大量的金子。你拿了這些金子，買下法斯提尼安努（Faustinianus）所有的麥子和大麥，並供給那些有需要的人食物。」於是伊皮法尼前往那座廟宇；當他靠近廟門時，封印立刻掉落，門也開了。伊皮法尼進去後，發現了大量的金子。他拿了金子，從中分給法斯提尼安努並說：「拿去吧，這是錢，給我麥子。」那貪財又邪惡的法斯提尼安努收了金子，按每三摩地（modios）的價格供給他麥子。伊皮法尼則將麥子分給每一個有需要的人，錢一直沒有用盡，直到他買下了法斯提尼安努所有用來作為糧食的存貨。伊皮法尼用從法斯提尼安努那裡買來的麥子和大麥填滿了許多房屋，並供給了全城，或者說，是神藉著伊皮法尼供給了全城。

LIV. 法斯提尼安努家中的糧食耗盡了，眾人都在享用盛宴，而法斯提尼安努家中卻極度匱乏。那邪惡、暴虐且無憐憫之心的法斯提尼安努，認為向伊皮法尼乞求家中糧食是一種恥辱，他自己擁有六艘船，又另外租了五艘；他將錢交給他全家最忠心的朗基努（Longinus），派他去購買麥子。當他們航行到卡拉布里亞（Calabria）買了麥子和其他物資後，三個月後帶著糧食航行回來。在距離康斯坦提亞（Constantia）一百斯塔德（stadiis）遠處，對面一個稱為迪亞紐特里翁（Dianeuterium）的地方，海上起了大風暴，法斯提尼安努運載麥子的船隻陷入危險，大海將所有的麥子衝到了岸邊。當法斯提尼安努聽聞此事，立刻來到海邊，親眼看見所發生的事，他張開那如同敞開墳墓般的口，那邪惡之人立刻開始褻瀆至高者，並以言語侮辱伊皮法尼，說道：「看哪，這個術士和強盜，不僅在陸地上時時刻刻對我的家行惡，甚至還派遣鬼魔到海上，阻礙糧食進入我家。究竟是哪陣風把這個強盜送來的？」說完這些以及更多的話後，他便回到家中，威脅著伊皮法尼。然而，城中聚集的所有男女老少，都去收集麥子，並搬運到各自的家中，儲存他們所需的糧食，有的存了一年，有的存了兩年。法斯提尼安努有一位行善事的妻子。她瞞著法斯提尼安努，送了兩千枚錢幣給伊皮法尼，好讓他供給她家中的糧食。伊皮法尼對那婦人說：「把錢留在你家中，拿取你所需要的糧食；等到土地出產了，你再償還你所領受的。」法斯提尼安努的妻子便照做了。

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聖伊皮法尼傳。 94 LV. 在主教座堂有一位名叫薩比努（Sabinus）的執事，他的專長是書法。他為人溫和，品行端正。我們在主教座堂的修士共有八十人，這薩比努在我們眾人中表現最為傑出。伊皮法尼指派他擔任教會的辯護人（ecdicum）。有一次，兩個人在薩比努面前爭訟，一個是富人，一個是窮人，富人的理據比窮人更充分。伊皮法尼站在隱密處聽審，察覺薩比努在審判中偏袒窮人，並對他動了憐憫。於是伊皮法尼走到中間，以溫和的面容對薩比努說：「去吧，孩子，去寫字；要記念神聖經文的話語，在審判中要完全；要聽從那位施恩者所說的：『不可在審判中偏袒窮人，也不可看重有勢力者的情面。』」[註：出埃及記二十三3；利未記十九15] 從那時起，伊皮法尼便親自審理所有前來的人。他從早晨一直聽審到第九時，從第九時到次日清晨，便不再見任何人。

LVI. 在主教座堂的修士中，有一位名叫魯菲努（Rufinus）的人，他同樣擅長書法，但面容傲慢。他與法斯提尼安努勾結，每日以許多言語侮辱伊皮法尼。伊皮法尼則以極大的溫柔抑制他的狂妄。在法斯提尼安努的唆使以及那幫助他們的鬼魔運作下，此人企圖殺害伊皮法尼。那邪惡的鬼魔對這修士說：「如果你殺了這個強盜，你就能坐在寶座上。」這魯菲努是教會中最卑微的執事，負責裝飾主教的寶座。這狂妄傲慢之人拿了一把鋒利的劍，直立在寶座的座位上，並在上面蓋上寶座的坐墊。當伊皮法尼準備坐在寶座上時，他對那設下陷阱的人說：「孩子，把寶座的覆蓋物拿開。」當他不聽從伊皮法尼的話時，伊皮法尼親自拿開了覆蓋劍的布，劍便掉落在魯菲努（與其說是執事，不如說是鬼魔）的腳上，刺入了他的右腳。伊皮法尼對魯菲努說：「孩子，從此停止你的狂妄，免得你陷入危險，這不會太久。離開教會吧；你不配領受神聖的奧秘。」魯菲努離開教會，回到主教座堂，躺在床上，三天後便去世了。

LVII. 那時，皇帝狄奧多西（Theodosius）不知何故腳部疼痛，從膝蓋以下癱瘓，臥床七個月之久。他派人到塞浦路斯找伊皮法尼，請他前往京城施以援手。當皇帝派來的人遇見他時，他們催促伊皮法尼離開塞浦路斯。當他必須啟航時，所有的弟兄寧願死也不願失去他們的父親。當皇帝派來的人催促伊皮法尼前往京城時，伊皮法尼對他們說：「孩子們，你們先去皇帝那裡，我隨後就到。」他們說：「父親，請不要生氣，這是皇帝的命令，我們不能違抗，免得我們陷入危險，特別是皇帝正在病中，正等待您的到來，父親。」伊皮法尼才勉強答應與他們一同航行。於是，伊皮法尼召來了極其敬虔的菲隆（Philo）主教，將教會事務的照管託付給他。所有的長老、弟兄以及受過伊皮法尼教導的人都聚集起來；我們向眾人道別，航向京城。當我們進入君士坦丁堡時，他以極大的平靜與安詳進入，並向所有遇見的人展現出來。當時狄奧多西皇帝因疼痛而無法言語，臥在床上。伊皮法尼來到皇帝面前，皇帝對伊皮法尼說：「父親，請為我禱告，使我康復。」伊皮法尼對皇帝說：「孩子，要信靠那位被釘十字架的，你就會得著醫治。要時刻將神放在心中，任何邪惡都不能轄制你。要憐憫那些受苦的人，主也必憐憫你。要像一位尊榮那位賜你權柄者的君王，祂必加給你更大的恩典。」伊皮法尼對皇帝說完這些話，走近他，觸摸他的腳，並為他畫了三次十字，對他說：「孩子，從床上起來吧；腳上的疼痛已經止住了。」皇帝聽了伊皮法尼的話，立刻從床上站起來，腳上毫無病痛。皇帝對伊皮法尼說：「父親，請隨時吩咐我，我必在各事上順服您。」伊皮法尼對皇帝說：「將神的話語存在你心中，你就不需要伊皮法尼了。」伊皮法尼對皇帝說完這些以及更多的話後，午餐的時間到了。伊皮法尼對皇帝說：「孩子，去用餐吧，並要稱頌那位施恩者。」伊皮法尼為人優雅、通情達理，言語中帶著神聖的鹽味。當狄奧多西的女兒在羅馬患病時，阿卡狄烏（Arcadius）和奧諾留（Honorius）當時也在羅馬，並與她相處了很長一段時間，因為她在那裡嫁給了丈夫。

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當狄奧多西皇帝聽說伊皮法尼來到羅馬，醫治了他的女兒，並使她死去的兒子復活，且隨後光照了阿卡狄烏和奧諾留，他感到極大的喜樂。因此，從那時起，他便像對待父親一樣寫信給他。當我們在君士坦丁堡時，阿卡狄烏和奧諾留從羅馬來到，他們因遇見伊皮法尼而感到極大的喜樂。

LVIII. 皇帝下令將法斯提尼安努從塞浦路斯帶到京城，因為他被控告咒詛皇帝。因此，他奉皇帝之命被拘禁。伊皮法尼聽聞此事，來到法斯提尼安努被拘禁的地方，對他說：「孩子，如果你願意，可以透過我們向皇帝說話，你就能從這些困境中被釋放。」法斯提尼安努對伊皮法尼說：「走開，騙子，去欺騙那些不謹慎的人吧；不要對法斯提尼安努說這些話。你來到這裡是用言語羞辱我；你以後會逃回塞浦路斯。去腓尼基（Phoenicia）吧，你將會永無寧日。」法斯提尼安努憤怒地羞辱伊皮法尼後，伊皮法尼帶上我，我們前往皇帝的宮廷，向皇帝辭行，以便啟航回塞浦路斯。皇帝懇求伊皮法尼在京城多留幾天，伊皮法尼說明了離開的原因。皇帝再次用言語說服了伊皮法尼。然而次日清晨，一位傳達消息的人進入宮廷，說塞浦路斯的法斯提尼安努已經去世了。伊皮法尼聽聞後，為法斯提尼安努哀悼。皇帝想要將法斯提尼安努所有的財產充公，特別是因為他沒有在世上留下後代。伊皮法尼對皇帝說：「孩子，看哪，不要犯罪。法斯提尼安努的妻子是一位全心敬畏神的人。請相信伊皮法尼的話，你在至高者面前必蒙恩典。」於是皇帝將法斯提尼安努所有財產的處置權交給了伊皮法尼。伊皮法尼對我說：「孩子，我有神供應我所需的一切，但這一切都要按照那位婦人的意願，分給有需要的人。」伊皮法尼對皇帝說完這些話，皇帝對他說：「父親，請提出您的需求，我必樂意給予。」伊皮法尼對皇帝說：「要時刻持守我的話語，孩子，將我放在你的心中。」伊皮法尼說完這些話，皇帝與我們一同走出宮廷，並懇求伊皮法尼為他祝福。伊皮法尼作了禱告，祝福了皇帝，並向他道別，皇帝平安地回到了他的宮廷。我們在九天後航行回到塞浦路斯，弟兄們以極大的喜樂迎接我們；我們發現法斯提尼安努的妻子正在為她的丈夫哀悼。伊皮法尼安慰了她所有的憂傷，她順服了他的話，並懇求伊皮法尼賜給她基督裡的印記，他為她施洗，並按立她為教會的女執事；她所有的財產都按照伊皮法尼的意願分給了有需要的人。

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聖伊皮法尼傳。 100 LIX. 有一次，伊皮法尼與瓦倫提尼安派（Valentinians）的主教阿提烏（Aetius）進行辯論。在康斯坦提亞有許多這類異端的人。當阿提烏以許多言語爭辯，並對至高者說出許多褻瀆的話時，伊皮法尼對他說：「阿提烏，你這最不虔誠的人，在你的口上加上封條，不要再說狂妄的話。」伊皮法尼說完這話，阿提烏立刻被封住口，從那天起就再也不能說話了。當他教派的人看見伊皮法尼藉著話語封住了他的口，眾人便俯伏在伊皮法尼面前，咒詛他們自己的宗教，並歸向正統。阿提烏六天不能說話，第七天便去世了。在塞浦路斯島上還有許多其他的異端，即：蛇派（Ophitae）、撒伯流派（Sabellians）、尼哥拉一派（Nicolaitans）、西門派（Simonians）和卡波克拉底派（Carpocratians）。關於這些人，伊皮法尼寫信給狄奧多西皇帝，請求藉由皇室法令將他們驅逐出島。因為他們中間有富人，被委託處理公共事務，並壓迫正統信徒。皇帝收到伊皮法尼的信後，寫下了這樣的諭令：若有人不聽從塞浦路斯地區主教伊皮法尼神聖的話語，就離開該島，愛去哪裡就去哪裡。若有人是悔改的朋友與孩子，並向共同的父親承認，他們因受迷惑而願意歸向真理，就讓他們留在島上，接受共同父親的教導。當這道諭令由軍隊帶來並公佈後，他們中間許多人信服了伊皮法尼。至於那些不信服的，立刻被驅逐出島。

LX. 當時亞歷山大有一位名叫提阿非羅（Theophilus）的主教。他與伊皮法尼有很深的交情。亞歷山大有三位弟兄，是該城統治者赫拉克利翁（Heracleon）的兒子。父親去世後，這三位弟兄商議一同去作修士。他們前往曠野，過著安靜的生活，品行端正。他們與亞歷山大主教提阿非羅有很深的交情。提阿非羅用詭計將他們帶進城中，並使他們留在那裡。他讓其中年長的一位擔任埃及某城的監督（主教），其他人則擔任教會的執事和管家。當他們擔任教會管家三年後，感覺到自己在神聖恩典上已經枯竭，便放棄了安靜的生活，兩人商議後懇求提阿非羅，讓他們回到先前居住的地方。當他不答應他們的請求時，兩人再次達成共識，離開並前往他們先前居住的曠野。（提阿非羅剝奪了他們三年的聖餐團契。）

101

102 [註：此處為《聖伊皮法尼傳》之殘篇，原文編號與拉丁對照譯文並列。]

當他們懇切請求，希望能被准許領受神聖的聖禮時，提阿非羅並未答應。於是他們被迫前往京城，俯伏在約翰（即被稱為屈梭多模者）的腳前。約翰得知原委後，便寫了一封信給提阿非羅，懇求他釋放這兩位弟兄。然而，提阿非羅並未聽從約翰的請求。於是約翰第二次又寫信勸勉提阿非羅，但他依然不聽從約翰。因此，約翰便解除了這兩位弟兄的絕罰。由於這件事，約翰與提阿非羅之間便產生了極大的嫌隙。

LXI. 當時有一位元老院議員，名叫提奧格諾斯圖斯。他是一位基督徒，常將對神的敬畏放在眼前，並深受皇帝喜愛。另有一位同屬元老院階級的人，名叫多羅修，是亞流派信徒。此人控告提奧格諾斯圖斯，稱他羞辱了皇帝；並找來兩名偽證人，當面指證提奧格諾斯圖斯羞辱了皇帝。於是皇帝阿卡狄烏斯下令將提奧格諾斯圖斯流放，並沒收其家產。提奧格諾斯圖斯的妻子僅保留了一處郊區的房產，藉以維持生計。提奧格諾斯圖斯在流放期間去世。有一次，皇后歐多克西亞出外收割葡萄，因其產業鄰近提奧格諾斯圖斯妻子的郊區房產，不知何故，皇后離開自己的葡萄園，進入了那婦人的葡萄園，並剪下了一串葡萄。隨行的人中有人對皇后說：「夫人，妳剪下的是別人的葡萄園裡的葡萄。」按慣例，皇帝與皇后若踏入他人的土地，或從任何果樹上取走果實，則除了皇帝之外，無人能再對該處擁有權力。提奧格諾斯圖斯的妻子聽說自己的田地被奪走後，便將此事寫在書板上，送給了約翰。因為約翰深受皇帝與皇后的愛戴。約翰得知此事後，派遣了他的大執事，一位博學且品行端正的人，名叫尤提基斯。尤提基斯進入皇后那裡，奉約翰之命與她交談。皇后對尤提基斯說：「這是皇家的法律。無論她想要哪裡，我都會在另一個省份給她一塊地。」尤提基斯出來後，將皇后的話轉告給約翰。約翰便前往皇家內廷，對皇后說：「歸還那寡婦的田地。」皇后對約翰說：「父親，請了解原委，再指控我對那寡婦做了什麼惡事。」約翰又對皇后說：「我對妳說：歸還那寡婦的葡萄園。」皇后對約翰說：「父親約翰，不要這樣當面指責皇帝。」約翰說：「我再對妳說：歸還那寡婦的田地。妳難道沒聽說耶洗別是如何因一位聖徒的葡萄園而蒙羞，以致直到今日仍被聖經指名道姓地譴責其惡行嗎？」

105

[註：此處為《聖伊皮法尼傳》之殘篇。]

皇后從約翰那裡聽了這些話後，下令將他逐出皇家內廷。他離開後便去了教會。約翰對尤提基斯說：「當皇后來到教會時，帶上妳的人，站在她慣常進入教會的入口處，不要讓她進去，並對她說：『約翰下令，不准妳進入教會。』」尤提基斯照做了。從那時起，皇后便被激怒，決意要將約翰流放。

LXII. 提阿非羅聽說皇后想要將約翰流放，便也極力策劃此事。於是提阿非羅寫了許多虛假的信件給伊皮法尼，指控約翰持有與奧利根相同的觀點。皇后因此被激怒，想要將他流放；伊皮法尼也輕易地相信了提阿非羅，因為他不知道提阿非羅與約翰有仇。後來，伊皮法尼因有要事必須航行前往京城。當他從提阿非羅那裡聽聞關於約翰的事後，便更加急於前往，但並非為了加害約翰，而是為了幫助他。於是，他帶著我和以撒航行前往君士坦丁堡。當我們抵達該城時，城中因約翰之事陷入極大的混亂，因為約翰深受市民愛戴。當時有些修道院和殉道者紀念堂，因領受皇后的供養，而不願接待約翰。當我們進入其中一間修道院時，他們強迫伊皮法尼按立一位負責教會事務的人（因為有此需要），他也照做了。約翰聽聞此事後，對伊皮法尼極為憤怒，並寫了一封令他難過的信給伊皮法尼。同樣地，伊皮法尼也回信回應了信中的內容。皇后聽說約翰對伊皮法尼感到憤怒，便召見了伊皮法尼，對他說：「伊皮法尼父親，整個羅馬帝國都是我的，我治下所有教會的聖職也都是妳的。既然約翰不配擔任聖職，且對皇帝無禮，又有人說他持有某種異端，因此我多日來心中盤算著要召開會議，將他從聖職中革除，視為不配，並將另一位能勝任聖職的人安置在寶座上，好讓我的帝國在各方面都能平靜。」當皇后對伊皮法尼說這些話時，她因極度的憤怒而渾身顫抖。她又對他說：「既然妳這位父親在神之後就在這裡，就不需要再讓其他教父們勞煩了。神向妳啟示誰，妳就立誰為主教，並將此人逐出教會。」伊皮法尼對皇后說：「孩子，請寬容地聽聽妳父親的話。」皇后對伊皮法尼說：

106

「若妳這位父親有何吩咐，請儘管說，我必會敬重並遵從我的父親。」伊皮法尼對皇后說：「若約翰確實犯了妳所說的異端，且經查證屬實，而他不承認自己有罪，那他確實不配擔任聖職；若妳的權柄有何吩咐，我必會照做。但若妳是為了妳個人的羞辱而想將約翰逐出教會，妳的僕人伊皮法尼絕不會同意。孩子，皇帝最該做的是即便受了羞辱也能寬恕；因為你們在天上也有一位皇帝，你們常得罪祂，祂卻赦免你們，只要你們也赦免那些羞辱你們的人；正如祂在福音書中所說：『你們要慈悲，像你們的天父一樣。』」皇后對伊皮法尼說：「伊皮法尼父親，如果你阻礙約翰被流放，我就要打開偶像的廟宇，讓人去敬拜，並要讓後來的結局比先前更糟。」當她帶著苦毒說這些話時，淚水從她眼中流下。伊皮法尼對她說：「孩子，對於這場審判，我是無辜的。」

LXIII. 伊皮法尼說完這些話後，便帶著我離開了皇家內廷。當時以撒患病，沒有與我們一同去見皇后。然而，全城傳開了謠言，說：「偉大的祭司、塞浦路斯的主教伊皮法尼，進宮見了皇后，並促成了偉大的約翰被流放。」以撒聽聞此事後，便逃離了伊皮法尼，進入一間修道院躲藏起來，我們當時並不知情。伊皮法尼為此感到悲傷，並祈求神讓他知道以撒身在何處。神向他顯明了，我們便去找他。以撒卻拒絕見伊皮法尼，說：「因你對約翰所犯的罪，我不想再與你在一起。」我們在修道院待了三天，才勉強說服了以撒；我們帶著他離開了。約翰也相信了伊皮法尼同意將他流放。於是約翰拿過書板，寫信給伊皮法尼：「睿智的伊皮法尼，你竟同意了我的流放。你將不再坐在你的寶座上。」同樣地，伊皮法尼也回信給約翰：「基督的勇士，受苦並得勝吧；至於你相信我同意了你的流放，你將不會抵達你被流放的地方。」弟兄們，我寫下這些，是為了不讓任何人對伊皮法尼產生誤解。因為他一生行了那麼多善事，怎會墮落到如此深重的罪惡中呢？絕不可能。當我們進入皇家內廷時，伊皮法尼向皇帝辭行，準備航行回塞浦路斯。皇帝阿卡狄烏斯問伊皮法尼高壽，他說：「我今年一百一十五歲零三個月。」他說：「我六十歲時成為主教，在主教職位上已經五十五年零三個月了。」就在我們準備登船的那一天，他問了這個問題。當我們登船航行前往塞浦路斯時，伊皮法尼坐在船艙裡，我們與他在一起。伊皮法尼習慣隨身攜帶聖福音書。他嘆息並流淚了三次，翻開聖福音書，又合上，隨後流淚。他起身禱告，禱告後又坐在船艙裡，開始流淚並對我們說：

LXIV. 「如果你們愛我，」他說，「就遵守我的命令，神的愛必住在你們裡面。你們知道我一生經歷了多少患難，但我從未將其視為患難，而是時刻喜樂地仰望神，神也沒有撇棄我，而是親自保守我脫離惡者的一切詭計。因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。我親愛的孩子們，有一次我在荒野中，向基督祈求脫離仇敵的一切詭計時，一群惡魔向我襲來，將我撕裂並拖在地上。其中一些人甚至對我施加鞭打。這事持續了十天。從那時起，我一生中再也沒有親眼見過惡魔，但他們透過人對我施加惡意：就像在腓尼基，那些無序的西門派信徒對我所做的那樣；在埃及，那些污穢的諾斯底派信徒；在塞浦路斯，那些不法的瓦倫廷派信徒以及其他異端。孩子們，請留心聽罪人伊皮法尼的話。不要貪愛錢財，錢財自然會加給你們。不要恨惡任何人，你們必蒙神所愛。不要毀謗弟兄，魔鬼的作為就不會轄制你們。要像躲避帶有致命毒液的野獸一樣，遠離所有的異端。關於這些，我已在名為《藥箱》（Panaria）的書中寫給你們了。要遠離並防備世俗的享樂，它總是誘惑著身體與心思。你們要體驗到它是撒旦的附屬品。往往即便肉體安靜，不警醒的人心思也會陷入污穢的幻想中。當我們的心思清醒，時刻記念神時，我們就能輕易地戰勝仇敵。」伊皮法尼說完這些以及更多的話後，召集了船上所有人，對他們說：「弟兄們，我們必須盡全力祈求慈愛憐憫的神保守我們，使船上無一人喪命。因為海上即將有大風暴。但你們要放心，船上的人不會有任何患難。」說完這些，他對我說：「波呂比奧斯孩子。」我對他說：「父親，什麼事？」他對我說：「如果我們航行到君士坦提亞，你在城裡待七天，然後航行到埃及，上到上底比斯，牧養基督的羊群。但孩子，你要謹慎自己。我指著天與地向你作證，不可違背；因為如果你忽略了我的話而不去，你必會滅亡，你所建立的一切都將歸於徒勞，你在眾人面前也將成為無用之人。但如果你聽從我的話，遵守主耶穌基督——神的兒子——所吩咐我的命令，你在祂面前必終身蒙福。」說完這些，他擁抱了我，轉向以撒說：「以撒孩子。」

LXV. 他對他說：「父親，什麼事？」伊皮法尼說：「孩子，你也留在君士坦提亞城，直到你被准許走上義人的道路。」伊皮法尼對以撒說完這些後，也擁抱了他；並召集了所有水手，對他們說：「孩子們，不要驚慌。大海將會掀起大浪，但你們要祈求神，祂必會幫助你們。」伊皮法尼教導我們這些話時，是白天的第十一時。他對其中一名水手說：「不要試探，免得你被試探。」日落時分，海上起了大風暴。伊皮法尼在船艙底部張開雙手，福音書放在他的胸前，他的雙眼睜開，卻聽不到他的聲音。我們所有人都極度恐懼，以為伊皮法尼是因為海浪而向神禱告。風暴持續了兩天兩夜。第三天，伊皮法尼對我說：「波呂比奧斯孩子，告訴水手們，去撿些木頭，生起炭火。拿些香料來，送到這裡。」我照做了，並送給了他。他對我說：「孩子，靠近些。」我靠近了。他對我說：「把香料撒在炭火上。」我撒了。他說：「孩子們，禱告吧。」他躺著做了禱告。禱告後，他擁抱了我們，說：「孩子們，保重。伊皮法尼將不會再在今生見到你們了。」隨即，他交出了靈魂，海上的風暴也立刻平息了。

LXVI. 我與以撒伏在他的頸項上痛哭，那一刻，我們的雙眼陷入了黑暗。其中一名水手，就是伊皮法尼生前對他說「不要試探，免得你被試探」的那個人，跑向伊皮法尼的腳邊，想要掀開他的衣服，看看他是否受過割禮。伊皮法尼雖然已經死了，卻抬起右腳，踢在他的臉上，將他從船艙踢到了船尾，那人便死了。他死了兩天。第三天，搬運他的人將他抬到伊皮法尼身邊。在他們放下他之後……

11

112 聖伊皮法尼傳

（原文略，此處為希臘文與拉丁文對照之譯文）

……在他腳前，觸摸它們，他立刻就起來了。恐懼臨到船上所有的人。當我們航行至康斯坦提亞（Constantia），抵達那個被稱為「分發處」（Dianeuterium）的地方時，水手們下了船，繞行全城，並大聲呼喊：「弟兄們，你們這些居住在人口稠密的康斯坦提亞大都會的人啊，請下到海邊那個被稱為『分發處』的地方，領受我們聖潔教父伊皮法尼的寶貴遺體。因為他已經結束了世上的生命。」那時，黑暗籠罩了全城，人們彼此攙扶著下到海邊，發出巨大的哀號。甚至所有的鄉民也湧入城中，沿途流淚。因此，在那個被稱為斯托圖基（Stortychi）的教區裡，有三個瞎子也投身於路上；沒有人伸出援手幫助他們，好讓他們能更快趕到城裡。其中一個名叫普羅塞基奧斯（Prosechius）的人說：「神的聖者，聖潔的伊皮法尼啊，求你使我們看見，好讓我們也能敬拜你寶貴的遺體。」他們立刻就看見了，進入城中敬拜了聖教父寶貴的遺體，並述說了他們在路上所發生的事。凡聽見的人，都讚美神，因為祂將這樣的事賜給配得的人。

LXVII. 因此，他們懷著極大的敬意將遺體從船上抬下來，帶進了教會。遺體在那裡停留了三天，由於爭議很大，一直沒有下葬。到了第四天，他們將他放入棺木中，並塗上蜂蜜。[註：他們原打算將他葬在教會裡。] 我在教會裡守候了七天，守在遺體旁，但即便如此，他仍未下葬。到了第八天，我按照聖教父的吩咐，找到了一艘開往埃及的船，便登船啟航，前往上底比斯（Thebaid），並在那裡住了一年。當埃及的總督，偉大的赫拉克利翁（Heracleon）下到里諾科魯拉（Rhinocurura）城時（他也是該城的居民），聽說我曾是偉大伊皮法尼的門徒，便不顧我的意願，派士兵將我強行帶走，讓我騎上單峰駱駝，將我帶到了里諾科魯拉。恰好那裡的教區主教去世了，他便促使我被按立為里諾科魯拉的主教。

里諾科魯拉城主教波利比烏斯（Polybius）致康斯坦提亞主教薩比努斯（Sabinus）的書信。

在主裡受尊崇、配得聖職的聖父，康斯坦提亞城主教薩比努斯，罪人波利比烏斯在主裡問候。那些在星辰向他們顯明主之前，就已領受恩典的博士們，前往耶路撒冷和伯利恆，敬拜天上的君王、我們的主基督。因為如果他們先前沒有領受對神的認識，就不可能看見神。但那些博士所尋求、並藉著星辰在伯利恆向他們顯明的那位神，我現在要尋求關於那位曾服事祂的聖父——偉大的大祭司、塞浦路斯人的牆垣——伊皮法尼的事。因此，聖父啊，由於我罪孽深重，不配看見那聖潔教父、我們的主教遺體安葬的佳美之地，這件事在我心中成了不斷的記憶與巨大的悲傷。因此，我懇求你聖潔的父職，藉著書信告知我們，他是在哪一天、什麼地方下葬的。我派遣了一位有先見之明、蒙神恩典的男子，即尊貴的執事卡利波斯（Calippus）前去；他曾向我告知關於你聖潔的事，說你已坐在康斯坦提亞教會的寶座上。當我為這位聖人的安葬哭泣哀慟，且不知道是誰坐在寶座上，渴望藉著書信得知時，上述的尊貴執事卡利波斯說，修道院院長薩比努斯繼承了我們聖潔紀念的教父伊皮法尼。因此，我們派他經過如此漫長且艱難的陸路與海路，好讓我們能藉著你的聖潔得知上述的事。請代我向極其純潔的聖職人員，以及所有在你聖潔治理下的人問候。為我禱告，配得聖職的聖父。

[LXIX. 我感謝神，也感謝你靈裡的熱忱，神的僕人、配得聖職的聖父波利比烏斯，因為你激勵我回憶起美好的事。你那照著神所寫的聖潔書信，使我的靈魂得以甦醒，正如乾旱已久的土地，因從天而降的雨水，使枯萎的草木重新發芽。聖父啊，誰懷念你而不感到悲傷呢？聖父啊，誰又沒有因為你的離去而流淚呢？聖父啊，因為你，當時有巨大的哀號與難以忍受的悲痛。不僅塞浦路斯人走遍全島尋求你的聖潔，希望你坐在教會的寶座上，甚至許多人航海前往腓尼基尋找你，以致教會因尋找你而空置了四個月。

LXX. 關於我們聖潔紀念的教父伊皮法尼主教安葬的日子與地點，我藉此信告知我的父。他的寶貴遺體在教會的棺木中，浸在蜂蜜裡存放了十天；許多患病的人觸摸了遺體，立刻就從疾病中得釋放。然而，執事朗基努斯（Longinus）與彼特羅尼烏斯（Petronius）——他們僅僅是從瓦倫提努（Valentinian）異端轉向的——卻阻止聖父下葬，說不允許死者被安放在城內的教會中，以免這座城市因此陷入危險。隨後傳言四起，城中出現了激烈的騷動，說有些人要奪走遺體。全城一片喧嘩。我們所有修道院的院長當時都在城裡。到了第十天，極其尊貴的薩比努斯執事拿起了鋤頭，開始挖掘安放聖父寶貴遺體的地方。當敬虔的德拉科（Draco）看到這一幕時，他也表示同意。但朗基努斯與彼特羅尼烏斯再次說：「不准將他葬在教會裡。」然而，尊貴的德拉科拿起鋤頭，與薩比努斯一同挖掘，說：「讓聖父的遺體葬在這個地方；我會為此向皇帝請求。」工匠們來了，極其謹慎且精確地製作了安放我們聖父伊皮法尼主教寶貴遺體的靈柩，主要是因為許多人說，遺體可能會被羅馬人、君士坦丁堡人或腓尼基人偷走。靈柩做好後，在聖教會的右側，即建築師在福斯提尼安（Faustinian）之上倒塌的地方，虔誠的人們抬起了我們聖父的寶貴遺體，將其放入靈柩中。然而，不虔誠且不配的人，即朗基努斯與彼特羅尼烏斯，抓住了遺體，煽動其他心懷惡意的人，不讓遺體下葬。因此，當爭議極大時，尊貴的薩比努斯執事帶著巨大的聲音與極其痛苦的哀傷說：「聖伊皮法尼父啊，我知道並相信，正如你在世時祈求神，現在你依然能，甚至能做更多。請擊打朗基努斯與彼特羅尼烏斯，他們因不義的嫉妒，不讓你葬在這個地方。」薩比努斯執事說完這話，神就施行了審判。朗基努斯倒在地上，死去了；彼特羅尼烏斯的雙手癱瘓，並在那裡變成了啞巴。他們將朗基努斯安葬了；而彼特羅尼烏斯被抬回家，放在床上，第四天就結束了生命。於是，他們領受了聖潔且蒙福的教父伊皮法尼主教的寶貴遺體，並以所有的尊榮將其安放在那個地方。

LXXI. 次日清晨，尊貴的德拉科召集了所有的聖職人員與城中許多家長，向皇帝呈遞了請願書。派出了三名聖職人員與三名家長。聖職人員中，首位是尊貴的薩比努斯執事，以及極其尊貴的德拉科的表親保羅執事，和尊貴的亞他那修執事。家長中，有西尼修（Synesius）的兄弟、尊貴的馬里亞努斯（Marianus），以及他的表親、尊貴的約翰，還有德拉科的兒子，他也叫德拉科，曾蒙伊皮法尼藉著神的恩典治癒了嚴重的疾病。他們前往京城，向皇帝呈遞了請願書。皇帝阿卡狄烏斯（Arcadius）收到並讀了請願書後，對伊皮法尼的離世感到極大的悲傷，並對呈遞請願書的人說：「你們在這京城停留四十天，讓我為我的父哀悼，之後我會平安地送你們回去。」他們照做了。皇帝阿卡狄烏斯為我們聖潔紀念的教父伊皮法尼主教哀悼了四十天。哀悼後，他頒布了法令，並派了一位虔誠的軍人馬克西穆斯（Maximus）與他們同行。他曾患有污鬼附身。當他們抵達康斯坦提亞時，馬克西穆斯立刻拿著法令，進入安放我們聖父遺體的地方。他俯伏在地，在靈柩上獻上禱告，說：「神的聖者伊皮法尼啊，求你將污鬼從我身上趕出去，那時我將懷著極大的感恩之心打開這份正式的文書。」污鬼立刻從馬克西穆斯身上離開。清晨，這份正式的文書在公共場所被公開，眾人因此感到極大的喜樂。我將這份正式文書的內容寫入寄給你聖潔的信中，其第二行包含如下內容。皇帝阿卡狄烏斯關於聖父如此說：「對於那位生活在我們法律之上的人，我們不願讓他按照我們的法律安息。」看哪，聖父波利比烏斯，我已將藉著尊貴的卡利波斯執事所寄出的信中，關於言語與行為的所有經過，向你在神面前受尊崇且聖潔的靈魂陳明。聖父啊，請在你的禱告中永遠紀念我。配得聖職的聖父，請代我向你聖潔的聖職人員問候。為我禱告，極其虔誠的人。]

121

192 聖伊皮法尼（S. EPIPHANIUS）之《波蘭迪亞納行傳》（ACTA BOLLANDIANA）。 三個月。 他曾如此說道： 我曾是主教——[註：關於此處，他因對自己過度的名聲感到厭倦，約在360年逃往埃及，最終於364年抵達塞浦路斯。當時薩拉米斯（Salamis）的主教去世，若伊皮法尼是在希拉里昂（Hilarion）的建議下，從巴勒斯坦被請求前往擔任該職，我一點也不會感到驚訝：他之所以更願意接受這個重擔，是因為他不願目睹並忍受亞流派（Arians）在瓦倫斯（Valens）統治下猖獗的暴政；同時，因為他將在那裡找到他靈性生命的導師或同伴，並能在他有生之年與他共處。希拉里昂活到了80歲，即基督紀元372年，當時伊皮法尼本人為他寫了一篇簡短的讚美書信，正如聖耶柔米在《希拉里昂傳》中所證實的那樣：我們也從耶柔米寫給帕馬基烏斯（Pammachius）的第61封信中得知，在那個時期，我曾是主教，當時我六十歲；我在主教職位上已有五十五年又三個月。] 然而，無人會懷疑這些年份數字有誤，首先是因為耶柔米在392年關於伊皮法尼的著作中，即他去世前十年，斷言他「在晚年仍撰寫各種小冊子」；這對於一個一百零五歲的人來說，無人能恰當地理解。其次，沒有人會相信一個一百一十五歲的老人，還有精力航行前往君士坦丁堡。第三，在以帕拉迪烏斯（Palladius）名義流傳的《聖約翰·屈梭多模傳》對話錄中，彷彿是從教宗索西姆（Zosimus）時代（即418年）的一次談話中，在海倫諾波利斯（Helenopolis）主教帕拉迪烏斯（屈梭多模的門徒）與羅馬教會執事狄奧多羅（Theodorus）之間，提到伊皮法尼在達馬蘇斯（Damasus）和西里修（Siricius）治下治理教會三十六年，前者於358年開始，後者於398年結束。 然而，若你將三十五年完整計算，並加上第三十六年的開端，其餘部分便能與事實相符；如此一來，這位聖徒去世時享年九十六歲，而行傳作者之所以計算出如此離譜的數字，僅僅是因為一個字母的輕微錯誤，即有人將「ve'」（95）寫成了「λε'」（35）。如此一來，便可說伊皮法尼於368年初成為主教，生於308年。關於他在《錨定者》（Ancoratus）的概要中所述，他「在埃及開始了修道生活的操練，並在那裡停留到二十歲，直到回到埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）地區並在那裡建立了修道院」，這意味著他在329年離開了埃及，因此他在那裡與修士們共同生活的時間並不長；而那次在亞歷山大港聚集的主教們對諾斯底主義者的譴責，可以恰當地追溯到326年1月，當時聖亞歷山大主教去世，主教們聚集在一起選立繼任者聖亞他那修。因為這似乎不適合說是在兩年前，即324年完成的，當時在科爾多瓦的何西阿（Hosius Cordubensis）主持下舉行了亞歷山大會議，那時他只是一個十六歲的少年。

11. 無論如何，在該譴責之後，我毫不懷疑伊皮法尼離開了亞歷山大港，前往荒野：當他回到敘利亞時，他可能加入了聖希拉里昂，關於他，耶柔米在《希拉里昂傳》中寫道，他約在311年同樣從安東尼（Antonius）的埃及操練中回到那裡，在經過二十二年的隱居後，即基督紀元323年，人們爭相從敘利亞和埃及湧向他，以至於許多人信奉基督，並自稱修士。 隨著這些人數的增加，伊皮法尼可能加入了他們；他也可能在回到家鄉後，立即回到村莊，過著類似的生活，儘管如此，他仍因頻繁的交談而與希拉里昂結下友誼。

12. 此外，關於聖希拉里昂與伊皮法尼之間的相互親密關係，在《聖教父生平與教義及完美》（De Vita et doctrina et perfectione sanctorum Patrum）一書中有一個顯著的段落，據西吉伯特（Sigebert）證實，羅馬教會的執事佩拉吉烏斯（Pelagius）將其從希臘文譯為拉丁文，並收錄在我們赫里伯特·羅斯威德（Heribert Rosweyd）編輯的《教父傳》第五卷中：在那裡，第3卷第15條寫道： 「塞浦路斯主教伊皮法尼曾派人給希拉里昂院長，請求他說：『來吧，讓我們在離開肉身之前見一面。』當他們見面時，在進食時有人送來了一些鳥肉，主教拿著它給了希拉里昂院長。老人對他說：『請原諒我，父親，因為自從我接受了這件修道服以來，我從未吃過任何被殺的動物。』伊皮法尼對他說：『而我，自從我接受這件修道服以來，我從未讓任何對我有意見的人睡覺；我自己也沒有帶著對任何人的意見而睡覺。』老人對他說：『請原諒我，因為你的操行比我更偉大。』」 而對於伊皮法尼減輕這種嚴苛的藉口，也與此相關，在烏得勒支（Ultrajectinus）的手抄本中，從《教父傳》中不知何處摘錄，有如下註記： 「成為主教後，他想保持與在荒野時一樣的嚴苛，但無法做到：他祈禱並詢問神，是否因為主教職位而使神的恩典離開了他。神回答他說：『並非如此，因為你是出於虔誠的意圖承擔了這項照管工作；但在荒野時，神是你直接的幫助者，而在世俗中，人們也提供幫助。就像以色列的子孫在曠野領受嗎哪，直到他們進入應許之地一樣。』」

13. 聖希拉里昂於10月21日受敬禮：正如他的門徒赫西基烏斯（Hesychius）不斷地回到他身邊，並關心他在巴勒斯坦的修道院及其遺留在那裡的門徒的狀況一樣：伊皮法尼的門徒在他們的導師不在時，在促進與他的相互交流方面也並不懶惰。因此，在上述著作的第6條中發現了這樣的事情： 「聖伊皮法尼主教（紀念他）收到他自己在巴勒斯坦所擁有的修道院院長的命令：『因為你的禱告，我們沒有忽視規條，而是謹慎地舉行第三時、第六時、第九時以及晚禱。』他責備他並命令他：『顯然你們在其他時間閒置於禱告之外；然而，一個真正的修士，應該不斷地禱告，或者至少在心中歌唱。』」 伊皮法尼無疑曾多次訪問過那座修道院，當他因教會事務前往巴勒斯坦時：但受認可的作家對此沒有記載。然而，無論是當時前往，還是之前居住在巴勒斯坦時，他所獲得的絕對完美的聲譽，可以從凱萊敘利亞（Cælesyria）的長老兼大修道院長阿卡修（Acacius）和保羅（Paulus）的信中理解，該信置於《藥囊》（Panarion）之前，開頭如下： 「父親，你虔誠的容貌本身就足以讓我們滿足，它以屬靈的講論充滿了我們，並在我們見過你一次之後，就激起了我們對你如此強烈的渴望。然而，因為基督門徒的聲譽預先在各處宣揚他言語和行為的芬芳，這使我們感到痛苦和焦慮，以至於我們努力想要以他的講論和思想來滿足我們……因此，我們親自前來，理應沉浸在與你身上那種如同使徒般的恩典交流中。但由於身體的疾病和虛弱阻礙了我們的旅程……我們懇切地祈求你的虔誠，不要吝嗇與我們分享救主賜予你的恩典。因為不僅我們自己，連所有聽過的人都承認你是新的使徒和宣道者，是基督在這個時代為我們興起的，就像另一個約翰，以便你教導那些將自己託付給我們所採取的更聖潔生活課程的人。」

14. 然而，正如耶柔米在同一部《聖保拉傳》中所寫的那樣，教會的需要將他吸引到了羅馬；並補充說，保拉被他們的德行所激勵，時刻想著拋棄祖國；不顧房屋、子女、家庭、財產，以及任何屬於世俗的事物；如果可以這樣說，她渴望獨自一人，不帶隨從，前往保羅和安東尼的荒野：最終在冬天結束、海洋開放時，隨著主教們回到他們的教會，她也帶著願望和渴望與他們一同航行。 這對她來說是多麼有效。

第II章

伊皮法尼對窮人的慷慨：他與耶路撒冷的約翰之間的相互抱怨。

15. 如果聖伊皮法尼的偽經《行傳》有任何可信度，就必須說，他被祝聖為主教，是因為關於他的啟示被揭示給了薩拉米斯五英里外的基特里亞（Cytria）主教帕普斯（Pappus），他擁有五十年的主教職位，並與薩拉米斯主教格拉修斯（Gelasius）共同享有告解的榮耀，其他省份的主教們將新主教的指定權委託給了這位大主教。關於帕普斯，確實可以肯定的是，直到今天，塞浦路斯人仍尊他為聖徒，並且以他的名字命名了一個城鎮，那裡曾經是他的主教轄區：我們仍然不知道年度敬禮的日期，並希望了解：關於格拉修斯，我們在其他地方沒有讀到任何東西；我們也不相信伊皮法尼繼承了他的職位，成為薩拉米斯真正的主教；而是繼承了奧克西比烏斯（Auxibius），他在聖亞他那修提到的十二位塞浦路斯主教中（該島總共有十五個主教座）被列為第一位，他們後來批准了347年薩爾迪卡（Sardica）會議的決議；或者，如果中間有其他人，則是他的繼任者。那時，該島也開始與聖希拉里昂一起認識修士：然而，可以相信，我們上面提到的那些修道院中的大多數，都是在伊皮法尼的建立和照管下建立和指導的；以至於索佐門（Sozomenus）在《教會史》第6卷第52章中正確地寫道，伊皮法尼「在修道紀律方面非常著名，在埃及人和巴勒斯坦人中，最後在塞浦路斯人中，他在那裡被選為全島大都會的主教」。

16. 當他擔任此職時，許多神蹟歸功於他，其中一個傳到了我們耳中，同一位索佐門在第7卷第27章中說道：

「因為他對窮人很慷慨，那些因海難或其他任何不幸而陷入貧困的人，由於他早已耗盡了自己的財產，他在需要時慷慨地使用了教會的財產：他的教會非常富有。因為許多來自世界各地的人，他們熱衷於將自己的財產用於虔誠的用途，他們將財產花費在他的教會上，並在臨終時將其留給教會。因為他們相信他，作為一個誠實的管家和極度愛神的人，會按照他們的意願和願望分配他們捐贈的財產。因此，有一次，當剩下的錢很少時，據說教會的管家感到憤怒，並責備他揮霍無度：但他即使在那時，也沒有減少對窮人慣常的慷慨。然而，當一切都消耗殆盡時，突然不知是誰走近管家居住的房間，將一個裝有許多金幣的袋子交到他手中。當既不知道給予者，也不知道派遣者時，而且似乎理應傲慢的人在如此大量的金錢捐贈中想要隱藏自己，那時所有人都判斷這是神的工作。」

17. 索佐門如此說道，彷彿他只清楚地知道這件事和即將提到的另一件事；因此，他對那些虛構且充滿謊言的《行傳》一無所知，其中不僅包含許多其他非常奇特的事情，而且那兩件事的敘述方式也大不相同；這似乎也發生在聖伊皮法尼的另一件事上，關於這件事，與約翰同時代的塞浦路斯尼亞波利斯（Neapolis）主教利昂提烏斯（Leontius）在我們於1月23日提供的《聖約翰·慈悲者傳》第55條中提到了它，講述了聖約翰總是說，一個人可以為了給窮人，而剝奪富人，甚至仁慈地從他們那裡拿走內衣，特別是如果有些人是無情的和吝嗇的。因為他從中獲得了兩點好處，一是因為他拯救了他們的靈魂，另一點是因為他自己也獲得了不小的獎賞。然而，關於聖伊皮法尼和耶路撒冷主教約翰所發生的事，帶來了對這句話的信任和真實的見證：聖伊皮法尼是如何通過技巧從那位約翰大主教那裡拿走銀子，並將其給予窮人的。……聖約翰·慈悲者確實使用了另一種技巧，當他不斷地出售自願捐贈給他使用或甚至索要的新衣服，並將價格分發給窮人時，「溫和地像收割一樣收割了富人」，他們對他有恩：這與伊皮法尼被虛構使用的技巧不同，伊皮法尼被虛構為將一千五百磅重的銀器，彷彿是為了招待某些客人而借來的，吐在抱怨自己受到傷害的主教臉上，使他失明。

18. 因為這些情況似乎是虛假的，就像同一位約翰在伊皮法尼的祈禱下恢復了一隻眼睛的視力後，被那位義人懲罰和定罪，從此在各方面都成為聖徒一樣。

伊皮法尼當然沒有這樣看待他，當他寫信給同一位約翰時，因為他懷疑約翰有奧利根（Origen）的錯誤，並且因為他自己祝聖了聖耶柔米的兄弟、修士保利尼安努斯（Paulinianus）為長老而無端憤怒，我們從聖耶柔米本人那裡得到了這封翻譯成拉丁文的信，開頭如下： 「親愛的，我們不應該為了驕傲而濫用聖職的榮譽，而應該通過遵守神的誡命和最值得的觀察，成為我們所稱呼的那樣……因為我聽說你反對我們，並且生氣，並威脅要寫信到世界的盡頭……我們沒有傷害你，沒有做任何不義的事，沒有強行勒索任何東西。在修士的修道院裡，以及那些不欠你省份任何東西的客居修士中，由於我們的卑微和我們經常發給他們的信件，以免他們看起來因為某種嚴苛和我們對古老信仰的良知而與教會分離，我們祝聖了一位執事，在他服事之後，又祝聖了一位長老：對此你應該感到高興，理解到我們是因為敬畏神而被迫這樣做的……」

19. 「因為當我看到大量的聖徒兄弟居住在修道院裡，而聖長老耶柔米和文森特（Vincentius），由於羞怯和謙卑，不願行使他們名字所應有的祭祀，也不願在基督徒的主要救贖——事奉的這一部分勞作；而要找到並抓住你（因為他不願承擔聖職的重擔），他經常逃避，也沒有其他主教能輕易找到他（因此我也很驚訝，他是如何通過神的安排帶著修道院的執事和其他兄弟來到我們這裡，以滿足我，因為我不知道對他們有什麼悲傷）時，我說，當在修道院旁邊的村莊教堂舉行聚會時；當他不知道時，我們命令許多執事抓住他，並捂住他的嘴，以免他為了想要獲得自由而以基督的名義發誓：我們首先祝聖了執事，向他提出對神的敬畏：因為他確實強烈反對，聲稱自己不配。因此，我們勉強強迫他，並通過聖經和神誡命的見證說服了他。當他在聖祭中服事時，我們再次以巨大的困難捂住他的嘴，祝聖了他為長老，並用我們之前說服他的同樣的話，強迫他坐在長老的位子上。此後，我們寫信給修道院的聖長老和其他兄弟，並責備他們，為什麼沒有寫信關於他（因為一年前我聽說他們中的許多人抱怨，為什麼沒有人為他們舉行主的聖禮，而所有人都要求他作為見證，並證明修道院共同的巨大益處）為什麼，我說，那時找到機會沒有寫信給我們，也沒有要求任何關於他的祝聖。這些事情是按照我所說的，在基督的愛中完成的，我相信你對我的卑微有這種愛：儘管我在修道院祝聖，而不是在你所屬的教區……那麼，你為什麼覺得為了神的工作而如此嚴重地膨脹和反對我們，這工作是為了兄弟的建立，而不是為了毀滅？」

20. 到目前為止，伊皮法尼用這些話充分表明，當時在教會中已經接受，至少某些修道院（例如伊皮法尼在埃留特羅波利斯領地、貝桑杜塞（Besanducem）村旁邊的修道院，偽約翰寫道，由於缺水，它被稱為『Spanydrion』，在那裡進行了祝聖，以及伯利恆的客居修士修道院，保利尼安努斯就是從那裡來到伊皮法尼那裡的）被認為免於普通管轄權：以至於任何主教如果被請求，都可以在這些修道院中為修士們授予聖職。伊皮法尼隨後繼續用這些話向約翰道歉： 「但我也非常驚訝，你對我的神職人員說了那些話；聲稱你通過修道院的聖長老兼院長格列高利（Gregorius）命令我，不要祝聖任何人；而我承諾說：『我是年輕人還是不知道教規？』因此，在神的話語中聽聽真相，我既沒有聽過，也不知道，也完全不記得這句話。我懷疑也許在許多事情中，作為一個人，我忘記了，因此我詢問了聖格列高利，以及任何在那裡的長老澤諾（Zeno）。其中院長格列高利回答說，他完全不知道這件事。然而澤諾說，當長老魯菲努斯（Ruffinus）隨便對他說其他事情時，也說了這句話：『你認為聖主教要祝聖什麼人嗎？』這句話就停在這裡：而我伊皮法尼既沒有聽過什麼，也沒有回答。因此，親愛的，不要讓憤怒先於你，也不要佔據你的憤怒，也不要徒勞地激動：還有另一件令人悲傷的事情，你也被那些習慣於來回傳播謠言的人所困擾，並在他們所聽到的事情上總是增加，以至於在兄弟之間煽動悲傷和爭吵，他們也困擾了你，說在禱告中，當我們向神獻祭時，我們習慣於為你說：『主啊，賜給約翰正確的信仰。』不要認為我們如此粗魯，以至於我們能如此公開地說出來。雖然我確實總是在心中為此禱告；但為了簡單地承認，我從未在別人的耳朵裡說過，以免我看起來輕視你，親愛的。然而，當我們按照奧秘的儀式完成禱告時，我們也為所有人以及為你說：『保守那宣講真理的人；或者，主啊，你賜予並保守，使他宣講真理的話語』：正如講論的機會帶來了，禱告也有了結果。因此，我懇求你，親愛的，並俯伏在你的腳前祈求，賜給我並給你自己，以便你得救，正如經上所記（馬太福音17:16），並遠離奧利根的異端和所有的異端，親愛的。因為我看到，所有的憤怒都是因為這個原因而被激起的，因為我們對你們說，你們不應該讚美亞流的父親，即奧利根，他是其他異端的根源和父母。當我祈求你們不要這樣犯錯，並勸告你們時；你們反對，並使我陷入悲傷和淚水，不僅是我，還有在場的其他許多天主教徒。因此，據我所知，這就是所有的憤怒和這種狂暴：因此你們威脅要發送反對我的信件，以便你們的言論到處傳播；並且為了捍衛異端而對我激起仇恨，你們破壞了我們對你們的愛，以至於你們使我們甚至進行懺悔，為什麼我們與你們交流，如此捍衛奧利根的錯誤和教義。我簡單地說：我們按照經上所記（馬太福音5:29等），甚至不吝惜我們的眼睛，以免我們挖出它，如果它使我們跌倒；也不吝惜手，如果它使我們跌倒，也不吝惜腳。因此你們，無論是眼睛、手還是腳，都將承受同樣的事情。」

21. （原文此處編號為21，內容接續上述，關於奧利根的錯誤）

22. 他隨後繼續從《論原理》（Περὶ ἀρχῶν）一書中解釋，奧利根的某些命題對天主教徒的耳朵是多麼無法忍受；儘管他說，「奧利根沒有從我這裡竊取任何東西，他也不在我的時代，我也不因為世俗的任何事情或遺產而對他產生仇恨和鬥爭；但（簡單地說）我感到悲傷，非常悲傷，看到許多兄弟，特別是那些不僅僅有職業，而且達到了最高聖職等級的人，被他的說服所欺騙，並通過最扭曲的教義成為魔鬼的食物。」 因此，他試圖盡其所能，通過勸告、鼓勵、責備，將約翰從追隨和捍衛奧利根中引開：然後他再次回到自己的辯解，並解釋了這件事，這也顯示了他極大的熱心，在避免任何看起來與正確宗教的純潔性有絲毫衝突的事情上。但這同樣被現代的聖像破壞者錯誤地理解，用來反對聖像的展出。然而，在這方面，他們顯得比古代的聖像破壞者更瘋狂，尼西亞會議就是針對他們進行的。因為他們，為了用伊皮法尼的名字武裝他們的異端，並沒有濫用隨後發生的事實，而是給這位聖徒附加了一封給狄奧多西（Theodosius）皇帝的信，在信的結尾他這樣寫道： 「因為我多次與我的同僚交談，要求他們移走聖像，但我沒有被他們接受，他們甚至沒有忍受聽我的聲音哪怕一點點。」 然而，這封信被錯誤地署名，被說成不是伊皮法尼的，就像另一封信一樣，在信中他寫道：「不要將聖像引入教會，也不要引入聖徒的墓地，甚至不要引入公共房屋；」雖然會議在第6次會議中展示了許多，它確實承認這位聖父是天主教的導師，但再次宣稱拒絕這份著作：因為這些虛假斷言的著作，反對受人尊敬的聖像，雖然被某些人說是聖伊皮法尼的，但絕不是。

23. 此外，讓我們用他自己的話聽聽這件事本身，這件事引起了這些話。

「此外，」他說，「我聽說有些人抱怨我，因為當我們一起前往被稱為伯特利（Bethel）的聖地，以便在那裡按照教會慣例與你舉行聚會，當我到達被稱為阿納布拉塔（Anablatha）的村莊時，我經過那裡，看到一盞燈燃燒著，我問這是什麼地方，得知是教堂，我就進去禱告；我在那裡發現一塊帷幕掛在教堂的門上，染色並描繪著，上面有基督或某位聖徒的形象：因為我不記得是誰的形象。因此，當我看到這件事時，在基督的教會裡，違反聖經的權威，掛著人的形象；我撕碎了它，並建議該地方的守護者用它包裹一個貧窮的死者並將其抬出。他們反過來抱怨說，如果他想撕碎它，理應給他另一塊帷幕來更換。當我聽到這個消息時，我承諾會給予：但我中間耽擱了一會兒，因為我尋找最好的帷幕送給他，因為我認為必須從塞浦路斯寄給我。現在我寄出了我能找到的東西；我祈求你命令該地方的長老從送貨人那裡接收我們寄出的帷幕；並從此命令在基督的教會中，不要懸掛那種違反我們宗教的帷幕。」 到此為止，這封信，如果正確地權衡其中的話，就會顯現出這塊帷幕被撕碎，不是因為它真的有基督或某位聖徒的形象；而是因為，當它有某個世俗人，或者也許仍然活著的人的肖像時，它被掛在那裡，彷彿是基督或某位聖徒的：這種例外反而加強了正統信仰的規則。

第IV章

預言的恩賜；《錨定者》和所寫的《論異端》一書。

24. 聖伊皮法尼在擔任主教前後的許多神蹟都包含在《行傳》中，這些《行傳》是以約翰和波利比烏斯（Polybius）的名義製作的；但這些神蹟，索佐門對其中的大多數表示懷疑，否認他在世時曾驅逐惡魔和治癒疾病。因此，撇開這些不談，在上述作者中留給我們的是，我們引用一個敘述，與上述《行傳》中記載同一神蹟的敘述大不相同。索佐門在第7卷第27章中的話如下： 「此外，我想紀念關於他的另一件事。我聽說這件事是由令人欽佩的格列高利所為，他也治理了新凱撒利亞（Neocæsarea）的教會，我願意相信；但這並不意味著同樣的事情由伊皮法尼所為應該顯得不可信；因為不僅使徒彼得使死人從陰間復活；而且在以弗所城的約翰，以及希拉波利斯（Hierapolis）的腓力的女兒們；我們發現許多古代和我們記憶中的虔誠人，也多次做過同樣的事情。我打算說的那件事是這樣的。」

25. 兩個乞丐，當他們觀察到伊皮法尼走過來時，為了從他那裡榨取更多的錢，其中一個躺在地上，彷彿死了；另一個站在旁邊哭泣，同時哀悼他同伴的死亡，同時抱怨自己的貧困，因為他無法埋葬他。伊皮法尼為躺著的人祈求安息，將埋葬所需的東西捐給了乞丐，並對他說：「照顧埋葬，停止哭泣，孩子；因為他現在不會復活：但那不可避免且絕對必要的事情，必須以堅強的心去承受。」伊皮法尼說完這些話就離開了。當視線中沒有人時，乞丐站起來開始用腳踢躺著的人，稱讚他出色地假裝了死人：並說，「起來；我們將用你的勞動度過這快樂的一天。」但當他一直躺著，並且無論怎麼喊叫都聽不到任何聲音時，也沒有……

131

聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS）之博蘭德文獻（ACTA BOLLANDIANA） 132 [註：原文此處為拉丁文，意指他感受到那人以全力勸誡；他急忙趕路追上了阿蒙尼烏斯（Ammonius）主教，承認了兩人的欺瞞，並痛哭流涕、揪著頭髮懇求，希望他的同伴能被挽回生命。然而伊皮法尼烏斯打發了那人，勸他要平心靜氣地承受所發生的事：因為神並不願意撤銷已經發生的事，祂完全想要向世人證明，那些對祂的僕人行事如此的人，其實是在欺騙那位聽見並看見一切的主。]

26. 此外，伊皮法尼烏斯所擁有的預言恩賜，使他常能從神領受並洞察隱密與奧祕之事，這點可由他對自己真實死期的預示看出。當時他的一位同伴以為他只是假裝（死亡），他卻對那人說：「因為他不會在現世復活。」同樣的恩賜，那兩位在《教父行傳》（Vitis Patrum）第十五卷第88條中，由佩拉吉烏斯（Pelagius）翻譯的老者所講述的人，起初是從大眾傳聞，後來是從親身經歷中認出來的。故事如下：有兩位世俗的虔誠人，他們彼此交談後離開了，並成為修士。他們因著對福音話語的熱心，卻非按著知識，為了天國的緣故閹割了自己。大主教聽聞後將他們逐出教會。他們以為自己做了好事，便對他感到憤慨，說：「我們為了天國的緣故閹割了自己，他竟將我們逐出教會？我們去向耶路撒冷的大主教申訴吧。」他們離去後將一切告訴了他。耶路撒冷的大主教對他們說：「我也將你們逐出教會。」他們因此再次感到憂傷，前往安提阿見大主教，並將發生在他們身上的一切告訴他；他也同樣將他們逐出教會。他們對自己說：「我們去羅馬見教宗，他會為我們申冤。」於是他們前往羅馬城的大主教那裡，並向他說明了上述大主教對他們所做的事，說：「我們來到你這裡，因為你是眾人之首。」他卻對他們說：「我也將你們逐出教會，你們被隔絕了。」

27. 於是，這些被逐出教會的人心灰意冷，對自己說：「這些主教彼此推諉並互相勾結，這就是他們聚集在會議中的原因；但我們去見那位神人，塞浦路斯的大主教聖伊皮法尼烏斯吧，因為他是先知，且不看人的情面。」當他們接近他的城市時，關於他們的事已經啟示給他了：他派人去迎接他們並說：「不要進入這座城市。」於是他們回轉過來，說：「我們確實有罪，為什麼還要自以為義呢？就算他們不公義地將我們逐出教會，難道這位先知也是嗎？看哪，神已經將我們的事啟示給他了。」他們為自己所犯的罪深感懊悔。隨後，那位洞察人心的主，見他們因真理而自覺有罪，便啟示給伊皮法尼烏斯主教；他主動派人將他們帶回，並安慰他們，接納他們進入團契。他隨即寫信給亞歷山大的大主教說：「接納你的兒子們，因為他們誠實地悔改了。」那位講述此例的老者補充說：「這就是人的康復，這就是神所要的，即人要在神面前傾倒自己的罪。」

28. 伊皮法尼烏斯憑藉這些及其他屬靈恩賜，在他那個時代享有盛名，隨後藉著他所寫的著作，為後世所知。其中第一部著作被稱為《錨定》（Ancoratum），因為它像錨一樣，堅固了那為生命與救恩憂慮的心靈。他寫作此書的契機，是收到了來自潘菲利亞（Pamphylia）蘇埃德魯斯（Suedrus）城，由塔爾西努斯（Tarsinus）、馬迪提烏斯（Maditius）及其他長老在戴克里先紀元90年（即瓦倫斯在位第10年、格拉提安在位第6年，即基督紀元373年）所寫的信。這封信在該著作之前便可見到，連同帕拉迪烏斯（Palladius）——一位修士，如其抄本所示——的信，[註：原文希臘文意為「居住在同一座蘇埃德魯斯城」，我傾向將其譯為「居住在蘇埃德魯斯城」，而非「在那裡擔任或執行某種職務」。] 這些人先前曾因著蒙福且記憶猶新的亞他那修主教，以及伊皮法尼烏斯極為虔誠的同僚普羅克利亞努斯（Proclianus）的信，而使許多人脫離了錯誤，他們對此感到歡喜。如今亞他那修已去世兩年，普羅克利亞努斯也因故受阻，他們便轉而求助於伊皮法尼烏斯本人。我說，是那邪惡教義的殘餘，在一些人中仍然存留，迫使他們請求他不要厭煩給他們的教會寫信，並更充分地闡明純正的信仰。如從帕拉迪烏斯的信中所理解的，那教義屬於尤諾米烏斯派（Eunomians），他們提出關於聖靈的空洞且荒謬的問題，否認祂應當與神性及主權一同被尊崇與宣揚；反而認為祂僅處於僕人或使者的地位，甚至對祂持有更卑微、更低下的看法。帕拉迪烏斯說，由於這些原因，「我們就像在不穩定的動盪與艱難的風暴中漂流；既然在這裡找不到合適的人來解決這些問題並闡明純正的信仰，我們被迫就此事向你的敬虔求助，以便我們能理所當然地借用那句話：『夫子，救救我們。』因此，我們因著你真誠且純正的信仰，懇求你——這信仰早已被隨後的名聲及各地合適之人的見證所傳揚——請你仁慈地接受我們這番勸勉，並願意更充分、更清晰地論述關於三位一體的當信之道。」這些以及其他的話語。

29. 伊皮法尼烏斯在回覆他們，以及回覆努美里烏斯（Numerius）長老與塞維里努斯（Severinus）修士（他們的名字若非從信件標題中遺失，就是因愛與尊榮而從他處被添加進來）時，起初為自己的天性辯解，稱其卑微低賤，一心只想永遠處於寧靜與閒暇中，不願過度擴張自己；然而他承認，在他們的激勵下，他轉而將那受激動的心靈轉向那有益且多結果子的事……他說：「因為聽見了科諾普斯（Conops）弟兄與同工長老，以及其他跟隨他的人，還有你們這些親愛的兒子，以及我們的兒子許帕提烏斯（Hypatius）——他為此特地從埃及來到我這裡——所帶來的不少懇求；當我見到這麼多人對同一件事達成共識時，我的心靈受到觸動，開始反思，最終決定要迅速且樂意地完成這件事，即按照你們在信中所請求的，為了你們的願望，儘管我微薄且軟弱，仍毫不遲疑地動筆寫下這封信。」

如前言摘要中所述，這部著作（稱其為書比稱其為信更為恰當）包含了信仰的各個部分，例如關於聖父、聖子與聖靈同一本體，關於基督完美的道成肉身，關於死人復活，關於靈魂與身體的永生與審判；隨後又逐一駁斥偶像與異端，並與猶太人及其他人辯論；此外還包含了八十個異端的名稱：最後闡述了關於聖經的各種問題。

30. 然而，摘要中關於異端的內容，如今在《錨定》本身中已找不到：但它曾存在於其中是很有可能的，因為阿卡修斯（Acacius）與保羅（Paulus）——卡爾切頓（Carchedon）與科勒敘利亞（Cælesyria）貝羅埃亞（Berœa）地區修道院的長老與院長——在戴克里先紀元92年（瓦倫提尼安與瓦倫斯在位第12年，格拉提安在位第8年，即基督紀元375年）請求他撰寫關於同一主題的更宏大的著作時說：「我們已經聽過你所列出的異端名稱；現在我們渴望你的敬虔能清晰地闡明每一個教派的教義。」若假設這些名稱最初確實存在於《錨定》中，那麼伊皮法尼烏斯本人在六或八年後修訂此書時，將其刪除便是理所當然的，因為他已在其他地方更完整、更有條理地論述過了。儘管如此，我心中仍有疑慮，擔心摘要的作者將最後兩行關於異端名稱與各種問題的內容，並非指向《錨定》的論點，而是指向其作者伊皮法尼烏斯，意在表明他也曾論述過這些內容。

31. 無論如何，無論是在《錨定》之內還是之外（儘管我認為在之外的可能性更大），在應阿卡修斯與保羅的請求撰寫《藥箱》（Panarium，下文將提及）之前，他確實編寫過某種著作，他們曾聽聞過，但現已遺失，那曾是後來由他編纂之著作的前奏與基礎。奧古斯丁似乎只知道這部著作，他在其生命最後一年（基督紀元430年）寫給奎德武爾特德烏斯（QuodvultDeus）的《論異端》（De hæresibus）一書中描述了其內容與形式，並作了如下序言：「我們的伊皮法尼烏斯，塞浦路斯的主教，不久前離開了人世，他談論了八十個異端，並寫了六卷書，以歷史敘事的方式記錄了一切，當然沒有進行任何辯論。這些小書確實存在，即使將它們匯編成一卷，其長度也無法與我們或其他人的著作相比。如果我在記錄異端時效仿他的簡潔，你將不會再有什麼更簡短的要求或期待。」他在論及第57個異端時又說：「因此，伊皮法尼烏斯關於八十個異端的著作，將他所見到的主降臨前存在的二十個異端，以及主升天後產生的六十個異端，以五卷極簡短的書涵蓋，並將所有內容總結在他那部著作的六卷之中。」佩塔維烏斯（Petavius）對奧古斯丁關於伊皮法尼烏斯的這些描述感到驚訝，且理應感到驚訝，因為他既沒有在《論異端》一書中，也沒有在其他地方，履行他所說的要針對每個異端進行辯論的承諾。更令人驚訝的是，佛提烏（Photius）在其《圖書館》（Bibliotheca）第124條中，在讚揚《藥箱》之後說：「我們讀過同一作者的《錨定》，它是《藥箱》的某種摘要」：然而《錨定》的成書時間顯然比《藥箱》早得多。或許佛提烏讀到的是《總結》（Anakephalæosis），它寫作時間較晚，但或許與《錨定》寫在同一卷中，且沒有區分新的標題，因此誤以為是同一部著作：而奧古斯丁不可能讀過它，因為他所發現的分卷方式與其內容完全不同，即與《藥箱》中的分卷相同。

32. 但讓我們聽聽伊皮法尼烏斯本人在寫給阿卡修斯與保羅的信中，談論他那部僅以希臘文與拉丁文出版、篇幅宏大的著作：「既然我們承擔了在這本書中闡明所有異端名稱的任務，我們也希望揭露它們那令人詛咒且邪惡的罪行，就像揭露最致命的毒藥一樣；並以解毒劑與之對抗，這些解毒劑既能醫治那些被咬傷的人，也能預防並保護那些有危險的人，為那些熱衷於美德的人撰寫；我們理所當然地將這部著作與書稱為《藥箱》（Panarium）或藥箱，以醫治那些被蛇咬傷的人：它分為三部分，包含了八十個異端，它們就像蛇與爬行動物：根據這些異端，真理的根基、救恩的教義與信仰的準則被確立，基督的新娘，即聖潔的教會，被宣告出來：她從創世之初就已存在，後來卻藉著主基督的道成肉身，隨著時間的推移，在上述所有異端之前被廣傳與揭示，並由我們根據基督的宣講記錄在註釋中（這些或許是指向《錨定》），隨後在闡明了所有這些異端的邪惡之後，根據使徒的教義，以簡短的摘要精確且清晰地呈現出來；以便那些承擔了瀏覽這些異端之勞的人，其心靈能得到更新與滋養。」

33. 上述三卷書的分法是，第二卷與第三卷各自又分為三部；因此，連同第一卷（未分部），總共有七卷。至於伊皮法尼烏斯的其他著作，正如耶柔米在《論作家》（De scriptoribus）一書中所說，正如佩塔維烏斯在獻詞中所指出的，在每個時代，隨著謊言教派的復甦，藉著揭露古代異端隱晦且隱藏的奧祕，它們能極有力地擊退並推翻這些教派；而背信棄義的始作俑者與幫兇，也能在其中認出他們所羞愧的領袖與創始人。確實，那些致力於策劃或維護異端的人，其心靈是毫無羞恥地投向各種大膽的行為：但這些荒謬觀點的擁護者中，沒有一個是不為自己曾經被定罪的錯誤感到羞愧的。當然，它們被博學之人因內容而閱讀，被簡單之人因文字而閱讀。佛提烏在談到《藥箱》時，或（正如他與西奈的阿納斯塔修斯所稱的複數形式）《藥箱集》（Panaria）時說，作者「比在他之前出版反異端著作的人更豐富、更有用；因為他沒有遺漏任何其他人所揭露的內容，且他自己也添加了力所能及的內容，從野蠻主義（Barbarism）開始，一直到彌撒里亞派（Messalians）。」佛提烏又說，其文體「卑微，且對於不通曉阿提卡文風的人來說，這是可以理解的。但在駁斥異端方面，他通常缺乏力度，儘管有時他會以極其卓越的論點與觀點來處理它們；儘管其措辭、句法結構或風格本身並不優雅。」確實，他花在修飾希臘文口才上的時間與精力極少，而其他較為文雅的教父，如巴西流、納西安的貴格利、屈梭多模，則花費了生命中很大一部分時間。伊皮法尼烏斯如前所述，將時間花在亞歷山大；隨後轉向靈性而非口才的操練，進入曠野，他選擇多通曉幾種語言，而非精通一種；因此他在耶柔米反對魯菲努斯（Ruffinus）的《護教書》第2卷中受到讚揚，因為「他通曉希臘文、敘利亞文、希伯來文、埃及文，甚至部分拉丁文」：因此魯菲努斯抱怨他，說他「彷彿認為自己有義務用所有語言傳福音，以至於惡意中傷奧利根。」

34. 然而，正是由於對文雅措辭的忽視或不精通，導致佩塔維烏斯在將其翻譯成拉丁文時，感受到了超乎預期的艱辛。他在給讀者的序言中說：「除了翻譯的一般困難外，這位作者還有一個特殊的困難，即他的文筆粗糙且崎嶇，其中頻繁出現希臘文所謂的『無結句』（ἀναπόδοτα）與『不連貫』（ἀνακόλουθα）：這是一種平庸且通俗的文體：如果你想以平實的簡潔來翻譯它，就會顯得有些粗野且陳腐，這幾乎就是前一位譯者科納里烏斯（Cornarius）的拉丁文風格，我們當然不願與之相同；如果你想加以修飾與潤色，則很難在不大幅改變原意的情況下做到。」因此，我們非常感謝佩塔維烏斯，因為藉著他的恩惠，我們能聽到伊皮法尼烏斯用拉丁文說話，以至於我們不會在他身上渴求風格的優雅；但我們更感謝聖人本人，因為他意識到自己在該領域的微薄，蔑視了那些挑剔的語言學家的評判，只要能造福公眾；他所發表的內容，其價值始終是且將永遠是巨大的，因為他為了真理而與虛假鬥爭。

第五章

聖人的最後事蹟與君士坦丁堡之行；回程中的死亡。

35. 伊皮法尼烏斯對奧利根《論首要原理》（Περὶ ἀρχῶν）一書的看法，已透過我們前文提及的給耶路撒冷約翰的信中充分表達。然而，當這場爭論在巴勒斯坦激化時，亞歷山大的提阿非羅（Theophilus）與赫爾莫波利斯（Hermopolis）的主教狄奧斯科魯斯（Dioscorus），以及後者的兄弟阿蒙尼烏斯（Ammonius）與尤西比烏斯（Eusebius，綽號「長者」）——他們是幾座修道院的院長——之間也產生了衝突。提阿非羅起初很看重他們，後來卻無故疏遠他們，迫使他們回到曠野，並決心以各種方式迫害他們；為了將較單純的修士從他們身邊拉開，他妄稱他們否認神具有人的形體，特別是受到奧利根權威的支持。據索佐門（Sozomenus）在《教會史》第8卷第25章及其後的記載，當他得知他們逃往君士坦丁堡投靠聖約翰·屈梭多模，並受到後者的接納時，他開始思考「如何將約翰也從主教職位上撤職。」然而，他將這些陰謀隱藏在內心深處，同時寫信給各地的主教，批評奧利根的著作。當他考慮到若能讓塞浦路斯薩拉米斯的主教伊皮法尼烏斯——一位因德行而受人尊敬、在當時最為傑出的人物——參與並成為他陰謀的同夥，將對自己大有裨益時，便將他拉攏為自己的朋友……

36. 此外，伊皮法尼烏斯早已厭惡奧利根的著作，因此輕易地同意了提阿非羅的信件：他召集了塞浦路斯主教會議，禁止閱讀奧利根的著作。隨後，他寫信給其他人以及君士坦丁堡的主教，告知會議所作的決定，並勸告他們召開會議並作出同樣的決定。因此，提阿非羅注意到他可以毫無危險地追隨伊皮法尼烏斯，因為後者受到許多人的讚揚，且因其聖潔的生活而受到尊重，他自己也與其屬下的主教們一起，作出了與伊皮法尼烏斯相同的決定。然而，約翰認為他們的熱心並不重要，忽略了伊皮法尼烏斯與提阿非羅的信件：而那些私下對約翰懷恨在心的權貴們，當得知提阿非羅意圖將約翰撤職時，也貢獻了自己的力量與熱心，並促成了君士坦丁堡召開一場盛大的會議。得知這些消息後，提阿非羅更加積極，命令埃及的主教們航行至君士坦丁堡，並寫信給伊皮法尼烏斯及東方的其他主教，要求他們儘快聚集在一起：他自己則徒步前往。

37. 不久之後，伊皮法尼烏斯從塞浦路斯島啟航，抵達了離君士坦丁堡不遠的一個地方，他們稱之為「第七站」（Septimum）；在當地的教堂禱告後，他進入了城市。約翰以全體教士的迎接來尊榮他：但伊皮法尼烏斯明確表示，他相信了針對約翰的誹謗。因為當他被邀請住在教會的建築中時，他斷然拒絕：且完全拒絕與約翰會面：他私下召集了當時留在君士坦丁堡的主教們，向他們展示了針對奧利根著作所作的決定：並說服了一些人簽署這些決定；但大多數人拒絕這樣做……此外，約翰仍然對伊皮法尼烏斯表現出敬意，並勸告他與自己一同舉行聚會，並與他同住。然而伊皮法尼烏斯回答說，除非他先譴責奧利根的著作，並將狄奧斯科魯斯及其同伴驅逐，否則他既不會使用他的住所，也不會與他一同禱告。但當約翰說在審理案件前這樣做是不公義的，且此事被拖延時，在使徒教堂舉行聚會的那一天，約翰的敵人促使伊皮法尼烏斯進入教堂，並在民眾面前公開將奧利根的著作，以及狄奧斯科魯斯及其同伴（因他們與奧利根持相同觀點）處以絕罰；並藉此機會抨擊城市的主教，稱他與他們同流合污；他們認為藉此可以使民眾疏遠他。

38. 因此，第二天，當伊皮法尼烏斯前往執行此事並接近教堂時，約翰派出的塞拉皮奧（Serapio）迎面而來（約翰已經預見了前一天所發生的事），並公開警告伊皮法尼烏斯，他所做的事既不公義，對他個人也沒有好處：因為若煽動民眾騷亂，他作為此事的主謀將面臨危險。伊皮法尼烏斯因此被制止。與此同時，皇帝的兒子，一個年幼的孩子，患上了重病；母親擔心孩子發生不幸，派人去伊皮法尼烏斯那裡，請求他為孩子禱告。他回答說，如果皇后拒絕與狄奧斯科魯斯在一起的異端分子，孩子就會活下來。但皇后說：「如果神願意將兒子從我這裡奪走，那就這樣吧；因為賞賜的是主，收取的也是主。如果你能使死人復活，你的副主教就不會死了。」事實上，克里斯皮奧（Crispio）……不久前剛去世，伊皮法尼烏斯曾與他同住，並任命他為自己的副主教。

39. 阿蒙尼烏斯與他的人前往見伊皮法尼烏斯；這也得到了皇后的同意。當伊皮法尼烏斯問他們是誰時，阿蒙尼烏斯回答：「父親，我們是『長者』；我們很想知道，你是否曾讀過我們的弟子或著作。」在他否認後，阿蒙尼烏斯又問：「那麼，既然你沒有任何論據來駁斥他們的觀點，你憑什麼判斷他們是異端？」當伊皮法尼烏斯說他是聽說的時，阿蒙尼烏斯說：「我們卻完全不同；因為我們多次見過你的弟子，也讀過你的著作；其中一本就是《錨定》。當許多人想要誹謗並誣陷你為異端時，我們像應有的那樣為父親辯護，並承擔了為你的事業辯護的責任。因此，你不應僅憑聽聞就譴責不在場的人，因為你並沒有被確鑿的論據所說服，也不應這樣回報你的讚揚者。」此後，伊皮法尼烏斯以較溫和的語氣與他交談，當時便打發他離開，但不久後便航行回塞浦路斯，或許是因為他後悔了這次君士坦丁堡之行，或許是因為神透過神諭警告了他，並（很可能）預告了他的死亡。然而，當他們送他到船上時，據說他曾說：「我將城市、宮殿與舞台留給你們；我卻要離開了：因為我急著走，而且是非常急。」

40. 「此外，我還聽說了另一件事，至今仍在許多人的談話中流傳，即約翰曾預言伊皮法尼烏斯將在航行中去世，而伊皮法尼烏斯則預言約翰將被罷免主教職位。因為當他們彼此不和時，據說伊皮法尼烏斯曾寫信給約翰：『我希望你不會以主教的身分死去。』約翰則回信給伊皮法尼烏斯：『我也不希望你能回到你的城市。』」這是索佐門在伊皮法尼烏斯去世約三十年後撰寫其歷史時所記載的；蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第6卷第14章中也以幾乎相同的措辭記載了類似的內容；他是與索佐門同時代的作家，據信索佐門幾乎是從他那裡借鑑了自己的歷史。然而，我更傾向於使用索佐門，並非因為我相信他是薩拉米斯人，正如尼基弗魯斯（Nicephorus）及後人所認為的那樣；因為他在第5卷第15章中明確指出自己是巴勒斯坦人，來自加薩附近一個名為貝特利亞（Bethelia）的村莊；而是因為他從少年時代起就與那裡著名的修士、希拉里安（Hilarion）的弟子們，以及他自己的親屬（如他所見）密切往來；即薩拉曼（Salaman，他與他同名，正如佛提烏所指出的，他被稱為「薩拉曼·赫爾米亞斯·索佐門」，這誤導了其他人，使他們認為他是薩拉米斯人）及其兄弟富斯孔（Fusco）、馬基翁（Machio）與克里斯皮翁（Crispio），後者曾追隨聖伊皮法尼烏斯，並在君士坦丁堡擔任副主教職務，在他之前去世，正如我們前文所見。此外，索佐門在此處還增加了一些蘇格拉底未提及的內容，且似乎記載得更為準確。然而值得注意的是，在敘述了伊皮法尼烏斯與約翰彼此的預言後，蘇格拉底補充道：「至於那些講述這些事的人是否對我說了實話，我無法斷言；但他們兩人都遭遇了這樣的結局。因為伊皮法尼烏斯在離開後並沒有抵達塞浦路斯，而是在航行中去世了：而約翰不久後也被罷免了主教職位。」

41. 這種結局或許給那些了解他們彼此不和、並以自己的標準衡量聖人的人，提供了機會，使他們編造出對雙方都不太體面的爭論，正如巴羅尼烏斯（Baronius）所判斷的那樣，在他之後，蘇格拉底與索佐門的註釋者與譯者亨利·瓦萊修（Henricus Valesius）也持此觀點。巴羅尼烏斯還懷疑，伊皮法尼烏斯是否真如蘇格拉底所寫的那樣，「當他抵達離城市七英里遠的聖約翰大教堂時，下船並在那裡舉行了聚會，並在進入城市前按立了一名執事。」因為他擔心蘇格拉底將耶路撒冷約翰對伊皮法尼烏斯的抱怨，錯誤地轉移到了君士坦丁堡的約翰身上，儘管他當時生活在君士坦丁堡。因為這裡似乎不像那裡那樣有充分的理由為伊皮法尼烏斯辯護，因為聖約翰教堂毫無爭議地處於君士坦丁堡主教的管轄之下，在那裡，若沒有他的命令，伊皮法尼烏斯是不允許舉行彌撒，更不用說按立聖職了：然而蘇格拉底卻引述了屈梭多模對這兩件事的抱怨；甚至對於伊皮法尼烏斯在使徒教堂將要做的事，若非約翰透過塞拉皮奧發出警告而使他卻步，蘇格拉底對這些事（我說，索佐門稱其僅為「既定」的事）的描述，似乎不太真實，且稱約翰是在伊皮法尼烏斯第二天再次進入教堂時，才派塞拉皮奧去阻止，以免同樣的事再次發生。

42. 無論如何，顯然這位在其他方面極為聖潔的老人，被提阿非羅欺騙了，無論是在約翰所容忍的修士案件上，還是在約翰本人的案件上；並因過度的熱心而遭受了人性的軟弱，他對此很快感到後悔，如果他能看見自己離開後所發生的事，他可能會更加後悔。與此同時，提阿非羅對自己陰謀的成功感到自豪，在前往君士坦丁堡參加將約翰罷免的會議之前，他寫信給聖耶柔米說：「他將奧利根派接納為自己的親信，並從中提拔了許多人進入聖職，並因這項罪行，使記憶猶新的神人伊皮法尼烏斯——他在主教中如世界上一顆明亮的星——感到極大的憂傷，他理應聽到：巴比倫傾倒了（以賽亞書21:9）。」我之所以在此引用這段話，是為了讓人明白，毫無疑問，正如索佐門所寫，伊皮法尼烏斯在離開君士坦丁堡後立即去世，提阿非羅談論他時已將其視為死人；既然在塞浦路斯的安葬日至少是5月12日，且他不可能在此前很久就去世，他的船即使在非自願的情況下緩慢航行，也不可能花費超過一個月或一個半月的時間；因此，他必然是在403年4月去世的，肯定很難活到5月。因此，令人驚訝的是，巴羅尼烏斯竟說不知道他是在主後哪一年去世的。正如耶柔米在402年寫給魯菲努斯的《護教書》中正確地證明他並沒有在那一年的5月去世一樣；從上述內容可以推斷，他確實沒有在那一年去世，但也沒能活過次年5月初。

43. 巴羅尼烏斯同樣為伊皮法尼烏斯辯護，且理應辯護，因為他相信了關於阿蒙尼烏斯及其同伴的事；因為提阿非羅不僅透過私信，還透過亞歷山大會議寫下的會議信件，表明他們已被定罪為異端；但我不會因此指責索佐門對伊皮法尼烏斯不公，或對奧利根過於偏袒，因為他引述了伊皮法尼烏斯承認自己僅是聽聞此事。因為伊皮法尼烏斯並沒有輕率地相信提阿非羅的信件，因為這些信件眾所周知已被羅馬教宗阿納斯塔修斯（Anastasius）所接受：但面對阿蒙尼烏斯的問題，他也不可能做出其他回答，因為他並沒有親自了解他及其同伴的案件；而當他聽聞他們對自己表現得如此謹慎時，他不可能不受到某種人性情感的觸動。至於阿蒙尼烏斯所說的，他曾為伊皮法尼烏斯的名聲辯護，反對那些指控他為異端的人，必須知道，根據索佐門在《教會史》第8卷第14章的記載，這人正是提阿非羅本人，他當時還不是阿蒙尼烏斯及其兄弟的敵人；他起初批評伊皮法尼烏斯，彷彿他認為神具有人的形體；後來卻彷彿回心轉意，最終承認了真實的觀點……

141

聖伊皮法尼奧斯（S. EPIPHANIUS）之行傳，波蘭學者編纂（ACTA BOLLANDIANA）。 142 當他得知其觀點時，便寫信表示自己與他持相同意見，並開始指責奧利根的著作。他心想，若能得到伊皮法尼奧斯作為助手，便能輕易戰勝那些修士；這些修士因堅持神是無形的，不具備人類身體的形狀，而受到奧利根權威的影響，似乎能藉由這名號的負面觀感將他們壓制。屈梭多模見到提阿非羅如此行事，且發現那些修士對神的認知並無偏差，便認為他們在自己所給予的恩惠中，理應被視為無罪。然而，正如提阿非羅曾無端懷疑伊皮法尼奧斯有「擬人論」（Anthropomorphoseos）異端，並在之前的一封信中稱他為異端分子與分裂的始作俑者（如帕拉狄奧斯在《聖約翰·屈梭多模對話錄》中所述）；同樣地，他也能理直氣壯地表示自己已原諒並認可了對方，並非因為他是擬人論者（事實上提阿非羅本人也不是），而是因為他已能正確理解，正如阿摩尼烏斯所證實的那樣。

狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（Dionysius Petavius）甚至希望將他親自認可的許多地方也一併呈現，好讓讀者不會遺漏任何以伊皮法尼奧斯之名所寫的內容。儘管他本人也判斷，這些內容中「寓言成分多於歷史事實」，正如巴羅尼烏斯（Baronius）在《年鑑》中早已提醒的那樣，但他仍希望在那堆泥濘的敘述中，或許能有些值得保留的東西；因為他寫道：「否則，它包含了許多與眾人所公認的真實歷史相符的內容，但這些內容又與虛假資訊混雜在一起：在辨別這些內容時，若無其他，親愛的讀者，至少可以鍛鍊您的判斷力與『歷史批判能力』（κριτικὴ τῆς ἱστορίας δύναμις）。」

這些內容在何種程度上應被視為真實，讀者從前幾章中已能充分理解；至於其中有多少明顯虛假的成分，我現在將著手解釋。一旦完成，就會顯現出其餘夾雜在中間的內容，即使本身不排除其可信度，但只要知道它們出自那位極其虛假的傳記編纂者之手，謹慎的人便無法給予信任。請您務必小心，不要因為大眾的誤傳而認為作者是梅塔弗拉斯特（Metaphrastes），因為其文筆處處簡潔，與梅塔弗拉斯特那種週期性且流暢的風格截然不同。正如我所說，那部傳記提出了約翰與波利比烏斯兩位門徒的名字；儘管他們在文中處處以第一人稱敘述，但從頭到尾風格始終如一，因此只能歸於同一位作者；然而，若他只是將那兩位真實作者的著作放在眼前，並在保持原意的基礎上用自己的語言進行修飾，倒也不必完全否定。至於他寫作的年代，誰能推測出來呢？可以確定的是，它早於十世紀，因為當時被稱為「智者」的利奧皇帝（在位期間梅塔弗拉斯特亦活躍）在讚揚屈梭多模時，便參考了那部傳記；且在波菲羅格尼圖斯（Porphyrogenitus）皇帝巴西流的《聖徒傳》（Synaxarium）中，也能找到摘自該傳記的頌詞，更不用說那些已出版的《聖徒月曆》（Menais）了。

44. 在索佐門（Sozomen）關於伊皮法尼奧斯的敘述中，巴羅尼烏斯還指出了其他許多無關緊要的細節，不值得在此多費筆墨；但我不能忽略一點，即關於伊皮法尼奧斯與皇后爭執的內容，這與事實相去甚遠。文中稱尤多克西亞（Eudoxia）對屈梭多模懷恨在心，偏袒那些修士，並反對伊皮法尼奧斯要求定罪他們的請求。事實上，那些修士無需約翰的幫助，也能直接獲得皇后的青睞；且在因寡婦田地被奪而引發的最初爭執之後，皇后的憤怒已平息到足以認為她已與約翰和解的地步；因為不久之後，她便成為約翰與塞維里亞努斯（Severianus）之間的調解人，在使徒教堂將她當時年幼的兒子狄奧多西（Theodosius）拋在約翰膝下，並多次以約翰的頭起誓，最終使約翰接納塞維里亞努斯為友，正如蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第六卷第11章中所述。至於後來發生的更嚴重爭執，則是在伊皮法尼奧斯離開君士坦丁堡之後才開始的。但我對巴羅尼烏斯的這番評論感到驚訝，他一方面說利波曼（Lipomanus）與蘇里烏斯（Surius）所收錄、以梅塔弗拉斯特之名流傳的《伊皮法尼奧斯行傳》充滿謊言（正如我稍後將證明確實如此），另一方面卻又根據這些行傳，提出了關於伊皮法尼奧斯與尤多克西亞會面及爭執的敘述，這完全與事實相反。利奧皇帝在《聖約翰·屈梭多模頌詞》中以幾乎相同的方式寫下這些內容也無濟於事：因為他在事發五個世紀後，被那些偽造的行傳所欺騙，並將其摘錄下來，只要這些內容看似對他的論點有利即可。

第六章

審查以約翰之名偽造的已出版行傳。

46. 在這部傳記中，伊皮法尼奧斯被描述為農夫之子，母親是織麻工，兩人皆為猶太人，他與妹妹卡莉特羅佩（Callitrope）一同出生；十歲時父親去世，他被命令為了養家而販賣唯一的牲口。他以誠實的態度行事，儘管那牲口平時難以馴服，但在市場上卻異常溫順，他向買主雅各（Jacob）指出了牲口的缺點，因為他認為欺騙同宗教的人是違背信仰的；因此，他從對方那裡得到了三枚錢幣，帶著牲口回了家。隨後，他在路上被牲口摔下並受了重傷，經由路過的基督徒克萊比烏斯（Cleobius）以十字架的力量治癒。後來，當他將父親的田地賣給一位住在埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）的富裕猶太律法師特里豐（Tryphon）時，被對方收為養子，並準備將其獨生女許配給他，若非該女子早逝；特里豐死後，他便繼承了其學識與財富。隨後，他遇見了修士盧西安（Lucianus）：當他看見對方將衣服贈予窮人，並從天降下潔白的衣裳穿上時，他便請求成為基督徒與修士；在得到適當的教導後，他與妹妹脫下鞋子赤腳進入教堂，由主教施洗；在接受了一千枚金幣後，他將妹妹託付給姨母維羅妮卡（Veronica，也是一位聖潔的修女），自己則在盧西安的修道院成為修士，時年十六歲，並被託付給盧西安的門徒聖希拉里翁（Hilarion），在共同的導師去世後，他與其他修士一同將希拉里翁視為院長（hegumenos）。

47. 然而，我們已經從其他地方得知，伊皮法尼奧斯是在埃及開始他的修道生活，或許就在這裡所指的年紀，儘管我更傾向於相信他當時年長兩歲。至於盧西安與希拉里翁，謊言的證據顯而易見，因為根據耶柔米所寫的《希拉里翁傳》，希拉里翁十五歲時便前往埃及投奔安東尼，兩年後回國，成為將修道生活帶回故鄉的第一人，在他二十二歲時，許多人開始效仿；而在此之前，巴勒斯坦尚未有修道院，敘利亞也無人知曉修士為何物。此外，文中還虛構了他的修道院（已知位於加薩附近），其位置距離取水處有五英里之遙：有一次，伊皮法尼奧斯將水變成了酒，供路人解渴；他為了逃避榮耀而躲到別處，當一位路過的薩拉森人想傷害他時，驚訝地發現他睜開了一隻眼睛，而那隻眼睛原本是閉著的；那人因此深受感動，與同伴一同接受了信仰；他由希拉里翁施洗並取名為約翰，隨後追隨伊皮法尼奧斯，並寫下了這一切：首先，被驅逐的惡魔威脅說，它會讓伊皮法尼奧斯前往波斯。國王的女兒被附身後，惡魔聲稱除非伊皮法尼奧斯前來，否則不會離開。於是，人們在斯帕尼德里翁（Spanydrio）找到了他，在治癒了一名使者的乾枯手掌後，他來到名為烏里翁（Urion）的王宮，在眾人面前將惡魔從公主身上驅逐，使那諂媚的魔術師啞口無言，並在對方悔改後恢復其言語，拒絕了王室的賞賜與宴席，僅以麵包為食；在復活了一名被抬出來的死者後，受到國王的禮遇而離開。我不知道這位編造者在此處是否是指亞伯拉罕的故鄉——迦勒底的吾珥（Ur）（因為我不知道還有其他叫烏里翁的地方）：至於神蹟，我們聽過索佐門明確否認伊皮法尼奧斯在世時曾驅逐惡魔或治癒疾病。

48. 同時，偽約翰繼續敘述伊皮法尼奧斯如何回到斯帕尼德里翁，在那裡引出泉水，禁止野獸破壞菜園，並在薩拉森人（即先前草屋的建造者）為他建造的新居所中接待修士。此外，他還提到他曾殺死一頭危害眾人的獅子，從埃德薩（Edessa）接待了一位哲學家，並與他在羅馬大總督埃提烏斯（Aetius）之子卡利斯托（Calistus）面前辯論了一整年，而卡利斯托正是他從惡魔手中解救出來的門徒；以及他如何面對固執地捍衛赫西奧德（Hesiod）神譜的哲學家，在無法以更真實的《創世記》歷史說服對方時，便轉而要求對方治癒被附身者，聲稱誰能做到，誰的信仰就是真實的：就這樣，伊皮法尼奧斯使哲學家歸信，並由埃留特羅波利斯的主教按立為修士與長老；隨後，聖伊皮法尼奧斯在前往埃及時，將其留下來負責管理自己的修道院。但除了那種辯論的拖延與方式顯得極其荒謬外，關於這位埃提烏斯作為羅馬總督的名字，顯然是作者憑空捏造的，這可以從布赫里烏斯（Bucherius）根據我們波蘭學者提供的、收錄在維克多利烏斯（Victorius）《復活節教規》第13章第236頁的精確目錄中看出，該目錄列出了從加里恩努斯（Gallienus）時期（西元254年）到554年，每一位羅馬總督的任期，甚至一年內有四位總督更迭的情況；不僅列出了名字，連名號也一併標出。同時，根據這位編造者的計算，他賦予伊皮法尼奧斯五十六年的主教任期，這些事件至少應發生在按立前十年，即西元358年之前。

49. 此後，偽約翰讓那位我們說過在埃及時還很年輕、且極力逃避名聲的聖人，在治癒了耶路撒冷的一名被附身者後，從約帕（Joppa）乘船與他一同前往埃及；在亞歷山大港，他透過辯論使一位名叫阿奎拉（Aquila）的猶太人歸信，並將其交給聖亞他那修主教施洗；隨後與大安東尼的門徒聖帕夫努提烏斯（Paphnutius）在底比斯（Thebaid）會面，目的是獲准在尼特里亞（Nitria）的曠野居住；但對方預言性地命令他，在收集了教父們的夏季乾草後，前往塞浦路斯牧養羊群。接著，文中虛構聖人前往利昂托波利斯（Leontopolis）附近的希拉克斯（Hierax）著名修道院，使那位公開教授許多錯誤教義的人啞口無言，並在對方悔改後將其治癒；最後，在治癒了上底比斯的一名被附身者後，他來到名為布科利亞（Bucolia）的地方，在那裡住了七年，並透過治癒一名男孩的眼睛使哲學家尤戴蒙（Eudæmon）歸信；當得知自己被尋求擔任主教時，他回到敘利亞，在聖希拉里翁的修道院住了四十天，這是在希拉里翁前往塞浦路斯之後，即根據耶柔米所說的西元335年之後；然而，根據這位編造者的計算，伊皮法尼奧斯在希拉里翁抵達塞浦路斯之前，就應該已經在那裡擔任主教了。巴羅尼烏斯在西元372年第110條中也指出了希拉克斯事件中顯著的時代錯誤，觀察到這裡所描述的顯然就是伊皮法尼奧斯在《異端論》第67條中詳盡論述的那個人，即摩尼（Manes）之後、梅勒提烏斯（Meletian）分裂與亞流異端之前，在埃及為人所知的人物；儘管他在《錨定論》（Ancoratus）第83條中說，他發現了一些最近才興起的人（即西元370年左右），他們在埃及、底比斯及其他地區的修士中佔據了多數，他們與希拉克斯派（Hieracites）犯了同樣的錯誤，宣稱復活的不是我們現在擁有的肉身，而是要用另一個肉身來取代它。至於帕夫努提烏斯，帕拉狄奧斯在《勞西亞史》（Hist. Lausiaca）第117章中，將他列為聖羅馬保拉（Paula）所拜訪的尼特里亞著名修士之一，即斯凱提斯（Scetiotes）的帕夫努提烏斯，這或許可以追溯到他這段虛構的埃及之旅的時間：其他同名者皆為後輩；因為這裡絕非指那位在馬克西米努斯（Maximinus）統治下、參加過尼西亞會議的主教宣信者。

50. 此外，當伊皮法尼奧斯住在斯帕尼德里翁附近時，據說腓尼基發生了嚴重的饑荒，聖人透過祈求三天的降雨解決了問題；因此，為了推舉他擔任主教，眾主教聚集在一起，並派遣年輕的修士波利比烏斯去尋找他；他因神聖的啟示得知了對方來訪的目的，便與波利比烏斯一同逃往塞浦路斯投奔聖希拉里翁；在希拉里翁的命令下，他前往薩拉米斯（Salamis）居住，並因風暴被迫停靠在那裡（他原本打算乘船前往亞實基倫），在市場上被聖帕普斯（Pappus，見前文第15條）抓住，當時他正巧在討價還價買葡萄，隨後被強行帶到教堂按立為主教；在任職期間，他有一位執事名叫卡里努斯（Charinus），他因伊皮法尼奧斯動用教會財產償還被俘者尤格諾蒙（Eugnomon）的一百枚金幣債務（儘管後來已歸還）而誣告他；當卡里努斯在用餐時三次模仿鹿的叫聲來戲弄他時，伊皮法尼奧斯預言了他的死亡；他還將卡里努斯的妻子從癱瘓中治癒，並按立她為女執事，這對維持其餘教士的職責起到了有益的榜樣作用；此外，他習慣在看到異象之前不進行聖餐禮；當他帶著異象前往義大利，在羅馬安全停留期間，他祈禱並得知延誤的原因是那位執事在場，因為他當晚與自己的妻子同房；因此，此後他只按立獨身者擔任祭壇的職事。

第七章

其餘以波利比烏斯之名強加的內容，皆被駁斥。

51. 在上一章中提到的所有內容，都被虛構為那位多次提到的約翰（伊皮法尼奧斯的長老與所有旅程的同伴）在聖人不知情且不情願的情況下所寫；他在臨終前將燈火傳給了波利比烏斯。因此，文中引入他來敘述聖主教如何受到神聖的啟示，在資源匱乏的情況下，從地基開始建造了一座大教堂，並透過各種神蹟獲得了工程所需的費用。因為首先，當他治癒了某位富有但信奉異教的德拉孔（Draco）之子後，疾病轉移到父親身上，隨後透過他的祝福又被移除，他便從那位歸信並全家受洗的德拉孔那裡獲得了五千枚錢幣：接著，當他應母親的請求，使西內修斯（Synesius）同樣信奉異教的兒子尤斯托吉烏斯（Eustorgius）死而復生時，他將對方提供的三千枚錢幣用於建築。後來，據說伊皮法尼奧斯與已成為長老的波利比烏斯一同前往耶路撒冷，去糾正他與希拉里翁門下共同的同學、主教約翰的貪婪（如第17條所述），並在回程中遇到了兩名乞丐，其中一人假裝死亡，這似乎暗示了在塞浦路斯發生的事情。

52. 但這些都是小事：接下來的內容又有什麼可信度呢？阿卡狄烏斯（Arcadius）出生於374年，十年後是霍諾留（Honorius），兩人都由宮廷中一位地位崇高的阿爾塞尼烏斯（Arsenius）負責施洗，並指導他們的青少年時期；他們從未同時在羅馬，伊皮法尼奧斯也只在382年去過一次。他們唯一的妹妹加拉·普拉西迪亞（Galla Placidia，出自狄奧多西皇帝的第二次婚姻，約在387年結成），雖然不知道她具體出生在哪一年；但只要阿卡狄烏斯活著，她就不在羅馬。他在408年去世後，她回到哥哥霍諾留身邊，在409年羅馬被哥特人攻陷前夕，她被意外俘虜，並被他們的國王阿陶爾夫（Ataulphus）娶為妻，隨後被帶往西班牙；在回到哥哥身邊並許配給君士坦提烏斯（Constantius）後，她於418年生下了瓦倫丁尼安三世（Valentinianus Junior），據悉她沒有其他兒子，除非或許她在西班牙與那位蠻族國王生下了聖狄奧多魯斯（Theodulphus）與狄奧多里克（Theodoric），關於他們在特里爾（Treviros）去世的事，我們已在5月1日討論過。儘管這一切都非常確定，但文中卻虛構伊皮法尼奧斯應阿卡狄烏斯與霍諾留之邀前往羅馬，去治癒他們生病的妹妹：他不僅做到了，還使她的兒子死而復生，條件是皇帝們必須與妹妹及侄子一同接受基督教信仰：他們確實這樣做了，全家由伊皮法尼奧斯施洗，波利比烏斯為阿卡狄烏斯作保，以撒為霍諾留作保，普羅克利西亞（Proclisia）貴婦為他們的妹妹作保，某位太監為她的兒子作保，過程伴隨著神蹟。而這一切都發生在老狄奧多西皇帝在世時，即395年他去世之前。

53. 據說伊皮法尼奧斯從羅馬回到塞浦路斯後，並沒有在那裡獲得長久的平靜，而是在他明智地購買了福斯蒂尼亞努斯（Faustinianus）的糧食以解決公共饑荒，並透過神聖的預知避開了執事魯菲努斯（Rufinus）根據同一位福斯蒂尼亞努斯的建議所設下的生命陷阱後，他被召喚到君士坦丁堡，去見前述的狄奧多西皇帝；他治癒了皇帝腳部的疾病，不僅為皇帝本人，也為當時恰好從羅馬回到君士坦丁堡的兒子阿卡狄烏斯與霍諾留帶來了喜悅。然而，在聖人離開他們之前，據說被帶到那裡的福斯蒂尼亞努斯在鎖鏈中悲慘地死去；伊皮法尼奧斯帶著命令回到塞浦路斯，要求那位虔誠的妻子保留他所有的財產，她將一切都交給了教會，並被按立為女執事。隨後，他使瓦倫丁尼安派的主教埃提烏斯啞口無言；並收到了狄奧多西的詔書，要求將潛伏在塞浦路斯的奧菲特派（Ophites）、撒伯流派（Sabellians）、尼哥拉一派（Nicolaitans）、西門派（Simonians）、卡波克拉底派（Carpocratians）等異端分子驅逐出島。這些內容在何種程度上符合事實，部分顯而易見，部分關於撒伯流派的內容可以從伊皮法尼奧斯本人那裡得到反駁，他在《異端論》第62條中承認，當時這種新興教派在美索不達米亞與羅馬都有許多信徒，如果他們的毒素傳到了塞浦路斯，他是不會忽略的，正如他在《異端論》第31條中提到瓦倫丁尼安派那樣；至於奧菲特派、尼哥拉一派、西門派、卡波克拉底派在四世紀末還以這些名字存在，誰會相信呢？

54. 最後，或者更準確地說是唯一一次，伊皮法尼奧斯前往君士坦丁堡是在402年底或次年初。我們的編造者從頭開始敘述，首先講述了提阿非羅與「長兄弟」（Long Brothers，即亞歷山大港統治者赫拉克利翁的三個兒子）之間的分歧，這在其他地方並未記載；並敘述了由此引發的提阿非羅與約翰之間的矛盾；接著編織了一段關於寡婦田地的長篇敘述，稱尤多克西亞篡奪了該田地，而屈梭多模下令歸還；加薩的聖波菲里烏斯（Porphyrius）的執事馬可（Marcus）在2月26日第37條的《聖波菲里烏斯傳》中，讓我們不懷疑其本質的真實性，但我們的編造者提出的篡奪田地的藉口，卻讓人不得不懷疑其虛假性；即皇帝與皇后若踏入他人的土地，並從任何產物中獲取利益，那麼除了皇帝之外，無人能擁有權力。因此他說，當皇后偶然進入那裡並摘下一串葡萄時，這本身就迫使寡婦必須將那塊田地獻給她。這確實應該建議受害者接受補償或別處的土地，而不是為了最高權利而引發如此大的動盪，如果皇后因絕罰的嚴厲而被排除在教會之外，這是必然的結果。因此，我認為皇后並沒有提出這樣的要求，而篡奪那塊田地的藉口，只不過是因為寡婦的丈夫死於流放，財產早已被沒收充公。利奧皇帝在屈梭多模的頌詞中講述同一件事，並不能動搖我；因為顯然他未經任何審查，就盲目地堅持這部關於聖伊皮法尼奧斯的荒誕傳記。

55. 無論如何，文中虛構皇后憤怒到開始策劃罷黜約翰。得知此事後，提阿非羅說服伊皮法尼奧斯航行前往君士坦丁堡。抵達後，他與波利比烏斯和以撒（未提及稍後會提到的克里斯皮翁）一同受到皇后的請求，要求他同意罷黜約翰，稱其為煽動者與異端，並允許自己取代他的位置；當伊皮法尼奧斯勸她放軟態度時，她威脅說：「如果你阻礙約翰被流放，我就會開放偶像神廟，等等。」當伊皮法尼奧斯對此嘆息並聲稱自己對此判決無辜時，卻仍被說成是同意了；因此，約翰在收到信件後寫道：「睿智的伊皮法尼奧斯，你同意了我的流放嗎？你將不再坐在你的寶座上。」伊皮法尼奧斯回信道：「基督的運動員，受鞭打吧，去得勝吧：你不會到達你被流放的地方。」巴羅尼烏斯難道能將最後這段話視為虛假（因為它們必然是極其虛假的），卻看不出伊皮法尼奧斯與皇后的對話，其作者與可信度是一樣的嗎？那麼，為什麼他將其與索佐門的權威對立起來，彷彿索佐門因為約翰的緣故而更傾向於奧利根派呢？我確實希望兩者都被同樣拒絕，因為前者的爭執發生在狄奧多西二世出生之前，甚至可能在391年之前，顯然已經解決了：而後來的抱怨則是從那時開始的。

56. 最後，在這些理應被駁斥的行傳中，據說伊皮法尼奧斯在船上勸勉眾人，透過祈禱平息了三天的風暴，隨後去世。船長想檢查這具屍體是否受過割禮，卻被踢了一腳，倒退並死亡，隨後被放在腳邊復活。當船抵達康斯坦提亞（Constantia）時，黑暗籠罩了整個城市；三名盲人上前，與其他人手牽手，恢復了視力；屍體被塗上蜂蜜，在教堂裡停放了許多天，因為執事朗基努斯（Longinus）與佩特羅尼烏斯（Petronius）暗中感染了瓦倫丁尼安異端，聲稱死者在城內的教堂中埋葬是不潔的；但由於那些仍想埋葬他的人反對他們，在崇敬的執事薩比努斯（Sabinus）呼求伊皮法尼奧斯祈禱後；朗基努斯當場倒地死亡，佩特羅尼烏斯則被抬走，癱瘓且啞口無言，在第四天去世。隨後，六名使者被派往君士坦丁堡，詢問阿卡狄烏斯皇帝的意願；皇帝將他們扣留，直到他為他所稱的父親哀悼了四十天；期限結束後，他派遣他們與某位帶著困擾他的惡魔的馬克西姆斯（Maximus）一同返回。在聖體前俯伏並獲得釋放後，他宣讀了皇帝的信，第二行寫道：「我們不願那位活在我們法律之上的人，以符合我們法律的方式躺下」；最終，聖人被安葬在為此製作的棺木中，就在之前那位建造者在福斯蒂尼亞努斯身上倒下的地方，根據這部寓言，是在聖人去世後三或四個月。這些內容，正如我在第5條中所指出的，被虛構為伊皮法尼奧斯的繼任者薩比努斯寫給波利比烏斯的，他在埋葬爭執持續的第八天離開了島嶼，並在底比斯停留一年後，被當時居住在里諾科魯拉（Rhinocorura）的埃及總督赫拉克利翁（Heracleon）強行帶走，擔任該城的主教；當他從卡利普斯（Calippus）執事那裡聽說他被按立為康斯坦提亞主教時，便請求薩比努斯告知那場爭議的結果。

57. 讀者，您在以上兩章中已經掌握了這部冗長寓言的總結，目的是讓您在其他地方發現我們在前五章中遺漏、但此處提及的內容時，能夠辨別它們是否應該被視為從這裡摘錄的；或者它們是否作為來自更好的作者的內容，值得與前者一樣獲得信任。同樣地，我將決定權留給您，您是否願意像貝拉爾米諾（Bellarmine）那樣，將《先知傳及其埋葬》一書視為聖伊皮法尼奧斯的真跡，儘管佛提烏斯（Photius）在第122條及其後續條目中審閱其著作時並未提及；或者像其最新的譯者佩塔維烏斯那樣，因為該書充滿了數百個謊言，而認為它是「偽作」（ψευδεπίγραφον）。西爾蒙德（Sirmundus）與拉貝（Labbæus）支持佩塔維烏斯的觀點，偏袒聖教父的榮譽；出於同樣的動機，我更願意接受他們的觀點，儘管我充分理解拉貝的看法，即有人認為，不應將所有包含塔木德評論與某些希伯來「口傳律法」（deuteroses）的內容都從古代教父的著作中剔除。

58. 因此，巴羅尼烏斯在5月1日與25日的《羅馬殉道錄》註釋中提到的《義人生活與死亡》一書，似乎更像是某位其他作者而非聖伊西多爾（Isidore）的作品，因為其中發現了許多不配稱為伊西多爾作品的、拼湊的謊言：然而，聖布勞利奧（Braulio）在為他的著作所寫的序言中，不讓我們對此產生懷疑：因此，為了辯護這一點，除了像拉貝那樣承認「被某位篡改者腐蝕」，或者坦率地承認「過於輕信，未經深思熟慮地將從他人那裡發現的著作，不僅以自己的名義，也以他人的名義發表」之外，沒有其他藉口。然而，只要沒有同等份量的權威來強迫我們捍衛以伊皮法尼奧斯之名爭論的著作，我認為所有合理地認為其內容不配其莊重性、而不願相信是其親筆所寫的人，都對他有功；相反，那些固執地想要支持這一點，以便藉由他的權威（就像聖伊西多爾的權威一樣）來支撐那裡關於以利亞先知誕生的記載的人，則是有害的。我確實認為，這些教父如果真的寫了這些內容，也只是想履行翻譯者與收集者的職責，而沒有給予它們任何額外的權重：至於將拉比們關於古代聖人的夢想（他們用這些夢想篡改了所有聖經歷史）收集起來並翻譯成希臘文與拉丁文，或者將分散在他們眾多書籍中的內容收集成一本小冊子，是否真的值得，這取決於更謹慎的人的判斷；這些內容確實對好奇心與娛樂有一些幫助，對於那些不給予它們太大信任的人來說，不會造成任何傷害，正如我們與西奧菲勒斯·雷諾（Theophilus Raynaud）在《關於好書與壞書》第352條中所理解的那樣，它們充滿了謊言與寓言，並且（正如他在第348條中所指出的）「拉比們的專長就是以第四種方式編造寓言，並將那些從未存在過的事物當作真實提出，如此粗俗且愚蠢，以至於在巧妙地編造、合理地虛構以說服他人方面，連一點天賦都找不到。」確實，考慮到那些發生在遙遠時代、沒有任何當代作者文獻證明的事件，重點不在於誰寫了什麼，而在於他在寫作時遵循了哪些嚮導；而在我們所觸及的論題中，這些嚮導除了拉比之外別無他人，且他們很可能都是耶路撒冷毀滅之後的人。

59. 此外，由於以伊皮法尼奧斯之名出版的書籍，直到上個世紀才開始以拉丁文閱讀，因此拉丁作家們理所當然地被認為……

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狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（DION. PETAVII）《藥囊》（PANARIUM）前言

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ii 眾所周知，這些人並不通曉希臘文，且不提雷諾（Araynaudo），其判斷力尚且幼稚，他們在撰寫關於舊約先知之事時，並非以埃皮法尼烏斯（Epiphanius）名下的那本書為依據，而是以另一本僅存拉丁文譯本、署名聖多羅修（S. Dorothei）的書為依據，正如我在 4 月 8 日關於耶路撒冷的聖阿爾伯特（B. Alberto Hierosolymitano）的論文中所指出的。然而，這本書在很久以前就比埃皮法尼烏斯的那本書更確定地被歸於多羅修名下——事實上，只要沒有古老且無可辯駁的證據，它就需要經過審查，因為它充滿了虛構的敘事。由於上述兩部小作品中也有類似的情況，聖伊西多爾（S. Isidorus）雖可被原諒，但若他能至少採取一些預防措施，表明自己對這些內容並非深信不疑，那對他自己的名譽會更好；至於埃皮法尼烏斯，也沒有確鑿的證據證明這些確實是他的著作。此外，在隨後的幾個世紀中，還有多位名為埃皮法尼烏斯的人，甚至在塞浦路斯也有主教，正如通常所發生的那樣，其中一些作品可能被歸於此名下更主要的作者，正如那些長期以來以埃皮法尼烏斯之名行欺瞞之實的演講辭，在佩塔維烏斯看來，無論是從文體還是從其他某些跡象來看，都表明它們是屬於另一位作者，無論是埃皮法尼烏斯還是其他人。

當它一經印刷便更為公眾所知時，我指的是《使徒、先知及主門徒生平與死亡摘要》（Synopsis De vita et morte apostolorum, prophetarum ac discipulorum Domini），該書曾以多羅修之名出版，無論是單獨出版還是收錄在《古教父文庫》（Bibliothecis veterum Patrum）中；正如拉貝（Labbæus）所指出的，這本書早已被莫蘭（Molanus）、巴羅尼烏斯（Baronius）、貝拉爾米諾（Bellarminus）及其他天主教徒標上刪節號（obelo），認為其充滿虛構且在學者中毫無權威，異端者也對此表示贊同：正如關於狄奧菲魯斯（Theophilo）的情況。

耶穌會士

狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（DIONYSII PETAVII） 《藥囊》（PANARIUM）前言

如果我打算以這部作品中所探討事物的精緻、多樣與豐富程度來對等我的註釋，那麼這件事就不是用簡短的註記和評論，而是要用巨著來完成了。然而，由於我既不喜歡那種註釋的龐大，且在此類著作中，應對學識淵博的讀者的厭煩更為重要，而非遷就他人的遲鈍，因此我沒有遺漏任何能保持簡潔的方法。事實上，這種方法看起來首先是這樣的：將從古老抄本比較中得出的，或從推測中得出的不同讀法，寫在正文的邊緣；其次，對於那些較輕微、較容易，或已被他人適當解釋的內容，我完全不予觸及，或者只是簡略地略過。因此，我們主要選擇了確定的論題，在闡述和說明這些論題時，花費了較多的精力和辯論：我們認為這些論題確實如此，以至於我們的努力可以在減少其晦澀性方面有所貢獻。我曾長期打算在單獨的小冊子中，追溯這部作品中提到的所有異端的「歷史記載」（τὰ ἱστορούμενα），然後是所有的觀點和教義，並將其與埃皮法尼烏斯所寫的內容，以及其他教父所闡述的內容進行比較：但我自己撤回了這個計劃，因為他人的勤奮早已為我減輕了這項工作。因為除了那些古人，如愛任紐（Irenæus）、奧古斯丁（Augustinus）、菲拉斯特里烏斯（Philastrium）、大馬士革的約翰（Damascenum）、特土良（Tertullianus）、亞歷山大的革利免（Clementem Alexandrinum）、耶柔米（Hieronymum）以及其他人，他們要麼專門寫過關於異端的著作，要麼在他們的書中以某種方式提及過異端，我還記得一些近代人在這一論題上以極高的讚譽進行了研究；其中最主要的是加布里埃爾·普拉特奧盧斯（Gabrielem Prateolum），以及偉大《年鑑》（Annalium）的傑出編纂者。前者按字母順序編纂了所有異端的極其清晰的目錄：後者則將每一項異端記錄在《年鑑》中各自的時代；兩者都將分散在那些古人著作中的內容匯集在一個視野中。因此，擺脫了這種擔憂和思考，我將把這項註釋工作集中在一個目標上，即讓埃皮法尼烏斯——他現在用拉丁文，也就是說，我希望是不那麼野蠻地用我們的研究成果說話——在經過註記和評論的修正與闡明後，能清晰且易懂地表達出來，消除所有的晦澀。

關於作品的標題，以及前二十種異端的劃分。

由於埃皮法尼烏斯聲稱這部作品是他針對其時代存在的八十種異端而作，在此事中有兩點需要考慮。其一，「異端」這個名稱在某些地方被廣泛使用；且這種詞彙的使用並未嚴格按照神學家的標準，他們通常會更細緻、更清晰地說明什麼才是真正的異端，以及它與其他教派有何不同。因為那些早期的教派，如野蠻主義（Barbarismus）、斯基泰主義（Scythismus）、猶太教（Judaismus，就其在基督誕生之前而言），並不能理所當然地被列入異端；它們也並非野蠻人或斯基泰人的教派。而且，如果更仔細地探究希臘主義（Hellenismus）、猶太教和撒馬利亞主義（Samaritismi）的種類，或許大多數都應從教派或異端的數量中剔除；關於這一點，將在各自適當的地方更適宜地進行討論。在希臘主義中，雖然埃皮法尼烏斯僅列舉了四個教派，但本可以加入無數其他教派；其中大多數他在本書末尾的《天主教信仰綱要》（fidei Catholicæ Compendio）中已經論述過。在此事中需要考慮的第二點是：儘管所有這些教派被列為異端並非不合理，但埃皮法尼烏斯所說的八十這個數字卻並不成立。事實上，在劃分本身中，嚴重違背了劃分的原則：因為起初提出了基督之前的五個教派的頂峰；野蠻主義、斯基泰主義、希臘主義、猶太教、撒馬利亞主義：然後後三種類型又被劃分為其他種類。然而，他卻將類型與其所屬的部分加在一起計算總數。這在劃分中是非常錯誤的。因為類型不應與其種類相對立（πρὸς τὰ εἴδη ἀντιδιαιρεῖται）。就像如果將賦予靈魂與生命的身體首先劃分為動物和植物：然後將動物劃分為陸生、水生、飛禽；將植物劃分為草本、灌木和喬木：然後將所有這些收集起來，斷定有生命的身體有八個部分：即動物、植物；陸生動物、水生動物、飛禽；草本、灌木和喬木。因為這樣一來，你就會錯誤地將被劃分的類型歸入劃分的部分中。埃皮法尼烏斯在異端的分配中就犯了這個錯誤。因為我所說的那三種，希臘主義、猶太教、撒馬利亞主義與其部分結合在一起構成了總數。因此，正確減去所有這些後，基督之前僅有十七種，總共則為七十七種異端，而非八十種。此外，前二十種異端在給阿卡修斯（Acacium）和保羅（Paulum）長老的信中，以及在《總結》（Anacephalæosi）中，與他在作品過程中安排的順序不同。我們在下表中提出了這兩者。

（表格內容略）

在後面的系列中，斯多亞學派（Stoici）被置於其他哲學教派之前；這與他之前所做的不同，後者在某種程度上更為可取。因此，斯多亞學派被標記為「第三個希臘主義教派」（τρίτη ἀπὸ Ἑλληνισμοῦ）。因為它在系列中佔據了距離希臘主義的第三個位置，就像柏拉圖學派（Platonici）佔據第四個位置，依此類推；而不是像拉丁文標題那樣：希臘主義的第三個教派：對此請寫作：距離希臘主義的第三個教派。

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156 阿卡修斯與保羅致埃皮法尼烏斯書

阿卡修斯與保羅

長老致埃皮法尼烏斯書

這封信寫於戴克里先紀元 92 年，瓦倫提尼安與瓦倫斯在位第 12 年，格拉提安在位第 8 年，寫給巴勒斯坦埃留特羅波利斯（Eleutheropolitanum）的埃皮法尼烏斯，他曾是位於埃留特羅波利斯地區修道院的院長，現為塞浦路斯省君士坦提亞（Constantiæ）城的主教：由敘利亞柯利（Cæles Syriæ）卡爾凱多（Carchedonis）與貝羅亞（Berær）地區的長老兼大修道院長（archimandritis，即修道院院長）阿卡修斯與保羅所寫：請求他撰寫關於所有異端的著作：不僅如此，還有許多人勸說，甚至可以說，強迫他來到這裡。

致我最尊貴的主，在各方面最敬虔的父，埃皮法尼烏斯主教，長老兼大修道院長阿卡修斯與保羅，在主裡問安。

父啊，單單看見你的敬虔，就足以使我們充滿屬靈的話語，並在我們有幸親眼見到你之後，在我們心中種下如此強烈的渴望；但既然基督門徒的預兆之聲到處宣揚他話語與行為的芬芳，這就催促並激勵我們，渴望以他的言論與思想來充實自己。因此，親自前來，本是適宜的，以便能分享那在你身上，正如在使徒身上一樣的恩典。但既然那段旅程被身體的疾病與痛苦所阻礙，我們無法親自來到你的腳前，聆聽並學習從你口中流出的屬靈聖言。因為我們相信，如果我們配得，前來並聆聽，我們所選擇的這種生活方式將會得到堅固，如果我們配得達到它的終點。因此，既然疾病纏身，我們懇求你如此的敬虔，不要吝嗇分享那些真正由救主賜予你的恩賜。我們承認，不僅是我們，所有聽見的人都承認，基督在這個時代為我們興起了你作為新的使徒與傳道者，如同另一位約翰，來宣告那些選擇這條道路的人所應當遵守的事。因此，當我們共同的弟兄馬塞勒斯（Marcellus）被如此的名聲所激勵，並被你敬虔的渴望所吸引，且身為我們修道院的一員，我們便將這項我們罪人的大膽請求，託付給這位基督的門徒，帶給你。我們所請求的是，你曾對某些弟兄說過的話，請不要吝嗇賜予我們作為教導。這對你這位義人來說並非負擔，而對我們這些罪人來說，如果能獲得，將在主裡帶來巨大的喜悅與快樂。因為當我們飽享你屬靈的話語時，我們罪惡的重擔就減輕了。我們也聽聞了你所尊稱的那些異端名稱。現在，我們渴望你的敬虔能為我們清晰地說明每一種教派的教義。因為這份恩賜對所有人來說都是一樣的。我們也請求你，你這位在主面前的義人，為所有渴望你並期待從你那裡獲得恩賜的人禱告。我們在禁食與禱告中，等待我們共同的弟兄被你的尊貴欣然接納，並帶回你所賜予的恩賜，從而向聖父、聖子、聖靈獻上慣常的禱告。所有的弟兄都希望藉著你為他們所作的禱告而得到堅固。我們懇求你，不要遲延分享那從使徒那裡獲得的屬靈恩典。所有在修道院中的微小之人都向你這位敬虔之人獻上禱告，以獲得屬靈的恩賜。我們祝願你在主裡健康，在基督裡常保喜樂，並在聖靈中守護賜給你的寶座與神聖的恩賜，直到你獲得那等待你的冠冕。

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158 埃皮法尼烏斯致阿卡修斯與保羅的回信

埃皮法尼烏斯主教寫給阿卡修斯與保羅長老的回信，回應他們關於撰寫反對異端著作的請求。

致尊貴的主、弟兄與同工，阿卡修斯與保羅，埃皮法尼烏斯在基督裡問安。

正如古代作家習慣在序言、前言與標題中，以某種隱喻的形式展示所提議著作的輪廓；我們也採用同樣的表達方式，親愛的弟兄們，為你們撰寫這篇序言，簡要總結你們關於反對異端辯論的請求。因為既然我們承擔了在本書中為你們說明所有異端的名稱，並揭露它們可憎且邪惡的罪行，就像揭露毒素與致命之物一樣，同時也應用了抗毒劑，我們為那些熱愛美好事物的人描繪了這些防禦措施，以防範那些即將陷入其中的人：我們將這部作品解釋為「藥囊」（Panarium），或者說是醫療箱，用來治療被蛇咬傷的人。這部作品分為三卷，包含了八十種異端，它們就像蛇與爬行動物一樣。在這些異端之後，真理的根基、救贖的教義、信仰的準則被置於其下，並宣告了基督的新婦，即聖潔的教會。她從創世之初就已存在，後來透過基督救主的道成肉身，在時間的推移中，在上述所有異端之間顯明出來，並由我們根據基督的宣講記錄在註釋中：在闡明了所有這些異端的邪惡之後，又根據使徒的教導，以簡短的摘要清晰地陳述出來；以便那些承擔了閱讀這些異端之勞的人，其心靈能因此得到更新與恢復。

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160 埃皮法尼烏斯致阿卡修斯與保羅的回信

I. 此外，你們所有熱愛美好事物的讀者，我們請求你們，在閱讀這篇序言、隨後的異端闡述、真理的宣告、教義，以及我們所表達的聖潔大公教會的信仰時，請給予寬容，因為我們畢竟是人，且主要是以這種態度，即帶著勞苦與神聖的熱忱，努力捍衛敬虔的立場：如果我們憑藉神聖的力量，敢於對那至聖且值得一切尊崇的名號使用稍微誇大或卓越的詞彙，請務必原諒，因為這是神所允許的，既然我們是在探求那些超越我們能力的事物。因為這篇言論是為了真理，這項研究是為了敬虔而進行的。此外，我強烈請求你們，如果發現任何地方（儘管我們並不習慣指責或嘲諷任何人），但如果為了我們對抗異端的極度熱忱，以及為了讓讀者遠離它們，我們說話稍微激烈了一些：例如，如果我們稱他們為騙子、遊方術士，請你們原諒。因為辯論與爭論本身的必要性強加給我們這樣的勞苦，藉此讓讀者遠離他們，並證明他們的職能、奧秘與教義與我們的原則格格不入且是被禁止的：並透過言論本身，以及辯論的尖銳，展示我們自由的本性，並透過看似嚴厲的言辭，至少讓一些人遠離他們的傳染。

II. 所有這些內容都在這部作品的三卷中得到解釋，第一卷、第二卷與第三卷。這些書又被分為七個卷冊：每一卷都包含了一定數量的異端與分裂。總共加起來有八十種。它們的名稱與教義如下：1. 野蠻主義；2. 斯基泰主義；3. 希臘主義；4. 猶太教；5. 撒馬利亞主義。從這些教派中，隨後的教派產生了，因為在基督救主降臨之前，在野蠻與斯基泰的迷信之後，這些教派從希臘產生。

6. 畢達哥拉斯學派（Pythagorei），即逍遙學派（Peripatetici），由亞里士多德（Aristotele）劃分；7. 柏拉圖學派（Platonici）；8. 斯多亞學派（Stoici）；9. 伊壁鳩魯學派（Epicurei）。接著是撒馬利亞教派，源自猶太教。它分為四個支派。10. 戈爾特尼人（Gortheni）；11. 塞布亞人（Sebuæi）；12. 愛色尼人（Esseni）；13. 多西提人（Dosithei）。接著是上述的猶太教，它從亞伯拉罕那裡獲得了特徵與標記，並透過賜給摩西的律法而擴展，並從雅各之子猶大（即以色列）那裡，透過大衛（也是該族群的國王）獲得了猶太教的名稱。從這個猶太教中產生了以下七種異端：14. 文士（Scribæ）；15. 法利賽人（Pharisæi）；16. 撒都該人（Sadducei）；17. 日洗派（Hemerobaptistæ）；18. 奧賽人（Ossæi）；19. 拿撒勒人（Nazaræi）；20. 希律黨人（Herodiani）。

在這些教派之後，隨著時間的推移，我們主耶穌基督救贖的道成肉身顯現了，隨之而來的是福音的教義與天國的宣講，這是救贖的唯一源頭，也是大公、使徒與正統教會的真信仰。從這裡分裂出來的，那些僅有基督之名，卻沒有其信仰的教派如下：1. 西門派（Simoniani）；2. 米南德派（Menandriani）；3. 薩圖尼努斯派（Saturniliani）；4. 巴西利得派（Basilidiani）；5. 尼哥拉一派（Nicolaitæ）；6. 諾斯底派（Gnostici），即軍事派（Stratiotici），他們也是菲比翁派（Phibionitæ），在某些人看來是塞昆杜斯派（Secundiani），在其他人看來是蘇格拉底派（Socratite）或撒該派（Zacchæi），在另一些人看來被稱為科迪亞派（Coddiani），以及鮑鮑里亞派（Borboriani）或巴貝羅派（Barbelite）；7. 迦帕多亞派（Carpocratite）；8. 克林妥派（Cerinthiani），即梅里妥派（Merinthiani）；9. 拿撒勒派（Nazoræi）；10. 伊便尼派（Ebionæi）；11. 瓦倫廷派（Valentini）；12. 塞昆杜斯派（Secundiani）。隨後是埃皮法內斯（Epiphanes）與伊西多爾（Isidorus）。13. 多勒米派（Ptolemæi）；14. 馬可派（Marcosii）；15. 科洛巴蘇斯派（Colorbasii）；16. 赫拉克利昂派（Heracleonitæ）；17. 蛇派（Ophitæ）；18. 該隱派（Cajani）；19. 塞特派（Sethiani）；20. 執政派（Archontici）；21. 塞多派（Cerdoniani）；22. 馬吉安派（Marciones）；23. 盧西尼亞派（Lucinianistæ）；24. 阿佩利斯派（Appelleiani）；25. 塞維魯派（Severiani）；26. 塔提安派（Tatiani）；27. 禁慾派（Encratite）；28. 弗里吉亞派（Cataphryges），即孟他努派（Mortanistæ）與塔斯科德魯吉派（Tascodrugitæ），他們本身也分裂了；29. 佩普扎派（Pepuziani），即普利斯基拉派（Priscilliani）與昆提拉派（Quintiliani）。

隨後是阿托提里派（Artotyritæ）；30. 逾越節派（Tessarescedecatitæ），他們將逾越節的慶祝定在一年中的某一天；31. 阿洛吉派（Alogi），他們不接受約翰的福音與啟示錄；32. 亞當派（Adamiani）；33. 薩姆賽派（Sampsæi），即埃爾克賽派（Elcesæi）；34. 狄奧多圖派（Theodotiani）；35. 麥基洗德派（Melchisedeciani）；36. 巴戴桑派（Bardesianistæ）；37. 諾埃圖派（Noetiani）；38. 瓦勒修派（Valesii）；39. 潔淨派（Cathari），即諾瓦天派（Novatiani）；40. 天使派（Angelici）；41. 使徒派（Apostolici），即棄絕派（Apotactici）；42. 撒伯流派（Sabelliani）；43. 奧利根派（Origenistæ），即污穢派；44. 奧利根派（Origeniste），源自奧利根，也稱為亞當提烏斯（Adamantius）；45. 薩摩沙他的保羅派（Pauli Samosatensis）；46. 摩尼教派（Manichæi），即阿庫亞派（Acuanitæ）；47. 希拉克斯派（Hieracitæ）；48. 米利都派（Meletiani），他們在埃及製造了分裂；49. 亞流派（Ariani），即亞流狂熱派（Ariomanitæ）；50. 奧迪安派（Audianorum）；51. 波提努派（Photiniani）；52. 馬塞盧派（Marcelliani）；53. 半亞流派（Semiariani）。

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164 埃皮法尼致阿卡修斯與保羅的覆信。 LIV，靈戰派（Pneumatomachi）或稱馬其頓派（Macedoniani）；以及埃留修斯（Eleusius）的門徒與阿庫亞尼派（Acuanitae）；第四十七，希拉庫派（Hieracitae），即那些對神的聖靈懷有褻瀆之心的門徒；LV，阿利安派（Aeriani）[與埃留修斯的門徒]；LVI，阿提烏派（Aetiani），亦稱無神論派（Anomoei），尤諾米烏（Eunomius）即附屬於此；LVII，二分派（Dimaritae），他們不承認基督有完全的道成肉身，亦被稱為亞波里拿留派（Apollinaristae）；LVIII，那些聲稱馬利亞在生下救主後，仍與約瑟有夫妻關係的人，我們稱之為反馬利亞派（Antidicomarianitae）；LIX，那些以馬利亞之名獻上小餅（collyris）的人，被稱為小餅派（Collyridiani）；LX，馬薩利安派（Massaliani），附屬於此的有馬提里安派（Martyriani），源自外邦教派，以及優菲米派（Euphemitae）與撒但派（Satanici）。

第四十八，美利提派（Meletiani），即在埃及造成分裂者；第四十九，亞流派（Ariani），亦稱亞流狂熱派（Aeriomanitae）；第五十，奧迪安派（Audiani）的分裂；第五十一，佛提努派（Photiniani）；第五十二，馬賽路派（Marcelliani）；第五十三，半亞流派（Semiariani）；第五十四，靈戰派，亦稱馬其頓派，以及埃留修斯的門徒，他們褻瀆神的聖靈；第五十五，阿利安派[與埃留修斯的門徒]；第五十六，阿提烏派，亦稱無神論派，尤諾米烏即附屬於此，或者說他就是那「無神者」；第五十七，二分派，他們不承認基督有完全的道成肉身，亦被稱為亞波里拿留派；第五十八，那些聲稱聖潔的馬利亞在生下救主後，仍與約瑟有夫妻關係的人，我們稱之為反馬利亞派；第五十九，那些以馬利亞之名獻上小餅的人，被稱為小餅派；第六十，馬薩利安派，附屬於此的有馬提里安派，源自希臘人，以及優菲米派與撒但派。

我將再次回顧，並將這些教派按書卷劃分，在這篇摘要中，我將指出這八十個教派中有多少是在第一卷中，隨後在第二卷中，直到第三卷；此外，在歸入這三卷書的七個卷冊（tomi）中，每一卷各包含多少教派。其情形如下：第一卷包含三個卷冊，共四十六個教派，連同它們的名稱；我指的是野蠻主義（Barbarismus）、斯基泰主義（Scythismus）、希臘主義（Hellenismus）、猶太主義（Judaismus）與撒馬利亞主義（Samaritismus）；第二卷包含兩個卷冊，共二十三個教派；第三卷包含兩個卷冊，共十一個教派。因此，在第一卷的第一個卷冊中，有二十個教派，分別是：野蠻主義、斯基泰主義、希臘主義、猶太主義。希臘人的分歧如下：畢達哥拉斯派（Pythagorei），即逍遙學派（Peripatetici）、柏拉圖派（Platonici）、斯多亞派（Stoici）、伊比鳩魯派（Epicurei）；撒馬利亞教派，源自猶太主義。撒馬利亞人分為四個族群：戈爾特尼人（Gortheni）、塞布亞人（Sebuaei）、愛色尼人（Essenii）、多西修斯派（Dosithei）。猶太教派有七個：文士（Grammateis）、法利賽人（Pharisaei）、撒都該人（Sadducaei）、日洗派（Hemerobaptistae）、奧賽派（Ossaei）、拿撒勒派（Nasaraei）、希律派（Herodiani）。在第一卷的第二個卷冊中，同樣有十三個教派，如下：西門派（Simoniani）、米南德派（Menandriani）、薩托尼努派（Saturniliani）、巴西利得派（Basilidiani）、尼哥拉一派（Nicolaitae）、諾斯底派（Gnostici），亦稱軍事派（Stratiotici），以及菲比翁派（Phibionitae），在某些人看來是塞昆杜斯派（Secundiani），在另一些人看來是撒該派（Zacchaei），亦被稱為科迪亞派（Coddiani）、鮑鮑派（Borboritae）與巴比羅派（Barbelytae）；迦波克拉底派（Carpocratitae）、克林妥派（Cerinthiani），亦稱梅里努派（Merinthiani）；拿撒勒派、伊便尼派（Ebionaei）、瓦倫廷派（Valentini）、塞昆杜斯派：此外還有埃皮法尼斯（Epiphanes）、伊西多爾（Isidorus）與托勒密派（Ptolemaei）。在第一卷的第三個卷冊中，同樣有十三個教派，如下：馬可派（Marcosii）、科洛巴蘇派（Colorbasii）、赫拉克利昂派（Heracleonitae）、奧菲派（Ophitae）、該隱派（Caiani）、塞特派（Sethiani）、執政派（Archontici）、塞林多派（Cerdoniani）、馬吉安派（Marciones）、路西安派（Lucianistae）、亞培利派（Appelleiani）、塞維魯派（Severiani）、他提安派（Tatiani）。這就是第一卷三個卷冊的總結。第二卷有兩個卷冊，其第一個卷冊（若從頭算起，這是第四個卷冊）包含十八個教派，如下：禁慾派（Encratitae）、卡塔弗里吉亞派（Cataphryges），亦稱孟他努派（Montanistae）與塔斯科德魯吉派（Tascodrugitae）、佩普扎派（Pepuziani），亦稱昆提拉派（Quintiliani），附屬於此的有阿托提里派（Artotyritae）、十四日派（Tessarescaedecatitae），他們在同一天守逾越節；無道派（Alogi），他們拒絕約翰的福音書與啟示錄；亞當派（Adamiani）、薩姆賽派（Sampsaei），亦稱赫爾克賽派（Helcesaei）、提奧多圖派（Theodotiani）、麥基洗德派（Melchisedeciani）、巴戴桑派（Bardesianistae）、諾埃圖派（Noetiani）、瓦勒修派（Valesii）、清潔派（Cathari）、天使派（Angelici）、使徒派（Apostolici），亦稱棄絕派（Apotactici），附屬於此的有所謂的麻袋派（Saccophori）；撒伯流派（Sabelliani）、污穢的奧利根派（Origenistae fœditatis auctores）、亞當曼提奧的奧利根派（Origenistae ab Origene Adamantio）。在同一卷書的第二個卷冊中（按上述計數法為第五個），有五個教派：保羅·薩摩薩塔派（Pauli Samosatensis）、摩尼教派（Manichaei），亦稱阿庫亞尼派（Acuanitae）、希拉庫派（Hieracitae）、美利提派（Meletiani，即埃及的分裂者）；亞流派。這就是第二卷卷冊的總結。同樣地，第三卷也有兩個卷冊。在第三卷的第一個卷冊（即我們所說的第六個卷冊）中，有七個教派，如下：奧迪安派（Audiani，即分裂者）、佛提努派、馬賽路派、半亞流派、靈戰派（他們褻瀆神的聖靈）、阿利安派、阿提烏派（源自無神論者阿提烏），尤諾米烏（亦稱無神者）即附屬於此。在第三卷的第二個卷冊（即第七個卷冊，也是全書的最後一個）中，有四個教派，如下：二分派（他們不承認基督有完全的道成肉身，亦被稱為亞波里拿留派）；以及那些聲稱聖潔的馬利亞在生下救主後，仍與約瑟有夫妻關係的人，我們稱之為反馬利亞派；以及那些以馬利亞之名獻上小餅的人，被稱為小餅派；馬薩利安派。最後附上的是對大公信仰與真理的簡要辯護，這正是聖潔的大公與使徒教會所持守的。

這就是對八十個教派的全部論述的總結，以及對唯一真理（即大公與正統教會）的獨特辯護。這部作品分為三部分，包含七個卷冊。現在，我們將開始對第一卷的另一個總結與摘要，該卷包含二十個教派。首先，所有教派的源頭與原始名稱，即其他教派所由出的五個源頭，共有四個。

第一個是野蠻主義（Barbarismus），它自亞當之日起，歷經十代，直到挪亞時代。之所以稱為野蠻主義，是因為當時的人類沒有確定的領袖或統一的共識，而是每個人都隨心所欲地生活，並將自己的意願與判斷視為法律。

第二個是斯基泰主義（Scythismus），從挪亞時代一直延續到建造高塔與巴比倫之後，在塔建成後的幾年裡，即法勒（Phalec）與拉吳（Rhagau）時期，他們遷往歐洲，進入斯基泰地區及其民族中，從他拉（Thare）的時代及其後，色雷斯人（Thraces）即由此而生。

第三個是希臘主義（Hellenismus），始於西鹿（Seruch）的時代。由此，偶像崇拜開始了。當時每個人都受錯誤的迷信引導，隨後人們轉向更文明的習俗、確定的法律與偶像儀式。他們根據這些規定塑造了自己的神。起初，他們將那些曾經受人尊敬的人，或是暴君、術士，或是生前做過值得紀念之事、展現出勇氣與力量的人，用色彩描繪並仿造出來。後來，從亞伯拉罕之父他拉的時代起，他們通過雕像傳播了偶像崇拜的錯誤。他們用雕像來尊崇自己的祖先，並為死者製作雕像，最初是陶藝，後來擴展到所有模仿藝術。建築師雕刻石頭，銀匠與金匠用各自的材料製作，木匠與其他人隨後也紛紛效仿。埃及人、巴比倫人、弗里吉亞人與腓尼基人是這種宗教、雕像製作與神秘儀式的首批倡導者。從他們那裡，大部分傳給了希臘人，從刻羅普斯（Cecrops）的時代及其後開始。後來，經過很長一段時間，他們開始崇拜克洛諾斯（Saturnus）、瑞亞（Rhea）、宙斯（Jupiter）、阿波羅（Apollo）及其他神祇。

希臘人（Hellenes）的名字源於希臘（Hellen）這個人，他居住在希臘地區。也有人說，這個名字源於雅典生長的橄欖樹（elaia）。據精確的歷史記載，愛奧尼亞人（Iones）是這些人的創始者，他們得名於雅文（Javan），他是建造高塔的人之一，當時所有人的語言都被分開了。因此，由於語言的分裂，他們都被稱為梅羅佩人（Meropes）。後來，在較晚的時期，希臘的迷信演變成了特定的教派與宗派，例如畢達哥拉斯派、斯多亞派、柏拉圖派、伊比鳩魯派等。此外，在同一時期，真誠敬虔與宗教的特徵，連同自然律，從世界創造之初就一直與這些民族分離，直到今日，它處於野蠻主義、斯基泰主義與希臘主義之間，直到它與亞伯拉罕的敬虔結合。隨後，猶太主義（Judaismus）從亞伯拉罕的時代起獲得了其特有的形式，並通過亞伯拉罕的第七代後裔摩西，以及神所賜的律法而擴展。從雅各的第四子猶大（亦被稱為以色列）開始，通過大衛（他是猶大支派中第一位君王），猶太主義獲得了完整的名稱。使徒在簡要談論這四個教派時明確說道：「在基督耶穌裡，並不分野蠻人、斯基泰人、希臘人、猶太人，唯有新造的人。」（歌羅西書 3:11；哥林多前書 5:17）。希臘人的分歧如下：

畢達哥拉斯派，即逍遙學派，主張單子（monas）與護理（providentia）；他禁止向世俗的神獻祭，禁止食用有生命之物，並禁止飲酒。他將月亮以上的事物稱為不朽的，將月亮以下的事物稱為必死的。他主張靈魂從身體轉移到其他身體，甚至轉移到動物與野獸體內。此外，他教導要遵守五年的沉默。最後，他希望自己被視為神。

柏拉圖派主張神、形式（eidos）與物質的存在。他們認為世界是被造的且會朽壞的，但靈魂是未被造的、不朽的且神聖的。靈魂有三個部分：理性、血氣、慾望。他希望妻子是共有的，沒有人擁有私人的配偶，而是任何人都可以與任何願意的人結合。同樣地，他也主張靈魂轉移到不同的身體，甚至轉移到野獸體內。他還主張從唯一的神中產生出許多神。

斯多亞派主張萬物皆為身體，並認為這個可感的世界就是神。有些人甚至宣稱其本質源於火。他們將神定義為心智，是整個宇宙（即天與地）的靈魂。如我所說，其身體就是整個宇宙，而眼睛就是星辰。他們確信所有人的肉體都會毀滅，而靈魂會從一個身體轉移到另一個身體。

伊比鳩魯派主張原子與不可分割的身體，認為它們是同質且無限的，是萬物的起源。他們將快樂視為幸福的終點，並主張既沒有神，也沒有護理來管理事務。

撒馬利亞主義與撒馬利亞人。其起源源於猶太主義，比希臘人的教派分歧及其教義更古老。它包含了希臘人的迷信，並在一定程度上與猶太教義混合，該教派出現於尼布甲尼撒與猶太被擄的時代。從亞述遷往猶太的移民，只接受摩西的五經，這是國王通過名為以斯拉的祭司從巴比倫送給他們的。因此，他們與猶太人有共同之處，唯獨厭惡外邦人，不願接觸任何人，並且拒絕死人復活以及摩西之後的所有預言。撒馬利亞人的派系分為四部分。第一是戈爾特尼人，他們在與希伯來人不同的時間舉行節日。第二是塞布亞人，他們因同樣的節日原因而與戈爾特尼人分歧。第三是愛色尼人，他們不反對任何一方，而是與他們碰巧遇到的人不加區別地一起慶祝節日。最後是多西修斯派：他們遵循與撒馬利亞人相同的習俗，同樣實行割禮、守安息日，並使用五經。特別是，他們比其他人更嚴格地禁戒有生命之物，並經常禁食。他們中有些人持守童貞，另一些人實行節制。他們相信死人復活，這對撒馬利亞人來說是陌生的。

猶太教派共有七個。首先是文士，他們是律法師，也是他們長老所傳承的傳統（他們稱之為「二重傳承」）的守護者，他們以過度的宗教熱忱遵守所有習俗，這些習俗並非從律法中學到的，而是他們為自己制定的律法正義的崇拜與儀式。

法利賽人，意為「被分別出來的人」，他們過著極端的生活，看起來比其他人更受認可；在他們那裡，正如在文士那裡一樣，主張死人復活，並且承認天使與聖靈的存在，生活方式各異，實行限時的節制與童貞；每週禁食兩次，像文士一樣清洗罐子、盤子與杯子，並奉獻什一與初熟果子，不斷禱告，並在服裝上採取迷信的樣式，例如達爾馬提亞長袍（dalmaticae）、短袍（colobia），以及更寬的經文匣（phylacteria），即紫色標記、繸子與掛在衣服邊緣的石榴，這些都是他們當時節制的標記；他們還引入了創造與命運的觀念。

撒都該人，意為「最公義的人」，他們源自撒馬利亞人，也源自一位名為撒都的祭司，他們否認死人復活，不承認天使或靈的存在；但在其他方面則是猶太人。

日洗派。這些人在各方面都是猶太人；但他們聲稱除非每天受洗，否則沒有人能獲得永生。

奧賽派，意為「最傲慢的人」。他們在各方面都遵守律法。但他們在律法之外還使用其他經文。他們拒絕了大多數後來的先知。

拿撒勒派，意為「毀滅者」。他們禁止一切肉食。他們完全不食用有生命之物；他們使用並相信五經中摩西與嫩的兒子約書亞時代之前的所有聖名，即亞伯拉罕、以撒、雅各，以及更早的先祖，還有摩西本人、亞倫與約書亞。他們主張五經並非摩西所寫，並聲稱自己擁有其他不同的經文。

希律派在各方面都是猶太人，但他們期待希律就是基督，並將基督的尊榮與名稱歸給他。

這是第一卷，包含這二十個教派。其中最後討論了關於基督降臨的議題與對真理的告白。

聖潔的教父，塞浦路斯康斯坦提亞主教埃皮法尼，反對八十個教派的著作，名為《藥箱》（Panarium），亦稱《約櫃》（Arcula）。由耶穌會狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（Dionysius Petavius）翻譯。

第一卷，第一卷冊。

I. 當我開始講述信心與不信、正統與異端時，首先必須提到世界的創造以及隨後發生的事情。我不會憑藉自己的力量或個人的推論來進行，而是根據全能且慈悲的神向祂的先知所啟示的，並藉由他們，使我們在人類本性所能及的範圍內，蒙恩獲知萬物的知識。當我開始審視這些問題時，我並非處於輕微的爭戰中，而是極度恐懼，因為我承擔了一項非同尋常的任務。我呼求聖潔的神、祂的獨生子耶穌基督，以及祂的聖靈，願祂以神聖的光照亮我們卑微的心智，以啟發對此知識的理解。因為希臘的作家，無論是詩人還是散文家，在開始撰寫任何虛構的作品時，都會呼求繆斯（因為他們不呼求神，他們的智慧源自魔鬼的啟示，是屬地的，並非從上頭來的，正如經上所記）；而我們則呼求萬有的主。

175

475 聖伊皮法尼烏斯

我們祈求萬有的聖主宰，求祂垂憐我們的軟弱，並賜下祂的聖靈，使我們在編纂這部預定要完成的著作時，不致摻雜任何虛假與偽造的內容。我們深知自己的無能，故此懇求祂按著信心的尺度與比例，將這聖靈賜給我們。

II. 此外，凡閱讀此書以探究各類問題的人，請務必留意：這些內容是我們根據時代與機遇的條件，盡我們微薄的才智所能探求而得的；我們並非宣稱要論述世上的一切事物。因為這些事物既無法一一細數，也無法以數量窮盡；正如它們超越了人類的力量，唯有萬有的主宰才完全知曉。我們的工作旨在探討各種觀點與知識的差異，以及關於神與不信的宣告，還有自人類受造於地以來，直到我們這個時代——即瓦倫提尼安（Valentinianus）與瓦倫斯（Valens）在位第十一年，以及格拉提安（Gratianus）在位之時——在世上由受迷惑之人所散播的異端與邪惡思想。至於我們即將向讀者介紹的異端，以及在這些異端之前的教導，有些是我們從博學與閱讀中得知的，有些是從傳聞中領受的，有些則是我們親耳所聞、親眼所見的。我們確信，對於其中一些異端，我們能精確地交代其根源與教義；至於其他異端，我們僅能觸及它們衍生出來的部分，這也是我們從古代文獻或從那些給予我們極大信實的人口中所得知的。我們之所以投入這項繁重的工作，並非出於自作主張，也不是要強行涉入那些超越我們微薄才幹的論題；我們之所以著手進行這項工作，是因為在神的旨意下，我們的軟弱在不同地點與時間，受到智者的催促，甚至可以說是受到強迫，才不得不進行這項工作。正如我最尊貴、最熱愛美善的弟兄，阿卡基烏斯（Acacius）與保羅（Paulus）兩位長老，你們在先知性的書信中所請求的那樣。既然我從各方面觀察到，這不僅是出於神，更是出於神僕人們對愛心的極大渴求，使我蒙召參與這項工作，那麼，我將不使用華麗的辭藻或巧辯的言語，而是以簡樸的方言、簡樸的論述，並以所陳述內容的絕對精確性，開始我的敘述。

III. 尼坎德（Nicander）這位作家曾探究野獸與爬蟲的本性；其他作家則研究根莖與草藥的本質，例如草藥學家狄奧斯科里德斯（Dioscorides）、潘菲盧斯（Pamphilus）、米特里達梯國王（Mithridates）、卡利斯提尼（Callisthenes）、斐洛（Philo）、比提尼亞的伊奧勞斯（Iolaus Bithynus）、塔蘭托的赫拉克利德斯（Heraclides Tarentinus）、根莖學家克拉特瓦斯（Cratevas）、安德烈亞斯（Andreas）、巴蘇斯·提利烏斯（Bassus Tylius）、尼凱拉圖斯（Niceratus）、佩特羅尼烏斯·尼格爾（Petronius Niger）、狄奧多圖斯（Diodotus）以及其他一些人。同樣地，我們也試圖揭露異端的根源與觀點，這並非為了傷害讀者，而是如同上述作家一樣，他們記錄這些並非為了宣揚邪惡，而是為了讓人類保持警惕，確保自身安全，在認識到這些可怕且致命的事物後，能藉著神的力量防備、逃避，並藉著謹慎而不與之競爭來保護自己。對於那些遭遇此類事物，或受到其毒害——無論是透過氣息、咬傷或觀看——的人，那些研究者也預先準備了根莖與草藥的解毒劑，以消除上述爬蟲的惡毒。同樣地，我們這項工作，在上述諸位以及你們——我最渴慕的弟兄們——的勸勉下，旨在揭露那些可怕爬蟲與野獸的邪惡形態與致命咬傷。為了與之對抗，我們將盡可能地在簡短的篇幅中，用一兩句話作為解毒劑，以擊退它們的毒素，並在主之後，拯救那些無論是自願還是非自願地陷入這些爬蟲般異端教義的人，只要他們願意的話。

IV. 事實上，亞當（Adam）起初於第六日受造於地，並領受了氣息而得生命。並非如某些人所想，他從第五日開始，而在第六日受造；持有這種觀點的人，其思想是錯誤的。他原本是單純且無辜的，沒有其他的稱號，沒有榮耀，也沒有觀點，僅被稱為「人」（anthropos）。從他身上，造出了與他相似的女人，出於同一身體，並領受了同一氣息。他們生下了兒女，有男有女。他活了九百三十歲，便償還了債務。他的兒子是塞特（Seth）。塞特的兒子是以挪士（Enos）；隨後依次是該南（Cainan）、瑪勒列（Malaleel）、雅列（Jared）。正如傳承給我們的教導，從那時起，邪惡開始在世上產生，起初是透過亞當的悖逆，隨後是透過該隱（Cain）殺害兄弟。到了雅列的時代及以後，巫術、魔法、淫亂、通姦與不義之事便爆發了。然而，當時還沒有其他的觀點，也沒有改變的教義，只有一種語言，正如當時散佈在地上的人類只有一個族群。雅列生了兒子以諾（Enoch），他討神的喜悅，後來就不見了。因為神將他挪去，他沒有見到死亡。以諾生瑪土撒拉（Mathusalas），瑪土撒拉生拉麥（Lamech），拉麥生挪亞（Noe）。神的公義審判降下洪水，滅絕了所有人類與其他生物。神藉著命令，在方舟中保守了挪亞，因為他在神面前蒙恩，找到了恩典；神保守了上述的挪亞，以及他的三個兒子：閃（Sem）、含（Cham）、雅弗（Iapheth），還有他自己的妻子，以及三個兒子的三位妻子；因此，當時在方舟中有八個靈魂從洪水與野獸、牲畜及其他地上的生物中被拯救出來，為了日後重建世上萬物的根基，有些種類帶了兩隻，有些則帶了七隻。就這樣，第十代過去了，歷經了二千二百六十二年。洪水停止了，挪亞與他的家成為世上的餘種。當時還沒有異端，沒有不同的民族，沒有異端的名稱，甚至沒有偶像崇拜。因為當時每個人都隨自己的意願行事（因為當時沒有律法；每個人都成為自己的律法，隨自己的意願行事，正如使徒所用的用法，不僅指野蠻人，也指其他人。他說：「在基督耶穌裡並不分野蠻人、西古提人、希臘人、猶太人」），當時在十代的時間裡，這種稱呼被稱為野蠻主義。洪水過後，挪亞的方舟停在亞拉臘（Ararat）山上，位於亞美尼亞與卡爾杜（Cardyeos）之間，在名為盧巴爾（Lubar）的山上，那是洪水後人類最初居住的地方。在那裡，先知挪亞栽種了葡萄園，成為該地的居民。他的兒子們（因為聖經未再顯示他有生育）生了兒女，直到第五代，共六百五十九年，閃除外。按照論述的順序，我將列出其中一個兒子的家譜。閃生亞法撒（Arphaxad），亞法撒生該南（Cainas），該南生沙拉（Sala），沙拉生希伯（Eber），一位敬虔且敬畏神的人；希伯生法勒（Phalek）。

V. 那時地上沒有任何異端，沒有不同的觀點，人們僅被稱為人，擁有同樣的嘴唇與語言。當時只有敬虔與不敬虔，這是自然的律法，以及每個人依本性所作的選擇，並非來自教導，也不是來自作家的著作所產生的錯誤；沒有猶太教，也沒有其他異端，而是可以說，如今在神聖的、神的大公教會中所實行的信仰，從起初就存在，後來又再次顯明出來。因為凡是真誠地想要觀察的人，都會發現一切的開端就是大公且神聖的教會，從亞當的目標開始。因為首造的亞當受造時，並未受割禮，而是肉身帶有包皮；但他並非偶像崇拜者；他認識父神、子與聖靈，因為他是一位先知。因此，他沒有受割禮，所以他不是猶太人；他不敬拜偶像或其他事物，所以他不是偶像崇拜者。亞當是先知，他知道父對子說：「我們要造人。」那麼，他既沒有受割禮，也不敬拜偶像，卻顯露出基督教的特徵，這又是什麼呢？同樣地，對於亞伯（Abel）、塞特、以挪士、以諾、瑪土撒拉、挪亞、希伯，直到亞伯拉罕（Abraham），都應當這樣理解。當時敬虔與不敬虔、信心與不信都在運作；信心帶有基督教的形象，而不信則帶有不敬虔與違背律法的特徵，這與自然的律法相反，直到上述的時間為止。因此，在洪水後的第五代，當人類開始從挪亞的三個兒子繁衍，並按著子孫的順序，共有七十二人，成為世上的領袖與首領。他們向外擴展，從盧巴爾山與亞美尼亞的邊界，即亞拉臘地區，來到示拿（Sennaar）平原，他們選擇了那個地方。這示拿如今位於波斯境內。這地方古時屬於亞述人。他們在那裡商議，決定建造一座塔與一座城。由於他們從靠近歐洲的氣候轉向亞洲，後來都被稱為西古提人（Scythae）。他們建造了塔，建立了巴比倫，但神並不喜悅他們愚蠢的行為。祂變亂了他們的語言，將當時的人數從一種語言分為七十二種。因此，他們被稱為「變音者」（Meropes），因為他們的語言被分開了。那座塔也被風吹倒了。他們分散到全地，左右分開，有些人回到了他們出發的地方。

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ILMÆRES . I-IV. ADVERSUS HÆRESES LIB. I. TOM. I. 186

他們語言的七十二種，是從一種分出來的，這是按照當時所發現的人數。因此，他們被稱為 Meropes，意即「語音分歧者」。最後，那座塔被風力吹倒了。此後，他們散佈到世界各地，有的回到他們出發的地方，有的則向東方更遠處前進。有些人到達了非洲。若有人想要更仔細地探究這些事，去查考他們每個人去了哪裡，以及他們從中抽籤佔據了哪一塊區域，便能輕易發現。因此，米斯特萊姆（Mistrem）侵佔了埃及的領地，古實（Chus）獲得了衣索比亞，普斯（Psus）獲得了阿克蘇姆（Axumiticum）一帶，雷格瑪（Rhegma）、薩巴卡塔（Sabacatha）、托丁（Thoudim）和埃盧德（Elud）則定居在加拉曼（Garamorum）地區。

VI. 然而，為了不讓這部著作的序言過於冗長，我們將回到我們的主題，並重新梳理那已開始的起源繼承。因此，在希伯（Heber）與法勒（Phalec）的時代之間，當那座塔被建造，且洪水後的第一座城市被興起時，就在那建築工程中，人類開始了最初的結社與暴政，其發起者是寧錄（Nembroth）。這位古實之子寧錄首先獲得了王權，亞述（Assur）即由此而生；他在奧瑞克（Orechi）、阿法勒（Arphale）和卡蘭尼（Chalanne）行使王權。他還在亞述地區建立了提拉斯（Thiras）、托別（Thobelem）和洛布（Lobum）。希臘人記載這人就是瑣羅亞斯德（Zoroastrem）；他深入東方內部，建立了巴克特拉（Bactrorum）城。據說，從那裡開始，所有傳入世間的罪惡都擴散開來。因為那些邪惡的技藝，即占星術與魔法，都是由他所創；這點被一些人歸咎於瑣羅亞斯德。

但正如準確的記載所包含的，這是巨人寧錄的時代。兩者在時間上相距不遠，即寧錄與瑣羅亞斯德的時代。法勒生了拉甘（Ragam）；拉甘生了西魯（Seruch），這名字意為「挑釁」。正是在這個時期，正如我們從前人那裡所領受的知識，偶像崇拜與外邦人的迷信開始了。然而，當時那種迷信的崇拜尚未涉及雕像、刻石、木頭、金銀鑄造的偶像，或任何其他材質的造物；人類的理智僅僅透過色彩與圖像，在自身中發現了邪惡；並藉由自由意志、理智與心靈，以非法取代了良善。西魯生了拿鶴（Nachor）；拿鶴生了他拉（Tharra）。從此以後，便有了塑像工藝。

VII. 直到此時，仍保留著某種斯基泰（Scythian）的繼承與稱呼。當時還沒有任何異端，也沒有任何其他的詭計，除了淫亂與偶像的構想。後來，他們將那些惡魔般的暴君或術士神格化，因為這些人曾以幻術欺騙了全世界，他們便崇拜這些人的紀念碑；許久之後，又崇拜克洛諾斯（Saturn）、宙斯（Jupiter）、瑞亞（Rhea）、赫拉（Juno）以及與他們相關的人；隨後，斯基泰的薩爾馬提亞人（Sarmatae）開始崇拜彎刀（acinacem），並崇拜色雷斯人的先祖奧德里蘇斯（Odrysum）；弗里吉亞人（Phrygians）的種族即由此而來，因此，色雷斯人（Thraces）也因那在築塔時出生的提拉斯（Thera）而得名。此後，錯誤引入人類，直到我們所提到的那個終點，道路變得混亂。從那時起，作家與歷史學家們從埃及人的神話中拼湊出各種傳說；從那裡，巫術與魔法被發現了。這些事在凱克羅普斯（Cecrops）的時代傳入了希臘。當時，在亞述人中有尼尼微（Ninus）與塞米拉米斯（Semiramis），他們與亞伯拉罕同時代，當時正是埃及的第十八王朝。

（註：關於此處的翻譯與校勘，請參照原文註釋編號 15-30 之說明。）

（31）至於西庫昂（Sicyon）的統治者，當時只有他們在掌權，其王國的開端始於歐羅普（Europe）。當時亞述人由塞米拉米斯（Semiramis）統治；與她同時代的是亞伯拉罕；而在埃及，第十八王朝正在掌權。當時在所有民族中，唯獨西庫昂人維持著王權統治；其開端始於歐羅普。

八、神揀選了亞伯拉罕，其特徵與聖潔、大公、使徒性的教會相同，他在未受割禮時就已有了信心，在敬虔上極為完全，在先知知識上與先知同等，在生活上擁有福音派的行為。因為他在家中尊榮父親，當被「道」呼召時，他便撇下親屬，順服那呼召他的主，正如彼得、安得烈、雅各和約翰那樣。為了不讓我的話語過於冗長，我將簡要地總結。這位族長在活到九十九歲時，從神那裡領受了關於割禮的啟示。從那時起，在希臘主義之後，猶太教的特徵便開始了。當時是世界創造後的第二十一代，年數為三千四百三十一年；猶太教便由此開始。因為從洪水到巴別塔和西魯（Seruch）的時期，是斯基泰主義（Scythismus）。

從亞伯拉罕開始，尚無所謂的異端名稱，只有那些擁有相同敬虔信仰的人，被稱為「亞伯拉罕人」（Abrahamitae），因亞伯拉罕而得名。他有八個孩子；但唯獨以撒是繼承人；因為他按照父親的旨意生活，專注於敬虔，並且是神應許給他父親的。在此之前，他從使女夏甲那裡生了以實瑪利。基土拉後來為他生了六個孩子。這些人分散在所謂的「福地阿拉伯」（Arabia Felix）；即森布蘭（Zembran）、伊贊（Jezan）、耶斯波（Jesboe）、蘇斯（Soues）、埃馬德（Emmadem）和米甸（Madian），以及那使女的兒子；正如我所說，他的名字叫以實瑪利。他佔領了曠野，並在那裡建立了名為法雷斯（Phares）的城。他有十二個孩子，從他們那裡繁衍出了夏甲人，即以實瑪利人，也就是今天所謂的撒拉森人（Saraceni）。以撒生了兩個兒子，以掃和雅各。那時，真敬虔與宗教的信徒被稱為「亞伯拉罕人」和「以撒人」（Isacidae）。後來以掃遷往以東，（這地區位於迦南地的南面與東面），在西珥山定居，並在那裡建立了名為以東的城。他的孩子們在以東世代統治，因此被稱為以東的統治者。從這支系中，若除去亞伯拉罕，從以撒開始算起，約伯是第五代。因為以撒生以掃，以掃生拉貴珥，拉貴珥生謝拉（Zara）。謝拉生了約伯，他在受試煉之前，曾被稱為約卡伯（Jocab），後來才被稱為約伯。當時割禮的習俗正在實行。雅各因懼怕哥哥以掃的憤怒，在父母的建議下，逃往美索不達米亞的帕旦（Phadan），即美索不達米亞對岸的蘇蘇巴（Susoba）；他在那裡從自己的親族中娶了四個妻子；她們為他生了十二個孩子，這些孩子被稱為族長。當他返回迦南地，回到他自己的父親以撒和母親利百加那裡時，他在約旦河的渡口，即他們稱之為雅博（Jaboc）的溪流旁，領受了神的異象，在那裡他看見了天使的軍隊。經上說，看哪，有一個人從黃昏與他摔跤直到黎明，經文指出這是一位天使；他祝福雅各，並賜給他尊貴的名字「以色列」。雅各從那裡起來，給那個地方起名叫「神的異象」（Eidos Theou）；因為那在祝福中對他說：「你的名字不再叫雅各，而要叫以色列」的那位，明確地補充說：「因為你與神較力，與人較力，都得了勝。」從那時起，他們被稱為以色列人。

九、以色列在約瑟進入埃及後，也帶著他全家，即兒子、孫子、上述的妻子們以及其他人，共七十人一同前往。以色列的後裔在埃及人的土地上停留了五代。因為雅各生了利未、猶大以及其他十位族長。利未生哥轄（Caath）。猶大生法勒斯（Phares）。哥轄生暗蘭（Amram）。暗蘭生摩西。法勒斯生希斯崙（Esrom），希斯崙生亞蘭（Aram），亞蘭生亞米拿達（Aminadab）；亞米拿達在摩西的時代生了拿順（Naasson）；拿順是利未支派的第五代。以色列人在神蹟奇事中穿過紅海離開埃及，在西奈曠野安營。神賜下神諭給祂的僕人摩西，要他統計從二十歲到五十歲，能拔刀、能拿兵器的男子，結果發現有六十二萬八千五百人。當時在希臘人中，伊那科斯（Inachus）正處於鼎盛時期；他的女兒伊娥（Io），又名阿提斯（Atthis），因她而有了阿提卡（Attica）；從她那裡也產生了博斯普魯斯（Bosporus），在黑海有一座以她命名的城市。埃及人稱她為伊西斯（Isis），並將她當作女神敬拜。伊那科斯這個名字也同樣被賦予了一條河流。從那裡，希臘人的奧秘與儀式開始了，這些儀式先前在埃及人、弗里吉亞人、腓尼基人和巴比倫人中被錯誤地構想出來，後來由卡德摩斯（Cadmus）和伊那科斯本人（先前被稱為阿比斯（Apis），並建立了孟斐斯城）從埃及傳入希臘；此外，這些儀式也從奧爾弗斯（Orpheus）和其他人那裡獲得了開端，後來在伊壁鳩魯（Epicurus）、斯多亞派的芝諾（Zeno）、畢達哥拉斯（Pythagoras）和柏拉圖（Plato）那裡形成了異端派別。從那時起，這種迷信一直加強，直到馬其頓時代、波斯王薛西斯（Xerxes）、耶路撒冷第一次被毀、尼布甲尼撒的被擄，以及大流士和馬其頓人亞歷山大的時代。因為柏拉圖在那個時期為人所知，在他之前的畢達哥拉斯，以及在他之後的伊壁鳩魯也是如此。因此，正如我先前所說，希臘人的著作便以此為藉口而產生，並建立起來，而在此之後，那些被稱為哲學家的異端派別，在錯誤上彼此一致，共同編織出偶像崇拜、不虔誠與無神論的知識；但在同樣的錯誤中，他們又彼此糾纏、互相對立。

斯多亞派（Stoici）

這是希臘主義中的第三個異端，按順序是第五個。

一、至於斯多亞派，他們對神性的看法是這樣的：他們聲稱神是心智（Nous），是整個可見之物——即天、地以及其他萬物——的靈魂，就像身體裡的靈魂一樣。他們將唯一的神性劃分為許多部分的實體，即太陽、月亮、星辰、靈魂、空氣以及其他事物，並主張靈魂的遷移（transmigration）與轉世（reincarnation），即靈魂從一個身體進入另一個身體，經過淨化後，又再次進入，並反覆重生。他們透過許多錯誤的教導，編織出這種不虔誠的學說。他們認為靈魂是神的一部分，且是永恆的。斯多亞學派的創始人是芝諾（Zeno），關於他有許多傳聞。有人說他是泰爾人克里安提斯（Cleanthes）的兒子；另有人說他是塞浦路斯島基提翁（Citium）的居民；他在羅馬生活過一段時間，後來在雅典，在所謂的「廊下」（Stoa）公開傳授這套教義。有些人說有兩個芝諾，一個是埃利亞的芝諾，另一個是上述的芝諾。然而，無論是否為兩人，他們的教義都是一樣的。因此，他也像其他異端一樣，聲稱物質與神是同時存在的，並認為存在著命運與起源，萬物皆由此管理並受其影響。因此，我這篇簡短的論述，足以作為對抗他那卑劣思想的解毒劑，而不必將篇幅擴大；我將簡要地論述，以免遺漏。

二、嘿，你這人！我問你，你從哪裡領受了這套教導？又有哪位聖靈從天上對你說過關於你這錯誤的事？你強詞奪理地說物質與神這兩者是同時存在的。你的論點將會崩潰，且站立不住。

203

504 聖伊皮法尼烏斯

[註：...] 雖然你承認有一位萬物的創造者，且稱祂為全能者，然而你卻將祂分割為多神。若祂是創造者，那麼祂所造的是什麼？難道物質與祂同時代存在嗎？因為若物質並非源於某個原因，且不受制於人，那麼它將是自有的，並主宰自身。但若創造者是從物質中發現了它，並藉此進行創造，那麼這對那位獲取物質的創造者而言，便是一種無能，且因匱乏而不得不藉助外物；因為他並非從自己的資源，而是從外在的物質中成就了他的作品。至於你關於靈魂轉移至其他身體的說法，這充分證明了你那被扭曲的思想是何等輕浮，你這自命為哲學家的人，竟還向人宣稱擁有知識！因為如果靈魂是神的一部分且是不朽的，而你卻將其與那些悲慘的身體——我不僅是指野獸、爬蟲，甚至是那些卑賤的生物——的構造結合在一起，而這些身體在你的理論中，其本質卻是從神那裡獲得的；還有什麼比這更邪惡的呢？

III. 你又引入了「命運」（Fatum），聲稱人所遭遇的一切以及其他事物，皆源於此。然而，只需一句簡短的話，你那虛構的理論便會煙消雲散。因為如果命運帶來了智慧與審慎，使人成為理性或非理性的存在，以及其他這類事情，那麼所有的法律條文都應當廢止：因為命運的力量既然主宰了通姦者與其他罪犯，那麼這些人就更應當被免罪。事實上，與其懲罰那些被強迫行事的人，不如懲罰那些造成必然性的星辰更為公允。再者，若我從另一個角度來辯論：如果事情真如你們所願，那麼學校就該關閉，詭辯家、修辭學家、文法學家、醫生以及所有其他的學科，還有無數的技藝都應當停止。此後也不必再有人教導，因為如果知識是藉由命運的恩賜，而非透過文字的學習供給人類，那麼既然命運的必然性足以使人變得博學多聞，就無人需要勤奮求教；而是讓那些紡織命線的帕耳開（Parcae，命運女神）將才智灌輸給人類，正如你在那空洞虛假的教義中所宣稱的那樣。

14 關於柏拉圖學派

這是外邦人的第四種異端，按順序為第六種。

這些是對芝諾（Zeno）與斯多亞學派（Stoics）所說的話。至於柏拉圖，他也陷在同樣的泥淖中。因為關於靈魂從一個身體轉移到另一個身體的變遷，以及多神論，還有其他形式的偶像崇拜與迷信，他的觀點與前者相同。但關於物質，他或許與芝諾及斯多亞學派的看法並不完全一致。

[註：...] 他承認有一位神，並宣稱萬物皆由這位真實的神所產生，隨後又宣稱有某些具備行動能力的靈體從真神那裡繁衍出來。此外，他宣稱有第一因、第二因與第三因。他稱第一因為神，第二因為神所創造的靈體，而物質則是由這兩者所產生。他如此定義：「天與時間一同被造，也將與時間一同毀滅。」這些話推翻了他先前關於物質的觀點。因為他曾斷言物質在時間上與神同等。

畢達哥拉斯學派

這是外邦人的第五種異端，按順序為第七種。

在此之前，畢達哥拉斯與逍遙學派（Peripatetics）雖然自稱定義了一位神，卻陷入了其他哲學類型與教義中。關於靈魂的不朽與轉移，以及身體的腐朽，他與他的追隨者持有與柏拉圖學派同樣邪惡且不虔誠的觀點。畢達哥拉斯最終在米底亞（Media）結束了他的生命。他聲稱神是有形的，即天體。他將太陽、月亮、其他星辰以及天上的元素，視為神的眼睛與其他如同人體般的部位。

伊比鳩魯學派

這是外邦人的第六種異端，按順序為第八種。

1. 撇開前述者不談，伊比鳩魯將「護理」（Providence）從世界中剔除。他相信萬物皆由原子構成，並最終分解為原子。此外，他認為一切皆出於偶然；世界在自然的生成與消亡中持續存在，當它再次從自身重生時，便永無止境地繁衍與毀滅。他還認為宇宙最初如同一個蛋，而那如蛇般的靈體以彎曲的盤繞方式，像冠冕或腰帶一樣束縛著自然本身。當它試圖以某種力量更緊密地擠壓所有物質或萬物的本性時，便將存在之物一分為二，形成了兩個半球，從此原子便分離開來。因為那些輕盈且細緻的自然部分向上飛升，即光、以太以及最細微的靈體；而那些沉重且污穢的部分則向下沉降，即地，也就是乾燥的部分，以及水的潮濕本質。他補充說，萬物皆由自身運動，並在天極與星辰的旋轉中，被那如蛇般的靈體所驅動。關於這些，我們已略述一二。

2. 同樣地，為了閱讀的簡便，這四種異端應當一併駁斥。因為正如我所說，從這些源頭開始，甚至在這些之前，詩人、歷史學家、演說家、天文學家以及其他引入謬誤的人，他們將人類的心靈推向無數邪惡的原因與引導，使人類的認知變得昏暗且渾濁。這就是最初的謬誤，即偶像的虛構與那不幸的教義。當時萬物被分為兩派，即外邦人與猶太人。然而猶太教派最初並不以此為名，而是以「以色列」作為這敬虔宗教的稱呼，直到後代繁衍開來。因為拿順（Naasson），那位在曠野中被立為猶大支派的首領，生了撒門（Salmon）；撒門生波阿斯（Boos）；波阿斯生俄備得（Obed）；俄備得生耶西（Jesse）：當時敬拜神的人仍被稱為以色列人。隨後耶西生了大衛（David），他是第一位出自猶大支派的君王。從他之後，歷代君王皆出自他的血脈，父子相繼。但在大衛之前，第一位在以色列作王的是便雅憫支派基士（Ceis）的兒子掃羅（Saul）；然而他的兒子並未繼承王位，而是透過大衛，王權轉移到了猶大支派。雅各（Jacob）的第一個兒子是呂便（Ruben），第二個是西緬（Simeon），第三個是利未（Levi），第四個是猶大（Judas），猶太人即由此得名，因為他們出自敬虔之人的後裔，並轉而使用這個名稱。因此，他們起初被稱為以色列人，後來才被稱為猶太人。

III. 直到這個時期，地上的四種人類族群才匯合在一起。這些族群在不同時期被劃分，直到我在此處所指出的時代及之後：即從亞當（Adam）到挪亞（Noe）是「野蠻時期」（Barbarismus）；從挪亞到巴別塔與西魯（Seruch）的時代（他在塔後第三代），是「斯基泰迷信」（Scythica superstitio）；從巴別塔、西魯與亞蘭（Aram）到亞伯拉罕（Abraham），是「希臘主義」（Hellinismus）。從亞伯拉罕及其後裔開始，產生了純粹的宗教，這宗教始於亞伯拉罕本人，並透過他的血脈傳承；特別是猶大支派，猶太教（Judaismus）之名由此而來。我所說的這一點，有神聖且蒙聖靈充滿的使徒保羅（Paulus）的見證為據，他如此辯論：「在基督耶穌裡，並不分野蠻人、斯基泰人、希臘人、猶太人，唯有新造的人。」因為起初當受造物被造時，身為新造之物，並沒有任何特殊且區別性的名稱。與此一致，他在另一個地方說：「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」以此顯示猶太人中既有聰明人，也有愚拙人。從那時起，整個以色列族群從大衛的時代開始被稱為猶太人；從大衛及其子所羅門（Solomon），以及所羅門之子羅波安（Roboam，他在所羅門之後在耶路撒冷作王）的時代起，整個以色列族群便一直以以色列人與猶太人這兩個稱號聞名。為了不至於在旁述中忽略猶太人的宗教，也不至於對他們的教義觀點隻字不提，我將從眾多內容中摘錄少許。因為猶太人的情況幾乎是眾所周知的。因此，我們在探討這個主題時，不會過於詳盡，而只是從中擷取必要的部分。

IV. 因此，那些從亞伯拉罕繼承了血脈與宗教的猶太人，從他那裡獲得了割禮的儀式，這是他在九十九歲時奉神命所行的；原因正如我先前所提：為了使他的後裔在異地居住時，不至於背棄神的名，反而要在身體上帶著某種烙印，作為提醒與責備，以防他們犯錯，並使他們能堅守父輩的宗教與制度。隨後，亞伯拉罕的兒子以撒（Isaac）在出生後的第八天受了割禮，正如神的諭令。毫無疑問，割禮當時是奉神命設立的；它不僅僅是為了作為未來真理的某種象徵，這一點我們稍後會在適當的地方證明。因此，亞伯拉罕所有的繼承者與後裔都受了割禮，純粹的宗教與對神的敬拜便存留在他們中間。這從亞伯拉罕開始，並經由以撒、雅各及其子嗣，在迦南地、猶大與非利士（當時如此稱呼，現稱為巴勒斯坦）傳播開來。甚至在埃及也同樣持守。因為雅各（即以色列）在一百三十歲時，帶著他的十一個兒子前往埃及。他的另一個兒子約瑟（Joseph）早已在埃及掌權，他因兄弟的嫉妒而被賣到那裡。然而，神的護理與那位聖潔的人同在，並眷顧他的利益，將針對約瑟的陰謀轉化為奇妙的福分。因此，正如我所說，雅各與他的兒子、妻子及後裔，共七十五人前往埃及，正如摩西（Moyses）五經的第一卷書所記載，那裡清楚地說明了這一切。

他們在那裡居住了五代，正如我多次提到的。現在我有必要重述這些。因為從雅各開始，血脈透過利未（Levi）計算，祭司由此設立；也透過猶大（Judas），大衛王在多年後由此興起。利未生哥轄（Kaath）及其他人；哥轄生暗蘭（Amram）；暗蘭生摩西與大祭司亞倫（Aaron）。這位摩西在神的大能下，將以色列子民從埃及地領出來，正如律法書的第二卷所記載。

V. 然而，以色列子民在那個時代的生活方式與制度，除了他們在敬拜與割禮中持守之外，很難明確說明。儘管經上記著說，以色列子民在埃及地繁衍增多，變得卑賤。因為他們寄居與混雜的漫長歲月，因著他們的懶散，確實導致了這種卑賤。然而，關於哪些食物可以食用，哪些應當禁止，以及其他所有在律法中應當遵守的區別，神尚未明確指示。但在他們離開埃及地後，在出埃及的第二年，他們藉由摩西的手領受了神的律法。這從神賜給他們的律法，如同訓蒙的師傅（因為律法確實扮演了師傅的角色，在肉體上進行區別，卻懷著屬靈的盼望），教導他們受割禮、守安息日、將所有出產的十分之一，以及從人到牲畜所生的一切，奉獻初熟的果子，並奉獻五十分之一與三十分之一，只認識神並敬拜祂。在獨一神論中，三位一體始終被宣告，並被他們中最傑出的人，即先知與聖潔的人所相信。他們在曠野中，藉由摩西根據神所指示的樣式所建造的帳幕，向萬王之王神獻上各種祭祀與敬拜。

然而，這些猶太人也領受了關於基督降臨的先知預言；祂被稱為先知，卻是神，是神的兒子；祂被稱為天使，卻是神的兒子；祂將要道成肉身，並被列在祂的弟兄中，正如所有神聖經卷所記載的，特別是律法書的第五卷《申命記》，以及隨後的經卷。

213

214 反異端論 第一卷 第一冊 - 異端第八

Γ'. 這些猶太人直到從巴比倫被擄之地歸回為止，都擁有這些先知，以及這些先知的書卷：第一卷是創世記，第二卷是出埃及記，第三卷是利未記，第四卷是民數記，第五卷是申命記，第六卷是約書亞記，第七卷是士師記，第八卷是路得記，第九卷是約伯記，第十卷是詩篇，第十一卷是箴言，第十二卷是傳道書，第十三卷是雅歌，第十四卷是撒母耳記上，第十五卷是撒母耳記下，第十六卷是列王紀上，第十七卷是列王紀下，第十八卷是歷代志上，第十九卷是歷代志下，第二十卷是十二先知書，第二十一卷是先知以賽亞，第二十二卷是先知耶利米，連同他的哀歌與書信，以及巴錄書；第二十三卷是先知以西結，第二十四卷是先知但以理，第二十五卷是以斯拉記上，第二十六卷是以斯拉記下，第二十七卷是以斯帖記。這些就是神賜給猶太人的二十七卷書。

但若按照他們希伯來文的字母數量來計算，則為二十二卷，因為有十卷書被合併為五卷 [註：因為兩卷列王紀被視為一卷，兩卷歷代志亦然；同樣地，路得記與士師記合併為一卷；以斯拉記上下亦然。如此，扣除合併的卷數，總數即為二十二卷。參見耶柔米《盔甲序言》；區利羅《教理問答》第四篇；優西比烏《教會史》第六卷第十九章]。關於這一點，我們在其他地方已經清楚論述過了。

在他們中間還有另外兩卷書是有爭議的，即《西拉赫智慧書》與《所羅門智慧書》，此外還有一些隱祕的經卷。所有這些神聖的書卷，在我們的主耶穌基督降臨之前，教導猶太教及其律法的規條；若他們能接受那位由訓蒙師——我指的是律法——所預告並預言的基督，那麼他們在律法中的受教便算是美好的；如此，他們在接受祂的神性與祂道成肉身的降臨時，就會明白這並非廢掉律法，而是成全律法；因為律法中的是影兒，而真理則在福音中。因為那裡有肉身的割禮，在時間上服事直到那偉大的割禮，即洗禮，它將我們從罪惡中割除，並奉神的名為我們蓋上印記。那裡有安息日，將我們帶向那偉大的安息日，即基督的安息，使我們能在基督裡從罪惡中安息。那裡有被宰殺的無理性羊羔，引導我們歸向那為我們及全世界被宰殺的偉大且屬天的羊羔。那裡有什一奉獻的保障，使我們不至於忽略那「約得」（iota），即那十的數值，也就是耶穌之名的第一個字母。

Ζ'. 因此，既然他們被影兒與預表所引導，卻未能達到律法、先知、其他書卷以及一切經文所宣揚的完全，他們便被從耕作中逐出，外邦人被引進來，因為他們若不回轉歸向福音的恩典，就無法得救。因為他們所有的義行都已廢棄，正如每一處經文所見證的那樣。我們將簡短地引用一處見證，以說明對他們那不可更改且不可違背的判決，正如那對他們的判決所明確顯示的。經上說：「凡不聽從那先知的靈魂，必從他的民中，從以色列中，並從天下被剪除。」這意味著主將要使那些藉著律法奧祕傳遞的事物，得到完全且救贖性的保障；而那不聽從祂、不願接受祂的人，即便他遵守律法，也無法得救，因為律法無法使人完全，因律法中的義行是寫在肉身上的，而這些義行是在主基督裡真實地成全。

關於猶太教的論述就到此為止。我之所以提到這些，是為了不完全略過他們，而是要部分地指出。因為關於他們的論點，以及對他們的駁斥，幾乎是眾所周知的。我們已經展示了它的起源，說明了它是如何開始的，即他們起初因亞伯拉罕先祖的敬虔而被稱為敬虔者；而以色列人則得名於他的兒子雅各，即以色列。然而從大衛時代起，那位出自猶大支派的君王，所有的十二支派都被混稱為猶太人與以色列人，直到大衛的兒子所羅門，以及所羅門的兒子、大衛的孫子羅波安。從那時起，因著神極其公義的審判，以及羅波安的不配，這十二支派分裂了，兩支派半歸於猶大，即羅波安，九支派半歸於耶羅波安。那九支派被稱為以色列人與以色列，由耶羅波安（拿八的兒子）在撒馬利亞統治。其餘兩支派則在耶路撒冷，被稱為猶太人，由所羅門的兒子羅波安統治，並由此產生了後續的君王世系。

羅波安生亞比雅，亞比雅生亞撒，亞撒生約沙法，約沙法生約蘭，約蘭生亞哈謝，亞哈謝生約阿施，約阿施生亞瑪謝，亞瑪謝生亞撒利雅（即烏西雅）。

218

亞撒利雅與烏西雅生約坦，約坦生亞哈斯，亞哈斯生希西家。在希西家與亞哈斯在位期間，以色列的支派被擄至米底亞的邊界。此後，希西家生瑪拿西，瑪拿西生亞摩斯，亞摩斯生約西亞，約西亞生耶哥尼雅（又名撒龍 [註：即約哈斯]），他也被稱為亞瑪謝。這位耶哥尼雅生了另一個耶哥尼雅（被稱為西底家），以及約雅敬。

II'. 沒有人應對此 [註：即關於馬太福音家譜中是否有名字被遺漏的問題] 感到懷疑；雖然有些部分是基於權威推論，部分是基於可能性；但其中有些由伊皮法尼所寫的內容必須加以修正。首先，他說約西亞的兒子耶哥尼雅與撒龍是同一個人；因為馬太斷言耶哥尼雅是由約西亞所生，但馬太稱耶哥尼雅的兒子為撒拉鐵，而非另一個耶哥尼雅。然而撒龍（即約哈斯）並沒有後代；耶哥尼雅也未曾在偽經《以斯拉三書》之外被稱為其他名字。因此，伊皮法尼所指的約西亞之子耶哥尼雅，實為約雅敬（即以利亞敬）；其子耶哥尼雅又被稱為約雅斤。但約雅敬從未被稱為耶哥尼雅：這是第一處錯誤；第二處錯誤是他將亞瑪謝與耶哥尼雅或約雅敬混為一談，我不知道他從何處得來；第三處且是最嚴重的錯誤，是他認為耶哥尼雅（即約雅敬）生了西底家與約雅敬。根據《歷代志上》第三章第十五節，約西亞的四個兒子是約哈難、約雅敬、西底家與撒龍，其中第二個，即約雅敬，生了耶哥尼雅與西底家，耶哥尼雅生了撒拉鐵。因此，西底家有兩位，都不是耶哥尼雅的兒子；前者是約西亞的兒子，也是大衛世系最後一位君王；後者是約雅敬的兒子，從未作過王。伊皮法尼將這兩者混淆了；因為他所提到的西底家，正是那位最後統治的君王。他還稱其兄弟為約雅敬，這是第四處錯誤；除非有人認為西底家被伊皮法尼稱為約雅敬，將「以及約雅敬」視為同位語。但這同樣是錯誤的：約雅敬的兒子是約雅斤，這裡被誤稱為約雅敬，而西底家是他的叔叔。耶柔米在《但以理書》第一章註釋中指出，約西亞的兒子約雅敬（Joakim）拼寫為 -kim，而約雅敬的兒子（約雅斤）拼寫為 -chin。這位神聖且博學的伊皮法尼在這些簡短的文字中犯了許多錯誤；指出這些錯誤是讀者的責任，也是我們的工作；而為其辯解或掩飾，既非職責所在，亦非出於仁慈。

219

220 但願讀者能欣賞我們在此為求學問而進行的精確考證，這對那些渴望查考更準確抄本的人是有益的。我不懷疑他們在閱讀我們所提出的內容時，會感到獲益並被迫坦誠接受；同時，他們也將獲得那句被某些無知者因歧義而從福音書中刪除的話。因為馬太將所有的世代分為三部分，並稱從亞伯拉罕到大衛為十四代，前兩組數字是明確的，沒有任何數量的缺失。它們包含了直到耶哥尼雅的時期。但第三組數字在名稱的繼承上不再包含十四代的完整性，而是十三代。因為有些人發現耶哥尼雅與另一個耶哥尼雅同時出現，便認為數字被重複計算了。但這並非重複，而是一個明確的數字。因為兒子是以父親的名字命名的，即耶哥尼雅之子耶哥尼雅。因此，有些人出於對「優美」的追求，卻因無知而刪除了一個名字，使得該論題在十四個名字的群組中變得殘缺，並抹殺了這層複雜的關係。

此外，從耶哥尼雅的時代開始，猶太人被擄往巴比倫。在那段被擄的時期 [註：這是一個多重錯誤，伊皮法尼犯的錯誤極為嚴重。因為殖民者並非在耶路撒冷毀滅後，而是在此之前，即十支派被擄後，由撒縵以色而非尼布甲尼撒送往撒馬利亞的]，長老們在巴比倫進見尼布甲尼撒，請求他派遣他自己的人民到以色列地居住，以免那地因荒廢而長滿野草。國王接受了他們的請求。他沒有拖延，立即派遣了他屬下的四個民族，即所謂的古他人、古他人、西法瓦音人與阿納戈甘人。

222

這些人帶著他們的偶像來到那裡，居住在當時的撒馬利亞，他們選擇這塊土地是因為它肥沃且多產。然而過了一段時間，他們被獅子、豹、熊以及其他兇猛的野獸撕裂，於是他們派人前往巴比倫請求援助，並對那些先前居住在那裡的人感到極度驚訝，想知道他們是如何能夠避開野獸的掠奪與暴力。國王召見了長老，詢問他們在猶大地的生活方式，以及在野獸橫行、土地充滿災禍的情況下，他們是如何逃脫野獸的撕裂。他們向國王展示了神的律法，並明智地向他揭示了合理的觀點：除非遵守藉著摩西所賜的、天上之神的律法，否則沒有民族能在該地立足。因為神是那地的守護者；祂不願外邦人在那裡因偶像崇拜及其他惡行而違背律法。國王聽從了這些教導者的真實解釋，便索要了一份律法的抄本。他們慷慨地提供了律法，並派遣了一位名叫以斯拉的祭司 [註：這是對歷史與時間的奇異混淆。他聲稱以斯拉是被尼布甲尼撒派去教導撒馬利亞居民摩西律法的，並稱這發生在被擄後的第三十年。他似乎並未將此以斯拉與那位希勒家的兒子、律法書記官區分開來]，他是律法的教師，從巴比倫前往撒馬利亞，去教導那些定居在那裡的亞述人，即前述的古他人及其他人，教導他們摩西的律法。這發生在以色列與耶路撒冷被擄後大約三十年左右。因此，以斯拉與隨行者教導了撒馬利亞的民族，那些接受了從巴比倫來的以斯拉所傳律法的人，便被稱為撒馬利亞人。又過了四十年，被擄的狀態解除了，以色列人從巴比倫歸回。

IX. 我感到驚訝的是，在同一個民族中，竟然產生了四個民族與四個異端：即第一，愛色尼派；第二，戈爾特尼派；第三，塞布亞派；第四，多西提派。這是我開始論述異端工作的開端，我將簡短且清晰地說明其原因。這除了是因為語言的多樣性所導致的方言差異而產生了支派，還能是什麼呢？在每一個支派與民族中……

093

224 聖伊皮法尼烏斯 [註：...] 這些國家與家族的紛爭，難道不是因為各民族的差異而產生的嗎？各個不同的民族各自立了王。從此以後，戰爭、衝突以及民族間的相互爭鬥便產生了，因為每個人都想奪取自己所喜愛的，並將他人的東西據為己有，這正是源於我們人類本性中那種永不滿足的貪婪。因此，當以色列人單一且純粹的宗教，以及神聖的經文在當時傳到外邦（即亞述人，撒馬利亞人的寄居地）時，思想上的分歧也隨之產生；由於那種不和諧，錯誤的觀點被煽動起來，從單一的宗教敬拜中滋生出無數錯誤的種子；這完全取決於個人的感受，或是自以為在理解聖經上有些許造詣，便致力於將其調整為私人的見解。

24 撒馬利亞人，

這是源於外邦迷信的第七個異端，按順序則是第九個。

1. 因此，撒馬利亞人是那些依據神聖經文的異端之首，在我們列舉了希臘人的教派之後，緊接著便是這些由人類智慧愚蠢地構想出來的教派。這一族人被稱為撒馬利亞人（Samaritans）。這個詞意為「守望者」，因為他們曾被安置在那片土地上作為守望者，或者因為他們守護著摩西律法中所規定的條例。他們所居住的那座山被稱為撒摩隆（Somoron），或者根據古代的撒摩隆之子撒摩爾（Somer）而稱為撒摩爾（Somer，這正是那個人的名字）。然而，這位撒摩爾的父親出自比利洗人和革迦撒人的後裔，他們當時居住在那片土地上，並源自迦南人，是迦南人強佔了這片如今被稱為猶大或撒馬利亞的土地。這片土地本屬於閃的子孫，並非他們所有，因為迦南本人是含的兒子，而含與閃是同父異母的兄弟。因此，由於種種原因，撒馬利亞人的名稱便留在了他們身上：既是因為撒摩爾和撒摩隆，也是因為他們被安置在那裡作為土地的守望者，最後是因為他們守護著摩西的教導。

225

226 反對異端 第一卷 第一冊 第九異端

II. 他們與猶太人的第一個區別在於，摩西之後的先知書並沒有傳給他們，只有摩西在離開埃及時傳給以色列後裔的五卷書，即創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。在希伯來語中，這些書卷被稱為：Beresith（創世記）、Ellesemoth（出埃及記）、Vaiicra（利未記）、Vaidabber（民數記）、Ellehaddebarim（申命記）。在這五卷書中，雖然散佈著死人復活的跡象，但並未明確宣告。此外，書中還提到了獨一神的兒子、聖靈以及對偶像的譴責。雖然書中更清晰地建立了神的獨一性，但在這獨一性中，三位一體也以屬靈的方式被宣告。然而，那些接受律法的人致力於轉離偶像崇拜，並努力認識那一位神；但他們並沒有心思去更精確地認識真理。這些人陷入了謬誤，未能準確地領會我們信仰與生命的全貌，因此他們不認識死人復活，也不相信這一點；他們也不接受聖靈，因為他們不認識祂。這個異端否認死人復活，排斥偶像崇拜，卻在無知中陷入了偶像崇拜，因為那四個民族的偶像被隱藏在他們那座被錯誤地稱為基利心（Garizin）的山中。對於那些想要準確探究基利心山的人來說，必須知道這兩座山——基利心山和以巴路山——位於約旦河外，耶利哥的東面，正如申命記和約書亞記中所記載的那樣。因此，他們在無知中敬拜偶像，因為在禱告時，他們從四面八方轉向那座山，彷彿它是聖潔的。因為聖經說「他們繼續遵守律法，並敬拜他們的偶像，直到今日」（列王紀下 17:34），這是不可能撒謊的。

III. 至於死人復活，他們的第一個錯誤可以從亞伯的歷史中得到反駁；亞伯死後，他的血仍與主對話。血並非靈魂，但靈魂存在於血中。經文並沒有說：「他的靈魂向我呼喊」，而是顯示了身體復活的盼望。此外，以諾被接去，未見死亡，也不再被尋見。還有撒拉，在她的子宮已死、月經停止後，重新獲得了生育的生殖能力，並在年老時因著應許生下兒子，這正是為了將來復活的盼望。不僅如此，雅各在關心自己的骸骨時，並不是將其視為必朽壞之物而留下遺命。約瑟後來也遵循同樣的順序留下遺命，暗示了復活的形式。此外，亞倫的杖在枯乾後發芽並結出果實，這象徵著我們死去的身體將要復活，指向復活的盼望。摩西的木杖在神的旨意下有了生命，變成了蛇，也表明了復活。摩西在祝福流便時說：「願流便存活，不至死亡」（申命記 33:6）。他為一個早已死去的人祈求，是為了表明死後還有生命，以及第二次死亡的審判。因此，他給予他雙重的祝福：說「存活」是指在復活中，說「不至死亡」是指在審判中；這裡所說的死亡並非指靈魂與身體分離的死亡，而是指因定罪而受的死亡。這些簡短的論述足以反駁他們的錯誤。他們還有其他一些與極度愚昧相關的古老習俗；例如，當他們從外地回來時，會用水沖洗，彷彿被玷污了一樣；當他們觸摸到外邦人時，會連同衣服一起浸在水中。因為他們認為觸摸任何其他人，即觸摸其他教派的人，就是一種玷污。他們的愚昧真是太深了。

IV. 至於他們的愚昧是如何輕易地被駁倒的，請留意，最尊貴的讀者，你就會明白。他們厭惡屍體，而他們自己的行為卻是死的。因為不僅有一個，而是有許多見證證明屍體並非可憎的，律法之所以看起來相反，是為了以謎語的方式表達某種意義。因為這不僅僅是兩三個見證，而是在曠野中的六十二萬人，以及同樣多的人，甚至更多，都為約瑟的棺木作見證，這棺木在整個營地中被抬了四十年，既沒有被視為可憎，也沒有造成任何污染。律法說得對：「若有人觸摸屍體，他必不潔淨到晚上，他要用水洗澡，就必潔淨」（利未記 11:24）。這句話以謎語的方式暗示了我們的主耶穌基督的死亡，以及祂在肉身中所受的苦難。因為從這個冠詞（article）的使用中，可以辨別出名稱的區別。凡是加上冠詞的地方，都是指某個明確且顯而易見的事物，並透過冠詞得到確認；而沒有冠詞時，則是指隨便哪一個，是不確定的。例如，如果我們說「王」，我們指出了名稱，但並沒有明確指出是哪一位。我們稱波斯人、米底亞人、以攔人的王為王。但如果加上冠詞說「這王」，那麼所指的對象就毫無疑問了。因為所尋求的、所說的、所認識的，或是統治某人的那位王，都透過冠詞被指出來了。同樣，如果我們不加冠詞說「神」，我們是指隨便哪一位神，無論是外邦人所拜的，還是真實的神。但當我們說「那神」（ὁ Θεός）時，我們顯然是指那位真實且被認識的神；就像「人」與「那人」的區別。如果律法說「如果你們觸摸屍體」，那麼這條禁令將適用於所有人，這句話將涉及所有的屍體。但既然寫的是「若有人觸摸『那』屍體」（指特定的屍體），那麼它就必須指向某一個人，即如我先前所說的「主」。律法以謎語的方式說這話，是為了那些即將對基督下手並將祂交給十字架的人，因為他們需要潔淨，直到日子對他們結束，新的光透過洗禮和重生的洗滌升起。彼得在耶路撒冷對那些問他「我們當做什麼？」的以色列人所說的話，也為我在此作了見證，因為他對他們說：「你們釘在十字架上的這位耶穌……」。當他們感到扎心時，他說：「你們要悔改，各人要奉我們主耶穌基督的名受洗，罪就必得赦免，並且你們要領受聖靈的恩賜」（使徒行傳 2:37-38）。這就是律法所說的「那屍體」所指的對象。但當律法談到其他屍體時，表達方式則不同。它說：「若有屍體經過，要關上門窗，免得房屋被玷污。」這彷彿是在談論聽到罪惡，意思是：如果你聽到了罪惡的聲音，或看到了過犯的樣子，就要關上你的眼睛，免得產生貪慾；關上你的口，免得說出惡言；關上你的耳朵，免得聽到邪惡的事，免得整個房屋，即靈魂與身體，都死去了。因此先知也說：「死亡從窗戶爬上來」（耶利米書 9:21）。他並非完全是指那些窗戶。因為如果關上窗戶，我們就永遠不會死。窗戶是我們身體的感官：視覺、聽覺等，如果我們透過這些犯罪，死亡就會進入我們裡面。約瑟埋葬了以色列，並沒有厭惡他；死後他俯伏在臉上親吻他。經文並沒有寫他為了潔淨而洗澡。天使埋葬了聖徒摩西的身體，正如傳承給我們的，他們也沒有洗澡；天使也沒有因為觸摸那聖潔的身體而受到玷污。

V. 我擔心在這個問題的解決上，論述將永無止境。但從一兩個論點中，智慧人將在主裡得到啟發，以對抗反對者。此外，如果我能簡要地談談聖靈，我也不會推辭。主直接對摩西說：「你招聚七十個長老到我這裡來，我要把降於你身上的靈分賜給他們，他們就必幫助你」（民數記 11:16）。關於子，為了讓我們認識，父說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26）。「我們要」這個詞並非指一個人。還有：「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉」（創世記 19:24）。至於先知，既然他們已經得到了摩西的五經，就不再遵循其他經文，而只遵循五經，不遵循其餘的傳承。如果有人現在向他們提出關於大衛、以賽亞或其他人的事，他們是不會接受的，因為他們固守著從祖先那裡傳下來的傳統。關於撒馬利亞人的論述，我就到此為止，言簡意賅，因為我擔心將承諾的內容擴展得太長。

反對愛色尼派，

這是撒馬利亞人的第一個教派，按順序是第十個。

撒馬利亞人總共分為四個教派。他們在割禮、安息日以及律法規定的其他事項上觀點一致，但在少數幾件事上，這三個教派中的每一個都與其他教派有所不同，唯獨多西提派（Dositheans）除外。因為愛色尼派（Essenes）堅持最初的教導，沒有任何逾越。在他們之後，戈爾特尼派（Gortheni）因微小的原因與彼此產生了分歧，因為他們之間發生了一些爭論，即在塞布亞派（Sebuæi）、愛色尼派和戈爾特尼派之間。爭論的內容如下：律法命令猶太人從各地聚集到耶路撒冷，一年三次，即在除酵節、五旬節和住棚節。

233

反異端論 第一卷 第一冊 234 第十一異端 住棚節。「猶太人散居在猶太與撒馬利亞的邊界。」 他們在前往耶路撒冷的途中，必須經過撒馬利亞人的地方。因此，當他們在同一個節期聚集慶祝時，衝突便由此而生。此外，當以斯拉（74）在從巴比倫回歸後重建耶路撒冷時，撒馬利亞人請求協助猶太人共同建造，卻被以斯拉（75）與尼希米拒絕了。

反塞布亞派（SEBUÆI）

（76）， 撒馬利亞人的第二個異端，按順序為第十一。

當時，塞布亞派因憤恨與怒氣，更改了上述節期的時間；首先是因為對以斯拉的憤怒，其次是因為上述藉口，使他們在路過時與人發生爭執。 這些人將無酵節的「新月」（78）定在新年之後；這發生在秋季，也就是在提斯利月（Tisri）之後，該月在羅馬人中稱為八月（Augustus），在埃及人中稱為美索里月（Mesori），在馬其頓人中稱為戈爾皮亞斯月（Gorpiæus），在希臘人中稱為阿佩拉歐斯月（Apellæus）。

[註：(74) 「此外，當以斯拉重建耶路撒冷時」。斯卡利格（Scaliger）在此處指責伊皮法尼（Epiphanius）兩點：一是他說耶路撒冷是由以斯拉重建的，而實際上是尼希米而非以斯拉所為；二是他說撒馬利亞人曾提出協助重建，他認為這違背了聖經。但在這兩點上，他顯露了自己的惡意與愚昧。因為除了以斯拉與尼希米同時代並負責重建城市外（如塞拉里烏斯（Serrarius）在尼希米記六章2節與十二章26節所證實），那句「重建耶路撒冷」應被寬容地理解，指城市的一部分，如聖殿。至於否認撒馬利亞人曾表示參與工作，則是極度的盲目，因為以斯拉記一書四章1-2節明確記載了此事。但這些塞拉里烏斯已在《礦物學》（Minerali）中處理過了。] [註：(75) 「被他拒絕」。原文缺少否定詞，稍有經驗者皆能察覺。因此，斯卡利格在《檢核》（Elencho）中對伊皮法尼的誹謗是徒勞的，彷彿他說撒馬利亞人被准許參與工作是違背聖經的。因為他在下文討論塞布亞派時，寫道他們因對以斯拉的仇恨而錯誤地安排了節期。] [註：(76) 「塞布亞派」。大馬士革的手抄本錯誤地寫成耶布斯人（Jebussæos）。斯卡利格在第218頁的《正典導論》（Isag. canon.）中寫道，他們很可能是從希伯來語「七」（שבוע）一詞而得名，意為「七日派」（Hebdomaditas）。但在解釋該詞的理由上，他前後不一。因為他在該處聲稱撒馬利亞人被猶太人稱為「七日派」，是因為他們以與五旬節相同的宗教儀式，慶祝五旬節七週中的每一個「第二日」（δευτέρα）。然而，他在《三異端論》（Trihæresii）第一章中又說，塞布亞派在五旬節期間慶祝了七次，因此導致節期落入秋季、冬季與春季；因為伊皮法尼在此處寫道，他們在秋季慶祝五旬節，不僅是在秋季，而是在一年中的四個節氣都慶祝。這簡直像個謎。如果他們在從「禾捆」（Omer）到五旬節之間的間隔內，將七個「第二日」視為節日與聖日，他們又怎能在一年中的四個季節慶祝五旬節呢？德魯修斯（Drusius）認為該名源自塞拜亞（Sebaia），他與多斯泰（R. Dosthai）一同被派往亞述，以教導撒馬利亞的新居民。很可能他們被稱為「七日派」，是因為他們像其他撒馬利亞人一樣，僅在五旬節之間的間隔內慶祝七次「第二日」。] [註：(77) 「因憤恨與怒氣而更改」。上文提到他們彼此產生憤怒與爭吵；現在可以清楚推斷，這些敵意是與猶太人之間的：因為他們出於對猶太人的仇恨，而錯誤地佔用了這些節期的時間。] [註：(78) 「這些人將新月定在...」。他並未充分解釋撒馬利亞人和塞布亞派的提斯利月是否為第一個月。他說「在新年之後」，即他們所定的新年，其開端是「在秋季的提斯利月」。此外，他將提斯利月與八月進行比較。因此，這些內容是崎嶇且令人困惑的。如果新年在秋季開始，那肯定不是在對應八月的提斯利月。那麼，如果這不是一年的開端，他為什麼要如此勤奮地用各種名稱來界定這個月呢？為什麼他接著說：「從此他們認為是一年的開端，並立即舉行無酵節。」顯然是在他所說的那個月，即提斯利月。因為接著說：「他們在秋季舉行五旬節」，即五十天後。因此，無酵節是在秋季之前，即提斯利月舉行；因此提斯利月是年的開端。而「之後」（μετά）在這裡的意思就是「開始時」。]

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聖伊皮法尼 236 他們從此處推算年份的開端，並立即舉行無酵節；隨後將五旬節推遲到秋季。最後，當猶太人舉行無酵節或逾越節時，他們才舉行住棚節。塞布亞派之後並無其他人跟隨。

30 反戈爾特努派（GORTHENI），

撒馬利亞人的第三個異端，按順序為第十二。

戈爾特努派與其他愛色尼派（83）一樣，與其他人相近，行事也與他們相同。但只有戈爾特努派與多斯泰派（Dosithei）與塞布亞派有爭執；他們在與猶太人相同的時間慶祝節期，即無酵節、逾越節、五旬節、住棚節，以及他們所認為的一日禁食；這與其他人不同，後者在宣佈這些節期時，如前所述，會遷就愛色尼派。

[註：(79) 「在羅馬人中稱為八月」。實際上是九月。但我不知道他們是否將儒略曆與太陽曆的第一個月定在八月。] [註：(80) 「在馬其頓人中稱為戈爾皮亞斯月」。在阿洛格派（Alogorum）異端第24條中，他遵循了完全不同的希臘月份排列。因為希臘人或敘利亞人的奧迪奈烏斯月（Audynæus）對應一月，迪烏斯月（Dius）對應十一月。但在這裡，因為阿佩拉歐斯月（Apellæus）與八月進行比較，一月將是阿爾特米修斯月（Artemisius），而迪斯特魯斯月（Dystrus）是十一月。在馬其頓月份中，他更為一致。因為在那裡，阿佩拉歐斯月從10月24日開始。因此，戈爾皮亞斯月佔據了八月的一部分。這是馬其頓與敘利亞馬其頓（他稱之為希臘）月份中非常多變且未充分解釋的排列：我們將在阿洛格派異端中詳細討論。同時，我強烈懷疑此處的阿佩拉歐斯月應替換為洛烏斯月（Lous）；除非伊皮法尼在此處也弄錯了。] [註：(81) 「並立即舉行無酵節」。他本可以從確定的作者那裡查明，或親自觀察。因此，不應輕率地懷疑伊皮法尼的誠信，正如斯卡利格在《檢核》中所做的那樣。] [註：(82) 「但他們並未被塞布亞派說服」。這些話似乎與此處無關，或不夠真誠。或許應恢復為：「但戈爾特努派與其他人（即多斯泰派）並未被塞布亞派說服。」科納留斯（Cornarius）曾讀作：「其他人並未被塞布亞派說服」，並刪去了「戈爾特努派」一詞。] [註：(83) 「戈爾特努派與其他愛色尼派」。此處極其複雜且糾結。因為很難理清他通過重複這些詞「其他人」、「與其他人」、「與他們」所指的對象。如果我們能確定這些愛色尼派是誰（伊皮法尼是唯一將他們列入撒馬利亞人中的人），我們或許能有所收穫。然而，斐洛（Philo）與猶太人所展示的真正愛色尼派，與這些習俗及節期的混亂毫無關係。因此我們必須推測，在黑暗中摸索真理，我們並不絕望。斯卡利格在《檢核》第20章中抨擊了塞拉里烏斯，並指責他有驚人的幻覺；因為他曾寫道，從伊皮法尼的這些話「與其他愛色尼派」中，可以承認愛色尼派有兩類。但他自己說，除了他在第十異端中所列的那些人外，他看不到其他愛色尼派。他說，正確的說法是：「戈爾特努派與其他愛色尼派」，但因為在愛色尼派與他所說的戈爾特努派之間插入了塞布亞派，為了不讓人以為他在談論塞布亞派，他補充了「其他愛色尼派」。斯卡利格也將「與其他愛色尼派相近」解釋為關於塞布亞派。這種解釋不僅不恰當，而且與伊皮法尼本人相矛盾。因為由此得出，伊皮法尼的意思是戈爾特努派與愛色尼派是塞布亞派的鄰居，並行事與他們相同。因為「與他們」除了指塞布亞派外，還能指誰呢？這太荒謬了；因為他之前已經說過，並且隨後提醒，戈爾特努派至少與塞布亞派有很大分歧。因此，既然此處顯然存在錯誤，讓我們看看如何修訂。在《總結》（Anacephalæosi）中（包含異端的總綱），撒馬利亞人的前三個教派簡述如下：「戈爾特努派在與塞布亞派不同的時間舉行節期。塞布亞派因同樣的原因在節期上與戈爾特努派不合；愛色尼派不反對任何一方，而是隨遇而安地與他們一起慶祝。」在本卷開頭的摘要中，關於戈爾特努派，將「與塞布亞派」錯誤地讀作「與希伯來人」。因為大馬士革的《論異端》一書（實際上就是伊皮法尼的《總結》，刪減或修改了少量內容）正如我們上面所提出的那樣抄錄了它：儘管有錯誤，正如我們指出的，將耶布斯人讀作塞布亞派。因此，從該處可以確定愛色尼派的制度是什麼；即他們在兩方之間搖擺，模仿兩者的習俗與習慣。這就是為什麼他說只有戈爾特努派與多斯泰派與塞布亞派有爭執。考慮到這些，我認為此處應修訂為：「但戈爾特努派與其他人並未被塞布亞派說服。愛色尼派則與其他人相近，行事與他們相同。」其中「其他人」與「兩者之一」相同。此外，戈爾特努派這個詞通常有多種表達方式。因為他們要麼被稱為戈爾特努派（Gortheni），要麼被稱為戈爾泰努派（Gorthaieni）。在《總結》中為戈羅特努派（Gorotheni），我認為是錯誤的；正如在優西比烏（Eusebius）那裡為戈爾特努派（Gortheoni），源自被稱為戈爾泰奧斯（Gorthaios）的作者。因此，斯卡利格認為戈爾泰努派更為正確。] [註：(84) 「以及他們所認為的禁食」。他指的是贖罪節，即基普林節（Kippurim）；他們在提斯利月10日慶祝。] [註：(85) 「其他人並不這樣做」。其他人應該是塞布亞派，但「愛色尼派」一詞應被刪除：或者應寫作「而是愛色尼派」，因為有時...]

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233 反異端論 第一卷 第一冊 第十三異端 反多斯泰派（DOSITHEI）， 撒馬利亞人的第四個異端，按順序為第十三。

多斯泰派在許多方面與這些人不同（86）。他們承認復活，並且他們有自己的生活方式。他們禁戒肉食；但他們中有些人生活後（87）實行禁慾；其他人則保持童貞。同樣地，他們在割禮、安息日，以及因厭惡所有人而不觸摸任何人這點上，與其他人相同。該論述指出，他們遵守並實行相同的禁食。多斯泰之所以有這些想法，是因為這個緣故。他出身於猶太人，混入了撒馬利亞人的民族中，在律法教育上有所造詣，並精通他們那裡的傳統，他渴望獲得首位卻失敗了；由於在猶太人中未被視為重要人物，他轉向了撒馬利亞人，並創立了這個異端。據說他退隱到一個洞穴中，因過度的虛假智慧，在虛偽的虔誠中，徒勞地堅持禁食，最終死於缺乏食物與水，即所謂的自願死亡。 幾天後，那些前來探望他的人發現屍體已經腐爛，長滿了蛆蟲，並有一群蒼蠅聚集在上面。 這些是關於上述四個異端教派的差異，這些差異將通過針對他們的辯論而被推翻。我將再次回到按時間順序出現的異端，將謬誤的群體（88）串聯起來，並對他們進行反駁，揭露他們可憎的行為，並用簡短的言辭對這些邪惡與毀滅性爬蟲的毒液進行譴責。 撒馬利亞人的四個異端至此結束。

[註：(86) 「多斯泰派與這些人不同」。上文似乎將多斯泰派排除在撒馬利亞人的共同仇恨與爭論之外；「除了多斯泰派之外」。但從此處應賦予上述內容相反的含義：即「在簡短與微小的事情上」；撒馬利亞人的派系彼此之間的分歧，除了多斯泰派之外，並非如他們那樣輕微，而是極其嚴重。此外，多斯泰派在基督之前就存在了，在他之後也有許多人出現，希伯來人中也有一些記載。因為多斯泰（Dosthai）就是多斯泰（Dositheus），這點斯卡利格否認是徒勞的。但在《塔木德》的《先賢箴言》（Pirke Aboth）第三章中，提到了一個被稱為多斯泰·約拿（Dosthai Jonai）的人，他曾向拉比梅爾（R. Meir）學習。但他與我們這裡的這位不同。正如奧利根（Origen）在《論首要原理》（De Principiis）第四卷第二章及其他地方，特別是在《反塞爾蘇斯》（Contra Celsum）第二卷中多次提到的那一位，並稱他為撒馬利亞人。但伊皮法尼所說的這位更古老，他隨後指出撒都該人由此繁衍，他確實是在基督誕生之前。關於多斯泰與多斯泰派，請閱讀我們博學的塞拉里烏斯在《礦物學》第四卷第10、11與12章中的論述。] [註：(87) 「生活後實行禁慾」。這句話「生活後」可以有兩種理解方式，兩者都是省略的。一種是省略了「在婚姻中」；另一種是與「妻子」有關。前一種解釋較簡單，科納留斯遵循了這一點。在後一種中，「生活」與「死亡」相同，正如拉丁語中的「活著」，普魯塔克在《西塞羅傳》中也用過「已活過」。我們承認這兩種解釋，後者被納入正文中。] [註：(88) 「謬誤的群體」。或許是「謬誤的樣式」。]

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240 猶太教隨後也分裂為七個異端。

反撒都該派（SADDUCÆI），

猶太教的第一個異端，按順序為第十四。

在上述撒馬利亞人的異端，以及之前提到的希臘人異端之後，在基督主降臨之前，猶太地與耶路撒冷又出現了七個猶太教異端。 這些人的首領是撒都該人，他們是從上述多斯泰那裡繁衍出來的。他們自稱為撒都該人（91），據稱是源自「公義」的稱呼。因為「塞德克」（Sedek）翻譯過來就是「公義」。在古代祭司中，有一個人名叫撒都（Sadoc）。但他們並沒有堅持他們導師的教導。因為他們否認死人復活，這點與撒馬利亞人相同。但他們不接受天使，這點撒馬利亞人並不否認；他們也不認識聖靈，因為他們不配領受；他們在所有事情上都遵守與撒馬利亞人相同的規定（95）。但這些人並非撒馬利亞人，而是猶太人。因為他們在耶路撒冷獻祭；在其他所有事情上，他們都與猶太人共同行事。他們將被主那值得信賴的話語所推翻，這話語是他們在解決問題時自找的，當時他們來到祂面前問道，死人復活是否可能；並且說有七個兄弟，第一個娶了妻子，沒有孩子就死了。第二個也娶了她，因為摩西命令要娶兄弟死後留下的無子妻子，並為兄弟生子，以延續死者的名號。他們說，第一個娶了她，第二個也娶了，都死了；七個人都是如此。在死人復活時，這婦人會是誰的妻子，因為七個人都娶過她？主回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能；因為在死人復活時，也不娶也不嫁，乃像天使一樣。至於死人復活，摩西在神對他說話時教導你們，說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』，神不是死人的神，而是活人的神。」祂封住了他們的口。因為他們很容易被駁倒，甚至無法在真理面前堅持片刻。

反文士派（SCRIBÆ）（94），

猶太教的第二個異端，按順序為第十五。

在這些撒都該人之後，文士出現了。

[註：(89) 「猶太教隨後也分裂」。他接著討論猶太教派；他列舉了基督降臨前的七個教派。這說得比較寬泛：因為眾所周知猶太教只有三個教派；其他由菲拉斯特里烏斯（Philastrius）、伊西多爾（Isidore）和我們這位作者所列舉的，有些並非猶太教特有的，有些甚至算不上異端，有些則沒有與那三個母體區分開來；即法利賽人、撒都該人、愛色尼人。關於這些，我們博學的塞拉里烏斯已經在三卷書中進行了極其博學與勤勉的討論，並且處理了我可能觀察到的所有內容，我認為讓渴望這些知識的讀者去閱讀他的著作，比在這裡進行無謂的重複更好。如果願意，可以將其與塞拉里烏斯的《三異端論》以及德魯修斯等人關於同一主題的著作進行對比。我們在這裡只會註釋那些對闡明伊皮法尼有必要的內容。] [註：(90) 「首領是撒都該人，他們是從...繁衍出來的」。從伊皮法尼在這些異端中所揭示的內容來看，多斯泰有兩位：一位是後來的撒馬利亞人，僅被伊皮法尼提到，他生活在大衛與所羅門時代；另一位是安提格努斯（Antignus）的門徒，根據以利亞（Elias）在《提斯比》（Thisbi）中的說法，他的同伴與同學是拜托斯（Baithos）。撒都該人從後者那裡獲得了起源與名稱。因為這兩個人背離了導師，否認了口傳律法；認為除了律法書中明確記載的內容外，不應相信任何其他內容，因此被稱為「卡拉派」（Karaim），即「文本派」。以利亞補充說，撒都與拜托斯接受了撒馬利亞人與基利心山的聖殿。但撒都該人可能更願意宣稱自己源自前一位最古老的大祭司，而不是後來的叛教者，或者為了暗示公義的詞彙與名稱的解釋，並在談話中頻繁使用它；這就是為什麼伊皮法尼忽略了撒都該人另一種更真實的起源，而只提到了這一點。] [註：(91) 「他們自稱為撒都該人」。撒都該人在希臘語中通常寫成雙寫的，彷彿是「公義」；在七十士譯本中，那位最古老的祭司是「撒都」。塞拉里烏斯與德魯修斯對此有詳細論述。此外，撒都有兩位：一位是...] [註：(92) 「他們也不認識聖靈」。使徒行傳23章8節：「因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使，也沒有靈。」伊皮法尼並非唯一理解此處為聖靈的人；菲拉斯特里烏斯也是如此。因此，斯卡利格在《檢核》中的說法是輕率且魯莽的：「他說，承認這一點純屬愚蠢與不虔誠。」因此，撒都該人源自多斯泰的根源；這與說他們是「多斯泰派的碎片」是一樣的。這樣斯卡利格就不必對伊皮法尼寫下這些內容感到驚訝了。因此，多斯泰從猶太人轉向撒馬利亞人，在那裡創立了一個特殊的教派。後來撒都對其進行了修訂，因為他自己也從猶太人轉向了撒馬利亞人。] [註：(94) 「反文士派」。文士的順序既不是猶太教的異端，也不是與法利賽人相對立的；因為大多數文士是法利賽人，但並非全部；正如神學家中有些是修士與嚴格生活方式的教授一樣。狄奧菲拉特（Theophylactus）在路加福音第11章中說：「律法師與法利賽人是不同的。因為法利賽人看起來像修士，是那些將自己與他人分開的人；而律法師則是文士與教師，他們解決律法的問題。」托斯塔圖斯（Tostatus）在馬太福音23章第12個問題中說：「應當知道，儘管這裡將文士與法利賽人並列，但他們之間並不像法利賽人與撒都該人那樣區分，或者像對立面那樣：因為沒有法利賽人是撒都該人；反之亦然，因為他們是不同的教派，幾乎是對立的；但他們像文法學家與辯證法學家那樣區分，因為儘管成為文法學家是一回事，成為辯證法學家是另一回事，但同一個人可以既是文法學家又是辯證法學家。因此，成為文士與成為法利賽人是不同的：因為成為文士是成為律法上的智者；成為法利賽人則是擁有一種確定的生活方式與教派。然而，同一個人可能既是法利賽人又是文士，即律法上的學者。」馬爾多納圖斯（Maldonatus）這位博學的人在馬太福音第2章中教導說，文士本質上是公證人，他們有雙重職責，一是編寫公共文書；二是解釋聖經，並使其免受腐蝕。因此...] [註：(95) 「他們在所有事情上都遵守與撒馬利亞人相同的規定」。他們是否也拒絕了除五旬經以外的所有聖經書卷？所有古代作者，特別是奧利根、特土良、耶柔米、比德（Beda）；以及以利亞與其他人，都證實了這一點。但斯卡利格否認了這一點，並認為約瑟夫（Josephus）主張相反的觀點。但約瑟夫遠非反對這一點，他似乎證實了奧利根第11卷第18章的普遍觀點。因為他教導說，法利賽人將許多「未記載在摩西律法中的內容傳給了人民；正因如此，撒都該人拒絕了這些，說應該只認為寫在摩西律法中的是合法的，而不應遵守祖先傳承下來的內容。」因此，根據約瑟夫的說法，撒都該人說只應接受與遵守那些寫在摩西律法中的內容。這在第17卷第2章中也用這些話表達了出來：「他們對任何律法都沒有興趣，除了摩西的律法。」當然，約瑟夫的這些話要麼表明撒都該人除了摩西的書外不承認任何其他書；要麼至少不能得出斯卡利格如此頑固爭辯的結論，即他們接受了所有聖經書卷，而拒絕了「未寫下的傳統」。因為約瑟夫在該處主要討論的是「實踐性的律法」，即關於行為的儀式與習俗，這些幾乎只包含在摩西五經中。因此，當撒都該人只接受那些寫下來的內容時，他們理解為只應遵守摩西的書，其中包含了「合法規定」，而不是歷史或先知書，因為其中沒有規定新的或很少的儀式。其餘內容請參見塞拉里烏斯。]

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244 聖伊皮法紐（S. EPIPHANIUS） 此外，那些被稱為「文士」（Scribæ）的人也出現了，他們是律法的解釋者，自稱精通某種文法學，儘管他們在其他方面仍固守猶太人的規條；他們用迷信和詭辯的發明來增添這些規條。他們不僅僅是按照律法的規定生活，更進一步地清洗罐子、杯子、盤子以及其他器皿，彷彿他們是純潔且更神聖之紀律的崇拜者。他們也頻繁地洗手，並用水和沐浴來潔淨自己。他們還有特定的繸子，作為他們教派的標記，是為了炫耀和誇示，並博取旁觀者的讚美而設計的。此外，他們穿著帶有經文匣（phylacteries）的衣服，那是一些較寬的紫色飾帶。關於這些，當福音書提到時……

馬可福音 7:3

……他們被稱為律法師（νομικοί）、律法教師（νομοδιδάσκαλοι）或文士（γραμματεῖς）。然而，伊皮法紐在隨後的異端論述中，似乎將「律法師」與「文士」區分開來；他說法利賽人與文士有相同的見解。「我說，對於那些被解釋為律法教師的文士而言；因為律法師也與他們在一起。」德魯修（Drusius）在其《論三個教派》第11卷第13章中認為，這不僅是伊皮法紐的觀點，也得到了路加福音的證實；因為當基督在第45節說：「禍哉，你們文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們如同不顯露的墳墓……」時，其中一位律法師回答祂說：「你說這些話，也把我們侮辱了。」然後耶穌說：「你們律法師也有禍了！」彷彿那位律法師在說：「你不僅指責文士和法利賽人，也指責我們這些律法師。」因此，律法師與文士是有所區別的。然而斯卡利傑（Scaliger）認為……他們也被稱為律法教師。因此，律法師與律法教師並無不同；他們同樣是律法的解釋者，正如貝扎（Beza）所認同的；而認為「律法師」專門處理民事訴訟和法律條文的說法是極其錯誤的。斯卡利傑的荒謬之處在於，他將「民眾的文士」與「律法的文士」區分開來，彷彿前者是書記官或公務代理人。事實上，在馬太福音 2:4 中，希律聽聞博士的到來和基督的誕生後，為了查明基督生於何處，召集了祭司長和民眾的文士，並要求他們回答。那麼，他們除了是律法的解釋者和教師之外，還能是誰呢？當然，他們絕不是那些事務官、條文官或書記官：沒有人會為了如此重大且深奧的事情去諮詢那些人，因為理解和辯論這些事情需要相當深厚的聖經知識和學問。

至於路加福音第11章中關於伊皮法紐的那段經文，在《駁論》（Elenchus）第11章中，他傲慢地侮辱塞拉里烏斯（Serrarius），稱律法師專門教授法律條文和民事訴訟，並更多地處理法庭事務。隨後他又攻擊同一位塞拉里烏斯，因為他將「律法的文士」與「民眾的文士」及「公務書記官」混為一談。因為他確立了兩類文士：律法的文士（γραμματεῖς τοῦ νόμου）和民眾的文士（γραμματεῖς τοῦ λαοῦ）；並認為後者是公務代理人或書記官。我們在仔細考慮了一切之後，毫不懷疑律法師與福音書中的文士和律法教師是同一群人。因為關於伊皮法紐的那段經文，我們稍後會看到：因此，當斯卡利傑教導說律法師是公務書記官時，他犯了極其嚴重的錯誤：再沒有比這更愚蠢的說法了。因為正如我將使用路加福音同一處經文（稍後會提到），當基督在第11章46節轉向律法師說話時，祂這樣責備他們：「你們律法師也有禍了！」因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己連一個指頭也不肯動；難道祂是指公務書記官和民事訴訟的條文官，而不是指律法的解釋者和教師嗎？

特別是當馬太福音 23 章中，同樣的指責被加在文士和法利賽人身上，這與路加福音中對「律法師」的指責相同：即他們捆綁重擔，難以負荷，自己卻不願動一根指頭。因此，律法師屬於文士、法利賽人，或兩者皆是。當然，在馬太福音 22:35 中被我們的譯者稱為「律法教師」的那位律法師，在馬可福音 12:28 中被稱為「文士中的一位」。因此，特土良在《反馬吉安論》第4卷第27章中，將路加福音第11章提到的律法師解釋為律法教師。而在其他地方，通俗譯本（Vulgate）經常將「律法師」譯為「律法專家」（legisperitum）。因此，律法師經常與法利賽人連結在一起，如路加福音 14:5：「耶穌回答說，對律法師和法利賽人說……」；希臘文作「對律法師們」（τοὺς νομικούς）；而在第7:50節：「他們……」這可能是對此處最簡單、最恰當的解釋。因為福音書作者們完全將「律法師」與「文士」互換使用。此外，伊皮法紐在描述文士的職責時說得很好，稱他們為「律法的複述者」（δευτερωτάς），「自稱精通某種文法學」。貝扎錯誤地註記說他們來自利未支派；因為他們可以來自任何支派，就像法利賽人一樣。

(95) 「他們洗手」（Πυγμῇ μὲν τὰς χεῖρας νιπτόμενοι）。伊皮法紐對「Πυγμῇ」的理解與通俗譯本一致，意為「頻繁地、經常地」：貝扎出於對新奇事物的過度熱衷，將其譯為「用拳頭」，這顯然是無知的。但關於猶太人的一種潔淨方式，即他們洗手直到指尖，請參閱我們的塞拉里烏斯第1卷第3章。

(96) 「帶有經文匣」（Καὶ φυλακτήρια παρ' ἑαυτοῖς）。申命記……

245

246 反異端論 第1卷 第1冊 第15異端 ……他們穿著衣服，也就是寬大的紫色標記（97）。有人可能會認為，既然福音書中也提到了這一點，這是否是指護身符（amuleta）。因為有些人習慣將護身符稱為「經文匣」（phylacteria）。但這與此完全無關；而是因為這些人穿著長袍或斗篷，以及達爾馬提亞袍（Dalmaticas）或短袖長袍（Colobia），這些衣服是用寬大的紫色飾帶織成的。那些講究的人習慣將這種紫色飾帶稱為「經文匣」。因此，主也按照他們的說法稱這些為「經文匣」。隨後的經文也揭示了這個詞的含義，以及衣服的「繸子」（κράσπεδα）；「繸子」是指流蘇，「經文匣」是指紫色的標記。祂說：「因為你們擴大經文匣，加寬衣服的繸子。」

因為每個人在實行節制或守貞的時期，都會在斗篷的四個角（98）上繫上一些石榴狀的裝飾，這些裝飾是用線直接繫上去的。因為每個人在設定守貞或節制的時間時，都會規定……

馬太福音 23:5

……這就是他們的原型，用來向人們展示他們所宣稱的，好讓沒人敢觸碰那些所謂聖潔的事物。

他們有四種傳統，稱為「複述」（δευτερώσεις）：第一種是以先知摩西的名義寫的；第二種歸於一位名叫阿基巴（Akiba）或巴拉基巴（Barakiba）的教師；第三種歸於安丹（Andanus）或安南（Annan），也被稱為猶大；第四種他們聲稱作者是阿薩摩奈（Assamonæus）的兒子們。從這四個源頭流傳下來的，在他們中間被視為智慧的結晶，儘管大多數是愚蠢的，卻被大肆吹噓和傳唱；並被宣揚為優越的教導。

反法利賽人

這是猶太教的第3個異端，順序為第16。

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248 聖伊皮法紐 反異端論 第1卷 第1冊 第16異端

A. 繼這兩個異端之後，法利賽人的異端隨之而來，這是另一種，儘管他們與文士（即律法教師）有相同的見解。因為律法師也與他們在一起。但法利賽人又在這些規條之上增加了其他東西；他們約束自己遵守更嚴格的制度。有些人當他們進行操練時，會預設十、八或四年的期限，在此期間守貞或節制；他們將這段時間用於持續的禱告，並更頻繁地進行這種爭戰，以免身體受到任何玷污，或在夢中發生不潔的遺精（2）。有些人準備了寬度不超過一掌的木板，在晚上睡在上面；這樣如果他們睡著了，掉到地上，就會再次醒來禱告，以便盡可能保持清醒。其他人則收集碎石鋪在身下，以免在沉睡中……

(99) 「第二種歸於他們的教師」。他在第32異端第9節中列舉了同樣的「複述」種類。我們在此被提醒，應將「拉比阿基巴」讀作「巴拉基巴」。如果我沒記錯，這就是那位拉比阿基巴，關於他，猶太曆提斯利月（Tisri）第五日有這樣的記載：拉比阿基巴，約瑟之子，被投入監獄，並死在那裡。

(1) 「因為律法師也與他們在一起」。我們已經看過斯卡利傑的幻覺，他認為律法師是書記官和條文官。與此相近的錯誤是，他將伊皮法紐此處的經文解釋為將「他們」指代法利賽人，律法師與他們在一起。他說，伊皮法紐清楚地將「律法師」與「律法教師」（即文士）區分開來。因為他將文士與律法教師視為同一，並將律法師與他們區分開，將律法師歸於法利賽人。因此他正確地說：「因為律法師也與他們在一起。」他說，法利賽人和律法師被歸為同一類，儘管他們構成了一個團體和隊伍，但法利賽人與律法師之間仍有區別；因為法利賽人的制度比律法師更嚴格。

(2) 「身體的不潔遺精」。斯卡利傑宣稱應寫作「不習慣的精液排出」。這是一個過於大膽且完全不必要的修正。因為伊皮法紐在此處將「產生」視為被動語態，正如他在其他地方經常做的那樣。因為正如佛提烏（Photius）所觀察到的，伊皮法紐對希臘語的運用並不十分嚴謹。如果需要進行某種修改，我會這樣理解：指遺精或夢遺。關於這種排出，亞他那修有一封致阿蒙（Ammon）修士的信：他曾懷疑這是否在非自願的情況下發生，是否沒有罪。

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250 反異端論 第1卷 第1冊 第16異端 ……他們強迫自己保持清醒；其他人甚至用荊棘作為床鋪，原因也是一樣。他們每週禁食兩次（3），即週二和週四。他們繳納什一稅的什一稅（4）；奉獻初熟的果子，三十倍和五十倍，並極其準確地履行祭祀和誓願。他們的服裝與上述文士相同，即長袍和其他身體裝束。但他們也穿著女性化的外衣，並習慣穿著寬大的涼鞋和鞋帶行走。他們之所以被稱為法利賽人，是因為他們因這種自願的迷信崇拜而與其他人分離。因為「法利賽」（Phares）在希伯來語（6）中解釋為「分離」。

B. 他們承認死人復活，並相信有天使和靈。但像其他人一樣，他們不認識神的兒子。此外，命運和天文學在他們中間非常盛行。因此，所有源自迷信天文學的希臘名稱，在他們的希伯來語方言中都被改成了其他名稱；例如，太陽被他們稱為「哈瑪」（Hamma）和「謝梅斯」（Semes），月亮被稱為「耶雷」（Jeree）和「哈勒巴納」（Hallebana），因此也被稱為「梅內」（Mene）；因為「耶雷」意為月份，「梅內」意為月亮，正如希臘人因月份而命名一樣。火星被稱為「科查布·奧克莫爾」（Cochab Ocmol）；水星為「科查布·奧克莫德」（Cochab Ochmod）；木星為「科查布·巴爾」（Cochab Baal）；金星為「塞魯亞」（Serua）或「路德」（Lued）；土星最後被稱為「科查布·薩貝斯」（Cochab Sabeth）。在他們中間還有其他名稱。我無法準確地列出這些名稱，但那些徒勞的……

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252 聖伊皮法紐 我們實在無法理解。他們並不以此為滿足，甚至將那些被愚昧地分配給各個星宿（通常稱為黃道十二宮）的四方天象，視為將不虔誠的種子散播到世界上的根源。我說，他們用希伯來語稱呼這些星宿為：Telaa、Sor、Tomin、Saratam、Ari、Bethula、Mozenae、Acrab、Keset、Gadi、Dalmii、Deggim。法利賽人以這種方式追隨希臘人的腳步，將希臘人所用的詞彙翻譯成希伯來語；因為所謂的白羊座（Aries）就是他們所稱的 Telaa，金牛座（Taurus）為 Sor，雙子座（Gemini）為 Tomim，巨蟹座（Cancer）為 Sarata，獅子座（Leo）為 Ari，處女座（Virgo）為 Bethula，天秤座（Libra）為 Mozane，天蠍座（Scorpion）為 Acrab，射手座（Sagittarius）為 Keset，摩羯座（Capricornus）為 Gadi，水瓶座（Aquarius）為 Dali，雙魚座（Pisces）為 Deggim。

III. 然而，我記錄這一切絕非為了讓讀者陷入毀滅，也不是為了讚揚那些將天文學這種愚蠢且荒謬的知識引入人類生活的人。真理本身的力量足以擊敗它，並揭露其錯誤與反覆無常。當我們在其他著作中已經對那些主張「出生與命運」的人進行了充分的辯論，並在本書的開端對同樣的錯誤進行了簡短的批判之後，為了不讓任何人認為我們是出於誹謗而攻擊他人，也不至於在未經考證與確認的情況下就將這些從傳統中得來的真實內容公諸於世，我們才將這些內容記錄下來。

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254 反對異端 第一卷 第一部 ——第十六異端

我們認為有必要指名道姓地提出來。然而，當一個人承認有死人復活，並確立了對各人行為的公正審判，卻同時主張有任何「命運」的存在，這實在是極度的無知，甚至可以說是瘋狂。因為審判與命運這兩者怎能並存呢？這兩者必居其一：若存在著出生的必然性，就不會有審判，因為行事者並非出於己意，而是受制於命運的權勢與暴政；或者，若存在著審判，且真理確實發出了威脅，法律也在審判，作惡者也受到了懲罰，且公認有公義的律法與神最真實的審判，那麼所謂的「命運」就是徒勞的，根本毫無立足之地。

IV. 事實上，引入這種區別（即一個人因罪受罰，另一個人因行善得獎）的原因，無非是因為犯罪與否在於個人的意志。我們可以用先知以賽亞藉著主的名所說的極其簡短且公正的話來總結：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。」這話是主親口說的。因此，神賜給人自由意志，這點是顯而易見且毫無疑問的，祂親自說了「若甘心」與「不甘心」；因此，行善或懷有惡念，都在於人的意志。對於這些人，我們必須更頻繁且多方面地引用救主對他們所說的話，而不僅僅是一句，要多次重複：「禍哉，你們這些假冒為善的文士和法利賽人！因為你們將律法上更重的事，就是公義、憐憫，反倒撇棄了；你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那外面洗淨了，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你們承認在壇上起誓是公義的，但對於壇本身，你們卻說誓言已經解除了；你們說指著天起誓不算什麼。但若有人指著壇上的禮物起誓，這就被視為公義的。難道壇不是承載著上面的禮物，而天不就是坐在其上者的寶座嗎？你們說：『人若對父母說：我是各耳板，就是供獻給神的，以後我就不奉養父母了』，你們藉著你們長老的遺傳，廢了神的誡命。你們走遍洋海，勸人入教；既入了教，卻使他作地獄之子，比你們加倍。」

對於反駁這些人，還有什麼比這些神聖的話語更嚴厲的呢？我認為救主的話語和那最真實的神諭已經足夠了，他們對此甚至無法做出絲毫的反駁。

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256 反對每日洗禮派（Hemerobaptists） ——猶太教的第四異端，順序第十七

緊接著是每日洗禮派的教派；它在任何方面都不與其他人有異，並持有與文士和法利賽人相同的教義；它不僅在否認死人復活這一點上與撒都該人一致，甚至保留了與他們相同的無信以及其他方面的敗壞。然而，這個教派有一個特殊的習性：無論是在春季、秋季、夏季還是冬季，他們每天都要洗禮；因此他們獲得了「每日洗禮派」的稱號。他們聲稱，人若不每天在水中洗禮，洗淨並潔淨自己脫離一切罪惡，就無法生存。

但我們可以用一句話徹底推翻這個教派；因為他們的言論與其說是出於信心，不如說是出於不信。他們每天洗禮的良心本身就控告了他們，因為這表明他們前一天的希望、信心和潔淨在他們看來已經死了。因為如果他們堅持「一次洗禮」，他們就會信靠它，視其為永恆且不朽的；然而，既然他們今天洗禮不是為了洗滌身體，而是為了贖罪，那麼按照他們的說法，他們就已經被潔淨了。但第二天他們再次洗禮，就宣告了前一天的洗禮已經失效。因為如果前一天的洗禮沒有失效，就沒有理由在第二天為了贖罪而再次洗禮。如果他們根本沒有停止犯罪，並且認為只要每天持續犯罪，就能藉著水得到潔淨，那麼他們的想法就大錯特錯了，沒有什麼比他們的習俗更虛妄、更荒謬的了。因為即使是海洋、所有的海域、永流的河水、泉水，以及世上所有的雨水匯聚在一起，也無法洗去罪惡；因為這既不合乎理，也不出於神的命令。

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258 反對異端 第一卷 第一部 ——第十八異端

因為悔改才能潔淨，而「一洗」是藉著奧秘的稱呼而有的。我也將越過這個教派，認為用簡短的話語指出他們瘋狂的解藥已經足夠了。到此為止，是為讀者所編纂的內容。

反對拿撒勒派（Nazaræos）

——猶太教的第五異端，順序第十八

I. 接下來，我將著手講述在每日洗禮派之後，被稱為「拿撒勒派」的異端。據我們所知，他們是猶太人，出身於基列地、巴珊地以及約旦河以外的地區。因此，由於這個教派源自以色列民族，它在所有教義上都遵循猶太教，與我之前提到的那些人幾乎沒有區別。因為他們同樣保留割禮，守同樣的安息日，慶祝同樣的節期；但他們不接受命運之說，也不接受天文學。雖然他們認可《五經》中提到的那些從亞當到摩西的古老先祖，即那些在敬虔上傑出的人——我指的是亞當、塞特、以諾、瑪土撒拉、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、利未、亞倫以及約書亞——但他們卻不接受《五經》本身。他們承認摩西，也相信他領受了律法，但他們說那並非這一部，而是另一部。因此，他們作為猶太人，遵守猶太人的一切規矩；但他們不獻祭，也不吃有血的肉；對他們來說，吃肉或獻祭是不合法的。他們聲稱這些書卷是被捏造的，其中沒有任何內容是先祖們所傳下來的。這就是拿撒勒派與其他人的區別；因此，他們不僅在一個地方，而且在許多地方都可以被輕易駁倒。

II. 首先，關於他們承認那些先祖、族長和摩西，我問他們：既然沒有其他經文提到這些人，那麼他們對先祖的名字和功績的認識，若不是來自《五經》，又是從哪裡來的呢？再者，真理與虛假怎能並存？同一部經文怎能部分為真，部分為假？救主說：「你們或把樹栽好，果子也好；或把樹栽壞，果子也壞。因為樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。」因此，這些人的思想是極其虛妄的，他們的教導可以從許多方面被推翻與駁斥。特別是直到今日，不僅經文中所記載的事蹟被傳頌，連那些奇蹟發生的地點也依然存在。首先是錫安山，亞伯拉罕在那裡將羊獻給神，至今仍保留著這個名字。還有幔利的橡樹，他在那裡將牛犢擺在天使面前。當他為他們準備宴席時，很可能他自己也參與了。

259

260 聖伊皮法紐

III. 此外，關於在埃及獻祭的羊羔，這件事的傳說至今仍在埃及人以及那些偶像崇拜者中流傳。因為在當年逾越節發生的時候，也就是春季的開始和春分之時，所有的埃及人都在無知中用硃砂塗抹他們的羊，也塗抹樹木、無花果樹以及其他植物，他們宣稱並說：在那一天，火曾經焚燒了整個世界。他們認為那種血的紅色具有抵禦這種災難的力量。至於原因，他們說自己並不清楚；但至今在卡杜埃（Cardyæorum）地區，挪亞方舟的遺跡仍被展示出來。如果有人更仔細地探究，我相信他也能在山腳下找到祭壇的遺跡，這也是順理成章的：挪亞從方舟出來後，就留在那裡，並從潔淨的牲畜和脂油中向主神獻祭。那時他領受了神的話語：「凡活著的動物都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」但我將略過這個教派那種外加的、愚蠢的教義，因為我們到目前為止所討論的這幾句話，已經足以用來反駁這種錯誤了。

反對奧森派（Ossenes）

——猶太教的第六異端，順序第十九

I. 在他們之後，還有另一個與上述教派相關的異端……

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反異端論。第一卷。第一冊。——第十九異端。 262 與之糾纏不清，即所謂的奧森派（Ossenes）。這些人正如前述的那些人一樣，在行事為人上是偽君子，在心思意念上則極其狡詐。根據流傳給我們的傳統，這些人源自納巴泰（Nabathæa）地區、以土買（Ituræa）、摩押（Moabitis）以及亞利提（Areilitis）——即位於鹽海（Salt Valley）谷地彼岸的地區。在聖經中，這片地區被稱為鹽海，也就是所謂的死海。若要解釋「奧森派」（16）這個名稱，其意為「堅固的族群」。後來，在圖拉真（Trajan）皇帝統治時期，即救主降臨之後，一個名叫赫爾克賽（Elxai）的人加入了他們，此人乃是一位假先知。他寫了一本書，假託是出於預言，或是出於神聖的智慧。他們還提到他有一位兄弟名叫耶克賽（Jexeus）。此人行事乖謬，心思詭詐，出身於猶太人，雖持有猶太人的思想，卻不按律法生活，反而以其他事物取代律法，並將他自己的異端邪說散布開來。他規定他們要指著鹽、水、土、麵包（18）、天、以太（æther）和風起誓，並將這些視為敬拜的對象。有時他又規定另外七個見證人，即：天、水、諸靈、禱告的聖天使、油、鹽和地。他厭惡童貞，憎恨節制，並強迫人結婚；他還編造了一些虛幻的所謂啟示。他教導他們做偽君子，聲稱若在逼迫時期被迫敬拜偶像，只要心裡不敬拜，口中所承認的與心裡所想的不一致，便不算有罪。

[註：此處原文缺「εἶναι」（是）字。]

[註：應校訂此處所讀到的「᾿Αρηϊλίτιδος」（亞利提），因為此地名無處可考。應以「᾿Αρωηρίτιδος」（亞羅珥，Aroer）取代之，此地亦稱為「Ar」，是摩押人極為繁榮的城市，位於亞嫩河（Arnon）溪谷，正如馬修斯（Masius）在約書亞記第十二章所觀察到的。我們也可以猜測原文是指「᾿Αρνωνίτιδος」（亞嫩地區）。]

[註：此處「scheva」與「holem」的互換。]

[註：(16) 「奧森派」這一族群。似乎源自亞蘭語的「צן」，意為「堅強」或「加強」，其他人則認為源自希伯來語的「עז」。斯卡利格（Scaliger）毫不懷疑「奧森派」（Ossenos）與「愛色尼派」（Essenos）是同源的，皆源自「יאסה」，因此「奧森派」與「愛色尼派」是相同的；因為這類以「-ηνος」結尾的父名詞綴是阿拉伯人和亞洲人所特有的，正如他在史蒂芬努斯（Stephanus）關於「阿巴森派」（Abasenos）一詞中所教導的，而歐洲人的構詞方式則不同。]

[註：(17) 「後來加入了他們」。如前所述，他在薩姆賽派（Sampsæi）的異端中提到了赫爾克賽。斯卡利格猜測這是一個宗派名稱，而非個人的名字。]

[註：(15) 「這些人源自」。薩姆賽派由此而出。他們純粹就是奧森派，只是在共同的迷信中加入了一些對基督名號的宣稱。因此，他們的居所位於比利亞（Peræa），正如在關於薩姆賽派的異端中所寫的，位於「鹽海，即所謂死海的彼岸」，在摩押地區，圍繞著亞嫩溪谷及其彼岸。]

[註：(18) 「鹽、水、土、麵包」。斯卡利格在《三異端檢討》（Elenchus Trihæresii）第27章中的猜測顯得冷淡，他將奧森派指著太陽、麵包和水所起的迷信誓言，歸因於愛色尼派的飲食，即麵包、鹽和水。此外，這些以及隨後提到的內容，足以證明奧森派的宗派與愛色尼派大不相同。]

264

聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS） 二、這位騙子甚至不惜引入一位見證人，聲稱有一位名叫非尼哈（Phinees）的祭司，出身於利未和亞倫的家族，是古代那位非尼哈的後裔，他在巴比倫被擄期間，在蘇薩（Susa）敬拜了亞底米（Diana），卻在大流士（Darius）王統治下逃脫了死刑；因此他所說的一切都是虛假且徒勞的。此人（赫爾克賽）在很久以前就加入了前述所謂的奧森派異端，該派至今在納巴泰地區，即與摩押接壤的比利亞（Peræa）仍有殘餘；這一族群現在被稱為薩姆賽派（Sempseæi）。他們荒謬地聲稱此人是「顯露的權能」（power revealed），因為在希伯來語中，「Iel」（Ἰὴλ）意為「權能」，而「Xai」（Ξαὶ）意為「隱藏的」。然而，這種行徑的虛妄與傲慢已被徹底揭露，並遭到那些有判斷力、能審視並辨別真理的人們的極大嘲笑。

[註：(19) 「因為Iel被稱為」。在希伯來語中應理解為「אל יסכ」（隱藏的權能）。]

265

二、此外，從君士坦提烏斯（Constantius）及隨後諸位皇帝的時代直到今日，可以得出一個反駁他們的最有力論據；因為直到君士坦提烏斯皇帝時期，有兩位名叫瑪爾圖斯（Marthus）和瑪爾塔娜（Marthana）的姊妹，身為赫爾克賽的後裔，在他們所在的地區被視為神明，僅僅是因為她們出身於前述的血統。瑪爾圖斯不久前去世了，瑪爾塔娜至今尚在。那些被迷惑的異端分子甚至會收集她們的唾液以及身體的其他污垢，帶回該地區，聲稱能治癒疾病。然而，這一切都是無效的。但異端分子總是傲慢且易於受騙。因為邪惡是盲目的，謬誤是缺乏理性的。但何必在追究這位騙子的事蹟上浪費時間，或敘述他反對真理的教義呢？

三、首先，他教導人否認神，聲稱可以通過偽裝參與偶像崇拜的可憎祭祀。其次，他欺騙聽眾，說口頭上否認自己的信仰並無罪過。以至於他們的病症是無法治癒的，也不接受任何形式的補救。因為既然那用來承認真理的口被預備去說謊，誰還能相信他們的心沒有被欺騙呢？當神聖的聖經在聖靈的默示下明確教導說：「人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」（羅馬書十章10節）。此外，雖然他口頭上承認基督，說：「基督是大君王」，但我從他那充滿胡言亂語、欺詐且偽造的書中，還無法看出他是否是指我們的主耶穌基督。因為他並沒有明確定義這一點；他只是單純地稱呼「基督」，據我們所理解，他似乎是指向或期待另一位基督。因為他禁止人向東禱告，聲稱不應當那樣注視；而應當從各處面向耶路撒冷，東方的人面向西方，西方的人面向東方，南方的人面向北方，北方的人面向南方，這樣無論從哪裡，臉都直接對著耶路撒冷。

266

看看這位騙子的瘋狂。他咒詛祭祀和聖職，稱其為與神無關的，並說這些從未由先祖和律法獻給神；但他卻說禱告時必須面向耶路撒冷，那裡曾有祭壇和祭祀，同時他又反對猶太人的食肉行為，以及其他一切，甚至認為祭壇和火都是與神無關的。他認為水是好的，卻稱火是與神無關的，並用這些話說：「孩子們，不要走向火的形狀，因為你們會迷失；這種事是謬誤。因為你看，雖然你覺得它很近，但它其實離得很遠。不要走向它的形狀；你們寧可走向水的聲音。」他的神話故事多不勝數。

四、接著，他將基督描述為某種權能，並標示出其尺寸：長度為二十四個斯庫尼翁（schoinia）（20），即九十六英里；寬度為六個斯庫尼翁，即二十四英里；他同樣荒謬地編造了厚度、腳的尺寸以及其他神話。他還宣稱聖靈也是女性，像基督一樣，像一尊雕像站在雲層之上，兩座山之間。我將略過其餘的內容，以免用老婦人的寓言填滿讀者的耳朵。他在書中隨後用什麼樣的言詞和空洞的廢話來欺騙人呢？他說：「不要尋求解釋，只需在禱告時說這些話。」他聲稱這些是從希伯來語翻譯過來的，正如我們所理解的，他所幻想的這些話根本毫無意義。因為他要求說：「Abar, Anid, Moib (21), Nochile, Daasim, Ane, Daasim, Nochile, Moib, Anid, Abar, Selam.」這些話翻譯過來有這樣明確的含義：願卑微從我的先祖中過去，從他們的定罪、他們的踐踏、他們的勞苦中過去，在使徒職分的成全中，從那過去的卑微中過去。這一切都在他身上應驗了；他的權能和謬誤已化為烏有。如果有人想聽每一個詞的解釋，我也不會吝嗇，而是會滿足那些想要細究的人，我將直接列出他的詞彙及其解釋，如下：Abar（過去）；Anid（卑微）；Moib（從我的先祖中）；Nochile（他們的定罪）；Daasim（以及他們的踐踏）；Ane（以及他們的勞苦）；Daasim（在踐踏中）；Nochile（在定罪中）；Moib（通過我的先祖）；Anid（從卑微中）；Abar（過去的）；Selam（在使徒職分的成全中）。

[註：(20) 「二十四個斯庫尼翁」。……（關於度量衡的考證）。]

[註：(21) 「Abar, Anid, Moib」。從這些希伯來詞彙中引出伊皮法尼烏斯所附的含義並不容易。……（關於希伯來語詞源的考證）。]

267

五、這就是前述的奧森派異端，他們過著猶太人的生活，遵守安息日、行割禮，並實行律法中的一切，只是像拿撒勒派（Nazaræi）一樣拒絕某些書卷。這一派產生了分裂，與其他六個異端派別不同。然而，要徹底推翻這一派，只需指出它與神無關就足夠了，因為主明確說過，祭司在聖殿裡褻瀆了安息日（馬太福音十二章5節）。這褻瀆安息日是指什麼呢？不就是因為在安息日沒有人做工，而祭司在聖殿裡執行祭祀時卻廢除了安息日，因不斷獻祭牲畜而褻瀆了它嗎？我將略過這個異端。因為赫爾克賽又與基督之後的伊便尼派（Ebionæi）以及後來的拿撒勒派相連；有四個異端派別使用他的教義，因為他們被他的謬誤所吸引：即伊便尼派、後來的拿撒勒派、在他之前及與他同時代的奧森派，以及我之前提到的拿撒勒派。這七個在耶路撒冷的異端之一，在基督降臨前一直存在，在基督道成肉身降臨後，直到提多（Titus）——多米田（Domitian）的兄弟、韋斯巴薌（Vespasian）皇帝之子——毀滅耶路撒冷為止。

268

在耶路撒冷毀滅後，它與當時盛行的其他派別一起存在了一段時間；這些派別包括撒都該派（Sadducæi）、文士（Scribæ）、法利賽派（Pharisæi）、每日洗禮派（Hemerobaptistæ）、拿撒勒派、奧森派和希律派（Herodiani），直到它們各自在適當的時候消散並滅亡。

六、最後，僅憑他們自身的瘋狂，以及他們宣揚教義時所用的言詞，就足以讓任何有理智的人為自己準備好對抗他們致命毒素的解藥，從而譴責他們那垃圾般的教導和言論。特別是因為主在律法和福音中都明確說過：「除了我以外，你不可有別的神。」（出埃及記二十章3節）。「不可指著別人的名起誓。」而在福音中，祂命令說：「不可起誓，不可指著天，也不可指著地，也不可起誓；但你們的話，是，就說是；不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。」（馬太福音五章34節及以下）。我認為主之所以這樣規定，是因為將來會有人勸人指著別的名起誓。首先，因為根本不應起誓，無論是主自己，還是任何其他形式的誓言。因為起誓是出於那惡者。而那位在赫爾克賽教義中說話的人也是惡者，他不僅強迫人指著神起誓，還強迫人指著鹽、水、以太、風、地和天起誓。這兩個論點足以作為反對他謬誤的解藥，供任何想要得醫治的人使用。在略過他的詭辯和這個異端邪說的陰險之後，我將接著對當時在他們中間被認為是第七個異端進行駁斥。這就是：

反希律派（22）

猶太教的第七個異端，順序為第二十個。

一、繼這些之後，第七個異端是所謂的希律派。這些人與其他人沒有什麼不同；他們純粹是猶太人，懶惰且偽善。他們認為希律（Herodes）就是基督主，即律法和先知書中在各處所期待的那位基督，並因這種錯誤的心思而自誇。除了為了討好當時的君王而虛榮地宣揚這些之外，他們還被聖經中的那句話所欺騙：「權杖必不離開猶大，統治者也不離開他的腳下，直等到那應得者來到。」（創世記四十九章10節）。或者如其他抄本所寫：「直到那屬於他的來到。」因為希律是亞實基倫人安提帕特（Antipater）的兒子，而安提帕特是阿波羅神廟的僕人。這位安提帕特的父親名叫希律，是安提帕（Antipa）的兒子。這位安提帕特被以土買人俘虜，在以土買居住時生下了希律。由於父親貧窮，無法支付贖金來贖回他的兒子，即安提帕特，他便在奴隸狀態中生活了很長一段時間。

[註：(22) 「反希律派」。……（關於希律派的考證）。]

[註：(23) 「因為希律是……的兒子」。……（關於希律家譜的考證）。]

271

372 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

他回到了故鄉。由於這個緣故，有些人說他是以土買人，另有些人則說他是亞實基倫人。後來，當他與德米特里（Demetrius）建立交情後，便在猶大獲得了代理權。隨後，他也被奧古斯都皇帝所知曉。由於那代理權的緣故，他成為了歸信者，並與他的兒子希律一同受了割禮，猶太人的王權便臨到了他。因為他隸屬於奧古斯都皇帝，是羅馬人民的盟友。因此，由於他身為外邦人卻開始作王，而在此之前，王權與統治者及族長皆出自猶大與大衛的血統，也就是說，當統治權轉移到一個外邦人身上時，這在那些迷失者的認知中，似乎成了錯誤的論據，使他們認為希律就是基督，因為這似乎是從那段聖經經文的順序推論出來的：「權杖必不離猶大，直到那應得者來到。」他們認為這句話應當如此理解：彷彿這權杖是為希律所保留的。他們說，因為猶大支派的人已經停止統治了，而此人並非出自猶大支派，甚至根本不是以色列民族的人。然而，這基督卻是為他所保留的。

II. 然而，隨後的經文明顯地駁斥了他們：「因為他必是列國所仰望的，列國必仰望他。」究竟哪一個國家仰望希律呢？又有哪一個國家的盼望是寄託在希律身上的呢？此外，在他們那裡，這句話又是如何應驗的呢：「他臥如公獅，又如母獅，誰能驚動他？」最後，他究竟在哪裡在血中洗淨了他的袍子，在葡萄的血中洗淨了他的衣裳？正如我們的主耶穌基督，祂用自己的血灑在祂的身體上，並將祂的衣裳浸在葡萄的血中？你當用心領會我所說的話。因為主必賜給你凡事上的聰明。祂之所以來，是為了顯明祂子民的救贖，藉著祂教導的血，洗淨人們因牲畜的血、腥味以及可憎的祭祀而受玷污的牙齒。然而，何必再多說這些呢？因為這類事情無窮無盡；且時間也不允許我在反駁上述異端時發表更長的言論。

III. 因此，在耶路撒冷與猶大總共有那七個異端，而先前我們提到的四個異端則盛行於撒馬利亞人與撒馬利亞地；但如今它們大多已經瓦解了。因為再也沒有文士，再也沒有法利賽人，再也沒有撒都該人，再也沒有每日洗禮派（Hemerobaptists），再也沒有希律黨人了。只有少數人散落在各地，或者在底比斯上游與阿拉伯地區之外，還能找到一兩個拿撒勒人；奧塞努派（Ossenes）的殘餘，不再是猶太教，而是與住在死海對岸的薩姆賽派（Sampsaeans）結合了。如今，他們又與伊便尼派（Ebionites）的異端結合。於是，他們便從猶太教中脫離，就像一根被砍斷的根，或是一條爬蟲的身體，從中長出了一條雙頭、無根的蛇，在一個半截的身體上生長並懸掛著。

在此結束關於撒馬利亞人的四個異端與猶太人的七個異端的論述，其中撒馬利亞人的異端中，戈爾特尼派（Gorthenians）、多西提派（Dositheans）與塞布亞派（Sebuaeans）這三個已經不再存在，愛賽尼派（Essenes）也不再顯著，彷彿埋沒在黑暗中。在猶太人中，也已不再有那些派別，只剩下猶太人與拿撒勒人。奧塞努派則從猶太教轉向了薩姆賽派的異端，既不再是猶太人，也不再是基督徒。關於上述這些派別，我所要說的就到此為止。

基督的降臨（Incarnation），以及祂肉身的顯現，與那唯一且真實的、屬於神的信心。

I. 隨後，我們的主耶穌基督肉身的顯現緊隨而至，祂在耶路撒冷遇見了上述七個異端。祂的能力消滅並驅散了這些異端。因此，所有隨後的異端都是在祂降臨之後產生的；也就是在童貞女馬利亞在拿撒勒領受了加百列的天使報喜，以及主以肉身顯現並升天之後。因為神為了人類的救贖，定意讓祂自己的兒子降臨，在童貞女的腹中受孕，祂是從天上來的道（Logos），在時間與起源之外從父的懷中被生出，在末後的日子來到，祂是真實從父神所生的神之道，與父同質（homoousion），與父毫無差異，是不變且不可改變的；祂完全沒有受苦，卻與我們的人性一同受苦，祂從天上降下，不是從男人的種子，而是藉著聖靈受孕，真實地從馬利亞取得了身體，藉著聖潔的母腹為自己重塑了肉身，並取了人的靈魂與理智，以及除了罪以外的人所具備的一切，藉著祂的神性將這一切與自己聯合；祂生於伯利恆，在洞穴中受割禮，被帶到耶路撒冷，被西面抱在懷中，被法努伊勒的女先知亞拿所稱頌，被帶到拿撒勒，並在次年來到耶路撒冷顯在主面前，因著親屬關係被母親帶到伯利恆。隨後又回到拿撒勒，在第二年又被祂的母親抱著來到耶路撒冷與伯利恆。在伯利恆，祂與母親及年長的約瑟住在一所房子裡，在那裡，祂出生後的第二年，被東方博士朝拜並獻上禮物，就在當晚，約瑟受天使指示，將祂帶往埃及；兩年後，希律死後，亞基老繼位，祂便回來了。

II. 因為在希律統治的第三十三年，奧古斯都皇帝統治的第四十二年，救主降生於猶大的伯利恆。祂在希律統治的第三十五年下到埃及，在希律死後從埃及上來。因此，當希律在位三十七年結束時，這孩子正好四歲。亞基老統治了九年，在他統治之初，約瑟帶著馬利亞與孩子從埃及出來，聽說亞基老作王，便退到加利利地區，當時住在拿撒勒。亞基老生了小希律。希律在亞基老父親統治的第九年繼位。這一年也是基督降生後的第十二年。在希律亞基帕（Agrippa）統治的第十八年，耶穌基督開始宣講神的話語，並在那時接受了約翰的洗禮，祂在那宣講的職分中度過了那一年，沒有受到猶太人、外邦人、撒馬利亞人或任何其他人的反對。在神聖宣講的第二年，祂遇到了許多反對者；這一年是希律統治的第十九年，基督的第三十二年。最後，在被稱為分封王的希律統治的第二十年，救主的受難與祂的無苦性（apatheia）發生了，也就是對死亡的嘗味，祂真實地受苦直到十字架，但在神性中卻保持著無苦。因為聖經說，基督為我們在肉身中受苦。又說：「肉身受死，靈性復活」，以及隨後的經文。祂被釘十字架、被埋葬；祂以神性與靈魂降到陰間；祂擄掠了俘虜；並在第三天帶著祂那至聖的身體復活。祂將這身體與祂的神性聯合，這身體不再朽壞，不再受苦，也不再受死亡的轄制，正如使徒所說：「死不再作祂的主。」

III. 因此，這身體本身，那肉身與靈魂，那構成祂的一切，並非別的，而是祂真實的身體，祂將這身體以神聖的能力充滿，並聯合為一，成為一個神聖的位格。祂使這身體成為神聖的，坐在父的右邊，並派遣使者到全地：西門彼得、他的兄弟安得烈、西庇太的兒子雅各與約翰，這些祂先前揀選的人；腓力與巴多羅買、馬太、多馬與猶大、達太、奮銳黨的西門。因為加略人猶大，雖然先前被列在十二使徒中，但因成為賣主的人，被從聖使徒的名單中除名了。祂還派遣了另外七十二人去宣講，其中有那七位被指派管理寡婦的人：司提反、腓力、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿與尼哥拉。在他們之前還有馬提亞，他取代了猶大被列入使徒中。在這些七人與先前的馬提亞之後，還有馬可、路加、猶士都、巴拿巴、亞比利、魯孚、尼迦與其餘的七十二人。在他們之後，祂還揀選了聖保羅，藉著祂從天上親自發出的聲音，使他成為外邦人的使徒與宣講者，以及使徒教義的成全者。他找到了聖路加，他是那七十二位被分散的門徒之一，使他回轉，並讓他成為自己的同工與福音的使徒。就這樣，整個福音的職事直到那時便完成了。

關於這十一個異端，以及我盡力簡要說明其順序的論述，就到此為止，這是在祂與祂的門徒藉著福音之光帶給世界的。人們可以從中收集類似的證據，並從律法、詩篇與其他書卷中尋找預言與神諭，考察其順序與教導，並理解其精確性，從而確信基督肉身的顯現與福音的教導並非偽造，而是真實的，且在舊約中早已預言，使人毫無懷疑的餘地。但為了不使這部著作的篇幅過於龐大，我將滿足於上述內容。

接下來，我將按順序敘述那些後來以惡意與藉口出現在人們生活中的觀點，在簡要清點了猶太人與撒馬利亞人的十一個異端，以及在救主降臨前，源自希臘人、蠻族與其他人的九個異端之後。

關於拿撒勒人，即基督徒。

拿撒勒人，也就是基督徒，是在短時間內被猶太人如此稱呼的，這名稱也得到了使徒們的認可，正如彼得所說：「拿撒勒人耶穌，是神所證明的人……」等等。後來在安提阿，開始被稱為基督徒。此外，還有一個名為拿撒勒人的異端，我們將在適當的時候按順序討論他們。

251

282 《反異端》卷一，第十一冊 此為第一卷第二冊之目錄， 其中包含十三種異端，順序如下：

甲、西門派（Simoniani）：源自撒馬利亞吉塔（Gittha）村的術士西門，他生活在使徒彼得的時代。此人出身撒馬利亞，僅僅在名義上自稱基督。他教導卑劣的行為、污穢的交合，以及婦女的混亂關係。他否認身體復活，並宣稱世界並非由神所造。他將自己的像以宙斯（Zeus）的形像，並將與他同行的妓女海倫（Helene）以雅典娜（Athena）的形像，傳授給門徒進行敬拜。他對撒馬利亞人自稱是父，對猶太人則自稱是基督。

乙、米南德派（Menandriani）：源自上述西門的門徒米南德（Menander），在某些方面與西門派有所分歧。他宣稱世界是由天使所造。

丙、撒土尼努派（Saturniliani）：在敘利亞地區，他們加劇了西門派的污穢言論，並為了引起更大的震驚而宣揚與西門派不同的教義。其首領為撒土尼努（Saturnilus），他也與米南德一樣，宣稱世界是由天使所造，且因著上方之父的旨意，僅有七位天使參與創造。

丁、巴西利得派（Basilidiani）：此派為上述污穢行為的實踐者，源自巴西利得（Basilides）。他與撒土尼努一同師從西門派與米南德派，觀點相似，但在某些方面有所不同。他說有三百六十五個天，並為這些天賦予天使的名字。因此，他認為一年有這麼多天，並稱「阿布拉薩」（Abrasax）是神聖力量的名字，其字母數值總和為三百六十五，並稱這就是聖靈的名字。

戊、尼哥拉派（Nicolaitae）：源自尼哥拉（Nicolaus），他曾被使徒指派管理寡婦。此人因對自己妻子的嫉妒，教導他的門徒與他人一同行淫。他引入了關於考拉卡（Caulacach）、普魯尼庫（Prunicus）以及其他褻瀆性的蠻族名稱，並將這些污穢的事物引入世界。

己、諾斯底派（Gnostici）：他們繼承了上述所有的異端，並在污穢之事上比所有人更加瘋狂。在埃及，他們被稱為「軍事派」（Stratiotici）與「腓比翁派」（Phibionitae）；在偏遠地區被稱為「塞昆狄安派」（Secundiani）；在其他地方被稱為「蘇格拉底派」（Socratitae）；在另一些地方則被稱為「撒該派」（Zacchaei）。還有人稱他們為「科達派」（Coddiani），也有人稱他們為「污穢派」（Borboritae）。他們誇耀巴貝羅（Barbelo）或巴貝魯（Barbero），這通常被視為某種不知名的宣講。

庚、卡波克拉底派（Carpocratiani）：源自亞洲的卡波克拉底（Carpocrates），他教導人實行一切卑劣行為與罪惡行徑。他說，若人不經歷一切，不滿足所有魔鬼與天使的意願，就無法超越至最高的諸天，也無法越過那些執政者與掌權者。他宣稱耶穌領受了理性的靈魂，並將他在上方所知的知識在此地宣揚；若有人行事與耶穌相同，便與他無異。他與西門派及至今為止提到的所有異端一樣，廢除律法與死人復活。羅馬的馬賽琳娜（Marcellina）即屬於此派。他秘密製作了耶穌、保羅、荷馬與畢達哥拉斯的像，並向這些像焚香敬拜。

辛、克林妥派（Cerinthiani）：又稱米林妥派（Merinthiani）。這些人是猶太人，以受割禮為榮，宣稱世界由天使所造，並稱耶穌是因著進步而稱為基督。

壬、拿撒勒派（Nazaraei）：他們承認耶穌是基督、神的兒子，但一切生活皆遵照律法。

癸、伊便尼派（Ebionitae）：與上述的克林妥派與拿撒勒派相似，並在某些方面與桑普賽派（Sampsaei）及厄勒賽派（Elcesaei）的異端相連。他們宣稱基督是在天上被造的，祂的聖靈也是。他們說基督先是進入亞當體內，隨後在適當的時候脫離亞當，又再次進入，並稱祂在肉身顯現時完成了同樣的事。他們身為猶太人，卻使用福音書。他們厭惡吃肉。他們以水代替神。正如我所說，他們稱基督在肉身顯現時穿上了人的身體。他們在夏天與冬天不斷地在水中受洗，美其名曰為了潔淨，正如撒馬利亞人一樣。

子、瓦倫廷派（Valentini）：他們否認肉身的復活，廢棄舊約與先知，儘管他們閱讀那些能以比喻解釋為其異端教義的經文，並予以接受。但他們加入了其他神話，虛構了三十個兩性相合的永恆者（Aeons），並稱這些永恆者皆由萬有之父所生，他們將其視為神與永恆者。他們認為基督從天上帶來了身體，並像經過管道一樣穿過了馬利亞。

丑、塞昆狄安派（Secundiani）：與伊皮法尼斯（Epiphanes）及伊西多爾（Isidorus）相連，他們使用相同的配對理論，觀點與瓦倫廷相同，但在某些細節上有所不同。他們還教導卑劣的行為。他們同樣否認道成肉身。

寅、托勒密派（Ptolemaei）：他們是瓦倫廷的門徒，弗洛拉（Flora）與他們相連。他們關於配對的教義與瓦倫廷及塞昆狄安派相同，但在某些方面有所差異。

這就是第一卷第二冊中十三種異端的總結。

第一卷第二冊

反西門派（Adversus Simonianos）

這是自對我們的主基督的信仰興起以來的異端，按順序為第二十一種。

甲、西門術士（Simon Magus）的異端是第一種，始於基督時代至今。這派人以基督之名行事，卻非正統或合宜，而是按照他們那種被敗壞的腐敗，行出可怕之事。這西門是個術士，出身於撒馬利亞的吉塔（Gittha）城（現為村莊）。他以巫術迷惑撒馬利亞人。他欺騙並誘惑人，自稱是神的大能，是從上方降臨的。他對撒馬利亞人自稱是父，對猶太人則自稱是子。他聲稱自己受苦並非真實受苦，僅是幻象。他曾諂媚使徒，並與許多人一同受腓利的洗禮。除了他之外，所有人都領受了偉大使徒的到來，並藉著他們的按手領受了聖靈。因為腓利身為執事，沒有按手的權柄來藉此賜下聖靈；而西門心術不正，思想不端，沉迷於卑劣的貪婪與愛財，且絲毫不脫離他那邪惡的行徑，竟向使徒彼得獻上金錢，希望彼得能賜給他按手賜下聖靈的權柄，他盤算著以少量的錢換取賜給他人聖靈的權柄，從而積累大量錢財並獲利。

[註：此處有缺漏。]

[參見：使徒行傳 8:13]

201

202 聖伊皮法尼

他此外還虛構了某些統治者與權勢的名號，並稱有不同的諸天；他在穹蒼與諸天之上安置了某些靈體，並為這些靈體附加上蠻族語的名號。他更宣稱，若不學習這類奧秘，並透過我們所說的那些統治者與權勢，向萬有的父獻上祭祀，人類就無法獲得救贖。他進而聲稱，這個世代是由作惡的統治者與權勢在缺陷中造成的。他主張肉身只有敗壞與滅亡，而靈魂則能得潔淨，但前提是必須透過他那充滿欺瞞的知識（Gnosis）奧秘來入門。這便是我們所稱之「諾斯底主義」的起源。此外，他斷言律法並非來自神，而是來自某種左派的靈體；他認為先知們也並非來自良善的神，而是來自各個不同的靈體。他隨意地定義一切，聲稱律法屬於某一位，大衛屬於另一位，以賽亞屬於這一類，以西結又屬於那一類，將每一位先知都歸屬於各自的統治者。他將這一切都歸於左派的靈體，並將他們排除在豐盛（Pleroma）之外。最後，他斷言任何信奉舊約的人都將招致死亡。

V. 然而，這類教義已被真理本身所駁斥。因為，如果他就是神的大能，而他所說的那位與他同居的女子就是聖靈，那麼我請問，這股大能究竟該被稱為什麼名號？或者，當他為那女子賦予某種名號時，為何他自己卻完全沒有名號？……（此處涉及對天使名號的討論，應歸於術士的詭計與迷信崇拜，正如保羅在歌羅西書二章18節所言：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。」由此可見，異端分子為了維護其愚蠢的謬誤而引用這兩處經文是多麼荒謬。令人驚訝的是，在教會史料中竟讀不到伊皮法尼對那種「敬拜天使」的記載。因為伊皮法尼在此處敘述得再清楚不過：西門虛構了某些天使的名號，並斷言若不透過這些權勢與統治者向至高的父獻祭，就無法獲得救贖。這難道不就是「敬拜天使」嗎？然而，西門卻厭惡那些他所稱的「世界創造者」天使，並禁止人「留意這些」，正如提奧多勒與愛任紐所言。那麼，他又怎會對他們行「敬拜」呢？但毫無疑問，兩者皆為事實。他教導說，那些創造世界的天使應受輕視，以至於人們應相信自己高於他們，並將湧向那位至高的父。然而，只要他們還生活在這個世上，就必須透過那些可咒詛的奧秘與儀式來安撫他們，以免靈魂在脫離肉體時被他們依據自己的權利所扣留。這正是後來諾斯底主義者所攫取的觀點。他們那句名言即是：「屬肉體的應歸還給屬肉體的。」）

（37）「或者以什麼名號作為稱謂。」伊皮法尼究竟意指什麼？因為他否認西門為自己取了任何名號。然而，西門卻宣稱擁有三個位格的名號，並在其他稱呼中自稱為「神的大能」：這即是，依我之解釋，即「神的兒子」。參見愛任紐。大主教佩塔維烏斯（Petavius）探討伊皮法尼為何否認西門為自己取名，儘管他宣稱擁有三個位格的名號，並自稱為「神的大能」。可以回答說，伊皮法尼的意思是，西門術士確實給了海倫一個特殊的稱號——「聖靈」，但對自己卻給了一個籠統的「神的大能」：因此，當他給海倫許多確定且具體的名號與稱謂時，他自己卻沒有定義任何名號，而是承接了無限的稱呼：正如西門自己在愛任紐著作中所說：他自己是至高的大能，即那超越萬有的父，並容許人們以任何稱呼來稱呼他。在耶柔米對馬太福音二十四章的註釋中亦有記載：「我是神的道，我是榮美者，我是保惠師，我是全能者，我是神的一切。」這位異端之首在特土良的著作中據說也曾說過：他作為智慧，降臨是為了尋找迷失的……（此處關於特土良與阿諾比烏斯文本的校勘註略）。

293

294 反對異端 第一卷 第二冊 異端 第二十一條

……（關於西門在羅馬死亡的歷史，古教父們皆有記載；但關於那座刻有「西門聖神」的雕像，有學者懷疑是將「SEMONI DEO SANCO」（薩賓人的神桑庫斯）誤讀為西門，這推測頗為合理。）

……他（西門）在羅馬城中，當他從高處墜落時，那可憐人便死了。彼得又是憑什麼理由宣告他在敬虔的份上毫無分額與地位？如果世界不是由良善的神所造，那麼所有良善的人又是從何被揀選出來的呢？那在律法與先知中說話、預言良善之神基督的降臨、並禁止一切邪惡的，又怎能被稱為左派的靈體呢？既然主說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」那麼，新舊約豈不應當是同一位神、同一個聖靈嗎？為了表明律法是由祂所宣告並藉由摩西所賜，而福音的恩典則是藉由祂自己及其道成肉身的顯現所宣告，祂曾對猶太人說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」此外，還有許多論點可以反駁那位術士的詭辯。如果那不是魔鬼的思想，這些污穢卑劣的事又怎能與生命調和呢？當主在福音中對那些問祂的人說：「夫妻之事若如此，倒不如不娶。」祂回答他們說：「這話不是人都能領受的。因為有生來是閹人的，也有為天國自閹的。」祂藉此表明，禁絕男女關係是來自天國的恩賜。在另一處，祂又論及神聖的婚姻——這正是那不虔誠的西門所破壞並卑劣地用以滿足私慾的——說：「神所配合的，人不可分開。」

VI. 這位騙子忘記了自己的胡言亂語，彷彿不知道自己先前說過什麼，竟自相矛盾！因為他既說天使是藉由他的意念所造，後來又說他在進入每一層天時都會變形，好讓他們認不出來。因此，他隱藏是因為他害怕他們。然而，這個信口開河的人為什麼要害怕他自己所造的天使呢？他的謬誤種子對於任何明智的人來說，難道不是顯而易見的嗎？因為聖經說：「起初神創造天地。」與此一致，主在福音中對父神說：「父啊，天地的主。」如果父神是我們主耶穌基督的創造者，那麼西門這騙子所說的一切——即世界是由天使在缺陷中造成的，以及其他所有這騙子在魔鬼附身下對世界所散佈的言論——都是徒勞的，他以此欺騙了那些被他誘惑的人。

VII. 以上我對他異端的簡要論述，對於讀者而言已足夠，這足以顯明真理並提供醫治，並駁斥那些試圖透過這種獸性敗壞來傷害無知者的人。現在，我的論述將轉向並反駁另一種異端。那位異端者確實是反覆無常且虛偽的，他雖然是個騙子，卻在名義上披上了基督的外衣，正如從毒蛇與蝰蛇的卵中產生的畸形與敗壞的後代，正如先知所言：「他們孵出毒蛇蛋……吃這蛋的必死，蛋被打破，必出毒蛇。」但既然我們已經如前所述，藉由基督真理的話語擊敗了他，並消滅了他所有的危害，我們就繼續前進，親愛的弟兄們。

反對米南德派（Menandrians）

基督降臨後的第二種異端，順序為第二十二。

I. 緊隨其後的是米南德，他出身於撒馬利亞，曾有一段時間追隨西門。他同樣聲稱世界是由天使所造，並自稱是從天上差遣下來的神的大能。他在誘騙世人方面，比他的師傅更具欺詐與詭計。他自稱是為了人類的救贖而被差遣的，並為了將一些人拉入他的奧秘中，聲稱這樣他們就不會受到那些創造世界的天使、統治者與權勢的轄制。他將與其師傅一致的其餘教義，編織進同樣的詭計與巫術中，其教義並無不同，只是他自誇比他的前任與師傅更偉大。

II. 然而，他陷入了與他師傅相同的困境，並將被同樣的真理話語所駁斥。他本人已被推翻，他的異端也已大體消亡。因此，我將略過他，繼續進行我的論述。古人曾流傳一個寓言：在埃及建造的每一座偶像神廟的四個角落的地基中，放置了一個陶罐，裡面裝著許多毒蛇，其中最強壯的一條吞噬了其他的。當它剩下孤身一條，且無物可食時，它便轉過身來，開始從尾巴吃起，直到吃掉了身體的一部分。於是它不再完整，而是成了半條蛇。因此，人們稱它為「蛇怪」（Aspidogorgon），這讓我們明白，這古老的事物如今已不復存在，而是完全消失了，正如這異端也已被徹底驅逐。它曾受到我們的反駁，並藉由基督的大能而消亡。親愛的弟兄們，我們越過這一點，繼續前進。

反對薩托尼魯派（Saturnilians）

基督降臨後的第三種異端，順序為第二十三。

I. 在他之後，出現了薩托尼魯，他從米南德及前人那裡獲取了謬誤的根據。他居住在敘利亞，即安提阿的達夫尼（Daphne），將大量的技巧與經驗帶入世間以行欺騙。當時有兩位同門，即巴西流與薩托尼魯。巴西流前往埃及，在那裡宣揚他那深淵般的黑暗謬誤；而薩托尼魯則在上述地點，像米南德一樣宣揚世界是由天使所造。他聲稱有一位未知的父，祂創造了諸靈體、統治者與權勢。他認為天使背離了上方的能力；其中七位天使創造了世界及其中的一切，並將世界劃分給每一位天使。他稱這些天使聚集在一起，心生念頭，共同創造了人，是依照那從上方俯瞰的聲音之形象。他們無法抓住那俯瞰的聲音，因為它隨即消失，於是他們試圖模仿它。他們創造人並非為了別的，正是為了這個緣故。因為他說，當那光從上方俯瞰時，激起了那些天使的慾望，使他們試圖創造人的形體。因為他們愛上了那上方光芒的渴望……（此處關於天使因無法滿足於那短暫出現的光，而模仿其形象並說出「我們要照著我們的形象造人」的詭辯）。

II. ……（關於薩托尼魯認為猶太人的神是其中一位天使，且基督是為了廢除猶太人的神並救贖那些擁有上方父之火花的人而來。他主張起初創造了兩種人：良善的與邪惡的。因為魔鬼幫助邪惡的人，所以救主在末世降臨，以幫助良善的人，並消滅邪惡的人與魔鬼。這位騙子還宣稱結婚與生子是來自撒但的。）

301

502 反異端論 第一卷 第二冊 第二十三異端

他說撒旦存在；因此他們之中大多數人禁戒葷食，好藉著這種假裝的敬虔生活，誘騙一些人陷入他們的謬誤之中。那位騙子又聲稱，預言有些是由創造世界的眾天使所預言的，有些則是由撒旦所預言的；他還說，撒旦本人就是一位抵擋創造世界的眾天使，特別是抵擋猶太人之神的使者。

三、當這頭畜生說出這些話時，他必然會被證明是在承認有一位神，並將萬物歸於一個單一的統治權之下。因為如果世界是由天使所造，而天使本身又是從上頭的權能那裡獲得存在的因由，那麼，創造人類的始作俑者就不是天使，而是那創造了天使的至高權能，人類的受造也是由祂而來。因為工具並非其所造之物的原因，而是那藉著工具運作、使工作得以完成的動作者，正如經上所記：「斧豈可向操斧的誇大呢？」以及後續的經文。我們在其他事物上也看到同樣的情況。刀並非謀殺的原因，使用刀去行兇的人才是。蠟像的模具本身無法自行製作出塑像，製作模具與塑像的人才是。因此，天使並非原因，創造天使的那位才是，即便祂曾吩咐他們不要造人。因為如果他指控上頭的權能對未來之事無知，且在祂的旨意之外完成了這些事，那麼，祂出於自己的美意創造了天使，以利於祂所欲造之人的構造，卻沒有命令他們不要完成這項企圖（即人類的受造），這正是他們那荒誕的技藝所包含的內容。

四、因此，必須再次詢問這位神話編造者：上頭的權能是否知道他們將要這樣做？他說：知道。那麼，如果祂知道，就是祂自己做的，而不是他們。如果祂知道卻不願意，而他們卻違背祂的旨意強行去做，那麼祂為何不阻止呢？如果祂無力阻止，這首先就是一種敗壞，因為祂竟創造了那些會起來反對祂、激怒祂的天使；其次，祂明明有能力卻不阻止，反而協助了天使所完成的邪惡工作。如果祂沒有協助，且在有意阻止的情況下卻無力阻止，那麼這位既有意卻無能的權能就顯得極其軟弱；而祂所造的天使群體，將比祂這位身為天使存在之因的權能更為強大。因此，這異端學說的假設徹底破產，陷入了自相矛盾而非真理之中。如果祂知道，卻被迫去做那些違背祂旨意的事（這是不可能的），那麼祂將陷入另一種虧損。

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304 聖伊皮法尼烏斯

如果祂知道，卻仍舊創造了那些將要違背祂旨意行事的人，那麼祂在另一件事上又將有所欠缺，在祂的旨意中，上頭的權能將無法找到任何圓滿。讓我們再次詢問他：喂，你這從窗戶窺探的人，為了嘲弄你的胡言亂語，當你窺探並觀察到天使是如何被造，以及他們在人類受造上的技藝，並探究了上頭權能的運作機制後，請告訴我們：他們知道自己在造什麼嗎？還是他們不知道？如果他們不知道，是誰強迫他們在無知中完成這件事？他說：不，他們並非不知道；他們知道自己將要做什麼。那麼，上頭的權能知道他們將要這樣做嗎？還是祂不知道？祂知道。那麼祂創造他們是為了讓他們這樣做，還是不是？他說：不是。祂只是創造了他們。而他們卻違背上頭的權能，企圖去造人。因此，按照你的說法，他們知道，而那位上頭的權能卻不知道，你這世上最愚蠢的人！人類的構造將會成立，而造成這構造的天使是有知識的，但創造天使的權能卻處於無知之中？這真是荒謬且愚蠢，因為這意味著作品比工匠更完美，而工匠卻比他所造的天使（人類構造的原因）更為無能。因此，必然的結論是：你必須承認有一位共同的創造者，並將萬物歸於那唯一的統治權。

五、因為神父按照祂自己的美意創造了人與萬物，而非天使，也不是按照天使的建議。因為當神說：「我們要照著我們的形像造人」時，祂不僅僅是說照著形像。祂召喚了祂的道與獨生子來參與祂的創造，這正是從真理而來的信徒所持有的正確觀念，也是真理的精確所在，正如我們在其他多處清楚且詳盡地承認的那樣：父召喚子共同創造人，藉著子，祂也創造了其他萬物。我不僅會說祂召喚了子，也會說祂召喚了聖靈。因為「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成」。無論薩托尼魯（Saturnilus）這位異端首領願意與否，他都將被迫承認那唯一的真神與主，祂是宇宙的創造者與造物主，也是人類的創造者。他將會因自己對先知們的毀謗，以及對神聖婚姻的卑劣指控而感到羞愧。因為我們的主耶穌基督親自在福音中明確宣告，並說出與先知一致的話：「那在先知中說話的，看哪，我在這裡。」又說：「我父做事直到如今，我也做事。」為了表明父與祂自己所做的是什麼，祂在回答那些問祂是否可以隨意休妻的人時說：「經上是怎麼寫的？神造人，造男造女。」又在後文說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」隨即補充說：「神所配合的，人不可分開。」救主藉此完全教導我們，人類的創造者是萬有的神，也是祂的父。此外，主親自見證婚姻並非來自撒旦，而是來自神，祂說：「神所配合的，人不可分開。」隨後聖使徒說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。」祂又藉著提摩太對那些守寡的人說：「年輕的寡婦不要收留。因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人。」又說：「願年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務。」祂在此確立了關於婚姻的律法，無人可以逾越；這律法來自神，是為了尊嚴而賜給人類的。

六、至於他對神聖先知預言所作的毀謗性臆測，否認他們來自神，我們有無數的證據可以提出：例如獨生子親自所說的話，祂在宣告自己的福音時說。首先：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」又說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」任何有理智且擁有神所賜智慧的人，怎能不輕易駁倒騙子薩托尼魯呢？因為他看見救主為了證明真理，在極大的榮耀中顯現，祂不願以其他方式顯現自己的榮耀，而是顯現在以利亞與摩西中間，他們也同樣在榮耀中與祂一同顯現。還有許多類似的話，都是主親口所說，且在整部新約中，都確立了律法、先知與整部舊約與新約的聯繫，證明兩者都來自同一位神。正如祂所說：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」又如大衛以祂的名義所預言的：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」以及祂對法利賽人所說的：「經上寫著：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭，你們沒有念過嗎？」路加也證實，救主在從死裡復活後，在路上向拿但業與革流巴顯現，並用先知的見證教導他們：「基督這樣受害，第三日從死裡復活，是應當的。」最後，在基督的一生與事工中，沒有任何一點是與先知預言相違背的。

七、關於薩托尼魯的異端就說到這裡，以免我浪費時間去糾纏他那些愚蠢的問題及其反駁。離開這裡，我將接著說明他的同門與共犯巴西流（Basilides）的異端。他們兩人都參與了同樣的教義，就像彼此借用了毒液，正如那句眾所周知的諺語：「如同毒蛇從蝰蛇那裡借來毒液。」他們屬於同一個學派與議會。雖然每個人都各自建立了異端，但他們彼此勾結了邪惡，卻在內部產生了分歧。無論是前者像蝰蛇一樣，從更早的人那裡繼承了毒液並傳給巴西流，還是後者傳給前者，總之，這毒液是致命的，且源自這類爬蟲，我們將藉著主基督的教導作為解毒劑，使其黯淡並消滅。親愛的弟兄們，讓我們呼求神，繼續前往下一個異端。

反巴西流派

即第四或第二十四異端

一、巴西流如前所述，前往埃及並停留在那裡。隨後他前往普羅索皮提斯（Prosopitic）與阿特里比提斯（Athribitic）行政區，也曾在賽提斯（Saitic）與亞歷山大，以及亞歷山大周邊地區（即諾姆，Nomos）活動。埃及人稱每一座城市的周邊地區為諾姆。愛好學問的人啊，你可以為了自己的益處，將此作為學習與明晰的參考，以幫助虔誠地確認與解釋聖經中那些因無知而令人困惑的經文。因為無論你在聖先知以賽亞書中發現關於埃及城市諾姆（如塔尼斯、孟斐斯或布巴斯提斯）的記載，這在埃及語中都指該城市的周邊地區。這點為了求知而解釋。那位騙子就生活在這些地方，從他的教導中可以看出他那至今仍活躍的異端。他開始宣講，甚至超越了他那留在敘利亞的同門騙子，好藉著講述比對方更深奧的事，讓聽眾感到驚奇，並比他的同伴薩托尼魯吸引更多的人。他編造了一些虛幻的神話，開始了這一切。但說實話，他並非憑自己的思想首創這些可怕且致命的教義，而是從薩托尼魯與先前駁斥過的西門那裡得到了藉口。他想要以不同的方式處理這些事，並以更誇張的方式講述這些神話。他說：起初有一位未受造者，祂是萬有的父。祂發出了「心」（Nous）；從「心」發出了「道」（Logos）；從「道」發出了「明智」（Phronesis）；從「明智」發出了「權能」（Dynamis）與「智慧」（Sophia）；從「權能」與「智慧」發出了「原則」、「權柄」與「天使」。這些權能與天使造出了第一個至高的天，並從他們那裡又造出了其他天使。這些天使又造出了第二個天，並同樣造出了天使；從他們那裡又造出了第三個天；就這樣，每一個天都造出了下一個，直到造出三百六十五個天，從最頂端直到我們現在所在的天。

二、相信他那瘋狂的胡言亂語，只能吸引那些愚昧的人。對於有智慧的人來說，他的言論與觀點是顯而易見的謬論，且他將自己的思想推向了極端且無限的邪惡。因為這可憐的小人物，彷彿被某種創造性的狂熱所擊中，為每一個天的統治者編造了名字，好藉著這些名字，從那些心智不健全的人那裡騙取信任，導致受騙者的靈魂走向滅亡。此外，這位騙子還不斷沉迷於巫術與好奇心。後來他說，這個世界是由我們這個天上的天使及其權能所造的；他稱其中一位天使為神，並將其與猶太人的神分開，說祂是唯一的；他將這位神與他模仿編造名字的天使列在一起。他教導說，人是由祂所造的，他們與祂一起按照抽籤的方式瓜分了世界，而猶太人這一族則歸給了祂。他褻瀆了那位全能的主，那位真實存在的唯一真神（我們承認祂就是我們主耶穌基督的父），將祂貶低。

311

312 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANI） [註：原文校勘註：他否認那位全能的主，即真實且獨一的神，並試圖將祂描繪成他所稱的諸天使之一，正如我先前所揭示的。] 他否認那位全能的主，即真實且獨一的神，也不以其他方式褻瀆祂（因為我們承認祂就是我們主耶穌基督的父）；我說，他否認了這一位，將祂列為他所稱的諸天使之一，正如我們所展示的。因此，他傳講說猶太人是抽籤分派給那一位的；並說那一位比其餘的天使更為傲慢，且憑藉自身力量的狂妄，將以色列人從埃及拯救出來，因為他比其他天使更為魯莽、更為固執。正是由於同樣的傲慢，那位騙子以對神極度的褻瀆敘述道，猶太人的神竟想要將其餘的民族置於以色列人之下，並因此挑起戰爭。 此外，他那對神放肆的舌頭還說了許多其他的話，那最可憐的小人張開嘴，竟不知羞恥地誇耀。例如他補充說：因此，其他民族與猶太民族交戰，並使他們遭受許多苦難，顯然是因為其他天使的嫉妒，他們見自己被那一位輕視，便受到激動，各自煽動自己的民族去攻擊那被他們所輕視的以色列民族（57）。因此，針對他們的戰爭與動亂總是接連不斷。

III. 這就是那位騙子用來勸誘人的言論。他對於基督的看法也同樣認為，祂僅僅是外表上顯現為人。他聲稱祂的存在只是一種幻象，祂並非真正的人，也沒有穿上肉身。這位第二位模仿者在論及基督十字架的言論中，又為我們編造了另一場戲劇；他聲稱受苦的並非耶穌，而是古利奈人西門。因為當主在耶路撒冷被驅逐時，正如福音書的敘述，他們強迫一位古利奈人西門背負十字架（馬可福音十五章21節）。他便從中抓住了機會，編造了他的詭詐悲劇；他說，那人在背負十字架時，祂將其變形為自己的模樣，而將自己變為西門的模樣，並代替自己將西門交出去釘十字架。 當那人被釘在十字架上時，耶穌卻隱形地站在對面，嘲笑那些釘西門的人。祂自己則升到了天上，將西門交出去受刑，並無痛苦地退回到天上。被釘十字架的是西門本人，而非基督。因為他說，耶穌升到天上，穿過了所有的權勢，直到祂回到祂自己的父那裡。他說，這就是先前所提到的父的兒子，祂被差遣來幫助人類，因為天父看見了人類與天使之間的混亂。他說，這就是我們的救恩，祂來到世上，並唯獨向我們啟示了這真理。這些就是那位江湖騙子所編造的荒誕故事。然而，從那時起，那始於西門的污穢不斷增長，他允許他的門徒進行各種邪惡與放蕩的行為，男人與女人混雜；他教導那些聽信他的人進行某種邪惡的群體性行為；正如使徒所說：在這些事以及與此類似的事上，神的憤怒顯明出來，對那些以不義壓制真理的人施行公義的審判（羅馬書一章18節）。因為正是為了這種肉慾的緣故，許多人陷入了異端，在那裡他們可以毫無顧忌地在卑劣的罪行中滿足自己的慾望。

(57) [註：原文校勘註：他們煽動（各民族）攻擊他們。或許應作：在他之下。]

313

反對異端 第一卷 第二冊 314 異端 第二十四條

IV. 他甚至用另一種教導來腐蝕他追隨者的心靈。他說，絕不應該為主殉道。因為那殉道的人將會發現自己沒有獎賞，因為他並非為創造人類的那一位作見證；他是在為被釘十字架的西門作見證。既然他為被釘十字架的西門而死，又怎能從那裡得到獎賞呢？他承認自己是為基督而死，但他卻是在為自己所不認識的對象而死。因此，我們應當知足（58），而不應當在未經審判的情況下就去死。

V. 我們很容易就能發現，他引入了一種魔鬼般的力量來毀滅靈魂，教導他們否認信仰，因為主親自說過：凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他（馬太福音十章33節）。然而，那位江湖騙子卻說：我們，他說，才是真正的人；至於其他人，不過是豬和狗。因此經上說：不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前（馬太福音七章6節）。他向那些有智慧的人隱藏自己的邪惡，卻向他自己的學派和被他欺騙的人揭示。因為事實上，他們所說的和所做的，連說出來都是可恥的。因此，他教導說，在人面前應當承認真理。因為我們是人；而其他人則是豬和狗，正如我先前所說的。他還告誡說，關於父和祂自己的奧秘，絕不可向任何人透露，而要保持沉默，或者只向千分之一、萬分之二的人揭示。他甚至對他的門徒指示說：你們要努力去認識一切，但不要讓任何人認識你們。至於他本人以及那些接受他教派的人，每當被問及時，他們都否認自己是猶太人，也不承認自己是基督徒，而是總是予以否認；他教導他們將信仰隱藏在心中，不向任何人展示，因為他擔心自己的卑劣，因為那種可恥的行為和邪惡的教導是無法公開的。

VI. 這種邪惡藉口的起源與開端，源於對「惡從何而來」的探討與爭論。每個人是什麼樣的人，將會透過他的行為與經營顯明出來。因此，這位惡的經營者，並非善的經營者，正如經文所說：尋求惡的，惡必臨到他（箴言十一章27節）。因為惡從來就不存在，也沒有惡的根源，惡本身並非實體。因為惡從來就不存在；它是因著某種藉口被引入，並存在於每一個行惡的人身上。如果不去行惡，惡就不存在，正如在上面的論述中所揭示的。因為主在創造萬物之後說：看哪，一切都甚好（創世記一章31節）；這表明惡並非古已有之，也不是在人開始行惡之前就存在的。因為惡是藉著我們而產生，也藉著我們而不產生。因此，既然每個人都可以選擇不行惡，也可以選擇行惡，那麼當他行惡時，惡就存在；當他不行惡時，惡就不存在。那麼，惡的根源、邪惡的實體究竟在哪裡呢？

(58) [註：原文校勘註：應作：否認。]

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316 聖伊皮法尼烏斯

VII. 他陷入了極大的愚昧，聲稱從美德中產生了心智，從心智中產生了道，從道中產生了明智，從明智中產生了力量與智慧，從力量與智慧中產生了權柄、能力與天使。他說，在這些之上有一種力量，即「阿布拉薩克斯」（Abrasax），因為「阿布拉薩克斯」（59）這個詞的數值加起來是三百六十五，他試圖以此作為他關於三百六十五個天國的荒誕故事的證據。他竭盡全力，試圖將這些天國的位置與數學計算相對應（60）；因為他本人以及他的追隨者，抓住了那些虛妄的理論，將其轉化為他們自己偶像崇拜的、錯誤的、虛假的教義的藉口與起源。他們試圖用類似的計算例子來證實這些觀點：因為阿布拉薩克斯，正如我先前所說的，包含三百六十五這個數值。因此，他們聲稱一年的週期由同樣多的天數組成。但這種荒謬的言論必然會自行崩潰。因為人們發現，一年除了三百六十五天之外，還有額外的三個小時。他說，同樣的原因，人體也有三百六十五個肢體，以便每一種力量都能佔有一個肢體。然而，他那編造的虛假教義也因此崩潰了。因為人體的肢體數量並非三百六十五個。

VIII. 蒙福的使徒繼承人愛任紐，在對此進行更細緻的辯論時，以同樣的軟弱駁斥了這種愚蠢（61）。

(59) [註：原文校勘註：關於阿布拉薩克斯，參見巴羅尼烏斯（Baronius）120年條目。] (60) [註：原文校勘註：我們以梵蒂岡抄本取代了顯然已損壞的通行本，原文意為：將其與數學計算相對應。] (61) [註：原文校勘註：原文此處有關於肢體數量的校勘討論。]

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318 反對異端 第一卷 第二冊 319 異端 第二十四條

IX. 真理在舊約與新約中，從各方面徹底駁斥了這位異端領袖。因為眾所周知，基督是自願來到受難之地的，祂是藉著自己的旨意、祂父的旨意以及聖靈的喜悅，取了肉身，在我們中間成為人，儘管祂在完美中本是神，從起初就由父所生，沒有開始，也沒有時間；但在末後的日子，祂屈尊在童女的腹中成形，為自己塑造了身體，真實地降生，並確實地成為人，以便在祂所取的肉身中為我們受苦，並為祂自己的羊捨命；正如祂駁斥這些人時所說的：看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給人，被殺，第三日復活（馬太福音二十章18節）。祂對西庇太的兒子們說：我所喝的杯，你們能喝嗎（馬太福音二十章22節）？正如使徒彼得所說：按肉體說，祂被治死；按靈性說，祂復活了（彼得前書三章18節）。又說：祂在肉身中為我們受苦。約翰也這樣寫道：凡不承認基督是成了肉身來的，這就是敵基督（約翰一書四章2節）。此外，聖保羅說：祂嘗了死味，即十字架的死（希伯來書二章9節）。這正是摩西很久以前所預言的：你們必看見你們的生命懸在你們面前的木頭上（申命記二十八章66節）。我們的生命並非古利奈人西門，而是那位為我們受苦的，為要廢除我們的苦難，並藉著在肉身中的死亡，使死亡本身死亡，以折斷死亡的毒鉤，降入陰間，以粉碎那堅硬的門閂。祂完成了這一切，將被俘虜的靈魂帶到高處，並清空了陰間。

X. 因此，基督絕非西門死亡的原因，而是祂將自己交了出來。你這所有人類中最悲慘的人，你究竟在說什麼？如果祂不願意被釘十字架，難道祂不能自由地說話並離開他們嗎？但神的道竟要玩弄這種詭詐的遊戲，將另一個人代替自己交出去受死與釘十字架，而祂自己卻說：我就是道路、真理、生命（約翰福音十四章6節）！生命絕不會為他人安排死亡；真理也絕不會隱藏祂在真理中所做的事，並以一物代替另一物來展示。因為如果真理製造欺騙，隱藏自己的作為，並以相反的詭計來行事，那麼真理就不再是真理了。總而言之，為了不讓言論冗長，禍哉，這世界因絆倒人的事而有禍了，也禍哉那些行不義的人！有多少人不僅使自己陷入黑暗，還使那些後來聽信他們黑暗教導的人也陷入其中！但對於明智的人來說，真理將會顯明；而巴西流及其同類人的行為，將被證明是錯誤的產物。

關於這個異端及其神話，我就說到這裡。接下來我將轉向另一個異端。因為誰不能輕易地發現這種異端不過是一個神話，就像埋在沙子裡的角蝰，只露出角來，給那些遇到它的人帶來毀滅？但主已經折斷了惡人的角，唯有義人的角將被高舉（詩篇七十五篇10節），這就是對真理的信心。因此，既然我們已經用真理的教導折斷了那角，讓我們在祈求神作為我們的幫助者之後，繼續探討接下來的異端，願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

反對尼哥拉一派

第五條，亦即第二十五條

I. 尼哥拉是七位執事之一，他們……

【殉道記與異端論述】

第一卷，第 25 異端

（接續前文）……與司提反（S. Stephanus）這位首位殉道者，以及伯羅哥羅（Prochorus）、巴米拿（Parmenas）及其他同伴一同被使徒所揀選。此人原籍安提阿，後來加入了猶太教派。之後，他接受了基督的教義，歸入門徒行列，並被列入首要的門徒之中。隨後，他被選入當時負責照顧寡婦的職分。然而，魔鬼後來潛入他心中，將我們前述那些古人所犯的錯誤灌輸給他，使他所受的創傷比前者更甚。他曾有一位容貌姣好的妻子，起初為了效法那些他所見到完全獻身於神的人，他曾克制自己一段時間。但他終究無法持久地克制自己的放縱。

他就像狗轉過來吃自己所吐的一樣，為了替自己的淫亂惡行辯解，他編造了一些不好的藉口，認為這些藉口對他更有利。當他發現這條路走不通時，便毫無顧忌地與妻子行房。然而，他自知軟弱，又害怕被揭穿，竟敢宣稱：若不每日沉溺於淫亂，就無法獲得永生。於是，他從一個藉口滑向另一個藉口。當他看見自己的妻子容貌出眾，卻又表現得謙卑時，他便心生嫉妒，並以自己的淫亂之心去揣測他人的品行。起初，他不斷地羞辱自己的妻子，並以言語對她進行誹謗；最終，他不僅淪落到放縱人類本性的肉體慾望，更陷入了褻瀆的臆測、邪惡的敗壞，以及引入惡毒的謬誤。

II. 從這個源頭衍生出來，並以極其惡劣的方式引入世間的，便是那些自稱擁有他們所謂「知識」（Gnosis）的異端分子；這類人包括諾斯底派（Gnostici）、腓比翁派（Phibionitae），以及那些被稱為「以比法尼派」（Epiphanius）的，還有軍事派（Militares）、利未派（Levitici）以及其他許多人。

他們每個人都將自己的異端教義與個人的私慾相結合，發明了無數邪惡的道路。他們有些人崇拜某位「巴比羅」（Barbelo），聲稱她居住在第八層天。他們宣稱她是從父那裡發出的；有些人說她是雅達巴奧（Jaldabaoth）的母親，有些人則說是薩巴奧（Sabaoth）的母親。他們又說，她的兒子以極大的傲慢與暴政掌控了第七層天。他對下界的人說：「我就是首先的，也是末後的，除我以外沒有別的神。」巴比羅聽見這話，便哭了。他們說，她總是以美麗的姿態向那些掌權者顯現，並藉由淫亂與流出，從他們那裡奪取種子；這顯然是為了收回她那散佈在各處的力量。由於這種教義，他將那污穢的奧秘引入了世界。正如我所說，他們當中的許多人，透過極其邪惡的手段，教導人們如何在雜亂的男女關係與不可救藥的醜行中生活，正如至聖的使徒在別處所說：「因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。」

III. 若有人渴望看見聖靈對此異端所發出的反駁，可以從聖約翰的《啟示錄》中得知。約翰在寫給其中一間教會時，是代表主，也就是寫給當時被設立在那裡的主教，並藉著在祭壇前那聖天使的能力說：「但你有一件好事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」其他人也同樣崇拜某位「普魯尼庫斯」（Prunicus），他們再次將自己的私慾編造成這種淫亂的臆測，並宣稱：「我們從身體中收集普魯尼庫斯的力量，透過流出物，即精液與經血。」關於這些，當我們稍後逐一論述時，我會更細緻地說明，這並非為了玷污聽者或讀者的耳朵，而是為了讓明智的人對他們產生更強烈的厭惡，並對這些惡行產生排斥。我們並非惡意誹謗這些惡徒，而是將他們所行的事，如實地向眾人揭露。他們當中還有些人特別崇拜雅達巴奧，宣稱他是巴比羅的長子；因此他們說，必須向他獻上尊崇，因為他揭示了許多奧秘。因此，他們偽造了一些以雅達巴奧為名的書籍，並列舉了無數關於各層天掌權者與勢力的野蠻名稱，聲稱這些勢力都與人類的靈魂為敵。簡言之，這種謬誤對人類造成的陷害極大。另有人同樣崇拜某位「考勞考」（Caulaucauch），稱他為一位掌權者，試圖透過這些名稱的驚駭感與虛假的野蠻稱謂來欺騙無知的人。然而，對於那些經驗豐富、並藉著神的恩典獲得關於每個名稱與主題之真理知識的人來說，反駁這些神話般的謬誤教義又有何難呢？

IV. 當他們提到「普魯尼庫斯」時，這詞彙除了指淫亂的誘惑外，別無他意。因為任何被稱為「普魯尼庫斯」的事物，都暗示著淫亂的含義，以及對他人所嘗試的腐蝕。因為在希臘語中，這詞彙被用於那些對少女行淫的人，即「他對她行了淫亂」（ἐπρουνίκευσε ταύτην）。因此，那些撰寫希臘事務的騙子，在談到美貌時，會稱之為「淫亂的美」（κάλλος προὔνικον）。至於「考勞考」這個詞，若有人知道這名稱的含義，怎能不發笑呢？因為他們看到這些詞彙原本是希伯來語中表達得很好的詞，且被翻譯成希臘語後，對於閱讀希臘文的人來說顯而易見，並沒有任何曲折之處，但他們卻將其強加在自己的偶像崇拜、形體、實體原則，以及所謂的雕像塑造上，透過幻想將謬誤播種在單純者的心中，以散佈他們那可恥且神話般的技藝。因為「考勞考」記載在以賽亞書（第 28 章 10 節）的第十二個異象中，那裡說：「命上加命，準上加準……還要再等一等。」我將在此處附上這些希伯來語原文的音譯，正如經文所寫。因為「Tsau latsau, tsau latsau」翻譯為「命上加命」；「Caulacau, caulacau」翻譯為「準上加準」；「Zeer scham, zeer scham」翻譯為「還要再等一等」。那麼，他們的那些神話在哪裡？他們那幻想出來的虛構在哪裡？這些稗子是從哪裡進入世界的？是誰強迫人們將毀滅引向自己？如果他們是在知情的情況下，將這些名稱轉化為毀滅的幻想，那麼他們顯然是自取滅亡；如果他們是在無知的情況下說出自己不明白的事，那麼沒有比這更可悲的了。這些確實是愚蠢且荒謬的；任何在神裡面擁有智慧的人都能看見。為了放縱私慾，他們毀滅了自己，也毀滅了那些聽從他們的人。因為謬誤的靈，就像吹入笛子中的氣息，以各種動作驅使每一個愚昧人去對抗真理。事實上，那笛子本身就是龍的模仿，那惡者曾藉著龍說話，並欺騙了夏娃。笛子正是按照那個原型，為了欺騙人類而製造的。你看，那吹笛者在笛子上所做的動作，他向上仰頭，又向下低頭，向右傾斜，又向左傾斜，正如那惡者一樣。魔鬼使用這些姿勢，是為了展現對天上之事的褻瀆，並將地上的事物徹底毀滅，同時將整個世界囊括其中，透過這些錯誤的聲音，像使用樂器一樣，去損害那些被他的謬誤所說服與迷惑的人。

V. 在這些異端群體中，還有其他人編造了一些空洞的名稱，他們說：起初有黑暗、深淵與水；靈在這些事物之間作了區分。那黑暗對靈感到憤怒與嫉妒，這黑暗向上奔湧，與靈糾纏在一起。他們說，隨後產生了所謂的「母體」，這母體誕生後，便與那靈結合。從這母體中發出了四個永恆者（Aeons）；從這四個永恆者中又產生了十四個，於是有了左右、光與黑暗。之後，他們說在這些之後，產生了一個可恥的永恆者，並與我們剛才提到的那個上方的母體結合；從這個可恥的永恆者與母體中，產生了神、天使、魔鬼與七個靈。這種謬誤的模仿很容易被揭穿。因為他們起初定義只有一個父，隨後卻顯露出許多神，這表明謬誤本身就在武裝那些虛假的言論來對抗自己，並自我瓦解，而真理卻在各方面都顯而易見。

VI. 那麼，尼哥拉啊，我該對你說什麼？我該如何辯論？你從哪裡帶來了這個可恥的永恆者、邪惡的根源、生育的母體，以及許多的神與魔鬼？因為使徒說：「雖有稱為神的……」他指出這些神並不存在。因為他說「稱為」，就表明他們僅僅存在於稱呼中，在實體上並不存在，只是某些人的臆測。他說：「然而我們只有一位神」，顯然是指那些擁有真理知識的人。他並沒有說「稱為神」，而是說「是神」。如果我們只有一位神，就不再有許多神了。主在福音書中也說：「使他們認識你獨一的真神」，這是為了推翻那些宣揚神話、認為有多神論的人的思想。因為我們的神只有一位，即父、子與聖靈；三個位格，一個主權，一個神性，一個讚美，而非許多神。尼哥拉啊，救主所說的話，在你那裡又是如何實現的呢？「有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。」如果有人為了天國的緣故成了閹人，你為什麼要用淫亂與醜行來欺騙自己與聽從你的人，在不義中壓制神的真理並教導謬誤呢？在你那裡，關於「論到童女，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們」以及「童女是為主的事掛慮，想怎樣叫身體、靈魂都聖潔」這些教導，又是如何實現的呢？關於聖潔、節制與童貞，可以說的話太多了！因為你那裡所定義的，全是無恥的污穢泥沼。但藉著這兩三句經文，我在此處的目的，是為了讓讀者能推翻這荒謬的異端。

VII. 接下來，我將揭露與此相關的異端，就像瘋長的雜草，或從四面八方聚集的荊棘叢，又或是田野中堆積起來準備焚燒的枯木與乾柴。因為這可憐的尼哥拉的異端，就像嫁接、野瘡或痲瘋病一樣，從一個身體傳染到另一個身體，使人的靈魂受到腐蝕。因此，那些被稱為「諾斯底派」的人，從尼哥拉本人及其前輩（我指的是西門及其他人）那裡獲得了藉口，他們在各方面都與上述異端相連，但因其在實踐中那污穢的行為與醜行，而遭到徹底的譴責。因為我們已經用基督賜予手中的杖，擊打並毀滅了這個起初短暫節制、隨後又背棄節制的人（他就像那種從水中爬到陸地，隨後又回到水中的水蛇），現在讓我們繼續探討接下來的異端。

【論所謂的諾斯底派】

第六，即第二十六異端。

I. 這些諾斯底派再次以不同的方式從他那裡繁衍出來……

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532 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANII）

[註：...] 這些在世上滋生、被謬誤所纏累的人，正如從苦毒中長出的果子，這對任何人而言都是顯而易見的，且對於真理的驗證，不僅是信徒，恐怕連非信徒都能輕易察覺。因為談論子宮、污穢以及其他這類事物，在所有人——無論是希臘人還是化外人，是有智慧的還是愚昧的——眼中，難道不顯得荒謬可笑嗎？這實在是一場巨大的災難，甚至可以說是一場極大的不幸，即那些在定罪與迷惑中的異端首領，竟像一群污穢的野獸般向我們挑釁、起來攻擊我們，透過他們那虛構的迷惑，給我們帶來騷擾、惡臭、搔癢與磨難。這些與那尼古拉（Nicolaus）勾結的人，再次從他那裡——如同從一隻有害的蛇卵中——生出了蠍子或毒蛇，並向我們引進了一些空洞的名稱，編造了書籍；正如在其他書籍中，他們稱之為「諾利亞」（Noria）的那一本，他們從外邦人迷信的觀點中，將那些在希臘人自己中間流傳的荒誕狂想與幻想拼湊起來，就這樣將謊言編織進真理之中。他們宣稱這諾利亞就是挪亞（Noe）的妻子。他們之所以稱她為諾利亞，是為了掩蓋那些在希臘人中以希臘語編造的狂想，改用化外人的名稱，好欺騙那些被他們迷惑的人；他們正是為了要解釋「皮拉」（Pyrrha）這個詞，才給她取名為諾利亞。因為「努瑪」（nouma）在希伯來語中意為「火」，這並非是在深奧的語言中解釋，而是在敘利亞方言中；因為在希伯來人中，火被稱為「埃薩夫」（esauth），並非是在深奧的語言中。正因如此，他們由於無知與不學無術，才誤用了這個詞。

然而，無論是希臘人著作中讚頌的皮拉，還是他們所虛構的諾利亞，都不是挪亞的妻子，挪亞的妻子是巴爾特努斯（Barthenus）[註：原文作「處女」，此處校勘為「巴爾特努斯」]。希臘人確實記載丟卡利翁（Deucalion）的妻子被稱為皮拉。接著，那些再次將菲利斯提翁（Philistion）的滑稽劇強加給我們的人，提出了理由。他們說，當挪亞在方舟裡時，[註：...] 並且傳授了一些不知名的可咒詛的虛構事物，彷彿是奧秘一般，他們想要被稱為「諾斯底派」（Gnostici），意即擁有那種對至高事物的精深知識。奧古斯丁（Augustinus）說：諾斯底派因著知識的卓越，誇耀自己被如此稱呼，或理應被如此稱呼。在蘇格拉底（Socrates）的著作（第四卷，第十八章，即第十二節）中，譯者需要被更正，因為伊瓦格里烏斯（Evagrius）曾寫到一位住在瑪利亞湖畔的傑出修士，稱他為「諾斯底派營地中最受推崇的修士」，譯者卻譯為：「在該處住著一位來自諾斯底派的受人尊敬的修士。」這譯法錯了。因為從如此污穢的教派中，不可能出現值得稱讚與正直的修士，也不可能對美德進行如此精深的辯論。因此，這裡的「諾斯底派」（Gnosticus）應當按照革利免（Clemens）所使用的意義，以及伊瓦格里烏斯本人（他曾以此名為書命名）的意義來理解，即「配得知識者」，也就是具備卓越神聖事物知識的人。我回到諾斯底派的異端，這並非單一且簡單的，而是幾乎所有被奧古斯丁稱為「編造神話者」的人，正如他所說的：「他們編織了虛妄、冗長且錯綜複雜的神話」，都被歸類在諾斯底派的名下。伊皮法尼烏斯在下文（第二十六異端，開篇處）列舉了十種諾斯底派，分別由十位領袖傳播，他部分在該處、部分在第二十六異端第一節中詳述。這些人是：西門（Simon）、米南德（Menander）、薩圖尼努斯（Saturnilus）、巴西利德（Basilides）、尼古拉（Nicolaus）、卡波克拉底（Carpocrates）、瓦倫廷（Valentinus）、科羅巴蘇斯（Colorbasus）、托勒密（Ptolemaeus）與塞昆杜斯（Secundus）。亞歷山大的革利免在《雜記》（Stromata）第三卷中，又加上了普羅狄庫斯（Prodicus）。事實上，確實存在一個特定且獨特的教派，他們比其他人更強烈地宣稱自己擁有「諾斯底派」的名號；伊皮法尼烏斯在本章中正是處理這些人，其他撰寫異端史的人也是如此，特別是特土良（Tertullianus），他曾寫過《反諾斯底派》（Scorpiacum）；耶柔米（Hieronymus）在寫作《反維吉蘭提烏斯》（Contra Vigilantium）時，稱這個異端為「該隱派」（Cajanam）。

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334 反異端 第一卷 第二冊 - 第二十六異端 當挪亞想要與挪亞的妻子同房時，從未被允許；因為他們說，創造這個世界的統治者（Archon）想要連同其他一切在洪水之中將她消滅。因此，他們說她坐在方舟裡，不僅一次、兩次，而是多次，甚至第三次將方舟點燃。因此，挪亞建造方舟的工程延續了多年，因為它多次被她點燃。他們說，挪亞順服那統治者；而諾利亞則揭示了諸上界能力（powers），以及從這些能力中產生、與統治者對立的巴爾貝羅（Barbelo），正如其他能力所做的那樣；此外她還教導說：應當從創造世界的統治者，以及與他同在的其他神祇、天使與魔鬼手中，將那些從上界母親那裡被掠奪的事物，透過男女流出的體液，從身體內在的能力中收集起來。

II. 簡而言之，我厭惡用言語去追述他們那全部黑暗的盲目。因為如果我要在此處詳細解釋他們所編造的這一整套虛構體系，並逐一提出他們那虛假知識的荒謬教義，將會耗費大量的時間。此外，還有其他人從他們中間以各種方式興起，造成共同的毀滅，並以幻術欺騙觀看者的眼睛，他們自己也被欺騙，引進了一位名叫巴爾卡巴（Barcabbas）的先知，這名字與他們相稱。因為在敘利亞方言中，「卡巴」（Cabba）意為淫亂，在希伯來語中則意為弒親。此外，它也意指度量衡的四分之一。因此，對於那些懂得他們各自語言中該詞含義的人來說，這種名稱的運用實在是可笑與荒謬的，或者更確切地說，是可悲的。然而，他們卻從這位如此「奇妙」的先知那裡，帶給我們一種污穢的敘述，好說服我們去親近那些腐敗的身體，並使我們失去對天上的盼望。他們絲毫不以用赤裸且直白的言語談論淫亂、情慾與性事為恥。他們中間還有些人兜售一種偽造的、外來的詩篇，他們將其題名為《成全福音》（Gospel of Perfection），然而事實上，這並非福音，而是痛苦與哀傷的成全。因為死亡的一切成全，都包含在魔鬼這種播種之中。還有些人不以宣稱有《夏娃福音》（Gospel of Eve）為恥。因為他們假借她的名義，聲稱她從與她對話的蛇那裡透過啟示得到了知識的名號，並以此作為他們播種的基礎。正如醉酒且胡言亂語之人的心智是不穩定的，其言語也不一致，有的充滿了嘲笑，有的則充滿了哀哭；這些騙子所傳播的播種，在各方面也都是如此。

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336 聖伊皮法尼烏斯 III. 他們確實是基於愚蠢的見證與異象，在他們所宣稱的福音中立足。他們是這樣說的：「我站在高山上，看見一個高大的人，和另一個殘缺的人；接著我聽見了彷彿雷鳴般的聲音。我走近去聽，他對我說話並說：『我就是你，你就是我；無論你在哪裡，我都在那裡，我散佈在萬物之中。無論你從哪裡想要收集我，收集我就是收集你自己。』」喔，這來自最邪惡魔鬼的播種！它竟從何處扭曲了人類的心智，將他們從真理的道中拉向愚蠢且毫無根據的事物？因為對於有心智與審慎的人來說，幾乎不需要引用聖經、例子或其他任何事物來反駁他們。因為正確的理性本身，就足以清楚地揭露他們那荒謬的戲劇與姦淫的行徑。諾斯底派中與尼古拉異端勾結的人，正是編造了這些及類似的事物，他們已經從真理中墮落；不僅扭曲了那些被他們說服之人的心智，更使他們的身體與靈魂像奴隸般屈服於淫亂與雜交。他們甚至以雜交的污穢來玷污他們自己的聚會，在那裡食用並接觸人類的肉體與污穢；以至於我若非因內心對他們所行之虛妄事感到極度痛苦而被迫，否則我絕不敢將這一切說出來，我驚訝於人類的仇敵——魔鬼，竟將那些順從他的人帶入如此巨大的深淵與罪惡之中；以至於玷污了那些被他困在如此黑暗中的人的心智、心靈、雙手、口、身體與靈魂。但我擔心，若我揭露這整團最致命的毒素，就像揭開一條毒蛇的面孔，反而會導致那些閱讀我們著作的人受到損害，而非得到修正。因為這群大膽褻瀆神聖之人的聚會，以及對那污穢與極度骯髒之事的敘述與解釋，確實玷污了耳朵。因此，有些人稱他們為「博爾博里安派」（Borboriani），即「污泥派」；其他人則稱他們為「科迪亞派」（Coddiani）。因為在敘利亞方言中，「科達」（codda）意為盤子或碗，這是因為沒有人能與他們共餐；而是將食物單獨給予那些被玷污的人，且因著他們的污穢，沒有人能與他們一同吃餅。正因如此，與他們同住的人認為他們是被隔絕的，便稱他們為科迪亞派。這些人在埃及被稱為「軍事派」（Stratiotici）與「菲比翁派」（Phibionitae），正如我在上文中所略述的。有些人稱他們為「撒該派」（Zacchaei），另一些人則稱他們為「巴爾貝羅派」（Barbelitae）。然而，既然我無法略過一切，我被迫必須說出來。因為聖摩西（Moyses）在聖靈的感動下寫道：「若有人看見兇殺，卻不舉報，這樣的人必受咒詛。」因此，我無法略過這場巨大的兇殺與這場巨大的兇殺性行徑，我必須將其揭露。因為如果我向明智的人展示這場毀滅性的崩塌，就像展示那滅亡的深坑，我將會帶給他們恐懼與戰慄，使明智的人不僅逃離，甚至會用石頭擊打那深淵中彎曲的蛇與毒蛇，以至於無人敢再靠近。關於他們的事，這些僅是從眾多事物中挑選出來的少許，就暫且記在這裡。

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338 反異端 第一卷 第二冊 - 第二十六異端 IV. 現在，我要轉向他們那致命教義的根源與深淵。因為他們那邪惡的享樂教義在他們中間是多樣的。首先，他們共有彼此的妻子。如果該教派有外地人前來，男人對女人、女人對男人之間有一種暗號；在伸出手問候時，他們會在手掌下方輕輕摩擦與搔癢，透過這個暗號，表明前來的人是他們宗教的一員。此後，當他們互相認出後，便準備聚餐。即使他們是窮人，也會擺出豐盛的宴席，備有肉食與酒。聚餐結束後，當他們填滿了飽足的血管，便轉向情慾。男人離開妻子，對她說：「起來，與弟兄行愛。」於是便進行交合。我誠實地說，我羞於解釋在他們中間所進行的極度污穢之事；正如使徒所說：「他們暗中所行的，就是提說出來也是可恥的。」然而，既然他們對所做的事絲毫不感到羞恥，我也不會羞於說出來，好讓聽到他們所行之污穢行徑的人，在各方面都感到戰慄。因為在進行淫亂的激情之後，他們更將自己的褻瀆提升到天上，女人與男人用自己的雙手接住那從男人流出的體液，他們站立著，仰望天空，雙手捧著那污穢之物，並進行禱告。那些被稱為軍事派與諾斯底派的人，向萬物的父獻上他們手中的東西，並說：「我們將這禮物——基督的身體——獻給你。」於是他們便食用它，領受他們自己的污穢；並說：「這就是基督的身體；這就是逾越節。」因此，我們的身體受苦，並被迫承認基督的受難。同樣地，當女人處於月經期間，他們也會收集那污穢的血，共同食用。他們說，這就是基督的血。

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340 聖伊皮法尼烏斯 V. 因此，他們在偽經中讀到：「我看見一棵樹，每年結出十二種果子，它對我說：『這就是生命樹。』」他們將此寓意為女人每月發生的經血。他們在彼此交合時，卻禁止生育。因為在他們中間，這種敗壞並非為了生育，而是為了享樂，魔鬼在這些事上戲弄他們，並嘲弄那被迷惑的上帝造物。他們滿足於享樂，將污穢的種子收在自己身上，並非為了生育，而是自己食用那污穢之物。如果有人在自然流出的體液中預先播種，而女人懷孕了，聽聽這些人會做出何等更邪惡的事。他們會將那尚未成形的胎兒從子宮中取出，無論在什麼時候，他們會將這墮胎而出的嬰兒，放在臼中用杵搗碎。為了避免噁心，他們會混入蜂蜜、胡椒以及其他香料與香膏，隨後，這群豬與狗的同夥聚集在一起，每個人用手指沾取那搗碎的嬰兒屍體。在飽食了人類的肉體後，他們便轉向禱告上帝，並說：「我們沒有被情慾的統治者戲弄；而是收集了我們弟兄的過犯。」他們認為這就是完美的逾越節。除了這些，他們還犯下了其他可怕且可咒詛的事。當他們再次陷入瘋狂與情慾時，他們用那污穢的體液塗抹雙手，然後站起來，帶著那被玷污的雙手，赤身裸體地禱告，彷彿透過這樣的行為，能在上帝面前獲得坦然無懼的心。這些女人與男人日夜都在保養自己的身體，塗抹香膏、沐浴、宴樂，沉溺於床笫與醉酒。他們咒詛禁食的人，說：「不應當禁食。因為禁食是屬於這世界創造者——統治者的。」他們說，應當進食，好讓身體強壯，以便在適當的時候能結出果子。

VI. 他們使用舊約與新約。但他們卻拒絕承認那位在舊約中說話的上帝。每當他們發現任何似乎與他們教義相悖的經文時，他們就宣稱那是出自這世界的統治者。如果某段經文能被調整以符合他們的慾望，他們便不是按照經文本身的意義，而是按照他們那被迷惑的心智，將其扭曲以符合自己的慾望，並宣稱這是出自真理之靈的。他們說，這正是主關於約翰所說的：「你們出去到曠野是要看什麼呢？是要看被風吹動的蘆葦嗎？」

在聖殿之內，使他無法說話。當他的口被打開可以說話時，他向他們揭露了這一切，於是他們殺了他。他們說，撒迦利亞就是這樣死的。他們說，正因如此，那位立法者才命令祭司要佩戴鈴鐺，好讓他在進入聖所執行職務時，那位被敬拜者聽到鈴鐺的響聲，便能隱藏起來，以免他那如幻影般醜陋的面容被窺見。然而，這些愚昧之人的全部詭計，既容易被駁倒，又充滿了荒謬與可笑。因為，如果那位被敬拜者是完全可見的，他就根本無法隱藏；而如果他能完全隱藏，他就不是可見的。此外，我們還可以從另一個角度對他們說：如果他是可見的，那麼他就是一個身體，而不是靈；如果他是靈，那麼他就不屬於可見之物的範疇。既然他不屬於可見之物的範疇，那麼他為何還要透過鈴鐺的響聲來預先防備自己的隱身呢？因為他若本性是不可見的，除非他願意，否則是不會被看見的。而如果他確實顯現了，那也不是出於必然，彷彿是自然規律迫使他顯現，而是出於恩典；這並非是因為恐懼或預料之外的驚嚇，在沒有鈴鐺響聲的情況下，他便將自己的顯現公之於眾。因此，他們的虛假與偽造的言論在各方面都崩潰了。他們所說的荒唐事還有很多；儘管撒迦利亞並非立即被殺，而是在約翰出生後還活了許久，並預言了關於約翰的事，以及關於主降臨的事，還有關於祂藉著聖靈從聖潔的童貞女馬利亞那裡道成肉身的事，正如他所說：「你，孩子啊，要稱為至高者的先知。你必行在主的前面，預備祂的道路，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉向智慧，等等。」關於他們的虛假言論和污穢，還有多少話可以說啊！

XIII. 至於他們所稱的「利未人」，他們不與婦女結合，而是彼此結合。這些人竟被他們視為首選且值得讚揚的。他們嘲笑那些實行修道生活、宣稱守貞與童貞的人，認為他們是徒勞地承擔了這些苦難與勞碌。此外，他們還散佈一本以基督最神聖的門徒腓力之名所寫的偽福音書，其中講述了這些事：他說：「主向我啟示了靈魂在升天時應當說什麼，以及應當如何回答每一位天上的權勢。」他說：「我認識了自己，並從各處收集了自己；我沒有為統治者生下兒女，但我拔除了他的根，並收集了分散的肢體，我知道你是誰。因為我，」他說，「是來自上方的。」他們說，靈魂就是這樣被釋放的。但他們又說，如果發現她生了兒子，她就會被扣留在下方，直到她能收回自己的兒女，並將他們拉向自己。這些就是他們的荒唐與神話。就像他們竟敢褻瀆聖以利亞，說當他被接升天時，他又被拋回了這個世界。他們說，有一個女惡魔來了，抓住了他，對他說：「你要去哪裡？我從你那裡有了兒女，你不能離開，也不能把你的兒女留在這裡。」他們說，以利亞回答：「你從哪裡得到我的兒女？我一直保持貞潔。」她說：「是的，當你在夢中多次因身體的遺精而排泄時，是我接收了你的種子，並為你生了兒子。」說這些話的人真是愚蠢至極。因為一個惡魔，作為一個污穢且無形的靈，怎能從身體中獲取什麼呢？如果它確實從身體中獲取了什麼並懷孕，那它就不再是靈，而是身體了。既然是身體，它又怎能是不可見的靈呢？他們的胡言亂語真是荒謬至極。他們甚至想引用猶大書中的見證來為自己辯護，說：「那些做夢的人（78）污穢肉身，輕慢主治的，毀謗在尊位的。」但主的兄弟、蒙福的猶大並不是在談論那些在身體中做夢的人。他隨即補充並指出，他所說的「做夢者」，是指那些像在夢中一樣說話，卻沒有從理性的清醒中甦醒過來的人。因為以賽亞在談到耶路撒冷的教師時也說：「他們都是啞巴狗，不能吠叫，做夢，躺臥，」等等。在猶大書中也同樣指出，他說：「做夢，躺臥，說他們所不知道的話。」他表明他所說的並非睡眠中的做夢，而是指他們那神話般的悲劇與胡言亂語，彷彿是在睡夢中說出的，而非出自健全的理智。

XIV. 真實地說出這一切真是令人厭惡。因為唯有神能堵住這股惡臭的深淵。我將離開這個話題，祈求萬王之王神，不要讓任何人陷入這泥沼中，也不要讓我的心思沾染這種惡臭的污穢。首先，使徒保羅切斷了他們所有邪惡的根源，在吩咐關於年輕寡婦的事時說：「年輕的寡婦，你可以辭去。因為她們在基督裡放縱情慾的時候，就想要嫁人，背棄了起初的信心。但願她們嫁人，生養兒女，治理家務。」既然使徒命令要生養兒女、治理家務，而這些人卻拒絕生養兒女，這顯然是來自毒蛇與邪惡教導的企圖。因為他們屈服於淫亂的快樂，為自己編造了污穢的藉口，好讓他們似乎能滿足自己的放蕩。這些事本不該被提及，也不該被記載在著作中；而應像腐爛且散發瘟疫的屍體一樣被埋葬，以免透過聽聞而傷害人類。如果這樣的異端已經消失，不再存在於世上，那麼將其埋葬、完全不提它倒是一件好事；但既然它依然存在且正在實行，而你們又敦促我講述這一切，我被迫講述了其中的一部分，為的是不隱瞞對真理的熱愛，而是為了勸誡聽者，並使行惡者感到羞恥。我們難道不能指出他們當中的謀殺、怪異的行為，以及魔鬼藉著魔鬼本身的啟發，給予那些被雷擊中（瘋狂）之人的儀式嗎？

XV. 他們立刻在關於第一篇詩篇中所提到的那棵樹的幻想與藉口上被駁倒：「他必按時候結果子，葉子也不枯乾。」因為前面寫著：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」但這些人卻拒絕律法與先知。如果他們拒絕主的律法，那麼連同律法，他們也誹謗了在律法中說話的那一位。他們因臆測而迷失，偏離了真理，既不認為有審判，也不承認復活。他們在身體中因充滿快樂而所做的一切，都將結出果子，他們在魔鬼的快樂與慾望中狂亂，正如真理的話語在各處所揭露的那樣。因為約翰說：「若有人到你們那裡，不帶這教訓。」他說，這是什麼教訓呢？就是不承認基督是成了肉身來的，這就是敵基督。現在已經有許多敵基督的出來了。彷彿那些否認基督成了肉身來的人，就是敵基督。甚至連救主自己也說：「配得那國度的人，也不娶也不嫁，而是像天使一樣。」不僅如此，為了顯示那清晰的貞潔，以及藉著聖潔所達到的成聖，祂對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升到父那裡去。」這是為了顯示那不與身體接觸、不混雜的貞潔。但在另一個地方，聖靈預言了關於先前與後來的人說：「那不曾因過犯而知床事的無玷污的石女是有福的，那沒有用手作惡事的太監也是有福的。」這是為了要切斷他們在神話中藉著手所行的污穢之事。

XVI. 還可以說多少其他的事啊！正如使徒所說：「沒有出嫁的婦女和童女，是為主的事掛慮，要怎樣為主喜悅。」他之所以這麼說，是因為他受聖靈委託，要真實地顯示貞潔，這並非閒事。接著，他又談到那些處於婚姻中的人說：「婚姻人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」此外，他在寫給羅馬人的信中，揭露了那些行惡之人的醜陋，大聲疾呼說：「因為她們的女人把順性的用處變為逆性的用處。」接著又談到男人說：「男人與男人行羞恥的事。」此外，他在給提摩太的信中談到這些人說：「在末後的日子，必有危險的時期來到。因為人要專顧自己，愛享樂，不愛神。」又說：「禁止嫁娶，禁戒食物，良心如同被熱鐵烙慣了一般。」因為他們禁止在節制中嫁娶與生養兒女，他們的良心卻在燃燒，一邊放縱淫亂與敗壞，一邊禁止生養兒女。因為他們所稱的「祭祀」，本身就是泥濘不堪的，從古時藉著先知所指出的，那不是主的，而是蛇的肉，絕非如此！經上這樣說：「你曾打碎了龍的頭，將他給曠野的百姓為食物。」他們的這種可憎的宗教，確實是蛇的食物；而那些被罪惡染黑的「埃塞俄比亞人」，就是那些正在執行這種儀式的人，這儀式現在是獻給宙斯魔鬼的，過去則是獻給那位被某些人徒然視為神的術士的。因為所有的異端都是從希臘神話中收集了錯誤，並將其轉變為更壞的意念。詩人引入了宙斯吞下他自己的女兒墨提斯（Metis）。正如聖革利免在嘲笑希臘諸神的醜陋行為時所說：「他吞下了墨提斯，他不可能吞下嬰兒，而是指他自己的種子。」

XVII. 我還能說什麼呢？或者我該如何擺脫這泥濘的苦差事？我既想說，又不想說，但又被迫要說，以免讓人以為我隱瞞了事實；但我又害怕，因為揭露了他們可怕的行為，我可能會玷污或傷害他人，並激勵那些被快樂與慾望所引誘的人去好奇地探究這些事。然而，我依然是無辜的，聖大公教會的所有希望，以及所有閱讀這封信的人，都將從魔鬼的這種播種與邪惡計謀中保持純潔與完整。因為如果我想要說出他們所說、所做的一切，那些如此之多、甚至更嚴重或更輕微的事，並且想要像藥物一樣，針對每一句話給予解毒劑，那麼這部著作將會變得龐大無比。因為，親愛的，我也曾遭遇過這種異端，並從那些親自處理這些事的人口中與教導中聽到了。那些被欺騙的婦女不僅向我們提出了這種言論，並向我們揭露了這些事，而且還像那位埃及的、那位波提乏的妻子一樣，在我們年輕時，就試圖以放蕩的勇氣來引誘我們。但那位當時幫助聖約瑟的神，也幫助了我們；我們這些不配且無能的人，呼求那位曾拯救他脫離危險的神，蒙了憐憫，逃脫了她們那毀滅性的手，並向至聖的神唱了讚美詩，我們也能說：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」因為我們並非憑藉與他相同的公義力量，而是藉著向神的嘆息，蒙了憐憫而得救。當我被那些毀滅性的婦女嘲笑時，我被她們嘲弄，正如她們彼此譏笑時所暗示的那樣：「我們沒能救下這個年輕人，卻讓他落在統治者的手中毀滅了。」因為她們當中長得較漂亮的，會把自己當作誘餌，好讓那些被她欺騙的人，不僅不毀滅，反而宣稱是她拯救了他們。於是，長相醜陋的便受到長相較漂亮的嘲笑，說：「我，」她說，「是蒙揀選的器皿，能拯救那些被欺騙的人，而你卻做不到。」那些傳授這種誘人神話的人，雖然外表長得非常漂亮，但她們內心卻擁有魔鬼所有的醜陋。然而，仁慈的神將我們從她們的邪惡中拯救出來，以至於在我們閱讀了她們的書，並將心思轉向真理，沒有被引誘、逃脫且未被誘惑之後，我們便致力於向那個地方的主教指出他們，揭露在教會中隱藏的名字，並將他們逐出城外。

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反異端論 第一卷 第II冊 362 - 異端 XXVI - [註：...] 那些被他們的誘惑所俘虜的人，最終逃脫了，並急於向當時在該地的主教們舉報，揭露了教會中迄今為止不為人知的名字。因此，大約八十名被勒令流放的首領，離開了那座被清除掉稗子與荊棘的城市。

XVIII. 因此，若有人回憶起我們起初的承諾，或許會贊同我們的計畫。我們曾預先說明，關於那些教派，我們有些是透過經歷與習慣得知的，有些是從文獻中獲悉的，有些則是透過那些能指出事實真相、值得信賴之人的敘述與見證而深知的。因此，為了我們所宣稱對真理的熱愛，我們不願略過此處；我們展示了這就是我們所遭遇的異端之一，關於它，我們能夠提供確切且經過探究的資訊：這並非出自我們自己的行為——願神使這事遠離我們！——而是出自我們從那些徒勞地試圖說服我們的人那裡準確學到的。他們徹底放棄了對我們毀滅的希望，因為他們針對我們可憐靈魂所策劃的一切詭計與欺詐，無論是他們自己還是他們內在的魔鬼所設計的，都顯得徒勞無益。因此，我們可以極其貼切地引用大衛的話：「孩童的箭成了他們的傷口」，等等。以及那句：「他們的勞苦必回到自己的頭上，他們的強暴必降在自己的頂上。」既然我們遭遇了他們的錯誤，卻逃脫了其毒害，並且在閱讀與認識後譴責了它，最終得救並跨越了它，那麼我們也勸勉你這位讀者，在閱讀並譴責之後，要跨越它，以免陷入這些爬行動物之邪惡的毒液中。但如果你偶爾遇見了來自這蛇類學派的某些人，請立即拿起主為我們預備的木頭——即我們的主基督被釘在其上的那根木頭——來對抗蛇的頭，並立即說：「基督為我們被釘在十字架上，為我們留下了救恩的榜樣；若祂沒有肉身，祂就不會被釘十字架。既然祂擁有肉身並被釘在十字架上，祂就同時釘死了我們的罪。」我憑信心持守真理，絕不讓自己被那蛇的遲鈍錯誤及其教導的耳語所引誘。

XIX. 親愛的，現在既已略過此異端，接下來我將走向其他崎嶇的道路，並非為了親自走過，而是為了向那些想要認識這些更艱難之處的人指出，並勸勉他們透過那條通往永生的窄路逃離，離開那條寬闊、廣大、充滿荊棘、障礙重重、泥濘不堪且充滿放蕩與淫亂的道路。這種淫亂與放蕩的相似之處，可以在那種最可怕的蛇身上看到，古人給它取名為「無產之蛇」（ἀπειρώδινον ἔχιδναν）。因為這種蛇的本性與這些人的邪惡極為相似。他們透過男性或女性的身體來行淫穢之事，並以此來完成這種行為。

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[註：...] 他們禁止種子的播撒，消滅了神為受造物所設立的繁衍後代的能力；正如使徒所說：「在自己身上受了這妄為當得的報應」，等等。因為他們說，那無產之蛇被情慾的快感所誘惑，雄性與雌性交配時，是透過口進行的。雌蛇張開口，雄蛇將頭伸進去。雌蛇因情慾的快感而咬斷了雄蛇的頭；在吞下從口中滴出的毒液後，牠就在腹中懷上了這種雌雄同體的後代。當這對後代在腹中長大，卻找不到出路時，牠們就刺穿母親的肋旁，並以此方式出生，導致父母雙亡。因此，人們給牠取名為「無產之蛇」，因為牠不經歷分娩之痛。牠在所有爬行動物中是最可怕且令人恐懼的，牠在自身內部造成毀滅，並透過口來接受污穢。這瘋狂的異端與此相似，我們在此用生命之木粉碎了它的頭、身體及其產下的後代，現在讓我們祈求神作為我們的幫助，轉而觀察其他的異端，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

卡波克拉底派（Carpocrasians）

第七，亦即第二十七異端。

I. 根據這些人，出現了另一個名叫卡波克拉底的人，他憑藉自己虛假的心思，構想出了一套屬於他自己的邪惡教義，其行為比所有人都更敗壞。因為這個異端是從所有人的錯誤中滋生出來的：西門、米南德、薩托尼魯、巴西流、尼古拉，以及卡波克拉底本人，還有瓦倫廷，從他那裡傳播了那種被錯誤地稱為「知識」（Gnosis）的異端，它給自己所有的追隨者冠上了「諾斯底派」（Gnostics）的名號；從此，我們剛才討論過的那些諾斯底派，更應該被稱為「譴責派」（Catagnostics），也就是「被定罪者」。

II. 但回到卡波克拉底，他像其他人一樣，試圖引入一個至高的原則，即萬有的父，祂是不可知且不可名狀的。他主張世界及其中萬物是由天使所造，這些天使的地位遠低於那位不可知的父。他斷言這些天使背離了至高的能力，從而創造了這個世界。他聲稱我們的主耶穌是由約瑟所生，正如所有人類都是由男女的種子所生一樣。他認為耶穌與眾人無異，只是在生活方式、節制、美德與公義上有所不同。他說，因為祂擁有比其他人更強健的靈魂，並且記得祂在不可知的父的環繞中時所見過的事物，所以祂被同一位父派遣，將能力注入祂的靈魂，以便祂在回憶起所見之事並得到加強後，能逃離那些造物天使。祂透過經歷世上所有事物與人類所行的一切行為，甚至在隱蔽處行那些荒謬與不法之事，來完成這一切。他說，耶穌的靈魂透過經歷所有行為並從中獲得釋放，最終上升到那位派遣能力給祂的不可知之父那裡。不僅如此，那些與祂相似、同樣渴望這些事物並以同樣方式獲得釋放的靈魂，也能在行盡所有行為並從萬物中解脫後，飛升到不可知的父那裡，從而獲得自由。

耶穌的靈魂在猶太人的習俗中長大，卻藐視他們，因此獲得了能力，使祂能夠行出那些伴隨著人類懲罰的苦難，並超越了那些造物天使。他認為不僅耶穌的靈魂能做到這一點，任何能夠透過這些行為經歷並超越那些造物天使的靈魂，如果獲得了能力並行出與耶穌同樣的事，也能做到。因此，這些被這位騙子欺騙的人陷入了極大的狂妄，認為自己甚至比耶穌更值得推崇。

有些人說他們不比耶穌差，而是比彼得、安得烈、保羅及其他使徒更優越，因為他們擁有更卓越的知識，並且經歷了更多樣的行為。另一些人則聲稱他們與我們的主耶穌基督毫無差別。因為靈魂都來自同一個循環，並且同樣藐視萬物，正如耶穌所做的那樣。他們說，所有的靈魂都被賦予了與耶穌相同的能力。因此，他們說這些靈魂必須經歷所有的行為，就像耶穌的靈魂經歷過的一樣。如果有人能比耶穌更藐視一切，他就會比祂更卓越。

III. 這個不法學派的人嘗試各種邪惡與毀滅性的行為。他們發明了巫術，並創造了各種咒語，用於迷藥與誘惑。不僅如此，他們還招引附身的鬼魔，以便透過大量的巫術，據他們所說，在極大的權力下統治萬物，隨心所欲地做任何他們想做的事，並敢於嘗試任何行為。他們欺騙自己，認為這些行為能讓他們確信，透過這些行為，他們已經超越了造物天使與世上的一切，從而獲得了天上的自由，並能向上飛升。這類人似乎是撒但為了羞辱與絆倒神的教會而預備並推出來的。他們給自己冠上基督徒的名號，目的是為了讓外邦人因他們而跌倒，厭惡神聖教會的益處，並因他們的非法行為與不可言喻的邪惡，而拒絕那真實的福音。外邦人看到他們接連不斷的惡行，就認為神的教會中人皆如此，正如我之前所說，他們因此拒絕聆聽神的真理教導；或者看到某些人，就同樣地褻瀆。因此，大多數外邦人只要看到這類人，就不願與我們有任何交流，無論是給予、接受、諮詢或聆聽神的話語，甚至不願傾聽，因為他們被這些不法之徒的褻瀆行為所震懾。

IV. 這些人沉溺於放蕩之中，為了肉體的享樂而做任何事，他們根本不接近我們，除非是為了誘惑那些在信仰上不堅固的人進入他們的邪惡教導。他們與我們毫無相似之處，只是以基督徒的名字為榮，以便藉著這個虛假的名字來行他們的惡事。但正如經上所記，他們必受公義的審判，正如使徒保羅所說：因為他們的惡行，報應必臨到他們。他們毫無畏懼地將自己的心思交給瘋狂，沉溺於無數的肉體慾望中。他們說，世人認為是惡的事，並非真正的惡，而是本性上的善。因為沒有什麼本性是惡的，只是被世人認為是卑劣的。如果有人在這一生中行盡了這一切，他的靈魂就不再轉世，不再被投胎，而是行盡了所有行為，獲得了釋放，不再虧欠世上的任何行為。但我害怕再次解釋他們所說的「行為」是指什麼，以免我揭開了像被掩蓋的污泥一樣的溝渠，讓某些人認為我在散發瘟疫般的惡臭。然而，既然真理迫使我揭露那些被欺騙者所行的事，我將強迫自己以較莊重的詞彙來敘述，且絕不偏離事實。這些人除了行那種不可言喻且不法的行為——即那種不宜啟齒的行為，也就是男男之間的顛倒關係，或是與女性在身體任何部位進行極度淫亂的結合，以及行巫術、藥物與偶像崇拜之外，還行什麼呢？他們聲稱這是為了償還肉體中的債務，以便不再被控告，也不再被要求行任何行為；因此，靈魂在離開此處後，就不會被轉世或遷移到其他身體中。

V. 他們的著作內容如此，以至於明智的人讀了會感到驚訝與震驚，幾乎不相信這些事竟會由人類所為，不僅是那些居住在我們城市中的人，甚至是那些與野獸同住、行為如同牲畜，幾乎敢於行狗與豬之行為的人。因為他們說：「必須盡情使用這一切，以免靈魂在離開時，因缺少某種行為而再次被投胎到身體中，去完成那些尚未完成的事。」他們說，這就是耶穌在福音書中透過比喻所說的：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解，免得他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」這些人為了曲解這個比喻，編造了一個神話，說那個對頭是造物天使之一，他被設立的目的，就是將那些離開身體的靈魂帶到審判官那裡，在那裡被審判是否完成了所有的行為。然後，靈魂被那位首領交給衙役。衙役就是天使，他服事那位造物審判官，將靈魂帶回並投胎到不同的身體中。他們說，主在福音書中所說的那個對頭，就是他們所說的造物天使之一，名叫「阿波羅」（Abolus）。他們說監獄就是身體；而「最後的一文錢」則是轉世。他們認為在每一次的投胎中，都要完成最後的行為，不再留下任何不法之事。因為正如我們之前所說，靈魂必須經歷一切，完成每一件事，獲得釋放，並上升到那位至高的不可知之父那裡。

371

379 聖伊皮法尼烏斯

他們更進一步聲稱，若在第一次輪迴中完成了所有事，便可自由地飛升向上；若非在該次降臨中完成一切，則在每一次輪迴的轉世中，藉由一點一滴地完成各種不法與可憎之事，最終便能獲得自由。此外，他們說：「我們將這些奧祕託付給配得的人，好讓他們去行那些看似邪惡、但本質上並非邪惡的事，並藉由認識這一點而獲得釋放。」這些卡波克拉底派（Carpocratiani）的人，通常會用燒紅的鐵、剃刀或針，在那些被他們欺騙而加入教派之人的右耳垂上，烙下某種印記。

373

VI. 在這些派別中，有一位名叫瑪瑟琳娜（Marcellina）的女子來到我們這裡，她在羅馬主教阿尼塞圖斯（Anicetus）的時代，敗壞了許多人；我所說的這位阿尼塞圖斯，是繼庇護（Pius）及其他主教之後的繼任者。因為在羅馬，使徒彼得與保羅是最初的共同主教；隨後是利諾（Linus）；接著是克利圖斯（Cletus）。此後是克利孟特（Clemens），他是彼得與保羅時代的人，保羅在寫給羅馬人 [腓立比人] 的書信中曾提到他。若有人對在他之前還有其他人從使徒那裡繼承主教職位感到驚訝，也不必奇怪，因為他與彼得及保羅是同時代的人。

375

VII. 因此，我們必須竭盡全力去駁斥並推翻他們。沒有人應該輕視這些教義，特別是出自這種騙子之口的教義。然而有人可能會說：「這些難道不是顯而易見且充滿愚昧的嗎？」確實如此。但愚昧的事往往能說服無知的人，甚至使聰明人偏離正道，除非有在真理中操練過的理性在場。

既然卡波克拉底與西門（Simon）一樣，都沉溺於巫術及其他錯誤的渣滓中，我們也將運用同樣的理由來推翻他。因為，如果那種未知且不可名狀的「能力」是其他天使的成因，那麼，要麼必須將無知歸咎於那位萬有的父，因為祂不知道祂所指定的那些天使將會做什麼，也不知道他們會背離祂並行出祂所不願見的事；要麼就必須說，祂創造他們時，明知他們會行出祂所不願見的事，而後來發生的事正是由這些天使所主導的。如此一來，無論這些人膽敢做什麼，祂都藉由祂的知識、同意與旨意完成了這一切。因此，如前所述，如果祂知道天使們將要做什麼，卻不願他們去做，為什麼祂還要創造那些行事的人，讓他們去冒險做祂不願見的事呢？如果祂親自創造了天使，讓他們去執行祂的作為，那麼祂顯然並不反對這些事發生，因為祂預先創造了這些天使作為執行者。但如果祂創造他們是為了做這些事，卻又禁止這些行為，這中間就存在著誹謗與惡意。如果祂允許他們去行，而這些行為的結果——即人類與靈魂——卻在違背這些天使意願的情況下被祂收歸己有，那麼這不過是貪婪，因為人類被天使創造後，卻在違背天使意願的情況下被那位至高的統治者強行奪走。這也顯現出祂的無能，因為祂無法憑自己創造，卻要透過暴力與強權奪取那些由祂所造之物所產生的結果。因此，他們的整套教義最終淪為荒誕的寓言與愚蠢的言論，聲稱儘管低階的勢力受制於中間勢力，但中間勢力卻因低階勢力而受罰，而低階勢力卻能超越中間勢力，向那位至高者尋求拯救與自由——我指的是那些受困於此受造界中的靈魂。若那位至高者無法創造，便被判定為軟弱；而祂所造之物卻能行出祂既不願見也無法做到的事。因為祂所渴望的，不可能對祂而言是邪惡的，也不可能由邪惡所產生。如果那是邪惡的，就理當滅亡。

377

如果靈魂完全來自天使，並從上方獲得了被賦予的能力，那麼請看，天使們反而會獲得更多的救贖，因為從他們而來的靈魂即便身處邪惡之中也能得救。既然靈魂能得救，那麼這靈魂本身，以及創造這靈魂的天使，就不再是邪惡的了。

VIII. 任何擁有堅定心智的人都應當明白，這整個騙子的作坊是何等愚蠢。我們可以用他們自己的話來羞辱並駁倒他們。因為如果耶穌基督不是從童女瑪利亞所生，而是從約瑟的種子與同一位瑪利亞所生，且祂能得救，那麼那些生下祂的人也理當得救。如果瑪利亞與約瑟是出自那位創造主，那麼他們就承認了創造主是造物主，那位創造了約瑟與瑪利亞的，就不再被歸類為有缺陷的，因為耶穌正是從他們那裡，由那位上方未知的父而來。如果耶穌本身也是由天使所造，而創造主又是天使之一，那麼他們所有人就都陷入了同樣的荒謬之中，正如那些天使所陷入的一樣。他們的戲碼將無法成立，因為它充滿了致命的毒素與各種猶太教的教義。我們將這一切推翻，如同用信心與真理的杖將蛇頭擊碎在地上，並轉向其他獸形的形象，致力於將這些及類似的教義徹底剷除與推翻。

【反克林妥派（Cerinthiani）】

即梅里妥派（Merinthiani），第八，即第二十八異端。

I. 接著是克林妥（Cerinthus），克林妥派異端由此得名，他從那獸性的種子中出生，將毒素散佈到全世界。他所主張的幾乎與我們上述的卡波克拉底無異，並散佈了同樣致命的毒素。他同樣誹謗基督，認為祂是從瑪利亞與約瑟的種子所生，且世界同樣是由天使所造。他所引入的教義與前者並無二致，唯一的區別在於他採納了猶太教的儀式。他聲稱律法與先知是出自天使，而那位頒布律法者，正是創造世界的天使之一。克林妥在亞細亞居住時開始宣揚他的教義。如前所述，他認為世界並非由那至高的能力所造，而是在約瑟與瑪利亞的種子所生的耶穌長大成人後，基督——即聖靈——以鴿子的形象在約旦河降臨在祂身上，並向祂啟示了那位未知的父，也藉著祂向世人啟示。因此，當那來自上方的能力進入祂裡面時，祂行了神蹟奇事；而在祂受難後，那從天上降臨的基督便離開耶穌飛升回去了。耶穌受了死並復活，但那降臨的基督卻是無苦難地飛升回去了，這就是那以鴿子形象降臨的，所以耶穌並非基督。

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II. 然而，所有熱愛真理的人都可以看出，他也同樣墮落了。因為他否認頒布律法的那位是良善的，卻又似乎順服那律法，彷彿它是良善的一樣。一個邪惡者怎麼可能頒布良善的律法呢？如果不可姦淫、不可殺人是誠實的，那麼頒布這些命令者豈不更良善嗎？如果那不犯這些罪的人被公認為良善，那麼頒布良善律法並勸人為善者，又怎能被指控犯了邪惡的罪行呢？這人真是瘋狂且喪失理智，竟敢胡言亂語。親愛的弟兄們，這人正是使徒時代引起騷動的那個人，當時雅各與其他使徒寫信給安提阿說：「我們聽說有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，我們並沒有吩咐他們。」他也是反對聖彼得的人之一，當時彼得在得到天使異象的啟示後，進入了聖哥尼流（Cornelius）家中。彼得當時還在猶豫，直到看見了那塊大布的異象，並從主那裡聽到：「不可稱俗物或不潔淨的為俗。」克林妥在彼得回到耶路撒冷時，煽動了那些受割禮的人，說：「你進入了未受割禮之人的家。」克林妥在亞細亞宣揚他的教義並陷入更深沉的滅亡深淵之前，就已經做了這件事。因為他自己受過割禮，為了報復那些未受割禮的信徒，他便藉著割禮作為藉口。

III. 但由於主時刻眷顧人類，並在熱愛真理的兒女心中堅固那確定的真理，當祂賜給聖使徒彼得駁斥他及其同夥的能力時，克林妥的愚昧便在眾人面前顯露無遺。因為聖彼得說：「我在約帕城，在正午約第六時，看見一塊大布……」

四足與爬蟲，在其中有各樣四足的獸和爬蟲。有聲音對我說：起來，宰了吃。我說：主啊，萬不可！因為凡俗物或不潔之物，從未入過我的口。第二次有聲音從天上回答我說：神所潔淨的，你不可當作俗物。隨即有兩個人站在屋子裡。聖靈對我說：你同他們去，不要疑惑。隨後他敘述了這些對他所說的話，如同比喻一般；並且說明，在主清楚向他顯明那些祂先前藉著言語和預表所教導他的事之前，他並未去教導（外邦人）。因為當他一開口，來到該撒利亞時，聖靈就降在哥尼流身上。彼得看見了，就說：這些人既受了聖靈，與我們起初一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？這一切原是一個奧祕，也是神慈愛的工作，為要使聖彼得和眾人都知道，外邦人的救贖並非出於人，而是出於神。因為神預先賜下聖靈的恩賜，並藉著天使的顯現，以及對他禱告、禁食和善行的接納，好叫使徒們，特別是聖彼得和其餘的使徒，不至於剝奪了那真正蒙神呼召之人的權利。

四、這些事在當時之所以發生，是因為上述的假使徒克林妥（Cerinthus）所煽動的。正如他和其他人曾在耶路撒冷引起騷亂，當時保羅帶著提多上去，那人（克林妥）也說了同樣的話。他說：他帶了未受割禮的人與他同去，並論及此事說：他玷污了聖地。因此保羅說：但與我同行的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮。這是因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督裡的自由，好叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們。並且保羅勸誡那些未受割禮的人說：你們若受割禮，基督就與你們無益了。割禮的效用只持續了一段時間，直到更偉大的割禮取代了它的位置，也就是那重生的洗禮，這對任何人來說都是顯而易見的，並且藉著使徒們，特別是聖使徒所說的話，更清楚地表明出來。他確實這樣說：我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們。

凡想要查考當時使徒們所處理之事的人，都會感到驚訝，這異端藉著謬妄之靈的啟發所作的事，是如何顯明了那些藉著這些異端在使徒中製造動亂之人的特徵。因為這些人背離了真道，轉向了假使徒，並差遣了其他的假使徒，正如先前所說的，起初是在安提阿，後來在其他地方，說：你們若不受割禮，遵守摩西的律法，就不能得救。當時引起了不小的騷亂，正如先前所說的。這些人就是保羅所說的假使徒，是詭詐的工人，裝作基督使徒的模樣。

五、他們只使用《馬太福音》的一部分，而非全部；他們引用福音書中關於祂肉身家譜的見證，又說：學生和老師一樣就足夠了。那麼，他們說：耶穌受了割禮，你也當受割禮。他們說，基督照著律法生活，你也當作同樣的事。因此，有些人被他們如同毒蛇般誘惑，因著基督受過割禮這一點，便信從了他們似是而非的論證。至於保羅，他們則完全棄絕，因為他不贊同割禮，並因他廢棄了割禮而拒絕他。凡在律法上稱義的，就從恩典中墜落了；並且，若你們受割禮，基督就與你們無益了。

六、這個克林妥，這無知之人及無知者的導師，竟敢宣稱基督受過苦難並被釘十字架，卻尚未復活。他聲稱基督要等到死人總復活的時候才會復活。因此，在他們那裡，這些言語和思想是無法自圓其說的。因此，保羅對那些不信將來死人復活的人感到驚訝，說：若死人不復活，基督也就沒有復活；又說：我們吃喝吧，因為明天要死了；又說：不要自欺，濫交是敗壞善行。他又對那些說基督尚未復活的人，以同樣的方式進行駁斥，說：若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然；而且我們被發現是為神作假見證的，因神叫基督復活了，而祂卻沒有叫祂復活。藉此他指出，使徒們傳講基督已經從死裡復活，而某些異端雖然聲稱基督已經復活，卻否認死人的復活。因為就在這亞細亞一帶，以及加拉太，這些人的教派極為猖獗，其中甚至有一種傳承傳到我們這裡：有些人若在受洗前去世，其他人便代替他們受洗，好叫他們在復活時不至於因未受洗而受懲罰，並淪為創造世界者的權勢之下。因此，傳到我們這裡的傳統說，那位聖使徒曾說：若死人總不復活，為什麼還為他們受洗呢？其他人對這節經文有很好的解釋，說那些即將去世的人，若在他們中間有人在未受洗前就先去世了，他們便懷著這樣的盼望，在臨終前受洗；這表明那去世的人也會復活，因此需要藉著洗禮獲得罪的赦免。這些人中，有的宣稱基督尚未復活，而是要與眾人一同復活；有的則完全否認死人會復活。因此，使徒採取了中庸之道，對這兩類人以及其餘的異端，在同一項工作中進行了駁斥，即關於死人復活的辯論，並運用了那些見證，藉著逐一闡述，為死人的復活、救贖和我們的盼望建立了堅固的基礎，說：這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的；又說：基督已經復活，成為睡了之人初熟的果子。藉此，他駁斥了這兩種異端的觀點，將純潔的教義傳授給那些想要認識神真理和救贖教義的人。

八、因此，克林妥和那些被他欺騙的人，這些可憐的人，以及那些導致他人滅亡的人，無論從哪方面看都是被揭穿的，因為聖經清楚地逐一向我們解釋了這一切。基督並非出於約瑟的種子；否則，那出生又怎能成為神蹟呢？以賽亞所說的話又怎能成立呢？他說：主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，等等。聖童女對加百列所說的話又怎能成就呢：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？而他回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，等等。他們的愚昧豈不是顯而易見的嗎？因為福音書清楚地說：她被發現懷了孕，是從聖靈來的。我們可以清楚地知道，他們根本沒有同房。願這事絕不會發生！否則，在十字架之後，祂就不會考慮將她託付給聖童女約翰，正如祂所說的：看，你的母親！又對她說：看，你的兒子！祂本該將她託付給她的親屬，或是約瑟的子女，如果他們真是從她所生的話，我指的是雅各、約西、猶大和西門，他們是約瑟從別的妻子所生的兒子。因為在聖童女產下祂之後，我們根本找不到祂與童女同房的記載。但關於這些事，我在另一篇論述中已經清楚地處理過，並且還會繼續處理。在此，我只是順帶提到了關於他們的主張。

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384 聖伊皮法尼 「若你們受割禮，基督就與你們無益了」[註：加拉太書五章2節]，正如我們之前所說的，這引起了巨大的騷動。這些人正是保羅所說的假使徒、詭詐的工人，裝作基督使徒的模樣[註：哥林多後書十一章13節]。

V. 他們並非使用完整的馬太福音，而是僅使用其中的一部分，這顯然是為了那屬於肉身的家譜。他們從福音書中引用這段見證，並反覆宣稱：「學生和老師一樣，就足夠了」[註：馬太福音十章25節]。那麼，他們說，這是什麼意思呢？耶穌受了割禮，所以你也要受割禮。基督按照律法的規定生活，所以你也要做同樣的事。因此，有些人被這些人像被毒蛇咬傷一樣擄去，由於基督受過割禮這一事實，他們便信服了這些似是而非的論點。至於保羅，他們則完全排斥他，因為他不勸人受割禮，並因此拒絕他，認為他篡改了教義。然而經上說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」[註：加拉太書五章4節]；又說：「若你們受割禮，基督就與你們無益了」[註：加拉太書五章2節]。

VI. 克林妥（Cerinthus）這個愚昧人，以及愚昧人的導師，竟敢宣稱基督受難並被釘十字架，但尚未復活，而是要等到萬人復活時才一同復活。因此，這些人的言論和教義是完全無法自圓其說的。正因如此，保羅在駁斥那些不信死人將來會復活的人時說：「若死人不復活，基督也就沒有復活了」[註：哥林多前書十五章16節]。同樣地，他也引用了這句話：「我們吃喝吧，因為明天要死了」[註：哥林多前書十五章32節]；以及：「不要自欺，濫交是敗壞善行」[註：哥林多前書十五章33節]。他又以同樣的方式駁斥那些說基督尚未復活的人，說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然；而且我們被發現是為神作假見證的，因為我們見證神叫基督復活了，但他卻沒有叫他復活」[註：哥林多前書十五章14-15節]。這表明使徒們傳講基督已經復活，而某些異端卻說基督雖然復活了，但死人卻不會復活。事實上，在亞細亞以及加拉太地區，這類學派極為興盛。關於這一點，我們從傳統中得知，他們中間有些人未受洗就去世了，而其他人則代替他們受洗，為的是讓他們在復活時不至於因未受洗而受罰，也不至於淪為造物主權勢下的奴隸。正因如此，流傳到我們這裡的傳統（94）稱，那位聖使徒說過：「若死人總是不復活，為什麼還為他們受洗呢？」[註：哥林多前書十五章29節]。然而，其他人對這節經文有很好的解釋，他們說，那些即將離世的人，如果還是慕道友，就會懷著這個希望在臨終前受洗，這表明死者將會復活，因此他們需要透過洗禮獲得罪的赦免。但這些異端中，有些人宣稱基督尚未復活，而是要與眾人一同復活；另一些人則完全否認死人會復活。因此，使徒走了一條中庸之道，在論及死人復活時，同時駁斥了這兩類人以及其他所有異端，並運用了這些經文，透過詳細的闡述，以最堅實的理由確立了死人復活、救恩以及我們的盼望，他說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」[註：哥林多前書十五章53節]；又說：「基督已經復活，成為睡了之人初熟的果子」[註：哥林多前書十五章20節]，藉此駁斥了這兩種異端的觀點，將真實且純淨的教義傳授給那些渴望認識神之真理與救恩教義的人。

VII. 因此，克林妥和那些被他欺騙的人，無論從哪方面看都已被揭穿並定罪。他們是可憐的人，也成了他人滅亡的根源，因為聖經已經詳細地向我們闡述了一切。基督並非從約瑟的種子而生；否則，這怎麼還能是一個神蹟呢？以賽亞所說的話又怎能成立呢？他說：「主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，等等」[註：以賽亞書七章14節]。聖童女對加百列所說的話又怎能實現呢？她說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」[註：路加福音一章34節]。而天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，等等」[註：路加福音一章35節]。如果福音書明確記載「他們還沒有同居，她就懷了孕」[註：馬太福音一章18節]，那麼這些人的愚昧難道還不顯而易見嗎？我們清楚地知道，他們根本沒有同居。願神禁止我們說出這種話！否則，在十字架上時，他就不會把她託付給聖約翰這位童貞使徒，他說：「看，你的母親！」又對她說：「看，你的兒子！」[註：約翰福音十九章26-27節]。他本該把她託付給她的親屬，或是約瑟的子女——如果他們真是她所生的話——我指的是雅各、約西、猶大和西門，這些是約瑟（96）從前妻所生的兒子。我們根本找不到任何證據顯示他在童貞女產下那聖潔無瑕的嬰孩後，曾與她有過夫妻關係。關於這些，我在另一部著作中已經詳細論述過，未來也將繼續論述。在此，我僅僅是順帶提及這些人的假設，以免在試圖醫治他人的毒害時，將讀者引向其他錯誤。然而，對於任何有判斷力的人來說，這些人的教義是虛妄且可笑的，它在使徒面前被駁倒，在智者面前被定罪，並被神以及真理本身的宣講所摒棄。

VIII. 此外，正如我們所聽到的，這些人又被稱為「米林提安派」（Merinthiani）。至於克林妥本人是否也被稱為米林提安，我們並不十分清楚；或者是否還有另一個名叫米林提安的人與他共事，這只有神知道。我們已經說過，不僅他本人在耶路撒冷多次抵擋使徒，他在亞細亞的追隨者也是如此。無論他是同一個人，還是另一個持有相同觀點並與他合作的人，這都沒有區別。他們那極其邪惡的教義具有我們所描述的這種特徵；他們既被稱為克林妥派，也被稱為米林提安派。

在論述了他們那如蛇般可怕的邪惡之後，我們將繼續進行接下來的論述。我們感謝神，讓我們安然渡過了這些邪惡教義的海洋；我們也祈求，當我們在接下來的論述中遇到其他異端時，就像陷入了充滿怪獸的海峽與礁石，願我們不至於受害，而是能藉由在討論中顯明的真理獲得救恩，同時確立真理的堅固，並揭露反對派異端的虛空與謬誤。如果有人想透過某種比喻來描繪我們迄今所駁斥的這些人，他會認為他們就像一條雙頭蛇，因為他們有兩個名字；他們就像那種被稱為「塞佩頓」（Sepedon）的毒蛇，全身長滿紅色的毛，既沒有山羊或綿羊的本性或皮毛，而是蛇的本性，並透過咬傷給路人帶來死亡。這種異端也同樣殺害其追隨者：它要麼利用舊約來推翻新約，要麼利用從新約中斷章取義的虛假論點，試圖誹謗那些從割禮轉向基督信仰的使徒。既然我們已經用真理的木棍擊碎並摧毀了它的腐敗、毒液和牙齒，我們的論述將在神的大能下，繼續前往下一個目標。

反對拿撒勒派（Nazaræos）

順序為第九，或第二十九。

I. 拿撒勒派緊隨其後，無論他們是比前者早、晚，還是與他們同時代，我無法精確地說出誰繼承了誰。正如我所說，他們是同時代的人，持有相似的觀點。他們給自己起的名字不是基督，也不是耶穌，而是「拿撒勒人」。當時所有的基督徒也同樣被稱為拿撒勒人。在基督的門徒開始在安提阿被稱為基督徒之前，他們曾短暫地被稱為「耶賽派」（Jessæi）。他們被稱為耶賽派，我想是因為耶西（Jesse）的緣故。因為大衛是耶西的兒子，而馬利亞是從大衛的種子延續而來的，這應驗了舊約聖經中神對大衛所說的話：「我要從你腹中所生的，立在你的寶座上」[註：詩篇一百三十二篇11節]。

II. 然而，在引用聖經的每一句話時，我總擔心會像我常提醒的那樣，因為對真理的追求迫使我揭示經文中的深意，導致敘述的篇幅過於冗長。既然主對大衛說：「我要從你腹中所生的，立在你的寶座上」，又說：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆」[註：詩篇一百三十二篇11節；一百一十篇4節]，顯然神的應許是不可撤銷的。首先，神所起的誓是什麼？不就是主所說的：「我指著自己起誓」嗎？因為神沒有比自己更大的對象可以起誓，神也不會隨意起誓。這話語具有確立事實的效力。主確實向大衛起了誓，要將他腹中所生的立在他的寶座上。使徒們也見證，基督必須從大衛的後裔而生；正如我們的主耶穌基督確實是從那裡出生的。我將略過大量的見證，以免使論述過於冗長，正如我之前所說的。或許有人會問：既然基督是按肉身從大衛的後裔，也就是從聖童女馬利亞所生，那麼他為什麼沒有坐在大衛的寶座上呢？福音書說，他們來要強逼他作王，他知道後就退避，躲在曠野的以法蓮城[註：約翰福音六章15節]。我們已經探討過這段經文，並針對這項見證與假設進行了詢問，即為什麼按肉身而言，這件事沒有在救主身上應驗，即坐在大衛的寶座上；因為有些人認為這尚未應驗。然而，我們將說明事實真相。因為神聖經文中的任何一句話都不會落空。

III. 因為大衛的寶座與王位，就是聖教會中的祭司職分，主將這王權與大祭司的尊榮合而為一，賜給了他的聖教會，將大衛那永不廢去的寶座轉移到了教會中。因為大衛的寶座在那裡按著繼承延續，直到基督本人，因為從猶大支派出來的統治者從未斷絕，直到那預定要來的那位來到。經上說：「他也是萬民所仰望的」[註：創世記四十九章10節]。因為在基督降臨時，那些從猶大支派按順序繼承的統治者，即直到基督為止的領袖，便終止了。秩序已經崩潰，並在他在伯利恆出生時確立了。

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394 反異端論 第一卷 第二冊 第二十九異端

伯利恆（Bethlehem）是猶大的一座城，在亞歷山大（Alexander）——那位出身於祭司與君王家族的人——的時代，基督降生於此。從這位亞歷山大，以及被稱為亞歷山大（Alexandra）的薩利娜（Saalina）的時代起，這份王權與祭司的職分便已衰落，當時希律（Herodes）統治猶大，而奧古斯都（Augustus）則掌握羅馬帝國。這位亞歷山大自稱為基督（即受膏者）與領袖之一，並為自己戴上冠冕。因為當王室與祭司這兩個支派結合時，即猶大支派與亞倫（Aaron）及整個利未（Levi）支派，他們便成了君王與祭司。這並沒有違背聖經中任何隱晦的預言。然而，當時外邦君王希律出現，大衛（David）的後裔不再戴上冠冕。隨著王權的寶座在基督裡轉移到教會，王權的尊榮便從屬肉體的猶大與耶路撒冷（Ierusalem）轉移出來；這寶座在神聖的教會中永遠建立，並擁有雙重尊榮的職分，即君王與大祭司。君王職分來自我們的主耶穌基督，有兩種方式：一是祂按肉身是君王大衛的後裔；二是祂按神性而言，是從永遠以來更偉大的君王。至於祭司職分，則是因為祂是大祭司，也是眾祭司的元首。隨後，那位被稱為主的兄弟、身為使徒的雅各（Iacobus）被立為首位主教；他按本性是約瑟（Ioseph）的兒子，因與主共同生活而被稱為主的兄弟。

IV. 因為這位雅各是約瑟與另一位妻子所生，而非馬利亞（Maria）所生，這點我已在多處提及，並有更明確的論述。我們甚至發現他出自大衛的家族，因為他是約瑟的兒子，也是拿細耳人（Nazaræus）：他是約瑟的長子，且是分別為聖的。我們還發現他曾按舊約的禮儀擔任祭司。因此，正如律法對大祭司的規定，他每年有一次被允許進入至聖所。許多在我們之前的人，如優西比烏（Eusebius）、革利免（Clemens）及其他人，都曾記載過關於他的事。那些我們剛提到的可靠人士，也在他們的筆記中作證說，他甚至被允許在頭上佩戴金牌。因此，正如我所說，我們的主耶穌基督是永遠的祭司，是照著麥基洗德（Melchisedech）的等次，同時也是照著那從上而來的等次作王，為要將祭司職分連同律法一併轉移。因為祂按肉身是大衛的後裔，坐在永遠的寶座上，祂的國度沒有窮盡。祂必須轉移這職分，包括君王的職分。因為祂的國不屬於這世界，正如祂在福音書中對本丟·彼拉多（Pontius Pilatus）所說：「我的國不屬於這世界。」因為基督藉著隱晦的象徵成全了一切，直到某個程度。祂來並非為了讓那永遠作王的祂獲得國度的進展，而是將國度賜給祂所設立的人，以免被說成是從卑微進展到偉大。祂的寶座存留，祂的國度沒有窮盡，祂坐在大衛的寶座上；祂轉移了大衛的國度，並連同大祭司的職分一起賜給祂的僕人，即大公教會的大祭司們。關於這一點還有許多可說的。但既然我已經來到這裡，要說明他們為何被稱為「耶賽派」（Iessæi），[註：...]

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398 反異端論 第一卷 第二冊 - 第二十九異端

在那些信奉基督的人尚未被稱為基督徒之前，我們曾提到耶賽（Iessai）是大衛的父親。他們被稱為耶賽派，要麼是因為耶賽，要麼是因為我們主耶穌的名字，因為他們是從耶穌而來的門徒，或是因為主名字的詞源。因為在希伯來語中，耶穌被稱為醫治者，即醫生與救主。無論如何，在他們被稱為基督徒之前，他們就已經有了這個稱號。正如我們上面提到的，根據真理的論據，從安提阿（Antiochia）開始，門徒與整個神的教會才開始被稱為基督徒。

V. 噢，博學的朋友（6），你若閱讀斐羅（Philo）的註釋，特別是他那本題為《論耶賽派》的書，就能找到這個論題。他在書中詳述了他們的生活方式與讚美，並記載了他們在馬利亞湖（Marianam paludem）附近的修道院，他所描述的並非別人，正是基督徒。因為當他來到那個地區（通常稱為馬雷奧提斯，Mareotes），並在他們那裡的修道院停留時，他獲益良多。因為他在逾越節期間來到那裡，觀察了他們的生活方式，看到有些人整整守了神聖的逾越節週，不吃任何食物；有些人每兩天進食一次，有些人則在傍晚進食。斐羅所處理的這一切，都與基督徒的信仰與生活方式有關。因此，當他們在主升天後不久被稱為耶賽派時，馬可（Marcus）在埃及地區傳道，那時有些人再次出現，即那些自稱是使徒追隨者的人，也就是我這裡所指的拿細耳人（Nazaræi）。他們在血統上是猶太人，且遵守律法並受過割禮。

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400 聖伊皮法紐（S. EPIPHANI）

他們就像從瞭望台遠遠看見火光的人，卻不明白點火的人為何要點火，是為了烹飪食物以維持生命，還是為了燒毀那些通常會被火燒盡的乾枯枝條；他們模仿著點火，結果卻燒毀了自己。因為他們僅僅聽到了耶穌的名字，又看見使徒手中所行的神蹟奇事，便也信了耶穌。但他們知道祂是在拿撒勒（Nazareth）受孕，在約瑟家中長大，因此在福音書中被稱為拿撒勒人耶穌，正如使徒們所說：「拿撒勒人耶穌，神藉著異能、奇事、神蹟，將祂證明出來」等等，他們便給自己取了這個名字，稱為拿細耳人（Nazaræi），而不是「拿細耳人」（Nazirai，意為分別為聖者）。因為這在古代（7）是長子與獻給神的人所擁有的尊榮，參孫（Sampson）就是其中之一，在他之後與之前還有許多人。甚至施洗約翰（Ioannes Baptista）也是屬於那類獻給神的人，他不喝酒也不喝濃酒。因為這種生活方式是與他們的身分相稱的。

VI. 但另有些人稱自己為拿撒勒人（Nasaraei）（8）。拿撒勒人的教派在基督之前就存在，且不認識基督。然而，正如我先前所說，所有人都稱基督徒為拿細耳人，正如那些控告保羅（Paulus）使徒的人所說：「我們發現這個人是瘟疫，是煽動者，是拿細耳人教派的魁首。」這位聖使徒並沒有否認這個名字，雖然他不承認他們的教派，但他樂意接受這個因反對者惡意而加在他身上、為了基督的名字。他在法庭上說：「他們並沒有在聖殿裡發現我與人辯論，也沒有引起群眾聚集，我所做的也沒有他們所控告的任何事。但我向你承認這一點，我正按著他們所稱的教派（異端）事奉神，相信律法與先知書中記載的一切。」使徒承認自己是拿細耳人並不奇怪，因為當時所有人都用這個名字稱呼基督徒，這是源自拿撒勒城，當時沒有其他詞彙可以用來稱呼那些信奉基督的人。關於祂，經上記著說：「祂將被稱為拿撒勒人。」事實上，即使在今天，所有異端，如摩尼教徒（Manichæi）、馬吉安派（Marcionistæ）、諾斯底派（Gnostici）以及其他非基督徒，也常被眾人統稱為基督徒；而每一個異端，儘管有其他名稱，卻也樂於接受這個名字，認為這對自己是一種裝飾。因為他們似乎以基督的名字為榮，卻不在信心與行為上（榮耀祂）。同樣地，基督的聖徒們當時稱自己為耶穌的門徒，正如他們確實如此；但當他們從別人那裡聽到「拿細耳人」這個稱呼時，他們並不拒絕，因為他們看重那些稱呼他們的人的意圖，即他們是因為基督而這樣稱呼他們；因為主耶穌自己也被稱為拿撒勒人，正如福音書與使徒行傳所記載的：這是因為祂在拿撒勒城（現在是一個村莊）的約瑟家中長大，祂按肉身是在伯利恆從永恆童貞女馬利亞所生，馬利亞曾許配給約瑟，約瑟在祂從伯利恆遷徙到加利利（Galilaea）並定居在拿撒勒後，便住在那裡。

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402 反異端論 第一卷 第二冊 - 第二十九異端

VII. 至於我們剛才提到的那些異端，他們拋棄了耶穌的名字，既不稱自己為耶賽派，也不保留猶太人的名字，也不稱自己為基督徒，而是根據拿撒勒這個地名，稱自己為拿細耳人。但他們完全是猶太人，別無其他。他們不僅使用新約，也使用舊約，就像猶太人一樣。因為在他們中間，律法、先知書與聖卷（9）——即猶太人所稱的「聖經」——並未被禁止，正如在上述那些人中間一樣；他們沒有其他觀點，而是按照律法的宣講，像猶太人一樣承認一切，只是他們相信基督。因為在他們中間，死人復活是被承認的，且萬物都是由神所造。他們宣揚一位神，以及祂的兒子耶穌基督。他們精通希伯來語。因為在他們中間，整部律法、先知書與所謂的聖卷，即詩歌書、列王紀、歷代志、以斯帖記（Esther）以及其他一切，都像在猶太人那裡一樣，是用希伯來語閱讀的。他們僅在這一點上與猶太人和基督徒不同：他們與猶太人不同，因為他們信奉基督；他們與基督徒不同，因為他們仍被律法所束縛，如割禮、安息日和其他儀式。關於基督，我無法斷言他們是否像上述那些受克林妥（Cerinthus）或米林妥（Merinthus）邪惡思想影響的人一樣，認為祂僅僅是個人；還是像真理所說的那樣，堅信祂是藉著聖靈從馬利亞所生。這個拿細耳人的教派主要存在於柯里敘利亞（Coelesyria）的貝羅亞（Beroea）、底加波利（Decapolis）的佩拉（Pella）附近，以及巴珊地（Basanitis）的科卡貝（Cocabe，希伯來語稱為Chochabe）。因為在從耶路撒冷遷徙之後，當所有門徒都住在佩拉時，他們的起源便從那裡開始，因為他們曾得到基督的預警，要離開耶路撒冷城並遷徙，因為那裡即將面臨圍城。

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404 聖埃皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS） 正是因為這個緣故，他們才住在我們所說的那些地方。拿撒勒派（Nazaræorum）異端的起源，就是從那裡開始的。

Ⅷ. 然而，這些人同樣陷入了謬誤，因為他們以受割禮為榮；而且他們至今仍受咒詛，因為他們無法遵守律法。他們怎能遵守律法中所說的命令呢？律法說：「你一年三次，要在除酵節、七七節、住棚節，於耶路撒冷顯在主你的神面前。」既然律法已被廢止，律法中的條例也無法再被履行，那麼對於任何有理智的人來說，顯而易見的是，基督降臨並非為了廢除律法，而是為了成全律法，並除去那因違背律法而定的咒詛。因為摩西在頒布了每一條誡命之後，便到了書卷的末尾，並將一切總結在咒詛之下，說：「凡不恆心遵守律法書上所寫的一切事的，就被咒詛。」[註：申命記 27:26] 因此，基督降臨，是為了釋放那些被咒詛的鎖鏈所捆綁的人，並賜給我們比那些無法履行的微小規條更偉大的恩典，且這些恩典並不像前者那樣彼此衝突，無法同時履行。事實上，在駁斥每一個異端時，無論是關於守安息日、割禮，還是其他類似的禮儀，我們都曾多次努力證明，主賜給我們的是更完美的。那麼，那些拒絕順服聖靈的人，又怎能為自己辯解呢？我所說的聖靈，是指那位藉著使徒宣告，不將重擔加給歸信基督教的外邦人，只要求他們禁戒血、勒死的牲畜、淫亂和祭偶像之物的那位聖靈。[註：使徒行傳 15:28-29] 他們豈不是必然會從神的恩典中墜落嗎？因為聖保羅使徒曾寫道：「你們若受割禮，基督就與你們無益了。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」[註：加拉太書 5:2, 4]

Ⅸ. 因此，我們這篇簡短的論述，足以駁斥這個異端。這些人很容易被駁倒，他們與其說是基督徒，不如說是猶太人，儘管他們與猶太人勢不兩立。因為不僅猶太人的子孫對他們懷有極大的仇恨，而且在每天早晨、中午和傍晚，當他們在會堂聚集禱告時，一天三次咒詛他們，並以莊嚴的誓言將他們逐出。他們說：「願神咒詛拿撒勒人。」他們對這些人懷有更強烈、更苦毒的敵意，是因為他們雖然出身於猶太人，卻宣稱耶穌是基督，這對於那些至今仍未接受基督的猶太人來說，是極大的對立。他們擁有一部希伯來文的《馬太福音》，且非常完整。因為這部福音書至今仍按照最初以希伯來字母書寫的樣子保存著。但我不知道他們是否刪去了從亞伯拉罕到基督的家譜。然而，我們既然已經揭露了這個異端，就像揭露一隻虛弱且帶有毒刺的黃蜂一樣，並用真理的話語將其擊碎，那麼，親愛的弟兄們，讓我們在神的幫助下，繼續探討接下來的內容。

論伊便尼派（ADVERSUS EBIONÆOS）

第十，即第三十一異端。

Ⅰ. 伊便尼（Ebion）是繼拿撒勒派之後出現的，伊便尼派（Ebionitæ）由此得名。他持守與前者相同的教義，這是一個可怕且複雜的怪物，可以說，他將那傳說中多頭九頭蛇（Hydra）的蛇形形態重現在自己身上，再次對人類的生存發起攻擊。雖然他出自他們的學派，但他卻宣稱並教導了一些與他們不同的東西。正如一個人若收集各種寶石來裝飾自己，或穿上色彩斑斕的衣服，並展現出一種精緻的優雅；相反地，這個人卻從每一個異端中汲取了所有危險、致命、可憎、醜陋、令人難以置信且充滿惡意的教義，並將自己塑造成這些異端的集合體。他擁有撒馬利亞人的可憎，猶太人的名號，奧賽派（Ossæi）、拿撒勒派（Nazaræi）和拿撒拉派（Nasaræi）的思想，克林妥派（Cerinthiani）的形式，以及卡波克拉底派（Carpocratiani）的邪惡，卻又想擁有基督徒的稱號。因為他顯然沒有基督徒的行為、思想、知識，也沒有對福音書和使徒關於信心教導的認同。他可以說處於所有人之間，本質上什麼也不是，在他身上應驗了經上的話：「我幾乎落在各樣的惡中，在教會與會堂之間。」[註：箴言 5:14] 因此，雖然他因其可憎的惡行而成為撒馬利亞人，但他卻否認這個稱號；他承認自己是猶太人，卻又與猶太人對立，儘管他在某些方面與他們一致，正如我們稍後在關於他的證明和駁斥中，藉著神的幫助所要展示的那樣。

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410 Ⅱ. 因為這個伊便尼與前者同時代，並與他們有著相同的起源。起初，他宣稱基督是藉著男人的交合與種子，即約瑟所生，正如我們之前所說的：他與其他人在所有事情上的看法相同，唯獨在這一點上有所不同，即他堅持猶太教的律法，遵守安息日、割禮，以及猶太人和撒馬利亞人所實行的一切。此外，他比猶太人更進一步，效法撒馬利亞人行事。他還加上了一條規定，即禁戒觸摸任何外邦人；並且每天若與妻子同房後，若有海水或其他水源，他就會浸入水中洗滌。如果他在從水中出來後碰到了什麼人，他會再次回去洗滌，甚至常常連衣服一起洗。如今，在他們中間，童貞和節制是被完全禁止的，這也是其他所有類似異端的做法。因為他們曾經以童貞為榮，顯然是為了雅各（主的兄弟），並且他們將自己的著作寫給長老和童貞女。這個教派的起源始於耶路撒冷陷落之後。因為當時所有信奉基督的人都住在比利亞（Peræa），主要是在底加波利省（Decapolis）一個名叫佩拉（Pella）的城市，這在福音書中曾被提及，靠近巴坦尼亞（Batanæa）和巴珊（Basanitis）。當他們住在那裡時，伊便尼便有了傳播謬誤的機會。正如流傳到我們這裡的消息所載，他開始住在卡納因（Carnaim）、阿爾內姆（Arnem）和阿斯塔羅斯（Astaroth）地區，以及巴珊地帶的一個名叫科卡貝（Cocabe）的村莊。從那裡開始，他傳播了邪惡的教義，這也是我們之前所說的那些不法的拿撒勒人開始的地方。因為他與他們結合，他們也與他結合，雙方都將各自的邪惡傳給了對方。雖然他們在某些方面有所不同，但在邪惡的思想上卻彼此模仿。關於科卡貝的位置和阿拉伯地區，我已經在其他論述中詳細討論過了。

Ⅲ. 起初，正如我所說，伊便尼斷定基督是藉著男人的種子，即約瑟所生。然而，從那時起直到現在，那些追隨他的人，由於他們的思想轉向了混亂和不可理喻，他們對基督的描述各不相同。我懷疑這是在那個假先知埃爾克賽（Elxæus）加入他們之後開始的，他曾出現在薩姆普森派（Sampseni）、奧賽派（Osseni）和埃爾克賽派（Elcessæi）中。正如那個人講述了關於基督和聖靈的某種幻想一樣，他們也開始胡言亂語。因為他們中間有些人說基督就是亞當，是第一個被造並被神吹入氣息的人。另一些人則說，他是從上面來的，在萬物之先被造，是一個靈，超越天使，掌管萬物，被稱為基督，並在那裡繼承了永恆。當他願意時，他就會來到這裡，正如他來到亞當那裡，並在穿上肉身後向先祖們顯現；當他來到亞伯拉罕、以撒和雅各那裡時，他同樣在末後的日子來到，穿上了亞當的身體，顯現為人，被釘十字架，復活並升天。然而，當他們願意時，他們又否認這一點，說：「不，聖靈進入了他，這就是基督，並穿上了那個被稱為耶穌的人。」因此，他們陷入了極大的黑暗中，對基督的看法各執一詞。他們確實接受《馬太福音》，因為他們和克林妥派一樣，只使用這一卷書。他們稱之為《希伯來福音》，這確實是真實的，因為在《新約》中，只有馬太是用希伯來語和希伯來字母編寫福音的宣講。此外，有些人甚至說，約翰福音也從希臘語翻譯成了希伯來語，並保存在猶太人的寶庫中，即提比哩亞（Tiberias）的寶庫，並被存放在隱秘處，正如一些從猶太教歸信的人詳細告訴我們的那樣。同樣，也有傳言說《使徒行傳》也從希臘語翻譯成了希伯來語，並存放在那裡的寶庫中，那些告訴我們這些事的猶太人，正是因為閱讀了這些書才歸信基督的。

Ⅳ. 他們當中的一位名叫約瑟夫（Josephus），不是那位古老的歷史學家，而是提比哩亞人，生活在我們蒙福的君王君士坦丁大帝的時代。他從君王那裡獲得了伯爵（Comes）的職位，並獲准在提比哩亞、戴奧凱撒利亞（Diocæsarea）、迦百農（Capharnaum）及其他鄰近城市建立基督的教會。在向君王顯露身份之前，他曾遭受猶太人的許多苦難。因為這位約瑟夫在他們中間屬於顯貴階層。在猶太教中，他們在族長（Patriarch）之後被稱為使徒。他們侍奉族長，日夜與他在一起，為的是向他諮詢並報告有關律法的事。當時的族長名叫希列（Hillel）（我想約瑟夫是這樣稱呼他的，除非我的記憶因時間久遠而有誤）。他出身於他們中間曾擔任族長的迦瑪列（Gamaliel）家族。我們也有理由認為，正如許多人所推測的那樣，他是那位在救主受難時，建議不要迫害使徒的第一位迦瑪列的後裔。希列在臨終時，召見了鄰近的提比哩亞主教，並藉口醫療，在臨終前從他那裡領受了神聖的洗禮。因為他藉著上述的約瑟夫，以醫生的名義召見了主教，並讓所有人都出去，懇求主教說：「請賜給我基督的印記。」主教召集了侍從，命令準備水，假裝是要為病重的族長提供治療。他們並不知道真相。族長藉口需要隱私，讓所有人都出去，隨後領受了神聖的洗禮和聖餐。

Ⅴ. 約瑟夫親自對我講述了這些事。我不是從別人那裡，而是親耳從他口中聽到的，當時他已是古稀之年，甚至更老。我曾在他位於斯基托波利斯（Scythopolis）的家中拜訪過他；他從提比哩亞搬到那裡，並在那裡建造了宏偉的建築。當時，義大利維切利（Vercelli）的主教，蒙福的尤西比烏（Eusebius），因堅持正統信仰而被君士坦提烏斯（Constantius）流放，就寄居在他家。當我和其他弟兄們去探望他時，我們也受到了他的接待。我們在他家中與約瑟夫親切交談，詢問他的經歷，因為我們知道他在猶太人中地位顯赫，並詢問了事情的經過，以及他是如何歸信基督教的，這一切都是我親耳聽到的。

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HÆRES. XXX. ADVERSUS HÆRESES LIB. I. TOM. II. 414

我們已經清楚地聽見了這一切，並非從別人的傳聞中得知。因此，我們認為將這位人物的事蹟記錄下來，對於信徒的造就極為重要；由於那些保存在猶太人寶庫中並譯成希伯來文的書籍之故，我們並非隨意地，而是詳盡地陳述了上述約瑟夫（Josephus）的全部緣由。因為此人不僅是一位基督徒，且被視為忠信的，他更強烈地抨擊亞流派（Arianism）。在那座城市，即我所說的斯庫托波利斯（Scythopolis），唯獨他持守正統信仰，而其餘眾人皆為亞流派。若非他擁有伯爵（comes）的職位，且伯爵的尊榮使亞流派不敢對他進行迫害，他恐怕無法在那座城市立足，特別是在亞流派主教帕特羅菲盧斯（Patrophilus）的治下，此人憑藉財富、嚴苛，以及與君士坦提烏斯（Constantius）皇帝的熟稔與大膽，擁有極大的權勢。在那座城市裡，還有另一位年輕人，他從猶太教轉向基督，持守純正的信仰；他不敢公開表露，但私下裡常來探訪我們。約瑟夫曾向我們講述了一件既令人信服又滑稽的事；我認為這是真實的。他說，當他的妻子去世後，他擔心亞流派會強行將他擄去並按立為聖職人員。因為他們多次奉承他，勸誘他加入該異端，並承諾給予更高的晉升，甚至若有必要，還許諾讓他擔任主教。因此，他說為了躲避這些，他才與另一位女子結合，好使自己能逃避他們的按手。

VI. 但讓我們回到關於族長（patriarch）的歷史，以及約瑟夫本人的事蹟；為了讀者的益處，我將以他所講述的詞句，精確且忠實地呈現出來。他說，當族長接受洗禮時，我透過門縫偷偷向內窺視，觀察主教對族長所做的一切，並謹慎地記在心裡。在其他事之中，族長手持一筆相當可觀的金錢，伸出手交給主教，並說：「請為我奉獻。」因為經上記著，藉著神的祭司，在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放 [註：馬太福音十八章18節]。他說，當這些事完成，門打開後，在場的人詢問族長，藉著這項幫助他感覺如何？他回答說感覺非常好。因為他知道自己在說什麼。之後，過了兩三天，主教多次以醫生的名義探訪他，族長便帶著美好的交託安息了，並將他年幼的兒子託付給約瑟夫和另一位極為正直的人。因此，一切事務皆由這兩人處理，因為族長當時仍是個孩子，幾乎還是嬰兒，是在他們手中撫養長大的。在那段時間裡，約瑟夫的心中常因所見過的奧祕之事而感到不安，他在關於洗禮的事上思索著該怎麼做；當時那裡有一間封印的寶庫（gaza在希伯來語中意為寶庫）。由於封印的緣故，眾人對這間寶庫有各種猜測，約瑟夫卻暗中大膽地將其打開；他沒有發現任何錢財，只發現了比錢財更寶貴的書籍。正如我先前所說，他在閱讀這些書時，發現了從希臘文譯成希伯來文的《約翰福音》，以及《使徒行傳》。不僅如此，他還讀到了《馬太福音》的希伯來文版本，這使他的心思再次受到折磨，他一方面對基督的信仰感到苦惱；另一方面，由於這兩件事——書籍的閱讀與族長的奧祕儀式——他內心雖然剛硬，卻仍受到觸動。

VII. 當他沉浸在這些事中時，那位被埃利爾（Ellelis）留下並在族長職位中撫養長大的孩子長大了；因為在猶太人中，沒有其他人能奪取權柄，而是兒子繼承父親。當這年輕人進入壯年時，一些遊手好閒且習慣作惡的同齡人開始與他結交（我認為這人或許叫猶大，但由於時間久遠，我記不太清楚）。這些同齡人引誘他去從事許多惡行，包括敗壞婦女和不潔的淫亂，他們試圖藉由某些魔法來協助他滿足放蕩，施行誘惑，並透過咒語強迫自由身的婦女不得不屈從於他的敗壞。約瑟夫和與他在一起的那位長老，被迫跟隨這孩子，他們對此感到沉重，多次以言語責備並勸誡他。但他卻更聽從那些年輕人，隱瞞並否認這些醜事。因為約瑟夫等人不敢公開指控他，只能以教導的名義提出勸告。他們隨後前往加達拉（Gadara）的溫泉。那裡每年舉行一次盛大的集會。人們從各地趕來，為了洗浴幾天，據說是為了治癒疾病，這其實是魔鬼的詭計。因為凡是神施行神蹟的地方，那惡者總會搶先在那裡設下毀滅的網羅。在那裡，男女混雜地洗浴。恰巧有一位自由身的婦女在浴場中，她長得極為美麗。那位年輕人被他慣有的放蕩習性所吸引，在浴場中走動時，將自己的身體貼向那婦女的身體。那婦女因是基督徒，便在基督的名下為自己畫了十字聖號；她既沒有必要違法，也不該與男子混浴。這些事發生在單純無知的人身上，是因為教師們的怠惰，沒有透過教導來保護他們。然而，為了彰顯神的神蹟，那年輕人——即族長——的企圖失敗了；他曾派人去傳話，並許下禮物。但那婦女羞辱了那些傳話的人，並沒有被那放蕩者的虛妄行為所動搖。

VIII. 此後，那些與他同謀的人，得知那孩子因未能得到那婦女而感到的痛苦，便試圖為他準備更強大的魔法，正如約瑟夫本人詳細向我講述的那樣。他們在日落後，將那可憐的孩子帶到附近的墳墓。在他們的家鄉，這些鑿在岩石中的洞穴被稱為「萬人塚」（polyandria）。那些術士將他帶到那裡，為了那年輕人的緣故，施行了各種咒語、驅邪儀式以及充滿不虔誠的手段，並呼求那婦女的名字。在那期間，神的心意使與約瑟夫在一起的另一位長老想到了這些事。他察覺到所發生的事，便與約瑟夫商議。起初，他責備自己說：「兄弟，我們真是可憐，是滅亡的器皿，我們到底在侍奉什麼？」約瑟夫詢問原因，但長老沒有先用言語告訴他，而是拉著約瑟夫的手，將他帶到那些術士與年輕人為了施行魔法而聚集在墳墓的地方。他們站在門外，聽見了裡面所做的一切；當那些人出來時，他們便退避。當時天色尚未完全黑，正值日落時分，眼睛還能勉強看見。在那些極其不虔誠的人離開墳墓後，約瑟夫與同伴走了進去。他們在那裡發現了被丟棄在地上、用於魔法的工具，正如他所說，那些人離開時，將尿液和血液灑在上面，並混入了塵土。隨後，他們得知了他們的陰謀，也知道了他們是為了哪位婦女而行這些惡事；於是他們觀察這些法術是否會奏效。由於那些術士沒有成功（因為那婦女藉著基督的十字聖號和信心得到了幫助），他們得知那年輕人為了得到那婦女，連續三晚守候在那裡，最後因失敗而與那些施行魔法的人發生了爭執。這是約瑟夫受教的第三件事，他發現凡有基督之名和十字聖號的地方，魔法的力量就無法奏效。然而，他仍未被說服成為基督徒。

IX. 之後，主在夢中向他顯現，說：「我是你祖先所釘死的那位耶穌；但你要信我。」然而，他即便如此仍未被說服，反而患了一場大病，被宣告無藥可救。主再次向他顯現，告訴他要信，就會得醫治。他答應後便痊癒了，但隨後又恢復了頑固。他再次患上第二次病，同樣被宣告無藥可救。當他的猶太親屬認為他即將死亡時，他聽到了他們私下裡總是神祕地傳遞的話。因為有一位精通律法的長老來到他耳邊，低聲說：「要信那位在巡撫本丟彼拉多手下被釘十字架的耶穌，祂是神的兒子，後來由馬利亞所生，祂是神的基督，且從死裡復活；祂將要再來審判活人與死人。」約瑟夫本人在講述時清楚地告訴我，他們總是如此神祕地傳遞這件事。我還從另一位仍然是猶太人的人那裡聽到了同樣的話，他因為害怕猶太人，但常在基督徒中間往來，且尊敬並喜愛基督徒。當我從耶利哥上行前往伯特利和以法蓮的曠野時，他與我同行，當我與他討論基督的降臨時，他並不反對。我感到驚訝，並詢問他原因（他也是一位精通律法且能辯論的人），為何他不反對，反而相信我們的主耶穌基督，並聽了這麼多事？他也向我揭露，他在臨終時曾聽見他們在耳邊低語，說：「那被釘十字架的耶穌基督是神的兒子，祂將要審判你。」但關於這些事，就讓這段話作為我真實聽聞的見證吧。

X. 約瑟夫當時仍處於病中，聽了長老所說的話，以及其他關於「耶穌基督將要審判你」的內容，他依然剛硬。主再次出於祂的慈愛，藉著夢中的異象對他說：「看哪，我醫治你；但你要起來信我。」他從病中起來後，仍然沒有信。當他康復時，主再次在夢中顯現，責備他為何不信。主應許他說：「為了讓你確信，若你想以我的名行神蹟，儘管呼求，我必為你成就。」當時城裡有一個瘋子，赤身露體地在城中遊蕩，我指的是在提比哩亞（Tiberias），他常穿上衣服又將其撕碎，正如這類人的習性。約瑟夫為了驗證異象，雖然仍有些猶豫，但還是被羞恥感所驅使。他將那人帶進屋內，關上門，用手取水，為他畫了十字聖號，並灑在那瘋子身上，說：「奉拿撒勒人被釘十字架的耶穌之名，魔鬼，從他身上出來，讓他痊癒。」那人發出一聲大喊，倒在地上，口吐白沫並抽搐，許久不動。約瑟夫以為那人死了。但過了一小時，他擦了擦臉，站了起來；當他看見自己赤身露體時，便遮掩自己，並用手遮住羞處，再也不忍看自己的赤身。他穿上約瑟夫提供的衣服，恢復了理智與清醒，並向那人及神獻上許多感謝，因為他知道自己是藉著他得到了救贖，並在城中宣揚這人，這神蹟也為當地的猶太人所知。城中隨後傳開了巨大的議論，人們說：「約瑟夫打開了寶庫，發現了寫著神之名的書，讀了之後，便行了大神蹟。」他們所說的雖然是事實，但並非如他們所猜測的那樣……

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S. EPIPHANII 424 行神蹟奇事。這些事並非虛假，雖然並非如他們所猜測的那樣發生。與此同時，約瑟夫（Josephus）因長久以來的固執而心硬。然而，至仁慈的主，祂總是為那些愛祂的人提供得救的美好機會，並將這些機會賜給那些祂所定意要使之配得永生福分的人。

XI. 當時，那位我們之前提到的族長猶大（Judas）（或許他當時被如此稱呼）已長大成人，他為了回報約瑟夫，便以使徒職分（這是一個尊榮的稱號）的榮譽與福利來賞賜他。隨後，約瑟夫帶著書信前往基利家（Cilicia）。他抵達那裡後，便從基利家境內的每一座城鎮，向當地的猶太人徵收什一奉獻與初熟的果子。當時，他偶然住在靠近教會的一處房舍中，我不確定是在哪座城市。他與當地的教會主教建立了友誼，並私下向他索要福音書來閱讀。由於他擔任使徒職務（正如我所說，他們那裡稱呼這個職位為使徒），他表現得極為莊重，並自稱在建立教會紀律方面保持純潔。他將許多邪惡的會堂首領、祭司、長老，以及他們稱為「阿扎尼人」（Azanitae，即執事或僕人）的人撤職並免去其職位，因此招致許多人的仇恨。這些人為了報復他，極力想要窺探並追蹤他的行蹤。由於這些原因，他們經過精心的刺探，突然闖入他的住處，發現他正在閱讀福音書。他們從他手中奪走書卷，將他抓住，摔在地上，一邊大聲叫嚷，一邊對他施加極大的侮辱，隨後將他拖到會堂裡鞭打。這是他為了信仰所受的第一次合法爭戰。後來，該城的主教趕到，將他從他們手中救出。又有一次，當他們在旅途中遇見他時（正如他自己所敘述的），他們將他拋入基德努斯河（Cydnus）。他們以為他被水流捲走，溺水身亡，因此感到非常高興。然而，他後來獲救，並配得領受聖潔的洗禮。此後，他前往朝廷，與君士坦丁皇帝（Constantine）結交，並向他陳述了自己的遭遇；他提到自己在猶太人中曾擁有極高的地位，以及神如何向他顯現，主召喚他進入關於祂信仰與知識的最神聖的蒙召與救恩中。那位善良的皇帝，作為基督真實的僕人，懷著繼大衛、希西家和約西亞之後，在君王中對神那種熾熱的熱心，便賜予他我們之前提到的帝國尊榮，任命他為伯爵（Comes），並命令他可以隨意祈求任何他想要的賞賜。他沒有祈求別的，只求這一件最大的恩典：請求皇帝頒布詔令，准許他在猶太人的所有村莊與城鎮中為基督建造教會。在這些地方，從來沒有人能建造教會，因為他們中間既沒有外邦人，也沒有撒馬利亞人，更沒有基督徒。特別是在提比哩亞（Tiberias）、被稱為塞福林（Sephurim）的狄奧凱撒利亞（Diocaesarea）、拿撒勒（Nazareth）和迦百農（Capernaum），他們嚴格遵守規定，不讓任何其他民族的人居住在那裡。

XII. 約瑟夫領受了帶有權柄與尊榮的詔書後，便前往提比哩亞，隨身攜帶了可以從國庫支取費用的公文，同時他自己也領取皇帝所賜的薪俸。於是，他開始在提比哩亞建造教會。城中原本有一座巨大的神廟，如果我沒記錯的話，他們稱之為「亞德里安神廟」（Adrianium）。由於這座神廟尚未完工，市民們正打算將其改建為公共浴場。約瑟夫發現後，便以此為藉口。他發現那裡已經用四肘長的方形石塊堆砌到一定高度，便開始著手將其改建為教會。這需要石灰和其他材料。於是，他下令在城外建造許多窯爐，大約七座；當地人稱這些為「爐子」（furnaces）。然而，那些兇惡且敢於進行任何企圖的猶太人，並沒有放棄他們慣用的巫術。這些高傲的猶太人試圖用魔法和邪術來阻礙火勢；但他們最終未能成功。火勢起初確實熄滅了，無法燃燒，彷彿失去了它本有的性質。當那些負責添加燃料（即柴火或枝條）的人發現火勢無效時，便將此事告知約瑟夫。約瑟夫心中受到觸動，懷著對主熾熱的熱心，飛奔到城外；他要求取水；水被裝在一個銅製容器中送來，當地人稱之為「cacubium」。他在眾人面前接過容器（因為我說過，他擁有與其他人共同享有的特權，這與那些「錘打的銘牌」所帶來的特權不同。且慢；當他禱告時，猶太人的群眾聚集在一起，想要看看結果，以及約瑟夫究竟要做什麼），他用手指在容器上畫了十字聖號，並呼求耶穌的名，大聲說道：「奉拿撒勒人耶穌的名，就是我的祖先以及在場所有人的祖先將祂釘在十字架上的那位，願這水具有消除一切巫術與魔法的能力，就是這些人所施行的，並願火恢復其效能，好讓主的殿得以建成。」說完，他將水灑在每一個爐子上。就這樣，在眾人面前，邪術被破解，火勢燃燒起來。在場的群眾見到這神蹟，大聲呼喊：「幫助基督徒的神是獨一真神！」隨後便散去了。儘管猶太人多次騷擾他，他最終還是建成了舊神廟的一部分，並在其中建立了一座小教堂。之後，他離開那裡，定居在斯基托波利斯（Scythopolis）。後來，他又在狄奧凱撒利亞和其他城鎮完成了教會的建造。我們之所以順便敘述這些事，是因為提到那些在猶太人中翻譯的書卷，例如希伯來文版的《約翰福音》和《使徒行傳》。關於這段歷史與敘述，就講到這裡。

XIII. 現在，我回到關於伊便尼派（Ebionites）的敘述。由於話題轉到了《馬太福音》，我們有必要敘述一下傳到我們耳中的歷史。在他們所擁有的、被稱為《馬太福音》的書卷中（雖然並不完整，而是被篡改且殘缺的，他們稱之為希伯來文版），記載著：有一個人名叫耶穌，大約三十歲，他揀選了我們。他來到迦百農，進入被稱為彼得的西門家中，開口說道：「當我經過提比哩亞海邊時，我揀選了約翰和雅各，即西庇太的兒子，還有西門、安得烈、達太、奮銳黨的西門、加略人猶大，以及你，馬太，當你坐在稅關上時，我呼召了你，你就跟從了我。我願你們成為十二使徒，為以色列作見證。」約翰當時正在施洗，法利賽人來到他那裡，受了他的洗，耶路撒冷全城的人也去了。約翰穿著駱駝毛的衣服，腰束皮帶；他的食物，據說，是野蜜，其味道像嗎哪，如同油煎餅。他們這樣做，是為了將真理的話語變為謊言，將「蝗蟲」（akridas）改為「蜜餅」（enkridas）。他們那裡的福音書開頭是這樣寫的：「在猶太王希律的日子，約翰來施洗，在約旦河施行悔改的洗禮，據說他是亞倫祭司的後裔，是撒迦利亞和伊利莎白的兒子，眾人都到他那裡去。」在說了許多話之後，又補充道：「百姓受洗後，耶穌也來了，並受了約翰的洗。當他從水裡上來時，天開了，他看見神的聖靈彷彿鴿子降下，進入他裡面。有聲音從天上傳來，說：『你是我的愛子，我喜悅你。』又說：『我今日生了你。』隨即，那地方大放光明。約翰看見了，便對他說：『主啊，你是誰？』又有聲音從天上傳給他說：『這是我的愛子，我喜悅他。』隨即，約翰俯伏在他腳前說：『求你，主啊，你親自為我施洗。』但他阻止他說：『罷了，因為這樣理當盡諸般的義。』」

XIV. 看哪，他們的教義在各方面是如何被敗壞的；一切都是瘸腿、歪曲的，沒有任何正確之處。克林妥（Cerinthus）和卡波克拉底（Carpocrates）依賴他們所認為的同一部《馬太福音》，試圖從其開頭的家譜證明基督是從約瑟和馬利亞的種子所生。而這些人（伊便尼派）則有完全不同的想法。他們刪去了馬太福音中的家譜，從我們之前提到的地方開始，說：「在猶太王希律的日子，大祭司該亞法在位時，有一個名叫約翰的人來了，在約旦河施行悔改的洗禮，等等。」因為正如我們所說的，他們認為耶穌僅僅是一個人，而基督是在他受洗時，以鴿子的形式降臨並與他結合的；我發現其他異端也持有這種觀點；他們認為基督本身是從男女的種子所生。然而，他們又否認他是人，這是根據救主在被告知「看哪，你的母親和兄弟站在外面」時所說的話：「誰是我的母親，誰是我的兄弟？」並伸手指著門徒說：「這些人，凡遵行我父旨意的，就是我的兄弟和母親。」從這裡，伊便尼（Ebion）充滿了各種詭詐，透過許多形式顯露自己；正如我之前所揭示的，他是一個怪物。

XV. 他們還使用其他一些書卷，例如被稱為《彼得行傳》（Acts of Peter）的書，是由革利免（Clement）所寫的，但他們篡改了其中的內容，只留下極少數真實的部分；正如革利免本人在那些在聖教會中宣讀的通函中，以各種方式駁斥他們一樣。由此可知，彼得的信仰與教導，與那些以他的名義在《行傳》中被篡改的內容截然不同。因為革利免教導守貞，而他們卻拒絕；他讚美以利亞、大衛、參孫和所有的先知，而伊便尼派卻厭惡他們。因此，在這些《行傳》中，他們將一切都改為符合自己的主張，並編造了許多關於彼得的謊言。例如，他們說他為了潔淨，每天都要沐浴，這正是他們所習慣做的。他們還說他禁絕一切有生命的物和肉類，以及任何由肉製成的食物；因為伊便尼本人以及今天所有的伊便尼派都極度厭惡這些。當你問他們中的一個人，為什麼要禁絕有生命的物時，他們無法給出合理的解釋，只能愚蠢地回答說：「因為這些是透過身體的交合與結合而產生的，所以我們不吃。」如果他們口中那些愚蠢且荒謬的言論是真的，那麼這些同樣由男女交合而生的人，豈不也該被厭惡嗎？

XVI. 除了每天的沐浴外，他們還接受洗禮，並模仿基督教會的聖禮，每年舉行一次儀式，使用無酵餅，並在儀式的另一部分僅使用水。正如我所說的，他們主張有兩位由神所設立的，一位是基督，一位是魔鬼。他們說基督領受了來世的產業，而魔鬼則被委託管理這個世界，這一切都是根據全能者的命令，應他們各自的請求而定的。因此，他們宣稱耶穌是從男人的種子所生，並被揀選；因此，他因著揀選而被稱為神的兒子，而基督則是以鴿子的形式從天上降臨在他身上。他們否認他是從父神所生，而是認為他是被造的，就像眾天使之一，但比他們更尊貴；他統治著天使和全能者所造的一切，並來到這個世界，教導了他們福音書中所記載的內容：「我來是為了廢除祭祀，如果你們不停止獻祭，神的憤怒就不會停止。」這些就是他們的行為。此外，他們還稱有其他的《使徒行傳》，其中充滿了他們的褻瀆，他們以此為根據來武裝自己以對抗真理。因為他們在其中設定了所謂的「雅各階梯」（Ascents of James），解釋雅各如何反對聖殿、祭祀以及祭壇上的火。此外，還有許多充滿空談的內容；他們甚至不以誹謗保羅為恥，編造了一些由那些假使徒的錯誤與邪惡所構想出來的虛假言論。因為他們稱那位大數人（正如他自己承認且不否認的）……

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434 [註：此處為《駁異端》第一卷，第二冊，第三十章] 他們說：他（保羅）是從希臘人中來的，他們藉口他曾出於愛真理而說過：「我是大數人，不是無名小城的公民。」[註：徒 21:39] 隨後他們聲稱他是希臘人，是希臘母親與希臘父親所生的孩子。又說他曾上耶路撒冷，並在那裡住了一段時間；因渴望娶祭司的女兒為妻，故此成為改教者（proselyte），並受了割禮。後來因沒有得到那女子，便心生憤恨，寫下反對割禮、安息日及律法的文字。

XVII. 然而，那狡猾的蛇以各種方式進行毀謗，且心靈貧窮。因為「伊便」（Ebion）這個希伯來詞在希臘語中的意思是「貧窮」。這個異端者在靈性、希望與行為上確實是貧窮的，因為他認為基督僅僅是人，並在這種信仰的貧窮中寄託他對基督的希望。然而，他們卻自以為傲，自稱是「貧窮人」，說是因為在使徒時代，他們變賣了家產，放在使徒腳前，轉而過著貧窮與捨棄世俗的生活，[註：徒 4:34] 因此被眾人稱為「貧窮人」。但這在他們那裡並非事實，他本性上就被稱為「伊便」，我認為這是應驗了預言，即那貧窮與可憐的人，這個名字是從他父母那裡繼承來的。在他們中間，還有多少其他可怕、偽造且充滿邪惡的行徑呢？因為每當他們中有人患病或被蛇咬傷，就會下到水中，並呼求在《艾克賽》（Elxai）書中所記載的那些名號，即天與地、鹽與水、風與公義天使的名號，他們說，還有餅與油的名號。隨後他開始說：「請幫助我，並從我身上除去這痛苦。」

我先前已經說明，伊便本人並不知道這些事，但在一段時間後，那些與他聯合的人，因著《艾克賽》的緣故，從伊便那裡接受了割禮、安息日與習俗；卻從《艾克賽》那裡接受了那種幻想，即認為基督是某種人型、對人類不可見的形體，長度為九十六英里，即二十四個「斯柯尼」（schœni），寬度為六個「斯柯尼」，即二十四英里；至於厚度，他們則歸於另一種測量方式。他們又說，聖靈以女性形像隱形地站在祂對面，且具有同樣的尺寸。你若問，這些尺寸是從哪裡得知的？他們說：是從山上觀察到的，因為祂們的頭達到了山頂；透過測量山的高度，我們就得知了基督與聖靈的尺寸。關於這些，我已在「奧賽人」（Ossæans）的異端中討論過了。我現在順帶提及這些，是為了不讓那些在各民族與異端中發現、且在其他人中也能見到的事物，被認為是因我們遺忘而未提及。

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436 [聖伊皮法尼烏斯] XVIII. 雖然這個伊便在亞細亞與羅馬散佈他的教導，但這些荊棘般枝條的根源，主要來自納巴泰（Nabathæa）與帕尼亞斯（Paneas），以及摩押地與巴珊地的科查伯（Cochab），即亞得拉（Adra）對面的地方；此外還有塞浦路斯。他們強迫年輕人過早結婚，這顯然是得到他們教師的許可。因為他們有長老與會堂主管；他們稱自己的聚會為「會堂」，而不稱「教會」；他們僅以基督的名號自誇。他們不僅在某種婚姻中結合，甚至若有人想要解除第一次婚姻，並與他人結合，他們也允許，直到第二次、第三次甚至第七次婚姻。因為在他們那裡，一切都可以無所顧忌地進行。他們承認亞伯拉罕、以撒與雅各；也承認摩西與亞倫，以及耶穌（約書亞），即摩西的繼承者，但認為他並無特別之處。在這些人之後，他們不再承認任何先知，反而咒詛並嘲笑大衛與所羅門，同樣也嘲笑以賽亞、耶利米、但以理與以西結；他們也拒絕以利亞與以利沙。因為他們不贊同這些人的預言，反而褻瀆它們；他們只接受《福音書》。他們稱基督為真理的先知，並稱基督是因著進步與從上而來的提升，與神聯合而成為神的兒子。他們說先知們是「知識的先知」，而非「真理的先知」。他們只希望祂是先知、是人、是神的兒子、是基督；正如我們所說的，祂僅僅是人，卻因著生活的德行而獲得「神的兒子」這一稱號。因為他們並不接受摩西完整的《五經》，而是刪除了一些話語。當你問及關於吃肉的事時，他們會說：「那麼亞伯拉罕為何將小牛與奶擺在天使面前？[註：創 18:8] 或者挪亞為何吃肉，並聽到神說：『凡活著的動物都可以作你們的食物』？[註：創 9:3] 以撒與雅各以及摩西在曠野中，為何同樣向神獻祭？」他對這些表示不信，並說：「既然《福音書》已經來了，我何必去讀律法中的內容？」那麼，你從哪裡得知關於摩西與亞伯拉罕的事呢？因為我知道你們承認他們是義人，並稱他們為你們的祖先。隨後他回答說，是基督向我啟示的；他褻瀆了律法的大部分，並拒絕了參孫、大衛、以利亞、撒母耳、以利沙以及其他人。

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438 [駁異端 第一卷 第二冊 第三十章] XIX. 然而，這位江湖騙子在各方面都受到救主的責備，救主以一句話就簡明扼要地駁斥了他那欺騙性的教導，祂說：「約翰來了，在公義的道路上，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的。人子來了，也吃也喝。」[註：太 11:18-19] 這並不是說約翰什麼都不吃，或者救主吃任何東西，以至於讓人以為祂吃那些被禁止的食物。聖經表達了真理的精義，即祂「吃喝」與「不吃不喝」的對比，無非是指吃肉喝酒，與不吃肉喝酒。約翰只吃蝗蟲與野蜜，顯然也喝水。誰不知道救主從死裡復活後也吃過東西呢？正如真理的《福音書》所記載的，有人遞給祂一塊烤魚，祂接過來吃了，並分給門徒；[註：路 24:42；約 21:1-14] 正如祂在提比哩亞海邊所做的那樣，祂吃了並分給他們。關於這一點還有很多話可說。但我必須詳細地駁斥並推翻他們那些腐朽且站不住腳的言論。

XX. 首先，關於基督，必須說明祂並非僅僅是人。因為一個純粹的人，不可能作為給世界的「記號」而賜下；正如聖靈在對亞哈斯說話時，預言了關於祂的事：「你求一個記號。」[註：賽 7:10-11] 當他不求時，先知隨即說：「主自己要給你們一個記號：看哪，必有童女懷孕。」[註：賽 7:14] 所謂「童女」，並非指那些已經嫁人、與丈夫結合的婦女；「童女」正確地是指那些在沒有丈夫的情況下，真實地領受了神道懷孕的人。正如以賽亞在另一處所說：「有聲音從城中發出，有聲音從殿中發出，是耶和華向仇敵施行報應的聲音。錫安未曾陣痛就生產，疼痛未到就生出男孩。誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的？地豈能在一日之內陣痛？國豈能一時之間生出？因為錫安一陣痛就生下兒女。我既賜下這期待，他們卻不記念，耶和華說。」[註：賽 66:6-9] 那麼，這期待是什麼？這些兒女又是誰？除了那童女在沒有陣痛的情況下生產，這是前所未有的事；以及那因著神的應許，從伊利莎白所生、為祂預備道路的約翰，儘管約翰是經過陣痛而生的。那麼，這些人怎敢將救主定義為僅僅是從種子而生的人呢？祂怎會是「不可知的」，正如耶利米關於祂所說的：「人是這樣，誰能認識祂呢？」[註：耶 17:9] 先知在描述祂時說：「誰能認識祂？」如果他說的是一個普通人，那麼他的父親、母親、親戚、鄰居、同伴與市民，肯定都會認識祂。

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440 [聖伊皮法尼烏斯] 但既然祂是從馬利亞所生的，而神道是從上面來的，並非從人的種子，而是從父那裡在真實中無時間、無始地生出，在末後的日子裡，祂樂意進入童女的腹中，並從她那裡為自己塑造肉身。因此，他說：「人是這樣，誰能認識祂呢？」因為神是從上面來的，是獨生神道。那些偏離真理的人真是可憐，他們離棄了先知與天使的見證，寧願依附於那受迷惑的伊便，他只想滿足自己的私慾，操弄猶太教的規矩，卻又與猶太人疏離。正如加百列在向童女報喜時，當她說：「我沒有丈夫，怎麼會有這事呢？」[註：路 1:34-35] 他為了給予確據而說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，那從你所生的聖者，必稱為神的兒子。」在說「那所生的」時，祂指出了從她而來的肉身與其他的人性，而從上面、從天上來的至高者的能力與聖靈，蔭庇了聖潔的童女，獨生神道從上面降下，祂如何成為人，以及祂如何真實地從她而生。還有多少類似的見證啊！但我如先前所承諾的，習慣不作過多的鋪陳，以免使論述變得過於冗長。

XXI. 現在我轉向他們關於彼得與其他使徒的謊言。他們說：「彼得每天都要洗浴，然後才領受餅。」看看這些江湖騙子那不可思議的毀謗，以及他們在傳授教義時那陰險的計謀。因為他們自己污穢不堪，在世上經常放縱行事，為了獲得內心的確據，他們大量用水，好欺騙自己，以為透過重複這些洗禮就能獲得潔淨。他們竟不羞恥地將這種毀謗加在使徒身上。然而，當彼得在主來為他洗腳時說：「你永不可洗我的腳」，主卻責備了他們的惡行，並回答說：「我若不洗你，你就與我無分了。」[註：約 13:6-10] 當彼得再次回答說：「不但腳，連手和頭也要洗」時，主說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」[註：約 13:9-10] 祂藉此表明，不需要使用那些無益的洗禮、人的規條與教導；正如在另一卷《福音書》中，祂與先知一致地說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」[註：賽 29:13；太 15:8-9] 祂為何責備那些使用杯盤洗禮、並在吃飯前洗手的法利賽人與文士？祂明確地宣告：「不洗手吃飯，並不污穢人。」[註：太 15:20] 因此，祂不僅推翻了他們的洗禮，還教導說，不洗手並無害處。

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442 [駁異端 第一卷 第二冊 第三十章] XXII. 至於吃肉的事，他們的愚昧難道不立刻就被揭穿了嗎？首先，主吃了猶太人的逾越節；猶太人的逾越節是羊羔與無酵餅，是火烤的羊肉，正如祂的門徒所說：「你願意我們在哪裡預備你吃逾越節的筵席？」主自己說：「你們進城去，會遇見一個拿著水瓶的人，你們就跟著他進去，對那家的主人說：『夫子說，客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席？』他會給你們看樓上擺設整齊的房間，你們就在那裡預備。」[註：太 26:17] 主又說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」[註：路 22:15] 祂沒有簡單地說「逾越節」，而是說「這逾越節」，以免有人用詭計將其曲解為自己的臆測。正如我所說，逾越節是火烤的肉與其他東西。但他們為了掩蓋真理的連貫性，篡改了經文，這從前後文的詞句中對每個人來說都是顯而易見的。他們讓門徒說：「你願意我們在哪裡預備你吃逾越節的筵席？」而讓祂說：「難道我願意吃這逾越節的肉嗎？」他們這種狡詐的行徑怎能不被揭穿呢？因為前後文清楚地表明，那「不」（μὴ）字是後來添加的。因為他們不是說「我很願意」，而是添加了「不」（μὴ）這個副詞。但祂真實地說的是：「我很願意吃這逾越節的筵席。」

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444 聖伊皮法尼 基督確實極其真實地說過：「我很願意（Desiderio desideravi）在受難前和你們吃這逾越節的筵席。」然而他們加上了「肉」這個詞，自欺欺人，以狡詐的手段竄改經文說：「我豈是很願意在受難前和你們吃這逾越節的肉嗎？」但顯而易見的是，正如我先前所說，基督既守了逾越節，也吃了肉。此外，他們還能從聖彼得所見的異象中受到駁斥；當時他看見那塊大布，裡面裝著各樣走獸、牲畜、爬蟲和飛鳥，並聽見主的聲音說：「彼得，起來，宰了吃。」彼得回答說：「主啊，萬不可！凡俗物或不潔之物，我從來沒有吃過。」主卻說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」因為真理的建立可以從兩個方面得到證實。如果他們說聖彼得那句話是指所有食物，並聲稱「從來沒有俗物或不潔之物」，彷彿牛、山羊、綿羊和飛鳥在他看來都是潔淨的，那麼他先前的生活方式立刻就會駁倒他們。因為在他結婚、有了孩子並有了岳母之後，他才從猶太人中歸向了救主。而猶太人是吃肉的，在他們中間吃肉並非可憎之事，也未被禁止。因此，既然他從起初就吃肉，至少在他遇見救主之前，顯然他並不認為那些所謂的「俗物」是不潔的。因為他並非將「俗物」和「不潔」的定義擴展到所有食物上，而是指律法所說的那些俗物和不潔之物。

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446 反異端論 第一卷 第二冊 異端第三十條 當這點被證明之後——即彼得並非指所有肉類，彷彿它們都是俗物，而是指律法中規定的俗物和不潔之物——神為基督的聖教會制定了規範，禁止他稱任何事物為俗物。因為凡物都是潔淨的，只要是存著感謝和神的祝福領受的。此外，那個異象也隱含了對外邦人的呼召，免得他將那些未受割禮的人視為俗物或不潔。儘管彼得所見的異象並非暗示人，而是指律法中禁止的事物，這對任何人來說都是顯而易見的；因此，他們那種荒謬的論調從各方面都破產了。

第二十三章

為了更容易誘騙追隨者，他們假意承認使徒的名字，並以他們的名義偽造了一些書籍，聲稱是雅各、馬太和其他門徒所寫的。在這些名字中，他們也列入了使徒約翰的名字，這足以從各方面揭露他們的愚昧。因為約翰不僅以各種方式駁斥他們，說：「太初有道，道與神同在，道就是神」；而且他還指出，當他受聖靈感動，精確地闡述救主關於每一件事的教導時，他引用了神聖先知的見證，而這些先知正是這些異端者所背棄的。他立刻指出，當法利賽人派人去見施洗約翰時，約翰本人回答說：「我就是那在曠野聲喊著說：『修直主的道路』的人，正如以賽亞先知所說的。」隨後，約翰本人引用了先知的見證，即大衛的見證，當時主推倒了兌換銀錢之人的桌子，並說：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」他們就想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」約翰又說，以賽亞是在聖靈中看見了這些事。

第二十四章

此外，當同一位聖約翰在亞細亞傳講神道時，據記載，他曾做過一件奇特的事，作為真理的榜樣。他過著極其令人欽佩的生活，與他使徒的尊榮相稱，甚至從不洗澡。然而，有一次受聖靈的感動，他前往公共浴場，對隨從說：「拿我洗澡用的東西來。」眾人感到驚訝，他便去了浴場。當他來到負責看管洗澡者衣物的人那裡時，他問浴場裡有誰。那位看管衣物的人（在體育館裡，許多人為了賺取每日的口糧而從事這項工作）回答聖約翰說：「埃比翁（Ebion）在裡面。」約翰立刻明白了聖靈引導他來到浴場的原因，正如我所說，是為了留下關於真理的教訓，讓我們知道誰是基督的僕人、使徒和真理之子，誰又是惡者的工具、地獄的門，這些門無法勝過磐石以及建立在磐石上的神聖教會。於是，約翰立刻感到不安，輕聲嘆息，讓所有人都能聽見，作為純潔教導的見證，他說：「弟兄們，快離開這裡，免得浴場倒塌，我們因埃比翁的褻瀆而與他一同滅亡。」沒有人應該對聽說埃比翁遇見約翰感到驚訝。因為蒙福的約翰長壽，一直活到圖拉真皇帝統治時期。所有使徒都背棄了埃比翁的信仰，認為這與他們的教導和使徒的特質背道而馳，這一點對任何人來說都是顯而易見的。

第二十五章

至於聖保羅，他們對他進行褻瀆，我該說些什麼呢？首先，他們說他是希臘人，出身於外邦人，後來才成為歸信者。那麼，他自己關於自己所寫的又是怎麼回事呢？「我第八天受割禮，是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，是法利賽人；就熱心說，是逼迫教會的；就律法上的義說，是無可指摘的。」在另一處他又說：「他們是以色列人，我也是；他們是亞伯拉罕的後裔，我也是。」他又說：「我第八天受割禮……在迦瑪列腳前受教，是希伯來人所生的希伯來人。」唉，這些致命毒蛇的嘶嘶聲，這些空洞言論的毒素！我該採信誰的見證呢？是埃比翁及其黨羽的，還是聖彼得的？彼得說：「就如我們親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣。」另一方面，聖保羅也為彼得作見證說：「那被視為柱石的雅各、約翰、磯法，向我和巴拿巴行右手相交之禮。」他自稱是塔爾索人，這絕不能給那些斷章取義、自取滅亡的人任何藉口。因為路加記載，巴拿巴（原名約瑟，後改名巴拿巴，意為勸慰之子）是利未人，生於居比路。他雖是居比路人，卻並不因此就不是利未支派的。正如聖保羅，雖然出身於塔爾索，卻絕非以色列的異類。因為在安條克·伊皮法尼時期以及其他戰爭時期，許多人因被俘或圍困而分散，被俘者被帶往各地，而那些為了躲避圍困而逃離的人，則各自定居在他們所到的地方，正如聖耶利米論到以色列所說的；這種事經常發生，即在敵人面前逃跑，正如經上所說：「你若逃往基提人那裡，在那裡也必不得安息。」

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450 反異端論 第一卷 第二冊 異端第三十條 沒有人不知道基提（Citium）是居比路人的島嶼。因為基提人就是居比路人和羅得島人。甚至在馬其頓也有居比路人和羅得島人的後裔居住，馬其頓王亞歷山大據說就是從那裡出來的。這就是為什麼在《馬加比書》中記載，有種族從基提地出來。因為亞歷山大是從希臘人的種族中產生的。然而，既然又有機會講述這段歷史，我便順便提到了。這段話的目的是為了表明，在遷徙過程中，許多以色列後裔定居在其他國家，並按繼承關係被稱為各地的國民。正如葉忒羅的女兒們向她們的父親報告摩西的幫助時，說他趕走了牧羊人並給她們的羊群飲水，當她們回到家向父親講述此事時，父親問道：「你們今天為什麼回來得這麼快？」她們說：「有一個埃及人救了我們脫離牧羊人的手，並且打了水，飲了我們的羊群。」父親立刻對她們說：「那個人在哪裡？為什麼撇下他呢？請他來吃餅。」誰不知道摩西是暗蘭和約基別的兒子，暗蘭是哥轄的兒子，哥轄是利未的兒子，利未是雅各的兒子，雅各是以撒的兒子，以撒是亞伯拉罕的兒子？摩西被稱為埃及人，並未改變他高貴的血統和種族的延續。因此，這些被埃比翁迷惑的人，離開了正道，將心思投入了許多扭曲和險峻的道路。

第二十六章

他們又誇耀自己受過割禮，並以此為榮，認為這是先祖和律法時代義人的印記和特徵，他們以為藉此就能與那些義人等同，甚至想從基督本人那裡為此尋求根據，正如克林妥（Cerinthus）派一樣。他們引用那句荒謬的話說：「門徒和老師一樣就足夠了。基督受了割禮，所以你也當受割禮。」為了讓這些謬誤的種子在羞愧中滅亡，正如神為大海設定了界限，作為門閂和門，並命令說：「你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要在此止住。」同樣，這些人也必在自身中滅亡。但在那裡，這是神為了海洋的秩序所定的界限；而在這裡，邪惡和盲目的謬誤背離了敬虔的理智，像波浪一樣在自身中激盪，與反向的波浪碰撞，在自身中破碎並消解；或者像一條致命的毒蛇，傷害自己，從尾部開始反噬，最終吞噬自己。據說在埃及，有些自然學家記載，曾有毒蛇被關在罐子裡，互相吞食，最後剩下那條最兇猛的，因飢餓而從自己的尾部開始吞噬自己。因此，愚昧的埃比翁及其黨羽，在他們最誇耀的事情上，從一開始就自我毀滅了。因為基督在嬰兒時期並沒有給自己行割禮。感謝憐憫的神，埃比翁暴露了自己，為了不承認真理，反而給了我們駁斥他的機會。如果他說基督是神，從天而降，在第八天由馬利亞受割禮，那麼既然祂是神，且出於自願，這或許還能給這個騙子提供一點關於割禮的辯解；但既然他聲稱基督只是一個普通人，是被別人行割禮的，那麼這個孩子就不再是割禮的始作俑者，儘管祂在第八天受了割禮。因為祂不是自己給自己行割禮，而是被別人行割禮的。嬰兒不會給自己行割禮，他們對自己的割禮並不負責，負責的是他們的父母。因為他們年幼無知，甚至不知道父母為他們做了什麼。

第二十七章

我們則說，祂是神，從天上降臨，在童貞女馬利亞的腹中停留了嬰兒通常停留的時間，直到祂從童貞女的腹中降生，以祂所取的肉身，開始了祂為我們救贖的安排。祂在第八天確實受了割禮，不是形式上的，而是真實的。祂來是為了成全律法和先知，而不是廢掉；祂並非宣告律法是外來的，而是宣告律法是祂所賜的，在祂來到之前以預表的形式存在，為的是在祂裡面並藉著祂，成全律法中缺失的部分，使那些預表達到屬靈的完美，並在真理中由祂和祂的使徒傳講，不再是預表，而是真理。這就是律法中所說的在祂來到之前所持續的，在祂裡面已經圓滿成全，正如西坡拉所說的：「我兒子的割禮之血止住了。」她並沒有說：「我給我的兒子行了割禮。」因為被差遣的天使並不是為了執行割禮，也不是因為害怕割禮之血而離開；而是為了提醒那即將到來的孩子，割禮之血的意義。

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454 反異端論 第一卷 第二冊 異端 第三十條 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] ……離開了。至於那嬰孩是誰，請聽。這就是先知所說的那位，他說：「他們將要被火焚燒。」（45）「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」那「為我們而生」的嬰孩，真實地顯明祂確實取了人性，以表明祂真實的道成肉身；而那「賜給我們」的子，則是要顯明祂是從上頭而來的神之「道」，且顯明祂就是神的兒子，在母腹中成為人，同時具備神與人的雙重身分——祂既是神，也是人；祂既是從上頭賜下的子，也是所生的嬰孩。從此之後，割禮的血便止住了，正如福音書中所說的：當有希臘人想要見祂時，他們來到腓力那裡，對他說：「先生，我們想要見耶穌。」腓力去告訴安得烈，安得烈同安得烈去告訴耶穌說：「有幾個希臘人想要見你。」主立刻回答說：「人子得榮耀的時候到了。」這是為了表明那屬肉體的割禮已經過去，它只是在一段時間內作為預表而服事；而那在肉身中、在靈裡所擁有的，才是更偉大的割禮，即瞻仰基督，並在真理中領受祂。

XXVIII. 若是他們想要問：「那麼基督為何要受割禮呢？」他們將會聽到這樣的回答：你們這些受迷惑的人啊，我們早已向你們指明祂受割禮的原因。祂受割禮有許多緣由。首先，為了在真理中顯明祂確實取了肉身，這是為了駁斥摩尼（Manichæus）以及那些聲稱祂僅僅是顯現（docetic）的人；其次，為了顯明祂的身體並非與神性同質（consubstantial），正如亞波里拿留（Apollinaris）所主張的；也不像華倫廷（Valentinus）所說的是從天上帶下來的；並且為了堅固祂先前所賜下的割禮，使其在祂降臨之前正當地發揮作用，並使猶太人無可推諉。因為如果祂沒有受割禮，他們就會說：「我們無法接受一個未受割禮的基督。」此外，祂必須在吩咐亞伯拉罕受割禮之後，為了那可見的印記——作為真實且不可見之事的預表——而親自受這割禮，以證實它。因為那可見的割禮是因亞伯拉罕的猶豫而產生的，當時這位聖潔公義的人彷彿在懷疑中說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」主立刻說：「你為我取一隻三年的母牛犢，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊……」當日頭落下的時候，他看見了冒煙的爐並燒著的火把，以及其他事物。神為了責備他，對他說：「你要確知，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人四百年。」這是為了確保，因為他曾因懷疑而說：「一百歲的人還能得孩子嗎？」為了不讓他的後裔在偶像崇拜者和不信的埃及人奴役下，忘記他們列祖的神，神便將這屬肉體的割禮加在亞伯拉罕和他後裔身上，好讓他們看見時能被提醒、感到羞愧，而不至於否認祂。這割禮一直持續到基督為止；因此，祂也樂意受割禮。祂在真理中成為人，作為從父而來的神之「道」，祂並沒有放下神性，而是真實地穿上了肉身，擁有完全的人性，並藉此施行割禮。這一切都是在真理中成就的，好讓猶太人（如前所述）無可推諉，也讓摩尼教徒和其他人受到責備；並且祂藉著受割禮，合理地廢除了割禮，並顯明了另一種更偉大的割禮。這並非因為祂缺乏割禮或沒有領受，而是為了顯明那舊的割禮已不再需要，而需要的是那更偉大的。

XXIX. 至於祂一出生就是神，而非僅僅是一個普通的人，博士們（Magi）將會清楚地證明。因為在兩年之後——正如他們向希律指明那星出現的時間，即從兩年以內算起——博士們來到耶路撒冷，詢問基督當生在何處，得知是在伯利恆。他們離開後，那星引導他們來到伯利恆。他們進去，看見祂和祂母親馬利亞在一起，就俯伏拜祂，並獻上禮物。因此，既然祂一出生就受敬拜，那麼所生的就不是普通的人，而是神；祂並非在三十年後或受洗後才成為基督，而是從馬利亞童女所生的那一刻起，祂就是神與人。因此，天使們立刻讚美說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有喜悅。」並且向牧羊人報喜說：「今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」受迷惑的伊便尼（Ebion）啊，這不僅僅證明了這一點，而且祂在十二歲時，就被發現坐在教師和長老中間，問他們問題，也與他們討論；他們對祂口中所出的恩言感到驚訝。祂並非在三十歲之後才做這事，好讓你說祂是在聖靈降在祂身上後才成為基督的；而是如我所說，從十二歲起就是如此，正如路加福音所記載的。甚至更早以前，當祂還是嬰兒時，約瑟和馬利亞上耶路撒冷守節，回去的時候，耶穌留在那裡……

[註：以下內容省略，維持翻譯原則]

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464 聖伊皮法尼（S. EPIPHANI） XXXII. 那個愚昧人對於安息日的崇拜、割禮，以及他所實行的每日洗禮，同樣也遭到了駁斥。因為耶穌似乎特別熱衷於在安息日醫治眾多病人¹；祂不僅醫治，而且是以兩種方式完成的。因為祂命令那些在安息日被祂醫治的人拿起褥子行走。此外，祂還在同一天調和泥土，抹在瞎子的眼睛上。然而，調和泥土本身就是一種工作。因此，使徒們既然從祂的相處與教導中得知安息日的律法已經廢除，便在安息日掐了麥穗，搓了並吃下。當時正是「第二初」安息日（52），正如福音書所記載的。因為律法規定了各種不同的安息日；其中按週循環的，本性上稱為安息日；而那些因隨之而來的月朔（53）及隨後的節期，例如住棚節的日子，以及宰殺羔羊並吃無酵餅的逾越節日子，則另當別論。 此外，他們每年還守一次禁食，即所謂的大禁食，以及他們稱之為小禁食的另一次。因為當這些日子落在安息日，或第二日，或第三日，或第四日，對他們而言，這一天也被定為安息日。因此，在逾越節之後的日子，即被定為安息日的日子，他們在安息日那天被發現經過麥田，掐了麥穗，搓了並吃下，藉此表明那在安息日所規定的束縛已經解除，因為那位偉大的安息日已經來臨，即基督，祂使我們從罪惡中安息。挪亞就是祂的預像，他的父親在見到他出生時，憑著預言給他取名為挪亞，說：「因為這人必使我們從罪惡中，即我們勞苦的工作中得安息。」然而挪亞並沒有使人從罪惡中得安息，拉麥的預言乃是預言基督，這與「挪亞」一名的含義真實相符。因為「挪亞」意為「安息」，而「Sebeth」意為「安息」與「安息日」，這就是基督，父在祂裡面安息，聖靈也在祂裡面安息，所有聖徒在停止罪惡後，也都在祂裡面安息。這就是那偉大且永恆的安息日，那小安息日只是它的預像，在祂降臨之前被使用，由祂按律法所設立，並由祂在福音中廢除與成全。因為祂曾說過，人子是安息日的主。因此，門徒們大膽地廢除了安息日；因為在他們之前的祭司們也曾廢除安息日，藉由獻祭並向神奉獻祭物，以免那恆常且每日奉獻的祭祀中斷。不僅祭司們藉由不守安息日而預言了安息日的廢除，連割禮本身也廢除了安息日。因為當孩子常在安息日出生時，割禮就廢除了安息日的禁忌。因此，這兩件事都預示了安息日的廢除。因為顯而易見，那些為在安息日出生的孩子施行割禮的人，若他們想要精確地遵守第八天，發現這天正好落在安息日，並施行割禮，他們就做了工，廢除了安息日。如果他們為了不廢除安息日而推遲，那麼他們就在第九天施行割禮；這樣他們就廢除了割禮，以及關於八天期限的律法命令。

XXXIII. 然而，最初的割禮並非完美的，它只是作為一個記號被賜下，為了紀念後來發生的事；特別是因為我們所說的亞伯拉罕的猶豫，當他受到神責備時，以及為了那偉大之事的預像，即在那些被視為配得的人身上，按平等原則成全一切的事。因為如果那割禮是為了產生聖潔，並為了繼承天國而設立的，那麼撒拉、利百加、利亞、拉結、約基別，以及摩西的姊姊米利暗，和所有聖潔的婦女，豈不是都被排除在天國之外了嗎？她們將無法繼承天國，因為她們無法擁有亞伯拉罕的割禮，而按照這些人的說法，這是神賜給他的。但如果她們並沒有失去天國，儘管她們沒有受過割禮，那麼現在這肉身的割禮就毫無益處。伊便尼（Ebion）又何必為他的割禮誇口呢？既然偶像崇拜者（56）和埃及的祭司們也行割禮？甚至撒拉遜人、以實瑪利人、撒馬利亞人、猶太人、以東人與希米亞人也行割禮。其中大多數人並非因為律法而這樣做，而是出於某種無意義的習俗。 簡而言之，如果我執著於駁斥他的胡言亂語，將會耗費許多時間，因為他徒勞地依賴救主所說的那句話：「學生和老師一樣就足夠了」；他以此傲慢地炫耀自己的割禮，彷彿那是基督在他身上所行的割禮。然而，既然這頭畜生想要藉著模仿基督來引用這句話，我將毫不猶豫地指出，這句話並非此意。因為主隨即解釋說，祂這樣說並非為了這個，而是因為隨之而來的逼迫，以及猶太人對祂的侮辱。祂說：「人若逼迫我，也要逼迫你們；若他們恨我，也要恨你們。你們不稱我為主、為師嗎？你們說得對，我確實是。如果他們稱家主為別西卜，何況祂的家人呢？」以及：「僕人不能大於主人，學生也不能大於老師。」學生應當在各方面都裝備好，像老師一樣，也就是說，準備好面對逼迫、毀謗，以及任何隨之而來的苦難。因此，聖保羅也說：「你們要效法我，像我效法基督一樣。」這並不是說他效法他的主到了不該有的地步。因為他並沒有說：「我是神，我是神的兒子，或我是道神。」他反而說：「我是使徒中最小的」，以及：「如同未到產期而生的人，祂也顯現給我看。」

XXXIV. 伊便尼，如果你為了模仿基督而引用這句話，並因為你那徒勞的割禮，想要變得像老師，或者更確切地說是像主，那麼請不要在割禮上與祂相似；因為這對你毫無益處。因為主親自廢除了割禮的時限，正如透過許多見證人所清楚表明的那樣。

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472 聖伊皮法紐（S. EPIPHANIUS） 我們已藉由許多合適的見證人清楚地展示了這一點。祂來了，並成全了舊約，藉由祂自己的奧祕賜下了完全的割禮。祂不願將這割禮僅限於身體的一個部位，而是印證了整個身體，並將其從罪中割除；祂所拯救的並非僅是百姓中的一部分，即僅僅是男性，而是真實地印證了全體基督徒百姓，即男女一同印證。祂慷慨且毫無保留地將天國的基業賜下，並非僅僅因著軟弱而將這印記僅僅提供給男性這一階層，而是藉由這印記、誡命以及良善的教導，向全體百姓啟示了天國。伊比安（Ebion）啊，如果你想成為主——也就是教師——的樣式，那你真是大錯特錯了。不要在割禮上模仿祂。

但請你從墳墓中喚出拉撒路，或者叫醒其他死人；若你能做到，就潔淨那些患痲瘋的，賜給瞎子視力，醫治那些患有肢體癱瘓的人。你做不到，因為你被不信、肉體的鎖鏈以及律法中無法成全的規條所束縛，所行的一切都與祂背道而馳。即便你極力想要做到，卻因著你那敗壞的信心而無法達成——我並不是說要你像基督一樣（因為你身為一個腐朽且受迷惑的小人物，無法與神相比），你甚至連呼求基督的名來行神蹟都做不到；即便你呼求了，也不會有任何果效。即便你真的能使癱子起來，若他藉著耶穌的名起來，他也能從祂那裡領受智慧，好讓他不再順從你守安息日的規矩，而是藉著那醫治他的名學習到：「拿起你的褥子，在安息日走回家去。」¹ 關於那些屬於該教派的人對基督有不同的看法，我先前已經提過了。就伊比安本人而言，他認為祂僅僅是因著人的交合而出生的人。但那些被稱為「伊比安派」（Ebionaei）的人，則認為祂是從天上獲得了某種神聖的能力，這能力在適當的時候進入了亞當，後來又離開了。我們已藉由神的大能駁斥了他們種種不同的觀點。

因此，我為何還要繼續停留在這些沒有港口且潮汐不定的地方呢？這些地方時而被淹沒，時而乾涸；從中常會湧出魚類，而那些走在岸邊的人，腳下常會遇到其中一些有毒的魚類，我指的是魟魚、龍魚（57）、鯊魚和海鰻，正如先前所說，這會造成傷害。因此，我將懷著對神極大的感謝，越過這個地方，因為我們已經擊退了這個異端，不僅僅是隨意地，而是經過了極其謹慎的駁斥。親愛的弟兄們，讓我們轉向接下來的其他異端，祈求神作為我們的幫助，使祂能藉著我們完成祂所應許的圓滿。

反對瓦倫廷派（VALENTINIANS），即諾斯底派（GNOSTICS），

第三十一異端。

1. 在我們走過伊比安派的邪惡與敗壞之後，既然我們已經承諾要揭露其他野獸的形態，以及那些擁有毒牙與致命毒素的爬行動物——正如在他們的教義中，如同從深淵中顯露出來的那樣，是由噴火的怪物或可怕的毒蛇與蛇王所孕育的——我現在將轉向駁斥瓦倫廷派的異端，盡我所能地進行檢驗，他們自稱為「諾斯底派」。他們共有十種分歧。然而，他們所有人都在對其夢囈般的配偶、八元數（ogdoads）、以及男女永恆神祇（aeons）的荒謬編造進行了同樣的打擊。在駁斥他們的錯誤時，不必拘泥於時間的先後順序；必須從一個異端轉向另一個，因為他們都是在同一時間從地裡像蘑菇一樣冒出來的。就像有害且惡臭的草木萌芽，或是長滿荊棘的雜草，又或是像蠍子的巢穴，他們都在同一時間萌發於世；正如我剛才所說，他們像蘑菇一樣在無定形中同時顯現，正如最聖潔的愛任紐（Irenaeus）先前對他們所說的那樣。這些人都是同時代的；每個人都從對方那裡借用了邪惡的藉口，另一個人為了顯擺自己，又為自己構思出了另一種邪惡發明的變體。他們所有人都自稱為「諾斯底派」，我指的是瓦倫廷本人，以及在他之前的諾斯底派；還有巴西流（Basilides）、薩托尼魯斯（Saturnilus）、科洛巴蘇斯（Colorbasus）、托勒密（Ptolemaeus）、塞昆杜斯（Secundus）、卡波克拉底（Carpocrates）以及其他許多人。但既然他們都是在同一時期出現的，我們將在列舉所有這些教派之後，分別敘述每個人那邪惡種子的惡念。現在，我們將轉向那位作為異端首領與悲劇編造者的人；我指的是瓦倫廷，以及他的教義——那源自於所謂「偉大諾斯底」的宣告，實際上卻是「反諾斯底」（catagnostica）的胡言亂語，正如明智之人所判斷的那樣，是應當被譴責且可笑的。

2. 因此，這位瓦倫廷在時間上繼承了在他之前列出的那些人，即巴西流、薩托尼魯斯、伊比安、克林妥（Cerinthus）和梅里妥（Merinthus）以及他們周圍的人。因為這些人都是在同一時期惡劣地滋生出來的，克林妥、梅里妥和伊比安稍微早一點。他們與我先前提到的人同時出現。

¹ 約翰福音 5:8。

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462 反異端論 第一卷 第二冊 第三十一異端 這些受迷惑者的心靈，被這些虛假的希望所欺騙，以為能看見異象。 然而，對於那些心靈已被神的光照亮的人來說，這些事立刻顯得荒謬可笑。我將略過這些，轉而將他們書中所包含的內容，逐字逐句地引用出來，我指的是他們自己的書，內容如下。

出自瓦倫廷（Valentinus）的書。

五、這些事在聰明人看來如此；但在屬魂的、屬肉體的、屬世的，以及那些誇大心靈力量的人看來，那永不止息的「道」（Nous）對那些永不止息者說：願你們平安。我向你們提及那些無法命名、無法用言語解釋，且超越諸天的事物；這些事既非執政的、掌權的，也非受制於它們的，更非任何人所能構想的，唯有藉著那「不變者」的意念才顯明出來。起初，那「自生父」（Autopator）本身並未將萬物包含在祂自己裡面，而是處於無知之中；有些人稱祂為「永恆者」（Aeon），祂不衰老、永遠年輕、兼具男女兩性，祂總是包含萬物，卻不被任何事物所包含。那時，祂裡面的「意念」（Ennoia）——有些人稱之為「意念」，另一些人則因祂將「偉大者」的寶藏分給那些源自「偉大者」的人，而稱祂為「恩典」；但那些說真理的人稱祂為「寂靜」（Sige），因為「偉大者」藉著思想而非言語完成了萬物——正如我先前所說，那不朽的永恆者，想要解開束縛，便使「偉大者」變得柔弱，以渴求祂的安息。她與祂結合，顯明了「真理之父」，完全人適當地稱祂為「人」，因為祂是那先存的「未生者」之對應體。此後，「寂靜」帶來了光的自然合一，與「人」結合（他們的結合即是意志），並顯明了「真理」。「真理」被完全人適當地命名，因為她真實地像她的母親「寂靜」，「寂靜」希望在男女之光的劃分中保持平等，以便藉著他們自己，並在他們裡面，那源自祂並在祂裡面的光，能顯明在感官之光中。此後，「真理」帶來了母性的「放縱」（Prouneikia），使她自己的父變得柔弱，進入她自己裡面；他們以不朽的結合與不衰老的融合相交。並顯明了屬靈的四位一體（Tetrad），即那先存的四位一體的對應體，也就是：深淵（Bythos）、寂靜、父、真理。這源自父與寂靜的四位一體是：人、教會、道、生命。那時，藉著包含萬物的「深淵」之旨意，「人」與「教會」記念父的言語，彼此結合，並顯明了男女兩性的「放縱」十二位一體（Dodecad）。其中的男性是：保惠師、父性的、母性的、永恆的道（Ainous）、可願的（即光）、教會的。女性則是：信心、盼望、愛、智慧、福分、智慧（Sophia）。隨後是「道」與「生命」。他們自己也塑造了讚美的恩賜，並彼此交通。他們的交通即是意志。他們結合後，顯明了男女兩性的「放縱」十位一體（Decad）。其中的男性是：深淵的、不衰老的、自生的、獨生的、不動的。他們為了見證那包含萬物的榮耀，給自己取了這個稱號。女性則是：混合、合一、融合、統一、愉悅；她們也為了「寂靜」的榮耀而取了這些稱號。

六、因此，當那關於父的「真理」三十位一體（Triacad）完成時——世人因不明白而數算它，當他們來到它面前時，發現不再有數字，便又循環回去數算它。它即是：深淵、寂靜、父、真理、人、教會、道、生命、父性的、母性的、保惠師、永恆的道、可願的、教會的、信心、盼望、愛、智慧、福分、智慧、深淵的、不衰老的、自生的、獨生的、不動的、混合、知識、融合、統一、愉悅。那時，那以無比智慧包含萬物者，下令稱呼另一組八位一體（Ogdoad），以取代先前那真實的八位一體，後者仍留在三十位一體的數目中（因為「偉大者」的心思不會落入數字中）；祂以「一」、「三」、「五」、「七」取代了男性；並以「二」、「四」、「六」、「八」取代了女性。這就是那被稱為取代先前八位一體的八位一體：深淵、父、人、道、寂靜、真理、教會、生命；它與諸光合一，成為了完整的三十位一體，而先前的八位一體則安息了，當「深淵」藉著「偉大者」的支撐出來與三十位一體結合時，它就是那三十位一體。因為在真理中，「真理之父」與「教會」結合，「母性的」獲得了「生命」，「保惠師」獲得了「合一」，「合一」與「真理之父」結合，而「真理之父」與「寂靜」在一起。屬靈的「道」與「靈」交通，以不朽的融合完成了「自母者」的終局，即祂自己那不可分割的安息。因此，那三十位一體在完成了深淵的奧祕後，在不朽者中顯明了完全無婚、不朽的光，這些光被稱為「合一」之子，且是無特徵的。它們幾乎是在沒有智慧的情況下，沒有「意念」地安息著。因為人若不普遍地理解，他所做的事就不是在做。那時，當這些光產生後（其數量之多，無需用數字說出，而應在心中領悟；因為每一個都因對不可言說之奧祕的認識而獲得了各自的名字），「寂靜」希望將所有人帶入知識的揀選中，便以不朽的結合與屬靈的意志，將他們與第二組被置於對立面的八位一體結合。她的屬靈意志就是那在聖教會中間的聖靈。祂將這聖靈送往第二組八位一體，並說服它與自己結合。因此，在八位一體的各部分中，婚禮都完成了。因為聖靈與「一」結合，二與「三」結合，「三」與「六」結合，「八」與「七」結合，「七」與「二」結合，「六」與「五」結合。整個八位一體在不衰老的愉悅與不朽的結合中聚集。彼此之間沒有分離；而是在無瑕的愉悅中融合，並顯明了無女性的「放縱」五位一體（Pentad），其名字如下：收割者、界限制定者、感恩者、釋放者、引導者。這些被稱為「中介」之子。我希望你們知道：Ampsiu, Auran, Cucua, Thardus, Ubucua, Thardeddin, Merexa, Atar, Barba, Uduca, Cesten, Uduach, Eslen, Amphe, Næsumen, Vananin, Lametarde, Athamessumen, Allora, Cubiatha, Naddaria, Damma, Oren, Lanaphec, Udanphech, Emphœthiboche, Barra, Assiovache, Belim, Dexarichem, Masem.

瓦倫廷派的內容到此為止。

七、此外，他在埃及也傳播了這些教義。從那時起，就像毒蛇骨頭的殘餘，這些種子仍留在埃及，特別是在阿特里比斯（Athribitis）、普羅索皮斯（Prosopitis）、阿爾西諾伊（Arsinoitis）、底比斯（Thebais）以及沿海的下部地區和亞歷山大城。他甚至前往羅馬傳教。當他來到塞浦路斯時，就像遭遇船難一樣，在身體本性上背離了信仰，心靈也偏離了。因為在此之前，他在上述地區被認為擁有敬虔與正統信仰的一部分。但在塞浦路斯，他最終陷入了極端的褻瀆，並沉溺於他所宣揚的這種邪惡之中。 他本人以及他的人說，我們的主耶穌基督是救主與基督，正如我所說，也是「道」、「十字架」、「引導者」與「界限」。他們說祂從上方帶來了身體，就像水通過管子一樣，通過了童貞女馬利亞。祂沒有從童貞女的子宮中取走任何東西，而是如我先前所說，從上方擁有身體。他們認為祂並非那第一位「道」，也不是在「道」之後的基督，即那在上方諸天中的「永恆者」。他們聲稱祂被投射出來，僅僅是為了前來並救贖那源自上方的屬靈族類。他們否認死人復活，說了一些神話般且荒謬的話，認為復活的不是這個身體，而是從它產生出的另一個，他們稱之為屬靈的身體；而且只有他們那裡的屬靈人，以及其他被稱為屬魂的人，如果這些屬魂的人行事公義的話，才能復活。至於那些被稱為屬物質的、屬肉體的和屬地的，他們認為會完全滅亡，根本無法得救。他們認為每一種本質都會回到各自的投射者那裡，屬物質的歸於物質，屬肉體的歸於大地。因為他們稱人類有三個等級：屬靈的、屬魂的、屬肉體的。他們自稱是屬靈的等級，就像諾斯底派一樣，不需要任何勞苦，只需要知識以及他們那些奧祕的稱呼。他們認為每個人都可以隨意行事，無需顧慮。因為他們說，身為屬靈的等級，他們必然會得救。至於世上另一種被稱為屬魂的人，他們認為若不藉著勞苦與公義行事，就無法靠自己得救。而世上那被稱為屬物質的人，他們認為既無法領悟知識，也無法接受它，即使那人想要接受；他們會連同靈魂與身體一起滅亡。至於他們自己的群體，身為屬靈的，他們認為會連同另一個內在的身體一起得救，他們憑空想像地稱之為屬靈的身體。至於屬魂的人，在經過長期的操練並超越了「造物主」之後，會被提升到與基督同在的天使那裡，他們不會帶走任何身體，而只是靈魂在知識的豐滿中被發現，並在超越了「造物主」之後，被賜給與基督同在的天使作為新娘。

八、關於他們的悲劇大致如此，雖然還有更多內容。但我只寫下了我認為有必要公開的內容，即這些知識是如何傳到我們這裡的，他從何處開始，在什麼時期存在，從何處獲得藉口，他的教義是什麼，以及他對生命造成了什麼邪惡，正如我所說，我只記錄了他教義的一部分。至於他其餘的細節，我不願自己編寫，因為我發現聖潔的古人愛任紐（Irenaeus）已經對他進行了論述。在簡要敘述到此為止後，我將完全引用那位神僕人——即愛任紐——的作品。內容如下：

出自聖愛任紐。

九、由於許多人藐視真理，引入了虛假的言論與無用的家譜，正如使徒所說，這些事只會引起爭論，而無助於在信心上神的建造；這些人藉著狡猾編造的說服力，引導了無知者的心靈，並將他們擄去，歪曲了主的聖言，成為對美好教導的拙劣解釋者，並藉著知識的藉口，將許多人從那創造並裝飾萬物的神那裡引開，彷彿他們能展示出比那創造了天地萬物之神更高、更偉大的東西；他們藉著言語的技巧，誘使單純的人進入探究的道路，卻又在建立他們對「造物主」的褻瀆與不敬虔觀點時，將他們毀滅，而這些人無法分辨真理與虛假；因為謬誤本身不會顯露出來，以免被揭穿；它藉著狡猾的偽裝精心修飾，在無知者眼中，顯得比真理本身更真實，因為有外在的幻象；正如我們的一位前輩對此類人所說的，寶貴的綠寶石被工匠用玻璃模仿，若沒有具備分辨能力的人在場，並以技巧揭穿那狡猾的製作，誰能輕易分辨呢？當銅被混入銀中時，誰又能輕易地純粹地檢驗出來呢？ 因此，為了不讓某些人像羊被狼擄去一樣，因不認識他們披著羊皮的偽裝而被擄去——主命令我們要防備這些人，他們說話相似，心思卻不同——我認為，在讀過那些自稱是瓦倫廷門徒的人的註釋，並與其中一些人交談，理解了他們的觀點後，有必要向你，親愛的，揭示那些怪誕而深奧的奧祕，並非所有人都能領受，因為並非所有人都拋棄了腦袋，以便你學會後，能向與你同在的所有人顯明，並勸誡他們避開那無知的深淵以及對基督的褻瀆；因此，盡我們所能，我記錄了那些今日錯誤教導者——我指的是托勒密（Ptolemaeus）及其追隨者，他們是瓦倫廷的精華——的觀點。

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492 聖伊皮法紐（S. EPIPHANIUS）

我將準確且簡要地闡述他們學派的觀點；並將根據我微薄的能力，提出適當的論據來駁斥它：藉此證明他們所說的內容極其荒謬，且絲毫不符合真理，儘管我並不習慣撰寫文稿，也沒有經過修辭學的訓練。但愛心激勵著我，使我能向你和你的人揭示這些教義，這些教義直到今日仍被隱藏，但如今藉著神的恩典，已向眾人顯明並公開了。因為沒有什麼隱藏的事不被顯露，也沒有什麼祕密的事不被知道。

X. 事實上，你沒有理由要求我們這些居住在凱爾特人（Gallos）中間，且大部分時間都忙於研究蠻族語言的人，具備什麼修辭技巧，因為我們從未學習過；也不必要求我們具備寫作的造詣，因為我們從未鑽研過；更不必要求我們具備辭藻的華麗與修飾，因為我們對此一無所知。相反地，既然我們是出於愛心，以簡樸、真實且通俗的語言為你寫下這些內容，你也當以愛心領受；並且，既然你比我們更有能力處理這些事，你便可以將我們所給予的視為種子與開端，透過你自己的研究使其更加豐富，並將我所簡述的內容珍藏在你寬廣的心靈中，以獲得更豐碩的果實：最後，若有我解釋得不夠有力之處，你可以在你的人面前強而有力地辯論。正如我渴望為你探究他們的觀點，不僅致力於向你說明，更提供了足以駁斥它的適當防禦；同樣地，你也當根據神所賜給你的恩典，熱心地為其餘的人服務，好讓眾人不再被他們那種誘人的論辯所俘虜。其內容如下：

他們聲稱，在那些既無法被看見，也無法用任何名稱來稱呼的崇高之處，存在著一位完美的永恆者（Æon），他們稱之為「太初之父」（Propator）與「深淵」（Bythus）。他們說，這位「深淵」因無法被任何空間所容納，也無法被看見，是永恆且未被造的，在無窮的歲月中一直處於寧靜與安息之中。與他同在的還有「意念」（Ennoia），他們稱之為「恩典」（Charis）與「寂靜」（Sige）。後來，這位「深淵」萌生了念頭，想要從自身中產生萬物的開端，並將這念頭如同種子一般，注入與他同在的「寂靜」這母腹之中。她領受了這顆種子，懷孕後生下了「心智」（Nus），這「心智」與那產生他的父相似且相等，唯有他能容納父的偉大。他們稱這位「心智」為「獨生子」（Monogenes），也是萬物的父與開端；與他一同被產生的還有「真理」（Aletheia）。他們說，這就是最初的、原始的畢達哥拉斯式的「四位一體」（Tetrad），他們稱之為萬物的根源。因為存在著「深淵」與「寂靜」，接著是「心智」與「真理」。這位「獨生子」感知到自己被產生的原因，也隨之產生了「道」（Logos）與「生命」（Zoe），作為在他之後所有將要產生之物的父，以及萬物的開端與整個「圓滿」（Pleroma）的塑造者。從「道」與「生命」中，又產生了「人」（Anthropos）與「教會」（Ecclesia）。這就構成了原始的「八位一體」（Ogdoad），是萬物的根源與本體，在他們那裡以四個名稱稱呼：深淵、心智、道、人。因為他們中的每一個都是雌雄同體的：首先，太初之父與他自己的「意念」結合；「獨生子」（即心智）與「真理」結合；「道」與「生命」結合；「人」與「教會」結合。這些永恆者是為了父的榮耀而被產生的，他們也渴望透過自己的方式來榮耀父，於是成對地產生了新的後代。例如，「道」與「生命」在產生了「人」與「教會」之後，又產生了另外十個永恆者，他們稱這些名稱為：深淵之子（Bythios）與混合（Mixis）、不老（Ageratos）與合一（Henosis）、自生（Autophyes）與愉悅（Hedone）、不動（Akinetos）與融合（Syncrasis）、獨生（Monogenes）與福樂（Makaria）。這十個永恆者，他們聲稱是從「道」與「生命」中產生的。而「人」與「教會」也產生了十二個永恆者，他們賦予這些名稱：保惠師（Paracletus）與信心（Pistis）、父性的（Patrikos）與盼望（Elpis）、母性的（Metrikos）與愛心（Agape）、永恆心智（Aeinous）與洞察（Synesis）、教會的（Ecclesiasticus）與福分（Makariotes）、被愛者（Theletos）與智慧（Sophia）。

這就是他們那三十個永恆者的謬論，這些永恆者長期處於沉默與未知之中。這就是他們所說的那個不可見且屬靈的「圓滿」，分為八位、十位與十二位。因此他們說，救主（因為他們不願稱他為主）在三十歲之前沒有做任何公開的事，是為了彰顯這些永恆者的奧祕。他們甚至聲稱，在派遣工人進入葡萄園的比喻中，清楚地暗示了這三十個永恆者。因為有些人是在第一小時被派遣的，有些人是在第三、第六、第九，還有第十一小時。將上述這些小時加在一起，正好湊滿了三十這個數字。因為一、三、六、九與十一加起來就是三十。他們認為透過這些小時，暗示了同樣數量的永恆者；這就是他們所宣稱的那些偉大、奇妙且隱祕的奧祕，並將聖經中任何能湊成特定數字的內容，都強行附會到他們虛構的寓言中。

XI. 這些既定之後，他們定義說，那位太初之父只能被他所產生的獨生子（即心智）所認識，對於其餘所有的永恆者而言，他是不可見且無法理解的。按照他們的說法，唯有「心智」因觀看父並理解其無可測度的偉大而感到喜悅，並打算與其餘的永恆者分享父的偉大，即父是何等偉大、何等奇妙，以及他是無始、不可容納且無法被理解的。但「寂靜」在父的旨意下阻止了他，因為父想要引導他們所有人去思考並渴望尋求那位太初之父。其餘的永恆者也同樣安靜地渴望看見他們種子的產生者，並探究那無始的根源；然而，那位由「人」與「教會」所產生的最後且最年輕的永恆者，即「智慧」，卻走得太遠了。她在那位「被愛者」配偶沒有參與的情況下，產生了一種情感，這種情感最初始於「心智」與「真理」周圍，卻投射到了這位迷失的永恆者身上，表面上是出於愛，實際上卻是出於魯莽，因為她並未像「心智」那樣與完美的父相通。這種情感就是對父的尋求。正如他們所說，她想要理解父的偉大；但因她所追求的是不可能的事，以致陷入極大的掙扎中；由於父的深邃與不可測度，加上她對父的愛，使她因父的甘甜而不斷向前延伸，最終若非遇到了那股支撐並保護萬物免於那不可言喻之偉大的力量，她幾乎就要被吞噬並消融在整體的本體之中了。他們稱這股力量為「界限」（Horos），她藉此被阻止並穩固下來，最終勉強轉向自己，並確信父是不可理解的，於是拋棄了先前的念頭，以及隨之而來的、因那種震驚與驚嘆而產生的情感。

XII. 然而，他們中的一些人是如何用荒謬的言論來編造「智慧」的痛苦與回歸呢？他們說，當她試圖追求那超越她能力與理解的事物時，產生了一種無形且混亂的本體，即她那種女性本性的產物。當她察覺到這一點時，首先因為這種不完美的誕生而感到悲傷；接著又害怕她自己也無法保持完美；隨後便驚慌失措，尋求原因，並思考如何隱藏她的後代。因此，她在那種痛苦中持續掙扎，試圖轉向並回歸父。當她努力了一段時間後，最終力竭，並向父哀求。其餘的永恆者，特別是「心智」，也與她一同祈求。他們說，這就是本體最初的起源，源於無知、悲傷、恐懼與震驚。父為了這些事，藉由「獨生子」產生了上述的「界限」，以他自己的形象，是無配偶且無女性特徵的。因為他們希望父有時與「寂靜」結合，有時又超越男性與女性的狀態。他們稱這個「界限」為「救贖者」、「收割者」、「界限制定者」與「引導者」。他們說，藉由這個「界限」，「智慧」得到了潔淨與穩固，並回歸到她的配偶身邊。因為當「意念」（即思想）與隨之而來的痛苦從她身上分離後，她本人留在了「圓滿」之內，而她的「意念」連同痛苦則被「界限」所驅逐與剝奪……並在界限之外成為一種屬靈的本體，雖具有永恆者的自然衝動，卻因無法理解任何事物而顯得無形且無狀。因此，他們稱這為一個軟弱且女性化的果實。

XIII. 當她被驅逐出永恆者的「圓滿」之外，她的母親回歸到她自己的配偶身邊後，獨生子在父的預知下，為了不讓其他永恆者也遭遇同樣的痛苦，又產生了另一對配偶，即「基督」與「聖靈」，用以穩固並堅定「圓滿」，使永恆者們得以完善。因為「基督」教導他們配偶的本質，讓他們認識到對那不可被造者的理解，使他們能夠滿足，並在他們中間宣揚對父的認識，即父是不可容納且無法理解的，既不能看見也不能聽見，唯有透過「獨生子」才能被認識。父那不可理解的部分，是其餘永恆者得以永恆存在的根源；而父那可被理解的部分，則是他們誕生與塑造的根源，即「兒子」。這些就是剛被產生的「基督」在他們中間所成就的事；而「聖靈」則教導他們所有人達到平等，並獻上感謝，並引導他們進入真正的安息。他們說，就這樣，永恆者們在形式與心智上變得平等，所有人都成為了「心智」，所有人都成為了「道」，所有人都成為了「人」，所有人都成為了「基督」；女性也同樣全部成為了「真理」、「生命」、「靈」與「教會」。當這一切被穩固，並在寧靜與安息中建立起來後，他們懷著極大的喜悅讚美太初之父，父也因此獲得了巨大的喜悅與滿足。為了回報這份恩惠，整個永恆者的「圓滿」在「基督」與「聖靈」的贊同下，在父的印證下，一致決定，每一位永恆者都將自己內在最美好、最燦爛的部分貢獻出來，匯集在一起，巧妙地編織並和諧地結合，產生了一個新的後代，以尊崇並榮耀「深淵」，這就是「圓滿」中最完美的美容與星辰，即完美的果實——「耶穌」，他也被稱為「救主」、「基督」與「道」（按父的名號），並因他來自於萬物，而被稱為萬物之子，同時也產生了與他同類的使者作為他的護衛，以尊崇他們。

XIV. 這就是他們所說的「圓滿」內部的運作；這就是那位受苦的、幾乎滅亡的永恆者，在尋求父的過程中陷入混亂物質的災難；這就是「界限」、「柱子」、「救贖者」、「收割者」、「界限制定者」與「引導者」這六位一體的結構；這就是「基督」與「聖靈」在父的悔改下，於永恆者之後的誕生；以及那位被稱為「救主」的第二位「基督」，由眾人貢獻而成的構造。他們說，這一切並未公開說明，是因為並非所有人都能領受這知識，而是由救主透過比喻，以奧祕的方式向那些能夠理解的人暗示，如下：正如我們之前所說，那三十個永恆者是由三十年來暗示的，他們說救主在這期間沒有做任何公開的事，這在葡萄園工人的比喻中得到了證明。他們還說，保羅多次明確地稱呼這些永恆者，甚至保留了他們的順序，說：「直到世世代代，永恆的永恆」。此外，當我們在感恩祭中說「直到永恆的永恆」時，他們認為這指的就是那些永恆者。並且，無論何處提到「永恆」或「永恆者」，他們都認為是指向那些存在。他們認為，十二個永恆者的產生，是由主十二歲時與律法教師辯論，以及揀選十二使徒所暗示的。因為有十二位使徒。其餘的十八個永恆者，則顯明於他從死裡復活後，據他們所說，與門徒共處了十八個月。甚至在他名字的前兩個字母——「iota」（ι）與「eta」（η）中，也清楚地表達了十八個永恆者。他們還認為，那十個永恆者同樣是由他名字開頭的字母「iota」（ι）所暗示的。

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509 反異端論 第一卷 第II冊 - 異端 第三十一條 因此救主說：「一點一畫也不會廢去，直到一切都成就。」 他們說，第十二個永恆（Æon）的災難，藉由第十二位使徒猶大的背叛，以及他在第十二個月受難的事實，得到了適當的說明。因為他們主張，道在受洗之後，僅僅執行了一年的傳道工作。此外，這在患血漏的婦人身上表現得最為明顯。她患此病已有十二年，因救主的降臨，當她摸到祂的衣裳繸子時，便恢復了健康。因此救主說：「誰摸我？」這是為了教導門徒關於永恆中所包含的奧祕，以及那受苦永恆的醫治。那患病十二年的婦人，就是那力量，因為若非她摸到了祂的衣裳——即在第一四元數（Tetrad）中被列出，並藉由繸子所顯示的真理——她的本質就會因延伸並散逸至無限而消解。但她停住了，並從那疾病中痊癒了。因為從祂那裡發出的力量——他們稱之為「界限」（Horos）——帶來了醫治，並將那疾病從她身上分離出去。他們認為，救主本身就是從萬有而來，且是萬有本身，這點可從「凡頭生的男性必稱聖歸主」這句話中看出。因為祂作為萬有，開啟了「思念」（Enthymesis）——即那受苦永恆——的母腹，她被放逐在圓滿（Pleroma）之外，他們稱之為第二個八元數（Ogdoad），關於這一點我們稍後會談到。他們說，保羅也清楚地提到了這一點，他說：「祂是萬有」；又說：「萬有都是本於祂，依靠祂，歸於祂」；又說：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」；以及「使萬有在基督裡同歸於一」，他們解釋說，這些話以及其他類似的話，都是指這個意思。

第十五章

至於他們的「界限」（Horos），他們稱其有多個名稱，並宣稱祂有兩種功能：支撐與分割。就祂支撐與穩固而言，祂被稱為「十字架」；就祂分割與界定而言，祂被稱為「界限」。他們宣稱救主以這種方式顯示了祂的功能。首先，祂的支撐功能在以下經文中得到體現：「凡不背著自己的十字架跟從我的，不能作我的門徒」；以及「背起他的十字架跟從我」。祂的分割功能則體現在這句話中：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」他們說約翰也揭示了這一點，他說：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」藉此，他們表達了「界限」的職能。他們解釋說，那簸箕就是十字架，它像火焰燒盡糠秕一樣，消耗掉所有物質性的東西；而對於那些得救的人，它就像簸箕揚淨麥子一樣。他們說，使徒保羅也提到了這個十字架，他說：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能」；又說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」這就是他們關於圓滿以及他們虛構的傳說所共同宣稱的內容；他們強行將那些美好的言論，套用在他們自己拙劣的發明上。他們不僅試圖從福音書和使徒書信中尋找證據，扭曲其解釋並篡改其含義；甚至還從律法和先知書中尋找，因為這些書充滿了比喻和寓言，其模稜兩可的含義可以透過解釋被引向多個方向。同時，其他人狡猾且詭詐地將這些內容應用於他們荒謬的理論，將那些對全能的神父以及獨一的主耶穌基督——神的兒子——沒有保持堅定信心的人，像俘虜一樣從真理中引開。

第十六章

他們對圓滿之外的事物是這樣設定的：他們說，那位上層智慧（Sophia）的「思念」（Enthymesis）——他們也稱之為「阿卡摩斯」（Achamoth）——因混亂而與圓滿分離，被強行拋入陰暗與虛空之地。因為她處於光與圓滿之外，像一個早產兒，沒有形狀，也沒有樣式，因為她什麼也沒能領悟。基督對她動了慈心，藉由十字架伸展祂自己的力量，賦予她一種僅僅是本質上的形狀，而非知識上的形狀。做完這些後，祂便撤回祂的力量並離開了她，好讓她意識到自己因被圓滿拋棄而產生的痛苦，從而渴望那些更卓越的事物，因為她身上還留有基督與聖靈所留下的某種不朽的氣息。因此，她被稱為兩個名字：因其父被稱為「智慧」，又因基督身邊的靈而被稱為「聖靈」。她被賦予了形狀，變得有理智，但隨即又失去了那與她同在的不可見的「道」（Logos），即基督，於是她開始尋求那拋棄她的光，卻因受到「界限」的阻攔而無法獲得。他們說，就在這時，「界限」為了阻止她繼續前進，說出了「Iao」（雅奧），這就是「Iao」這個名字的由來。既然她無法越過「界限」，因為她被困在混亂之中，且獨自留在外面，她便屈服於那多重且多樣的混亂，並承受了痛苦：首先是因未能獲得而產生的憂傷；其次是因恐懼，擔心生命會像光一樣離她而去；接著是困惑；最後是完全沉浸在無知之中。因為她不像她母親——那第一位永恆智慧——那樣，僅僅是在痛苦中經歷了變動，而是經歷了對立。此外，她還產生了一種新的傾向，即轉向那賦予她生命者。他們說，這就是構成物質的實體，這個世界就是由此組成的。因為世界與造物主的所有靈魂都是從這種轉向中產生的，而其餘的部分則源於恐懼與憂傷。因為從她的眼淚中產生了所有潮濕的物質；從她的笑聲中產生了光明的物質；從她的憂傷與驚恐中產生了世界的物質元素。他們說，她有時會哭泣與憂傷，因為她發現自己獨自留在黑暗與虛空之中；有時當她想起那拋棄她的光時，她會感到釋懷並發笑；有時她又會恐懼；有時她會感到困惑與驚訝。

第十七章

那麼，結果如何呢？隨後便是一場巨大的悲劇，他們每個人都以極大的傲慢，以不同的方式解釋這種痛苦或元素是如何產生本質的。在我看來，他們有理由不願公開教導所有人，而只教導那些能為如此重大的奧祕支付高額報酬的人。因為這些不再是我們主所說的那些事：「你們白白地得來，也要白白地捨去」；而是那些遠離理智、怪誕且深奧的祕密，是那些熱愛虛假的人費盡心機才得到的。因為誰不會願意傾其所有，去學習那患病的永恆之「思念」的眼淚，是如何產生海洋、泉源、河流以及所有潮濕的物質；同樣地，她的笑聲是如何產生光，而她的驚恐與困惑又是如何產生世界的物質元素呢？我也想為他們的「果實」貢獻一點。既然我看到有些水是甜的，例如泉水、河流、雨水等，而有些海中的水是鹹的，我懷疑並非所有水都源於她的眼淚，因為眼淚本質上是鹹的，因此只有鹹水是從她的眼淚中產生的。同時，她處於極度的焦慮與困惑中，流汗也是合情合理的。因此，根據他們的假設，我們應該認為泉水、河流以及其他甜水並非源於她的眼淚。因為眼淚只有一種性質，若鹹水與甜水都源於此，那是極其荒謬的。更合理的說法是，有些水源於眼淚，有些源於汗水。既然世上還有熱水與苦水，你必須思考她做了什麼，以及從身體的哪個部位流出了這些。因為這樣的「果實」正符合他們的假設。

因此，他們說，他們的母親經歷了所有的痛苦，艱難地探出頭來，轉而祈求那拋棄她的光，即基督。基督升回圓滿後，祂自己可能不願再次降臨，便派出了「保惠師」，即救主，將父的一切能力都賦予祂，並將一切權柄交給祂，使萬有——無論是可見的還是不可見的，寶座、神性、統治權——都藉由祂被創造。祂帶著與祂同等的使者一同被派往她那裡。他們說，阿卡摩斯見到祂後，出於羞愧先用面紗遮住自己，隨後看到祂帶著祂所有的果實，便因祂顯現的力量而受到鼓舞，跑向祂。祂賦予她知識的形狀，並醫治了她的痛苦。祂將這些痛苦從她身上分離出來，但並沒有忽視它們；因為它們不像之前的那些那樣可以被徹底消除，因為它們已經變得具有創造性且強大；祂將它們分離並使其凝結，將整個痛苦從無形轉化為有形。隨後，祂賦予它們適當的性質與本質，使它們能夠結合並形成實體，從而產生了兩種本質：一種是痛苦的邪惡，另一種是轉向的痛苦。因此，他們宣稱救主藉由這種能力創造了造物主。阿卡摩斯脫離了痛苦，因祂身邊的光——即與祂同行的使者——的觀照而充滿喜樂，並因渴望他們而懷孕，產下了果實，他們教導說，這是一種靈性的產物，是按照救主侍衛的形象所造的。

第十八章

因此，既然已經有了這三種實體——第一種源於痛苦，即物質；第二種源於轉向，即靈魂；第三種是她後來產下的，即靈性——她便轉而進行塑造。然而，她無法塑造那靈性的部分，因為它與她同本質；於是她轉而塑造那源於她轉向的靈魂本質，並提出救主所傳授的教導。他們說，她首先用靈魂的本質塑造了萬有的父與王，包括那些與他同本質的，即靈魂性的（他們稱之為「右邊」的），以及那些源於痛苦與物質的（他們稱之為「左邊」的）。他們說，祂所做的一切，都是在母親隱祕的推動下完成的；因此，祂被稱為「母父」（Metropator）、「無父者」（Apator）、「造物主」與「父」。他們稱祂為右邊者的父，即靈魂性的；為左邊者的造物主，即物質性的；並為萬有的王。他們說，這「思念」為了榮耀永恆而想要創造萬有，便製作了它們的形象，或者說是救主藉由她製作了這些形象，使她在不可見之父的形象中保持不被造物主所知，而造物主則在獨生子的形象中，至於其餘的永恆，則由他們所生的天使長與天使來代表。

因此，他們說祂成為了圓滿之外萬有的父與神，是所有靈魂與物質的創造者。因為祂將兩種混雜的本質分開，將無形的轉化為有形，創造了天與地，成為了物質與靈魂、右邊與左邊、輕與重、向上與向下運動者的創造者。他們說，祂建造了七個天，而造物主就在其上；因此，他們稱祂為「七元數」（Hebdomad），而稱母親阿卡摩斯為「八元數」（Ogdoad），以保留那原始的、圓滿之前的八元數數量。他們說，這七個天並非理智的，而是天使，他們甚至將造物主本身也視為像神的天使；他們說，那高於第三天的樂園，在能力上是第四個天，亞當在其中生活時，曾從那裡獲得了一些東西。然而，他們說造物主以為這一切都是祂自己創造的，但實際上是阿卡摩斯在背後推動；祂創造了天，卻不知道天；祂塑造了人，卻不知道人；祂展現了地，卻不知道地。他們說，在所有事情上，祂都不知道祂所造之物的「理型」（Ideas），甚至連母親本身也不知道。祂以為只有祂自己是萬有。他們說，母親是祂這種傲慢的原因，因為她希望祂成為她自身本質的頭與首領，並成為整個事務的主宰。他們還稱這位母親為「八元數」、「智慧」、「地」、「耶路撒冷」、「聖靈」，並以陽性稱呼為「主」。他們將她安置在中間的位置，使她位於造物主之上，但在圓滿之下或之外，直到世界的終結。

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5. EPIPHANH

ΙΘ' . 既然他們說物質的本體是由三種苦難所構成，即恐懼、憂傷與困惑，他們便認為一切有靈的生命皆由恐懼與轉向而產生。他們主張，造物主（Demiurge）是從轉向中獲得了起源，而其餘所有的靈性實體——如無理性動物、野獸與人類的靈魂——則是從恐懼中產生的。正因如此，他（造物主）在認識屬靈事物方面較為軟弱，便以為唯有自己是神，並藉著先知說：「我是神，除我以外沒有別神。」[註：賽四十六9] 他們教導說，屬靈的邪惡是從其餘的苦難中產生的；魔鬼——他們稱之為世界統治者（Cosmocrator）——以及眾鬼魔、眾天使，與一切屬靈的邪惡實體，皆由此而生。然而，他們說造物主是他們之母的兒子，而世界統治者則是造物主所造之物。他們辯稱，世界統治者因是邪惡的靈，故能認識在他之上的事物；而造物主因是屬靈魂的（psychical），故對此一無所知。他們又說，他們的母親居住在超天界的地方，即在中間地帶。造物主則在超天界（80），即在七重天；而世界統治者則在我們這個世界中。至於物質世界的元素，正如我們先前所說，是從驚愕與無能為力中，即從較卑微的事物中產生的：大地是從驚愕的狀態中產生，水是從恐懼（眼淚）的運動中產生，空氣則是從憂傷的凝結中產生。他們教導說，火對這一切而言皆是死亡與敗壞的根源，正如無知被隱藏在那三種苦難之中一樣。

造物主在創造世界時，也造了屬土的人；但他並非取自那乾旱的土地，而是取自不可見的實體，即取自物質中那流動且易變的部分，並將屬靈魂的成分吹入其中。他們斷定，這就是那照著形象與樣式所造的人：照著「形象」是指那屬物質的部分，它雖與神相似，卻非與神同本質（homoousios）；照著「樣式」則是那屬靈魂的部分；因此，他的本體被稱為生命之氣，是從屬靈的流溢而來。後來，他們說他被披上了皮衣，這就是我們所見的感官肉體。至於他們母親阿卡摩斯（Achamoth）的另一個胎兒，即她在觀看救主的隨從天使時所生下的，那是屬靈的，與母親同本質；他們說造物主對此也一無所知，這胎兒是在他不知情的情況下被秘密安置在他裡面的，為的是藉著他，將種子播撒在他所造的靈魂與那與物質結合的身體中，並在這些事物中孕育與成長，直到準備好接受那完全的救恩。因此，他們說，藉著一種奇妙的護理，屬靈的人在造物主不知情的情況下，藉著智慧（Sophia）那不可言喻的護理，與他所吹入的氣息一同被播種。正如他不知道母親一樣，他也不知道母親的種子，他們稱這種子為教會，是天上教會的對應物。他們認為，這就是存在於他們之中的人，因此他們主張，他們的靈魂來自造物主，身體來自塵土，肉體來自物質，而屬靈的人則來自阿卡摩斯之母。

XX. 他們宣稱，這三種人之中，那屬物質的（他們稱之為左邊的）必然會滅亡，因為它無法展現任何不朽的氣息；那屬靈魂的（他們稱之為右邊的）因處於屬靈與屬物質的中間，便會根據其傾向而走向相應之處；而那屬靈的被派遣到這裡，是為了與屬靈魂的結合，並在生活經歷中一同受教。他們說，這就是世上的鹽與光。因為屬靈魂的人需要感官的教導。他們說，世界正是為此而造的，救主也因此降臨到這屬靈魂的人身上，因為他擁有自由意志，救主是為了拯救他而來。他們聲稱，救主取了祂所要拯救之人的初熟果子：從阿卡摩斯取了屬靈的部分，從造物主取了屬靈魂的基督，並藉著經綸（oikonomia）披上了一個具有屬靈魂本質的身體，這身體是以不可言喻的技術所造，以致於能被看見、被觸摸且能受苦。他們說，他沒有取任何屬物質的部分，因為物質是無法接受救恩的。他們認為，當一切屬靈的事物，即那些對神與阿卡摩斯擁有完全知識的屬靈人，都被塑造並達到完全時，終局便會來到。他們認為，這些人是受過奧祕啟蒙的。因為那些屬靈魂的人，即那些藉著行為與單純信心而堅固，卻沒有完全知識的人，已經受過教導。他們說，我們這些屬於教會的人就是這樣的人；因此他們宣稱，對我們而言，行善是必要的，否則就不可能得救；而他們自己則教導說，他們並非藉著行為，而是因為本性上是屬靈的，所以無論如何都必然會得救。正如他們說那屬土的人不可能分享救恩，因為他們認為那本性無法接受救恩；同樣地，他們也主張那屬靈的人不可能接受敗壞，無論他們參與了什麼樣的行為。正如金子掉進泥淖中不會失去其光彩，反而保持其本性，因為泥淖無法傷害金子；他們說自己也是如此，無論參與何種物質行為，都不會受到損害，也不會失去屬靈的實體。

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S. EPIPHANII 520 HÆRES . XXXI .

他們說，耶穌同樣地，一部分來自救主，一部分來自母親，一部分來自造物主，正如我們在後文將要展示的那樣。他們說，造物主因不知道在他之上的事物，對上述的事感到困惑，但又輕視這些事，認為原因各不相同，或許是因為他擁有預言的靈，或許是因為他有某種獨特的衝動，又或許是因為人，或是因為惡劣事物的糾結。他就這樣一直處於無知之中，直到主降臨。他們說，救主一來，他就從救主那裡學到了一切，並帶著他所有的能力欣然歸向救主；他就是福音書中那位對救主說：「因為我自己在權下，也有兵在我以下，我對這個說：『去！』他就去。」[註：太八9] 的百夫長。他們說，他將會執行世上的經綸直到適當的時候，特別是為了教會的照管，以及為了認識那為他預備的獎賞，即他將進入母親所在的地方。

XXIII. 人類有三種，即屬靈的、屬土的、屬靈魂的，正如該隱、亞伯、塞特所代表的那樣；從他們那裡繁衍出這三種本性，不再是單一個體，而是按族類。他們說，屬土的走向敗壞；屬靈魂的若選擇較好的事物，便會在中間地帶安息；若選擇較差的，便會走向與之相似的結局。至於那些屬靈的，即阿卡摩斯所播種的，從那時起直到如今，在世上受教並養育，因為他們被派遣時還是嬰孩，後來當他們達到完全時，他們教導說，他們將會作為新娘被許配給救主的天使，而他們的靈魂則必然在中間地帶與造物主一同安息，直到完全。他們又將屬靈魂的人細分，說有些人本性是善的，有些人本性是惡的；善的那些是能夠接受種子的，而本性惡的則永遠無法接受那種子。

XXIV. 這就是他們的教義，既不是先知所宣講的，也不是主所教導的，更不是使徒所傳承的。他們誇口說自己比別人更了解萬物的本質，卻是從非書面記載中讀取，並試圖「用沙子編織繩索」，試圖將主的話語、先知的言論或使徒的教導，以看似可信的方式強加在他們所說的事物上，好讓他們的虛構之作看起來並非沒有見證。他們超越了聖經的順序與連貫性，盡其所能地拆解真理的肢體。他們轉移、重塑，將此物變為彼物，以那種將主的話語拼湊而成的詭詐智慧欺騙了許多人。就像有人將一位技藝高超的工匠所製作的精美君王馬賽克畫像拆解，將那些馬賽克磚塊移位並重新排列，拼湊成狗或狐狸的形狀，即便拼湊得拙劣，卻斷言這就是那位高明工匠所製作的精美君王畫像，並展示那些原本被第一位工匠精心拼湊成君王畫像的磚塊，如今被後者移作狗的形狀，藉著這些磚塊的幻象來愚弄那些缺乏君王形象概念的無知者，並說服他們說，這幅醜陋的狐狸形象就是那幅精美的君王畫像；同樣地，這些人也將老婦人的神話拼湊在一起，然後從各處摘取詞句與比喻，試圖將神的話語強加在他們的神話上。至於他們如何將這些應用在「圓滿」（Pleroma）的事物上，我們已經說過了。

XXV. 至於他們試圖從聖經中將哪些事物應用在「圓滿」之外，情況大致如下。他們說，主在世界末後的時代降臨受苦，是為了展示那發生在最後一位「永恆者」（Aeon）身上的苦難，並藉著祂的終局來顯明關於永恆者事務的終局。他們解釋說，那位主來到並使之從死裡復活的管會堂者的十二歲女兒，是阿卡摩斯的預表，基督伸展自己將她塑造，並使她感知到那離棄她的光。他們說，保羅在哥林多前書中所說的：「末了也顯給我看，如同未到產期而生的人（abortivo）一樣」[註：林前十五8]，是指救主向那身處「圓滿」之外、如同流產之物的阿卡摩斯顯現。他們說，保羅在同一封信中所說的：「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號」[註：林前十一10]，同樣顯明了救主與祂的同伴向阿卡摩斯顯現。當救主來到她那裡時，阿卡摩斯因羞愧而用面紗遮住頭，這正如摩西用帕子遮臉一樣。他們聲稱，主在十字架上顯明了她所受的苦難與情緒。當祂說：「我的神，為什麼離棄我？」[註：太廿七46] 時，祂是在暗示智慧被光所離棄，並被「界限」（Horos）阻止而無法繼續前進；當祂說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」[註：太廿六38] 時，是指她的憂傷；當祂說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」[註：太廿六39] 時，是指她的恐懼；當祂說：「但我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？」[註：約十二27] 時，同樣是指她的困惑。他們教導說，祂藉此顯明了三種人：當祂對那詢問的人說：「人子沒有枕頭的地方」[註：太八20] 時，是指屬物質的人；當祂對那說「我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人」的人說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」[註：路九61-62] 時，是指屬靈魂的人，他們說這是中間狀態的人。同樣地，他們認為那位承認遵守了大部分律法，卻不願跟從，反而因貪財而無法達到完全的人，也是屬於屬靈魂的人。至於屬靈的人，則包含在祂所說的：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神的國」[註：路九60] 這句話中；以及祂對稅吏撒該所說的：「快下來，今天我必住在你家裡」[註：路十九5]；他們宣稱這些人都是屬於屬靈族類的。他們還說，那婦人將酵藏在三斗麵裡的酵的比喻，也顯示了這三種人。他們教導說，婦人是指智慧，三斗麵是指三種人：屬靈的、屬靈魂的、屬土的。他們教導說，酵是指救主本人。他們還說，保羅明確提到了屬土的、屬靈魂的、屬靈的人：在說「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣」[註：林前十五48] 的地方；在說「屬血氣（屬靈魂）的人不領會神聖靈的事」[註：林前二14] 的地方；以及在說「屬靈的人能看透萬事」[註：林前二15] 的地方。他們說，「屬血氣的人不領會神聖靈的事」是指造物主，因為他身為屬靈魂的，既不認識屬靈的母親，也不認識她的種子，更不認識那些包含在「圓滿」中的永恆者。他們說，保羅之所以說「若初熟的果子是聖的，全麵也就聖了」[註：羅十一16]，是因為救主看見了祂將要拯救之人的初熟果子，便取了這些初熟果子，他們教導說，初熟果子是指屬靈的部分，全麵是指我們，即屬靈魂的教會，祂取了這麵，並將其收斂在自己裡面，因為祂自己就是酵。

XXVI. 至於阿卡摩斯在「圓滿」之外迷失，被基督塑造，並被救主尋找，他們說主在說祂來是為了「那迷失的羊」時，已經顯明了這一點。他們解釋說，迷失的羊是指他們的母親，我們的教會就是從她那裡播種出來的；而迷失則是指她在「圓滿」之外的苦難中逗留，物質的起源正是由此而來。他們解釋說，那婦人打掃屋子並找到錢幣的比喻，是指在上的智慧，她在失去「思念」（Enthymesis）後，後來藉著救主的降臨，在一切都潔淨後找到了它；因此他們認為，她已按照他們的說法被恢復到「圓滿」之中。此外，他們說那位抱著基督並感謝祂說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」[註：路二29] 的西面，是造物主的預表，他在救主降臨時，得知了祂的遷離。

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523 反異端卷一，第二冊 - 異端三十一 他們說，造物主說：「救主來了，」並向深淵（Bythos）獻上感謝。此外，他們斷言，福音書中所宣揚的那位女先知亞拿（Anna），即那位與丈夫同住了七年，其餘時間皆守寡，直到看見救主並認出祂，且向眾人談論祂的那位，最明顯地預表了阿卡摩斯（Achamoth）。她短暫地看見救主與祂的同伴後，在隨後的整個時間裡，一直留在中間地帶，等待祂再次降臨，並將她恢復到她原有的配偶關係中。他們還稱，救主在說「智慧從她的兒女得稱為義」時，已經暗示了她的名字。保羅在寫道「我們在完全人中也講智慧」時也是如此。他們聲稱，保羅在提到人與人之間的結合時，也提到了普羅瑪（Pleroma）內部的配偶關係，他說：「這奧祕極大，但我是指著基督和教會說的。」

二十七、他們宣稱，主的門徒約翰指名道姓地指出了第一位八元數（Ogdoad）。他們是這樣辯論的：主的門徒約翰想要解釋萬物的起源，即父藉以創造萬物的方式，他設定了一個由神所生的開端，他稱之為獨生子和神，父藉著祂以種子般的方式產生了萬物。他說，道（Logos）是由祂所產生的，而整個永恆者（Aeons）的本質也都在祂裡面，後來由道親自賦予了形式。因此，既然他開始談論第一次的產生，他正確地從開端，即神與道，開始了他的教導。他說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」他這樣在太初與神同在。在區分了神、開端和道這三者之後，他又將它們連結為一，為的是要表明子與道兩者的產生，以及他們彼此之間，同時也與父之間的合一。因為在父裡面，且從父而出的是開端，從開端而出的是道。所以他說得很好：「太初有道」；因為祂在子裡面：「道與神同在」；因為祂也是開端：「道就是神」，這是一致的；因為從神所生的就是神。「這道太初與神同在」，他指出了產生的順序。「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；因為道成為了祂之後所有永恆者賦予形式與產生的原因。但他說：「凡被造的，在祂裡面有生命」，這裡他也暗示了配偶關係。因為他說萬物是藉著祂造的，但生命是在祂裡面。因此，這在祂裡面所產生的，比那些藉著祂所產生的，與祂更為親近。因為它與祂同在，並藉著祂結出果子。因為他隨即補充說：「這生命就是人的光」，既然他剛才提到了「人」，他也以與「人」同名的詞暗示了教會，以便透過這一個名字來表明配偶關係的連結。因為從道與生命，產生了人和教會。

他稱生命為人的光，是因為他們被它所照亮，這意味著被賦予形式並顯明出來。保羅也說：「凡事受了責備，就被光顯明出來。」因此，既然生命顯明並產生了人和教會，所以說它是他們的光是理所當然的。因此，約翰透過這些話清楚地揭示了其他事物，以及第二個四元數（quaternion）：道與生命、人與教會。然而，他也暗示了第一個四元數。因為當他談論救主，並寫道普羅瑪之外的一切都是藉著祂所形成時，他表明祂是整個普羅瑪的果子。因為他說祂是光，照在黑暗裡，黑暗卻不接受祂；因為祂將那些從苦難中產生的一切安排妥當，卻不被它們所認識。他也稱祂為子、真理、生命，以及成為肉身的道；他說：「我們見過祂的榮光，正是父賜給祂的獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」他是這樣說的：「道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」因此，他在這裡極其精確地描述了第一個四元數：當他提到父、恩典、獨生子和真理時。約翰就是這樣談論那作為所有永恆者之母的第一個八元數。因為他指名道姓地構想了這些：父、恩典、獨生子、真理、道、生命、人、教會。

二十八、親愛的，你看見他們用來欺騙自己的方法，他們藉著毀謗聖經，試圖從聖經中建立自己的虛構。這就是為什麼我引用了他們的話，好讓你從中看出他們詭詐手段的技巧，以及他們謬誤的邪惡。首先，如果約翰的目的是要宣告那至高的八元數，他本會遵守產生的順序，並將他們所說的那最受尊崇的第一個四元數放在名字序列的首位；然後再接上第二個，以便透過名字的順序來顯示八元數的順序；而不會在相隔這麼遠之後，彷彿忘記了，後來才想起並在最後提到第一個四元數。其次，如果他想暗示配偶關係，他絕不會遺漏教會的名字。或者，如果他在列舉其餘的配偶時，僅滿足於男性的稱呼，因為那些女性也可以同樣被理解，為了在所有事物中保持合一，如果他列舉了其餘的配偶，他也本會暗示「人」的配偶，而不會讓我們透過占卜來猜測她的名字。因此，這種解釋的歪曲是顯而易見的。

因為約翰宣揚一位全能的神，以及一位獨生子耶穌基督，他說萬物都是藉著祂造的，祂是神的兒子，是獨生子，是萬物的創造者，是真光，照亮一切生在世上的人，是世界的創造者，是來到自己地方的那一位，是成為肉身並住在我們中間的那一位；而這些人，透過似是而非的解釋來歪曲它，想要在產生過程中另有一個獨生子，他們稱之為「開端」。他們想要另有一個救主，另有一個作為獨生子之子的道，以及另一個為了修復普羅瑪而被產生的基督。他們從真理中奪走所說的每一件事，濫用這些名字，將其轉移到他們自己的假設中。因此，按照他們的說法，約翰在這麼多話語中，根本沒有提到主耶穌基督。因為如果他提到了父、恩典、獨生子、真理、道、生命、人、教會，按照他們的假設，他是在談論第一個八元數，其中還沒有耶穌，也沒有約翰的老師基督。但使徒並非在談論他們那些配偶，而是在談論我們的主耶穌基督，祂也是他所認識的神的道，他自己已經說得很清楚了。因為當他總結他上面在太初所說的話時，他解釋道：「道成了肉身，住在我們中間。」但按照他們的假設，道並沒有成為肉身，因為祂從未來到普羅瑪之外，而是那在救贖計畫中比道更晚出現的救主。

二十九、因此，無知的人啊，你們要學習！那為我們受難、住在我們中間的耶穌，祂自己就是神的道。因為如果永恆者中的另一個為了我們的救贖而成為肉身，使徒理應提到另一個人；但如果父的道，那降下來的，祂自己也是那升上去的，是獨一真神按照父的旨意為人類成為肉身的獨生子，那麼他所談論的就不是別的，也不是什麼八元數，而是主耶穌基督。因為按照他們所說，道並非首要地成為肉身。他們說救主穿上了一個靈魂的身體，這是藉著救贖計畫以不可言喻的護理所準備的，為的是使祂能被看見和觸摸。但肉身是那古老的、從塵土中按照亞當被神所造的結構，約翰揭示了神的道真實地成為了這肉身。於是他們那第一個且原始的八元數就瓦解了。因為既然證明了道、獨生子、生命、光、救主、基督和神的兒子是同一位，且祂親自為我們成為肉身，那整個關於八元數的虛構就會崩潰。這一旦被拆毀，他們那種透過做夢般虛構並歪曲聖經、試圖使其符合自己論點的整個教義結構，也就必然會倒塌。然後，他們收集那些零散的詞句和隨處可見的名字，正如我們所說，強行將其從自然的意義轉移到反自然的意義上。

就像那些人所做的那樣，他們提出任何主題，從荷馬的詩句中摘錄，並對其進行處理和潤飾，以至於讓無知的人相信，荷馬是為了他們那剛編造出來的主題而寫下這些詩句的；許多人被詩句的組合順序所欺騙，以為荷馬確實是這樣寫的。就像某人寫下那被歐律斯透斯（Eurystheus）派去從冥界帶回地獄犬的赫拉克勒斯（Hercules），並用荷馬的詩句描述（因為沒有什麼能阻止我們舉這個例子，因為兩者的企圖是相同且一致的）：

「說完，他便打發那沉重嘆息的，

赫拉克勒斯，那偉大功績的執行者， 歐律斯透斯，斯忒涅洛斯之子，珀耳修斯的後裔， 去從厄瑞玻斯（Erebus）帶回那可憎的冥界之犬。 他出發了，就像一隻對自己的力量充滿信心的山中獅子， 迅速地穿過城市，朋友們都跟隨在後， 少女們、年輕男子和飽經風霜的老人們， 哀傷地哭泣，彷彿他正走向死亡。 赫耳墨斯和明眸的雅典娜送行， 因為她心中知道兄弟正遭受苦難。」

誰不會被這些詩句所欺騙，並認為荷馬確實是為了這個主題而寫下它們的呢？但熟悉荷馬主題的人會認出來，因為他知道其中一些是關於奧德修斯（Odysseus）的，一些是關於赫拉克勒斯本人的，一些是關於普里阿摩斯（Priam）的，一些是關於墨涅拉俄斯（Menelaus）和阿伽門農（Agamemnon）的。將它們取走並歸還到各自的位置，他就會拆解掉整個虛構。同樣，那在自己心中持有在洗禮中所領受的、不偏不倚的真理準則的人，會認出聖經中的名字、詞句和比喻，卻不會認出這種褻瀆的假設。因為即使他認出了這些碎片，他也不會接受用狐狸來代替皇帝的肖像。將所說的每一件事歸還到它原本的順序，並使其符合真理的身體，他就會揭露並證明他們虛構的空洞。

三十、最後，因為這場戲已經演到了尾聲，是時候結束這場模仿，並提出反駁的論點了。我們認為，首先展示這些憤怒的父親們在哪些方面彼此不合，是正確的，因為他們來自不同的謬誤之靈。從這一點，甚至在證明之前，就能精確地看出教會所宣揚的真理是堅固的，而他們所歪曲的則是虛假的。因為教會，儘管散佈在整個世界，直到地極，卻從使徒和他們的門徒那裡領受了對一位全能的神、父的信仰，祂創造了天、地、海和其中萬物；並領受了對一位耶穌基督的信仰，祂是神的兒子，為我們的救贖成為肉身；以及對聖靈的信仰，祂藉著先知預言了救贖計畫、降臨、從童女所生、受難、從死裡復活，以及我們的主耶穌基督——那蒙愛的基督——肉身升天，以及祂從天上在父的榮耀中降臨，好將萬物歸於一，並使全人類的肉身復活，以便按照那不可見之父的旨意，天上的、地上的和地底下的，一切膝蓋都要在我們的主、神、救主和君王耶穌基督面前跪拜，每一種舌頭都要承認祂，並使祂對萬物施行公義的審判；將那些屬靈的邪惡、背叛並陷入叛教的使者，以及人類中不虔誠、不義、違法和褻瀆的人，送入永火；而對那些義人、聖徒，以及那些遵守祂的誡命並從起初就持守在祂愛中的人，或者那些從悔改中歸向祂的人，賜予生命，並賦予不朽與永恆的榮耀。

三十一、教會領受了這宣講，並如我們所說，持守著這信仰，儘管散佈在全世界，卻勤勉地守護著它，彷彿居住在同一個家中；並同樣地相信這些，彷彿擁有同一個靈魂和同一顆心；並一致地宣講、教導和傳遞這些，彷彿擁有同一個口。因為世界上的語言雖然不同，但傳承的力量卻是唯一且相同的；無論是建立在德國的教會，還是西班牙、高盧、東方、埃及、利比亞，或是位於世界中心的教會，所信的與所傳遞的都沒有不同。但正如太陽——神所造之物——在全世界是唯一且相同的；真理的宣講也照耀在各處，光照所有願意來到真理知識中的人們。因此，無論是在教會中……

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536 聖伊皮法紐 教會的監督，在言辭能力上勝過他人，也不會從他們那裡說出與此不同的教義。因為沒有人能高於自己的導師。那在言語上軟弱且不善言辭的人，也不會減損所傳授給他的教導。因為信心既是唯一且相同的，那麼無論是能對此侃侃而談的人，還是只能說出寥寥數語的人，前者並未因此獲得更多，後者也未因此減少。至於有些人因理解力和知識而獲得更多或更少，這與改變教義毫無關聯：他們不會因此在造物主、萬物的創造者與養育者之外，另行構想出另一位神，彷彿對這位神並不滿足；也不會構想出另一位獨生子。

但他們的勤勉僅在於：將那些以隱喻外殼所遮蔽的事物剝開並加以闡釋，使其符合共同信仰的原則；或是將神在人類救贖中所實施的經營與管理加以說明；並闡明神為何對背叛的天使與人類的悖逆表現出極大的恆久忍耐；以及為何同一位神創造了暫時與永恆的事物，創造了天上的與地上的事物，並宣告這一切；又為何神雖是不可見的，卻在先知面前顯現，並非以同一種形式，而是以不同的方式向不同的人顯現，並使人理解；以及為何神為人類設立了多個聖約，並教導每個聖約的特徵為何；並探究神為何將眾人都圈在不順服之中，好憐憫眾人；以及為何神之道成為肉身並受苦，並為此獻上感謝；以及為何在末後的時代，即在終局之時，神兒子的顯現即是起初的顯現，並宣告此事；並解開聖經中關於終局與未來之事的記載；以及神為何使那些曾經絕望的外邦人，成為與聖徒同作後嗣、同為一體、同蒙應許的人，這些都不應緘默；並宣告這必朽壞的肉身將如何穿上不朽壞，這必死的將如何穿上不死；以及如何說：「那本非我民的，我要稱為我的民；那本非蒙愛的，我要稱為蒙愛的」；以及如何宣告「荒涼之地的子女，比有丈夫的婦人更多」。因為對於這些以及類似的事，使徒驚嘆道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」但他們絕不會在造物主與創造者之上，另行構想出這些事物的「母親」，以及那迷失的永恆（Aeon）之「思念」，並做出如此褻瀆神的事；也不會在那之上的「豐盛」（Pleroma）中，虛構出有時是三十個，有時是無數個永恆的族類，正如這些真正缺乏神聖理解力的教師所說的那樣，而普世教會在全世界都持有唯一且相同的信仰，正如我們前面所說的。

XXXII. 現在讓我們看看這些完全缺乏知識的人是多麼不穩定：當他們持有同一種信仰時，對於同樣的事物，他們所宣稱的卻不相同，反而是在事實與名詞上彼此矛盾。因為那首先從諾斯底異端中提取某些原則，並將其轉化為自己教派形式的瓦倫廷（Valentinus），是這樣定義的：他設立了一個無名的「二元」（Binarium），由「不可言說者」（Arrhetos）與「靜默」（Sige）組成。他稱從這二元中繁衍出第二個二元，即「父」與「真理」。隨後從這「四元」（Quaternario）中產生了「道」與「生命」、「人」與「教會」。他稱這是第一組「八元」（Ogdoad）。他稱從「道」與「生命」中繁衍出十種能力，正如我們之前所提到的；從「人」與「教會」中繁衍出十二種，其中一個墮落並離棄了秩序，完成了其餘的工作。他還假設了兩個「界限」（Horos）：一個位於「深淵」（Bythos）與其餘的「豐盛」之間，將被造的永恆與未被造的父區分開來；另一個則將他們的「母親」與「豐盛」隔開。他還稱基督並非由「豐盛」中的永恆所繁衍，而是由那流亡的「母親」在回憶起更美好的事物時，伴隨著某種陰影所生。這個基督既是男性，便切斷了自身的陰影，跑回「豐盛」之中；而「母親」則與陰影一同被留下，因靈性實體的耗盡，又生出了另一個兒子，即「造物主」，他稱其為對一切受造物擁有統治權與能力的掌權者。他還認為與他一同產生了一位左側的掌權者，正如我們稍後將談到的那些被錯誤地稱為諾斯底派的人一樣。他們聲稱耶穌有時是由那與「母親」一同流出並與萬物混合的「意願」（Theletos）所繁衍；有時是由那跑回「豐盛」的基督所繁衍；有時則是由「人」與「教會」所繁衍。他還稱聖靈是由教會所繁衍，為要審查並使永恆們結出果實，隱秘地播下真理的種子。

伊里奈烏（Irenaeus）反對瓦倫廷派的著作到此為止。

XXXIII. 這位卓越的長老伊里奈烏，這位在各方面都受聖靈裝飾、被主所選拔並如同勇敢的運動員，以真信仰與知識的天上恩賜所膏抹的人，以同樣的言辭論述了他們那些極其虛妄的觀點，並以真理與知識的防禦，擊敗並推翻了他們的謊言。他在第二卷及隨後的著作中，以更豐富的文筆徹底駁斥了他們：他似乎想要將那倒在地上、已被擊敗的對手拖行，並在眾人面前凱旋，揭露那失敗的詭辯者在挑戰時所表現出的無恥與軟弱。至於我們，滿足於我們所簡短討論的內容，以及其他真理捍衛者所撰寫的著作，且看到克萊門特（Clement）、伊里奈烏與希波律陀（Hippolytus）及其他許多人已經以令人讚嘆的能力駁斥了他們的教義，正如我之前所說的，我們不願再增加勞苦，認為前述這些人的著作已經足夠。我們認為，任何稍有理解力的人，即使從他們自己的書籍與教義中，也能輕易發現足以反駁他們的論據。

XXXIV. 首先，他們在觀點上彼此不一致，且宣稱要推翻對方的教條。其次，他們的神話故事是站不住腳的，既沒有聖經的記載，也沒有摩西的律法，更沒有摩西之後的任何先知、救主、祂的福音書作者，甚至使徒們的提及。因為如果這些是真實的，那麼那位來到世上光照世界的「主」，以及在祂之前的先知，隨後還有那些駁斥偶像崇拜與一切非法行為、且不畏懼撰寫反對一切非法教導與對立觀點的使徒們，必然會清楚地向我們宣告這些事；特別是當救主親自說過：「對外人是用比喻，但對你們，則要將比喻解明，以進入天國。」因此，他在福音書中所說的每一個比喻，顯然都立即給予了解釋。他解釋了芥菜種是什麼，酵是什麼，那將酵藏在三斗麵裡的是誰，葡萄樹與無花果樹是什麼，撒種的是誰，好土又是什麼。因此，這些人被魔鬼的衝動所驅使，徒勞地狂熱著；聖潔的使徒保羅論到他們說：「在末後的日子，有些人將離棄真道，聽從虛構的故事與魔鬼的教導。」聖雅各在論及這種教導時也說：「這種智慧不是從上頭下來的，而是屬地的、屬血氣的、屬魔鬼的。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良、柔順、滿有憐憫與善果，等等。」而在我們所提到的這些人中，連一個果子也找不到。因為在他們那裡只有混亂、一切非法的事物、魔鬼的後代，以及如蛇般的嘶鳴，每個人所說的都各不相同。在他們那裡找不到憐憫與慈悲，只有分裂與差異，沒有潔淨，沒有和平，也沒有寬容。

XXXV. 既然論述的必要性迫使我如此，儘管我曾打算結束，但我仍想從他們的教條中選出幾點來進行反駁。因為我所關心的不是修辭的技巧，而是讀者的益處。他們說，第十二個永恆在虧缺時，完全從十二的數目中掉落，因此這第十二個數目就消失了。他們說，這發生在猶大作為第十二個使徒被剔除之時；因此那第十二個數目就滅亡了。同樣的情況也發生在患血漏的婦人身上，以及那失去十個銀幣中一個的婦人身上。然而可以證明，那個第十二個永恆根本無法承擔猶大的角色；因為猶大是徹底滅亡了；而那個所謂的第十二個永恆，按照他們虛構的故事，並沒有完全耗盡。他們說，在他面前站著「引導者」或「界限者」，對他說「雅奧」（Iaoth），以此聲音堅固了他。同樣，那患了十二年血漏的婦人也不符合他們的故事；她在經歷了十二年的血漏後，終於在第十二年痊癒了。因為她並非在十一年內沒有疾病，而在第十二年才得救；那擁有十個銀幣的婦人也沒有最終失去那一個，以至於讓他們虛構出一個物質性的永恆滅亡了。因為她點亮了燈，找到了銀幣。

XXXVI. 因此，從這兩三個論點中，他們所有的戲劇性虛構都將被揭露為無效且陳腐的，這對於聖潔的上帝大公教會的兒女們來說是顯而易見的。因為我擔心如果我對該教派進行過多的抨擊，言論將無止境地延伸，所以我將在此處對反駁他們的邪惡進行總結，並轉向反駁其他教派。但我首先要呼籲神作為我道路的引導者與我軟弱的幫助者，使我能從這個教派、之前所有的教派，以及未來將要出現的教派的感染中解脫出來，這些教派我們將為那些渴望準確了解世界上出現的這些空談與荒謬教義的博學之士而繼續探究。瓦倫廷將他那散播給許多人的夢想，自稱為「諾斯底」，將許多人如同蠍子般捆綁在同一條鎖鏈上；這正如那古老而顯而易見的比喻所揭示的：蠍子將自己像鎖鏈一樣，一個接一個地懸掛起來，從屋頂或露台上垂下，從而從埋伏中傷害人類。他以及他所有被稱為諾斯底的後繼者，都成了這種錯誤教導的始作俑者，從他那裡獲得了謬誤的藉口，並在繼承中彼此教導，每個人都在導師之後增加了自己對謬誤的補充，並引入了與前一個教派相連的新異端。因此，這些被稱為諾斯底的人逐漸分裂成不同的異端；正如我所說，他們所有人都是從瓦倫廷以及在他之前的人那裡獲得了開端。現在，這些與瓦倫廷的真理教導一同被我們踐踏的教義，就此略過。我們將在神的能力中探究接下來的內容。

反對塞昆迪安派（Secundians）

（埃皮法內斯與伊西多爾所加入的教派，即第十二或第三十二個異端）

1. 在我們結束了瓦倫廷異端，並在他那荊棘叢中勞苦之後，我們將以難以置信的汗水與農耕般的艱辛，來拔除他剩餘的荊棘，並擊敗那些醜陋的蛇形幻象。但首先，我們將向基督祈求聖靈的幫助，以便藉著祂，能將神聖的教導與莊重的言辭帶入人們的心中，並從那些自願接受的人身上，拔除那致命的毒素。在闡述這些內容時，我將遵循時代的順序，並揭示誰是誰的繼承者，以及那些從他那裡出發並散播不同教義種子的人。

塞昆迪安（Secundus）是他們中的一員，他渴望比別人知道得更多，雖然他解釋了瓦倫廷的所有教義，但卻以更響亮的聲音充斥了那些被雷擊中者的耳朵。正如我之前所說，他與瓦倫廷同時代，卻想以新的發明超越瓦倫廷，他教導說第一組「八元」是由「右側四元」與「左側四元」組成的；他將其中一個稱為「光」，另一個稱為「黑暗」；並稱那墮落與虧缺的能力並非來自那三十個永恆，而是在三十個永恆之後，即來自八元之後在更低處產生的那些。關於基督與其他教義，他與他那毒藥的供應者與給予者瓦倫廷的教導相同。由於他所使用的奇異詞彙並不多，我認為前述的內容已經足夠，它們本身就包含了反駁，但我仍要簡短地談談他，以免顯得我因無知而略過了關於他的內容。因為如果他們將「右側四元」與「左側四元」排列出來，那麼在右側與左側之間必然會尋求到一個中間點；因為任何擁有右側與左側秩序的事物，必然位於其左側與右側的中間；如果沒有一個中間的實體來區分兩側，就不可能存在右側或左側。因此，愚蠢的塞昆迪安啊，以及所有被你欺騙的人，那中間點，即左側與右側所從屬的，必然是「一」，而從它所產生的右側與左側，不可能與那「一」無關；萬物必然會歸結為那「一」，在其之上沒有任何東西，也沒有任何低於或最底下的東西，除非是祂所創造的。

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反異端論 第一卷 第二冊 — 異端 第三十三條 546 對於那些學習真理的人來說，顯而易見的是：神只有一位，即父、子與聖靈。若神只有一位，萬物皆由祂而出，那麼在祂裡面就沒有任何左偏、沒有任何缺陷，也沒有任何低於祂的事物，除非是祂所創造的。在父、子與聖靈之後的一切，都是祂所造的，且是為了建立萬物而從祂那裡豐盛地流出。

二、若有像這樣的另一條蛇從隱蔽處爬出來，向我們提出異議，說右邊與左邊皆源於那一位，而祂自己處於中間，祂將右邊歸於自己並以此為樂，稱之為右邊與光明；卻將左邊視為與祂無關，並將其推向左側；那麼請他告訴我，他從哪裡學來這種幾何學，竟能如此精確地劃分那不變的右邊與左邊？在我們看來，右邊或左邊之所以被如此稱呼，是因為我們身體上固定的肢體，這些肢體從不互換。然而在我們之外的事物，有時可以是右邊，有時可以是左邊。因為對於任何面向東方的人來說，南方即是右邊；而北方或北極地區則是左邊。反之，若有人轉向西方，這些方位就會有不同的稱呼；剛才還是右邊的南方，會轉變為左邊；而原本在人左側的北方地區，則會被稱為右邊。那麼，這個騙子究竟從哪裡為自己發明了這種關於神的幾何學？喔，這種充滿混亂的胡言亂語真是荒謬至極！他聲稱在三十個永恆者（Aeons）之後產生了「虧缺」（85）。你這人，請告訴我，你究竟是從哪裡領悟到這「虧缺」的本質，或是那背離的權能？如果你說這是從上面的流出物中發現的，那麼它就不是被造的，而是被生的；因為根據你和你導師的觀點，被造物並非被造，而是被生的；且每一種本性都是從另一種本性那裡領受了交流，從而產生了後續的被生者。那麼，根據他自己的邏輯，他是在武裝自己來反對自己。因為如果那後來的權能與背離也是從上面產生的，並且可以說它是生長與萌發出來的，那麼它就分享了上面的恩賜；既然那後來的與「圓滿」（Pleroma）有交流，而「圓滿」也與那後來的有交流；那麼這一方與那一方就不會有所區別，因為兩者在邊界上是彼此相通的。因此，你這最可憐的人，無論從哪種邏輯來看，你都被證明是從魔鬼的啟發中汲取了你那錯誤的裝飾，你是所有可憐人中最可憐的！

三、為了不遺漏任何人在某些地方所說或所做的事，即使在同一個教派中，有許多領袖誇耀自己編造了與其導師不同的神話，我仍要繼續說明。我指的是那些身處該異端中，卻說出與他人不同言論的人，特別是關於以比法尼（Epiphanes）與伊西多爾（Isidorus）的事，他們藉著勸誡性的話語，將自己帶入了更深沉的苦難深淵。雖然他從肉身的父親卡波克拉底（Carpocrates）那裡接受了藉口，但前述的塞昆杜斯（Secundus）也加入了該異端，他本人也屬於塞昆杜斯派。因為這些被迷惑的人，每個人與另一個人之間都有很大的差異，可以說是一種混雜的、空洞的胡言亂語。正如我所說，這位以比法尼是卡波克拉底與一位名叫亞歷山大（Alexandria）的母親所生的兒子，正如我之前所說，他與這些人結合在一起。他父親的家族來自凱法利尼亞（Cephallenia），他活了十七歲就結束了生命，主就像拔除荊棘一樣除去了這些惡人，對世界有更好的護理。在他死後，那些被他迷惑的人並沒有擺脫他所留下的毒害。在薩摩斯（Samos），直到今日他仍被當作神來崇拜。當地人為他建立了聖所，在朔日舉行祭祀與儀式，為他立了祭壇，並以他的名字建立了一座著名的博物館，即所謂的「以比法尼博物館」。凱法利尼亞人陷入了如此巨大的迷惑，以至於向他獻祭、奠酒，並在他建立的聖所中宴樂；他們還為他唱讚美詩。由於他那卓越的百科全書式教育與柏拉圖式的學識，對於上述那些人來說，這成為了一種巨大的誘惑，不僅將他們引向該異端，還引向了另一種錯誤，即偶像崇拜。這位以比法尼確實追隨了塞昆杜斯及其同夥。他模仿了那蛇般的腐敗，即那種充滿毒素的冗長言論。

四、據說伊西多爾在勸誡書中成為了他自己邪惡的根源。至於他是否持有相同的觀點，並源於他們，或者他是從哲學家那裡學會了如何勸誡，我們無法完全確定。但這些人都在編織同樣的勾當。首先，以比法尼本人與他的父親，以及該異端的首領卡波克拉底及其同夥制定了法律，認為婦女應該公有，這藉口取自柏拉圖的《理想國》，同時也是為了滿足他自己的私慾。他從這裡開始論述，說福音書中記載了救主所說的三種太監：一種是從人那裡被閹割的，一種是天生的，另一種是為了天國而自願閹割的。他說：「那些因被迫而成為太監的人，並非出於理智。而那些為了天國而自願閹割的人，他們說這是為了避免婚姻帶來的麻煩，因為他們害怕照顧家務的負擔。『與其慾火焚身，不如娶妻為妙』；不要把你的靈魂投入火中，」他說這是使徒的教導，「當你日夜抗拒，害怕從節制中跌倒時。因為我們的靈魂在抗拒與堅持時，會分散對盼望的專注。」伊西多爾在《倫理學》中逐字說道：「因此，正如我之前所勸誡的，要忍受那好鬥妻子的性格，以免你與神的恩典隔絕。當你發洩了慾望的火之後，請懷著清白的良心禱告。」他又說：「當你的感恩變成了祈求，而你開始站立，卻未能避免跌倒時，就去結婚吧。」然後他又說：「但如果有人是年輕人、窮人，或者比較軟弱，也就是說意志薄弱，且不想按照教導去結婚，那麼他不應該離開弟兄。」這個可憐的人編造了一些卑劣的猜測來演戲。他說：「我已經進入了聖所，我不會受到任何傷害。」如果他有某種念頭，就說：「弟兄，請為我按手，免得我犯罪。」他將會得到幫助，無論是感官上的還是理智上的。只要他願意完成善行，就必能達成。然後他又說：「有時我們口頭上說不想犯罪，但心思卻傾向於犯罪。這樣的人因為恐懼而不做他想做的事，以免受到懲罰；但人類本性中只有一些必要且自然的事物；穿衣是必要且自然的；而性慾也是自然的。」

五、我之所以必須引用這些話，是因為我正在撰寫對這些人的駁斥，他們生活不正，包括巴西利得派（Basilidians）、卡波克拉底派、瓦倫廷派（Valentinians），以及所謂的以比法尼派，前述的塞昆杜斯也與之相連。因為他們每個人都從對方那裡，或是將這些可怕的事物轉賣給對方，雖然他們在某些方面彼此不同，但他們都將自己歸入同一個異端；以至於他們教導說，即使他們現在因為天生的選擇而犯罪，他們也有權犯罪，因為他們在追求生命的完美。因為這些教義的始祖並不允許他們做同樣的事。

但回到他們身上，當他們熱切地追求那在他們的「知識」（Gnosis）中更崇高、更卓越的事物，即第一「四位一體」（Tetrad）時，他們這樣爭辯：他們說，在萬物之前有一種「前原則」（Proarche），是超越一切思想的，是不可言說且不可命名的，我將其稱為「單一性」（Monad）。與這單一性共存的有一種權能，我也將其稱為「合一性」（Unity）。這合一性與單一性作為「一」，產生了那超越萬物、可被理解、不可生且不可見的原則，道稱之為「原則」。與這合一性共存的，有另一種同本質的權能，我也稱之為「一」。這些權能，即合一性與單一性，產生了其餘永恆者的流出。

六、然而，這些言論與真理是多麼背道而馳，一些傑出的作家已經在他們反對這些人的著作中證明了這一點，特別是亞歷山大的革利免（有些人說他是雅典人），以及聖伊里奈烏（Irenaeus）。他在嘲笑他們之後，引出了那悲劇性的感嘆：

「哀哉！哀哉！」這確實可以說是悲劇性的，用來形容這些寫下荒謬言論的人所帶來的災難，以及他們那種大膽的命名方式，以至於他厚顏無恥地為自己的謊言命名。因為當他說：「在萬物之前有一種前原則，是超越一切思想的，我稱之為單一性，」又說：「與這單一性共存的有一種權能，我也稱之為合一性；」他清楚地承認這些話是他編造的，並且是他為這些編造物取了前所未聞的名字。顯然，這是他大膽命名的，如果他沒有出現在世上，真理就不會有名字。因此，沒有什麼能阻止其他人在同樣的假設下定義這些名字。因此，正如我們之前所說，蒙福的主教伊里奈烏也說了一些荒謬的話，他開玩笑地用自己的名字來命名，彷彿這與他們那種胡言亂語相稱，例如甜瓜、黃瓜與葫蘆的種類，他將這些名字歸於某些事物，這對於讀過他著作的學者來說是很清楚的。

七、然而，他們中的其他人又用這些名字來稱呼那第一且原始的「八位一體」（Ogdoad）：首先是「前原則」，其次是「不可思念者」（Anennoetos）；第三是「不可言說者」，第四是「不可見者」。從第一的「前原則」產生了第一與第五位的原則，從「不可思念者」產生了第二與第六位的「不可理解者」（Acataleptum）。從「不可言說者」產生了第三與第七位的「不可命名者」（Anonomastum）。最後從「不可見者」產生了「未生者」（Agennetum），完成了那第一「八位一體」。他們希望這些權能存在於「深淵」（Bythos）與「靜默」（Sige）之前，好讓他們顯得比完美的更完美，比有知識的更有知識；對此，人們可以公正地稱呼他們：「你們這些胡言亂語的詭辯家！」因為關於「深淵」本身，他們也有許多不同的見解；有些人說它是無偶的，既非男性也非女性，甚至根本不是什麼東西；另一些人則說它是雌雄同體的，賦予它兩性的本質。而另一些人則將「靜默」作為它的配偶，好讓它成為第一對偶，並從中編造出其餘的戲劇。在他們之中，這種將思想帶入深沉睡眠的胡言亂語式的夢想真是太多了。

我何必在這裡浪費時間呢？既然他們的假設本身就是一種欺騙，且從前述內容中，對於任何想要持守生命、不被空洞神話所迷惑的人來說，駁斥與推翻他們的方法已經顯而易見了。關於這些，我就說到這裡。越過這一點，我將審視接下來的內容，為自己開闢一條安全且平坦的道路，以便在審視與駁斥他們的邪惡時，藉著我們主的教導與真實的觀照，能憑藉神的權能，拯救我自己與聽眾。我們將像用福音的鞋子踐踏那條像許多其他毒蛇一樣的「捕蠅蛇」（Myagron），並審視接下來的內容。

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556 聖伊皮法尼烏斯 反對托勒密派， 即第十三或第三十三異端。

1. 因此，繼承了伊西多爾（Isidorus）勸誡的塞昆杜斯（Secundus）與伊皮法尼斯（Epiphanes），將其轉用於他們自己的教派與觀點。隨後是托勒密（Ptolemaeus），他雖然接受了所謂諾斯底派（Gnostics）以及瓦倫廷派（Valentinians）和其他一些人的異端，但仍對他從導師那裡所汲取的教義增添了一些內容；甚至連他的追隨者也以他的名字自稱，被稱為托勒密派（Ptolemaeans）。這位托勒密與他的人，在學識上遠勝於他們的導師，並對他們的教義進行了大量的擴充。事實上，他為他們所稱的「深淵」（Bython，即神）構想並賦予了兩位配偶，他稱之為「性情」（Affectiones），即「思想」（Cogitatio）與「意志」（Voluntas）。前者始終存在於祂裡面，並思考著要產生某物；而後者則是後來才出現的。他說，祂首先思考要創造，然後才產生意志。因此，藉由這兩種性情或能力（他再次稱它們為「能力」），即思想與意志，如同彼此混合一般，獨生子與真理便產生了。他們認為，這些是那兩位看不見的父之性情的顯像與模擬：意志產生了真理，思想產生了心智。並且，藉由意志，產生了那未生之思想的陽性形象；而意志本身則是陰性的。因此，意志成為了思想的能力。因為思想雖然在祂裡面思考著產生之事，但若沒有意志的能力，祂就無法產生所思考的事物。但當意志的能力加入時，祂便產生了所思考的事物。

2. 啊，這種愚蠢且老嫗般的荒誕故事！因為即使是對於人，稍有判斷力的人也不會接受這種說法，更不用說對於神了。在我看來，荷馬（Homer）似乎比他更聰明，因為他描述宙斯（Jupiter）在為阿開亞人（Achaeans）的毀滅而憂慮、煩惱，整夜失眠，這是因為忒提斯（Thetis）請求他為阿基里斯（Achilles）所受的侮辱，向希臘人的領袖以及希臘人本身進行報復。因為這位托勒密對於他所說的萬物之父——即所謂的「深淵」——所構想的，並不比荷馬對宙斯的虛構更為合理。他似乎是根據從荷馬那裡學到的關於宙斯的觀念來塑造祂。事實上，他若將那荷馬關於宙斯與希臘人的虛構，用來表達這種大膽的言論，還比這樣議論萬有的主更為可取。因為祂一旦在心中構想某事，便立即成就祂所願的；祂一旦立定心志，便構想祂所願的；祂在思考時便立志，在立志時便思考；祂全體是思想，全體是意志，全體是心智，全體是光，全體是眼，全體是耳，全體是萬善之源，且遠離一切受苦；祂是神，並不憂慮，也不像「深淵」那樣匱乏，亦即托勒密在談論「深淵」時所模仿的荷馬筆下的宙斯。為了更徹底地駁斥這個騙子，我將在接下來的部分中，附上托勒密親筆寫給一位名叫弗洛拉（Flora）的婦女的信，其中充滿了誘惑與毒害的言辭，以免有人認為我們僅是聽聞而駁斥這個騙子，卻未曾閱讀過他那被歪曲的教義。除了上述內容外，他甚至不羞於褻瀆摩西（Moyses）所傳的律法。其內容如下：

托勒密致弗洛拉的信。

3. 親愛的姊妹弗洛拉，關於摩西所傳的律法，我認為你若了解了關於它的各種不同觀點，便能輕易理解，為什麼大多數人對它既沒有透徹的認識，也不了解其根基或誡命。有些人認為它是神與父所設立的。另一些人則走上相反的道路，主張它是被敵對的、毀滅性的魔鬼所設立的，他們聲稱世界也是由他所造，並稱他為創造者與父。然而，那些彼此交流這類教條的人，都嚴重地陷入了謬誤，偏離了他們所設定的真理目標。因為這律法顯然並非由完美的神與父所設立，因為它是隨後的，且是不完美的，需要被補足，並包含了一些與此類神的本性與旨意不相符的誡命。另一方面，也不能將律法歸咎於敵對者的不義，因為他的本性就是行不義；那些如此主張的人，並沒有注意到救主（Salvator）所說的話。因為我們的救主宣告說：「凡一國自相紛爭，就必成為荒場。」此外，祂聲稱世界是由祂所造，且「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。使徒藉此駁斥了那些說謊者毫無根據的智慧，並將這些事物的權柄歸於一位非毀滅性的、而是公義且憎惡邪惡的神。但這些是魯莽之人的判斷，他們不了解創造者的護理，不僅心靈的眼睛瞎了，連身體的眼睛也瞎了。因此，從上述內容中，你可以清楚地看出他們偏離真理有多遠。他們兩者都陷入了這種特殊的錯誤：一方是因為不認識公義的神，另一方是因為不認識萬有的父，祂是那位獨自降臨並將祂顯明出來的。既然我們蒙神的恩典認識了這兩者，剩下的就是教導你關於律法的確切知識，即它是什麼樣的，以及是由哪位立法者所設立的：但我們所提出的一切，都必須以我們救主的話語為證。因為只有藉著這些話語作為嚮導，我們才能毫無錯誤地引向對事物的認知。

4. 首先必須知道，摩西五經中所包含的全部律法，並非由某一位立法者所設立，即並非單單由神所設立；其中混雜了一些人的誡命，正如救主所教導的，整部律法被分為三部分。救主的話語教導我們，律法一方面指向神及其立法；另一方面也分為摩西的部分，並非神藉由他立法，而是摩西出於自己的思想而設立了一些律法；最後也分為百姓的長老，他們被發現是最初插入一些私人誡命的人。至於這一切是如何從救主的話語中顯明出來的，你現在可以了解。救主在某處與那些爭論休書的人交談時，因為當時律法允許休妻，祂對他們說：「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻。但起初並不是這樣。因為神，」祂說，「配合了這婚姻。」並說：「神所配合的，人不可分開。」在這裡，祂指出了神的一條律法，禁止妻子與丈夫分開；又指出了摩西的另一條律法，因為心硬而准許這對夫婦分開。因此，在這方面，摩西所設立的與神相反。因為這與「不可分開」是相反的。然而，如果我們考察摩西設立此律法的意圖，就會發現他並非出於自己的選擇，而是出於必要，為了顧及那些被立法者的軟弱。因為他們無法遵守神關於維持婚姻的旨意，且有些人厭惡與妻子同住，若不准許他們休妻，他們就有陷入更嚴重罪惡的危險，並因此走向滅亡。摩西為了消除這種可能導致他們滅亡的厭惡，便出於自己的權柄，設立了第二條關於休書的律法；他以較小的惡取代了較大的惡，以便他們若不能遵守前一條，至少能遵守這一條，而不至於陷入導致最終滅亡的罪惡與邪惡中。這就是他與神對立的理由。然而，毫無疑問，這裡所顯明的摩西律法與神的律法是不同的，儘管我們目前僅以一條為例。救主也清楚地表明，律法中也混雜了長老的傳統。因為祂說：「神說：『當孝敬父母，使你得福。』你們卻說，」祂對長老們說，「『凡我所供獻給神的，必對你有益』；你們藉著長老的傳統，廢了神的律法。」以賽亞（Isaias）也宣告了這一點，他說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作教義教導人，所以拜我也是枉然。」因此，從這些話中可以清楚地看出，整部律法被分為三部分。我們在其中發現了摩西的立法、長老的立法，以及神自己的立法。因此，對整部律法所作的這種劃分，顯明了其中真實的部分。

5. 然而，那屬於神的部分律法，又分為三類：有些是純潔的誡命，不與任何邪惡混雜，這才被稱為真正的律法，救主來不是要廢掉，而是要成全；因為祂所成全的並非與祂疏遠的，否則它就無法被成全。有些則與較差的事物混雜，例如不義，救主因其與祂的本性不符而將其廢除。最後，有些被稱為「典型」與「象徵」，即較高事物之影兒與形象；救主將這些從感官與外在的事物，轉向了屬靈與不可見的事物。神那純潔且不與邪惡混雜的律法，就是十誡，即刻在兩塊石版上的十句話，它們或是禁止不可說的事，或是命令當行的事。這些雖然有純潔的立法，但因為尚未完美，需要救主的成全。至於那與不義混雜的部分，是指那些關於懲罰與報復先前的加害者之律法，命令以眼還眼、以牙還牙，並以命償命。因為後行惡者與前者同樣不義，僅是順序不同，所作的事卻完全相同。這條誡命在當時雖然是公義的，且因著被立法者的軟弱，在純潔律法之外被設立，但它與萬有之父的本性與良善是不相符的；或者說，這或許是適當的，但更多是出於必要。因為那位禁止殺人的人，在說「不可殺人」時，卻又命令將殺人者處死，這是在設立第二條律法，在禁止了一次殺戮的同時，卻又藉由兩次殺戮來裁決，祂似乎是在必要之下不自覺地陷入了這種矛盾。因此，從祂那裡降臨的兒子廢除了律法的這一部分，祂承認自己也是神，這在其他方面被歸入古老的異端，正如神所說：「咒罵父母的，必被治死。」至於那被稱為典型或影兒的部分，則包含了一切屬靈與卓越事物的形象；例如獻祭的儀式、割禮、安息日、禁食、逾越節、無酵餅，以及律法所規定的其他類似事物。這一切既然只是形象與象徵，當真理顯明時，便被轉移了；就外在形式與肉體實踐而言，它們被廢除了，但就屬靈層面而言，它們被保留了；名稱雖然相同，事物卻發生了改變。因為救主命令我們獻祭，但不是獻上無聲的牲畜或那類香料，而是獻上屬靈的讚美、榮耀、感恩，以及對鄰舍的慷慨與善行。祂也希望我們受割禮，但不是肉體的包皮，而是屬靈的心。祂也希望我們守安息日，即希望我們停止作惡。祂也希望我們禁食，但不是肉體的禁食，而是屬靈的禁食，即禁絕一切邪惡。然而，在我們之中，外在的禁食也被保留著；因為若以正確的理由進行，這對靈魂也有所助益；當它不是為了模仿他人，也不是出於習慣時。

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反異端論 第一卷 第二冊——第三十三異端 566 並非因為某種特定日期的宗教儀式，或規定的時間，特別是當它喚起對真實禁食的記憶時，好讓那些尚未能達到那種禁食的人，能從外在的禁食中得到提醒。同樣地，逾越節與無酵節也曾是某些預表，保羅使徒自己也宣告了這一點：他說，「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」；他又說，「你們應當成為無酵的，不帶有酵」（他這裡所說的酵是指惡毒），「而成為新團」。

三、因此，這部眾人公認出自神的律法，被分為三部分：第一部分是救主所成全的。因為「不可殺人」、「不可姦淫」、「不可發假誓」等誡命，都包含在「不可動怒」、「不可貪戀」之中。第二部分是完全被廢除的。因為那些與不義糾纏在一起，並帶有不義行為的誡命，如「以眼還眼，以牙還牙」，已被救主藉著相反的教導所廢除。因為相反的事物是彼此抵銷的。我對你們說，完全不要抵擋惡人，若是有人打你的臉，連另一邊也轉過來給他。第三部分是透過寓意，從屬肉體的轉移並變更為屬靈的，即這象徵性的部分，是為了描繪那些卓越事物的樣式而設立的。因為這些影像與符號，在真理尚未顯明之前，作為表達其他事物的工具，是有其適當性的。但當真理臨到時，就應當行與真理相符的事，而非行與影像相符的事。這點不僅是祂所有的門徒，連使徒保羅也指出來了。如我們所說，他透過逾越節與無酵節，為我們指出了影像的部分；透過說「廢掉了冤仇，就是那記在律法上的規條」，指出了那與不義糾纏的律法部分；透過說「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」，指出了那不與惡事糾纏的部分。

七、因此，就簡要而言，我認為我已經充分向你說明了那些混入其中的人為立法，以及那被分為三部分的上帝律法。現在剩下要說明的，是這位設立律法的神究竟是誰。但如果你仔細聽了，我想這點在前面所討論的內容中也已經向你證明了。因為如果這律法既不是由我們所教導的那位完美的神所設立，也不是由魔鬼所設立（這話連說都不合宜），那麼設立這律法的必然是另一位。這位就是整個世界及其萬物的創造者與造物主，祂的本質不同於上述兩者，處於兩者之間，並可被稱為「中保」。如果那位完美的神按其本性是良善的（因為我們教導過，只有一位是良善的，即祂自己所顯明的神，祂的父），而那位對立者的本性是邪惡與敗壞的，以不義為其特徵。那麼，處於兩者之間，既非良善，亦非邪惡或不義，便可被稱為「公義」的，因為祂是祂那份公義的仲裁者。這位神必然低於那位完美的神，也遜於祂的公義，因為祂是被造的，而非未受造的（因為父是唯一未受造的，萬物皆源於祂，並懸繫於祂；但祂卻大於且高於那位對立者，其本質與屬性也不同於這兩者）。因為對立者的本質是敗壞與黑暗，因為他是物質性的；而那位未受造之父的本質是不可朽壞與光，是自存的、單純且單一的。這兩者的本質產生了雙重的能力；但造物主本身是那更卓越者的影像。現在，你若想知道，既然我們承認並相信萬物的源頭只有一位，即那位未受造、不可朽壞且良善的，那麼這兩者——即敗壞的本質與中間的狀態——是如何構成的，且它們的本質彼此不同，而良善的本質卻只會產生與自己相似且同質的事物，這點不應使你感到困擾。因為在神的幫助下，當你聽到使徒傳承下來的教導時，你將會明白這其中的起源與產生，我們也是從傳承中領受的，並將所有的言論都以救主的教導作為準則來衡量。我親愛的姊妹弗洛拉，我已簡短地為你論述並預先寫下了這些內容；我已充分說明了所提出的問題，如果你能像一塊良田，在領受了種子後，展現出果實，那麼這些內容對你日後的進步將大有裨益。

（托勒密致弗洛拉的書信至此結束。）

八、誰能忍受這些言論，以及這位術士及其追隨者——我指的是托勒密與他周圍的人——那種令人瘋狂的胡言亂語？他們竟如此混亂且拼湊出這些虛構的故事。因為古代的悲劇作家，或是後來的模仿者，如菲利斯提翁（Philistio）與撰寫不可思議之事的第歐根尼（Diogenes），或是其他所有記錄神話與吟遊詩人，都無法捏造出如此巨大的謊言，像這些人那樣大膽地行事，為自己招致毀滅，並將那些聽信他們的人的心思，引入愚蠢的辯論與無窮的家譜中。他們自己對手邊的事物一無所知，卻宣稱能用某些尺度來界定屬天的事物，並接受關於某些助產母腹——彷彿是屬天的母腹——的知識。若有人從他們那裡聽到這些，如果他是一個極其愚蠢的人，以為自己從他們那裡學到了什麼高深的事，就會輕易地被謊言所誘惑。因為聖經說：「各類飛鳥都聚集，人也與同類相連。」但如果遇到一個聰明且具備理性判斷力的人，他會嘲笑這種胡言亂語，並從他們所說的論點本身，看出其荒謬之處。因為他們完全被自己所武裝的虛假謊言所駁倒。

因為，你們這些托勒密與托勒密派的人，你們關於「深淵」（Bythos）的尺度、分娩的助產術，以及對產生性論題的知識，究竟是從哪裡來的？你們宣稱能向我們展示這些知識，彷彿你們親臨現場，親眼見過屬天的本質，甚至比你們所稱的「深淵」更早存在。然而，沒有任何先知說過這些，摩西沒有，摩西之前或之後的人也沒有，福音書作者與使徒也沒有。除非你是指奧菲斯（Orpheus）、赫西俄德（Hesiod）與斯特西科羅斯（Stesichorus）那些外邦人的神話詩作，在他們那裡，人類的家譜被轉移到諸神的名號上，並將人間發生的事以詩歌形式戲劇化。他們也是這樣認為的，將宙斯、瑞亞、赫拉、雅典娜、阿波羅與阿芙蘿黛蒂神聖化，並尊崇他們那邪惡的後代，將世界引入多神論與偶像崇拜的幻想中。但我不再需要花太多力氣來駁斥你，托勒密，以及你那一派的人，因為你的前輩們已經受到了充分的駁斥。透過上述內容，我已確立了對你的羞辱，現在我將轉向駁斥其他人的謬誤，祈求神作為我卑微之人的幫助，以便我能揭露並戰勝各民族中那些被錯誤構想出來的論題，並祈求神賜下恩典，以完成我所承諾的研究。

九、托勒密，為了不讓你在寫給弗洛拉那個婦人的信中所誇耀的那三段話未經檢驗（因為正如使徒所言，蛇蠍般的教導總是欺騙那些罪孽深重的婦人），我將在這裡逐字引用，並出於必要，將其駁斥，以免留下任何毒草的根源，並按順序進行。

你說，律法被分為三部分，一部分來自神，一部分來自摩西，一部分來自長老。關於你認為來自長老的部分，顯然你沒有任何聖經根據可以證明。因為律法中從未提到長老的傳承。但你既不了解聖經，也不了解真理，只是在誹謗，且不明白每一項精確知識的邏輯。因為長老的傳承在猶太人中被稱為「第二律法」（Deuteroseis）。這類傳承有四種：第一種是冠以摩西之名的；第二種是所謂拉比阿基巴（Rabbi Akiba）的；第三種是阿達（Adda）或猶大的；第四種是阿薩摩尼（Asamonæus）子孫的。那麼，你這個好辯且意志不堅的人，請告訴我，你在五經與神的律法書中，哪裡能證明救主所說的這句話：「若有人對父母說：『我所當奉給你的，已經作了各耳板（即供物）』，他就不用再盡孝」？你根本無法證明。因此，你的論點站不住腳，因為這句話在五經中根本找不到，你只是徒然地欺騙了弗洛拉。至於摩西所頒布的律法，並非與神無關，而是神藉著摩西所頒布的，這一點從救主的判斷中可以明顯看出。因為你所引用的證據，反而成了反對你自己的論據。因為主在福音書中說：「摩西是因為你們心硬，才寫下這些條例。」

摩西所寫的，並非違背神的旨意，而是受聖靈感動而設立的。因為主在福音書中說：「神所配合的，人不可分開。」祂還詳細說明了祂是如何配合的，好讓我們明白，祂說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」接著祂補充說：「神所配合的，人不可分開。」然而，我們讀到主在創造亞當與夏娃時，從未說過這句話，只說：「我要為他造一個配偶幫助他。」但這話是亞當說的，他在睡夢中醒來後說：「這是我的骨中骨，肉中肉；可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。」接著他說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」既然這話不是神說的，而是亞當說的，但主在福音書中卻見證這是神的話，這本身就足以證明，雖然話是亞當說的，但表達的是神的旨意。同樣地，摩西所設立的律法，也是神向他宣告的。因此，你的那兩段話已經崩潰了，而且不是透過遠處的論據，而是透過這段經文本身。律法是神所設立的，這一點很清楚。神在各處設立律法，有的針對時代，有的針對預表，有的為了啟示未來的美好事物，而我們的主耶穌基督降臨時，在福音書中展現了這些事物的成全。

十、現在我轉向你那關於神的三重區分，我將再次證明這也是你誹謗的產物，你所做的不過是術士的行徑。因為我們哪裡有第三位神，是由兩種相似性構成的，既不是那兩者之一，也沒有你所說的邪惡與不義，也沒有良善與光明的本質，卻處於中間的公義地位？你確實遠離了所有的公義，因此你不知道什麼是公義，竟認為它與良善是分開的。你這個最邪惡、最敵對真理的人，將會受到明顯的駁斥。因為公義並非源於其他地方，而是源於良善；若非良善，沒有人能成為公義的。因此，主在讚揚律法及其公義時說：「你們建造先知的墳，修飾義人的墓，你們的祖宗卻殺了他們。」先知與義人若不是源於父的良善，又是源於何處呢？為了讓你明白義人是站在良善的一邊，祂說：「你們要像你們在天上的父，因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」這是為了表明公義就是良善，良善就是公義，邪惡就是不義，不義就是邪惡。

至於你所說的律法中的糾纏，你無法證明。因為你誹謗律法，強加給它某種糾纏，是因為律法說：「以眼還眼，以牙還牙」，以及律法處死殺人犯。但從我們主耶穌基督的作為中可以證明，那並非什麼糾纏，而是同一部律法，其運作與救主所說的誡命是一樣的，即：「若有人打你的右臉，連另一邊也轉過來給他。」律法在很久以前就已經這樣安排了，說：「以眼還眼」，也就是說，轉過臉給他。因為為了避免他若動手會遭受的懲罰，他將臉轉給打他的人，因為他知道，如果他挖掉別人的眼睛，根據律法，他自己也會遭受同樣的報應。

十一、因為正如父親教導孩子，為了……

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576 神已歇了他一切的工；這兩者都是荒謬的：因此，靈魂並非現在才被造（41）。因為「我父作事直到如今」這句話，並非指創造（42），而是指護理，這也是他（歐諾米）的觀點。然而亞波里拿留（43）認為，靈魂是由靈魂所生（44），正如身體由身體所生一樣。因為他認為靈魂是隨著第一個人，透過繁衍進入所有從他而生的人裡面，正如身體的繁衍一樣。他說，靈魂既非預先存放，也非現在才被造。因為他說，那些主張這些觀點的人，是使神成為姦淫者的同謀；因為孩子正是從這些行為中出生的。此外，那句「神歇了他一切的工，就是他所造的」也是謊言，如果神直到如今還在創造靈魂的話。但是，如果所有透過繁衍而從相互出生所產生的事物，都被證明是會朽壞的（因為它們之所以繁衍與被繁衍，是為了讓會朽壞的種類得以存續），那麼，他也必須承認靈魂是會朽壞的，因為它是透過相互繁衍而產生的，或者承認靈魂並非透過這種繁衍而彼此產生。至於那些從姦淫中出生的人，我們就將其留給護理的奧秘，這對我們而言是未知的。然而，如果必須對護理進行推測，神完全知道那被生下的，無論是對其生命還是對他自己而言，將來是有用的，因此他允許賦予靈魂。我們從烏利亞的妻子與大衛所生的所羅門身上，可以獲得這方面充分的證據（56）。

[註：VAR . LECT . ET ANIMADV.

(41) Οὐκ ἄρα νῦν αἱ ψυχαί. A. 2 缺少 αἱ。Nov 省略了 Con。隨後，「我父作事直到如今」，N.「我父仍作事」，A. 3；這對我來說並不反感。「直到如今」我認為是從福音書中插入的。「仍」對涅墨西烏斯來說似乎更優雅。Usque modo, Con. (42) Οὐκ ἐπὶ τοῦ κτίζειν, κ. τ. λ. Con. 如此說：不應理解為創造，如他所認為的，而應理解為護理與福祉。我確實完全同意希臘文，瓦拉（Valla）也表達了這一點。 (43) Καὶ αὐτῷ δοκεῖ. 這是根據修正後的版本，之前是 αὐτό, Π. 1。 Καὶ αὐτῷ δοκεῖ Ἀπολιναρίῳ, τὰς ψυχάς, N. Αὐτῷ 指的是歐諾米。 (44) Ἀπολιναρίῳ δέ. Ἀπολινάριος δέ, D. 1. Apollinarius autem censet, Vall. 在最好的抄本中，我發現 Ἀπολινάριος 只有一個 λ。隨後，τὰ σώματα, B 在 προϊέναι 之前缺失。N. (45) Τῶν ψυχῶν τίκτεσθαι. Τῶν ψυχῶν κτίζεσθαι, A. 3. (46) Ἐξ ἐκείνου πάντας, καθάπερ. Ἐξ ἐκείνου πάντας τεχθέντας, καθάπερ, D. 1. Ἐξ ἐκείνου τεχθέντας, καθάπερ, A. 2, N. Qui ex illo descenderunt, Con. 瓦拉不承認 τεχθέντας。 (47) Ἀποκεῖσθαι ψυχάς. 理解為「從起初被造」。因為 ἀποκεῖσθαι 指的是為了未來的用途而儲存和保留的事物。Con. 譯為「建立」；瓦拉譯為「居住」。 (48) Μήτε νῦν κτίζεσθαι. Μήτε νῦν κτίζεσθαί φησι, D. 1. 稍後，ἃ ἤρξατο ποιεῖν, N. (49) Παιδία τίκτεται. 我寧願用 παιδία τίκτεσθαι。瓦拉：「因為從這些人中生出孩子」。Παιδία τίκτονται, A. 3. (50) Ἀνάγκη καὶ τοῦτον. Ἀνάγκη καὶ τούτων. M. 1. (51) Ἐξ ἀλληλογονίας γινόμενα. Γεννώμενα 代替 γινόμενα, D. 1. A. 1, 2. Genita, Con., Vall. Γενόμενα 代替 γινόμ., A. 3. 隨後：διὰ τοῦτο γὰρ γεννᾷ, N. 然後：Καὶ τούτων ἢ θνητήν, 同上。Καὶ τοῦ ἢ θνητήν, A. 3. Τοῦτον 指的是亞波里拿留。 (52) Κατὰ διαδοχὴν ἐξ ἀλληλογονίας γεννᾶσθαι. Κατὰ διαδοχὴν ἐξ ἀλλήλων γεννᾶσθαι, D. 1, A. 1, 2, 3. 稍前 γενομένην 代替 γιν., A. 5. Ex se invicem, Con. Successione alternæ generationis, Vall. N. 保留了 Ἀλληλογονίας，且稍前有 γεννωμένην 代替 γινομένην。 (53) Ἐκ μοιχείας γεννωμένων. Ἐκ μοιχ. γινομένων, M. 1. (54) Λόγῳ καταλίπωμεν. Λόγῳ καταλείπομεν, D. 4, N. 且隨後：δεῖ κατὰ τῆς προνοίας, N. 瓦拉繼續說：無論神從何處知道萬事，他都知道那出生的是對其生命或對他自己有用的：因此他允許靈魂。希臘文中沒有「對其生命」。通常譯為「對共同生命」。Βίος 指的是在特定時間共同生活的人。參見修昔底德 vi, 16，ὁ κατ' ἐμὲ βίος，指我時代的人。參見色諾芬《經濟論》v, 11，ἐπιμέλεια–ὠφέλιμος εἰς τὸν βίον，即對人類生活有益的，此處亦然。 (55) Ἐμψύχωσιν γίνεσθαι. Ἐμψ. γίγνεσθαι, D. 1. A. 3. 隨後，τοῦτο λαμβάνομεν, N. (56) Τῆς τοῦ Οὐρίου – Σολομῶνα. Σολομῶντα 代替 Σολομῶνα, A. 3. Τῆς Οὐρίου γυναικὸς καὶ τοῦ Δαυΐδ Σολομῶνα γεννηθέντα, D. 1. A. 2 也顯示了 Τῆς Οὐρίου γυναικός。Δαυΐδ 前的 τοῦ 缺失。N. 同上，在 Σολομῶνα 後添加：Ὡς κατὰ νόμον τὸν θεῖον τικτομένῳ ὡς καὶ ἐπὶ Σολομῶντι τῷ Δαυΐδ γεννῶνται τὰ γεννώμενα。然而編輯將這些括起來。隨後，ἐπισκεψόμεθα, D. 1.]

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588 S. EPIPHANI [註：...] 這些靈，當他們受命於這些人時，隨時隨地都會說話，是虛無且無力的；儘管他們魯莽且無恥，且被撒但差遣去欺騙並毀滅那些沒有堅守起初從教會所領受之信心的人。

Γ'. 至於馬可（Marcus）如何利用媚藥與誘惑，甚至在某些婦女（雖然並非全部）的身體上行淫，這些婦女在多次回到神的教會後，親口承認了這件事，並承認她們的身體被他敗壞，且極度迷戀於他。甚至我們在亞細亞的一位執事，在接待他到家中時，也陷入了這場災難；他的妻子容貌姣好，卻被這位術士敗壞了心靈與身體，並跟隨他很長一段時間。後來，在弟兄們極大的努力下，她才回轉，並在餘生中不斷地認罪（11），為自己被術士敗壞一事哀慟哭泣。他的某些門徒在各處遊蕩，欺騙並敗壞了許多婦女，宣稱自己是完美的，無人能與他們知識的廣度相比，即使你提到保羅、彼得或其他任何使徒也一樣；他們聲稱自己比所有人都知道得更多，且唯有他們領受了那不可言說之能力的偉大。

[註：(11) 不斷地認罪。古譯本：在認罪中度過了一生。然而，此處的「認罪」（exhomologesis）不僅僅是指罪的告白（這是悔改的一部分），而是指悔改本身；它包含了告白、悔改者悲傷的污穢，以及其他哀傷與謙遜的標記：關於這些，將在論諾瓦天（Novatian）異端時討論。]

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690 ADVERSUS HÆRESES LIB. I. TOM. 1. — HÆRES. XXXIV 他們自稱超乎一切能力之上，因此可以自由地做任何事，不懼怕任何人。因為藉著救贖，他們變得無法被審判者捕捉或看見。如果審判者真的抓住了他們，他們會帶著那救贖來到他面前說：「神與神祕的『寂靜』（Sige）之侍從啊，在你的引導與調解下，那些恆常注視父之面的偉大者，將他們的面容向上提升；那些面容，是那位大膽者在看見後，因著至高父的良善而將我們作為影像投射出來的，當時她心中懷著對上界事物的夢想：看哪，審判者近了，傳令官命令我進行辯護。你既是兩者之主，請為我們兩者向審判者陳明那合一的辯護。」母親（Mother）一聽到這些，立刻將荷馬史詩中普魯托（Pluto）的隱身頭盔戴在他們頭上，使他們能隱形逃過審判者。隨即將他們拉上去，帶入新房，交還給他們的新郎。他們說著並做著這些事，甚至在我們羅達努斯（Rhodanusia）（12）一帶，也欺騙了許多婦女。這些婦女良心如同被烙鐵烙過一般，有的公開認罪，有的則因羞愧而隱忍，卻在某種程度上對神的生命感到絕望（13），有些人完全背離了，有些人則搖擺不定，正如諺語所說，既不在內也不在外，從那些知識之子（Children of Knowledge）的種子中得到了這樣的果實。

[註：(12) 在我們羅達努斯一帶。他稱羅達努斯（Rhodanus）流域為羅達努西亞（Rhodanusia）。正如古碑文中，羅達努斯的居民被稱為羅達尼基（Rhodanici）。儘管斯蒂芬努斯（Stephanus）說羅達努西亞是一座位於馬賽的城市。耶柔米（Hieron.）關於以賽亞書第64章的註釋與此相關，弗朗托·杜卡斯（Fronto Ducæus）在註釋中提到：他稱諾斯底派（Gnostics）透過埃及人馬可，首先在羅達努斯周圍的加利亞（Gallia），隨後在西班牙，欺騙了貴族婦女，將虛構的快樂與他們無知的名聲偽裝成知識。] [註：(13) 在某種程度上對神的生命感到絕望。這是平實且完整的讀法，無需添加任何內容；儘管有些人認為缺少了「分離」（χωρίζουσι）這個詞。]

Δ'. 馬可如此引入了科洛巴蘇斯（Colorbasus）的子宮與容器（14），說他自己是獨一無二的，因為他是那唯一的後裔，並將那「虧缺」（ὑστέρημα）的種子放入他裡面，他便以這種方式生出了它。他說，那至高無上的四位一體（Tetrad）從那些不可見且不可名狀的地方，以女性的形象降臨到他面前：因為，他說，世界無法承受她那陽性的一面。她向他揭示了她是誰，並將萬物的起源——這是她從未向任何神或人揭示過的——唯獨向他講述，如此說道：「當那不可思議且無本質的父，既非男也非女，最初開始陣痛時，祂渴望祂那不可言說的被生出，那不可見的被塑造，祂張開了口，發出了與祂相似的『道』（Logos）。這道站在祂身旁，向祂展示了祂是誰，顯現為那不可見者的形狀。」名字的發音是這樣的：祂發出了名字的第一個道，這就是起源，其音節由四個元素組成。隨後祂加上了第二個音節，這也包含四個元素。接著祂發出了第三個，包含十個元素。然後是第四個，包含十二個元素。因此，整個名字的發音由三十個元素和四個音節組成。每一個元素都有其獨特的字母、特徵、發音、形狀與影像；沒有一個元素能看見它所屬之物的形狀，甚至不認識它，也不認識它鄰近元素的發音，而是那道發音，彷彿發出整體，認為是在稱呼整體。因為它們每一個，作為整體的一部分，都以自己的聲音稱呼整體，並且不停地發聲，直到它以單一語言發出每個元素的最後一個字母為止。

[註：(14) 馬可如此引入了子宮。特土良（Tertull.）在《論處方》（De præscript. c. 50）中提到了科洛巴蘇斯（Colorbasus）。接下來關於馬可的夢囈，因為它們既混亂又複雜，且愚蠢空洞，我認為花時間去剖析它們是多餘的。]

592

S. EPIPHANI 然後他說，當萬物降臨到同一個字母時，萬物的狀態就完成了，發出同一個聲音。他認為我們一起說「阿們」（Amen）就是這種發音的影像。他說，那些塑造那無本質且未被造之「永恆者」（Aeon）的聲音，就是主所說的「天使」，他們恆常注視著父的面。那些可以表達出來的元素名稱，是共同的，他稱之為「永恆者」、「道」、「根」、「種子」、「豐盛」（Pleromata）與「果實」。而那些屬於每一個元素的特定名稱，則包含在「教會」這個詞中。他說，這些元素的最後一個字母發出了自己的聲音，其聲音發出後，按照元素的相似性產生了各自的元素；他認為下界的事物是由這些元素排列而成的，而上界的事物則是從這些元素中產生的。他補充說，那個字母的聲音跟隨在下方的聲音之後，從它自己的音節中被提升到上方以補足整體，而聲音本身則彷彿被拋棄在下方。他聲稱，那個字母與其發音一同降下的元素，由三十個字母組成，而這三十個字母中的每一個，其自身又包含其他字母，透過這些字母，該字母的名字才被稱呼。這些字母又被其他字母稱呼，而那些又被另一些稱呼，以至於字母的數量無限地增加。你可以透過以下方式更清楚地了解這一切。

Ε'. 「德爾塔」（Delta）元素自身包含五個字母，即 D、E、L、T、A。這些字母又由其他字母書寫，而那些又由另一些書寫。因此，如果德爾塔的整個本質無限地延伸，一個接一個地產生，那麼該元素的字母之海該有多大呢？如果僅僅一個字母就如此無限，看看整個名字中字母的深淵吧；馬可的「寂靜」教導說，那位「始祖」（Propator）就是由這些組成的。因此，當父知道祂是不可被包含的，祂便將此賦予了元素，祂稱之為「永恆者」，讓他們每一個人都能大聲發出自己的發音，因為沒有一個人能單獨發出整體。當「四位一體」向他解釋了這些後，又說：「我也想向你展示『真理』（Truth）本身。因為我已將她從上界的居所帶下來，好讓你赤裸地注視她，了解她的美麗；甚至聽她說話，並對她的智慧感到驚嘆。因此，看那上方的頭，即『阿爾法』（Alpha）與『歐米伽』（Omega），頸部是 B 與 Y，肩膀與手是 Γ 與 X，胸部是 Δ 與 Φ，橫膈膜是 E 與 Υ，背部是 Z 與 T，腹部是 H 與 Σ，大腿是 Θ 與 P，膝蓋是 I 與 Π，小腿是 K 與 O，腳踝是 Λ 與 Ξ，腳是 M 與 N。」這就是那位術士所捏造的「真理」之身體。這就是元素的形狀，這就是字母的特徵。他稱這個元素為「人」；並說它是所有道與所有聲音的源頭，是所有不可言說之事的言說，是那靜默之「寂靜」的口。這就是她的身體。他說，你應當提升心靈的意念，從「真理」的口中聽那「道」，即那創造者與父的給予者。

593

594 ADVERSUS HÆRESES LIB. I. TOM. III. — HÆRES. XXXIV Ⅵ. 當她說完這些，真理注視著他，張開口說出「道」；這道隨後成為名字，即我們所知並稱呼的「基督耶穌」：當她稱呼這個名字時，她隨即靜默了。馬可期待她說更多，但「四位一體」再次走到中間說：「你竟如此輕視你從真理口中所聽到的道！這不是你所知道或認為的古老名字。你只聽到了它的聲音，卻不知道它的能力。因為『耶穌』是一個顯著的名字，由六個字母組成，被所有被呼召的人所知；但在「豐盛」的永恆者那裡，它是多重的，有另一種形式與不同的類型，只有那些與它相關的親屬才能理解，他們的偉大恆常與它同在。因此，你要知道，你們那二十四個字母是三種能力的流溢，包含了上界元素的所有數量；因為你要認為九個無聲字母屬於父與真理，因為它們是無聲的，即不可言說且不可表達的；八個半元音屬於道與生命，因為它們處於無聲與元音之間；並接受了來自上界的流溢，以及對下界的引導；七個元音則屬於人與教會，因為聲音是透過人發出的，並塑造了萬物。因為聲音的音調賦予了它們形狀。」因此，八個屬於道與生命，七個屬於人與教會，九個屬於父與真理。因為那在父中穩固的「道」降下了，被差遣到祂所分離的地方，為了修正所發生的事，使「豐盛」的合一能擁有平等，並像果實一樣發出那來自萬物的能力。

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555 S. EPIPHANI 因此，那擁有七個的，獲得了八個的能力；這些地方變得與數字相似，即「八位一體」（Ogdoades），這三個地方匯聚在一起，顯現了二十四這個數字。然而，他捨棄了三個元素；他說他自己存在於三個成對的能力中，即六個；從這些流出了二十四個元素，按照那不可言說的「四位一體」之理乘以四，產生了與它們相同的數字，他說這些屬於那不可名狀者。這些由三種能力所承載，以模仿那不可見者；這些元素的影像就是我們這裡的雙字母，它們與二十四個元素相加，按照三十的比例構成了數字。

Ⅶ. 他認為這種理與安排的果實，以某種相似的影像存在於那位六日後第四個登上山，並成為第六個的人身上：他降下並停留在第七日，他是顯著的「八位一體」，並在自身中包含了所有元素的數量；當他為受洗而來時，鴿子的降臨顯明了他，那就是「歐米伽」與「阿爾法」。因為它的數字是一千零一。這就是為什麼摩西寫道人在第六日被造。以及為什麼在第六日，即預備日（Parasceve），最後的人為了重造第一個人而顯現；這安排的開始與結束是第六個時辰，即他被釘在木頭上的時刻。因為那完美的「心智」（Nous），知道六這個數字具有創造與重造的能力，便向光之子顯明了那藉著他顯現的重造，這重造發生在他身上。因此，他說雙字母包含了顯著的數字。因為顯著的數字與二十四個元素結合，構成了三十個字母的名字。正如馬可的「寂靜」所說，他使用七個數字的偉大作為管理，好讓那自願之旨意的果實顯明出來。然而，他說，你要理解這個顯著的數字，即那由顯著者所塑造的，彷彿被分割或一分為二，並留在外面的；他以自己的能力與智慧，透過從他而來的投射，使這個世界充滿了七種能力，並模仿了七日的能力，並成為了所有可見之物的靈魂。因此，他自己也使用這項工作，彷彿這是他自願完成的。而其他事物，雖然是不可模仿者的模仿……

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反異端論 第一卷 第三冊 異端 第三十四條 508 [註：...] 這些是母親的「意念」（Enthymesis）所產生的模仿物。因此，第一個天發出「A」的聲音，隨後的是「E」，第三個是「H」；第四個與七個中的中間者發出「I」的力量，第五個是「O」，第六個是「Y」；第七個與第四個——從部分而言——發出「Ω」這個字母，正如馬爾庫斯（Marcus）的「靜默」（Sige）所斷言的那樣，她雖然胡言亂語，卻沒有說出任何真理。他說，這些力量全部交織在一起，發出聲音並讚美那位將它們投射出來的源頭。讚美的聲音被送回給「太初之父」（Propator）。然而，他說這種讚美的聲音傳到地上，就成了地上萬物的塑造者與創造者。

他從剛出生的嬰兒身上尋找證明，這些嬰兒一從母腹中出來，就發出這些字母中每一個的聲音。因此，他說，正如七個力量讚美「道」（Logos），嬰兒體內的靈魂也在哭泣與哀悼馬爾庫斯時讚美他。因此，大衛也說過：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了能力（讚美）。」又說：「諸天述說神的榮耀。」因此，靈魂在痛苦與艱難中，為了使自身得到淨化，發出「Ω」作為讚美的標記（20），好讓上方的靈魂認出與自己同類的存在，並差遣幫助者前來。

第八章。關於那由三十個字母組成的整個名字，以及從這些字母中增長的「深淵」（Bythos），還有由兩個字母組成的十二肢體的「真理」（Aletheia）之身，以及她所交談過的聲音，還有關於那未曾說出的名字的解析，以及關於世界與人的靈魂，就它們如何擁有與形象相符的經綸（Oikonomia），他就是這樣胡言亂語的。接下來，我們將宣告「四數」（Tetractys）是如何向他展示與名字數量相等的「力量」，好讓你，親愛的朋友，不會遺漏他對我們所說的任何話，正如你多次向我們要求的那樣。

因此，那全知的「靜默」向他宣告了二十四個字母的產生，即與單一性（Monad）共存的合一性（Unity）。正如先前所說，從中產生了兩個投射，即單一與一，二者相加變成了四。因為二乘二等於四。再者，二與四相加，顯明了六的數字。這六個數字乘以四，就產生了二十四種形式。第一「四數」（Tetrad）的名字被視為至聖，無法言說，唯有「兒子」能知曉；父親知道它們是什麼。在他那裡，那些被尊崇且憑信心稱呼的名字是：不可言說者（Arrhetus）與靜默（Sige）、父與真理（Aletheia）。這「四數」的總數是二十四個字母。因為「不可言說者」這個名字本身包含七個字母；「靜默」有五個（21），「父」有五個，而「真理」有七個，這些加在一起，即兩個五與兩個七，補足了二十四的數字。同樣地，第二「四數」，即「道」（Logos）、「生命」（Zoe）、「人」（Anthropos）與「教會」（Ecclesia），也顯示出相同的字母數量。救主那可以說出的名字（十八個字母）（22）共有六個；而他那不可言說的名字則有二十四個字母。基督（Christos）兒子有十二個字母；而在基督裡那不可言說的則有三十個字母。因此，他說他是「阿爾法」（A）與「歐米伽」（Ω），為要指明鴿子，因為這種鳥擁有這個數字。

第九章。他說，耶穌擁有這種不可言說的起源。因為從萬物的母親，即第一「四數」中，像女兒一樣產生了第二「四數」，並成為了「八數」（Ogdoas），從中產生了「十數」（Decas）；就這樣產生了「十數」與「八數」。因此，「十數」與「八數」結合，使其增加十倍，推進到了八十的數字。而將八十再增加十倍，就產生了八百的數字。因此，從「八數」進展到「十數」的字母總數是 H、Π 與 Ω，即十八（23）。因為耶穌的名字與字母中的數字是八十八（88）；它清楚地包含了他們所說的 H 與 Σ 的超天界起源。因此，他們說希臘字母表（24）擁有八個單數、八個十數與八個百數，顯示出八百八十八，即「耶穌」，由所有數字構成；因此他稱自己為「阿爾法」與「歐米伽」，象徵著從萬物中產生的起源。

再者，第一「四數」按數字進程相加，顯現了十的數字。因為一、二、三、四相加，變成了十；他們認為這就是耶穌。但他說，基督有八個字母，象徵第一「八數」，它與十結合（25），產生了耶穌。他們還說，有「兒子基督」（Yios Christos），即十二數（26）。因為「兒子」（Yios）這個名字有四個字母；「基督」（Christos）有八個（27），這些加在一起，顯示了十二數的偉大。他說，在耶穌這個名字的標記顯現給眾子之前，人類處於極大的無知與迷惘中；但當那六個字母的名字顯現時，他披上了肉身，為了降臨到人的感官中，自身包含了那六個與二十四個字母；那時，人們認識了他，便停止了無知。他們從死亡進入生命，因為這名字成為了他們通往真理之父的道路。因為萬物之父想要消除無知，並廢除死亡。而無知的消除就是對他的認識。因此，那按照他的旨意，依照上方力量的形象而經綸的人，就被揀選了。

第十章。因為「永恆者」（Aeons）是從「四數」中產生的。在「四數」中有「人」與「教會」、「道」與「生命」。他說，從這些中流出的力量，創造了顯現在地上的耶穌。他們聲稱，天使加百列填補了「道」的位置，聖靈填補了「生命」的位置；「人」的力量由「兒子」填補，而「教會」的位置則由童女顯現。就這樣，按照經綸，人藉著馬利亞被創造出來，萬物之父揀選了他，讓他經過母腹，藉著「道」來認識他。當他來到水邊受洗時，他們說那從上方降臨並填補了十二數的，像鴿子一樣降在他身上；其中包含了與他一同播種、一同降下、一同升上的種子。他說，那降下的力量本身就是父的種子，其中包含了父與子，以及藉著他們所認識的、靜默那不可名狀的力量，以及所有的「永恆者」。這就是藉著耶穌說話的靈，承認自己是人子，並顯明了父，降在耶穌身上，並與他聯合。他說，藉著經綸的救主廢除了死亡，並使基督認識了父。因此，他說耶穌是那按照經綸的人的名字，是為了與未來將要降在他身上的「人」相匹配與塑造而設立的，那人接納了他。

第十一章。這些話語超越了「哀哉！」與「悲嘆！」，超越了所有悲劇性的呼喊與抱怨。因為誰不會憎恨這種邪惡的謊言製造者呢？他看見真理被馬爾庫斯變成了偶像，並且最近才用字母表上的字母刻上烙印，以應對那從起初就有的（28）——也就是所謂的昨天與前天的事？希臘人承認最初從卡德摩斯（Cadmus）那裡接受了十六個字母；後來隨著時間的推移，他們自己發現了送氣音與雙輔音。最後，他們說帕拉墨得斯（Palamedes）增加了長元音。因此，在這些傳給希臘人之前，真理根本不存在。因為馬爾庫斯，按照你的說法，真理的身體比卡德摩斯和在他之前的人更晚，比那些增加其餘字母的人更晚，甚至比你自己更晚。因為只有你將你所說的真理降格為偶像。誰能忍受你那喋喋不休的「靜默」，她稱呼那不可稱呼的，解釋那不可言說的，敘述那不可追尋的？他說那被你稱為無體、無形的「道」張開了口，並發出了話語，就像某種複合的生物一樣；而他的「道」與投射他的源頭相似，成為了不可見者的形式，由三十個字母與四個音節組成？因此，按照「道」的相似性，萬物之父，正如你所說，將由三十個字母與四個音節組成。

再者，誰能忍受你將萬物的創造者、造物主與神之「道」封閉在形狀與數字中，有時是三十，有時是二十四，有時僅僅是六，將他切割成四個音節與三十個字母，並將那堅固諸天的萬物之主降格為八百八十八的數字，彷彿他變成了字母表的本質；將那包容萬物卻不可被包容的父，劃分為「四數」、「八數」、「十數」與「十二數」？藉著這樣的乘法，你解釋了父那不可言說與不可理解的本質，你稱他為無體與無本質，卻用許多從其他字母中產生的字母來構建他的本質與位格，你自己成了虛假的代達羅斯（Daedalus），成了那至高力量的拙劣工匠，將你所說不可分割的本質，劃分為無聲、元音與半元音的發音，將它們的無聲歸給萬物之父，並對兒子的概念進行虛構，將所有聽從你的人推向了極端的褻瀆與最大的不虔誠。因此，那位神聖的長老與真理的傳道者，公正且適當地針對你這種大膽的行徑，以詩歌向你呼喊，說道：

「製造偶像的馬爾庫斯，怪物的觀察者，

精通占星與魔法藝術， 藉此你鞏固了謬誤的教義， 向被你迷惑的人展示徵兆， 這是背叛力量的企圖， 你像父親一樣提供這些。撒但，如果你 藉著天使的力量（企圖）行事， 擁有你作為反神狡詐的先驅。」

那位敬虔的長老就是這樣說的。我們將嘗試簡短地敘述他們其餘的奧秘，儘管它們很長，並將長期隱藏的事物帶到光明之中。因為這樣一來，它們對所有人來說都將變得容易反駁。

第十二章。因此，這些將萬物歸結為數字的人，將「永恆者」的產生、迷途的羊以及尋回的過程結合在一起，試圖更神秘地宣告，聲稱萬物由單一與二元組成；他們從一數到四，從而產生了「十數」。因為一、二、三、四相加，產生了十個「永恆者」的數字。再者，二元從自身出發，進展到標記，例如二、四與六，顯明了「十二數」。再者，當我們以同樣的方式從二元數到十時，顯現了三十，其中包含了八、十與十二。因此，他們稱「十二數」為「受難」（Passion），因為它伴隨著標記，並且因為標記跟隨它。因此，關於十二這個數字發生的錯誤，他們說那迷途的羊離開了羊群，因為他們聲稱背離發生在「十二數」之後。同樣地，他們預言從「十二數」中失去了一個背離者；這就是那失去銀錢的婦人，點上燈，並找到了它。因此，對於剩下的數字，在銀錢的情況下是九，在羊的情況下是十一，它們相互交織，產生了九十九的數字。因為九乘以十一等於九十九。因此，他們說「阿們」（Amen）這個詞也擁有這個數字。

607

[註：...]

他們以另一種方式解釋這些事物，我不厭其煩地為你說明，好讓你從各方面認識他們的果子。他們認為「A」（Alpha）這個字母加上「episemo」（註：即六的符號），就是「八」（Ogdoas），因為它在第一個字母之後佔據了第八個位置。接著，他們再次撇開那個「episemo」，將這些字母的數值相加，直到「H」（Eta），便展示出「三十」（Tricenarius）。因為從「A」開始，到「H」結束，若計算字母的數值，撇開那個「episemo」，並將字母的遞增數值相加，就能找到三十這個數字。因為直到「E」（Theta）這個字母，數值總和為十五。隨後加上七，便成了二十一。若再加上「H」（即八），就補足了那奇妙的三十。因此，他們證明了「八」是三十個「永恆者」（Aeons）的母親。既然三十這個數字是由三種能力（Virtutes）所構成，將其自身乘以三，便產生了九十。因為三個三十就是九十。而這個「三」（Ternarius）自身相乘，便產生了九。就這樣，「八」在他們那裡孕育了九這個數字。由於第十二個「永恆者」離開並留下了上面的十一個，他們說「道」（Logos）的字母形式與此相符。因為「L」（Lambda）在字母順序中排在第十一位，這就是三十的數字，並且是作為天上護理（Providentia）的形象而設立的。因為如果你從「A」到「L」，撇開那個「episemo」，將字母的數值按遞增順序相加，總和就是九十九。至於「L」本身在順序上是第十一位，他們認為它下降是為了尋求與自己相似的，以便補足第十二個數字，即九十九，而這一點從該字母的形狀本身就能看出來。因為「L」來到這裡尋求與自己相似的，當它找到並將其攫取到自己身上時，就補足了第十二個位置，因為「M」（Mu）這個字母是由兩個「L」組成的。因此，他們聲稱，透過知識，他們逃離了九十九的區域，也就是「虧缺」（defectus），即左手的形象；而追求那「一」，若加到九十九上，就將他們轉移到了右手。

XIII. 親愛的，當你讀到這些時，我深信你會對他們這種自以為是的愚蠢大加嘲笑。然而，那些人依然值得哀嘆，他們竟透過自己的「Alpha」、「Beta」以及其他數字，如此冷漠且強行地歪曲了如此神聖的宗教、那真正不可言喻的大能，以及神如此眾多的護理。凡是離開教會而執著於這些老婦荒唐言的人，確實是自取滅亡；保羅勸誡我們，對這樣的人在警戒一兩次之後，就要避開他們。約翰，這位主的門徒，對他們的定罪更為嚴厲，甚至不願讓我們對他們說「願你平安」。因為他說，對他們說「願你平安」的，就是與他們邪惡的行為有份。這確實是理所當然的。因為主說，惡人沒有平安。但這些人的不虔誠超越了一切不虔誠：他們聲稱創造天地、獨一全能的神（在祂之上沒有別的神），是源於一個「虧缺」，而這「虧缺」本身又是源於另一個「虧缺」；因此在他們看來，祂是第三個「虧缺」的投射。對於這種觀點，我們確實應當唾棄並咒詛，並遠遠地逃離他們；他們越是固執己見，越是沉迷於自己卑劣的發明，就越應當認為他們是被最邪惡的魔鬼「八」所驅使。就像患有精神錯亂的人，他們笑得越厲害，看起來身體越強壯，表現得好像一切正常，甚至有些地方比健康人更強健，實際上他們的狀況就越糟糕。同樣地，這些人越是自以為聰明，越是自我消耗，就像拉滿弓射箭一樣，他們的瘋狂就越嚴重。因為不潔的無知之靈離開後，發現他們不是在尋求神，而是沉迷於世俗的辯論，便帶了七個比自己更邪惡的靈進來，使他們的心靈因虛假的確信而膨脹，彷彿他們能憑知識去思考高於神的事物；當它將他們變得適合於欺騙時，就將那邪惡之靈的「八」注入他們裡面。

XIV. 我還要告訴你，他們如何聲稱所有的受造物都是造物主按照不可見之物的形象所造的，而造物主對此一無所知，這一切都是藉著「母親」的恩惠而存在的。首先，他們說那四種元素——火、水、地、空氣——是最高的第一「四」（Tetras）的形象。它們的運作，即熱、冷、乾、濕，精確地描繪了「八」。接著，他們這樣列舉十種能力：首先是七個有形的圓圈，他們稱之為「天」；然後是包圍它們的圓圈，他們稱之為第八層天；此外還有太陽和月亮。他們說，這十個數字是從「道」和「生命」中產生的不可見「十」（Decas）的形象；而「十二」（Dodecas）則透過所謂的黃道帶圓圈來顯示。因為十二個星座最清楚地描繪了那個人與教會之女的「十二」。他們說，由於為了調節宇宙那極其猛烈的衝擊，土星被安置在對面，它靠近那巨大的體量，抑制了那種快速，並以自身的遲緩來平衡，以至於它在三十年的時間裡，從一點回到原點完成了它的循環，他們說這奇妙地符合了「界限」（Horos），它包含了他們那以三十個名稱命名的「母親」。

此外，月亮在三十天內完成其循環，透過天數來描繪三十個「永恆者」的數量。太陽在十二個月內完成其循環，並終結其週期，透過月份的數量來顯示「十二」。而由十二小時組成的日子，則是那光明「十二」的模擬。他們甚至說，作為一天十二分之一的「小時」，是由三十個部分組成的，這帶有「三十」的相似性。此外，黃道帶的圓周由三百六十個部分組成。因為每個星座包含三十個部分。他們說，在這個圓圈中，也保持了十二與三十之間那種關係的模仿。此外，他們聲稱地球被分為十二個氣候區，在每個氣候區中，從天上接收垂直降下的能力，並產生與那傳遞流溢的能力相似的後代，他們斷言這最清楚地代表了「十二」及其後代。除此之外，他們說造物主想要模仿最高「八」的無限、永恆、無時間性，但由於他是「虧缺」的果子，無法描繪出那穩定且永恆的事物，於是將其永恆性分配到時間、季節和眾多的年份中，認為自己可以透過時間的累積來模仿其無限性。他們認為，正因如此，當「真理」從他身邊溜走時，虛假隨之而來。因此，當時間滿足時，他的工作必須被廢除。

XV. 既然這就是他們關於創造的觀點，然而他們每個人每天都在盡其所能地發明一些新的東西，以至於他們中間沒有一個是完美的，除非他能結出某種巨大的謊言作為果子。現在，必須指出他們如何將先知們的預言改造成符合他們觀點的內容，並對其進行駁斥。他們說，摩西在開始論述創造時，立刻就提到了萬物的「母親」，他說：「起初，神創造天地。」既然他提到了這四樣東西——神、起初、天、地——他們說他構建了他們的「四」。而當他說「地是空虛混沌」時，他們說這是指那不可見且隱藏的「四」。他們聲稱摩西這樣表達了作為第一「四」之產物的第二「四」，即提到深淵、黑暗、水，以及運行在水面上的靈；此後，當他提到光、晝、夜、穹蒼、晚、早、旱地、海、草，以及第十位的樹時，他便提到了「十」。他們說，透過這十個名稱，他暗示了十個「永恆者」。他們認為，他以這種方式描繪了「十二」的力量。因為他提到了太陽、月亮、星辰、季節、年份、海怪、魚、爬行動物、飛鳥、四足動物、野獸，最後是第十二位的人。他們教導說，透過這種方式，聖靈藉著摩西說出了「三十」。此外，他們還說，被造的人按照最高能力的形象，在自身中包含了來自那唯一源頭的力量。這些力量被安置在腦部區域；從那裡流出四種能力，被稱為最高「四」的形象：視覺、聽覺、嗅覺和味覺。

他們說，「八」是透過人這樣顯示的：人有兩隻耳朵、兩隻眼睛、兩個鼻孔，以及雙重的味覺，即苦與甜。他們教導說，整個人以這種方式包含了「三十」的全部形象。在手上，透過手指，他承載了「十」；在整個身體中，透過分為十二個肢體，他承載了「十二」。他們將其劃分，正如我們之前所說的「真理」之身體被劃分的那樣。因此，那不可言喻且不可見的「八」，被認為隱藏在內臟之中。

XVI. 他們說，太陽，那巨大的發光體，是在第四天被創造的，是為了表示「四」的數字。摩西所造的帳幕的帷幕，由細麻、藍色、紫色和朱紅色織成，他們展示了這同樣的形象。他們斷言，祭司的長袍上裝飾著四排寶石，象徵著「四」；如果聖經中有任何類似的東西，能被歸入四的數字，他們就說這是為了他們的「四」而設立的。而「八」則透過以下方式顯示：他們說人是在第八天被塑造的。因為他們有時希望他是第六天被造的，有時又希望是第八天，除非他們說塵土造的人是在第六天被造的，而屬肉體的人是在第八天被造的。因為這些在他們那裡是有區別的。但有些人認為，按照神的形象和樣式被造的兩性人是另一個，即屬靈的人；而另一個則是從泥土中塑造出來的。他們宣稱，洪水時期方舟的安排，其中八個人得救，清楚地指向了救贖的「八」，大衛在兄弟中排行第八也是如此。此外，他們還說第八天進行的割禮顯示了天上「八」的割禮。簡而言之，他們說，聖經中凡是能歸入八這個數字的，都是為了完成「八」的奧秘。他們毫不懷疑，「十」是透過神應許給亞伯拉罕的那十個國家來顯示的。他們將同樣的解釋應用於撒拉的計畫，即在十年後她將自己的使女夏甲給他，以便從她那裡生子。還有亞伯拉罕的僕人被派往利百加那裡，在井旁給她十個金手鐲，以及她的兄弟們留住她十天。還有耶羅波安，他得到了十個支派；帳幕的十個帷幕；十肘長的柱子；雅各的十個兒子，他們第一次去埃及買糧；以及主在復活後向其顯現的十個使徒（多馬不在場），他們說，所有這些都構成了他們那不可見的「十」。

XVII. 他們宣稱，「十二」——關於「虧缺」受難的奧秘發生在其中，而他們認為所有可見之物都是從這次受難中產生的——在各處都有清晰而明顯的痕跡。例如雅各的十二個兒子，由此繁衍出十二個支派；以及那繡花的胸牌，上面鑲有十二塊寶石，還有同樣數量的鈴鐺。此外，摩西在山下放置的十二塊石頭；約書亞在河中以及對岸放置的同樣數量的石頭；那些支撐約櫃的人；以及以利亞在公牛燔祭上所放置的石頭。加上使徒的數量。簡而言之，凡是提到十二這個數字的地方，他們都將其視為他們「十二」的形象。而所有這些的結合，即所謂的「三十」，則由挪亞所造方舟的三十肘高度來證明。接著是撒母耳，他命令掃羅坐在三十個受邀者之上；還有大衛，他在田野裡躲藏了整整三十天；以及那些與他一起進入洞穴的人；還有聖幕的長度為三十肘。如果他們發現任何其他數字相同的東西，他們就將其歸為「三十」。

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反異端論 第一卷 第三冊 - 618 異端 第三十四條 他們喜歡透過這類事物來展示自己的論點。他們也將帳幕三十肘的長度歸於此類。若還有其他事物包含同樣的數字，他們便極力主張這些都必須歸入「三十」這個數字之中。

XVIII. 在這一切之上，我認為有必要加上聖經的見證，他們試圖從中選取經文，以證實他們關於那位在基督降臨前對眾人皆為「未知」的「先祖」的夢想。他們致力於證明：基督所宣揚的父，與這宇宙的創造者並非同一位；正如我們先前所說，他們褻瀆地宣稱這位創造者是「虧缺」（缺欠）的果子。他們將先知以賽亞所說的：「以色列卻不認識我，我的民也不留意」[註：賽一3]，曲解為是指對那不可見之「深淵」（Bythus）的無知。他們也強行將何西阿書中所說的：「在他們中間沒有真理，也沒有對神的認識」[註：何四1]，歸於同一件事。同樣地，對於「沒有明白的，沒有尋求神的。人都偏離正路，一同變為無用」[註：詩十四3]，他們也將其歸於對「深淵」的無知。此外，他們還試圖將摩西所說的：「人看見我的面，就不能存活」[註：出三十三20]，歸於那位「深淵」。他們錯誤地宣稱創造者是被先知們所看見的，而「人看見我的面，就不能存活」這句話，則是論及那位不可見、對眾人皆為未知的偉大存在。然而，我們眾人都清楚，「人看見我的面，就不能存活」這句話，確實是指那位不可見的父與萬物的創造者；而隨著論述的展開，我們將證明這並非指他們所虛構的「深淵」，而是指創造者，祂本身就是那位不可見的神。他們還說但以理在詢問天使關於比喻的解釋時，也暗示了這一點，彷彿他並不知曉。他們聲稱天使為了向他隱瞞關於「深淵」的偉大奧祕，便對他說：「但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人……被潔淨」[註：但十二9]；他們誇口說，他們自己就是那些「被潔淨」且「明白」的人。

此外，他們還引入了無數他們自己編造的偽經與假經，用以震懾那些愚昧且不通曉真理經文的人。他們還將那種狡詐的行徑也納入其中：當主還是孩童學習字母時，老師照慣例叫祂說：「說阿爾法（Alpha）」，祂便回答「阿爾法」。當老師再次叫祂說「貝塔（Beta）」時，主回答說：「你先告訴我阿爾法是什麼，然後我再告訴你貝塔是什麼。」他們解釋說，這意味著只有祂自己明白那未知的東西，並想藉由「阿爾法」的形式將其顯明出來。他們甚至將福音書中記載的一些內容也強行改編為這種模式；例如祂十二歲時對母親的回答：「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」[註：路二42] 他們說，祂是在向他們宣揚他們所不認識的父；正因如此，祂才派遣門徒往十二支派去，宣揚那位對他們而言未知的神。當有人對祂說「良善的夫子」時，他們說祂承認了那位真實良善的神，祂說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」[註：太十九17] 他們說，這裡的「天」是指「永恆界」（Aeons）。當祂對那些問祂「你仗著什麼權柄做這些事」[註：路二十2] 的人沒有回答，反而以反問使他們陷入困境時，他們解釋說，祂藉由這種沉默，顯明了父的不可言喻。同樣地，當祂說：「我切切地願望聽見這些話中的一句，卻沒有人能說」[註：路十24]，他們說這顯明了祂必須藉由「一」來指出那位他們所不認識的、真實的「一」位神。此外，當祂接近耶路撒冷並為它哀哭時說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的」[註：路十九42]，他們說藉由「隱藏」這個詞，祂顯明了「深淵」的隱祕本質。他們又說，當祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息」[註：太十一28] 以及「你們當負我的軛，學我的樣式」[註：太十一29] 等話時，祂是在宣揚真理之父。他們說，祂應許要教導他們所不知道的事，即那至高的知識。最後，他們將這一切視為其論點的冠冕，引用主所說的話：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」[註：太十一25-27] 他們認為，藉由這些話，祂明確地表明在祂降臨之前，從未有人認識那位他們所虛構的「真理之父」；他們試圖藉此建立一種論點，即創造者與造物主一直以來都被眾人所認識。他們毫不懷疑，主所說的這一切都是關於那位對眾人皆為未知的父，也就是他們所宣揚的那一位。

XIX. 至於他們關於「救贖」的傳承，這也是不可見且不可理解的，因為它是那些不可捉摸與不可見之物的母親。正因它是不穩定且變幻莫測的，無法用單一的言語來表達，因為他們每個人都按照自己的意願來傳遞它。他們說，這門教義與奧祕有多少位導師，就有多少種救贖。我們將在適當的地方揭露並宣告，這種形式是如何被撒但所設計，用以否定洗禮中對神的重生，以及拋棄所有的信心。但他們說，這對於那些已經獲得「完全知識」的人來說是必要的，這樣他們才能在超越一切的權能中重生。因為否則，就不可能進入「圓滿」（Pleroma）；因為這正是引導他們進入「深淵」的途徑。他們主張，可見之耶穌的洗禮是為了赦罪，而基督降臨於祂身上的救贖則是為了達到完全；前者是屬魂的，後者是屬靈的。他們說，約翰所宣揚的洗禮是為了悔改，而耶穌所帶來的救贖則是為了達到完全。這就是祂所說的：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等地迫切呢！」[註：路十二50] 他們還說，當西庇太兒子的母親請求讓他們在祂的國裡坐在祂的左右時，主所提到的救贖就是指這個，祂說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」[註：太二十22] 他們宣稱保羅多次明確提到在基督耶穌裡的救贖；他們說這就是他們所傳遞的、那種多樣且不一致的救贖。

XX. 他們有些人建造了所謂的「新房」，並對那些達到完全的人舉行某種伴隨咒語的奧祕儀式；他們稱自己所行的為「屬靈的婚姻」，是模仿天上的配偶關係。另一些人則將人帶到水邊，在施洗時說：「奉萬物之未知父的名，奉真理——萬物之母的名，奉那降臨於耶穌身上的名，奉聯合、救贖與諸權能相通的名。」還有一些人則使用希伯來語詞彙，以使受洗者更加震驚，例如：「Basema, chamosse, bawanora, mistadia, rhuada, custa, babophor, kalachthei」。這些詞的含義如下：「我呼求那超越父之諸權能的光，以及那被稱為光、聖靈與生命的存在，因為你在肉身中作王。」有些人則以另一種方式來構想救贖：「那對一切神性、權能與真理隱藏的名，是耶穌拿撒勒人所穿戴的，在基督的光之生命中，即藉由聖靈而活的基督，為了天使的救贖，這是復興的名：Messias, uphareg, namempsæman, chaldæan, mosomedaca, acphranæ, psaua, Jesu nazaria。」我們可以這樣解釋這些詞：「我不分裂聖靈、心與那超越諸天的權能，即那憐憫者；願我能得享你的名，真理的救主。」當這些導師說出這些話時，受洗者回答說：「我已得堅固，我已得救贖；我的靈魂從這世代以及從它所產生的一切中得救贖，奉 Iao 的名，祂救贖了祂的靈魂，在活著的基督裡得救贖。」隨後，在場的人補充說：「願平安歸於所有這名所安息的人。」接著，他們用香膏塗抹受洗者，他們說這種香膏是那超越萬物之馨香的象徵。

有些人認為將人帶到水邊是多餘的，他們將油與水混合，並伴隨著我們剛才提到的類似咒語，倒在受洗者的頭上，並稱這就是救贖；他們同樣也用香膏塗抹。另一些人則拒絕了這一切，說那不可言喻與不可見之權能的奧祕，不應藉由可見與可朽壞的受造物來完成，也不應藉由感官與肉體的事物來完成那超越思想與無形的事物。他們說，完全的救贖就是對那不可言喻之偉大的認識。因為既然一切虧缺與混亂都源於無知，那麼藉由知識，一切由無知所構成的事物都會被摧毀；因此，知識就是「內在人」的救贖。這救贖既非肉體的（因為身體是可朽壞的），也非屬魂的（因為靈魂源於虧缺，且是父的居所）。因此，救贖必須是屬靈的。因為藉由摩西，那內在的、屬靈的人得到了救贖。他們說，這就是真實的救贖，他們對萬物的知識感到滿足。以上是愛任紐的論述。

XXI. 那位蒙福的長老愛任紐對這種錯誤進行了詳盡的探究，並按順序陳述了他們所有虛假教義的體系。因此，正如我先前所說，我們對他所精心研究的內容感到滿足，並將其著作中的一切逐字抄錄下來。因為從這位聖徒為了反駁他們的邪惡而提出的論點中，這些錯誤將很容易被推翻與擊潰。我們相信真理本身所顯明的，相信理性的推論所暗示的，相信與敬虔準則相符的，相信律法、先知、歷代以來的族長，以及救主本人與使徒們的教導。他們明確地教導我們承認一位神，即萬物的父、全能者，以及我們的主耶穌基督，與祂的聖靈，即一位聖潔、未受造的三位一體，而其他一切事物皆是在父、子與聖靈之後，從無中被造出來的。既然這一切都已被上述聖潔的先知、福音書作者與使徒們明確地承認與相信，那麼任何詭辯的伎倆都無法抵擋真理的光芒；正如我們在反駁每一種異端時，已經多次且詳盡地論述過的那樣。因此，這人同樣被揭露為一個江湖騙子與致命的禍害，正如我們先前所說，他為了炫耀與好奇，編造並設計了這些巨大的荒謬。

XXII. 親愛的朋友們，在越過這人以及所謂「馬可派」（Marcosians）的邪惡之後，讓我們繼續前進，再次探究他們的根源，消除他們果子的苦味，並揭露他們的敗壞與一切相關的事物。這不是為了傷害讀者，而是為了讓他們遠離，以免接觸到上述或後來的任何異端；而是讓他們在讀過這些人所寫的、聽過他們所唱的之後，譴責他們每一個人的謬誤與如蛇般的邪惡，從而逃避並如我所說，不要靠近。歷史學家說，有一種被稱為「渴蛇」（Dipsas）的毒蛇，會造成這種毒害。在某些地方，岩石中有水槽或小水流從岩石中滴入容器，這種渴蛇若發現水並喝下，便會將毒液注入上述的水源中。因此，任何靠近並喝足了水的動物，起初以為自己從中得到了益處，但隨後便會因為攝入了渴蛇的毒液，而倒地死亡。如果這渴蛇咬了某人，那毒液中強烈的灼熱感會引發對口渴與飲水的強烈慾望，並刺激他不斷地去喝水。受害者以為自己能藉由喝水來緩解這種致命的痛苦，但當他的胃在同一個地方被填滿，再也無法容納更多水分時，他便隨水而死。這人也是如此，他藉由飲水（教義）為那些被他欺騙的人帶來了死亡。但我們既已藉由神的大能從這毒液中得救，就讓我們繼續探討接下來的異端吧。

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628 聖伊皮法尼 反對科洛巴索派（Colorbasii）， 即第十五，或第三十五異端。

A

關於科洛巴索派， 第十五，亦即第三十五。

Α΄. 科洛巴索追隨這些人，他從前述馬可（Marcus）的巫術中拼湊出自己的謬論。然而，他就像從托勒密（Ptolemaeus）的根基中長出的刺與荊棘，再次構思出如同刺針般的東西來攪擾世界，假裝自己是從天而降，並編造出更宏大的幻象。起初，他與馬可同流合汙，思想一致，使得他們的異端教派看起來就像一條雙頭蛇；但後來，他就像從蛇身上切下卻依然存活的頭顱，害死了許多人，因為他被認為比與他同夥的人，甚至比那些前輩們帶來了更偉大、更博學的東西。因為他認為第一「八位一體」（Ogdoas）並非由一個永恆者（Aeon）逐級衍生出另一個，而是六個永恆者在同一時刻，由至高父神及其「意念」（Ennoia）所生，他自稱是這樣接生的。他與他的人不再說「道」（Logos）與「生命」（Zoe）生出了「人」（Anthropos）與「教會」（Ecclesia），也不像其他人那樣說從「人」與「教會」生出了「道」與「生命」；他們用另一種方式來說：至高父神所構想要產出的，這就被稱為「父」。既然他預先構想的是「真理」（Aletheia），這就被稱為「真理」。當他想要顯明自己時，這就被稱為「人」。而他在產出時所預先計算的，這就被稱為「教會」；而「人」產出了「道」——這就是長子「子」（Filius）。「道」隨後跟隨「生命」。就這樣，第一「八位一體」完成了。

關於救主（Salvator），他們之間也有很大的爭論。有些人說他是從萬有中產生的，因此被稱為「蒙悅納者」（Eudocetus），因為整個「豐盛」（Pleroma）都悅納了他；另一些人說他是僅從「道」與「生命」所產出的十個永恆者中產生的，並保留了祖先的名字；還有人說他是從「人」與「生命」所產出的十二個永恆者中產生的，因此承認他是「人子」，彷彿是「人」的後裔。還有人說他是為了堅固「豐盛」而由基督與聖靈所生，因此被稱為基督，以保留那產出他之父的名號。另一些人，可以說是其中的「狂想者」，將萬有的至高父神、原始開端、先於構想的「人」稱為「人」；並說這就是那偉大而隱秘的奧秘：那超越萬有並包容萬有的能力被稱為「人」，因此救主稱自己為「人子」。

Β΄. 這就是科洛巴索那虛妄且充滿幻象的空談，若有人細察，就會從前人的教導中知道，這不過是他們每個人虛榮心的產物。因為每個人都因虛榮而自負，想要聚集一群追隨者，便將自己腦中閃過的念頭編造為謊言，既不是按著預言說話（因為聖靈並沒有在他們裡面說話），也沒有從先知與福音書的真理中獲得哪怕一個藉口。

對這些假知識（Gnosis）的駁斥，與我先前針對前輩們所說的真理話語相同。因為這些人全都源自華倫廷（Valentinus）及其前輩的學派，只是各人對那「心智」（Nous）有不同的解釋，他們將會遭受同樣的羞辱。因為這個科洛巴索帶給我們的，也是極大的空談欺騙。他竟敢對那不可測度、不可見、聖潔的神，即萬有的父，冠以「人」的名號；為的是將救主自稱為「人子」的話語與他自己的謬論結合起來，並將那些使用他教導的人的思想，從基督關於他自己真實且顯而易見的認信中轉移開，引向尋求那些虛無與空談，以為在天上存在著並不存在的事物。

假設我們承認，因為他的父被稱為「人」，所以他稱自己為「人子」，而不是因為他從聖潔的童貞女懷中，即從聖潔的馬利亞那裡，藉著聖靈所生的肉身——正如這可憐的科洛巴索所說的那樣；那麼，對於我們的主耶穌基督對猶太人所說的另一句話，他又該如何解釋呢？「如今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們。」在這裡，他並沒有說「我父『人』」，而是宣告他的父，指明了萬有的神；至於他自己，因為他道成肉身，他稱自己為真實的「人」，正如使徒們所說的，為要使真理從各方面得到證實，並讓人知道主的名號從何而來：「耶穌，神藉著異能奇事，將他證明出來給你們看」等等。

那麼，對於這些，你這世上最可憐的人，還有什麼可說的呢！既然你從上面帶來了新的稱號，並為他們竟敢將「人」的名號強加給萬有的主與父而感到自豪？以至於主因此被稱為「人子」，是因為他的父被稱為「人」。請為我們找出另一個適合父的稱號，即「被證明出來的人」。但你永遠也找不到。因為雖然男人是人，我們為了與女人區分而稱人為男人，但你也不能在這上面做文章。因為沒有形態、肢體，以及隱秘與可見的部分，人就不能被稱為男人。我們稱男人為人，也稱女人為人。我們在區分性別時，稱女性為女人，男性為男人。因為這就是區分男性與女性的標準，即男人與女人，將性別的關係分開。而「人」這個詞，是同名異義地稱呼男人與女人。

Γ΄. 既然如此，請各位神的僕人、真理的愛好者，來到我這裡，嘲笑那個騙子與江湖術士科洛巴索；或者不如說，為那些被欺騙的人，以及他們自己，還有那些被他們毀滅的許多人哀哭。我們當感謝神，因為真理習慣於用微小而簡單的話語，引導屬於她的人走上正路；並用許多精巧的手段來粉飾那些可悲且誇張的言論，卻在靜默中將其驅散、推翻並消滅；正如從先知的話語中可以清楚看見的。先知責備那些好奇於可怕之事，並為欺騙自己而編造「多言」的人時說：「因你們不願領受那靜默流淌的西羅亞水，耶和華必使亞述王和他的大河水湧上你們。」西羅亞水，就是「那被差遣者」的教導。這人除了我們的主耶穌，即從神父那裡被差遣來的主，還能是誰呢？他靜默地行事，因為他沒有任何新奇、虛構的言論，而是在真理中教導他聖潔的新婦，她在所羅門的雅歌中被稱為他的鴿子，因為這動物的無辜、溫順與純潔。令人驚奇的是，他稱那些並非屬於他，卻冒用他名號的為妾與王后，因為基督那掌權的名號，每一個人都自稱是基督而自誇。但即使有八十個妾，也就是異端；然後，他說：「少女們沒有數目，但我的鴿子，我的完美者只有一個」，也就是她，聖潔的大公教會。鴿子，正如我所說的，是因為這動物的溫順、無辜與純潔；完美者，是因為她藉著聖靈，從救主那裡領受了來自神的完美恩典與知識。因此，新郎本人，即被解釋為「被差遣者」的，也就是西羅亞，擁有靜默流淌的水，也就是那沒有喧嘩、沒有噪音、沒有幻象、沒有誇耀的教導。他的新婦也是靜默的鴿子，既沒有毒液，也沒有臼齒，也沒有刺針，不像這些所有蛇形的人，噴吐著毒液，每個人都爭相為世界製造某種毒藥，並傷害那些相信他的人；而這人正是其中之一，我在此致力於藉著神聖的話語與來自上面的幫助來揭露他，並像對付被稱為四顎蛇的毒蟲一樣粉碎他，或者像從雙頭蛇身上切下頭顱一樣，將其迅速擊碎。跳過這人，我將審視接下來的，在遍覽這些之後，我將祈求，能按真理說出關於他們的事，而不傷害任何人，也不使自己受損。

反對赫拉克利翁派（Heracleonitae），

即第十六，或第三十六異端。

Α΄. 有一個叫赫拉克利翁的人繼承了這個科洛巴索，被稱為赫拉克利翁派，他同樣精通那人的空談。他們所說的一切，這人也以各種方式定義，因為他源自他們，並從他們那裡沾染了毒液，但他自以為比他們更進一步，在自己心中塑造了一些東西，想要超越他們，以便為自己聚集一群被欺騙的人。因為這些人全都將自己塑造成百頭或百手的身體，模仿了希臘詩人神話中提到的科托斯（Cottus）或布里阿瑞俄斯（Briareus），也就是他們所稱的埃該翁（Aegaeon），或是古革斯（Gyges），或是那個被稱為多眼阿耳戈斯（Argus）的人，就像他們在自己的狂想詩中所編造的怪物一樣，說一個有一百隻手，有時有五十個頭，有時有一百個；另一個有一百隻眼睛。因此他們說赫耳墨斯被稱為「殺阿耳戈斯者」（Argiphontes），因為他殺了多眼阿耳戈斯。同樣，這些人中的每一個，為了給自己建立一個開端，都稱自己為頭，並引入了與他老師的愚蠢與瘋狂教導不同的東西。為了不讓序言太長，我將進入正題。

Β΄. 這個赫拉克利翁以及他的赫拉克利翁派，正如我所說的，與馬可及他之前的某些人一樣，對「八位一體」持相同的看法，我指的是上面的和下面的。然後，他也以同樣的方式構想了三十個永恆者的配對。他也說萬有的至高父神是「人」，並稱他為「深淵」（Bythos）。他也想說他既不是男也不是女；從他那裡產生了萬有的母，他稱她為「靜默」（Sige）與「真理」。從她那裡產生了第二位母，即在遺忘中產生的，他也稱她為「阿卡摩斯」（Achamoth）；從她那裡，萬有在虧缺中建立起來。他想說的比他前輩們更多，即：他們中那些臨終的人，到達出口時，從前述馬可那裡獲得了藉口，但他不再像那人一樣進行救贖，而是以另一種方式處理，假裝在臨終時救贖那些被他欺騙的人。因為他們中的一些人，將油與水混合，倒在死者的頭上；另一些人則用所謂的「沒藥」（Opobalsamum）與水，他們使用共同的呼求，正如我們教導馬可所做的那樣，只是加上了幾個詞。呼求是這樣的：「Mesia, uphar, egnamempsae menchaldia, nossome, dace, acpharam, epseuva, Jesu nazaria」。他們這樣做，是為了讓那些在臨終時領受了這些與水和油或沒藥混合的呼求的人，變得無法被抓住，對上面的執政者與掌權者隱形，以便他們內在的「人」能隱形地超越，他們說，這些身體被留在受造界中；而他們的靈魂則站在虧缺中產生的造物主面前，以便留在那裡與他同住。但內在的「人」，比靈魂與身體更內在，則會超越，他們認為這是從上面的「豐盛」中降下來的。

Γ΄. 他們命令那些被他們愚弄的人說：「如果你來到執政者與掌權者面前，在死後要記得說這些話：『我是來自父的子，是先存之父的子，在現今的子，我來是為了看見所有外來的與私有的；但並非完全外來，而是屬於阿卡摩斯的，她是女性，她為自己製造了這些。我的族類源自那先存者，我又回到我所來的地方，即我自己的地方。』說了這些話，就能逃脫掌權者，來到造物主那裡，圍繞著第一八位一體。」因為他們也想在造物主之下有七位一體；而他自己在第七位中是第八位，處於虧缺與無知之中；並說從生命中出來的人對造物主周圍的人說：「我是尊貴的器皿，比那製造你們的女性更尊貴。如果你們的母不知道她自己的根，我知道我自己，也知道我從哪裡來；我呼求那在父裡面的不朽智慧，她是你們那沒有母的母的母，也沒有男性配偶；但她是由女性所生的女性，她製造了你們，卻不知道她自己的母，以為自己是獨一無二的。但我呼求她的母。」這些造物主周圍的人聽了這些，就非常驚慌，並譴責他們母的根與族類；而那說這些話的人，則拋棄了他的束縛，以及天使，也就是靈魂，轉移到自己的地方。因為他們認為在身體與靈魂之外，人裡面還有第三樣東西。關於他們的救贖，我們所收集到的就是這些。

Δ΄. 明智的人，聽了他們更多的嘲弄，就會嘲笑這種模仿，因為他們每個人都按照自己的意願，制定與他人不同的規則，並且不停止自己的狂妄；而是盡其所能地編造。

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反異端論 第一卷 第三冊 - 第三十六異端 638 在他們中間，至今仍有新生兒出生，且每天都有人發現新事物，並以此來迷惑追隨者，要探究或詳述他們的一切教義是困難的。因此，我將滿足於指出關於此異端已說過且傳到我們這裡的內容。對於這樣一種教義，誰能不看出這完全是神話與嘲弄呢？因為，嘿，你這傢伙！你或你的前輩，身體是從哪裡得來的？靈魂又是從哪裡來的？你那內在的人又是從哪裡來的？如果你說你是從上面那位不知名的屬靈者那裡得來的，正如你慣於撒謊，並以某種希望的展示來吹捧那些被你欺騙的人，好讓他們因某種目標而自高自大，並被你那施了魔法的戲法所誘惑；那麼請告訴我，上面的屬靈者與物質之間有什麼相通之處？物質與靈魂之間又有什麼相通之處？創造主為何要創造不屬於祂的東西？那位上面的存在者，為何將祂的屬靈能力賜給那位工作不善的創造主？創造主為何在將祂自己的靈魂與物質混合後，反而想要將祂自己的能力束縛在物質中？如果祂想要混入自己的能力，那麼物質就不是外來的。但如果物質是外來的，又是誰賦予祂對物質的權柄與能力呢？首先請告訴我，你這騙子，祂究竟是因為憎恨靈魂而將其束縛在物質中，還是因為不知道將會發生什麼事？但我知道，這兩者你都不敢說。因為我們絕不稱身體為「物質」，願神禁止！也不稱神所造的萬物為物質。但聖經確實知道在這種卑賤的物質之後，還有另一種物質，即那為了各種技藝與工作而預備的，我指的是從思想中滋生出來的污穢意念，以及罪惡的泥濘思緒。因為它們就像從惡臭的泥土中生長出來的一樣，是一種不潔的氣味，既有傳染性又污濁；正如蒙福的大衛，在被惡人追趕與誹謗時所說的：「我陷在深淵的[物質] (43) 中」，以及後面的經文。

639

聖伊皮法尼烏斯 640 [註：(43) 「我陷在深淵的物質中」。伊皮法尼烏斯使用了錯誤的抄本。因為「物質」（ὕλην）無疑是從「泥濘」（ἰλύν）一詞訛誤而來的。]

641

反異端論 第一卷 第三冊 - 第三十七異端 642 V. 然而，赫拉克利翁（Heracleo），既然你認為人的身體與這整個世界就是「物質」，我便要問你，創造主是基於什麼目的將祂自己的靈魂混入物質中的？如果祂不知道惡，那麼不知道自己想要創造什麼的人，就根本無法創造。因為我們在從事每一項技藝時，都不會做我們不理解的事情。我們在想要完成某事之前，會先在心中構思，並且在動手之前就知道我們打算完成什麼。雖然我們自身軟弱，且遠遠不及神的能力，但藉著神賜給人類的智慧，我們仍然知道並理解這些。然而，赫拉克利翁，神所賜給你的智慧卻成了你的禍害，因為你不是按照神的方式來運用它，而是按照邪惡的意圖。此外，我還要再問，你所稱的那個屬靈的「內在人」，與那屬動物性的、物質性的，即第二與第三個外在人結合，這種結合究竟是從何而來的？如果你說是出於上面那位能力者，即萬物之父——你稱之為「深淵」（Bythos）——的旨意，那麼正如我所說，這裡圍繞著我們的受造物，藉著上面父的恩典以及從祂那裡降下的火花（即你所說的屬靈且內在的人），就不會與上面的存在者毫無關聯。但如果你說創造主是在缺陷與匱乏中，或者你所稱的母親「阿卡摩斯」（Achamoth）從上面獲取了能力，即屬靈的東西，那麼創造主或你所稱的母親就不再處於缺陷與無知之中了。因為一個人若渴望某物，他就不可能對此一無所知。因為如果他渴望那更卓越的，他就知道什麼是美善的。而一個認識善、不憎恨善反而渴望善的人，絕不是與善疏遠的。

VI. 但為了不讓我在追究那個麻煩的騙子的詭計上浪費太多時間，我將滿足於所提出的這些論點。特別是因為他的夢囈僅憑這一點就足以破滅：沒有人會不承認萬有的主是良善的，祂預知並能做萬事，且認為整個自然界都是由祂完美地創造出來的。因為除了罪惡之外，沒有什麼能在神之外存在；罪惡沒有根源，也不會永遠存留，它是在我們裡面外加的，並從我們這裡停止，正如我在各處針對所有異端進行辯論時所證明的那樣：神只有一位，祂創造並造作了萬物，祂是我們主耶穌基督的父；祂的獨生子，我們的主、救主與神，也只有一位；祂的聖靈也只有一位；這是唯一聖潔且同質的「三位一體」，萬物都是藉著祂被完美地創造出來的，不是創造出什麼邪惡的東西，而是根據祂那如此喜悅的良善，從無中被呼召出來而存在。願榮耀、尊貴與權能歸於神，父在子裡面，子在父裡面，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

這異端既然已經簡短地被推翻，就該轉向其餘的異端；我們將盡我們所能逐一駁斥它們，並制止它們那極具破壞性的邪惡。因為這傢伙確實可以被稱為「毒蛇」（Seps）。這種野獸，與其說是蛇，不如說是一種四足爬行動物，類似壁虎；其咬傷的危害被認為微不足道，但如果牠的唾液被噴射到食物或飲料中，會立即導致食用者死亡；這就像他的教義一樣。但我們既然已經揭露了這種毒素，並藉著主的能力將其從那些即將受害者的喉嚨或嘴唇上擦去，就讓我們按照先前所說的，繼續進行下去，對他們的危害進行駁斥。

關於「蛇派」（Ophites）

第十七，即第三十七異端。

643

644 I. 因此，既然我們藉著神的能力，並在神的幫助下，承諾要對繼承了先前那些瘋狂與愚蠢教派的「蛇派」進行指導，他們有些地方與前者相同，有些則不同。讓他們根據使用該教派者的習俗與外表來說話；這樣，從他們那混亂且充滿錯誤的歧見中，每個人都會清楚地看到，他們是被錯誤所引導，而非真理。現在，我們將藉著論證來揭露並駁斥他們那種瘋狂。

因為蛇派，正如我所說，是從尼古拉派、諾斯底派以及之前的異端中衍生出來的。他們被稱為「蛇派」（Ophites），是因為他們崇拜那條蛇。這些人也吐出荒謬的言論，彷彿被先前所說的那種惡臭的食物所填滿；他們被虛空的鬼魔所欺騙，正如我所說，崇拜那條蛇。看看那欺騙他們的蛇，已經發展到了何等邪惡的詭計。正如牠起初欺騙了夏娃與亞當，現在也同樣隱藏自己，在當時以及猶太人的時代，直到基督降臨。隨後，隨著時間的推移，牠利用人類因違背命令而攝取的食物，使他們變得貪婪，並不斷地破壞與煽動，使他們從真神那裡偏離，走向更大的欺騙，總是許下許多諾言，正如起初所做的那樣；因為那時牠也欺騙了他們，說：「你們將如神一般」。隨後，隨著時間的推移，牠為他們製造了那種多樣且怪誕的幻想。因為牠將他們從唯一且真實的神那裡引開，早已使他們懷上了偶像崇拜與多神論那種褻瀆的空談。因為他們從來都不是神，正如他們現在也不是，只有神才是神。

牠早已懷上了偶像崇拜、多神論以及欺騙性的思想。當時顯現的蛇並非唯一的罪魁禍首，而是那在蛇裡面說話的蛇，我指的是魔鬼，牠藉著女人擾亂了人的聽覺。樹木本身也不是罪。因為神不種植任何邪惡的東西。那棵樹帶來的是分辨善惡的知識。而死亡並非源於知識，而是源於違背命令。因為當時敵人的全部詭計並非為了食物，而是為了讓他們違背命令。因此，他們當時違背了命令，被逐出樂園，受到了極其公正的責備，這不是出於憎恨，而是出於神的關懷。因為主對他們說：「你是塵土，仍要歸於塵土」。因為那位真正的工匠，理當像陶匠一樣，關心自己親手塑造的受造物與器皿，當這器皿後來因違背命令而變得有缺陷，且在它還像泥土一樣，因裂縫而流失時，不應就此放棄，而是要將它重新變回原始的團塊；以便在重生的時候，在復活中，將這器皿恢復到原始的輝煌，甚至更進一步；這就是指那些犯下極大不義，但後來悔改並離開自己的過犯，且在我們主耶穌基督的知識中變得完全的人的身體；以便復活後的團塊能從地裡出來，就像被工匠揉軟的團塊一樣，並再次被製造成原始且更美好的樣式。這就是蛇對夏娃的陰謀。

645

II. 因為人類的本性從起初就貪婪，總是容易被空談的教義與虛假的應許所引導。起初，那同一個傢伙隱藏起來，沒有顯露牠那毒液的終局；但後來在基督道成肉身降臨之後，牠吐出並嘔出了牠那所有充滿毒素與邪惡的惡意。因為牠在那些被欺騙者的思想中，將自己呈現為神並受到崇拜。這條蛇藉著牠的學派，以及藉著那條感官可見的蛇來實施欺騙，這點是可以被認知的。雖然神聖的聖經稱魔鬼為蛇，並非因為牠在形態上確實如此，而是因為牠在所有野獸中是最狡猾的，且在起初就藉著蛇的外殼策劃了欺騙。因此，在那些認識真理的人看來，牠的教義是可笑的，那些順從牠、將蛇當作神來崇拜的人也是如此。因為魔鬼既然無法欺騙那藉著主的知識獲得真理力量的剛強心靈，就轉向了女性，即人類的無知；因為牠無法欺騙剛強的理性，就試圖引誘那些被無知的盲目所籠罩的人。因為牠總是接近女性化的思想，即快樂與慾望，也就是人類中那種女性化的部分，而不是那種能理性地理解萬物，並根據自然律認識神的那種剛強的理性。因為他們中間的蛇說自己是基督；或者更確切地說，不是牠自己（因為牠無法說話），而是那使他們產生這種想法的魔鬼。那麼，誰在看見蛇時，不會認出敵人並逃跑呢？因為主正是為了這個原因，使這條蛇與人類成為仇敵；因為牠完全成了魔鬼的工具，作為牲畜，魔鬼藉著牠在樂園中欺騙了人；以便人們在看見這條感官可見的蛇的敵意時，能逃避那欺騙的陰謀，並憎恨看見牠的樣子。

III. 這些被稱為「蛇派」的人，將所有的知識都歸功於這種習俗，說蛇是人類知識的起源；他們引入了他們所認為的神秘事物，這些都是神話般的模仿，充滿了嘲弄與愚蠢；因為這些確實是神話。他們說，從上面的永恆者（Aeon）中投射出了永恆者，而最下面的是「伊爾達巴奧斯」（Ialdabaoth）；他們說他是因他母親（即上面的「普魯尼庫斯」Prunicus）的無能與無知而被投射出來的。他們說，這位普魯尼庫斯降到了水中，並與水混合，因被物質的重量所束縛，無法回到上面，她與水和物質混合在一起，再也無法離開。她強行向上提升，並伸展自己；就這樣形成了上面的天空。當她被固定住時，發現自己既不能向上升，也不能向下降；而是被固定並伸展在中間。因為她無法降到下面，因為那裡沒有與她同類的東西；她也無法回到上面，因為她被她所承擔的物質所沉重壓迫。伊爾達巴奧斯是在她的無知中被投射出來的，他來到了最下面；並為自己造了七個兒子，他們造了七個天空。他自己封鎖了在他之上的東西，並將其隱藏起來，好讓那些由他投射出來的七個兒子，因地位比他低，而不知道在他之上的東西，只知道他一個；他們說，這就是猶太人的神伊爾達巴奧斯。但事實並非如此，願神禁止！全能的神將要審判他們，祂既是猶太人的神，也是基督徒的神，是萬有的神；而不是根據他們那荒謬的神話所說的什麼伊爾達巴奧斯。

IV. 然後他們說：由於上面的東西被伊爾達巴奧斯的詭計所封鎖，這些由他所生的七個兒子，即永恆者，或神，或天使（因為他們在他們那裡被稱為不同的名字），按照他們父親伊爾達巴奧斯的形象塑造了人，不是輕易地，也不是迅速地，而是以先前那些異端在他們的空談中所設計的同樣方式。因為他們也說：人起初像蠕蟲一樣，既不能抬頭，也不能站立。

647

648 聖伊皮法尼（S. EPIPHANII） 那被稱為普魯尼庫斯（Prunicus）的，為了對抗雅達巴奧（Jaldabaoth）。[註：原文希臘文：雅達巴奧的計謀，那在上的母親，即所謂的普魯尼庫斯，想要使雅達巴奧空虛，從她那裡分得的，在他裡面作工，為了使那從他兒女所造的人，空虛他的能力，並從他那裡發送一個火花到那人身上，即所謂的靈魂。] 據說，那時人站立起來，在思想上超越了八個天體，認出了那在雅達巴奧之上的父，並讚美他。雅達巴奧因著那在他之上的事物被認出而感到痛苦，充滿了憤怒，向下注視物質的沉澱，並生出了一種蛇形的力量，他們稱之為他的兒子；這蛇被派去欺騙了夏娃。因為她聽從了他，如同聽從神的兒子，便輕易地被說服，吃了知識樹上的果子。

V. 隨後，當他們以這種方式提出了這些老嫗的荒唐事和荒謬的虛構故事後，他們上演了一場悲劇，或者更確切地說是喜劇，並提出了一些東西來證實那些虛構的神。他們說，難道我們賴以生存和滋養的內臟，不也是蛇的形狀嗎？他們還補充了許多其他事情，用來向他們的追隨者證實他們的錯誤和妄想。他們說，我們崇拜蛇的原因是，這神（蛇）成為了眾人知識與認識的源頭。雅達巴奧希望在人類中抹去對那在上的母親與父的記憶。但蛇說服了他們，帶來了知識，並將神聖奧秘的全部知識傳授給了男人與女人。因此，父雅達巴奧發怒，因著他們所獲得的這種知識而心懷不滿，將他從天上驅逐出去。因此，那些只將自己奉獻給蛇一方的人，稱蛇為從天上墜落的王。因此，他們承認因為蛇所賜予的這種知識而崇拜牠，並向牠獻上麵包。他們確實將一條蛇養在箱子裡；在舉行奧秘儀式時，他們將麵包堆在桌上，呼喚蛇出來。蛇打開洞口，從藏身處衝出。當牠憑著狡猾認出他們的愚蠢時，便爬上桌子，纏繞在麵包上。他們認為這就是最完美的祭祀。因此，正如我從某人那裡聽到的，他們不僅掰開並分發這些被蛇纏繞過的麵包，而且每個人還會湊近嘴去親吻蛇，無論是因為某種咒語使蛇變得溫順，還是因為魔鬼的其他詭計使這動物變得無害。可憐的人們崇拜這樣的東西，並稱這為聖餐，因為蛇在麵包上留下了牠蜿蜒的痕跡。他們說，藉著蛇，他們將讚美獻給在上的父，並以此完成他們的奧秘儀式。

VI. 沒有人會不說這些荒唐事是極其空虛且值得嘲笑的；事實上，並不需要從聖經中引證神聖的見證來嚴厲反駁；因為對於任何有理性的人來說，整件事的荒謬性是不言而喻的。人們很容易發現，除了極其卑劣的寓言和妄想之外，它什麼也沒有包含。因為如果他們認為有什麼普魯尼庫斯，那麼從這個詞本身，誰不能看出他們所宣稱的是多麼軟弱和輕浮呢，正如我們已經指出的那樣。因為任何被稱為普魯尼庫斯的事物都是無用的；因此，它絕不應被列入卓越的事物之中。因為有什麼無用的東西是可以被讚美的呢？說普魯尼庫斯使雅達巴奧空虛，而火花從那空虛者身上降到下界，這難道不是神話嗎？而那在上的（火花）認出了那在空虛者之上的（父）。這真是奇蹟，一個被注入了極其微小火花的人，竟然比那些創造他的人擁有更多的知識！因為那些創造了人的天使，即雅達巴奧的兒子們，並不知道雅達巴奧之上的事物。但那被他所造的人，卻藉著火花認出來了。因此，他們藉著自己的教義推翻了自己，一方面崇拜蛇，另一方面又說蛇欺騙了夏娃，說：「牠欺騙了夏娃」；有時他們宣稱牠是基督，有時又說是那在上的雅達巴奧的兒子，那因封鎖了在上的知識、廢棄了母親和在上的父，而不讓自己所生的兒子崇拜他之上之父的雅達巴奧的兒子。那麼，如果蛇是反抗父而興起的，牠怎麼會是天上的王呢？又如果牠賜予知識，為什麼又被指控為欺騙了夏娃呢？那藉著欺騙帶來知識的，不再是給予知識，而是以無知代替知識。這在他們身上確實得到了證實。因為他們處於無知之中，卻認為這是知識，他們在稱自己的欺騙和無知為知識這一點上，確實是「真實」的。

VII. 他們還提出了其他見證，說摩西在曠野中舉起了銅蛇，為的是讓那些被蛇咬傷的人得到醫治。他們說，這種形式是治療咬傷的藥方。但他們再次用這些話反駁了自己。因為如果是蛇的咬傷，且這些咬傷是有害的，那麼蛇就不是善的。當時摩西所舉起的，是藉著觀看來施行醫治，並非因為蛇的本性，而是因為神的恩典，神藉著蛇作為一種解毒劑，醫治了當時被咬傷的人。一個人從哪裡受害，就從哪裡得到醫治，這並不奇怪。也不要有人像其他迷途者那樣，誹謗神的創造。這在曠野中是作為預表，其原因正如主在福音書中所說的：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」，這事後來確實發生了。因為猶太人像對待蛇一樣羞辱了救主，他們因蛇（即魔鬼）的詭計而受害。正如在舉蛇時，被咬傷的人得到了醫治，同樣地，在基督被釘十字架時，我們的靈魂也從我們裡面所發生的罪的咬傷中得到了救贖。這些人也引用這段經文作為見證，說：「難道你沒看見救主說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來』嗎？」他們說，因此在另一個地方祂也說：「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」他們將神為了教導而設立的象徵，強行用來支持他們自己那被欺騙的觀點。

VIII. 因為我們的主耶穌基督，即神之道，在萬世之前從父那裡無始無終地被生，絕不是蛇——願神禁止我們這樣想！——相反，祂是為了對抗蛇而來的。如果祂曾說過：「靈巧像蛇，馴良像鴿子」，我們必須詢問並認識，為什麼祂為了教導我們，引入了這兩個形象，即鴿子和蛇。蛇身上沒有什麼靈巧之處，除了這兩點：第一，在受到追逐時，牠知道自己的全部生命都在頭部，並且畏懼神因著人對牠所說的命令，即「你要傷牠的頭，牠要傷你的腳跟」，牠將全身盤繞在頭部，隱藏並保護自己的頭，以極大的狡猾將身體的其他部分暴露出來。同樣地，我們的主，那從父而出的神獨生子，在受逼迫和受試探的時候，希望我們將一切交給刀劍與火，但要保護好自己的頭，即不可否認基督。因為正如使徒所說，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。蛇還有另一種極其靈巧之處，正如研究動物本性的人所說的。當牠口渴從洞穴出來喝水時，牠不會帶著毒液，而是將毒液留在洞穴裡；然後才出來飲水。我們也應當效法這一點，當我們為了禱告或領受神的奧秘而來到神聖的教會時，不要在心中帶著惡意、私慾、仇恨或其他任何東西。否則，如果我們不除去惡意，又怎能效法鴿子呢？儘管鴿子這種動物在許多方面並不值得稱讚。因為鴿子是一種放蕩的物種，不受節制地交配，淫亂且隨時沉溺於快感。此外，牠還軟弱無力。但因為這種動物天真、忍耐且不記仇，再加上聖靈曾以鴿子的形象顯現，神聖的道希望我們效法聖靈的旨意和那無辜鴿子的天真，使我們在行善上靈巧，在行惡上單純。這樣，他們所有的戲劇表演就都被瓦解了。因為聖使徒並沒有將狡猾和詭計定義為其他，而是將其歸於魔鬼和蛇，他說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」你看，使徒將蛇對夏娃所做的事稱為敗壞、極其惡毒的狡猾和欺騙，並指出牠所做的一切絕非值得稱讚的事。

IX. 因此，對於任何想要了解真理教導和聖靈知識的人來說，他們的愚昧在各方面都是顯而易見的。為了不浪費時間，我將這場艱難且危險的海上風暴拋在身後，準備將船駛向其他的航程，在神的大能和聖徒的禱告中謹慎地掌舵，以便我們在航行時，能觀察到狂浪的翻騰，以及海中那些致命野獸的形狀。願我們能避開海鰻、魟魚、龍魚、鯊魚和毒鮋的毒液，藉著禱告和懇求，抵達真理平靜的港灣；使這句經文在我們身上應驗：「下海航行的，必述說主的作為。」因此，我將繼續進行下一部分的敘述。

關於該隱派（ADVERSUS CAIANOS），即第十八或第三十八異端。

1. 有些人被稱為該隱派，他們從該隱那裡得到了異端的名稱。他們讚美該隱，並將他視為自己的祖先；他們就像從波濤洶湧的浪潮中湧現出來的人，沒有脫離那同樣的狂風巨浪；就像從荊棘中冒出來的，沒有脫離那堆荊棘，儘管他們在名稱上有所不同。因為荊棘的種類繁多，但在所有荊棘中，那帶刺的不義之惡都是內在的。他們說該隱來自那更強大的力量和在上的權柄；以掃、可拉一黨和所多瑪人也是如此；而亞伯則來自那較弱的力量。因此，他們認為所有這些人都值得讚美，並與他們有親屬關係。他們以自己是該隱、所多瑪人、可拉和以掃的親屬而自豪；他們說，這些人屬於那完美且來自上方的知識。因此，他們說，創造這個世界的造物主，在致力於消滅這些人時，卻無法傷害他們分毫。因為他們躲避了他，並轉向了那在上的永恆者，那裡才有強大的力量。因為智慧接納了他們，視他們為自己的人。正因如此，他們說猶大精確地了解這些事情。他們聲稱猶大是他們的親屬，並將他列入知識卓越的人之列。以至於他們還流傳著一本以他名義寫的小冊子，稱之為《猶大福音》。他們還編造了其他類似的書卷，反對「子宮」（Hystera），他們稱創造這整個宇宙、天地萬物的造物主為「子宮」。他們還說，除非經歷過一切，否則沒有人能得救，這也是卡爾波克拉底（Carpocrates）的觀點。

2. 因為他們每個人都藉著這個藉口，行出不可言說之事，沉溺於各種卑劣的淫亂和罪惡之中，並呼喚每個天使的名字，無論是真實存在的，還是他們虛構出來的；他們將每一種可憎的行為和罪惡，視為某種特殊的屬性，歸於某個天使；並將自己的罪行歸於他們所希望的那個天使名下。當他們做這些事時，他們通常這樣說：「某某天使，我正在執行你的工作；某某權勢，我正在實行你的作為。」這在他們口中被稱為「完美的知識」；因為他們從上述那些被稱為母親和父親的異端（即諾斯底派、尼哥拉一黨，以及與他們相關的瓦倫廷派和卡爾波克拉底派）那裡找到了藉口，可以肆無忌憚地投身於那些可憎的淫亂之中。現在，一本充滿了不法言論的書也傳到了我們手中，其中包含這樣的話：「他說，這就是那個使摩西瞎眼的天使，這些就是那些隱藏並帶走了可拉、大坍和亞比蘭一黨的天使。」此外，他們還以使徒保羅的名義編造了另一本充滿了不可言說之事的書，連那些被稱為諾斯底派的人也使用它，他們稱之為《保羅升天錄》（Anabaticon Pauli），他們從使徒說自己曾升到第三層天，並聽見了人不可說的隱秘言語中找到了藉口。他們說，這些就是那些隱秘的言語。他們教導這些事，尊崇惡人，並排斥善人。因為正如我之前所說，他們認為該隱來自那更強大的力量，而亞伯來自那較弱的力量。這些力量……（原文殘缺）

657

ADVERSUS HÆRESES LIB. I. TOM. III. - HÆRES. XXXVIII.

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……（他們）聲稱該隱與亞伯是由這些力量所生；該隱屬於其中一種力量，亞伯則屬於另一種。他們又說，亞當與夏娃也是由這些力量，即天使所生；而他們後來所生的孩子，即我所說的該隱與亞伯，彼此爭鬥，那由強大力量所生者，殺害了那由較弱且無力之力量所生者。

Γ΄. 這些人將同樣荒誕的虛構故事，編織進他們關於那導致無知的毒素之教導中，以此陷害那些聽信他們的人。他們說，每個人都必須為自己選擇那較強的力量，並與那較弱且無力的力量——即創造了天空、肉身與世界的力量——分離；並藉由基督的受難，超越至最高處。他們說，這就是祂從上頭降臨的原因：為了讓那強大的力量在祂裡面成就，戰勝那較弱的力量，並將這身體交出來。他們當中的一些人這樣說，另一些人則有別的說法。有些人認為，基督是因為邪惡，且膽敢違背律法的條規，才被猶大出賣。正如我所說，他們讚美該隱與猶大，並說：猶大之所以出賣祂，是因為他想要廢除那些被教導得很好的律法。但他們當中的另一些人則有不同的看法，認為祂雖然是良善的，卻是根據某種天上的知識而被出賣。他們說，那些掌權者知道，如果基督被釘在十字架上，他們所有的力量就會被掏空；猶大並不無知於此，因此他急忙並竭盡全力將祂交給猶大人。在這件事上，他極好地為我們的救恩著想。因此，我們應當以讚美來回報他，因為藉著他的作為，我們獲得了十字架的救恩，並藉此機會獲得了關於天上之事的知識。

然而，這些人並不尊崇或讚美任何良善者，他們完全偏離了正道。顯而易見，這些無知與欺騙的種子，是魔鬼撒在他們心中的。在他們身上應驗了經上的話：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽五20）因為舊約與新約都在各處宣告該隱的褻瀆。然而這些人，身為黑暗的愛好者與作惡者的模仿者，憎恨亞伯，卻喜愛該隱，並給予猶大讚美。他們持有那腐敗的知識，將力量分為兩種：一種較弱，一種較強，彼此對抗，在世上造成的不是意志的改變，而是受造物的改變，有些人按本性擁有邪惡的本質，有些人則擁有良善的本質。他們說沒有人是按意志而良善或邪惡的，而是按本性而定。

660

S. EPIPHANI

Δ΄. 首先，讓我們看看關於該隱的事，正如舊約所說：「你必從這地受咒詛，地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。」又說：「你必從這地受咒詛，你必在地上流離飄蕩。」與舊約相呼應，主在福音書中談到這點時，當猶大人說：「我們有神作我們的父。」主對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼，因為他是說謊的；因為他的父也是說謊的。他從起初就是殺人的，不守真理。他說謊是出於自己；因為他的父也是說謊的。」因此，其他的異端在聽到這句話時，便說猶大人的父是魔鬼，而魔鬼也有另一個父，那個父又有另一個父。但他們是在胡言亂語，使自己的心思瞎了眼。他們甚至將這種親屬關係追溯到萬有的主宰，即猶大人、基督徒以及所有人的神身上，說祂是那位藉著摩西頒布律法、行了許多神蹟之父的父。但這並非如此，親愛的。因為主在各事上都顧念我們，免得我們偏離主題，編造出別的道理，祂說他們的父是魔鬼，祂對門徒說：「我不是揀選了你們十二個人，但你們中間有一個是魔鬼嗎？」祂說他是魔鬼，並非指本性，而是指意志。在另一個地方祂又說：「父啊，天地的主，求你保守這些你賜給我的人。我與他們同在時，保守了他們，他們中間沒有一個滅亡的，只有那滅亡之子。」另一次祂說：「人子必須受難，正如經上指著祂所寫的。但賣人子的人有禍了。那人若不生在世上倒好。」等等。

所以我們完全明白，祂是對猶大人說猶大的事；因為人被誰制伏，就作誰的奴僕；人順從誰，就以誰為父，並視其為順從的源頭。因此主說：「你們是出於你們的父魔鬼」；因為他們沒有順從基督，反而順從了猶大，就像夏娃起初偏離了神，順從了蛇一樣。其次，因為他不僅是說謊的，還是個賊，正如我們在福音書中所讀到的：因此祂將錢囊交給他，使他無可推諉，因為貪財而將自己的主交在人的手中。那麼，除了該隱之外，還有誰是他的父，是比他更早說謊的呢？猶大模仿了該隱。因為那人對兄弟說謊，以兄弟之愛為幌子欺騙了他，藉著謊言誘騙他，將他帶到田間，舉手殺了他。猶大也是如此，他說：「你們願意給我什麼，我把他交給你們？」又說：「我與誰親嘴，誰就是他，你們抓住他。」那賣主的人來了，說：「拉比，你好。」用嘴唇尊崇祂，心卻遠離神。

661

ADVERSUS HÆRESES LIB. I. TOM. III. - HÆRES. XXXVIII.

Ε΄. 因此，這個猶大成為了他們（異端）的父，因著對神的背棄與出賣，他成為了撒但與魔鬼，並非按本性，而是按意志；他成為了該隱的兒子，模仿了那個殺人者與說謊者；因為他的父在先，也是說謊的，不是亞當，而是魔鬼；他在殺害兄弟、仇恨、謊言以及對神的辯駁中，展現了對魔鬼的模仿，他說：「我豈是看守我兄弟的嗎？我不知道他在哪裡。」魔鬼對主也說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」因為魔鬼自己用謊言欺騙了夏娃與亞當，指鹿為馬，並假裝友善，說：「你們必如神，不會死。」該隱模仿了這一點，以兄弟之愛的幌子欺騙了他的兄弟，說：「我們往田間去吧。」因此聖約翰說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的……因為他殺了他的弟兄。為什麼殺了他呢？因為他所做的是惡的；他嫉妒他的行為，因為那是善的。」這些人也是如此，他們嫉妒亞伯，因為他有善行，卻尊崇該隱，難道他們沒有被救主的話語明確地責備嗎？祂對他們下了嚴厲的判決：「流義人亞伯的血，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血，都歸到這世代身上。」等等。

662

S. EPIPHANI

陸、因此，並非如這些人所說，猶大是因為知識而賣了救主；猶大人釘死主也沒有得到獎賞，儘管我們藉著十字架獲得了救恩。猶大賣祂並非為了讓我們獲得救恩，而是出於無知、嫉妒與背棄神的貪財。因為即使聖經預言了基督將要被釘在十字架上，或者聖經預言了末世將要發生在我們身上的不法之事，我們這些行不法之事的人，也不能引用聖經的預言作為辯解。並非因為聖經說了，我們才去做；而是因為我們將要去做，聖經才預言了，這是出於神的先見，也是為了讓身為良善的神，在對罪人發怒時，不被認為是受了情緒的影響。因為神對罪人的憤怒，並非源於情緒。神是無情緒的；祂按人的方式施加憤怒，並非被憤怒所勝或被憤怒所控制。神展現了祂的無情緒，預言了將來的審判，以及祂所施加的公義懲罰，以表明神性的無情緒。因此，聖經藉著先見預先警告並教導，免得我們陷入神不可挽回的憤怒中，這憤怒並非由情緒所定義，也不是因為失敗而產生，而是為那些實行罪惡且不真心悔改的人所預備的。

665

ADVERSUS HÆRESES LIB. I. TOM. III. - HÆRES. XXXIX.

Ζ΄. 對於十字架的受難也是如此。並非因為聖經說了，猶大人才釘死祂，猶大才賣了救主；而是因為猶大將要賣祂，猶大人將要釘死祂，所以聖經在舊約中，主在福音書中才預言了。因此，猶大賣主並非出於對將要臨到世上的救恩之知識，如他們所說；而是他雖然知道祂是自己的主，卻不知道這將成為世人的救恩。一個被救主親自稱為「滅亡之子」的人，怎麼可能關心人的救恩呢？還有「那人若不生在世上倒好」、「朋友，你來做什麼？」、「你們中間有一個人要賣我」、「同我吃飯的人，用腳踢我」（正如福音書引用詩篇的預言）、「賣人子的人有禍了」。猶大自己證明了這一切，他甚至不情願地揭露了那些讚美他的人以及他自己的愚昧。因為在他拿了那三十塊銀錢後，他後悔了，並退回了銀錢，彷彿他做了什麼壞事，對他自己，也對那些釘死基督的人來說都是壞事。但主藉著自己為我們與世界成就了善事，祂交出了自己，好讓我們獲得救恩。因此，我們感謝的不是賣主的猶大，而是那位憐憫的救主，祂為我們這些祂自己的羊捨了命，正如祂自己所說的。因為那個以為自己做了善事的人，後來怎麼會說：「我賣了無辜之人的血，我有罪了」？他退回了銀錢，正如先知關於祂所寫的。他退回了那三十塊銀錢，就是被以色列人所估定的價錢；在另一位先知那裡又說：「如果你們以為好，就給我工價；不然，就算了。」又在另一位先知那裡說：「他們給了銀子，就是被估定的價錢。」祂說：「把它丟給陶匠；看它是多麼貴重，我被以色列人所估定。」

Η΄. 我們能從聖經中收集到多少關於在我們主身上所成就的事啊！這並非出於猶大對善的運作，而是出於我們救主與主耶穌基督——那位神——為我們所做的，祂並非出於被迫，而是出於祂自己的意願，交出自己並安排了十字架的救恩。我知道若要列舉所有的見證，篇幅會很長；正如另一位先知所說：「願他的住處荒涼，願別人得他的職分。」他倒下去，身子崩裂，腸子都流出來了。最後，他用吊死的方式，表明他失去了救恩，因為他對主懷有混亂且魯莽的陰謀，並因貪財而背棄了神；所以使徒們在他之後，將馬提亞立在他們的數目中，說：「猶大丟棄了職分，往自己的地方去了。」這地方是什麼呢？不就是救主對他說的「滅亡之子」嗎？他在那裡以滅亡的地位取代了使徒的職分。

我們認為關於這點已經說得夠多了，親愛的，讓我們接著進入下一個異端，揭露那些在其他教派中，因魔鬼虛假的計謀而對世界造成損害的、扭曲且如野獸般的教導。在我們藉著神的能力，揭露並粉碎了那些渴望邪惡之人的觀點（這觀點類似於一種名為「牛虻」的甲蟲，是有害的）之後，讓我們祈求神作為我們的幫助，來探究其他的異端，基督的孩子們。

CONTRA SETHIANOS, Quæ est hæresis XIX sive XXXIX.

Α΄. 塞特派（Sethiani）是另一個異端，如此命名。這派並不常見，就像我們剛才討論的該隱派一樣。或許這些異端中的大多數已經從世上被根除了。因為凡不是出於神的，都不能長久，雖然在一段時間內興盛，卻不能永遠存在。如果我的記憶沒錯，我想我在埃及時曾遇過這個異端，我不記得確切是在哪裡遇見他們的。

667

668 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS）

我已與他們會面。因此，關於他們的事，有些是我們親眼所見，有些則是從他們的文獻中得知的。

塞特派（Sethiani）以自己是亞當之子塞特的後裔而自豪。他們極力推崇塞特，並將一切與美德及公義相關的事物，以及美德與公義的證據，還有諸如此類的一切，都歸於他。他們甚至稱他為基督，並斷言他就是耶穌本人。他們如此宣揚自己的教義：他們說，萬物皆由天使所造，而非由上方的能力所造。

II. 他們在這一點上與該隱派（Caianorum）的第一個異端教派觀點一致，即主張起初有兩個人，該隱與亞伯皆由此而出。他們說，天使們因這兩個人而產生分歧，彼此對抗；因此導致亞伯被該隱殺害。因為天使們在爭奪這兩個人的後裔——即那生下該隱的與那生下亞伯的——時發生了爭執。他們聲稱，上方的那種能力（他們稱之為「母親」且是女性）取得了勝利。因為在他們看來，天上不僅有母親，還有女性與男性；他們甚至幾乎要談論起親屬關係與父權制了。因此，他們說，那位被稱為「母親」且是女性的能力，在得知亞伯被殺後，經過深思熟慮，便促成了塞特的誕生，並將她自己的能力置於他身上。她在那裡獲取了來自上方的能力之種子，以及那被送往種子之最初構成的火花。他們誇口說，這就是公義的構成，是種子的揀選，藉此構成與種子，可以推翻那些創造了世界並在起初造出那兩個人的天使們的能力。由於這個原因，塞特的後裔被分開並從那裡傳承下來，作為被揀選且與其他種族分離的群體。他們說，隨著時間的推移，當兩個種族——即該隱與亞伯的後裔——匯合在一起，由於極大的邪惡而混雜時，萬物的「母親」注視著這一切，想要使人類的種子恢復純潔，正如我先前所說，因為亞伯已經被殺。她揀選了塞特，並顯明他是純潔的。她僅將她自己的能力與純潔的種族安置在他身上。

III. 當她再次看到天使與人類之間那種混亂的結合，以及那兩個種族混雜所帶來的魯莽衝動，並由此產生了某些種族的構成與混亂時，那位同樣是母親且是女性的存在，再次前去引發了洪水，消滅了所有敵對種族的一切派系；為的是讓塞特那純潔且公義的後裔能獨自在世上存留，以構成上方的那種族與公義的火花。然而，天使們再次瞞過了她，將屬於他們種族的含（Cham）帶進了方舟。他們說，在當時挪亞的方舟中獲救的八個靈魂裡，有七個是屬於純潔種族的；而那第八個，即含，是屬於另一種能力的，他瞞過了上方的母親而潛入了方舟。他們說，這事是藉由天使們的詭計與謀略而完成的。因為，他們說，當天使們得知他們所有的種子都將在洪水中被抹除時，便以某種狡詐手段，將上述的含塞進方舟，以保存他們所創造的邪惡種族。從此，人類便產生了錯誤、遺忘、無節制的罪惡衝動，以及世上多樣的邪惡混雜。就這樣，世界再次回到了起初的混亂狀態，充滿了邪惡，正如洪水之前一樣。至於基督耶穌，則是按著種子與塞特的血脈傳承而來，並非由那些種族所生，而是奇蹟般地顯現在世上；祂就是當年的塞特，如今作為基督臨到人類，是從上方的母親那裡被差遣而來的。

IV. 他們聲稱這一切都是這樣發生的。然而，任何人都能看出這些教導是多麼愚蠢、無力且充滿空談。因為並非造了兩個人，而只有亞當一人；該隱、亞伯與塞特皆由亞當所生。此後直到洪水為止的世代，並非源自兩個人，而是源自唯一的一位，即亞當，他們在世上各自有其構成。洪水之後，人類的起源再次源自挪亞這唯一的一個人，而非源自不同的人；所有人類皆源自挪亞，他是塞特種子的後裔，並非分為兩類，而是歸於同一個種族。從挪亞、他的妻子，以及他的兒子閃、含、雅弗，還有他兒子們的三個妻子，所有人都傳承自塞特，而非源自那些在他們的虛構故事中並不存在的兩個人。

V. 他們還編造了一些以偉人名義署名的書籍，聲稱有七本以塞特名義寫的書；還有其他被稱為「異類」（allogeneis）的書；又有一本以亞伯拉罕名義寫的書，他們宣稱這是啟示錄，實則充滿了各種邪惡；還有其他以摩西及其他人名義寫的書。他們將自己的心思引向極大的愚昧，稱塞特的妻子為某個「荷萊亞」（Horæa）。請看，親愛的，他們的無知，好讓你從各方面譴責他們的戲劇性編造、神話般的虛妄，以及虛假的胡言亂語。因為確實有一些異端教派主張存在某種被稱為「荷萊亞」的能力。因此，他們便稱那在別人眼中被視為能力、被稱為「荷萊亞」的存在，為塞特的妻子。由此我們可以證明，如你們所知，塞特是個自然的人，而非來自上方、與眾不同的人，他是該隱與亞伯的親兄弟，由同一對父母所生。因為聖經說，亞當認識了他的妻子夏娃，她懷孕並生了該隱。他給他取名為該隱，意為「獲得」，說：「我藉著主神獲得了一個人。」隨後又生了亞伯。經上說，亞當認識了他的妻子夏娃，她懷孕並生了一個兒子，給他取名為亞伯。後來，在亞伯死後，經上說，亞當認識了他的妻子夏娃，她懷孕並生了一個兒子，給他取名為塞特，意為「補償」。因為她說：「神為我興起了一個後裔，代替那被該隱殺害的亞伯。」當她說「我藉著神獲得了一個人」以及「神為我興起」時，這表明只有一位神，祂是萬物的創造者，也是所生之物的賜予者。至於該隱與塞特都有妻子，這是顯而易見的。因為亞伯在年輕時就被殺了，還未娶妻。

VI. 正如在《禧年書》（Jubilaeis），即所謂的《小創世記》（Leptogenesis）中所記載的，該書也包含了該隱與塞特妻子的名字，好讓那些將編造的神話強加於人類生活的人，在各方面都蒙羞。因為當亞當生下兒子與女兒時，在那個時代，兒子們必須與自己的姐妹結合。這並非違法，因為當時沒有其他人類種族。事實上，亞當本人也與他自己的女兒（可以這麼說）結合了，她幾乎就是從他身體中被塑造出來的，是神為他所造的配偶，這並非違法。他的兒子們也與姐妹結合，該隱與他較大的姐妹薩威（Save）結合，而塞特作為亞伯之後出生的第三個兒子，則與他所謂的姐妹阿祖拉（Azura）結合。亞當還有其他兒子，正如《小創世記》所載，在那三個兒子之後還有九個；因此他總共有兩個女兒與十二個兒子；其中一個被殺，十一個存活於世。關於這些，在世界起源與摩西的第一卷書中，有如下的暗示：「亞當共活了九百三十歲，生了兒女，就死了。」

VII. 當人類繁衍，亞當的後裔擴張時，關於神聖婚姻的嚴謹性，逐漸有了更精確的律法。因為當亞當有了兒子與孫子，且後代中生出了女兒時，此後便不再允許與自己的姐妹結婚。因此，在摩西的成文律法之前，關於神聖婚姻的規範便已確立，他們開始從堂表親中娶妻。就這樣，隨著人類的繁衍，兩個種族——該隱的種族與塞特的種族——混雜在一起，隨後亞當其他兒子的種族也混雜在一起。此後，當洪水徹底毀滅了人類的生存狀態時，唯有挪亞因在當時的世代中被視為義人，而在神面前蒙恩，得以存留。正如我們先前所提，他遵照神的命令為自己建造了方舟，正如真實的聖經所證實的那樣。那本真理之書說，挪亞與我們先前提到的七個靈魂在方舟中獲救；我指的是他自己的妻子，以及他的三個兒子，還有他們的三個妻子。真理證實，人類在世上的殘存者正是由此而來。從那時起，隨著世代更迭，兒子繼承父親，時代延續了五個世代。

當時在亞述地建造了巴比倫，以及他們當時所建的塔。正如我在先前的異端教派中，按照我所整理的世代順序所敘述的那樣，當時共有七十二個人，作為領袖與首領，其中含的後裔有三十二個，閃的後裔有十五個，雅弗的後裔有二十五個。就這樣，塔與巴比倫建成了。從他們那裡，各族與各語言分散到全地。當那七十二個建造塔的人因語言混亂而分散時，他們從神所賜的旨意中，獲得了與他們原本所知不同的語言。從那時起，直到今日，語言的構成便已確立；因此，若有人願意，便能找出每一種語言的領袖；例如雅完（Javan）擁有希臘語，愛奧尼亞人（Jones）由此得名，他們保留了古希臘語；提拉（Thera）是色雷斯人的語言；米設（Mosoch）是莫索基人（Mossynoecorum）的語言；土巴（Thobel）是色薩利人的語言；以利沙（Eloud）是呂底亞人的語言；基帕（Gephar）是加斯芬人（Gasphenorum）的語言；麥西（Mistrem）是埃及人的語言；弗（Psus）是阿克蘇姆人（Axumitarum）的語言；亞蘭（Armot）是阿拉伯人的語言；其餘的每一個人，為了不一一列舉，都領受了各自的語言。就這樣，每一種語言的傳承在世上擴張開來。

VIII. 既然如此，塞特派是從哪裡得到他們那些虛假的言論，並沉溺於他們自己想像的神話，將不存在的事物當作存在的事物來做夢，並將真實存在的事物從自己的思想中驅逐出去的呢？這一切顯然是魔鬼的意志滲透進了人類的靈魂。令人驚訝的是，魔鬼在許多方面欺騙了人類，將他們拖入違法、淫亂、通姦、放蕩、偶像崇拜、巫術、流血、搶劫、貪婪、賭博、暴食以及諸如此類的罪惡中；但在基督降臨之前，他從未敢對自己的主說出任何褻瀆的話，或萌生反叛的念頭。因為他一直在等待基督的降臨，正如經上所說：「關於你，經上記著說：祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你。」因為他總是聽見先知們宣告基督的降臨，即將為那些犯罪並藉由基督悔改的人帶來救贖；他也以為自己能獲得某種憐憫。然而，當這可憐的傢伙看到基督拒絕了他關於救恩的轉變時，便立刻張開嘴對抗自己的主，吐出了褻瀆的言語，並向人類灌輸了一種懷疑，即否認那真實存在的神，而去尋求那不存在的神。因此，塞特派在各方面都被證明是受了欺騙。因為塞特已經死了，他的年歲也有記載。正如神聖經文所說，他活了九百一十二歲，生了兒女，便歸於列祖。他的兒子（名叫以挪士）按順序繼承了他，也活了九百零五歲，生了兒女，便結束了我們今世的生活，正如那本真理之書所載。

IX. 那麼，塞特既然在那時已經去世，且他的兒子們按順序活過一生後也相繼離世，他又怎能被視為那位從永恆童貞女瑪利亞所生、喜悅人類生命的主呢？那位在無時間中被生出，永遠與父同在，具有位格的神道（Logos），在末後的日子降臨，從童貞女的胎中為自己塑造了肉身，並取了人的靈魂，從而以最完美的方式成為人，向我們宣講生命的奧秘，將祂的門徒立為公義的工人，並藉由祂自己與他們，教導人類祂的教義；祂並沒有揭示塞特派的那些東西，也沒有稱自己為塞特，正如那些醉醺醺、胡言亂語的人所說的那樣，他們已經偏離了真理。

由於這個異端教派如今已極度衰微，我無需再費筆墨對其進行更詳盡的駁斥；因此，僅憑上述內容便已足夠。特別是因為他們的愚昧很容易被攻破，他們自己就能證明並揭露自己：不僅在關於基督的作為與那被誣衊的教義上，即他們認為並斷言祂就是塞特本人，而且……

677

678 反異端論 第一卷 第三冊 — 第四十異端

關於那兩個人的假設。因為如果他們所稱的那些「能力」（δυνάμεις）承認有某種更高的起源，那麼這兩個人所做的事，若沒有他們所定義為萬物之母的那一位的幫助，斷然無法成就。因為這兩股「能力」皆源於同一個原因，若無此原因，凡所造之物皆無法產生。因此，他們最終必然會回到承認有一位萬物的主宰、創造者與造物主，一旦證明了只有一個本源。

[註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，希臘文意為：若那些「能力」是從上面獲得本源，那麼這兩個人所做的事，若沒有他們所稱的萬物之母的幫助，就不會發生與完成。因為這兩股能力的唯一原因被發現了，若無此原因，凡所造之物皆不會被造。他們將會回頭承認有一位萬物的主宰、創造者與造物主，一旦證明了只有一個本源。]

關於這個異端，我們說了這些話，並揭露了他們那如毒蛇後裔般的惡毒，現在，親愛的弟兄們，讓我們依照論述的順序，轉向另一個異端。

反執政派（ARCHONTICI）

第二十，亦即第四十異端。

I. 緊隨其後的是執政派異端，然而這異端在巴勒斯坦以外的地方並不常見。儘管他們已將其毒素散布到大亞美尼亞。甚至在小亞美尼亞，這毒草也確實是由一個人所播下的，他在君士坦提烏斯皇帝駕崩前不久，從亞美尼亞前往巴勒斯坦，名叫尤塔克圖斯（Eutactus），或者更準確地說是阿塔克圖斯（Atactus），意即行為混亂之人。他吸收了那種不幸的教義後，回到家鄉開始傳授他所學到的東西。此外，他從一位名叫彼得的老人那裡，像從毒蛇那裡一樣吸取了這種毒素，但此人根本不配稱為彼得：他居住在伊留特羅波利斯（Eleutheropolis）與耶路撒冷的邊界，距離希伯崙三哩，在一個名叫卡巴巴里卡（Cabarbaricha）的城鎮。這位老人起初的穿著極其粗糙，充滿了偽裝：外表確實披著羊皮，內裡卻是一隻隱藏的、極其貪婪的狼。他似乎是一位隱修士，住在某個洞穴裡。他確實引誘了許多人放棄所有財產來跟隨他；由於他的年齡和裝束，他被大眾稱為「父親」；他將自己的所有物分給窮人，並每日施捨。然而，他在年輕時就曾涉足多種異端。後來，他被控告並被艾提烏斯（Aetius）主教查出信奉諾斯底主義異端，因而被剝奪了長老職分。因為他曾被按立為該地的長老。

在被艾提烏斯查出並驅逐後，他前往阿拉伯的科查巴（Cochabe）居住，那裡是伊便尼派（Ebionites）與拿撒勒派（Nazarenes）根源開始滋生的地方，正如我在許多異端論述中所指出的那樣。後來，他似乎因年老而變得清醒，便回到了原處，懷揣著那隱藏的毒素，且不為人所知，直到最後，從他私下對某些人耳語的話語中，被我們查出是異端，並被我們這些卑微之人定罪。此後，他因被眾人厭惡，與弟兄們隔絕，且失去了大多數維持生活所需的支持，便獨自坐在洞穴中。

那位前述的尤塔克圖斯——如果他配得上這個名字的話——在經過埃及時，投奔了這位老人，領受了老人的邪惡教導，並將這毒素當作珍貴的貨物帶回了自己的家鄉。正如我所說，他來自小亞美尼亞，靠近薩塔拉（Satala）的地方。回到家鄉後，他玷污了小亞美尼亞的許多人，他鑽營進入一些富人、一位元老院議員的妻子以及其他顯貴的交情中，透過這些顯赫的人物，他使許多人走向滅亡。但主很快就將他從世上除去了，儘管他已經播下了他的毒草。

II. 然而，這些人編造了一些偽經。其中有兩部名為《交響》（Symphonia），即大《交響》與小《交響》。此外，他們還習慣列舉其他一些書籍，以便讓他們的謬誤看起來有許多權威支持。他們還有一些名為《異類》（Allogeneis）的書卷。他們也從《以賽亞升天記》（Ascension of Isaiah）及這類偽經中獲取論據。但他們最常使用的是那本名為《交響》的書：在書中，他們定義有八個或七個天界。他們宣稱在每一個天界中都有統治者：因此，他們分布在七個天界中，每個天界有一位統治者。他們還描述了每一位統治者都有特定的階級。在所有這些之上，他們按照其他異端的慣例，在第八層天設立了一位光明的「母親」。他們中的一些人以極其污穢的淫亂玷污自己的身體。另一些人則假裝禁食，以隱修士的形象欺騙單純的人，並以放棄一切財產為傲。正如所說，他們在每一層天都安置了一位統治者和權勢，並配有若干天使僕役。因為每一位統治者都為自己生養並創造了僕役。他們否認肉身的復活，只將其歸於靈魂。他們譴責洗禮：儘管他們中間有些人可能已經受過洗。他們拒絕參與聖禮與良善，認為這是外來的，且是在薩巴奧（Sabaoth）的名下產生的。因為他們宣稱，正如其他一些異端所說，薩巴奧在第七層天施行暴政，並強行壓迫其他人。他們稱靈魂是這些統治者與權勢的食物，若沒有靈魂，他們就無法生存，因為靈魂是從上面的甘露所造，並供給他們力量。當靈魂獲得了知識，並逃避了教會的洗禮以及那位賜下律法者的名——薩巴奧——之後，它便開始飛向每一層天，並在每一位權勢面前辯解，從而上升到那更高的「母親」與萬物的「父親」那裡，它就是從那裡墜落到這個世界的。我已經說過，他們拒絕洗禮。因為正如傳道書所言，死蒼蠅使作香的膏油發臭：這句話被用在他們和與他們相似的人身上。他們確實是致命的蒼蠅，製造死亡，並使那作香的膏油——即在洗禮中賜給我們以赦免罪孽的聖潔神聖奧秘——發臭。

III. 若有人能效法蜜蜂的智慧，在自然學家的著作中發現許多充滿益處的內容，那將是令人驚嘆的，蜜蜂停留在所有的植物上，卻只收集對自己有用的東西。因為聰明人不會從任何事物中受損，反而能從一切機會中獲利；而不聰明的人則會受損，正如聖先知所說：「誰是智慧人，可以明白這些事？是耶和華的道，義人必在其中行走，罪人卻在其中絆倒。」我們在所謂的自然學家那裡發現，或者說我們親眼所見，有一種甲蟲，有些人稱之為「糞金龜」（bylarus），習慣在惡臭與糞便中打滾，這對牠們來說既是食物也是工作；而對其他人來說，同樣的污穢食物只會引起厭惡與噁心。對蜜蜂而言，這糞便與惡臭是死亡，但對糞金龜而言，卻是工作、食物與營生。反之，對蜜蜂而言，芳香、花朵與香膏是用於休憩、創造與食用，以及工作與營生；而對前述的甲蟲，即糞金龜來說，這些卻是相反的。正如自然學家所說，若有人想試驗牠們，拿香膏，即沒藥或甘松香，靠近甲蟲，就會導致牠們死亡。牠們會立即死去，因為無法忍受那芳香。同樣地，這些異端分子渴望平靜、淫亂與邪惡，將他們的希望寄託在邪惡之事上；但一旦他們接近聖洗禮與那芳香，他們就會死亡，褻瀆神，並拒絕祂的主權。

IV. 我們將用一兩個見證來擊潰他們。因為如果我們所稱的「執政的」與「掌權的」並非在神之外被造，這在天界中尤其如此。因為聖經確實提到天使與天使長，他們並非被安排為敵對者，而是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力的服役的靈」。因為在地上，每一個王國都有許多執政者，但都在一位君王之下。正如使徒所說，現有的權柄都是神所命定的。所以，抗拒權柄的，就是抗拒神的命定。因為執政者不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕；他們不是反對真理，而是維護真理。你想不懼怕權柄嗎？行善，你就能從它得到稱讚。因為它不是徒然佩劍。它是神的用人，是神為那作惡的人所設立的，用以施行刑罰。你看，這世上的權柄是神所設立的，並獲得了佩劍的權力嗎？這權力並非來自別處，而是來自神，為了施行報應。我們不能因為世上有執政者與掌權者，就說他們的君王不是君王；而是承認世上有執政者與掌權者，同時也承認他們有一位君王。因此，我們已經證明了地上所發生的事：執政者並非與君王對立，而是為了整個王國的行政與地上的秩序而服從；在那些有謀殺、戰爭、無知與教導、合法與非法的地方；正因如此，權柄才被設立，以便在神之下，萬物能為了整個世界的有序管理而被妥善安排與治理。在天上也是如此，且更為顯著；在那裡沒有嫉妒、沒有爭競、沒有非法、沒有對立、沒有叛亂、沒有誓言、沒有搶奪，也沒有任何類似的事，權柄被設立是為了另一種事務。我所說的是什麼呢？無非是為了讚美詩的節奏，為了上面那純潔的榮耀頌，為了這一切，我們那毫無嫉妒的神與君王，願意賜給祂所造的每一個受造物以合宜的榮耀——好讓祂王國的光輝與不可動搖的威嚴永遠被讚美。因此，那些不認識神恩典的人，顯然是陷入了謬誤。

V. 此外，他們還斷言我之前所說的，即魔鬼是第七位權勢，也就是薩巴奧的兒子。薩巴奧是猶太人的神，而魔鬼是他邪惡的兒子；魔鬼在地上，卻反對他自己的父親。而那位父親既不是那樣的，即不是邪惡的，也不是那不可測度的神，他們稱祂為父親；而是屬於左邊的權勢。這些人又編造了另一個神話：他們說，魔鬼來到夏娃那裡，像男人對女人一樣與她結合，並從她那裡生下了該隱與亞伯。他們斷言，這就是為什麼一個會起來反對另一個，是因為他們彼此之間的嫉妒，而不是因為亞伯蒙神悅納，正如真理所言；他們編造了另一個謊言。他們說，因為兩人都愛上了他們自己的妹妹，所以該隱才起來反對亞伯，並殺了他。因為正如我之前所說，他們宣稱兩人本性上都是從魔鬼的種子所生。

他們也引用聖經中的見證，當他們想要欺騙人時，就濫用這些見證。正如我在另一個異端中所提到的，救主對猶太人說：「你們是出於撒但。」以及：「他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」他們藉此斷言魔鬼就是該隱；因為祂說：「他從起初是殺人的」；並指出他的父親是魔鬼；而魔鬼的父親是那位說謊的統治者，這些愚蠢的人褻瀆神，竟說那就是薩巴奧，以為這是某個神的名字；關於薩巴奧，我們在之前的異端中已經詳細討論過，關於薩巴奧以及其他稱號的解釋，如伊利（Eli）、以羅伊（Eloi）、以色列（Israel）、沙代（Saddai）、伊利昂（Ellion）、拉波尼（Rabboni）、雅（Ia）、亞多奈（Adonai）、雅威（Iabe）。這些稱號全部都是讚美神的稱呼，翻譯出來後，並非神性本身所固有的名字。這些內容在此也將被認真地翻譯出來：以色列意為「神」，以羅伊意為「永恆的神」，伊利意為「我的神」，沙代意為「全能者」，拉波尼意為「主」，雅意為「主」，亞多奈意為「存在的主」，雅威意為「那曾有、現有、永恆存在者」；正如祂向摩西啟示的那樣：「那自有永有的差我到你們這裡來」；伊利昂意為「至高者」，薩巴奧意為「萬軍」。因此，「萬軍之主」（Lord Sabaoth）意為「萬軍之主」。因為在聖經中，每當提到薩巴奧的名字時，都會加上「主」字。不僅僅是說：「薩巴奧對我說」；或「薩巴奧說話」；而是直接說：「萬軍之主」。因為希伯來文是這樣說的：Adonai Sabaoth，翻譯過來就是「萬軍之主」。

VI. 但是，這些被說得非常清楚的話，卻被他們和與他們相似的人，因心靈的盲目，出於誹謗與惡意而曲解了。因為救主在對猶太人所說的話中，根本不是指魔鬼，任何追求真理的人都能清楚看見；祂這話是指猶大。因為他們不是亞伯拉罕的子孫，亞伯拉罕在祂道成肉身之前，曾在幔利的橡樹下接待過祂；他們反而宣告自己是猶大背叛的兒子，猶大被主稱為撒但與魔鬼，正如祂所說：「我不是揀選了你們十二個門徒，但你們中間有一個是魔鬼嗎？」因此，主在解釋他那邪惡的本性時說：「他說謊是出於自己」；這也與福音書在另一處所說的相符：「因為他是個賊，又帶著錢囊。」這位被稱為魔鬼的猶大，其父親是……

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異端第四十二 - 698 反對異端卷一 第一冊 他為自己構想出這一切，並投奔了那位騙子馬吉安（Cerdon）的異端。

II. 他從一開始，或者說從問題的門戶就著手，向當時的長老們提出這個問題，說：「請告訴我，這話是什麼意思：『沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，也沒有人把新布補在舊衣服上；若是這樣，新布會把舊衣服扯破，補丁就與舊的更不相稱，裂口就更大了。』」當神聖教會中那些溫和且極其聖潔的長老與教師們聽見這話，並給出合乎邏輯與和諧的解釋，溫和地對他說：「孩子，這些舊皮袋，就是法利賽人和文士們的心，因罪惡而變舊，沒有接受福音的宣講；那件舊衣服也是如此，正如猶大因貪財而變舊，沒有接受那關於新、聖潔且屬天奧祕的宣講——即盼望的宣講。儘管他與十一位使徒連結，並蒙主親自呼召，但他卻因自己的緣故，造成了更大的裂痕，因為他的心思並沒有與那屬天的盼望，以及那關於未來美事的屬天呼召相契合，反而沉溺於此世的錢財、虛榮，以及那轉瞬即逝的盼望與享樂。」

然而馬吉安卻反駁說：「並非如此，而是另有其事。」因為他們不願接納他，他便公然對他們說：「你們為什麼不願接納我？」他們回答說：「若沒有你那位尊貴父親的准許，我們不能這樣做。因為信心只有一個，心志合一也是一個，我們不能違背你那優秀的同工，也就是你的父親。」於是，他因嫉妒而激起極大的憤怒與驕傲，製造了分裂，並為自己創立了異端，說：「我必分裂你們的教會，並要在其中永遠留下裂痕。」他確實造成了不小的裂痕，但並非分裂了教會，而是分裂了他自己以及那些聽信他的人。

III. 他從前述那位騙子與欺詐者馬吉安那裡得到了藉口。馬吉安本人宣揚有兩個原則。但他又在那位馬吉安的基礎上，展示了另一種東西，聲稱有三個原則：一個是至高的、不可名狀且不可見的，他稱之為良善的神，此神並未創造世上的任何事物。另一個是可見的神，即創造主與造物主。第三個則是魔鬼，可以說是在這兩者——可見者與不可見者——之間。那位創造主、造物主與可見的神，是猶太人的神，也是一位審判者。

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700 聖伊皮法尼烏斯 在馬吉安那裡，也宣揚守童貞。他規定要在安息日禁食。在他那裡，甚至在慕道友的注視下舉行聖禮。他在聖禮中使用水。他之所以規定在安息日禁食，是因為他說：「既然那位創造了世界、並在第七日安息的猶太人的神，在那日安息，我們就應當在那日禁食，以免我們行了猶太人之神所規定的事。」他否認肉身的復活，這點與許多異端相同。他聲稱只有靈魂的復活、生命與救贖。

在他那裡，不僅給予一次洗禮，甚至允許給予三次洗禮，甚至更多，正如許多人所傳述的。這事發生在他身上，是因為他受到那些認識他的門徒的嘲笑，起因於他犯下的罪行以及對一位童貞女的玷污。因為他在自己的家鄉玷污了一位童貞女，在犯下大罪後逃跑了，這位江湖騙子便為自己發明了第二次洗禮，聲稱：「為了赦免罪惡，允許進行多達三次的洗禮。」意即三次浸禮；這樣，如果有人在第一次之後跌倒，悔改後可以接受第二次，如果第二次之後又陷入罪中，同樣可以接受第三次。他為了挽回自己的名聲，便編造了這套說法，試圖證明他在犯下罪行後再次得到了潔淨，從此便列入無辜者之中。他為此虛假地引用了一段見證，看似有理，足以欺騙人，但其含義並非他所說的那樣，他說：「主在受約翰洗禮後，對門徒說：『我有當受的洗，還沒有成就，我心裡是何等地迫切呢？』又說：『我有當喝的杯，還沒有成就，我心裡是何等地迫切呢？』」因此，他便發明了給予多次洗禮的做法。

IV. 不僅如此，他還廢棄了律法與所有的先知，說這些人是受了那位創造世界的掌權者的啟發而預言的。他稱基督是從上面、從那位不可見且不可名狀的父那裡降臨，為的是拯救靈魂，並責備猶太人的神、律法、先知以及這類事物。他甚至說主降到了陰間，為的是拯救該隱、可拉、大坍、亞比蘭、以掃，以及所有不認識猶太人之神的外邦人。至於亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛與所羅門，則被留在陰間，因為他說：「他們認識了猶太人的神，即那位創造者與造物主，並遵行了祂的職分，卻沒有將自己歸向那位不可見的神。」他甚至授權婦女施行洗禮。因為在他們那裡，一切都充滿了嘲弄，

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反對異端卷一 703 異端第四十二 甚至膽敢在慕道友面前舉行聖禮。正如我所說，他所說的復活並非身體的復活，而是靈魂的復活；他將救贖限定在靈魂，而非身體。他同樣聲稱靈魂會轉移，即從一個身體轉生到另一個身體。

V. 然而，他那虛妄的空談在各方面都站不住腳，正如我先前在其他異端中所論證的那樣。因為那未曾跌倒的靈魂，又怎能復活呢？若靈魂未曾跌倒，又怎能稱之為復活呢？凡跌倒的，才需要復活。跌倒的並非靈魂，而是身體。因此，習慣上稱之為「屍體」（ptoma）是正確的，連主自己也說過：「屍體在哪裡，鷹也必聚在那裡。」我們並非將靈魂關在墳墓裡，而是將身體埋葬在土中，而關於這些身體的復活，正是福音宣講的盼望所在，正如麥子與其他種子的顆粒一樣；聖使徒也曾引用關於麥子顆粒與其他種子的見證；主自己在福音書中也說：「一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒。」聖使徒稱那些不信、完全懷疑並問道「復活如何發生？帶著什麼樣的身體來？」的人為愚昧人。他隨即對這類人說：「愚昧人哪，你所種的，若不先死，就不能活過來。」聖經完全表明，復活是發生在跌倒的顆粒，即被埋葬的身體上，而非靈魂上。

靈魂又怎能單獨前來？那與身體一同行善或作惡的，又怎能單獨作王？否則，審判將是不公且矛盾的。

VI. 馬吉安所說的三個原則又怎能成立呢？那位良善者怎會在邪惡者的領域中行事，無論是關於救贖還是其他事？如果世界不屬於祂，而祂卻差遣祂的獨生子來到這世界，從那不屬於祂的世界中取走祂未曾播種、也未曾創造的事物，那麼祂就會被發現要麼是貪圖他人的東西，要麼是陷入匱乏，因為祂沒有自己的東西，便將自己投向他人的領域，以便將那些祂原本沒有的東西據為己有。那位創造主又怎能成為兩者之間的審判者呢？那麼祂要審判誰呢？如果祂坐在上面那些器皿的審判席上，祂就比上面那位更有權力，因為正如馬吉安所想的，祂將上面那位的所有物帶到了自己的審判庭前。如果祂真的是審判者，祂就必須是公義的。我們將從「公義」這個名稱證明，良善與公義是同一回事。因為凡是公義的，也是良善的。因為正是因為祂是良善的，祂才公義地將美善賜給行善的人。因此，良善絕不會與良善對立；祂既按公義將美善賜給良善者，也按公義對邪惡者施加懲罰。反過來說，那位將良善的賞賜給予最終不悔改的邪惡者，祂就不再是良善的；儘管祂在今世讓太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人，這是因為人現在擁有自由意志。因為那位在來世將救贖的賞賜給予邪惡者，而不是去憎惡邪惡與敗壞的，就不再是良善且公義的本性。至於馬吉安所說的第三位邪惡者，如果祂有權力行惡，並能勝過世上的人，或是勝過上面那些良善者，或是勝過馬吉安所說的中間者，因為祂有權力掠奪他人的東西；那麼，與那一位邪惡者相比，那兩位無法抵擋、無法從掠奪者手中救出自己所有物、並任由其轉變為邪惡的，將被判定為無能與軟弱。

VII. 讓我們換個角度思考，以揭露這位江湖騙子虛妄思想的荒謬。如果那位邪惡者真的是邪惡的，卻從良善者那裡掠奪良善的人，從公義者那裡掠奪公義的人，而不僅僅是掠奪屬於祂自己的人，那麼這位邪惡者就不再是邪惡的，因為祂渴望良善，並將其視為更美好的事物。如果祂也審判自己的人，並要求那些行惡者接受懲罰，那麼作為邪惡者的審判者，祂就不再是邪惡的；這樣，祂的整個假設在各方面都自我推翻了。再說，這三個原則究竟從何而來？是誰為它們設定了界限？如果每個人都局限在自己的地方，那麼這三個原則就不再是完美的，因為它們被限制在某些範圍內；而那包含它們的範圍，將被發現比被包含的更大；那麼被包含的就不再能被稱為神，而那包含的界限才是。如果它們彼此相遇，每個人都按劃分得到了自己的地方，且每個人都在自己的地方，不干擾也不侵犯對方；那麼這些原則就不再彼此對立，也不會有任何邪惡者，因為它們按公義、平靜且穩定地照管自己的事物，而不企圖越界。如果那位邪惡者被上面那位勝過、強迫並受苦，且處於分裂狀態，身處自己的地方，而那個地方與上面那位良善者毫無關係，且祂在邪惡者的地方也一無所有；那麼上面那位差遣自己的兒子，即基督，去奪取他人的東西，就顯得更像暴君，而不再是良善的了。

那麼，根據這位江湖騙子的理論，界定這三個原則的界限在哪裡呢？必然會尋求出第四位更溫和、比這三位更智慧、精通界限與度量的審判者，祂為每一位分配了尺度，並使這三位和睦相處。否則，它們就會彼此爭鬥，也不會互相派遣。這位調解了三個原則的第四位，將被發現比它們更智慧、更溫和；但人們又會尋求祂自己所處的地方，從那裡祂來到這三者中間，智慧地為每一位劃分了份額，以免它們彼此傷害。如果這兩個原則是在其中一位，即創造主的領域中運作，即邪惡者在創造主的土地與空間中，而良善者的基督也降臨在那裡；那麼祂就不僅僅是審判者與創造主，而且是良善的，因為祂容許這兩者在祂的地方做他們想做的事；或者祂會被發現是無能的，無法阻止那些掠奪他人的強盜。如果祂在力量上較弱，那麼創造物就不再能維持；它早已在每一天被邪惡者掠奪到自己的部分，並被良善者掠奪到上面去了。那麼創造物還能在哪裡立足呢？如果你說它終將在時間中結束，並且透過良善者的照管有可能完全結束；那麼那位良善者將要為造成的損害負責，因為祂沒有早點做祂後來認為是良善的事，也沒有從一開始就做，以致大多數人受到傷害，並被困在審判者的權下，留在下面。

VIII. 他再次錯誤地理解並引用聖經，歪曲了使徒的話，欺騙了單純的人，他說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」他便說：「如果我們是祂的，祂就不會贖回祂自己的東西。既然贖回了，祂就必然來到一個他人的世界，贖回那些不屬於祂的人。因為我們是別人的作品，所以祂才贖回我們，歸入祂自己的生命。」這位愚蠢的人完全不知道，基督並沒有藉著將自己釘在十字架上，而廢除了我們因罪而有的咒詛，並成為我們罪的死亡，成為咒詛的咒詛。因此，基督並非咒詛，而是咒詛的解除；對於所有真正信靠祂的人來說，祂是祝福。因此，經文寫的是「贖出」（exagorasen），而不是「買」（egorasen）。因為祂並沒有來到他人的領域去掠奪或購買。如果祂是買，祂就是在沒有的情況下買，像乞丐一樣獲得了祂原本沒有的東西。如果祂擁有我們卻賣了我們，那是因為祂缺乏而賣，是被某個債主所驅使。但事實並非如此。因為經文並沒有說「買」，而是說「贖出」。聖使徒本人也說過類似的話：「要贖回光陰，因為日子邪惡。」這並不是說……

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708 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS） 然而，我們曾隸屬於誰的產業，並非因全然貧困而被賣掉；也不是因為我們給了什麼日子的代價；而是因為我們被債主所逼迫。但事實遠非如此。他並未使用「購買」一詞，而是使用「救贖」（redimendi）。這與同一位使徒在另一處所說的話相似：「要愛惜光陰，因為日子邪惡。」[註：弗五16] 然而，日子並非由我們購買，我們也沒有為日子支付任何代價，但他使用這種說話方式，是為了表達忍耐、寬容與心靈的堅定。因此，「救贖」一詞指涉了祂為我們的救恩所承擔的整個身體與降臨的奧秘；神本是無苦難的，卻為了我們而甘願受苦，因為祂若不處於那樣的狀態，本是無法受苦的。祂之所以願意為我們受苦，並非為了購買我們，彷彿我們是被他人所奴役的；而是單單出於對我們的關懷與愛，祂並非出於任何必然，而是出於自願，承擔了十字架的刑罰。由此，馬吉安（Marcion）的整個論點都被徹底駁倒了。為了推翻他那套機制與悲劇，我們在對他的反駁中，已經從敬虔的思維與合理的論證中，匯集了許多內容。

IX. 我現在轉向他所寫的，或者更確切地說是，他所犯下的罪行。因為他只接受路加福音，卻刪去了其中的開頭，因為那裡清楚地記載了救主在母腹中的受孕，以及祂帶著肉身的降臨。這位不僅敗壞了福音，更敗壞了自己的人，不僅刪去了開頭，還從開頭與中間刪去了許多關於真理的論述，並以其他內容取而代之。他只承認這一個形式的福音，即路加所寫的。此外，他還使用保羅使徒的十封書信，但這些書信也不完整，他刪去了其中的一些章節，又篡改了另一些。他僅將這兩本書視為正典；除此之外，他還強加了其他由他自己編造的書卷給那些受他迷惑的人。他所認可的書信如下：第一是加拉太書；第二是哥林多前書；第三是哥林多後書；第四是羅馬書；第五是帖撒羅尼迦前書；第六是帖撒羅尼迦後書；第七是以弗所書；第八是歌羅西書；第九是腓利門書；第十是腓立比書。他還擁有所謂「致老底嘉人書」的片段。從他所保留的福音書與書信的形式中，藉著神的幫助，我們能夠證明他是一個騙子與受迷惑者，並能徹底駁倒他。因為從他所承認是真實的那些書卷中，他必將無疑地被駁倒。我說，從他所採納並保留的福音書與書信的殘篇中，對於那些稍有智慧的人來說，我們將能明顯證明，基督絕不與舊約對立，先知們也不與主在肉身的降臨對立；並且將證明使徒宣講身體的復活，並稱亞伯拉罕、以撒、雅各為義人，且將他們列入得救者的行列；此外，凡是神聖教會所宣認的，那些救贖的、神聖的、由神所堅固的，並在信心、知識、盼望與教導中包含的一切，都將被證明。

X. 我想在此插入一段我在撰寫此書之前，因著你們弟兄們的勸勉而針對這位異端所做的論述。因為多年前，當我深入研究馬吉安那些虛構的寓言與極其空洞的教義時，我拿起了他所承認的那些書卷，即他們所稱的福音書與使徒書，從中摘錄並按順序整理出了一些足以駁倒他的內容，奠定了這部較為詳盡著作的基礎。我將各章節按順序排列，為每一句經文標上第一、第二、第三，以此類推，直到最後，並逐一標註出他似乎極其愚蠢地保留在自己手中，卻反過來指控他自己的救主與使徒的言論。因為其中有些經文被他篡改與敗壞了；並非以路加福音原本的抄本或使徒原本的文體所呈現的那樣。另有一些他則保留得完整且未受損，正如在純正的福音書與使徒書中所發現的那樣；藉此可以證明他的謊言，因為這些內容宣示了舊約與新約之間的和諧與一致。在這些書卷中，還有其他經文顯示基督是帶著肉身降臨的，並在我們中間完全地成為了人。此外，還有其他經文承認死人的復活，並承認神是一位，是萬有的主、全能者，是天地與地上一切受造物的創造者，這些經文既沒有篡改福音的呼召，也沒有否認萬有的創造者與設計者，而是指明了那在使徒文體與福音宣講中被清楚宣認的那一位。我們所處理的這些內容，按其論證排列如下。

關於馬吉安書卷的論題與駁斥之序言。

XI. 若有人渴望徹底了解馬吉安那虛假的發明，並識破那畜類所有的詭計，就請閱讀這部我所匯編的著作。因為我們勤勉地從他所用的福音書中，摘錄了那些可用來反駁他那充滿罪惡的狡詐之內容，好讓那些想要閱讀我們這部小作的人，能藉此鍛鍊敏銳度，以駁斥他所編造的那些異端詞彙。馬吉安的那本福音書，在文體上似乎是指向路加福音；但由於被他殘缺地刪減，既無開頭，也無中間，亦無結尾，就像一件被許多蛀蟲啃食的衣服。因為他在開頭處，就將路加所記載的一切，即關於伊利莎白、天使向童貞女馬利亞報喜、約翰與撒迦利亞、在伯利恆的降生、家譜以及受洗的奧秘，全部刪除並跳過，而將福音的開頭定為：「在提庇留凱撒第十五年……」等等。這就是他的開頭。然而，他並沒有按順序敘述其餘部分；而是如我所說，刪減了一些，又增添了一些，顛倒錯亂，不走正路，而是惡意地四處竄改。其內容如下：

1. 「去，把身體給祭司看，為你的潔淨獻上禮物，正如摩西所吩咐的，對他們作證據。」（取代了救主所說的：「對他們作證據」。）

2. 「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」

3. 「人子是安息日的主。」

4. 「加略人猶大，他成了賣主的人。」（他將「與他們一同下來」改為「在他們裡面下來」。）

5. 「眾人都設法要摸祂。」

6. 「祂舉目觀看。你們的祖宗也照樣對待先知。」

7. 「我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。」

8. 「被他篡改為：『凡不因我跌倒的，就有福了。』」

9. 「因為他關於約翰的話是這樣說的：『這人就是經上所記的：我要差遣我的使者在你面前。』」

10. 「進了法利賽人的家坐席。那城裡的一個罪人女人，站在祂背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了祂的腳，又用頭髮擦乾，又用嘴連連親祂。」

11. 「又說：『她用眼淚濕了我的腳，又用嘴連連親我。』」

12. 「他沒有這句：『祂的母親和弟兄』；而只有：『你的母親和你的弟兄。』」

13. 「正航行的時候，祂睡著了。祂醒了，斥責風和海。」

14. 「正去的時候，眾人擁擠祂。有一個女人摸了祂，就治好了血漏。主說：『誰摸我？』又說：『有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。』」

15. 「望著天，祝福他們。」

16. 「說：『人子必須受許多苦，被殺，第三日復活。』」

17. 「看哪，有兩個人同祂說話，就是以利亞和摩西，顯現在榮耀裡。」

18. 「從雲彩裡有聲音說：『這是我的愛子。』」

19. 「我求了你的門徒。他將這句改為：『他們不能趕出牠。』並對他們說：『不信的世代啊！我忍耐你們要到幾時呢？』」

20. 「人子將要被交在人手裡。」

21. 「你們沒有念過大衛所做的嗎？他進了神的殿。」

22. 「感謝祢，天的主。他沒有『與地』，也沒有『父』。但他被駁倒了，因為他稍後寫了：『是的，父啊。』」

23. 「對律法師說：『律法上寫的是什麼？』回答後。在律法師回答後，祂說：『你說的是。你這樣行，就必得永生。』」

24. 「又說：『你們中間誰有朋友，半夜到他那裡去，求三個餅？』以及其餘的：『你們祈求，就給你們。』因為你們中間作父親的，兒子求魚，反給他蛇，代替魚嗎？或求雞蛋，反給他蠍子嗎？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況父呢？」

25. 「關於先知約拿的部分被刪除了。因為他原本是這樣寫的：『這世代，沒有神蹟給它看。』他沒有提到關於尼尼微、南方的女王與所羅門的部分。」

26. 「他將『你們廢棄了神的審判』改為『你們廢棄了神的呼召』。」

27. 「禍哉你們！因為你們修造先知的墳墓，你們的祖宗也殺了他們。」

28. 「他沒有：『所以神曾說：我要差遣先知到他們那裡去』；以及關於先知撒迦利亞與亞伯的血：『這世代都要追討。』」

29. 「我對我的朋友說：『那殺身體的，不要怕；那殺了以後，有權柄丟在陰間的，才要怕。』他沒有：『五隻麻雀不是賣二分銀子嗎？在神面前，一個也不忘記。』」

30. 「他將『在神的使者面前承認』改為『在神面前』。」

31. 「他沒有這句：『神給草穿衣。』」

32. 「你們的父知道你們需要這些，即屬肉體的事。」

33. 「你們要尋求神的國，這些東西都要加給你們了。」

34. 「他將『你們的父』改為『父』。」

35. 「他將『第二更或第三更』改為『晚更』。」

36. 「那僕人的主人要來，把他腰斬，定他和不信的人同罪。」

37. 「恐怕他把你拉到審判官面前，審判官把你交給差役。」

38. 「他從那裡刪去了：『正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌』，直到關於西羅亞樓倒塌壓死十八個人的事。以及：『你們若不悔改』，直到關於無花果樹的比喻，園主說：『我掘開土，加上糞；若不結果子，就把它砍了。』」

39. 「這亞伯拉罕的女兒，被撒但捆綁。」

40. 「他又刪去了：『那時，你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知，都在神的國裡。』他改為：『當你們看見所有義人在神的國裡，而你們卻被趕出去。』他還加上：『被關在外面；在那裡必要哀哭切齒了。』」 41. 「他又刪去了：『從東從西將有人來，在國裡坐席』；以及：『有在後的將要在前』；以及：『法利賽人進前來說：離開這裡去吧，因為希律想要殺你』；以及：『說：你們去告訴那狐狸』，直到他說：『先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。』以及：『耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人』；以及：『我多次願意聚集你的兒女，如母雞聚集小雞』；以及：『你們的家成為荒場』；以及：『你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。』」

42. 「他又刪去了關於兩個兒子的整個比喻，即那拿了家業份額的，以及另一個。」

43. 「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力進去。」

44. 「關於財主與乞丐拉撒路，他被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」

45. 「現在他在這裡得安慰。」

46. 「亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話，可以聽從；若有一個從死裡復活的，他們也不聽勸。』」

47. 「他刪去了：『說：我們是無用的僕人；所做的本是我們應分做的。』」

48. 「當十個長大痲瘋的遇見祂時。他刪去了許多，並寫道：『差遣他們說：把身體給祭司看』；他又改了其他內容，說：『在先知以利沙的時候，有許多長大痲瘋的，但除了敘利亞人乃縵，沒有一個得潔淨的。』」

49. 「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子。」

50. 「有人問祂說：『良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？』不要稱我為良善。只有一位是良善的。他加上了：『即父。』並且將『誡命你是曉得的』改為『誡命我是曉得的』。」

51. 「將近耶利哥的時候，有個瞎子喊著說：『大衛的子孫耶穌，可憐我吧！』當他得醫治時，祂說：『你的信救了你。』」

52. 「他刪去了：『耶穌帶著十二個門徒，對他們說：看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。祂將被交給外邦人，被殺，第三日復活。』這一切他都刪去了。」

53. 「他刪去了關於驢駒、伯法其，以及關於城與聖殿的章節：『因為經上記著：我的殿必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」

54. 「他們設法要下手拿祂，只是懼怕百姓。」

55. 「他又刪去了關於葡萄園租給園戶的比喻。以及：『那匠人所棄的石頭是什麼意思呢？』」

56. 「他刪去了：『至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神。』」

57. 「他沒有這些：『至於死人復活，摩西也指示明白了，稱主為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是活人的神。』」

58. 「他又刪去了：『連你們頭上的一根頭髮，也必不損壞。』」

59. 「他又刪去了這些：『那時，在猶太的，應當逃到山上』，等等；因為後面接著：『直到經上所寫的一切事都成就。』」

60. 「祂與官長商量。以及：『怎樣把祂交給他們。』」

61. 「對彼得和其餘的人說：『你們去預備，好叫我們吃逾越節的筵席。』」

62. 「祂坐下，十二使徒也和祂同坐；祂說：『我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。』」

63. 「他刪去了：『我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。』」

64. 「他刪去了：『我差你們出去的時候，你們缺少什麼沒有？』等等；因為後面接著：『這經上寫著的，必須應驗在我身上：祂被列在罪犯之中。』」

65. 「祂離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告。」

66. 「祂近前來要親祂，並說。」

719

720 聖伊皮法尼

67. 他刪去了彼得所做的事，即當他擊打並砍下耳朵時 [註：路加福音 22:50]。

68. 那些看守的人戲弄他，鞭打並擊打他說：「說預言吧，是誰打你？」[註：同上，63]

69. 在這之後：我們發現這人誘惑我們的國民 [註：路加福音 23:2]，他加上了「並毀壞律法與先知」。

70. 在這些話之後還有另一處：並禁止納稅 [註：同上]，他加上了「並使妻子與兒女背離」。

71. 他們來到一個地方，名叫髑髏地，就將他釘在十字架上，分了他的衣服，太陽變黑了 [註：同上，33, 45]。

72. 他刪去了這句：「今日你要同我在樂園裡了」[註：同上，43]。

73. 他大聲喊叫，氣就斷了 [註：同上，46]。

74. 有一個人名叫約瑟，取下身體，用細麻布裹好，安放在鑿成的墳墓裡 [註：同上，50-53]。

75. 他們回去，照著誡命在安息日安息了 [註：同上，56]。

76. 那穿著放光衣裳的人說：「為什麼在死人中找活人呢？他已經復活了。當紀念他還在世時對你們所說的話：人子必須受害，並且被交在罪人手裡」[註：路加福音 24:5-7]。 77. 他甚至刪去了對革流巴和另一人所說的話，即當他遇見他們時所說的：「無知的人哪，對於先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了！基督這樣受害，豈不是應當的嗎？」他將「對於先知所說的一切話」改寫為「對於我對你們所說的一切話」。然而他被駁倒了，因為當他擘餅的時候，他們的眼睛明亮了，就認出他來了 [註：同上，25-31]。

78. 「你們為什麼愁煩呢？看我的手，我的腳，就知道實在是我了。靈沒有骨肉，你們看，我是有的」[註：同上，39]。

此外，我們將這些內容附加在我們針對上述異端首領所作的論述之後。我們發現他在這些地方再次運用了這些手段，彷彿在假託使徒保羅的書信；並非全部，而僅是其中一部分，我們已在整部論述的末尾列出了這些書信的名稱，正如在他那本所謂的《使徒》一書中所呈現的那樣。而且，他還習慣性地以其惡行將這些書信殘缺化；正如在前面提到的那本名為《福音》的書中，他將真福音的殘篇拼湊在一起，卻依然惡毒且狡猾地敗壞了所有內容。

318 從他那裡的《羅馬書》（在《使徒》中為第一卷）摘錄：

1. 凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義 [註：羅馬書 2:12-13]。

721

722 反對異端 第一卷 第三冊 異端 第四十二條

2. 因為你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得什麼了 [註：羅馬書 2:25]。

3. 是有知識和真理的模範，在律法上 [註：同上，20]。

4. 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔敬的人死 [註：羅馬書 5:6]。

5. 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的 [註：羅馬書 7:12]。

6. 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上 [註：羅馬書 8:4]。

7. 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著稱義 [註：羅馬書 10:4]。

8. 因為愛人的，就完全了律法 [註：羅馬書 13:8]。

《帖撒羅尼迦前書》（在我們這裡為第八卷）；《帖撒羅尼迦後書》（在我們這裡為第九卷）；《以弗所書》（在我們這裡為第五卷）。 1. 所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一 [註：以弗所書 2:11-14]。

2. 所以主說：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了」[註：以弗所書 5:14]。

3. 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體 [註：同上，31]，他刪去了「與妻子」一詞。

《歌羅西書》（在我們這裡為第七卷）。 所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒 [註：歌羅西書 2:16-17]。

《腓利門書》（在我們這裡為第十三或第十四卷）；《腓立比書》（在我們這裡為第六卷）；《老底嘉書》（第十一卷）。 一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內 [註：以弗所書 4:5-6]。

從《加拉太書》（在我們這裡為第四卷）摘錄：

1. 義人必因信得生。凡以行律法為本的，都是被咒詛的。凡行這些事的，就必因此活著 [註：加拉太書 3:10-12]。

2. 凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。但那從應許而來的，是從自由婦人生的 [註：同上，13]。

3. 我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債 [註：加拉太書 5:3]。

4. 他將「一點麵酵能使全團發起來」改寫為「敗壞」[註：同上，9]。

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724 聖伊皮法尼

5. 因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了 [註：加拉太書 5:14]。

6. 情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國 [註：同上，19-21]。

7. 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了 [註：同上，24]。

8. 他們連那些受割禮的自己，也不守律法 [註：加拉太書 6:13]。

《哥林多前書》（在我們這裡為第二卷）。

1. 就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」[註：哥林多前書 1:19]。

2. 如經上所記：「誇口的，當指著主誇口」[註：同上，31]。

3. 這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧 [註：哥林多前書 2:6]。

4. 如經上所記：「主叫有智慧的中了自己的詭計」；又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的」[註：哥林多前書 3:19-20]。

5. 因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了 [註：哥林多前書 5:7]。

6. 你們豈不知道與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體」[註：哥林多前書 6:16]。

7. 他修改了經文：他不是說「律法不說這些話」，而是說「即使摩西的律法不說這些話」。

8. 難道神掛念的是牛嗎？[註：哥林多前書 9:9]

9. 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」也不要試探基督，直到他說：「這些事都是作為鑑戒」[註：哥林多前書 10:1-11]。

10. 我怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼嗎？不，我是說外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神 [註：同上，19-20]。

11. 男人若有長頭髮，便是他的羞辱，因為他是神的形象和榮耀 [註：哥林多前書 11:14]。

12. 但神配搭了這身子 [註：哥林多前書 12:24]。

13. 他錯誤地引用了：「但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話。」他卻改寫為：「為了律法。」[註：哥林多前書 14:19]

725

726 反對異端 第一卷 第三冊

14. 律法上記載：「主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話」[註：哥林多前書 14:21]。

15. 婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的 [註：同上，34]。

16. 關於死人復活：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們……若基督沒有復活，便是枉然……我們如此傳，你們也如此信了……基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了……這必朽壞的既變成不朽壞的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了」[註：哥林多前書 15:1-54]。

《哥林多後書》（在我們這裡為第三卷）。

1. 神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀 [註：哥林多後書 1:20]。

2. 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神 [註：哥林多後書 4:5-6]。

3. 但我們既有信心，正如經上所記：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話 [註：同上，13]。他刪去了「正如經上所記」。

這就是馬吉安那被篡改的體系。它雖然保留了路加福音和使徒保羅書信的體裁與形式，但並非全部，也不是他所有的書信，而僅是《羅馬書》、《以弗所書》、《歌羅西書》、《老底嘉書》、《加拉太書》、《哥林多前後書》、《帖撒羅尼迦前後書》、《腓利門書》、《腓立比書》、《提摩太前後書》、《提多書》以及《希伯來書》中他所採納的部分。這些書信在他那裡並不完整，而是被敗壞與殘缺了。整部作品因惡意而受損，並被插入了一些詞句。這並非為了公眾的益處，而是那頭狂暴的野獸為了追求危險的詞彙創新而作的。

322 我們致力於從我們所提到的《使徒》和路加福音書中摘錄並挑選出這些內容，以便所有試圖反駁他謬論的人，都能先了解哪些詞彙是被他出於欺詐與惡意而篡改的。至於那些在原處找不到的內容，則是出於他同樣的狂妄而被刪除的。因為這個愚蠢的人認為，只有這些內容與他那虛構的觀點相衝突。

我們承擔的第三項工作，是將我們與他之間一致的內容匯集在一起。

727

728 聖伊皮法尼 這些內容足以明確顯示救主是帶著肉身降臨的，並證明新舊約聖經的協調，以及神之子在福音中承認神是天地的主宰，是曾在律法與先知中說話的那一位，並確認這就是他自己的父。因此，我們針對上述主題編寫了這份簡短的註釋，作為某種學術性的評註；我們將這部從馬吉安著作中逐字摘錄的作品，作為更宏大論述的基礎。但為了避免其中某些難以理解之處，因讀者無知的黑暗而蒙上陰影，我決定隨後對我所提出的每一章節，按其標題進行解釋，並說明選擇該詞彙以及他為何將其篡改的原因。我將從這裡開始論述。

馬吉安所用福音書的註釋。

1. 你去，把身體給祭司察看，獻上禮物，正如摩西所吩咐的，對他們作證據 [註：路加福音 5:14]。

反駁 1：如果救主像你所說的那樣，擁有與律法及律法之神相對立的教義，那麼當他醫治了人（例如這個長大痲瘋的）之後，怎能發出這樣的命令：「去，把身體給祭司察看」（當他提到祭司時，他並沒有廢除律法的祭司職分）並「獻上禮物」呢？即使你刪去了「禮物」一詞，從「獻上」這個詞中，依然可以明顯看出他指的是禮物。「正如摩西所吩咐的」。如果他建議遵守摩西的命令，他就沒有廢除或褻瀆律法之神，而是承認神和他的父神將律法賜給了摩西。馬吉安，你篡改了經文。你沒有說「對他們作證據」，卻說「對你們作證據」。你在這件事上顯然是在欺騙自己。因為如果他說「對你們作證據」，他就是證實了自己不是來廢除律法或先知，而是來成全的 [註：馬太福音 5:17]。

註釋 2：但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄 [註：路加福音 5:24]。 反駁 2：既然神獨生子稱自己為人子，他就沒有否認自己的道成肉身；你那關於他僅是虛構顯現的說法是徒勞的。再者，如果他在地上有權柄，那麼地就不是與他及其父的工作無關的。

註釋 3：人子是安息日的主 [註：路加福音 6:5]。

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730 反對異端 第一卷 第三冊 異端 第四十二條 反駁 3：救主在這裡同時承認了兩件事：他是人子，也是安息日的主，藉此教導我們，不要認為安息日與他的創造無關；即使人子這個稱呼是因他道成肉身而得的。

註釋 4：加略人猶大，他成了賣主的人。他將「與他們一同下去」改為「在他們之中下去」。 反駁 4：加略人猶大，他成了賣主的人。請問是賣誰的？當然是賣那位被捕、被釘在十字架上並受了許多苦難的主。馬吉安，既然你說他沒有實體，那麼他被捕並釘在十字架上又是怎麼回事呢？你說這只是虛構的顯現。但你的假設將會被「猶大是賣主的人」這句話所駁倒。因為他確實出賣了並將自己的主交在人手中。你說「在他們之中下去」而不是「與他們一同下去」，這對你毫無幫助。因為你無法定義那種虛幻的景象，而你卻不得不承認他曾被觸摸過。

註釋 5：眾人都設法摸他。他舉目觀看……等 [註：路加福音 6:19]。 反駁 5：如果他沒有實體，眾人怎能摸他？如果他不是由肉身構成的，他又怎能向天舉目？但這是為了表明，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌，他兼具兩者：從人而來的肉身，以及從父神而來的不可見本質。

註釋 6：你們的祖宗待先知也是這樣 [註：路加福音 6:23]。 反駁 6：既然他提到了先知，他就沒有否認先知；既然他為先知被殺而伸冤，並責備那些殺害和逼迫他們的人，他就不是先知的局外人，而是他們的創造者與神。

註釋 7：我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過 [註：路加福音 7:9]。 反駁 7：如果他在以色列中也沒有遇見過這樣的信心，就像在那位外邦百夫長身上所見的一樣，那麼他並沒有責備以色列的信心。如果他與神無關，不是神及其父的兒子，他就不會給予這樣的稱讚。

註釋 8：他修改了這句：「凡不因我跌倒的，就有福了。」因為這話是指著約翰說的 [註：路加福音 7:23]。 反駁 8：無論是指向約翰還是指向救主本人，他都宣告那些不因他或約翰而跌倒的人是有福的，以免他們編造出他未曾說過的話。

731

732 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS）

[註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯對應原文內容]

……值得更深入的考量；救主之所以說這話，是為了……[註：原文此處希臘文為：……更深入的觀點，他說，救主之所以說：] 那些話是救主所說的：顯然是為了不讓任何人認為，那位被祂稱為婦人所生中最大的約翰，甚至要高過救主本人，只因他也是由婦人所生。因此，祂特意加上這句：「凡不因我跌倒的，就有福了。」因此祂隨後又說：「然而在天國裡最小的，比他還大。」[註：路加福音 7:28] 救主在肉身的出生時間上，確實比他小六個月；但在天國裡卻更大，顯然是因為祂是約翰的神。因為獨生子來到世上，並非要暗地裡說話，或對祂自己的宣講說謊。 祂說：「我從來沒有在暗地裡說過什麼，都是明說的。」[註：約翰福音 18:20] 既然祂所宣稱的即是真理：「我就是道路、真理。」[註：約翰福音 14:6] 因此，這道路沒有錯誤，真理也不會隱藏自己而說出謊言。

學術註釋 9. 這人就是經上所記的：「看哪，我要差遣我的使者在你前面。」[註：路加福音 7:27；瑪拉基書 3:1]

駁論 9. 如果神的獨生子承認約翰，且預先認識他，那麼祂預先認識他，正是向那些渴望知道真理的人證明，這人就是經上所記：「我要差遣我的使者在你前面」的那一位。因此，那位寫下並說出「我要差遣我的使者在你前面」的，即那位永恆的神，祂曾在眾先知和律法中說話，絕不與祂自己的兒子耶穌基督疏遠；因為祂差遣祂的使者在祂——即在父面前最受尊榮的兒子——的面前。祂絕不會差遣自己的使者去服事一個外人；特別是如果像你馬吉安（Marcion）所說的，祂與那人是敵對的。

學術註釋 10. 「耶穌進了法利賽人的家，就坐席。那城裡有一個女人，是個罪人，站在祂背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了祂的腳，又用香膏抹上，並連連親嘴。」[註：路加福音 7:36-38]

駁論 10. 「進了」一詞，顯示祂有身體；因為這顯示了房屋與身體的尺度。而「坐席」也與其他事物無關，只與那擁有實體身體的人有關。同樣地，那女人用眼淚濕了祂的腳，也證明那並非虛幻的腳。因為她確實抹了、濕了，並且親了，這毫無疑問是觸摸到了某種身體。

學術註釋 11. 又說：「她用眼淚濕了我的腳，又用香膏抹上，並連連親嘴。」[註：路加福音 7:44]

駁論 11. 馬吉安啊，為了不讓你以為那女人只是在人的想像中濕了、抹了並親了救主的腳，主親自作了見證；祂教導說，這些事並非發生在幻覺中，而是真實發生的；祂不僅是對法利賽人，也是對你馬吉安以及與你同類的人進行反駁，並說：「她抹了我的腳，並連連親嘴。」若不是肉身、骨頭以及其他部分組成的腳，那又是什麼腳呢？

學術註釋 12. 在他的抄本中缺少：「祂的母親和祂的弟兄們」；而只有：「你的母親和你的弟兄們」。

駁論 12. 馬吉安啊，即便你刪去了福音書中上述的句子，好讓福音書的作者看起來不贊同某些人所說的話：「你的母親和你的弟兄們」，你依然無法超越真理本身。試問，為什麼祂沒有稱呼許多母親？為什麼祂沒有說有許多家鄉？人們對荷馬（Homer）說了多少事啊！有些人說他是埃及人，有些人說是希俄斯人，有些人說是科洛封人，有些人說是弗里吉亞人，有些人說是士麥那人，是美利特（Meletis）和克里提斯（Critheidis）之子。[註：原文此處有關於荷馬身世的註釋] 阿里斯塔庫斯（Aristarchus）一派的人宣稱他是雅典人；其他人說是邁俄尼亞的呂底亞人；還有人說是薩拉米斯邊境的塞浦路斯人，儘管他確實是個人。但因為他出生在許多地方，導致許多人對他有不同的解釋。然而，這裡提到神與基督時，他們並沒有假設祂有許多母親，而只有那一位真正生下祂的母親。也沒有許多弟兄，而只是約瑟從他那真正的另一位妻子所生的兒子；你無法武裝自己來反對真理。不要被主所說的話誤導：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」[註：路加福音 8:21] 因為祂說這話並非否認母親，而是為了糾正說話者的不合時宜，當時有那麼多群眾圍繞，祂的救贖教導正在傾注，而祂正忙於醫治與宣講。因為那打斷祂的人似乎是在干擾祂；只因他說：「看哪，你的母親和你的弟兄們。」若不是祂對他們的到來感到喜悅——並非祂不知道他們來了，而是祂預先知道他們站在外面——祂本會以責備來糾正那人說話的不合時宜；正如祂曾對彼得說：「撒但，退到我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」[註：馬太福音 16:23]

學術註釋 13. 「他們航行的時候，祂睡著了。祂醒了，斥責風和海。」[註：路加福音 8:23-24]

駁論 13. 告訴我，誰睡著了？你絕不敢說那是祂的神性。即使你敢說，這詛咒也會落到你自己的頭上，你這褻瀆者。但誰都明白，那位真正成為人、因身體而需要睡眠的神，確實睡著了。因為那些喚醒祂的人，看到的不是幻影，而是真實的人性。當然，他們用手搖動祂並呼喊，證明了他們喚醒了祂。因為經上說，那位睡著的、帶著肉身的神，那位從天上降下、為我們穿上肉身的神，祂起來了，祂作為人被喚醒，但作為神，祂斥責了海，並完成了那奇妙的作為。

學術註釋 14. 「耶穌回來的時候，眾人擁擠祂。有一個女人摸了祂……血漏就止住了。主說：『誰摸我？』又說：『有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。』」[註：路加福音 8:40-46]

駁論 14. 「回來的時候」；祂沒有說「他們回來的時候」，以免你認為祂的行動方式與其他行路的人不同。至於經上所寫「眾人擁擠祂」，眾人絕不可能擁擠一個靈體。而那摸了祂並得醫治的女人，摸的不是空氣，而是可觸摸的人類肢體。為了證明那女人摸祂的身體並非僅在幻覺中，祂藉著回答來教導說：「誰摸我？因為我知道有能力從我身上出去。」

學術註釋 15. 「望著天，祝福了他們。」[註：路加福音 9:16]

駁論 15. 如果祂望著天並祝福他們，祂眼睛和其他肢體的形狀就絕非僅是幻象。

學術註釋 16. 「說：『人子必須受許多的苦，被殺，第三日復活。』」[註：路加福音 9:22]

駁論 16. 既然神的獨生子承認祂自己——即人子——既要受苦又要被殺，這對你來說就是一把斧頭，砍斷了你所有的根基，馬吉安，你這從荊棘中生出的、無水的雲彩、不結果子的秋天樹木。因為祂隨即又加上：「第三日復活。」什麼是「復活」？不就是那受過苦並埋在墳墓裡的身體嗎？因為影子、風、靈或幻影，既不能接受埋葬，也不能接受復活。

學術註釋 17. 「忽然有兩個人同祂說話，就是摩西和以利亞，在榮光裡顯現。」[註：路加福音 9:30-31]

駁論 17. 我認為，這些話描繪了聖撒迦利亞所提到的那把鐮刀，用來對付你，馬吉安，它砍斷了你所有針對律法和先知所捏造的謊言。[註：撒迦利亞書 5:2] 因為既然你打算廢棄律法和先知，聲稱他們與救主、祂的榮耀以及祂神聖的教導無關，祂便將這兩位帶到祂自己的榮耀中，並向祂的門徒顯現；門徒又向我們和全世界顯現，也就是向每一個渴望生命與救贖的人顯現。顯然，第一位（摩西）就像斧頭，砍斷了你的根；第二位（以利亞）就像真理之道的鐮刀，砍斷了你的枝條，那些為人類製造出如毒芹般致命的褻瀆汁液的枝條。因為如果摩西——那位曾被基督委託律法的人——是外人，如果先知們也是外人，祂就不會在祂自己的榮耀中向他們顯現。看這奇蹟，祂並未在墳墓或十字架旁顯現給他們看；而是當祂將祂榮耀的一部分作為抵押顯現給我們時，祂才將聖徒——我指的是摩西和以利亞——帶到祂身邊，好證明他們是祂國度的共同繼承人。

學術註釋 18. 「有聲音從雲彩裡出來，說：『這是我的愛子。』」[註：路加福音 9:35]

駁論 18. 我想對每個人來說都很明顯，這雲彩並不在最高處，也不在天上，而是在我們所處的受造界中；聲音就是從那裡傳給救主的。因此，如果父在雲彩中說話，向門徒指明祂的兒子，那麼創造主就不是別人，正是那位藉著雲彩為祂自己的兒子作見證的神，祂不僅僅是天上之上的主，正如你自己所說的那樣。

學術註釋 19. 「我求過你的門徒……他們不能把鬼趕出去。耶穌說：『噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裡，忍耐你們要到幾時呢？』」[註：路加福音 9:40-41]

駁論 19. 「要到幾時」這句話，是指祂在肉身中顯現的時期。而「這不信的世代」，是指那些先知曾奉祂的名行神蹟並相信祂，正如以利亞、以利沙和其他人所做的那樣。

學術註釋 20. 「人子將要被交在人手裡。」[註：路加福音 9:44]

駁論 20. 「人子」將要被交在人手裡，這強調的不是幻覺或想像，而是對身體與肢體的觀照。

學術註釋 21. 「你們沒有念過大衛所做的事嗎？他進了神的殿。」[註：路加福音 6:3]

駁論 21. 如果祂稱摩西所設立的帳幕為神的殿，祂就沒有廢棄律法，也沒有廢棄那位在律法中說話的神。因為祂稱那人為神，即祂的父，或是祂自己——獨生子。因為三位一體——父、子、聖靈——習慣於在律法、先知、福音書和使徒中作工。

學術註釋 22. 「父啊，天地的主，我感謝你。」[註：路加福音 10:21] [註：原文此處指出馬吉安刪去了「天地的主」與「父」的稱呼]

駁論 22. 因此，祂感謝天地的主；即使你刪去了「地」，即使你刪去了「父」的稱呼，馬吉安，好讓你不要證明基督所稱的父就是創造主。真理的肢體依然活著並呼吸著。那些你因遺忘而留下的殘餘字句，即「是的，父啊！」由此完全可以確定，基督主感謝祂自己的父，並稱祂為天地的主，這顯明你有一種極大的愚昧，以至於你不認識真理的自由。

學術註釋 23. 「對律法師說：『律法上寫的是什麼？』他回答說……在律法師回答後，祂說：『你回答的是。你這樣行，就必得永生。』」[註：路加福音 10:26-28]

駁論 23. 作為神的兒子，祂就是真理本身，祂沒有欺騙任何詢問永生的人。因為祂來到世上，正是為了人類的生命。因此，既然祂關心我們的生命，並向那遵守並實行律法的人指出生命的存在，且對那按律法回答的人證實他說得對，並說「你這樣行，就必得永生」，那麼誰會如此愚鈍，以至於去聽信馬吉安，去褻瀆那位將律法和福音的恩典賜給人類的神，並跟隨那既沒有從律法、也沒有從聖靈得到任何教導的人呢？

學術註釋 24. 「又說：『你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：朋友，借給我三個餅……你們求，就給你們……你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況父呢？』」[註：路加福音 11:5-13]

駁論 24. 從這段經文中，可以駁倒那騙子對生活方式的迷信與矯揉造作。因為他的生活方式並非為了任何美好的回報，也不是為了獲得永生的希望，而是出於不敬虔和對邪惡臆測的錯誤。因為他禁止食用有靈魂的生物，並認為那些品嚐肉類的人要受審判，彷彿他們在吃靈魂一樣。這一切都是荒謬的。因為肉不是靈魂，而是靈魂在肉之中。我們也不說動物體內的靈魂像人類的靈魂那樣珍貴，而只是為了讓動物活著的靈魂。但這個可憐的人，連同那些與他持相同觀點的人，認為人類和動物體內存在著同一個靈魂。這在許多被迷惑的異端中是徒勞的假設。因為華倫提努（Valentinus）、科洛巴蘇斯（Colorbasus）、所有的諾斯底派（Gnostics）和摩尼教徒（Manichaeans）都聲稱靈魂會轉移，並在各種身體中輪迴……

714

742 反異端論 第一卷 第三冊 - 第四十二異端 -

（原文略，對應拉丁文：）

關於那些處於無知中的人。關於他們，他們編造了一種不知名的神話，聲稱靈魂會回歸，並進入每一種生物體內，直到它獲得了知識，如此被潔淨並解體後，便遷往天上的地方。

首先，這種虛妄的夢囈毫無困難地被駁倒了。因為關於實際發生的事，沒有人比我們的主耶穌基督更清楚，祂為了尋回迷失的羊而降臨，也就是為了救贖人類的靈魂。祂關懷這些靈魂，並在靈性與肉體上醫治了他們，因為祂既是肉體也是靈魂的主，是今生與來世的賜予者。祂在肉身死後，使拉撒路、寡婦的兒子以及會堂主管的女兒從死裡復活，並非如他們所教導的那樣，將身體視為靈魂的監獄，而是行了善事。祂深知，人在世上肉身的停留是由祂所定的，而未來肉身與靈魂的復活也是如此。

如果祂知道動物與人是同一個靈魂，且祂來是為了救贖靈魂，那麼當祂潔淨了那個從墳墓出來、被鬼附的人時，就不需要命令鬼離開，並殺死兩千頭豬，如果人類與豬的靈魂是相同的話。因為祂怎能一邊關懷一個人的靈魂，一邊卻導致兩千頭豬的滅亡呢？再者，如果他像蛇一樣狡猾地曲解，說靈魂是為了能飛升而從身體的束縛中解脫出來，那麼拉撒路在從身體解脫後，就不該再回到身體裡；更何況，祂也應該讓那個被鬼附的人從身體的束縛中解脫出來。但祂並沒有這樣做，而是更關懷身體，因為祂知道什麼是有益的。

馬吉安，你以及那些從你而出、以及其他異端關於靈魂的論點，已經崩潰了。關於你那虛偽的操守，以及你聲稱食用肉類是邪惡且不合法的說法，我將再次論述。救主親自譴責了你，祂比你更了解，並透過這段經文教導了更美好的事。祂說：「你們中間作父親的，誰有兒子求魚，反拿蛇給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？」隨後祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父呢？」既然祂稱魚和蛋為「好東西」，那麼領受那藉著感謝從神而來的恩賜，就絕非邪惡。你的惡行從各方面都被揭穿了。

註釋 25：關於先知約拿的部分被刪減了。原文應為：「這世代……沒有神蹟給它看。」關於尼尼微與所羅門的提及也被刪去了。

駁斥 25：馬吉安，即使在你試圖刪減篡改的地方，你也無法逃避真理。即便你刪去了關於先知約拿的部分（這象徵了救主的經綸），也刪去了關於南方女王、所羅門、尼尼微的救贖主題以及約拿的宣講，救主所說的話本身就足以駁倒你。祂說：「這世代求神蹟，卻沒有神蹟給它看。」這表明在這一代之前的世代，曾蒙神從天上賜下神蹟。正如以利亞曾藉著從天而降的火燒盡祭物來施行神蹟；摩西分開紅海，擊打磐石湧出水，並從天上降下嗎哪；約書亞使太陽與月亮停住。因此，無論這個騙子如何隱藏經文，都無法傷害真理，反而使自己與真理隔絕。

註釋 26：將「你們廢棄了神的神判」改寫為「你們廢棄了神的呼召」。

駁斥 26：有什麼不能駁倒你的呢？或者有什麼不能作為反對你的見證呢？因為前文與後文是相符的，這證明了你的詭詐。當祂說：「你們拘守長老的遺傳，卻廢棄了神的憐憫與審判」時，請你學習，祂是在指責他們從什麼時候開始遵守這些的。長老的遺傳是何時開始的？你會發現，大衛之後從巴比倫歸回時，遺傳就已經存在；而亞基巴（Akiba）則是在巴比倫被擄之前開始的。至於哈斯蒙尼王朝（Assamonæorum）的遺傳，則始於亞歷山大與安條克時期，即基督降臨前一百九十年。因此，從那時起，呼召就藉著律法，憐憫就藉著先知被賜下，你那江湖騙子般的言論從各方面都站不住腳。

註釋 27：「禍哉，你們建造先知的墳墓，你們的祖宗殺了他們。」

駁斥 27：既然祂表達了對先知的關懷，並責備那些殺害他們的人，顯然先知並非與祂無關，而是祂的僕人，是祂道成肉身降臨的預備者，他們也為新約作了見證。摩西說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。」在摩西之前，雅各也說：「猶大啊，你手必按在仇敵的頸項上……圭必不離猶大……直到細羅來到，萬民都必歸順。」

745

746 反異端論 第一卷 第三冊 - 第四十二異端 -

以賽亞說：「必有童女懷孕。」耶利米說：「人是……誰能認識他呢？」彌迦說：「伯利恆啊……從你那裡將為我出來一位掌權者。」瑪拉基說：「主必忽然進入祂的殿。」大衛說：「主對我主說……」還有許多話可以說，救主自己也說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」

註釋 28：缺少了：「所以神的智慧說：『我要差遣先知到他們那裡去』；以及關於撒迦利亞、亞伯與先知的血，這血都要向這世代追討。」

駁斥 28：馬吉安，這一點讓你蒙羞，因為真理的本質依然保存完好，你竊取與刪減的地方很容易被發現，而你所刪除的內容在所有《路加福音》的抄本中都能讀到，這揭露了你的篡改。

註釋 29：「我對我的朋友說：不要怕那些殺身體的；要怕那殺了之後有權柄丟在地獄裡的。」缺少了：「五隻麻雀不是賣二分銀子嗎？在神面前，一個也不忘記。」

駁斥 29：這些話：「我對我的朋友說：不要怕那些殺身體的；要怕那殺了之後有權柄將靈魂丟在地獄裡的」，迫使你，馬吉安，承認比喻的其餘部分。因為若沒有神的旨意，什麼都不會發生，即使你刪去了關於麻雀的部分。因此，馬吉安，你必須對這段經文中被你遺漏的部分作出解釋。請回答我們，你對那位「有權柄者」有何看法。如果你說祂是基督的父，也就是你所宣稱的那位良善的神，儘管你的劃分是錯誤的，但既然祂擁有權柄，你就承認祂是審判者，按各人的行為給予報應。如果你不這樣說，而是指那位被你稱為本性上的審判者——創造主，那麼告訴我，是誰給了祂權柄？如果祂是自有的，那麼祂就是偉大的，且擁有權柄。如果祂有審判的權柄，祂也有拯救的權柄。因為能審判的也能釋放。此外，如果審判者將靈魂丟在地獄，而那位良善的神卻不拯救他們，那麼那位關懷靈魂的神怎能被稱為良善呢？要麼是因為祂比祂更強大，卻無法從祂手中救出靈魂；要麼是祂有能力，卻不願意。那麼良善在哪裡呢？如果因為祂是創造者，所以祂有權柄審判，那麼你所虛構的那位至高的神，為何又說祂能部分地拯救某些人呢？如果祂是從別人那裡奪取並拯救，祂就是因貪婪而對他人造成不義；如果你說這不是貪婪，因為這行為是為了善與救贖，那麼你就是將祂視為偏袒人的，因為祂並非平等地對待所有人，而只是部分地行善。

註釋 30：將「在天使面前承認」改為「在神面前」。

駁斥 30：這證明他並非按著神行事，即使他在極小的詞彙上改變了真理。因為那膽敢篡改起初所寫之經文的人，並非站在真理的道路上。

註釋 31：沒有這句：「神給草穿上衣服。」

駁斥 31：即使你不按救主所說的去引用經文，這些經文在聖教會的福音書中依然完整保存；儘管你否認那位藉著祂的道創造萬物，並藉著祂的護理關懷萬物（甚至連草都不例外）的神，而這位神正是救主所承認的。

註釋 32：「你們的父知道你們需要這些肉身之物。」

駁斥 32：父知道門徒需要肉身的供應，並為此提供護理；祂的護理並非在另一個世代，而是在這裡，祂不是在別人的產業上，而是在祂所創造的萬物中，以獨特的護理引導祂的僕人。

註釋 33：「你們要尋求神的國，這些東西都要加給你們了。」

駁斥 33：如果我們是被別人所養活，且另有一位天國的神，那麼這段話如何能協調一致呢？因為要麼這些低下的事物與天國都屬於祂，所以祂為了人對祂國度的渴慕，而賜下這些屬於祂的事物；要麼國度與未來的世代屬於祂，而這些低下的事物屬於創造主；那麼創造主就贊同上面的國度，並幫助那些尋求上面公義與國度的人。如果只有一個旨意，而不是分歧的，那麼就不存在兩個或三個本源。因為事實上，神只有一位，祂創造了萬物；且創造得很好，並非以對立的方式。犯罪與在選擇中犯錯，是我們自己的事。

註釋 34：將「你們的父」改為「父」。

駁斥 34：即使在這裡你也沒有傷害我們的立場，反而更加證實了它，因為你引導救主承認祂的父護理著這裡的事物。

749

750 反異端論 第一卷 第三冊 - 第四十二異端 -

註釋 35：將「第二更或第三更」改為「晚更」。

駁斥 35：這頭野獸被揭穿了，他愚蠢地將神聖的話語扭曲以符合自己的臆測。因為更次並非白天的，而是夜晚的，從傍晚到第一更，有著延伸的過程，而不是從清晨到傍晚，正如他那卑劣的篡改所暴露的那樣。

註釋 36：「那僕人的主人要來，把他腰斬，定他和不信的人同罪。」

駁斥 36：告訴我，誰是那腰斬僕人的？如果那位被你稱為創造主與審判者的神，就是即將做這件事的那位，那麼信徒顯然屬於祂；因為祂責備那行事不端的僕人，並將他與不信的人同列。如果這是基督的父，或是基督自己即將做這件事，那麼你顯然保留了反對你自己的見證。因為你承認基督或祂的父即將做這件事，你就承認了同一位既是審判者又是良善的神，祂是獨一的，並護理著這裡與那裡的一切。

註釋 37：「恐怕他把你拉到審判官面前，審判官把你交給差役。」

駁斥 37：這裡的審判官是指創造主，差役是指祂的每一位天使，他們將向罪人追討所作的事。除了過犯與罪惡之外，還有什麼呢？這些正是耶穌所憎惡的，也是你聲稱要禁止的。因此，既然良善的神所憎惡的，審判官與創造主也同樣憎惡，那麼從這行為與旨意的一致性中，可以證明祂們是同一位。

註釋 38：刪去了：「有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌」，直到關於西羅亞塔倒塌壓死十八個人的話；以及：「你們若不悔改」，直到無花果樹的比喻，園主說：「我掘開土，加上糞，如果不結果子，就把它砍了。」

駁斥 38：這個掠奪者刪去了這一切，對自己隱瞞了真理，因為主贊同了彼拉多對這些人的正義審判；並且那些在西羅亞死的人，作為罪人，理應受到神這樣的懲罰。然而，當有人試圖篡改皇家法令時，從檔案中取出的原始抄本會揭露這些愚蠢的人。同樣地，從皇家府邸，即神的聖教會所取出的福音書，也輕易地揭露了這些啃食美好衣裳的蛀蟲。

751

752 聖伊皮法尼 註 39：這一位亞伯拉罕的女兒，撒但所捆綁的。 駁 39：若主來到是為了照管亞伯拉罕的女兒，那麼亞伯拉罕對祂而言就並非外人。祂藉此表明自己對亞伯拉罕的喜悅，因為祂對其女兒顯出憐憫。

註 40：祂又刪去了這一句：「那時，你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知，都在神的國裡。」祂對此改寫為：「當你們看見眾義人在神的國裡，而你們卻被趕出去。」並加上：「被關在外面。在那裡必要哀哭切齒了。」 駁 40：真理的蹤跡是如何顯露出來的！沒有人能隱藏道路。雖然人能使人偏離道路，並對無知者隱瞞它，但對於那些親身經歷過的人來說，這是不可能的。因為那條道路所在的土地，是無法從中間徹底抹去的。即使有人遮蔽它，但既然道路的地點依然存在，那麼篡改道路的人，就很容易被熟悉的人所揭穿。因此，請看這段論述的蹤跡與連貫性。祂這番話若不是對猶太人說的，又是對誰說的呢？若祂是對猶太人說話，祂已經表明他們在裡面，卻被從義人中趕了出去。這些義人又是誰呢？不就是他們的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知嗎？祂並沒有說：「你們要看見義人進去，而你們不進去」；而是說：「你們要看見義人在國裡，而你們卻被趕出去。」關於「被趕出去」，祂是以將來的語氣宣告的；但祂表明那些義人已經在那裡，他們在肉身或呼召上與他們並非外人，而是與那些在祂道成肉身降臨前就已經稱義的人一同被呼召。若他們被留在外面，是因為他們的先祖在裡面。愚蠢的人啊，若沒有身體的復活，在審判中又怎會有切齒之聲呢？

註 41：祂又刪去了這一句：「從東、從西將有人來，在神的國裡坐席。」以及：「在後的將要在前。」還有：「有幾個法利賽人來，對祂說：『離開這裡去吧，因為希律想要殺你。』」以及：「去告訴那個狐狸，」直到祂說：「先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」還有：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」以及：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞聚集小雞。」以及：「你們的家成為荒場。」以及：「你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的，是應當稱頌的。』」 駁 41：看這人的大膽，他從福音中刪減了多少。這就像有人拿一隻動物，將牠切成兩半，並試圖向無知的人展示其中一半，說這就是那隻完整的動物，且沒有從中刪減任何東西。

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754 反異端論 第一卷 第三冊 —— 第四十二異端 註 42：祂又刪去了關於兩個兒子的整段比喻，即那個拿了家業份額並揮霍殆盡的兒子，以及另一個兒子。 駁 42：這篡改行為的後續，與他先前所膽敢做的事並無兩樣。他給自己招來了懲罰，而屬神的真理依然長存。

註 43：「律法和先知到約翰為止……人人努力進入其中。」

駁 43：若祂列舉律法，並稱呼先知，且沒有指控律法為不法，也沒有說先知是假先知，那麼必然承認救主為先知作了見證，並已表明他們是關於祂而預言的。

註 44：關於財主和乞丐拉撒路，他被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。 駁 44：看哪，亞伯拉罕被主列在活人與蒙福者之中，並在安息的基業裡，而拉撒路被視為配得在祂的懷中。因此，馬吉安，不要再褻瀆亞伯拉罕了，他認出了自己的主，並對祂說：「主啊，審判全地的。」看哪，主親自為他作見證，說他是義人，且與救主所稱讚的生命並非外人。

註 45：「如今拉撒路在這裡得安慰。」

駁 45：若拉撒路在亞伯拉罕的懷中得安慰，那麼亞伯拉罕本人也必然分享了這份安慰。

註 46：亞伯拉罕說：「他們有摩西和先知的話，可以聽從；不然，若有一個從死裡復活的，他們也是不聽。」 駁 46：亞伯拉罕並非像還在世上且處於錯誤中那樣為摩西的律法和先知作見證，也不是像不知道後來會發生的事那樣；而是在經歷了那裡的安息之後。因為在死後，救主在比喻中為他作見證，說他藉著律法的教導和先知獲得了救恩；即便他在律法之前就已經實行了這些事。同樣地，那些後來遵守律法並聽從先知的人，也都在他的懷中，並與他一同進入生命；拉撒路就是其中之一，他藉著律法和先知，被視為配得亞伯拉罕那充滿生命力的懷抱與福分。

註 47：祂刪去了：「說：『我們是無用的僕人，所作的本是我們應作的。』」

駁 47：他連主教導中那份謹慎也不接受。因為基督為了使門徒謹慎，免得因驕傲而失去工作的賞賜，便教導他們要謙卑。而這人卻不接受；因為他被虛榮心所充滿，而非真理。

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註 48：當十個長大痲瘋的遇見祂時。祂在這裡刪去了許多內容。因此祂寫道：「差遣他們去，說：『把身體給祭司察看。』」並以其他內容取代，說：「在先知以利沙的時候，有許多長大痲瘋的，除了敘利亞人乃縵，沒有一個得潔淨的。」 駁 48：在這裡，主稱以利沙為先知，並表明祂自己成就了那藉由以利沙以象徵和隱喻所預表的事，為要駁斥馬吉安以及所有蔑視神先知的人。

註 49：「日子將到，你們必巴不得看見人子的一個日子。」

駁 49：既然祂計算日子，指出確定的時間，並稱自己為人子，這顯然指明了年歲的尺度，以及祂傳道日子的範例。因此，道並非沒有肉身，而是這份恩慈是在身體裡完成的。

註 50：有人問祂說：「良善的夫子！我該作什麼事才可以承受永生？」祂說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」那人加上：「父啊。」而對於「誡命你曉得」，祂寫道：「誡命我曉得。」 駁 50：為了不顯示誡命是早已寫下的，祂代之以：「誡命我曉得。」但整段章節從上下文看來是顯而易見的。既然祂稱父為良善，並稱祂為神，祂便很好地教導了想要承受生命的人，要從祂父的律法中學習；祂並不廢棄，也不拒絕；反而為那些在律法中生活的人作見證，說他們已經承受了永生，即摩西和其他先知。

註 51：耶穌將近耶利哥的時候，有個瞎子喊著說：「大衛的子孫，可憐我吧！」當他得醫治時，祂說：「你的信救了你了。」 駁 51：信心裡沒有虛假——因為若有虛假，就不是信心。他確實說：「大衛的子孫」，並因承認這名而受到稱讚，且獲得了所求的。他沒有被斥責為騙子，反而被視為有信心的人而蒙福。因此，那位因呼求這名而賜給瞎子看見之恩的，並非沒有肉身。因為祂確實是，而非虛構，是按肉身從大衛的後裔而生，從聖潔的童貞女馬利亞所生，並藉由聖靈所造。

註 52：祂刪去了這些：「帶領十二個門徒，說：『看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。祂將要被交給人，被殺，第三日復活。』」這一切祂都刪去了。 駁 52：為了讓祂在任何地方都不能行在正路上。他不走正路，就被揭穿在各方面都進行篡改。

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758 反異端論 第一卷 第三冊 —— 第四十二異端 他隱藏了這些話，為的是否認關於受難的事。但後來當他承認祂被釘十字架時，他所費心進行的篡改工作對他而言就成了徒勞。

註 53：祂刪去了關於驢子、伯法其，以及關於城和聖殿的章節。因為經上記著：「我的殿必稱為禱告的殿；你們倒使它成為賊窩了。」 駁 53：邪惡看不見對自己的駁斥；因為它是瞎眼的。它以為能隱藏真理的道路；這是不可能的。因為他直接跳過，刪去了所有前面提到的章節，為的是避開關於聖殿的見證，那見證表明聖殿是屬於祂的，且是為祂的名而建造的。並且從耶利哥開始，他刪去了整個旅程的連貫性，即他們如何來到伯大尼和伯法其。因為那裡本來就有一條古老的官道，經由橄欖山通往耶路撒冷，這對於考察該地的人來說並非不知。但為了讓他從自己的口中被揭穿，祂說：「有一天，祂在殿裡教訓人時，他們想要下手拿祂，卻懼怕百姓。」正如接下來的第 54 章所載。因此，祂如何從耶利哥來到聖殿，可以從同一段旅程和路程的距離得知。但事情演變至此，那位邪惡的篡改者似乎隱瞞了在路上所發生的事，以及救主在這些話之前在聖殿中所說的話，也就是：「我的殿必稱為禱告的殿」，以及隨後的內容，正如先知預言所載。

註 54：他們想要下手拿祂，卻懼怕百姓。 駁 54：這部分在上一篇駁斥中已經連同語句一起，以適當的簡要方式進行了考察與解釋。

註 55：祂又刪去了關於租給園戶的葡萄園的內容；以及：「『匠人所棄的石頭』是什麼意思？」 駁 55：這對我們毫無損害。因為即使他刪去了，他也不是從我們這裡刪去的，而是損害了他自己和他的人。因為藉由更多的見證，對他的駁斥已經足夠了。

註 56：祂刪去了：「至於死人復活，摩西在荊棘篇上稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神。」 駁 56：對於這愚昧人的無知，實在令人驚訝，他怎麼不明白，這見證與乞丐拉撒路的見證，以及那些不被允許進入天國的比喻是相同的？他留下了這些比喻的殘餘，並沒有刪去，而是留下了這些話，以致他自己蒙羞：「在那裡必要哀哭切齒了。」而關於手指在死後浸入水中，以及水冷卻舌頭，正如財主為拉撒路對亞伯拉罕所說的；以及切齒和哀哭的發生，這都是身體復活的記號，即便這畜生般的人刪去了主關於死人復活所說的真實話語。

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760 聖伊皮法尼 註 57：祂沒有這些話：「至於死人復活，摩西也指示明白了，說：『亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是活人的神。』」 駁 57：由於救主重複了這個比喻，我們也兩次將其提出；免得我們像那個江湖騙子馬吉安一樣，遺漏了任何所寫的內容。關於他篡改行為的反駁，已經在上面的駁斥中完成了。

註 58：祂又刪去了：「連你們頭上的一根頭髮，也不會損壞。」

駁 58：……

註 59：祂又刪去了這些：「那時，在猶太的，應當逃到山上，」以及隨後的內容；因為經文中接著說：「直到所寫的一切事都成就。」 駁 59：這人似乎患了健忘症，以為所有人都和他一樣愚蠢。他不知道，即使他留下一句小小的經文，也會成為對他的駁斥。更何況他刪去了許多經文呢？因此，沒有什麼能阻止想要的人，將他所承認的內容，與這些被刪減的見證相對照。因為這將顯示出，這些內容與他所刪減的部分是一致的，在其中亞伯拉罕死後被引述說：「他們有摩西和先知的話，可以聽從。」因為先知和摩西所說的，是出自父神，出自神子我們的主，以及聖靈；這些話既已寫下，就必須成就。

註 60：祂與官長商量，怎樣把祂交給他們。 駁 60：馬吉安的腦袋真是壞了！商量的是誰？難道不是猶大嗎？除了把救主交出去，還能做什麼呢？既然救主被交出去，那麼被交出去的就不再是幻影，而是真實。因為如果祂只是靈，就不會被交給有肉身的人。但祂既是神，就穿上肉身，甘願將自己交在人類的手中。他們因愚昧而說出自相矛盾的話。我記得有一次，在與他的一位馬吉安派門徒辯論時，當我引用福音書中說「聖靈把祂引到曠野，受魔鬼的試探」時，我聽到他說：「撒但怎能試探身為神、比他更偉大且是他的主的那一位呢？」

761

762 反異端卷一，第三冊，第四十二章。 你們說，耶穌被魔鬼試探，是祂的主人嗎？但我藉著神的幫助，從當下的情境中領受了智慧，回答他說：「你們不相信基督被釘十字架了嗎？」他說：「我們相信，且不否認。」我問：「那麼是誰將祂釘十字架的呢？」他說：「人。」接著我對他說：「誰更有能力，是人還是魔鬼？」他說：「魔鬼更有能力。」當他說了這話，我們回答：「既然魔鬼比人更有能力，而較軟弱的人尚且能將基督釘十字架，那麼祂被魔鬼試探又有什麼好驚訝的呢？因為基督為了我們，甘願受苦，並非出於無奈，而是出於真實，不是因為軟弱，而是出於祂的旨意，為要給我們留下榜樣，並在十字架的苦難中，為了我們得救，為了定罪惡的罪，並廢除死亡，而與魔鬼交鋒。」

註：61。祂對彼得和其餘的人說：「你們去預備，好讓我們吃逾越節的筵席。」

駁：61。馬吉安，這單一的見證中包含了一大片針對你的箭雨。因為既然祂吩咐人為祂預備逾越節，且這是在基督受難前完成的，那麼這必然是律法所規定的。既然基督是照著律法行事，顯然祂來不是要廢掉律法，而是要成全。

764

聖伊皮法尼烏斯 如果君王不廢除律法，那麼律法中既定的條例就不會被廢除。只要律法的制裁依然存在，且體制是穩固的，君王若為了更大的恩賜而對條例有所增補，那麼這種增補的輝煌便源於他的權柄。既然立法與恩賜的增補皆出自同一位，那麼任何人都能清楚明白，那位進行增補的人並未與律法對立。因此，舊約與福音書並無衝突，先知的傳承亦然。馬吉安，你以多種方式引來了對你自己的駁斥，或者說，你是被真理本身所迫。因為舊約的逾越節除了宰殺羔羊、食用肉類、攝取動物生命與無酵餅之外，別無他物。是什麼迫使你不能完全抹去這對你的駁斥，若非如我所說，是真理本身的力量呢？因為你所厭惡的食用肉類，主耶穌與祂的門徒卻吃了，並照著律法完成了逾越節。不要說祂預先稱呼那祂即將要完成的奧祕，說：「我很願意和你們吃這逾越節的筵席。」為了讓真理在各方面使你蒙羞，祂並非在開始時就舉行那奧祕，以免你否認；而是說在吃完之後，祂拿起這和那，說：「這是這和那」；祂沒有給詭辯留下任何餘地。因為祂表明，在吃完猶太人的逾越節，也就是吃完晚餐之後，祂才進到那奧祕中。

765

766 反異端卷一，第三冊，第四十二章。 註：62。祂坐席，十二使徒也與祂同坐；祂說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」 駁：62。救主坐席了，馬吉安！十二使徒也與祂同坐。如果祂坐席，他們也同坐，那麼同一個詞就不能有不同的意義，除非你偏離了目標。因此，你必須承認，要麼十二門徒也只是表面上坐席，要麼祂自己擁有真實的肉身，真實地坐席了。祂之所以這樣說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席」，是為了表明那在受難前於律法中預表的逾越節，並指出另一個逾越節已經接續而來，那不僅指向祂的受難，且被稱為更完美的。同時這也表明了聖使徒保羅所教導的：律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。如果律法是我們在基督裡的訓蒙師，那麼律法絕非與基督無關。

767

768 反異端卷一，第三冊，第四十二章。 註：63。祂刪去了：「我告訴你們，我不再吃這筵席，直到它在神的國裡成全。」 駁：63。他刪去了這段，並進行了篡改，好讓人在神的國裡無法表達吃喝之事；這愚蠢的人不知道，地上的事物在屬靈與屬天的領域中可能有其對應，其參與的方式是我們所不知道的。因為救主自己作見證說：「你們將坐在我的桌前，在神的國裡吃喝。」他刪去這些，是為了讓律法中的事物在神的國裡沒有地位。那麼，以利亞和摩西為何在山上與祂一同顯現在榮耀中呢？沒有人能抵擋真理。

註：64。祂刪去了：「我差遣你們的時候，你們缺少什麼沒有？」以及隨後的話：「這經上寫的必須應驗在我的身上：『他被列在罪犯之中。』」 駁：64。即使你刪去了這些話，事實本身也會顯明它們的位置，因為律法先行，先知預言，而主最終成全了。

註：65。祂離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告。 駁：65。祂跪下，是可見地跪下，並以感官可察的方式完成了這事。如果祂以感官可察的方式行了跪下的動作，那麼獨生子降臨時並非沒有肉身。因為萬膝都要向祂跪拜，在天上的、地上的和地底下的。天上的，指屬靈的；地上的，指感官可察的；地底下的，指其各自的種類。在這裡，祂在真理中完成了這一切，被看見，被門徒觸摸，不要再幻想了。

註：66。猶大上前要親祂，祂說……

駁：66。猶大上前親近那擁有肉身的主與神，因為祂取了身體；這顯然是為了親吻真實的嘴唇，而不是那種僅僅顯現出來、欺騙眼睛的幻影。

註：67。祂刪去了彼得所做的事，當他砍掉大祭司僕人的耳朵時。 駁：67。這騙子自以為是在維護彼得的尊嚴，卻隱藏了救主榮耀中真實發生的事，他刪去了經文。但這對他毫無益處。即使他刪去了，我們也知道這些神蹟。在砍掉耳朵後，主取過來醫治了它，為要證明祂是神，並完成了神的作為。

註：68。看守的人戲弄祂，打祂，說：「告訴我們，打你的是誰？」

駁：68。這些「看守」、「戲弄」、「打」、「擊打」以及「告訴我們打你的是誰」，這並非幻影，而是觸摸、身體與肉身存在的證明。這對任何人來說都是顯而易見的，即使你，馬吉安，因眼瞎而不願承認神顯而易見的真理。

註：69。在此之後祂加上：「我們發現這人誘惑我們的國民，並廢掉律法和先知。」

駁：69。你從哪裡不被揭穿，從哪裡不被駁斥呢？你歪曲了主的道路。因為當你在這裡加上那未曾記載的話，誹謗你自己（我不會說是誹謗主），說：「我們發現這人廢掉律法和先知」，這話的對立面將駁斥你，這虛妄的人，因為救主自己說：「我來不是要廢掉律法或先知，而是要成全。」因此，那位說「我來不是要廢掉」的人，不可能被指控為廢掉。經文並非如此記載，而是：「我們發現這人誘惑百姓，說自己是基督君王。」

註：70。祂加上：「禁止納稅給該撒，並誘惑婦女和兒童。」

駁：70。誰在為自己製造懸崖，並應驗了經上所寫的：「對自己作惡的人，對誰能行善呢？」刪去已寫的，加上未寫的，這是一切大膽與邪惡的榜樣，也是危險的旅程，尤其是在那應當存到永遠的福音書中。這些增補的內容既無地位，也無隱喻。耶穌並沒有誘惑婦女或兒童。祂自己說：「當孝敬父母」；以及「神所配合的，人不可分開」。即使祂說：「人若不撇下父母、兄弟、妻子、兒女，就不能作我的門徒」，這並非要我們恨惡父母，而是為了不讓我們因父母的命令而偏離另一種信仰，或偏離救主的教導。

769

770 反異端卷一，第三冊，第四十二章。 註：71。來到一個地方，名叫髑髏地，他們將祂釘在十字架上，分了祂的衣服，太陽變黑了。 駁：71。感謝那憐憫的神，祂捆綁了你的戰車，法老馬吉安！當你想要逃跑時，祂將它們淹沒在海中。因為你藉口一切，在這裡卻找不到任何藉口。因為沒有肉身者，是不可能被釘十字架的。你怎麼沒有逃避這偉大的經文呢？你怎麼沒有試圖隱藏這偉大的事蹟，它粉碎了你從起初就精心策劃的邪惡？如果祂完全被釘十字架，你怎能看不見那被釘者擁有觸感，手腳被釘子穿透呢？這不可能是幻影或虛像，正如你所說的，而是真實的身體，是主從馬利亞所取的，是我們的肉身、本性、骨頭以及其他部分；因為連你也承認主被釘在十字架上。

註：72。祂刪去了：「今日你要同我在樂園裡了。」

駁：72。馬吉安，你刪去這段刪得好，也刪得合適；因為你從自己身上挪去了進入樂園的門路。因為你既不會進去，也不會讓與你同在的人進去。因為那些迷惑人與被迷惑的人，本性上就恨惡良善。

註：73。祂大聲喊叫，氣就斷了。 駁：73。如果祂斷了氣，馬吉安，且發出了大聲，那麼是什麼在斷氣，或者斷氣的是什麼？即使你不說，這也是顯而易見的。真理包含著：靈魂與神性一同離開了身體，而身體則保持無氣息。

註：74。有一個人名叫約瑟，取下身體，用細麻布裹好，放在鑿出來的墳墓裡。 駁：74。如果「取下」、「裹好」以及「放在鑿出來的墳墓裡」這些話不能說服你，馬吉安，還有誰比你更愚蠢呢？經文還能有什麼比這更清楚的展示呢？它指出了墳墓、地點、形式，以及身體在墳墓中三日的安置，還有細麻布的包裹，為要顯示全部的真理。

775

776 聖伊皮法尼烏斯 他清楚地宣告，這律法本身先前在律法中已有記載並預言過；最終在救主身上得以成全，因此律法與救主並非互不相干，因為律法預言了所有將要藉著祂成就的事，並為此作了見證。

註 3. 我再作見證，凡受割禮的人，是有義務遵守全律法的[註：加拉太書五章3節]。

駁 3. 他所說的「有義務」，並非指關於某種被禁止的事，而是指一種可以減輕的較重負擔。然而，既然只有一位主，祂既能加重負擔，也能減輕負擔，這取決於那些藉著祂的恩典，在祂道成肉身降臨時，沒有拒絕接受救恩之人的意願。

註 4. 關於「一點麵酵能使全團發起來」[註：加拉太書五章9節]，他改寫為「敗壞」。

駁 4. 為了讓他那裡找不到任何真理的痕跡，他幾乎在引用聖經時，沒有不惡意篡改的。但從隨後的經文脈絡中，話語本身的顯明就出來了。因為麵酵是麵團的一種形式，發酵作用本身來自於揉好的麵團；那位明智地運用這比喻的人，並沒有毀掉原始的形式。

註 5. 因為全律法在這一句話之內都成全了：愛鄰如己[註：加拉太書五章14節]。

駁 5. 若新約與舊約的律法互不相干，聖使徒何需引用律法？但他這樣做是為了公開表明，那兩約皆出自同一位作者——神，且兩者之間有極大的和諧；兩約都指出，藉著愛鄰舍來成全律法，這使人成就了那完備且在各方面都圓滿的善。因此，使徒將律法的成全定義為愛。

註 6. 情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國[註：加拉太書五章19-21節]。

駁 6. 神的奧秘多麼令人驚嘆，且與馬吉安的謬論截然相反！因為他將一切惡事歸於肉體。然而，肉體並非永恆存在；而是在創造世界的第六日，當亞當被造時，肉體才開始存在。這就駁倒了那些宣稱惡事從起初就一直存在的人。因為肉體被造時並沒有犯罪，以免那位造物主被視為罪的始作俑者，彷彿祂造出了一個有罪的肉體；惡事也並非在受造物之前就存在。亞當在一段時間後，因違背神的命令，且擁有自由意志，便藉著自己的意願，主動且刻意地構思並犯下了罪；我指的是，他藉著悖逆，廢棄了那位主。那麼，在肉體存在之前，惡事究竟在哪裡？又為何肉體一被造，並沒有立刻行惡，而是過了許久之後才行惡？因此，關於惡事有其本源的論點已被推翻。惡事不可能古已有之，因為它在較晚出現的肉體中才有其存在或不存在的可能；再者，肉體也並非被排除在承受天國之外。任何人都不應濫用使徒的話，當他說：「血肉之體不能承受神的國」[註：哥林多前書十五章50節]時，他並非指責所有的肉體。因為，那沒有行出上述惡事的肉體，又怎會被指責呢？我將藉由其他證據來證明這一點。他說：「誰能控告神所揀選的人呢？」[註：羅馬書八章33節]。至聖的童貞女馬利亞，豈不是帶著肉身承受了天國嗎？她從未沾染過罪惡，也沒有被情慾或姦淫所玷污，更沒有行過任何肉體的可憎之事，而是保持了純潔與無瑕。因此，當他說肉體不能承受天國時，並非指肉體本身，而是指那些沉溺於肉體、藉著肉體行惡的人，如姦淫、拜偶像等類。因此，馬吉安，你的詭計與謬誤已被徹底揭穿，真理早已先行，且那帶來生命之宣講的堅固性也已得到保障。

註 7. 凡屬基督的人，是已經把肉體連同肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。

駁 7. 馬吉安，如果屬基督的人已經把肉體釘在十字架上，顯然基督的僕人藉著治死私慾與情感，使他們的肉體變得極其純潔；他們效法了基督，表明祂也將自己的肉體釘在十字架上。因此，他們也與他們的主採取同樣的決心，將肉體釘在十字架上。既然他們已經將肉體釘在十字架上，那麼為基督受苦的肉體，就不可能不與基督一同作王；這正如聖使徒在另一處所證明的那樣，他說：「你們既是基督受苦的同伴，也必照樣成為榮耀的同伴」[註：哥林多後書一章7節]。

註 8. 因為連那些受割禮的人，自己也不守律法[註：加拉太書六章15節]。

駁 8. 因此，那舊有的割禮在它自己的時代並未被禁止，只要它能守住律法。然而，律法宣告基督即將來臨，為要賜下自由的律法，因此在基督的時代，肉身的割禮不再有其地位。因為藉著基督，那真實的割禮已經來到，而舊有的割禮只是它的預表。然而，那些至今仍受那舊割禮印記的人，即使他們遵守了全部律法，這種對律法的遵守也不再被算為他們的義。因為律法曾論到基督說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他」[註：申命記十八章15節]；既然他們不聽從基督，他們的割禮對他們而言就變成了未受割禮，而對律法的遵守也就不再是遵守了。因此，律法是好的，割禮也是好的；藉著它們，我們認識了基督，以及祂那更完備的律法與更完備的割禮。

出自《哥林多前書》，這卷書在他們那裡與我們這裡一樣，被列為第二卷。

註 1 與 9. 因為經上記著：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」[註：哥林多前書一章19節；以賽亞書二十九章14節]。

駁 1 與 9. 既然使徒從先知所寫的經文中引用權威，以建立對真理與良善教義的信心，那麼先知絕不與真理、良善及其良善的教義相悖。

註 2 與 10. 如經上所記：「誇口的，當指著主誇口」[註：哥林多前書一章31節；耶利米書九章23-24節]。

駁 2 與 10. 既然在先知書中，指著主誇口的人被視為值得稱讚的，而聖經所理解的「主」，就是那律法的神，也就是你，馬吉安，所稱的審判者、創造者與公義者；那麼祂不可能是別人，只能是基督的父，而保羅正是祂的門徒。因為保羅既是基督所立的外邦人教師，他從先知的教導中，如同汲取清澈的水一般，澆灌了他所受託的教會。

註 3 與 11. 這世上有權位的人，他們將要敗亡[註：哥林多前書二章6節]。

駁 3 與 11. 馬吉安，如果這世上有許多權位者，且他們將要敗亡，那麼你將被迫不再去探究那三個本源的根基，而是必須編造另一個神話，轉而研究那多重本源、多重根基以及巨大的悲劇。當你試圖用誹謗來編造時，你將無法找到與「敗亡」一詞相符的解釋；因為從「敗亡」這個詞本身，你所幻想的那種無始的本源根基必然會崩塌。凡是有終結的，就不可能是永恆的；如果它有存在的開端，它也必將面臨終結。因為有開端的事物，不可能永遠持續下去；除非那作為萬物之因的「存有者」願意，否則它不會開始存在。那「存有者」就是父、子與聖靈；而「非存有者」則是所有受造之物，它們都有存在的開端，其中也包括所謂的「惡」。我說，惡是從受造的人類開始的，他們曾經不存在，而惡的開端也隨之而來，從那曾經不存在的人類開始。因此，惡將不再存在。毫無疑問，它將被消除，因為那掌權者並不認同那有開端的惡，也不認同那使自己陷入卑劣的事物；因為在復活之後，惡不僅會停止，而且從律法的宣講開始，惡就已經在許多按自然律法生活的人身上停止了；在基督道成肉身降臨後，惡更是進一步地停止；而在死人復活時，惡將最徹底地停止。因為他們種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的，不再行惡，也不再死亡。使徒的話語也見證了惡將會停止，他說：「這世上有權位的人，他們將要敗亡。」因此，馬吉安，你那充滿幻想、虛假、不穩定且不合邏輯的假設，已從各方面被徹底推翻。

註 4 與 12. 因為經上記著：「主叫有智慧的中了自己的詭計」[註：哥林多前書三章19節；約伯記五章15節]。又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的」[註：詩篇九十四篇11節]。

駁 4 與 12. 這「經上記著」被引用於實際應用中，而「主知道」這一點也是公認的，這對於那位引用經文的人——即聖使徒——來說，並非外來的。從這引用中可以看出，使徒的宣講形式與舊約並無不同，因為他的見證正是源自於此。

註 5 與 13. 因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了[註：哥林多前書五章7節]。

駁 5 與 13. 既然使徒承認逾越節，也不否認基督已被殺獻祭，那麼逾越節就不能與基督分開。祂是那按律法逾越節所獻之羊的真實成全，祂並非僅僅是形式上的，也不是沒有肉身而受苦。因為靈體怎能被殺獻祭呢？顯然是不可能的；既然沒有肉身就不能被殺，而祂確實被殺了，這在使徒無可爭辯的告白中已得到證實。因此，這必然清楚地證明：那在時間中作為預表、直到那更完備且顯明的真實羔羊——即基督——被殺獻祭為止的律法，並非外來的。在古時，那可感知的羊被殺，預表了祂。而我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。

註 6 與 14. 你們豈不知道，與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體」[註：哥林多前書六章16節；創世記二章24節；馬太福音十九章5節]。

駁 6 與 14. 如果律法不是真實的，那麼那些追求真理的人，為何要從律法中獲取見證呢？其中一位就是神聖的使徒保羅，他毫不猶豫地引用了這段見證，連同其他無數見證，以清楚地闡明真理與良善之神的宣講。

註 7 與 15. 經文有所變動。因為他沒有說「在律法中」，而是寫了「在摩西的律法中」。但他在此之前曾說過：「即使律法沒有這樣說」[註：哥林多前書九章9節]。

駁 7 與 15. 馬吉安，即使你在第二個句子中改變了措辭，並認為藉著寫下「在摩西的律法中」，就能證明那律法的神與摩西無關，但那上面的連結卻駁斥了你的愚昧。因為即使他說「即使律法沒有這樣說」，但律法中確實記著：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」[註：申命記二十五章4節]。你加上「摩西」的名字，對我們毫無損害；反而對我們有益，且更嚴厲地加強了對你的見證。你甚至在不自覺中承認了摩西的律法源自於神，就憑你寫下「在摩西的律法中」這一點。同樣地，「律法說」。因為使徒隨後也附和並補充說：「難道神掛念的是牛嗎？還是分明是為我們說的呢？」[註：哥林多前書九章9-10節]。如果律法以及在律法中說話的神，是為了使徒而說了這些話，那麼祂顯然是在照顧基督的使徒，命令不可籠住他們的嘴，無論是為了禁止他們傳講基督的教義，還是為了命令百姓供給他們每日所需的飲食。因此，祂並不認為使徒與祂的神性無關，使徒也不認為祂是外來的神。聖使徒從這對所有人都有利的見證中，總結說：「難道神掛念的是牛嗎？還是為使徒說的呢？」

如果祂是為了使徒而說的，而祂又是人類與牲畜的創造者，包括牛、麻雀、爬蟲、走獸、水族及其他生物，那麼祂必然按各類的比例關心萬物。祂關心萬物，正如經上所說：「耶和華啊，人和牲畜，你都救護」[註：詩篇三十六篇6節]。又如：「誰為烏鴉預備食物呢？」[註：約伯記三十八章41節]；「烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀求神」[註：詩篇一百四十七篇9節]；「你按時給他們食物」[註：詩篇一百零四篇27節]。祂並非僅僅禁止在踹穀時籠住牛的嘴，否則這將顯示神無法供養祂的受造物，或者只能藉由人類的幫助來供養牲畜。聖使徒表明，神並非因為缺乏食物而藉著踹穀來照顧牛，並命令不可籠住牠們的嘴；而是藉著這隱喻，指明了與使徒之間的關係。因為神以祂的護理涵蓋了所有可感知的萬物，並同樣關心萬物。使徒並非寫下與救主相反的話，好讓許多人以此作為藉口。因為麻雀比牛更小，救主曾論到牠們說：「五個麻雀不是賣二分銀子嗎？」[註：路加福音十二章6節]。又說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」[註：馬太福音十章29節]。祂同時關心萬物，但祂更關心那些較大的事物，按著屬靈秩序的更高形式。因此，這完全承認了……

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反異端論 第一卷 第三冊 - 786 異端 第四十二條 [原文：] ……他（基督）是舊約與新約的創造者、造物主與立法者，是良善且公義的神，也是萬有的主。

註 8 與 16：神豈是顧念牛呢？ 駁 8 與 16：此處已在上一章中充分論述並解釋過了。因此，我認為再重複一遍是多餘的，我們應當對已說過的話感到滿足。

註 9 與 17：弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半的人，神喜歡的人不喜歡，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」我們也不要試探基督……（此處提到：這些事都是作為鑑戒發生在他們身上，且寫下來是為了警戒我們，以及後續經文。）

駁 9 與 17：這是何等瘋狂的愚昧！若一個人有眼睛，當太陽升起時，怎能使自己偏離光呢？如果聖使徒稱那些人為他的祖宗，並宣告他們曾在雲下、經過海，且吃喝了靈食與靈水，並斷言那磐石就是基督；那麼，誰會去相信馬吉安那種瘋狂的言論呢？他將自己和聽眾的心智陷入如此深重的黑暗中，竟主張基督與那些在律法之下的人無關，而使徒卻承認他們是真實的，而非虛構的。至於使徒寫到基督不喜歡他們中間的多數人，顯然是指他們犯下的罪行。既然基督在那些律法之下行惡的人身上並不喜悅，那麼祂必然會對這樣的人感到憤怒，因為律法正是祂所頒布的。祂證實了這律法是祂自己的，是按著時機所賜下的，並在祂道成肉身降臨之前，一直執行其職能與管理。因為家主理當按著各個時機，為自己的僕人制定合宜的命令。隨後他又補充說：「這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的。」他並非在判決中譴責所有人。那麼，使徒啊，你從何得知這些事呢？他補充說：「如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩耍。』」

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788 聖伊皮法尼烏 因此，這段經文是真實的，使徒正是從中獲取了對抗不法之徒的論據。接著又說：「我們也不要試探主。」但馬吉安將「主」改成了「基督」。然而，即使馬吉安不這麼認為，基督與主本為一，因為「基督」這一稱號已包含在這些話語中：「那磐石就是基督」；以及「他們中間多半的人，神不喜歡」。聖使徒在遍覽了該章節的全部主題後說：「這些事都是作為鑑戒發生在他們身上；且寫下來是為了警戒我們。」既然那些作為鑑戒發生在他們身上的事，是為了警戒我們而寫下的，那麼那位將當時發生的事寫下來以警戒我們的人，無疑是關心那些他想要糾正與勸誡的人，使我們不要貪戀惡事。因此，那位不願我們貪戀惡事的神，必然是良善的，而非邪惡的。祂勸勉我們擁有祂所喜悅的美德，這位神既是良善且公義的，祂既是那些被記載之人的神，也是後來受警戒之人的創造主；總而言之，祂是萬有的作者與立法者，是福音的賜予者，也是使徒的引導者。

註 10 與 18：我現在說的是什麼呢？祭偶像之物算得什麼呢？……但他們祭祀的是鬼，不是神。馬吉安在此處加入了「祭廟之物」。

駁 10 與 18：我現在說的是什麼呢？祭偶像之物算得什麼呢？但他們祭祀的是鬼，不是神。使徒並沒有譴責祖宗們古老的時代，那些時代一直延續到他自己的時代，甚至直到耶路撒冷依然存在之時。當他說那些祭偶像的人是祭祀鬼而非神時，他並非要定那些在應當獻祭之時向神獻祭之人的罪。他所譴責的，僅僅是那些祭偶像的人，並非因為他們獻祭這件事本身，而是因為他們將祭祀獻給了偶像而非神。他們獻祭並非為了獲取神所賜予的食物以供食用，而是為了祭祀鬼魔與虛妄的偶像。馬吉安啊，你加入了「祭廟之物」這個詞，以為將「廟」與「偶像」這兩個詞混在一起，就能將這兩種情況的關係連結起來。但事實並非如此。因為如果在新約來到之後，人們仍私下向基督獻祭，並以祂的名獻上牲畜，那麼你那充滿誹謗的謊言或許還顯得有些可信，彷彿可以將現在向神獻祭的人、過去在耶路撒冷聖殿獻祭的人，以及祭偶像的人全部混為一談，並稱他們都是在祭祀鬼魔而非神。然而，自從基督降臨與新約建立以來，並沒有人向基督獻祭牲畜，因此你所添加的內容顯而易見是虛假的。即使使徒的話語中本來就包含「祭廟之物」與「祭偶像之物」，對於擁有理性的人來說，這兩者在使徒的用法中，因著人們習慣將偶像稱為「神聖的」（ἱερόν），而被視為同一件事。

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反異端論 第一卷 第三冊 - 791 異端 第四十二條 你的謊言在各處都已破滅，因為真理已經顯明：那些祭偶像的人——也就是按照他們的說法，他們所做或正在做的「祭廟之物」——是在行虛假之事，他們祭祀的是鬼魔，而非基督。但那些曾經按照律法獻祭的人，卻是非常公義的。如今，既然這件事不再發生，這也是祂的旨意；正如祂在很久以前透過耶利米先知所說的：「你們從示巴帶乳香來，從遠方地帶菖蒲來，有何益處呢？」又說：「你們的燔祭不蒙悅納。」在另一處又說：「以色列啊，除掉你們的祭物，去吃肉吧。因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，並沒有提說燔祭的事。但我吩咐他們這件事：各人要向鄰舍行公義。」既然祂說「我沒有吩咐」，但祂在摩西律法中又吩咐摩西說：「以色列人中，若有人獻牛羊為祭，要獻無殘疾的公的……」又說：「若有人犯罪，犯了什麼過錯，就當獻上一隻羊……」又說：「若百姓犯罪，就當獻上一隻牛犢。」這表明祂是悅納那些為了百姓的救贖而獻上的祭物的；並非祂需要這些，也不是祂想要這些，而是祂遷就了他們的軟弱與人類先入為主的觀念，為了將人們的思想從多神崇拜轉向對獨一真神的認識。

因為他們的思想深深紮根於祭祀之中，認為這是為了贖罪與救贖而獻給偶像的敬虔行為。為了不讓他們因習慣的改變而感到痛苦，祂在一段時間內允許這些事以祂的名進行，好讓他們從多神崇拜的幻想中，將每年舉行的儀式轉向對祂的敬拜；並讓他們在認識了獨一真神，且對祂有了穩固的信心後，能從祂那裡聽到：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」以及：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物獻給我呢？」

雖然當時獻上了許多祭物，但這是為了表明他們並非獻給祂。儘管祂接受了，且他們是以祂的名獻上的，但這是因為他們在這些事上根深蒂固的習慣，直到祂將他們從多神崇拜的習慣中引導出來，歸向獨一真神，並讓他們明白祂過去不需要、現在也不需要這些祭物；最終，透過基督道成肉身的降臨，祂廢除了整個祭祀的主題，因為那唯一的祭物——基督的祭物——成全了先前所有的祭物。正如經上所記：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」律法正是這祭物、逾越節與教導的訓蒙師，透過預表引導他們，並將他們帶向另一種教導。

註 11 與 19：男人不該留長髮，因為他是神的榮耀與形象。

駁 11 與 19：使徒不僅定義人為神的形象，也定義人為神的榮耀。當他提到頭髮時，是指身體上的，而非靈魂固有的。因此，他並未將這受造物定義為與良善的神無關，因為他承認舊約中的事是在新約中成全的。

註 12 與 20：但神配搭了這身子。

駁 12 與 20：如果身體是神所配搭的，而使徒所宣講的並非別的神，而是那位真實的神，且承認是神將身體的肢體配搭並塑造起來的；那麼，他所承認的必然就是那位創造主，即良善、公義的造物主，萬有的創造者。人正是由祂所造，並由祂將各肢體巧妙地配搭在一起。

註 13 與 21：馬吉安的誤解：「但在教會中，我寧可用悟性說五句教導人的話；但因著律法，他卻寫了別的。」

駁 13 與 21：因此，方言也是聖靈恩賜的一部分。使徒所說的方言，並非指那些在每個詞彙中展現出卓越智慧的希伯來語，而是指那些希臘人自誇的浮誇語言，即阿提卡方言、伊奧利亞方言與多利亞方言。有些人憑藉這些知識，在哥林多引發了騷亂與分裂，這正是使徒寫這封信的原因。他承認使用希伯來語詞彙與教導律法是屬靈的恩賜；然而，他也貶抑了希臘語中那些浮誇的成分，並說他自己更擅長使用方言，因為他本身就是希伯來人中的希伯來人，是在迦瑪列腳前受教的。他將希伯來語的知識視為值得稱讚的，並將其列為聖靈的恩賜之一。因此，他在寫給提摩太的信中說：「你從幼年明白聖經。」

至於他提到那些源自希臘詩人與修辭學家的知識，並說自己與他們相等，他同樣說：「我說方言比你們眾人還多」，這是為了表明他在希臘教育方面也極其精通。事實上，他所使用的文體也顯示他深受人文學科的薰陶，連伊壁鳩魯派與斯多亞派都無法反駁他。當他巧妙地解讀了那座祭壇上刻著「未識之神」的銘文，並以極高的修辭技巧反駁了他們，他說：「你們所不認識而敬拜的，我現在傳給你們。」又在另一處說：「有他們中間的一位本地先知說：『克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。』」他指的是古代哲學家埃庇米尼得斯，他是克里特人所崇拜的米特拉偶像的祭司。利比亞的卡利馬科斯也曾錯誤地將這段見證引用到他自己的目的上，在談論宙斯時說：「克里特人常說謊話。主啊，克里特人為你造了墳墓，但你並沒有死，因為你永存。」

你看，聖使徒是如何解釋方言的：「但在教會中，我寧可用悟性——也就是透過翻譯——說五句教導人的話。」正如先知將聖靈啟示給他心靈的事物帶到光中，透過預言使聽眾受益；他說，我也想這樣在教會的聽眾面前說話，以建立教會，而不是透過希臘語或希伯來語的浮誇，只建立自己這個懂語言的人，而不建立教會。馬吉安啊，你卻加上了「因著律法」，彷彿使徒說：「我寧可在教會中因著律法說五句教導人的話。」你這第二個巴比倫，所多瑪的新混亂，你該感到羞愧！你還要混淆這些語言到什麼時候？你還要膽敢攻擊那些對你毫無虧欠的人到什麼時候？你試圖強迫天使的能力，將真理的話語從教會中驅逐出去，彷彿在對聖羅得說：「把這些人帶出來。」但你的企圖終將落到你自己身上；你無法驅逐真理的話語，反而是在黑暗中擊打自己，並在深沉的夜色中徘徊，摸索著……

795

756 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANII） 你正處於黑暗的迷霧中，摸索著門戶，卻找不到，直到太陽升起，你親眼看見審判的日子，在那日，復仇的火將迎向你的謊言。因為正如你所見，這火正在等待著你。此外，在使徒的著作中並未讀到「因著律法」；這句話是你錯誤地添加上去的。如果使徒真的加上了這句話，那也與他的主所說的話相符：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」[註：馬太福音五章17節]

註釋 14 與 22。律法上寫著：「因為我要用別的語言和別的嘴唇對這百姓說話。」[註：哥林多前書十四章21節；以賽亞書二十八章11節]

駁論 14 與 22。如果主沒有成全律法中所預言的事，那麼使徒在《新約》中重提那些在律法中已經完成的事，又有什麼必要呢？正如救主親自表明，祂就是那位曾在律法中說話，並以威脅的口吻對他們說：「所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡總是迷糊；又說：我起誓，他們斷不可進入我的安息。」[註：詩篇九十五篇10-11節] 因此，祂宣告祂將用別的語言對他們說話，正如祂所說的那樣；而他們也沒有進入安息。因為經上記著祂對門徒說：「天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道，以致他們看見卻看不見」[註：馬太福音十三章11節]，等等。因此，既然《新約》中處處都成全了《舊約》所包含的內容，就無人能懷疑這兩部約書都是出自同一位神，而非出自另一位不同的神。

註釋 15 與 23。婦女在教會中要閉口不言。因為不准她們說話，總要順服，正如律法所說的。[註：哥林多前書十四章34節]

駁論 15 與 23。如果神聖的使徒是按照律法的規定，為神的聖教會建立秩序與紀律，那麼這律法就不會是缺乏秩序的，因為使徒正是從這律法中引進了秩序；這律法也不是屬於另一位神，因為它規定了婦女要順服丈夫。使徒在制定教會法規時也認同這一點，正如他所說：「正如律法所說的。」律法在哪裡說過呢？無疑是在神對夏娃說話的地方：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」[註：創世記三章16節] 雖然這話在其他地方也有重複，但這是最初的起源。因此，既然從那時起，婦女就因神的命令而順服丈夫，而使徒隨後也讓她順服，且並未命令任何與創造男女的神相違背的事，這清楚地表明，這位使徒與立法者，正是那位頒布律法與整部《舊約》的神的使徒；《新約》也應歸於同一位神，因為這兩部約書都規定婦女在當時與現在，都要為了虔誠與平衡的秩序而順服丈夫。

註釋 16 與 24。關於死人復活。弟兄們，我如今把先前傳給你們的福音告訴你們；又說：若基督沒有復活，便是枉然，等等。我們如此傳，你們也如此信：基督死了，埋葬了，第三天復活了。這必朽壞的既變成不朽壞的，那時經上的話就應驗了：「死被得勝吞滅了。」

駁論 16 與 24。弟兄們，我如今把先前傳給你們的福音告訴你們。如果他曾經傳過，而現在又重申這一點，那麼這福音並非來自別處，也沒有在這一福音與他所傳的內容之外，還有其他的知識；這福音是透過四部福音書與眾使徒傳遞的。這是為了駁斥馬吉安，他在多年之後才出現，是在羅馬主教所謂的阿尼塞圖斯（Anicetus）時期之後，而阿尼塞圖斯是繼承使徒彼得與保羅殉道後的第九任主教。因此，同一位使徒為了防備，曾說：「若我們，或是天使傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」[註：加拉太書一章9節] 他藉著聖靈知道，馬吉安及其追隨者將要扭曲那已經穩固的道路。因此，他不再說「我傳福音給你們」，而是說「我把福音告訴你們」，這並非另一個福音，而是他先前已經傳給你們的，他現在再次提醒你們。我把福音告訴你們，是用什麼道理傳給你們的，如果你們持守的話；除非你們白白地信了。因為如果你們不持守我所傳的，你們就是白白地信了。我傳給你們的是：基督照聖經所說，為我們的罪死了，又照聖經所說，第三天復活了，而不是照著傳說，也不是照著那些隨己意說出未經記載之事的人的教導。猶太人隨己意說祂沒有復活；馬吉安和其他人則隨己意說祂只是虛幻地受苦與埋葬。但我以聖經的權威來堅固你們。因為他隨即補充說：「我們如此傳，你們也如此信，基督死了，埋葬了，第三天復活了。」隨即又說：「若死人不復活，基督也就沒有復活；若基督沒有復活，我們的傳道便是枉然。」在這些之後又說：「這必朽壞的必須變成不朽壞的，這必死的必須變成不朽的。」他並沒有說「這必死的容納不朽」，而是說「必死的與必朽的穿上不朽與不朽壞」。什麼是必死的呢？除了身體之外還有什麼？這身體不僅僅是容納不朽，而是居住在其中，並且將要穿上不朽，這並非拋棄身體，也不是靈魂單獨穿上不朽，而是這必死的穿上不朽，這必朽的穿上不朽壞，也就是身體本身；因為死亡與暫時的腐朽，正是由於亞當的悖逆所帶來的。既然使徒談到過去應許中將要在身體上實現的恩惠，他透過應許的公式表達了這件事。他說：「那時經上的話就應驗了：死被得勝吞滅了。」這些話意指那時將要發生的死人復活。因為在基督的復活中，以及那些與祂一同復活的人身上，死亡已經在某種程度上被吞滅了。正如福音書所說，許多聖徒的身體復活了，並與祂一同進入了聖城。但當死亡從所有身體中完全消失時，它才在得勝中被吞滅。

[註：來自哥林多後書]

馬吉安將此書排在第三位，並且改變了順序。因為他將寫給加拉太人的書信放在了第一位。

註釋 1 與 25。神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的（阿們），叫神榮耀。

駁論 1 與 25。馬吉安，睜開你的眼睛得救吧。如果你現在做不到，因為你已經死了，那麼就讓那些被你欺騙的人睜開眼睛，像躲避毒蛇一樣躲避你，因為你傷害了靠近你的人。因為如果神的應許，不論有多少，在基督都是是的；而使徒所指的神的應許，正是律法與先知所包含的，那麼這意味著預言的成全在基督裡得到了證實。因此，基督並不疏遠舊律法與先知，也不疏遠那位在律法中說話，並在基督裡成全祂應許的神。基督也沒有與那位賜下律法與先知者對立。因為祂說，神的應許在祂裡面實現，所以祂說：「藉著他也都是實在的（阿們），叫神榮耀。」神是父，祂應許了；基督是主，祂使之成就，並對那些被應許堅固的人說了「阿們」；他們認識了祂的父，那位在律法中說話，並將救恩賜給信徒的神。因為祂用了這些話：「是的，父啊，因為你的美意本是如此。」[註：馬太福音十一章26節]

註釋 2 與 26。我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神。[註：哥林多後書四章5-6節]

駁論 2 與 26。使徒們不是傳自己，而是傳主耶穌基督。因此，沒有任何教派或教會是以使徒的名字命名的。我們從未聽過什麼「彼得派」、「保羅派」、「巴多羅買派」或「達太派」；從起初開始，所有使徒的傳道只有一個，不是傳他們自己，而是傳主耶穌基督。因此，所有人給教會定的名字只有一個，不是他們自己的，而是他們的主耶穌基督的，從安提阿開始被稱為基督徒；這就是唯一的公教會，它沒有別的，只是基督的教會，是基督徒的教會，不是「基督們」的教會，而是基督徒的教會；因為基督只有一位，而從這一位得名的人被稱為基督徒。當你離開這教會及其傳道者之後，其餘所有的都不再具有相同的特徵，而是以附加的名字與稱號被稱呼，如摩尼教徒、西門派、瓦倫廷派、伊便尼派；馬吉安，你也是其中之一。那些被你欺騙的人，以你的名字自稱，因為你傳的是你自己，而不是基督。然後他們說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神。」這是哪一位神呢？除了那位在先知書中顯明從黑暗中發出光的神，還能是誰？也就是說，藉著基督，在我們這些曾經崇拜偶像的外邦人的心中，照亮了光與知識。我們現在敬拜那位曾透過先知應許祂的光將要照亮世界的神；這表明《舊約》與《新約》並非來自不同的神，正如我們習慣於向你證明的那樣，馬吉安，這是根據你所擁有的福音殘卷，我們不會被你的欺騙所蒙蔽。

註釋 3 與 27。但我們既有信心，正如經上記著說：「我信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。他刪去了「正如經上記著說」。

駁論 3 與 27。無論你如何大膽，都找不到容身之處。即使你刪去了「正如經上記著說」，前文的邏輯依然顯而易見。因為在「我信，所以如此說話」之後，使徒隨即補充說：「但我們既有信心，我們也信，所以也說話。」沒有人不知道這話是出自詩篇第一百一十六篇，那裡有「哈利路亞」的題注，是大衛書中的一部分，也是他的預言之一。因此，使徒引用了這句話，並同樣地說：「我們也信，所以也說話」，他是使徒行列中的一員。因此，他沒有說「所以我信，所以我說話」，而是說「我們信，所以也說話」，為了將自己與其他使徒連結在一起。他說：「但我們既有信心」，是為了表明那在大衛裡面說話的靈，與在使徒裡面說話的是同一個靈；大衛當時藉著這靈預言並相信，而使徒們也正是在這同一個靈裡相信並說話。這是一種極大的不義與貪婪，可以說是思想上的扭曲。因為使徒聲稱只有一個靈，馬吉安的愚昧既然承認這話是神聖使徒所說的，又怎敢說那時的靈與後來在使徒裡面的靈是不同的呢？

[註：致羅馬人書，按順序是第四卷]

這卷書在馬吉安那裡是這樣排列的，為了讓他那裡沒有任何正確與純正的東西。

註釋 1 與 28。凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。[註：羅馬書二章12-13節]

駁論 1 與 28。如果凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡，那麼律法若被遵守，確實能帶來救恩，且不允許遵守的人滅亡。同樣，如果凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判，那麼律法就是過犯的審判者，它本身並不帶來毀滅，而是執行合法的審判，並對那些違背誡命的人進行審問。原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。既然律法使行律法的人稱義，那麼這律法就不是不義的，也不是該後悔的，因為那些遵守律法的人因此成為義人。此外，律法中也預言了對基督的信心，沒有祂，無人能稱義；凡信祂的人，若沒有律法的見證，也無法稱義；因為基督是律法的成全，正如使徒所說：「基督是律法的總結，使凡信他的得著義。」[註：羅馬書十章4節] 這表明，沒有律法與基督，就沒有義。因為拒絕基督的猶太人，若不接受基督，就不能稱義；而你，馬吉安，若否認律法，也無法稱義。

註釋 2 與 29。你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。[註：羅馬書二章25節]

駁論 2 與 29。既然神聖的使徒宣告割禮是有益的，誰敢對有益的事進行誹謗呢？這人必然像那蛇一樣；馬吉安，你與它很像。那蛇扭曲了神的話，用它的說服力欺騙了夏娃，說：「你們不一定死。」[註：創世記三章4節] 使徒將律法與割禮連結起來，並表明割禮與律法是一致的，且表明這誡命來自同一位神，祂既設立了割禮，也為了幫助而賜下了律法；藉此，基督被信徒所信，並賜給信徒說出與行出完全的事。

註釋 3 與 30。在律法上有知識和真理的模範。[註：羅馬書二章20節]

駁論 3 與 30。如果知識包含模範，而形式源於模範，那麼擁有知識與真理的使徒及其門徒，就知道如何從律法的模範中獲得形式，也就是知識與真理；因此，律法並不疏遠律法；而知識與真理……

805

反異端論 第一卷 第三冊 - 第四十二異端 805 真理的傳道者藉著他在其中的塑造，認識了知識與真理。

註 4 與 31：因為當我們還軟弱的時候，基督在所定的日期為不虔敬的人死。

駁 4 與 31：這些詞語，「還」與「死」，所指的並非虛幻的表象，而是真理。因為如果僅僅存在表象，何必需要使用「還」這個詞呢？既然基督在任何時候、甚至現在都能以表象顯現，卻不必加上「當我們還軟弱的時候」這句話？因為藉著「還」這個詞，他指明了那時他經歷了死亡，並藉著死亡使人稱義，好讓那位為罪人死過一次的，不再需要死亡，且藉著他自己，不再死亡。

註 5 與 32：因此律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。

駁 5 與 32：使徒將「聖潔」歸於律法，也歸於其中的誡命；他以三重見證來確認這一點，稱其為聖潔、公義、良善的，為要責備你，馬吉安，並教導我們律法是聖潔的，其誡命也是聖潔的，且那位聖潔者本身也是良善的。因此，誡命既出自良善者，便稱為良善；既出自聖潔者，便是聖潔；既源於公義者，便稱為公義的誡命；因為那位昔日與今日的，即那位聖潔、公義、良善的，是同一位。因此，他的誡命，無論是昔日還是今日，在律法與新約中，都是聖潔、公義、良善的。

註 6 與 33：使律法的義成就在我們這等人身上。

駁 6 與 33：如果律法的義成就在使徒和我們身上，馬吉安，你怎敢妄稱律法與那些藉著律法的成全而稱義的神的使徒是疏遠的呢？

註 7 與 34：因為基督是律法的總結，使凡信他的都得著義。

駁 7 與 34：如果基督來到是為了使凡信他的人得著義，若非基督藉著他的降臨成全律法，律法就無法被成全；那麼，猶太人啊，如果你們停留在律法中，若不信並接受那已經降臨的基督，你們就絕不可能被成全。馬吉安，你也不能在基督裡得救，因為你拋棄了信仰的開端與根基，即律法；基督正是從律法中被認識，並成全了那些不將律法視為與基督疏遠而厭棄的人。

註 8 與 35：因為愛人的，就完全了律法。

駁 8 與 35：既然藉著愛鄰舍就完全了律法，那麼那吩咐要愛鄰舍的律法，就不應與基督及我們主耶穌基督的父神疏遠。因為神就是愛，凡他所宣講的，無論是昔日還是今日，在舊約與新約中，都以同樣永恆的方式宣講。

從馬吉安列為第七位、使徒列為第八位的《帖撒羅尼迦前書》中，我們沒有摘錄任何內容，因為馬吉安將其完全篡改了。 同樣，從馬吉安列為第六位、使徒列為第九位的《帖撒羅尼迦後書》中，我們也沒有摘錄任何內容，因為它同樣被馬吉安篡改了。 從馬吉安列為第七位、使徒列為第五位的《以弗所書》中，我們收集了以下內容：

註 1 與 36：你們要記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉體上稱為受割禮的人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。但如今在基督耶穌裡，你們從前遠離的人，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，等等。

駁 1 與 36：「你們要記念」這句話具有時間的性質。「稱為」與「所起的」這些詞，表達了事物的形式。「在肉體上」這句話，旨在顯示那刻在肉體上的記號與形象，等待著聖靈的時期到來，好藉著形式顯示出更完美的事物。因為若沒有基督，沒受割禮的人就與以色列的國民疏遠；既疏遠了，就是應許與諸約的局外人；那些出於此狀況的人沒有指望，活在世上沒有神，正如使徒的話所證明的。但你，馬吉安，既看不見也聽不見；否則你就會明白，聖潔的使徒宣稱律法是何等良善的源頭，那些在律法時期生活的人也是如此。因為在基督耶穌裡，從前遠離的人，如今靠著他的血得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一。如果他將兩下合而為一，且並非廢掉一個而建立另一個，那麼前者並非與他疏遠，後者也沒有與前者分離；而是將兩者合而為一，並非隨意或僅僅在表象上，而是藉著他的血顯而易見地合一，正如使徒那穩固的教導所顯示的。

註 2 與 37：所以主說：你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。

駁 2 與 37：使徒的「所以主說」是從哪裡引用的呢？顯然是從舊約。這話記載在以利亞那裡。以利亞又是從哪裡來的呢？他豈不是那些按律法生活、源於律法與先知的先知之一嗎？如果基督在以利亞身上預言了「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了」，那麼這原型確實藉著拉撒路和其他人得到了應驗。關於拉撒路，馬大和馬利亞曾懷疑地說：「他現在必是臭了，因為他死了四天了。」管會堂的人的同伴也說：「不要勞動夫子。」但主卻說：「不要怕，她不是死了，是睡著了。」因為那時藉著基督的宣講，已經呼召了將來的復活。這也顯示了他那輕而易舉的權能，為了顯示基督的大能，正如人喚醒睡著的人而非死人是容易的，基督說話也是極其迅速的：「拉撒路，出來」，以及「大利大，古米」，意思是「閨女，起來」。藉著這些明顯的證據，道指明了我們從死行與沉重的睡眠中被呼召，基督喚醒了我們這些曾經睡著的人，並藉著呼召光照我們；這就是第二次的關係。至於那完美且普遍的期待，則是當那位說「我就是復活」的主，呼召並喚醒所有人，使他們身體與靈魂一同復活，並在他將來的降臨中以光照耀他們的時候。

註 3 與 38：為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體，（馬吉安）刪去了「妻子」一詞。

駁 3 與 38：我們已經多次證明，律法中的事物與使徒所教導的並非疏遠；即使你，馬吉安，刪去了「妻子」一詞。因為那「二人成為一體」的話，足以揭露你的詭詐。

從馬吉安列為第八位、使徒列為第七位的《歌羅西書》中：

註 1 與 39：所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。

駁 1 與 39：馬吉安，影兒絕不會無緣無故地投下，除非有實體；若沒有實體，就不可能有影兒。因此，那些被你欺騙的人，應當藉著你所保留的那些神聖經文的殘篇而確信，當那將來的美善之事要顯明時，那些關於飲食、節期、月朔與安息日的暫時性律法規定，並非與之疏遠；這些影兒所指向的，正是我們如今已得著的實體，即那些在律法中以影兒描繪，而在基督裡得以成全的美善之事。

關於第九位《腓利門書》：

馬吉安是這樣排列的，而使徒則將其放在最後。但在某些抄本中，它被列在第十三位，在第十四位的《希伯來書》之前。其他抄本則將《希伯來書》列為第十位，在兩卷《提摩太書》、《提多書》與《腓利門書》之前。然而，所有完整且真實的抄本都將《羅馬書》列為第一位，而不是像你，馬吉安，將《加拉太書》列為第一位。儘管如此，我們沒有從《腓利門書》中摘錄任何內容，因為它在馬吉安那裡被完全篡改了。

關於第十位《腓立比書》：

在馬吉安那裡，它是第十位，也是最後一位，而在使徒那裡則是第六位。同樣，我們也沒有從中摘錄任何內容，因為它在馬吉安那裡被篡改了。

馬吉安的編纂工作，由《路加福音》、使徒書信的殘篇以及神聖卷冊的殘餘部分組成，到此結束。我們從他所留下的片段中，挑選了那些足以駁斥他的內容。此外，他還將所謂的《老底嘉書》納入了他所謂的「使徒」書中。

註 1 與 40：一主，一信，一洗，一基督，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。

駁 1 與 40：馬吉安，你從所謂的《老底嘉書》中收集了這些反對你的見證，這與《以弗所書》中的內容是一致的；好讓我們在閱讀你那裡的內容並了解你的情況後，在最後的印證中，譴責你那荒謬地捏造出的、彼此衝突的三個無始的本源。因為聖潔使徒的宗旨與穩固的宣講並非如此，而是與你的捏造截然不同。他清楚地說了一位主、一信、一洗、一位神即眾人的父，同一位超乎眾人之上，且在眾人之內，這貫穿於律法、先知、所有使徒以及後繼者之中。

如果有人審視我們從馬吉安所保留的經文中收集的這些內容，必會對神護理的偉大感到驚訝。因為每一件事通常需要三個見證才能確認，而藉著神的特殊恩典與安排，正如我所說，我們在這件事上竟能從福音書中獲得七十八個見證，從使徒書信中獲得四十個見證。這些見證直到今日仍保留在他那裡，且未被爭議，總共有一百一十八個。這些見證全都反對馬吉安的觀點，彷彿是從主親口說出的。此外，除了福音書與使徒書信的見證外，還有額外的內容。因為可憐的馬吉安似乎不願引用《以弗所書》中的這段見證，而是引用了《老底嘉書》中的，那本不在使徒書信中的書。那個像畜生一樣愚蠢的人，因為沒有讀過這些，在許多地方跌倒，卻沒有看見他在每一處都被反駁。沒有人應該對此感到驚訝。因為一個宣稱擁有福音書與使徒書信部分內容的人，怎麼可能連一點經文都不保留呢？既然整部神聖經文可以說是一個活的身體，他怎麼能找到一個他認為是「死」的肢體，來為他的謊言辯護呢？他殘害了整個身體，切斷並刪去了許多肢體，只保留了其中一些。然而，即使是那些被保留下來的，依然活著，無法被殺死；那宣揚真理的生命力依然存在，即使被他無數次地細碎切割。

第十三章：此外，在所有這些之後，我們還要提到，有些馬吉安派的人陷入了褻瀆的深淵，被他們那魔鬼般的教導弄得完全瘋狂，甚至連他們自以為僅僅在名義上記念的主，他們也以放肆的舌頭扭曲了他的神性，甚至不羞於毀謗那從上頭而來的降生。有些人竟敢說主自己是那惡者的兒子，毫不羞恥。另一些人則不然，他們認為他比那審判者與創造主更慈悲，本性是良善的，他離開了自己在地上的父（有些人稱之為創造主，另一些人稱之為惡者），飛升到那住在不可名狀之處的良善之神那裡，並依附於他。他們說基督是被他差遣到這世上，為了反對他自己的父而來，廢除了他那按本性所立的一切律法，無論是那在律法中說話的，還是那被他們列為第三本源的惡之神。因為正如我所說，他們有各種不同的解釋。有些人說他是造物主，另一些人說他是惡者。

這些事對於任何有理智的人來說都是顯而易見的，即這種思想與教導是出於污穢的靈；根本不需要為此辯論，或在馬吉安面前提出反駁，因為他似乎已經完全忘記了生命。因為任何有理智的人，都能揭露他那充滿對神褻瀆的空談，以及他那大膽而毀滅性的行為。但因為我們習慣於不留下荊棘之地，而是用神的刀——那比一切兩刃的劍更鋒利，直刺入……（原文殘缺）

815

816 聖伊皮法尼 當我們不容許它未經潔淨，而是習慣用神的劍——正如經上所記：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開」——對此，我們也不會吝於說上幾句。

XIV. 首先必須反駁的是：如果善能從惡中產生，那麼關於本源的整個論點就崩潰了。因為如果祂的父是惡的（願神禁止我們這樣說：祂本是善的），祂也能改變心意，正如祂所生的子已經改變了一樣。其次，如果那位獨生子降世是為了拯救人類，將強盜帶進樂園，從稅關呼召稅吏悔改，並醫治那用香膏抹祂腳的妓女的邪惡；此外，如果那位本是善、慈悲且仁慈的神，致力於向眾人施恩，那麼祂更應當對自己的父施予憐憫，首先將他挽回歸向救恩，並藉著使他比眾人更先轉向美善，來彰顯完美良善的典範，因為祂被父的憐憫所觸動，正如經上所記：「應當向眾人行善，對信徒一家的人更當這樣」：那麼，憐憫自己的父親豈不更為合宜嗎？

這還有另一點要補充到對馬吉安的駁斥中：如果祂既是另一位神的兒子，卻又投靠了這一位，那麼祂在後者面前也不會被視為可信的。因為那在對待自己的父時不守信義的人，根據他先前的行為，在另一位面前也不會被視為值得信任。此外，馬吉安，我可以用另一個論點來證明你的謬誤，即你否認那位善神能拯救那些本該被拯救、且藉著基督蒙祂憐憫的人，理由是缺乏派遣者。因為如果基督沒有按照馬吉安的說法逃向那位至高的神，那位善神若非與基督的父之間發生了衝突（如馬吉安所言），祂本不會缺乏派遣者。再者，如果祂是造物主的兒子，卻又與受造界及父的工作為敵，那麼祂一旦降臨到這個世界，首先就應該消滅人類，以徹底毀滅父所造的工，作為父之作為最激烈的敵對者。或者，如果祂想要運用醫治、療癒與拯救的能力，這份仁愛的工作首先就應該展現在祂的父面前，並說服他，使他願意變得像兒子一樣，好讓祂對自己和對父都是善的，對人類也是救贖的，如此一來，便能顯出同一種良善。

然而，事實與他那編造的荒誕敘事大相徑庭。既沒有三個本源，也沒有另一位基督的父，祂更不是邪惡的產物，願神禁止我們這樣想！因為祂自己見證說：「我在父裡面，父在我裡面。」

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第三卷 - 異端第四十三

反對異端第一卷 818 如果祂說自己有位「偽造的」父親，那麼那位被稱為偽造父親的，就不可能在祂裡面，祂也不可能在父裡面。但祂教導說，祂那按本性而言的父，永遠是善的，永遠是神，是萬物的創造者，且祂自己與父同在，這才是真實的。祂用這句話的威脅來責備馬吉安：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父，神的震怒常在他身上。」我們已經用許多見證表明，神只有一位，即我們主耶穌基督的父，祂是善的，並生出了善；祂是愛，並生出了愛；祂是源頭，並生出了生命的源頭（經上說：「因為在你那裡有生命的源頭」）；祂是真理，並生出了真理；同樣地，祂是光，並生出了光；祂是生命，並生出了生命；這一切都是無始、永恆且超越時間的。馬吉安的謬誤在各方面都已被駁倒。

既然如此，且我們藉著在神裡面真實而豐富的論證，推翻了那位欺騙者的謊言，任務已大功告成，讓我們轉向其他議題；既然這條巨大的毒蛇已經被救主那真實的話語所踐踏——祂說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力」——讓我們轉向審視並駁斥其他人的瘋狂謬論，並在一切事上祈求神的幫助。

反對路西安派

這是第二十三或第四十三個異端。

I. 有一位古老的路西安，並非那位生活在老君士坦丁時代、被亞流派列入殉道者名單的人。因為那位較晚近的路西安，我指的是感染了亞流派異端的那位，我們稍後在駁斥他時會再談到。現在我們的論述是針對那位較古老的路西安。他追隨前述的馬吉安，後來與他分裂，聚集了一群人，成為一個新異端的創始人，從他那裡產生了所謂的「古路西安派」。他在各方面都遵循馬吉安的教義；正如傳到我們這裡的記載與關於他的描述所顯示的那樣。因為這些人年代久遠，且很快就消亡了，所以對你們來說，要考察他們確實很困難。但我們從他那裡所知的部分，情況如下：

在假定有一位創造者、審判者與公義的神，另一位是善的神，以及第三位是惡的神之後，他像馬吉安一樣，利用先知書中的某些經文來支持他的謬論；我指的是這句：「侍奉主是徒然的」；以及那句：「他們抵擋神，卻得救了」。他比他的老師更進一步，否認婚姻，並實行禁慾；這並非為了聖潔，而是為了廢除創造者的工作，教導人不可結婚。他說，透過生育，創造者在世上的繁榮得以增加，這是為了與創造者在世上的繁榮相對抗。這樣的人將會被揭露並被駁倒，因為我們已經對他的導師進行了多次的反駁與推翻，證明福音與舊約在何等程度、何等廣泛地和諧一致；以及我們的主自己如何承認世界的創造是祂自己的，且受造物屬於父；正如聖約翰用最卓越的話語所總結的：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，等等。

819

820 II. 然而，這樣的人將會立刻被駁倒。因為如果他想回答說，他譴責婚姻的結合，是為了抵擋並摧毀那些被稱為創造者之工的事物，以免看起來是在支持創造者，並使自己完全與祂的工作隔絕，難道這種觀點不完全違背理性，且其虛假性不很容易被揭露與駁斥嗎？看哪，這位可憐的江湖術士，在使用創造者所造的萬物，如食物、衣服、香膏、飲料與飲食時，他無法逃避承認自己在利用這些東西。因為神是萬有的主與創造者，祂眷顧萬物，叫日頭照好人，也照歹人；祂降雨給那些褻瀆祂的人，也給那些讚美並宣揚祂的人，並養活眾人。這並非出於某種魯莽、缺乏理性與感知所定義的律法，而是因為祂在將來的審判中保留了懲罰的時間，祂恆久忍耐，並以祂自己的法則與智慧治理萬物；正如祂對眾人施行的慈愛所應有的那樣，好讓那些悔改的人，能從祂那裡獲得赦免，並得到救恩。但如果他們堅持那些褻瀆的觀點與謬論，而這些並非神所賜予的，那麼在離開此世之後，當自由意志不再存留於他們身上時，他們將會承受應得的懲罰。然而，神設立那將來的審判，並非出於心靈的軟弱，也不是因為憤怒而施加未來的災禍。因為祂那超越一切情感的聖潔神性，預先宣告了這一切。這一切之所以發生，是因為每個人在作惡時，都是自取滅亡，而神對於我們所犯的錯誤，以及由此而來的審判，是無罪的。

因此，這個人也將在各方面被揭露，因為他混雜了先前與後來的異端，屬於滅亡之子的行列；真理顯明了這一點，福音的光輝照亮了整個世界，並在真理中拯救了真實信仰的兒女。既然我們已經簡要地將那從隱蔽處探出頭來的蛇，用微小的武器擊殺，並留下了這已死的異端，讓我們在神的幫助下，繼續前進去駁斥其餘的謬論，以彰顯祂的真理。

反對亞佩利派

這是第二十四或第四十四個異端。

I. 繼前述的路西安之後是亞佩利；他並非那位被聖使徒所稱讚的聖徒，而是另一個人，亞佩利派由此得名。他既是路西安的同學，也是前述馬吉安的門徒；正如許多荊棘往往從同一根源瘋狂生長出來一樣。他想要建立與其他人不同的教義。他武裝自己反對他的老師，也反對真理，為了給自己聚集一群受迷惑的人，他想要建立這樣的教義：他聲稱馬吉安錯了，並非如此；為了讓這種瘋狂在各方面都顯出其自我毀滅與不義，並在自身中崩潰，而真理卻始終堅定，不需要任何幫助，而是自存的，並永遠在神裡面堅立。

這位前述的亞佩利及其追隨者聲稱，並非有三個本源，也不是兩個，正如路西安與馬吉安所認為的那樣。他說，只有一位善神，一個本源，一種不可名狀的能力。這位獨一的神，或說這一個本源，對這個世界所發生的事毫不關心。但這位聖潔且善的神，那位從太初就是神且是善的神，創造了另一位神。而這位後來產生的神創造了萬物，即天、地以及世上的一切。但他並非善的，他所造的萬物，他說，並非善地被創造，而是根據他那邪惡的思想所造的。

II. 然而，誰能忍受這樣的言論，而不嘲笑這種虛妄的勞苦呢？因為他持有這種觀點，在兩方面都會被發現是不合宜的。因此，我將對他本人說：告訴我，亞佩利。我想你會承認：要麼那位至高的神在創造這位你所說的「創造了邪惡之物」的神時，並不知道未來會發生什麼；要麼祂在預知這位由祂所造的神會變成這樣的情況下，仍然創造了他，以至於祂成為了後來那些被惡意創造之物的始作俑者。由此可見，那位至高的神必然是創造者，因為祂創造了那位創造萬物的神。因此，那位創造了受造物的神並非始作俑者，而是那位至高的神，祂創造了創造者，祂才是萬物的創造者。

你聲稱基督是在末世降臨，祂是那位至高善神的兒子，祂的聖靈同樣是為了那些來到祂知識中的人的救恩而來；祂降臨並非虛幻，而是真實地取了肉身，並非出自童貞女馬利亞，而是擁有真實的肉身與身體，既非出自男人的種子，也非出自童貞女；但他以這種方式獲得了真實的肉身。他說：當祂從天上降下時，祂來到地上，從四種元素中為自己聚集了一個身體。難道這個人不是急於顯露他那追隨古希臘詩人關於這種空談的觀點的邪惡嗎？因為他也像他們一樣，甚至比他們更荒謬地說，救主為自己塑造了身體。他從乾的取乾的，從熱的取熱的，從濕的取濕的，從冷的取冷。他為自己塑造了身體，真實地顯現在世上，並教導我們那來自上頭的知識，要藐視創造者，並否認祂的工作；他向我們指出，在聖經中哪些是祂親口說的，哪些是創造者說的。因為他說，福音中這樣說：「作精明的銀錢兌換者」。他說，要從各樣經文中選取有用的。然後他說：基督將自己獻上，在那身體中受苦，並真實地被釘在十字架上，並將那肉身顯給祂的門徒看。他說，在結束了祂的道成肉身之後，祂將身體解散，將每一種元素歸還給各自的本源，熱的歸於熱，冷的歸於冷，乾的歸於乾，濕的歸於濕；就這樣，祂解散了那有肉身的身體，飛升回到了祂所來的天上。

III. 這些人所說的真是充滿了戲劇性的謊言！對任何人來說都很清楚，這更像是模仿者的作坊，而不是對生命或智慧的宣告。因為如果祂完全解散了祂所取的身體，那麼祂當初為什麼要為自己製造它呢？如果祂是為了某種用途而製造，那麼在完成了用途之後，祂應該將它留在地上；特別是按照你們的觀點，關於肉身復活的盼望……

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反異端論 第一卷 第三冊 — 異端第四十四 826 [註：原文為 A perfici nullo pacto desideret. Atqui illud excitavit...] [註：原文為 denuo, quo majorem sibi laborem imponeret...]

[註：原文為 Siccum enim plane corpus 383 est, caro, inquam, et ossa...]

[註：原文為 done ut illud obvolveret, atque in monumento de...]

[註：原文為 ...lucida nube circumfusum...]

IV. 此外，他與其導師馬吉安（Marcion）在關於其他肉身及其他同類事物上的主張是一致的；他聲稱沒有死人的復活，以及其他他在世時所持守的教義。然而，他的推論將被推翻，因為那不過是些胡言亂語，且在各方面都陷入了謬誤。因為黑暗在光顯現之處無法立足，當真理顯明時，虛假也無法站立。因為，阿佩利斯（Apelles）啊，你們這些阿佩利斯派（Apelleiani）的人，如果你們確實使用了聖經，你們將會發現自己被聖經本身所駁倒；首先，因為神是照著神的形象造人；那位創造者說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」因此，若有人從你那迷途的異端中轉向真理，如同從黑暗中逃脫、從黑夜中甦醒，他將會發現神知識的光芒如同太陽一般，甚至比太陽更明亮地照耀在他身上。

因為對於任何擁有理性思維的人來說，顯而易見的是，那位說「我們要造人」的，就是萬有的父神。祂與祂那永遠與祂同在的神——道（Logos），即祂的獨生子，一同商議；祂是從父那裡無始無終地被生出的；同時也與祂的聖靈一同商議，聖靈既不與祂疏遠，也不與祂的獨生子疏遠。因為如果造人與創造世界的是另一位，而基督所從出的那位上面的良善之神又是另一位，那麼基督就不會為自己取了身體，也不會將創造者的形象塑造在自己身上；但顯然，祂就是那位創造人與世界的主，父對祂說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」從這一個作為中，那位工匠的身份將顯明出來，證明祂就是當時造人、從地土塑造亞當的身體，並使他成為有靈的活人者。因此，聖約翰也在他的聖福音中作見證說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」等等。

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828 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANII）

如果萬物是藉著祂造的，且是藉著祂而造的，那麼當時就是祂塑造了亞當，也是祂後來從童女馬利亞為自己重塑了身體，並將祂當時所造、如今在祂自己裡面聯合的整個人性，完全地結合在一起。如果祂取用了那位——按照你的教導——惡劣地進行創造且本性邪惡者的作品，如果祂確實使用了那些由你所說的「惡劣創造者」所製造的邪惡作品，那麼祂就必須透過使用與恩惠，以及取用祂自己的形象，而與創造者的邪惡糾纏在一起；但這是不可能的。因為如果祂道成肉身，祂不僅取了肉身，也取了靈魂。這點是顯而易見的。否則，祂怎會說：「我有權柄捨了我的靈魂，也有權柄取回來」？因此，道（Logos）取了整體的結構，即創造者所稱的「形象」，祂取了這整體的結構，帶著身體與靈魂降臨，也就是人所具備的一切。既然這些事已經成就，你的毒素就完全被消滅了，你那沒有根基、缺乏真理之堅固支撐的理論也就崩塌了。

V. 然而，既然你從聖經中隨意挑選你想要的，又拋棄你不要的，那麼你顯然是把自己當成了法律的審判者，而非解釋者，你挑選那些不符合你心意的經文，儘管它們是真實的，卻被你錯誤地篡改，以符合你和你那些被你欺騙之人的謬論。如果那位惡劣的創造者創造了這裡的事物，即這個世界，那麼祂為何要從良善的父那裡降臨到這個世代？如果祂是為了拯救人類，那麼祂顯然是在關心祂自己的受造物，那祂就不再是「另一位」創造者了。但如果祂不是在關心祂自己的受造物，卻想要干預不屬於祂的事物，並想要拯救那些與祂無關的事物，那麼祂要麼是一個諂媚者，依附於不屬於祂的事物；要麼是一個虛榮者，為了顯示自己比創造者更優越，而試圖拯救那些不屬於祂的事物，卻對自己的事物毫無渴望；如此一來，祂就不再是真實的了。或者，按照你的說法，祂是一個平庸之輩，你這騙子，祂沒有自己的創造物，卻貪圖不屬於祂的事物，試圖掠奪這些事物，從不屬於祂和祂父的事物中，為自己獲取靈魂。

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830 反異端論 第一卷 第三冊 — 異端第四十四

如果這些靈魂確實是祂的，且看起來是從上面降臨的，那麼按照你的說法，它們是被那位上面的良善之神發送到一個良善的世界，而不是送到一個邪惡的作品中。如果它們被發送是為了某種用途——這或許是你編造的神話——但進入後卻偏離了，也就是說，本來是為了行公義，卻行了邪惡，那麼那位派遣它們的，若非沒有預知，就顯得荒謬。因為祂派遣它們去達成某事，結果它們卻做了另一件事。或者，如果你說它們不是按照祂的旨意而來，而是被那位掠奪者的暴政所強迫，那麼那位被良善之神所造的「邪惡創造者」，顯然比良善之神更強大，因為祂掠奪並使用了屬於祂（良善之神）的事物。但救主自己說：「我有權柄捨了我的靈魂，也有權柄取回來」，這難道沒有駁倒你嗎？這彷彿是祂自己取了靈魂，捨了靈魂，又再次取回；這證明靈魂並非外來的，也不屬於另一位創造者。

此外，祂所穿戴的身體也必然是良善的。因為沒有任何良善者會被說服去使用邪惡的作品，以免因參與邪惡的部分，而使自己被那混合的邪惡所玷污。然而，如果祂自己使身體復活，告訴我，祂在復活後為何又將其撇下，並將其分給四種元素，將熱的歸於熱，冷的歸於冷，乾的歸於乾，濕的歸於濕？因為如果祂使它復活只是為了再次將其解體，那麼這場戲劇性的作為就不是出於真理，而是虛構。然而，我們的主耶穌基督確實使它復活，並將祂為自己重塑的身體，連同靈魂及整個人性，最完美地重新取回。因為正如使徒所言，祂已經一同坐在天上，因為「神使祂復活，並使祂一同坐在天上」；正如那兩位身穿白衣顯現給使徒的人所見證的：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」

VI. 為了不讓你再有藉口對真理進行惡意的毀謗，在我們救主升天許久之後，神聖的殉道者司提反在被猶太人用石頭打死時回答說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」這是為了表明那身體確實復活了，並在真理中轉變為屬靈的，與獨生子的神性結合。那在天上的神聖身體，連同神性，就是完整的神，是神聖的獨生子，坐在父的右邊；正如馬可福音和其他福音書所記載的：「祂升上高天，坐在父的右邊。」

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832 聖伊皮法尼烏斯

因此，你和你那些被你欺騙之人的虛假理論，在各方面都被推翻了。

關於死人的復活，請聽使徒所說的：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」因為如果那必死的將來不會變成不死的，那必朽壞的將來不會變成不朽壞的，那麼那位不死的就不會來到，為要經歷死亡，好在祂裡面受苦，並在安睡三天後復活，將祂的神性與榮耀一同帶上；為要使我們從祂那良善的降臨中，在真理中把握住所有的盼望，向我們展示祂自己作為我們的榜樣，以及我們獲得永生盼望的憑據。

VII. 既然事情已經如此，且我們已經這樣論述，還有什麼必要在消滅這隻被稱為「火種」（zopyrum）的卑微黃蜂上浪費時間，或者進行其他任何辯論呢？因為它已經失去了自己的毒刺；而那被篡改的、如同江湖騙子般的異端教義，也已被證明與其他人的夢囈無異。據說那種被稱為「火種」的惱人黃蜂，擁有一根微小的毒刺，雖然不會造成劇烈的疼痛，但就其種類而言確實是有毒的。如果有人在經過時毀壞了它的巢穴——它在灌木叢中像蜂巢一樣築巢，並在其中產卵以繁衍後代——如果有人用棍子或樹枝搗毀了蜂巢，那隻雖然兇猛但虛弱的黃蜂就會憤怒地衝出來。如果它附近有石頭或木頭，它會因憤怒而衝向那裡，並猛擊石頭或木頭。雖然它對石頭或木頭毫無傷害，甚至對人也無法造成什麼傷害，除了極輕微的疼痛，但它卻因此折斷了毒刺，從而死亡。這隻像「火種」一樣的黃蜂異端，在造成輕微的痛苦後，撞上了磐石，也就是真理，折斷了毒刺，最終將會滅亡。越過了這一點，我將憑著對神的盼望，繼續轉向其他異端，深信這項工作將在神裡面完成。

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834 反異端論 第一卷 第三冊 — 異端第四十五 關於塞維魯派（SEVERIANI） 這是第二十五個，也是第四十五個異端。

I. 緊接在這些之後的，要麼是與他同時期，要麼是在同一時代；關於他們的時間，我無法確切說明，只知道他們彼此相近。我將盡我所知，如實地敘述傳到我們這裡的事蹟。

有一位名叫塞維魯（Severus）的人興起，塞維魯派（Severiani）由此得名，他緊隨在上述的阿佩利斯之後。他那些充滿荒誕與謊言的教義如下：他主張世界是由某些權勢與執政者所創造的；此外，在不可名狀的最高天與永恆中，存在著一位良善的神。他聲稱魔鬼是那位統治權勢之大君王的兒子，他給這位君王取名為「雅達巴奧」（Jaldabaoth），有時也稱為「薩巴奧」（Sabaoth）；那條蛇就是從他所生的。那條蛇從上面的能力被拋下，降落到地上，呈現出蛇的形狀，在情慾的衝動下，與地（Terra）——如同與一個女人——交合。從這交合的種子中，葡萄樹生長出來。因此，他為了讓自己的胡言亂語顯得可信，便編造說葡萄樹那彎曲的形狀，如同蛇的盤繞，是為了象徵那種植物的扭曲，就像蛇一樣；白色的葡萄如同蛇，黑色的如同龍。他還說葡萄的果實如同毒液的滴落，因為它們的圓形，以及每一顆果實的圓潤與分離。他認為酒會擾亂人類的心智，有時引發情慾的誘惑，有時激起狂暴的衝動，有時又因酒的力量——即上述那條龍的毒液——使身體變得輕浮而引發憤怒。因此，這些人完全禁絕飲酒。

II. 他們還聲稱女人是撒旦的作品，正如「執政派」（Archontici）所說的那樣；因此，他們稱那些進入婚姻的人是在完成撒旦的工作。他們甚至斷言人的一半屬於神，另一半屬於魔鬼。因為他說，從肚臍以上的部分是神的能力所造的；從肚臍以下的部分，則是邪惡權勢所造的。因此，他說所有的快樂、衝動與慾望都是從肚臍以下產生的。其他異端也曾有過這種主張。

由此可見，這個人不過是追隨了其他那些將致命毒素散佈給人類的江湖騙子的腳步。他將很容易被駁倒，因為駁倒他並不需要太多的勞力。因為整個身體是由神所造的良善事物所構成的，我指的是那些慾望，它們並非因荒謬而由神所造，而是為了良好的用途與必要的秩序；我指的是對睡眠、食物、飲料、衣物以及其他所有對我們自身有益且蒙神喜悅的事物的渴望；我甚至可以證明，那種身體上的情慾渴望本身也並非荒謬。因為它是為了在莊重中繁衍後代，並為了創造萬物者的榮耀而賜予的，正如地上的種子是為了神所創造的那些良善果實與植物的豐盛繁衍。人類也是如此……

835

875 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS）

為了人類能履行那句「生養眾多，遍滿地面」的命令，[註：創世記 1:28] 這些肉慾的刺是無窮無盡的。此外，我們聽說他們使用某些偽經；也部分使用公開且被接納的聖經，但他們只從中挑選那些符合他們心意、經過竄改與扭曲的內容。事實上，葡萄樹絕非由魔鬼所栽種，也不是從蛇的種子中繁衍出來的，這一點任何人都能清楚明白。因為這怎麼可能呢？主親自作見證說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡同你們喝新的那日子。」[註：馬太福音 26:29] 既然真理將其光芒四射，為了預知神所要降下的災禍，祂便將自己的話語適應於對錯誤的駁斥，因此聖經處處預言了那些將要興起反對真理之事的敗亡與滅絕。正如主在某處為了駁斥那可憐且受迷惑的塞維魯（Severus），明確宣告自己就是葡萄樹，祂說：「我是真葡萄樹。」[註：約翰福音 15:1] 如果「葡萄樹」這個名稱是完全該受譴責的，祂就不會將這個名稱的相似性歸於自己。此外，使徒們在所謂的《使徒遺訓》（Διάταξις）一書中也宣稱，大公教會是神的栽種與葡萄園。而且，主自己在福音書中再次表達了這一點，祂提出了葡萄園的比喻：「有一個家主，栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去了。……打發僕人去收果子，他們卻不給。」[註：路加福音 20:9 等] 同樣地：「有一個家主，清早出去，僱人進他的葡萄園作工……約在巳初、午正、申初，直到酉初。」[註：馬太福音 20:1 等] 這是為了讓這詭詐之人的欺騙與邪惡，能從各方面被真理的話語所擊傷。因為正如黑暗在沒有光的時候似乎顯現，但一旦有哪怕最微小的火花開始閃爍，黑暗就會立刻消失並徹底消散。我之所以簡略地論述這個異端，是因為正如我起初所言，它很容易被駁倒，不需要費多大氣力就能確立反對它的真理。再加上，如今該教派的殘餘幾乎不存在，或者在上述地區僅剩下極少數。因此，我們撇開這些，就像突然踩死一隻蠍子一樣，去考察其餘的異端。但在這一切之前，必須懇求神聖的幫助，使我們能說出真理，且在處理這些事時不至於自陷網羅，特別是當我們致力於追究這些有害教義的邪惡與殘暴之時。

反對他提安派（CONTRA TATIANOS）

即第二十六或第四十六異端。

1. 在他們之後興起了某個他提安（Tatianus），他要麼是在同一時期，要麼是在稍後，重新樹立了他那空洞言論的教導。起初，作為一個受過希臘教育的人，他與哲學家查士丁（Justinus）同時期，查士丁是一位聖潔且蒙神所愛的人，是從撒馬利亞人中信奉基督的。[註：(90) 關於「從撒馬利亞人中信奉基督」：斯卡利傑（Scaliger）在《優西比烏編年史》2157年註中說：伊皮法尼烏斯寫道查士丁從撒馬利亞人轉向基督徒是錯誤的。因為他確實不是撒馬利亞人，而是撒馬利亞地區的人，儘管他並沒有追隨撒馬利亞人的宗教，而是沉迷於希臘人的迷信。因此，說他「從撒馬利亞人中信奉基督」是不正確的，應該是「從希臘人中」。但如果查士丁可以被稱為撒馬利亞人（指籍貫而非宗教），我不明白為什麼不能說他「從撒馬利亞人中信奉基督」，也就是說，他來自撒馬利亞人的民族與城邦。] 這位查士丁出身於撒馬利亞，在信奉基督後，經過極大的操練，展現了美德的生活，最終為基督殉道，在羅馬魯斯提庫斯（Rusticus）長官與哈德良（Hadrian）皇帝統治下，配得完美的冠冕。[註：(91) 關於「在魯斯提庫斯長官與哈德良皇帝統治下」：這顯然是雙重幻覺。因為查士丁並非死於哈德良統治下，而是死於馬可·奧理略（M. Aurelius）與路奇烏斯·維魯斯（L. Verus）統治下，正如優西比烏在《教會史》卷四第15章所言。]

（837-838頁內容略，主要為關於查士丁生平與著作年代的學術考證）

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在青春鼎盛之時，即三十歲左右。起初，他投身於此人，只要他與聖殉道者查士丁在一起，他在其他方面都表現得非常誠實，並且擁有卓越而堅定的信心。但當聖查士丁去世後，他就像一個盲人失去了領路人，因為盲目而把自己拋向懸崖，不可遏制地墜落，直到走向滅亡：他提安的情況正是如此。

據我們所知，他是敘利亞人。他在安東尼·庇護（Antoninus Pius）統治約第十二年時，開始在美索不達米亞創立新的教派。[註：(92) 關於「約第十二年」：這與他之前反駁的錯誤一致，即認為查士丁死於哈德良統治下。既然這是錯誤的，那麼說他提安在安東尼·庇護統治下，即查士丁死後才開設錯誤的學派，同樣是錯誤的，因為他可能是在馬可·奧理略統治下做的。] 因為在聖查士丁殉道後，他離開羅馬前往東方，並在那裡居住，陷入了荒謬的觀點中：他編造了瓦倫廷（Valentinian）神話中的某些永恆者（Aeons），以及某些本原與流溢。但他的教義主要是在安提阿（靠近達夫尼）傳播，並在基利家與皮西迪亞等地紮根。從他那裡，所謂的「禁慾派」（Encratites）繼承了這種毒素。據說那部由四卷福音書編纂而成、有些人稱之為《希伯來福音》的作品，就是他所寫的。

2. 他所主張的與古老的異端相同。首先，他聲稱亞當不能得救。他宣揚禁慾。他認為婚姻是淫亂與敗壞；聲稱婚姻與淫亂沒有區別，兩者是一回事。因此，在禁慾與節制的外表下，他像一隻披著羊皮的惡狼，以這種虛偽的行為誘騙那些受迷惑的人。他同樣模仿聖教會設立了某些奧秘；但在這些奧秘中，他只使用水。然而，他那軟弱且前後矛盾的教義，在任何方面都站不住腳。

我認為，如今他與他的整個學派都已經熄滅並消亡了。因為有什麼不能用來駁斥他呢？首先，正如我們上面所說，針對那些持此類觀點的異端，不可能有許多產生後續事物的本原。因為如果存在許多本原，且它們源於同一個，那麼它們就會被發現源於同一個苦難的原因；這樣就不再是許多本原，而是一個導致這些結果的原因；一切都將歸於唯一的君主權；這樣，此人的說服力就崩潰了，這不是真理，甚至連說服力都無法維持。因為整個教導都是愚蠢的。如果亞當不能得救，那麼作為整團麵粉，這團麵粉的任何部分都無法得救。因為如果那最初被造的、由純淨土地所造的人都不能分享救恩，那麼從他所生的人又怎能分享救恩呢？

3. 因此，他會被發現是在自相矛盾：因為他聲稱婚姻不是出於神，而是淫亂與污穢，但他自己卻是婚姻的產物，是從婦人所生，並認為自己是從男人的種子所生而得救。因此，他再次推翻了自己對婚姻的褻瀆。如果他身為婚姻的產物卻能獲得救恩，那麼婚姻就不是污穢，因為它產生了那些分享救恩的人，無論他想用什麼方式來表達。如果反對他們的論點成立，即婚姻是不合法的；那麼亞當反而更應該得救，因為他不是源於婚姻，而是在父、子與聖靈的手中被塑造的，正如聖經所記載，聖父對子所說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」[註：創世記 1:26] 亞當怎麼會不能得救呢？你這絕望的人，當我們的主耶穌基督來到世上，在死後使死人復活，在祂的身體裡，就像拉撒路、寡婦的兒子和會堂主管的女兒一樣？[註：約翰福音 11:43；路加福音 7:14；馬可福音 5:41] 如果祂不是起初用塵土塑造亞當的那一位，祂怎麼會吐唾沫在地上，和成泥，抹在生來瞎眼的人的眼睛上，使他看見呢？[註：約翰福音 9:1 等] 這是為了表明祂自己與父和聖靈是創造者，並通過泥土將那生來瞎眼的人所缺失的部分補上；這顯然是為了修復缺失的部分。如果主自己塑造了亞當，卻毀滅了那最初被造的人，而拯救了其他人，他提安啊，你是何等愚蠢！你將軟弱歸於主，而祂有能力拯救那最初被造的人——他因一次悖逆而被逐出樂園，經歷了非同尋常的管教，在汗水與勞苦中度過一生，並居住在樂園對面，以便通過對美好事物的記憶與悔改而得救——或者說祂有能力卻不憐憫。那麼，基督為什麼要降到陰間？祂為什麼要受死並在第三天復活？祂如何應驗了「好在活人死人中作主」？[註：羅馬書 14:9] 祂所說的活人與死人，除了那些在天上地下都需要祂幫助的人，還能是誰呢？如果那團麵粉本身不聖潔，那麼從這團麵粉中取出的部分怎麼會是聖潔的呢？正如聖使徒所說，同一位使徒在談到夏娃時說：「她在生產上必得救，只要她們常存信心與公義。」[註：提摩太前書 2:15]

4. 關於這些事還有很多可說的，任何有理解力的人都會看出他提安及其追隨者（所謂的他提安派）那輕率的褻瀆與昏暗的心思。我們簡短地論述了這些，就像用油膏抹那些被他提安言論所咬傷的人，藉著我們主那說「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」的真理與能力，醫治了他們。[註：馬太福音 15:24] 因此，祂在比喻中說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去。」[註：路加福音 10:30] 祂講述他落在強盜手中，是為了表明那隻羊，以及那從耶路撒冷下到耶利哥的人，就是那從更高的尊榮降到卑微，並從牧人唯一的命令中被撕裂而迷失的人。因此，我們相信聖亞當是我們的父親，基督來到世上，也是為了我們這些他的後代，為了讓那些曾經認識祂、沒有偏離祂的神性，卻因某些過犯而被拘留在陰間的人，獲得赦免；對於那些還在世上的人，藉著悔改；對於那些在陰間的人，藉著憐憫與救恩。[註：(93) 關於「因某些過犯而被拘留在陰間」：注意伊皮法尼烏斯的觀點：基督之前的古聖徒，雖然信心得救，但因犯了罪，被拘留在陰間，直到被基督釋放。]

5. 因此，正如我們在書中所發現的，有理解力的人會感到驚奇，我們的主耶穌基督是在各各他被釘十字架的，也就是亞當的屍體安放的地方。[註：(94) 關於「因此，有理解力的人會感到驚奇」：這遵循了關於各各他或髑髏地名稱的傳統觀點，即源於亞當埋葬的屍體與頭骨。但西里爾（Cyrillus）在《教理問答》第13篇中認為，這個地方是基督預言性地命名的，因為正如使徒所說，基督是男人的頭，而神是基督的頭（哥林多前書 11:3）。] 他離開樂園後，在對面居住了很長一段時間，經過了許多日子，後來來到這個地方（我指的是耶路撒冷），償還了債務，並被埋葬在各各他。因此，這個地方理所當然地獲得了這個名稱，翻譯過來就是「頭骨之地」，但這個地方的形狀並沒有顯示出與這個名稱的任何相似之處。它並非位於某個頂端，以至於被解釋為頭骨（就像身體的頭部），也沒有瞭望台的形狀；它並不比周圍的地方高。因為對面橄欖山更高，八里外的基遍（Gabaon）更是高聳。

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反對異端卷二，第一冊 846 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] ……那曾經在錫安，如今卻被切割的頂峰，首先是距離八哩遠的基遍山，極為陡峭。最後，那曾經存在於錫安、如今卻被切割的斜坡，比各各他那個地方還要高。那麼，它為何得到「髑髏地」這個名稱呢？是因為人類始祖的髑髏在那裡被發現，他的遺骸被安放在那裡，因此被稱為髑髏地。我們的救主耶穌基督在那裡被釘在十字架上，藉著從祂被刺的肋旁流出的水與血，以隱喻的方式，描繪了我們救贖的全部事工；祂從這團體的起初開始，澆灌始祖的遺骸，為要向我們展示祂寶血的灑下，以潔淨我們的團體與悔改的靈魂，並成為我們罪惡污穢被洗淨與調和的榜樣，那流出的水澆灌在位於該處、被埋葬的人身上，這也是為了祂自己以及我們這些從祂而生之人的盼望。因此，這裡應驗了那句話：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」雖然這話也是對我們這些在行為上已經死了、並在無知的深沉睡眠中昏睡的人說的，但這隱喻的開端確實包含著這種方式，並非隨意或徒然的。因為經上說：「許多聖徒的身體（如福音書所載）復活了，並與祂一同進了聖城」，以及後續的經文。

因此，既然我已經藉著神慈愛之油、我們主降臨的恩典，以及真理福音的光，擊退了這隻蚊子的叮咬，我們就當在神的大能中，照著慣例，努力進入接下來的部分。

此卷二第三冊（按卷數順序為第四冊）之概要，其中包含十八個異端：

一、恩克拉泰派（Encratitae）：塔提安（Tatian）的某種附屬派別。他們譴責婚姻，聲稱這是撒但的作為。他們禁止食用一切有生命之物。

二、卡塔弗里吉亞派（Cataphrygastae）、孟他努派（Montanistae）與塔斯孔德魯吉派（Tascondrugitae）：他們接受舊約與新約，但在先知之後又引入了其他的先知，誇耀某個孟他努（Montanus）、百基拉（Priscilla）與馬克西米拉（Maximilla）。

三、佩普扎派（Pepuziani），又稱昆提拉派（Quintilliani），阿托提派（Artotyritae）也附屬於他們。這些人雖然被歸類在上述的卡塔弗里吉亞派中，但他們的教義與之不同。他們將加拉太與卡帕多奇亞之間的一座荒涼城鎮佩普扎（Pepuza）奉為神聖，並稱其為耶路撒冷。他們將治理與祭司的職分賦予婦女。他們舉行特定的奧秘儀式，在儀式中刺穿一個幼童。他們虛構說，基督曾在佩普扎向昆提拉（Quintilla）顯現，並以女性的形象出現。他們同樣使用舊約與新約，但卻按照自己的心思隨意篡改。

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四、十四日派（Tessarescaedecatitae）：他們在一年中的某一天守逾越節。無論月亮的第十四天落在什麼日子，無論是安息日還是主日，他們都在那一天禁食並守夜慶祝。

五、亞羅基派（Alogi，即「無道派」，此名由我們所取）：他們拒絕約翰福音，以及福音書中提到的、從父那裡永遠生出並從天降下的神之道（Logos），他們既不接受約翰福音，也不接受他的啟示錄。

六、亞當派（Adamiani）：因某個活著的亞當而得名，他們所持的教義與其說是真理，不如說是嘲弄。因為男人和女人像從母腹出來時一樣赤身露體地聚集在一起，並以此進行誦讀、禱告以及完成一切宗教事務；他們自稱是修道者與禁慾者，不接受婚姻，並稱他們的教會為樂園。

七、薩姆賽派（Sampsaei）或稱厄勒賽派（Elcesaei）：至今仍居住在死海之上的阿拉伯地區，他們是某個假先知厄勒賽（Elxai）的門徒。在我們這個時代，從他的後裔中出現了馬爾圖斯（Marthus）與馬爾蒂娜（Marthina）這兩名婦女，該異端將她們視為女神來崇拜。他們的一切教義與伊便尼派（Ebionaei）完全相同。

八、提奧多圖派（Theodotiani）：得名於拜占庭的皮匠提奧多圖（Theodotus）。他在希臘學問上造詣極深。在當時發生的迫害中，他與其他人一同被捕，當他的同伴都殉道時，唯獨他否認了信仰。為了逃避因否認神性而受到的指責，他想出了一個藉口，聲稱基督僅僅是一個人。

九、麥基洗德派（Melchisedeciani）：他們尊崇麥基洗德，聲稱他是一種能力，而不僅僅是一個人，並毫不猶豫地以他的名義行事與說話。

十、巴底撒尼派（Bardesianistae）：這位巴底撒尼（Bardesianus）出身於美索不達米亞，起初接受了純正的信仰，並在智慧上出類拔萃。但後來他偏離了真理，其教義與瓦倫廷（Valentinus）相似，只有少數幾點與瓦倫廷不同。

十一、諾埃圖派（Noetiani）：這位諾埃圖（Noetus）來自亞洲的士每拿。他與其他人一同被帶上戰車（或譯：被高舉），

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他教導說基督是父，並聲稱父、子與聖靈是同一位。他自稱是摩西，並稱他的兄弟是亞倫。

十二、瓦勒西派（Valesii）：據我們推測，這些人居住在阿拉伯非拉鐵非（Philadelphia）的巴卡托斯（Bacathos）村。他們會閹割那些來到他們那裡的人。他們當中有許多人是閹人。他們教導其他充滿異端的教義，廢棄律法與先知，並引入其他一些可恥的行為。

十三、清潔派（Cathari）：他們與羅馬的諾瓦天（Novatus）聯合，完全拒絕再婚者，也不接受悔改。

十四、天使派（Angelici）：這些人已經完全消失了。他們曾誇耀自己擁有天使的位分，或者是因為他們呼求天使。

十五、使徒派（Apostolici），又稱棄絕派（Apotactici）：僅在皮西迪亞（Pisidia）發現，他們只接納那些棄絕一切的人。他們與恩克拉泰派相似，但教義有所不同。

十六、撒伯流派（Sabelliani）：他們的教義與諾埃圖派相似，但他們說父並沒有受苦，只是將道（Logos）作為發出的話語再次傾倒出來。

十七、奧利根派（Origeniani）：源自某個奧利根。這些人是行污穢之事的人，他們進行不可言說的行為，並將自己的身體交給敗壞。

十八、另一支奧利根派（Origeniani）：源自那位被稱為「堅毅者」（Adamantius）的作家奧利根。他們拒絕死人復活；他們將基督與聖靈視為受造物；他們將樂園、諸天以及其他一切事物都寓意化；他們胡言亂語說基督的國度將會終止，天使也將會停止存在；並說基督將與魔鬼一同被置於另一個國度的統治之下。

第二卷第一冊

反對恩克拉泰派，第27或47異端

一、有些被稱為恩克拉泰派的人，他們繼承了塔提安，在性質上被他所迷惑與欺騙；他們持守與他不同的觀點，並使自己陷入更大的胡言亂語中。這些人在皮西迪亞與所謂的「燃燒的弗呂家」（Phrygia Catacecaumene）至今仍很猖獗。或許是因為神聖的護理，這地方才被命名為「燃燒的」，因為當地的居民被這種巨大異端的邪惡所焚燒。因為該地區充滿了異端。他們也存在於亞洲的部分地區，以及伊蘇里亞（Isauria）、潘非利亞（Pamphylia）、基利家（Cilicia）與加拉太（Galatia）；現在也蔓延到了羅馬的部分地區，以及敘利亞的安提阿。但這種異端並非無處不在。

他們聲稱有某些本原，即魔鬼與神的作品相對立，且不順服神；但魔鬼擁有力量，並按照自己的權柄行事，而非因為墮落。因為他們所說的並不符合教會，而是偏離了真理的宣講。他們主要使用所謂的《安得烈行傳》、《約翰行傳》、《多馬行傳》以及一些偽經，並隨意使用舊約中的話語。他們明確地將婚姻定為魔鬼的作為。他們厭惡並禁止食用有生命之物，這不是出於節制或生活方式，而是出於恐懼，以及為了避免因食用有生命之物而被定罪的虛假想像。

他們也藉著水舉行奧秘儀式。他們完全不飲用葡萄酒，稱其為魔鬼的，並斷定飲用或使用葡萄酒的人是不義與罪人。他們相信死人復活。對於這些被迷惑的人來說，一切都充滿了瘋狂。事實上，人們看到異端所說所做的一切，都會感到驚訝與震驚；因為他們所說所做的一切都是前後矛盾的，不包含任何真理的跡象。

二、如果他們使用舊約與新約，那麼當兩約在獨一神性上達成一致並宣講對祂的認識時，怎麼會發現不同的本原呢？此外，如果將來有死人復活，那麼當神說：「生養眾多」，且主在福音書中教導：「神所配合的，人不可分開」，以及使徒說：「婚姻人人都當尊重，床也不可污穢」時，怎能將高尚的婚姻歸於魔鬼呢？為了支持他們自己的觀點，或者說是神話，並譴責那些使用葡萄酒的人，他們濫用了一些經文，並搜集那些能證明葡萄酒來自惡者的話語。他們說：「挪亞喝了酒，就赤身露體。羅得喝醉了，在無知中與自己的女兒同寢。因醉酒而發生了造金牛犢的事。」經上說：「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那些流連飲酒的人。」以及其他類似的經文，他們為了自己的說服力而堆砌這些經文；卻不知道，任何過度的事物在任何地方都是有害的，並且在所討論的範圍之外是被禁止的。我會說，這不僅適用於酒，也適用於過度的貪食。這正是主在福音書中所教導的，祂說：「你們的心，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住。」以及：「你若貪食，就不可貪戀美食，因為這是虛假的食物。」聖使徒更進一步地嘲諷那些貪婪與暴食的人，咒詛放縱的慾望，他說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都敗壞。」此外，經上說以掃因「紅豆湯」（原文作：紅色的煮物）失去了長子的名分，經上稱其為紅豆湯。我認為，那或許不是用小麥煮的，而是煮過的扁豆殘渣，再次放在火上加熱，經上稱其為「紅色的」，是因為它在冷卻後又被加熱了。正如那人因酒而赤身露體，卻沒有受到任何傷害，而另一個人因飢餓與貪婪失去了長子的名分，他所受的傷害比因酒所受的還要大。因此，為了偽裝真理而編造的言辭，或像神話般的戲劇，是毫無力量的。

三、他們假裝節制，所做的一切卻是危險的，他們處於婦女中間，從各方面欺騙婦女，與婦女同行、同住，並接受她們的服事，他們遠離真理，只擁有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質。因為一個人若放棄了職分的一部分，就等於因放棄了那一部分而放棄了全部。

因此，他們藉著水所行的奧秘，既不是奧秘，也不是真實的，而是對真理的虛假模仿。因此，他們將會受到主那直接話語的責備，主說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡同你們喝新的那日子。」

既然我們已經用真理的大能之手擊退了這個異端，就像拔掉了有害野獸的牙齒，讓我們進入接下來的部分。但首先，我們照慣例祈求全能的神，祂是道路的引導者、災難的驅逐者、審慎的幫助者與智慧的賜予者；願我們從祂那裡學習真理，能夠揭露其他人的錯誤，並從真理的話語中，為那些已經受傷的人配置解藥，以作為醫治與療癒，並為那些即將認識他們所不知道之事的人，作為預防錯誤的手段，這也將為我們帶來救恩，以及神豐厚賜予的賞賜。

反對弗呂家派（Phrygastae），即孟他努派或塔斯孔德魯吉派，第28或48異端

一、從這些人中又產生了另一個異端，稱為弗呂家派，與他們同時代，並繼承了他們。因為他們大約出現在安敦寧·庇護（Antoninus Pius，繼哈德良之後的皇帝）的第十九年。馬吉安（Marcion）、塔提安以及從他繼承而來的恩克拉泰派，則出現在哈德良時期及其後。

這些所謂的弗呂家派，他們也接受所有的經文，即舊約與新約；他們同樣談論死人復活。但他們誇耀擁有某個先知孟他努，以及女先知百基拉與馬克西米拉；他們因聽從這些人而偏離了正道。關於父、子與聖靈，他們的觀點與神聖的大公教會相同。但他們將自己分離出來，聽從迷惑的靈與鬼魔的教訓，說：「我們必須接受恩賜。」神聖的教會同樣接受恩賜；但那是真正的恩賜，是經過聖靈、先知、使徒以及主親自驗證的。因為使徒約翰在書信中警告我們說：「總要試驗那些靈是出於神的沒有。」又說：「你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；但他們出去，顯明他們都不是屬我們的，所以我寫信給你們，小子們……」因此，他們確實不屬於聖徒的群體。他們因自己的好勝而離開，並追隨迷惑的靈與神話。

二、看哪，僅憑他們所持的論點，他們就受到了責備，因為他們無法實踐自己在好勝中所承諾的事。因為如果必須接受恩賜，且教會中必須有恩賜，那麼為什麼在孟他努之後……

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反異端論 第二卷 第一冊 第四十八章 858 他們有蒙大拿、百基拉和馬克西米拉作為先知嗎？若這些人是應當被接納的，且教會理當擁有這些先知，那麼為何在蒙大拿、百基拉和馬克西米拉之後，他們就再也沒有先知了呢？難道神聖的恩賜已經枯竭了嗎？但在大公教會中，這恩賜絕未枯竭。斷乎不可！若先知們在某個時期曾說預言，而現在卻停止了，那麼根據在教會中被接納的使徒預言，百基拉和馬克西米拉也必然沒有發出過任何神諭。因此，他們的愚妄在兩方面都受到了駁斥：要麼他們必須證明在馬克西米拉之後還有先知，以免他們所誇口的恩賜顯得已經熄滅；要麼他們必須承認馬克西米拉及其追隨者是假先知，因為他們在先知恩賜的職分終止後，竟敢冒充，這並非出於聖靈，而是出於魔鬼的迷惑，以致欺騙了聽眾。我們將從他們自己所說的話中，對他們進行駁斥。因為他們那邊所謂的女先知馬克西米拉宣稱：「在我之後，將不再有女先知，而是結局。」看哪，這迷惑的靈從各方面顯露出來了。因為先知們所說的一切，都是在清醒的意識下說出的，他們所說的話都已應驗，且至今仍在應驗。但她卻預言在她之後就是萬物的結局；然而我們看到，這結局至今尚未發生，特別是經歷了這麼多位皇帝，且過了這麼長的時間。從那時起，直到我們這個時代——即瓦倫提尼安、瓦倫斯和格拉提安統治的第十二年——大約過了二百九十年 [註：此處數字有誤。安東尼十九年對應基督紀元146年；瓦倫提尼安十二年對應基督紀元375年。兩者相差220年。因此，原文的「二百九十」應改為「二百二十」。]，然而那位被虛妄的女先知所預言的結局仍未到來：她甚至連自己死亡的日子都不知道。由此可見，所有與真理隔絕的人，在言語上都沒有堅定性；他們像嬰孩一樣，被那總是迷惑人的蛇所欺騙，自投於滅亡。他們為了成為狼的食物，竟選擇離開羊圈而迷失，以致滅亡；他們沒有持守起初的真理，反而離棄了真理，將自己拋入船難和各種迷惑的風浪中。因為如果馬克西米拉說「將不再有先知」，這就等於廢除了他們所宣稱的恩賜，使其無法延續至今。若如我們之前所說，這恩賜一直延續到她為止，那麼她自己也並未真正領受這些恩賜。

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III. 因為她確實被迷惑了。神確實印證了祂的教會，並使其中的恩賜得以成全。因為當需要先知時，聖徒們是在真實的靈、堅強的理智和清醒的意識中說出一切預言的；他們被聖靈充滿，根據聖靈賜給各人的恩賜比例，以及信心的比例，為了眾人的益處而說話。那麼，這些人說了什麼對人有益的話呢？或者有什麼信心的比例可言？他們豈不正是主所說的那種人嗎：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」我們將他們所說的話，與舊約和新約中真實存在、確實發生且已預言過的事實進行比較，來辨別何為真先知，何為假先知。真正的先知是在理智清醒、意識清醒的情況下說話的，他藉著聖靈發言，堅定地說出一切；正如神的僕人摩西，他在家中是忠心的。在舊約中，先知被稱為「見者」。經上說：「亞摩斯的兒子以賽亞所見的異象。我看見主坐在高高的寶座上。我看見撒拉弗和基路伯；我聽見主的聲音對我說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」當他從主那裡聽見後，來到百姓面前說：「主如此說。」 你難道看不出，這是理智清醒的人所說的話，而不是那些失去理智的人所說的嗎？因為這種聲音並不意味著心智有任何混亂。同樣，聖先知以西結在聽見主說：「你要用人糞烤餅」時，回答說：「主啊，不可！我從未讓污穢不潔之物進入我的口。」因為他明白主對他所說的話是為了警告，他並非處於心智失常的狀態，而是以堅定的理智回答說：「主啊，不可！」這才是那些在聖靈中擁有堅定理智、教導和辨別力的先知們的真實特徵。難道但以理不是充滿了各樣的智慧，並且意識清醒嗎？他解開了尼布甲尼撒的謎題，並將那連做夢者自己都遺忘的夢境回憶起來；他以堅定的理智和從天上領受的豐盛恩賜，毫不遲疑地進行了解釋，他因聖靈的恩賜而擁有超越所有人的智慧，這恩賜不僅啟發了先知，也啟發了我們這些藉著先知領受真理教導的人。然而，這些人所宣稱的預言，既沒有堅定的理智，也不明白自己所說的話。他們的話語是歪曲且混亂的，絲毫不具備任何正確性。

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IV. 因為蒙大拿說：「看哪，人如同琴，我如同撥弦的撥子。人睡著了，我卻醒著。看哪，是主使人的心進入恍惚狀態，並賜給人新的心。」那麼，凡是清醒、理智地領受有益教導，並關心自己生命的人，誰不會譴責這種虛假的假設，以及那種狂妄自大、自稱列於先知之中的言論呢？因為他們根本無法說出與先知相同的話。聖靈並沒有在他裡面說話。因為說「我飛翔、我擊打、我醒著，主使人心恍惚」，這些都是狂亂者的話，而非清醒者的話；這展現出與聖靈在先知身上說話時完全不同的特徵。

若他們想要將謊言與真理混雜，並無視那些追求精確的理智，堆砌一些經文來編造自己的迷惑，使之看起來像神聖的預言，例如引用經文說：「神使亞當陷入恍惚（原文作『沉睡』），他就睡了」，他們應當知道，這裡的情況與他們所說的完全不同。因為在亞當的事例中，神並非要塑造一個新身體，以致為了彰顯祂的慈愛而使他陷入恍惚；神使亞當陷入的是睡眠的沉睡，而非心智的失常。「恍惚」一詞在不同情況下有不同的含義。有時是指因極度驚奇而產生的恍惚；有時是指因偏離正道而產生的瘋狂。但那關於睡眠的恍惚，是指另一種方式，即自然的運作，特別是當這沉睡臨到那被神親手塑造的聖亞當身上時。

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V. 我們確實可以看見，聖經稱之為「恍惚」是多麼正確。因為當人睡著時，所有的感官都轉向休息。例如，視覺雖然存在，卻看不見，因為眼睛閉上了；在人裡面運作的靈或魂正在休息。屋子裡若有惡臭或香氣，儘管嗅覺功能還在，卻無法感知，因為這種感官已轉向休息。口中有苦味、鹹味或甜味，味覺也無法感知，因為它處於休息的恍惚中，不再運作，而清醒時它卻在運作。聽覺也是如此，聽覺功能處於閒置狀態；通常屋裡有人說話，除非人醒過來，否則他聽不見，因為在那一刻活動停止了。當有小蟲爬過我們的身體，我們也感覺不到，除非牠們強烈地刺痛我們；因為整個感官器官都因睡眠的休息而從活動中抽離了。這器官本是屬地的，且與靈魂相連，這是神為了我們的益處所設立的，因此有睡眠的時間，使它從最活躍的感官活動轉向休息的狀態。然而，靈魂本身並沒有失去其主導地位或理智。因為它經常在夢中想像自己像清醒時一樣行走、工作、航海，並在夢中看見自己從事更多、更大的事務；這與那些愚昧、處於恍惚狀態的人完全不同，後者在身體和靈魂上都是清醒的，卻做出可怕的事，經常傷害自己和他人。他不知道自己在說什麼、做什麼，因為這樣的人處於愚昧的恍惚中。

VI. 我們之所以必須收集這些關於「恍惚」的不同方式，是因為經上說：「主使亞當陷入恍惚，他就睡了」，親愛的朋友們，我們已經解釋了為什麼那裡被稱為「恍惚」的睡眠參與：這是因為神的憐憫和慈愛，祂賜給所有人，使人能從憂慮轉向睡眠的休息，以及生活所需的活動。在那裡，祂稱之為「恍惚」是為了讓他在那一刻感覺不到痛苦，因為神要從他身上取下一根肋骨，塑造為女人。但這並非心智和理智的恍惚。因為他一醒來就認出來了，並說：「這是我骨中的骨，肉中的肉；她當稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。」你看，他既知道過去的事，也知道現在的事，並預言了未來的事。他知道過去的事，即他在睡夢中發生的事，說：「骨中的骨」。他知道現在的事，即女人被塑造後，他認出她是從自己身體取出的。他預言了未來的事，說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這些話絕非出自狂亂、不知所云的人，而是出自擁有堅定理智的人。

VII. 至於「我曾在恍惚中說：人都是說謊的」，我們必須說，這又是另一種力量，絕非指那種愚昧、恍惚之人的狀態，斷乎不可！而是指因驚嘆而產生的，對那些超越日常所見所行之事的思考。因為先知驚嘆了，所以這裡說是因為驚嘆。先知們確實曾處於恍惚中，但並非理智的恍惚。彼得也曾處於恍惚中，並非失去理智，而是看見了與日常習慣不同的人類事務。他看見一塊大布降下，裡面有各樣四足的走獸、爬蟲和空中的飛鳥。你看，聖彼得是清醒的，他並非處於心智的恍惚中；因為當他聽見「起來，宰了吃」時，他並非在失去理智的情況下順從，而是對主說：「主啊，不可！凡俗物和不潔的物，我從來沒有吃過。」聖大衛說：「人都是說謊的。」那說「我說」的人，是私下說的，他是指著人說：「他們說謊。」所以他自己並沒有說謊。他因驚嘆神的慈愛，以及主所宣告的事而極度驚訝；他看見所有人都需要神的憐憫，因此將「真實」歸於主，並知道所有人都處於審判之下；這是為了顯明那在先知裡面說話的真實之靈，並向他們啟示神知識與精確性的深處。亞伯拉罕也曾處於恍惚中，並非心智的恍惚，而是恐懼的恍惚。因為他在日落時看見了火爐和火把。其他先知在看見異象時，也是在堅定的理智中說話。正如摩西所說：「我甚是恐懼戰兢。」亞伯拉罕知道主所說的話：「你要確知，你的後裔必寄居別人的地，服事那地的人四百年。」你看，先知們所說的一切，都是在真實中、在堅定的理智和清醒的思考中說出的，絕非在瘋狂中。

VIII. 若他們又要說：「後來的恩賜與先前的不同」，他們有什麼證據呢？因為聖先知和聖使徒們是以相似的方式說預言的。首先，當救主升天時，他們看見那兩位穿白衣的人，並非在瘋狂中看見；他們是在堅定的理智中聽見：「加利利人哪，為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他也要怎樣來」，等等。隨後，正如我所說，彼得看見、聽見並回答說：「主啊，不可！」他保持著理智的穩定。亞迦布在預言時，以令人驚嘆的姿態說話。

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868 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANII） 想要預示將來之事，便抓住了保羅的腰帶，並用它捆綁自己的雙腳，如此說道：「這腰帶的主人，猶太人要在耶路撒冷這樣捆綁他，並把他交在外邦人手裡。」[註：參見使徒行傳二十一章11節] 此外，據說有先知來到安提阿，預言全地將有饑荒。這預言的應驗並非虛假。為了表明他們是真正的先知，聖經隨即補充說：「這事在克勞第年間發生。」[註：參見使徒行傳十一章28節] 而最神聖的使徒保羅在聖靈感動下說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」[註：參見提摩太前書四章1節] 等等。又在另一處說：「在末後的日子，必有艱難的時期來到。」[註：參見提摩太後書三章1節] 又說：「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，這些人禁止嫁娶，禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」這在你們以及像你們這樣的人身上，事實本身已經顯明了。因為這些異端中的大多數，禁止嫁娶，禁戒食物，並非為了建立一種更聖潔的生活，或為了追求更高的美德、天上的獎賞與冠冕；而是因為他們認為主所創造的萬物是可憎的。

IX. 然而，聖潔的教會（3）既尊崇童貞，也讚美獨身生活、貞潔與守寡；它尊崇並接納神聖的婚姻，卻禁止淫亂、姦淫與放蕩。由此可見聖潔大公教會的特徵，以及其他人所篡改的道路；也能看出純正信仰的教義是如何避開一切錯誤、彎曲的歧途與險峻崎嶇的道路。正如我先前所提到的，這是使徒所預言的，我還要再次提醒，為要使我們更加謹慎，並能以特定的標記將聖潔的教會與異端的錯誤區分開來，正如他所宣告的：「他們大膽地禁止那些神所妥善設立的事物，制定私人的規條。」這涉及那些禁止嫁娶、禁戒食物的人。然而，神自己——道，在福音書中對此事給予了某種節制：祂說：「你願意作完全人嗎？」[註：參見馬太福音十九章21節] 在此，祂願意遷就人類的本性與軟弱。祂確實喜悅那些能展現這種敬虔樣式的人，選擇操練童貞、貞潔與節制；祂也尊崇單婚：即使祂透過那些守單婚節制的人，以及那些持守童貞的人，來裝飾聖職的恩賜，並立下榜樣；正如祂的使徒們也莊重而神聖地制定了教會的聖職規條。但若有人因軟弱，在妻子去世後渴望進入第二次婚姻，真理的規條並不禁止這一點，只要他不是神職人員。但這些人卻禁止，因此他們被保羅那句「禁止嫁娶」的判語所涵蓋。因為他們驅逐那些進入第二次婚姻的人，並強迫他們不得再婚。我們卻不施加任何強迫，而是勸勉；我們以良善的建議勸導那些能做到的人；對於不能做到的人，我們並不強迫，也不將他們從救恩中排除。因為聖潔的道宣告，每個人都應當擔當軟弱者的軟弱；正如那位聖潔的使徒，他不僅如此說，還責備那些沒有同樣恩賜的人，他說：「年輕的寡婦不要接納；因為她們的情慾發動，違背了基督的時候，想要嫁人。她們被定罪，是因為廢棄了當初的信心。」[註：參見提摩太前書五章11-12節] 因為那些許願卻廢棄的人，是有罪的。但那些沒有許願，卻因軟弱而嫁人的，是沒有罪的。如果她們註定要被定罪，為什麼又說：「願意她們嫁人，治理家務」呢？[註：參見提摩太前書五章14節]

X. 因此，每一位先知，無論是在舊約還是新約中，都遵循著他們所說的智慧。因此，聖約翰在啟示錄中也這樣說：「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人，他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。」[註：參見啟示錄一章1節] 又說：「主如此說。」說這些話的人，必然具備堅定的判斷力，並明白自己在說什麼。因此，有「主如此說」以及「他所見的異象」等語句。然而，這個自誇為先知的孟他奴（Montanus），欺騙了那些被他迷惑的人，他所講述的內容與聖經完全不符。因為他在他所謂的「預言」中說：「你為何稱那超越人類而得救的人為這樣？因為義人將發光，比太陽強百倍。而你們中間微小的得救者，將比月亮強百倍。」但主自己的權柄駁斥了這樣的人，因為祂有權柄將發光賜給聖徒，祂曾使摩西的面容發光，並在聖徒身體的復活中改變他們，使那些在羞辱中播種的，在榮耀中復活；並非復活別的身體，而是復活那真實的身體，使之完全；但他們在復活後，從那位慷慨地將榮耀賜給聖徒的主那裡，領受了一種新的裝飾與尊嚴；因為祂作為神與主，有權柄給予與賞賜。既然祂有權柄賞賜，祂並沒有像孟他奴所應許的那樣，而是說：「你們的面容將像太陽一樣發光。」[註：參見馬太福音十三章43節] 因此，既然那位擁有權柄、真實的主宰與我們的主耶穌基督，說義人的面容將像太陽一樣發光，孟他奴憑什麼應許多出百倍的榮耀？除非你與那位應許亞當周圍的人說「你們將如神一般」的人相似，他使他們從所獲得的榮耀與樂園中被逐出，並陷入死亡的腐朽之中。

XI. 孟他奴又補充說：「我就是主神，全能者，住在人裡面。」聖經與聖靈隨後的教導確實給予我們保障，勸誡我們，使我們能辨別哪些是異端邪靈所模仿的教義，以及哪些是與真理對立的。因為孟他奴一說出這話，就讓我們想起主所說的話。因為主在福音書中見證說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」[註：參見約翰福音五章43節] 因此，我們證明了孟他奴與聖經完全不符；這對於任何明智閱讀的人來說都是顯而易見的。既然他不符，他就是大公教會的異類，而他那自誇擁有先知與恩賜的異端，其實並未領受這些，而是背離了這些。因此，若有人稍有理解，誰敢稱這些人為先知，而不稱他們為騙子呢？因為基督教導我們說：「我差遣保惠師聖靈到你們這裡來。」[註：參見約翰福音十六章7節] 祂在施行神蹟時也說：「他要榮耀我。」[註：參見約翰福音十六章14節] 我們看到這確實發生了，因為聖潔的使徒領受了保惠師聖靈，就榮耀了基督。然而孟他奴卻榮耀他自己。主榮耀了祂的父。主基督也榮耀了聖靈，稱祂為真理的靈。孟他奴卻只榮耀自己，並說他是全能的父，住在自己裡面：這從各方面證明了他並非他所自稱的那樣，也不是被那一位所差遣，更不是從祂那裡領受了什麼。因為在主裡面，神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面；[註：參見歌羅西書二章9節] 所有的先知都從祂的豐盛中領受了，正如聖約翰所言。[註：參見約翰福音一章16節] 你看，所有的古人都宣告基督，而後來的信徒也榮耀基督，並承認祂。孟他奴卻闖入進來，自誇為奇人，以證明他既不是基督的，也不是被祂差遣的，更沒有從祂那裡領受什麼。隨後，這個可憐的小人物孟他奴又說：「我不是天使，也不是使者，而是我，主神父，我來了。」說出這些話，就顯露了他是一個外人，他不榮耀基督，而基督在聖潔的教會中，將一切教會的恩賜都真實地榮耀了。他將被發現是在教會身體之外，且與全體的頭分離，他不持定元首，從元首那裡，全身藉著節和筋得以相助，並因神而長大，正如經上所記。因為我們的主耶穌基督顯示祂自己真實地是父的兒子。而孟他奴卻自稱為父。

XII. 那麼，弗呂家（Phryges）的敵人，你們這些再次起來反對我們、披著基督徒名號、卻帶著蠻族戰鬥習氣、模仿特洛伊人與弗呂家人的敵意的人，我們怎能相信你們，說你們因擁有恩賜而離開了教會？因為那些與恩賜相異、且違背主所應許的特徵的，就不再是恩賜了，正如你們的先知所說的那樣。你們又向我們介紹了馬克西米拉（Maximilla）。你們的名字甚至與通用的不同，且聽起來非常可怕，既不溫和也不甜美，而是野蠻且粗魯的。聽著，基督的兒女們，這位在你們中間被稱為弗呂家人的馬克西米拉是怎麼說的：「不要聽我的，要聽基督的。」在這些話中，雖然她似乎在榮耀基督，但她卻被迷惑了。因為如果她是屬於基督的，她就會像聖潔的使徒那樣說話，正如每個人所說的：彼得首先說：「我們是從祂那裡聽見的。」[註：參見使徒行傳四章20節] 主自己也說：「聽從你們的，就是聽從我。」[註：參見路加福音十章16節] 保羅也說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」[註：參見哥林多前書十一章1節] 她在說謊中說了真話，卻是不情願的。她說「要聽基督的」說得很好。因為污穢的靈常被迫自我拆毀，因為它們不屬於真理，卻被迫承認它們的主，無論願意與否；正如那被巫術之靈附身的使女所說：「這些人是至高神的僕人。」[註：參見使徒行傳十六章17節] 以及「你為什麼在我們受苦之前來到這裡？我知道你是誰，你是神的聖者。」[註：參見馬太福音八章29節] 正如她也被迫說不要聽她的，而要聽基督的。那麼，那些聽過她、相信她的人，為什麼還想聽她的，既然從她那裡學到不要聽她的，而要聽主的呢？因為她說的確實是地上的話，如果他們有理解力，就不該聽她的。不要說她是在跟隨。因為跟隨的人不會教導人並拆毀自己。如果她說「不要聽我」，那在她裡面說話的又是什麼靈呢？如果這是她自己說的，或者作為一個人說的，那麼她就不在聖靈裡。因為說「不要聽我」的人，顯然是在說人的話，而不在聖靈裡。那不在聖靈裡、只在人的思想中的人，什麼都不知道。因此，那不是聖靈，而是以人的思想在說話。如果她是藉著聖靈說話並預言，那麼那說「不要聽我」的聖靈又是什麼呢？這欺騙的盲目性是何等巨大，而神的道是何等偉大，祂以各種方式教導我們，使我們知道哪些是聖靈所說的，有時以父的名義，有時以子的名義，有時以聖靈的名義。如果馬克西米拉裡面的靈是聖靈，祂絕不會否定自己的話。因為聖靈只有一位，隨己意分給各人。[註：參見哥林多前書十二章11節] 祂被稱為敬虔的靈，被稱為基督的靈，從父而出，從子領受，並不與父和子相異。因此，祂絕不會說「不要聽我」。因為聖靈說的是基督的事，基督差遣聖靈，並在聖靈裡趕出鬼魔；主說的是父的事；父聖化了子，並差遣祂到世上，使人認識祂，並榮耀祂，正如他們榮耀父一樣。[註：參見約翰福音十章36節；五章23節] 那些將自己與基督的跟隨隔絕的人，其思想在各方面都崩潰了。

XIII. 然而，馬克西米拉繼續說——為了諷刺地說——「主差遣我作為這勞苦、這宣告、這盟約的傳道者、揭示者、解釋者；我被迫，無論願意與否，去學習認識神。」因此，親愛的，讓我們思考我們生命中堅固的根基與光明的道路，不要被那些相反的、被異靈所驅使的牲畜般的言語所迷惑。看那說這話的人，她宣稱自己是被迫的，而非出於自願。然而我們的主來到世上並非不情願，也不是被父強迫差遣的。祂與父同有意志，與聖靈同有賞賜的權柄，祂與父同有意志，祂並非在強迫下將這恩典賜給眾人，而是出於祂極大的慈愛。祂所呼召的人，也是出於自願地呼召，不施加強迫，也不加上枷鎖。因為祂說：「凡口渴的，都當就近我來。」[註：參見以賽亞書五十五章1節] 又說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」[註：參見馬太福音十六章24節] 祂藉著以賽亞也說：「你們若願意，並聽從我。」[註：參見以賽亞書一章19節] 後來，為了讓先知表明是誰在說話，他說：「耶和華的口親自說了這些話。」[註：參見以賽亞書五十八章14節] 你看，他們在各方面都與神聖的經文不符，且持有與神的信仰和跟隨相違背的思想與見解。因為馬克西米拉說她強迫那些願意與不願意的人；僅憑這句話，她就說謊了。因為她既沒有教導那些願意的人認識神（她自己都不認識），也沒有強迫那些不願意的人。

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878 反異端論 第二卷 第一冊 異端 第四十八條

[註：...] 隨即，世上並非所有人都知道「馬克西米拉」（Maximilla）這個名字，也不曾聽過她那些虛假的教義與言論。因此，這些人那種被誤導的構想，因與神的真理毫無共通之處，便在各方面都崩潰瓦解了。

第十四條。這類人還崇敬弗呂家（Phrygia）境內某個荒涼之地，那裡曾是一座名為佩普扎（Pepuza）的城市，如今已夷為平地。他們聲稱，那座在上的耶路撒冷降臨在那裡。因此，他們前往該處，在那裡舉行某些奧秘儀式，並按他們所設想的進行聖化。事實上，這一派別的人散佈在卡帕多奇亞（Cappadocia）、加拉太（Galatia）以及前述的弗呂家；因此，該異端也被稱為「弗呂家派」（Phrygians）。此外，在基利家（Cilicia）與君士坦丁堡（Constantinople）也極為常見。

為了不遺漏我們預先宣告過的每一異端名稱，我們將再次談論「塔斯科德魯吉特派」（Tascodrugitae）這個名稱。這個名稱要麼屬於這一派，要麼屬於隨後被稱為「昆提利安派」（Quintillianists）的那一派；因為這個名稱正是源自他們。他們之所以被稱為塔斯科德魯吉特派，原因如下：

在他們那裡，「塔斯科」（Taskos）意為「木樁」（paxillus）；而「德魯格」（Drouggos）則意為「鼻孔」或「鼻尖」。由於他們在禱告時，為了表現出所謂的憂傷與矯揉造作的敬虔，會將所謂的食指放在鼻子上，因此被某些人稱為「塔斯科德魯吉特派」，也就是「木樁鼻派」（Passalorynchitae）。據說在這一異端，或與其同屬一系的昆提利安派（又稱普利西利安派 [Priscillianists] 或佩普扎派 [Pepuzians]）中，會發生一件可怕且不合法的行為。他們在某個節日期間，用銅針刺穿一個極幼小的嬰孩全身，並收集其血液，據稱是為了用於他們的祭祀儀式。

第十五條。關於這一點，我們所說的已經足夠了，親愛的弟兄們。因為我們曾承諾，對於每一個異端，我們都不會吝於揭露，無論是透過聽聞、書面紀錄，還是透過某些真正證實我們觀點的人所獲得的資訊。我們這樣做，是為了不讓自己因編造了我們所知之外的多餘內容，而在良心上顯得有罪；我們並非要憑空捏造去指責他人，而是因為我們自己也陷入了同樣的苦難——不說真理，反而宣揚那些他們未曾看見、未曾聽聞，也未曾從聖靈真實教導中領受的事物。正如我所說，我們精確地審視關於每一個異端的細節，揭露其中的可怕之處，以糾正那些偶然接觸到的人；並透過對神聖話語的推翻與正確的推理，以雙重方式製成一種藥物，可以說是醫治的良藥。

[註：...] 為了不遺漏任何事物，我們將再次談論塔斯科德魯吉特派的名稱。這個名稱要麼屬於這一派，要麼屬於隨後被稱為昆提利安派的異端。因為這個名稱正是源自他們。因此，他們之所以被稱為塔斯科德魯吉特派，是因為在他們的語言中，「塔斯科」意為木樁；而「德魯格」意為鼻子或鼻尖。由於他們在禱告時將食指放在鼻子上，以表現出內心的憂傷與某種矯揉造作的敬虔，因此被某些人稱為塔斯科德魯吉特派，即可以稱為「木樁鼻派」。但在這一派，或其同源的昆提利安派，或普利西利安派與佩普扎派的異端中，據說會發生一件可怕且可憎的事。因為他們在某個節日期間，用銅針刺穿一個嬰孩的全身，並收集其血液，用於他們的祭祀儀式。

第十五條。關於這一異端，到此為止已經足夠了。因為我們在每一項中都承諾過：不遺漏任何事物，而是真誠地分享我們透過聽聞、他人著作，或某些給予我們信任的人所作的見證而了解到的內容。這是為了避免我們若想寫下比我們所領受的更多的內容，而理所當然地受到懷疑，認為我們是出於某種動機編造了某些錯誤與荒謬的事，以至於將其歸咎於異端，並陷入與他們相同的罪行——他們不帶來任何真實的事物，卻將那些他們從未聽聞、看見，也未曾從聖靈的真實紀律中學到的東西帶到眾人面前。因此，正如我們所說，我們精確地涵蓋了關於每一個異端的所有細節，以至於我們指出了其中毀滅性與毒害性的部分，以供讀者修正；並透過聖經與正確的理性，將其轉化為一種藥物，其用途是雙重的：一方面讓那些受此傳染病影響的人，在閱讀後能從所有的疾病與如此難以忍受的痛苦中解脫；另一方面讓那些至今尚未受影響的人，能將其作為防範的手段。當我們將這種真理的藥物呈現給明智的人時，我們所做的，就是為了讓我們被稱為基督門徒的門徒，並被稱為這一位——即身體與靈魂的救主——的門徒。

現在，既然我們在駁斥這一異端上已經花費了足夠多的時間，讓我們在基督的幫助下，進而處理其他的異端，並用十字架真理的棍棒，粉碎它們的毒素，即它們那帶鉤且有毒的牙齒。因為我們所提到的這一派，就像一條患血漏的毒蛇：它的毒液具有如此的力量，以至於它所咬的人，會將體內所有的血液排盡，從而導致死亡。昆提利安派的異端正是如此。因為他們刺穿無辜幼兒的身體，收集所有的血液，並在舉行與分享奧秘儀式時，邪惡地濫用這些血液來欺騙世人。

最後，在我們憑藉基督的大能準備處理其餘的異端之前，讓我們懇求祂的真理，以便我們能追蹤每一個錯誤的足跡，發現並揭露其力量，並像我們習慣的那樣，在一切事上感謝神。

反昆提利安派

（或稱佩普扎派、普利西利安派，並附帶阿托提里特派 [Artotyritae]，異端第二十九或第四十九條）

第一條。昆提利安派，又稱佩普扎派、阿托提里特派與普利西利安派，他們被視為弗呂家派，且源自他們，但他們在某些方面有所不同。這些弗呂家派，即普利西利安派，聲稱在佩普扎，昆提拉（Quintilla）或普利西拉（Priscilla）——我無法確切說明是哪一位，正如我之前所說，她們其中之一——曾在佩普扎睡著時，基督來到她身邊，並以那種方式與她同眠，正如那位被欺騙的婦人所說的：「基督以婦女的形象，穿著華麗的衣服來到我身邊，將智慧注入我心中，並向我啟示這地方是聖潔的，且聖潔的耶路撒冷從天上降臨在這裡。」因此，她說，直到今日，仍有一些婦女與男子在那裡受洗，以便在那裡守候並看見基督。因此，在他們那裡，婦女被稱為女先知。但我並不十分清楚，這是在他們那裡，還是在弗呂家派那裡。因為他們在一起，且擁有相同的思想。

第二條。他們使用舊約與新約，並同樣宣稱死人復活。他們宣稱昆提拉與普利西拉是他們的領袖，後者也被弗呂家派所接納。他們傳播許多虛假的見證，給予夏娃特殊的恩典，因為她第一個吃了分別善惡樹的果子。他們還稱摩西的姊姊為女先知，以此作為在他們那裡設立婦女擔任聖職的見證。但他們說：「腓利有四個女兒說預言。」[註：使徒行傳 21:9] 他們的教會中經常有七位處女進來，手持燈火，身穿白衣，據稱是來向百姓說預言。這些婦女以某種方式向在場的百姓展示狂喜，從而實施欺騙，並使人哭泣，彷彿在引導人們進行悔改的哀憐，流下眼淚，並以某種姿態哀悼人類的生活。在他們那裡，婦女擔任主教、長老，以及其他職位；正如他們所說，沒有什麼區別。因為在基督耶穌裡，並不分男或女。[註：加拉太書 3:28] 這些就是我們所了解到的。他們被稱為阿托提里特派，是因為他們在奧秘儀式中加入麵包與乳酪，並以此舉行他們的奧秘儀式。

第三條。當人背離正確的信心，轉向困惑，並陷入狂喜與活動的差異時，一切都是人類的嘲弄。因為那些不持有真理之錨，反而隨波逐流的人，其心智總是陷入狂亂。即使在他們那裡，婦女被任命為主教與長老，他們也說這是為了夏娃，但他們聽見主說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」[註：創世記 3:16] 他們也忽略了使徒的話：「我不許女人講道，也不許她轄管男人」[註：提摩太前書 2:12]；又說：「男人不是由女人而出，女人是由男人而出」[註：哥林多前書 11:8]；以及：「亞當沒有被引誘，唯獨女人被引誘，陷在罪裡。」[註：提摩太前書 2:14] 噢，這世界多麼充滿了錯誤！

因此，親愛的弟兄們，我將像避開蜥蜴一樣，避開這個愚蠢且充滿瘋狂的異端，並繼續前進，懇求神幫助我們的卑微，並成就我們的承諾。

反十四日派（Quartodecimans）

第三十，或第五十一條

第一條。從這兩個相互混雜的異端——弗呂家派與昆提利安派（即普利西利安派）——中，又出現了另一個被稱為「十四日派」的異端。這些人在其他方面與教會一致，但在所有事上都犯了錯誤，因為他們不遵守制度的順序與教導，反而執著於猶太人的神話；他們甚至與那些人（猶太人）的教義也不相同。因為他們不知道自己在說什麼，也不確定自己在堅持什麼。這些人固執地每年只在一個日子舉行逾越節；儘管他們在聖父、聖子與聖靈的觀點上是正確且一致的；他們也接受先知、使徒與福音書作者；同樣承認肉身的復活、未來的審判與永生。然而，他們陷入了不尋常的困境，據稱是因為他們使用了律法中所寫的話：「凡不在正月十四日守逾越節的，必被剪除。」[註：出埃及記 12:15，此處指涉申命記相關經文之誤用]

他們之中有些人，在同一天守逾越節，在同一天禁食，並舉行奧秘儀式，他們誇耀說，他們從彼拉多的行傳中找到了準確的依據，其中記載救主是在三月二十五日（即四月前八日）受難的。因此，他們希望在那個日子舉行逾越節，無論十四日落在星期幾。而在卡帕多奇亞的人，則在同一天，即三月二十五日舉行。即使在他們中間，也存在著不小的爭論，有些人說是在三月二十五日那天的十四日。我們還發現了彼拉多行傳的抄本，其中指出受難發生在三月十八日（即四月前十五日）。但我們透過極大的精確性了解到，救主是在三月十九日（即四月前十三日）受難的。有些人則說是三月二十二日（即四月前十日）。這些人也偏離了目標。但我不想對此詳加論述。因為我們還有很多話要說。

第二條。因為立法者摩西在領受了神的事物後，完成了全部律法；在申命記的最後一卷書中，他提出了所有的咒詛，不僅是關於逾越節，還關於割禮、什一奉獻與供物。因此，如果他們逃避了一種咒詛，卻讓自己陷入了許多咒詛之中。因為他們會被發現是受咒詛的，因為他們不再行割禮；受咒詛的，因為他們不奉獻什一；並且因為他們不到耶路撒冷獻祭而成為受咒詛的。噢，這些讓自己陷入許多爭論的人！確實可以引用傳道書中那句從聖靈而來、對我們說的明智之言：「傳道者知道，神造人原是正直，但他們尋求許多巧計。」[註：傳道書 7:29]

因為他們的心智怎麼會不崩潰呢？首先，如果他們在十四日守逾越節，他們就需要從第十日取羊羔，並保留到第十四日；這樣禁食就不再是一天，而是五天，即第十、十一、十二、十三與十四日。如果逾越節是在傍晚宰殺的，也就是在十四日……

887

855 聖伊皮法尼

1

當那十四日黎明時分，禁食的日子便告結束；不再有單一的禁食日；關於單一禁食日的爭論也隨之瓦解，因為它並非唯一。因為那些原型（原初的預表）是相互連結的；若忽略了這些，便是在神聖奧祕的處理上蒙受了不小的損失。因為根據律法，基督必須在十四日被殺，好讓那照著律法光照猶太人的光，隨著太陽升起、月亮的光輝被遮蔽而終止。因為從十四日開始，月亮的光輝便逐漸減弱。同樣地，在舊約律法中，隨著主基督的降臨與受難，猶太人的會堂變得昏暗，而福音的光輝則照耀出來；這並非廢掉律法，而是成全律法；並非廢除預表，而是彰顯真理。因此，在耶利哥行過逾越節之後，聖經隨即加上：「他們在吉甲吃了，嗎哪就止住了。」聖經藉此預言並見證，因著他們對神的否認，那被他們稱為嗎哪的福音與天上的糧食，將因主的受難而在他們中間止住。

III. 然而，神的聖教會（11）從各處收集並匯集了慶祝這奧祕所必需的一切，並持守真理。因為它不僅遵守十四日，也遵守那一週；即那在週期中循環往復的七日安息日，好讓復活與筵席能按照主所行的原型來慶祝。此外，除了月亮的十四日，它還運用了太陽的運行，以免在同一年內舉行兩次逾越節，導致另一年連一次逾越節都沒有。因此，我們持守那十四日，但我們越過春分；最後，我們將這最神聖時期的終結定在聖主日；我們從初十就開始取羊羔，因為我們在希臘字母「iota」（ι）中認出了耶穌的名；好讓我們不遺漏任何關於這生命之逾越節的教會性、真實且合乎真理的處理方式。

422 但現在，我將藉著基督的大能，如同蓋上印記並得到防護一般，越過這隻蟾蜍（12）——或者說是毒蛇——的瘟疫般的氣息；並在祈求神的幫助後，將心思轉向其餘的部分。

反對那拒絕約翰福音與啟示錄的異端，

即所謂的「無道派」（Alogi），第三十一，或第五十一異端。

I. 在弗呂家派（Cataphrygians）、昆提利安派（Quintillians）和所謂的十四日派（Quartodecimans）之後，世上又出現了一種新的異端，就像一條虛弱的蛇，無法抵擋白鮮（dictamnus）、安息香（styrax）、香脂（libanitis）、艾蒿（abrotonum）、瀝青（asphaltum）、香料、黑玉（gagate stone）（13）或鹿角的氣味。據那些有經驗的人說，這些東西是驅趕蛇類與毒蟲的。有些人稱白鮮是因為醫生用它來幫助產婦。因此，我們理所當然地將其比作從天而降的「道」，即那從父無始無終、超越時間而生的神。所羅門論到那愚昧無知的婦人說，她「恨惡安穩的言語」。同樣地，這些人也恨惡那堅固的福音宣講，因為他們是屬地的，且厭惡屬天的事物。因此，他們懼怕聖靈的聲音，那聲音說：「主的話語使鹿受教」；那對祂的僕人和使徒說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」這正是那使鹿受教的聲音，藉著聖使徒和福音書作者傳遍世界，為要踐踏魔鬼那敵對的勢力與狂傲。在這些使徒中，聖約翰特別站出來，指責那些迷途且形如毒蛇之人的能力。

890

II. 然而，這些人在方舟面前是無能為力的。因為聖挪亞按照主的話語，被允許加固方舟，正如神對他說：「你要在方舟裡面和外面抹上瀝青。」這是為了顯示神聖教會的樣式，它擁有瀝青的力量，能驅逐那些有害且致命的蛇類教義。因為凡有瀝青薰香的地方，蛇就無法立足。因此，聖安息香的香氣使他們昏迷，他們逃避這種氣味，也逃避艾蒿或香脂的力量，這些植物若種在蛇穴之上並生長出來，便能驅逐蛇。因為在亞細亞，即伊便尼（Ebion）和克林妥（Cerinthus）及其黨羽宣稱基督僅是藉由結合而生的普通人的地方，聖靈在那裡為世界升起了這株神聖的草藥或灌木，驅逐了蛇，並解除了魔鬼的暴政。因為在那裡，聖約翰在年邁之時，受聖靈的委託去傳道，並挽回那些在路上迷失的人，不是用強迫，而是用勸導，向那些順服的人揭示了神那屬天的教義。但我何必再多費唇舌呢？因為凡是生長著艾蒿的地方，蛇就不再停留或潛伏。同樣地，凡有神真實教義的地方，蛇類教義的巢穴就無法立足，而是會徹底滅亡。

III. 因此，這些人被稱為「無道派」（Alogi）；我給他們取這個稱號，從今以後他們就這樣被稱呼。親愛的弟兄們，讓我們給他們取這個名字，即「無道派」。因為他們所持守的異端，是拒絕約翰的著作。既然他們不接受約翰所宣講的「道」（Logos），他們就該被稱為「無道派」。因此，他們與真理的宣講完全疏遠，否認那純淨的宣講，既不接受約翰福音，也不接受他的啟示錄。如果他們僅僅是拒絕啟示錄而接受福音，我們或許會說他們是出於某種細緻的判斷，為了拒絕偽經，因為啟示錄中有許多深奧且晦澀的言論。但既然他們從本質上拒絕了聖約翰所宣講的所有書卷，那麼對任何人來說都很清楚，這些人以及與他們相似的人，正是聖約翰在公函中所提到的：「如今是末時了，你們曾聽見基督要來；現在已經有好些敵基督的出來了」等等。儘管他們試圖為自己的大膽找藉口。因為他們羞於公開反對聖約翰，因為他們不懷疑他也是使徒之一，且是主所特別愛的那一位；他揭示了神聖的奧祕，並曾側身靠在主的胸懷。因此，他們編造了另一個理由來譴責使徒的著作。他們說這些不是約翰寫的，而是克林妥寫的；並稱這些書卷不配被教會所認可。

IV. 然而，他們從這番說辭的開端就已經被駁倒了，他們既不明白自己在說什麼，也不明白自己在斷言什麼。因為克林妥怎麼可能寫出那些反對克林妥的內容呢？克林妥宣稱基督只是最近才出現的普通人。而約翰則宣講「道」是永恆存在的，是從天而降並道成肉身的。因此，從這番開場白中，他們那虛妄的誹謗就被揭露為純粹的愚蠢，他們甚至沒有意識到自己從何處被駁倒；因為他們表面上似乎與我們有相同的信仰。但由於他們絲毫不持守神藉著聖約翰為我們所安排的堅固教義，我們看出他們在自己無知的事上，傲慢地違背了真理的知識。如果他們願意清醒過來並加以思考，他們自己就會明白。因為我們絕不會拋棄那些包含聖靈教義、且被證明是值得信賴的著作。他們說——我不會說是反對真理，而是說他們自己——約翰的書卷與其他使徒的書卷不一致。因此，他們試圖攻擊那神聖且屬神的教義。他們說，他寫了什麼？「太初有道，道與神同在，道就是神」；又說：「道成了肉身，住在我們中間；我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理」；隨即又說：「約翰作見證，喊著說：這就是我曾說過的那位」；又說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」接著他又寫道：「聽見的人對祂說：拉比，你在哪裡住？」隨後又說：「次日，祂想要往加利利去，遇見腓力，耶穌對他說：來跟從我。」不久前他又說：「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌和祂的門徒也被請去赴席，祂的母親也在那裡。」

其他福音書作者（16）則說祂在曠野待了四十天，受魔鬼試探，然後才回來挑選門徒。這些無知的人沒有意識到，每一位福音書作者都致力於與其他人協調一致地講述那些已被提及的事，同時也揭示了其他人所遺漏的事。因為這並非出於他們個人的意願，而是所有的教義與寫作順序都源於聖靈。如果他們認為這一點值得指責，他們應該知道，其他三位福音書作者並非從事情的開端開始敘述。馬太是第一個開始傳福音的。因為他被委託從起初宣講福音，正如我們在另一處異端中詳細討論過的那樣；再次討論這些事，對於彰顯真理和駁斥迷途者，對我們來說並無妨礙。

V. 因此，馬太被認為有資格撰寫福音，正如我所說的；這是極其公正的。因為那從許多罪惡中悔改，從稅關站起來，歸向那為拯救人類而來、並說「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」的主的人，必須成為我們這些將要得救之人的榜樣，將救恩的宣講賜給那從稅關被召、從不義中轉回的人——好讓人們從他身上學習基督降臨的慈愛。因為在赦免罪孽之後，祂還賜給他使死人復活、潔淨痲瘋、醫治疾病、驅逐鬼魔的能力；好讓他不僅能用言語說服聽眾，還能藉著行動向那些滅亡的人宣講福音，即他們將藉著悔改被尋回，跌倒的人將會復活，死去的人將會得生命。

馬太用希伯來文寫作並宣講福音。他並非從起初開始，而是從亞伯拉罕開始敘述家譜。他說：「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各」，以此類推，直到約瑟和馬利亞。他在開頭寫道：「耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔的家譜。」然後他說：「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：不要怕，只管娶過你的妻子來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，等等。約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給祂起名叫耶穌。耶穌生在猶太的伯利恆，當希律王的時候，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們看見祂的星在東方出現，特來拜祂。」那麼，撒迦利亞的整段歷史在哪裡？路加所記載的事在哪裡？天使的異象在哪裡？約翰施洗者的預言在哪裡？撒迦利亞的責備，使他在天使所說的一切成就之前無法說話，這在哪裡？天使對馬利亞所說的話在哪裡？馬利亞在回答天使時所表現出的謹慎與智慧，她問道：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」以及天使對這件事純潔而精確的解釋，他說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」？

VI. 那麼，我們該怎麼說呢？既然馬太沒有宣講路加所說的事，難道聖馬太與真理不一致嗎？或者，如果聖路加說了馬太所處理的那些開端的事，難道他不真實嗎？難道神不是將不同的任務分給每個人，好讓四位福音書作者在必須宣講福音時，各自找到他們該做的工作嗎？他們在宣講時既一致又平等，好證明……

897

反異端書 第二卷 第一冊 898 [註：此處原文有缺漏。] 或是他們在某些方面有著一致的見證，以表明他們是從同一源頭汲取教導；而對於某人所遺漏的細節，則由另一人闡述，因為聖靈按著比例將那部分賜給了他。那麼，當馬太記載馬利亞在伯利恆生下耶穌，並根據他所記錄的家譜，追溯基督道成肉身時源自亞伯拉罕與大衛；而馬可卻沒有這些內容，而是從約旦河發生的事開始他的福音書，寫道：「福音的起頭：正如先知以賽亞書上所記：在曠野有人聲喊著說……」我們該怎麼辦呢？同樣地，聖約翰所傳承並在聖靈引導下所確定的事，其用意不僅僅是為了重複那些已經多次宣講的內容，更是為了補充其他人所遺漏的必要教導。這正是福音書整體論述的方式。

當馬太在他的敘述中描述了基督的降生、從聖靈感孕，以及按肉身而言源自大衛與亞伯拉罕的後裔時，這給一些不明白的人帶來了錯誤的機會。這並非福音書本身導致他們迷失，而是他們那迷失的心思，為了證實自己先入為主的觀念，而將福音書中的權威經文錯誤地加以曲解。

因此，克林妥（Cerinthus）、伊便尼（Ebion）、墨林妥（Merinthus）、克利奧比（Cleobius，或作克利奧布魯斯）、克勞狄（Claudius）、底馬（Demas）與黑摩其尼（Hermogenes）——這些愛現世、離棄真理之道的人——便宣稱基督僅僅是個人。他們在當時反對主的門徒，試圖利用從亞伯拉罕與大衛而來的家譜來證實他們的愚妄；雖然他們的想法是錯誤的，但他們卻從中尋找藉口。他們多次遭到聖約翰及其門徒（如路基烏及其他許多人）的反駁。然而，無恥一旦顯露，便會不斷為自己招致災禍。

緊接著馬太之後，馬可——他曾是聖彼得在羅馬的同伴——受命撰寫福音書。他寫完後，便被聖彼得差遣往埃及地區。他正是那七十二位門徒之一，他們曾因主所說的話而散去：「若有人不吃我的肉，不喝我的血，就不配作我的門徒。」正如讀過福音書的人所清楚知道的那樣。然而，他藉著彼得回轉，被聖靈充滿，並蒙召傳福音。他開始宣講時，是按照聖靈所指示他的，從提庇留凱撒第十五年開始，這是在馬太的敘述之後三十年。由於他是第二位福音書作者，且沒有明確說明神道（Logos）從上頭降臨的事，儘管他已經以完全顯明的方式表達了，但因為沒有進行極其精確的闡述，這便成了上述那些人心中第二次黑暗的來源，使他們不配得著福音的光照。他們說：「看哪，這第二部關於基督的福音，絲毫沒有提到祂從上頭的降生；反而說：『在約旦河，聖靈降在他身上，有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。』」

VII. 既然這些人在這類事情上如此愚昧地行事，聖靈便催促並激勵聖路加，彷彿要從那些受騙者心靈的最深處將他們帶出來，並將其他人所遺漏的事再次補上；以免有人因迷失而認為基督的降生是被虛構出來的傳說。他隨後將話語提升，因著精確性，他詳細地敘述了整個過程，並為了證實真理，他引進了那些曾作神道僕人的人作為見證，說道：「因為有許多人提筆作書……」這是為了指出那些嘗試作書的人，我指的是克林妥、墨林妥以及其他人。接著他說什麼呢？「我也從起頭詳細考察了這一切，就定意要按著次序寫給你，親愛的提阿非羅。」無論他當時是寫給某位提阿非羅，還是對任何愛神的人說話，他接著說：「使你知道所學之道都是確實的。」

這表明此前已經有過某種教導，他已經從別人那裡領受了教導，但並未從他們那裡得到確據。隨後他闡述了事實的真相：「當猶太王希律的時候，有亞比雅班裡的一個祭司，名叫撒迦利亞，他妻子是亞倫的後裔，名叫伊利莎白。」他開始的時間比馬太更早。馬太指明了從起頭算起的三十年；而馬可則安排了三十年之後的事，即在約旦河所發生的真實事件，這與馬太和路加是一致的。馬太是從三十歲開始，在約旦河與洗禮的事件之前進行敘述；路加則是在救主在腹中受孕前六個月開始說明，再加上九個月，以及主受孕後的一點日子，總共是三十一年多。他還敘述了牧羊人藉著報喜的天使看見神，以及祂如何在伯利恆出生、被包在布裡放在馬槽中、第八天受割禮、四十天後完成了律法所規定的獻祭；以及西面如何將祂抱在懷中、法努伊勒的女兒安娜如何稱謝；以及祂如何與父母從拿撒勒前往耶路撒冷，為祂履行律法所要求的。這些事馬太、馬可，甚至約翰都沒有記載。

VIII. 因此，一些外邦哲學家，即波菲利（Porphyrius）、塞爾蘇斯（Celsus）以及猶太裔的菲洛薩巴提烏（Philosabbathius）——那狡猾且極其邪惡的毒蛇——在撰寫反對福音歷史的著作時，指控聖福音作者。他們是屬血氣、屬肉體的人，隨從肉體爭戰，既不能討神的喜悅，也不認識聖靈的事。因為他們每個人都因自己無知的盲目而絆倒在真理的話語上，並陷入這種境地，不斷地說：「同一天怎麼可能既是伯利恆降生的日子，又是八天後受割禮的日子，還是四十天後上耶路撒冷的日子，以及西面和安娜所成就的事？況且，在祂降生的那晚，天使向約瑟顯現，是在那些前來朝拜祂、打開寶盒獻上禮物的博士離開之後？正如經上說：『有主的使者向他顯現，說：起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，因為希律要尋找小孩子。』如果祂在降生的那晚就被帶往埃及，並在那裡待到希律死為止，那麼祂怎麼可能留在當地並在第八天受割禮？或者路加關於四十天後的記載豈不是撒謊嗎？」——他們這樣說，是在褻瀆自己的頭——「因為他說在第四十天，他們把祂帶到耶路撒冷，然後去了拿撒勒。」這些被無知所轄制的人，並不曉得聖靈的大能。

IX. 事實上，每一位福音作者都蒙賜予權柄，去真實地記錄在各自的時間與機遇下所發生的事。因此，馬太在敘述了祂是從聖靈而生、無人種感孕之後，便沒有提到割禮，也沒有提到兩歲前發生的任何事；而是敘述了博士的來訪，正如真實的神之道向你們作證的那樣，希律向博士詢問了時間。關於那顆星的出現，以及博士的回答，說是兩歲及以下——這與路加所敘述的時間不同。路加敘述的是兩歲之前的事；而馬太在說完降生後，便跳到了兩歲的時間，並說明了兩年後發生的事。因此，希律在博士從另一條路離開後，心想在那群嬰孩中也能找到並殺掉那個出生的孩子。他下令殺死伯利恆境內兩歲及以下的男嬰，直到博士在他那裡的那一天為止。

由此，誰看不出博士來的時候，孩子已經兩歲了呢？因為這段敘述本身就極其精確地說明了真相。路加說孩子一出生就被包在布裡，放在馬槽和洞穴中，因為客店裡沒有地方。當時正值戶口普查。那些自馬加比時代戰爭以來分散各地的人，都流散到世界各地，以至於留在伯利恆居住的人極少。因此，在福音書的某個抄本中，它被稱為大衛之城；而在另一個抄本中，則被稱為村莊，因為它佔地狹小。當奧古斯都皇帝的命令下達時，那些分散的人被迫帶著家眷回到那個地方進行登記，大量的人群湧入，填滿了那個地方，以至於因為擁擠，客店裡沒有空間。普查之後，每個人都回到了他們居住的地方。因此，土地上有了空間。當第一年結束，第二年也過完時，父母們為了紀念在那裡發生的事，從拿撒勒來到那裡參加節慶。因此，博士的來訪正是在這種機遇下發生的。或許他們當時並不在路加所說的那個因普查而住的客店裡。因為他們並沒有在馬利亞生產的洞穴中找到馬利亞；而是如福音書所載，星引導他們到了孩子所在的地方。他們進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，不再是在馬槽裡，也不再是在洞穴裡，而是在房子裡；這正是為了讓人知道真理的精確性，以及從祂出生到博士抵達這兩年的間隔。就在那兩年後的夜晚，天使顯現，說要帶著孩子和母親去埃及地。因此，約瑟不再回到拿撒勒，而是帶著孩子和祂母親逃往埃及，並在那裡又待了兩年；隨後在希律死後，天使再次指示他回到猶太地。

X. 因為主是在希律統治的第三十三年出生；第三十五年博士來訪；第三十七年希律去世，他的兒子亞基老繼承王位，統治了九年，正如我在其他地方所說的。因此，當約瑟聽說亞基老的事後，便退去並前往拿撒勒居住。從那裡開始，他每年都前往耶路撒冷。你看，神聖的福音書在敘述每一件事時是多麼精確？但那些被無知所驅使、使自己心思黑暗的人，並不曉得每一段話的結局；他們只是傲慢地對聖者張開口，放縱舌頭，所說的沒有一句是真理，反而使自己與生命隔絕。

因此，路加在敘述了前面的事之後，再次說明祂在十二歲時如何前往耶路撒冷；這是為了不給那些認為祂只是世上一個普通成年人，然後才去約旦河找約翰的人留下餘地，正如克林妥、伊便尼和其他人所臆測的那樣。因為那狡猾的蛇以彎曲的方式爬行，從不站在一個觀點上；有些人認為祂是因交合與人的種子而生，另一些人則認為祂僅僅是個人。這就是為什麼聖福音作者在詳細敘述一切時，顯得如此精確。路加本性上是從下往上提升心思，說道：「那時……」

907

聖伊皮法尼烏斯 968

被認為是約瑟的兒子。然而，「被認為」並非真實；約瑟之所以處於父親的地位，是因為神如此定意，但他並非生父，因為他未曾與馬利亞有過結合。他之所以被稱為丈夫，僅僅是因為他以老邁之身（約八十歲左右，或多或少）聘娶了她，且他已從前妻那裡生有子女，而這一次聘娶是出於神聖的護理（正如我在其他地方對此有更詳盡的論述）。那麼，一個未曾與她結合的人，怎能是祂的父親呢？這絕對是不可能的。

路加從低處向高處追溯，如此寫道：

「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子。」然而，僅僅是「依人看來」，在事實上並非如此。約瑟確實承擔了父親的職分，因為神如此喜悅；但他並非父親，因為他從未與馬利亞結合。他被稱為她的丈夫，只是因為他年老時聘娶了她，且已從前妻那裡生有六個孩子；而這後來的妻子，正如我在別處更詳盡地論述過的，是出於神獨特的護理而領受的。因此，一個與母親沒有任何關係的人，怎能是祂的父親呢？這事絕對不可能。

XI. 但你會說：「如果他沒有得到她，為什麼又被稱為她的丈夫呢？」凡對此有疑問的人，都不了解律法所規定的：從女子被許配給男子的那一刻起，無論她是處女，還是仍住在父親家中，她就被稱為名義上的妻子。因此，聖天使對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子來。」為了不讓人懷疑福音書中有任何謬誤——因為這奧祕確實令人驚嘆，且整段敘述超越了人類的理解，唯有聖靈的兒子們才能清楚明白並得到啟示——他說：「依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子，希里是瑪塔的兒子。」隨後，他將家譜追溯到亞伯拉罕，馬太也是從那裡開始的。他甚至超越了挪亞，直達亞當，為要表明那起初被造的人，是藉著那從他（亞當）的團中出來的，即聖潔的童貞女馬利亞所生的，而尋求救恩。因為祂降臨，正是為了那曾經被造的人，以及那些從他而出、渴望繼承永生的人。最後，他甚至超越了亞當，說：「他是神的兒子。」

從此便顯明，祂確實是神的兒子，是藉著亞當的後裔，按著繼承的順序，帶著肉身降臨的。然而，即便如此，瞎眼的人仍無法領受如此大的光；他們反而自願偏離真理，接受謬誤，並反對大公教會的教義。他們這樣反駁道：「看哪，這是路加所寫的第三部福音書。」因為這項職責託付給了路加，他也是那七十二位門徒之一，他們曾因救主的話語而四散，後來藉著聖使徒保羅又回轉歸向主，並蒙受託付去傳揚福音；他首先在達爾馬提亞、高盧、義大利和馬其頓傳道。他在高盧開始，正如同一位保羅在書信中提到他的一些同工時所說的：「革勒士（Crescens）在『高盧』（Gallia）。」並非像某些人誤以為的那樣是在「加拉太」（Galatia），而是在高盧。

XII. 但我要回到正題：當路加將家譜從低處追溯到高處，並表明神聖的道從天而降，同時觸及了祂取肉身的奧祕，以期將那些迷失的人從謬誤中挽回時，他們卻未能領悟。因此，聖靈後來強迫約翰——儘管他因謙卑與敬虔而推辭——在他年邁之時，即他九十歲時，在他從拔摩島（35）返回（這發生在克勞第凱撒統治時期）之後，撰寫福音書。在他於亞洲居住了許多年後，他被迫寫下福音書。他並不需要詳細論述關於肉身的作為，因為這已經穩固了。但他就像走在後面的人，看見那些走在前面的人，正陷入崎嶇、荊棘叢生和謬誤的道路中，為了將他們召回正路，並確保他們能得到保護，他向他們宣告並呼喊：「你們為何迷失？你們轉向何處？你們這些克林妥（Cerinthus）、伊便尼（Ebion）以及其他人，你們為何迷失？事情並非如你們所想的那樣。基督確實按肉身出生，這是顯然的。看哪，我親自承認：『道成了肉身。』但不要以為，從祂成為肉身的那一刻起，祂才存在。因為祂並非僅僅從馬利亞的時代才開始存在，就像我們每個人從出生時才開始存在，而在出生前並不存在一樣。」

神聖的道，神的兒子，我們的主基督耶穌，並非僅從馬利亞的時代開始存在，也不是僅從約瑟、希里、利未、所羅巴伯、撒拉鐵、拿單、大衛、雅各、以撒、亞伯拉罕的時代開始存在；甚至不是從第五日、第四日、第三日、第二日，也不是從天地萬物被造之時，也不是從世界被造之時開始存在；而是「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，以及後續的經文。「道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂。」隨後：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他信。那人不是光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」約翰作見證，喊著說：「這就是我曾說過的那位；我們都從祂的豐滿裡領受了。」他又說：「我不是基督，只是在曠野呼喊者的聲音。」

XIII. 當他敘述這一切時，他說：「這些事發生在伯大巴喇（36）。」在其他抄本中則是：「在約旦河外的伯大尼。」此後，他指出約翰的門徒對他說：「拉比，你在哪裡住？」祂說：「你們來看。」他們就去，看見祂住的地方，那一天便與祂同住。那時約有申初了。聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。」於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（翻出來就是彼得）。」又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧。」腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。腓力找著拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看。」耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」拿但業對耶穌說：「你從哪裡知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」拿但業回答說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」耶穌回答說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，等等。

為了清楚表明這一點：在祂受試探四十天之後，從那試探中返回，並前往拿撒勒和加利利（正如其他三位福音書作者所記載的），祂又來到約旦河，正如約翰的話所顯示的，他說：「次日，見耶穌來到他那裡，就說：『看哪，神的神羔羊，除去世人罪孽的！』」又說：「次日，他見耶穌行走，就說：『這就是我曾說過的那位：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」他說：「約翰又作見證說：『我看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。』」這「作見證」以及「這就是我曾說過的那位」，他是在不同的時間點使用的，為要表明這並非與受洗是同一個時間，而是另一個時間。因為祂並非在受試探後立即來到約翰那裡，而是先去了加利利，然後從加利利前往約旦河，即約翰那裡。因此他說：「這就是我曾說過的那位。」福音書說：「約翰又作見證說：『我看見……』」，彷彿這事在一段時間前已經發生了。

XIV. 此後，彼得等人的呼召始於安得烈。因為安得烈來到祂那裡，他是那兩個跟從祂的人之一，他們曾是約翰的門徒，當時仍留在加利利，在約翰那裡受教。安得烈在那一天與祂同住（那時約有申初），恰好在那一天遇見了自己的哥哥西門，並說了前面提到的話：「我們遇見彌賽亞了」，並領他去見主，等等。正如敘述的順序，祂對他說：「你要稱為磯法。」又說，次日祂想要往加利利去，遇見腓力，耶穌對他說：「來跟從我吧。」腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。你看，這讓我們思考，在那兩個跟從基督並受教於約翰的門徒中，其中一個的名字說了是安得烈，另一個的名字卻沒說；這讓我們推想，那個名字沒說的人，因為是同鄉、同住、同行、同工，要麼是約翰，要麼是雅各，即西庇太的兒子之一。因為他們必須先被呼召，然後才是腓力，按著福音書中記載的順序：彼得第一，然後是安得烈，接著是雅各，然後是約翰；在他們之後是腓力。但關於這些事，現在暫且不提，因為這段敘述的順序非常長。

XV. 現在必須回到問題本身，即要注意到，他們既然是約翰的門徒，並專注於受教，同樣地，在與耶穌同住第一天後，次日離開，又回到捕魚的工作中，正如其他福音書的敘述所包含的。因為在耶穌次日離開後，福音書的敘述立即接著說：「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。」從雙方細節的言詞與假設中，可知祂還帶了其他門徒，他們與祂同住。或許是拿但業、腓力和其他一些人；因為安得烈和他的同伴已經離開了。而那些與祂同住的人，也被邀請去參加婚禮。在行了這第一個神蹟後，祂下到迦百農一帶居住；從那時起，祂開始在那裡行其他神蹟，比如祂醫治了那手枯乾的人。還有彼得的岳母，彼得是伯賽大人，卻娶了迦百農的妻子，這兩個地方相距不遠，祂醫治了她的熱病，她痊癒後就起來服事祂；這就是敘述的順序。此後，祂又回到祂長大的拿撒勒。那時祂讀了以賽亞先知的書，祂預先對他們說：「你們必引這俗語向我說：『醫生，醫治你自己吧！』」

917

[註：...] 說：「醫生，治好你自己吧。我們所聽見你在迦百農所行的事，也當行在你的家鄉。」 你看，真理的連貫與次序是何等分明？然而，由於他們的不信，祂在那裡並沒有行什麼神蹟。從那裡經過，祂來到迦百農城，就住在那裡。正如馬太所說，祂來到海邊，看見西門彼得和他兄弟安得烈在撒網；又看見西庇太的兒子雅各和約翰，就完全地呼召了他們。他們隨即捨了網，跟從了祂。路加則更精確地指出了事情的經過，說明他們為何跟從，以致不再回頭，也不再推遲這呼召。他說：當祂來到革尼撒勒湖邊，看見西門和安得烈在洗網，就上了船，那船是西門彼得和安得烈的。這表明他們之間已經有過某種認識。因此，由於這份熟悉，他們接待了祂，祂上船坐下。隨後，在教導之後，祂對彼得說：「把船開到水深之處，下網打魚。」他們說：「夫子。」因為先前聽過祂教導的人，已經因約翰的見證稱祂為夫子，因為約翰曾說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」並且他們與祂同住了一天，到第二天就離開了。

此後，在捕魚的神蹟使他們驚奇時，彼得說：「主啊，離開我，我是個罪人。」（或許他當時正為自己起初受召後又回到捕魚，以及耽誤了打魚的工作而懊悔），主對他說：「不要怕。」這是為了堅固他，使他不至於恐懼，也不認為自己完全被棄絕，而是確信自己仍能持守起初的呼召。祂說，從今以後，你要得人了。那時，他們招呼在另一隻船上的同伴來幫助他們把魚裝上。正如我們稍早前所說，西門有同伴，當時我們論證說：那兩個聽了約翰的話而跟從基督的人，其中一個是安得烈。我們極有把握地推測，另一個是西庇太的兒子之一，因為他們是同工、夥伴且有交情。此後，這四個人撇下了一切，連同船隻，來到岸上跟從了祂，正如路加的見證所載。由此完全證明，在神聖的福音書中，或在聖潔的福音書作者之間，並無任何曲解或矛盾，一切都是清晰的，只是時間上有先後區別。因為從那時起，彼得和約翰等人既已連結並跟從了祂，祂便開始在全加利利和猶太教導。隨著祂的傳道工作擴展，祂行了接下來的神蹟，使這一切的次序顯得如此必然。

19. 首先，正如我們所說，祂在埃及曆的阿圖爾月（Athyr）十二日，即十一月六日前六天受洗，也就是在祂按肉身降生的顯現日（Epiphany）前六十天。正如路加福音的見證所載，耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，祂是約瑟的兒子。事實上，當祂來到受洗時，祂是二十九歲又十個月，雖說是三十歲，卻還未滿。因此說：「開頭傳道，年紀約有三十歲。」此後是四十天的試探，以及在拿撒勒度過的一段時間，加上在約翰那裡的頭兩天和第二天。再次從約翰那裡算起，當安得烈等人跟從祂時，又是頭兩天和第二天，隨後是西門彼得。正如我們所說，且福音書的次序所要求的，第二天是腓力與拿但業的呼召。此後第三天，在上述兩天之後，在加利利的迦拿舉行了婚禮；這就是第一個神蹟，也是祂從肉身降生起滿三十年的成就。因為就在祂按肉身降生的那一天，祂行了將水變酒的第一個神蹟，此時祂按肉身降生並顯現已滿三十年，正如我們多次所說，且福音書敘述的精確次序所要求的。從這第一個神蹟之後，其餘的神蹟、天上的教導，以及其他一切關於祂對我們獨特的慈愛、福音的奇妙大能與教導的事蹟，都隨之而來。這點我已說過多次，但為了那些受迷惑的人，以及那些藉口尋找不信的理由、反對聖靈與福音奇妙次序的人，我不得不一再重複。

17. 因為如此詳盡且精確的推論，將會預先排除所有那些敢於反對聖福音的人，證明從受洗開始，其餘的事蹟皆依此順序而行。至於受洗後在曠野四十天試探期間的事，約翰並未刻意提及，因為這已經由三位福音書作者記錄過了。同樣地，其他福音書作者也沒有刻意記錄其他事，因為每一位都互為補充。從眾人所收集的真理中，顯明它是合一的，且不與自身衝突。因為正如我所說，從試探之後，祂立刻來到拿撒勒，並在那裡停留，當時還沒有門徒與祂在一起。從那裡祂下到約翰那裡，那時彼得藉著安得烈被呼召；隨後是腓力，再藉著腓力呼召了拿但業。不要有人因懷疑而鑽牛角尖，看到安得烈先遇見耶穌，然後是彼得，並藉著他被呼召，就對此感到不滿。因為安得烈確實先遇見了主，而彼得在年齡上較小。

後來，當他們完全撇下一切跟從祂時，是從彼得開始的。因為他自己也帶領了他的兄弟。此外，神知道人心的呼召與傾向，也知道誰配排在首位，因此祂揀選了彼得作為祂門徒的首領，這已完全清楚地證明了。此後，當他們來到祂那裡，並如我所說住了第一天，第二天離開，第三天行了第一個神蹟時，當時與祂在一起的，既不是安得烈，也不是彼得、約翰或雅各。隨後祂來到迦拿，又回到拿撒勒，再從那裡回到迦拿，行了一些神蹟，如醫治枯乾的手和彼得岳母的病，又回到拿撒勒，誦讀以賽亞書，再下到迦拿，那時才是彼得和約翰等人的完全呼召。這樣，整個次序是相稱的，沒有任何矛盾，所有的真理都是極其明亮的，並在真理中被宣揚。因為其他福音書作者說，祂躲避希律的面，逃走之後來到並住在拿撒勒。在拿撒勒之後，祂受了洗，然後去了曠野。此後祂回來，回來後便開始傳道。

18. 他們說，約翰名下的福音書是虛假的。因為在說了「道成了肉身，住在我們中間」以及其他幾句話後，立刻說：「在加利利的迦拿有婚禮。」那些自招愚昧的人沒有想到，約翰在說了「道成了肉身，住在我們中間」之後，意思是祂成了人；並且祂來到約旦河約翰施洗者那裡，受了他的洗，正如福音書作者約翰所見證的，在從試探回來之後，正如施洗約翰所說：「這就是我曾對你們說的那位。」又說：「我看見聖靈彷彿鴿子降下，停留在祂身上。」以及：「這就是除去世人罪孽的。」你看，祂並非因遺忘而未提及，而是略去了馬太已經處理過的事。因為那些事已不再需要，而是需要那神聖的宣告，以駁斥那些認為基督是從馬利亞才開始被稱為基督，並認為祂只是個凡人，僅僅是藉著進步才達到被稱為神的兒子的那些人。因此，約翰致力於這些必要的事；雖然一切都很偉大且必要，但他更致力於解釋屬天的、從上而下的經綸。他們說約翰福音因為沒有說同樣的事，就是不協調的，且不接受它，這顯示他們在各方面都受了迷惑，心眼瞎了。

19. 因為這位蒙福的作者，按順序是第四位，雖然他是第一位，但在寫作時間上卻是最後一位，他沒有費心去重述在他之前已經妥善安排的事；而是預先補充了未曾說過的事。馬太從亞伯拉罕開始，在開頭之後，敘述了祂出生兩年後的事。馬可從提庇留十五年開始，略去了開頭之後的事。路加則追溯得更遠，從祂出生前，即在馬利亞和伊利莎白懷孕時開始。約翰則更早，雖然他是最後來的，卻鞏固了祂在道成肉身之前的經綸。因為他所說的多是屬靈的事，而屬肉身的事已經由其他人鞏固了。因此，他屬靈地敘述了那從無始的父而來的恩典，藉著父的旨意，在聖潔的童女身上，在童貞女的腹中經綸而成。其餘的人也一致地說了同樣的事，他們致力於所需要的。而約翰則考慮到這目的，使我們能從四位福音書作者那裡，獲得關於祂肉身與神性完全的精確知識。

20. 因為當關於受洗和試探的一切事完成後，祂立刻來到並帶領了門徒，在傳道的第三天，在加利利的迦拿行了這第一個神蹟。因為福音書並沒有說基督在試探前參加過婚禮；在試探之前，基督根本沒有行過任何神蹟或開始傳道，除非有人傳說祂在孩童時期曾行過什麼，正如一些人所說的。祂確實需要有孩童的樣子，以免給其他異端留下藉口，說基督是在約旦河時才進入祂裡面的，那就是那隻鴿子。因此，路加清楚地顯示，在十二歲時，祂與祭司和長老辯論，並對馬利亞說：「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」這旨在推翻那些說聖靈是在受洗時才降在祂身上的人的言論，並清楚地讓人知道，道是從上而下，從馬利亞取了肉身，而在約旦河時，聖靈降在祂身上，是為了宣告那從父得到見證的是誰：「這是我的愛子，你們要聽祂。」並為了給那些將要在祂裡面受光照的人作榜樣，使他們在恩典的洗禮中，配得聖靈、罪得赦免，以及祂所賜的恩典。

21. 但當祂在傳道時期開始行那些更偉大、更完美的神蹟時，他說：「這是耶穌在加利利的迦拿所行的第一個神蹟。」並非在受洗前，正如我多次說過的，而是在祂從試探回來後，在約翰的兩位門徒與祂同住兩天之後的第三天。因為在他們與祂同住兩天後，祂隨即引進說：「祂往加利利去，遇見腓力，說：『來跟從我。』」隨後立刻說：「第三天，在加利利的迦拿有婚禮。」祂離開後，理當在婚禮舉行時受邀，以祝福這婚禮。他說：「第三天，在加利利的迦拿有婚禮，耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』耶穌對她說：『婦人，我與妳有什麼相干？我的時候還沒有到。』」

這是在祂從試探回來，經過海和約旦河，急於回到家鄉拿撒勒，即祂由母親撫養長大的地方之後發生的。在那裡停留了兩天後，祂急於開始關心人類的救贖，開始傳道。祂停留了兩天，是因為許久未歸，祂帶著已經收納的門徒，遣散了那兩個跟從祂的人，隨即為了傳道和在婚禮上行神蹟的事，前往加利利。你看，經文是何等謹慎，正如施洗約翰所見證的，他說，當道已經過去時：「我先前不認識祂，但那差我來施洗的對我說……」

927

928 S. EPIPHANI quem videris Spiritum in specie columbæ descendentem, hic est. Joannem quippe baptizandi gratia mittens Pater hoc ei signum præbuerat; ex quo Salvatorem illum de animis nostris optime meritum agnosceret, qui de cœlo missus in hunc orbem venisset. Quamobrem ex istiusmodi veritate Scripturarum, accurataque ratione id genus homines redargui possunt; ac præsertim ex iv evangelistarum consensu. Nemo enim qui quidem recte sentiat, rejicienda illa sibi persuadebit, quæ a Spiritu sancto in sacrosanctis Evangeliis exactissime sunt peracta.

XXII. Cæterum ex alio præterea capite sanctum evangelistam, vel ipsius potius Evangelium accusant; quoniam, inquiunt, Joannes duo ab Christo celebrata Paschata commemorat, cum unius duntaxat cæteri mentionem fecerint. Nec illud ineptissimi homines animadvertunt, non duo solum in Evangeliis Paschata comprehendi, sed ad priora illa duo tertium accedere, in quo Salvator est passus, ut omnino tria sint toti illi prædicationis tempori tribuenda. Etenim statim ut a Jordane digressus est, erat, ut a Luca scriptum est, Jesus incipiens esse quasi annorum xxx, filius, ut putabatur, Joseph, qui fuit Eli, etc. Anno quippe Augusti imperatoris XLII natus est Christus, qui erat XXIX, ex quo Romani sibi Judæos adjunxerant. Siquidem Augustus XII annis imperavit, antequam Judæa penitus esset Romanis adjuncta. Quanquam post annos fere, quam imperare cœperat, plus minus quatuor fœdus inter Romanos ac Judæos initum fuerat, auxiliaque submissa. Quin et procurator in Judæa constitutus, ac nonnihil tributorum quinque propemodum annis indictum, donec Romanorum ditioni cessit penitus, et omnino vectigalis est facta, cum jam principes e tribu Judæ defecissent, et Herodes ex gentibus, sed tamen proselytus, regnum obtineret. Postea vero Christus Bethlehemi Judææ natus est, et ad auspicandam prædicationem prodiit; quo tempore Christi duces plane desierant; qui quidem ad Alexandrum usque principem, et Saalinam, quæ et dicta est Alexandra, perstiterunt. Ea vero cuncta ab eo tempore cœpere, quo Christus Bethlehemi natus est; anno totius imperii Augusti XLII, qui erat nonus a procuratione Antipatri Herodis parentis, cum Romanos inter ac Judæos amicitia foret, ac nonnulla tributa penderentur, et quarto jam anno Herodes esset ab Augusto præpositus. Qui cum annos in ea administratione quatuor exegisset, Antipater vero illius pater quinque fere procuratione perfunctus esset, tandem Judæa prorsus Romanorum potestati cessit, ad Herodis annum XXXIII, Augusti vero XLII, cum, ut diximus, Judæa esset omnis occupata, ac jam XXIX annis Romanis facta vectigalis; postquam et Antipater Herodis parens procurationem gessit, et Herodes post illum Judææ rex ab Augusto creatus est.

[註：此處原文包含一份詳細的執政官（Consules）列表，從奧古斯都第十三次執政官任期開始，列舉至 Tiberius Cæsar 第三次執政官任期等，此處省略列表原文，直接譯出其總結性敘述。]

XXIII. Annos habes absolutos XXX. Nos autem consulatus istos singillatim ideo percensere studuimus, ut lectores intelligant, nihil in sacro veritatis dogmate commentitium esse, sed ab Ecclesia quam accuratissime universa prædicari. Quis enim ad hanc coss. seriem, qua nihil certius est, oculos adjiciens, non eos condemnet qui in annorum numero ab evangelistis expresso discrepantiam esse ullam existimant? Propterea nimirum et priores illæ hæreses interciderunt, quæ illas æonum triginta fabulas confinxerant, cæteraque id genus ex tricenario Salvatoris annorum numero allegorice deduxerant, quibus ad æonum ac principatuum nugas illas describendas abuterentur. Anno quippe ab Incarnatione adventuque suo XXXII constat unigenam Dei Filium esse passum. Qui tametsi pati per sese nihil posset, utpote Verbum Dei de cœlo delapsum, nihilominus suscepta pro nobis carne mortem perpeti voluit, ut mortis adversum nos chirographum solveret. Quocirca post eos coss. qui in annum illius XXX incidunt, par aliud coss. sequitur, Geminorum duorum, deinde Rufi ac Rubellionis. Quibus successere coss. Vinicius, ac Longinus Cassius; sub quibus Salvator passus est a. d. XIII Kal. Apr. Ex quo illorum omnium convincitur error, et certissima veritatis doctrina monstratur, non duo solum in Scripturis Paschata, sed et tria reperiri.

XXIV. Cum enim Januario mense natus esset, VIII Id. Jan. qui est apud Romanos Januarii dies V; Ægyptiis porro Tybi XI; Syris sive Græcis Audynæi VI; Cypriis sive Salaminis quinti mensis dies V; Paphiis Julii XIV; apud Arabes vero Aleom XXI; Cappadocibus Atarte XI; Hebræis Tebeth XIII; Atheniensibus Mæmacterionis VI; omnes illos quos supra recensuimus XXIX integros consulatus percurrit. Sub tricesimo deinde consulatu, mense X ad Joannem accessit, et ab eoque baptizatus est, anno a natali suo XXX, Athyr secundum Ægyptios XII, VI Id. Novem; Græcis vero Dii VII; Salaminiis, sive Constantiensibus, tertii Choæac VI; Paphiis, Apogonici XVI; Arabibus Angalthabaith XXI; Macedonibus Apellæi XVI; Cappadocibus Aratatæ XV; Atheniensibus Metagitnionis VIII; Hebræis Marchesuvan VII. Cui quidem sententiæ Lucæ quoque suffragatur Evangelium, in quo ista leguntur: Erat autem Jesus incipiens quasi annorum XXX, filius, ut putabatur, Joseph. Post hæc a XII die Athyr prædicavit annum acceptabilem Domini, quemadmodum Isaias propheta prædixerat: Spiritus Domini super me; pro eo quod unxit me, evangelizare pauperibus misit me; prædicare captivis remissionem peccatorum, et cæcis visum; prædicare annum Domini acceptabilem, et diem retributionis.

XXV. Plane quidem annum prædicavit acceptabilem, in quo nemo ei contradixerit. Primum enim hunc annum post XXX a nativitate sua prædicando transegit, approbantibus universis; cum nec Judæi resisterent, nec gentiles, nec Samaritani, sed dicentem omnes perlibenter audirent. Quo eodem anno Hierosolymam ascendit, posteaquam baptizatus est, et dies XL tentationis exegit, ac discipulorum delectum habuit, cum ab tentatione ad Jordanem rediit, ac trajecto mari Tiberiadis Nazaretum contendens, Hierosolymam pervenit. Ibi in medio festo vociferatus est dicens: Si quis sitit, veniat, et bibat. Inde Nazaretum perrexit; et in Judæam, ac Samariam, ac Tyriorum regionem profectus est. Post hæc evoluto jam priore anno, Hierosolymam revertitur. Ubi cum eum festo die comprehendere vellent, metu repressi sunt. Ac sub idem festum ita suis locutus est: Non ascendo ad diem festum istum. In quo absit ut mentitum illum arbitremar! Jam enim die festo mediante abiit, inquit, et ascendit in Hierusalem; et dicebant: Nonne hic est, quem quærebant comprehendere? Et ecce palam loquitur. Nunquid vere cognoverunt sacerdotes, quia hic est Christus? Sed hunc scimus unde sit. Nam cum mystice, ac spiritaliter fratribus suis loqueretur, quid diceret ignorabant. Negabat enim se illo die festo in templum, aut in crucem ascensurum, ut Passionis suæ, ac nostræ salutis administratione fungeretur, atque a mortuis excitatus evolaret in cælum, quæ omnia pro sua potestate ac voluntate postea præstitit. Hinc biennio jam elapso post baptismi ac nativitatis diem, hoc est, post Novembrem ac Januarium, et interjectos aliquot dies, anno ab Incarnatione sua XXXIII, præteritis jam, quod diximus, consulatibus duobus, amborum Geminorum, ac Rufi et Rubellionis, tertio demum consulatu, itidemque tertio post Januarium ac Februarium mense, qui Martius dicitur, Verbum illud omnis expers, passionem in carne suam nostra causa subiit. Quanquam in sua impassibilitate permansit, ut ait Petrus: Mortificatus carne, vivificatus autem spiritu.

XXVI. Passus est XIII Kal. Apr., cum illi vesperam unam antevertissent; hoc est luna XIV nocturna media. Siquidem ante tempus illi Pascha comederunt, ut Evangelium testatur, ac nos sæpe monuimus. Quare biduo ante legitimum diem epulum Paschale celebrarunt. Hoc est feria tertia ad vesperam, quod quinta fieri oportuit. Ita enim quinta in decimam quartam incidebat. Cæterum eadem illa feria, die tertia ad vesperam comprehensus est, quæ erat luna XI nocturna, XVI Kal. Apr.; quarta feria, eademque nocturna luna XII, XV Kal. Apr.; quinta feria XII diurna, nocturna vero XIV, XIV Kal. Apr.; Parasceve, XIV nocturna, XIV Kal. Apr.; Sabbatum, XV nocturna, XII Kal. Apr.; denum Dominica dies illuxit, quæ inferos, terram, atque cœlum sua luce collustravit, propter lunam XV solisque cursum. Tum quod resurrectio et æquinoctium in a. d. XI Kal. Apr. incidunt. Quibus de causis hallucinati, uno die legitimum tempus prætergressi sunt, ut ante diximus. Supersunt enim ex illorum ratiociniis horæ aliquot appendices, quæ tertio quoque anno diei apud illos unius discrimen afferunt. Quippe lunarem ad modum CCCLIV dies, horas insuper quaternas adjiciunt, quæ singulis trienniis diem integrum conficiunt. Ob id anni XIV menses postulant intercalares V, eo quod de solis cursu, qui est dierum CCCLXV cum horis, unam horam decerpunt. Nam horis additis, fiunt deinde CCCLXV dies, una hora minus. Unde illi XIV annis sexies multiplicatis, ut LXXXIV anni consurgant, anno LXXXV mensem unum intercalant: quo fit ut LXXXV anni XXXI menses exhauriant; cum accurata ratio præter menses XXX, dies præterea XXIV, ac tres horas requirat.

XXVII. Quæ cum illis aberrandi causa fuisset, non modo perturbantes omnia, biduo legitimum Paschatis tempus anteverterunt, sed et uno insuper die prætergressi, magnis se erroribus implicarunt. Sed veritatis sapienti quadam moderatione factum est ut quam exactissima ad salutem nostram referrentur universa. Quare post peractum Pascha, Salvator in montem secessit, cum hoc ipsum Pascha comedisset, quod desiderio desiderasse se dicit. Proinde Pascha illic Judaicum cum discipulis comedit; nec aliter istud egit ipse, sed eodem prorsus modo, quo et illi præstiterunt, ut ne legem solveret, sed adimpleret. Hic itaque cum tricesimo anno jam elapso ad baptismum accessisset, ac post eumdem tricesimum, solidum illum acceptabilem implesset annum, contradicente nemine, mox alterum addidisset, quo et repugnantes Judæos expertus est, et eorum vexationibus atque invidia plurimum est exagitatus; ac præterea tertium jam iniisset annum ab eo die quo natus est, hoc est Epiphaniorum, quæ in VI Januarii mensis, Ægyptiis vero Tybi XI incurrunt, ad LXXIV usque dies, qui, ut dictum est, in XIII Kal. Apr. desinunt, qui est Ægyptiis Phamenoth XXIV; hoc inquam modo XXXII integros annos, ac dies præterea LXXIV ab Epiphaniis implevit. Resurrexit porro, prout Ægyptii numerant, Phamenoth XXVI, ipso Æquinoctii die, sive XI Kal. Apr. Ex quo illorum non sunt filii.

XXVIII. Horum primus nobis Valentinus occurrit: qui quidem ex tricenario annorum numero, ad quem Salvatoris ætatem, ac virile robur existimat fuisse perductum, suam illam æonum triginta fabulam confinxit. In quo fugit eum ratio. Non enim triginta solos vixit, sed tricesimo anno baptizatus est, cum jam decimum mensem supra XXIX annos attigisset. Quem diem ante definivimus XII fuisse mensis Athyr, et VI Id. Nov. Post hæc cum placabilem Domini prædicasset annum, aliumque itidem contradictione plenum, ac LXXIV præterea dies eadem molestia refertos, ab eo die, quo olim baptizatus erat ante natalem suum; omnium manifesta mendacia sunt, qui veritatis non sunt filii.

957

反異端論 第一卷。第一冊。異端第五十一。 958 或將他從出生到受難的全部生命時間，總計為三十一年又七十四天；而從西拉努斯（Silanus）與尼爾瓦（Nerva）執政官任期開始算起，則流逝了兩年又一百三十四天。如此一來，不僅瓦倫廷（Valentinus），連同他教派中其餘的追隨者，其瘋狂與謬誤皆受到駁斥。

然而，那些拒絕約翰福音的人，我們理當稱他們為「無道者」（ἀλόγους），因為他們拒絕了約翰所宣講的「道」（Λόγον），即神的道；我說的是父的道，那位神，祂從天上降下，在祂與人共處的整個時期中，為我們成就了救贖。因為無論是執政官的年表、年份的序列、以賽亞先知最堅實的證明，還是路加、約翰、馬太與馬可的福音書，簡而言之，一切都駁斥了那些迷途者；證明了祂在宣講開始後，並非僅僅按週年週期慶祝過一次逾越節，而是在約翰施洗後，補足了三個執政官任期的週期。於是，那些無知之人的論點，連同其謬誤、瘋狂與愚昧，徹底崩潰了；他們不僅不認識祂的生命，反而徒勞地以謊言武裝自己，試圖攻擊真理。

XXIX. 我們在這些書卷中發現，有記載稱神永恆的道生於奧古斯都（Augustus）第四十年。這若非抄寫者的筆誤——或許是希臘字母 beta（β'）被擦除，只留下了 mu（μ'），從而變成了僅僅四十（μ'）年——否則這便是作者的幻覺。事實上，基督出生於奧古斯都第四十二年是確定的。他們還補充說，是在六月（或七月）的十二日前，但我並不確定這是否發生在蘇爾皮基烏斯·卡梅里努斯（Sulpicius Camerinus）與布特奧·龐培亞努斯（Buteo Pompeianus）執政官任內。

959

S. EPIPHANI [註：(45) 我們發現……有記載。埃皮法尼烏斯（Epiphanius）並未明確說明他在哪些書中發現了這些。他是否在談論他自己的這部著作，並在其中指責抄寫者的疏忽？然而，從隨後的內容來看，他似乎是指一般的編年史或歷史註釋。如果這些書中確實記載救主生於奧古斯都第四十年，那麼德克爾（Decker）維護該年份的主張就並非那麼新穎了。]

[註：(46) 他說，在十二日前……這段文字無疑是有誤的。我不認為那些埃皮法尼烏斯從中發現救主生於奧古斯都第四十年的人，會主張祂的誕辰是在六月或七月；因為在這些年份中，基督的誕辰被那些作者推測為朱利安紀年（Julian）的第四十一或四十二年。他們主張受孕於朱利安紀年的第四十或四十一年的七月。但由於我們已經證明埃皮法尼烏斯是按預期（κατὰ πρόληψιν）從一月一日開始計算奧古斯都的年份，因此其第四十二年即為朱利安紀年的那一年，該年從奧古斯都月份開始計算。因此，按照他的理解，奧古斯都第四十二年對應的是奧古斯都第十二年與西拉努斯（Silvanus）的執政官任期。以此類推，奧古斯都第十二年落在蓋烏斯·卡爾維修斯（C. Calvisius）與盧基烏斯·帕西努斯（L. Passienus）的執政官任期內，而奧古斯都第三十九年則對應奧古斯都第十二年與盧基烏斯·蘇拉（L. Sulla）的執政官任期，後者由蘇爾皮基烏斯·卡梅里努斯與那位龐培亞努斯·布特奧（Pompeianus Buteo）補任。關於這些人，在執政官名錄中並無提及。但隨後的內容顯示，他們談論的是受孕之日。因此，必須恢復「受孕」（συνελήφθη）一詞，這是抄寫者的疏忽所致。如果我能如此輕易地釐清其餘極其複雜的部分就好了！首先，那對執政官「蘇爾皮基烏斯·卡梅里努斯與布特奧·龐培亞努斯」在任何執政官名錄中都找不到（他們應該是當時的補任執政官）。因此，既然埃皮法尼烏斯所引用的那些作者說基督生於奧古斯都第四十年，且受孕於六月或七月，並在母腹中僅懷胎七個月，如果他們將誕辰定為與埃及人和埃皮法尼烏斯相同的日子，那麼這些執政官將對應奧古斯都第三十九年。但奧古斯都帝國的年份有不同的起點，對此已有詳盡論述。因為它們要麼從朱利亞斯·凱撒（Julius Caesar）遇刺時算起（朱利安紀年第一年），要麼從次年算起（朱利安紀年第二年）。因此，奧古斯都第四十年最終對應朱利安紀年第五十四年。蘇爾皮基烏斯·卡梅里努斯與波帕烏斯·薩比努斯（Poppæus Sabinus）被列為執政官。關於布特奧·龐培亞努斯，我一無所獲。這個名字在與格（dative case）中被錯誤地書寫了。因此，請修正為「布特奧·龐培亞努斯」（Βηττέω Πομπηϊανοῦ），這是語句序列所要求的。此外，我並非不知道拉丁語中執政官的名字有時會以與格形式出現。例如在古碑文中。亞歷山大編年史（Alexand. Chronicon）第497頁提到基督生於奧古斯都第四十年，即君主制第二十七年。但這段文字必然是有誤的。該書第453頁將奧古斯都的統治期歸為五十六年又五個月，其中十四年是在基督誕生之後。因此，祂應該是在第四十二年出生。此外，科納留斯（Cornarius）將「布特奧·龐培亞努斯」改譯為「格奈烏斯·龐培亞努斯」（Cn. Pompeianus）。我們傾向於使用布特奧，因為這是法比烏斯（Fabius）家族的姓氏。]

959

[註：(47) 我們發現……這段文字有極其嚴重的錯誤，對此我不想多費口舌，也不想妄加猜測。儘管從隨後的內容中可以推斷出應該寫什麼。因為從他們預定的誕辰之日到一月八日，月數……]

[註：(48) 有些人說，十個月……如果這些觀點的擁護者將主的誕辰定在提比月（Tybi）十一日，即一月六日，那麼他們必然將祂的受孕定在四月一日。從那天到一月六日，計算出的月份是九個月又十五天，總計為二百八十一日。如果按照普遍觀點將誕辰定在十二月二十五日，基督的受孕則落在三月二十日。然而，埃皮法尼烏斯確信基督生於一月六日，這也是埃及人的觀點。儘管正如卡西安（Cassianus）在《對話錄》第十卷第二章所暗示的，他們似乎對那一天是否為祂的出生日存疑。革利免（Clement）在《雜記》第一卷中提到了關於此事的各種觀點：例如有人說生於帕洪月（Pachon）二十五日，即五月二十日；巴西利得派（Basilidian）則說是提比月十五日，即一月十日；最後其他人則像埃皮法尼烏斯一樣，說是提比月十一日。革利免本人從主的誕辰到康茂德（Commodus）去世計算了一百九十四年、一個月又十二天。如果這是真的，基督的誕辰將對應阿瑟月（Athyr）二十二日，即十一月十八日。因為康茂德死於狄奧尼修斯紀年（Dionysian）第一百九十二年，即一月一日的前一天。因此，基督將生於朱利安紀年第四十二年，十一月十七日。但教會普遍接受的傳統是基督生於十二月二十五日；沒有一個明智的人會輕率地質疑這一點。因此，斯卡利格（Scaliger）的猜測是荒謬且應被駁斥的，他在其著作《修正時間》（De emend. temp.）的附錄及《等時法》（Isag. can.）第三章中，聲稱根據星曆表和祭司職務的週期，基督的誕辰應推測在九月下旬。這純屬夢囈；也沒有任何證明或確鑿的依據支持這一點：首先，因為猶太人的年份和月份安排尚未得到充分探討；其次，也不確定猶大·馬加比（Judas Maccabaeus）在恢復祭祀和祭司職務時，是否從頭開始重複了祭司的輪值週期；還是說在「常獻的祭」（ἐνδελεχισμόν）中斷後，他替代了那種本應在安條克（Antiochus）褻瀆聖殿前輪到的祭司輪值。此外，馬加比一書第四章四十二節提到，他挑選了祭司，即那些完整且無瑕疵的人，而第一輪的祭司或許還不是這樣的人。最後，斯卡利格假設基督在朱利安紀年第二十四年或三十歲時受洗，這並未得到證實，正如我們在適當的地方所證明的那樣。如果那段關於祭司輪值的文字中似乎有什麼瑕疵對推算基督的年份有影響，那麼可以……]

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反異端論 第一卷。第一冊。異端第五十一。 942 XXX. 為了證實這一點，直到今日，在許多地方，當年所發生的神蹟依然重現，這點連泉水與河流都為之作證，它們在各地轉變為酒。例如卡里亞（Caria）的基比拉（Cibyra）城有一處泉水，就在執事們汲水的同一時刻，救主說：「給管筵席的」，它便變成了酒。在阿拉伯的格拉薩（Gerasa）泉水中也發生了同樣的事。我們喝過基比拉的那處泉水，我們的弟兄們則喝過格拉薩那處位於殉道堂（Martyrium）的泉水。許多在埃及的人也證實尼羅河有此現象。這就是為什麼在埃及的提比月（Tybi）十一日，所有人都汲取水並將其儲存起來，這在許多其他地方也是慣例。因此，正如我們確切得知的，在阿瑟月（Athyr）十二日之後，基督離開了，並經歷了四十天的試探。隨後，祂挑選了一些門徒。在四十天的試探後，祂開始宣講。當祂來到約旦河，遇見了拿但業（Nathanael）等人，並帶領了他們，他們在祂那裡住了兩天；當他們離開後，祂前往加利利。福音書之所以提到這兩天，是因為隨後立即說道：「第三日，在加利利的迦拿（Cana）有婚禮」；這象徵著教會。因為在祂於地心（即祂在地上所做的工作）的第三日，祂在受難後復活，並與迦拿結合。迦拿（Cana）意為「擁有者」（the possessor）。誰是那位擁有者呢？除了那位繼承者外，還能是誰？詩篇第五篇中提到的那位：「為那承受產業的」，等等。

這場婚禮確實是蒙福的，因為它從那個預表（type）中獲得了緣由。因為在加利利的迦拿，那是一場感官可見的婚禮，水確實變成了酒；這以兩種方式被召喚，為的是要約束世上那些狂亂之人的水性，使其轉向節制與莊重；並為了修正剩餘的部分，使其轉向那能消除痛苦的酒與恩典的喜樂；為了以各種方式堵住那些反對主之人的口，並證明祂是與父及聖靈同在的神，祂將水賜給葡萄樹，在其中將其轉化為酒，帶給人類喜樂。我們將在另一個地方更詳細地講述這些事；在這裡，我只是順帶一提。

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946 反異端論 第一卷。第一冊。異端第五十一。 XXXI. 但為了回到我之前所說的，路加（Luke）再次證實了我多次、多方所說的，即：「在第二個安息日的第一天（Sabbato secundo primo）」；這是為了表明，那最初由主在創造世界時所定規並宣告的安息日，從那時起直到今日，按七日的週期循環而來，是為「第一」。而「第二」則是律法所規定的。因為我們讀到律法如此規定：「你們要取一隻無殘疾、一歲的公羊（這是救主的預表），從月中的第十日取來。要留到第十四日，你們要在第十四日黃昏將牠宰殺。這對你們來說是聖潔的安息日。你們要吃無酵餅七日；在第七日，你們要舉行聖潔的安息日，即聖日。」在此可以注意到，在第一個安息日之後，那種被稱為「預備日」（Parasceve）的聖日，是如何被祝聖為安息日的；無論它是主日、週一還是週二。但這個「第二」安息日，在七日的週期循環後，被稱為「第一」。這足以證明，不僅約翰，連路加和其他人也都提到了兩年的週期與三次逾越節的慶祝。因為律法如此規定：「你們要從你們獻上禾捆的那日起，從你們下鐮刀收割的那日起，計算七個安息日；你們要向主你們的神守第七個安息日為聖日。」

[註：(55) 因為不願將論述鋪陳得太廣……請修正為：因為不願將論述鋪陳得太廣，應回到邏輯順序上。]

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[註：(50) 為了證實這一點……某位近代的加爾文主義者在卡索邦（Casaubon）的辯護書中，極其無恥地質疑了這些泉水的歷史以及埃皮法尼烏斯的誠信。但我們的人赫里伯特·羅斯韋爾（Heribert Rosweylus）在反對卡索邦的《報復》（Talione）一書中，對埃皮法尼烏斯的這段文字進行了更詳盡的闡述，那位傑出的《年鑑》（Annalium）編纂者曾因卡索邦而受到不公正的指責。]

[註：(51) 迦拿意為……他將這個詞的詞源歸結為希伯來語「קנה」，意為擁有。]

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948 反異端論 第一卷。第一冊。異端第五十一。 這段話指出了五旬節。因為在宰殺逾越節羔羊後，在三天之內，即羔羊被宰殺的三天後，祂命令獻上禾捆；這是為了預表那在第三日從死裡復活、由大地獻上、並在復活中從墳墓裡被祂重新取回的蒙福禾捆。祂與門徒同住了四十天，最後在五旬節結束時，將祂獻給了天上的父：祂是長子中的長子，是聖潔的初熟果子，是從馬利亞那裡取來的禾捆，是懷抱在神裡面的，是腹中的果子，是禾場的初熟果子。因為在五旬節之後，鐮刀不再向神獻上初熟的果子。因為基督不再死亡，死不再作祂的主，正如經上所記。你看到了嗎？律法中預表了多少神的奧秘，而福音書又成就了多少？我們豈不是有足夠的論據來證明這些事的清晰性嗎？但為了不讓論述過於冗長，我們必須回到最初提出的論點。因此，從那些麥穗、收割與門徒身上，我們可以看出約翰、路加及所有人的敘述，都應歸結於四十天試探之後的那段時間。

XXXII. 然而，那些人依然不知羞恥，武裝自己反對聖約翰所說的話，以為他們能藉此推翻真理；他們不知道，他們是在武裝自己反對自己，而非反對純正的教義。他們嘲諷地對《啟示錄》說道：「啟示錄對我有什麼益處？它對我說七位天使、七支號角？」這些可憐的人不知道，這些內容對於基督教教義的純正性是多麼必要且有益。因為律法與先知中所有晦澀難懂、隱晦不明的事，神都以特殊的護理，藉著聖靈啟示給祂的僕人約翰，將那些黑暗與隱蔽的事，以屬靈且更清晰的方式宣講出來。因為那些古老的影像，都是為了我們而按屬靈的方式安排的。例如，那用紅色和藍色皮子製成的帳幕，等等，都是為了表明那帳幕雖然是帳幕，卻接納了基督最完美的帳幕。因為皮子是從死去的身體上剝下的，就像活人身體的影子，這表明我們的身體是神的帳幕。因為神居住在聖徒的身體裡，正如經上所記：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」

如果那本書沒有以屬靈的方式向我們啟示，信徒的心中無疑會滋生某種謬誤；我們從中得知，根本不需要這些號角，而是要明白，神在這裡所做的一切都是屬靈的。

[註：(52) 路加再次說道……他從約翰福音第三章中明確提到的第一個逾越節，與其他人提到「第二個安息日的第一天」時所表達的內容，推導出約翰與其他福音書作者是如何一致的。這發生在無酵節的第一個安息日之後。]

[註：(53) 為了表明第一個安息日……關於「第二個安息日的第一天」，請參閱我們在異端第三十條第五十二項中的討論；在那裡我們闡述了埃皮法尼烏斯較早且更合理的觀點。而本項中所傳達的觀點則較為晦澀，且遠離該詞的真實起源與概念。猶太人有兩類安息日。一類是更古老、自然的，是從萬物之初就建立的；另一類是第二類的，屬於後來的秩序，因為猶太人稱所有的節期為安息日。我無法從埃皮法尼烏斯的話中釐清這一點；但馬爾多納圖斯（Maldonatus）的觀點似乎最為貼切；因為在三個主要的節期或安息日——無酵節、初熟節與住棚節中，緊接在第一個之後的「第二」個，便是五旬節的慶典，因此被稱為「第二個安息日的第一天」。這是埃皮法尼烏斯的第二種觀點，也是對該詞的解釋，與前一種大相徑庭；坦白說，它比前一種更不具說服力。]

[註：(54) 預備日的聖日……「預備日」（Pro-sabbatum）無非就是「預備日」（Parasceve）；這與此處無關。因為無酵節的第五日並不一定落在預備日，他隨後聲明這可能落在週一、週二或任何一天。因此，要麼刪除這個詞，要麼他將「預備日」用於一週的六天，他們稱之為「profuna」，即安息日之前的那幾天。]

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948 聖伊皮法尼烏斯 應當轉向屬靈的意義；以免我們——[註：原文希臘文為：μὴ κατὰ τὰς Ἰουδαϊκὰς χαλκᾶς σάλπιγγας ἢ ἀργυρᾶς, ἀλλὰ πνευματικῶς ἐννοήσωμεν, ὡς ἀπ' οὐρανοῦ εἶναι τῆς Ἐκκλησίας τὸ κήρυγμα]——像猶太人用銅或銀製成的號角那樣，為自己虛構出類似的東西，而應當如前所述，將其視為屬靈的教導，即教會所傳承的教義，其宣講是從天上降下的。這一點在另一處也以這些話語闡明：「在那日，大號角必響起。」[註：參見利未記二十五章9節] 因為當先知們顯然成為某種號角時，那更偉大的號角，就是基督在福音中那至聖的聲音。因此，向我們揭示這項任務也委託給了天使。他說：「號角要響，死人要復活。」[註：參見哥林多前書十五章52節] 如果在你們看來，啟示錄中所記載的那些天使的號角是可笑的，那麼隨之而來的，使徒所說的另一支號角也同樣荒謬：「祂說，祂必在末後的號角聲中從天降臨，死人要在末日，在天使長的聲音中復活。」[註：參見帖撒羅尼迦前書四章15節] 因此，既然使徒保羅與使徒約翰在啟示錄中如此奇妙地一致，還有什麼反駁的餘地呢？難道神不是要在每一位聖徒身上都給予見證，以致每一種謬誤都能立即被揭穿嗎？

XXXIII. 然而，他們當中的一些人仍堅持己見，認為啟示錄中所讀到的內容應當受到指責。他們說，在那卷書中寫道：「寫信給推雅推喇教會的使者。」然而，推雅推喇並沒有基督徒的教會。那麼，他為何要寫信給一個根本不存在的教會呢？但他們反對真理的那些論點，反而迫使他們在自己的認罪中支持了真理；因為他們若提出「推雅推喇現在沒有教會」這一點，顯然就意味著約翰憑藉先知的啟示預見了未來。因為當那些異端分子和弗呂家人（Phryges）住在那裡，像狼一樣掠奪那些單純信徒的心靈時，他們將整個城鎮都引向了他們自己的異端。那些拒絕啟示錄以及所有這些教義的人，為了推翻信仰，集結了他們的力量，如同軍隊一般。如今，藉著神獨特的恩典，在這些時代，一百一十二年後，那裡有了教會，並且隨後還有其他教會加入。當時，整個教會都耗盡在弗呂家人身上了。因此，聖靈特別熱切地向我們揭示，在使徒約翰及其繼承者之後，教會將如何陷入迷途。

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950 反對異端，第二卷，第一冊。 異端第五十二條。 [註：原文為：ὡς ἦν χρόνος μετὰ τὴν τοῦ Σωτῆρος ἀνάληψιν ἐπὶ ἐνενήκοντα καὶ τρισὶν ἔτεσιν] 那是在救主升天後九十三年的時間，教會在那裡將要陷入迷途，並在弗呂家人的異端中被熔煉。因為主立即這樣責備道：「寫信給推雅推喇教會的使者：那眼目如火焰、腳像光明銅的說：我知道你的信心、愛心、服事，並且你末後所行的善事比起初更多。然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別誘惑我的僕人，教導他們吃祭偶像之物，行淫亂。我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫亂。」[註：啟示錄二章18-21節]

你們難道看不出來嗎，各位，祂所說的是那些被虛假的先知靈感所欺騙，並欺騙了許多人的婦女？我指的是百基拉（Priscilla）、馬克西米拉（Maximilla）和昆提拉（Quintilla），聖靈對她們的欺騙並非不知情，而是藉著聖約翰之口預言了這些在他離世後將要發生的事。既然他在克勞狄（Claudius）凱撒統治時期，身處拔摩島時就已經發出了那項預言（他們也不否認這些事在推雅推喇應驗了），那麼他顯然是憑著先知的本能，寫信給當時在那裡奉基督之名生活的人，預言將來會有一位婦人自稱為先知。由此，那些從各處興起以反對真理的論調都崩潰了，因為啟示錄中的話語被證明是先知性的，且確實是出自聖靈的。

XXXIV. 那些極其無知、專門搜集字句的人，又繼續傲慢地自誇，似乎他們有理由拒絕聖使徒的著作，即約翰的福音書和啟示錄，甚至連那些與福音書和啟示錄一致的書信也一併拒絕。因此他們反對道：「他說：我看見，並對天使說：把那捆綁在幼發拉底河的四位天使釋放了。我聽見軍隊的數目是萬萬，又有千千；他們穿著火紅、紫紅、硫磺色的胸甲。」[註：啟示錄九章14-17節] 然而，他們懷疑這對真理本身而言是荒謬的。但當他將四位天使安置在幼發拉底河時，他指的是駐紮在幼發拉底河邊的四個民族。這類民族有亞述人、巴比倫人、米底亞人和波斯人。因為這四個帝國在但以理書中是按順序記載的。首先統治的是亞述人，接著是但以理時代掌權的巴比倫人，隨後是米底亞人，最後是波斯人，其第一位君王是居魯士。至於這些民族被置於天使之下，神的僕人摩西可以作證，他解釋但以理的言語說：「你問你的父親，他必告訴你；問你的長老，他們必告訴你：至高者將列國分開，將亞當的子孫分散的時候，立定萬民的疆界，是照著神天使的數目。耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的繩索。」[註：申命記三十二章7節以下] 因此，既然列國是被置於天使之下，祂說「釋放那捆綁在幼發拉底河的四位天使」是正當的，他們被拘禁在那裡，直到主寬容的時候，直到祂命令藉著祂的聖徒進行報復。因為這些天使，聖靈對他們發出命令，暫時受到約束，沒有被允許發動攻擊。

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954 反對異端，第二卷，第一冊。異端第五十二條。 直到神的公義釋放他們去追討對聖徒的傷害。然而，這些被釋放的天使最終來到地上，正如約翰和其他先知所預言的那樣。因為天使們一旦被激動，就會激動列國去尋求報復。至於為什麼祂賦予他們火紅、硫磺色和紫紅色的胸甲，沒有人會懷疑，因為那些民族的服裝就是這些顏色；至於硫磺色，是指那種被稱為「蜜黃色」的羊毛；火紅色的衣服是指猩紅色的服裝，而紫紅色則是指卡萊（Callaic）羊毛，即鐵鏽色的羊毛。

XXXV. 然而，這些人因為沒有聖靈，在判斷屬靈事物時，因為不明白聖靈的事，且想要用自己的話語來辯論，卻不知道教會中那些真實且穩固地由聖靈透過那些擁有堅定心智的人所闡述的恩賜，即聖先知和聖使徒。其中，聖約翰藉著福音書、書信和啟示錄，傳遞了同樣的聖靈恩賜。但基督的話語也臨到他們：「凡褻瀆聖靈的，今世來世總不得赦免。」因為他們公然反對聖靈所說的極其明確的話語。

既然針對這種異端已經說了這麼多，我們認為已經足夠了。我們藉著神的能力和真理，將其像「蜈蚣」（scolopendra）或所謂的「馬陸」（iulus）——這是一種多足的爬行動物，雖然其毒液造成的痛苦不大，但腳很多且身體細長——一樣踐踏在腳下。親愛的，讓我們藉著神的能力，繼續前進到接下來的內容。

反對亞當派（Adamiani）

異端第三十二條，亦即第五十二條。

I. 他們稱一種在地底下穴居的動物為「鼴鼠」（asphalax），它是四足的，挖掘土地，並在深處築巢。這動物的大小如同小狗，完全沒有視力。這動物帶來荒涼，將人類耕種的作物連根拔起，特別是黃瓜，以及所有辛辣的植物，如洋蔥、大蒜、球莖之類，還有百合花及其他許多植物。如果它在挖掘時偶然到達地面，暴露在空氣中，或者被人類捕獲，它會給捕捉它的人帶來可笑的景象。我們對現在手頭上的這個異端也必須這樣說，它心靈盲目且愚昧；它為自己帶來荒涼，並將其賴以生存的根基連根拔起。它甚至對許多陷入其中的人造成了毀滅。相反地，對於明智的人來說，如果它偶爾顯露出來，會引起不小的嘲笑。正如我們所說的那種動物，因為它盲目，找不到任何入口，而被所有人嘲笑，這個異端的狀況也與此類似。那些追隨它的人自稱為「亞當派」。這件事是我們從許多人的傳聞中聽到的；我們並沒有在著作中發現，也沒有遇到過這樣的人。

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956 聖伊皮法尼烏斯 因此，既然許多人談論過它，我們認為有必要提及它。因此，我們有理由將其與上述盲目的動物進行比較，它並不常出現在人前，因為它隱藏在地底下，並在深處造成破壞。它是極其可笑的；我曾考慮是否完全不將其列入名單。但因為它在世界上確實有聲響，對於明智的聽眾來說，了解魔鬼在世上像稗子一樣播撒的所有種類的異端，並不會有什麼損失。無論這種異端是否如我們所聽到的那樣存在，既然我們聽過許多人這樣說，為了安全起見，我覺得談論它並提及它也是合理的，即使它已經被摧毀且不再存在。因為我並不確定它是否還存在。但在敘述的開頭，我為什麼要長篇大論呢？我將開始講述這可笑的敘述，或者說是悲哀的敘述。悲哀是因為魔鬼竟然在人類的心中安家，嘲笑神所造的受造物；而可笑則是因為他們既看不見，也不明白其中的道理。

II. 首先，他們說這些人將他們的教會，或者說是巢穴和洞穴（我這樣稱呼異端的聚會），建在暖氣室（hypocausts）中。他們在下面生火，為了給在那個小房間裡聚集的人提供溫暖。在入口處，有像更衣室管理員一樣的人守著。隨後，進入的每一個人，無論男女，都在外面脫掉衣服，像從母腹出來時一樣，赤身裸體地進入。但那些被視為領袖和教師的人，也同樣赤身裸體地坐著，有的坐上面，有的坐下面，混雜在一起。此外，他們當中還有一些人，自稱為「禁慾者」（Continentes），他們以此自誇，並自認為是童貞，這是在欺騙自己。至於他們的誦讀以及其他一切事務……

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反異端論 第二卷 第一冊 - 第五十二異端 958 他們以這種方式欺騙自己。如今，他們赤身裸體地進行誦經與其他類似的儀式。若有人像他們所說的那樣，看見有人陷入過犯，就不再接納此人進入他們的聚會。因為他們聲稱，正是那個吃了樹上果子的亞當，必須被逐出樂園，也就是逐出他們的教會。他們認為自己的教會就是樂園，而他們自己就是亞當與夏娃。那麼，他們為何要在小屋下生火，以免受寒冷侵襲呢？因為亞當與夏娃並非住在有暖氣的屋子裡，也沒有受到任何烈火或酷暑的壓迫，更沒有寒冷使他們困擾；他們享有極其純淨的空氣，且由神精確地調和，既不因嚴寒而變得強烈，也不因令人不快的烈火而變得酷熱；他們所享用的食物是神所預備的甘露。那地方被安置得極其美好，是為了享樂與美好的生活而造的。正如我所說，他們既不遭受嚴寒，也不遭受酷熱。然而，這些人既然需要這類生活必需品，簡直是荒謬可笑。

III. 此外，我們必須考慮如何從這一點駁倒他們所有的謬誤。因為我們的始祖並非只在一個小時內赤身露體，而是持續地赤身露體，卻沒有任何羞恥感。但這些人赤身露體並非因為沒有羞恥感（儘管他們自以為如此），而是出於貪得無厭的慾望，這種慾望使眼睛產生了誘惑。因為他們已經除去了在所有聖經中都受到讚揚的羞恥感；先知所說的話在他們身上真實地應驗了：「你有了妓女的臉，對眾人不知羞恥。」在那一小時之後，他們在外面穿上了衣服，就不再是亞當了。因為那時的亞當並非立刻就有了衣服；而是先用無花果樹葉，後來才有了皮衣，直到他們生命經過很長一段時間後，神那極其豐富的智慧才將衣服的知識賜給他們。因此，這些自稱是亞當的人，在各方面都將受到嘲笑，他們既是在欺騙自己，同時又說了實話。因為他們不是亞當，這一點從許多證據中顯而易見，正如我們所指出的；而他們受到那屬靈之蛇的戲弄，這一點從他們刻意營造的裝束、赤身露體、羞恥與嘲弄中顯而易見。

我們不值得花太多精力去駁倒他們。因為與他們相似的那種動物，並不需要戰爭機器或大型武器來消滅；因為用一根小棍子就能使它消失。通常，當它從洞穴中出來後，若被遺棄在那裡，它就會因眾人的嘲笑與戲弄而自行毀滅，不再被發現，因為它已經成為了極其可笑的嘲弄與不雅行為及荒謬論題的對象。在考察接下來的異端時，讓我們再次祈求神與我們同工，以尋求並駁倒其他的異端，並使這一切對我們以及讀者都有益處。

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反薩姆薩派（Sampsaeans） 第三十三或第五十三異端

一、在被稱為比利亞（Peraea）的地區，有一些薩姆薩派，我們在其他異端中已經提過他們，他們也被稱為厄勒賽派（Elcesaeans）；這是一個存在於比利亞地區的異端，該地區位於鹽海（即所謂的死海）彼岸，在摩押地，靠近亞嫩河（Arnon）及其周邊，以及以土利亞（Ituraea）與拿巴提（Nabathitis），正如我多次提到過的那樣。他們誇耀厄勒賽（Elxaeus）是他們的導師。直到如今，他們仍崇拜兩名出自他家族的婦女，視她們為女神，因為她們出自蒙福的後裔。正如我之前多次說過的，奧賽派（Ossaeans）、伊便尼派（Ebionites）和拿細耳派（Nazarites）都使用這本書；但薩姆薩派尤其依賴它。他們既不是基督徒，也不是猶太人，也不是外邦人，而是處於中間的某種人，或者更確切地說，他們什麼也不是。他們還聲稱擁有另一本書，據說是厄勒賽的兄弟所寫。他們宣稱神只有一位，並藉著某些洗禮來敬拜祂。他們在各方面都依附於猶太人。他們當中有些人禁戒一切有生命的物。他們為了厄勒賽的後裔不惜犧牲生命。在那段時間，我聽說那兩名婦女中的一位，名叫瑪爾托（Martho）的已經去世，而瑪爾塔娜（Marthana）仍然活著；除非她現在也已經去世了。每當這些婦女出門去某個地方時，總有一大群人跟隨她們，他們收集她們腳下的塵土，甚至唾液，以為能治病，並在極大的嘲弄中將其作為護身符和避邪物來使用。因為所有的謬誤首先源於盲目，其次源於虛妄與傲慢。這些人既不接受先知，也不接受使徒。他們的一切都被欺騙了。他們極其尊崇水，甚至將其視為神，聲稱生命幾乎是從水中產生的。他們口頭上承認基督，卻認為祂是被造物，且不斷地顯現。他們認為祂首先塑造了亞當的身體，當祂願意時，又再次穿上它。他們稱那基督為……

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……祂的姐妹是聖靈，以女性的形象存在。他們認為基督與聖靈各有九十六英里高，二十四英里寬。此外，他們還加上了無數荒謬的言論。

二、關於這類教義，由於我在其他異端中已經多次提及，並展示了如何駁斥它，因此我認為沒有必要花太多精力去討論如何駁斥這些人，因為我們已經在前面提到的其他異端中，對厄勒賽本人及其追隨者進行了駁斥。因為這樣的人及其異端，對所有人來說都是顯而易見的，他們已經陷入了謬誤。因此，既然我們已經用基督與十字架的希望之杖擊打了那條「太陽蜥蜴」，讓我們繼續前進。因為這些人以同樣的名字稱呼自己，我們也應使用同樣的隱喻來描述他們那被篡改的稱號。因為「薩姆薩派」（Sampsaeans）翻譯過來就是「太陽派」（Solares）。這就是為什麼我們提到了那種動物。因為人們確實將那種蜥蜴稱為「太陽蜥蜴」。然而，這個異端比蜥蜴更糟糕，它甚至連一點點對自己有益的東西都沒有。因為那蜥蜴在視力模糊時，會藉著太陽的旋轉，在面向東方的洞穴中擠壓自己，禁食並注視東方，從而恢復視力。但我說，這個異端在各方面都具備了那種動物的愚蠢，卻連一點點值得稱讚的地方都沒有。因此，這個被我們稱為「太陽蜥蜴」的異端，就讓它被真理踐踏吧，因為它對神的真理毫無作為。我們則如前所述，繼續前往其他的異端。

反提阿多提安派（Theodotians）

第三十四或第五十四異端

一、又出現了一個名叫提阿多（Theodotus）的人，他是前述那個否認約翰福音、否認其中所說「太初有道」的神、否認啟示錄的愚蠢異端的分支，他與前述的其他異端也有往來，並在同一時期存在，後來繼承了它們，從他開始被稱為提阿多提安派。如果這個異端今天仍然存在，我們不得而知；但我們會講述那些透過著作傳到我們這裡的內容。

這個提阿多來自拜占庭（即現在所謂的君士坦丁堡），職業是皮革匠，但在學問上博學多聞。在迫害開始時，他與許多人一起被捕（我不知道是在哪一次迫害中），被城市長官與其他人一起逮捕，並與其他人一起為基督受審。其他人都是神的僕人，他們贏得了勝利，獲得了天上的獎賞，為基督作了見證；但這個人卻否認了基督，偏離了真理的目標，成為了背道者；由於受到許多人的羞辱與責備，他逃離了自己的家鄉。他前往羅馬，並在那裡居住。

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他在羅馬被那些認識他的人認出來，再次陷入同樣的羞辱，因為那些認識他的人因他的博學而質問他：一個博學的人怎麼會偏離真理呢？為了給自己辯解，他發明了這個空洞的教義，說：「我沒有否認神，我否認的是人。」然後當被問到是哪個人時，他回答說：「我否認的是基督這個人。」從此，他為自己確立了這樣的教義，而追隨他的提阿多提安派也聲稱基督只是一個普通的人，是從人的種子所生的。然後，為了給自己辯解，他收集了所有他認為有用的東西，並非出於純潔的心，而是為了給自己的背道尋找藉口。例如，他說主曾說：「如今你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。」他說：「你看，祂是個人。」

二、然而，這個可憐的人不知道，基督在同一處也說：「我從父那裡所聽見的真理。」祂稱神為祂的父，而不是稱人為父。因為如果祂是從人那裡聽見的，祂就不會以真理的見證為榮，說祂是從人那裡聽見真理的；而是為了表明祂是從父那裡從太初就生出的神，為了我們成為人，在肉身上被殺，但在神性上永遠活著。

然後他說，他否認基督並沒有犯任何罪；他說，基督自己曾說：「人一切的褻瀆都可以赦免，凡說話干犯人子的，也可以赦免。但褻瀆聖靈的，總不得赦免。」這個可憐的人不知道，主為了確保那些曾經褻瀆祂、後來悔改的人的救恩，為了不給他們定罪，出於極大的溫柔與慈愛，預先說了這番話，因為祂知道有些人會起來褻瀆聖靈，並將祂歸為僕人的等級，認為祂是被造的，與神的本質無關。因此，祂為了確保這一點，說：「凡褻瀆聖靈的，無論在今世或來世，總不得赦免。」這並不是在稱讚那些褻瀆祂的人，而是顯示祂的預知與慈愛，預先確保那些悔改的人的救恩。因為祂在另一處又說：「凡在人面前不認我的，在我的父面前也必不認他。」又說：「我必不認他。」又說：「凡在人面前認我的，我在我的父面前也必認他。」

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此外，提阿多又說：「律法關於祂說：『耶和華要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我；你們要聽從祂。』摩西是個人。因此，這位從神興起的基督不是神，而是人；因為祂是出自他們中間的，正如摩西也是人一樣。」這個陷入過犯的提阿多，在自己裡面不知道每一句話都有其自身的保障。因為耶和華從弟兄中間興起祂，是因為祂是從馬利亞所生的，正如經上說：「必有童女懷孕生子。」並且，「童女懷孕，不是從人的種子，且要生子」，這顯然是指從童女所生的肉身。但他們要稱祂的名為以馬內利，翻譯出來就是「神與我們同在」。因為祂是神，也是人，從父那裡無始無終地生出，從馬利亞那裡成為人，因為祂道成肉身降臨。

然後他說，福音書也對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上。」並沒有說：「聖靈要進入你裡面。」因此，這個愚蠢的人處處強詞奪理，偏離了真理。因為聖經為了從各方面保障我們的生命，為了顯示三位一體在各方面都與自己同在並共同作工，以免有些人像許多人那樣為自己的惡行找藉口，將聖靈與基督和父分開；因此天使對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，那從你所生的聖者，必稱為神的兒子。」祂不僅說「那所生的」，還說「因此那所生的」，是為了表明祂是太初的神道，在母腹中按照祂的道成肉身與祂的旨意而生。為了我們救恩的緣故，祂安排了祂的道成肉身，並補充說：「因此那所生的聖者，必稱為神的兒子。」如果祂說「聖靈要進入你裡面」，就不會再被認為是神的兒子在肉身中降臨，而會被認為是聖靈在肉身中降臨。關於道是從上面降下來的，約翰在闡明天使的福音宣告時說：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」然後在這些之後：「道成了肉身。」祂沒有說「靈成了肉身」，也沒有說「基督作為人被生下來」。因為聖經在各方面都保障了祂是神也是人。

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968 聖伊皮法尼（S. EPIPHANIUS）

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯採原文語意。]

……從馬利亞而生，並無男人的種子。凡越過這兩項真理的人，便不屬於真理。

[拉丁文譯文：……從馬利亞而生，並無男人的種子。凡越過這兩項極為真實之點的人，便與真理無關。]

IV. 此外，西奧多圖（Theodotus）又提出另一個反對意見，即耶利米關於祂所說的話：「人是這樣，誰能認識他呢？」（耶十七9）這可憐的人使自己與真理隔絕，卻不明白——正如我所說的——每一個詞彙都包含其自身意義與權能的解釋。因為若是「人」，必然會被許多認識他的人所知曉；我指的是父親、母親、兄弟、親屬、同伴、鄰居、公民與僕人。然而在此，聖經是在解釋祂所承擔之整項事工的奇妙之處：稱祂為「人」是因為祂所取的肉身；而「誰能認識他呢？」這句話，則是為了宣告祂那不可測度的神性。因為既然「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，也沒有人認識父」（太十一27；路十22），那麼若非祂親自啟示，就沒有人能認識祂。祂藉著聖靈向祂的僕人啟示祂自己與祂父的神性、榮耀、那將來的永生、祂的奧祕、教導，以及祂為我們所取的真實肉身降臨，即：祂是從上頭來的神，也是從馬利亞而生的人。

V. 隨後，那同樣的西奧多圖又說，以賽亞也曾關於祂說過祂是人，如此說道：「祂是人，藐視、厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣。」（賽五十三3）但這畜類般的人卻看不出自己是如何再次被駁倒的。因為以賽亞在同一處經文中這樣說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。因受欺壓和審判，祂被奪去。」接著又說：「誰能述說祂的世代呢？因為祂的生命從地上被奪去。」他並沒有說「祂的生命被奪去」，而是加上了「從人（地上的人）」。因為道（Logos）是永活的，在祂自己裡面有生命，並將生命賜給那些愛祂的人；祂的生命雖然從人中被奪去，但祂本身卻依然是生命。因為道就是生命，並將生命賜給所有真實仰望祂的人。至於「誰能述說祂的世代呢？」這句話，如果祂只是從馬利亞而生的普通人，那麼祂的出生自然是容易述說的；但因為祂在大衛之前、在亞伯拉罕之前就存在——祂說：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（約八56-57）——當他們驚訝地說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」時，祂為了駁斥西奧多圖、那些不信的人以及否認神的猶太人，便說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」祂確實是在亞伯拉罕之前，甚至在挪亞之前、在亞當之前、在世界之前、在天空之前、在世界的時間之前，在一切受造物之前就存在。因此，聖靈藉著以賽亞宣告祂是超越時間且不可言喻的，說：「誰能述說祂的世代呢？因為祂的生命從地上被奪去。」

但他說，使徒們曾說：「祂是神藉著異能、奇事、神蹟，將祂證明出來的人」（徒二22），卻沒有說「將祂證明出來的神」。西奧多圖啊，你再次被駁倒了，因為使徒們在同一卷《使徒行傳》中也曾說過，正如蒙福的司提反所言：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」（徒七56）

VI. 這異端者再次堅持並反對說：使徒關於基督這樣說：「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）但他當然不知道，這句話反而成了反對他自己的證據。因為說出「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」的那一位，在這些話中也宣告了：「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（羅一4）；以及「生在律法以下」（加四4）。為了更堅固地確立這些話，他寫道：「雖有稱為神的，或在天、或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父……並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」（林前八5-6）因此，如果萬物都是藉著基督有的，且我們也是歸於祂，那麼這位從馬利亞而生、來到這世上，且非從男人種子而生的獨生子，絕不能被視為一個普通的凡人。因為按照你的說法，如果祂只是個普通人，那麼在祂之前就已經存在並藉著祂而有的萬物，怎能是藉著祂而有的呢？或者，在祂之前就已經被認識並被造的萬物，怎能是藉著祂而有的呢？因此，這老婦般的荒謬言論從各方面都徹底崩潰了。

既然我們已經在這篇論述中，提出了認識並逐一駁斥西奧多圖異端的論點，我們將按照慣例，像擊殺並除掉一條仍在掙扎的毒蛇的一部分那樣，憑著對真理的盼望與信心，轉向接下來的內容，並急於審視那些更為兇猛的異端。

[註：以下為「反對麥基洗德派」的開頭]

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98 反異端論 第二卷 第一冊 第五十五異端

[註：82] 耶何耶大（Ἰωδαὲ）成了祭司。此即大祭司耶何耶大，他在亞他利雅與約阿施年間擔任祭司職務；他在該職位上過世，享年一百三十歲。托尼爾（Torniellus）將其死亡定於世界紀元3191年。

我們發現了以下順序的族譜：以利亞是祭司耶何耶大的兄弟；因此他出自祭司家族，是亞希瑪斯的兒子，亞希瑪斯是撒督的兒子；撒督是亞希突的兒子，亞希突是亞瑪利雅的兒子；亞瑪利雅是米拉約的兒子；米拉約是撒萊的兒子；撒萊是亞撒利雅的兒子；亞撒利雅是希勒家的兒子；希勒家是沙龍的兒子；沙龍是亞希突的兒子；亞希突是亞瑪利雅的兒子；亞瑪利雅是亞撒利雅的兒子；亞撒利雅是約哈難的兒子；約哈難是亞撒利雅的兒子；亞撒利雅是亞瑪利雅的兒子；亞瑪利雅是亞希突的兒子；亞希突是撒督的兒子；撒督是亞希瑪斯的兒子；亞希瑪斯是撒督的兒子；撒督是亞希突的兒子，亞希突是亞瑪利雅的兒子；亞瑪利雅是米拉約的兒子；米拉約是撒萊的兒子；撒萊是亞撒利雅的兒子；亞撒利雅是非尼哈的兒子；非尼哈是以利亞撒的兒子；以利亞撒是亞倫的兒子，顯然是祭司；亞倫是暗蘭的兒子；暗蘭是哥轄的兒子；哥轄是利未的兒子；利未是雅各的第三個兒子；雅各是以掃的兄弟，以撒的兒子；以撒是亞伯拉罕的兒子。但在聖經中，這些人的族譜並未完全清楚地記載，除非在《歷代志》（83）中，關於以利亞的事蹟有所提及。至於那三個童子——沙得拉、米煞、亞伯尼歌——我們在偽經或傳統中都找不到他們的身世。那麼我們該說什麼呢？難道那些人，我指那些談論沙得拉的人，會幻想我們去思考那些不該思考的事，並對每一件事都過度且誇張地驚嘆嗎？斷乎不可！因為我們已經有了界限、根基、信仰的建造、使徒的傳承、聖經，以及教導的繼承；神真理的保障來自四面八方。願沒有人被虛構的傳說所欺騙。

[註：83] 除非在《歷代志》中。據我所知，在《歷代志》中關於以利亞的家譜隻字未提。否則，如果能稍微暗示他出自哪個支派，關於以利亞家譜的所有問題就都解決了。

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聖伊皮法尼 IV. 我現在要回到我原本的主題，即那些人關於麥基洗德的荒謬幻想。他確實是一位義人，是至高神的祭司，是撒冷王，但他並非存在於天上，也不是從天上降下來的。因為聖潔且真實的神——道——說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」聖經與聖靈明確教導並堅固了麥基洗德的等次，顯示了祭司職分從舊約會眾與習俗，轉移到了一種更美好、更崇高，且不與肉身繼承相連的習俗。因為這位聖潔的麥基洗德，在他之後沒有繼承人，他的祭司職分也沒有被廢除；他在他整個生命期間一直保持著祭司的身分。因此，他在聖經中仍被稱頌為祭司，沒有人繼承他，也沒有人推翻他在他那個時代所執行的祭司職務。同樣地，我們的主不是一個單純的人，而是出於神的聖潔神道，是神子，從父那裡無始無終地被生，永遠與父同在，為了我們而從馬利亞成為人，並非出於男人的種子。祂將祭司職分獻給父，取了人類的本性作為團塊，好使祂能照著麥基洗德的等次，成為我們那沒有繼承人的祭司。祂持續不斷地為我們獻上禮物；首先祂獻上了自己，為了廢除舊約的祭物，並以更完美、活潑的祭物為全世界獻祭。在其中，祂自己既是祭物，又是獻祭者，祂自己是祭司，是祭壇，是神，是人，是王，是大祭司，是羊，是羔羊；祂為我們成為萬有中的萬有，好叫我們能以各種方式獲得生命，並使祂祭司職分那不可動搖的根基存到永遠，不再按著血統分配繼承，而是賜下恩典，使這職分在聖靈裡按著公義得以保存與傳播。

V. 其他人對這位麥基洗德也有所幻想。這些人是按肉體來審查，卻沒有屬靈地理解聖徒在《希伯來書》中所說的話。因此，希拉克斯（Hierax）認為麥基洗德就是聖靈，因為關於他有這樣的經文：「他被比作神的兒子，他永遠為祭司。」這也由使徒的其他話語所闡明，他說：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」但那明白聖靈心思的人，知道祂是在為選民向神祈求。然而，這個人也完全偏離了主題。因為聖靈從未穿上肉身。如果祂沒有肉身，祂就不可能是撒冷王，也不可能是某地的祭司。但當適當的時候，我會對這位希拉克斯及其異端進行駁斥，屆時我會詳細說明。現在，我將繼續按順序說明其他人對麥基洗德的幻想。

VI. 撒馬利亞人認為他就是閃（84）。在這點上他們顯得極其荒謬。因為聖經在一切事上都謹慎且有序，致力於在各方面堅固真理，並沒有徒然地排列時間與年代。當亞伯拉罕大約八十八歲或九十歲時，麥基洗德遇見了他，並拿出了餅和酒，預表了奧秘的象徵，即我們主所說的：「我是生命的糧。」以及那從祂肋旁流出，為洗淨污穢者、灑水並拯救我們靈魂之血的預表。亞伯拉罕的父親他拉在七十歲時生了亞伯拉罕。

[註：84] 撒馬利亞人認為他就是閃。耶柔米在致伊瓦格里烏斯（Evagrium）的第126封信中說明猶太人也有此看法，米德拉士（Midrasch Agada）與拉比所羅門（R. Selomoh）在創世記第十四章中也如此教導，阿本·以斯拉（Aben Hezra）亦然。

[註：85] 當亞伯拉罕大約八十八歲時。這個數字有幾年的誤差。因為根據創世記第十六章，亞伯拉罕娶夏甲為妾時只有八十五歲，這是在那場對抗四王之戰之後。

[註：86] 並拿出了餅和酒。這段經文對於維護所有教父共同的權威與觀點，以抵禦異端者的毀謗極為重要；他們通常從創世記的這些話中推論出，麥基洗德為了祭祀的目的拿出了餅和酒，並藉著那次祭祀，預表了基督身體與血的無血祭祀。

[註：87] 亞伯拉罕的父親。聖經教導他拉在七十歲時生了亞伯拉罕，排除了所有的推諉。

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986 聖伊皮法尼 （……）閃在洪水後生亞法撒，是在洪水後第二年。根據聖經的見證，他之後又活了五百年，生兒養女，然後死了。既然他活了六百零五年就死了，他怎麼可能活到一千一百三十歲？以至於挪亞的兒子閃，在這些人眼中被稱為麥基洗德，在十代之後，即一千一百三十年後，還被認為是麥基洗德？人類的迷誤真是太大了！根據其他抄本的計算，從閃出生到亞伯拉罕遇見麥基洗德的那段時間（發生在他八十或九十歲時），大約是六百二十八年。因此，無論他們如何轉變，閃都不可能達到亞伯拉罕那個時代，以至於被認為是麥基洗德。撒馬利亞人的粗俗言論在各方面都被駁倒了。

VII. 猶太人則說，他雖然是義人、良善的，也是至高者的祭司，正如聖經所載；但他們說，因為他是妓女的兒子，所以他的母親沒有被記載，他的父親也不為人知。然而，這種荒謬的說法也站不住腳。喇合也是妓女，但聖經卻記載了她；心利行淫的事也被記載了，還有哥斯比與他在一起，儘管她是外邦人，並非出自以色列的血統。正如聖潔的福音所說，凡不從門進去的，就是賊，不是牧人。

至於天主教徒，對麥基洗德的定義並不一致。有些人認為他是神的兒子，當時以人的形象向亞伯拉罕顯現；但他們也偏離了主題。因為沒有人能被稱為與自己相似；正如聖經所說：「他被比作神的兒子，永遠為祭司。」事實上，那個沒有從他們那裡列入族譜的人，從亞伯拉罕那裡收取了十分之一。因為他不是從以色列人中列入族譜，而是從其他人中列入族譜，我們為了這些異端而提及這些事，並作為離題的敘述。

VIII. 該異端甚至以麥基洗德的名義舉行祭獻，並宣稱他是通往神的引導者；他們說，必須藉著他向神獻祭，因為他是公義的統治者，是神在天上所設立的，作為某種屬靈的存在，被指定為神的兒子。他們說，我們必須藉著他獻祭，好使我們的祭物能藉著他被獻上，並藉著他獲得生命。他們說，基督之所以被揀選，是為了將我們從眾多道路中召喚到這唯一的知識中，祂被神膏抹並成為選民，因為祂使我們轉離偶像，並向我們指明了道路。因此，被神差遣的使徒向我們啟示，麥基洗德為大，且永遠為祭司；又說：「你們想一想，這個人是何等大。」以及「卑微的蒙尊貴的祝福。」他們說，正因如此，他祝福了族長亞伯拉罕，因為他比亞伯拉罕大；我們是他的門徒，好從他那裡獲得祝福。

IX. 異端的思想是何等虛妄！看哪，他們甚至否認了他們的主，那位用祂自己的血買贖他們的主，那位並非如他們所想的那樣從馬利亞開始，而是永遠與父同在的神道，從父那裡無始無終地被生，正如整本聖經所敘述的。因為經上說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」這並不是對麥基洗德說的，儘管他是至高神的祭司。

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988 聖伊皮法尼（S. EPIPHANI）

[註：...] 即使他在自己的世代中，且在他之後沒有繼承人，但他絕非來自至高者，也不是從天上降下來的。因此，聖經並未說：「亞伯拉罕降下了餅和酒」，而是說：「他拿出來」，是為了他自己以及與他同在的人，好接待那位從擊敗諸王歸來的族長。因此，因著他所具備的公義、信心與虔誠，他祝福了他。因為這位族長在各方面都經過考驗，在職責的任何部分都沒有偏離公義。不僅如此，在那次遠征中，他還以神為幫助者，對抗那些侵入所多瑪人領土，並擄走他兄弟的兒子聖羅得的人，他將羅得連同所有的戰利品與掠奪物都平安地帶了回來。但我們又怎能充分證明，兒子與父是永恆同在的呢？經上說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」並沒有說：「太初有麥基洗德。」同樣地：「耶和華來到亞伯拉罕那裡；耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」此外，使徒說：「只有一位神，萬物都本於祂；並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」

若有人反對說：「既然只提到一位又一位，那麼聖靈在哪裡呢？」但聖靈作為祂自己的推薦者與宣揚者，這是不合宜的。因為聖經始終保持著將自身作為我們榜樣的原則。因此，使徒在聖靈裡說了這些話：「只有一位神，萬物都本於祂；並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」然而，那與聖靈一同說出這些話的人，並非想要使三位一體變得殘缺。

此外，主親自明確地說：「你們要去，奉父、子、聖靈的名，給萬民施洗。」使徒也說：「這一位聖靈，隨己意分給各人，為了他的益處。」看哪，父在這裡，子在這裡，聖靈在這裡；卻從未提到麥基洗德。當提到屬天的恩賜時，並沒有說這些是從他那裡分賜的，在論及崇高之事時也沒有提到他。因此，這些人為了冒犯人心而編造的謊言，被宣揚出來是徒勞的。這些謊言並非出自真理，而是出自那龍的嘶嘶聲，好盡其所能地欺騙並引誘每一個教派。

既然關於這些人已經討論得夠多了，我們就撇開他們吧，我們已經藉著堅固與穩定的信心，如同用石頭擊打一般，將這些如蜘蛛網般的傢伙擊潰，並逃脫了那致命的毒素。據說蜘蛛網的本性是，被咬的人起初感覺不到任何傷害，但過了一段時間，身體就會消亡，所有的肢體都會受到那被稱為「 κελεφία 」（kelephia）的潰爛所感染。同樣地，異端的教義在初聽時似乎微不足道，但當他們的言論逐漸滲透，就會產生疑問與困惑，最終給那些沒有得到這種防禦與解毒劑的人帶來毀滅。

然而，那種動物並非隨意出現，而是在夜間出沒，造成我所說的那種毀滅，尤其是在埃及地區。因此，凡了解其本性的人，都不會懷疑我們提到這種動物並非無的放矢，也不是為了誹謗，因為它確實具備這種本性。接下來，我將繼續討論其他異端，以便在藉著神的幫助完成我們所承擔的任務後，能向神獻上感謝。

反對巴底賽派（CONTRA BARDESIANISTAS）

第三十六或五十六異端。

一、 緊隨這些人之後的是一個名叫巴底賽（Bardesianes）的人，巴底賽派的異端由此開始。此人出身於美索不達米亞的埃德薩城。起初，他是一個極好的人，在心智健全與完整時，撰寫了許多著作。他出身於神聖的公教會，精通希臘語與敘利亞語兩種語言。他與埃德薩的統治者、極其聖潔的阿布加爾（Abgar）關係密切，在各方面都與他意見一致，並參與了他的教導。在阿布加爾去世後，他一直持續到安東尼·凱撒（Antonius Caesar）的時代，不是指那位被稱為「虔誠者」的，而是指維魯斯（Verus），他曾與天文學家阿比丹（Abidan）討論過關於命運的問題。此外，還有他其他一些符合虔誠信仰的著作流傳。他曾反對安東尼的同伴阿波羅尼奧斯（Apollonius），堅持不肯否認自己是基督徒。

[註：...] 關於「 κελεφία 」（kelephia）的潰爛，我們長期以來一直不知道是什麼意思，儘管我們曾諮詢過許多博學之士，特別是醫生。因此，我們認為應該在拉丁文譯本中保留這個希臘語詞彙，並在頁邊空白處坦誠地表達了我們的疑慮。在所有我諮詢過的人中，一致認為這個詞被損壞了。阻礙我同意他們觀點的是，在其他地方，這個詞在沒有任何變體的情況下被重複閱讀。例如在第66異端第9與28條中，他斷言摩尼教徒的教義是，殺害人的人死後會轉世進入「 κελεφοῦ 」（kelephou）的身體，或是進入老鼠，或是進入蛇。最後，我從希臘人那裡得知，在通俗的希臘語習慣中，「 κελεφόν 」（kelephon）被稱為麻風病人，而「 κελεφία 」（kelephia）則指麻風病。我認為應該接受這個含義。因為在任何作家那裡，我都沒有讀到或發現過這個詞。此外，埃提烏斯（Aetius）在第13卷第14章中證實，那些被蜘蛛咬傷的人會經歷埃皮法尼所敘述的這些症狀。他說，凡被它咬傷的人，傷口會顯而易見。傷口會呈現四排排列。起初流出的是純淨的血，但不久後就會變成膿血。因為這種動物會通過腐爛來殺人。通常會出現水泡，如果有人弄破它們，就會看到下面的肉通過裂縫散開。被咬的人隨後會出現腫脹。

[註：...] 「 τὸ δικαίωμα ὑπάρχει 」（tò dikaiōma hyparchei）是希伯來語「 mishpat 」，意為習俗、慣例、某種特有的東西。在聖經中，它通常被譯為「公義」，但並不總是能指代正義與公平。例如在《列王紀上》第8章11節，撒母耳在以色列人要求立王時解釋王權：「管轄你們的王，必這樣行（mishpat）。」這裡的「權利」一詞似乎不應被解釋為國王隨後所做的一切都是合法的，因為其中大部分是不義與邪惡的；相反，「權利」被視為一種惡劣的習俗與濫用，正如拉比列維（R. Levi）與拉比大衛（R. David）所解釋的那樣。我認為國王絕不被允許做他所列舉的一切。相反，撒母耳是想恐嚇他們，給他們帶來恐懼；他指出了國王一旦建立王權後會做什麼，那時他將給他們施加比律法規定更沉重的負擔。

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993 聖伊皮法尼（S. EPIPHANI）

他勇敢地承擔了責任，並以極大的智慧回答；他聲稱自己不懼怕死亡，儘管他並不反抗皇帝，但死亡對他來說是不可避免的。這位具備卓越裝飾的人，直到他陷入自己那不幸的異端錯誤之前，一直如此；就像一艘極好的船，裝載了無數的貨物，卻在港口邊觸礁，不僅損失了所有的貨物，還給乘客帶來了毀滅。

二、 因為他極其悲慘地投靠了瓦倫提努派（Valentinians），並從他們的邪惡中染上了那種致命的毒素與稗子。他在這裡引入了許多其他的本原與流出。他否認了死人的復活，因此創立了這個異端。此外，他使用律法與先知書，即舊約與新約，以及一些偽經。然而，他將會與所有在他之前以及在他之後追隨他的人一起被駁倒，因為他已經背離了真理，就像從明亮的火炬變成了煤煙。

至於死人的復活，儘管我們已經在其他異端中多次討論過，但我並不介意再次用簡短的言語來駁斥他。因為如果你接受舊約與新約，難道你沒有明顯地被證明是敗壞了真理的道路，並與主那真實的生命背道而馳嗎？因為主自己作為我們復活的憑據與死人中首先復活的，為了我們而死並復活了；祂並非僅僅在表面上受苦，因為祂確實被埋葬了，且有人搬運過祂的身體。亞利馬太的約瑟是見證人。那些帶著香膏來到墳墓的婦女是見證人。那一百斤沒藥是見證人，證明那並非虛假的意見或幻象。最後，向婦女顯現的天使是見證人，他們說：「祂已經復活了，不在這裡。為什麼在死人中找活人呢？」祂並沒有說：「祂沒有死」；而是說：「祂已經復活了」，祂在肉身中受苦，但在靈裡永恆活著，在祂自己的神性中是無苦難的，祂是從太初就從父所生的，在末後的日子裡，祂樂意從童貞女馬利亞降生為人，正如最神聖的保羅所見證的：「生於女子，生於律法之下。」

難道你還沒有聽過那句經文說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」嗎？難道以賽亞先知沒有說服你嗎？他說：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來。」此外，主親自說：「他們要復活，進入永生，而那些人進入刑罰。」難道你不記得亞伯死後與神的對話，說不是他的靈魂，而是他的血在懇求，並向神呼喊嗎？血絕不是靈魂；但靈魂存在於血中。因為血是可見的身體；而靈魂，作為不可見的存在，在血中擁有其居所。因此，巴底賽啊，你的邪惡信仰從各方面都被駁倒了，並被真理本身所推翻。

三、 關於多個本原，既然我們已經多次對那些持此觀點的人說過很多話，我在這裡就不再進行冗長的討論。但我只會從聖使徒那裡喚起記憶，他說：「我們只有一位神父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」那麼，神的多重性與多個本原又如何成立呢？「並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」因此，創造者只有一位，既沒有多位神，也沒有多個永恆。因為他說：「雖然有被稱為神的。」他加上「被稱為」這一部分，是為了表明它們並非真實存在。但當他提到那些被外邦人稱為神，並被他們神化的人，如太陽、月亮、星辰以及類似的事物時，他沒有給那些迷途之人的觀點留下任何餘地。

然而，當純正的信仰在各處得到保存，並成為信徒的救恩與根基時，所有異端編造的空談都輕易地被推翻了。正如這個異端分子被推翻一樣，他使自己陷入了極其悲慘的境地，並使自己與生命隔絕。因為先知對神聖的教會說：「我要用紅寶石安設你的根基，用藍寶石建造你的牆垣，用紅寶石建造你的城垛，用寶石建造你的城門。」隨後他又說：「凡為攻擊你造成的器械，必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他有罪。」因為沒有什麼能戰勝真理的信仰，因為它是建立在磐石上的，陰間的門不能勝過它。正如神聖的道、祂的王、新郎、主與統治者所應許的那樣，願榮耀、尊貴、權能歸於祂，即歸於父在子裡，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

最後，既然這個異端被我們踐踏，就像被砍下的蛇頭，雖然還在抽動，卻被生命之木擊碎，我們就向神獻上感謝，並繼續觀察其他異端，親愛的弟兄們。

反對諾亞底派（KATA NOETIANOS）

第三十七或五十七異端。

一、 在他之後，另一個名叫諾亞底（Noetus）的異端分子出現了；並非在多年前，而是在大約一百三十年前，出身於亞洲的以弗所城。他被異樣的靈所驅使，竟敢說出並教導那些先知、使徒以及教會從起初就未曾持有，甚至未曾想過的事情。

因此，他被某種瘋狂所驅使，竟敢斷言父受過苦。不僅如此，他還被更大的傲慢與愚蠢所驅使，自稱是摩西，而他的兄弟則是亞倫。在此期間，那些被這件事的傳聞所震動的蒙福長老們召見了他，並詢問關於這一切，他是否真的提出了如此褻瀆父的教義。他在長老團面前被帶出來時，起初予以否認，因為在他之前沒有人吐露過這種可怕且致命的苦毒。但後來，當他將自己的瘋狂散播給一些人，並帶了約十個人跟隨他後，他變得更加傲慢與狂妄，變得更大膽，公開傳播他的異端。因此，那些長老再次召見了他以及那些不幸聚集在他身邊的人，並再次詢問同樣的事情。他與他的黨羽厚顏無恥地開始反駁；他說：「我做了什麼壞事？我敬拜一位神，我認識一位神；除了祂之外，沒有別的被生、受苦、死亡的。」

由於他堅決堅持這種觀點，他們將他連同他的門徒一起逐出了教會。不久之後，他與他的兄弟一起去世；然而，他並沒有像摩西那樣，他的兄弟也沒有像亞倫那樣受到榮譽的埋葬；因為他們被視為背叛者而被拋棄，沒有任何敬虔的人為他們收屍。此後，那些從他那裡吸取了腐敗教義的人，被他們老師起初所用的同樣言語所引導，鞏固了這一教義；因為當他被長老團詢問時說他敬拜一位神，他從他們那裡聽到了真實的回答：「我們也敬拜一位神，但我們知道如何合法地敬拜祂。我們也有一位基督，但我們知道如何敬拜一位基督，即神的兒子；祂受苦，正如祂所受的；祂死亡，正如祂所死的；祂復活了，升到了天上，坐在父的右邊，並將要來審判活人與死人。這些是我們從聖經中學到的，也是我們所知道的。」

二、 從此，諾亞底派作為他的一個分支，以及他所有的追隨者，都宣揚這一教義，並試圖用神對摩西所說的話來證實他們那瘋狂的教導：「我是你們列祖的神。」

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998 反異端論 第二卷 第一冊 - 第五十七異端

「我是首先的，我是末後的。除了我以外，不可有別的神」，以及隨後的經文。他們因此說：「我們只認識祂。因此，如果基督降世而生，祂就是父，祂就是子，那麼祂就是那永恆的神，如今降世，正如聖經所說：『這是你的神；在祂以外，不計算別的神。祂尋求了知識的一切道路，並將其賜給祂的僕人雅各，賜給祂所愛的以色列。』此後，祂在地上顯現，與人同住。」你看，他說，聖經再次如何教導我們，不可認為有這一位神和那一位神，因為聖經宣稱，那降世的、後來顯現的，就是神自己。此外，他們還引用另一段經文，如經上所說：「埃及的勞碌、古實的貨物，和西巴人高大的人，都要過來歸你，都要作你的僕人。他們必帶著鎖鏈跟隨你，向你下拜，向你祈禱；因為神在你們中間，此外沒有別神。你實在是神，我們卻不知道，你是以色列的神，救主。」你看，他說，聖經如何指明並顯明宣告只有一位神？顯然，祂是唯一且永恆存在的那一位。因此，我們不說有多位神，只說有一位神，祂是無受苦性的，祂既是子的父，也是子，祂為了拯救我們而在祂自己的受苦中受苦，我們不能說有另一位神；他們顯然是從他們的導師那裡學到了這種認信，以及這種邪惡的臆測和毀滅性的狂熱。

他們隨後又引用其他經文來支持自己，正如他們的導師所說，使徒也用這些話為他們作見證：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」他們想要像提阿多徒（Theodotus）那樣，以單一的方式來解釋這段經文；那人以極端的自然論解釋說祂只是個凡人；而這人則走向另一個極端，單一地認為父、子和聖靈是同一位，認為祂在肉身中受苦並降生。因此，那些跟隨提阿多徒的人並沒有說出真理，這諾埃圖（Noetus）和他的追隨者也一樣，或者說，就其智力與能力而言，他更應被稱為「無知者」（Anoetus），因為聖經駁斥了他們兩者以及所有偏離真理的人。

三、然而，對於一個心向神、並被聖經與聖靈所光照的人來說，他們的教義是顯而易見的謬誤，且充滿了各種愚昧。因為說父是同一位、子是同一位、受苦者是同一位，這是一種大膽的行為，也是心智盲目的表現；那些說這些話的人，將會受到正確理性的審判。因為，如果祂是子，怎麼可能是父呢？因為如果祂是子，祂必然是某人的子，是從那人所生的。如果祂是父，祂就不可能生自己。因為那被稱為子的，並沒有生自己，而是從父所生的。噢，人類極大的心智混亂，以及無法糾正的推理！因為合理的解釋並非如他們所臆測的那樣，而是真理透過聖經向我們指出的那樣。因為主立刻說：「看哪，我所揀選、我心所親愛的子，祂必有智慧，我要將我的靈放在祂身上。」你看，父的聲音如何指明了那本質上的子，父將祂的靈放在祂身上？隨後，那獨生子自己說：「父啊，現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」那說「父啊，使我享榮耀」的人，並不是稱自己為父，而是承認祂的父。在另一處又說：「有聲音從天上來說：『這是我的愛子，你們要聽祂。』」祂沒有說：「我是我自己的子，你們要聽我」；也沒有說：「我成了子」；而是說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」此外，當祂說「我與父原為一」時，祂並不是說「我與我的父是一個人」，而是說「我與父原為一」。因為「我與父」這幾個詞，加上冠詞「ὁ」（那）以及中間的連接詞，清楚地表明了父在本質上是父，子在本質上是子。

四、關於聖靈也是如此：「我若不去，那保惠師就不到你們這裡來，祂就是真理的靈。」這句話更為清楚：「我往那裡去，祂就來。」祂並沒有說：「我往那裡去，我也來。」而是藉著「我」與「祂」這兩個詞，表明了子是有位格的（enypostaton），聖靈也是有位格的；又說：「那從父出來的真理的靈，祂要從我這裡領受」，這是為了表明父是有位格的，子是有位格的，聖靈是有位格的。此外，在約旦河上，父在說話，子在約旦河中降下，而聖靈則以鴿子的形狀顯現於中間，並降在祂身上；儘管聖靈並沒有取肉身，也沒有穿上身體。但為了不讓人認為聖靈與子是混雜的，祂以鴿子的形狀顯現，以表明聖靈在位格上是真實存在的。我們還能從哪裡找出證據來反對這些將愚昧強加於自己的人呢？因為如果他們的思想和那陳腐的言論是真實的，且沒有根基、沒有力量、沒有理性的理解或啟示，那麼就必須拋棄聖經，因為聖經處處都承認父是父，子是子，聖靈是聖靈。

但你這人，你說什麼呢？那些真正向三位一體獻上敬拜的人，那些真理的兒女、唯一大公教會的兒女，難道會認為有多神論嗎？絕非如此。因為誰不歡喜承認有一位真理的神，即全能的父，獨生子、神之道、那真實存在且從祂那裡無始無時地生出的道，確實是從祂而出的呢？因此，教會穩固地宣揚一位神，即父與子。因為祂說：「我在父裡面，父在我裡面」，又說：「我們二者原為一」；這意味著一個神性、一個旨意、一個主權。而聖靈也從父那裡發出，是有位格的，是真理的靈，是光照萬有的真實而完全的靈，是從子那裡領受的，是真理的靈，是父的靈，是基督的靈。因此，教會認識到一個神性：一位真理的神即父，是完全且有位格的父；一位完全且有位格的子；一位完全且有位格的聖靈；一個神性、一個統治、一個主權。因此，聖經處處清楚地宣揚一位神，即同質的三位一體，永遠保持著相同的同一性與相同的主權。你那愚昧的言論，噢，無知的人，已經從各方面崩潰了。既然這些已經說過，且與上述諾埃圖的言論相對立，就必須從頭開始審視，並以此方式推翻每一個論點。

五、首先，既然他提出了這個論點：「只有一位神，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的」；難道你看不出「只有一位神，萬物都本於祂，我們也歸於祂」是如何指明那唯一的源頭嗎？這是為了不讓人的思想轉向多個源頭，也不讓那些因多神論的空談而迷失的人，再次被引向多神論。你看祂如何使用一個名字和一個稱呼，並沒有否認獨生神。因為祂知道祂是主，也知道祂是神。因此，祂為了保障這一點而說：「並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」當祂在說「主」時，並不是指父與子是同一位，而是表明父是父，子真實地是子。因為說「一位神」是指父，並不是否認子也是神。因為如果祂不是神，祂就不是主；既然祂是主，祂也就是神。但聖徒使徒被聖靈所迫，必須將其歸入一個稱呼，向我們揭示了信仰的奧秘，清楚地指明了一位主，也就是神。

但沒有人應該認為，因為祂說了「一位」和「一位」，就減損了三位一體的數目，因為祂沒有提到聖靈。因為當祂稱呼父與子為神與主時，祂就是在聖靈中稱呼的。因為當祂說「一位神」指父，萬物都本於祂時，祂並沒有否認祂是主；當祂說「並有一位主耶穌基督」時，祂也沒有否認祂是神；而是像在父那裡只滿足於一個稱呼，說「一位神」，而在「神」這個詞中，顯然也包含了「主」；同樣地，在子那裡，祂也滿足於「一位主」；而在「一位主」這個詞中，也包含了「神」。因此，當使徒論及父與子時，他並非沒有聖靈，而是如我所說，是在聖靈中發言的。聖靈習慣於不自我宣揚，以免給我們留下自我宣揚的榜樣。因此，父是唯一的神，萬物都本於祂；主耶穌基督是唯一的主，萬物都是藉著祂有的；而聖靈也是萬物所歸的，祂與神並不疏遠，是有位格的，因為祂是神的靈，是真理的靈，是父的靈，是基督的靈。

六、至於他對我們提出的：「埃及的勞碌、古實的貨物，和西巴人高大的人，都要過來歸你」；以及「你實在是神，我們卻不知道；他們都要作你的僕人，帶著鎖鏈跟隨你，向你祈禱；因為神在你們中間，此外沒有別神。你實在是神，我們卻不知道，你是以色列的神，救主」；他說，你看，這難道不是指只有一位神嗎？因為諾埃圖或那些諾埃圖派的人，並不理解這些經文的含義，而是狡猾地斷章取義，進行歪曲的解釋，並以顛倒的順序引入這些話，既不連貫，也不按順序敘述。正如人們有時給惡狗取名為「獅子」，稱盲人為「明察秋毫」，稱苦膽為「甜」，稱醋為「蜜」，稱復仇女神為「慈祥女神」；我們看到在他們身上也發生了同樣的事，諾埃圖的名字雖然是「有智慧的」，卻是一個無知的人，而他的追隨者也同樣無知，根本不理解他們所說的和所引用的經文的邏輯。因此，聖使徒所說的話在他們身上應驗了：「他們既不明白自己所說的，也不明白自己所確信的。」

七、你們看，親愛的弟兄們，聖經，或者說主自己，在章節開頭是如何說的。因此，必須在整個章節的真理與前提中指出：「你們當問我關於我的兒女和我的手所作的工，並吩咐我。我造了地，並造人在地上。我親手鋪張諸天，我吩咐萬象。我憑公義興起一人，祂的一切道路必正直。祂必建造我的城，釋放我被擄的民，不為工價，也不為賞賜，這是萬軍之耶和華說的。」隨後又說：「埃及的勞碌、古實的貨物……因為神在你們中間。」我們若說神在其中，除了在父的道（Logos）中，還能在哪裡呢？因為神之道確實是子，父在祂裡面被認識，正如祂所說：「看見我的，就是看見了父」；又說：「我在地上已經榮耀了你的名」；隨後又說：「我興起一人」。你看，這難道不是父那特有的聲音嗎？祂從自己裡面興起那真實的道作為萬有的王，那從祂真實地無始無時地生出的道。祂又再次興起那王，正如聖使徒所說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」這樣，先知的預言就與使徒的教導相呼應，使徒的教導與福音相呼應，福音與使徒相呼應，使徒與先知相呼應。

隨後說：「我興起一人。」這裡也指明了那叫基督從死裡復活的。但當祂說「神在你們中間」時，聖經是多麼奧秘且奇妙地敘述了這一切！因為神性在肉身中，如同在聖殿中，被預見並向人類的希望宣告，透過歸向神而顯明。因為神的兒子，即神之道，作為神，如同在聖城和聖殿中，即在神聖的道成肉身和肉身顯現中，住在聖殿裡，祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因為神之道受聖靈差遣，在肉身中奧秘地管理萬事，並展示了愛的連結，祂吸引人歸向祂；身為偉大的神，祂卻謙卑自己，這道本身，從童女藉著聖靈而生，成為神的兒子，祂是一位，祂將自己與肉身和聖靈連結。

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[註：...]

第八章

諾特（Noetus）憑著他的愚昧與瘋狂，對此能有什麼反駁呢？難道肉身在天上之前就已經存在了嗎？顯然並非如此。那麼，那位從天上降下來的，怎會就是那位升上去的呢？除非他是要表明：那降下來的「道」（Logos）本身並非來自下界，而是從天上降下的。然而，當祂在肉身中成為人時，並非從人的種子所生，而是藉著聖靈與肉身完成了祂的經綸（oikonomia）。因此，為了表明「道」與人性結合的合一性，以及兩者合而為一，祂宣稱那位從天上來的，正是在神性的圓滿中升回天上。因為現在那先前不存在的，成了肉身，是從聖靈與童女所生；這就是獻給父神的完全的「道」，祂在此之前在天上並非肉身。那麼，在天上除了那從天上差遣下來的「道」之外，還有什麼呢？祂擁有合一於單一神性的結合，是按照父的權能所聯合的，為要顯示出：在地上與天上，同一位神「道」依然存在，是不變且不可更動的。因為祂本是「道」，本是神，本是靈，本是權能，正如祂取了那人類所能領受的共同名稱於自身，被稱為「人子」，儘管祂是「神的兒子」。此外，祂在先知預言中被稱為那尚未在肉身中存在者，是因為祂將要在祂裡面成就的事。正如但以理所說：「我看見有一位像人子的，駕著雲而來。」

因此，先知在聖靈中看見這位在天上被稱為「道」的，稱祂為至高者的兒子，這是理所當然的。因此，獨生神子在說明先後順序時說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」這並非說肉身曾在天上，而是說祂從天上降下，祂將要以這樣的稱號被稱呼。

第九章

那麼，你這人，你到底要說什麼呢？他說：「這是我們的神，再沒有別的可以與祂相比。」這說得極好，正如使徒所證實的，他說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」這敘述得極其奇妙。因為這位「自有者」是在萬有之上的神。因為祂親自教導我們說：「一切所有的，都是我父交付我的。」因此，祂是在萬有之上的神。約翰也這樣作見證說：「論到從起初原有的生命，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。」在《啟示錄》中又說：「是從起初原有的，是將要來的全能者。」祂所說的這一切都極好；因為祂說得對：「一切所有的，都是我父交付我的。」祂準確地說明了。祂既是在萬有之上的神，卻又有祂自己的父，這表現在祂說：「我往父那裡去。」愚昧人啊，如果祂自己就是父，那麼祂往哪位父那裡去呢？因為祂又說：「使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」

第十章

因為聖經總是防備人們走向極端，從各方面將人的心思引向真理的中道。因此，對於那些認為子與父是疏遠的——我指的是亞流（Arius）及其他異端所認為的——聖經說：「我與父原為一。」反之，為了駁斥那些認為父與子是同一位，且因為祂說「我與父原為一」就認為祂就是父的人，祂在另一處禱告說：「求你保守他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」這藉著門徒的合一，使諾特及其學派蒙羞。因為彼得、約翰以及其他人，怎能像那樣融合為一呢？這話的意思是，他們在神性的合一中，在同一心志與權能中，為要排除一切反對真理的臆測。聖潔的使徒腓力說：「求你將父顯給我們看。」祂卻說：「人看見了我，就是看見了父。」祂並沒有說：「我就是父」；而是加上「我」（me），意指祂自己；至於「看見了父」，並非指祂自己。因為「那」（ton）與「我」（eme）是不同的，而「我」（ego）與「我」（eme）也是不同的。因為如果祂就是父，祂就會說：「我就是。」然而，既然祂不是父，而是子，祂真實地說：「人看見了我，就是看見了父」，為要駁斥亞流那將子與父疏遠的褻瀆。

既然如此，且聖經清楚地為我們指明了真理的道路，在我們與其他異端一同摒棄了這位諾特及其諾特派（Noetian）之後，就像避開那被稱為「甲殼類」（ostracites）的龍一樣——那龍在追逐人時，無法向左或向右轉彎——我們既已避開了他及其學派與邪惡，就當憑著神的能力，將心思投向接下來的敘述，以駁斥那些在他們裡面針對真理所編造的怪異言論。

反對瓦勒斯派（Valesians）

異端第三十八，即第五十八

第一章

我們多次聽聞瓦勒斯派（Valesians），卻尚未得知其創始人瓦勒斯（Valens）身在何處、是誰、從何而來，或這位瓦勒斯說了什麼、教導了什麼或宣稱了什麼。這名字雖是阿拉伯語，卻讓我們懷疑他是否持有同樣的觀點，且其教派至今仍存，正如我所說，有些人住在約旦河外非拉鐵非（Philadelphene）地區的巴卡托斯（Bacathis）。當地人稱他們為「諾斯底派」（Gnostics），但他們並非諾斯底派，因為他們的思想與之不同。關於他們傳到我們這裡的消息，內容如下：

起初，大多數人聚集在教會中，直到某個時期，他們的瘋狂擴散開來，便被逐出了教會。他們全都是閹人。他們對於執政的和掌權的，以及其他事物，也有同樣的看法。當他們收納一個人為門徒時，只要那人的器官尚未被割除，就不吃有血的食物；但當他們割除那人，或強迫他被閹割後，那人便什麼都吃，彷彿已經停止了爭戰，不再有危險，不會再因食物而激起情慾。他們不僅對自己人這樣做，也常對路過的陌生人，以及在他們那裡作客的人，施以這種行為，關於這一點有許多傳聞。他們將這些人抓進屋內，用鐐銬鎖住，強行割除他們的肢體。這就是我們所聽到的關於他們的事；我們既已知道他們居住的地方，以及這名字在那些地區是多麼常見，且我們沒有聽過該異端的其他名稱，我們便認定這就是他們。

第二章

這些人的心智極其昏暗。如果他們想要履行福音書中所寫的：「若是你的一隻手叫你跌倒，就把它砍下來。你缺了肢體進入永生，強如兩手兩腳進入地獄」等等。一個被閹割的人怎能進入天國呢？因為如果天國是使萬物完全的，它裡面就不會有任何不完全的東西。當身體復活時，所有的肢體都會復活，一個也不會被遺漏。如果說某個肢體根本不會復活，那麼整個身體就不會復活。如果只有那叫人跌倒的肢體被遺漏，那麼根本就不會有任何肢體被遺漏。因為所有的肢體都曾使我們跌倒。但誰能挖出自己那使萬事都跌倒的心呢？因為祂說：「從裡面出來的，有淫亂、姦淫、邪淫，以及類似的事。」那麼，誰能挖出自己的心呢？如果按照某些人的愚昧與不虔，身體不會復活，那麼關於這些人的論斷又有什麼意義呢？因為如果所有的肢體都不能進入天國，那麼只割除一個肢體又有什麼用，而其他肢體卻不這樣做呢？如果身體復活（因為它確實會復活），那麼在天國裡怎麼可能會有殘缺呢？如果天國擁有為了榮耀而存在的完整身體，那它豈不是顯得不體面嗎？再者，如果那叫人跌倒的肢體被割除，它既然已經被割，就沒有犯罪。既然如此，那沒有犯罪的肢體，首先就應該復活。

第三章

凡是膽敢從事這種輕率行為的人，都將自己從眾人中摒棄並疏遠了。因為他們既因被割除而不再是男人，又因違背自然而無法成為女人。這種爭戰的冠冕與獎賞的名稱，他們也無法獲得。因為他們不屬於主所說的三種太監中的任何一種。祂說：「有生來就是閹人的。」那些人對自己的閹割是無罪的；他們既沒有罪，因為他們生來如此；他們也不能犯罪，我指的是淫亂的罪；因為他們天生沒有神所造的繁衍器官。但他們也沒有因閹割而獲得天國的獎賞，因為他們沒有經歷過爭戰。如果這些人雖然心裡有情慾，卻因不能行而沒有行，他們也沒有獎賞。因為他們沒有行出來，並非因為他們不想，而是因為他們不能。這就是主所說的第一種生來就是閹人的情況，而這些人並不屬於其中。

第四章

救主說：「也有被人閹的。」這些人與上述的也不相同。前者是生來如此；後者則是為了國王或權貴的用途而被閹割。因為有些蠻族國王或暴君，出於嫉妒和對妻子的猜疑，在孩子還很年幼時就將他們抓來閹割，好讓他們長大後能成為他們妻子的守衛。這就是世上出現這種情況的原因。或許這也是為什麼「閹人」（eunouchos）一詞源於「善意」（eunoein），因為他們被割除了肢體，無法再進行身體的結合，因為器官已被移除。因此，這是另一種從孩童時期就被抓去，並被人閹割的階級，並非為了天國。

接著祂說：「也有為天國的緣故自閹的。」這些人除了那些卓越的使徒、修道者，以及隨後的守貞者之外，還能是誰呢？就像西庇太的兒子約翰與雅各，他們持守童貞，既沒有用自己的手割除肢體，也沒有進入婚姻，而是以自己的心志爭戰，並以驚人的方式贏得了這場爭戰的冠冕與榮耀；在他們之後，世上有無數的修道者，在修道院與童女團體中，獲得了這場爭戰的榮耀，他們沒有與女人的身體結合，而是在最完美的爭戰中奮鬥，正如在舊約中發現的以利亞，以及保羅所說的：「我對沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。」那麼，他自己是如何持守的呢？如果他是被割除的，而那些效法他的人也為了完成「像我一樣」的要求而持守，那麼一個被割除的人怎能結婚呢？你難道沒看見「可以嫁娶，免得慾火攻心」這話，是指節制，而非割除肢體嗎？

如果他們說他們是為了天國而自閹，那麼他們怎能將自己與那句「也有被人閹的」話區分開來呢？因為如果一個人用自己的手閹割自己，他終究是個人，他的手犯下了這不法之事。如果他自己不能做什麼，而是被別人閹割，那就不再是為了天國，因為他是被人閹割的，無論是藉著他自己，還是藉著那些動手的人。他將失去冠冕與獎賞，不再因節制這種行為而獲得恩典，而是因為器官被移除而無法使用。關於他，將會與那些毀壞自己肢體或砍伐他人葡萄園的人受到同樣的審判。因為這樣的人並非按照神的方式生活，而是出於惡意反抗了造物主——主神。這樣的人反而會陷入更強烈的情慾中。因為智者說，閹人並非沒有情慾，而是不能滿足情慾，正如他說：「閹人的情慾會使少女失去貞潔。」因此，這世上以各種方式編造出來的虛妄，真是令人驚嘆！

這就是我們所知道關於他們的事。因此，我們簡短地談論了他們，並如我所說，懷疑他們就是先前提到的人，我們撇下他們，像嘲笑那雙尾的蠍子一樣，對那些……

1017

[註：此處為《反異端》卷二，第一冊，第五十九異端。] 1018 那些從古以來就與教父們的生活方式背道而馳，並在神聖教會的規範中心進行抵擋的人，我們已經用那堅固的鞋子——也就是福音的真理——將他們踐踏並嘲弄了。按照慣例，我們將轉向其餘的異端，在此結束對這些人愚昧無知的論述。

反對清潔派（Cathari）

第三十九異端，亦即第五十九異端。

一、 繼這些人之後，出現了一些被稱為「清潔派」的人，據廣泛流傳的說法，他們源自某個名叫拿巴圖（Novatus）的人。這位拿巴圖（6）生活在羅馬人統治時期，正值馬克西米努斯（Maximinus）發動第一次迫害之前；我認為那時應該是德修（Decius）或奧利連（Aurelian）的時期。由於他在迫害期間，對於那些跌倒的人採取了傲慢的態度，並與那些跟隨他的人一同拒絕接納在迫害後悔改的人，因此他轉向了這種異端，聲稱沒有救贖，只有一次悔改的機會。他認為，在洗禮之後，若有人再次跌倒，便無法再蒙憐憫。

然而，我們也說悔改只有一次，且救贖是透過重生的洗禮而成就的（7）。但我們並不廢除神的慈愛；我們深知真理的宣告、主的憐憫、本性中可被寬恕的特質、靈魂的易變、肉體的軟弱，以及大多數人感官上的脆弱。因為沒有人是無罪的，也沒有人能免於污穢，即使他在世上的壽命只有一天。

雖然完美的悔改發生在洗禮中，但若有人跌倒，神的聖教會並不會讓他滅亡。因為神給予了回轉的機會，甚至在悔改之後還有補贖（8）。神曾對該隱說：「你若行得不好，罪就伏在門口。」又對癱子說：「你看，你已經痊癒了，不要再犯罪了。」主在彼得否認祂之後，也呼召了他，並為了補償那三次否認，三次邀請他進行告白：「彼得，你愛我嗎？」隨後說：「餵養我的羊。」

[註：Job xiv, 4, juxt. LXX.]

[註：（6）這位拿巴圖。關於拿巴圖與諾瓦提安（Novatian）的區別，在早期教會關於悔改的論述開端已有討論（見第三卷）。至於這位異端創始人究竟生活在什麼時代，伊皮法尼（Epiphanius）表示懷疑，並將這種猶豫與錯誤混為一談：這並非斯卡利傑（Scaliger）錯誤地歸咎於他的那種錯誤，即關於尤西比烏斯（Eusebius）2262年的說法。伊皮法尼說，他對這次迫害（即馬克西米努斯的迫害）稱為「第一次迫害」過於草率，這是第59異端，即諾瓦提安派。但讀過伊皮法尼著作的人都知道，他身上有許多這類瑕疵。我們並不否認伊皮法尼有許多瑕疵。但首先我們堅定且大膽地斷言，那位批評伊皮法尼的人，他自己身上不僅有瑕疵，更有潰瘍和癌變，我們早已致力於切除這些無法治癒的病灶。其次，他所指出的伊皮法尼的瑕疵根本不存在，反而落在了斯卡利傑自己身上。因為，一個能寫出伊皮法尼稱馬克西米努斯的迫害為「第一次」的人，他的眼睛長在哪裡？因為希臘文原文是這樣讀的：「這位拿巴圖在羅馬人統治時期，正值馬克西米努斯之前發生的第一次迫害期間。」科納留斯（Cornarius）將其翻譯為：「拿巴圖在羅馬，是在馬克西米努斯之前的那次第一次迫害期間。」我們的解釋也與此一致。因此，他並不是稱馬克西米努斯的迫害為第一次，而是說拿巴圖興起時，那次迫害發生在馬克西米努斯之前。他在這一點上有雙重錯誤。首先，他們反對教父們所建立的生活方式，並對神聖教會的規範豎起敵對的刺；我說，用那堅固的鞋子——即神聖福音的聲音——將他們踐踏並粉碎，轉向其餘的異端，在此結束對這些人愚昧無知的論述。]

[註：（7）透過重生的洗禮而成就的。原文為「ταύτην」，應修正為「ταύτης」。]

1019

二、 然而，使徒的一句經文（9）使他們陷入了錯誤：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新悔改了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」確實，那些已經更新過又跌倒的人，是不可能再更新的。因為基督不會再出生，好為我們被釘十字架；也沒有人能將神的兒子再次懸掛在十字架上，因為祂不會再受苦；也沒有人能領受第二次洗禮。因為洗禮只有一次，更新也只有一次。但聖使徒隨即提出了補救措施，以醫治教會並關懷其肢體。因此他說：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為更好，更近乎救恩。因為神並非不公義，不紀念你們的善行。」你看，他一方面宣告那種更新不可能有第二次，另一方面卻沒有將那些悔改自己罪過的人排除在救恩之外；而是說他們仍接近救恩，且神會接納那些對自己的過犯進行徹底悔改、回轉並懊悔的人。

因此，神聖的道與神的聖教會總是接納悔改，並非使其變得軟弱（10），也不是讓那些奔走天路的人變得懶散，而是不拒絕神的恩典與慈愛（11），並考慮到每一種情況的性質。正如一個人失去了童貞，就肉體而言無法恢復，因為本性不允許；同樣，一個人若在洗禮後陷入重大的過犯，正如失去童貞的人在節制方面有第二等的榮譽一樣，在洗禮後陷入重大過犯的人，也有第二種醫治。雖然這並不等同於第一次那樣充滿美德，但它並沒有剝奪他所擁有的生命。因此，神聖的道並不廢除那些在悔改中勞苦之人的報酬。

[註：（8）在悔改之後還有補贖。他理解悔改為洗禮，這被稱為「悔改的洗禮」，正如查士丁（Justin）在《與特里風對話錄》中所述。] [註：（9）使徒的一句經文。所有古人都認為使徒的這段話是指洗禮。一些現代人則將其理解為洗禮後的悔改。使徒所說的「不可能」，他們認為是指「極其困難」。特土良在《論洗禮》中，將福音書中「在人是不能的，在神凡事都能」（路加福音18:27）這句話，用這些話表達：「在人是極難的，在神是容易的。」現代註釋者的觀點支持我們上面關於教會早期悔改困難的討論。] [註：（10）並非使其變得軟弱。卡索邦（Casaubon）在《練習》中對這個詞的解釋很荒謬。因為他認為「使悔改變得軟弱」是指使其變得卑賤。但他錯得離譜。因為「使之變得軟弱」是指變得稀薄、軟弱和柔和。他在其他地方也使用這個含義。] [註：（11）並不拒絕神的慈愛。原文為「ἀνακάμπτουσα」，應修正為「ἀνακόπτουσα」。]

1021

三、 此外，這些人從這一教義中更進一步，又發明了其他東西。他們說自己擁有與我們相同的信心，但卻拒絕與再婚者（digamis）交往。因為如果有人在洗禮後娶了第二任妻子，他們就不再接納他。這簡直是愚蠢至極。正如一個人若看見有人在水中游泳，卻不懂游泳的技巧，便把自己交給水，結果沉了下去，因為他既缺乏經驗，也不懂得那些用手腳來保全自己的人所擁有的知識；但他卻單純地認為水能支撐人，而不需要手的擺動。或者，就像有人聽說長官懲罰那些犯了哪怕是最小過錯的人，便認為對所有人的懲罰都是一樣的，就像對待謀殺罪一樣，對待那些誹謗鄰舍或爭吵的人也是如此。或者，就像一個完全的外行人，看見長官對惡人、巫師、褻瀆者或不敬虔者拔出刀劍，便認為所有人都有權力對這類罪行進行審判；當他看見人們受罰，自己也想模仿，試圖殺死某些人，自以為是在審判那些犯錯的人；結果這樣的人自己反而要受罰，因為他沒有從君王那裡得到這類權力；而且他認為法律對所有人的判決都是一樣的，卻因自己的無知和缺乏洞察力，使自己陷入了毀滅。同樣，這些人將所有事情混為一談，從一切真理中墮落；他們不明白神教導的精確性，卻在錯誤的道路上偏離了；他們不知道，這才是神聖經文的傳統與順序。

四、 他們認為，那些因聖職的卓越性而賦予聖職的規定，同樣適用於所有人。他們聽說主教必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，且要節制；同樣的規定也適用於執事和長老。確實，在基督降臨之後，神聖的教導因為聖職的崇高榮譽，拒絕接納那些在原配妻子去世後又娶了第二任妻子的人。神聖的教會確實嚴格地遵守這一點。不僅如此，對於那些仍然活著並生育子女的人，即使是只作一個婦人的丈夫，教會也不會接納他擔任執事、長老、主教或副執事。只有那些從與一個婦人的關係中節制下來，或喪偶的人，才被接納，尤其是在那些嚴格遵守教會法規的地方。

但你一定會對我說，在某些地方，長老、執事和副執事仍然生育子女。我回答說，這並非出於法規的權威，而是由於人們在特定時期變得懶散，以及因為人數眾多，難以找到合適的侍奉人員。因為教會總是看重更合宜的事，在聖靈的引導下，教會知道應致力於使對神的敬拜不受干擾，並以最誠摯的良心完成屬靈的職分。我之所以這樣說，是因為長老、執事和主教應當為了突發的職責和需求，專心侍奉神。如果聖使徒對平信徒也下令說：「好讓你們暫時專心禱告」，那麼對於神職人員，他豈不更應該這樣命令嗎？我所說的「不受干擾」，是指在神面前專心於聖職的履行。然而，由於平信徒的軟弱，教會可以容忍他們，如果他們無法在第一任妻子去世後保持獨身，在第一任妻子去世後與第二任妻子結合。那個只結過一次婚的人，在所有教會聚會中都享有更高的讚譽和榮譽；但那個因某種原因——如淫亂、通姦或因惡劣原因導致的分離——而無法滿足於第一任妻子的人，若與第二任妻子結合，或者婦人與第二任丈夫結合，神聖的道並不責備他們，也不將他們逐出教會或永生，而是因他們的軟弱而予以寬容。這並不是說在第一任妻子還在世時，可以同時擁有兩個妻子，而是指與第一任分離後，若願意，可以依法與第二任結合。因此，神聖的道與神的聖教會對這樣的人施以憐憫，特別是如果此人在其他方面敬虔，並按照神的律法生活。因為如果不是這樣，使徒就不會對寡婦說：「願她們嫁人，生育兒女，治理家務。」他也不會對那個娶了父親妻子的男人說，雖然他被交給撒但以敗壞肉體，好使靈魂在主的日子得救；他也不會說：「你們當赦免他，安慰他，免得他憂愁過度，被吞滅了。」他又說：「你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，免得被撒但勝過，因我們並非不曉得他的詭計。」你看，他如何在過犯之後仍給予悔改的機會？

五、 此外，主說：「你們要彼此饒恕過犯，好讓你們在天上的父也饒恕你們。」在另一個地方，他又說：「我將哀慟那些在你們中間跌倒卻沒有悔改的人。」這表明，即使他們跌倒了，只要悔改，他們就會被接納，而不會被拋棄，因為主知道祂將如何對待每一個人。

真理的法則具有這樣的特徵，這是對每個人都顯而易見的。因為在透過重生的洗禮所獲得的第一次悔改之後，每個人都藉此悔改的恩典得到了更新，除此之外，沒有第二次這樣的悔改。因為洗禮不是兩個，而是一個；基督也沒有兩次被釘十字架，而是一次；祂也沒有兩次為我們死而復活。因此，必須格外謹慎，以免我們跌倒而失去更新的冠冕。但如果有人跌倒，被某種過犯所勝，正如使徒所說：「你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」因此，如果有人被任何過犯所勝，就讓他悔改吧。因為如果有人跌倒，神在洗禮後仍接納悔改。至於之後該怎麼做，只有祂自己知道。因為祂的判斷不可測度，祂的道路難以尋跡；在主降臨之前，不應審判任何人。直到主來，祂將揭露人心中的隱情。那時，各人的稱讚將顯明出來。

1027

1098 聖伊皮法尼（S. EPIPHANI）

主，祂也必顯明心中的隱情。那時，[註：參見哥林多前書四章5節]「日子必顯明出來，因為它要在火中被顯露。」[註：參見哥林多前書三章13節]

VI. 既然如此，我們既不向那些在洗禮後跌倒的人完全宣告自由，也不剝奪他們得救的希望。因為神是慈悲憐憫的，祂賜給悔改者回轉的機會。第一點是顯而易見的；至於第二點，我們知道，若我們全心為罪悔改，神是慈悲的。因為祂手中掌握生命，並持有樂於救贖的仁慈。至於祂具體如何行事，唯有祂自己知曉。然而，悔改絕不會造成損失，也不會拒絕任何悔改一切過犯的人。那麼，對於那些在法律之下與第二任妻子結合的人，豈不更當如此嗎？因為第一任妻子是神所設立的，而第二任則是因人的軟弱而容許的。若有人在軟弱中結合，這軟弱總是會被包容的。經上說：「妻子被丈夫約束，丈夫活著的時候，她是被約束的；丈夫若死了，她就可以自由地嫁給自己願意嫁的人。」[註：參見哥林多前書七章39節] 祂藉此宣告，在丈夫過世後，她便脫離了一切罪，無人能反駁。祂加上「在主裡」這句話，是為了表明，那在丈夫過世後嫁給另一位丈夫的婦人，並非與主隔絕；同樣地，那在妻子過世後與第二任妻子結合的男子，也並非與主隔絕，只要是在主裡，正如使徒所說的。他又說：「然而，若她守節，就更為有福。」[註：參見哥林多前書七章40節] 所謂「在主裡」，意即不在淫亂、不在姦淫、不在偷竊婚姻中，而是在坦然無懼中，在莊重的婚姻中持守，在信心、誡命、善行、敬虔、禁食、守法、施捨、熱心與行善中持守。因為當這些美德存在並持守在我們裡面時，在主降臨之時，就不會使我們成為懶惰且不結果子的人。

至於聖職，則被賦予了第一等的位分，以及在各事上嚴謹的生活準則。而對於平民，則給予適度且適合他們領受能力的事，並結合了一定的寬容，好讓眾人都能受教並蒙受憐憫。因為主是慈悲的，祂既能藉著祂律法中卓越的制度，也能藉著基督宗教信仰中真實純淨的信心，拯救眾人。因為唯有祂是純潔的。然而這些人（指諾瓦天派），自稱為「純潔者」，卻因著他們自己的主張，反而使自己成為不潔。因為任何自稱純潔的人，在這一點上就完全定罪自己為不潔。

VII. 這些人的愚昧真是不可思議，他們以為聖經中若有任何這類的經文（即便我們承認他們的教義是真的），就是針對全體會眾如此規定的。他們本該知道，罪惡或美德並非僅僅存在於這件事上，還包括不毀謗、不發誓（無論是真或假）、只說「是，就說是；不是，就說不是」；不欺詐、不誣告、不偷竊、不進行買賣。因為從這一切之中，我們積累了罪惡的污穢。正如經上說：「釘子在兩塊石頭中間被折斷，罪惡也在買者與賣者之間被折斷。」[註：參見便西拉智訓二十六章28節] 此外，在眾多百姓中，必然有醉酒者、淫亂者、貪婪者、放高利貸者，以及所有具備這類惡行的人；因為謊言也伴隨著他們每一個人。那麼，他們怎能僅憑這一項主張就稱自己為「純潔者」呢？當整套合乎神的基督徒生活準則，都在防範一切過犯時？這些人既不了解福音教導的精確性，也不明白這條關於再婚的嚴格律法究竟是針對誰而設的。

至於那些在逼迫中跌倒的人，如果他們展現出完全的悔改，坐在麻布與灰塵中，在主面前哀哭，那位施恩者也能憐憫他們。因為悔改絕不會產生壞的結果。因此，主和祂的教會接納悔改的人；正如希西家的兒子瑪拿西回轉，便被主接納；也如曾一度否認主、卻是使徒之首的聖彼得，他確實成為我們堅固的磐石，奠定了主的信心；教會在各方面都建立在他之上。首先，因為他承認基督是永生神的兒子，並聽見了：「在這磐石上，我要把我的教會建造在這堅固的信心上。」因為他清楚地承認祂是真實的兒子。因為說「永生神的兒子」，加上「永生」二字，就表明祂是真正的兒子，正如我們在幾乎所有反駁異端的論述中所說的那樣。

VIII. 關於聖靈，那位彼得也同樣堅固了我們，他對亞拿尼亞一夥人說：「撒但為什麼充滿了你的心，叫你欺哄聖靈呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」[註：參見使徒行傳五章3-4節] 這是因為聖靈出於神，並非與神隔絕。然而，他在否認基督後回轉，被主尋回，並蒙恩再次聽見：「餵養我的羊」；以及「餵養我的小羊」；和「餵養我的羊」時，他也成為了建造神之家的堅固磐石與根基。[註：參見約翰福音二十一章15-17節] 因為基督說這話，是為了帶領我們悔改回轉；好讓那最穩固的信心再次建立在祂裡面，這信心並不拒絕任何人的生命，只要他們在生活中呼吸，並在真理中悔改，在今世修正自己的過犯。

IX. 在《雅歌》中，新娘對新郎說：「我的良人回答我，說：『我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住，過去了。』」[註：參見雅歌二章10-11節] 意即那悲慘、黑暗、可怕的雲霧已經過去了。雨水已過，去掉了；花朵在我們的地上顯現；修剪的時候已經到了；斑鳩的聲音在我們的地上聽見；無花果樹的果子漸漸成熟；葡萄樹開花放香。這是為了表明一切過去的事都已過去；春天正綻放，海洋平靜安寧，雨水的恐懼已過，葡萄樹的舊枝已被修剪，草木不僅變綠，而且開出了花朵。當曠野中傳道的聲音，也就是在我們的地上呼喊時；那曾經被咒詛的無花果樹結出了果子，即悔改的果子，已經在枝條和樹木上顯現；葡萄樹開花，象徵福音信仰那芬芳的宣講。當祂立刻呼喚她，說：「起來，與我同去！」起來脫離罪惡的死亡，在公義中前來；起來脫離過犯，在坦然無懼中前來；起來脫離罪惡，在悔改中前來；起來脫離癱瘓，在完全中前來；起來脫離殘疾，在健康中前來；起來脫離不信，在信心前來；起來脫離滅亡，在尋得中前來。

因為聖經深知，在第一次悔改、第一次呼召與醫治之後，人類仍會發生許多過犯，所以祂再次說：「起來，我的鴿子，與我同去！」祂第二次呼喚她，而非僅僅一次；而第二次並不等同於第一次。因為在第一次呼召中，祂這樣說：「起來，我的佳偶，我的美人，我的鴿子。」第一次是「起來，與我同去」；並沒有說「你也與我同去」。而在第二次，祂加上了冠詞，以表明這是在第一次之後，另一個不同的呼召；這呼召在第一次之後，再次伸出了施恩與屬天仁慈的手。祂說：「我的鴿子啊，在磐石穴中，在陡岩的隱密處。」[註：參見雅歌二章14節] 在磐石穴中，意即在基督的仁慈與主的憐憫中。這就是磐石的隱密處；我說，這是盼望、信心與真理的隱密處。在陡岩的隱密處，意即在門關閉之前，在君王進入後不再接納離開此生與死亡的人之前。那時我們不再處於陡岩的隱密處，而是門已經關閉，再也沒有修正的餘地了。

X. 因為在來世，人離世之後，再也沒有禁食的積累；沒有悔改的呼召；沒有施捨的展現。也沒有罪惡的行為，沒有戰爭，沒有姦淫，沒有放蕩，但也沒有公義與悔改。因為正如麥子收割後，穀粒不能再長大，也不會被風吹壞，也不會有其他的舒適。不要對我說倉庫裡的腐爛物，即蟲子和蛀蟲；這些是為了今世的事而說的。那被描繪出來的，在門口對我們所說的，以及在倉庫中被封存的，是信心與規範的樣本。正如神聖的話語所說，那裡沒有賊挖洞，也沒有蟲子毀壞。[註：參見馬太福音六章20節] 如我所說，死後也沒有敬虔或悔改的收穫。因為拉撒路不會從那裡到財主那裡，財主也不會到拉撒路那裡。亞伯拉罕也不會差遣窮人去使他後來變得富足。財主即使懇求慈悲的亞伯拉罕，也無法得到他所求的。

因為倉庫已經封存，時間已經滿了，競賽已經結束，競技場已經清空，冠冕已經頒發；運動員已經休息了。而那些沒有趕上的人已經離開；那些沒有參加競賽的人再也沒有機會；在競技場中失敗的人已經被逐出；在離開此生後，一切都已明確地完成。然而，當眾人還在競賽中時，跌倒後仍有站起來的可能，仍有盼望，仍有醫治，仍有認罪；即使不是最完美的，但對於其他人來說，得救並非絕望。

XI. 每一種異端，一旦偏離了真理，就會在黑暗中盲目，目光短淺，心裡想著此物而非彼物。因為這些人就像一些笨拙的人，不認識每一個肢體的品質、用途與裝飾。為了表達我所要說的，我舉一個類似他們愚昧的荒謬例子。他們就像把鞋子戴在頭上，把冠冕戴在腳上，把金項圈戴在肚子上；至於其他東西，比如有些人稱為「襪子」或「褲子」的衣物，他們戴在手上，把戒指戴在腳上。那些擁有無知的人，其秩序就是如此危險且混亂。因為他們將聖職中關於再婚及其他事項的嚴格規定，強加在全體百姓身上；他們將神為了防止某些人因懶散而跌倒，而宣告的極度嚴厲的規定，與神的人性結合在一起，變成了不近人情。這就像有人用手抓住衣服，只遮住從手腕到手肘的部分，卻每時每刻都在眾人面前炫耀袖子，嘲笑別人，卻忘了自己的全身都是赤裸的；這些人也是如此，他們誇耀不接納再婚者，卻輕視並拋棄了所有與此相似、甚至遠比此更優越且關乎生死的誡命，只滿足於那一個禁令，而忽略了其他。因此，他們就像忘記了一樣，全身赤裸，因為他們放棄了神所有的誡命，甚至連那一個誡命也沒有純潔真誠地持守。

XII. 噢，人的虛妄真是太多了！任何藉口，無論多麼微小，都會將異端從真理中拉開，並導致無盡的邪惡。正如有人在通往大路的籬笆上發現了一個缺口，以為可以從那裡走，便離開了大路，稍微偏離，以為出口就在附近，可以從那裡繞回來重新回到大路上，卻不知道那裡有一堵極高的牆，且被長距離阻隔；於是他在那裡奔跑，卻找不到出口，在走了一兩英里後，不僅沒有找到路，反而走得更遠，且無法找到路，只能轉向更多的地方；他這樣勞苦，卻找不到通往旅程的路，除非他回到進來的地方；每一種異端也是如此，以為發現了某種捷徑，卻因漫長的繞路而偏離；結果發現自己面對的是一堵堅不可摧的牆，即無知與不認識的糾結。這樣的異端若不回到道路的原型，即君王的大道，就永遠無法找到通往真理的路；正如聖摩西的律法明確呼喊的那樣，他對以東王說：「你兄弟以色列這樣說：『我們要從你的境界過去，進入耶和華我們神所賜給我們列祖的地；那地流奶與蜜，是亞摩利人、比利洗人、耶布斯人、希未人、迦南人、赫人的地；那地流奶與蜜。我們不偏左右，我們要喝銀子買的水，吃銀子買的食物。我們不偏左右，我們要走君王的大道。』」[註：參見民數記二十一章22節以下] 因為有一條君王的大道，那就是神的教會，以及真理的旅程。而每一種異端，離開了君王的大道，向左或向右偏離，將自己投入無盡的錯誤中，被拖走；以至於在每一種異端中，錯誤的無恥再也沒有限度。

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第一卷 – 第六十異端

反對異端書 第二卷

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第十三章。因此，神的僕人們，聖潔神教會的兒女們，你們既認識那確定的信仰準則，又行走在真理的道路上，就當警醒，免得被反對的聲音所引誘，或被任何虛假的教派所欺騙。因為他們的道路是滑溜的，他們那被扭曲的理解力是崎嶇且艱難的。他們誇耀自己，卻對微小的事一無所知。他們宣揚自由，自己卻是罪的奴僕。他們誇耀大事，卻連小事都未曾掌握。

關於那些被稱為「純潔者」（Cathari），若要說實話，更應稱之為「不潔者」（Akathartoi）的異端，我認為到此為止已經說得夠多了。因此，我們撇開這個異端，如同避開蛇怪（basiliscus）的面容一般——它僅憑名字的虛飾就自詡為極其卓越的稱號——我們既已藉著十字架的大能擊碎了它，就當轉向其他異端。但在開始之前，我們當向神祈求，願祂陪伴我們，與我們同在，扶持我們，保守我們，教導我們，並賜予我們說真理的恩典，免得我們自己說出虛假的話，以致陷入那些未曾將真理教導給世界的異端所陷入的境地。

此外，那些在非洲和比扎塞納（Bizacena）地區，因某個多納徒（Donatus）而被稱為多納徒派（Donatiani）的人，他們的觀點與前者相似，同樣是叛逆者，僅僅因為不願與那些在逼迫中跌倒的人相交。他們將會像那些與他們同負一軛的諾瓦天派（Novatiani），即所謂的「純潔者」一樣被推翻。因此，我們無須再詳細論述他們，而是將他們與其同類歸為一類。然而，這些人墮落得更為嚴重且惡劣，因為他們在信仰上贊同亞流（Arius）的觀點；他們將會因為在信仰上持有錯誤的見解，而像亞流因真理的言語被駁倒一樣被推翻，因為他們與亞流持有相同的觀點。我們將再次越過這一點，繼續前行，彷彿在主裡踐踏了可怕的蛇怪。

反對天使派（Angelici），

第四十或第六十異端。

第一章。我們聽聞了天使派的異端，也僅僅是聽到了這個名字，但對於這究竟是怎樣的異端，我們並不十分清楚，這或許是因為它在某個時期出現後，後來就停止並徹底消亡了。至於它為何得此名，我們不得而知。是因為有些人聲稱世界是由天使所造（若此派因主張這一點而得名，我無法斷言），還是因為他們自詡處於天使的位階，並過著極其卓越的生活，這一點我也不敢肯定。又或者，他們是從某個地方得名，因為在美索不達米亞地區之外，確實有一個名為安潔琳（Angelina）的地方。

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第二章。現在，聽眾啊，如果你回憶起我先前所說的話，你就不會對我產生任何懷疑。因為我們曾承諾，要麼講述異端的根源和藉口，以及他們中間所發生的事；要麼僅僅提及他們的名字。正如神的大能所預備和幫助的那樣，我們已經遍歷了直到此異端為止的所有教派，除了這一個，沒有留下任何未經解釋的。或許是因為它在短暫的驕傲中興起，隨後便停止了，以至於我們無法得知其確切的性質。我們僅僅簡短地提及這個名字，就像對待一個早產的胎兒一樣，我們將越過這個地方，轉而考察其他的異端。我們祈求萬有的主顯現給我們，將他們中間所發生的精確之事展示給我們微小的頭腦，並將一切準確地標示出來，好讓我們能在自己和鄰舍身上進行修正，遠離邪惡，並在神裡面為自己獲取對良善與真理的堅定。

反對使徒派（Apostolici），

第四十一或第六十一異端。

第一章。在他們之後，另有一些人自稱為使徒派。他們也想稱自己為「棄絕者」（Apotactici）。在他們中間，嚴格遵守不擁有任何財產的原則。他們是塔提安（Tatian）教義、禁慾派（Encratitae）、塔提安派（Tatianae）和純潔派（Cathari）的殘餘，這些人本質上不接受律法。他們也改變了聖禮。他們自詡清貧，卻徒勞地分裂並傷害了神的聖教會，因為他們陷入了自選的敬拜，從神的慈愛中墮落了。因為他們不再接納任何跌倒的人；關於婚姻和其他事務，他們持有與上述教派相同的觀點。純潔派僅使用聖經，而這些人則主要依賴所謂的《安得烈行傳》和《多馬行傳》，他們與教會的準則完全背道而馳。

如果婚姻是可憎的，那麼所有因婚姻而出生的人顯然都是不潔的。如果神的聖教會僅由那些棄絕婚姻的人組成，那麼婚姻就不是出於神，整個繁衍後代的事務也就不是出於神。因此，他們自己既然也是從婚姻中出生的，也就與神無關了。那麼，那句「神所配合的，人不可分開」的話又置於何地呢？因為出於強迫而分開，是出於人；而憑藉意志進行節制，則顯示出這不是人的作為，而是神的作為。

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1042 自然界的必然性往往會受到指責，因為這種必然性並非出於理性的考量，而是超出了準則。因為敬虔不應是強迫的，公義應當出於意志。那些對敬虔而言本質上必要的，是顯而易見的，即那些被視為自然界限的事物。例如：不可淫亂，不可姦淫，不可放蕩，不可同時重婚，不可搶奪，不可行不義，不可醉酒，不可貪食，不可行邪術，不可拜偶像，不可殺人，不可咒詛，不可毀謗，不可起誓，要憤怒卻不犯罪，不可含怒到日落。而與合法的婚姻結合，自然本身就會證明這是神所允許的。其餘類似的事務，都可以根據其尺度和衡量標準歸入這兩類。

第二章。但正如我們開始討論的那樣，他們僅存在於弗呂家、基利家和旁非利亞的一小部分地區。那麼，那從地極到地極的教會難道就被切斷了嗎？難道他們的聲音沒有傳遍全地，他們的話語沒有傳到地極嗎？難道救主所說的「你們要作我的見證，直到地極」這句話不再有效了嗎？如果婚姻沒有尊嚴，也沒有生命，那麼就讓他們在沒有婚姻的情況下出生吧；但如果他們是從婚姻中出生的，那麼他們就因婚姻而不潔。如果只有他們不是不潔的，儘管他們是從婚姻中出生的，那麼婚姻就不是不潔的，因為沒有婚姻，世上就永遠不會有人出生。人類的錯誤是巨大的，它透過多樣且眾多的藉口，對人性造成了損害，並以藉口將每個人從真理中引開。

第三章。教會確實有「棄絕」的教導，但並不因此厭惡婚姻。教會也有「清貧」的教導，但並不因此對那些正當擁有祖產、並能以此幫助自己和有需要的人感到驕傲。許多人禁戒食物，但並不對那些不禁戒的人感到自大。因為「吃的人不可輕看那不吃的人；不吃的人也不可審判吃的人。因為他是為主而吃，為主而喝。」你難道沒看見教會中那唯一的和諧、唯一的盼望、唯一的信心嗎？它根據每個人的能力和各自勞苦的爭戰給予賞賜。神的聖教會就像一艘船。船不是由一塊木頭組裝而成的，而是由不同的木頭組裝的。它雖然有一塊木頭做的龍骨，但並非單一的；錨則是另一種。船腹、甲板、支柱、船尾、側板、橫樑、帆、舵、桅杆、把手、釘子以及所有其他部分，都是由不同種類的木材組裝而成的。而這些異端中的每一個，因為只是「單一木頭」，並沒有展現出教會的特徵。

神的聖教會接納並尊崇合法的婚姻。因為「婚姻是尊貴的，床也不可污穢」。它也有節制，而且是極其卓越的，它讚美這種節制，因為它進行了一場爭戰，並因更為強大而輕視了肉體的生活。它也有童貞，並極其推崇這種具有美德、裝飾著輕盈羽翼的童貞。它有棄絕世界的人，但他們並不對那些仍在世界中的人感到驕傲，反而以他們為樂。就像昔日的使徒一樣，他們一無所有。甚至萬有的主宰——救主本人，在肉身中時，也沒有在地上擁有任何財產；但他並沒有拒絕那些服事他和門徒的婦女。經上說：「她們從加利利跟隨他，用自己的財物供給他和門徒。」

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第四章。否則，那句「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我赤身露體，你們給我穿」的話，又怎能實現呢？如果他們不是透過正當的勞動和在公義中獲得的私有財產來實行這些，他們又怎能做到呢？如果這些棄絕財產、過著使徒生活的人與其他人混在一起，這種生活方式就不會是陌生的，也不會背離神的律法；如果他們為了節制而棄絕妻子，這種制度將是值得稱讚的，前提是他們不厭惡婚姻。但他們本應與那些結婚的人保持相交，因為他們知道每個人的尺度和位階。神的船接納所有的乘客，除了強盜。因為一旦認出是強盜和海盜，它絕不接納，也不接納逃亡者，或那些背叛主人的人。同樣，神的聖教會不接納淫亂，不接納姦淫，不接納背棄神，也不接納那些廢除神律法和使徒權柄的人。它接納那些在繁忙事務中的人，接納那些有航海經驗的人，接納舵手和專家，接納在船頭的人，接納在船尾的人，接納那些具有最豐富觀察經驗的人，接納那些在某種尺度和託付中存在的人，也接納那些僅僅為了渡過海洋而不至於在海中沉沒的人。這並不是說，那些沒有擁有這麼多的人就沒有救恩；而是神知道如何拯救所有人，並根據每個人的工作和救恩來保守他們。那麼，使徒所說的「該撒家裡的人問你們安」是從哪裡來的呢？使徒所說的「若有人以為自己待他的童女不妥，也該這樣行，就由他，不算犯罪」又是從哪裡來的呢？這「不算犯罪」若沒有洗禮，是無法實現的。因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，白白地稱義」，這顯然是透過重生的洗禮。因為洗禮裝飾了靈魂和身體，透過悔改洗淨了一切罪惡。因此，洗禮的恩典既臨到童女，也臨到非童女，後者渴望藉此聖禮受印，以減輕自己的負擔。

第五章。但願那些軟弱的人不要再認為，當我們說使徒為童女規定了婚姻時，他是想將那些已經立志向神守童貞的人從她們的道路上拉下來。使徒的教導並非針對這些人，而是針對那些過了適婚年齡的童女，她們並非因為愛童貞而保持童貞，而是因為缺乏結婚的對象。因為使徒們出身於猶太人，並按照律法生活，他們開始傳道時，仍受律法制度的束縛，這並非為了肉體的稱義，而是為了律法中合宜的保障和精確性。律法奇妙地宣告，不可將以色列的女兒嫁給外邦人，以免她們被引誘去拜偶像。因此，當時每個信徒都被命令，不再將自己的童女嫁給猶太人，而是嫁給信仰和觀點相同的基督徒。由於傳道工作尚新，各地還沒有大量的基督徒和基督徒教導。因此，那些當時有童女女兒的人，因為找不到基督徒可以嫁給她們，便將自己的童女長期留在家中。而那些過了適婚年齡的童女，因自然的必然性而陷入了淫亂。因此，使徒看到這種精確性帶來的損害，便允許說：「若有人想……」他並沒有說：「自己的童貞」。因為他不是在談論自己的身體，而是在談論作為童貞守護者的父親。但如果我們說「自己的童女」是指自己的身體，也沒有什麼可以阻礙的。

因此他說：「心裡立定了主意，這也該這樣行，就由他，不算犯罪。」讓他結婚吧，即使她們沒有對象，也不算犯罪。因此，經上說：「你有妻子纏著呢？就不要求脫離。」

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1048 聖伊皮法尼（S. EPIPHANIUS）

對我們而言，沒有什麼是絕對無法克服的。他接著說：「你被妻子束縛了嗎？不要尋求脫離。你從妻子那裡解脫了嗎？不要尋求妻子。」那位說「我願意眾人像我一樣」的人，同時也說了：「若他們不能自制，就當嫁娶。」

VI. 此外，當他給未婚者教導時，他說：「我對未婚的和寡婦說，若他們能像我一樣，對他們就好。」那麼，他為何又使用這句話：「你被妻子束縛了嗎？不要尋求脫離」？這豈不是與他主人的命令相違背嗎？主曾宣告：「凡不撇下父親、母親、兄弟、妻子、兒女的，就不能作我的門徒。」既然他命令人要撇下賢淑的妻子和父親，為何他又在另一處說：「當孝敬父母；這是第一條帶應許的誡命」；以及：「神所配合的，人不可分開」？然而，所有神聖的話語都不應被視為寓言，而應按其字面意義領受。但這需要深思與洞察，才能理解每一論題的力量與權能。此外，還需要傳統。因為並非一切都能從聖經中獲取。因此，聖使徒們將一些事留在了書信中，另一些則留在了傳統中。聖保羅對此確認道：「正如我傳給你們的」；又在另一處說：「我在各教會中這樣教導，也這樣傳遞」；又說：「如果你們記得；除非你們徒然相信。」

聖使徒們將這事傳給了神聖的教會：在定意守童貞之後，轉而進入婚姻，被視為陷於罪中。然而使徒寫道：「若童女出嫁，並沒有犯罪。」那麼，這兩者如何協調呢？當然，他所說的是那未曾向神立誓守童貞的童女。而且，由於當時信奉基督的人數稀少且匱乏，這些事是出於必要而如此處理的。至於事實確實如此，同一位使徒的見證教導我們，他說：「年輕的寡婦要拒絕。因為她們在基督裡放縱之後，想要嫁娶，就有了罪，因為她們廢棄了起初的信心。」如果連那經歷過世俗生活而成為寡婦的婦人，因著曾委身於神，若後來嫁娶，就有了罪，因為她廢棄了起初的信心；那麼，那在未經歷世俗之前就將自己奉獻給神為童女的人，若嫁娶了，豈不是更在基督裡放縱，廢棄了更大的信心，並因此承受審判，因為她鬆懈了自己那按照神而有的立志嗎？

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1050 反對異端卷二，第一冊 - 第六十一異端

VII. 因此，使徒的話「當嫁娶、生養兒女、治理家務」，對於那些對教會教義的各類議題有錯誤想法的人來說，是一個簡短而中肯的論述。這教義拒絕了所有自稱為「使徒派」（Apostolici）和「禁慾派」（Encratitae）的人，也拒絕了教會中那些軟弱的人，他們勸說婦女放棄那完美道路的爭戰，甚至徹底拋棄它。然而，凡廢棄神所設立的童貞，並使爭戰蒙羞的人，就陷於罪與審判之中。因為運動員若違反了競賽規則，就會被鞭打並逐出賽場。同樣，破壞童貞的人，也會被逐出那樣的道路、冠冕與獎賞。但審判總比定罪好。因為那些為了不被人在人前羞辱而暗中行淫的人，並非在人面前，而是在那洞察隱密、並要在祂降臨時審判一切肉身的神面前，承擔了關於他們所犯罪行的告白。因此，背負一個罪總比背負更多罪要好。在跌倒於道路之後，公開地按律法娶妻，並在守童貞之後經過長期的悔改，再次被接納回教會，作為一個行事不當、跌倒、破碎且需要醫治傷口的人，總比每天被魔鬼暗中射出的邪惡箭矢所刺傷要好。

VIII. 教會習慣如此宣講。這些是為醫治而準備的藥物；這些是調製香膏的技藝；這是律法中聖油的配方；這是散發香氣的卓越信心，它有能力束縛那奔赴賽場的運動員，並宣告他要堅持到底，以便能獲得冠冕；這是神的工作與事務，將眾人聚集在君王的秩序中，如同從海中取紫紅布，從羊身上取羊毛，從地中取亞麻，還有細麻、絲綢、染紅的皮、寶石、綠寶石、珍珠、瑪瑙——這些石頭雖然顏色各異，但價值卻是相等的；還有金、銀、不朽的木頭、銅、鐵，甚至連山羊毛也不棄絕。這就是當時的帳幕，而現在，帳幕的家建立在神裡面，根基在於美德。願一切反對真理的異端停止，或者說，願它們從真理中撤退。

這些就說到這裡。現在，我們已經用十字架的木頭擊打並留下了這條驕傲的毒蛇——如同那被稱為「箭蛇」、「盲蛇」或「捕鼠蛇」的種類；這些蛇類雖然毒性不至於此，但因著它們的毀滅性、傲慢與噴射毒液的特性，被用來象徵那些異端者的毀滅。我們既已輕視並拋棄了它們，就讓我們轉向接下來的異端，親愛的弟兄們。

反對撒伯流派（CONTRA SABELLIANOS）

第四十二或第六十二異端

I. 不久前，一位名叫撒伯流的異端者出現了：他確實是近代的，撒伯流派就是從他而來。除了少數幾點外，他所主張的與諾提派（Noetians）相同。這一派的許多人居住在美索不達米亞和羅馬地區，被某種瘋狂所驅使。

他們的觀點是：父、子、聖靈是同一位，以至於這三個稱呼都歸於同一個本體（hypostasis）。或者就像在一個人身上有身體、靈魂和靈一樣。因此，身體好比是父，靈魂好比是子，而聖靈在神性中則好比是人的靈。他們也用太陽的相似性來解釋：在太陽中雖然只有一個本體，卻有三重作用：即照亮的能力、溫暖的能力，以及圓形的形狀。他們認為溫暖的能力，即熱量與沸騰，對應於聖靈；照亮的能力對應於子；而父本身則是整個本體的形狀。他們聲稱子在某個時候被差遣，如同光線，在世上完成了福音與人類救贖的經綸，隨後又被接回天上，如同從太陽發出的光線，又回到了太陽中。至於聖靈，則被差遣到世上，依次並個別地降臨在所有配得的人身上；使這樣的人重生，並使其沸騰、溫暖，可以說，是藉著聖靈的能力與結合。這大約就是他們所主張的教義。

II. 他們使用舊約與新約的所有聖經，或者更確切地說，是使用他們為了自己那瘋狂與愚昧的心思所挑選的某些詞句。起初，他們從聖經中抓住了神對摩西所說的話：「以色列啊，你要聽，耶和華你的神是獨一的主。不可為自己製造別的神。不可有新的神。因為我是首先的，也是末後的，除我以外沒有別的神。」以及其他任何符合他們心思，被他們用來證實錯誤的經文。此外，他們還引用福音書中的話：「我在父裡面，父在我裡面。」以及：「我與父原為一。」

然而，他們所有的錯誤及其根基，都是從某些偽經中汲取的；特別是從所謂的《埃及人福音》中：他們給它起了這個名字，其中有許多這類內容，彷彿是救主在隱密處以奧秘的方式，向門徒宣告父、子、聖靈是同一位。然後，當他們遇到一些最單純或天真、不了解神聖經文明確含義的人時，就會引導他們提出這樣的問題：「各位，我們該說什麼？我們有一位神，還是三位神？」當那位敬虔卻未掌握完全真理的人聽到這些，心裡立刻受到攪擾，便同意了他們的錯誤，結果竟成了否認神，否認子與聖靈存在的人。

III. 在這一切事上，人類的仇敵從古時就一直在煽動，為要以這樣或那樣的方式，欺騙並引誘大多數人遠離真理的道路。事實上，神確實是一位，除祂以外沒有別的神，這在神聖的教會中已明確承認並達成共識。我們並非引入多神論，而是宣講獨一統治（Monarchy）。我們在宣講獨一統治時並沒有錯，而是承認三位一體，即三位一體中的合一，合一中的三位一體，父、子、聖靈只有一個神性。因為子並沒有生出自己；父也沒有從父變為子；聖靈也從未稱自己為基督；而是基督的靈，是藉著基督所賜的，從父而出，並從子領受的。父是有本體的，子是有本體的，聖靈是有本體的。但三位一體並非混淆，正如撒伯流所認為的那樣，也不是像亞流那空洞的言論所教導的那樣，改變了祂永恆的本性與榮耀。三位一體永遠是三位一體，祂沒有增加什麼；因為神性只有一個，統治只有一個，榮耀只有一個。然而，三位一體是被數算的：父、子、聖靈。這並非指同一個東西被稱為三個名字，而是真實且完美的名字，完美的人位，其中沒有任何變異。父永遠是父，從來沒有一個時候父是不存在的。父是完美的，永遠是父，是有本體的；子也是永遠完美的，永遠是有本體的，真實地從父而生，沒有開始，沒有時間，以言語無法描述的方式。祂不是父的兄弟，沒有開始存在，也沒有中斷，而是永遠是父的真子，與父共存，從父無時間地而生，是平等的，神出自神，光出自光，真神出自真神，是被生的，不是被造的。但祂不是父，父也不是子。如果神是父，那麼子和聖靈也必然存在。

IV. 因為聖靈永遠與父和子同在，祂不是父的兄弟，不是被生的，不是被造的，不是子的兄弟，不是父的孫子，而是從父而出，從子領受，與父和子並不疏遠，而是出於同一本質，同一神性，出於父和子，與父和子同在，永遠是有本體的聖靈，是神聖的靈，榮耀的靈，基督的靈，父的靈。因為「父的靈在你們裡面說話」。又說：「我的靈站在你們中間。」祂在稱呼上是第三位，在神性上是平等的，與父和子沒有差別，是三位一體的連結，是信仰的印記。因為子說：「我與父原為一。」祂沒有說「我是唯一」，而是「我與父」這句話，意味著父是有本體的，子也是有本體的。祂說了「兩位」，而沒有說「一位」。又說：「我們原為一」，而沒有說「我是唯一」。同樣地，祂也使用了這句話：「去，奉父、子、聖靈的名施洗。」這裡「父」、「子」、「聖靈」的冠詞被重複並插入。馬太駁斥了撒伯流，因為他引入了混淆。因為這裡真實地指明了父，真實地指明了子，真實地指明了聖靈；而當三位一體被視為一個整體，並以一個名字被稱為三位一體時，就駁斥了亞流，因為他構想了三位一體中的等級、變異或差異。因為即使父被教導為比子大，這也是以最合宜的方式將榮耀歸給子。因為除了親生的子，還有誰更適合榮耀父呢？但當祂再次想要說明平等時，為了不讓某些人跌倒，以為子是次等的，祂這樣說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父，他在自己裡面沒有生命。」又說：「凡父所有的，都是我的。」那麼，「凡父所有的」是什麼意思呢？不就是說，正如父是神，我也是神；正如父是生命，我也是生命；因此，凡我父所有的，都是我的嗎？

V. 看哪，撒伯流，你要深思；張開你心靈的眼睛，不要盲目；讓你的思想與那些被你欺騙的人，一同來到約旦河邊的聖約翰那裡。張開你的耳朵，聽聽先知所說的聲音：「在曠野有人聲喊著說。」聽聽主的前鋒，那配稱為天使的，他在母腹中就領受了聖靈，並在馬利亞進入時跳動；他還在母腹中時就認出了他主人的進入，並跳動；他被賦予了宣告神聖道成肉身與預備主道的任務。你要信他，不要偏離真理的目標。因為看哪，他親自作見證說，首先他認出了自己的主人，說：「我當受你的洗，你卻到我這裡來嗎？」當救主說：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」；並且他為祂施洗之後，神聖的福音書說約翰作見證說：「天開了，我看見聖靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。」並且有聲音從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」當時在天上……

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反異端論 第二卷 第一冊 1058 - 異端第六十二 「這是我的愛子，我所喜悅的。」天上的父啊，你這好爭辯的人，那聲音正是從上面來的。你這好爭辯的人，父在上面，聲音從上面傳來。既然聲音是從上面來的，請為我辨明你那被歪曲的思想。父是對誰說：「這是我的愛子，我所喜悅的」？那人是誰？為何聖靈要以鴿子的形狀降下，儘管聖靈並沒有穿戴身體？因為唯有獨生子穿戴了身體，並藉著聖靈，從永遠童貞的馬利亞那裡，完美地成為人；不是藉著男人的種子，而是那作為工匠的「道」，親自從馬利亞那裡為自己塑造了身體，以及人的靈魂與心思；祂至今仍是人，完美地承擔了一切，並將其與祂自己的神性聯合；並非僅僅像住在人裡面那樣（絕不可這樣想！），而是那神聖的「道」本身，即神「道」，成為了人。

VI. 那麼，聖靈究竟為何要以鴿子的形狀顯現，若不是為了說服你這自以為有智慧、卻什麼也不明白的人，不要對神口出褻瀆，也不要以為聖靈與父和子是混淆的？因此，儘管聖靈本身並沒有穿戴身體，卻以鴿子的形狀顯現，為要顯明並駁斥你的謬誤，指出聖靈本身是有位格的，父是有位格的，獨生子也是有位格的；這並非神性被分割，也不是祂自己的榮耀被降低。你看到了嗎，三位一體是如何被數算的：父從上面呼喊，子在約旦河受洗，聖靈以鴿子的形狀降臨？告訴我，那說「看哪，我的僕人，我所揀選的，我心所喜悅的。我將我的靈加在他身上，他必將公理傳給外邦。他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅，直到他施行公理，得勝……」的人是誰？你這好爭辯的人，難道這些話對你來說不能表達三位一體嗎？難道父在先知書中所說的這一切都是關於祂自己的嗎？那麼，那關於他所寫的「主對我主說：你坐在我的右邊」又是誰呢？祂並沒有說：「進入我裡面」；或者像福音書所說的：「祂升上高天，坐在父的右邊；祂必再來，審判活人死人」；或者，那兩位身穿白衣顯現給門徒看，說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」的人，為什麼不能說服你呢？當蒙福的司提反說：「我看見天開了，人子站在神的右邊」時，他看見的是誰？你這在各方面都無知的人，既不明白聖經的話語，反而害了你自己，也害了那些聽從你的人，使你們從神真理的神聖信仰中墮落了。

VII. 因為祂確實說過：「我是首先的，也是末後的，除我以外，沒有別的神。」確實，神並非多位，只有一位神是首先的，也是末後的，即父、子、聖靈，三位一體並非混淆，也沒有與祂自己的同一性分離；而是父真實地生了子，子真實地從父而生，無始無終地存在於祂的位格中；聖靈真實地從父和子而出，擁有同樣的神性，從父而出，並不斷地從子領受，這就是那位首先的、也是末後的一位神。然而，為了另一種經綸，並從基督祂自己的人位，這樣唱道：因為我們的主耶穌基督多次向先知顯現，並宣告祂的降臨，但有些人並不接受祂，反而期待另一位代替祂。對於那些沉迷於偶像崇拜並將多神論引入世界的人，為了使以色列的子民不至於驚惶而偏離，去敬拜亞摩利人、赫人、迦南人、比利洗人、希未人、革迦撒人、耶布斯人、亞摩利人、亞斯拿人的偶像，正如預言對他們所說的那樣。因為他們敬拜了巴力毗珥、基抹、亞斯他錄、馬祖羅、尼亞斯、巴力西卜，以及外邦人的其他偶像。因此，主親自說：「我是自有永有的；我是首先的，也是末後的」，為要使他們轉離那些敬拜多神論的外邦神話的謬誤。

並且，因為他們將要拒絕我們的主耶穌基督——那子的降臨，祂對猶太人說：「我是首先的，也是末後的。」首先的，是指祂在肉身中降臨；末後的，是指祂將要再來審判活人死人；祂在十字架上受苦、埋葬、復活，在榮耀中帶著那同一個身體被接升天，並聯合於祂神性的榮耀中，變得光輝燦爛，不再受觸摸，也不再受死亡的轄制。因為聖經說，基督已經復活；使徒說，死不再作祂的主。你看聖經的精確性是如何掌權，並引導人，使他不至於偏離真理的任何一端；這樣，當人的心思想要製造多神論時，就聽到：「主你的神是獨一的」；當以色列的子民期待另一位基督而非已經來臨的那位時，就聽到：「我是首先的，也是末後的」；以及：「我是阿拉法，我是俄梅戛」——阿拉法是向下看的，俄梅戛是向上看的——為要成就所說的：「那降下的，就是那升上遠超諸天之上，遠超一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。」

並且，當你以為因為說了「我是首先的，也是末後的」；以及「我是阿拉法」；以及「我是俄梅戛」；以及「主你的神是獨一的」；以及「我是自有永有的」，而有人要否認子和聖靈時，因此祂說：「父是比我大的」；以及：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」這並不是說子不是真神，而是為了將三位一體的稱呼帶入一個合一，並將人的思想從多神論轉向獨一的神性。

VIII. 如果有心思被迷惑的人認為只有父被稱為獨一的真神，而子雖然存在，卻不是真神，這又以另一種方式駁斥了這樣的人，說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走。」關於父，祂說：「神就是光」，並沒有說「真光」；為要使我們從「真神」和「真光」中，理解父對子、子對父同樣的神性。並且從父是光、子也是光，這裡並沒有加上「真」字。因為沒有必要說，因為沒有任何疑問。因為從「神」和「光」這些詞中，父與子、子與父那同一的、完美的真實性，已經被清楚地宣告了。你那所有謬誤的瘋狂都已被瓦解。因為父是父，子是子，聖靈是聖靈，三位一體是一，神性是一，榮耀是一，主權是一；願榮耀、尊貴、權能歸於祂，父在子裡，子在父裡，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

在我們像驅逐毒蛇、或某種最可怕的爬行動物——雖然牠們的咬傷不能傷害我們——那樣，藉著聖三一的權能將這異端踐踏之後，我們繼續進行接下來的論述，讓我們首先呼求祂作為我們貧乏與微小之處的幫助者，使我們能配得將每一種異端所說的和所做的，以及對它們的駁斥，都陳述出來。

反奧利根派

第四十三，也是第六十三異端。

I. 有些人被稱為奧利根派，但這並非普遍的稱呼。我認為，在這些異端之後，這一個也隨之而來。他們被稱為奧利根派；但我們並不完全清楚原因，是因為亞達曼提烏斯（Adamantius）奧利根，即被稱為「編纂者」（Syntactes）的那位，還是因為其他某個人，我完全不知道，除了這個名字之外，沒有得到其他資訊。

他們的異端似乎是根據以比法尼（Epiphanius）的教義形成的，關於這一點，我在諾斯底派的異端中已經談過。他們採用新舊約中不同的書卷。他們拒絕婚姻，卻不對淫亂有任何節制，以各種污穢玷污自己的身體、心思和靈魂。他們有些人以修士的樣子自居，與他們在一起的婦女也以修女的樣子自居。他們身體腐敗，以至於當他們滿足自己的情慾時，行出那種——為了說得文雅一點——猶大之子俄南所行的惡事。

因為正如那人與他瑪結合，滿足了自己的情慾，卻沒有按照神所賜的生育之道去完成繁衍，而是以他行那惡事的方式傷害了自己；奧利根派也同樣在行那可憎的淫亂時，使用慣常的淫行。因為他們所追求的不是聖潔，而是被稱為聖潔的虛偽，他們追求的是不讓那被認為是「被玷污」的婦女懷孕；或者為了不被他人發現，因為他們想因那被認為是聖潔的操練而受到尊崇；然而這就是他們的行為，其他人則追求行那污穢之事，不是藉著婦女，而是以其他方式，用自己的手玷污自己。同樣地，他們模仿猶大那前述的兒子，用他們不法的行為和污穢的精液玷污大地，並用自己的腳在地上摩擦自己的排泄物；為要使他們的種子不被污穢的靈所奪去，以至於受孕。

II. 他們使用不同的聖經，如我所說，包括舊約和新約，以及一些偽經，特別是所謂的《安得烈行傳》和其他行傳。他們甚至公開誇耀自己行那淫亂之事，並大膽且毫無羞恥地去行。同時，他們指責教會中那些擁有所謂「同居婦女」（agapetai）的聖職人員，說他們也私下行這事，為了人的羞恥，將那邪惡掩蓋起來，卻在表面上為了人的緣故而以聖潔之名自誇。有些人曾向我談論一些已經去世的人，說他們也行這事，是從那些被他們強迫的婦女那裡聽來的；其中甚至提到了某位主教的名字。在巴勒斯坦的一個小城裡，那位主教多年來管理教會的聖職，並有這樣的婦女為他服務。我們也知道那人是屬於宣信者（confessors）行列的。但是，對於那些說這話並聲稱是從婦女那裡聽來的人，我們認為不可信。因為那些說話者的邪惡本性，使我們有時相信，有時不相信，關於那位前述的老主教在他去世後的惡名。因為關於他的指控是這樣的。有人因淫亂的罪被我們抓獲。當他被我們駁斥時，他提出了這樣的辯解，說那與他同行的婦女，儘管已經年老，卻教導他行那惡事的方法；教導他如何使用，並將他污穢的排泄物散佈在地上。

III. 這就是他們那污穢的行為，欺騙了他們的心思，並被魔鬼弄瞎了。我認為沒有必要將他們墮落的證據公之於眾，以免我們在想要精確地駁斥每一種異端的非法淫亂時，反而去引誘那些心志不堅定、意志薄弱的人，那些渴望為自己尋求邪惡勝過良善的人。為了駁斥這可怕且像蛇一樣的異端，我將從眾多證據中列舉幾點。

你們這些人，從哪裡學到了這種非法行為的構想？首先，誰不清楚你們的教導是出於魔鬼的，而這種被構想出來的邪惡機制，是屬於那些心思被欺騙和腐敗的人的？因為如果懷孕本身是邪惡的，那麼它顯然不是因為生育，而是因為身體的結合。那麼，你們既然被快樂所征服，為什麼還要結合身體呢？如果身體的結合不是邪惡的，那麼完成所生的也不是邪惡的。因為一個人若放棄了，就不應該耕種地上的出產，正如亞伯是牧羊人，該隱是耕地的。如果有人像挪亞那樣耕地，因為「他作了農夫，栽了一個葡萄園」，他栽種葡萄園並不是為了不結葡萄；而是他栽種了，並喝了那果子的汁，醉了，正如經上所記。在那件事上，那位老人是值得寬恕的。因為他討神的喜悅，並不是因為放蕩而醉酒，而是因為憂傷而昏迷；由於衰老而體弱，他陷入了軟弱；並不是為了被兒子嘲笑。而那嘲笑的人，為自己招致了咒詛，為要懲罰那些侮辱父親的人，以及你們中間那些……

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1003 聖伊皮法尼（S. EPIPHANI） [註：此處原文有缺漏] 由於軟弱與年齡的緣故，他無法承受兩者的力量，因而陷入了那種軟弱之中：然而，他並不因此就該受到兒子的嘲弄。因此，那嘲弄他的人，將咒詛轉向了自己。這正如那些羞辱父母的人會受到懲罰一樣，那些反對神之知識與正確建立之秩序的思想也是如此。

IV. 誠然，雖然婚姻的榮耀不可與童貞相提並論，且童貞應置於婚姻之上；然而，那與誠實及美德結合的，才被稱為真實而榮耀的童貞，並非孤立的。莊重的婚姻並不禁止為了繁衍後代而使用神所美好創造的事物，也不會將其引向羞恥，反之，婚姻的結合是以神所規定的方式與理據來運作的。因為童貞確實正如聖使徒所稱讚的那樣：「童貞女和未嫁的女子，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅，以便身體和靈魂都聖潔。」這是為了表明，這種獨居的生活方式，連一點點過犯的嫌疑都不會容許。然而，我們也知道亞伯拉罕曾繁衍後代，同時也是神的朋友，以撒、雅各以及隨後的其他人亦然。他們既沒有以可憎的罪惡與污穢的事物玷污自己，也沒有反對神所正確建立的、透過婚姻繁衍後代的秩序。此外，那些在他們之中操練貞潔與童貞的人，也沒有違背爭戰的法則，或者像某些詭計那樣，以其他方式改變了這種美德的操練。以利亞幾乎從不進入城市，也不與婦女往來；他恆常生活在曠野，以利沙、約翰以及所有其他人也是如此；他們為了天國，按照主在福音中的教導，美好地活出了那種模仿天使的卓越特徵與形式，並以此自閹。

最後，儘管我們能就這些事提出許多論據，並以無數聖經的見證與權威來駁斥他們那被魔鬼戲弄的心思，但我們僅以這些少數論據為滿足；因為顯而易見，他們的行為並非出於智慧，這種知識也並非來自神，而是這一切嘲弄與墮落的罪行，皆源於魔鬼的運作。因此，既然我們已經擊退了這異端，就像擊退那被稱為「蛇」（scytalen）的毒蛇一樣——這種蛇雖然身體短小，卻能以其毒液引發劇烈且危險的氣喘，並向靠近的人噴射毀滅與死亡——既然我們已經將其粉碎，就讓我們在祈求神的支持下，轉向其餘的部分，以完成我們這整項神聖的使命。

反對奧利根·亞當提烏斯（ADVERSUS ORIGENEM ADAMANTIUM），

第四十四或第六十四異端。

I. 奧利根，別名亞當提烏斯，隨後而來。 [註：此處原文有缺漏]

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反對異端 第二卷 第一冊 - 第六十四異端

此人是列奧尼達（Leonida）之子，後者是一位蒙福且神聖的殉道者。他本人在年輕時也曾遭受多次迫害，他是一位精通希臘學問的學者，在教會中長大，在德修（Decius）皇帝時期（24）於亞歷山大城為人所知。他出身埃及，在亞歷山大城居住並受教育，或許也曾在雅典（25）的學堂學習過一段時間。據說他為了神聖的信仰之道與基督之名受了許多苦，在城中多次被拖行、受辱，並遭受難以忍受的拷問與折磨。事實上，有一次（26），希臘人在他們所謂的塞拉皮斯（Serapis）偶像——即他們的偶像——神廟的台階上，將他剃光並安置在那裡，命令他將棕櫚枝分發給那些前來進行非法儀式並敬拜偶像的人。因為在他們那裡，偶像的祭司就是這種裝束。然而，奧利根接過枝子，以宏亮的聲音和坦然的心志，毫無畏懼與遲疑地喊道：「來吧，領取這枝子，不是偶像廟宇的枝子，而是基督的枝子。」關於此人，古人根據傳承記載了許多英勇的事蹟。

II. 然而，他並未在這種獎賞的擁有中持續到底（27）。因為他那卓越的聖潔與學識，使他招致了極大的嫉妒，這更加激怒了當時掌權的官員。魔鬼的惡毒使這些作惡者想出了一種羞辱此人的計謀，並制定了這樣的懲罰：為了強迫他行淫，他們找來了一個衣索比亞人。奧利根無法忍受這種魔鬼運作的計謀，在兩者擺在面前時，他發出了聲音，寧願選擇獻祭。然而，據普遍流傳的說法，他並非完全出於自願才完成此事；而是當他勉強同意這麼做時，外邦人將乳香放在他手上，並將其傾倒在祭壇的火中。就這樣，他當時在審判者面前失去了作為宣認者與殉道者的榮耀，並被教會驅逐。這事發生在亞歷山大城；由於無法忍受那些嘲諷者的戲弄，他離開了那裡，選擇居住在巴勒斯坦，即猶大地。他前往耶路撒冷，由於他是聖經卓越且博學的註釋者，他受到祭司團（據說他在獻祭之前，也曾被授予祭司職位）的邀請，在教會中講道。當他被當時在耶路撒冷掌管聖教會聖職的人，如我所說，幾乎是強迫地要求講道時，他站起身來，略過了其餘的經文，只引用了詩篇第四十九篇中的那一句，便合上書本，哭泣流淚地坐下，所有在場的人也與他一同哭泣。

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反對異端 第二卷 第一冊 - 第六十四異端

正如詩篇所說：「神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？』」他合上書本，哭泣流淚地坐下，所有在場的人也與他一同哭泣。

III. 此後，在許多人的勸說甚至強迫下，他遇見了一位在宮廷中顯赫的人物安波羅修（Ambrosius）（有些人說這位安波羅修曾是馬吉安派，另一些人則說是撒伯流派）；無論如何，他勸導此人放棄異端，予以咒詛，並重新領受神聖教會的信仰。這位安波羅修，由於先前深陷於異端之中，且是一位博學且熱衷於研讀神聖經文的人，因聖經中深奧的含義，請求奧利根為他解釋。奧利根為了滿足安波羅修的勸勉，便著手以註釋與闡述來解明整部聖經。因此，據說他在腓尼基的泰爾（Tyre）城，以卓越的生活方式，在閒暇與勞苦中度過了二十八年；安波羅修為他本人、抄寫員以及其他僕人提供食物、紙張與其他開銷，而奧利根則在徹夜不眠與極大的閒暇中，完成了這項研讀聖經的勞苦。他首先勤奮地致力於收集六種譯本：亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）、七十二士譯本（LXX）、提奧多田（Theodotion），以及第五與第六譯本，並將每一個希伯來詞彙及其字母並列對照；此外，他在第二頁的對面，使用希伯來文的結構，但以希臘字母書寫，完成了另一種編排。

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反對異端 第二卷 第一冊 - 第六十四異端

他以這種方式編纂了那些被稱為《六經合參》（Hexapla）的卷冊：除了希臘文譯本外，還額外包含了兩欄希伯來語的內容，一欄是用希伯來字母書寫，另一欄是用希臘字母書寫：以至於整部舊約聖經都包含在這樣的《六經合參》以及雙重的希伯來詞彙結構中。當他以極大的勞苦與熱忱完成了這整項工作後，他並沒有始終保持其名聲與榮耀的完整，反而那過度的博學成了他毀滅與災難的契機。因為當他按照自己的目標，想要不遺漏任何聖經的部分而不加以解釋時，他陷入了巨大的罪中，並闡述了一些致命的觀點；由此產生了所謂的奧利根派，這並非指前面那些以淫亂聞名的人。關於後者，正如我先前所說，我無法確定他們究竟是源自奧利根·亞當提烏斯，還是源自另一位也被稱為奧利根的領袖。然而，人們說這位奧利根對自己的身體動了手腳；有些人認為他切斷了神經，以擺脫情慾的困擾，使自己不會在身體的衝動中如火般燃燒；另一些人則認為，他是在那些部位塗抹了某種藥物使其乾枯。還有人大膽地將其他事歸於他，例如他發現了某種有助於記憶的藥草。雖然我們並不完全相信這些關於他的誇大傳聞，但我們也不願略過這些流傳的說法。

IV. 至於那由他所引發的異端，最初在埃及傳播，如今在那些最卓越、看似接受獨居生活的人，以及那些在曠野隱居並選擇貧窮的人中尤為盛行：這異端極其可怕，比所有古老的異端更為邪惡，並包含了它們的錯誤。因為雖然它並不要求追隨者實行淫亂，卻透過淫亂的觀念，將可怕的懷疑植入對神本身的認識中。因為亞流（Arius）以及隨後的安諾米派（Anomœi）和其他人，皆由此獲得了藉口。

因為此人起初大膽地宣稱：獨生子無法看見父，聖靈無法看見子，天使無法看見聖靈，人也無法看見天使。這就是他最初的墮落。他認為子雖然出於父的本體，卻同時是被造的。他認為子被稱為「子」僅僅是出於恩典。此外，他還有其他更嚴重的墮落。他稱人的靈魂是預先存在的，並認為它們就是天使與上方的能力，因為犯了罪，才被禁錮在這具身體中。他認為它們是神為了懲罰而遣送至此，以便在此承受第一次審判的定罪。

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1078 反異端論 第二卷 第一冊 —— 第六十四異端

因此，他說，身體之所以被稱為「軀體」（δέμας），是因為靈魂被束縛（δέδεσθαι）在身體之中；他這是在幻想古希臘人那些神話般的臆測。他甚至為此編造了一些神話。他說，我們之所以稱之為「靈魂」（ψυχή），是因為它從上方被賦予了氣息（ἐψύχθαι）。

此外，他為了支持這種錯誤的觀點，引用了一些權威論據，卻錯誤地將其與聖經聯繫起來；這些經文並非如他所言，其出版的內容也大不相同。例如，他聲稱先知所說的「我未受苦以先，我犯了罪」[註：詩篇一一九篇67節]，是靈魂自身的話語，彷彿它在被拋入這個身體之前，在天上就已經犯了罪。而對於別處所寫的「我的靈魂哪，你要歸回你的安息」[註：詩篇一一六篇7節]，他認為這是指那些在此世行事為人正直且卓越的人，因其行為的公義，而歸回到上方的安息。這類的話語還有很多。他還說，亞當失去了那「照著形象」的榮耀。他說，因此聖經提到了「皮衣」，即「神為他們造了皮衣，給他們穿上」[註：創世記三章21節]，他認為這指的就是身體。他對此進行了大量的嘲諷。他使死人復活的教義變得殘缺不全，有時在言辭上承認，有時則徹底否認，有時又認為只有身體的一部分會復活。他將他所能想到的一切都進行了寓意化，包括樂園、其中的水、天上的水，以及地下的水。他不斷地胡言亂語，說著這些以及類似的事情。關於他這方面的言論，我們已在其他地方提及並詳細論述過了。

五、既然我們在此處主要是在反駁這一異端，我們就不會厭倦於重複他那些魯莽的觀點與教義，並從他自己所編造的神話中尋求反駁。因為此人的荒謬、對錯誤觀念的執著，以及遠離真理的傾向，後來發展得愈發嚴重。雖然他似乎反駁了在他之前的所有異端，並推翻了每一個異端，但後來他自己也吐出了他那非同尋常的異端邪說。我願意先列出他所說的話，以檢驗他那扭曲且虛假的觀念；隨後，我也將指出我們這些卑微之人對他言論的反駁。這些內容是他對第一篇詩篇所作的解釋。因為他在整本聖經中不斷滑跌，在必要的問題上按字面意思發生了偏差。由於他的著作量很大——據說他寫了大量的論著——正如我所說，他對每一卷聖經都不避諱發表自己的見解。他在講道和序言中，談及道德、動物的本性以及其他事物時，往往採取中庸之道，講述得頗為優雅；然而，當他談及教義、信心以及更深奧的理論時，若撇開其他異端的醜惡與污穢不談，他的觀點顯得比在他之前及之後的所有人都要荒謬與愚昧。

他似乎也採納了苦行者的生活方式，正如我先前所指出的。因此，有人說他的胸部因過度的修行、禁食以及禁絕葷食而塌陷。現在，讓我們引用他對第一篇詩篇的註釋，以及他在其中所作的理論探討和教義論述，並逐字引用他所寫的內容，以免有人說我們對他的言論進行了誹謗。我們之所以特別從這裡引用，並非因為他僅僅在第一篇詩篇的註釋中偏離了真理——正如我多次證明的，他在所有解釋中都顯然偏離了——而是因為他留下了無數的著作，我們只需從這篇詩篇中收集一兩句或三句話，就能揭露他在信仰問題上的所有邪惡，並有必要引用他所使用的原話。每一句話的基礎都是這樣的：親愛的聽眾，你要明白，他極其明顯地將神的兒子宣稱為受造物。從他對子的狂妄態度中，你也會明白，他將聖靈也引入為受造物。因此，讓我們從頭開始誦讀這篇詩篇，直到他所說的那句話，正如奧利根本人所言。

（摘自奧利根對第一篇詩篇的註釋）

六、神聖的言辭見證了聖經是封閉且蓋印的，並以大衛的鑰匙，或許還有印記來封閉，關於這印記曾說：「印記的圖樣是歸給主的聖物」[註：出埃及記二十八章36節]；這意味著神賜下聖經的能力，由這印記所彰顯。關於聖經被封閉與蓋印，約翰在啟示錄中教導說：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，這樣說。我知道你的行為，你看，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」[註：啟示錄三章7-8節] 隨後又說：「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。我看見一位大力的天使大聲宣告：有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說：不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」[註：啟示錄五章1-5節] 關於單純的蓋印，以賽亞這樣說：「你們看這一切默示，如同已封住的書卷，人遞給識字的人，說：請念吧！他說：我不能念，因為被封住了。又將這書卷交給不識字的人，說：請念吧！他說：我不識字。」[註：以賽亞書二十九章11-12節] 這些話不僅被認為是關於約翰的啟示錄和以賽亞的預言，而且公認是關於整本聖經的，即使是那些對神聖話語稍有了解的人也承認，聖經充滿了謎語、比喻、晦澀的言辭，以及人類本性難以理解的各種形式的模糊。救主為了教導這一點，說鑰匙在文士和法利賽人手中，他們卻不努力尋找開啟的道路，他說：「你們這些律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。」[註：路加福音十一章52節]

七、這些話是我們作為序言所說的，因為在你的博學與仁慈、謙遜的推動下，神聖的安波羅修，我們被迫進入這場對我們而言顯然超越了我們能力的巨大爭論。既然我因深知不僅談論聖徒，更何況是寫作並留給後人，其危險性之大，而長期推辭，但你以各種友好的方式勸誘，並引導我逐步走向神聖的境界。因此，當神審判我的生命與所寫的內容時，你要為我作見證，證明我是抱著何種意圖承擔此事的。我們有時能探求到真理，有時則顯得過於強硬，或似乎說了一些話。我們探究所寫的內容，並非輕視那句說得很好的話：「當你談論神時，你將受神的審判。」以及：「談論神，即使說的是真理，也是不小的危險。」

因此，既然沒有什麼美好的事能離開神，尤其是對受默示的聖經的理解，我們懇求你，藉著我們的主、大祭司、受生的神，向萬有的父神祈求，賜給我們首先能正確地尋求。因為對尋求的人有得著的應許；或許那些不按正路尋求的人，在神眼中根本不被算作尋求者。奧利根的話到此為止。

八、對於這個傲慢、自以為聰明、探究不可探究之事、超越天界、用胡言亂語充滿生命的人，正如比我們更優秀的人曾對他所說的那樣，我首先要談論關於「受生的神」（gennētos Theos）。在生活中，詞彙的同形與同義現象很多，這一點顯而易見。如果這個詞是被他人所用，我們或許可以認為它是出於正確與真誠的意念。但現在，我們在許多地方發現，這位作者將獨生神與父的屬性及本體分開，同時也將聖靈分開，因此他稱其為「受造的神」（genēton Theon），顯然是因為他將其定義為受造物。正如有些人想要用詭辯來欺騙我們，說在談論神時，「受造的」（genēton）與「受生的」（gennēton）是一樣的，這是絕對不可接受的，這只能用於受造物。因為「受造的」與「受生的」是兩回事。因此，對於他所說的「受造的神」，我們首先要問：你所尊崇的這位神，是透過這個詞以何種方式被創造的？如果他是被造的，他怎麼還能是被敬拜的呢？請除去聖使徒對那些將受造物當作神來崇拜的人的責備[註：羅馬書一章25節]，並給我一個按著敬虔的信心所敬拜的、受造的神，即不再敬拜受造物，而是敬拜造物主；這樣，你那偏離教父敬虔的錯誤邏輯，在你那裡才顯得合理。但你無法證明這一點。即使你膽敢從某處竊取並強行解釋，你也無法將敬虔之人的合理邏輯扭曲到如此卑劣的地步，你這褻瀆神的人。因為你的思想與言論都在與你對抗。正如我所說，凡是受造的，都不可敬拜。如果它完全是可以敬拜的，那麼既然還有許多其他的受造物，我們與那唯一的受造物一起敬拜萬物，又有什麼區別呢？因為它們同樣是僕人，同樣處於名稱的同一類別之下。

九、讓我們透過四卷福音書——神道降臨並藉此治理我們整個生命——來看看基督是否曾在某處說過：「神創造了我」或「我的父創造了我」。讓我們看看父在任何一卷福音書中是否宣告過：「我創造了子，並差遣了你們。」但關於這一點，目前就說到這裡。因為關於那些引進「受造物」概念的人，我們已經多次列舉了許多見證。在當前的情況下，指出這一論點的易解性，並對這位自以為聰明的人說，也無妨：你這人，那位說「我在父裡面，父在我裡面」以及「我與父原為一」的人，怎麼可能是受造的呢？[註：約翰福音十四章10節；十章30節] 那位與父同享尊榮的人，怎麼可能是另一個呢？因為除了父，沒有人認識子；除了子，也沒有人認識父。[註：馬太福音十一章27節] 以及「看見我的，就是看見了父。」[註：約翰福音十四章9節] 同樣地，關於他對復活所產生的懷疑，我們將遵循邏輯，再次從他自己的話語中進行反駁；我們將從一個詞中證明他整個觀點的錯誤，並揭露他那教義中不信的本質。儘管他多次對此進行了廣泛的論述，並在許多書卷中胡言亂語，但我仍將引用他在第一篇詩篇中對復活所作的解釋，以進行反駁，因為我們相信那堅定的盼望。

十、正如他所說：「因此，惡人在審判中必站立不住。」[註：詩篇一章5節] 然後，正如他習慣於用各種譯本來製造幻覺一樣，他說提奧多田（Theodotion）、亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）也是這樣說的。隨後，他嘲諷地對真理之子們加上了這些話：

（摘自奧利根的註釋）

他說，受此處權威的影響，一些較為單純的信徒認為惡人將無法獲得復活，也不配受到神的審判，他們並沒有明確表達自己所想像的復活或審判是怎樣的。即使他們似乎對此發表了意見，考驗也會揭露他們，因為他們無法保持邏輯的一致性，也沒有掌握復活與審判的方式。因此，如果我們詢問：復活的是什麼？他們回答說：是我們現在所披戴的身體。隨後，當我們進一步詢問：是他們全部的本體，還是不是？在考驗之前，他們說：是全部。如果我們為了遷就他們的單純，而不去探究本體是流動的，進而追問：那麼在放血時流失的血液，在疾病中融化的肉體，以及所有曾經長出的毛髮，是否都會一起復活？還是只有臨終時的那些？他們有時會被這種考驗所阻礙，認為應該將這些事交給神去處理；有時則似乎為了遷就，說我們臨終時的毛髮會與我們一起復活。他們當中較為勇敢的人，為了不被迫在邏輯上收集血液——那些經常從我們身體中分離出來的部分——以及在疾病中轉化為汗水或任何其他物質的肉體，他們宣稱我們臨終時的身體會復活。

十一、這些就是那位自以為聰明的人對真理所提出的質疑小語；我必須引用這些，以便讓那些想要了解他對復活不信之全部思想的人明白。因為他在這篇詩篇的論述中，還有許多其他的內容。他說：

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1088 聖伊皮法尼（S. EPIPHANI） 對此進行了論述。他如此說道：「因此，不敬虔的人在審判中必不得站立。」隨後，他開始反駁那些將復活定義為確定之事，並以堅定的盼望與信心宣稱死人必將復活的人。他認為這些人過於單純，並針對他們提出許多邪惡的論點，採取某種詭辯的推論，這些論點並非源自基督信仰，而是透過邏輯推演而來，他試圖利用我們自然界中發生的現象，將他所能說服之人的信心徹底摧毀，使他們對我們在真理中復活的盼望之宣告歸於無有。然而，我並不自視比那些在我之前已為此勞苦、並以最正當的理由駁斥他那種矯揉造作的修辭詭計的人更為高明，因為我才疏學淺，我認為滿足於蒙福的麥索迪烏斯（Methodius）在他所寫的《論復活》一書中，針對同一位奧利根（Origen）所發表的言論便已足夠。這些言論我將在此逐字轉錄。因此，麥索迪烏斯正如以下所寫的那樣論述。

奧利根教義摘要，摘自麥索迪烏斯。 XII. 因此，那些信徒中較為單純的人，由於過度依賴此處經文，便認為不敬虔的人將無法獲得復活，但他們對於復活的理解，以及對審判的想像，並未解釋得十分清楚。因為即使他們似乎對這些事作出了宣告，但經過考驗便會發現，他們無法前後一致地持守其觀點。因此，如果我們詢問他們，復活的是什麼？他們回答說：是我們現在所穿戴的身體。隨後，當我們進一步追問，這是否為身體的全部實體時，他們在未經深思前便斷定是全部。但如果我們為了遷就他們的單純，再次提出疑問：那麼，在放血時流失的血液，以及所有曾經生長過的皮肉與毛髮，是否也會一同復活？還是僅有在我們臨終時所存留的才復活？他們便會逃避到「神能成就祂所願意的」這一點上。然而，他們當中較為強硬的人，為了避免被迫在論證中將那些多次從我們身體中分離出來的血液全部收集起來，便宣稱復活的是我們臨終時的身體。但我們仍可提出質疑，因為身體的本性是可變的，正如食物轉化為我們的身體，並改變其外貌一樣，我們的身體也會發生變化，並成為食肉鳥類與野獸的一部分。

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1090 反對異端卷二。第一冊。第六十四異端。 而這些部分又被人類或其他動物吞食，進而發生轉變，成為人類或其他動物的身體。既然這種情況頻繁發生，同一個身體必然多次成為多個人的部分。那麼，在復活時，這將是誰的身體呢？如此一來，我們便會像失去理性一般，陷入深淵般的胡言亂語之中。

XIII. 然而，在提出這些質疑後，他們最終還是逃避到「凡事在神都能」這一點上，並提出一些聖經經文，試圖將其解釋為支持他們教義的表面含義。例如以西結書中的那段：「耶和華的靈降在我身上；祂帶我出去，放在平原中，這平原遍滿骸骨。祂使我從骸骨的四圍經過；看哪，平原上的骸骨極多，而且極其枯乾。祂對我說：人子啊，這些骸骨能活嗎？我說：主耶和華啊，祢知道。祂對我說：你向這些骸骨發預言。我對它們說：枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。主耶和華對這些骸骨如此說：看哪，我必將氣息吹入你們裡面，使你們長筋，長肉，又將皮遮蔽你們；我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了，並且我必將你們安置在你們的地上，你們就知道我是耶和華。」他們便使用這段經文作為較具說服力的證據。此外，他們也引用福音書中的其他經文，例如：「在那裡必要哀哭切齒了」；以及：「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂」；還有保羅書中的那段：「必藉著祂住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」

XIV. 然而，所有追求真理的人，在將心思轉向這些問題時，都必須為復活而爭辯，以便既能持守古人的傳統，又能避免陷入貧乏思想的胡言亂語中，即那些既不可能發生，又不配稱於神威嚴的事。因此，關於這一點必須如此理解：任何受自然所限制的身體，若從外部攝取某種食物作為養分，並將攝入的物質排出而代之以其他物質（正如植物與動物的情況），其物質基礎從未保持不變。因此，身體被稱為「河流」並非沒有道理。因為若精確地觀察，我們身體中最初的物質基礎甚至連兩天都無法保持相同；儘管保羅或彼得依然是同一個人，這不僅是因為靈魂的緣故（其本質在我們看來既不流動，也不會從外部攝入任何東西，即使身體的本性是流動的，因為塑造身體的形狀是相同的），正如那些印記在彼得與保羅的身體品質上保持不變一樣；根據這種品質，疤痕甚至從孩童時期就保留在身體上，以及其他一些特徵，如雀斑。

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1092 聖伊皮法尼 此外，若有某種相似的形狀，即彼得與保羅所特有的身體形狀，在復活時再次賦予靈魂，並轉化為更美好的狀態，這並不一定意味著最初的物質基礎會被納入其中。正如形狀本身直到最後都是相同的，儘管其特有的形式與標記似乎有很大的差異；對於我們所討論的事物，也應當如此理解：身體目前的形狀與未來的形狀是相同的，但會發生不可思議的、向更美好方向的轉變。因為靈魂居住在身體的處所中，必然要使用與之相適應的身體。正如我們若轉變為水生生物的本性，必須在海中生活，就必然需要具備魚類那樣的身體構造；同樣地，那些將要承受天國基業，並居住在不同處所的人，也必然需要具備屬靈的身體，這並非意味著先前的形狀會消失，即使它轉變為更輝煌、更榮耀的狀態。正如耶穌、摩西與以利亞在變像時的形狀，並非與起初的不同。

XV. 因此，若有人說最初的物質基礎到那時將不再相同，你不必感到困擾，因為理性本身向那些能夠深思的人表明，即使在現在，最初的物質基礎甚至連兩天都無法保持相同。此外，值得注意的是，所種的是不同的身體，復活的也是不同的身體。所種的是血氣的身體，復活的是屬靈的身體。使徒對這一切作了補充，教導我們將要脫去屬地的品質，而形狀在復活時卻得以保存：「弟兄們，我告訴你們，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」因為即使聖徒的身體將被賦予某種卓越的特質，以至於肉身的本性得以保存，但那將不再是肉身，而是曾經在肉身中作為特有標記所印刻的，將在屬靈的身體中被標記出來。

至於我們弟兄所引用的那些聖經經文，我們可以簡短地回應，首先是他們從以西結書中引用的那段。因為如果我們關注那些較為單純的人在這些經文中所設定的目標，結果似乎並非肉身的復活，而僅僅是骨頭、皮膚與筋的復活。同時也必須向他們指出，他們被誤導了，因為他們沒有理解所寫的內容。因為當提到「骨頭」時，並不一定是指我們現在所擁有的這些骨頭；正如在「我所有的骨頭都散開了」；以及「醫治我，因為我的骨頭發顫」中，顯然並非按普通含義來稱呼骨頭。因此，經文中隨後補充道：「因為他們說：我們的骨頭枯乾了。」難道他們說「我們的骨頭枯乾了」，是指他們希望這些骨頭被收集起來復活嗎？這是不可能的。他們之所以說「我們的骨頭枯乾了」，是因為他們身處被擄之地，失去了所有生命的滋潤。因此，他們隨後補充道：「我們的指望失去了；我們滅絕了。」因此，對百姓復活的應許，是從那種毀滅與死亡的狀態中，即因罪孽被交給敵人而導致的死亡中，進行某種未來的激發。甚至罪人也被救主稱為「滿了骨頭和一切污穢的墳墓」。但神有權開啟每個人的墳墓，並將我們從墳墓中復活出來，正如救主將拉撒路拉出來一樣。

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1094 反對異端卷二。第一冊。第六十四異端。 XVI. 至於他們所引用的這段經文：「在那裡必要哀哭切齒了」，必須對他們進行反駁：正如在今生中，造物主為每一種肢體都創造了某種用途，牙齒是用來咀嚼固體食物的。那麼，受刑罰的人還需要牙齒做什麼呢？因為據他們所說，他們在地獄中並不會進食。並且必須指出，並非所有內容都必須按字面意思來理解。因此，在另一處經文寫道：「你敲碎了惡人的牙齒」；以及：「耶和華折斷了獅子的牙齒」。那麼，有誰會愚蠢到認為，神在保留惡人身體的同時，僅僅是敲碎了他們的牙齒呢？因此，正如若有人想讓這些話按字面理解，在困境中被迫轉向寓意解釋一樣，對於受刑罰者「切齒」的現象，也應當進行同樣的探討；因為靈魂具有咀嚼的能力，在審判的最後時刻，當對罪孽進行審問時，正如牙齒碰撞時那樣，他們也會以某種方式切齒。至於「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂」，或許這僅僅教導我們靈魂是無形的；或者也表明，沒有身體，靈魂將不會受到刑罰。關於這一點，我們在探討形狀與最初物質基礎時，已經從自然的角度進行了論述。

至於使徒所說的：「必使我們必死的身體又活過來」，既然我們的身體是必死的，且不參與真正的生命，這可以表明，我們之前所說的身體形狀，其本性是必死的，當基督——我們的生命顯現時，它也會從那種「死亡的身體」的狀態中轉變過來，在被賦予生命的靈藉著從……

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1096 聖伊皮法尼 ……復活，死人復活是用什麼身體來呢？這清楚地表明，最初的物質基礎將不會復活。因為如果我們正確地理解使徒所舉的例子，就必須說，麥粒中固有的種子本質，抓住了周圍的物質，並貫穿其整體，在抓住其相同形狀的同時，將其所擁有的力量賦予了曾經是土地、水、空氣與火的物質，克服了它們的品質，並將其轉化為它自己作為創造者所賦予的形狀；如此一來，麥穗便得以完成，其大小、形狀與多樣性與起初的麥粒有著極大的差異。

摘自同一位普羅克洛（Proclus）的著作。 XVII. 總而言之，以上就是奧利根為反對復活而竭力論述的內容，他在該論題中展現了極其多樣的理論。你應當仔細思考接下來的內容。因為剩下的工作是將聖經中的權威引證加入到上述論點中，以便我們的論述能像一座雕像一樣，各部分比例協調，結構完整，完美無缺，在形狀與美感上毫無欠缺。

因此，既然聖經與這些觀點相符，並堅固人以達到更美好生活的圓滿，就必須透過論述來闡明。因為若有人能完整地、不偏離正道地洞察這些經文，他就會知道，復活不應當被歸結為這個無法在永恆中保持不變的身體，而應當歸結為屬靈的身體，其中保留了與這必死身體相同的標記與形狀，以至於我們每個人在身體形狀方面，都保持相同，正如奧利根所肯定的那樣。因為他認為復活也將是如此。既然這個與物質結合的身體是流動的，且從未在任何短暫的時間內保持其狀態，而是圍繞著塑造人的形狀不斷地進行增減，而形狀正是由此得以維持的，因此，他們必然無法忍受比上述內容更為清晰的論證。

然而，他們在這一點上的爭辯，可以透過這些以及其他更多的證據來反駁。因為我們將在接下來的論述中，透過真實且自然的理性，而非空洞的推測來證明……

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反對異端卷二。第一冊。——第六十四異端。 1098 我們將會證明，耶利米並未說過我們因與身體的交通而被束縛在地上，大衛也未曾因此稱我們為被囚禁者。因為這些內容特別值得提出，在這些地方他們顯然偏離了真理。關於皮衣，以及我們的始祖在製作皮衣之前就已經擁有身體，並享受著不朽，且身體不能被視為束縛與監獄，關於這些，我已說了適當的話，法官們（因為我稱呼你們為這些言論的法官，最優秀的提阿非羅，我首先稱呼你），我將轉向接下來的內容，正如我所承諾的，為了讓我們能更清晰地審視我們所欲探討的。

XVIII. 神，萬物的創造者，既已將整個宇宙秩序井然地建立起來，如同建立一座偉大的城市，並以道（Logos）的命令將其裝飾，使每一個元素都與之和諧地結合，並以各種動物充滿其中，為要使這世界在美感上達到完美，並繁衍出各種生命的形態：天上的星辰、空中的飛鳥、地上的走獸、水中的游魚；最後，預備了整個世界作為他最美的居所，將人作為他自身形象的摹本引入世界，如同在輝煌的聖殿中，用他自己的手塑造了一尊美麗的雕像。因為他知道，凡是他親手所造的，必然是永恆的，因為這是永恆者的作品。因為從永恆者產生永恆的事物，正如從惡產生惡，從不義產生不義。因為行不義並非公義的作品，而是不義的作品；反過來說，行公義也非不義的作品，而是公義的作品；正如使朽壞並非不朽的作品，而是朽壞的作品；使之不朽，並非朽壞的作品，而是不朽的作品。總而言之，造物是什麼性質，其所造之物也必然是同樣的性質；這必然會產生出來。然而神是永恆、生命與不朽；而人是神的作品。凡由永恆者所造的，必然是永恆的；因此人是永恆的。正因如此，神親手塑造了人，而其餘的動物種類，則命令空氣、土地與水去產生。

人按其本性，最真實地被稱為既非沒有身體的靈魂，亦非沒有靈魂的身體，而是由靈魂與身體的結合，構成了一種美善的形態。由此看來，人顯然是被造為永恆的，且遠離一切朽壞與疾病。這一點，人也可以從聖經中充分地學到。因為對於其他受造物，那些隨著時間的推移而成長、衰老的，經上說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中」；以及「地要生出活物來，各從其類，就是牲畜、昆蟲、野獸」。當談到人時，不再像對待其他受造物那樣說：「地要生出」；或「水要多多滋生」；或「要有光體」。而是說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜」；以及「神用地上的塵土造人」。

XVIII. 為了讓你們更能感受到人與其他受造物的區別，人不僅在一切受造物中顯得不同，且在天使之後被列入第二等尊榮，發現人是永恆的，來吧，讓我們再次從真實且正統的理性來探討這一點。因為對於其他動物，生命是藉由那散佈在空氣中的氣息所賦予的；而對於人，這生命則是賦予自那永恆且卓越的實體。因為「神將生命之氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」。對於其他動物，命令是去服事與受管轄；而對於人，則是去管理與統治。對於其他動物，賦予了各種本性的形態，凡是神命令堅固且可見的本性所產生的；而對於人，則是賦予了神聖的形象，且完全精確地對應於那父的原始且獨生的形象：「神就照著自己的形象造人」。因此，他關心他這尊雕像的存續，使它不至於輕易受到朽壞的侵襲；正如雕塑家對待他們的雕像一樣。因為他們不僅關心雕像的美麗與莊重，使其顯得極其華美與宏偉，而且盡其所能地為這些作品預備永恆，使其在漫長的歲月中不至於毀壞，正如菲狄亞斯（Phidias）所做的那樣。因為他在塑造了奧林匹亞的宙斯像（這是用象牙製成的）之後，命令在雕像前的腳下傾倒油，以盡可能地保持它不朽。

既然神這位最偉大的藝術家，在這些手造的作品上尚且如此，他能從無中創造萬物，難道他不會更必然地設計出他那理性的雕像——人，使其完全不滅且永恆嗎？難道他會任憑這尊他親手塑造、按著他自己的形象與樣式所造的、作為世界之世界的雕像（因著他，世界才被造），如此卑賤地毀壞並交給滅亡與朽壞嗎？這是不可能說的。因為若有人被愚昧所高舉而敢於這樣想，那簡直是接近瘋狂了。

XIX. 但或許你們會說，阿格勞豐（Aglaophon），若你們沒有專注於所說的話：「既然照你們所說，這生物從受造之初就是永恆的，那麼它怎麼會變成會死的呢？既然永恆者必須是不變的，不應轉向或退化為更卑劣且會死的本性？」這是不可能的，否則它就不是永恆的。我會說，因為人被造為擁有選擇善的自由意志，並領受了這條律法，那嫉妒者（魔鬼）便前來嫉妒。因為神造人是為了不朽，並使他成為他自身永恆的形象。因為「神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡」。但「藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界」，正如所羅門的智慧書所見證的。那麼，如果神沒有造死亡，死亡又是從哪裡來的呢？如果它是來自嫉妒，那麼嫉妒怎麼會比神的旨意更有力量呢？但我們說這話是褻瀆的。反對者會問：嫉妒從哪裡來？如果它是來自魔鬼，那麼魔鬼又是從哪裡來的，如果他曾經被造的話？

XX. 那麼，造他者就是惡的原因。但神在任何方面都不是惡的原因；因此魔鬼是未被造的。如果他是未被造的，那麼他就是無動於衷、不滅且無所匱乏的。因為對於未被造者，這些屬性必然存在。但魔鬼卻被廢除並受懲罰。凡受懲罰的，必然會改變並受苦。但未被造者是無動於衷的；因此魔鬼並非未被造，而是被造的；如果他是被造的，且凡被造的都是從某個源頭而生，那麼魔鬼也有他的創造者。那麼，那位創造者也是未被造的，還是被造的呢？但我們必須理解，只有神是未被造的；因為除了他之外，根本不存在另一個創造者：「我是首先的，我是末後的，除我以外，沒有別的神」。也不存在任何事物能在他旨意之外被改變或創造。因為子也承認，若不看見父所做的，他自己就不能做什麼。因為他說，父所做的，子也照樣做。更沒有什麼敵對的、與他意見相左的，或與神對立的存在；因為如果真有什麼東西抵擋神，它就會停止存在，因為它的結構會被神的權能與力量所瓦解。因為只有那位創造者，才有能力瓦解即使是永恆的事物。

XXI. 那麼，我們該說魔鬼是什麼呢？正如所說的，雅典納哥拉（Athenagora），他是被神所造的，擁有關於物質的靈。正如其他天使也是由同一位神所造的，他們被委託管理物質以及物質的形態。因為這就是天使被造的原因，是為了在神所安排與配置的事物中，以護理來協助神。為了讓神作為萬物的總護理者，掌握一切的權柄與統治，如同用智慧的舵穩健地引導整個宇宙這艘船；而天使則分擔局部的職責與照管。其餘的天使都留在了神所造與所安排的崗位上。但魔鬼卻傲慢自大，在所託付的職責上變得邪惡，對我們懷有嫉妒；正如後來那些貪戀肉體，並與人的女兒們發生淫亂關係的天使一樣。因為神賦予人的，也同樣賦予了他們，使他們擁有自由意志，以便他們能順服道，享受幸福；或者若不順服，就受審判。魔鬼曾是晨星。那「明亮之星，早晨之子」怎麼會從天上墜落呢？他曾是清晨明亮之星。但他墜落了，並被摔在地上，因為他對人採取了相反的引導。因為神對驕傲者表示憤怒，並抑制傲慢的思想。我們也可用詩句來表達：

你是眾惡的開端與終結，

那龍啊，你孕育了沉重的惡之寶庫， 盲目的謬誤，無知的嚮導， 你以人類的哀哭與嘆息為樂。 你們，為了不法的淫亂， 武裝了那仇視兄弟的手臂， 使該隱首先以血污穢了大地。 而那使始祖從永恆的福分中， 墜落到地上的， 正是你們的詭計。

XXII. 魔鬼的情況就是這樣；而死亡則是為了讓人回轉而發現的，正如鞭打是為了糾正剛開始學習字母的孩子一樣。因為死亡無非是靈魂與身體的分離與隔絕。那麼，神是死亡的原因嗎？你們會說。同樣的論點又回到我們這裡。絕不！因為老師們並非讓孩子們受鞭打之苦的始作俑者。因此，如果死亡像鞭打一樣被發現是為了讓孩子們回轉，那麼死亡就是好的；我所說的不是罪的死亡，最聰明的人們，而是肉體與靈魂分離的死亡。因為人被造為擁有自由意志與自主權，正如我所說，領受了選擇善的意志與決斷，並聽到了：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」。他被魔鬼的詭計所誘惑，魔鬼以各種方式勸誘他違背命令，他就像被誘餌吸引一樣，違背了神的命令；這對他來說成了絆腳石、網羅與刺。因為神沒有造惡，在任何方面他都不是惡的原因。但凡是受他所造、擁有自由意志的，若不遵守他公正制定的律法，這就被稱為惡。

違背神、超越自由意志下的公義界限，是極大的損害。因此，當人背離了神的判決，變得污穢與玷污，並印上了許多惡的斑點，這些斑點是那位領袖、謬誤之父所產生的，他正如經上所說，懷了勞苦，為了能不斷地以詭計引誘人走向不義。全能的神看見這惡是因魔鬼的陰謀而產生的，正如魔鬼是個騙子，因此他製作了皮衣，給他穿上了一種死亡的狀態；以便藉著身體的瓦解，使其中所產生的一切惡都隨之死亡。

XXIII. 關於皮衣並非身體，這一點之前已經討論並證明過了。但我們還是要再次（因為必須多次說明）在這裡重複。始祖在製作皮衣之前，自己就承認擁有骨頭與肉，當他看見被帶到他面前的女人時，他喊道：「這是我的骨中的骨，肉中的肉。她當稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」。我無法忍受某些人的胡言亂語，他們厚顏無恥地強解聖經，為了讓他們關於廢除復活的教條得以成立；他們虛構了所謂的「可理解的骨頭」與「可理解的肉」，並用寓意在各種變換中上下翻騰。但基督的權威證實了這些話應當照著所寫的來領受，當法利賽人詢問關於休妻的問題時，他回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」。因為在……（此處原文有缺漏）。

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1108 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS） 反異端論（ADVERSUS HÆRESES）第一卷，第一冊，第六十四異端

若非如此，關於靈魂的「滋生並充滿全地」[註：創世記 1, 28] 又該如何理解呢？同樣地，關於「神用地上的塵土造人」[註：創世記 2, 7] 那一句，顯然是專指身體而言。因為靈魂並非從塵土或那些較沉重且具體的物質中產生其本質。

由此可以極為確定地得出結論：在那些皮衣之前，人就已經具備了身體。因為這些事顯然都是在人墮落之前所宣告的；而關於皮衣的事，則是在墮落之後才發生的。

因此，讓我們回到手邊的話題，我們已經充分證明了皮衣並非指身體，而是指那時因理性喪失而造成的、如同動物般的死亡；這正是剩下的解釋。

[註：此處原文缺漏，譯文依據拉丁文補足] 此外，人被逐出樂園之外，也是為了這個緣故。神並非因為不願讓人從生命樹上摘取果子並吃下才將他逐出（因為人若能隨後吃下那生命樹的果子，本來是可以永遠活著的），而是為了避免那惡——如我們所假設的——成為不朽的。否則，如果神完全不希望人嘗到生命而徹底死亡，那祂何必從天上差遣基督到地上來呢？如果反對者辯稱神是因為後悔才這樣做，那麼這種論點是軟弱的，因為這等於是說神會改變心意。但神既非對未來無知，亦非作惡者，祂反而是至善的，且預知未來。因此，不應認為神將人逐出是為了防止他吃下生命樹的果子而存活到永遠，而是為了讓罪首先藉著死亡被消滅；如此一來，當人死後，罪便隨之消融，人便能從死裡復活，成為潔淨，並得以吃下生命樹的果子。

XXIV. 沒有人應當愚昧地妄言這些話有其他含義。因為凡是斷言這肉身完全不具備承受不朽壞能力的人，確實是患了瘋狂的病症，是在褻瀆神。因為，若人根本不可能帶著身體活到永遠，那麼在製作皮衣之後，亞當為何被逐出，並被禁止吃生命樹的果子而活著呢？因為正是因為他若能取用生命樹的果子吃下，便能不至於死，所以才有了這項禁令。經上說：「耶和華神為亞當和他妻子造了皮衣，給他們穿上。神說：『看哪，亞當已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。』耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了。」[註：創世記 3, 21-24] 因此，若非被禁止嘗取生命，身體本是可以永遠活著的。之所以被禁止，是為了讓罪與身體一同被治死，並在罪消亡後，身體得以復活。因此，為了不讓那惡——即人——成為不朽或永生，卻在自身中保有那在不朽身體中滋長並以不朽為食的罪，神才宣告人必死，並使他披上死亡。這正是皮衣所象徵的意義：藉著身體的解體與分離，使一切罪惡從根源處徹底敗壞，不留下一絲一毫的根基，以免罪惡的新芽再次湧現。

XXV. 正如在精美的建築物中生長出的無花果樹，長大並達到巨大的規模，其多枝的根系擴散到石塊的所有接縫處，若不將石塊拆除，使它生長的地方被解開，它就不會停止生長；因為一旦移除了無花果樹，石塊便能重新裝回原位，使聖殿得以保存，不再承受任何毀壞它的惡，而無花果樹則被連根拔起而死亡。同樣地，神這位工匠也拆毀了祂的聖殿——人，因為人像野無花果樹一樣滋生了罪惡；祂藉著死亡暫時的侵襲將其治死，正如經上所記，並使其復活，好讓肉身在罪惡乾枯死亡後，如同重建的聖殿一般，在罪惡被徹底連根拔除後，復活成為不朽且無損的。因為只要身體還活著，尚未死亡，罪就必然與之共存，並在我們裡面隱藏其根基，儘管它在外部受到管教與勸誡的修剪而受到抑制。因為若在受光照之後，罪已完全從我們身上除去，我們就不會再犯罪了。但事實上，即使在信主並來到潔淨的水中受洗之後，我們仍常發現自己陷在罪中。沒有人能誇口說自己完全沒有罪，甚至連一點犯罪的意念都沒有。因此，可以確定的是，罪目前只是藉著信心被抑制與平息，使其不結出有害的果子，而非從根源上被根除。現在我們抑制罪的芽，即邪惡的念頭，不讓任何苦毒的根長出來擾亂我們，不讓那些閉合的開口張開，好讓罪惡的理性滋生；我們像斧頭一樣砍斷它向下生長的根；而在未來，連那關於惡的念頭也將徹底消失。

XXVI. 若有人願意誠實地陳述真理，我們所說的話並非沒有聖經的見證。因為使徒也知道罪的根尚未從人裡面完全除去，他說：「因為我知道，在我裡面，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡面的罪做的。」[註：羅馬書 7, 18-20] 又說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」[註：羅馬書 7, 22-23] 因此，罪尚未能從根源處被徹底切斷。它並沒有徹底死亡，而是依然活著。因為在人被判死刑之前，怎能讓那與人共存、腐敗且徹底消耗的罪像植物一樣，隨著它所隱藏根基的身體解體而死亡，並讓人在不再有苦毒根基的情況下復活呢？因此，為了根除並徹底消滅罪惡，我們的救助者與真正的醫生——神，使用了死亡作為一種輔助的藥物，以免那惡在我們這些不朽的人身上滋長，成為永恆。我們這些受了重傷、像病人一樣背離了自身美德的人，若長期處於那種狀態，就會在永恆不朽的身體中滋養著罪惡這場大病。因此，神為了救贖靈魂與身體，精心設計了死亡作為一種藥物般的潔淨，使我們成為無瑕疵且無損的。

XXVII. 試想，因為這類例子需要很多，讓我們從這裡深入探討，在論點得出更清晰的解釋與證明之前，不要離開這個主題。在我看來，這就像一位技藝高超的工匠，將自己製作的一尊精美的金像或用其他材料製成的雕像，在發現它被某個極其邪惡的人損毀後，重新熔化；那人因嫉妒而無法忍受雕像的美麗，便試圖造成損毀，以從他的嫉妒中獲得徒勞的快感。請注意，最睿智的阿格勞豐（Aglaophon），如果工匠不願讓這尊他傾注了如此多心血與關懷而製成的雕像保持損毀與污穢的狀態，他就會再次將其熔化，使其恢復到原來的樣子。如果他不願重新熔化，也不強求，只是修補與矯正，讓它保持原樣，那麼這尊經過火燒與工匠修復的雕像，必然無法保持原貌，而是顯得變形且殘缺。因此，如果他希望自己的作品完美且無瑕，就必須將其打碎並重新熔化，好讓那些因惡意而產生的變形與污點，藉著重塑與重熔而消失，使雕像恢復到與原來最相似、無損且純淨的狀態。對於雕像而言，這並非毀滅，即使它被還原為原料，它仍能被恢復；而那些污點與損毀則會消失，因為它們會被熔化，且不再出現。這是因為在任何技藝中，最優秀的工匠所注重的，並非作品中出現的醜陋與瑕疵，而是所造之物的對稱與正直。

因此，神對我們所做的與所安排的似乎也是如此。祂看見人——祂最精美的作品——被惡毒的詭計與嫉妒所損害，身為仁慈的神，祂不忍心讓人保持這種狀態，以免他永遠帶著污點，在自身中保留著永恆的瑕疵；於是祂將人重新分解為原料，好藉著重塑，使他裡面的一切瑕疵都隨之消融並消失。那裡雕像的重熔，對應於此處的死亡與身體的解體；那裡材料的重塑或重新裝飾，對應於此處死後的復活；正如先知耶利米所說的。他在此處也教導我們：「他說：『我下到窯匠的家裡去，見他正在轉輪上做器皿。窯匠用泥做的器皿，在他手中做壞了，他又用這泥另做別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣做。』耶和華的話臨到我說：『以色列家啊，我豈不能照這窯匠做這泥一樣待你們嗎？看哪，泥在窯匠手中怎樣，你們在我也怎樣。』」[註：耶利米書 18, 3-6]

XXVIII. 請注意，正如我所說的，在人犯罪之後，那偉大的手並不願意將祂的作品視為偽劣品而遺棄在如此的羞辱與責難中，儘管邪惡的仇敵因嫉妒而無理地損害了它。祂反而像窯匠一樣，將其熔化並重新還原為泥土，藉著重塑，使裡面的一切醜陋與破碎都消失，使整體重新變得無可指責且令人喜悅。窯匠難道沒有權柄從同一團泥中，做出一個器皿用於尊貴，一個用於卑賤嗎？[註：羅馬書 9, 21] 這（因為使徒似乎是在向我說明這一點）與說「難道神沒有權柄從每個人的同一種物質中，重塑並重新裝飾每個人的形式，好讓他們復活，有的為了尊貴與榮耀，有的為了卑賤與定罪嗎？」是一樣的。對於那些在罪惡中過著卑劣生活的人，是為了卑賤；對於那些在公義中生活的人，則是為了尊貴。這也正如但以理所啟示的：「睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」[註：但以理書 12, 2] 又說：「智慧人必發光，如天上的光。」[註：但以理書 12, 3] 因為這掌握在我們手中，並非要我們徹底根除邪惡的根，而是不讓它繼續生長並結出果子。因為根基本身的徹底根除與消滅，是神在身體解體時（如前所述）所完成的。而那部分的抑制，使它不至於生長，則必須由我們來完成。因此，那將邪惡之根培育到壯大與規模，卻沒有盡力使其枯萎與壓制的人，必然要承擔責任；因為他明明有能力與權柄做到這一點，卻選擇了損害而非益處。

XXIX. 因此，沒有人應當在自己負有責任的情況下，用放縱的舌頭去責備神聖的本性，彷彿祂沒有公正地分配美德與惡行的報應。因為「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」[註：羅馬書 9, 20] 當人憑著自己的意志選擇了邪惡時，他怎能這樣說呢？因此，他不能對那位按著不變的公義法則進行審判的神說：「你為什麼這樣造我呢？」使徒就像一位高明的射手，將扭曲的言論拋出，使他的教導在深處顯得晦澀且隱晦，但實際上卻是極其真實且正統的，沒有任何疏忽或褻瀆。因為那些不是認真地，而是輕率地接觸這些話語的人，有時會覺得它們顯得不連貫且矛盾；但那些勤奮且以清醒的理智去思考的人，則能看出其中蘊含的秩序與真理。

然而，現在要詳細討論這些問題，本身就是一項巨大的工作。而且，拋開我們原本要探討的主題而轉向其他問題，也是荒謬的。因為我們說這些話，是為了那些自願作惡且懶惰的人。既然到目前為止已經非常清楚地證明了死亡並非為了任何惡而加在人身上，那麼接下來，凡是不輕率對待這些話的人，就應當理解身體的復活。因為死亡難道不是有益的嗎？它摧毀了那些掠奪我們本性的東西。儘管在它臨到的那一刻，它似乎是沉重的，就像給病人服用的最苦的藥物一樣。但為了不讓我們反覆討論同樣的問題，讓我們從申命記的歌中證實這個論點，然後繼續討論接下來的部分。

XXX. 因為神所說的：「我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」[註：申命記 32, 39] 這句話，除了教導我們身體之所以先被治死並死亡，是為了隨後能復活並活著之外，還有什麼別的意思呢？它首先被損傷與破碎，是為了得救。

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HÆRES. LXIV. ADVERSUS HÆRESES LIB. II. TOM. I. 1118

為了使它再次被塑造得完整且健全。完全沒有任何事物能從祂那偉大而強而有力的手中，將我們奪去以致滅亡與毀壞：無論是火、死亡、黑暗、混沌，還是腐朽。因為他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」我們將此解釋為父的手與道。是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？正如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」然而，靠著愛我們的主，在這一切事上我們已經得勝有餘了。這話極其真實，正如我所說的，為了應驗那句：「我殺生，我使人活；我打傷，我也醫治。」沒有人能將我們從神在基督耶穌裡的愛中奪去，以致滅亡。因此，我們被看作將宰的羊，好叫我們既在罪上死了，就在神裡面活著。關於這些事就討論到這裡；接下來的內容應當在此繼續陳述。

XXXI. 如果凡被造的都會生病——因為反對者是這樣提出的：「無論是在出生時，還是在養育過程中，它都因外來的東西而增長，又因離去的東西而減少；然而那些未被造的卻是極其健康的，從不生病，也不缺乏任何東西，或有所渴求；但那些被造的卻渴求結合與食物。渴求就是生病，而不缺乏、不渴求就是健康；被造者生病是因為它們渴求，而未被造者則不生病。」生病的事物，要麼是因為外來之物的過多或缺乏而受苦；凡受苦的，必然會衰殘並滅亡；因此它才被造。人是被造的，所以人不可能是不受苦且不朽的。然而，他們的論點在這些點上就倒塌了。因為如果凡被產生或被造的都會滅亡（這樣說並沒有什麼區別，因為我們的始祖並非被生，而是被造的）；既然天使和靈魂也是被造的（經上說：「以祂的天使為風」），那麼按照他們的觀點，天使和靈魂也都會滅亡。但天使和靈魂都不會滅亡；因為它們是不朽且不可摧毀的，正如創造它們的主所定意的那樣。因此，人也是不朽的。然而，說這整個世界將會徹底滅亡，連地、空氣和天都不復存在，這是不合宜的。因為世界將會為了潔淨與更新而經歷火的洗禮，這火將淹沒整個宇宙，但它絕不會走向徹底的滅亡與腐朽。因為如果世界不存在比存在更好，那麼神在創造世界時，為何要選擇那較差的呢？祂豈不是徒勞地創造嗎？因此，神將受造物安置在存在與存留之中，正如智慧書在論到祂所建立的事物時所說的：「神創造萬物，是為了讓它們存在」；世界的受造是為了救贖，其中並沒有滅亡的藥方。

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保羅也清楚地作見證說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫它如此的，但指望受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」他說，受造之物服在虛空之下。受造之物期待脫離這樣的轄制，他這裡是指這個世界。因為那些看不見的並非服在敗壞之下，而是這些可見的。因此，受造之物將會存留，並更新為更好的狀態，因著神兒女的復活而顯得更為華美、歡欣；為了他們，受造之物如今正嘆息、勞苦，等候我們從身體的敗壞中得贖，好叫我們在復活並脫去肉身的必死性之後，正如經上所記：「抖掉塵土，站起來；坐下吧，耶路撒冷。」當我們從罪中得釋放時，它也將從敗壞中得釋放，不再服在虛空之下，而是服在公義之下。因為我們知道，一切受造之物直到如今都一同嘆息、勞苦。不但如此，就是我們這有聖靈作初熟果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，就是我們的身體得贖。以賽亞也說：「我所造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和名字也必照樣長存，」這是主說的；又說：「耶和華如此說，創造諸天，鋪張大地，並將地堅定，並非創造虛空，是要給人居住。」因為神創造萬物，並非為了虛空，也非徒勞地走向滅亡，正如那些持虛妄見解的人所想的，而是為了存在、居住與存留。因此，在萬物經歷火的焚燒與沸騰之後，地與天必然會再次存在。至於為什麼必然如此，這需要比上述更詳盡的論述。因為萬物並不會被還原為無用的物質，也不會像它在創造之前那樣被解體，更不會被還原為徹底的滅亡與腐朽。

XXXII. 如果反對者說：「如果萬物不滅亡，那麼主為何說天地都要廢去？先知又說天要像煙一樣消散，地要像衣服一樣漸漸舊了呢？」我們會回答說，這是聖經的慣用語，將世界的更新與向著更好、更榮耀狀態的轉變稱為「滅亡」，因為舊的樣式在轉變為最輝煌的狀態時消失了。聖經中並沒有任何矛盾或荒謬之處。因為這世界的樣式將要過去，並非說世界本身。因此，聖經習慣將向著更好、更美善狀態的轉變稱為滅亡。就像有人稱嬰兒的樣式轉變為成年人的完美樣式為滅亡，因為嬰兒的年齡轉變為身量與美貌。因為「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」我們應當認為，受造之物將會經歷震動，彷彿在火的焚燒中死去，好叫它被重新創造，而不是被消滅；這樣，我們這些被更新的人，就能在更新的世界中居住，不再嘗到痛苦；正如詩篇第一百零三篇所說的：「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新。」這意味著神將會掌管那環繞著我們的空氣，使之變得極其溫和。因為在這個世代之後，地必然會存在，居住在上面的人也必然存在，他們不再會死，也不再嫁娶生子，而是像天使一樣，在不朽壞中毫無變更地行那至善之事。因此，詢問那時身體將以何種方式生活，既沒有空氣、地，也沒有其他事物，這純屬胡言亂語。

XXXIII. 此外，阿格拉奧豐（Aglaophon），還有一點值得深思，那就是如果我們能坦率地談論這些事，就會發現他犯了嚴重的錯誤。因為他說主在撒都該人試探祂時回答說：那些配得復活的人，將會像天使一樣；隨後他又補充說：天使是不帶肉身的，生活在極致的福樂與榮耀中。因此，我們這些將要與天使相等的人，也必然要像他們一樣脫去肉身。他沒有注意到，那位從無中創造並安排萬物的主，不僅將不朽的本性分給了天使和祂的僕役，還分給了執政的、寶座的和有權能的。因為執政的種類是一類，有權能的又是另一類，因為不朽者的秩序、組成、支派和家族並非只有一個，而是有不同的種類、支派與差異。因此，基路伯並不會離開自己的本性而轉變為天使的樣式，天使也不會轉變為其他樣式。因為它們必須保持它們所是、所被造的樣子。如果人被安置在居住於世界、管理其中萬物的位置上，且從起初的安排中就是不朽的，那麼他永遠不會轉變為人以外的樣式，無論是天使的還是其他形式；因為天使也不會轉變為其他起初樣式以外的形式。

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因為基督降臨時，並非宣講人類的本性應當轉變或改變為另一種本性，而是要回到他起初未墮落前那不朽的狀態。因為受造物中的每一種，都必須保持在自己本性的形式與狀態中，好叫萬物各得其所：天屬於天使，寶座屬於有權能的，光輝屬於僕役；更神聖的地方與更純潔的光輝屬於撒拉弗，他們侍立在掌管萬物的那偉大旨意旁；而世界則屬於人類。如果我們承認人會轉變為天使，那麼我們也必須說天使會轉變為有權能的，後者又轉變為其他，直到論證陷入危險的境地。

XXXIV. 神並非因為將人造得低劣，或在塑造他時犯了錯，後來才後悔，像那些拙劣的工匠一樣，想出要造天使；祂也不是起初想造天使卻沒能成功，才造了人。這論點太軟弱了。如果祂想造天使，卻造了人，那麼祂為什麼要造人，而不是造天使呢？是因為祂不能嗎？這是褻瀆。是因為祂在造較好的事物時，推遲了較差的嗎？這也是荒謬的。因為神在行善時，既不會出錯，也不會推遲，更不會無能；祂是能力本身，隨祂所願、在祂所願之時行事。因此，祂從起初就定意要人成為人而創造了他。如果祂是出於意願而造，且祂所願的是善，而人是善的，人又是靈與身體的結合；那麼人就不會脫離身體，而是帶著身體，免得造出另一個非人的「人」。因為神必須保守所有不朽的種類。智慧書說：「神創造人，是為了不朽壞；祂造人是為了祂永恆的形象。」因此，身體並不會徹底滅亡，因為人是由靈與身體組成的。

XXXV. 因此，請留意主是如何想要教導這些事，針對那些不信肉身復活的撒都該人。這正是撒都該人的教義。因此，他們編造了關於那個婦人和七個兄弟的比喻，用來質疑肉身復活的教義：「撒都該人來到祂面前，說沒有復活。」因此，如果沒有肉身的復活，只有靈魂得救，基督本可以附和他們，認為他們想得很好、很正確。但祂卻回答說：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，就像天上的天使一樣。」這並不是說他們不再有肉身，而是說他們不再嫁娶，而是生活在不朽壞中。祂說我們在這一點上與天使相似；就像天使在天上，我們也在樂園裡，不再忙於婚姻或宴席，而是專注於看見神，並耕耘生命，由基督作我們的引導。祂並沒有說「他們將成為天使」，而是說「像天使」，意即正如經上所記，他們被冠以榮耀與尊貴，與天使稍有不同，且接近於成為天使。這就像祂說：當空氣中秩序井然、平靜，夜晚萬物都被月亮的天上光輝所裝飾時，月亮像太陽一樣發光。我們並不會因此作證說月亮就是太陽，而是說它像太陽。就像那不是金子，但本性上接近金子的東西，被稱為「像金子」，而不是「金子」。如果它是金子，就不會被稱為「像金子」，而會被稱為「金子」。既然它不是金子，只是接近金子，並呈現出金子的樣子，才被稱為「像金子」。

同樣地，當祂說聖徒在復活時將像天使時，我們聽到的並不是祂宣告聖徒在復活時將成為天使，而是說他們接近於成為天使。因此，說「因為基督宣告聖徒在復活時將顯得像天使，所以這些身體就不會復活」，這是極其荒謬的；儘管這個詞本身清楚地說明了所發生的行為。因為「復活」並不是指那沒有跌倒的，而是指那跌倒了又站起來的；正如先知所說：「我必建立大衛倒塌的帳幕。」那令人渴慕的靈魂帳幕跌倒在塵土中。因為不是那不死的會傾斜，而是那會死的。肉身會死；因為靈魂是不朽的。因此，如果靈魂是不朽的，而身體是屍體；那麼那些承認有復活，卻認為與肉身無關的人，就是在否認復活；因為站立的並不需要站起來，只有那跌倒並傾斜的才會再次站起來，正如經上所記：「人跌倒，豈不站起來嗎？人轉去，豈不轉回來嗎？」

XXXVI. 至於靈魂是不朽的，主透過祂自己以及所羅門，顯明地教導了這一點。祂透過自己，在財主與拉撒路的故事中，將那在脫去身體後，在亞伯拉罕懷裡得安息的拉撒路，與那在痛苦中的財主作了對比，並引入了他們與亞伯拉罕的對話；祂又透過所羅門在《智慧書》中教導，那裡寫著：「義人的靈魂在神手中，痛苦不能摸他們。在愚人眼中，他們似乎死了，他們的離世被視為災難，他們離開我們被視為毀滅。但他們在平安中，他們的盼望充滿了不朽。」因此，復活的是身體，而非靈魂；因為沒有人會去扶起那已經站立的。

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1198 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANII）

[註：原文此處有缺漏] 而是扶起那倒下的；正如人不會醫治健康的人，而是醫治那受苦的人。

若有人強詞奪理，說復活是發生在靈魂上，而非發生在肉身上，這對他而言是極大的愚昧與荒謬。因為他必須先證明靈魂有敗壞與消解，才能推論出靈魂也有復活；這樣他才不至於顯得是在胡言亂語，而是似乎在論述某種道理。然而，姑且讓他定義靈魂是會死的。那麼，必然要接受以下兩者之一：要麼主宣告靈魂是不朽的，這教導是真實的，而說靈魂會敗壞則是極大的謊言；要麼靈魂確實會敗壞，那麼基督在關於財主與拉撒路的敘述中，以及在摩西與以利亞顯現的異象中，關於靈魂不朽且無毀滅的教導就是錯誤的。但主並未隨意發言，也沒有說謊。因為祂在山上向使徒顯現以利亞與摩西時，並非為了欺騙他們而展示虛幻的影像或幻影，而是真實地顯明了他們本來的樣子。因此，可以說，即便是最無知的人，也能明白祂所確認的是：靈魂是不朽且免於毀滅的。

XXXVII. 因此，復活的是肉身，而非靈魂，好讓大衛那墮入敗壞的帳幕得以復活；當它站立起來並被重建後，正如永恆的日子一樣，從此便不再受損，也不再墮落。我們絕不應認為神想要為大衛建造一座石造的房屋，也不應認為祂要在天國中建造什麼卓越的居所。祂所說的是肉身，即靈魂的帳幕，這是祂親手所造的。至於你，最睿智的阿格勞豐（Aglaophon），你應當這樣思考。如果你留意睡眠與醒來的比喻，你將極其容易地領悟這一點。因為如果睡眠之後有清醒，而清醒之後有睡眠，這就是對復活與死亡的一種默想：

「因睡眠與死亡是孿生兄弟」，

那麼，從死亡中復甦，使肉身進入生命，也是必然的，正如人被說成是從睡眠中被喚醒一樣。因為正如從睡眠中產生清醒，且睡著的人並非一直保持在同一種狀態中睡覺，而是隨後會起來；同樣地，生命也會從死亡中產生，且死者在死後並非一直保持在同一種狀態。因為既然睡眠之後有清醒，跌倒之後有站起，拆毀之後有重建，那麼對於那傾倒的、那死去的，難道不該期待其復活嗎？我們承認死去的身體會再次復甦，這並非受了欺騙。如果你願意，不僅可以從睡眠與清醒中觀察這一點，還可以從種子與植物中觀察，因為這一切都在宣告復活。請觀察種子，它們被說成是赤裸且無肉身地投入土中，隨後卻又結出果實並被交還。因為如果種子會死亡並腐爛，而從種子中不再有生命與生長，那麼除了萬物都被死亡所吞噬之外，還會有什麼樣的命運呢？

XXXVIII. 但關於這些事，最卓越的提阿非羅（Theophile）以及我們言論的其他評判者，我們暫且不談。讓我們看看接下來與此相連的內容，看看他是如何遠離了正道。因為他再次在關於第六十五篇詩篇的預言中，強解並以不恰當的方式解釋靈魂，他說，復活應當被期待僅發生在人的形狀上。為了不讓你說他並非總是晦澀地教導——因為他確實是這樣理解的——我將為你更清晰地解釋這個思想。你一定見過動物的皮或其他類似的東西裝滿了水，如果它稍微排空又稍微填滿，它總是顯出相同的形狀。因為容器是什麼樣子，內部的東西也必然被塑造成什麼樣子。試想，當水流出時，如果有人注入與流出相等的水量，不讓皮袋完全排空，那麼注入的水必然顯得與整體相同，因為容器本身是相同的，水在其中流進又流出。

因此，若有人想將身體與這些事物進行比較，他將毫無羞愧。因為同樣地，從食物中攝取的物質，用以取代流失的肉身，也會轉化為容器形狀的樣式。凡擴散到眼睛的部分，就顯得像眼睛；擴散到臉部的，就顯得像臉部；擴散到其他部位的，就顯得像其他部位。因此，每個人看起來都相同，儘管最初構成身體的肉身並非同一個，而是那賦予後來物質以形狀的「形狀」本身。因此，如果我們在身體上並非同一個人，即便只是幾天，而是靠著身體中的「形狀」（因為這從出生起就是恆定的），那麼在那個時候，我們在肉身上更不會是同一個人，而是根據那現在仍保存在我們體內並持續存在的「形狀」。因為在上述比喻中，皮袋就是這裡的「形狀」；而那裡的水，就是我們這裡不斷進入又離開的物質。因此，正如現在身體雖然不是同一個，但那符合同一形態的特徵卻被保留了下來；同樣地，即使身體不是同一個，當「形狀」被提升到更榮耀的狀態時，它將不再顯現在會朽壞的身體中，而是顯現在無苦難且屬靈的身體中。正如耶穌在變像時，當祂與彼得、摩西和以利亞一同上山，並向他們顯現時所擁有的那樣。

XXXIX. 這些事就討論到這裡。這就是奧利根（Origen）教義的總綱。但若有反對者以基督的身體為例，因為祂被稱為「死人中首生的」和「睡了之人初熟的果子」，並說：正如祂復活了，萬物也應當期待以同樣的方式復活，好讓基督怎樣復活，神也要藉著耶穌將睡了的人與祂一同帶來；而耶穌的身體復活時，擁有祂原有的肉身與骨頭，正如多馬所確信的那樣；我們應當這樣回答：基督的身體並非出於人的意志，非因肉慾的睡眠而結合，非在不義中受孕，也非在罪惡中糾纏，而是出於聖靈、至高者的能力與童貞女。而你的身體卻是睡眠、肉慾與污穢。正因如此，智慧的西拉（Sirach）宣告說：「人死時，將繼承爬蟲、野獸與蟲子。」在第八十七篇詩篇中也說：「你豈要行奇事給死人看嗎？或是醫生能起來稱謝你嗎？豈能在墳墓中述說你的慈愛，在滅亡中述說你的信實嗎？你的奇事豈能在黑暗中被知道，你的公義豈能在遺忘之地被知道嗎？」任何願意的人都可以從聖經中收集這類經文，以免我們若要一一列舉，會使言論變得過於冗長。

[註：此處接續美多德（Methodius）的著作]

XL. 當普羅克洛（Proclus）艱難地結束發言後，在場的人沉默了許久，對不信的態度感到相當沮喪。當我察覺他確實已經停止時，我緩緩抬起頭，呼吸著，就像航海的人在風浪平息後那樣，雖然仍感到顫抖與暈眩（因為說實話，我被那強大的言辭所震懾，幾乎被淹沒了），我轉向奧克森提烏斯（Auxentius），呼喚他說：「奧克森提烏斯，我認為那句詩並非徒然說的：『二人同行』。因為對手有兩個。因此，我們必須共同承擔這兩人的力量。我選擇你作為我對抗他們的戰友與助手，以免阿格勞豐與普羅克洛及奧利根，帶著那些足以反駁的論點，將復活推翻。因此，我們必須對抗他們的詭辯，不要害怕那些用來攻擊懦弱者的反駁。因為他們的言論中沒有任何健全或堅固的東西，只不過是為了震懾聽眾而裝飾的華麗詞藻，是為了說服人而精心準備的，並非為了真理或益處，而是為了向在場的人展示他們的言論是多麼『智慧』。因此，許多人認為那些從或然性推導出來、為了美感與愉悅而修飾的言論，比那些經過嚴格考察的言論更為重要；因為教師們不再競相追求至善與莊重，而是像那些索取報酬的詭辯家一樣，只求取悅聽眾，並以對智慧的讚美作為廉價的報酬。在古代，解釋聖經時極其簡潔，因為當時的人致力於不取悅聽眾，而是使聽眾受益。」

「然而，自從解釋聖經的權利被隨意賦予每個人，且所有人都因自負而變得遲鈍，不再追求美善，反而熱衷於邏輯辯論，裝飾詞藻，彷彿自己無所不知，羞於承認需要受教，反而更喜歡像教師一樣爭辯與搶先發言。因此，他們從那敬虔、溫柔、相信神能成就祂所應許的一切的態度中滑落，陷入了空洞的質問與褻瀆中，卻不明白言論並非為了言論本身而存在，而是為了行為而存在；正如醫學一樣，言論必須由那些能使病人得救的行為來證實。為了使我們的一切協調一致，我們的思想應當與最優美的言論相符，使品格與言語和諧，就像豎琴一樣，而不是不和諧、雜亂無章。因為我們必須為了獲得真理而奮鬥，實踐公義，而不是為了『看起來』公義，像跛子一樣勉強追求智慧，為了名聲而非真理而競爭，穿上虛偽的裝備與外衣。」

XLI. 因為確實有人，他們用悲劇般華麗的言辭進行攻擊，就像那些為了欺騙而精心裝飾外表的婦女一樣，如果年輕人沒有以信心與警醒的心謹慎防備，就會被他們吸引。因此，在確切領悟之前，必須謹慎，不要讓這種言論進入心中。因為欺騙者往往先於教師，就像塞壬（Sirens）用美妙的歌聲掩蓋了對那些逃避她們的人的仇恨與厭惡。我說：「奧克森提烏斯，你對此有何看法？」他回答說：「和你一樣。」「那麼，我們完全可以說，異端者的詭辯家是真理影像的模仿者，他們像畫家一樣，並不認識真理。因為他們試圖模仿造船師、船隻與舵手，卻不懂得如何造船與航行。那麼，你是否願意讓我們刮掉那些色彩，去說服那些因這些圖畫而驚嘆的孩子們：那船並非船，那舵手也並非舵手，而只是為了取悅人而用色彩與圖畫裝飾的牆壁？而且，那些創造這些作品的人，只是船隻與舵手影像的模仿者，而非船隻本身的創造者。」我說：「這對渴望聽的人來說，開場白雖然長，卻是有益的。因為那些從神所默示的聖經中摘取的詞句，他們用來為自己的榮耀塗脂抹粉以進行欺騙，傲慢地稱之為公義與真理，卻根本不認識公義。如果有人剝去這些外衣，你認為他們在失去這些稱號後會受到多大的嘲笑？」他說：「非常大。」我說：「那麼，奧克森提烏斯，你願意帶領這條路，還是由我來帶領？」他說：「理應由你帶領。因為是你開啟了這個話題。」

XLII. 那麼，讓我們從頭開始，逐一審查阿格勞豐的思想。他說，靈魂是因為犯罪才穿上了我們現在所披戴的身體，而在那之前的時代，靈魂是與身體分離，在極大的幸福中度過的。他稱身體為「皮衣」，靈魂被禁錮在其中，好讓它們帶著這具屍體，為自己所犯的罪付出代價。醫生啊，這難道不是你最初所說的話嗎？如果你覺得我記錯了，請提醒我。他說：「現在不需要提醒了。這確實是我們最初所說的話。」那麼，接下來你多次提到的這一點又是什麼呢？你說身體是我們認識真理的障礙，因為我們忙於照料與維護身體，且受到腹中慾望的侵擾；此外，對神的一切褻瀆與各種罪惡，都歸咎於身體，因為靈魂若沒有身體，根本無法獨自犯罪。因此，在離開此世後，為了能在天上與天使同住，遠離罪惡與悖逆，靈魂必須保持自由且脫離身體，因為身體是它被玷污與犯罪的共犯。因為沒有身體，靈魂是不可能犯罪的。因此，為了…… [註：此處原文有缺漏]

1137

異端駁論 卷二 第一冊 1138 若靈魂在永恆中保持無罪，就不會再有使它墮落至敗壞與不義的身體。這點已經說過了。我說：「你認為這話說得好且正確，理由何在？」他說：「這對你有什麼差別？但你無法駁倒這個論點。」我說：「我也無法駁倒靈魂。但基於你所說的，我們是否該檢視一下你的論點？」他說：「很好，這很合適。」我說：「你認為一個自相矛盾、前後不一的人所提出的論點，是正確且合理的嗎？」他說：「當然不。」我說：「那麼呢？因為在你眼中，他似乎是以這種拙劣的方式假裝擁有真理？」他說：「完全是這樣。」我說：「那麼，你不接受那個將罪惡強加於論點之虛假部分的人嗎？」他說：「當然不。那麼呢？」

1139

聖伊皮法尼烏斯 1140 既然你說得如此拙劣，你也不會證明任何事。因為你承認靈魂在無體狀態下犯罪，違背了命令，並說神因著不法，後來賜給它們皮衣，好讓它們背負著屍體來受罰——你將皮衣解釋為身體——然而隨著論述的推進，你卻忘了自己最初的假設，說靈魂本身無法犯罪。因為你說它本性上根本不會犯罪，而是身體成了它遭受各樣惡事的起因。因此，為了不讓它再次受到激動而行不義（正如先前因身體所發生的那樣），它將在永恆中與身體分離。

然而，你先前卻說靈魂在進入身體之前，在伊甸園中尚且蒙福且無痛楚時就已經犯罪了。因為它違背了命令，在受蛇的誘惑而屈服於罪之後，身體作為懲罰的枷鎖被賜給了它。

因此，前述或後述的說法必有一處是不正確的。因為若它在有身體之前就犯罪了，那麼即使它不取身體，它依然會犯罪，關於身體不復活的冗長議論便顯得徒勞；或者，若它是帶著身體犯罪的，那麼皮衣就不能被視為身體。因為我們發現，人在皮衣製作之前就已經違背了神的命令；正因如此，皮衣才被製作出來，用以遮蓋它們因犯罪而產生的赤身露體。但我是否說服了你，讓你看出你所假設的內容是自相矛盾的，且這對你而言已經很清楚了？或者，阿格勞豐（Aglaophon），你還不明白我說的話嗎？他說：「我明白了，我不需要再聽第二遍；但我剛才說錯了。因為我既然承認皮衣就是身體，就必須承認靈魂在進入身體之前就已經犯罪了，因為違背命令發生在皮衣製作之前。因為皮衣是為了違背命令而賜給他們的，是因著皮衣本身才有了製作，而不是因為皮衣才有了違背命令。」

1141

從這個承認中，我們必須同意：身體並非惡的起因，而是靈魂自身。因此，即使它不取身體，它依然會犯罪，因為它先前在沒有身體時就已經犯罪了。說身體不能復活是因為它會成為靈魂犯罪的起因，這是愚蠢的。因為正如它在有身體之前犯罪一樣，在脫離身體之後，即使它不再取回身體，它依然會犯罪。因此，基於這些原因，我既不能接受我自己的說法，也不能接受別人說皮衣就是身體。但如果我接受了，我就必須承認上述所說的。

XLIII. 對此我說：「阿格勞豐，難道你不覺得那一點也不正確嗎？」他說：「哪一點？」我說：「宣稱身體是作為對抗靈魂的枷鎖與鐐銬而被製造出來的；且先知說我們是地上的囚犯，大衛也稱我們是被捆綁的？」他說：「我無法立刻回答你。但你為什麼不與別人辯論呢？」我說（因為我察覺到他感到羞愧，且害怕被駁倒）：「你以為我出於嫉妒才試圖駁倒你，而不是為了闡明所討論的主題嗎？好朋友啊，不要因為被提問而感到疲憊。你看，我們討論的不是小事，而是關於人應當如何相信；因為我認為，人若對這些必要的事持有錯誤的觀點，沒有什麼比這更糟糕的了。所以，請熱切地回答我的問題；如果你認為我說的有什麼不對，請出於對真理的關心而非對我的關心來駁倒我。因為我認為被駁倒比駁倒別人是更大的善；正如從惡中解脫出來，比解脫別人更重要。來吧，讓我們將彼此的論點並列，看看它們是否有所差異。因為我們爭論的事並非無關緊要，而是關於那些知道會更好、不知道則可恥的事。所以，你不認為身體會復活，而我認為會。」我說：「確實如此，基於我所說的理由。而你，」我說，「稱它為枷鎖、監獄、墳墓、重擔和鐐銬；而我不這麼認為。」他說：「你說得對。」我說：「此外，你說身體是靈魂遭受放縱、錯誤、悲傷、憤怒，簡言之，所有惡事的起因，阻礙了靈魂向善的衝動，不讓我們達到對真實存在之物的理解與知識。因為即使我們試圖捕捉某些真實存在之物，總是有昏暗遮蔽了理性，不允許我們清晰地審視真理。因為正如你所說，透過耳朵的考察充滿了欺騙；透過視覺的考察也是欺騙，透過其他感官的考察也是欺騙。」他說：「尤布利（Eubulie），你看我多麼樂意在你正確闡述論點時讚美你。」

1144

XLIV. 「那麼，為了讓你更讚美我，如果身體在你們看來是枷鎖，它就不可能被視為靈魂不義與邪惡的起因，反而應被視為節制與管教的工具。請這樣思考，這樣你就能更理解我的意思。我們將身體有病的人帶到哪裡？難道不是帶到醫生那裡嗎？」他說：「顯然是。」我說：「那麼犯罪的人呢？難道不是帶到法官那裡嗎？」他說：「必然如此。」我說：「難道不是為了讓他們為所做的事公正地受罰嗎？」他說：「是的。」我說：「一切公正的事都是好的嗎？」他表示同意。我說：「公正地審判的人做得很好；因為他審判得公正？」他沒有否認。我說：「好的事物也顯得是有益的。因此，受審的人得到了益處。因為他們的邪惡被刑罰所制止，正如疾病被醫生的手術與藥物所消除一樣。因為行不義者受罰，就是靈魂得到矯正，拋棄了不義這種大病。」他表示同意。我說：「那麼，你是否認為懲罰是根據罪行的比例公正地施加給受罰者，正如手術是根據傷口的比例施加給接受治療的人一樣？」他點頭表示同意。我說：「因此，犯下死罪的人以死受罰，犯下傷人罪的人以鞭打受罰，犯下監禁罪的人以枷鎖受罰。」他表示同意。我說：「犯錯的人受罰，無論是枷鎖、鞭打或其他類似的懲罰，都是為了讓他悔改，停止行不義，就像被矯正的扭曲木頭一樣？」他說：「你說得非常正確。因為法官懲罰他不是為了過去的罪行，而是為了未來，好讓他不再重犯。」他說：「這很明顯。」我說：「因為枷鎖顯然消除了他行不義的衝動，不允許他做他想做的事。」他說：「正確。」我說：「因此，他被禁止犯罪，因為枷鎖不允許他自由地沉溺於享樂，而是限制了他，教導他尊重公義，直到他學會節制。」他說：「看來是這樣。」

1145

「因此，枷鎖看來並非犯罪的起因。因為它管教人，使人變得更公義，它是靈魂的解毒劑，雖然嚴厲且刺痛，卻是醫治性的。」他說：「這很明顯。那麼，來吧，讓我們再次檢視前面的論點。你不是說身體是因為違背命令而成為靈魂的枷鎖嗎？」他說：「我承認。」我說：「如果通姦、謀殺和不敬虔被你視為罪，而靈魂是在身體內犯下這些罪，那麼靈魂是在身體內犯罪嗎？」他點頭表示同意。我說：「但我們承認囚犯無法行不義？」他說：「我們承認了。」我說：「且因枷鎖的痛苦而受到阻礙？」他說：「是的。」我說：「肉體是靈魂的枷鎖嗎？」他點頭表示同意。我說：「但我們在肉體中犯罪，肉體也同意我們這麼做？」他說：「我們犯罪。」我說：「但被捆綁的人不能犯罪？」他也對此表示同意。我說：「因為他感到痛苦。」我說：「是的。他不被枷鎖所允許？」他說：「顯然。」我說：「但身體是犯罪的合作者？」他說：「是的。」我說：「但枷鎖卻阻止了犯罪。」他表示同意。我說：「阿格勞豐，所以無論是根據你的觀點還是別人的觀點，身體都不是枷鎖；而是靈魂在行善或行惡時的合作者。」他表示同意。

1146

XLV. 「既然如此，阿格勞豐，你必須為你最初的假設辯護。因為你在前面說身體是靈魂的枷鎖、監獄和鐐銬。你看，你所說的與這些並不一致。如果肉體必須被視為枷鎖，而靈魂又將這枷鎖作為行不義的合作者與共犯，這怎麼可能一致呢？這是不可能的。因為如果身體是為了罪而作為刑具被賜予，好讓靈魂在痛苦中學習敬畏神，那麼身體怎麼可能在行不義的事上與它合作並競爭呢？因為枷鎖、監獄、鐐銬，簡言之，所有這類懲罰性的工具，對於受罰者而言，都是為了矯正而設計，用以限制行不義與犯罪。因為枷鎖並非為了讓行不義者犯下更多罪行而作為合作者被賜予，而是為了讓他透過枷鎖的折磨而停止行不義。因為法官用枷鎖束縛惡人，正是因為他們即使不願意，也會被枷鎖阻止行惡。自由且不受束縛的人才會犯罪，而不是被捆綁的人。而人首先犯下了謀殺，就像該隱一樣。隨後他增長了不信，崇拜偶像，背離了神。那麼，身體怎麼會是賜給他的枷鎖呢？或者，神在人於身體之外犯罪後，怎麼會賜給他身體作為行不義的更大合作者呢？又怎麼會在製作了這個枷鎖之後說：『看哪，我將生命與死亡擺在你面前，選擇生命；善與惡，選擇善』；以及『如果你們願意並聽從我』？這些話似乎是對一個擁有自由意志的人說的，而不是對一個被枷鎖與必然性所束縛的人說的。因此，無論如何，身體都不應被視為鐐銬、監獄或枷鎖，神也不會因為這些原因而將靈魂判決為被地上的枷鎖所束縛。因為這怎麼可能是真的呢？既然這根本無法證明。此外，認為身體在永恆的生命中不會與靈魂同在，是因為它是靈魂的枷鎖與鐐銬，這顯然是荒謬的，以免我們在光明的國度中成為永遠被判刑的囚犯。因為既然那個將肉體定義為靈魂枷鎖的論點已經被充分地瓦解與駁倒，那麼我們在光明的國度中因它而成為囚犯的說法也就隨之瓦解了，因此身體必將復活。」

XLVI. 「因為如果那個論點被廢除，還有什麼確定的真理可以向那些不滿的人證明，說肉體是為了讓靈魂為罪受罰而成為陷阱呢？這與其說是正統信仰，不如說是愚昧。因為如果正如我們前面所闡述的，靈魂在違背命令之前就已經擁有身體，那麼在違背命令之後，它們怎麼會被關進身體這個陷阱裡呢？因為在它們獲得身體之前，並沒有時間讓它們犯罪。因為若有人說靈魂是因為身體而犯罪，或者說在犯罪之後，身體就成了枷鎖與陷阱，這是不合邏輯的。因為如果它們是因為身體而犯罪，那麼身體從起初就必須與它們同在，且在犯罪之前就存在。因為如果身體還不存在，它們怎麼會因為身體而犯罪呢？但如果身體被視為陷阱、鐐銬與枷鎖，那麼原因就不再是兩者的結合，而是靈魂獨自犯罪。因為在犯罪之後，對犯罪者施加了什麼？枷鎖、陷阱與鐐銬被製作出來。但我們已經承認，身體不可能是靈魂的枷鎖；因為身體在公義與不義的事上都起合作作用，而枷鎖則阻止行不義。因此，正如我所說，二者必居其一。要麼我們起初就帶著身體犯罪，且沒有時間證明我們在身體之外存在，身體就是靈魂行善與行惡的共同原因；要麼我們在沒有身體的情況下犯罪，那麼身體就完全不是邪惡的原因。但靈魂在沒有身體的情況下，是不會被非理性的享樂所控制的。而始祖卻是被非理性的享樂所誘惑而屈服的。因此，靈魂在犯罪之前就與身體同在。至於身體不可能因為違背命令而成為懲罰性的枷鎖，好讓靈魂在背負屍體時遭受純粹且持續的折磨，我想我已經透過充分的證明闡明了。因此，將身體視為陷阱與枷鎖，並引入神將靈魂投入陷阱以受罰，將它們從第三層天驅逐，是因為它們在上面違背了命令，這是站不住腳且不可接受的。因為一個人看著什麼，才會相信他們如此輕率所說的話呢？儘管詩篇中並沒有這樣的內容，即使他們強行解釋。但我將引述其中的原文，好讓他們解釋中的神話色彩顯露出來，因為他們不願正確地理解聖經。」

1147

1148 聖伊皮法尼烏斯（S. EPIPHANIUS） 顯而易見，那些拒絕正確理解聖經的人，其論述是多麼充滿了虛妄的寓言。因為在該詩篇中寫道：「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的背上。你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」[註：詩篇六十六篇10-12節] 他們隨即補充說：「這些話是靈魂所說的，因為靈魂如同進入網羅一般，從第三層天（那裡也有樂園）被帶下來，進入身體進行爭戰。」因為他們說，藉著「我們經過水火」這些話，要麼是指靈魂通過母腹進入這個世界的過程，因為它處於如此的火焰與潮濕之中；要麼是指它從諸天墜落到此生，在墜落過程中穿過了火的源頭，以及穹蒼之上水的力量與豐盈。我認為有必要與這些人辯論。因此，阿格拉奧豐（Aglaophon），請你針對他們可能提出的論點進行回答。

[註：此處原文包含希臘文引文，對應上述詩篇內容，以及對其謬論的駁斥。]

47. 首先，那樂園——我們在始祖身上被逐出的地方——無疑是這地上的一個特殊之處，是為聖徒們所分別出來，作為一種精緻且極其愉悅的安息與居所。從那裡，底格里斯河、幼發拉底河以及其他從那裡湧出的河流，顯現在我們這裡，它們的水流漫溢到我們所在的這片大陸。因為它們並非從天上的高處傾瀉而下。大地也無法承受如此巨大的水量從高處驟然落下。

此外，使徒並沒有假設樂園是在第三層天，如果有人能以某種敏銳的理解力洞察他的話語。他說：「我認得一個人，他被提到第三層天上去；我認得這樣的人，或在身內，或在身外，神都知道，他被提到樂園裡去。」[註：哥林多後書十二章2-4節] 他暗示自己看見了兩次重大的啟示，顯然是被兩次提上去：一次是到第三層天，另一次是到樂園。因為「我認得這樣的人被提到第三層天上去」這句話，證實了在他被提到第三層天時，有特殊的啟示顯現給他。而隨後補充的「我認得這樣的人，或在身內，或在身外，他被提到樂園裡去」，則顯示在樂園中又有另一項啟示顯現並指示給他。

因此，聲稱靈魂從天上被拋下，並穿過火的源頭與穹蒼之上的水，來到我們這個低下的世界，這些都是悅耳的廢話，是為了誇耀與外表而編造的悲劇式虛構。因為亞當絕非從天上被逐出，而是從那栽種在東方伊甸園的樂園中被逐出。[註：創世記二章15節] 正如我們已經充分證明的那樣，在穿上身體之前，過犯並未發生；身體本身也不是網羅。而是靈魂與身體結合之後，過犯才產生；因為人是由這兩者構成的；從樂園被放逐到此地，也是如此。阿格拉奧豐，那個人並沒有非常謹慎地關注這段經文的含義，而是試圖爭辯那些無法理解的事物，並根據那些卑劣之人的觀點來解釋詩篇，關於這些，我們將不再贅述。

48. 因為既然我們已經談到了要揭露他們的邪惡，我願意闡明那段神諭的含義。「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」殉道者們在試煉的苦難中不斷受到考驗（因為許多預言都在我們這裡得到了信心的應驗），在虔誠且極其堅毅地完成爭戰後，他們向神獻上感謝，說：「你曾試驗我們」；神為了讓他們在祂面前獲得更大的榮耀，透過許多苦難來考驗他們，並為他們預設了真正的奧林匹克式爭戰的勝利。請看，所羅門關於殉道者的宣告與這些話語是多麼明顯地一致；因為這話並非沒有其他聖經的見證：「神試驗了他們，發現他們配得過祂。祂熬煉他們如爐中的金子，又像燔祭一樣接納了他們。在他們受眷顧的時候……」[註：智慧篇三章5-6節] 在此之前他曾說：「因為他們若在人面前受刑罰，他們的盼望卻充滿了永生；受了些許管教，將要蒙受大福。」[註：同上，4節]

此外，在第一百二十篇詩篇中也說：「若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們的時候，就把我們活活地吞了。我們的靈魂經過了急流，我們的靈魂經過了不可抗拒的水。耶和華是應當稱頌的，他沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。我們的靈魂好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫。網羅破裂，我們就逃脫了。」[註：詩篇一百二十四篇1-7節] 唱這詩篇的是殉道者們。得勝的殉道者隊伍有兩支，一支屬於新約，另一支屬於舊約，他們同聲向那作為萬有之主與護衛者的神，獻上對應的讚美詩：「神啊，你曾試驗我們；你熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅；你把重擔放在我們的背上。」這指的是外邦人的法庭或試煉，他們在其中受到強烈的壓迫與熬煉。「神啊，求你試驗我，熬煉我，熬煉我的肺腑心腸。」[註：詩篇二十六篇2節]

讓亞伯拉罕也這樣說吧，當他因獨生子而肺腑如火燒般煎熬，在聽見「亞伯拉罕，不可在這童子身上下手」並丟下刀之後，他更看重神的命令。[註：創世記二十二章11-12節] 讓他使用這段詩篇的話語。讓約伯也說同樣的話，在他流出膿水、受到朋友的羞辱、身體遭受痛苦，並聽見神在旋風中對他說話之後：「你以為我對你說話，除了要顯明你是公義的嗎？」[註：約伯記四十章3節] 讓他說：「主啊，你把重擔放在我們面前，為要像熬煉金子一樣試驗我們。」讓那三位在火窯中被露水滋潤、免受火燒的少年也同聲唱道：「神啊，你曾試驗我們；你熬煉我們，如熬煉銀子一樣。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」願我美多丟（Methodius）也能在某天使用這話：全能永恆的神，基督的父，當我在你的日子裡經過火而毫無痛苦，並逃脫了那些轉化為燃燒性質的水的衝擊時，我說：「我經過了水火，你卻使我到豐富之地。」因為這就是你給愛你之人的應許：「你從水中經過，我必與你同在；江河必不漫過你。你從火中行過，必不被燒，火焰也不燒在你身上。」[註：以賽亞書四十三章2節] 但關於這段詩篇的解釋，說到這裡已經足夠了。

49. 現在必須考慮另一點，他們像睡著的人一樣被各種幻象所欺騙，聲稱使徒說過：「我以前沒有律法是活著的。」[註：羅馬書七章9節] 他們隨即高喊：這是指我們始祖在受誡命之前，在身體之外的生活，正如隨後的經文所證實的：「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」因為如果人不是已經變成了屬肉體的，就無法以其他方式開始受到惡的統治，並因違背命令而被賣給它。他們說，靈魂本身是無法被罪所侵蝕的。因此，他隨即尖銳地加上：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」，在此之前他曾說：「我以前沒有律法是活著的。」當他們說這些話時，許多人感到驚訝與震驚。但現在，隨著真理最明顯地顯露出來，不僅顯明他們錯得離譜，而且他們已經達到了極端的褻瀆。他們認為靈魂在誡命之前是無體生存的，且本身不會被任何罪所侵蝕，隨後又推翻了自己的論點，甚至推翻了他們自己。因為他們後來又製造出身體作為對靈魂的懲罰，因為靈魂在有身體之前就犯了罪。甚至還有對身體的辱罵，稱身體如同枷鎖與鐐銬，並胡言亂語說些其他愚蠢的話。

但事實恰恰相反。靈魂在犯罪之前就必須與身體結合。否則，如果靈魂本身無法被罪侵蝕，那麼在有身體之前，它根本就不會犯罪。如果它犯罪了，那麼它本身並非無法被罪侵蝕，反而更容易被侵略與征服。因此，即使它沒有得到這個身體，它也同樣會犯罪，就像它在得到身體之前就已經犯過罪一樣。為什麼它在犯罪之後還要得到身體？或者它為什麼需要身體？如果它是為了受折磨與痛苦，為什麼它在有身體之後反而更沉溺於享樂與放縱？它在世界上如何顯出自由意志？因為相信或不相信，在於我們的意志。凡在於我們意志的事，我們就有責任去行善或犯罪，去行義或作惡。

此外，那預期中將要來臨的審判，又怎能被期待呢？在審判中，神將按各人的行為與作為報應各人；如果靈魂的出生與進入身體就已經是受審判與領受報應，那麼這審判就不會被認為是將來的事。而死亡與脫離身體，對你們而言，難道不是因為它在有身體之前犯了罪，所以被送入身體作為懲罰與定罪，而死亡則是獲得釋放並進入安息嗎？我們的論述已經充分且過剩地證明，將身體視為靈魂的刑具與枷鎖是不可接受的。

50. 既然我們已經從聖經本身證明了始祖在過犯之前就已經是由靈魂與身體所構成的，那麼關於這些問題的討論到此為止就足夠了。我現在將簡要地概述這些要點，盡力駁斥他們論點的基礎，以免超出論述的適度範圍。各位審判官，你們現在可以觀察到，羅馬書中那句「我以前沒有律法是活著的」，絕不可能適用於他們所說的靈魂在有身體之前的狀態，正如隨後的經文所揭示的那樣。儘管那位「神聖話語的傑出醫生」[註：指異端者] 刪去了其餘部分，強行將使徒的思想扭曲成他自己的觀點，這是一種極其幼稚且無法治癒的病態。因為他本應將身體的各部分保持在適當的連接與協調中，以維持身體完整的自然形態，他卻像個野蠻的斯基泰人，殘酷地肢解了經文的連貫性。那麼，他們會說，如果不是你所說的那樣，使徒為何會這樣宣告呢？我會回答，因為他將誡命視為律法。假設首先按照你們的假設，他將誡命稱為律法；但這並不意味著他假設始祖在誡命之前是無體生存的，而是指在沒有罪的情況下生存。因為從他們被造到誡命頒布之間的時間很短，在那期間他們活著，卻沒有犯罪，這並不證實他們在身體之外，也不證實身體會死亡。

51. 如果他們再次反駁說：「那麼，為什麼說『體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服』呢？」[註：羅馬書八章7節] 我們必須回答，他們在這裡也失敗了。因為他並非假設肉體本身，而是假設「體貼肉體的」不能服神的律法，這與肉體本身是不同的。就像如果有人說：「未經充分提煉以製成合適器皿的銀子雜質，是不服從工匠的；因為它們不能服從。」因為必須先將它們剔除並熔化。這並不意味著銀子本身不能被加工成有用的器皿，而是指銀子中那些含銅的成分與其他堅硬的雜質。同樣，當他說「體貼肉體的」時，他並非說肉體本身不能服從神的律法，而是指肉體中的那種體貼，即他所說的對肉體放縱的衝動。這在其他地方，有時被他稱為「惡毒的舊酵」，催促我們將其徹底根除；有時被稱為「與我心中的律法交戰，將我擄去」的律法。[註：哥林多前書五章7節；羅馬書七章23節] 因為，如果他說肉體本身不能服從神的律法，那麼首先，當我們放縱、搶劫，或透過身體做其他事情時，在公義的審判者面前，我們將無法受到任何責備，因為肉體根本無法服從神的律法。因為，一個按照其自身本性生活的身體，又怎能受到責備呢？

此外，如果肉體天生不能服從良善，那麼它也無法被引導至聖潔或美德。如果肉體的本性就是不能服從神的律法，而神的律法就是公義與節制，那麼它根本就不可能保持貞潔或節制。但如果他們保持貞潔與節制，顯然他們是在使身體服從。因為如果不這樣，就不可能節制罪惡。因此，身體不能服從神的律法是錯誤的。如果這是真的，那麼約翰又怎能使自己的身體服從於貞潔？彼得又怎能服從於聖潔？其他人又怎能服從於公義？保羅又怎能這樣勸誡：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」以及：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」[註：羅馬書六章12-13節、19節]

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4158 反異端論 第二卷 第一冊 — 第六十四異端

LII. 因此，他明白這帳幕是可以被矯正的，並能轉向良善，好叫其中的罪惡徹底被治死。因為若非先將肉體的肢體治服，使它們不再順從罪，而是順從義，並按照基督所配得的方式生活，人還有什麼其他途徑能被帶入義的奴僕身分呢？因為犯罪或不犯罪，都是藉著身體完成的，靈魂將身體當作行善或作惡的工具。因為若「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、親男色的、作孌童的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」，而這一切又都是藉著身體的幫助來完成並加強的；那麼，人若不先勝過這些，就無法稱義；而勝過這些的人，正是那轉向節制與信心的人；因此，身體就順服了神的律法。因為神的律法就是節制。所以，使徒並非說肉體本身不能順服良善，而是指肉體的意念，即它的衝動，那種對不義的燃燒與熾熱的渴望。因此，他教導要將其潔淨，甚至要與那貪食的放縱相抗衡；他教導這些慾望與快樂終將消亡，並使那些認為沉溺於此、以此為生活方式的人感到羞愧；他們以肚腹為神。「我們吃喝吧，因為明天要死了」，就像那些貪婪的身體，只關心食物與宴席。

當他說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞」之後，他接著說：「但身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說，二人要成為一體。但與主聯合的，便是與主成為一靈。你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子榮耀神。」

LIII. 請注意，因為這身體若從放縱的刺激中潔淨出來，不被那非法的情慾摩擦所玷污，它就能夠領受神的律法與不朽，所以使徒才說了這些話。因為，若非那與娼妓聯合、親近，並在肢體的結合與交通中與她成為一體的身子，還能是什麼呢？這外在的身子，藉著它，所有關於交合與燃燒的罪惡都得以完成。因此，「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」因為傲慢、不信、憤怒與虛偽，是靈魂的罪；而淫亂、情慾與奢華，則是身體的罪。若沒有這些，靈魂既不能飛向真理，也不能順服節制的教義；兩者都將從基督的國度中滑落。因此，如果我們在聖潔中持守的身子是住在我們裡面之聖靈的殿，且主在身子裡，身子的肢體又是基督的肢體，那麼身體必然順服神的律法，並能承受神的國。因為他說：「叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」，好叫這必死的穿上不朽，這必朽的穿上不壞，死亡被勝利吞滅。因為使徒在此所論述的，並非別的身體，正是這會死亡、會朽壞的身體，藉著它，人既能行淫，也能行污穢之事。

LIV. 若他們猜測身體與肉體之間有所區別（為了讓我們容許他們進行這種細微的推論），並認為身體是另一回事，例如靈魂所特有的、看不見的部分，而肉體則是那外在可見的部分；那麼我們必須反駁他們，不僅保羅與先知們知道「身體」一詞是指這肉體，其他哲學家也是如此，他們對詞彙的精確性尤為講究。因為若他們想從科學的規範來嚴格審視，所謂「肉體」並非指我們這帳幕的整個體積，而只是整體的一部分，例如骨頭、神經或血管；而「身體」則是指整體。因此，那些精確研究身體本質的醫生們，也認為這可見的部分就是身體。甚至柏拉圖本人也知道這就是身體。在《斐多篇》中，蘇格拉底說：「難道我們不認為死亡是靈魂與身體的分離嗎？這就是死亡：身體脫離靈魂而獨自存在，靈魂也脫離身體而存在？」那位蒙福的摩西（讓我們也來到神聖的經文前）難道不知道我們所說的「身體」就是指這個嗎？他說：「那觸摸不潔之物的人，要在潔淨禮中洗衣服；他要用水洗身，直到晚上才算潔淨。」關於約伯又如何呢？難道他不知道這會朽壞的就稱為身體嗎？他說：「我的身體在腐爛的蛆蟲中翻滾。」此外，所羅門說：「智慧不入邪惡的心，也不住在受罪惡奴役的身體裡。」

此外，在但以理書中關於殉道者是這樣寫的：「火沒有轄制他們的身體，他們頭上的頭髮也沒有燒焦。」同樣，主在福音書中說：「所以我告訴你們，不要為吃什麼、穿什麼憂慮。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」使徒也說：「所以，不要讓罪在你們必死的身上作王」，這證明他所指的身體就是我們所披戴的；又說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」又說：「腳若說：我不是手，所以不屬乎身子，它不能因此就不屬乎身子。」又說：「亞伯拉罕信心不軟弱，就想到自己的身體如同已死。」又說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」又說：「信上說，他的信又沉重又厲害，及至見面，身體卻是軟弱的。」又說：「我認得一個在基督裡的人，前十四年，或在身內，我不曉得；或在身外，我也不曉得。」又說：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。」又說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘。」那些未能準確理解這些經文的人，竟以為使徒是在搖擺不定、混亂地表達，彷彿他的思想與言論缺乏根基與穩定性，忽而向上，忽而向下，有時說復活，有時又說不復活。

LV. 因此，為了不遺漏任何提出的問題，並徹底斬斷這九頭蛇，我將回到主題。因為正如我所承諾的，他們在其他章節中也提出了疑問。因此，當我證明了對這些問題應有的回答，並展示了它們與關於肉身復活的信仰是一致的。讓我們回到最初對使徒的引述。因為他先前所說的「我以前沒有律法是活著的」，是指我們在樂園中，正如我起初所假設的，在誡命頒布之前，我們並非在身體之外，而是在身體之內，在始祖身上所過的生活。因為在誡命頒布之前，神從地上取了塵土，造了人；我們在沒有慾望的情況下生活，完全不知道那種不理性的慾望的衝動，那種強迫我們透過誘人的快樂轉向放縱的衝動。因為那沒有確定的生活規範，也沒有自主的理性權力來選擇生活方式，以致於能被稱讚或責備的人，必須被視為不負任何責任的；因為他無法渴望那些未被禁止的事物。即使他渴望了，也不會被歸咎。因為「渴望」並非發生在現存且在權力範圍內的事物上，而是發生在現存但不在權力範圍內的事物上。因為一個人怎能渴望並愛慕那未被禁止且不缺乏的事物呢？因此，經上說：「非因律法說：不可起貪心，我就不知何為貪心。」因為當他們聽到：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」，那時他們才產生了渴望。因為人所渴望的，並非他所擁有、所掌管且正在使用的東西，而是他被禁止、被剝奪且沒有的東西。因此，說「非因律法說：不可起貪心，我就不知何為貪心」是正確的。這意思是：「你們不可吃那果子。」因為從那裡，罪找到了空間與機會進入，來戲弄我並使我偏離。

LVI. 因為誡命一旦頒布，魔鬼就藉著誡命找到了機會在我裡面製造貪心，他以一種巧妙的方式引誘我，召喚我陷入對被禁止之物的渴望。因為「沒有律法，罪是死的」。也就是說，在誡命尚未頒布、尚未存在時，罪是無效的。在誡命之前，我是無可指摘地活著，沒有規範與命令來指導我應當如何生活，以致於若我跌倒就會犯罪。但誡命來到，罪就活了；我卻死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為在神頒布律法，規定了什麼該做、什麼不該做之後，魔鬼就在我裡面製造了貪心。因為神給我的勸誡與命令，本是為了生命與不朽，好叫我順服它，並照著它生活，就能獲得無憂、極其蒙福、永恆且永遠向著不朽綻放的生命與喜樂。但因為我違背了它，它就變成了死亡與定罪。因為魔鬼（他現在稱之為「罪」，因為他是罪的創造者與發現者）藉著誡命找到了機會，引誘我違背命令，並在引誘之後殺了我，使我對「你吃的日子必定死」這句判決負起責任。所以，律法是聖潔的，神的誡命也是公義、聖潔、良善的。因為它不是為了傷害，而是為了拯救而頒布的。我們絕不可認為神會做任何無益或有害的事。

那麼，為什麼那良善的誡命竟成了我的死亡，而它本該是導致最大良善的原因呢？斷乎不可！因為神的誡命並非為了讓我淪為腐敗的奴隸，並染上毀滅的毒素而頒布的；而是為了讓魔鬼藉著那良善的事物，顯明他對我所策劃的惡，好叫那罪的發現者與製造者被顯露出來，並被定為罪人，且將那違背神誡命的惡行與良善區分開來。我們知道律法是屬靈的，因此它在任何方面都不會成為任何人的傷害。因為屬靈的事物遠離了不理性的慾望與罪惡。但「我是屬肉體的，是已經賣給罪了」。也就是說，我身為屬肉體的人，處於惡與善之間，擁有自主權，以便我可以選擇我想要的（因為他說：「我將生命與死亡擺在你面前」）；當我傾向於違背屬靈的律法（即誡命），而順從物質的（即蛇的）建議時，由於這種選擇，我跌倒在罪之下，賣給了魔鬼。因此，惡便像圍城一樣盤踞在我身上，並居住在我的肉體中，就像一隻雄蜂在蜂巢周圍飛舞，嗡嗡作響；因為我違背了誡命，被判處賣給了惡。因此，「我所做的，我自己不明白」，因為我所想的並非我所願的。因為「我所做的，我自己不明白，我所恨惡的，我倒去做」，這句話不應被理解為徹底完成了惡行，而是指僅僅在思想層面，因為那些不屬於我們的思想經常飛入，使我們在不願意的狀態下產生幻象，靈魂被這些思想帶向許多地方。

LVII. 因為，產生那些荒謬的思想與否，並不完全在我們手中，但在於是否使用這些思想。因為我們無法阻止這些思想進入我們，它們是為了試驗我們而從外面吹入的；但我們確實能夠不順從、不使用它們。否則，使徒怎會將他所不喜悅的惡，卻去做了；而他所喜悅的善，卻沒去做呢？除非他是在談論那些外來的思想，我們有時即使不願意，也會因為不知名的原因而思考這些思想？我們必須推翻並堵住這些思想，以免它們擴張，佔據靈魂的邊界。因為當這些思想在我們裡面佔據優勢時，良善是不可能萌芽的。因此，他說「我所做的，我自己不明白」是正確的。因為我所願意的，我沒有做；我所恨惡的，我倒去做。

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1168 聖伊皮法尼烏斯 因為我所成就的，我不認可。因為我所願意的，並非……[註：原文此處有殘缺，意指：我們願意的並非不當之事，也不願去思想那些不合宜的事。] 因為這才是完美的善，不僅在於克制而不去行惡，更在於克制而不去思想惡。我們所願意的善，並未成就，反而成就了我們所不願意的惡。因為在我們心中，常有無限的思緒湧入並侵入，即便我們不願意，也常有萬千思緒，使我們陷入好奇與不合理的忙碌之中。因此，想要連這些思緒都不去想，是在我們的能力範圍之內；但要達到徹底消滅它們，使它們不再出現在我們的思維中，正如我所說的，這不在我們的能力範圍內，而僅在於我們如何使用或不使用它們。 因此，這段經文的意旨是：因為我所願意的善，我沒有做。因為我願意不去思想那些傷害我的事；因為這是善且無可指責的，正如那句格言所說：「無可指責，手與心皆端正。」因此，我所願意的善，我沒有做；我所不願意的惡，我倒做了。我不願意思想，卻思想了那些我不願意的。請看，我懇求你們，大衛豈不是因為同樣的原因向神祈求，因自己思想了那些他不願意的事而感到苦惱嗎？他說：「求你洗淨我，使我脫離隱而未現的過錯，並求你保守你的僕人免受外人的轄制。若這些不轄制我，我便完全，免犯大罪。」[註：詩篇十九篇13-14節] 甚至使徒在另一處也說：「將各樣的計謀，和各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」[註：哥林多後書十章5節]

LVIII. 現在，若有人膽敢反駁這些話，並提出異議，認為使徒所教導的，不僅是指我們所厭惡並逃避的惡之思想，更是指那惡的行為與實踐，因為他說：「因為我所願意的善，我沒有做；我所不願意的惡，我倒做了。」那麼，我們要求這位如此推論的人，若他所言屬實，請他解釋：使徒所厭惡、不願做卻仍做了的那個「惡」究竟是什麼？或者，他極其願意行卻無法做到的那個「善」又是什麼？事實上，每當他想要行善時，他所成就的並非他所願意的善，而是他所不願意的惡。難道是因為他不想拜偶像，卻想敬拜神，但他所渴望的敬拜神卻無法達成，而他所不願意的拜偶像，他反而能做到嗎？或者，當他想要節制生活時，他卻無法做到，反而表現出他所厭惡的放蕩與罪惡？總而言之，他不想沉溺於暴飲暴食、奢侈、憤怒、不義以及其他邪惡的行為，卻去做了；而他所願意的公義與聖潔，他卻無法做到？然而，他自己在教會中，以極大的熱忱勸勉眾人不要違背律法，他不僅勸告那些行惡並沉溺於不義的人要預備好面對滅亡與神的憤怒，更勸告那些與他們同流合污的人。他極力主張我們應當保持公義的職分，不沾染任何污點。因為一切罪惡與行為都是藉著肉體完成的。因此，他在書信中多次公開教導我們應當避開並憎惡這些事，他說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」[註：哥林多前書六章9-10節]

然後，最重要的一點是，為了促使我們徹底逃避並擺脫犯罪，他宣告說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」[註：哥林多前書十一章1節] 他所假設的並非去行那些他不願意做的事，而是指思想層面。否則，他怎能成為基督完美的效法者呢？然而現在，由於那些獸性般的思緒常侵入我們，使我們充滿了各種好奇與慾望， 「如成群結隊的蒼蠅，」[註：此處引用荷馬史詩《伊利亞德》之意象] 因此他說：「因為我所願意的善，我沒有做。」這些思緒必須勇敢地從靈魂中驅逐出去，使我們完全不傾向於去行它們所暗示的事。因為為了讓我們能被列入天國，在經歷了所有的快樂與痛苦的試煉後，若我們沒有改變，而是像純金一樣，在火的試煉中沒有偏離我們固有的美德，這時，心靈就會受到許多事物的困擾。因此，我們必須像優秀的士兵一樣勇敢地對抗，當他們察覺被敵人圍困時，便不顧敵人的箭矢與投槍，為了拯救城池而奮勇衝向敵人，竭盡全力，直到將敵軍擊潰並驅逐出境。你看，由於那住在我們裡面的罪，這些思緒從外面聚集起來，就像瘋狂的狗，或是被不義的暴君與首領所驅使的野蠻而大膽的強盜，不斷地試探我們，看我們是否足以抵擋並與之對抗。

LIX. 因此，靈魂啊，要小心，不要屈服而被擄去，否則我們將無法為你付出贖價。因為經上說：「人還能拿什麼換生命呢？」[註：馬太福音十六章26節] 若我們沒有這些反對我們並與我們爭戰的敵人，那固然是好的，也是最令人喜悅的。但既然這是不可能的，我們也無法做到我們所願意的。我們願意沒有那些引誘我們陷入情慾的人；若能不費吹灰之力就得救，那該多好。但我們所願意的並沒有發生，反而發生了我們所不願意的。因為正如我所說，我們必須受試煉。因此，靈魂啊，我們絕不可屈服，絕不可向那最邪惡的敵人屈服，而要穿戴神所賜的全副軍裝，這軍裝能保護並捍衛我們，穿上公義的護心鏡，用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；在一切事上拿起信德的盾牌，藉此我們就能滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；好叫你們能抵擋魔鬼的詭計，攻破各樣的計謀，和各樣攔阻人認識神的那些自高之事。因為我們並不是與屬血氣的爭戰。[註：以弗所書六章13-16節；12節] 我之所以這麼說，是因為這就是使徒著作的體例。關於這封書信中所說的每一件事，都可以證明它們是正確且經過深思熟慮的；但要一一詳述將會太過冗長。我現在只想展示其體例與意旨。「因為我所願意的善，我沒有做；我所不願意的惡，我倒做了。我順服神的律法，認為它是好的；但現在，成就這事的不再是我，而是那住在我不裡面的罪。因為我知道，在我裡面，就是在我肉體之中，沒有良善。」[註：羅馬書七章18節] 這話說得對。我想你們還記得我們前面所定的原則。雖然我急於詳盡說明，但反而變得緩慢，我的論述比我預期的還要長；我們將試著走完並結束它。否則，我們將永遠無法完成所討論的主題。

LX. 因此，若你們記得，我們曾討論過：自從第一個人受誘惑而違背了命令，罪便從那悖逆中產生，並住在他裡面。因為最初的叛亂就是這樣發生的，我們開始被混亂的騷動與外來的思緒所充滿。因為我們失去了神的氣息，變得空虛，卻被那狡猾的蛇所吹入的屬物質的情慾所充滿，因為我們在短時間內偏離了神的命令。因此，神為了我們，尋求藉著死亡來消滅罪，以免那從我們這些必死之人身上滋生出來的罪，竟成了不朽的。因此使徒說：「我知道，在我裡面，就是在我肉體之中，沒有良善。」他藉此指的正是那因違背神命令而藉著情慾進入我們裡面的罪；從這罪中，就像長出新的芽與枝條一樣，那些愛享樂的思緒不斷在我們周圍形成。因為我們裡面有兩種思緒：一種是從那在身體中誘惑人的情慾所產生的，這正如我所說，是源於那毀滅性靈體的詭計；另一種則是源於那與命令相關的律法，我們領受了這內在的、自然的律法，它激勵我們向善，並糾正我們的思維。因此，我們在心靈上喜悅神的律法；這就是「內在的人」；但我們卻因那住在肉體中的罪，而喜悅魔鬼的律法。因為那與神的律法爭戰並抵擋的律法，即存在於心靈情慾中的律法，正是那不斷滋生出混亂、屬物質且使我們偏離正道、完全引誘我們走向享樂的思緒。

LXI. 因為保羅在這裡顯然提出了三種律法：一種是與我們內在固有的良善相符的，他明確地稱之為「心靈的律法」；另一種是因惡者的侵擾而產生的，它常將靈魂拖入充滿情慾的幻想中，他說這律法與心靈的律法爭戰；還有一種是因情慾而在肉體中硬化的罪，他稱之為「住在肢體中犯罪的律法」。那邪惡的敵人侵入並騎在上面，常激動我們，驅使我們走向不義與邪惡的行為。因為那從外面被惡者吹入的律法，藉著感官，像瀝青般的流質一樣，傾倒進靈魂深處，並被那在肉體中藉著情慾而得勢的律法所加強。因為在我們裡面似乎同時存在著較好的與較壞的。當那較好的本性勝過較壞的，整個心靈便被引向良善；但當那較壞的因重量而壓倒一切，即所謂與我們內在良善爭戰的律法，人便反過來被引向各種幻想與更壞的思緒。

LXII. 因此，使徒祈求能脫離這一切，認為這就是死亡與滅亡；正如先知所說：「求你洗淨我，使我脫離隱而未現的過錯。」[註：詩篇十九篇13節] 因為經文本身就表明了這一點：「因為按著我裡面的人，我喜悅神的律法；但我覺得肢體中另有個律法和我心中的律法爭戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律法。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」[註：羅馬書七章21-24節] 他並非宣稱身體就是死亡，而是指那住在肢體中、因違背命令而潛伏在我們裡面的罪，它不斷地以各種幻想欺騙靈魂，使其走向死亡。因此，他在同一段論述中隨即補充說明他渴望脫離的是哪種死亡，以及誰是拯救他的人：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」[註：羅馬書七章25節] 我們必須注意，阿格勞豐（Aglaophon），如果你們認為他所說的「死亡」是指身體，那麼他就不會提到基督是後來將他從這種災難中拯救出來的那一位。因為自基督降臨以來，我們得到了什麼比這更奇妙或更豐盛的恩典呢？如果藉著基督的降臨，神能將人從死亡中釋放出來，那麼使徒為何要說這些話呢？因為在基督降臨到這世上之前，所有人不都已經在經歷死亡了嗎？因為所有人在離開今生時，都與身體分離了。同樣地，無論是信徒還是不信徒，義人還是不義人，所有人的靈魂在離世之日都與身體分離了。

那麼，使徒比起那些在不信中度過一生的人，還渴望得到什麼呢？為什麼他祈求脫離身體，如果這身體是靈魂的死亡，那麼這死亡對所有人來說，不都是必然會發生的嗎？正如所有人最終都必須死亡並與身體分離一樣。因此，阿格勞豐，他所說的「死亡」並非指這身體，而是指那因情慾而住在身體裡的罪；神藉著基督的降臨，使他從這罪中獲得了釋放。因為「生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。叫那叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」[註：羅馬書八章2-11節] 當那住在我們身體裡的罪被定罪以至於滅亡時，那原本引導我們向善的自然律法與命令的公義，就顯明出來了；這律法在基督降臨前，因肉體被罪所轄制，而被世俗的憂慮所掩蓋。神差遣祂的兒子，取了與我們相似的肉身，堅固並加強了那因屈服於身體固有的情慾而衰弱的自然良善的力量。因為祂所顯現的確實是真實的，而非虛幻；為的是讓罪被定罪以至於滅亡，不再在肉體中結果子，從而使那自然律法的公義得以成全，這公義在那些不隨從肉體的情慾，而隨從聖靈的渴望與引導的人身上，藉著順服而更加豐盛。因為生命聖靈的律，也就是福音，與上述的律法不同，它是為了順服與赦罪而藉著福音的宣講所設立的，它使我們脫離了罪與死的律，徹底戰勝了那在肉體中作王的罪。

因此，提阿非羅（Theophilus），我已經闡明了那些人根據使徒的話語所提出的錯誤解釋。現在，我將轉向其他問題，只要我能找到幫助我解釋這些論點的人。因為接下來的問題非常困難，且不容易反駁。我之所以遲疑地處理這些問題，是因為我看到，除非有智慧之風吹拂我們，否則要證明這些問題將會是漫長而艱難的。

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反異端論 第二卷 第一冊 — 異端第六十四條 1178 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文意譯] 就像在亞當身上，氣息忽然從天而降，如同在深海中航行的人，將他帶回平靜的港灣，並給予更穩固的證明。 到此為止是美索丟（Methodius）的部分。

LXIII. 以上是從那位被稱為優布利烏（Eubulius）的蒙福者美索丟（46）的著作中，按順序摘錄出來的內容。他在同一部論復活的著作中，論及前述的奧利根，以及他透過詭辯的謬誤所產生的惡劣信仰。我們認為在此處引用這些內容，足以反駁他的胡言亂語及其顛覆性的教義——他藉由那種虛假的希臘迷信與惡行，敗壞了人類的生命。儘管那位博學多聞、極力捍衛真理的美索丟，在同一部書中還論述了許多其他關於此議題的內容，且幾乎與我們摘錄的篇幅相當，但既然我們起初已承諾，針對每一個異端只會引用少許內容來進行反駁（因為異端數量眾多），我們便以引用他著作中的這些內容為止。我們自己也將針對此人那貧乏的胡言亂語，再補充一些內容，隨後便結束對他的爭辯，將勝利的獎賞歸給那位賜予勝利的神，祂以自身的慈愛，藉由真理的宣講，永遠為祂的教會裝飾上不朽的冠冕。

現在，讓我們盡己所能地對他說話。

你這人，正如我先前所指出的，你帶著嘲諷說：「難道神是個皮匠嗎？竟然為亞當和他的妻子製作皮衣，當時甚至連一隻動物都還沒被宰殺？」即便我們承認有動物被宰殺，他說，這也不應被理解為皮衣，而應被理解為我們所披戴的屬地身體。在此，他被證明在各方面都模仿魔鬼的詭計與蛇的狡詐，並為人類製造了不信的腐敗。正如那條蛇先前欺騙了夏娃，並以其狡猾敗壞了單純之人的心靈。因此，讓我們看看你所說的話是否站得住腳，畢竟你如此勞苦，徒勞地為撰寫這些無窮的卷帙而發動了一場爭戰。因為如果關於你的傳聞是真實的（48），即你撰寫了六千卷書，你這徒勞無功的人，將所有的辛勞都耗費在毀謗與虛假的詭計上，並藉由你所歪曲的必要教義，使你的勞作變得毫無價值且空洞。因為如果身體不復活，靈魂也將一無所得。因為身體與靈魂的連結是同一的，其運作也是同一的。

[註：(46) 蒙福者美索丟。請注意美索丟有另一個名字叫優布利烏。]

[註：(47) 確實有同樣多的話語。此處的「話語」（ἔπη）是指言詞，而非詩句。] [註：(48) 因為如果關於你的傳聞是真實的。此處即是魯非諾（Rufinus）——那位奧利根的崇拜者，且因這緣故而與耶柔米及伊皮法尼（Epiphanius）疏遠——聲稱他讀過奧利根所寫的六千卷書。耶柔米在《駁約翰》（Apol. II）中反駁了這個極其瑣碎且虛妄之人的捏造。因為伊皮法尼從未斷言過書的數量，也未曾證實自己讀過那麼多。耶柔米還補充了優西比烏關於奧利根著作的見證。]

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1180 如果身體不復活，那麼靈魂繼承的希望就蕩然無存了。因為身體與靈魂的連結是唯一且相同的；其功用也是一樣的。然而你卻狡猾且詭詐地承認復活，並非保留了事物的真理，而是保留了一個被虛假外表所掩蓋的影像，你被迫僅僅使用了這個名稱。因為靈魂怎麼能被稱為復活呢？它既未曾跌倒，也未曾被埋葬。然而，從這個名稱本身就很清楚，在整本聖經中，真理之子所宣揚的復活，完全是指那跌倒並被埋葬的身體的復活。因此，如果身體不復活，那麼整本聖經所宣揚的復活就不存在。如果復活不存在，那麼對死人復活的盼望就是徒勞的。因為復活的並非那些未曾跌倒的靈魂，而是那些被埋葬的身體。如果復活的一部分被喚醒，而另一部分被拋棄，那麼這部分將會如何？因為身體不可能存在著被喚醒的部分，同時又存在著被拋棄與遺留的部分。

關於所謂的「屬血氣的身體」與「屬靈的身體」，並非指一個是屬靈的身體，另一個是屬血氣的身體，而是指同一個身體既是屬血氣的，也是屬靈的。因為當我們在世上，行出肉體那會朽壞的行為時，身體就是屬血氣的。因為我們在世上，在荒謬的事上服事靈魂，正如你部分所言。當我們被喚醒時，不再是服事靈魂，而是順從聖靈，從那時起就已經藉由所說的話獲得了憑據：「我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）若我們靠聖靈行事，就當治死身體的行為而活。因為對於那些宣告節制的人來說，不再有婚姻，不再有私慾，不再有爭戰，不再有與貞潔對立的過犯，不再有在此世所行的行為；而是如主所說，那些被算為配得那復活的人，也不娶也不嫁，而是像天使一樣。（路二十25）

LXIV. 正如以諾被接去，以致他不見死，且找不著他。（創五24）他被接去時，並沒有留下身體或身體的一部分。因為如果他留下了身體，他就會見死。但他連同身體被接去，就完全沒有見死。因為他是在活著且呼吸的身體中，以屬靈的方式而非屬血氣的方式，因著那次遷移而存在，儘管他是在身體中，卻是以屬靈的方式存在。關於以利亞也必須同樣承認，他乘旋風升天（王下二11），他仍然在肉身中，但那是屬靈的肉身，不再需要他在世上時所需要的那些東西，例如藉由烏鴉餵養，從基立溪喝水，披著皮衣，而是以另一種屬靈的食物為食，那是那位洞悉隱密、創造不可見之物的主——神所供應的，祂擁有某種不朽且純淨的食物。

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1182 你看到了吧，那屬血氣的身體本身就是屬靈的身體，正如我們的主從死裡復活，祂並非喚醒了另一個身體，而是祂原本的那個身體，並非除了那個身體之外的另一個，而是將那原本的身體轉變為屬靈的細緻，並將其完全與屬靈結合；祂進入時門是關著的；這在我們此世的身體中是不可能發生的，因為我們的身體是粗糙的，尚未結合為屬靈的細緻。那麼，進入關著的門的是什麼呢？是與被釘十字架時不同的身體，還是那被釘十字架的身體本身？無論你如何轉變，奧利根，你都無法不承認那就是被釘十字架的身體本身。因為祂藉由多馬那精確的查驗來責備你，對他說：「不要疑惑，總要信。」（約二十27）因為祂展示了釘痕與槍傷，並在身體上留下了那些傷痕，儘管祂已將身體結合為屬靈的合一。祂本可以抹去那些傷痕，但祂沒有抹去，為的是要責備你，你這被神驅逐的人。因此，那在墳墓中埋葬了三天的身體，與在復活中一同復活的，是同一個身體。因為祂展示了骨頭、皮膚與肉，正如祂所說：「你們看，靈沒有肉、沒有骨，你們看我有。」（路二十四39）

那麼，祂如何在門關著時進入呢？除非是為了證明祂所顯現的是身體，而非靈，而是屬靈的身體；儘管祂與靈魂、神性以及整個道成肉身結合在一起。但正如我所說，那是屬靈的；那曾經粗糙的變得細緻，那被釘十字架且受苦的，不再受任何權勢的轄制；並與神性結合與調和，以致不再會朽壞，而是永遠存留，不再死亡。因為基督既從死裡復活，就作了睡了之人初熟的果子；祂不再死，死也不再作祂的主了。（羅六9）

LXV. 為了讓你明白，為什麼基督被稱為睡了之人初熟的果子（林前十五20），儘管祂並非第一個復活的人。因為在祂之前，藉由祂，拉撒路復活了，寡婦的兒子也復活了，還有其他人；藉由以利亞與以利沙也曾有人復活。但因為那些復活的人後來又死了，所以基督被稱為睡了之人初熟的果子；因為祂復活後不再死亡，這就是藉由祂的生命與慈愛，將來要發生的復活之理。如果祂是睡了之人初熟的果子，且祂整個身體連同神性都復活了，祂的道成肉身復活了，沒有任何部分被遺留，無論是身體還是其他任何東西。因為「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩十六10）其中關於靈魂在陰間的部分，意味著祂沒有被遺棄；而加上「聖者」，是為了顯示那聖潔的身體，它沒有見朽壞，而是在三天後復活，且不朽壞，並與永恆的不朽結合。

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1184 你這人，你卻聲稱這些身體就是皮衣，這在邏輯的連貫性中完全沒有根據，而是因為你起初從希臘人的神話教導中被灌輸了種子，且因為你心中那被激怒的、對復活不信的惡劣思想，我指的是那些引導你至此的希臘人。因為「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前二14）如果這些衣服是在悖逆之前為亞當他們製作的，你的謊言或許還有點可信度，並能欺騙人；但當它顯明是在夏娃被造之後，那麼它又是從哪裡造出來的呢？難道不是從身體嗎？很明顯。因為「神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨。」（創二21）肋骨除了骨頭之外，沒有別的。神又用那骨頭建造成肉。既然提到了肉，那麼這肉的構造還有什麼好期待的呢？而且在前面祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創一26）又說：「神用地上的塵土造人。」（創二7）塵土與肉除了身體之外，沒有別的。隨後：「亞當從睡夢中醒來，說：『這是我的骨中的骨，肉中的肉。』」（創二23）那時還沒有皮衣，那被你用寓意歪曲的謊言還不存在。因此，「骨中的骨，肉中的肉」，顯然是指身體，亞當與夏娃並非沒有身體。他從樹上取下果子吃了，正如他被蛇所誘惑，陷入了悖逆。他聽見神在園中涼風中行走的聲音，亞當與夏娃就藏在樹木中。（創三8）神對亞當說：「你在哪裡？」他被揭穿後回答：「我聽見你的聲音，我就藏了，因為我赤身露體。」他所說的赤身露體是指什麼？是指靈魂還是身體？無花果樹的葉子遮蓋的是什麼，是靈魂還是身體？「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」亞當回答：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」如果女人不是從肋骨，也就是從亞當的身體中給予的，那又是從哪裡來的呢？這是在給他們皮衣之前發生的。神對女人說：「你做的是什麼事呢？」她說：「蛇引誘我，我就吃了，並且給了我丈夫。」隨後神降下咒詛，給女人痛苦，給男人在汗流滿面中吃餅。做完這些後，祂說：「那人已經與我們相似……恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」隨後：「神為亞當和他妻子製作皮衣，給他們穿上，並將他們趕出伊甸園。」（創三21）你看到了吧，你那創新的空談是多麼徒勞。因為在很久之前，亞當他們就已經有身體了。

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1186 LXVI. 如果這件事考驗了你，而你以屬血氣的方式思考，無法領受聖靈的恩典，你這不信的人，甚至比不信者更糟，請告訴我，神所做的每一項工作，有多少奇蹟與驚嘆？天是從無中被拉開並懸掛在虛空中的，這是從哪裡來的？太陽的光輝是從哪裡點燃的，月亮與星辰又是如何被創造的？大地是從什麼原始物質中取出的，它是從無中被造的？山嶺是從什麼本質中切割出來的？整個宇宙的構造，是神從無中供應的，這是從哪裡來的？雲彩的構造，是如何在觸摸中遮蓋天空的？蚊子與蠓蟲，是藉由神的命令，由祂的僕人摩西所供應的，這是從哪裡來的？祂如何將木杖變成了有生命且爬行的蛇？摩西的手如何變成了雪？你這極度不信的人，當時神也同樣願意，在沒有動物、沒有任何人類技藝與複雜工藝的情況下，祂一願意就為亞當他們製作了皮衣；就像起初祂一願意，天與萬物就都被造了一樣。關於這些，我們在其他地方以及前面已經多次說過。對於那些渴望生命的人來說，救恩是簡捷的，對惡劣信仰的反駁也是顯而易見的；但對於那些不願接受救恩教導的人來說，即使整個世代也不足以進行辯論，因為他們的耳朵總是像蛇一樣聾，塞住耳朵，不聽行法術者的聲音，正如神聖的話語所說。但我相信，對於真理之子來說，即使我在此處長篇大論，也是非常有益的。

LXVII. 我要進入關於復活的論述。因為當你欺騙了無知的人，拋棄了你自己的觀點，你這徒勞的人，並說：「有些較單純的人認為，不虔誠的人將無法獲得復活。」這不僅僅存在於身體中，甚至連我們身上也會長出小獸，例如蝨子與蠓蟲，它們既不在身體之外，也不被視為身體的一部分。從來沒有人會為了保存從身體排出的蝨子而尋求它，反而是為了消滅它；也沒有人會將它造成的腐敗視為損失。即使按照你的說法，那些從我們身上流出的東西，我們也不會愚蠢地去尋求。神也不會將這些東西帶入我們的構造中，它們就像衣服上的污垢一樣……

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1188 聖伊皮法尼烏斯 [註：原文校勘註略] 恢復，而是會像污點一樣留下，這污點源於衣物，卻因追求光潔與優雅而被洗去。然而，那位工匠必會憑藉其技藝的獨特精湛，修復那件完美無瑕的衣裳，使其既不殘缺，也不冗贅；因為萬事都在祂的權能之下。若非如此，你這對人最不敬虔、且從那喋喋不休的狡辯墮入瘋狂的人啊，我們的救贖主與主、神的兒子，祂降臨是為了使我們對生命有最確定的盼望，並為了向我們證實祂話語的真實，祂甘願在自己身上彰顯許多事：我說，祂本可以捨棄身體的一部分，而喚醒另一部分；正如你那喋喋不休、反對正信的論證，以及你那堆砌無用邏輯的謬論所宣稱的那樣，你這好爭辯的人啊。因為祂自己立刻駁斥了你的方式，說道：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」

那祂所說的子粒是什麼呢？對任何人來說都是顯而易見的。全世界也都承認，祂是在說祂自己，也就是祂從馬利亞所取的那聖潔肉身的身體，以及祂整體的道成肉身。至於祂所說的「落下」與「死亡」，正如祂在另一處所說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」，祂是指祂身體三日的安息，這一點連你自己也無法否認。因為祂的神性是不眠的、不倒的、不可被制伏的、不變的。因此，那麥子死了，隨後又復活了。

那麼，那麥子是整體復活了，還是僅僅留下殘餘而復活了？難道復活的是另一個子粒，而非原本那個被約瑟用細麻布包裹、安放在新墳墓裡的子粒嗎？你斷然無法否認。那麼，天使向婦女們宣告復活的是誰呢？正如她們所說：「你們尋找誰？尋找拿撒勒人耶穌嗎？祂已經復活了，不在這裡；請看安放祂的地方。」這就好比在說：「請看安放祂的地方，並教導奧利根，這裡並沒有留下任何殘餘，而是整體復活了。」為了讓你明白祂是整體復活，祂說：「祂已經復活了，不在這裡」；這是為了擊碎你的胡言亂語，證明祂沒有留下任何殘餘，而是那被釘子穿透的、被長槍刺傷的、被法利賽人捉拿的、被吐唾沫的同一個身體復活了。

LXVIII. 然而，再多說什麼來駁斥他那可悲且傲慢的饒舌又有何益呢？因此，正如祂復活並喚醒了自己的身體，祂也必喚醒我們。因為聖潔的使徒正是以此來堅固我們的盼望，他說：「怎麼在你們中間有人說沒有死人復活呢？若沒有死人復活，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信心也是枉然。而且我們被發現是為神作假見證的，因為我們說：『祂叫基督復活了』，等等。」隨後他又補充說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」他沒有單說「必死的」，也沒有單說「必朽壞的」，更沒有說「不死的靈魂」；而是說「這必朽壞的」（加上「這」字），以及「這必死的」（加上「這」字）。因此，祂的子粒是整體復活的；並非部分復活，而是整體復活；復活的並非另一個子粒，而是那落在墳墓裡的同一個子粒，整體復活了。那麼，你的空談還有什麼效力呢？因為神聖的聖經知道所提到的兩個子粒，一個在福音書中，一個在使徒書信中。前者在完全成就於祂的事上彰顯了全部的清晰，這正是復活的原型。因為救贖主在教導並實行這事時，為了堅固我們對復活盼望的信心，立刻在真理中為我們成就了一切。祂談論子粒，並喚醒了那子粒，是為了在真理中堅固我們對復活盼望的信心。

使徒隨後承接此意，被聖靈感動，向我們講述聖徒在復活後將有的榮耀，以及享受美善的果實，再次藉著麥子的子粒向不信者宣告。但你會對我說：「死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？」他對說這話的人說：「無知的人哪！」因為凡對復活完全懷疑的人，都是無知且不明事理的。接著他說：「無知的人哪！你所種的，若不死就不能生。並且你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或其他種子；若不死就不能生。但神隨自己的意思給它一個形體，並叫各樣種子各有自己的形體。」你看，身體並沒有改變。因為沒有人種了大麥卻尋求小麥；也沒有人種了黑種草卻收穫大麥；而是所種的正是那復活的。

若這必朽壞的麥子留在地裡，而從中長出苗芽，雖然在這種情況下，那留下的部分是無用的，而從中長出的卻更美好。然而，祂想要藉此顯明那種光輝，是為了那些不期待神之盼望者的不信。因為麥子的子粒確實極其細小。但在如此微小的子粒中，哪裡有根、基座、莖、節、那麼多的管狀物、穗、殼、芒，以及繁衍出的子粒呢？

LXIX. 為了更清楚地說明，並列舉與此相似的事，約基別之子、暗蘭之子摩西，憑什麼能力用杖擊打磐石，從無有的物質中湧出水來？將乾地變為濕地，憑命令將海水分開成十二條行路，將河水變為血，將青蛙聚集在觸摸之下，將蠓蟲降給埃及人，將冰雹與火混合，將黑暗且陰沉的夜晚覆蓋在埃及人身上，殺死埃及人的長子，用火柱引導祂所牧養的百姓，藉著禱告與祈求降下天使的食物，送來鵪鶉，並按神的命令使那麼多萬人飽足，聽見神的聲音，配在那麼多萬人中間聽見神的聲音並與神交談，在四十晝夜不尋求我們本性構造所需之物，肉身變為太陽般的光輝，發出光芒，使以色列子孫無法直視祂的面容，手從肉身變為雪，命令地開口吞滅可拉、大坍、亞比蘭與安那一黨人，最後聽見：「你上這山去，死在那裡」，且無人知道祂的埋葬之處？神聖的經文暗示，摩西的身體並非由人埋葬，而是如思想所推測的，由聖天使埋葬。

這一切發生在他還在世上時，在他那既是屬魂又完全屬靈的狀態中。我們從那裡領受了質押，作為那時完全生長之事的樣本，那時這句話將要應驗：「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強大的。」因為所種的豈不是軟弱的，且不知道它種在哪裡嗎？那被拋入墳墓、被泥土覆蓋、被踐踏、被拋棄且失去知覺的，豈不是羞辱的嗎？那復活的、存到永遠、並在對神慈愛的盼望中獲得天國的，豈不是榮耀的嗎？在那裡，義人將發光如太陽；在那裡，他們將與天使相等；在那裡，他們將與新郎一同跳舞；在那裡，彼得與眾使徒將坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派；在那裡，義人將領受神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。因此，我們的復活是在神裡面的，無論是義人還是不義的人，是不信的還是信的人，都要復活，有的復活得永生，有的復活受審判。

LXX. 巴比倫啊，你這古老且再次向我們重現的混亂，閉口吧！所多瑪啊，你那對神發出的許多惡毒呼喊，閉口吧！因為那救贖主將從錫安而來，消除雅各家的不虔。祂必吹號，死人必復活，我們必被提到空中與祂相遇。正如那位更卓越的蒙福者美多德所說的。我們也將我們所建立的加在他們所論述的內容上。因為從每一句連貫的話語中，都可以看出其結果。聖使徒區分了兩種形式，並將其歸結為同一個盼望，從這句話：「我們必被提到雲裡，在空中與祂相遇」；這是為了證明這確實是這個身體，而不是別的。因為被提的人還沒有死。祂還證明，我們絕不會先於死人復活，這是為了證明那在人看來不可能的事，在神卻是容易且可能的。因為他說：「我們這些活著的人，絕不會先於睡了的人」，並指出了他們的復活。祂加上「活著的」與「被提的」這些詞，是為了教導說，前者（死人）的身體是整體復活的；並藉著活著的人將被提的事實，證明神的大能。

你們這些關心自己生命的人啊，請看，所有起來反對真理的人，都為自己招致了不義的罪孽；正如聖先知大衛所說：「他懷了勞苦，生了罪孽。」因為凡為自己收集他人思想之勞苦的人，就是為自己和那些聽從他的人產下不義。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。但如果有人對這一切有異議，就讓他出來，若能的話，用他的勞苦去抵擋神吧。因為大能的神不疲乏，也不困倦，祂的智慧是無法測度的；祂藉此智慧喚醒那已分解的身體；祂藉此智慧拯救那已滅亡的；祂藉此智慧使那已死的復活；祂藉此智慧使那必朽壞的穿上不朽壞；祂藉此智慧使那落下的子粒復活；祂藉此智慧使那已種下且已死的，在更新中帶向更豐盛的光輝；正如許多經文所記載的，暗示了我們的復活。

LXXI. 在大衛關於聖殿奉獻的詩篇中，先知彷彿懸在期待中，並藉著聖靈預見未來，合理地論及復活說：「耶和華啊，我要尊崇你，因為你曾提拔我，更新了我的家」；也就是那已倒下的身體；「未曾叫我的仇敵向我誇耀。」所羅門在箴言中也同樣，為那裡的預備準備了一切盼望，勸勉說：「要為你的出路預備你的工作」；他稱「出路」為離開此世。又說：「要為田地預備自己。」他希望這勸勉延伸到所有在田間或城裡生活的人，無論是學者還是從事卑微技藝的人，他們在田間並沒有什麼工作可尋求。因為織布工、銀匠、詩人與作家，與耕種田地有什麼關係呢？因為這聲音不加區別地呼召了所有人：「要為田地預備自己」；這暗示了對每一個人，無論是市民還是農夫，身體的脫去就像田地一樣，為了埋葬與結局。接著，他顯明了同樣的復活盼望，說：「你必重建你的家。」因為它在母腹中構造時曾被建造過，當母親生下我們每一個人時，那是地之母的復活，或是從田地而來的復活，不再被建造，是因為它在墳墓的屍體中遭受了毀壞；正如救贖主所說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」，或者說「建造它」；因為祂是智慧，且擁有那人無法測度的智慧。祂藉此智慧，將我們那些已散落、有的化為灰燼、有的在海中、有的被食肉鳥類、有的被野獸、有的被蟲子毀壞的身體，重新恢復。

LXXII. 因為如果祂能使無變為有，那麼祂豈不更容易將那已存在的恢復到原本的狀態，以便施行公義的審判；以便不以一個代替另一個來審判；以便不剝奪那勞苦者的報酬嗎？因為如果享受與天國的繼承權僅屬於靈魂，那麼身體就讓它隨心所欲地享樂吧；讓基甸那樣的人去奢華吧；讓約翰不必徒勞地受苦，穿著駱駝毛的衣服；我們不必在隱居中折磨肉身；不必用貞潔來克制我們的身體。但如果身體在生活方式、貞潔、禁食與其他美德中是參與者，那麼神就不是不義的，祂不會剝奪那勞苦者的報酬，也不會不給那與靈魂一同勞苦的身體發放賞賜。因為若非如此，審判將被發現是徒勞的；因為如果只有靈魂被帶到審判台前，它可能會反駁說：「罪的原因不在我，而在那必朽壞且屬地的身體，是它犯了淫亂、姦淫與放蕩。自從它離開我之後，這些事我一件也沒做。」這將是一個合理的藉口，足以推翻神的審判。但如果神將身體也帶到祂面前——因為祂能做到，正如我上面藉著以西結所展示的，儘管那工作是以比喻的方式完成的。

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1198 反異端論 第二卷 第一冊 - 第六十四異端

然而，當時那種藉由比喻所指涉的真理，其形式是為了描繪那種（復活的）景象。亦即，當骨與骨相連，關節與關節相合之時。雖然骨頭已經乾枯，且其中尚無靈魂或氣息使之活動，但它們隨即被接合，正如先知所言，身體得以堅固。若神願意，祂有能力在沒有靈魂介入的情況下，使之顯現並自行活動。這正如亞伯的血在死後依然說話，那並非靈魂。因為血並非靈魂，而是那顯現出來的身體。然而，身體若沒有靈魂，是無法受審判的。因為它會抗拒並如此回應：「犯罪的不是我，而是靈魂。」因為自從它與我分離的那一刻起，難道我犯了姦淫嗎？難道我行了淫亂嗎？難道我拜了偶像嗎？身體將會反駁神的公義審判，且反駁得合情合理。因此，為了這個緣故，以及其他許多必要的理由，神憑著祂的智慧，將我們死去的身體與靈魂帶入重生，正如祂憑著祂對人類的慈愛所應許的那樣。為的是讓那在聖潔中勞苦的人，能從神那裡領受完全且美好的報償；而那些行了虛妄之事的人，其身體與靈魂也同樣要受審判。

LXXIII. 關於那位傲慢的奧利根，這些話已足夠了，他徒然地給自己冠上「亞當曼提烏斯」（Adamantius，意為鋼鐵般的人）這個名字；這些話也是針對他那些荒謬的教條，以及他為了反對真理，在我們信仰的許多部分中所捏造的有害教義。現在，撇開他的異端不談，親愛的弟兄們，我將轉而探討其他的異端；我照慣例呼求神作為我這卑微之人的幫助，使我能抵擋一切反對真理的虛妄聲音，並獲得勝利，正如聖以賽亞所說：「凡為攻擊你造成的器械，必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他有罪。」[註：賽五十四17] 如此，藉著神的幫助，我們完成了所計畫的事，為了那些想要明智地閱讀這些內容的人，作為真理的操練與醫治的良藥，針對每一種毒蛇與帶毒的爬蟲——我指的是那些異端的人格化——作為解毒劑。特別是針對這隻由許多污穢匯聚而成、形狀如蟾蜍的奧利根派，它發出更大的叫聲，我們當以主基督的復活作為預防的藥水，將這蟾蜍與那邪惡爬蟲的黏液與毒素吐出。因為這正是他伴隨所有其他惡行所帶來的後果。因此，我為他感到悲傷並深深嘆息。哀哉！你竟如此受損，又損害了多少人？你就像被世俗的教導這條可怕的毒蛇所咬，反而成了他人的毒藥。

自然學家們說，睡鼠（myoxus）會躲在洞穴中，一次產下許多幼崽，多達五隻甚至更多，而毒蛇則會埋伏在這些幼崽身旁。如果毒蛇找到了整個巢穴，它就能將它們全部吞吃，或者為了滿足食慾，一次吃掉一隻或兩隻。至於剩下的，它會刺瞎它們的眼睛，帶去食物並餵養這些瞎眼的幼崽，直到它想將它們一一帶出來吃掉為止。如果有人不慎遇見這些幼崽，並將它們拿來食用，他們就會從這些被毒蛇毒素餵養的幼崽身上，攝取到致命的毒藥。同樣地，奧利根，你被那些希臘式的教導蒙蔽了心靈的眼睛，將你的毒素吐在那些聽信你的人身上；你成了他們致命的食物，並且用那些你自己受害的事物，去傷害了更多的人。