PG40 zh

PG40

PATROLOGIAE CURSUS COMPLETUS, SEU BIBLIOTHECA UNIVERSALIS, INTEGRA, UNIFORMIS, COMMODA, OECONOMICA, OMNIUM SS. PATRUM, DOCTORUM SCRIPTORUMQUE ECCLESIASTICORUM, SIVE LATINORUM, SIVE GRÆCORUM, QUI AB EVO APOSTOLICO AD TEMPORA CONCILII TRIDENTINI (ANNO 1545) PRO LATINIS, ET CONCILII FLORENTINI (ANN. 1439) PRO GRÆCIS FLORUERUNT: RECUSIO CHRONOLOGICA OMNIUM QUÆ EXSTITERE MONUMENTORUM CATHOLICÆ TRADITIONIS PER QUINDECIM PRIMA ECCLESIÆ SÆCULA ET AMPLIUS, JUXTA EDITIONES ACCURATISSIMAS, INTER SE CUMQUE NONNULLIS CODICIBUS MANUSCRIPTIS COLLATAS, PERQUAM DILIGENTER CASTIGATA; DISSERTATIONIBUS, COMMENTARIIS, VARIISQUE LECTIONIBUS CONTINENTER ILLUSTRATA; OMNIBUS OPERIBUS POST AMPLISSIMAS EDITIONES QUÆ TRIBUS NOVISSIMIS SÆCULIS DEBENTUR ABSOLUTAS DETECTIS, AUCTA; INDICIBUS PARTICULARIBUS ANALYTICIS, SINGULOS SIVE TOMOS SIVE AUCTORES ALICUJUS MOMENTI SUBSEQUENTIBUS, DONATA; CAPITULIS INTRA IPSUM TEXTUM RITE DISPOSITIS, NECNON ET TITULIS SINGULARUM PAGINARUM MARGINEM SUPERIOREM DISTINGUENTIBUS SUBJECTAMQUE MATERIAM SIGNIFICANTIBUS, ADORNATA; OPERIBUS CUM DUBIIS, TUM APOCRYPHIS, ALIQUA VERO AUCTORITATE IN ORDINE AD TRADITIONEM ECCLESIASTICAM POLLENTIBUS, AMPLIFICATA; DUCENTIS ET AMPLIUS LOCUPLETATA INDICIBUS AUCTORUM SICUT ET OPERUM, ALPHABETICIS, CHRONOLOGICIS, STATISTICIS, SYNTHETICIS, ANALYTICIS, ANALOGICIS, IN QUODQUE RELIGIONIS PUNCTUM, DOGMATICUM, MORALE, LITURGICUM, CANONICUM, DISCIPLINARE, HISTORICUM, ET CUNCTA ALIA SINE ULLA EXCEPTIONE; SED PRÆSERTIM DUOBUS INDICIBUS IMMENSIS ET GENERALIBUS, ALTERO SCILICET RERUM, QUO CONSULTO, QUIDQUID NON SOLUM TALIS TALISVE PATER, VERUM ETIAM UNUSQUISQUE PATRUM, NE UNO QUIDEM OMISSO, IN QUODLIBET THEMA SCRIPSERIT, UNO INTUITU CONSPICIATUR; ALTERO SCRIPTURÆ SACRÆ, EX QUO LECTORI COMPERIRE SIT OBVIUM QUINAM PATRES ET IN QUIBUS OPERUM SUORUM LOCIS SINGULOS SINGULORUM LIBRORUM S. SCRIPTURÆ VERSUS, A PRIMO GENESEOS USQUE AD NOVISSIMUM APOCALYPSIS, COMMENTATI SINT: EDITIO ACCURATISSIMA, CÆTERISQUE OMNIBUS FACILE ANTEPONENDA, SI PERPENDANTUR CHARACTERUM NITIDITAS, CHARTE QUALITAS, INTEGRITAS TEXTUS, PERFECTIO CORRECTIONIS, OPERUM RECUSORUM TUM VARIETAS, TUM NUMERUS, FORMA VOLUMINUM PERQUAM COMMODA SIBIQUE IN TOTO PATROLOGIÆ DECURSU CONSTANTER SIMILIS, PRETII EXIGUITAS, PRÆSERTIMQUE ISTA COLLECTIO, UNA, METHODICA ET CHRONOLOGICA, SEXCENTORUM FRAGMENTORUM OPUSCULORUMQUE HACTENUS HIC ILLIC SPARSORUM, PRIMUM AUTEM IN NOSTRA BIBLIOTHECA, EX OPERIBUS ET MSS. AD OMNES ÆTATES, LOCOS, LINGUAS FORMASQUE PERTINENTIBUS, COADUNATORUM.

SERIES GRÆCA

PRIOR, IN QUA PRODEUNT PATRES, DOCTORES SCRIPTORESQUE ECCLESIÆ GRÆCÆ A S. BARNABA AD PHOTIUM, ACCURANTE J.-P. MIGNE, Bibliothecæ Cleri universæ, SIVE CURSUUM COMPLETORUM IN SINGULOS SCIENTIÆ ECCLESIASTICE RAMOS EDITORE.

PATROLOGIA, AD INSTAR IPSIUS ECCLESIÆ, IN DUAS PARTES DIVIDITUR, ALIA NEMPE LATINA, ALIA GRÆCO-LATINA. LATINA, JAM PENITUS EXARATA, QUOAD PRIMAM SERIEM, VIGINTI-QUINQUE ET DUCENTIS VOLUMINIBUS MOLE SUA STAT, MOXVE POST PERACTOS INDICES STABIT, AC QUINQUE-VIGINTI-CENTUM ET MILLE FRANCIS VENIT. GRÆCA DUPLICI EDITIONE TYPIS MANDATA EST. PRIOR GRÆCUM TEXTUM UNA CUM VERSIONE LATINA LATERALIS AMPLECTITUR, ET AD NOVEM ET CENTUM VOLUMINA PERVENIT, SED SINE INDICIBUS; POSTERIOR AUTEM HANG VERSIONEM TANTUM EXHIBET, IDEOQUE INTRA QUINQUE ET QUINQUAGINTA VOLUMINA RETINETUR; UTRAQUE VIGESIMA QUARTA DIE DECEMBRIS 1860 OMNINO APPARUERAT. UNUMQUODQUE VOLUMEN GRÆCO-LATINUM OCTO, UNUMQUODQUE MERK LATINUM QUINQUE FRANCIS SOLUMMODO EMITUR: UTROBIQUE VERO, UT PRETII HUJUS BENEFICIO FRUATUR EMPTOR, COLLECTIONEM INTEGRAM SIVE GRÆCAM SIVE LATINAM, 326 VOLUMINIBUS PRO AMPLIORI EDITIONE ET 272 PRO MINORI ABSQUE INDICIBUS CONSTANTEM, COMPARET NECESSE ERIT, SECUS ENIM CUJUSQUE VOLUMINIS AMPLITUDINEM NECNON ET DIFFICULTATES VARIA PRETIA ÆQUABUNT. ATTAMEN, SI QUIS EMAT INTEGRE ET SEORSIM COLLECTIONEM GRÆCO-LATINAM, VEL EAMDEM EX GRÆCO LATINE VERSAM, TUM QUODQUE VOLUMEN PRO NOVEM VEL PRO SEX FRANCIS OBTINEBIT. ISTE CONDITIONES SERIEBUS PATROLOGIÆ NONDUM EXCUSIS APPLICANTUR.

PATROLOGIÆ GRÆCE TOMUS XL.

PATRES ÆGYPTII SÆCULI IV; ALII. EXCUDEBATUR ET VENIT APUD J.-P. MIGNE EDITOREM, IN VIA DICTA D'AMBOISE, OLIM PROPE PORTAM LUTETIÆ PARISIORUM VULGO D'ENFER NOMINATAM, SEU PETIT-MONTROUGE, NUNC VERO INTRA MOENIA PARISINA. 1863

[重要公告]

根據治理世界的護理法則之一，卓越的著作鮮少能在沒有強烈且眾多爭議的情況下完成。天主教印刷廠（Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫這種神聖的實用性標記。時而有人否認其存在或重要性；時而有人說它們已經關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作了21年，所產出的作品也變得越來越嚴謹與精緻。因此，除非發生任何人類審慎所無法預見或阻止的事件，否則可以確定的是，這些印刷廠只有在神職人員圖書館（Bibliothèque du Clergé）的2,000卷四開本全部完成後才會關閉。過去的表現似乎是未來可期或可憂之事的可靠保證。然而，在他們所遭受的誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響也帶來了更多後果。一些渺小且無知的競爭對手，透過他們的通信或旅行推銷員，堅持到處散佈我們的版本校對不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊著作的內容（這些內容大多是公認的、在任何時代與國家皆被視為天主教傑作的經典），他們只能轉而攻擊形式上最嚴肅的部分，即校對與印刷；事實上，如果文本不準確或難以閱讀，即使是傑作也只有一半的價值。

誠然，起初由於印刷史上前所未有的成功，迫使出版商不得不採用機械印刷，以便加快速度並以更低的價格提供作品，因此《聖經與神學雙重課程》（double Cours d'Ecriture sainte et de Théologie）的四卷本，其校對僅達到了印刷界對幾乎所有出版品所給予的不足程度；同樣真實的是，屬於其他出版品的若干卷冊，印刷得太黑或太白。但自從那些遙遠的時期以來，機械印刷已讓位給手動印刷機，由此產出的印刷品，雖然稱不上奢華（因為奢華在這種性質的著作中顯得格格不入），但在各方面都是完全合適的。至於校對，事實上，在任何古老或當代的版本中，從未達到如此高的程度。在我們為了清除校樣中的所有錯誤而承受了所有的辛勞與費用之後，情況又怎會不同呢？在印刷業中，即使是最好的公司，習慣上也只校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行比對，而沒有對作者的手稿進行任何準備。

在天主教印刷廠，差異幾乎是不可估量的。透過那些經驗豐富、對錯誤毫不留情的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。然後，我們用這樣準備好的副本閱讀第一次校樣。我們以同樣的方式閱讀第二次，但與第一次進行比對。我們在第三次校樣時做同樣的事，與第二次比對。我們在第四次校樣時也採取同樣的行動，與第三次比對。我們在第五次校樣時重複同樣的操作，與第四次比對。這些比對的目的是為了查看校對員在校樣邊緣標記的錯誤，是否沒有被排字工人在鉛字上遺漏。在經過這五次相互控制的完整閱讀，以及上述的準備工作之外，還會有一次修訂，通常會有兩到三次；然後進行立體版（clichage）。立體版完成後，文本的純淨度便被固定下來，我們再用副本從頭到尾對校樣進行一次新的閱讀，進行一次新的修訂，只有在這些無數的預防措施之後，才會進行印刷。

因此，在蒙魯日（Montrouge）有來自各國的校對員，人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校對成本在那裡與排版成本相當，而在其他地方卻只佔十分之一！最後，儘管這種斷言可能顯得魯莽，但透過如此多的費用與心血所獲得的準確性，使得天主教印刷廠的大多數版本，遠遠超越了著名的本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會士佩托（Petau）與瑟蒙德（Sirmond）的版本。事實上，如果將他們版本的任何頁面與我們對應的頁面（無論是希臘文還是拉丁文）進行比較，就會確信這種難以置信的事實確實存在。

此外，這些傑出的學者更關注文本的意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上寫的內容，而是應該在那裡的內容，他們的高超智慧彌補了版本中的錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行操作，這是錯誤多發的永久原因，而天主教印刷廠的特點主要是復興傳統，大多只根據印刷品進行操作。

布魯塞爾的耶穌會士、波蘭蒂派（Bollandiste）的德布赫（De Buch）神父，前段時間寫信給我們，說他在十八個月的研究中，在我們的拉丁文教父全集中找不到一個錯誤。維爾茨堡大學的神學教授登青格（Denzinger）先生與該市的副主教賴斯曼（Reissmann）先生，在7月19日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父全集的拉丁文或希臘文中發現任何錯誤。最後，索萊姆（Solesme）的本篤會士皮特拉（Pitra）神父與《基督教哲學年鑑》（Annales de philosophie chrétienne）的主編博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰證明我們有任何一個排版錯誤時，被迫承認我們對自己完美校對的自信並非過度。在神職人員中，有優秀的拉丁文與希臘文學者，更罕見的是，還有非常務實與實際的人，那麼！我們承諾，他們在我們的任何卷冊中（特別是希臘文卷冊）每發現一個錯誤，我們就給予25生丁的獎金。

儘管有上述情況，完整課程的出版商越來越感受到完美校對對於著作真正實用與珍貴的重要性，因此一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數的立體版進行全面且普遍的修訂。因此，他的每一卷書在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校對。四十個人將在10年內從事這項工作，至少五十萬法郎的資金將用於這一重要的控制。透過這種方式，天主教印刷廠的出版品，已經以其校對的優越性而聞名，在這一點上將在任何時代或任何國家都沒有對手；因為有哪位出版商能夠並且願意在事後進行如此巨大且代價如此高昂的工作呢？為了這個目的，必須對神聖的召喚有深刻的體會，才能不畏艱辛與費用，特別是當學術界歐洲宣稱，從未有過像《神職人員圖書館》那樣編輯得如此精確的卷冊。本卷屬於已修訂的卷冊之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，要評判天主教印刷廠的作品在校對方面的表現，只能選取那些在開頭帶有此處所寫公告的版本。我們只承認此版本以及隨後在我們如此校對過的金屬版上印刷的版本。過去人們認為立體印刷會固定錯誤，因為金屬版沒有彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為我們找到了將其校對直到錯誤消失的方法。希伯來文由德拉赫（Drach）先生修訂，希臘文由希臘人修訂，拉丁文與法文由首都這些語言的一流校對員修訂。

我們感到欣慰的是，能以以下反思結束此公告：最後，我們的榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時與法國的大型出版計畫，包括羅馬的希臘教規、那不勒斯的格爾迪（Gerdil）、帕爾馬的聖多瑪斯、慕尼黑的宗教百科全書、布魯塞爾的禮儀聲明集、波蘭蒂派、巴黎的蘇亞雷斯（Suarez）與《拾遺集》（Spicilege）。到目前為止，人們只知道如何重印短篇著作。四開本（in-4°）讓對開本（in-folio）相形見絀，令人恐懼，人們不敢觸碰它們，生怕淹沒在這些深不見底、無邊無際的深淵中；但最終有人冒險模仿我們。更甚者，在我們的推動下，其他出版商正準備出版《通用教宗詔書集》（Bullaire universel）、所有聖座部的決定、傳記與通史等等。不幸的是，大多數已經完成或正在進行的版本都沒有權威性，因為它們缺乏準確性；校對似乎是由盲人完成的，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為對費用望而卻步；但耐心點！一個正確的重印本很快就會出現，即使只是在已經建立或將要建立的學派之光下。

天主教傳統

四世紀，399-400年 埃及教父全集 前附：卡帕西亞的斐洛（Philo Carpasii）、阿馬西亞的阿斯泰里烏斯（Asterius Amaseni）、埃梅薩的涅梅西烏斯（Nemesius Emeseni）、希臘教父耶柔米（Hieronymus Graecus）之存世著作。 由J.-P. MIGNE編輯與重新審訂， 神職人員圖書館， 即 教會科學各分支完整課程之編輯。 單卷本。 售價10法郎。 印刷並發行於J.-P. MIGNE編輯處， 位於D'AMBOISE街，昔日靠近巴黎城門，俗稱地獄門（D'ENFER），或小蒙魯日（PETIT-MONTROUGE），現已在巴黎城牆內。 1863

天主教傳統

四世紀，399-400年 本卷（第XL卷）所含作者與著作目錄

卡帕西亞主教斐洛（PHILO CARPASIUS EPISCOPUS）

- 黎巴嫩馬龍派亞伯拉罕·埃切倫西斯（Abrahamo Ecchellensi）從阿拉伯文譯為拉丁文的二十封書信。 - 根據安德烈·加蘭迪（Andreæ Gallandii）版本所作的《雅歌註釋》。

阿馬西亞主教聖阿斯泰里烏斯（S. ASTERIUS AMASENUS EPISCOPUS） - 靈性文獻。 - 各種勸勉。 - 講道集，摘自孔貝菲西（Combefisii）與科特勒（Cotelerii）的文獻集。 - 某些語句的闡釋。 - 附錄：摘自佛提烏（Photii）的《安菲洛基亞》（Amphilochiana），關於阿斯泰里烏斯著作的數量。

埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESIUS EPISCOPUS EMESENUS）

- 摘自加蘭迪圖書館的簡介。 - 《論人的本性》，根據克里斯·弗里德里希·馬修（Christ. Friderici Matthæi）版本。

希臘神學家聖耶柔米（B. HIERONYMUS THEOLOGUS GRÆCUS）

- 猶太人與基督徒之間關於三位一體的對話錄。 - 關於洗禮的果效與基督徒標記。 - 關於十字架。

埃及教父（四世紀）

塔本尼西修道院院長聖奧爾西修斯（S. ORSIESIUS ABBAS TABENNENSIS） - 論修士的制度。

特穆伊特主教聖塞拉皮翁（S. SERAPION, TMUITANUS EPISCOPUS） - 致布杜克斯圖斯（Buduxtum）主教的書信。 - 致亞歷山大港修士的書信。

塔本尼西修道院院長聖帕科米烏斯（S. PACHOMIUS TABENNENSIS ABBAS） - 教規與訓誡。 - 修道生活的原則。

大聖安東尼院長（S. ANTONIUS MAGNUS ABBAS）

- 致修士的講道。 - 論世界虛空與死人復活的講道。 - 致其修士兒子的二十篇講道。 - 七封書信，由瓦萊里奧·德·薩拉西奧（Valerio de Sarasio）從希臘文譯為拉丁文。

馬卡里烏斯（埃及與亞歷山大港兩位，MACARIUS UTERQUE）

- 書信、講道、教規、禱告。參見本教父全集第XXXIV卷。

[註：在出版此第XXXIV卷後，我們獲得了一本極為罕見的書，題為《聖潔清心者之愛》（Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν Νηπτικῶν）。在第699-754頁中，讀到了西緬·梅塔弗拉斯特（Simeonis Metaphrastæ）對埃及聖馬卡里烏斯50篇講道的註釋。但正如我們經過仔細比對所發現的，這篇西緬的註釋，不過是歸於馬卡里烏斯名下並在上述第XXXIV卷第841-965欄中出版的作品。因此，那些以馬卡里烏斯名義存在的著作，是梅塔弗拉斯特在十二世紀從聖教父的作品中摘錄出來的。]

巴黎——J.-P. MIGNE印刷。

主後400年左右

卡帕西亞主教斐洛 《雅歌註釋》 希臘文原文此前未曾出版，且在多處損壞，由查爾西頓大主教米迦勒·安傑洛·賈科梅洛（Michael Angelus GIACOMELLUS）於1772年在羅馬首次修訂並附上新譯本出版。 （摘自加蘭迪圖書館，第IX卷，附錄）

序言

關於斐洛及其《雅歌註釋》，以及該註釋的兩個拉丁文譯本（一個是古老的，另一個是斯特凡諾·薩盧塔蒂（Stephani Salutati）較新的譯本）；此外，關於我在其版本中所做的工作，我認為有必要先做一些說明，以免在渴望了解這位斐洛的讀者面前顯得有所欠缺。

1. 因此，這位斐洛，即我現在所出版的這部《雅歌註釋》的作者（正如希臘抄本中所述），是塞浦路斯卡帕西亞教會的主教。這是里諾科魯拉（Rhinocurorum）主教波利比烏斯（Polybius）在《聖伊皮法紐傳》（Vita sancti Epiphanii）第二部分第49章中所記載的，原文如下：「有一位名叫斐洛的演說家（rhetor）成為了聖職人員，他是一位聖潔的人。當時需要為卡帕西亞城的主教座設立一位主教。他當時是執事。因此，伊皮法紐根據神的啟示，按立他為該城與卡帕西亞教會的主教座主教。」

關於「演說家出身的聖職人員」（κληρικὸς ἀπὸ ῥητόρων）這句話，蒂勒蒙（Tillemont）與塞利耶（Ceiller）是這樣理解的：他們認為斐洛是從法庭（他在那裡辯論案件）轉向聖職的；他們認為介詞「ἀπό」（從）在這裡具有與「ἀπὸ ὑπατείας」（從執政官職位）、「ἀπὸ ὕπνου」（從睡眠中）、「ἀπὸ σάλπιγγος」（從號角聲中）等短語中相同的力量，在這些短語中，介詞表示時間，並且正確地用拉丁文的介詞「post」（在……之後）來翻譯；或者表示從原始狀態或職業的轉變：為了表示這種轉變，拉丁人使用介詞「ex」（從），正如馬爾庫斯·圖利烏斯（M. Tullius）那個笑話中所說的「ex oratore arator」（從演說家變成農夫）；因此，那些話應該翻譯為「ex rhetore clericus」（從演說家變成聖職人員）。這我不贊同。因為如果他的傳記作者想表示斐洛是從辯護律師變成了聖職人員，他會寫「κληρικὸς ἀπὸ ῥήτορος」或「ἐκ ῥήτορος」。

此外，介詞「ἀπό」有時用於部分，特別是當它與複數屬格連用時。修昔底德（Thucydides）寫道：「少數人從多數人中回到家鄉」（少數人從多數人中獲救）；阿里安（Arrianus）寫道：「從六千人中，有八十人死亡」；在這裡，該介詞在部分中的用法顯而易見。同樣在馬太福音中：「你們要我從這兩個中釋放哪一個給你們？」在馬可福音中：「他們拾起十二籃子的碎塊，還有從魚中剩下的。」同樣的介詞「ἀπό」也用於數字，通常用拉丁文介詞「ex」（從）來翻譯；正如路加福音所說：「從他們中間挑選了十二個人。」約翰福音說：「把你們剛才打的魚拿來。」使徒行傳說：「有幾個法利賽教門的人起來」；這裡要注意「αἵρεσις」（教門/異端）一詞具有複數含義。在我們引用的這些例子中，顯然「ἀπό」並不表示原始狀態的改變。因此，波利比烏斯的意思被那些將伊皮法紐傳譯成拉丁文的人，以及梅爾修斯（Meursius）、杜康日（Ducangius）、凱夫（Caveus）等人很好地理解了；他們認為「κληρικὸς ἀπὸ ῥητόρων」這句話的意思是，斐洛是演說家群體中的聖職人員，也就是說，那些從聖職人員中被稱為演說家的人。

關於這些來自聖職人員的演說家，科迪努斯·庫羅帕拉塔（Codinus Curopalata）是見證人，在他那裡，在福音書、使徒書與詩篇的三位教師（第一位解釋四福音書，第二位解釋保羅書信，第三位解釋詩篇）之後，第22項列出了：「演說家，負責解釋聖經。」戈阿里烏斯（Goarius）根據皇家手稿列出了相同的職務，其中寫道：「演說家，負責演講。」這是一個輝煌的職位，馬修修士（Matthæus monachus）在他的小冊子《論君士坦丁堡宮廷與教會職務》中指出，其中寫道：「看那輝煌的演說家。」在尼基塔斯·科尼亞塔斯（Nicetas Choniata）那裡，某位米迦勒被稱為「裝飾演說家寶座的人」；這些話被耶柔米·沃爾夫（Hieronymus Wolfius）乾巴巴地翻譯為單詞「concionator」（講道者），受到了阿拉蒂烏斯（Allatius）的批評。因此，戈阿里烏斯編輯的匿名作者說：「哲學家之首，演說家之冠」；對此，戈阿里烏斯註解道：「皇帝的最高美德在於，能夠在說話時雄辯地傾瀉出豐富的學識：並且對每個人應得的權利，既能輕易識別，又能始終如一地給予。如果自然或練習否定了這些中的任何一項，皇帝過去在東方並不羞於從他人那裡借用幫助，這些人的學識、口才、法律知識與對正義的熱愛引導並支持著他：『哲學家』，指受過神聖與世俗事物知識指導的學識；『演說家之冠』，指說話的流暢……。事實上，演說家的名字也代表了一種宮廷職位：與之相似的是教會職位；正如上面提到的，戈阿里烏斯從皇家手稿中引用的那些話所表明的那樣，『演說家，負責演講』。因為福音書、使徒書（即保羅書信）或詩篇的教師只是簡要地解釋聖經；而演說家則致力於更豐富地探討這些內容，並向大眾解釋與擴展它們。」

法布羅圖斯（Fabrotus）在註釋尼基塔斯時將該詞翻譯為：「演說家，像教會演說家一樣解釋聖經的人」；這正是梅爾修斯在詞彙表中的原話。格雷特瑟（Gretserus）在註釋科迪努斯時也說：「演說家的職責通常是解釋聖經；他似乎就是我們所說的講道者。」但阿拉蒂烏斯指出，演說家的範圍比福音書教師更廣；並且那些向他人傳授教導的演說家，作為口才教授，通常被召喚去執行該職務。伊皮法紐傳中關於我們斐洛的那些話以複數形式出現，表明教會中不僅有一位，而是有多位演說家；這尤其可以從以下事實得到證實：他們中的一人佔據首位，並被稱為「演說家大師」、「大演說家」，關於這一點，梅爾修斯與凱夫（他詳細討論了我們的斐洛）都有論述；並教導說，幾乎在每個較大的教會中都有某人擔任演說家的職務，並從該教會的收入中獲得供養；年輕的聖職人員也從他那裡學習聖經與教會學科，以便將來晉升為神聖職務。

但回到斐洛，聖伊皮法紐對他的評價極高，以至於在前往羅馬時，他召喚斐洛並賦予他管理康斯坦蒂亞（Constantia）教會的權力；如果需要，還有按立聖職人員的權力，正如我們上面提到的里諾科魯拉主教波利比烏斯所敘述的那樣。

我們確實知道，那部《聖伊皮法紐傳》包含許多傳說，因此帕佩布羅赫（Papebrochio）與蒂勒蒙對此非常不滿，後者隨處被他人效仿。杜平（Dupinius）認為它毫無價值；但我們以偉大人物的判斷來反對他認為該傳記在各方面都應被完全拒絕的理由。因為首先，佩塔維烏斯（Petavius）認為它不應完全被鄙視，他說：「我們提交了伊皮法紐傳，它曾由蘇里烏斯（Surius）譯成拉丁文，現在首次以希臘文出版，並在許多地方進行了修訂。雖然它在大多數地方更接近傳說而非歷史，正如巴羅尼烏斯（Baronius）在《年鑑》中早已指出的那樣；但在那泥濘的敘述中，或許仍有你可以採納的東西。而且，它在其他方面包含許多與真實且被所有人接受的歷史相一致的內容。」其次，波塞維努斯（Possevinus）在《神聖儀器》（Apparatus sacro）、烏丁（Oudin）、梅爾修斯、杜弗雷斯尼（Dufresnius）、阿拉蒂烏斯、勒基安（Lequien）、法布里修斯（Fabricius）、加雷蒂烏斯（Garetius）等人，都毫不猶豫地將其作為合適的證人引用。

15

序言

甚至連蒂勒蒙（Tillemont）（a）本人，在論及斐洛（Philo）的這篇註釋時，當他說斐洛是卡爾帕西亞（Carpasia）的主教時，也希望人們能採信他的說法。

[註：關於卡爾帕西亞主教的職位？卡爾派（Κάλπαι）是一座城市，亦作卡爾佩亞（Κάλπεια）、卡爾佩（Κάλπη），是比提尼亞（Bithynia）的一個港口，見於斯蒂芬努斯（Stephanus）的記載，由此衍生出卡爾佩烏斯（Καλπεὺς）、卡爾皮努斯（Καλπῖνος）、卡爾皮塔努斯（Καλπιτανός），而非卡爾帕西烏斯（Καλπάσιος），這並非族名或所有格。卡爾帕西亞（Καρπάσια）是狄奧多羅斯（Diodorus）、斯蒂芬努斯、托勒密（Ptolemaeus）所記載的賽普勒斯城市，色諾哥拉斯（Xenagoras）稱之為卡爾帕托斯（Κάρπαθος），德米特里烏斯·薩拉米尼烏斯（Demetrius Salaminius）稱之為卡爾巴西亞（Καρβάσια）。我們無法推測主教座究竟是在這些城市中的哪一個，還是在其他地方。這說法相當謹慎。但我懷疑《米奈翁》（Menæa，希臘教會禮儀書）中應讀作「卡爾帕西烏斯成為主教」（ἐπισκόπου γενομένου τοῦ Καρπασίου），且那裡提到的斐洛卡爾帕西亞主教，其理由在於，從卡爾派、卡爾佩亞、卡爾佩這些名稱中，無法衍生出卡爾帕西烏斯。]

至於蒂勒蒙所忽略的關於卡爾帕西亞主教座的文獻，是由傑出的彼得·弗朗西斯·福吉尼烏斯（Petrus Franciscus Fogginius）（b）首先指出的，以反駁杜潘（Dupin），因為杜潘剝奪了卡爾帕西亞的那份榮譽。

關於斐洛卡爾帕西亞主教，阿拉提烏斯（Allatius）（c）毫不懷疑聖伊皮法尼烏斯（S. Epiphanius）在給耶路撒冷主教約翰（Joannes）的信中談到了他，這封信收錄在耶柔米（Hieronymus）的書信集中，並由耶柔米本人翻譯成拉丁文（d）：「因為，」伊皮法尼烏斯說，「我們共融中的許多主教，在我們的省份內按立了長老，而我們無法掌握他們；他們派來了執事和副執事給我們，我們懷著恩典接待了他們：我自己也勸勉了蒙福記憶的斐洛主教和聖提奧普雷普斯（Theoprepus），讓他們在賽普勒斯靠近他們、但似乎屬於我教區的教會中，按立長老並照顧基督的教會。」因此，凱夫（Cave）（e）關於斐洛寫道：「他由伊皮法尼烏斯按立為卡爾帕托斯（Carpathus）的主教——這座島嶼位於地中海，據普遍看法，距離亞洲海岸不遠；但依我之見，更準確地說是賽普勒斯島上著名的卡爾帕西亞城——因其卓越的虔誠名聲，於401年被按立。甚至伊皮法尼烏斯在前往羅馬時，也將他康斯坦提亞（Constantia）教會的照管託付給了他，等等。」法布里修斯（Fabricius）（f）、勒基恩（Lequien）（g）、加雷提烏斯（Garetius）（h）以及阿拉提烏斯在上述的論文中，當他們談到斐洛時，所傳述的與波利比烏斯（Polybius）一致，充分表明他們將關於斐洛本人及其主教職位的《聖伊皮法尼烏斯傳》中的敘述視為真實。有人可能會懷疑，我們所談論的這位斐洛，是否與希臘大《米奈翁》在1月24日所記載的是同一人，那裡寫道：「同日，紀念聖殉道者赫莫根尼斯（Hermogenes）、米納斯（Menas），以及我們的聖父斐洛，他成為了卡爾帕西烏斯的主教。」

波蘭德（Bollandus）在引用1月24日這一條目時補充道（i）：「當然，聖亞他那修（S. Athanasius）在《逃亡辯護書》及《致隱修者書》中寫道，著名的宣信者斐洛主教被卡帕多奇亞的喬治（Georgius Cappadox）驅逐出境，並說斐洛被流放到巴比倫，或巴比倫附近的荒野，直到去世都遭受迫害；不久之後：『但當卡爾帕西亞的主教職位……』」

II. 至於斐洛卡爾帕西亞的著作，不確定他是否就是那些僅以斐洛，或斐洛主教之名出現在希臘教父註釋集（Catenæ）中的殘篇作者（j）。凱夫在上述地方懷疑他是教會史的作者，阿納斯塔修斯·西奈塔（Anastasius Sinaita）在《關於大祭司尊嚴的歷史論證》開篇中引用了此人，語句如下：「在斐洛哲學家的教會史中，我發現了這樣的事。」為了不讓任何人對他被稱為哲學家感到驚訝，他補充道：「這個詞不僅開始用來指代修士和過嚴格生活的人，也指代所有特別是聖職人員中，致力於深奧學問研究的人。」但這僅僅是凱夫的猜測，儘管並非不可信。

然而，似乎毫無疑問的是，卡爾帕西亞主教斐洛確實撰寫了這部現在公開出版的《雅歌註釋》。而那些我們所能找到的手抄本，似乎充分證明了波利比烏斯所提到的那位斐洛，正是這部註釋的作者。這些手抄本包括：摩德納公爵圖書館中十世紀的羊皮紙抄本；那不勒斯聖保羅堂提阿廷會士（PP. Theatini）處的另一部羊皮紙抄本，其三分之二似乎寫於十一世紀，其餘三分之一寫於十三世紀；巴貝里尼（Barberina）圖書館中十一世紀的紙質抄本；以及兩部較新的手抄本，一部是奧西莫（Auximum）主教龐培·康帕尼奧尼（Pompeius Compagnonus）閣下的紙質抄本，另一部是我自己的紙質抄本。這兩部較新的抄本，儘管年代較近，但似乎並非抄自前述的抄本；這可以從許多地方出現的異文推斷出來。不過，我不否認我自己的抄本似乎是從巴貝里尼抄本中轉抄的。

24

卡帕多西亞主教斐羅（Philo Carpathius）

如埃拉尼庫斯（Hellanicus）在《塞浦路斯志》（Cypriaca）中所述。然而，狄奧尼修斯（Dionysius）在《巴薩里卡》（Bassarica）第三卷中，因雙元音的緣故，稱其為卡帕塞亞（Karpaseian）： 「以及那些居住在基尼雷翁（Kinyreion）與險峻卡帕塞亞（Krapaseian）的人們。」 在薩爾佩冬（Sarpedonian）岬角附近也有一座卡帕西亞島（Karpasia）。但塞納戈拉斯（Xenagoras）稱其為卡帕托斯（Karpathos）： 薩拉米斯的德米特里（Demetrius）則稱其為卡爾巴西亞（Karbasia），因為它似乎位於所謂的風向處。至此，阿拉圖斯（Allatus）所引用的狄奧尼修斯詩句，在斯蒂芬努斯（Stephanus）之前的版本中皆是完整的，但在伯克利（Berkelius）的版本中，他將自己的修訂放入正文中，從而損毀了那句詩。他編輯為： 「以及那些居住在基尼雷翁與險峻卡帕塞亞的人們。」 這樣一來，第三腳與第五腳便顯得跛行。然而，在「卡帕塞亞」（Krapaseian）一詞中，字母的易位與荷馬在《伊利亞德》第二卷第676行所用的一樣： 「他們佔據了尼西魯斯（Nisyros）、卡帕托斯（Krapathos）與卡索斯（Kasos）。」 但這只是順帶一提。

此外，關於這兩個問題：第一，從梵蒂岡圖書館取出的拉丁文註釋是否確實出自伊皮法尼（Epiphanius）；第二，蘇達（Suidas）記載寫作《雅歌》註釋的卡帕多西亞主教斐羅，是否與希臘文抄本中冠名的卡帕西亞（Carpasius）為同一人；我認為我迄今為止的論證已足以讓讀者自行判斷，或宣稱尚不明朗。

III. 關於斐羅及其註釋，我已論述完畢。現在，必須談談我最初提出的關於其譯本的問題。 我在附於斐羅正文的註釋中，將伊皮法尼的拉丁文註釋稱為「古譯本」，並為了簡潔起見，將編纂者稱為「古譯者」。關於這位譯者，如果他確實是卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在上述引文中提到的經院學者伊皮法尼（Epiphanius Scholasticus），那麼我便想起了惠特（Huetius）在《論翻譯》第二卷中對他的評價：「伊皮法尼，這位經院學者，在將蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomenus）和提奧多勒（Theodoretus）翻譯成拉丁文時，在學者間贏得了名聲。然而，他幾乎沒有掌握希臘文；即便偶爾理解了一些，為了不讓後人理解，他用晦澀、野蠻且支離破碎的語言將其完成。」因此，當他的著作被卡西奧多魯斯摘錄時，我們不必對他所遭受的損失，以及卡西奧多魯斯所列舉的其他許多譯本的散佚感到憤慨。誠然，如果卡西奧多魯斯始終使用安尼亞努斯（Anianus）作為譯者，他對那些他委託翻譯成拉丁文的希臘作家會更有益處，惠特本人也曾公正地高度讚揚安尼亞努斯在翻譯聖屈梭多模（St. Chrysostom）講道集時的貢獻。此外，經院學者伊皮法尼在翻譯這部斐羅註釋時，在許多地方展示了比希臘文斐羅註釋更簡略的解釋；他經常添加一些削弱、推翻斐羅本意，或因某種錯誤而受污染的內容。

試舉一例，第14頁第17行：「因為這杯酒並非像醉酒那樣消解，以致人昏暗而跌倒等。」這段話在希臘文斐羅註釋第11號中為：「因為這杯酒並非像醉酒那樣消解，等等。」你會遺憾地發現，譯者在第17頁對「因此少女們愛你」這些話的解釋中，未能領會斐羅的本意，編號第4。同樣，第22頁第13行：「因為他所說的並非感官之物，而是關於那太陽的，等等。」這些話彼此矛盾。請對照希臘文斐羅第12號，以及第23頁第15行：「因為哪裡有純潔，哪裡就有責備隨之而來；還有什麼比這更荒謬的呢？因為純潔不可能招致任何責備。」請看此人的無知，他在第89頁翻譯希臘文斐羅第203號時：「他自己被束縛在奔跑中，不是被必然性的鎖鏈，而是被自願的仁慈與良善所束縛」，卻寫道：「他自己被束縛，不是被他新娘的必然性，而是被仁慈的意志所束縛。」然而，基督受苦最需要的是教會這位新娘。同樣在第49頁，他添加了希臘原文中沒有的內容，這些內容適合灌輸錯誤，即教會僅由選民組成。希臘原文第88號為：「因為既然他談到了教會的群眾，即在獨生子之內的，他說，等等。」這些被翻譯成拉丁文為：「因為既然他談到了教會的群眾，即由其選民組成的教會，他證明這些人在獨生子之內，說，等等。」至於斐羅第34號所讀到的：「因為既然鑲板的樑木在裡面，等等」，第30頁的譯文則完全愚蠢且毫無意義：「因為既然樑木與橫木組合並隱藏起來，而房屋的美麗則由橫木顯示，等等。」此外，第36頁末尾關於基督的那段話也令人無法忍受：「因為他不再為我們受死，既然他已經受難一次，正如聖使徒所說：『死不再作他的主』。」但這些從我們在註釋中引用的眾多例子中可以看出，那部拉丁文的斐羅舊註釋是多麼不規範、多麼不可靠、多麼粗糙且未經修飾。

IV. 現在，讓我們談談斯蒂芬·薩盧塔圖斯（Stephanus Salutatus）及其譯本（如果這能被稱為譯本的話）。因為當他想要呈現斐羅時，他並沒有扮演忠實譯者的角色——譯者的職責是在不被兩種語言（希臘語和拉丁語）的不同性質和差異所阻礙的情況下，以相同的順序傳達原文——而是表現得像個演說家。事實上，當我繼續比較希臘文與拉丁文時，我看到薩盧塔圖斯或許是因為厭倦了斐羅的簡潔，竟大膽地跳過行文；他不僅刪去了許多詞彙，甚至刪去了許多觀點；他插入了大量在斐羅著作中徒勞尋找的解釋，以便讓自己出版的註釋顯得更豐富；他在自己的增補中越是冗長，在他那所謂的「翻譯」中就走得越遠。然而，我可以肯定地說，即使斐羅的註釋沒有全部出現，其大部分內容確實存在於他的註釋中，但被他那雙慷慨的手所添加的內容壓得幾乎看不見了。我可以指出薩盧塔圖斯將斐羅的「碎片」（如果可以這麼說的話）放在了哪裡。此外，薩盧塔圖斯在寫給博洛尼亞長老尼古拉·巴吉萊修斯（Nicolaus Bargilesius）的信中戲弄了他的讀者：「在我看來，這部《雅歌》註釋並非出自一人，而是出自多人之手。因為以斐羅之名流傳的，在希臘人那裡非常簡短。但有人認為，這也是由尤斯塔修斯（Eustathius）和尤西比烏斯（Eusebius，斐羅本人曾應他們之請撰寫此註釋）所解釋的，並將三者合而為一。」但對於一個連那兩部註釋的證人都拿不出來、沒有指名任何抄本來源的人，我們該給予什麼信任呢？既然那個由多部著作拼湊而成的雜集，應被視為是用希臘文寫成的（薩盧塔圖斯聲稱他將其翻譯成拉丁文出版），為什麼在他的譯本中出現了那麼多毫無希臘味、顯然源自拉丁文源頭的內容？此外，薩盧塔圖斯還展示了許多斐羅的片段，這些片段被拙劣地縫合在他的增補中，其中許多甚至取自聖大貴格利（St. Gregory the Great），這一點早已被許多人注意到：因此，我無法不對他的做法感到驚訝，他保留了斐羅完整的序言，並在眾多他自己的增補中插入了斐羅的解釋，竟敢大膽地以斐羅的名義向讀者兜售這種「大雜燴」。我懷疑他之所以承擔這部斐羅註釋的翻譯，是因為他意識到自己過度沉溺於隨意增補的癖好，而這部因簡潔而由蘇達（Suidas）稱為「註釋」（hypomnema）的著作，竟膨脹到了巨大的規模：為了給他的作品贏得某種可信度，他編造了關於尤斯塔修斯和尤西比烏斯的兩部註釋與斐羅的註釋混合並融為一體的傳說。

關於希臘文註釋的年代，無論是斐羅·卡帕西亞（Philo Carpasius）還是卡帕托斯（Carpathius）所寫，毫無疑問，它是在埃及人科斯馬斯（Cosmas the Egyptian）之前寫成的，正如上面所說，他在其《基督教地形學》（Christian Topography）中引用了斐羅的三處內容。蒙特福孔（Montfauconius）證明科斯馬斯是在公元535年寫成其著作的。那些認為這部註釋應歸於卡帕西亞主教斐羅的人，必須認為它寫於四世紀末或五世紀初。因此，烏丁（Oudin）在提到卡帕西亞主教斐羅及其《雅歌》註釋時，將其定於公元四百年。關於這部註釋如何被用來證實某些天主教信仰的教義，著名的福吉尼烏斯（Fogginius）在伊皮法尼註釋的序言第40頁及後續頁中作了教導，讀過那裡博學論證的人，絕不會後悔閱讀。

V. 最後，關於我在出版這部希臘文斐羅註釋中所做的工作，我將簡要說明。我檢查了巴貝里尼（Barberinus）和瓦利切拉努斯（Vallicellanus）兩部抄本，前者在末尾殘缺，後者在開頭和結尾殘缺，並將它們與我的抄本進行了最仔細的對照。因為我有權隨意處理這些抄本：至於其他的，如摩德納（Mutinensis）、提阿提努（Theatinus）、奧西馬努（Auximanus）抄本，則不然；但在某些我遇到困難的地方，我委託精通希臘文學的朋友進行了檢查。我發現所有這些抄本都充滿了太多的錯誤；我懷疑那位古譯者和斯蒂芬·薩盧塔圖斯可能也沒有更好的抄本。在註釋中，我利用上述抄本修正了我那部在許多地方被損毀的抄本中的錯誤；凡是我發現所有抄本都損毀的地方，我都試圖通過推測來恢復。我將斐羅的聖經經文與蘭伯特·博修斯（Lambert Bosius）在其《希臘文舊約》版本中引用的梵蒂岡版本及其他變體進行了精確對照；並在每一處斐羅與他人不同的地方，以及我放在希臘原文旁邊的拉丁文譯本中，我更關心忠實度而非優雅。

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卡帕西亞主教斐羅 藉著神 《雅歌》註釋 致長老尤斯塔修斯（Eustathius）與執事尤西比烏斯（Eusebius）。

正如騎手用腳刺戳馬匹，使那不願奔跑的馬變得迅捷，以走上平穩的道路；同樣地，我看到我的心智因兩位聖徒——一位是長老，另一位是執事——那美好的腳步而受到刺戳，被推動去進行《雅歌》的屬靈註釋之旅。既然我被不可抗拒地催促，要從那幾乎無法脫身的懶惰中走出來；我懇求你們兩位，不僅要用刺戳來激勵我進行這場註釋的奔跑，還要用禱告作為韁繩來引導我的心智走上正路，以便我們走完這條筆直的道路，完成無可指責的旅程，並按照使徒的教導，奠定「健全且無可指責的言語」，以主作為騎手，進入那蒙福且永恆的城。因為我們不擁有任何出於自己的東西，而是將恩典歸功於那位賜予者，讓我們走向所提出的主題。因為一個人若將自己的心智奉獻給神，並使思想脫離屬地的思慮，將整個心智交託給神，並以節制的美德裝飾靈魂，接受了屬天的恩典冠冕戴在頭上，這樣他才能觸及這部神聖的屬靈《雅歌》經卷。因為這部經卷的題名，對於那些思想正直的人來說，能使那些接觸這部神聖經卷的人立即脫離屬肉體的思想。因為它並非簡單地被題為或被稱為「歌」，而是「歌中之歌」；以便當你聽到「歌中之歌」時，你會想起「至聖所」。因為我們不僅有「歌中之歌」，還有「至聖所」和「安息日的安息日」。因此，正如「至聖所」具有某種更大、更奧秘且隱藏的尊嚴，因為大祭司每年只有一次進入「至聖所」；同樣地，「歌中之歌」也擁有對隱藏的屬靈知識之寶藏的更深層發現。正如「安息日的安息日」比目前的安息具有更大的未來美善的安息（因為我確信聖經稱「安息日的安息日」為未來世代的安息，以及為我們預備的安息應許。那裡才是「安息日的安息日」，即未來世代的安息，以及對此處安息日的慶祝，也就是對罪惡的停止。因為那些在此處停止犯罪的人，將在那個世代享受完美的安息）：因此，正如那些安息日比這些安息日偉大得多，同樣地，「歌中之歌」也比其他經卷中所寫的歌具有更偉大且屬靈的指引。因為聖經中寫了許多歌。請看摩西的歌，說：「我要向主歌唱，因為他大大榮耀」，以及你在律法中能找到的其他所有歌與詩。

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請看以賽亞的歌與詩：「我要為我親愛的歌唱，關於我葡萄園的歌。」請看安娜所唱的詩：「我的心在主裡堅固。」請看詩篇中所有的歌：「向主唱新歌」，以及你在經卷中能找到的其他所有歌；但「歌中之歌」被賦予了更偉大且更高的尊嚴，正如「至聖所」和「安息日的安息日」一樣。現在，請為我仔細探究這部神聖且更深奧的《雅歌》題名的意義。為什麼它沒有說：「所羅門所造或所說的歌」，而是說：「所羅門的歌中之歌」？因為所羅門被解釋為「和平的」或「使和平的」，因此這些「歌中之歌」是為每一個處於和平中，並脫離了淫亂思想之絆腳石的人所預備的。因為如果一個人不使自己的心智脫離屬肉體的私慾，他就沒有「歌中之歌」，也沒有「至聖所」，也沒有「安息日的安息日」。但如果一個人推開了所有的絆腳石，渴望合法的和平，並將自己的心智與身體轉向節制的美德，那麼他就有「歌中之歌」；他不思考任何屬地或屬肉體的事，而是屬靈地接受所有寫下的內容，並真正處於和平之中：「因為，」經卷說，「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆倒。」正如屋子裡有前廳、庭院、柱廊、宴會廳和華麗的房間；但這一切最裡面的是被稱為臥室的密室，新娘與新郎在那裡休息，並與他交流深奧知識的秘密：同樣地，在「歌中之歌」中，神聖的新娘教會與她自己的新郎交流深奧且奧秘的信仰言語，並說：

第一章

I. 第1節。願他用口與我親嘴。

彷彿是從屬天新郎那裡派往珍貴新娘的伴郎，向她講述新郎的美麗（正如以賽亞向她呼喊：「這一位在衣袍中是美麗的」；又如另一位說：「他比世人更美麗」；又如另一位給予建議說：「忠實的朋友是強大的保護：忠實的朋友是生命的藥：忠實的朋友沒有交換」；大衛也這樣對她說：「聽啊，女兒，看，側耳聽，忘記你的民和你父的家；王就羨慕你的美貌，因為他是你的主」；又如以賽亞尊崇合法的婚姻，對她說：「新郎怎樣喜悅新娘，主也必照樣喜悅你」）：因此，當這位被稱為新娘的人聽了這些以及類似的話語後，她呼喊並說：願他用口與我親嘴。所以，你這聽屬靈之歌的人，既然你聽到的是屬靈且無玷污的親嘴，而非屬肉體的親嘴，就不要讓你的思想被屬肉體的快樂所傷害。因為屬靈的親嘴與屬肉體的親嘴有著巨大且不可比擬的區別，正如白晝以光勝過黑夜。因為正如身體有屬魂的，也有屬靈的；同樣地，親嘴也有屬肉體的，也有屬靈的。但屬肉體的親嘴是屬地的；屬靈的親嘴是屬天的。因此，地上的愛是善與惡的混合。婚姻之愛是好的，但淫亂之愛是壞的。因為並非所有人都被渴望吸引向神所合法結合的妻子（對於那些滿足於此的人，這是好的；因為婚姻源於善）；但許多人卻在不法之中與偷情的床榻結合，被可怕的愛所驅使；當神那洞察一切隱秘的審判到來，要為每個人分配他所應得的報應時，這種愛將轉變為仇恨。但那來自上方且關於上方事物的愛是神聖的，它擁有永恆的甜蜜，湧流著永不停止的喜樂，散發著無窮的香氣，擁有不可言喻的榮耀，帶來與天使相等的尊榮，使那位愛我們的主如同在鏡子中向我們顯現，促成對主的坦然無懼，帶來公義的平衡，並在地上和天上帶來尊榮與榮耀。你聽到了親嘴與親嘴之間的區別與分辨了嗎？認識這區別，選擇那更好的，逃避那傷害你的，持守那帶來救恩的。

願他用口與我親嘴；也就是說，那兒子。將心智的眼睛向上看；因為所說的並非屬肉體的，而是預言性的屬靈內容。因為他不希望僅僅通過先知的口被教導；而是說，願兒子親自靠近並教導我。因為偉大的，正如教會曾經說過的……

55

36 卡帕索斯的斐洛主教（Philonis Episcopi Carpasii） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]

教會曾說：「我的病痛發生了；我無法用微弱的藥物痊癒；我尋求那偉大而完全的醫生：純粹的黑暗籠罩著我；律法與先知是燈；因為聖經說：『你的話是我腳前的燈，是我路上的光』（詩篇 119:105）。但若那完全的光不臨到我，它們將無法照亮我。那光將以其卓越的光輝驅散黑暗的極致；我將看見那再次引導我進入樂園的道路。祂超越了律法，勝過了先知；與此同時，教會在領受親吻時，向獨生子祈求。因為子就是神的話（口）。因此，祂既是神，又被稱為『道』（Logos）：因為父所願意的一切，都是藉著子說出來的。」

II. 「因你的愛情比酒更美。」

應當說，兩個乳房就是兩部約書，教會的兒女如同用舌頭般，在心思中吸吮其中的真理之言，並在生命與年歲上長大成人。這飲料比酒更為優越。因為它不是從地湧出，而是從天降下。因為經上說：「我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露」（申命記 32:2）。那些將目標定在天上的人，如同用舌頭般在心思中從聖經吸吮這飲料，並藉著那能撫慰痛苦的悔改，將罪得赦免的恩典如同送入腹中一般，送入心裡。正如兩個乳房緊貼著心，兩部約書也從聖靈湧流出屬靈的飲料，帶給我們比酒更美的喜樂。教會說：「這種飲料不像酒那樣使我放蕩，以致我因黑暗而跌倒；相反地，它以某種喜樂使我豐盈，並在信心上堅固我，使我不至於被拋向地面，而是不偏不倚，在神面前站立得正。」正如耶利米所說：「我因耶和華的言語，並因祂聖潔的榮耀，心裡破碎，像被酒所勝的人」（耶利米書 23:9），因神話語的喜樂而深受震撼。

III. 2. 「你的膏油馨香。」

我認為，聖靈唱出這些話是為了勸勉教會；好叫我們感受到這種芬芳，便厭惡那污穢罪惡的惡臭，並將基督公義的馨香吸入我們裡面。他說：「你的膏油馨香，勝過一切香料。」親愛的弟兄們，我們從聖經中得知，膏油是為君王與祭司的尊榮而設立的；我想你們這些博學之士也知道，在聖經中，君王是藉著受膏油而得以登基的。我也不希望你們不知道，當時的祭司也是受膏後才承接聖職。既然律法規定君王與祭司都要受膏，聖經便清楚地闡明了獨生子身上兼具君王與祭司的尊榮。他說：「你的膏油馨香，勝過一切香料」：這好比在說：你國度與祭司職分的馨香，勝過世上一切的國度與祭司職分；正如但以理所說：「天上的神必立一國，永不敗壞……卻要打碎滅絕那一切國」（但以理書 2:44）；又說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩篇 110:4）。他說：「你的膏油馨香，勝過一切香料。」弟兄啊，膏油在哪裡，就在哪裡散發芬芳。基督既然在天上、地上與海中包羅萬有，祂的統治與國度便在各處散發出馨香。聖經充滿了神聖與隱秘的奧秘，在此也極其顯明地指出了這位偉大君王的名，說：

IV. 「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。」

當聖經說「你的名如同倒出來的香膏」時，它指的就是基督。因為倒出來的香膏，顯然是為了塗抹而用的。因此，祭司的膏油也被稱為「聖膏」（chrisma）。古代的君王受膏後便成為君王。因此，當它說「你的名如同倒出來的香膏」時，它指出了兩個寓意。正如倒出來的香膏使屋子充滿香氣；當我們的主耶穌基督降臨地上，且屬天的能力澆灌在使徒身上時，整個世界都因敬虔而散發出馨香；正如他們中的一位保羅所說：「我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活」（哥林多後書 2:15-16）。同樣的馨香，對某些人來說是死，對另一些人來說卻是活。使徒們對那些逼迫、苦待並囚禁他們的人而言，是死的香氣；但對那些信主、配得領受福音並以公義行為堅固信心的人而言，則是活的香氣。 「你的名如同倒出來的香膏。」這句話同時也預言了蒙福的馬利亞，她打碎了盛香膏的玉瓶，膏了我們的主耶穌基督；那倒出來的香膏也留下了名聲，正如主所說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，以為紀念」（馬太福音 26:13）。我認為聖經說「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你」時，是指這兩個寓意。因為祂說，你的國度與道成肉身的顯現，如同倒出來的香膏，使整個世界充滿了馨香，所以眾童女都愛你；也就是義人的靈魂。不要以為聖經所說的「童女」僅指女性；我們在女性中發現了童女，並非指肉體（因為不僅僅是尋求肉體的事——「肉體是無益的，靈才是叫人活的」），而是指信心上的童女。看那位肉體軟弱、但靈魂信心卻更強壯的患血漏婦人，她從後面摸了耶穌的衣裳，止住了血漏，這不是靠肉體的力量，而是靠信心的能力。她並非靠肉體的強壯，而是靠信心那強壯的心志，終結了疾病的痛苦；這位童女從後面摸了祂，從而引導了祂，正如經上所記：「所以眾童女都愛你；她們追隨你。」 又有另一位童女在耶穌後面呼喊，她是迦南人，是敘利非尼基族，但在信心上卻是童女；門徒們說：「請打發她走吧，因為她在我們後面又喊又叫。」她從後面引導了耶穌，主對她說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」那位在信心上仍是童女，但在靈裡與信心上卻更新的人說：「主啊，不錯，但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒」（馬太福音 15:27）。請看那信心的童年與謙卑的美德，這引導了耶穌。這兩位童女，一位患血漏，一位是敘利非尼基人：前者按律法是不潔的，為了得潔淨；後者是外邦人，為了使她那患病的女兒得醫治。這兩位童女都從後面引導了耶穌，懇求祂的大能；她們雖然肉體軟弱，卻因強大的信心，從源頭汲取了醫治；以至於因她們堅定的信心，使徒那句話可以真實地應用在她們身上：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（哥林多後書 12:10）：因為肉體的軟弱顯明了信心的能力。「所以眾童女都愛你」，不僅是指那些因信心而得醫治的婦女，更是指那些比上述之人更卓越、更強壯的——聖潔殉道者的靈魂，她們以極其年輕（英勇）的姿態，披上信心那不可戰勝的盔甲，將自己的身體交給堅忍的意志，獲得了勝利的獎賞；她們英勇地持守了信心，迅速跑完了競賽的場地，呼喊著使徒那句話：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」（提摩太後書 4:7-8），以及後續的話。

V. 3. 「我們必追隨你，往馨香之處跑。」

教會只有一個，卻用複數說：「我們必跑」；因為我們眾人在基督裡是一體。看眾人都奔向基督奧秘的馨香。因為哪裡有殉道者的遺骸，我們就奔向那裡，奔向基督香膏的馨香。隨後，那充滿喜樂的信徒群體，即基督的教會，圍繞著她的新郎歡欣鼓舞，以祂為榮，並感恩地說：

VI. 「王帶我進了內室。我們必因你歡喜快樂。」

王的內室，是存放一切寶藏的地方。天上的王之內室，顯然首先是指祂的身體，祂在其中為自己建造了殿；其次是指天國。因此，當救主說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音 5:10），這句話便理所當然且順理成章地被預言了：因為他們進入了天國。既然他們也為義受了逼迫，所以他們在祂裡面歡喜快樂，說：「我們必因你歡喜快樂。」看見永恆婚禮的喜樂；看見創世以來所預備的一切，並宣揚這些應許，他們說：

VII. 「我們必稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」

這意思是：我們必稱讚兩部約書，王藉著它們教導我們，並將我們帶入天上的內室；因為我們藉著兩部約書獲得了天國，請看舊約與新約如何激勵那些願意為公義與基督之名受苦，並走那窄而狹長生命之路的人。在舊約中，聽智慧說：「要為真理爭戰，直到死」（傳道書 4:28）。在新約福音書中，也要聽主親自說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」（馬太福音 10:28）。也要聽舊約說：「你們因耶和華言語戰兢的人，當聽祂的話：『你們的弟兄……恨惡你們』」（以賽亞書 66:5）。在福音書中，聽主親口說：「愛你們的仇敵」（馬太福音 5:44）；又說：「善待恨你們的人」（馬太福音 5:44）。在律法中也有類似的話：「若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來給他」（出埃及記 23:4）；這與「善待恨你們的人」是一樣的。因為頒布兩部約書誡命的，是同一位立法者。因此，祂的兩個乳房被稱為兩部約書，它們從同一個不朽的源頭湧流出屬靈的奶。因此，那些進入天國內室的人說：「我們必稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」因為酒有什麼作用呢？酒喝多了會使人昏暗；而光明的約書卻能堅固心思，穩固信心，為天國奠定基礎。

VIII. 「正直的人愛你。」

聖經中所有的話語……

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46 【雅歌註釋】 這聖潔而奧秘的經文之話語，皆是正直的；這話語論及正直，且是最為確切的。因為經上說：「正直愛你。」因為若沒有正直，就不會愛那獨生子。「因為智慧對於罪人是可憎的。」然而正直的心卻愛智慧。正直，就是脫離各樣的惡，以神的律法為樂，並以懇切的心去實行祂的命令。正如大衛所說：「在正直人的會中，並公會裡，耶和華的作為本為大。」

九、第4節：我黑且秀美。

黑，是因為罪；秀美，是因為悔改。並非身體的黑，也不是這新娘肉體上的美。但她說自己黑，是因為不義，因為她曾因這些不義而變黑，無論是在偶像崇拜中，還是在其他愚昧的虛妄裡。

第4節：我黑且秀美，耶路撒冷的眾女子啊。 我認為新娘所稱呼的「耶路撒冷的眾女子」，是指那些先知性的義人靈魂。她承認自己的罪，卻因新郎的慈愛而歡喜，因為祂賜下悔改以赦免罪孽。看哪，她誠然是黑的，卻又是秀美的，從那埃提阿伯太監開始，藉著使徒腓利，領受了關於獨生子的宣講。因此大衛也說：「埃提阿伯要急忙舉手奉獻給神。」

十四、第4節：如基達的帳棚，如所羅門的幔子。

「基達」翻譯為「瓦器」。因為基達人到處都被指責，正如耶利米所說：「你們且過到基提海島去察看，也打發人往基達去，留心細察，看曾有這樣的事沒有？豈有國換了神嗎？」因為她曾屬於那些瘋狂的偶像崇拜者，所以她承認並說：「如基達的帳棚，如所羅門的幔子。」她說的是她自己，既來自猶太人，也來自外邦人；以基達的帳棚比喻那些從外邦歸向她的人，以所羅門的幔子比喻那些同樣來自猶太人的信徒，以及所有以麻布（苦行）來平息神怒的人。

十二、第5節：不要看我因為我黑，是因為日頭曬了我。

她說：不要因為我罪孽的黑而使我絕望，因為公義的日頭基督俯視了我。如果所說的是感官之物，且是指這可見的太陽，祂就不會說：「這日頭俯視了我」；因為那些在陰影中被撫育的人，反而會變白。但她在那偶像崇拜的瘋狂中，在信主之前，被公義的日頭所俯視，以致變黑；直到那「比世人更美」的來到，藉著洗禮將祂自己的美印在她身上；正如大衛所說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」；又在別處說：「願耶和華我們神的榮美，歸於我們身上。」

十三、第5節：我母親的眾子向我發怒。

我認為「她母親的眾子」是指天國的智慧之子，即使徒們。為了極其清楚地表明那剛強而美好的爭戰能帶來和平，並激發神聖的熱心，請看保羅所說的：「我在眾人面前對磯法說：『你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，既是為基督和信徒的建造，為什麼還勉強外邦人隨猶太人的規矩呢？』」他們在她身上爭戰了這樣的和平之戰；因此她說：「我母親的眾子向我發怒。」

十四、第6節：他們立我作看守葡萄園的；我自己的葡萄園卻沒有看守。

「葡萄園」在神聖經文中多處被記載；簡而言之，必須提到主關於那些不將果子交給所差遣之人的福音：「葡萄園的主人要來，極其兇惡地除滅他們，將葡萄園轉給別的園戶，他們會在各自的季節交出果子。」主證實了這話，並對他們說：「神的國必從你們奪去。」祂又論到這在《雅歌》中與祂交談的新娘說：「必賜給那結果子的百姓。」她被使徒們安置在這個結滿葡萄的信心葡萄園中作看守。「他們立我作看守葡萄園的。」隨後，猶太人的會眾承認，她自己也承認是從猶太人來到聖教會，並說：「我自己的葡萄園卻沒有看守」；這意思是：我沒有遵守先前在律法中所規定的，為要藉著承認罪孽，獲得罪的赦免。

十五、第7節：我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？在何處使羊群安歇在正午？

因為在大衛身上以及在她身上，那話語都以先知性的方式描繪出來：「耶和華啊，我的力量，我必愛你。」她自己既先被主所愛，便配得去愛主，正如保羅所說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭。」因此，被愛者反過來愛祂，並說：「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？在何處使羊群安歇在正午？」這就是說：在受難的時刻，當從第六時辰到第九時辰黑暗遍地時，因此「你在何處牧羊？在何處使羊群安歇在正午？」這正午也是試探之熱最熾烈的時候。你躲藏在哪裡，讓你的子民受試探呢？

第7節：我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？ 這意思是：我何必與異端混在一起。因此祂回應她並說：

十七、第7節：你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤出去。

這意思是：你若不知道你自己曾是什麼樣，以及你現在成了什麼樣。祂稱她為女子中極美麗的。因為在所有的異端和會眾中，唯獨她是美麗的，這美麗並非來自她自己，而是來自那「比世人更美」的。獨生子藉著重生的洗禮，將祂自己的美印在她身上，祂有益地責備她，並說：「你這女子中極美麗的，你若不知道……」

十八、第7節：……出去，跟隨羊群的腳蹤，牧放你的山羊羔。

祂說，你若不知道你曾在何處，以及你現在在哪裡；你若不知道你所領受的美麗，「就跟隨羊群的腳蹤出去。」這話語帶有威脅，是責備的話。因為哪裡有無知，哪裡就有責備。因為祂先前說：「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」這意思是：我何必與異端混雜？因此祂彷彿帶著威脅地責備她，並說：你若不知道你的美麗是你從我這裡得來的，「就跟隨羊群的腳蹤出去，牧放你的山羊羔」；這意思是：如果你使自己不配得我的榮耀，就去牧放山羊羔，也就是罪人的靈魂。

十九、第7節：在牧人的帳棚旁邊。

祂說的是以色列君王的帳棚；這與使徒的話語直接呼應，大聲疾呼：「因為他們在地上沒有逃脫，拒絕了那說話的基督與神的國。」

二十、第9節：我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。

我想，祂所說的「駿馬」，是指義人的聚集，因為義人在敬虔的賽場上奔跑迅速。祂說「在法老車上」，是因為她曾一度被套在理智的法老之車上，被他驅使去進行偶像崇拜的騎行。祂說：「你曾是這樣的，我卻將你比作我的駿馬」，沒有計較你在偶像崇拜和一切愚昧中的罪孽，藉著重生的洗禮，以簡捷的恩典將你比作我的駿馬；也就是說，比作那在敬虔的賽場上奔跑迅速的義人聚集；正如主在福音中，將同樣的賞賜給了那些只工作了一小時的人，與那些負擔整天重擔的人一樣。

二十一、第10節：你的兩腮因髮辮而秀美。

這鳥（斑鳩）是節制的守護者，是野生的，是哀鳴的，只守一個丈夫：正如聖教會古時雖是野生的，卻只有一個丈夫作為新郎，祂也對她說這些話，正如使徒所說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」

二十二、第10節：你的頸項因珠串而華麗。

令人驚嘆的是，這裡所闡述的屬靈意義之連貫性，是如何完好地保存了自身。因為在因野性而將外邦人比作斑鳩之後，祂並沒有忽略那些從猶太人中聚集而來的信徒。因為在說了「你的兩腮」之後，祂接著說：「你的頸項因珠串而華麗」；為要顯明那些從猶太人中信主的人，提醒那給予他瑪的猶大珠串。正如使徒所說：「我們的主分明是從猶大出來的。」隨後，在敘述了她的族譜，以及新郎賜給她的裝飾之後，使徒們接著說：

二十三、第11節：我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。

我認為「金辮的樣式」不是別的，正是聖潔的殉道者；因為他們經過火的試煉，顯明了更光輝的信心。經上說：「祂試煉他們，如金子在爐中，又像燔祭接納他們。」為了從上下文證明祂所說的是關於殉道者，請看祂接著說：「鑲上銀釘。」「釘」顯然是指那些為基督受苦之人的鞭打與折磨；正如保羅為我作證說：「我身上帶著耶穌的印記。」話語接著說：

二十四、第11節：直到王在坐席的時候。

這意思是：直到藉著婚宴而得的重生。直到那時，這些銀釘的樣式才被聚集；也就是說，那些為信心受苦的人，不僅在受逼迫時藉著折磨，而且在和平時期藉著奔走那窄路，並在行為上效法殉道者。隨後，新娘回應並對新郎說：

二十五、第12節：我的哪噠香膏發出香味。

當新郎親自談論殉道者時，新娘回應祂並感謝祂，說：「我的哪噠香膏發出香味」；這意思是：你開創了這些美善。因為藉著哪噠，即那香膏的玉瓶，主曾說：「由她吧，不要難為她，因為她在我不身上作的是一件美事」，以及後面的話。因此，新娘彷彿以感恩來回應說：是你賜給我殉道者的香氣。「哪噠」發出了香味；這意思是：你的殉道和你的香氣激勵了殉道者為你受苦；因為你也曾為我們受苦。從隨後的經文中，每個人都能明白這些話語的和諧。

二十六、第13節：我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。

祂立刻提醒那流出的血與水。

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56 卡爾帕索斯主教斐洛（Philo of Carpasia） 在受難中從耶穌肋旁流出。 「我親愛的，那從他肋旁流出的水、血與聖靈，使他成為我的新郎，我成為他的新娘。藉著從他肋旁流出的血，我被救贖並與他聯合；藉著從他肉身流出的水，我受洗歸入他；藉著從他神性發出的聖靈，我與他連結並得以完全。」

XXVII. 他必在我兩乳中間住宿。 這意思是：這聖禮的見證必在兩約之間住宿；即在舊約之間，正如以賽亞書所說：「他像羊羔被牽到宰殺之地」；以及在新約之間，透過腓利將那段以賽亞書的經文向太監解釋為是指基督。

XXVIII. 13節。我親愛的對我，是鳳仙花一束。 我想，他稱之為鳳仙花束，是指獨生子與神的人性特徵。

XXIX. 在隱基底葡萄園中。 隱基底（Engaddi）意為「獲得」。正如葡萄在發芽時，對觀看的人來說是令人愉悅的；同樣，那些信靠基督的人，在領受了信心的開端，雖然還沒有成熟的果子，卻被比作發芽的葡萄。至於那些從外邦信靠基督的人所獲得的，使徒保羅為我作證說：「揀選的人得著了」；也就是說，那些從外邦人和猶太人中被揀選的人。因為新郎在受洗者心中成形，所以新娘讚美他說： 「我親愛的在葡萄園中，是鳳仙花一束，」 即在教會中； 「隱基底，」 即在那些獲得這偉大恩賜的人當中。隨後，她又反過來將讚美歸給他，並因他所賜給她的屬靈美貌而感到喜悅，對他說：

XXX. 14節。我的佳偶，妳美麗，妳美麗。 他以讚美使她的美麗加倍；因此， 「我的佳偶，妳美麗，妳美麗，」 他說這話，是為了表明她不僅內在美麗，外在也美麗：內在是藉著發自內心的信心感悟；外在則是藉著眼睛的純潔、端莊的步態，以及肢體動作中一切合宜的莊重。至於這些事應當如何理解，請看接下來的經文。因為他在讚美她眼睛的莊重與純潔時，接著說：

XXXI. 妳的眼好像鴿子。 鴿子，並非單指這感官可見的鴿子，而是指那曾以鴿子形狀降在他身上的聖靈。因為他將那敏銳的悟性與先知性的思想，比作那屬靈的鴿子。隨後，新娘又對新郎說：

XXXII. 15節。看哪，我親愛的，你美麗可愛。我們以青草為床榻。 她也反過來讚美新郎多重的美麗。因為她不僅說「美麗」，還說「可愛」；在福音中是可愛的，在先知中是美麗的；在使徒中是可愛的，在幫助世俗的好處上是美麗的，在應許永恆的好處上是可愛的。 「我們以青草為床榻：」 因為當我們趨向死亡時，脫離了現今的世代，你就是我們的蔭庇，正如那說：「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀下。」因為我們以你為避難所；你是我們的蔭庇與遮蓋：因為我們以你為避難所，我們說出大衛所說的那句話：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，主啊。」

XXXIII. 16節。我們房屋的棟樑是香柏木。 請看這與前文的連貫性：看哪，在先知中是美麗的；在使徒中是可愛的。因為他說： 「我們房屋的棟樑是香柏木；」 這意思是：教會的棟樑，就是先知們。「義人，」經文說，「必如棕樹發旺，如黎巴嫩的香柏木長大。」

XXXIV. 17節。我們房屋的椽子是松木。 這意思是：使徒們，正如以賽亞所說：「松樹必長上來。」因為既然棟樑在裡面，而椽子遮蔽了棟樑；而椽子使房屋顯得令人愉悅；因此，他首先將先知比作棟樑，然後因為教會那從使徒而來的顯赫裝飾，他說： 「我們房屋的椽子是松木：」 為要預示那使徒性的職分，正如經文所說： 「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知。」 因為使徒在教會中比先知更顯耀；因為正是藉著他們，基督那美麗的新娘才被呼召；她隨後又說：

第二章

XXXV. 1節。我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。 她彷彿在與自己的新郎調情，並沉浸在這些事中，隨後稱自己為沙崙的玫瑰花，因為當她研讀先知預言時，她從以賽亞那裡聽到：「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花；曠野必開花。」 但現在，她不僅以花朵散發芬芳，更以公義的果子使甘甜加倍。因此，當她說：「我是沙崙的玫瑰花，」她是在闡述先知預言；而當她又說：「是谷中的百合花，」她則因她新郎那救贖且芬芳的福音話語而感到喜悅，當他勸勉門徒不要憂慮時，他說：「你想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。」因此，當她稱自己為「谷中的百合花」時，她是在紀念福音的教義；而當她說「沙崙的玫瑰花」時，她是在暗示先知預言的特徵。隨後，新郎回答她，對她所說的話回應道：

XXXVI. 2節。我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 他的意思是，她在這世上，是在不義者中間行公義，在悖逆者中間行敬虔：使徒也對此說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。」隨後，新娘又對她的新郎說：

XXXVII. 3節。我的良人在男子中，如蘋果樹在樹林中。 蘋果在自身中既有食物也有飲料。因此，為了表明新郎賜給她的奧秘喜樂，他說：「你們拿著吃，這是我的身體；」以及，「你們拿著喝，這是我的血，為多人流出來，使罪得赦；」因此，我想，他說「如蘋果樹」。因為蘋果有三種好處：食物，藉此象徵基督的身體；飲料，藉此象徵救贖的血；以及香氣，藉此象徵信心。他又將道所取的人性特徵比作蘋果樹，存在於樹林中；將他置於十字架的木頭上，如同散發芬芳的蘋果。他說： 「如蘋果樹在樹林中，我的良人在男子中；」 這意思是，在猶太人中間。因為他在以賽亞書中稱他們為兒子，說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」隨後她說：

XXXVIII. 我歡歡喜喜坐在他的蔭下。 因為教會也渴望成全律法。律法是獨生子的蔭影；每一位敬虔的靈魂都渴望這蔭影，因他那禁止罪惡的誡命而喜悅；即「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，」以及其他所有的誡命。在這些禁止罪惡的蔭影中，敬虔人的靈魂感到渴望。因此教會說：「我歡歡喜喜坐在他的蔭下。」 「因為律法本是將來美事的影兒，」正如那位神聖的使徒所說；因此她隨即說：

XXXIX. 他的果子甜美，在我的口中。 因為那些坐在律法蔭下的人，顯然也領受了福音果子那救贖的盛宴。隨後，她談到律法，並渴望進入她從律法所領受的成全，她對使徒們說：

XL. 4節。他帶我入筵宴所。 他說，藉著重生的洗禮，將我與主的身子調和在一起。

XLI. 以愛為旗在我以上。 賜給我那屬天父的愛，獨生子曾說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

XLII. 5節。求你們用葡萄乾增補我。 在基督一切神聖的教訓中。

XLIII. 用蘋果舒暢我。 將我埋葬在義人的數目中。

XLIV. 因我思愛成病。 即藉著聖潔的殉道者；藉著他們，當我愛基督時，我受了傷，為他接受了死亡。

XLV. 6節。他的左手在我頭下；他的右手將我抱住。 左手，我想，是指現今的生命；右手則是指聖徒那未來且永恆的生命。「長壽，」經文說，「在右手；在左手有豐富尊榮。」在那裡，屬天的智慧將無窮的福分賜給教會，正如先知所說：「主未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」而在來世，智慧在右手持著長壽與長久的歲月，並以那些在福音中對他新娘所說的話，賜下聖徒應許的喜樂：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」 「他的右手將我抱住；」 當那好牧人將我安置在他右邊，如同羊群，在天堂的草場上住宿時。

XLVI. 7節。耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我親愛的，等他自己情願。 他稱先知與使徒的靈魂為耶路撒冷的眾女子。他指著田野的權能與力量（即獨生子的能力在世上所行的神蹟，「田野就是世界，」正如主所說的）囑咐她們，要激發新郎對她的愛；有時是為她代求，有時是在她身上安排他所喜悅的事：因此他明確地補充說，「等他自己情願。」

XLVII. 8節。聽啊，是我良人的聲音。 為了讓她得知他聲音所願意的（即他所命令的），並藉此獲得他的愛；正如他在福音中所說：「愛我的，必遵守我的命令。」

XLVIII. 看哪，他躥山越嶺而來。 他躥山，即越過先知；隨後從那裡越過嶺，即使徒；因為智慧在世世代代上升到聖潔的靈魂中，使他們成為神的朋友與先知。至於先知被比作山，使徒被比作嶺，這預言在以賽亞書中說得很清楚：「必有……」

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60 論雅歌（Enarratio in Canticum Canticorum）

「因為，」他說，「在末後的日子，主的山必堅立，超乎諸山之上」（這即是指眾先知），「且要高舉，超乎群嶺之上」（這即是指眾使徒）。這是有道理的。正如太陽升起時，首先將光明的輪廓投射在山嶺與丘陵的頂端；基督，那公義的日頭，也願將祂神性的光輝照耀在整個世界上。祂首先如同照在山嶺與丘陵上一般，將光照耀在先知與使徒身上，藉著他們，祂驅散了普世的無知黑暗。

XLIX. 第9節。我的良人好像羚羊，或是像小鹿，在伯特利的山上。

羚羊是一種視力敏銳的動物；因此，牠因著名字的真實含義而被稱為「羚羊」（dorcas，意為「敏銳的觀察者」）；「小鹿」亦然，因為牠能殺死毒蛇。伯特利的山，象徵義人至高的位分；因為「伯特利」翻譯出來就是「神的家」。顯然，義人就是神的家；因為聖經說：「我要住在他們中間，在他們中間行走」；使徒也說：「我們就是神的家。」因此，祂的良人，即祂的配偶基督，被比作羚羊，是因為祂能敏銳地洞察人心，正如祂所說：「我耶和華是察驗人肺腑、試驗人心的。人若在暗中行事，我豈能看不見呢？」因此，新娘將祂比作羚羊或小鹿。因為那天上的「道」，像鹿一樣，將惡者投射在義人心中的邪惡意念提取出來，並用祂賜給他們那最鋒利的劍——即敬虔的思想——將其斬斷。所以，祂被比作伯特利山上的小鹿，是恰如其分的；也就是說，在義人至高的位分上。

L. 看哪，祂站在我們牆後，從窗戶往裡觀看。

我認為新娘所說的「牆」，是指律法，正如使徒保羅所說：「拆毀了中間隔斷的牆，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人。」因為祂來到牆後觀看，並透過窗戶，即透過先知。因為祂首先在律法中藉著摩西被宣告；然後，可以說，祂透過窗戶，即透過先知往裡觀看。

但「從網格中探出頭來」。

LI. 從窗戶往裡觀看，從網格中探出頭來。

這順序的安排真是奇妙，尤其是這裡：首先在牆後；然後從牆邊透過窗戶；最後透過網格。關於牆，已經清楚證明是指律法。關於祂透過窗戶往裡觀看，即透過先知，也已經說過了。正如一個人若透過窗戶往裡看，隨後又退回去；祂也是透過先知的教導往裡觀看，藉著以賽亞被預言，藉著耶利米被宣告，藉著但以理被啟示，如同透過先知們的窗戶一般。但說到網格時，祂不再說「往裡觀看」，而是「探出頭來」。因為那往裡觀看的人，有時顯露自己，有時又退避；但那探出頭來的人，則是將自己完全顯露出來。因此，祂藉著網格，即藉著聖潔的使徒，將祂自己完全顯露出來。事實上，祂正是藉著「網」這個捕魚工具的名稱，預言了使徒的呼召，祂曾對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就撇下網，跟從了祂。因此，隨後的經文將證明我們所說的是正確的；祂說：

LII. 第10節。我的良人回應我，對我說：起來，我的佳偶，我的美人，我的鴿子。

因為祂正是藉著這些聖潔的使徒呼召她，使她從罪惡的墮落中站起來，說：「起來，來吧，我的美人」；同時稱她為鴿子，既是因為聖靈的恩賜，也是因為祂命令她要保持純潔。

LIII. 因為看哪，冬天已過。

祂稱救贖性的受難為冬天，在那時，猶太人遭遇了暴風雨，陷入了極其嚴重的滅亡；或者，冬天也指祂從她身上除去的偶像崇拜。無論在哪種意義上，冬天都已經過去了。因為那一次為我們受難的主，不再等待死亡，正如聖潔的使徒所說：「死既作祂的主，就不再作祂的主了；祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」至於冬天確實是指受難，請看彼得因懼怕猶太人而遭受風暴的搖撼。但這冬天已經過去了；因為在復活之後，藉著對獨生子神性的完全確信，平靜已經來到；祂說：

LIV. 雨水已過，消散了。

主將試探比作雨水，當祂談到那些建立在磐石上的義人時說：「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」因此，為了說「受難的試探已經過去」，祂說：「冬天已過，雨水消散了。」

LV. 第12節。百花在我們地上顯現。

這即是聖潔使徒們那信心的馨香。

LVI. 修剪的時候已經到了。

即修剪枝子並將其從罪惡中潔淨的時候，這些枝子就是信靠我的兒女。但還有另一種解釋：「修剪的時候已經到了」，我指的是屬靈的收割：即像收割麥子一樣，將外邦人從屬地的私慾中收割出來，並收藏到天國的倉房裡。

LVII. 斑鳩的聲音在我們地上聽見了。

我認為這聲音是指聖潔的保羅。祂將他比作斑鳩，是因為他過去對教會所表現出的野蠻，藉著逼迫和監禁，驅逐那些信靠主的人。但「這聲音在我們地上聽見了」；這即是在教會中。因為經上記著：「你們是令人喜悅的土地」；因為他領受了信心的宣講，好讓那關於他的經文得以應驗：「麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩，就是祂所安置的雛鳥」；這即是藉著他信靠基督的外邦人。

LVIII. 第13節。無花果樹結出初熟的果子。

祂是指猶太人的會堂，它結出了聖潔的使徒，他們像初熟的果子一樣，展現出主那甘甜的話語；關於這些，神聖的先知耶利米也說：「那極好的無花果。」初熟的果子是無花果的先驅，我們已經說過這就是使徒。隨後是無花果，即在他們之後，在聖潔教會中的教師們，展現出最甘甜的甜美。

LIX. 我們的葡萄樹開花，發出香氣。

因此，隨後祂將教會比作葡萄樹，藉著教導發出信心的香氣；祂將發芽比作信心的香氣。

LX. 起來，來吧，我的佳偶。

祂稱新娘為祂的佳偶，是因為祂從天上降下來，並藉著信心的聯合充滿了她。

LXI. 我的美人，我的鴿子。

因悔改而成為美人，因純潔而成為鴿子。

LXII. 第14節。來吧，我的鴿子，在磐石的隱密處。

這良人本身就是她的遮蔽與磐石。是磐石，因為祂將信心的根基建立在祂自己身上；是遮蔽，因為祂保護她，使她脫離一切試探。

LXIII. 在陡岩旁。

祂稱律法為陡岩。因為牆就是福音，正如以賽亞所說：「祂必設立牆垣與外郭。」牆與外郭象徵著藉著神聖話語保護聖徒的雙重能力，使他們不被惡獸的詭計所害。因此，祂稱她是在陡岩旁，即在律法的教導旁，律法命令說：「不可姦淫」，以及其他誡命。隨後她回應說：

LXIV. 顯出你的面容，使我聽見你的聲音。

這即是說，不要只藉著律法和先知對我說話，而是要將你自己完全顯露給我；正如摩西被這樣的渴望所抓住，大膽地對主說：「求你顯出你自己，好讓我能清楚看見你。」但那時祂對摩西說：「沒有人看見我的面還能活著。」然而，當祂想要向祂的配偶顯露自己時，祂像穿上雲彩一樣穿上了肉身，並隱藏在其中，好藉著美德的途徑、藉著忍耐與無邪，向祂的配偶顯露自己，將敬虔生活的模式傳授給她。因此，她懇求說：「顯出你的面容，使我聽見你的聲音。」因此，祂在童貞女（神之母）瑪利亞的腹中受孕時，向她顯出了面容；並在橄欖山上教導時，使她聽見了祂的聲音，並藉著使徒將祂的福音命令傳給了普世。

LXV. 因為你的聲音甘甜，你的面容秀美。

祂的聲音確實甘甜，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」——「你的聲音甘甜，」對瞎子說：「照著你們的信，給你們成全了吧。」——「你的聲音甘甜，」對癱子說：「起來，拿你的褥子回家去吧。」——「你的聲音甘甜，」說：「小子，放心吧，你的罪赦了。」——「你的聲音甘甜，」說：「女兒，你的信救了你，平平安安地去吧。」——「你的聲音甘甜，」對長大痲瘋的說：「我肯，你潔淨了吧！」隨即他的大痲瘋就潔淨了。——「你的聲音甘甜，」斥責風和海，使之平靜。——「你的聲音甘甜，」從死裡呼喚拉撒路：「拉撒路，出來！」——「你的聲音甘甜：」——「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，」等等。——「你的聲音甘甜，」說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那國。」——「你的聲音甘甜，」在萬事中拯救眾人。——「你的面容秀美，」既是在你「取了奴僕的形像」時，為要將我們從罪惡的奴役中釋放出來；也是在你「在山上變像」時，為要使你那極其甘甜的神性榮耀發出光輝。

LXVI. 第15節。要為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。

祂說，要擒拿那些異端者，他們像狐狸一樣在夜間潛入，毀壞了小葡萄園；這即是指那些信心薄弱的人，他們尚未在完全的信心上長大，尚未成為葡萄樹的枝子，而是在信心上仍然幼小且不穩固。異端者毀壞了這些人，使他們偏離了信心的根基。因此，祂命令要擒拿他們，並將他們趕出葡萄園。因此祂補充說：

LXVII. 我們的葡萄樹開花。

這即是：眾百姓發出我們信心的香氣。

LXVIII. 第16節。我的良人屬我，我也屬祂。

祂賜我智慧，我賜祂心。祂從天上賜我智慧，我從外邦人中賜祂心。

LXIX. 祂在百合花中牧養。

這即是：在敬虔的公義話語中。

LXX. 第17節。直到天起涼風，黑影飛去的時候。

這即是審判之日，那時好牧人將說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」以及其他話語。「直到天起涼風，黑影飛去的時候。」因為當那審判之日來到時，黑影，即這世代的事務與憂慮，將會消散，並拋棄那些不義的行為。

LXXI. 我的良人哪，你要歸回，好像羚羊，或是像小鹿，在崎嶇的山上。

祂說，你要從猶太人的會堂歸回我，轉向外邦人；因為他們不接受救贖教導的宣講。你要歸回外邦人，像羚羊或小鹿一樣，以敏捷的信心奔跑，藉著使徒那秀美的腳，奔向地極，主在聖經中曾論到他們說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」——「在崎嶇的山上，」即義人的靈魂；之所以稱為山，是因為他們在公義的美德上超群；之所以稱為「崎嶇」，是因為他們像山谷一樣，領受並持守信心的宣講。

第三章

LXXII. 第1節。我夜間在床上尋找我心所愛的；我尋找祂，卻尋不見；我呼喚祂，祂卻不應允我。

因為當我們被罪惡重壓，在夜間沉睡時（這即是指我們沉溺於污穢、黑暗的享樂與非法罪惡中，卻自以為是基督徒），那時在夜間尋找祂，我們所愛的，祂卻不顯現。因為祂說：「你們要尋求神，當祂可尋找的時候，呼喚祂。當祂親近你們時，惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，祂就必憐恤他。」如果我們這樣尋求祂，祂必應允我們。但如果我們身處罪惡的床上，在夜間被罪惡遮蔽而尋求祂，我們就尋不見；即使我們這樣呼喚祂，祂也不應允。因此祂說：「耶和華的膀臂豈是縮短，不能救贖嗎？豈是沒有能力拯救嗎？但你們的罪孽……」

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78 【雅歌釋義】 你們的罪孽使你們與祂隔絕。（29）因此，「我尋求祂，卻尋不見。」

七十三、第2節：我必起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋求我心所愛的；我尋求祂，卻尋不見祂。

祂並未說現在就尋見了祂，儘管她起來了，可以這麼說，並且藉著禱告走向祂。至於為何再次尋不見祂，祂在這些文字中指明了原因，說：「我必起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處。」這意思是說，在世俗的事務中，以及在引向滅亡的寬闊道路上。因此她說尋不見祂。「因為引到永生，那門是窄的，路是小的。」

七十四、第3節：城中看守的人遇見我，遊行的人遇見我；我心所愛的，你們看見沒有？

祂稱城中看守的人與遊行的人為義人，即那些遵守誡命的人；在教會中遊行的，則是聖先知與使徒。舉例來說，當罪人與義人交談，並對他說：「為何主不垂聽我，儘管我清晨就往教會去，且憐憫窮人？」即便他行了極微小的善事，他只看見那一點，卻假裝看不見自己眾多的罪惡。因此以賽亞說：「耶和華的膀臂豈是縮短，不能拯救嗎？豈是不能救贖嗎？但你們的罪孽使你們與主隔絕。」隨後新婦補充說：

七十五、第4節：我離開他們不多時，就遇見我心所愛的。

因為當我們離開罪惡時，我們就遇見了我們心所愛的，正如經上所說：「當轉向，轉向主；離棄罪惡，並要極其恨惡那可憎之物。」又說：「當祂親近你們時，惡人當離棄自己的道路。」因此她說：「我離開他們不多時，就遇見我心所愛的。」

七十六、我拉住祂，不容祂走。

信徒的靈魂如何拉住祂？藉著行祂所喜悅的事。因為新郎以義人的靈魂為新婦，因著美德的行為，祂被拉住，不是用手，而是藉著憐憫、節制與禱告。

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80 【卡爾帕索斯的斐洛主教】

七十七、直到我領祂進入我母家，進入懷我者的內室。

我想，祂稱「母家」為心，即那道（Logos）本身智慧的家；若有人宣稱「懷我者的內室」就是這顆心，他說得最為精確。稱之為祂的家，是因為經上說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」稱之為內室，是因為在其中（心中）儲存了一切美善：信心、盼望、愛心、理智、節制、美德、自制、忍耐。這些並非身體的裝飾，而是靈魂的裝飾。

七十八、第5節：耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們；不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等祂自己情願。

此處記載的是忍耐的宣告。祂要求天上的耶路撒冷的眾女子，即義人的靈魂，作為禱告的同工，好讓她們在自己裡面激動並喚醒獨生子的愛，直到祂情願。祂說，我的責任是忍耐、等候，並以恆心寬容，直到祂情願。隨後新郎對她說：

七十九、第6節：那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的是誰呢？

因為祂看見她從曠野，即從偶像崇拜中上來，形狀如煙柱（我認為沒藥與乳香象徵受苦的馨香：沒藥因著埋葬，乳香則因著神性），祂看見她被商人各樣的香粉所薰；這意思是說，被聖先知們所有神聖的言論所薰。祂稱她為煙柱，正如耶利米關於她所預言的：「祂說，其中必有茂密的枝條。」

八十、第7節：看哪，所羅門的床。

所羅門的床被比作神兒子的教會。因為在祂接納教會之前，祂說：「人子沒有枕頭的地方。」但當祂接納了教會，它就成了所羅門，即和平之君的床，祂使天上地下的都和好了。

八十一、第8節：勇士六十個，都是以色列中的勇士，手都持刀，善於爭戰。

我認為「圍繞祂的六十個勇士，都是以色列中的勇士」是指使徒，他們出自先知，並從先知那裡證實了關於基督的見證。「六十」這個數字，不要看重數字本身，而要理解他們是出自割禮與字句律法的人。「他們手都持刀」，因為他們都持守神的律法與道。「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」「善於爭戰」，不是與人爭戰，而是「與那些執政的、掌權的」爭戰，正如先知所說：「溫柔的人當作戰士。」

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82 【雅歌釋義】

八十二、人各腰間佩刀。

腰間佩刀是指律法，即節制的理智，它能斬斷肉體的私慾與屬地的貪婪。

八十三、因夜間的驚恐。

敬虔之人的心思是驚恐的，唯恐陷入自己所不願意的，正如使徒所說：「我所願意的，我並不作。」在夜間，他斬斷肉體的私慾，好讓節制如同胸甲一般，使他在神面前獲得無愧的坦然無懼。此處道（Logos）也暗示了另一層含義。因為這段神聖的經文說：「那從曠野上來，形狀如煙柱的是誰呢？」暗示了教會從荒涼的耶路撒冷上來。因為如果那城沒有向救主下手，她就不會在那對祂的信心上變得富足，正如使徒所說：「若他們的過失為世界的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？若不是死而復生，又是什麼呢？」那城保持荒涼，慈悲的基督向他們作見證說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此，教會藉著十字架從這荒涼中顯明出來。所以祂對她說：「那從曠野上來，形狀如煙柱的是誰呢？」因為藉著受苦，她散發出馨香，即對基督的信心。祂也沒有對香料保持沉默：「沒藥，祂說，和乳香，並商人各樣香粉；沒藥因著受苦，乳香因著神性。」「看哪，所羅門的床。」將床理解為耶穌的墳墓，祂藉著自己的受苦與復活使萬物和好；關於這床，天使說：「看哪，安放主的地方。」圍繞祂的六十個勇士，都是以色列中的勇士，是指那些被猶太人派去守墳墓的人。手都持刀，善於爭戰。人各腰間佩刀，因夜間的驚恐。因為這些事發生在那些看守的人身上；當他們看守時，「地大震動，因為有主的使者把石頭滾開。」在那夜，看守的人驚恐，「就和死人一樣。」因此祂說：「因夜間的驚恐。」

八十四、第9節：所羅門王用利巴嫩木為自己製造一個華轎。

華轎請理解為獨生子的肉身，祂在其中隱藏了神性，像人一樣與人交往。但正如執政官出巡時乘坐華轎，藉著他們這些展現元老院尊嚴的人，世上的事務得以穩固；同樣地，在獨生子的肉身中，那被召集的聖教會成為祂的華轎：並非為了穩固世上的事務，而是將天國的教義承載在自己身上。因此，華轎不僅是耶穌的肉身，也是教會本身，即祂的身體，因為她被視為配得上承載神的兒子，正如使徒所說：「所以，要在你們的身子上榮耀神。」因此，這華轎，即耶穌的肉身，是屬靈的所羅門為自己製造的：「智慧建造房屋。」這華轎從何而來？從利巴嫩木而來：意指從那些在祂家譜中記載的聖人，亞伯拉罕、以撒、雅各以及隨後的人。

八十五、第10節：轎柱是用銀子做的。

轎柱不要理解為別的，正是聖使徒；他們像柱子一樣支撐著這華轎。使徒是柱子，保羅已經說過：「雅各與約翰，被視為柱子。」祂稱他們為銀子，因為他們因信心而像銀子一樣閃耀，並在屬靈的筵席上服事教會。

八十六、轎底是用金子做的。

我認為祂將殉道者比作金色的轎底。不要以為使徒的行列比殉道者遜色。因為使徒們自己也受了殉道，並成為基督的轎底；因為在他們殉道之前，獨生子曾說：「人子沒有枕頭的地方。」

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86 【雅歌釋義】

再次，他們因信心的試驗與試煉的火而被比作金子；因為經上說：「祂試煉他們如金子在爐中，又像燔祭接納他們。」

八十七、轎頂是用紫色做的。

轎頂是指聖教會那眾多的人群。祂將其比作紫色是合宜的，因為有聖洗禮的浸染。正如紫色是君王的服裝；同樣地，天國之王的洗禮也使我們穿上君王的服裝。如果君王的紫色在宮廷中受到如此謹慎的保護，以免沾染污點，儘管它是會朽壞的，且染料來自海中的生物；那麼，對於那些領受了洗禮的人來說，這洗禮的紫色更應當以尊榮來守護，因為它不是來自海中的生物，而是來自天上的內室，是從基督的血中獲得的染料。

八十八、其中鋪著愛情。

經文在此處向我展示了義人行列的特徵，宣告其美善。因為既然祂談到了教會那眾多的人群，即在獨生子裡面的群體，祂說：「其中鋪著愛情。」祂將義人比作聖石，正如先知所說：「聖石滾在祂的地上」，因為他們俯伏在地、屈膝跪拜；他們以愛心成全了律法，在祂裡面，且與祂的誡命與愛心不可分離。

八十九、從耶路撒冷的眾女子。

這意思是說，從聖使徒那裡；這些女子並非屬地的，而是屬天耶路撒冷的女子。

九十、第11節：錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王，戴著冠冕，就是在他婚娶的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。

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88 卡帕多西亞的主教斐洛（Philonis Episcopi Carpasii） • 他說：「你們要從律法的咒詛中出來，從猶太人的不信中出來，並要在所羅門王身上，即在我們的主耶穌基督身上，觀看祂母親給祂戴上的冠冕，就是當猶太人的會堂將荊棘冠冕戴在祂頭上之時。」他稱此為祂肉身的母親，是因為祂按肉身是從猶太人中出來的。祂的婚期就是受難的三日；因為那時祂娶了這聖潔的教會。那時，何西阿先知所說的預言也應驗了：「我必以信聘你歸我，你必認識耶和華。」至於「在他心喜樂的日子」，則應驗在逾越節的那一天，那時耶穌歡喜地對祂的門徒說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」

第四章

XCI. 1節。我的佳偶，妳甚美麗！妳甚美麗！妳的眼在妳的沉默之外，好像鴿子。 新郎稱讚她的美麗，說：「我的佳偶，妳甚美麗！」不僅說了一次，還說了第二次；因為她不僅因信心而美麗，也因公義的行為而美麗。「妳的眼好像鴿子」，是稱讚她靈魂中理智之眼的純潔與無邪。「在妳的沉默之外」，定義了另一種美麗，即沉默。因為許多虔誠的人，口中雖然沉默，心中卻在呼喊，使他們的禱告蒙神垂聽，正如對沉默的摩西所說的：「你為什麼向我哀求呢？」又如在婦女中蒙福的哈拿，默默禱告，便得了撒母耳這偉大的禱告果實。

XCII. 妳的頭髮如同從基列山下來的山羊群。 我認為這神聖的經文將頭髮比作百姓的眾多，正如使徒所說：「女人若有長頭髮，這就是她的榮耀。」頭髮對於教會而言，就是百姓的眾多，因為頭髮是給她作蓋頭的。因此，基督新娘的頭髮與蓋頭，就是眾百姓，正如先知所說：「你必以他們為裝飾，像新娘佩戴一樣。」至於「從基列山下來」，基列意為「見證的居所」；她們確實是從先知與使徒的見證居所中顯露出來的，他們為獨生子作見證，並以行為顯明見證的作為。因此，他在詩篇中藉大衛歌唱道：「你的法度是我所默想的，是我的謀士。我在君王面前講論你的法度，並不至於羞愧。」

XCIII. 2節。妳的牙齒如同新剪毛的一群母羊，從洗澡中上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。 這節經文證實了上述所言。「妳的牙齒」，他說，「如同新剪毛的一群母羊」，意即那些連同行為與私慾脫去舊人的人。當他說「從洗澡中上來」時，顯然是指受洗的靈魂；她們剪去了屬地的行為，並因信心而發光。「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的」，因為她們獨自下到水中，卻與聖靈一同上來。「沒有一隻喪掉子的」，因為她們的子嗣，就是那些藉著她們重新歸入救恩信心的人。因此他說：

XCIV. 3節。妳的唇好像一條朱紅線。 他將那些承認基督寶血之人的唇比作朱紅線；他們藉著祂受洗，救恩因此賜給了人類。因為妓女喇合將朱紅線繩繫在窗戶上，藉此使她的家得救。教會也藉著她的兒女，如同在口這扇窗戶上，擁有這條朱紅線，藉此作出了關於三位一體的告白。為了清楚地確立這告白，隨後的經文揭示了上述所言。他說：

XCV. 妳的口秀美，妳的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。 因為其顏色與基督的血相同。

XCVI. 在妳的沉默之外。 不應沉默，而應承認那救恩的盼望。

XCVII. 4節。妳的頸項好像大衛建造的塔，築在塔爾皮奧特（Thalpioth）。 他將她的頸項定義為道的人性特徵。因為主按肉身是從大衛而出。她被比作塔，因為塔如同堡壘，保護那些逃到它下面的人免受魔鬼的戰爭。正如大衛所說：「避難所（塔）是避難所，免受仇敵的面。」「築在塔爾皮奧特」，塔爾皮奧特意為「高處」。因為它確實築在高處，即築在太初的道（神的話）之中。因為經文說：「道成了肉身，住在我們中間」；又說：「智慧建造房屋。」這房屋築在子的高處，正如那說：「住在高處，並垂看卑微事者。」你想要認識全部的高度嗎？不僅要看童貞女馬利亞身上子的建造，還要看那超越諸天的，並驚嘆那坐在右邊的寶座之高度，這就是所謂的塔爾皮奧特。

XCVIII. 懸掛一千盾牌。 這指的是所有從祂而出並與祂有血緣關係的聖徒。當你聽到「一千」時，不要只想到數字，而要想到數字的圓滿。

XCIX. 都是勇士的箭。 我認為箭定義為公義的行為，仇敵被這些箭射中而倒下。

C. 5節。妳的兩乳好像百合花中吃草的，兩隻小鹿，就是母鹿雙生的。 兩乳，如前所述，是兩約。正如他說兩隻母鹿雙生的小鹿（這動物視力極敏銳），那些在兩約的屬靈默想中操練自己的人，對真理的理解也是敏銳的。被稱為母鹿雙生的小鹿，是因為奧秘的教導以雙重方式被看待；它們既有字面上的益處，又能使那些領受聖禮的人在屬靈上喜樂。

CI. 吃草在百合花中，直到天起涼風，影子漸消的日子。 因為這樣的人（領受聖禮者）在百合花中，即在神的話語中吃草，直到復活的日子起涼風，今生的影子漸消。

CII. 6節。我要往沒藥山和乳香岡去。 沒藥山正確地被稱為基督的身體；是山，正如那說：「非人手鑿出來的石頭，打碎了像，變成了大山」；是沒藥，因為約瑟帶著沒藥將這座山埋葬在其中。因此所說的「我要往沒藥山和乳香岡去」，暗示了自願；即：我將自願前往這沒藥山，不僅與祂同埋葬，也與祂同復活。乳香岡顯然比作基督的肉身，因為在復活之後，它如同黎巴嫩（乳香）一般，長出了活的樹木，即義人；隨後的經文注視著這些人，奇妙地稱讚新娘：

CIII. 7節。我的佳偶，妳美麗完全，毫無瑕疵。 因為藉著重生的洗禮而美麗，沒有罪的瑕疵。

CIV. 8節。我的新娘，從黎巴嫩與我同去，從黎巴嫩與我同去。 為了顯示那些從猶太人中來的人，以及從外邦人中來的人。他說「從黎巴嫩」，是因為他們藉著洗禮如同黎巴嫩一般變得潔白。黎巴嫩意為「潔白」。

CV. 妳必從信心的起頭而來，並經過。 他預言了她的降臨，說：「妳必來，並經過。」從外邦而來，經過律法。因為他說：「他們從最小的到至大的，都必認識我。」

CVI. 從信心的起頭：從薩尼爾（Sanir）和黑門（Aermon）的頂。 薩尼爾意為「荊棘」；黑門意為「靈」或「高處的聲音」。因此，當他說「從薩尼爾的頂」時，他以這種方式顯示信心的起頭是從那在荊棘中對摩西說話，並對以色列子民發出高處聲音，當他們離開埃及時的那位。他聚集她的族群，不是從一個民族，也不是從一個地方，而是總括地說，那些從不同民族來到她那裡的人，他說：

CVII. 從獅子的洞，從豹子的山。 意即：從君王的宮殿，從罪人的多樣性中出來。然後，當他敘述了她的族群後，這樣對她說：

CVIII. 9節。我妹子，我的新娘，妳奪了我的心；妳用眼一看，用妳頸項上的一條金鍊，奪了我的心。 她的新郎來了，注視著她的一隻眼睛。如果所說的是肉體的，他就不會說「用妳的一隻眼睛」；但因為我們在肉身中有兩隻眼睛，而在心中卻有一個如同眼睛般的理智；注視著那掌管靈魂的信心，並觀看那虔誠的理智，他稱之為眼睛，因此他說：「妳奪了我的心，用妳的一隻眼睛，用妳頸項上的一條金鍊」，即那加在她頸項上的貞潔。

CIX. 10節。妳的兩乳，因酒而秀美，妳衣服的香氣，勝過一切香料！ 兩約因屬靈的酒，即基督的寶血，而變得秀美。「妳衣服的香氣，勝過一切香料」；意指福音誡命的香氣勝過律法的一切命令。

CX. 11節。我的新娘，妳的唇滴下蜂房。 她的唇就是教師，他們如同蜂房，向她傾倒甘甜的教導之言。因為良言如同蜂房。

CXI. 妳舌下有蜜，有奶。 蜜是悔改的宣講：奶是律法的教導。

CXII. 妳衣服的香氣，如黎巴嫩的香氣。 遵行誡命，是基督的馨香之氣。

CXIII. 12節。我的妹子，我的新娘，是關鎖的園。 對魔鬼是關鎖的；對屬靈的新郎，即神的兒子我們的主耶穌基督，是敞開的。

CXIV. 關鎖的園，封閉的泉。 以基督的印記，即重生的洗禮。

CXV. 13節。妳的園子是石榴的園。 使徒們，如同樂園，擁有洗禮的泉源。

CXVI. 有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。哪噠和番紅花，菖蒲和肉桂，並各樣乳香木。 為了讓我們藉著感官之物，理解聖徒誡命那屬靈且多樣的香氣。因為佳美的果子應理解為聖徒公義的產物。鳳仙花與哪噠，是那散發虔誠香氣的言語，伴隨著信心的哪噠。哪噠和番紅花，是信心伴隨著苦修。他將苦修者比作番紅花，他們在生活中治死身體，使身體呈現番紅花的顏色；至於菖蒲和肉桂，伴隨著各樣乳香木，即最上等的香料，他將保羅和彼得與所有信徒連結起來；為了說所有在洗禮中與基督同埋葬的人，都擁有一種香氣；因此在隨後的經文中，他暗示了基督的埋葬。

CXVII. 14節。沒藥和沉香，與一切上等的香料。 為了指明基督被埋葬的身體。沒藥和沉香是從尊貴的議員約瑟那裡，與一切上等的香料，即與所有先前埋葬的義人一同（被埋葬）。

CXVIII. 15節。園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來。 祂自己就是園中的泉；正如在耶利米書中責備猶太人時所說：「離棄了我這活水的泉源。」「從黎巴嫩流下來」；即從所有義人的族譜中，如同泉水一般。

CXIX. 北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。 他驅逐那從北邊來的，正如他在先知書中所說：「我必將北方的軍隊趕離你們。」並呼喚南風，即聖靈溫柔的氣息，吹在園內，即教會，使公義的香氣發出來。隨後，教會呼求道的降臨，說：

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100 卡帕索主教斐羅（PHILONIS EPISCOPI CARPASII）

CXX. 願我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。 至於這果子是何種果子，新郎親自解釋說： 我的食物就是遵行差我來者的旨意。 因此，當他將差遣他者的旨意行在自己的僕人身上時，他便歡喜，並從義人的美德中採摘佳果。

第五章

CXXI. 1. 我進了我的園子，我妹子，我新婦。我採了我的沒藥和香料。 這是指著那為他作見證的預言，將他埋葬。

CXXII. 我吃了我的蜂房與蜂蜜。 我帶著慈愛吃了逾越節的筵席。

CXXIII. 我喝了我的酒與奶。 這是帶著純真所喝的杯。

CXXIV. 我的朋友們，請吃，請喝，且要喝醉。 這指出了逾越節奧秘的筵席，關於這筵席他說： 你們拿著吃；以及：你們拿著喝。 隨後的經文清楚地證實了上述所說的。他說：

CXXV. 2. 我身睡臥。 在十字架上。

CXXVI. 但我心醒悟。 那是剝奪了陰間的神性。

CXXVII. 是我良人的聲音，他敲門。 隨後的經文清楚地證實了上述所說的。因為他在復活後說： 門都關了，他來了。

CXXVIII. 給我開門，我妹子，我的佳偶。 他呼喚多馬和他那不信的心，並對他說： 給我開門，我的佳偶； 好讓他的靈魂打開自己的心，領受關於復活的確據。

CXXIX. 我的鴿子，我的完全人。 鴿子，是因為純真；完全人，是因為信心的告白，當他說： 我的主，我的神。

CXXX. 因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。 這暗示了清晨時分的復活，那時露水降下。

CXXXI. 3. 我脫了衣裳，怎能再穿上呢？ 這意思是，亞當受了蛇的誘惑，脫去了誡命。新婦承認並說： 夜間我脫了衣裳，怎能再穿上呢？ 這意思是：在悖逆的黑暗中，我脫去了誡命，甚至脫去了身體。因為這關於復活的道，激發並觸動了死亡的緣由。獨生子從死裡復活，並在自己的身體裡預言性地顯明了眾人的復活，他呼喚教會如同從死裡復活一般，說： 給我開門，我妹子，我的佳偶。 隨後她哀傷地回答說：夜間我脫了衣裳， 這就是指身體。

CXXXII. 我洗了腳，怎能再玷污呢？ 「那已死的人，是脫離了罪。」 我敬畏地害怕再次起來生活，恐怕再次陷入同樣的罪中，「而玷污了腳。」這裡的話語也是對多馬說的。雖然為了聽者的益處，解釋被反覆闡述，但經文的連貫性顯示，其餘的部分也適用於多馬。

CXXXIII. 我的良人從門孔伸進手來，我便因他動了心。 當耶穌對多馬說： 伸過你的手來，探入我的肋旁，並將你的指頭探入釘痕。 當這些事發生，多馬對復活有了完全的信心時，他說，他因復活的神蹟而動了心。

CXXXIV. 5. 我起來，要給我良人開門。我的手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。 這段話顯然也可以是指多馬。因為他用手觸摸耶穌的肋旁，他的手便滴下了沒藥，指頭滿了沒藥；這是因為多馬的手沾染了與耶穌一同埋葬的沒藥；這也見證了那確實受過苦的身體，正是復活的身體：因此他說：

CXXXV. 6. 在門閂上；我給我的良人開了門。 新婦因多馬的不信，在領受了關於復活的完全信心後，說：「在門閂上」（即多馬，他先前被關在不信之中，後來領受了完全的信心），我給我的良人開了門。 多馬的不信向眾人證明了復活的確據，因為復活並非幻影，而是那被釘在十字架上的身體，正是這身體復活，顯明了全人類肉身的復活。

CXXXVI. 我的良人經過。 從陰間經過世界，升到天上。

CXXXVII. 他說話的時候，我心神發昏。 什麼話？就是那說：「那殺身體的，不要怕他們，因為他們不能做什麼」；以及：「凡為我喪掉生命的，必保全生命到永生。」

CXXXVIII. 我尋找他，竟尋不見。 教會在受試煉的時候尋求平安，但那時並非時候；因為真正信實的人，必須在試煉中忍耐並得勝。因此他說：

CXXXIX. 6, 7. 我呼喚他，他卻不回答。城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我。 你要清楚地理解，這些看守的人是指屬靈的先知和使徒，他們遇見了聖潔的新婦，並將她與美好的新郎結合。保羅打傷了她，說：「要治死你們在地上的肢體。」約翰傷了她，說：「主為我們捨命，我們也當為弟兄捨命。」在列王紀中，某位先知對站在旁邊的人說：「請你擊打我。」那人不肯；他對他說：「因為你不聽從，必有獅子從林中出來，吞吃你。」因為這預表的擊打是屬靈的，不是為了奪取生命，而是為了在神面前受苦，所以事情就這樣發生了。因此，如果有人來到你面前說：勸誡我吧；他是在對你說，擊打我吧，好讓你透過勸誡治死他的肉體，使他遠離一切罪惡。先知在別處又說：「擊打我，他就擊打了他。朋友的擊打比敵人的親吻更值得信賴。」因為聖潔的先知和使徒用美好的傷痕擊傷了新婦。當你看到一個人，今天還在宮殿中享受奢華，穿著軟衣，但後來透過先知和使徒的教導，變賣了一切，變得貧窮，並透過禁食和睡在地上使外在的人日漸衰殘，顯然這個人受了傷，正如聖潔的殉道者和使徒，因著對耶穌的告白而帶著耶穌的印記，他們受了這蒙福的擊打。

CXL. 7. 看守城牆的人將我的面紗奪去。 因為教會因著救贖的宣講，在她的兒女身上受了傷，她便揭去面紗，自由地對她的新郎說話，正如使徒所言：「我們眾人敞著臉，得以看見主的榮光。」這些看守的人揭開了她無知的面紗，以賽亞論到這些看守的人說：「耶路撒冷啊，我在你城牆上設立了守望的，他們晝夜不靜默，記念耶和華。」

CXLI. 8. 耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，藉著田野的權能與力量：若遇見我的良人，要告訴他什麼呢？告訴他我因愛成疾。 這卓越且聖潔的母親教會，在她的兒女——即那些她為之釘十字架的聖潔殉道者——身上擁有坦然無懼的心，她對使徒和先知說：告訴他，我因愛而受傷。隨後他們回答她說：

CXLII. 9. 你的良人比別人的良人有何強處，你這女子中極美麗的？ 他們稱她為女子中極美麗的。因為她在以色列各支派中是美麗的：因為那些支派行了淫亂，離棄了天上的丈夫；而她卻與他結合，與他保持了永恆不可分割的連結。「你的良人比別人的良人有何強處？」這意思是：那從以色列百姓的家譜中，以肉身顯現的新郎，有何強處？

CXLIII. 你的良人比別人的良人有何強處，你竟這樣囑咐我們？ 聖潔教會對聖潔先知的誓言，是對神專注的渴望，以及對他熾熱的屬靈之愛。隨後她回答他們說：

CXLIV. 10. 我的良人白而且紅。 白，是因為沒有罪：他沒有犯罪。紅，是因為聖靈，以及為她的救贖和我們的復活所流的血。

CXLV. 超乎萬人之上。 他說「超乎萬人之上」，暗示了童貞女所生的，不僅超乎萬人，更超乎天使與大天使。

CXLVI. 11. 他的頭像精金。 他指的人性的頭；即那些透過信心如精金般被試煉而顯得光輝的聖潔族長與義人。他稱這精金為「凱法」（Caephas），因著他們信心的堅固，這名字翻譯為「磐石」。

CXLVII. 他的頭髮捲曲，黑如烏鴉。 我想，他所說的頭髮，是指聖潔的公民，即使徒和所有的義人。因為族長被比作頭，是因為基督按肉身是從他們而出。因此，他將隨後而來的使徒比作頭髮是合適的。他稱頭髮為「捲曲的」，是因為他們在逼迫中被驅趕。而「黑如烏鴉」，則讓人想起他們在苦難中的生活。他稱之為烏鴉，是宣揚他們那不為衣食憂慮的生活，正如在蒙福的先知以利亞身上所見。

CXLVIII. 12. 他的眼像鴿子。 獨生子的眼睛，是那些在教會中被設立的祭司，他們被託付了洗禮的恩賜。因為聖靈的能力被比作鴿子，正如我們在福音書中所見。或者（這意味著）七眼，關於這點，撒迦利亞似乎對我說：「這七眼是耶和華的眼睛，遍察全地。」

CXLIX. 在水泉旁。 他隨後說這些是（在水泉旁），為要聖化重生洗禮的水之豐盛。隨後他補充說：

CL. 洗淨在奶中，坐在水泉旁。 在純真的潔白中。在教會的豐盛中，坐在律法的豐盛之上，即愛之中：「愛是律法的總綱。」聖靈坐在這之上，也坐在教會的豐盛之上。

CLI. 13. 他的兩腮如香花畦，如香草堆。 聖經適當地將他的兩腮比作香料瓶，因為它們散發出信心的香氣。「香草堆」，是從先知的預備中產生的神聖福音，那些受膏的人用它塗抹靈魂的鼻孔，好拒絕肉體慾望和污穢情慾的惡臭。

CLII. 他的嘴唇像百合花，滴下沒藥汁。 言語的純潔應當比作百合花。因為它們滴下沒藥汁，即聖潔殉道者的埋葬，說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」

CLIII. 14. 他的手好像金管，鑲嵌水蒼玉。 神聖且屬靈的經文，現在清楚且明白地宣佈了主在十字架上釘痕的位置。當我們的主基督在十字架上伸開雙手時，它們便成了金管，被釘子的印記所雕琢；金色的，是因為純潔，以及沒有任何罪。而「鑲嵌水蒼玉」，則明顯地預示了外邦人歸主後的豐盛。因為「他施」（Tharsis）翻譯為「喜樂的歸回」。當基督在十字架上伸開雙手時，教會帶著喜樂歸向他，說：「我要投靠在你翅膀的蔭下」；又說：「在你翅膀的蔭下，你要遮蔽我」；以及：「來，我們要向耶和華歡呼。」

CLIV. 他的身體如同雕刻的象牙，鑲嵌藍寶石。 我想，他稱「道」的身體為聖徒的群體，如同象牙盒般純潔，不沾染污穢，在這屬靈的盒子上寫著……

111

112 卡帕多細亞主教斐洛（Philo of Carpasia） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容] ……非屬世的權柄，而是天國的。至於「在藍寶石上」，我想這意味著，正如藍寶石將靠近它的一切吸引到自己身邊，聖徒的隊伍也將那些靠近他們教導的人，引領進入天國。

CLV. 第15節：他的腿好像白玉石柱。 腿支撐著整個身體，正如使徒們如同柱子一般，支撐著整個教會。之所以稱為「白玉石柱」，是因為其堅固、穩定與純潔。因為這一切都存在於使徒身上，是因著他們信心的堅固。

CLVI. 建立在金座上。 即建立在神的命令之上。

CLVII. 他的形狀如利巴嫩，精選如香柏樹。 他將基督的人性比作古代的義人。

CLVIII. 第16節：他的口極其甘甜，他全然可愛。 請從聖經中默想他那甘甜之口的蜜語，哪怕只能領會一部分，因為你無法領會全部。「他的口極其甘甜，他全然可愛。」他說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）——「他的口極其甘甜。」——「孩子，放心吧，你的罪赦了。」（太九2）——「他的口極其甘甜。」——「起來，拿你的褥子走吧。」（約五8）以及諸如此類的話語。又說：「他全然可愛。」——「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」（路廿二15）

CLIX. 這是我的良人，這是我的朋友，耶路撒冷的眾女子啊。 稱為「良人」，是因為先祖的家譜；稱為「朋友」，是因為他從天降下，因著對人類的慈愛而親近教會。

CLX. 你的良人往哪裡去了，你這女子中極美麗的？ 耶路撒冷的眾女子問道：「你的良人往哪裡去了，你這女子中極美麗的？」這是在詢問那在十二支派中極美麗的教會。

CLXI. 第17節：你的良人轉向何處？我們好與你同去尋找他。 經上說：「凡地上謙卑的人，當尋求主。」（番二3）如何尋求？「當尋求公平，行公義。」（結四十五9）新婦就是這樣尋求新郎。然而，當被問及時，她回答說：

第三章

CLXII. 第1節：我的良人下到自己的園子。 我想這意味著主降到陰間；因為後文顯示了這一點。他說：

CLXIII. 到香草園中。 指古代的義人，即在主降臨之前的先祖：亞伯拉罕、以撒、雅各、挪亞、約伯、但以理、大衛、撒母耳、以利沙以及隨後的所有人。他們都是香草園，如同香料一般散發出公義的氣息。至於他降到陰間後進入樂園，主親自對那強盜作見證說：「今日你要同我在樂園裡了。」（路廿三43）「園子」顯然是指神的樂園。

CLXIV. 在園子裡牧養，採集百合花。 即在各地建立的教會。因為如果他沒有先降到那一個園子，並折斷死亡的毒鉤，他就不能在「園子裡」——即在各地的教會中——牧養。請留意這裡所說的精確性。他說他降到「一個園子」；之後不再說「在園子裡牧養」，而是說「在園子裡（複數）牧養」，即在各地的教會中。「採集百合花」，即透過人的行為採集聖徒的經文。隨後，後文證實了這段經文。

CLXV. 第2節：我屬我的良人，我的良人也屬我。 我獻給他讚美，他回報我稱讚。新婦讚美，也反過來被稱讚。我獻給他公義的行為，他賜給我善行的賞賜。「看哪，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔。」（賽四十10-11）

CLXVI. 那在百合花中牧養的。 即在聖先知與使徒的潔白中。

CLXVII. 第3節：我的佳偶，你美麗如悅納，秀美如耶路撒冷。 「主啊，你已經恩待了你的地。」（詩八十五1）「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人間悅納。」（路二14）「悅納」即甘心樂意，正如另一處經文所說：「你們當甘心樂意地稱頌神。」（參：以斯拉續編上九5）因此，他說「悅納」，顯示了她甘心樂意，以及她對新郎的悅納。「秀美如耶路撒冷」，如天上的城。「你們乃是來到錫安山，天上的耶路撒冷。」（來十二22）當他說她秀美如耶路撒冷時，他將她的兒女比作天上的天使，因著童貞的美麗與順服的謙卑。

CLXVIII. 驚駭如軍隊。 因為看見信徒的靈魂守秩序，這是一種驚駭。經上說：「凡預定得永生的人都信了。」（徒十三48）

CLXIX. 第4節：求你轉眼不看我，因你的眼使我驚亂。 他說，你的眼睛要守望我的道路。讓你的內心之眼注視我。因你的眼使我驚亂。你外在眼睛的莊重，以及你內心對我的注視，使我陷入了愛慕之中。

CLXX. 你的頭髮如同從基列山露出來的羊群。 在信主之前，眾人的群體被比作羊群。但他卻說：「從基列山上來」，即從見證的居所上來；因此他隨即提到牙齒，以顯示十字架的認信。

CLXXI. 第5節：你的牙齒如同剪毛的羊群。 他說他們是「剪毛的」，是因為他們在重生的洗禮中，脫去了舊人和舊人的行為與私慾（參：西三9）。後文清楚地顯示了這一點；他說：

CLXXII. 從洗禮中上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。 因為那些透過洗禮領受聖靈的靈魂，都有雙生。「沒有一隻喪掉子的。」因為他們擁有美好的後代，即公義的果子。

CLXXIII. 你的唇好像一條朱紅線。 這些話似乎是指悔改，即喇合透過朱紅線所顯示的，她將其掛在窗戶上作為記號，正如我們上面所說的；這也指對三位一體之信仰的認信；因為他接著說：

CLXXIV. 你的口秀美。 即宣揚正統信仰之正確性的認信。

CLXXV. 第6節：你的臉頰如同石榴。 因為其顏色與基督的血相似。

CLXXVI. 除了你的沉默。 因為她的沉默被定義為另一種美麗。當她對不當的言語保持沉默，卻高聲宣揚基督的認信，以及與之相符的主的命令時。

CLXXVII. 第7節：有六十王后，八十妃嬪。 我想，六十是指受割禮之前，先祖及從起初就有的義人的靈魂。因此他稱她們為王后；八十妃嬪則是指受割禮之後，那些隱晦的先知的靈魂。

CLXXVIII. 並有無數的童女。 指從古至今所有義人的靈魂。

CLXXIX. 第8節：我的鴿子，我的完全人，只有這一個。 這就是那聖潔的教會，她既擁有鴿子的純潔，又獲得了屬天智慧的完全洞察力。

CLXXX. 她是她母親獨一的。 即屬天的智慧，基督那無可指摘的身體。

CLXXXI. 是生養她者所精選的。 即當她透過重生的洗禮而重生時。

CLXXXII. 眾女子看見她，便稱她有福；王后妃嬪也讚美她。 「因為許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」（太十三17）

CLXXXIII. 第9節：那向外觀看，如晨光的是誰？ 即從黑暗進入光明。正如以賽亞所知，她自己說：「夜間，我的靈羨慕你；我裡面的心切尋求你。因為你的命令在地上時，世上的居民就學習公義。」（賽廿六9）

CLXXXIV. 美麗如月亮，精選如太陽。 他將她比作月亮，因為她在試煉中會虧損，但在勝利中會更新。他將她比作月亮，因為她在死亡中會虧損，但在義人的復活中會更新。她又精選如太陽，是因為信心的光輝，以及她從公義之日那裡所領受的太陽之美。

CLXXXV. 驚駭如軍隊。 我想，這驚駭是因為使徒的神蹟，以及眾人看見那生來瘸腿的跳躍行走（參：徒三8-9），多加從死裡復活（參：徒九40），以及彼得的影子醫治病人（參：徒五15），而感到驚奇。看見這些的人都感到驚駭，凡預定得永生的人都信了（參：徒十三48）。

CLXXXVI. 第10節：我下到核桃園，要看溪谷中的新芽。 我想，「核桃園」是指百姓的祭司與文士，預言了獨生子從天而降。他稱耶路撒冷與聖殿為核桃園是很恰當的；因為亞倫那根象徵祭司職分的杖發了芽。核桃在溪谷中的新芽，是在受難之時；關於這一點，我想大衛說：「我們心靈的溪水漫過我們。」（詩一二四5）暗示了試煉。

CLXXXVII. 要看葡萄樹是否發芽。 經上說：「以色列是茂盛的葡萄樹。」（何十1）「家主打發他的兒子去收葡萄樹的果子。」（參：太廿一37）但他們把主趕出耶路撒冷，並將他釘在十字架上。

CLXXXVIII. 石榴樹是否開花。 在那裡，葡萄樹並沒有開花，反而結出了荊棘。因為他們為獨生子編織了荊棘冠冕。因此，以賽亞在責備葡萄園時說：「我指望結葡萄，怎麼結了野葡萄呢？」（賽五2）——「石榴樹開了花」，即散佈在各地的教會。正如石榴外表有血色與酒色，內部有由許多顆粒組成的果實；同樣，神的聖教會被基督的血所塗抹，理所當然地被比作石榴。她們內在包含著被血色所浸染的、成聖的眾多百姓，擁有屬天恩賜的美善。

CLXXXIX. 我在那裡要將我的乳給給你。 我想，這是指她在教會中將舊約與新約賜給她自己的新郎。因為新婦有時稱新郎的乳為兩約，有時稱她自己的乳為兩約。當她讚美自己的新郎時，她說：「你的乳比酒更美。」現在，她稱這兩約為她自己的乳，說：「我在那裡要將我的乳給你。」即在教會中，將那在我的兒女公義行為中完成與成全的兩約賜給你。因為她領受這些（乳）是在命令中，以實行律法與福音中所規定的；而當她成全了其中所規定的，她又再次將其獻上。

CXC. 第11節：他使我作亞米拿達的車。 亞米拿達意為「父的悅納」。他將教會安置在福音的四輪馬車上；使她登上之後，也能在火車中擁抱那通往天上的旅程，即被聖靈接升到天上。

CXCI. 第12節：回轉，回轉，奧多拉米人（Odollamitis）。 奧多拉米意為「在水中作見證」。請看基督這位聖潔新婦在她的話語中奇妙的連貫性。誰在水中作見證，若不是她呢？當她透過重生的洗禮，承認三位一體的獨一神性，並在水中見證這信仰時。他命令她要雙重回轉，說：「回轉，回轉」，意為不僅要用口作見證，還要提供與回轉相稱的、有德行的行為。

CXCII. 回轉，回轉，我們好在你看見。 從邪惡回轉到無邪，從淫亂回轉到貞潔，從憤怒回轉到溫柔，從暴躁回轉到公平，從驕傲回轉到謙卑，從仇恨回轉到完全的愛。「我們好在你看見」基督，他說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」（林後六16）

CXCIII. 你們在奧多拉米人身上看見什麼呢，那如軍隊行列而來的？ 因為在洗禮之後，新受洗的人如同軍隊的行列，即如同神的天使而來。雅各遇見天使時說：「這是神的軍隊。」（創卅二2）

第七章

CXCIV. 第1節：你的腳在鞋中何其美好，亞米拿達的女兒。 他讚美那蒙父悅納之女兒的鞋。關於這些鞋，我想那位神聖的使徒保羅也說過：「以平安福音的預備，當作腳上的鞋。」（弗六15）他也讚美使徒的腳步。因為他說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅十15）

CXCV. 你大腿的圓轉，好像環子，是巧匠的手工。 為了讓大腿圍上貞潔的帶子，我想……

卡帕多西亞主教斐洛（Philonis Episcopi Carpasii）

此處聖經似乎在教導我，說：「你大腿的圓潤，好像珠串，是匠人的手所作的。」教會因美德的協調而緊密結合，被比作匠人的作品，即那創造天地，並在母腹中塑造人體形狀的匠人。祂將那極其尊貴的美德，比作祂自己的作品。

CXCVI. 第2節。你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。 我認為，祂將教會（新婦）那極其純潔、毫無罪惡的聖所比作肚臍。因為當祂說「不缺調和的酒」時，是指不缺基督的血。祂稱之為「圓杯」是恰當的，因為祭司理當是經過琢磨的，並從一切罪惡中被潔淨的。

CXCVII. 第3節。你的腹如一堆麥子，周圍有百合花。 祂以「腹」指代眾民的群體；祂將眾人比作麥子是恰當的，因為主也曾論到這果子說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」因此，聖教會被稱為「一堆麥子」，當那雜亂聚集的群眾，一個個因美好的和睦而堆聚在一起，便顯出那有序且堅固如塔的群眾，就像蜜蜂因和睦而彼此緊密結合，顯出蜂房一樣。聖教會本身也如同將眾人的身體聚集，比作一堆麥子。

「周圍有百合花」，即神那芬芳的言語。

CXCVIII. 第4節。你的頸項如象牙塔。 我認為祂以「頸項」指代那極其純潔的執事職分，因為基督是教會的頭；而他們承載著基督的身體與血，即教會的頭。因此，他們如同祂那象牙般的頸項，特別是當他們在純潔的良心中持守奧祕時，正如聖使徒所說：「作執事的也是如此：必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧祕。」他們被稱為象牙頸項，就像象牙盒一樣，不容納污穢，而是以生活的純潔與品行，服事聖潔的奧祕。

CXCIX. 第5節。你的眼目像希實本水池，在多人的城門旁。 因為哪裡有良心的純潔，哪裡就有思想的正直。希實本（Esebon）意為「思想的純潔」。因為心靈的視覺能力，就是靈魂內在的眼目，不僅能察看肉眼所見之物，也能洞察遠處的奧祕。這些思想如同水池般充盈，從對聖經的默想中湧流而出。

「如同水池」，是因為它們在聖經的智慧中被充滿並擴展。因為聖經說：「智慧如洪水般充盈。」「在多人的城門旁」，是指教會是多國的女子，從許多民族中聚集而來，不僅是從受割禮的十二支派中，也是從萬國中聚集的，正如以賽亞所說：「外邦人必來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種的和修理葡萄園的。」

CC. 你的鼻子如黎巴嫩的塔，俯瞰大馬士革。 我認為祂以「鼻子」比喻聖保羅；因為他將兩約的氣息傳遞給了聖教會。鼻子透過兩個鼻孔將生命輸送到人體，正如兩約透過一位神聖的靈，為人預備了永恆的生命。因此祂明確地說：「俯瞰大馬士革。」因為這位神聖的使徒是在大馬士革蒙召的，當時他領了文書去逼迫基督的門徒，正前往那裡時，天上的聲音在路上呼喚他，說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」當他進入大馬士革，便獲得了信心的堅固，那時「從他眼睛裡，好像有鱗掉下來」；他確實得到了永恆的光照。

CCI. 第5節。你的頭在你身上，好像迦密山。 迦密山（Carmelus）意為「割禮的認知」。因為從祂的頭，即基督（「基督是教會的頭」）開始，便產生了對屬靈割禮的認知，聖使徒對此說：「真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文；這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」

CCII. 你的頭髮如紫色。 我認為「頭髮」是指那眾多的人民群體。正如頭髮在無數的數量中是有序的，眾民的群體也如同無數的頭髮。它們為了教會的裝飾而編織，正如聖使徒所說：「女人若有長頭髮，就是她的榮耀；因為這頭髮是給她作蓋頭的。」教會確實如同披上頭髮一般，披上了眾民的群體，正如那說：「你要以這一切為裝飾，並將他們圍繞在你身上，如同新婦的裝飾。」

至於「頭髮如紫色」，這是先知性且帶有神聖預見的說法。正如紫色是用血染成的，信徒的群體也因基督的血而染紅，成為祂那君王的衣袍，雅各論到猶大（基督從他而出）時曾說：「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。」這顯明聖教會就是基督的衣袍與外衣。

CCIII. 王被束縛在迴廊中。 這就是那位屬天的王，大衛也論到祂說：「耶和華作王；願地快樂。」祂確實被束縛在迴廊中。祂從天上奔向人間，並降至陰間，為要從那裡救出死人；祂被束縛在迴廊中，不是因必然的鎖鏈，而是因自願憐憫的良善，祂對使徒說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」

CCIV. 第6節。你何其美麗，何其甘甜！ 祂確實變得美麗且甘甜，這並非神性的能力（因為神性不增不減），而是祂所取的肉身；祂所穿戴的完全的人，變得美麗，因神性的美麗而重塑；祂變得甘甜，坐在諸天之上的國度，在父的右邊。

CCV. 第7節。愛在你的歡樂中；這就是你的高大。你像棕樹，你的乳房像葡萄串。 愛確實存在於祂的歡樂中；這歡樂並非肉體的奢華，而是對盼望的確信，正如大衛所說：「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」這高大像棕樹，有多種含義。教會的高大，即義人的聚集，像棕樹，正如先知所說：「義人要如棕樹旺盛。」棕樹有極潔白的心，正如義人的心志是潔白的，不以地上的事物為食，而是將心向上仰望屬天的崇高。

若棕樹有刺，義人在此事上也與它相似。棕樹的刺，正如義人對罪人的責備：「智慧人的言語好像刺棍，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。」因為這些責備是透過兩約，由一位牧者基督所賜的；好讓每一個被刺的人，心裡扎心，並遠離一切罪惡。

CCVI. 你的乳房像葡萄串。 正如棕樹的果實因果實與甘甜而豐盈，祂的兩個乳房，即兩約，也為那些渴望享受其甘甜的人，結出甘甜的美德。

CCVII. 第8節。我說：我要上棕樹，抓住它的高處。 屬天的道以義人這種靈魂的純潔為樂。「既脫去了執政的、掌權的，並取了奴僕的形像，」祂說：「我要上棕樹，抓住它的高處。」因為當祂抓住義人的高處，他們便在一切跌倒中保持安全，承受風的衝擊，即試探，並在抓住他們的那位手中，保持不受傷害。因此祂明確地補充道：

CCVIII. 你的乳房將如葡萄樹的果實。 正如葡萄樹的果實被壓榨，流出使人歡樂的酒汁；義人在試探的困境與患難中，如同果實被壓榨，藉著他們自身的勝利，為教會帶來屬靈的歡樂。

CCIX. 你鼻子的氣味如蘋果。 我認為這是指信心的氣味，正如使徒所說：「我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。」因此說：「你鼻子的氣味如蘋果。」無論祂是指使徒為鼻子，還是指教會的鼻子，這兩種稱呼在形式上是一樣的，透過兩個鼻孔，將聖靈那賜生命的氣息送入。祂被稱為「如蘋果」。蘋果本身有兩種功能，即食物與飲料；信心的馨香也擁有基督身體與血那奧祕的食物與飲料。

CCX. 第9節。你的喉嚨如美酒，流向我的親愛者，使我的嘴唇與牙齒滿足。 主的喉嚨確實如美酒。主的喉嚨就是教會的喉嚨。「心分辨言語，」聖經說；「喉嚨品嚐食物。」教會品嚐了基督身體與血這些屬靈的食物，喉嚨便如美酒。因為酒喝下去時，能止住憂愁，使心轉向歡樂；這生命的杯，為赦罪而賜下，也止住了我們對罪的憂愁，正如基督所說：「你們拿去喝；這是我的血，為你們流出來，使罪得赦。」祂奇妙地說：「流向我的親愛者，使之正直。」這飲料是賜給正直人的，正如使徒所說：「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」即那些具備在聖禮中應有的正直的人。顯然，這也是……

133

論雅歌註釋 134 [註：原文為 συμφέρουσαν，此處校勘建議改為 συμπρέπουσαν] 具備了與奧祕相稱的正直。這句話也很清楚：「以嘴唇與牙齒使之充足」，為要簡短地表明，僅僅是嘴唇與牙齒沾染到它，對於得著完全的救贖就已經足夠了。

CCXI. 10節。我屬於我的良人，他也在戀慕我。 經上說：「親近神對我是好的，將我的盼望放在主身上」；又說：「我的心緊緊跟隨你；你的右手扶持我。」——「我屬於我的良人，他也在戀慕我。」這意思是：我現在要事奉神的兒子，而他也在戀慕我；也就是說：在第二次降臨時，當他轉向我時，他將藉著光明的天使，從地的四方聚集我。

CCXII. 11節。來吧，我的良人，我們往田間去，我們在村莊住宿，我們清晨起來往葡萄園去。 新娘從此處開始呼喚新郎，好與他一同往田間去，也就是往世界去，正如主所說：「田地就是世界。」「我們在村莊住宿。」因為聖潔的教會在各處都建立了居所，並且不斷地擴張，正如先知對她所說的：「擴張你的帳幕，拉長你的繩子，堅固你的橛子；不要懼怕，向左向右開展。」這些話顯然是對教會說的。因此她說：「我們在村莊住宿，我們清晨起來往葡萄園去」，也就是往各地的教會去。那時，「我們清晨起來」具有這樣的寓意：將我從無知的黑夜引向信心的光明。

CCXIII. 12節。我們看看葡萄樹是否發芽。 這意思是：看看信心的宣講是否從信徒身上散發出香氣。

CCXIV. 石榴花開放。 我想這是指那些新受洗的人，他們藉著重生的洗禮變得潔白。

CCXV. 石榴花開放。 那些靈魂如同石榴一般，被基督鮮紅的血所塗抹。因為石榴有許多子粒和隔間，外表卻有紅色的皮；教會也是如此，她內在擁有眾多的人民，並以誡命的衣裳包裹，藉著基督的血得到保護。因此她接著說：

CCXVI. 我在那裡要將我的乳房給你。 因為對於這些人（即新受洗者），奧祕的深處是藉著屬靈的乳房，也就是藉著兩部聖經（新舊約）而揭示出來的。

CCXVII. 13節。風茄放香。 「以撒迦成了風茄的代價。」經上說：「以撒迦貪戀美物」，這記載在雅各的祝福中。因此，那些渴慕教會美善的兒女，他們發出了香氣，也就是信心的芬芳。或者以另一種方式解釋： 「風茄放香。」 因為風茄的根在地下具有人形的特徵，自身帶有死人的形象。因為死人感受到了基督降臨到陰間，便發出了復活的香氣。

CCXVIII. 在我們的門口有各樣新陳的果子。 我認為靈魂與人類帳幕的門，就是耳朵、嘴巴和眼睛；透過這些門，生命與死亡的事物得以進入，這取決於接受者的心志。「在我們的門口有各樣新陳的果子」：在眼睛上是關於端莊的誡命；在耳朵上是關於神聖命令的規條；在嘴上是讚美詩與詩篇的歌唱，以及對新舊約的默想。聖經稱上述這些為門，是合乎情理的。我們各人的肢體，如同門戶一樣，應當對罪惡關閉；眼睛應當藉著眼瞼避開情慾；嘴巴應當按照使徒所說的，不說任何荒謬的話：「污穢的言語一句不可出口。」因此，蒙福的大衛以禱告的方式說：「主啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」

CCXIX. 我的良人，我為你存留了新與舊。 我想這是指新約與舊約，教會從中領受了稱義與誡命，並為她自己的新郎存留這些。她從律法聽見：「不可姦淫」；從新約福音書聽見要斷絕情慾；她行這些事時，從律法聽見：「不可背誓」；從福音書聽見：「什麼誓都不可起」。她為她的良人謹守這些，也就是為她自己的新郎存留，為要藉著實行誡命，在這生命中為自己的器皿買油，點亮信心的燈，好在良人面前顯現。因此，主在福音書中談到那些默想並宣講主的律法與福音誡命、新舊約的人時，說：「所以，凡文士受教作天國門徒的人，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」新的是福音中的誡命，舊的是律法中的條例。

第八章

CCXX. 1節。願你像我的良人，吸我母親的乳房！ 這聖經中隱藏著偉大而奇妙的奧祕；因為她沒有說「吸我的乳房」，而是說「我母親的」。 然而，她的良人既已長大成人，達到了成熟的年齡，怎能再吸母親的乳房呢？因為吸乳房不是成年人的事，而是嬰孩的事。因此新娘對新郎說：「願你像我的良人，吸我母親的乳房！」新娘的母親是智慧，而她的良人是我們的主耶穌基督，他在其中承載了人，智慧降臨到我們這裡，也就是太初的道，在他裡面與人調和。因此，當基督在初信者身上成形，並在教會新生的嬰孩身上時，基督自己藉著他們吸取乳房，也就是兩部聖經，從中流出蜂蜜與奶，給那些藉著水與聖靈重生、從新舊約中吸取純真的新生兒；正如撒迦利亞所說：「你們心裡不可彼此謀害」；又如以賽亞呼喊：「你們當對恨惡你們、厭惡你們的人說：『你們是我們的弟兄』。」他們又從新約的乳房吸取那關於純真的話語：「愛你們的仇敵，善待恨惡你們的人，為那些逼迫你們的人禱告。」並從使徒保羅那裡吸取這話：「不要以惡報惡，總要常行善。」

CCXXI. 我在外面遇見你，就必親嘴，也不會有人輕看我。 他們在耶路撒冷城外將基督釘在十字架上；教會藉著十字架親吻了他，看見他為了她被懸掛在十字架上，好使她從罪中被解脫。「我在外面遇見你，就必親嘴，也不會有人輕看我。」因為她在諸天之外遇見他，正如使徒所說：「脫去了執政的、掌權的」，並且「取了奴僕的形像」，教會以她那不可言喻的吻親吻了他，不是以肉體的吻（絕不可這樣想！），而是以屬靈的吻，撇棄了屬地的思念，藉著聖靈的友誼與他結合。至於「也不會有人輕看我」，是指屬靈友誼那無可指責的奧祕。因為那些因肉體情慾的渴望而惡意親吻的人，會被聖徒所輕看。但她親吻自己的良人，不是肉體地，而是屬靈地，不僅沒有被輕看，反而大受稱讚。隨後，她對這十字架的奧祕說了這些話：

CCXXII. 2節。我必引導你，領你進我母親的家，你必教導我，進到那懷我者的內室。 人類及其肉身的母親顯然是大地。「進到那懷我者的內室」，也就是大地，因為那句話：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」這內室就是死亡。因為如同寶藏存放在庫房裡，所有義人的靈魂也存放在死亡之中。因為「死就作了王，從亞當到摩西，連那些不犯罪的也在其中。」當肉身接受了他為教會所承載的，就引導他，如同進入家一樣，進入為我們而死的死亡中，那裡有懷我們的大地之內室；那裡，如前所述，如同寶藏一樣，所有聖徒的靈魂都被封存。

CCXXIII. 3節。我必用香料酒灌你。 因為藉著她，他喝了酒；並且藉著使徒，他預先喝了香料酒；也就是與聖靈調和的酒，他預先喝了，並說：「你們拿去喝，這是我的血，為你們流出來的。」那麼，她既已藉著使徒喝了，為何又應許要給他喝呢？除非，如前所述，當基督在初信者身上成形時，藉著這些重生的人，他從奧祕的泉源中喝水。他從「香料酒」中喝，也就是從教會從他那裡領受的奧祕泉源中喝。

CCXXIV. 從我的石榴汁中。 意思是說「從汁液中」，即從人民中，這人民是眾多的人，正如石榴有許多子粒一樣。

CCXXV. 3節。他的左手在我頭下，他的右手必抱住我。 我認為新郎的左手是今世，而他的右手是來世，正如經上所說：「他右手有長壽，左手有豐富尊榮」；這是要說，無論在今世還是來世，從他那裡得來的都是不可缺少的。「在我頭下」，因為基督是她的頭。她從神領受的一切，都分發給窮人，顯然是獻給了基督；因此他的左手就在她的頭下；也就是說，她今世的財富都在基督的權柄之下。至於「他的右手必抱住我」，是指來世，在那裡，好牧人呼喚義人，如同羊群，並將他們安置在右手邊；他彷彿抓住他們說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」，等等。

CCXXVI. 4節。耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，在田間的權能與力量中，不要驚動、不要叫醒我親愛的，等他自己情願！ 她不斷地懇求，甚至以誓言請求聖徒的靈魂為我們這些罪人代求；好讓基督堅固對我們的愛，直到他接納我們，正如大衛所說：「我要投靠在你翅膀的蔭下，直到災害過去。」因為當我們被視為配得被他呼召時，災害就過去了，正如蒙福的使徒所說：「因為已死的人是脫離了罪。」

CCXXVII. 5節。那從曠野上來，靠著她良人的是誰呢？

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144 卡帕多西亞的主教斐洛（Philo）

聖使徒與眾義人看見她從洗禮中上來，因聖靈的馨香而潔白；他們因她的美麗而驚嘆，說：「那從洗禮中上來，潔白如雪，倚靠她親愛者的是誰呢？」意即，她以基督這新郎為她的支柱。因此新郎對她說：

CCXXVIII. 我在蘋果樹下喚醒了你。 蘋果本身同時具備了兩種東西：食物與飲料。她在神祕的餅與杯之下被祂喚醒。因為祂既已將這從洗禮中潔白出來的她，與自己結為婚配，隨之而來的，便需要透過蘋果這一種象徵，來標示那神祕的食物與飲料。

CCXXIX. 你母親在那裡生下你；那生你的在那裡生下你。 祂談論十字架的受難，並描繪了十字架的陣痛。「那生你的在那裡生下你。」因為耶穌的肉身在十字架的陣痛中生產，並生出了教會；藉著從祂肋旁流出的水而重生，並藉著那出於祂神性的聖靈與祂結合並得以完全。因此祂明確地補充道：

CCXXX. 第6節。將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。 祂說這印記與十字架的記號，首先是在她的心上；其次是在臂上：為使那些在基督裡蒙光照的人，與祂同釘十字架，凡他們藉著手臂所成就的一切，都能以無罪的行為來完成，彷彿在十字架的形式之下，由基督握住她的手臂。

CCXXXI. 因為愛情如死亡般堅強。 祂勸勉人對基督要有這樣的愛，藉此而死，正如聖經所說：「要為真理奮鬥，直到死亡。」殉道者們既確信了這一點，便以死亡與流血，尊榮了那位為我們捨棄生命與寶血的主。

CCXXXII. 嫉妒如陰間般殘酷。 猶太人的心竟如此剛硬，當主在復活後仍留在地上時，他們懷著因不信而剛硬的心，勸說士兵們撒謊說：「你們要說：『我們睡覺的時候，祂的門徒夜間來，把祂偷去了。』」

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146 雅歌註釋

既然他們因那殘酷的嫉妒，在謊言中剛硬到如此地步，甚至想要出賣基督的復活，被嫉妒的腐敗所銷蝕，因此祂預先知道這些事，便藉著摩西說：「他們以那不是神的觸動了我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。」我們曾是「無知的」，正如使徒所說，「服事各樣的私慾」。 但如今我們既因神的恩典蒙召進入成聖，他們看見自己被棄絕，而我們卻在基督裡得救，便心生嫉妒。

CCXXXIII. 她的翅膀是火的翅膀，火焰是她的火炭。 教會的翅膀是那從許多支派與省份而來的信徒群體；這群體如同翅膀般飛翔。因為當時在耶路撒冷的眾人正飛翔著，當聖靈顯現給他們，分開如同火舌一般。因此，在新約中，當時顯現給聖徒的也是火焰。他們說預言，並用別的語言說話。而在舊約中，當神在火焰中向摩西顯現時也是如此。因此，她的翅膀就是新約與舊約。火的火焰，是在這信仰的起初，摩西在荊棘火中的異象，以及在使徒們身上，聖靈那如同火一般的思維。

CCXXXIV. 第7節。眾水不能熄滅愛情，江河也不能淹沒它。 那些擁有屬神愛情的人，即使試探如同大雨與江河猛烈地衝擊他們，他們的愛情也不會被熄滅。因為祂既說了「她的翅膀是火的火焰」，是指聖靈，便表明這火是水所不能熄滅的；意即，對基督的愛不會因試探而消解。「因為凡聽見我這些話，」祂說，「又去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」

CCXXXV. 若人獻出他所有的生命在愛情中，他們必將他視為無有。 這預言是關於那些撇下世界，將他們全部生命都耗費在基督的愛情中，並為祂的名而被視為無有的人，正如聖使徒所說：「我們成了世界上的污穢。」這不僅是指他們，也是指我們的主耶穌基督，祂為我們捨棄了祂所有的生命，為我們「脫去了執政的、掌權的」，並「為我們成為貧窮」，「取了奴僕的形像」，並被百姓的祭司長與文士所藐視，也被希律所藐視：「希律因為藐視祂，就將祂送回給彼拉多。」

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148 卡帕多西亞的主教斐洛（Philo）

CCXXXVI. 第8節。我們的小妹，她沒有乳房。 當靈魂信靠基督，卻尚未領悟神聖誡命的精確知識，且對兩約的認識不足時，便可以說她是： 「我們的小妹」：意即，在信心上尚未成長；意即，尚未領受兩約的知識：然而她並未因此被棄絕，而是祈求自己能得著完全。因為靈魂若僅僅擁有對神的敬畏與信心，即便在知識上有所欠缺，也不會因此被棄絕。因為聖經說：「在敬畏中知識雖少，也好過那充滿詭詐而違背律法的人。」——「因為在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」 靈魂若有愛情，便被稱為獨生子的姊妹，儘管她對知識並不十分精通：「因為知識叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」

CCXXXVII. 我們在人提親的日子，為我們的妹子可以做什麼呢？ 我認為，這是聖潔的教師們、先知們與使徒們，對那些尚未接受福音的人所發出的聲音，正如以賽亞所說：「主啊，有誰信我們所傳的呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」耶利米也同樣說：「我向誰說話，勸戒誰呢？看哪，他們的耳朵未受割禮，不能聽見。」因此，「我們為妹子可以做什麼呢？」因為那些不信的人，是按著肉身的親屬關係。

CCXXXVIII. 第9節。若是牆，我們要在其上建造銀塔。 我認為這是指：若她是信心的，而非不信的；若她不是頸項僵硬，不是對聖徒的教導不順服；而是信靠我們，並蒙了光照；我們就要像在牆上建造銀塔一樣，在她身上建造；這我認為是指那些具有矯正功能的責備，那些如同火煉的金子般的責備：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，便淨了七次。」

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150 雅歌註釋

CCXXXIX. 若是門，我們要在其上雕刻香柏木板。 因為正如門在鉸鏈上轉動，懶惰的人也在床上轉動；因此我認為祂說：若他們在信心上的作為有懶惰，我們就要在她身上，即在這些信心遲鈍之人的懶惰上，雕刻香柏木板，意即，將古時義人與先祖那不朽且穩固的知識，以及他們為此所獻上的禱告加在上面，好使藉著他們的代求，她那信心上的欠缺得以補足。至於義人被比作香柏木，聖經說：「義人要如棕樹發旺，如黎巴嫩的香柏木加增。」香柏木板是整體的一部分，正如義人的代求是公義的一部分。隨後，這位美麗且忠信的新娘聽到了關於這些事的指控，便向她自己的新郎申訴，說：

CCXL. 第10節。我是牆，我的乳房如同塔。 她說，我是信心的根基，而我的乳房如同塔。意即，兩約藉著公義的行為，被建造得如同塔一般高。

CCXLI. 我在他眼中，如同尋得平安的人。 她確實尋得了平安，因為她領受了那說「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們」之人的恩典；正如智慧論到聖靈所說：「我曾是祂所喜悅的；我每日在祂面前歡樂，在祂面前時時歡樂；當祂創造世界時，我與祂一同工作。」

CCXLII. 第11節。所羅門在巴力哈們有一個葡萄園。 祂說這葡萄園是教會，是獻給基督，即那屬靈的所羅門，祂使天上與地上的事都與祂和好。

CCXLIII. 祂將葡萄園交給看守的人。 祂是指那些遵守祂誡命的人，正如祂在福音中對猶太人所說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」；意即，祂將葡萄園租給別人，即那些遵守並持守誡命教導的人，關於他們，經上說：「祂將葡萄園交給看守的人。」

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152 卡帕多西亞的主教斐洛（Philo）

CCXLIV. 人必為其中的果子交出一千銀子。 因為在教會中，每一位智慧的教師與聰明的聽眾，都「必為其中的果子交出一千銀子」；意即，藉著千這個數字，象徵著對主一切誡命的成全，以及祂言語的實踐。「因為耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，便淨了七次」，如前所述。

CCXLV. 第12節。我自己的葡萄園在我面前。那一千歸所羅門，二百歸看守果子的人。 我認為這是主的聲音：「我自己的葡萄園在我面前」，是因祂對人的愛情與仁慈。「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，祂的耳朵聽他們的呼求。」至於「那一千歸所羅門，二百歸看守的人」，我認為是指一切的審判，以及成就萬事的權柄都賜給了獨生子，正如經上所記：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」——「二百歸看守果子的人」，意即兩約。因為兩個百就是兩約，而兩個百就是二百，意即那些從兩約中結出百倍果子的人，他們也照樣審判別人，正如使徒所說：「若世界要受你們審判，難道你們不配審判這最小的事嗎？」

CCXLVI. 第13節。你這住在園中的。 我認為「住在園中的」是指那些領受了主教職位，並被託付了許多園子，即教會的人。

CCXLVII. 同伴們在聽。 這是指祂的同工長老們，以及一同領受職事的執事們，「在清潔的良心中持守基督的奧祕」。因為藉著這一切，傳給教會的教導，如同園子一般，被救恩的教訓所澆灌。因此祂也說：

CCXLVIII. 使我聽見你的聲音。 因為藉著這些人，基督使教會聽見祂的聲音。

CCXLIX. 我的親愛者啊，你要奔跑，並如羚羊或小鹿在香草山上。 我認為這最後的話，是主與這聖潔的教會對所有信徒所說的。因此，「我的親愛者啊，你要奔跑，並如羚羊或小鹿在香草山上」，我認為這是說，凡聽見的人都要逃避罪惡，正如經上所記：「逃避罪惡，如同逃避蛇的面。」祂命令要像羚羊一樣，好使人擁有敏銳的理智之眼，以免被獵人的網羅所困。因為羚羊是敏銳且奔跑極快之物。因此，為了能以最快的速度逃離罪惡，當人聽了救恩的教導，並以敏銳的理智看見獵人的網羅時，便要將心思如箭般射向香草山，即那些義人崇高的境界；這樣，若魔鬼藉著肉體的私慾設下網羅，人便能將心思轉向約瑟那貞潔的高度；若魔鬼激起報復的憤怒，人便能仰望大衛那無辜的高度，他並沒有報復那想要殺他的掃羅。因為聖徒被稱為香草山，好讓他們公義的高度藉著山被宣揚，而他們的謙卑藉著谷被宣揚。因為這正是義人所擁有的：在公義的高度中，保有謙卑的谷。願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。

主後四百年左右。 聖阿斯忒里烏斯（Asterius） 阿馬西亞主教 歷史與文學概覽 （參見法布里修斯 [Fabricius]，《希臘圖書館》，哈勒斯 [Harles] 編，第 9 卷，第 513 頁。）

阿斯忒里烏斯，本都（Pontus）大城阿馬西亞（Amasia）的主教。關於他的講道集，佛提烏（Photius）在《圖書館》編號 271，第 819 頁為我們保存了其內容。他講述自己在年輕時，曾由一位斯基泰人（Scytha）奴隸教導博雅學科，該奴隸是某位安提阿公民所購買的。他在《論貪婪》的講道中證實，自己與尤利安皇帝（Julian the Apostate，主後 363 年被殺）處於同一時代。在《論卡蘭德節》（Kalendae）的講道中，他哀悼了魯菲努斯（Rufinus）與歐特羅皮烏斯（Eutropius）的死亡（a），前者死於主後 395 年，後者死於 399 年，即在講道發表的前一年（b）。他似乎繼承了阿馬西亞主教尤拉利烏斯（Eulalius）（c），後者曾被亞流派（Arians）放逐，但在瓦倫斯（Valens）死後（主後 378 年）復職，索佐門（Sozomenus）在《教會史》第 6 卷第 2 章曾提及此事。他的繼任者是帕拉迪烏斯（Palladius），曾參加主後 431 年的以弗所會議。佛提烏在《安菲洛基亞》（Amphilochia）第 125 問中指出，他「達到了人生的極高壽數」（εἰς βαθὺ γῆρας τοῦ βίου καταντῆσαι），這出自他的一篇現已失傳的講道。

現存的講道集（d）：

1. 《論財主與拉撒路》（Εἰς τὸν πλούσιον καὶ εἰς τὸν Λάζαρον），根據路加福音 16:19 及後文。開篇：「不僅是對那些否定與教條式的宣告……」。菲利普·魯本（Philippus Rubenius）在《選集》第 1 卷第 1 章中稱讚了這篇當時尚未出版的講道。關於「不應描繪基督」的段落，在第七次大公會議（尼西亞第二公會議）第 6 場會議中被引用（比尼烏斯 [Binnius] 版第 3 卷，第 658 頁），君士坦丁堡的尼基弗魯斯（Nicephorus）在《反駁集》（Antirrhetica）中，以及斯圖迪奧斯的狄奧多羅（Theodorus Studita）在致瑙克拉提烏斯（Naucratius）的第 36 封信中（瑟蒙德 [Sirmond] 版第 5 卷，第 438 頁）對此進行了辯護。

2. 《論不義的管家》（Εἰς τὸν οἰκονόμον τῆς ἀδικίας），根據路加福音 16:1 及後文。開篇：「我多次對你們講論……」。

3. 《反對貪婪》（Κατὰ πλεονεξίας）。開篇：「基督徒們與蒙召者……」。法布里修斯註：此文亦見於約翰·帕圖薩（Joan. Patusa）的《百科全書》，第 2 卷，第 307 頁。哈勒斯註。 4. 《論卡蘭德節的譴責講道》（Λόγος κατηγορικὸς τῆς ἑορτῆς τῶν κάλανδῶν）。針對當時一月卡蘭德節盛行的贈禮、愚行與迷信。開篇：「兩場節日同時舉行……」。 5. 《人是否可以因任何理由休妻》（Εἰ ἔξεστιν ἀνθρώπῳ ἀπολῦσαι τὴν γυναῖκα αὐτοῦ κατὰ πᾶσαν αἰτίαν），根據馬太福音 19:3。

以上五篇講道，最初由約翰·布蘭提烏斯（Joannes Brantius）於 1615 年在安特衛普出版（四開本），根據的是阿斯卡尼奧·科隆納（Ascanius Columna）樞機主教的抄本，並附有菲利普·魯本的譯文。隨後被收錄於巴黎 1624 年的《杜卡埃烏斯增補集》（Auctarium Ducæanum）第 2 卷第 563 頁，以及 1644（1654）年的《教父圖書館》（Bibliotheca Patrum）第 13 卷中；但根據杜卡埃烏斯從瑟蒙德處獲得的抄本進行了更精確的修訂。隨後，科隆 1618 年的《教父圖書館》第 4 卷收錄了拉丁文譯本，孔貝菲西烏斯（Combefisius）對魯本的譯文進行了修訂，幾乎重寫了一遍。法蘭西斯·莫克魯瓦（Franciscus Maucroix）於 1695 年在巴黎將其譯為法文（a），這是保羅·佩利松（Paulus Pelissonius）的建議，後者毫不懷疑阿斯忒里烏斯在希臘教會最傑出的教導者中應佔有獨特地位。

6. 《論但以理先知與蘇珊娜》（Εἰς τὸν προφήτην Δανιὴλ, καὶ εἰς τὴν Σωσάνναν）。開篇：「聖靈的恩典……」。法布里修斯註：出自最尊貴國王的抄本。現存於巴黎公共圖書館，編號 MCXCIX 與 MDCLVIII，第 29 項。牛津大學巴羅奇（Barocc.）抄本 CACII。哈勒斯註。 7. 《論生來瞎眼的人》（Εἰς τὸν ἐκ κοιλίας τυφλόν），根據約翰福音 9 章。開篇：「我們剛剛聽到了雷子（約翰）的聲音……」。出自瑟蒙德與塞吉耶（Seguier）的抄本。佛提烏曾閱讀此文，並在《圖書館》編號 271，第 820 頁（初版）中引用了其中的段落。 8. 《論聖使徒之首彼得與保羅》（Εἰς τοὺς ἁγίους κορυφαίους ἀποστόλους, Πέτρον καὶ Παῦλον）。開篇：「所有這些習慣性的……」。出自從希臘著名修道院「隱修院」（τῆς ἐγκλείστρας）新近帶回的尊貴古老塞吉耶抄本。 9. 《聖殉道者福卡斯讚美詞》（Ἐγκώμιον εἰς τὸν ἅγιον ἱερομάρτυρα Φωκᾶν），福卡斯是錫諾普人，在圖拉真統治下於羅馬殉道。開篇：「美好且有益的……」。出自法國國王抄本與瑟蒙德手稿。在某些抄本中（如蘭貝克 [Lambecius] 所述的凱撒抄本，第 243 頁）（b），開篇為孔貝菲西烏斯版第 171 頁的文字：「所有高貴殉道者的名錄都是神聖且令人驚嘆的」。這段文字在利波曼努斯（Lipomannus）第 6 卷第 274 頁，以及蘇里烏斯（Surius）9 月 22 日的記載中，被視為西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）的作品。巴羅尼烏斯（Baronius）在《羅馬殉道錄》7 月 14 日條目下指出，阿斯忒里烏斯在此講道中混淆了兩位福卡斯殉道者；參見 3 月 5 日條目，他指出某些詞句（見孔貝菲西烏斯版第 178 頁）在第七次大公會議中被引用。 10. 《聖殉道者讚美詞》（Εἰς τοὺς ἁγίους μάρτυρας）。開篇：「正如看來，即使是從……」。出自科隆納樞機主教抄本，由雅各·瑟蒙德抄錄 [現存於巴黎公共圖書館 DCCLXXI]。蘭貝克在第 573 頁 [參見科拉爾版第 791 頁後續，抄本 XXXV，第 4 項] 對凱撒手稿中的兩處進行了修訂。 11. 《聖殉道者尤菲米婭殉道畫像敘述》（Εἰς μαρτύριον τῆς πανευφήμου μάρτυρος Εὐφημίας, ἔκφρασις）。尤菲米婭在戴克里先統治下殉道。開篇：「先前，諸位，我手中拿著德摩斯梯尼的演講詞……」。佛提烏在《圖書館》編號 271，第 820 頁及《安菲洛基亞》第 125 問中稱讚了阿斯忒里烏斯的這篇敘述；教宗哈德良二世在《論聖像》一書中也提到了它；第七次大公會議第 4 場會議（比尼烏斯版第 3 卷，第 544 頁後續）全文引用了此文。第 6 場會議第 659 頁及第 8 場會議第 700 頁再次引用。孔貝菲西烏斯根據兩份皇家抄本（c）進行了校訂，並給出了新的譯文。法蘭西斯·莫克魯瓦於 1695 年將其與前五篇講道一併譯為法文。

以上六篇講道，最初由法蘭西斯·孔貝菲西烏斯編輯希臘文與拉丁文，附於魯本版之後，並為全集作註，收錄於巴黎 1648 年《教父圖書館新增補集》第 1 卷（對開本）。隨後，西奧菲勒斯·雷諾德（Theophilus Raynaudus）根據孔貝菲西烏斯的譯文，將其附於利奧大帝、馬克西姆斯、彼得·克里索洛古斯、富爾根提烏斯、瓦萊里安努斯及洛桑主教阿梅德烏斯的拉丁文著作之後，題為《七位主教》（Heptas præsulum），於里昂 1652 年及巴黎 1664 年出版。孔貝菲西烏斯在《講道圖書館》中抱怨道，雷諾德作為耶穌會士，為了抹去他這位多明我會士的名字，故意隱去了他的貢獻。在孔貝菲西烏斯的《講道圖書館》中，大多數阿斯忒里烏斯的講道也以他的拉丁文譯本呈現。

12. 《聖首位殉道者司提反讚美詞》（Ἐγκώμιον εἰς τὸν ἅγιον πρωτομάρτυρα Στέφανον）。開篇：「確實是神聖且美好的……」。根據佛提烏在《圖書館》編號 271 的見證，此文歸於阿斯忒里烏斯，孔貝菲西烏斯以其名義出版了希臘文與拉丁文版（《新增補集》第 1 卷，第 283 頁），儘管有些抄本將其歸於君士坦丁堡的普羅克魯斯（Proclus）。烏丁努斯（Oudin）錯誤地將尼撒的貴格利著作集第 3 卷第 354 頁中的司提反講道歸於阿斯忒里烏斯，其實那篇講道開篇為「善的順序是多麼美好……」，與此不同。 13. 《詩篇第四篇講道》。開篇：「正如那色彩斑斕的……」。在凱撒抄本中，此文作為屈梭多模的講道出現（薩維爾版第 7 卷，第 431 頁），但科特勒里烏斯（Cotelerius）根據丹尼爾·巴爾巴羅（Daniele Barbaro）出版的拉丁文《詩篇鎖鏈集》的權威，將其歸還給阿斯忒里烏斯，並在《希臘教會紀念集》第 2 卷第 516 頁後續公佈了皇家抄本的異文。

14. 《詩篇第五篇講道》（五篇）。第一篇開篇：「那些生命有福結局的人……」。第二篇：「晨星並非以柔和的跳躍……」。第三篇：「正如我們中間更光彩的新郎……」。第四篇：「主啊，求你側耳聽我的言語。什麼言語？」。第五篇（關於約瑟，於「大週一」即復活節週一發表）開篇：「願那身為繼承者的教會現在也歡喜……」。這五篇講道由約翰·巴普蒂斯塔·科特勒里烏斯於 1688 年在巴黎出版的《希臘教會紀念集》第 2 卷第 1-48 頁中首次公佈。

15. 《詩篇第六篇講道》。開篇：「士兵犯錯後的辯解……」。科特勒里烏斯同上，第 48-63 頁。

16. 《詩篇第七篇講道》。開篇：「正如皇家肖像的觀賞者……」。科特勒里烏斯同上，第 63-81 頁。此外，由於斯基托波利斯的阿斯忒里烏斯（而非卡帕多奇亞的阿斯忒里烏斯）也曾註釋詩篇（耶柔米作證），因此這些詩篇講道究竟出自阿馬西亞的阿斯忒里烏斯，還是斯基托波利斯或卡帕多奇亞的阿斯忒里烏斯，尚不確定。 17. 《悔改勸勉》（Προτρεπτικὸς εἰς τὴν μετάνοιαν）。根據佛提烏《圖書館》編號 271 的權威歸於阿斯忒里烏斯，儘管在某些抄本中歸於尼撒的貴格利。開篇：「法利賽人，正如我們剛剛聽到的……」。 18. 《論禁食的開始》（Εἰς τὴν παρείσβασιν τῶν νηστειῶν）。佛提烏同樣將此文歸於阿斯忒里烏斯，儘管雅各·格雷策（Jac. Gretserus）以尼撒的貴格利之名出版。開篇：「人是複合的受造物……」。

佛提烏在《圖書館》編號 271 中閱讀過但未收錄的講道：

1. 路加福音 10:30：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去」。

2. 路加福音 18:10：「有兩個人上殿裡去禱告」。

3. 關於撒該（路加福音 19:1）。

4. 關於兩個兒子（路加福音 15:11）。

5. 關於百夫長的僕人（路加福音 7 章）。

6. 關於睚魯與患血漏的婦人（馬太福音 9:20）。

此外，7. 《阿馬西亞主教聖巴西流讚美詞》（Basileus，於主後 320 年左右在李錫尼統治下殉道，4 月 26 日）。聖薩巴（S. Saba）的《典型》（Typicon）在該日記載：「聖殉道者巴西流，阿馬西亞主教。在晨禱中，我們誦讀阿馬西亞主教阿斯忒里烏斯的讚美詞」。亨申紐斯（Henschenius）在《聖徒行傳》4 月 26 日條目下出版了巴西流的讚美詞，但其作者較晚。

孔貝菲西烏斯將佛提烏的摘錄及其譯文與註釋附於阿斯忒里烏斯的講道之後（第 211 頁後續）。在巴爾塔薩·科爾德里烏斯（Balthasar Corderius）於 1628 年在安特衛普出版的《希臘教父路加福音鎖鏈集》中，也出現了阿斯忒里烏斯的一些殘篇。

關於《論基督的三次試探》講道，開篇為「太陽升起在地面之上……」，薩維爾在屈梭多模全集第 7 卷第 301 頁出版了希臘文版，孔貝菲西烏斯懷疑這是阿斯忒里烏斯的作品。馬里烏斯·麥卡托（Marius Mercator）指出這是聶斯脫里（Nestorius）的作品，加尼耶（J. Garnerius）在《馬里烏斯·麥卡托全集》第 1 卷第 85 頁中以其名義出版。

**聖阿斯忒里烏斯（阿馬西亞主教）講道集**

**1. 論路加福音中關於財主與拉撒路的講道**

我們的神與救主，不僅藉著祂所禁止與命令的教條來教導人類恨惡罪惡、喜愛美德，更藉著清晰的榜樣，傳遞了建立生活的明確紀律，並以行動與言語，促使我們正確且敬虔地生活。因此，祂多次藉著先知與使徒的口，甚至親自發聲，表明祂恨惡那驕傲與高傲的財富，卻喜愛仁慈的意念與伴隨公義的貧窮。為了使祂的勸誡更有效力，祂以實際的榜樣來堅固祂的言語，並在敘述中描繪了財主與窮人；祂展示了前者虛榮的享樂，與後者受苦的生命，以及兩者生命的結局。這為要讓我們藉著他人的生活方式來衡量真理，從而成為我們自身生活的明智審判者。

「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服。」聖經以這兩個簡短的詞，嘲諷並揭露了那些因財富而腐敗、無節制地揮霍與奢華的人。紫色染料極其昂貴且多餘，而細麻布的使用也並非必要。對於那些選擇節制、不追求虛浮生活的人來說，其特徵與親近之處，在於以必需品的需要來衡量使用，並逃避那虛榮的垃圾與軟弱生活的享樂，視其為罪惡之母。為了更清楚地了解這句話的力量，我們必須審視衣服的最初用途，它應當在什麼範圍與限度內，並由節制的準則來規範。那麼，公義的律法說什麼呢？神創造了羊，有著濃密的毛皮與厚實的羊毛；剪下這些並交給織工，為你自己製作一件外衣與內袍，好讓你逃避冬天的寒冷與烈日的傷害。如果你在夏天需要更輕便的衣服，神也賜下了亞麻的用途，供你更廣泛地享用；從那裡你可以輕易獲得體面的遮蓋，既能遮體，又能以其輕盈帶來涼爽。當你享受這些時，要向創造主獻上感恩，因為祂不僅創造了我們，還顧念我們生存的安全。但如果你拋棄了羊與羊毛，拋棄了創造主為萬物所預備的必需品，卻沉溺於虛妄的構想與瘋狂的慾望，追求細麻布，收集波斯蟲子的絲線，編織出蜘蛛網般虛幻的織物；如果你還花費重金聘請染匠，從海中獵取貝類，用那動物的血來染衣服，這就是一個人過度放縱、濫用財產的表現，他不知道該將多餘的財富傾倒在哪裡。因此，這樣的人理當受到福音的譴責，被視為軟弱與女性化，像可憐的女孩一樣裝飾自己。

其他人同樣喜愛這種虛榮，甚至以更嚴重的方式修飾罪惡，他們甚至沒有在上述這些事情上為愚蠢的構想設立界限；而是發明了一種新的、多餘的編織技巧，藉著經線與緯線的細膩交織，模仿繪畫的功力，將各種動物的形象印在衣服上，為自己、妻子與孩子精心製作出花哨且裝飾著無數偶像的服裝；他們從此玩弄生活，而非認真對待；他們濫用財富，而非使用財富；他們與保羅的教導背道而馳，並在言語與行為上與神所默示的聲音相抗衡。因為保羅在言語上所廢除的，正是他們在行為上所堅持與確認的。因此，當他們穿著這些衣服出現時，在路人眼中就像是畫在牆上的圖畫。有時孩子們會圍著他們，彼此微笑，用手指著衣服上的圖畫；當他們走過時，孩子們跟在後面，很難離開，也不願被拉開。

167

168 聖亞斯德里烏斯（S. ASTERII AMASENI）

在那裡可以看到獅子、豹、熊、公牛、狗、森林、岩石、獵人，以及所有畫家運用技藝所模仿的自然界事物。顯然，不僅是他們的牆壁和房屋需要用繪畫來裝飾，就連他們穿在身上的長袍和外衣也必須如此。

至於那些富人中較為虔誠的男女，他們會從福音書的歷史中選取題材，交給織工去製作；我指的是我們的基督本人與祂所有的門徒，以及每一件按敘述所記載的神蹟。你會看到加利利的婚禮和水缸；看到癱子背著褥子；看到用泥土治癒的瞎子；看到患血漏的婦人觸摸祂的衣裳繸子；看到罪婦俯伏在耶穌腳前；看到拉撒路從墳墓中復活：他們在做這些事時，以為自己是在行敬虔之事，以為自己穿上的是蒙神喜悅的服裝。但若他們聽從我的勸告，就該把這些東西賣掉，去尊崇神活生生的形象。不要描繪基督（3）（因為祂為我們所承受的那一次道成肉身的謙卑，對祂而言已經足夠了），而要在你的心靈中，以屬靈的方式懷抱並隨身帶著那位無形的道。不要把癱子穿在衣服上，而要去尋找那躺臥的病人。不要總是盯著患血漏的婦人，而要憐憫受苦的寡婦。不要仔細端詳那俯伏在主腳前的罪婦，而要為你自己的過犯感到痛悔，流下豐盛的淚水。不要描繪從死裡復活的拉撒路，而要為你自己的復活預備妥當的辯護。不要把瞎子穿在衣服上隨身攜帶，而要用善行去安慰那活著的、失去視力的人。不要描繪裝滿剩餘食物的籃子，而要餵飽飢餓的人。不要把祂在加利利迦拿所填滿的水缸穿在衣服上，而要給口渴的人水喝。富人那華麗而傲慢的服裝對我們而言，到此為止已有所啟發；但接下來的內容也不容忽視。因為他不僅在服裝上奢侈，在紫色與細麻衣之外，還加上了每日奢華的宴席。這兩者其實是出於同樣的心態：既以無用且虛榮的服裝來放縱裝飾，又以柔弱的方式去侍奉肚腹與喉嚨。

因此，享樂與奢華是與追求美德背道而馳的；它們是使靈魂陷入軟弱、放蕩、無節制的愉悅以及奴隸般習慣的事物。雖然這件事表面上看起來是一回事，但若仔細審視並逐一檢討，就會發現它是由多種、繁雜且多頭的邪惡所構成的。因為若沒有豐厚的物質，就不會有奢華。然而，要無罪地累積財富是不可能的；除非像約伯那樣，在極罕見的情況下，既能豐足地富有，又能嚴謹地過著公義的生活。因此，對於那些立志過奢華生活的人來說，首先需要的是一座昂貴的房屋，像新娘一樣用馬賽克（5）、寶石和黃金裝飾；並且要能適應一年四季的變化。因為他們尋求的是：冬天要溫暖、向陽，朝向正午的太陽；夏天則要向北敞開，以便能讓北風吹入，帶來涼爽的微風。在此之後，還需要昂貴的織物來覆蓋地板、坐椅、床榻、臥榻和門戶：因為在他們那裡，連無生命的東西都被精心裝飾，而窮人卻在悲慘地赤身露體。此外，還要計算銀器、金器，以及購買雉雞和腓尼基酒的高昂費用，這些酒是推羅的葡萄園為富人大量且昂貴地供應的；還有其他一切享樂與奢華的裝備，這些都是使用者自己才能精確說出的。因為享樂與日俱增，變得更加講究，甚至在食物中加入印度的香料；香料商對廚師的服務，甚至超過了醫生。由此你可以想像那圍繞餐桌的龐大隊伍：管家、斟酒者、庫房管理員，以及帶領他們的音樂家；女樂師、舞女、吹笛者、小丑、諂媚者、食客，以及這群虛榮的隨從。為了獲得這些，有多少窮人受到不公對待！有多少孤兒被拳打腳踢！有多少寡婦在流淚！有多少人因極度痛苦而急於尋死！這類人的靈魂，彷彿嘗了某種忘川之水，完全忘記了自己是誰，與誰結合，以及這結合終將解體，且將再次與那重塑的身體同住。

當時候到了，那不可抗拒的命令將靈魂從與身體的連結中拉開時，對過去生活的反思就會湧現，隨之而來的是徒勞的悔改，因為這是在需要之後才發生的。因為只有當悔改者還有能力進行修正時，悔改才是有益的；一旦行善的機會與行動被剝奪，悲傷就是無用的，悔改也是徒勞的。

有一個乞丐名叫拉撒路。聖經並非僅僅將他描述為一個缺乏生活必需品、受貧窮之苦的窮人；更是描述他身患痛苦的疾病，身體腐爛流膿，無家可歸，未經照料，被拋棄在富人的門口。總之，聖經以極其細緻且近乎悲劇的語氣敘述了窮人的苦難，為的是要揭露並譴責那不施憐憫者的冷酷。因為一個對他人的飢餓與疾病毫無憐憫或同情的人，簡直就是一頭沒有理性的野獸，錯誤地披上了人的外形，在選擇上背離了本性；甚至比野獸本身更缺乏同情心。因為豬在被宰殺時，同類會產生某種痛苦的感覺，並對著剛流出的血發出悲傷的咕噥聲。牛群會圍繞著被宰殺的公牛，用哀傷的哞叫聲表達痛苦。甚至鶴群，當其中一隻落入陷阱時，同伴會圍繞著被捕的同類飛翔，用哀鳴聲充滿天空，尋找牠們的同伴。然而，人，作為有理性且溫和的動物，且受教於神的良善形象，竟對親族在痛苦的災難中如此漠不關心！

因此，那位飽受痛苦且感恩的窮人就躺在那裡，沒有雙腳（因為他避開了那個惡毒且傲慢的人，選擇了另一個地方，而不是那扇對窮人關閉的、殺害客人的門），也沒有雙手，甚至連伸出手去乞討的能力都沒有，連發聲的器官都被阻塞，胸中只能發出嘶啞而粗糙的聲音，四肢完全殘缺，是惡疾的殘餘，是人類軟弱的悲慘例證。然而，即便如此多的苦難，也沒能讓那個昂首闊步的人轉身看他一眼。他像對待石頭一樣從那人身邊走過，犯下了無可推諉的罪。因為當他被指控時，他無法說出那些常見且冠冕堂皇的藉口：「我不知道」、「我不曉得」、「那乞丐在哀求時我沒看見」；因為他躺在門口，是每個進出者都能看見的景象，這使得那傲慢者的定罪變得無可推諉。他甚至渴望餐桌上掉落的碎屑，卻連這也得不到；富人因飽足而快要撐破，窮人卻因匱乏而枯萎。因此，若讓那位迦南的腓尼基婦人來教導這個厭世的富人，是再合適且公道不過的了，她會說出經上所記載的話：「你這惡毒且傲慢的人，連小狗都會吃主人桌上掉下來的碎屑；而你卻連這點恩惠都不願給予你的弟兄、你的同類嗎？」然而，那些狗卻被精心餵養；看門狗與獵犬分開飼養，牠們有遮蔽處和床榻，還有專門指派的僕人細心照料；而神那被忽略且被踐踏的形象——那位萬物的大藝術家與創造主親手塑造的——卻被拋棄在地上；若有人……摩西證實了人類的受造。

如果拉撒路的敘述到此為止，且事物的本性就是如此，即我們生命的歷程被定義為這種生活的不平等，我會發出巨大的哀號，因為我們這些被平等創造的人，竟以如此不平等的方式對待同類；但既然接下來的內容聽起來很美好，那麼，你這在過去感到嘆息的窮人，接下來要振作起來，因為你已經得知了與你同病相憐者的蒙福享受。因為你會發現一位公義審判者的精確法庭，在那裡，那位享樂者將哀哭切齒，而那位受苦者將得享安息；每個人都將得到與其行為相稱的報償。

「後來那乞丐死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」你看見這位公義且貧窮者的侍從，以及那遷移的執行者了嗎？天使們護送著他，溫和而平靜地注視著他，並以他們的姿態預示了等待他的醫治與安息。他被帶去放在族長的懷裡；這也為那些樂於鑽研聖經深意的人提供了質疑的理由。因為如果每個死去的義人都被帶到同一個地方，那麼這個「懷」就必須非常廣大，且無限延伸，才能容納所有聖徒的群體。但如果這完全是不可能的（因為懷抱再怎麼深邃，也很難容納一個人，勉強只能容納兩個嬰兒），那麼就有一種神祕的理解在等待我們，引導我們從感官懷抱的形象，走向某種屬靈的真理。這話是什麼意思呢？意思是亞伯拉罕接納了那些過著良善生活的人。那麼，請告訴我，神聖的路加（因為我將把你當作在場且看得見的人來對話），為什麼在眾多比亞伯拉罕更古老的義人中，你卻將這份榮譽歸給了後代的人（6），而略過了以諾、挪亞，以及其他在生活上追隨他們的人？但我或許已經理解你的心思，我的推論並沒有偏離目標。因為亞伯拉罕是基督的僕人，且他比其他人更早領受了基督顯現的啟示，並且在我們這位老人的帳棚裡，三位一體的神祕奧義得到了充分的彰顯，當時他以三位客人的形象接待了那三位天使；簡而言之，他透過許多神祕的隱喻，成為了神親近的人，而神在後來的時代披上了肉身，並透過這人性的人幕，清晰地與人類交流；因此，他說亞伯拉罕的懷，就像一個平靜的港灣和不受波濤侵擾的安息之所，是義人的歸宿。因為在基督裡，我們所有人的救恩以及對來世的盼望，都源於那按人性順序從亞伯拉罕肉身中生出的後裔。在我看來，對這位老人的尊榮，其指向乃是救主，祂是美德的審判者與報償者，祂用那醫治的聲音呼喚義人，說：「你們這蒙我父賜福的，可以承受那為你們預備的國。」

「後來那乞丐死了。」關於窮人有雙重的意義：一種是指缺乏必需品，另一種是指心靈的謙卑與品格的溫順。因此，不要讓任何缺乏物質、貧窮且穿著破爛外衣的人，自以為擁有美德的稱讚，也不要以為貧窮本身就足以獲得救恩。因為並非因被迫而貧窮的人就受稱讚；只有那些自願且在心志上保持謙卑的人才值得讚賞。否則，對於那些單純處於匱乏中，但品行未受教導或未經修煉的人來說，被迫的貧窮反而成為許多惡行與罪惡的資糧。事實上，每當我來到長官的法庭，我所見到的那些挖牆盜竊者、綁架者、強盜、竊賊，甚至是殺人犯，都是貧窮、卑微、無家可歸的人。由此可見，聖經現在所稱讚的，是那位以哲學般的靈魂承受勞苦與困境的窮人，他勇敢且堅定地忍受生活的變故，不作任何邪惡或卑劣的事，以換取肉體的享樂與奢華。主在第一條福分中更清楚地描述了這一點，祂說：「虛心的人有福了。」因此，並非所有窮人都是義人，只有像拉撒路那樣的人才是；也並非所有富人都是無可救藥的，只有那些像拉撒路同時代的人那樣生活的人才是；而這點，那些透過生活經驗的人就是顯而易見的見證。因為有什麼比神聖的約伯更富有呢？然而，那極度的豐足並沒有使他與公義疏遠，或者簡而言之，使他偏離美德。相反地，有什麼比加略人猶大更貧窮呢？然而，貧窮對他的救恩毫無幫助；儘管他與那十一個門徒、與那些哲學家，甚至與那位為了我們自願貧窮的主（10）同住，他卻因心志的邪惡而陷入貪婪，並從那裡策劃了背叛。

審視這兩位死者的離世方式是很有意義的。因為窮人睡著時，有天使作為護衛與僕人，引導他帶著美好的盼望前往安息之地；而富人死後，經上說，他被埋葬了。

177

173 第一篇講道：論財主與拉撒路。

因為沒有什麼比使用聖經本身的用語更好的了，「他被埋葬了」(8)。因為沒有什麼比這一個詞更能充分解釋財主那不名譽的結局。因為罪人死時，確實是被埋葬了，他的身體既是屬土的，靈魂也是屬地的；他將靈魂那自然的尊貴，因著肉體對物質的同情而拉向卑下，沒有留下任何關於他生命的善行紀念，而是被不名譽的遺忘所遮蓋，並像牲畜一樣死去。因為墳墓佔有了他的身體，陰間佔有了他的靈魂；這兩個黑暗的監獄，分擔了惡人的刑罰。那麼，有誰不會責備這可憐人的愚昧呢？當他在地上時，他傲慢自大，誇耀自己，藐視所有與他同活、同類的人，幾乎稱呼所有遇見他的人為螞蟻和蠕蟲，並因那短暫的榮耀而虛榮地膨脹；但當他被從生命中抽離，像一個受鞭打的奴隸被剝奪了那些他因愚昧而自以為是主人的身外之物時，他便跌落到與他的驕傲相對等的卑微中，並發出如同哀哭的老婦般的哀號，長篇大論且徒勞地呼求那位族長，說：「父亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。」他尋求憐憫，卻在他有權柄行善時，絲毫沒有給予；他請求拉撒路來作他對抗火焰的幫助者，祈求那長大痲瘋者的指頭蘸上一點點水來滋潤他。這就是那些貪愛肉體之人的愚昧；這就是那些貪財與貪圖享樂之人的結局。因此，明智且對未來有預見的人，應當將這比喻視為一種預防疾病的藥物，藉由操練那作為來世生命之因的同情心與仁愛，來逃避遭受同樣災禍的危險。因為聖經以戲劇化的方式，藉由特定的對象向我們陳述了這番勸誡，好讓我們在受教於這良善生活的律法時，能生動且具體地領悟，絕不可輕視聖經的教訓，以為它們僅僅是口頭上的恐嚇，而不會將威脅轉化為刑罰。因為我知道，許多人被這樣的猜測所誘惑，便給自己放縱犯罪的自由。但我們從這段聖經所受的教導卻恰恰相反，即沒有任何寬恕能減輕那裡的審判，也沒有任何仁慈能減少那已定的刑罰；如果我們必須以族長的話語來證實這番論述的話。因為他雖多次懇求財主，並聽到了無數可憐的聲音，卻既沒有被哀哭所軟弱，也沒有將那受苦者從劇烈的痛苦中救出；而是以嚴厲的心志確認了那公義的審判，說神已按各人的價值分配了報應；並對他說，你在世上時，因著他人的災禍而享樂，現在你正為那罪惡受苦；而那人曾在肉身生命中受盡苦難、被眾人踐踏，如今卻獲得了快樂與喜樂的處境。此外，他說有一道深淵，阻礙了他們彼此的往來，並將受刑罰的人與受尊榮的人隔開，使兩者分開生活，各自清楚地領受善與惡的報應。但我認為這感官的比喻是屬靈觀照的隱喻。因為我們不應當認為那裡真的有天使所挖掘的壕溝，就像在軍營中為了防禦敵人所作的那樣，而是指那種因美德或相反的生活方式而產生的分離與隔絕，這就是那深淵的意象。以賽亞也以這樣的方式印證了我們對此的理解，他說：「耶和華的膀臂豈是縮短，不能拯救，耳朵豈是發沉，不能聽見嗎？但你們的罪孽使你們與神隔絕。」

II.

關於路加福音中「不義的管家」之講道。

我多次在講論中對你們說過，有一種虛假且錯誤的觀念進入了人們的心中，使罪惡增多，並減少了我們每個人在自己的生活中本應操練的善行。這觀念就是：認為我們在生活中所擁有的一切，都是我們作為主人與擁有者所持有的。正因為這種想法，我們為了這些東西激烈地爭辯、戰鬥、訴訟，並極度地執著於它們，彷彿它們是特殊的財產。但事實並非如此；反而恰恰相反。因為我們所領受的一切，都不是我們的；我們也不是作為主人與擁有者被引入這生命與世代，彷彿這是我們自己的家；而是像寄居者、外邦人與流亡者一樣，我們被帶往我們不願去的地方，並在我們未曾預料的時候被帶走：當主認為合適時(9)，我們便被剝奪了財產的佔有權。因此，這短暫生命的事物是多麼容易變遷；今天顯赫尊貴的人，明天就變得可憐且需要幫助；現在富足且在物質財富中豐裕的人，不久後就成了窮人，甚至連帶到生命中所需的麵包都沒有。而神之所以勝過我們這些必死之人，最主要在於祂永遠是同一位，處於同樣的狀態，並擁有不可剝奪的生命、榮耀與能力。

至於我為何會以此作為論述的開端，或許那些有思想且喜愛學問的人已經明白了。因為路加為我們重述了一個比喻，他在其中描述了那不義管家的窘迫與痛苦，因為他作為一個揮霍無度的人，從財物與產業的主人那裡聽到了：「把你的帳目交出來，並離開吧：因為我不會容忍你用我的東西，像用你自己的東西一樣揮霍。」這並非對真實事件的敘述，而是一個比喻的虛構，藉由隱晦的言詞教導我們道德上的美德。因此，每個人都當知道，你是他人財物的管家，並從你的靈魂中拋棄那身為主人的驕傲，採取那負責任的管家所應有的謙卑與敬畏，時刻等待你的主，並帶著恐懼戰兢地書寫你的帳目。因為你是一個寄居者，只獲得了短暫且過渡性的使用權。如果你對這些顯而易見的事實仍有懷疑，就當觀察所發生的事，並受教於那不欺瞞的導師——經驗。

你擁有田產，無論是從祖先那裡繼承的，還是透過某種交易成為主人的。因此，請在記憶中反思並列舉，如果你能的話，所有在你之前佔有它的人：並將你的心思投向未來，思考在你之後還有多少人將成為它的主人。告訴我，誰才是真正的主人，這所有權究竟屬於那些曾經擁有的人、現在擁有的人，還是未來將要擁有的人？因為如果有人能像從機器中召喚出來一樣聚集所有人，你會發現擁有者比土地上的土塊還要多。或者說，如果你想精確地看清我們的生命像什麼，請回憶一下，是否曾在夏季旅行時，看見一棵枝葉茂盛的樹，它的寬度與長度延伸得很廣，足以用樹蔭滿足房子的需求。你因它的愉悅而走進去，並在允許的範圍內留在那裡。但當你需要再次啟程，且當你想要離開時，另一位旅客來到了。你收拾了行囊；而他卸下了自己的，並立刻接手了你的一切，那草墊、火堆、樹蔭、流動的水。他佔據了那休息之處；而你則繼續前行。他也感到愉悅，然後離開了；那棵樹在一天之內，或許就成了十個客人的短暫旅舍；而那對所有人開放的，其實只屬於那唯一的主人。同樣地，這世上的財富與豐裕，雖然令許多人愉悅並供養他們，但所有權卻只屬於神，祂擁有那不朽壞且永不滅亡的生命。你也看過那公共旅舍，你在旅行時必定曾在某處歇腳；你在那裡領受了許多東西，卻什麼也沒帶來，那床鋪、桌子、杯子、盤子，以及各種各樣的器皿。當你還沒使用到滿足時，另一個氣喘吁吁、滿身塵土的人來了，催促你，並強迫你離開旅舍，將他人的東西視為自己的來索取。

弟兄們，我們的生命就是如此，或者說，如果還有什麼比這更短暫且虛幻的。因此，當我聽到有人說：「我的田產；我的房子」時，我無法不感到驚訝，他們怎麼能用虛空的音節來宣稱那些不屬於他們的東西，並用三個欺騙性的字母來擁抱他人的財產。因為就像演員的面具，沒有人能將其視為私有，而是所有戲劇的演員都會戴上；同樣地，土地與地上的物質，人們像更換衣服一樣輪流穿戴。告訴我，有什麼比王權更強大的嗎？然而，去搜尋宮殿；去尋找皇室的長袍；你會發現這些長袍足以穿過許多國王的身體；同樣地，冠冕、扣環、腰帶(12)；這一切都是不穩定的遺產；是從那些過路的人手中，傳給那些留下來的人的共同使用物。那麼，那些官員所擁有的舞台算得了什麼？那銀色的車輛，那金色的權杖？難道這些東西不是一直由官員擁有嗎？但從來不是同一個人，每個人都只是在短暫的時間內使用而已。因為就像喪禮的擔架，一次又一次地承載不同的屍體；官員的標誌也是如此，不斷更換使用者。因此，使徒也向我們呼喊了許多話語，教導我們這種思想：「因為這世界的樣子將要過去」；以及「似乎一無所有，卻擁有一切」；還有「用世物的，要像不用世物的人」。因為這一切都指向一個目標，即我們應當像過客一樣生活，時刻等待著離世的信號。

為了讓你精確地明白，你受制於主的律法與規範，你應當據此精確地修正自己；首先從你自己身上觀察，你的身體與靈魂在各方面都受制於美德的誡命，你甚至不是自己的主人；而是你應當管理你的言語、行為，以及你生命中的每一個舉動。你從創造主那裡領受了身體，它由許多部分組成，並藉由五種感官來管理生命的需要。但這些感官也不是自由且自主的；每一種都受制於律法。首先聽到的是眼睛(14)：觀察自然，並觀看那些值得觀看的美好事物；太陽，照亮了整個世界；月亮，照亮了夜晚那陰沉與黑暗的面貌；其他的星辰，雖然它們提供的光芒對我們來說不多，也不足夠；但它們卻閃耀著它們所獲得的美麗。觀察那長滿各種植物與草藥的土地；那像平坦的田野一樣展開的海洋，當它處於純淨的平靜時。在這些與類似的事物上使用你的視覺；至於其他的景象，凡是透過視覺將傷害帶入靈魂的，都要逃避並繞過，並為自己戴上遮蓋，以免看見。因為與其讓感官陷入黑暗，不如不給黑暗的行為提供機會。因此，主昨天藉由馬太對我們說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」；當眼睛看見混亂與有害的事物時，最好將它剜出來。聽覺也受制於禁止一切（惡）聽聞的誡命。因為當它聽到某些良善的事物時，應當是敞開的，並藉由自身將有益言語的感知傳遞給靈魂。

但如果某個罪惡的同伴、瘟疫與敗壞者靠近它，打算傾倒罪惡的泥濘，就必須像逃避毒蛇一樣逃避他。舌頭與口也應當節制；說公義的話；並遠離那些被禁止的事物，如辱罵、毀謗、不義的指控、對弟兄的背後議論、對神的褻瀆；而應當說出所有值得稱讚的、虔誠的、能勸勉行善的話；每個人都應當說出聖詩作者的話：「我說：我要謹慎我的道路，免得我用舌頭犯罪」；以及「他們的舌頭行詭詐」；還有「你這強暴的人，為何以作惡自誇？」你的舌頭整日圖謀不義；如同磨利的剃刀，行出詭詐。口應當品嚐有益的事物。鼻子也應當節制，不要總是聞著享樂，也不要將昂貴香水的芬芳氣息吸入頭部。

187

188 聖亞斯德里烏斯（S. ASTERII AMASENI）

手也當記念誡命，以免隨意觸碰萬物。手當伸向賙濟，而非伸向搶奪；當守住自己的，而非聚集他人的；當藉著善意的探訪，去觸摸那些軟弱與受苦的身體，而非去觸摸那些強壯且終日沉溺於淫亂者的身體。

[註：因為以賽亞也嚴厲地指責這類人。]

道向我們顯明，我們甚至不是自己的主人，而是管家。因為凡受法律與命令所約束的，就是立法者的奴僕與臣民。如果我們身體的肢體都不自由，而是受主人的旨意來規範其運作，那麼對於那些自以為可以不受任何責任約束，而擁有金銀、田地及其他財物的人，我們該說什麼呢？人啊，沒有什麼是你的。你是奴僕，而你的一切都屬於主。因為奴僕沒有自由的私產。

你赤身來到這世上；你所擁有的一切，都是按照你主的律法所領受的；無論是繼承父親的遺產，因為神是如此命定的（經上說：「父母為兒女分派戰利品」[註：箴言十九章14節]），還是從婚姻中獲得財富（婚姻及其相關的事物都是神所命定的），又或是從貿易、農業或其他方式中獲得，都是神在其中協助與促成的。

看哪，現在已經顯明，你所領受的並非你自己的。那麼，讓我們看看你被賦予了什麼命令，以及對這些事物應有的管理方式。給予飢餓的人，遮蓋赤身的人，醫治受苦的人，不要忽略貧窮的人，以及那些被拋棄在十字路口的人。你不要為自己憂慮，也不要掛慮你明日將如何度日。經上說，如果你這樣做了，你將受到立法者的尊榮；但如果你違背了誡命，你將受到嚴厲的懲罰。這些在我看來，並非屬於那種可以自主、能隨意生活的人；相反地，眾多且持續的命令向我顯明，人是被強有力地統治著，受制於主人的律法，並被要求將那規範好的生活方式當作債務來償還。然而我們，為何如此愚昧地過生活，以至於忽略了那些在苦難中瀕死的悲慘之人；卻又在虛浮的事上慷慨揮霍，供養一群放蕩的諂媚者，拖著一群不幸的寄生蟲隊伍；又將財富散盡在鬥獸士與野獸身上，在賽馬活動中對任何現有的財產都不吝惜，

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190 第三篇講道：論不義的管家

又在魔術師、戲子以及其他敗壞的人身上耗盡財富，做出近乎瘋狂的舉動？因為在那些支出能帶來無法計算的利益與永恆救贖的地方，我們卻緊緊守住銀錢，以至於連少許的銅板都不願從手中流出；然而在那些會導致罪惡、招致無數刑罰，甚至導致地獄火刑的地方，我們卻自願地傾囊而出。慷慨與大方[註：18]搶先在請求之前；我們敞開大門，任由財富流向外人。這種心態並非等待主人的奴僕所應有的，而是放蕩、狂歡、淫亂的年輕人所表現的。

如果聽眾啊，你想要看見一位謹慎且敬虔的管家，是如何管理所託付之事的，請翻開大衛的書卷；去尋找那段經文，在那裡，那人向神詢問自己生命終局的期限：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，好叫我知道我的生命不長。」[註：詩篇三十九篇4節] 你看，在這話語中，祈禱者的心境與情感如同影像般被呈現出來，他是多麼敬畏，預見未來，等待審判，並謹慎地探究那期限，以免離世的信號在毫無準備的情況下臨到他；他尋求並思考，為了在寄居期間有何虧欠，好在帶走他的人來到之前，趕緊補足。

確實，如果我們將彼此的處境相互對照，我們每個人的離世與死亡，就是管家的影像，看看那即將離世的人經歷了什麼，以及那被免去管家職務的人承受了什麼。

因為那離世的人將管理權轉交給他人，正如管家交出鑰匙一樣；那人被逐出田地；這人則被逐出整個世界，彷彿那只是一塊田地。管家悲傷地離開了他辛勤勞動的成果，例如葡萄園、花園、房屋；那麼，你認為那離世的人會經歷什麼呢？他豈不哀悼他的財產嗎？他豈不以憐憫的眼光環顧那房屋，在經過如此多的努力後，卻被迫與它分離，遠離了寶藏與庫房？當他到達那被指定的處所時，聽見說：「交出你管家的帳目；顯明你如何聽從誡命，如何對待同作奴僕的，是仁慈且充滿愛心，還是相反地，嚴苛且暴虐，毆打、擊打他們，剝奪他們賙濟的口糧？」如果他能證明自己是良善的奴僕，使主人息怒，那便好了；但如果相反，那裡等待他的不再是鞭子與杖，也不是黑暗的磨坊與鐵鍊；而是永不熄滅的火，與永恆的黑暗，那裡永遠沒有光照，以及福音書中清楚向我們預示的「哀哭切齒」。因此，如果你從未被逐出這些地上的事物，彷彿它們是外人的，那就盡情享受這世界，並在感官的自由中放縱快樂吧。但如果這些終將結束，且我們只能短暫地享受它們；那麼，弟兄們，讓我們敬畏那遷移的日子，並按照主的命令，在寄居的期間生活。我們不要因債務而被當作囚犯帶走；而要自由地前行，帶著無愧的良心，帶著那無可指責的生活帳冊。

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192 聖亞斯德里烏斯

那擁有豐收田地的財主，是這世上生活的不義管家；因為在糧食豐足時，他沒有做出任何良善且合乎人性的決定；反而敞開了肚腹的慾望，張開了貪婪那寬廣且無法滿足的懷抱，將一切都歸於自己的享受，說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的，並對我的靈魂說：你有許多財物積存；安息吧，吃喝快樂吧。」[註：路加福音十二章18-19節] 當他正說這話時，那帶走他的人就到了；那可怕的同作奴僕者來了，要將他從管家的職務中強行帶走；那麼，那貪圖享樂的打算又有什麼益處呢？這些事被生動地寫下來，是為了勸誡我們。然而，這生活的經歷又是如何呢？難道這不是每天藉著事實大聲疾呼嗎？向我們顯明那在中午還健康強壯的人，在傍晚日落前就死了；那在傍晚還健康無恙的人，還沒等到清晨的曙光就已斷氣；另一個人在吃喝之間就結束了生命。誰會如此愚蠢，以至於看不見我們每天都在以各種方式被移出這世上的管家職務？然而，那良善且忠心的僕人，因著對自己管理工作的確信，其心志正如保羅一樣。因為他，在主沒有催促的情況下，就切慕主，渴望離世，並甘願放棄這管家的職務，在某處說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」[註：羅馬書七章24節] 又說：「我情願離世，與基督同在。」[註：腓立比書一章23節] 相反地，那心志屬地、真正與塵土同類的人，對遷移感到如此焦慮，就像比喻中的那個人一樣：「我做什麼才好？因為主人要從我這裡奪去管家的職務。鋤地無力，討飯怕羞。」這是懶惰與貪圖享樂者的痛苦與抱怨。因為那離世時的哀哭與哀號，證明了一個人過度沉溺於土地，並為肉體那放縱的享受而哀悼；而無法工作，則是懶惰與頹廢生活的罪狀。因為如果他習慣於勤勞，就不會害怕鋤地了。

如果我們將這比喻寓意化，應用到那屬靈的層面：在我們離世之後，既沒有時間去工作，也沒有時間去乞討。因此，沒有人能說：「我鋤地無力。」因為即使你有力氣，也沒有人會允許你。這生活是耕種誡命的時期；而未來的生活，則是享受的時期。所以，如果你在這裡什麼都沒做，葡萄園依然存在，你卻徒勞地為鋤頭憂慮；而乞討也無法對你有任何幫助。關於這一點，我們有一個清楚的例子，就是那五個愚拙的童女；她們因缺乏油，就無恥地向聰明的童女乞求；但她們什麼也沒得到，反而空手而回；這道顯明，在新郎降臨時，沒有人能使用他人的油；也就是說，在獲得自己的享受時，不能使用他人的功德。每個人都將自己的生活方式當作衣服穿在身上，無論是光鮮亮麗且珍貴的，還是卑賤且如同乞丐外衣的。要脫下它是不可能的，既不能換成另一件，也不能在審判之時藉著借貸或使用來裝飾自己。每個人都保持著他在真理面前的本相，無論是缺乏善行的，還是富足的。關於這些，就說到這裡。

那麼，關於那不義的管家所設計的免除債務，他藉此為自己在同作奴僕者面前謀求對苦難的慰藉，我們該說什麼呢？因為將所寫的內容轉化為連貫的寓意並不容易。然而，經過深思熟慮後，我所領悟的是這樣的：我們所有人，凡是致力於為自己謀求未來安息的人，藉著給予或免除他人的事物，我們都在為自己積攢利益。我所說的「他人的事物」，是指屬於主的事物。因為沒有什麼是我們自己的；一切都是屬於祂主權下的財產。因此，當一個人意識到死亡與離世，並藉著善行減輕罪惡的重擔，無論是免除債務人的欠款，還是將財富供給貧窮的人，他都是在給予主的事物，並為自己結交了許多朋友，這些人將在審判者面前為他的良善作見證，並藉著見證為他預備安息之所。那些受惠者被稱為在審判者面前的見證人，並非用言語教導那無所不知的主，而是因為對他們所施行的善行，將作惡者從刑罰中解救出來。因為正如亞伯的血被說成是向神呼喊一樣[註：創世記四章10節]，同樣地，善行也將被說成是為那在我們的主耶穌基督裡行善的人作見證；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

三、

反對貪婪的講道。

基督徒們，以及天召的參與者們；你們這些鄉村的民眾，以及所有離開城市，一致聚集參加這次節慶的人（因為我用普遍的宣告來涵蓋你們所有人），你們每個人是否在心中產生了關切，是否看見並理解了我們為何聚集？為什麼殉道者要受到華麗建築的尊崇，以及這些年度聚會的舉行，還有我們的先祖在制定這些我們所見的事物時，是看著什麼目標，並將這強有力的律法留給後人？難道對於稍微用心思考的人來說，這不是很明顯嗎？這些事是為了我們對敬虔的熱心而制定的，這些節慶是靈魂共同的教導場所，為的是讓我們在尊崇殉道者時，能效法殉道者為敬虔所展現的堅忍；為的是讓我們在聚集的導師面前側耳傾聽，學習一些我們之前所不知道的良善之事；無論是教義的確據，還是對聖經中晦澀難解之處的解釋，或是任何能修正道德狀況的教導？然而，你們在我看來，卻放棄了對美德的追求，遺忘了對靈魂的關懷，將全部的精力轉移到瑪門的垃圾與市場的交易上；有些人自己進行交易；有些人則貪婪地覬覦他人的財物，並與那些在商品上斤斤計較的人爭論，好讓彼此的財物貶值。但是，請將你們的渴望轉向教會；離開那貪婪，那市場上的狂亂。要像厭惡一個不體面的妓女一樣厭惡它，她對群眾諂媚，用他人的物質來裝飾自己，並塗抹著藥商的色彩。相反地，要愛慕那神聖、端莊、穿著合宜、目光嚴肅且不浮躁的智慧。因為所羅門在箴言書中這樣說：「不可離棄她，她就護衛你；要愛她，她就保全你。」[註：箴言四章6節] 不要因輕視而錯過，也不要因為在這張桌子上擺設給你們的，是可以免費獲得的，就認為它們是卑賤的；反而要更加渴慕，因為我們並非坐在那裡拿著秤與天平的商人；我們只尋求一個利益，就是門徒的救贖。

我們讀了使徒行傳中保羅對非斯都與亞基帕的講論：保羅，那位忠心的使徒與聰明的演說家。聽眾啊，如果你留心了，你一定看見他既沒有因膽怯而背棄真理，又將對亞基帕的尊重與坦率結合起來，使那嚴厲的審判庭[註：20]變得柔和，並轉向仁慈；就好像你用言語的處理方式，馴服了某些野獸一樣。今天撒迦利亞也作了預言[註：21]，為我們開啟了獨生子偉大奧秘的大門，

197

198 第三篇講道：反對貪婪

藉著那塊石頭——即那擁有七眼之注視與觀看的石頭——藉著那金燈臺，其上安放著七盞燈與兩根橄欖枝。隨後有許多聖經章節，蘊含著豐富的益處，我本願一一詳述，並向你們展示這場屬靈盛宴的豐盛。然而，昨日的承諾催促我償還這筆債務。因為我們起初以許多指控來抨擊貪婪，但由於未能及時揭露其虛妄，我們便將這場指控的審判延至今日。因此，請聆聽，並成為真理公正的評判者。因為你們並非在審判他人，而是在為你們自己的救恩作判決；你們每個人都應將所有定罪的判決，針對那負有罪責的靈魂，如同將其從家園或城市中驅逐出去一般。

貪婪不僅是指對金錢及其他財產的瘋狂渴求，並想要將那些尚未擁有的東西強加於現有的財產之上；更廣義地說，它是指在任何事物上，都想要擁有超過所當得與所合宜的份量。這項罪惡，魔鬼是第一個犯下的；他身為天使長，位居最美好的生命與秩序之中，卻因愚昧而策劃了對神性的暴政與叛亂；隨後他被擊敗，墜落到這靠近地面的空氣中，成為我們生命中邪惡的鄰居。因此，他既未獲得他所追求的神性，也失去了他原先擁有的天使長地位；他像一個不忠的僕人，因著微小的膽量而淪為強盜；就像希臘神話中的那隻狗，既失去了肉，也沒能抓住影子（因為那本是無法掌握之物）。

在此之後，第一個人類被享樂所誘惑，因擅自食用禁果而失去了永生；正如後來以掃為了紅豆湯而失去了長子權。甚至連這些語言的差異，以及人類眾多的口音，也是對今生過度貪求所帶來的。因為那些在人類的富足中驕傲自大，以為天對他們而言是暢通無阻的，並為了攀登天界而徒勞地建造那座可笑的塔的人，他們使原本語言相通的人類變成了言語不通；他們追求比自己所擁有的更多，結果不僅自己陷入混亂，還留給人類後代在聆聽不明的言語與尋求翻譯上的勞苦。

那麼法老呢？他為何陷入那種種不同且多樣的災難中？難道不是因為貪婪，以及想要成為一個與他的王權毫無關係的異族之主嗎？正因如此，他不放走外人，卻失去了自己的人民；一部分死於長子之災，另一部分則在追趕離去的人民時死於海中。我且略過那變為血的河流、無窮無盡的青蛙、蝗蟲的毀滅、膿瘡的爆發、牲畜的死亡，以及埃及因其統治者的貪婪與對他人財物的邪惡渴求所遭受的一切苦難。在另一處，我又得知了罪惡的結局，那麻瘋病瞬間蔓延到貪婪者身上。請與我一同回憶，若你是位愛好歷史者，且樂於聆聽以利沙的成就，便會知道乃縵那敘利亞人是如何在約旦河沐浴後洗淨了麻瘋；相反地，那病痛卻轉移到了基哈西身上，那個貪婪且不愛智慧的年輕人，他將屬靈的恩賜與老師那無償的醫治變賣了。是什麼促使押沙龍，那個溫和父親的兒子，變得兇猛且大膽，以至於犯下弒父之罪？難道不是因為他過早地尋求王位繼承，並像個強盜一樣侵佔他人的東西嗎？又是什麼將猶大從門徒名單中剔除，使他從使徒變成了叛徒？難道不是因為那被動了手腳的錢囊，以及那卑劣的報酬嗎？最後，亞拿尼亞和撒非喇在使徒行傳中為何落得悲慘且戲劇性的下場？難道不是因為他們成了自己財物的竊賊，成了自己所奉獻之物的褻瀆者嗎？若我繼續列舉貪婪的僕人，恐怕連白晝都不夠用。因此，讓我們放下古代的歷史，來檢視伴隨我們生活的經驗，看看貪婪是怎樣的一種野獸，一旦被它抓住就難以擺脫；它總是處於巔峰，永不衰退；它與被俘虜的人一同老去，直到最後。

淫亂者與肉體愛好者，即便在情慾的刺激下瘋狂了很長一段時間，但當他到了老年，或是看見他所迷戀的對象已衰老、失去了光彩，他便會找到這疾病的終止。貪食者也會從享樂中退去，要麼是因為飽足感，要麼是因為胃部及負責消化的器官變得虛弱，從而停止了那強烈的食慾。愛慕虛榮者在誇耀了許多光彩之後，也會停止那種虛榮。然而，貪婪的疾病，是一種難以擺脫的惡。正如常青的常春藤，這種茂盛的植物，爬上旁邊的樹木，強有力地纏繞著它所抓住的木頭；無論樹木是受損還是乾枯，它都不會離開，除非有人用鐵器像對付蛇一樣切斷它的捲鬚。同樣地，要釋放這樣的人的靈魂，無論是年輕的身體，還是已經衰老的，若沒有清醒且明智的理性介入，像利劍一樣切斷這疾病，是不容易的。

貪婪者對親屬而言是令人厭惡的，對僕人而言是沉重的，對朋友而言是無用的，對外人而言是難以接近的，對鄰居而言是麻煩的，對妻子而言是糟糕的同居者，對子女而言是吝嗇且刻薄的教育者，對自己而言是糟糕的管理者；他日夜憂慮、思慮重重，像那些失去理智或精神錯亂的人一樣自言自語。儘管他擁有一切，卻像個一無所有的人一樣哀嘆。他不享受現有的，卻焦慮地尋求那不在的；他不使用自己的，卻對他人的東西垂涎三尺。這樣的人擁有眾多的羊群，以至於擠滿了關押它們的羊圈，覆蓋了它們放牧的平原。若他看見鄰居有一隻肥壯的羊，便會撇下自己的羊群，因貪慾而盯著那隻屬於他人的羊。牛群、馬匹，甚至土地也是如此。一切都使他的家變得擁擠，卻沒有任何東西被使用。因為貪得無厭的人是不可能享受任何東西的；他的家就像墳墓。因為墳墓往往充滿了金銀，卻沒有人使用它們。身體沒有得到滋養，靈魂也沒有獲得利益。因為慈悲並未從他的右手湧流出來。至於這種勞苦的結局是什麼，讓那些被這種疾病所困的人教導我吧；但我知道許多人，根據我的經驗，他們在生病時，比起健康，更愛惜金錢。如果醫生建議用某種廉價的物質來治療，例如芹菜、百里香或蒔蘿，這些隨手可得且不花錢的東西，他們會順從地聽從建議；但如果提到那些複雜且多種成分組成的藥物，並要求他們去藥劑師或香料店，他們寧願斷氣，也不願打開錢包。因為他們的心思意念是屬地的，他們將屬地物質的佔有視為生命。

這些人被公眾的共同繁榮所困擾，卻因災難而感到喜悅。他們祈求沉重且無法承受的稅收與貢賦到來，好讓他們能透過利息增加金錢。他們渴望看見那些被債主壓迫的人，好讓他們能以低廉的價格，從那些因困境而拋售的人手中，獲得田地、器具、牲畜或馱獸。他們不斷地仰望天空，像那些關心天象的哲學家一樣，不是為了尋求星辰的指引，也不是為了觀察行星的運行；而是為了探究大氣的狀況，看是否有預兆顯示將有雨水降臨，或是將有旱災。如果他們看見對大眾不利的預兆，他們便因他人的苦難而歡欣。他們將一切都收集在倉庫裡，安全地封存，用雙重鎖扣鎖住，不斷地計算著。當貪婪者忙於這種希望，並在思想的幻影中做著發財夢時，如果出現了濃雲，他就會像面臨危險一樣恐懼。如果細雨灑在地上，他便開始流淚；如果真的降下大雨，足以緩解旱情，他便陷入徹底的悲傷。隨後他四處奔走，像擔心兒子出事一樣焦慮地詢問關於糧食的事，想著有什麼補救措施，有什麼方法，能讓糧食保存更久，能避免蟲蛀。如果他察覺到炎熱，就像醫生對待那些因發熱而消瘦的人一樣，他會將糧食攤開，分成小堆，努力地冷卻它們；他勞苦地守候著，在正午時分想出遮蔽的方法，在夜間則將它們暴露出來，好讓夜風吹拂。

在這些勞苦與煩惱中，窮人站在旁邊，請求分給他一些糧食，他卻不給；或者即便給了，也是吝嗇且半死不活地給，因為他對糧食過於執著。但我懇求這樣的人，不要再這樣無止境地勞苦與折磨自己了。當然，即便是一個沉溺於享樂的貪婪者，也是值得憐憫的，因為他將生命限制在胃部與其他慾望中，並認為這就是人類的終點。但那個卑劣且吝嗇的人，連悲慘都沒有限度，他佔據了許多人的份，卻不給自己，且他的努力沒有任何結果。因為誰不知道，除了美德之外，沒有任何事物是為了自身而存在的，我們做某事，是為了達成另一件事？沒有人航海是為了航海本身；也沒有人耕種是為了耕種本身而過著勞苦的生活；顯而易見，兩者都是為了忍受這些痛苦，一個是為了收穫果實，另一個是為了獲得航海貿易的財富。那麼你呢，告訴我，你的目標是什麼？為了收集嗎？將無用的物質堆積起來看著，這算什麼結局？他說：「觀看也讓我快樂。」那麼，用別的方式來滿足你的疾病吧。因為你也可以透過他人的財物來平息這種渴望。如果你被金銀的光澤所吸引，你可以坐在金匠的店裡，凝視那閃爍的光芒；或者逛逛市場，欣賞那些各式各樣的器具，那些盤子、水罐；因為這種觀看是免費且不受阻礙的。你也可以看看那些在錢桌上不斷觸摸與計算錢幣的兌換商。更何況，若你聽從好的勸告，你就會改變你的想法。因為修正並不困難，因為貪婪並非自然的必然，而是一種意志的衝動；對於那些思考什麼是有益的人來說，改變它並不困難。

用你的理性展望未來，當你不在的時候；當小小的土地將佔據你那伸展的、失去知覺的身體；當幾尺長的木板將覆蓋你的遺骸。那時，財富與收集來的珍寶在哪裡？誰是那些遺留之物的繼承人？因為那人未必是你所期望的。如果你留下子女，他們可能會被毆打，而像你一樣的貪婪者會將哀哭的他們趕出祖屋。如果你沒有子女，將遺產傳給某個朋友，也不要過分相信你的遺囑，將其視為不可動搖的法律，視為無可爭辯且強有力的事實。一點點努力就能使文書作廢。難道你沒看見那些在法庭上不斷爭奪遺囑的人嗎？他們如何透過各種手段來破壞它，聘請法律專家作為辯護人，帶上能言善辯的演說家作為助手，收買偽證者，腐蝕法官？因此，根據你活著時所見的，來推測你身後的事。如果你的財富是正當的，就如蒙福的約伯那樣善用它；如果是不義的，就將它像戰爭中的戰利品一樣，歸還給那些被強取豪奪的主人；或者像撒該那樣，連本帶利地歸還。如果你沒有，就不要以邪惡的方式獲取。因為罪惡將成為你踏上那必然旅程時苦澀的資糧；而你所獲得的享受，將留給那些你不認識的人。那時你會驚嘆大衛所說的：「他積蓄財寶，卻不知道誰會收集它們。」你也會認識那位與拉撒路相對的財主，那位剛才在福音書中向我們宣讀的，他並非為了恐嚇而編造的寓言，而是被傳遞下來的、關於未來世界的確切典範。

細麻衣腐爛了，王權轉移給了他人，享樂被廢除了；從那些享樂中產生的罪惡卻與他一同離去，就像影子跟隨著行走的身軀。因此，在宴席的奢華與精緻的餐桌之後，他請求從麻瘋病人的指尖滴下一滴水；他呼求那位曾被他視為乞丐的人來減輕他的刑罰，那位在被拋棄在門口時，甚至可能連手都沒有的人；否則他本可以趕走那些舔舐他傷口的狗。他渴望與對面看見的拉撒路相聚，卻被中間的深淵或鴻溝所隔絕；這並非指挖出的坑洞，也不是像軍營中為了防禦敵人而挖的壕溝；我認為，經文所指的，是罪惡的阻礙，它像牆一樣，將被定罪的人與通往義人的道路隔絕開來。以賽亞先知也印證了我的解釋，他嚴厲地對愚昧的百姓說：「難道耶和華的手縮短，不能拯救嗎？或是祂耳朵發沉，不能聽見嗎？但你們的罪孽使你們與神隔絕。」如果罪惡能使人與神隔絕，那麼沒有什麼比貪婪更邪惡的罪了，它甚至被真理的宣講者保羅稱為偶像崇拜，是萬惡之根與之母。

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208 聖阿斯特里烏斯（S. ASTERII AMASENI）

究竟是什麼原因，使那些曾經歸入基督名下、並領受過聖禮的人，被引誘去敬拜鬼魔呢？難道不是因為貪婪，想要佔有更多財富，並奪取他人的產業嗎？他們無疑是為了獲得官職與行政長官的職位，以及從不虔誠者那裡得到的皇家賞賜與饋贈，便如同更換衣裳一般，突然改變了對神的敬拜與信仰。這些前代的例子，我們這個時代的記憶與傳聞都已保存並教導了我們；然而，還有一些是發生在我們當代、我們親身經歷的事。當那位奧古斯都（指朱利安皇帝）突然卸下他長期以來假裝佩戴的基督徒面具，將那場喜劇的戲幕完全拉開、赤裸呈現時，他不僅厚顏無恥地向鬼魔獻祭，還以各種獎賞為誘餌，邀請他人一同犯下同樣的罪行：那時，從教會奔向祭壇的人潮是何等龐大？有多少人因為官職的誘餌與誘惑，連同那誘餌一起吞下了背道的魚鉤？這些人如今帶著恥辱在城市中遊蕩，被眾人憎惡與嘲笑，如同為了區區銀錢而背叛基督之主的猶大；他們被從基督徒的名冊中除名，如同背道者之名被標記，就像馬匹身上的烙印一樣：他們僅僅是被拖入所有罪惡中最嚴重的深淵（24），隨即跟隨了那污穢且可憎之不虔誠的引導者。

因此，正如使徒所言，貪婪成了偶像崇拜，也是萬惡之根，從自身衍生出無數的罪惡。正如那些在土地的懷抱與深處探尋黃金的人，敘述說金礦最初是堆積在產金的根源處，隨後如同血管一般從那裡向四面八方延伸，並像樹木從樹幹向外擴展與分佈的根系一樣，向各處分叉；同樣地，我在這裡也看到了許多枝節，它們全都連結在貪婪這一根源上；確實，這篇論述以黃金作為貪婪的例證與象徵，並非不恰當（25）。從這裡，我看到那弒父者竟敢冒犯生身之父的頭顱；他既不敬畏那尊貴的白髮，也不敬畏父親的權威，反而因為老人活得太久而感到憤怒。因為他看見家中物資豐盈，卻無法掌控那些映入眼簾的財富，渴望成為這些財富與產業的主人，便對父親的統治與權力感到窒息。起初，他保持沉默，將這病態深藏在心底；

[註：(24) 最嚴重的深淵，原文為 χαλεπωτάτην παταγήν。意指如同擊打發出的聲響所定的信號：阿斯特里烏斯稱之為財富與榮譽的誘餌，朱利安曾以此極力試探基督徒，這從貴格利神學家及其他同時代人的文獻中可以清楚看出。作者公開表明了自己的時代，並顯示他生活在朱利安的時代，且在其死後依然存活：然而，他並未說明自己在那之後又活了多少年。他指出，那些被朱利安（他被稱為「背道者」）誘使而背棄基督信仰的人，被稱為「朱利安派」。拉丁人稱朱利安為「叛教者」（Apostata），而非「背道者」（transgressor）或「預謀背叛者」（prævaricator），這正是希臘語 παραβάτης 的含義。] [註：(25) 該論述並非不恰當。我讀作 οὐκ ἀνοίκειον，這也是譯者所讀的，而 οὐκ ἂν οἰκεῖον 似乎只是抄寫錯誤。在古代抄本中，這種詞彙的分割與連寫隨處可見，因此需要判斷力來理解作者的本意以及他們實際寫下的內容。]

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第三篇講道：反對貪婪 210 隨著時間推移，慾望增長，內心膨脹，這罪惡便如水管中的水一般突然爆發。從此，他對那位老人而言變得難以忍受，幾乎是在逼迫他活著走向墳墓。如果老人輕快地騎上馬，他便感到驚訝；如果老人吃得比較豐盛，像個健康人一樣，他便感到不滿並私下抱怨；如果老人清晨喚醒僕人去工作，他便對老人的警覺與體力感到厭煩與痛苦。而如果老人贈送了什麼珍寶，或釋放了一個僕人，那時，他便會被斥責為瘋癲、神智不清、活得太久、揮霍他人財產，並在所有的責罵與咒詛中，因老人沒有早點死去而受到指控。

這就是你，可惡的貪婪，所結出的果子。受你刺激的兒子，成了生身父親的仇敵。你使大地充滿了強盜與兇手，使海洋充滿了海盜，使城市充滿了騷亂與動盪，使法庭充滿了偽證者、誣告者、背叛者、辯護律師，以及那些隨你意願而傾斜的法官。貪婪是不平等的母親；它是無情的、不仁道的、極其殘酷的。因為它，人類的生活充滿了不均；有些人因財富過剩而感到噁心，彷彿嘔吐出過量吞下的食物；而另一些人則被飢餓與匱乏所壓迫，處於極度危險的邊緣。前者躺在鍍金的屋頂下，居住著如同小城市般的宅邸，擁有浴池、各式各樣的房屋與綿延極長的柱廊，以及各種華麗的裝飾；後者卻連兩根用來遮蔽的木樑都沒有；當他們無法在露天生存時，便逃往浴池的火爐旁，或者如果遇到不友善的浴場管理員，他們就像豬一樣，挖掘糞便來為自己獲取必要的溫暖。而事實上，同樣是被賦予榮譽特權的動物——人類，在與同類相比時，生活方式竟有如此巨大的差異；而這一切混亂與不平等的唯一始作俑者與原因，就是貪婪。因為它，一個人幾乎赤身裸體，有失體面；而另一個人除了身體所需的無數衣物外，甚至用紫色布料覆蓋牆壁。窮人連在木桌上掰開一塊麵包都感到困難；而奢華者則鋪開寬大的銀桌，沉醉於金屬的光澤中。若能讓前者在享用其他奢侈品的同時，將桌子的價值轉化為窮人的享受，豈不是更公義嗎？另一個人年老體衰，步履蹣跚，或因某種殘疾而跛行，卻連一頭驢子——那種必要的代步工具——都沒有；而另一個人卻因數量太多，連自己的馬群都認不全。前者連點燈的油都沒有；後者僅憑燈具與燭台就足以被視為富有。前者被拋棄在裸露的地面上；後者

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聖阿斯特里烏斯 212 卻誇耀著巨大的財富，被床榻的光輝四面環繞，那床榻擁有銀球，並以同樣的金屬鏈條取代繩索。這些無疑就是永不滿足的貪婪所帶來的後果。因為如果它沒有將不平等帶入世界，就不會有這些過剩與匱乏，我們的生活也不會變得如此令人悲傷且充滿淚水。

從此，人們拋棄了彼此間自然的友誼，磨利刀劍，列陣交戰，並以極大的殘暴如同野獸般互相殘殺。至於隨後發生的事，又有誰能述說盡呢？堅固高聳的城牆被攻城器械摧毀，城市被攻陷，婦女被擄走，兒童被淪為奴隸，田地被蹂躪與荒廢，連樹木也像人類一樣被視為罪犯而遭到砍伐；正值壯年的人被大量屠殺，鮮血如溪流般從悲慘的屍體中流出；而戰敗者的財富，則成了勝利者的戰利品。隨後呢？是寡婦的哀號、孤兒的眼淚，他們哀悼著失去的父親與自由。曾經擁有大量財富的主人，如今伸出右手乞討一塊麵包。曾經擁有許多織布奴隸與堆滿衣物的房屋的人，如今披著破爛的衣衫，淪為奴隸，為滿足需求而運水，從馬廄中刮除糞便，並從事卑賤的服務；還有無數其他邪惡之事，無法在此一併列舉。而這一切的起源、原因與根源，就是對更多財富的渴望，是對他人財產不正當的愛。如果有人能將這種情感從人類心中根除，就沒有什麼能阻止我們在深沉的和平與寧靜中生活，戰爭與動盪將從人類生活中消失。因此，主也勤勉地用祂的教導來醫治這種疾病，祂有時宣稱：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門（26）」；有時則宣告那位富人是可憐的，他將在次日死去，卻為自己規劃了長期的享樂；當祂最終教導人何為完全時，祂說要將自己所有的一切分給窮人，從而自願轉向那貧窮的哲學，即美德的母親與同伴。

然而，我似乎聽到了那些習慣於對教師提出異議的人的沉默之聲：「如果我們不關心家產，我們將如何維持生活？」他們說，「我們將如何獲得必需品？如果所有人都聽從你的勸告，擁抱貧窮，那麼債務將如何償還？借貸又將如何給予尋求幫助的人？」這話是不信者的言論，是無知者的聲音，是不知我們有一位主——神，祂是生命的管家與供應者，祂為自己所造的生物供應有用的東西，並提供食物與衣物的需求。因為神的護理

[註：(26) 路加福音十六章15節。]

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214 第三篇講道：反對貪婪 眷顧並維護祂的創造物；而那些在信心上富有的人，從未被貧窮的苦難所壓垮。當我引用聖經中的一個例子來證實這一點時，我想我已經提供了足夠的見證。

在列王紀的歷史中，記載了一位寡婦，她因孤獨的苦難而深感沉重。一位貪婪且不仁的債主正在逼迫她，要奪走她僅存的兒子作為抵押品，而這兩個兒子是母親除此以外的一切。當她陷入絕境，且沒有任何富人憐憫她時，她便去尋求那位擁有仁慈與信心的人。這人就是先知以利沙，他雖缺乏地上的物質，卻擁有豐富的屬靈財富；他是來自耕地的哲學家，沒有房屋與家產，只穿著一件簡單的衣服；他剛繼承了一份遺產，那遺產僅僅是一件廉價的羊皮披風，以及從火車中掉落的不可見的祝福。他並沒有讓這位求助者空手而歸，也沒有因為手頭沒有她所求的東西而對幫助感到絕望；他沒有像一般人那樣說出卑劣與不信的話：「我哪裡有錢來償還債務呢？」相反，他像一位最優秀的醫生，即使沒有藥物，也憑藉奇妙的構思找到了醫治疾病的方法，他說：「婦人，你家裡有什麼？告訴我，如果你家裡還有什麼剩餘的。」因為沒有人會窮到連一樣東西都沒有。當她回答說，只有一瓶油時，他說：「去為我準備許多器皿。」她準備好了；他藉著她將器皿填滿，債主的債務便償還了；婦人離開時，從絕望中找到了出路。因為那她對先知說她僅存的一點點油，竟奇蹟般地湧流出來，填滿了她所準備的所有瓶子；直到沒有器皿可以盛裝時，流動才停止；神的恩典與她的需求相稱。那真是油（27），不是植物所結的果實，而是神的憐憫所產生的！如果可以的話，你們這些從日出到日落之地的君王、權貴與富人，都要學習這種知識。你們這些世俗智慧的智者，要獲得那位來自耕地的先知所擁有的恩賜，這恩賜一旦獲得，就無法被奪走，並永遠伴隨著領受者。因為你們致力於獲取的財產，暴露在無數的危險之中；有挖牆的強盜、掠奪的暴君、陰險的誣告者；有吞噬的海浪，有裂開的大地。因此，讓我們將神的右手作為人類的希望與寶庫，祂曾帶領以色列民出埃及，並在曠野中供應了豐盛的物資；祂曾將哈巴谷帶給但以理，並拯救了被遺棄、被母親拋棄的以實瑪利；祂曾為世世代代的人供應糧食，並最終將五個大麥餅如同豐收般倍增，使一千個飢餓的人得以飽足，甚至還剩下許多籃子的碎塊。願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。

[註：(27) 那真是油。這裡隱喻了「憐憫」（ἔλεος）一詞，從中衍生出「油」（ἔλαιον），這是一種文字遊戲：彷彿這油是從神的憐憫中流出，而非來自橄欖樹。阿斯特里烏斯在描述中總是強調神聖與崇高的事物。譯者對此的翻譯未能表達出這種精妙之處，甚至連作者的本意也未能完全傳達。]

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第四篇

反對卡蘭達（Kalendae）節日的講道（28）。

昨天與今天這兩天，同時聚集了兩個節日，它們之間毫無關聯與一致之處；相反，它們是完全不同、截然對立的。因為前者屬於外在的污穢，聚集了大量的瑪門錢財，並帶來了骯髒且卑賤的交易；後者則屬於神聖與真實的宗教，教導人與神連結，以及潔淨生活的品德。然而，由於許多人更看重虛榮的享樂與事務，而沒有參加教會的神聖聚會與講道：現在，讓我們藉著言語的力量，將那種愚蠢且有害的快樂從靈魂中驅逐出去，那種快樂如同在歡笑與戲耍中致死的狂熱。此時，我認為我可以適時地效法所羅門的說話方式與原則：因為他勸誡年輕人要謹慎防範放縱的網羅，為了使言語更有力量與活力，他將放縱擬人化為一個被定罪的婦女；他揭露她所有的邪惡，並將其刻在石碑上，向那些被她誘惑的人展示她是如何值得憎惡。因此，我也將揭露這世俗且褻瀆節日的虛榮，並試圖勸阻其愛好者，使他們遠離這種迷途的追求。

[註：(28) 該節日被特魯拉會議（Trullan Council）第62條教規所廢除，教父們規定：「我們希望那些所謂的卡蘭達節、沃塔節（Vota）、布魯馬利亞節（Brumalia），以及在三月一日舉行的慶典，完全從信徒的生活中廢除。」這確實是合理的，因為這個世俗的節日包含了阿斯特里烏斯所誇大的許多污穢與不理性的行為。它絕對不配稱為基督徒的敬虔；一切都充滿了狂熱、貪婪與其他罪惡。巴爾薩蒙（Balsamon）在註釋該教規時說，這種邪惡並非「古老的傳統」，而是羅馬皇帝利奧與亞歷山大（Romanus Lecapenus）之子、牧首狄奧菲拉特（Theophylact）所縱容的；這不能被視為最初的制度，而是對已被廢除之習俗的恢復，因為他比阿斯特里烏斯以及特魯拉會議的教父們年輕得多。巴爾薩蒙在那裡所傳述的關於羅馬三位智者的傳說，即他們憑藉智慧與審慎從飢荒中獲救，為了紀念他們並以他們的名字命名卡蘭達、艾杜斯（Idus）與諾納（Nona）節，都是虛構的。我認為，最初慶祝者的心中沒有其他動機，除了阿斯特里烏斯所暗示的：即他們將其視為新年的慶典，互相祝願吉祥，並透過贈送禮物與小禮物來建立連結，從而促進人類與公民社會的發展：如果能以節制的方式進行，這一切本是好的；這與神為希伯來人設立的新月節並無太大不同，因此，教父們在印信日（indiction）也有虔誠的紀念，希臘人與東方人幾乎都在九月以古老的儀式開啟新年：無論是阿斯特里烏斯在此所抨擊的那些異常的濫用行為，還是更常見於一月或三月的卡蘭達節，這些在東方都被特魯拉教父們特別譴責。關於印信與卡蘭達，請參閱塞拉梅烏斯（Cerameus）的譯者與註釋者對其相關講道的說明。]

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218 第四講：反對元旦慶典

這就是公眾節日的法則：首先，其目的必須明確且顯而易見；其次，它必須是眾人共同的喜樂，而不是讓一部分人歡樂，而其餘的人卻在悲傷與憂鬱中度過。因為這與其說是節日，不如說是戰爭的特徵；在戰爭中，勝利者必然要誇耀勝利，而戰敗者則要哀悼他們的災難與不幸。然而，就這些日子而言，節日究竟是為了什麼而慶祝，卻是模糊且不確定的。因為流傳的傳說眾多，且彼此矛盾，沒有任何真實性。再者，我看到極少數人在歡樂，而大多數人卻在痛苦，儘管他們用虛偽的歡笑掩蓋了悲傷；總之，一切都充滿了喧囂與混亂，人群在彼此間盲目地推擠。

這是一年之始的喜樂回憶。請問，善良的人啊，這有什麼喜樂可言？首先，當我們思考這種相遇的形式時，它是何等可疑且不友善！問候的話語帶著虛弱而微細的聲音從唇間吐出；隨之而來的是作為禮物開端的親吻；嘴上雖然親吻，心裡卻貪圖錢財；這外表是情感的流露，實質卻是貪婪的行為。然而，在純潔真誠的友誼中，人情的往來是不求回報、不計利益的。因此，金錢在各處被轉手贈送；但對於這份餽贈，既沒有正當且體面的理由，也說不出個所以然。這不是婚禮，你無法稱之為新郎驕傲的慷慨。我無法稱這種支出為賙濟；因為沒有一個窮人因此擺脫了災難。人們也不會稱之為交易；因為大眾之間並沒有進行任何交換。若要稱之為贈與，當施捨中夾雜著強迫時，這甚至稱不上是正當的。那麼，我們該如何稱呼這個節日，或是節日中的花費呢？我找不到答案。你們這些熱衷於此的人，請告訴我；請像我們解釋那些真實且合乎神之節日那樣，給出一個理由。我們慶祝聖誕節，是因為神在這一時期向我們顯現了肉身中的道成肉身。我們慶祝顯現節（Luminum festum），是因為藉著罪得赦免，我們彷彿從前生那黑暗的監獄中，被提昇到光明且無罪的生命裡。我們再次修飾自己，並在復活節的日子裡歡喜慶祝；因為這日子向我們顯明了不朽與向善的轉變。我們是這樣慶祝這些節日，也同樣慶祝隨後的節日；凡事皆有理據引導；若有任何事物缺乏理由與目的，那不過是荒謬與廢話。

噢，何等荒謬！所有人都張著嘴四處遊蕩，指望從他人那裡獲得什麼。給予的人感到痛苦；接受的人卻無法保有。因為這份餽贈在彼此間轉移；從負債者那裡收受禮物的人，又將其轉贈給地位更高的人。這一天所流通的金錢是不穩定的，就像玩耍者的球一樣，迅速地從我這裡傳給另一個人。這是一種新穎的贈禮與侍奉方式，卻帶有不可抗拒的強迫性。因為地位較高且顯赫的人，僅憑其威嚴就讓人感到壓力；地位較低的人則在乞求；所有人都按著等級向權貴的懷中湧去。這正如水流匯聚時所發生的現象，現在也能在此見到。因為那裡，細小的溪流匯入較大的水流，而後者又被更洶湧的水流所掩蓋；許多細小的溪流匯集在一起，成為鄰近河流的補充；這條河又匯入另一條更大的河，如此層層遞進，直到最後匯入深廣的大海。這節日名不副實，充滿了沉重的負擔；無論是出門在外的人，還是留在家中的人，都感到沉重。因為那些平民流浪者，以及戲台上的雜耍藝人，分成隊伍與團體，騷擾每一戶人家；他們假裝在讚美與鼓掌，卻在債權人的門口更加賣力地糾纏，直到屋內被圍困的人因厭煩與困擾，交出了他所擁有甚至不擁有的錢財。他們輪流來到門前，彼此接替，直到深夜，這場災難都沒有停歇；隊伍接替隊伍，喧囂接替喧囂，損失接替損失。

這場「卓越」的節日，竟成了負債與高利貸的根源；是貧窮的契機，是苦難的開端。如果有人因家境貧寒而無法獲得信用，且找不到願意借貸的人，他就會像拖欠皇稅的人一樣被拖走、被鞭打；他哭泣，彷彿財產被沒收；他哀號，彷彿落入了強盜手中。如果家中為了供養妻子與可憐的孩子而存有一點點糧食，也會被拿出來揮霍；於是，他與全家在這一場「輝煌」的節日中挨餓，一無所有。這是一種邪惡習俗的新法則：將厭惡當作節日來慶祝，將人的匱乏稱為公眾慶典。

這一天也教導年幼、單純且天真的孩子變得貪財，並促使他們挨家挨戶地更換，獻上用銀子裝飾的果實作為新奇的禮物。作為回報，他們得到雙倍的贈禮，從此，年幼的心靈開始被塑造成投機取巧與卑劣的習性。這一天對那些神聖且善良的農夫造成了多大的傷害！他們被迫避開公眾，逃離城市的街道與廣場，比兔子躲避獵網還要迅速；因為如果他們被發現，就會遭到鞭打、侮辱；手中的東西會被奪走；在和平時期，他們卻像遭遇敵人一樣被攻擊，受到言語與行為的嘲弄；我們這些善良的先知、毫無惡意的生靈、神在自由中忠誠的僕人，竟遭受了所有的凌辱。這就是權貴、窮人、孩子與鄉下人的遭遇。前者在勞苦，後者在抱怨，而孩子們則在學習那些不該知道的事。

讓我們看看武裝的士兵如何從這節日中獲益。他們在金錢上蒙受損失，將戰爭的口糧當作一次失誤的代價奉獻出去。在品行與習性上，他們也受到了損害。因為他們學會了卑劣、戲子的行徑、道德的鬆懈與軟弱，以及違背法律與職責的遊戲，而他們本應是這些法律與職責的守護者。他們嘲弄並詆毀最高的權威，像在戲台上登上戰車，任命虛構的侍衛，並公開表演那些被閹割者為了拳擊而做的動作。這些還只是遊行中較為莊重的部分。至於其他的，誰能說得出口？那位英勇的戰士，那擁有獅子般勇氣、在武裝後令親友驚嘆、令敵人恐懼的勇士，難道不會脫下外衣，變得像個女人嗎？他將長袍垂到腳踝，將腰帶纏在胸前，穿上女人的鞋子，在頭上戴上女人慣用的髮髻，手持裝滿羊毛的紡錘，用那曾經揮舞戰利品的右手拉著絲線，並改變靈魂的氣質，發出尖細而女性化的聲音？這就是節日的「美事」；這就是今日公眾節日的「益處」。

那些登上人類尊榮頂峰的人，那些眾所周知的執政官，將財富揮霍在虛榮上，散盡錢財，卻沒有結出公義的果實，反而結出了罪惡的果實；他們的愚昧正如其寶座一般高聳。他們佔據了許多人類的寶座，管理著帝國最重大的職位，卻從各處無情地攫取財富；有些人侵吞了貧窮士兵的軍餉，有些人多次出賣公義與真理，有些人掏空了皇家國庫，從各處貪婪地聚斂，不放過任何卑劣或不義的利益；他們激怒了神，現在卻高高在上，不久後又將金錢分給車夫、不幸的吹笛手、戲子、舞者、閹人，以及那些向大眾出賣身體的妓女；隨後又分給那些污穢且絕望的鬥獸士，甚至是野獸本身。因為顯而易見，金錢也養活了野獸；用來購買肉食或糧食。這一切，他們都揮霍了，僅僅是為了讓他們的名字被寫在契約與公文中。噢，何等的愚蠢！何等的盲目！神應許將那些賙濟窮人者的名字寫在活的、不朽的、不會腐朽的生命冊上，那是蟲子無法毀壞、時間無法抹去的；然而，你卻不愛慕那些名字？你對如此宏大的應許毫不在意，也不尋求被寫在神的記憶中嗎？因為那才是活的生命冊。你卻極力想讓公證人記錄你的名字，讓販賣奴隸的人談論你，讓那些諂媚的平民為你鼓掌，你真是對事物價值判斷錯誤的惡劣裁判，是利益的愚蠢評估者。請施捨給殘疾的窮人，而不是給放蕩的音樂家；請施捨給寡婦，而不是給妓女；請施捨給那些在隱密處敬虔度日的修女，而不是給妓院；請尋找那些為神歌唱的聖潔童女，並厭惡那些無恥的歌女，她們在還未見面時，就用歌聲像捕鳥一樣誘捕放蕩的人；請提供孤兒生活所需的物資，償還窮人的債務，你將看見永恆的榮耀。

然而，你卻為了醜陋的遊戲與不雅的笑聲而耗盡錢財；你沒有考慮到你揮霍了多少窮人的眼淚，而你的財富正是從這些眼淚中聚斂而來的；有多少人被關進監獄，有多少人被鞭打；最後，有多少人因走投無路而接近上吊，只為了讓你今天能跳舞？結局是什麼？虛空。一切之後，不過是小小的墳墓；一件用幾個銅板買來的衣服包裹著軀體；不久之後，便是遺忘，這是時間必然的苦難，掩蓋了你所追求的一切；隨後是神的審判，以及對邪惡意志不可避免的懲罰。

執政官們在哪裡？數算一下昨天與前天的人吧。難道不是有人像罪犯一樣，因武裝群眾的突然暴動而被斬首，死後的遊行比他坐在戰車上為官時更加招搖嗎？另一個人雖然獲得了同樣的執政官榮譽，卻在埃及與利比亞的邊境，在荒涼之地悲慘地死去，為了逃避判決的懲罰，最終死在沙堆中，因為他逃亡經過的地方全是乾旱無人的荒野。對於那位曾任將軍與執政官，現在同樣生活在科爾基斯（Colchide）地區，靠著當地蠻族的仁慈而苟延殘喘的人，我們又能說什麼呢？至於那位曾任長官、被認為不可戰勝且擁有獅子般心志的人，他的生命結局又是何等悲慘！他先是親眼看見自己的兒子被斬首；隨後他自己也接到了死刑判決，當繩索已經套在脖子上時，皇家的仁慈才阻止了劊子手執行。這位老人活在痛苦與災難中，在對苦難的感知中苟延殘喘，最終在恥辱中離開了人世，這就是他偉大執政官職位的結局。至於那位去年比巨人更狂妄、性別令人懷疑的人，他逃避了主人的鞭子，卻渴望執政官的權杖；他擁有的土地多到難以言說；最終卻被埋葬在僅僅是某個憐憫他的人所施捨的一小塊土地中。難道這不正如智慧的傳道者所說，凡此種種，皆是虛空的虛空嗎？這些職位不過是轉瞬即逝的夢境幻影，歡樂片刻，隨即消逝，綻放後便枯萎嗎？因此，我們將話語停在這裡，將榮耀歸給救主。

第五講：論馬太福音第十九章第三節

基督徒與勤奮的人們，這兩天——我指的是安息日與主日，時間在每週循環往復——的結合與相遇是多麼美好。因為它們如同教會的母親或乳母，既聚集了百姓，也讓作為導師的祭司們就座；並引導學生與教師們共同關心靈魂。因此，昨日的話語仍在我的耳邊迴響，所探討的內容仍銘刻在我的記憶中。我看見先知以賽亞所預言的十字架被豎立，主的外衣如同踩酒醡的人一樣被血染紅；我看見救主在右手準備好賞賜。我注視著所羅門為我們精確地衡量天平與砝碼。我憐憫福音書中的債務人，他沒有將從主人那裡領受的仁慈施予同伴；反而因自己的愚昧與剛硬，重新招致了自身的災難。正如你們所有不曾輕忽聽道的人所知，我們在上一講中探討了這些章節。

今天，聖靈再次在我們面前的桌上擺設了許多美好的一切。我將心思專注於那些既愛嘮叨又愛試探的法利賽人身上；我對他們行為的卑劣深感憐憫，因為他們竟試圖用自己的提問來算計智慧的源頭，卻在嘗試中失敗了。

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228 聖亞斯德里烏斯（S. ASTERII AMASENI） 他們在自己的企圖與大膽妄為中跌倒了。關於這些人，以賽亞似乎也預言道：「使智慧人退後，使他們的知識變為愚拙，又使他僕人的話語堅定」[註：賽四十四25]；大衛也曾說：「他們用舌頭行詭詐；神啊，求你定他們的罪；願他們因自己的計謀跌倒」[註：詩五11]。然而，即便他們是敵對者，我們仍要感謝他們，因為他們激發了智慧來回應，好讓我們這些祂的僕人，能將這些有益的教導記錄下來並傳承於後。看哪，婚姻——這人類生活中最重大的事務——在此得到了規範，關於它的締結與解除，都有了精確的律法。願男女兩個群體都當殷勤地留意，好讓婦女與男子都能學習到各自當盡的本分。

[C] 「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」這確實是猶太人的問題。但我看見這提問背後另有目的。因為婦女的性別在信心上較為柔順，且似乎更傾向於基督那宏偉的神蹟，並更願意承認與接受祂的神性（事實上，當最後人們帶著殺人的意圖將主拖往刑場時，許多婦女哀悼祂的苦難，並流著淚悲慘地跟隨救主 [註：路廿三27]）。因此，為了透過這詭詐的提問，在主與婦女群體之間製造冒犯與敵意，他們便編織了這些話語的網羅。然而，主憑藉祂神性的能力，洞察了這場陰謀，同時也為世人確立了仁慈的教導，並使他們的陷阱落空，祂給予了婦女們所支持的回應，將那些徒勞無功、空手而歸且白費心機提問的法利賽人打發走了。祂說，創造本身就顯示了結合而非分離的宗旨；婚姻的第一位媒人正是造物主，祂將最初被造的人以婚姻的紐帶連結在一起，並將這種共同生活與居住的順序傳給了後代，這順序應當被視為神的律法而受到尊崇。那彼此結合的人，不再是兩個人，而是一體了；所以，神所配合的，人不可分開。

[D] 這些話當時是對法利賽人說的；但現在，你們這些將婚姻視為買賣的人，也當聽聽：你們像更換衣服一樣輕易地更換妻子；你們像市集攤位一樣頻繁且輕易地搭建婚房；你們為了嫁妝與財富而結婚，將妻子視為交易的商品；你們因一點小事就立刻寫下休書；你們在妻子尚在人世時，就讓她們成為寡婦。請務必確信並深信這一點：除了死亡與淫亂之外，婚姻在任何情況下都不得解除。因為這不像那些妓女，僅僅以幾天的時間來試探同居，只為了獵取肉體的歡愉，婚姻是在律法與制度下完成的；相反地，好人啊！這是一場身體與靈魂的結合，使情感與情感交融，使肉體與肉體在某種程度上連結在一起。既然如此，你怎能毫無情感地將其切斷呢？你既已娶了生命的伴侶（而非短暫的僕人），娶了你的姊妹與妻子，怎能如此輕易且毫無痛苦地離去呢？稱她為姊妹，是因為你們在創造與起源上是相同的；因為你們是從同一個源頭——土地，以及相同的物質中被造出來的；稱她為妻子，則是因為婚姻的結合與律法。你怎能切斷這既受律法又受自然所束縛的紐帶呢？你又怎能廢棄你在婚姻中所立的誓約呢？你以為我指的是什麼？難道是這裡所簽署的嫁妝契約，當你親手在文書上簽名，蓋上印章以確認所完成的事時所立的嗎？那些固然強而有力，且具有足夠的保障；但我更要訴諸亞當的話：「這是骨中的骨，肉中的肉；可以稱她為女人」[註：創二23]。這句話並非徒然地被記錄下來，而是作為人類共同的告白，透過第一個人之口，向所有將要與丈夫結合的婦女群體宣告。不要驚訝，為什麼一個人所說的話，會約束其他人。因為所有關於最初被造者在起初所發生的事，都成了後代子孫的本性。

因此，如果一個被輕率休棄的婦女，拿著《創世記》，將你拖到審判官（那既是審判官又是見證人的主）面前，告訴我，你要說什麼？你將如何抹去你自己在那位神面前所說的話？這話的記錄者，不是什麼卑微的書記員，而是神的僕人摩西。神將那失去父母慰藉的婦女交給了亞當；正因如此，祂像一位良善的監護人，看顧了這孤女的保障；如今，女兒們也強有力地運用母親的權利，來對抗那些不義與背信的丈夫；因此，你無論如何都無法藐視你的妻子，因為你既受古老的律法與神的律法約束，也受新的世俗律法約束。願妻子在生活中的實用價值也能使你感到羞愧。她是肢體，是幫助者；是生活與生養兒女的同工；是疾病中的醫治者，苦難中的安慰者，家中的守護者，財產的寶庫；她與你同憂同喜；她擁有共同的財富（若有的話）；她勤儉持家，巧妙且堅毅地抵禦貧窮的痛苦，並為了與你共同生活，忍受著撫養兒女的艱辛。如果意外發生，當你因災難而隱匿時；那些被視為朋友的人，以順境來衡量友誼，在患難中便退避三舍；僕人也逃離了主人與災難。剩下的只有妻子，她是患難中肢體的一部分，是苦難中的奴僕與侍奉者，她順服丈夫，擦去他的淚水；若他遭受鞭打，她便為他療傷；若他被帶往監獄，她便跟隨；若有人允許她進入，她便樂意與他一同被囚；若連這也被禁止，她就像熟悉主人的小狗一樣，守在監獄門口。

我曾見過一位婦女，剪去頭髮，穿上男裝，甚至是鮮豔的衣服，只為了不與逃亡且隱匿的丈夫分離。雖然她看起來像是僕人，但她卻真實地侍奉著愛慕之情；她在這種生活中度過了許多年，從一個地方遷徙到另一個地方，從一處荒野遷徙到另一處荒野。我們發現忍耐力極強的約伯，他的妻子也是如此。因為當所有人都離棄了他，那些諂媚者隨著財富散去，朋友們也以順境來衡量友誼。即便他們偶爾出現，他們的到來與其說是探望，不如說是羞辱；是災難的加重，而非安慰。因此，那些前來安慰苦難的人，全都對他表示憤慨，並發出抱怨。然而，唯有這位曾經顯赫的妻子，坐在灰燼中陪伴丈夫，擦去膿水，從傷口中拔出蛆蟲；她確實是生命的伴侶，而非僅僅是順境的同居者；她是不可分割的友誼的守護者，而非諂媚與追求享樂的人；她是他在如此巨大的財富與眾多親友中，唯一剩下的美好。因此，她因對丈夫過度的愛，甚至陷入了褻瀆的罪中，因為她不願見他長期受苦，不願見他在無盡的痛苦中掙扎，便勸他對神說一句褻瀆的話，以加速死亡的到來。因為她不再顧慮自己寡居與孤獨的命運，只關心一件事：如何讓丈夫脫離那生不如死的生活。這些事，連同近期的經歷，以及對古事的記憶，都在教導那些藐視婚姻的人。

對於這些指控，身為被告的你又能說什麼呢？你又能提出什麼冠冕堂皇的藉口來為自己的輕率辯護？你說，婦女的性格卑劣且令人厭惡，舌頭魯莽且急躁；行為不顧家且不善管理。即便如此，我姑且聽之，就像那些聽力不敏銳的審判官一樣，輕易地被原告的攻擊所左右。但請告訴我：當你起初娶她時，難道不知道你是與一個人結合嗎？當人聽到「人」這個字時，難道不立刻看到隨之而來的罪嗎？因為唯有神是無可指責的。難道你自己就沒有犯罪嗎？難道你的性格與行為就沒有給妻子帶來痛苦嗎？難道你完全純潔、毫無過錯，並無可指摘地遵守了婚姻的律法嗎？你的妻子曾多少次忍受你醉酒後的羞辱！她忍受了多少次突如其來的侮辱與粗鄙的話語！有多少你的過錯被隱瞞了，只因為妻子沒有將其公諸於眾！她忍受了你無故的憤怒與狂暴；儘管她是自由且地位平等的，她卻像從市集買來的奴隸一樣保持沉默。當你因貧窮或吝嗇而無法提供生活必需品時，她雖心裡難過，卻未曾責備你；當你從宴會歸來，醉酒且神智不清時，她並未因厭惡醉酒而拒絕你；相反地，她以人性的寬容接納了你，引導著那正在施暴的你，並為你那因酒氣而翻騰的頭部進行護理，最後將你帶入婚床；她唯獨憐憫你，而僕人們卻在嘲笑並戲弄你因醉酒而產生的失常。而你卻在十字路口與街道上遊蕩，為了瑣碎的理由，將妻子描繪得如同悲劇主角般不堪，好為自己那輕率的離婚準備藉口。這類男人的心思是剛硬的、野蠻且冷酷的，正如俗話所說，是從橡木或石頭中生出來的。因為他們忘記了一切，毫無情感地將其切斷。有誰會為了治療而切斷自己患病的肢體，況且這並非致命的疾病，而是有著極大且容易治癒的希望呢？手上有個水泡，我們就細心治療；腳部發炎，我們就用藥物抑制腫脹。如果我們忽略了醫生的檢查與治療，每當有疼痛時就訴諸刀劍與切割，那麼在短時間內，我們就會將自己所有的肢體都殘害殆盡。但並非如此，男人們啊；請對肢體存有一點記憶；願妻子們的侍奉能使你們感到羞愧。無論你們多麼憤怒，將分娩的陣痛與你們所抱怨的事相比，你們會發現那些抱怨在分娩的痛苦面前顯得微不足道。

讓反思帶入善意的美好：疾病的醫治、災難的共同承擔、為丈夫而流下的淚水；她離開了生養她的父母與家庭，跟隨了陌生人；她變賣了自己的財物，只為了贖回丈夫所受的侮辱與困擾。願這一切都能引導你們走向和睦，成為情感的紐帶，就像支撐並維繫著那搖搖欲墜的房屋一樣，激勵並穩固那容易動搖的心靈。願憐憫佔上風，願習慣與長期的共同生活不被踐踏，因為即便是那些無知的動物，也難以彼此分離。我確實見過一頭牛，因為迷失了牛群而獨自被留下，發出悲慘的哞叫；也見過一隻羊在山谷中哀鳴，奔跑過群山，直到回到它在吃草時所離開的羊群。一隻山羊也經歷了同樣的事，即便它跑過了許多羊群，若未找到它所熟悉的羊群與牧羊人，它絕不會停下腳步。

願我們這些有理性的人，在友誼上不要比無知的動物更冷漠；也不要將妻子看得比旅途中的同伴，或因微小緣故而短暫結識的人更卑微。你看，即便是在大路上相遇的人，若在同一間客棧或樹蔭下躲避夏日的中午，他們都會將這偶然的相遇視為建立真誠友誼的契機；當他們走到分岔路口時，他們不會毫無情感地分開；而是會停下來，流著淚，凝視著彼此，每個人都給予對方紀念的信物；當他們走了一小段路後，又會轉身回頭，互相呼喚；彼此祝福對方平安；短暫的時間竟能釀造出如此濃厚的友誼，以至於他們感到難以離別，彷彿是被迫分開一樣？而你對生命的伴侶竟如此藐視；你將她視為遺失的器皿、旅途中無用的破舊衣服，或是從家中溜走的小狗？起初那虛構的情感在哪裡？那婚床的共同生活與分享在哪裡？那合法的紐帶、那長久習慣的力量在哪裡？這力量既被認為能轉化為本性，經驗也已證實了這一點；你切斷這一切，竟比參孫切斷敵人的繩索還要容易 [註：士十六13]。

然而，一個正直且在情感上堅定的人，即便妻子離開了人世，也不會輕易忘記；他反而會疼愛兒女，將他們視為母親與自然共同留下的託付，並彷彿在他們身上看見了已故的妻子。其中一個兒女保留了母親聲音的相似之處；另一個繼承了大部分的特徵；還有一個在性格上塑造得像母親。因此，父親擁有許多妻子活生生且清晰的影像，他在心中描繪出與她永恆的共處與婚姻；正因如此，他不再有任何追求享樂的念頭；他不會今天才埋葬了妻子，過不久就準備婚房；也不會在淚水與嘆息之後，又急於投入婚禮的舞蹈；他不會將黑色與哀悼的衣服換成婚禮的禮服；他不會將第二任妻子帶入那對前妻而言尚有餘溫的婚床；他也不會給孩子們找繼母，那個令人厭惡的稱呼；他反而效法斑鳩那無知卻自然的莊重。因為那種鳥……

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238 第五篇講道：論馬太福音十九章3節

他們說，這鳥一旦與配偶分離，便守終身守寡，這與鴿子截然不同，因為鴿子容易多配偶。到此為止，這丈夫應當受鞭笞，並像密集的雪花般，被忘恩負義的指控所擊打。

但若他竟提出通姦的罪名，並以此作為離婚的辯解，我將立即轉而為受害的一方辯護，針對那淫婦提出論據，並作為一位良善的盟友，站在丈夫這一邊，而非作為敵人；我要稱讚那逃離陷阱者，稱讚那斷開了曾與毒蛇或蝰蛇連結之鎖鏈的人。因為萬物的創造者首先寬恕了這樣的人，正如他因遭受正當的痛苦，而理所當然地將這家中的瘟疫與毀滅驅逐出去。因為婚姻的建立是為了兩個目的：情感與生育；而這兩者在通姦中都無法保存。因為情感已不存在，因心已偏向他人；而生育的美善也被廢棄，因後代已混亂不清。但關於導致這罪行的事，已在另一篇論題中適度地討論過了。

願雙方都操練節制，這是婚姻不可斷絕的連結。因為凡尊崇節制之處，和平與愛慕必然存在；沒有任何大眾的、私下的邪情私慾來刺激靈魂，反而會注入合法且正當的愛慕。

這節制的律法不僅是神為婦女所定，也是為男人所定。然而，那些依附於今世立法者的人，將淫亂的權力留給男人，卻對婦女的莊重嚴加審判與教導；他們自己卻在許多身體上無恥地放縱，正如諺語所說，自己是別人的醫生，卻渾身佈滿了無數的瘡痍。若有人因這些過犯而責備他們，他們便提出一種矯揉造作且戲謔的辯解。他們說，男人即使與許多婦女親近，也不會損害家庭；但婦女若犯罪，就會將外人的後代引入家庭與宗族之中。

但願那些愚昧觀點的發明者與詭辯家聽著，他們自己也在顛覆別人的家庭與門戶。因為他們所交往的婦女，總歸是某人的女兒或妻子；無論如何，總會發現婚姻受到陷害，或是父親受到虧待——那生養她、並期望她能以處女之身進入洞房的人。

[註：(34) 今世立法者。指羅馬法律，正如稍後所補充的。關於丈夫與妻子在人法上的區別，屈梭多模在《論童貞》第52章中如此表達：「當這可怕的事實發生時，沒有人能將婦女從受害者的手中救出；他帶著法律的支持，將那對他而言最親愛的人帶到法庭上處死；但丈夫卻能逃脫法律的懲罰，而留待上天與神的審判。」]

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240 阿馬西亞的聖亞斯提里奧（Asterius of Amasea）

若那行淫者是個父親，就讓他體會那被辜負的父親之痛苦；若他是個丈夫，就讓他設身處地想像自己所受的虧待。因為凡事若能以對待他人之心來審判自己，這才是正確的。若有人因聽從羅馬法律而認為淫亂是無罪的，他們就陷入了嚴重的謬誤，不知道神所立的法與人類所定的教條是多麼不同。聽聽摩西如何宣告神的旨意，並對行淫者發出嚴厲的判決。聽聽保羅所說的：「神必審判淫亂的和行淫的。」[註：希伯來書十三章4節] 其他人將無法在報應之日為你的救贖提供幫助；他們自己將會戰兢、汗流浹背地消亡。

那位法律的建築師柏拉圖[註：(35)] 將被視為愚昧且無知；然而，那種沉重且針對所有立法者發揮威力的言辭力量，將會顯現，當他們看到那些被他們錯誤地賦予淫亂權力的人受到懲罰時。因為凡不禁止他人犯罪的，首先就將他人的罪歸於自己；他們將被發現負有雙重罪責：一是他們自己所行的，二是他們放任他人放縱。因此，那些有意與盡可能端莊的妻子共同生活的人，應當使自己的行為成為同居者的導師，好讓他們能從家中獲得良善的榜樣。

VI.

阿馬西亞主教亞斯提里奧：論但以理先知與蘇珊娜[註：(36)]。

聖靈的恩典，因擁有滿溢的恩賜財富，從不停止在祂所願的時間與對象身上彰顯自己。因為祂就像一條充滿了湧向永生的水的河流，與那些可見的、灌溉大地的河流截然不同，祂擁有源源不斷的恩典流出。

241

242 第六篇講道：論但以理與蘇珊娜

因為那河流對祂而言永不枯竭，不像那些河流有時會乾涸；祂也不像它們那樣會有漲落；祂也不像它們那樣只包含某一部分；祂總是豐盈的，對所有人都是充足的，並且流向那些分享這豐滿的人，祂依然保持滿溢；即便如此，祂擁有豐盛的恩典，也不懂得按年齡來分配或分割。因為無限的恩典無法按身體的大小來衡量，而是與靈魂的高貴與純潔相結合而顯現。因此，祂有時與剛吃奶的撒母耳同在，有時從羊群中選取大衛；祂將他從那些因年齡尚幼而被視為被忽略的兄弟中分別出來。祂從耕犁者中選出另一位，以膏油使其完全；在他們之後，就是我們現在作為主題的，那位蒙福且真正智慧的但以理，他當時還年幼，卻被立為長老的審判者與先知。雖然他曾是那沉重被擄之役的受害者，身處巴比倫，且因年齡尚幼而被視為卑微，因身陷諸多災難而顯得無權無勢；但因他懷有美德，在青春年少時就受過哲學的薰陶，且心志堅毅沉穩，在青春綻放之時，他顯明為那些年老且地位穩固者的審判者與糾正者。但若願意，讓我們將話題稍微拉回開端，看看成為神的朋友是何等崇高與蒙福。

當耶路撒冷城在戰爭中被亞述人徹底攻陷時，希伯來百姓被遷往巴比倫。在被擄的少年群中，也有蒙福的但以理，他作為一個被輕視的孩童生活在敵國，是受苦百姓中微小且微不足道的附屬品，在同胞中沒有顯赫的背景，在敵人眼中也不被視為值得一提的戰利品；他因年齡與災難而顯得默默無聞、卑微；只有那位洞察一切的眼目能看見他。

因為只有神看見了這少年純潔的靈魂，就像一顆鑲嵌在海中貝殼裡的珍珠，或是埋藏在土中的黃金；就像一位端莊的新娘，隱藏在洞房的帷幕之後。當適當的時機來到，那隱藏的必須顯露，那默默無聞的必須為人所知，那被輕視的必須受人矚目，那隱藏在災難黑暗中的必須發光時，聖靈的一點點降臨，就使這卑微者高於眾人；他成為智慧者，雖然他還不能開口；他成為隱密之事的糾正者；他成為審判者的審判者，雖然他還未受過教育；他坐在高高的寶座上，雖然他還未曾擔任過法庭的僕役；這少年為被誣陷的節制伸冤，使迷途的百姓回轉，撤銷了全城錯誤的判決。因為你們剛才聽到了誦讀，並對這奇蹟感到震驚。

243

244 聖亞斯提里奧

我撇開其他書卷的內容，撇開詩篇中對我們有益且愉悅的歌詠，撇開使徒所勸誡的，撇開主在福音中以權柄所定的，我特別傾心於這段敘述。因為我看到兩位年輕人受到讚揚，一位是在審判時，另一位是在受審時；但以理因他的判決而受到喝采；蘇珊娜則因節制的勝利而戴上冠冕。因此，如果你們是美善與美德的愛好者，讓我們以記憶來重溫那古老的審判。讓我們以古老的節制，來剪除現今的淫亂，揭露那幼稚的老年，並讚美那老練的青春。噢，污穢的長老與百姓的官長，你們擁有無數的導師來糾正你們，卻成為合法婚姻的破壞者，節制的陷阱，詭計的編造者，誣告的快手！你們這些嘴上譴責淫亂、卻裝飾通姦的人；你們是別人的醫生，自己卻充滿了疾病；你們是粉飾的墳墓，裡面裝滿了污穢，外面卻裝飾得華麗；你們這些高高坐在審判寶座上的人，當你們選擇放縱時，卻爬進了茂密的樹叢與灌木中。那位過犯的引導者、惡事的顧問，看著你們時都在嘲笑，看著百姓的領袖、那些顯貴與精選之人，如何像竊賊或強盜一樣在地上爬行，只為了觀看淫亂的景象；像狐狸一樣躲在灌木叢中，從茂密陰暗的地方埋伏家中的禽鳥，趁牠們不注意時撲上去。噢，那人類靈魂的毀滅者從起初到末了所策劃的、同樣的惡行！在樂園中，崇高的人類第一次墮落；現在在樂園中，這些被蛇所驅使的老人，也從起初的榮耀中墜落；他們本是審判者，卻因先入為主的偏見而成為被定罪者，與生命隔絕，成為罪惡的工匠。

但在這場競賽中，他勝過了男人，卻在女人面前失敗了，他沒有在巴比倫少女身上找到那人類起初的輕浮。有人可以說，巴比倫之所以混亂，並非因為蘇珊娜，而是因為神誡命的遵守與節制的持守，這是一個剛強女人的城市，是一個慶祝勝利的節日。

我將這一切，撇開中間的時代，以美德的相似性，將她與約瑟的純潔相提並論。我將這位端莊的婦女與純潔的男子並列，將這位神所愛的人與以色列的兒子並列。我為兩者戴上同一個為節制而設的冠冕；將被擊敗者踩在勝利者的腳下；對約瑟而言，是那淫亂的埃及婦人，那自由奴隸的女主人；對蘇珊娜而言，則是那些卑劣的長老。我將他們立為節制的導師；她是女性的導師；他是男性青春的導師；他們是世界的明燈，復活的花朵，通姦者的審判者，合法婚姻的守護者。但暫時，讓我們只將言論集中在這位聖潔的婦女身上；因為現在，那位純潔的約瑟只是節制的一個插曲與附錄。

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246 第六篇講道：論但以理與蘇珊娜

因為當那些長老以為已將獵物困在網中，並從埋伏中衝出，以為即將得手時，他們發現那最美好的母鹿並非膽怯，而是對他們以及那作為惡事源頭的龍進行抵抗（據說母鹿是蛇的天敵；這言論巧妙地找到了這動物的意象）；當他們懇求時，沒有被聽見；當他們威脅時，她沒有驚恐。於是，這些被邪情所困的人陷入了困境，被兩件大事所折磨：一是慾望的落空，二是對被揭發的恐懼。這些污穢的頭腦編造了誣告，並將另一種惡行作為解決這惡行的手段，將謀殺作為通姦的遮羞布。因為罪人一旦陷入最初的過犯，就像被繩索牽引一樣，會隨之引發後續的罪惡。美善的事物會產生美善的果實；而卑劣的事物則會產生相似的果實。因此，現在謀殺也作為通姦的果實萌芽了，議會匆忙召開，彷彿這婦女犯下了滔天大罪，群眾被煽動起來，觀看受審者。而控告者與審判者竟是同一批人；那誣告的白髮竟被視為可信；而那被誣告的青春卻因先入為主的觀念而被定罪。群眾被煽動，並表現出群眾在愚昧衝動下慣有的反應，他們在迷惑中憤怒，並隨著長老的衝動而行動；受審者的父母在哀哭；丈夫在悲嘆這場災難；孩子們在兩旁哀號，因母親身陷險境而依附著她；整個家族因羞恥而隱藏起來。而那些高貴的審判者、節制的盟友，命令那端莊地披著外袍的婦女（因為即使在混亂中，她也沒有忘記自己，仍保持著端莊的儀態）脫去那體面的遮蓋，好讓他們在法庭上滿足通姦的慾望，藉由觀看受審者來平息那醜陋的慾望；他們甚至將手放在她的頭上（這是定罪的象徵），這些淫亂者用觸摸玷污了那純潔的身體，並在法庭上對她進行虛假的控訴，這些所謂真理的守護者。

當群眾被引導，判決被下達，刑罰即將執行時，那被誣告的婦女抬頭仰望那審判者的審判者；她將案件從人類手中轉交給神；她呼求那不可被欺瞞的法庭，而真理並沒有遲延。現在，蒙福的但以理，請為我站起來，就像你當時被聖靈激動一樣……

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248 聖亞斯德里（Asterius of Amasea） 講道篇：起來。你也說：「我對這人的血是無罪的」，正如彼拉多後來對那些狂怒的希伯來人所說的那樣。再次召集民眾到審判庭，重新開始那場審判得草率的案件，讓那些虛有其名的法官站在被告的位置上；更換審判者的順序，讓那婦人看著這些長老，正如她不久前成為全城的笑柄一樣。你這俘虜，去審判這些公民；你這外鄉人，去審判這些本地人；你這年輕人，去審判這些年長者。將你聖潔的口借給聖靈；因為你沒有不潔的嘴唇，正如以賽亞在自卑時所說的那樣；你也不需要撒拉弗中的一位，或是那潔淨的炭火。要明智地分開這些虛假的法官，免得他們像在園子裡對那婦人一樣，因串通而對你的審問也群起攻之。因為我們也要明智地理解那蒙福的少年在開場白中所說的話：「你這因惡日而衰老的人：你先前所行的罪，現在臨到你了，你定無辜者的罪，卻釋放了有罪的人。」哦，這奇蹟，以及聖靈那偉大的自由！因為哪裡有聖靈，哪裡就有自由。你們看，他在開場時一點也不膽怯；而是直視他們內心的深處，看見這些長老的心靈是罪惡的倉庫，他不需要證人或證據；而是嚴厲地以侮辱的口吻呼喚他們，因為這位先知心中已經寫下了判決。就他而言，他本可以什麼都不說，直接下令將他們帶走；但為了說服那愚昧的民眾和輕率的法官——他們不是根據真理，而是根據控告者的白髮來判決——他將審問的證據呈現在分開的他們面前，並從他們不一致的回答中揭露了謊言；在宣判之後，他沒有將罪犯交給劊子手，而是召喚了懲罰性的天使來對付他們：聖徒的尊榮竟被提升到如此地步，以至於連隱形的權能都順服並服事他們。

接下來那些污穢的長老們遭遇了什麼？審判被扭轉了；他們因過去的不義和最近的罪行，藉著死亡接受了懲罰；整個巴比倫都在談論這件奇事，這件事如此新奇，他們用讚美詩頌揚神，因為祂將隱藏的事顯明在眾人面前。希勒家（Helcias）因女兒的獲救而重獲新生；約雅敬（Joachim）為妻子唱起了勝利的節日讚歌；孩子們，那純潔而貞潔的後代，帶著微笑的面容在母親身邊跳躍，那充滿淚水的哀傷完全轉變為喜樂。至於你們，基督的子民，在聽了這篇極其虔誠且有益靈魂的敘事後，不要漫不經心地聽過就算了；相反地，要將這篇講道作為你們生活教導與操練的依據。婦女們，要效法蘇珊娜；要像她守護自己的貞潔那樣，為你們的丈夫守護貞潔；寧可受苦與冒險，也不要以姦淫激怒神，羞辱丈夫，毀壞家庭與居所，生下身世不明的孩子。你們這些長老，要厭惡這樣的長老；你們這些掌權者，要敬畏那些不義法官的結局；你們這些年輕人，要效法那與你們同齡的少年，好讓每一個年齡層都塑造在美善的典範中，使整個教會的群體在我們的救主基督裡成為聖潔且蒙稱許的；願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與同為無始的父，以及至聖且賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

VII.

論那生來瞎眼的人。

我們剛剛聽到了雷子約翰，或者更確切地說是聖靈，那使漁夫與手工藝者成為作家與演說家的聖靈，所傳達的確實神聖且崇高的論題。因為他們向我們詳細講述了主那漫長的辯論，藉此祂將那不順服且難以教導的民眾，從希伯來人那狹隘的君主制觀念中引導出來，並將恩典之門從律法傳統中為他們打開，平穩地將他們從舊約引向新約，正如從前從曠野引向那富饒且多產的土地。然而，當祂以多種方式證明祂自己永恆的存有，以及祂與父永遠的連結，並明確地向瞎眼的人呼喊：「在亞伯拉罕以先，就有了我」時；他們既不明白這話語的能力，也沒有透過任何高明的反駁來揭露他們所不接受的內容，反而以石頭代替言語，在十字架前很久就操練他們那殺人的手，準備進行謀殺。然而，那位在任何地方都對那侮辱且褻瀆的民眾保持恆久忍耐的主，避開了他們的憤怒與騷動；這並非卑微地逃跑，而是以神聖的方式：祂站在他們中間，雖然被觸摸卻未被看見；雖然與那些憤怒的人擦身而過，卻未被察覺；他們呆立在那裡，心裡雖然想要謀殺，卻找不到發洩憤怒的方法；就像那些笨拙的獵人，當獵物在預期之外逃脫，鹿跑進了樹叢，隱秘地離開後，他們徒勞地在林間徘徊，背負著沉重的網，徒然地拖著獵犬。

至於我，雖然在其他方面是個卑微的僕人，但我還沒有忘記我是僕人，並且有責任為了主挺身對抗那些侮辱者。因此，我也要向希伯來人呼喊，彷彿他們今天就在現場，且被狂亂所驅使：「你們這些污穢的人，竟要用石頭投擲那施恩者嗎？（因為是誰從磐石中使你們喝水呢？你們投擲那用石版規範你們生活的人嗎？）你們投擲那以賽亞為你們預言的、那被揀選且寶貴的石頭嗎？你們投擲那屬靈的石頭，那如神聖的但以理所教導你們的，非人手所鑿、從大磐石中崩裂出來的石頭嗎？你們用石頭投擲那房角石，那將新舊約兩道牆連結起來的石頭嗎？即使你們不信，神也能從這些石頭中興起亞伯拉罕的子孫；也就是說，為基督聚集一群屬祂的子民，即從外邦人和未受割禮者中聚集；亞伯拉罕也因此領受了應許，神對他說：『萬國都必因你得福。』因為神以祂那不可言喻的知識預見了未來，將所有後來要信的人，都歸入信心之父的行列中。祂從那時起就看見了希伯來民眾的叛逆，看見了那些石頭，並將那些虛有其名的子孫列在被棄絕者之中。然而，當祂用言語向他們宣告真理，卻無法說服他們敬虔時，祂站在那裡卻隱藏了自己；顯現出來卻未被看見，為要藉著這樣的神蹟，強迫他們承認祂既是基督，也是比亞伯拉罕更早的神。因此，祂說：『你們這些真正瞎眼且無知的人，聽著：這一位既與你們同在，卻又不被看見的是誰呢？難道祂不是那位向摩西說話，卻未被看見，卻又顯現出來的那一位嗎？』因為那時也看見了火與荊棘，兩者都是無聲的；然而聲音卻被聽見了，話語在教導，未來的事也確實被預言了。有智慧的人應當從事物的關聯中認出這一位。」

當希伯來人如此無理且愚昧地行事時，我們的主與救主，就像一位既勤勉又智慧的醫生，在第一次嘗試未能奏效時，便採取了另一種治療方式。祂想要藉著一個瞎眼的人，來醫治那些心靈瞎眼的人；這人是偶然遇見的，不是因為某種意外的傷害而導致失明，而是因為自然的缺陷，從母腹中帶到這世上。祂看見了這人，便停下來，準備進行醫治：這是一種超越人類理性與技藝的醫治。因為醫學及其理論，僅能探討那些在自然界已經形成、生命被帶到世上後，因某些情況而發生的疾病；對於與生俱來的身體缺陷，它並不承諾能醫治。甚至對於所有後來發生的疾病也未必能治癒：對此，那些殘疾的人就是充分的證人，沒有任何醫生能修復他們肢體的缺失。因此，門徒們憐憫這人的苦難，看見一個人從未嘗過光那最美好的愉悅，便好奇地詢問苦難的原因，他們問主，雖然問得不太高明，這人是因自己的罪，還是因父母的過犯，才如此被帶到這世上。然而，這兩種提問都帶有可責之處：因為兒子若無罪，就不會因父母而被定罪，因為神不會因一人而懲罰另一人；他也不可能為自己的罪付出代價，因為他還未出生，若是生來就瞎眼的話。因為沒有人會在出生前就是罪人。這提問本身並不太妥當。但讓我們看看真理，我們的主，是如何回答這問題的。祂說：「門徒們，這苦難並非罪惡的報應，而是為了未來救贖計畫的預備，好讓這被視為普通人的人，能行出超越人的事；也讓萬物的創造者，在第一次創造之後，現在也能找到創造的契機；並藉著個別的事例，證實普遍的真理；使那頑固且難以教導的民眾，在丟棄石頭後，被說服去敬拜。因此，讓那看不見的眼睛被照亮，好讓公義的太陽能照亮那些無知者的心靈。讓奇事發生，讓眼睛被創造出來，好讓那些叛逆者知道，那被稱為約瑟之子的人，如果祂真的只是木匠的兒子，祂或許能修復破碎的車子，或將脫節的木頭重新接合，或支撐斷裂的橫樑，或磨平粗糙的木板，或完成那些父親作為工匠根據技藝教導兒子的事；但對於人的一部分，且是最美好的部分——眼睛，那最費心由自然所創造的部分，若非那位對自然之初擁有權柄者，其他人是不可能創造出來的。」

如果有人願意專注地思考人類的肢體，他將會在這身體的部分，看見神那全能且多樣的智慧，祂在如此微小的器官與肢體範圍內，展現了如此宏大的技藝。首先，它被賦予了一種恩典；它是極其柔軟且無肉的，可以說，在柔嫩中擁有堅實，在柔軟中擁有張力；並且點綴著多樣的色彩。它的中心有黑色的輪廓；這並非整體單一，而是由多個圓圈所連結；中心點最深且最黑；外圍則逐漸過渡到較黃的色調。在這之外，被白色所包圍，那白色是閃亮且透明的，並非極致的白，而是以一種水晶般透明的形式構成。紅色位於瞳孔周圍，為白色與黑色增添了恩典。此外，它在密度中如此透明且平滑，以至於能映照出靠近者的形象，就像一面精緻的鏡子，呈現出我們與之交談者的面容：因此，它最中心的圓圈中心被稱為「瞳孔」（κόρη），總是向直視它的人展現人類的形象。因為正如看鏡子的人不可能不立刻在鏡面上映出自己的形象；同樣地，站在對面的人也不可能不將自己的形象刻在對方的眼睛裡。因此，人們互相注視，就成了彼此的鏡子。

因此，眼睛在受造物中是值得讚嘆的。因為它也為我解釋了神，它精確地學習了整個受造界，並從其運作中指出了創造者；它從可見的事物中，為靈魂解釋了不可見的事物。藉著它，我有了太陽的知識，知道了天空的裝飾，觀察了星辰的美麗，以及大地的根基、海洋的本性；種子的差異、植物的多樣性，以及色彩多樣的染料；黑暗的憂鬱與光明的燦爛，簡而言之，神所創造並稱讚的一切。若沒有眼睛，受造界將在無人見證下衰老；因為沒有人能看見神那在其中保存的智慧與能力。

因此，為了這奇妙的視覺結構，眼睛在現在也被即興地創造出來，好讓我們拋棄對獨生子那因肉身的卑微而產生的狹隘想法，藉著所行之事的偉大，將靈魂中所有狹隘且低下的觀念驅逐出去；讓我們知道，神性那蒙福的光輝與美麗，接納了瓦器，為我們像燈火一樣提供光亮。主親自完成了這項醫治；祂不僅僅使用言語來行事，祂那曾藉著命令創造了整個宇宙裝飾、曾用兩句話醫治了癱子的人；祂還用口、用手，以及其他許多的護理來醫治這瞎眼，為要藉著事實，使不信者產生確定的信心。祂吐唾沫在地上，用唾沫和泥。祂之所以使用泥土來醫治，是為了表明祂就是那位從起初……

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第七篇講道：論生來瞎眼者 258 因此，祂在醫治時使用泥土，為要表明：正如起初受造物是從那泥土中塑造而成，如今祂也同樣能塑造其餘的肢體。祂用唾沫來調和，使那散亂且無黏性的塵土得以凝聚，為要向我們顯明，這「道」藉著祂口中的能力成就了萬事。因為「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉祂口中的氣而成。」

或許祂也因這緣故而用唾沫醫治，為要使那些不久後將要以唾沫羞辱祂的人感到恐懼。然而，這並未使那些狂妄之徒感到羞愧；反之，那位藉著唾沫成就如此大事的主，竟被他們吐了許多唾沫。祂以這種方式顯明了那起初的創造大能。藉著吩咐他在西羅亞池洗澡，祂向我們啟示了藉著水而得的救恩，這是那被差遣者（西羅亞）賜給眾人的。因為當我們被那奧秘的水潔淨時，我們就看得清楚了。當洗禮的大能洗淨了罪惡的污穢與斑點，恩典的光輝便環繞著我們。凡照著西羅亞的命令去洗淨的人，我們都能看見那照亮一切生在世上之人的屬靈光芒。奇妙啊，這偉大的作為！那不久前還是瞎眼的人離開了池子，他的臉面因雙眼的增添而顯得莊重，能精確地看見太陽的光線。這件事使鄰居與熟人都感到驚訝。這醫治的新方式確實引起了騷動；那人走遍全城，為要讓眾人看見這奇事，看見那在伯利恆出生、在馬槽中被襁褓包裹的嬰孩所成就的新奇而超乎尋常的作為。這些事正是阻礙猶太人相信祂神性的原因。

因此，你們這些愚昧且心裡遲鈍的人，請運用理智，思想從古至今的人類：從亞當開始，考察所有後代，看看你們是否能找到像如今所發生的這類事；看看歷史上是否有過這種醫治的先例；又或者，為了嘲弄我的主，你們提起那木匠的兒子，你們認識祂的兄弟，也知道祂的家。你們竭力列舉那些卑微的事，爭辯不休，這只會使你們自己蒙受極大的羞辱。如果人類從未做過這樣的事，歷史中也從未有過這樣的記載，那麼，請承認你們自己的無知，轉而仰望真理吧。你們也當在西羅亞洗淨自己，免得死在你們的瞎眼中。

然而，看來他們對這一切毫無反應。言語不能教導他們，行動不能說服他們，神蹟的大能也不能使他們折服；相反地，由於他們那瞎眼般的頑固，他們竟試圖以無數種方式來抹黑並嘲弄這一切；但他們的惡行卻反過來轉向了他們自己。因為他們越是不信，越是試圖藉著各種盤問來推翻真理，真理反而越發堅固；他們所遭遇的，正如那些被野獸所傷的人，當那矛頭尚未完全刺入腹部時，他們因著對人的衝撞與爭競，反而將那鐵器更深地推入自己體內。

他們首先好奇地盤問：「這人就是那個瞎子嗎？還是另有其人？」儘管那人公開作見證，並講述了醫治的經過——泥土是如何塗抹作為醫治瞎眼的藥方，池子又是如何洗去泥土而使他看見。鄰居們好奇地探究並學習，法利賽人則反覆盤問，卻不肯相信。

他們採取了第二種手段來否定所發生的事，試圖證明那施行醫治的並非基督。但因為那人高聲稱頌救主，藉著承認與宣告來回報恩典，並宣揚那位施恩者；法利賽人便塞住耳朵，心智混亂，不知所措，於是又回到對那疾病的盤問中 [他們盤問他是否生來瞎眼，並尋找他的父母]，他們成為了細節的審查者，並非為了證實所發生的事，而是為了從某處找到推翻這神蹟的藉口，並編造某種虛假的陰謀，好讓信徒群眾偏離那股熱忱。惡毒到了極點啊！與真理爭戰，不敬拜那創造萬物的主，反而誹謗施恩者；不讚嘆那大能，反而試圖貶低這些作為。法利賽人啊，你們即便從父母那裡得到證實，知道這人是生來瞎眼的，卻仍舊反覆盤問那瞎子，第二次、第三次地從他那裡尋找惡意的藉口與陰謀。當第一次嘗試失敗，你們就進行第二次；第二次失敗，就進行第三次；第三次失敗，就進行下一次。你們像狡猾的狐狸般反覆奔走；然而，真理的網羅從四面八方將你們圍住；你們絕不可能從這神蹟中逃脫。你們確實沒有放過任何詭計，像蜘蛛織網一般，雖然花樣百出，卻是軟弱且徒勞地編織著陰謀。

這病症是你們從祖先那裡繼承來的。不信的父母，生出不信的兒女。他們在埃及神蹟上的態度也是如此。他們在戰爭中奇蹟般地、出乎意料地得救，卻對那賜下救恩的主不信。他們吃著超越自然常理的食物，卻比那些飢餓的人更加忘恩負義；他們領受了從天上降下的嗎哪，卻渴望埃及大蒜與韭菜的惡臭；他們白天被雲柱遮蔽，免受太陽光線的灼熱之苦，夜間被火柱照亮，獲得了除月亮之外另一種卓越的新光芒，然而他們卻彷彿沒有享受到任何神聖的作為，竟尋求那些虛妄的假神，只因為摩西在山上領受律法時稍微耽擱了回來的時間。你們確實是他們那種忘恩負義的繼承者，既不愛律法，又憎恨恩典，你們需要的不是那根杏樹枝的管教，而是鐵杖。

你們看見這人進入了光明，他一生中大部分時間都在黑暗中，雙眼毫無作用，只能跟隨別人的眼睛作為嚮導；他每天坐在聖殿門口，公開自己的苦難，為要吸引眾人憐憫，全城的人都是他病痛的見證人，如今他卻看見了，且迅速得醫治，不是藉著各種藥物的調配，也不是藉著手術刀，僅僅是藉著泥土，且是藉著唾沫調和而成的泥土。你們怎能不感到驚訝，不感到震驚？怎能不俯伏在地，敬拜那位從地上創造眼睛的主，並尊崇那神聖的大能呢？你們難道沒有因嫉妒而崩潰，像工匠嫉妒工匠、像同類嫉妒同類那樣，去嫉妒神嗎？

從前我們閱讀那些關於以色列民治理的書籍，以及那些教導君王統治與歷史的記載時，你們總是輕易地接受關於每個人的敘述；你們幾乎要把摩西當作神，對以利沙讚嘆不已，並歌頌他的老師提斯比人；對於每一代中那些蒙神啟示、成就偉大而令人稱頌之事的聖徒，你們都給予等同於天使的尊榮；對於古人的事，你們絲毫沒有爭辯，也不拒絕接受祖先的解釋，儘管人類天生就不容易輕易相信所聽見的事；然而，對於你們親眼所見、親手可觸、且能精確聽聞的事，你們卻以不信與惡毒的心去歪曲，踐踏預言，並推翻那些預言的應驗。因為如今在經驗中所看見的事，以賽亞早已藉著言語教導過：「看哪，我們的神必來報應，祂必來拯救我們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」這些話並非彼得與約翰的，也不是任何近代或可疑人物的言論，好讓你們能以懷疑他們是為了討好而讚美為由，來否定真理；這些話是你們自己的預言，如果你們認識那位提哥亞人，亞摩斯的兒子，那位先知的先知，那以色列族中律法教導的領袖。願榮耀、權能、尊貴歸於神，從今直到永遠。阿們。

第八篇講道：讚美聖使徒彼得與保羅

這些慣常且按律法所舉行的殉道者尊榮，都是神聖的節日，是那些在神面前行善之人的永恆紀念碑。在這些日子裡，教會的領袖們在準備講道時，當他們衡量自己能力與所論主題的宏大時，往往在開場白中就訴諸寬容與推辭，聲稱言語的微小減損了事蹟的偉大。如果那些準備讚美每一位殉道者的人，尚且對讚美感到氣餒，並公開承認自己的軟弱，那麼今天輪到我來讚美殉道者的導師——那些基督真實且首要的門徒、教會的父老、唯一蒙認可且忠實的福音傳道者，那些配與神對話並親耳領受神聲音的人，我又該如何是好呢？然而，我們絕不能因為這題目高深、任務艱鉅，就選擇那懶惰且無益的沉默，就像那些膽怯且未曾航海的人，僅僅看見大海就退縮，既不敢登船，也不願為了嘗試而沿著海岸航行。我們當信靠這三位蒙福的人，為了我們今天所聚集的目的，盡我們所能地為眾人的喜樂而努力。我知道，眾人所要求的，並非他們這些偉大而奇妙之人所應得的，而是我們這些貧乏之人所能提供的。願那份恩典能分給我一點點，就是這兩位聖徒所領受的恩典——一位在耶路撒冷教導那些不信的人，另一位來到雅典的亞略巴古，將那些迷信的人從無神的謬誤中轉回，向他們指明基督，並宣告那真實敬虔的奧秘。這樣，我們就能顯明自己是在完成所託付的事，而不至於離那偉大的宏旨太遠。

然而，因為聖靈那偉大的恩賜是屬於偉大之人的，而我不配領受如此豐盛的恩典，我將帶著熱忱，將我的貧乏獻給你們，就像以利沙用麵粉調和野菜一樣，我不至於失去那尊榮的份。聽眾們，請不要以為我既然承擔了讚美這些壯士的任務，就會遵循世俗智慧的法則。我們不是用精巧的藝術來諂媚，而是竭力以真實的敘述向你們呈現那些愛神之人的美德。因此，我們將不提家世，祖先的顯赫榮耀也不會干擾我的講論。

因為「血肉之體不能承受神的國」。我們也不會用世俗與地上的標準來尊崇這些天國的公民；恰恰相反，我們將在讚美中提到那卑微的出身、機械的技藝，以及所謂貧窮的羞辱。因為根據我們的福音，基督徒的榮耀在於謙卑。我觀察那些世俗的讚美，深感不滿；因為他們想要讚美某人時，由於沒有什麼特別的善行可說，便徒勞地訴諸墳墓，無謂地打擾死者，將死人當作活人的裝飾；他們藉此呼求那些逝去的人，這正承認了他們所讚美的人本身並沒有什麼善行。此外，如果確實是這樣，即那些出身名門的人本身也必然是良善的，且美德如同某種自然遺傳般傳承下來，那麼提及父母或許還算合時宜；但既然行為的差異往往使血緣的繼承變得虛假（哲學家的兒子可能成為浪子，而縱慾者的兒子可能成為哲學家），那麼列舉祖先來讚美就是徒勞的，因為必須展現的是每個人自己的作為與成就。這些事之所以如此，我們不必從別處探求，只需從我們那具有多重且多樣益處的神聖聖經中學習即可。

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268 聖阿斯忒里烏斯（S. ASTERII AMASENI） 我們確實認識那位祭司，那位長老，那位大祭司撒母耳的養育者與導師。然而，儘管他本人是極好的，卻沒有使他的兒子們得益處；即便他們是在他這位生身父親的教導下長大，且每日學習祭司職分的律法。另一方面，提摩太雖出身於不虔誠的父母，我指的是那位使徒，保羅高貴的門徒；但他並沒有像跟隨某種天性那樣，去追隨父母的記憶；相反，他以理性的態度憎惡他們的邪惡，並投奔到神聖敬虔的律法之下，成為從苦根中長出的甘甜果實。這是騾子的交配與羊群的產出。同樣地，押沙龍，這位性情狂暴的年輕人，竟是出自一位溫和且清醒的父親，他在魯莽與大膽上是如此出名，正如他的父親在良善上出名；或者更準確地說，若要說得更真實些，他在邪惡上遠遠超過了他父親的美德。因此，若有人想要留意這些子女與父母之間相反的品行，他會發現無數敬虔的人出自邪惡的父母，而邪惡的人卻出自極好的父母。這確實是理所當然的。因為如果天性而非品行決定了邪惡或美德，那麼就不會有這兩種情況，而會有一種情況均一地佔上風。

因此，就稱彼得為約拿的兒子吧：至於他是哪一個約拿，對我而言毫無差別。因為我從兒子的行為中，尊榮那生他的父親；我從底層開始，將讚美傳遞到高處，就像夜間的燈火從地面照亮屋頂一樣。以賽亞在預言中說，父將子立為房角石，這表明整個世界的結構都以祂為根基與基石。而獨生子又如福音書中所記載的，稱彼得為教會的根基：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」因為他確實是第一個，像一塊巨大而堅硬的石頭，被投進這個世界的深淵，或如大衛所說的「流淚谷」；為要承載所有被建造在其上的基督徒，並將他們提升到高處，即我們盼望的居所。因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。我們的救主也以同樣的稱呼，尊榮祂的第一位門徒，稱他為信心的磐石。因此，藉著彼得，這位成為真實且忠信的敬虔導師，教會穩固且不可動搖的根基得以建立。我們因這位義人的建造而紮根站立，我們這些從日出之地到日落之地的基督徒。誠然，自福音宣告以來，許多試探興起，無數的暴君，以及在他們之前的魔鬼，都企圖將我們徹底摧毀，並從根基上推翻；正如那救贖的聖經所言，江河如急流般奔湧，魔鬼靈體的強風猛烈襲擊，迫害基督徒的暴雨傾盆而下，然而卻沒有什麼比這屬神的堡壘更強大；因為這信心的建築是藉著第一位使徒那聖潔的手所建造的。我之所以說這些，是因為那位稱呼福音傳道者為磐石的祝福之言。讓我們看看，如果願意的話，彼得是如何建造的；不是用石頭和磚塊，也不是用其他屬地的材料；而是用聖靈所運行的言語和行為。

因此，當我們的神與救主升天時，當門徒們注視著雲彩成為祂的座駕，這位人便承擔了福音的教導職分；他在所有同為監督的人中率先開口，展現出面對那些對敬虔之事狂怒的民眾時，那種勇敢靈魂的剛毅；他成為了外邦人與以色列中間一位睿智的演說家；外邦人磨著牙，若有人提到耶穌，他們便充滿憤怒。因此，先知以主的名所說的話，也極其適合彼得：「有許多犬類圍著我，肥壯的公牛四面困住我。」然而，他心裡火熱，並謹記那對他所說的命令：「餵養我的羊」；他站在由無數外邦人組成的混雜群眾中，呼喊道：「猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪。」為了不至於冗長，我們將整段話連貫起來，他引用了約珥的預言，宣告聖靈的降臨；隨後轉向大衛，引用第十五篇詩篇，證實了復活；並以言語的智慧與律法的見證總結了整個論述，隨即吸引了聽眾；不是十個，也不是一百個；甚至不是三倍或五倍於此；而是三千人，一個教會的群體，一個足以震懾那些敵對者的完整群眾，他們從中被徹底地分裂出來。

噢，這熱切且熾熱的勸說之藥，深刻地觸動了靈魂！噢，這超越一切人類智慧的神聖智慧！你們這些為德摩斯梯尼在演說家中加冕，並在哲學家中讚美蘇格拉底的人，對此有何話說？德摩斯梯尼，那位在修辭學上偉大且廣為人知的人，距離說服他想要說服的人是如此遙遠，以至於他甚至被聽眾驅逐出城；而蘇格拉底，在對雅典人進行了許多演說與充滿智慧的辯論後，最終卻得到了毒芹，被他的門徒群體所殺害；這就是他所擁有的說服力。然而彼得，那位漁夫，那位靠手藝維生的人，那位無知的人，以及任何你想要輕蔑地稱呼他的人，在一次言語的投射中，就獵取了三千人，並堅定地轉變了他們；即便他們起初感到不滿、騷動，甚至不允許他開口。

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272 當基督徒的秩序與群體已經充分增長，當他除了言語的教導與勸勉之外，還提供了實踐能力的奇妙證明，將那位從母腹中就患有殘疾、從聖殿門口站起來的瘸子治癒；當全體民眾因神蹟的傳聞而湧向聖殿觀看，且眾人因這奇蹟而驚訝地注視著那人時，基督敵人的口被堵住了；十字架從此成為勝利的標誌，而非羞辱。這位無知的人，這位粗俗手藝的工人，再次開始了第二次的演說，對他們說：「諸位，如果這件事被你們認為是值得驚嘆的，且是神聖能力的作為，那麼就敬拜那位治癒瘸子的人；就是你們所鞭打的耶穌；最後，你們因憤怒而狂熱，將祂釘在木頭上。祂就是那一位，祂活著；正如多次對你們所說的，祂從死裡復活，統管萬有。因此，現在至少要對你們所犯的罪悔改，『來到祂面前，並得光照』，正如你們的先祖大衛所說的。因為如果你們是先知的兒子，是摩西的門徒，就不要藐視你們祖先的恩典，去聽從那些說謊的人；而要謹慎地審視那些由他們所預言的事，在心中接受你們民族的救主。因為祂就是摩西應許要為你們興起的先知。」彼得對民眾講述了這些以及類似的話，隨後離開，又增加了三千人。這就是他在公開場合勇敢地為福音的奧秘講道時的模樣，熱切、無所畏懼、睿智，是他人的勇氣，也是敵對者的恐懼。

因為這位敬虔的卓越導師，不僅致力於使神的子民人數眾多，更致力於讓門徒們嚴格地按照所賜的律法生活；他看見了亞拿尼亞，那位竊取自己果實的竊賊與奇特的褻瀆者，即將在基督徒中引入邪惡的犯罪習慣，便嚴厲地將他從教會中剪除；這並非出於殘忍與殺人的心，而是為了益處，以這種藥物治療那樣的罪。因為當時的群眾是新歸信且剛建立的，剛從外邦與猶太人的放縱中接受了福音的律法，他理所當然地認為，門徒們不僅需要言語的勸誡，還需要某種實際的恐懼（因為人們習慣於在開始時如何被規範，就會保持這種習慣直到最後）；因此，他在責備罪惡後，立即施加了死亡的懲罰；他沒有使用刀劍，也沒有將罪人交給劊子手；而是在那一刻，以那種方式展示了基督的能力，在處決的方式中。他僅僅是責備，被責備的人就斷氣了。這件事有多重要，且對教會產生了多大的敬畏，我們無需多言。因為在這一件事中完成了兩件事：既讓人相信我們的救主是神，也讓人相信祂律法的導師有天使隨行，隨時準備按照使徒的意願行事。他想要恩待瘸子，恩典便沒有遲延；他想要懲罰褻瀆者，懲罰便隨之而來。

這些足以震懾鐵石心腸，並堅定地使人相信，彼得所說的話並非欺騙；而是神確實與他同在，他所宣告的奧秘是神聖且真實的。但我們也必須留意，這種帶有懲罰與死亡的記號，是使徒為了需要而僅僅使用過一次；為的是給那些選擇邪惡的人提供懲罰能力的證明；而恩惠與治癒的記號，他卻是每日且持續地施行；他治癒的輕鬆與恩典是如此之大，以至於沒有一個前來的病人會失望而歸，而是痊癒並健康地回到家中。耶路撒冷凡是彼得出現的地方，都在談論基督；他身後跟隨著無數的病人，每日都有來自混雜群眾的奇妙景象，有些人聚集是為了擺脫困擾他們的疾病，有些人則是為了觀看治癒的過程。

因此，關於這位使徒的奇蹟也被記載下來，這是對任何其他人都未曾說過的，即病人的親屬與家人，將他們公開地放在床上，以便彼得經過時，他的影子能遮蔽他們中的某人。這甚至比主所行的神蹟更偉大；僕人被讚美得超過了主。或許在這個記號中，應驗了救主對門徒所說的預言：「我實實在在地告訴你們，信我的人，我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的工作。」當我這麼說時，我絕不是將僕人與主相比。願這種瘋狂的想法遠離！而是說神藉著祂的僕人，展示祂自己的能力，祂並沒有像彼得那樣，用祂自己的恩賜使任何門徒富足；而是將他置於眾人之上，用來自上頭的恩賜提升了他；正如他作為第一位門徒，在聖靈的能力下，在實踐的經驗中，被證明比弟兄們更偉大。他首先被呼召，並迅速順服；他在岸邊被發現，處於這個世界混亂的地方，那個不斷被人類風暴的波浪所環繞的地方，他對著海岸發出了不間斷的禱告。他是基督徒中第一個藐視世俗財物的人，他輕看腳下的一切，轉向屬靈與超越世界的領域。

275

276 或許有人會問，那些習慣稱那位至福者為貧窮且卑微的人：「他究竟撇下了什麼？他放棄了什麼財產？」噢，人啊，他撇下了他所擁有的一切。對每個人來說，他所擁有的就是巨大的；而對於一無所有的人來說，他所擁有的就是財富。在神面前，撇下戰車的人與輕看驢子的人，看起來是一樣的。因為對富人來說，四馬戰車是什麼，對窮人來說，那廉價的馱驢就是什麼。同樣地，撇下鑲嵌著歷史故事的銀桌的人，與撇下廉價木桌的人，同樣是哲學家；撇下人口眾多的城鎮與撇下小花園的人也是如此；撇下金線編織的衣服與撇下破舊長袍的人也是如此。因為神判斷施捨與仁愛，並不在於所給予之物的數量與品質；而是接納施捨者的心志。因此，福音書稱讚那位寡婦為明智的，因為她奉獻了小錢；因為她沒有保留她所擁有的一切。甚至那位遞上一杯涼水的人，也因這極其容易的接待而獲得了天國作為獎賞。他用他所擁有的，解決了口渴者的需要，即便因為貧窮，他沒有香醇的葡萄酒。我說這些是出於寬容，因為並非每個漁夫都是窮人。你不知道漁夫是珍珠的獵人嗎？珍珠是傲慢且高傲的財富之花，國王以此裝飾自己，喜愛財富與裝飾的婦女以此誇耀。漁夫染製那廣為人知、獻給王室的紫色布料。漁夫染製那金黃色的羊毛，獵取那黃色的珠貝。因此，不應將他們手藝的工具視為廉價且卑微的，我指的是網與魚鉤；而是要從他們所完成的工作中，去認識他們的富足；否則，若從鋤頭與鏟子來評判農業的財富，你將找不到比農業更貧窮的了。那些挖掘黃金的人也是完全貧窮的。只有一把斧頭與一個木盤，將黃金從泥土中分離出來，這就是他們的工具。因此，讓那些指責彼得貧窮，並試圖從漁夫的身份來貶低這位偉人的外邦人與希伯來人閉嘴吧；停止這些花言巧語，回答我這個問題：有哪位漁夫，或一般人，能在海面上行走？有哪位能在平靜的湖面上站立，像他那樣在被風吹動的波浪上行走？因為我們的神是良善的，祂藉著祂的僕人行了許多神蹟，無論是在以色列的舊制中，還是在後來我們救主的仁慈道成肉身顯現於世的時代；在從起初到末了的聖徒中，沒有人顯出能藉著自己的信心與來自上頭的恩典，完成這樣的行為。

277

273 第八篇講道：論聖彼得與聖保羅

摩西誠然奇妙，竟能不藉舟船橫渡大海；然而他是在陸地上行走，正如人類所預期那樣，因為水從兩邊退去，聚攏起來。他的繼承者耶穌（約書亞）同樣偉大，因為他橫渡了漲溢過岸的約旦河；然而他與紅海的情況一樣，水流分開並止住，將乾地顯露出來，供渡河的百姓行走。然而，從未有人能在水面上立足。因為自然律不允許液體與流動的物質，去支撐堅硬且施壓的物體。但我認為，萬有的主與統治者，因著當時那人（彼得）極度熾熱的渴望而感到驚奇——他曾呼喊說：「主啊，若是你，請叫我從水面上走到你那裡去」——便因他那巨大的愛與信心，賞賜給他那種前所未有、令人驚嘆的恩典，而彼得似乎是從亞當直到末世的所有人類中，唯一能領受此恩的人。因為這類神蹟的展現，確實是神真實且卓越的作為，遠超受造物卑微的本性，正如先知中最優秀的大衛所見。因為他在某篇詩篇中讚美神，並闡述祂那無法言喻且超乎理解的大能時，說了這些話，你們在唱詩時想必都很熟悉：「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」因此，主將祂神性中獨有的特徵，與祂的僕人分享，因為祂認為他配得如此的尊榮。

約翰雖然蒙福且偉大，曾安息在主的胸懷；雅各也偉大，被稱為雷子；腓利在榮耀中顯得輝煌，因為他曾被聖靈提走，教導衣索比亞人認識救主；然而，當恩賜的比較考驗誰更卓越時，所有人都當退居彼得之後，承認他居於首位。當我審視並觀察每一件事時，我發現這個人在理性的辯論與實際的行動上，處處都超越其他門徒，領先並躍居其前，將那些同樣奔跑生命賽程的人拋在身後。

當主詢問十二門徒，並試圖考驗他們對祂的認知與見解，並要求他們清楚說出祂是誰時；當其他人都選擇沉默、遲疑，顯出他們似乎在經過某種思索後才要回答時，那心中懷著信心火炭的人——這火炭曾潔淨了以賽亞的嘴唇——立刻開口，宣告了那蒙福且真實明確的告白：「你是基督，是永生神的兒子。」對於這些話語的價值，有誰能不感到驚嘆，並承認他是這位偉大使徒最可靠的詮釋者呢？你們看，他的話語是多麼簡潔明瞭，僅以片語便闡明了無數偉大之事的權能。因為所有優美的言辭，都應當是適得其所，不因內容貧乏而顯得冗長；相反地，應當像芥菜種一樣，在簡短的語句中蘊含豐富的意義。芥菜種在手中拿著或看著時極小，但若你將它放在口中，它便會從腳到頭，將全身帶入它特有的熱力中。你是基督，是永生神的兒子。這句話總結了對我們神與救主的認識，並從兩方面來觀察與思考：其一，關於太初的神性，即那在起初就存在、與父同在且是神的那位「道」，正如偉大的神學家約翰所教導我們的，他就像一塊海綿，貼近獨生子的胸懷，並從那裡汲取了隱藏智慧的知識；其二，關於神為了體恤我們的軟弱，所採取的道成肉身的救贖計畫。因此，值得我們深思的是，他如何在簡短的言辭中，精確地表達了這一切的意涵，從底層開始，逐步將思想引向崇高。

「你是基督。」這是對救贖計畫的宣告，也是對道成肉身之神顯現的闡釋。因為「基督」並非永恆者的本名，而是受膏者恩典的稱號。因此，我們的主既然完全接受成為人，並承擔了所有關於肉身的事，祂也就接受並被稱為「基督」，如同被膏立為王，並非像撒母耳、大衛及後來的其他人那樣用角中的油，而是藉著聖靈的運行，使那「屬主的肉身」（許多人喜歡這樣稱呼耶穌）在童女腹中奇妙且超乎尋常地受孕。他承認耶穌是為我們而成為人，並沒有就此停住；而是藉著雅各那屬靈的梯子攀升至天，在觀照那太初的神「道」時，加上了那卓越且真實的尊榮，稱祂為「永生神的兒子」。這告白既精確又獨特；他自己承認了這正直且毫無偏差的信仰準則，並將這敬虔的教導作為不可違背的律法傳給我們，他並沒有空手而歸，也沒有失去獎賞；相反地，他被那位真正蒙福者稱為蒙福，被稱為信仰的磐石、神教會的根基與基石。他藉著應許領受了天國的鑰匙，成為那天國門戶的主人，以便為他所願的人開啟，並為那些理當被關閉的人關上；對於那些污穢、褻瀆且否認那告白的人，他作為教會良善且精明的守護者，被指派管理天國的入口。噢，那遮蔽人類雙眼、使異端者看不見先祖腳蹤，也無法行走在使徒所踏之路上的厚重迷霧與黑暗！

請看，彼得這位按揀選成為基督真實的門徒，在榮譽與成就上處處領先，那位偉大至極、名聲傳遍普世的人，當被要求說出他對神與救主的看法時，他並沒有從某種長篇大論的詭辯開始，也沒有像如今那些嚴肅的修辭學家與信仰的技術專家那樣，被邏輯推論與繁雜的事物所包圍，而是以單純的心，簡潔地闡明了真理。他沒有將「未受造者」與「受造者」區分開來，沒有在「相似」與「不相似」的問題上糾纏不清，沒有去探究那超越萬有之本體的差異，也沒有用邏輯推論去衡量那無限的神性，正如亞流的戲言與歐諾米烏的謬論那樣。因此，基督徒們（你們的標記是信心，而非多言），讓我們效法那位漁夫，那位單純、出身伯賽大、基督最初的獵物。讓我們學習說：「你是基督，是永生神的兒子」；至於除此之外的更多言論，就留給那些爭辯言語的人吧，他們的工作是爭吵，結局卻是滅亡。

難道使徒的神蹟就止於此嗎？恰恰相反，如果有人將剩下的事與上述的事相比，我們似乎才剛剛開始。但我將大部分內容留給你們的知識（因為你們了解彼得及其事蹟，即使沒有人刻意去讚美他），我只想簡短地談談他的安息，以及他如何從地遷往天，好讓我在他結束生命的地方，結束我的講論。當我們的救主即將藉著自願的死亡來聖潔化人類時，祂將那普世性的教會，如同某種珍貴的託付，交給了這個人，並三次問他：「你愛我嗎？」當他以極大的熱忱，對每一次提問都給予了相應的告白時，他領受了對世界的照管，正如一位牧人照管一群羊，聽到了：「餵養我的羊。」主幾乎將祂自己的位置，交給了這位最忠心的門徒，使他成為後來信徒的父親、牧者與導師。因此，當他聽到這聲音時，他並沒有在懶散中度日，也沒有貪圖安逸的生活；而是走遍普世，向那些瞎眼的人啟示基督，引導迷途者，勸勉那些已經嘗過敬虔滋味的人，對抗仇敵，安慰自己人，忍受逼迫，承受監獄的苦難，以多種方式為福音冒險。

時光流逝，他來到帝國之都，並從那裡奔向天國。尼祿因憤怒而激動，正如當年希律在巴勒斯坦時，當博士們宣告基督為王一樣；他超越了其他刑罰的方式，判決這位蒙福者被釘在十字架上，好讓彼得不僅在行走海面時效法主，甚至在懸掛於木頭上時也效法祂。然而，他作為一個敬虔且智慧的人，即使在受難與死亡的恐懼中，深知主與僕人之間的差異，他向敵人請求了一項恩典，即不要以與主相同的姿勢釘在木頭上，而是將頭朝向地面釘在十字架上。因為僕人與主在受難時，是不配享有同等地位的。他這樣說了，也如願以償，並藉著十字架走向那位被釘死且復活的主，他自己戴上了殉道的冠冕，卻為我們留下了這些節日的緣由。

這就是我們盡己所能，為你這位親愛且神聖的領袖，所獻上的許多美德與成就的感恩。現在是時候將講論轉向另一位鬥士，即你美德的同伴，那位大數人：那位雖然受刑方式不同，卻以同一個敬虔的目標，與你一同歸向基督的人。

保羅，那位令人驚嘆的福音號角，起初是基督徒苦毒的仇敵，最後卻成為教會最強大的辯護者。他雖然在恩典的誕生上比其他使徒晚，在成為基督門徒的時間上也較遲，但在美德的考驗上卻與他們相等，甚至可以說，他讓十二使徒的白髮感到羞愧。他是摩西熱切的效法者，若有誰是的話，他是律法的堡壘，舊約堅固且不可動搖的塔樓；在他改變心意之前，他是那些傳講基督之人的巨大威脅，到處恐嚇並驅逐我們的人；誠如雅各的預言，他是「撕掠的狼」，撕裂並分散了新約中最好的羊群。

然而，當他完成了針對聖司提反的暴行，且雙手仍沾滿鮮血奔向大馬士革，想要將逼迫與殺戮接連不斷，並將那剛剛萌芽的基督教連根拔起時，我們的神清楚地看見了他所做的一切，知道這位強大的仇敵終將成為勇敢的朋友；於是神突然以光照耀他，使他驚恐並轉向謙卑，藉著恐懼阻止了他的行程，並以黑暗懲罰了他那雙充滿憤怒與暴戾的眼睛。神懲罰他，並非默不作聲，而是以行動加上了言語，對他說了那段經文：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？你踢刺是難的。」這並非因為主需要對話（因為事實已經足夠，何需言語？），而是為了給他一個詢問與學習的機會，讓他知道那位被認為已死且埋葬的基督，依然活著，並從天上顯現。但最好還是引用那些描述這位希伯來之狼捕獵過程的經文。

「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話。」這段經文描繪出一個因先前的殺戮而怒火中燒的人，在投石之後仍喘著氣，眼神充滿血絲與野性，正如那位必須保持先祖預言象徵的兇手。因為那位先祖（雅各）在臨終時，讓他的兒子們圍繞在床邊，藉著聖靈發出預言。他這樣祝福猶大，雖然是對他說話，但從寓意上看，卻是讚美那將從他而出的基督。隨後，他對所有人預言了未來的事，最後來到便雅憫，因為他年紀最小；表面上是對兒子說話，實際上卻是指向保羅，我們知道他正是出自那個支派。「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」讓我們探究這話的意思：這無疑是指他早晨吃下獵物（即逼迫、殺戮、流血，像狼群一樣分散教會），最後卻成為了收割者與良善的牧人，脫去了逼迫者的身分，穿上了使徒的職分；他將律法作為食物分給眾人，並為我們設立了這神聖的筵席。這就是神的大能，它能解除那些叛逆者憤怒與邪惡思想的武裝，巧妙地引導並馴服他們，將咬人的野獸變為溫順的羊。對此，聖經怎麼說？「他來到大祭司那裡，求他發文書給大馬士革的各會堂，好將基督徒帶到耶路撒冷。」

噢，保羅當時所求的文書，與他後來傳講基督時所寫的書信，兩者之間是多麼大的衝突與差異！前者捆綁了基督徒，後者卻將為基督受苦的許多沉重且艱難的鎖鏈，加在了逼迫者自己身上；在那裡寫著：「保羅，希伯來人，律法的維護者，十字架的仇敵，福音的敵對者」；而在後來的書信中則寫著：「保羅，耶穌基督的僕人。」哪一位？請注意：是那位被釘十字架的。噢，這奇蹟！那不久前被視為羞辱的，如今竟成了誇耀；那曾被藐視的，如今卻被尊為榮耀。因為沒有任何貪圖虛榮與驕傲的君王，能像保羅以十字架與鎖鏈那樣，在權力的光輝中如此誇耀。

287

阿馬西亞的聖阿斯忒里烏斯（S. ASTERII AMASENI） 288 [註：參見腓利門書 9] 寫道，他將自己視為眾人的囚犯；他以鐵鍊為榮，更勝於少女以黃金裝飾自己。

突然，有光從天上四面照著他。為什麼他不以人的形象顯現，如同在天上向司提反顯現那樣，而是以火和光的形式顯現呢？這顯然是因為，司提反既是完全人，又深知「道成肉身」的奧祕，且不會因人性的卑微而受到任何損害，所以主以祂升天時的形象向他顯現是合宜的；然而對於保羅，由於他因為耶穌在肉身中來到我們中間，就不願稱呼祂為神，主便不以人的形象顯現，以免加深這不信者的絆腳石，而是以閃電和火的形象顯現，好從律法和摩西那裡將他引導過來。因為在那裡，同一位神向摩西顯現時，也是在火中說話；當祂在西奈山上賜下律法時，也是以火照亮那希伯來人，並將法版交在他手中。因此，祂以光籠罩他，使他能將心思轉向當時所發生的事，並與現在的事作對比，彷彿從某種遺忘中甦醒過來，認出這些神顯（theophania）皆出自同一權能。祂從天上發出光芒，是為了讓保羅不再將心思盤旋於伯利恆和加利利，稱基督為大衛的兒子和人，以及其他所有與「救贖經綸」（oikonomia）相關的稱號；而是要讓他清楚受教：祂身為神，從高天之上來到我們這裡，正如祂現在所顯現的一樣。

隨後，祂清楚地補充道：「我就是耶穌。」這名字正是祂向我們謙卑降卑的稱號，為要堅固人對「道成肉身」的信心，而這正是猶太人所絆倒的地方。我就是那一位，你們曾用拳頭打祂、鞭打祂、牽引祂、拖拉祂的；一時帶到該亞法那裡，隨後又帶到彼拉多那裡；你們常稱祂為木匠的兒子；你們將祂列在死人之中，對那些宣講復活的人大加嘲笑並驅逐。如今我說話，卻不顯現；我雖然在場，卻不被看見；我光照靈魂，卻使眼睛陷入黑暗。因此，你要相信我也曾向司提反顯現[註：參見使徒行傳 7:55]，當時他對你們說這話，你們卻一點也不信。所以，你踢刺是難的。「刺」是指十字架的釘子。因為正如那撞向尖銳鐵器的人，並不能傷害鐵器（因為它既堅硬又抗拒，怎能傷害呢？），反而傷害了自己；同樣，那與神爭辯的人，也是自招滅亡。因此，從今以後你要清醒過來，既然因那奇妙的光芒而失去了視力，現在就更要明白，我之所以穿上肉身、成為人，是為了不讓那些無法直視神性光輝的人全都瞎了眼。

事情說完之後，看哪，保羅被人牽著手帶走，這景象令人憐憫；不，這景象其實是令人愉悅的，理當使人心生歡喜。狼被捆綁了，掠奪者被管教了，兇猛的變得溫順了；那奔跑迅速的，現在步履平緩；門徒的暴君被帶走了；那雙手沾滿司提反鮮血的人，現在被帶去飲用另一位的血。他活在黑暗中整整三天。這實在是非常合情合理的。因為那得罪三位一體的人，理當受到與其數目相稱的懲罰。

那位奇妙的人就是這樣被引導進入敬虔的。當他嘗到了真理，並透過經歷得知基督活著、存在，且統管萬有；祂既沒有被死亡所腐蝕，也沒有被門徒所偷走；他便迅速地從律法轉向福音，向眾人宣講基督就是神，而這正是他昨天和前天還在以褻瀆的話語攻擊的對象。他作為盟友和助手，正如他曾經作為敵人時一樣強大。他突然且出人意料地進入大馬士革的會堂，宣講律法和先知的話語，不是為了堅固律法，而是從律法中引證基督，將門徒的言論與所發生的事進行對比，並透過律法來廢除律法。正如他自己在寫給羅馬人的書信中所說：「我因律法，就向律法死了。」這意思是：在摩西經卷的引導下，我認識了福音的敬虔。因此，驚訝籠罩了大馬士革，眾人彼此驚嘆道：「來看看這個大數的希伯來人，那個曾對祖宗律法熱心、曾是耶穌猛烈反對者的人，現在竟稱呼祂為神，並從我們的經卷中證明，這就是應許中的救主。」因此，眾人恐懼他會說服整座城市，恐懼他會拉攏整個群眾並使他們背離律法。因為他精通聖經，心思敏銳，言辭犀利，處事靈活，且極具說服力；從這些表現看來，他顯然深知我們的教義，並非因無知而受迷惑，而是經過考驗與判斷後才發現了真理。他將這座大城、這眾多的人口帶入了這種困境，這是這位高貴歸信者的首次宣講；當時大馬士革所受的騷動，比先前保羅在耶路撒冷用石頭打死司提反時，基督徒所受的還要大。因為正如那些卓越的勇士，無論轉向哪一方，都會將勝利帶向那一方；這位神聖的人也使那些他所支持的人變得偉大。

就這樣，他在腓尼基宣講了福音，並在那裡撒下了使徒工作的最初種子，也就是他自己領受知識光照的地方，隨後他來到了耶路撒冷，這對那裡的人來說是一個陌生而美好的景象。那些先前送他走、並給他帶上捆綁基督徒之鎖鏈的人，在看見他時，起初還以為他會帶回一大群被捆綁的基督徒，並期待著實現那些許諾。但當他們在談話中發現掃羅已變成了保羅，不僅改變了心意，還成了基督的僕人，且比其他使徒更熱心的門徒時，起初他們以為這些話只是玩笑和嘲諷；但當他們考驗並發現他的心意與言論一致時，他們認為唯一的對策就是除掉這個年輕人，因為只要保羅活著並開口說話，希伯來人的宗教就不可能維持下去。後來的歷史清楚地證明了這一點。

因為當時許多人雖然是基督徒，卻無法完全按照福音的標準生活，而是兩邊搖擺，有時甚至還使用割禮，以便在某種程度上討好猶太人，減輕他們的憤怒。唯獨他以堅定不移的心志，教導了毫不妥協且精確的真理；他以清晰的聲音，從起初就宣講這道。他的自由精神發展到如此地步，以至於當加拉太人因自身的輕浮和教師的疏忽，而回到律法生活時，他寫下了那封奇妙的書信（透過這封信，他教導他們在基督的生命中更新，去敬虔地敬拜，不再拘泥於石版上的文字），並在言論中與使徒之首發生了碰撞，且處處責備並與彼得爭辯，因為彼得透過使用那些舊的、已廢止的教條，擾亂了基督徒的新生活；他甚至沒有顧及老人的白髮，也沒有顧及使徒的尊榮，因為他看見真理正處於危險之中。他嚴厲地反對加拉太人，並多次責備他們，盡其所能地將坦率與得體結合起來。他處處宣講並勸說；如果他偶爾遇到邪惡的習俗而遭受苦難，無論是入獄、受鞭打，還是被石頭打，他都沒有因為失敗而放棄熱情；而是稍作停頓，又重新接近敵人，反轉他們的論點，找出他們攻擊的方法，並靈活地適應突發的需求，最終總能說服所有人或大多數人。

因為他多次在受了重傷後，被扔在那些他正引導走向敬虔的城市郊外，甚至因苦難過重而被認為已經死了，但第二天他卻又來到市集，伸出右手，再次教導那些將他推向死亡邊緣的人：他對自己的身體毫不在意，而是以堅強的心志注視著那從上面來的呼召的目標，奮力爭戰，從一個地區轉向另一個地區，從一座城市轉向另一座城市，在陸地上辛勤勞作，在海上對抗危險，面對憤怒的群眾，他清晰而雄辯地演講，向憤怒的審判官申辯；他透過希伯來人所珍視的經卷，引導他們認識基督；用外邦人所熟悉的論點和自然界不言而喻的法則來折服希臘人；堅固基督徒；建立並以合適的教義餵養歸信者，正如園丁以適度且節制的灌溉來滋養幼苗一樣。現在，讓我們來了解一下他那在言論中展現出的最大力量。

雅典是亞該亞的首府，是學問的中心，正如古人所讚譽的那樣，是智者和從事學術研究者的古老工坊。因此，保羅在走遍了整個伊利里亞，並在各地撒下了信心的火花（這些火花由聖靈接手並煽動，使其永不熄滅）之後，便按著行程的需要，來到了那些聰明的雅典人那裡。這是一件值得高度關注的事：一個織帳棚的人，怎能向那些自認為在學識上統治全人類的人，宣講關於神的道理呢？然而，他憑藉著天性的偉大和從上面而來的恩賜之豐富，並沒有佔據某個屋簷下的空間，也沒有坐在某個工坊裡進行辯論，像他們那裡的頂尖哲學家習慣與接近的人交流那樣；而是奔向亞略巴古，那裡坐著一個嚴厲且令人畏懼的議會，審判死刑案件；他發現那裡聚集了大量群眾，便站起來演講，勝過了他們日常在那裡競技的演說家。他從祭壇上刻著的銘文作為開場白，藉此機會適時地向他們宣講了那位「未識之神」，並總結了整個論點。他作為一個外邦學問的門外漢，在言論上不僅沒有犯錯，反而說服了亞略巴古的首領丟尼修，連同他的妻子一起轉變，使他成為基督的僕人，僅憑一座祭壇和一小段銘文，就使他們遠離了眾多祭壇的崇拜。

他從那裡凱旋而歸，在那裡，希臘人的戰爭之神勢力最強；隨後他轉向鄰近的城市哥林多，即亞該亞的都會，在會堂裡宣講救恩的教義，並帶走了一位歸信者，不是眾人中的一個，也不是隨便什麼人，而是會堂的主管本人，連同他全家的人；他從頂端戰勝了律法，並將十字架高舉如同一座宏偉的戰利品，就這樣離開了那座城市，使它降服於基督。隨著時間的推移，敬虔的道不斷進展，他就像一位將軍，每天為君王贏得城市、村莊和田野，切斷了先前統治者的神經與力量。

因此，他從哥林多轉向彼西底地區，然後是呂考尼亞和弗呂家的城市，從那裡又訪問了亞細亞，隨後是馬其頓，他是普世的教師：用言語幫助眼前的人，並透過書信使遠方的人歸正。他是唯一一個在不斷旅行中，膝蓋從未疲倦的人；他的舌頭也未曾遲鈍，不斷地向敵人和朋友講述福音的奧祕。這就是保羅在教義方面的表現；至於他生活中的其他哲學，又是怎樣的人呢？他總是持續不斷地專注於教導，服事福音，甚至不從任何人那裡免費領取麵包；白天他與無數的敵人爭戰，夜晚則操弄著鑿子、皮革和手藝，以便從中獲得口糧，使自己成為一個不給人負擔的使徒，一個不收費的傳道者，甚至連招待他的人的麵包都節省下來。

各位祭司，讓我們聽聽這番話，我們這些不僅分享祭壇，甚至從中致富、過著奢華生活，將神聖的財產據為己有，並像對待奴隸一樣沉重地命令屬下的人。祭司職分不是統治，對於理解的人來說，它反而是服事；它不是行使權威的尊榮，而是謙卑且節制的管理職事。難道神聖的保羅沒有權利從聖事中吃喝，並領取一點點勞動的報酬，以治療他那每天被鞭打的身體嗎？然而他並沒有使用這權利，為的是在地上不領受任何東西，好將一切積攢在天上。因此，當他還被束縛在必朽壞的肉身中時，他就被賦予了超越人類理性的恩賜。為了讓你們看見未來的美好事物和那裡所積攢的榮耀之憑據，他被提到了第三層天；他看見了超越我們凡人命運的異象，並聽到了隱祕的話語，正如他自己所說的，儘管他表現得很謙虛，且出於必要，處處避免誇耀和炫耀自己的卓越恩賜。然而，為了抑制那些因微小恩賜而自大的人的心思，他被迫揭露了一點點自己的經歷，且是以轉述他人的方式，將自己與這些猜測遠遠隔開。

以利亞提斯比人，因為他乘著火車被提上高處，而處處被傳頌，並給世人留下了巨大的驚奇。但至於他到達了什麼程度，沒有任何論述解釋過。因為他可能只是被引導的力量從地上稍微舉起，就回到了他所居住的地方。但保羅的被提則更為輝煌且著名，因為還加上了被提到的程度：因為據說有七層天，他幾乎到達了中間。現在，讓希伯來人降低他們的傲氣吧，他們對摩西感到自豪，認為只有他到達了頂峰。

297

298 第八篇講道：論聖彼得與聖保羅

[註：至西奈山頂，並進入幽暗與雲彩之中。] 我的保羅，他並非登上山，而是升到天上；他並非進入雲彩，而是越過了那高於雲層的空氣。這實在是理所當然的。因為這一位屬基督的人，理當在程度上超越摩西，正如福音超越了律法。

至於神顯現的時刻，以及神對他說的話，還有他身為囚犯時如何得釋放，以及他在憂傷與意志消沉時如何得堅固——神或在清醒時、或在夢中向他顯現——這些事還有什麼必要細說呢？因為他自己並沒有隱藏那恩典，而是向眾人清楚地揭示了，他說：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據？」[註：林後十三3] 其他的人，無論是先知還是使徒，他們從上面得來的能力都有一定的期限與時間；神聖的能力有時與他們同在，有時卻不在。但這位神聖的人，彷彿被揀選為神獨特的殿宇，專供神居住，因此他總是擁有基督，既是謀略的發現者，又是言語的導師，更是他一切作為的同工。約翰，西庇太的兒子，被視為偉大，是因為他比其他門徒更親近主，曾靠在主的懷中[註：約十三23]；正因如此，他在眾人中極其著名。然而，這位保羅，豈不更應被視為超越常人嗎？因為他每天所供養的，並非那在肉身裡的耶穌，而是那脫去肉身的「道」，他將自己作為一個合用且潔淨的器皿，獻給了造物主。雖然我有許多各樣的話要說，關於這位神聖的人在教導全世界時所說與所做的一切，無論是在陸地或海上，在法庭、市集、民眾之中、在演說中、在君王的宮廷裡，我卻情願略過這些，因為數量實在太多。我並非打算撰寫一部關於他成就的詳盡記錄，以免遺漏什麼，而是要進行讚美，且僅限於我能力所及的範圍。我只提及最後的一件事，便結束這篇講道。

299

300 [註：因為他在走遍了全世界之後，將燈放在燈臺上，點燃了福音知識的火炬，便來到羅馬，這座君王之城，為要教導並說服那些統治萬民的人，使他們成為門徒，好讓他能以豐盛的恩典與其餘的人交通。他在那裡發現了彼得，也是同樣熱心的工人，於是結成了一對神聖而屬天的搭檔，在會堂裡教導那些在律法之下的人，在市集裡贏得外邦人；他是一位多才多藝的良善導師，彰顯了純潔且無偽的神的知識，制定了精確的道德美德準則，將舞蹈、醉酒，以及一切放蕩的享樂——那時全體民眾以及當時的君王都沉溺於此——從人們的生活中驅逐得遠遠的。因為他嚴厲地抨擊了尼祿那種最優雅且節制的行為引導；尼祿因享樂被廢除而感到的痛苦，比他失去帝國本身還要大。他確實是——如果還有誰是的話——享樂的詭辯家，沉溺於奢侈與吹奏，懶惰、軟弱且女性化；他是妓女的主人，而非男人的君王。因為一個連自己都無法統治的人，怎能統治他人呢？他只有一個念頭，就是如何將這位敬虔與節制的導師從城中剷除。他效法希羅底的意圖，將使徒投入監獄，正如那人對待約翰一樣；他擁有另一個類似希羅底的、放蕩且貪圖享樂的意志，尋求彼得與保羅的頭，於是將兩人都冠以殉道的冠冕；將其中一人釘在木架上，又砍下了保羅的頭，為我們和全世界留下了聖徒的受難，這是一場節慶的盛會，也是如此偉大慶典的緣由。]

這些就是每年一度的律法帶給我們的，噢，你們這三倍蒙福的人，它在各處宣告你們為普世共同的運動員，並藉著對你們的尊崇，改善了人們的心思。因為受尊崇的美德，激發了許多人的熱心；在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇：讚美聖殉道者福卡（Phocas）

301

302 [註：對那些追求美德與敬虔的人來說，紀念聖徒是美好且有益的。因為這不僅以言語教導那些渴望美德的人，更將那些生活正直之人的行為，作為鮮明的導師呈現出來。因此，我們的主在給予卓越成就的教導時說：「凡遵行並教導這些的，這人將被稱為大的」[註：太五19]；又在別處說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」[註：太五16]。因為理性的教導，比起實踐的行動，是較弱且無力的導師；我們說視覺比聽覺更精確，因此實踐被公認勝過言語。我們學習科學是如此，學習技藝也是如此，先是藉著言語引導進入學習，然後藉著手與經驗，鞏固那模糊的知識。幾何學家在書本上勞苦，並從導師那裡聽受了教導，若不親自在圖板上學習點、線與圓，就無法領會各種圖形的威力。同樣地，若沒有導師熟練地轉動球體，並將天體的運行展現在眼前，單憑言語也無法教導渴望天文學的人。醫生即使在希波克拉底和其他導師身上勞苦良多，若不親自去診治眾多病人，從病患本身學習如何醫治，他仍是不稱職的治療者。因此，我們這些殉道者的門徒，在承認信仰之前，以這些剛毅之人的行為作為導師，學習在極端的危險中持守敬虔，注視著他們神聖的墳墓，如同刻著文字的石碑，準確地彰顯了殉道時的掙扎。]

[註：正如那些靠近幔利橡樹，或靠近那塊買來的洞穴的人——就是以弗崙（Ephron）賣給亞伯拉罕用以埋葬撒拉的地方，那裡也是族長與他的子孫安息之處——在看見這些地方時，心中立刻更新了想像，並在思想中看見了那位忠信的族長，那敬虔的初熟果子，以及他身上的割禮；他們也思想那些從那根源長出的枝子，即以撒、雅各；隨著對這些人的記憶，他們成為了整段歷史的見證人。因此，我今天來到這三倍蒙福的福卡之神聖祭壇，從這地方充滿了關於他的一切傳說的記憶；我看見他以園丁為業，心靈純樸，好客，是沿海地區傑出的裝飾，是內陸地區的恩人，是聖徒中的聖徒，是那些因基督而得榮耀者中更榮耀的一位。]

303

304 [註：因為勇敢的殉道者名錄是神聖且屬天的，他們以受苦回報了為受苦而付出的恩典，並以鮮血完成了對萬有救主的回報。然而，在這些人之中，並非所有人的榮耀都相同，也不是所有人的獎賞都按同一尺度分配；即使在聖徒的名錄中，也有第一與第二之分。我認為原因在於審判者是極其精確且不偏不倚的。祂注視著刑罰的程度與忍耐的堅定，審查著他們的競賽，並按功績的比例將獎賞分給運動員。若神如此尊崇公義，這絲毫不令人驚訝，因為在我們人間，將軍與競賽的主持人對待勇士或選手也並非一視同仁，而是按每個人成就的程度，給予相應的賞賜。]

[註：我講述這些，是為了表明那位今天給我們提供聚會緣由的人，比那些與他一同勞苦的同伴與戰友更為顯著。因為其他人，並非所有人都為眾人所知，也沒有在人們的言談中廣受讚揚；但福卡，沒有人不認識他；正如太陽的光芒照耀在所有人的眼中，這位殉道者的名聲也傳遍了所有人的耳朵；簡而言之，凡認識主基督的人，也都認識祂這位忠心的僕人。但若你們願意，我將撇開他與其他人共同的讚美，向你們這些熱愛殉道者的人，講述這位殉道者卓越的事蹟。]

[註：這位聖人，即基督徒偉大的益處，是由鄰近的錫諾普（Sinope）所生，那是一座古老且著名的城市，盛產剛毅之士與哲學家。不要有人在此時計算宗教的差異，而只看它是否顯示為追求真理之人的養育者與母親。他生活的職業是園藝與照料，他在城門外地峽的入口處擁有一個園子，勤奮地耕作，作為自己與窮人的生活慰藉。他還非常樂意地向陌生人敞開那微小而貧窮的家。他居住在大路旁，將所有的一切與來訪者分享；他就像是中間的羅得，不是所多瑪人的羅得，而是錫諾普人的羅得。隨著時間的推移，他發現了這項使命並非沒有報酬；因為從好客中，他獲得了通往賜生命之死的契機；至於從何處以及如何發生，請聽我從頭細說。]

305

306 [註：當我們敬虔的福音被宣告，神聖的宣講傳到每一隻耳朵，使人認識基督與祂的奧祕時，列國正如詩篇作者所說的喧鬧，君王與首領聚集在一起；當基督作王時，那些迷失的百姓卻發怒了。每一個基督徒都被視為作惡者而受到搜捕；近處的受到懲罰，遠處的則被追蹤。因此，福卡也無法隱藏，即使是卑微的職業與園丁的身分也無法掩蓋他；但他作為基督最真誠的門徒，還是被舉報了。那些奉命將他帶走，不經審判、不給辯解的人，來到了這位可憐而短暫生命之人的面前。因為罪名是這樣的，這位剛毅的人以響亮的聲音承認了；在無人詢問時，他以行為顯明；在有人詢問時，他更歡喜地大聲宣告。]

[註：因此，那些執行刑罰的劊子手，也就是我們節日的促成者，來到他那裡，卻不知道他就是他們要尋找的人，他也不認識他們。他們暫時隱瞞了此行的目的，想先從城外的人那裡打聽清楚福卡是誰、住在哪裡，然後突然襲擊，像當年的猶太人帶著猶大在園子裡捉拿主一樣。但他們卻不知道自己已將獵物網羅在內；狗捉住了羊，狼捉住了羔羊，掠奪者與利爪者捉住了鴿子；正如先知以賽亞所說：山羊羔與豹子同臥，羔羊與狼同食，獅子與牛犢一同過著共同的生活。當他們因著餐桌的交誼與習慣而產生了信任，殉道者便詢問他們是誰，以及為何來到他的城市。他們因著這位男子熱情的接待與好客而感到敬畏，在叮囑他不可將接下來要聽到的事告訴任何人後，便向他透露了祕密，講述了他們陰謀的戲碼，說他們正在尋找福卡以進行懲罰；因此，他們請求他在好客之外，再施加這項恩惠，協助他們捉拿要找的人。]

[註：主的僕人聽了，以不動搖的心接受了這話，他沒有表現出任何卑微或懦弱，也沒有因恐懼危險而打算逃跑；儘管他有許多自由的機會可以逃脫；因為...]

307

308 聖阿斯特里奧（S. ASTERII AMASE）

當時他尚未顯露身分，亦即他們所尋找的那個人；相反地，他做了完全相反的事，決意要勇敢面對，而非逃避。因此，他應允了他們的請求，說道：「我會協助你們完成這件事。我認識那個人，且能輕易地將他找出來。不必等太久，就在明天，我會親自將他交給你們。你們只需在我這簡陋的寓所中休息即可。」在向他們做出如此確定的承諾後，他將自己分作兩件事來處理：一是盡地主之誼接待那些殺手，二是準備墳墓。當他準備好坑穴與埋葬所需的一切後，次日他走向他們說：「我已為你們仔細尋得福卡斯（Phocas），獵物已準備就緒；若你們願意，現在就可將他逮捕。」當他們因極度喜悅而詢問那人在哪裡時，他說：「他不遠，就在你們身邊；我就是那個人。現在你們可以執行任務，達成這趟旅程與勞苦的目的了。」眾人聽聞後，內心大為震驚，隨即僵住，因敬畏那鹽與餐桌的交情，以及這位在貧窮中仍慷慨的款待者。然而，他甚至還勸勉他們要勇敢執行殺戮，並囑咐他們絲毫不必猶豫，說道：這場殺戮並非出於他們的手，而是出於那些下令者的作為。他說了，也說服了他們，隨後受難，被斬首，作為獻給神蒙悅納的祭物。

從那時起直到如今，我們擁有他作為神聖教會在世上的柱石與支柱；他是殉道者中最顯赫的一位，在眾優秀者中位居首位。他將所有人吸引至他的居所，通往祈禱之地的道路上，擠滿了從各地趕來的人。那座宏偉的聖殿，既蒙恩得以保存殉道者的聖體，便成了受苦者的安息處、患病者的醫治所、飢餓者的餐桌。因為福卡斯如今雖已離世，卻比當初在埃及的約瑟更能豐盛地餵養眾人。那時，約瑟是用銀錢分發糧食；而這位殉道者則是白白地賜給有需要的人。因此，貧窮者與流浪者的群體，如同湧向共同的庫房一般，奔向錫諾普（Sinope）的地峽。

（註：此處原文為「柱石」，參見校勘註 34。）

（註：關於「柱石與支柱」等，西蒙杜斯（Sirmundus）曾在頁邊註記，應讀作「柱石」。這並非指前文，正如利波馬尼（Lipomani）的譯者所保留的「柱石」一詞，而是指後文，這完全是上下文的邏輯要求。）

（註：關於「分發少許遺骸」，這是極為優美的文句，也是古人對聖遺物崇敬的顯著證據。當他們將著名殉道者與聖徒的遺骸分發，使一間教會得以豐富多間教會，卻絲毫未減損或削弱原有的寶藏；這在我們今日依然盛行，令人感到欣慰。特別是最近，在我們這座巴黎聖母領報堂，迎來了我們道明會聖雷蒙德（S. Raymundi de Penniafort）的遺骸，在馬賽主教與巴黎總主教的見證下，無數信徒歡欣慶祝，正如我們的阿斯特里奧所言，我們的場所因這位新貴賓而成為「慶祝者的居所」。）

310

第十講道集：論聖福卡斯

正如這座我們所在的場所，是慶祝者的居所。因為在主眼中，祂聖民的死極為寶貴；遺骸雖分佈於多處，卻在各處完整地保存了這位三倍蒙福者的美名。

同樣地，在義大利的首府、世界的女王——京城，殉道者也受到全民的護衛與尊崇，並擁有一座裝飾華美的聖殿。羅馬人崇敬福卡斯，並不亞於崇敬彼得與保羅。因此，正如傳說所言，他們極力爭取獲得殉道者的頭顱，選擇了與邪惡的希羅底完全相反的立場。因為那女人渴求鮮血，為了羞辱而索要義人的頭顱；而他們則是為了尊榮與自身的益處，理所當然地獲得了殉道者的頭顱。

各地的水手與航海者，不僅是航行於黑海（Euxine Pontus）的人，也包括穿越亞得里亞海、航行於愛琴海之上，以及航行於西方大洋與東方海灣的人，都將他們平時用來減輕航行勞苦的號子，轉變為對殉道者的新讚美；福卡斯的名字在他們口中傳唱，因為他提供了顯而易見的援助標記。他曾多次顯現，有時在深夜風暴大作時，喚醒舵手，親自掌舵，或照料帆布，從船頭眺望礁石。因此，水手們立下規矩，要讓福卡斯成為他們的同席者。但由於現在他已無肉身，無法成為共餐的同伴，你們且看那敬虔的思維是如何巧妙地解決了這看似不可能的事。他們每天將一份食物，按用餐人數的比例，撥給殉道者。其中一位用餐者會買下這份食物，並將銀錢存下；次日由另一人負責，再下一日又換一人；這份購買的份額每天輪流由不同的人承擔。當船隻抵達港口並靠岸時，所收集的銀錢便分發給飢餓者；這就是福卡斯的份額，是對窮人的慈惠。

國王們也敬仰這位堅毅且敬虔的人，並以珍貴的寶物裝飾這位受尊崇的窮人的聖殿。後繼者們競相超越前人。若羅馬帝國中那些受法律與制度薰陶的敬虔之人，如此敬畏基督的僕人，這並不令人驚訝，因為這份驚嘆甚至傳到了蠻族那裡；所有最野蠻的西古提人（Scythians），即那些居住在黑海對岸、邁奧提斯湖（Maeotis）與塔奈斯河（Tanais）附近，以及居住在博斯普魯斯（Bosphorus）直到法西斯河（Phasis）一帶的人，都對這位園丁表示敬意；儘管他們在習俗與行為上與我們截然不同，但在這一點上卻與我們意見一致，他們的野蠻習性被真理所馴服。有一位來自那裡的君王，卸下了頭上那閃耀著黃金與寶石花朵的冠冕，脫下了那象徵財富的戰甲（因為蠻族的武裝既傲慢又奢華），將兩者都作為奉獻物送來，藉著殉道者將他權力與地位的根源奉獻給神。顯然，他送來冠冕是為了感謝王權，送來戰甲則是為了感謝戰功。

至於那些因夢中異象與病人獲得醫治而持續發生的恩惠，又有誰能一一敘述呢？因為言語無法涵蓋每一項作為。因此，我們在此結束，將榮耀歸給救主，祂的忠僕蒙受了如此大的恩典，以至於在一切需要與困境中，能按所賜給他們的恩賜，去幫助他們的同僕；即便在他們離開人世、脫離肉身之後亦然。他們的紀念具有功效，每日傳遍各城各鄉，在各處宣揚那位施恩的主；願榮耀、尊貴、權能與威嚴，都歸給祂，從今時直到永永遠遠。阿們。

315

第十講道集：對聖殉道者的讚美

看來，即便是從極度敵對與不可調和的敵人那裡，也能獲得極大的益處；這不僅由其他生活經驗所證明，也由剛剛完成的慶典所證實。因為若魔鬼沒有迫害基督徒，也沒有對教會發動戰爭，我們就不會有殉道者；若沒有殉道者，我們的生活將會是陰鬱且毫無節慶的。因為有什麼能與這些盛大的集會相比呢？有什麼比看見整座城市的人傾巢而出，前往聖地，在那裡慶祝最純潔、最真誠的敬虔奧秘更莊嚴、更美好的呢？真正的敬虔，在於尊崇並敬重那些為了祂而堅忍受苦，並面對死亡最後關頭的人；而今天引領我們集會的，正是這些殉道者的領袖與先驅；他們因美好的死亡而成為不朽，因輕看生命而永活；他們用鮮血換取了國度，並將那充滿詭詐的肉身轉變為靈魂的恩人。如此，當良善的意志如同御者般駕馭著人，將所有的衝動與動機都置於其下，並像拉緊韁繩般謹慎地引導思想，刺痛懶惰並抑制過度的衝動時，生命的旅程就不可能變得混亂或危險。

因此，我們擁有殉道者，他們不僅是教導我們過良善生活的導師，更是罪惡的控告者。至於殉道者如何控告並將人定罪，請聽：若他藉著堅忍戰勝了火焰，你為何不藉著節制來制伏淫亂？若殉道者對他所拋棄的財富與金錢毫不在意，你為何不能為了公義而輕看少許銀錢？若殉道者不將親屬置於神之上，而是與妻子、兒女、摯愛分離；你為何不克制那過度的情感，反而為了某些或許與你有親屬關係的人，踐踏公義，並不顧對神的敬畏？若殉道者為了神而脫去肉身，你為何連一件遮蔽赤身的小外衣都捨不得？這些相互對照的事實，揭露了我們性格的乖謬。因此，我們要麼將聖徒視為導師而敬重，要麼將他們視為控告者而恐懼；並像我們尊崇他們那樣，展現出與之相稱的生活方式；我們也要像聖徒順服命令、堅定盼望應許那樣，順服神。

因為對屬靈福分的盼望，是教導勇敢與堅忍的極佳導師；它如同可靠的抵押與確據，深植於思想中，使人能無懼地注視一切危險，並在實踐中勇敢地承擔。這也是必然的結果。因為人類天生就容易變得軟弱與鬆懈。

[317]

[318] 第十篇講道：論聖殉道者

對於那些沒有獎賞作為目標的人而言，他們會變得軟弱且意志消沉；反之，對於那些以獎賞與尊榮作為終局的人，他們則會精神飽滿地去追求。因此，所有的殉道者都將心思專注於福音的書信上，主在其中勸勉聖潔的運動員與愛神者說：「凡在人面前認我的，我在我天父面前也必認他。」為了這份見證，他們以堅定不移的心志忍受磨利的鐵器，登上火堆，將身體交給野獸的口，每個人都將背部交給鞭笞，肋旁被爪鉤撕裂，忍受鐵鍊的束縛，並在黑暗的監牢中度日；他們遭受飢餓的壓迫，因乾渴而枯竭；他們像石頭一樣，將臉面轉向擊打他們的人；他們像聾子一樣聽而不聞那些侮辱；他們像啞巴一樣，對那些責罵與毀謗的人保持緘默；他們在民眾與劇場中被當作笑柄；他們赤身露體地被帶過市集與街巷；不僅是男人，連婦女也遭受了這最悲慘的境遇。有些人被火焚燒，有些人被冬日的嚴寒凍僵；他們以各種方式為我們分擔了勝利的果實，好讓他們在倒下時獲得勝利。

[319]

因此，我們莊重地安葬這些敬虔的身體，將這些蒙揀選的器皿、蒙福靈魂的工具、愛神者居住的居所，視為極其珍貴的寶藏，在我們的一生中妥善保存；我們以這些屬於我們的卓越財富作為守護，教會也因殉道者的護衛，如同城池被勇敢的戰士所環繞，民眾聚集舉行盛大的慶典，我們也因此享受節期的喜樂。

那些被世俗的困境或災難所壓迫的人，都奔向這些蒙福者的安息之處，視其為避難所。由於他們擁有極大的坦然無懼，我們便請他們作為我們禱告與祈求的中保。從此，貧窮得以解除，疾病得以醫治，掌權者的威脅得以平息；殉道者的聖所，乃是世間一切紛擾與風暴中平靜的港灣。

就這樣，父親或母親抱著生病的孩子，將其摟在懷中，他們跑過醫館與醫生，卻投奔那無需技藝的幫助；來到其中一位殉道者面前，透過他將祈求呈獻給主，並對這位中保說出這樣的話：「你既為基督受過苦，就請為這苦難與疾病代求。你既擁有坦然無懼的心，就請為你的同作僕人者說話。雖然你已離開我們的生命，但你深知人類的苦難與疾病；在你成為殉道者之前，你也曾祈求過殉道者。那時你祈求便得著，如今你既已擁有，就請施予。請以你的獎賞，為我們求得益處。願我們能因你的傷痕得醫治，正如世人因基督的傷痕得醫治一樣。」

[320]

另有人在奔向婚禮時，將殉道者的禱告作為婚房的序幕；有人在準備航行時，若不先透過殉道者呼求海洋的主，就不會解開船纜；貧窮人的族群與困苦者的隊伍，將殉道者的安息之處視為共同的家園。殉道者在全地與海洋的各處被歌頌。這確實是合宜且相稱的。因為他們並非以一般的方式成就公義，而是以自己的身體背負十字架；他們沒有散盡錢財，而是傾倒了鮮血；他們不僅憐憫窮人，甚至連自己也不顧惜；他們沒有去探望監獄中受苦的人，而是自己戴上了鎖鏈。因此，他們收穫了與其忍耐與苦難相稱的榮耀與尊榮。

那麼，殉道者既是如此，那些暴君與殺手又在哪裡呢？那些心高氣傲、發出狂妄威脅、坐在高位上卻不認識自己主宰的人，如今在哪裡？他們像獅子一樣吼叫，跑得比豹子還快，撕裂得比熊還兇殘，像狼一樣傾倒鮮血，像狐狸一樣行惡。他們躺在那裡，比死人更可憎；他們以遺忘掩蓋了自己的生命；他們以陰間為墳墓，以不虔誠為墓碑，以羞辱為紀念；他們徒勞地悔改，無益地哀嘆。

然而，那些被他們折磨的人，卻迎來了永不磨滅的記憶與永不衰殘的讚美。因為後代從長輩那裡領受了這些事蹟與尊榮，祖父傳給孫子，父親傳給兒子，將對他們的敬奉傳承下去，使這讚美成為不朽；生命將這些節期視為某種不可侵犯的遺產，代代相傳，或者說，這比任何遺產都更為珍貴。

因為遺產中的財物，可能會被強盜奪走，被敵人當作戰利品擄去，或因環境的變遷而耗盡；但聖徒的節期，只要歲月尚存，時間仍在流逝，天空仍有太陽，大地仍餵養著生物，海洋仍保有其特質，就沒有任何一年能將其抹去。更真實地說，即便這些元素都停止了，殉道者與義人的榮耀也不會熄滅，他們的事蹟也不會隨著受造界一同消亡；反之，那時他們將更加綻放，因為人類已轉向了不朽的生命。

[321]

即便對於那些不信者，以及對我們未來的盼望抱持懷疑的人，也能從今世所發生的事中，領受我們美好盼望的確據。看哪，基督運動員的圈子已遍滿全地，沒有任何地方不紀念這些聖徒；所有的時節都將這些戰士的事蹟賜給慶祝的人，這比地上的禮物與出產更為寶貴。因此，若有人熱切地愛著殉道者，並想要以節期的慶祝來獻祭，他將不會錯過一年中的任何一天。因為這些勇敢之人的英勇事蹟，擁有比太陽運轉更輝煌的裝飾。因為那與美善對抗者，曾猛烈地攻擊基督徒的奧祕，試圖用塵土掩蓋眾人，用自己的思想將其埋葬，並徒勞地讓人沉溺於泥濘的習俗中；然而神卻以祂的教導膏抹了眾多優秀的人，訓練他們忍耐與力量，並使他們挺身對抗那無恥且陰險的人類仇敵。他們進行了一場嶄新的、非比尋常的競賽。他們並非透過擊打或撕裂而獲勝，而是透過受苦與被殺而贏得了勝利。

[322]

聽眾啊，你會問，這是什麼樣的戰爭勝利？這又是什麼樣的榮耀，竟是透過受刑、鞭笞，甚至透過火、劍或監獄的折磨來結束生命？但你要知道，為敬虔而戰的戰爭，與其他的戰爭截然不同。其他的戰爭在殺戮與毀滅敵人中展現英勇；而這些戰爭卻透過受苦與倒下而成就勝利。義人的坦然無懼，成就了為世界代求的職分；仇敵在不知不覺中，陷入了與他所願相反的境地。因為他殺了多少殉道者，就為人類造就了多少幫助者。你會發現，他在所策劃的一切事上，都遭受了同樣的結果；他以為自己在阻礙敬虔，卻反而促成了敬虔的增長。因為智慧的神，總是將那愚昧與狂妄者的計謀轉向反面。我們回顧各個時代的事蹟，都能發現這一點，例如摩西的被發現、約瑟的被出賣。起初，他殺了第二個人亞伯，想要剪除敬虔者的後裔，結果卻適得其反。從那時起，自該隱被神咒詛後，殺人者便受到強烈的憎惡。基督的事也是如此，撒旦激動猶太人將祂釘十字架。殉道者也遭遇了同樣的事，許多人因輕蔑而藐視他們，貶低他們的尊榮。他們說：「他不是人嗎？身體不是已經腐朽了嗎？他們的紀念不就是在那一點點埋在地裡的遺骸中嗎？」希臘人與優諾米派（Eunomians）確實是這樣說的；讓我們對這兩者回應。

我們並不敬拜殉道者，而是尊崇他們，視他們為真實敬拜神的人；我們不崇拜人，而是讚美那些在試煉時刻美好地敬拜神的人。我們將他們安放在精美的棺槨中，並興建宏偉的安息之所，好讓我們效法那些美好離世之人的尊榮；我們對他們的熱忱並非沒有回報，而是享受他們在神面前的代求。

[323]

因為我們的禱告不足以在患難與災難時刻懇求神（我們的祈求並非懇請，而是對罪惡的提醒），因此我們投奔那些為主所愛、同作僕人的人，好讓他們能以自己的成就來醫治我們的過犯。那麼，尊崇殉道者並努力討神喜悅，這有什麼罪呢？投奔中保又有什麼可指責的呢？讓我們也來檢視你的情況，看看作為指控者的你，是否完全沒有罪。你怎麼能指控我們，當你自己不僅不尊崇成千上萬的死者，反而將他們當作神來敬拜？

[324]

難道你不是因自己的愚昧，將得墨忒耳（Ceres）與科瑞（Proserpina）尊為神嗎？你為這兩個女人建造了神廟，並以祭物尊崇她們，以各種方式敬拜她們？你的宗教核心難道不是厄琉西斯（Eleusinian）的奧祕嗎？雅典的民眾與整個希臘，難道不是為了慶祝這虛妄之事而聚集嗎？那裡難道沒有黑暗的降臨，以及祭司與女祭司之間那神聖的對話，那獨處的私密交流嗎？難道火把不會熄滅，而那無數的民眾，難道不認為這兩人在黑暗中所做的事就是他們的救贖嗎？你那將底比斯的狄俄尼索斯（Dionysus）當作神來敬拜的人（我說出他的家鄉，是為了讓你認識這個人），他是一個種葡萄的農夫，一個愛酒的人，一個醉酒的狂歡者，帶著一群行為不檢的醉漢，做著那些讓放蕩者蒙羞的事，與老西勒諾斯（Silenus）一同醉酒，與狂舞的薩提爾（Satyrs）混在一起，這不就是一個醉酒的歷史嗎？你將赫丘利（Hercules）當作神來獻祭，他不過是一個強壯的人，擁有強健的體魄，你敬拜他，僅僅是因為他在許多事上表現英勇，並制伏了野獸？還有那個在手杖與鐵箱中四處遊蕩的阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius），你難道不也敬拜並讚美他嗎？你無法否認你做了這些事。因為遍布世界的廟宇，我指的是阿斯克勒庇俄斯、赫丘利與狄俄尼索斯的廟宇，都是你虛妄的證據；因此，我將無罪地離開這指控（因為我不敬拜殉道者，也不認為他們是神）；而你卻顯然被這些罪行所困，且還在指控他人，就像那些因良心不安而先發制人指控無辜者的人一樣。你已被證明是在敬拜人，而非神。這些是對外邦人所說的簡短回應。

至於新派的猶太人，你們藐視殉道者又有什麼好奇怪的呢？你們棄絕基督，在自己的言論中將祂與父的同等性分開，並將聖徒身體安息的地方視為污穢與不潔而避開。但你們若不明白所發生的事，身為基督徒，你們應當感到恐懼，因為你們與外邦人一同憎恨殉道者。難道你們不知道基督是殉道者的元首，是第一個受苦者，並將這份熱忱留給了僕人嗎？在他之後是司提反，他名副其實地成為了為神之榮耀而戰的鬥士；接著是所有的門徒與使徒。請看，你因一次的侮辱，藐視了多少人：施洗約翰、被稱為主兄弟的雅各、彼得、保羅、多馬（我稱這些人為殉道者的領袖）；此外，還有那無數為生命而死的人。冒犯他們對你來說是小事嗎？作為他們的仇敵，這危險難道還不夠大嗎？他們每一個人都在魔鬼及其邪靈的黨羽面前取得了勝利，被列入天使的行列，並作為蒙認可的運動員，在復活的宣告中被保存；當我們的主與救主顯現時，他們將會站立，坦然無懼地開口，因天使的景象而歡欣，因神的榮耀而稱自己為有福，因鞭笞、鎖鏈、折磨與那有益的死亡而歡欣；因為這一切為他帶來了永恆的生命。

[325]

但當你聽到這些時，我知道你在想什麼，你說：「我也能做到同樣的事。如果我按美德生活，我不會比現在受人讚美的人更差，也不會更卑微。」這話確實是傲慢的，就像那個自誇的法利賽人一樣，完全沒有謙卑的成分。顯而易見，人若不先謙卑自己，就無法升到高處；這是主的判決。但若有人向你保證你會成為那樣的人，請告訴我，你難道不願意敬重那些為你開闢敬虔之路的人嗎？那些美善的嚮導、美德的教師、教導你忍耐與藐視死亡的人？請向這世上的門徒學習感恩，因為他們在變得與老師相似，且在技藝上毫不遜色時，依然親吻老師的胸膛，敬重、讚美他們，將首位讓給他們，並像對待父親一樣侍奉他們。聖徒即便在離世後，仍有極大的能力，他們離開了生命，卻仍以恩惠造福人類；以利沙就是這一切的見證，他早已離世並安息，卻領受了神那不朽且不可分割的恩典，這恩典駐留在他的墳墓與那無生命的骨骸中。因為身為聖經勤奮的學生，你知道當某人被親友抬去安葬時，因強盜或敵人的突然襲擊，正如在這種困境與混亂中常發生的那樣，當他被拋入那位蒙福先知的墳墓時，他立刻恢復了生命，並回到了活人中間。那麼，對於所發生的事，我們該說什麼呢？難道那位義人對所發生的事有知覺嗎？難道他像為書念婦人的孩子那樣發出了禱告嗎？然而，事實的真相並不讓我們這樣認為。因為那位義人已在墳墓中躺了許多年，身體已歸於親屬的塵土與同類的泥土中。顯而易見，神總是會在祂的僕人離世後，依然榮耀他們。

327

聖阿斯特里烏斯（阿馬西亞主教） 328 真理促使人去思考。因為一位義人已經在墳墓中躺了多年，他的身體在親屬的塵土與同類的灰燼中已經分解了。然而顯然，神在人死後仍使那些委身於祂的人得榮耀，祂在他們的墳墓與安息之處行了這些奇事，好讓後世的人能不斷地領受這卓越生活方式的憑據，並以此完成他們生命的旅程。同樣地，這位先知的導師以利亞，在火馬與火車之後，生活在另一個生命中；他離開人類，前往他所獲得的地方，留下了他的外衣作為他大能的充分象徵。雖然那件外衣有什麼價值呢？它不過是一塊因年代久遠而無用的死皮。然而，約旦河卻對它退讓，水被分開，並分開站立，正如古時在約書亞的時代一樣，那時他是未來之事的預表。雖然提斯比人以利亞不在場，但他卻彷彿在場，這哲人的外衣向門徒致意，神慈愛地賜下這外衣，使他能安全地渡過河流，並尊榮聖徒的衣物，彷彿它們是有生命的一般。為了清楚表明，在河中發生的神蹟並非因為擊打水的人，而是為了尊榮那位離去並被接升天的人；當以利沙擊打水時，水仍照常流動，沒有發生任何奇事。但當他嘗試失敗後呼喊：「以利亞的神在哪裡？」並再次呼喊擊打水時，河水立刻分開，顯出乾地，先知便步行到了對岸。

約瑟在雅各去世後，並非僅僅因為對父親有特殊的愛，而是為了尊榮民族的族長與家族的首領，他以那著名的禮儀將遺體從埃及帶走，以至於摩西在記載世界創造與其餘歷史時，也將這段敘事傳給了後世。然而，法老卻在雅各離開時，彷彿從眼前被偷走了一般，失去了約瑟。但這具遺體卻始終與百姓同在，並被謹慎地帶領，作為六十萬大軍中某種良善且能驅邪的穩妥守護。他們對這位先祖靈柩的敬畏，就如同對那承載神律法的聖約櫃一樣。因此，大衛在某處祈求神對百姓施恩並平息怒氣，並以無數的懇求哀求祂，好使那持續且接連不斷的災禍停止，並再次以良善的護理治理耶路撒冷，正如先前那樣，他說：「領以色列的，求你留心！領約瑟如領羊群的。」他試圖以摯愛與朋友的名字來打動神，並極其巧妙地運用懇求，彷彿用聖潔先祖的名號來掩蓋並遮蔽那悖逆群眾的罪惡。

329

330 關於所多瑪的記載也向我們暗示了同樣的道理。亞伯拉罕為所多瑪人代求時，當神對他們發怒並預告將降下刑罰，他因顧惜義人而請求神拯救全體百姓。他從五十人開始，最終減至十人；神立刻應允了他的懇求，彷彿在天平上，將那十個義人與無數的罪人放在一起衡量。為了向我們眾人進一步表明，即使是一個義人也是寶貴且為神所喜愛的，當十個人的數目不足，且發現這群罪人中連這少數的聖徒都找不到，而那些違法者必須為其狂妄付出代價時，羅得仍被強烈地從受咒詛的地方拉出來，並連同全家得救，從神那裡領受了作為義之獎賞的親屬。

因此，義人是一份巨大的產業；首先對他自己有益，隨後成為整個家族持續的寶藏；雖然在肉眼看來是隱藏的，卻始終與我們同在，並透過事蹟教導他人；雖然早已死去，卻因其卓越的成就而活著。這是兒女們美好且不可侵犯的產業；時間不能消耗它，盜賊也不能奪去它。因為它是無形且無物質的，存在於無形的靈魂之中。你看，那些榮耀且著名的以色列人，儘管被剝奪了一切，甚至失去了祖先的土地，卻沒有失去那從愛神的先祖而來的尊貴稱號，也沒有失去被稱為那先祖後裔的資格；即使在奴役於外邦人時，也因先祖的公義而獲得自由；在曠野生活時，也因先祖的卓越而得到供養；儘管他們不斷犯罪，多次褻瀆，且被認為配得滅絕的刑罰，卻因亞伯拉罕的緣故蒙受憐憫，因以色列的緣故獲得寬恕，這些心硬的兒女因先祖的功德而得救。

好學的讀者啊，你知道當神最初從羊群中呼召摩西去治理百姓時，祂立刻對祂的僕人說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」在稍後的對話中，祂又補充道：「去招聚以色列的長老，對他們說：『耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我顯現。』」就這樣，神在開端便以義人先祖的名號，彷彿用某種印記將後代封印起來；因為祂知道，被那些人所認識是美好且有益的。但隨著時間推移，當百姓開始侮辱那位施恩者，藐視救主，並因製造金牛犢而跌倒，敬拜那無生命的頭骨，喪失了那有生命與理性的智慧時，摩西當時沒有別的方法可以平息主對門徒的怒氣，這位辛勞的導師便轉向先祖的記憶，並藉著他們提出懇求。他這樣說：「求你轉意，不發你的烈怒，記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、雅各，你曾指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多。』」那怒氣是巨大的，那憤怒是不可平息的；但這位智慧且善於應變的代求者，披戴著聖徒的面容，並透過記憶將長老們的許多代求拋向神，像火焰般熄滅了刑罰；用先祖的油膏醫治了那些瘋狂兒女的傷口。

331

離開摩西的書卷，轉向列王紀。在那裡你也會看到一個兒子蒙受憐憫，因為他是愛神且虔誠之父親的後裔。這就是那位極其著名的所羅門。因為當他隨著時間推移，不僅不能駕馭情慾，反而成為情慾的奴隸，因生活疏忽而變得極其放縱，甚至改變了先祖的虔誠與宗教，製造了律法的絆腳石——偶像時，神對他說：「我必將國從你手中奪回，賜給你的僕人。然而，因我僕人大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。」這段歷史教導我們；詩篇的詩歌也傳達了同樣的意義：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」

然而，似乎一旦靈魂對真理變得狂妄，並習慣於瘋狂地創新，而非按秩序生活，就沒有什麼能使它轉向正直且有秩序的道路；它咬住韁繩，就像一匹難以馴服的馬駒衝向深淵，那作為騎手的理智被對邪惡的衝動所征服；正如你現在也能看到這些歐諾米派（Eunomians）的人一樣。他們寧願被這樣稱呼，而不願被稱為基督的人，他們褻瀆神，羞辱神的人，甚至比那些清醒的人厭惡祭壇與污穢之地更甚，他們厭惡聖徒安息的地方。然而，那些追求這種瘋狂，並將對一切事物的魯莽視為美德的人，至少應該敬畏那些鬼魔的聲音，因為鬼魔清楚地大聲承認殉道者的能力，並呼喚每一個人的名字，彷彿他們就在現場，驅逐並趕走那些被轄制的人。無論一個人想要將這些虔誠運動員的體系運用在對抗污穢的靈上，還是運用在那些為尊榮安息者而侍立在聖所的天使身上，都沒有區別；因為無論怎麼說，這都是那些為愛基督而受苦之人的榮耀。殉道者每天的善行顯而易見，各種各樣且不同凡響，他們使那些被撒但作為所折磨的人獲得釋放。因為那些先前像狗一樣吠叫，並曾被無法言喻的瘋狂痛苦所轄制的人，現在看起來清醒且健康，我們從這些事實中見證了聖徒代求的權柄。正如我們救主大能的確鑿證據在希伯來百姓中流傳，那些被大痲瘋潔淨的、眼睛得醫治的瞎子，以及那些肢體和諧、不再受阻礙而行走的癱子；同樣地，現在那些為被釘十字架的救主背負十字架的人，也提供了從主那裡領受恩典的清晰證明，以各種不同的方式醫治同作僕人之人的痛苦。保羅與彼得——前者趕出了那占卜的靈，後者在聖殿門口扶起了那個瘸子——藉著這些實際的大能，使希伯來人與外邦人轉向順服福音；然而，那些現在惡意擾亂我們生活的異端邪惡團體，卻連殉道者奇蹟的偉大都不敬畏；他們用粗俗且褻瀆的言語稱呼他們的墓地為「萬人塚」（polyandria）與公共墳墓，並厭惡那些入口，彷彿它們沾染了污穢，卻不記得那句被眾人口中傳頌的神聖經文：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」因此，讓我們祈求神；並懇求殉道者，去打動我們共同的主，好使那些被異端謬誤所影響的人能被賜予悔改的靈，並在解決了分歧之後，就像拆除了中間隔斷的牆或籬笆，使我們眾人能在我們的主基督耶穌裡進入弟兄般的合一，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

333

第十一篇：讚美聖尤菲米亞殉道者

先前，各位，我手邊拿著那位厲害的德摩斯梯尼，以及德摩斯梯尼那些用尖銳的論點攻擊埃斯基內斯的演說；但在閱讀了很長一段時間，心智變得沉重後，我需要休息與散步，好讓靈魂的疲憊稍微緩解。走出房間，與熟人在市場上走了一小段路後，我便前往神的殿宇，在閒暇中禱告。當我完成禱告，經過其中一個門廊時，我看見了一幅畫，那景象完全吸引了我。你會說這是尤弗拉諾爾（Euphranor）的傑作，或是那些古時將繪畫藝術提升到極高境界的人的作品，他們幾乎創造出了有生命的畫板。如果你願意（因為現在有時間講述），我就為你描述這幅畫。因為我們這些繆思的門徒，所擁有的色彩絕不比畫家遜色。

有一位聖潔的婦女，一位純潔的童貞女，將她的貞潔獻給了神；人們稱她為尤菲米亞。當暴君迫害敬虔的基督徒時，她非常樂意地選擇了死亡的危險。那些與她信仰相同的公民，為了她所殉道的信仰，因敬佩這位既勇敢又聖潔的童貞女，便在聖殿附近建造了墳墓，安置了靈柩，並為她舉行榮譽儀式，將她爭戰的那一天定為年度節日，舉行一場嶄新且全民參與的慶典。神的聖禮執行者們用言語不斷尊榮她的記憶，並勤奮地教導聚集的百姓，她是怎樣完成那忍耐的爭戰。那位畫家自己也是敬虔的，他藉著藝術的力量，將整個歷史描繪在亞麻布上，並將這幅神聖的景象懸掛在墳墓附近供人瞻仰。這件藝術品是這樣的：

法官高坐在寶座上，以苦毒且敵對的目光注視著童貞女（因為當藝術家願意時，即使在無生命的物質中，藝術也會顯出憤怒）。權勢的侍衛與許多士兵在場；有的拿著記錄的書卷與筆；其中一人將手從蠟板上移開，強烈地注視著受審的童貞女，整個臉龐傾斜，彷彿命令她大聲說話，以免聽力受損而寫下錯誤且可被指責的話。童貞女穿著灰色的長袍與外衣，象徵著哲學；在畫家看來，她的容貌很美；但在我看來，她的靈魂是用美德裝飾的。兩名士兵押解著她來到長官面前，一個在前面拉，一個在後面推。童貞女的態度混合了羞澀與堅定。她確實低著頭，眼睛向下看，彷彿對男人感到羞澀。

337

338 第十二篇講道：讚美聖司提反

[註：原文此處描述一幅畫作，描繪司提反殉道的情景。]

……如同臉色羞紅的男子；她站在那裡，神情堅定，在苦難面前毫無怯懦。正如我先前在觀看那幅關於科爾基斯（Colchis）婦人的畫作時，曾稱讚過其他的畫家，畫中她正要對孩子們舉起刀劍，臉上交織著憐憫與憤怒，一隻眼睛顯露出憤怒，另一隻眼睛則流露出母親的憐惜與對罪行的恐懼；然而現在，我已將那份讚嘆從那樣的構思轉移到這幅畫作上。我極其欽佩這位藝術家，因為他調和色彩的方式，比調和品格更為精妙，他將羞恥與勇敢——這兩種本性上相互衝突的情感——完美地融合在一起。

隨著模仿的進程向前推進，幾名劊子手穿著輕便的短衣，赤裸著身體，已經開始動手了；其中一人抓住他的頭，向後仰去，將這位童貞者的臉龐暴露出來，以便另一人施加刑罰；而站在旁邊的那人則敲落了他的牙齒。鐵鎚與鑽子顯然是刑罰的工具。此後我便流下淚來，那份苦難使我的話語中斷。因為畫家將血滴描繪得如此生動，彷彿你真能看見鮮血從唇間流出，以至於你會在哀悼中離去。隨後是監獄，那位聖潔的童貞者再次獨自坐在灰暗的衣袍中，向天伸出雙手，呼求神作為她苦難中的幫助者。當她禱告時，在她頭上顯現出那個基督徒所習慣敬拜與標記的記號，我想，那是她所期待之苦難的象徵。隨後不久，畫家在另一處點燃了猛烈的火，用紅色的顏料，從四面八方閃爍著光芒，將火焰具象化。他將她安置在中間，雙手向天伸展，臉上卻沒有顯露出一絲痛苦；相反地，她反而歡喜，因為她正要遷往那無形且蒙福的生命。畫家到此停筆，我也停止了講論。現在輪到你了，如果你願意，可以完成這幅畫作，好讓你清楚地看見，我們是否遠遠落後於對這幅畫的詮釋。

第十二篇

讚美聖首位殉道者司提反

這循環往復、使我們歡欣的事物是多麼神聖且美好啊！因為節日接續著節日，慶典接續著慶典；我們從一個禱告轉向另一個禱告，主的顯現（Theophany）之後，緊接著是對祂僕人的尊崇。無論一個人是轉向昨天那藉著肉身降生、而在神性上卻永恆存在者的誕生，還是轉向今天這位勇敢的僕人所承受的殉道，他都會發現許多多樣的事物，但目標只有一個，就是讓我們學習敬虔。昨天，我們藉著那循環且慣常的節日得知，世界的主已經降生，那無肉身的穿上了肉身，那無體的披上了身體；隨後，祂也為我們承受了苦難，並被舉在木頭上，這並非為了別的，正是為了我們的護理。而今天，我們看見這位勇敢的鬥士為了祂被石頭打死，好讓他能用血來償還那為血所付出的恩典。

因此，司提反，這場慶典的召集者，那位呼召我們進入這可見之喜樂的人，那位將整座城市引導如同一場聚會的人，是殉道者的初熟果子，是為基督受苦的導師，是美好見證的根基。因為在司提反之前，沒有人為福音流過血。然而，正如摩西的歷史教導我，該隱那個殺害兄弟的人，犯下了手足相殘的罪（他用爭鬥取代了自然的友愛，成為第一個用謀殺玷污大地的人）；同樣地，那位三倍蒙福的司提反，藉著他為敬虔所作的爭戰，用自己的血成為第一個聖化大地的人，他在時間上雖是使徒之後，但在英勇事蹟上卻是首位。請不要對我感到憤怒，彼得；不要感到厭煩，雅各；不要感到不快，約翰，如果我將這位男子與你們的哲理相提並論，甚至想要給予他更多的尊榮；你們反而應該歡喜，並且樂意接受。因為你們是慷慨的父親，你們為兒子的成就感到自豪，並且樂意在美德上被孩子們超越。因為如果司提反有什麼美好與偉大之處，那完全是屬於你們的，因為你們是他的教導者與引導者。因為運動員的卓越，成為了教練的榮耀。因此，請容許我片刻，我將帶著坦然無懼的心，說出這份主題所賦予我，為這位基督的勇士進行辯護的話語。

聖彼得，你是門徒中的長老，並且在眾人之前宣告了耶穌基督。然而，當你還在宣講福音的道，從一座城走到另一座城，從一個地區走到另一個地區，並在宣講中勞苦時，這位司提反進入了競技場，奪取了爭戰的冠冕，在你還在世上奔波時，他就已經進入天堂並得著榮耀；更偉大的是，父與子藉著那奇妙的異象呼召了他。彼得的情況就是如此；所說的這些已經足夠了。因為與父親們爭奪首位是極其狂妄的。讓我們也看看你的事蹟，雅各，約翰的兄弟。你是基督的福音使者，是繼彼得之後的第二個收穫。誰能不讚嘆你的信心呢？因為你一被呼召，就毫不遲疑地順服了。你連同漁船一起撇下了父親西庇太；並像一位真實的門徒跟隨了基督。我承認，你為敬虔熱切地受苦；因為希律那個暴君用刀殺了你；但那是在司提反死後許多年。我何必一一列舉每個人呢？因為他從所有聖徒中率先奪得了殉道者的獎賞，率先與魔鬼交戰，並率先得勝，他效法了大衛，儘管事情的順序是相反的。大衛用石頭戰勝了歌利亞，司提反也用石頭戰勝了魔鬼；但前者是用他所投擲的石頭，後者則是藉著他所承受的石頭。而我們，基督的子民，就像當時以色列的軍隊，讓我們呼喊並讚美這場勝利，彷彿親眼看見，彷彿驚嘆於那站在面前的人。

因為凡是為敬虔而戰的人都是美好的，無論他是繼前人之後的第二位還是第三位；然而，他並不配得像第一位那樣的讚嘆。第二位是因為受到前人的熱心激勵，才被吸引去模仿，進而投入爭戰；而第一位則沒有使用任何嚮導，自己成為了美善的發現者，理所當然地獲得了首位的票選。因此，這位男子的熱忱是偉大的；因此他的尊榮也是偉大的；他的記憶是永恆的，既沒有被遺忘所掩蓋，也沒有被時間所磨滅；而是代代相傳，講述著他的事蹟。我們祭司、百姓、孩子、男人、女人，都不可違背地舉行這個節日。我們也必須審視這段歷史本身，以便我們能深入事物的核心，進而更加讚嘆這位男子。

司提反是基督執事中的第一位，被恩典所聖化，是充滿聖靈的器皿，每日堅固自己的人，並將迷失者引導回正路。由於他比其餘的使徒更熱切地堅持教導，他使敵人感到困擾；而在他們之前，他更困擾了那第一個仇敵——魔鬼。因為那惡者對那些致力於敬虔的人投以火紅且兇惡的目光。因此，他為他激起了一群人，就是亞歷山大的人，他們隨時準備好進行任何騷亂。你們一定聽說過那座城市的人，他們是多麼熱情且沸騰，隨時準備好投入任何衝動。當他看見那群湧向他的人群時，他處於困境中，不知道該如何面對當下的情況；然而他找到了一種巧妙的技巧，就是溫和而平靜的話語。因為沒有什麼藥物比溫和且合宜的勸誡更能治療憤怒與衝動。他說：「請告訴我，你們仇恨的原因是什麼，為什麼要舉起手來，顯然是想要將我撕碎？」當他們回答說，是因為他廢除了祖先的律法，並且是新教義的引導者時，這位蒙福者站在中間，作為一位不需技巧、即興的演說家（因為他所說的並非從技巧中學來的，而是聖靈所啟示的）：

「弟兄們與父老們，請聽。」這開場白是多麼智慧，對於憤怒的群眾來說，這是演說的最佳開端。因為那些溫和且親切的話語，彷彿含有蜂蜜，或如同柔軟的油，平息了野獸般的憤怒。隨後，他將記憶追溯到亞伯拉罕，以便從古老的時代開始，將話語拉長，在漫長的間隔中，悄悄地消耗掉那正在消退的憤怒。在完成了那長篇的演說後，他證明了摩西也預言了基督；以便藉著立法者那值得信賴的權威，巧妙地、如同竊取一般，引入了信心的道理。他所說的一切都是精通的，凡是對聽眾有益的事，他都說了。但當他看見惡意依然不減，心意依然頑固時，他便充滿了坦然無懼的心，放棄了對今世生命的顧慮，拋棄了所有諂媚的技巧，毫不掩飾地稱呼他們為硬著頸項、心裡未受割禮的人，是抵擋律法、與聖靈爭戰的人，以及其他類似的稱呼。從那時起，他們就像狗一樣圍繞著他，如同詩篇所說的，肥壯的公牛圍困了義人。他獨自站在那裡，被殺戮者的群眾從四面八方包圍。在那一刻，沒有人在他身邊，沒有朋友，沒有親人，沒有親屬。因為看見熟人在身邊，對身處險境的人來說，多少是一種安慰。

當那位偉大爭戰的至高裁判者，察覺到司提反需要幫助者時（儘管他非常勇敢，但畢竟承受了人類的軟弱），祂突然向他顯現；當他注視著天空時，祂向他展示了子站在右邊，以那道成肉身的形象。哦，這份仁慈！哦，這奇妙的良善！祂向那位為祂爭戰的鬥士顯現，萬有的神幾乎對他說了這樣的話：「司提反啊，不要有任何怯懦。你沒有任何人類的盟友；在苦難的時候，沒有朋友站在你身邊；但我與那愛子一同察看所發生的事。安息已經準備好了，天堂的門已經敞開。再忍耐片刻，撇下這暫時的生命，奔向那永恆且無窮的生命。你還在肉身中就看見了神，這事超越了所有世俗本性的力量。你從長老使徒那裡領受了奧秘的教導，知道父擁有真實的愛子。看哪，我現在向你顯現我自己，正如你所能承受的那樣。子也站在我右邊，好讓你從那位置的關係中，知道祂的尊榮。過去，神穿上肉身在地上行走，曾使許多人跌倒；但現在，你要看見祂與我在高處，是屬天的，且超越諸天的，帶著人的形象，以證實那已經完成的救贖計畫。為了這緣故，當你被石頭打時，不要驚慌，不要軟弱。看著那位爭戰的裁判者，就不要害怕這場爭戰。撇下身體，藐視它如同地上的枷鎖，如同破舊的房屋，如同陶匠那易碎的器皿。自由地奔向那上面的產業；因為英勇的冠冕已經為你準備好了。從地上遷往天堂。將身體留給兇手，如同留給狗的食物。離開那瘋狂的群眾，來到天使的行列中。」

神帶著這份心意向這位堅毅的人顯現，好讓他不至於因恐懼而承受任何怯懦，也不至於因巨大的恐懼而消磨了那份熱忱。因此，祂既沒有像在監獄中對使徒那樣，差遣天使作為他的幫助者；也沒有差遣任何僕役的權能，而是祂親自顯現。因為那時是殉道的初熟果子，必須使這第一項工作達到完美；好讓後續被建立起來的殉道者，能獲得堅固的熱心根基，而不至於成為怯懦的模仿者；這在一般的戰爭中也是如此。因為一名先鋒士兵，在給出信號後投入工作；如果他英勇地戰鬥並獲得勝利，就會激勵所有自己人的勇氣，並使敵人感到震驚；但如果他表現出軟弱，就會立刻崩潰，使同伴的心充滿怯懦，並成為逃跑的信號。正是為了這些原因，神從天上顯現。

而那位蒙受了偉大異象的人，沒有像其他人那樣，將他所看見的保持沉默；而是立刻大聲喊道：「看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊。」

547

348 聖亞斯德里奧（阿馬西亞主教）

因為他以為一旦說出那異象，就能引導不信者歸向認同。然而他們卻將這番話當作憤怒與狂暴的藉口，並如對待褻瀆之言般掩住耳朵，隨即動手行兇。他們將這背負基督的人拖出城外，他像主背負十字架那樣背負著忍耐；他們以惡治惡，以殺戮來回應殺戮，並在十字架上加上石頭。當他們將這三倍蒙福的人安置在一塊平地上時——那高大且卓越的殉道者之凱旋標記——那群充滿血腥與憤怒的民眾便將他團團圍住，模仿戰爭中所謂的「衝鋒」陣勢，用石頭投擲這位房角石的執事。當時，所有希伯來人的手都在行兇，而殉道者則成了投擲者的目標，站在中間，如同箭手的靶子。

當他的身體各處被擊打、碰撞，且被鮮血染紅，以至於無法再直立站穩（57），身體搖搖欲墜，瀕臨倒下，就像一棵被眾多工匠砍伐的高大梧桐樹；然而，他並沒有像大多數人那樣狼狽地倒下。他沒有俯身撲倒，也沒有側身傾倒，更沒有仰面躺下；而是以祈禱者莊重的姿勢跪下，隨即離世。他藉著禱告催促靈魂盡快脫離肉身，並向他所注視的主呼喊：「主耶穌啊，求你接收我的靈魂。」他急切地奔向那如同殖民地般的歸宿，彷彿從異鄉回到故土，從荒蕪乾旱、充滿可怖污穢的土地，奔向那輝煌卓越的城邦。他在懇求中，還加上了為那些用石頭打他的人所作的禱告（58）。因為他們雖然出於不情願，卻是在行善；他們投石是在施行拯救，殺戮是在賦予生命；他們將他從塵土中分離出來，送往天國。

現在，讓我們也來省察這句禱告的目標究竟為何：「主啊，不要將這罪歸與他們。」他並非如某些人錯誤推論的那樣，祈求仇敵的罪行不受懲罰、不負責任，也不受任何理性的審判與刑罰。因為這顯然與神的定規相違，且修正了公義的審判與律法，因為律法已為殺人者規定了應得的刑罰。那麼，他所說的是什麼呢？「主啊，不要將這罪歸與他們」，意思是：賜給他們悔改的恐懼；引導他們對所犯下的魯莽行為感到懊悔；求你不要讓他們死在割禮之中；藉著悔改將他們吸引到對你的認識中；在他們心中點燃聖靈的火焰。因為如果他們能因此改善，顯然那時你就不會將這罪歸與他們；相反地，他們將洗淨在恩典的洗禮中，並藉著你的血與我的血，從罪惡中得釋放。這場戲劇就這樣發生並完成了。天使的軍隊歡欣鼓舞，讚嘆這場競賽，並以盛大的護衛將司提反帶回屬於他的產業；而魔鬼則空手而回，陷入極度的困惑。為了用更具體的方式談論那空中靈界的事，我模仿先知的說話方式：他臉色陰沉，如同鍋底的燒焦痕跡，且結果與他所預期的相反；他本以為能藉此削弱基督徒，卻反而藉此增加了殉道者的名單。

那麼，對於神聖的保羅又該說些什麼呢？因為他也是那些殺人者中的一員，是真正的便雅憫「掠奪的狼」（81）。雖然他本人沒有投石，但他卻看守著那些投石者的衣裳，並充當了民眾劊子手的僕役。然而，我將在不久後看見你——你現在正氣勢洶洶、噴吐著狂野的怒氣——當你嘗到真理的滋味，被帶到亞拿尼亞那裡時，將會像一位虛弱的老婦人般被人牽著手。當我聽到你親自講述你為福音所受的苦難，並在其他危險中提到：「我曾被石頭打過一次」（83）時，我將會發出甜美的笑聲。因為你確實需要藉著石頭，為那些石頭的罪行作出辯解，並以同樣的苦難來洗清罪惡的控訴。

此外，我們也不應忽略司提反的異象。因為萬有的神總是預見人類未來將發生的錯誤，並預先準備好醫治的方法，以防患未然；這正是祂在此所做的。因為如果神顯現僅僅是為了競賽者的益處，那麼像在洗禮時，或後來在變像時，又或者像在上述保羅前往大馬士革的路上那樣，從天上發出聲音就足夠了。

但現在，除了其他原因之外，特別是因為那來自利比亞的禍害——撒伯利亞——即將侵襲神的教會，並將關於位格混淆的異端邪說引入世間；因此，神彷彿是為了預先截斷未來，並為後世之人的靈魂預作防備，祂向司提反顯現，展現祂自己那獨特且圓滿的榮耀；祂也展示了那在位格上完全的兒子，並將祂立在自己的右邊，藉由位格的明確區分來闡釋位格（hypostases）。

或許有人會問：「關於父與子的哲理你已經說得如此清楚，那麼聖靈在哪裡呢？如果為了信仰的穩固，父與子從天上顯現，那麼聖靈也應當同在，好讓人類藉著這異象完成某種實際的奧秘引導。」對於這位提出此想法的人，我們必須回答：最聰明的人啊，審視經文的人必須同時具備正確的理解力與強健的記憶力，這樣才能同時掌握所有寫下的內容。如果你在尋找聖靈的同在，請回顧石頭與謀殺事件之前，你會發現聖靈在異象之前就已經在說話，與司提反同在，並預備了這位運動員。因為在敘述的開頭，經文就已經向我們宣告了這聲音：「司提反滿得恩典、真理與能力，在民間行了大奇事與神蹟。當時有幾個來自所謂利百地拿會堂的人，以及古利奈人、亞歷山大人，還有基利家與亞細亞的人，與司提反辯論；他們敵擋不住他所說的智慧與聖靈」（87）。你看，經文已經清晰地向我們呈現了聖靈的位格。如果這部分寫在前面，而父與子寫在後面，這種順序的變更並不會損害信仰。因為這是聖經的習慣。有時它只提到子，有時提到聖靈與子；有時從父開始，以聖靈結束；反之，從聖靈開始，藉著子將話語引向父；這種說話的習慣，特別是在偉大的保羅身上，可以毫無保留地觀察到。我們對司提反的職責已經盡了；如果從事件的偉大來看，這是不夠的；但若從說話者的能力來看，則是充足的。願榮耀歸於我們的神，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

XIII.

勸勉悔改。

法利賽人，正如我們剛才聽到的路加所說，邀請主去赴宴，並將祂帶進屋內，擺設了共同的筵席。主受邀後並不推辭，也沒有避開這個人，儘管他既不是門徒，也不信祂，而是被律法的字句所束縛；他尚未睜開眼睛去認識真理，對先知的應許也看得模糊不清。那麼，路加為什麼要為我們記錄這一章呢？是因為我們要知道耶穌在肉身中生活時所做的事，並從這段充滿益處與教訓的歷史中獲得知識嗎？還是因為這些經文充滿了對我們有益且具教育意義的內容，能引導我們走向正確且不偏離的道路？我認為確實如此，你們也應當相信。因為許多自以為義的人，自私自利、自以為是，因虛榮心而膨脹，稱呼那些接近他們的人為罪人，在真正的審判來到之前，就將自己與他人區分開來，彷彿羊與山羊，並認為天國的門已為他們敞開；他們不屑於與眾人分享屋宇與食物，並厭惡所有那些不是走在生命極致，而是走在中間道路上的人。

因此，路加，這位靈魂的醫生勝過肉體的醫生，寫下了這段敘述；這不僅僅是話語，更是醫治傲慢者的藥方，他向我們展示了神與救主本人，那位無與倫比的純潔者與唯一的義者，竟如此寬容地與被定罪者交往，與尚未潔淨的人同住；這不是為了沾染他們的污穢，而是為了將祂自己的公義分給他們，就像我們所見的太陽的運作（因為我們可以從受造物中理解造物主的護理）。我們知道，太陽不僅照亮平坦的地區，也照亮那些深谷與洞穴。因此，如果我們中有誰持有這種想法，就讓我們停止吧，正如經文所說；讓我們效法主的憐憫與慈愛，謙卑地降卑自己去接觸卑微者；這不是為了與他們一同沉淪，而是為了提升他們；就像潛水員將溺水者拉出，帶向這維持生命的空氣中。

既然福音的經文引導我們走向最卓越的理解，讓我們將心志集中在所探討的目標上。我非常驚訝，那些身處於易受情緒影響、貪圖享樂的肉體中，每天被睡眠與食慾所征服，且對所有人都熟悉的各種刺激並不陌生的人——那些與我們共享同一本性的人——怎麼能成為罪人嚴厲的法官，卻對自己如此寬容；成為軟弱的競賽者，卻是不可通融的立法者；以至於消滅了神慈愛的希望，封閉了他們所認為那豐盛的憐憫之泉，並以極大的權威拒絕讓迷途者進入天國。這無異於讓那些尋求醫治的靈魂陷入絕望。因為一旦對醫治失去希望，人就徹底成為疾病的奴隸；在我們所有聖經的應許之前，這也是陌生的；因為在那裡，對於明智的審視者而言，沒有什麼是恩典所不寬恕、憐憫所不醫治的。有誰如此聾啞，聽不見約伯的話，他明確地向眾人呼喊：「沒有人能免於污穢，即使他的一生只有一天」（60'）？又有誰如此清醒，以至於在面對神的審判、要為自己的一生交帳時，竟認為寬恕他人與施予憐憫是多餘的？

即使他們已經達到了公義與精確的極致，正如經文所說，踐踏了蛇與蠍子，並被宣告為戰勝罪惡的勝利者與得冠冕者；即使如此，他們也不應以自己的勇敢來衡量所有其他人的生活；而應將自己的成就歸功於賜予恩典的神，承認是藉著祂的恩惠與賞賜，他們才能明智地生活，沒有屈服於仇敵的試探；並應向軟弱與受苦者伸出友愛的慈悲之手，將他們從罪惡的泥沼與污穢中拯救出來並扶起。因為這樣，他們將獲得雙重的讚美，既獲得了自身勇敢的獎賞，也獲得了友愛與良善同情的獎賞。然而，他們身為塵土中爬行的人，過著的生活並非接近天使與無形靈體的生活，而是那種會受到審判與指責的生活，卻嚴厲地審判，並以極大的權威作出定罪的判決；以至於我常因他們的傲慢與狂妄而感到窒息，被迫對他們說出福音的話語：你們看不見自己眼中的樑木，卻想去掉別人眼中的刺（91）；你們將最沉重的擔子加在別人的肩上，自己卻作為嚴厲的法官行走，當你們自己無法承擔重擔時，卻搶先佔據了基督的審判台，奪走了審判者的判決。你們是傲慢的僕人，對同伴卻冷酷無情、不可通融。

如果你們渴望效法神，因為你們是照著祂的形象被造的，那就效法你們的元型。你們這些基督徒，以「慈愛」為名，就當效法基督的愛。請注視祂那豐盛的慈愛，祂在藉著人來到世人中間之前，先差遣了約翰作為悔改的先鋒與引導者，並在約翰之前差遣了所有的先知，教導人們悔改，回到正路，並歸向更好的生活。隨後，祂自己顯現，親口呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（92）。祂是如何接待那些聽從呼召的人呢？祂給予了罪惡無痛的赦免，瞬間且迅速地解除了他們的痛苦：道使人成聖，聖靈印證；舊人被埋葬在水中，新人被重生，在恩典中成長。接下來呢？人不再是外人，而是親人；不再是異鄉人，而是兒子；不再是污穢的，而是奧秘的參與者；不再是褻瀆的，而是聖潔的。

557

第十三篇講道：勸勉悔改 358 此後又發生了什麼呢？那曾是仇敵的，成了朋友；曾是外人的，成了兒子；曾是不潔的，成了聖潔的。因此，那蒙受如此宏大且不可思議之恩典，卻因忘恩負義而冒犯了慷慨良善之施恩者的，若是在我們這些嚴苛且不近人情的審判官面前，恐怕未經申辯便會被立即拖去受刑，並被剝奪現世的生命，在來世遭受懲罰。然而，審判的主另有其人，祂向千萬人施憐憫，不願罪人死亡，而是等待他回轉；因此，即便是那些曾傲慢地踐踏先前恩典的人，也不至於遭受應得的懲罰。反之，後來的憐憫接續了先前的恩典，赦免與遺忘相連，流下的淚水等同於洗禮，沉重的嘆息能喚回那曾短暫離去的恩典。如果你不相信這話，去問問彼得，他在大祭司的院子裡坐著時，他會告訴你，他是如何為否認主的過犯痛哭悔改而得潔淨的；他並沒有退回到西門的狀態，而是作為彼得，繼續作使徒。

我認為，加略人猶大若是沒有急於成為自己的劊子手，認為自己的罪不可赦免，而是俯伏祈求憐憫，他也絕不會錯失那傾倒在全地之上的慈愛。這話的證據就是所有在十字架事件後信主，並藉著洗禮同時洗淨靈魂與雙手的猶太人。如果那些釘祂十字架的人都蒙了憐憫，那麼那出賣祂的人，豈不也能享受到赦免嗎？保羅曾囚禁基督徒，但後來他為基督戴上鎖鏈，以同樣的受苦方式解除了他的罪名；他曾因用石頭打死司提反並贊同殺害者而犯罪，但後來他自己也遭石擊，從而抹去了過犯。馬太和撒該曾是稅吏，但他們輕看錢財，踐踏了稅吏的職分；前者在屋中接待了耶穌，靈魂更蒙恩典；後者則被顯明為奇妙作為的福音傳道者與記錄者。我們必須記住那位稅吏，以及與法利賽人一同出現的稅吏，還有那位丟失了銀幣又找回來的婦人。

若有人從始至終審視人類在各個時代的生活，就會發現許多人起初陷於罪惡，隨後因心志轉向良善而改變。因為唯有神是聖潔的，祂在罪惡之外成就一切公義。而人既受造於生滅之中，又易受各種情慾影響，若沒有赦免，就永遠無法被視為無可指責。請看以色列王大衛，神按著揀選立他為王，並以見證稱讚他，說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」

359

500 這人（大衛）在獲得那輝煌的見證後，因陷入肉體的私慾，犯下了我們眾所周知的罪行。然而，他在先知的責備下，承認了自己的罪惡，並為後世留下了悔改的榜樣。我們在詩篇中，如同在鏡子裡一樣，看見了他的痛苦：他時而因憂傷而消瘦，時而將本該是眾人休息的夜晚變為哀哭的時刻；他從眼眶中如泉湧般流下淚水，浸濕了床榻，並為我們寫下了第五十篇詩篇，作為神悅納悔改的典範。他的哀哭並非徒勞，他沉重的嘆息引來了憐憫，使他重新獲得了君王的權柄，以及向神祈求的坦然無懼。同樣，尼尼微的君王，因罪惡深重而面臨滅亡，他與所統治的百姓一同悔改。那責備他們罪惡的先知，宣告了懲罰臨近的期限。當他們明智地刻苦己心，逃避了災難的試煉時，先知卻因自己預言的災禍沒有發生而感到憂傷，並對神的憐憫心懷不滿。然而，那在言語與行為上處處向我們顯明祂對人類何等慈愛的神，使一棵蓖麻生長，為先知遮擋那令人苦惱的烈日；當先知在樹蔭下睡著時，神又瞬間使它枯萎。當先知醒來對此感到不滿時，神責備並告誡他：如果他對一棵枯萎的植物尚且如此動情，難道神不該對那即將面臨滅亡的巨大城市動慈心嗎？

因此，你們這些剛硬且不近人情的人，要學習創造我們的主的良善與慈愛。不要作你們同作僕人之人的嚴苛審判官，直到那顯明人心隱情的主來到，按祂至高的權柄，為每個人在我們所盼望的生命中分配相應的地位。不要作出陰沉的判決，以免你們自己也遭受同樣的審判，並被自己口中的話語如尖銳的牙齒般刺傷。在我看來，福音的預言正是為了防範這種過犯，它說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這並非廢除判斷與明辨，而是指責那種過於嚴苛的定罪。因此，如果你願意，請減輕你的秤砣，以免當我們的生命在神的審判中如在天平上衡量時，你的行為也被那定罪的秤盤拉下去。你這披戴身體、活在肉身中的人，切莫拒絕醫治的療程；因為即便你長期處於健康狀態，也不會永遠無病，以至於不需要醫生的照料。你若擁有傾向於屬地事物的靈魂，當它忘記自己，沉溺於肉體的私慾時，不要拒絕憐憫，以免當你自己需要憐憫時，卻無法獲得。

若有祭司，且蒙召治理百姓，他應當同情屬下之人的跌倒，深知儘管他在生活地位上與眾人有別，但在本性上與所牧養的人並無不同；他既與他們同屬一類，或許有時也會一同陷入過犯。

摩西看見了這些（因為他也是人，深知人的本性），便規定要為祭司獻上公牛，因為祭司本人也必然會犯罪，同樣需要潔淨，甚至需要更多的潔淨。那時肉身的公牛，如今就是那無形的悔改與無血的祈禱；我們不可因高談闊論而自傲，拒絕這份恩典，因為我們知道，那最受稱讚的祭司亞倫，也曾隨從百姓去求神像，並與他的姊妹米利暗一同陷入怨言；若不是那被怨言所指的神施恩祈求，他也不會逃脫懲罰。若有人不是祭司，只是眾人之一，更當恐懼，不可加重軛於人。因為如果那被選定來潔淨百姓的人，有時也需要潔淨，那麼那沒有這職分權柄的人，又該如何呢？

讓我們效法主的牧養方式；讓我們查考福音，如同在鏡子裡學習祂的關懷與良善。因為我在那裡看見了關於一百隻羊的寓言，牧人見其中一隻離開羊群迷失了，並沒有留在那些按秩序、不迷失的羊群中；而是出發去尋找，走過了許多深谷與溝壑，翻越了高大險峻的山嶺，在荒野中堅忍勞苦，直到尋見為止。尋見後，他沒有鞭打，也沒有急躁地驅趕它回到羊群；而是將它扛在肩上，小心翼翼地帶回，交還給同伴，為這一隻羊所感到的喜樂，比為其餘眾多羊還要大。讓我們領會這隱藏在謎語中的事；這羊並非真的羊，那牧人也並非指牧放牲畜的人，而是指教導祭司的榜樣；使我們對人既不輕易絕望，也不在他們身處危險時懶散怠慢。我們應當尋找那陷於情慾的人，引導他們回到正軌，為他們的歸回而喜樂，並將他們與那些生活正直的人群結合在一起。

祭司應當以慈愛代替嚴厲，以至於即便主命令要砍掉某個像無用植物的人，他作為園丁，也應當祈求寬容與延遲。因為關於那棵不結果子的無花果樹，主的話語向我們展示了這個道理：當主因它不結果子而想要砍掉它時，園丁祈求並請求延遲，藉著自己的照料為它提供美好的希望。因此，你這本該阻止主施行砍伐的人，不要輕易砍伐，也不要急於斷定其無用；而要付出努力。用責備來挖掘，用勸勉來施肥，用教導的流動來澆灌，用誡命的防護來圍繞。祈求是你的職責，審判是主的權柄；讓我們努力獲得那被稱為「安慰者」的稱號，正如主被稱為安慰者，為人類向父祈求憐憫；同樣，真理的聖靈也因祂對我們的關懷與仁慈，獲得了這個名字。這些祈求與安慰的職分，完全是為了罪人而承擔的，而非為了那些無罪、無可指責的人。

祭司啊，要效法摩西的關懷，效法他對屬下之人的態度；他祈求神不要向犯罪的百姓發怒，當他察覺到恩典稍有延遲時，他甚至祈求寧願自己先被除名，也不願看見他所牧養的人滅亡。引用他的話語是再好不過的了：「我懇求你，這百姓犯了大罪，為自己做了金神像。如今，如果你肯赦免他們的罪，就赦免；不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」你看，他如何將百姓的救贖置於自己的之上，若不能為大眾獲得赦免，他寧願自己被塗抹？而如今那些對罪人懷有苦毒的人，將前來的人驅趕，對俯伏的人避而不見，對流淚的人不肯動容。

路加，或者說聖靈，為何要為我記錄那浪子的故事？他起初以離家出走羞辱了父親，隨後沉溺於享樂與醉酒，因貪戀女色而耗盡了所有家產。然而，在多年後，他受盡勞苦，淪為替人放豬的雇工，甚至與豬同食；當他終於清醒並回到父家時，父親並沒有轉身離去，也沒有在他歸來時關上大門；相反，父親跑去迎接他，伏在他的頸項上，慈愛地流下淚水，使他從悲慘變為蒙福，為他穿上尊貴的袍子，給他戴上戒指，並舉行慶典，預備了豐盛的宴席。這一切都是寓言，如同打開父家的大門，即教會，並親切地接待，使他們不再與豬（即魔鬼）同住，而是從外人重新成為兒子；使他們按著神的旨意，如同按著父親的心意生活，並與聖徒們如同兄弟般相處。你不要嫉妒長子的心態，也不要對父親的慈愛發怨言，因為他接納了那個浪子與羞辱家門的人。你當更要讚美神的良善，效法神的仁慈，擁抱並親吻那些從迷途中歸來的人；這樣，你就會成為瞎子的領路人，迷途者的導師。

對於那些心腸剛硬、在慈愛之前先操練嚴厲的人，我們已經說得夠多了，無需再多言。現在，那需要回轉的人，請聽聽你應當如何為罪惡感到憂傷，並為心中的過犯哀哭；或者，如果你願意，請看看路加所記載的那位罪婦。你要效法她的謙卑與明智，並以此作為嚴謹悔改的準則。她來到法利賽人的家中，既不因席間眾人而羞愧，也不因宴席的時間不合適而逃避認罪；相反，她被憂傷所困，對過犯懷有強烈的哀慟，一刻也不耽誤地來到罪人的醫生面前。她並非來到祂面前面對面祈求，而是藉著姿勢表達自己的不配與羞愧，佔據了背後的位置；她不僅僅是站著，而是俯伏在祂腳後，解開頭髮，以行動公開了她哀慟的靈魂，並將淚水流在耶穌的腳上，帶著極大的同情祈求憐憫；她流出的淚水之多，以至於洗淨了祂的腳，又用頭髮擦乾，展現了所有謙卑的敬虔。

總而言之，這婦人以所有犯罪的感官與肢體操練了悔改；而她既然在公開場合如此哀哭罪惡，我們便可推斷她在私下獨處時是如何做的。然而，我們雖然口頭承諾悔改，行為上卻沒有展現出任何勞苦；我們依然保持著犯罪前同樣的生活狀態。臉上的光彩依舊，衣著相同，享受著豐盛的宴席，沉溺於長久的睡眠與飽足；我們被接連不斷的瑣事與憂慮佔據，使靈魂忘記了自身的照料；我們僅僅掛著悔改的名號，卻毫無果效與行動；我們將自己與聖禮及奧秘的聖餐隔絕，卻沒有為回轉歸向它們而付出任何努力，反而像輕視廉價之物一樣輕視這份享受。人啊，請深思你曾被賦予何等尊貴的地位，如今卻失去了它。如果你曾參與王的宴席，卻因犯罪而被剝奪了榮譽，你願意花費多少錢財來重新成為朋友與同伴呢？

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368 聖亞斯德里奧（S. ASTERII AMASENI） 若你失去了某樣東西，你會花費多少錢財？你會去叩求多少人的門戶，好讓自己能重獲君王的恩寵，贖回昔日的榮耀？你會卑躬屈膝、猶豫不安、悲傷痛苦地頻繁造訪哪些人的門戶？你定會覺得生命本身對你而言是苦澀的，透過污穢、哀慟以及垂頭喪氣的面容，顯露出內心的痛苦；簡而言之，正如俗話所說，你會用盡一切手段，好讓自己從那場災難中解脫出來。然而，如今那與神的友誼隔絕，並失去了那真正崇高尊嚴的人，他付出了什麼勞苦？他展現了什麼熱忱？他做了什麼卓越的事，以顯明他那頹喪、卑微且受折磨的靈魂？若有人自稱生病，卻仍過著與健康人同樣的生活，這是不合情理的。因為病人的飲食與健康人的生活方式是不同的。

你難道沒看見病人和健康人之間，在感官上有多大的差異嗎？後者隨心所欲地生活，想去哪裡就去哪裡，自由地履行一切職責與任務；而前者則躺在狹小的房間裡，遠離了一切慣常的掛慮。他放棄了農耕，儘管他先前對此極為熱衷；他拋棄了積累財富的念頭，儘管他先前是個更為精明的商人。他以水和麵包屑為食，儘管他先前擺設的是充滿奢華與西巴里斯（Sybaritic）式的宴席；他不再因兒女而歡愉，也遠離了妻子的陪伴；他日夜與醫生相處，並以重金懇求，好藉著他們的醫治而康復。這些是身體患病之人的情況。然而，你這靈魂患病的人，為何不前往靈魂的醫生那裡？為何不透過認罪向他顯明你的疾病？你為何忍受它吞噬、勝過並燃燒你？最終，你要清醒過來，認識你自己；你得罪了神，激怒了你的創造主，祂既掌管今生的權柄，又是來世的主與審判者。你因沉溺於享樂而陷入疾病嗎？那就用禁食來醫治這種放縱。淫亂傷害了你的靈魂嗎？那就讓節制成為這疾病的藥方。貪婪的積累造成了靈魂的發燒嗎？那就讓施捨來消除這種飽足。因為分享正是對過度飽足的潔淨。掠奪他人的財物傷害了我們嗎？那就讓被掠奪之物歸還給原主。謊言將我們帶到了滅亡的邊緣（經上記著：「你必滅絕一切說謊言的人」）；那就透過操練真理來規避危險。違背誓言引來了撒迦利亞那飛行的鐮刀，威脅著要進行切割嗎？那我們就穿戴起悔改的全副軍裝，好抵擋鐮刀的鋒芒。有人因異端的教義而遭受不敬虔的奴役嗎？那就讓他在純正教會教義的思維中驅逐迷信。因為悔改正是如此：對於過去無論是在行為上所犯的，或是在心思意念上所想的，進行解脫與消除。

然而，那認識到悔改的益處，卻仍舊在不義的泥沼中打滾的人，就像那個僕人，明知主人的憤怒，卻在主人的面前行惡，使罪孽加倍。你要對圍繞著你的疾病保持敏感。盡你所能地破碎自己；尋求那些同心合意的弟兄們的哀慟，來幫助你獲得自由；向我展示你那苦澀且豐沛的淚水，好讓我也能與你一同流淚；將祭司視為父親，讓他成為你憂傷的同伴。因為有哪位被稱為父親的人，或是內心堅硬如金剛石的人，不會為憂傷的兒女感到悲傷，或為喜樂的兒女感到歡欣呢？祭司為那因信仰而視為兒子的罪人感到悲傷，正如雅各看到約瑟那沾滿血跡的彩衣而哀哭；正如大衛為押沙龍的滅亡而哀慟；正如以利為在戰場上倒下的何弗尼與非尼哈而哀傷；正如摩西為那離棄神、創新造牛犢的百姓而哀哭。在肉身的父親之外，你要對那在神裡面生你的人充滿信心；要毫無羞愧地向他顯明隱藏的事；將靈魂的隱私揭露出來，就像向醫生展示隱藏的傷口一樣；他會顧及你的體面與醫治；父母對於兒女所受的苦難，比兒女自己更為動心。因為兒女的榮耀屬於父母，羞恥亦然。弟兄們，生命的期限是不確定的。讓我們以勤勉來預先應對離世。因為荒謬的是，那些對肉身健康有規劃的人，會在「犬星」（canicula）升起之前潔淨自己，以免體液因過度的高溫而腐敗，產生致病的腐爛；而那些需要靈魂照料的人，卻不預先防備死亡的不確定性，以及那永不熄滅、永不冷卻的懲罰之火的熾熱。你曾擁有福音書中的那枚銀幣，並曾因這財富而富足；後來卻因懶惰而失去了。點燃悔改的燈火；仔細地彎下腰；尋找那埋藏在屬地情慾中的珍寶。找到後將其取出並保存，好讓我們這些鄰舍能與你一同分享在基督裡的喜樂。願榮耀歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十四篇：論禁食的開始

人是一個複合的生命，由可見的身體，以及理性且無形的靈魂所構成，並以此成為他所是的樣子。然而，這兩者並非具有同等的本質與尊嚴；身體是被創造出來作為工具，習慣於聽從那掌權者的指揮；而靈魂則被指定去統治與作王，因為它比卑微者更為卓越。靈魂從心思與理性中獲得了辨別的能力，並發現了善與惡及其類別的差異，它不僅認識到神是這一切腳下之物與感官所及之物的創造者與造物主，也認識到那些無形之物，即無形的理智所想像並看見的一切。它操練公義與美德，因為這對神而言是喜悅的，它渴慕神聖的哲學，並順從其律法與教導，將自己盡可能地從肉體的情慾中帶離，並努力在能力範圍內與那至善者連結。神聖哲學本身主要且首要地圍繞著所謂的「節制」；因為當理智在此保持清明，且不接受任何來自腹部或其他污穢的混雜時，它便能不受阻礙地運作，並專注於對那些與它同類的天上之事的默想。

因此，凡是哲學的學子，以及崇高之事的愛好者與真理的門徒，你們要愛惜現今的時光，並歡喜地領受這神聖的四旬齋，將其視為節制的導師、美德的母親、神兒女的養育者、無序者的引導者、靈魂的平靜、生活的穩定，以及不可侵犯且不受干擾的和平。因為它的嚴格與莊重能平息邪惡的慾望，熄滅憤怒與衝動，並冷卻與抑制一切因暴飲暴食而翻騰的風浪。正如在夏季，當太陽的熾熱照耀大地時，北風以溫和的微風滋潤萬物，驅散悶熱；禁食也賜下同樣的恩典，驅散因貪食而導致的身體發熱。

禁食對靈魂有如此多的益處，對身體的裨益也不遑多讓。它能減輕物質的厚重，消除身體的臃腫，緩解因血液過多而瀕臨破裂的血管，並為狹窄的空間提供一點餘地，以免它們遭受管道般的災難。因為那些管道，當注入的水量超過其容量時，便會因無法承受那強行擠入的壓力而破裂。頭部獲得了平靜與安寧的狀態，動脈不再跳動，大腦也不再因上升的蒸氣而昏暗。胃部透過節制獲得了自由。那時，它從被迫的奴役中解脫出來，不再像沸騰的鍋子一樣，因消化不良而受苦。眼睛看得純淨且不再昏暗，消除了所有飽足習慣於覆蓋在眼前的霧氣；腳步變得穩健，雙手的運作也不再顫抖。呼吸變得有序且適度，因為不再受到內在混亂氣息的催逼。禁食者的言語清晰且條理分明，心思純淨，且在那時真正擁有了神聖的樣式，因為它在無形的肉體中，毫無憂傷與混亂地完成了自己的運作。睡眠是愉快的，且沒有夢魘與幻象；簡而言之，禁食是靈魂與身體共同的和平，是無干擾的生活，是穩定的行為準則，是令神喜悅、令仇敵憂傷的生活。因為正如敵人當看見對手保持警醒、清醒、嚴謹地武裝，並操練勇氣時，會將對方那勤奮的準備視為自己的失敗；同樣地，我們救恩的破壞者，也憎恨我們在美德上的一切嚴謹，視其為自己的災難。

因此，你要知道，世人啊，禁食者的家中有天使作為守護者與隨侍的衛兵。而那在四旬齋期間沉溺於享樂的人，其家中則有魔鬼，那些對油膩氣味情有獨鍾、熱愛血腥、隨侍於醉酒之徒身邊的靈。因為靈體，無論是聖潔的還是污穢的，都有這樣的習性，即會靠近與自己親近且喜愛的事物，正如在鳥類身上所見的那樣。鴿子喜歡停留在潔淨的地方，在田野間徘徊，為自己與幼雛拾取種子；斑鳩也愉快地棲息在樹枝上，發出甜美而細膩的鳴叫。然而，貪婪的烏鴉卻停留在肉舖旁，對著那些販賣肉類的人發出沉重且令人厭惡的叫聲。因此，讓我們愛慕節制，好讓我們被天使所愛；讓我們憎恨那放縱的享樂，以免與其一同陷入與魔鬼的交際。沒有一個沉溺享樂的人能成為勤奮者；沒有一個沉迷宴樂的人能成為美德的門徒；沒有一個愛好享樂的人能成為聖徒，也沒有一個隨從肉體生活的人能成為天國的參與者。

在記憶中回溯到我們人類的起源，你會發現經驗正是我們所譴責之事的見證。因為如果不是因為違背了最初節制的律法，禁食的律法就不會賜給我們；如果不是因為享樂的藉口引入了罪惡，腹部就不會被稱為破壞者。如果不是因為始祖那輕率的享樂，我們就不會被判處這段勞苦的時期，也就不需要犁、耕牛、切割的犁溝、種子、灌溉的水、季節的循環、嚴冬的收縮與盛夏的解脫，以及這一切循環的苦難；我們本來要過著與現今所見完全不同的生活狀態，而我們正盼望著在藉由復活脫去這充滿情慾的生命後，能重新獲得那種狀態。因為這正是神向我們降卑的恩典，好讓我們能恢復到古老的尊嚴；我們雖然仁慈地領受了這份恩典，卻未能謹慎地守住它。禁食是來世生活的影像，是那不朽狀態的模仿。在那裡沒有飲酒，也沒有宴樂。

撇開第一個人不談，繼續列舉他之後的人。是什麼讓義人挪亞蒙羞，赤身露體於那本該遮蓋的肢體之下？是什麼引誘了魯莽的含去嘲笑父親的醉酒，以至於因一個過犯而產生了兩個惡果？因為一次醉酒，使父親失去了體面的遮蓋，也使兒子失去了自由。

當我再次將目光投向祭司以利，並將心思專注於那段歷史時，我發現了一連串彼此相連的災難，它們源於同一個開端，即腹部與飽足。因為那些人將父親的祭司職分視為放縱與享樂的藉口，褻瀆了祭物，在神之前先將祭物獻給了自己的腹部。隨之而來的是淫亂，即享樂的姊妹罪惡，以及這一切之上，來自神的審判，帶來了嚴厲且無情的懲罰。因為敵對的民族因他們而攻打耶路撒冷。為了簡化這些悲慘的敘述，那些放縱的年輕人在戰場上倒下，祖國與罪人一同陷入危險，神的約櫃被敵人擄走，年邁的祭司聽到噩耗後氣絕身亡。因著喉嚨的享樂，如此多的災難降臨在城中。

因此，讓我們所有人都禁食吧。祭司的親屬，更應當將禁食視為家中節制的導師，並聽從其哲學性的教導；因為荒謬的是，銀匠的孩子懂得鑑定銀子，鐵匠的親屬圍繞著火與鐵砧工作，而那些在祭司身邊的人，無論是親屬還是其他家庭成員，卻偏離了那作為一家之主與主人所應遵循的目標。

以撒的長子以掃，因腹部的慾望而遭受了巨大的損失。因為他以狩獵為業，有一次在長途奔波後回到家中，因飢餓與對眼前食物的強烈渴望，為了紅豆湯將長子的名分賣給了弟弟。從那以後，他後來又被奪去了父親的祝福；就這樣，他漸漸地與美德和神疏遠，失去了族長的榮耀。他與以色列的親屬關係隔絕，自己變成了野蠻人與外邦人，並繁衍出那樣的民族。

這種疾病也導致舊約的百姓違背了神聖的律法。因為當摩西忙於領受與頒布律法時，人們拋開了一切約束，轉向享樂與跳舞；魔鬼引誘那些逐漸滑落並踐踏生活規範的人走向不敬虔。從那以後，便有了造牛犢、魔鬼的崇拜、亞倫參與污穢、律法的破壞、法版的碎裂，以及摩西第二次上山，而這一切聖經歷史所哀嘆的事，其開端與原因皆源於無節制的飲食。

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378 第十四篇講道：論禁食之始

我還想為你們講述另一個故事，雖然在時間上晚於前述之事，但在實質意義上卻完全相當。掃羅王當時正在列陣，並以極大的憂慮指揮戰爭；他禁止百姓在那一天進食，並以誓言來確立這項判決，違背者將以死刑作為懲罰。當全軍都順服地接受了這項命令時，唯獨王的兒子約拿單在遇見蜂巢時，被蜂蜜的甘甜所勝，他用手中的杖探入蜂房，嚐了那甘甜。他差點因此陷入危險，若非全體百姓共同一致地攔阻了那位國王與父親的衝動——他本已決意要將那威脅付諸實行。

除了上述之事，我們還可以從聖經中蒐集無數類似的例子，清楚地看見節制是何等美善，而相反地，毫無節制地沉溺於飲食是何等嚴重的惡事。禁食是聖徒的同伴；禁食是一切善行的開端。正如工匠若沒有工具就無法發揮技藝，同樣地，那些在屬靈恩賜上蒙受幫助的敬虔之人，若沒有節制，也絕無法成就任何神蹟奇事。以利沙禁食，便使死人復活並恢復生氣；摩西禁食，便得見神；但以理禁食，便勝過了亞述人的巫術與迷信；主耶穌禁食，便抵擋了魔鬼的試探；使徒們禁食，便完成了關於重大之事的禱告；尼尼微人藉著禁食，勝過了死亡的威脅；簡而言之，禁食是向神祈求的代禱者，它配得敬畏，是值得信賴的使者，能迅速地為那些將懇求帶到神面前的人進行代求。因此，凡是敬虔的人，凡是愛神勝過愛宴樂的人，請帶著喜樂與愉快的心，來到這節制的日子裡。因為在爭戰之初就愁眉苦臉的人，絕非勇敢的戰士。不要像個被強拉到學校的孩子那樣顯得憂鬱；不要抱怨這些日子的純潔；不要像在嚴冬之後期盼春天那樣，急著尋求這週的結束；不要像猶太人那樣，為了醉酒而渴望安息日；不要像個懶惰的雇工，等待著領薪水的期限結束那樣，去計算大齋期的日子；不要因為從第一時辰開始，你的家裡沒有冒出炊煙，廚師也沒有站在火爐旁而感到憂傷。

請也給你的靈魂一些恩惠，不要把一切都給了身體。禁食滋養靈魂，而飽食則滋養身體。但既然這兩者已經結合在一起，儘管它們在性質上大不相同，卻因造物主的護理與智慧而連結，我們就應當思考如何讓兩者都能存活，而不使任何一方缺乏適當的供給。人啊，你是由這兩者所組成的，我暫且不提靈魂遠比身體尊貴，因此更應當給予它更多的關懷。請像一個理性的、公正的法官那樣，對兩者進行審判。請稍候，若你願意，我將為靈魂辯護，就像為一位忠誠的妻子辯護一樣，針對她所遭受的不公與羞辱進行申訴。靈魂是神聖的，是不受身體束縛的，是永恆且不朽的。它與大地及屬地之物無關，而是與神有著親屬關係。因為它是純潔的，所以它喜愛純潔的事物；因為它的起源是無形的，所以它逃避那些沉溺於物質的事物。然而，自從它被命令去管理那由塵土所造的器皿後，它就像一位順服的僕人，守候在泥土旁，並進行看守與護理，直到接到允許分離的命令為止。因此，對於這使身體活過來的靈魂而言，禁食是有益的；而對於那屬地的工具（身體）而言，飲食的攝取是必要的。它並不因為更卓越而要求更多。請分給我這一年中的時間，將六個月給予那被管理的（身體），將剩下的時間給予那管理者的（靈魂）。這是公正的請求；沒有任何一個如此愛惜身體、偏袒一方的法官，會不贊同這些話。

我甚至願意做出讓步，我不堅持平分。我願意體恤身體的軟弱。我將十個月以及多一點的時間留給身體。請將這大齋期完整地賜給我，好讓我能暫時從泥淖中解脫，讓那因節制而冷卻的塵土得以平息。基督徒們，無論是神還是人來審判，這些都是公正且無可反駁的。而你，作為法官（因為你正處於這個時刻），請為那與身體爭辯的靈魂做出裁決。基督徒啊，請殺死那如孩童般的享樂。你是個男人，不要存孩子的心思。孩子若得不到蜂蜜就會哭泣；若你不給他們肉和酒，他們就會倒地抽搐，彷彿要斷氣一般，且哭鬧得越久，就越讓所有人感到厭煩。當我看到那些貪食者在禁食時的愁苦，以及他們如何因為禁食而哀號時，我感到羞愧。他們不斷地打呵欠，躺下一會兒，又起身，被迫再次睡去。他們試圖在無知覺中度過這些日子，當太陽遲遲不落山時，他們便感到沉重。他們稱這些日子比平時更漫長。他們甚至假裝胃痛、氣脹、頭重腳輕，以及身體狀況失調。然而，這些都是飽食的徵兆，而非禁食的徵兆。他們厭惡地走向莊重的餐桌，抱怨蔬菜。他們咒罵豆類，彷彿它們是徒然被造的；因為那些愛宴樂的人，甚至會針對節制的食物發表哲學議論。

他們一口氣喝下水，彷彿那是醫生給的苦藥。許多人甚至巧妙地模仿酒，用虛假的飲料來安慰自己的貪慾。其他人則在蔬菜中尋求美味，成為各種享樂的詭辯家。我認為這極其愚蠢且無知。節制是自主與自由心志的標記，而不是一種奴隸般的狡詐，那種狡詐並非為了完成當做之事，而是以奴隸的方式進行欺瞞。你要求因活在美德的律法中而獲得報酬，但報酬與獎賞是應許給真誠的工人，而非那些作惡與詭詐之人的。

不要玷污禁食，以免你遭受與小販們相同的下場。因為如果那些在酒中摻水的人會受到懲罰，那麼你將那些虛假的享樂引入禁食的嚴肅中，又怎能逃脫懲罰呢？不要向我提出那些捏造的虛弱。不要誹謗大齋期，說它是致病的；相反地，它是健康的創造者。不要與那些行不義、追求享樂的人一起，為罪惡尋找藉口。因為惡習，你才認為節制是敵對的；但它在生理上並非沉重的。這話的證據在於，所有那些既不種植葡萄也不飲酒的蠻族，他們飲用那自動生長、無需耕作的水，卻被公認為勇敢且在戰爭中傑出的戰士，清醒的人勝過了醉酒的人。他們的身體輕盈且堅韌，他們騎馬迅速，是天生的勇士，且射箭精準。他們在自信中感到安全，並能在困境中找到解決之道。因此，不要指責水是致病的，說它使飲用者變得虛弱無力：因為經驗會揭穿你的誹謗。

關於酒，我該說什麼呢？那些居住在博斯普魯斯海峽及萊茵河畔的遊牧斯基泰人，他們沒有房屋與居所。他們住在帳篷裡，用毛皮與獸皮為自己搭建遮蔽物。因此，他們不吃麵包，也不認識犁，更不耕地；因為那些不曾學習耕種穀物與地裡出產的人，又怎會知道這些呢？然而，他們在沒有麵包與酒的情況下生活，卻依然英勇，足以與整個國家開戰，並征服許多人；麵包與酒的缺失並沒有傷害他們；反而是祖先的習慣，成了這些人的天性。

為什麼我要提到這件事呢？為了讓我們學習，教養與操練能將人塑造為我們所願與所練習的模樣。訓練自己節制，久而久之，它將成為你無負擔的同伴。但相反地，如果你將享樂與宴席視為同伴與朋友，你將永遠不會喜愛禁食；禁食對你而言將顯得沉重，彷彿是外來的、不習慣的事物。節制的生活是未來那不朽生命的預像。正如那時，我們脫去了這充滿情慾的肉體，將自由地生活，不再有任何需要去服事肚腹與其他情慾的必要；同樣地，現在如果我們能拋棄那過度的需求與物質的糾纏，我們就將接近那所期盼的不朽。簡而言之，讓我們盡力逃避享樂與誘惑。因為一個人不可能既是享樂的愛好者，又是神的愛好者；因為愛身體的人，必然也會愛錢財。而愛錢財的人，是不義的；陷入不義羅網的人，將輕易地逾越敬虔的規條，踐踏智者的律法；他將輕易地嘗試那些被禁止的事，從那裡為自己聚集享樂的物質，並將所有不義的掠奪物作為禮物獻給享樂，視其為女主人。

不要逃避節制中的勞苦與困難；相反地，要將盼望置於眼前的勞苦之上，你將能輕易地忍受對食物的禁絕。請對自己說些敬虔的話語：「禁食是苦的，但天堂是甘甜的。口渴是沉重的，但泉源就在近處，喝了這水的人將永遠不渴。身體是麻煩的，但無形的靈魂更強大。力量雖已枯竭，但復活就在近處。」當肚腹催促與強迫你時，請對它說主的話語：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」這不是飢荒，只是短暫的延遲；這不是無法避免的懲罰，而是自願的禁絕；這不是奴隸般的必然，而是自由的哲學。禱告吧，你將獲得力量。呼求吧，幫助者將隨時站在你身旁。

請回憶古代的歷史，你就會明白，那些為了敬虔而克制身體的人，並不比那些生活奢華、無節制地傾倒烈酒的人更虛弱，在外表上也不會顯得更憔悴，彷彿失去了美貌而枯萎：因為那位亞述王，將一切都給予肉體，並將自己束縛在奢華的生活中，如同束縛在馬槽裡。當他命令他的酒政、廚師，以及所有享樂的僕人，必須在身體上精挑細選，顯得優雅，好讓他的口、味覺，甚至眼睛都能在觀看時得到滿足。那時，三位從以色列被擄的青年，被列入王室僕人的名單中，他們因王室餐桌的食物混雜了祭偶像之物而拒絕食用，只吃豆類。由於祭酒與肉的緣故，他們也必須避開酒與所有的肉。當他們被主管強迫食用所擺設的食物，以免因為節制而導致容貌失去美感，並使主管因青年的憔悴而面臨生命危險時，他們說：「請允許我們，我們在王面前不會顯得比那些生活奢華的人更卑微，我們的容貌也不會枯萎。你也不必焦慮，彷彿要帶給王醜陋的僕人。因為塑造我們的工匠會賜下恩典，你將從經驗中得知，禁食是我們美貌與所追求之優雅的化妝師。」事實果真如此：那些青年容貌光彩，勝過了所有吃肉的人。

至於參孫呢？他豈不是從吃奶時就被教導要禁食嗎？天使吩咐他的母親，要讓孩子遠離酒與一切的享樂。還有誰比他更強壯？還有誰是如此著名的戰士？他獨自一人就足以對抗整個敵軍，並能強有力地衝擊無數的軍隊；他曾因缺乏刀劍或長矛，隨手拾起一塊驢腮骨，就擊殺了一千名戰士，單單使用這塊骨頭。

因此，你也要懷抱盼望，你將獲得力量；要勇敢，你將變得剛強；將你的耳朵交給隱藏之事的教導，你將忘記食物。正如跟隨耶穌的群眾，因祂以言語與行為教導，我們這些無節制與愛享樂的人，難道不該對那些禁食的希臘人與猶太人感到羞愧嗎？雖然他們禁食是徒然的，且沒有任何目的；因為他們所不吃的，對他們而言是白白受苦；但他們卻將禁食視為嚴肅之人所應追求與效法的事。基督徒應當有嚴謹的生活與敬虔的莊重，因為我們擁有真實且純潔的敬虔之道。那些沒有這基礎卻在道德操練上努力的人，在我看來，就像那些沒有地基就蓋房子，或是沒有龍骨就建造船隻的人。這些希伯來人是難以教導的。

當我看到他們赤著腳，穿著白色長袍在街上徘徊時，我不禁大笑；他們是摩西的恥辱，先知的羞愧，亞伯拉罕的後裔卻成了流產的胎兒；曾是自由之子的人，如今卻成了愚昧的奴隸；曾是律法門徒的人，如今卻成了無知與違法之徒；他們失去了脫離與逃避的盼望，因為他們愚蠢地拒絕了未來之事的預表。因為摩西所做的一切，都是未來之事影像的預表；無論是住棚節、號角的紀念，同樣地，還有割禮、無酵餅、苦菜。這一切都是基督裡生活的預兆，是為那些逐漸被引導至完全的人所預先刻畫的影像。

我作為基督徒，是那被釘十字架者的僕人，我正確地禁食，無論是為了在復活的盼望中潔淨自己，還是像一位愛主的僕人那樣，對我主的苦難感同身受。而你，作為殺人者的後裔，那殺害羔羊者的子孫，從祖先那裡繼承了流血的遺產，那些為自己與子孫祈求咒詛的人，你為了什麼而禁食？請說。如果你是為了自己所犯的罪而悔改，我極力讚賞你的心志，並願你離開那作惡者的會堂。

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388 聖亞斯德里奧（S. ASTERII AMASENI） 當速速奔向敬虔者的教會。當來到羔羊的血前，並領受灑禮：因為你從哪裡染上罪孽，潔淨也必從那裡臨到你。但如果你至今仍被這些舊事所捆綁，那麼禁食對你又有何意義呢？難道你是在效法尼羅河的鱷魚嗎？據說牠們會為自己所吞吃的人頭哀哭，並以淚水悼念那場殺戮：這並非因為牠們被任何悔改之情所觸動（因為那些無理性且棲息於水中的動物，怎能產生悔改的知覺呢？），而是因為牠們哀悼那顆頭顱，只因它沒有肉，不適合作為食物？關於禁食，也出現了類似的情況。舞蹈與跳躍作為禁食的中間插曲，在表面形式上似乎是相互抵觸的；因為禁食是導師，教導人過簡樸與端莊的生活，而舞蹈則顯露了那因無節制的享樂而散漫的心靈。

當記念摩西的那句話：「七月十日應當禁食。」[註：利未記十六章29節] 因為七月象徵第七日，而第十日則象徵第十個時辰，即主在十字架上斷氣的時刻。每一件事物都有其感官可見的標記，藉此可以認識那不可見的靈魂情感與狀態。然而，你為何試圖將不可混雜的事物混在一起，並將分離的事物歸為一處呢？他們還有其他的節期，其一稱為住棚節（Scenopegiam），另一則稱為吹角節（Tubarun recordationem）的記念；但這些可憐人並不明白，他們所慶祝的正是基督徒的節期，因為搭建帳棚正是教會的具體預表，而這教會是道（Logos）所建立的。正因如此，他們用葉子裝飾帳棚，並用枝葉與果實裝飾前台或門廊，以象徵這座新且多結果子的教會已經繼承了律法，並彷彿從律法中生長出來；至於吹角節，則激勵靈魂為復活作好準備；因為正如保羅所見證的：「號筒要響，死人要復活。」[註：哥林多前書十五章52節] 救主在福音書中也教導了同樣的事：「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」[註：馬太福音二十四章31節]

當我們與希伯來人辯論這些及類似的話題時，他們會用這樣的辯護來反對我們：他們慶祝這些節期是為了記念神蹟，並為在西奈山所領受的恩惠，以及律法頒布時號筒響起的事實而獻上感恩。但這些愚昧人並未察覺，即使在頒布律法時，號筒的使用也是為了象徵其他事物。因為當人領受律法作為生活與端莊治理的準則時，理當畏懼違背律法所帶來的懲罰：因此，神在將生命誡命刻在石版上頒給人類時，隨即加上了號筒的聲音[註：出埃及記十九章19節]，作為死人復活的象徵，好讓誡命的門徒們透過復活預見隨後的審判，從而將神所頒布的律法謹守為不可違背的。因此，禁食、住棚節與吹角節，都是我們敬虔信仰的奧祕，早已在古時預示，並在適當的時刻，即我們救主在肉身顯現時得到了成就；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

XV.

論詩篇第五篇 第一講 「耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思……」等等。

你們這些期待生命有福的結局，並渴望成為神後嗣的人，請前來，讓我們一同在這篇詩篇中，如同在遺囑裡一般，探究繼承產業的權利。因為擺在我們面前的這篇詩篇，題註為「交與伶長，為著那承受產業的」[註：詩篇第五篇題註]。那是什麼呢？就是教會。為什麼不說「為著那繼承者」呢？因為她一直在承受產業。而且，她像女王一樣承受了許多產業：信徒的靈魂、先祖、先知、基督、天堂。而說「為著她」，則是代辯者或代禱者的口吻。因為正如在公文、嫁妝契約與遺囑中，上方寫著所有的敘述，而在文件的末尾，產業的主人親自簽名，若產業的主人不在末尾簽名，整張紙與整份文件便毫無效力；同樣地，既然基督的遺囑是透過先知這些公證人預先寫下的（祂自己就是見證人，曾說：「取一卷書卷」[註：以賽亞書八章1節]），且基督已將許多恩賜預先寫給了從外邦中召聚的教會，作為繼承者，祂便在死亡時確立了這份遺囑。因為祂頒布了遺囑，祂說：「我與我的選民立了約。」[註：詩篇八十八篇4節]

透過何西阿，祂對她說：「我必聘你永遠歸我為妻。」[註：何西阿書二章19節] 何時？當保羅說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」[註：哥林多後書十一章2節] 透過撒迦利亞：「錫安的女子啊，應當大大歡樂；看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華。」[註：撒迦利亞書二章10-11節] 何時？在末後。透過以賽亞：「列國的財寶……」[註：以賽亞書六十章5節] 何時？在末後。透過以西結：「黎巴嫩一切美好的樹木，我都賜給她。」[註：以西結書三十一章16節] 何時？在末後。所有這些書面贈與，在主親自於末後簽名並確認應許之前，都是無效的。

因此，為了讓基督來到世上，並親自透過福音簽名，使那些透過先知賜給繼承者的應許得以成全，先知們祈求道：「交與伶長，為著那承受產業的。」因為祂說：「我來不是要廢掉律法和先知，乃是要成全。」[註：馬太福音五章17節] 基督是律法的成全，為要使人稱義。許多人在收到書信時，在閱讀開頭之前，會先看向末尾的簽名。這「交與伶長」的簽名是為了誰？是為了那承受產業的。因此，既然祂必須在末後簽名，當祂即將受難時，祂右手拿著蘆葦，作為簽名的象徵；祂穿上紫袍，為要向繼承者顯明，那簽名者是君王，而非平民；而那寫著罪狀的牌子，代替了紙張，被掛在十字架上；祂與強盜同在，對那曾被搶奪的教會說，如同對繼承者一般：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」[註：路加福音二十三章43節] 因為今日我將死，而你將進入產業的草場。正如祂將那本是羞辱的十字架轉變為榮耀：「人子得榮耀的時候到了。」[註：約翰福音十二章23節] 同樣地，祂用蘆葦寫下了其餘的部分，即赦免與判決：「交與伶長，為著那承受產業的，大衛的詩。」這是對基督死時所成就之事的預言，當時基督死後，將十字架留給我們作為盾牌與冠冕。因此，祂在第十三篇詩篇末尾說：「耶和華啊，你必如盾牌四面護衛他。」[註：詩篇五篇12節，此處引文對應原文脈絡] 將十字架的印記賜在額上。因為十字架既是盾牌也是冠冕：盾牌是為了爭戰者；冠冕是為了得勝者；盾牌是為了那些如同士兵一同受苦的人；冠冕是為了那些一同作王的人。既然產業是美好的，因為那是天國；而承受產業的也美好，因為那是從外邦中召聚的教會：「我的佳偶，你美麗超群，在你身上沒有瑕疵。」[註：雅歌四章7節] 因此祂說：「耶和華啊，求你留心聽我的言語。」

但猶太人將這篇「為著那承受產業的」詩篇據為己有，說：「神為我立了約。」難道立約者會成為他自己約的奴僕嗎？如果繼承者中有忘恩負義的人，他就會更改自己的遺囑，並廢除繼承權。而神因猶太人忘恩負義，更改了第一個約，並寫下另一個新約，祂透過耶利米先知說：「看哪，日子將到，我要與以色列家另立新約；這約不照我列祖出埃及的時候，我與他們所立的約。」[註：耶利米書三十一章31-32節；希伯來書八章8-9節] 祂又補充說：「因為他們不恆守我的約，我也不理他們，這是耶和華說的。」如果你是被忽略的人，你就不是繼承者。因此，讓我們看看立約者對繼承者說了什麼：「我願意並命令這位在凡事上令我喜悅的人，成為我的繼承者，即使他是外人。」但如果他有兒子使他憤怒，他會以書面形式列出他們的罪狀，並將他們廢除繼承權。猶太人啊，把遺囑拿來吧。你領受這遺囑，不是作為你自己的遺囑，而是作為託付。因為繼承者絕不會在立遺囑者活著時領受遺囑。因為如果他領受了，就會使遺囑變得可疑，並遭到被廢除繼承權者的反對。既然你作為檔案保管員或書記領受了遺囑，就把它拿出來，讓我們看看立遺囑者在遺囑見證人面前對你們說了什麼。聽啊，諸天，留心聽啊，大地；因為耶和華說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」[註：以賽亞書一章2節]

為了讓你不要以為這是指別人說的，祂接著說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。」[註：以賽亞書一章3節] 你是繼承者嗎？那麼關於外邦人，祂寫下了什麼樣的感恩呢？「我素不認識的民，必事奉我；一聽見我的名，就必順從我。」[註：詩篇十八篇43節] 關於你們，祂說：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆。」[註：羅馬書二章24節；以賽亞書五十二章5節] 但關於外邦人：「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。」[註：瑪拉基書一章11節] 至於那百姓與會堂，祂說：「把這使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」[註：創世記二十一章10節；加拉太書四章30節] 「我離了我的殿，丟棄了我的產業。」[註：耶利米書十二章7節] 你為何丟棄你的產業？「因為我的產業向我如林中的獅子。」[註：耶利米書十二章8節] 祂究竟做了什麼？

397

393 第十五篇講道：論詩篇第五篇

「你為何撇棄了你的產業？」因為它成了——[註：拉丁文譯本為：祂對我發出聲音。說了什麼？除掉他，除掉他，釘他在十字架上。]——至於外邦人：「你將產業賜給敬畏你名的人。」因此，他取了以賽亞書，像讀遺囑一樣誦讀。因為他取了書卷，讀過之後便簽署道：「今天這經應驗了。」告訴我吧，猶太人啊，難道這不是為了那承受產業的，而非「交與伶長」嗎？讓我們看看，你是否承受了產業？你豈不是被逐出了城嗎？你豈不是失去了聖殿嗎？你豈不是被分散到各處了嗎？你豈不是在羅馬人手下作奴僕嗎？自從你向那承受產業的伸出手來，你豈不是被逐出了產業嗎？你在起初承受了別人的地：那擊打強大君王，並將他們的地賜為產業，將產業賜給祂的僕人以色列的——[註：拉丁文譯本為：外邦人最終承受了天國的產業。你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。你這巴比倫的女兒聽見了：你這巴比倫的女兒啊，你這將要被毀滅的。而那外邦的女兒，代替你成了神的兒女。聽啊，女兒，看，側耳聽。]

「主啊，求你留心我的言語。」我的言語：純潔、清澈、真誠、真實且聖潔，不帶褻瀆，沒有重複的廢話，配得上你的慈愛。我的言語：超越一切人類的理性，高過一切天使的舌頭，強過一切聖徒的代求，比一切義人的禱告更寶貴，比太陽更明亮，比香氣更芬芳，對信徒而言比蜂蜜更甘甜。主啊，求你留心我的言語。為什麼他不說「我的話語（sermonem）」，而說「我的言語（verba）」？因為「話語」包含許多「言語」在內，而「言語」是「話語」的組成部分，正如身體的肢體一樣；「話語」是許多「言語」的集合與總覽，而「言語」則是「話語」的滴露與滋味。正如許多滴露匯成雨水，但雨水不能與滴露相比；同樣，許多「言語」構成「話語」，而「話語」又被拆解為名詞與動詞；「言語」被歸屬於「話語」，但「話語」卻不被歸屬於「言語」。因此，先知懇求神垂聽他那細節性的「言語」，並仔細審視他所有的詞句，根據所審視的給予所求的，所以他沒有說：「主啊，求你留心我的話語」，而是說：「主啊，求你留心我的言語。」意即：請仔細閱讀並審視我禱告中的每一個詞句。不要一眼掃過紙上的內容。因為我的禱告不僅包含一個祈求。但因為每一個詞句都有其獨特的祈求（因為我所祈求的那位是豐富且大能的），所以說：「主啊，求你留心我的言語。」

正如我們向法官呈遞訴狀，如果紙上包含許多條款，我們會懇求他：「主啊，請勞駕，逐字閱讀這份訴狀，所求之事甚多，不要將這份文件視為單一的敘事。」同樣，先知懇求神垂聽他那細節性的祈求，說：「主啊，求你留心我的言語，顧念我的心思。」哦，神的慈愛！「顧念」意即「留意」。你們愚頑的人哪，要思想；愚昧人哪，你們到幾時才明白呢？然而，當我們與智者交談時，我們不敢說：「留意我所說的」，以免他被視為疏忽或遲鈍。但先知對那在事發前就已知道心思的神說：「顧念，留意。」但正如他說「留心」時，並非認為神有肉體的耳朵；同樣，對神說「顧念」時，也不是對那需要教導或無知的神說話，而是對那不可言喻地、比思想更快地知道所求之事的對象說話。或者，因為義人是在心思中與神交談，他的禱告是強烈的呼喊，他雖未開口卻在說話，雖無聲音卻在呼喊；而世人無人能理解靈魂那不可言喻的呼喊，唯有神能。因此，他對那唯有能聽見無聲者的神說：「顧念我的心思。」——你說，你獨自知道世人的心，所羅門曾說過。顧念，意即：願你願意知道我的事。

這正是他所補充的，說：「求你垂聽我呼求的聲音。」然而，聲音並不需要垂聽。但聲音若非書寫出來，則需要耳朵；若聲音寫在紙上並呈給君王，那麼它就像透過文字在說話，就需要眼睛。長官往往在不說話的情況下閱讀，他看著紙張如同看著懇求者，看著書寫的聲音如同看著可憐的祈求，他將那些本該透過耳朵之門引入心思的話語，透過更高貴的門戶，即眼睛，引入心思。「求你垂聽我呼求的聲音。」正如你所見，你聽見了；正如你所聽，你見到了；因為神沒有器官與肢體，祂是單純且合一的。因為他提到了祈求，而沒有長官會接受書寫的祈求，唯有君王與國王會接受；因此，他承認了所懇求者的尊貴。「我的王。」因為你統治著懇求者，也統治著我所懇求的事。他稱呼王，是為了不讓人以為他在呼求人類，而是承認王的權能與本質。他在承認真理上領先了多馬。正如多馬說：「我的主，我的神」，且不滿足於僅僅說「我的主」，因為人也配得這個稱呼；正如撒拉論到亞伯拉罕說：「我主年老了」；同樣，雅各對褻瀆的以掃說：「我主知道孩子們年幼」；但沒有聖徒說過：「我的天上的神」。既然「我的主」這稱呼曾對人說過，不僅對聖徒，也對褻瀆者說過，但沒有人從任何聖徒那裡聽過「神」這個稱呼；為了表明多馬不是將基督僅僅當作人來稱呼，而是承認祂是神，他沒有簡單地說「我的主」，而是說「我的主，我的神」；如同那用自己的血買贖了我，使我脫離罪惡販賣的人。我的神：如同那賜給我罪得赦免的人。因為除了神以外，沒有人能赦免罪。我的主，我的神：意即我的主人與我的創造者。因為作主人，是許多人都能做到的；但創造，唯有神能。

因此，先知在多馬之前就承認了這一點。因為他稱呼所懇求者為王，為了不讓人以為他在侍奉人，而是相信他在懇求神，所以他說：「我的王與我的神。」我不是受罪所統治。我的王。我沒有將肚腹當作神，而是將你的尊貴當作神。我的神。此外，我不僅現在，也不僅在短時間內，也不僅在危難中，而是永遠且在沒有危難時，也要來到你面前。「主啊，因為我向你禱告。」他沒有說：「我在你面前禱告」，而是說：「向你」，為了顯示與神的親近。「早晨你必聽我的聲音。」先知啊，你說什麼？難道中午祂就不垂聽嗎？你在別處豈不是說過：「我要在晚上、早晨、中午，傾訴並宣告，祂必聽我的聲音」？他說，當我為自己或為與我同在的人獻上代求時，我在任何時刻都懇求神。因為「我要時時稱頌主」。但因為我現在是為那承受產業的外邦教會代求；而當那承受產業的被引入產業時，當父的繼承者在早晨復活，並宣告她是共同繼承者時；因此，我祈求那關於教會早晨的應許，說：「早晨你必聽我的聲音。」那時，馬利亞作為教會的預表，在早晨前往墳墓如同前往新房，尋找新郎。早晨也可以理解為神那迅速且即時的幫助。因為我們務要追求認識主；祂出現確如晨光；祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十六篇講道：論同一篇詩篇第五篇

晨星在天空中以柔和的跳躍奔跑，並不像它向世界宣告黑夜過去、白晝如新娘般降臨、太陽如新郎從東方的新房出來那樣，那屬靈的晨星——聖靈，向作為新娘與繼承者的教會宣告，生命如黑夜般過去；因為這世界的樣式將要過去；而那承受永恆福分產業的白晝即將來臨，新郎基督帶著產業一同來到。因此，他將詩篇題為「為那承受產業的」。在交與伶長，為那承受產業的。以賽亞作見證：「看哪，主耶和華必像大能者臨到；看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。」至於產業被稱為賞賜，大衛對教會的兒女說：「看哪，耶和華的產業，兒女」；意即：我對兒女與後代說：賞賜是腹中的果子。因為對於勞苦的繼承者與兒女來說，產業就是賞賜；而對於沒有勞苦的人來說，產業就是恩賜。因為今生的終局，是來世產業與生活方式的開端；為了讓繼承者能領受那屬天的居所；因此，他將詩篇題為「為那承受產業的」。在交與伶長，為那承受產業的。為了讓靈魂在敬虔與美好的生活方式中結束生命後，能享受產業。在交與伶長，為那承受產業的。誰是那承受產業的？是教會，以及每一個愛神的靈魂，她如同新娘與童女與基督結合。因為我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。什麼是產業？是天國。基督說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」為什麼天國被稱為產業？為了讓那些渴望享受它的人，成為神真正的兒女與朋友。因為沒有人會立仇敵與外人為繼承者。因此，每一個立遺囑的人都會在書面上感謝繼承者。他說，某某人，願他作我的繼承者，他總是真誠地侍奉我，在凡事上使我安息，總是令我滿意。如果人會立有美德的兒子或朋友為繼承者，那麼作為公義審判者的神更是如此。基督在祂的遺囑中也做了這事：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」隨後是感謝：「因為我餓了，你們給我吃」；以及其餘的。這些事你們既做在最小的弟兄中一個身上，就是做在我身上了。你們如同對待繼承者一樣餵養了我：你們要享受產業。

誰是繼承者？閱讀基督的遺囑，你就會發現繼承者的身分，好讓你了解你的身分是否包含在遺囑中。什麼是基督的遺囑？是福音。因為基督稱福音為遺囑。正如我父賜給我遺囑，我也賜給你們；好讓你們作為繼承者，永遠吃喝。

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聖阿斯特里烏斯（S. ASTERIUS AMASENUS） 408 在你的桌上。既然那關於繼承產業者的詩篇被寫得如同遺囑一般，請務必仔細研讀，你將在其中發現繼承產業的靈魂應當是什麼樣子的。又說：「看哪，日子將到，我要與以色列家另立新約，不像我與你們列祖所立的約。」基督在立舊約時並沒有死，猶太人也沒有得著產業；但在立新約時祂死了，教會便承受了產業。弟兄啊，如果你聽說某位過世的人為你立了遺囑，並指定你為繼承人，你會立刻奔跑，將驚惶與喜樂交織，將動盪與歡欣混合，並且仔細查考，詢問公證人，花費錢財，購買文書，索取遺囑副本，只為了繼承那些會朽壞的錢財。

但在這裡，基督作為過世者指定你為繼承人，那裡有無法被竊取的財富、屬天的產業，以及不會受損的遺囑——即那詩篇；你豈不更應當將它視為紙上的遺囑，銘刻在你的靈魂中，好讓你看出這產業是否屬於你嗎？因為這產業並非無條件地留下的，而是有明確的條件。請聽先知如同公證人一般，在所論及的詩篇中向神宣讀這遺囑，並論到那些被剝奪產業的人說：「因為你不是喜悅惡事的神。惡人不能與你同居，狂傲人也不能站在你眼前。」你恨惡一切作孽的人，你必滅絕那說謊言的。你將猶太人視為可憎的、被剝奪產業的人，因為他們殺害了主，且為抵擋你而收買了假見證人。看哪，你已經描述了被剝奪產業的人；請說出誰能承受產業。是誰？是產業的共融者。這些人是誰？是所有仰望神的門徒。凡投靠你的，願他們喜樂，時常歡呼，因為你住在他們裡面。因為既然一切智慧與知識的寶藏都在你裡面，而你又住在他們裡面，他們必全然歡呼，彷彿在你裡面繼承了偉大的寶藏。為那承受產業的（詩篇）。那麼，誰是繼承人呢？是溫柔的人。基督在祂的遺囑中說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」如果溫柔的人是繼承人，那麼那些易怒、憤恨且好鬥的人，就是與產業無份的。為那承受產業的。誰是繼承產業的靈魂呢？是那餵養窮人，並透過窮人餵養基督的靈魂。祂自己說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我們何時作了什麼，使我們成為繼承人呢？我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；等等。這些事你們既作在這些最小的弟兄中一個身上，就是作在我身上了。」

你們像繼承人一樣餵養了我，你們便享受了產業。為那承受產業的。誰是繼承產業的靈魂呢？是那奔跑在基督誡命道路上的，那說：「我奔跑了你誡命的道路，我繼承了你的法度。」為那承受產業的。誰是那承受產業的呢？是教會，是那遭受逼迫並與基督一同受苦的。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如何作呢？如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。為那承受產業的。誰是繼承產業的靈魂呢？是那將屬世的事物與世界一同拋棄，並渴慕屬天事物的靈魂。

基督說：「凡為我的名撇下房屋、弟兄……的，必要得著百倍，並且繼承永生。」也請說出那些被剝奪產業的人。保羅說：「因為凡淫亂的、污穢的、貪婪的，在基督和神的國裡都是無分的。」那麼產業何時得著呢？在末了。為了讓我們直到末了都能感謝那賜產業的神；免得我們開始討神喜悅後，卻因逃兵而遭棄絕。因為忍耐到底的，必然得救。大衛的詩篇。一切善行，皆在於那有能力的手。因為那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。你們難道沒看見，許多人為了錢財的繼承，去尋找富有的老人，照顧那些病弱的人，忍受他們老年時的缺陷——咳嗽、胸部喘鳴、流鼻涕、痛風、日夜的叫喊，將青春耗費在忍受老年上，且往往在那些財產之前，就先成了繼承人？而在這一切之後，所期待的希望卻是渺茫的。

因為要麼年輕人先於老人死去，要麼老人改變心意將產業留給了別人，要麼那懷有暴政的文書推翻了遺囑。但在這裡，產業是堅固且不可改變的，立遺囑者是基督，遺囑是福音，見證人是使徒；那裡有天堂及其中的美物，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，是神為愛祂的人所預備的；我們豈不更應當努力去繼承嗎？為那承受產業的。先知們的群體為此辯論，說：「主啊，求你留心聽我的言語。」那在上的背叛者，在下成了你新婦的仇敵；正如聖經所見證的：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」

但既然那仇敵從起初就使許多人被剝奪產業，我便為那承受產業的向你懇求。主啊，求你留心聽我的言語。挪亞的繼承人本是含，作為兒子；但他因嘲笑父親的赤身露體，使父親赤身而失去了父親的產業，脫去了自由，穿上了奴僕的身份，並將祝福變成了咒詛。「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」

因此，既然那仇敵現在也想要使你的新婦赤身露體；好讓他在受難時看見你像挪亞一樣赤身，便嘲笑你；好讓你使他被剝奪產業，並說：「你們這被咒詛的人，離開我！我赤身露體，你們沒有給我穿。」因此，為了讓那仇敵魔鬼蒙羞，讓新婦被發現是在產業之內，主基督啊，請教導她不要嘲笑你的赤身露體；而是要讓她明白，你的赤身露體使世界穿上了衣服：因為你本富足，卻為我們成了貧窮，好叫我們成為富足；同樣，你這給天地穿上衣服的，卻成了赤身，好叫你給世界穿上衣服。

主啊，求你留心聽我的言語。以實瑪利與埃及母親被剝奪產業，成了眾人的笑柄。因為撒拉看見埃及人夏甲的兒子與她的兒子以撒戲笑，就對亞伯拉罕說：「把這使女和她兒子趕出去。因為使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」既然現在那被剝奪產業的猶太會堂嘲笑教會，就把那一個趕出去，把這一個領進來。主啊，求你留心聽我的言語。以掃因淫亂而受玷污，失去了長子的產業，並使兒子成了兄弟的奴僕，且指定以掃為第二個迦南。他說：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的。」

因此，為了不讓新婦的兒女因身體的淫亂和異端言論的貪婪而效法以掃，主啊，求你留心聽我的言語。拿伯因葡萄園的產業而被殺害；但拿伯向亞哈喊叫：「我萬不敢將我先人留下的產業給你。」你們看見拿伯為產業被殺，好讓你認出基督為教會被釘十字架。祂說，祂為教會捨己，好將教會獻給自己，作榮耀的教會。主啊，你為之捨己的，我便為她向你獻上祈求。主啊，求你留心聽我的言語。因此，那效法基督的使徒，為教會受苦，並說：「直到如今，我們還是又飢又渴……」彷彿被問道：「保羅，你為何忍受如此多且大的苦難？」他回答：「為那承受產業的。」而他所受的一切都是為了同胞的救恩，他自己就是見證，說：「為我弟兄，我情願自己被咒詛。」為那承受產業的。那麼先知的言語是什麼呢？不是用言語宣講的，而是透過善行被認出的。求你顧念我的哀聲。義人的哀聲，不是擊打空氣的聲音，而是靈魂屬天的生活方式。

求你側耳聽我懇求的聲音。他說聲音，不是指像號角般的響聲，而是心中極沉重的嘆息。因為經上這樣寫著：「以色列人因作工就嘆息，神聽見了他們的聲音。」那嘆息的聲音，對人來說是隱秘的，對神來說卻是顯明的。求你顧念我的哀聲。先知啊，你在說什麼？你在命令神嗎？神是智慧的寶藏和知識的豐富，正如經上所記：「智慧和知識都在他那裡。」你卻對祂說：「顧念，領悟」？如果你對一個傑出的人說：「領悟」，他會生氣，因為你說他像個無知且不明白的人；你卻對神說：「顧念」？但這並不是在命令主：斷乎不可！凡人也不會強迫不朽者去領悟，清醒的人也不會對醉酒的人說話；但他所說的是這個意思：許多來到審判官面前，為重大且必要的事項懇求的人，不知道如何解釋案件，也不能清楚且簡明地表達自己的意圖；然後，因為審判官比懇求者更敏銳地理解事務，且知道應當給予什麼樣的回答：懇求者便祈求，不要看那不配的言語，而是根據祂的智慧，根據事實作出判決。同樣，先知既然身為人，卻與神對話，且處於驚恐之中，如同在大海中的舵手被風浪衝擊，他懇求神：「求你顧念我的哀聲」；意思是，不要看言語的不配，也不要看言辭的貧乏，而是要閱讀我的心思：言語中缺失的，請在判決中補足。因此，「顧念」一詞，是為了說：「看我的心，閱讀我在靈魂深處所懷的義，這些是我無法用言語表達的。」

求你側耳聽我懇求的聲音。求你像太陽一樣向我升起，立刻解除我災難的寒冬。因為如果那感官的太陽，即天上的眼睛，在冬天升起時，能融化冰霜，雪在太陽的注視下無法承受而融化；那麼主啊，你作為公義的太陽向我升起，豈不更像融化霜雪和寒冬一樣，解除我的試探嗎！正如他對神說「側耳聽」時，並非請求祂以感官去觀看，而是以神所當有的方式；同樣，他稱自己的聲音為靈魂中無聲的言語，唯有神是這聲音的聽眾。因為祂知道心裡的隱情。然後，為了顯示主那偉大且無比的尊嚴，因為他稱祂為主，不是作為眾多神明之一，而是作為萬有的主宰與創造者，他接著說：「我的王，我的神。」我的王：因為你揀選了我作為士兵，並用你的名印了我。我的神：因為我先前不存在，你卻帶我進入了存在。我的王：因為你將我從罪的暴政中，像俘虜一樣釋放了。我的神：因為你改變了我的本性，穿上了我那會朽壞的泥土，使我成為不朽。

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418 第十七篇講道：論同一詩篇第五篇 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯出希臘文部分] 你為我披上。我的神：因為你如神一般為我敞開了諸天，並使我成為你天上美善之事的參與者。榮耀與權能理當歸於你，連同你聖潔且賜生命的靈，現在直到永永遠遠。阿們。

第十七篇

論同一詩篇第五篇，另一講。第三篇講道。

正如我們當中的新郎，在從洞房與臥室出來後，向新娘展示財富與祖傳的產業；基督，那獨生的新郎與父的繼承者，在從死人中復活、脫離墳墓之後，向他的新娘——教會——展示了財富與產業，即福音與國度。既然在「末了」（至終），當新郎離世時，新娘便繼承了產業；因此，大衛將這首詩篇題為「交與伶長（末了），為了那繼承產業的」。因為當「末了」與基督在肉身的死亡臨到時，這位新娘便被召入產業的草場中。他問道：基督為何被釘十字架（98）或被交出來？「他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」——「為了那繼承產業的。」——「正如基督愛教會，為教會捨己。」但因為那嫉妒她的會堂（Synagoga）爭奪產業，且拿著休書，像繼承人一樣與教會爭訟；先知便如辯護律師般前來，宣讀會堂的休書。他發現了神的簽名，內容如下：「這不是我的妻子，我也不是她的丈夫」；以及：「我將休書交在她的手中。」

他亦宣讀教會的嫁妝；他找到了新郎與新娘：「娶新娘的就是新郎。」既然會堂在「新郎」彷彿死後，為了產業與教會爭訟，基督——父的繼承者——便復活了；而為了那繼承產業的新娘，祈求立刻獻給了他。因為他說：「交與伶長（末了），為了那繼承產業的，給那繼承者。」誰是那繼承者？是從外邦人中出來的教會。保羅說外邦人是「同為後嗣，同為一體」。——「既是兒女，便是後嗣，和基督同作後嗣。」什麼是產業？是天國。「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們所預備的國。」誰是被廢除繼承權的？是會堂及其百姓。「把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」猶太人如同檔案保管員，保存了約書，而基督徒則如兒子般承受了產業。律法將蓋了印的書卷交給了前者，而恩典則將書中所寫的賜給了我。

既然新郎基督，因曾以猶太人的會堂為妻（1），便立她為繼承人，並領她進入產業的草場，先知作見證說：「他擊殺大君王，殺戮有名望的君王，將他們的地賜給以色列他的百姓為業。」

但這可憐的女子，從新郎那裡領受了產業的草場後，卻跟隨了那爭競的淫夫，並將新郎之物獻給了魔鬼。新郎基督親自藉著何西阿說：「我給她五穀、新酒和油，又將金銀加增給她；她卻以此製造巴力。」既然她將丈夫之物給了淫夫，並跟隨了情夫，殺害了丈夫；且在預表上，為了維護巴拉巴，將新郎釘在十字架上；會堂便以為在基督死後，她將成為繼承人，因為她知道自己佔有草場；卻不知新郎在死時寫下了新約，在其中立從外邦人中出來的教會為繼承人；並在約上簽名，對猶太人說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」

因此，當新郎死了，而被廢除繼承權的會堂佔據了產業時，眾先知之團便為了從外邦人中出來的教會，向那從死裡復活的主祈求。「交與伶長，為了那繼承產業的。」那殺害新郎的，以為自己能繼承那被殺者的產業；但那沒有殺害、反而信靠的，卻被登記為繼承人。那閱讀關於拿伯（17）判決的，本想殺害父的繼承者並奪取產業，正如在拿伯的葡萄園一事上所說：「你殺了，又得產業。」那人殺了並得了產業；但你殺了，卻沒有得著產業；你殺了，且失去了產業；你殺了，卻知道你殺的是誰；因為當你說「這是繼承人，來吧，我們殺他」時，你認出了他。既然他就是繼承人，哦，邪惡的猶太人，將草場交還給繼承人，將主權歸還給主人；向他獻上祈求，好叫你因所造成的痛苦獲得寬恕。有兩個債戶被帶到他面前：一個欠五百銀幣，另一個欠五十；因他們無力償還，他便赦免了兩人，將那正確的意願視為本金的償還。而你多年來佔據了繼承人的財產，卻什麼也沒獻給他。他差遣僕人去尋求，而非索要果子：他們像朋友般尋求，卻像敵人般被殺。繼承人親自來了，不是發怒，而是施恩；不是報復被殺者，而是勸勉殺害者得救；不是作為審判者報復，而是作為祭司勸誡。他親自說：「我來不是要審判世界，而是要拯救世界。」但因為你連繼承人也殺了（3），並以為能繼承產業，你要知道繼承人已經復活，並將產業轉移給了從外邦人中出來的教會。

「交與伶長，為了那繼承產業的。」為何是「交與伶長（末了）」？因為一切產業都在立約者死後，才歸於繼承人。使徒說：「遺命在人死後才有效，因為立遺命的人尚在，遺命就沒有效力。」既然基督立了教會為繼承人，並為她寫下了遺命，即福音，且應許將國度作為產業賜給她，隨後他死了並被埋葬；因此，遺命便生效了。——「為了那繼承產業的。」為何說「大衛的詩」？這是大衛因教會的產業而發出的喜樂與歡欣之言。有人喜樂嗎？他該歌頌。他為從外邦人中出來的教會作了許多預言；看見了結局，他便歡喜。「萬民哪，你們都要拍手。」「萬民都看見了我們神的救恩。」「萬民哪，你們都要讚美主。」「你將產業賜給敬畏你名的人」：即外邦人。或者，「交與伶長，大衛的詩」。在基督死時。

因為在死亡中沒有人記念基督，大衛在詩篇中預先作了這首安魂詩。交與伶長，詩篇。同樣地，那妓女（4）在埋葬前預先膏了基督的身體。因此，大衛因為沒有趕上基督的結局，便預先吟唱了這首安魂詩。因為這詩篇揭示了殺主之猶太人的毀謗，以及對基督的偽證。因為「他們口中沒有誠實；他們的心裡邪惡」。他們散佈銀錢，為要毀謗復活。他們的心裡邪惡。他們封了墳墓，卻沒能留住那在死人中的自由者。他們持有印章，卻沒有寶藏。他們的心裡邪惡。

「他們的喉嚨是敞開的墳墓。」大衛啊，為何你稱殺主之人的喉嚨為墳墓？他回答：去問我的兒子所羅門。「我兒，不要隨從他們，不可與他們同行。若他們說：與我們同去，我們流人的血，我們殺害無辜的人；我們要把他們活活吞下，如同陰間。」既然他們像陰間吞下活人一樣吞下了賜生命者，所以「他們的喉嚨是敞開的墳墓」。

因此，這首安魂詩是為了那繼承產業的，在「末了」與基督的死亡時所寫的。因此，它也揭示了他作為神之道（Logos）的復活，說：「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音。早晨我必向你陳明，並要儆醒。」——「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音。」因為你是從死裡復活的神；眾先知之團在夜間向你呼喊：「神啊，求你起來，審判世界。」如果人被埋葬了，神怎能復活？墳墓不懂得如何造就神；墳墓能造成損失，卻不能給予增長。天使與士兵守在墳墓旁；難道被埋葬的是個平民嗎？士兵守著墳墓；因為被埋葬的是君王。正如士兵不守平民的墳墓，天使也不會坐在凡人的墳墓旁。早晨你必聽我的聲音。因為你早晨復活時，會對那蒙福的婦女說：「願你們平安。」你們要平安；因為守衛已經驚惶了。你們要喜樂；因為那些守著墳墓的人，因沒有那託付之物而哀哭。因此，既然「為了那繼承產業的」這首詩篇，包含了受難、埋葬，以及復活的早晨，因此才說「交與伶長」。——「耶和華啊，留心聽我的言語。」你用你權能的言語托住萬有。耶和華啊，留心聽我的言語。他的言語就是刀劍：「聖靈的寶劍，就是神的道。」弟兄啊，你看你以何種方式對神說：「耶和華啊，留心聽我的言語。」隨後：「顧念我的心思。」——「留心聽我哀求的聲音。」因為主首先察驗你的言語，即你所說的一切，看是否是污穢、發誓的言語；是否是毀謗、讒言、誣告的言語；是否是沉淪的言語，能藉著誣告使被誣告者沉淪。你喜愛沉淪的言語，詭詐的舌頭（5）。若不是不義的言語。我的言語。即他口中的不義。因為若我們連閒話都要交帳，正如他說：「人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」；那麼，當你說出惡毒的言語，導致你自己靈魂的損害與滅亡時，豈不更嚴重嗎？隨後，神察驗你的呼喊；看你是否不義地對某人呼喊，是否在呼喊中吹響了不義憤怒的號角，是否像個暴躁的人為了打擊無辜者而呼喊，是否像那些用石頭打死司提反的人那樣呼喊。「他們大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去。」而那呼喊成了謀殺的工具。

因此，神首先察驗你的言語。因為你要憑你的話被定為義。他察驗，不是為了那時才知道，而是為了那時才審判。隨後他察驗你的呼喊，並以此簽署你的祈求。既然神衡量言語，我勸告你們，不要用毀謗或污穢的言語玷污節期的美好；而要用詩篇、讚美詩與屬靈的歌來使它芬芳；不要奔向酒館，而要奔向教會（6）；不要沉溺於醉酒，而要以節制為裝飾；不要像猶太人那樣跳躍（7），而要像使徒那樣讚美；不要在街市上嬉戲，而要在家中歌頌。沒有人跳著舞進入皇宮，沒有人醉酒侍立在君王面前。如果地上有這樣的謹慎，那麼天上的狀態與那裡的國度就更為謹慎了：願我們配得那國度，歡喜快樂，藉著我們主神的恩典與慈愛。

428

……我們的主耶穌基督的恩典與慈愛；願榮耀與權能歸於祂，現在直到永永遠遠。阿們。

XVII.

論同一篇第五篇詩篇，另一種方式。第四篇講道。

2. 「耶和華啊，求你留心聽我的言語。」

先知啊，這是什麼樣的言語呢？因為神在你想出這些話之前，祂就已經知道了。那麼，請教導我們，你向神獻上了什麼樣的言語來求祂息怒，好讓我們也能使用同樣的話。是什麼樣的言語呢？請聽這篇詩篇中所記載的，當我對神說這些話時，我既是在節制自己，也是在懇求祂，同時也在勸誡聽眾。我在下文中說道：5. 「因為你不是喜悅惡事的神。」你為什麼這樣說呢？因為「我恨惡作孽的人，並厭惡他們」[註：詩篇五篇4節]。他並非像許多人那樣只是隨口說說；而是先以實際行動表現出來；然後才滿懷信心地對神說：「耶和華啊，求你留心聽我的言語。」我說：5. 「惡人不能與你同居。」為什麼？因為我在主的眼中顯為良善。因此，當惡事遠離我時，我便不認識它[註：詩篇五篇4節]。我說：「狂傲人不能站在你眼前。」你為什麼敢這樣說呢？因為「我恨惡作孽的人，並愛你的律法」。那恨惡作孽的人，絕不會與罪惡同流合污。我說：6. 「你恨惡一切作孽的人。」那麼，你自己難道沒有作孽嗎？但我作孽之後曾祈求說：「求你將我的罪孽洗除淨盡」[註：詩篇五十篇2節]。我說：「你必滅絕說謊的人。」然而，那知道說謊者必滅亡的人，絕不會用謊言玷污自己的舌頭，也不會讓這條路成為說謊者的滅亡之路。他說：「好流人血、行詭詐的，都為耶和華所憎惡。」他稱行詭詐的人為好流人血者。為什麼呢？因為行詭詐的人，他欺騙多少人，就等於殺害了多少人。因為行詭詐的人，外表是一套，內心又是另一套，他用口說謊。而說謊的口，會殺害靈魂[註：所羅門智訓一章11節]。

因此，既然他所說的是這些足以使自己稱義、使神息怒、並教導聽眾的話語，所以他說：「耶和華啊，求你留心聽我的言語；顧念我的心思。」難道神那裡有群眾和喧嘩，以至於需要先知的呼喊嗎？因為那些來到統治者面前的人，他們知道那裡有市場上的喧鬧，又有執法者的吵雜，前面還有傳令官的呼喊，而統治者本人坐在高高的車上，心思又分散在許多事情上；正因如此，懇求者才被迫大聲呼喊。但如果神那裡沒有這種情況，先知又怎能對祂呼喊著說話呢？然而，那位在別處說過「因為祂知道心裡的隱情」[註：詩篇四十三篇21節]，以及「我未成形的體質，你的眼早已看見了」[註：詩篇一百三十八篇16節]的神，祂知道神並不需要感官上的呼喊。但義人的呼喊是向神的坦然無懼；義人的呼喊是每一件可稱讚的行為；那些讚賞這行為的人，正是在為他呼喊。因此，既然先知將每一件善行都視為一種美德，並將其顯明給預知一切的神看，他便說：「顧念我的心思。」因為他知道義人與罪人的呼喊多且不同；為了讓自己的呼喊被視為義人、朋友和兒子的呼喊，並在眾多呼喊中認出屬於他自己的那一個。如果在那成千上萬的畜群中，每一隻動物都能認出自己後代的叫聲；即使有一千頭小牛在叫，每一頭母牛都能認出自己幼崽的聲音；成千上萬的羔羊在咩咩叫時，母親也會奔向各自的聲音，絕不會認錯；那麼，在成千上萬罪人的呼喊中，神更知道義人的呼喊，並將其認作是祂兒子純潔的聲音。

「顧念我的心思。」無知的人看真珍珠和錢幣是一種樣子，而有經驗的商人看又是另一種樣子；世人以一種方式接受義人與罪人的言語和聲音，而神的聽覺則以另一種方式來檢驗。難道你沒見過在廣場上大聲呼喊的人嗎？他行了不義，卻大聲呼喊，欺騙了許多人；而那受了不義的人卻保持沉默，反被視為不義者。因此，為了不讓大衛被視為那樣的人，他稱神為他呼喊的檢驗者。「顧念我的心思。」

3. 「求你垂聽我求告的聲音。」義人的求告是什麼？這求告的聲音又是什麼？什麼是求告（δέησις）？求告就是匱乏，是人所缺少之物的欠缺。因為「δέειν」意指缺少。因此，我們稱那缺少必要食物的人為「匱乏者」（ἐνδεόμενον）。因此，為了顯示先知極度的貧窮與靈裡的匱乏——因為「虛心的人有福了」[註：馬太福音五章3節]——既然他就是這樣的人，他在別處說道：「我困苦窮乏；神啊，求你幫助我」[註：詩篇六十九篇6節]；他將這種美好的貧窮、匱乏與缺乏，當作一種呼喊的美德呈現出來，說：「求你垂聽我求告的聲音。」意思是說：我在靈裡是如此貧窮與謙卑，以至於我的這種匱乏與貧窮，就像一份善行的求告書，透過文字在呼喊。謙卑與敬虔就像一張潔淨的紙；而美德與善行就是上面的文字。因此，正如沒有紙張，求告與求告的文字就無法呈獻給君王一樣；同樣地，若沒有謙卑，所有的美德在神面前也無法顯明。法利賽人和稅吏就是見證。法利賽人誇耀自己有善行：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一」[註：路加福音十八章11-12節]。話語雖好，卻毫無敬虔；善行雖好，卻毫無謙卑。稅吏捶著胸，像個罪人一樣俯伏，顯出了謙卑；因此，他戰勝了那驕傲的法利賽人，成了他的對手。因為這人下去倒算為義了[註：路加福音十八章14節]。「我的王。」為什麼大衛稱神為他的王？為了顯示，即使他統治著人類，但在神面前，他卻像士兵一樣服事；即使他統治著同類，但他卻以上天的君王為主；儘管他身負王室的尊榮，但他卻不受罪惡之國的統治。「我的王。」對我而言，王室的尊榮不過是外衣。因為是你先造了我為人，然後才將王位加給我。而對你而言，王權是與你同本質、同伴隨、同存在的。「我的王。」

既然人統治著人，他便加上了那卓越的稱呼：「和我的神。」祂是作為神創造了我，並作為王眷顧我。為什麼我說：「和我的神」？因為「耶和華啊，我必向你禱告。」因為禱告不是獻給人、將軍、統治者、長官或君王，而是唯獨獻給神。因此，我不僅承認你是我的王，也承認你是我的神。為什麼？因為「耶和華啊，我必向你禱告。」請注意其中的和諧。因為他說：「求你垂聽我求告的聲音」，因為有求告，所以稱祂為王。「我的王。」因為他決意要禱告，所以承認祂是神。「和我的神。」他將求告獻給王，將禱告獻給神。「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音。」先知們曾論到那承受產業的教會說：「神必在早晨幫助她」[註：詩篇四十六篇6節]；那獨生神，在清晨從死裡復活。我也祈求那早晨的幫助。「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音。早晨我必向你陳明。」為了讓你看到你像從新房中、從墳墓裡復活的新郎，好讓你為自己獻上榮耀的教會[註：以弗所書五章27節]，我將與天使一同讚美說：「王后站在你右邊」[註：詩篇四十五篇10節]。為了看見這一切，「早晨我必向你陳明」，而你將看見我，或者說，我將看見你。這兩種解釋都存在。如果是「你將看見我」，意思是：你曾看見我牧羊，你將看見我作王；你曾看見我彈琴，你將看見我說預言；你曾看見我擊打獅子和熊，你將看見我擊打歌利亞和外邦人；你曾看見我在今世與先知一同榮耀你，你將看見我在來世與天使一同歌唱，那時「我要在天使面前歌唱讚美你」。如果是「我將看見你」：他說，我看見了暫時的苦難，看見了你向我展示的許多苦難與災禍；我將看見永恆的福分。「我信在活人之地得見耶和華的恩惠」[註：詩篇二十七篇13節]。我看見了先知，我將看見福音使者；我看見祂從天上降下，我將看見祂升天；關於降下，我說：「祂必降下，像雨降在草地上」[註：詩篇七十二篇6節]；關於升天：「神上升，有喊聲中，耶和華有角聲中」[註：詩篇四十七篇5節]。願榮耀與權能歸於祂，現在直到永永遠遠。阿們。

XIX.

論第五篇詩篇的解釋，第五篇講道：其中也論及約瑟。講於大週一。

讓承受產業的教會現在歡喜吧；因為她的新郎基督受難後復活了。她曾為受難者哀悼，現在要為復活者歡喜。讓承受產業的歡喜吧；因為那失去產業的蒙羞了，因為她殺了繼承人，卻失去了產業。新郎復活了，新娘的對手猶太人蒙羞了。猶太人為什麼蒙羞？因為他誹謗基督的復活，說：「祂的門徒把祂偷去了」[註：馬太福音二十八章13節]。如果他們從墳墓裡偷走了祂，那麼使徒們怎能奉死人的名使瘸子行走呢[註：使徒行傳三章6節]？死人不能使瘸子起來，死人不能賜下雙腳，死人不能教人行走：他自己所不知道的，不能教導別人。新郎復活了，聖先知和使徒們就像辯護人來到法官面前，為那承受產業的教會來到祂面前。歡喜吧，新娘教會。因為新郎的復活使你從倒地與被踐踏中站了起來。不再有魔鬼的祭壇瓜分你的兒女，而是基督的聖殿擁抱那些新受洗的人。不再有偶像施行暴政，而是基督的祭壇掌權。不再有笛聲強迫你敬拜金像[註：但以理書三章5節]，而是詩篇教導你敬拜神。不再有妓女的腳跳著約翰死亡的舞蹈，而是教會的腳踐踏死亡。背道的事停止了，跪拜的事興盛了；悲劇結束了，詩篇歌唱繁茂了。不再有祭祀焚燒的煙霧升起，而是禱告的香氣。「願我的禱告如香陳列在你面前」[註：詩篇一百四十篇2節]。牲畜的宰殺不再有功效；因為那除去世人罪孽的羔羊已經被宰殺了[註：約翰福音一章29節]。

奇蹟啊！陰間吞下了主基督，卻無法消化。獅子吞下了羔羊，卻無法在胃中容納。死亡吞下了生命，卻因噁心而吐出了那些先前被吞下的。巨人無法承擔那死去的基督；死者對巨人而言變得可怕；他與活人搏鬥，卻被死者擊敗而倒下。如果魔鬼是被活人擊敗的，他還可以藉口說：「我無法與神搏鬥」；但他卻與活人搏鬥，卻敗在死者手下，失去了所有的藉口。一顆種子被播下，整個世界都得到了滋養。祂像人一樣被宰殺，又像神一樣復活，並賜予世界生命。祂像貝殼一樣被踐踏，又像珍珠一樣裝飾了教會。祂像羊一樣被宰殺，又像牧人一樣用杖——十字架——驅逐了魔鬼的群體。祂像燈台上的燈一樣在十字架上熄滅，又像太陽一樣從墳墓中升起。這是一個雙重的景象：基督被釘十字架時，白晝被黑暗籠罩；祂復活時，黑夜卻像白晝一樣被照亮。為什麼白晝被黑暗籠罩？因為關於祂寫道：「祂以黑暗為隱密處」[註：詩篇十八篇12節]。為什麼黑夜像白晝一樣被照亮？因為先知對祂說：「黑暗也不能遮蔽我，黑夜卻如白晝發亮」[註：詩篇一百三十九篇12節]。哦，比白晝更明亮的黑夜！哦，比太陽更燦爛的黑夜！哦，比雪更潔白的黑夜！哦，比火把更清澈的黑夜！哦，比樂園更令人愉悅的黑夜！哦，脫離了黑暗的黑夜！哦，驅逐睡意的黑夜！哦，教導與天使一同警醒的黑夜！哦，令魔鬼恐懼的黑夜！哦，一年中最令人渴望的黑夜！哦，教會的媒人黑夜！哦，新受洗者的母親黑夜！哦，魔鬼在其中打盹而赤身露體的黑夜！哦，繼承人在其中將承受產業者帶入產業的黑夜！交與伶長，論到那承受產業的。

437

438 第十九篇講道：論同一詩篇第五篇

因為猶太會堂對基督設下詭計，正如埃及人對約瑟所做的那樣；它與律法結合，如同與膳長結合，並以祭物使之煙霧繚繞（膳長即猶太律法，因它喜愛祭物的脂油氣味）。它想要在福音律法之外與基督結合，並想要將那處女亞西納——即教會——排擠在外，好讓它能劫掠新郎的財富與美貌，使新娘成為無繼承權者。正因如此，當基督從墳墓中出來時，正如約瑟從監獄中出來，並坐在祂那如同基路伯之上的皇家戰車上——「神的戰車盈萬，千千萬萬」——那時，聖徒們便為那承受產業的教會祈禱。你不必對約瑟作為基督的預像感到驚奇，因為事實本身就會教導你。關於約瑟，經上記著：「雅各愛約瑟過於愛他眾子。」關於基督，經上說：「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」父親為約瑟做了彩衣。基督也說：「我的心必因主快樂，因祂以救恩的衣給我穿上，以公義的外袍給我披上，好像新郎戴上華冠。」關於約瑟，經上記著：「約瑟原來秀美俊壯。」先知論到基督說：「祢比世人更美。」兄弟們將惡言傳給約瑟；猶太人毀謗主說：「我們不是從淫亂生的。」這話的意思是：「正如你這未婚女子所生的兒子。」約瑟被差遣到兄弟那裡，如同醫生去探視，卻被視為敵人而遭陷害；基督被差遣，如同慈悲的牧人，卻被視為強盜而遭釘十字架。

約瑟被賣了二十塊金子，基督則被賣了三十塊銀子。約瑟的十二個兄弟中，有一個將他賣給以實瑪利人，他說：「來，我們把他賣給以實瑪利人吧。」基督的十二個門徒中，有一個將祂賣給以色列人。在那裡，猶大同意了；在這裡，猶大出賣了。約瑟在坑裡，基督在墳墓裡。埃及人的誣告將約瑟投入監獄；猶太會堂的假見證將基督捆綁交給彼拉多。約瑟侍立在兩個太監——酒政長與膳長——面前；基督與兩個強盜同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。約瑟將兩個太監中的一個送回王宮；基督將兩個強盜中的一個帶進了天國，說：「今日你要同我在樂園裡了。」約瑟被埃及婦人抓住時，撇下外衣逃走了；基督被死亡抓住時，祂出來了，並將祂所穿的細麻布留在墳墓裡。埃及婦人得了外衣，卻沒能抓住約瑟；墳墓得了細麻布，卻沒能留住主，因為祂是不可能被它所拘禁的。

因此，我勸勉所有聽聞約瑟事蹟的人，讓我們成為他貞潔的效法者。約瑟被兄弟出賣，卻被神釋放；你這新受洗的人，也曾被賣給罪，卻藉著基督的恩典得蒙釋放，得享基督所賜予我們的自由。約瑟在曠野漂流，被神引導成為君王；但那引導約瑟如羊的人，也尋見了漂流如羊的你，像牧人一樣將你背起，並將你作為禮物獻給天上的父。要效法那貞潔的人。約瑟被賣給膳長，卻像躲避煙霧一樣躲避那埃及婦人。那貞潔者因煙霧而感到眼目刺痛，而那淫婦卻因情慾使心靈充滿煙霧。她抓住了他的外衣，卻沒能奪走他的貞潔；她與他的衣物搏鬥，卻沒能奪走這位運動員；她因狂亂而撕咬衣物，卻沒能使這年輕人染上狂亂。請注意：當瘋狗撕咬某人時，那人會迅速脫下並丟棄衣物，以免毒素透過衣物傳播，成為穿戴者的死亡種子。同樣地，約瑟面對那瘋狂且觸碰他衣物的埃及婦人，拋下了外衣，逃避了那淫亂的致命毒素。如果那身為奴僕的約瑟，都沒有被他的女主人因罪而奴役，那麼你這新受洗的人，也不要被淫婦所奴役，不要讓那淫婦成為你這自由人的同寢者。因為妾是家中的奴婢，會使自由人淪為奴隸。這是何等的反差！身為奴僕的約瑟沒有被女主人因罪而奴役，而身為自由的主人，卻因情慾成為奴婢的奴隸。

但在審判之日，約瑟將與這樣的人對質，並說：「我在異鄉被賣，卻沒有賣給罪，也沒有使自己與神隔絕。我當時沒有領受律法，沒有學習先知，沒有讀過福音，然而在那些文字之前，我已在生命中將自己寫成貞潔的書卷。而你，這新受洗的人，在有了律法、先知、福音、教導與教理問答之後，在經過了運動員的膏油、新婚的沐浴、屬靈的膏抹、光明的衣袍之後，竟成了奴婢的奴隸，被情慾所奴役。」逃避罪的奴役，領受神兒子的產業吧。「交與伶長，為那承受產業的。」羅馬法律不承認奴隸為繼承人，而神的法律也將那身為罪奴的人從產業中驅逐出去。你有律法的門，要逃避那不義的旁門。那不從門進去，卻從別處爬進去的人，是賊、是強盜；賊，是因為他暗中行淫；強盜，是因為他挖穿了別人的婚姻。然而，那從合法婚姻之門進去的人，是羊的牧人，是真兒子的父親；他在這地上的低處承受產業，在天上則被立為天國的繼承人。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這產業，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十篇講道：論第六篇詩篇

士兵犯錯後的辯解，能平息憤怒君王的怒氣；僕人犯罪後的懇求，能安慰憤怒的主人。因此，大衛因犯罪，既像士兵觸怒了君王神，又像僕人使主人發怒；正因如此，他像僕人懇求主人那樣，祈求神說：「耶和華啊，求祢不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」祢因我犯罪而發怒，求祢與悔改者和好；祢因我迷失而發怒，求祢憐憫回轉者。主啊，我將祢的誓言作為懇求呈獻給祢。祢說：「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡，惟喜悅他轉回而活。」求祢成就祢所說的。既然我迷失後已回轉，犯罪後已悔改，且不像該隱那樣厚顏無恥。他被問到：「你兄弟亞伯在哪裡？」時，回答說：「我不知道。」我卻說：「因為我知道我的過犯。」耶和華啊，求祢不要在怒中責備我。好讓我蒙受憐憫後，能成為他人悔改的道路；好讓我將祢的道指教有過犯的人，罪人必歸順祢。

為什麼這詩篇題為「為第八」？因為「交與伶長，用絲弦的樂器，調用第八」。舊約所知的「第八」是割禮；而新約所知的是從死裡復活，在其中死亡被割除。前一篇詩篇題為「為那承受產業的」，即教會或靈魂。關於繼承人，他說：「凡投靠祢的，願他們喜樂，永遠歡呼。」關於無繼承權者，他說：「惡人不能與祢同居。」大衛學到「耶和華憎惡流人血和行詭詐的人」，而他自己曾用詭計殺害了烏利亞；且「凡淫亂的、污穢的，在基督和神的國裡都是無分的」；為了不因罪惡而失去產業，他唱這首為第八、為死人復活的詩篇來懇求。既然淫亂與謀殺將我從產業中驅逐，耶和華啊，求祢不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。不要因烏利亞對我發怒，不要因拔示巴對我憤怒。為什麼割禮是在第八日？因為嬰兒在前七天穿著襁褓，到了第八日解開襁褓接受割禮，這是亞伯拉罕信心的印記；好讓我們即使在生命的七日中穿著罪惡的襁褓，被自己罪孽的繩索所捆綁，也能在生命終結時撕裂這些，並如同在第八日的復活中割除死亡，擁抱那與天使同等的生命。因為在復活中，人也不娶也不嫁。因此，割禮被賦予在生殖器官上。好讓基督徒後來也能學到，將出生的嬰兒在母胎的襁褓之後，甚至在感官的襁褓之前，藉著洗禮來印證他們，這就是基督的割禮；保羅對此說：「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，就是你們受洗與祂一同埋葬，在基督的割禮中。」

因此，如果猶太人的割禮是迅速且及時的，在襁褓後立即給予嬰兒；那麼基督的割禮——即藉著洗禮所行的——更應當迅速給予嬰兒以求安全；一方面是為了讓嬰兒穿上基督作為鎧甲，而不懼怕敵對的魔鬼；另一方面是為了不讓他被交付給異端，成為俘虜。要明白我所說的。你們知道所發生的事。這是為了讓他即使離世，也不至於沒有印記。因為有些父母或母親信仰偏差，導致嬰兒受洗卻非受洗，而是被浸入異端的水中；他尚未航行完生命，就已經船毀人亡。在感官的衣物之前，先為嬰兒穿上基督的皇家衣袍，好讓你誇耀你的孩子如同君王般出生在紫色袍中。

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448 聖亞斯德里奧（S. ASTERII AMASENI） 凡在第八日未受割禮的，就是受咒詛的；在恩典中未受洗的，在天國裡就是外人，是與之無關的。因為那在律法中說：「凡男子未在第八日受割禮的，那人必從民中剪除」的，同一位主在恩典中也起誓宣告說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能見神的國。」

「交與伶長，用絲弦的樂器，調用第八。」為何要「交與伶長」？因為在起頭祂說：「主啊，求你不要在怒中責備我。」彷彿有人會問：祂的禱告蒙應允了嗎？我們在哪裡能找到祂禱告後蒙應允的證據呢？祂回答說：「交與伶長。」讀這篇詩篇的結尾，你會發現祂說：「你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音，耶和華聽了我的懇求。」是什麼時候？是在「交與伶長」之時。

「交與伶長，調用第八。」但為何主在第八日復活呢？因為在挪亞時代，人類的第一個「八人團」（ogdoas），在舊世界毀滅之後，在我們這族類中興起了一個新世界。因為當世界因淫亂而發燒，死於罪惡，並埋葬在洪水之中時，那在方舟裡被保存下來的八個人，藉著繁衍後代使世界復興。而「繁衍後代」被稱為「復活」，請聽夏娃母親在生下塞特時所說的話：「神給我立了另一個種子，代替那被該隱所殺的亞伯。」律法也說：「若有人死後沒有孩子，他的兄弟當娶他的妻子，為他兄弟興起後裔。」這就是對那熄滅與死亡之族類的復興。既然族類在洪水之後的第一次復活是藉著八個人完成的，因此主也在第八日開始了死人的復活；那時祂如同挪亞一樣留在方舟（墳墓）裡，止息了不虔敬的洪水，並賜下了重生的洗禮；好叫我們與祂一同埋葬在洗禮中，成為祂復活的同伴。既然「第八」在律法中清楚地預告了死人的復活，以及對各人行為的報應；因此，大衛在犯了烏利亞之妻的罪後，為著「第八」以及他自己的復活而懇求說：「主啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。」我在這裡悔改並認罪，主啊：「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你呢？」——「交與伶長，調用第八，大衛的詩。」大衛這樣為「第八」懇求是正確的，因為他是耶西的第八個兒子，也是那位在第八日復活之基督的先祖。交與伶長：既指今生，也指世界的終結。基督是初熟的果子；隨後在祂來的時候，是那些屬基督的人。

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450 第20篇講道集：論詩篇第六篇 「交與伶長，調用第八」，既是為了祂在榮耀中的復活，也是為了那些犯罪並悔改之人的興起。「用絲弦的樂器」，好讓那些犯罪並悔改之人的哀哭能轉變為讚美。因為正如罪人的節期變為哀哭，歌唱變為哀號，正如神所說：「我必使你們的節期變為哀哭，使你們所有的歌唱變為哀號」；照樣，悔改之人的哀哭也轉變為讚美。「交與伶長，用絲弦的樂器，大衛的詩。」這是善行，是悔改的果子，對先知以及每一個有能力的人都是如此。因為「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」好叫每一個人悔改並向神和窮人獻上果子時，都能說：「主啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。」大衛啊，你說這話，難道是完全拒絕責備與管教嗎？看來你是在逃避那福分。因為神的責備是福分的源頭，這在約伯記中寫道：「神所懲治的人是有福的。」而受主的管教也是有福的，你自己也說過：「主啊，你所管教的人是有福的。」我不是逃避責備，而是逃避那「帶著怒氣」的責備；我不是拒絕受管教，而是害怕那「帶著烈怒」的管教。我知道「主所愛的，祂必管教」。請除去責備中的怒氣，除去管教中的烈怒；像對待朋友那樣責備，像對待兒子那樣管教。

「主啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。」如果怒氣像法官一樣責備我，那麼烈怒就像右手，緊鄰著怒氣來管教我。因為正如在法庭上，受法官責備的人會被執法者鞭打；照樣在神的審判中，受怒氣責備的人，也會被烈怒管教。正如煙霧責備眼睛的軟弱，使它因流淚而刺痛，而這種刺痛成為眼睛的試煉；照樣，當神烈怒的怒氣燃燒時，祂以責備激起煙霧，並以烈怒鞭打。神的怒氣與烈怒並非神的情緒，而是神公義的審判與報應。因為「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒的日子來到」。不是神為你積蓄，而是你自己為自己積蓄。大衛啊，請說，你是在命令神嗎？你是在為律法與命令制定判決嗎？你是在限制創造主的舌頭嗎？祂回答說：我說這話不是在發號施令，而是渴望享受祂的憐憫。

「主啊，求你憐憫，因為我軟弱。」多麼敬虔啊！君王發出了受鞭打之僕人的聲音。因為祂懇求不要在怒中被責備，也不要在烈怒中被管教，當祂像一個債務人和負責任的人被要求交出託付，以及靈魂與身體的利息，而祂沒有足夠的本金來償還時，祂懇求說：「主啊，求你憐憫，因為我軟弱。」這裡所說的「軟弱」，不是指身體的疾病，而是指意志上對信仰的無力。至於何謂信仰的軟弱，使徒教導說：「信心軟弱的，你們要接納他」；在另一處關於亞伯拉罕說：「他信心裡不軟弱，就沒有想到自己身體如同已死」以致無法生育。

因此，既然大衛因情慾發燒，在行為上生了病，因為在那發燒之後，他流下了汗水般的眼淚；對他這發燒的人來說，眼淚成了汗水；他用眼淚的汗水浸濕了床榻，如同病人臥床不起：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」；那時，當他被要求交出靈魂與身體的託付時，他以思想的軟弱作為懇求憐憫的藉口，說：「主啊，求你憐憫，因為我軟弱。」朋友啊，要妥善保管靈魂與身體的託付與債務。要努力償還你所領受的。要麼償還比你所領受的更好的，要麼至少償還你所領受的。你領受了金銀，即靈魂與身體作為託付。如果你在借出金錢時，期待連本帶利收回；如果本金沒有利息地還給你，你就憤怒、惱火、不滿；如果本金減少了，你就把債務人送進法庭與刑具之中；那麼，作為靈魂與身體之債主的神，祂將如何行呢？如果你向祂獻上連本帶利增長的兩個塔連得，即靈魂與身體，說：「主啊，你交給我兩個塔連得，即身體與靈魂；看哪，我賺了另外兩個塔連得」，藉著拯救另一個人的靈魂與身體。

如果你只獻上本金給祂，說：「看哪，這是你的」，祂會憤怒與惱火。如果你連所領受的本金都沒有完整地獻上，那時祂就把你交給刑罰的人，直到你還清了所有的債。如果你俯伏敬拜，悔改並說：「主啊，寬容我，我必還清」，那時祂會將你的認罪與悔改視為本金的償還。因為如果那欠一萬塔連得的債務人，藉著呼求神的寬容，使借據失效；如果那被要求交代一萬個靈魂的帳，作為大祭司或教師，藉著祈求贏得了神的憐憫，而祂的主動了慈心，免了他一切的債；那麼我們每一個人，在犯了罪後悔改、禱告、認罪並說：「主啊，求你憐憫，因為我軟弱」，就更會打動神。我軟弱且無力償還債務；主啊，求你憐憫我；不要把我交給刑罰的天使；而是隱藏那債主，顯明那醫生；並以你的憐憫接納我這軟弱的人。

「主啊，求你醫治我，因為我的骨頭發顫。」他懇求那因罪而管教並鞭打他的人，藉著悔改成為他的醫生。而神管教了他，他自己在詩篇中作證說：「耶和華雖嚴嚴地管教我，卻未曾將我交於死亡。」為何神藉著疾病管教人呢？是因為悖逆與罪惡。因為在人中間沒有無罪的，所以也沒有不生病的。至於神是藉著悖逆，在人犯罪時降下疾病，祂自己藉著摩西對以色列百姓說：「你若留意聽耶和華你神的話，又守祂的誡命，我就不將我加與埃及人的疾病加在你身上。因為我是醫治你的耶和華。」藉著說：「你若留意聽，我就不將疾病加給你」，祂表明了神因悖逆與罪惡而降下疾病。因為埃及人，當他們不聽從神，且不釋放以色列人時，他們因此受管教而生病。

大衛，當他聽見「不可姦淫，不可殺人」的命令卻違背時，因此受管教而軟弱。「因我的愚昧，我的傷發臭流膿」，他說。既然人受了人的管教，神能醫治；但受了神的管教，不是人，不是天使，只有神能醫治與治療；因為如果人得罪了人，他們會為他向主禱告；如果法官判了死刑，君王可以推翻判決；如果君王判了死刑，沒有人能推翻；大衛懇求那鞭打他的主成為他的醫生。

「主啊，求你醫治我，因為我的骨頭發顫。」他所說的骨頭，不是指身體的骨頭，而是指思想中強大的力量，它們像波浪一樣發顫，被淫亂的靈所搖動。因為正如在海中，海浪的攪動是船難的開始與預兆；照樣在靈魂中，姦淫、淫亂與罪惡的開始，是思想中污穢的攪動。因為靈魂首先被污穢的情慾所污染，隨即陷入淫亂的船難。從這裡他看見了情慾的甜頭，從那裡看見了神的威脅。但正如水手與舵手，當他們看見大海因逆風開始攪動時，便迅速且毫不遲疑地駛向港口，避開危險；若留在外面就會遭遇危險；照樣，你每當被享樂之風攪動思想時，要迅速奔向教會的港口。在那裡，你將從聖經與教師那裡聽見關於節制與純潔的教導，即「神必審判淫亂與姦淫的人」；即「婚姻是尊貴的」；即使徒對未婚與寡婦所說的：「若他們能像我一樣，對他們就好」；即「有童女被帶到君王面前」；即「有為天國自閹的太監」。在淫亂之前，要向神認罪並說：「主啊，求你憐憫，因為我軟弱」：我被本性的軟弱所包圍。「主啊，求你醫治我，因為我的骨頭發顫」：即靈魂的思想，它們將我擄去陷入淫亂與罪惡之中；「因為人的思想必稱謝你」。至於他不是指身體的骨頭，隨後的話表明了。因為祂接著說：「我的靈魂也大大地發顫。」

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453 第二十篇講道：論詩篇第六篇

為了表明他所說的並非指有形的骨頭，而是指思想，他撇開了肉體，提到了靈魂：「我的靈魂也大大地驚惶。」同樣地，他在別處說：「我的骨頭都要說：『耶和華啊，誰能像你？』」他並非完全是指身體的骨頭。因為骨頭沒有口，也沒有唇。又說：「骨中的朽爛，是心靈的感應。」[註：箴言十四章30節] 骨頭並非真的被蛀蟲所食；而是因為在患難中，靈魂的力量被極其尖銳的思想所消耗。因此，當大衛意識到自己的罪愆，並感受到良心的折磨，且被思想如同嚴厲的劊子手所鞭笞時——因為沒有什麼比良心更能觸動靈魂，它在暗中審判靈魂內部的痛苦——他便祈求醫治。「耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發顫。」但這種驚惶並不僅僅止於計謀與思想；它更震動了靈魂的行動，使其沉淪。「我的靈魂也大大地驚惶。」

我的靈魂，是神奧祕的倉庫；我的靈魂，是詩篇的源頭。在那裡，平安本如在內室中安居，罪惡的戰爭卻在那裡向我挑釁。主啊，這要到幾時呢？我沒有在悔改上遲延；求你也不要在對我的護理上遲延。你曾說：「你若回轉哀嘆，就必得救。」[註：以賽亞書三十章15節] 因此，既然我在哀嘆中勞苦——「要到幾時呢？」我不僅哀嘆，而且哭泣流淚，並以淚水弄髒了床榻。「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」——「要到幾時呢？」他發出「要到幾時呢？」這句話，並非出於不耐煩，而是期待得知試探的終點與患難的結局。因為他並非為了罪得赦免而說「要到幾時呢？」因為那已經聽見「耶和華也除去了你的罪」[註：撒母耳記下十二章13節] 的人，不會懷疑地說「要到幾時呢？」而那已經宣告「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡」[註：詩篇三十二篇5節] 的人，絕不會為了罪的赦免而說「要到幾時呢？」

然而，雖然他已經得到了罪的赦免，卻在長久的時間裡與患難和試探搏鬥；他感受到了罪惡腐爛處的醫治，並領受了試探的烙印與患難的苦藥；因此，他祈求醫生除去這些極其痛苦的治療。主啊，這要到幾時呢？你的門徒拿單很快地施行了手術，說：「耶和華也除去了你的罪。」既然那人不曾遲延，你也同樣不要在更為痛苦的患難上耽延。主啊，這要到幾時呢？押沙龍要爭戰到幾時？那從我而出、攻擊我的人要到幾時？亞希多弗要到幾時才不被你懲罰？歸屬於我的軍隊要到幾時才與暴君一同武裝起來攻擊我？主啊，求你轉回，搭救我的靈魂；因你的慈愛，求你拯救我。因為榮耀、尊貴、權能都歸於他，從今直到永永遠遠。阿們。

第二十一篇

論詩篇第七篇

「耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我。」

正如皇家肖像的觀賞者，不會忽視其面容或題字，反而以目光擁抱畫像與銘文；同樣地，閱讀詩篇題記的人，也應當尋求這題記，以及寫作之人與被寫之人。為什麼要有題記呢？因為它是詮釋的眼睛，是歷史的證明。[註：此處原文註釋討論了歷史詮釋與屬靈理解的關係] 那麼，這篇詩篇的題記是什麼呢？「大衛的詩，是他指著便雅憫人古示的話，向耶和華唱的。」兄弟啊，你看到了嗎？這題記是一根柱子，這文字是讚美，大衛是作者，而那被寫下的勇士古示則是軍隊的統帥。為什麼經文要提到他呢？他曾是大衛這位蒙福者身邊的首席同伴。請聽，友誼在患難中能成就何等大事。古示對大衛的友誼摧毀了僭政；友誼推翻了暴君；友誼為受壓迫的朋友伸冤；友誼比王權更強大。因為王權沒有為大衛做到的，古示的友誼做到了。[註：參撒母耳記下十六章16節以下] 所謂「首席同伴」，是指兩種情況之一：要麼是他作為統帥，統領大衛的軍隊，要麼是他從起初就是大衛的同伴與朋友。

因為大衛知道，沒有什麼比忠實的朋友更珍貴；正如兩隻眼睛比一隻眼睛更能看清事物，兩顆同心合意的靈魂，雖被稱為兩個，卻顯為一個，成為彼此商議時的拐杖。因此，他不僅信任自己，也允許朋友與他一同商議。他沒有嘗過友誼就將其吐出，也沒有像對待欺詐者那樣迴避真誠的靈魂，更沒有像缺乏錢財的買主在市集上穿上衣服又立刻脫下那樣對待朋友，也沒有像脫掉舊外衣那樣拋棄老朋友。因為舊衣服會損壞；但老朋友越是年長，就越應當被視為可靠。正如陳酒不易變質，而新酒卻是不可靠的鄰居；同樣地，老朋友正如陳酒，使擁有他的人歡喜。聖經對此作證：「新酒是新朋友；若陳舊了，你喝它便覺甘甜。」[註：便西拉智訓九章15節]

然而，正如發燒譫妄的人將陳酒視為敵人而迴避，而健康強壯的人卻因它而心裡歡喜——因為酒能使人心歡喜[註：詩篇一百零四篇15節]——同樣地，心智患病、被惡念發燒所困的人，會像逃避敵人一樣逃避老朋友；但良心健康的人，卻將朋友視為第二父母與兄弟。

因此，大衛從起初就將古示視為朋友與首席同伴，他心想：如果偉大的摩西，這位神人與法老的「神」，尚且有外邦人葉忒羅作為顧問——外邦人是因為宗教，親屬是因為姻親——他並沒有驕傲，也沒有說：「我不需要他的意見；神曾對我說話，我受過埃及人所有的智慧訓練，怎能接受這人的建議？」但他什麼都沒說，反而聽從了那善於勸告的人，因為他知道智慧人會聽取建議。正如在市集上，當衣服擺在那裡，沒有錢的人只能試穿，穿了又脫，脫了又穿，雖然穿過卻一件也留不住；同樣地，所謂的朋友，若沒有「良心」這份可靠的錢財，就會在生活中像在市集上一樣，穿上又脫下所有人，更換所有人，卻無法留住任何一人。

但古示與大衛並非這樣的友誼，他們沒有將苦毒的欺詐之杯遞給對方，也沒有磨利嫉妒之劍來互相攻擊；他們在彼此身上融合了自己，在情感上顯明兩顆靈魂合而為一，無論是順境還是逆境，他們都共同承擔。他們航行在同一片生命之海，乘坐同一艘良心的船，無論是順風還是風暴，都一同忍受。

「大衛的詩，是他指著便雅憫人古示的話，向耶和華唱的。」讓我們簡短地看看，為什麼大衛要為古示向耶和華獻上詩歌。他的兒子押沙龍篡奪了他的王位。他用親吻與擁抱誘惑每一個人，將大衛的朋友從父親身邊拉走，帶著欺詐如同黏膠，親吻如同魚鉤，諂媚如同誘餌，擁抱如同迷途的網。因此，當押沙龍這樣一個接一個地奪走大衛的朋友後，他便武裝他們來對抗父親，編造誹謗與控告。因為每個人都以為押沙龍是大衛的兒子，更了解大衛的情況，所以相信了他的誹謗。當押沙龍連同顧問亞希多弗也一同拉攏過去，這個在計謀上極其狡詐、將戰爭的武裝與機關都掛在舌尖上的人，蒙福的大衛便用言語武裝了首席同伴古示，將他派去對抗亞希多弗，如同老鷹對抗鷓鴣。因為暴君就像鷓鴣，掠奪他人的東西，最終卻孤獨地被遺棄。耶利米作證說：「鷓鴣抱不是自己下的蛋。」[註：耶利米書十七章11節] 他派顧問去對抗陰謀者，如同獅子對抗野驢：「獅子在曠野獵取野驢。」[註：便西拉智訓十三章23節] 他對他說：「不需要武裝，不需要戰鬥與戰爭，只要為我破壞亞希多弗的計謀，陰謀就會停止。亞希多弗是弓，押沙龍是箭；切斷弓弦，箭就無用了。去押沙龍那裡，假裝從我這裡逃走，投靠他；在他面前辱罵我，用你對我的咒罵來澆熄他靈魂的發燒。當他像信任朋友一樣信任你時，就勸他不要相信亞希多弗。為我破壞他，將那可憐的學生從邪惡的老師身邊拉開；按照你知道的方法，重新教導他，或者不如說，教導他神所教導的事。在那裡所說的話，請透過一個小婢女作為中介告訴我。讓祭司們成為那婢女的聽眾。讓他們兩人都下到水泉邊，假裝去打水，像在水罐裡一樣，將祕密傾倒在我的耳中。讓我們做一切努力，令人敬佩的古示，好讓押沙龍不至於滅亡，好讓我不會失去兒子，好讓他不至於沒有父親，我也不至於沒有兒子，好讓你用智慧捕捉我的雛鳥，那被虛榮賦予翅膀、被青春教導來反抗我的雛鳥。」

大衛對他的朋友古示說完這些話後，古示便如同另一個大衛般執行了任務；他像逃亡者一樣去到押沙龍那裡，驅散了他對父親無序的衝動：因為古示用言語戰勝了愚昧的押沙龍；大衛為古示的話向神獻上感謝。「大衛的詩，是他指著便雅憫人古示的話，向耶和華唱的。」這意思是：大衛行動的言論，他將其作為凱旋的詩歌獻給神。

為什麼同一個古示被稱為便雅憫人，又是亞基人呢？便雅憫人，是指來自便雅憫支派，掃羅、示每以及那位帶來掃羅死訊的人都出自那裡；而亞基人，則是源自他的父親。或者，因為「便雅憫」意為「右手」，而他在患難中成為了大衛的右手。便雅憫之所以被稱為「右手之子」，是因為他出生時被稱為「憂患之子」。[註：參創世記三十五年18節] 你已經學會了這篇詩篇題記的圖像：現在看看詩篇的內容。「耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我。」雖然古示是這場戲劇的中保，雖然他用言語的武裝束縛了暴君，但是你賜給他開口的言語，是你賦予他勇氣，是你破壞了亞希多弗的計謀，是你用朋友的言語束縛了押沙龍，是你為他指定了那棵樹作為審判官與劊子手。因此，既然我沒有將自己的拯救託付給人，而是託付給你：「倚靠人、血肉的膀臂的人有禍了。」[註：耶利米書十七章5節] ——「耶和華我的神啊，我投靠你。」正如射手射出箭並擊倒敵人時，沒有人會讚美箭，而是讚美那引導箭的射手；同樣地，大衛不是感謝戲劇的中保古示，而是感謝神。同樣地，那在危險的海洋中順利航行並平安抵達渴望之城的人，不會敬拜風，而是感謝神，是他從府庫中帶出風來。[註：詩篇一百三十五篇7節]

因此，當古示與押沙龍交談時，大衛正在向主祈禱，他在勝利前所唱的，與勝利後所唱的一樣，將凱旋的詩歌獻給勝利的賜予者；因此，「大衛的詩，是他向耶和華唱的。」如果是詩篇，怎麼會是「他唱的」？如果它是詩篇，理應說「他所吟誦的」；如果是歌，那麼「他所唱的」才合適。但在聖經中沒有任何含糊或矛盾。因為有父的定義，神之道的律法，以及聖靈的話語。當大衛派古示去押沙龍那裡時，他為他的話語祈禱，吟誦並說：「耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我。」當他吟誦時，他藉著吟誦得勝，正如他曾經戰勝魔鬼一樣……

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468 聖亞斯德里奧（S. ASTERII AMASENI） 正如他曾記起魔鬼，也同樣記起押沙龍；當時他回想起詩篇的能力，在得勝之後，便獻上了那首凱旋之歌。因此，既然他在戰前誦讀了這詩篇，而在戰後歌唱了它，這便是他所歌唱的詩篇。我所讚美的並非那樂器，而是你這位藝術家；我所驚嘆的並非那豎琴，而是那精通音樂的人。雖然戶篩（Chusi）憑藉著言語和話語如同武裝般贏得了勝利，但我知道，是主將話語賜給了那些傳福音的人，並賦予他們極大的能力（54）。因此，「主我的神啊，我投靠你；求你救我。」——「我們的列祖投靠你，他們就得救了。」32. 我們的先祖亞伯拉罕投靠你，便從六位蠻族君王手中得救；其中四位是迦勒底人，第五位是埃及法老，第六位是基拉耳王亞比米勒，當時神將撒拉從他們手中救出，如同將鴿子從鷹爪下奪回一般。以撒投靠你，在被獻為祭時，得以存留而不被獻祭，他被獻了卻又未被獻；他在順服中被獻，卻未在擊打中被獻。雅各投靠你，沒有被他哥哥以掃所殺，也沒有遇見另一個該隱般的兄弟；反而，他戰勝了那帶著四百人前來攻擊他的人，彷彿那人是被他自己所驅逐的一般。約瑟投靠你，被賣作奴隸的奴隸，卻沒有成為罪的奴隸，也沒有服事罪；因此，他統治了整個埃及。摩西投靠你，用海水擊打埃及軍隊，並在波濤中戰勝了追趕他的戰車。因為他對那些投靠神的前輩們說：「你們要站住，看耶和華今天向你們所施行的救恩。」33. 他們投靠你，就得救了；我也投靠了你，主我的神啊；求你救我。那裡有法老，這裡有掃羅；那裡有亞瑪力人，這裡有押沙龍；那裡有埃及人，這裡有外邦人；那裡摩西與百姓在曠野，這裡我與百姓也在曠野：「我的肉身在乾旱疲乏之地，向你切慕。」

主我的神啊，我投靠你；求你救我。你渴望從誰那裡得救呢？從誰那裡？「從一切追趕我的人手中，求你救我。」那麼，他是否從所有的仇敵手中得救了呢？是的，他得救了。誰能作證？第十七篇詩篇的題注：「耶和華的僕人大衛的詩，當耶和華救他脫離一切仇敵之手的那日。」——「求你救我脫離一切追趕我的人，並救拔我。」

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470 第廿一講道集：論第七篇詩篇 「求你救我脫離一切追趕我的人，並救拔我。」——求你救我，因我正受追趕；救拔我，因我尚未被他們擊敗。你這親愛的人啊，在禱告中也要常對神說：「主我的神啊，我投靠你；求你救我。」好叫他救你脫離一切追趕你的人。主我的神啊，我投靠你；求你救我。誰是那些追趕者呢？在感官層面上，是異端者以及所有邪惡與嫉妒的人；在理智層面上，追趕我們的則是淫亂、姦淫、罪惡與不虔。若非姦淫在追趕，而神將那受追趕的人從中救出，箴言的作者就不會寫道：「對智慧說：你是我的姊妹，好叫她救你脫離淫婦和外女。」因為人會救拔那受追趕的人。若非不義在追趕，先知就不會說：「求你救我脫離不義的人。」若非謀殺在追趕，就不會宣告：「神啊，拯救我的神啊，求你救我脫離流人血的罪。」「求你救我脫離一切追趕我的人，並救拔我。」若非罪惡在追趕，聖經就不會像母親般勸誡說：「孩子，要像躲避蛇一樣，躲避罪惡。」若非不法之事在追趕，並抓住那懶散奔向美德的人，大衛就不會說出這話：「我的罪孽追上了我，使我不能看見。」你是否想在逃跑時，不被邪惡所抓住？聖經教導你：「不要作惡，邪惡就不會抓住你。」因為有淫亂的靈，也有姦淫的靈；淫亂的靈，何西阿曾說：「因有淫亂的靈，他們就走迷了。」姦淫的靈：「她與石頭和木頭行姦淫」，這是因為那些靈在其中跳躍；還有貪婪的靈，它說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」每一個邪惡的靈總是窺探著每個人的道路；無論你轉向哪條罪惡之路，那罪惡的靈就會追趕你，並與犯罪者一同奔跑。猶大走向貪婪，魔鬼便藉著貪婪將出賣的念頭注入他心中：「魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大的心裡。」因為正如你若專注於哲學，哲學家就幫助你；若專注於詩歌，詩人就幫助你；若專注於建築，建築師就幫助你；同樣地，若你傾向淫亂，淫亂的靈就與你一同奔跑；若傾向嫉妒，嫉妒的靈就點燃你。經上說：「若有婦人因嫉妒而受懷疑，嫉妒的靈就臨到她丈夫。」但若你仰望天上的哲學（57），智慧的靈就安息在你身上；若仰望悟性，悟性的靈就臨到。經上說：「耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」——「免得有人像獅子撕裂我的靈魂。」請注意，他從多數人轉向了單數。因為他說了「救我脫離一切追趕我的人」之後，並沒有說「免得他們像獅子撕裂我的靈魂」，而是說「像獅子」。

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472 聖亞斯德里奧 為什麼他將邪惡從多數人轉向單數呢？正如在戰爭中，蠻族軍隊武裝起來，但眾人都跟隨那一位君王或暴君的旨意，若沒有他，軍隊就不知道如何列陣；同樣地，因為大衛在感官上受到士兵和押沙龍的攻擊，在理智上則受到魔鬼和邪靈的攻擊；既然敵人的群體若沒有首領就什麼也不是，他稱之為獅子，一邊指押沙龍，另一邊指魔鬼，並祈求：「免得有人像獅子撕裂我的靈魂。」他稱押沙龍和魔鬼為獅子，在第九篇詩篇中已表明，他說：「他在暗地埋伏，如獅子在洞中。」魔鬼隱藏在順從他的人裡面；押沙龍則以為自己隱藏在那些與他一同背叛的人裡面；「他埋伏要搶奪困苦人，當他拉扯時，就搶奪困苦人。」如果他指的是那野獸獅子，獅子何時能分辨困苦人和富人呢？難道它不是對這人或那人都同樣撲過去嗎？因此，他藉著獅子指明了魔鬼，說：「免得有人像獅子撕裂我的靈魂。」為什麼魔鬼是獅子？不是因為王室的尊嚴，而是因為暴虐的權勢；是獅子，不是因為力量，而是因為掠奪。獅子有惡臭且極其沉重的口：魔鬼也是如此，因為他噴出褻瀆的話語，並因多神教而發臭。獅子睡覺時眼睛是睜開的；魔鬼和邪靈雖然偽裝成虔誠與溫和，但他們的眼睛卻睜開著看向邪惡，正如經上所寫：「他們若不作惡，就不睡覺。」因此，為了表明他所談論的不是感官上的獅子，而是理智上的獅子，他沒有說：「免得獅子撕裂我的靈魂」，而是說：「免得有人像獅子撕裂我的靈魂。」野獸獅子並不知道如何撕裂靈魂。獅子的食物是身體而非靈魂，但以理作了見證，當他談到七隻獅子時說：「坑裡有七隻獅子，每天給它們兩具屍體和兩隻羊。」是屍體和羊，而不是人的靈魂。「免得有人像獅子撕裂我的靈魂。」獅子是如何撕裂的呢？是在沒有救贖者和拯救者的時候。因為當大衛牧羊時，每當獅子或熊來，從群中叼走一隻羊，大衛就如同對抗暴君的將軍般追趕在後，擊打那野獸，將羊如同俘虜般搶回並拯救；那麼，當神在拯救和救贖時，獅子魔鬼又怎能撕裂呢？「免得有人像獅子撕裂我的靈魂。」求你像牧人般保守我，獅子的牙齒就將無效。

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474 第廿一講道集：論第七篇詩篇 既然他說了這些話，並祈求從獅子押沙龍手中得救，且在禱告中蒙了應允，他便接著轉向辯白：「主我的神啊，我若行了這事。」因為押沙龍像林中的獅子追趕父親，像獅子般被頭髮纏住而懸掛，樹枝的頭髮從頭髮中抓住了獅子，獅子像屠宰場裡的羔羊般懸掛著，而那些不花錢的食客——烏鴉和老鷹——便趕來了；他的兄弟所羅門為他唱了一首合適的墓誌銘，說：「戲笑父親的眼睛，必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」因為那些雛鳥急於吞吃大衛的雛鳥，而軍隊元帥約押卻像捕鳥人般，用長矛這根蘆葦獵殺了那少年，他受傷後在空中拍打翅膀，無法逃脫死亡，並在抽搐中踢著空氣，因為他曾踢過父親；因此，許多人將押沙龍的死歸咎於大衛，並指責說：「大衛的溫柔在哪裡？先知的虔誠在哪裡？他竟容不下自己孩子那跳動的青春，反而下令無情地殺死他。」既然謊言和誹謗不斷擴大，大衛便呼求神作為他無辜的見證。

「主啊，眾人都說押沙龍是我殺的。主我的神啊，我若行了這事：若我用手沾染了兒子的血；若我手中有不義。若我像對待烏利亞那樣，用書信殺了他；若我用手指描繪了他那死亡的景象。或者這樣說：因為父親祈求從兒子手中得救，農夫躲避那植物如同躲避荊棘，牧人躲避那羊羔如同躲避獅子，他仰望天空說：兒子竟敵對我這父親。主我的神啊，我若行了這事。若我使生我者憂愁；若我沒有像僕人服事主人那樣服事他；若我將他的死視為我的自由。主我的神啊，我若行了這事。若我所作的竟是如此。若我手中有不義。若我揮動雙手，是為了向父親嘲諷那與我同住的貧窮；若我沒有將勞動所得的收益奉上；若我沒有將那貢物當作第二次獻祭帶給父親。若我手中有不義。若我將手伸向對敵人的報復與擊打。」

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476 第廿一講道集：論第七篇詩篇 「5. 若我以惡報那以惡待我的人。」當我在洞中將掃羅握在手中，且手中拿著劍時，我將憤怒踩在腳下。蒙福的約瑟在被控告犯姦淫，並看見那淫婦扮演著演說家和控告者的角色時，也曾說：「主我的神啊，我若行了這事：若我玷污了別人的床。」我的控告者對丈夫說：「那希伯來僕人進來……直到那些話，他就逃跑，出去了。」「主我的神啊，我若行了這事。」她聲稱我用手抓住了她，將她拖向那惡行。若我手中有不義：若我作了她所指控的事；若我用手觸摸了她的手，並將那觸摸視為情慾的慰藉；若我沒有像躲避廚師長的煙霧那樣躲避她的面容。

隨後，因為他在統治埃及時，沒有將兄弟們變為奴隸，也沒有將那些賣他為奴的人變為奴隸，他說：「若我以惡報那以惡待我的人。」因此，當兄弟們說：「約瑟或許會因我們向他所行的一切惡事而懷恨我們」時，他對他們說：「不要害怕：因為我是在神的手下。你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。」——「若我以惡報那以惡待我的人。」蒙福的蘇珊娜也宣告了同樣的話，她效法了約瑟的貞潔，並揭露了老人們那年輕氣盛的放蕩。因為當白髮對抗青春，狼群對著羔羊噴出死亡的氣息，並說：「我們在園子裡獨自散步時，她帶著兩個使女進來，關上園門，並打發使女離開。那躲藏的少年進來與她同寢。我們便跑向他們；看見他們在一起，那人我們抓不住，因為他打開門逃跑了。但我們抓住了她，問那少年是誰；她卻不告訴我們。我們對此事作證。」蘇珊娜立刻說：「主我的神啊，我若行了這事。若白髮所說的是真理，而青春在撒謊。」

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478 附錄：關於阿斯泰里烏斯（Asterius） 我們作見證。蘇珊娜立刻說：「永恆的神，隱密事的察驗者，在萬物未成之先就已知道一切，祢知道他們作假見證陷害我；看哪，我雖未作過這些事，卻要死了。」——「我的神，若我作過這事。」既然毀謗披上了暴政的外衣，且往往煽動眾人的耳目，若你遭受毀謗，因你無法單憑一己之力使眾人信服，就撇下眾人，奔向那獨一的主；若你呼求祂作你無辜的見證，你必會發現祂像幫助蘇珊娜和約瑟那樣幫助你。願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：但以理書十三章 42、43 節]

附錄：關於阿斯泰里烏斯

摘自佛提烏（Photius）的《安菲洛基亞》（Amphilochiana） 關於阿斯泰里烏斯有幾位，以及他們的觀點為何。

阿斯泰里烏斯有兩位同時期的人物：一位是亞流（Arius）狂熱的擁護者與辯護者；另一位則是敬虔教義的門徒。後者曾師從偉大的朱利安（Julian），從少年時代起就在修道院的競技場中操練自己，後來更擔任了一所苦修修道院的院長；那位著名的貝羅亞（Berrhoea）的阿卡基烏斯（Acacius）以及其他許多傑出人物，都曾是他的學生。至於那位熱衷於亞流派異端的人，他自幼就從事詭辯術，並在希臘人的謬誤中長大；直到晚年才假裝信奉基督教，轉向亞流派的一方。前者在安提阿因其放蕩的舌頭而受了懲罰，成為了那位令人讚嘆的朱利安禱告的果效；後者則激怒了那位聖徒，招致了對他公義的懲罰。因此，一個是正統信仰的門徒，另一個則是謬誤的傳道者。然而，那位編寫了殉道者尤菲米亞（Euphemia）敘事的人，與那位不虔誠的辯護者毫無共同之處。首先，因為那不虔誠的人很快就受了懲罰：那位為上述聖像撰寫敘事的人，正如他在自己某些講章中所述，已達到了風燭殘年。

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埃梅薩主教涅梅修斯（Nemesius） 480 其次，前者充滿了亞流派的狂熱；而後者在他的著作中，教導並傳承了正統信仰的教義，他並非像那個瘋狂且褻瀆的阿斯泰里烏斯那樣，說神的兒子與道是從無中被造的，而是宣稱祂是永恆的，並與父同在。第三，那位異端阿斯泰里烏斯並非阿馬西亞（Amasia）的主教，而是從安提阿附近的其他城市，因不虔誠的報酬而從同夥的異端那裡獲得了主教職位；他後來被同道召喚到安提阿，以協助那不虔誠的事業，正如前述，因那位令人讚嘆的朱利安的禱告，他悲慘地結束了生命。此外，前者教導羊群，勤於美德，並展現出敬虔生活的典範；而後者則完全沒有這些特徵。

主後 400 年左右

埃梅薩主教涅梅修斯 歷史紀要 （摘自加蘭迪《教父圖書館》第七卷，序言第 11 頁）

1. 據傳涅梅修斯是腓尼基第二行省埃梅薩（Emesa，亦作 Emisa）的主教；著名的勒基恩（Lequien）正確地將他在埃梅薩主教序列中排在第五位。他處於保羅一世（Paul I）與基里亞庫斯（Cyriacus）之間；前者在塞琉西亞會議上附和亞歷山大的喬治、凱撒利亞的阿卡基烏斯及其他亞流派首領，簽署了他們的信仰條款；後者則如帕拉迪烏斯（Palladius）所載，曾奮力為約翰·屈梭多模的案件辯護。關於涅梅修斯在埃梅薩主教座上的任期以及他活躍的年代，有些人表示懷疑；凱夫（Cave）甚至斷言關於涅梅修斯的一切都不確定，因為古人對他隻字不提。但這顯然是不公正的斷言。因為首先，有許多手抄本毫無疑問地證明了這一點，無論是作者的完整著作，還是從中摘錄的選集，不僅顯示了涅梅修斯的名字，還明確指出他是一位主教，且坐鎮埃梅薩；這從蒙福孔（Montfaucon）圖書館的一兩個手稿目錄中即可得知。此外，還有古代教會作家的權威見證，如懺悔者馬克西姆（Maximus）、西奈的阿納斯塔修（Anastasius Sinaita）以及摩西·巴·塞法（Moses Bar-Cepha）；前兩位活躍於七世紀，後者則活躍於九世紀。馬克西姆在《神學與辯論小品》中引用了兩處涅梅修斯的文字，並標題為：「聖埃梅薩主教涅梅修斯」。西奈的阿納斯塔修亦是如此，他在著作中引用了兩段涅梅修斯相當長的摘錄，一段論及「護理」，另一段論及「人的本性」，並聲稱這些是他從埃梅薩主教涅梅修斯那裡抄錄的。摩西·巴·塞法在引用同一著作的幾句話時，稱涅梅修斯為「基督徒哲學家」，這顯然是指著作的主題，而非作者的地位。最後，一位在蒙福孔處尚未出版的匿名作家，在按字母順序排列的選集中，也提到了我們的主教，並使用了與馬克西姆和阿納斯塔修相同的標題。由此可知，凱夫和其他人對我們作者的評價是否正確。

481

482 序言 II. 為了進一步證實我們在勒基恩之後所提到的關於涅梅修斯在埃梅薩主教座上任職的時間，我們首先應當與牛津版的編輯一起觀察到，我們的主教生活在教會和平受到阿波里拿留（Apollinarius）、歐諾米烏斯（Eunomius）和奧利根派（Origenists）擾亂的時代。涅梅修斯在著作開頭提到阿波里拿留，隨後勤勉地反駁了他。在其他地方，他公開反對歐諾米烏斯；眾所周知，歐諾米烏斯曾受到四世紀主要教會作家，特別是巴西流和兩位貴格利的抨擊。至於奧利根派關於靈魂降生與輪迴的夢囈，他起初是默然不語，後來則極其明確地予以拒絕。如果涅梅修斯在試圖根據聖經的言辭闡述創造之工時，教導了靈魂先存論，我認為他只是說得不夠謹慎（用奧古斯丁的說法）；特別是因為比他更早的教父們也曾這樣說過，如亞歷山大的皮里烏斯（Pierius）、美多德（Methodius）等人。毫無疑問，如果我們的作者預見到偉大的利奧（Leo）所下的定義，他會以不同的方式思考並反對奧利根的「先存」教義。利奧說：「大公教會堅定且真實地宣稱，人的靈魂在注入身體之前並不存在，除了造物主神之外，沒有人能將它們注入身體，祂既是靈魂的創造者，也是身體的創造者。」此外應當注意，涅梅修斯寫作於聶斯脫里（Nestorius）和歐提奇（Eutyches）時代之前，正如牛津版編輯所論證的那樣；甚至在伯拉糾（Pelagius）之前，因為他在關於自由意志的冗長辯論中，完全沒有提到伯拉糾主義。

III. 然而，我不敢與勒基恩一起斷言我們的涅梅修斯與巴西流和納齊安的貴格利有著極其親密的友誼，即他們將《親愛集》（Philocalia）題獻給了他。那位作者在寫這些話時顯然搞錯了。我們從納齊安的貴格利本人那裡得知，奧利根的《親愛集》並非題獻給埃梅薩的涅梅修斯，而是題獻給提雅那（Tyana）主教狄奧多羅（Theodore），或者更確切地說，只是簡單地寄給了他。當時確實有一位涅梅修斯是納齊安的貴格利的熟人，他是卡帕多奇亞的總督，且與基督信仰無關，納齊安的貴格利留下了四封給他的信，以及一首相當長的詩，試圖將他從偶像崇拜的虛妄中挽回：法布里修斯（Fabricius）和其他人主張，此人必須與埃梅薩的涅梅修斯區分開來。然而，蒂勒蒙（Tillemont）認為，如果有人將納齊安的貴格利的朋友（那位擔任卡帕多奇亞總督的人）視為《論人的本性》一書的作者，這與事實相去不遠。牛津版的編輯對此觀點闡述得非常清楚：「比利烏斯（Billius）和其他一些人認為，一位沉溺於世俗事務且與基督信仰無關的卡帕多奇亞總督，成為主教或撰寫像我們手頭這本著作的可能性微乎其微。但關於總督職位和尚未歸信基督的名字，反駁起來並不困難；對於那些了解安波羅修、內克塔里烏斯（Nectarius）和西內修斯（Synesius）在晉升到其職位時的情況的人來說，這件事並非不可思議。涅梅修斯絕不會被認為不配擔任聖職，因為他不僅受到神學家貴格利的讚揚，還因哲學、正直、正義以及友誼之名而受到崇敬與尊崇：貴格利甚至承諾，他曾經是極其親愛的朋友，未來將會更加親愛，並將像銅柱一樣銘刻在他的心中，『因為當你成為基督徒時，你將清楚地屬於我們』；也就是說，當他完全投身於基督信仰時。」他在詩中再次預言了這一點，並以這些話結束：

涅梅修斯意志堅強，

在卡帕多奇亞人中衡量正義的尺度， 他帶走的不是誘人的金銀， 也不是高貴、帶翼、享有盛名的駿馬； 因為這些財富毫無價值，相反地， 他奪取了那光輝燦爛的珍珠——基督。

這就是他所說的。對於這些學者的判斷，我並不反對；只要他們承認，那位曾經的卡帕多奇亞總督，從外邦迷信轉向基督信仰後，隨後承擔了埃梅薩教會的治理工作：我們已經證明，我們的作者確實被賦予了這些榮譽，這不僅來自許多古老的手抄本，也來自上述的古代教會作家。

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484 IV. 基於這些前提，我們的涅梅修斯理應被列為四世紀教會的主要教師之一，他們以極大的熱忱承擔了捍衛基督宗教的責任。在他的《論人的本性》一書中，正如從章節目錄中所能推斷的那樣，他有力地反駁並確認了靈魂的不朽，以對抗哲學家的錯誤；他強烈反對命運的必然性；他堅決維護自由意志；他清晰地建立並捍衛了神的護理；並在各處為神的智慧、良善與大能提供了卓越的見證。最後，正如一位學者所言，他著作的風格「散發著那個多產天才時代的氣息；當時即將消亡的外邦主義，在希羅克利斯（Hierocles）、普羅提諾（Plotinus）、楊布里科（Jamblichus）、波菲利（Porphyry）以及歐納皮烏斯（Eunapius）所記載的其餘人的保護下，以哲學對抗基督教：而另一方面，在同一時代，在亞他那修、巴西流、敘利亞的以法蓮、尼撒的貴格利、納齊安的貴格利、埃皮法尼烏斯（Epiphanius）的領導下，基督教也得到了哲學的輔助捍衛。此外，如果閱讀的多樣性、詞彙的選擇、論證的份量、判斷的嚴謹、方法的秩序、辯論的敏銳，以及主題的尊嚴能夠使一部著作贏得讀者的青睞，那麼這本書無疑是最值得推薦的。」

這些學者說了更多。因此，我認為著名的古代作家，如朱利安·波梅里烏斯（Julian Pomerius）、大馬士革的約翰（John Damascenus）、克里特島的埃利亞斯（Elias Cretensis）、梅萊提烏斯修士（Meletius the monk）、約翰·格拉馬提庫斯（John Grammaticus），因涅梅修斯著作的卓越而深受感動，儘管隱瞞了作者的名字，不僅將許多段落，甚至將整頁的內容編入自己的著作中：在此我暫且不提，即使在尼撒的貴格利的著作中，也能找到他著作的一兩處片段。

埃梅薩的涅梅修斯

《論人的本性》 繼安特衛普版與牛津版之後，利用三份奧格斯堡手抄本、兩份德勒斯登手抄本、兩份慕尼黑手抄本，以及科農（Conon）與瓦拉（Valla）的兩份古拉丁文譯本，經克里斯蒂安·弗里德里希·馬太（Christianus Fridericus Matthæi，維滕貝格教授及俄羅斯帝國學院評議員）重新編輯並增補註釋，比以往更加精確。 （馬格德堡哈雷，約翰·雅各·格鮑爾出版，1802 年）

序言

致博學且仁慈的讀者，克里斯蒂安·弗里德里希·馬太致意。

關於涅梅修斯，法布里修斯、布魯克（Brucker）、哈勒（Haller）和施勒克（Schroeckh）等偉大人物在兩位前任編輯之後所說的內容，我認為在此無需贅述，因為這些已是眾所周知的。我僅指出，我是在獲得了三份奧格斯堡手抄本、兩份德勒斯登手抄本、兩份慕尼黑手抄本，以及科農與瓦拉的兩份古拉丁文譯本的幫助下，才進行了這次編輯。我利用這些資源（我在下文會更詳細地說明）對希臘文文本進行了修訂，這些文本最初由埃勒博迪烏斯（Ellebodius）根據兩份極其殘缺的手抄本編輯而成，因此在許多地方都已損壞，而牛津版的編輯幾乎只做了五處修正。因此，我的註釋大部分致力於此。為了讓讀者知道我在連續的文本中修改了什麼，我在我的註釋之前標註了埃勒博迪烏斯與我不同的讀法。對於個別詞彙和表達方式，我僅在必要時才加以說明；因為涅梅修斯的表達風格，儘管內容和觀點極其細膩且艱深，但理解起來卻非常清晰且流暢。因為古代的智者，無論多麼天才和博學，只有在能夠用優雅、文雅且清晰的語言表達自己細膩而敏銳的觀察或構思時，才認為自己有資格在哲學家行列中署名。然而，如果年輕讀者在希臘文上遇到困難或疑問，而我沒有在該處提供說明，他們可以使用埃勒博迪烏斯的拉丁文譯本作為註釋。因此，我保留了該譯本，除非它需要根據我根據手抄本權威修訂後的希臘文文本進行調整。如果涅梅修斯所引用的古代作家在引用時不是更傾向於引用觀點而非原話，我本會在註釋中更頻繁且更仔細地標註他們。這也是為什麼牛津版的編輯無法準確且明確地指出這些出處的原因。我似乎已經相當仔細地標註了大馬士革的約翰，他從涅梅修斯那裡汲取了許多內容。我也仔細對照了尼撒的貴格利，他的著作中包含了第二章和第三章。關於西奈的阿納斯塔修，博學的格雷戈里·戈特利布·韋恩斯多夫（Gregorius Gottlieb Wernsdorfius）從諾塞爾特（Noesselt）的圖書館中獲取了資料，並為我審查了兩個問題。但是，朱利安·波梅里烏斯、克里特島的埃利亞斯、梅萊提烏斯修士和約翰·菲洛波努斯（John Philoponus）等本可在某些地方參考的作者，我在維滕貝格這裡確實無法獲得。萊比錫大學圖書館也無法為我提供幫助。因此，我懇請那些擁有豐富圖書館資源且對我懷有善意、並將公開評價我這一版本的學者們，至少查閱約翰·菲洛波努斯的《亞里斯多德〈論靈魂〉三卷註釋》，以參考阿蒙尼烏斯（Ammonius）的段落（牛津版第 41 頁）。該段落或許可以在威尼斯版對開本第 13 頁或第 5 頁找到。此外，我還要補充一點，我不希望任何人認為我是在傲慢地自誇，或盲目地討好涅梅修斯。我讀過許多希臘哲學家關於這些主題的真知灼見，也讀過許多希臘教會作家，包括巴西流、尼撒的貴格利、屈梭多模、狄奧多勒（Theodoret）以及奧利根，他們分別對這些論點進行了華麗且詳盡的闡述。但這些內容在涅梅修斯這本小書中被綜合在一起，反駁了許多前人的錯誤，解釋得更簡潔、更準確、更細膩。這些內容是什麼呢？即那些對人作為人而言最必要的知識，以及對正確、平靜、堅定、智慧且幸福地生活極具價值的知識。我毫不懷疑，任何仔細閱讀並深入理解這本小書的人，都會承認自己在基督信仰的智慧、美德和敬虔上大有長進。我衷心希望這種益處能惠及所有讀者。寫於維滕貝格，1801 年 3 月 6 日。

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488 符號說明 以及本版所使用的版本、手抄本、譯本及其他著作的紀要。

Ant. 安特衛普版，1565 年，8 開本。由極其博學的卡斯泰拉努斯（Casletanus）尼卡修斯·埃勒博迪烏斯（Nicasius Ellebodius）負責，他是第一位根據兩份手抄本編輯希臘文並附上新拉丁文譯本的人。關於這兩份手抄本，他在序言中寫道：「我們好不容易找到了兩份手抄本，但它們都已嚴重損壞，充滿了無數的錯誤。我們更仔細地研究了它們，並根據兩者中看似正確的部分，推測並修正了其中的錯誤，從而準備了一份比之前版本健康得多的著作。」因此，正如他自己所承認的，他根據這兩份嚴重損壞的手抄本，首次編輯並盡其所能地確立了希臘文文本。他將較為顯著的異文標註在頁邊。他還增加了一份新的拉丁文譯本，因為他不太認可喬治·瓦拉（Georgius Valla）的譯本。他在序言中對此評價道：「喬治·瓦拉先前嘗試將此書譯成羅馬語言，與其說是翻譯，不如說是混淆並羞辱了這位哲學家，他幾乎在每一句涅梅修斯的思想中都偏離了原意，並因無知而可笑地處理了這些慣用的詞彙結構。」我見過此版本的兩種副本，它們唯一的區別在於，第 181 頁的副本（似乎是較早印製的）在希臘文結束後只有一個頁碼標記，即 M 3。而在稍後印製的副本中，省略了該標記，並在「結束」（τέλος）一詞後直接標註了排版錯誤，我在本版中已默默修正了這些錯誤。兩個手抄本的異文，我已在下方的註釋中標註，並加上了 Ant. 的標記。

Ox. 牛津版，謝爾頓劇院，1671 年，8 開本。其編輯（法布里修斯認為是牛津主教約翰·費爾，John Fell）採用了埃勒博迪烏斯的版本，僅在文本中做了極少數的修改，有時是默認的，有時是根據手抄本權威進行的。如果有人將此版本從第 82 頁與埃勒博迪烏斯的第 50 頁進行對照，會發現從此處到結尾，兩者的頁面甚至在詞彙數量上都是一致的。他完全忽略了安特衛普版的異文，這是他不應該做的。他本人使用了兩份牛津手抄本，但僅僅（b）八次引用了它們，彷彿只是隨意為之。他在許多地方且大多是魯莽地修改了埃勒博迪烏斯的拉丁文譯本，且沒有提醒讀者。此外，他在末尾增加了一些註釋，其中大多標註了涅梅修斯所引用的作者。我已在註釋中指出了此版本的所有獨特之處。

D. 1. 德勒斯登選帝侯圖書館手抄本 1。我曾兩次根據安特衛普版和牛津版對其進行了檢查。據我推測，它是 11 世紀的羊皮紙手稿。共有 81 頁（4 開本），即 11 個四頁摺疊組。但第三個摺疊組被錯誤地縫在了第十個之後。第二個摺疊組的頁面也散開了。上面有後人手寫的字跡：「來自洛舍爾（Loescheriana）圖書館，克洛迪烏斯（Clodius）購得」；另一隻手寫道：「涅梅修斯主教論靈魂的論文。一本 600 年歷史的好書。」此外，在單獨附上的紙條上寫著：「瓦倫丁·恩斯特·洛舍爾（Valentinus Ernestus Loescherus）從柏林塞德爾（Seideliana）圖書館購得，價值 8 塔勒 18 格羅申。」因此可以確定，這份手抄本最初是由曾任德勒斯登總監的瓦倫丁·恩斯特·洛舍爾從柏林塞德爾圖書館購得，隨後又從洛舍爾圖書館轉出。

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490 導論

[註：此處為編者對手稿的校勘與說明，提及 Dresdensis（德勒斯登）手稿的來源與狀況。] D. 2. 德勒斯登選侯手稿 2。 這是一份十五世紀的紙本手稿，僅有五頁八開。內容包含第 35 至 38 章，論述關於命運的問題。書寫相當謹慎。我能使用這兩份德勒斯登手稿，得益於那位傑出且博學的阿德隆（Adelung）先生。

A. 1. 奧格斯堡共和國卓越手稿 1，對開本。這份手稿寫於絲綢紙上，年代似乎在十四或十五世紀。萊澤（Reiser）在奧格斯堡圖書館目錄第 75 頁第 5 號中記錄了它。這是一份極佳的手稿，但在第 41 章末尾有缺漏。

此外，當我於 1796 年在慕尼黑時，也見到了兩份涅梅修斯（Nemesius）的手稿（b），但因忙於其他事務，未能進行比對。其一（c）為編號 29，十六世紀的紙本對開手稿。內容從第 108 頁至 159 頁：涅梅修斯，埃梅薩（Emesa）主教，《論人的本性》。結束於第 32 章《論自由意志》，在「習俗使這類事情得以修正」等語處。同一作者從第 53 章至第 37 章的部分內容（「需要」至「不可逾越」）見於第 170 頁至 175 頁。另一份也是十六世紀的紙本對開手稿，編號 100。內容包含涅梅修斯關於命運等章節，從第 35 章至全書結尾，見於第 152 頁至 170 頁。

隨後還讀到一本以涅梅修斯名義出版的《論輕視死亡》，最近由博學的凱諾爾（Kainoel）於 1786 年在萊比錫以德米特里·基多尼（Demetrius Cydonius）的名義出版。我個人絕不相信這本小冊子也是涅梅修斯的作品。因為其文體、結構與思想都截然不同。關於觀點的差異，最明顯的證據在於兩人各自探討的兩個論題：其一是靈魂的不朽；其二是人類超越其他動物的美德與能力。

A. 2. 奧格斯堡手稿 2，見萊澤第 34 頁第 13 號。十一或十二世紀的羊皮紙手稿，八開本。然而，此手稿開頭的頁面為十七世紀的紙張；同樣地，在第 35 章末尾也有十頁，如我在異文中所註。這些部分寫於十七世紀。抄寫員很勤奮，謹慎地抄錄了奧格斯堡手稿 1，兩者幾乎沒有差異。在羊皮紙上由第一手寫下的內容中，常有拼寫錯誤。然而，此手稿包含了奧格斯堡手稿 1 所缺失的最後幾章。不僅如此，在第 44 章結尾之後，還讀到另一篇帶有標題的內容：「理智的主宰位於何處」。開頭為：「讓一切推測性的空談都靜默吧。」但這毫無疑問是貴格利·尼撒（Gregory Nyssenus）的作品。雖然這份手稿現在的目錄與奧格斯堡手稿 1 相同，但可以推斷這篇小冊子在該手稿中曾被歸於貴格利·尼撒名下。因為在該章之後（此手稿以此章增補），緊接著由第一手寫下了貴格利·尼撒的小冊子，標題為：「同一位尼撒的貴格利，論靈魂」（a）。開頭為：「既然聖巴西流在人類生活中轉向了神……」。此外，第三手在上述最後一章旁寫道：「本章第 12 節屬於同一位尼撒，出自《論人的構造》。此處並未完整寫出，而是缺失了一部分。」

這兩份奧格斯堡手稿，由極其著名且博學的傑羅姆·安德烈亞斯·梅滕斯（Hieronymus Andreas Mertens）慷慨借給我，我於 1796 年 5 月在奧格斯堡親自進行了比對。在此過程中，我得到了我極為親近且博學的約翰·戈特洛布·梅（Joannes Gottlob May）先生的大力協助。

A. 5. 奧格斯堡手稿 3，根據萊澤第 88 頁第 63 號。這份手稿差點被我遺漏。

[註：(a) 見 1638 年巴黎版第 III 卷第 181 頁。]

[註：(b) 後來這些手稿的異文也已註明，如我在下文所指出的。] [註：(c) 我在註釋中稱此為 M. 1，另一份為 M. 2。]

Con. 註明了約翰·科農（Joannes Cono）的拉丁文譯本，該譯本在比亞圖斯·雷納努斯（Beatus Rhenanus）的鼓勵下，於 1512 年在斯特拉斯堡首次出版，對開本。我使用的是 1562 年巴塞爾版的貴格利·尼撒拉丁文譯本，其中收錄了這篇小冊子，見第 471 至 550 頁。關於科農所標註的目錄與全書劃分，我在下文的註釋中已在相應位置說明。科農沒有完整的希臘文抄本，僅有從巴塞爾多明我會修道院圖書館獲得的某些章節與殘篇。因此，他無疑是根據他所擁有的勃艮第譯本，隨意進行了許多修改，儘管在某些地方參考了巴西流大帝在《六日創造》中的希臘文演講，以及克里特島的埃利亞斯（Elias Cretensis）與大馬士革的約翰（Joannes Damascenus）的著作。他還指出托馬斯·阿奎那與大阿爾伯特從本書中汲取了許多內容。我將科農的譯本從頭到尾與希臘文進行了比對，並在異文中指出了值得注意之處。在許多地方，它對我而言起到了手稿的作用，儘管他翻譯得相當拙劣。

Vall. 註明了皮亞琴察人喬治·瓦拉（Georgius Valla）的拉丁文譯本，於 1533 年在里昂由塞巴斯蒂安·格里菲斯（Seb. Gryphium）出版，四開本。在本書開頭，讀到了高登提烏斯·梅魯拉（Gaudentius Merula）於 1538 年 4 月 25 日在米蘭寫的信，將這本小冊子獻給雅各·菲利普·薩科（D. Jacobo Philippo Saccho）。信中提到，這部涅梅修斯的作品是在喬治·梅魯拉的圖書館中發現的。瓦拉本人對他的譯本隻字未提，除了在書的目錄中寫道：「由皮亞琴察人喬治·瓦拉翻譯」。因此，他使用了多少份以及哪些手稿，完全不得而知。瓦拉所使用的手稿與我們的 A. 1 非常相似，這確實是一份傑出的手稿。然而，他絕不可能僅僅依賴這份手稿，因為 A. 1 在第 41 章末尾有缺漏。雖然埃勒博迪烏斯（Ellebodius）作為譯者，比科農與瓦拉優秀得多，並理所當然地批評了瓦拉的譯本，但我仍能從中修正希臘文原文的許多地方。

B. 註明了勒基恩（Lequien）版大馬士革的約翰第一卷。大馬士革的約翰在《論正統信仰》一書中，逐字摘錄了許多涅梅修斯的內容。然而，所有內容都散落在各處，很難尋找。

當我完成全書時，慕尼黑選侯圖書館館長、極其尊貴且博學的伊格那丟·哈迪（Ignatius Hardt）神父，將他親自記錄的兩份慕尼黑手稿的異文傳送給我，我已將這些異文分別插入到我的註釋中。因此，我認為有必要在此公開表達對這位偉大人物的仁慈、學識以及對我善意的感激之情。

最後，哲學博士、希臘文學教授、極其著名且博學的弗朗西斯·卡爾·阿爾特（Franciscus Carolus Alter），於 1800 年 7 月 18 日從維也納寫信給我，關於涅梅修斯的維也納手稿如下：「皇家宮廷圖書館擁有這些涅梅修斯《論人的本性》的手稿。I. 神學希臘文手稿 LXVIII，包含 41 章，1563 年。II. 神學希臘文手稿 CXCIX，包含一些 16 世紀的殘篇。III. 語言學希臘文手稿 XXXIV，包含 38 章，16 世紀。IV. 語言學希臘文手稿 CLXXXI，包含一些 17 世紀的殘篇。由於博拉（Bolla）先生和我被霍姆斯（Holmes）的工作壓得太重，我實在不知道還有誰能進行校對。也許這些年輕的手稿也不值得校對。」

[註：(b) 後來這些手稿的異文也已註明，如我在下文所指出的。]

[註：(c) 我在註釋中稱此為 M. 1，另一份為 M. 2。]

439

500 埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESIUS EPISCOPUS EMESENUS）

關於在巴勒斯坦狄奧斯波利斯（Diospolis）處理伯拉糾（Pelagius）與凱萊斯提（Cælestius）案件的編輯版本，簡而言之，正如奧羅修（Orosius）在《論自由意志》（De arbitrii libertate）一書中所證實的那樣，該案在耶路撒冷更早便已傳開。此外，若我們可以在附錄中補充一點：既然在四世紀之後，「先存論」（προϋπάρξεως dogma）的教義開始在教會中受到非議，並最終在查士丁尼時代被君士坦丁堡會議徹底定罪，那麼涅梅西烏斯在寫作當時，若該教義在當時已有所定論，他絕不可能如此安然地對此進行哲學探討。

關於我們的作者就談到這裡；關於著作本身，尚有一些話要說。誠然，如果讀者能從文獻的異文、詞彙的選擇、論證的分量、判斷的嚴謹、方法的條理、辯論的敏銳、主題的尊貴，以及（對於贏得讀者喜愛而言，這點至關重要）與我們自身事務的極高相關性中，找到一個值得推薦的論著，那麼這部作品無疑是最值得稱道的。

我承認，我致力於將這部卓越且鮮為人知的著作，從塵封與黑暗中，或至少從教父圖書館的嚴密監管與奴隸般的鎖鏈中解放出來，並將其推薦給勤學的青年，使其成為他們案頭的良伴。不僅如此，我還藉助兩份手抄本，並對照作者在文中引用的或引用過他的作者，對這部曾經散佚且殘缺不全的著作進行了修復；在情況允許且時間充裕時，我對拉丁文譯本進行了修訂，並增補了一些註釋；至於這一切的價值，則非我所能斷言。

我們的作者確實是一位需要編輯付出極大勤勉的對象：而非像我之前那樣，受制於他人的判斷，總是斷斷續續、缺乏連貫。

但願友好的讀者能寬容並善意地對待，並在閱讀時時常銘記，這裡所探討的正是讀者自身的事務；即此處所展示的，並非笛卡爾式的自動機、泥塑的陶器或木製的機械——那些是本世紀的普羅米修斯與工匠代達羅斯所捏造的；而是活生生的神之活生生的形象，是全能神性的複製品；描述世界的建築師與基督徒的樣貌，這並非不合宜。讓其他人對著鏡子端詳自己，塗抹眼瞼，修補牙齒，醫治面容，折磨並扭曲那雙重意義上屬於他人的髮絲；而你，追求良善心靈的候選人，當以這面最精緻的「鏡子」（κάτοπτρον）來審視自己，將身體的財富、靈魂的特權、宇宙自然的恩賜，一一記錄在案；讓這神聖的動物——為沉思至高神性、整個宇宙，以及與之最接近的自身而生——對降格去追求野獸般的興趣與享樂感到羞愧。願你為自己的出身感到自豪；將財富、榮譽、享樂以及任何肉體的誘惑置之度外，唯獨追求並追隨真理與美德。

你應當相信，你在知識上的長進，與你在品行上的改善程度相當；你學識的深淺，取決於你良善的程度；你作為哲學家的造詣，應當與你作為基督徒的程度相符。

我還遺漏了一點，但在此世紀絕不可忽略：如果在自然哲學、醫學與解剖學方面有新的發現，我們在這方面也並非一無所有。我們在此處已準備好，並理所當然地為我們所擁有的一切辯護，這些發現正是某些文學英雄們引以為傲並要求為其名字保證永恆的原因。著名的西爾維烏斯（Sylvius）在不久前出版的醫學辯論中，與幾位對手激烈爭論，關於膽汁在生物體內的作用這一假設的榮譽與功勞應歸於誰。為了讓他們之間能達成和平，我希望他們知道，整個問題早在千三百年前，就已被我們的作者不僅提出，而且在第28章（第225頁）中作了精確的闡述。

如果這些看起來還不夠，那麼當我們提到血液循環的原理——本世紀僅憑這一發現就如此自負——若涅梅西烏斯早已知曉，並用足夠明確的詞彙勾勒出來，我們又該說什麼呢？請讀者參閱第24章（第209頁），並自行判斷這些話是否為妄言。我不再列舉更多；我們現在所做的，正如那些兜售阿塔利亞（Attalic）織物與米利都（Milesian）地毯的商販所做的那樣：我們展示地毯的邊緣與流蘇，而不是將整卷展開。我可以大膽地說，任何不草率閱讀這份備忘錄的人，都會發現許多重要的內容，這些內容對於那些習慣於「總是寫作，從不閱讀」的現代大師們來說，將顯得完全是新的。我們的祖先因顛倒的貪婪，在品嚐生命之樹前，就吞食了知識的果實，從而為自己與後代招致了死亡；我們則反其道而行之，將知識的枝條嫁接到生命之樹上，不僅將享用無害且有益的筵席，更將享用永恆本身。

501

509 序言 約翰·阿爾伯特·法布里修斯（JO. ALBERTUS FABRICIUS）論涅梅西烏斯 （摘自《希臘圖書館》第七卷，第549頁及後續）

涅梅西烏斯（Nemesius）是腓尼基埃梅薩（Emesa）的主教，不可與另一位涅梅西烏斯混淆。後者在歸信基督前曾任卡帕多奇亞總督，貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）曾寫給他第79、183、184、185封信，以及第61首詩（第二卷，第140頁），在那裡貴格利稱讚他精通法律，並勸勉他停止崇拜偶像。然而，在同一時期（b），在伯拉糾、聶斯脫里與歐提奇的異端擾亂教會之前，他似乎寫下了這部現存的、確實卓越且著名的《論人的本性》（De natura hominis，Περὶ φύσεως ἀνθρώπου）。多份手抄本，以及尼西亞的阿納斯塔修（Anastasius）在《聖經問題》中，與巴爾塞法的摩西（Moses Barcepha）在《論樂園》第20章中，都將此書歸於埃梅薩主教涅梅西烏斯。朱利安·波梅里烏斯（Julianus Pomerius）、約翰·達馬斯庫斯（Joan. Damascenus）、埃利亞斯·克雷滕西斯（Elias Cretensis）、梅萊提烏斯修士（Meletius monachus）、亞當安提烏斯（Adamantius）以及亞里斯多德《論靈魂》的註釋者約翰·格拉馬提庫斯（Joan. grammaticus），都曾逐字引用此書，儘管未標明出處。圖里亞努斯（Turrianus）在對約翰·賽帕里西奧塔（Joan. Cyparissiotæ）的註釋中，引用了涅梅西烏斯·亞當安提烏斯（Nemesius Adamantius）的《論人》第二卷。在牛津博德利圖書館的第82號巴羅克手抄本中，此書以亞當安提烏斯·涅梅西烏斯之名存在。有些人將其歸於貴格利·尼撒（Gregory Nyssen），因為尼撒也曾寫過關於此主題的書。因此，有些人反過來將尼撒的作品歸於埃梅薩。在古代版本中，尼撒的作品中還流傳著八卷《論哲學》，這些書在比薩的勃艮第安（Burgundionem Pisanum，c，卒於1194年）翻譯後，於1512年在巴塞爾由約翰·科諾（Joannes Cono）在比阿圖斯·雷納努斯（Beato Rhenano）的勸說下翻譯成拉丁文。這八卷書不僅與涅梅西烏斯的作品相同，而且尼撒版本中以希臘文與拉丁文呈現的兩卷《論靈魂》（De animo），除了是涅梅西烏斯著作的第2章與第3章外，別無他物。

涅梅西烏斯在物理學與解剖學方面的造詣，足以從這本書中看出，他在書中論述了膽汁（d）的用途，以及脾臟、腎臟、腺體，以及關於血液循環（e）的驚人發現，這些內容在現代人的天才看來，彷彿是卓越的發明。

涅梅西烏斯的版本：

希臘文版本首次由尼卡修斯·埃勒博迪烏斯（Nicasius Ellebodius）從兩份手抄本中編輯，並在卷末附上了他自己的拉丁文譯本（安特衛普，克里斯托弗·普蘭廷，1565年，8開本）。 拉丁文版本由喬治·瓦拉（Georgio Valla）翻譯，塞巴斯蒂安·格里菲烏斯（Seb. Gryphium）出版（1558年，4開本）。埃勒博迪烏斯評價瓦拉：「他與其說是翻譯，不如說是混淆並羞辱了這位哲學家，幾乎在涅梅西烏斯思想的每一段落中都出現了誤解。」 此後，埃勒博迪烏斯較好的譯本多次出現在《教父圖書館》中，如最新的里昂版第八卷，第619頁。 最後，在1671年，牛津謝爾登劇院出版了精美的重印本，根據兩份手抄本進行了校訂，並增加了博學的序言與註釋，由約翰·費爾（Joan. Fell，後來的牛津主教）主持。

503

論人的本性

第1章

許多善良的人認為，人是由理性的靈魂與身體構成的，且構造得極其完美，以至於不可能以其他方式形成與結合。但關於「理性靈魂」一詞存在爭議：究竟是理智（nous）作為一種不同的本性，進入靈魂（如同異類進入異類）而使其具有理性；還是靈魂本身就自然地擁有理智，且理智是其最美的部分，如同眼睛之於身體？有些人，包括普羅蒂諾（Plotinus），主張靈魂與理智是不同的，他們認為人由三部分組成：身體、靈魂與理智。拉奧迪家主教阿波林拿（Apolinarius）也追隨了這一觀點；因為他以此為自己教義的基礎，並據此構建了其餘的理論。有些人則不將理智與靈魂分開，認為理智是靈魂本身的主導部分。亞里斯多德則認為，潛在的理智是與人一同被創造的，但現實的理智則是從外部進入我們，並不構成人的本質與存在，而是有助於自然知識與沉思的進步。因此，他斷言極少數人，且僅有那些致力於哲學的人，才擁有現實的理智。

然而柏拉圖，注視著人身上最卓越的部分，並以此引導我們轉向靈魂單一的神性與關懷，他說人並非由身體與靈魂結合而成，而是靈魂使用這樣的身體，他將人視為更尊貴的存在，並從那裡引導我們轉向靈魂單一的神性與關懷，以便我們相信自己就是靈魂，從而摒棄並蔑視身體的慾望（因為這些慾望不屬於人，就其為人而言，而是屬於動物，而人也是動物）。

此外，所有人都承認靈魂比身體更具主導地位。因為身體是由靈魂作為工具來推動的。死亡證明了這一點。因為一旦靈魂分離，身體便完全保持不動且失去功能，正如工匠離開後，工具便無法運作一樣。眾所周知，人既與無生命之物相通，又參與了非理性動物的生命，並在某種程度上分享了理性生物的智力。因為他與無生命之物在身體及四種元素的調和上相通；與植物在這些方面，以及在滋養與生殖的能力上相通；與非理性動物不僅在這些方面，而且在衝動的運動、慾望、憤怒、感官與呼吸的能力上相通；因為這一切對於人和非理性動物來說都是共同的，儘管並非所有人都有這一切。此外，人通過理性與無形且理性的本性相連，進行思考、理解、判斷每一件事，追求美德，並擁抱作為美德巔峰的敬虔。因此，他處於理智與感性本性的邊界，正如前文所述，他通過身體與身體的能力接近其他動物與無生命之物，通過理性接近無形的實體。因為這最美麗構造的創造者，似乎逐漸將不同的本性相互連接，使整個受造界成為一個統一且親屬的整體。

由此最能證明，創造萬物的造物主只有一位。因為他不僅聯合了個別的個體，而且將所有事物適當地組合在一起。正如在每一種動物中，他將無感官的部分（骨骼、脂肪、毛髮及其他同類）與有感官的部分（神經、肌肉及類似物）結合，並使動物由這兩者構成，不僅構成，而且使之成為一個整體；同樣，他在其他種類的受造物中也這樣做，通過自然的相似性與差異性，循序漸進地將它們連接起來，使無生命之物與擁有滋養靈魂的植物之間，以及這些植物與擁有感官靈魂的動物之間，以及動物與理性本性之間，不會完全分離，也不會缺乏內在的自然紐帶。因為石頭與石頭之間因某種力量而異，但磁石似乎脫離了其他石頭的本性與力量，因為它明顯地吸引並保持鐵，彷彿想以此作為自己的食物；且這不僅發生在一塊鐵上……

569

510 論人的本性

這不僅是為了做這件事，也是為了透過一物來控制另一物，將其自身的力量賦予所有依附於它的事物（50）。

因此，鐵也被鐵所控制，當它被磁石吸住時（51）。接著，世界的創造者神，從植物過渡到動物時，並非驟然就達到了具有移動和感覺的本性（52），而是循序漸進、和諧地發展到這一點（53）（54）。

祂將海扇（pinnas）和海葵（urticas marinas）造得如同有感覺的樹木（55）（56）。祂將它們像植物一樣紮根於海中，並像木頭一樣用殼包圍起來，命令它們像植物一樣靜止不動（57）。然而，祂賦予了它們觸覺，這是所有動物共有的感覺，使它們既能像植物一樣固定不動，又能因觸覺而與動物產生連結。亞里斯多德曾記載，海綿儘管附著在岩石上，但當它感覺到有東西靠近時，會收縮、張開，或者更準確地說是擴張（61）。

因此，古代的智者們習慣將這類事物稱為「動物植物」（ζωόφυτα）（63）。此外，祂將那些雖然能從一處移動到另一處，卻無法走遠，只能在原地附近徘徊的生物，與海扇之類的事物連結起來。這類生物大多是帶殼的，以及所謂的「地腸」（65）。就這樣，祂逐漸賦予一些生物更多的感覺，賦予另一些生物更強的移動能力，最終達到了較為完美的動物。我所說的「較為完美」，是指那些擁有所有感覺，且能走得很遠的動物。

從無理性的動物過渡到理性的動物，即人，祂在創造時並非驟然完成，而是先賦予其他動物為了自身生存而具備的某種天然的智慧、技巧和機敏，使它們看起來像是使用理性的動物。然後，祂才創造了真正具備理性的動物——人（70）（71）。

如果你探究聲音的發展，也會發現同樣的道理（72）：從馬和牛那種單一且同質的叫聲，逐漸演變為烏鴉和模仿性鳥類那種多樣且不同的聲音，直到最終定型為人類清晰且完美的語言（76）。祂使清晰且分明的語言與思想和理性相連，使其成為內心活動的表達者（77）。

就這樣，祂以音樂般的和諧將一切事物連結、編織在一起，並透過人的創造，將理智可見的世界與感官可見的世界合而為一（78）。因此，摩西在闡述世界創造時，說人是最後被造的，這不僅是因為萬物既是為人而造，理當先準備好供人使用的東西，然後才創造使用者；更是因為既然理智的本性與感官可見的本性都已被造，就需要一個連結兩者的紐帶，使整個宇宙成為一個與自身和諧一致、不與自身疏離的整體（79）。因此，人被造了，成為連結這兩種本性的動物。

造物主神的智慧，簡而言之就是如此。人被安置在無理性與理性本性的邊界上，如果他傾向於身體，並過度喜愛身體的享樂，他就會擁抱野獸的生活，被列入它們之中，並被稱為「屬土的」（正如保羅所言），且會聽到這句話：「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創三19）；又如經上所記：「他與無知的牲畜比較，如同牠們一樣」（詩四十九20）。

但如果他轉向理性，蔑視所有身體的享樂，他就會追求那神聖且最蒙神喜愛的生命，即那作為人所應有的生命，並將成為像屬天者那樣的人，正如經上所說：「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣」（林前十五48）。

理性本性的核心在於：逃避並厭惡惡事，追求並選擇善事。善事中，有些是靈魂與身體共同參與的（這些也歸於靈魂，因為靈魂在使用身體），例如美德；有些則是靈魂自身單獨擁有的，不需要身體，例如對神的敬虔與對萬物的認知。因此，凡立志過人（作為人）的生活，而非僅僅作為動物生活的人，都會追求美德與敬虔。至於哪些屬於美德，哪些屬於敬虔，將在我們討論靈魂與身體時再作區分。因為在尚未認知我們靈魂的本質之前，討論其功用是不合適的。

希伯來人說，人起初並非公認的必死，也非不朽，而是處於兩種本性的邊界，以便如果他順從身體的衝動，就會陷入身體的變遷；如果他選擇靈魂的善，就會被賦予不朽。因為如果神起初造人時就是必死的，那麼在他犯罪後，神就不會判他死刑；因為誰會去判決一個必死者必死呢？反之，如果神造人時是不朽的，就不會使他需要食物；因為沒有什麼不朽之物需要身體的食物。神也不會如此輕易地因後悔，就將已造的不朽者立刻變為必死。因為在犯罪的天使身上，神似乎並未這樣做，他們依然保持著起初的本性，是不朽的，他們等待的不是死亡，而是對其罪行的懲罰。

因此，最好的理解方式是：人被造時是必死的，但他能夠透過進步達到完美，從而變得不朽，也就是說，他具有不朽的潛能。但因為在達到完美之前，讓他認識自己的本性對他並無益處，所以神禁止他吃那分別善惡樹的果子。因為在植物中，當時（現在也是）存在著巨大的力量；而在世界創造之初，這些力量是純淨且未受損的，具有最強的效能。因此，吃下某種果子，會使人認識到自己的本性。神不願他在達到完美之前認識自己的本性，以免他發現自己缺乏許多東西後，便轉而照顧身體的需求，而忽略了對靈魂的看顧。

正是因為這個原因，神禁止他觸碰那知識之樹。然而，他違背了命令，認識了自己，結果既失去了完美，又產生了對身體需求的渴望。因此，他立刻尋求遮蓋物。摩西說，他發現自己赤身露體。在此之前，他處於一種出神狀態，對自身一無所知。因此，他從完美中墮落，同樣也失去了不朽，而這不朽將來會藉著造物主的恩典重新獲得。

在這次墮落之後，他被允許食用肉類，因為起初神只命令他滿足於地上的出產，這些在伊甸園中都有。但當完美無望時，神便寬容地允許他享用其他食物。

既然人是由身體構成的，而所有身體必然是由四種元素組成的，那麼這些元素所共有的特性——切割、變遷、流失——也必然會發生在人身上，這些僅屬於身體的特性。變遷體現在品質上，流失體現在消耗上。因為動物總是透過顯見的孔竅和隱蔽的孔竅（我們稍後會討論）不斷地消耗。因此，必須有相等的物質補充進來，否則動物就會因缺乏補充而瓦解。

由於消耗的物質包含乾、濕與氣，動物必然需要乾、濕的食物以及氣。我們的食物與飲料是透過我們所由之構成的元素來提供的。因為每一種事物都由與其本性相適應且相似的事物來滋養，並由相反的事物來治療。至於元素，有些我們是直接攝取的，有些則是透過其他中間本性攝取的，例如水，有時直接飲用，有時則透過酒、油以及所有所謂的液體果實來攝取。因為酒不過是葡萄中帶有某種特定品質的水。同樣地，我們也使用火，有時直接透過火來取暖，有時則透過我們所吃的或喝的食物來攝取。因為在所有事物中，都摻雜了或多或少的火。

空氣也是如此：我們透過呼吸直接享用它，因為它環繞著我們，並在吃喝時吸入；同時也透過我們所攝取的其他所有事物來攝取。至於地，我們絕不直接食用，而是透過某些中間物。因為地變成了穀物，而我們食用穀物。百靈鳥、鴿子，甚至鷓鴣，常會吃土；但人則是透過種子、果實和肉類來攝取。既然如此，不僅是為了體面，也是為了觸覺的敏銳度，這是所有動物中最優越的……

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520 涅梅修斯（NEMESIUS）埃梅薩主教（EPISCOPI EMESENI）

B

既不像牛和其他厚皮動物那樣，也沒有像山羊(48)、綿羊和野兔那樣又長又密的毛，也沒有像蛇和魚(49)那樣的鱗片，也沒有像海龜和貝類那樣的甲殼，也沒有像龍蝦(51)那樣的軟殼(50)，也沒有像鳥類那樣的翅膀，這一切是自然賦予其他動物的。 因此，我們需要食物和衣物；至於住所(53)，除了因為我們需要食物和衣物的原因外，還有一個不容忽視的原因，就是為了躲避野獸(55)；而由於氣候品質的失調以及身體連續性的破壞(56)，我們便需要醫生和治療；由於品質的變化，必須透過相反的品質將身體的狀態恢復到適度的平衡。因為醫生們的目的並非如某些人所想的那樣，僅僅是為了冷卻發熱的身體，而是要將其轉變為適度的狀態(57)。19 因為如果他們過度冷卻，身體的狀況就會轉向相反的疾病(58)。 因此，人需要食物和飲料，是因為身體的排泄和消耗；需要衣物，是因為天生沒有強壯的覆蓋物；需要房屋，是因為周圍環境的失調和野獸的威脅；需要治療，是因為品質的變化以及賦予身體的感覺(60)。因為如果我們沒有感覺(61)，我們既不會感到痛苦，也不會需要治療；如果我們不感到痛苦，我們就會滅亡，並且在對惡的無知中，無法治癒疾病。此外，由於技藝、科學以及由此產生的益處，我們需要彼此的幫助，因此我們許多人聚集在同一個地方，並為了生活的需要，在我們之間建立起交易和關係。

[註：(48) 山羊。M.1本無此字，A.5本省略「山羊和」。]

[註：(49) 和魚。D.1本為「和魚」。] [註：(50) 軟殼。A.1, 2本為「軟肉」。Vall.譯為「軟肉」。亞里斯多德《動物史》IV, 2：「在軟殼類動物中，有一種是龍蝦。」埃羅提亞努斯（Erotianus）在希波克拉底詞彙中（p. 46）：「對於甲殼類動物，例如龍蝦、螃蟹、海螺。」Con.有時保留希臘語詞彙，將其譯為：「既沒有像螃蟹那樣的軟殼，也沒有像無鱗魚那樣的殼。」因此有人可能會猜測：「也沒有像鱗片動物那樣的鱗片。」鱗片動物即有鱗的魚。這也是一種魚類。希羅多德 II, 72。] [註：(51) 像龍蝦。D.1本為「像山羊」。] [註：(52) 其他動物。Vall.譯為「其他動物」。] [註：(53) 住所。A.2本在「住所」前插入「和」。] [註：(54) 衣物和食物。D.1, A.2, Vall.本為「食物和衣物」。Con.省略了從「因為」到「需要」的內容。] [註：(55) 躲避野獸。D.1本為「躲避野獸」。] [註：(56) 身體的連續性。Con.譯為「調和的身體」。這似乎是讀作「混亂的身體」。連續性，即緊縮、結合。] [註：(57) 發熱……轉變。A.3本為「發熱……建立」。] [註：(58) 轉向疾病。A.1, 2本為「轉向疾病」。Vall.譯為「將被引導」。我曾推測應為「本會轉向疾病」或「本會轉向疾病」。] [註：(59) 由於失調。D.1本省略「和」。周圍環境有時指空氣，有時指天空，這些詞有時也加上殼。] [註：(60) 賦予的。或許應為「植入的」。此處的感覺是指我們感知身體受損部位疼痛的感覺。] [註：(61) 我們有感覺。D.1, A.1, 2本省略「我們」。此處的冠詞在某些地方可有可無。]

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論人的本性 52 我們稱這種聚會和共同居住為城市(67)，以便我們能從近處，而不是從遠處，享受彼此的益處(68)。因為人天生就是一種群居和政治性的動物(70)。因為沒有一個人能單獨滿足自己的一切需求。 因此顯而易見，城市是為了交易和學習而建立的。人被賦予了兩種卓越的榮譽和職分，因為他不僅能透過悔改獲得罪的赦免，而且他那雖是必死且易朽的身體，也能變得永恆而不朽：其中前者（關於身體的）是為了靈魂，後者（關於靈魂的）是為了身體。因為在所有理性存在中，唯有人擁有這項特權，即他的過錯能透過悔改得到赦免。因為無論是魔鬼還是天使，都不能透過悔改獲得赦免(74)。在這件事上，神最顯明地被稱為公義且慈悲的(75)。因為天使們沒有任何迫使他們犯罪的必然性，他們天生就沒有身體的激情、需求和快樂，因此他們悔改時，理所當然地不會得到赦免；但人不僅是理性的，而且是動物。動物的需求和激情往往會牽動理性。因此，當人清醒過來，逃避這些，並轉向美德時，他就能獲得公義的憐憫，即赦免。正如「會笑」是人本質的特徵，因為唯有人擁有它，且每個人、隨時都擁有；同樣地，在那些出於恩典的事物中，人區別於所有理性受造物，其特徵就是透過悔改脫去先前犯罪的根源(81)。 因為唯有人被賦予了這一點，且在今世生命的期間內，每個人、隨時都可以；但在死後(82)則不再可能。有些人甚至認為天使在墮落後(83)也不再能透過悔改獲得赦免；因為他們的墮落就是死亡(84)；但在墮落之前，按照人類生活的相似性，他們本來也是可以獲得赦免的；但因為他們沒有這樣做，所以他們承受了不可赦免且永恆的懲罰，即應得的報應。 因此顯而易見，那些不接受悔改的人，是在抹殺人類卓越的恩賜和特有的職分。

[註：(66) 共同居住。M.1本為「政治性的共同居住」。]

[註：(67) 我們稱之。A.1, 2及Ant.邊註為「他們稱之」。] [註：(68) 從遠處……益處。D.1, A.1, 2本為「從遠處……彼此的益處」。Con.譯為「互惠」，Vall.譯為「彼此之間」。] [註：(69) 群居的。Vall.譯為「可笑的」。這與「可笑的」完全無關。但下文第20頁出現了。] [註：(70) 人成為動物。D.1本省略「成為」。] [註：(71) 其中兩種。Con.在此處開始第一卷第三章。索引為：「關於人被賦予的兩種特權。靈魂透過悔改得到修復。必死的身體最終變得不朽。以及關於人的定義。」Vall.譯為「因此」。] [註：(72) 卓越的。D.1, A.1, 2及Ant.邊註為「卓越的」。Con.譯為「卓越的安慰」。這似乎是讀作「安慰」。職分即優越性，Vall.譯為「卓越的尊嚴」。] [註：(73) 因為唯有人。D.1, A.3本省略「人」。] [註：(74) 悔改。M.1本為「悔改或」，A.1, 2及Ant.邊註為「悔改」。] [註：(75) 公義且慈悲。D.1本為「慈悲且公義」。] [註：(76) 被稱為。D.1, A.1, 2本省略「且」。] [註：(77) 動物的需求。D.1本為「動物的需求」。M.1本在「許多」處讀作「往往」。A.3本為「動物的需求和激情很多（理解為「是」）並牽動……」。M.1可能也想這樣讀。] [註：(78) 公義的憐憫。D.1, A.1, 2本為「公義的憐憫」。Con.譯為「出於憐憫而公義地獲得赦免」。M.1本為「獲得悔改的赦免」。] [註：(79) 每個人。A.1本在「每個人」處有標點，A.2本亦同。] [註：(80) 透過悔改。A.2本省略「透過」。] [註：(81) 脫去先前犯罪的根源。A.1, 2, 3本為「脫去先前犯罪的根源」。D.1本也有「根源」。Con.譯為「脫去」。Vall.譯為「脫去根源」。] [註：(82) 死後。D.1本為「死後」。] [註：(83) 天使。A.1, 2本為「天使」。]

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524 涅梅修斯埃梅薩主教 [註：(84) 死亡。M.1, A.3本為「不朽」。這句話非常晦澀。顯然，涅梅修斯此處不是在闡述他自己的觀點，而是在闡述他人的觀點。因此他們這樣斷定：人在死後不能獲得任何赦免：但天使的墮落就是死亡，即靈魂的或道德的死亡；因此他們不能獲得任何赦免。這證實了「死亡」的讀法。涅梅修斯本人到目前為止一直教導說，天使完全沒有任何赦免。因為他們沒有身體的束縛，也不受外部事物變遷的影響。因此，他們沒有任何犯罪的誘因。然而，他在上面（第15行）也教導說他們不能死（「……不是死亡」）。然而，那些在此處證明「不朽」的人，必須解釋「不可悔改」。但針對這種讀法和解釋，又出現了另一場爭論，因為隨後又補充道：「但在墮落之前……」。因為「但」字擾亂了這個觀點，以至於似乎是其他人，或者涅梅修斯在此處開始說話。但兩者都不是。因為他們在繼續。因此，在「但」的地方，應讀作「因為」，這在手稿中很容易混淆。因此他們繼續這樣說：我們稱天使的墮落為死亡。因為在墮落之前，當他們僅僅處於「墮落」中時，他們本可以像人一樣透過悔改獲得罪的赦免。但因為他們沒有這樣做，即「因為他們沒有悔改」，他們承受了永恆的懲罰或死亡。] [註：(85) 人類的生活。D.1, A.1, 2本為「人類的生活」。] [註：(86) 沒有這樣做。即「沒有悔改」。] [註：(87) 承受永恆。A.2本為「承受痛苦」。此後，在「接受」之前，M.1本省略「不」。] [註：(88) 唯有人。D.1, A.1, 2, 3, M.1本為「唯有人」。這指的是「復活」或「走向」。] [註：(89) 獲得這一點……正如那一點。即「不朽」；「那一點」即「赦免」。] [註：(90) 因此。D.1, M.1, A.3本為「因此」。] [註：(91) 理性、必死、能接受心智和科學。塞克斯都·恩披里柯（Sextus Empir.）在《皮浪主義綱要》第一卷第5章中也指出了這種人的定義。] [註：(92) 有靈魂的、有感覺的。我相信在「有靈魂的」之後刪除了「和」，D.1本亦同。] [註：(93) 這就是定義。A.2本為「這就是定義」。此後，M.1本為「其他無理性的」。] [註：(94) 科學。D.1, A.1, 2本為「科學」。A.3本在「科學」前省略「和」。此後同：「能接受的」。] [註：(95) 他們說。A.1本為「他們說」，M.1本為「他們確實說」。] [註：(96) 確實。D.1本省略「確實」。此後，Con.在「寧芙」後增加了「森林之神」。Vall.省略了「魔鬼」。M.1本在「魔鬼」前增加了「的」。]

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526 論人的本性 希伯來人的教義是，這整個宇宙是為了人而建造的；那些適合背負重物的，例如馱獸和用於耕作的牛，是為了人而存在的；而草則是為了這些動物。因為在受造物中，有些是為了自身而存在，有些則是為了他物而存在。為了自身而存在的，是所有理性的受造物；為了他物而存在的，則是那些無理性的和無生命的。如果這些是為了他物而生，讓我們看看它們是為了什麼而生。那麼，是為了天使嗎？但沒有一個明智的人會說它們是為了天使而造的。因為那些為了他物而造的事物，是為了它們的組成、持續和安息而造的；或者是為了種族的延續、食物、遮蔽、治療、生活或休息。但天使不需要這些中的任何一個。因為他們既沒有種族的延續，也不需要身體的食物、遮蔽或其他東西；如果不是為了天使，那麼顯然也不是為了任何超越天使的本性。因為一個事物越是卓越，它就越是不需要這些東西。因此，必須尋找一種既有理性，又需要上述事物的本性。 那麼，如果我們撇開人，還有什麼其他的本性會是這樣的呢？因此可以得出結論，無生命的和無理性的受造物是為了人而產生的。既然它們是為了人而造的，正如所證明的，因此人也成為了它們的主宰。主宰的工作，是根據需要的程度來使用被統治者，而不是為了享樂而放縱地濫用，也不要對被統治者表現得沉重和苛刻。因此，那些不善待動物的人是有罪的。因為他們沒有履行主宰的工作，也不是公義的人；正如經上所記：「義人顧惜他牲畜的命。」但或許有人會說，沒有什麼是為了他物而造的，每一件事物都是為了自身而造的。那麼，我們先將有生命的與無生命的區分開來，看看無生命的能否為了自身而存在。因為如果它們是為了自身，那麼動物將如何或從何處獲得食物呢？我們看到自然界透過大地、果實和植物為動物提供食物，除了極少數食肉動物外。甚至這些食肉動物也以那些以大地為食的動物為食，例如狼和獅子以羊、山羊、豬和鹿為食；老鷹以鷓鴣、斑鳩、野兔和類似的動物為食，而這些動物是以大地的果實為食的。因為魚類的本性，雖然是食肉的，但並非所有魚類都以肉為食；這種對肉的渴望僅限於那些以海藻和其他生長在水中的東西為食的魚類。因為如果所有種類的魚都以肉為食，且沒有任何魚類不以肉為食，那麼它們甚至連短時間都無法維持，早就因為彼此殘殺或缺乏食物而滅亡了。為了不發生這種情況，一些魚類被造為不吃肉，而是以所謂的海草為食，以便其他魚類也能從中得以存活。因為海藻成為這些魚的食物，這些魚又成為其他魚的食物，而這些魚又成為其他魚的食物，這樣，為了最後的食物，透過不斷從海中的泥土中提供的養分，其他魚類的生存也得以維持。因此，理性證明了植物的產生並非為了自身，而是為了人和其他動物的食物和組成而產生的。如果這些是為了人和動物而造的，顯然，它們生長和產生的原因也是為了這些而產生的。因此，星辰的運行、天空、季節、雨水和所有這類事物都是為了這個目的而建立的，以便透過不斷地、循環地提供食物，那些以這些為食的本性在任何時候都不會滅亡。

[註：(97) 希伯來人。Con.在此處開始第一卷第四章。索引為：「萬物皆為人而造，但有些是為了他物，但最終是為了人的使用。」] [註：(98) 馱獸。即動物，如馬、驢。馱獸。此後「為了這些」指動物。] [註：(99) 受造物。我相信前面應該是「確實」，而不是「因為」，D.1本亦同。Con.省略了「而草則是為了這些」。] [註：(1) 為了他物。D.1本為「為了其他」。] [註：(2) 為了什麼而生。A.1, 2本省略。Con.有此句。] [註：(3) 為了天使而造。D.1本為「為了這些而造」。此後同M.1本為「產生的」。] [註：(4) 和休息。Con.從此處開始譯為：「為了種族的延續而建立，即食物、遮蔽、治療或運動和休息，或種族的延續。」Con.對「生活」和「休息」的翻譯很拙劣。涅梅修斯用「生活」和「休息」來解釋上面的「安息」。因為「生活」在此處指生活的樂趣、愉快的交往、愉快的談話、消遣、娛樂。下文第25頁將「快樂」和「休息」結合在一起。亞里斯多德《尼各馬可倫理學》IV, 8：「生活中也有休息，其中也有伴隨遊戲的生活。」X, 6：「大多數人逃避到這種幸福者的生活中。因此，在暴君那裡，那些在這種生活中機智的人很受歡迎。」] [註：(5) 和休息。Vall.譯為「或休息」。] [註：(6) 這些中的任何一個。A.1, 2本為「這些中的任何一個」。] [註：(7) 如果不是天使。理解為「需要這些」。] [註：(8) 顯然也不是其他。D.1本為「也不是」。] [註：(9) 超越天使。D.1, A.1, 2, 3本為「超越天使」。Con.譯為「天使」。超越即更高、更卓越。在正確的意義上，佐西姆斯（Zosimus）p. 2-9：「超越阿爾卑斯山」。格列高利·納齊安（Gregor. Nazianz.）p. 254：「超越受造物」或「超越謙卑的身體」，p. 176：「超越了大多數人的謙卑」。辛納穆斯（Cinnamus）p. 72：「伯爵超越了公爵」。] [註：(10) 更不需要。D.1, A.1, 2本為「更不需要」。] [註：(11) 撇開。D.1本為「撇開」。此後「因此」讀作「因此」，錯誤。Vall.譯為「難道不是嗎」。] [註：(12) 無生命的和無理性的。D.1, A.1, 2, Con., Vall.本為「無理性的和無生命的」。] [註：(13) 主宰。M.1本為「主宰」。] [註：(14) 使用被統治者。D.1, A.1, 2, M.1本為「使用被統治者」，A.3本錯誤地讀作「使用」。] [註：(15) 也不要苛刻。D.1本為「也不要」。] [註：(16) 被統治者。因此是有罪的。D.1本為「被統治者。因此是有罪的」。在邊註中，由後人手寫：「也這樣寫：也不要苛刻地對待被統治者。因此，那些不善待動物的人是有罪的。因為他們沒有履行……，以及接下來的內容。」B.1本。] [註：(17) 因為他們沒有履行。我相信「因為」是被刮掉刪除的，肯定有空白處，D.1本亦同。Vall.譯為「他們也沒有履行」。此後，A.3本省略「也不是公義的，按照所寫的」。]

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530 論人的本性 這些事物之所以如此，是為了讓食物能如循環般持續供應，使那些被供養者的本性得以存續（34），從而發現：這些事物是為了果實，而果實則是為了動物與人類。接下來需要探討的是，無理性生物的本性究竟是為了自身而存在（35），還是為了人類而存在。然而，說那些缺乏智慧、僅憑自然衝動（36）生活、面朝大地低垂，並以其形體顯明奴隸地位（37）的生物是為了自身而產生，或許是不合理的。由於關於此議題可說之處甚多，且因數量龐大幾乎需要專門的著作來論述，而當前的假設篇幅（38）不容許冗長的論述，因此應當轉向簡明扼要且切中要點的論述。

若我們將人類視為影像（39），並以此審視那些外在的事物（40），我們便能從這些被探討事物的本質本身得出證明。我們在我們內在的靈魂中看到那無理性的部分（41），即我所說的慾望與憤怒，是為了服務理性而給予的；其中理性是統治者，而那些則是受統治者；理性是發號施令者，而那些則是聽命並服務於理性所提出的需求（42）者（43），只要人能持守其合乎本性的狀態。若我們內在的理性統治著我們內在無理性的部分，那麼，外在的無理性事物由理性所統治，並為了理性的需求而給予，難道不是合情合理的嗎（44）？因為自然界已定規，無理性者應當服務於理性者，正如在我們內在的情況中所顯示的那樣。

這一點也由許多動物的構造顯明出來，它們生來就適合服務人類（47）：牛和所有負重的牲畜（48）用於耕作與搬運，多數飛禽、水族與陸地動物用於享用，而模仿性的鳥類則用於娛樂與放鬆。若並非所有動物（49）都服務於這類需求，有些甚至會傷害人類，我們必須知道，在那些為了服務而產生的事物被優先創造後，其餘所有可能的事物（51）也被創造出來（52），以使受造界不至於缺少任何可能存在的事物（53）。然而，這些事物也並非完全無法為人類帶來益處，即便是那些有毒的生物（54），理性也能將其轉化為自身的益處（55）。因為理性利用它們來治療由它們自身所造成的傷害，以及其他疾病的醫治。這類被稱為「解毒劑」（theriacs）的製劑，就是理性所發明的，目的是為了透過這些生物來制伏它們，並使人能從這些被制伏的敵人身上獲益（57）（58）。人類擁有無數與這些生物相反的力量，是造物主所賜予的，能夠抑制、防禦並糾正它們的攻擊（59）。因為有些事物適合某些需求，但總體而言，一切事物本性上都傾向於服務人類的醫治，即使是那些對其他需求無用的事物（60）。

這些話應當被視為針對我們當前生活的狀態而言（61）；因為在起初，沒有任何其他動物（62）敢於傷害人類；相反，一切事物對他而言都是奴僕、順服且聽命的，只要他能統治內在的私慾與無理性。然而，當他不能統治自己的私慾（64），反而被私慾所統治時，他便合理地被外在的野獸所制伏（65）。因為傷害也隨著罪一同進入。這一點是真實的，從那些過著至善生活的人身上顯而易見（66）。因為這些人被證明是無可爭辯地勝過（67）野獸的攻擊，例如但以理勝過獅子，保羅勝過毒蛇的咬傷（68）。那麼，誰能適當地讚美這受造物的尊貴呢？他將必死的與不朽的連結在自身之內，將理性的與無理性的結合在一起（69），他在自身之內承載著整個受造界的影像，因此被稱為小宇宙（71）；他被神賦予如此大的護理，為了他，一切現在與未來的事物（72）都存在；為了他，神（73）甚至成為了人；他走向不朽，逃避必死，[8] 統治著諸天（74），因他是照著神的形象與樣式所造（75），與基督同住，是神的兒女，凌駕於一切執政與掌權者之上。誰能述盡這受造物的優越之處呢？他橫渡海洋，以沉思進入諸天（76），考察星辰的運行、距離與尺度（77），耕種大地與海洋，藐視野獸與海怪（78），精通一切科學、藝術與方法（79），透過書信與他想聯繫的遠方之人（80）交流，身體絲毫不受阻礙（81），並預言未來。他統治萬物，掌管萬物，享受萬物，與天使和神對話，命令受造界，吩咐鬼魔（82），探究萬物的本性，鑽研神（83），成為神的居所與聖殿；而這一切都是透過美德與敬虔所換取的（84）。

然而，為了不讓某些人認為我們在不合時宜地撰寫人類的頌詞，且不僅僅是為了闡述他的本性（正如我們原先所計畫的），我們就在此處結束論述，儘管在講述本性的優越之處時，我們就是在闡述本性本身。因此，既然我們知道自己所分享的尊貴，並且知道我們是屬天的植物，就不要羞辱（88）我們的本性，也不要被判定為不配領受如此多的恩賜（89），更不要為了短暫的時光與微小的快樂，而拋棄那存到永遠的喜樂（90），以致剝奪了我們如此大的權柄、榮耀與福分；相反，我們應當透過善行、遠離惡事，以及那神通常最樂意協助的正確目標，並透過禱告，來持守我們的尊貴與尊嚴。關於這些，說到這裡已經足夠了（91）（92）。既然共同的觀點教導我們，人是由靈魂與身體所組成的，那麼，讓我們將論述分開，先來探討靈魂，但要略過那些過於細微、棘手且對大眾而言難以理解的問題（94）。

第二章：論靈魂（95）

關於靈魂的論述，在幾乎所有古人之間都存在分歧（96）。德謨克利特與伊比鳩魯，以及整個斯多亞學派的哲學體系（97），都宣稱靈魂是身體（98）。即便這些宣稱靈魂是身體的人（99），對於靈魂的本質也各持己見。斯多亞學派說靈魂是溫暖且熾熱的氣（1）；克里底亞說是血（2）；哲學家希波說是水；德謨克利特說是火，因為原子球狀的形體結合起來（2'），構成了火與空氣，即靈魂（3）；赫拉克利特則認為，宇宙的靈魂是來自濕氣的蒸發，而動物的靈魂，則是源自外部的蒸發以及動物體內自身的蒸發，兩者同類。另一方面，那些宣稱靈魂是非物質的人，其分歧也無窮無盡，有些人說它是實體且不朽的（5），有些人則說它雖然是非物質的，卻既非實體也不朽。因為泰利斯是第一個說靈魂是恆動且自發的（7）；畢達哥拉斯主張它是自發的數（8）；柏拉圖說是可知的實體（9），能依據和諧的數而自發；亞里斯多德說是具有潛在生命之有機自然身體的第一實體（10）；狄卡爾庫斯（11）則說是四元素的和諧，即元素的混合與協調。他並非指由聲音組成的和諧，而是指體內冷、熱、濕、乾（14）元素的和諧混合與協調。顯然，這些人中，其他人說靈魂是實體（16），而亞里斯多德與狄卡爾庫斯則說它無實體。此外，有些人認為萬物只有一個相同的靈魂，它被分割成個別的個體（17），然後又重新匯聚為一，如摩尼教徒（18）與其他一些人；有些人則認為靈魂有許多，且在種類上各不相同；還有些人認為既是一也是多（19）。

因此，在反駁如此多的觀點時，必須延長論述（20）（21）。對於所有宣稱靈魂是身體的人，阿摩尼亞（普羅提諾的老師）與畢達哥拉斯學派的努美尼烏斯（22）所說的話就足夠了。這些話如下：身體（23）因其本性是可變的，……

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540 埃梅薩主教涅梅修斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI）

若將它們徹底消解並無限分割，若在它們之中沒有留下任何不變的東西，那麼它們就需要某種東西來維繫、連結、束縛並控制它們，我們稱之為靈魂。因此，如果靈魂是身體，無論它是什麼樣的身體，即使是最細微的，那麼又是什麼東西來維繫它呢？因為已經證明，任何身體都需要某種東西來維繫它；如此無限推演，直到我們抵達某種非物質的東西為止。

如果他們像斯多亞學派那樣回答，說身體周圍有一種緊張的運動（tonikēn kinēsin），同時向內和向外運行，向外的運動產生了大小和性質，向內的運動則產生了連結和本質；那麼我們必須詢問他們，既然所有的運動都源於某種力量，那麼這種力量是什麼？它的本質在於何處？如果這種力量本身就是某種物質，我們將再次使用同樣的論證；如果它不是物質，而是「有物質的」（enylon）（「有物質的」與「物質」本身是不同的；因為凡參與物質的，都被稱為「有物質的」）：那麼，究竟什麼是參與物質的東西？它是物質本身，還是非物質的？如果是物質，它怎麼會是「有物質的」而非物質本身呢？如果不是物質，那麼它就是非物質的；如果是非物質的，它就不是身體。因為任何身體都是「有物質的」。

如果他們說，身體在三個維度上延伸，而靈魂貫穿整個身體，也具有三個維度，因此它必然是身體；我們將回答說，雖然每個身體都有三個維度，但並非所有具有三個維度的事物都是身體。因為數量和性質，雖然其本身是非物質的，但卻附帶地在體積中被量化。因此，靈魂本身是不具維度的，但附帶地，在它所處的那個具有三個維度的身體中，它也被視為具有三個維度。

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542 論人的本性（DE NATURA HOMINIS）

此外，任何身體要麼被外力推動，要麼被內在的自身運動所驅動：如果是被外力推動，它是無生命的；如果是被內在驅動，它是有生命的。因此，如果靈魂是身體，若它被外力推動，它就是無生命的；若它被自身推動，它就是有生命的。然而，說靈魂既是無生命的又是無生命的，這是荒謬的；因此靈魂不是身體。

此外，如果靈魂被滋養，它是被非物質的東西所滋養；因為知識滋養靈魂；但沒有任何身體是被非物質的東西所滋養的；因此靈魂不是身體。色諾克拉底（Xenocrates）是這樣推論的：如果靈魂不被滋養，而任何動物的身體都需要滋養，那麼靈魂就不是身體。

以上是針對所有主張靈魂是身體的人所作的共同反駁。至於那些認為靈魂是血液或氣息（pneuma）的人，因為血液或氣息離開後，動物就會死亡，我們不應說出某些人所寫的那些自以為是的觀點，他們說：「因此，當一部分血液流失時，靈魂的一部分也隨之流失。」這種說法是輕率的。因為在同質的事物中，剩餘的部分與整體是相同的。例如，無論是大量還是少量的水，都是水；銀、金以及所有那些部分在本質上沒有區別的事物也是如此。因此，剩餘的血液，無論有多少，如果血液就是靈魂，那麼它就是靈魂。因此，更應該說的是：如果這就是靈魂，一旦它被抽離，動物就會死亡，那麼痰和兩種膽汁也必然是靈魂。因為無論其中哪一種缺失，都會導致生命的終結。此外，肝臟、大腦、心臟、胃、腎臟、腸道以及其他許多器官也是如此。因為如果抽離了其中任何一個，動物難道不會死亡嗎？

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544 埃梅薩主教涅梅修斯

此外，有許多動物沒有血液，卻是有生命的，例如軟體動物和軟殼動物，如烏賊、魷魚、章魚，以及所有帶殼和無殼的動物，如龍蝦、螃蟹和螯蝦。如果這些是有生命的卻沒有血液，那麼顯然靈魂不是血液。

對於那些說水是靈魂的人，因為水似乎賦予萬物生命，且沒有水就無法生存，這有許多反對的理由。因為沒有食物也無法生存。按照他們的邏輯，所有的食物都必須是靈魂。此外，許多動物是不喝水的，正如關於某些鷹的記載。鷓鴣也能在沒有飲水的情況下生存。但為什麼水比空氣更像是靈魂呢？因為你可以長時間不喝水；但對於呼吸空氣，即使是極短的時間也不能停止；然而空氣也不是靈魂。因為有許多生物活著卻不呼吸空氣，例如所有的昆蟲，如蜜蜂、黃蜂、螞蟻，以及那些沒有血液的生物，以及許多海洋生物，還有所有沒有肺的生物。因為沒有肺的東西，就不會呼吸空氣；反之亦然：沒有呼吸空氣的東西，就沒有肺。

既然克利安提（Cleanthes）和克律西波（Chrysippus）等斯多亞學派提出了一些不容忽視的論點，我們也必須按照柏拉圖學派的方式，提出對這些論點的解答。克利安提編織了這樣的推論：他說，我們不僅在身體上與父母相似，在靈魂、情感、性格和習慣上也與他們相似；而相似與不相似存在於身體中，而非非物質的事物中；因此靈魂是身體。

但首先，從部分並不能推導出整體。此外，「不相似存在於身體中，而非非物質的事物中」這句話是錯誤的。我們說數字是相似的，如果它們的邊是成比例的，例如六和二十四。六的邊是二和三；二十四的邊是四和六。二與四，三與六，具有比例關係。因為它們是在雙倍的比例中被觀察到的。四是二的兩倍，六是三的兩倍；然而數字是非物質的。圖形與圖形也是相似的，只要它們的角相等，且包含這些角的邊成比例；而他們自己也承認圖形是非物質的。此外，正如「相等」和「不相等」是數量的屬性，同樣地，「相似」和「不相似」是性質的屬性；而性質是非物質的；因此，非物質的事物也可以與非物質的事物相似。

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546 論人的本性

克利安提又說：沒有任何非物質的東西能與身體共感，也沒有身體能與非物質的東西共感，只有身體能與身體共感；但靈魂與生病和受傷的身體共感，身體也與靈魂共感；例如，當靈魂感到羞恥時，身體會變紅；當感到恐懼時，身體會變蒼白；因此靈魂是身體。

然而，作為前提的兩個命題中，有一個是錯誤的，即那個說「沒有任何非物質的東西能與身體共感」的命題。如果這只適用於靈魂呢？就像有人推論說：「沒有任何動物能移動上顎；但鱷魚能移動上顎；因此鱷魚不是動物。」這個前提中的命題是錯誤的，即「沒有任何動物能移動上顎」；因為鱷魚既是動物，也能移動上顎。

同樣地，當他說「沒有任何非物質的東西能與身體共感」時，他是在否定中預設了所要證明的結論。即使有人假設「沒有任何非物質的東西能與身體共感」是真的，但接下來的推論並非必然。

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550 論人的本性。 [註：...關於靈魂是否與受苦或受割傷的身體一同受苦，這是有爭議的。] 因為人們懷疑，究竟是身體在承受痛苦（從靈魂那裡領受了感覺），而靈魂本身卻保持無感，還是靈魂也與身體一同受苦。在較為顯赫的哲學家當中，前者更受認可。然而，我們不應從有爭議的事物中推導出結論，而應從公認的事物中推導。此外，我們還可以從過剩的論證中證明，有些非物質的東西也會與身體一同受苦。例如，性質（qualities）本身雖是非物質的，但當身體受苦時，它們也會一同受苦，在腐朽與生成中與身體一同改變。克律西波斯（Chrysippus）說，死亡是靈魂與身體的分離；但沒有任何非物質的東西能與身體分離，因為非物質的東西並不觸碰身體；然而靈魂既觸碰身體，又與身體分離；因此，靈魂是身體。這些論點中，關於死亡是靈魂與身體的分離這一點是真實的；但關於「非物質的東西不觸碰身體」這一點，若作為普遍論述則是錯誤的，但在靈魂的層面上卻是真實的。說它普遍錯誤，是因為線（line）雖然是非物質的，卻能觸碰身體並與之分離；白度（whiteness）也是如此。但在靈魂的層面上它是真實的，因為靈魂並不觸碰身體。如果它觸碰身體，顯然它就與身體並置（apposed）；如果這樣，它就不會與整個身體並置，因為一個身體不可能與另一個身體完全地並置；如此一來，生物就不會整體是有靈魂的。因此，如果靈魂觸碰身體，它就是一個身體，但生物就不會整體是有靈魂的；如果生物整體是有靈魂的，那麼靈魂既不觸碰身體，也不是身體；而生物整體是有靈魂的；因此，靈魂既不觸碰身體，也不是身體，且作為非物質的存在，它與身體分離。

[註：...靈魂不是身體，從上述論證中可以看出來。] 但靈魂也不是無本質的（non-substantive），這點接下來必須說明。既然狄凱阿爾庫斯（Dicaearchus）將靈魂定義為和諧（harmony），而辛米亞斯（Simmias）在反駁蘇格拉底時，也聲稱靈魂是和諧，說靈魂之於身體，就像和諧之於豎琴；因此，我們必須列出柏拉圖《斐多篇》中所載對此的解答。其中一個解答使用了上述已經確認並證明的論點。先前已經證明，學習即是回憶。

既然接受了這一點作為公認的事實，他便如此構建論證：如果學習是回憶，那麼我們的靈魂在進入人類形體之前就已經存在了；但如果它是和諧，它在先前並不存在，而是後來在身體組建完成後才產生的。因為任何組合（composition）的狀態，都不會與其構成要素的狀態不同。因為組合本身就是一種和諧，是構成要素之間的一種連結；它並不先於構成要素，而是隨之而來。因此，「靈魂是和諧」與「學習是回憶」這兩個觀點是相互矛盾的。關於回憶的觀點是真實的，因此「靈魂是和諧」的觀點是錯誤的。此外，靈魂既反對身體，又扮演著統治者的角色，因為它統治著身體；而和諧既不統治，也不反對；因此靈魂不是和諧。再者，和諧有程度上的強弱之分，這是透過鬆弛與緊繃來實現的，而不是透過和諧的理則（ratio）；因為理則不可能有強弱之分，而是在於調音（tuning）；因為如果將高音與低音混合後鬆開，它們在音量上保持相同的理則，但和諧卻因調音而產生變化，變得更緊或更鬆；然而靈魂並沒有靈魂程度上的強弱之分；因此靈魂不是和諧。此外，靈魂能接納美德與惡行；而和諧不能接納和諧與不和諧；因此靈魂不是和諧。此外，靈魂因為能交替接納相反的事物，所以它是本質與主體；而和諧是性質，且存在於主體之中；本質與性質是不同的；因此靈魂與和諧也是不同的。然而，靈魂參與和諧並無不妥，但這並不意味著它就是和諧；正如靈魂參與美德，並不意味著靈魂就是美德。蓋倫（Galen）雖然沒有明確宣稱什麼，但在《論證》（On Demonstration）一書中卻聲稱他對靈魂沒有做出任何斷言；然而，從他所說的話來看，他似乎更傾向於認為靈魂是氣質（temperament），因為性格的差異會隨之而來；他試圖從希波克拉底（Hippocrates）的言論中證實這一點。但如果真是這樣，顯然他認為靈魂也是會死的；但並非全部，而僅僅是人類中非理性的那部分靈魂。至於理性的靈魂，他則表示懷疑，說道：

「靈魂不可能是身體的氣質，這點從以下事實顯而易見：所有的身體，無論是有靈魂的還是無靈魂的，都是由四種元素調和而成的。因為這些元素的調和產生了身體。因此，如果身體的氣質就是靈魂，那麼就沒有什麼東西是無靈魂的了。論證總結如下：如果身體的氣質是靈魂，且每個身體都有氣質，那麼每個身體都有靈魂；如果每個身體都有靈魂，那麼就沒有無靈魂的身體；因此，石頭、木頭、鐵或其他任何東西都不會是無靈魂的。如果他不是指普遍意義上身體的所有氣質都是靈魂，而是指某種特定的氣質，那麼我們必須問，究竟是哪種氣質產生了生物並扮演了靈魂的角色。因為無論他說的是哪種氣質，我們都會發現同樣的氣質也存在於無靈魂的事物中。因為正如他在《論氣質》（On Temperament）一書中所展示的，共有九種氣質，其中八種是不平衡的，一種是平衡的；他稱人類是按照平衡的氣質調和的，但並非所有人，只有那些處於中間氣質的人；而其他動物則根據其種類，按照其他不平衡的氣質，伴隨著程度上的強弱變化。然而，正如他在《簡單藥物》（On Simples）一書中再次展示的，這九種氣質也存在於無靈魂的事物中。」此外，如果靈魂是氣質，而氣質會隨著年齡、季節和飲食而改變，那麼靈魂也會改變；如果它改變了，我們擁有的就不是同一個靈魂，而是根據氣質，有時是獅子的靈魂，有時是綿羊的靈魂，有時是其他動物的靈魂，這是不合理的。此外，氣質並不反對身體的慾望，反而會助長它們；因為它本身就是推動者；而靈魂卻會反對；因此氣質不是靈魂。

此外，如果氣質是靈魂，而氣質是一種性質，性質在主體不腐朽的情況下也會產生與消失，那麼靈魂也會在主體不腐朽的情況下分離；但這是不真實的；因此靈魂既不是氣質，也不是性質。因為他們絕不會說，相反事物中的一方會自然地存在於生物中，就像熱存在於火中一樣。因為這是不可改變的。但氣質顯然是會改變的，或者說，正是這些人透過醫術改變了氣質。此外，身體的所有性質都是可感知的；而靈魂不是可感知的，而是可理解的；因此靈魂不是身體的性質。此外，血液與氣息（spirit）伴隨著肉體、神經和其他部分的良好調和，就是力量；而熱、冷、乾、濕的良好調和，就是健康；肢體的適當組合加上膚色的柔和，構成了身體的美。因此，如果靈魂是健康、力量與美的和諧，那麼人類在活著的時候就必然不會生病、虛弱或醜陋；但事實上，這三種良好的調和往往會同時喪失，而人卻依然活著；因為同一個人可能會同時變得醜陋、虛弱且生病；因此，身體的良好調和並不是靈魂。

你問道，那麼人的自然美德與惡習是如何產生的？這確實是源於身體的氣質（temperament）。正如人因身體氣質而有健康與不健康之分，同樣地，有些人天生膽汁質較重，因而易怒；有些人則傾向於恐懼；有些人則傾向於放縱。然而，有些人能夠克制並勝過這些傾向；顯然，他們是克制了氣質。但克制者與被克制者是不同的，因此，氣質是一回事，靈魂是另一回事。因為身體是靈魂的工具，若身體構造適宜，它便協助靈魂，自身也運作良好；若構造不適宜，它便阻礙靈魂，此時靈魂便陷入困境，必須與工具的不適宜進行抗爭；若靈魂不夠清醒，甚至會與身體一同墮落，正如音樂家若不先將豎琴調好，豎琴的走音會導致音樂家一同出錯。因此，靈魂需要照料身體，使其成為自己合適的工具，這透過理性與道德來達成，如同在和諧中，有時放鬆，有時拉緊，好讓身體適應自己，並使用這合適的工具，除非靈魂自己也隨之墮落——這種情況有時也會發生。

亞里斯多德稱靈魂為「實現」（entelechy），但他與那些稱靈魂為「性質」的人看法並無不同。我們先來闡明他所謂的「實現」是指什麼。他說實體可從三方面理解：其一，作為質料（matter）的基質，它本身雖無實體，卻具有生成的潛能；其二，形式與種類，質料藉此被賦予形式；其三，由質料與形式兩者結合而成，這便是賦予生命的實體。因此，質料是潛能，形式是實現。而「實現」一詞有兩種含義：一是如知識，二是如依據知識的沉思，即一是習慣（habitus），二是習慣的運用。因此，靈魂作為知識，是因為靈魂的存在本身就包含了睡眠與清醒。清醒對應於沉思，睡眠則對應於視覺——儘管此時視覺並未發揮其功能。知識先於知識的運用，因此他稱形式為「第一實現」，稱運用與功能的發揮為「第二實現」。正如眼睛由基質與形式構成，眼睛本身是基質，而接受視覺的部分，即形式，是眼睛的質料。它也被通稱為眼睛；而眼睛的第一實現與形式，便是視覺本身，它賦予眼睛看的能力；眼睛的第二實現則是其功能，即看見的動作。因此，正如剛出生的小狗尚未具備這兩種實現，但擁有獲得實現的潛能，靈魂也應如此理解。正如那裡視覺的產生使眼睛臻於完善，這裡靈魂注入身體，使動物臻於完善，以至於靈魂從未脫離身體，身體也未脫離靈魂；因為身體並非自身存在，而是屬於身體的，因此它存在於身體之中，且是特定的身體；若離開身體，它便無法獨自存在。

然而，他首先將靈魂中感性的部分稱為靈魂，將其與理性的部分分開。但我們應當將人的整個靈魂視為一體，而不應僅從其中最軟弱的部分來對整體下定論。其次，他說身體在靈魂產生之前，就已具備了活著的潛能。他說身體自身具備活著的潛能。然而，具備活著潛能的身體，必須先在現實中成為身體；但在接受形式之前，它不可能在現實中成為身體。因為身體是質料，是無性質的，而非身體；因此，若非現實中的身體，便不可能具備從自身產生某物的潛能。若身體僅是潛能上的身體，它又怎能具備活著的潛能呢？此外，在其他事物中，擁有某物卻不使用它是可能的；例如，擁有視覺卻不使用它；但在靈魂中，這是不可能的。因為睡眠中的人並非沒有靈魂的運作。他依然進食、生長、運用想像力並呼吸，這正是生命最主要的證據。因此，從這些事實中顯而易見，活著的潛能不可能存在於某物中，而必須是現實中的生命。因為賦予靈魂形式的，除了生命別無他物；生命對靈魂而言是與生俱來的，對身體而言，則是透過分享而得。因此，說健康對應於生命的人，並非指靈魂的生命，而是指身體的生命，他以此進行詭辯。因為身體的實體是輪流接受相反性質的，而形式的實體則不然。因為若形式的差異改變了，動物也就改變了。因此，形式的實體並非接受相反性質的，而是基質的實體，即身體的實體。因此，靈魂絕不可能僅是身體的實現；它是一個自足的、非物質的實體。因為它輪流接受相反的性質，即惡習與美德，這是形式所無法接受的。其次，他說靈魂作為實現，其自身是不動的，卻因附帶條件而運動。然而，不動者推動我們，這並無不妥。因為美本身雖是不動的，卻推動我們。但即便如此，美推動的是那些本性上能被推動的事物，而非不動的事物。

因此，如果身體自身擁有運動，那麼被不動者推動並無不妥；但現在，不動者不可能被不動者推動；那麼，若非來自靈魂，身體的運動從何而來？因為身體並非自發運動的。因此，他想展示運動的第一個起源，卻展示了第二個。因為如果他推動的是那不動的事物，他便創造了第一運動；但如果他推動的是那自發運動的事物，他便解釋了第二運動的起源。那麼，身體運動的第一起源何在？因為說元素因其本性為輕或重而自發運動，是錯誤的。因為如果輕與重就是運動，那麼輕與重的事物將永遠不會停止；但它們在到達各自的位置時便會停止：因此，輕與重並非第一運動的原因，而是元素的性質。即便承認這一點，推論、思考與判斷又怎能是輕與重的作用呢？如果不是它們的作用，那便不是元素的作用；如果不是元素的作用，那便不是身體的作用。此外，如果靈魂是因附帶條件而運動，而身體是自發運動的，那麼即使沒有靈魂，身體也會自發運動；如果真是這樣，那麼沒有靈魂也會有動物；但這些都是荒謬的；因此，最初的說法也是荒謬的。再者，說「凡是依本性運動的，也必然受外力運動；凡受外力運動的，也依本性運動」，這並非真理。因為世界依本性運動，卻不受外力運動。如果某物依本性運動，它也不一定依本性靜止；因為世界、太陽與月亮，儘管依本性運動，卻無法依本性靜止。同樣地，靈魂作為依本性永恆運動者，也無法依本性靜止。因為靜止對靈魂及任何永恆運動者而言，就是毀滅。此外，最初提出的問題依然懸而未決：身體本性上容易消散，究竟是什麼力量維持著它？這些從眾多反駁中已足夠說明了。

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570 論人的本性 證明靈魂既非實現（entelechia），亦非不動者，亦非在身體內產生者。

畢達哥拉斯（Pythagoras）習慣以象徵的方式，將神與萬物皆與數字相比擬，他甚至定義靈魂為「自我運動的數字」；色諾克拉底（Xenocrates）亦追隨此說。這並非說靈魂本身就是數字，而是指它存在於可數之物與眾多之物中，且靈魂是區分事物的，因為它將形式與印記賦予每一事物。正是它將物種從物種中區分出來，並藉由形式的差異與數字的多寡，使它們顯得不同，因此它在事物中建立了數字。故此，它並非完全脫離了數字的連結。至於「自我運動」這一點，他自己也為靈魂作了見證。然而，靈魂並非數字，這點顯而易見：數字是數量，而靈魂並非數量，而是實體；因此靈魂不是數字，即使有人極力主張數字在理智可見之物中也是一種實體，正如我們稍後將要說明的。此外，靈魂是連續的，而數字並非連續的；因此靈魂不是數字。再者，數字要麼是偶數，要麼是奇數；而靈魂既非偶數，亦非奇數；因此靈魂不是數字。再者，數字是藉由增加而增長的；而靈魂並非藉由增加而增長。再者，靈魂是自我運動的；而確定的數字是不動的。再者，數字在性質上保持為一且相同，無法改變任何存在於數字中的性質；然而靈魂，在保持為一且相同的情況下，卻能改變性質；當它從無知轉向知識，從惡行轉向美德時，它改變了性質；因此靈魂不是數字。

關於靈魂的古老教義大抵如此。歐諾米烏（Eunomius）與柏拉圖及亞里斯多德一致，定義靈魂為「在身體內被創造的非物質實體」。因為「非物質實體」這一點，他是取自柏拉圖；而「在身體內被創造」這一點，則是取自亞里斯多德的教導；儘管他很敏銳，卻沒有意識到他試圖將互不相容的事物結合在一起。因為凡是有起源、且同時具有身體性與時間性的事物，都是脆弱且會朽壞的。摩西的教導與此相符。因為他在描述感官可見之物的起源時，並未明確說理智可見之物的本性也同時在其中產生，儘管有些人憑臆測如此認為，但並非所有人都同意這一點。如果有人認為，因為靈魂是在身體塑造成形後才注入的，所以靈魂是在身體之後產生的，那他就偏離了真理。因為摩西並未說靈魂是在注入身體時才被創造的，且理性也不支持這種說法。因此，他要麼像亞里斯多德和斯多亞學派那樣，稱靈魂是會朽壞的，說它是在身體內產生的；要麼，如果他稱它是非物質實體，就不要說它是在身體內被創造的，以免在我們心中產生靈魂會朽壞的觀念，進而變得完全不合邏輯。此外，按照他的說法，世界尚未圓滿，而是至今仍未完成，僅完成了一半，且總是需要增加。至少，每天有五萬個理智可見的實體增加到其中，而最嚴重的問題是，按照他的說法，當世界完成時，它就會解體，因為最後的人類，即那些在復活時的人，將補足靈魂的數量。還有什麼比這更不合邏輯的呢？說當世界充滿時，它反而會毀滅？這種方式簡直就像小孩子在沙灘上玩耍，一旦堆滿了，就立刻將所造之物攪亂。因為說靈魂現在是藉由護理（Providence）而產生，而非藉由創造（因為並非引入一個新的實體，也不是引入除現有實體之外的另一個，而是現有的實體藉由護理而增殖），這是對創造與護理之間的區別無知。因為護理的工作是藉由繁衍來保存會朽壞動物的實體（我指的是那些非由腐敗而產生的動物，因為後者的延續是由另一種腐敗所保存的）；而創造最卓越的工作，則是從無中造出萬有。

因此，如果靈魂是藉由繁衍而產生，那麼它們就是藉由護理的法則而產生，並且是會朽壞的，就像其他藉由物種延續而產生的事物一樣；但如果它們是從無中被引出的，那麼所產生的就是創造，而摩西的話就不真實了，即「神歇了他一切的工」；但這些事物的每一代都適應其年齡，並在教導中前進，神不會以對待嬰兒的方式來教導幼童，也不會以對待幼童的方式來對待少年，也不會以對待少年或成年人的方式來對待完全成熟的人。相反，對於還在吃奶的嬰兒，教導是透過手指（管教）；對於稍大的孩子，是透過手掌的拍打；對於少年，是透過皮鞭；對於青年，是透過棍棒；而對於成年人，若犯了嚴重的過錯，法律則以刀劍來懲罰。同樣地，主也依序為每一代人制定了相適應的法律。因為祂用恐懼來管教那些古人，就像與小孩子對話一樣，因為他們不知道聖靈的大能；而對於成熟的人，祂則賜予成熟的奧秘。在福音書中，祂在許多地方對門徒這樣說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」，也就是說，當你們成熟時。又說：「他們還不明白，直到祂從死裡復活」。保羅也說：「那時你們不能領受，就是如今還是不能」；這顯示出隨著時間的推移，更完美的誡命被賜下，雖然它們本質上是一樣的，但卻轉變為另一種關係；對於年輕人，它們以一種方式呈現，而對於更成熟的人，則以另一種方式呈現。因為法律制定了「以眼還眼」，並沒有對他們說：「你們去挖掉眼睛來報復眼睛」；而是說：「若有人挖掉眼睛，那挖掉者之眼必被挖掉」。每個人為了愛惜自己的身體，便將臉頰轉過來任人打，而不是自己去打人。

從那時起，那些如今在福音書中被清楚說出的教導就已經被遵守了，當時是出於必要，因為年輕人需要被管教，而現在則是出於自願，因為成熟的人已經順服了。如果你說這是一種糾葛，即說「以眼還眼」與「殺人者被殺」，看哪，我們也看到主在審判之日說：「那僕人的主人要來」，祂是指祂自己，祂是萬有的主，祂要將那僕人重重處治，定他和假冒偽善的人同罪。因此，你也要對救主本身發動誹謗，你會說祂不是良善的，儘管祂是由良善的父所生，且祂本身就是良善與公義的，與父並無不同。因此，你這位突然出現的法律分割者與幾何學家，將萬物三分，你也可以將祂與父的本性隔絕。至於你定義法律中有些內容是為了影射與象徵而寫的，你觸及了一點真理，好讓你藉由這少許的真理，在其他方面進行欺騙與詐術。因為不可否認，這些事發生在他們身上是作為預表，但寫下來卻是為了警戒我們，就是我們這末世的人，聖使徒在談到割禮、安息日和其他事物時如此說。但願你所說的一切都是真實的，這樣就不會再有第三個中間神，那本不存在的神……

接下來，讓我們審視摩尼教徒關於靈魂的觀點。他們說靈魂是不朽且非物質的；但他們認為只有一個靈魂，即萬物的靈魂，被粉碎並切割到各個身體中，無論是無生命的還是有生命的；其中一些參與得較多，一些較少；有生命的參與較多，無生命的較少；而天體參與得更多；彷彿個別的靈魂只是普遍靈魂的一部分。如果他們說它是不可分割地被分配，就像聲音在聽者中那樣，那罪惡還算輕微；但現在他們卻說靈魂本身的實體被分割了；最嚴重的是，他們主張它本質上存在於元素中，並在身體產生時與這些元素一同被分配，而在身體解體時又匯聚在一起，就像水被分割後又重新匯聚並混合一樣。他們說純潔的靈魂進入光中，因為它們本身就是光；而那些被物質污染的靈魂，則進入元素中，再從元素進入植物與動物；他們以這種方式切割靈魂的實體，宣稱它是物質性的且會受苦的，卻又說它是不朽的。他們陷入了自相矛盾。因為他們說那些被污染的靈魂回歸到元素中，並彼此混合，又說它們在轉世中根據罪惡的大小而受懲罰，將它們結合在一起，又根據實體將它們分離；因為他們說，陰影在有光時是分離的，而在多雲與夜晚時則是結合的，這在理智可見的本性中是不可能發生的。

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580 埃梅薩的主教涅梅修斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI） 即便有人承認這些事物是屬於「理智的本性」（75），它們仍落在感官之下。因為它們是感官事物的影子，即便有人承認它們可以分離並再次結合。

柏拉圖斷言，靈魂既是一，也是多。他認為，宇宙有一個靈魂，而個別事物也有各自的靈魂，因此，整體宇宙是由宇宙靈魂所賦予生命的，而個別事物則是由各自的靈魂所賦予生命的。他確實說過，宇宙的靈魂從地心延伸至天之極限；他並非說這種延伸是在空間上的，而是理智上的；這靈魂就是那以圓周運動環繞宇宙，並維繫與緊束宇宙之軀體的靈魂。

因為正如前文所指出的，軀體需要某種力量來維繫，而這正是賦予形式的靈魂所成就的；因為萬物皆過著各自的生命，並經歷各自的毀滅；只要軀體被維繫與緊束，它就被稱為「存在」；當它解體時，它就毀滅了。萬物雖然都活著，但並非萬物都是動物。

他們將植物從無生命之物中區分出來，因為植物會生長與攝取營養，也就是說，它們具有滋養與植物性的能力；他們將無理性的動物從植物與草木中區分出來，是因為它們有感覺；將有理性的存在從無理性的存在中區分出來，是因為它們有理性。因此，當他們說萬物皆活著時，他們區分了每一事物的本性。所以，他們說即便完全無生命的事物也活著，這是一種「持存的生命」（habitus），因為它們被宇宙的靈魂所維繫，僅僅是為了存在而不至於解體。他們認為這就是那統治宇宙的靈魂，以及那些個別的靈魂，儘管這些靈魂先前已由神所造，並由神賦予它們法律，使它們能管理這個宇宙——柏拉圖稱這些法律為「命運」——並提供足以引導我們的力量。關於這一點，在《論命運》中已有論述。

因此，所有斷言靈魂不朽的希臘人，共同主張靈魂會從一個軀體轉移到另一個軀體（輪迴）；但在靈魂的種類上，他們意見分歧。有些人說，只有一種使用理性的靈魂，它會轉移到植物、草木以及野獸的軀體中；他們認為，這過程有時是在特定的時間週期內發生，有時則是隨機發生的。另一些人則說，靈魂並非只有一種，而是有兩種：一種是理性的，一種是無理性的。還有些人說，靈魂的種類繁多，與動物的種類一樣多。在這一教義上，柏拉圖學派的人分歧最大。因為柏拉圖曾說，憤怒、暴躁與貪婪的靈魂會披上狼與獅子的軀體；而沉溺於放蕩的靈魂則會取用驢子與類似動物的軀體；有些人將「狼」、「獅子」與「驢子」理解為字面意義；而另一些人則認為他是以隱喻的方式說話，透過動物來暗示其性格。克羅尼烏斯（Cronius）在他那本《論再生》（他如此稱呼輪迴）的書中，主張所有靈魂都是理性的；同樣地，柏拉圖主義者西奧多魯（Theodorus）在他那本《論靈魂即是萬物》的書中，以及波菲利（Porphyry）也持相同觀點；然而，楊布里科斯（Jamblichus）則採取了與他們相反的立場，他說靈魂的種類是根據動物的種類而定的，也就是說，靈魂的種類是不同的。因此，他寫了一本名為《單卷書》的著作，其中提到：靈魂的轉移並非從人轉向無理性的動物，也不是從無理性的動物轉向人，而是從動物轉向動物，從人轉向人。在我看來，就這一點而言，他不僅比柏拉圖的觀點，甚至比真理本身更為精確，這可以從許多其他事物中證明，尤其是從以下事實中證明：在無理性的動物身上，看不見任何理性的活動。因為在牠們身上，既沒有技藝，也沒有學問，沒有深思熟慮，沒有美德，也沒有任何屬於理性的事物。

由此可見，牠們並不具備使用理性的靈魂。因為說那些缺乏理性的事物具有理性，是荒謬的。雖然在剛出生的嬰兒身上，只有無理性的活動，但我們仍說他們擁有理性的靈魂，因為當他們長大後，就會展現出理性的運作；然而，無理性的動物在任何年齡都不會展現出理性，因此，若說牠們擁有理性的靈魂，那將是多餘的，因為那理性的力量將完全無用。

因為眾人一致承認，神所造之物沒有一樣是多餘的；如果真是這樣，那麼將理性的靈魂注入牲畜與野獸身上就是多餘的，因為牠們永遠無法展現其自身的功能；這將成為那位賦予軀體不相稱靈魂者的罪名；因為這既不是工匠的作品，也不是了解秩序與和諧者的作品。如果有人說，動物在習性上是理性地活動，但牠們的構造卻無法容納技藝性的行為，並試圖以人類為例來證明（因為如果僅僅切斷手指，人就無法執行大多數的技藝），這並不能解決問題。因為同樣的荒謬依然存在，即神沒有將適合的靈魂與軀體結合，而是賦予了多餘、無益且無效的靈魂，使其在整個生命週期中都無法發揮其固有的功能，此外，他們的論點還建立在不明確且未被承認的事實之上。因為我們從何得知動物是按習性理性地活動呢？因此，最好認為每個軀體都配備了適合的靈魂，而動物在習性上並不比其行為中所展現的自然單純性擁有更多。

因為每一種無理性的動物都是根據其內在的衝動而活動，這是牠們自起初被創造時所需要的用途與功能；牠們的軀體構造也適合這些用途。然而，造物主並沒有讓牠們完全無助，而是賦予了每一種動物自然的——而非理性的——審慎；對某些動物，祂甚至賦予了狡黠，作為技藝的影像與理性的影子，這有兩個原因：一是為了讓牠們能避開眼前的陷阱並預防未來的危險，二是為了將受造界與自身連結起來，正如我們之前所說的。但牠們並非理性地做這些事，這點顯而易見，因為每一種動物都以同樣的方式做同樣的事，牠們的行為在群體中並沒有差異，除非是程度上的多寡，而是整個物種都按同一個衝動而活動。因為每一隻兔子都以同樣的方式運用詭計，每一隻狼都以同樣的方式狡猾，每一隻猴子都以同樣的方式模仿，這在人身上則不然。因為人類的行為有千萬種方式。因為擁有理性者是自由且自主的。因此，人類並沒有像每一種無理性動物那樣，所有人都做著同一件事。因為這些動物僅僅是被自然所驅動；而自然的事物在所有人身上都是一樣的。但理性的行為在不同人之間是不同的，並不必然在所有人身上都相同。

如果他們說，靈魂是為了償還在人類生活中所犯的罪，才被送入這樣的軀體，那麼他們就是透過後果來進行證明。因為為什麼理性的靈魂會被注入最初被造的動物軀體中呢？因為牠們顯然不可能在成為人類軀體之前，就已經在人類軀體中犯了罪。

那位卓越的醫生蓋倫（Galen）似乎也贊同這一觀點，他認為每一種動物的靈魂種類都是不同的。他在《論器官的功能》第一卷開頭寫道：「如果真是這樣，動物的器官將會很多……」

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590 論人的本性

有些是較大的，有些是較小的，有些甚至無法再分割為其他種類；然而靈魂需要這一切。（68）因為身體是靈魂的工具，正因如此，動物的各個部分彼此差異很大，因為它們的靈魂也各不相同。接著，在同一本書的後續內容中，他又針對猴子補充道：「然而，最睿智的控告者啊，」自然會對你說，「既然賦予了這動物可笑的靈魂，就必須給予它可笑的身體結構；」它就是這樣認識到，在不同種類的身體中，存在著不同的靈魂。關於這些問題，討論至此。如果我們已經證明靈魂既不是身體，也不是和諧，不是調和，也不是任何其他性質，那麼顯而易見，靈魂是一種非物質的實體（73）。因為它確實存在（74），這是眾所公認的（75）；如果它既不是身體，也不是附屬屬性，那麼顯而易見，它是非物質的實體，且不屬於那些必須存在於他物之中的事物。因為後者在主體消亡時會產生或消失；但當靈魂分離時，身體必然（78）會腐朽。運用同樣的論證，也可以證明靈魂是不朽的。因為如果它既不是身體（已被證明其本性是可分解且會腐朽的），也不是性質、數量，或其他任何會腐朽的事物，那麼顯而易見，它是永恆不朽的。關於靈魂不朽的證明（81），在柏拉圖和其他人那裡確實有很多；但那些證明過於艱澀難懂，對於那些沒有受過相關學科訓練的人來說，幾乎無法理解。對我們而言，要證明靈魂的不朽，聖經（82）的教導就足夠了，它因其是神所默示的（83），本身就具有可信度；對於那些不接受基督徒著作的人，證明靈魂不屬於會腐朽的事物就足夠了。因為如果它不屬於任何會腐朽的事物，且它是不可腐朽的，那麼它就是不朽的（85）。因此，既然這一點已經充分說明，就無需贅述了（86）。

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596 尼美西斯主教（NEMESIUS EPISCOPUS EMESENUS）

第三章

關於靈魂與身體的結合

必須探究靈魂與無生命的身體是如何結合的。因為這是一個難題。如果人不僅是由靈魂和身體組成，還包含理智（88），正如某些人所主張的那樣，那麼問題就更加困難了（89）；如果人除了這些之外還有別的成分，正如某些人所說，那麼這些問題就無從解決。因為所有為了構成一個單一實體而結合的事物，必然會發生結合（90）；而所有結合的事物都會發生改變，不再保持原來的狀態（91），正如關於元素（92）所要展示的那樣；因為它們結合後就變成了另一種東西。那麼，身體與靈魂結合後，如何還能保持為身體？或者靈魂，作為一個非物質且自身具有實體的東西（95），[如何]與身體結合並成為動物的一部分，同時又能保持其自身實體的不混雜與不腐朽呢？因為必然的情況是：要麼靈魂與身體結合，兩者都發生了改變並共同腐朽，就像元素一樣；要麼，為了避免前面提到的荒謬（99），它們並非結合，而是像舞者在合唱團中，或像棋子與棋子那樣並列；或者像酒與水那樣調和。但靈魂不能與身體並列，這在《論靈魂》（4）一書中已經證明了。因為如果只是身體的一部分有生命，即靠近靈魂的部分，那麼未與之相連的部分就是無生命的；此外，那些按並列方式結合的事物（如木頭與鐵，或類似的東西）無法被稱為「一」。酒與水的調和也會使兩者都發生損壞（10）。因為這種混合物既不是純水，也不是純酒；儘管這種調和是按並列方式發生的，但由於被調和物質的細微性，感官無法察覺；這從它們能再次分離出來這一點顯而易見（14）；例如，浸過油的海綿或紙莎草會吸出純水；但對於那些真正且精確結合的事物，要用感官將它們完全分離是不可能的（16）；如果它們既沒有結合，也沒有並列，也沒有調和，那麼稱這動物為「一」的理由是什麼呢？

柏拉圖（18）正是因為這個難題，不願說動物是由靈魂和身體組成的；而是說靈魂使用身體，就像穿上衣服一樣（20）。但這個說法也有其難處。因為靈魂怎麼能與衣服成為一體呢？因為外衣與穿衣者並非一體。普羅提諾的老師阿摩尼亞（21）是這樣解決這個問題的。他說（22），理智的事物具有這樣的本性，即它們能與那些能接受它們的事物結合，就像那些共同腐朽的事物一樣，但結合後仍保持不混雜、不腐朽，就像那些並列的事物一樣。因為在身體方面，結合必然會導致組成部分的改變，因為它們會轉化為其他身體，就像元素轉化為複合體（25），食物轉化為血液，血液轉化為肉體和身體的其他部分；但在理智的事物中，結合確實發生了，但隨之而來的並非改變。因為理智的事物本性上不會在實體上發生改變；它們要麼分離，要麼消亡於虛無，但它們不接受變動；然而它們也不會消亡於虛無，因為那樣它就不會是不朽的（30）。靈魂作為生命（31），如果它在調和中發生了改變，它就會變質，不再是生命了（32）。如果它不賦予身體生命，它對身體又有什麼貢獻呢（33）？因此，靈魂在結合中並不會發生改變（34）。既然這一點已經證明，即理智的事物在實體上是不變的，那麼必然的結論就是，它們在結合時不會與其所結合的事物共同腐朽。因此，靈魂與身體結合了，而且是不混雜地結合了（39）。靈魂與身體結合，這是共感（sympatheia）所證明的（40）；因為整個動物作為一個整體，對自身是有共感的；而它與身體保持不混雜，這從靈魂在睡眠中以某種方式與身體分離，將身體留在那裡如同死物（42），僅僅向它散發生命（43），以免它完全毀滅，而靈魂自身在夢中活動，預言未來，並接近理智的事物，這一點顯而易見。當它獨自思考理智事物中的某個問題時，也會發生同樣的情況（45）。因為那時，它盡可能地將自己從身體中分離出來，獨自存在，以便能把握那些存在的事物（47）。因為作為非物質的，它貫穿一切（48），就像那些共同腐朽的事物一樣，但它保持不腐朽，就像那些不混雜的事物一樣，並保持其自身的統一，無論它進入什麼，它都根據自身的生命轉化那些事物（51），而不是被它們所轉化。

正如太陽以其臨在將空氣轉化為光，使其呈現光明的形態，光與空氣結合，既不混雜又瀰漫其中（54）；同樣，靈魂與身體結合時，保持著完全的不混雜（55）；它與太陽唯一的區別在於，太陽作為一個身體，受空間限制，並非無處不在，而它的光也是如此，就像火一樣；因為火也停留在木頭或燈芯中，被束縛在某個地方（58）；但靈魂，作為非物質且不受空間限制的（60），它整體貫穿一切（61）。

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600 埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESIUS EPISCOPUS EMESENUS）

（承前）……並不全然在其中。因為它並非被身體所轄制，反倒是它轄制了身體；它也不像在器皿或皮囊（65）中那樣存在於身體裡，反倒是身體存在於它之中。因為那些藉著理智所察覺的事物，並不受身體的阻礙（66），而是貫穿、遊走並通行於整個身體，因此無法被身體的空間所侷限（68）。既然它們是藉由理智所理解的，那麼那些藉由心靈所察覺的事物，也存在於理智的空間中。它們或是存在於自身之中，或是存在於（69）更高的理智之中；正如靈魂有時在自身之中，當它進行推理時；有時在理智之中，當它進行理解時（72）。因此，當說它存在於身體中時，並非說它像在空間中那樣存在於身體裡，而是說它存在於某種傾向（inclination）之中，並因著它的臨在（73），正如我們說神在我們裡面一樣。事實上，我們說靈魂被身體所束縛，是指藉著傾向、對某物的趨向以及情感；正如我們說戀人被愛人所束縛，並非在身體上或空間上，而是藉著心靈的傾向。因為它（靈魂）沒有大小、體積與部分，所以無法被任何空間的部分所界定或包圍（75）。因為沒有部分的東西，能被什麼空間所界定呢？因為空間是與體積共同存在的（76）。因為空間是包容者的界限（78），藉此它包圍了被包容者。如果有人說：「那麼我的靈魂既在亞歷山大港，也在羅馬，總之無處不在。」他沒有察覺到自己又在談論空間了。因為所謂「在亞歷山大港」或「在這裡」，指的都是空間。然而它根本不在空間裡，而是在傾向之中。因為已經證明了，它無法被空間所包圍。

（中略）

601

602 論人的本性

因此，當理智所理解的事物處於某種傾向中時，對於空間或處於空間中的事物，我們是比喻性地說它在那裡，這是因為它在那裡的運作（81），我們以空間來取代傾向（82）與運作。因為本該說「它在那裡運作」，我們卻說「它在那裡」。這個論點（85）將更純粹地適用於神「道」（Word of God）與人的聯合，藉此聯合，祂在聯合後保持不混亂且不可被包圍（86），這與靈魂的方式不同。因為靈魂，身為受造物之一，似乎因著與身體的親密關係而有所共感，有時轄制身體，有時被身體所轄制；但神「道」本身，並不因與身體和靈魂的交通（88）而有所改變，也不分擔它們的軟弱（89），而是將祂自己的神性分賜給它們，與它們成為一，同時保持祂在聯合前所是的（91）。這是一種更新的混合或聯合方式（92）；祂既與之混合，又完全保持不混雜、不混亂、不腐朽且不變更，祂不與之共感（94），而只是共同運作，也不與之共同毀滅或共同改變，而是使那些事物成長（95），祂自己卻不被它們所減損，此外祂保持不變且不混亂，因為祂純粹地（97）不參與任何改變。

波菲利（Porphyrius）（98）是這件事的見證人，他曾動用自己的舌頭攻擊基督（99）。然而，敵人的見證對我們而言是有力的，且不容反駁。因此，這位波菲利在《雜錄問題》（Variarum quæstionum）第二卷中，逐字寫道：「因此，不可否認的是，某種本體（substantia）可能被接納以補足另一種本體，並成為本體的一部分，同時在它自身的本性中保持不變，補足了另一種本體，與另一者成為一，並保存其自身的統一性；更重要的是，它自身並不改變，卻藉著它的臨在，使它所處的那些事物轉向它自身的運作。」他寫這些話是關於靈魂與身體的聯合。

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604 如果這論點在靈魂上是真實的，因為它是非物質的（11），那麼對於神「道」而言，這就更為真實，因為祂在更大程度上、真實地是超越比較且非物質的（12）。這直接堵住了那些試圖指責神與人聯合（14）之人的口。因為大多數希臘人（15）對此嗤之以鼻，聲稱這是不可能、不可信且不合宜的……

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……但我們使用他們之中有名望者的見證，來消除這種指責。有些人，特別是亞流派（Eunomians）（18），說神「道」與身體的聯合，並非按著本體，而是按著彼此的力量（19）。他們說，聯合或混合的並非本體，而是身體的力量與神聖的力量混合在一起。根據亞里斯多德，他們稱身體的力量（當然是指所有具備器官的身體）為感官。因此，他們認為神聖的力量與這些感官混合，從而產生了聯合。但我認為，沒有人會同意他們將感官視為身體的力量。因為在前面已經清楚地界定了，什麼是身體的特有屬性（23），什麼是靈魂的（24），什麼是兩者結合體的。我們將藉由器官的感官歸於結合體，而稱器官本身為身體的（27）。因此，正如前面所說，最好是按著非物質者自身的本性，使本體進行不混亂的聯合（28），神聖者不因卑微者而受到任何損害，反倒是卑微者僅僅從神聖者那裡得到益處（29）。因為純粹非物質的本性（30）……

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……祂自由地貫穿萬有，卻不被任何事物所貫穿，因此，因著祂貫穿萬有，祂便與之聯合；因著沒有任何事物能貫穿祂，祂便保持不混雜與不混亂。因此，這種聯合的方式並非出於神的「美意」（32）（如某些顯赫人物所認為的），而是基於本性。因為說祂取了身體是出於神的「美意」，這或許還說得通；但說祂在聯合後不被混亂，則是基於神自身的本性，而非出於「美意」。至於奧利根所引入的靈魂等級、上升與下降（36），這些既不屬於神聖經文，也不符合基督徒的教義，應當摒棄。

第四章（39）

論身體

一切身體都是由四種元素所構成的（40）；近處而言，有血液的動物身體是由四種體液構成的：血液、黏液、黃膽汁與黑膽汁；而無血動物的身體，則是由其他體液，以及它們體內與血液相對應的成分所構成的（44）。所謂「近處而言」，是指當某物直接由那些元素構成時；例如四種體液是四種元素的結合，而同質部分（46）則是體液的結合，這些是身體的組成部分。人們推測：黑膽汁對應於地，黏液對應於水（47），血液對應於空氣（48），黃膽汁對應於火。凡是由元素構成的結合體，不是固體，就是液體，或是氣體（49）。然而亞里斯多德認為，動物的身體近處而言僅由血液構成。因為……

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610 論人的本性 [註：...] 所有的身體部位都緊密地滋養與生長，精液也源自於血液。但由於將最堅硬的骨骼、最柔軟的肌肉與脂肪，視為皆由同一種物質所生，似乎並不妥當，因此希波克拉底首先主張，動物的身體是由四種體液緊密結合而成，以便從那些較為土質與粗糙的成分中產生較堅硬的部分，而從較柔軟的成分中產生柔軟的部分。然而，在血液中經常可以發現這四種體液，正如在靜脈切開術中所見，有時其中漿液性的黏液過多，有時則是黑膽汁或黃膽汁過多。因此，這些體液在某種程度上似乎彼此協調。在動物的各個部分中，有些是同質的，有些是異質的。同質的部分有：腦、腦膜、神經、骨髓、骨骼、牙齒、軟骨、腺體、韌帶、膜、纖維、毛髮、指甲、肌肉、靜脈、動脈、孔道、脂肪、皮膚，以及這些部分近乎原素的成分，即血液（就其為純淨的血液而言）、黏液、黑膽汁與黃膽汁。因為肌腱是由韌帶與神經纖維組成的。異質的部分則有：頭、胸、手、腳，以及人類的其他肢體。因為頭並不會分裂成頭，正如神經分裂成神經，靜脈分裂成靜脈，肌肉分裂成肌肉那樣。然而，任何異質的部分，都是由那些同質的部分所構成的，例如頭是由神經、肌肉、骨骼及其他類似的部分所組成。

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612 埃梅薩的涅梅修斯主教 這些部分也被稱為器官，也就是說，如果可以這樣表達的話，它們是工具。

同質部分的定義如下：凡其各個部分與整體以及彼此之間皆相似者；此處的「相似」應理解為「相同」。並非每一種動物都擁有身體的所有部分，有些動物被發現是殘缺的。有些動物沒有腳，如魚類與蛇類；有些沒有頭，如螃蟹、龍蝦以及某些水生動物：因為牠們沒有頭，所以將感官器官長在胸部；有些缺乏肺，即那些不呼吸空氣的動物；有些沒有膀胱，如鳥類及所有不排尿的動物。至於那些有殼的動物，則缺乏大多數的肢體；因為牠們的存在僅限於少數幾種動物。有些動物看起來似乎沒有某些器官，其實是有的，例如鹿看起來似乎沒有黃膽汁，是因為牠們將其分散並隱藏在腸道中。然而人類，以及所有完美的動物，正如其理所當然的那樣，擁有一切器官。此外，在動物肢體的位置上，也存在巨大的差異。有些動物的乳房長在胸部；有些長在腹部；有些長在大腿下方；有些有兩個，有些有四個，有些則更多。因為自然界幾乎是按照所生幼崽的數量來衡量乳房的數目。如果有人想要精確地挑選這些內容，請閱讀亞里斯多德的《動物史》。因為這並非我們當前著作的目的，我們只是要勾勒出一些輪廓與類型。讓我們轉向接下來所探討的關於原素的論述。

第五章

論原素 原素是構成身體複合體最小的部分。原素共有四種：土、水、空氣、火，按照我們所說的順序排列，如果我們從下方的身體向上方推進，這些原素相對於其他身體而言，本身就是最初且單純的。因為每一種原素都與其所構成的事物同類。因為本原（archē）與從它所產生的事物並非同類，但原素卻絕對是同類的。然而，土、水、空氣與火是原素，這一點是顯而易見的。因為在這些原素中，極致的性質在潛能與現實中顯現出來；然而，這些感官所能感知的原素中，沒有一個是不與其他原素混合的。因為所有這些原素都以某種方式被輕微地摻雜了，並且或多或少地相互滲透；但在混合中，它們的本性是顯而易見的。每一種原素都根據其組合擁有兩種賦予其形式的性質。土是乾且冷的；水是冷且濕的；空氣就其本性而言是濕且熱的；火是乾且熱的。然而，這些性質本身並不能成為原素。因為身體不能由無體的性質所組成，其他身體若不具備極致且現實的性質，也不可能成為原素。因為如果所有存在的事物都擁有或多或少的性質，且無法區分誰是誰的原素，那麼原素將會是無限的。因此，原素必然是身體，且是單純的身體，並在現實中擁有極致的性質，我指的是熱、冷、濕、乾。因為在所有性質中，唯有這些性質能徹底改變整個本質；而其他性質沒有一個能做到這一點。因為白色或其他任何性質，在接觸身體時，並不會像熱使物體變熱、冷使物體變冷那樣，使整個身體徹底變白或產生影響。

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論人的本性 614 原素彼此相對，擁有兩種相反的性質，例如水（冷且濕）與火（熱且乾）相對；土（乾且冷）與空氣（熱且濕）相對。

既然相反的事物若沒有某種中間的紐帶將其連結，就無法結合，因此創造這世界裝飾的神，在土與空氣這兩個相反的事物之間，安置了水，並賦予它兩種性質：冷與濕，藉此它能與兩端連結並將其結合。因為它藉由「冷」與土產生親和力；藉由「濕」與空氣連結。同樣地，在水與火這兩個相反的事物之間，祂安置了空氣，它藉由濕的性質與水親和，藉由熱的性質與火親和。就這樣，祂透過某些中間的連結，將相反的事物結合在一起，這些中間物既連結了自身，也連結了被連結的事物。因為這樣的紐帶是最好的。因此，祂將每一種原素，透過其中一種性質與其前方的原素連結，透過另一種性質與其後方的原素連結；例如水是冷且濕的；但它藉由「冷」與土連結（在從最底層向上的過程中，土位於它之前）；藉由「濕」與空氣連結（空氣位於它之後）。同樣地，空氣藉由「濕」與水連結（水位於它之前）；藉由「熱」與火連結（火位於它之後）。火也藉由「熱」與空氣連結（空氣位於它之前）；藉由「乾」與土連結，透過折射與轉向至極端。同樣地，土藉由「冷」與水連結，藉由「乾」與火連結，透過折射。因為為了使原素不僅在向上的升降過程中擁有這種關係，而且在循環中也擁有這種關係，祂以某種方式將兩端——我指的是火與土——向彼此折射並轉向。因為火若失去了熱，就會變成土；這一點從閃電中顯而易見。因為火在下降並從極致的燃燒中冷卻下來時，就會石化。因此，每一道閃電都伴隨著石頭與硫磺。硫磺就像是冷卻後的火，不再在現實中是熱的，而是潛能上是熱的，但在現實中卻是乾的。唯有原素在現實中擁有這些性質；而其他所有事物，除非接觸到原素，否則僅在潛能上擁有。為了使原素以及由它們組成的複合體永遠不會消失，神明智慧地安排，使原素既能相互轉變，也能轉變為由它們組成的複合體，而這些複合體又能再次分解為原素。

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616 埃梅薩的涅梅修斯主教 如此一來，透過這種持續的相互生成，萬物得以恆久保存。因為土若變得泥濘就會變成水；水若變得濃稠且泥濘就會變成土；若被加熱並蒸發就會變成空氣；空氣若聚集並濃縮就會變成水；若變乾就會轉變為火。同樣地，火也是如此。

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620 埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI）

火若熄滅並失去其乾燥的性質，便會轉化為空氣。因為空氣是火的熄滅，也是水受熱後的蒸氣。由此兩者可知，空氣是由熱力所產生的；事實上，水受熱與火熄滅後，都會變成空氣。因此，空氣就其本性而言是熱的；但由於它鄰近水與地，便會冷卻；因此，其下部（即靠近地面的部分）是冷的，而其上部（即靠近火的部分）則是熱的。這種現象之所以發生，是因為空氣柔軟且易受影響；它很快就會偏離其本性而發生轉變。亞里斯多德說空氣有兩種類型：一種是蒸氣狀的，源自水的蒸發；另一種是煙霧狀的，源自火的熄滅。煙霧狀的空氣是熱的；而蒸氣狀的空氣，在其產生的源頭是熱的，但隨著它逐漸散開，便會慢慢冷卻，最終轉化為水。他之所以提出空氣的這種雙重性質，一方面是為了規避某些看似荒謬的觀點，另一方面也是因為那些較高處且遠離地面的空氣顯得較為寒冷。然而，所有的物體，無論是植物還是動物，其產生都源於這四種元素的結合，自然界會吸引最純淨的元素來創造這些物體。

亞里斯多德稱這些物體為「自然的」；它們並非透過堆積而成，而是完全地結合與混合，形成一個與其組成元素不同的統一體。

621

629 論人的本性

它們結合得如此緊密，以至於無法將它們區分開來；既不能單獨觀察到地，也不能單獨觀察到水、空氣和火，因為從這四者的結合中，產生了一個與它們不同的統一體，就像「四味藥膏」（tetrapharmacum）一樣。在那裡，四味藥膏本身與其組成成分不同，但結合方式卻不盡相同。因為元素構成物體並非像四味藥膏那樣透過細微成分的並置，而是透過轉變與合一。當物體毀壞時，它們又會分解回元素。透過這種方式，萬物得以持續存在，並足以維持萬物的產生，既不會過剩，也不會減少；因此，人們說一物的產生即是另一物的毀壞，而一物的毀壞即是另一物的產生，這不僅在靈魂層面如此（如前所述），在身體層面亦然。

柏拉圖認為，三種元素可以相互轉變，而地則保持不變。因為他將各種幾何立體形狀與每一種元素相對應：地對應立方體，因為它比其他形狀更為不動；水對應二十面體，因為它是其他形狀中最難移動的；火對應金字塔形（四面體），因為它最易移動；空氣對應八面體，它比水易移動，但比火難移動。他透過這些形狀證明了那三種元素可以相互轉變，而地則不會發生這種情況。因為那三種形狀——金字塔、八面體和二十面體——是由不等邊三角形組成的；而立方體則是由等邊三角形組成的。因此，凡是由不等邊三角形組成的，在分解後重新結合時，都能相互轉變；而立方體一旦分解，則無法轉變為其他三種形狀中的任何一種（因為它是由等邊三角形組成的，而其他三種形狀無法由這種三角形構成），反之亦然。因此，由這些形式所構成的物體，其相互關係必然也與這些形式的關係一致。然而，地並非完全不受影響，而是會被更細微的物體所分割，雖然它會被分解，但並不會轉化為那些分割它的元素。因為它會重新結合並恢復原狀，這在水中可以觀察到。如果你將少量的土投入水中並攪動，土就會溶解在水中；但如果你停止攪動，當水靜止時，土就會沉澱。同樣的道理也適用於整個大地；這並非轉變，而是混合物的分離。

柏拉圖還說，地會被火的尖銳性所溶解；溶解後的土會在火中漂浮，或者在空氣的廣闊空間中（當空氣將其溶解時），或者在水中（當它被水溶解時）。他還以另一種方式進行劃分，認為每一種元素都有三種性質：火具有尖銳性、稀疏性和運動性；而元素的另一個極端，即地，則具有與之相反的性質：鈍性、密度和靜止性；因此，火與地透過這些性質成為對立面，這在我們之前所列舉的其他性質組合中是不存在的。他認為，這些性質是從兩個極端中提取出來的，從而產生了中間的元素。火提取了兩種性質：稀疏性和運動性；地提取了一種性質：鈍性，於是空氣便形成了，它具有三種決定其形式的性質：鈍性、稀疏性和運動性。同樣，從地提取了兩種性質：鈍性和密度；從火提取了一種性質：運動性，於是水便形成了，它也具有鈍性、密度和運動性。因此，正如尖銳性之於鈍性，火之於空氣亦然；正如稀疏性之於密度，空氣之於水亦然；正如運動性之於靜止，水之於地亦然。因此，正如火之於空氣，空氣之於水；正如空氣之於水，水之於地。因為平面自然地由一個中項（即比例）所連結，而立體則由兩個中項所連結。他們還以另一種方式說元素具有性質：地與水具有重量，因此它們自然地向下移動；空氣與火具有輕盈，因此它們自然地向上移動。斯多葛學派則說，元素中有些是主動的，有些是被動的；空氣與火是主動的，地與水是被動的。

亞里斯多德還引入了第五種元素，即乙太（aetherial）與圓周運動的元素，他不希望天是由四種元素構成的。他稱這第五種元素為圓周運動的，因為它在地球周圍作圓周運動；而柏拉圖則明確表示，天是由火與地構成的。他是這樣說的：「凡是產生的事物，必然是有形的、可見的且可觸摸的。若沒有火，任何事物都不可能變得可見；若沒有某種固體，也不可能變得可觸摸；而固體若沒有地，則無法存在。因此，神在創造這個宇宙時，開始時便以火與地來構成它。僅有兩者若沒有第三者，是無法良好結合的。因為在兩者之間必須有一個連結，使其結合在一起。而最好的連結，就是能將自身與所連結之物盡可能合而為一的那個。」這就是比例（analogy）最能完美實現的。他所說的連結，是指透過上述比例所取出的兩個中間元素。那些維護希伯來人教義的人，對天與地的看法則有所不同。因為幾乎所有其他人都認為，天與地並非由任何先前存在的物質所產生，因為摩西說：「起初，神創造天地。」但阿波林拿（Apolinarius）則主張，神是從深淵（abyss）中創造了天與地；因為摩西在創世時並未提到深淵是作為被造物，但在《約伯記》中卻說：「那創造深淵的。」因此，他認為萬物都是從這深淵中，如同從物質中產生出來的；但他並不認為它是未被造的，而是認為它是被造的，在所有有形物體之前，由造物主為萬物的本性預先奠定的。

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630 論人的本性

（50）……顯明了其他事物的本體；這名字也顯明了深淵，即物質的無限性。 但這點，無論如何，都沒有區別。因為這樣一來，神被證明是萬有的神與創造者，且是從無中創造了萬有。至於那些說只有一個元素——或是火，或是空氣，或是水——的人，希波克拉底所論述的就足夠了： 「如果人是一個單一的實體（54），他就永遠不會感到疼痛；因為如果只有一個實體，就沒有什麼能讓他感到疼痛；即使他感到疼痛，那醫治他的也應當是單一的。因為那將要感到疼痛的，必須是在感覺伴隨下發生了變化；如果元素只有一個，就沒有可以轉變成的對象；如果不發生轉變，而是保持原樣，即使它具備感覺，也不會感到疼痛。此外，那受苦的必然是受某種東西的影響；如果元素只有一個，除了那一個元素的性質外，就不會有其他的性質，動物也就不會因此受苦。如果它既不能轉變，也不能受苦，又怎會感到疼痛呢？」因此，在證明了這一點是不可能的之後，他通過讓步推論道：「如果他確實感到疼痛，那醫治他的就應當是單一的；但現在醫治他的並非單一，而是多樣的；因此，人並非單一的實體。」

然而，正是從他們各自試圖建立自己學說的論據中，最能證明元素有四個。因為泰利斯（66）說水是唯一的元素，試圖證明其他三個元素都是由水產生的。他說水的沉澱物（68）變成了土，而較細的部分變成了空氣，空氣中更細的部分則變成了火。阿那克西曼德也同樣將空氣定為唯一的元素，並試圖證明其他元素都是由空氣構成的；赫拉克利特（72）和美塔蓬圖姆的希帕索斯（73）則說火是唯一的元素，並使用了同樣的證明。既然這些人說火是其他元素的產生者，而其他哲學家有的說是水，有的說是空氣，這就證明了所有元素都在相互轉化。既然萬物都在相互轉化，那麼必然所有事物都是元素。因為無論你從這四個中選取哪一個，都會發現它是由另一個產生的。

身體作為靈魂的工具，與靈魂的能力一同被劃分。因為身體被造得適合並適應這些能力，以至於靈魂的任何能力都不會受到身體的阻礙。因為靈魂的每一種能力，為了履行其職能，都分配有身體的特定部分，正如後文將要證明的。因為靈魂佔據了工匠的位置；身體則是工具；物質是行動所涉及的對象；而結果則是行動本身。（例如，婦女被視為物質；因為行動是圍繞著她進行的；而行動則是通姦、淫亂或合法的婚姻。）靈魂的能力被劃分為想像力、思考力和記憶力。

第六章

論想像力

想像力（phantastikon）是靈魂中非理性部分的一種能力，它通過感官器官發揮作用；所謂「可想像之物」（phantaston），是指那些落入想像範圍的事物，如同感官所感知的對象；而「想像」（phantasia）則是靈魂中非理性部分受到某種「可想像之物」影響而產生的感受；「幻象」（phantasma）則是靈魂中非理性部分中，由無任何「可想像之物」引起的一種空洞的感受。斯多葛學派則說這四者是：想像（phantasia）、可想像之物（phantaston）、想像力（phantastikon）、幻象（phantasma）。他們稱「想像」為靈魂中顯現自身以及顯現那產生它的「可想像之物」的感受。因為當我們看到白色時，靈魂中會因對它的感知而產生某種感受。正如當感官感知時，感官器官中會產生感受一樣；當靈魂思考時，靈魂中也會產生感受。因為它在自身中接受了所思之物的形象。「可想像之物」是指那產生想像的感官對象，例如白色以及任何能觸動靈魂的事物；「想像力」是指沒有「可想像之物」時的空洞牽引；「幻象」則是我們在「想像力」的空洞牽引下所受到的吸引，正如在瘋狂和憂鬱症患者身上所見的那樣。他們之間的爭論僅僅在於名稱的變更。

它的工具是大腦的前腦室，以及其中所含的靈魂之氣（pneuma），還有從這些腦室延伸出來的、被靈魂之氣浸潤的神經，以及感官器官的結構。感官器官共有五個；而感覺則是一個，即靈魂的感覺，它通過感官器官識別出在這些器官中產生的感受；對於感官中最土質、最肉體的部分，即觸覺，它感知的是土的本性；對於最光亮的部分，即視覺，它感知的是光亮的事物；正如對於空氣狀的部分，它感知的是空氣的感受（因為聲音的本質是空氣或空氣的震動）；對於海綿狀和水狀的部分，即味覺，它感知的是味道。因為每一種可感之物，按其本性都是通過其相應的器官被認知的。

因此，按照這個邏輯，既然有四個元素，就應當有四種感官。但由於蒸汽和氣味類的事物，其本性介於空氣和水之間（因為它比空氣濃稠，比水稀薄，這在鼻塞的病症中顯而易見；因為患鼻塞的人雖然通過呼吸吸入空氣，但在吸入時卻感覺不到蒸汽；因為由於阻塞，較濃稠的部分無法到達感官），因此自然界發明了第五種感官，即嗅覺，以便讓任何能被認知的東西都不會逃脫感覺。感覺並非轉變，而是對轉變的辨別。因為感官器官確實會發生轉變，而感覺則辨別這種轉變。人們也常將感官器官本身稱為感覺。感覺是對可感之物的感知。但這個定義似乎不是針對感覺本身，而是針對它的功能。因此，他們也這樣定義感覺：從主宰部分延伸到器官的理智之氣。此外，也有人這樣定義：靈魂感知可感之物的能力；而感官器官則是感知可感之物的工具。柏拉圖則稱感覺是靈魂與身體對外部事物的共同作用。因為能力屬於靈魂，工具屬於身體，兩者都通過想像力來感知外部事物。

在靈魂的功能中，有的屬於僕從和衛士，有的屬於主導和統治；主導的是思考力和知識力；僕從的是感官力、衝動運動以及發聲能力。因為運動和聲音能極其迅速地、幾乎在瞬間服從理性的意志。因為我們想要和行動是同時發生的，在意志和運動之間不需要任何時間間隔，正如在手指的運動中所能看到的那樣。甚至某些自然功能也處於思考力的統治之下，即所謂的「情感」。

第七章

論視覺

「視覺」一詞是同名異義的，既指感官器官，也指感知的能力。希帕索斯說……

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640 埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI）

[關於視覺的理論]

有些人說，光線從眼睛延伸出來，並以其末端如同手的觸摸一般，接觸外部的物體，從而將對它們的感知傳遞給視覺器官。幾何學家則描述了由眼睛發出的光線匯聚而成的圓錐體。他們認為，右眼向左發出光線，左眼向右發出光線，從它們的匯聚處形成一個圓錐體；因此，眼睛能同時包容許多可見之物，但只有在光線匯聚的地方，才能精確地看見它們。例如，我們注視地面時，往往看不見躺在地上的錢幣，儘管我們長時間盯著看，直到光線匯聚在錢幣所在的那個位置，我們才終於看見它，彷彿那時才開始注意到它。伊壁鳩魯學派認為，可見之物的影像會射入眼睛。亞里斯多德則認為，並非物質影像，而是透過周圍空氣的變化，從可見之物傳遞到眼睛的某種性質。柏拉圖則認為，視覺是透過光線的交融（συναύγειαν）而產生的：從眼睛發出的光流向同類的空氣中，而從物體發出的光則反向而來，至於介於兩者之間的空氣，因其易於擴散和變動，便與眼睛發出的火性光線一同延伸。加倫（Galen）在《論一致性》（De consensu）第七卷中，關於視覺與柏拉圖持相同觀點，他零星地寫道：「如果可見物體的某個部分、力量、影像或性質到達眼睛，我們就不會知道所見之物的大小，例如一座巨大的山。因為如此巨大的物體影像射入我們的眼睛，這完全是不合情理的。」

[註：...（此處為校勘註，略）]

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642 關於人的本性

確實，視覺中的靈（πνεῦμα）不可能散發出如此巨大的力量，以至於能包圍所有被看見的事物。因此，剩下的解釋是，環繞我們的空氣在我們看見時，成為了我們的工具，就像身體內部的視覺神經一樣。環繞我們的空氣似乎經歷了某種變化：太陽的光輝接觸到空氣的上層邊緣，將其力量傳遞到整個空氣中；而透過視覺神經傳遞的光輝，其本質是靈性的，當它射入周圍的空氣，並在最初的接觸中產生變化時，它便能傳遞到極遠的地方，並保持自身，直到它撞擊到堅硬的物體。因為空氣成為了眼睛判斷可見之物的工具，就像大腦中的神經一樣；因此，大腦對神經的關係，就如同眼睛對被太陽光輝所賦予生命的空氣的關係。空氣天生能與靠近的物體同化，這一點從以下事實可以看出：當某種紅色、藍色或明亮的銀色光芒穿過時，空氣會因所穿過的光而發生變化。

波菲利（Porphyry）在《論感覺》（De sensu）一書中說，既不是圓錐體，也不是影像，也不是其他任何東西是視覺的原因；而是靈魂本身，當它遇到可見之物時，認出自己就是那些可見之物，因為靈魂包含了一切存在，而一切存在無非是靈魂所包含的不同身體。因為他認為萬物的靈魂是合一的，所以他理所當然地說，理性的靈魂在萬物中認出了自己。

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644 關於人的本性

視覺透過直線進行感知，它首先感知的是顏色，同時也與顏色一起判斷著色物體的大小、形狀、位置、距離、數量、運動、靜止、粗糙、光滑、均勻、不均勻、尖銳、鈍拙，以及它的構成，無論是水性的還是土性的，例如是濕的還是乾的。因此，視覺特有的感知對象是顏色。因為我們僅透過視覺來感知顏色；但隨著顏色，我們也立即感知到著色物體、可見物體所在的空間，以及觀察者與被觀察者之間的距離。因為凡是透過感覺能感知到物體的，同時也能立即感知到空間，就像在觸覺和味覺中發生的那樣。但這些感覺只有在接觸到物體時才能感知，除了後面將要解釋的情況外；而視覺即使在有很大距離的情況下也能感知。由於它從遠處感知其特有的對象，因此必然地，它不僅能看見物體，也能看見距離；而只有當它能一次性地將所見之物納入視野時，它才能單獨判斷大小。對於那些大到無法一次性看見的物體，視覺就需要記憶和思考的幫助。因為它不是一次性地看見整體，而是分部分地觀察，所以必然從一個部分轉向另一個部分，在轉移過程中，每一個進入感覺的部分都被感知到；而之前看見的部分則由記憶保存，思考則將兩者結合起來，即感覺所感知到的和記憶所保存的。因此，它以兩種方式感知大小：有時單獨感知，有時結合記憶和思考。至於可見之物的數量，如果超過三個或四個，無法一次性看見，以及多角形的運動和形狀，它從不單獨感知，而是結合記憶和思考。因為它無法在沒有記憶的情況下，將五個、六個、七個或更多的數量總結起來。同樣，六角形、八角形和多角形也是如此。運動也是透過轉移而發生的，它有先後之分。凡是有先後和第三順序的地方，只有記憶才能保存。至於上下、不均勻與均勻，同樣還有粗糙與光滑、尖銳與鈍拙，這些是觸覺和視覺共有的，因為只有這兩種感覺能判斷空間。但它們也需要思考。因為只有那些一次性射入感覺的對象，才是單純視覺的工作；而那些需要多次觀察的，則不僅是視覺的工作，還需要記憶與思考，正如前面所展示的那樣。

透明之物的本性，視覺也能穿透到深處，首先且主要是空氣，因為它穿透了整個空氣；其次是平靜且清澈的水，因為我們能看見魚在其中游動；透過玻璃和其他類似的物質，我們看見的程度較低，前提是它們被光照亮；這也是視覺特有的功能。但必須注意，不要讓人誤以為對熱的感知也屬於視覺，因為我們看見火時，立即就知道它是熱的。如果你將這個問題追溯到最初的視覺，你會發現，當視覺第一次看見火時，它只感知到了顏色和形狀；但當觸覺介入時，我們才知道它是熱的，而記憶則保存了從觸覺那裡獲得的知識。因此，現在當我們看見火時，我們看到的除了火的形狀和顏色外，別無其他；而思考則透過記憶，將熱度與所見之物結合起來。蘋果的情況也是如此。如果蘋果不僅由顏色和形狀構成，還由氣味和味道的性質構成，那麼視覺在感知這些時，並不知道它是蘋果；而是靈魂保存了來自嗅覺和味覺的記憶，一旦看見，思考便將這些與形狀和顏色結合起來。

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646 關於人的本性

因此，當我們認為蠟做的蘋果是真正的蘋果時，受騙的不是視覺，而是思考。因為視覺在它特有的感知對象上並沒有出錯：它確實看見了顏色和形狀。

因此，視覺、聽覺和嗅覺這三種感覺，透過空氣作為媒介，感知外部且未接觸到自身的物體；而味覺如果不與可見之物接觸，就無法感知；觸覺則兼具兩者，因為它既能接觸物體，有時也透過棍子等媒介發揮作用。因此，有時視覺需要其他感覺的證實，特別是當所見之物是為了欺騙而製作的，例如在繪畫中。因為繪畫藝術的工作就是欺騙視覺，利用並不存在的凸起和凹陷，如果物體本身具有這種性質；在這種情況下，為了判斷，最需要的是觸覺，有時也需要味覺或嗅覺，就像蠟蘋果的情況。然而，有時當它不是從遠處觀察時，它能單獨且清晰地呈現所見之物。例如，從遠處看方形的塔，它看起來是圓的。當我們透過霧、煙或任何擾亂視覺的類似物體觀察時，它也會出錯。同樣，當透過晃動的水觀察時也是如此；因為在海中，它看見槳彷彿折斷了一樣。同樣，當透過某種透明物質觀察時，如鏡子、玻璃和其他類似物體，或者當所見之物快速移動時，也是如此；因為快速的運動會擾亂視覺，使不圓的東西看起來是圓的，使移動的東西看起來是靜止的；或者當思考忙於其他事情時，例如某人打算去見朋友，卻在見到時與其擦肩而過，因為他的思考正忙於其他事情。但這也不是視覺的錯誤，而是思考的錯誤。因為感覺確實看見了並傳遞給了思考，但思考卻將其轉向了其他事物。

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650 論人的本性

看見了，並報告出來；但理智並沒有留意 85 那些被報告的事物 (31)。視覺若要對事物進行清晰的辨識，主要需要四樣東西：健全的感官器官、適度的運動與距離，以及純淨明亮的大氣 (32)。

第八章 (33)

論觸覺

造物主將其餘的每一種感官器官 (34) 都造為雙份 (35)，並將它們限定在身體的特定部位。祂造了兩隻眼睛、兩隻耳朵，並在鼻孔中造了兩個感官孔道 (36)；祂也為所有動物造了兩條舌頭 (37)；但有些是分開的，如蛇；有些則是結合在一起的，如人類。因此，祂只造了兩個大腦前室 (38)，好讓從每個腦室傳送出來的感覺神經，能使感官成為雙份 (39)。祂之所以將它們造為雙份，是出於對動物極大的眷顧；這樣，若其中一個受損，剩下的另一個 (40) 仍能保有感覺 (41)。然而，大多數感官器官即便損壞，動物的生命也不會受到損害；但若觸覺喪失，動物也隨之死亡。因為觸覺是所有感官中，唯一為所有動物所共有的。因為每一種動物都有觸覺；但其他的感官 (43)，並非所有動物都具備，而是有的有、有的沒有；但較高等的動物 (44) 則具備全部。既然動物的存亡危在旦夕 (45)，造物主就沒有只將觸覺分配給身體的一個部位 (46)；而是分配給了動物幾乎整個身體。因為除了骨頭、指甲、角 (47)、韌帶、毛髮以及其他類似的部位外，身體的每一個部分都能感知觸覺 (48)。因此，每一種感官器官都具有雙重感覺 (49)，一種是感知其特有的感官對象，另一種則是觸覺，如同視覺一般。因為視覺既能辨別顏色，也能感知冷熱 (50)；但感知後者時是作為身體，感知顏色時則是作為視覺。味覺、嗅覺與聽覺亦是如此。

那麼，如果我們說感覺是從大腦的前室發出的，為什麼觸覺卻遍及全身呢 (52)？難道不明顯嗎 (53)？這是因為神經從大腦發出並分佈 (54) 到身體的每一個部位，觸覺才得以產生。然而，由於我們腳被刺扎到時，頭上的毛髮 (55) 常會立刻豎起來；有些人便認為，這種痛苦或對痛苦的感覺是傳送到了大腦，並以此方式進行感知 (56)。但如果這個理論是真的 (57)，那麼受傷的部位就不會感到疼痛 (58)，而是大腦感到疼痛。因此，說神經就是大腦會更正確 (59)。因為神經是大腦的一部分，在其整體中包含著靈魂的氣息 (60)，就像燒紅的鐵包含著火一樣；正因如此，無論感覺神經生長在哪裡 (61)，該部位都能透過它分享感覺並變得具有感知力。或許說，傳送到神經的源頭——大腦——的，並非痛苦本身 (64)，而是某種對痛苦的共同感知與報告 (65)，這也並無不妥。觸覺所特有的感官對象 (66) 是熱與冷、軟與硬、黏與脆 (67)、重與輕；因為這些只能透過觸覺來認識。觸覺與視覺共同的感官對象是尖銳與鈍、粗糙與光滑、乾與濕、厚與薄、上與下 (68)；因為位置與大小 (69)，當它們處於這種狀態時，觸覺能以一次接觸來涵蓋；稠與稀、圓（當它很小時），以及其他一些形狀也是如此。同樣地，它也能感知靠近它的物體的運動 (70)，並伴隨著記憶與思考。數量也是如此；但僅限於二或三，且是那些微小且容易被掌握的數量。然而，視覺比觸覺更能感知這些，正如它感知平坦、光滑與粗糙一樣 (72)。因為不平坦混入硬度中會產生粗糙，而平坦混入稠密中則產生光滑。

顯然，從上述內容可以看出，這些感官之間有著密切的聯繫 (74)。因為一種感官的錯誤 (75) 可以由另一種感官來澄清。例如在繪畫中，視覺雖然看到了鼻子和其他部位的凸起 (76)，但觸覺一接觸，就揭示了它的錯誤。正如視覺 (77) 總是透過空氣來觀察一切 (78)；觸覺也是透過棍子來感知硬物、軟物與濕物，但這是透過推理 (80) 與思考來進行的。因為人類擁有最敏銳的觸覺。因此，人類在觸覺與味覺上勝過其他動物，儘管在其他三種感官上處於劣勢。因為其他動物在三種感官中的某一種上勝過人類；但狗卻同時在三種感官上勝過人類；因為牠聽覺、視覺與嗅覺都更敏銳，這從獵犬身上顯而易見。雖然整個身體都是觸覺的器官，正如前面 (82) 所述；但手掌內部，尤其是指尖，更是如此；因為我們將它們視為觸覺的精確標尺 (83)。造物主不僅將手造為抓取的器官，也造為觸覺的器官；因此，它們的皮膚 (84) 更薄，整個手掌內部都分佈著肌肉，且沒有毛髮，以便能更敏銳地感知觸摸到的事物 (85)。而手掌本身不長毛髮 (86)，是因為下面墊著肌肉的緣故。手掌較硬的部位在抓取上更有力；較軟的部位在觸覺上則更精確；正如神經中，硬的更適合運動，軟的更適合感覺。因為這些也是觸覺的器官 (88)；透過它們，觸覺才得以產生。

第九章 (89)

論味覺

我們說過，視覺在前方 (90) 是沿著直線觀察的；而嗅覺與聽覺不僅沿著直線 (91)，也能從四面八方感知。觸覺與味覺則既非沿著直線，也非從四面八方來認識 (92)；而是在它們靠近 (93) 自身特有的感官對象時，才進行感知，除了那些已經界定過的之外。味覺是感知味道的感官 (94)。其器官是舌頭，尤其是舌尖，此外還有上顎 (95)，其中分佈著從大腦傳送來的神經，將所獲得的感知報告給主導部分。所謂味覺所感知的味道品質有這些：甜、酸、辛、澀、苦、鹹、油膩 (96)。味覺正是辨識這些品質的。水之所以被稱為無味，是因為它在味覺中不顯現 (97) 這些品質中的任何一種。因為對於其他品質，如冷與濕，水本身就具有這些固有的品質 (98)。澀與苦的區別在於收斂程度的強弱 (99)。這些幾乎就是僅有的簡單味覺品質 (1)；而複合的則有無數種。因為每一種動物與植物 (2) 都有其特有的品質。例如，我們感知豬肉的品質 (3)，與感知羊肉的品質 (4) 是不同的。因此，當我們不知道所提供的肉是什麼種類時，我們透過味覺就能辨識出來；如果每一種味覺對象的品質不是各不相同，這就不可能發生。因此，沒有人能將它們概括為一般，因為它們是無限的，且彼此完全不同。即使在那些某種簡單品質佔主導地位的事物中，味覺對不同種類的辨識也是顯而易見的。例如，在乾果、葡萄乾與椰棗中 (9)，雖然甜味佔主導地位，但味覺仍能辨識出這些種類之間的差異。

第十章 (10)

論聽覺

聽覺 (11) 是對聲音與聲響的感知；它能辨識它們的尖銳與低沉、光滑與粗糙以及大小 (12)。聽覺的器官 (13) 是從大腦發出的柔軟神經 (14)，以及耳朵的結構，尤其是其中的軟骨部分。因為軟骨適合感知聲響與回聲。只有人類與猴子不會動耳朵，而其他所有有耳朵的動物都會動耳朵 (15)。

第十一章 (16)

論嗅覺

嗅覺 (17) 是透過鼻子產生的 (18)，並終止於大腦前室的末端 (19)。因為這些部位本質上最像蒸汽，所以很容易感知蒸汽 (20)。正如前面 (21) 所述，每一種感官器官都是根據某種相似性與親和力，來感知其特有的感官對象 (22)。

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600 埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI）

大腦將感覺神經傳送至嗅覺，正如它對其他感官所做的那樣；但它透過神經的末端 [註：即大腦前部腦室的末端] 來滿足其需求，並接收所吸入的蒸氣。氣味有極廣泛的區別：香氣、惡臭，以及介於兩者之間、既非香氣亦非惡臭的氣味 [註：原文作「既非香氣亦非惡臭」。D.1 抄本省略了「是」字。M.1 抄本則作「既非香氣亦非惡臭的氣味」。] 。香氣的產生，是當體內的液體經過精確的消化時；中性的氣味，是當其處於中間狀態時；惡臭，則是當其消化不足或完全未經消化時。

第十二章

論思考能力

關於我們所說的想像能力，其功能、器官、組成部分，以及各部分之間的聯繫與區別，我們已盡可能簡要地說明了。至於思考能力，概括而言，包含判斷、贊同、拒絕與衝動；具體而言，則包含對事物的理解、美德、科學、技藝的理性原則、審議能力與選擇能力。這部分能力，正是透過夢境向我們預示未來的能力；畢達哥拉斯學派追隨希伯來人的觀點，認為這才是真正的占卜。其器官是大腦的中腦室，以及封閉在其中的靈魂之氣。

第十三章

論記憶

記憶能力是記憶與回憶的原因與寶庫。記憶，正如奧利根所說，是從某種處於活動狀態的感官中遺留下來的想像；而按照柏拉圖的定義，則是感官與智力概念的保存。因為靈魂透過感官器官感知感官事物，從而產生意見；透過理智感知理智事物，從而產生智力概念。因此，當靈魂保存了它所形成意見的事物以及它所理解的事物的形象時，就稱之為記憶。柏拉圖在此處所說的「智力概念」，似乎並非指嚴格意義上的智力，而是指思考。因為感官事物是憑藉自身被記憶的，而理智事物則是附帶地被記憶，因為對理智事物的記憶是源於先前的想像。至於我們嚴格意義上透過理智所觀察的事物，我們之所以能記憶，是因為我們學習過或聽聞過，但我們對其本質並無記憶；因為對理智事物的獲取並非源於先前的想像，而是源於學習或自然概念。如果我們說記憶是指我們先前所見、所聞或以其他方式所知的事物（「先前」一詞是指向過去的時間），那麼顯然，可記憶的是那些產生與消亡的事物，即存在於時間中的事物；記憶雖然是關於不在場的事物，但並非由不在場的事物所引發。所謂「回憶」，是指遺忘中斷了記憶時的情況。因為回憶是記憶消逝後的恢復；記憶因遺忘而消逝，而遺忘則是記憶的喪失。遺忘有持續性的，也有暫時性的，回憶即屬於後者。還有另一種回憶，它並非對感官與理智所感知事物的遺忘，而是對自然概念的回憶；我們稱之為自然概念的，是那些無需教導而人人皆有的概念，例如「神存在」這一概念；柏拉圖稱此為對「理型」的回憶；至於什麼是理型，我們將在後文中說明。因此，想像能力將所見事物傳遞給思考能力；思考能力在接收並判斷後，將其傳遞給記憶能力。其器官是大腦的後腦室，人們也稱之為小腦（parencephalida）或後腦（parencranida），以及其中所包含的靈魂之氣。既然我們說感官的開端與根源是大腦的前腦室，思考能力的器官是中腦室，記憶能力的器官是後腦室，那麼若要證明這些說法是否屬實，我們必須提出論據，以免我們顯得盲目輕信。

證明這一點最確鑿的證據，來自於各部分的功能運作。因為，當前腦室以任何方式受損時，感官功能就會受阻，但思考能力仍然保持完好；如果僅僅是中腦室受損，思考能力就會衰退，但感官的所在地仍然保持完好，並維持著自然賦予的感覺；如果前腦室與中腦室同時受損，推理能力就會與感官一同崩潰；如果後腦室受損，則僅有記憶會喪失，而感官與思考則絲毫無損；如果前、中、後三個腦室同時受損，除了整個生命體陷入生命危險之外，感官、推理與記憶也會同時毀滅。這一點不僅透過許多其他的病症與發作顯現出來，尤其透過譫妄症（發燒引起的精神錯亂）表現得最為明顯。因為在患有此病的人中，有些人保留了感官，僅僅是思考能力受損。蓋倫曾記載過這樣一個患有譫妄症的人，當一個織工在他身邊工作時，他起身拿著玻璃器皿，衝向窗戶，呼喚著路人的名字，詢問他們是否想讓他把器皿扔下去。當旁觀者說他們想時，他先是扔掉了每一個器皿；接著又問旁觀者是否也想讓那個織工被扔下去；旁觀者以為這是在開玩笑，便說想，於是他抓住織工，將他從高處推了下去。此人的感官是健康的，因為他知道那是器皿，也知道那是織工，但他患有思考能力的疾病。另一些人則產生了虛假的想像，以為自己看見了實際上並未看見的事物，但對其他事物卻能理性地判斷；這些人僅僅是前腦室受損，而中腦室保持完好。透過伴隨每個部位的病症，它們的功能運作就會受到阻礙。因為生命體會被阻礙去執行那個受損部位本來應該執行的功能，就像腳受傷時，我們就無法行走，因為行走是腳的功能。

第十四章

論理性與言語

這就是靈魂能力的一種劃分方式，身體的某些部分也隨之劃分。另一種劃分方式，是關於靈魂理性部分的，即所謂的「內在言語」與「外在言語」。內在言語是靈魂在推理部分中產生的運動，無需任何發聲。因此，我們常常在沉默中，在內心裡進行完整的推理；在夢中我們也能進行對話；我們之所以被稱為理性動物，主要是因為這一點。因為我們並非像透過外在言語那樣，而是透過這種內在言語（被稱為理性）。因為即使是天生聾啞的人，或是因意外或疾病而失去聲音的人，也絲毫不減損其理性。外在言語則是在聲音與談話中發揮其功能；發聲的器官很多。肋間內部的肌肉、胸腔、肺部、氣管、喉頭，以及其中最重要的軟骨部分、返喉神經、舌頭，以及所有移動這些部位的肌肉，都是發聲的器官。至於談話，則在於口。因為談話是在口中塑形、構建並成形的；舌頭與懸雍垂起到了撥弦器的作用，上顎起到了共鳴箱的作用，牙齒與口腔的開合也參與其中，鼻腔也對聲音的優美或粗糙有所貢獻，正如歌唱者所表現的那樣。

第十五章

靈魂的另一種劃分

人們還以其他方式將靈魂劃分為各種能力、種類或部分。

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670 論人的本性

靈魂分為植物性的（15）——亦稱為滋養性的與受苦性的——感性的，以及理性的（16）。關於這些部分的器官，有些已經說明了，有些將在下文中（17）說明。斯多葛學派的芝諾（18）認為靈魂有八個部分，將其分為主導部分（19）、五種感官、發聲能力與生殖能力。哲學家帕奈提烏斯則認為，發聲能力是衝動運動的一部分，這說法極為正確；而生殖能力並非靈魂的一部分，而是自然的一部分。

亞里斯多德在《物理學》中說靈魂有五個部分（22）：植物性的（23）、感性的、空間移動性的、慾望性的與理智性的；他稱植物性的部分為滋養、生長、產生並塑造身體的部分（25）；他將植物性與滋養性合稱，以最卓越的部分——即滋養的部分——來稱呼整體，因為其他部分皆源自於植物性的存在。在《物理學》（27）中是這樣說的；但在《倫理學》（28）中，他將靈魂分為兩個首要且最普遍的類別（29），即有理性的與無理性的。

[註：14. 關於靈魂的部分。]

[註：15. 植物性的。生命性的。D.1作植物性的。A.1, 2, 3, M.1, Ox.作植物性的。但Ox.也省略了隨後的「與」。Con.作植物性的力量。Vall.作自然的。] [註：16. 理性的。推論性的。隨後「各部分的器官」D.1作「各部分的器官」。而「以及理性的」在D.1中缺失。Con.作理性的，Vall.作理性的。] [註：17. 在下文中。D.1第一手抄本插入了「在……中」。] [註：18. 斯多葛學派的芝諾。D.1作歷史學家。關於此事，參見第歐根尼·拉爾修第275頁，以及普魯塔克《哲學家觀點》IV, 4。隨後M.1作八部分的。A.3從「斯多葛學派的芝諾」到「分為」缺失。] [註：19. 分為主導部分。D.1, A.1, 2, 3作「分為主導部分」。隨後D.1, A.2, 3作「以及發聲能力」。] [註：20. 以及生殖能力——發聲能力。Vall.缺失。] [註：21. 並非靈魂的一部分。D.1缺失「一部分」。] [註：22. 他說有五個。A.1作「他說有五個」。參見亞里斯多德《論靈魂》II, 3; III, 9。] [註：23. 植物性的。M.1在此處及稍後均作自然的。] [註：24. 滋養與……等。D.1作「滋養與生長並產生並塑造身體」。A.1, 3作「滋養與生長並產生並塑造身體」。A.2作「滋養」。] [註：25. 塑造身體。Vall.作「塑造並構成身體」。隨後A.3作「稱為植物性的」，稍後作「稱呼」。] [註：26. 滋養的；源自於。A.1作「滋養的，且源自於」。D.1從「源自於」修正。隨後D.1修正了「其他部分」。] [註：27. 在《物理學》中。M.1作《植物學》。] [註：28. 但在《倫理學》中。A.1缺失。參見亞里斯多德《尼各馬可倫理學》I, 13。] [註：29. 分為兩個首要的。A.2缺失「分為」。A.2作「分為兩個首要的」。但「分為」是第一手抄本修正的。]

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埃梅薩的涅梅修斯主教 672

他將無理性的部分又細分為（30）順從理性的與不順從理性的（31）。關於理性的部分，前文已經說過；現在我們將討論無理性的部分（33）。

第十六章

關於靈魂中無理性的部分，亦稱為受苦性的與慾望性的。

有些人說無理性是靈魂本身，因為它是一個無理性的靈魂，而非理性靈魂的一部分。首先，因為它在無理性的動物中本身就存在（35）；由此可知，它是一種完整的靈魂（36），而非另一靈魂的一部分；其次，因為將無理性視為理性的一部分是極其荒謬的。亞里斯多德則說它既是部分也是能力（37），並如我們所說將其分為兩部分（38）；他稱這些（39）為共同的名稱，即慾望性的；衝動的運動也屬於此。因為慾望是運動的開端：動物一旦產生慾望，就會衝向衝動的運動（40）。在無理性的部分中，有的不順從理性，有的則順從理性；順從理性的部分又分為兩類（41），即慾望性的與憤怒性的（42）。慾望性的器官（源於感官）是肝臟；憤怒性的器官是心臟，這是一個堅硬的部分，能夠承受強烈的運動，被指定用於艱苦的服務與強烈的衝動，正如肝臟作為一個柔軟的內臟，成為了柔軟慾望的器官（43）。這些被稱為順從理性的，是因為它們天生就順從理性、受其管轄並隨其運動（44），正如在自然狀態下的人類中，理性所命令的那樣（45）。這些情感也是動物本質的構成要素。因為沒有這些，生命就無法存在。但由於「情感」（46）一詞是同名異義的，必須先區分其同名異義。因為身體的狀態被稱為情感，如疾病與潰瘍（47）；靈魂的狀態也被稱為情感，這正是我們現在所談論的，即慾望與憤怒；通常且普遍地說，它是動物的情感，伴隨著快樂或痛苦。因為痛苦伴隨著情感（48），而情感本身並非痛苦。如果真是這樣，那麼所有受苦的事物都會感到疼痛；但現在，無知覺的事物雖然受苦，卻不感到疼痛；因此，情感並非疼痛（49），而是對情感的感知。這必須是值得注意的（50），以便能被感知所捕捉。

[註：30. 細分。A.2作「細分為」。]

[註：31. 不順從理性的。D.1, A.2作「理性的」而非「理性的」。] [註：32. 關於……。D.1, A.3缺失「因此」。] [註：33. 我們將討論。D.1邊註修正為「我們將討論」。] [註：34. 第十六章。索引：關於靈魂中無理性的部分或種類，亦稱為受苦性的與慾望性的（此處「與」為後人添加）。順從理性的。D.1作第十五章：關於靈魂中無理性的部分或種類，亦稱為受苦性的與滋養性的。A.1, 3作第十五章。] [註：35. 因為它本身。A.2缺失「因為」。隨後A.3缺失「動物」。] [註：36. 是一種完整的靈魂。A.2作「將會是完整的」。] [註：37. 說它既是部分也是能力。意指：無理性。] [註：38. 能力，並細分。D.1作「能力，顯然是靈魂的，即無理性，並細分」。] [註：39. 他稱這些。D.1, A.2作「這些被稱為」。A.1作「這被稱為」。A.3作「他稱這為」。] [註：40. 衝向運動。A.1, 2, 3, M.1, Ox.作「衝向運動」。D.1作「衝向並衝向運動」。] [註：41. 分為兩類。D.1, A.1, 2作「分為兩類」。A.3作「順從理性的部分又分為兩類」。] [註：42. 與憤怒性的。D.1缺失「與」。M.1作「憤怒的」而非「憤怒性的」。] [註：43. 慾望的器官已成為。A.1作「慾望的已成為器官」。] [註：44. 順從理性並受管轄並運動。D.1, A.1, 2, 3, Ox., Con., Vall.作「順從理性並受管轄並運動」。隨後D.1, M.1作「命令」。但此處也省略了「順從理性並受管轄」。]

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674 論人的本性

靈魂情感的定義如下：情感是慾望能力在對善或惡的想像下所產生的可感知運動（51）。另一種定義：情感是靈魂在對善或惡的判斷下所產生的無理性運動（52）。通用情感（53）的定義如下：情感是從他物在另一物中產生的運動（54）。活動（55）是根據自然的有效運動；所謂有效的（56），是指從自身運動的事物。因此，憤怒是憤怒能力的活動；但情感則是靈魂兩個部分，甚至包括我們整個身體的情感，當它被憤怒暴力地驅使去行動時（57）。因為運動是從他物在另一物中產生的，這就是我們所說的情感（59）。以另一種方式，活動也被稱為情感，當它是違反自然的時候。因為活動是根據自然的運動；而情感則是違反自然的。因此，根據這個邏輯，活動當不根據自然運動時，就被稱為情感，無論它是從自身運動還是從他物運動。心臟根據脈搏的運動（61）是活動；而根據跳動（62）則是情感。從心臟本身（63）來說，跳動的運動也是一種運動，但不是根據自然的；而脈搏的運動則是根據自然的。因此，同一事物被稱為情感與活動，這並不奇怪。因為就它們是從靈魂的受苦部分本身產生的運動而言，它們是活動；但就它們是不節制的（66）且違反自然而言，它們不是活動，而是情感。因此，無理性部分的運動（67），根據這兩種含義都是情感。但並非受苦部分的所有運動（68）都被稱為情感，只有那些更強烈且達到感知的運動才是。因為微小且不可感知的運動還不是情感。因為情感必須具有值得注意的大小。因此，在情感的定義中加上了「可感知的運動」。因為正如所說，那些逃避感知的微小運動，不會產生情感。

[註：45. 在……人類中。Vall.作「在那些根據自然生活的人類中」。]

[註：46. 情感一詞是同名異義的。參見約翰，第186頁。] [註：47. 以及潰瘍。D.1修正了「潰瘍」的重音。] [註：48. 伴隨著……伴隨著。M.1作「正如伴隨著……伴隨著」。] [註：49. 因此情感並非疼痛。D.1, A.1, 5作「因此情感並非疼痛」。A.2省略了前一個「疼痛」。] [註：50. 值得注意的。A.2作「類比的」。下文有「更強烈且達到感知」以及「值得注意的大小」。] [註：51. 另一種。Con.在此處添加：「善的懷疑激發了慾望，而惡的懷疑則激發了憤怒。」參見第100頁。] [註：52. 善或惡。此處插入了一些內容，約翰，第186頁。] [註：53. 通用情感。A.1作「通用情感」。Vall.作「定義」。] [註：54. 從他物在另一物中。Con.作「在另一物中從他物」。] [註：55. 活動是。A.2缺失「是」。] [註：56. 有效的，有效的。D.1作「根據自然的有效，有效的」。] [註：57. 甚至包括身體。A.2作「存在」。] [註：58. 當被……時。Con.插入「因為」。] [註：59. 我們所說的情感。D.1, A.1, 2, 5作「我們所說的情感」。M.1作「我們說」。] [註：60. 當……違反。A.3缺失「當」。] [註：61. 脈搏的運動。Con.添加：「當它根據自然發生時」。] [註：62. 以及根據跳動。A.2缺失「以及」。] [註：63. 從心臟本身。Con.作：「因為從根據跳動的運動來說，它是違反自然的。因此，同一事物被稱為情感與活動，這並不奇怪。」]

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676 埃梅薩的涅梅修斯主教

[註：64. 從心臟本身以及。A.2缺失「以及」。]

[註：65. 從靈魂的受苦部分本身。D.1, A.1, 2, 3作「從靈魂的受苦部分本身」。Vall.作「因為從自身運動的靈魂受苦部分」。] [註：66. 就它們是不節制的而言。D.1作「就它們是不節制的而言」。A.2作「就它們是不節制的而言」。] [註：67. 因此無理性的運動。Con.作：「因此無理性部分的運動是根據這兩種含義劃分的。」] [註：68. 但並非所有運動。參見約翰，第186頁。]

第十七章

關於慾望。

靈魂中順從理性的無理性部分，如我們所說，分為兩部分，即慾望性的與憤怒性的；慾望性的部分又分為兩類，即快樂與痛苦；因為慾望一旦達成，就會產生快樂；若未達成，則產生痛苦。

以另一種方式，慾望被細分，總共產生四種形式（71）。因為在存在的事物中（72），有的善，有的惡；有的已經存在，有的則被期待；根據這些方式，將兩者乘以兩者，慾望被分為四部分。因為有善與惡；以及已經存在與被期待。被期待的善（73）是慾望；已經存在的則是快樂。反之，被期待的惡是恐懼；已經存在的則是痛苦。因為快樂與慾望圍繞著善；而恐懼與痛苦則圍繞著惡。因此，有些人將情感分為四部分：慾望、快樂、恐懼與痛苦（76）。我們所說的善與惡，是指真實存在的，或是被認為存在的。惡的情感（77）在靈魂中產生，是通過這三種方式：通過惡的教導、通過無知、通過身體的惡劣狀態。因為如果不從幼年起就受到良好的教導（78），以至於能夠控制情感，我們就會陷入它們的不節制中（79）；而通過無知，靈魂的理智部分會產生錯誤的判斷（80），以至於認為惡是善，善是惡；有些也源於身體的惡劣狀態。因為膽汁過多的人容易憤怒；而體質溫熱潮濕的人則容易放縱（81）。惡的習慣應通過良好的習慣來治療，無知應通過學習與知識來治療；而身體的惡劣狀態應通過身體的方式來治療，即通過適當的飲食、鍛鍊（83）以及藥物（如果我們需要這些的話）（84），盡可能地將其轉變為中庸的體質。

[註：69. 第十七章。索引相同，但無章節標記，D.1。A.1作第十六章。A.2後人添加。M.1作第十七章。A.3與編輯版本一致。] [註：70. 順從理性的。A.2作「順從理性的」。] [註：71. 總共產生四種形式。四種形式，其中包含其自身。這四種形式，正如他隨後所教導的，是慾望、快樂、恐懼、痛苦。] [註：72. 因為在存在的事物中。D.1, A.3作「因為在存在的事物中」。] [註：73. 被期待的善。D.1, A.1, 3作「被期待的善」。] [註：74. 快樂；反之被期待的。A.1, 2, M.1, D.1作「快樂；反之被期待的」。A.3作「被期待的」。] [註：75. 快樂圍繞著。A.2作「快樂滋養著」。] [註：76. 快樂、恐懼與痛苦。D.1, A.2, 3缺失「與」。] [註：77. 惡的情感。A.1, 2, 3, D.1作「惡的情感」。]

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678 論人的本性

第十八章

關於快樂。

在快樂中，有些是靈魂的，有些是身體的；靈魂的快樂是靈魂本身所固有的，例如關於學習（86）與理論的快樂。這些以及類似的快樂僅屬於靈魂。身體的快樂則是靈魂與身體共同產生的（87），因此被稱為身體的快樂，例如關於飲食（88）與性行為的快樂。僅屬於身體的（89）快樂是找不到的，只有情感，例如切割、流動以及根據體質的性質。因為所有的快樂都伴隨著感知。我們已經證明感知是靈魂的。顯然，快樂是多義詞。因為它們屬於不同的類別，例如高尚的快樂與卑劣的快樂（90）；有的虛假（91），有的真實；有的僅屬於理智，根據知識；有的則伴隨著身體，根據感知；而在根據感知的快樂中，有的自然，有的則不然；在飲酒的快樂中……

[註：78. 如果不從幼年起就受到良好的教導。正如色諾芬《蘇格拉底回憶錄》IV, 1, 2, 3。M.1作「從幼年起」。] [註：79. 我們陷入。A.1, 2, 3作「我們陷入」。] [註：80. 產生。M.1作「生長」。] [註：81. 放縱。A.2作「放縱」。] [註：82. 轉變。M.1作「轉變」。A.3作「轉變」。] [註：83. 適當的飲食、鍛鍊。A.1作「適當的飲食與鍛鍊」。D.1, A.2作「鍛鍊」。A.3省略「適當的飲食」。] [註：84. 如果我們需要這些的話。A.2缺失「這些」。D.1作「如果我們需要這個」。] [註：85. 第十八章。索引相同，但無章節標記，D.1。A.1作第十七章。A.2後人添加。M.1作第十八章。A.3作第十八章。] [註：86. 例如關於學習。A.3作「例如關於學習」。] [註：87. 靈魂與身體共同產生的。D.1作「靈魂與身體共同產生的」。] [註：88. 關於飲食。D.1作「關於奢侈」。] [註：89. 僅屬於身體的。A.1, 3, D.1, Con., Vall.作「僅屬於身體的」。] [註：90. 高尚的快樂與卑劣的快樂。D.1, A.1, 2, 3添加「高尚的」。] [註：91. 有的虛假。參見約翰，第181頁。] [註：92. 僅屬於理智，根據知識；有的則伴隨著身體。D.1作「僅屬於理智，根據知識；有的則伴隨著身體」。A.1, 2, 3省略「是」。]

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680 埃梅薩的主教涅梅西烏斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI）

至於在飲酒時所產生的愉悅，與之相對的是口渴時的痛苦；然而，對於在沉思中所產生的愉悅，則無任何事物與之相對。這一切都顯示了「愉悅」一詞的歧義性。在所謂的身體愉悅中，有些是既必要又自然的，若沒有這些，生命便無法維持，例如補充匱乏的食物，以及必要的衣物；有些則是自然的，卻非必要的，例如合乎自然與律法的性結合。這些雖然有助於整個種族的延續，但人若在守貞中生活，亦可能不需要它們。此外，有些既非必要也非自然，例如醉酒、淫亂、貪財，以及超過需求的飽食。

這些行為不僅無助於種族的繁衍（這是合法的性結合所做的），也無助於生命的維持，反而造成嚴重的損害。因此，凡按神而活的人，只應追求那些既必要又自然的愉悅。至於那些在美德層次中位居次席的人，除了上述的愉悅外，也可以採取那些雖非必要但屬自然的愉悅，只要能保持適度、理性、合宜的時間與地點即可。其餘的則應以各種方式避開。簡單來說，應當認為那些不與痛苦糾纏、不引起後悔、不產生其他損害、不超過適度、不使我們過度脫離重要事務，或不使我們淪為奴隸的愉悅，才是美好的。

真正的愉悅，是那些以某種方式伴隨或附屬於對神聖神性的認知、科學與美德的愉悅。我們應當將這些視為首要追求的對象，它們並非為了單純的生存，也不是為了種族的延續，而是為了使我們過得好，使我們成為良善且蒙神喜愛的人，並有助於完善人的靈魂與理智。因為這些愉悅既不是為了治療某些情感（如同那些滿足自然慾望的愉悅），也不帶有任何先行的或隨後的痛苦，更沒有與之相對的痛苦；它們是純粹的，且不含任何物質的糾纏，僅僅存在於靈魂之中。

事實上，正如柏拉圖的觀點，愉悅有些是虛假的，有些是真實的。虛假的愉悅是那些伴隨著感官與不真實的意見而產生的，並帶有糾纏的痛苦；真實的愉悅則是那些僅屬於靈魂自身，伴隨著知識、理智與智慧，純淨且不含痛苦，且絕不會伴隨任何悔改的。人們稱那些伴隨沉思與美好行為的愉悅為「感受」（πείσεις），而非「情感」（πάθη），儘管兩者皆源自於「受苦」一詞。有些人則將這類愉悅恰當地稱為「喜樂」。

人們將愉悅定義為「向著感官自然的生成」。然而，這個定義似乎僅適用於身體的愉悅。因為這是一種補充與治療，針對身體的匱乏以及因匱乏而產生的痛苦。例如，當我們寒冷或口渴時，我們在取暖與飲水時感到愉悅，以治療因寒冷與口渴而產生的痛苦。因此，這些愉悅是「偶然地」成為善，而非其自身或本性如此。正如「被治癒」是偶然的善，而「健康」則是本性與自身即為善；同樣地，這些愉悅作為一種治療，也是偶然的善。然而，沉思的愉悅則是本性與自身即為善，因為它們並非因匱乏而產生。由此可知，並非所有的愉悅都是對匱乏的補充。若果真如此，那麼將愉悅定義為「向著感官自然的生成」便是不健全的，因為它並未涵蓋所有的愉悅，反而遺漏了沉思所產生的愉悅。伊比鳩魯在定義愉悅時，稱其為「一切痛苦的排除」，這與那些說「向著感官自然的生成」的人意思相同。因為他說，擺脫痛苦就是愉悅。

然而，既然沒有任何「生成」與其自身的結果是同類或同源的，那麼愉悅的生成也不應被視為愉悅本身，而是愉悅之外的某種事物。因為「生成」存在於「正在成為」的過程中，但沒有任何事物在生成的同時就已經生成了，而是顯然地分階段進行；然而，感到愉悅的人是瞬間感受到愉悅的，因此愉悅並非生成。此外，所有的生成都是針對「不存在的事物」，而愉悅則是針對「已經存在的事物」，因此愉悅並非生成。此外，生成有快慢之分，而愉悅則不然。

再者，在善的事物中，有些是「習性」，有些是「活動」，有些是「工具」。習性如美德；活動如美德的實踐。同樣地，習性如視覺；活動如看見。工具則是我們藉以運作的事物，如眼睛、財富等。所有關於善與惡的靈魂能力，都是某些習性的能力。因此，如果愉悅是善或惡，它就只能存在於這些之中。但它並非習性，因為它不像美德那樣，不會如此輕易地轉變為與之相反的痛苦；它也不像那與匱乏相對的習性，因為習性與匱乏不可能同時存在；然而有些人卻同時感到愉悅與痛苦，例如那些抓癢的人，因此愉悅並非習性。它也不是工具，因為工具是為了其他事物而存在，而非為了自身；但愉悅並非為了其他事物，而是為了自身，因此它也不是工具。剩下的便是將其視為「活動」。

因此，亞里斯多德將其定義為：「合乎本性的習性之無阻礙的活動」。因為那些阻礙合乎本性活動的事物會帶來痛苦；而幸福也是合乎本性習性的無阻礙活動。因此，根據這個定義，幸福似乎就是愉悅，而這個定義便顯得有誤。

因此，經過修正後，他將愉悅定義為：「生物合乎本性的無阻礙活動之目的」，這樣愉悅就與幸福糾纏並共存，但愉悅並非幸福本身。並非所有的活動都是運動，有些活動是透過「不動」而進行的，神正是藉此進行活動，因為第一推動者是不動的。人類沉思的活動也是如此，因為它是透過不動而進行的。因為所沉思的對象永遠是同一的，而沉思者的理智也保持穩定，因為它總是專注於同一事物。如果沉思的愉悅（這是最大、最重要且真實的）是透過不動而產生的，那麼顯然，那些透過較少運動而產生的愉悅，其運動越少，就越優越且巨大。

愉悅的種類隨著活動的種類而劃分。有多少種活動，就有多少種愉悅；美好的活動產生美好的愉悅，惡劣的活動產生惡劣的愉悅。顯然，每一種感官都有其種類不同的愉悅。觸覺與味覺的愉悅不同，視覺、聽覺與嗅覺的愉悅也不同。感官中較為純淨的是那些不直接接觸感官對象的，如視覺、聽覺與嗅覺。理智的活動也有兩種：一種是實踐的，一種是沉思的。因此，顯然伴隨這些活動的愉悅也有兩種，其中沉思的愉悅比實踐的愉悅更為純淨。而作為人，理智的愉悅是人所特有的。因為作為動物，感官的愉悅與其他動物是共有的。既然在感官愉悅中，人們各有不同的喜好，那麼那些在良善者眼中顯得美好的（而非在惡人眼中），其本身就是美好的。因為對於任何事物，正確的評判者並非隨便什麼人，而是那些具備知識且本性狀態良好的人。

第十九章

關於痛苦

痛苦有四種：憂傷（ἄχος）、煩惱（ἄχθος）、嫉妒（φθόνος）、憐憫（ἔλεος）。憂傷是導致失語的痛苦；煩惱是沉重的痛苦；嫉妒是對他人之善的痛苦；憐憫是對他人之惡的痛苦。所有的痛苦就其本性而言都是惡。因為即使良善者有時會感到痛苦，例如當好人受損、子女受難或城邦被毀時，這也不是出於首要的動機或意圖，而是出於環境。在這些情況下，沉思者將完全不受影響，因為他已將自己與世俗事物分離，並與神連結；而良善者在這些痛苦中保持適度，不至於過度，也不會被其俘虜，而是勝過它們。痛苦作為惡，與作為善的適度愉悅相對；作為惡，與作為惡的過度愉悅相對。但這種過度僅發生在身體的愉悅中；因為沉思的愉悅作為一種極致且圓滿的事物，不容許過度，也沒有痛苦與之相對，也不會因先前痛苦的消除而產生。

第二十章

關於恐懼

恐懼分為六種：遲疑、羞恥、羞愧、驚愕、驚恐、焦慮。

689

699 論人的本性

至於「焦慮」（ἀγωνία），它是對即將發生的行動感到恐懼；「驚愕」（κατάπληξις）是對巨大的幻象感到恐懼；「驚恐」（ἔκπληξις）是對不尋常的幻象感到恐懼；「焦慮」（ἀγωνία）是對跌倒的恐懼，也就是對失敗的恐懼：因為當我們害怕在行動中失敗時，我們就會感到焦慮；「羞恥」（αἰδώς）是對預期受到責備的恐懼，這是一種極好的情感；「羞愧」（αἰσχύνη）是對已犯下醜事而感到的恐懼。這種情感對於得救並非毫無希望。羞恥與羞愧的區別在於：感到羞愧的人，會因為自己所做的事而躲藏起來；而感到羞恥的人，則是害怕陷入某種名譽掃地的情況。然而，古人經常混用這些名稱，將羞恥稱為羞愧，將羞愧稱為羞恥。恐懼產生於冷卻，即所有的熱氣都奔向心臟，奔向主導部位，正如民眾在恐懼時會逃向統治者一樣。

悲傷的器官是胃口。因為這是在悲傷時感受到刺痛的地方，正如蓋倫（Galen）在《論證》（De Demonstratione）第三卷中所說的那樣：「對於那些悲傷的人來說，大量的黃膽汁流向胃部，給他們帶來刺痛感，他們在吐出膽汁之前，不會停止悲傷和刺痛。」因為這種刺痛發生在胸部中間的軟骨下方，即所謂的劍突軟骨。而心臟的位置則高得多；因為橫膈膜下方是胃，上方是心臟。古人習慣將心臟和胃口混為一談，正如希波克拉底（Hippocrates）和修昔底德（Thucydides）在描述瘟疫時所說：「當疼痛固定在心臟時，它會使心臟翻轉，並排出膽汁。」因為翻轉的是胃口，當它被迫嘔吐時，而不是作為心臟的內臟。

第 XXI 章

論憤怒

憤怒是心臟周圍血液的沸騰，源於膽汁的蒸發或擾動。因此，膽汁（χολή）和憤怒（χόλος）這兩個詞由此而來。有時，憤怒也是報復的慾望。因為當我們受到傷害，或認為自己受到傷害時，我們就會憤怒，那時這種情感是由慾望和憤怒混合而成的。憤怒有三種形式：憤慨（ὀργή），也稱為膽汁（χολή）和憤怒（χόλος）；怨恨（μῆνις）；以及仇恨（κότος）。憤怒（θυμός）具有開端和運動，被稱為憤慨、膽汁和憤怒；怨恨（μῆνις）是長期存在的膽汁，因為它源於「停留」（μένειν）並傳遞給記憶；仇恨（κότος）是等待報復時機的憤怒；這個詞也源於「放置」（κεῖσθαι）。憤怒是理性的護衛。因為當理性判斷某事值得憤怒時，如果它保持其自然的秩序，憤怒就會隨之而來。

第 XXII 章

論靈魂中不服從理性的非理性部分

因此，服從理性的部分是這樣運作的。至於不服從理性的部分，則包括滋養、生殖和脈動。滋養和生殖被稱為自然的，而脈動則被稱為生命的。

第 XXIII 章

論滋養部分

滋養部分的自然能力有四種：吸引、保持、轉化、排出。因為動物的每一個部分都會自然地將其適當的食物吸引到自己身上，吸引後將其保持，保持後將其轉化為自身，然後將多餘的部分排出。這些就是管理身體各部分食物的能力，生長（無論是長度還是寬度）都由此而來。多餘的部分通過胃、尿液、嘔吐、汗水、口腔、鼻子、耳朵、眼睛、呼吸以及隱蔽的毛孔排出。其他的排出方式是顯而易見的：通過耳朵排出的是所謂的耳垢，即耳朵的污垢；通過眼睛排出的是眼淚和眼屎；通過呼吸排出的是心臟熱氣的煙霧。所謂隱蔽的毛孔，是指全身的呼吸，通過它，大量的蒸汽從深處和動脈的收縮中，穿過皮膚的疏鬆處排出。滋養部分的器官是口腔、食道、胃、肝臟、所有的靜脈、腸道、兩種膽汁以及腎臟。因為口腔首先為胃準備食物，通過牙齒和舌頭將其切碎。舌頭在咀嚼中也提供了巨大的幫助，它聚集食物並將其置於牙齒之下，就像磨坊裡的婦女用手將穀物放入磨盤一樣。因為在某種程度上，舌頭就是咀嚼的手。

食物經過這樣處理後，通過食道傳送到胃裡；因為食道不僅是飢餓的感覺器官，也是食物的通道。它在吞嚥時會向上運動，吸引食物並將其傳送到胃裡。胃在接收後，將有益和營養的部分與石質、木質和無營養的部分分開；將有益的部分轉化為體液，通過從胃吸引並輸送到肝臟的靜脈向上傳送，這些靜脈就像肝臟的根部，從胃中汲取食物，就像植物的根從大地中汲取養分一樣。因為胃類似於為植物提供食物的土地；靜脈類似於根，將體液從胃和腸道通過腸繫膜輸送到肝臟的門部和凹部；肝臟本身類似於樹幹；而從肝臟凸部生出的腔靜脈的分支，則類似於樹枝和末梢。因為肝臟在從胃接收到體液後，會進行消化並使其與自身相似，由於其肉質與血液極為相似，因此理所當然地將體液轉化為血液。血液通過脾臟、膽囊（接收膽汁）和腎臟進行淨化。脾臟吸引渣滓並將其作為自身的養分；膽囊接收膽汁，即食物體液中剩餘的苦味部分；腎臟則排出漿液和剩餘的苦味部分，以便剩下的血液變得純淨且對滋養有用，通過分佈在其中的靜脈分配到身體的所有其他部分。就這樣，每一個部分都吸引血液，保持它，並將其轉化為自身的本性，將多餘的部分傳送到鄰近的部分，成為它們適當的食物。以這種方式，所有的部分都依靠肝臟提供的血液來滋養、生長和維持。這一部分被稱為不服從理性，是因為它不是根據我們的意願或選擇，而是自然地完成其自身的工作。

第 XXIV 章

論脈搏

脈搏的運動，也被稱為生命能力，起源於心臟，特別是其左心室，即所謂的氣室，它通過動脈將天生的生命熱氣分配到身體的每一個部分，就像肝臟通過靜脈分配食物一樣。因此，當心臟反自然地變熱時，整個動物也會反自然地變熱；當它冷卻時，動物也會冷卻。因為生命之氣從心臟通過動脈散佈到整個身體。這三者——靜脈、動脈、神經——通常彼此交織在一起，源於管理動物的三個源頭：神經源於大腦，它是運動和感覺的源頭；靜脈源於肝臟，它是血液和滋養能力的源頭，是血液的容器；動脈源於心臟，它是生命能力的源頭，是氣的容器；當它們在一起時，它們享受彼此的益處。靜脈為神經和動脈提供養分；動脈為靜脈提供自然的熱氣和生命之氣；神經則為它們和整個身體提供感覺。因此，找不到沒有細微血液的動脈，也找不到沒有蒸汽之氣的靜脈，更找不到沒有感覺的神經。動脈根據某種和諧與比例強烈地擴張和收縮，其運動的源頭在於心臟；但在擴張時，它強行從鄰近的靜脈中吸引細微的血液，這些血液蒸發後成為生命之氣的食物；而在收縮時，它將自身內部的煙霧狀物質通過整個身體和隱蔽的毛孔排出：正如心臟通過口腔和鼻孔，將任何煙霧狀物質通過呼吸向上排出一樣。

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700 埃梅薩的主教涅梅修斯（NEMESIUS） （56） ……隱蔽的通道，因此心臟透過口腔與鼻腔將煙霧狀的物質在呼氣時向上推動。

第二十五章

關於生殖或播種的機能。

生殖的機能也屬於那不聽從理性的部分。因為我們在夢中會不由自主地排出精液。而交合的慾望是自然的，因為我們是不由自主地被推向它；但其行為顯然是在我們掌控之下的，並且是屬於靈魂的（59）。因為它是透過那些受衝動支配的器官（60）來完成的，且我們有能力克制並壓抑這種衝動。播種機能的器官，首先是靜脈（62）與動脈。因為在這些器官中，透過血液的轉化，最初產生了精液狀的液體，正如在乳房中產生乳汁（65）一樣。因為這種體液是這些血管的營養，因為它們從起初就是由精子（66）所創造的。因此，動脈與靜脈將血液烹煉成接近精液性質的液體，以便滋養自身。而從它們的營養中剩餘的部分，就變成了精液。它首先經過長途的循環被帶到頭部，然後再從頭部透過兩條靜脈與兩條動脈向下流動。因此，如果有人切斷了耳部周圍與頸動脈（71）附近的靜脈，就會使動物變得不育且無法生育。

[註：(56) 煙霧狀的物質。……(57) 第二十五章。……(58) 夢中。……(59) 屬於靈魂的。與「自然的」相對。指取決於靈魂，取決於我們的意志。……(60) 透過受衝動支配的器官。……(61) 克制……等。……(62) 首先是靜脈。……(63) 精液狀的。……(64) 在乳房中。……(65) 乳汁。……(66) 血管……這種體液……由精子。……(67) 因此，動脈與靜脈排出……(68) 精液狀的。……(69) 剩餘的部分變成了精液。……(70) 因此，如果……使動物不育。……(71) 耳部周圍與頸動脈。……(72) 動物。]

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702 關於人的本性。

這些靜脈與動脈在陰囊旁形成了螺旋狀與曲張狀的網叢，在那裡，那種接近精液的液體流入兩個睪丸中的每一個——[一條動脈與一條靜脈，充滿了精液]——在這些器官中，它完全轉化為精液，並透過睪丸後方的曲張狀附睪，連同氣體一同排出，因為那傳送它的也是動脈（78）。而它也來自靜脈，這一點從淫慾中可以明顯看出。因為當人們過度交合，耗盡了精液與精液狀的體液時，他們就會因強烈的牽引而排出純血液。女性也擁有與男性完全相同的器官，只是在體內而非體外。

亞里斯多德與德謨克利特認為，女性的精液對子女的繁衍毫無貢獻。因為他們認為，從女性體內排出的，與其說是精液，不如說是該器官的汗水。然而蓋倫（Galenus）則駁斥亞里斯多德，他說女性也會排出精液，且兩種精液的混合產生了胎兒；因此交合也被稱為「混合」；但這並非像男性那樣完美的精液，而是仍然未熟且較為濕潤的。女性的精液既然如此，就成為了男性精液的營養。從它之中，以及絨毛膜（chorion）的一部分——即圍繞在子宮角周圍的部分——凝結成了所謂的「尿囊」（allantoides）（90），它是胚胎排泄物（91）的容器。在每一種動物中，雌性都是在能夠受孕時才接納雄性。因此，那些總是能夠受孕的，總是接納交合，如母雞、鴿子與人類。但其他動物在懷孕期間會避開交合；而女性則總是接納。因為母雞幾乎每天產卵，所以幾乎每天都接納交合；但女性，正如她們在其他事情上擁有自主權一樣，在受孕後的交合上也是如此。因為無理性的動物不是由自己，而是由自然來規範的，並接受規定的尺度與時機。

[註：(73) 螺旋狀。……(74) 精液狀的。……(75) 一條動脈與一條靜脈，充滿了精液。……(76) 完全。……(77) 附睪。……(78) 傳送它的。……(79) 來自靜脈。……(80) 精液狀的體液。……(81) 該器官的汗水。……(82) 他們認為。……(83) 駁斥亞里斯多德。……(84) 胎兒。……(85) 被稱為混合。……(86) 如同男性的那樣。……(87) 女性的。……(88) 男性的。……(89) 圍繞在子宮角周圍。……(90) 尿囊。……(91) 排泄物。……(92) 雌性。……(93) 如母雞。……(94) 人類。……(94*) 交合。……(95) 女性則總是接納。……(96) 幾乎每天。……(97) 接納。……(98) 無理性的動物。……(99) 由自然來規範。]

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704 關於人的本性。

第二十六章

關於管理動物的機能的另一種劃分。

人們對動物體內的機能還有另一種劃分方式。他們將其分為靈魂的機能、自然的機能，以及生命的機能；靈魂的機能是指那些取決於選擇的；自然的與生命的機能則是那些不取決於選擇的。靈魂的機能有兩種：即受衝動支配的運動與感覺。受衝動支配的運動有三種形式：即從一處移向另一處的運動、發聲的機能，以及呼吸的機能。因為在我們體內，這些是可以做或不做的。自然的與生命的機能則不取決於我們，而是無論我們願意與否都會發生，例如營養、生長與生殖的機能，這些是自然的；而脈搏的機能則是生命的。至於其他機能的器官，之前已經說過了；現在我們將說明那取決於選擇的運動。

第二十七章

關於受衝動或取決於選擇的運動，即屬於慾望的部分。

因此，受選擇或受衝動支配的運動，其源頭是大腦與脊髓（脊髓也是大腦的一部分）；其器官是從這些部位生長出來的神經、韌帶與肌肉。肌肉是由肌肉組織、神經纖維與肌腱構成的，這些纖維與神經的纖維交織在一起。因此，有些人認為它們具有感覺，這是因為從與它們交織的神經中產生了感覺。所以，肌腱是由韌帶與細神經組成的複合體。肌腱與神經的區別在於，每一條神經都是有感覺的、圓形的、較柔軟的，並且源自大腦；而肌腱則較硬，源自骨骼，其本身沒有感覺，且有時是扁平的。手是抓取的器官，也是最適合從事技藝的。因為如果有人失去了雙手，或僅僅失去了手的手指，就會使人在幾乎所有的技藝上都變得無用。因此，唯有人類，因為他是理性的且能接受技藝，才從造物主那裡獲得了雙手。腳則是移動的器官。因為我們透過它們進行空間上的移動。唯有人類能夠坐下，而不需要任何支撐。唯有人類能將腿在髖關節與膝關節處彎曲成兩個直角，一條向內，一條向外。

[註：(1) 第二十六章。……(2) 他們說。……(3) 自然的……(4) 生命的……靈魂的。……(5) 兩種。……(6) 感覺。……(7) 發聲與呼吸。……(8) 不取決於我們。……(9) 生殖。……(10) 其他。……(11) 取決於選擇的運動。……(12) 第二十七章。……(13) 取決於選擇。……(14) 肌肉。……(15) 神經纖維。……(16) 有些人認為。……(17) 神經與肌腱的區別。……(18) 扁平的。……(19) 如果有人失去。……(20) 手指。……(21) 唯有人類。……(22) 不需要支撐。……(23) 彎曲。]

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706 關於人的本性。

因此，凡是透過神經與肌肉運動的，這一切都取決於靈魂與選擇，我們已經指出，感覺與發聲也應列入其中。這就是對靈魂與自然機能的合理區分。造物主以其極致的護理，將靈魂的機能與自然的機能交織在一起，反之亦然。因為排泄排泄物是排泄機能的活動，這是自然的機能之一；為了不讓我們在不該排泄的地方、不該排泄的時候、不該排泄的對象上，不由自主地做出不雅的行為，祂在排泄處設置了肌肉作為守門人，從而使自然的活動變成了靈魂的活動。因此，我們能夠經常且長時間地忍住排泄。感覺神經與柔軟的神經從大腦的中部與前部腦室向下傳送；而較硬且具有運動能力的（32）神經，則從後部腦室與脊髓傳送；從脊髓發出的神經更硬，而從脊髓下部發出的神經則更硬。因為脊髓距離大腦越遠，它本身以及從它生長出來的神經就越硬。正如我們接受了雙重的感覺一樣，我們也擁有雙重的神經發源。因為脊髓的每一節椎骨都發出一對神經，其中一條通向身體的右側，另一條通向左側。因為我們的身體幾乎完全被分為兩部分，即右側與左側。腳、手以及其他器官也是如此，正如我們接受了左右兩側的感覺器官一樣。

第二十八章

關於呼吸。

呼吸也屬於靈魂的活動。

[註：(24) 膝關節。……(25) 靈魂的。……(26) 取決於選擇。……(27) 感覺與發聲。……(28) 排泄物。……(29) 自然的機能之一。……(30) 排泄。……(31) 因此我們能夠。……(32) 運動能力。……(33) 脊髓下部。……(34) 越遠……越硬。……(35) 椎骨。……(36) 左側。……(37) 右側與左側。……(38) 第二十八章。……(39) 靈魂的活動。]

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710 論人的本性

因為正是肌肉在牽動胸腔，這是呼吸最主要的器官（40）；而那種在極度悲傷時所發生的急促且帶有嘆息的呼吸（41），顯示了這是靈魂的運作。至於呼吸的變化，也是在我們的能力範圍內，以應對需求（42）。因為當我們呼吸器官中的某一部分，或是與其共同運作的部分感到疼痛時，例如橫膈膜、肝臟、脾臟、胃、小腸或結腸（43、44、45），我們就會進行短促的呼吸；「短促」是為了不讓呼吸過於猛烈地衝擊到疼痛的部位（46）；「急促」則是為了以頻率來彌補深度的不足（47）。正如我們在走路時，若腿部疼痛，就會縮短步幅（48、49），原因與我們調整呼吸的原因相同。因此，正如走路是靈魂的運作，呼吸也是如此。然而，我們在靜止而不走路時，可以存活很長一段時間；但呼吸卻連十分之一個小時都無法屏住（50）。因為我們體內的熱氣若被煙塵所窒息（51、52），就會熄滅，並立即導致死亡。正如若有人將火焰蓋在一個沒有通氣的容器中，火焰就會因煙塵（53）的窒息而熄滅。因此，基於這種必然性，即使在我們睡眠時，靈魂在這一部分的工作也絲毫沒有停止，因為它知道，若有片刻的鬆懈，生命就會毀滅。所以，這裡靈魂的運作又與自然的運作結合在一起了（54）。因為它透過動脈來執行呼吸的運作，這是一種自然的、且永遠在運動的器官（55），好讓它的工作永不中斷，就像其他動脈一樣。因此，有些人因為不明白這一點，便認為呼吸純粹是自然的運作。呼吸有三個原因：需求、能力、器官。需求有兩種（58）：

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712 大馬士革的涅梅修斯主教

一是為了保存天生的熱氣，二是為了滋養靈魂的氣息。保存自然的熱氣，是透過吸氣與呼氣來維持的：吸氣能冷卻並適度地激發熱氣；呼氣則能排出心臟的煙塵。而靈魂氣息的滋養，則僅僅透過呼吸來完成，因為在心臟擴張時，有一部分的空氣被吸入其中。

至於能力，則是靈魂的能力（62）。因為正是它透過肌肉來推動呼吸的器官，首先是胸腔。與胸腔共同運動的，還有肺部與氣管，後者是肺部的一部分。因為氣管的軟骨部分是發聲的器官；而其膜狀的韌帶則是呼吸的束縛；至於由這兩者所構成的氣管本身，既是發聲的器官，也是呼吸的器官。因此，肺部是一個由四種成分組成的網狀組織：氣管、平滑管、靜脈，以及肺部本身的泡沫狀肌肉。這種肌肉像填充物一樣，填滿了網狀組織中兩條動脈與靜脈之間的空間，使其成為它們的基座與束縛。肺部的肌肉自然地烹調（concoct）著氣息，就像肝臟烹調從胃部吸引來的體液一樣。因此，正如肝臟以其末端的葉片包裹著需要熱氣的胃部，肺部也包裹著位於中間的心臟，因為心臟需要呼吸所帶來的冷卻（72）。氣管與支氣管相連，支氣管由三大軟骨構成（73、74）；與此相連的是咽喉（75），接著是口腔與鼻腔。我們透過這兩者從外部吸入空氣；空氣隨後通過篩狀骨或海綿狀骨（76），這些骨頭上有孔洞，是為了在空氣品質過於極端時（77、78），若氣息猛烈地衝入大腦，也不至於傷害到大腦（79）。造物主在這裡也讓鼻子同時具備呼吸與嗅覺的功能（80），就像舌頭同時具備發聲、味覺與咀嚼的功能一樣（81）。因此，這些對於生命存在與生活必要需求至關重要的部分，都與靈魂的能力共同分配（84）。如果還有什麼遺漏的（85），從已經說過的內容中也很容易看出。正如在所有受造物中，有些是為了自身而存在，有些既是為了自身也是為了他物，有些僅是為了他物，有些則是隨機產生的；在動物的各個部位中，你也會發現同樣的順序。

因為上述所有作為治理動物的三大原則的器官，都是為了自身而產生的。它們是根據首要的理由與優先的地位而被建造的，這些被稱為「合乎本性」的，並且在母腹中直接從種子中獲得起源（90、91），就像骨頭一樣。而黃膽汁既是為了自身，也是為了他物而存在。因為它有助於消化，推動排泄，因此在某種程度上成為了營養器官之一；不僅如此，它還像生命力一樣為身體提供了一定的熱氣。因此，基於這些原因，它似乎是為了自身而存在；但因為它能淨化血液，所以又似乎是為了他物而存在。

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716 論人的本性

脾臟對消化也有不小的貢獻。因為它本性酸澀，將多餘的黑色體液排入胃中，能收斂並強化胃部，激發消化。此外，它還能淨化肝臟。因此，它似乎在某種程度上是為了血液而存在的。腎臟也是血液的淨化器，並且是導致性慾的原因。因為我們所說的通往睪丸的靜脈，是穿過腎臟的；它們從那裡汲取某種刺激慾望的尖銳性，就像皮膚下的尖銳性會引起搔癢一樣。睪丸的肌肉越是比皮膚柔軟，就越容易受到這種尖銳性的刺激，從而產生強烈的排精慾望。這些以及類似的事物，在某種程度上既是為了自身，也是為了他物而存在。至於腺體與肌肉，則僅僅是為了他物。腺體是血管的載體與支撐，以免血管在劇烈運動中被拉扯斷裂。肌肉則是為了其他部位而成為覆蓋物，好在夏天透過排出內部的濕氣來冷卻動物，在冬天則提供類似羊毛氈的保暖需求。皮膚也是柔軟肌肉與所有內部器官的覆蓋物；它本質上是肌肉，因受到外部環境與接觸物體的影響而變得粗糙。骨頭則是整個身體的支撐，尤其是脊椎，人們稱之為動物的龍骨。

指甲對所有擁有它們的生物來說，共同的用途是抓癢，此外對不同生物還有各自的用途。對許多動物來說，指甲被賦予作為防禦武器，例如那些有鉤爪的動物；它們就像是憤怒情緒的器官。對許多動物來說，指甲既是武器也是行走的支撐，例如馬和所有單蹄動物。對人類而言，指甲不僅用於抓癢和消除皮膚的尖銳感，還用於抓取細小的物體；因為我們用指甲拾起極細小的東西，並在指尖後方反向支撐，以穩固抓握。至於毛髮，則是隨機產生的。因為從身體散發出的煙霧狀蒸氣在凝結時，便隨機形成了毛髮。然而，造物主並沒有讓這些變得完全無用；儘管它們是隨機產生的，祂仍安排它們為動物提供保護與美觀：對山羊與綿羊而言是保護，對人類而言是裝飾；對某些動物而言，則同時具備裝飾與保護的功能，例如獅子。

第二十九章

論自願與非自願

由於我們多次提到自願與非自願，因此有必要對此進行探討，以免我們對其精確的認知產生偏差。對於將要談論非自願與自願的人來說，必須先列出一些規則與準則，透過這些準則，便能辨識出所發生的行為究竟是自願的還是非自願的。既然所有自願的行為都存在於某種行動中，而所謂的非自願行為也存在於行動中（這一點稍後會證明）；有些人甚至將真正的非自願行為不僅歸於「承受」，也歸於「行動」；因此，在談論其他事物之前，必須先定義什麼是行動。行動是理性的運作。行動伴隨著讚美或責備；有些行動伴隨著快樂，有些則伴隨著痛苦。

719

790 埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESIUS EPISCOPUS EMESENUS） 有些是行動者所樂取的，有些則是應當避開的。 [註：(29) 樂取的（αἱρεταὶ）對行動者而言。A. 1 刪去了「對行動者而言」。] 樂取的事物中，有些是永遠樂取的，有些則是在特定時間樂取的；應當避開的事物亦然。再者，有些行為會得到憐憫與寬恕，有些則會招致憎惡與懲罰。因此，作為「出於自願」的準則，應當是：必然伴隨著讚美或責備，且是在愉悅中進行，並且這些行為對行動者而言，無論是永遠或是當下進行時，都是樂取的。而「非自願」行為的標記與指標則是：它們值得寬恕或憐憫，是在痛苦中進行，且並非樂取的。這些定義既已說明，我們首先來談談「非自願」的事物。

第三十章

論非自願的事物 非自願的事物，一部分是出於強迫，一部分是出於無知；那些出於強迫的非自願行為，其動力源頭在於外部。因為強迫的原因是別的，而非我們自己。因此，出於強迫的非自願行為之定義是：其源頭在於外部，且受強迫者在行動上並未貢獻任何出於自身意志的行為。此處的「源頭」是指動力因。然而有人會問，以下這些是否也屬於非自願：例如水手在遭遇暴風雨時拋棄貨物，或是某人為了拯救朋友或祖國而被迫做出或忍受卑劣之事。但這些看起來更像是自願的。因為定義中特別加上了「受強迫者在行動上並未貢獻任何出於自身意志的行為」。在這種情況下，他們是親自且主動地移動那些作為工具的肢體，從而將貨物拋入海中。同樣的情況也發生在那些為了更大的善而忍受卑劣或沉重之事的人身上，例如芝諾（Zeno）……

[註：(34) 第三十章。A. 1, 3 有相同的索引，A. 2 標記為「論非自願，第29章」。M. 1 標記為「論述」而非「章」。] [註：(35) 「出於無知」：D. 1, A. 1, 3 用「藉由（δι'）」取代「根據（κατ'）」。] [註：(36) 「強迫之外的某種原因」：A. 2 刪去了「某種（τι）」。] [註：(37) 「外部無任何……」：D. 1 在「無（μηδέν）」之前刪去了「是（ἐστι）」。]

……他咬斷了自己的舌頭並吐向狄奧尼修斯（Dionysius）僭主，為了不向他洩露任何機密。同樣地，哲學家阿那克薩庫斯（Anaxarchus）忍受了尼科克里昂（Nicocreon）僭主的搗碎刑罰，為了不背叛朋友。因此，總體而言，當一個人為了恐懼更大的惡而選擇了較小的惡，或是為了希望獲得更大的善而接受了較小的惡（若不如此便無法達成），他所忍受的痛苦或行為並非非自願的。因為他是根據預選與抉擇而行，且這些行為在進行時是樂取的，儘管它們本身並非樂取的。因此，它們是混合了非自願與自願的：就其本身而言是非自願的，但因著情境，在當時又是自願的。因為若無情境，沒有人會選擇做這些事。這點由針對此類行為所給予的讚美或責備即可證明，它們是自願的。因為對於非自願的行為，是不會有讚美或責備的。

然而，要區分何者應當取代何者，並非易事。 通常，在面對卑劣之事時，應當選擇那些令人痛苦的事，正如蘇珊娜（Susanna）與約瑟（Joseph）所做的那樣，但並非總是如此。例如奧利根（Origenes），為了不陷入埃塞俄比亞人的羞辱中，他獻了祭，結果從整件事中墮落了。因此，對這類事物的判斷並不容易。此外，比這更困難的是，堅持所決定的事。因為預期中的可怕事物與實際臨到的可怕事物，帶來的震驚程度並不相同。有時我們在判斷之後，一旦身處可怕的境地，就會偏離原先的判斷，正如在殉道時所發生的某些情況。因為他們起初堅定地忍受，但在最後卻屈服了，在經歷嚴酷的考驗時變得軟弱。沒有人應當認為，放縱的慾望或憤怒是屬於非自願的過犯，因為這些行為的動力源頭也在外部。因為妓女的美貌激發了觀看者的放縱，而挑釁者也激發了憤怒。即便它們的動力源頭在外部，但他們仍是透過自身以及作為工具的肢體在運作，並不符合非自願的定義，因為他們自己提供了源頭的原因，由於不良的教養而輕易地被情慾所俘虜。因此，做這些事的人會受到責備，因為他們是自願忍受惡。而它是自願的，這一點很明顯。因為他們在行為中感到愉悅；而我們已經證明，非自願的事物是令人痛苦的。關於出於強迫的非自願事物，就說到這裡，接下來剩下要談的是關於出於無知的事物。

第三十一章

論出於無知的非自願事物 我們因無知做了許多事，在行為之後我們感到歡喜，例如某人非自願地殺了敵人，卻對這場殺戮感到高興。這些以及類似的事物被稱為「非自願的（不自願的）」，但並非「非自願的（被迫的）」。反之，我們因無知做了一些事，卻對結果感到懊悔。這些被稱為「非自願的」，即那些在行為發生後伴隨著痛苦的。因此，出於無知的事物有兩種：一種是不自願的，另一種是非自願的。現在我們只打算談論非自願的。因為不自願的事物更傾向於歸類為自願的，因為它是混合的。它的源頭是非自願的，但結局是自願的。因為非自願的事物因著結果而變成了自願的。因此，非自願的定義如下：非自願的事物，除了不是自願地承擔之外，還伴隨著痛苦與懊悔。此外，因無知做某事與在無知中做某事是不同的。如果無知的原因在我們自己手中，我們雖然是在無知中做，卻並非「因無知」而做。因為酒醉者與憤怒者若做了卑劣的事，前者以醉酒為因，後者以憤怒為因，這些行為是自願的。因為他本可以不喝醉。因此，他自己成為了無知的原因。所以，這些行為不被稱為「因無知」而做，而是「在無知中」做，這些並非非自願的，而是自願的。因此，做這些事的人會受到善人的責備。因為如果他沒有喝醉，就不會做這些事；既然他是自願喝醉的，那麼他就是自願做了這些事。我們「因無知」而做這些事，是指我們自己沒有提供無知的原因，而是情況恰好如此；例如，某人在習慣的地點射箭，意外射中了路過的父親並將其殺死。因此，從上述內容可以證明，那個不了解什麼是有益的，也不認為卑劣的事物是好的，並非忍受非自願的痛苦。因為這種無知源於他自身的邪惡。因此，這個人會受到責備；而責備僅針對自願的行為。因此，無知並非針對普遍與一般的原則，也不是針對出於預選的事物，而是針對個別的事物。因為我們是在無知中不自願地忽略了個別細節，卻是自願地忽略了普遍原則。

這些既已說明，接下來必須說明什麼是「個別細節」。這些就是修辭學家所稱的「情境要素」：誰、什麼、何事、對誰、何處、何時、如何、為何。例如：人物、事物、工具、地點、時間、方式、原因。人物，是指行動者，或是行為針對的對象；例如，兒子在無知中打了父親；事物，是指所做的事本身，例如想打耳光卻弄瞎了眼睛；工具，例如投擲石頭，卻以為那是浮石；地點，例如在轉彎的窄巷中，無知地撞到了迎面而來的人；時間，例如在夜間，以為是敵人卻殺了朋友；方式，例如輕輕地打卻意外致死，他不知道輕輕打也會致死；原因，例如某人給予藥物作為治療，但服用者卻死了，因為發現那藥物是毒藥。然而，這些情況即使是瘋子也不會不知道。但若一個人對這些情況中的大多數或最關鍵的部分無知，他就是「因無知」而做。其中最關鍵的是「為何」與「做什麼」，即原因與事物。

第三十二章

論自願的事物 既然非自願的行為分為兩種：因無知與因強迫；那麼自願的行為則與這兩者相對。因為自願的行為是既非因強迫，也非因無知而做的。它之所以不是因強迫，是因為其源頭在於他們自身；之所以不是因無知，是因為沒有忽略任何個別細節，即行為所處的環境。因此，將兩者結合，我們定義自願的行為為：其源頭在於自身，且知曉行為所處的個別細節。有人會問，自然發生的事物是否為自願的，例如消化與生長。但這些被證明既非自願，也非非自願。因為自願與非自願是在我們能力範圍內的事物。

729

730 論人的本性

（原文：αὐτὰ εἶναι, οὔτε ἐκούσιά ἐστιν, οὔτε ἀκούσια. Τὰ δὲ διὰ θυμὸν (17) καὶ ἐπιθυμίαν ἐδείχθη (18) ἑκούσια. Καὶ γὰρ κατορθούμενα· ἐπαινεῖται, καὶ ἁμαρτανόμενα ψέγεται ἢ μισεῖται· καὶ ἡδονὴ καὶ λύπη (19) αὐτοῖς ἐπακολουθεῖ, καὶ ἡ ἀρχὴ ἐν αὐτοῖς ἐστιν. Ἐν αὐτοῖς γὰρ ἦν τὸ μὴ ὑπὸ τῶν παθῶν ῥᾳδίως ἁλίσκεσθαι. Διὰ γὰρ τῶν ἐθῶν τὰ τοιαῦτα κατορθοῦται (20).）

若我們對個別事物一無所知，那麼這些事就不在我們的能力範圍內，我們既不能說它們是出於自願，也不能說它們是出於非自願。然而，我們已經證明，那些因憤怒與慾望而產生的行為是出於自願的。因為，若這些行為做得正確，便會受到稱讚；若做得不當，則會受到責備或厭惡。快樂與痛苦隨之而來，其根源也在於人自身。因為人本來就有能力不輕易被激情所俘虜。事實上，這類事情是透過習慣而得以矯正的。

（原文：Ἄλλως τε, 130 εἰ ταῦτα ἀκούσια, οὐδὲν τῶν ἀλόγων ζώων ἑκουσίως τι πράττει, ἀλλ' οὐδὲ τὸ παιδία· νῦν δὲ οὐχ οὕτως ἔχει· ὁρῶμεν γὰρ ἑκουσίως αὐτά (21) ἐπὶ τὴν τροφὴν ἐρχόμενα, καὶ οὔτε βίᾳ (αὐτὰ γάρ ἐστι τὰ δι' ἑαυτῶν ὁρμῶντα), οὔτε δὴ ἀγνοοῦντα (22)· τὴν γὰρ τροφὴν οὐκ ἀγνοεῖ. Θεωρήσαντα γοῦν τροφὴν, ἥδεται καὶ ὡς ἐπὶ πρᾶγμα γνώρεμον ὁρμᾷ, καὶ ἀποτυγχάνοντα λυπεῖται. Ἑκουσίου δὲ γνώμονες, ἐπιτυγχάνοντος μὲν, ἡδονὴ, ἀποτυγχάνοντος δὲ, λύπη· ἐξ ὧν δῆλον, ὡς ἑκούσιον ἔχει τὴν ἐπιθυμίαν καὶ τὸν θυμόν· καὶ γὰρ ὁ θυμὸς μεθ' ἡδονῆς γίνεται. Καὶ ἄλλως, ἐὰν τις τὰ διὰ θυμὸν (23) καὶ ἐπιθυμίαν ἑκούσια μὴ λέγῃ (24), ἀναιρεῖ τὰς ἠθικὰς ἀρετάς. Ἐν μεσότητι γὰρ (25) αὗται τῶν παθῶν εἰσιν. Εἰ δὲ ἀκούσια τὰ πάθη, ἀκούσιοι καὶ αἱ πράξεις αἱ κατὰ τὰς ἀρετάς. Καὶ γὰρ αὗται (26) κατὰ πάθος γίνονται. Οὐδεὶς δὲ τὸ κατὰ λογισμὸν καὶ προαίρεσιν καὶ κατ' οἰκείαν ὁρμὴν (27) καὶ ἔφεσιν, μετὰ τοῦ γνωρίζειν τὰ καθ' ἕκαστα, ἀκούσιον λέγει. Ἐδείχθη δὲ καὶ ἡ ἀρχὴ ἐν αὐτοῖς· ἑκούσια ἄρα (28). Ἐπειδὴ δὲ πολλαχοῦ τῆς προαιρέσεως (29) ἐμνημονεύσαμεν, καὶ τοῦ ἐφ' ἡμῖν, διαληπτέον καὶ περὶ προαιρέσεως.）

此外，如果這些行為是非自願的，那麼任何無靈性的動物都不會自願做任何事，甚至連小孩子也不會；但事實並非如此。我們看見它們自願走向食物，既非被迫（因為它們是受自身驅動的），也非出於無知；因為它們並不對食物感到陌生。當它們看見食物時，便感到快樂，並像對待熟悉的事物一樣奔向它；若未能得到，便感到痛苦。快樂與痛苦是自願行為的指標：得到時感到快樂，未得到時感到痛苦。由此可見，慾望與憤怒是自願的；因為憤怒也伴隨著快樂。再者，如果有人不承認因憤怒與慾望而產生的行為是自願的，他便廢除了道德美德。因為這些美德處於激情的適中狀態。如果激情是非自願的，那麼符合美德的行為也必然是非自願的。因為這些行為也是在激情中產生的。然而，沒有人會說，在具備對個別事物的認知下，出於理性、選擇、內在衝動與渴求的行為是非自願的。既然已經證明其根源在於人自身，那麼這些行為必然是自願的。既然我們在許多地方提到了「選擇」（proairesis）以及「在我們能力範圍內的事」，我們現在必須討論關於「選擇」的問題。

第 33 章 (30)

關於選擇

（原文：Τί ὅρα ἐστὶν ἡ προαίρεσις; Ἆρα (31) τὸ ἑκούσιον, ἐπειδὴ πᾶν τὸ κατὰ προαίρεσιν καὶ ἑκούσιόν ἐστιν; Ἀλλ' οὐκ ἀντιστρέφει, ὅπερ ἐγένετο ἂν, εἰ ταυτὸν ἦν ἑκούσιον καὶ προαίρεσις· 131 νῦν δὲ ἐπὶ πλέον (33) εὑρίσκομεν τὸ ἑκούσιον. Πᾶσα μὲν γὰρ προαίρεσις ἑκούσιος (34)· οὐ πᾶν δὲ τὸ ἑκούσιον ἐν προαιρέσει. Καὶ γὰρ τὰ παιδία (35) καὶ τὰ ἄλογα ἑκουσίως μὲν ποιεῖ, οὐ μὴν καὶ προαιρούμενα. Καὶ ὅσα δὲ διὰ θυμὸν (36) πράττομεν, μὴ προβουλευσάμενοι (37), ταῦτα ἑκουσίως μὲν ποιοῦμεν, οὐ μὴν καὶ κατὰ προαίρεσιν (38). Ἀλλὰ καὶ ὁ φίλος ἡμῖν ἐξαίφνης ἐπέστη· ἑκουσίως μὲν, ὡς ἥδεσθαι· οὐ μὴν δὲ προῃρημένοις (39). Καὶ ὁ θησαυρὸν ἀπροσδοκήτως εὑρὼν, ἑκουσίως μὲν ἐρμαίῳ περιέτυχεν, οὐ προαιρουμένως (40) δέ. Ἐκ πάντων οὖν συνάγεται, τὸ μὴ ταυτὸν εἶναι τὸ ἑκούσιον τῇ προαιρέσει. Ἆρ' οὖν ὄρεξίς ἐστιν ἡ προαίρεσις; Ἀλλ' οὐδὲ τοῦτο (41).）

那麼，什麼是選擇？它是自願的嗎？因為凡是出於選擇的，都是自願的。但反過來並不成立，如果自願與選擇是同一回事，那反過來也應成立；但事實上，我們發現「自願」的範圍更廣。因為所有的選擇都是自願的，但並非所有的自願行為都包含選擇。小孩子與無靈性的動物雖然有自願的行為，卻並非出於選擇。我們因憤怒而做的事，若未經預先商議，雖然是自願的，卻非出於選擇。又如朋友突然造訪，我們雖然感到高興（這是自願的），卻並非我們所選擇的。又如意外發現寶藏，雖然自願地獲得了這份意外之財，卻並非出於選擇。因此，從這一切可以總結出，自願與選擇並非同一回事。那麼，選擇是渴求嗎？這也不正確。

（原文：Διαιρεῖται γὰρ ἡ ὄρεξις εἰς τρία, εἰς ἐπιθυμίαν καὶ θυμὸν καὶ βούλησιν. Ἀλλ' ὅτι μὲν οὔτε θυμὸς, οὔτε ἐπιθυμία ἐστὶν ἡ προαίρεσις, φανερὸν ἐκ τοῦ μὴ εἶναι κοινωνίαν τοῖς ἀνθρώποις πρὸς τὰ ἄλογα κατὰ προαίρεσιν, ἀλλὰ κατ' ἐπιθυμίαν καὶ θυμόν. Εἰ γὰρ κατὰ ταῦτα μὲν κοινωνοῦμεν, κατὰ προαίρεσιν δὲ διαφέρομεν (42), δῆλον, ὡς ἄλλο μέν τι προαίρεσις, ἄλλο δὲ θυμὸς καὶ ἐπιθυμία. Δείκνυσι δὲ καὶ ὁ ἀκρατὴς (43), κρατούμενος μὲν ὑπὸ τῆς ἐπιθυμίας, καὶ πράττων κατ' αὐτήν, μὴ μέντοι κατὰ (44) προαίρεσιν. Ἀντιβαίνει γὰρ ἐπ' αὐτοῦ ἡ προαίρεσις τῇ ἐπιθυμίᾳ. Εἰ δὲ ταυτὸν ἦσαν, οὐκ ἐμάχοντο. Καὶ ὁ ἐγκρατὴς δὲ, πράττων κατὰ προαίρεσιν, οὐ πράττει κατ' ἐπιθυμίαν. Ὅτι δὲ οὔτε βούλησίς (45) 132 ἐστιν ἡ προαίρεσις, δῆλον ἐντεῦθεν. Οὐ πᾶσιν, οἷς ἁρμόζει τὸ προαιρεῖσθαι, τούτοις ἁρμόζει καὶ τὸ βούλεσθαι.）

渴求分為三種：慾望、憤怒與意志。選擇既非憤怒也非慾望，這點很明顯，因為人類與無靈性的動物在選擇上並無共通之處，但在慾望與憤怒上卻有。如果我們在這些方面與動物相同，而在選擇上卻有所區別，那麼顯然選擇是一回事，而憤怒與慾望是另一回事。放縱的人也證明了這一點，他被慾望所控制，並依此行事，卻非出於選擇。因為對他而言，選擇與慾望是相互對抗的。如果它們是同一回事，就不會發生衝突。同樣，節制的人依選擇行事，就不會依慾望行事。選擇也不是意志，這點從以下事實可以清楚看出：並非所有適合選擇的事物，也都適合意志。

（原文：Φαμὲν γὰρ βούλεσθαι ὑγιαίνειν, προαιρεῖσθαι δὲ ὑγιαίνειν (46) οὐδεὶς ἂν εἴποι· καὶ βούλεσθαι πλουτεῖν, οὐκ ἔτι δὲ καὶ προαιρεῖσθαι πλουτεῖν (47) λέγεται. Ἔτι τὸ μὲν βούλεσθαι (48) καὶ ἐπὶ τῶν ἀδυνάτων τάττεται· τὸ δὲ προαιρεῖσθαι, ἐπὶ μόνων τῶν ἐφ' ἡμῖν. Οὕτω γοῦν φαμεν (49)· Βούλομαι ἀθάνατος γενέσθαι· Προαιροῦμαι δὲ ἀθάνατος γενέσθαι, οὐ φαμεν. Ἡ μὲν γὰρ βούλησις τοῦ τέλους ἐστίν· ἡ δὲ προαίρεσις τῶν πρὸς τὸ τέλος (50), κατὰ τὴν αὐτὴν ἀναλογίαν, ἣν ἔχει τὸ βουλητὸν πρὸς τὸ βουλευτόν. Βουλητὸν μὲν γὰρ, τὸ τέλος· βουλευτὰ δὲ, τὰ πρὸς τὸ τέλος. Ἔτι ταῦτα μόνα προαιρούμεθα, ἃ δι' ἡμῶν (51) οἰόμεθα δύνασθαι γενέσθαι (52)· βουλόμεθα δὲ καὶ τὰ μὴ (53) δι' ἡμῶν οἷά τε γενέσθαι, ὡς τὸ νικῆσαί τινα στρατηγόν. Ὅτι μὲν οὖν οὔτε θυμός, οὔτε ἐπιθυμία, οὔτε βούλησίς ἐστιν ἡ προαίρεσις, αὐτάρκως ἀποδέδεικται. Ὅτι δὲ οὐδὲ δόξα (54), δῆλον γίνεται καὶ διὰ τῶν αὐτῶν ἀποδείξεων, καὶ δι' ἑτέρων. Ἡ γὰρ δόξα οὐ μόνον τῶν ἐφ' ἡμῖν, ἀλλὰ καὶ τῶν ἀϊδίων ἐστίν (55). Ἔτι, δόξαν (56) μὲν ἀληθῆ λέγομεν καὶ ψευδῆ· προαίρεσιν δὲ οὐ λέγομεν ἀληθῆ καὶ ψευδῆ. Καὶ ἡ μὲν δόξα, τῶν καθόλου· ἡ δὲ προαίρεσις, τῶν καθ' ἕκαστα· περὶ γὰρ τῶν πρακτῶν (57) ἡ προαίρεσις· ταῦτα δὲ, τὰ καθ' ἕκαστα. Ἀλλ' οὐδὲ βούλευσίς ἐστιν (58) ἡ προαίρεσις, οἷον βουλή. Βούλευσις μὲν γὰρ ἐστι ζήτησις περὶ τῶν αὐτῷ πρακτῶν (59)· προαιρετὸν δὲ, τὸ ἐκ τῆς βουλεύσεως 133 προκριθέν (60). Δῆλον οὖν, ὅτι ἡ μὲν βούλευσις ἐπὶ τοῖς ἔτι ζητουμένοις (61), ἡ δὲ προαίρεσις ἐπὶ τοῖς ἤδη προκεκριμένοις. Τί μὲν οὖν οὐκ ἔστιν ἡ προαίρεσις, εἴρηται· τί δέ ἐστιν, εἴπωμεν.）

我們說「想要」健康，但沒人會說「選擇」健康；我們說「想要」富有，卻不會說「選擇」富有。此外，「想要」也適用於不可能的事，而「選擇」僅適用於我們能力範圍內的事。因此我們說：「我想要變得長生不老」，卻不會說：「我選擇變得長生不老」。因為意志是針對目的，而選擇是針對達到目的的手段，其比例關係正如「所願之物」對「所議之物」。所願之物是目的，所議之物是達到目的的手段。此外，我們只選擇那些我們認為能透過自己實現的事；而我們也會想要那些無法透過自己實現的事，例如某位將軍獲勝。因此，選擇既非憤怒、慾望，也非意志，這已充分證明。選擇也不是意見，這點透過同樣的證明以及其他論據也很清楚。因為意見不僅針對我們能力範圍內的事，也針對永恆的事。再者，我們稱意見為真或假，卻不稱選擇為真或假。意見是針對普遍的事物，而選擇是針對個別的事物；因為選擇是關於實踐的，而實踐的事物都是個別的。選擇也不是商議，即諮詢。商議是對自身實踐事物的探求，而「可選擇之物」是從商議中預先選定的。因此很明顯，商議是針對尚在探求的事物，而選擇是針對已經預先選定的事物。關於選擇不是什麼已經說過了，現在讓我們說說它是什麼。

（原文：Ἔστιν οὖν μικτόν τι ἐκ βουλῆς (62), καὶ κρίσεως, καὶ ὀρέξεως· καὶ οὔτε ὄρεξις καθ' ἑαυτὴν, οὔτε κρίσις, οὔτε βουλὴ (63) μόνη, ἀλλ' ἐκ τούτων τὸ συγκείμενον (64). Ὡς γὰρ λέγομεν τὸ ζῶον ἐκ ψυχῆς καὶ σώματος συγκεῖσθαι, μήτε δὲ σῶμα (65) εἶναι καθ' ἑαυτὸ τὸ ζῶον, μήτε ψυχὴν μόνην, ἀλλὰ τὸ συναμφότερον, οὕτω καὶ τὴν προαίρεσιν. Ὅτι μὲν οὖν βουλή τίς (66) ἐστι καὶ βούλευσις μετ' ἐπικρίσεως, εἰ καὶ μὴ αὐτοβουλὴ (67), φανερὸν καὶ ἐκ τῆς ἐτυμολογίας. Προαιρετὸν γάρ ἐστι τὸ ἕτερον πρὸ ἑτέρου αἱρετόν. Οὐδεὶς δὲ προκρίνει τι, μὴ βουλευσάμενος, οὐδὲ αἱρεῖται, μὴ κρίνας. Ἐπειδὴ δὲ (68) οὐ πάντα τὰ δόξαντα (69) ἡμῖν εὖ ἔχειν εἰς ἔργον ἀγαγεῖν προθυμούμεθα· τότε προαίρεσις καὶ προαιρετὸν γίνεται τὸ προκριθὲν ἐκ τῆς βουλῆς ὅταν προσλάβῃ τὴν ὄρεξιν. Ἀναγκαίως οὖν ἡ προαίρεσις περὶ ταυτά ἐστι (70), περὶ ἃ καὶ ἡ βουλή. Συνάγεται δὴ ἐκ τούτων (71), προαίρεσιν εἶναι ὄρεξιν βουλευτικὴν τῶν ἐφ' ἡμῖν, ἢ βούλευσιν ὀρεκτικὴν τῶν ἐφ' ἡμῖν (72). Τοῦ γὰρ προκριθέντος ἐκ τῆς βουλῆς ἐφιέμεθα προαιρούμενοι. Ἐπειδὴ δὲ τὴν προαίρεσιν ἔφαμεν περὶ ταυτὰ εἶναι (73), περὶ ἃ καὶ ἡ βουλή, διασαφήσωμεν, περὶ τίνα καταγίνεται ἡ βουλή, καὶ περὶ τίνων βουλευόμεθα.）

因此，它是商議、判斷與渴求的混合體；它既非單純的渴求，也非單純的判斷或商議，而是由這些要素所構成的。正如我們說動物是由靈魂與身體構成的，動物本身既非單純的身體，也非單純的靈魂，而是兩者的結合，選擇也是如此。選擇是一種帶有判斷的商議，即使它不是「自我商議」，從詞源學上也很明顯。因為「可選擇之物」是指在兩者之間選擇其一。沒有人會在未經商議的情況下預先選定某事，也沒有人會在未經判斷的情況下進行選擇。然而，並非所有我們認為好的事物，我們都熱衷於付諸實行；因此，當從商議中選定的事物加上了渴求時，它就成了選擇與可選擇之物。所以，選擇必然是關於那些商議所涉及的事物。由此總結出，選擇是關於我們能力範圍內事物的「商議性渴求」，或是關於我們能力範圍內事物的「渴求性商議」。因為我們在選擇時，是渴求著從商議中選定的事物。既然我們說選擇與商議涉及相同的事物，讓我們來闡明商議涉及什麼，以及我們商議些什麼。

第 34 章 (74)

關於我們商議些什麼

（原文：Πρὶν εἰπεῖν, περὶ τίνων (75) βουλευόμεθα, βέλτιον διορίσαι, τίνι διαφέρει βουλὴ ζητήσεως (76). Οὐ γὰρ ταυτόν ἐστι βουλὴ καὶ ζήτησις, εἰ καὶ ὁ βουλευόμενος ζητῶν τι βουλεύεται (77)· ἀλλὰ πολὺ διαφέρει (78). Ζητοῦμεν γὰρ, εἰ μείζων ἐστὶ τῆς γῆς ὁ ἥλιος (79)· οὐδεὶς δὲ λέγει· Βουλεύομαι, εἰ μείζων ἐστὶ τῆς γῆς ὁ ἥλιος. Ἔστι γὰρ ἡ ζήτησις γένος τῆς βουλῆς. Καὶ γὰρ ἐπὶ πλέον λέγεται. Πᾶσα μὲν γὰρ βουλὴ ζήτησίς τίς ἐστιν (80)· οὐ πᾶσα δὲ ζήτησις, βουλή. Δέδεικται δὲ τοῦτο (81). Τὸ δὲ σκέπτεσθαι ποτὲ μὲν ἐπὶ τοῦ βουλεύεσθαι (82) λέγομεν, ὡς Σκέπτομαι, εἰ δεῖ πλεῦσαι· ποτὲ δὲ, ἐπὶ τοῦ κατανοεῖν, ὡς Σκέπτομαι τὰ μαθήματα, οὐ Βουλεύομαι τὰ μαθήματα. Ταρασσόμεθα δὲ πολλάκις, ἀδιακρίτως ἀκούοντες τῶν ὀνομάτων, νομίζοντες ταυτὸν (83) τὸ μὴ ταυτόν. Τῆς οὖν διαφορᾶς τούτων φανερᾶς γενομένης, ῥητέον λοιπὸν (84), περὶ τίνων βουλευόμεθα.）

在說明我們商議些什麼之前，最好先界定商議與探求有何不同。商議與探求並非同一回事，儘管商議者在商議時確實是在探求某事；但兩者有很大區別。例如，我們探求太陽是否比地球大，但沒人會說：「我正在商議太陽是否比地球大。」探求是商議的類別，因為它的範圍更廣。所有的商議都是一種探求，但並非所有的探求都是商議。這一點已經證明了。我們有時用「考慮」來指代「商議」，例如「我考慮是否該航行」；有時則指代「思索」，例如「我考慮學問」，而不會說「我商議學問」。我們經常因為不加區分地聽這些詞彙，而感到困惑，以為不相同的東西是相同的。既然它們的區別已經明確，接下來我們必須說明我們商議些什麼。

（原文：Βουλευόμεθα οὖν περὶ τῶν ἐφ' ἡμῖν καὶ δι' ἡμῶν δυναμένων γενέσθαι, καὶ ἄδηλον (85) ἐχόντων τὸ τέλος, τουτέστι (86), δυναμένων καὶ οὕτω καὶ ἄλλως (87) γενέσθαι. Τὸ μὲν οὖν ἐφ' ἡμῖν εἴρηται, ἐπειδήπερ περὶ τῶν πρακτῶν μόνον βουλευόμεθα (88). Ταῦτα γὰρ ἐφ' ἡμῖν. Οὐ γὰρ περὶ τῆς θεωρητικῆς καλουμένης (89) φιλοσοφίας βουλευόμεθα. Οὔτε γὰρ περὶ Θεοῦ, οὔτε περὶ τῶν ἐξ ἀνάγκης γινομένων· ἐξ ἀνάγκης δὲ λέγω, τὰ ἀεὶ ὡσαύτως γινόμενα, 135 οἷον, τοῦ κύκλου τοῦ ἐνιαυτοῦ (90)· οὔτε περὶ τῶν οὐκ ἀεὶ μὲν ὄντων (91), ἀεὶ δὲ ὁμοίως γινομένων, οἷον, δύσεως καὶ ἀνατολῆς ἡλίου· οὔτε περὶ τῶν φύσει μὲν, οὐκ ἀεὶ δὲ ὁμοίως γινομένων, ἀλλ' ὡς ἐπὶ τὸ πλεῖστον, οἷον, περὶ τοῦ πολιοῦσθαι τὸν ἐξηκοντούτην ἢ γενειάσκειν τὸν εἰκοσαετῆ· ἀλλ' οὐδὲ περὶ (92) τῶν φύσει μὲν, ἄλλοτε δὲ (93) ἄλλως ἀορίστως γινομένων, οἷον, περὶ ὄμβρων, ἢ αὐχμῶν (94), ἢ χαλάζης· ἀλλ' οὐδὲ περὶ τῶν ἀπὸ τύχης γίνεσθαι λεγομένων, ἅπερ ἐστὶ τῶν ἐπ' ἔλαττον ἐνδεχομένων (95).）

因此，我們商議的是那些在我們能力範圍內、能透過我們實現，且結果不確定的事物，也就是說，那些既可能這樣發生、也可能那樣發生的事物。關於「在我們能力範圍內」，我們已經說過，因為我們只商議那些實踐性的事物，這些才是我們能力範圍內的。我們並不商議所謂的理論哲學。我們不商議神，也不商議那些必然發生的事物；我所謂的必然，是指那些總是同樣發生的事物，例如一年的循環；也不商議那些雖然不是永遠存在，但總是同樣發生的事物，例如太陽的升落；也不商議那些雖然是出於自然，但並非總是同樣發生，而是大多數情況下如此的事物，例如六十歲的人會長白髮，或二十歲的人會長鬍鬚；更不商議那些雖然出於自然，但有時這樣、有時那樣不定地發生的事物，例如雨水、乾旱或冰雹；最後，也不商議那些被稱為出於偶然的事物，這些是屬於極少數發生的情況。

（原文：Διὰ ταῦτα μὲν οὖν, τὸ ἐφ' ἡμῖν, εἴρηται, τὸ δὲ, δι' ἡμῶν, ἐπειδήπερ οὐ περὶ πάντων ἀνθρώπων, οὐδὲ περὶ παντὸς πράγματος βουλευόμεθα, ἀλλὰ περὶ τῶν ἐφ' ἡμῖν μόνον καὶ δι' ἡμῶν γινομένων (96). Οὐ γὰρ βουλευόμεθα, πῶς οἱ πολέμιοι (97) ἢ οἱ μακρὰν (98) ἀπῳκισμένοι καλῶς πολιτεύοιντο, καίτοι τοῦτο παρ' ἐκείνοις βουλευτόν ἐστιν. Ἀλλ' οὐδὲ περὶ πάντων τῶν δι' ἡμῶν γινομένων, καὶ ἐφ' ἡμῖν ἔντων (99) βουλευόμεθα· ἀλλὰ δεῖ προσκεῖσθαι καὶ τὸ, ἄδηλον ἐχόντων τὸ τέλος. Ἐὰν γὰρ ᾖ φανερὸν καὶ ὁμολογούμενον, οὐκ ἔτι βουλευόμεθα· οὐδὲ γὰρ περὶ τῶν κατ' ἐπιστήμην (1) ἢ τέχνην ἔργων ἢ πράξεων ἡ βουλή. Ὡρισμένοι γὰρ τούτων οἱ λόγοι, πλὴν ὀλίγων.）

因此，我們說「在我們能力範圍內」是為了這些原因；而說「透過我們」，是因為我們並非商議所有人的事，也不是商議每一件事，而只是商議那些在我們能力範圍內且透過我們發生的事。我們不會商議敵人或遠方的人如何治理國家，儘管這在他們那裡是可以商議的。但我們也不商議所有透過我們發生且在我們能力範圍內的事；我們必須加上「結果不確定」這一點。因為如果事情是顯而易見且公認的，我們就不再商議了；因為商議並不涉及那些透過科學或藝術所完成的工作或行為。因為這些事物的原則是確定的，除了極少數例外。

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740 埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI）

這些事物的理據是有限的，除了少數依賴推測的技藝外，例如醫術、體操與航海術。我們不僅僅是針對這些事物進行商議，而是針對那些既在我們能力範圍內、經由我們執行，但其結果卻是不確定的，且既可以這樣做、也可以那樣做的事物進行商議。此外，已經證明商議並非針對目的本身，而是針對那些指向目的的事物。因為我們商議的並非為了致富，而是如何以及透過什麼途徑致富。簡而言之，我們僅針對那些同樣可能發生或不發生的事物進行商議。關於這一點，我們也必須在此進行探討，以免我們的論述在清晰度上有所欠缺。所謂能力，是指我們藉以能夠做某事的力量。因為我們所做的每一件事，我們都有其能力；而我們沒有能力的事物，我們也無法對其採取行動。因此，行動與能力相連，能力與本體相連。因為行動源於能力，而能力源於本體，並存在於本體之中。

B

因此，正如我們所說，這三者是相互關聯的：有能力者、能力、以及可能發生的事物。有能力者，即本體；能力，是我們藉以擁有「能夠」之處；可能發生的事物，是指依據能力本性上能夠被實現的事物。在可能發生的事物中，有些是必然的，有些是偶然的。必然的，是指那些無法被阻礙，或者其對立面不可能發生的事物；偶然的，是指那些可以被阻礙，或者其對立面可能發生的事物。例如，活人呼吸是必然的，其對立面——活人不呼吸——是不可能的；而今天下雨則是偶然的，其對立面——今天不下雨——也是可能的。再者，在偶然的事物中，有些被稱為「多半如此」，有些「少有如此」，有些則是「同樣可能發生」。多半如此的，例如六十歲的人會長白髮；少有如此的，例如某個六十歲的人不長白髮；同樣可能發生的，例如走路與不走路，簡而言之，做某事與不做某事。因此，我們僅針對這些同樣可能發生的事物進行商議。所謂「同樣可能發生」，是指我們既能做這件事，也能做其對立面；因為如果我們不能兩者都做——既能做這件事，也能做其對立面——我們就不會進行商議了。因為沒有人會針對公認的事實或不可能的事物進行商議。如果我們只能做對立面中的其中之一，那麼這件事就是公認的且毫無疑問的，而其對立面則是不可能的。

第 35 章

論命運

那些將一切所發生之事的因由歸咎於星辰運行的人，不僅違背了共同的觀念，而且使整個國家的治理變得毫無用處。因為法律將變得荒謬，法庭懲罰那些並無過錯的人將是多餘的，對行為的譴責與讚美也將變得不合理；如果一切皆依據命運而發生，那麼禱告也將是愚蠢的。此外，護理與敬虔也將被放逐，因為人僅僅被視為天體運行的工具；據此，不僅身體的各部分，甚至靈魂的思想也被推動去採取行動。總之，那些持這種觀點的人，不僅摧毀了自由意志，也摧毀了偶然事物的本性；如此一來，他們除了破壞整個宇宙之外，別無他事。這些星辰本身也是不義的，因為它們使一些人成為通姦者，使另一些人成為殺人犯；而在這一切之前，它們的創造者神，若祂創造了這些必然將惡事強加於我們的東西，那麼祂就推卸了這些惡事的責任。這樣，他們不僅使這種荒謬性存在於國家治理中，還宣稱神是最大罪惡的根源，此外，他們的假設也被證明是不可能的。但這些言論，我們甚至無需去聽，因為它們明顯是褻瀆且荒謬的。

至於那些主張「在我們能力範圍內的事」與「依據命運的事」兩者皆能並存的人（因為他們認為，對於每一件發生的事，都有某種依據命運所賦予的特質，正如水有冷卻的性質，每一種植物有結出某種果實的性質，石頭有向下墜落的性質，火有向上升騰的性質，同樣地，動物也有同意與衝動的性質；當這種衝動沒有受到外在事物或命運的阻礙時，那麼走路就在我們能力範圍內，且我們必然會走路）；那些說這些話的人（他們是斯多葛學派的克律西波斯、菲洛帕特以及其他許多顯赫之士），除了證明一切皆依據命運而發生外，別無其他。

因為如果他們說衝動也是由命運賦予我們的，且這些衝動有時被命運阻礙，有時則不被阻礙，那麼顯然一切皆依據命運而發生，即使是那些看似在我們能力範圍內的事物也是如此。我們將再次運用同樣的論據來反對他們，並證明這種觀點的荒謬性。因為如果正如他們所說，在相同的條件下，必然會產生相同的結果，且不可能有時這樣、有時那樣發生，因為這些事物從永恆之初就已經被預先設定好了，那麼動物的衝動在相同的條件下，也必然在各方面都以同樣的方式發生。但如果衝動也是必然隨之而來的，那麼「在我們能力範圍內」的餘地在哪裡呢？因為在我們能力範圍內的事物必須是自由的。如果在相同的條件下，我們有時能衝動，有時能不衝動，那它才是自由的。但如果衝動是必然隨之而來的，那麼顯然，即使這些行為是經由我們、依據我們的本性、衝動與判斷而發生的，它們也依然是依據命運而發生的。因為如果衝動有可能不發生，那麼「在相同條件下，必然產生相同結果」這一命題就是錯誤的。同樣的情況也將在無理性與無生命的物體中被發現。因為如果他們將衝動歸於我們能力範圍內，僅僅是因為我們本性上擁有它，那麼有什麼能阻止我們說，燃燒也在火的能力範圍內呢？因為火本性上就是燃燒的。正如菲洛帕特在他所著的《論命運》一書中似乎也暗示的那樣。因此，經由我們而由命運所發生的事，並不在我們能力範圍內。因為按照同樣的邏輯，當有人使用豎琴、笛子或其他樂器時，這些樂器以及所有無理性與無生命的物體，也將擁有某種能力。但這是荒謬的。

第 36 章

論星辰所決定的命運

至於那些埃及的智者，他們說星辰所決定的命運是真實的，但可以透過禱告與驅邪儀式來改變（因為他們認為，這些星辰本身也有某些治療方式，可以安撫它們，還有其他某些超越的權能可以轉變它們，因此才設立了對神的禱告、崇拜與驅邪儀式），我們將回答說，他們使命運成為偶然事物的命運，而非必然事物的命運；然而，偶然的事物是無限的，而無限的事物是不可知的。因此，透過這一點，所有的占卜都被廢除了，尤其是那些所謂的「生辰占卜者」的占卜，他們將此視為某種強而有力且真實的事物，並將其置於其他事物之上。如果他們說星辰圖案的效應是顯而易見的，且為專家所知；但當星辰圖案並未依其自身力量產生結果時，是因為神阻止了它；我們將回答說，這也是荒謬的。首先，因為他們將禱告與對神的崇拜置於我們能力範圍內，除此之外別無其他；那麼我們將與他們爭辯，既然所有其他人類的行為與選擇都處於某種星辰圖案的配置中，為什麼唯獨禱告是在我們能力範圍內的呢？因為這件事為何如此，以及是什麼樣的必然性強加於此，是令人困惑的。

其次，如果存在某種關於驅邪儀式的技藝與方法，可以阻礙命運的影響，那麼這種方法是所有人都能達到的，還是只有某些人能達到，而其他人不能？因為如果所有人都能達到，那麼沒有什麼能阻止這種命運被徹底推翻，因為所有人都學會了那種能阻礙命運效應的技藝；但如果只有某些人能達到，而其他人不能，那麼究竟是哪些人能達到，又是誰決定了這一點呢？因為如果命運本身使某些人成為神的崇拜者，而使另一些人不是，那麼這又會發現一切皆依據命運而發生。因為禱告與崇拜——這唯一在我們能力範圍內的事——現在顯現出來，並不比命運更次要。

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750 論人的本性

1

[註：...，但這比那更重要。若非命運，而是其他某種事物（98）為原因，那事物反而會被視為命運。因為在於透過禱告能正確處理事務，或不能處理，這其中包含了命運的全部權力。對於那些能做到的人，命運什麼也不是；對於那些不能做到的人，一切都按命運發生。我們將會發現，對某些人而言，一切皆按命運，而對某些人而言，則無一事按命運（99）；顯然，定義這一切（2）的本身就是最主要的命運，如此一來，一切又將被發現是按命運而發生的，此外，分配這一切的（4）——無論是某種靈體，還是其他某種命運——也是不義的。因為它並沒有根據配得與否，將敬拜神的途徑分配給人。因為，既然所有人都是命運的工具，且無人能憑自己的選擇（6）做任何事，甚至連選擇都沒有，那麼為什麼這人比那人更配得（5）呢？因為在這些如此發生的事情中，沒有人是公義的，也沒有人是不義的；因此，也就沒有人是配得或不配得恩典（8）的。對同等的人分配不等的事物（9），是不義的。

第 37 章

論那些說選擇行為在於我們，但所選擇之事的結果在於命運的人。

那些說選擇行為（11）在於我們，但所選擇之事的結果在於命運的人（12）（他們是希臘人中最聰明的人），部分說得對，部分則犯了錯（13）。因為他們將行為的選擇置於我們手中，卻不將結果也置於我們手中，這說得極對；但將結果歸於命運，則是不對的。因為首先，他們會被駁倒，因為他們使命運變得不完整，既然命運有時有結果，有時沒有；其次，他們使命運成為我們意志的附屬品；因為他們說命運的作為是跟隨意志的；如此一來，命運將被發現是被我們所推動，而非推動我們，且人比命運更有主權，因為人透過自己的選擇（16）塑造了命運；然而，本應說護理（17）是事物結果的原因（18）；因為這更是護理（19）的工作，而非命運的工作。因為護理的特質是根據各人的益處（20）分配給各人；因此，所選擇之事的結果，有時會根據益處而發生，有時則不會。但如果命運是某種不可逾越的原因序列（斯多亞學派就是這樣定義它的，即不可改變的秩序與連結（22）），不是根據各人的益處，而是根據其自身的運動與必然性（25）帶來結果；那麼，對於那些完全愚鈍、愚蠢，因而沒有選擇能力的人，他們會怎麼說呢？他們成為這樣的人，是按命運而有的嗎，還是不是？因為如果不是按命運，他們就逃脫了命運；如果按命運，那麼必然的結論就是，連選擇也不在我們手中；因為如果那沒有選擇能力的，也落在命運之下，那麼必然地，那有選擇能力的也落在命運之下；如此一來，他們將會退回到最初那些說一切皆按命運的人的觀點。對於節制者與放縱者而言，理性與慾望的爭戰也是多餘的。因為如果必然地規定了這人做，那人不准做（29），那麼他內心的掙扎與爭論（30）又有什麼用呢？但若這也與命運一同被規定（31），不僅是做，而且是這樣做（32），那麼說這話的人，除了說選擇也是命中注定（33）的之外，還能說什麼呢？因為選擇是與慾望爭戰的，在節制者身上獲勝（34），在放縱者身上則被擊敗。因此，他們最初的假設已被推翻。因為選擇不再在我們手中了。

第 38 章

論柏拉圖如何談論命運。

柏拉圖以兩種方式談論命運：一種是就本質而言，另一種是就作用而言。就本質而言，他指宇宙的靈魂；就作用而言，他指因不可避免的原因而有的不可逾越的 divine 律法。他稱這律法為「阿德拉斯提亞」（Adrastia）（37）。他認為這律法是從第一位且至高的神（38）賜給宇宙靈魂，以管理萬物，萬物皆依此而運作；他稱這種作用上的命運為護理。因為他認為命運包含在護理之中；因為凡按命運發生的，也按護理發生；但並非凡按護理發生的，都按命運發生。而那 divine 律法本身，他稱之為護理，同時也包含命運，萬物皆在其中；有些是按假設，有些是從假設而來。因為他將先行原因，視為某種原則，包含在假設中（45），即在我們手中的同意、判斷與衝動；而那些必然跟隨這些的（46），則是從假設而來。在我們手中的行為選擇，是按假設的。當在我們手中的事物被設定後，從這些事物本身，就像從假設一樣（50），命運的結果隨之而來。例如，航行在我們手中（51）；這是按假設的；因此，當我們航行的假設被設定後，從這假設而來的結果隨之而來，即遭遇海難或不遭遇。因此，他稱那些跟隨並伴隨我們手中之假設（即原則與行為）的事物為「從假設而來」（52）；因此，先行且在我們手中的，是按假設的；而跟隨的，是從假設而來的，且不在我們手中，而是出於必然。因為命運並非從永恆就規定好了（54），而是當在我們手中的事物先行發生後（55），才隨之發生的。與此相符的是：「選擇者的責任，神無責任」，以及「美德是無主宰的」，以及「有占卜存在」（57）。他所有的論述（58）都旨在表明，選擇以及某些按選擇而有的行為是在我們手中的；而跟隨這些行為的結果，則必然在命運的權力之下（59）。但這在前面已經證明（61）是不妥當的。

因此，就他稱神的安排與旨意為命運，並將命運置於護理之下而言，他與 divine 聖經（那些確認唯有護理管理萬物的聖經）並沒有太大分歧。但他在許多方面與它們不同，因為他說結果必然跟隨在我們手中的事物。因為我們說，護理所帶來的，並非按必然性（65）而來，而是按可能性（contingently）。因為如果按必然性，首先，禱告的大部分（66）將被切斷（67）；因為照他所說，禱告僅僅是為了行為的原則，好讓我們選擇較好的；但選擇之後，禱告就徒勞了，因為所有隨之而來的都必然發生（68）。但我們斷定，即使在這些事情上，禱告也具有最大的力量（69）。因為航行者是否遭遇海難，是在護理手中的，但並非其中之一必然發生，而是按可能性發生。因為神並不服從必然性（71），說他的旨意服從必然性是不虔誠的。因為他本身就是必然性的創造者與締造者（73）。他將必然性加在星辰上，使它們永遠以同樣的方式運動（74），並限制了海洋，為普遍與一般的規律設定了必然的界限；如果他們想稱此為命運，因為它總是必然地如此發生（75），以至於所有按傳承而在生成中發生的事物都會朽壞（77），我們並無異議（78）；因為我們不與他們爭論名稱；但他本身不僅置身於一切必然性之外，而且是它的主與創造者。因為作為權力與具有權力的本性，他不做任何受自然必然性或律法規章（80）限制的事，對他而言，一切都是可能的，甚至是那些必然的事物（81）。

為了證明這一點，他曾使太陽與月亮的運行停止，這些星辰是按必然性運行且永遠不變的；為了表明，對他而言，沒有什麼是按必然性的。

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760 埃梅薩主教涅梅西烏斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI） 並非必然發生，而是萬物皆依權柄（potestate）而定，以致發生。然而，祂曾一次設立了這樣的日子，正如聖經所記載的，為要顯明祂的權能，且不廢除祂起初賜給星辰那必然運行的律法。同樣地，祂也在生命中保守一些人，如以利亞和以諾，儘管他們是必死且會朽壞的，為要使我們透過這一切，明白祂的權能與那不受任何強迫的旨意。然而斯多亞學派的人說，當行星回到起初世界被造時，在經度與緯度上所在的同一位置時，在一定的時間週期內，就會造成萬物的焚毀與毀滅，世界又從頭開始恢復到原樣。又因為星辰同樣再次運行，凡在先前週期內所發生的事，都將無變更地再次發生。因為蘇格拉底與柏拉圖，以及每一個人，都將再次出現，連同同樣的朋友與公民，遭遇同樣的事（並遇見同樣的人），處理同樣的事，所有的城邦、鄉村與田地也同樣地恢復。這種宇宙的復原，並非只發生一次，而是多次，甚至無限地、無終止地重複同樣的事。至於那些逃脫這種毀滅的神祇，在經歷一個週期後，便能知曉在隨後的轉變中將要發生的一切。因為沒有什麼新事是先前未曾發生過的，而是萬事都以同樣的方式，毫無變更地，甚至直到最微小的事物都將發生。並且由於這種復原，他們說……

761

762 論人的本性（DE NATURA HOMINIS） ……基督徒想像身體從死裡復活。但他們離真理甚遠：因為基督的聖言認為，生命是賜給死人一次的，而非透過週期循環。

第三十九章

論自由意志，即論那些在我們權柄之內的事。

關於自由意志，即論那些在我們權柄之內的事的論述，首先有一個問題：是否有任何事是在我們權柄之內的？因為有許多人反對這一點；第二個問題是，哪些事是在我們權柄之內，且我們對哪些事擁有自由意志；第三個問題是，要考察神造我們時，為何造我們成為有自由意志的。因此，我們重述先前的論點，首先談論第一個問題，並從他們所承認的事實中，證明確實有某些事是在我們權柄之內的。他們說，凡所發生的事，其原因不是神，就是必然性、命運、本性、運氣，或是偶然。然而，神的工作是本體與護理；必然性的工作是那些總是保持不變之物的運動；命運的工作是那些因命運而必然發生的事（因為命運本身就是必然性的一部分）；本性的工作是出生、成長、毀壞、植物與動物；運氣的工作是那些罕見且出乎意料的事；因為他們將運氣定義為兩個原因的巧合與會合，這兩個原因起於選擇，並產生了與其本性不同的結果……

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764 埃梅薩主教涅梅西烏斯 ……例如，挖溝時發現了寶藏。因為那埋藏的人並非為了讓他發現而埋藏，那發現的人也不是為了發現寶藏而挖掘。但前者是為了在想要時取走，後者是為了挖溝；結果發生了與兩者所預期不同的事。至於偶然，則是無生命之物或野獸的遭遇，沒有本性與技藝的參與。

那麼，如果人不是行動的原因與源頭，我們將人所做的事歸於這些原因中的哪一個呢？然而，將有時卑劣與不義的行為歸於神是不合宜的；歸於必然性也不行，因為它們不屬於那些總是保持不變的事物；歸於命運也不行，因為因命運而發生的事不是偶然的，而是必然的；歸於本性也不行，因為本性的工作是動物與植物；歸於運氣也不行，因為人的行為並非罕見且出乎意料的；歸於偶然也不行，因為偶然是無生命之物或野獸的遭遇。因此，剩下的結論是：行動與作為的人本身，就是其行為的源頭，且被賦予了自由意志與權柄。此外，如果人不是任何行動的作者，那麼擁有諮詢的能力就是多餘的。因為如果他不能主宰任何行動，他為何要使用審慎的諮詢呢？然而，將人身上最美好、最尊貴的能力說成是多餘的，是最荒謬的。因此，如果他進行諮詢，他就是為了行動而諮詢；因為所有的諮詢都是為了行動，並藉著行動而設立的。此外，凡其功能在我們權柄之內的，其與這些功能相符的行動，也在我們權柄之內。而與美德相符的功能是在我們權柄之內的：因此，美德也在我們權柄之內。關於與美德相符的功能是在我們權柄之內的，亞里斯多德在論道德美德時所說的話也顯明了這一點……

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766 論人的本性 ……因為我們學習做什麼，我們在學會後就做什麼。因為透過學習節制慾望，我們成為了節制的人；而當我們成為節制的人，我們就節制了慾望。也可以這樣說：大家都承認，沉思與操練是在我們權柄之內的；而操練是習慣的主宰；因為習慣是後天獲得的本性；如果沉思是習慣的主宰，而沉思是在我們權柄之內的，那麼習慣也在我們權柄之內。凡其習慣在我們權柄之內的，其與習慣相符的行動也在我們權柄之內。因為行動是與習慣相適應的。因此，擁有正義習慣的人，將會行正義之事；擁有不義習慣的人，將會行不義之事。因此，成為正義或不義的人，是在我們權柄之內的。關於某些事是在我們權柄之內的，勸勉與規勸也顯明了這一點。因為沒有人會勸勉人不要飢餓、不要口渴，或不要飛行；因為這些事不在我們權柄之內。因此顯而易見，凡有勸勉之處，這些事就在我們權柄之內。此外，如果沒有什麼是在我們權柄之內的，法律就是多餘的；然而，每個民族自然地都使用某些法律，因為他們知道自己有權柄去實行法律所規定的事；且大多數民族將法律歸於神作為立法者，如克里特人歸於宙斯，拉刻代蒙人歸於阿波羅。因此，所有人的心中自然地都播下了關於「在我們權柄之內」的知識。關於責備、讚美，以及所有反對「萬事皆由命運而定」這一觀點的事物，也應作同樣的理解。

第四十章

論哪些事是在我們權柄之內的。

關於某些事是在我們權柄之內的，以及我們是某些行動的主宰，已經充分證明了。

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768 埃梅薩主教涅梅西烏斯 接下來我們談談哪些事是在我們權柄之內的。因此，我們概括地說，凡藉著我們自願所做的事，都在我們權柄之內。因為如果行動不在我們權柄之內，就不會被稱為自願做的；簡言之，凡伴隨著責備或讚美，以及有勸勉與法律存在的事，都是如此；因為這一點在前面已經說明過了。嚴格來說，所有屬於靈魂的，以及我們所諮詢的事，都在我們權柄之內。因為我們進行諮詢，就好像所提出的事是否要去做，是在我們權柄之內一樣。在前面的章節中已經證明，諮詢是關於那些同樣可能發生或不發生的事物。而「同樣可能發生」的定義是：我們既能做這件事，也能做與之相反的事；我們的理智對此進行選擇，這就是行動的源頭；這些就是在我們權柄之內、同樣可能發生的事，例如：移動與不移動、追求與不追求、渴望非必要的東西與不渴望、說謊與不說謊、給予與不給予、在該喜樂的事上喜樂與不喜樂，以及諸如此類的事，其中包含了惡行與美德的工作；因為我們對這些事擁有自由意志。技藝也屬於那些同樣可能發生的事。因為每一種技藝都涉及那些可能發生也可能不發生的事，且其源頭在於行動者，而非被行動者。因為沒有任何永恆且必然存在的事物，或必然發生的事物，被稱為是依據技藝而發生的；然而，那些雖然可能以另一種方式存在，但其自身卻包含產生力量的事物，如動物與植物，也不被稱為依據技藝而發生。因為它們是依據本性，而非技藝而發生的。但如果依據技藝而發生的事物，其產生原因是在外部，那麼依據技藝而發生的事物，其原因是什麼呢？難道不是那進行製作的技藝家嗎？因為製作在於技藝家。因此，他就是行動的源頭與原因。

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770 論人的本性

因此，技藝的職能、美德，以及靈魂與理性的所有活動，都在我們的主權之下。至於哪些是靈魂的活動與職能，前文已經闡明。然而，多數人因為認為「自由意志」與「主權」適用於每一項行為、獲取以及命運，便理所當然地拒絕了這個論點；而那些較為尖銳的人，為了反駁我們，引用了聖經的話：「人的道路不由自己」（耶利米書十章23節）。他們說：「最優秀的人啊，既然人的道路不由自己，且『人的意念都是虛空的』（詩篇九十四篇11節），因為我們無法實行我們所構思的，那麼人怎能是自主的呢？」他們還說了許多這類的話，因為他們不知道「自主」（自由意志）是如何定義的。

因為我們並非對致富或貧窮、恆常健康或天生強壯、掌權，或總體而言對那些被稱為工具性或幸運的善事，以及那些結局取決於護理的事物擁有主權；我們擁有主權的是那些關於美德與惡行的行為、選擇、動機，以及那些我們同樣能行出其相反之事的行為。因為每一項行為都由選擇所引導，且不僅是行為，連選擇與意志本身也是要受審判的。福音書中的這句話說明了這一點：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音五章28節）。約伯也為他兒女在思想上所犯的罪，向神獻祭（約伯記一章5節）。因為罪與義行的開端，皆在於選擇與意志。

因為行為有時被護理所允許，有時則被阻止；既然有屬於我們主權範圍內的事，也有護理的存在，那麼所發生的事必然是兩者共同作用的結果。因為如果事情僅僅由其中一方發生，那麼另一方就不存在了。但既然發生的事是混合的，有時會按照我們主權範圍內的事發生，有時則按照護理的原則發生，有時則兩者兼有。

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埃梅薩主教涅梅修斯

既然護理有時是普遍的，有時是特殊的，那麼個別事物必然會與整體承受相同的遭遇。因為當周遭環境乾燥時，身體也會變得乾燥，儘管並非所有身體都同樣如此；若母親的飲食不當且放縱，隨之而來的後代，其身體也會變得體質失調，並產生偏差的衝動。因此，從上述內容可以清楚看出，人可能會陷入不佳的身體體質，這或是由於周遭環境的共同影響，或是由於父母自願的飲食方式，又或是因為他們自己因放縱而敗壞；因此，體質有時是源於自願的開端而變得惡劣，並非護理全然是這類事情的原因。

因此，當靈魂屈服於身體的體質，將自己交付給情慾或憤怒，並被命運所帶來的因素（如貧窮或財富）所壓制或鬆懈時，他便承受了自願的惡。因為那不屈服於身體體質的人，能正確地履行其職能，克服惡劣的體質，從而改變它，而不是被它所改變，並透過良好的教導與適當的飲食，將靈魂的性情轉向良善的狀態。因此，從這些正確履行職能的人身上可以清楚看出，那些未能履行的人是自願犯罪的。因為在我們的主權範圍內，要麼隨順體質的失調，要麼反抗並勝過它。然而，多數人將體質作為惡行的藉口，將惡行歸咎於必然性而非選擇；正因如此，他們荒謬地宣稱連美德也不在我們的主權範圍內。

第四十一章

我們為何被造為具有自由意志

剩餘的部分，是要說明我們為何被造為具有自由意志。我們說，自由意志是與理性同時進入的，而變化與轉變則是與受造物同生共有的，特別是那些由既有物質所產生的事物。因為變動是生成的開端，生成源於既有物質的改變。若我們觀察所有的植物、陸地動物、飛鳥與水族，便能輕易理解我們所說的。因為這些事物的變化是持續不斷的。

至於自由意志與理性同時進入，從我們關於「有事物在我們主權範圍內」的論述中，對於那些專注且認真聆聽的人來說，已經顯而易見了。然而，現在重申這些內容也並無不妥，因為論證的順序要求如此。理性之物，一部分是理論性的，一部分是實踐性的；理論性的是指理解萬物如何存在；實踐性的是指審慎的，即為實踐的事物界定正確的理性。他們稱理論性的為「心智」，實踐性的為「理性」；稱前者為「智慧」，後者為「審慎」。凡是審慎的人，都是在認為實踐的事物在於自己的選擇時，才進行審慎，以便從審慎中選擇出被挑選的事物，並在選擇後付諸實行。因此，凡是擁有審慎能力並能主宰行為的人，必然擁有自由意志。因為如果他不主宰行為，審慎就是多餘的；如果情況如此，自由意志必然與理性並存；因為若非如此，它就不是理性的；若它是理性的，它就必然主宰行為；若它主宰行為，它就必然擁有自由意志。我們也已經證明，由既有物質所產生的事物是會變動的。

因此，從兩者可以得出結論：人必然是具有自由意志且會變動的；會變動，是因為他是受造的；具有自由意志，是因為他是理性的。因此，那些指責神沒有將人造得無法接受惡行，反而造得具有自由意志的人，他們在不知不覺中指責了神，因為神將人造為理性的，而非無理性的。因為兩者必居其一：要麼成為無理性的，要麼作為理性的，且在實踐的事物中運作，從而成為具有自由意志的。因此，所有理性的本性，按其本性必然是具有自由意志且會變動的。

然而，那些由既有物質所產生的本性，有兩種方式的變動：一是因為物質，二是因為它們是被造的。至於那些並非由既有物質所產生的，則僅有一種變動方式，即生成的變動。再者，在這些無形體的事物中，凡是在地上的，由於與人類的交往，在實踐的事物中忙碌，便比其他事物更容易變動。至於那些因本性的卓越，透過傾向與愛慕而親近神，並透過對神的默想而享受福分，且僅僅轉向自身與神，完全與實踐的事物及物質疏離，並透過默想與神親近的，則保持不變；它們雖然因是理性的而具有自由意志，但因上述原因，卻不會變動。這並不令人驚訝。因為人類中那些成為理論家，將自己與實踐事物隔絕的人，也保持了不變。

我想，從上述內容已經證明，所有的理性本性在起初都被造得極好，若它們能像起初被造時那樣保持下去，本應遠離一切惡行；但惡行是因選擇而產生在它們身上的；因此，那些保持起初被造狀態的，便擁有福分。在無形體的事物中，唯有天使發生了轉變，且並非所有天使都如此，只有其中一些，因傾向於下方，對地上的事物產生了貪慾，從而脫離了對上方與神的關係。

因此，從我們所證明的可以清楚看出，我們之所以在本性上是會變動的，是因為我們擁有會變動的選擇能力；然而，不能因為我們擁有會變動的能力，就將我們惡行的罪歸咎於神。因為惡行不在於能力中，而在於習慣中；而習慣則在於選擇。因此，我們是因選擇而成為惡的，並非因本性而如此。

若有人想更精確地了解這一點，可以這樣看：在前面的論述中，我們說過能力是我們藉以能行出我們所做之事的基礎。然而，每一種選擇能力，都是針對相反之事的；因為行謊與說真話是同一種能力，節制與放縱也是同一種能力。但對於相反之事，習慣並非同一種，例如放縱與節制，或說謊與說真話，而是相反的習慣……

773

730 埃梅薩主教涅梅修（NEMESIUS EPISCOPUS EMESENUS）

……是習慣；而放蕩則是惡習。因此，惡並非源於能力，而是源於習慣與選擇（61）。因為並非能力使我們（62）放蕩或說謊，而是選擇。因為說真話而不說謊，原在於我們（63、64）。既然惡不是能力，而是習慣，那麼賜予我們能力的那位，就不是我們作惡的肇因（65），而是那由我們、藉著我們、並為了我們所產生的習慣（66）。因為我們本可以藉著操練獲得相反的習慣，而非那敗壞的習慣。能力與習慣的區別在於：所有的能力（67）都是自然的，而習慣則是外加的；能力是無法教導的，而習慣則是藉由學習與習慣（68）而產生的。因此，如果能力是自然的且無法教導的，而習慣是後天獲得且可教導的（69），那麼自然就不是惡的肇因，而是我們被錯誤地引導（70），並因此獲得了惡的習慣。因為已經證明，所有的習慣都是後天獲得的。能力是自然的，這點顯而易見，因為除了殘疾者外，所有人都擁有相同的能力。而習慣並非自然的，這點也顯而易見，因為並非所有人都擁有相同的習慣，而是各人有各人的習慣。因為凡是出於自然的，在所有人身上都是相同的（73）。

第四十二章（74）

論護理

關於人是擁有自由意志的，以及他在哪些事情上擁有自由意志，還有他為何被造為擁有自由意志，在前面的章節中已經充分說明了。但既然並非每一個打算殺人的人（75），都必然會殺人；而是有時殺人，有時不殺，這是因為選擇受到了阻礙（76），且未能（77）達成目標；而我們曾說，對這些事情的某種護理是其原因（78），而非命運；關於護理的論述，是與我們所擁有的自由意志相呼應的（79、80）。這部分論述也分為三點（81）：第一，是否有護理；第二，護理是什麼（82）；第三，護理是關於哪些事物的。猶太人即使在瘋狂時，也不會否認護理，因為他們知道在埃及所行的神蹟，也聽聞了在曠野中所發生的事，在這些事中，護理向世人顯現得比肉眼所見的更為明亮（84）；且在先知們的事蹟中，以及在巴比倫（85）所觀察到的，都是護理的作為，是不容許任何懷疑的（86）。而對於基督徒而言，這一切都教導（87）我們護理的存在，尤其是那最神聖的，且因其極度的慈愛而顯得最不可思議的（88）護理之工（89），即神為了我們而道成肉身（90）。但既然我們的論述不僅是對著這些人，也是對著希臘人，那麼就讓我們藉著他們所相信的其他事物（92），來證明護理的存在。因此，可以藉著我們證明神存在時所用的相同論證，來證明護理的存在。因為萬物的持續存在，特別是那些處於生滅中的事物，其位置與秩序（93）始終以相同的方式（94）被保存著；星辰的運行從未有絲毫改變（95）；年歲的循環、季節的復原、以及每年夜與晝（96）的平等，兩者輪流增減（97），既不多也不少（98），若無護理，怎能如此運作並持續下去呢？不僅如此，伴隨罪惡而來的懲罰，甚至罪惡本身的揭露——當沒有人能指證時，卻在某些情況下顯露出來（99）——都證明了護理的存在。

這類歷史記載在希伯來人的聖經與希臘人的著作（1）中比比皆是。在聖經中，關於蘇珊娜（Susanna）的遭遇就是如此；而在希臘人（2）中，則是關於詩人伊比庫斯（Ibycus）的事蹟。此人被某些人殺害時，既沒有盟友（3），也沒有見證人，他看見了鶴，便說：「你們這些鶴啊，請為我報殺身之仇。」當城中（4）尋找兇手卻無法尋獲時，正值劇場演出，民眾聚集之際，鶴群飛過；兇手們看見了，便嘲笑道：「看哪，伊比庫斯的復仇者。」坐在附近的人聽到了，便向官府舉報，他們被捕後承認了謀殺。古人的著作中記載了許多這類事情，若有人想要收集（6），論述將會無窮無盡。如果並非所有罪人的罪行都以同樣的方式被揭露，甚至有些人似乎逃脫了，也沒有人因此就該否認護理。因為神照顧人類的方式並非只有一種，而是有許多種不同的方式。最能證明護理存在的，莫過於那些處於生滅中的身體（11）的構造與比例，它們始終如一地被保存著。身體的每一個部位都顯明了護理的眷顧（12），勤奮的人可以從各種著作中收集到這些資料。動物身上色彩的多樣性，始終保持著同樣的裝飾（13），也在呼喊著護理的存在。此外，所有人類共同承認的，即應當禱告並藉由奉獻與聖所（14）來敬拜神，這也是護理的明證。因為如果宇宙是沒有護理的，那麼人會向誰禱告，或為何禱告呢（15）？那在未受敗壞的人（16）心中自然產生的行善熱忱，也顯明了護理。因為我們期待著行善的報酬，所以即使對那些無法（17）回報的人，我們也選擇行善。

如果護理被廢除，那麼有能力作惡的人就可以肆無忌憚地行惡，而慈惠與對神的敬畏也將隨之消失，連帶地，美德與虔誠也將蕩然無存；因為如果神不護理（18），既不懲罰，也不給行善者獎賞（19），也不阻止受害者遭受損害，那麼還有誰會去敬拜（20）神呢？因為祂對我們毫無幫助。預言與一切預知（21）也將被廢除。但這些與我們幾乎每天所見的事實並不相符。因為在危難中，神有許多顯現（22），在夢中也給予病人許多幫助，每一代都有許多預言被傳達，許多殺人者或行不義之事（23）的人，無論晝夜都感到恐懼。此外，神是良善的（24）；既然良善，祂就是施恩的；如果祂是施恩的，祂就是護理的（25）。何必再談論創造的作為、其比例、和諧、位置、秩序，以及每一事物對宇宙所提供的用途，以及為何除了現在這樣之外，不可能（26）有更好的狀態，且既不能增加，也不能缺少（27）任何事物，而是萬物都完美、美好，並以智慧與護理被創造出來的呢？但讓我們將這些內容留待論述創造的章節（28）再談，以免我們犯下許多論述護理者所犯的錯誤。

他們讚美創造以代替護理，雖然創造引導（29）我們進入關於護理的論述，但兩者卻大不相同。因為護理與創造並非同一件事（30）。創造是將事物造得美好；而護理則是對所造之物進行美好的眷顧（31）。這兩者並非總是同時存在，正如從那些（32）從事各種技藝與方法的人身上所能見到的。

他們之中有些人僅止於造得美好，之後便不再關心，如木匠、畫家與雕塑家；而有些人則只負責眷顧與護理，如牧牛人與牧羊人。因此，我們在論述創造的章節（35）中，應當證明所造之物是美好的；而在論述護理的章節（36）中，則應當證明它們在被造之後（37），也得到了應有的眷顧。

那麼，如果沒有護理（38），為什麼人總是從人而生，牛從牛而生，每一種生物都從其各自的種子生長，而不是從別的種子生長呢？如果有人說，這是按照起初創造時的順序進行的，那麼他就是在說，護理與創造是始終共存的。因為所造之物按順序進行，顯示了護理與創造是同時建立的。因為護理就是對創造之後的事物進行管理；如此一來，這無非是在說，創造者與護理者是同一位。誰若看見人類的形體……

789

790 論人的本性

在如此眾多的人類中，形體各異，且從未有完全相同者（40），誰能不對這項工作感到驚嘆？若進一步思考其原因，誰又能不發現，這個別形體的差異，乃是出於護理（41）的緣故呢？試想，若所有人皆毫無差別地保持著同一種特徵（42），那將會造成多麼混亂的局面！人類將陷入何等無知與黑暗之中，既認不出親友，也無法分辨陌生人、敵人或惡人與朋友或善人！正如阿那克薩哥拉（Anaxagoras）所言，一切事物將真正地混雜在一起（43）。若情況果真如此，那麼與姊妹和母親發生關係、搶劫，或公開行任何不義之事，將毫無阻礙，只要在當下能逃脫，不被看見（44）而事後被認出即可。

法律或國家制度也將無法建立；父親與子女互不相識（45）；任何屬於人類的事物也無法維繫。因為就辨識他人而言，人將是盲目的（46），視覺對他而言並無多大幫助；除了年齡（47）與身量之外，他將無法分辨任何事物。護理（48）之所以成為我們如此多福分的緣由，正是因為它在任何時間、任何地點，都不間斷地使人類的形體各異（49）。這也是神護理萬物（51）的極大明證（50），若每個人連其形體、面貌（53）與聲音（54）都能被辨識出來，即便不是透過……

[註：VAR. LECT. ET ANIMADV.

(40) Συμπιπτούσας. Συνεμπιπτούσας, D. 1. Συνεμπτούσας, 上標 πι, A. 2. Συνεπιπτούσας (如此), M. 2. 此處的 συνεμπίπτειν 或 συμπίπτειν 意為「相符」。野蠻的說法是「重合」。 (41) Εὐρήσειε προνοίας. Εὑρήσει προνοίας, D. 1, Δ. 2. Εὑρίσει, (如此) M. 2. (42) Τὸν αὐτὸν ἔσωζον. A. 2 在 ἔσωζον 前加上 ἅπαντες。D. 1 加上 Πάντες，隨後有 ἀπαράλλαστον。Vall. 譯為「所有人皆不變地」。 (43) Πάντα δὲ ἦν ἀληθῶς ὁμοῦ χρήματα. D. 1 在 πάντα 前加上 Τά。A. 2 由後手加入 Ὁμοῦ χρήματα。Cono 譯為「彼此相通且混亂」。Vall. 譯為「萬物合而為一」。 (44) Οὐ γὰρ ἂν ὀφθείς. A. 2 為 οὐ γὰρ ἂν ὁ ὀφθείς。D. 1 為 οὐδὲ γὰρ ἂν ὀφθείς。隨後 οὐδ᾽ ἂν νόμος 同。 (45) ᾿Αλλήλους ἐγίνωσκον. B. 1 為 ᾿Αλλήλους ἐγνώριζον。 (46) Τυφλὸς γὰρ ἦν ἕνεκα. D. 1, A. 2 在 ἦν 前加上 ἂν。 (47) Ἡλικίας. Ellebodius, Valla 與 Cono 譯為「年齡」。但 ἡλικία 亦指「身量」。 (48) ᾿Αγαθῶν γέγονεν. A. 2, D. 1, Con., Vall. 在 ἀγαθῶν 後加上 αἰτία。 (49) Χρόνον τοῦτο παραλείπουσα. A. 2, D. 1 在 χρόνον 後加上 τοῦ ποιεῖν。Con. 譯為「未曾有一刻停止這樣做」。Vall. 譯為「未曾在任何時間忽略這樣做」。 (50) Τοῦ τυγχάνειν – ἕκαστα, εἰ. 這裡的 regimur 應為 quod。或許是 ὡς 或 ὥστε。但我兩者皆不贊同。Ellebodius 譯為 siquidem（若然）。他或許想要 εἴγε。他在 ὃ δὲ μέγιστον 前有句點，彷彿他想要 ὃ δὲ μέγιστον。省略 εἰ，M. 2 有 μέχρι καὶ τούτου τοῦ τύπου。 (51) Τὰ καθ' ἕκαστα, κ. τ. λ. D. 1 為 Τὰ καθ' ἕκαστον βλέποντας μέχρι τοῦ τύπου。A. 2 為 Τὰ καθέκαστα βλέποντα τοὺς τύπους。Con., Vall. 不承認 βλέποντα。 (52) Εἰ μέχρι – γνωρίζεται. Cono 譯為「以便被認出」。因此，在該處似乎讀到了另一個詞。因為他將要翻譯 Ὅτι，但似乎沒找到。 (53) Τοῦ χαρακτῆρος καί. A. 2 將 τοῦ 前的 καί 移走。不錯。 (54) Φωνῆς ἕκαστος, κ. τ. λ. D. 1 為 Φωνῆς καὶ τὸ ὁρᾶν πῶς ἕκαστος γνωρίζεται, εἰ καὶ μὴ δι'。A. 2 為 Φωνῆς, Τὸ ὁρᾶν πῶς ἕκαστος γνωρίζεται. Ὅτι εἰ μὴ δι' ἀκριβείας τὸν χαρακτῆρα φυλάττεται, ὡς。此處損毀嚴重，抄本幫助不大。雖然人確實可以透過聲音在某種程度上被認出，但奇怪的是，為何之前與之後只提到 μορφῆς（形體）與 χρωμάτων（顏色）。我懷疑是：Τὰ καθ' ἕκαστα οὐ μέχρι δὲ τοῦ τύπου – χαρακτῆρος, ἀλλὰ καὶ τῆς φωνῆς (καὶ τῆς χροιᾶς) ἕκαστος γνωρίζεται, εἰ καὶ μὴ δι'。然而令我困擾的是，兩份抄本在 βλέποντας, φωνῆς εἰ τὸ ὁρᾶν πῶς 等處幾乎一致。因此這裡無疑隱藏了某種錯誤。Cono 譯為：「每個人透過聲音被認出，即使不是……」。因此他不承認 ὁρᾷν 等詞。但他有 εἰ καὶ μή。Valla 從 καὶ μὴ δι' 到 ἀρκούσης 譯為：「並非透過觀察……」。]

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792 埃梅薩的涅梅修斯主教

……並非透過精確的觀察，彷彿形體就足夠了。因為，作為一種補充，護理也增加了顏色的差異，好讓人類本性的軟弱能以多種方式得到幫助。我認為，許多在種類上形體相似的動物，例如烏鴉（58），在視覺上也有一些差異，藉此牠們能成對地認出彼此。烏鴉（59）雖然經常成群結隊，但牠們卻成對地分開（60），因為每一隻都能認出自己的配偶。若每一隻動物身上沒有一種獨特的特徵（61），對我們而言雖不易辨識，但在同類中卻能自然地輕易辨識，牠們又怎能認出彼此呢？此外，符號、預言、徵兆與異象（63）（因為我的論述是針對希臘人）（62），按照他們自己的說法，保存了這些事物所顯示的結果（64），這無疑以護理的理據標示出來，並使結果與所顯示的事物相符（65）。

第 43 章（66）

何謂護理。

護理的存在，不僅透過這些，也將透過接下來所說的內容顯明出來（67）。那麼，讓我們說說何謂護理。護理是神對萬物所施行的眷顧。人們也這樣定義它（68）：護理是神的旨意，藉此萬物皆得到合宜的治理。若護理是神的旨意，那麼按照正確的理性，必然以最美好、最神聖的方式，且以唯一正確的方式發生，以至於無法接受更好的秩序（69）。同時，創造萬物者與護理萬物者必然是同一位（70）。因為讓一位去創造，而讓另一位去眷顧所造之物，既不合邏輯，也不合宜。因為這顯然是軟弱的表現。

[註：VAR. LECT. ET ANIMADV.

(55) Ἐξ ἐπιμέτρου. D. 1 為 Ἐξ ἐπιμελείας，邊緣有後手註記 Ἐξ ἐπιμέτρου。譯為「作為增補」。Valla 譯為「適度地」。 (56) Τὴν τῶν χρωμάτων. A. 2, D. 1, Vall. 為 Καὶ τὴν τῶν χρωμάτων。 (57) ᾿Ανθρωπίνης φύσεως. A. 2 為 ᾿Ανθρωπείας φύσεως。M. 2 為 αἱ ἀσθένειαι。 (58) Οἷον κορώνη. D. 1, A. 2, Vall. 為 Οἷόν ἐστι κορώνη。Ox. 為 ἔχει。在譯文中我加入了「在……之間」，這是多餘的。 (59) Κορῶναι γοῦν. D. 1, A. 2 為 Κορώνη γοῦν。Con. 省略 πολλοί。 (60) Γνωρίζονται δὲ κατὰ συζυγίαν. D. 1, A. 2 在 γνωρίζονται 處為 χωρίζονται。Ellebodius 與 Cono 讀作「分開」。Valla 譯為「區分」。 (61) Εἰ μή τις ἦν ἑκάστῳ. A. 2, D. 1 在 ἦν 後加上 Ἐν。Con. 譯為「存在」。Vall. 省略 φυσικῶς。 (62) Καὶ τὰ σύμβολα δὲ καί. Valla 愚蠢地譯為：「此外，透過階梯下降」。在他那裡，本章其餘部分也很晦澀。 (63) Διοσημεῖαι. A. 2 為 Ἰδιοσημεῖαι，後手插入 al。Xenoph. Mem. Socr. 1, 1, 3 將 οἰωνοὺς（鳥兆）、φήμας（傳聞）、σύμβολα（符號）連結在一起。M. 2 將 Ἕλληνας 從修正中得出。之前為 ἀλλήλας。 (64) Διασώζουσαι. D. 1, A. 2 為 Διασώζουσι。Con. 譯為「保存結果」。Vall. 譯為「觀察」。A. 2 為 πάντως που πρόνοιαν εἶναι κατασημαίνουσι。D. 1 亦有 Κατασημαίνουσι。Con. 譯為「標示護理的理據」。 (65) Σημαινομένοις. A. 2 為 Ἐπιγινομένοις。Τὰ ἐπιγινόμενα 即 ἐκβάσεις（結果）。Cono 譯為：「並對這些發生的事，顯示出結果」。Valla 譯為：「並使所顯示的結果成為真實」。M. 2 省略 Καὶ τοῖς σημαινομένοις。 (66) 第 43 章。索引：Τί ἐστι πρόνοια, κεφ. μγ.。本章與前章相連。因此 D. 1, M. 2 省略索引。A. 2 亦無索引。Vall. 為「何謂護理。第 42 章」。Cono 從第 7 卷第 2 章開始，「何謂護理」。參見 Joan. p. 196, A。 (67) Καὶ τῶν ἑξῆς ῥηθησομένων. D. 1, A. 2, Vall. 在 καί 後加上 Διά。D. 1 為 εἴπομεν。但 A. 2 為 εἴπωμεν（此處 δὲ 為後手插入）πῶς καὶ τί ἐστι πρόνοια。Joan. 1. 1. 為 ἐστὶν ἡ ἐκ Θεοῦ。 (68) Δὲ καὶ οὕτως αὐτήν. A. 2, D. 1, Con., Vall. 為 Δὲ αὐτὴν καὶ οὕτω。M. 2 為 βούλησις τοῦ Θεοῦ。 (69) Κάλλιστα καὶ θεοπρεπέστατα. A. 2 為 Μάλιστα καὶ θεοπρεπέστατα。同處為 γενέσθαι，而非 γίγνεσθαι。 (70) Εἶναι ποιητήν. A. 2 為 Εἶναι καὶ ποιητήν。]

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794 論人的本性

在動物身上也蘊含著上述內容的深刻表現。因為凡所生的，皆會眷顧其後代的食物；而人，就其能力所及（71），也眷顧生活中所有其他相關的事物；至於那些不眷顧的，則是因為軟弱而無法眷顧。因此已證明，神是護理者，而護理即是祂的旨意。

第 44 章（73）

關於護理的對象。

護理的存在及其定義已經說明了（74）；接下來要說明護理的對象（75），究竟是普遍的事物，還是個別的事物（76），抑或是普遍與個別的事物皆包含在內（77）。柏拉圖認為，普遍與個別的事物皆由護理所治理（78），並將護理的理據分為三類（79）。第一類是至高神的護理；祂首要地眷顧理念（80），其次眷顧整個普遍的世界，例如天體、星辰（82）以及所有普遍的事物，即種類、本質、數量（83）、性質，以及其他類似的事物，還有從屬於這些的種類；至於卑微動物、植物以及所有在生成與敗壞（85）中的事物之生成，則由環繞天體（86）的次等神祇所眷顧。亞里斯多德（87）也將這些事物的生成歸因於太陽與黃道帶。至於實踐事物（88）的治理與結局，以及生活中（89）的秩序，即所謂自然的、物質的與工具性的善，以及與這些相反的事物（90），柏拉圖認為這是第三類護理……

[註：VAR. LECT. ET ANIMADV.

(71) Καθ' ὅσον οἷόν τε ἐστι, κ. τ. λ. B. 1 將 οἷον 改為 οἷος。A. 2 為 Καθ' ὅσον οἷός τε ἐστι προνοῆται。Con. 譯為「盡可能地」。Vall. 譯為「盡可能地」。 (72) Δέδεικται οὖν Θεὸς μὲν ὤν. A. 2 為 Δέδεικται μὲν οὖν Θεὸς ὤν。 (73) 第 44 章。索引相同，但 D. 1 為第 42 章。A. 2 相同，但後手改為 43 章。M. 2 此處用點刪除了 τοῦ αὐτοῦ λόγος。Vall. 譯為「護理的對象」。Cono 從第 7 卷第 5 章開始，「神聖護理的對象」。參見 Joan. p. 196, A。 (74) Ὅτι μὲν οὖν ἔστι πρόνοια. A. 2, D. 1, Vall. 省略 οὖν。 (75) Τίνων ἐστὶ πρόνοια. Ox. 省略 ἐστί。 (76) Ἢ τῶν καθ' ἕκαστα. A. 2 為 Ἢ καὶ τῶν καθέκαστα。參見下文。 (77) Ἢ τῶν καθόλου καὶ τῶν καθέκαστα. A. 2, D. 1, Con. 省略。M. 2 省略 καί 後的 τῶν。Valla 保留了這些。因此這些抄本的抄寫員之一在 καί 後，另一人在 ἕκαστα 後省略了一些內容，因為結構相似。Vulgata（通行本）是正確的。因為這是一個三重的問題。 (78) Εἰς τρία. 在 Plutarch. 1. II, p. 572 中有類似內容。Euseb. Præpar. evang. p. 630 ff. 也讚揚了柏拉圖關於護理的著名段落。同處 p. 249 有關於個別事物神聖護理的傑出段落。 (79) Πρῶτον μὲν γὰρ εἶναι. D. 1 為 Πρώτην μὲν γὰρ εἶναι。Con., Vall. 譯為「第一」。因此下文提到「第二」與「第三」護理。 (80) Ἰδεῶν. D. 1 為 Ἰδίων。A. 2 原為 ἰδίων，後修正為 ἰδεῶν。Con. 譯為「私有的」。Vall. 譯為「理念」。 (81) Ξύμπαντος. A. 2 為 Σύμπτος，後手修正為 ξύμικτος（如此）。 (82) Οὐρανοῦ καὶ ἀστέρων. D. 1 為 Οὐρανῶν καὶ ἄστρων。A. 2 亦為 Οὐρανῶν。Vall. 譯為「天球與星辰」。 (83) Καὶ ποσότητος. D. 1 由後手插入。即 ποιότητος（性質）。 (84) ᾿Ατίμων ζώων. D. 1, A. 2, Ox. 為 ᾿Ατόμων, ζώων。Ellebodius 譯為「卑微的」。但 Con. 譯為「個體、動物與植物」。Valla 譯為「生成原子、動物與植物」。 (85) Ἐν γενέσει καὶ φθορᾷ. D. 1 在 καί 前加上 τε。 (86) Τοὺς τὸν οὐρανόν. D. 1 由後手插入 τούς。Con. 省略 δευτέρους。 (87) Καὶ ᾿Αριστοτέλης. Vall. 省略 καί。我寧願也省略它。 (88) Τῶν πρακτέων. D. 1, A. 2 為 τῶν πρακτῶν。 (89) Τάξεως τῆς κατά. D. 1, A. 2, Con. 為 τῶν, 代替 τῆς。Vall. 譯為「以及觀察秩序」。 (90) Καὶ τῶν τούτοις ἀντικειμένων – προΐστασθαι. Valla 譯為：「並希望與這些相反的事物也由他們管理。柏拉圖定義了第三類護理，他認為……」。]

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埃梅薩主教涅梅修斯（NEMESII EPISCOPI EMESENI） 800 我們已經教導過，這一切都在我們的權柄之內。然而，並非所有藉由護理所發生的事都是自然的作為，正如我們在論及殺人者時所指出的。因為自然只是護理的一部分，而非護理本身。

這些人將個別事物的護理歸諸於自然與理智；其他人則說，神關心萬物的存續，以致於受造之物無一滅亡，且神僅對此施行護理。至於個別事物，則隨機且任意地發生；正因如此，許多不義、許多謀殺，總而言之，一切邪惡都在人類中橫行；而這些人中，有的僥倖逃脫了審判，有的卻受到懲罰，這既不符合正確的理性，也不符合法律。然而，若既無法律也無理性掌權，誰又能說神在看顧呢？事實上，通常的情況是，善良的人多半遭受不義、被貶抑，並陷入無數的災禍中；而邪惡且強暴的人，卻在權勢、財富、官職以及其他世俗的好處上增長。在我看來，說這些話的人，不僅忽略了許多關於護理的理論，尤其是靈魂的不朽。因為他們認為靈魂是會死的，便將人類的事務侷限於今生；隨後，他們對「善」的判斷也產生了扭曲。因為他們認為那些擁有財富、顯赫地位以及其他物質好處的人是幸福且蒙福的；卻將靈魂的善視為無物，儘管這些善遠勝於身體與外在的善。因為較高貴的事物，其善也較高貴。因此，美德勝過財富、健康及其他事物，正如靈魂勝過身體。所以，美德無論是單獨存在，還是與其他事物結合，都能使人蒙福；與其他事物結合時，是在廣度上；單獨且就其自身而言，則是在界限上。因為在存在的事物中，有些是依界限來理解的，如「兩肘長」；有些則是依廣度來理解的，如「一堆穀物」；因為若從一堆穀物中減去兩斗，剩下的依然是一堆穀物。

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同樣地，若從在廣度上所理解的福分中，減去身體與外在的善，只留下美德，福分依然存在；因為美德就其自身而言，足以帶來幸福。因此，凡是良善的都是蒙福的，凡是邪惡的都是悲慘的，即使他擁有所謂命運的一切好處。大多數人因忽略了這一點，便認為只有身體健康且富有的人才是蒙福的。因此，他們責難護理，因為護理不僅是根據感官所見的事物來管理我們的事務，更是根據神自己的預知來管理。因為神知道，對現在這位良善的人而言，貧窮是有益的，且若財富進入，會敗壞他的心志，因此神有益地讓他處於貧窮中；神也知道，富人若缺乏錢財，往往會變得更為殘暴（因為他會嘗試搶劫、謀殺，或犯下其他更嚴重的惡行），因此神允許他享受財富。所以，貧窮往往對我們有益，埋葬子女、逃避僕人也是如此；因為若子女成為惡人、僕人成為強盜，他們的存活將比死亡更為痛苦。我們對未來一無所知，只看著眼前的事物，因此無法正確判斷所發生的事；但在神看來，未來的事如同現在的事一樣。

但這些話是針對那些指責護理的人所說的，對他們而言，引用聖經的話是合適的：「泥土豈可對陶匠說……」（以賽亞書 45:9）以及後續的經文。因為一個反對神、與神立法相抗衡的人，怎能不被視為應當逃避的呢？

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既然他甚至不敢反對人類的法律，又怎能反對護理的作為呢？因此，撇開這些過錯，或者說這些褻瀆，讓我們證明，他們說個別事物沒有護理是不正確的，因為普遍與一般的事物都在神的護理之下。因為人們只能提出這三個理由，說明為何個別事物沒有護理：要麼是神不知道關心這些事是好的，要麼是不願意，要麼是不能。然而，無知與愚昧與那蒙福的本體是完全不相容的。因為神本身就是知識、智慧與科學。再者，若連有理智的人都不會忽略的事，神又怎會不知道呢？若所有個別的事物都毀滅了，普遍的事物豈不也將毀滅？因為普遍的事物是由所有個別的事物所構成的。類別與個別事物是相等且相互對應的，它們一同毀滅，也一同保存。若沒有來自上頭的看顧，個別事物毀滅了，也沒有什麼能阻止普遍的事物隨之毀滅。如果他們說，神只關心不讓所有個別事物毀滅，以便保存類別，他們就忽略了自己其實是在說，對個別事物也有某種看顧，因為正如他們所說，神藉著看顧個別事物，從而維護了類別與種屬。但其他人說，神並非不知道，而是不願意施行護理。然而，「不願意」是出於兩個原因：要麼是出於懶惰，要麼是因為不合宜。有誰會瘋狂到將懶惰的罪名加在神身上呢？因為懶惰是由兩個原因產生的：享樂與怯懦。我們或是被某種享樂所牽引而懶惰，或是因恐懼而退縮。這兩者對於神而言，都是不可想像的。

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如果他們撇開懶惰的說法，而說這對神而言是不合宜的（因為認為神不配降卑自己去關心那些卑微與渺小的瑣事，且彷彿會被物質與選擇上的不當所玷污，因此不願意），他們就忽略了自己將兩種最惡劣的性情加在神身上：傲慢與污穢。因為要麼是出於傲慢，造物主才輕視對個別事物的統治與管理——這說法極其荒謬；要麼是為了避免污穢，正如他們所說。但如果太陽的光線有吸引一切濕氣的本性，他們卻不說太陽及其光線在照耀污泥時會被玷污，反而說它們保持純淨無瑕，那麼他們怎能認為神會被世上的行為所玷污呢？

這些教義絕非出自那些認識神本性的人。因為神是不可觸摸、不可腐壞、無玷污，且超越一切變化的。因為污穢與所有這類事物都是變化的作為。再者，難道這不荒謬嗎？任何技藝的工匠，特別是醫生，在關心整體時，絕不會讓個別事物——哪怕是最微小的——處於無技術與無看顧的狀態，因為他知道部分對整體是有貢獻的；而將創造萬物的神，說得比這些工匠更無知？但或許神是願意，卻不能？說神軟弱且沒有能力行善，這豈不是明顯的荒謬嗎？此外，人們可以從兩個方面說神不能對個別事物施行護理：要麼是神本性上不適合，要麼是個別事物無法接受護理。但神本性上適合施行護理，連他們自己也承認，因為他們說神對普遍事物施行護理；再者，較低級的事物無法達到較高級的事物，但較高級的力量卻能向下延伸，直到最後且無知覺的事物，將一切扶持並保存。

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萬物都懸於神的旨意，並從中獲得存續與救贖。個別事物與眾多事物組成的實體也是可以接受護理的，這從那些受某些權柄與統治所管理的動物身上可以看出來，其中有許多種類。因為蜜蜂、螞蟻以及大多數群居的動物，都受某些領袖的安排，並順從地跟隨它們。若觀察人類的社會，人們更能體會這一點。

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因為我們看到人類接受立法者與統治者的管理與看顧。既然接受了這些，又怎能說他們不接受神的護理呢？此外，個別事物受到護理的一個重要證據，是人類天生就擁有關於護理的知識。因為當我們陷入困境與必要時，會立刻投奔神並禱告，彷彿自然在沒有教導的情況下，引導我們尋求神的幫助。若非自然引導，我們不會在沒有教導的情況下，去尋求那本性上不存在的事物。因為在突如其來的混亂與恐懼中，我們會在未經選擇、未經思考的情況下，呼求神。凡是自然地跟隨某事的事物，都有強有力的證明，不容許任何反駁。那麼，是什麼理由引導這些人得出這種觀點呢？首先，是因為他們認為靈魂隨身體一同毀滅；其次，是因為他們無法找出個別事物受到護理的理由。然而，靈魂並非會死，人類的事務也不會侷限於今生，這點從希臘最睿智的人所證明的靈魂轉世、為靈魂所分配的處所（根據各人的生活），以及靈魂所受的懲罰中，都可以看出。

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810 論人的本性

即便這些教義在其他論點上有所分歧，但關於靈魂在今生之後依然存在，並為其過犯承受刑罰這一點，卻是共同承認的。若我們無法理解個別事物中護理的道理，正如我們確實無法理解的那樣，正如經上所見證的：「你的判斷何其難測！你的道路何其難尋！」然而，我們不能因此就否認護理的存在。正如我們不能因為不知道海洋的邊界與沙子的數量，就說沒有海洋或沙子。若照此邏輯，人們也可以因為不知道人類與其他動物的確切數量，就說沒有人類或其他動物。因為個體對我們而言是無限的，而無限的事物對我們而言是不可知的；反之，普遍的事物往往能透過理性來理解，但個別的事物卻無法被完全理解。

既然每個人都有雙重差異：一是與他人之間的差異；二是與自身之間的差異（因為每個人每天都在改變，在生活方式、追求、生活需求、慾望與遭遇上，都與昨日的自己不同；因為人這種動物是善變的，會隨著生活需求與時機迅速改變），那麼，與每個人相適應的護理，也必然是各不相同、多樣且多方面的，並與個別事物之無限性相結合。如果護理必須與每個人在每件事上相適應且相稱，而個別事物的差異又是無限的，那麼與之相適應的護理道理也必然是無限的；若它是無限的，對我們而言就是不可知的。因此，我們不應將自己的無知當作否定萬物受護理照管的理由。因為你認為處理不當的事，在造物主那裡卻是合乎道理的；只是因為你不知道原因，就說它不合道理。我們在面對其他未知事物時所經歷的，在面對護理的作為時也是如此。我們透過某種推測，即便模糊不清，也能從所見的現象中，如同猜測一般，領會護理的作為，並獲取其影像與陰影。

我們說，有些事是出於神的許可而發生的；而許可的種類繁多。神往往許可義人遭遇災難，為的是向他人顯明他內在隱藏的美德，正如我們在約伯身上所見的。有時，神許可發生一些看似荒謬的事，為的是透過那看似荒謬的行為，成就某種偉大而奇妙的事，正如藉著十字架成就了人類的救贖。另一種方式是，神許可聖潔虔誠的人受苦受難，免得他因著良心的正直與所賜的權能而陷入驕傲，正如在保羅身上所能觀察到的。

因此，有人被暫時撇棄，是為了他人的矯正，好讓其他人看見他的遭遇而受到教導，正如拉撒路與財主的事例。因為人的本性如此，當我們看見他人受苦時，我們自己也會感到收斂，正如米南德所說得好： 「因你的苦難而敬畏神。」

也有人被忽略是為了他人的榮耀，並非因為他自己或父母的罪，正如那生來瞎眼的人，是為了神的兒子的榮耀。再次，有人被許可受苦是為了激發他人的熱心，好讓受苦者的榮耀被放大後，其他人因著對未來榮耀的盼望與對所期待之美善的渴望，能毫不猶豫地忍受同樣的苦難：這在殉道者以及那些為祖國、親族、主人、子女或信仰而獻身的人身上，我們都能看見。

如果有人認為，為了他人的矯正而讓聖潔的人受苦是不合理的，那麼他應當知道，我們今生的生活是一場競賽與美德的競技場。因此，勞苦越大，冠冕就越榮耀。因為忍受的程度與終局，就是賞賜的報償。正因如此，保羅被許可陷入無數的患難中，為的是讓他能獲得更大且完全的勝利冠冕。因為護理的一切作為，都是美好且合宜地成就的。若有人運用這兩個被眾人所承認的目標，就能最正確地觀察到神是以美好、合宜且唯一可行的方式治理萬物。神是良善的，且是唯一的智慧者。因此，因為祂是良善的，所以祂理所當然地施行護理；因為祂是智慧的，所以祂智慧且最完美地照管萬物。因為如果祂不施行護理，祂就不是良善的；如果祂施行得不正確，祂就不是智慧的。因此，我們應當留意這些目標，絕不可論斷護理的作為，也不可輕率地褻瀆；而應當接受一切為美好，驚嘆一切，並確信一切都是美好且合宜地發生，即便在眾人眼中看來是不公義的；免得我們在褻瀆之外，又加上對自身無知的譴責。然而，當我們說一切都發生得美好時，顯然我們所談論的並非人類的邪惡，也不是那些在我們權能範圍內、由我們所作的行為，而是指那些不在我們權能範圍內的護理作為。

那麼，為什麼神聖的人會遭遇慘死與無辜的殺戮呢？如果是不公義的，為什麼公義的護理不阻止那殺戮？如果是公義的，那麼殺戮者豈不是無罪的嗎？對此我們回答：那殺戮者是行了不義的殺戮；而那被殺者，要麼是公義地被殺，要麼是為了益處而被殺。有時是公義的，是因為他有我們所不知的邪惡行為；有時是為了益處，是因為護理預先攔阻了他未來可能犯下的罪行，且對他而言，生命在此終止是好的（正如蘇格拉底與聖徒們的情況）。但那殺戮者卻是行了不義的殺戮；因為他並非為了這個理由，也不是因為他有權利，而是為了貪婪與搶劫而蓄意為之。因為行為是在我們權能之內的；但受苦，例如被殺，卻不在我們權能之內。

然而，除了因罪而導致的死亡外，沒有任何死亡是惡的，這從聖徒的死亡中可以得知。至於惡人，即便他在床上，即便他突然且無痛苦地結束了生命，他也是死得不好，因為他將罪惡作為自己惡劣的陪葬。然而，那殺戮者卻是行了惡的殺戮。因為在那些公義地被殺的人身上，他將自己置於劊子手的行列；在那些為了益處而被殺的人身上，他將自己置於兇手與罪人的行列。對於那些殺害敵人、俘虜敵人，並對俘虜施加一切邪惡行徑的人，也是同樣的判斷。對於那些貪得無厭、掠奪錢財的人，也是如此。因為對於那些被剝奪的人而言，不擁有這些財物或許是有益的；但那些貪婪的人卻是不義的。因為他們是為了貪婪，而非為了對方的益處而奪取。

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820 牛津編輯者 牛津編輯者對涅梅修斯（Nemesius）的註釋， 配合安特衛普版（Antuerpiensis）的頁碼，該版我們以較大的字體印出。

涅梅修斯（Νεμεσίου）。關於我們這位作者，我們或許在前面說得已經夠多了；然而，值得一提的是，在我們所使用的其中一份手抄本中，有這樣的題名：「埃梅薩主教亞當曼提烏斯（Adamantius），亦即涅梅修斯」，因此他以亞當曼提烏斯這個前名而聞名。確實，在四世紀時有一位頗有名氣的修辭學家名為亞當曼提烏斯，這已由許多證據證實，特別是從拿先斯的貴格利（Nazianzenus）以及利巴尼烏斯（Libanius）寫給他的書信中可知；但顯然，他與那位身為卡帕多奇亞總督、貴格利的朋友涅梅修斯並非同一人，這點不僅從名字屈折變化的差異可以看出，也從書信的形式與內容中顯而易見；關於前面提到的伊西多爾（Isidorus）的涅梅修斯，亦當作如是觀。

不僅如此，我們必須承認，在上述那份手抄本中，除了我們這部《論人的本性》（Περὶ φύσεως ἀνθρώπου）之外，還有另一部篇幅與份量都很小的著作，被稱為同一作者的《綱要論》（Λόγος κεφαλαιώδης），約佔七頁，是由我們的涅梅修斯以及梅萊提烏斯（Meletius）關於同一主題的小冊子拼湊而成的；這種抄襲的法則非常公平，即前半部分完全歸於涅梅修斯，後半部分歸於梅萊提烏斯，中間僅插入極少數的內容；這本書似乎就是格斯納（Gesner）所讚譽的、題為《亞當曼提烏斯哲學綱要》的那部書，他說該書有希臘文版本，存於威尼斯的聖安東尼奧。

B—

同上。 亞里斯多德（᾿Αριστοτέλης）。這些內容見於《論靈魂》第二卷，第一章。

第10頁。柏拉圖（Πλάτων δέ）。蘇格拉底在《阿爾西比亞德篇》（Alcibiades）中談到這些問題時被引入，他最終總結道：「既然人既非身體，亦非兩者的結合，那麼我認為，要麼他什麼都不是，要麼如果他確實是什麼，那麼人除了靈魂之外，不可能是別的。」西塞羅在《西庇阿之夢》（Somn. Scip.）中對此表述為：「你並非這外形所顯示的那個人，每個人的心智才是他自己。」柏拉圖認為靈魂如此徹底地成就了人，以至於他創造了一個詞彙，稱之為「自體」（αὐτοτοαυτό）。

同上。死亡顯明（Δηλοῖ δὲ ὁ θάνατος）。這些內容見於大馬士革的約翰（Damascen.）著作中；但容我提醒，該作者第二卷的大部分內容都是從我們這裡借鑑的。

第11頁。不僅聯合（Οὐ γὰρ μόνον ἤνωσε）。這說得極好；因為萬物向統一的連結、向本原的秩序、向無限的廣袤、向父親的便利，隨後將一切直接引向神。

第12頁。亞里斯多德記載（Αριστοτέλης ἱστόρησε）。見《動物史》第一卷，第一章。

第9頁。人由理性的靈魂（Τὸν ἄνθρωπον ἐκ ψυχῆς νοερᾶς）。幾乎所有人都同意，人由乙太與塵世的部分、靈魂與身體所組成；因此我們的作者在稍後說：「共同的理性認為，人是由靈魂與身體組成的。」同樣地，人們也一致認同他對人體結構的讚賞，柏拉圖在《提邁歐篇》（Tim. p. 25）中稱其為「盡可能地美好與卓越」。因此普羅泰戈拉（Protagoras）說它是萬物的尺度，「對於存在的事物，它是如何存在；對於不存在的事物，它是如何不存在。」神對其作品所下的評語是如此確定，即「甚好」（創世記 1:31）。然而，靈魂是否為單一且單純的本質，則未有定論。斐洛（Philo）在《論世界創造》一書中，引用我們作者所讚譽的話說：「神賦予靈魂一種卓越的心智，如同眼中的瞳仁。」約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》第一卷第2章說：「神取地上的塵土造人，並將靈與魂放入他裡面。」普羅提諾（Plotinus）在此被引用作證，他在《九章集》（Ennead. 1）中解釋他所謂「心智」的含義時說：「我所說的心智，並非靈魂所擁有的、來自心智的狀態，而是心智本身，我們擁有它，且它在我們之上。」他在其他地方也多次重複類似的話。馬可·奧里略（Marcus Anton.）在《沉思錄》中說，人由三部分組成：「肉體、身體與主宰者。」但這種觀點並非僅存在於外邦人或猶太人中。愛任紐（Irenæus）以極明確的詞句說：「完全的人由三部分組成：肉體、靈魂、靈。」（《反異端》第五卷，第9章；在第五卷第6章也能找到類似的話）。甚至奧古斯丁（Augustinus）在《論信經》的講道中也說：「人有三部分：靈、魂與身體，因此人是三位一體的形象。」事實上，他在《論教會教義》第20章中，因狄迪摩斯（Didymus）認為靈是人本質中的第三部分而責備他。這並不奇怪，因為在亞波里拿留（Apollinarius）和他的追隨者迪米里特派（Dimeritæ）的教義盛行後，他們主張我們的主由三部分組成：「由肉體、靈魂與神性取代了心智」（這是愛比法尼（Epiphanius）的話，第1016頁），為了更確切地擊敗他們，正統派隨後放棄了先前關於靈魂三部分的觀點，儘管這似乎能從使徒在帖撒羅尼迦前書五章23節的話中找到依據；最終，在後世中，他被指控為某種異端，即將靈魂與靈分開；這與洗禮中的浸禮，現在是三次，後來是一次，最後又是三次，根據不斷困擾教會的教義多樣性而改變，其道理是完全一樣的。

第13頁。因此摩西（Διὸ καὶ Μωϋσῆς τὴν δημιουργίαν）。斐洛在《論世界創造》中說：「正如宴會的主人不會在準備好一切歡宴所需之前邀請客人，那些舉辦體育競賽的人也是如此……萬物的主宰在準備歡宴與觀賞時，也預先準備好了兩者的類型。」隨後他補充道：「神以天為起點，以人為終點；前者是感官世界中不朽者中最完美的，後者是土生且必死者中最優秀的，若要說實話，他是一個微小的天。」巴西流（Basilius）在《論聖經某些章節》第21篇中說：「創造是第一位的，人是最後的，因為神為他預備了充滿的家，如同家主；神並非先造人，免得他被造時貧窮，而是先造了天作為他天然的遮蔽，鋪設了大地作為他腳下的地基，為人預備了一切。」貴格利·尼撒（Nyssenus）也如此說：「統治者在被統治者之前出現是不合適的。」特土良（Tertull.）在《反馬吉安》第二卷中說：「誰比神的形象與樣式更配居住在神的作品中呢？」畢達哥拉斯學派的尤里法姆斯（Euryphamus）說：「神將人這個最昂貴的生物安置在世界中，作為他自身本性的對等物，以及萬物秩序的眼睛。」拉克坦提烏斯（Lactantius）第七卷說：「神造世界並非為了祂自己，而是為了使用它的人；造人也並非為了他自己……也就是說，為了有能理解祂作品的人。」

第15頁。希伯來人（Ἑβραῖοι δὲ τὸν ἄνθρωπον）。約瑟夫似乎認為，如果人類遵守神的命令，他們至少可以長壽；因為他介紹神對始祖說：「衰老不會過早來臨，你們的生命將會延續很久。」（《古史》第一卷，第2章）。但約瑟夫這樣做，主要是為了讓他所敘述的內容能適應外邦人的理解。然而《智慧書》（1:13）的作者則大不相同：「神沒有造死亡……」（2:23）：「神造人原是為了不朽……」。保羅在羅馬書五章12節說：「藉著罪，死亡進入了世界。」安提阿的提阿非羅（Theoph. Antioch.）在《致奧托呂庫斯》第二卷第101頁中更明確地說：「人被造於中間，既非完全必死，亦非完全不朽，而是兩者皆可接受。」他在一兩頁後重複了這一點。狄奧多勒·阿布卡拉（Theodor. Abucara）說：「亞當的身體本性上是必死且會受苦的，但藉著神的恩典，它被保守為不朽且不受苦。」事實上，若有人說：「亞當，這被造的第一個人，生來就是必死的，無論他是否犯罪，他的身體都將死亡，也就是說，他將離開身體，這並非因罪的代價，而是因本性的必然，願他受咒詛。」（迦太基會議，第112條教規）。巴爾薩蒙（Balsamon）對此評論道：「神造亞當並非必死，但也並非不朽，而是處於中間……」

第16頁。至今仍有能力（Εἰσὶν ἔτι καὶ νῦν δυνάμεις）。奧古斯丁在《論創世記字義》第八卷第5章說：「雖然那棵樹提供了肉體的食物，但它使人的身體保持穩定的健康，並非像其他食物那樣，而是藉著某種隱秘的健康啟示。」參見《上帝之城》第十四卷第26章。

同上。在狂喜中（Ἐν ἐκστάσει）。這幾乎就是拉比們所說的，亞當並未意識到自己赤身露體……因此他們說，掃羅在說預言時（撒母耳記上 19:24），赤身露體地行走，以賽亞也是如此（20:2）。

同上。肉類的享受（Κρεῶν ἀπόλαυσις）。即至少在洪水之後才被允許。

第17頁。明顯的孔道（Προδήλων πόρων）。不顯眼的排汗確實屬於這一類，因為它是所有進入有生命身體的排泄物中最主要的；我們從靜力學藝術中得知，這超出了所有的預期，幾乎令人難以置信。

第20頁。對所有人且永遠（Καὶ παντὶ καὶ ἀεί）。特土良在《論悔改》結尾處所說的確實是真的，我們生來就是為了悔改。事實上，如果正如某些人所認為的，人與其說是理性的動物，不如說是宗教的動物，且對神性的崇拜進入了他的本質，這是我們本性中最崇高且最內在的特權，那麼從這些物種的原則中，直接流露出某種特有的情感，即對過犯的悔改；人與其說是會笑的動物，不如說是會哭的動物，他以不斷的哀哭來追隨自己的過犯。

第21頁。以及仙女（Καὶ νύμφας）。亞里斯多德是仙女會死的作者；甚至有一種沼澤植物被稱為睡蓮（nymphæa），據說是因為仙女因對赫丘利（Hercules）的嫉妒而死（普林尼，第25卷第7章）。同一位作者在第九卷第5章說，在奧利斯波（Olysponensium）海岸，人們聽到了垂死者的哀號；在奧古斯都時代，出現了許多死去的涅瑞伊得斯（Nereides）等。達勒尚普（Dalechamp）補充說，加薩（Gaza）看見一隻涅瑞伊得斯被拋在伯羅奔尼撒海岸；特拉佩松提烏斯（Trapezuntius）看見一隻在海中游泳的；那不勒斯的德拉科內圖斯·波尼法丘（Draconetum Bonifacium）看見一隻用蜂蜜保存的特里同（triton）。此外，哈馬德律阿得斯（Hamadryadas）是與樹木同生同死的仙女，我不一一列舉，可從塞爾維烏斯（Servius）對《牧歌》第十篇的註釋中得知。

第23頁。因為魚類的本性（Καὶ γὰρ ἰχθύων ἡ φύσις）。巴西流大帝在《六日創造》中有非常相似的論述。但亞里斯多德在《動物史》第八卷第2章中教導說，至少有些魚類不會攻擊其他魚類：「鯔魚和鸚嘴魚是唯一不吃肉的。」然而普林尼則有不同看法；因為他在第九卷第17章說：「鸚嘴魚被賦予了首要地位，據說是唯一反芻並以草為食，而不吃其他魚類的魚。」

第25頁。以及有毒之物（Καὶ τὰ δηλητηριώδη）。人類抱怨本性創造了有毒之物是不公平的，因為什麼才值得被稱為毒藥尚未完全明瞭，因為在波斯致命的波斯蘋果，對我們來說卻是美味。在美洲人看來甚至不敢用手觸摸的果實，卻成了我們的日常餐點；甚至對一種生物有害的東西，對另一種生物卻是食物。此外，透過長期使用，毒藥本身也變得對我們有益，它們之所以被稱為敵人，僅僅是因為如果我們厭倦了生命，它們拒絕奪走我們不想要的生命；據說米特里達梯（Mithridates）就發生過這種情況。甚至我們慈愛的母親——大地，如果她產生了有害的汁液，她也流出了藥物；如果我們說實話，正如普林尼所說，大地為我們產生了疾病的藥物，是我們把它們變成了生命的毒藥。如果有人想在這方面了解更多，請參閱他關於毒藥的優雅辯護，第二卷第63章。

第26頁。獅子與但以理（Λεόντων μὲν ὁ Δανιήλ）。卡巴拉學者（Cabbalistæ）說，神聖的印記印在人身上，憑藉此印記，所有動物都承認他是上級；但印記有兩種：一種是令人恐懼的，據說源於神的左手與寶劍；另一種是令人喜愛的，源於神的右手與權杖。因此，儘管所有野獸都恐懼人類，但對於那些顯露出較好印記的善良之人，它們卻會愛戴與敬畏。為了證明這一點，他們引用了上述例子。為了不讓我們認為這些是拉比的夢囈，在狄奧多勒（Theodoretus）的《論護理》第五篇中幾乎也能找到同樣的內容。因為在他列舉了上述聖人之後，關於野獸，他說：「當它們看到原型形象中保存得極為純潔的模仿時，它們承認了奴役，並放下了野性……」尤西比烏斯（Eusebius）確實見證了，當基督徒被帶到獅子面前時，野獸表現出恐懼，生怕同樣的事情發生在自己身上；因此他說：「願我能得到那些為我準備好的野獸；我祈求它們能很快找到我，我會哄騙它們快點吃掉我，不像某些人那樣，因為膽怯而沒有觸碰。」

同上。在墮落之前（Πρὸ τῆς ἐκπτώσεως）。我們的作者假設在天使犯罪與神對他們施加懲罰之間有一個間隔；他並非唯一持此觀點的人：查斯丁（Justinus）說得好，在主降臨之前，撒旦從未敢褻瀆神，因為他還不知道自己的定罪。尤西比烏斯在《教會史》第四卷第18章中以愛任紐的名義提到這一點。甚至愛比法尼（Epiph.）在《反異端》第39章說：「在基督降臨之前，撒旦從未敢對他的主說出任何褻瀆的話，或萌生叛逆的念頭；因為他等待著基督的降臨……」伊西多爾·佩魯西奧塔（Isidorus Pelusiota）在第二卷第90封信中也說：「魔鬼在基督降臨後，聽到了對他自己的判決，便更猛烈地向我們吹氣……」這一切，厄庫梅尼烏斯（Ecumenius）在彼得前書最後一章的註釋中都重複了。魯伯特（Rupertus）在《論神之道的勝利》第21章中明確說：「這讓人理解，魔鬼並非在罪惡開始時就立即被從天上拋下，而是他也在等待神的忍耐。」約翰·卡西安（Joan. Cassian.）在《會談錄》第八卷第10章談到魔鬼時說：「因此，他第一次墮落，因驕傲而跌倒，並因此配被稱為蛇，隨後因嫉妒而發生了第二次墮落，藉著主的判決，他被有益地拋入深淵。」

第28頁。德謨克利特與伊比鳩魯（Δημόκριτος καὶ Ἐπίκουρος）。我們的作者正確地將他們聯繫在一起，因為他們之間幾乎唯一的區別在於，前者博學地提出了觀點，後者則以無知的方式，更成功地向大眾傳播。當然，誰會不認為那個人是最方便的導師呢？他一開始就告誡學生不要在學習藝術上折磨自己，也不要因為閱讀作者而疲憊不堪？正如第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius）所引用的：「幸福的人啊，逃避所有的教育吧。」昆體良（Quintilianus）在第二卷第2章說：「伊比鳩魯首先讓我們離開他，他命令我們以最快的速度逃避所有的學科。」

第28頁。溫熱且熾熱的靈（Πνεῦμα ἔνθερμον καὶ διάπυρον）。關於火一般的靈魂，這種幾乎被埋沒在灰燼中的教義，我們這裡的一些醫生試圖用一些並不優雅的論據作為火種來喚醒它，他們巧妙地（如果不是真實地）闡明了心臟焦點中的「生命之火」（βιολύχνιον）與永恆火焰。然而，德謨克利特教導說靈魂是純粹的火；正如我們的作者在亞里斯多德《論靈魂》第一卷第2章中所引用的。亞里斯多德的話是：「他說它是某種火與熱，因為有無數的形狀與原子，他稱球形為火與靈魂。」伊比鳩魯以他自己的方式對此進行了修正，普魯塔克（Plutarchus）在《論哲學觀點》中記載：「由四種成分混合而成：某種火的成分、某種氣的成分、某種靈的成分，以及第四種無法命名的成分。」希帕庫斯（Hipparchus）也稱靈魂為火，馬克羅比烏斯（Macrobius）在《西庇阿之夢》中為證。

同上。克里提亞斯（Critias）認為是血（Κριτίας δὲ αἷμα）。聖經似乎支持這一觀點，甚至在摩西律法及其禮儀崇拜之前，就禁止所有人食用血，神給出了這樣的理由：「因為活物的生命是在血中。」此外，所有祭祀的理由似乎都應追溯到這一點，因為「若不流血，罪就不得赦免」（希伯來書 9:22）。然而，克里提亞斯之所以推崇這一觀點，有更特殊的理由。他確實是一個靈魂即血的人；他是祖國的叛徒與劊子手；是三十僭主之一，我不知道是否可以說，他就是那三十人暴政的化身。

同上。希波（Hippon）認為是水（Ἵππων δὲ ὁ φιλ. ὕδωρ）。約翰·格拉馬提庫斯（Joan. Grammat.）將「哲學家」替換為「無神論者」的稱號。因為他在《論靈魂》中說：「源於水，正如泰利斯（Thales）和被稱為無神論者的希波。」然而，亞里斯多德對這一觀點給予了這樣的評價：「有些人認為是水，例如希波。」彷彿在他看來，這是比其他觀點更荒謬的。無論如何，泰利斯認為「萬物的本原是水」，正如亞里斯多德所證實的，他並非沒有理由這樣認為；因為在《形上學》第一卷中，我們聽到他這樣論述：「萬物的營養是濕潤的，熱本身也由此產生，生物也靠此生存。」此外，他還補充說，最古老的異教神學家也持這種觀點，因此荷馬說：「海洋是眾神的起源，泰西絲（Tethys）是母親。」因此，水被視為萬物的父母，而大地（在羅馬神學中是庫柏勒（Cybele）或眾神之母）以她的懷抱接納了它，取代了母親的角色。尤斯塔修斯（Eustathius）就是這樣解釋那個地方的：「海洋，即濕潤的本性；泰西絲，即共同的營養——大地。」如果正如其他人所認為的，泰西絲也代表水，那麼該元素將獲得雙重父母的權利與尊嚴。因此，亞里斯多德在前面引用的地方說，這就是為什麼眾神指著斯堤克斯河（Styx）起誓，即「眾神的誓言是水」。

同上。赫拉克利特（Ἡράκλειτος）。如果這位「晦澀者」（σκοτεινός）一定要被理解，那麼他所說的「蒸發」（ἀναθυμιάσεις）似乎就是煉金術士後代所說的「揮發物」，並以靈、痰、硫磺等名稱來標記，這是藉助熱量從液體中提取出來的。因為根據拉爾修的說法，他將蒸發分為兩類：要麼是「明亮且純淨的」，即硫磺與燃燒的；要麼是「晦澀的」，即僅形成雲霧的，僅僅是潮濕或充滿痰液的：萬物的產生或毀滅，在整體上取決於它們與固體及塵世部分的發酵；甚至它們的特殊性質也與它們的本質與連結有關，並根據它們特定的本質而形成。

同上。泰利斯（Θαλῆς）。我們的作者斷言泰利斯首先說靈魂是「永遠運動且自我運動的」，第歐根尼·拉爾修則這樣提出：「他首先說靈魂是不朽的。」但我看不出這與拉爾修隨後補充的「他甚至將靈魂歸於石頭」有何關聯。除非也許大理石因為持久，所以也應被稱為不朽，且用於墳墓的石頭本身似乎不需要任何墳墓來埋葬。

同上。畢達哥拉斯（Πυθαγόρας）。在第44頁，我們的作者給出了相當合理的理由，來說服人們畢達哥拉斯（他習慣用象徵來掩蓋幾乎一切事物）在說靈魂是「數」時也做了同樣的事，即這不應有其他理解，正如亞里斯多德稱時間為「運動的數」。他確實透過第一單元（unitatem）將神指定為萬物的因；而形式，既然是個體化的原則，以及身體的天才與神靈，甚至神聖氣息的微粒，他稱之為數也並非不妥：普魯塔克確實這樣解釋，他「以數取代了心智」。馬克羅比烏斯解釋了畢達哥拉斯學派著名的誓言：「我指著那位將四元數（quaternarium numerum）傳給我們靈魂的人起誓」，即他給了我們靈魂及其三種能力：第一種是理性，稱為「邏輯部分」（λογιστικόν）；第二種是勇氣，稱為「憤怒部分」（θυμικόν）；第三種是慾望，稱為「慾望部分」（ἐπιθυμητικόν）。《西庇阿之夢》第一卷。

同上。柏拉圖（Πλάτων）。《法律篇》第十卷，以及《斐多篇》。

同上。亞里斯多德（Ἀριστοτέλης）。《論靈魂》第一卷，第一章。

同上。狄納庫斯（Δείναρχος）。出現了一位頗有名氣的同名修辭學家，他是伊索克拉底（Isocrates）或泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）的學生：因此他可以被認為與哲學並不完全陌生；但佛提烏斯（Photius）在審閱他的著作時，只提到了演說辭；西塞羅在《布魯圖篇》和《論演說家》第三卷中將他列為修辭學家：甚至當圖利烏斯（Tullius）在《圖斯庫姆談話錄》第一卷中引用哲學家關於靈魂的各種觀點，並解釋那種認為靈魂不過是單一且單純的身體，因本性的調和而活躍與感知，他宣稱狄凱阿庫斯（Dicæarchus）是其作者：此外，當普魯塔克在《論哲學觀點》（涅梅修斯在此類作家名單中幾乎總是追隨其足跡）中也寫到狄凱阿庫斯時：因此我被引導相信，狄納庫斯（Dinarchus）是因為容易筆誤而被插入，取代了狄凱阿庫斯（Dicæarchus）。然而，不可否認的是，赫米亞斯（Hermias）在他的《嘲諷》（Διασυρμῷ）中也寫到了狄納庫斯；而蓋倫（Galenus）在《哲學史》一書中，將「狄亞庫斯」（Δίαρχον，這很接近）與伊比鳩魯聯繫在一起。

第29頁。亞里斯多德與狄納庫斯認為靈魂是無本質的（Ἀριστοτέλης καὶ Δείναρχος ἀνούσιον）。狄納庫斯或狄凱阿庫斯（這是一樣的）確實將靈魂定為偶然與性質的調和。關於亞里斯多德，這不能作其他解釋，除非在他看來，形式是從物質的潛能中提取出來的，因為它們不能單獨存在，所以被他視為「無本質的」（ἀνούσιοι），即不完整的實體。

同上。摩尼教徒（Μανιχαῖοι）。愛比法尼在《反異端》第66章中清楚地解釋了摩尼的觀點，即他設定了兩個原則，一個是善，另一個是惡：「他在世界中擁有這兩個原則的實體，其中一個原則創造了身體，另一個則是靈魂；靈魂本身存在於人、所有動物、鳥類、爬行動物與野獸中；不僅如此，甚至存在於植物中等。」這些顯然取自迦勒底人最古老的教義，在他們那裡，奧羅馬茲德（Ωρομάσδης）與阿里曼（Αριμάνιος）正是我們剛剛提到的那些原則；或者用瓦倫廷派（Valentinianorum）的話（愛任紐、特土良、狄奧多勒等人記載），是「心智」或「阿卡莫特」（Acamoth）、「思想」或「愛」；神聖的知識、統一或神；另一方面是物質、二元性、地獄與混沌，它們被稱為「薩克拉斯」（Σακλᾶα）與「塔爾達博斯」（Taldaboth）。這些教義在畢達哥拉斯學派與柏拉圖主義者（據特土良證實，他們是幾乎所有異端者的始祖）中曾經被接受，並廣泛傳播。顯然，當愚蠢的人無法想像事物如何從無中生有時，他們夢想著永恆的物質；當他們認為將世間隨處可見的邪惡歸咎於神是一種宗教義務時，他們將這一切歸咎於相反且較低劣的物質原則。這發展到如此地步，以至於盧克萊修（Lucretius）甚至為他的伊比鳩魯編造了這種藉口，即他希望世界是由原子構成的，而不是神聖創造的，因為世界充滿了如此多的罪惡。這確實是所有哲學中，為外邦人的多神教提供了最豐富藉口的哲學。因為在他們確定了「神就是你所見、所動的一切」之後，且神使萬物有生命：接下來就是神也可以且應該在萬物中被崇拜。因此有了靈魂的召喚、食物的選擇、魔法的淨化、最污穢的「潔淨禮」（καθάρσια）、魔法的洗滌與不可言喻的儀式：他們努力（用波菲利（Porphyrius）所記載的普羅提諾臨終的話來說）「將他們內在的神性提升到宇宙中的神性」。不僅如此，正如從基督教最初的搖籃開始，透過西門馬各（Simon Magus）、卡波克拉底（Carpocrates）、瓦倫廷（Valentinus）、馬吉安（Marcion）與其他諾斯底主義者（Gnosticosque）進行了鬥爭，教會也用這些武器進行了反擊；最終，在朱利安（Julian）的庇護下，這部分哲學成為了教會的對手，並在靈魂的傷口上……

同上。阿摩尼烏斯（Ἀμμωνίου）。關於此事，請參閱普羅克洛（Proclus）對柏拉圖《提邁歐篇》的註釋，以及約翰·格拉馬提庫斯對亞里斯多德《論靈魂》的註釋，他幾乎抄錄了接下來的內容。

同上。需要維持者（Δεῖται τοῦ συνέχοντος）。俗話說得好，靈魂被賦予野獸是為了鹽。因為鹽不僅防止腐爛，而且是固定的原則。甚至理性的靈魂（柏拉圖稱之為「馭手」）不僅給情感套上韁繩，而且調節身體的體液。這就是為什麼醫生將它們置於靈魂的保護之下，並透過偉大的實驗證明，活體中的狀態與屍體中的狀態不同。

同上。此外，靈魂（Ἔτι ἡ ψυχή）。接下來的內容，先前缺失，現已從手抄本中恢復。

同上。蓋倫斷言（Γαληνὸς δὲ ἀποφαίνεται）。在蓋倫所寫的關於他已出版著作的論文中，他提到了關於「證明」的備忘錄，這部著作從未出現過；但完全可以肯定，該著作完全屬於邏輯學，因為它被列在他那種年輕時的著作中。當我認真考慮這件事時，我幾乎可以肯定，這裡提到的「證明性論述」（λόγους ἀποδεικτικούς）是與實踐性及嚴格醫學性的論述相對立的，並沒有指代其他內容，特別是當蓋倫本人在《醫學藝術的組成》一書中承認了這種處理方式時，正如其編輯拉薩里烏斯（Rasarius）在序言中所觀察到的。不僅如此，在他的著作中，至今仍出現這裡被用作證詞的內容，即在關於「自然能力」的片段中，他說：「我們靈魂中的某些人認為它是一種非物質的實體，有些人則認為它是靈，正如其他人認為它沒有自己的存在等。我為自己設定了一個中間位置。因為在簡單地陳述其他教義時，對於那些我認為知道其中真理的，以及那些我認為一無所知的，在剛才討論的內容中，我只推進到『可能的』程度。」稍後：「可能的……」

827

828 牛津編輯者註 （a）我認為，根據性質而產生的混合（kraseis）是較為正確的說法。至於靈魂，若它是永恆的，且與肉體的實體混合以治理生命，我並不宣稱能確切地認識其本質，正如若靈魂本身並無任何實體，我也無法認識一般。在《論希波克拉底與柏拉圖的教義》最後一卷第9章中，有完全相同的論述。若要逐一列舉，將會耗費過多時間。因為他總是習慣莊重地宣稱，自己不知道靈魂的實體是什麼。

此外，這件事對我而言毫無疑問，因為我看到本書第20章中，蓋倫（Galen）再次被我們的作者引用，出自其《證明篇》（De Demonstratione）第三卷。而這些被引用的文字，眾所周知，存在於他對希波克拉底《預後》（Prognostica）的註釋中。

第37頁。「因為有九種混合。」即，這可以在蓋倫的《論氣質》（De temper.）第1卷第8章，以及《論簡單藥物》（De simpl.）第1卷中找到。對此，正如埃提烏斯（Aetius）引述他的話，在《四書》（Tetrabib.）第2卷第4章中，他將最佳的氣質歸於人類：然而，目前尚未達成足夠的共識，即什麼是最佳的氣質，是指重量上的平衡，還是正義上的平衡？有些人認為熱與濕是最好的，另一些人則將其標記為最差的。儘管如此，仍有人發現，那些擁有卓越氣質的人被賦予了行神蹟的能力，梅迪納（Medina）在其《論對神的正確信仰》（De recta in Deum fide）第1卷中對此進行了大量辯論。

第40頁。「亞里斯多德則……」隨後的大部分內容，逐字見於亞里斯多德《論靈魂》（De anima）第1卷第1章。作者致力於推翻這位哲學家關於「實現」（entelechia）的教義，以便為他自己關於靈魂先存的觀點鋪路。 但他本應記得，根據這位哲學家的觀點，原始物質儘管是接受任何形式的純粹潛能，但仍具有實體性的現實（actum entitativum）。此外，物理物體的形式是由他所定義的，而非分離的靈魂或天上的智慧。若這些前提成立，就不需要對我們作者的論點進行過多回應。

同頁。「第一，即視覺本身。」先前殘缺的意義，在補充了手稿中缺失的部分後，得以完整恢復。

第41頁。「不能在現實中……」這些先前缺失的內容，也適時地由手稿補回。

第43頁。「凡是自然運動的……」這些內容見於亞里斯多德《論靈魂》第1卷第3章。

第45頁。「歐諾米烏斯（Eunomius）。」這場針對歐諾米烏斯的辯論，可以為探究作者的時代提供指引，在那個競技場上，幾乎所有四世紀的作家，特別是巴西流（Basil）和兩位貴格利（Gregory），都參與其中。此外，這些內容足以證明，爭論的拉力（ἀνθολκή）是如何將那些原本極度熱衷於真理與純粹信仰的人，帶入歧途。彷彿涅梅修斯（Nemesius）擔心，如果歐諾米烏斯在任何地方說了真話，他就不足以被稱為異端，因此他不僅在人的（a）……

（a）同上，第5頁。 （b）似乎是指第6卷，第1、2章。此外應注意，蓋倫寫過一本獨特的書，題為《靈魂的習性隨身體的氣質而定》（Ὅτι τὰ τῆς ψυχῆς ἤθη ταῖς τοῦ σώματος κράσεσιν ἕπονται）。見第5卷，第414頁及後續。他從希波克拉底那裡證明了這一點，見同上，第454頁及後續。 （c）或許是「此處」。 （d）或許是「何處」。 （e）第4卷，第284頁。關於猴子的下一處地方我沒找到。

（譯註：此處為拉丁文註釋，內容涉及對涅梅修斯《論人的本性》一書的校勘與神學背景說明，包含對靈魂本質、氣質、亞里斯多德哲學及早期教父對靈魂起源爭議的討論。）

835

836 牛津編輯者註 第 125 頁。「如芝諾（Zeno）」。此處先前缺失的內容已從基督徒對抗異教徒的論戰中補回。然而，在眾人之中，芝諾（他並非雅典人，而是埃利亞人，這是芝諾的故鄉）的地位最為突出。關於戴奧尼修（Dionysius）的歷史記載隨處可見；但由於敘事習慣的差異，多數文獻將戴奧尼修之名換成了尼阿庫斯（Nearchus）。 他曾是埃利亞人的僭主。事實上，關於戴奧尼修的時代考證並不吻合；因為芝諾比他早了約 150 年。 特土良（Tertullian）在《護教辭》中的說法與我們一致。 然而，有些人提到狄奧米頓（Diomedon），有些人提到德米魯斯（Demylus），阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammanus Marcellinus）則提到尼科克里昂（Nicocreon）；但這顯然是個錯誤，因為他指的是隨後發生的阿那克薩庫斯（Anaxarchus）的事蹟。這並不奇怪。因為這兩段歷史在幾乎所有作家筆下，往往像孿生故事一樣同時出現。 同頁。「奧利根（Origenes）」。奧利根那次可悲的跌倒顯然是因為一種新型的罪惡，即出於對貞潔與節制的過度追求而導致的失敗：他曾在德修（Decius）的迫害中，以不可戰勝的姿態承受了各種苦難，並否認了靈魂能被外物所動搖，理所當然地斷言沒有什麼是在我們權力範圍之外的。反對他的不僅有其他哲學家，特別是普魯塔克（Plutarch）、阿摩尼烏斯（Ammonius）、盧西安（Lucianus）、阿佛洛狄西亞的亞歷山大（Aphrodisæus）和西塞羅（Cicero），甚至教會的聖教父們也幾乎集體武裝起來反對他，如殉道者查士丁（Justinus Martyr）《護教辭》第一卷；愛任紐（Irenæus）第二卷及其他各處；特土良在《護教辭》中；優西比烏（Eusebius）《福音準備》第六卷；伊皮法尼（Epiphan.）《異端論》第五卷；尼撒的貴格利（Greg. Nyssen.）《反對命運論》；屈梭多模（Chrysostomus）也多處提及，在此不一一列舉。 第 138 頁。「那些說『在我們權力範圍內』……得救的人」。亞歷山大的亞歷山大（Alex. Aphrod.）在《論命運》第 13 段等處對此進行了敏銳的討論，他提出了這樣的觀點：「他們廢除了人對選擇與行為的權力，卻說發生的事是『在我們權力範圍內』，且是藉由我們發生的。」近來有些斯多葛派基督徒，將教會帶入了門廊學派（Porticum），他們認為只要外在行為沒有強迫，就足以顧及人的意志；彷彿那種侵入意志本身的統治不是最令人反感的：它不僅不給人拒絕的機會，甚至連不同意的權利都不給；它將人逼入這樣的災難，以至於不幸的人不僅被稱為悲慘，甚至連想要、願意或因此能夠過得更好都不可能。如果我們發現有些人心中持有這種觀點，並確信自己可以毫無顧忌地陷入任何罪惡，將罪責推給神，這也就不足為奇了：「我並非罪魁禍首，而是宙斯、命運與那在空中徘徊的復仇女神（Erinys）。」 第 140 頁。「星辰的命運」。關於這門技藝，科尼利厄斯·塔西佗（Cornelius Tacitus）曾正確地說過，它將永遠被掩蓋，也將永遠被保留；我們可以補充說，它將永遠被駁斥，卻也永遠會找到信徒。猶太人將他們那種愚蠢的傾向與這種瘋狂結合在一起，因此他們說「星辰決定智慧，星辰決定財富」，並以「星辰吉利」作為正式的問候語。他們確實說，出生在太陽下的人將會美麗且光彩照人；在金星下的人將會富有且淫蕩；在水星下的人將會記憶力強且聰明；在月亮下的人將會體弱且反覆無常；在土星下的人將會不幸；在木星下的人將會公正；在火星下的人將會幸福。關於外邦人的研究，此事已眾所周知，無需多言：這成了他們為任何罪惡辯解的藉口。優西比烏在《福音準備》第六卷談到星盤時，引用了阿波羅的神諭，以此為野蠻與不人道的習俗進行辯護。 但奧古斯丁在《詩篇註釋》第 40 篇中說：「在我的行為中，在我的罪惡中，我不指責命運。我不說：『是命運讓我這樣做』，我不說：『是金星讓我成為通姦者，是火星讓我成為強盜』，等等。」特土良在《護教辭》中也說：「他們將邪惡心靈的衝動歸咎於命運或星辰。因為他們不願承認自己所知的惡行是出於自己。」參見朱利安·菲爾米庫斯（Jul. Firmicus）《天文學》第一卷，以及波伊提烏（Boetius）對亞里斯多德《解釋篇》的註釋。 第 143 頁。「命運是一種連鎖」。用西塞羅的話說：「原因的秩序與序列，當原因與原因相連，便從自身產生事物。」 第 145 頁。「選擇者的責任」。克萊孟（Clemens Alex.）在《雜記》第五卷中為此提供了啟發：「柏拉圖透過以下文字揭示了自主權：『美德是不受主宰的，每個人根據對它的尊崇或輕視，將或多或少地擁有它。責任在於選擇者，神是無罪的』等。」這些話本身出現在柏拉圖的《理想國》第十卷，距離全書結尾不遠。 第 146 頁。「我們並非根據……」。阿摩尼烏斯在註釋亞里斯多德《解釋篇》時，描述了神的認知，他說神性「以更優越的方式認識可能發生的事，以無分、無間的方式認識事物的分部，以統一的方式認識繁雜的事物，以永恆的方式認識時間中的事物，以非受造的方式認識受造物」等，因此祂的預知不會給事件帶來任何必然性。因此，優西比烏在《福音準備》中談到此事時，引用奧利根關於猶大背叛的話說：「如果他是必然的背叛者，且不可能像其他使徒那樣，那麼責備就不會歸於他。」即使主已經預言了這些，情況依然如此。 第 147 頁。「他創造了這樣的一天」。有些人正確地將全能神在施行神蹟時的旨意，與君主行使那種至高無上的特權進行了比較，這種特權被稱為他們的「特權」，即兩者都節制地使用，且除非有重大理由，否則不會輕易行使。 同頁。「斯多葛派」。斯多葛派的「大火毀滅論（ekpyrosis）」在幾乎所有作家的書中都備受讚譽，人們口中也常提到柏拉圖的「大年」，屆時天體將恢復到相同的位置，所有事件的場景將會重演。 第 149 頁。「機遇是巧合」。參見亞里斯多德《物理學》第二卷，第 4、5、6 章；以及圖利烏斯（西塞羅）《論神性》第二卷。 第 150 頁。「美德的活動在我們權力範圍內」。亞里斯多德《尼各馬可倫理學》第三卷；《大倫理學》第一卷，及其他各處；巴西流（Basil）在《神非惡之作者》講道中說：「在我們權力範圍內的是罪惡的開端與根源，即自主權。」 第 151 頁。「克里特人」。米諾斯（Minos），宙斯之子（奧維德稱他為立法者），將他給予克里特人的法律歸功於他的父親，以獲得權威。事實上，他表現得就像宙斯本人。參見蘇達辭書（Suidas）「米諾斯」條，以及沃修斯（Vossius）《論偶像崇拜》第一卷。關於呂庫古（Lycurgus）的事蹟眾所周知，他用西塞羅的話說，是藉由德爾斐阿波羅的權威確認了法律。 第 152 頁。「這些是我們權力範圍內同樣可能發生的事」。阿摩尼烏斯在《解釋篇》中說：「有些事是在我們權力範圍內的；因為我們是某些行為的主人，且選擇或不選擇、做或不做這些事是在我們權力範圍內的，我們稱這些選擇與行為有的值得讚揚，有的值得譴責。」阿納斯塔修·西奈特（Anastasius Sinaita）在《引導》中也說：「理智靈魂的自主權，是我們慾望對美德或惡習不受阻礙的傾向與運動；若沒有惡習與美德的衝擊，靈魂的自主權就無法被識別。」 第 155 頁。「自主權與理性同時進入」。在此處應當注意，涅梅修斯（Nemesius）所寫的是關於道德行為，絕非討論那些在神恩典的引導下，憑藉神純粹的慈愛而贏得永生獎賞的事。但既然貝拉爾明（Bellarminus）說隨後的內容帶有伯拉糾主義（Pelagianism）的味道，而我們承擔了為涅梅修斯辯護的責任：如果不能保護我們的作者，至少允許我們在某種程度上為他開脫，以證明他所說的與伯拉糾那不幸的異端出現前，所有教會教父們所說的並無二致。 愛任紐第四卷第 71 章：「人被造為自由的，擁有自己的權力，就像擁有自己的靈魂一樣；他又說：當時神所設立的法律也確認了這種狀態；因為如果人沒有將對法律的順服掌握在自己的權力中，法律就不會被設立；如果對法律的蔑視不被歸咎於人的意志自由，那麼死亡的威脅也不會歸於違法行為。因此，在造物主後來的法律中，你會發現祂將善與惡擺在人面前，等等。」克萊孟在《雜記》第三卷中，在提出了巴西利得（Basilides）和瓦倫廷（Valentinus）關於信心是自然且必然產生的觀點後，說：「如果信心是自然的優勢，那麼它就不再是選擇的成就，也不會獲得公正的報酬，不信者無罪，信者也無功；如果我們正確地思考，信心與不信的所有特性與差異，都不會受到讚揚或譴責，因為它預設了那種由全能者所產生的自然必然性，我們就像被操縱的木偶一樣，等等。」希拉流（Hilarius）在《詩篇》第 2 篇和第 5 篇中說：「祂允許我們每個人擁有生活與感覺的自由，而不強加任何必然性於其中，等等。」優西比烏《反對希羅克勒》最後一卷：「人靈魂的界限將他確立為自主的審判者、引導者與自身的主人。」在《福音準備》第六卷中，也有許多關於此觀點的論述。伊皮法尼《異端論》第 16 條：「既然人能夠犯罪也能不犯罪，神就因罪惡要求懲罰，並因善行給予讚揚。」他補充說：「因此，對每個人來說，神提供了自主權，這顯而易見且毫無疑問，祂親口說：『如果你們願意，如果你們不願意』。」此外在第 64 條：「相信與不相信在於我們，等等。」馬卡里烏斯（Macarius）講道第 15 篇：「你是自主的，如果你願意毀滅自己，你是可變的本性。」講道第 17 篇：「對於能夠轉向兩方面的人，法律被給予了，對於擁有自主權的人，被給予了與敵對勢力作戰的能力。因為法律不是為本性而設立的。」屈梭多模在《哥林多前書》第 14 篇講道中：「我們是這一切的主人，既能陷入地獄，也能獲得天國，因為神是這樣願意的。看哪，祂說，火與水，等等。」此後各處皆是如此。巴西流（Basil. Seleue.）講道第 3 篇：「神給予法律，並不強加行動的必然性，等等。」區利羅（Cyrill.）《反對朱利安》：「每一個理性的靈魂受造物，對於所選擇的行為都有自主的衝動，對於每一件事的傾向都免於必然性，等等。」尼撒的貴格利（Nyssen.）《主禱文》第 5 篇：「萬物的主宰使人成為自主的，免於一切必然性，在兩者之間平等，等等。」巴西流大帝《詩篇》第 62 篇講道：「我們藉由靈魂的自主權來區分生活中的選擇。」馬克西姆（Max. Martyr）：「我們的理智處於兩者之間。」 第 157 頁。「那些傾向於……」。罪的本質在於此，正如使徒在同一封信中所證實的；那些確實行善的人，將獲得榮耀與尊榮，因為他們在能不行善時行了善。而那些不行善的人，將接受神公正的審判，因為他們在能行善時卻沒有行善。在第 70 章，對於為什麼神創造天使和人時使他們能夠違背的問題，他回答說：「如果沒有自己的運動、關懷與努力，善對他們來說既不甜美，與神的交流也不珍貴，善也不值得渴望；但它被懶散地植入，以至於他們沒有任何善的價值，因為他們是出於本性而非意志成為這樣，他們擁有的是自動的善，而非出於選擇。」特土良《反對馬吉安》第二卷第 6 章：「我發現人是被神所設立，擁有自由、自主與自己的權力，在人身上沒有比這更像神的形象與樣式了。」 第 157 頁。「那些因本性極端而……」。對神忘恩負義的人，是那些將良好的天性視為無物的人；但我們的作者認為，那些天生良好的人的恩賜，若沒有「神的洞察」是不會產生任何結果的，為了讓我們享受福分，神給予了善，正如使徒所證實的。 第 158 頁。「神給予了善……」。這主要被設定為：背離神，轉向受造物。因此不需要比格（Biguæi）的謹慎，我們不必為我們的作者開脫，彷彿他像約瑟夫（Joseph）《猶太古史》第一卷、殉道者查士丁、雅典納哥拉（Athenagora）《護教辭》、克萊孟《雜記》第五卷、拉克坦提烏斯（Lactantius）《神聖制度》第二卷、居普良（Cyprian）《論紀律與童貞》、優西比烏《福音準備》第五卷，以及最後特土良《論偶像》、《論婦女的服飾》、《論童貞女的遮蓋》及《反對馬吉安》中所認為的那樣，認為天使是被婦女的愛所吸引而墮落的。儘管與這些作者一同陷入錯誤並非什麼可恥的事。 第 160 頁。「但猶太人」。我們的作者說，猶太人承認護理是不可否認的，但他們承認的護理僅限於他們自己的利益。因為他們自欺欺人，相信自己處於護理之下，而其他人則受命運支配。這似乎指向了在西奧多圖斯（Theodotus）的摘要中，附在克萊孟著作後的內容：「因此，一顆陌生而嶄新的星辰升起，以新的光芒摧毀了古老的星象，它不以世俗的光芒照耀，而是指引新的救贖之路，主親自降臨大地，為了將那些信基督的人，從命運轉向祂的護理。」參見《迷惘者指南》（More Nevochim）第二部分，第 10 節。 第 161 頁。「伊比庫斯（Ibycus）」。普魯塔克在《論多言》一書中，以及西塞羅在《圖斯庫蘭辯論》第四卷中講述了這個故事，在此不一一列舉。 第 163 頁。「在需求中有許多……」。讀者可以查閱特土良在《論靈魂》一書中，為此積累了豐富的歷史資料；他承諾要讓那些將神性從事務中解放出來、解構事物秩序、將一切散佈於被動狀態的伊比鳩魯（Epicurus）感到羞愧。 第 164 頁。「人的形貌」。這件事看起來微不足道；但這並非護理的輕微跡象，因為許多極其重要的事情都隨之而來。 第 166 頁。「烏鴉與渡鴉」。習慣於羊群的牧羊人能認出每一隻羊，儘管在其他好奇且仔細觀察的人看來，它們之間沒有任何區別。諺語甚至說「像雞蛋一樣相似」；然而，普林尼（Plinius）第十卷第 42 章提到了一位養雞人，他知道每一隻雞的來源。關於最近的法國國王也有類似的傳聞。 第 167 頁。「柏拉圖」。柏拉圖在《泰阿泰德篇》、《菲勒布篇》和《法律篇》第十卷中教導說，護理延伸到個別事物，我們的作者從中借鑑了許多內容。參見西塞羅《論神性》第二卷。 第 168 頁。「亞里斯多德」。我們的作者說這些暗示在《尼各馬可倫理學》第六卷中，事實上，這些話是以極大的氣勢，彷彿為了討好這個名字，而說在《論世界》第六章（如果這本書確實是亞里斯多德所作的），即世界是以波斯帝國的方式管理的，所有較低級的職責都由總督、將領和侍從執行。當然，但以理先知描述天上的階層時，似乎也差不多。然而，聖經禁止我們不知道神對麻雀，甚至對頭髮及其數量的關懷。 第 169 頁。「它本身沒有事務」。這是伊比鳩魯「主要觀點」中的核心。拉爾修（Laertius）這樣解釋此事：「事務、憂慮、憤怒和恩惠與福分不相符，這些產生於軟弱、恐懼和對鄰人的需求。」 第 171 頁。「根據輪廓」。這個地方先前在手稿中是損壞的，現在已得到修復。法沃里努斯（Phavorinus）將「輪廓」解釋為「包含整個身體的東西」，它確實恰當地指代了最初且粗略的描繪，其中展示了整個身體的輪廓，但缺乏「素描（skiagraphia）」或色彩的各種陰影。事實上，根據亞里斯多德《倫理學》第一卷第 7 章，幸福是至善，以至於無法增加，但可以被裝飾和闡明。 第 172 頁。「因為神知道」。諷刺詩人在此事上說得最好：「讓神明自己去衡量，什麼對我們合適，對我們的處境有用；人對祂們來說，比對自己更珍貴，等等。」參見普魯塔克《論神懲罰的遲緩》。 第 176 頁。「因為蜜蜂」。我們已根據手稿修復了這個損壞的地方。 同頁。「被必然性所束縛」。特土良在《論對外邦人的見證》一書中，幾乎全程使用了相同的論點。 第 178 頁。「我們說」。有許多教父在為神聖護理進行辯護。參見愛任紐《反對異端》第三卷第 5 章，以及他在迪內特（Deinet）執事《論火》講道中的殘篇；查士丁《與特里豐對話》；特土良《反對馬吉安》第一卷；巴西流大帝《神非惡之作者》；屈梭多模《馬太福音》第 6 章第 23 篇講道；赫西基烏斯（Hesych.）《利未記》第四卷；安提阿的提阿非羅（Theoph. Antioch.）《致奧托呂庫斯》第一卷；奧古斯丁《懺悔錄》第七卷第 4 章；同作者《論靈與字句》第 12 章；《約翰福音》第 106 篇講道；《上帝之城》第八卷第 6 章，以及《論主的話》第 55 篇講道；拉克坦提烏斯第一卷第 3 章等。但最重要的是，智慧書第 8 章第 1 節最成功地表達了護理的本質：「它有力地從一端延伸到另一端，並以仁慈的方式管理萬物」，願良善的神使我們在一切事上跟隨祂那最仁慈的引導。

增補

佚名致讀者的十一音節詩 首先，這裡必須歸還大衛·克里斯多福·塞博爾德（David Christophorus Seybold）所提供的內容，他是圖賓根大學著名的教授，部分內容刊載於萊比錫的德國期刊《一般文學通報》（1801年，第6期，第54-55頁），部分內容是透過萊比錫書商羅奇（Roch）於1801年3月23日寄給我的。 來吧，來吧，你這熱愛物理研究的人（a）， 試圖了解自然的結構， 這本小書是最好的導師， 博學、清晰、簡潔、雄辯。 正如春天裡花園欣欣向榮， 大地披上花朵的色彩， 它以優雅的筆觸駁斥了， 那些虛假的論點。 因此，如果你渴望過上幸福的生活， 並看見至高的神（b）， 現在（c）我勸你重讀並閱讀這本書。 （d）公元1566年11月5日，埃斯林根。

(a) 「物理研究」可以指太陽和月亮的虧蝕。但佚名作者無疑想表達希臘文「著作（pragmateias）」。我更傾向於「小書」。然而著名的塞博爾德將其解釋為：珍視並熱愛自然史的研究。 (b) 我曾認為這是希伯來語法。因此我更傾向於「尋求神所喜悅的」。博學的塞博爾德將其從希伯來語法中解救出來，解釋為：在祂的作為中看見並讚美神。因此他將其理解為「沉思」。 (c) 我曾傾向於「這本」。但根據塞博爾德的註釋，手稿中清楚寫著「現在」。因此作者似乎將其理解為「來吧，現在」。 (d) 我曾懷疑數字有誤，認為應該寫成1656，以便將這些詩句歸於卡斯帕·巴爾蒂烏斯（Caspar Barthius），他非常喜愛涅梅修斯，並在他的《埃涅阿斯·加扎埃烏斯與扎卡里亞斯·米蒂萊內烏斯》版本中展示了類似的詩句，且編纂了涅梅修斯所引用的作者索引，法布里修斯（Fabricius）在《希臘圖書館》第10卷開頭的對開頁中展示了該索引。 但我這種懷疑是徒勞的，博學的塞博爾德教導我，寫於1566年，並指出這本書的第一位主人是埃斯林根的一個人。第二位主人是我，烏爾姆的醫生，名為洛倫茲·瓦爾特·庫切爾（Lorenz Walther Kuichel）。順便提一下，法布里修斯記載巴爾蒂烏斯於1658年9月17日在萊比錫去世。參見《希臘圖書館》第13卷，第807頁。

作者索引

842 同一佚名作者對安特衛普版涅梅修斯的若干評論 第66頁末及第67頁初（在我的版本中，第153頁，我讚揚了柏拉圖的一處）：佚名作者補充道：似乎想表達西塞羅在《論宇宙》中的話。所有事物都是兩個，等等（參見西塞羅第一卷第4章末尾）。 第19頁（實際上是第37頁）：似乎幾乎是註釋。因為亞里斯多德將靈魂定義為「實現（entelecheia）」，並認為靈魂是「非實體（anousion）」，所以必須將「實現」不視為「實體」。 第28、29、40頁等。 第95頁。倒數第8行「呼出（ekphyseseos）」。佚名作者推測是「發聲（ekphoneseos）」。我在這個版本中也這樣編輯過，在我之前牛津的編輯也是如此。 然而，由於多數手稿顯示為「呼出」，毫無疑問，瓦拉（Valla）和科諾（Cono）也發現了這一點，前者將其譯為「噴出」，後者譯為「呼出」。埃勒博迪烏斯（Ellebodius）將其解釋為「發出聲音」，毫無疑問，他認為在自己的兩份手稿中發現的「呼出」是有缺陷的，他自己贊同「發聲」，並以此進行了翻譯。令人驚訝的是，一個更常見的詞被一個較不常見的詞所取代。但我認為，第一個引入這個錯誤詞彙的人是一位醫生。因為他知道身體的相同部位也是「呼出」的工具，所以他贊同用「呼出」代替「發聲」。關於「呼出」一詞，斯蒂芬（Stephanus）在《辭庫》第4卷第260、261頁已有足夠的解釋。我僅補充蓋倫（Galenus）的一處，從中可以看出「呼出」與涅梅修斯的觀點不符，他這裡談論的不是呼氣或呼吸，而是聲音和語言。因此，蓋倫在《巴塞爾版》（1538年，對開本）第1卷第256頁這樣寫道：「聲音的第一個且獨有的器官是喉嚨。」因此，喉嚨受損後，正如他繼續說的那樣：「你將聽不到任何除了呼嘯的氣息之外的聲音，我們（醫生）稱之為『呼出』。」中間隔了幾句：「因為它們只產生『呼出』，這與簡單的呼氣不同，因為氣息是在伴隨著聲音和速度的情況下排出的。」稍後：「然而，從下方升起的氣息，在被喉嚨調節之前，並沒有聲音的形態，而是如前所述，僅僅是呼出。因為（呼出）被喉嚨裡的軟骨撞擊，就像被撥子（類似涅梅修斯）撞擊一樣，這種呼出就變成了聲音。」由此可見，「呼出」是「呼嘯的呼氣」或「伴隨聲音和速度的呼氣」。關於「發聲」的讀法，也印證了涅梅修斯之前所說的：「聲音的器官很多。」那麼在結論中怎麼能說：「它們是呼出的器官！」同樣地，正如「呼出」是「呼嘯且有聲的呼氣」，「呼出（ekphysan）」也是指「猛烈地推動、傾倒」：忒奧克里托斯（Theocritus）《田園詩》第24篇，第47行：「呼出沉重的睡眠」；以及金納穆斯（Cinnamus），第105頁：「那些不幸的人呼出了靈魂，給羅馬人留下了許多關於他們美德的傳說。」

專有名詞與涅梅修斯所引用作者索引

數字標記安特衛普版的頁碼，該頁碼已標註在本書的文本中。 埃及人的智慧 140。 阿摩尼烏斯 29, 56。 阿那克薩哥拉 165。 阿那克薩庫斯 125。 阿那克西曼德 74。 老底嘉的主教阿波林拿 9, 47, 73。 克里特人的立法者阿波羅 151。 亞里斯多德 9, 12, 28, 29, 40, 45, 61, 65, 69, 72, 79（奧利根處，91）, 96, 97, 103, 114, 150, 168, 169, 170。 基督徒 148, 160。 克律西波 32, 138。 克蘭提斯 32。 克里特人 151。 克里提亞斯 28。 克羅尼烏斯 50。 但以理 26。 德謨克利特 28, 114, 168。 迪納庫斯（應更正為迪凱阿庫斯） 28, 29, 35。 以利亞先知 147。 以諾 147。 伊比鳩魯派 79。 伊比鳩魯 28, 104, 168, 169。 歐諾米烏派 61。 歐諾米烏 45。 歐里庇得斯 169。 蓋倫 36, 53, 54, 79, 94, 108, 114。 希伯來人 15, 21, 73, 91。 赫拉克利特 28, 74, 168。 約伯。參見約伯。 希帕庫斯（應更正為希帕蘇斯） 74, 78。 希波克拉底 37, 63, 74, 108。 希波 28。 楊布里科斯 51。 伊比庫斯 161。 約伯 154, 178。 約瑟，雅各之子 125。 木星，克里特人的立法者 151。 拉刻代蒙人 151。 拉撒路 179。 摩尼教徒 29, 47。 米南德 169, 179。 摩西 13, 16, 45, 46, 73。 努美尼烏斯 29。 奧利根 62（或許是亞里斯多德，91）, 125。 帕奈提烏斯 96。 保羅使徒 14, 26, 173, 179。 托勒密（Philopator） 138, 140。 PATROL, GR. XL. 27

843

安特衛普版與牛津版的對照 柏拉圖 10, 28, 32, 35, 45, 49, 50, 51, 55, 56, 70, 71, 72, 77, 79, 91, 92, 103, 144, 148, 167, 168。 柏拉圖派 32, 50。 普羅提諾 9, 29, 56。 波菲利 51, 60, 80。 畢達哥拉斯 28, 44。 畢達哥拉斯派 91。 西米亞斯 35。 蘇格拉底 35, 148, 180。 斯多葛派 28, 29, 45, 72, 76, 145, 147, 168。 蘇撒拿 125, 161。 泰利斯 28, 74。 柏拉圖派的提奧多魯 51。 修昔底德 108。 克塞諾克拉底 31, 44。 埃利亞的芝諾 125。 斯多葛派的芝諾 96。

安特衛普版與牛津版的頁碼對照表

（略） 844

主後四百年左右。 希臘神學家希耶羅尼穆斯（Hieronymus）。 歷史簡介。 （參見加蘭德，《古教父文庫》，第 VII 卷，序言，第 18 頁。）

I. 關於希臘神學家希耶羅尼穆斯，可說之事甚少。在較早期的作家中，唯有大馬士革的約翰（Joan. Damasc.）提及他，稱他為「耶路撒冷的長老」（a）。蒙福孔（Montfaucon）所藏的庫瓦斯蘭（Coislinian）圖書館 LXXX 號羊皮紙抄本（b）確實證實了我們這位作者的這一頭銜；該抄本主要收錄了狄奧多勒（Theodoret）對一百五十篇詩篇的註釋，並在邊緣處添加了來自諸位教父的註解，其中便包括「耶路撒冷長老希耶羅尼穆斯」。凱夫（Cave，c）推測，我們所探討的這位作家，與那位被認為撰寫了埃及修士歷史的達爾馬提亞籍修士兼長老希耶羅尼穆斯為同一人，該歷史見於科爾貝爾（Colbertine）圖書館 Mccx 號抄本，其中寫道（d）：「另一部關於埃及聖徒生平的歷史，由達爾馬提亞的修士兼長老希耶羅尼穆斯所著。」同樣的歷史也存在於我們剛才讚譽過的庫瓦斯蘭圖書館 LxxxIII 號抄本中，其標題略有不同（e）：「希耶羅尼穆斯的埃及歷史」。此外，如果我們接受這種推測——這似乎與事實相去不遠——那麼這位作者是在狄奧多西大帝統治時期寫作的，正如他在《約翰院長傳》中所證實的那樣。然而，法布里修斯（Fabricius，f）對這位埃及修士歷史的作者持有不同的觀點（g）。

II. 不過，撇開這些不談，我們從大馬士革的約翰那裡得知，我們的希耶羅尼穆斯撰寫了這部《論三位一體對話錄》，約翰從同一部對話錄中引用了一段在已出版著作中從未出現過的殘篇：因此，繼法布里修斯之後，我們將該殘篇附於兩部著作之後。此外，譯者莫雷爾（Morellus）在獻詞中稱希臘人希耶羅尼穆斯為「極其神學的」（θεολογικώτατον）作者，且並非十分「現代的」（νεωτεριxov），並稱他的對話錄虔誠且文筆相當優雅。巴特（Barth，h）則稱其為「金玉之作」，且極其卓越、機智且充滿力量，若遺失了，無論付出什麼代價都應當找回。凱夫和法布里修斯亦持相同看法，儘管勒基恩（Lequien，i）認為其內容相當粗淺。

（a）大馬士革的約翰，《論聖像》，講道 III，全集第 I 卷，第 385 頁。 （b）蒙福孔，庫瓦斯蘭圖書館目錄，第 137 頁。 （c）凱夫，文學史，第 I 卷，第 282 頁。 （d）康格，希臘語詞彙表，第 II 卷，作者索引，第 27 頁。 （e）蒙福孔，同上，第 183 頁。 （f）法布里修斯，希臘圖書館，第 VIII 卷，第 376 頁。 （g）法布里修斯，希臘圖書館，第 377-398 頁。 （h）巴特，反駁錄，第 LV 卷，第 7 章，第 2597 頁。 （i）勒基恩，大馬士革的約翰全集註釋，第 I 卷，第 385 頁，註 3。

***

**希臘人希耶羅尼穆斯**

**論三位一體對話錄，猶太人對基督徒的提問**

猶太人：當神說：「你們要看，看我，除我以外沒有神」* 時，你們怎麼能相信並敬拜我們所承認的神——父，以及子和聖靈呢？因為你們像偶像崇拜者一樣教導有三位神，這是在羞辱那位頒布律法說「除我以外沒有神」的神。

基督徒：神是令人敬畏且不可測度的奧祕，因此我們不應對所有人使用同一種辯護方式，而應當適當地、得體地回答每一位提問者。因此，對你這位猶太人，以及與你一同敬拜獨一神的受割禮者，我們這樣說：猶太人啊，你承認有一位神，是天地的主宰嗎？

猶太人：是的。

基督徒：那麼，你所敬拜的神是怎樣的？祂從何而來，又在哪裡？祂如何坐下、如何行動？祂如何說話、生活、觀看並被觸摸？祂的能力又是如何被理解的？

猶太人：神是完全不可理解、不可見、不可言說的，祂的智慧、力量、道和靈也是如此。

基督徒：那麼，無知的人啊，你怎麼能要求我說出神是如何生育的，神如何有子，祂何時以及如何生了祂，以及三位一體為何是三位一體？如果你能做到，請告訴我神的地方、寬度和長度，我也會告訴你神何時以及如何生育。請你告訴我，神的道是怎樣的，神如何說出祂，我也會告訴你祂如何從腹中在晨星出現之前生下子。如果神的道、靈、地方、高度、深度、寶座和時間都是不可理解的，那麼顯然祂的生育也無法用言語表達和解釋。但為了再次詢問你，這頸項僵硬、心未受割禮的猶太人啊，我們的言語是如何發出的？如果你能告訴我這一點，我也會反問你：按照你的說法，神是否也有肉體的嘴唇、舌頭、牙齒和喉嚨？以至於祂最終是肉體的、有地方限制的、可見的、被包圍的；如果真是這樣，祂就是受造的；因為凡是肉體的、被包圍的事物，顯然都是受造的。現在，大膽的人啊，請告訴我，是誰創造並造了神。噢，你那極其惡劣且愚蠢的盲目！當你被我問到神的道是如何存在的，或者神的靈、地方或寶座是什麼樣的，你說：「我感到困惑，因為我不知道」；但你卻強迫並要求我說出神是如何生育的，以及神的子是如何存在的。你感到混亂並憤怒，因為我說神有一位永恆的、至聖的、未受造的、不可理解的、無瑕疵的、至智的、超世界的、至善的子。既然你稱以色列為「神的首生子」*，你這愚蠢而非智慧的、忘恩負義的、發怨言的、不順服的、神所憎惡的、被神驅散的、與神為敵的人，你自己稱自己為神的兒子，而當我稱神的子為良善的、施恩的、救主和公義的，你卻憤怒、指責、褻瀆，並稱我為偶像崇拜者？無知的人啊，當你聽到神的子時，為什麼要發熱、為什麼要煩躁？你不願意承認神有一位子；那麼，聖經和大衛，或者更確切地說是聖靈自己，為何說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」*？如果神接納了那些赤裸的、必朽壞的、必死的人被稱為神的兒子和神，那麼你這自以為比所有人都更公義、更精確的人，為何不接納一位無瑕疵且至聖的神的子呢？

猶太人：但神並不像你所說的那樣，稱以色列為祂永恆且未受造的子，也不稱那些祂說「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」的人為子。

基督徒：那麼，神稱這些人為神和至高者的兒子，是指什麼樣的人呢？

猶太人：祂稱那些必朽壞且必死的人為子。

基督徒：那麼，無知且心眼昏花的人啊，承認神有一位不朽壞的、不死的、聖潔的、無罪的、永恆的、不變的、不受苦的子，與稱那些物質的、必朽壞的、可變的、必死的人為神的兒子相比，差別有多大？因為說神有一位不朽壞的、不死的、無罪的子，這對神是合宜的，也是對神的尊榮，遠勝於說以色列是神的首生子，那是一個愚蠢、罪惡、違法且不虔誠的民族。因為這在不信的外邦人中給神帶來了褻瀆；他們可能會反駁說：「如果祂是真神，怎麼會是愚蠢後代的父呢？」

* 申命記 xxxii, 39。 * 出埃及記 iv, 22。 * 詩篇 lxxxii, 6。

857

858 論三位一體對話錄 我回答道：正如我先前所說，我們豈不是看見許多無靈的動物在死時並無血液流出嗎？因此，你這認識神的人，請告訴我們，在動物死時，那從牠體內流出的究竟是什麼？因為唯有人擁有實體的靈魂。但如果動物也有靈魂，那牠與人就沒有區別了；因為人若失去了自己的血，也完全像畜類一樣死亡。那麼，按著神的形象和樣式所造的人，與無靈的牲畜，其區別究竟何在？我已經證明，人和跳蚤在失去自己的血時都會死亡。我在此說這些話並非徒勞，而是為了要與你這殺害神的人——猶太人——一同制止那些關於神之不可理解性的追問，並要說服你並證明，不僅是造物主，就連受造物本身對人而言也是不可理解的。 猶太人：我們在舊約中何處受教導關於三位一體？我們又在何處於新約中認識它？

基督徒：在舊約中，是在摩西的第一卷書裡；因為他在描述世界起源時說：「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』」顯然，父是對子和聖靈說這話。又說：「神說：『看哪，亞當已經成為我們中間的一位。』」說「我們中間的一位」，完全是指兩位或三位，為要藉著「我們中間的一位」這句話，顯明三位格的區別。同樣，這位立法者又說：「神就造人，乃是照著神的形象造他。」為要顯明神性的獨一性。因為他沒有說「眾神造了人」，而是說「神」，即那位在三位一體中受敬拜的一位神。因此，當你聽到神說「看哪，亞當已經成為我們中間的一位」時，要領會這是有三位格的聲音。而當你聽到「神照著神的形象造人」時，你承認的是那一個本體和神性。因此，不僅從這裡，而且從聖經中其他許多地方，我們都受教導關於聖潔且同質的三位一體之奧祕，特別是我們發現了關於父與子那極其明亮且清晰的聲音與見證。因為那句「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉」，除了指父與子，即耶和華從耶和華那裡，也就是從父那裡所生的，還能指什麼呢？ 又如詩篇第一百零九篇所說：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊』」，這清楚地向我們顯明了父，以及那坐在祂右邊的子。神並非像地上的寶座或座位那樣，也不是像人有左右兩邊那樣坐著，斷乎不可！但正如神「道」在萬世之前神聖地、超乎理性地從神而生，且正如祂是無形體、無形象、無限制的，你也要這樣理解神的座位、寶座和右邊。而在以賽亞書中也有話語，清楚地教導我們關於父與子的奧祕：他說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」，顯然是神賜給萬民的。祂的名必稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。大衛則藉著「神」的名，在三個位格中暗示了聖潔的三位一體，作為祝福的恩典，他說：「神啊，願神賜福與我們，願神賜福與我們。」榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

耶路撒冷的耶柔米長老

問題：你為什麼是基督徒？ 回答：因為我信奉神的兒子基督。 更正回答：你回答得既無知又輕率；因為我不是問你為什麼被稱為基督徒，而是問你這件事本身，即你為什麼成為基督徒。因為如果我問的是「你為什麼被稱為基督徒」，你回答「因為我信奉基督」是很好的；但我問的是你成為基督徒的原因。這問題看起來雖小且簡單，但很少有人在被問及時能恰當地回答。因為如果被問者說：「因為神願意我成為基督徒」，他回答得不正確。如果他說：「因為我願意成為基督徒」，他說得也不好；但若這樣說則較為正確：「因為神願意，而我也願意順服神的旨意。」 問：你是自願且主動成為基督徒的，還是被迫的？ 答：如果我說「自願」，我是在撒謊；如果我說「非自願」，我說的也不是真話。因為那時我還是嬰兒，既沒有反對，也沒有同意。 問：那麼，請容我請教，你從何得知自己確實受過洗？因為或許你被父母半路拋棄了，他們當時隱瞞自己是外邦人，根本沒有讓你受洗。因為這類事情發生過很多，至今仍在發生。 答：我從果效中得知，正如以賽亞所說：「我們在神面前懷胎，痛苦，生出救恩的靈」；這表明我們這些藉著洗禮蒙光照的人，領受了聖靈。因為神又藉著先知論到受洗者說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走」；又說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」因此，凡在聖洗禮中在腹中領受了神聖之靈的人，在他們內心深處，藉著祂恩典的悸動、刺痛、歡喜、運作，以及我且稱之為跳躍，他們在心中確信自己已經受洗。因為世上沒有任何未受洗的人，能擁有或感受到這樣的恩典或運作，即使他履行了神所有的誡命和公義，除非是那些藉著水和聖靈在腹中領受了聖靈，並將其保守得純潔無瑕的人。正如懷孕的婦人能感覺到胎兒在腹中的跳躍，他們也從心中產生的喜樂、歡欣和歡騰，知道神的靈住在他們裡面，這就是他們在洗禮中所領受的。因為關於這聖洗禮的恩典，基督說：「神的國就在你們心裡」；又說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」 問：那麼，每一個普通人和智者，都僅憑這唯一的證明，而不是通過任何其他方式，就知道自己受過洗嗎？ 答：這就是基督徒真實且無誤的證明。請聽保羅責備某些人時所說的：「你們豈不知道耶穌基督住在你們裡面嗎？除非你們是可棄絕的。」正如我所說，懷孕的婦人不是從言語，而是從事實和胎兒的跳躍中準確地知道自己懷孕了；同樣，真正的基督徒也不應從父母受洗的傳聞，或任何其他方式，而應從他自己的心中獲得確信，即他領受了聖洗禮，並配得聖靈。因此保羅對某些人說：「不要消滅聖靈」，也就是不要驅逐祂；又說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子」；又說：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心。」大衛因姦淫失去了這恩典後，懇求神說：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」你看，聖靈確實住在信徒的內心深處。此外，人若保守自己心靈的殿純潔，就會蒙光照，並藉著眼淚、喜樂、歡騰、安慰和歡欣，感受到神聖之火住在自己裡面；特別是在節期、聖會和光照之時，聖靈臨在，祂那住在人靈魂裡的恩典會隨之跳躍，人因此確信自己確實是基督徒，並領受了聖洗禮。不要讓這些話對你顯得陌生或沉重。因為那些與妻子同寢，處於生活、人群和事務之中的先知們，都擁有這聖靈的恩典；不僅是男人，連說預言的婦女也是如此。因為聖靈並不迴避也不厭惡神聖婚姻的團契。因此，許多在世俗中生活的人，也經歷了這種聖靈恩典的運作，我指的是那些侍奉聖壇，以及前來領受基督奧祕的人；因為他們突然之間就充滿了眼淚、喜樂和歡欣。因此，基督徒確信他所領受的，不僅是普通的餅和酒，而是藉著聖靈聖化、真實的基督身體和寶血。因為當我們在餐桌上吃喝普通的餅和酒時，我們從未感受到任何類似的事情，或那樣的恩典、運作、甘甜或扎心；即使那餅比這餅更純淨，那酒比在聖壇上奉獻的酒更陳年、更好。 基督徒必須明白這些事；因為在我們所有的信仰、整個教會和整部聖經中，沒有比這件事更必要或相似的了。因為人藉此確信神在他裡面並與他同在；藉此他知道，世上確實沒有別的信仰，只有基督徒的信仰。雖然外邦人也有聖經、教會、祭祀、教師、書籍、部分的對神認識、某些善行、節期、更換衣物、禱告、守夜、祭司以及其他許多事物。但這種隱藏在基督徒心中、聖靈的運作，世上沒有人能領受，唯有那些在信心裡正確地受洗歸入父、子、聖靈名下的人才能領受。關於我們這些財富，主說：「天國好像藏在田裡的寶貝」，這就是聖靈，祂在我們受神聖洗禮的那天隱藏在我們裡面；關於這一點，保羅也說：「我們有這寶貝放在瓦器裡」，也就是在我們泥土般的身體裡。又說：「豈不知你們的身子就是神的殿，聖靈住在你們裡面嗎？」這些事對我們而言，是為了說明基督徒應當從何處知道他領受了聖洗禮，以及他是一位真正的基督徒。因為進入教會並不是真正基督徒的標記；因為許多不配的人也與我們一同進入。畫十字的記號，或領受基督的身體，也不是真正基督徒的標記：因為或許某些不信者和異端者也參與了聖事，他們也做我們所做的一切。但正如我先前所說，真正基督徒的標記，是神賜給基督徒的，不是從外面，也不是寫在石版上，而是寫在肉心版上。 因此，讓我們在自己裡面深處省察，我們是否擁有神在洗禮中賜給我們的標記、恩賜、恩典和寶貝。因為福音書、先知、教師和使徒，是從聽道中教導我們關於神的言語信仰；但神不是藉著聽道的言語，而是藉著靈魂中真實的運作，教導人什麼是基督徒。因此保羅說，信道是從聽道來的；又說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」因此，看哪，我們已經學會了什麼是基督徒的標記，這是世上任何其他信仰所沒有的。但凡領受並擁有這標記，並帶著它離開今生的人是有福的；因為天國是他們的。

耶路撒冷的耶柔米長老

問題：既然你們的聖經從未允許你們敬拜十字架，那麼你們為什麼要敬拜它？請回答我們猶太人、希臘人，以及所有詢問你們的外邦人。 基督徒的回答：你們這些心裡愚昧無知的人，神或許允許每一個敬拜祂的民族，在地上敬拜某種人手所造之物，好讓他們不再能因十字架和聖像的敬拜而指責基督徒。正如猶太人敬拜約櫃、兩個金鑄的基路伯，以及摩西所鑿的兩塊法版，儘管神從未允許他們敬拜或親吻這些東西；同樣，我們基督徒敬拜十字架，並非將其視為神，而是為了顯明我們靈魂對那位被釘十字架者的真誠愛慕。正如神允許敬拜人手所造之物，同樣，祂也將十字架賜給我們，讓我們書寫並敬拜善行的聖像，以顯明我們的行為。

860

870 聖奧爾西修斯（Orsiesius）關於修道院體制的教導

關於這類書籍的特徵，馬賽的長老（指 Gennadius of Massilia）曾記載，他（指奧爾西修斯）從亞歷山大港接收了這些書信，並受命將其翻譯。顯而易見，這就是被冠名為《奧爾西修斯關於修道院體制的教導》的著作；這部作品在九百多年前被阿尼亞內的本篤院長（Benedict of Aniane）編入他關於《不同教父規則》的著作中，並於上個世紀以《規則法典》（Codex Regularum）為題由霍爾斯滕（Holstenius）出版（a）。任何查閱過《奧爾西修斯教導》的人都會明白，格納迪烏斯（Gennadius）所指的確實就是這部作品。因為那位蒙福的教父不僅在該著作中教授修道紀律，而且為了將屬靈的教導更深地銘刻在修道士的心中，他幾乎用了整本書來編織舊約與新約的經文。況且，聖阿尼亞內的本篤院長在他的《規則協調》（Concordia Regularum）中也屢次提到這部《奧爾西修斯教導》。

此外，由卡尼修斯（Canisius）根據古拉丁文譯本出版的一本小冊子，似乎也是出自同一位奧爾西修斯之手，題為《關於聖徒的六種默想》：即關於神、基督的受難、離世的時刻、審判之日、地獄以及永生。儘管凱夫（Cave）懷疑這部小冊子是某位較晚期作者的作品，但巴斯納吉（Basnagius）（b）和法布里修斯（Fabricius）（c）等人則認為應歸於我們的奧爾西修斯名下。這確實並非沒有道理：正如《卡尼修斯寶庫》（Thesaurus Canisianus）的編輯所言，名稱相符；其神聖的宗旨相符；風格也相符：儘管這是一部極其簡短的格言集，但其中匯集了許多舊約和新約的經文（正如在《教導》中一樣），藉此可以堅固信心，並滋養聖徒的敬虔。

III. 此外，聖奧爾西修斯院長的這兩部小冊子，最初由作者以埃及語寫成，隨後譯為希臘語，最後由聖耶柔米（Hieronymus）翻譯成拉丁文。因為在《聖帕科米烏斯規則》（Regula sancti Pachomii）的序言中，這位偉大的博士寫道：「我收到了神人西爾瓦努斯（Silvanus）長老寄給我的書籍，他曾受命將這些書翻譯。他說，在底比斯（Thebaid）的修道院裡住著許多拉丁人，他們不懂帕科米烏斯、狄奧多魯（Theodorus）和奧爾西修斯所寫的埃及語和希臘語。過了幾句後，他又補充道：因此，我召來了書記，將那些從埃及語譯成希臘語的內容，用我們的語言口述出來。」這位聖博士在序言結尾處寫道：「我們模仿了埃及語的簡樸，以免修辭的語言改變了使徒式的人物以及充滿屬靈恩典的講論。至於他們著作中包含的其他內容，我不願預先透露，好讓讀者能從原作者那裡學習；願那些喜愛聖潔生活追求的人，從源頭而非支流中飲水。」耶柔米的話到此為止。

由此可知，正如我所認為的，這位聖博士不僅翻譯了帕科米烏斯和狄奧多魯的著作，也翻譯了奧爾西修斯的著作，因為他剛才同時提到了他們。此外，正如格納迪烏斯（d）所教導我們的，這些埃及教父的著作在五世紀末為拉丁人所知；而人們有理由認為，他們僅是通過耶柔米的譯本才獲得了這種知識。蒂勒蒙（Tillemont）（e）對此事的看法亦是如此。

鑑於這些情況，在聖博士作品的最後一個維羅納（Verona）版本中，這部《奧爾西修斯教導》或許本應有一個合適的位置，因為那位博學的編輯首次將帕科米烏斯的規則以及他與狄奧多魯的書信引入了該版本。因為這位聖博士確實從神人西爾瓦努斯長老那裡收到了這三位塔本內西（Tabennensis）聖院長以希臘語寫成的著作，並如他所言，將那些從埃及語譯成希臘語的內容，用自己的語言口述出來。其餘部分，我們是從霍爾斯滕的《規則法典》羅馬版中抄錄了《奧爾西修斯教導》，並從《卡尼修斯寶庫》中抄錄了《關於聖徒的六種默想》。

（a）Holst. Cod. Reg., 頁 121-154。 （b）Basnag., 同上, 頁 167。 （c）Fabric. Bibl. Lat. med. et infim. ætat. 卷 V, 頁 507。 （d）Gennad. 《論著名人物》, 第 7, 8, 9 章。 （e）Tillem. Mém. eccles. 卷 VII, 頁 686, 註。

聖奧爾西修斯

塔本內西修道院院長 關於修道院體制的教導

以色列啊，要聽生命的誡命，側耳聽，且要明白聰明。以色列啊，你為何在仇敵之地呢？你在異地變老，與死人一同被玷污，與那些在地獄中的人相提並論，並離棄了智慧的泉源。如果你行在神的道上，或許就能住在平安之中。所以他說，學習你的聰明在哪裡，榮耀與美德的勇氣在哪裡，悟性在哪裡，眼睛的光和平安在哪裡。誰找到了它的地方，誰進入了它的寶庫？巴錄（Baruch）說這些話，是為了那些被擄到巴比倫及其仇敵之地的人，因為他們不願接受先知的誡命，並忘記了摩西所傳給他們的律法。因此，神將刑罰和苦難加在他們身上，使他們屈服於被擄的軛下，藉此教導他們，如同父親管教兒子一樣，不願讓受教者滅亡，而是渴望通過悔改來拯救他們。

II. 因此，我們也當記念使徒的話，他說：「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜我們。」我們竟忽略了去成全神的誡命嗎？這一切事發生在他們身上，都是作為鑑戒；寫下來正是為了警戒我們這末世的人。他們從猶大的城被遷往迦勒底人的城，在地上變更了居所；然而，如果神看見我們疏忽，我們將在來世失去我們的城；離棄了喜樂，我們將被交給刑罰的俘虜，並失去我們祖先和弟兄們通過不懈勞苦所獲得的永恆喜樂。

III. 因此，不要讓遺忘勝過我們，也不要讓忍耐變為對神的無知，神之所以忍耐並延遲，是為了讓我們轉向更好的事物，而不被交給刑罰。當我們犯罪時，不要以為神贊同我們的罪，因為祂沒有立即施行報應；而要想到，我們很快就會離開這個世界，與那些擁有勝利之地的祖先和弟兄們分離。如果我們願意追隨他們的腳步，我們也將獲得那地方，並留意使徒保羅在這裡也將聖徒與罪人分開，並將犯罪者交給肉身的毀滅，好使靈魂得救。有福的人是敬畏主的人，主管教他，好使他得修正；並教導他律法，使他在一生的日子裡行在祂所有的誡命之中；他不因自己的罪而發怨言。

IV. 因此，我們也要省察自己的道路，審判自己的腳步；回轉歸向主，將我們的心與手一同舉向高處和天上，好使祂在審判之日成為我們的幫助者，當我們在城門口與仇敵說話時，不至於蒙羞，而是配得聽見：「敞開城門，使守公義和真理的民得以進入。」凡心存真理並擁有平安的人，都能說：「因為我們仰望祢，主啊，直到永遠。」讓我們記念主，讓耶路撒冷升上我們的心頭。不要忘記那個人，關於他寫道：「倚靠主的人有福了；他必像樹栽於水旁，在河邊扎根；炎熱來到，並不懼怕，葉子仍青，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的報應他。」

V. 讓我們記念自己，不要輕視我們所犯的過錯；讓我們以焦急的心，反覆思想我們父親以及教導我們之人的每一條誡命，不僅信靠基督，更要為祂受苦，並認識那關於「我們鼻孔的氣，就是基督主」所說的奧秘；以及在別處所說：「祢的話是我腳前的燈，是我路上的光」；又說：「主的話使我活過來」；以及：「主的律法全備，能甦醒人心。主的誡命清潔，能明亮人的眼目。」使徒也說：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」明白這一切，我們就配得聽見：「義人跌倒，不至受傷，因為主扶持他的手」；又說：「義人雖七次跌倒，仍必興起。」

VI. 現在，弟兄們，既然神在忍耐中行事，並激勵我們悔改，讓我們從沉睡中醒來，因為我們的仇敵如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，我們必須堅決抵擋，並要知道這些同樣的考驗也發生在我們的先祖身上。讓我們不要在勞苦中灰心，要播下美德的種子，好使我們在未來能收割喜樂，並聽從保羅的教導：「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐、逼迫。」讓我們效法聖徒的榜樣，持守我們所開始的，擁有那創始成終的耶穌。讓我們明白在道路上我們頭上的頭髮，好使它成為我們鬍鬚上的膏油，流到衣襟，使我們能成全所寫的一切。

VII. 因此，噢，修道院和恩賜的領袖們，你們被託付了人，在你們那裡有 T、I、E 或 A，或者簡單地說，你們被託付了人，每個人都要帶著自己的隊伍等待救主的降臨，好為祂的視察準備一支裝備精良的軍隊。不要在肉體的事上讓他們冷淡，卻不給予屬靈的糧食。或者反過來，只教導屬靈的事，卻在肉體的事上，即飲食和衣著上苦待他們。你們應當同樣地給予屬靈和肉體的糧食，不要給他們任何疏忽的機會。或者，這算什麼公義，讓我們用勞苦苦待弟兄，而我們自己卻閒懶？或者給他們戴上我們自己無法承擔的軛？我們在福音書中讀到：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」因此，讓我們與他們共享勞苦和安息，不要認為門徒是奴僕，也不要將他們的苦難視為我們的喜樂，以免福音的話語像責備法利賽人那樣責備我們：「你們這律法師有禍了！因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己連一個指頭也不肯動。」

VIII. 有些人只顧自己，以為按照神的誡命生活，就對自己說：「別人與我何干？我為了事奉神並成全祂的誡命，別人做什麼與我無關。」以西結責備這種態度說：「以色列的牧人啊，牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。沒有牧人，羊就分散。」因此，主親自要與祂的長老和首領一同前來，這話將在我們身上應驗：「你們的督工搶奪你們，索要的人使你們走迷。」我們更當聽見：「邦國啊，你的王若是貴冑之子，你的群臣在合宜的時候吃喝，為要補力，不為醉酒，這地就有福了。」

IX. 因此，噢，人哪，對於託付給你的每一個靈魂，不要停止勸誡和教導聖潔的事，並親自成為善行的榜樣，盡可能小心，不要愛這個而恨那個；而要對所有人展現平等：免得你所愛的，神卻恨惡；而你所恨的，神卻愛。不要為了友誼而同意任何犯錯的人，也不要壓迫一個而提拔另一個，以致你的勞苦歸於徒勞。在我們父親嚴禁坐下的卑微地方，修道院長們應當小心，免得某個弟兄對院長無禮，而院長憤怒地分辨說：「我與這個輕慢的人有什麼關係？隨他去吧，與我無關；我既不勸誡他，也不糾正犯錯的人；他得救或滅亡，與我無關。」噢，人哪，你為什麼說這些話？要明白你是被什麼樣的憤怒所勝；仇恨佔據了你的心，以致弟兄的滅亡更多是由於你的過錯而非他自己的罪；你本該寬恕他，並接納悔改的他，好讓你說出那句福音的話：「免我們的債，如同我們免了人的債。」因此，如果你希望神免去你的罪，你也當免去你弟兄對你所犯的一切罪，要記念那條誡命：「不可心裡恨你的弟兄」；以及所羅門的勸誡：「你為鄰舍作保，就當喚醒他」；又說：「不可停止管教孩子；因為你用杖打他，他必不至於死。」也要聽摩西說：「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。」也不要發生那再次提到的所羅門的話：「不預先警告兒子使他遠離敗壞的人，必速速毀滅。」

X. 所有被託付照顧弟兄的人，都要為救主的降臨和祂那令人畏懼的審判台作準備。因為如果為自己交帳已是充滿危險和恐懼；那麼為他人的罪承擔痛苦，並落在永生神的手中，豈不更甚？我們不能推託無知，因為經上記著：「神必審問一切所行的，無論是善是惡，連隱藏的事也必審問」；我們在使徒書中也讀到：「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」以賽亞也指出了神將要在公義中審判世界的那一天，他說：「看哪，耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿怒、烈怒，使大地荒涼，從其中除滅罪人。」我們知道，律法中所寫的一切，以及先知對我們所說的預言，聖父也教導過我們，我們將被追究並為每一件事交帳，為什麼我們沒有做，或者做得太疏忽。因為那位從父那裡領受了所有審判權柄的主在說話，真理在教導真理：「不要想我在父面前告你們；有告你們的，就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」

XI. 從這一切我們學到，我們必須站在基督的審判台前，不僅要為行為，還要為思想受審判；在我們為自己的生命交帳後，同樣也要為那些託付給我們的人交帳。這不僅適用於修道院長，也適用於修道院的首領，以及被視為群眾的每一位弟兄：因為眾人應當互相擔當重擔，如此就成全了基督的律法，並聽從使徒寫給提摩太的話：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」我們也有神所託付的，就是弟兄們的交往，免得有人對我們說：「容這百姓去，好讓他們離開」；對於離棄我們父親傳統的人，將會受到責備：「那些有律法的人不認識我，牧人違背了我。」因此，祂責備其他人說：「我將我的產業交在你手中，你卻不施憐憫；你使老年人負重軛。」這不僅是我們必須聽的，也是必須明白的：因為「凡無知的，必被無知。」在別處也寫著：「你既棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。」

XII. 因此，親愛的弟兄們，你們追隨修道院的生活和誡命，要堅守所立的志向，成全神的工作，好讓那位首先建立修道院的父親，能歡喜地為我們對主說：「我怎樣傳給他們，他們就怎樣生活。」這也是使徒在世時所說的：「我稱讚你們，因你們在凡事上記念我，又堅守我所傳給你們的。」

XIII. 因此，你們修道院的首領們，要警醒，帶著神的敬畏和公義，為弟兄們盡一切心力；不要濫用權力去施行懲罰，而要為眾人和所屬的群羊樹立榜樣，正如我們的主在凡事上為我們樹立了榜樣，祂將家庭視為羊群，好讓你們憐憫託付給你們的羊群，並記念使徒的話，他說：「我沒有一樣避諱不傳給你們，也不曾停止勸誡你們每一個人。」看哪，那位神人心中有多少憐憫，他不僅為所有的教會焦急，而且與軟弱的人一同軟弱，承擔所有人的苦難。我們要小心，免得因我們的疏忽，有人被絆倒而跌倒，並忘記了救主在福音書中所說的話：「父啊，你所賜給我的人，我沒有失落一個。」不要輕視任何靈魂，免得有人因我們的剛硬而滅亡。如果有人因我們而死，我們的靈魂將為他的靈魂承擔罪責。這也是我們父親不斷向我們灌輸的，並勸誡我們，免得那句話在我們身上應驗：「各人壓迫自己的鄰舍。」又說：「你們要謹慎，若彼此相咬相吞，恐怕要彼此消滅了。」由此可見，保守他人靈魂的人，就是自己靈魂的守護者。

XIV. 但你們這些修道院的次級負責人，也要在美德上作榜樣，免得有人因你們的過錯而滅亡。不要陷入那種恥辱，就是那個與醉酒的人一同吃喝，卻沒有按時給同伴糧食的人所陷入的：「主必在想不到的日子、不知道的時辰來到，把他割斷，定他和假冒為善的人同罪，在那裡必要哀哭切齒了。」不要讓類似的定罪臨到你們，而當安息的日子來到時，我們配得聽見：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」

XV. 你們各個修道院的負責人，也要準備好回答所有要求你們說明心中盼望的人。勸誡那些不守規矩的人，安慰膽怯的人，對所有人都要忍耐，並聽從使徒的勸誡：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」；並要知道，多給誰，就向誰多取；多託付誰，就向誰多要。不要只考慮對你們有利的事，也要考慮對鄰舍有利的事；願經上的話在你們身上應驗：「你們各人顧自己的房屋，因此天就不降甘露，地也不出土產，因為你們對我說了沉重的話。」在別處也說：「你們既不作在這些最小的一個身上，就是不作在我身上了。」

XVI. 我要再三地說，並重複同樣的話：要小心，不要愛這個而恨那個；不要支持這個，卻忽略那個，以致勞苦歸於徒勞；當你們離開肉身，從這世界的風暴中解脫，以為自己進入了安息的港口時，卻發現了不公義的沉船，並且那位不偏待人的主，將按你們所量給人的量器，重新量給你們。如果因負責人的疏忽，在房屋中發生了任何致命或可恥的事，除了他們自己的刑罰外，負責人也將被視為有罪：這是我們聖潔記憶的父親總是向我們灌輸的。

XVII. 因此，每個人都要帶著所有的謹慎和焦急，守護託付給自己的羊群，並效法福音書中的牧人，天使不是向睡著的人，而是向警醒的人宣告救主的降臨。祂自己也說：「好牧人為羊捨命；若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，狼抓住羊，趕散了羊群，因為他是雇工，不顧羊。」關於好牧人，路加的歷史記載：「有牧人住在野地裡，按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們，牧人就甚懼怕。那天使對他們說：不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」難道那時只有他們在牧羊，並在曠野跟隨羊群嗎？不，是因為他們唯獨焦急，且對潛伏的狼的恐懼勝過了對夜間睡眠的自然需求；因此他們配得首先聽見那近在咫尺的消息：而睡著的耶路撒冷卻不知道。因此大衛說：「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。」因此，你們也要帶著戰兢和恐懼警醒，作你們自己的救恩，並知道那位萬有的主，藉著祂，每個人都要按自己所行的受報，在復活後顯現給使徒們，並對使徒之首彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？他回答說：主啊，祢知道我愛祢。耶穌對他說：你餵養我的小羊。第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？他回答說：主啊，祢知道我愛祢。耶穌對他說：你牧養我的羊。」第三次祂命令他牧養羊群：在這一點上，祂命令我們所有人都有責任，要勤奮地牧養主的羊，並在祂眷顧之日，為我們的勞苦和守護，領受祂在福音書中所應許的，說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡。」又說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」讓我們仰望應許；並作為應許的信徒，更容易忍受一切勞苦，像那位應許賞賜的主一樣行走。

XVIII. 你們這些各個房屋的次級負責人，要追求謙遜和節制；並將長輩的每一條誡命視為共同生活的準則，好在持守這些誡命的過程中保守你們的靈魂，並像那位說「我的靈魂常在我手中」的人一樣。兒子要榮耀父親，並因你們的果子而歡喜，因為沒有行為和果子，就沒有人能享受主的團契，好讓你們在主裡擁有果子時，能擁有祂作為產業和共同繼承者。

XIX. 但你們所有弟兄，那些在自由服事秩序下順服的人，要束緊你們的腰，手裡拿著點著的燈；像僕人等待主人從婚禮回來，好在他來到叩門時，立即為他開門。主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。如果你們的長久勞苦沒有使你們疲憊，你們也會如此；你們將被召赴天上的宴席，天使將服事你們。這些就是持守神誡命之人的應許，以及未來賞賜的獎賞。你們要靠主喜樂；我再說，你們要喜樂。要帶著所有的順服順服父親；不要有怨言和各種思想，將靈魂的單純帶向善行，好使你們充滿美德和對神的敬畏，配得神的收養。拿起信心的盾牌，好使你們能滅盡惡者一切的火箭，並拿起聖靈的寶劍，就是神的話。要靈巧像蛇，馴良像鴿子。聽保羅說：「你們作兒女的，要聽從父母，並藉著那些在你們之上的人，擁有你們靈魂的救恩。」在別處也寫著：「你們要順服那些引導你們的，且要順服，因為他們為你們的靈魂警醒，好像那將來交帳的人。」並且要永遠懼怕使徒所說的：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭。若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」又說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子。」

XX. 要保守你們身體的貞潔，好成為封閉的園子，封閉的泉源。因為凡從神生的，就不犯罪；因為祂的種子存在他裡面。同樣是約翰說：「少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們已經勝了那惡者。」當你們在神的幫助下勝過仇敵時，祂自己也會說：「我必救贖他們脫離地獄，救贖他們脫離死亡：死亡啊，你的爭戰在哪裡？死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」如果我們吞滅了死亡，我們就會勝過它，並會對我們說：「死亡不再作他們的主了」：因為我們藉著罪死了一次，死亡在我們裡面已經死了，而我們在基督裡活著的生命，是永遠活著的。因為那在肉身中死的，就脫離了罪。我們不再活在人的私慾中，而是將餘下的生命成全在神的旨意中。你們敬畏主的人，要用貞潔武裝自己，好配得聽見：「你們不是在肉體中，而是在靈裡。」並要知道，完美的將被賜予完美的，空虛的將被歸還空虛的，正如福音的話：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」讓我們效法聰明的童女，她們配得與新郎一同進入洞房，她們在器皿和燈裡有善行的油。至於愚拙的童女，發現洞房的門關上了，因為她們在婚禮前不願為自己預備油。這些事發生在他們身上是作為鑑戒；寫下來正是為了警戒我們；好讓我們避免舊事，並持守智慧人的誡命，他說：「我兒，你心若有智慧，我的心就歡喜，我的嘴唇也必記念你的言語」，如果它們是正直的話。又說：「你心不要嫉妒罪人，只要終日敬畏神；並要恆常遵守對神的敬拜。」

XXI. 讓我們更專注地警醒，並知道神藉著我們的父親帕科米烏斯賜給我們極大的恩典，使我們能棄絕世界；並將世俗的一切焦慮和世俗事務的掛念視為無有。我們還剩下什麼藉口，可以擁有從繩子到鞋帶的任何私有物，既然我們有負責人，他們在飲食、衣著以及身體若有軟弱時，都帶著恐懼和戰兢為我們焦慮；以致我們在任何事上都不必害怕，並因肉體的機會而失去靈魂的益處？我們是自由的；軛已經從我們的頸項上卸下。

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880 第四世紀埃及教父 你們為何各人離棄自己的弟兄，以致褻瀆你們列祖的約呢？猶大被離棄了，但在以色列中卻行了可憎之事 [註：88]。因此，正如主與救主吩咐使徒們所說的：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了 [註：36]。」我們必須彼此相愛，並顯明我們確實是我們主耶穌基督的僕人、帕科米烏（Pachomius）的兒女，以及修道院的門徒。

XXII. 我懇求你們，不要忘記你們曾經立下的志向，並將我們父親的傳統視為通往天國的階梯。不要渴望你們曾經踐踏過的事物。我們擁有足夠維持人生活所需之物就夠了：兩件內衣、一件磨損的衣服、一件亞麻外袍、兩頂頭巾、一條亞麻腰帶、鞋子、皮帶與杖。若有人被委託管理修道院的職務或分配工作，若他從中獲利，這應被視為罪惡與褻瀆，不可從中獲取任何利益並轉為私人的安逸，彷彿輕視那些一無所有、卻在蒙福的貧窮中富足的人；這樣做不僅使他自己滅亡，也引誘他人走向滅亡。那些彎下頸項，帶著全備的謙遜與苦難，哀哭切齒地在現今取悅神的人，當他們離開這具卑微的身體時，將被引領並與聖父亞伯拉罕、以撒、雅各，以及眾先知與使徒一同坐席；他們將享受配得的安慰，正如拉撒路在亞伯拉罕懷裡所享受的一樣。然而，那些住在修道院中，卻將公物轉為私用的人，禍哉！當他們離開身體時，將會對他們說：「要回想你在世時享過福 [註：88]。」而弟兄們卻在勞苦、禁食、節制與不懈的工作中流汗。因此，看看那些在喜樂與歡欣中，離棄了今生以追求來世的人；而你們卻處於污穢、折磨與悲慘之中，因為你們不願聽從福音的教導，並輕視了以賽亞所說的話：「看哪，我的僕人必得吃，你們卻要飢餓；看哪，我的僕人必得喝，你們卻要乾渴；看哪，我的僕人必因心裡歡樂而歡呼，你們卻因心裡痛苦而哀號，因心裡憂傷而哀哭 [註：83]。」你們聽過聖經中所有的福分，卻不願接受管教。

XXIII. 因此，弟兄們，讓我們從最小的到最大的，無論貧富，都要平等，在和諧與謙遜中達到完全，好使關於你們也能說：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺 [註：93]。」不要有人在看見弟兄處於貧窮與困苦中時，卻只顧自己的享受，而對他說那先知的話：「難道神不是創造你們眾人的一位嗎？豈不是一位父創造了我們嗎？[註：92]」我們在世俗的奴役中拋棄了我們的食物；為什麼我們又要回到自己的嘔吐物中，並為某些事物感到焦慮，且害怕失去它們？當一切都已共同預備好，且沒有什麼比基督的十字架更艱難時，為何還需要多餘的外袍、更華麗的罩袍或更好的床鋪呢？我們的父親們正是按照這十字架生活，將我們建立在使徒、先知與福音教導的根基上，這根基由房角石主耶穌基督所支撐 [註：81]：我們跟隨祂，從死亡的高處降至生命的謙卑，以貧窮換取財富，以簡樸的食物換取珍饈。

XXIV. 若修道院長責備他所屬的某位弟兄，在敬畏神中教導他，並渴望將他從錯誤中糾正過來；而另一人卻想為他辯護，並維護他，從而顛覆了他的心：做這事的人，是在犯罪傷害自己的靈魂；因為他顛覆了本可被糾正的人，將那正要興起並趨向更好境界的人，因惡意的勸說而欺騙，他自己迷失了，也使他人迷失。這句話將適當地應用在他身上：「那給鄰舍喝混濁顛覆之酒，並使他醉倒的有禍了 [註：87]；那使瞎子走錯路的有禍了 [註：88]；凡使這信神的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人頸項上，沉在海裡 [註：89]。」因為正如我們所說，他顛覆了那正在自我提升的人，將順服者引向驕傲；將那本可在愛心的甘甜中行走的人，轉變為苦毒；並以惡意的建議敗壞了那順服修道院律法的人，使他憎恨並憂傷地對待那教導他主之管教的人，在弟兄間播下爭端與不和，且不懼怕那經上所寫的：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住 [註：90]。」思考一下祂所說的：「主能使他站住。」那違背主話語的人，是無法使人站住的。

XXV. 因此，弟兄們，我們要極力避免顛覆任何人的心，使其反對自己的導師與勸誡者；並要記住經上所說的：「除去你心中的惡毒，好使你得救 [註：91]。」我們不可在彼此心中播下驕傲與頑梗，以取代順服。因為凡敬畏主的人，若看見弟兄犯錯與跌倒，更應當顯明聖潔的事物，並指出正確的道路，好使他能在全備的貞潔與對神的戰兢中行走，實踐所羅門的判語：「人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你要攔阻 [註：92]。」也不要說：「我不認識這人。」要知道神洞察眾人的心。猶大也在他的書信中說：「有些人要從火中搶出來，並要憎惡那被玷污的衣裳 [註：93]。」讓我們謹慎這種衣裳，並穿上神的全副軍裝，好使我們能抵擋魔鬼的詭計。因為我們並不是與屬血氣的爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰 [註：84]。

XXVI. 這點也必須特別謹慎，不可有人將任何東西託付給別的房子或別人的小室，這違背了修道院的紀律。這樣的人不在弟兄之列，而是僱工與外人；他不應在聖徒中吃主的逾越節，因為他成了修道院中絆腳的石頭，關於他可以說：「把路上的石頭挪去 [註：95]。」因為如果我們洗滌內衣時，若未乾透，直到晚上我們都沒有權力留在自己身邊，而是交給我們所託付的院長，或交給負責庫房的人，讓他帶到存放眾人衣物的地方，早晨再發給我們晾曬在太陽下；當乾了之後，我們也不留在自己身邊，而是按照長輩的教導交給公用：那麼，對於那些你視為私有的東西，如果你託付給別人，或想要留在自己的權力之下，你就是犯了修道院的紀律，且不明白保羅對你所說的：「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將這自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事 [註：96]；」又說：「主已經近了；應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告與祈求，將你們所要的告訴神 [註：97]。」那從別人那裡接受託付，並自以為在做善事以安慰弟兄的人，要知道他是在犯罪傷害自己的靈魂，顛覆了修道院的規則。愚昧人啊，你的靈魂已交託給你的院長；那保守你靈魂與身體的人，竟被視為不配保守那些必朽壞之物嗎？讓我們愛公義，好使我們被稱義。因為我們讀到：「憐憫臨到那些行真理的人 [註：98]。」

XXVII. 這點也必須遵守，不可有人被愚昧的思想所欺騙，或者說被魔鬼的網羅所纏繞，而在心中說：「等我死時，我再把我所有的捐給弟兄們。」最愚昧的人啊，你在哪裡讀到過這句話？難道所有事奉神的人，不是立刻拋棄了世上所有的重擔嗎？難道在使徒行傳中，他們不是將所有的一切都放在使徒腳前嗎 [註：99]？但你這對公義已死的人，怎能穿上那在活著時不配擁有的衣裳呢？你為何忘記了經上所寫的：「人種的是什麼，收的也是什麼 [註：1]；」以及：「各人要照自己所行的受報 [註：2]；」以及：「祂必照各人的行為報應各人 [註：3]；」又說：「我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的果實報應他 [註：4]？」你為何還未離開今生，且身處這具身體中時，不聽大衛所說的：「他積蓄財寶，卻不知將來有誰收取 [註：5]；」以及：「今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢 [註：6]？」又說：「在那日，他們所有的思想都要滅亡 [註：7]。」愚昧人啊，你為何不願聽從主的勸勉：「去，變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我 [註：8]？」那少年人聽了這話就退後了；因為他的心不正；因此他無法放下財富的沉重負擔。誠如經上所證，他確實有過完美生活的意願，並被美德的光輝所吸引而追求讚美，但財富卻拖住了奔跑的他，他無法聽從救主的教導，因為他還在思念世上的享受。因此救主說：「有錢財的人進天國是難的 [註：9]；」又說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門 [註：10]。」法利賽人因貪財，聽見這些話就嗤笑祂：讓我們避免他們的無信，也不要嗤笑那些勸勉我們的人。讓我們棄絕世界，好使我們這些完全人能跟隨那完全的財寶。那些被貪婪佔據靈魂的人，認為為了基督而貧窮是愚蠢的。然而，敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去；只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根 [註：11]。

XXVIII. 直到今日，以利亞仍在責備以色列說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華 [註：12]。」祂也對我們說：如果這些是神藉著我們父親傳給我們的命令，且我們跟隨這些命令就能到達天國，那就讓我們以同樣的渴望去完成它們：但如果我們跟隨自己的思想，而心向著別處，為什麼我們不乾脆承認錯誤，並顯明我們就是那些我們羞於被看見的人呢？免得對我們也說：「你們為何玷污我的聖所 [註：13]？」以及：「我要把他們從我家中趕出去 [註：14]。」如果修道士的聚會確實是神的家，是聖徒的葡萄園，正如我們所讀到的：「所羅門在巴拉哈們有一葡萄園；他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子，各人必交一千舍客勒銀子。我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人 [註：15]。」因此，我們不可玷污它而被趕出去，正如我們在福音中所讀到的，那些在殿中賣牛羊鴿子的人被趕了出去：主與救主進去，用繩子做成鞭子，將賣主的人趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的桌子，並對賣鴿子的人說：「把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方 [註：16]。」因為經上寫著：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了 [註：17]。」在別處又說：「因你們的緣故，我的名在外邦人中受了褻瀆 [註：18]。」祭司拍手，百姓也同樣喜愛。因為百姓怎樣，祭司也怎樣。因此，祂說：「我要照他所行的報應他，並將他思想的結果歸還給他 [註：19]。」

XXIX. 我懇求你們，弟兄們，不要讓我們也被說：「難道你們沒有家可以吃喝嗎？還是藐視神的教會，叫那沒有的人羞愧呢 [註：20]？」對他們說：「若有人飢餓，可以在家裡吃，免得你們聚會，反招損害 [註：21]。」願我們的家不是外人的聲音，免得這句話恰當地應用在我們身上：「他們沒有除掉埃及的作為 [註：22]。」又說：「他們不在我的律例中行走，褻瀆了我的安息日；因此，當他們向我呼求時，我必不聽他們 [註：23]。」我們不可心硬，激動神的憤怒，使祂成為我們的敵人，並說：「我賜給他們不好的律例，使他們不能藉此存活 [註：24]；」因為他們吃了謊言的果子，敬拜了自己手所造的，他們的土地從起初就充滿了占卜，如同外邦人的土地。

XXX. 我們既已棄絕了世界，並開始跟隨十字架的旗幟，就不可再轉向背後，尋求暫時的安慰，效法以法蓮說：「我成了富足，我為自己找到了安慰 [註：25]；」免得我們聽到那他也配得聽到的話：「他所有的勞苦，在所犯的罪孽面前都找不到了 [註：26]。」也不要讓這話在我們身上應驗：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎 [註：27]？」也不要對我們說這話：「祭司失去了律法，長老失去了謀略；百姓的手軟弱了：老人停止了他們的詩篇，選民停止了他們的讚美 [註：28]。」又被說：「因你們的緣故，名在外邦人中受了褻瀆；」且因輕視我們父親的制度而滋生遺忘，因我們的過錯而忽略了神與聖徒的中保。

XXXI. 因為在我們中間能找到什麼果子，或神命令的什麼記號，或者我們在什麼事上完成了所立的志向？難道我們不是撇下了一切，卻又屈服於貪婪，並對我們說：「爭戰鬥毆是從哪裡來的呢 [註：29]？」難道不是從貪婪嗎？因為各人尋求自己的利益，而非鄰舍的；直到今日，以西結仍以先知的口吻責備我們說：「你是其中的商人 [註：30]。」兒子不尊敬父親，父親責備兒子 [註：31]。在審判之日，我們將如何回答，或者在末後的日子裡，我們能拿出什麼來為自己辯護？這一切臨到我們，是因為我們藐視了那責備貪婪者的福音教導：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂 [註：32]。」

XXXII. 我不是對你們所有人說這話，而是對那些輕視長輩命令的人說的：對他們而言，不知道公義的道路，比知道了卻背離那傳給他們的聖潔命令要好得多 [註：33]。耶利米為這樣的人哀傷地寫道：「我的眼因流淚而失明，我的心腸擾亂，我的榮耀傾倒在地上，因我民的毀滅；因為幼童和吃奶的在城內街上發昏。他們對母親說：穀物和酒在哪裡？當他們像受傷的人在城內街上發昏，在母親懷裡傾倒生命時 [註：34]。」我們知道神不喜悅馬的力大，也不喜愛人的腿快 [註：35]。

XXXIII. 因此，讓我們歸向我們的主神，好使我們禱告時祂能垂聽我們，祂每日都勸勉我們安靜並認識祂。在別處祂說：「你們歸向我，我就歸向你們 [註：36]；」又說：「背道的兒女啊，回來吧，我要作你們的主 [註：37]。」以西結同樣作見證說：「以色列家啊，你們為何要死呢？我不喜悅那死人之死；所以你們當從惡道回轉，存活吧 [註：38]。」那至慈愛、一切良善之源的主，在福音中向我們呼喊並作見證：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息 [註：39]。」讓我們思考神的良善如何引導我們悔改，聖徒們也勸勉我們得救。我們不可硬著心，也不可為自己在神憤怒與公義審判顯露的日子積蓄憤怒，祂必照各人的行為報應各人：但要全心歸向主，並按照摩西所記的話：「你若全心歸向主，祂必潔淨你的心和你後裔的心 [註：40]。」

XXXIV. 讓我們像基督的精兵一樣勞苦，並遵守那所寫的：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。勞力的農夫，理當先得糧食 [註：41]。」經上寫著：「萬民各奉己神的名而行 [註：42]。」我們卻要奉我們主神的名而誇耀。他們被絆倒而跌倒：我們卻起來，站得正直 [註：43]。

XXXV. 人在白日行走，就不致跌倒；若在夜間行走，就必跌倒，因為他沒有光 [註：44]。我們卻如使徒所說，不是背逆之子以致滅亡，而是信心之子以得靈魂 [註：45]；又在別處說：「你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的 [註：46]。」如果我們是光明之子，就必須知道什麼是屬於光明的，並在一切善行中結出光明的果子：凡顯露出來的，就是光。如果我們全心歸向主，並以單純的心在祂與我們父親的聖潔命令中生活，我們必在一切善行上豐盛。但如果我們被肉體的私慾所勝，在白日裡就像在半夜一樣摸索牆壁，就找不到我們城鎮與居所的道路，關於它曾說：「飢渴的人靈魂發昏；」因為他們藐視了神傳給他們的律法，也沒有聽從先知的聲音；因此他們無法進入那應許的安息。

XXXVI. 我們要警醒並留心；因為如果祂對自然界尚且不寬容，對我們也不會寬容 [註：47]。我不是對所有人說，而是對那些疏忽的人說的，那句哀嘆將正當地應用在他們身上：「離棄我的有禍了！他們顯明自己對我不敬：因為他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子 [註：48]。」因為他們不聽祂的審判官，就聽神說：「我立了守望的人在你們之上。聽號角的聲音。他們卻說：我們不聽 [註：49]。」這種不信從何而來？難道不是因為他們認識了外人，卻沒有抵擋嗎？聖靈也藉著先知在別處說：「我耶和華是你的神，我創造了天，創造了地：我的手創造了天上的萬象，我沒有向你顯明它，好叫你跟隨它 [註：50]。」這確實是祂藉著摩西吩咐他的，說：「恐怕你向天舉目觀看，見日月星辰，就是天上的萬象，便被迷惑去敬拜事奉它們 [註：51]。我是領你出埃及地的神，除我以外，你不可認識神，除我以外沒有救主。我是那在荒野、在無人居住之地餵養你的：他們吃得飽足，心就高傲 [註：52]。因此，他們忘記了我，我要將他們分散在萬國中 [註：53]。」

XXXVII. 聽見這些話，讓我們像從夢中醒來一樣，使自己配得主的服事，好使祂憐憫我們，並對我們說：「呼求我，我就應允你們。」祂自己說：「那分散以色列的，必招聚他 [註：54]；」又在別處說：「我不照我烈怒的憤怒行事，也不會這樣離棄以法蓮以致滅絕他 [註：55]；」又說：「我必不永遠懲罰你們，也不永遠向你們發怒。因為靈從我而出，凡有氣息的都是我所造的 [註：56]。」祂在同一處加上說：「我賜給他們安慰，賜給平安給那些遠處與近處的人；主說，我必醫治他們 [註：57]。」為了讓我們完全認識祂的憐憫，耶利米的教導說：「若天能升高，地下的根基能被測度，我就不因以色列人所做的一切而棄絕他們 [註：58]。」

XXXVIII. 既然救主與主有如此的慈愛，並勸勉我們得救，讓我們將心歸向祂：「因為現在就是該從睡夢中醒來的時候了：黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器 [註：59]。我的小孩子們，首先要全心愛神；其次要彼此相愛，記住主救主的命令，祂說：我賜給你們平安，我留下平安給你們：我所賜的，不像世人所賜的 [註：60]。」因為這兩條命令，律法與先知都懸掛在上面 [註：61]。

XXXIX. 若有人住在修道院的房子裡，在院長之下，不缺乏任何修道院允許擁有的東西；而他有父親、兄弟與極親愛的朋友，他絕不可從他們那裡接受任何東西，無論是內衣、外袍，還是任何其他物品。但如果證實他所擁有的少於所規定的，所有的過錯與糾正責任都將歸於院長。

XL. 因此，你們這些修道院的領袖，若看見有人缺乏某物並處於困苦中，不可忽略他們，要知道你們將為聖靈所立你們去監督並牧養神用自己血所買來的教會的每一群羊負責 [註：62]。因此，我們這些剛強的人，應該擔代不剛強人的軟弱，不求自己的喜悅，而求鄰舍的喜悅，好建立他們。因為基督也不求自己的喜悅，正如經上所寫：「辱罵你之人的辱罵都落在我身上 [註：63]；」又說：「我不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救 [註：64]。」

XLI. 如果主與救主如此吩咐，聖徒們如此生活，我們的父親們也如此教導我們，讓我們從睡夢中起來，實踐那些吩咐我們的。因為凡所寫的，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐與安慰，可以得著盼望；我們中間不可有人成為他人錯誤的原因，也不要羨慕那些在生活中亨通的人。因為當他們獲得了肉體所需的一切時，死時什麼也帶不走。今世之子在今世有確據，因為他們屬於世界，世界也愛屬自己的人。但那些屬神的人，要記住那福音的教導：「世人若恨你們，你們要知道，恨你們以先已經恨我了 [註：65]；」又說：「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了 [註：66]；」又說：「你們在世上有苦難：但你們可以放心，我已經勝了世界 [註：67]；」又說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的 [註：68]。」至於黑夜之子，相反地又說了什麼？難道不是那句嗎？「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣 [註：69]。」

XLII. 因此，讓我們避免世俗的友誼，好使我們配得聽見：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼。主聽見了，就憐憫我。你解開了我的麻衣，給我披上喜樂 [註：70]。」因為哪位聖徒不是在爭戰與憂傷中度過今世的道路呢？耶利米說：「我沒有坐在戲笑者的會中，我因你的手而戰兢。我獨自坐著，因為我充滿了苦毒 [註：71]。」大衛也寫道：「我如同哀慟與憂傷的人，這樣謙卑自己 [註：72]。」我們跟隨他們的腳蹤，明白我們的救恩是在患難之時，並實現先知所應許的：「在困苦中的人，不會永遠被遺棄 [註：73]。」如果患難與困苦有期限，且不是永恆的，讓我們在流淚中撒種，好在歡呼中收割，不要灰心；因為我們知道主必從試探中拯救祂的敬拜者。

XLIII. 主是我們的父：主是我們的審判官：主是領袖，主是我們的王：主必拯救我們：如果我們忽略了祂的命令，我們將留在困苦中。因為祂自己說：「跟隨我的必承受地土，並承受我的聖山 [註：74]：」如果我們實踐祂的律法，並聽從那所說的：「在祂面前修直你們的道路 [註：75]；」又說：「將絆腳石從我百姓的路上挪去 [註：76]；」又在別處說：「趕出傲慢的人，爭端就必出去 [註：77]。」稱義人為惡人，稱惡人為義人的，在神面前都是可憎的。讓我們謹慎，免得關於我們也說：「他們是背道的兒女 [註：78]；」以及那句話：「錫安的女子高傲，行走挺著頸項，眼目高傲，走著時腳下帶動裙子，並用腳戲耍 [註：79]；」並讓先知的言語再次與我們的責備相合，說：「忠信的錫安城，充滿了審判，公義在其中居住，如今卻成了妓女；現在卻成了強盜 [註：80]；」以及：「無知的百姓與妓女混雜。所以，以色列啊，你不可不知道 [註：81]。」如果我們確實默想這些話，我們將能說出大衛所說的：「我因你的言語歡樂，像得了許多擄物的人 [註：82]；」以及：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！你的典章在我寄居之地，是我所歌唱的 [註：83]；」在另一處說：「我沒有將邪惡的事擺在眼前：我恨惡作惡的人。彎曲的心，我必不親近：那在暗中讒謗鄰舍的，我必將他滅絕：眼目高傲、心裡貪婪的，我必不與他同吃。我眼目看顧地上的忠信人，使他們與我同坐 [註：84]。」

XLIV. 讓我們效法這一切的行為，好使在我們的日子裡有平安與公義，且不發生我們在別處讀到的事：「我民的地上必長滿荊棘與蒺藜 [註：85]。」但讓我們為自己開墾荒地，不要撒種在荊棘中。當我們遵守了所吩咐我們的，我們就顯明我們愛神，正如神聖經文在另一處所證：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現自己 [註：86]；」以及：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了 [註：87]。」讓我們帶上許多話語，歸向我們的主神，對祂說：「祢能赦免罪孽，好使我們領受美善，並將我們嘴唇的果子獻給祢 [註：88]，」好使我們的靈魂在祢裡面喜樂。

XLV. 但願我們為錯誤與疏忽悔改，轉向從前並說：「亞述不能救我們；我們不騎馬，也不再說：我們的手所造的是我們的神。在祢裡面的神必憐憫孤兒：我必醫治他們的居所 [註：89]。」祂必再次論到我們說：「我必明顯地愛他們，並向他們轉消我的怒氣。我必如甘露：以色列必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延伸，他必如多產的橄欖樹，他的香氣如乳香。他們必歸回，各人坐在自己的帳棚裡，他們必存活，並因五穀而堅固：他們的記憶必像葡萄園一樣開放，像以法蓮的乳香香氣。他與偶像有何干呢？我必謙卑他，並堅固他。我如蒼翠的松樹：我的果子是從我而得 [註：90]。」誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這些事 [註：91]？但願我們也能從中結出果子，沒有它，就不能行任何善事。

XLVI. 讓我們歸向主，好使祂也能論到我們說：「我不再記念他們的罪惡與不義 [註：92]。」我們不可離棄神藉著我們父親傳給我們的律法；也不可輕看祂的命令，免得……

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聖奧爾西修斯（S. ORSIESIUS）關於修道生活之教導

願那哀歌不至於臨到我們身上：「黃金何其失光！精金何其變色！聖所的石頭倒在各街頭上！」[註：耶利米哀歌四1]

若在我們父為了我們的救恩所受的許多勞苦之後——他以自身作為美德的榜樣，並以我們為榮，在聖徒面前說：「這些是我的兒女，我的子民，他們必不否認我」——在這樣的見證之後，我們若失去了良心無虧的確據，脫去了他所賜給我們的衣裳，被他帶入競技場以求合法地競賽，卻被我們的仇敵所勝，那該如何是好？當我們來到離開肉身的時候，若我們因侍奉財寶而成了我們父的仇敵，那該如何是好？我們本應藉著禁食與身體的苦修來獲得靈魂的自由，卻將自己獻給肉體、享樂、華美的衣裳與柔軟的床鋪，這不僅使我們自己滅亡，更以我們的榜樣引導那些本可長進的人走向毀滅。關於這些人，經上記著說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」[註：羅馬書八15] 又說：「食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」[註：哥林多前書八8] 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。凡在這事上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。以賽亞也說：「但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」[註：以賽亞書四十31] 因此，祂必向列國豎立大旗，招聚以色列被趕散的人。他們必急速來到，不飢不渴，也不睡覺。他們必不睡覺，腰帶也不放鬆，鞋帶也不折斷。他們的箭快利，弓也上了弦；馬蹄好像火石，車輪好像旋風；他們要吼叫像獅子，咆哮像少壯獅子。[註：以賽亞書五26-29]

XLVII. 因此，我們當效法聖徒，不可忘記我們父在世時所教導我們的規矩。我們不可熄滅他放在我們頭上的明燈。當我們在這世上藉著那光行走時，當記念神藉著他的努力將我們接入祂自己的家，為客旅提供住宿，在海上的風暴中指引港口，在飢荒中賜下糧食，在酷熱中賜下蔭涼，在赤身時賜下衣裳；他以屬靈的教訓教導無知的人，以貞潔環繞那些作罪惡奴僕的人，使遠離的人與神連結。在他離世之後，我們不可忘記如此的良善與不朽的恩惠，將憤怒[註：原文或作「恩寵」或「熱忱」，此處譯作憤怒]轉為審判，將公義的果子轉為苦毒與艾草。

我指望它結葡萄，它倒結了野葡萄，不是公義，而是哀聲。[註：以賽亞書五4] 願那咒詛不至於臨到我們身上，那是先知的話語所追討的，也是我們應當竭力逃避與躲開的。我們當跟隨那些在主裡先於我們的人——無論是父輩還是弟兄——他們的腳蹤，他們棄絕了世界，以無虧的步伐走向主，如今正承受祂的產業。我擔心我們因懶惰而失去這一切，以致那對以法蓮所說的先知預言會應驗在我們身上：「他往埃及去買油。」[註：何西阿書十二1] 「他們混在列國中，學習他們的行為。」[註：詩篇一○六35]

我們既蒙召得自由，正如經上所記：「我必從民中取一個，從家中取兩個，按我的心給你們牧者，他們必以知識和智慧牧養你們。」[註：耶利米書三14-15] 願那愛心的連結不至於解開，以致關於我們被說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」[註：瑪拉基書一6]

XLVIII. 因此，我們每一個人當向主呼求：「錫安的牆啊，願你晝夜流淚如河。願你眼中的瞳人不要止息。你要起來，在夜間每逢更次呼喊；在主面前傾心如水。為你幼童的性命向祂舉手，他們在各街頭上發昏。」[註：耶利米哀歌二18-19] 願那話不至於反對我們：「地被其上的居民污穢，因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。所以地被咒詛吞滅，住在其上的顯為有罪；地上的居民被火焚燒，剩下的人稀少。」[註：以賽亞書二十四4-6] 願我們的酒與葡萄園不至於哀哭，願那些先前全心喜樂的人不至於嘆息，也不至於關於我們被說：「在他們家中，他們編造狂妄，他們腐敗如同基比亞的日子。」[註：何西阿書九8-9] 或那話：「你們被擄掠了」；以及：「你們說：我們與陰間立了約，與死亡結了盟。」[註：以賽亞書二十八15] 我們當避開這些話語，轉而相信：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」[註：民數記二十四17] 願在以色列家中不再有「刺人的荊棘」[註：以西結書二十八24]。因為「耶和華的份本是祂的百姓；雅各是祂的產業。」[註：申命記三十二9] 耶利米在別處也說：「這些律例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕。」[註：耶利米書三十一36] 又說：「我要將他們的勞苦賜給義人，並與他們立永約，他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認出他們是耶和華賜福的後裔，他們必因主而歡喜。」[註：以賽亞書六十一8-9]

XLIX. 因此，我們當察驗自己的道路，判斷我們的腳步，跟隨知識的香氣；將祂的話語永遠藏在心裡，使我們在道路上成為無瑕疵的，並行在主的律法中。[註：詩篇一一九1] 身體的軟弱與長期的勞苦不應使我們恐懼。經上記著說：「你們的列祖和先知在哪裡呢？他們豈能永遠活著呢？但你們要領受我所吩咐我僕人眾先知的律例與典章，就是我曾吩咐你們列祖的。」[註：撒迦利亞書一5-6] 我們當體會我們神那不可言喻的憐憫，祂直到今日仍勸勉我們悔改，說：「人跌倒，豈不再起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？這百姓為何恆久背道，行詭詐的背道呢？他們執迷於享樂，不肯回頭？」[註：耶利米書八4-5] 若我們歸向祂，祂必建立我們，正如經上所記：「耶和華建造耶路撒冷，聚集以色列被趕散的人。」[註：詩篇一四七2]

L. 至於我們聚會與團契的合一，是出於神，使我們彼此連結，使徒教導我們說：「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」[註：希伯來書十三16] 我們在《使徒行傳》中也讀到：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，大家凡物公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活。」[註：使徒行傳四32-33] 詩篇作者也同意這話說：「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！」[註：詩篇一三三1] 我們住在修道院中，以彼此的愛心相連，當竭力追求，正如我們在今生有幸與聖父們團契，在來世也能與他們同享份，因為我們知道，十字架是我們生命與教導的開端，我們必須與基督一同受苦，並知道若沒有患難與困苦，無人能獲得勝利：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕。」[註：雅各書一12] 又說：「他勞苦直到永遠，必存活到永遠。」[註：詩篇四十九9] 若我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀。他說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」[註：羅馬書八17-18] 別處經上記著說：「我思量要明白這事，眼看勞苦，心裡為難。」[註：詩篇七十三16] 又說：「我勞苦跟隨你，沒有考慮人的日子。」[註：耶利米書十七16] 在另一處：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」[註：詩篇三十四19] 我們的主在福音中也說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」[註：馬太福音十22] 又說：「這是誡命的書，是永遠長存的律法。凡持守它的，必得生命；棄絕它的，必致死亡。雅各啊，轉回吧，抓住它；行在它的光中，歸向祂。不要將你的榮耀給別人，也不要將你所益處的給外邦人。以色列啊，我們是有福的，因為神所喜悅的事，我們都知道。我的百姓啊，以色列的紀念者，當壯膽。」[註：巴錄書四1-5] 以賽亞又說：「你們愛慕耶路撒冷的，都要與她一同歡喜快樂；你們為她悲哀的，都要與她一同樂上加樂；使你們在她安慰的懷中吃奶得飽。」[註：以賽亞書六十六10-11]

LI. 我們當留心閱讀並學習聖經，並時刻沉思其中，知道經上記著：「人因口所結的果子，必飽得美福。」[註：箴言十三2] 「他勞苦的工價必歸還他。」[註：傳道書十9-10] 這些是引領我們走向永生的話語，是我們父所傳給我們的，並吩咐我們時刻沉思，好使那話語在我們身上應驗：「我今日所吩咐你的話，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上，好使你們在耶和華向你們列祖起誓應許給他們的地，得以長久。」[註：申命記十一18-21] 所羅門也指明這事說：「要寫在你心版上。」[註：箴言三3]

LII. 你們看，主的話語藉著多少見證勸勉我們沉思聖經，好使我們口中所說的，能存在心裡。「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的。他當由得人打他的腮頰，要滿受凌辱，因為主必不永遠丟棄人。」[註：耶利米哀歌三27-31] 別處經上記著說：「我記念你幼年的慈愛。」[註：耶利米書二2] 又說：「少年人哪，你在幼年時當快樂，在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。所以，從你心中除掉愁煩，從你肉體克去邪惡，因為幼年和青春之時，都是虛空的。」[註：傳道書十一9-10] 又說：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未到之先，當記念造你的主。不要等到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩反回；看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗；街門關閉，推磨的響聲微小，人一聽雀鳥的聲音，就起來；歌唱的女子也都衰微。人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉；因為人歸他永遠的家，弔喪的在街上往來。銀鍊折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛；塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」[註：傳道書十二1-7] 福音中也寫著：「小子，你們有吃的沒有？你們把網撒在船的右邊，就必得著。」[註：約翰福音二十一5-6] 又說：「凡今日不知善惡的孩童，他們必進入那美地。」[註：申命記一39] 又說：「凡頭生的男子，必稱為聖。」[註：路加福音二23] 福音中又說：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上。」[註：路加福音二40] 約書亞也是摩西的年輕僕人，他不離開神的會幕。關於大衛，我們讀到：「他是個童子，面色光紅，雙目清秀。」[註：撒母耳記上十六12] 提摩太在年幼時就學了聖經，以致他能藉著那條路達到救主主的信心。[註：提摩太後書三15] 關於但以理，我們讀到他受過教導，被稱為「大蒙眷愛的人」。[註：但以理書十23] 約瑟也極受他父親的喜愛，因為他順服父親的命令；他年僅十七歲，就將父親的教訓視為他生命的律法。[註：創世記三十七2, 3, 14]

LIII. 我重複這一切，是為了讓我們在思想聖徒的生命時，不至於被異教之風吹動，而是要勞苦，並以他們的行為作為我們生命目標的榜樣，使我們成為神特殊的子民。我們不可叫神的聖靈擔憂，我們原是受了祂的印記，等候得贖的日子；[註：以弗所書四30] 我們不可在自己裡面熄滅祂；[註：帖撒羅尼迦前書五19] 也不可藐視先知的話；[註：帖撒羅尼迦前書五20] 免得我們不給那願意住在我們裡面的聖靈留地步。除了神以外，我們不懼怕任何人，祂是各人行為的報應者與審判者，祂以慈愛待慈愛的人，以純潔待純潔的人；[註：詩篇十八25-26] 祂說：「愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。」[註：箴言八17] 又在別處說：「你們若行事與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪加七倍降災與你們。」[註：利未記二十六23-24]

LIV. 我們不可彼此發怒；即使憤怒勝過了我們，也不可含怒犯罪，[註：詩篇四4；以弗所書四26] 要在日落之前以悔改來補救。我們當記念那命令，我們應當饒恕那些得罪我們的人；[註：馬太福音十八21以下] 並將我們的禮物留在壇前，若沒有和解，這禮物是絕不被接納的；好使我們能說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」[註：馬太福音六12；路加福音十一4] 使徒也吩咐說：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」[註：歌羅西書三13] 我們當作所有聖徒，特別是大衛的門徒，關於他經上記著說：「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難。」[註：詩篇一三二1] 以及摩西，經上讀到他極其謙和，勝過世上的眾人。[註：民數記十二3] 主在福音中也論到謙和與心裡柔和的人說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」[註：馬太福音五4] 擁有謙和是極大的智慧，並要聽從：「我兒，你要作智慧人，好叫我的心歡喜。」[註：箴言二十七11] 又說：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」[註：以弗所書五1] 又說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」[註：馬太福音五48] 又在別處說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」[註：利未記十一44]

LV. 閱讀這些見證，我們當播種公義，好收割生命的果子。我們當光照神，直到公義的果子臨到我們。看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。[註：哥林多後書六2] 誠然，正如經上所記：「愛就完全了律法。」[註：羅馬書十三10] 約翰也附和這話說：「我們從神所受的命令，就是愛弟兄。」[註：約翰一書四21] 又說：「愛神的，也當愛弟兄。」[註：約翰一書四21] 又說：「不可像該隱，他是屬那惡者的，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。」[註：約翰一書三12-14] 因此，我們當彼此相愛。

LVI. 親愛的孩子們，我要更大膽地對你們說幾句話。自從神將你們這群聖潔行為的羊群託付給我以來，我沒有停止流淚勸誡並教導每一個人，好使你們能取悅神；我沒有隱瞞任何我認為對你們有益的事，以至於我能說：「如今我把你們交託神和他恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」[註：使徒行傳二十32] 你們要警醒，竭盡全力與關懷，不可忘記你們的目標；要實踐你們所知道自己應許過的事。因為我現在被澆奠，我離世的時候到了；那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人，[註：提摩太後書四6-8] 以及凡遵行父一切命令的人。話語的總結：敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分；因為人所做的一切事，連一切隱藏的事，神都必審問，無論是善是惡。[註：傳道書十二13-14]

聖奧爾西修斯之教導完畢。

聖奧爾西修斯關於聖徒六種默想之小冊

I. 我們當默想主，好在祂裡面以指望為樂，並記念祂，正如蒙福的大衛所說：「世人以各種痛苦安慰自己，他們去觀看羔羊，騎馬，衡量金銀，交給他人；我卻記念神，並以祂為樂，我必以祂安慰我一切的患難。」[註：詩篇七十七4]

II. 關於基督的受難，好使我們為祂忍受，藉著勤奮地默想並回憶那全能的主與永恆神的兒子，祂從高天降下進入人身，在那聖潔的身體中被舉在十字架上；祂藉此將天上一切的國度召回，歸於我們的和平；祂在地上流出寶血；藉此祂為我們這些屬地的人開闢了通往高處的道路，使我們成為天使的同胞。

III. 關於離世的時刻，好使我們有所準備。人的生命、一切的智慧，都是對死亡的默想，所有智慧人都將在某一日為此戰兢。

IV. 關於審判之日，好使我們能交帳。那日子是值得默想與記念的；在那日，主必打破祂起初所創造的受造物。看哪，主必使地荒廢，使地空虛。天與地都要過去；主必顯露祂的面，即打開大地，死人必從墳墓中出來，人的一切行為都將公之於眾。所有人都將平等地站在基督的審判台前。掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。[註：馬太福音十26] 然而，那些預先悔改的罪，在審判時將被隱藏。在那日，沒有一個不虔誠的人能逃脫神的大怒；因此，我們應當預先記念蒙福大衛所說的話：「那人在審判之日是有福的，他憐憫人，借貸給人；他每日在審判中安排自己的言語，他必永不動搖。」[註：詩篇一一二5-6]

V. 關於地獄，好使我們懼怕那可怕的事，正如以賽亞所說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」[註：以賽亞書六十六24] 蟲，即良心，因為他們知道自己因所行的惡事而承受這一切。

VI. 關於永生，好使我們渴慕它，在那裡聖徒將擁有喜樂與歡欣，痛苦與恐懼必逃避。藉著這六種默想，義人的靈魂勝過仇敵，並藉此得到保守。要經常且勤奮地默想主，回憶祂，並在一切之上愛祂，好使我們在世後，能藉著那位活著並掌權直到永永遠遠的主，與天使、大天使及所有聖徒一同愛祂。阿們。

主後三四七年

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900 埃及教父（四世紀） 反對摩尼教徒之論著，其開篇為：「真理消解謬誤」。 巴斯納吉（Basnagius）傾向於接受此說（a）。我們僅從西克斯圖斯·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）的《神聖圖書館》（Bibliotheca sancta）（b）中引用這些段落；因為目前無暇對其進行詳盡考證。 然而，受讚譽的巴斯納吉（c）認為，在引用這些內容時，法昆杜斯（Facundus）本人犯了錯誤，且這些內容是從另一位作者那裡借用而來的。在此期間，查閱法布里修斯（Fabricius）（d），尤其是胡埃提烏斯（Huetius）（e）的著作，將會很有助益。 法昆杜斯在書中如此說道：「當我看見耶穌這個人時，我明白他是什麼樣的；然而當我沉思其方式時，我感到驚嘆卻無法辨識：因為改變帶來了驚嘆。本質並未改變：身體依然存在，並未變成另一種東西；因為身體並未轉化為非物質的；靈魂也沒有在實質上變成另一種東西，而是本質依然存在，其追求卻沒有改變。因為這些追求絕非本質性的：否則它們會與本質一同存在，而不會被移除。」 以上是法昆杜斯所言。關於此處，請參閱極為博學的西爾蒙杜斯（Sirmondus）對此段落的評論，該評論附於作者原文之下： 「關於此標題或開篇，今日已無亞他那修的著作存世。然而，標題與開篇確實與塞拉皮翁（Serapion）的著作相符。亞他那修確實寫過一本反對摩尼教徒的書；其中包含了法昆杜斯所引用的文字，並將其歸於亞他那修。但相較於『耶穌』之名被錯誤地編入這些文字中，作者名字上的欺瞞尚屬輕微，因為塞拉皮翁的原文中並無此名：他所論述的是那些從敗壞的品行轉向更佳追求的人們：而將此與基督主宰聯繫起來是不虔誠的。因此，法昆杜斯被誤導了，有人向他提供了這段引文。」以上為該位博學之士所言。關於這些內容，暫且談到這裡。

聖塞拉皮翁（S. SERAPIONIS）

提姆伊斯主教（EPISCOPI THMUEOS） 反對摩尼教徒之書

第一章：真理戰勝謬誤

真理消解謬誤，滅絕虛假，不容許任何謊言滋生。讓我們懇求身為真理的主耶穌，光照我們的理性，使謬誤無法捕獲我們的理性，錯誤也無法得勝；即便它曾捕獲或得勝，也無法保持穩固的勝利。因為只要祂顯現並發出祂真理的光芒，祂就會驅散所產生的謬誤，並使理性保持在不被欺騙的狀態。因為祂親自宣告：「我就是道路、真理、生命」（約十四6）；祂親自教導：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」（太七15）。因為他們的行徑是欺詐的，品行是偽裝的，真理並沒有對他們保持沉默，而是揭露了他們；不允許隱藏在理性中的東西，被外在的偽裝所掩蓋：這樣，謬誤本身一旦被揭穿，在他們的論證中就會變得軟弱，以至於無法誘捕任何人。

第二章：錯誤的等級

惡行是多樣且分歧的，散佈在各種不同的企圖中，其中某些部分更具傷害性與毀滅性。因此，既不可對較小的惡行保持沉默，也不可對較大的惡行寬容，因為我們知道，惡行的較小部分會造成較小的損害，而較大部分則造成巨大的損害。因為在較嚴重的惡行中跌倒的人，會受到更嚴重的懲罰；被較大的惡行所欺騙的人，也會承受更大的刑罰。因為謬誤是被衡量的，罪惡也是被衡量的；審判者不會留下任何未經衡量的事物。此外，祂衡量了每一個欺騙者的謬誤，以及每一個被欺騙者的輕率，從而裁定刑罰。因此，我們必須努力，不要被哪怕最小的謬誤所捕獲；因為最小的謬誤就像火星，一旦獲得了靈魂認同的燃料，就會引發大火；許多人起初因小小的錯誤，最終陷入了謬誤的汪洋之中。

第三章：摩尼教是極惡的謬誤

因此，我們必須謹慎，不要被最小的謬誤所捕獲，要為靈魂建立最美好的堡壘，以免被更大的謬誤所捕獲。因為在小事上跌倒的人，終究會在大事上跌倒；而未被小事誘惑的人，將會對大事有足夠的防禦與安全，以至於無法被擊敗。因此，如果許多披著羊皮的狼入侵羊群，牧人不會沉默，而是會揮舞利劍，將羊群安置在安全之處，揭露並顯明野獸的企圖。看哪，有許多人已經走出來，在這裡或那裡徘徊，披著基督之名的羊皮；他們口稱自己所不是的，卻不願承認自己真實的樣子；他們掩蓋自己的邪惡，披上名義的外衣；他們共享這個名號，卻致力於徹底抹除基督的名號；他們與耶穌為敵，卻稱呼耶穌。這是所有邪惡中最艱難的，即以基督之名被稱呼，卻與基督交戰。因為邪惡無法與神交戰，便利用了這個名號，藉由使用這個名號，在無知者心中產生錯覺，彷彿是基督的親信，在這裡或那裡，隨心所欲地傷害那些相信救主的人。瓦倫廷（Valentinus）是這樣出現的，馬吉安（Marcion）是這樣，西提亞努斯（Sitianus）也是這樣；法尼烏斯（Phanius）從另一處出現。最後的邪惡流產，使所有其他人的邪惡都顯得微不足道，並以更大的邪惡證明他人的邪惡僅居其次，這就是摩尼教徒的狂熱；先知書中寫道：「因耶路撒冷極度的疏忽，所多瑪因你而顯為義」（結十六52）。如今，許多荒謬的觀點，因摩尼教徒邪惡教義的巨大，與之相比顯得平庸，儘管它們本身也沉沒在氾濫的邪惡海洋中。

第四章：罪的本質為何

為了不讓我們隨意反駁荒謬的事物，也不要僅僅列舉他們的名字，卻顯得缺乏論證（ἀπόδειξις）來處理他們的指控，來吧，讓我們轉向論證的理性，以解開他們的謬誤，並將真理呈現出來。惡行是沒有實體且非自存的；它與其說是本質，不如說是行為；是源於選擇的行為，發生在那些選擇能力患病的人身上；這種行為雖然發生了，卻容易從患病者身上脫離。如果它發生了卻無法脫離，或許可以說它本身不是惡，但本質卻無法永遠沒有惡。如果它是源於選擇的偶然事件，它就容易分離，使得原本受惡行影響的對象再次恢復純潔，不再帶有惡行的標記與痕跡；那麼惡行既非本身無物，也非能自存之物，更非永恆存在之物；而是會消失的，並在消失的過程中被證明無法自存，且並非總是存在，而是最近才從患病的選擇中產生。

第五章：身體與靈魂並非本質上的惡

理性與行為證明，靈魂並非本質上就是惡的，身體本身也不是本質上的惡。因為如果節制是一種美德，而身體是本質上的惡，那麼就不可能找到節制的身體；以免身體作為本質上醜陋與邪惡的存在，卻成為美德的身體。因為當身體節制時，它就成了美德的身體，並且是美德的身體；因為它是美德的身體，它就能成為聖殿。如果所有身體都沉溺於淫亂，且不可能在身體中找到節制，我們或許可以將本質上的惡歸於身體的本質。但如果身體已經進步到如此地步，受到如此尊崇，並披上了如此的節制，以至於成為創造者的居所，成為主的庫房，成為父與子居住的地方，並接納身體的居住；那麼他們的說法豈不是荒謬且可笑的嗎？

第六章：這點由聖經證明

看哪，保羅在某處說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」（林前六19）。神藉由先知應許說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神」（利廿六12；林後六16）。這段聖經既說服了理性，也為身體作了見證，並驅逐了本質上的惡；而行為的操練則成就了這件事：因為當操練使生活變得合宜且適當，那麼這種構造在身體中就被賦予了，以至於身體能夠服事聖靈，也能服事理性。那麼，舌頭如何能服事所思之事呢？如果舌頭在本質上是惡的，而心智是善的，它如何能透過詮釋將思想帶入光明，與所思之事交流呢？正如淫亂中不會產生節制，同樣地，從本質上的惡中也不可能產生任何純真的事物；因此，當你審視每一個肢體，聽覺、視覺、舌頭以及其他肢體，並看見它們成為了我們所學教導的工具時，你就會接納身體，而不會責備它，並會看見它們本身是純潔與乾淨的；你將會厭惡那位真理的仇敵、欺騙者。

第七章：摩尼教關於身體的觀點是徒勞且愚蠢的

如果身體的某些部分總是節制的，從未懶散，而另一些部分總是懶散，從未擁抱節制的任何部分，或許可以說，身體中存在著分裂，某些部分天生如此，另一些則不然；他們的論點在這一點上就顯得無力：因為如果他們使用這種假設，他們就不再是針對整體身體進行辯論。但他們再次輕易地被駁倒：因為身體既然擁有相同的本質，怎麼可能從同一個本質中產生兩種相反的自然，並將同一個本質分裂為兩種自然，使得這部分永遠是惡的，另一部分永遠是善的；並且使它們無法接納彼此，互相爭鬥，自我毀滅，在操練與實踐中自我消耗，而同一個本質從不與自己爭鬥並自我毀滅呢？如果進行這樣的探究，他們的命題再次顯得徒勞且愚蠢。

第八章：作者繼續進行相同的論證

如果身體並非如此，也不是有些總是節制，有些總是懶散；而是對於節制的人來說，有恐懼，擔心他們會因疏忽而懶散……（原文缺漏）……。但對於淫亂與放蕩的身體，仍有希望，因為許多已經懶散的身體，在節制方面取得了如此大的進步，以至於不再保留舊日淫亂的痕跡，並因回歸更佳的生活，而從舊日的皺紋與污點中解脫出來。因此，當福音書說：「稅吏和娼妓比你們先進神的國」（太廿一31）；當保羅說：「妓女喇合因著信，沒有與那些不順從的人一同滅亡」（來十一31）；這些身體屬於什麼本質或自然呢？如果屬於善的，為什麼會懶散？如果屬於惡的，為什麼會節制？如果它們從懶散轉向節制，且曾經懶散，後來節制，並且能夠懶散，也能夠節制，這正是變化的見證；自然被解開了；選擇顯露了；身體並非本質上的惡，而是服事選擇的工具，是選擇的奴僕，而非自然的奴僕，且將成為選擇所賦予它的樣子。

第九章：身體跟隨靈魂的運動

因為當心智領受了教導，並開始愛慕這些教導時，身體也會從那些誘惑與挑動的運動中解脫出來，珍視穩定，並不抗拒對行為的服事；但當疏忽與軟弱挑動心智，心智產生了消沉與軟弱時，這種苦難就會被歸於身體，而兩者之間並無其他中介；經上所寫的是真實的：「看哪，我將生死陳明在你面前；選擇你所願意的」（申卅19；德訓篇十五18）：以便行事者在選擇了公正之後，能被要求對審判負責，而不是在被迫的情況下，將暴力與事物的必然性作為辯解，也不是因為天生如此，而無法抗拒自然，從而顯得無可指責。當他擁有兩者的選擇權，並作為選擇的主人時，他必須對自己的判斷負責並進行辯護：因為他所選擇的，是他自願選擇的；因此，他因自願的行為而受審判，因為他以自己的選擇投身於事物。如果不是這樣，聖徒的冠冕就是徒勞的；惡人的刑罰也是徒勞的，如果行為的責任不歸於行事者。

第十章：摩尼教徒對身體的推論是錯誤的

那麼，是什麼驅使摩尼教徒對身體進行指控與責備，而那些經文與古老的教導卻充分地譴責他們呢？因為節制作為一種行為，為節制的身體作了見證。而那呼喊著說：「將身體獻上，當作活祭，是神所喜悅的」（羅十二1）的經文，充分地完成了論證；因為神不接納不屬於祂的事物，也不要求被他人偽造與模擬的事物，以免祂在指責他人暴力時，自己卻顯得暴力；也不會渴望任何事物，彷彿祂自己無法成就。因為如果身體是尊貴的，且祂希望身體保持節制，祂為什麼不成就祂所希望的呢？如果祂自己沒有成就，而是身體天生就是惡的，祂為什麼改變了自然，使它們不再擁有原本的自然，不再是惡的，而是莊重的呢？如果自然可以被改變，那麼這種被改變的自然怎麼還能稱之為自然，並與自身對立呢？

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910 聖塞拉皮翁（S. SERAPION）《駁摩尼教徒書》

[註：原文此處有斷裂] ……因為那接受改變與變遷的，若非本性如此，難道它們是誠實的嗎？然而，如果本性可以被扭轉與改變，那麼那會變異並轉向其對立面的本性，又怎能稱之為本性呢？因為凡會經歷變異與變遷的，便不再受限於本性的界限與範圍內。身體會改變、會變異；那曾處於懶惰與怠慢中的，會變得節制。聖經的教導在呼喊：「不可姦淫」；呼喊著：「不可行淫」；藉由誡命廢除了行惡的權能；藉由勸誡抑制了那本可被成全的；並將理性作為意志的盟友，好讓那傾向於美德的思維，也能將身體吸引至美德之中。

第十一章：聖徒的身體藉由神力行出奇事。

誠然，聖徒的身體在美德上進步到了如此地步，以至於它們受到尊榮，且未曾缺乏神聖的作為與能力。以利沙的身體曾躺在那裡，當他死後躺著時，他使死人復活；他驅逐了死亡，使那死者得釋放，將那離世的人召回活人之中，使那由神所造的身體從死裡復活。如果摩尼教徒對此感到憤怒，甚至指控聖經，既不尊崇律法；那麼就讓相似的例子使他們感到羞愧吧；讓彼得的影子使他們感到羞愧：因為那影像是身體的，當它遮蔽了病人的身體時，便使他們的身體從疾病中得著釋放。

第十二章：摩尼教徒的論證被駁倒。

既然證明性的論據如此，且證明性的行動亦是如此，那麼那些致力於用言語去拼湊那些無法拼湊與連結之事物的人，怎能不是荒謬的呢？因為摩尼教徒說：「我們所背負的身體是撒但的，而靈魂則是神的；身體本性如此，是惡，源於惡；靈魂本性如此，是善，源於善。因此有兩個本源與兩種實體；這兩個本源成為了原因，一個是惡身體的原因，另一個是善靈魂的原因。所以靈魂是善的，而身體是惡的。」那麼，為何身體有時是節制的，而靈魂卻往往是懶惰的呢？為何兩者都不停留在各自的秩序中？反而發生了倒置，那屬於魔鬼的變成了神的，而那屬於神的變成了魔鬼的；那被傳揚的敵對狀態消解了，反而產生了友誼與盟約，神將靈魂送去服事魔鬼，而魔鬼則將身體送去服事神？因為身體在節制時，是在服事神；而那屬於神的靈魂卻在服事魔鬼，因為它不信，且說出褻瀆的話語。

第十三章：論浪子。

那麼，對於那些致力於引入如此荒謬與可笑教義的人，謹慎的人怎能不對他們嗤之以鼻並大加嘲笑呢？至於那被置於理性中的靈魂力量，雖曾被放縱的惡習所俘虜，但它卻能再次離棄那曾俘虜它的放縱，並且確實能夠離棄，關於那在父親身邊卻變得懶惰的年輕兒子的比喻，便是充分的證明。他離棄了父親，前往放縱之處，沉溺於奢華；最終他回過神來，回到了父親那裡，離棄了污穢。他謙卑地前去祈求，獲得了寬恕；因為他所學到的寶貴教導，抹去了罪惡所帶來的哀哭，並以合乎理性、神聖的慶典取代了哀哭。

第十四章：論保羅的轉變。

我不知道他們是否也指控使徒，或者因為那些「新事」而將他列入使徒之中。如果他們因為「舊事」而指控他，那麼對於「新事」他們又要說什麼呢？如果他們讚美「新事」，那麼對於「舊事」他們又作何解釋？因為起初與後來並不一致。保羅曾是狼，卻被發現是牧人；他曾是殺戮者，如今卻是護衛；他曾作為迫害者，想要傾倒羊群的血，到最後卻將自己置於危險之中，並致力於傾倒自己的血。他並非剛出生、經過母腹的陣痛後，直到墳墓的時刻都保持同一狀態，而是經歷了各種變更與轉變。他獲得了美好的結局，卻使用了與先前截然不同的新生活方式；他並不臉紅，也不隱瞞舊事。他認為新生活的讚美在於：他從如此的敗壞中走出來，回到了如此崇高的美德巔峰，並呼喊：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是要叫耶穌基督在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」

第十五章：論使徒的轉變。

當我們觀察使徒的行列時，我們將會知道它是從罪人與世俗的人中聚集而成的，他們過去曾犯了許多罪，如今卻不再跌倒；在他們身上有兩件事：曾跌倒過，以及如今不再跌倒。如果他們本性是惡的，他們就會一直犯罪；如果本性是善的，他們就絕不會犯罪；但如果他們在許多事上跌倒，犯了重罪，卻達到了不再犯罪的地步，並過上了遠離錯誤的生活，這就證明了靈魂的界限是具有自由意志與自主選擇的，並非天生就傾向於某種事物，而是藉由選擇來進行轉變，隨心所欲地轉向，並在選擇回頭時回頭；有時這樣生活，有時那樣生活，隨心所欲；並將自己的意志作為自身行為的準則：因為行為的準則就是行事者的意志。如果他們所恨惡的，他們後來愛了；而他們所愛的，他們後來恨惡了，且這種判斷並非固定在恨惡中，而是像鳥兒一樣輕盈地轉向它所渴望的地方，那麼本性在哪裡呢？因為本性若總是恨惡，就必須總是恨惡那被恨惡的；若總是愛，就必須總是愛那被愛的；而不應再愛那曾恨惡的，也不應恨惡那曾愛的。然而，當判斷發生改變，且友誼經歷了如此多的變遷時，這件事除了是爭戰之外，還能是什麼呢？

第十六章：轉變前後的同一實體。

耶穌曾被保羅所恨惡，後來卻被那曾恨惡他的人極其所愛；強盜曾愛強盜行為，卻恨惡美德；心智經歷了如此大的轉變，以至於極其愛那曾極其恨惡的；因為這正是那些追求美德之人的特徵：愛那曾被恨惡的，恨惡那曾被愛的。許多人在年輕時愛過污穢的事物，並恨惡莊重的事物；而今天，當他們有了知識與認識後，他們已經分別出來；因此他們不再被認出；因此他們與自己爭戰；因此他們不再接受舊有的形象；儘管他們依然是人。他們並沒有停止成為人；在實體保持不變的情況下，行為卻沒有保持不變。實體沒有被消解，但行為卻被消解了；每個人的實體依然是人的實體；但我不再認出這個人。他曾是淫亂的，卻變得節制；他曾是強奪的，卻效法了仁慈的生活；他並沒有消解面容的特徵，面容的特徵依然存在；他並沒有抹去本性的面貌。

第十七章：上述內容的確認。

當我看見一個人時，我認出他是什麼樣的人；但當我觀察他的行為時，我感到驚訝；我不再認出他。行為的轉變帶來了驚訝。實體並沒有改變；因為身體在實體上保持不變，並沒有變成別的；因為身體並沒有轉變為非物質的，靈魂在實體上也沒有變成另一個；相反地，在實體保持不變的情況下，行為卻沒有保持不變。

第十八章：同一論證的再次闡述。

那麼我們該說什麼呢？如果實體保持不變，而行為卻沒有保持不變，那麼行為就不是實體性的；否則它們就會與實體一同保持不變，而不會被改變。如果實體保持在它們的本性中，而行為卻沒有保持不變，反而那曾被享樂所俘虜的眼睛，如今卻以節制作為防護；那曾輕率、魯莽、且在決策前就衝動的舌頭，如今卻順服於理性的韁繩，並承認且說出無誤的話語；那曾處於恐懼中的身體，如今卻平靜、收斂，並過著節制的生活：這就說明眼睛的本性並非貪慾，舌頭的本性並非輕率，身體的本性並非懶惰與怠慢。如果必須堅持自然屬性，且不能對此保持沉默：眼睛的本性是看，而不是「如何看」；舌頭的本性是說話，而不是「如何說話」：因為動作的品質在於選擇。簡單且無危險的動作被賦予了肢體。因此，簡單的動作是無危險的；而轉變則是不可預測的；當判斷與教導的準則引導著眼睛時，那是正確且神聖的視線，延伸至那些值得觀看的對象。但當懶惰掌權時，事物就變得卑劣且虛假。身體也是如此，每一個肢體都尊崇行為，效法意圖。被造物是好的；因為它能服事美德；律法是神聖的；因為它們關心被造物的勤勉。將律法與被造物結合起來，你就會看到被造物具有造物主的樣式，並將效法造物主；但如果你擁有被造的本性，卻沒有將作為被造物特徵的律法歸還給造物主，你就有危險去指控造物主，並似乎在侮辱被造物；你是在對造物主行侮辱。

第十九章：行為改變，靈魂並不改變。

既然靈魂確實有某種實體，且它的實體沒有被消解，也不會被消解；但行為卻往往被消解，且能夠被消解；為什麼你承認那能被消解的，卻說它不能被消解，是實體性的呢？靈魂往往曾被愚昧所俘虜，後來卻擁抱了智慧；又往往在智慧上顯赫，後來卻陷入了愚昧。你曾多次聽過：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」保羅也呼喊：「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」因此，那些從愚昧轉向智慧，以及從智慧轉向愚昧的人，懶惰俘虜了那被愚昧之病所佔據的心智，而教導則恢復了那愚昧的心智，並驅逐了愚昧的疾病，恢復了健康的狀態。因此，惡習與美德經歷了轉變；它們是可以獲得的，也是可以失去的。你有，你沒有；你找到了，你失去了；你擁有你所找到的，你不擁有你所失去的；你被列在那些尋找或失去的人之中。被找到與被失去的是另一回事；因為這就是美德與惡習。而那尋找與失去的，就是那行事的人。惡習本身什麼也不是；因為它本質上什麼也不是；因為惡習不可能獨自存在。但那因心智的軟弱而產生，並因意志的操練而消亡的行為，你可以從所學的教導中領會，並從動作中觀察那些外在的事物；觀察內在的事物；審視思想，你同意那混亂的動作與某種騷動；當享樂挑逗時，當你正處於危險中，卻因一點點教導的介入，而在靈魂中看見了平靜與極大的穩定；這發生在同一時刻，並非經過了很長的時間，而往往是在瞬間發生的。

第二十章：同一教義的確認。

當靈魂渴望某種卑劣的事物，卻隨即克制自己並使騷動平息，並立即閱讀那些關於節制的事物；當這一切發生時，怎麼能不令人驚嘆呢？怎麼能不說靈魂本身沒有什麼是固有的呢？反而靈魂將它想要應用的事物據為己有，且沒有什麼卑劣的事物是本質上就存在的，反而在心智想像時，它才顯得存在。因此，卑劣的事物並非本質上就存在；而是當心智轉向它們並變得傾向它們時，它們才形成。因此靈魂需要學校，從中獲得敏銳與光輝。因此，它往往與自己對話，激勵自己，或被他人激勵而聽見：「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名。」以及：「我的心哪，你要讚美耶和華。」因為那些激勵與喚醒的言語，使它變得更加剛強，或者從那勸誡者那裡獲得了完美的狀態。但往往它也激勵自己去行卑劣的事，並前往勸誡自己；並以其他方式將荒謬的事物賦予自己，並呼喊：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管吃喝快樂吧。」

第二十一章：靈魂在人裡面是否是雙重的。

如果那些將荒謬事物賦予自己的靈魂是另一種，且它們本身就是那樣的；而那些節制的是另一種，那麼就可以說有兩種靈魂；而對於說這話的人，我們又要再次嘲笑；摩尼教徒那荒謬的觀點是令人羞愧的，因為他們將瘋狂分為兩類，他們說出與自己矛盾的話，甚至不尊崇他們那荒謬觀點的一致性。但如果它們是同一個靈魂，且那曾向自己勸說荒謬事物的靈魂，有時也會向自己勸說尊貴的事物；那曾向自己激勵美德的靈魂，有時也會將自己投向卑劣的事物；那曾一度追求莊重並尊崇莊重事物的，有時卻離棄了它們；它將因這種轉變而被證明是具有自由意志的。

第二十二章：底馬、基哈西與猶大，作為意圖的例子。

底馬曾與保羅在一起，尊崇保羅的團契。他被魔鬼的慾望所俘虜；他離棄了使徒的團契；並成為逃亡者，急於追求世俗的榮耀：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」基哈西曾跟隨以利沙，並在服事上調整自己；但當出現獲得錢財的機會時，他離棄了神聖的事物；在獲得錢財後，他出賣了自己的判斷，並將自己交給了錢財。猶大身為使徒，曾驅逐過熱病，曾率領軍隊對抗鬼魔，他是那些說「主啊，連鬼魔也服了我們」的人之一；而那曾對鬼魔揮動鞭子的人，不久後卻被慾望的鉤子所俘虜。這些人就是這樣，並非從那種參與，轉變成了卑劣的實體。

第二十三章：彼得的跌倒與悔改。

那麼關於彼得或多馬又怎麼說呢？他曾……

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920 第四世紀埃及教父。 彼得是漁夫，且是軟弱的；因為他並非無罪，因他畢竟是人。當他蒙召時，他撇下了網和魚，撇下了一切來跟隨，為要單單擁有耶穌。他撇下了起初的一切，卻未曾失去他所渴慕的；因為他尋見了所尋求的，並且進深到如此的地步，以至於聽見：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（翻出來就是彼得）。」以至於聽見：「彼得，我要把天國的鑰匙給你。」以至於得著見證：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」後來，他因一句魯莽的話而跌倒；當他受到責備，且並不逃避這責備時，他聽見了：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」就在不久前，他才領受了天國的鑰匙，父也在他裡面說話；他被稱為彼得，取代了西門；然而，他卻選擇了責備作為回報。然而，這跌倒有了醫治，他變得更好了；主的責備成了補救，他的心領受了醫治，彼得依然是偉大而屬神的；那曾醫治他跌倒的，並未使他因先前所說的話而受損。然而，當主被交出，被帶到大祭司的院子時，那剛強的彼得被顯露出來，他屈服於恐懼；那領受鑰匙的人戰兢了；他陷入了危險，險些在真理的門外說出真理。當他本該堅固時，卻陷入了使自己成為受咒詛的危險（16）。那本是充滿的人，心靈卻空虛了；他被一個少女所勝，他懼怕一個婢女，竟無法抵擋一個奴僕。那敬畏神、愛神、認識顯赫之事、親眼見過主的人，因膽怯而跌倒了。我說這些，並非為了控告他；因為他確信我說這些，是為了不讓真理遭受毀謗；我是為了捍衛真理而說；我引進真理的僕人，免得謊言得勝；我帶出真理的執事，因為那些摩尼教徒想要主張有（不同的）本性，並在關於本性的道理上發狂，我便帶出彼得來證明本性。因為他多次的轉變，顯示了自由意志所成就的事；若自由意志能成就審判的獎賞，那麼關於本性的謠言就會消失。因為我們藉著選擇（即理性與意志）而活，我們為選擇保留了職分。

第 XXIV 章。必須揭示聖徒的罪。 因此我懼怕，免得我們陷入疏忽，若我們有所勞苦，卻因疏忽而突然陷入滅亡，彷彿我們看起來並未受到保護。為了我們，他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」我懼怕關於「被棄絕」的道理，因為我知道自由意志是滑溜且倉促的；我藉著勤勉來防備這種傾向；我藉著操練的勞苦，為自由意志的輕率築起圍牆。彼得既說話又寫作，並且歡喜，為要使他的罪與他的美德都成為教義的說明。因此，聖徒的罪被揭露出來。因為若隱瞞了過犯，對他們有什麼益處呢？是誰寫下的？難道不是惡人控告了義人嗎？難道不是義人敘述了義人的過犯嗎？有些人敘述了自己的過犯；保羅敘述了自己的；約翰敘述了彼得的，隨後是多馬的；另一個人敘述了別人的。因為如果控告者是惡人，我們會責備他們的仇恨；我們會抱怨那嫉妒與惡意，因為這些話是出於恨惡他們的人。但如果他們自己敘述自己的，或是義人敘述義人的跌倒，或者更確切地說，是那在聖徒裡面說話的聖靈，連主自己也解釋了他僕人的過犯，並沒有保持沉默；我們尋求其中的原因。因為他們說這些並非為了毀謗，他們已經排除了毀謗；而是為了不讓人在罪被隱瞞的情況下，被誤認為本性是無罪的。因此，這話是為了真理；而對過犯的敘述，是為了教導真理。

第 XXV 章。無人達到完全。 這真是奇妙的新事！聖徒的罪被寫下來，是為了讓人認識真理；因為他們生於同樣的境遇，以同樣的方式出生，卻因美德而獲得了卓越，他們並非靠本性得勝，而是因美德而顯赫。如果對於彼得和其他使徒而言，決定美德的不是本性，而是自由意志，那麼我們在哪裡能找到無罪的本性呢？既然在使徒身上我們都找不到？我們還能到哪裡去探尋呢？我們徒勞且虛空地去探究那些不存在的事物。看哪，我詢問彼得；看哪，我查考多馬；我不談論古事，也不提及大衛；雖然我本該提及，好讓那些在無知中祈求的人，能從中得到控告；好讓那些熱衷於談論的人，能從中得到反駁。因為既然他們研讀福音書，我就從福音書中提出反駁的證據。因此，他們在談論律法時卻違背律法，因為他們不熱衷於研讀；因此，他們也沒有福音的知識，因為他們沒有領受福音的開端：「耶穌基督福音的起頭；正如先知以賽亞書上所記的。」他們拋棄了教導的開端，卻編織了邪惡的開端。

第 XXVI 章。關於聖徒的卓越。 那將自己的恩惠隱藏在靈魂裡的人，若這恩惠進入並住在裡面，就會產生神聖且莊嚴的慶典，有無數無法用言語表達的詩班，以感恩與靜默來尊崇。因為他立刻提升了心思，使靈魂長出翅膀，並將其提升到更美好的境界。當然，若有人看見了他，就不會再看自己，而是會對所見的美麗感到驚訝；他會認為其他一切都是醜陋的。為了那種美，他呼喊：「虛空的虛空，凡事都是虛空」；他呼喊：「我將萬事看作糞土，為要得著基督。」然而，如果這一位在叩門，而心思遲鈍、沉睡，並成為遲緩的原因，他就會發出聲音：「我的妹子，我的新婦，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」他說這話，是為了顯明友誼，並表示他那護理的關懷；因為理性即使被拒之門外，也依然忍耐；當他在外面時，他依然堅持，直到藉著不斷的請求與叩門，心思為自己打開，為那叩門者提供空間。

第 XXVII 章。假先知的詭計。 然而，那些術士、假先知和假基督四處遊蕩，有時叩門，有時挖掘；他們使用較柔和的叩門聲，模仿真實的叩門，好讓心思或許因叩門聲的相似而受騙，以為是熟悉的親友而打開；他們並不拒絕挖牆，反而熱衷於鑿穿，好藉著欺騙或暴力來誘惑心思；當然，有些人被暴力所擄，有些人則被欺騙性的詭計所迷惑。因此，那些智慧且莊嚴的鑰匙守護者，將知識與警醒結合在一起；因為他們警醒，所以牆壁從未被鑿穿；因為他們有智慧，所以從未受騙；因為知識不給詭計留地步，警醒也不給挖掘者留地步。因此，我們這些莊嚴的人，當守護我們的心思，藉著知識戰勝欺騙，藉著警醒為自己守住那不可侵犯之地。

聖塞拉皮翁致尤多西烏主教的書信。 不要因受苦而灰心，要因信靠神而歡喜；不要因生病而倒下，要因沒有犯罪而剛強；不要認為疾病是苦難，因為唯有罪才是苦難；因為生病是好人與壞人共同的遭遇，但犯罪則是惡人的特徵；生病的人，隨著死亡，疾病也隨之死去；犯罪的人，即使在墳墓之後，也會發現他的罪。疾病止於墳墓，在死後無法再折磨死者；但罪卻潛伏並隱藏在活人之中，在死者身上反而燃燒得更烈，顯出它自己的火焰，並懲罰那犯罪的人。我寫這些給你，最親愛的弟兄，是為了讓你不要過度灰心，要在基督裡保守自己；必須忍受今生的混亂，承擔那些騷動，並注視結局，要知道神在掌權，祂稍微放手，又再次治理；祂稍微容許，又再次作主，教會絕不會被遺棄；因為陰間的門不能勝過它。因此，要在全視的神面前顯出你美德的姿態，好使你在凡事上都能蒙稱許；我們本不忍心召喚你，免得看起來像是要把你從城裡拉走。

最蒙福且最聖潔的塞拉皮翁主教致修士的書信。

一、親愛的，我稱讚你們的熱忱，並稱你們為有福，哦，在神裡面修道的蒙福者，因為你們與所有人類擁有共同的本性，卻沒有同樣的志向，反而懷著偉大的心志，將你們的心思如翅膀般伸向天上的居所，為要從那裡汲取神聖教導的益處，好使你們能與蒙福的天使有同樣的品行，他們的榮耀正等待著你們，他們的福分正期待著你們。因為你們既是人，且從人而出，卻絕不被世俗的思想所帶走；凡世俗生活中看似可羨慕的事，都無法減弱你們對神的渴慕；因為你們已經對一切說了再見，只定睛於一個目標，就是討神的喜悅。因此，你們那美好決心的勞苦，在眾人中被傳揚。當然，並非財富的豐足，也不是贈禮的應許，為你們贏得了這卓越的熱忱，而是虔誠的信心與燃燒的心思，這並非沒有神救主的恩典與美意。這令人嚮往且神聖志向的賜予者、引導者與成全者，就是耶穌基督，祂也賜給你們這些修道者忍耐與美好的結局，並成為所有願意得救之人現成的道路；當你們從起初就立志走這條路時，你們有救主作為同路人，祂說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」

二、因為靠著祂的保護，沒有任何阻礙能切斷你們屬天的志向，無論是貪財、對父母的記憶、親屬的遺產、兄弟的同住、親戚的情感、宴樂、沐浴、飲酒、朋友的聚會，或是世俗的榮耀；你們輕視這一切，以行動呼喊出使徒所說的話：「我將萬事看作糞土，為要得著基督。」因此，你們居住在曠野，以禁食、聖潔、操練、純潔的禱告來平息神的怒氣。對你們而言，地上的君王、官長、審判官、統治者或任何其他權勢，從來都不是可怕的；因為律法不是為義人設立的，而是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、殺父母的、殺人的、行淫的、親男色的、發假誓的，以及任何抵擋純正教義的事設立的；因為官長不是行善者的恐懼，而是行惡者的恐懼。經上又說：「你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚。」因此，你們理當得到稱讚，正如相反地，那些行惡的人將面臨嚴厲的懲罰。

三、神揀選了你們作祂寶貴的子民，作熱心行善的人。救主說：「你們是世上的光。」當然，凡熱心相同、工作相同的人，他們的稱讚也相同，賞賜也相同。因此，你們是有福的，甚至是極其有福的，哦，在神裡面最尊貴的修道者。誰能配得地稱讚你們的生活呢？因為你們晝夜的工作是詩篇、讚美詩、屬靈的歌，以及討神喜悅的行為。因為愛，這天使般的特質，與你們同在；和平在你們中間堅立，它是天國的圍牆；你們的品行不貪財，總是滿足於必需品，在禁食中剛強，在禱告中更剛強，在守望中你們以警醒度過每一天；主說：「叫你們的光照在人前」；祂所說的，在你們身上顯明；你們既不愛世界，也不愛世界上的事。因此，你們在神面前是有福的，世界也因你們而蒙福；曠野因你們而受尊崇，世界也因你們的禱告而得救；因你們的懇求，雨水降在地上，大地長出青草，果實累累的樹木結出無損的果實；那每年上漲並灌溉整個埃及、與湖泊及海洋分享豐沛水量的河流，顯明了你們懇求的能力。因為如果以利亞正如經上所記，是與我們性情相同的人，他藉著禱告止住了雨，又再次祈求，天就降下雨，地就長出果實，那麼你們的代求豈不更能為我們帶來所祈求的益處嗎？

四、因此，擁有你們作為代求者的亞歷山大城是有福的！如果那裡住著十個義人，所多瑪的城池就不會被毀滅；如果其他城池擁有你們的聖潔，也不會被傾覆；正如經上所記，敬畏神的約伯，他的朋友們雖然品行扭曲，卻因他而得救；「我的僕人約伯要為你們祈禱，因我必看他的情面；若不是因他，我必將你們全部滅絕。」猶太人的百姓曾經犯罪，那時神的僕人正在領受律法；那總是無知且未受教的百姓，忽略了應有的態度，煩擾亞倫說：「給我們造神，可以在我們前面行。」當他們違背時，主向他們發怒說：「摩西，摩西，快下去，因為百姓敗壞了。」他下去看見那不法的事，回答神說：「倘若你肯赦免他們的罪，就赦免；不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」哦，聖徒的心志是何等大！你們的禱告藉著吸引神的恩慈，能為我們帶來何等大的益處！你們這些致力於與神聯合的人，將存留何等大的安息！你們撇下了父親、母親與兄弟，將會充滿何等多的福分！

五、神從前對亞伯拉罕說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」亞伯拉罕順服並離開了；我也看見你們抓住了神的話語，為要跟隨亞伯拉罕，並一同享受那福分。「人在幼年負軛，這原是好的；他當獨坐靜默。」你們退隱到曠野，正是對這句話的詮釋。

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932 埃及四世紀教父。 撤離（隱修）解釋了這一點：財富沒有誘惑你們，婦女的美貌也沒有欺騙你們，而是如同無體者一般，你們藉著對神的敬畏踐踏了敵對的享樂；你們沒有被這個世界的掛慮所束縛，反而逃避了這些虛空之事。在曠野中，簡單的餅、鹽和可飲用的水，對你們而言比城裡的奢華與宴樂更為甘甜。因為古時箴言的作者曾勸誡道：「寧可吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」[註：箴言十五章17節] 噢，最蒙神所愛的修道者們，你們在各方面都是自由的；沒有妻子因婦女的裝飾品而攪擾你們；兒子或女兒不會因提出各種要求而使你們窒息；沒有僕人竊取財富後逃跑；沒有對錢財的憂慮奪走你們的睡眠。因為傳道者說：「因為充滿了財富的人，沒有讓他安睡的餘地。」[註：傳道書五章11節]

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三、這些是生活的甜美，這些是生活中所渴求的；當一個人在城裡結婚，這就是困擾的開始，需要花費開銷。妻子懷孕了嗎？生產了嗎？嬰兒出生了嗎？丈夫心中充滿掛慮，想著如何滿足妻子的心願。生了女兒嗎？丈夫因忙於籌備嫁妝而感到苦惱。生了兒子嗎？他的臉色僅僅歡喜片刻；因為不久之後，孩子就染上了疾病；這對丈夫來說是災難，他不斷地召請醫生；如果孩子能得救，他願意付出許多代價；他憂鬱地走著，遇見朋友便說：「請禱告，因為孩子病了；如果他發生了什麼不幸，我必因悲傷而自盡。」朋友們感到同情。然而神以祂自己的仁慈賜下生命。孩子痊癒了，脫離了嬰兒期，長大了，變得更成熟；各種教師接手教導他，隨著年齡增長，他按照世俗的方式受教育。他到了青年時期，適合婚配。他的父親再次忙於婚禮的瑣事；一切都準備好了，洞房也準備好了，然而死亡卻突然將青年奪走。因此，父親心中產生了突如其來的、無法承受的痛苦。青年被抬出，隨之而來的是哀悼與哭號；父親走向墳墓，胸中發出嘆息，雙手抓著頭髮，扭動並捶打著臉龐，不斷地說：「哀哉！哀哉！」因這災難而深受折磨，他往往陷入難治的疾病，逐漸消瘦，隨後呼求死亡。

七、噢，最蒙神所愛的修道者們，學習吧，基督使你們脫離了多少困擾！學習吧，你們避開了多少災難！認識你們所進入的是怎樣的生活！你們在生活方式上與天使相等。因為正如在死人復活時，他們也不娶也不嫁，而是像天上的天使一樣生活 [註：馬太福音二十二章30節]，同樣地，你們跟隨這種生活方式，藉著你們的渴慕，預先領受了將來的事。那麼，誰能不稱讚你們選擇了這種毫無掛慮的生活呢？誰能不讚賞你們在曠野中的生活呢？誰能不渴慕你們的這種寧靜呢？

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在城裡，議會召開，並對城市事務進行爭論；誰會去滿足舞者、默劇演員和吹笛者的胃口呢？誰會因不法的觀看和虛空的事而耗盡財富呢？為了主的緣故，你們遠離了這些探究；你們不受公共職務或政治事務的束縛，也沒有稅吏敲你們的門來索取稅款；沒有人像通常那樣將你們拖入裁判所，你們也不會因被誣告而居住在監獄裡，你們的腳也不會被鎖鏈束縛，以致被迫繳納公共款項；你們的手也不會因其他任何困擾而被捆綁；你們不知道士兵的勒索，也不知道官吏非人的嘲弄；你們不從事商業，以致藉著起誓來積累財富，因為你們知道「義人微薄的財產，勝過惡人許多的財富」。當你們睡覺時，債主不會帶著借據來喚醒你們，也不會寫下控告書將你們呈交給長官；你們也不會因被要求支付高額利息而嘆息；你們甚至不懼怕大海，擔心它突然狂風大作而毀掉貨物，使富人瞬間變成窮人。

八、這些是世俗生活的掛慮，這些是日常的事務，這些是那些被婚姻束縛的人所承受的。然而你們在曠野中毫無掛慮地生活，只關心純潔的生活。噢，你們這神聖且聖潔的裝束，其尊貴是何等超越！它散發著何等屬靈的香氣！你們所立的誓約是何等偉大！沒有任何言語能足以讚美！噢，這觸及天上的誓約！噢，這與神連結的誓約！噢，這效法天使的誓約！噢，這保守神形象的誓約！噢，這侍立在神面前的誓約！噢，這在神眼中極其寶貴的誓約！噢，這藉以拯救世界的誓約！無論誰稱讚你們的福分，都可以公正地說：「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。」[註：詩篇一百一十九篇1節] 因為晝夜默想這律法，你們將像「一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡你們所做的盡都順利。」[註：詩篇第一篇2-3節] 因此，藉著言語和行為結出果子，你們能更坦然地對神說：「願我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。」[註：雅歌五章1節] 因為你們每一個人，噢，最蒙神所愛的修道者們，都是基督的園子，包含著各樣樹木的種類，藉著律法的守護和誡命而被耕種；你們不是野獸居住的樹林，不是敵對勢力那嗜血的群體；而是被寶石所圍繞的園子，有律法的守護與保障。因此，你們沒有成為魔鬼的獵物，而是藉著基督的網，從這世界鹹苦的動盪中被捕獲。

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九、那參與婚姻的人，心思被分散在許多事上，正如保羅所說：「娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅，因此他分心了。」[註：哥林多前書七章33節] 然而你們，噢，奇妙且蒙神所愛的，你們始終與祂不分離，總是說著大衛以渴慕之心所說的話：「我心緊緊跟隨你，你的右手扶持我。」[註：詩篇六十三篇8節] 因為你們並非為了田地、房屋或其他任何資產而奔走，以致佔有並享受這些；你們也沒有沉溺於不合理的慾望、毀謗、貪婪或其他任何欺騙，而是如經上所記：「你要跟隨耶和華你的神，並要貼近祂。」[註：申命記十章20節] 你們確實實行了這句話：「去，變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」[註：馬太福音十九章21節] 這句話的能力顯在你們身上，你們堅定地拒絕了世界和世俗的掛慮，極其信靠那說過這話的神：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」[註：馬太福音六章33節]

十、因此，你們配得讚美與稱頌，你們如此將未受教導的聽覺順服於基督，免得它被世俗虛妄的毀謗所奴役；為了讓你們的眼睛也能學習觀看正直的事，而不貪戀他人的財產，你們練習將它們仰望向神，與詩歌作者大衛一同說：「我向你舉目，坐在天上的主啊！看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到祂憐憫我們。」[註：詩篇一百二十三篇1-2節] 你們又習慣於藉著純潔的禱告，不斷地向神舉起聖潔的手，免得它們成為搶奪、偷竊和戰爭的緣由；你們習慣於讓你們的腳走在正直的軌道上，進入神的殿或聖潔教父的居所，免得它們奔向邪惡而掉入坑中。關於你們自由的嗅覺，你們習慣對神說：「我們因你膏油的香氣而奔跑。」[註：雅歌一章3節] 因為你們也學會了以簡樸的食物和水來習慣味覺；這是為了不因肚腹而偽裝面容，也因為亞當的墮落是藉著味覺發生的；此外，你們穿著謙卑且粗糙的衣服，同時展現出真理與操練的方式；對你們而言，草蓆和莊重的外衣，若沒有過犯，比帶著罪惡的柔軟床鋪更為甘甜；對你們而言，聆聽關於復活與可怕審判的事，比聽笛子、琴和虛妄的歌唱更為甘甜；對你們而言，光榮的死亡，比在不潔的奢華中長久活著更為可取。

十一、因此，你們是有福的，最受尊敬的人！因為這話確實值得不斷對你們說。你們在與本體相同的聖三一中服役，是有福的。凡人不會欺騙士兵，同樣地，逃跑的魔鬼也不會欺騙你們的敬虔。因為神賜給你們恩賜時說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」[註：路加福音十章19節] 你們不是為屬人的君王服役，以致在戰爭中目睹同類人類的屠殺，而是為基督服役，以致目睹魔鬼的倒下；你們沒有擁有銅鐵的武器，以致殺害同作僕人的；而是擁有了強大的信心，藉此魔鬼被擊倒；你們也沒有再次服役以致流人的血，而是為神服役，以致在祂面前不斷地傾倒你們的祈求。「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。」[註：詩篇三十四篇15節] 因此，請為世界代求，深知神會垂聽義人的祈禱，且「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」[註：雅各書五章16節] 請時刻記念我們。你們將在開啟入口後居住在享樂的樂園中；亞當的過犯所關閉的樂園之門，你們對神的愛將會開啟；你們將居住在天上的居所，以致與使徒們相遇，看見先知，瞻仰殉道者，擁抱所有的義人，並與天使同住；你們在這裡是有福的，在離開此世後的生命中將更為有福。在那裡，你們將看見施洗約翰，你們修道生活的創始者，那位在曠野中長大並在操練中卓越的人。在那裡，你們將看見極其剛強的約伯，披戴著極大的榮耀，他是你們勞苦的同工，也是忍耐的朋友。在那裡，你們將看見你們的先祖亞伯拉罕，他成為你們好客之情的真正愛慕者。在那裡，溫柔的大衛將與你們相遇，他是最善於操練的人，他的生活每日都在激勵你們；為了不因列舉每一位義人而冗長，你們將看見基督本人，一切美善的元首，祂說過：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」[註：馬太福音五章8節]

十二、那麼，還有誰比你們更有福或更幸福呢，以致能親眼看見神？最受渴慕的人們，你們在審判之日是有福的，那時神將審判「人隱藏的事」；因為在祂的眼中，萬物都是赤露敞開的。因為我們眾人都必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。[註：哥林多後書五章10節] 那時，恐懼不會抓住你們，而是喜樂、歡欣，以及在聖靈裡的榮耀冠冕。對你們而言，沒有可怕的審判，也沒有永恆的火，也沒有不死的蟲，這些是屬於那些相反的人和違背神誡命的人。你們將聽見：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」[註：馬太福音二十五章34節]，你們這些無可指摘地思念基督之事的人；而對於那眾人共同的仇敵，以及跟隨他的人，祂將說出那可怕的判決：「將這惡人從中間除去，免得他看見耶和華的榮耀。」[註：以賽亞書二十六章10節] 你們將帶著喜樂與歡欣前往那裡，那裡痛苦、憂傷和嘆息都逃避了，那裡有尊貴、榮耀和不可奪去的恩賜。

十三、因為你們的溫和遍及整個世界。哪一座城市在聽聞你們那充滿美德與使徒般的生活後，不渴望瞻仰你們呢？哪一位君王，無論是過去的還是現今時代的，在聽聞你們那合乎神且充滿美德的生活後，沒有祈求能拜訪你們，並以極大的渴慕擁抱你們呢？在你們之中出現了阿爸安東尼，達到了操練的最高峰，他的生活紀錄在你們那裡被保存著。[註：指亞他那修所寫的《安東尼傳》] 此外，還有阿爸阿蒙、阿爸約翰和阿爸馬卡里，他們在美德上極其卓越，他們向世人展示了神蹟和其他能力，藉著神的旨意驅逐了魔鬼，治癒了疾病的巨大痛苦和其他苦難，顯示了醫術的軟弱。因為醫生們無法治癒的疾病，他們藉著這些聖徒的祈禱和強大的信心而得以克服，因為他們知道治癒的界限在於他們自己的方式；君王們聽聞這些事，極其驚訝並讚美神。

十四、這些事你們比我更清楚；因為你們與上述的人一同生活，你們的教父也是如此。那麼，誰能配得地述說讚美呢？誰能不接受或稱讚那愛神之心、忍耐、智慧、純全且明智的品質呢？還有那溫柔與寧靜、那和藹的性格、那和平、那無偽與單純、那無情慾、那不貪財、那憐憫、那慈悲、那樂於分享、那同情、那愛弟兄與好客、那愛窮人、那易於交談、那愛真理、那在神裡面的合一、那如蜜般滴落的言語、那寧靜的談吐、那有秩序的步伐、那撤離、那美好的名聲、那正統的信仰？噢，你們在何等美德中生活！噢，有多少美德環繞著你們，最蒙神所愛的人們！噢，你們戴著多少美德的冠冕！你們那裡有何等穩固的美善行為！和平在你們中間掌權，因為你們遠離了惡事。謙卑在你們中間掌權，這是主那美好的榜樣，魔鬼在起初因偏離了這一點，而公正地被擊倒了。

十五、這些事對我而言，寫給你們並對你們說是有必要且極其合宜的；因為經上寫著：「義人的紀念被稱讚。」[註：箴言十章7節] 並且因為藉著被稱讚的義人，……

941

聖帕科繆（Pachomius）塔本內西（Tabennensis）修道院長。—— 簡介。 942 萬民必歡樂。因此，每當你們之中有人記念這些事，就必然會觸及讚美；因此，最勇敢的人們啊，既已清楚認識到你們的尊榮與自身的榮耀，就當竭力使你們的賞賜得以成全，在對未來之事的盼望中更加警醒；並唱出大衛的話： 「當剛強，願你的心壯膽，並要等候主。」[註：箴言二十九章2節] [註：詩篇二十六篇14節] 切莫讓任何念頭潛入，即便在如此長的時間之後，也不可讓任何微小的疏忽，像吹向你們靈魂美善的逆風，熄滅了那如光體般在世上照耀的光芒，好使你們能與使徒們一同聽見：「你們是世上的光。」[註：馬太福音五章11節] 正如使徒所說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」[註：希伯來書十章36節] 因此，最尊貴的人們啊，切莫疲倦，而要將終點與起點連結，將起點與終點連結；因為「惟有忍耐到底的，必然得救。」[註：馬太福音二十四章13節] 願你們與我們都能在神聖教義的滋養下，蒙神引導與牧養，獲得那蒙福且神聖的結局；並在實踐了使徒那令人渴慕的話語後，能坦然無懼地說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」[註：提摩太後書四章7-8節] 願榮耀與權能歸於祂，即歸於父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

947

聖帕科繆的誡命（1） [註：出自佛羅倫斯抄本，耶穌會丹尼爾·卡多諾（Daniel Cardono）譯，參見加蘭德（Galland）版，第四卷，第735頁。]

這是建立修道生活的開端：

I. 當你聽見召喚你前往聚會的聲音時，當一邊默想一邊前往聚會之處，以便禱告。 II. 無人可環視正在禱告的弟兄。 III. 若有人在聚會中嬉笑或交談，當在祭壇前接受懲戒。 IV. 白天缺席聚會者，當接受懲戒；夜間缺席三次禱告者，亦當同樣接受懲戒。 V. 未經許可，無人可在弟兄們禱告時離開聚會。 VI. 聚會結束後，當默想直到進入修道院。 VII. 在默想時，無人可遮蓋頭部。 VIII. 無人可環視正在進食的弟兄，也不可伸手去拿更好的食物。 IX. 若有人因輕率而嬉笑或在進食處交談，當接受懲戒。 X. 疏忽禱告者，在進食時當接受懲戒，或空腹返回。 XI. 若在餐桌上有任何需要，不可交談，而要敲擊示意。 XII. 離開餐廳時，不可多言。 XIII. 進食時，無人可為了觀察餐桌的準備或弟兄們的食物而左右轉頭。 XIV. 院長當為患病的弟兄提供所需，並為病房尋求供應。 XV. 患病者不可與其他弟兄在同一處進食，而應被安排在別處進食，並務必供應其所需。

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XVI. 若有人來到修道院，想要成為初信者，當傳授他福音的禱告，並教導他詩篇；他當留在門口接受考驗，並學習弟兄們所有的知識。此後，當脫去他的世俗衣物，換上初信者的服裝。 XVII. 他所脫下的衣物或其他任何物品，當歸於團體所有，並由修道院的父親（院長）決定。 XVIII. 若有聖職人員或修道士進入修道院，當如此接待：按照福音的教導為他們洗腳，並向他們展現款待之道；同樣地，若有世俗之人來到修道院，也當適當地以款待之道接待。 XIX. 無人可在靈性之屋進食，而應在主日聚會處或同一信仰的修道院中進食。 XX. 當為弟兄們準備食物時，無人可先行品嚐，也不可飲用魚醬或酒。 XXI. 無人可單獨被派遣去辦事，而應兩人同行。 XXII. 當弟兄們被召喚去工作時，無人可推辭；也不可詢問要去哪裡；因為院長如同省長一般，走在他們前面。 XXIII. 工作時，無人可在砍伐木材時交談，而應默想或保持安靜。 XXIV. 未經命令，無人可在工作時坐下。 XXV. 未經園丁許可，無人可從花園拿取蔬菜。 XXVI. 在弟兄們之中，無人可吃葡萄或穀穗；在田間的果實未分給所有弟兄之前，無人可吃。 XXVII. 若在植物下發現果實，不可食用，而應收集起來放在植物根部，並由受命者收集。

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XXVIII. 無人可認為自己有權做任何事。 XXIX. 除了由首領分發的物品及衣物外，無人可擁有任何東西；這些物品包括：兩件內衣、一件舊外袍、皮衣、羊皮披肩、涼鞋、兩頂頭巾、腰帶和手杖。 XXX. 未經父親（院長）許可，無人可前往任何地方。 XXXI. 無人可在指定的房間外睡覺。 XXXII. 未經父親許可，無人可離開修道院。 XXXIII. 無人可在睡覺的地方與鄰近的人交談。 XXXIV. 除了草蓆外，無人可在睡覺的地方鋪設任何東西。 XXXV. 除非患病，無人可塗抹全身，也不可不適當地洗澡或擦拭身體。 XXXVI. 無人可在黑暗中與弟兄交談。 XXXVII. 無人可拉住他人的手或觸碰其身體的其他部分。 XXXVIII. 無論站立或行走，都應保持一肘的距離；坐著時也應同樣遵守。 XXXIX. 未經父親許可，無人可剃頭。 XL. 未經命令，無人可為他人剃頭。 XLI. 未經父親同意，無人可從弟兄那裡拿取任何物品。 XLII. 無人可與他人共騎一頭驢。 XLIII. 未經首領許可，無人可進入工匠的工作室。 XLIV. 無人可從弟兄那裡接受任何託管物。 XLV. 無人可在弟兄們烤麵包的工作室交談；而應保持沉默直到工作結束；若有需要，不可交談，而要敲擊示意。 XLVI. 若有弟兄離世，無人可推辭送葬至山上。 XLVII. 行走時，無人可走在院長前面。 XLVIII. 未經父親許可，無人可完成任何工作，一切皆須聽從他。 XLIX. 無人可前往童貞女的修道院探望她們，除非是受命的長老，他們同時也負責為她們服務。 L. 疏忽這些誡命者，當毫無異議地接受懲戒，好使他們能在基督裡承受永恆的國度。阿們。

主後 356 年。 聖安東尼大長老。 簡介。 （加蘭，《古教父文庫》，第四卷，序言，第 27 頁。）

1. 安東尼大長老的生平簡述。

聖耶柔米（a）記載，安東尼是埃及人，人稱「大安東尼」，是修道生活的創始者，在君士坦丁及其子執政期間極為興盛。然而，埃爾馬金（Elmacinus）、馬克里西（Makrisius）等人則寫道，他在亞歷山大主教狄奧尼修斯（Dionysius）時期退隱至曠野，並由此開啟了隱修生活；儘管著名的雷諾多（Renaudotius）（b）觀察到，阿布法拉吉（Abulfaragius）將他的退隱定在腓力皇帝時期。然而，這些作家的觀點已知需根據聖亞他那修關於我們這位安東尼的記載進行修正。那位偉大的亞歷山大城主教，以卓越的篇幅詳述了安東尼傑出的事蹟，並嚴謹地保持了時間順序，正如博學的蒙福孔（Montfauconius）（c）首先指出的那樣；其聖潔的純粹性本身就是一種簡樸，正如奧古斯丁（g）所言，優秀天賦的顯著特徵，是在言語中愛真理，而非愛言語。

關於這些古人的觀點，加上教會年鑑偉大之父對此事的精闢論述，或許與我們的宗旨並無不合（h）：「正如挖掘出的粗糙金塊，因其似乎未摻雜其他金屬而顯得珍貴；同樣，這位偉大宣信者的傑出紀錄，因其自身的古老與簡樸而閃耀，其中事蹟比言語更受重視，這將比任何裝飾著修辭華麗的近代作家之著作更令人愉悅。因為任何被粉飾與顏料所掩蓋的事物，都會變得令人懷疑，而那種不加修飾、即使是為了裝飾而編排的遮蔽物，反而令人厭惡。」

2. 聖長老雖未受過文學教育，卻被發現精通神聖經文。

正如亞他那修（d）所寫，安東尼既不以著作、也不以異教智慧或任何技藝而聞名。然而，正如奧古斯丁（e）所言，儘管他未受過文學教育，但據稱他透過聆聽記住了神聖經文，並透過謹慎的思考理解了它們。這一點在至今仍存留的文獻中得到了充分的證明，無論是親筆寫下的，還是從他口中記錄下來的基督信仰紀錄；用耶柔米（f）的話來說，聖潔的偉大將掩蓋言語的簡樸。因為在教會古老的教父中，言語的拙劣是不應受到指責的。

3. 闡述聖父的著作。首先論及他的講道集。

現在，為了簡要回顧這位偉大教父至今尚存的著作，我們首先列出他的講道集；其中，偉大的亞他那修（i）為我們保存的那篇，理應被視為首要之作。在那篇講道中，聖長老教導他的苦修者進行屬靈爭戰，並給予他們極其奇妙的勸誡；受此薰陶，他們在對抗執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔時，變得更加敏捷。安東尼比其他人更了解各類空中爭戰，能夠揭露魔鬼那難以察覺的詭計，即那人類的仇敵如何時而隱蔽、時而公開地試圖誘惑無防備的心靈。

隨後是《論世界的虛空與死人復活》講道，這是格拉德·沃修斯（Gerardus Vossius）於 1604 年在美因茨，從阿爾杜斯·馬努提烏斯（Aldus Manutius）的古老拉丁文手抄本中編輯出版的，收錄於聖貴格利·塔馬圖爾古斯（Gregory Thaumaturgus）著作後的《聖教父雜集》中。

此外，我們還附上了另外二十篇《論美德與惡習》的講道，篇幅雖短，卻充滿了屬天的教義；據傳這是聖父對他修道士兒子們所說的。這些講道是由馬龍派的亞伯拉罕·埃切倫西斯（Abrahamus Ecchellensis）從阿拉伯語手抄本翻譯成拉丁文的，並於 1646 年在巴黎與其他即將列舉的基督信仰紀錄一同出版。這位博學的譯者在《致讀者序》中精闢地提醒道，除非基於東方所有修道士的傳統與普遍共識，否則無法證明這些及其他類似的屬靈文獻是由這位聖長老親筆寫下的：因為這些修道士的共識似乎不可能被偽造；特別是考慮到那些東方修道士屬於不同的教派，因此在宗教信仰上持有不同的觀點；例如麥基派（Melchites）、雅各派（Jacobites）、聶斯脫里派（Nestorians）、科普特派（Cophtites）、衣索比亞派（Ethiopians）、馬龍派（Maronites）及其他人。

4. 七封書信最初以埃及語寫成，隨後從希臘語譯為拉丁語。其權威性已獲證實。版本回顧。

講道之後是書信，據耶柔米（a）證實，安東尼曾將七封具有使徒見解與語氣的書信，以埃及語寄往不同的修道院，隨後被譯成希臘語；其中最主要的一封是致阿爾西諾伊人（Arsinoites）的。耶柔米之後，還有匿名希臘作者的《長老事蹟與言論》，佛提烏（Photius）（b）對此書進行了評述；該書現存有拉丁譯本（c），由羅馬聖教會執事佩拉吉烏斯（Pelagius）翻譯，西格貝特（Sigebertus）（d）對此及其譯本進行了論述。因此，那位匿名作家（e）說：「安東尼長老說：我認為身體在自身中具有混合的自然運動，等等。」這一處在安東尼第一封書信第 4 節中完整出現，正如我們在該處所指出的。那麼，誰還能懷疑這些書信的真實性呢？它得到了如此多且如此重要的見證人的證實。比瓦里烏斯（Bivarius）（f）幾乎就是這樣說的，我們從他那裡獲得了這些資訊，而蒂勒蒙（Tillemont）、法布里修斯（Fabricius）及其他博學之士對此顯然一無所知。

然而，這七封書信我們目前僅有拉丁譯本，是由瓦萊里烏斯·薩拉修斯（Valerius Sarasius）從希臘語翻譯的；但他那相當複雜的翻譯並不十分成功。此外，薩拉修斯的譯本最初由尚佩里烏斯（Champerius）於 1515 年在巴黎出版（g）；後來由加爾都西會的狄奧尼修斯（Dionysius Carthusianus）於 1536 年在科隆印刷，附在他對《狄奧尼修斯著作》的註釋中，第 369 頁及後續頁。此後，它在巴塞爾於 1550、1555 和 1569 年多次出版，收錄於赫羅爾德（Herold）與格里奈烏斯（Grynaeus）的《小長老文集》及《正統作家集》中；也收錄於巴黎、科隆和里昂的《教父文庫》中：然而在這些文庫中，除了第一封外，所有安東尼的書信都被錯誤地標註為寄給阿爾西諾伊人；而根據耶柔米的證詞，正如我們剛才所了解的，只有一封，即最主要的那一封，是寫給阿爾西諾伊人的：這就是第二封，在我們所查閱的較古老的版本中，它是唯一被標註為寄給阿爾西諾伊人的。這個出現在《教父文庫》中的錯誤，首先由比瓦里烏斯（g）承認並修正，他在其博學的《論古代修道主義》一書中展示了安東尼的前三封書信，並同時附上了對它們的解釋。我們認為我們也不得不這樣做。

5. 這些書信的卓越性。寫作時間。

但更值得一提的是，這些書信的首位編輯尚佩里烏斯在致使徒座代辦赫克托·達洛（Hector Dallo）的信中，對這些書信的論述。他寫道：「我終於收到了你期待已久的信，以及聖父安東尼的七封書信，這些書信是由神聖的西奧多（Theodorus），即整個修道界的總主教所傳遞的；這些書信既有埃及語原文，又有希臘語譯本，最近又由瓦萊里烏斯·薩拉修斯譯成拉丁語寄給我。我不知道該更讚賞它們的莊重還是優雅。因為安東尼的開篇非常貼切，對先知的歷史敘述清晰，抨擊尖銳，修辭多樣，結構巧妙：安東尼在書信中的祈禱是如此貼切、華麗、豐富且優美。還有什麼比這安東尼的講論更完美？更完整？什麼樣的風格？什麼樣的秩序？赫克托，我從未如此愉悅過。」

此外，人們發現這位聖潔的長老是在年事已高時寫下這些書信的，正如他自己在這些話中所承認的（h）：「因此，我這個抄寫這封信的最卑微的人，從死亡的沉睡中醒來，認為我在世上所剩的大部分時間，都變成了哀慟與哭泣，等等。」當他證實亞流（Arius）已從黑暗中浮現於世，並開始散播他的毒素時，他又再次確認了這一點，他說（i）：「關於在亞歷山大興起的亞流，他對獨生子說了外邦人的話，等等。」此外，在主教和弟兄們的請求下，他前往亞歷山大駁斥亞流派，因為他們謊稱安東尼與他們意見一致，正如我們從聖亞他那修那裡所學到的（a）。

6. 附上另外二十封書信，由亞伯拉罕·埃切倫西斯從阿拉伯語譯成拉丁語：其中包含了前七封。學者們對此的看法。其餘部分簡述。

此外，我們還附上了二十封書信，由上述馬龍派的亞伯拉罕·埃切倫西斯於 1641 年在巴黎從阿拉伯語翻譯並出版。其中前七封與我們剛才討論的書信相同，只是順序相反。但我們認為也不應忽略它們，首先是因為阿拉伯語譯者似乎比希臘語譯者，或者如果你願意的話，後來的譯者埃切倫西斯似乎比前任薩拉修斯，更清晰地表達了聖父的觀點。至於其餘十三封的價值，孔貝菲修斯（Combefisius）（b）認為它們非常符合聖安東尼的天賦與神聖智慧，即一個真正「受神教導的人」（θεοδιδάκτου），並且是他的生動寫照。

埃切倫西斯在《致讀者序》中提到，根據某些手抄本的標題，阿拉伯語譯本是由一位名為亞伯拉罕的埃及修道士，在公元 800 年左右，宣稱遵循這位聖父的教導而編纂的。

最後，在這二十封書信之外，我們還增加了一封來自亞歷山大主教塞拉皮翁（Serapion）致亞歷山大城狄奧菲魯斯（Theophilus）的信，關於聖帕科米烏斯（Pachomius）與西奧多（Theodorus）的交往與生活，這是博學的帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）（c）從佛羅倫斯手抄本中發掘出來的。它寫給了聖奧爾西修斯（Orsisius）的繼任者西奧多，據稱寫於公元 353 或 354 年（d），當時這位聖長老已年過百歲。

至於隨後的部分，我們展示了上述亞伯拉罕·埃切倫西斯 1646 年巴黎版的內容；他將所有這些內容從羅馬馬龍派學院的阿拉伯語手抄本中翻譯出來，他也從那裡抄錄了書信。然而，我們省略了《聖安東尼傳》，因為同一位編輯兼譯者將其從一本題為《天堂之門鑰匙：論修道士事蹟》的手抄本中摘錄出來：因為眾所周知，它充滿了許多傳說（e）。誠然，正如雷諾多（f）所判斷的那樣，關於聖安東尼生活的阿拉伯基督徒歷史紀錄非常多；然而，像這類著作一樣，它們充滿了荒誕的寓言，毫無價值。

此外，大安東尼的苦修著作也受到馬爾加主教托馬斯（Thomas）的讚揚，他用敘利亞語撰寫了《修道史》，活躍於公元 9 世紀初的亞伯拉罕與西奧多宗主教時期，正如著名的阿塞馬努斯（Assemanns）（g）所證實的那樣。

聖安東尼長老傳

載於埃及殉道錄，圖貝月（Tube）22日。

這一天，聖潔、公義、曠野之星、所有修道士之父——偉大的安東尼安息了。這位聖人是孟斐斯（Memphis）南部卡曼（Caman）的居民，出身於基督徒家庭。他二十歲時，受了神聖洗禮。父母去世後，他將所有財產分給了病人和窮人；並將他唯一的妹妹交託給聖潔的童女們。他非常熱愛宗教崇拜與獨處；因為當時「修道」這個名稱尚未普及；但那些想要退隱到曠野的人，並不會離家太遠，以便致力於宗教崇拜，正如偉大的安東尼最初所做的那樣。

在那裡，魔鬼以懶惰、厭倦、怠惰和罪惡的行為攻擊他；並向他展示女性的形象，彷彿與他同寢。但他憑藉基督主的幫助克服了這一切，主總是與他同在。此後，他尋求了一處墓穴，並住在那裡，極度致力於宗教崇拜。他關上了門，朋友們則帶著食物探望他。魔鬼見狀，嫉妒心大發，衝進去對他進行了許多殘酷的鞭打，將他丟在地上。朋友們趕來，發現他處於那種狀態，便將他帶到教堂，神在那裡賜予他健康。他恢復知覺後，吩咐他們將他送回原處。魔鬼注意到這一點，便以各種偽裝和幻象出現在他面前，即野獸的形態，如狼、獅子、龍、蛇、蠍子之類；它們每一個都試圖摧毀他。但他嘲笑並戲弄他們說：「如果你們對我有權柄，一個就足夠了。」隨後，它們就像煙霧一樣在他面前消散；他變得不受激情與試探的影響：神賜予他戰勝魔鬼的權柄。他一年烤兩次麵包，以便更好地保存。他不允許任何人進入，但那些前來的人在外面聆聽他的話語。

有一次，當他感到厭倦時，他聽到一個聲音對他說：「出去看看。」當他出去時，他看見一位天使穿著長袍，腰間交叉束著帶子，呈現出修道士外袍的模樣，頭上戴著兜帽，就像頭盔一樣；他就這樣坐著編織棕櫚葉；然後起身禱告，又坐下繼續編織。隨後，一個聲音傳到他那裡說：「這樣做，安東尼，你就會安息。」從那時起，他穿上了那件修道士的服裝，也致力於編織棕櫚葉，再也沒有經歷過厭倦。

他在那裡致力於宗教崇拜與制度二十年。隨後，主吩咐他要造福人類，教導他們敬畏神並正確地敬拜祂。因此，他前往法尤姆（Phaium）；並堅固了那裡的弟兄們；隨後回到了他的修道院。在殉道者受迫害期間，他極度渴望獲得殉道的冠冕。因此，他離開修道院前往亞歷山大，並在那裡公開承認基督，但沒有人抓住他。他去安慰那些因基督的名而被關在監獄裡的人。當長官看到安東尼對自己毫不畏懼時，便下令禁止任何修道士公開露面。但他公開出現在長官面前，並與他交談，希望他因憤怒而對自己施加酷刑，從而獲得殉道的桂冠；但長官甚至沒有用言語冒犯或傷害這位神人，因為神為了眾人的益處保守了他：因此，在神的安排下，他回到了自己的修道院。他的衣服是一件毛衣。他一生中甚至沒有用水洗過身體。由於前來領受他教導的人絡繹不絕，他感到困擾，在主的允許下，他退隱到了更深處的曠野。他與一些阿拉伯人同行，在曠野中走了三天的路程，直到找到水，便在那裡定居；阿拉伯人則為他帶來麵包。那片曠野中有許多兇猛的野獸，神藉著他的禱告將它們驅逐出去，它們再也沒有回到那片曠野。他有時會回到外面的修道院，探望並安慰在那裡的弟兄們；然後再回到內部的修道院。他的名聲傳到了君士坦丁堡的君士坦丁大帝那裡，皇帝寫信給安東尼，稱讚他，並懇切地請求他為自己向神禱告。弟兄們對皇帝的信感到高興，但安東尼卻不然，他對弟兄們說：「看，我們有萬王之王的信，每天都在勸誡我們；而我們卻不屑一顧；卻為世俗君王的信而高興？」他幾乎不願回應那些堅持請求的弟兄們，他們說：「這位皇帝是公義的，是教會的愛好者。」在這些話的推動下，他勉強寫了信，安慰並祝福了皇帝。

他預言了異端對教會的破壞，以及教會恢復到原始狀態。他還預言了修道士的數量及其增長，以及他們將如何居住在城市中，而遺棄曠野。他還預言了世界的終結。他親自為馬卡里烏斯（Macharius）穿上修道士服裝，並安慰他，預言了將要發生在他身上的事。他還前往偉大的父聖保羅（Paulus）那裡，並負責埋葬了他的屍體，他用亞他那修的外袍包裹了屍體。

當他意識到自己即將安息時，他吩咐他的兒子們隱藏他的屍體。他還命令將他的手杖給馬卡里烏斯，將皮衣給亞他那修，將羊皮斗篷給塞拉皮翁。於是，他躺在地上交出了靈魂，並迎接了天使與聖徒，他們將他帶到了安息之地。正如他所吩咐的那樣，他的弟子們隱藏了他的屍體，因為他厭惡那些公開展示聖徒與殉道者屍體以斂財，而非出於敬拜的人。他活到了完美的晚年，身體沒有改變，力量也沒有衰退，牙齒也沒有脫落。他前往了他所愛的基督那裡。願他的禱告與祝福與我們同在。阿們。

馬龍派殉道錄，1月17日。 這一天慶祝最蒙福的大長老安東尼的紀念日。他是埃及人，父母從嬰兒時期就教導他基督信仰與信心。他活躍於戴克里先（Diocletian）與馬克西米安（Maximian）時期，他的壽命一直延續到最虔誠的君士坦丁大帝時期。他致力於修道制度與宗教生活；他在這方面超越了所有人，以至於被提議作為所有修道士效法的榜樣。更令人驚奇的是，儘管他並非第一個發起這種天使般生活制度的人；但所有人都一直將他視為第一位領袖與創始者；因為只有他達到了那種最高完美的巔峰，正如所有信徒的著作與普遍的愛戴所證實的那樣。現在向信徒的耳朵講述他的美德是多餘的，因為沒有人不知道這些。然而，有一點不應被忽略，那就是當他還在必死的身體中時，他看見了靈魂的升天與階梯，以及魔鬼對它們的誘捕；這不是肉體本性的能力，而是非肉體的能力。他活了一百零五歲，並遷往主那裡：願榮耀歸於祂。阿們。

聖安東尼長老傳

作者：聖亞他那修。 見聖亞他那修著作，本《教父文庫》第 26 卷。

聖安東尼大長老

致修道士的講道。 載於上述聖安東尼傳，第 16 節及後續，見前述卷。

聖安東尼大長老

論世界的虛空與死人復活的講道。

1. 親愛的弟兄們，現在是工作的時間，我們藉此可以達到永生與不變的榮耀。因為死亡接踵而至，混亂抓住了世俗的榮耀。許多掌權者在預定的時間之前，像狗一樣被推入地獄；法官被內心審判，富人在後世匱乏，智慧人同樣陷入愚蠢。強者變得無力；健康者變得虛弱。歡樂者哀哭哀號；掌權者被剝奪了權力；沒有什麼是堅固穩定的，因為世上找不到任何良善。兒女以傷害與侮辱對待父母；父母對自己的兒女感到恐懼。妻子拋棄丈夫；丈夫對妻子不再保持良心（11）。年輕人與老年人一起瘋狂；老年人與年輕人一起放蕩。朋友之間沒有信實，親兄弟之間沒有信任。人對鄰舍說和平的話，內心卻謀劃著對抗他的惡事。嫉妒與詭詐伴隨著一切惡意被實行；不信佔據了一切。沒有人記念神，也沒有人認為死後要向神交帳。因此，惡事增多，因為神被藐視。神賜給我們理智，讓我們在認識祂的旨意後，行出良善：但我們在獲得祂的知識後，卻行出惡事。祂還賜給我們美德，使我們能完成公正與正確的事，而我們卻藉此更傾向於行不義，這是軟弱的跡象；而不信則是魯莽的膽量。因為魯莽與大膽的人無法完成任何善工。因此，趁著還有時間，我們要愛惜自己，為我們的罪向神求憐憫，以免我們手腳被捆綁，被丟在外面的黑暗裡，那裡有哀哭切齒。哀哭與哀號意味著什麼，如果不是指殘酷與可怕的懲罰之巨大？切齒意味著什麼，如果不是指對同樣的罪，後來的悔恨將會更大？因為那時，當沒有任何悔改的餘地或時間時，我們肯定會對自己憤怒，切齒悔恨。因此，既然我們能在這短暫的時間裡事奉神，並從地獄與永恆的折磨中得救，為什麼我們還要忽視，藐視神的誡命，事奉自己的私慾，以致招致無法挽回的懲罰呢？然而，我們的神，祂是偉大且愛人的，在憐憫上豐富（10），在祂的作為上有能力：願祂親自幫助我們的軟弱，迅速將撒但踐踏在我們的腳下，賜給我們力量，並賜予屬靈的理智，使我們在剩餘的時間裡，真實且忠心地事奉祂，在祂那可怕的審判日，在神面前蒙恩。阿們。

2. 因此，我們不要認為死後我們將一無所有，也不要認為在今生之後沒有審判。因為死後會有復活，我們將受到神的審判，祂將照各人的行為報應各人。因此，我們不要在錯誤中欺騙自己，像沒有理性的牲畜一樣生活。因為如果沒有復活，也就沒有死亡。但如果會有復活，就必然會有審判。因為那制定死亡判決的，也威脅了審判。如果祂在前者是真實的，在後者也不可能撒謊。因為人能完成什麼更容易的事；摧毀一座舊房子，並用同樣的材料重建；還是從頭開始建造一座新的，其中沒有任何舊建築的痕跡？因此，如果神從無中創造了人所由出的土地，那麼對於已經由現存物質建立，並因死亡而腐朽的人，神豈不更容易用同樣土地的剩餘物質重新塑造嗎？因為神工作並不費力。神的道，就是祂的作為；祂的計畫，就是祂的道。祂說有，就有。正如經上所記：「祂稱無為有。」因為神的德能與權柄是不可測度的：祂的作為也是如此。祂的智慧是無限的：祂的道路也是難以追尋的。因此，我們不要保持不信，因為神有能力成就祂所應許的，以免我們因不信而比因惡行受到更嚴厲的譴責。因為不信是軟弱的證據；而成為不信者，則意味著魯莽的膽量。

聖安東尼大長老

致修道士兒子們的二十篇講道（13）。

第一部分。 論對基督主的信心。 弟兄們，首先，我們要信靠我們的主耶穌基督，敬拜祂，順服祂，並在任何時間與時刻遵行祂的旨意；除了祂以外，不要信靠別的神，因為祂是偉大的神，萬主之主。我們要以公義與真理讚美祂，不要將祂與任何受造物相比，無論是天上的，還是地上的，因為這一切都是藉著祂造的，祂在萬有之先，且將存到永遠，沒有終結。因此，我們要信靠祂並敬拜祂，以便我們能與祂一同作王，永遠享受祂的福分，因為祂是萬王之王，萬國都從祂而來。因此，我們要全心全意地信靠祂，並遵行祂的誡命，因為沒有行為的信心是死的：以便當我們離開世界的寄居生活時，祂能對我們施憐憫，我們預備好說：「我信，所以如此說話。」

第二部分。 論敬畏主。 來吧，弟兄們，讓我們在敬畏主中行走，因為經上規定我們要在恐懼戰兢中事奉，以作成我們得救的工夫。因為沒有什麼比敬畏我們的主耶穌基督更卓越的了。敬畏主是榮耀，是最大的恩典：因此，它具有巨大的分量與價值。

965

聖安東尼大修道院長講道集 966 那敬畏主的人是有福的。敬畏主的人，已獲得了充滿永恆美善的巨大寶藏；他已脫離了為罪人所預備的永恆刑罰。敬畏主是蒙揀選的，勝過金銀與最珍貴的寶石。沒有哪位智者能像敬畏主的人那樣被高舉。敬畏主能從靈魂中剷除一切詭詐與罪惡。凡不敬畏主的人，必陷入許多災禍。敬畏主使人得自由，並將他從罪惡、預備好的刑罰以及那惡龍手中拯救出來。敬畏主的心只要存在於人裡面，就會保守並看顧他，直到他脫去這沉重的肉身，並與聖徒一同成為美善的繼承者；他將與聖徒一同享受永恆的喜樂，正如那些爭戰、鞭打、戰爭的風聲、嫉妒、仇恨及類似的惡事，不僅加重肉身的負擔，還會帶來疾病。凡行詭詐的人，必被交給刑罰；這使魔鬼與最惡劣的同夥感到歡喜。因此，我最親愛的孩子們，現在就為自己購得純真，免得你們在死期未到之前就先死去 [註：傳道書 7:17]。你們也要為自己獲得聖徒的單純，好讓我們的神主耶穌基督接納你們，讓我們歡喜地說：「因著我們的純真，祢接納了我們，並使我們永遠站在祢面前 [註：詩篇 40:13]。」阿們。

第五章

論謙遜 弟兄們，先知說：「除了那溫柔、謙遜且戰兢的人，我還能看顧誰呢 [註：以賽亞書 66:2]？」我們的主在福音書中也這樣說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑；這樣，你們心裡就必得享安息 [註：馬太福音 11:29]。」因此，凡為自己購得謙遜的人，已成為至高神居住的殿宇；他已獲得了高處、對純真的愛、平安與慈愛。所以，務要為自己購得謙遜，不要與心裡的驕傲及魔鬼同行。因為心裡的驕傲在神、祂的天使及聖徒面前是受藐視的。因此，凡心懷驕傲而行的人，就是魔鬼的同夥。因著心裡的驕傲，諸天傾斜，大地的根基震動，深淵擾亂，天使因驕傲而從他們的榮耀中被逐出，魔鬼也因心裡的驕傲而墮落；全能者因此發怒，使深淵向上噴出火焰，同時使火海向上掀起波浪。因著心裡的驕傲，地獄與刑罰被設立。因著心裡的驕傲，鎖鏈與鞭子被造出來，魔鬼也因自己心裡的驕傲而受折磨。因著心裡的驕傲，地獄的深淵被造出來，還有那不死 [註：馬可福音 9:45] 也不睡覺的蟲。因著心裡的驕傲，火車、燃燒的火焰工具與火炭被造出來。因著心裡的驕傲，萬物皆受攪擾，彼此衝突，暴政由此而生。這一切都是因心裡的驕傲而造成的。人的心驕傲在神面前是不潔的；但神並不厭惡謙卑與痛悔的心。然而，我最親愛的孩子與弟兄們，神的慈愛從至高處降臨，謙卑至極。因此，讓我們與那說話的人一同誇耀：「求祢垂顧我的謙卑與我的勞苦，赦免我一切的罪 [註：詩篇 24:18]。」

第六章

論純潔 我最親愛的孩子們，聖經斷言，純潔的人擁有巨大的財富。聖經也說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的，」全能的主說 [註：利未記 11:44；19:2；20:7；彼得前書 1:16]。因此，讓我們為純潔爭戰直到死亡，並按照先知之首摩西的話，避開一切反自然的污穢。我們也要極力避開這種可恥的事，以免我們彼此暴露隱私，也不要凝視婦女的美貌：因為我們深知死亡正是由此而生；確實，凝視婦女以致產生淫念，是所有惡事中最糟糕的。因為眼睛的凝視，天使失去了他們的榮耀與尊榮而墮落。弟兄們，許多人確實因婦女而滅亡。有些人因妻子的緣故被殺，有些人因姐妹的緣故，有些人因女兒的緣故：而這一切都是為了那唯一的污穢。因此，弟兄們，讓我們行在純潔中，因為純潔的果子是光明、真理與警醒。所以，不要作那惡劣且卑賤情慾的奴僕，也不要作在神面前不潔的淫穢享樂的奴僕。將神的名寫在你們心靈的眼中，好讓祂不斷在你們裡面呼喊說：「你們是永生神的殿 [註：哥林多前書 6:19]，是聖靈安息之所 [註：詩篇 48:15, 16]。」凡行污穢之事的人，在造物主面前充滿了詭詐、憤怒、苦毒、嘆息與惡劣的鎖鏈。被污穢所欺騙的人，在神面前就像那毫無知識的牲畜，正如聖先知大衛在詩篇中所說的 [註：詩篇 48:13, 21]。因此，我最親愛的孩子們，現在來吧，讓我們恨惡那惡眼，並追求純潔，因為這是神天使的榮耀。如果我們因魔鬼的勸誘而跌倒，讓我們藉著悔改重新站起來，並親近那為尋找一隻因罪而迷失的羊而來的主 [註：路加福音 15:4]；也就是那位赦免所有全心祈求祂之人的罪的神：好讓我們也能聽到那甜美的聲音說：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴，永不滅亡 [註：詩篇 115:15]。」

第七章

論平安 弟兄們，這點對你們來說應當清楚：主親自命令我們追求平安，好讓我們能抓住它；因為耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的禱告 [註：詩篇 33:15, 16]。弟兄們，讓我們辨明神的平安並奔向它，免得有人指責我們，說我們的平安是罪人的平安，因為祂自己說：「我將我的平安賜給你們，我留下我的平安給你們 [註：約翰福音 14:27]。」因此，弟兄們，來吧：讓我們進入真正的爭戰，好為我們持守基督的平安，因為這平安是從眾光之父 [註：雅各書 1:17] 與萬世之王那裡降下來的。愛平安的人已成為耶穌基督親愛之父與天使的同伴，不受任何困擾；而那些恨惡平安的人，卻被嫉妒與擾亂所折磨。因為嫉妒是所有詭詐與欺騙的根源，神的眾子因此受了刑罰，罪惡也因它而猖獗；死亡在陰間掌權，果樹變得不結果子，並改變了它們的本性。因著嫉妒，無辜者的血被流出。因此，讓我們逃避嫉妒與爭競。凡是嫉妒與爭競者的朋友，就是那惡者的朋友。事實上，信任野獸或龍的人，比信任爭競與嫉妒者的人更安全。凡不厭惡爭競的人，對任何人都不留情，對朋友也不例外；在他眼中沒有人是有能力的，他也不行在正路上。因為他們會用自己的手像傾倒一把水一樣，將你的血傾倒在地上，你的生命在他們眼中被視為無物。因此，現在，我的孩子們，逃避嫉妒，作愛好和平的兒女，不要與你們的鄰舍為敵，因為律法的成全就是忍耐並愛你的鄰舍 [註：羅馬書 13:10]。你們絕不可心懷二意，要剛強。你們彼此之間不可作惡，因為惡人一生都是苦毒的，在滅亡的事工上急躁，並致力於最惡劣的生活：對他而言，羞辱是珍貴且受尊崇的，他以愚昧的話語自誇。因此，我的孩子們，如果你們當中有誰選擇在地上耕種田地或葡萄園來生活，切勿毫無節制地吃喝，免得你們忘記了主你們的神，正如神聖福音書的話語 [註：路加福音 21:34]，而要用我們雙手的勞力工作，好向主獻上平安的祭物與燔祭，使至善的神垂聽我們的禱告，我們也能聽到祂那甜美的聲音：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子 [註：馬太福音 5:9]」，祂是永遠和平的神。阿們。

第八章

論靜默 我最親愛的孩子們，智者所羅門斷言，智者的口中有珍貴的寶藏 [註：箴言 10:20]；同樣地，凡不能看守自己口舌的人，應當努力不要多言。人啊，要謹慎，控制你的舌頭，不要多言，免得你為自己增加罪惡。將手指放在你的口上，並給你的舌頭套上嚼環，因為多言的人，絕不會給聖靈留下居住的地方。晝夜讓主的名在你的口中，並用屬靈的鹽調和 [註：歌羅西書 4:6]，好讓每個人都知道你的節制。如果有人還在學習，與你交談並問你一些對靈魂有益的話，就回答他；如果沒有益處，就如同聾子不聽，如同啞巴不說。因此，我最親愛的孩子們，現在為自己購得真正的教導，好使你們完全：要極力追求真理與溫柔，好使你們充滿美善。凡在神面前靜默而坐的人，必充滿那經上所寫的話：「憐憫他們的人有福了，因為他們敬畏活人與死人的審判者 [註：猶大書 25]」：凡在沒有腐敗的情況下成全義人勸告的人，必永遠活著。阿們。

第九章

論那安慰獻身於自身救恩、不持續犯罪之人的事 詩篇作者說：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂 [註：詩篇 2:11]。」聖經也說：「除了我以外，不可敬拜別神 [註：出埃及記 20:3]。」因此，我最親愛的弟兄們，我們應當事奉神：因為正如經上所記，倚靠耶和華，強似倚靠人 [註：詩篇 115:16]。所以，不要憂慮去事奉人，免得我們陷入他們的網羅，以及他們敗壞的私慾中。不要隨從眼睛的私慾而行，免得你心裡鬆懈，陷入黑暗的煙霧中，直到永遠。因為惡劣的私慾會扭曲心靈，改變意念。因此，要遠離它，免得那住在你們裡面的神之靈發怒。然而，我的孩子們，你們要心志平穩剛強，藐視魔鬼，因為我們有造物主，祂隨時準備幫助我們，使我們能時刻遵行祂的旨意與一切所喜悅的事。因此，讓我們呼喊說：「神啊，我是祢的僕人，是祢婢女的兒子 [註：詩篇 115:16]。」願那獨一智慧的神保守你們，使你們在我們主耶穌基督的工上成長，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第十章

我們必須極力謹慎我們的舌頭 我們的主耶穌基督在祂神聖的福音書中對我們說：「你們要進窄門 [註：馬太福音 7:13]。」祂又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難 [註：使徒行傳 14:21]。」然而，弟兄們，我們必須進入的窄門是什麼呢？智者所羅門為我們揭示了這一點，他說：「我兒，不可讓你的口隨意張開，免得你的肉身犯罪 [註：傳道書 5:5]。」又說：「愚昧人的口，是他的毀滅 [註：箴言 18:7]。」因此，讓我們努力為我們的口設下堅固的守衛，免得我們說出任何惡言，因為惡劣的言語比任何毒藥都更糟糕。所有的傷口都能治癒；唯獨舌頭的傷口無法治癒。讒言者的舌頭比龍的舌頭更厲害，因為他對那惡劣的魔鬼而言，是在弟兄中間挑起爭端與激烈爭戰，在和睦的人中間播下叛亂與惡事，並拆散許多聚會。如果你允許他進入你那裡，他會剝奪你所有的尊嚴。凡與他結交的人，已成為殺人者與刀下亡魂的同夥，因為殺人者與讒言者產生同樣的幼崽；因為如果他們不用刀殺你，他們也會用同樣的傷口帶你走向死亡。讒言者的舌頭與蛇的咬傷沒有什麼不同：事實上，與蛇和蠍子同住，比與讒言者同住更方便。褻瀆者與暴君都比讒言者好。所有的罪都比怨言輕。讒言者與那聽他讒言的人，承受同樣的定罪。你接近火並被燒傷，比接近讒言者更為妥當。如果你走在沸騰的瀝青上並小心謹慎，很容易就能逃脫：但如果你不小心經過讒言者身邊，就要遠遠避開他，免得他將你交給無法治癒的傷口，因為他的口時刻充滿了謀殺與欺詐。因此，我嚴格命令你們，要盡你們所能地逃避讒言者；無論他是修士、隱士、爭戰者還是初學者，只要他是讒言者，無論他是誰，都要逃避他，即使他是你的父親或兄弟；他是讒言者，就要遠遠避開他。因為與獅子和毒蛇同住，比與讒言者同住更為妥當。不要以逃避他為恥，免得你被罪的毒藥所感染。因此，我最親愛的孩子們，逃避怨言，致力於靜默；因為致力於靜默的人，靠近神與祂的天使，並被安置在至高處。主說，當你保守你的言語時，祂就會保守你的道路 [註：詩篇 33:15, 16]。因此，在我們受眷顧的日子，祂會對我們說：「以色列啊，你保守你的口，是有福的。誰能像你呢？」願神以祂的平安與恩典保守你們。阿們。

第十一章

論智慧與聰明，即知識 我最親愛的孩子們，智者所羅門斷言：敬畏耶和華是智慧的開端 [註：箴言 1:7]。因此，按照祂的律例去行的人，知識是最好的。他又說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出 [註：箴言 4:23]。」因為我們在管理上必須謹慎，免得我們被視為愚昧，愚昧人被視為無用；因此有人說，愚昧與無知的人一同滅亡，且不被尊重。所羅門又說：「愚昧人的憤怒，比這更糟 [註：箴言 27:3]。」又說：「心裡剛硬的人，必陷入許多災禍 [註：箴言 28:14]，他的骨頭沒有健康，他的靈魂也得不到安息，在他死時，沒有安息也沒有尊榮。心裡驕傲的人，為眾人所憎惡，因為他的行為過於傲慢；因此他陷入許多罪惡。所有的罪在神面前都是受藐視的，但心裡的驕傲是最卑賤的。凡心懷驕傲而請求或給予勸告的人，就像將水倒在有孔的容器裡：或者像對著飛鳥說話的人。與龍和最惡劣的毒蛇結交，比與心懷驕傲的人結交更為妥當：因此，那教導愚昧人的，是在責備律法 [註：箴言 9:7]。龍如果看見赤身的人，會垂下頭退後：但心裡驕傲的人，因他心裡極其惡劣的驕傲，而不知羞恥。魔鬼也因心裡的驕傲而從天上被逐出。你們自己要糾正自己，在神與你們的長輩面前承認你們的罪，好讓祂親自高舉你們，因為祂在天上是至高的，祂從遠處看顧謙卑的人。因此，我最親愛的孩子們，現在讓我們按照真實且最好的智慧爭戰，免得那經文在我們身上應驗：「愚昧人的心在左邊 [註：傳道書 10:2]」；而是讓經文這樣說我們：「智慧人的心在右邊。」也像詩篇作者所說的：「祢的手必引導我，祢的右手必扶持我 [註：詩篇 138:10]。」願神與你們眾人同在。阿們。

第十二章

論羞恥 聖經斷言 [註：便西拉智訓 4:25]，羞恥有兩種；一種由此產生罪惡，另一種則產生榮耀與恩典。聖經也斷言，不知羞恥的人為眾人所憎惡與藐視；而知羞恥的人，因他的羞恥而被提升至羞恥（即敬畏）。因犯了罪而產生的羞恥，即真正的羞恥，是有益的羞恥；而那產生罪惡的羞恥，則是阻礙神命令被執行的羞恥。我的孩子們，要謹慎，不要致力於不義與審判中的壓迫，也不要與流血的人同行；但最重要的是，要逃避那些接受賄賂與放高利貸的人，免得你們像他們一樣被貪財所俘虜：因為貪財給愛財的人帶來許多災禍。要謹慎，不要因羞恥而同意，並與眾人一同陷入詭詐與欺詐。還要謹慎，不要因羞恥而貪圖不屬於你的東西。不要恨惡年長者、寡婦，以及失去父母的窮人；但要逃避愚蠢的寡婦，以及毫無知識的孤兒。務要謹慎，不要陷入爭論，要遠離爭競。不要與愚蠢或被棄絕的婦女交談，特別是那些傷害男人的婦女，正如關於她的經文所寫的。不要以遠離那些在街上遊蕩，並在城市與荒野中徘徊的人為恥，因為許多人被這個網羅所俘虜。但現在讓我們回到那充滿榮耀與恩典的羞恥。因此，不要以做任何合乎神旨意的事為恥，也不要在真理的工作中隱藏自己，不要害怕學習主的教導或智慧的話語，也不要以向你的祭司敞開你的罪為恥。不要害怕王子或無情的富人，也不要害怕權貴、暴君、罪人或作惡者。不要被誘惑或引導去犯任何罪，免得它將你帶向最惡劣的刑罰：因為因著罪，人被剝奪了榮耀的外衣。因此，願神賜給你們知識，並以榮耀與聰明的智慧為你們穿上，好讓我們也能呼喊說：「因著我們的純真，祢接納了我，並使我永遠站在祢面前 [註：詩篇 40:13]。」阿們。

第十三章

論虛榮 我最親愛的弟兄們，先知說：「美味的食物我沒有吃 [註：但以理書 10:3]，人的榮耀我也不貪求 [註：耶利米書 17:16]。」我們的主，因著對我們靈魂的憐憫，在神聖福音書中說：「如果他們說你們的好話並榮耀你們，而你們不尋求神的榮耀，你們就有禍了 [註：約翰福音 5:44]。」因此，讓我們也爭戰直到死亡，抵擋虛榮，並砍斷它最惡劣的枝子，免得我們被帶向刑罰。虛榮習慣於統治我們的心：凡被虛榮所統治的人，被註定要受陰間深淵首領的譴責；他就像一個將水存放在有孔容器裡以解渴的人。逃避虛榮：因為許多人因它而滅亡；它強迫人進行多重的勞苦、禁食、禱告、多次的徹夜守望、在人面前施捨許多錢財以及其他類似的事；而最終他除了羞辱與恥辱之外，什麼也得不到。因此，讓我們逃避虛榮，因為它比所有的魔鬼更糟糕。如果我們裡面沒有虛榮，就不要急於炫耀大事，免得我們因此滅亡，並被它們多重的枝子所纏繞，因為虛榮的魔鬼實在太多了。但讓我們更極力地追求聖徒的榮耀與他們的貧窮，好讓我們能領悟神那甜美的言語：「虛心的人有福了，因為天國是他們的 [註：馬太福音 5:3]。」

第十四章

論榮耀與忍耐 我們的主耶穌基督在祂神聖的福音書中說：「你們要忍耐，就必贏得你們的靈魂 [註：路加福音 21:19]。」又說：「唯有忍耐到底的，必然得救 [註：馬太福音 10:22；24:13]。」那麼，我們在真理中豈不更應當勞苦與忍耐，好獲得那為我們在天上所預備的嗎？在我們流血之前，不要自誇；因為沒有工匠在作品完成之前自誇，而是在技藝完成之後。因為如果我們行在真理中，愛那些恨我們的人，並且不將我們不願發生在自己身上的事加在別人身上，並且愛平安，我們就已經獲得了謙遜。如果我們恨惡心裡的驕傲，我們就已經擁抱了我們的敵人。如果我們祝福咒詛我們的人，我們就已經給我們的口套上了嚼環。如果我們愛慈愛，我們就已經獻上了最好的敬拜，戰勝了厭倦、多言以及對鄰舍的仇恨。當人成全了這一切，那時他才可以自誇，就像那整天勞作的人一樣，按照福音書的見證，並帶著確信祈求他的賞賜；因為我們的神並非不義，而是照各人的功績給予各人。然而，那藉著謙遜獲得勝利的人，應當被稱為有福的，他將在適當的時候在至高處得榮耀，就像拉撒路一樣。我們則應當呼喊並說：「因為我卑微，祢拯救了我，耶和華啊；我的靈魂啊，回到你永遠安息的地方吧 [註：詩篇 114:6, 7]。」阿們。

第十五章

論聰明 詩篇作者大衛說：「祢的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜 [註：詩篇 118:103]。」又說：「祂心中的謀略，勝過最優質珍貴的寶石。」凡警醒並遵行我們主耶穌基督命令的人，直到他獲得祂真實的知識，以致能說：「祢的知識奇妙 [註：詩篇 138:6]」，他確實是有福的。你要謹慎，不要成為不信者，免得那創造我們的主發怒。因為凡不行在正信中的人，就是為那不死之蟲提供食物，並為黑暗之君獻上祭物；他的靈魂與永生隔絕，並明顯地遠離神。事實上，那些在陰間的人，多半也是因為不信的緣故：如果你擁有良好的勤奮，你就會分享美好的心智。凡具備良好勤奮的人，已成為神的殿，為自己購得了最尊貴的名，將會極其富足，並獲得充滿美善的寶藏。警醒在智慧之門的人是有福的。相反地，情慾絕不能勝過勤奮與警醒的人。如果他因誘惑者的詭詐而跌倒，勤奮與警醒會立刻將他扶起。然而，那疏忽、懶惰且不警醒於神聖敬拜的人，如果因魔鬼的誘惑而跌倒，他不會注意到自己所犯的罪，因為他的心像石頭一樣堅硬，就像一頭被馴服且被束縛的騾子，被不斷地騎乘卻絲毫不反抗，正如經上所寫：「他如同無知識的牲畜 [註：詩篇 48:13, 21]。」疏忽的人與這些相比，因為魔鬼在這一類人身上顯露了他的私慾與願望，以及他所有的混亂；並將他拖到任何他想去的地方，直到他的罪惡滿盈，並在哀哭與切齒中死去。因此，我最親愛的孩子們，現在為自己購得完全與勤奮，免得你們陷入仇敵所有的爭戰中。疏忽的人就像一座被拆毀且無人居住的房屋，在任何人眼中都沒有價值，而是為眾人所厭惡，是毒蛇、蠍子與魔鬼野獸的居所；沒有人關心它，因為它是被拆毀且荒涼的。這就是疏忽者的道理；因為你找不到任何神聖的幫助來保守他或住在他裡面，以阻止這一切，反而讓這一切住在他裡面。我最親愛的孩子們，要努力持守這種勤奮，不要將它從你們身上丟棄，免得你們屈服於仇敵的統治。當人裡面有最好的勤奮與關懷時，它會將他從所有的跌倒與毀滅中扶起並保守，以致那人成為聖靈安息的地方，並順利完成他的旅程，並配得在平安中進入聖徒安息的地方，並聽到那美麗而甜美的聲音：「神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看 [註：詩篇 50:19]。」

第十六章

論良好的勤奮 使徒保羅斷言：「弟兄們，我們不應當隨從肉體活著，因為隨從肉體活著的人必死 [註：羅馬書 8:12, 13]。」聖約翰也說：「不要愛世界，因為世界和其上的私慾都要過去。唯獨遵行神旨意的人，永遠長存 [註：約翰一書 2:15, 17]。」因此，我最親愛的孩子們，讓我們警醒，並在我們心靈的家中建立良好的勤奮，免得我們被稱為不勤奮與懶惰。因著不信與懷疑，所有對我們主耶穌基督所犯的惡事都產生了。但那些背信棄義的人，甚至不相信祂從死裡復活，以致得救。那一代人有禍了！他們可憐的靈魂有禍了！凡向不信者宣告、責備或教導他的人，就像將最珍貴的寶石丟進深海的人。正如水流向低處，並帶著衝力奔流；主的話語也流入信徒的靈魂。因此，我最親愛的孩子們，要像逃避所有惡事的根源一樣逃避不信，好讓主與祂神聖的復活得到更多的榮耀。因此，讓我們信奉父、子、聖靈的名，好讓我們能領悟那經上的話：「信靠耶和華的人，好像錫安山，永不動搖，住在耶路撒冷 [註：詩篇 124:1, 2]」：因為信心確實是所有聖徒堅固的根基，他們藉著信心堵住了獅子的口，並因他們對神永遠燃燒的信心，熄滅了火的烈焰。

第十七章

論宗教情操與童貞 我們聽過聖使徒保羅，當他談到童貞的榮耀時，這樣說：「我沒有主的命令 [註：哥林多前書 7:25]。」他沒有命令，因為不是所有人都能背負這沉重的軛：因此留給那些有能力背負的人去選擇。童貞是不可毀壞的印記；是不會改變的完美樣式；是屬靈且神聖的祭物，是觀察通往完美終點之路的鏡子與視線；是編織著真實完美的冠冕；是那滋潤所有受造物的甜美露水。它本身就是生命的福音，對所有人隱藏。

975

第四世紀埃及教父 976 那些遵行神旨意的人。你定會發現，那心懷二意的人會毀滅靈魂，擾亂親友，使聚會與會眾四散，致力於行各樣惡事，並參與其中，且時刻對鄰舍圖謀詭計。你會發現，那心懷二意之人的禱告、賙濟與禁食，在神面前都被黑暗所籠罩。因此經上記著說，這等人的禱告變成了罪 [註：詩篇 50:12]。現在，我最親愛的弟兄們，要遠遠逃避那心懷二意的人，絕不可與他結交，因為凡與他結交的，就是與死亡結交。務要竭盡全力，不可與他說話，免得你學了他那極惡劣的行為，並受他玷污。那人是有福的，他謹慎自守，並從經驗中學到詭計存在於萬事之中；因為他將聽見那喜樂的聲音：「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」[註：馬太福音 25:21, 23]。

童貞是最大的產業與財產，它在世世代代中揭開奧祕。誰若輕視童貞，就是羞辱了神與天使。敵人的軍隊中，確實沒有人敢於或能夠接近它。然而，童貞女不可因童貞而自誇，因為這本是神自己的恩典。童貞女應當從自己身上除去女性的情感、肉體的思念、心中的驕傲，以及對一切屬魔鬼之事的愛慕。她也當遠離怨言；同樣地，也要遠離對人的仇恨與世俗的榮耀。她應當致力於敬虔，約束舌頭，並以禁食治服肚腹。因為如果她以這一切裝飾自己，她就將成為無瑕疵、無玷污的祭物。童貞被比作裝滿金子的瓶子，日夜有守衛看守。童貞對主基督而言是極香的氣味，它連結著生命的冠冕。童貞女啊，如果你為許多食物而憂慮，並在對自己的讚賞中行走，你在你所有的行為中都將招致羞愧。如果你不看守你的舌頭，你一生的歲月都將虛度，那經上的話將應驗在你身上：「你白白受了許多勞苦。」因此，弟兄們，不要，不要容許這種事發生在你們身上；但我們要致力於那至善且完美的忍耐，好使我們也能說：「我不懼怕，因為主是我的幫助者。」正如經上所說：「主喜愛敬畏祂的人，在各樣美善的事上。」

第十八章

在此教導我們當遠離惡，親近善，並行善。 聖經斷言：「看哪，我將兩條路擺在你面前，就是善與惡」[註：申命記 30:15]。同一聖經也使我們確信，惡的路最終將導向陰間的深處。因此，讓我們遠離它，並按照聖徒所走的路，以正直行事，正如經上所說：「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福」[註：詩篇 118:1]。聖徒的路，就是我們當遵行神的律法，即在身體的純潔、舌頭的純潔、眼睛的純潔、手的純潔、耳朵的純潔、腳的純潔中，並以對神正直的思念，以及彼此之間純潔的心行事，好使我們能說：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」[註：詩篇 50:12]。

第十九章

論舌頭的節制。 親愛的弟兄們，我懇求你們對基督神的愛，要逃避並躲開那惡毒的種子，它充滿了欺詐與一切最惡劣的詭計。聖經確實斷言：「舌頭是個小肢體，卻玷污了全身」[註：雅各書 3:5, 6]。它又說：「我們用舌頭頌讚神，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人」[註：雅各書 3:9]。因此，死亡住在心懷二意的人裡面，因為他與死亡立了約，並為自己在陰間預備了滅亡。

第二十章

論詭計。 讓我們向天上的至高者舉起我們的手與心，並竭力逃避那起初的罪，即該隱心中的詭計，正如經上所說：「神啊，求你救我脫離不義與詭計之人」[註：詩篇 42:1]。詭計之人只欺騙了他自己的靈魂，因為他的詭計必歸到他自己的頭上，正如詩篇中所寫：「他的勞苦必歸到他自己的頭上，他的不義必臨到他房屋的中間」[註：詩篇 7:17]。不要與惡人結交，也不要跟隨不義的人，甚至不要觸碰他；而要像厭惡被死人屍臭所玷污的細麻布那樣厭惡他。詭計之人的舌頭確實會在群眾中挑起爭端與流血。凡與詭計之人結交的，就是與那最惡劣的魔鬼結交。凡與詭計之人為伍的，就是與流血之人為伍，他自己也成了自身死亡的罪人。住在曠野比與詭計之人同住要好得多。不要與詭計之人結交，不要進入他的任何房屋，因為如果你進去了，他會把你拖入他的惡臭中。與野獸同住比與詭計之人同住對你更好：因為他會溫和地接近你，並與你和平地交談；但如果你一旦使他的心憂傷，他立刻就會吐出隱藏的詭計，並在你毫無防備時將你殺死。因此，那曾與我們的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各同在的神，願祂與你們同在，好救你們脫離那腰間有力量的人 [註：約伯記 40:11]，即魔鬼；他時刻嫉妒敬虔的人，並試圖用他的鉤子捕捉他們，好將他們吞吃：然而，我們有主耶穌基督為我們代求 [註：希伯來書 7:25]，祂賜給我們權柄去踐踏他的能力 [註：路加福音 10:19]。那不因看見而疲倦的眼睛，和那不因聽見而衰殘的耳朵，祂自己斷言，律法的總結就是愛 [註：羅馬書 13:10]。祂又說：「這些事的總結，就是你們在耶穌基督裡同心合意：彼此扶持，顯出弟兄的愛，存憐憫的心，好使主也預備我們的心，去遵行祂的命令，直到那榮耀完全顯現的日子，藉著耶穌基督。」

我們最智慧的教父、眾修士之父聖安東尼的二十篇講道已完成。願主藉著他的禱告憐憫我們。阿們。

聖教父安東尼，配稱為偉大者、至聖的修道院長，七封書信。 由瓦萊里奧·德·薩拉西奧（Valerio de Sarasio）從希臘文譯為拉丁文。

第一封書信

致他的弟兄們

一、首先，我在主裡問候你們。我認為，凡被神的恩典所抓住，藉著祂自己的道呼召去傳揚祂的人，無論男女，都有三種方式。有些人藉著遺命的律法，以及在他們裡面所植入的善，從他們受造之初，就藉著神的道，無需遲延地到達，而是準備好與祂同行，正如我們的先祖亞伯拉罕；神藉著遺命的律法向他伸出探尋之手，顯現並說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」[註：創世記 12:1]。他毫不猶豫，在呼召中準備好了。這正是這生命起初制度的預表，至今仍存留在那些跟隨他腳蹤的人裡面。因此，如果靈魂能如此忍耐並如此行事，它們將輕易獲得同樣的美德，因為它們的心已準備好被神的靈所充滿。這是第一種制度。第二種制度存在於那些聽見成文律法的人，這律法向他們見證了為罪人所預備的一切刑罰，並宣告了對那些進步之人的神聖應許，藉著成文律法的見證，他們產生了清醒的意志，並藉此尋求進入那呼召者的呼召中。大衛也如此見證說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心」[註：詩篇 18:8]。在同一處又說：「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人有通達」[註：詩篇 118:130]。還有許多其他的事，我們現在無法一一詳述。此外，第三種制度是，對於那些心腸剛硬，長期處於罪惡與罪行中的人，仁慈的神有時會施加勞苦來責備，直到他們藉著苦難有所感悟，並全心悔改，他們自己也獲得了美德，正如我先前所預言的那些人。這些就是靈魂來到悔改的三種入門，直到它們獲得神的兒子的恩典與呼召。

二、但我認為，聖靈先呼召那些全心投入爭戰的人，他們將自己安排好，在與敵人的每一次搏鬥中堅持到底，直到勝過它。聖靈在各方面以溫和幫助他們，使悔改的行為在他們裡面紮根；祂為他們在身體與靈魂中設定了悔改的界限，直到祂教導他們歸向自己創造主——神的道路：祂並在靈魂與身體中賜給他們一種奔流的強迫力，使兩者都採取行動：身體藉著頻繁的禁食與守夜；靈魂則藉著聖靈與機敏，以及在身體中所做的服事。這應當在一切肉體的果子中努力。

三、悔改的靈也成為這些人的引導者，並在這些事上試煉他，免得有任何敵意使他轉回。那時，那引導的靈開始開啟靈魂的眼睛，以顯出悔改，並使感官也得以聖潔，祂提供了中間的約束，開始教導靈魂藉著聖靈所教導的感官，去聖潔化身體與靈魂的悔改，這聖靈引導我們去行那靈魂與身體當行的事，祂聖潔化一切，並提供約束，使肉體的果子也能與身體的一切自然功能相融合，這些功能曾是過犯的來源；祂將身體的每一種自然功能帶回起初的狀態，不再有任何外來或敵對的靈。身體確實被置於感官的權柄之下，這感官是受聖靈教導的，正如保羅的話：「我攻克己身，叫身服我」[註：哥林多前書 9:27]。因為感官先前在飲食與睡眠中聖潔化了自己，單純地在它所有的動作中，並將自然的結合與其自身的聖潔分開。

四、我認為有三種身體的動作。在它裡面有與它結合的身體自然；然而，若沒有靈魂的意志，它不會運作或產生任何東西，除非它僅僅在身體中判斷。因為還有另一種動作，源於身體所攝取的食物與飲料，由此產生血液的膨脹，藉著飲食的攝取，攻擊那因宴樂而騷動的整個靈魂的身體。因此，使徒也說：「不要醉酒，酒能使人放蕩」[註：以弗所書 5:18]。隨後，主在福音中對門徒宣告說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒……」[註：路加福音 21:34]。特別是對於那些尋求聖潔尺度的人，必須提出這一點：「我攻克己身，叫身服我」[註：哥林多前書 9:27]。第三種動作是惡靈藉著嫉妒進行試探，並想要使那些努力聖潔自己的人變得懶惰。然而，如果靈魂在這些三種方式中堅持住聖靈所教導感官的見證，它將在兩者中從那三重的軟弱中得到聖潔。但如果感官放棄了聖靈向它見證的見證；那麼惡靈就會佔據身體的聚集，並以那種動作進行攻擊，直到靈魂疲憊，並開始尋求幫助從何而來；當它轉向並發現聖靈的見證時，它就得醫治。那時，祂也賜給它那當向神祈求的唯一安息，並因為這樣就成了它的平安。

五、我說這些是為了在身體與靈魂中悔改，以及它當如何被潔淨；當它接受了這樣的爭戰，那時聖靈的訊息就臨在，它開始辨別那些因自身的慾望而接近的靈魂疾病。那時，藉著遵守我傳給它的命令，聖靈將與感官有份；祂教導它醫治自己靈魂的一切軟弱，辨別它們中的每一種，並在身體中接受混合，即自然的以及那些在身體之外特別屬於它的，從頭到腳，在其中擁有混合的自身意志，並給眼睛設定界限，以便正直且自信地觀看，不再攜帶任何外來的東西。隨後，使耳朵在平安中聆聽，不再因聆聽屬靈的毀謗與侮辱而感到愉悅；而是，在一切財產之上，渴望那將要臨到的修正與憐憫，因為它先前在這些事上軟弱。隨後，再次教導自己的舌頭聖潔，因為這種軟弱曾根植於它，正如主所宣告的，祂將那當說的話交給舌頭作為工具，因為它對祂而言是現成的。因此，這種軟弱在舌頭這個肢體上被極大地放大。因此，雅各使徒也見證說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，這人的虔誠是虛的」[註：雅各書 1:26]。同一處他又說：「舌頭是個小肢體，卻玷污了全身」[註：雅各書 3:5, 6]；以及其他許多我無法一一列舉的事。但如果感官勝過並從聖靈那裡獲取，它自己將先被聖潔化：最後，在審查言語時，它確實會傳遞給自己的舌頭，但卻不帶有任何邪惡，或靈魂的意志，藉此所羅門的話將得以應驗：「我的言語是神所說的，其中沒有任何邪惡與乖謬」[註：箴言 8:8]。同一人在另一處又說：「智慧人的舌頭卻為良藥」[註：箴言 12:18]；以及其他許多事。

六、隨後，我內心有時會移動手的動作，在這些動作中，靈魂不應有慾望；但現在聖靈為它設定了感官的界限，使它們在聖潔、禱告與憐憫中移動，並完成這類行為。甚至在這些事上，那為禱告而發出的話語也得以應驗：「願我舉手祈禱，如獻晚祭」[註：詩篇 140:2]。所羅門在別處也說：「壯士的手卻使人富足」[註：箴言 10:4]。隨後，祂潔淨肚腹的食物與飲料，即使它為了滿足而使用它們；或者如果它是別的，考慮到有些人因貪食或飲酒而順從了魔鬼，關於他們，聖靈藉著大衛說：「眼目高傲、心裡貪婪的，我必不與他吃喝」[註：詩篇 100:5]。因為這些人如果再次尋求主的聖潔，聖靈也再次為他們設定同樣的聖潔，使他們適度且充足地使用以維持身體，而不再在其中有貪慾或快樂。這樣，保羅的話就得以應驗：「無論吃喝，或做什麼，都要為神的榮耀而行」[註：哥林多前書 10:31]。隨後，對於那些藉著腹下交合的思念所衡量的，感官再次受聖靈教導，在上述三種方式中賦予它們動作以辨別力，並依靠聖潔，有聖靈作為幫助者。那種動作也藉著使整個身體平靜的聖靈的能力而熄滅，並消滅了那整個動作。這就是保羅所預言的真實話語：「治死你們在地上的肢體；淫亂、污穢、惡慾；以及隨後的事」[註：歌羅西書 3:5]。這樣，腳也再次獲得了，雖然它們有時沒有健全的步伐，也不按著神行走：感官在聖靈的意志下，再次迫使它們去服事最美好的行為，使身體在聖靈的權柄下變得改變。但我認為，這樣的居住在這一點上已經接受了部分屬靈的身體，這是在義人復活時將要接受的。

七、我說這些是因為靈魂的疾病，它們篡奪了身體自然功能的混合，當靈魂在其中被移動時，成為惡靈的追隨者，使它們在肢體中運作。但我先前也說過，它自己也擁有對這些事的辨別力。因為驕傲是同一身體的軟弱：自誇則是身體之外的疾病：同樣地，膨脹、仇恨、嫉妒、憤怒以及膽怯，還有不耐煩以及這些事的小細節。但如果它全心相信神；那時仁慈的神賜給它悔改的靈，並向它見證，使它為每一種軟弱悔改。敵人因這些事而禁止，試圖篡奪它，也不讓它悔改。如果它忍耐，順服那勸勉它悔改的靈；它的創造主，因憐憫的心腸，被它在身體匱乏中的勞苦所感動，即在頻繁的禁食、守夜、多次默想、神的話語、慷慨的禱告中，或在放棄世俗、謙卑、靈裡的貧窮中；在這些事上，仁慈的神看見並考慮到那堅持忍耐的人，並憐憫它在試探中持久的忍耐，祂必幫助它。

第二封書信

致阿爾西諾伊特人（Arsinoites）

一、安東尼問候在阿爾西諾伊特及其教區的所有最親愛的人，或與他們在一起的人，在主裡平安。親愛的，我問候你們所有人，從最小到最大，從男到女，你們都準備好歸向神。哦，以色列人的兒女，按著你們感官的本質。確實，孩子們，在你們這一代中，對你們有極大的應許。因為那曾眷顧你們的主，你們理當在爭戰中毫不疲倦，直到你們將自己作為祭物獻給神，在一切聖潔中，沒有這聖潔，沒有人能承受神。因為確實，親愛的，這對你們來說是偉大的，即你們要探究關於感官本質的知識，在其中沒有男也沒有女，只有不朽的本質存在，它確實有開始，但絕沒有終結：你們理當認識關於它，它是如何完全墮落到如此極大的謙卑與羞愧中，這羞愧臨到你們所有人。

二、因此，當不朽的本質存在而不與身體結合時，為了這個原因，神看見了那變得無法救治的同一創傷，並且因為它被極大地放大，藉著祂的寬容，為了祂自己的良善而眷顧他們，過了一段時間，祂為他們設立了律法，因此祂藉著摩西賜下律法而運作。摩西確實為他們建立了真理的家，想要醫治那同樣嚴重的創傷；但他無法完成這家的建築。此外，聚集在一起的聖徒全體，向父的良善祈求我們的救主 [註：註：此處指救主]，使祂能在地上為我們所有人的救贖而踐踏，因為祂是我們偉大且忠信的大祭司與真正的醫生，唯有祂能醫治這巨大的創傷。因此，藉著父的旨意，祂倒空了自己，捨棄了祂自己的榮耀，身為神，卻取了奴僕的形像，為我們的罪將自己交出來。我們的過犯確實使祂卑微，但因祂受的鞭傷，我們都得了醫治 [註：以賽亞書 53:5]。

三、因此，在主裡最親愛的孩子們，我要你們知道，為了我們的愚昧，祂選擇了愚拙的，為了我們的軟弱，祂取了軟弱的形像：為了我們，祂變得貧窮，為了我們的死亡，祂穿上了死亡的形像。因此，因為祂為了我們在這些事上忍耐，我在主裡真實地說，親愛的，我們不應給眼睛睡眠，也不給眼皮打盹 [註：詩篇 131:4]，祈求並催促神父那不可估量的良善，直到祂與我們一同出來，我們在這一點上得到安息，那些急於培養我們的人，在我們疏忽的時候，給予祂靈魂的敏捷，以幫助我們在患難的時候：因為那時撒種的與收割的將一同歡樂。

四、我也希望你們知道，孩子們，我為你們所懷的極大痛苦，看見那臨到所有人的巨大羞愧，並考慮到所有聖徒為你們時刻向神發出的巨大勞苦與嘆息，他們看見了他們自己的創造主的勞苦，輕視了所有的惡，以及魔鬼與他那為我們的滅亡而時刻埋伏的使者的陷阱。因為他們的份是要去陰間，因此他們也想要將我們的努力與他們一同拉去。因此，在主裡親愛的，我對聰明人說，好讓你們認識我們創造主為我們所做的一切安排，這些安排藉著顯明與隱藏的宣告來眷顧我們。我們被稱為有理性的；但我們卻帶著不理性的感官，當我們忽略了魔鬼那隱藏的詭計與多樣的藝術，它們是什麼，以及如何被認識。當他們發現我們試圖認識我們的羞愧，以及我們尋求他們在我們裡面運作的效力方式；並且不僅僅是不順從他們的惡或他們在我們心中散佈的勸勉，而且我們許多人也不宣揚他們的努力：他們自己也認識創造主的寬容，即死亡在地上對這些人發生，而對那些人來說，由於他們的疏忽，地獄已被預備好承受……

五、然而，孩子們，我要你們知道，我日夜不停地為你們祈求神，願祂開啟你們心中的眼睛，去更頻繁地預見他們在現今時刻，在每一件事上傾倒在我們身上的隱藏惡意。我也祈求祂賜給你們知識的心，並賜下辨別的靈，使你們能在父面前，在極大的聖潔中，且無可指責地獻上自己的心，作為聖潔的祭物。因為確實，孩子們，他們每時每刻都在嫉妒我們，用他們惡毒的計謀與逼迫，以及他們的惡，還有錯誤的靈或褻瀆的思念，以及我們自己的不信，這些都是由他們在我們心中播種的，還有許多痛苦，他們每時每刻都加給我們；還有靈魂的衰退，在這些事上，他們不斷地使靈魂動搖；在他們所有的憤怒與毀謗中，他們教導我們去擁有，並彼此對抗；以及使我們在我們所做的事上稱義自己，以及那由他們在我們心中播種的定罪，即使當我們獨處時；當他們使我們判斷鄰舍，即使他不在我們身邊：因為他們注入我們心中的自負，處於剛硬之心的驕傲中，彼此輕視，懷著苦毒；每時每刻都在指責彼此，而不是指責我們自己；認為我們的勞苦是出於自己的美德，成為顯而易見的審判者，強盜在我們家中改變了一切；以及在爭吵與敵意中，以及彼此的感情中，直到我們使自己的言語成立，好讓我們在我們面前顯得稱義，在逃避他們時，給我們勇氣並做那些努力，然而這是不可能的：因為不合時宜地，使我們瓦解，因為我們是出於祂，這對我們有什麼益處？因為這些事，他們使我們在哭泣的時候笑，在笑的時候哭：簡單地說，他們總是使我們從正路轉向其他許多錯誤中。但當他們用這一切充滿我們的心，而我們被他們灌醉時；那時神寬容，只要我們的惡存在，並在餘下的時間眷顧我們，藉著這極沉重身體的瓦解，離開它，那時祂揭示了我們在身體中曾行過的惡事，這身體暴露在刑罰中，我們藉著創造主的寬容而穿上：那時我們最後的景況將比先前更壞 [註：路加福音 11:26]。因此，不要被那與你們同在的幫助者所困擾，願祂教導你們認識祂，祂是美好的。

六、確實，孩子們，我對你們說，我們所居住的這個器皿，對我們來說是滅亡，這房子充滿了戰爭。確實，孩子們，我對你們說，每一個被自己的慾望所誘惑，被自己的思念所擊倒，並被惡者所擁抱的人，都在心中播種：他與他們一同歡樂，並在感官中接受，彷彿是偉大的奧祕，因為他在其中行事，稱義自己。這樣的靈魂與惡靈共存，成為惡的顧問：他的身體也是他隱藏在自己裡面的恐怖之事的守衛。然而，他們將勝過這等人，因為他沒有在眾人面前揭露他們。但難道你們自己不知道，他們沒有我們認識後必會逃避的捕捉嗎？此外，即使你尋求，你也找不到他們在肉體上顯而易見的罪或不義。因為身體是靈魂接受他們惡意的地方：當它接受了之後，那時如果它願意，它會藉著我們所居住的這個身體在公開場合懲罰。因此，現在，孩子們，不要給他任何餘地，否則我們將激起神的憤怒，他們將混入我們的家中嘲笑我們；因為他們知道，這是我們的滅亡，然而這滅亡也近在咫尺，正如生命也近在咫尺。因為誰曾看見神，以至於看見時就為這偉大的事在自己心中與祂一同歡樂，免得祂逃離他，而是判斷他，彷彿居住在這沉重的負擔中？或者誰曾看見魔鬼攻擊我們，並阻止我們獲得益處，與我們作對，站在隱密的肉體位置上，以至於預見後就逃離他？但他們確實居住在隱密處，而我們藉著更好的努力揭露他們。

七、因為他們都是出於一位創造主，按著他們感官的本質，但在逃避他們歸向神時，由於他們不同的運作，在他們裡面產生了許多差異，因此所有這些名字都被加在他們身上，為了他們每一個人的運作：因此現在他們中的一些人被稱為天使長，另一些是寶座、主治、權柄和基路伯。這些名字加在他們身上，是因為他們遵守了他們創造主的旨意。同樣地，由於其他動作的罪，也有必要命名這些人，為了他們惡毒的發明，即魔鬼與撒但。此外，其他人被稱為魔鬼與惡靈，甚至是世界的、錯誤的氣息、這世界的統治者，在他們裡面還有許多其他的敵對存在。反之，那些在這個我們所居住的極沉重身體中遇見他們的人，他們自己也被稱為一些先祖，另一些是先知、君王與祭司，有些人是審判者與使徒，以及許多其他的選民。

983

聖安東尼大修道院長書信 986 [註：...] 難道我除了給予安息之外，還能給你們什麼呢？因此我懇求你們，既然我們眾人都是由同一種無形且有始無終的本體所造，我們就當彼此相愛；因為凡認識自己的人，都會認識到他們是存在於同一種不朽的本體之中。

因為他們卓越的運行，這些名稱都被賦予他們，無論是男是女，都是由於他們運作的差異，以及按照他們的首要地位，因為他們眾人皆出於一。因此，無論是誰得罪了鄰舍，就是在得罪自己；凡對鄰舍行惡的，就是使自己成為惡人。同樣地，凡對鄰舍行善的，就是對自己行善；但若有人竟能得罪神，又有誰能使祂復原呢？又有誰曾服事過祂，或有誰能祝福祂，以致祂需要人的祝福呢？因為有誰能尊榮祂，使祂成為應受尊榮的呢？或者有誰能高舉祂，使祂被視為至高者呢？因此，當我們穿著這極其沉重的身體，這外來的元素時，讓我們在自己裡面激發神，藉此將我們那關於良善心腸的本質託付給祂。我們不可愛自己，否則我們將成為那些不穩定部分的人。因為凡認識自己的人，就認識了萬有。因此經上記著：「祂從無中呼召，使萬有存在。」[註：智慧書 1, 14] 說這話時，是指那隱藏在這必朽壞身體中的感性本性，它在起初時就存在，並受祂的責備。或者，凡能愛自己的人，也必同樣愛眾人。

VIII. 我最親愛的孩子們，我懇求你們不要勞苦，也不要為了彼此相愛而疲憊；但要脫去你們所穿的身體，使它成為祭壇，將你們所有的深思熟慮都放在上面，並將一切惡意的教導都拋棄在主的面前。舉起你們內心的雙手向祂祈求；也就是說，要舉起你們行為的意念：並祈求神賜給你們那無形且偉大的火，這火從天降下，燒盡祭壇及其上的一切；使所有巴力的祭司（即那些敵對的運作）都像以利亞先知時代那樣，因看見你們的面而恐懼逃跑。[註：列王紀上 17, 38 以下] 那時，你們終將看見海中那人的腳蹤，帶來特別的雨，那就是保惠師聖靈的安慰。我在主裡最親愛的孩子們，最聖潔的以色列子民，無需將我們那終將過去的身體稱之為有福；因為你們不了解我對你們的愛，那不是肉體的愛，而是屬靈的、愛神的愛。親愛的，我因你們在現今這個時代獲得了福分而感到滿足。因此，讓話語成為你們的審判者，不要高估你們完美的體制。那麼，什麼是神的要求，使我們的運作達到這種程度呢？這是一種與你們合作的美德。因此，你們要努力將自己獻給神作為祭物 [註：羅馬書 12, 1]，不斷地提供給那與你們合作的美德，以及基督耶穌的安息，因為它與眾聖徒的合唱團聯合在一起，也與我這個居住在這泥濘且黑暗之屋中、最卑微的人聯合在一起。因為若非為了給予安息，我為何要對你們講論這些事呢？

IX. 我也希望你們知道，我們的主耶穌基督，祂本身就是父真實的意念，萬有理性本性的豐盛都在祂裡面實現了，特別是那些被塑造成祂形象的人，祂是全受造物之首，也是教會的身體。因為我們眾人互為肢體，且是基督的身體 [註：哥林多前書 12, 27]：頭不能對腳說：「我不需要你們」；但若一個肢體受苦，全身就與它一同受苦 [註：同上 26]。至於那些與身體疏離的肢體，它們沒有與自己的頭聯合，反而因私慾的苦難而沉溺於污穢；它們的傷口變得無法醫治，因為它們忘記了起初與終局。受造物的創造主，因我們的傷口而心腸激動，這傷口若非藉著祂的良善就無法醫治，祂便將獨生子賜給我們，使祂藉著我們的奴僕身分，取了奴僕的樣式，為我們的罪捨己。我們的罪雖然使祂降卑，但因祂受的鞭傷，我們都得了醫治 [註：以賽亞書 53, 5]。祂將我們從各地聚集起來，直到祂使我們的心從地上復活，教導我們眾人本為同一本體，且互為肢體。因此，我們必須強烈地相愛，因為凡愛鄰舍的，就是愛自己的靈魂。

X. 願這話語對你們顯明，我在主裡最親愛的孩子們，聖潔的以色列子民，你們預備自己去見神，在一切聖潔中將自己獻給神作為祭物，因為沒有聖潔，誰也不能承受產業。或者，最親愛的，你們難道不知道敵對美德者總是埋伏在真理周圍嗎？因此，親愛的，務要謹慎，不要讓眼睛睡覺，也不要讓眼皮打盹 [註：詩篇 131, 4]，要日夜向你們的創造主呼求，看是否能從至高者那裡得到幫助，在祂的保護下，使你們的心和思想都在基督裡。因為，孩子們，我們確實是住在強盜的家中，被束縛在死亡的鎖鏈裡。我確實告訴你們，我們的疏忽與降卑，以及外在的騷動，不僅對我們自己有害，對天使和基督耶穌裡所有的聖徒來說也是一種勞苦，因為他們為了我們至今尚未安息。真的，我的孩子們，我們的這種降卑對他們所有人來說都是悲傷，正如我們的救恩與誇耀，能帶給他們喜樂與安息一樣。為了讓你們知道父的慈愛從未停止，祂從那裡發動運作，並以恩惠 [註：詩篇 133, 2]

987

埃及教父（四世紀） 988 不斷地行事直到今日，為要使我們對祂的死負有責任，因為我們是在自己的權柄下被造的：因此，他們也總是為我們代求，正如經上記著：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」[註：詩篇 33, 8]

XI. 因此，孩子們，我希望你們知道，從世界被造直到如今，凡在美德之外的一切，都已充滿了它們的惡行，他們自己也知道，由於他們試圖將自己的意志強加於我們每一個人，他們被視為魔鬼的子孫。因為可以確定的是，當魔鬼知道自己因驕傲和虛榮而從天上被拋棄時；因此，他也攻擊那些達到崇高境界的人，首先是那些因驕傲和虛榮而成為工匠的人，使他們彼此敵對，因為他知道藉此能將我們與神隔絕。因為他們知道凡愛鄰舍的，就是愛神，所以他們身為美德的仇敵，便在我們心中播下虛偽的火種，使我們彼此懷有極大的仇恨，甚至不願與鄰舍交談。總而言之，孩子們，我還要你們知道這一點，有許多人在最聖潔的交往中承受了極大的爭戰；但缺乏分辨力毀了他們。真的，孩子們，如果你們疏忽自己，還不如說如果你們不能分辨自己的工作，而陷入了魔鬼的尺度，以為自己已經成為神的鄰居；當你們期待強光時，卻被黑暗所佔據，這才更令人驚訝。因為耶穌束上腰，拿著盆，洗門徒的腳，這到底有什麼必要呢？[註：約翰福音 13, 4-5] 但這個榜樣產生了作用，標誌著那些將要轉向那屬於自己的、屬天的源頭的人：因為驕傲是運動的起頭，這在起初就發生了。如果你在心中、在全靈、在全魂、在全身體中再次被刺透，你就無法承受神的國度。

XII. 真的，我在主裡的孩子們，我日夜懇求我的創造主，我那託付給祂的靈，求祂開啟你們內心的眼睛，以認識我對你們的愛，並開啟你們靈魂的耳朵，以看見你們自己的羞愧。因為凡認識自己恥辱的人，終將尋求他那被揀選的榮耀。凡認識自己死亡的人，也將認識他那永恆的生命。我對聰明人說話 [註：哥林多前書 10, 15]，真的，孩子們，我擔心飢荒可能會在路上抓住我們，而在那個地方，如果我們願意，本可以變得富足。我本想親眼見到你們，但現在我等待著那臨近的時刻，在那時我們能彼此相見；當悲傷與嘆息逃避時 [註：啟示錄 21, 4]，當喜樂臨到眾人頭上時。還有許多事我想說；但如果我給予智慧人機會，他會變得更聰明 [註：箴言 9, 9]。我問候我所有在主裡渴望的孩子們，並稱呼他們的名字。

第三封書信

I. 你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足 [註：哥林多後書 8, 9]；祂的奴僕身分釋放了我們，祂的軟弱使我們剛強。祂的愚拙使我們成為智慧，前提是，祂藉著自己的死，使我們復活，使我們能在這件事上大聲宣告說：「雖然我們按著肉體認識過基督，但基督裡的人就是新造的人。」[註：哥林多後書 5, 16-17] 真的，在主裡最親愛的，我告訴你們，關於我們獲得自由的微小話語，我還有許多事要對你們說；但現在不是說這些的時候。在此期間，我問候你們所有人，我在主裡最親愛的孩子們，聖潔的以色列子民，按照你們感性的存在。真的，我說，你們作為接近自己創造主的人，理當藉著遺囑之律尋求你們靈魂的救恩，儘管由於惡行與邪惡的眾多，那遺囑之律以及對苦難與私慾的區分已經冷卻，你們靈魂的感官也因職責而死亡；因此，你們無法因那導致你們墮落的死亡，而察覺到那感性且榮耀的本質。因此，神聖經文中寫著：在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活 [註：哥林多前書 15, 22]。因此，祂是整個理性本性的生命，這本性是照著祂形象的樣式在祂裡面被造的。祂也是父真實的意念。但創造主的形象是不可改變的，這形象已被取受。然而，在祂之外，惡行臨到了你們，我們眾人都因此死了；這確實是在神感性本質之外的。因此，祂說，對所有人來說，這都是在自然之外的；我們獲得了一個充滿黑暗與爭戰的家。因此，我們的創造主神看見我們的軟弱，知道我們無法承載真理；因此，祂出於自己的良善，藉著聖徒的服事，來探訪祂的受造物。

II. 我在主裡懇求你們所有人，最親愛的，要明白我寫給你們的事。因為我對你們的愛不是肉體的愛，而是神所培養的靈的愛。你們要預備自己去見你們的創造主。你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服 [註：約珥書 2, 13]。要知道我們能為神所賜給我們的一切恩賜回報什麼，祂甚至在這裡，在這居所中，因祂無限的良善而記念我們，不按我們的罪待我們：祂甚至使太陽在黑暗的屋中服事我們，也命令月亮和眾星服事那必朽壞的虛空，為了身體的穩固，並使許多其他的力量服事我們，這些是我們肉眼所看不見的。那麼，我們能說祂在什麼善事上虧待了我們嗎？難道先祖們沒有為我們受苦，或者祭司們沒有教導我們嗎？難道先知們沒有為我們而死，或者使徒們沒有為我們忍受逼迫嗎？難道神所愛的兒子沒有為我們眾人而死嗎？為了這一切，我們也當努力在一切聖潔中走向我們自己的創造主：祂看見受造物無法醫治猶太人所受的傷（即他們自己的肢體），受造物的父，知道他們感官的軟弱，便為他們心腸激動，並按祂極大的愛，沒有吝惜祂的獨生子，卻為了我們眾人的救恩，為我們的罪將祂交出來 [註：羅馬書 8, 32]。我們的罪孽確實使祂降卑，但因祂受的鞭傷，我們都得了醫治 [註：以賽亞書 53, 5]。祂藉著祂大能的話語，將我們從各地聚集起來，直到祂使我們感官的復活實現，教導我們互為肢體。

III. 因此，祂教導我們所有奔向自己創造主的人，要操練我們的習慣與感官的職責，以認識尊嚴，分辨善惡，使你們知道耶穌所給予的一切安排，祂出於自己的情感，在凡事上與我們相似，只是沒有罪 [註：希伯來書 4, 15]。然而，由於我們極大的惡行、惡行的束縛以及我們不穩定性的沉重，祂的降臨對某些人來說是愚拙，對另一些人來說是絆腳石 [註：哥林多前書 1, 25]；對另一部分人來說是利益；對另一些人來說是智慧與美德；對另一些人來說則是復活與生命。這對你們也當顯明，祂的降臨對整個世界來說都是審判。看哪，主說，日子將到；他們各人必認識我，從最小的到至大的，我要使我的聲音傳到地極 [註：耶利米書 31, 34]；使各人的口塞住，全世界都服在神之下 [註：羅馬書 3, 19]：因為他們雖然認識神，卻不當作神榮耀祂 [註：羅馬書 1, 21]：這是由於他們的愚昧，使他們無法領受祂的智慧。但我們每個人都將自己賣給了惡行中的私慾，並被稱為它們的奴僕。因此，耶穌自己倒空了自己，取了奴僕的樣式 [註：腓立比書 2, 7]，使祂的奴僕身分能釋放我們。我們曾是愚昧的，並在愚昧中行了惡事。祂取了愚昧的樣式，為要使我們成為智慧。我們曾是貧窮的，在我們的貧窮中，一切力量都從我們身上消失了。同樣地，祂為此取了貧窮的樣式，為要以祂的貧窮，在一切智慧與知識上使我們富足。不僅如此，祂還取了我們軟弱的形象，為要以祂自己的軟弱使我們剛強，凡事順服父直到死，且死在十字架上 [註：同上 8]：為要在祂的死與降卑中，實現眾人的復活，並毀滅那掌死權的，就是魔鬼。因此，如果我們在祂降臨時確實釋放了自己，我們必被發現是耶穌的門徒，並被立為神聖產業的繼承人。

IV. 在主裡最親愛的，我心裡極其不安與激動，因為我們披著名字，在不信者面前誇耀聖徒的樣式。但我擔心保羅的預言會應驗在我們身上，他說：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」[註：提摩太後書 3, 5] 至於我對你們的愛，我為你們向神禱告，願你們省察自己的生命，並承受那些看不見的產業；因為孩子們，這是真實的，即使我們盡全力尋求神，恩典也不足以回報。因為我們所尋求的，正是屬於我們自己的，且是我們本性自然的。真的，在主裡最親愛的，你們在一切聖潔中預備自己將自己獻給神作為祭物；因為我們不會對你們隱瞞任何有益的事，而是要顯明那些敵對美德者所竊取的真理。你們也要知道，那屬肉體的，總是逼迫那屬靈的 [註：加拉太書 4, 29]；凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫 [註：提摩太後書 3, 12]。因此，耶穌知道所有的患難與試探，來到世上對門徒說，祂知道藉著祂的忍耐，祂將瓦解仇敵的一切能力，即偶像崇拜，祂安慰他們說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」[註：約翰福音 16, 32] 祂教導他們說：「不要怕世界，因為世界所有的苦難，與將要顯現的榮耀相比，是不配的。」[註：羅馬書 8, 18] 因為如果他們逼迫了在你們以前的先知，他們也必逼迫你們；如果他們恨我，也必恨你們 [註：約翰福音 15, 20]。但要放心，因為你們的智慧將瓦解仇敵的一切能力。關於我們獲得自由的微小話語，我還有許多事要對你們說：但如果我給予智慧人機會，他會變得更聰明 [註：箴言 9, 9]。然而，我們需要用簡短的話語彼此安慰：如果心靈真的看見了，就不再需要肉體言語的虛謊。

V. 但我在主裡為你們所有人感到喜樂，聖潔的以色列人，按照你們感性的存在。因為首先，理性的人理當認識自己：其次，認識那些屬於神的，以及祂與他同在時所行的一切恩典；最後，知道一切罪惡和任何令人抱怨的事，都在感性存在的本性之外；最後，我們的創造主看見我們在自由意志中擁有這些在自然之外的事物，並在此死亡：因此，祂為我們心腸激動，出於祂自己的良善，想要將我們轉向那無窮的源頭；祂探訪了受造物，為了我們眾人的救恩，沒有吝惜自己。祂確實為我們的罪將自己交出來；我們的罪孽確實使祂降卑，但因祂受的鞭傷，我們都得了醫治 [註：以賽亞書 53, 5]。祂藉著祂大能的話語，將我們從各地聚集起來，從地極到世界的盡頭，教導我們互為肢體。因此，如果我們確實預備好在祂降臨時使自己自由，理性的人就當省察自己，能為神在我們身上所行的一切恩賜回報什麼。因此，我也這個寫下這封信的最卑微的人，從死亡的睡眠中醒來，我認為我在世上所度過的大部分時間都是哭泣與哀號，哀嘆我能為神為我所行的一切回報什麼。因為在我們卑微時，祂沒有在任何事上虧待我們。祂使祂的使者服事我們，命令祂的先知預言，也命令祂的使徒向我們傳福音。此外，最顯著的誡命是，祂使祂的獨生子為我們取了奴僕的樣式。

VI. 因此，我在主裡懇求你們，你們這些聖徒的共同繼承人，要激發你們的心，存敬畏神的心。因為這話語對你們當顯明，約翰作為耶穌的先鋒，為我們施洗以赦免罪孽；我們卻是在基督裡被聖靈成聖。我們現在要在一切聖潔中預備自己，以潔淨我們感性的心，好在耶穌的洗禮中成為潔淨，將自己獻給神作為祭物。這位安慰我們的保惠師聖靈，再次轉向我們的源頭，以恢復我們自己的產業，以及這位安慰之靈的教導，因此，凡在基督裡受洗的，都披戴了基督；並不分男女；也不分自主的、為奴的 [註：加拉太書 3, 27]。在他們那裡，身體的一切語言都被毀滅，他們在承受聖潔產業時，領受了聖靈的教導，並將以靈和真理敬拜父 [註：約翰福音 4, 23]。這話語對你們當顯明，不要期待在耶穌那樣的臨在中有未來的審判；因為祂的降臨對我們所有人來說已經是審判了。你們要知道，凡在自己裡面帶著靈的人，都將被看顧，並穿上那件我們在感性存在中已經脫去的衣服。因為那從父神而來的聲音，總是對所有在自己裡面帶著祂的人說：「你們要安慰，安慰我的百姓，說耶和華的話；祭司們，要對耶路撒冷的心說話。」[註：以賽亞書 40, 1-2] 神確實不斷地探訪祂的受造物，顯明祂自己的良善。真的，最親愛的，按照我們獲得自由的微小話語，還有許多事要對你們說：但如果我給予智慧人機會，他會變得更聰明 [註：箴言 9, 9]。願和平的神賜給你們分辨的恩典，使你們認識我寫給你們的一切，這都是主的命令。願同一位全恩典的神在主裡保守你們聖潔，直到最後一口氣。我在主裡最親愛的，我總是為你們所有人的救恩向神禱告。願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在。阿們。

第四封書信

I. 致最親愛且尊貴的，在主裡問候。真的，在主裡最親愛的，神不僅在一個時間探訪祂的受造物，而是從創世以來，凡藉著遺囑之律來到創造主神面前的人，神都藉著聖靈的恩典，在單純中與他們每一個人同在。至於那些遺囑已經冷卻、靈魂職責已經死亡的理性本性，以致他們不再尋求按照他們先前的狀況認識自己，其他人變得完全不理性，事奉受造物多過事奉創造主。但同一位創造主，出於祂自己的良善，藉著遺囑之律探訪了我們，因為本體是不朽的。因此，凡被視為配得恩典的人，藉著他們基本的律法成長，並受聖靈的教導，領受了兒子的名分之靈，他們也勝過了一切，能按理敬拜自己的創造主。保羅對他們說，他們因我們而沒有領受應許 [註：希伯來書 11, 13]。

II. 在祂不可分割的愛中，祂自己想要探訪我們所有人的冷卻與安排，祂激發了律法教師摩西，賜給我們文字的律法。祂為我們建立了真理的家，就是祂所創造的公教會，神想要將我們轉向最初的源頭。因為摩西作為先鋒建立了這一切，因此我們不害怕斷言同一位律法頒布者是先鋒之一：因為與摩西同在的靈，也在聖徒的合唱團中作工，他們眾人都祈求神的獨生子。同樣地，約翰也是先鋒之一；因此，律法和先知直到約翰為止，天國是努力進入的，努力的人就得著了 [註：路加福音 16, 16]。那些在靈裡被帶走的人預見到，沒有受造物能醫治那巨大的傷口，唯有神的福分，即祂的獨生子，祂被指定為整個世界的救恩，祂是偉大的醫生，能以祂的良善醫治巨大的傷口：受造物的父沒有吝惜獨生子，為了我們，為了我們眾人的救恩，將祂交出來，為我們的罪與孽 [註：以賽亞書 53, 5]。祂確實使自己降卑，但因祂受的鞭傷，我們都得了醫治；祂藉著祂大能的話語，將我們從各地聚集起來，從地極到世界的盡頭，使我們的心從地上復活，教導我們互為肢體。

III. 因此，我在主裡懇求你們，要明白這些書信，因為這是神的命令。這對我們來說是偉大的，我們要將心思轉向耶穌為我們所取的樣式，因為祂在凡事上與我們相似，只是沒有罪 [註：希伯來書 4, 15]。我們也理當在祂降臨時釋放自己，讓祂的愚拙使我們成為智慧，祂的貧窮使我們富足，祂的軟弱使我們剛強，並使祂成為眾人的復活，毀滅那掌死權的。那時，我們在耶穌降臨時，就不再需要按肉體行事。因為耶穌在善工中與我們合作，直到我們毀滅一切惡行。那時，耶穌也會對我們說：「我不再稱你們為僕人，乃為朋友與弟兄。」[註：約翰福音 15, 15] 因此，當神這樣稱呼他們，使他們領受兒子的名分之靈時，聖靈也教導他們按理敬拜父。因此，對我這個最卑微的人來說，與耶穌聯合，我們所到達的這個時刻，成了喜樂、哀傷與哭泣，因為我們族類中有許多人穿上了敬虔的衣服，卻背了敬虔的實意。因此，我為那些預備自己要在耶穌降臨時得釋放的人感到喜樂；但對於那些呼求耶穌的名，卻行心與肉體意志的人，我為他們哀哭。我也為那些看著時間漫長，變得膽怯，脫去敬虔衣服，變得像野獸一樣的人感到哀傷。

IV. 願這樣的人認識到：因為我們將成為繼承人：神的繼承人，與基督同作繼承人 [註：羅馬書 8, 17]。因此，這話語對你們當顯明，若有人不預備自己的修正，也不盡全力，那麼救主的降臨對他來說就是審判。因為對某些人來說，這是從死到死的香氣，對另一些人來說，則是從生到生的香氣 [註：哥林多後書 2, 16]；因為祂被立為以色列中許多人的跌倒與興起，並作毀謗的記號 [註：路加福音 2, 34]。因此，我懇求你們，不要疏忽自己的救恩；但你們每個人都要撕裂心腸，不要撕裂衣服，免得我們穿著不義的衣服，為自己招致審判。看哪，那試驗你們每個人工作的時刻即將臨近。關於那微小的話語，還有其他事可以寫給你們，但經上記著：「給智慧人機會，他會變得更聰明。」[註：箴言 9, 9] 我在主裡問候你們所有人，從最小的到至大的。願和平的神保守你們眾人，最親愛的。

第五封書信

I. 安東尼致最親愛的孩子們，按照他們感性的存在，以色列的子民：因為無需稱呼那些終將過去的名字，因為你們是以色列的子民。我的孩子們，我對你們的愛，不是肉體的愛，而是神所培養的靈的愛。因此，我日夜為你們懇求神，使你們能認識那賜給你們的恩典，我並不疲倦。因為神不僅在一個時間探訪祂的受造物，而是從創世以來，神就治理祂自己的受造物，藉著每一代人，藉著某些機會與恩典，喚醒每一個人。因此，孩子們，不要疏忽，要日夜向主呼求，催促父的良善，使祂賜給你們從天而來的幫助，教導你們直到你們認識祂裡面有什麼。因為，孩子們，我們確實處於自己的死亡中，住在強盜的家中，並停留在這裡，我們現在難道不是被死亡的鎖鏈所束縛嗎？因此，不要讓你們的眼睛睡覺，也不要讓眼皮打盹 [註：詩篇 131, 4]，要將自己獻給神作為祭物，在一切聖潔中，沒有聖潔，誰也不能承受產業。真的，在主裡最親愛的。願這話語對你們顯明，你們要行那良善的事，藉此使眾聖徒復原，提供心靈的熱忱、天使的服事，以及耶穌的喜樂，因為他們為了我們，直到此時尚未安息，也使我這個居住在這泥濘之屋中、最卑微的人，在我的靈裡得到同樣的喜樂。真的，孩子們，我們的困難與無用帶給他們所有人痛苦，他們在創造主面前為我們流淚嘆息；因此，神也因聖徒的緣故，對我們惡劣的行為發怒：正如...

993

埃及教父，第四世紀。 995 我們因自然的物質而衰殘，如同神與祂聖徒的仇敵。 再次前進並修正我們的心思，能為聖徒的隊伍增添活力。正如他們在造物主面前，以多樣的禱告與喜樂歡欣地敬拜；萬物的創造者也因我們的作為而喜樂，並因聖徒的見證，賜給我們無量的恩賜。

II. 因此，為了讓你們知道神永遠愛祂自己的受造物，因為它是永恆存在的，不應被肉體所消解；神看見感官的本性完全死在深淵中，那遺囑也已冷卻，於是這位神以祂自己的良善，從死亡中探訪它，想要藉著摩西建立它，並醫治那巨大的創傷，渴望使它回歸到起初的和諧，但他卻無能地離開了他們。此外，眾先知的隊伍也建立在摩西的根基之上，但他們也無法醫治其肢體巨大的創傷；他們看見自己的能力已經止息，於是眾聖徒再次聚集在一起，在他們創造主面前獻上禱告，說：「基列豈沒有乳香呢？或者那裡沒有醫生呢？我百姓的女兒為何不得痊癒呢？主啊，我們醫治了巴比倫，卻沒有治好：現在我們要逃離它。」眾人向父祈求關於獨生子的恩慈，因為若非祂親自在地上醫治，沒有任何受造物能醫治這巨大的創傷。因此，祂以自己的良善發聲說：「人子啊，我為你預備了被擄的器皿。」因此，父的旨意沒有愛惜獨生子，為了我們眾人的救贖，將祂交出來，為我們的罪作了代贖。我們的罪孽使祂卑微，但因祂受的鞭傷，我們都得了醫治；祂將我們從地的四極、世界的盡頭聚集起來，使我們感官的本性從地而起，並教導我們彼此互為肢體。

III. 因此，孩子們，要謹慎，免得保羅的那句預言在你們身上應驗：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」因此，我們每個人都要撕裂自己的心，在祂面前哀哭，並說：「我拿什麼報答主，向我所施的一切厚恩呢？」孩子們，我再次恐懼，免得那句經文在你們身上應驗：「我下到腐朽中，我的血有什麼益處呢？」孩子們，誠然，因為我是在對聰明人說話，好讓你們明白我所說的：除非你們每個人脫去這種物質本性的一切塵土，並從全心全意棄絕它及其一切作為，將心的雙手向上伸向萬有的父，祂必因你們的勞苦而動了慈心，賜給你們那能焚燒身上一切污穢並潔淨其本質的無形之火；那時，祂必使祂的聖靈與我們同住，我們便能如當有的那樣住在父裡面；因為只要我們在造物主面前使用多樣的禱告與歡欣，祂必使我們與聖徒的隊伍同住。

IV. 現在，我親愛的孩子們，我奉我們主耶穌基督的名懇求你們，不要忽略你們自己的生命，也不要讓短暫的時間混淆了那無窮的時間，不要讓必朽壞的肉體皮囊遮蔽了那不可言喻之光的國度，也不要讓那毀滅性的定罪之地在天使中消滅了座位。孩子們，誠然，我的靈魂正遭受幻象，我的靈在恐懼中戰兢，因為我們眾人如同沉入漩渦，又如同醉了新酒，因為我們每個人都被自己的意志所拉扯。我們被它的權勢所奴役，不願舉目尋求天上的榮耀，也不願效法所有聖徒那輝煌的作為，緊隨他們的腳蹤。因此，為了讓你們知道，天上的聖天使，無論是座位、主治的、基路伯、撒拉弗，或是太陽、月亮、星辰，或是先祖、先知、使徒，或是魔鬼、撒但、邪靈，或是空中掌權的，（我不必多說）無論是男是女，根據他們受造的原則，皆出於一，唯獨父、子、聖靈那完美且蒙福的三位一體除外。然而，為了某些運動的益處，神有必要稱呼這些名字，並根據他們各自的追求，將超乎卓越的尊榮賜給那些進步更大的人。

第六封書信

1. 理性的人在神兒子降臨時，應當準備好釋放自己，認識到自己感官存在的本質。因為凡認識自己的人，必認識其創造主的安排，以及祂在自己受造物中所做的一切。我們在主裡親愛的，我們肢體的同伴與聖徒的共同繼承人，我奉耶穌基督的名懇求你們，願祂賜給你們眾人分辨的靈，以學習並知道我對你們的愛，因為這不是肉體的愛，而是神聖教化的屬靈愛。至於我們身體的名字，不必提及；因為它們終將過去。人應當認識那真實的名字。因此，雅各整夜與天使摔跤時，他的名字是雅各。然而到了早晨，祂稱他的名字為以色列：意即「看見神的心」。我認為你們並不陌生，美德的仇敵正圍攻真理。因此，神並非只在一個時期探訪祂的受造物，而是從世界之初就開始了。有些人確實藉著祂的遺囑律法，準備好來到自己的創造主面前，受教於祂，按著當有的方式敬拜祂。然而，由於受苦的軟弱、身體的沉重，以及邪惡的區分，那遺囑的律法冷卻了，靈魂感官的職分也疲憊了，因此他們無法根據自己的受造，正確地尋求那不朽、不應被肉體所消解的本質：因此，不義也無法釋放自己。基於這個原因，神藉著成文的律法接近他們，教導他們按著當有的方式敬拜父。但因為神是獨一的，且根據感官的本質，在這一點上是合一的，這話對你們應當是顯而易見的：凡沒有和諧的地方，那裡就會聚集戰爭，並在他們自己中間引起審判。

2. 然而，創造主看見他們的創傷極其嚴重，需要真醫生耶穌的醫治（因為祂是他們的創造者，祂親自醫治他們），祂差遣了家中的教導者在祂前面；但他毫無進步就離開了。同樣地，神藉著祂的靈激動了先知的隊伍，他們確實建立在摩西的根基之上；然而，他們也無法做到，而是以同樣的方式離去。他們所有帶著靈的人都預見到這創傷是無法治癒的，若非藉著那作為父的感官與祂形象的獨生子，這創傷是無法被任何受造物治癒的；這形象的樣式是整個受造物所造的。他們清楚地認識到這位救主與醫生是偉大的，於是聚集在一起，為他們的同伴（即我們）獻上禱告，呼喊說：「基列豈沒有乳香呢？或者那裡沒有醫生呢？我百姓的女兒為何不得痊癒呢？因為我們醫治了它，卻沒有治好：現在我們要離開他們。」然而，神以超乎卓越且不虛假的愛，藉著祂的聖徒臨到我們，說：「人子啊，為你預備被擄的器皿。」祂自己本有神的形狀，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形狀；且順服至死，且死在十字架上：所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名：叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌基督的名，無不屈膝；萬口都要承認，耶穌基督是主，使榮耀歸與父神。

3. 因此，親愛的，這話對你們應當是顯而易見的：父的恩慈沒有因我們而愛惜獨生子；而是為了我們眾人的救贖將祂交出來，祂親自為我們的罪將自己交出來。我們的罪孽使祂卑微；但因祂受的鞭傷，我們都得了醫治。祂也藉著祂能力的道，將我們從地的四極、世界的盡頭聚集起來，使我們感官的本性復活，並赦免罪孽，教導我們彼此互為肢體。因此，弟兄們，我奉耶穌基督的名懇求你們，要認識這偉大的安排，祂在凡事上與我們相似，只是沒有罪。

4. 然而，所有理性本性，救主為此而降臨，應當審判自己的狀態與對自身感官的無知，並在惡與善之間做出區分，尋求藉著祂的降臨而得釋放。因為凡藉著祂的安排而得自由的人，都被稱為神的僕人。然而，這尚未達到完美，除非在祂的時間裡，這只是公義的，並引向兒子的名分；因為我們的救主知道祂即將領受兒子的名分之靈，祂賜下這恩典，使他們受聖靈的教導，認識到耶穌的降臨對人而言是一種審判。因此，在主裡親愛的，你們也要認識自己，以便你們也能認識時間，並準備好將自己獻給神作為祭物。

5. 誠然，在主裡親愛的，我正如同對理性的人，以及那些能夠認識自己的人寫信。因為我知道，凡認識自己的人，必認識神。凡認識神的人，必認識祂在自己受造物中所施行的安排。這話對你們也當是顯而易見的：我對你們的愛並非肉體的，而是神聖教化的屬靈愛，即那在義人會中誇耀的神的愛。因此，當你們有為你們代求的人時，要預備好自己，並為你們的救贖祈求，願祂將祂來到地上所要投下的火，投在你們心中，使你們能操練自己的狀態；並賜下感官的職分，以分辨惡與善，左與右，實體與非實體。因為耶穌知道魔鬼的權勢是藉著物質而行，祂召集門徒對他們說：「不要為自己積攢財寶在地上：也不要為明天憂慮；因為明天自有明天的憂慮。」弟兄們，誠然，你們知道在順風的時期，每個舵手都為自己鼓掌，但在逆風中，每個舵手都會顯露出來。因此，要明白我們所處的時代是什麼樣的。至於自由之道的細節，還有許多話可以對你們說；但如果我給予智者機會，他會變得更聰明。我向你們每個人，從最小的到最大的問安。

第七封書信

安東尼，致在主裡所有親愛的弟兄，問安。我不以記憶你們為樂，因為你們是大公教會的肢體。然而要認識……因為我們所領受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父！好讓我們知道神賜給我們何等大的恩典，因為我們既是兒子，也是繼承人：是神的繼承人，是聖徒的共同繼承人。在主裡親愛的弟兄與聖徒的共同繼承人，一切美德對你們而言並不陌生，而是屬於你們的；只要你們在邪惡的生活中是無可指責的，並在神面前是顯明的。

因為神的靈不會進入邪惡的靈魂，也不會住在受罪惡奴役的身體裡：因為美德是聖潔的，遠離一切詭詐。誠然，親愛的，因為我如同對理性的人寫信給你們，彷彿你們有能力認識自己；因為凡認識自己的人，就認識了神；凡認識神的人，我希望你們認識我對你們的愛：因為這不是肉體的，而是神聖教化的屬靈愛。因為我們身體的友誼，是在非實體與不穩定中，常被外來的風所吹動。然而，所有敬畏主並遵守祂誡命的人，都是神的僕人。但在這僕人的身分中並非完美，除非它只是公義的，引向兒子的名分。因此，先知與使徒，以及所有被神所接納的聖徒隊伍，為了藉著父的旨意，透過使徒的宣講而信靠祂，都成了基督的囚犯。最後，保羅說：「耶穌基督的囚犯，蒙召作使徒。」因此，成文的律法在這種事奉中應當成為你們的同工，直到我們能轄制一切罪惡，並藉著使徒的命令，在美德的最佳事奉中達到完美。因為如果我們已經接近領受，那時耶穌會對你們說：「我不再稱你們為僕人，而是朋友與弟兄，因為凡我從父所聽見的，我都告訴你們了。」因為凡立志的人，受了聖靈的教導，他們就根據自己感官的存在認識了自己；在對自己的認識中，他們呼喊說：「因為我們所領受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父！」好讓我們知道神賜給我們何等大的恩典，因為我們既是兒子，也是繼承人：是神的繼承人，是聖徒的共同繼承人。

在主裡親愛的，要認識自己，因為凡認識自己的人，也認識了時間；凡認識時間的人，他們就能使自己不因語言的差異而動搖。至於在亞歷山大興起並說出關於獨生子異端言語的亞流；對於那位存在且無始無終的，他卻加上了時間；對於那無止息的，他卻在受造物中給予了終結；對於那不動的，他卻沒有賦予不動性。

我們偉大的教父，安東尼，所有修士之父，二十封書信。 現在首次由黎巴嫩馬龍派的亞伯拉罕·埃切倫西斯（Abraham Ecchellensis）從阿拉伯文譯成拉丁文。

論獨一的神。 我們藉著我們主耶穌基督（祂的記憶當受敬拜）的幫助，開始書寫聖父安東尼長老給他修士兒子的二十封書信。願祂的禱告與我們同在。阿們。

奉父、子、聖靈的名。

第一封書信

論從世界走向修道生活。 離開世界有三種方式。 首先，在一切之上，我渴望你們在主裡的救贖。 我說，聖靈的福音所臨到的人，無論男女，有三個等級。第一等是那些在自然律與起初賦予他們的自由中，領受了藉著言語傳來的福音，他們沒有遲延，而是準備好並迅速行動，正如我們的先祖亞伯拉罕在自然律中所做的那樣：因此神對他說：「你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去」；並且不要有二心。亞伯拉罕準備好接受這個呼召，成為了初學者的榜樣；直到現在，這個呼召對於那些願意按照這種方式進入的人仍然存在；如果他們這樣做，使他們的心準備好跟隨神的靈，他們就必在安息中領受應許。這就是他們的道理。

第二個等級是那些聽見成文律法的人，這律法向他們見證了對罪人的審判，以及對行善者的美好應許；由於這些寫在律法中的見證，他們的靈魂覺醒了，並致力於進入這個呼召，正如大衛先知所說：「耶和華的律法能甦醒人心」；他又說：「你的言語發亮，你的律法教導愚蒙人。」這類經文不勝枚舉。

第三個等級是那些心硬的人，他們養成了犯罪的習慣：因此，仁慈的神將苦難與患難加在他們身上，好讓他們因所發生的事而覺醒，使他們的隱情與良心受到觸動；使他們悔改、回轉、預備好，進入這個呼召，全心全意地悔改；並像前兩個等級一樣領受應許。這就是靈魂回轉歸向主，以獲得神兒子之恩典的三個等級。

我說，所有全心全意進入的人，都要學習忍耐，以便能抵擋仇敵。此外，聖靈首先呼召他們，使一切對他們變得容易，好讓他們進入悔改的道路變得甘甜，並根據真理向他們顯明悔改的道路，使他們在靈與身體上悔改；並回轉歸向創造主神，祂必堅固他們以克制身體與靈，使他們的話語潔淨，並成為永生的繼承人。身體藉著禁食、守夜、爭戰、其餘的事奉，以及肉體勞苦的果子來克制。因此，悔改的靈將成為他的安慰，並教導他不要回頭，也不要依戀這個世界的任何事物。此外，祂開啟靈魂的眼睛以進行純潔的悔改，使它與身體一同被潔淨，兩者在純潔中合而為一。這就是聖靈的教導，祂在他們前面潔淨他們，刪除他們身上與嫉妒混雜的本性，並將他們轉移到不順服之前的原始狀態，直到人身上不再有仇敵的事物。那時，身體將跟隨理智的旨意；因為理智在食物、飲料、睡眠及其餘的行動中潔淨它，並不斷從聖靈學習，正如使徒所說：「我克制我的身體，叫它服我。」因為我並不忽略身體有三種運動。第一種總是存在於它裡面，若沒有靈魂的意志，它就沒有任何行動的能力。第二種運動則是推動身體去尋求食物與飲料，因為食物過剩所產生的血液熱度，會與身體爭戰，並將它引向邪惡的私慾。因此，我們的主基督（榮耀歸於祂）告誡祂的門徒，對他們說：「你們的心恐怕因貪食醉酒沉睡。」使徒保羅也說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」因此，所有穿上修道服的人，都必須與保羅一同說：「我克制我的身體，叫它服我。」第三種運動則是來自邪惡的靈，旨在轉移那些渴望進入純潔之門的人。

然而，如果靈魂藉著恆久的忍耐與神親自給予的見證得到教導，聖靈必教導理智，以潔淨靈魂與身體，脫離這三種運動。但如果人輕視這些他已經聽過的見證與教導，那麼邪惡的靈必勝過他，玷污他的身體，他的靈魂將會懷疑幫助從何而來。但如果他回轉，並緊隨救恩的靈，那時他必認識到在主裡的忍耐，就是他的安息與平安。我所說的這些話，是為了身體與靈魂在悔改中的和諧。當理智獲得了這恩典，那時他必尋求聖靈，並開始從靈魂中拋棄因心中私慾而產生的一切艱難。如果這個靈因遵守所學的誡命而與理智有了連結，祂必引導他除去靈魂中每一個已經混入身體的激情；不僅如此，祂還會將身體內在特有的激情，從頭頂到腳底徹底拔除；並引導眼睛，使它們以正直發光，以純潔觀看，不讓任何外物留在其中；並引導耳朵，使它們在平安中聽見，從不聽竊竊私語或毀謗，而是在正直中，並以純潔與憐憫關注整個受造物；並引導舌頭，使它以純潔說話，並使靈魂教導舌頭不斷說出良善的話語；因為這些激情藉著舌頭控制了它，正如雅各使徒所說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」他在另一處又說：「舌頭是個小肢體，卻能玷污全身。」聖經中這類經文不勝枚舉。當理智被堅固，並從聖靈領受了潔淨，那時他必審察舌頭所說的每一句話，使其中沒有肉體的意志；並從那裡實現所羅門的話：「神賜給我的話語中，沒有偏離或彎曲。」他又說：「義人的舌頭醫治疾病。」此外，手也有其他的運動，有時根據靈魂的傾向而運作：這當然是不相稱的，因為靈將它們定為純潔與禱告中的舉起，以及憐憫與施捨；關於它們，應當實現關於聖潔禱告所寫的：「願我舉手禱告，如獻晚祭。」至於憐憫與施捨，他說：「我的雙手迅速地慷慨施捨。」腹部也應當謹慎食物與飲料，正如靈藉著大衛的舌頭所說：「我不與眼目貪婪、心裡不知足的人同吃。」但如果食物、飲料與貪婪的力量勝過了他，並引誘他去滿足那私慾的靈魂，那時仇敵的權勢必與他混雜。

此外，凡尋求這種尺度與純潔的人，神的靈必引導他們走正直的道路；純潔與肉體的正直必幫助他們，並實現使徒保羅的話：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」因為如果上述三種運動勝過了身體，並將它從正直中引開，那渴望真理救贖的人，必在安息中將它們從自己身上除去，並堅持在純潔中。因為聖靈已經成為他的避難所，並必以剛強增添他的力量，並熄滅他身上一切向他而來的惡念，正如使徒保羅教導我們說：「治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，以及其餘這類的事。」腳若不正直，不在自由中按照神的旨意行走；那充滿恩典的心，必保守並按照聖靈的旨意引導它，以事奉最美好的事物，使身體在一切良善中達到完美，並歸於聖靈的權下。我確實說，這種身體，已經成為在義人復活時必復活之身體的參與者。我們之所以斷言這一點，是因為靈魂的激情，當它們與身體混雜時，會激動並傾向於邪惡的靈，事奉它們在肢體中的一切。我此外還要說，靈魂還有其他的運動，如前所述，我們希望向你們指出。它們是驕傲、來自身體激情的各種激情、對人造成的傷害、憤怒、膽怯、遺忘以及其餘的激情。如果靈魂全心全意將自己交給神，至善的神必賜給它真實的悔改，並潔淨它每一個激情，使它偏離它們，免得仇敵的運動藉著試探勝過它：因為這就是它們的意圖，使它無法被救贖。但如果它在忍耐與對聖靈的良好順服中堅持下去，那引導它悔改的聖靈，祂那仁慈的創造主必憐憫他的勞苦，以及身體的勞苦，即過度的禁食、頻繁的守夜、默想神聖經文、不住的禱告、在純潔心中事奉所有人、靈裡的貧窮。如果它在這些事上堅持下去，至善的神必垂顧它，並將它從一切試探中救贖出來，並以祂的憐憫拯救它：因為祂是愛人的。願讚美歸於祂，以及祂的獨生子，與祂的聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第一封書信

致他的修士兒子，論律法的頒布，與神道的道成肉身；並激勵他們遵守誡命。他說： 安東尼寫信給他在主裡最親愛的兒子們，問安。看哪，親愛的：神探訪祂的受造物，不僅僅是一個時期；而是從世界之初直到其終結的每一個時期。因此，凡以勤奮與愛心尋求主的人，正如他從祂的教導中所領受的那樣，祂必與他同在，並將聖靈的恩典賜給他。然而，當參與身體的理性本性，因靈魂的運動而軟弱與改變，並被治死，以致無法思考其原始狀態，反而變得如同牲畜，事奉受造物多於創造主時，萬物的創造者以祂良善的大能，藉著祂賜生命的律法探訪祂的受造物。凡配得這恩典，並盡其全力與意志行在律法中，領受了兒子的靈，並受聖靈教導的人，都選擇了按著當有的方式敬拜創造主，正如使徒保羅所說：「這些人雖因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們不與我們同得，就不能完全。」然而，因祂良善的偉大（因為祂是萬有的神），祂願意探訪我們的軟弱，為我們設立了摩西作為立法者，藉著他的手將律法交給我們，並奠定了真實之家的根基，這就是那獨一的理性教會；因為祂意圖使受造物恢復到其原始狀態。因此，摩西建立了這家，卻沒有完成：而是離開了它。神在他之後，藉著這同一個靈，取代了先知的隊伍：他們也建立在摩西所奠定的這同一個根基上，卻也沒有完成；他們也離開了，將它遺棄。因此，我們這些屬靈的父親，看見這疾病是無法治癒的，就知道除了父的獨生子之外，沒有任何受造物能醫治它，祂是祂永恆的形狀，萬物藉著祂而造，祂是祂的樣式；他們確信唯有祂是救贖者與醫生。因此，他們為我們懇切祈求（因為我們是他們肢體的參與者），說：「基列豈沒有乳香呢？或者那裡沒有醫生呢？我百姓的女兒為何不得痊癒呢？我們獻上了我們的藥物，卻沒有治好：因此我們離開它吧。」然而，神道以祂不可測度的慈愛，按照祂聖先知的預言臨到我們：「人子啊，為你預備被擄的器皿」：這就是那位在神的形狀中完美的人，祂不以自己與神同等為強奪的；反倒卑微，取了奴僕的形狀（並與我們人相似，只是沒有罪），直到十字架的死：所以……

1005

1006 聖安東尼大修道院院長書信集

因此，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝；無不口稱耶穌為主，使榮耀歸與父神 [註：腓立比書二章6-11節]。阿們。

第二封書信

致他的修士兒子們：他以福音和使徒的權柄勸勉他們作工。他說： 我親愛的孩子們，理性的人若要在我們主耶穌基督降臨之日，預備自己進入自由，就當在理性的本質上認識自己；因為那認識自己的人，也認識造物主對他所造之物（在主裡最親愛的受造物）的安排，並認識他們在聖徒肢體之團契中，於永恆產業裡的份。因此，我奉我們主耶穌基督的名懇求你們，當勤勉地償還你們對主的債，好使祂將分辨的靈賜給你們眾人，以辨別並認識那在你們裡面的愛，不是屬肉體的，而是屬靈的愛。因此，我們不以你們屬肉體的名字稱呼你們，因為這些名字終必過去，而要稱呼那永存的名字。因為每個人都認識那與真理之名相關的真實名字；正如雅各起初的名字，當他夜間與天使摔跤時，清晨時分，神稱他的名為以色列 [註：創世記三十一章24-28節]。而以色列的解釋是：看見神的理智。

我確實知道，你們並不陌生於美德的仇敵總是企圖破壞真理。然而，神從創世以來直到永遠，時刻眷顧祂的受造物。因此，凡想要全心全意就近造物主的人，祂必親自教導他們當如何敬拜祂。然而，由於這具顯現的身體因極度的軟弱、沉重，以及惡魔的爭戰，其感官已經枯萎，靈魂的感官也失去了能力（因為靈魂與身體並非一同消亡，它是永恆的實體，卻無法靠自己的義來救贖自己）；因此，他們無法達到那屬於他們自己的境界，即無法使自己回歸到起初的狀態。因此，神以祂的良善在他們身上作工，教導他們當如何敬拜父；因為神是一位；理性的實體也同樣安置在合一之中。因此，這話對你們要顯明：若所有聚集的人沒有一顆合一的心，就會給自己的靈魂帶來爭戰，並招致審判。因此，當造物主看見受造物的傷口已經擴大，且需要醫生來醫治時，我們的主耶穌基督——祂是造物主也是醫生——便差遣了傳道者在祂前面；我們毫不懷疑地斷言，摩西，這位先知中的至大者與立法者，就是傳道者之一。而在摩西身上作工的靈，也在他之後的其餘聖徒身上作工，他們都論及神獨生的兒子。同樣地，約翰也是傳道者之一：因為律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，努力的人就進去了 [註：路加福音十六章16節；馬太福音十一章12節]。這些人都是披戴神的人，他們知道除了神獨生子的良善之外，沒有任何受造物能醫治如此巨大且深重的傷口，祂是為救贖整個可居住的世界而被差遣的。祂確實是那位偉大的醫生，能醫治這巨大的傷口。父神以祂的良善，沒有愛惜自己的獨生子，卻為我們的罪，為我們眾人從罪孽中得釋放，將祂交出來 [註：羅馬書八章32節]；獨生子為我們獻上了自己，並藉此醫治了我們眾人，藉著祂道的權能，將我們從世界各地、從地極聚集起來；並在我們心中建立了從地而來的復活，使我們確知彼此互為肢體。因此，我親愛的弟兄們，我奉我們主耶穌基督的名懇求你們，要認識這偉大的安排，即神道在凡事上與我們相同，只是沒有罪 [註：希伯來書四章15節]。因為對於所有具備理性的人來說，根據理性的原則來知曉這一點，並分辨善惡，以便在祂降臨時能成為自由人，是合宜的。凡已經成為自由人，並運用祂安排的人，就是祂的僕人。然而，這種呼召並非完全；唯有在適當的時候，那引向兒女名分的義，才是完全。因此，當我們的主耶穌基督知道祂的門徒已經進入兒女的名分，認識了祂，並受聖靈的教導時，祂對他們說：以後我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友和弟兄，因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了 [註：約翰福音十五章15節]。

因此，凡認識自己理性本質之真理的人，都發出聲音說：你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸（我們的父） [註：羅馬書八章15節]。主啊，我們確實知道祢所賜給我們的一切；因為我們既是兒女，便是後嗣，也是耶穌基督產業的朋友與同享者。因此，這話你們當知曉：凡不準備盡全力興起的人，當知道主救贖主的降臨對他而言將是審判：因為我們對某些人來說，是從死到死的香氣，對另一些人來說，卻是從生到生的香氣 [註：哥林多後書二章16節]。因為這一位是為以色列中許多人的跌倒與興起而設立的，又是作毀謗的對象 [註：路加福音二章34節]。因此，我親愛的弟兄們，我奉我們主耶穌基督的名懇求你們，不要厭倦你們的救恩，而要撕裂你們的心，不要撕裂衣服 [註：約珥書二章13節]：免得我們穿著修士的服裝，卻為自己預備了審判；因為審判各人行為的時候近了。關於這話的晦澀之處，我原打算多寫給你們；但因那說「給智慧人機會，他的智慧就會增長」的話，我便作罷 [註：箴言九章9節]。我奉主的名向你們眾人，無論大小，問安；願主的恩典與你們同在。

（後續內容略）

1015

1016 第四世紀埃及教父。 [……] 墜落了，即驕傲與虛榮的愛。那為我們成了貧窮的，本是富足的，好叫我們因祂的貧窮成為富足；並叫我們因祂的謙卑得蒙保守，在祂的愚拙中成為智慧，藉著祂的死而復活，並與使徒一同呼喊說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」然而，我最親愛的，我對你們說，這些話在意義上是深奧的，關於它們有許多話要說；但現在不是解釋它們的時候；而是要開始對你們說在主裡的救恩，我蒙福的小孩子們，並讓你們知道，我們這些想要就近我們創造主的人，必須為了靈魂從情慾中得釋放，按照理性的律法而爭戰。因為藉著欺騙的滿足與情慾的快樂，魔鬼攻擊我們，以為能將我們與神以及其他事物隔絕。因為他們知道，凡愛自己弟兄的，就是愛神。因此，他們（因著他們的愚昧與敵意，藉此追逐美德）將對彼此的仇恨投射在我們心中：以至於我們之中沒有人能忍受見到自己的弟兄，或對他說一句話。因此，我親愛的小孩子們，我讓你們知道，許多人確實為美德付出了極大的勞苦；但因著自己的不謹慎，他們殺害了自己。我確實知道，這並不奇怪，因為你們厭倦了工作，以為自己裡面已經擁有了美德：從此你們陷入了這種魔鬼的疾病，即缺乏明辨，以為自己親近神，並在[……] 且因魔鬼試探的眾多，我們的感官變得軟弱，我們靈魂的動能也死去了：因此，由於我們所陷入的情慾，我們無法認識我們理性本質的偉大；若非藉著我們的主耶穌基督，我們就沒有救恩。因為在使徒保羅書信中寫道，藉著第一個亞當有了死，藉著基督有了生命。因此，我們的主神基督是所有按祂形象所造之理性受造物的生命；祂是父真實的理性（Logos），是父不可轉變、不可改變的形象。然而，這形象顯現於受造物中時是可以轉變的：因此，我們的死是在其中發生的（反之，理性本質則不然），我們從祂而生於肉身，並成為充滿爭戰的房屋。但我向你們作見證並說，當我們已經失去了所有的美德，神父看見了我們的軟弱，以及我們絲毫無法按照祂真實的本性，承受祂在我們裡面按著祂自己的樣式所顯現的榮光，祂就差遣了祂的獨生子，祂取了我們的肉身，眷顧了祂的受造物，並以祂的恩賜眷顧了祂的僕人與聖徒。因此，我最親愛的小孩子們，我藉著我對你們的愛懇求你們，要全心就近主，確信我們獻給主的一切工作，[……] 藉著祂為我們所施予的恩典，祂為我們降卑 [……] 處於光中，而事實上你們卻在黑暗中。我親愛的小孩子們，我懇求你們，是什麼迫使我們的主耶穌基督束上腰帶，脫下衣服，把水倒在盆裡，並洗去卑微者的腳呢？若不是為了教導我們謙卑？祂藉著祂所做的這個榜樣，將謙卑傳給了我們：確實，所有渴望在事後回到起初秩序的人，若沒有謙卑，就絲毫無法達成；因為起初就是驕傲的動機，將（18）[魔鬼]從天上驅逐了。因此，除非人心中有巨大的謙卑，全心、全意、全靈、全魂、全體地謙卑，否則正如經上所記，他將不能承受神的國。確實，我在主裡最親愛的小孩子們，我晝夜懇求我的創造主，祂手中掌握著我的靈魂，願祂照亮你們心中的眼睛，使你們首先認識我對你們的愛；然後察看並認識你們自己的混亂；因為凡認識自己混亂的人，就會尋求那真實被揀選的榮耀：因為凡知道自己必死的人，就已經認識了永生。 我確實擔心，我親愛的小孩子們，在通往你們能獲得財富之地的路上，愛心與貧窮會困住你們。我渴望在這裡肉身中見到你們；然而我期待那個沒有憂傷、沒有哀慟、沒有嘆息的世代，只有對所有真正配得之人而言的喜樂與歡欣；並願我們能盡快在那裡相會，看見你們。最後，我還有許多話要對你們說：但現在時機並不合適；現在是時候按名向你們問安了，我最親愛的小孩子們。願榮耀歸於我們的主耶穌基督，直到永永遠遠。阿們。

第七封書信。 致祂的修士兒子們，其中向他們表明，我們的救恩既不是藉著天使，也不是藉著人成就的，而是藉著道成肉身的神。此外，祂激勵他們進行至高的爭戰，以獲得救恩。祂說： 我確實知道我們主耶穌基督的恩典，[註：林後八，9] [註：約十三，4等] [註：林後五，16] [註：林前十五，22] [註：希伯來四，15] [註：（18）「哪一個」或「誰」。] 祂並不缺乏，也沒有因為我們的謙卑而來到我們這裡，而是因為祂巨大的良善、謙卑與不可測度的愛。祂也沒有按照我們的罪孽對待我們，而是命令月亮與星辰服務這黑暗的房屋，即世界，以維持身體的生存。此外，祂還設立了許多其他對我們隱藏的服務，我們肉身的眼睛絲毫看不見。然而，我們因著自己罪孽的眾多，使他們對我們的服事變得徒勞。但請問，在審判之日，我們將對我們的主說什麼呢？因為祂自己為我們做了什麼好事呢？因為先祖們沒有為我們勞苦，祭司們沒有教導我們，審判官與君王沒有為我們爭戰，使徒們也沒有為我們遭受逼迫，而是親愛的兒子，即道，為我們眾人死了。因此，我們必須以完全的純潔預備自己，並將我們的意圖與感官導向善與惡的變動；因為我們必然會改變，並遇見我們的主耶穌基督，祂來到我們這裡，藉著祂所有的經綸，救贖了我們，並在除了罪以外的萬事上與我們相同。這對一些人來說成了絆腳石，對另一些人來說卻是益處，對一些人來說是智慧與剛強，對另一些人來說是復活與生命。因此，我親愛的小孩子們，你們要知道，我們主的降臨對前者成了審判，對後者成了生命。關於這些，耶利米先知說：「耶和華說，日子將到，我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民；那時人必不再教導自己的鄰舍，也不再教導自己的弟兄說：『認識耶和華』；因為他們從最小的到至大的，都必認識我，我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」[註：耶利米三十一，31-34] 關於那些人，使徒說：「好叫各人的口塞住，全世界的人都伏在神面前。」[註：羅馬一，19] 因為那些認識神，卻不因著他們那無法領受神智慧的愚昧而將祂當作神讚美的人，憤怒將降在他們身上。現在，我親愛的小孩子們，我看見我們每個人都自願將自己交給了惡事：這些事在我們裡面已經完成；因著我們的愚昧，它們轄制了我們。因此，我們的主取了僕人的樣式，好藉著它救贖我們，成全祂所有的經綸直到十字架的死，好叫藉著祂的死與復活，我們能有最卓越的復活，並使那作為魔鬼權勢的死亡權勢從我們身上止息，好叫我們脫離自己，效法祂的謙卑，真正成為祂的門徒。我在主裡最親愛的小孩子們，我告訴你們，我的身體與靈魂都極其不安，因為我們被冠以聖徒的名號，並穿上了他們在不信者面前誇耀的服裝，但我們卻沒有能力行出美德。我確實害怕使徒的話應驗在我們身上：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」[註：提後三，5；提多一，16] 然而，因著我對你們的愛，我從未停止為你們禱告神，好叫你們領悟那隱藏在你們裡面的生命，並藉著它行出那使你們配得獲得那不可見之基業的事。你們要知道，親愛的，我們盡自己的力量按照祂的旨意完成我們的工作，這就是我們所當做的，因為這對我們的本質是自然的；此外，我們美德的超額並非歸功於[……] 因為凡事奉神，全心尋求祂的人，這確實是出於他自然的本質。但如果他犯了某種罪，就當受責備與懲罰，因為這與自然的本質是相左的。因此，你們要知道這一點，並要知道我沒有對你們隱瞞任何事，也沒有向你們隱藏任何關於你們救恩的事。此外，我讓你們知道，身體總是與靈魂相爭，正如使徒保羅所說。[註：加拉太五，17] 因此，你們這些渴望在耶穌基督裡追求敬虔生活的人，必須藉著向我們的主耶穌基督傾心禱告，將肉體的私慾遠遠驅逐，祂將藉著祂的憐憫與慈愛，從你們身上除去所有從身體產生的苦難與試探；正如我們的先祖使徒們所受的那樣，他們藉著自己的忍耐，戰勝了敵人的權勢，即偶像崇拜：因此，主賜給他們安慰與剛強，對他們說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」[註：約翰十六，33] 祂也對他們說：「他們若逼迫了先知，也要逼迫你們；他們若恨我，也要恨你們；但你們可以放心，要知道你們的忍耐將會瓦解敵人的權勢。」[註：約翰十五，20] 我也，我蒙福的小孩子們，渴望你們知道這句話，以及使徒保羅所說的，即現在的苦楚，不足與將來要顯於我們的榮耀相比。[註：羅馬八，18] 並且你們要知道，因著我對你們的愛，我對你們說了這些簡短的屬靈話語，好叫你們心平氣和。因為對我而言，清醒的理性絲毫不需要肉體話語的繁雜。 我確實因你們在主裡喜樂，我最親愛的小孩子們，你們在理性本質上是聖潔的；我渴望你們知道主賜給我們為了保存與增長而有的恩賜之度量，並願你們持守那自然的、實質的工作，而不是那些非實質的工作。此外，我這不幸的人也向你們表明，我的主是如何藉著祂的恩典，將我的理性從死亡的昏睡中喚醒，在這我留在地上的短暫時間裡，我已經經歷了巨大的哀哭與嘆息。因為我思索著，我們將拿什麼給主，以報答祂為我們所做的一切？祂使祂的天使服事我們，使祂的先知為我們預言，使祂的使徒為我們傳福音：而比這一切更偉大的是，祂差遣了祂的獨生子為了我們的救恩。因此，我懇求你們，要激動你們的心敬畏主，並要知道施洗約翰用水施洗，是為了悔改，是為了預備我們主耶穌基督的洗禮，祂用聖靈與火施洗，這火就是善行的火。因此，讓我們預備自己，在身體與靈魂上潔淨自己，以領受我們主耶穌基督的洗禮，並去工作，將我們自己獻給祂作為可蒙悅納的祭物。因為那在洗禮中領受的安慰者聖靈，賜給我們在悔改中工作，好再次將我們帶回我們起初的尊榮，並獲得那永恆的基業。因此，你們要知道，凡在基督裡受洗的人，都披戴了基督，正如使徒保羅所說，[註：加拉太三，27，28] 領受了聖靈的恩典。因為無論是為奴的還是自主的，是男是女，一旦領受了這恩典，這些肉體的特徵就從他身上止息；並在他們獲得天國永恆基業的時候，領受了聖靈的教導，按著當行的，在靈與真理中敬拜父。[註：約翰四，23] 我親愛的小孩子們，你們之中沒有人可以說，在主最後降臨的日子，我們將不會受審判：我們當知道，我們主基督的第一次降臨，若我們沒有履行祂的誡命，就已經在那個日子宣告了審判。並且要知道，所有披戴聖靈的人，都為我們懇切祈求，好叫我們與我們的主聯合，並繼承那起初為我們所設立的，再次披戴我們起初那因不順服而失去的實質樣式。因為父的聲音總是向這些披戴聖靈的人顯明祂的良善，使他們想起經上所說的：「你們的祭司，要安慰我的百姓，對耶路撒冷的心說話：我必在祂的憐憫中賜下平安，在任何時候。」[註：以賽亞四十，1，2] 願那眷顧祂受造物並在其中顯明祂良善的主，賜給你們智慧、知識、恩典與分辨的靈，以理解我按照主的誡命寫給你們的話，並教導這些，好叫它們保守你們純潔直到最後的氣息。願祂從我這裡領受這些為你們眾人救恩所作的祈求，我主裡最親愛的小孩子們。願榮耀與威嚴歸於祂，直到永遠。阿們。

第八封書信。 致祂的修士兒子們，激勵他們爭戰，以獲得那屬火的聖靈，並一同在那裡相會。此外，喚起他們對祂爭戰的記憶，向他們表明他將獲得什麼，以激勵他們。這封信應在祂離世之日閱讀。祂說： 在主裡最親愛的，我寫信給你們，如同父親寫給最親愛的兒子。因為肉身的兒子，若成為他們父母順服的效法者，父母就會全心愛他們，並給予他們至高的尊榮，勝過那些不順服的兒子。如果他們獲得了什麼美好與良善的事物，他們就會將其留給順服自己並效法自己的子女。因此，如果肉身的父母尚且如此，那麼我們的屬靈父親就更渴望將尊榮賜給順服自己並效法自己的兒子們。因此，在主裡最親愛的，我渴望在任何時候都能見到你們並祝福你們。因為我看到你們對我所立的盟約，以及你們對我的效法，還有你們歸向神的道路，確實是正直的；你們以各種方式居住在我的心中。因此，我為了你們晝夜祈求我的神，願祂將祂僅藉著恩典賜給我的恩賜也賜給你們，而不是因為我的功德。因為這些就是我們的主賜給我的那些偉大財富，我祈求祂也將這些賜給你們；這就是我最大的渴望，也是我晝夜的祈求，願你們與我同在，在我離開這身體後所去的地方。我們的主確實從我年幼時直到今日，總是垂聽我，我也知道祂會藉著祂的憐憫將這另一件事賜給我。我親愛的小孩子們，我寫這些確實是因為我心中對你們過分的愛；因為你們在為主的爭戰中，在各方面都成了我的效法者。因此，你們要知道，我們的主基督（願祂的記憶受敬拜）因著祂過分的愛，也同樣對待祂的門徒，當祂對他們說：「我不再稱你們為僕人，而是弟兄、朋友與兒子。」[註：約翰十五，15] 當他們成了祂的兒子時，祂為他們祈求父說：「父啊，我願他們與我同在，好叫他們看見我的榮耀；因為我在你裡面，他們也在我裡面，好叫我們眾人在合一中成為完全。」[註：約翰十七，21，24] 因此，你們要思想並理解，我們的主耶穌基督是如何為祂的門徒向祂的父祈求的，因為他們成了祂的兒子，好叫他們無論祂在哪裡，他們也與祂同在。我這祈求也是一樣，我最親愛的，願我們眾人一同在那裡，那裡沒有憂傷、沒有軟弱、沒有黑暗、沒有惡靈；而是充滿了喜樂、光明、永生與不朽的冠冕，以及那裡存在、人類語言無法述說的其他事物；因為它們將存到永永遠遠。 因此，我親愛的小孩子們，要祈求主，使祂能輕易地讓我再次回到你們那裡，好叫我能與你們同住一段時間。因為我並不隱瞞，這將對你們在信心上的造就與喜樂有益。當我來到你們那裡時，我也會喜樂，好叫你們喜樂，並在信心上更豐盛地增長：此外，我將向你們揭示更多我無法在這封信中寫出的奧秘。你們的母親撒拉，即我的靈魂，也將在你們裡面喜樂，她在她的愛中是完全的，並在你們裡面生出了神聖的聖靈，她渴望使你們完全，正如我為你們所祈求的那樣，好叫你們也能領受我所領受的那偉大的屬火聖靈：如果你們想要領受它，並使它留在你們裡面，就先獻上身體的工作與心中的謙卑，晝夜將你們的思想提升到天上，並以正直的心尋求這屬火的聖靈，那時它就必賜給你們。因為藉著這種方式，提斯比人以利亞，以及以利沙與其餘的先知都獲得了它。你們不要在心中思慮，也不要心懷二意地說：「誰能領受這個呢？」絕不，我親愛的小孩子們，絕不要讓這些思想進入你們的心中，而要以正直的心尋求，你們就必確實領受它。我，你們的父親，也與你們一同爭戰，為你們祈求，好叫你們領受它；因為我知道你們是完全的，且有能力領受它。因為凡以這種修養來修煉自己的人，那聖靈就必永遠賜給他。但我知道有些人，當他們領受了它，卻沒有完成這種修養，它就沒有留在他們裡面。但你們，我最親愛的，我因你們理性的正直而渴望見到你們，要以全心全意帶著焦慮堅持禱告，它就必賜給你們。因為那聖靈居住在正直的心中。它一旦被領受，就必向你們揭示崇高的奧秘，以及許多我無法用信紙、筆與墨水解釋的事；它將從你們身上除去對人、對野獸、對他人之愛以及類似事物的恐懼；你們在肉身中就必晝夜有屬天的喜樂，如同那些已經在國度裡的人一樣。你們不僅要為自己的靈魂祈求，還要為他人祈求，因為凡領受了這聖靈的人，就不再需要為自己祈求，而是為他人祈求。正如摩西所做的那樣；當他領受了這聖靈時，他為百姓祈求神說：「如果你要除滅他們，就從你的生命冊上塗抹我的名。」[註：出埃及三十二，32] 所有聖徒以及其他達到這個境界的人，他們的祈求也是如此，我無法一一列舉；但你們既然是智慧的，你們就認識他們。我晝夜的祈求是，願那所有聖徒所領受的聖靈的偉大，能在你們裡面。確實，我最親愛的小孩子們，在我寫完這封信後，我被神的靈感動，要在這封信的末尾寫給你們關於這屬火的聖靈，以及關於神聖的愛。但當我藉著主的幫助來到你們那裡時，我將讓你們知道更多關於這聖靈的事，好叫你們能獲得這一切。正如我在這封信的開頭給你們問安一樣；我同樣對你們說，願你們在所行的勞苦中得著輕省，願神聖的事物對你們變得甘甜：因為神聖之愛的甘甜遠比蜂蜜更甜。許多在會眾中的修士與童女，因沒有嘗過這神聖之愛的甘甜，也沒有獲得神聖的剛強，就以為自己已經獲得了它，然而他們卻絲毫沒有努力去爭取：因此神絲毫沒有將它賜給他們。因為凡努力爭取的人，藉著神的允許就必獲得它：因為神是不偏待人的；祂在世世代代，將它賜給那些行祂工作的人。現在，我在基督裡最親愛的，我深知你們愛神；但要努力使這愛出於你們的全心；我的心因這點而喜樂，好叫你們能獲得神的美德，並在喜樂與歡欣中度過你們餘下的生命，並使主的工作對你們變得輕省，因為賜給人的美德，正是那引導他走向安息之地，並保守他直到他經過所有空中權勢的美德，正如詩篇所說：「有福的人，從他們那裡成全自己的渴望；那時他在城門口與仇敵說話時，就不至於羞愧。」[註：詩篇一百二十七，5] 因此，我親愛的小孩子們，你們要知道，當人擁有神的光與祂的美德時，他就會輕視這世界的羞辱，甚至是它的榮耀，並恨惡這世界中的一切，並藉著這屬火的聖靈，在祂的愛中保守身體的救恩，這聖靈是我與你們藉著主的恩典所領受的。最後，我請求你們，放棄你們感官的意志，以各種方式致力於安靜，好叫這聖靈的吹氣所帶來的崇高美德居住在你們裡面，幫助你們按照聖三一，即父、子、聖靈的旨意工作：願榮耀永遠歸於祂。

第九封書信。 致祂的修士兒子們：向他們表明聖徒中神美德的度量。此外，勸勉他們去獲得它，以獲得永恆的國度。祂說： 在主裡最親愛的，如果人全心、全意、全智、全力地愛神，他就會獲得敬畏；敬畏產生哀哭；哀哭產生剛強：當這些在靈魂中成全時，它就必在萬事上結出果子。神看見靈魂中這些美麗的果子，就將它吸引到自己面前，如同精選的香氣，它在任何時候都與天使一同喜樂，神也賜給它喜樂，並在它所有的道路上保守它，好叫它到達安息之地；魔鬼將無法勝過它，因為看見那至高的守護者環繞著它；因此，因著那巨大的美德，它完全害怕接近那個人。現在，我主裡最親愛的，我靈魂所愛且知道是愛神的人，你們要為自己獲得這美德，好叫魔鬼害怕你們，並在祂的恩典中，藉著我們所領受的這屬火的聖靈，潔淨你們的心，脫離一切惡念；然後獻上晝夜的禁食與眼淚，以及純潔的祈禱：因此神必將那美德賜給他。因此，我蒙福的小孩子們，要努力獲得這美德，藉此你們將在安息與輕省中完成你們所有的工作，並在主面前獲得巨大的信心，祂必成全你們所有的祈求。此外，你們要知道，因著我對你們的愛，我原打算寫更多的話給你們，但我滿足於這簡短的摘要。我祈求主耶穌基督，願祂將這摘要建立在你們的救恩與喜樂中。願讚美與尊榮歸於祂，與祂的父及聖靈，直到永遠。阿們。

第十封書信。 致祂的修士兒子們：關於虛榮及其爭戰。此外，教導他們應如何爭戰，好在主的平安中脫離它。祂說： [……] 那些從遠處觀看它的人以為；但靠近它的人，除了腐爛的果子外，絲毫得不到甘甜。那些領受虛榮的人確實與此相似；因為人們以為他們擁有許多主所喜悅的果子，然而他們卻絲毫沒有果子。相反地，神使他們枯乾，因為在他們裡面找不到任何善果：因此，祂剝奪了他們神性那不可比擬的甘甜。但你們，我小孩子們，要爭戰，努力抵擋虛榮的靈，並與它對抗，勝過它。因為神的美德將會來到，幫助你們，並與你們同住，並在任何時候賜給你們勤奮與熱忱。我也為你們祈求，願這熱忱永遠留在你們裡面；因為它是真實的，沒有什麼比它更卓越的。如果你們之中有人發現自己絲毫沒有這熱忱，就當努力尋求它；它必臨到尋求的人。因為它像火一樣，人們想要煮熟一些蔬菜，就吹氣直到它燃燒起來：一旦燃燒起來，它就獲得了它的本性，沸騰著上升並焚燒。同樣地，我小孩子們，當你們看見自己的靈魂因疏忽與懶惰而變冷時，要努力激勵它們，為它們哀哭。毫無疑問，那熱忱必會來到，並與你們的靈魂聯合：獲得了它的本性，它們就必因善行而沸騰。因此，大衛在注意到自己的靈魂已經變得沉重且寒冷時，這樣說：「我在你面前傾倒我的靈魂，我記念往日的日子，思想你手所做的工作。此外，我向你舉手，我的靈魂如同乾旱之地，渴慕你。」[註：詩篇一百四十二，5，6] 因此，我最親愛的，要領悟大衛所做的，當他的心變得沉重時，他是何等焦慮，直到他心中的熱忱燃燒起來，以至於他說：「神啊，我心堅定，我心堅定。」[註：詩篇一百零七，2] 他藉著晝夜的關懷與焦慮，恢復了事奉。你們也要同樣做，好在預備心中同心合意，藉著神聖光芒與熱忱的幫助，好叫神向你們揭示無法解釋的偉大奧秘。 我寫這封信給你們，我蒙福的小孩子們，好叫你們領悟神垂聽那些全心愛祂、尋求祂的人，並賜給他們所有的祈求。然而，對於那些不是全心就近祂，而是心懷二意，且無論做什麼，都公開行事以獲得人的榮耀或讚美的人，祂不垂聽他們的祈求，反而向他們發怒：因為他們的工作是為了炫耀。因此，詩篇中說的話應驗在他們身上：「神必分散假冒為善者的骨頭。」[註：詩篇五十二，6] 因為神（願祂的記憶受尊榮）對他們的工作發怒，對他們的祈禱絲毫不喜悅，並極其抵擋他們；因為他們行事沒有信心，因為他們是為了人的炫耀而行。也正因如此，神的美德不在他們裡面工作，因為他們在所著手的一切工作上，心裡軟弱。因此，他們不知道神聖的甘甜、祂的溫柔與喜樂。相反地，他們的工作壓在他們的靈魂上，如同沉重的擔子。確實，你們之中許多人，沒有獲得那賦予靈魂甘甜，並使它日增喜樂與歡欣，並在其中點燃神聖熱忱的美德；那惡靈欺騙了他們，因為他們的工作是為了向人炫耀。但你們，我最親愛的，我心中最親愛的，你們將勞苦的果子獻在主面前，要努力遠離虛榮的靈，並不斷地與它爭戰，好叫主領受你們在祂面前所獻的果子，並使你們獲得那賜給祂選民的美德。我的心，我最親愛的，因你們而堅固，因為我知道你們絲毫沒有順從虛榮的靈，而是不斷地與它對抗；因此，你們的果子是聖潔且活潑的。因此，要堅持與那惡靈對抗；因為當人開始行公義的工作，並進行美好的爭戰時，這靈就跑來想要參與，並試圖將他從這些工作中移開；以至於它不讓他行任何公義的事，因為它是抵擋所有渴望成為信徒之人的惡靈。確實，有許多人被世人誇耀為信徒，他們立刻將憐憫換成對窮人的施捨，這靈也抵擋他們。對另一些人，它在他們工作時介入，毀壞他們的果子，使他們退後，並使他們在虛榮中行出自己的美德與憐憫。 人們以為這些人擁有果子，而事實上他們卻缺乏：因為他們就像無花果樹，從遠處看的人以為它充滿了甜美的果子；但靠近它的人，除了腐爛的果子外，絲毫得不到甘甜。那些領受虛榮的人確實與此相似；因為人們以為他們擁有許多主所喜悅的果子，然而他們卻絲毫沒有果子。相反地，神使他們枯乾，因為在他們裡面找不到任何善果：因此，祂剝奪了祂神性那不可比擬的甘甜。但你們，我小孩子們，要爭戰，努力抵擋虛榮的靈，並與它對抗，勝過它。因為神的美德將會來到，幫助你們，並與你們同住，並在任何時候賜給你們勤奮與熱忱。我也為你們祈求，願這熱忱永遠留在你們裡面；因為它是真實的，沒有什麼比它更卓越的。如果你們之中有人發現自己絲毫沒有這熱忱，就當努力尋求它；它必臨到尋求的人。因為它像火一樣，人們想要煮熟一些蔬菜，就吹氣直到它燃燒起來：一旦燃燒起來，它就獲得了它的本性，沸騰著上升並焚燒。同樣地，我小孩子們，當你們看見自己的靈魂因疏忽與懶惰而變冷時，要努力激勵它們，為它們哀哭。毫無疑問，那熱忱必會來到，並與你們的靈魂聯合：獲得了它的本性，它們就必因善行而沸騰。因此，大衛在注意到自己的靈魂已經變得沉重且寒冷時，這樣說：「我在你面前傾倒我的靈魂，我記念往日的日子，思想你手所做的工作。此外，我向你舉手，我的靈魂如同乾旱之地，渴慕你。」[註：詩篇一百四十二，5，6] 因此，我最親愛的，要領悟大衛所做的，當他的心變得沉重時，他是何等焦慮，直到他心中的熱忱燃燒起來，以至於他說：「神啊，我心堅定，我心堅定。」[註：詩篇一百零七，2] 他藉著晝夜的關懷與焦慮，恢復了事奉。你們也要同樣做，好在預備心中同心合意，藉著神聖光芒與熱忱的幫助，好叫神向你們揭示無法解釋的偉大奧秘。 我寫這封信給你們，我蒙福的小孩子們，好叫你們領悟神垂聽那些全心愛祂、尋求祂的人，並賜給他們所有的祈求。然而，對於那些不是全心就近祂，而是心懷二意，且無論做什麼，都公開行事以獲得人的榮耀或讚美的人，祂不垂聽他們的祈求，反而向他們發怒：因為他們的工作是為了炫耀。因此，詩篇中說的話應驗在他們身上：「神必分散假冒為善者的骨頭。」[註：詩篇五十二，6] 因為神（願祂的記憶受尊榮）對他們的工作發怒，對他們的祈禱絲毫不喜悅，並極其抵擋他們；因為他們行事沒有信心，因為他們是為了人的炫耀而行。也正因如此，神的美德不在他們裡面工作，因為他們在所著手的一切工作上，心裡軟弱。因此，他們不知道神聖的甘甜、祂的溫柔與喜樂。相反地，他們的工作壓在他們的靈魂上，如同沉重的擔子。確實，你們之中許多人，沒有獲得那賦予靈魂甘甜，並使它日增喜樂與歡欣，並在其中點燃神聖熱忱的美德；那惡靈欺騙了他們，因為他們的工作是為了向人炫耀。但你們，我最親愛的，我心中最親愛的，你們將勞苦的果子獻在主面前，要努力遠離虛榮的靈，並不斷地與它爭戰，好叫主領受你們在祂面前所獻的果子，並使你們獲得那賜給祂選民的美德。我的心，我最親愛的，因你們而堅固，因為我知道你們絲毫沒有順從虛榮的靈，而是不斷地與它對抗；因此，你們的果子是聖潔且活潑的。因此，要堅持與那惡靈對抗；因為當人開始行公義的工作，並進行美好的爭戰時，這靈就跑來想要參與，並試圖將他從這些工作中移開；以至於它不讓他行任何公義的事，因為它是抵擋所有渴望成為信徒之人的惡靈。確實，有許多人被世人誇耀為信徒，他們立刻將憐憫換成對窮人的施捨，這靈也抵擋他們。對另一些人，它在他們工作時介入，毀壞他們的果子，使他們退後，並使他們在虛榮中行出自己的美德與憐憫。 我為你們祈求，願祂保守你們的身體、靈魂與精神平安，直到祂將你們帶到祂憐憫的居所，即我們聖徒先祖所居住的地方。要在主裡喜樂，願榮耀永遠歸於祂。

第十一封書信。 關於分辨，及其獲得。祂說： 你們要知道，我蒙福的小孩子們，我寫信給你們，如同寫給最親愛的兒子，配得祝福與國度的基業。因此，既然你們已經成了這樣的人，你們就當晝夜記念這些事，因為你們渴望成為國度的兒子，好叫主保守你們脫離一切惡事，好叫你們分辨萬事，選擇那更好的，並將那為義人所預備的善事 [……]

1025

1026 聖安東尼大修道院長書信

我親愛的小子們，你們既已成為我的孩子，並成為神國的子民，我便不住地為你們禱告，願神賜給你們恩典，使你們能洞察並分辨萬事，好讓你們能分辨善惡。因為使徒保羅書中寫道，強壯的食物是屬於完全人的（希伯來書五章14節）。這些完全人，是指那些藉著對善惡的深入探究，而提升了心思與志向的人；正因如此，他們成為了神國的子民，並被列入神的兒女名分中。因此，神賜給他們這種在一切行為上的謹慎與分辨力，免得他們被世人或魔鬼所誘惑。所以你們當知道，仇敵常以善的假象來抵擋信徒，並欺騙了許多人，因為他們並未獲得那種謹慎與分辨力。因此，蒙福的保羅既已知道信徒將要獲得的這些豐富，以及他們在世上的言語和行為，為了他對他們那過度的愛，便寫信給以弗所人（他們已成為他的自由人，也是神國的子民），說：「聖徒，就是那些在以弗所的信徒。我既聽見你們在我們主耶穌基督裡的信心，和對眾聖徒的愛心，就為你們不住地感謝神，在禱告中常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道（19）你們蒙召的指望，並他得基業的榮耀，在聖徒中是何等豐盛」（以弗所書一章15-18節）。他又說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是從他得名，求他按著他豐盛的榮耀，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」（以弗所書三章14-18節）。

你們當看，我親愛的小子們，這位偉大的使徒，當他認識到這些豐富的偉大，而那些藉著進入信心而算為他兒女的人卻不曉得時，他便為他們祈求，使他們能獲得他所知道的這些豐富的認識，這就是真正的謹慎，就是分辨力，在基督信仰中沒有比這更重要的了。這一切都是因為他對他們有著巨大的愛；因為他知道，如果他們獲得了這些，在任何事上都不會有勞苦，也不會因任何恐懼而戰兢，主的喜樂將晝夜安慰他們，他們的作工在任何時候對他們來說都是甘甜的。因此，神賜給他們關於來世偉大奧祕的啟示，這是我們肉身的舌頭所無法解釋的。因此，在主裡蒙愛的，你們既已成為兒女，就當晝夜以豐盛的淚水祈求獲得這種謹慎與分辨力，好讓你們能獲得神所賜的這一切，並賜給你們許多你們從未認識的事。我，你們的父親，也為你們祈求，願你們能達到我們所處的這個度量。因為在會眾中，有許多修士和童女並沒有達到這個度量。如果你們渴望達到這個度量，也就是完全，就當遠離所有那些徒有修士或童女之名，卻沒有這種謹慎與分辨力的人；因為如果你們與他們交通，他們不會讓你們長進，反而會熄滅你們心中的熱忱，因為他們裡面沒有熱忱，只有冷漠，隨從自己的私慾而行。所以，如果他們來到你們那裡，說了許多關於這世上的話，以及他們隨從自己意志的行為，你們不要附從他們。因為使徒保羅書中寫道：「不要消滅聖靈，不要藐視先知講道」（帖撒羅尼迦前書五章19-20節）。然而你們當知道，我親愛的小子們，聖靈不會從我們裡面熄滅，除非是藉著虛妄的言語和其他許多類似的行為，這些我無法一一寫出。當你們避開他們時，不要藐視他們；反而要善待他們，但不要與他們交通，免得他們使你們退後。願我們主耶穌基督的平安，與你們溫柔的靈同在，我最親愛的小子們。願一切受造物永遠將讚美與尊榮歸給祂。阿們。

第十二封信

論愛。他此外渴望見到他們，使眾人能一同分享安慰。他說： 我主裡最親愛的，你們當知道，主的愛永恆地眷顧著我們的心思，並幫助所有那些預備好自己心中的意念，晝夜記念長子教會，而不讓心思轉向他事的人。正如對這些人的記念總是神的靈，祂親自為他們祈求，因為他們已成為祂的兒女，祂在神裡面生了他們。同樣地，我也不住地晝夜在禱告中記念你們，使你們的信心堅固，在美德的行為上增長，並願我們的主堅立你們的謹慎與分辨力，賜給你們比現在更大的力量。這就是我為你們恆切的祈求，因為我在基督裡生了你們，你們已成為我的兒女。同樣地，當使徒保羅在神裡面生了提摩太，使他成為自己的兒子時，他寫信說：「在禱告中晝夜記念你，切切地想要見你，好叫我滿心快樂，記念你心裡無偽的信心」（提摩太後書一章3-5節）。因此，我親愛的小子們，你們當思想這位使徒，以及他如何為那成為他兒子並在神裡面生了他的提摩太做這三件事：即晝夜記念他、為他禱告，並渴望見到他。同樣地，我最親愛的，因著你們內心的正直，我的心愛你們，我也做保羅為提摩太所做的這三件事；也就是記念你們、為你們禱告，並渴望見到你們。我確實這樣做，是記念你們的勞苦、你們的嘆息、你們內心的憂傷，以及你們在以剛強的心與智慧行事時所展現的極大忍耐與溫柔。因為凡行神之工的人，都是藉著智慧的靈行事。因此使徒保羅說：「神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」（提摩太後書一章7節）。我們的主將向我們每一個人追討，看他的行為是否符合這智慧。

我現在，我親愛的小子們，祈求主使我到你們那裡的道路通達，好讓我能再次見到你們。因為我深知你們渴望見我，正如我越來越渴望見到你們一樣。你們當明白，世上沒有什麼能與父母對子女、子女對父母的愛相比；因為他們時刻都渴望見到對方。如果肉身的父母與子女都有這樣的愛，那麼屬靈的父母與他們在神裡面的兒女又當如何呢？因此，他們在神的敬畏與祂的愛中渴望見到對方，因為在神裡面的父母比肉身的父母更偉大。同樣地，父母對子女的愛，大於子女對父母的愛。因此神聖的使徒保羅說：「你們若對我有少許的愛，我對你們的愛卻是更深切的」（參見哥林多後書六章12節）。同樣地，我這你們的父親，對你們的愛，大於你們對我的愛，因為你們已成為我的兒女。因此，讓我們眾人一同禱告，求我們的主賜給我們能再次相見。我確實知道，我的到來將帶給你們極大的喜樂與快樂，正如使徒所說：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們堅固，並使我們因你我彼此的信心，同得安慰」（羅馬書一章11-12節）。因為當我們相聚時，我會將許多其他的事告訴你們，這些是我無法用書信傳達給你們的，好讓這成為你們在主耶穌基督裡的救恩。願榮耀、尊榮、敬拜與讚美永遠歸給祂。阿們。

第十三封信

他激勵他們去獲得戰士們所獲得的喜樂。他說： 我主裡最親愛的，你們已經知道，一切理性的受造物，無論男女，都內建了愛的器官，用以擁抱神聖與屬世的事物；因為屬神的人喜愛神聖的事物，屬肉體的人則喜愛屬肉體的事物。然而，因為神聖的事物在你們裡面，我全心全意地愛你們，因為你們裡面有神，並且在我心中佔有極高的地位，我總是為你們祈求我的神，使你們在心中於神聖的事物上，在神的愛中增長，並使基督的愛住在你們眾人裡面。願讚美永遠歸給祂。

第十四封信

論履行順服，使他們祖先的祝福住在他們裡面。他說： 你們在主裡確實是我最親愛的，因為你們預備好自己進入天國，並祈求神，使祂成為你們的神，正如祂是你們父親的神一樣，好讓你們能前往你們父親將要前往的地方，並使那住在祂裡面的祝福，也住在你們裡面，使你們能獲得祂將要獲得的榮耀，因為你們已成為祂在真理、祝福與順服之名分下的兒女。因為順服的兒女，作為繼承人，按著繼承的權利獲得他們父親的豐富、公義與祝福。事實上，兒女在神面前所獻的禱告，與他們父親的禱告相似；藉著這些禱告，他們按著繼承的權利獲得了父親的美德。雅各的禱告在各方面都與他父親的禱告相似：因此，他父親所有的祝福都降在他身上，他配得看見屬靈的梯子，天使在梯子上上下下。然而，在他接受父親的祝福之前，他連一個天使也沒有看見：但當他獲得了父親的祝福後，他看見了天使，並蒙他們祝福。同樣地，真正的兒女知道，除非他們獲得了父親的祝福，否則他們無法看見任何美德。因此，他們努力向父親表現順服，懇求他們，好從他們那裡得到祝福，以便藉著這些祝福，他們能配得看見天使的軍隊，看見這些之後，他們在各個世代中都能堅定而不受攪擾。同樣地，使徒保羅看見這些之後，便得到堅固與加強，並呼喊說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅馬書八章35節）。他又說：「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅馬書八章38-39節）。因此，我最親愛的，你們看，所有那些奮鬥直到變得不受攪擾的人，對任何事都絲毫不掛慮。我渴望你們也是如此，我因著你們在神裡面那過度的愛，而渴望見到你們，我晝夜祈求，願我們祖先的祝福，以及我這卑微之人的祝福，都能住在你們裡面，使屬靈的美德住在你們裡面，讓你們在一切喜樂中度過餘生。因為凡未達到這個度量的人，絕不能獲得天上的喜樂。

你們當知道，小子們，誡命既不沉重也不勞苦，但對於履行順服的人來說，卻是真實的光與永恆的喜樂。我對你們說，我從未停止為你們祈求，使你們能與我同在，無論我在哪裡；因為你們已成為我的兒女，並在一切事上對我表現了順服。因為當我們的主耶穌基督看見祂的門徒順服祂時，祂祈求祂的父說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人，也同我在那裡；因為他們聽了我的話，我為他們捨己。父啊，你在我裡面，我也在你裡面，使他們也在我們裡面，合而為一，像我們一樣」（約翰福音十七章24, 8, 23節）。因此，我親愛的小子們，你們當思想我們主為祂門徒的祈求，使他們能與祂同在；以及祂向父的祈求，保守他們脫離兇惡，直到他們到達安息之地，因為他們已成為祂的朋友。你們當知道，我為你們向神的祈求也是如此，願祂保守你們脫離兇惡，直到你們到達安息之地，並賜給你們我們祖先的祝福。因為這些祝福若住在你們裡面，將會使你們獲得極大的恩典。因為雅各前往美索不達米亞時，在接受祝福後，看見了天使，神因他對父母的順服以及他們的祝福而祝福了他。當他看見天使面對面顯現給他時，他抓住其中一位，直到從他那裡獲得了多重的祝福，並藉此祝福了他的兒女。同樣地，我這卑微之人也祈求我的神，我從幼年直到現在一直事奉祂，願祂祝福你們，並以祝福使你們增長，使你們在靈與體上，都成為充滿祝福的我們祖先雅各。因此你們當知道，我們祖先雅各在美索不達米亞時，記念了他的父母，並回到了自己的土地；他懼怕他的哥哥，在與他相遇之前，獻上了四份禮物；雖然他哥哥並不缺乏這些，因為他非常富有；但他這樣做是為了化解兩人之間的仇恨，並獲得他父母的祝福；因為他知道他父母祝福的美德是極大的。因為經上記著：「父親的祝福，必堅定兒女的房屋」（傳道經三章11節）。因此，我最親愛的，從現在起，記念我這卑微之人將是我的喜樂；你們也要記念你們肉身的父母，好讓他們的祝福時刻降在你們身上。這事你們當知道。願主的平安保守你們的心，願祂的恩典幫助你們。願一切有理性者永遠將讚美歸給祂。阿們。

第十五封信

他說： 小子們，在一切事之先，我祈求神，願祂賜給你們看不見的事物：因為這些看得見的事物，是暫時的且會朽壞的；而那些看不見的事物，卻是永恆且長存的（哥林多後書四章18節）。這就是我為你們的祈求，因為我看見了你們活潑且理性的果子，並且你們已成為神之道（Logos）的繼承人與分享者。因此我的心極其喜樂：因為我知道神喜悅那些果子如此活潑且理性的人，並使他們成為祂的繼承人與分享者。但所有果子枯死的人，絕不被視為神的分享者；反而祂會更嚴厲地責備他們，正如先知所說，神對他說，將這事指示他們：「大聲喊叫，不可止息，揚起聲來，好像吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡；因為他們並不遙遠，他們在末後的日子必尋求我。他們卻以憤怒的私慾說：我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？祂回答那些人說：因為在你們禁食的日子，你們仍行你們惡的意志，對你們權下的人殘酷，剃掉他們的頭：你們的禁食是為了審判與爭競。當你們是這樣的人時，我不會垂聽你們的禁食：因為這不是我所揀選的禁食，主說。此外祂說：即使你屈身如環，披麻蒙灰；這禁食絕不是可蒙悅納的」（以賽亞書五十八章1-5節）。

因此，我最親愛的，你們當知道，這些是枯死的果子：因此，所有行這些事的人，當他們祈求神時，神不會垂聽，反而會責備他們。神聖的福音也向我們顯明這點，說：「你裡面的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」（馬太福音六章23節）。先知在另一處也說：「我們所有的公義，在我面前都像污穢的衣服」（以賽亞書六十四章6節）。因此，我最親愛的，當你們認出這些枯死的果子時；對於他們中的任何一個，你們都不要掛慮，免得他們腐蝕了你們活潑且理性的果子。我則懇求神為你們祈求，願祂保守你們的果子脫離腐敗，並使它們在你們的恩典、喜樂、對弟兄與窮人的愛中增長與加增；並使你們最優良的美德與真實的果子得以完全，直到你們離開這個居所，一同聚集在那個沒有疾病、沒有痛苦、沒有邪惡的地方，那裡只有喜樂、快樂、榮耀、冠冕、華冠、純潔的果子、聖徒的教會、永恆的基業，以及眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的其他美好事物（哥林多前書二章9節）。我渴望，我蒙福的小子們，你們能幫助我這為你們的祈求與我對你們那偉大的愛，在主的行為中堅定你們的心。此外，我祈求祂，願祂在這邪惡的時代保守你們，使你們在身體、靈魂與靈性上都平安無恙，並賜給你們在一切事上的知識，使你們能脫離這世上的詭詐，並使你們在主裡，從這些枯死的邪惡果子中，獲得平安、喜樂與救恩，這一切的根源，就是虛榮與身體的安逸。願我們主基督的平安住在你們眾人裡面。願讚美永遠歸給祂。阿們。

第十六封信

他說： （原文此處缺失，直接進入第十六封信的內容）

1035

埃及教父（四世紀）

1036

[註：...] 應當是神的兒子，並記念祂的謙卑與祂的族類。因此，他越發成長，蒙神喜悅。他的母親安娜也是謙卑溫柔的。大衛同樣也是謙卑溫柔的。

我們也當效法這些人，親愛的弟兄們，持守溫柔與謙卑。因為大衛說：「耶和華啊，求你記念大衛，和他一切的謙卑。」當他牧放父親的羊群時，神在父家眾人中揀選了他，使他成為神所親愛的君王。當他前往擊敗歌利亞時，他從溪中取了三塊石頭，放在自己的囊中；他又拿著牧羊的杖，走向巨人歌利亞，並在神的大能中擊敗了他；他侍立在掃羅王面前，在那裡大受尊榮。然而，他並沒有因為宮廷的尊貴而丟棄他的杖或囊；他將它們留在身邊，為要使自己的心常存謙卑，並作為我們學習的榜樣。當他受膏成為君王時，他說：「我必不忘記我的貧窮與謙卑，也不在心中自高。」關於這一點，他更明確地說：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我若不平靜安穩我的心，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中，我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。」大衛說這些詩篇時，並非在他尚未得國之時。他沒有忘記自己先前的貧窮，反而說：「我在我弟兄中是最小的，在我父家是年幼的，我牧放父親的羊。」（20）他之所以說這些話，是為了讓全世界都知道，好叫人從他那裡學習謙卑與貧窮。同樣地，以利亞先知在行了許多神蹟之後，也沒有丟棄他的外衣，甚至在升天時也沒有丟棄，以免他因所行的神蹟而心生驕傲；反而在升天時，將它拋給了他的門徒以利沙。他腰間束著皮帶，記念自己是貧窮的人，並為了記念那條皮帶，不忘記他先前的貧窮。同樣地，使徒們在開始跟隨我們的主耶穌基督時，也總是記念他們先前的貧窮，以致當我們的主在迦百農被要求納稅時，對使徒之首彼得說：「你往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拉上來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」

因此，我的孩子們，看彼得是如何沒有丟棄他的魚鉤，以免忘記他的謙卑與貧窮。由此可知，主提到這些人，是為了讓我們謙卑自己，並使魔鬼被擊敗、粉碎，使其「燃燒的火箭」熄滅。不僅上述的聖徒及其同類記念自己的貧窮，連我們的主也稱自己為大衛的子孫，並論到自己說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」然而，當有人對祂說：「你是神的兒子」時，祂責備那樣說話的人。當祂行神蹟與醫治時，祂囑咐他們說：「你們不可告訴人。」祂這樣的謙卑是為了我們的緣故；祂並非因為害怕驕傲或誇耀才這樣做；因為祂若願意，隨時可以彰顯祂神性的能力；但祂教導我們持守自己的貧窮與軟弱，好讓我們看見，若非靈魂已經看見了主的人，沒有人能在心靈的真實中謙卑自己。然而，我的孩子們，你們要知道，許多人行在謙卑中，卻非在心靈的真實中：他們在外表上在人面前顯得謙卑，卻絲毫不關心神的榮耀：這並非藉由金銀銅器，也不是藉由接近地上的君王或軍隊與將領所能獲得的。關於純潔的聖父們，記載著他們在爭戰中看見主時，便越發謙卑自己。我們聽見關於約伯的記載，他對主說：「主啊，你知道我是個罪人；誰能從你手中被救出來呢？願我們中間有一位中保來審判！」以及其餘的話。約伯在雲中看見主，並與祂對話，當他以心靈的眼睛看見祂時，他自視為塵土與爐灰，並為自己與主對話而懊悔，說：「我用手摀口。我說了一次，再不回答。」同樣地，以賽亞先知起初責備百姓的罪；但在看見萬軍之耶和華，以及圍繞祂的撒拉弗之後，他更顯明了自己的謙卑，說：「禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人。」我們的主耶穌基督的門徒們，曾與祂一同吃喝，並不懼怕與祂對話；但在他泊山上變像、儀態改變後，他們俯伏在地，承認自己的貧窮與謙卑，認識到在基督主的榮耀面前，他們算不得什麼。我們這裡有許多這類的見證。聖徒們之所以極度謙卑，正是因為他們看見了主的榮耀。主在門徒身上所作的工，對於我們認識真正的謙卑已綽綽有餘，即在世上時，遠遠地注視著靈魂將要獲得的榮耀。神聖的福音書斷言，我們的主耶穌基督知道父已將萬有交在祂手裡，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾，因為門徒們已經變得謙卑了。

[註：...] 1037

聖安東尼大修道院長書信

1037

[註：...] 罪，我們自願服在罪之下。

因此，親愛的弟兄們，當你們已經看見主的榮耀，並認識了你們將要承受的基業時，當放下人的榮耀，持守這偉大的謙卑，不要為了人的榮耀而從一處遷往另一處；因為你們會忘記自己先前的貧窮。我看到有些人，他們的形象正是如此，即渴求人的榮耀：如果他們在會眾中獲得了這種榮耀，他們便設法遷往其他會眾，好讓人的榮耀加增。

因此，我的孩子們，認識到這一點，不要為了人的榮耀而從一處會眾遷往另一處；反要像孩子一樣守在你們自己那裡，效法施洗約翰的那兩位門徒，他們並沒有離開他去追求別人的榮耀；而是認識到主耶穌基督比約翰更大，藉著約翰對祂的見證，他們跟隨了祂，好成為重生的孩子。因此，每當你們接近比你們更偉大的人時，都要這樣做，好讓經上的話在你們身上應驗：「你的青春如鷹返老還童。」並要說：「我們確實是罪人，好叫你顯為義。」因此，罪人應當為自己無知所做的事而哀哭。因為這樣，主的旨意將真正與你們同在，並在你們裡面運行：祂是良善的，赦免所有歸向祂之人的罪，且不再記念這些罪。然而，祂希望他們自己記念他們至今所犯的罪，以免忘記了這些罪，而在將來被迫為那些已經蒙赦免的罪交帳：因為那僕人就是這樣，他的主人赦免了他所欠的銀子。但當他忘記了這件事，並惡待他的同伴時，他的主人便向他追討他所欠的一切，因為他沒有憐憫他的同伴，赦免他那一百個銀幣；與他所蒙赦免的數目相比，這數目是微不足道的。摩西也吩咐他的百姓，不可忘記他們先前的罪，對他們說：「你們進入你們承受為業之地，要謹慎，免得你們富足時，吃喝飽足，卻變得忘恩負義；要記念你們在埃及為奴的日子，以及你們在曠野惹動主發怒的事：這記念要存留在你們的一生中。」我的孩子們，這確實是為了我們的教導，因為我們曾在埃及（即罪）為奴很久。

因此，親愛的弟兄們，當你們已經看見主的榮耀，並認識了祂的基業，當放下人的榮耀，持守這偉大的謙卑，不要為了人的榮耀而從一處遷往另一處；因為你們會忘記自己先前的貧窮。因為我看到有些人，他們的形象正是如此，即渴求人的榮耀：如果他們在會眾中獲得了這種榮耀，他們便設法遷往其他會眾，好讓人的榮耀加增。

因此，我的孩子們，認識到這一點，不要為了人的榮耀而從一處會眾遷往另一處；反要像孩子一樣守在你們自己那裡，效法施洗約翰的那兩位門徒，他們並沒有離開他去追求別人的榮耀；而是認識到主耶穌基督比約翰更大，藉著約翰對祂的見證，他們跟隨了祂，好成為重生的孩子。因此，每當你們接近比你們更偉大的人時，都要這樣做，好讓經上的話在你們身上應驗：「你的青春如鷹返老還童。」並要說：「我們確實是罪人，好叫你顯為義。」因此，罪人應當為自己無知所做的事而哀哭。因為這樣，主的旨意將真正與你們同在，並在你們裡面運行：祂是良善的，赦免所有歸向祂之人的罪，且不再記念這些罪。然而，祂希望他們自己記念他們至今所犯的罪，以免忘記了這些罪，而在將來被迫為那些已經蒙赦免的罪交帳：因為那僕人就是這樣，他的主人赦免了他所欠的銀子。但當他忘記了這件事，並惡待他的同伴時，他的主人便向他追討他所欠的一切，因為他沒有憐憫他的同伴，赦免他那一百個銀幣；與他所蒙赦免的數目相比，這數目是微不足道的。摩西也吩咐他的百姓，不可忘記他們先前的罪，對他們說：「你們進入你們承受為業之地，要謹慎，免得你們富足時，吃喝飽足，卻變得忘恩負義；要記念你們在埃及為奴的日子，以及你們在曠野惹動主發怒的事：這記念要存留在你們的一生中。」我的孩子們，這確實是為了我們的教導，因為我們曾在埃及（即罪）為奴很久。

[註：...] 1039

埃及教父（四世紀）

1040

[註：...] 說：「道成了肉身，住在我們中間。」使徒保羅也因著主所吩咐他的命令而達到完全，他謙卑地說：「向沒有律法的人，我就作了沒有律法的人，為要得著沒有律法的人。」此外，使徒並沒有脫離他的完全，正如主因著道成肉身（這對祂來說是絕對必要的，正如律法所說，福音書也記載「道成了肉身，住在我們中間」）而沒有脫離祂的神性一樣。因此，使徒是在他的完全中，因為他首先從一切惡事中得釋放。其次，他不再服事任何私慾，因為他已經變得敬虔。最後，他因著注視主耶穌基督而成為自由人；看見祂之後，他立刻毫不遲疑地跟隨了祂的教導，變得極其謙卑。

同樣地，所有接受主話語的人，都認識真理；真理使他們得自由，並將他們的靈魂從一切惡事中救出來，正如使徒保羅所經歷的那樣；因為我們的救主使他成為自由人；因此他論到自己說：「我不是自由的嗎？我沒有看見我們的主嗎？正如那些最初看見祂的人一樣？」然而，許多人在愚昧中說：「我們確實看見了主耶穌基督，就像使徒們一樣。」我的孩子們，這些人被欺騙和誘惑了，他們沒有看見的眼睛，不像使徒看見主那樣。因為使徒看見主，正如那些與祂同在、並在祂行走於群眾中、將祂視為人時就信祂的使徒們看見祂一樣。當那患血漏的婦人以心靈的眼睛看見祂，並相信祂是神，且憑信心摸了祂衣裳的繸子時，她就得了醫治。祂自己說：「誰摸我？」並非祂不知道，而是為了顯明她的信心。因此彼得對祂說：「眾人擁擠你，你還說：『誰摸我？』」那婦人顯明自己已經痊癒，主對她說：「平平安安地回去吧，你的信救了你。」同樣地，彼拉多、亞拿和該亞法也看見了主，但就像其他群眾一樣，他們是在沒有信心的情況下看見祂，而不是像使徒那樣看見祂：因此他們沒有獲得任何益處。但使徒是以心靈的眼睛和極大的信心看見祂，就像那患血漏的婦人一樣，她憑信心摸了祂，就得了醫治。正如我們的主耶穌基督在受難後向使徒保羅顯現，並使他成為自由人。同樣地，凡從私慾中得自由的人，必以心靈的眼睛看見主，並成為自由人；但他們無法以肉眼看見那使徒保羅所看見的極其燦爛的光。至於那些欺騙和誘惑自己靈魂的人，他們確實無法獲得生命的糧：因為他們的眼睛昏暗，不能討神喜悅，而所有聖徒都在心中敬拜祂並注視祂：因為對於這些人，當他們不再受私慾轄制時，主便向他們顯現。關於以賽亞先知，經上這樣記載，主沒有再向先知顯現，因為他沒有責備烏西雅王，因此他的先知職分被禁止了。但在烏西雅死後，主的使者向他顯現，並用火炭和火鉗潔淨了他。

1041

聖安東尼大修道院長書信

1042

[註：...] 顯現。你們要知道，我的孩子們，這些神顯現的多種方式，對於不完全的人來說，就像在鏡子裡看見的一樣：但那些達到完全的人，他們心靈的眼睛被打開，那極大的光在安息中毫無勞苦地向他們顯現。因為在完全人的眼中，不再有罪的責備或黑暗，因為如果這兩者植根於心中，就絕不允許靈魂看見完全人的異象，就像保羅及其同類所看見的那樣，使徒對此說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」

因此，你們要知道，當這個人裡面的罪之國度死亡時，神便向靈魂顯現，並連同身體一起潔淨它。如果罪的國度在身體裡活著，人就無法看見神：因為靈魂被困在黑暗中，那作為神之異象的光也不會在其中顯現。因為大衛說：「在你的光中，我們必得見光。」那麼，人藉以看見光的光是什麼呢？這就是我們的主耶穌基督在福音書中所提到的光：即人全身光明，毫無黑暗。正如祂也說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」然而，我的孩子們，子並不向黑暗的兒子們指示父，而是向那些住在光中、作為光明之子的人指示，祂藉著命令的知識照亮了他們心靈的眼睛。我們確實必須首先效法先知中最大的摩西，好讓我們發現那不可見之神的信心榮耀。因為摩西在成為法老女兒的兒子時，選擇了與神的百姓同受苦難，他拋棄了那充滿卑賤的奴役；當他在奴役中時，他還沒有看見神：但當他擺脫了法老的奴役，成為自由人，他便配得看見那燃燒著火、卻沒有燒毀的荊棘。據說這是一個偉大的異象，它有開始、中間奧秘的異象，以及結局。

這位摩西，當他離開埃及並逃離法老時，正值四十歲，他對法老作了工：因此他在米甸曠野成為獨居者，其意為「神之地」。神堅固那與群眾隔離、獨自居住的理智，使他穩固，好讓他能尋求並探究屬主的事；那時他將在受造物中看見祂能力、神性與光輝的偉大。因此，我的孩子們，偉大異象的開端，是摩西在奇蹟中的奇蹟所看見的第一個異象，即荊棘燃燒卻沒有燒毀。這個異象確實離完全還很遠。但第二個奧秘的異象，是比先前更近的接近。因為他說：「我要過去看這大異象。」當他接近時，對話便發生了。而完全則是他在對話與異象之後的謙卑。

[註：...] 1043

埃及教父（四世紀）

1044

[註：...] 也不要行在軟弱、懈怠與懶惰中，而要謹慎且穩固。因為世界之師保羅勸告我們，要奔跑，好叫我們得著。他又說：「我治服我的身體，叫它服我。」因此，我的孩子們，趁我們還在身體裡的時候，讓我們奔跑，好叫我們得著完全，正如這位聖保羅所得著的那樣，他說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」當這位使徒在身體裡得著完全時，他渴望離開身體，因此他說：「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的：然而，我在肉身活著，為你們更是必要的，好叫你們有喜樂與信心的增長。所以，你們的行事為人要與福音相稱。」我的孩子們，你們也要這樣做，因為那懶惰且怯懦的人，在基督裡的完全來到之前，結局就臨到了，正如所羅門在箴言中所說，違背律法之人的靈魂，在他們達到對神的敬畏之前就被奪去了。希西家王就是這樣，當他日子的結局臨到時，他毫無準備，但當他回轉、悔改並祈求主時，他配得增加壽數，並成長得更好。

[註：...]

1045

聖安東尼大修道院長書信

1046

凡渴望成為虔誠之人，必當竭力以極大的純潔使自己遠離世俗。因此，他不允許自己的眼睛看見任何邪惡，也不貪戀婦女。同樣地，他不允許自己的耳朵聽見竊竊私語，也不聽從魔鬼的計謀或其所注入的意念。因此，關於他，聖經的話語應驗了：「你的耳朵不側向虛妄的言語。」這些話語使他更加順服基督的良善，成為極其馨香的祭物。他也為自己的口加上鎖鑰，不讓它閒談愚妄的話語。他指引自己的雙手，不帶暴虐地行出帶著憐憫與真理的善工。他的腳不奔向流血之事，卻殷勤地奔向主的言語：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」他保守自己的腹部與胸膛，免得因這些部位而倒在地上，如同那在地上爬行的蛇，是用腹部與胸膛爬行的。弟兄們，這就是虔誠之人的道理。至於那些不虔誠，卻在清晨就急忙奔向烈酒的人，讓我們聽聽先知所說的話：「他們因酒醉而焚燒，將眼睛給予那些交換杯盞的人，他們吃羊群中的羔羊，和牛群中的肥犢，並在華麗的床上放縱，以及一切與物質相關的事物。」然而，這些人自以為聰明，其實他們是仇敵與毒蛇；因為毒蛇是他們的師傅；他們將自己的腹部與胸膛投在地上，自以為精明，且教導聖經的知識是何等不義，因為他們就是毒蛇的胸膛。

因此，我的孩子們，你們當知道，先知所指出的這些人，是真實知識與純正信仰的背道者，他們將外來的教義引入教會，並以他們不穩定且虛謊的信仰來抵擋穩固的信仰，聲稱萬物的創造者是被造的，卻不知道神是藉著祂的「道」創造了萬物，正如約翰福音作者為祂作見證說：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」既然已經證實萬物都是藉著祂所造的，無論是天上的、地上的、可見的、不可見的，正如真實的信仰所見證的，這些人怎敢說祂在聯合之後，就如同受造物之一，只因基督的身體是被造的呢？這些人難道不是將自己內心的胸膛隱藏在毒蛇的胸膛之下嗎？正如先知預言關於他們的，即毒蛇壓迫他們的心與腹部。

然而，我的孩子們，那些將自己的理智從地上舉起，仰望基督坐在神右邊之天的人，他們已經脫離了腹部與私慾；我們的主耶穌接納他們，並將他們如同珍貴且美好的事物獻給祂的父。我最親愛的孩子們，既已知道這些，每個人都應當從群眾中退出來，在身體、心靈與理智上，都脫離群眾及其交往所帶來的攪擾，因為攪擾總是存在於人群之中。然而，我們的主為我們立下了遠離與獨處的榜樣，祂獨自上山去禱告。在曠野中，祂勝過了與祂爭戰的魔鬼，並非祂在眾人之中沒有能力勝過魔鬼；而是為了教導我們，在獨處與靜默中，我們能更容易勝過仇敵，並獲得完全。同樣地，主自己也沒有在眾人面前向祂的門徒顯露祂的榮耀，而是帶領他們上山，向他們顯露祂的榮耀。約翰在顯明自己之前，也曾在曠野中。因此，我的孩子們，你們當知道，我們的仇敵如何用祂外在與內在的武器來逼迫我們，祂將某些人當作工具與武器，因為他們順從祂；並藉著這些人來抵擋信徒：例如那淫亂的婦人，她是祂最強大的武器，以大膽的心張開她的翅膀。使徒之首彼得也教導我們獨處的益處，因為當他獨處時，他看見天開了，有布降在他身上，神曾對他說話；隨後那布被收回，升上天去。

同樣地，以西結看見四個活物，擁有四個臉面，且都顯明神的榮耀，這並非在城市或市鎮中，而是在外面的田野裡：因為神曾對他說：「你出去到田野，在那裡你會看見我的榮耀。」總而言之，這些異象與顯現，若非在山上與曠野中，絕不會臨到聖徒。使徒保羅在致希伯來人的書信中，也談到了這些聖徒及其可敬的制度，如此說道：「他們在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。」同樣地，先知也認識到獨處是神所喜悅的，他說：「人在幼年負主的軛，獨自靜坐，是好的。」詩人大衛也說：「我必獨自存留，直到罪孽過去。」耶利米先知在深知群眾的攪擾會給那些渴望討神喜悅的人帶來極大困擾時，也不禁說道：「誰能給我曠野的住宿處，使我離棄這民，離開他們而去？」因此，我的孩子們，你們當認識獨處的美德：因為我們的主藉著祂頻繁的獨處，為我們建立了對獨處之愛堅定的盼望，正如大衛先知所說：「主啊，你使我安然居住在盼望中。」以利亞先知也從天使那裡獲得了屬靈的食物與滋養；這卻不是在群眾之中，也不是在城市或市鎮裡，而是在曠野中。凡發生在聖徒身上的一切事，都是為了我們的教導而寫的，好讓我們效法那些喜愛獨處的人，這能引領我們歸向主：這是極大的安慰，並使人成為完全。當有些人盡其所能、全心全意地喜愛獨處時，他們獲得了榮耀與光輝，遠勝過那些居住在城市與市鎮的人。因此，我最親愛的孩子們，你們當在主裡竭力，按著當行的，在獨處中堅定，好引領你們看見神，這就是屬靈的觀照，藉著我們的主與我們的神，那使我們靈魂與身體得生命的耶穌基督，永恆之道的恩典，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

1047

第十八章

他說： 因此，你們要抵擋他，並認清他的幻象，因為他在甘甜之下隱藏了他的苦澀，為了不顯露出來，他為你們捏造了各種美麗的假象，這些假象絕非真實，為的是以模仿真理的狡詐，將你們的心引向他：這正是他一貫的伎倆，即竭盡全力抵擋所有事奉神的人。他還注入許多不同的靈魂情慾，以熄滅那使美德得以存續的火：特別是藉著身體的安逸及其附帶的事物。如果他察覺到人們並不順從他，也不接受他的任何勾當，他就會在公義的假象下帶來其他的狡詐，並顯現為光明的天使，正如保羅使徒所說，並行出比這更大的事，以將我們的心引向他。如果他看見他們防備這些，並不接受，也不順從他，他就會羞愧地退去，那時神的靈就會住在他們裡面。

當神的靈住在他們裡面時，會使他們在一切工作中得享安息，負神的軛對他們而言變得甘甜，正如福音書中所寫的：「你們當負我的軛。」他們在操練美德、事奉以及夜間守望上，變得完全不知疲倦；他們不會因人的侮辱而憤怒，也不會懼怕任何人、野獸或鬼魔：因為當這火與你們同在時，你們知道仇敵絕不能勝過你們。

或者他會剝奪你們：因為他非常清楚如何抵擋你們。因此，你們要抵擋他，並認清他的幻象，因為他在甘甜之下隱藏了他的苦澀，為了不顯露出來，他為你們捏造了各種美麗的假象，這些假象絕非真實，為的是以模仿真理的狡詐，將你們的心引向他：這正是他一貫的伎倆，即竭盡全力抵擋所有事奉神的人。他還注入許多不同的靈魂情慾，以熄滅那使美德得以存續的火：特別是藉著身體的安逸及其附帶的事物。如果他察覺到人們並不順從他，也不接受他的任何勾當，他就會在公義的假象下帶來其他的狡詐，並顯現為光明的天使，正如保羅使徒所說，並行出比這更大的事，以將我們的心引向他。如果他看見他們防備這些，並不接受，也不順從他，他就會羞愧地退去，那時神的靈就會住在他們裡面。

當神的靈住在他們裡面時，會使他們在一切工作中得享安息，負神的軛對他們而言變得甘甜，正如福音書中所寫的：「你們當負我的軛。」他們在操練美德、事奉以及夜間守望上，變得完全不知疲倦；他們不會因人的侮辱而憤怒，也不會懼怕任何人、野獸或鬼魔：因為當這火與你們同在時，你們知道仇敵絕不能勝過你們。

因此，我最親愛的孩子們，你們當知道，起初當靈魂偏離誡命時，不順從就產生了；藉著這不順從，所有的靈魂都開始走向陰間，正如使徒所說：「因第一個亞當，眾人都死了。」因此，神之道因憐憫而受感動，藉著不可思議的奧秘，從我們取了肉身，成全了我們救贖的一切經綸，降到陰間，擄掠了那些被擄的；並將在那裡被拘禁的所有靈魂帶回，將他們從魔鬼的權勢下搶救出來，直到審判的可畏之日；並使他們升上去，因為他們甘心順從並聽從，行了神的誡命，升到天堂，那裡就是樂園。他們升天的原因，是那隱形的火，即善行的熱忱，這火在他們心中燃燒。

我不僅向你們說明這些；我還要說明那有神之火居住的靈魂像什麼。它像一隻擁有兩翼的鳥，藉此飛翔，並向上升入天的空氣中。事實上，鳥類比所有受造物更具備獨特的翅膀；而順從主的靈魂，其翅膀就是神之火的美德，藉此它能向上飛往天堂。如果它缺乏這些翅膀，就絕不能升入空中，因為它缺乏那火，就像一隻被剝奪翅膀而無法飛翔的鳥。此外，人的靈魂被比作鳥，因為熱忱是它在世上存在的原因；因為如果鳥不一直孵蛋，雛鳥絕不會從蛋中生出，因為它們的生命若沒有熱忱的媒介就無法存在。正因如此，神聖的福音說：「耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下。」因此，我的孩子們，當你們理解了這順從神之靈魂的譬喻，即那以熱忱為存在根基的飛鳥時，切勿讓自己被剝奪這火的美德：因為魔鬼已為你們預備了許多爭戰，只因這神所賜給你們的火。

1049

聖安東尼大修道院長書信

1050

以真理的形象來欺騙與誘惑。當他以光明天使的形象來到你們面前時，不要相信或順從他；因為完美的信徒知道這些魔鬼的狡詐，以及他不斷注入他們心中的事物；然而，那些尚未完全的信徒卻不知道。正如使徒所說：「堅固的食物是屬於那心竅習練得通達，能分辨好歹的人。」仇敵無法誘惑這些人：但那些尚未完全、且不防備自己的信徒，將會被他那甜美的食物所欺騙，儘管那並非真正的甜美，他會像漁夫用魚餌拖住魚一樣拖住他們，而魚鉤的尖端被魚餌遮蓋：正因如此，魚不知道魚鉤被魚餌遮蓋；於是它靠近，吞下魚餌，很快就被輕易地捕獲。因此，你們要明白這一點，如果魚知道自己會被那魚餌捕獲，毫無疑問它會逃避，絕不會靠近。同樣地，正如我們所說，仇敵用類似的狡詐捕獲不完美的信徒，正如智慧的所羅門所斷言：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」先知阿摩司書中也寫道：「阿摩司，你看見什麼？」他回答說：「我看見一張為捕捉飛鳥而設的網。」眾所周知，飛鳥為了怕在地上被捕，會升入空中，並在最高處築巢以求安息與棲息；這樣它睡覺時就無憂無慮，因為沒有人能到達或捕獲它。然而，我們看見獵人狡猾地行事，並對它設下計謀，他來到它下方，為它張開網，並展示魚餌，正因如此，他使它從那高處降下來，並捕獲了它。

魔鬼也同樣行事，用類似的狡詐捕獲不完美的信徒，儘管事實並非如此，並將他們從高處推落。他正是用這種方式，隱藏在蛇的背後，對夏娃說：「你們若吃這樹上的果子，你們就會像神一樣，你們的眼睛就會明亮。」夏娃聽了這些話，心就傾向他，並以為這是真的，因為她沒有對此進行查考。但當她吃了，並給亞當吃之後，那巨大的不幸就臨到了他們，他們因自以為是的自信，以及隨從自己內心的意願行事，滿足自己的私慾，既不順從，也不聽從他們的教父，就從他們的高處墜落了。從此，魔鬼將這些異象與幻象引入他們心中，並在他們裡面運作心中的驕傲，在夜間向他們暗示夢境，並在日間向他們證實，好讓他們受騙。不僅如此；他還在夜間為他們引進光亮，以至於他們的地方被照亮；他行了許多這類的事，以及一些我們在此無法一一列舉的徵兆。他行這一切，是為了讓他們心安理得，以為他是神的天使，並擁抱他。當他們以這種方式接納他時，他就像我們所說的那些鳥的墜落一樣，將他們從高處推落，這是因為那統治他們的驕傲之靈。為了讓他們確信自己在靈性上比眾人更偉大、更榮耀，他便設法讓他們不再順從自己的教父；關於他們，聖經的話語應驗了，他們是結出酸葡萄的枝子；事實確實如此：教父的教導對他們而言變得艱難，因為他們自以為已經知道了一切。

1051

聖安東尼大修道院長書信

1052

因此，我蒙福的孩子們，你們要明白我對你們所說的，即除非你們順從你們完美的教父，否則你們絕不能長進，也不能更好地成長、達到完全，或知道如何分辨好歹。因為我們的教父就是這樣做的，他們順從自己的教父，並聆聽他們的教導；因此他們長進、成長，並成為教師，正如西拉之子智慧書中所寫的：「要向你的教父學習，他們曾向他們的教父學習。」因此，我的孩子們，你們應當效法這些人，他們順從自己的教父，並在凡事上順從他們，這些教父藉著神的幫助，將他們從自己的教父那裡所學到的一切教導給他們，他們也將這些教導傳給順從的兒女。以撒順從亞伯拉罕，雅各順從以撒，約瑟順從雅各，以利沙順從以利亞，保羅順從亞拿尼亞，提摩太順從保羅；這些人以及類似的人都順從他們的教父，在凡事上成全他們的旨意與順從，並認識了真理，學會了公義，最後獲得了聖靈；然後他們在凡事上顯明了真理，正如先知以西結書中所寫的：「我立你作以色列家的守望者。」因此，在主裡最親愛且心裡正直的人啊，如果你們渴望長進，更好地成長，並使你們的心變得不動搖，且在任何事上不被魔鬼所欺騙，就要順從你們的教父，並聽從他們，你們就永遠不會跌倒。我將教導你們其他的工作，這些工作能使人在從始至終都堅固；那就是，人要盡心、盡性、盡意愛主，並順服祂；那時神必賜給他極大的美德與喜樂；一切對他而言都變得甘甜，神的作為如同蜂房；此外，身體的一切勞苦、默想、守望，以及負神的軛，對他而言都變得輕省而甘甜。然而，由於主對人的愛，祂會注入一些抵擋他們的事，不是為了讓他們變得偉大，而是為了讓他們在爭戰中堅持下去，並獲得長進，也就是說，以沉重與軟弱代替剛強，以憂愁代替喜樂，以攪擾代替安息與平靜，以苦澀代替甘甜，凡愛神的人都會遇到許多類似的事；正因如此，他將藉著抵擋這些並勝過它們而更加堅固：當這些被勝過後，聖靈將在凡事上與他同在，以至於他完全不懼怕任何邪惡。我祈求我的主，因你們的順從，將這恩典賜給你們，並為你們保守。願榮耀與尊貴歸於祂，與祂良善的父，以及聖靈，直到永遠。阿們。

1053

第十九章

致他的修士兒子們。他說： 你們要知道，孩子們：聖靈總是且永恆地吹出極其馨香、甘甜且言語無法形容的氣息，正如經上所說：「除了那些配得讓祂居住在裡面的人，誰能知道聖靈的甘甜與甜美呢？」然而，眾所周知，許多人並不配得，因為悔改之靈若沒有經過許多勞苦，就不會住在悔改者的靈魂中。然而，當祂住在他們裡面時，祂會將他們交託給聖靈，聖靈就會住在他們裡面。我們看見，我的孩子們，在這世上有許多類似的事；因為寶石若非經過巨大的勞苦是無法獲得的，它也不會在城市或市鎮中被發現，而只在君王的宮殿中：同樣地，聖靈也不會住在驕傲的靈魂中，而只住在謙卑人的靈魂中，他們的全心思都放在完全上。當這靈住在他們裡面時，他們會向神獻上極大的感謝與讚美；因為他們配得聖靈住在他們裡面，正如利未所配得的，他向主獻上極大的感謝，說：「主啊，我必稱謝你，因你藉著所賜給僕人的靈教導了我。」他也說：「主啊，你是應當稱頌的，因你賜給聖徒的榮耀，勝過一切財富：我確實無法看見你所賜給聖徒那財富之靈的偉大。」這靈，我的孩子們，是聖徒尋求並找到的；這就是神聖福音所提到的真寶石；那商人尋求一顆美麗的珍珠，當他找到一顆極其珍貴的珍珠，就去變賣他一切所有的，買了它。經上也寫道，當寶藏隱藏在田地裡，人遇見了，就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買了那塊地。同樣地，我最親愛的孩子們，在世世代代中，聖徒當找到這靈，並讓祂住在他們裡面時，他們就向神獻上極大的感謝。祂絕不會住在那些不配得的靈魂中，而只住在那些蒙福且類似的靈魂中，祂向他們開啟偉大的奧秘，將喜樂與安息賜給他們的心，使他們的黑夜如同白晝。然而，我的孩子們，當我向你們說明這聖靈的一些工作時，我也渴望向你們指出惡靈的一些爭戰。你們要知道，當我離開你們時，主使我的道路變得平坦，我回到了我的住處，並藉著聖靈的幫助，在隱密與公開中，保持在我的獨處中，遠離群眾。我渴望你們永遠與我在一起，好讓我知道聖靈在任何時候所讓我知道的一切（經上寫道：主的財富幫助智慧人），以及我後來所遭受的不幸爭戰：因為試探只有在那些領受聖靈的人身上才會強烈地攻擊。因為當領受了聖靈，魔鬼在聖靈的允許下，會向他們引進試探，因為魔鬼沒有權力強迫任何信徒，除非聖靈允許他這樣做。

當我們的主領受了屬於我們的事物時，祂就成為我們的榜樣，好教導我們永遠認識真理。因為當祂受洗後，聖靈像鴿子一樣降在祂身上，隨後聖靈將祂引到曠野，受魔鬼的試探；當魔鬼用他所有的試探試驗祂時，卻不能勝過祂，正如路加福音中關於祂所說的：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」主耶穌藉著聖靈的大能回到加利利。因此，所有領受聖靈的人，在爭戰並勝過試探時，聖靈會堅固他們，賜給他們極大的能力，並高舉他們，保守他們脫離一切。我最親愛的孩子們，我渴望你們與我在一起，好讓你們認識我最後的試探，這試探類似我們主耶穌基督最後的試探，祂在成全了祂的經綸後說：「父啊，若是可能，就叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」這當然是伴隨著禱告與祈求，並非因為恐懼、怯懦或任何無能，而是為了教導我們，正如祂最初的試探是為了我們的教導；因為祂甘心從高處降下，卻沒有離開那裡：祂住在地上，取了我們的樣式，為了藉著祂在那裡所行的經綸救贖我們；祂為我們死，被埋葬，復活，釋放了陰間的俘虜，並升到祂先前所在的高天之上。因此，你們要看見，我的孩子們，神之道的愛，祂將我們從陰間的深坑中帶到高天之上：因為高天與可見的天不同，可見的天與空氣不同，那空氣是這隨其輕盈而流動的風；而空氣的空間與這沉重的地不同，我們現在正處於其中，不久將從其中遷離。你們要知道，天的運作與地的運作不同：且有另一個區域，比這地更沉重、極其艱難且黑暗，其中沒有光亮與安息，被稱為陰間。然而，我的孩子們，最近臨到我的試探，差點就將我帶到這同一個陰間：因為善的仇敵想用他們巨大的狡詐將我投進去。為了這些，我經歷了勞苦、爭戰、困苦與攪擾。但我不幸的人啊，我感謝我的神，並向祂獻上讚美，我從幼年直到現在都全心事奉祂，並順服祂，祂沒有撇棄我，而是幫助我，將我從仇敵的黑暗中救出來，並再次將我恢復到我原先的高處，正如祂救贖亞當與他良善的兒女，並將他們帶回他們原先的秩序。經上寫道：「祂升上高天，擄掠了俘虜，將各樣的恩賜賞給人。」此外，我讓你們知道，我最後的試探類似約瑟最後的試探；因為蒙福且公義的約瑟，當他受到眾多試探時，並沒有被攪擾；但最近當他被推入監牢時，那監牢是陰間的樣式，他因這試探而受到攪擾。然而，我們的主以祂的慈愛，看見他那爭戰與忍耐的美好，就賜給他極大的榮耀，並立他為王，他就不再受試探了。確實，我可愛的孩子們，我不向你們隱瞞我所處的試探程度，以及我的主將我從中釋放出來；我確信，我藉著你們的禱告、祈求，以及你們對我的記念，獲得了這一切。因為你們與我一同忍受了足夠的勞苦；主必賜給你們救恩的靈，正如祂賜給我的貧窮一樣。祂對祂的門徒說：「我在試探之中，常和我同在的就是你們。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝。」因此，我的孩子們，你們要領會這些話語的意義；即凡與基督一同分擔的人，藉著順服祂，也將分擔祂在安息之地的榮耀；凡與祂一同分擔藐視的人，也將與祂一同分擔榮耀。因為凡忍受勞苦、羞辱、侮辱與藐視的人，他自己必得榮耀。經上寫道：「良善的兒子必繼承他父母的勞苦與祝福；然而惡子必繼承咒詛。」

你們還要知道，我可愛的孩子們，在我寫這封信給你們之後，聖靈感動我，要寫給你們關於以西結先知所看見的撒拉弗，這是那些為獲得完全而爭戰之信徒靈魂的預表。它有六個翅膀，佈滿了眼睛；它還有四個臉面，望向四個方向。一個臉面像人的臉，另一個像牛的臉，另一個像獅子的臉，另一個像鷹的臉；以及先知所提到的其餘部分，我暫時無法寫給你們。但我將向你們解釋這些意義的一小部分；當我藉著基督的幫助來到你們那裡時，我將面對面地向你們解釋其餘的部分，因為我現在無法寫下這些。因此你們要知道：撒拉弗的第一個臉面，即人的臉面，象徵著在世上實行所受誡命的信徒；如果這些人中有誰進入了修道生活，他就被比作牛的臉面，因為他勞苦並關心修道的誡命；因為他行事並進行感官的爭戰。如果他完成了團體的規條，並出去居住在曠野，且被分別出來以抵擋那看不見的魔鬼；此時他已被比作獅子的臉面，獅子是野獸之王。當他勝過那看不見的仇敵，並統治情慾且將它們制服時，他將被聖靈高舉，並看見神聖的異象，且被比作鷹的臉面，關於他，聖經的話語將應驗：「你的青春如鷹返老還童。」那時他的理智將能分辨從六個方向臨到他的一切，並將被比作那佈滿眼睛的六個翅膀；他將成為屬靈的撒拉弗，並繼承永恆的產業，因為他順服了他的屬靈教父。

然而，我的孩子們，我知道我們都已經從主那裡領受了能力，因為我們順服了我們的教父，並領受了他們的祝福。你們也因著你們的順服與事奉，將從主那裡領受職分，並繼承你們教父的祝福。我確實對你們說，我永遠記念你們，並在靈裡看見你們，如同慈愛且憐憫的父母看見他們年幼的兒女。我的主確實多次想讓我從這身體的勞苦中安息，並將我的靈魂接到祂那裡；但由於主的靈在你們裡面安息，祂將我的靈留在祂的身體裡以教導你們，對他說：「你確實是最好的父母，並教導……」

1055

埃及第四世紀教父。 1056 [註：...好的教導者；因此我留下你，好讓你極好地教導你的孩子們。] 現在，我蒙福的小孩子們，帶著最後的祝福，這就是我給你們的書與祝福：因此要持守它，因為它是真實的產業，是屬靈先祖們的繼承，他們絕不將金銀或類似的東西留給他人作為產業；而是留下了真實的產業。因為肉身的父母，是將金銀和類似的東西留給子女作為產業的人。因此，看看那些先祖們，他們雖然擁有豐富的金銀和其他屬世的財富，卻沒有任何記載提到他們將這些東西留給子女作為紀念；因為這些都是暫時且會過去的。但他們留給子女作為產業的，是那真實的、永遠長存的祝福，這祝福產生了屬天的安息；這正是將與人同在直到永遠的祝福。因此，要知道你們的父親給你們的這份祝福，等同於那先祖的祝福。願我們的主賜給你們在主裡的平安與真理的靈，直到你們離開這個將要過去的世界，並藉著我們所有先祖的代求，繼承那個永存的世界。願讚美與榮耀歸於至聖的三位一體，萬世的主，直到永遠。阿們。

第二十封書信。 致他的兒子貝布努多（Bebnudo）。他說：

我主裡極其敬愛、可敬的貝布努多，願平安歸於你。首先，我為所有順服你的靈魂的救恩，以及為你自己的救恩，為那些在主的名裡與你一同勞苦的人，以及所有因我們主耶穌基督的緣故與你一同行在平安中的人，向主祈求。因為這些人使他們先祖的靈魂得安息，願我們的主耶穌基督使他們在天國得安息。然而，你們眾人當知道，無論是誰使主的一位僕人得安息，即使僅僅是一杯水，他的賞賜也不會失去，正如我們的主用祂至聖的口所說的：無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，他不能不得賞賜 [註：馬太福音十章42節]；祂也論到那些使門徒的靈魂憂愁並以自己的惡行絆倒他們的人說：凡絆倒這信我的一個小子的人，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡 [註：馬太福音十八章6節]；祂又說：你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們 [註：馬太福音七章2節]。因此，我親愛的孩子們，要領悟到主並不喜愛地上任何事物勝過祂的門徒和那些遵行祂旨意的人，並且祂會滅絕那些輕視他們的人。因為人對主的僕人所做的一切，無論是善是惡，都是做在祂身上。祂說過：接待你們的，就是接待我 [註：馬太福音十章40節]；又說：這些事你們既不作在一個最小的弟兄身上，就是不作在我身上了 [註：馬太福音二十五章45節]。

因此，我親愛的孩子們，要謹慎，不可輕視任何一個人：因為這正是驕傲的根源。因此，以賽亞先知說：萬軍之耶和華的日子，必臨到一切驕傲狂妄的 [註：以賽亞書二章12節]。因此，我最親愛的，要看這驕傲之人將要臨到的悲哀是何等巨大。因此，我們必須以火熱的心和憂傷為我們自己哀哭；因為我見過許多修士和童女因他們虛假的自以為是而陷入這種艱難的激情中，他們對自己說：我們確實是了不起的人，沒有人能與我們相比。但我實在告訴你們，我親愛的，這其中除了對人的驕傲、輕視、仇恨、極惡的嫉妒和爭競之外，什麼也沒有，因為他們拒絕悔改並全心歸正；這些事以及類似的事，絕不允許他們分辨善與惡，以及甘甜與苦澀。因為停留在空中的惡靈使他們在該笑的時候哀哭，在該哀哭的時候發笑；關於他們，聖經的話應驗了：稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人有禍了 [註：以賽亞書五章20節]。這些人本該順服聖約翰所說的：一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神不是 [註：約翰一書四章1節]。

然而，我們需要為這些人哀哭，他們在生命的所有時間裡都執迷於上述的惡事，並且愛這些惡事勝過愛必需的食物，他們輕視永生神的教導，擁抱那些惡靈的邪惡教導。神的教導是：純潔、無變動的永恆平安、充滿憐憫，以及其他真實的美好果子，其終極就是祝福。因此，我親愛的，要努力獲得聖靈的這些教導，我們的靈魂藉此得生命，並藉此在我們裡面領受主；因為這些是穩妥的道路，其中找不到強盜或任何邪惡。要知道，若沒有身體與心靈的純潔，沒有人能在神面前成為完全，正如神聖福音所寫的：清心的人有福了，因為他們必得見神 [註：馬太福音五章8節]。因為完全源於心靈的純潔；在心中確實有兩種形式，即自然的善，與反自然的惡，這惡產生了靈魂的激情，即毀謗、嫉妒、幻覺和其他惡事。然而，善產生了對神的認識，以及靈魂從一切激情中的康復。因此大衛說：我的心哪，你要稱頌耶和華，祂醫治你一切的疾病 [註：詩篇一百零三篇3節]。如果人努力根除惡，並在正直中信靠主，藉著哀哭、憂傷、嘆息、禁食、守夜、溫柔和對神的多方禱告逃避一切惡事；主必以祂的良善幫助他，並將他從靈魂的一切激情中拯救出來，正如大衛所說：耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全，又倚靠耶和華，並不搖動 [註：詩篇二十六篇1節]。並且正如我讓你們知道的，我親愛的，這些行為是靈魂從激情中得醫治的方法；我也讓你們知道，許多在修士生活和童貞生活中持續了很長時間的人，並沒有學到純潔的教導，因為他們忽略了先祖的教導，擁抱了自己心中的私慾；因此，惡靈和那些在空中反叛的強盜勝過了他們，日夜向他們射出隱蔽的箭，使他們在任何地方都不得安息，並且他們的驕傲、虛榮、邪惡的嫉妒、毀謗、憤怒、暴躁、爭競以及其他許多的激情佔據了他們的心。因為魔鬼正是藉著這些事以及類似的事，意圖我們的死亡，而非生命。

我親愛的，我讓你們知道的這些話，確實不是我自己的，而是雅各使徒所提到的，他說：你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的 [註：雅各書三章14-15節]。約翰使徒的書信中也寫道：犯罪的是屬魔鬼的 [註：約翰一書三章8節]。因此，我親愛的，當你們知道那些持續在這些行為中的人，其中並沒有主的工作，他們確實是魔鬼教導的擁有者，並被算作與魔鬼同類時，我們就當為自己哀哭；因為我們所處的這個時代，正是哀哭的時候。我們也當認識聖靈恩賜的尺度，並與那說話的人一同呼喊：來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下 [註：詩篇九十五篇6節]；我們也當說祂的話：耶和華啊，求你拯救，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信消失了。人人向鄰舍說謊，用諂媚的嘴唇，心口不一 [註：詩篇十二篇1-2節]。因為這些話以及隨後的話，我們值得哀哭，因為祂說：耶和華必剪除一切諂媚的嘴唇和誇大的舌頭 [註：詩篇十二篇3節]。然而，我的小孩子們，要知道這些人被算作那五個愚拙的童女，因為她們在愚昧中度過了所有的時間，既沒有約束自己的舌頭，也沒有潔淨自己的眼睛和身體脫離私慾，也沒有潔淨自己的心脫離污穢和其他值得哀哭的事，因為它們是不潔的；她們僅僅滿足於羊毛衣，這僅僅是童貞的外表：因此她們缺乏屬天的喜樂來為自己哀哭並點燃她們的燈；因此新郎沒有為她們開門，而是像對愚拙的童女那樣對她們說：我實在告訴你們，我不認識你們 [註：馬太福音二十五章12節]。

祂也說：你們這些被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去，在那裡必有哀哭切齒 [註：馬太福音二十五章41節]。

因此，我親愛的，我寫這封信給你們，並非為了別的，只因渴望你們的救恩，好讓你們成為自由、忠信且純潔的新娘歸於基督；因為正如保羅使徒所說，祂正是所有聖潔靈魂的新郎：我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督 [註：哥林多後書十一章2節]。我確實知道，我親愛的，你們經歷了許多爭戰，但在指引你們的主的幫助下，你們戰勝了每一場；因為神是真實的，祂堅固你們以及所有服事祂的人，使你們不至於陷入你們無法承受的事中。因此，我親愛的孩子們，要領悟到臨到你們的試探的力量，以及神因這些試探而賜給你們的榮耀的偉大，並要堅定地抵擋將要來臨的試探。因為金子多次被火試驗，好顯出它是經過更優越的試驗而被揀選的。同樣地，我們的主以祂的良善，藉著許多試探來試驗人，並試煉他，藉此將他像純金一樣提煉，並教導他心靈的爭戰；以至於他不再回頭去思考或記住人們帶給他的眾多侮辱和輕視，並且他將不再有對魔鬼的恐懼；而是要在神面前謙卑，信靠祂，並在神面前隨時準備好行善，正如大衛先知所說：神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌 [註：詩篇五十七篇7節]。因此，要知道這一點，毫無疑問，你們將會被弟兄們試驗，遭受責備與侮辱，並被你們的同伴輕視。然而，當這些事臨到你們時，要堅持住，不要懼怕，也不要憂傷；反而要為這一切感謝主，因為若沒有祂，這一切都不會臨到你們，因為主僕人經歷爭戰是必要的；因為無論誰若不被神的良善藉著試探、勞苦、憂傷和災難所試驗，直到他學會獲得忍耐與良善的道理，他肯定不會從祂那裡得到榮耀。

現在，我親愛的，要忍受臨到你們的勞苦與憂傷；並以極大的謙卑感謝主，好讓你們看見你們勞苦的喜樂，就像在戰場上極其勇敢的聖蘇珊娜，她勝過了那兩個違背律法的老人的私慾，他們對她作了假見證，並帶給她許多勞苦；因著她的忍耐與堅定，神在她的爭戰結束時高舉了她，並使她的敵人蒙羞。就像在靈裡同樣堅強的特克拉（Thecla），她絲毫不懼怕父母帶給她的侮辱，也不懼怕火、劊子手或兇猛的野獸。最終，神賜給她心靈的喜樂和她勞苦的獎賞；因為她對神堅定的信心，熄滅了熾熱的火，並封住了兇猛獅子的口，她所有的敵人都蒙羞了。就像在神和人面前謙卑的約瑟；當他的兄弟們因嫉妒而恨惡他，並因父親給他的榮耀而想因嫉妒流他的血時，神聖的幫助使他免於死亡；但嫉妒控制了他們，他們向他伸出雙手，最終將他賣為奴隸。此外，他所服事的主人的妻子，帶給他許多勞苦，以至於他被投入監獄。因為他節制、溫柔、靈魂與身體極其純潔、無瑕疵，（神眷顧他）他不懼怕所有那些苦難，而是忍受了，並信靠主；最終神高舉了他，立他為埃及和所有地區的統治者。而他所有嫉妒他的兄弟，主都使他們伏在他腳下。然而，我親愛的，這些上述的人以及類似的人，在他們爭戰和戰爭的初期，絕沒有從神那裡獲得榮耀，而是在祂試驗了他們，並藉著災難與勞苦提煉了他們，並教導他們如何投入戰鬥之後。那時，當祂看見他們忍受了災難與勞苦，並信靠主時，祂賜給他們祂神性的榮耀，他們便將那些恨惡他們的人壓在腳掌之下。

然而，我親愛的，當我回憶這些爭戰與獎賞時，我的靈因喜樂與快樂而歡騰，並為你們懇切祈求。因此，要持守忍耐，不要在你們的災難中使你們的心軟弱；反而要為這些事感謝，好讓你們從主那裡得到獎賞。我寫這些話給你們，我的弟兄們，以及所有呼求主名的人，好讓你們眾人有平安、真理、神的慈愛，以及彼此的愛；並且在你們中間不要有爭競、毀謗、惡念、叛亂、互相爭鬥、反駁、惡意的嫉妒、不順服、驕傲、對人的侮辱、嘲笑、姦淫、虛榮的愛、仇恨、對華麗身體衣著的私慾，或彼此的仇恨。我這卑微的人懇求你們，不要讓這些行為存在於你們居住的地方。因為在任何聚集處若存在這些行為，主的憤怒就住在其中。弟兄們，要知道我們在這個世界上的生命極其短暫；因此要為此努力，不要疏忽，以免你們在彼此憤怒時離開此生，並因此根據聖經被算作殺人犯：凡恨他弟兄的，就是殺人的 [註：約翰一書三章15節]。這些話與教導不僅適用於修士和童女，也適用於所有在我們主耶穌基督的普世使徒教會中與你們相通的信徒。現在，弟兄們，要彼此寬恕，好讓主寬恕你們。

因此，我親愛的，如果這些事過去曾在你們中間發生，從現在起要謹慎，不要讓它們存在於你們中間，也不要允許它們轄制你們。也要知道我們生命的時日極其短暫；然而在這些時日中，我們必須為我們的罪向主悔改，以免我們在毫無準備時，被從此處遷往彼處，那時我們將無法再回到這裡。因為我們看見遷往那裡的人不再回到我們這裡；我們也不期待他們回來，而是期待跟隨他們：這對這個世界的所有人來說，從起初到終結，確實都是既定的。因此，我親愛的，我們之中沒有人應當因自己的愚昧而自誇，並說：我勝過了我的同伴，我不會寬恕他。因為說這話並這樣想的人應當知道，他僅僅是將力量交給了自己的靈魂去死；他的產業將是哀哭切齒、蟲子不死、火不滅的地方。

因此，我親愛的，當我們知道這些事後，趁我們還在肉身中，讓我們爭戰，並醫治我們靈魂的創傷，免得時間從我們手中溜走。願這些話銘刻在我們的理智中，並在我們的靈魂與身體分離之前實行出來。因為我們的主是公義的審判者，祂將差遣祂的使者，抓住靈魂，並將它從這泥土的家中分離出來。然而，凡在那時被發現忘記自己救恩的人，將被保留在黑暗中，直到那可怕的日子，那苦澀的判決將臨到他們；他們將被交給無情的刑罰者，以及那些（毫無憐憫的）監獄長，被指定看守那充滿不死之蟲的火，以及外面的黑暗和充滿寒冷與冰凍的居所。凡被交給這些殘酷者的人，將被拋入那些遠離神的地方，好讓他們受報。

那時，他們將因哀哭、呼喊、哭泣和哀號而咆哮，沒有人會聽見或憐憫他們，因為憐憫已經永遠離開了他們。

因為他們在生命中對人也毫無憐憫，不給飢餓者食物，不給口渴者水喝，不接待客旅，不給赤身者衣服，不探望病人，不探望在監獄中的人：因此他們得到了沒有憐憫的報應。此外，他們充滿了罪惡、詭詐，以及對教導者和教育他們的先祖的不順服；他們一天也沒有悔改，也沒有為自己選擇一位為他們祈求的教導者，也沒有為賜給他們的財富感謝，並在這裡拋棄了對主的認識：因此祂在那裡也不認識他們，並將他們交給那些無情的人，好讓他們以沒有終結的折磨來報復他們：就像那個不憐憫同伴，免去他一百銀幣（這與免去他千萬銀幣相比是微不足道的）的僕人；以及那個懶惰無能的僕人，他埋藏了他主人的銀子；以及那個沒有穿禮服被發現的人；以及那個輕視主人命令，與醉酒者一同吃喝，且不憐憫同伴的僕人。這些人之所以被交給折磨和無情的人，是因為他們是無情的，正如經上所記，那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判 [註：雅各書二章13節]。

因此，我親愛的，我這卑微的人，因我對你們極大的愛，懇切地懇求你們，趁我們還在肉身中，讓我們警醒，並全心全意地日夜為我們自己哭泣，好讓我們被拯救脫離那苦澀的折磨，以及那永不消逝的哭泣、哀號與憂傷；並要謹慎，不可進入那引向滅亡的寬門與容易的道路，走在那條路上的人很多，但讓我們進入那引向生命的窄門與悲傷、憂愁的道路，進入的人很少。然而，凡進入那條路的人，是真正的勞苦者，他們將帶著喜樂領受他們勞苦的獎賞，並繼承天國。

因此，我親愛的，凡準備好要來的人，請不要疏忽，以免時間溜走；並且找不到願意賣給買主的人。因為那五個愚拙的童女就是這樣，當她們找不到可以買油的地方時。那時她們呼喊並哭泣說：主啊，給我們開門。祂回答她們說：我實在告訴你們，我不認識你們 [註：馬太福音二十五章11-12節]。這臨到她們，並非因為別的，只因懶惰。因為當家主起來，關上門，就再也沒有用了，正如經上所記。然而，我將給你們一個關於此事的比喻。挪亞與他的兒子、兒媳以及與他在一起的其餘人進入方舟，並因臨到作惡者的洪水而關上方舟的門之後；挪亞確實再也沒有打開方舟的門，也沒有讓他的兒子們看見那審判中可怕的景象，這景象神允許那些不虔誠的人看見；那些惡人即使在門關上後，也無法與義人一同上去；而是變成了在左邊的山羊，無法靠近在右邊的人；他們因自己的懶惰與不順服，被洪水的波濤所滅絕。因為挪亞在建造方舟的那一百年期間，呼喚他們悔改，然而他們既不順服他，也不聽從，因此被滅絕了。現在，我親愛的，我所愛的人，要與眾人保持平安，我藉著神的恩典請求你們，要順服我；那樣我也會順服你們；讓我們眾人都順服那藉著先知之口說話的主：有何人喜愛存活，愛慕長壽，得享美福？就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕 [註：詩篇三十四篇12-14節]；以及隨後的話。

確實，這就是我的喜樂，以及與我在一起的弟兄們的喜樂，因為我們有關於你們基督徒生活的好消息；並且主的平安在你們中間，與你們同在；並且你們日夜在平安之上建立，好讓你們在一個意志、一個信心、一個參與和一張桌子中成為一個靈，好讓平安留在你們中間。自從你們的信傳到我這裡，直到現在，我心裡一直憂傷，因為你們中間因那些想要分離並行自己旨意的人的無知而產生了勞苦，儘管他們還在中間。因此，我親愛的，從今以後，不要在你們中間有這些事，而要以和睦完成平安之家的善行：將自己的善行給予別處是不合宜的，而要聚集在一個地方，並在平安、和睦、謙卑、對神的敬畏和禱告中完成它。那時，神之家的善行將會完成，你們將帶著喜樂與快樂獲得它。然後，給予軟弱者與窮人，好讓你們配得那第二個被揀選的喜樂，即信心、盼望、慈愛、謙卑、敬畏、分辨、宗教、平安、默想和弟兄之愛。因為凡擁有這些的人，就是穿上了禮服，並行在聖靈的誡命中。弟兄們，我實在告訴你們，主現在並沒有賜給我這種能力，即與弟兄們分離：因為我害怕在沒有主旨意的情況下，單獨做這件事。因此，我請求你們，要持守在你們的謙卑與忍耐中，好讓激情從你們身上過去：因為現在不是請求這件事的時候。然而，凡有長進，並達到能獲得這件事的人，我相信我的主會向我啟示，並在他身上成就祂美好的旨意。因此，如果你們持守在這些事中，平安將歸於你們和你們的地方，以及所有來到那裡並在主的名裡在那裡禱告的人。然而，要確信這一點，凡行在神的旨意中（這旨意比蜂蜜更甜，充滿了所有的喜樂）的人；祂必幫助他，堅固他，並回報他靈魂奇妙的作為，並在他面前預備所有主所喜愛的道路；那時，沒有任何敵人能抵擋他，因為他行在主的旨意中。

然而，凡行在自己的旨意中，自以為是主的旨意的人，神絕不會在任何事上幫助他，而是會將他留給魔鬼，魔鬼將日夜住在他的心中，不讓他得到任何安息；因為他的心將變得黑暗，因此他將看不見任何光，並且由於缺乏恩典，他們將使他在外在與內在的所有事情上變得無能；並且他們將帶給他許多艱難與勞苦的事，我無法一一敘述。確實，許多人因自己的愚昧與無知而在此事上受了欺騙，並嘲笑那些行在中間的正直信徒。

這就是發生在我們第一位先祖夏娃身上，她因自己的無知而順服；因為夏娃因自己的無知而受騙，被對不朽與神化的渴望所俘虜，當時魔鬼隱藏在蛇的形狀下，並像朋友一樣對她說：你們吃這樹的果子，你們便如神，並且不會死 [註：創世記三章4節等]。當她無知且缺乏分辨力時，一聽到神性與不朽，她並沒有調查對她所說的話，而是拋棄了主的旨意，違背了神的誡命，並被誘惑，也誘惑了亞當；在那個顯著的高舉之後，他們陷入了這種如此不同的不幸中，因為他們違背了主的旨意。我親愛的，同樣的事確實會發生在那個拋棄主的旨意，而行自己心中旨意的人身上：關於他，所羅門在箴言中的話將會應驗：有一條路，人以為正，至終成為死亡之路 [註：箴言十四章12節]。我也讓你們知道，魔鬼會將喜樂與快樂灌輸給這些類似的人；雖然事實並非如此，但卻是憂傷、悲哀與哭泣，因為它們不是出於神；因為出於神的喜樂與快樂，將只賜給那些竭盡全力勞苦，並強迫自己忍受善行，並斷絕自己的旨意，擁抱主旨意的人。

既然我談到了神的旨意與人的旨意，我將讓你們知道其他一些事：即在人心裡運作的旨意，有三種方式：許多修士和童女並不理解這一點，除了少數已經在偉大的爭戰中勞苦，並在分辨力上達到完全的人：只有這些人思考這一點：因為經上寫道，強壯的食物是給強壯的人的。第一種方式是出於魔鬼，第二種出於人，第三種出於神。然而，那些屬於魔鬼和人的，並不能使神喜悅，而只能使他自己喜悅。

現在，我親愛的弟兄們，我心所愛的人，要省察你們自己，擁抱神的旨意，並順服你們的父親；因為我為你們懇切地向神祈求：不要以並非真正善行的善行之名離開你們的家，而轉向另一個地方，而是要持守，直到我藉著主的幫助來到你們那裡，並告訴你們什麼是有益的；因為如果你們這樣做，你們將使我的心憂傷，你們自己也會憂傷。我這卑微的人，我親愛的，認為我對神旨意的認識，比你們更多，並且我知道你們的指引，因此要持守在弟兄之愛和你們的榮耀中，並思考神的旨意。因為人在所有事上不斷思考神的旨意，這並非卑微的事。我實在告訴你們，除非人拋棄他心中所有的旨意，並在所有事上順服，拋棄他所有的財富與產業，並順服主，順服他屬靈的先祖；否則他既不能思考神的旨意，也不能實行它，並將失去最後的祝福。因為亞伯拉罕在祝福以撒時，對他說：願我的神堅固你，使你行祂的旨意。同樣地，那順服他屬靈先祖的人，在所有事上必行神的旨意。我們美好的先祖雅各，因他對父母表現出的極大順服，而受到他父親以撒的祝福；美德住在他裡面，因為他順服兩者，並行兩者的旨意，正如律法中關於他的記載。當他的母親在他父親去世前對他說，在他從他那裡接受祝福後，要前往美索不達米亞，並與他的表親拉班在一起（因為他的兄弟以掃想殺他）時，儘管他並不希望去那裡離開他的父母，因為他愛他們，他們也愛他；然而他順服了，並聽從了，前往那個遙遠的地方，以及他所不知道的土地，他沒有違背他母親的旨意，而是拋棄了自己的渴望與旨意，好以平靜的心行事，並盡了所有的努力，好讓先祖的祝福成就在他身上。因為經上寫道，父親的祝福必堅固子女的家 [註：便西拉智訓三章11節]。然而有人告訴我，你們有些人聲稱，雅各不是因自己的旨意，而是因他的順服而逃跑；因此神幫助他，並在所有事上與他同在：但這是隱秘的，也是公開的。

因此，我親愛的，要讓雅各和他類似的人的記憶在你們中間，並在你們自己心中不斷地存在：並從你們的心思中剷除我所聽到的關於你們的事。因為神不會忘記你們的勞苦，也不會忘記你們的報應。因為我們的主，願榮耀歸於祂，絕不...

1063

聖安東尼大修道院長之規則與訓誡 1066 他所說的，即報酬在此處，但試煉、困苦、勞碌與憂傷卻在於此；然而報酬是在那裡。這生命確實是勞碌與試煉的道路。 若你們忍耐、順服並聽從你們的教父，主必賜給你們極好的報酬；這就是在那位主面前所記念的勞碌。 然而，我這卑微的教父，我親愛的孩子們，我要告訴你們，我在山中與曠野是如何勞碌的，我日夜祈求主向我顯明祂的旨意；直到我凡事順服我的教父，並從他們那裡獲得了這方面的知識，祂才向我顯明任何事。因為凡順服自己教父的人，就是順服主；凡順服主的人，他自己也順服他的教父；然而，凡不順服自己教父的人，就不順服主。 我主內親愛的孩子們，要順服你們的教父，遵行他寫給你們的事，好讓祂的祝福住在你們裡面，使你們獲得安息、恩典、剛強、榮耀，並願主使你們的道路平坦。看哪，我已在這封信中向你們指明了肉身與屬靈工作的雙重道路，以及肉身與魔鬼的爭戰，好讓你們去行、去爭戰，並獲得那最終的祝福，使大恩典住在你們裡面。願平安與救恩從主耶穌基督臨到你們眾人，臨到你們謙卑的靈、你們的思想與你們清潔的心；因為祂的祝福住在任何有謙卑的地方。願讚美、榮耀與尊貴，從一切有理性的受造物歸給我們的主，以及祂的父，和祂的聖靈，從今時直到永遠。阿們。 [註：聖安東尼教父的言論中，二十封書信已完成，願他的禱告與我們同在。阿們。]

安蒙主教書信節選

（載於波蘭學者編纂《聖徒行傳》五月卷四，第 70-555 頁）

安東尼致親愛的兒子提多羅：在主裡問安。 安東尼致親愛的兒子提多羅：在基督裡問安。 我原知道，若非主神向祂的僕人眾先知啟示了救恩的教訓，祂必不會行事；我認為不必將神早已向我啟示的事告訴你。但後來，當我見到你那些與提阿非羅和科普雷在一起的弟兄們時，我認為有必要寫信給你；並要表明，許多真心敬拜基督的人，在受洗後若陷入罪中（這幾乎發生在全世界），只要他們懇求主的憐憫，並從心裡為所犯的過錯哀慟，神就會慈悲地接納他們進入恩典，並塗抹所有這樣行的人的罪：這事直到這封信寫給你的這一天，對我所說的所有人依然仁慈地賜下。因此，我願你將此信讀給你的弟兄們聽，好讓他們也能明白這件事，並從中獲得喜樂。我願你代我問候弟兄們。 與我在一起的弟兄們問候你。願你在主裡安康。

聖安東尼大修道院長之規則，或稱給他屬靈兒子修士們的準則

（譯自阿拉伯文，譯者：亞伯拉罕·埃切倫西斯） 我寫下這些規則，正如主將藉著我的口所說的，給那些願意將自己置於這沉重的修道軛下的人。 因此，他們必須順服這些訓誡，凡廢掉其中一條的，在天國裡要稱為最小的（馬太福音 5:19）。 （摘自阿尼安的本篤修道院長之規則抄本） 在主平安中。 我將述說準則或規則，正如主將藉著我的口所說的，給那些願意將自己交託在這沉重的軛下，即修道生活的人。因此，他們必須聽從這些訓誡：凡廢掉其中任何一條的，在天國裡要稱為卑微的。

1067

埃及四世紀教父 （譯自阿拉伯文，譯者：亞伯拉罕·埃切倫西斯） I. 首先，要不住地禱告，並為臨到你們的一切事，時刻感謝神。 II. 每天早晨起來，要詢問你們當中有誰患病。 III. 每天禁食直到第九時辰，週六與主日除外。當第九時辰臨近時，回到你的斗室；在進食前，要完成禱告；進食後，要禱告並恆切讀經。 IV. 要謹慎，不可與少年或兒童交談，或建立親密關係；也不可接納這些修士，以免給魔鬼留地步。 V. 不可與比你年幼的人睡在同一張草蓆上。 VI. 要遵守規定的禱告時間，不可遺漏任何一次，以免為此交帳。 VII. 不可強迫病人進食；但也不可剝奪，以免他的心因憂傷而煩亂。 VIII. 若有弟兄在一段時間後來到你這裡，要歡喜地接待他，好讓他感謝神，並讚美你。 IX. 不可與世俗之人混在一起；也不要效法那凡事只為炫耀的法利賽人。 X. 不可允許婦女接近你，也不要讓她進入你的住處；因為憤怒跟隨在她身後。 XI. 不可探訪你的親屬，也不要讓他們看見你，更不要去見他們。 XII. 不可保留超過你所需的，也不可施捨超過你能力的；但要將你所能的，施捨給修道院中軟弱的人。 XIII. 在去教會之前，要在夜間完成你的禱告。 XIV. 不可與那些為你花費甚多的人一同進食。 XV. 若因某個尚未穿上修道服的少年而產生絆腳石，不可讓他穿上，而要將他趕出修道院。 XVI. 不可與兒童交談；因為他會成為你的絆腳石。

（摘自阿尼安的本篤修道院長之規則抄本）

I. 首先，要不住地禱告，並為臨到你的一切事感謝神。 II. 當你每天早晨起來時，要詢問在你那裡的病人。每天禁食直到第九時辰，週六與主日除外；當第九時辰來到時，不可去任何弟兄的斗室。當你坐下進食時，先禱告，然後進食。要恆切禱告與讀經。 III. 不可與少年或兒童交談，也不要與他有任何往來；在穿上修道服之前，不可束縛他，也不要收他為子，以免他與仇敵魔鬼和解；也不要與比你年幼的人睡在同一張草蓆上。 IV. 也要遵守禱告的時間，不可遺漏任何一次，以免為此交帳。 V. 不可強迫病人進食；也不要從他那裡撤走食物，以免擾亂他那憂傷的靈魂。 VI. 若有弟兄在一段時間後來到你這裡，要為他歡喜；因為他會感謝神與你。 不可與世俗之人混在一起：也不要像那凡事只為炫耀的法利賽人那樣顯露自己。 VII. 不可允許婦女接近你，也不要讓她進入你的住處；因為憤怒跟隨在她身後。也不要回去探訪你肉身的親屬，也不要讓他們看見你的臉，更不要去見他們。 VIII. 不可為自己保留超過你所需的；也不可施捨超過你能力的，但要將施捨給修道院中軟弱的人。 IX. 在去教會之前，要在夜間完成你的禱告。 X. 不可與那些為你花費的人一同進食。 XI. 若因某個尚未穿上修道服的少年而產生絆腳石，不可讓他穿上：並將他趕出修道院，不可與兒童交談，以免成為你的絆腳石。 XVII. 若有必要去城裡，不可獨自前往。 XVIII. 不可種植需繳稅的土地，也不要與地主結盟。 XIX. 不可去榨酒的地方。 XX. 不可吃肉。 XXI. 不可廢除週三與週五的禁食，除非因極重的疾病。 XXII. 不可對你手的工作發怨言。 XXIII. 不可因任何理由指責任何人的缺點。 XXIV. 若你探訪某位弟兄，不可在他的斗室停留過久。

XII. 若有必要去城裡，不可獨自前往。 XIII. 不可種植需繳稅的土地，也不要與權貴結盟或簽約。 XIV. 不可停留在榨酒的地方；絕對不可吃肉。 XV. 不可廢除週三與週五的禁食，除非因重病。 XVI. 不可對你手的工作發怨言：也不要因任何理由指責任何人。 XVII. 若你探訪某位弟兄，不可在他的住處停留過久。

1069

（譯自阿拉伯文，譯者：亞伯拉罕·埃切倫西斯） XXV. 在教會中要謹慎，絕對不可交談。 XXVI. 不可坐在修道院的廳堂裡。 XXVII. 絕對不可起誓，無論是真實的還是可疑的事。 XXVIII. 不可去眾人聚集的教會。 XXIX. 不可將死者埋葬在教會內。 XXX. 不可急於參加聚會與宴席。 XXXI. 要每天從你的長輩那裡學習美好的品行。 XXXII. 未經修道院長同意，不可從事任何工作，無論那是什麼。 XXXIII. 若你去取水或旅行，要盡可能地讀經與默想。 XXXIV. 你所施捨的，不可炫耀。 XXXV. 若你在某個舉行愛筵的地方，要進食並感謝神。 XXXVI. 要日夜為你的罪哀慟。 XXXVII. 無論日夜，都要穿著你的斗篷、外衣與整套服裝，保持束縛與隱居。 XXXVIII. 用你眼睛的油，即眼淚，點亮你的燈。 XXXIX. 若你致力於宗教生活，不可誇耀。 XL. 不可拒絕尋求基督信心的人。 XLI. 不可向所有人敞開你的思想，只對那些能拯救你靈魂的人敞開。 XLII. 當你去收割時，不可耽擱，要加速返回修道院。 XLIII. 不可穿上讓你誇耀的服裝。 XLIV. 除了在規定的禱告時間外，不可高聲喧嘩。 XLV. 在去教會之前，要在你的斗室中禱告。 XLVI. 每天治死你的靈魂。 XLVII. 不可指責他人的軟弱。 XLVIII. 不可誇耀，也不可大笑。 XLIX. 要時刻為你的罪憂傷，彷彿你的家中總有死人。 L. 要盡你所能，使你在天上的父得榮耀（馬太福音 5:16）。 LI. 要管教你的兒子，不可吝惜；因為他們的定罪將向你追討。 LII. 不可吃到飽足。 LIII. 睡眠要少，且要有節制；天使會來探訪你。 LIV. 當你禱告並記念神時，要將你所穿的服裝視為你飛越火海的翅膀。 LV. 去探訪病人，並用水裝滿他們的器皿。 LVI. 避免口舌之爭。

（摘自阿尼安的本篤修道院長之規則抄本）

XVIII. 在教會中不可交談；也不要坐在修道院的廳堂裡。 XIX. 絕對不可起誓，無論是真實的還是可疑的事。 XX. 不可去眾人聚集的教會。要盡你所能施捨。不可將死者埋葬在教會內。 XXI. 不可舉行宴席；也不要應邀參加聚會。 XXII. 每天從長輩那裡學習紀律：未經修道院長諮詢，不可從事任何工作。 XXIII. 當你去取水時，在路途中，要盡可能地讀經。 XXIV. 若你施捨，不可炫耀。若你在某個舉行施捨的地方，要進食並感謝神。 XXV. 要日夜為你的罪憂傷。無論日夜，都要穿著你的斗篷與外衣。用你眼睛的油，即眼淚，點亮你的燈。若你行了虔誠的事，不可誇耀。不可拒絕任何尋求基督的人。不可向所有人公開你的思想，只對那些能拯救你靈魂的人公開。 XXVI. 若你去收割，不可耽擱，要迅速返回修道院。 XXVII. 不可穿上讓你誇耀的服裝。除了在規定的禱告中，不可高聲喧嘩。在去教會之前，要在你的住處禱告。 XXVIII. 每天治死你自己。 XXIX. 不可因他人所受的痛苦與折磨而指責任何人。 XXX. 不可誇耀，也不可大笑。要致力於為你的罪哀慟，就像有人死了那樣哀慟。要盡你所能，使你在天上的父得榮耀。 XXXI. 要管教你的兒子，不可吝惜；因為他們的定罪將向你追討。 XXXII. 不可吃到飽足；睡眠要少，且要有節制；天使會來探訪你。 XXXIII. 當你禱告並記念神時，要使你的服裝成為翅膀，你將飛越火海。 XXXIV. 探訪病人與軟弱者，並用水裝滿他們的器皿。 XXXV. 不可口舌之爭。要表現得讓所有人都稱讚你。願主耶穌基督幫助我們，按祂的旨意行事：願榮耀歸給祂，與祂的父，和祂的聖靈，直到永遠。阿們。

1079

（譯自阿拉伯文，譯者：亞伯拉罕·埃切倫西斯） LVII. 要努力使所有人都稱讚你。 LVIII. 要督促自己做手的工作；神的敬畏將住在你裡面。 LIX. 若你見到某位弟兄犯了罪，但不是至於死的罪，不可輕視、藐視或定罪：因為你會落入仇敵的手中。 LX. 要謹慎，不可讓你的理智被過去罪惡的記憶所誘惑，以免它們在你裡面更新。 LXI. 要喜愛謙卑；它會保護你免於罪惡。 LXII. 不可固執，不可爭辯要堅持你的話，以免惡事臨到你。 LXIII. 不可自以為聰明；你的靈魂會因驕傲而膨脹，你將落入仇敵的手中。 LXIV. 要習慣讓你的舌頭說：「請原諒我」，謙卑就會臨到你。 LXV. 當你坐在斗室中時，要致力於完成這三件事：手的工作、詩篇的誦讀與禱告。 LXVI. 要在心中思想並說：我不會留在這世上，除非只有今天；這樣你就不會對神犯罪。 LXVII. 不可貪食，不可沉溺於食物，以免你過去的罪在你裡面更新。 LXVIII. 不可厭倦任何勞碌；神的安息將很快賜給你。 LXIX. 正如城外的廢墟是堆積污穢的地方；同樣，一個將自己交託給修道生活卻懶惰無能的人，他的靈魂將成為各種情慾與污穢的居所。 LXX. 要努力不住地流淚禱告，或許神會憐憫你，脫去你的舊人。 LXXI. 要致力於我向你提出的這些事：勞碌、貧窮、寄居、苦難與靜默，這些會使你謙卑。謙卑能赦免一切罪。謙卑就是：人視自己為罪人，在神面前不認為自己行了任何善事；致力於靜默，視自己為無有；不強迫任何人接受自己的話；放下自己的意志，低垂雙眼，將死亡置於眼前，遠離謊言，不說虛妄的話，不頂撞長輩，忍受侮辱，並強迫自己承擔勞碌與憂傷。因此，弟兄們，要努力遵守這些訓誡，以免你們的生活沒有果效。 LXXII. 對於你聽到的任何話，要準備好說：請原諒我，因為謙卑能摧毀仇敵的一切詭計。 LXXIII. 不可因你的任何工作而誇耀。 LXXIV. 除非有外來的弟兄來訪，否則你的臉色要時刻憂傷；那時要顯出喜樂的臉色，好讓神的敬畏住在你裡面。 LXXV. 若你與弟兄們同行，要稍微離開他們，以保持靜默。 LXXVI. 行走時，不可轉向左右，而要默想你的詩篇，無論你在何處，都要在心中向神禱告；不可與當地居民過於親近。 LXXVII. 在你的一切行為中，要保持謙遜。 LXXVIII. 對於擺在你面前的食物，不可立刻伸手。 LXXIX. 若你是少年，不可先伸手，也不可舉止不端，或將食物塞入他人的口中。 LXXX. 若你在某處睡覺，要謹慎，不可與他人共用同一件斗篷；在睡前要多作禱告。願我們的主耶穌基督幫助我們，按祂的旨意行事。阿們。 聖安東尼大修道院長規則終。

（摘自阿尼安的本篤修道院長之規則抄本）

（接續）願所有人都稱讚你。願主耶穌基督幫助我們，按祂的旨意行事：願榮耀歸給祂，與祂的父，和祂的聖靈，直到永遠。阿們。 以下內容見於另一抄本。 XXXVI. 要督促自己做手的工作，主的敬畏將住在你裡面。 XXXVII. 若你見到某位弟兄犯了罪，但不是至於死的罪，不可輕視、藐視或定罪；因為你會落入仇敵的手中。 XXXVIII. 要謹慎，不可讓你的理智被過去罪惡的記憶所誘惑，以免它們在你裡面更新。 XXXIX. 要喜愛謙卑，它會保護你免於罪惡。不可固執地堅持你的話，以免惡事臨到你。不可自以為聰明：你會因此誇耀，並落入仇敵的手中。要習慣讓你的舌頭說：「請原諒我」，你就會獲得謙卑。 XL. 當你坐在斗室中時，要時刻關心這三件事：手的工作、詩篇的默想與你的禱告。 XLI. 要在心中思想並說：我確實不會留在這世上，除非只有今天；這樣你就不會對神犯罪。 XLII. 不可貪食，以免你過去的罪在你裡面更新。 XLIII. 不可厭倦勞碌；安息將很快臨到你。正如城外的廢墟是污穢的地方；同樣，一個開始修道生活卻懶惰的人，將成為情慾與污穢的居所。 XLIV. 要督促自己不住地流淚禱告，或許神會憐憫你，脫去你的舊人。 XLV. 要恆切於我所說的這些事：勞碌、貧窮、寄居、苦難與安靜；它們會帶給你謙卑：謙卑能赦免一切罪。謙卑就是：人視自己為罪人，在神面前不認為自己行了任何善事；致力於安靜，不視自己為任何東西；不固執地堅持自己的話；治死自己的私慾，低垂雙眼，將死亡置於眼前，遠離謊言，不說虛妄的話；不頂撞長輩；忍受侮辱，憎惡懶惰，並堅持勞碌與憂傷。 XLVI. 因此，我親愛的弟兄們，要努力遵守這些訓誡，以免你們的生活沒有果效。對於你聽到的每一句話，要時刻關心，說：「請原諒我」，因為謙卑能驅散仇敵的一切詭計。不可因你的工作而自視為任何東西。 XLVII. 除非有外來的弟兄來訪，否則你的臉色要憂傷；那時要與他們一同喜樂，好讓主的敬畏住在你裡面。若你與弟兄們同行，要稍微離開他們，以保持靜默；行走時，不可轉向左右；而要默想你的詩篇，無論你在何處，都要在心中向神禱告，不可與當地居民過於親近。 XLVIII. 在你的一切事上要謙遜；對於擺在你面前的食物，要緩慢地伸手；若你是少年，不可先伸手拿食物，也不可將任何食物塞入他人的口中。若你在某處睡覺，不可與他人共用同一件毯子，在睡前要多作禱告。願我們的主耶穌基督幫助我們，按祂的旨意行事。阿們。 聖安東尼大修道院長規則終。

聖安東尼大修道院長之屬靈教導（附於規則之後，給他屬靈兒子修士們）

（譯自阿拉伯文，譯者：亞伯拉罕·埃切倫西斯） I. 我的孩子，首先，不可自視為任何東西；這會產生謙卑：謙卑產生教導；教導產生信心；信心產生盼望；盼望產生愛；愛產生順服；順服產生不動搖的恆心。我的孩子，脫去惡行，穿上溫柔；拋棄邪惡的眼光，採取單純。不可效法比你軟弱的人，而要效法比你優秀的人。不可懼怕人的侮辱。在你的一切工作中，要謹慎不可顯露自己。要憎惡一切對你靈魂有害的事。不可為了行人的旨意而放棄神的旨意。不可發怨言，也不要侮辱任何人。不可嫉妒那不義地興旺的人，而要使所有人都比你強，好讓神與你同在。對於你所行的善事，若你已經開始，不可退後。要謹慎，不可厭倦神聖的愛。無論你想做什麼，都要忍耐地完成：因為如果你忍耐地承受，神將在一切你所做的事，以及將要臨到你的事上幫助你。不可從你曠野的道路上退後。對於這世上的一切事，要憎惡閒談。要致力於獲得美德，不可懶惰。我的孩子，如果你行了這些，你將獲得眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心未曾想到的產業（哥林多前書 2:9）。 在你的斗室中，若有思想攻擊你，不可厭倦；你要知道，主不會忘記你的一切勞碌，這些勞碌會使你增長，神的恩典會幫助你。我的孩子，那些全心愛主並恆切行善的人，要成為你的榜樣；不要羞於向他們請教你的生活，因為他們在美德上是完全的。不可效法那些致力於世俗安逸的人，因為他們永遠不會進步；而要效法那些為了神在山中與曠野中漂泊的人（希伯來書 11:38），好讓能力從高處臨到你。在你按主旨意所做的一切事上，要勇敢。不可在這些訓誡的任何一條上退後；主耶穌基督將賜給你安息，並在平安中完成你所著手的一切工作：因為我們完全的教父，以及所有效法他們的人，都是從這些事中達到完全的。我的孩子，不可多言（傳道書 10:14），不可因侮辱而侮辱，因為經上記著：除非你謙卑自己，否則我必使你謙卑，主說。我的孩子，不可因驕傲而膨脹，不可誇耀，不可大聲喧嘩，不可說話又高又快；因為經上記著：多言的人，難免犯罪（箴言 10:19）。我的孩子，不可憎恨任何世人，而要像愛自己一樣愛所有人，因為經上記著：愛鄰如己（馬太福音 22:39）。我的孩子，要時刻記念那教導你美好教義的人，並從他那裡學習，努力遵守訓誡，好讓你活著；並按主的旨意延長壽命，正如神聖的保羅使徒所寫的：要思想這些事，並致力於這些事，好讓你的進步顯明給眾人看（提摩太前書 4:15）。不可致力於任何惡事，也不要定罪任何人。

III. 我的孩子，貧窮無非是節制與知足；而寄居與曠野，是為了讓你遠離群眾；對於宗教而言，寄居就是住在斗室中。我的孩子，要為自己在斗室中設定一點勞碌，你的心要謙卑：口要時刻說真話。我的孩子，喜愛侮辱勝過榮耀，喜愛肉身的勞碌勝過安逸，喜愛世俗財物的損失勝過獲利。忠心的愛徒，當你順服於順服時，要留意並領會所對你說的話，並按其要求勤奮地行出來。當你遇見像你一樣的信徒時，要選擇聽從與順服，並明白對你所說的話；這比說話要好得多。一個喜愛誘惑的人，對任何工作既不善良也不合適。如果你沒有陷入罪中，要在主的名裡說話，並教導那些因他們而使主名受褻瀆的人；當他們像死人一樣與主隔絕時，要努力使他們離開自己的行為，獲得榮耀並活著。我的孩子，致力於靜默是巨大的榮耀，並效法我們的主，希律因此而感到驚奇。我的孩子，無論你想做什麼；若你不知道神在其中，要謹慎不可行。我的孩子，讓你的靈魂時刻與主同在；而你的身體要在地上，像個形象與偶像。我的孩子，沒有比給人帶來憂傷並在他人之上膨脹更大的不虔誠了。我的孩子，讓你的舌頭跟隨你的理智，因為沒有理智的話語，是荊棘與芒刺。我的孩子，在你自己親自實踐之前，不可向任何人提出或教導任何事。要衡量神的作為，不可厭倦向祂禱告，因為懶惰者的禱告是虛妄的話語。要努力遠離那些沒有理智與建議的人。如果你行了任何美德的工作，不可自誇，說：我做了這些事；因為如果你誇耀自己做了這些，你就不會是聰明的。命令他人做你自己沒有做到的事，也是最大的恥辱；不可聽從任何人的話；但要成為愛人的人，你就會活著。不可以惡報惡，正如經上記著：除非你謙卑自己，否則我必使你謙卑，主說。

II. 我的孩子，不可與驕傲的人同行，而要與謙卑的人同行。我的孩子，不可作偽君子或虛偽的人，更不可作說謊的人。我的孩子，不可在憤怒中說話，而要帶著知識與智慧說話：你的靜默也當如此，因為我們最智慧教父的話語充滿了智慧與謹慎，他們的靜默也是如此。我的孩子，不可在人面前稱義自己；而在你心中要聰明、溫和、恆久忍耐、勤奮、愛人。要與你的弟兄一同憂傷，並成為他良善的同伴。我的孩子，在你一生的日子裡要謙卑，並與所有最好的人在一起。不可詢問惡事，而要讓你的道路遠離它們。你的話語要甜美，沒有傷害，因為榮耀與輕視都來自話語。要喜愛憐憫。穿上信心。我的孩子，不可讓你的心如此邪惡，以至於思想惡事；而要努力使它變得良善，尋求良善與平安，並效法一切美好的工作。我的孩子，不可高聲喧嘩。當你接近任何人時，要讓主的敬畏在你心中，並看守你的口，好讓你平安地回到你的地方。在你的上司與長輩面前，不可多言。我的孩子，要愛你的屬靈教父勝過愛你肉身的父親，因為他們為了神而關心你。我的孩子，如果你坐在弟兄們中間，不可多言；如果你要求他們什麼，要簡短且謙卑地說出來。我的孩子，如果你受到侮辱，不可憎恨那侮辱你的人，而要說：我確實配得從所有弟兄那裡受到侮辱。若有弟兄因任何事來到你這裡，要在凡事上謙卑自己，並為了神而順服他，要謹慎不可因驕傲而膨脹。如果你的教父指派你服事病人，要全心全意地服事，好從神那裡獲得雙倍的報酬，即為了你所做的順服與服事。若有人因某種罪而無故責備你，要謙卑自己，好獲得冠冕。不可聽從惡事；但要成為愛人的人，你就會活著。不可以惡報惡，正如經上記著：除非你謙卑自己，否則我必使你謙卑，主說。我的孩子，不可因驕傲而膨脹，不可誇耀，不可大聲喧嘩，不可說話又高又快；因為經上記著：多言的人，難免犯罪。我的孩子，不可憎恨任何世人，而要像愛自己一樣愛所有人，因為經上記著：愛鄰如己。我的孩子，要時刻記念那教導你美好教義的人，並從他那裡學習，努力遵守訓誡，好讓你活著；並按主的旨意延長壽命，正如神聖的保羅使徒所寫的：要思想這些事，並致力於這些事，好讓你的進步顯明給眾人看。不可致力於任何惡事，也不要定罪任何人。

1077

1078 聖安東尼大修道院長之規則與訓誡

[註：此處原文為拉丁文，係由希臘文翻譯而來。]

智慧人深知其旅程之路，因此不急於發言；他衡量自己該說什麼、該聽什麼。反之，無紀律的人則絲毫不保守託付給他的隱情。用你的沉默堵住嘴；若有人毀謗你，切勿驚訝，因為這是最惡毒的仇敵所為，他們設下阻礙，使人無法獲取知識。我的孩子，遠離仇恨，並從貪慾與淫穢的思想中救贖你自己。使徒約翰，那位成為聖靈居所的人，以那極其智慧的論述概括了人類的享樂：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」[註：約翰一書 2:16] 肉體的情慾是因各樣食物豐盛而導致的肚腹飽足，隨之而來的必然是淫亂的污穢。眼目的情慾則是物質上的作為，在行這些事時，眼睛要麼被高舉，要麼將污穢的形象傳送到心中。今生的驕傲則是那盤踞在我們心中，因短暫且虛浮的尊榮而產生的榮耀。我的孩子，播種公義，以收割生命的果實。我的孩子，運用知識的光，以便在獲取主知識的時期，能成為義人的後裔。

IV. 我的孩子，對於那些不領悟你言語的人，不要向他們陳述。我的孩子，使所有人都成為你的朋友，但不要讓他們成為你的顧問。在一切事之上，要透過經驗考驗朋友，不要讓所有人都成為你的親信；即使你這樣做了，也不要信任所有人，因為世界充滿了詭詐；但要為自己選擇一位敬畏主的弟兄，並像兒子對待父親那樣單單依附於神，因為除了少數人外，所有人都陷入了詭詐；大地如今已充滿了虛空、勞苦與憂愁。我的孩子，如果你喜愛平靜的生活，就不要與那些將心思放在虛空事物上的人混在一起；若你偶然與他們混在一起，也要表現得好像沒有混在一起一樣。我的孩子，如果你渴望討神的喜悅，就要敬拜基督；祂必拯救你並救贖你。關於你打算做的善事，完全不要談論，只管去做。不要成為享樂的愛好者，因為神不垂聽享樂愛好者。要記住你的虧欠已經增多，你的青春已經過去，你離世的時間即將來到，屆時你將為自己的行為交帳；你要知道，在那裡，弟兄不能救贖弟兄，父親也不能救贖兒子。我的孩子，要將你的修道室視為你的監獄，因為你的內在與外在已經完成；你從這世界離世的時間即將來到。在一切事上要謙卑，在你的儀態、衣著、坐姿、站姿、行走、臥室、修道室及其陳設上皆然。在你的一切交往中，要採取貧窮的態度；在你的談話、讚美或詩歌中，不要誇耀；當你遇見鄰舍時，你的言語不要帶有詭詐。我的孩子，如果人們因你的行為而讚美你，不要因此而喜樂或感到愉悅，要盡你所能地隱藏這些行為；不要允許任何人提及它們，並要抗拒被人稱讚。

V. 我的孩子，不要倉促責備任何人；因為這正是你跌倒的原因；但要預先記住你離開這肉身的時刻，不要忘記對永恆刑罰的記憶；如果你這樣做，你將永遠不會犯罪。我們的屬靈教父們斷言，孤獨是默想死亡記憶最合適的地方，也是避開肉體事務的避難所。我的孩子，要食用粗茶淡飯。如果你被憤怒所擊中，要立刻將它遠遠移除，以便你能一直喜樂到最後；要懇切地祈求年輕人與老年人，不要讓憤怒轄制自己。我的孩子，堅毅無非就是在真理中堅持，並抵擋仇敵：因為當你不向他們屈服時，他們就會離開，且再也不會出現。我的孩子，智慧人透過面容展現智慧：因此你要作智慧人，對於那些毀謗你的人，要用你的沉默堵住他們的口；若有人毀謗你，不要驚訝，因為這是最惡毒的仇敵所為，他們設下阻礙，使人無法獲取知識。我的孩子，遠離仇恨，並從貪慾中救贖你自己，同時也要遠離淫穢的思想。

VI. 我的孩子，要小心，不要讓虛榮的思想誘惑你，當它向你暗示你在孤獨中能獲得安息時。你爭戰的成全，確實就是順服；因為人若從年輕時就負起主的軛，服事並順服，這是好的；將臉頰轉向打他的人，在羞辱中喜樂，對食物的匱乏感到滿足：因此，我們的主耶穌基督絕不會拋棄他，因為祂是良善的，是那些為祂忍受並尋求祂之靈魂的幫助者；祂必堅固他們，直到他們在安息中被確立。因此，我的孩子，你要這樣做，以便你能獨自在平靜中居住，並在安息中靜默。我的孩子，要在臨到你的患難中喜樂；因為這些患難會帶來果實。我的孩子，不要在世界的享樂中尋求快樂；因為你會死於極其悲慘的死亡。我的孩子，要時刻警醒，以免被誘惑，變得懶惰、疏忽，並在來世成為被棄絕的人；因為經上記著說：「懶惰的人有禍了，因為他們的結局近了，沒有幫助者，也沒有救恩的盼望。」我的孩子，要每日死去，以便活著，因為凡敬畏主的人，必永遠活著。我的孩子，不要忘記你為美德所忍受的勞苦，以免變得懶惰、疏忽，並在最後時刻迷失，要愛主直到最後，你必獲得憐憫。我的孩子，不要因短暫的事物而離開神；要記住你在熱切之時所許下的承諾。要努力不要忘記那印記，即你藉以被潔淨的儀態；要記住你為自己所流下的悔改眼淚，並迅速遠離隱藏的思想，以免你公開地被誘惑。我的孩子，要在每個夜晚洗滌你的床，用你的眼淚浸濕你的臥榻；並在基督主面前謙卑自己，以便祂塗抹你的罪，使你重新更新，並提供幫助以完成善工，最終將祂永恆的國度賜給你作為產業：祂配得讚美、尊榮、榮耀、聖潔與敬拜，與至善的父及聖靈同在，從永恆到永恆。阿們。

願神永遠受讚美。

聖安東尼大修道院長給他修士兒子的各種勸誡與教導

若有弟兄來到你這裡，向你敞開他的思想，要小心，不要向任何人洩露；要為你自己和他禱告，使你們兩人都能得釋放。若有弟兄懇求你給予幫助，要在當天與他一同作工。要竭力獲得修道院長老的祝福。要責備，不要吝惜；但要帶著對神的敬畏：不要看任何人的情面，無論他是誰，並要用真理的話語將他逐出。要保守你的衣著，以免在審判之日赤身露體。要效法那些在靈裡生你的修道院教父，使他們在聖徒中間看見你的榮耀。要帶著安靜、平靜與節制吃你的餅：要小心，你的坐姿應當端莊。不要隨從你所有的思想。要正直地站在主面前。鐘聲響起時，不要懶惰，要立刻前往教會。當你出遠門時，要努力儘快回到你的修道院，以便你能專注於你的禱告。教會的事務應託付給忠心、敬畏神的人。如果你想在這些善工上增加什麼，儘管去做，並向主耶穌基督獻上永恆的感謝，願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

論順服與敬虔

對神的敬畏必須時刻在我們眼前；同樣還有對死亡的記憶、對世界的厭惡，我們應當避開一切帶給我們肉體安息的事物；要輕看這生命，以便活在神裡面，祂將在審判之日向我們追討：我們是否飢餓、口渴、勞苦於赤身露體、憂傷、從心底深處嘆息，以及我們是否省察自己，看我們是否配得神。因此，讓我們致力於憂傷與悲痛，以便尋得神，輕看肉體以拯救我們的靈魂。

同上

居住在孤獨中的人，能從三種爭戰中獲得安息，即聽覺、議論，以及那些刺傷我們心靈的事物之視覺。

同上

凡想要得救的人，不要進入他肉身的家，也不要進入他曾犯罪的城市；也不要探訪父母或肉身的親屬；因為腐敗正是從那裡產生，生命的果實也因此喪失。如果你將自己交託給神，就要遵守祂所有的命令；凡吩咐你的，都要去做，不要丟棄它，因為如果你丟棄它，你先前的罪絕不會被赦免；但如果你執行了它，你要確信，你先前所有的罪都已經被赦免了。不要與女人一同進食，也不要與男孩建立任何親密關係。除非極大的必要，否則不要兩個人睡在同一張墊子上；與你同睡的人，應當是你的父親或弟兄；且那時你要帶著極大的敬畏去做。睡覺時，不要將手放在自己裡面，以免在無知中犯罪。在健康時，不要解開你的腰帶。不要抓住鄰舍的手，也不要觸摸他的臉頰，無論他比你年長或年幼。除非有重大的疾病，否則不要在三杯酒之外再加第四杯。不要為了人的友誼而違背神的命令。不要回到你曾經在神面前犯罪的城市。不要鬆懈宗教的崇拜，以免這成為你的絆腳石與網羅。要致力於閱讀聖經，這確實能將你從污穢中救出來。坐在你的修道室裡，要致力於你手的工作；但不要讓主耶穌的名離開你，要時刻在你的心中默想，用舌頭讚美，並說：「我的主耶穌基督，憐憫我。」同樣：「主耶穌基督，賜給我祢的幫助。」還有：「我讚美祢，主耶穌基督。」要為自己選擇一項工作；祂必藉著禁食、禱告與守夜，將你從一切污穢中釋放出來，因為身體的勞苦帶來心靈的純潔；而心靈的純潔使靈魂結出果實。不要認為自己算得了什麼，要致力於為你的罪而悲傷。要小心，不要對任何人發怒，並要寬恕所有人。遠離謊言，因為它將對神的敬畏遠遠驅逐。要將邪惡的思想遠遠移除，將你自己交託給神，祂必用祂的右手保護你。不要向所有人敞開你的思想，以免成為你弟兄的絆腳石。要致力於你手的工作；對神的敬畏必臨到你。要喜愛謙卑；它必遮蓋你所有的罪。不要不順服，因為你將成為一切邪惡與不義的工具與器皿。要將這一點時刻固定在心中，即順服你的父親；對神的敬畏必住在你裡面。不要責備你的弟兄，即使你見他犯了所有的誡命，因為你自己也會落入仇敵的手中。不要在心中反覆思想你過去所犯的罪，以免它們在你裡面更新；要確信，當你將自己交託給神並悔改時，它們已經被赦免了，不要對此懷疑。不要認為自己博學或智慧；因為你的勞苦將會消失，你的船將會徒勞地航行。要習慣於讓你的舌頭在一切事上，在每一刻，對所有的弟兄，以及對至高的神說：「請寬恕我」，因為如果你總是說「請寬恕我」，你就會獲得謙卑。不要定任何人的罪，以免對神的敬畏遠離你，而你落入仇敵的手中。不要記住你在懶惰時期所從事的享樂與遊戲，也不要談論它們，或說：「我做了這個，或忽略了那個」；因為它們將成為你的絆腳石。當你坐在修道室時，要致力於這些事：閱讀聖經、向神的懇求，以及手的工作。對於你在世上所屈服的激情，不要有絲毫的記憶，也不要再次被它們的慾望所纏繞，以免它們成為你心靈的絆腳石。要持續且勤奮地致力於悔改，不要在片刻的時間裡懶惰。要謙卑地、帶著淚水向你的父親請求，讓他教導你那些你所不知道的事，不要感到羞恥。要每日在你心裡定意，彷彿這一天是你在這世上僅剩的一天，你就能保守自己不犯罪。你要知道，謙卑無非就是認為所有人都比你優秀，並在心中確信自己更容易犯錯；要低著頭，你的舌頭要準備好，對傷害你的人說：「我的主啊，請寬恕我」；而你的默想應當時刻是死亡。關於世俗的事，絕對不要談論，要小心。不要滿足你的貪慾與渴望。要厭惡肉體及其誘惑，因為它們充滿了邪惡。

不要讓你的渴望與貪慾使任何人疲憊，也不要攻擊任何人；如果有人錯誤地指責你，不要發怒。要將驕傲遠遠驅逐，並認為鄰舍與所有人都比你優秀。你所犯的罪，不要向你的屬靈父親隱瞞。要除去那無法回應的心，也不要對那激怒你的人在心中懷有惡意，你也不要急於發怒。不要說出虛妄的話，也不要向說虛妄話的人傾聽，以免你的心被它們所充滿。你的言語應當是紀念至高神的恩惠；你要時刻向祂尋求赦免。要遠離對財富的貪慾與不順服；但更要遠離暴食，以免被你的貪慾所纏繞：因為這些事將對神的敬畏從心中驅逐，將羞恥從臉上驅逐；它們使那追求的人屈服於卑賤與污穢的貪慾，並使心靈遠離神。

不要誇耀，也不要心中反覆思想，或在言語上吹噓，說：「我做了這樣，我做了那樣；我沒有給任何人帶來好處或麻煩」；因為所有這些都帶有虛榮，而那被這些所感染的人，就成了魔鬼與污穢靈體的居所。要為身體的恢復與維持在一天中定出一個小時，而不是為了享樂；要制服它，並用大量的勞苦使它疲憊。要經常屈膝，不要在這事上懶惰，以免你死於極其悲慘的死亡。要使你的身體衰弱，彷彿因疾病而躺在床上的身體。你的思想應當時刻圍繞著神的誡命，並竭盡全力去實踐它們，不要忽略其中任何一條，以免你的靈魂成為一切污穢的居所。不要責備任何凡人，以免神厭惡你的禱告。如果你持續且勤奮地努力，並實踐了誡命；神的憐憫必與你同在。一個坐在修道室裡，閉著嘴，卻忘記神的人，就像一座位於城外、倒塌的房子，總是充滿了污穢，因為凡想要清理自己房子污穢的人，都會把它們搬到那裡去。在與弟兄們禱告前後的禱告，總要在你的修道室裡完成，不要在這事上懶惰。要勤奮地流淚；因為神必憐憫你，並減輕你所有的憂愁。要厭惡一切世俗的事物，並將它們從你身邊移開；要確信，這些事確實使我們遠離神。不要膽怯，要小心。要喜愛勞苦，將自己順服於所有人，閉上你的嘴，你就會獲得謙卑；而真正的謙卑能赦免人所有的罪。凡不遵守這些的人，必激怒神。我安東尼告訴你真理；現在要側耳聽我的話，並將它們珍藏在你的心中，你要知道，我藉著這些話語與教導將你交託給造物主；如果你遵守了這些，你將與所有的天使一同喜樂，並使邪惡的靈體陷入憂愁。

因此，如果你致力於這些，並行在其中；神必與你同在，祂的天使必與你同行，你的靈魂將充滿聖徒的香氣，你的面容將因福分者的光而閃耀，你將成為獻給神的祭物，如同所有的聖徒；你將帶著歡呼與喜樂遇見主，並聽見那聲音說：「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」[註：馬太福音 25:21, 23] 願榮耀永遠歸給祂，直到永遠。阿們。

同上

年輕的修士對於他所走的每一步，無論是在他的修道室裡，還是他所喝的每一滴水，都應當諮詢長老。因為我認識一些修士，他們跌倒了，因為他們自以為能討神的喜悅。因此，如果有人吩咐你某件事，而這件事與我們主神的誡命相符，你要努力遵守並擁抱它；以便使徒的話在你們身上應驗：「憑愛心互相服事。」[註：加拉太書 5:13；以弗所書 5:21] 反之，如果有人吩咐你們的事與神的誡命相反；那麼我們應當對那吩咐的人說：「順從神，不順從人，是應當的。」[註：使徒行傳 5:29] 我們要記住主的話：「我的羊不跟從生人，因為不認得他的聲音。」[註：約翰福音 10:5] 同樣，屬天的保羅勸誡說：「若我們，或是天使，或是任何人，傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛，你們也不要接待他。」[註：加拉太書 1:8, 9]

同上

總有一天，人們會瘋狂；如果他們看見某個人沒有瘋狂，他們就會起來攻擊他說：「你確實瘋狂了」；因為他不與他們相似。

同上

一切美德的開端，與智慧的開端，就是敬畏主。

那人在活著的時候，每日直到最後一口氣，都致力於工作並注視那隨後的試探者，他的美德是偉大的。我曾祈求神向我展示那環繞並保護修士的防禦；我看見修士被火紅的燈火所環繞，無數的天使手持刀劍像保護眼中的瞳仁一樣保護著他，看哪，從天上有聲音說：「只要他還活在這世上，就不要給他安息。」因此，當我看見這種環繞修士的防禦時，我嘆息說：「噢，安東尼，這一切都賜給了修士，而魔鬼卻勝過了他，他依然跌倒了！」從憐憫的主那裡傳來聲音對我說：「魔鬼不能擊倒任何人；因為他沒有那樣的權柄，因為我來了，取了人性，並粉碎了他的權柄；但人卻因自己的貪慾與渴望而瓦解並跌倒。」我說：「這種美德是賜給每一位修士的嗎？」祂向我展示了許多具備這種美德的修士。那時我呼喊說：「人類，特別是修士的軍隊，是有福的，因為他們擁有如此憐憫、如此愛人的主。」因此，我們要為我們的救恩掛慮，不要忽略它，以便藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫的合作，配得祂的國度，願榮耀與父及聖靈同在，直到永遠。阿們。

同上，論身體的衝動：見其第一封書信。

你要知道，身體裡面有一種自然的衝動在燃燒，但如果沒有靈魂的同意，它絕不會運作；因為身體只是被混入其中，並移動；但它既不阻礙，也不幫助。它裡面還有另一種衝動，源於身體的安息與軟弱，以及更精緻的食物與飲料；由此身體變熱，血液發炎，並推動去運作。因此，神聖的使徒保羅說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」[註：以弗所書 5:18] 主也在神聖的福音中吩咐祂的門徒說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，心被累住。」[註：路加福音 21:34] 還有另一種衝動，是在爭戰者中由嫉妒與魔鬼的詭計所激發的。因此我們要知道，身體有三種熱度：一種是自然的，另外兩種是偶然的；一種源於食物與飲料的豐盛，另一種由魔鬼所激發。因此，如果我們願意，我們的責任就是擁抱或驅逐它們。

正如光進入黑暗的房子，驅逐了它的黑暗，並照亮它；如果對神的敬畏進入人的心，它就驅逐了它的黑暗，並以一切美德與智慧充滿它。

正如驕傲與心靈的高傲將魔鬼從高處拋向深處；同樣，謙卑與溫柔將人從地提升到天。

正如，我的孩子們，魚被帶出水面就會死亡；同樣，如果修士遊蕩並離開他的修道室，對神的敬畏就會從他的心中死亡。

人所能做的最卓越的工作，就是在神與他的長輩面前承認自己的罪，並責備自己，並準備好面對一切患難直到最後一口氣。

聖安東尼勸誡與格言終。

聖安東尼大修道院長之格言

由一位長老在其去世後，應修士們的要求所作的解釋。

修士們的提問。 如何理解聖安東尼大修道院長對他的門徒保羅（簡樸者）所說的話，當時他正要離開世界：「如果你想成為修士，就去許多弟兄的修道院，他們能忍受你的軟弱？」

長老的回答。 那種愛，確實應當被稱為生命，即靈魂與理智的生命。因此，如果修士在城市中遲延，因視覺與交談而死亡，因缺乏屬靈生命，因為他被帶離神，並忘記了祂，並將基督的愛從他心中驅逐，而這愛是他曾在修道室享受安息時，藉著許多勞苦所獲得的。此外，他對苦難的愛在他裡面鬆懈，他將自己交給安息與貪慾；心靈的純潔因感官（即視覺、聽覺、言語、觸覺、味覺、嗅覺）進出的形象所擾亂的衝動而變得混亂；從中他或許被引向淫亂與其他激情，這確實是修士的死亡與毀滅。因此，聖安東尼說得好：「正如魚被拉到乾地上就會死亡；同樣，在城市中居住在修道室外的修士也會死亡。」

提問。 聖安東尼大修道院長說：「居住在孤獨中的人，從三種爭戰中獲得釋放：即言語、視覺、聽覺；只剩下心靈的爭戰。」請為我們解釋這位聖徒的話。

回答。 並非在安息與孤獨中所進行的爭戰，比因視覺、聽覺與言語而心靈分散的弟兄們所進行的爭戰更小；但他向他們展示，居住在孤獨中的人缺乏感官的爭戰，而其他人除了魔鬼帶給他們的心靈爭戰外，還受到這些爭戰的困擾。因此，教父們退隱到安息中，以免視覺、言語與聽覺的爭戰增加到心靈的爭戰中。因為正如那些出入的弟兄們，如果心靈的爭戰加上身體感官的爭戰，就會立刻跌倒；同樣，那些在安息中居住，只受到心靈爭戰困擾的修士，如果加上身體感官的爭戰，也會輕易跌倒。這從那些在安息中居住的弟兄們的事實中得到了充分的證實，當女人進入，視覺與面容的形象增加到心靈的爭戰中時；他們立刻被心靈艱難的爭戰所克服，並跌倒了。確實，靈魂感官對那些在安息中居住的人的爭戰，比身體感官的爭戰更艱難、更劇烈。這從聖伊瓦格里烏斯的話中得到了充分的證實；即魔鬼與那些居住在孤獨中的修士進行直接且無媒介的爭戰：而對於那些在會眾中，並致力於完成美德的人，魔鬼則激發並煽動那些放蕩的弟兄；對他們來說，沒有比這更艱難、更痛苦或更詭詐的了。

提問。 聖安東尼大修道院長所說的：「修士的修道室是巴比倫的火爐，是三個少年所在的地方，其中有神的兒子；它是火柱，神在那裡與摩西說話」是什麼意思？

1087

4088

第四世紀埃及教父。

答：

正如火有兩種功能，一種是熾熱燃燒，另一種是發光照亮；同樣地，在修道室中持守也有兩種困難，其中一種在靜修時因過度的遲鈍與爭戰而折磨、困擾著修士；另一種則使人臻於完美、帶來喜樂，並使那些在心靈純潔上達到完美、超越了情慾，且進入光明異象的人感到平靜。至於他所說關於那三位尋得神之信心的童子，其道理如下：正如亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利被投入巴比倫的火窯中，卻沒有被燒毀或焚燒，反而有天使被差遣去解開他們的捆綁並使他們脫離火窯（尼布甲尼撒稱這位天使為神的兒子）：同樣地，對於在曠野中生活的弟兄們來說，起初由魔鬼所引發的情慾爭戰是艱難的；但我們主神兒子的恩典之助絕不會離棄他們，反而會隱密地造訪、扶持他們，並按照祂的安排與秩序與他們同住，使他們克服情慾與魔鬼，並使他們配得完全的愛與祂榮耀之光的恩典。

問：

阿爸安東尼所說的「不可惡報惡；若修士尚未達到此境界，應保持靜默與安靜」是什麼意思？人如何能從安靜達到此境界？

答：

一個軟弱且口出惡言攻擊弟兄，心中懷恨的弟兄，若能將自己關在修道室中，遠離與人的閒談，平息邪惡的意念，並恆切致力於禱告與研讀聖經，他必會蒙受平靜恩典的造訪，他的心將被照亮，在靈裡得自由，並在神裡面喜樂。因為這樣的人，在看見主的十字架後，便被祂的愛所點燃，親吻十字架，並默想那段經文：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」[註：約翰福音三章16節] 神確實在此向我們顯明了祂的愛；因為我們還作罪人的時候，基督就為我們死了。[註：羅馬書五章8節] 若神不愛惜自己的兒子，竟為我們眾人捨了祂，且是捨在十字架那羞辱的死上，祂豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？[註：羅馬書八章32節] 或者還有什麼別的會拒絕給我們呢？基督的愛與祂的慈愛激勵我們，使我們思想：我們不應再為自己活，而應為那替我們死而復活的主活。[註：哥林多後書五章14-15節] 我們當仰望耶穌，祂是我們忍耐的開端與榜樣，祂為我們忍受了十字架的死，受了羞辱，最終坐在神至高者的右邊。因此，若我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀。[註：羅馬書八章17節] 此外，蒙福的保羅勸勉我們說：「當仰望我們主耶穌的十字架。」[註：希伯來書十二章2節] 從此可見，祂為那些成為自己靈魂仇敵的罪人承受了多大的苦難。因此，不要因為了祂的愛所受的忍耐、困苦、侮辱、毀謗與死亡而感到厭煩，也不要讓你們的心消沉。你們在禱告中要為逼迫你們的人祈求寬恕，正如我們的主為釘祂的人禱告說：「父啊，赦免他們。」[註：路加福音二十三章34節] 同樣地，蒙福的司提反也向我們的主祈求寬恕，並為那些用石頭打他的人禱告說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」[註：使徒行傳七章59節] 若修士在修道室的安靜中默想這些事及類似的事，他必得堅固，並在主裡勝過一切情慾；他不僅不會以惡報惡，或因受辱而憤怒，反而會因自己遭受毀謗與侮辱而大感喜樂，並將其視為榮耀。修士在修道室中因安靜、忍耐以及實踐基督的誡命（即禁食、禱告、默想及其他從安靜中產生的美德），便能達到此種美德。因此，蒙福的阿爸安東尼說得極好：「若修士不能控制自己的舌頭不說毀謗、怨言與貪食的話，也不能控制自己的心不以惡報惡；那麼，至少要盡其所能，致力於安靜與沉默。」

問：

有幾位弟兄曾去見阿爸安東尼，對他說：「請給我們一條誡命，讓我們遵守。」他說：「聖經上寫著：『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。』」[註：馬太福音五章39節；路加福音六章29節] 他們回答說：「我們絕對做不到。」老人便對他們說：「若你們不能轉過另一邊，那就忍受第一下。」他們對他說：「這我們也做不到。」他對他們說：「若連這也做不到，至少不要報復那些打你們的人。」他們說：「這我們也做不到。」於是，這位可敬的老人對他的門徒說：「給這些弟兄準備點吃的，因為他們病了。」聖父這句話代表什麼意思？

答：

這裡的「食物」代表弟兄們的行為，以及長老們的禱告與祈求，這就如同他說：「既然這也做不到，那也做不到，你們就需要禱告。」因為正如病人因胃部虛弱，無法攝取任何食物，故在生病時需要特殊的食物；同樣地，你們這些思想如此軟弱，以至於連我們主誡命的一小部分都無法遵守的人，需要的是靈魂的健康與醫治，也就是藉由聖徒們的代禱來為你們祈求。

1089

問：

聖阿爸安東尼說：「我看見魔鬼在地上佈下了所有的網羅，我因此嘆息說：『禍哉人類！誰能從這些網羅中逃脫呢？』他們對我說：『謙遜能救人脫離這些，魔鬼無法觸及謙遜。』」這位聖人是如何看見魔鬼的網羅的？是感官上的，還是理智上的？又是誰對他說「謙遜能救人脫離這些，魔鬼無法觸及謙遜」的？

答：

理智的恆久爭戰、安靜、不住的禱告與完美的謙遜，能勝過一切情慾與魔鬼，魔鬼無法觸及具備這些德行的修士，正如天使對聖阿爸安東尼所說的那樣。

埃及的大阿爸馬卡里，即阿爸安東尼的門徒，也曾在斯基提斯（Scythia）的內陸曠野看見了聖阿爸安東尼當時所看見的所有情慾網羅。馬卡里確實看見了兩個人的形象，其中一人穿著一件破洞的衣服，上面縫著各種顏色的布塊；另一人穿著破舊的衣服，全身被包裹著，並帶著一張裝滿瓶子的網：隨後又來了另一位，身上覆蓋著像翅膀一樣的遮蔽物。阿爸馬卡里是用肉眼看見了這些；然而聖阿爸安東尼則是透過理智的眼睛，以異象的方式看見了魔鬼為修士所佈下的所有網羅，以及魔鬼如何試圖用這些網羅來捕捉、纏繞並阻礙他們完成美德之路的旅程，正如經上所記：「他們為我暗設網羅和繩索，在路旁鋪下網。」[註：詩篇一百四十篇6節] 因此，他看見魔鬼在地上佈下的所有網羅，就像獵人為野獸張設陷阱一樣。看見這些，他感到驚訝，並對情慾與網羅的數量感到震驚；野獸一旦被捕，因著各種環扣與複雜的糾結，極難逃脫。對阿爸安東尼而言，魔鬼用來攻擊修士的所有身心靈情慾的種類都顯現在地上；他看見了聖天使，他們逐一向他指明了各種情慾的網羅，即貪食的網羅、貪財的網羅、淫亂的網羅、虛榮的網羅、驕傲的網羅以及其他情慾的網羅。他們還向他展示了敵人佈下網羅與詭計的所有技巧、手段與狡詐，藉此阻礙弟兄們，使他們陷入網羅，並延誤他們對神之愛的大道。

當他對此感到驚訝並深受震驚時，他嘆息並哭泣說：「禍哉我們這些修士，我們怎能脫離並從這一切網羅中得救，而不被捕獲呢？」天使對他說：「謙遜能救人脫離這一切；凡具備謙遜的人，絕不會跌倒或陷入網羅。」但他們並未說僅靠謙遜就能勝過情慾與魔鬼；而是說除了謙遜之外，還需要其他的行為與爭戰。因為單獨的謙遜本身並無益處；而沒有謙遜的行為也毫無用處；因為沒有謙遜，行為就像沒有鹽的肉，極易腐爛發臭。因此，肉體的行為、理智的恆久爭戰、安靜、不住的禱告與完美的謙遜，能勝過一切情慾與魔鬼，魔鬼無法觸及具備這些德行的修士，正如天使對聖阿爸安東尼所說的那樣。

問：

聖阿爸安東尼說：「若我們缺乏爭戰，我們就必須非常恐懼；我們必須在神面前極其謙卑，因為祂深知我們的軟弱，祂會用右手保護並保守我們：但若我們因驕傲而狂妄，祂就會收回祂的保護，我們就會滅亡。」這位蒙福者這句話的意思是什麼？

答：

我們必須時刻謙卑，無論是在困苦、患難與爭戰之時，還是在平靜與安息之時；因為我們在任何時候都需要謙遜。因為謙遜在爭戰時為我們提供幫助，增加我們承擔忍耐之重擔的力量：而在平靜與安息之時，它保護我們免於驕傲，並扶持我們不致跌倒。確實，由於我們的鬆懈與對神的遺忘，我們總是需要謙遜，以便在認識到自己的軟弱後，致力於謙卑，並從我們身上除去驕傲。因為神絕不希望我們時刻處於困苦之中，但祂有時會以祂的慈愛與憐憫保護我們，使我們停止情慾與魔鬼殘酷的爭戰。因此，若我們在爭戰時因危險與困難而轉向謙遜；而在平靜與安全時卻忘記神並因驕傲而狂妄：祂無疑會收回祂的保護，我們將因毀滅與絕望而滅亡。因此，沒有任何時候我們是不需要謙遜的；正如我們在任何地方與任何行動中都絕對需要它一樣。

問：

有一位長老請求神向他展示所有的教父：他看見了他們所有人，除了聖阿爸安東尼；後來那位向他展示的人對他說：「神在哪裡，阿爸安東尼就在哪裡。」他為什麼看見了所有的教父，卻沒有看見阿爸安東尼？

答：

要麼是這位長老的理智被提到了樂園，在那裡看見了教父們；要麼是教父們親自來到他那裡；要麼是天使按照異象的順序向他展示了他們。阿爸安東尼沒有向他顯現，原因有二：一是為了聖阿爸安東尼那崇高的榮譽，二是為了讓那位長老謙卑，不因看見了所有的教父而陷入驕傲。因為神藉著那次教父們的異象教導他，讓他效法他們，滿足了他的請求。至於他沒有配得看見安東尼的異象，原因在於顯明這位長老的不足，使他避免驕傲並變得謙卑。

1091

問：

童貞阿爸阿摩尼曾去見阿爸安東尼，對他說：「我看到我所做的善工比你多；為什麼你的名聲在世人中比我更廣為人知呢？」安東尼回答他說：「因為我愛神，勝過你愛祂。」這句話的目的是什麼？

答：

阿爸阿摩尼並非誇耀自己的善工，阿爸安東尼也非誇耀自己的愛，但這句話的目的在於：當這些聖徒作為修道制度與曠野生活的首批創始人時，他們意圖互相探討，並向所有修士揭示一個教導，即理智的治理比肉體的行為更為卓越。因為理智的治理引導並提升修士的心靈至神之愛的最崇高處；也就是說，他配得在光明中看見祂的顯現。肉體的行為確實使修士脫離肉體的情慾，在美德上得到堅固，為驅逐私慾提供力量，並增加身體的純潔。然而，理智的爭戰使心靈在對抗魔鬼及其所引發的意念時得到堅固，並恢復心靈的純潔，這種力量是從愛中獲得的，並使人配得屬靈的治理。並非所有具備美德並愛主的人，其名聲都必然在世人中廣為人知；因為曠野隱士之首、修士的長子（阿爸安東尼有時稱他為以利亞先知，有時稱他為施洗約翰，有時稱他為保羅使徒）阿爸保羅，在他活著的時候，世人幾乎不知道他。然而，正如我所說，這兩位教父想要互相探討，並教導我們哪種治理比另一種更為卓越；是肉體的，還是屬靈的，即內在且隱藏的心靈爭戰，以及不住的禱告與對神的默想；當這些完成後，它們會將修士的理智提升至屬靈的治理，即屬靈的禱告、對神的讚嘆、對祂的異象，以及我們主神榮耀的顯現，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿門。

問：

聖阿爸安東尼說，神不允許魔鬼對這一代人發動艱難的戰爭，因為他們軟弱。

答：

神確實憐憫這一代人：因此祂絕不允許他們受到魔鬼過度的壓迫，因為我們缺乏熱忱的慈愛與對善工的愛；因此，由於我們的軟弱與鬆懈，魔鬼對我們的攻擊較為緩和。

問：

阿爸安東尼所說的「若磨坊主不遮住牲口的眼睛，它就會轉向，並……」是什麼意思？

答：

這裡的「遮住眼睛」是指我們被神聖的安排所遮蔽，因為起初我們所做的善工，我們自己並未看見，以免我們自以為義，從而使我們的善工喪失價值；因此，我們有時會陷入污穢的意念，僅僅是為了讓我們看見這些意念後能責備自己。這些污穢的意念，是我們所做微小善工的遮蔽物。因為責備自己的人，絕不會失去他的賞賜。

問：

請向我們解釋這句話有什麼益處？

答：

這就是為什麼並非所有的聖徒都配得看見異象；也不會因為他們行善，就在靈性上預見了所準備的應許，儘管他們在行為與美德上已經極其豐盛。當然，這並非神不喜悅他們的德行與善工：願神禁止祂在善人身上減少賞賜！但祂這樣做，是為了讓他們不致因驕傲而狂妄，以致他們的德行完全喪失，並被剝奪了為他們準備與保存的福分，且與神的恩典隔絕。因此，儘管他們是勞動者並致力於美德，且神保守他們；但祂有時仍允許魔鬼糾纏他們，並向他們注入污穢的意念、恐懼或鞭笞，使他們認識到自己的軟弱，並時刻謹慎；因為只要他們還活在世上，他們的生活就是多變的。然而，正如他們行為的目標是默想為他們所保存的善工，以及為獲得善工而進行的恆久勞動：同樣地，默想自己的缺陷與無能，能使他們遠離驕傲，並使他們默想各種謙遜，並謹慎自守，以免在他們即將從我們主耶穌基督那裡獲得天國無盡的雙重喜樂之時，失去他們的德行。

問：

阿爸埃勒尼烏斯（Ellenius）從敘利亞來到阿爸安東尼那裡；阿爸安東尼見到他後說：「歡迎你，晨星，在清晨升起。」阿爸埃勒尼烏斯回答他說：「也問候你，光明的柱子，裝飾了整個世界。」這位埃勒尼烏斯是誰？為什麼蒙福者這樣稱呼他？

答：

這位埃勒尼烏斯生活在聖阿爸安東尼的時代，在境界與行為上與他相等。君士坦丁大帝曾讚美他說：「我感謝主基督，在我的日子裡有三盞神聖的明燈，即蒙福的阿爸安東尼、阿爸埃勒尼烏斯與阿爸歐基努斯（Euchinus）。」因為他們遠遠超過了當時所有活著且知名的修士。阿爸安東尼稱他為「晨星」，是因為他有偉大的治理，因為正如晨星在大小與光芒上超過其他星辰，阿爸埃勒尼烏斯在恩典的光芒上也超過了當時所有其他的修士。而他本人也想讓阿爸安東尼知道，他並未忽視他那偉大的治理與光榮的光芒，因此稱他為裝飾了整個世界的「光明的柱子」。

1093

問：

阿爸安東尼說：「我們之所以沒有進步，是因為我們根本不了解我們的境界與秩序，也不明白我們所從事的行為，卻想不勞而獲地獲得美德。因為每當我們在被召喚的地方看見爭戰的試探時，我們就遷移到另一個地方，以為有什麼地方是沒有魔鬼的。了解戰爭的人，會在神裡面堅定地爭戰；因為我們的主說：『神的國就在你們心裡。』[註：路加福音十七章21節] 這句話是什麼意思？」

答：

祂話語的意思是：我們從一個地方遷移到另一個地方，去尋找一個沒有魔鬼的地方；但當我們在遷移到的地方也看見爭戰的試探時，我們又遷移到別處。但了解戰爭的人，會在神裡面在那裡爭戰，而不尋求其他地方。至於我們主的那句斷言：「神的國就在你們心裡」，其意思是：我們這些離開世界、背起十字架並跟隨祂腳蹤的修士，必須留在一個地方，關心我們靈魂的救贖，並忍受所有的爭戰。為了神的愛以及祂在遵守誡命中所顯明的旨意，我們必須忍受所有的爭戰與試探；無論它們是來自情慾、魔鬼，還是惡人。因此，我們不要像那些不諳戰事的雛鳥，不習慣承擔重擔，而爭相前往其他地方，以為能從爭戰中獲得安息，從意念中獲得慰藉，藉由從一個地方遷移到另一個地方，從一個地區遷移到另一個地區。因此，讓我們留在我們的地方；若爭戰或試探攻擊我們，我們就禁食、禱告、跪下、敬拜，在我們主的十字架前捶胸，並以眼淚與心靈的痛苦向祂請求幫助與救贖；因為祂時刻與我們同在，並住在我們裡面。經上寫著：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」[註：詩篇三十四篇18節]

我們的主也說：「神的國就在你們心裡」，也就是說，祂住在你們裡面。神的國確實是基督（正如聖馬卡里所斷言的），祂永遠住在我們裡面。蒙福的保羅也說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」[註：哥林多前書三章16節] 祂不僅住在我們裡面，我們也住在祂裡面，正如祂所說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」[註：約翰福音十五章4節] 蒙福的大衛也說：「求你作我常住的磐石，你已經命定要救我。」[註：詩篇七十一篇3節] 因此，若我們住在神裡面，而我們也是祂的居所，我們就不要在試探、患難與爭戰之時離棄我們的主，遷移到別處，試圖從地區與地方尋求慰藉與幫助；而應留在我們的地方，並向住在我們裡面的主祈求，使祂為我們伸冤，並帶來幫助。此外，我們要向我們的教父們敞開我們的意念，並懇求他們禱告的幫助。因此，留在我們的地方，讓我們時刻投靠救主的保護：祂必使我們在所有的爭戰中得勝。

問答結束。

1094

問：

有人問阿爸安東尼說：「我該做什麼，才能在神面前蒙憐憫？」蒙福的老人回答他說：「我對你說的，你要謹慎遵守：無論你走到哪裡，都要將神時刻放在眼前：無論做什麼事，都要以聖經為見證：無論住在什麼地方，都要持守，不要輕易遷移。遵守這三件事：你必得安息。」

問：

阿爸貝莫（Bemo）曾問阿爸安東尼，為了獲得救贖他該做什麼；蒙福的老人回答他：「不要倚靠你的不義；要為過去的罪真正悔改；控制你的舌頭、心與腹。」

問：

弟兄們也問他：「人藉由什麼行為能取悅神？」他回答：「愛神的律法與行為是善意，這最能取悅神。凡時刻以純潔的意念讚美神的人，便能實踐這一點，這些意念會產生對神的記憶，以及對祂所應許並與我們一同完成的善事的記憶，並認識到這些是多麼偉大。因為從這些記憶中，人心中會產生恆久的愛，正如那條誡命所規定的：『你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。』[註：申命記六章5節] 經上也寫著：『神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。』[註：詩篇四十二篇1節] 因此，我們必須向主實踐這項工作與律法，使使徒的那句話在我們身上應驗：『誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？是火嗎？』」[註：羅馬書八章35節以下]

問：

若有人說：「我不從弟兄那裡接受任何東西，也不給他們任何東西；我自己的就足夠了：我們的父啊，我們該如何防備這種事？」他回答：「我的孩子，這樣的人心腸剛硬，心如獅子。因為，一個這樣的人，怎能在沒有憐憫的情況下在這個世界上生活呢？因此，這樣的人應被視為與一切美善隔絕。」

問：

人該如何服事弟兄？他回答：「想要服事弟兄的弟兄，應當像僕人服事主人一樣去服事，正如主服事使徒之首彼得一樣；儘管祂是主，是他的創造者，卻為他提供了卑微的服事。主藉此向我們表明，那些拒絕接受服事，不允許任何人服事他們的人（正如彼得曾試圖克制自己），與那些不屑於服事弟兄的人一樣，都是不近人情的：因此，他們將與主無份，正如主對彼得所說的，因為主親自教導我們應當彼此服事。」

問：

什麼是為了主的喜樂，我們該做什麼才能獲得生命？他回答：「任何為了神的榮耀而帶著喜樂完成的誡命，就是為了主的喜樂。因為我們在執行並實踐祂的誡命時，應當喜樂；反之，當我們沒有完成它們時，我們應當憂傷。因此，讓我們致力於執行誡命，使我們的心充滿喜樂，以便我們能在主裡互相慶賀；但要極其謹慎，以免在我們喜樂時因驕傲而狂妄，而應倚靠主。」

問：

我們應該笑嗎？他回答：「我們的主在說話時譴責了笑的人：『你們將要哀哭、哀號，世人倒要喜樂。』[註：約翰福音十六章20節] 因此，忠心的修士不應該笑。因為我們應當為那些褻瀆神、違背祂律法的人，以及那些將一生耗費在犯罪上的人哀哭；讓我們哀號、哭泣，並時刻祈求神，使他們不致在罪中持續，並在悔改前被死亡所吞噬。」

1095

問：

當門徒們看見曠野中那無數的修士，以極大的熱忱爭相致力於一切美德與聖潔的行為時，曾問聖阿爸安東尼說：「父啊，這種對曠野、貧窮、謙遜、慈愛、節儉以及其他一切美德的熱忱與追求，還會持續多久？這幾乎無窮無盡的修士群體正極力致力於這些。」他嘆息並流下滾滾熱淚，這樣回答：「我最親愛的孩子，時候將到，那時修士們將離棄曠野，轉而追求更富裕的城市，在那裡，他們將為了取代這些曠野的洞穴與修道室，爭相建造驕傲的建築，與國王的宮殿競美；為了積累財富，對貧窮的熱忱將會消退；謙遜將轉變為心中的驕傲；許多人將因知識而自大，卻在知識所要求的善行上赤身露體；慈愛將會冷卻；對腹部的愛將取代節儉，他們中的大多數人將致力於更精緻的食物，不亞於世俗之人，這些宗教人士與他們除了服裝與頭巾外，將毫無區別；當他們身處世界之中，他們將不會以被稱為修士與隱士的虛假名號而感到羞恥。他們甚至會誇耀說：『我是保羅派的，我是亞波羅派的』[註：哥林多前書一章12節]；彷彿整個宗教的基礎在於前人的權威，他們誇耀自己的教父，就像猶太人誇耀亞伯拉罕一樣。然而，在那時，有些人將遠比我們更好、更完美；因為『那能犯罪卻沒有犯罪；能作惡卻沒有作惡的人，比那些被許多善行榜樣所吸引而行善的人更為有福。』因此，挪亞、亞伯拉罕與羅得，在最惡劣的環境中過著無辜的生活，在聖經中被讚美為極其公義。」

問：

教父們曾聚集到聖阿爸安東尼那裡，探討什麼是所有美德中最絕對的，什麼能保護修士免受敵人的一切網羅，他們每個人都說了自己認為正確的事。因此，有些人讚美禱告中的禁食與守夜，因為它們能引導意念，使理智敏銳，並使人更容易接近神。另一些人推薦貧窮與對世俗之物的蔑視，因為這能使理智更平靜、更純潔，並從世俗的煩惱中解脫出來，從而使他更容易接近神。有些人認為慈愛的美德是所有美德中最卓越的，因為主將對慈愛的人說，正如祂所應許的：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」[註：馬太福音二十五章34節] 其他人說了其他的話；隨後聖阿爸安東尼說：「你們所提到的所有美德都是非常有益的，尋求神的人需要它們，那些懷著強烈渴望接近祂的人，絕對需要它們。然而，我們看見許多人因過度的禁食、守夜、退隱到曠野，以及在勞動、貧窮、蔑視世俗之物上付出了極大的努力，以至於他們連日常所需的東西都不為自己保留，而是將所有擁有的都施捨給窮人。然而，在經歷了這一切之後，他們卻轉向邪惡並跌倒了；他們被剝奪了所有這些美德，變得卑劣。這件事確實沒有別的原因，只是因為他們缺乏分辨與審慎的美德，且沒有運用它。」

1097

聖安東尼的部分格言。

那人若能謹慎，便能走在正路上，並避開歪路。因為如果我們走在君王的大道上，就不會被右邊的陷阱——即過度的禁慾——所擄去；也不會被左邊的陷阱——即疏忽、怠惰與放縱——所擄去。謹慎確實是靈魂的眼睛與明燈，正如聖福音中所說：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」[註：馬太福音六章22、23節] 人藉著謹慎來審察自己的意志、言語和行為，並遠離一切使人遠離神的事物。藉著謹慎，人能揭露並消除仇敵針對自己所設的每一個詭計，並能分辨善惡。這從聖經中顯而易見。以色列王掃羅，因缺乏這盞明燈，心思變得昏暗，以致不明白如何遵守神藉著撒母耳之口對他說的話：因此，他激怒了神，因為他以為自己是在討神的喜悅；所以他被逐出了國位。使徒稱謹慎為我們生命的導師與引導者，正如聖經所言：「沒有治理的，就如落葉。」同樣，聖經也稱謹慎為謀略，並命令凡事不可沒有謀略而行，甚至不允許我們在沒有謀略的情況下飲用那使人心喜悅的屬靈飲料，因為經上說：「你所做的一切，都要憑謀略而行。」又說：「憑謀略飲酒。」[註：便西拉智訓三十一章24節] 同樣，聖經也告訴我們，正如一座沒有防禦的城，誰想進去就能進去，並搶奪其中的財寶；那不憑謀略處理事務的人也是如此。

[註：這是對聖徒、我們的父、安東尼院長之問答的結尾。願他的禱告與我們同在。]

關於聖安東尼院長的同一手稿之記載。

曾有一位年邁的老者，騎著驢子來到沙漠中尋找聖安東尼院長。神人安東尼見到他後說：「這是一卷巨大的書卷，但我不知道他能否得救。」隨後發生了一件事，應驗了聖徒的話。

曾有一位修士在某個修道院中受到試探，因此被逐出。他來到山上尋找安東尼院長，住了一段時間後，聖徒將他送回自己的修道院；但他們不願接納他，再次將他趕走。他回到安東尼院長那裡說：「父啊，他們不願接納我。」聖徒再次將他送回去，並對那些修士說：「一艘船遭遇了海難，損失慘重，經過極大的勞苦才勉強逃回港口；現在，你們難道要將這倖存的船隻沉沒嗎？」他們得知他是被安東尼院長送回來的，便立刻歡喜地接納了他。

曾有三位長老每年一次前往拜訪聖安東尼院長，其中兩位向他請教關於自己的思想與靈魂得救的事；第三位卻始終沉默，不問任何事。過了很久，安東尼院長對他說：「你來我這裡已經很久了，為什麼不問我任何事呢？」他回答說：「父啊，能看見你對我來說就足夠了。」

1099

曾有幾位修士從斯基提亞（Scythia）的曠野前往聖安東尼院長處，在船上遇見了一位他們不認識的長老，也正走同一條路。當修士們在船上坐下時，他們開始談論教父們的事蹟，並討論聖經與手工勞作。那位長老卻沉默地聽著這一切。下船後，他們發現那位長老也是前往聖安東尼院長那裡。當他們到達時，聖安東尼看見他們，便對那些修士說：「你們遇見了一位極好的同伴。」又對那位長老說：「父啊，你也遇見了極好的同伴。」長老回答說：「他們確實很好，但他們所有人的家都沒有門；因此，任何想進入馬廄、解開驢子並牽走的人，都沒有人會攔阻。」長老以此暗示他們在言語上過於隨意。

據說有一位修士，因輕看世界，將所有財產分給窮人，只留下極少數以應付自身需要，便投奔聖安東尼。聖徒看見他並認出他後，對他說：「如果你想成為修士，就去某個城鎮，買些肉，細細切開，掛在你的衣服和手上，然後回到這裡。」那位修士照著聖徒的吩咐做了；但隨即狗、鳥和黃蜂圍繞著他，並啄傷了他的手。當他來到聖徒面前，被問及是否照做時，他開始抱怨，並展示他的傷口。安東尼院長對他說：「輕看世界的人，若仍保留一點點，就會發生這種事；他會被魔鬼傷害，並在爭戰中被撕裂而倒下。」

據說有一位年輕的修士在路上行了神蹟，被幾位路過的長老看見。神蹟是這樣的：當幾位長老因旅途過於勞累而在路上坐下時，那位年輕人命令在那裡吃草的野驢，讓牠們過來載那些長老到他們要去的地方；野驢立刻照做了。長老們到達後，將此事告訴了聖安東尼院長。聖徒對他們說：「這確實是一頭載滿了美物的驢；但我不知道它能否平安抵達港口。」過了一段時間，在聖父的門徒們不知情的情況下，看哪，那位長老開始哭泣、拔頭髮並痛苦地呻吟。門徒們問：「父啊，你怎麼了？」聖徒回答說：「教會的一根大柱子此刻倒塌了，就是那些野驢所順服的那個年輕人：你們快去他那裡，看看發生了什麼事。」門徒們前往後，發現那位修士坐在草蓆上，為他所犯的罪哭泣呻吟。當他看見聖徒的門徒時，對他們說：「請代我求聖徒，向神祈求賜我十天的壽命，好讓我能悔改。」但他五天後就去世了。

據說聖安東尼曾因深思神的審判及其護理而感到困惑，便禱告說：「主啊，為什麼有些人能活到衰老，有些人卻在嬰兒時期就夭折了？為什麼有些人貧窮，有些人卻富有？為什麼暴君和壓迫者能興旺發達，而義人卻在患難與匱乏中掙扎？」當他長時間思索而感到勞苦時，有聲音傳來對他說：「安東尼，顧好你自己，不要去探究神的審判。」

據說聖安東尼院長在曠野獨坐時，曾被膽怯與厭倦所困，黑暗籠罩了他的思想，他開始向神發出哀嘆，說：「主啊，我想要得救，但我的思想卻不允許我。我該如何處理我的熱情，我該如何得救？」隨後他起身，坐到另一個地方；看哪，他看見一個人正專注於手工勞作，那人時而起身放下工作禱告，時而又回到工作上，那是在編織棕櫚葉：他再次起身禱告，然後又投入工作。那做這事的是神所差遣的天使，為要給安東尼勇氣，激勵他堅強。於是那位天使對他說：「安東尼，照這樣做，你就會得救。」聽了這些話，他感到非常喜悅，並效法那人的工作，最終得救了。

1101

曾有幾位修士從斯基提亞前往聖安東尼院長處，在船上遇見了一位長老……（此處省略部分重複內容）

關於修士應如何吟唱詩篇

一位年輕的修士，是安東尼院長的門徒，曾被師傅派去拜訪一位以美德聞名的老修士；當他走近並問候他時，他說：「父啊，你近來如何？」老者回答：「非常糟糕。」年輕人問：「為什麼？」老者說：「因為我來到這沙漠追求信仰已經三十年了；然而在這段時間裡，我的禱告卻與我作對：因為我每天都在咒詛自己；我祈求神不要憐憫我；我所有的禱告最終都是謊言與空話。」那位年輕的修士對這些話感到震驚，說：「父啊，這是怎麼回事？」老者回答：「因為我偏離了神的命令，但在吟唱詩篇時我卻說：『凡偏離你命令的人，是受咒詛的。』[註：詩篇一一九篇21節] 我犯了不義，卻唱著：『不要憐憫所有作孽的人。』我口中說出謊言，卻向神禱告：『你必滅絕說謊言的人。』[註：詩篇五篇6節] 我全心投入準備食物，沉溺於貪食與醉酒，卻在神面前厚顏無恥地說：『我忘記吃我的食物。』[註：詩篇一零二篇4節] 我放縱懶惰與睡眠，卻在半夜向神高唱：『我半夜起來稱謝你。』[註：詩篇一一九篇62節] 我勤於休息與享樂，逃避勞苦；卻吟唱著：『我因唉哼而困乏。』[註：詩篇六篇6節] 我極力追求笑聲、喜樂與世俗的誘惑；卻高聲唱著：『我晝夜以眼淚當飲食。』[註：詩篇四十二篇3節] 我的心完全沉浸在追求世俗的地位與榮耀中，總是盤算著如何達到目標；卻在神面前大膽地說：『我心的默想在你面前。』[註：詩篇十九篇14節] 我幾乎從不禁食，卻在肥胖強壯時說：『我的膝蓋因禁食而軟弱。』[註：詩篇一零九篇24節] 我因驕傲而自大，像皮袋一樣充滿了知識，卻不致力於真正的善行，逃避勞苦；卻向神懇求：『求你看我的謙卑與勞苦，赦免我一切的罪。』[註：詩篇二十五篇18節] 我的心對於領受神聖事物與執行神的命令毫無準備；卻吟唱著：『神啊，我心堅定，我心堅定。』[註：詩篇五十七篇7節] 因此，既然情況如此，我難道不該害怕自己白跑了這場賽程，欺騙了真理，並因應得的獎賞而招致懲罰嗎？」

對此，年輕的修士說：「父啊，這些話是大衛論到他自己說的，並非論到我們這些修士。」那位老者帶著嘆息與滿眶的淚水回答說：「孩子，如果我們現在不將大衛曾經真實論到他自己的話，當作我們自己的話來吟唱，並用同樣的話向神說話；我們就是在說謊，因為事實上，我們是在用這些話來對待神；我們是在說謊，因為我們的言語與行為不符。這樣，我們的禱告不僅是空話，更是抵擋我們自己的；大衛那句話將最真實地應驗在我們身上：『願他的禱告變為罪。』[註：詩篇一零九篇7節] 正如智慧的所羅門所說：『他的禱告必被視為可憎。』[註：箴言二十八章9節]」

1106

聖依撒意亞（Isaias）院長

第一篇講道：給與他同住的修士們的教導

1. 凡願意與我同住的人，請務必聽從。每個人都要在自己的斗室中敬畏神。不可因神的命令而輕看你們的手工。不可忽略個人的照顧與恆切的禱告。要保守你們的心遠離外在的思想，不要為任何人的事或世俗的事掛慮。要時刻尋求如何進步，並在靈魂的痛苦、眼淚與折磨中悔改，懇求神赦免你們的罪，並在未來保守你們，使你們不再陷入同樣的罪中。死亡要時刻擺在你們眼前。要掛慮你們將如何離開身體，如何避開那些在空中會遇見的黑暗權勢。要掛慮在那個可怕的審判日，當你們站在神面前，各人的行為、言語與思想都將得到應有的報應時，你們將如何自處。因為在他眼中，萬物都是赤露敞開的[註：希伯來書四章13節]，你們都要向他交帳。在餐桌與聚會中，除非有極大的必要，否則不可說話。不可糾正正在吟唱詩篇的人，除非他請求你們。每個人都要在敬畏神中，為自己的生活預備必需品，同時不可拋棄對靈魂的照顧。沒有人可以進入弟兄的斗室。不要在預定的時間之前彼此見面。不要探究別人做了什麼工作，也不要比較弟兄是否比你做得多，或你比他做得多。在出去工作時，要謹防懶惰與傲慢。每個人都要在敬畏神中專注於自己，專注於手中的工作、默想以及隱密處的靈魂。當聚會結束或從餐桌起身時，不要坐在一起談論屬靈的事；每個人都要回到自己的斗室，在那裡為自己的罪哀哭。如果必要需要交談，要以謙卑與敬虔的態度，如同神在場一般，與弟兄進行極簡短的對話。不可爭論任何事，不可毀謗任何人，不可論斷任何人；不可在言語或心意上輕看任何人，也不可對任何人懷有惡意。不可讓謊言從你們口中說出。不可說或聽任何無益的話。你們心中不可存有惡毒、仇恨或對鄰舍的嫉妒。

1107

2. 不可口是心非。因為神是不受輕慢的[註：加拉太書六章7節]，他洞察一切隱密與顯露的事。不要隱藏你們的思想、苦難與猜疑，要將這一切告訴你們的院長；凡從他那裡聽到的，都要憑信心領受。當你們決定與我同住時，要謹防不可忽略我的命令。因為如果你們遵守了，我將為你們向神交帳；如果你們不遵守，你們將為自己的疏忽以及我的怠惰而負責。凡在隱密與顯露中遵守我命令的人，主神必保守他脫離一切惡事，並在一切隱密與顯露的試探中保護他。弟兄們，我勸你們要思想，你們為何離開世界。要關心你們的得救，免得你們的棄絕世界成為徒然；免得在神與那些為了他而棄絕世界並受苦的聖徒面前感到羞愧。要認為美德在於：節制爭論，以平靜的心忍受逆境，培養謙卑，在凡事上否認自己的意志，絕不倚靠自己的義；而要時刻將自己的罪擺在眼前。相信我，放鬆、懈怠與虛榮會毀掉修士的一切果子。

1108

第二篇講道：論合乎本性的心思

1. 弟兄們，我不願你們不知道，神在起初造人時，將他安置在伊甸園中，使他擁有完整且合乎本性的感官。然而，在他聽從了那欺騙他者之後，他所有的感官都轉向了與本性相反的狀態，他自己也從榮耀中墜落。但我們的主因著極大的慈愛，向人類彰顯了他的憐憫。道成了肉身，即成為完全的人，在凡事上與我們相似，只是沒有罪，為要藉著他神聖的身體，將我們恢復到起初的本性狀態。因為他向人彰顯了他的憐憫，將他帶回了伊甸園。他激勵那些願意跟隨他腳蹤、順服他所賜命令的人，使他們能夠勝過那些使我們從榮耀中墜落的仇敵。他也賜給我們神聖的敬拜方式與純潔的律法，使人能回到神所設立的本性狀態。因此，凡想回到那裡的人，都要治死他肉體的一切私慾，好將他的心思恢復到起初的狀態。渴望是合乎本性的，沒有它，對神的愛就不存在。因此，但以理被稱為「大蒙眷愛的人」[註：但以理書九章23節]。仇敵將這種渴望轉變為污穢的貪慾，使我們貪戀一切污穢。這是合乎本性的靈魂熱忱，沒有它，人就無法進到神面前。因此，使徒說：「你們要切切地求那更大的恩賜。」[註：哥林多前書十二章31節] 這種神聖的熱忱偏離了自然的狀態，以致我們用彼此的競爭、嫉妒與謊言來互相攻擊。

2. 心思的憤怒並非與本性的理性完全隔絕，沒有它，人的貞潔就無法維持，也就是說，除非我們對仇敵撒在我們身上的種子發怒：正如以利亞撒的兒子非尼哈，被這種憤怒激動，將那人與婦人一同刺透，神的怒氣就從他百姓中止息了[註：民數記二十五章7、8節]。這種憤怒在我們身上被轉向，以致我們對鄰舍在任何愚蠢無益的事上發怒。靈魂的仇恨是合乎本性的，以利亞藉此殺盡了所有可恥的先知[註：列王紀上十八章40節]。撒母耳也以同樣的仇恨對待亞瑪力王亞甲[註：列王紀上十五章33節]。沒有這種對仇敵的仇恨，靈魂的榮耀就無法彰顯。然而，這種仇恨在我們身上被轉向了與本性相反的方向，因此我們仇恨並輕視鄰舍，並迫害一切美德。靈魂對仇敵的傲慢並非與本性相反，約伯發現了這一點，便責備他的仇敵說：「現在那些比我年輕的人，竟戲笑我，這些人的父，我曾藐視，不肯安在看守我羊群的狗中。」[註：約伯記三十章1、2節] 這種靈魂的崇高在面對仇敵時在我們身上消失了，我們被仇敵羞辱，卻與鄰舍傲慢地爭論，並認為自己比他們更義。這種驕傲使神成為我們的仇敵。這些靈魂的情感是與人一同被造的，那人吃了禁果後，將這些情感轉變為卑劣的罪惡。親愛的弟兄們，讓我們從心中除去這些，並培養我們的主耶穌基督在他神聖的身體中向我們顯明的事物。他是聖潔的，住在聖徒中間。讓我們謹慎自己，盡力討神的喜悅，致力於善行。讓我們衡量我們所有的追求與掛慮，並將其歸回正確的本性理性與規範，好使我們在臨到全世界的試探之日能蒙憐憫[註：路加福音二十一章26節]。我們時刻需要神的慈愛，它能幫助我們的軟弱，並將我們從仇敵手中救出來：因為能力、幫助與統治權，直到永永遠遠，都屬於他。阿們。

第三篇講道：給年輕修士的教導

1. 謙卑首先是必要的，這在任何談話中都必須提到。因為藉著謙卑，仇敵的一切詭計都能被勝過。要勤勉地衡量你所要做的每一件事，好使你的言語顯得堅定。在面容上保持莊重；對待客人要溫柔，好讓神的敬畏與你同住。如果你與弟兄一同踏上旅程，要堅定自己……

聖以賽亞（Abbas Isaias）講道集

1110

1103 保持靜默。在旅途中，心思不要分散到各處，而要與你自己默想，或在心中向神傾注禱告。無論你轉向何處，都要在生活中摒棄傲慢，在凡事上表現得謙遜且恭敬。對於擺在你面前的食物，伸手去拿時，要表現得像是被迫進食一樣。如果你是晚輩，切勿擅自觸碰他人的身體。在需要就寢的地方，不要與他人共用一件斗篷。就寢前，要在心中進行多次禱告。 如果你因旅途勞頓，想用少許油膏抹身體，只准膏抹雙腳，且要謹慎，以免露出雙腳。除非有必要或疾病所迫，否則不要讓全身被膏抹。若有外來的弟兄來到你居住的斗篷中，要對他盡同樣的職分，用油膏抹他的腳，並出於愛心說：「弟兄，請接受這點油，保養你的身體。」如果他因喜愛安靜而不願接受，不要讓他感到困擾。但如果他是年長且有經驗的長者，則要強勸他，讓他接受全身膏抹。如果你與年輕的弟兄們一同坐席，心裡不要說：「吃吧」；而要回想你的罪，以免因貪食而吃。你的手只能伸向自己面前。若有東西放在他人面前，切勿伸手去拿。斗篷應遮住你的雙腳。雙膝要併攏。若有客人在座，要以愉快的面容供給他們所需。當他們吃完後，要再對他們說一次、兩次：「請再多吃一點。」進食時，不要將目光投向鄰座，不要東張西望，也不要說愚蠢的話。若想拿取任何東西，除非先說：「請祝福。」喝水時，不要像粗俗的人那樣讓喉嚨發出聲音。若在弟兄們的聚會中感到喉嚨有痰，不要在他們面前吐出，而要走到外面，在那裡清理。不要讓你的身體暴露在他人面前。若有打呵欠的慾望，要閉上嘴，它就會離你而去。不要張嘴大笑：因為那是心靈鬆懈的表現。若看見鄰舍的衣服、腰帶、頭巾或其他任何東西，切勿貪圖。也不要為自己製作類似的東西，以放縱你的慾望。如果你自己裝訂了一本書，不要在裝飾上費力；因為那是孩子氣的惡習。

II. 若在某事上犯了錯，不要用謊言掩蓋你的錯誤，而要悔改並請求寬恕，錯誤就會被赦免。若有人嚴厲地責備你，不要對他心生高傲，而要在你的怒氣升起之前，努力使他滿意：因為憤怒源於熱切（1）。若在某事上，無論是有理還是無理地受到某人指責，不要煩躁，而要悔改，說：「請原諒我；我不會再這樣做了。」因為年輕人藉著這些理由，在敬虔的學習上有所長進。 當你用雙手工作時，要存著敬畏神的心勤奮努力，以免因疏忽而犯下無知的罪。學習某項工作時，要諮詢師傅，不要羞於多次請求他，為了愛心的緣故，請他看看這工作是否做得正確。若你在工作中被弟兄呼喚，要勤快地看他有何需求；並放下你的工作，去幫助他。當你從餐桌起身，要進入你的斗篷中，專心禱告，不要與那些對你無益的人坐在一起。若長者們在談論神，要詢問你的住持，你是該聽著，還是該回到斗篷中；他怎麼說，你就怎麼做。若他派你去某處，要詢問他是否希望你繞道而行；對於他給你的吩咐，要謹慎留意，不要多做也不要少做。你在外面聽到的事，回來後不要告訴任何人。如果你守住你的耳朵，你的舌頭就不會犯罪。如果你想要某樣東西，而與你同住的人不願意，就要放棄你的意願，以免引起爭執，也不要讓你的弟兄感到憂傷。

III. 當你被弟兄接待時，作為客旅，不要吩咐他做任何事，也不要想要作主。不要強行介入與你同住者的談話，彷彿你是他們的同伴或同儕。如果他們委託你做某事，而你本身不願意，就要與你的意志爭戰，直到勝過它，以免傷害他們，失去你的謙遜，並擾亂他們安靜的習慣。如果與你同住的弟兄請求你為他照料某事，只要你能做到，就要存著敬畏神的心去做。若有工作需要完成，你們所有住在一起的人都要動手；沒有人可以愛惜自己的身體，以免擾亂他人的良心。 每天早晨起床後，在從事工作之前，要默想屬神的事。無論是做籃子、器皿，還是其他任何工作，都要勤奮且謹慎地完成。若有能帶來利益的事，要邀請弟兄作為同伴，不要嫉妒。若有某件小事，一人對另一人說：「退下，弟兄，讓我來做，我一個人能完成」；要順服：因為順服的人是偉大的。若有外來的弟兄來到你這裡，要以喜樂的面容問候並擁抱他，並歡喜地接過他所攜帶的行李。在他離開時，也要做同樣的事。 [註：(1) 源於熱切。是指源於仇恨嗎？]

（中略）

IX. 親愛的弟兄們，請思考那些放縱自己邪惡意志、踐踏自己良心的人遭遇了什麼。我們不要效法他們，親愛的，而要效法所有聖徒，他們至死都不順從罪，而是順從自己神聖的良心，並承受了天國的基業。因為他們每個人在自己的時代，都在愛心中達到了完美。他們的名字永遠不會被遺忘。讓我們效法蒙愛的雅各，他在凡事上都按照神順服他的父母。他領受了祝福後，想要前往美索不達米亞，以便在那裡為自己繁衍子孫。因為他不想從迦南人的女兒中生子，那些人曾與他們的父母爭執。於是，他拿著杖和一小瓶油，來到伯特利，意即神的家，在那裡睡著了，夜間在夢中看見一架梯子從天而降，直達地上的異象，神的使者在梯子上上去下來；主則倚靠在梯子上。這異象向那開始事奉神的人顯明，在美德的起初，確實會出現某種形式，若不勤奮修煉，就無法到達神那裡。雅各起身，與神立約，作祂的僕人，神堅固他說：「我必與你同在，並保護你。」隨後他前往美索不達米亞，為了在那裡娶妻，當他看見舅舅的女兒拉結時，就愛上了她，並為她服事了七年。雖然在娶利亞之前，她並沒有被許配給他。而拉結是不孕的。美索不達米亞的名字源於它位於兩條河流之間，即底格里斯河與幼發拉底河之間。前者流經亞述地區，後者沒有起點，但據說流向廣闊之處。底格里斯河代表「分辨」，幼發拉底河代表「謙遜」。利亞代表身體勞苦的典範；拉結則代表真實的默想。這些事發生在居住於美索不達米亞的人身上，即帶著分辨力承擔身體的勞苦，藉此戰勝亞述敵人，並帶著謙遜達到真實的默想。

X. 然而，在利亞生育且雅各服事之前，拉結並沒有生子。由此我們明白，人若不先在修煉美德上付出勞苦，就無法渴望達到真實完美的自由。兩位妻子雖然都是雅各的，但他愛拉結勝過利亞；因為利亞的眼睛多病，而拉結容貌美麗。

1119

1120 與神不斷的親密關係驅逐了這些，這種親密關係是由節制所產生的，而節制則是藉由身體的苦修所生。 藉由這些理由，以色列得以被釋放。那時人便向神獻上感謝，說：「我軟弱無力，但你是從世世代代作我幫助的主。」偉大的先知以利亞也是如此，他在未用十二塊石頭築壇、堆上木柴、澆上水，並獻上聖祭之前，無法消滅所有與他作對的羞恥先知 [註：列王紀上十八章40節]。神聖的火焚燒了祭壇以及壇上所擺放的一切。那時他對敵對者產生了信心，在將他們徹底消滅後，他向神獻上感謝，說：「你在這一切事上。」經上記著說，他將臉伏在兩膝之間。因為若心思沒有謹慎地安頓在感官之中，且沒有清醒、貞潔地不斷警醒，就無法獲得那帶給他這份榮耀的永恆福分。如果以利亞的僕人向外觀看，看見七種惡習中沒有一種興起，那時他便看見一朵像人手那麼大的小雲從海中升起：這象徵聖靈在我們心中安息。因為福分在於此：我們對美德的追求是完整且持久的，並且我們不再回到那些我們已經獲得赦免的事上。因為如果我們的勞苦與追求蒙神悅納，我們的仇敵就無法站立。 因為當他們看見我們不順從他們的意志，他們便會自行瓦解。你們要呼求，他說，你們神明的名，我也要呼求我主神的名；誰在火中應允，誰就是主神 [註：列王紀上十八章24節]。儘管魔鬼向我們的心靈暗示試探，但若我們不願意，他們就無法將這些試探帶到結局。他們確實貢獻了他們所有的力量；但屬神的人不聽從他們，因為他的心厭惡他們，並在神的旨意中安息。你們要呼求，他說，你們神明的名，我也要呼求我神的名。他們徒勞地做了這件事。

XII. 這些事寫下來是為了我們的益處，好讓我們跟隨那些藉由追求美德而奔向福分之人的腳蹤。他們逃向神的幫助，並將所有的盼望寄託於祂，絲毫不倚靠自己的力量。神的保護成了他們堅固的城。因為他們知道若沒有神的守護，他們一無所能。他們帶著謙遜說出大衛的那些話：「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒 [註：詩篇一二七篇1-2節]。」 如果神看見一個心靈完全順服於祂，且不將盼望寄託於他物，祂就堅固他，說：「不要懼怕，我的孩子雅各；以色列小子，不要懼怕，因為我救贖了你，並稱呼你的名；你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在，江河必不漫過你。你從火中經過，必不被燒，火焰也不燒你：因為我是主你的神，以色列的聖者，你的救主 [註：以賽亞書四十三章1-3節]。」心靈若聽見這聲音，便敢於對抗仇敵。他說：「誰是我的對頭？讓他靠近我。看哪，神是我的幫助者：誰能定我有罪呢？看哪，你們眾人必像衣服漸漸舊了，被蛀蟲咬食 [註：以賽亞書五十章8-9節]。」願神在那些擁有謙遜的人中找到我們，並藉由神的恩典，使他們免受仇敵一切箭矢的傷害，祂擁有能力、榮耀與權柄，直到永永遠遠！阿們。

第五篇

關於那些渴望一同在和平中生活的人所當遵守的事。

1. 神的幫助與盼望、溫柔與良善的良心，以及在凡事上捨棄自己的意志，都是謙遜的標記。然而傲慢、爭競、自以為是、輕視弟兄，以及當弟兄因他而受苦與困擾時說：「這與我何干？我與他有什麼關係？」這一切都顯明了心的剛硬。如果你在工作時，弟兄進入你的斗室，要小心不要讓這種想法佔據你的心思，認為你比他做得更多。如果你與較軟弱的弟兄一起工作，不要爭競，以免顯得你比他做得更多。如果你們共同完成某項工作，要盡全力投入，以至於你不在乎你或你的弟兄在這一週內做了多少；詢問這些是愚蠢的。如果你與弟兄一起去工作，不要渴望讓他們知道你做得最多：因為人在隱密處所做的工作，神都看見了 [註：馬太福音六章4、6、18節]。如果弟兄對你說了些尖刻的話，要喜樂地接受。因為如果你以神公義的審判來檢視你的思想，你會發現是你自己犯了罪。如果你與弟兄同住，而心靈催促你要過得更嚴格；對你的心說：「這位軟弱的弟兄是我的主人。」如果你決定要過得更節制，就為自己選擇一間分開的斗室，不要去折磨你軟弱的弟兄。如果某位弟兄來到你們那裡，不要用言語盤問他，除非他的惡習顯露出來，但要小心，不要做任何事，以免弟兄知道後感到痛苦。如果你需要某樣東西，不要因為弟兄沒有主動借給你而對他發怒；而要帶著信心與單純向他請求，讓他給你必要的東西。因為這就是心中的聖潔貞潔；因為如果你不向他表明，卻在心中帶著怨言發怒，你就是為自己設立了審判。如果你們之間談論到聖經的某處經文，誰知道那處經文，就當謙遜且仁慈地向弟兄解釋。因為聖經最大的知識，就是向你的弟兄表現謙遜。思想那將要面對的審判，並努力不要在那裡被發現是啞口無言的，也不要在那個令人恐懼的時刻找不到任何辯護。

III. 關於世上的事，不要好奇地探究；不要像廁所一樣，人們走近是為了卸下腹中的重擔，因此充滿了惡臭。而要成為神在聖潔中的殿宇與祭壇，在那裡早晚焚燒香料。這祭壇絕不可沒有香料。要時刻在神面前懇求祂，並帶著單純與誠實獻上感謝，好讓神從你們那裡接納那些與狡詐、智慧、好奇心以及過度自愛相反的事。因為那些被這些事束縛的人，勞苦是徒然的，他們的結局是滅亡；但那敬畏神並聽從良心的人，將會厭惡這一切。但家主不在，可憐的人將房子蓋在自己的意志上，說出他自己內心不想說的話，因為他沒有掌握自己的心，而是掌握在仇敵手中。如果你們想出去工作，不要彼此輕視，也不要撇下弟兄，以免他在斗室中被良心刺痛。而要帶著愛心這樣對他說：「你想我們出去嗎？」如果他在那時看見弟兄不太安靜，或身體虛弱，就不要爭辯說一定要離開，而要稍微推遲，並帶著愛心回到斗室。要小心，不要在任何事上與你們的弟兄作對，以免擾亂他們。如果有人與他的屬靈父親或弟兄同住，就不要與外人有任何往來：因為這就是和平與順服。如果你與父親或弟兄同住，不要私下與任何人建立友誼，也不要秘密地寫信給任何人，因為你想要隱瞞與你同住的人；否則你將毀了你自己與他們。如果你與長輩同住，不要私下且在他不知情的情況下幫助窮人。不要在事後才尋求建議，而要就當下激勵你的事尋求建議；無論你是考慮遷移，還是渴望學習或中斷某項工作，或是與某些人離開，在著手進行之前，要大膽地尋求建議。敞開你心靈的病痛，或身體的疾病，或它們的原因，並這樣敞開，不是為了顯得完整，而是為了顯得受傷，如果你想得到傷口的醫治。如果你揭露你的思想，不要偽裝，也不要用一件事代替另一件事，或者好像是為別人諮詢，而要說出真相，並準備好自己，去實行對你所說的話；否則你欺騙的不是你諮詢的長輩，而是你自己。

IV. 如果你向長輩尋求對抗試探攻擊的建議，不要聽那些在內心對你說的比長輩更多的人。而要向神禱告，求祂向你施憐憫，並勸告長輩，讓他們給你他們認為好的建議。然後，長輩對你說什麼，你就去做，神必安慰你。如果你與弟兄同住，卻找不到安寧，無論是因為工作，還是因為束縛；或者因為你無法承受重擔，或因為懶惰，或因為無法承受軛，或因為無法行自己的意志，或因為缺乏必需品，或因為你渴望用更真實的紀律約束自己並更嚴厲地懲罰自己，或因為任何其他原因，心靈激動你想要離開，要小心不要魯莽行事，也不要卸下軛，帶著憂傷離開，或在痛苦中秘密逃走，忘記了弟兄情誼，當冒犯發生時，不要以此作為惡意的遮蓋，而要觀察和平與安寧的時刻，好讓你的心，無論你在哪裡，都能安息。將過錯歸咎於你自己，而不是歸咎於與你同住的弟兄。不要聽從仇敵的勸誘，假裝你受到弟兄的傷害，好讓你逃避惡名，並用他們的羞辱來掩蓋你自己的，從而無論你生活在哪裡，都成為仇敵的奴僕。如果你搬到某個地方居住，不要那麼快就為自己建立斗室，除非你先考慮了當地的性質，以免在那裡發現絆腳石，無論是因為憂慮，還是因為某人的注視，或是因為榮耀，或是因為工作的繁重，或是因為朋友的冒犯，儘管如果你是智慧的，幾天之內你就會知道一切，從那裡你將會得到死亡或生命。

V. 如果你將自己的斗室借給別人住幾天，不要認為他隸屬於你。如果你自己借用別人的斗室住幾天，未經借給你的人許可，不要拆毀或建造任何東西。如果你與某人同住或出外旅行，並從他那裡接受了命令；要為了神，小心不要輕視，也不要私下或公開違背該命令。如果你自己在斗室中為自己規定，要在某個固定的時間吃飯，或禁戒某種食物，要小心當你出外旅行時，不要在餐桌上對任何人說：「請原諒我，我不吃這種食物。」因為這樣你的虛榮心會將你的勞苦交在仇敵手中。因為主命令我們在隱密處做這些事，好讓我們的父在明處報答我們 [註：馬太福音六章4、6、18節]。誰愛自己的工作，就當保守它，以免它滅亡。如果你們住在同一個住處，當你們在室內或室外做某項工作時，你的弟兄呼喚你；不要說：「等一下，等我做完工作」，而要立即順從。當你們一起做某項工作時，如果你注意到某人的錯誤，不要將它傳給別人，也不要掛在嘴邊對弟兄說，因為這對你的靈魂來說是死亡。如果弟兄與你同住，當他們因工作而疲憊時，在固定的進食時間之前，要讓他們吃東西並休息。要使用神的判斷，而不是你自己的。無論你做什麼，都要將神擺在你眼前。如果你借用某個地方居住，無論是獨自一人，還是與那些比你先在那裡的人一起，如果你在那裡看見工匠，或帶來損害的工作，或對修士不太合適的事，不要張開你的嘴去指責；但如果你找不到安寧，就去別處，並閉上你的舌頭，不要咒罵；因為這對你來說是死亡。如果你軟弱，且容易傾向惡習，不要允許任何人像對待忠實的人一樣向你交流他邪惡的思想；因為這件事對你的靈魂是有害的。如果你們之間出現了引起笑聲的談話，要小心不要讓你們的聲音被聽見；因為在那裡沒有紀律、沒有對神的敬畏、也沒有內心的守護，笑聲就更放肆。

VI. 因為神的憤怒在我們這個時代侵襲了世界，不要害怕，如果你聽到了什麼可怕的事；但要這樣與自己思想：如果我們不悔改，與我們因罪惡而將要陷入的事相比，這些算什麼？要為了神彼此相愛。如果你們在單純中遵守這些，你們將帶著喜樂到達神兒子的安息：如果你們背離了這些，你們在這裡的勞苦將是徒然的；當你們離開身體時，正如聖經所見證的，你們將被抓去受永恆的刑罰。因為我們所提到的這些事，我們的主耶穌基督才來。但我們心的剛硬使我們瞎眼，因為我們順從自己的意志，並將它置於神之上。我們並不愛祂，而是愛我們自己的享樂。我被迫寫這些給你們，因為之前的內容還不夠。因此，你們要彼此相愛，不要讓你們的心保持未受割禮的狀態。在這短暫的生命日子裡，帶著謙遜、和平與忍耐正確地度過，在愛中割除自己的意志。如果你們不遵守這些，而在你們中間有嫉妒、爭吵、爭競、驕傲、憤怒、猜疑與不順服；你們就是在浪費時間，毫無疑問，當你們離開這裡時，你們將陷入永恆的刑罰。因此，要在聖潔的愛中愛你們的弟兄，並守住你們的舌頭，不要魯莽地說出冒犯我們的話。我們的主神能賜給我們恩典，使我們行善事，並與所有蒙祂喜悅的聖徒一起獲得祂的憐憫：因為榮耀、尊貴、敬拜都歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第六篇

關於那些想要擁抱誠實安寧的人，不應當好奇，也不應當在忽略了對自己罪惡的省察後，將時間浪費在無用的事上。

1. 誰帶著好奇心查考聖經，誰就發現了敵意與爭競；但誰為自己的罪哀哭，誰就發現了和平與安寧。修士若坐在斗室中，在忽略了對自己罪惡的省察後，對查考聖經感到好奇，他就是在錯誤中徘徊。無論是誰，在擁有自己之前，就沉溺於小問題，說聖經是這樣或那樣說的，他就是受好奇心的折磨。但誰警醒，以免被罪惡所俘虜，誰就勤奮地在神面前將自己投身為懇求者。誰在神裡面尋求相似，誰就是咒詛神。誰努力敬拜神，誰就在對祂的敬畏中擁抱聖潔。誰保守並遵守神的話語，誰就認識神。當你懇求祂的幫助，求祂來拯救你脫離罪惡時，不要尋求神崇高的事。神的恩賜若發現了純潔且貞潔的地方，就會自動到來。誰倚靠自己的知識，並追隨自己的意志，誰就是在心中滋養敵意，且不可能來自那個產生心中悔改的靈。誰看見聖經的話語，並以自己的感覺固執地爭辯說必須這樣理解，誰就不知道神的榮耀與祂的豐富。但誰以這種方式審視它們，說：「我不知道，因為我是人；」並將榮耀歸給神，神的豐富就住在這人裡面。不要向任何人揭露你的思想，只向你的長輩揭露，以免你在心中產生憂傷。守住你的口，好讓你的鄰舍在你面前受到尊重。用神的話語教導你的舌頭，謊言就會遠離你。對人類榮耀的渴望產生謊言。但對謙遜的追求使心中的敬畏神更為加深。不要渴望那些在世上以榮耀著稱之人的友誼，以免你在心中熄滅了神的榮耀。如果有人毀謗他的弟兄，並誣告他，顯露惡意，不要向他敞開你的耳朵，以免你被他們所污染。

II. 單純與對自己謙卑的看法，能保守心靈完整且遠離邪惡。誰與弟兄狡猾地交往，就無法逃避心靈的憂傷。誰心中想一套，口中說另一套，他的祭物就是徒然的。不要與這樣的人交往，以免被他們的毒素所沾染。要與正直且聖潔的人同行，好讓你分享他們的正直與聖潔。不要在心中對任何人懷有仇恨，否則你將使你的勞苦變得徒勞且空虛。你的心對眾人應當是完整且仁慈的，好讓你能在自己裡面發現神的和平。正如毒素擴散到被蠍子咬傷之人的全身，並直達心臟；同樣地，誰被仇恨佔據，誰就被毒素灌滿，他的心靈便因此受傷。因此，誰努力不讓自己的勞苦與工作迅速滅亡，就當遠離蠍子，也就是仇恨與邪惡。願我們主耶穌基督的仁慈將我們從這場瘟疫中釋放出來，祂擁有榮耀與敬拜，直到永永遠遠。阿們。

第七篇

關於美德。

1. 有三種美德 [註：三種美德是謙遜] 總是照看著心靈，對它是必要的；順應自然的衝動、勇氣與勤奮。有三種美德，如果心靈看見它們與自己同在，就認為福分已經臨近：將一件事與另一件事區分開來，在事發前預見一切，且不被任何外在事物所動搖。有三種美德，總是給心靈提供光亮：不知道任何人的惡意，對那些傷害我們的人行善，並毫無困擾地忍受所發生的一切。這三種美德產生了另外三種比它們自身更偉大的美德：不知道人的惡意，產生了仁慈；對那些傷害我們的人行善，產生了和平；毫無困擾地忍受所發生的一切，產生了溫柔。 有四種美德，使靈魂變得聖潔：靜默、遵守命令、貧窮與謙遜。心靈總是需要這四種美德：不斷向神懇求，在神面前俯伏，不審判任何人，對喧鬧的擾亂充耳不聞。 有四種美德守護靈魂，並使它從仇敵的恐懼中喘息：憐憫、溫柔、恆久忍耐與遺忘傷害。有四種美德在神面前幫助青少年：不斷的默想、勤奮、警醒與對自己謙卑的看法。有四種事會污染心靈：在城市中徘徊，不守護眼睛，與婦女親近，追求那些在世上榮耀之人的友誼，以及喜愛與我們有血緣關係的人的交往。有四種事會激起身體的情慾：飽食到滿足、食物過量、戲謔的風趣與服裝的奢華。有四種事會使心靈陷入黑暗：對鄰舍的仇恨、輕視、嫉妒與猜疑。有四種事會使靈魂變得荒涼：從一地遷移到另一地、事務的忙碌、對世俗事物的愛與貪婪。有四種事會激起我們的憤怒：當我們無法獲得渴望的事物時，當我們擁抱自己的意志時，當我們接受教導的職分時，以及我們自以為聰明時。有三種事保守所有的美德，但準備起來很困難：心的悔改、為罪哀哭與不斷的死亡默想。有三種事在靈魂達到偉大的尺度之前支配它，且不讓這些美德住在心裡：被俘虜、懶惰與遺忘。因為遺忘與人爭戰，並試圖壓制他所有良善的思想，從而帶來所有邪惡的機會，並每天摧毀人所建立的一切。

II. 你看見了新人與舊人的工作。誰愛自己的靈魂，以免失去它，誰就保守那些屬於新人的事。但誰在這短暫的生命空間中尋求安息，誰就擁抱那些屬於舊人的事，卻失去了自己的靈魂。因為我們的主耶穌基督在祂的身體中顯明了新人，說：「愛自己靈魂的，必失去它；為我失去靈魂的，必得著它 [註：馬太福音十章39節]。」祂自己是和平的主，藉著祂，中間隔斷的牆被拆毀了 [註：以弗所書二章14節]；祂說：「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵 [註：馬太福音十章34節]；」又說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎 [註：路加福音十二章49節]？」這就是祂神性的火，在那些跟隨祂神聖教導之人的心中燃燒。那時他們找到了聖靈的寶劍，並割除了肉體所有的享樂。後來祂賜給他們喜樂，說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們 [註：約翰福音十四章27節]。」 看哪，那些努力釋放自己靈魂的人，割除自己的意志，成了祂獻祭的聖潔羔羊。當祂在祂神性的榮耀中顯現時，祂將呼喚他們到祂的右邊，說：「你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃 [註：馬太福音二十五章34節]」以及隨後的話。看哪，那些在這短暫的生命過程中失去自己靈魂的人，如何在需要的時刻找到它們，並獲得比他們所期望的遠為巨大的獎賞。然而那些放縱自己意志的人，在這充滿罪惡的世代中保守自己的靈魂，並用他們財富的虛榮來防衛自己，既不遵守神的命令，又以為自己將永遠活在這個世代；在審判之日，他們將認識到自己瞎眼的羞恥，並成為被咒詛的山羊，聽見審判者令人恐懼的宣告，說：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃 [註：馬太福音二十五章41-43節]」以及其餘的話。那時他們的口將被塞住，沒有什麼可回答的。因為即使他們說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，沒有服事你呢？」他們將這樣被駁倒：「凡對我這些信徒中最小的一個所做的，就是對我做的 [註：馬太福音二十五章44節]。」

III. 親愛的，讓我們每個人都省察自己，並考慮我們是否盡力遵守了祂的命令。因為我們都是債務人，必須盡力遵守這些命令，小的按著他的微小，大的按著他的偉大。因為那些將禮物投入庫房的人是富有的：然而主對寡婦的兩個小錢更為喜悅，因為祂看見我們內心的意圖 [註：馬可福音十二章41-45節；路加福音二十一章1-5節]。不要讓懶惰在我們心中找到任何位置，以免嫉妒使我們與神分離。但讓我們盡力執行我們的服事。正如祂在會堂主管的女兒身上顯明了祂的憐憫，使她復活；正如祂憐憫了那個患血漏的婦人，她在認識基督之前已經將所有的財產花在醫生身上；正如祂醫治了信靠祂的百夫長的僕人；正如祂憐憫了迦南婦人，醫治了她的女兒，並使祂的朋友拉撒路復活；正如祂被寡婦的眼淚所感動，使她唯一的兒子復活；正如祂沒有輕視那個用香膏抹祂腳並用眼淚擦乾的馬利亞：祂也沒有輕視那個用香膏抹祂腳的罪婦。正如祂從船上呼喚彼得與約翰，說：「來跟從我；」祂也呼喚了坐在稅關上的馬太。正如祂洗了門徒的腳，祂也毫無差別地洗了猶大的腳。正如保惠師聖靈降在使徒身上，祂也降在哥尼流身上。正如為了保羅……

1129

1130 聖伊賽亞長老講道集。 他在大馬士革使用了亞拿尼亞的服事：他說：「因為他是我所揀選的器皿」；同樣地，在撒馬利亞，他為了那位衣索匹亞的太監，使用了腓利的服事。因為在他面前沒有偏待人的事，在卑微與偉大之間，在貧窮與富足之間，沒有任何分別。他看重的是內心的志向，以及對他的信心、對他誡命的遵守，以及對眾人的愛。這就是靈魂的記號與標記，當它離開身體時。他說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」。

他發現有人埋伏陷害他，當他被那人釋放後，另一個人又抓住並騎在他身上。他說：「我還像一個人，被仇敵抓住並捆綁，扔進了泥沼中。如果他向自己的主人呼求，就會遭到他們的鞭打，好叫他閉口。同樣地，我像一隻腳被網羅纏住的麻雀；當牠以為自己已經解脫而振翅高飛時，卻仍被網羅牽制。」因為沒有一個人，直到最後一口氣之前，是不被某種憂慮所壓迫的。他又說，如果你借給某人東西，而不要求歸還，你就是效法耶穌的本性；如果你要求歸還，你就是效法亞當的本性；如果你索取利息，你就是效法他那乖謬的習性。如果有人因為你做過或沒做過某事而責備你：

IV. 當仇敵看見這愛的標記印在誰身上時，他們必會恐懼地離開；而所有的天使群體將會為他們慶賀。因此，最親愛的弟兄們，讓我們竭盡全力去獲得它，免得我們的仇敵在你們不警醒時攻擊你們。主說：「城造在山上，是不能隱藏的」。他所說的山，除了他自己的話語之外，還能是什麼呢？當他說：「人若愛我，就必遵守我的命令」？讓我們勤奮地致力於遵守他的話語。

我們的勞苦將如同堅固且設防的城，在我們遇見他之前，保護我們脫離所有的仇敵。因為如果我們有這份確信作為防禦，他所有的仇敵必因他話語的山而被驅散。這山上的石頭，非人手所鑿，擊碎了那由金、銀、銅、鐵所鑄成的像。使徒說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。這四種權勢，指的就是那四重像，那石頭，即神的道，將其擊碎了，正如經上所記，並變成一座大山，充滿了全地。最親愛的弟兄們，讓我們逃往這座山，好使它成為我們的避難所，保守我們脫離那四種邪惡的統治，並讓我們與所有從地之四極聚集到他那裡的聖徒一同領受喜樂。因為每個人必按自己的行為聽見屬於自己的福分。再者，他的聖名是有能力的，若他與我們同在，必能堅固我們去作他的工，不容我們被仇敵欺騙，反而保守並防禦我們，使我們能忍受臨到我們的一切，並與那些被視為配得享受真正福分的人一同尋得憐憫。願榮耀、尊貴、敬拜，歸與神父、子、聖靈，從今直到永遠，阿們。

第八篇講道

聖伊賽亞長老語錄

1. 伊賽亞長老說：「我偶爾看見自己，[註：我偶爾看見自己……騎在他身上。此處希臘文原文見於下文第五章，出自波西努斯（Possinus）所出版的版本。] 發現有人埋伏陷害我，當他被那人釋放後，另一個人又抓住並騎在他身上。我還像一個人，被仇敵抓住並捆綁，扔進了泥沼中。如果他向自己的主人呼求，就會遭到他們的鞭打，好叫他閉口。同樣地，我像一隻腳被網羅纏住的麻雀；當牠以為自己已經解脫而振翅高飛時，卻仍被網羅牽制。因為沒有一個人，直到最後一口氣之前，是不被某種憂慮所壓迫的。如果你借給某人東西，而不要求歸還，你就是效法耶穌的本性；如果你要求歸還，你就是效法亞當的本性；如果你索取利息，你就是效法他那乖謬的習性。如果有人因為你做過或沒做過某事而責備你：如果你沉默，你就是顯得像耶穌；如果你回答：『我做了什麼？』你就不再像他了。但如果你回嘴，你就完全不像他了。如果你帶著謙卑獻上你的祭物，彷彿你不配，這在神面前是蒙悅納的；但如果你心裡自高，並想起別人正在睡覺或疏忽，你的勞苦就是徒然的。」他習慣說，謙卑既沒有舌頭去談論某人的疏忽或驕傲；也沒有眼睛去察看別人的過錯；也沒有耳朵去聽那些對自己靈魂無益的事；總之，除了自己的罪之外，沒有別的事務。因為對他們來說，與眾人和睦，不是為了友誼，而是為了神的命令。如果有人在沒有謙卑的情況下，或禁食，或極度苦待自己，或遵守誡命；他的勞苦是徒然的。他說，如果有人擁有工具，卻在需要的時候找不到，那擁有就是徒勞的。那些聲稱自己敬畏神，卻在需要顯出敬畏神的時候，無法藉此克制憤怒、傲慢、野心或其他惡習的人，也是如此，他所有的努力都是徒然的。

II. 我們的主耶穌基督在醫治了所有人性的軟弱之前，並沒有先上十字架，為要宣告他以何種旨意來教導人性。因為在他親自道成肉身之前，人是瞎眼的、啞巴的、耳聾的、癱瘓的、長大痲瘋的、瘸腿的，並且在所有與本性相反的惡習中是死的：但在他為我們承擔了人世的旅程並顯出他的憐憫之後，他使死人復活，使瘸子行走，使瞎子看見，使啞巴說話，使聾子聽見，並建立了一個新人，脫離了一切軟弱。再者，他被舉在十字架上時，帶了兩個強盜與他同在，其中在他右邊的那位讚美他並祈求說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」。然而，在左邊的那位卻用咒罵攻擊他。心在從疏忽中悔改之前，是與仇敵同在的：但如果我們的主耶穌基督將它從疏忽中喚醒，並賜給它判斷一切的能力，那麼它就能上十字架了。但如果仇敵毀謗使它回到疏忽中，就會發生關於那兩個強盜所說的事，我們的主耶穌基督將他們從彼此的善意中分開，其中一個褻瀆他，而另一個卻如此祈求，以致配得聽見：「今日你要同我在樂園裡了」。這就是那個甚至偷進了樂園，並吃了生命樹果子的強盜。

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埃及教父（四世紀） 1132 心在從疏忽中悔改之前，是與仇敵同在的：但如果我們的主耶穌基督將它從疏忽中喚醒，並賜給它判斷一切的能力，那麼它就能上十字架了。如果仇敵毀謗使它回到疏忽中，就會發生關於那兩個強盜所說的事，我們的主耶穌基督將他們從彼此的善意中分開，其中一個褻瀆他，而另一個卻如此祈求，以致配得聽見：「今日你要同我在樂園裡了」。這就是那個甚至偷進了樂園，並吃了生命樹果子的強盜。

III. 他又談到聖餐，說它的職分是將我們與神連結並合而為一。既然如此，他說：「這種連結在哪裡呢？」如果我們被憤怒、嫉妒、仇恨、野心、虛榮或其他惡習所勝，我們就遠離了神。同樣地，他說：「當我們禱告時，如果心中有這類擾亂，我們的勞苦就是徒然的，且一點也不蒙神悅納。」因此，有位長老回答說，在那時 [註：此處原文殘缺] 他回答說：「當雨降在有種子的地上時，它就發芽：如果沒有種子，它就不發芽。」因此，每個人都應努力將惡種從心中除去，免得它們生長。神希望人在各方面都像他。因此他來到世上並受苦，為要改變人敗壞的本性，並剪除我們的意志，驅逐那佔據我們心靈的虛假認知。因為其他動物都保持了它們原本的本性；而人卻改變了自己的本性。因此，正如牲畜服從於人，每個人也應為了神而服從他的鄰舍。主來正是為了這個目的。看哪，牲畜比那些倚靠自己知識的人更勝一籌。如果我願意回到我的本性，正如牲畜順從於他人的意志；我也必須這樣做，不僅是對親近的人，也是對我的仇敵。因為這就是神的旨意。誰若想享受自己斗室的安寧，而不被仇敵勝過，就當遠離人群的交往，免得他責備、讚美或認為任何人有福，也不要宣揚自己的公義或冒犯任何人，而是要專注於自己，不要讓仇敵思想的刺留在心中。不要向無知的人敞開你的心思，也不要向不明智的人顯露你的意志。認識你自己，並防備那些對你有害的事。誰若倚靠自己的公義而隨從自己的意志，既無法逃脫仇敵的詭計，也無法找到安寧，更無法理解自己所缺乏的，當他離開身體時，也無法獲得憐憫。這是萬事的總結：將你所有的盼望寄託於神，全心全意地投奔於他，對眾人存憐憫的心，並為你的罪哀哭，祈求神的幫助與憐憫。

IV. 至於教導鄰舍神的誡命，他說：「我怎能知道自己蒙神悅納，以致敢於規定別人該做這做那，而我自己還在為罪哀哭呢？因為凡曾經跌倒的人，都應當哀哭，在知道自己獲得赦免之前，是不安全的。人確實會犯罪；但神卻施憐憫。在來到神的審判台前，你的心是不可能安穩的。如果你想知道你的罪是否已得赦免，這是一個重大的證據：如果你的心中不再有那些罪的殘餘。但如果它們仍然活著，並且被記憶所觸動，而你卻不怎麼在意，這就是一個壞徵兆。因此，要哀哭、悲傷並戰兢，直到你從神那裡獲得憐憫。如果有人想受你的教導，卻不實行你所殷切吩咐的事，反而不斷回來要求同樣的事，就遠離他。神教導所有願意聽的人。在律法尚未寫成之前，是誰教導該隱和亞伯去作這事、避開那事呢？沒有神作為導師，人學習的勞苦是徒然的。如果有人說無用的話，不要聽，免得它毀壞你的靈魂。如果他因此被冒犯，不要放在心上。說：『我的心無法承受這些，請免了吧；因為我並不比神親手塑造的第一個人更偉大，他卻被敗壞的交談所腐蝕。』因此，要逃避，但要逃避到將所說的話徹底忘記：因為如果你讓任何事留在記憶中，魔鬼絕不會忽視它，他們會殺死你的靈魂。」

V. 他又說：「據我所見，利益、榮譽和閒暇，直到死亡都在攻擊人。誰若自負教導他人的職分，就是傷害自己的靈魂，當他自稱要糾正鄰舍並建立他的家時，他其實是在為自己建造毀滅與死亡。要小心，不要因犯罪而玷污你在洗禮中所領受的純潔。因為無論你是犯罪在自己的身體上，還是陷入偷竊，或是貪婪地注視某物，或是私下品嚐某物而害怕被人看見，或是私下擁有更精緻或更昂貴的東西，你都是在羞辱神的兒子。有人問道：『父親啊，這些事真的那麼嚴重嗎？』他回答說：『正如挖牆偷錢的人是被魔鬼所欺騙；做這事的人也是一樣；因為那勝過他的人，也勝過這人；在小事上被勝過的人，在大事上也必被勝過。』他說，如果有人行了大事與醫治，擁有全備的知識，使死人復活，並苦待自己的身體，卻看見某人沉溺於各種罪中而輕視他，這些對他毫無益處，因為他輕視了基督的肢體，並審判他們，而不將他們交託給神的審判。」

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聖伊賽亞長老講道集 1134 VI. 他說我們所有人彷彿都在醫生的診所裡，在這裡，有人患眼疾，有人患手疾，有人患瘻管，有人患其他疾病：雖然有些傷口已經治癒，但如果不節制飲食，它們就會復發；同樣地，致力於悔改的人，當他審判或輕視別人時，就會更新自己靈魂的疾病。因此，每個人都應醫治自己的疾病；每個人都應為自己的罪哀哭，而不是輕視別人。禍哉那不厭惡一切罪惡的靈魂！當以色列百姓在埃及時，他們吃喝充足，卻被法老的奴役所壓迫；但當神藉著摩西差遣幫助，使他們脫離奴役時，他們就受了勞苦的折磨，在摩西受苦之前，他們並不相信，儘管法老遭受了各種災難，直到那時神對他說：『還有一災，法老必會釋放我的百姓。我要擊殺一切頭生的。』神對摩西說：『你要告訴全會眾，叫各人向鄰舍，婦女向鄰舍，索取金銀器皿和衣物。』」

因此他說，他從長老那裡聽說，金銀器皿和衣物象徵著那些服事仇敵的感官。人若不從仇敵手中奪回這些，並使它們為神結出果子，就無法達到真正的安寧。神並沒有在帳幕不完美時遮蔽它，而是當它完成時，才遮蔽它。同樣地，雲彩也沒有遮蔽聖殿，只要它還缺乏什麼；但當它完成時，燔祭就獻上了，神就聞到了馨香之氣。除非人盡心盡力地愛神，並全心與他連結，神就不會在他身上安息。他說，如果心思在制伏感官之前，就想上十字架，就是激怒神。因為他是在嘗試一件超過自己能力的事。如果惡念玷污了你，而你心中不悲傷，反而滋養它們的來源，你就是在效法舊亞當。如果你致力於克服罪惡，苦待自己，除去一切機會，並祈求神的幫助，說：「主啊，憐憫屬於你，求你救我；因為沒有你的幫助，我無法逃脫仇敵的手；」如果你這樣做，並勤奮地努力不冒犯那些在神裡面教導你的人，你就是在效法耶穌的本性。他必保守你脫離一切兇惡。因為榮耀與權柄歸於他，直到永遠。阿們。

第九篇講道

致那些已經棄絕世界的人

I. 如果你已經棄絕世界，並藉著悔改歸向神，就不要讓自己被舊罪的認知所困擾，彷彿你沒有獲得赦免。也不要輕視他的誡命，而回到同樣的罪中。要持守神的誡命直到死亡，絕不要輕視它們。不要與婦女一同進食，也不要與年輕人過從甚密。不要與任何人同床睡覺。當你獨處時，當你穿衣或脫衣時，也要敬重你自己。如果有必要，最多喝三杯酒。要小心，不要為了友誼而跨越這個限度。不要居住在你因犯罪而冒犯神的地方。不要停止禱告的努力，免得落在仇敵手中。要致力於詩篇的默想；因為它會保守你在純潔中。要擁抱摩西的苦難，惡習就會被抑制。要小心，不要在任何事上自滿。要不斷為你的罪哀哭。要厭惡謊言；因為它會驅逐你心中的敬畏神。不要在眾人面前揭露你的思想，免得成為鄰舍的絆腳石。要向你的長老敞開你的思想，好讓神的恩典保護你。要在工作與勞苦中操練你的雙手，敬畏神的心必與你同住。如果你看見弟兄犯了不至於死的罪，不要輕視他，免得你落在仇敵手中。不要沉溺於你所犯之罪的記憶中，免得你的罪在你裡面更新，免得你落在仇敵手中。

II. 要擁抱謙卑，它會保護你脫離你的罪。不要爭競，免得一切邪惡住在你裡面。不要在自己眼中自以為是，要顯示謙卑是我們必須擁抱的，好讓我們以溫柔與忍耐將眾人看得比自己強。臉紅象徵著羞恥與貞潔，好叫我們不在肉體中犯下任何羞恥的事。臉上的銳利象徵著對惡習與世界虛榮的仇恨。而它的力量若不被處理與磨練就不顯露，這證明了若沒有勞苦、運用與操練，美德就無法產生行動與結果。它也適用於醃製身體，免得腐爛或發臭。因此，讓我們將我們鬆散與死去的意志，混合進這粒像芥菜種一樣的國度，即基督，免得它們腐爛並長滿蟲子。主耶穌之所以成為人，正是為了讓我們不必為世界的憂慮而分心，而是盡我們所能地效法他。讓我們以這粒種子為標準來省察自己，看看我們是否在心中的謙卑、心思的溫柔、愛心的火熱上與它相似。願主耶穌親自以他的憐憫堅固我們，使我們順服他的旨意，因為榮耀與權柄歸於他，直到永遠。阿們。

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1136 第十篇講道 論同樣的主題

神向聖彼得使徒顯明，不應將任何人視為凡俗或不潔的。心靈純潔的人，看眾人為純潔；但心靈被惡習玷污的人，看誰都不純潔，反而認為眾人都與自己相似：如果有人說某人是好人，他心中立刻就憤怒了。因此，要小心，不要公開或在心中責備任何人。一個人越不勤奮地省察自己，就越認為自己是神的朋友。但致力於從惡習與擾亂中潔淨自己的人，在神面前羞於舉目望天：因為他看見自己離神極其遙遠。某人有兩個僕人，他差遣他們到田裡去收割麥子，並命令他們每人一天要收割七畝。其中一個竭盡全力去執行主人的命令；但仍無法完成工作，因為這超過了他的力量；另一個則沉溺於懶惰。他自言自語道：「誰能在一天之內完成這麼大的工作？」因此，他忽略了命令，雖然他為此感到憂慮，但時而睡覺，時而打呵欠，時而翻身，就像門在鉸鏈上轉動一樣，虛度了光陰。當傍晚來臨時，他們回到主人那裡。主人了解了勤奮僕人的勞苦，雖然他沒有完成全部工作，但還是稱讚了他；而另一個，則因懶惰與藐視，被罰並趕出了家門。我們也應在一切工作與苦難中，勤奮且竭盡全力地勞苦；神必會將我們與他的聖徒一同接納。人應在神面前，帶著極大的謙卑與身體的苦難，不斷地傾倒禱告，在任何工作中都不應自滿，也不應因人的讚美而自高，或因責備而沮喪，而應經常記念自己的罪。因為這樣，心才能從仇敵手中得到安息。不要讓任何尖酸的話語從你口中說出。不要在人前讚美任何人，也不要隨處責備人。要勤奮地關閉並守護靈魂所有的門，即感官，免得靈魂透過它們遊蕩，或世界的言語傳入其中。有福的是那不斷為自己的罪哀哭的人。阿們。

第十一篇講道

論芥菜種

芥菜種雖小，卻蘊含著偉大的奧秘，正如教父們所說的，因此為了我們的教導，經上記著：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上」。既然如此，我們理當效法這粒種子的特質。因為它說在所有種子中它是最小的，這顯示了我們必須擁抱謙卑，好讓我們以溫柔與忍耐將眾人看得比自己強。其中的紅色象徵著羞恥與貞潔，好叫我們不在肉體中犯下任何羞恥的事。其中的銳利象徵著對惡習與世界虛榮的仇恨。而它的力量若不被處理與磨練就不顯露，這證明了若沒有勞苦、運用與操練，美德就無法產生行動與結果。它也適用於醃製身體，免得腐爛或發臭。因此，讓我們將我們鬆散與死去的意志，混合進這粒像芥菜種一樣的國度，即基督，免得它們腐爛並長滿蟲子。主耶穌之所以成為人，正是為了讓我們不必為世界的憂慮而分心，而是盡我們所能地效法他。讓我們以這粒種子為標準來省察自己，看看我們是否在心中的謙卑、心思的溫柔、愛心的火熱上與它相似。願主耶穌親自以他的憐憫堅固我們，使我們順服他的旨意，因為榮耀與權柄歸於他，直到永遠。阿們。

第十二篇講道

論酒

I. 酒與人性的奧秘是這樣理解的。如果我們希望神在其中喜樂地居住，我們就必須保持我們的心完整且聖潔。酒桶若不從裡到外塗上瀝青，且有裂縫，就無法盛酒；心若不以謙卑與貞潔防禦，且有惡習的裂縫，就無法成為神的居所。因為一個人不可能同時愛神又服事享樂。我們要勤奮地小心，不要讓仇恨或敵意存在我們心中：因為這些會阻礙人進行真正的悔改，以致無法討神喜悅。酒在初期會發酵；青春也是如此：酒會逐漸減弱發酵，最終穩定下來；青春的熱情在適當的時候也會平息，最終穩定下來，當它受到長老紀律的教導，且我們順服他們的教訓時。酒若不先穩定，就不會被送入酒窖，若沒有經過各種考驗，其恆心未被證實，就不會被接納進入他人的群體。如果酒被留在酒渣中，就會變酸：青少年如果被允許與那些血緣相近，或與其原則疏遠的人交往，就會破壞長老所傳授的紀律與良好的品行。酒若不被存放在深處與地下的地方，就會揮發：同樣地，青春所有的勞苦都是徒然的，除非它們被保存在謙卑中。酒若不斷被移動與品嚐，品質就會變差：同樣地，經常在虛榮中炫耀自己努力與行動的人，也會失去完美。如果酒桶的口保持敞開，蒼蠅就會進入，並敗壞酒：多言、戲謔與虛浮的言語也是如此。酒若暴露在風中，就會失去它的恩典：驕傲也會毀壞人所有的果子。酒在深處隱蔽的地方會靜止：同樣地，追求美德的人，在沉默中安息，並以勞苦來管理自己的努力。

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聖伊賽亞長老講道集 1138 II. 這一切在酒中都被觀察到，為要討主人的喜悅；每個人都應守護這一切，為要討神的喜悅。再者，正如酒若不被取出品嚐，就無法知道它的品質：人也不應倚靠自己，而應活在敬畏中，直到遇見神，由他來檢驗自己的行為。正如酒桶若有裂縫，酒就會流失，在主人知道之前，如果他是疏忽的：同樣地，任何微小的事物，如果人是疏忽的，都會使他的果子流失。因此，弟兄們，讓我們勤奮地防備一切冒犯與罪惡，好讓神在審判之日賜給我們他的憐憫與恩典：如果我們按照自己軟弱的能力遵守他的誡命，他必會這樣做。再者，主啊，能力、憐憫、幫助、保護、赦免與忍耐都屬於你。因為在那些你救我脫離的惡人手中，我是什麼呢？我沒有什麼可以給你的。我是個罪人，不配領受你所有的恩賜。你將我從仇敵手中救出來。你是我的主，我的神。榮耀、憐憫、防禦、保障與權柄都屬於你，直到永遠。阿們。

第十三篇講道

致那些剛入門並追求完美的人

I. 這些是主耶穌在十字架上之前所行的神蹟。他說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰：瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了」。將盼望寄託在這個世界上的人，是瞎眼的。如果他放棄這盼望，將心思轉向來世所期待的事，他就恢復了視力。愛這個世界的人是瘸子；如果他忽略了它，愛神並輕視肉體，他就走得正直。被虛浮的職業所分心，而不暇顧及神聖事物的人是聾子；如果他撇下一切，領受神的誡命，他就已經聽見了。用仇恨、嫉妒、爭競或咒罵攻擊鄰舍的人，是長大痲瘋的；因此，正如古時的長大痲瘋者，他應被摒棄在祭壇之外；如果他驅逐了這類惡習，他就會潔淨。因此，如果瞎子看見，瘸子行走，聾子聽見，長大痲瘋的潔淨；那在疏忽時期死於這些惡習的人，就被召喚進入生命，成為新人；隨後福音傳給他，因為他先前在感官上是貧窮的，缺乏美德的財富；這就是他從為他施洗者那裡所領受的宣告。

II. 洗禮是帶著謙卑與沉默的苦難。因為約翰，正如經上所記，穿著駱駝毛的衣服，腰束皮帶，住在曠野：這是苦難與悔改的記號，它潔淨人，並使他成為配得去上十字架的人。十字架是未來不朽壞的審判；但首先需要閉上法利賽人和撒都該人的口。撒都該人代表不信與頑固；法利賽人則代表惡毒、虛偽與虛榮。經上說：「從那日起，沒有人敢再問他什麼」。後來他差遣彼得和約翰去預備逾越節。因為當心思看見自己沒有被任何惡習所束縛時，它就為不朽壞作好了準備，並將感官引向同一方向，與自己合一。耶穌禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」。這對我們是一個教導，當心思想要上十字架時，應當多致力於禱告與流淚，並始終謙卑地俯伏在神面前，祈求他仁慈的幫助，好叫它被堅固與守護，直到它在神聖且不可戰勝的新生命中復活。因為在十字架的時候，巨大的危險臨近。當他禱告時，他應當帶上彼得、約翰和雅各作為同伴，即完全的信心、堅定的盼望與火熱的愛心。

III. 這些事，我們蒙愛的救主與神耶穌基督為我們做了，並忍受了，在各方面都為我們作了榜樣，正如使徒所說，好叫我們認識他，和他復活的大能，並同受他的苦難，效法他的死，好叫我們能達到死人的復活。他親自為我們嘗了膽汁，好叫我們棄絕一切邪惡的貪慾，並堵住我們的口，不讓它從中發出並實現。他為我們嘗了醋，好叫我們熄滅一切傲慢與擾亂。他為我們被唾沫玷污，好叫我們輕視世界的讚美與人的榮耀。他為我們戴上荊棘冠冕，好叫我們戴上謙卑的冠冕，踐踏仇敵的驕傲。耶穌在被帶上十字架之前遭受鞭打，是為了教導我們，應當以平靜的心忍受人一切的羞辱與傷害。至於他們抽籤分了他的衣服，我們受到提醒，應當輕看短暫事物的損失，擁抱十字架，正如保羅所說，歡喜地接受財物的被搶，因為我們在天上擁有更美長存的產業。人應當盡其所能地實行這一切，否則他就不能與主一同上十字架。再者，當他在第六時辰為我們的救贖被釘在十字架上，帶著如此巨大的心靈痛苦時，我們應當放下一切懶惰與恐懼，直到罪惡死去，因為正如經上所記，藉著十字架，他治死了一切。

1139

1140 埃及教父，第四世紀。

他在十字架上廢掉了冤仇。因為耶穌在申初大聲喊叫說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[註：馬太福音二十七章46節] 這表明了我們的情況；在我們戰勝了那激烈折磨我們的罪惡之後，最終能以謙卑的心呼求神，並獲得確據。至於主在日頭變黑時氣絕身亡，你要明白，當你心中對這世上所見之事的盼望破滅時，罪就在你裡面死了。殿裡的幔子從上到下裂為兩半 [註：同上，51節]：這意味著，如果心思得著釋放，那隔絕它與神之間的障礙就將被除去。磐石崩裂，墳墓也開了 [註：同上，51-52節]，因為藉著那為我們所受的死，一切重擔、盲目，以及任何壓制我們靈魂的事物都被粉碎了；那些曾為死亡結出果子的感官，如今恢復了健康，並被激發而變得不可戰勝。祂被裹在潔淨的細麻布裡，並用香料包裹，好叫我們在祂死後，能在聖潔與不朽中安息。他們把祂安放在一座新墳墓裡，那裡從未葬過人 [註：約翰福音十九章41節]；又把大石頭滾到墳墓門口 [註：馬太福音二十七章60節]。當心思從這世界的一切攪擾中得釋放而守安息日時，它就是在新墳墓裡，並默想著嶄新且不朽的事物。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡 [註：馬太福音二十四章28節；路加福音十七章37節]。祂在父的榮耀中復活，升上高天，坐在高處至大者的右邊 [註：希伯來書一章3節]。因此，正如使徒所說，我們若與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的榮耀中。我們當思念上面的事，不要思念地上的事。因為我們與基督一同死了 [註：歌羅西書三章1-3節]，祂必為祂聖名的緣故，向我們施憐憫；祂擔當了我們的軟弱，為要塗抹我們的罪，並將我們安置在祂聖徒的數目中，祂活著並掌權，直到永永遠遠。阿們。

第十四篇講道

伊賽亞（Isaias）院長之哀哭與嘆息。

I. 我這可憐人，我這可憐人，因為我尚未從地獄的火中得釋放！那些將人拖向地獄的勢力，至今仍在作工；牠們的一切作為都在我心中攪動。那些企圖將我推入火坑的勢力，至今仍在我的心中行事，並渴望結出牠們的果子。我尚未確定將從此處往哪裡去。通往正路尚未為我預備好。我尚未完全從那些藉著我的惡行試圖轄制我的黑暗權勢中得釋放。我尚未領受我的救主，祂來是為了將我從牠們手中救贖出來。因為牠們的邪惡至今仍在我的裡面活躍。我尚未看見，在審判官面前，我能有什麼確據。我尚未查明，我是否將被判死刑。我尚未從罪人的行列中被除名。那被囚在監裡的罪犯，是不會喜樂的。那被鐵鍊捆鎖的人，無法隨心所欲。那處於痛苦中的人，無法安息。那頸項上套著繩索的人，吃不出滋味。他不再思想如何去犯別的罪，而是因著那些捆綁他的罪，以及他理當受的刑罰，活在哀哭與憂傷之中。

II. 凡思想那因自己的罪而必受的極刑之人，他的心思就不會被其他審判的事所佔據；痛苦的折磨刺痛他的心；對刑罰的思慮使他無暇顧及瑣事；他不為食物而憂慮。他不回答那些侮辱他的人；他以忍耐的心承受一切傷害，並認為自己理當受這些；笑聲離他遠去；他帶著嘆息與哀哭，記念那即將臨到的審判，他必須站在那裡；若聽見什麼，他也不在意那是讚美還是毀謗；痛苦的程度使他眼中湧出大量的淚水；若他出身名門，他會更加痛苦，因為在審判時，他將在眾人面前被看見；他不看人群中誰是善、誰是惡：若有囚犯與他一同被拖走，他不注意他們，也不與他們商量該做什麼。因為各人必擔當自己的擔子 [註：加拉太書六章5節]。當他被拖去受刑時，他低頭看地；因懼怕刑罰，沒人敢對他說話。他自己承認所犯的罪，以及為何理當被定罪。

III. 因此，我還要醉酒多久（卻不是因酒），並忽略擺在我面前的事呢？我心的乾涸使我的眼睛枯竭。我的頭因憂慮的醉酒而耗盡。心思的分散使我直到黑暗的時刻都處於遺忘之中。身體的需要捆綁了我；滅亡迫使我偏離正路。我沒有朋友為我說話；我也沒有禮物可以送給同胞。我所受災禍的名聲，使他們不認我。如果我懇求他們，他們也不聽我。因為他們看見我尚未從痛苦中得釋放。我的心找不到安慰。因為罪的刺無休止地刺痛我；我罪孽的重擔日益加重。然而，我並不完全懼怕火的威力，因為我不確定自己是否會被扔進去。耳邊響起喊叫聲，說刑罰就在近處。那些看似痊癒的傷口，在我身上又復發了；然而它們尚未腐爛到需要我尋求醫治的地步。我遮掩我的傷口，免得被人看見；我卻無法忍受讓醫生醫治它們。他想施加苦藥，但我卻不忍受。醫生是良善的，他不向我索取報酬；而我卻如此懶惰，以至於難以接近他。他親自來到我這裡，想要醫治我；卻發現我正在吃那些對傷口有害的東西。他勸我今後要禁戒；但那進食的快感欺騙了我的心。我每吃一次，就後悔一次；但我的悔改並不真實。他賜我食物，好讓我恢復健康；但惡習卻不允許我接受。總之，我不知道該怎麼辦。你們所有弟兄都與我一同哀哭吧，好讓那大過我力量的神的幫助降臨在我身上，引導我、教導我，因為國度、榮耀，都屬於祂，從現在直到永遠。阿們。

第十五篇講道

論棄絕世界。

I. 親愛的，讓我們考慮我們的處境，因為時間短促 [註：哥林多前書七章29節]。那為身體憂慮的人，心思無法閒暇。正如人不能一隻眼睛望向天，另一隻眼睛盯著地；同樣，心思也不能同時顧念神的事和世界的事。當你離開身體時，你會為自己曾對那些對你無益的事如此憂慮而感到羞愧。要敬畏神，祂鑒察你的思想。你羞於在人面前做的事，也要認為在暗中思想它們也是可恥的。正如樹憑果子被認出，心思的品質也憑思想被理解。只要你還向罪敞開，就不要以為自己是自由的。那享受真正自由的人，不會沉溺於對自己所犯可恥之事的默想中。因此，只要你還在激怒主，就不要以為自己是自由的。自由不會到來，因為心思還在貪戀世上的事物。讓這份憂慮困擾你：你將要復活，並要向神交帳。要敬畏神，祂將審判你所做的一切。你如此憂慮身體是否生病，以至於去醫治它：為什麼不努力使它在復活時成為蒙福的呢？每天在向神禱告之前，都要省察自己被什麼罪所勝。正如地沒有種子和水就不能結出果子：人若沒有謙卑和身體的苦修，就不能悔改。空氣的吹拂使嫩芽開花：人的順服誡命也使人開花。這種順服是對神信心的明證。敬畏神能保持良心純全與平靜。如果你在斗室中居住時，快感以情慾挑動你的感官，要抑制最初的思想衝動，免得它們抓住你。要記念神就在面前，祂的眼目鑒察心的隱情。

II. 因此，要這樣對你的靈魂說：如果你害怕罪人看見你犯罪，那麼你豈不更該敬畏神，祂鑒察那深藏與隱秘的事嗎？藉著這些話，對神的敬畏將在你心中被激發：如果你願意擁抱這份對神的敬畏，你將在罪惡面前保持不動搖且不可戰勝。正如經上所記：凡倚靠耶和華的人 [註：詩篇一百二十五篇1節]：住在耶路撒冷的人，必永不動搖 [註：同上]。那相信自己離開身體後將要受審判的人，在任何事上都不會論斷他的鄰舍。因為正如經上所記 [註：哥林多後書五章10節]，我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。那相信聖徒將有國度的人，會謹慎不犯小罪，好成為貴重的器皿。因為祂說 [註：馬太福音十三章47-48節]，天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族；網既滿了，人就拉上岸來，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。那相信自己的身體在審判之日將要復活的人，應當保持它純潔無瑕，完整無缺。因為正如經上所記 [註：腓立比書三章21節]，祂要將我們卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似，按著祂那能叫萬有歸服自己的大能。在這世上，沒有什麼能使那有神愛居住的人與祂隔絕。因為使徒說 [註：羅馬書八章35節]，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是逼迫嗎？是刀劍嗎？願神讓我們被發現是在那些沒有世上任何事物能使他們與基督的愛隔絕的人之中，好讓我們藉著我們主耶穌基督的大能，與他們一同蒙憐憫：祂與那未生的父，以及聖靈，同享榮耀與權柄，從現在直到永遠！阿們。

第十六篇講道

論同一主題。

I. 起初，離開祖國，隱居曠野，並帶著對神完美的信心、盼望，以及對抗自身意志的堅定心志，似乎是很困難的。因為這類思想會立刻圍繞你，並注入恐懼。如果你沒有人照顧或認識，你將如何忍受試探、嚴酷的貧窮和疾病呢？然而，神的良善正是這樣試驗你，好顯明你的熱忱和你對祂的愛。最後，當你獨自在斗室中時，最沉重的恐懼思想會侵襲你。牠們會說，拯救人的不是孤獨，而是遵守神的誡命；並會提醒你那些血親，說：難道這些不是神的僕人嗎？此外，牠們會提出氣候的惡劣，好叫你的心崩潰，使你灰心喪志。但如果你裡面有愛與盼望，惡意就毫無用處；你對神的愛將顯明出來，因為你愛祂勝過愛肉體的安逸。孤獨的苦修引導人走向盼望；盼望保護人免受肉體仇敵的攻擊。因為你不是魯莽地進入孤獨，而是為了省察自己，並操練自己對抗你的仇敵，好分辨在各自的時間裡擊敗他們，在戰勝他們之後，達到不朽的安息。

II. 我認為戰勝虛榮，並在對神的默想中長進，是一件偉大且卓越的事。因為那被虛榮這邪惡攪擾所轄制的人，遠離了真正的平安，他的心思與聖徒疏遠，並在惡行的極端中陷入驕傲的罪與欺騙的憂慮。但你，基督徒啊，要隱藏你的勞苦與美德；並要小心，不要讓你的舌頭竊取了它們，並將它們交給你的仇敵。因為那行事正直，並藉著悔改拋棄身體罪惡與軟弱的人，使他的靈魂在神眼中變得寶貴，並成為祂所喜悅的殿。然而，那喜愛人榮耀的人，無法脫離罪惡，嫉妒與紛爭居住在他裡面；他將自己的靈魂暴露在許多試探中，他的心被魔鬼刺傷，因為他無法總是找到滿足自己慾望的機會：而他的結局就是滅亡。謙卑人的罪被神揭露，好叫他們認出並悔改，在驅逐了七個鬼之後，用真正的榮耀與聖潔的美德滋養靈魂。這類人不在乎人的侮辱。因為他們記念自己的罪，如同用盾牌防禦憤怒與報復，並忍耐地承受臨到他們的一切。那些在神面前看見自己罪的人，有什麼羞辱能觸及他們呢？如果你不能忍受鄰舍的話，卻想回答他，你心中就會激起爭戰，這會給你帶來痛苦，無論是從你所聽到的，還是從你所說的。你會認為那些獨居的人是有福的，你的心會對你的鄰舍憤怒，彷彿他們缺乏愛心。因此，要擁抱忍耐與愛；因為忍耐戰勝憤怒，愛消除痛苦。因此，要向神禱告，賜給你這些美德，好讓你擊退憤怒的衝動。如果有人仍然反對你，使你對鄰舍發怒，你要對魔鬼發怒，但對鄰舍要謙卑地保持和平。那為了持守和平而忍受惡人尖酸愚蠢言語的人，將被稱為和平之子，並將擁有靈魂、身體與精神的平安。這三者若在你裡面和諧一致，那些武裝起來對抗心思律法的人就會倒下，肉體的奴役將被摧毀，你自己也將被稱為和平之子，聖靈將居住在你裡面，永不離開。

III. 有福的是那些明智且謹慎地承擔勞苦的人。因為他們承受得更輕，並避開了魔鬼的詭計與欺騙，特別是那些藉著某種恐懼阻止人進行任何善工，並推動心思遠離神而陷入懶惰，好將他從那種追求中拉開的魔鬼。然而，如果我們裡面有愛、忍耐與節制，就沒有任何善工能使我們退縮，特別是如果我們想到懶惰會摧毀一切善事。如果你棄絕了世界，要小心那帶來憂傷的魔鬼，免得牠藉著過度的嚴苛與苦修，阻礙你達到偉大的美德；這些美德在於：不取悅自己，以平靜的心承受侮辱，並因自己被認為不適合世上的任何事務與職位而喜樂。如果你努力達成這些，你將獲得靈魂的冠冕與榮耀。因為那些棄絕世界，並僅僅在公開場合擁抱貧窮的人，並非靈裡貧窮；而是那些棄絕惡意，並時刻飢渴慕義記念神的人。那些僅僅致力於身體苦修的人，也無法達到靈魂的平靜；而是那些騰出空間給內在的人，並切斷自身意志的人，將獲得美德的冠冕。因此，要守護你的心，並留意你的感官，好讓你的記憶與你一同從世上的一切思想中安息，不被強盜搶奪。因為那些勤奮觀察自己思想的人，能認出那些想要進入並玷污心思的思想。如果你以火熱的熱忱專注於神的誡命，你就會明白那些攪擾你的人，是藉著什麼機會注入恐懼的。因為牠們驚嚇心思，好讓它變得狂妄且懶惰。但那些了解牠們邪惡的人，在他們所選擇的地方保持堅定，並感謝主。因為那些以忍耐、恆久忍耐與愛為心的人，在逆境中就是這樣行事的。然而，怠惰、疏忽與對閒暇的貪戀，卻勸說我們去尋找那些能獲得讚美與榮耀的地方。從此，感官變得軟弱，攪擾的衝動升起，驕傲與飽足摧毀了隱秘的節制。

IV. 如果你想徹底醫治你的感官，要擁抱基督的十字架；因為在其中你會找到醫治一切疾病的真正良藥。如果你的心在你不情願的情況下變得狂妄，並被拖去行你不願做的事，要知道這是源於舊亞當。如果你的心恨惡罪，並厭惡那些帶來犯罪機會的事，而你又明智地施加懲罰，遠離那些引誘你犯罪的事，並從心裡祈求你的創造主，賜給你幫助，好讓你不在任何事上得罪祂，並帶著許多淚水俯伏在祂面前這樣禱告：主啊，憐憫是屬於祢的。主啊，救我脫離我的仇敵。因為我太軟弱，若沒有祢的幫助，就無法從他們手中逃脫。如果你這樣懇求，並勤奮努力，不使那些教導你按神旨意行事的人感到困擾，這就是新亞當耶穌基督本性的表現。因為除非你擁抱順服、謙卑與忍耐，否則即使你做了所有事，你仍會傾向於與本性相反的習慣。因此，將你的全心轉向順服神，在真理中這樣懇求祂：主啊，我謙卑地來到祢面前；教導我遵行祢的旨意 [註：詩篇一百四十三篇10節]：因為我不知道什麼對我有益。主啊，求祢為我與我的仇敵爭戰；因為我不了解他們的詭計與陰謀。如果你從心裡這樣禱告，並努力實行那些符合新人類耶穌本性的事，祂就不會容許你在任何事上被欺騙。如果你僅僅遵守一條誡命，你就不會完全照顧自己，也沒有完全將自己獻給祂的奴役。正如小田地本身無法清除雜草並獲得好種子，也不能在雜草中結出好果子，因為它們被雜草壓制：同樣，除非你藉著神的幫助從肉體的快感中被潔淨，否則你無法保守自己不犯罪。

V. 因此，要遠離那些產生罪的事。貪婪是萬惡之母。懶惰滋養自身的意志。自身的意志使驕傲膨脹，並產生輕蔑。自滿的心產生對世俗習慣的貪戀；因此，你開始貪圖對你無用的事物，向毀謗者敞開耳朵，追求瑣事並將其賣給他人，喜愛世上的事，教導你未曾學過且不被要求的事：用你的舌頭刺傷並激怒鄰舍。這些以及許多其他的惡事隨之而來。因此，如果有人在長進，或渴望長進，就當謹慎遠離犯罪的機會，這樣他就能抑制並熄滅罪惡。那奮力爭戰的人，會注意到這些，並樂意聽取勸誡；而那些輕視它們的人，則向諂媚者敞開耳朵。那懼怕身體軟弱的人，無法達到符合本性的境界。那謙卑逃向神的人，將在祂裡面找到安息。如果基甸 [註：士師記七章19節以下] 沒有打破瓶子，就不會看見火把的光輝；同樣，人若不輕視身體，就看不見神性的光輝。即使基尼人希百的妻子雅億，若沒有拿起帳棚的橛子，也不會壓制西西拉的驕傲 [註：士師記四章21節以下]。因此，如果心思堅定下來，並決定追隨愛，它將戰勝肉體的一切罪惡。因為愛是恆久忍耐，又有恩慈 [註：哥林多前書十三章4節]，它避免嫉妒與狂妄；它容許心思被那些與本性相反的事所壓制。然而，良善的心是靈魂的頭與君王，它不容許靈魂接受任何與本性相反的事；因為它向靈魂展示了它因此受到了多少傷害。

VI. 我們的主耶穌基督在十字架上顯明祂對人類的憐憫時，將兩個強盜分開，祂自己居於中間。那在左邊的人感到不安，因為他注意到自己與那掛在右邊的人之間原本存在的邪惡關係已經斷絕了。但他帶著謙卑與恐懼注視耶穌說：祢得國降臨的時候，求祢記念我 [註：路加福音二十三章42節]。因此，他們不再是朋友，那在右邊的人也不能說服另一個人，使他從邪惡的生活目標中回轉。然而，那些尚未達到這謙卑與愛之路的人，會不斷地跌倒又站起，直到神的憐憫臨到他們，沒有這憐憫，他們就無法獲得救恩。既然如此，讓我們效法那好強盜的信心與謙卑。謙卑將使我們樂意承受十字架的羞辱。那背起自己的十字架，藉著基督與惡強盜分離的人，會認出自己得罪神的罪，並承認並哀哭，從神那裡獲得赦免與憐憫：祂擁有權柄與榮耀，從現在直到永遠。阿們。

第十七篇講道

論事奉神的靈魂之喜樂。

I. 首先，我在對神的敬畏中勸你，要按祂的旨意成為完全，免得你的勞苦徒勞，而是要蒙神悅納。因為那經商的人，獲得了利潤，因此而喜樂；他並不考慮自己承受了什麼勞苦。那娶了妻的人，勤奮地觀察並守護她，他的心在其中安息。士兵為他的君王爭戰，輕看死亡，為要獲得冠冕。這些是這世上的工作，行這些事的人會喜樂。既然如此，那將自己獻給神的事奉，並在其中勤奮行事的人，當他想到自己離開這生命時，天使將會迎接他，並因他從黑暗權勢中得釋放而祝賀他時，他的靈魂該感受到何等的喜樂呢？因為當靈魂離開身體時，天使與它一同前行。那時，所有的黑暗權勢都會遇見它，並查問是否在它裡面發現任何屬於牠們的東西，好將它據為己有。相反地，天使會爭戰，而它所行的善工更是如此，藉此它受到防禦與守護，免受仇敵的攻擊，使牠們無法觸及它。因為善工得勝了，天使便唱出它的讚歌，直到它帶著喜樂遇見神。在那時，它忘記了在世上所承受的一切勞苦。因此，讓我們在這短暫的生命旅程中勤奮勞苦，並保守我們的行為純潔無瑕，遠離一切惡意，好讓我們從那極其邪惡且殘酷的仇敵手中得釋放。

II. 有福的是那裡面沒有這些東西的人，因為他的喜樂、快樂、安息與冠冕是不朽的。然而，這世界的財富與快感是虛空的。讓我們在主面前盡力哀哭，好讓祂因祂的慈愛憐憫我們，並賜給我們幫助，使我們能抵擋來襲的仇敵。讓我們嚴格地照顧自己，並帶著對神的渴慕前行，好讓祂在那時將我們從邪惡仇敵的手中救出。讓我們仁慈地擁抱窮人，好讓祂將我們從貪婪中釋放。讓我們同樣愛我們所有的弟兄，不恨惡任何人，也不以惡報惡 [註：羅馬書十二章17節]，我們就將從嫉妒中得釋放。讓我們與所有人，無論大小，保持和平 [註：同上，18節]。在一切事上保持謙卑，並向鄰舍讓步，即使受到傷害或侮辱，好讓我們從驕傲中得釋放。即使被鄰舍毀謗，也要以尊榮對待他，我們就將遠離惡言。讓我們輕看世上的享樂與尊位，好讓我們遠離嫉妒。讓我們在讚美與禱告中約束舌頭，好讓謊言遠離我們。讓我們保守心思與身體遠離情慾，好讓我們純潔聖潔。因為當靈魂離開身體時，這些會守護並防禦它；如果它擁有這些美德，它們就是它的幫助。有智慧的人怎能拒絕面對死亡，好從世上的苦難與罪惡中得釋放呢？讓我們盡我們所能，我們主耶穌基督的美德將不會缺乏我們的謙卑。因為祂了解人的軟弱，因此賜給人悔改的避難所，只要人在身體裡，直到最後一口氣。因此，將你所有的思想固定在神身上，好讓祂守護你。不要在這世上寄予任何盼望，免得它毀滅你；因為你將撇下這一切地上的事物，並遷離。無論你因神做了什麼，那事將在你有需要時陪伴你。要恨惡世上的事，好讓神看見你的心。要不斷地專注於禱告，好讓你的心思得光照。要逃避懶惰，免得你在義人的復活中感到痛苦。守護你的舌頭，擁抱對神的敬畏。要仁慈對待窮人，免得你在聖徒面前蒙羞。不要沉溺於食物的貪戀，免得亞瑪力人阻擋你。要節制怨言，免得蛇吞吃你。不要喜愛酒以致醉酒，免得你被剝奪神的喜樂。要愛並觀察敬虔的人，好藉著他們獲得憐憫。要尊崇聖徒，好讓他們的熱忱吞吃你。

III. 要記念天國，好讓對它的記憶漸漸吸引你。要思想地獄，好讓你恨惡它的作為。每天早晨當你起床時，要思想你將要為你所做的一切事向神交帳，你就不會得罪祂，而對祂的敬畏將留在你裡面。要預備自己去遇見祂，你就會順服祂的旨意。每天計算你在這裡所缺乏的事，在臨終的時刻你就不會受苦。讓你的弟兄看見你的善行，讓聖潔的熱忱吞吃他們。每天省察自己是否被什麼罪所勝，不要因此而自滿；因為憐憫與美德是屬於神的。不要因你的信心與正直而狂妄，而要直到生命的最後一口氣都站在敬畏中。只要你還活著，就不要信靠自己，直到你戰勝了所有的黑暗權勢。弟兄啊，要警醒對抗那給人帶來憂傷的靈。因為牠佈下許多網羅，想要壓制你。那出於神的憂傷帶來喜樂，並使人在神的旨意中堅定。然而，那對你說：「你往哪裡逃？你沒有悔改，你找不到赦免」的人，是來自仇敵的，牠別無所求，只希望你拋棄節制，陷入絕望。然而，那出於神的憂傷並不推動人陷入絕望，反而安慰他，說：「不要怕；回到神那裡去，祂是仁慈憐憫的，祂了解人的軟弱。」要激烈地抵擋惡念，牠們就會從你身邊逃跑。因為牠們壓制並戰勝那些膽怯懶惰的人，並證明他們對神沒有信心。那不自欺，也不放縱自己慾望，而是順服神旨意的人。那自滿並將自己的觀點置於他人之上的人，顯明他遠離了對神的敬畏。那承認自己的無知與軟弱的人，不會自欺。

IV. 對神的敬畏是靈魂的守護者，也是對抗仇敵的理性捍衛者。那尋求神榮耀的人，將污穢從自己身邊驅逐。那明智地憂慮的人，切斷了貪慾。因為正如經上所記，憂慮將臨到智慧人；那謙卑自己的人，知道健康。那戰勝君王仇敵的人，必得冠冕。有罪惡，也有美德。但如果我們沉溺於懶惰，我們就被發現是叛徒。按神旨意的勞苦對美德有幫助，懶惰是罪惡之母。那些追求美德的人，若跌倒了，不應絕望，而應站起來。適度的身體勞苦對培養美德有益。懶惰滋生罪惡。不論斷鄰舍是那些明智爭戰者的牆。那毀謗鄰舍的人，拆毀了這道牆。舌頭的節制顯明了一個人的明智。那放縱舌頭的人，意味著他遠離了美德。施捨產生確據；那厭惡施捨的人，缺乏美德。良善是貞潔之母。心思的分散產生貪慾。心的剛硬顯露憤怒。心思的操練厭惡世俗的職業。身體的操練益處較少 [註：提摩太前書四章8節]。心思喜愛職業時會崩潰：但當它擁抱適度的安息時，就會升起。睡眠的飽足在身體中激起貪慾。適度的警醒是心的健康。過度的睡眠使心思遲鈍，而適度的睡眠則使它敏銳。那將警醒的時間花在瑣事上的人，不如將其花在睡眠中。痛苦是所有罪惡的伴侶。謙卑不刺痛鄰舍的良心。世俗的榮耀漸漸產生驕傲。分心阻礙了認知。腹部的節制制服了罪惡。對宴樂的追求激起無窮的貪慾。身體的裝飾是靈魂的滅亡。對神審判的默想使心思保持在職責上。

V. 那踐踏良心的人，將美德從心中驅逐。那敬畏神的人，是勤奮的；那……

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聖伊賽亞院長講道集 1150 你的靈魂。思想所有聖徒所獲得的榮耀，他們對美德的熱忱將會逐漸吸引你。同樣地，也要思想所有罪人所陷入的恥辱，這將使你永遠遠離惡事。

當你離開身體時，不要在任何時刻疏忽。誰若謹守自己的口，謹慎地沉默，就會將思想提升至神。懶惰與憤怒皆源於多言。誰若將自己的意志順服於鄰舍，就顯明他是一個渴慕美德的人；反之，誰若執著於自己的意志，則顯明了他的無知。對神的敬畏與靜默的默想，能保守靈魂遠離罪惡。世俗的交談會使心靈陷入黑暗，並使人遠離美德。對屬世事物的愛會擾亂心智與靈魂；然而，輕看這些事物則會帶來平靜與安寧。隱藏自己思想的人，是在尋求世俗的榮耀；而向教父們敞開自己思想的人，則是將這些思想從自己身上驅逐。任何蛇都會進入沒有門窗的房屋：這就像一個勞碌卻不保守自己勞苦成果的人。正如鐵鏽消耗鐵器，野心也同樣啃食人的心。正如常春藤纏繞葡萄樹並毀壞其果實，虛榮也同樣傾覆人的勞苦。在眾美德中，謙遜最為卓越；在眾罪惡中，貪食最為嚴重。美德的終極是愛，而罪惡的極致是自以為義。正如蛀蟲啃食木頭使其腐朽，惡念侵入人的心，也會壓制靈魂。誰若將自己的靈魂投在神的面前，就能輕易忍受人的侮辱。誰若不責備自己，就會被憤怒所勝。誰若與沉溺於世俗的人交往並與他們交談，就會擾亂並混亂自己的靈魂，使他在禱告中失去信心。誰若愛屬世的事物，就會使自己的靈魂陷入黑暗。然而，誰若徹底輕看並藐視屬世的事物，就能認識並領悟何為真正的美善。誰若甘心承受勞苦，就能輕易制伏並驅逐罪惡；然而，懶惰與怠慢只會滋生並助長罪惡。

VII. 無論你做什麼，都要以你教父們的勸誡為指引，這樣你就能在平靜中度過所有時光。要謹慎自己；當思想激動你，使你覺得得罪了弟兄時，不要輕忽它；而要謙卑地向他求饒，直到你獲得寬恕。要小心，不要對你的弟兄嚴厲刻薄：因為我們眾人都受仇敵的試探。如果你與其他弟兄同住，不要總是命令他們，而要與他們一同勞作，以免失去你的賞賜。如果他們責備你生活過於貧乏，不要回答他們，而要全心全意地在神面前俯伏，祂必會安慰你。要小心，不要在禱告中疏忽；因為光是從禱告中進入靈魂的。如果你做了許多善事，不要自誇。如果你又犯了許多惡事，不要讓你的心因絕望而枯萎，而要勤奮地留意，以免再次被它們束縛。如果情慾壓迫你(10)，要在神面前帶著謙卑，不斷地苦待你的身體，你就會找到平靜。如果嫉妒侵襲你，要思想我們眾人都是基督的肢體，鄰舍的榮耀與羞辱對我們而言是共同的，這樣你就會得釋放。如果貪食與對食物的渴望攻擊你，要思想由此產生的惡臭，你就會平靜下來。如果誹謗弟兄的罪惡襲擊你，要思想這是何等卑劣的心思，且為神所憎惡，它就會遠離你。如果驕傲佔據你，要記住透過驕傲，美德的一切果實都會被剝奪，它就會從你身邊逃跑。如果對鄰舍的藐視侵襲你，要思想神會將你交在仇敵手中，它就會遠離你。如果身體的美貌吸引你的心，要思想它內在的污穢，你就會安息。如果女性的歡愉對你而言是甜美的(11)，要回憶那些已經死去的人，你就會找到平靜。

VI. 不要讓自己捲入世俗事務，你的心就會平靜。不要倚靠自己的力量，神的幫助就會臨到你。不要與任何人結怨，否則你的禱告將是可憎的。要與眾人和睦，這樣你的禱告才會蒙神喜悅。要看守你的眼睛，不要讓你的心觀看邪惡。誰若帶著情慾看婦女，就是犯了姦淫(88)。不要渴望聽到仇敵的損失，以免你的心因報復而歡喜。要封住你的耳朵，以免為自己招惹仇敵。要用手勤勞作工，好讓窮人能得糧食：因為懶惰是靈魂的死亡與毀滅。頻繁的禱告能震碎奴役的軛。誰若思想死亡將近，就能輕易節制罪惡。誰若希望自己長壽，就會陷入許多罪惡之中。誰若活著就像要為自己所做的一切事交帳，就能藉著神的幫助保守自己的生命遠離罪惡；然而，藐視的人說：「那日子何時會到呢？」便走在罪人的道路上。思想你身在何處，以及當你離開身體時必須往哪裡去，在任何時候都不要疏忽。

[註：(10) 如果情慾等。希臘文請見下文第9章，引自波西尼安（Possinian）版本。] [註：(11) 如果女性歡愉等。這些在同一處亦有希臘文版本。] [註：88 馬太福音五章28節。]

VIII. 這一切都要藉著理性的判斷來辨析。然而，若沒有操練，你是無法獲得這種判斷力的。首先，靜默是必要的：這會產生對神的敬畏；從對神的敬畏中產生謙遜；從謙遜中產生謹慎；從謹慎中產生愛；愛能保守靈魂免受擾亂。那時，人就能輕易理解自己離神有多遠。對於那些渴望獲得這些美德裝飾的人，應當拋棄一切世俗的掛慮，為死亡做好準備；每當禱告時，要思想是什麼使自己與神隔絕，並避開它，恨惡整個世界；神的仁慈將會迅速賜給他這一切恩賜。但請相信，若非如此，沒有人能達到這些境界。

[註：(12) 絕不要等。希臘文見於該處第10章。]

[註：(13) 我們的導師等。這些希臘文見於下文第15章。]

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1152 第四世紀的埃及教父 祂必保守：我和父都要到他那裡去，與他同住*。為了將世俗的恐懼從他們身上驅除，祂說：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界*。」為了堅固他們，使他們在逆境中不至於灰心，並將喜樂充滿他們的心，祂說：「你們就是常和我一同在磨難中的人。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的席上吃喝*。」然而，這話不是對所有人說的，而是對那些在磨難中與祂同在的人說的。那些在磨難中與耶穌同在的人是誰呢？不就是那些在追討罪惡直到將其斷絕為止的人嗎？當祂即將走向十字架時，祂就是這樣對他們說話的。因此，誰若想在主的席上吃喝，就必須與祂一同背起十字架。因為耶穌的十字架，就是對所有私慾的追討，直到你將它們滅絕為止。

IX. 因此，讓我們留在對神的敬畏中，並擁抱所有能抑制仇敵惡念的美德。因為美德不僅能救我們脫離罪惡，還能在我們離開身體之前，為靈魂預備冠冕。我們的導師(13)聖主耶穌，在得知我們仇敵的殘酷後，憐憫人類，說：「要警醒，因為你們不知道哪一個時辰賊要來*」，免得祂突然來到，發現你們在睡覺。祂又教導屬祂的人說：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們*。」當祂知道我們的對手比我們強大，為了教導我們，力量是從祂而來，我們只要有這力量裝備，就無需懼怕他們，祂說：「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群*」，並吩咐他們在路上什麼都不要帶*。因為他們沒有狼所擁有的東西，狼就無法吞吃他們。當他們遵守祂的命令，平安歸來時，祂為他們感到高興，並為他們感謝神與父。祂堅固他們的心說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，斷沒有什麼能害你們*。」那次差遣是在敬畏與遵守命令中進行的。但當他們完成命令歸來時，祂賜給了他們權柄與能力。

X. 這些話不僅適用於他們，也適用於所有遵守祂命令的人。因為祂以完全的愛愛他們，祂說：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上*。」當他們遵守了這話，祂對他們說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們*。」祂又勸勉他們說：「人若愛我，就必遵守我的命令，我父也必愛他，我們也要到他那裡去，與他同住*。」

XI. 因此，那位已經破碎了這些私慾的蒙福使徒，敢於說：「我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著*。」因此，在那些滅絕了私慾的人裡面，基督活著。所以，使徒在提醒他的孩子們時說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了*。」他在寫給兒子提摩太的信中說：「我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們*。」然而，誰若行自己的意志，不就是不認祂嗎？

誰若沉溺於酒與食物，並愛慕屬世的事物，他就是在欺騙自己。因此，我勸勉所有渴望藉著悔改與神和好的人，要節制飲酒。因為酒會更新一切罪惡，並將對神的敬畏從靈魂中驅逐。要用你全部的力量向神禱告，求祂賜給你敬畏的心，使你能克服所有壓迫你可憐靈魂、企圖將其奴役的罪惡。因此，弟兄啊，只要你還在身體裡，就永遠不要停止，也不要倚靠自己，即使你偶爾感覺自己從擾亂中得釋放。因為仇敵會暫時停止攻擊我們，好讓我們放鬆警惕，使他們能趁我們不備時發動攻擊，像抓捕麻雀一樣抓住我們不幸的靈魂，並將我們囚禁在比先前祈求得釋放時更嚴重的罪惡中。

因為我們在洗禮中得到了什麼？因為藉著祂的聖名，我們得到了罪的赦免。但我們的仇敵因嫉妒，又藉著罪將我們束縛。我們的救主耶穌基督從起初就知道他的惡毒，因此賜給我們悔改的恩賜，直到最後一口氣。若沒有這悔改的恩賜，幾乎沒有人能得救。因此，使徒既然知道即使在洗禮之後，仍有人會犯罪，便說：「從前偷竊的，不要再偷*。」因此，趁我們還有聖靈的印記，讓我們努力消除我們的罪，好讓我們在那即將臨到的日子裡蒙受憐憫。因為主很快就會來到，坐在祂威嚴的寶座上，萬族都要聚集在祂面前*；每個人手中拿著自己的燈，就會被照亮。如果有人沒有油，他的燈就會熄滅，並被丟進黑暗裡：誰若有明亮燃燒的燈，就能進入國度。

XII. 因此，弟兄們，趁我們還在身體裡，讓我們努力使我們的器皿充滿油，好讓我們的燈在我們進入國度時為我們照亮。聖潔的靈魂就是那明亮且卓越的燈。因為那因善行而發光的靈魂，將進入國度；而那被惡念玷污的靈魂，將進入黑暗。因此，弟兄們，要警醒，並致力於善行，因為時候近了。那奮力行事的人是有福的。莊稼已經成熟，收割的時候到了。那保守自己果實的人是有福的，因為天使將會來到，將他收藏在永恆的倉房裡。那些稗子是有禍的，因為火在等著他們！這世界的產業是金銀、房屋與衣物：這一切都提供了犯罪的材料；然而，當我們離開此地時，卻要撇下這一切。但神的產業是無限的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的*。祂將這產業賜給那些在這短暫的時間裡遵守祂命令的人。我們將會為了我們施捨給窮人的餅、水與衣物，為了仁慈，為了身體的貞潔，為了心的純潔以及其他美德而獲得這產業。那些實踐這些美德的人，不僅在這個世代找到平靜，在世人眼中也受到尊榮與敬重；當他們離開身體時，將獲得永恆的喜樂。然而，那些沉溺於私慾，不悔改，反而被歡愉所困，被錯誤的觀念所欺騙，追求享樂，擁抱罪惡，不懼怕神的審判，對窮人殘酷且不仁，並束縛與玷污自己於其他罪惡中的人：他們不僅在這個世代會蒙羞，在世人眼中被藐視與厭惡，而且當他們離開這個世界時，恥辱與羞辱將跟隨他們進入地獄。然而，神能使我們配得在祂的作為上長進，並遠離一切惡行，好讓我們在即將臨到全世界的試探時刻中得蒙保守。因為我們的主耶穌基督並不遲延，祂必會帶著賞賜而來；祂必將不虔誠的人丟進永火中，卻要賜給虔誠的人賞賜，他們將與祂一同進入天國，在那裡永遠安息。阿們。

[註：* 約翰福音十四章23節。* 約翰福音十六章33節。* 路加福音二十二章28-30節。* 加拉太書二章19-20節。* 加拉太書五章24節。* 提摩太後書二章11-12節。* 馬太福音二十四章42-43節。* 路加福音二十一章34節。* 馬太福音十章16節。* 路加福音九章3節。* 路加福音十章18-19節。* 路加福音十二章32-33節。* 約翰福音十四章27節。* 約翰福音十四章23節。* 以弗所書四章28節。* 馬太福音二十五章31-32節。* 哥林多前書二章9節。]

1153

第十八章

論遺忘傷害

I. 聖使徒曾教導他的孩子們說：「主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念*。」主在福音中說：「你們要饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯*。」主的話語是可怕且令人敬畏的。除非你看到自己的心對眾人是純潔的，否則不要向神祈求任何事，以免你自取羞辱；因為你身為罪人，卻對鄰舍憤怒，即使在神面前，你怎敢說：「赦免我的罪」？這樣的人不是用心靈禱告，而是無知地用嘴唇禱告。因為誰若想在聖靈與純潔的心中真實地向神禱告，在禱告之前，他會先省察自己的靈魂，看自己是否對某人懷有怨恨，以免他在無人聽見時欺騙自己。因為若非出於習慣性地履行定時禱告，心靈本身並不會禱告。因此，如果你想獻上純潔的禱告，先省察你的心，並立定心志，這樣當你說：「憐憫我」時，你自己也要憐憫那祈求你的人。當你說：「赦免我」時，你也要赦免你的仇敵。當你說：「不要記念我的過犯」時，你也不要記念你鄰舍的過犯。如果你說：「不要記念我或有意或無意所犯的罪」，你自己也要忘記你所受的傷害。除非你做到這些，否則你的祈求是徒勞的。因為正如所有聖經所見證的，神不會垂聽你。因為馬太福音教導我們這樣禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。因為你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯*。」在路加福音中說：「你們要饒恕人，就必蒙饒恕*。」在另一處教導門徒禱告時說：「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人*。」

II. 我向你展示了愛的全部力量，好讓你希望神對你做的事，你自己先去做。那時，你用什麼量器量給人，你也會照樣被量。神看的是心的情感，而不僅僅是舌頭的話語。因此，要堅固你的心，使你自願忘記所有的傷害；因為沒有什麼比意志更強大，無論它是傾向死亡還是生命。因此，愛永生的人是有福的，因為他們不會跌倒。我們必須竭盡全力投入這項關懷，即在惡念傷害你的心之前，就將其壓制。如果你總是將自己的罪擺在眼前，就能達成這一點。因為用這種方式，如果你意識到有人對你造成了傷害，就能更容易地從心中驅逐所有報復的渴望。如果你繼續對你的鄰舍發怒，地獄的恐懼就會侵襲你；當你祈求被赦免時，它會這樣責備你：「不幸且可憐的人，直到今日神仍忍耐地等待你，並沒有揭露你的罪；而你卻公開對你的弟兄發怒，嚴厲地追究他的罪，還指望從神那裡獲得寬恕嗎？相信我，你錯了。」因此，如果你的心溫柔且易於寬恕，你就會在神面前獲得憐憫；反之，如果它對鄰舍剛硬且不仁，你在神面前將不會被考慮。赦免我。因為我確實貧乏，且被罪惡束縛。寫下這些話時，我的心感到羞愧。

[註：* 哥林多前書一章9節。* 腓立比書四章5-7節。* 馬太福音六章14節；馬可福音十一章25節。* 馬太福音六章12-14節。* 路加福音六章37節。* 路加福音十一章4節。]

1155

1156 第四世紀的埃及教父 除非人將自己調整到神兒子的本性與榜樣，否則他的一切勞苦都是徒勞的。撒種的人期待多倍的收穫；如果希望落空，他會因為種子與勞苦的喪失而感到痛苦。

正如痛苦臨到夏娃及其後裔直到今日；喜樂也同樣臨到馬利亞，以及所有善良的基督徒，直到永遠。因此，正如我們曾經是夏娃的兒女，並藉著我們邪惡的思想承認我們繼承了她的咒詛；我們也應當明白，藉著聖靈良善的思想與基督的受難，我們是神的兒女，如果這些確實存在於我們的身體中。因為使徒寫道：「你們自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎*？」因為當我們帶著屬土之人的形象時，我們承認自己是因著居住在我們裡面、作為靈魂疾病的卑劣思想而成為他的兒女；然而，那些帶著屬天形象的人，藉著居住在他們裡面的聖靈，承認自己是神的兒女。因為以賽亞呼喊道：「耶和華啊，我們在你面前懷孕疼痛，所產的竟像風。」* 又在傳道書中寫道：「風的去向你尚且不知道，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你也不得知道*。」因為正如聖潔的童女在肉身中懷了神的兒子；那些領受聖靈恩典的人，也在心中懷孕並懷抱祂，正如使徒所說，基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白*。又說：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們*。」

III. 使徒彼得在羅馬即將被釘十字架時，祈求能倒掛受刑。藉著這個奧祕，他指出了那些違背本性並轄制人類的事物。因為凡受過洗的人，都必須將一切違背本性與理性、使亞當被勝過並從榮耀墜入羞辱與永恆恥辱的事物，釘在十字架上。因此，必須以剛強的心爭戰，藐視世人所珍視的一切。因為這些就是使亞當的兒女淪為奴隸的事物：即利益、榮耀、閒暇、名聲、身體的美貌，以及其他類似滋養歡愉的事物，那是龍投進夏娃口中的。因此，我們也從使我們成為神仇敵的惡念中，承認自己是亞當的兒女。那與基督同釘十字架、同死、同埋葬，並在生命的新樣中復活，且跟隨耶穌聖潔腳蹤的人是有福的；祂為我們成為人，好讓我們藉著謙卑、貧窮，以及對侮辱與羞辱的忍耐而變得像祂，對身體的事一無掛慮，不懼怕惡人的詭計，與眾人和睦。誰若除去了罪惡，擁抱這一切，他就是屬基督的，是神的兒子，是耶穌的弟兄。願神使我們眾人都列在祂的選民中，並在我們的主耶穌基督裡獲得永恆的美善，願榮耀與權柄歸給祂，直到永永遠遠！阿們。

第十九章

論靈魂的疾病

I. 我也想與以賽亞先知一同呼喊：「我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人；我要將這一切變為荒涼*。」如果你認識你自己，如果你裡面流淌著聖靈的泉源，那麼你的仇敵顯然已經被驅散與滅亡了。我們的救主說：「神的國不是來到這裡或那裡，而是在你們心裡*。」有些人談論國度的事，卻不去行；有些人行了，卻缺乏知識與深思；然而，極少數人裡面確實有國度。聖靈臨到這些人：在他們身上，約翰福音的經文得到了應驗：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的*。」這些人從臨到夏娃的痛苦中得釋放：「你生產兒女必多受苦楚*。」這些人從加在亞當身上的嚴厲判決中得釋放：「地必為你的緣故受咒詛*。」這些人領受了馬利亞所領受的恩典：「因為聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你*。」

[註：* 哥林多後書十三章5節。* 哥林多前書十五章49節。* 以賽亞書二十六章17-18節。* 傳道書十一章5節。* 以弗所書三章16-18節。* 哥林多後書四章7節。* 以賽亞書四十二章14節。* 路加福音十七章21節。* 約翰福音一章12-13節。* 創世記三章16節。* 創世記三章17節。* 路加福音一章35節。]

1157

1158 聖伊賽亞院長講道集 當她早晨起來時，除了裝飾自己以見新郎外，不關心別的事，並仔細用鏡子察看，以免臉上有任何污點，使新郎不悅；同樣地，聖徒們每天也帶著極大的關懷與勤奮，省察自己的思想、言語與行為，以免其中有任何令屬天新郎不悅的事。不要吝惜任何心靈或身體的勞苦，弟兄啊，要迅速行動，以獲得那永恆的喜樂，唯有少數人被發現配得；也就是那些藉著聖靈的寶劍*，按照使徒的勸誡，將自己的心靈與感官從一切污穢中潔淨的人*。願神幫助我們的軟弱，使我們配得列在祂的聖徒之中，藉著我們的主基督。阿們。

第二十章

論謙遜

謙遜就是認為自己是罪人，在神面前沒有做過任何善事。謙遜的職分在於：持守靜默，不自以為是，不與人爭辯；順服，眼目低垂，時刻將死亡擺在眼前，遠離謊言，不談論虛妄與無用的言語，不反抗長輩，不堅持己見，平靜地忍受侮辱，逃避閒暇，甘心承受勞苦，不激怒任何人。因此，弟兄啊，要努力擁有這些，以免你的靈魂成為一切擾亂的居所，並使你的一生總是毫無果效。願神賜給我們，使我們結出配得永生的果實，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十一章

論悔改

I. 有人問伊賽亞院長，什麼是悔改，或者什麼是逃避罪惡。他回答說：「有兩條路：一條是生命之路，另一條是死亡之路。走這條路的人，就不走那條路；然而，兩條路都走的人，尚未被歸入任何一條，既不屬於國度，也不屬於刑罰，直到他離開人世。神有審判，也有憐憫。誰若想進入國度，就當遵守祂的作為。因為天國能摧毀一切罪惡。仇敵撒種，但他們思想的種子不會發芽。因為當心靈嚐過神性的甘甜，箭矢就無法穿透它。因為它有美德的盾牌保護，藉此防禦自己免受擾亂，並專注於自己的默想，以辨別兩條道路，逃避其中一條，並喜愛另一條。如果有人認識神的榮耀，他就能理解仇敵的殘酷。如果有人認識國度，他就不會不知道地獄。誰認識愛，誰就看透了恨。誰認識對神的愛，誰就不會對恨惡世界感到陌生。誰認識純潔，誰就厭惡污穢。誰知道美德的果實，誰也就知道惡念的果實是什麼。誰因善行而有天使為他慶賀，他就不會懷疑當我們行他們的作為時，魔鬼會感到歡喜。如果一個人不甘心為神而擁抱貧窮，他怎能理解什麼是貪婪？如果一個人沒有獲得溫柔，他怎能知道什麼是溫柔？如果一個人不在凡事上喜愛忍耐，他怎能認識憤怒的擾亂？如果一個人沒有感受到純潔貞潔的甘甜，他怎能知道情慾的惡臭？如果一個人不承認自己的軟弱，他怎能知道誹謗的恥辱？如果一個人不在哀哭罪惡中流淚，他怎能知道嘲笑的愚蠢？如果一個人不在感官正確建立的情況下洞察神的光，他怎能知道懶惰的罪惡？」

II. 這一切惡事的源頭只有一個，就是仇敵的惡毒。而美德的泉源是對神的敬畏。誰擁有對神的敬畏，誰就能在貞潔中結出美德，並砍斷我們所列舉的惡毒枝條。親愛的弟兄，要擁抱對神的敬畏，你就能在平靜中度過所有時光。因為對神的敬畏是所有美德的根基。只要一個人違背這些，他就還不屬於天國。因此，他必須一點一點地爭戰，直到他克服我們所提到的罪惡。他將藉著這個證據知道自己已經達成：只要左手繼續做它的工，罪惡就還沒有死；右手的美德也不會與你同在。因為經上記著：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪以至於死，或作順從以至於義*。」又說：「豈不知耶穌基督在你們心裡嗎？除非你們是可棄絕的*。」雅各說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，這人的虔誠是虛的*。」聖靈教導我們這一切，好讓我們遠離罪惡。

[註：* 以弗所書六章17節。* 哥林多後書七章1節。* 羅馬書六章16節。* 哥林多後書十三章5節。* 雅各書一章26節。]

1159

1160 埃及教父，四世紀。 免得我們再陷入其中。因為在這一點上，身體將會是黑暗的。因此，除非心思脫離了惡念，否則就無法注視神性的光輝。因為惡念如同黑暗的牆壁遮蔽了心思，使靈魂變得荒涼，正如福音書中所寫的：「沒有人點燈放在斗底下，是放在燈臺上，就使進來的人得見亮光。」（路加福音 8:16）這世界的非義被稱為「斗」，當心思被它所佔據時，神性的燈光就無法存在於其中。但如果心思被置於更高的燈臺上，那麼神性的光輝就在它裡面；那時，它就能認出屋裡的人，知道該趕走誰，又該與誰和睦。因為對於那些心思在神的誡命中得蒙光照的人，祂是這樣教導的：「我告訴你們這聽道的人：愛你們的仇敵，善待恨你們的人。為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他；有人奪你的東西，不要再要回來。」（路加福音 6:27-30）

III. 同一位長老，當有人問他如何在斗室中保持安靜時，他回答說：那在斗室中正確地持守安靜與緘默的人，是俯伏在神面前，勤懇地專注於禱告，並用盡全力抵擋仇敵一切惡念的人。這就是遠離世界。 當再次有人問他什麼是世界時，他說：世界就是心思對罪惡的散漫。世界就是當我們行事與本性相違背時。世界就是當我們滿足肉體的私慾時。世界就是當我們以為自己將長久留在此世時。世界就是當我們關心身體勝過關心靈魂時。世界就是當我們以那些必朽壞的事物為榮時。這些並非我憑空捏造，而是使徒約翰如此說道：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約翰一書 2:15-17）「小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人；犯罪的是屬魔鬼的，因為魔鬼從起初就犯罪。」（約翰一書 3:7-8）因為與世俗為友，就是與神為敵。（雅各書 4:4）使徒彼得勸誡他的孩子們遠離罪惡時說：「親愛的弟兄，我勸你們作客旅和寄居的，要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼得前書 2:11）我們可愛的主耶穌，知道世界會給我們帶來罪的困擾，直到我們離開它為止，祂堅固祂的門徒說：「這世界的主將到，他在我裡面毫無所有。」（約翰福音 14:30）又說：「世界臥在那惡者手下。」（約翰一書 5:19） 祂說祂是從世界中揀選了祂的門徒。（約翰福音 15:19）祂如何從世界中揀選了他們？若不是從一切罪惡的纏累中揀選出來，又是什麼呢？因此，凡想要作耶穌門徒的人，都要逃避惡行；因為除非拋棄這些，否則就不能成為神的居所，也不能品嚐神性的甘甜。祂說：「身上的燈就是眼睛。如果眼睛單一，全身就光明。」（路加福音 11:34）

IV. 他對那些已經逃離世界的人說了這些話。因為他們已經拋棄了這世界的一切，並預備好自己，好跟隨他們的救主。因此，祂以完全的愛愛他們，對他們說：「起來，我們走吧！」（約翰福音 14:31）那麼，祂帶他們去哪裡，因為祂說：「起來，我們走吧」？祂將他們從這世界的俗務中領出來，進入祂的國度，好讓他們得享安息。因此祂對他們說：「我是葡萄樹，你們是枝子。你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」（約翰福音 15:4-5）祂這樣對那些離開世界的人說話，因為聖靈在他們裡面，並住在他們心中。「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」（約翰福音 14:18）因此，若有人愛神，並希望祂住在自己裡面，且不被撇下為孤兒，就當致力於遵守耶穌所吩咐的，祂就會與他同住。因為祂離我們不遠，在祂與我們之間，除了罪惡之外，沒有任何阻隔。因此，弟兄啊，如果你說你已經棄絕了世界，卻被發現仍在做屬世界的事，那麼你並沒有真正棄絕，而是在欺騙你自己。因為這是那些棄絕世界的人所作的判斷，祂說：「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」（約翰福音 12:25）人如何失喪自己的生命，若不是藉著斷絕肉體的一切私慾？祂又說：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路加福音 14:27） 祂所說的背起十字架，除了指心思勤懇地警醒並致力於美德之外，還能是什麼呢？那追求美德直到將其擊潰並勝過的人，是不會離開十字架的。對於那些復活的人，祂說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約翰福音 12:24-25）祂安慰那些像麥子一樣死去的人：「若有人服事我，我父必尊重他。我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」（約翰福音 12:26）他們如何服事耶穌，若不是藉著恨惡世界的惡行，並遵守神的誡命？藉著遵守這些，他們獲得了確據，並對祂說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了，將來我們還要得什麼呢？」祂回答他們說：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（馬太福音 19:27-29）

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聖以賽亞長老講道集 1162 每個人都要謹慎，免得聽到那句話：「把他丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。」（馬太福音 22:13）

VI. 因此，弟兄們，讓我們盡力穿上美德的衣裳，免得我們被趕出去。因為在那日，神是不偏待人的。正如使徒所說，那些過著卑劣且可恥生活的人，不能承受神的國。（哥林多前書 6:10）既然那些從死行中被喚醒並隨從聖靈而活的人，沒有什麼可被控告的；祂指出了聖靈的果子是什麼：「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」（加拉太書 5:22-23）但我們可愛的主耶穌，向我們顯明在那日工作將被顯露出來：「許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，祂必回答說：『我不認識你們。』」（路加福音 13:24-25）難道我們能說神有什麼不知道的嗎？斷乎不可！那麼為什麼說「我不認識你們」呢？因為那些叩門並說「主啊，主啊，給我們開門」的人，並不認識美德。（馬太福音 25:11）關於那些有信心卻沒有行為的人，祂又說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；人若不常在我裡面，就像枝子被丟在外面枯乾，扔在火裡燒了。」（約翰福音 15:5-6）至於那些結出好果子的人，神就修理乾淨，使他們結果子更多。（約翰福音 15:2）祂宣告祂不愛那些順從肉體私慾的人，說：「我不為世界祈求，只為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」（約翰福音 17:9）「我從世界中揀選了他們；因為世界愛屬自己的人。」（約翰福音 15:19）「父啊，保守他們脫離那惡者，因他們不屬世界。」（約翰福音 17:15-16）弟兄們，讓我們省察自己，看我們是否屬於世界。如果我們不屬於世界，祂就會保守我們脫離那惡者。因為祂這樣說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一，正如我們合而為一。」（約翰福音 17:20-21）又說：「願我在哪裡，他們也同我在那裡。」（約翰福音 17:24）

V. 我們可愛的主耶穌知道，若人的心思不脫離對世界的一切掛慮，就無法靠近十字架，因此祂吩咐要撇下一切因其緣故而使人離開十字架的事物。因此，當有人來到祂面前說：「主，我要跟從你，但容我先去安排家裡的事」，祂阻止了他；因為如果他的心看見了那些事，就會再次轉向它們。祂說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」（路加福音 9:62）當父親為他的兒子預備了筵席，並差遣僕人去邀請受邀者時，他們因貪戀自己所愛的事物而不願前來（路加福音 14:17以下），祂因憂傷而說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路加福音 14:26）藉著這些話，祂表明我們若不先決意恨惡那些吸引我們的心歸向世界的事物，就無法進入我們所渴望的國度。此外，祂警告我們不要單單倚靠沒有行為的信心，祂說：「王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就吩咐人把他丟在外面黑暗裡。」（馬太福音 22:11, 13）他們進來是因為他們有名義上的基督徒身份；但被趕出去是因為他們沒有與名義相稱的行為。使徒知道沒有人能同時愛屬神的事和屬世界的事；因此他寫信給他的門徒提摩太：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」（提摩太後書 2:4-5）他堅固他，免得他以為自己的勞苦是徒然的：「勞力的農夫，理當先得糧食。」（提摩太後書 2:6）他在寫給哥林多人的信中說：「沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅，這樣他就分心了。」（哥林多前書 7:32-33）

VII. 親愛的弟兄們，你們要思想，我們這些在這世上爭戰並恨惡肉體私慾的人，若我們將要與祂在無窮的世代中一同作王，就當以愛擁抱祂。因為使徒約翰瞻仰那極大的榮耀說：「我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為我們必得見祂的真體，如果我們遵守祂的誡命，並行祂眼中所喜悅的事。」（約翰一書 3:2）他又說：「親愛的弟兄啊，世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。」（約翰一書 3:13-14）又說：「凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」（約翰一書 3:10）又說：「凡行義的都是祂所生的；犯罪的是屬魔鬼的。」（約翰一書 3:7-8）又說：「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約翰一書 3:9）我們既被這些見證所堅固，就當投奔神的慈愛，求祂憐憫我們，並賜給我們力量，好讓我們能卸下這污穢世界的軛。因為我們的仇敵從未停止尋找各種途徑來掠奪我們的靈魂。但我們的主耶穌基督與我們同在。祂的話語幫助我們。若我們遵守這些話，憑藉它們的力量，我們就能擊碎仇敵。否則，誰能抵擋他呢？使徒彼得教導人藉著行為得救說：「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」（彼得後書 1:5-9）施洗約翰說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（路加福音 3:8-9）主說：「憑著果子，就可以認出樹來。」（馬太福音 12:33）

1163

埃及教父，四世紀。 1164 「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（以弗所書 4:31）「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（哥林多前書 11:1）「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加拉太書 3:27）

VIII. 弟兄們，讓我們省察自己，看我們是否披戴了基督。基督是藉著貞潔被認出來的；因為祂是貞潔的，並住在貞潔的人裡面。那麼，他們怎能貞潔，若不停止做他們過去所做的那些可恥的事呢？因為神的慈愛是這樣的：無論人何時從罪惡中回轉，祂都歡喜地接納他，並忘記他舊日的罪，正如福音書中關於小兒子的記載（路加福音 15:11以下），他揮霍了家產，最終淪落到去餵豬，並渴望用豬吃的食物來充飢。最後，他醒悟過來，明白罪惡是永遠無法滿足的。因為我們越是犯這些罪，就越被更大的慾望所燃燒。因此，當悔改的鞭策觸動他時，他沒有拖延，而是立刻拋棄了肉體的私慾，帶著謙卑回到他父親那裡。因為他信靠父親的憐憫，希望祂不會責備他所犯的罪。因此，他的父親立刻吩咐給他穿上聖潔的袍子，作為父愛的憑據。我們的主耶穌基督藉著這個例子教導我們，如果我們想要回到祂那裡，就必須先撇下豬吃的食物，然後祂就會接納我們。祂說這些話，是為了讓我們不要灰心，不要在罪中疲憊，祂會迅速垂聽我們，因為祂自己說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（馬太福音 7:7）因此，如果我們想要祈求、尋找或叩門，就讓我們學習該向祂祈求什麼。那在半夜來到朋友那裡的人說：「請借給我三個餅，因為我的一個朋友行路來到我這裡。」（路加福音 11:5）因此，當他持續叩門時，他所求的就得到了。 「人豈能從荊棘上摘葡萄呢？或者從蒺藜裡摘無花果呢？」（馬太福音 7:16）又說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（馬太福音 7:21）雅各說：「信心若沒有行為就是死的。鬼魔也信，卻是戰驚。身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅各書 2:19-20, 26）使徒同樣向他的孩子們證實，信心需要行為，因此他強烈地吩咐他們：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。」（以弗所書 5:3-5）為了堅固這些，他接著說：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人要像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」（以弗所書 5:6-11）

IX. 弟兄們，讓我們拋棄懶惰，效法這種祈求的恆切，我們所求的一切都必得著。因為祂是慈悲的，沒有什麼比罪人悔改回轉更讓祂渴望的了。祂自己說：「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。」（路加福音 15:7） 趁著我們還能投奔祂的慈愛，並享受祂憐憫的豐盛，讓我們全心悔改；趁我們還在肉身之中，讓我們歸向祂。這生命的歷程是短暫的。如果我們這樣做了，我們將獲得永恆且不可思議的喜樂；如果我們轉向後方，我們將像那個問主耶穌該做什麼才能得救的少年人一樣。當主回答他說：「變賣你所有的，分給窮人，並背起你的十字架跟從我」（路加福音 18:22），祂向我們顯明，救恩在於否認我們的意志。那人聽了這些話，就憂憂愁愁地走了（路加福音 18:23）。因為他明白，把一切分給窮人固然困難，但背起自己的十字架卻更為艱難。因為將財產分給窮人是一種美德，但這也包含在十字架之中。而背起十字架，就是摧毀一切罪惡，愛心也由此而生，沒有愛心就沒有十字架。此外，使徒知道有許多美德，若其中沒有愛心，就不是美德的完全：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。」（哥林多前書 13:1, 3-5） 因此，凡想要走在愛之路上的人，都要遠離對所有人的掛慮，無論他們是好是壞，並在心中培養對神的渴慕。這種渴慕會在他裡面產生一種公義的憤怒，藉此他能擊退仇敵。那時，對神的敬畏在他裡面滋長，藉著敬畏，愛心就顯明出來。凡這樣的人，都以使徒那樣的確據說：「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（使徒行傳 21:13）那達到這種愛心的靈魂是有福的。

X. 弟兄們，讓我們離開世界。讓我們省察自己處於什麼狀態。因為主耶穌是慈悲的，祂根據每個人的行為賜下安息，大的給大的，小的給小的。祂說：「在我父的家裡有許多住處。」（約翰福音 14:2）雖然國度只有一個，但每個人在其中都有自己的位置和工作。弟兄們，讓我們與懶惰爭戰，並除掉我們身上的黑暗面紗，即遺忘，好讓我們能看見悔改的光。讓我們效法馬大和馬利亞，她們在救主面前哭泣，求祂喚醒她們的兄弟拉撒路，即那被許多罪惡鎖鏈所束縛的心靈。如果他被釋放了，那麼馬利亞和馬大的勤懇就會顯現出來，拉撒路就能無憂無慮地與耶穌同坐。馬大將歡喜地勤奮服事；馬利亞則將拿出香膏，抹主的腳。弟兄們，讓我們用盡全力去實行我們份內的事；神必因祂豐盛的憐憫幫助我們。如果我們沒有像我們的先祖那樣保守我們的心，那麼現在至少要保守它遠離罪惡，並希望我們在飢荒之時也能像所有聖徒一樣在祂那裡找到憐憫。因為雖然日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，星和星也有分別（哥林多前書 15:41）；但它們卻在同一個穹蒼之下。榮耀與尊貴歸於神，直到永永遠遠。阿們。

第二十二篇講道

論新人的工作

I. 親愛的，希伯來人與他人有三點區別：割禮、逾越節和安息日。因為創世記中寫道：「你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，都要受割禮。但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」（創世記 17:12, 14）亞伯拉罕是第一個受割禮的。這是新人的記號；主耶穌在祂聖潔的身體上接納了這一點。使徒也談到這一點：「你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮，你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裡復活神的功用。」（歌羅西書 2:11-12）又說：「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（以弗所書 4:22-24）又說：「使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」（彼得前書 2:24）這些就是關於割禮的事：凡不遵守的人，就沒有受割禮，也不是真正的基督徒，因為他背棄了主耶穌用祂自己聖潔的血所立的約。

II. 現在必須談談神聖的逾越節，關於這一點，祂對摩西說：「逾越節的例是這樣：外邦人都不可吃這羊羔。但各人用銀子買的僕人，既受了割禮，就可以吃。凡未受割禮的，不可吃。應當在一個房子裡吃。你們腰間要束帶，腳上穿鞋，手中拿杖。」（出埃及記 12:43-48）逾越節必須與無酵餅、苦菜和火烤的肉一起吃。祂沒有說：「你們要束上腰間」，以免有人誤解為是指腰帶。而是說「你們腰間要束帶」，好讓我們理解為是指貞潔與潔淨。鞋子則象徵我們應當敏捷並準備好逃避和拒絕一切刺傷良心、玷污心靈，並使心思從對聖潔的默想中轉移的事物。杖象徵著那些走向應許之地的人的盼望與堅毅。這些就是遵守安息日的人。羊羔的血象徵主耶穌的血，祂成為人來到我們這裡，好帶領以色列的子孫進入天國的應許之地。那些受過教導的人顯明出來，並在他們的靈魂中清楚地印上了記號。牛膝草束象徵苦難。因為祂命令要與苦菜或苦草一起吃。弟兄啊，你要仔細衡量，你是否受了割禮，是否在你的門框上塗了無瑕疵羊羔的血，你是否已從一切屬世的思慮中抽身，是否已預備好自己，好能無懼地進入應許之地。

1167

1168 接下來必須談談安息日，這是那些受了割禮、吃了神聖逾越節（如我們所說的）、從埃及人手中得救、看見他們全都在紅海中淹沒，並從他們痛苦的奴役中安息下來的人所特有的。祂說：「六日要作工。第七日是向耶和華守安息日。」（出埃及記 20:8）「凡在安息日作工的，那人必被剪除。」（出埃及記 31:14）但我們的主耶穌親自守了真正的安息日，並教導了應當如何守安息日。當祂在預備日上去時，但在祂上十字架之前，祂預備了一切，忍受了所有的羞辱與凌辱，沒有解開，也沒有以任何方式放鬆自己，甚至當祂說「我渴了」，他們遞給祂滿了醋的海綿；祂嚐了之後說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付了。（約翰福音 19:28-30）他們把祂放下來，祂真正地守了安息日。因為主耶穌在第七日安息了，並賜福給它，因為祂從祂摧毀人類軟弱的一切工作中安息了。正如使徒所寫，進入祂的安息的人，就從自己的工作中安息了，正如神從祂的工作中安息了一樣。（希伯來書 4:10）這就是真正的安息日，凡不守這安息日的人，就不是基督徒。耶利米為以色列百姓哀哭說：「你們要謹慎，不要在安息日擔什麼擔子，進入耶路撒冷的各門；也不要在安息日從家中擔出擔子去。」（耶利米書 17:21-22）

IV. 我這可憐人，沒有遵守這些神聖的誡命，卻在安息日背負沉重的擔子！這些擔子是什麼？忿怒是沉重的擔子，還有嫉妒、仇恨、虛榮、毀謗、咒罵、惱怒、驕傲、傲慢、爭競、自私、貪婪。這些是靈魂的擔子。至於身體的，則是暴飲暴食、過度的裝飾與保養、淫亂、私慾、心靈的軟弱。這一切以及其他類似的事，祂從聖徒的身體中驅逐出去，在祂自己聖潔的身體上殺死了它們，正如使徒所證實的，藉著十字架，在祂自己裡面廢掉了冤仇。（以弗所書 2:14, 16）因此，凡背負罪惡沉重擔子的人，就是干犯了安息日，他不是真正的以色列人，而是在欺騙自己。他只有名義，卻從主耶穌那裡得不到什麼，因為他在行為上否認祂，喚醒了祂所殺死的，並行了祂所埋葬的。因此，當主耶穌在祂的榮耀中降臨時，祂將只帶領以色列的子孫，即那些真正的基督徒，那些不是人手所行、而是藉著聖靈受割禮的人，那些祂從萬民中揀選出來的人，進入祂永恆的國度。使徒說：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。」（羅馬書 11:25）又說：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」（加拉太書 6:16）你注意到他們是神的以色列民，因為他們有心靈的割禮和安息日的守法，即罪惡的摧毀。因為正如同一位使徒所說，外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。（羅馬書 2:28-29）

V. 弟兄們，讓我們留意自己。我們還要徒勞多久？我們還要順從那在我們裡面、引誘我們犯罪、使我們遠離美德、不讓我們抬頭注視神性光輝的仇敵多久？你這受洗歸入基督和祂死亡的人，要省察你自己。思想祂為你忍受了什麼樣的死亡，看你是否跟隨祂的腳蹤。讓我看看你的品行。祂是無罪的，祂將自己作為榜樣擺在你面前，讓你效法。祂擁抱貧窮；你卻厭惡貧窮。祂沒有枕頭的地方（馬太福音 8:20）；你卻尋求安穩舒適的住所。祂忍受了凌辱；你卻不願忍受。祂以善報惡；你卻渴望報復。祂受苦的時候，不說威嚇的話（彼得前書 2:23）；你卻在勞苦時發怒。祂在羞辱中絲毫不受攪擾；你卻因一點點羞辱就心煩意亂。祂慈愛地呼召罪人到祂面前；你卻用言語刺傷朋友。祂平靜地忍受不義；你卻在沒有受到任何不義挑釁時就憤慨。祂對那些陷入罪惡的人溫柔；你卻對那些比你更好的人傲慢。祂為那些冒犯祂的人捨己，好救贖他們；你卻傷害那些對你有恩的人。思想祂給了你什麼，而你又回報了祂什麼。藉著祂的行為認出祂，並藉著你的行為認出你自己。如果你與祂同死，那麼是誰在做這些事，即這些罪惡呢？

VI. 親愛的，讓我們勤懇地留意祂神聖的誡命，我們將會否認自己的意志。如果我們只愛那些愛我們的人，我們有什麼比外邦人更強的呢？（馬太福音 5:46）如果我們為那些對我們有恩的人禱告，稅吏也是這樣做的。如果你因讚美的話而感到愉悅，猶太人也是如此。那麼，你這向罪死、在基督耶穌裡活著的人，有什麼比他們更強的呢？如果你只愛那些順從你的人，你比罪人強在哪裡？難道他們不也是這樣做的嗎？如果你恨惡那些給你帶來困擾、不順從、挑釁你的人；你就像外邦人一樣：你本該為他們禱告，好讓他們得蒙赦免。如果你因凌辱和羞辱而感到痛苦；稅吏也會感到痛苦。你這受洗歸入基督名下的人，要省察並衡量自己，看這些是否是與你的名義相稱的行為。在祂榮耀的日子裡，你是否要帶著這些行為站在祂面前，好得著冠冕？冠冕將賜給那些戰勝了擾亂的人，你的王曾經戰勝過這些，並將祂自己作為榜樣擺在你面前。因為王祂自己……（以下缺漏）

1159

聖以賽亞院長講道集

1170

君王之君，萬主之主，在那日將在威嚴中向萬民顯現，並帶著祂的記號，即祂為我們所受的傷痕。然而，你若在自己的身體裡沒有帶著任何類似的記號，祂必對你說：「我不認識你。」那時，你看見所有為祂的名而死的聖徒，必在他們面前羞愧地站立。請衡量所有聖徒的生命，你會發現他們在遭受惡待時，並未以惡報惡。他們所有人的血都在呼喊：「為我們伸冤，脫離地上一切的居民。」然而，我這喜愛閒暇與安靜的人，在那日看見先知、使徒、殉道者以及其餘的聖徒，他們在遭受侮辱時表現得剛強堅定，且未流露出一絲報復或憤怒的跡象，我該說什麼呢？當那日來到，無人能有權柄回答什麼；每個人都將復活，穿上各自的行為，無論是善是惡，如同穿上衣裳一般。行為本身會說話，並在各人的位置上顯明出來。

VII. 有福的人，是那勤奮致力於脫去那些將人拖入地獄的行為，並穿上那些引向天堂之行為的人。正如使徒所言：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」[註：林後五1] 我們生命的時光並非虛無，當我們的時刻來到，我們必將受到嚴格的審問。因此，我們的心不可鬆懈散漫，而要以一切的熱忱與勤奮勞苦，並恆切地投靠神的慈愛，求祂幫助我們。對於那些以行為或言語傷害我們的弟兄，我們不可向他們發怒。因為若他們繼續作工，成為魔鬼的器皿，他們便成了神的仇敵，直到他們被拆毀並逃離競技場。親愛的弟兄們，在凡事上要擁抱謙遜與忍耐；並時刻致力於這樣的思想：放棄自己的意志；因為自己的意志會毀壞所有的美德。凡正確安排並節制自己思想的人，就是否認了自己的意志；他擁抱溫柔，如同躲避龍一樣躲避一切的紛爭與爭論。因為這一切會推翻美德的整個建築，並使心靈陷入黑暗，以致無法看見正直的光輝。因此，要遠離這種滲透並纏繞美德，直到將其毀滅的惡習。因為主耶穌在將猶大從門徒中驅逐出去之前，並沒有先登上十字架。因為人若不斬斷這種醜惡的惡習，就無法在神面前長進；因為一切的惡事皆由此而生。凡受此惡習困擾的人，不願背起自己的十字架，反而追求虛榮；總之，他會追求一切神所憎惡的事。

1171

第四世紀埃及教父

1172

VIII. 凡省察自己罪惡的人，容易獲得謙遜。謙遜在於將自己的意志順服於鄰舍的意志。心靈的純潔能獻上蒙神悅納的禱告。凡對自己的惡習感到不滿的人，必有哀慟與淚水。愛心不審判鄰舍。忍耐不記住傷害。凡愛神的人，不渴求報復。凡持守靜默與安靜的人，不會因自己未被順從而動搖。渴慕貧窮的心靈是無辜的。凡能轄制自己感官的人，必活在平安中。凡溫柔的人，能忍受一切。凡憐憫的人，容易寬恕。放棄自己的意志能產生這一切，並在可愛的美德中將人與平安連結。在一切聖經中，我看出神對人所要求的，莫過於在凡事上為鄰舍謙卑自己，否認自己的意志，並時刻祈求神的幫助，好叫祂喚醒自己的眼睛，脫離遺忘的沉睡與被擄的錯誤。人的本性是多變的，且傾向於惡；然而神卻是憐憫的，並堅固我們的軟弱；神使我們歸向祂；神賜給我們恩典，使我們能感謝祂；神保護我們，並將我們從仇敵手中救出；總之，榮耀與尊貴歸於神，直到永永遠遠。阿們。而導致紛爭的事物有：多言、好奇、諂媚、傲慢與兩舌。心中有這些事物的人，是沒有美德的。除非一個人流著大汗勤奮於每一項美德，否則他無法進入神兒子的安息。因此，弟兄們，不要忽略你們的生命，也不要讓你們的心在惡行中變得遲鈍，以免在你們渴慕神兒子的安息之前，時光就已耗盡。這安息在於：在凡事上擁抱謙遜與純真，不恨惡任何人；也不要順從任何神所看不見的事物，而是要厭惡一切罪惡，對一切惡行死掉。因為這樣，那不說謊的神[註：多一2]必與我們同在，並以祂的憐憫堅固我們的軟弱。阿們。

第二十三篇講道

論完全

1. 除非一個人擁有對神的信心，正如某位教父所言，並對祂燃起恆切的渴慕，且不傷害任何人，不以惡報惡，苦待自己，修煉謙遜、貞潔與仁愛，棄絕世界，變得溫柔且忍耐，以恆切的心靈勞苦向神禱告，並擁抱真實的愛心，不回頭看背後的事，而是竭力追求裡面的事[註：15]，也不倚靠自己的善行與祭物，而是每日祈求神的幫助，否則他無法獲得救恩：因為人的仇敵是如此敏銳且警醒。弟兄啊，不要輕視，也不要忽略你的良心，更不要完全倚靠自己，儘管你似乎在神面前有些價值。因為我們四面受敵。深思熟慮的苦難能抹去過去疏忽的痕跡。而對感官的懲戒能醫治內在仇敵的創傷。在神面前完全的愛能抵擋隱藏的仇敵。隱藏的聖潔在隱藏的爭戰中得勝，並引向神兒子的安息。而顯明的聖潔則保守美德。對神的認識使我們在受試探時投靠祂，並藉著祂的保護而得勝。凡不倚靠自己勞苦的人，更能感受到神的幫助。凡從心裡真實地尋求神的人，必站在敬畏中，以免得罪神。因為他總是受到良心的刺痛，認為自己在某事上有所虧欠。然而，哪裡有刺痛，哪裡就有控告；哪裡有控告，哪裡就沒有自由。但若他隨後在禱告中察覺自己不再受到任何惡念的刺痛，那時他才是真正自由的，並已按著神的旨意進入了神聖的安息。

[註：15] 裡面的事。我毫不懷疑應讀作「前面的事」。因為作者在此處是指向腓立比書三章13節，我們在那裡讀到「那背後的……努力面前的」。拉丁通行本譯為「那前面的事」。

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1180 埃及教父，四世紀。 我們當祈求堅忍，免得那嫉妒的仇敵欺騙我們，勸誘我們拋棄羞恥與憐憫，去犯下醜行與罪惡。因此，我們要與大衛一同恆切地懇求神，說： 「耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我！求你使我的眼睛明亮，免得我沉睡至死；免得我的仇敵說：『我勝了他』；免得我的敵人在我失腳的時候喜樂。」60 因此，若他們攻擊我們，我們當呼求說：「神啊，誰能像你？神啊，求你不要靜默，也不要閉口不言。因為看哪，你的仇敵喧嚷，恨你的人抬起頭來。他們同謀奸詐，要害你的百姓，彼此商議，要害你所藏的人。他們說：『來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國！使以色列的名不再被人記念！』」61 因此，他向聖靈祈求說：「我的神啊，求你叫他們如旋風的塵土，如風前的碎秸。求你使他們滿面羞恥，好叫他們知道，唯獨你是神。」62 看哪，那些以信心為盾牌的人，是如何武裝自己的心以抵擋仇敵，並在基督這聖潔的磐石上堅固自己；他們懷著勇氣說：「他們如同蜂子圍繞我，好像荊棘的火被燒滅；我必靠耶和華的名，在他們身上報仇。」64

IX. 因此，如果我們看見那些以他們的惡毒（即怠惰）圍繞我們的人，或是看見那些試圖以享樂瓦解我們靈魂的人，或是看見那些激動我們對鄰舍因其過錯而發怒的人，或是看見那些挑動我們眼睛去貪戀肉體之美的人，或是看見那些將鄰舍的話語當作毒藥投向我們的人，或是看見那些引誘我們去批評他人言論的人，或是看見那些在弟兄間播種紛爭、說此人為善、彼人為惡的人：我們切不可屈服於他們的詭計，而要像大衛那樣，懷著極大的勇氣呼求：「耶和華是我的生命保障。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。雖然興起爭戰攻擊我，我仍舊有信心。有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。因為他保護了我；看哪，現在他使我昂首，高過四面的仇敵。」65 這些話屬於那些從死行中喚醒心思的人，使徒稱之為「夜」的人，他說：「我們不是屬夜的，也不是屬黑暗的。」66 至於那些沉溺於怠惰、疏忽自己的人，他責備道：「睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。」67 又說：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣，他們必不能逃脫。」68 因為他們是在夜裡。至於那些從罪惡（即黑夜）中喚醒心思的人，他說：「把信心和愛心當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」69

X. 因此，我們要從死人的行為中警醒，勤勉地顧念靈魂，免得我們行出任何與本性相違的事。靈魂的本性是穩定的，就像鐵一樣；若被疏忽，就會被鏽蝕，但若經過火的鍛煉，就會被潔淨；只要它留在火中，就會變得與火相似，無人能觸碰它，因為它就是火。同樣地，靈魂當它與神相處並交談時，就變成了火；它會焚燒那些仇敵，而那些仇敵習慣於在靈魂因怠惰之睡而昏沉時將其壓制。因此，靈魂如同鐵一樣，被更新並成為聖潔，不再被這世界的任何事物所腐蝕，而是在神所賜的正確本性中安息。但如果它偏離了自己的本性，就會滅亡。正如陸地上的動物若沉入水中就會死亡，因為它們是屬地的本性；而魚類若被拉到陸地上就會死亡，因為它們是屬水的本性；飛鳥在空中安息，若落到地上就會害怕被捕：靈魂若偏離了它固有的本性，也會立刻滅亡。因此，那些領受了神聖恩賜的人，會畏懼世界的詭計與欺詐，並逃避與之交往，免得陷入網羅與死亡。

XI. 這樣的靈魂，即使想要愛世界，也無法做到。因為它記得在歸向神之前自己是什麼樣子；記得世界對它做了什麼，以及它被世界對待得有多麼糟糕。正如當一位敵國君王進入一座他所攻陷的城市時，市民們因恐懼而戰兢，舉手向勝利者投降；而那君王立刻推倒了前任君王的雕像，廢除了其法律，並立起自己的雕像與新法：但如果市民們暗中向合法的君王通報，請求他前來救援，而那位君王因憤怒而率軍對抗敵人，市民們在明白真相後為自己的君王打開城門；君王進入後殺死被俘的敵人，推翻並廢除了敵對君王的雕像與法律，恢復了自己的雕像與舊有的法律。那時，城市便充滿了難以置信的喜樂。君王住在城中，並將其加固，使無人能再奪取它。他教導自己的子民使用武器，使他們不再懼怕任何對手。同樣地，靈魂在領受洗禮後，曾被魔鬼攻陷，魔鬼隨心所欲地顛覆並蹂躪它，驅逐了真君王的形象，立起了自己的形象，使可憐的靈魂沉溺於今世的憂慮與煩惱中，在各種罪惡與過犯中打滾。然而，當聖潔而偉大的君王耶穌基督的慈愛將它召回悔改時，它喜樂地為自己的君王打開了門。他進入後驅逐了仇敵，廢除了他那醜陋的形象與邪惡的法律，將靈魂從奴役中救贖出來，恢復了它起初的自由；他在靈魂中重建了自己神聖的形象，賜給它聖潔的法律，傳授了爭戰的技巧，加固了它所有的感官，從此便在其中安息。因為靈魂若沒有神的兒子的形象，就不可能進入神的安息。正如商人若沒有印上君王形象的錢幣，就不會接受它，兌換商也不會認可它，君王也不會將其收入國庫：同樣地，靈魂若不保守我們偉大的君王與主耶穌基督的形象，就不會被天使認可，也不會被君王本人接納；反而會聽到：「你既沒有我的形象，怎麼進到這裡來呢？」

XII. 此外，形象的標記就是愛。他說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」70 然而，當靈魂分裂到既尋求神又愛慕世界事物時，他的愛就無法在我們裡面。因為正如鳥兒只有一隻翅膀無法飛翔，靈魂若向世界傾斜，就無法向神前進。正如船若缺少了必需品，就無法橫渡大海：靈魂若缺少了某種美德，就無法渡過苦難的海洋。正如水手若穿著華麗的衣服、戴著手套、穿著女人的鞋子，就無法履行職責並航行，因為他們必須輕裝上陣：同樣地，靈魂若不擺脫世界的憂慮與煩惱，就無法克服敵對靈魂的惡劣風暴。正如士兵若要與君王的敵人交戰，卻缺少武器，就無法抵擋：同樣地，人若缺少了美德的武裝，就無法抵擋基督的仇敵，即罪惡與攪擾。正如（17）若城牆的一部分倒塌，敵人即使在城門有守衛的情況下也能進入城中：同樣地，若有人因某種罪惡或醜行而讓靈性建築的防禦工事在某處倒塌，即使他小心地守護著感官之門，仇敵魔鬼依然會進入並摧毀一切。

XIII. 我並非憑空捏造，神聖的聖經親自作證：「神對挪亞說：『在這世代中，我見你在我面前是義人。』」71 對亞伯拉罕說：「你當在我面前作完全人，我就與你立約。」72 以撒祝福他的兒子雅各說：「願我的神堅固你，直到你能行他一切的旨意。」73 民數記中也寫道：「凡許願的人，當保守自己，不可喝清酒濃酒，也不可喝什麼醋，不可喝什麼葡萄汁。」74 在申命記中說：「你若出去攻打仇敵，當保守自己遠離一切惡言惡行，直到你的仇敵交在你手中。」75 此外，這七個民族中，你不可留下一個活口，免得他們教導你犯罪。76 並且教導我們，不要輕視那些說：「當我們能剪除他們時，他們人數眾多，該怎麼辦？」他說：「你不可在一年內剪除他們，免得地變荒涼，野獸多起來攻擊你，但要一點一點地剪除，直到你人數增多。神必擴張你的境界。」77 神也常命令他們說：「你要謹慎，不可與迦南人立約，我必將他們從你面前趕出。」78 當約書亞（耶穌，嫩的兒子）圍攻耶利哥以摧毀它時，他說：「你要將它當作當滅之物，城中所有的都要滅絕。」79 當他想與敵人交戰時，以色列人無法抵擋，反而因亞干所偷竊的一點當滅之物，在敵人面前逃跑。約書亞俯伏在地，在神面前呼喊：「以色列人在仇敵面前轉背逃跑。」80 神對他說：「你為什麼這樣俯伏？以色列人犯了罪，因為你中間有當滅之物，你不能在仇敵面前站立得住。」81 在他除去亞干之前，他沒有出戰。此外，我們看見神因掃羅從亞瑪力人那裡取了當滅之物，就奪去了他的國位。82

XIV. 況且，當約拿單用杖頭蘸在蜂房裡，送到口中時，神為何不應允以色列人？83 傳道書進一步教導說，任何微小的罪惡都會折斷美德的利劍：「死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣。」84 以西結說：「義人若轉離義行而作罪孽，他所行的一切義，都不被記念。」85 使徒說：「一點麵酵能使全團發起來。」86 亞拿尼亞和他的妻子撒非喇，因私自留下賣田地的錢而撒謊，立刻倒在使徒腳前斷了氣。87 雅各說：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」88 神勸誡我們歸向他，透過以西結說：「惡人若回頭離開他所行的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與公義的事，他所犯的一切罪過，都不被記念，他必存活。我不喜悅惡人死亡，唯喜悅惡人轉回而活。」89 主神說：「你們轉回，轉回吧！以色列家啊，何必死亡呢？」90 耶利米說：「背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，我必不永遠存怒，這是耶和華說的。」91 難道跌倒的不會再起來嗎？轉離的不會再回轉嗎？為什麼這百姓背道，且是恆久背道呢？他們執迷謊言，不肯回頭，這是耶和華說的。你們轉回，我就轉回向你們。92 主說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們的天父也不饒恕你們的過犯。」93 使徒說：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來。」94 雅各說：「我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」95 看哪，聖經所有的見證是如何勸誡我們省察自己，免得我們在致力於美德時，卻懷著惡毒或對鄰舍的憤怒，這會毀掉我們的勞苦，而當仇敵攻擊我們時，我們的主耶穌基督就不會幫助我們。因為他對此感到憤怒，他說：「你這惡奴！你既求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴嗎？」於是主人把他交給掌刑的，直到他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。96 弟兄啊，省察你自己，每日在神面前剖析你的心，好明白其中是否存有憤怒、對弟兄的仇恨、侮辱、嫉妒或驕傲。因為如果被這種毒素感染，就無法討神喜悅。你要回想主耶穌的話：「各人若不從心裡饒恕你的鄰舍……」

XV. 因此，凡懼怕陷入地獄的人，都當從心中驅逐一切惡毒。弟兄啊，要留心你的心（18），並要警醒。因為我們的仇敵極其狡猾，從不睡覺。你要知道，人在作惡時，是不可能行善的。然而，人卻可能以善為名行惡。因此，主勸誡我們要警醒：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。」97 他說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼；憑著他們的果子，就可以認出他們來。」98 這些人的果子是什麼呢？就是他們試圖推動我們去犯的一切罪惡。然而，那些全心愛神的人，假先知是無法欺騙的。使徒說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是別的受造之物，都不能叫我們與基督的愛隔絕。」99 你看見了嗎，我的弟兄，世上沒有任何事物能使全心愛神的人與他的愛隔絕。因此，你要留心（19），免得有任何惡毒使你與他的愛隔絕，無論是金銀、房屋、享樂、仇恨、侮辱、尖酸的言語，或是那龍所吐出的任何其他毒素，用以吹入我們的心中。我們不要驚慌，而要將目光投向那銅蛇，就是摩西照著主的話所造的。100 他將它掛在木頭上，立在山頂，凡被蛇咬的人，一望那銅蛇，就立刻得醫治。我們的主耶穌基督被比作那銅蛇。因為那仇敵，就是亞當所聽從的，被立為神的仇敵。但我們的主耶穌基督，為了我們成了完全的人，除了罪以外，與亞當相似。101 銅蛇之所以是銅的，是因為它與那曾是神仇敵的相似；但它並沒有邪惡的意念，沒有毒素，沒有惡毒，不隱藏自己，不吹氣，也沒有仇敵的靈。我們的主耶穌基督承擔了這個形象，為要消滅亞當從龍口中所吸入的毒素。因此，那曾被敗壞的本性，被恢復到了原本的狀態。主對摩西說：「你手裡是什麼？」他說：「是杖。」「把它丟在地上。」丟在地上，就變成了蛇。摩西便逃跑。神對他說：「伸出手來，拿住它的尾巴。」他一拿住，蛇就變回了杖。神說：「拿著這變為蛇的杖，在法老面前擊打埃及的河，水就變為血。」102 再一次拿著同樣的杖：「擊打紅海，海就乾了。」103 同樣的杖也要擊打磐石，流出水來。104

XVI. 你看見了嗎，凡跟隨我們主耶穌基督腳蹤的人，在成為仇敵與蛇之後，變成了杖，沒有任何對手能抵擋他？這奧秘是偉大的。因此，如果龍向我們吐出它的毒液，我們當將目光投向那被釘十字架的，他為我們忍受了這一切，卻沒有改變，也沒有對那些施加無數侮辱與羞辱的人發怒，沒有回答，而是像銅蛇一樣保持不動。因此，如果我們祈求他的幫助，我們就能在隱藏之蛇的咬傷中保持完整。我們的力量與保障就在於此。正如他說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的人，不至滅亡，反得永生。」105 叫一切信他的人，他說。我們必須藉著信心來到他面前。因為銅蛇若不望向它，就無法醫治傷口。許多不信的人，因輕視神的話語，被蛇咬而死，正如使徒所作的見證：「也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」106 弟兄，你看見了嗎，在這個時代，那些想要試探主耶穌的人，心中也有蛇？這些人是誰呢？就是那些尋求他的命令，卻不願遵守的人。他說：「有一個律法師起來試探耶穌，說：『夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？』耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。』」107 你看見了嗎，那些尋求卻不實行的人，被稱為試探者，因為他們不願相信那銅蛇，那能醫治他們免受隱藏之蛇致命咬傷的銅蛇。

XVII. 因此，要堅固你的心，不要說：「我既是罪人，怎能遵守他的命令？」因為凡藉著悔改轉向神並承認自己罪的人，必得重生。使徒說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」108 如你所見，神賜給人權柄，藉著悔改而改變，並藉此成為一個全新的人。母親在嬰兒懷中時，保守他免受一切傷害。如果他哭泣，就給他乳頭。輕輕地打他，好讓他帶著敬畏吸吮乳汁，不至於變得頑固。她用擁抱和親吻安慰哭泣的孩子。她像愛自己的心與五臟一樣愛他、撫育他，並邀請他吸吮乳汁。如果給嬰兒金銀、珍珠或任何其他東西，他雖然會看，卻會逃向母親的懷抱，拒絕一切，只為了得到她的乳頭。父親不會責備他什麼都不做，不投身戰場與敵人搏鬥。因為他還小，做不到；他雖然有腳，卻無法站立。他有手，卻無法使用武器。母親耐心地等待他慢慢長大。當他長大一點，如果偶然想與人搏鬥，卻被打倒在地，父親也不會生氣，因為他還小。但當他長大成人，他的美德與熱忱就會顯現，他會追趕父親的敵人。那時，父親會將一切交託給他，信任他，因為他是兒子。但如果父母在養育他時付出了所有勞苦，卻遭遇飢荒、瘟疫或戰爭，而他拋棄了父母，不願顧念他們的晚年，反而與他們的敵人結交，那時，父母就會忘記愛，將忘恩負義的兒子趕出家門，剝奪他的繼承權。

XVIII. 因此，弟兄們，我們也要努力，堅持在悔改的保障中，吸吮他聖潔乳房中的乳汁，好讓他親自餵養並撫育我們。我們要藐視一切所見之物，讓他的乳汁在我們口中甘甜。我們要服從他的管教，好讓他顧念我們。如果我們與敵人爭戰，而他們像對待嬰兒一樣折磨我們，我們就在他的懷中哭泣，好讓母親勸告我們的父親去懲罰那些折磨我們的人。我們要剪除心中一切的私慾，不要以作客旅為恥，好讓他像保守亞伯拉罕一樣保守並保護我們。我們要像雅各一樣將自己交在他的手中，好從我們父親那裡得著祝福。我們要捨己，像摩西一樣，他在神的庇護下，免受那些想要殺他的人的傷害。我們不要輕視它，免得他像以掃一樣恨我們。我們要保守他的聖潔，好讓他在我們仇敵的地上高舉我們。我們要像那不離開會幕的童子約書亞一樣，將它視為堡壘。我們不要在心中留給怠惰任何餘地，免得他剝奪我們應許之地的產業。我們要在凡事上追求謙卑，好讓我們像迦勒一樣，進入流奶與蜜之地。我們不要貪戀任何滅亡之物，免得像亞干一樣滅亡。我們要愛他那時刻激勵我們的良心之刺，好讓他在試探之時保守我們，就像喇合一樣。我們在任何食物上都不要放縱食慾，免得像以利的兒子們一樣滅亡。我們要像撒母耳一樣，保守自己遠離一切不義，他沒有因對鄰舍行了什麼惡事而受到良心的責備。我們要謹慎，不要以惡報惡，好讓他保守我們遠離惡事，就像大衛一樣。我們要節制一切誇耀與虛榮，免得像押沙龍一樣被趕出父親的面。我們要培養謙卑與莊重，好讓他像對待所羅門一樣，使我們成為他父親敵人的報復者。我們要學習在凡事上順服，克制肢體不做一切死行，好讓我們像提斯比人以利亞一樣，獲得一顆抵擋仇敵的剛強之心。我們不要貪戀享樂，免得像亞干一樣滅亡。我們要竭盡全力爭戰至死，免得像耶斯列人拿伯一樣失去他神聖的產業。我們要順服我們的屬靈父親，在凡事上捨棄自己的意志，直到我們順服他們，好讓以利沙的恩膏與我們同在。我們不要貪婪或說謊，好討人的喜悅，免得像基哈西一樣被恐懼所困。我們要在凡事上愛敬虔的人勝過愛自己，好讓他像祝福書念婦人一樣祝福我們。我們要恨惡罪惡至死，好讓他在患難之日像幫助蘇珊娜一樣幫助我們。我們不要貪戀各種食物，像那些從尼布甲尼撒桌上取食的人一樣。我們要以苦難為樂，像亞撒利雅一樣。我們不要像那些對信徒發怨言的巴比倫人一樣狡猾詭詐。我們要完成我們的職分，像但以理一樣，不放縱身體的怠惰，因為他寧願死，也不願放棄他每日所獻的祭。因為神是剛強的，他保守那些愛他的人免受試探。但他會毀滅惡人。義人對神的信心，能使野獸變得像羊羔一樣。悔改的神是當受讚美的，凡愛悔改並將頸項順服在他旨意之下，直到藉著神的旨意從上頭重生的人，也是當受神讚美的。

XIX. 弟兄啊，人需要極大的勤勉、判斷與警醒，才能棄絕自己的一切意志，在所有的道路上正確地行走，免得迷失，落入悔改的仇敵手中。自以為義的人，是在殺害悔改。審判罪人的人，是在追趕悔改。藐視怠惰者的人，是在瓦解悔改。箴言中對此寫道：「她的一切道路都是正直的；她不吃懶惰的飯；她為丈夫做了雙層的衣服；她好像商人的船，從遠方運來糧食。」109 我們要從這些話中省察她。裝載船隻的商人，不會只裝載一種貨物，而是裝載一切他希望獲利的貨物。如果他看見自己遭受了損失，就不會模仿那樣的行為，而是模仿那些他看見已經致富的人。他詢問居民，以及那些他認為最不嫉妒的人，每樣東西的買賣價格。這就是那渴望喜樂地遇見神的靈魂。她不滿足於一件事，而是比較一切她希望獲利的事物；她拒絕那些她懷疑會帶來損失的事物。現在，我的弟兄，既然你已經成為主耶穌的商人，就要防備那些帶來損失的貨物。這些貨物包括：世人的榮耀、驕傲、傲慢、誇耀、激怒鄰舍、毀謗、貪婪、紛爭。這些以及類似的事物，是無法討主耶穌喜悅的。弟兄啊，要仔細省察你自己，衡量你的感官，好知道其中哪一個是為神或為罪結出果子：你的眼睛是否被享樂所擄掠；你的舌頭是否傾向於輕浮；你的心是否被世人榮耀的甘甜所俘虜；你的耳朵是否樂於聽取諂媚與毀謗的話。這一切對心思都是有害的；因為利未記中寫道：「你要對亞倫說：『凡你壇上獻祭的牲畜，不可有殘疾，免得你死亡。』」110 亞倫象徵心思。因為仇敵常將他的惡毒與正義的外表混合，所以神命令他在獻祭前要省察，免得死亡。

XX. 這種勤勉的省察，屬於那些真正愛主耶穌並仰望他的人。他們的靈魂成了裝飾著一切美德的新娘，擁有自己的鏡子。因為正如使徒所說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」111 現在我們透過鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。112 因此，那些成為他新娘的靈魂，在貞潔中像在鏡子裡一樣省察自己，免得臉上有任何污點，使她們的新郎不悅。因為他尋求的是貞潔、乾淨、沒有任何污點的童貞靈魂。這就是關於利百加所寫的，她是一個極其美麗的童女，不認識男人。113 先知說：「在她後面的童女，就是她的同伴，也要被帶到你那裡。」114 被帶到，是考慮到人性。同伴，是因為她們將與他結合。因為聖潔洗禮的重生，使她們從一切舊事中更新。悔改使她們成聖，並使她們成為純潔的童女。因為她們忘記了舊人的一切。他說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，王就必羨慕你的美貌。」115 天上的眾美德都會仰望她，因為悔改所裝飾的潔淨，使她與他成為一體。她們會說：「那從曠野上來，洗淨了的，是誰呢？」116

XXI. 因此，我們要竭盡全力，一點一點地脫去舊人的行為；我們要防備一切滅亡的事物，直到他的愛臨到我們，從我們身上除去屬土的形象，並將他神聖的形象印在我們心中，好讓我們純潔、完整，沒有任何污點，配得那地。正如使徒所說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」117 因為使徒深知，自從悖逆發生以來，沒有人是沒有罪的；而悔改是引導人走向完全純潔的途徑：因此他勸誡我們，要毀滅那不順服者的行為，並擁抱我們主耶穌基督的行為，順服他的命令，他因憐憫而承擔了人的奴役，為要將人帶回隱藏的樂園，並將他所有神聖的美德賜給人，允許他吃生命樹的果子，那就是對他話語的認識與遵守；這話語在信徒心中注入平安，保守他們，並使他們的耳朵遠離那惡龍的言語，使他們回想起那因不順服而陷入的苦難，並勸誡我們時刻感謝那用他寶貴的血救贖我們、在十字架上塗抹了我們奴役字據的人，118 並將我們列為他的弟兄與朋友：他在愛中將他的靈澆灌在門徒身上，使他們的心靈得著更新，他說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」119 「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人，也同我在那裡。因為你愛他們，正如你愛我一樣。」120

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聖以賽亞長老講道集

XXII. 然而，為了表明聖靈並非居住在所有人裡面，主說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，就是真理的聖靈。」[註：約十四 15-17] 使徒也說：「你們豈不知道基督耶穌在你們裡面嗎？除非你們是可棄絕的。」[註：林後十三 5] 你看，人若不效法主的作為，豈不就是可棄絕的，也不能成為祂的新婦嗎？所有的童女都預備了燈，但那些沒有好行為的，卻被拒絕了。[註：太廿五 1-12] 網撒在海裡，把好魚聚在器皿裡，壞魚丟棄了。[註：太十三 47] 稗子與麥子一同生長，但收割的時候到了，就被捆起來扔在火裡。[註：太十三 25-30] 不結果子的枝子，被扔在火裡。[註：約十五 6] 綿羊與山羊一同吃草，但綿羊被安置在右邊，山羊卻在左邊。[註：太廿五 33] 祂並非指所有人，而是指那些斷絕自己意志、順服祂神聖旨意，並拒絕這世界一切交易的人。祂說：「我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們，因為你們不屬世界。」[註：約十五 19] 那些撇下屬世事物的人，正如你所見，配作主耶穌的新婦，並恆守在祂的真理中。因此，使徒說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」[註：弗五 31-32] 同一位使徒說，外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。[註：弗三 6] 那些配與祂成為一體的人，聖靈居住在他們裡面，祂親自指教他們一切事，並為他們掛慮。因為主說：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」[註：太十 20] 使徒也說：「神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。因為我們有基督的心了。」[註：林前二 10, 16] 那麼，我們既有基督的心，怎能思想任何罪惡呢？弟兄啊，要在心中默想這奧祕。

XXIII. 地上所有的動物，無論是牲畜、野獸、蛇類或飛鳥，都是與同類結合而繁衍，而非與異類結合。因此，神將一切帶到亞當面前，看他能否找到與自己相似的。[註：創二 19-21] 但他在這一切中並未找到，因為它們並非出於他的本性。於是神取了他的一根肋骨，為他造了一個妻子，因為她是從男人身上取出來的。[註：創二 21] 這對於那些成為基督新婦的人來說是極大的奧祕，因為他們藉著重生，出於祂的本質，並出於祂神聖的身體。因為正如使徒所說：「我們眾人在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」[註：羅十二 5] 又說：「因為我們是祂肢體的一部分，是出於祂的肉、祂的骨。」[註：弗五 30] 你看，祂如何希望人在萬事上都像夏娃出於亞當一樣，正如祂自己在萬事上一樣；因為那些像畜類一樣缺乏理性的人，或是互相掠奪的人，是在模仿野獸的貪婪，或是飛鳥的無常，或是蛇的毒液；這些人的靈魂不能成為基督的新婦，因為他們的行為與祂不同。弟兄啊，你看祂如何希望人與祂相似，好讓人的靈魂成為祂的新婦。因此，靈魂藉著自身的行為來認識自己的認知[註：認知，或許應作「思想」。]；因為如果行為正直，聖靈就居住在其中。善行使靈魂從攪擾中得自由。此外，若不放下罪惡的重擔，脫去一切掛慮，我們就無法從這狂暴的風浪中逃脫。摩西在渡過紅海、看見那些想要將神的百姓拘留在奴役中的人死亡之前，並沒有向主歌唱。[註：出十四 13, 16] 直到那時他才說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」[註：出十五 1]

XXIV. 弟兄們，讓我們省察自己，衡量我們的行為，在我們必須去迎接祂之前；免得我們成為那些隨從肉體私慾之人的行列。讓我們努力獲取那些我們在危急時刻將會發現的財富。讓我們藐視那些在這裡必須撇下的事物。讓我們看看那些竭盡全力積攢這些必朽壞財富的人，他們撇下這些之後，是如何落入地獄的，因為他們忽略了跟隨主耶穌的腳蹤，以致未能成為祂配得的新婦。因此，讓我們在神面前流淚，帶著內心隱秘的痛苦與嘆息勞苦，免得我們陷入他們那樣的羞辱。因為如果海中起了風暴，許多船隻沉沒了，我們不會說：「因為他們滅亡了，我們也滅亡吧。」相反地，我們竭盡全力，向神許願，好讓我們能平安脫險。弟兄們，在這生命的海洋中，確實起了大風暴。讓我們彼此勸勉去勞苦，並向主呼求，免得我們被波浪淹沒。除非我們撇下一切，否則我們無法逃脫這狂暴的風暴。那撒種的撒了他的種子，但只有落在好土裡的才結了果子。[註：太十三 3-8] 他無偽地給了銀子，但他卻因那加倍的銀子而歡喜。[註：太廿五 21, 23] 所有人都被召去參加婚宴，但那沒有穿禮服的，被命令丟在外面黑暗裡。[註：太廿二 11-13] 所有人都宣稱自己相信，但那些沒有好行為的人卻被趕出去：「因為被召的人多，選上的人少。」[註：太廿二 14]

XXV. 因此，如果靈魂的感官能從肉體的意志中保守自己，並將靈魂從其中分離出來；那麼神察看那些衝擊靈魂、試圖將其感官拘留在罪惡中的攪擾之惡，就會向那恆切祈禱的心施予幫助，並毀滅、除掉它所有的仇敵。正如祂對摩西所說：「你為什麼向我哀求呢？吩咐以色列人往前走。你舉起手中的杖，擊打海，海就乾了。」[註：出十四 15-16] 神是信實的，祂也會像幫助摩西一樣幫助我們，將我們從仇敵手中救出來，好讓我們能向祂唱新歌，說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝。」然而，如果我們順從仇敵，心裡想著回到埃及，貪戀我們從前所吃的，並向亞倫呼喊：「為我們造神，好在我們前面引路，帶我們回埃及去」[註：出卅二 1]，我們又怎能宣唱這些呢？因為我們厭惡這屬靈的糧食。[註：民十一 5] 神有能力差遣摩西到我們這裡，粉碎我們用來惹祂發怒的金牛犢。[註：出卅二 31-32] 神既賜給我們悔改的恩賜，就有能力使我們回轉歸向祂，並堅固摩西，使他為我們代求說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」[註：出卅二 32] 祂也會在滅絕七族的時候堅固約書亞，好將我們領入應許之地；以色列便能承受產業，世世代代安然居住在其中，阿們。這能力、幫助、保護、智慧與看守，都屬於我們的主耶穌基督。祂在我們裡面，為了父神與聖靈的榮耀，直到永永遠遠。阿們。弟兄，如果你明白這些，就努力去實行；主必在試探的時候保護你。阿們。

講道 XXVI

聖以賽亞長老的言論，由他的門徒彼得長老從他那裡領受，並傳給了眾弟兄。

I. 我的父說：在需要糾正的事上要剛強。心靈的純潔能獻上蒙神悅納的禱告。敬畏神與憂傷能輕易獲得罪的赦免。貪圖報復之人的祭物是虛空的。不要尋求這個時代的建議或理由，也不要信任那些尋求你的人。要留意那些在你裡面說話的聲音；並向神禱告，教導你該聽從其中哪一個。要小心，不要讓舌頭說一套，心裡卻想另一套。那在神面前俯伏懇求，並以謙卑之心聽從命令的人，必能獲得愛。愛能驅逐罪惡與攪擾。那將自己交給安靜與沉默的人，應當恆切省察自己是否已逃脫了那些在空中攻擊我們的仇敵，並從他們手中得釋放。因為只要他還受制於他們的奴役，他就不是自由的。因此，他應當苦待自己，直到從神那裡獲得憐憫。那被自己心所控告的人，尚未獲得憐憫。如果你想跟隨我們的主耶穌基督，就要遵守祂的道。如果你想與祂同釘死舊人，就必須厭惡那些試圖讓你從十字架上下來的人；並操練自己，若受藐視也能平靜面對；對於那些傷害你的人，要愛他們，在他們面前顯得謙卑，克制自己的私慾，保守口舌的沉默，不在心中論斷任何人。那持守安靜與沉默的人，應當存著對那即將臨到之神的敬畏。那順從罪惡、需要神憐憫的人，心中並沒有神的敬畏。

II. 這是嚴重的，就是我們口中說著正直，心中卻懷著不義與惡毒。除非一個人奮鬥至死，使自己的身體變得像可愛的耶穌那樣，否則祂不會帶著喜樂臨到他，他也不會從苦毒的奴役中得釋放。他說：「憐憫我，憐憫我，因為我的靈魂墮落了：它被造時是何等純潔？如今卻被拘禁在何等奴役中？它被什麼虛空所束縛？」我勸你[註：勸你，此處原文有註釋。]，趁你還在肉身之內，不要讓你的心放縱。因為正如人認為田裡的果子是不確定的，直到收進倉裡為止：同樣，你從心中能獲得什麼果子也是不確定的，只要你鼻孔裡還有氣息。正如人直到最後一口氣，都不知道自己會被什麼惡習所攻擊：同樣，只要他還活著，就無法使自己的心完全自由，而必須恆切懇求神的幫助與憐憫。我問他什麼是謙卑，以及如何獲得？他回答：謙卑就是順服，並否定自己的意志。謙卑就是苦待自己，擁抱內心的純潔，甘心忍受鄰舍的侮辱與傷害。他說，那在遇見基督之前就穿上新人的人是有福的：因為正如使徒所說，血肉之體不能承受神的國。[註：林前十五 50] 同樣，他說：「你們中間有嫉妒紛爭，豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」[註：林前三 3] 因此，我們被仇敵苦待，是因為我們不認識自己的軟弱，也不願擁抱那深思的哀慟。因為如果我們能清楚認識自己的罪，我們就會認為自己比妓女還不如。因為她們公開犯罪，是因為不認識神。而我們這些宣稱認識神的人，卻仍服事罪惡。那忍受責備，並將自己的意志順服於鄰舍，以致不讓神讓仇敵出現在中間的人，顯明了他自己是個雇工。因為如果他真誠地順服在主耶穌腳前，他就會努力放棄自己的意志，免得與他可愛的主分離。那隨從自己意志的人，連與善人之間都沒有和平，因為藐視、憤怒與爭競在他心中作祟。那拒絕醫治自己的人，就像瞎子，無論內外都看不見光。那恆切思想自己罪惡的人，沒有舌頭去談論任何人。

III. 要恨惡屬世的事物，甚至恨惡身體的安逸，因為它們會將你從與神的友誼中拉開。正如人有仇敵，就會與他爭戰，同樣我們也必須與自己的身體爭戰，不給它任何閒暇或安逸。那愛神的人，應當審察自己的思想，看是否出於身體。因為只要他還被身體的掛慮所纏繞，就不是純潔的神的新婦。當我問他那句禱告「願人都尊你的名為聖」[註：太六 9] 是什麼意思時，他說：這是完美的，因為只要我們還順從私慾，神的名在我們裡面就不能被尊為聖。他根據古教父的觀點說：這是身體的逃離，與對死亡的默想。他說，哪裡沒有和平，哪裡就沒有神。那看見自己罪惡的人，就能看見和平。地方不能驅逐罪惡，唯有謙卑可以。大衛在犯了姦淫與殺人的罪後，找到了那一個神所喜悅的祭物，因此他說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」[註：詩五十 19] 藐視與憤怒會攪擾心靈，不讓它看見神的光。這三種惡習要竭盡全力逃避：貪婪、野心與懶惰；如果這些佔據了靈魂，就會傾覆它，不讓它進步。如果你坐在斗室中，論斷弟兄的貪慾侵襲了你，就要從你自己的罪中去論斷那件事，考慮到你自己的罪比他的更多、更嚴重，並且不要以為你認為自己所行的善事是蒙神悅納的。因為身體較強壯的肢體，會為軟弱的肢體掛慮，並因著與它們相連的親密關係，服事它們直到康復。心硬的人，從不認為自己犯過罪。但謙卑的人，會將鄰舍的過錯歸在自己身上。驕傲的人在心中自以為聰明，從不認為自己冒犯過任何人。而那心中有敬畏神的人，則掛慮自己是否缺乏某種美德。如果你坐在斗室中，在沉默中獻上禱告，而你的心傾向於某件不屬於神的事，且你心裡認為這不是罪，只是一個念頭，那麼你要考慮到，你在沉默中獻上的禱告也不是真實的。如果你認為你心中的祭物是神所悅納的，那麼你要斷定，那與惡念結合的單純心念，在神面前也是你的罪。

IV. 那在戰爭時期找不到幫助的人，不能指望和平。那行為與教導相反的人，教導是徒勞的。關於聖餐，他說：哀哉！哀哉！如果我與神的仇敵一同領受聖餐，我與神還有什麼相通呢？豈不是領受了審判與定罪嗎？因為在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們的心地和天良也都污穢了。[註：多一 15] 如果我是聖潔的，那麼這些在我裡面作工的是誰呢？當我問他什麼是敬畏神時，他回答：那順從祂仇敵的人，心中沒有敬畏神。我又問，他認為誰是神的僕人。他說，那順從自己私慾的人，不可被視為神的僕人。因為人被誰制伏，誰就是他的主人。他說，哀哉！哀哉！我沒有努力使自己純潔聖潔，以致能獲得憐憫！哀哉！我這可憐人，為了與基督一同作王，卻沒有努力克服我的仇敵！哀哉！我這可憐人，主啊，我稱呼你的名，卻服事你的仇敵！哀哉！哀哉！因為我吃著君王所厭惡的食物，所以祂不醫治我！當我探望他，見他病重且受疾病折磨，並為他糟糕的健康感到難過時，他說：我病得這麼重，幾乎無法想起那苦毒的時刻；如果肉體健康，我更不可能記得。因為當肉體健康時，它更容易與神為敵。被澆灌的樹不會枯乾，反而會結出果子。災難是我們遵守神命令的幫助。哀哉！哀哉！我面前有控告者！當我的仇敵沒有給我留下一個完整的肢體時，我怎能去迎接我的主和祂的聖徒呢？我問獨居的人需要什麼。他回答：有三樣是必要的：恆久的敬畏、恆切的禱告，以及持續的心靈看守。獻身於孤獨與安靜的人，應當小心不要聽無用的話。因為這些會毀壞他的勞苦。他說，塞拉皮翁長老被某位老人問到他覺得自己如何時，回答我：我看起來像一個站在塔上的人，用手勢示意靠近的人不要過來。而那位問他相似問題的老人對他說：我則覺得自己像一個建造了堡壘，並用鐵閂加固它的人，如果有人敲門，他聽不見，也不明白那是誰、從哪裡來、想要什麼，在他離開之前，他也不會顯露自己。如果有人從心裡尋求主，並留意自己，不被世界的鎖鏈所捆綁，並保守自己的心，好能在神的審判台前無可指責地站立；這樣的人必蒙祂垂聽與喜愛。

講道 XXVII

論那句：「你要謹慎自己。」[註：多四 13]

I. 你要謹慎自己，並帶著極大的信心思想我們的主耶穌基督，祂身為神，擁有不可言喻的榮耀與威嚴，卻為我們成了人，並將自己作為榜樣擺在我們面前，好讓我們跟隨祂的腳蹤。[註：彼前二 11] 因為祂取了奴僕的形像，以極其不可思議的方式謙卑了自己[註：腓二 7]，成了貧窮，忍受了許多人的羞辱與毀謗：正如經上所記：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也不開口。」在祂的謙卑中，審判被奪去，祂為我們忍受了極其卑賤的死亡。因此，為了祂的命令與我們的罪，如果有人無論是合法或非法地傷害我們，或給予我們羞辱，我們也應當忍耐、平靜地承受。如果有人逼迫我們至死，我們應當像羊一樣，不抵抗、不反駁，反而帶著沉默與謙卑為仇敵禱告。

II. 你要謹慎自己，並將因主而忍受羞辱、毀謗與攻擊，視為巨大的獲利與靈魂的救贖。你要思想，因著你的罪，你理當遭受更嚴重的懲罰。並將自己配得因神而受苦視為一種恩典，好讓你至少能以某種方式，效法你主那許多苦難與卑劣的戲弄與極其苦毒的折磨。每當你想起那些苦待與逼迫你的人時，不要抱怨，反而要從心裡為他們禱告，因為他們是你獲得極大福分的促成者。

III. 你要謹慎自己，像逃避瘟疫、死亡、靈魂的毀滅與永恆的懲罰一樣，逃避對權力、榮耀、尊榮與讚美的貪求。要小心，不要以為自己是什麼，或者以為自己具備某種美德，或者以為自己比別人優越，甚至與別人相等。要徹底斷絕任何哪怕是極小的肉體慾望。除非迫不得已，否則不要與任何人過於親近，也不要觸碰別人的身體，或在規定時間之外吃任何東西，哪怕是一點點，免得你從極小的事逐漸滑向更壞的事。

IV. 你要謹慎自己，在心裡真誠地認為自己是所有基督徒中最卑微、罪孽最深重的人，並讓你的心總是謙卑，處於哀傷與憂愁之中。要像無知且不配的人一樣保持沉默，除非必要，否則絕對不要說話。

V. 你要謹慎自己；那永恆的火、永遠的刑罰，以及在那裡受苦的人，應當時刻擺在你眼前，並認為自己是他們其中的一員，而不是活人中的一員。

VI. 你要謹慎自己，並思想我們的主耶穌基督為我們死而復活，用祂的血救贖了我們，好讓我們不再為自己活，而是為那為我們死而復活的主活。[註：林後五 15] 因此，要思想你總是處於祂的注視之下，並看守你的心。

VII. 你要謹慎自己，好讓你總是帶著樂意的心順服神與我們主耶穌基督的旨意，無論是在生活中、死亡時，還是在任何苦難與災難中。並且要時刻期待一些巨大的、可怕的試探、苦難、災難與死亡，免得它們讓你措手不及。

VIII. 你要謹慎自己，好讓你像神無處不在一樣，不思想做任何違背祂旨意的事。在所有事上，哪怕是極小的事，無論你想說什麼、做什麼，或與人進行任何交易，或吃喝、睡覺，或著手做任何事，都要先考慮這是否符合神的旨意，並承認祂的主權，然後再著手進行，這樣你在神面前就會有極大的信心。

IX. 你要謹慎自己，如果有人在某事上冒犯了你，而痛苦或憤怒刺痛了你，不要說出任何不合宜的話，而要保持沉默，直到你的心平靜下來，然後再仁慈地勸誡並鼓勵弟兄。如果必須責備弟兄，而你發現自己被憤怒所激動，不能自制；要小心，絕對不要說任何話，免得攪擾加劇，而要等到你發現自己和他都平靜安穩時，再對他說話，好讓你看起來不是在爭辯，而是帶著所有的謙卑勸誡鄰舍。

X. 你要謹慎自己，不要懷疑每一小時都可能有來自死亡、災難或某種巨大危險的試探臨到你。對於所發生的一切，要以剛強、堅毅的心忍受，思想我們進入神的國必須經歷許多苦難與艱辛。[註：徒十四 21]

XI. 你要謹慎自己，在任何行為、言語或思想上，不要服事自己的意志或安逸，而要服事神的旨意，即使那看起來像是巨大的勞苦。因為通往天國的路就是這樣。因此，要將神的旨意置於一切人類的智慧之上，並認為它比所有其他人的建議更有益，因為神的命令就是永生。凡尋求祂的人，必不缺乏任何好處。[註：詩卅三 11]

XII. 你要謹慎自己，好讓你總是站在神的面前，不指望任何其他人，只憑信心從祂那裡獲得一切。如果你需要什麼，就向神禱告，求祂若願意就賜給你。你所擁有的一切，不要歸功於別人，而要歸功於神，並向祂感恩。如果你缺乏什麼，不要指望從人那裡獲得，也不要抱怨任何人，而要帶著歡快與平靜的心忍受一切，並這樣思想：我確實因自己的罪理當遭受許多苦難：然而神若願意，祂能憐憫我，並供應我所需要的。如果你有這種心態，神必不會讓你缺乏任何對你有益的事。

XIII. 你要謹慎自己，不要接受任何事，除非你確信它是正當獲得的，是由神所供應的。這類的事，你要帶著平安接受：但如果你發現它是出於不義、戰爭、欺詐或虛偽，就要拒絕並棄絕它。吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。[註：箴十五 16]

XIV. 你要謹慎自己，竭盡全力持守沉默，好讓你藉著神的幫助，更容易地追求美德並有所進步。如果遇到必須說話，或者說話比沉默更好的時候，那時你要帶著對神的敬畏與戰兢開口，低著頭，謙卑地、以低沉的聲音說話。如果你與人相遇，為了愛的緣故，要少說話，並迅速沉默。如果被問到，只回答順服所必需的程度，不要多說。

XV. 你要謹慎自己，正如你節制飲食一樣，也要克制眼睛、耳朵與觸覺的慾望。你的眼睛只應專注於你手的工作，不要看別的事，除非有合理的必要。要小心，除非有巨大的必要，否則不要看婦女或俊美的男人。關於別人的事，不要在意去聽。除非必要，你的口絕對不要說任何話。弟兄，如果你發現這些是有益的，就努力去實行，好讓神在試探的時候保護與看守你。阿們。

講道 XXVII

論惡的枝子

I. 必須談談惡的枝子，好讓人明白什麼是罪惡，什麼使他與神分離，並在面對每一種罪惡時懇求祂的幫助，並在神聖慈悲的幫助下，將其擊敗並驅逐。罪惡是靈魂的傷口，使它與神分離。那在罪惡中完整且純潔的人是有福的，因為他將作為理性的羊，獻上蒙神悅納的祭物，並聽見主那令人愉悅的聲音：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」[註：太廿五 21, 23] 然而，那些想要滿足自己肉體意志，又不以神聖的悔改藥物醫治自己，好讓自己變得純潔聖潔的人，在危急時刻，會發現自己沒有美德的禮服，並被丟在外面黑暗裡，那裡有魔鬼穿著罪惡的禮服，就是淫亂、貪慾、貪婪、毀謗、憤怒、嫉妒、虛榮與驕傲。這些是惡的枝子，還有許多與之相似的，如醉酒、身體的裝飾、心靈的分散、懶惰、粗俗、荒唐的言語、無恥、狂笑、藐視良心、忽略神的審判、嫉妒、謊言、諂媚、假見證、虛假的知識宣稱、教導的傲慢、貪財、絕望、恨惡鄰舍，當人不責備自己時，當人喜愛人的榮耀時，當人尋求精緻的宴席時，當人擁抱肉體的慾望時，當人輕率地被絆倒時，當人為了教導而自誇時，當他爭辯並反駁時，當他捍衛自己的意志時，當他自以為善良聰明，並認為弟兄是邪惡愚蠢而藐視他時。

II. 這些惡毒的枝子在可憐且不幸的靈魂中生長並蔓延，直到將它與神分離。這些就是亞當吃禁果時，扛在肩上的沉重擔子。這就是為什麼經上說：「祂擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」[註：賽五十三 4] 這就是我們的主耶穌基督在十字架上所殺死的。那些就是舊皮袋，新酒不能裝在裡面。[註：太九 17] 這些就是拉撒路被捆綁的鎖鏈。[註：約十一 44] 這些就是基督趕入豬群的鬼。[註：太八 30-32] 這就是使徒命令我們脫去的舊人；因此他說：「血肉之體不能承受神的國」[註：林前十五 50]；又說：「你們若順從肉體活著，必要死。」[註：羅八 13] 這些就是亞當被逐出樂園後，地所長出的荊棘與蒺藜。但基督的軛是容易的，擔子是輕省的[註：太十一 30]；也就是溫柔、貞潔、柔和、良善、聖靈的喜樂、禁戒一切罪惡、對眾人的愛、神聖的辨別力、不動搖的信心、忍受情感、與世界分離、渴望離開身體，去迎接主耶穌基督。這些就是主命令我們背負的輕省擔子。這就是聖徒為了達到而忍受如此多勞苦的路。這些是沒有人能獲得的，除非他脫去了舊人，得了釋放，並擁有了愛；這愛確實使人從一切掛慮與憂愁中得釋放。

III. 只要我們還喜愛這世界的任何事物，愛就不可能居住在我們裡面。他說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」[註：林前十 21] 以賽亞說：「誰能告訴你們永恆的地方？就是行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的事、閉眼不看邪惡事的，他必居高處；他的保障是磐石的堅壘；他的糧必不缺乏，他的水必不斷絕。」[註：賽卅三 14-16] 你看，主將要賜給那些在這短暫生命旅程中奮力爭戰，並藉著忍耐與苦難除去世界重擔的人，何等的尊榮與獎賞。你看神如何幫助那些斷絕自己意志的人的勞苦，並驅逐所有那些將自己的私慾置於神旨意之上的人的攪擾？然而，那些放縱自己意志的人，雖然起初有聖靈，但因為他們想要滿足自己的意志，就不能抵擋仇敵，最終死在肉體中，並失去了他們的勞苦。因此，耶利米先知厭惡他們：「咒詛那懶惰行耶和華之工的。」[註：耶四十八 10] 你看。

1199

埃及教父（四世紀） 1200 神如何不幫助那些獻身於祂，卻又服事自己私慾的人，反而離棄他們，將他們交在仇敵手中：由此可知，他們非但沒有得到從人而來的尊榮，反而陷入羞辱與恥辱，因為他們沒有抵擋仇敵，直到神為他們帶來戰勝仇敵的幫助。再者，正如所有聖經所見證的，人若不向神禱告祈求，就不會蒙神垂聽。因此，讓我們帶著所有的熱忱與淚水，謙卑地來到祂的慈愛面前；為了主的緣故，讓我們順服所有的人，並像順服更謹慎的人那樣順服我們的弟兄，不以惡報惡，心中也不對任何人懷有惡念，我們眾人要同心合意，成為一個靈魂。

II. 禍哉我們，我們熱衷於一切的羞辱與罪惡，卻強求聖徒的尊榮與榮耀。禍哉我們，我們既已被定罪且犯了許多罪，卻彷彿無罪之人，在聖徒與純潔者中間行走。禍哉我們，我們充滿了謬誤，卻去勸誡並教導那些比我們好得多、卓越得多的人。禍哉我們，眼中長著樑木，卻敏銳地看見弟兄眼中極小的刺，並憤怒地想要將其挑出，彷彿我們自己沒有任何需要責備之處。禍哉我們，我們將沉重且難擔的擔子加在弟兄身上，而我們自己卻連一根指頭也不願動，彷彿我們的身體比他們更軟弱。禍哉我們，我們拒絕神聖與修道的事奉，卻毫不羞愧地教導他人應當修煉哪些美德。 禍哉我們，我們不僅忘記了過去的罪，更忽略了以淚水洗淨新近的罪。禍哉我們，我們藉著神的幫助與恩典奠定了正直生活的根基，現在卻在上面堆砌屬肉體的事。禍哉我們，我們如此沉溺於惡念，以至於將那些我們本已棄絕的罪，又在記憶中重溫。禍哉我們，我們在飲食上不預防因暴飲暴食而引發的爭戰。禍哉我們，魔鬼在暗示淫亂的念頭時，發現我們毫無準備且隨從了牠。禍哉我們，我們忽略了神聖禱告與研讀聖經的熱忱，將日子耗費在瑣事與無益的事上。禍哉我們，我們的心如此瞎眼，以至於當我們本該致力於為罪哀慟時，卻在懶惰與閒散中變得遲鈍。禍哉我們，神說：「犯罪的魂，他必死亡」，我們卻對那不斷犯罪的魂毫不關心。

III. 禍哉我們，我們用豐盛的食物與珍饈，將傾向犯罪的身體推向不潔的慾望與污穢的念頭，並透過眼睛讓惡敵的箭射入心中，因身體的觸碰而變得如狂野的馬，既不顧念我們的尊嚴，也不考慮永恆的刑罰。禍哉我們，我們如此輕易地感受到身體的疾病與痛苦，卻對靈魂的病痛與極其嚴重的創傷毫無知覺。禍哉我們，因為靈魂中那尊貴的部分，竟服事那作為奴僕的肉體，較差的部分竟轄制了較卓越的部分，儘管兩者本應和諧一致地服事它們的創造主——神。禍哉我們，罪惡在我們裡面藉著邪惡與污穢的念頭橫行，使我們無法分辨神何時離去，污穢的靈何時靠近。禍哉我們，我們如此愚昧與不謹慎，以至於我們雖然渴求聖徒的稱讚，卻不願效法他們的行為與作為。禍哉我們，我們在尋求神的誡命時，既沒有僕人的敬畏，也沒有雇工的熱忱，更沒有兒子的愛。禍哉我們，我們為了討好人，什麼話都說、什麼事都做，卻忽略了公義與公平。

IV. 至於身體所必需的事，我們絕不可說：「這是我的。」我們要勤加保守我們的心，觀察它轉向何處，免得它思想任何污穢或不潔的事。我們要節制身體，使其不至於向我們索求私慾，而應當服從靈魂，靈魂則服從理智，好使它成為純潔的新娘，不染任何污點，並呼喚她的新郎說：「願我的良人進入自己園子裡，吃他佳美的果子。」弟兄們，讓我們致力於此，並以此為念，好讓我們能帶著這份確信，聽見祂說：「我在哪裡，願他們也同我在那裡，因為我愛他們，正如你愛我一樣，父啊。你在我裡面，我也在他們裡面。」願那聖潔、同質且無始的三位一體向我們顯明祂的憐憫，好使我們在審判之日能與祂的聖徒一同蒙受赦免與救贖。因為榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

禱告 XXIX.

同樣的哀嘆。 1. 禍哉我們，我們在這短暫的生命中沉溺於享樂，為了滿足肉體那不義且短暫的慾望，使自己不配得那極其喜樂的神聖榮耀的景象。禍哉我們，因為必朽壞的不能承受不朽壞的；而我們輕視了不朽壞，卻因貪戀必朽壞的而狂亂瘋狂。禍哉我們，我們在罪中滋養並餵養那終將腐爛、成為蟲子食物的肉體，卻不懼怕那將永遠折磨我們的火，也不懼怕那永不睡覺的蟲。禍哉我們，虔誠的人敬重並親吻我們那被污穢玷污的身體，然而我們卻是粉飾的墳墓，散發著致命的罪惡氣息。禍哉我們，我們藉著放縱與宴樂的美味，在我們裡面增長了種子，因此被激動去行那邪惡的肉體結合。 禍哉我們，我們不將必死與永生作比較，也不懼怕神那令人敬畏的審判。禍哉我們，我們懶於行善，卻對作惡敏捷而熱心。禍哉我們，我們將那本可承受永恆光明的身體，交給了永恆的黑暗。禍哉我們，因為那與神與父同質的人子，為我們成了人，在我們這裡卻沒有枕頭的地方，而狐狸，即那些狡猾且邪惡的靈，卻在我們裡面築了窩。禍哉我們，因為心裡正直的人將在審判者面前獻上純潔的靈魂與聖潔無瑕疵的身體；而我們卻帶著不潔的靈魂與污穢的身體，將聽見永恆刑罰的判決。

IV. 禍哉我們，我們不按美德，而是按名聲來衡量人。禍哉我們，我們定義、判斷並教導什麼是公義與良善；卻遠離了公義與良善的行為。禍哉我們，我們勤奮地清除土地上的蒺藜、荊棘與其他有害農作物的雜草，卻輕視了以敬畏神的心，去潔淨我們心中那些扼殺並毀滅神聖美德果實的邪惡與污穢念頭。禍哉我們，我們為了從這片我們只是客旅與寄居的土地上獲取一點點必朽壞的東西，竟如此焦慮地折磨自己；然而對於那必將永遠離去的時刻，卻絲毫不願操心。禍哉我們，我們將要在一位最嚴厲的審判者面前，為我們所有的行為、每一句閒話，以及所有邪惡與污穢的念頭交帳，卻彷彿我們將是自由的，不必負任何責任，在毫無憂慮中度過了我們一生的全部時間。禍哉我們，因為我們不僅犯了許多不虔與邪惡的事，甚至透過不信，輕視並藐視了神的應許。禍哉我們，我們被愚蠢的腐敗慾望所俘虜，本可藉著福音獲得不朽壞的生命，卻因對世俗事物的愛而瘋狂，剝奪了我們自己那永恆且不朽的財富。禍哉我們，我們害怕在人面前犯罪；卻在看見隱密事的神面前，行不虔之事而不戰兢。禍哉我們，我們不以神聖的鹽來調和我們的言語，卻魯莽地傾吐無益且與任何宗教無關的話語。禍哉我們，我們的靈魂因我們的睡眠與懶惰，被魔鬼掠奪了悔改的機會。禍哉我們，我們既然已經撇下了世界，卻在罪惡與惡習上超過了那些生活在世界中的人。禍哉我們，我們既然需要嚴厲的責備，卻對那些僅受微小惡習困擾的人進行最苛刻的懲罰。

V. 禍哉我們，如果神在我們悔改之前就將我們帶到審判台前。禍哉我們，我們因腹中的污穢而不自省，被私慾與驕傲所勝。禍哉我們，我們不斷地用污穢的念頭玷污我們的身體，卻想要被視為聖潔並被稱為聖徒。禍哉我們，我們沉迷於虛榮，卻忘記了與惡習爭戰。禍哉我們，我們在這裡毫無懼怕地被罪惡束縛，因為在那裡，永恆的火、外面的黑暗、永不睡覺的蟲、哀哭切齒，以及在天使與所有受造物面前永恆的羞辱，將要迎接我們。禍哉我們，我們的靈魂困惑且遠離悔改，在復活與那令萬民恐懼的審判中，當身體重新結合時，將伴隨著哀哭切齒，被拋入最痛苦且永恆的呻吟、哀傷與折磨中。禍哉我們，我們在這流亡的旅途中追求可憎的享樂，忘記了樂園的甘甜，藐視了天國。禍哉我們，我們因殘忍而像那愚拙的童女，沒有藉著施捨鄰舍來購買那照亮我們燈盞的油。禍哉我們，我們日夜向基督獻上禱告，說：「主啊，主啊」；卻不遵守祂吩咐我們的事。禍哉我們，我們雖然感受到良心譴責的刺痛，卻不感到羞愧，也不為我們所有行為的後果感到恐懼。禍哉我們，我們雖然因卑劣的行為而發臭，卻仍對人的讚美感到高興。

VI. 禍哉我們，我們忙於虛無的事，卻忘記了敬畏神。禍哉我們，我們的心思因虛榮的追求而變得遲鈍與麻木。禍哉我們，雖然神的忍耐寬容並等待我們，我們卻不回轉，也不修正我們邪惡的行為。禍哉我們，我們現在不記得我們的罪，因為不久之後，當靈魂脫離身體時，我們在思想、言語或行為上所犯的一切，都將帶著巨大的痛苦，在我們的記憶中被一一讀出。禍哉我們，使徒說：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了」，我們卻帶著自己的污穢，來到神那令人戰兢與敬畏的奧秘面前，並為我們在夜間想像中所犯的罪，自以為得到了赦免。因為那既沒有純潔的思想，也沒有貞潔的眼睛，沒有不朽壞的身體，也沒有潔淨的靈魂，卻親近神的人，使自己陷入了肉體與靈魂的極大痛苦中，並很快就會陷入永恆的折磨與巨大的羞辱。我這可憐人，一邊痛苦地流淚寫下這些，一邊卻沒有在實際行動中擁抱悔改。哀哉我，我說的是真理，卻不行善。哀哉我，我教導良善，卻犯下惡行。禍哉那些被享樂的甘甜所誘惑而犯罪的人，因為他們最終將遭受痛苦與永恆的羞辱。禍哉那些哀哭卻不停止犯罪的人，因為他們剝奪了自己那有益的哀慟。

VII. 禍哉那些羞辱並輕視鄰舍的人，因為他們與愛的福分無緣。禍哉那些嫉妒的人，因為他們遠離了神的良善。禍哉那些一心想討好人的人，因為他們無法討神的喜悅。禍哉那些看人情面的人，因為他們已經偏離了神的真理。禍哉那些驕傲的人，因為他們屬於背叛者魔鬼的一方。禍哉那些不敬畏神的人，因為他們將陷入更多的罪中，並在這世與來世受鞭打。禍哉我們，我們無法忍受跳蚤、蝨子、蚊子、蒼蠅與蜜蜂的叮咬；卻對那張開恐怖大口、想要吞噬並吸收我們，並用所有致命的毒刺傷害我們的巨大惡龍，既不尋求逃避，也不祈求任何幫助。禍哉我們，魔鬼用享樂、痛苦、匱乏以及世上的一切詭計欺騙我們；然而我們卻不願從這麼多惡事中得釋放。禍哉我們，雖然許多人多年來已經背離了教會，並試圖動搖正統信仰，我們卻既不流淚，也不表現出靈魂的痛苦，更不修正我們的習性與生活，以至於罪上加罪，不信加上惡行，為自己在陰間預備了最痛苦且永恆的刑罰。禍哉我們，在這些哀嘆寫下之後，世界末日即將來臨，我們卻既不回轉，也不為我們在青少年時期所犯的罪悔改，反而隨著年歲增長，日復一日地將更沉重、更嚴重的罪擔加在我們可憐的老年上。禍哉我們，我們雖然對身體的各種疾病感到羞愧，卻不為我們可憐的靈魂因身體的醜行與最污穢的罪而患病感到羞恥。禍哉我們，我們必須穿過那在海浪上沸騰的火，好讓我們每個人在自己的身體裡，按著所行的，或善或惡，受報。禍哉我們，我們不考慮那黑暗且無物質的火，以及那永恆且苦澀的哀哭切齒。因為神在除去火焰的光輝後，留下了那火中燃燒的力量與黑暗，好讓不虔者與罪人受更重的折磨。

VIII. 哀哉我，我可憐的靈魂，因為持續的痛苦與折磨折磨著我的心，因為惡意改變了智慧，腐敗戰勝了不朽，謊言遮蓋了真理，死亡勝過了生命；屬地的、必朽的、短暫的，竟取代了屬天的、永恆的；苦澀竟被視為比甘甜更令人愉悅！謬誤從我心中驅逐了真理。我以羞辱與恥辱取代了真實的讚美與榮耀。我嚐到了苦澀而非甘甜，我愛上了塵世的煙塵而非天國。那厭惡一切真實美麗的仇敵，將黑暗籠罩在我的心上，並從我的理智中抹去了知識的光芒。哀哉我這可憐不幸的人，魔鬼用牠的網羅捕捉並絆倒了我，將我從如此崇高的地位上摔了下來。我在奔跑中破碎跌倒。我的勞苦盡都徒然。誰能不為我的境遇哀哭？誰能不為我這耗盡於虛無勞苦的人哀嘆？誰能不憐憫我這在港口中遭遇船難的人？憐憫我，憐憫我，至少你們，我的朋友們：並懇求我那良善、不被任何惡所勝的主耶穌基督，看祂是否能因憐憫而驅散那厭惡一切美麗的魔鬼，從我的理智中除去那濃厚的黑暗，好讓我這沉溺於泥沼中、不思振作的人，最終能看見，免得我生命中剩餘的短暫時間奪去了我所有的希望。沒有比我的痛苦更大的痛苦。沒有比我的創傷更重的創傷。沒有比我心中的折磨更甚的折磨：因為我的罪孽高過我的頭。我的創傷不是刀劍的創傷，我死的人也不是死於戰場：而是仇敵銳利的箭射入了我，使我內在的人瞎了眼。我陷入了深泥，沒有立足之地。我所懼怕的恐懼臨到了我：死亡的陰影遮蓋了我。哀哉我！我的靈魂啊，思想並看看這些現存的事物，它們是多麼短暫，它們帶著多麼大的苦澀與痛苦迅速消逝，而那些即將來臨的事物又是多麼嚴峻。靈魂啊，思想你失去了多少福分，失去了多少希望，以及你即將永遠遭受多少折磨與刑罰。因此，在你的燈火在你頭上熄滅之前，懇求地來到神的慈愛面前，祈求並懇求那永恆光明的賜予者，將你從那吞噬的火焰與極其黑暗的陰影中釋放出來。因為祂的良善在於赦免人的罪，並在我們不配時，賜下憐憫。榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

同樣是蒙福的依撒亞長老的

關於修道新手的六十八條誡命或建議。

依撒亞長老的

關於宗教操練與安靜的章節。

I. 有三種美德時刻眷顧著理智：自然的衝動、剛毅，以及勤奮的熱忱。 II. 有三種美德，若理智在自己裡面看見它們，便確信自己已達到不朽：分辨力（能細緻地將各種惡習彼此區分開來）、預見力（能及時預知一切）、以及心志的堅定（絕不讓自己被外來的思想所說服）。 III. 有三種美德，總是為擁有它們的理智提供光明：不認識任何人的惡意；平靜地忍受臨到的事；以及以善報惡。這三種美德又生出另外三種比它們更大的美德：不認識人的惡意生出愛；平靜地忍受臨到的事帶來溫柔；最後，以善報惡帶來和平。 IV. 有四種美德能潔淨靈魂：靜默、遵守誡命、過簡樸的生活，以及謙卑地看待自己。 V. 同樣的依撒亞說：我看自己如同一匹迷途的馬，沒有主人；誰發現了它，就騎在它上面；當那人離開後，另一個人又抓住它，騎了上去。

VI. 保守你自己，免得被你過去所犯的罪所俘虜，以免舊罪在你裡面更新。愛謙卑，它會保護你免受你的罪。將你的心交給對你長老的順服，神的恩典就會住在你裡面。不要自以為聰明，免得你落在仇敵手中。訓練你的舌頭說出表示同意的話，謙卑就會臨到你。坐在你的斗室中，時刻關心這三件事：手工勞動、默想與禱告。每天思想：我們今天有機會在這世上作工，至於明天，我不知道。這樣做，你就不會得罪神。

VII. 在飲食上不要放縱，以免你過去的罪在你裡面更新。不要在任何勞苦上感到厭倦，以免仇敵猛烈的攻擊臨到你。強迫你自己勤奮地進行默想；神的安息就會迅速臨到你。強迫自己帶著淚水進行多次禱告，或許神會憐憫你，並脫去你那犯罪的舊人。 VIII. 勞苦、貧窮、寄居、忍受艱難與靜默，能產生謙卑。而謙卑能赦免一切罪。 IX. 如果淫亂攻擊你，要在守夜、飢渴以及對眾人謙卑中不斷地折磨自己。如果身體的美貌或對女人的慾望吸引了你的心，要記住這些事物的惡臭，你就會得到安息。 X. 弟兄啊，只要你還活在這世上，就不要讓你的身體得到安息，如果你看見自己暫時從惡念的騷動中平靜下來，也不要信賴自己；因為魔鬼會暫時狡猾地隱藏牠們的力量，如果人忽略了自己的救恩，牠們會突然跳進那可憐的靈魂中，像抓麻雀一樣抓住它，如果牠們如願以償地勝過它，就會毫不留情地將它推入各種罪惡中。因此，讓我們在敬畏神中站立，保守自己，完美地執行我們修道的實踐，並操練所有能抵擋仇敵邪惡的美德。因為這短暫時間的勞苦與爭戰，不僅保守我們免於罪惡，更在靈魂離開身體之前，為它預備了冠冕。凡擁有聖洗禮印記的人，都要努力撇下我們的罪，好使我們在審判之日蒙受憐憫。親愛的，讓我們爭戰，因為時候近了。因此，那時刻在心中日夜掛念這件事的人是有福的。 XI. 應當在禱告時，藉著虔誠的辯駁，將惡魔的攻擊從心中驅逐出去，免得我們被發現嘴上與神交談，心裡卻思想荒謬的事。

1209

1210 以賽亞長老之教導。 因為神不接受隱修士那充滿污穢與輕蔑的禱告；因為聖經處處見證我們當保守心靈的感官。因為若修士的意志順服於神的律法，並按照祂的律法治理其所轄管的一切——我指的是心靈的一切衝動，特別是憤怒與情慾（因為這些是順服於理性的）——他就成就了美德，並行了公義：將情慾轉向神與祂的旨意，將憤怒激發以對抗魔鬼與罪惡。那麼，此後所尋求的是什麼呢？是隱密的默想。

XII. 當你站在敵人的對立面，看見牠因你而變得軟弱並向後逃竄時，你的心不可歡喜；因為這些靈體的惡毒就在牠們身後。牠們正預備一場比先前更猛烈的戰爭；牠們將軍隊安置在城外的埋伏處，並命令牠們在那裡不動；若你抵擋並反擊牠們，牠們便從你面前逃跑；若你的心因追趕牠們並佔領了城池而高傲起來，牠們有的從背後興起，有的站在前面，擊打那在牠們中間、已無處可逃的可憐靈魂。

XIII. 我們的導師（29）耶穌基督，深知我們仇敵那巨大的無情，並憐憫人類，便在心靈的苦楚中吩咐說：「你們要隨時警醒，因為你們不知道賊在什麼時候來；免得他突然來到，發現我們在睡覺。」祂又說：「你們要謹慎，免得你們的心被醉酒、宴樂和今生的思慮累住，那日子就突然臨到你們。」 因此，你要守在你的心上，留意你的感官；若對神的記念與你和睦，你就能抓住那些搶奪它的賊；因為那在思想上精確警醒的人，能辨別出那些想要進入並玷污他的人；因為牠們擾亂心思，使其變得浮躁且懶散；而那些識破牠們詭計的人，則保持平靜，祈求主。

XIV. 若你的心遊蕩，而你不知道如何約束它，你的行為就是在那既想又不想的情況下，將它拖向遊蕩；因為若非基甸（30）打碎了瓶子，就不會看見火把的光；同樣地，人若不輕看身體，就看不見神性的光。

XV. 正如一座築了牆的城，若牆的一部分毀壞了，敵人若想進入，就會盯著那毀壞之處，以便從那裡進入（因為即使守衛在門口，若不修復那毀壞之處，也無法抵擋敵人）；同樣地，對於一個被某種情慾所轄制的修士來說，是不可能抵擋他的仇敵的，也無法達到完美的標準。

XVI. 弟兄啊，你要每日省察自己，深入觀察並洞悉你的心，看在神的面前，裡面有什麼情慾；並將它從你的心中拋棄，免得邪惡的藉口臨到你；因此，你要留意（32）你的心，並對你的仇敵警醒；因為牠們在惡毒上是狡猾的；你要在心中確信這句話：行惡的人是不可能行善的。因此，我們的救主教導我們要警醒，說：「引到生命的門是窄的，路是小的，找著的人也少。」

XVII. 因此，你要留意自己（33），免得有什麼滅亡的事使你與神的愛隔絕；要持守你的心；不要灰心說：「我既是個罪人，怎能保守它呢？」因為當人離棄他的罪並轉向神時，他的悔改就使他重生，並使他整個人成為新造的人。

XVIII. 修士應當堅定地持守禁慾的爭戰，留意對手的攻擊，並像舵手一樣，在恩典的掌舵下穿越波浪，不偏離正路；只留意自己，在安靜中以不偏斜的思想和不雜亂的心與神交談。

XIX. 我勸你（34），只要你還在肉身之中，就不要放鬆你的心；因為農夫無法對他在田裡看見剛長出的莊稼有確定的把握，因為他不知道在收割前會發生什麼；只有當他將篩好的麥子存入倉中時，他才安心；同樣地，人只要「鼻孔裡還有氣息」，就不能放鬆他的心；正如人直到最後一口氣都無法保證自己完全不陷入任何情慾，同樣地，修士只要還有氣息，就不可能放鬆他的[心]；但他必須時刻向神呼求，祈求祂的幫助與憐憫。

以賽亞長老的殘篇。 I. 既然同樣的遭遇發生在罪人和義人身上，我們不可認為所有陷入困境的人，都是因為先前的邪惡而遭受了這些不幸。

II.

那些只為自己行事的人，是在修習「自愛」，這是最大的惡；這使人變得孤僻、不與人往來、無友、不義且不虔。因為自然造人，並非像獨居的野獸，而是像群居、共同放牧、有社交性的人；為的是不只為自己活，也為父親、母親、兄弟、妻子、兒女、其他親屬、朋友、同胞、友伴、祖國、同族以及所有人而活；甚至還要為宇宙的各部分與整個世界而活，更要在這一切之上，為神與創造主而活。因為人若確實是有理性的，就必須是合群的、愛世界的、愛神的，這樣他才能成為神所愛的。

（中略：關於伊瓦格里烏斯·龐提庫斯的歷史與文學註記）

伊瓦格里烏斯·龐提庫斯（斯基提斯的修士）

致阿納托利烏斯的實踐篇章

親愛的弟兄阿納托利烏斯，既然你先前在我於斯基提斯（Scetis）居住時，從聖山向我示意，並請求我為你闡明埃及修士的象徵性裝束；因為你認為這並非輕率且多餘的，畢竟它與其他人的裝束有如此大的差異；來吧，讓我們將從聖教父那裡關於此事的教導宣告出來。 頭巾（1）是我們救主神恩典的象徵，它遮蓋了他們的主導部分（心靈），並在基督裡溫養那嬰孩般的純真，以對抗那些總是試圖擊打與傷害的人。因此，凡頭上戴著這個的人，都憑著能力唱道：「若不是主建造房屋，看守的人就枉然勞力。」這類的話語能產生謙遜，並連根拔起驕傲（2）這古老的惡，就是那將晨星（路西弗）拋向地面的惡。至於雙手裸露，則顯示了生活沒有虛偽與矯飾。因為虛榮心足以遮蔽並掩蓋那些總是從人那裡尋求讚美的美德。

1221

埃瓦格里烏斯·龐提庫斯（Evagrius Ponticus）致安納托利烏斯（Anatolius）的實踐篇章。

1222

……並遮蔽了美德，總是從人那裡獵取榮耀，並驅逐了信心。因為他說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信呢？」[約翰福音 5:44] 確實，選擇善行不應是為了別的，而應是為了善本身。因為如果不承認這一點，那推動我們去行善的動力，看起來就會比所行的善本身更為尊貴；如果我們認為並宣稱有什麼東西比神更好、更值得追求，那將是極其荒謬的。另一方面，那十字形披在他們肩上的「阿納拉波斯」（analabus，即肩衣），是對於基督信心的象徵，它接納溫柔的人，總是遮蔽那些阻礙，並使他們行善不受攔阻。那束在他們腰間的腰帶，驅逐了一切不潔，並宣告了這一點：「人不可親近婦人。」[哥林多前書 7:1] 此外，他們穿著羊皮衣，是因為他們總是帶著耶穌的死在自己身上 [哥林多後書 4:10]，並使身體一切不理性的情慾靜默，藉著參與善來割除靈魂的惡，且喜愛貧窮，逃避貪婪，視其為偶像崇拜之母。最後，那根杖是生命之樹，對於所有持守它並倚靠它的人來說，就像倚靠主一樣，是穩固且安全的。你現在簡要地知道了這些服飾所象徵的事物；而以下是教父們總是對他們所說的話：孩子們，對神的敬畏堅固了信心，而節制則堅固了敬畏，忍耐與盼望使節制不動搖，從這些產生了無動於衷（impassibilitas），其果實是愛；而愛是自然知識的門，隨後是神學與終極的福分。關於神聖的服飾與長老們的教導，我們目前就說到這裡。至於實踐生活與知識生活，我們現在要講述的，並非我們所見或所聞的，而是我們從他們那裡學到並應當告訴別人的，將實踐的事務分為一百個篇章，將知識的事務分為六百五十個篇章；有些隱藏起來，有些則說得晦澀，以免我們把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。然而，對於那些踏上與他們相同腳蹤的人來說，這些將是顯而易見的。

1. 基督信仰是我們救主耶穌基督的教義，由實踐、自然與神學的探討所組成。

2. 天國是靈魂的無動於衷，伴隨著對萬物真實的知識。

3. 神的國是關於三位一體的知識，與心智的結構共同延伸，並超越了其不朽性。

4. 人所愛慕的，他必然追求；他所追求的，他必竭力去獲得。慾望先於一切快樂，而感官產生了慾望；因為凡沒有感官的，也就沒有情慾。

1223

5. 惡魔赤裸地與隱修者搏鬥；但對於那些在修道院或團體中操練美德的人，他們則武裝那些較疏忽的弟兄；然而後者的戰爭比前者輕得多，因為在地上找不到比惡魔更刻毒的人，或更接納他們一切惡行的人。 6. 閱讀、守夜與禱告能使遊蕩的心智安定；飢餓、勞苦與隱居能逐漸熄滅熾熱的慾望；詩歌、恆久忍耐與憐憫能平息騷動的怒氣；這些必須在適當的時間與限度內進行。因為那些不合時宜且無節制的行為，持續不久；而持續不久的，往往是有害而非有益的。

7. 每當我們的靈魂渴求各種食物時，就應當在餅與水上受約束，好使他學會對那單純的乾糧也心存感謝。因為飽足渴求多樣的菜餚；而飢餓則視餅的飽足為福分。

8. 水的匱乏對節制大有幫助；讓那些跟隨基甸、擊敗米甸人的三百名以色列戰士來說服你吧 [士師記 7:5]。

9. 正如生命與死亡同時發生在同一個人身上是不合乎自然規律的，同樣地，愛與錢財並存在某人身上也是不可能的。因為愛不僅是錢財的毀滅者，也是我們這短暫生命的毀滅者。

10. 逃避世上一切快樂的人，是憂鬱惡魔無法攻破的堡壘。因為憂鬱是快樂的喪失，無論是現有的還是所期待的。然而，如果我們對世上的任何事物仍存有依戀，我們就無法擊退這個敵人。因為他在我們最傾向的地方設下網羅，並製造憂鬱。

11. 憤怒與仇恨會增加怒氣；而施捨與溫柔甚至能減少現有的怒氣。

12. 日落之前不可含怒 [以弗所書 4:26]，免得惡魔在夜間乘虛而入，驚嚇靈魂，使心智在第二天面對爭戰時更加膽怯。因為可怕的幻象往往源於怒氣的騷動；沒有什麼比騷動的怒氣更能使心智成為逃兵。 13. 當我們靈魂中那負責憤怒的部分因某種藉口而受到攪擾時，惡魔便向我們建議隱居是件好事，好讓我們在沒有解決憂鬱的原因之前，就以為自己擺脫了騷動。但當那負責慾望的部分發熱時，他們又試圖讓我們變得愛人，稱我們為嚴厲與粗野，好讓我們因渴求身體，而陷入身體的接觸。我們不應聽從他們；反而應當反其道而行。

1225

14. 不要將自己交給憤怒的念頭，在心裡與那使你憂傷的人爭鬥；也不要將自己交給淫亂的念頭，長久地想像那種快樂。前者使靈魂陷入黑暗，後者則引誘靈魂去嘗試罪惡；兩者都會玷污你的心智。當你在禱告時想像這些偶像，而沒有向神獻上純潔的禱告，你就會立刻陷入無精打采（acedia）的惡魔手中，他特別喜歡撲向處於這種狀態的人，像狗一樣撕裂靈魂。 15. 怒氣的本性是與惡魔爭戰，並為任何一種快樂而奮鬥。因此，天使向我們建議屬靈的快樂及其帶來的福分，並勸我們將怒氣轉向惡魔；而惡魔則將我們的怒氣引向世俗的慾望，強迫我們違背自然地與人爭鬥，好讓心智變得昏暗，從知識中墜落，成為美德的叛徒。

16. 你要謹慎，不可因憤怒而驅逐任何弟兄，否則你在有生之年將無法逃脫憂鬱的惡魔，他將在禱告時永遠成為你的絆腳石。

17. 禮物能熄滅怨恨；讓雅各帶著禮物去迎接那帶著四百人前來相遇的以掃，來使你信服 [創世記 32:6]。但我們若貧窮，就用桌上的飲食來滿足這份需要。

18. 當我們陷入無精打采的惡魔時，我們應當將靈魂分開，讓一部分去激勵，另一部分去被激勵，為自己播下美好的盼望，並吟唱聖大衛的話：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的救恩，是我的神。」[詩篇 42:5-6] 19. 在受試探時，不應藉口合理的理由而離開修道室；反而應當坐在裡面忍耐，勇敢地接受一切臨到的攻擊，特別是無精打采的惡魔，他比任何人都沉重，卻能使靈魂變得最為精煉。因為逃避爭戰與繞道而行，只會教導心智變得無能、怯懦與逃避。

20. 虛榮的念頭很難逃避；因為你為了摧毀它所做的一切，反而成為你另一種虛榮的開端。

1227

然而，惡魔並非對我們所有的正確念頭都進行對抗，而是對某些念頭，甚至透過我們藉以得勝並獲得釋放的那些美德，或我們被玷污的那些事物進行對抗。 21. 凡觸及知識並品嚐到由此而來的快樂的人，將不再聽從虛榮的惡魔，儘管他向他提供世上所有的快樂。因為，試問，他還能承諾什麼比屬靈的觀照更偉大的事物呢？只要我們還未嚐過知識，就應當熱切地從事實踐生活，向神展示我們的目標，即我們所做的一切都是為了獲得對祂的知識。 22. 要記念你過去的生活與往日的過犯，以及你曾是如何沉溺於情慾，藉著基督的憐憫，轉向了無動於衷；以及你是如何離開了那個曾多次使你卑微的世界。也要為我思想，是誰在曠野保守你，是誰驅逐了那些對你咬牙切齒的惡魔。因為這樣的念頭能產生謙遜，而不容許驕傲的惡魔進入。

關於情慾

23. 我們對哪些事物存有帶有情慾的記憶，我們就曾帶有情慾地接受過這些事物；反之，我們帶有情慾地接受了哪些事物，我們就會對這些事物存有帶有情慾的記憶。因此，凡戰勝了那些作工的惡魔的人，就會輕視他們所使用的手段；因為無形的敵人比有形的敵人更為棘手。

24. 靈魂的情慾從人那裡獲得藉口；而身體的情慾則從身體獲得藉口；節制能割除身體的情慾，而屬靈的愛能割除靈魂的情慾。

25. 主管靈魂情慾的惡魔，會堅持到死亡；而主管身體情慾的惡魔，則會很快退去。有些惡魔就像日出或日落，只觸及靈魂的一部分；但那「午間的惡魔」則習慣於包圍整個靈魂，並窒息心智。因此，在清除了情慾之後，修道的隱居是甜美的。那時，留下的只有純粹的記憶；而爭戰不再是為了搏鬥，而是為了對其進行觀照，這使修道者有所準備。 26. 必須留意，究竟是念頭引發了情慾，還是情慾引發了念頭。有些人認為是前者，有些人認為是後者。情慾本性上是受感官所引發的；如果愛與節制在場，它們就不會被引發；如果不在場，它們就會被引發。憤怒比慾望需要更多的藥方；因此，愛被稱為偉大的，因為它是憤怒的韁繩。那位聖摩西在論及自然事物時，象徵性地稱之為「食蛇者」[利未記 11:22]。

1229

27. 當惡魔靠近時，靈魂若被那騷擾的情慾所玷污，便習慣於為了對抗惡魔的惡臭而激發出各種推理。

勸誡

28. 我們不可能在任何時候都執行慣常的規則，必須留意時機，並盡可能嘗試去實行那些可行的命令。因為惡魔自己也並不忽略這些時機。因此，當他們針對我們行動時，會阻礙那些可能實現的事，並強迫我們去做那些不可能的事。他們阻礙病人為痛苦感謝神，並阻礙他們忍耐地對待服事者；同樣地，他們也勸誘虛弱者去節制，並勸誘疲憊者站著唱詩。 29. 每當我們被迫在城市或村莊短暫停留時，就應當更堅定地持守節制，與世俗之人相處；免得我們的心智因變得遲鈍，且因當下的環境而失去了慣常的操練，做出違背心意的事，成為逃兵，受到惡魔的攻擊。 30. 在受試探時，不要在對那使你受苦的人說出憤怒的話語之前就禱告。因為當你的靈魂被念頭所玷污時，禱告就不會是純潔的。如果你對他們說了一些憤怒的話，你就攪亂並消散了敵人的計謀。因為憤怒本性上就是這樣作用於較高尚的念頭的。 31. 如果有修道者想要試探兇猛的惡魔，並掌握他們技術的規律，就應當觀察念頭，記錄它們的增強、減弱、交織、時間，以及是哪些惡魔在做這些事，哪種惡魔跟隨哪種惡魔，誰不跟隨誰，並向基督祈求這些事的緣由。因為他們對那些以更具知識的方式追求美德的人感到非常憤怒，想要在暗中射殺心裡正直的人 [詩篇 11:2]。 32. 觀察之後，你會發現兩個最敏捷的惡魔，幾乎超越了我們心智的運作：淫亂的惡魔，以及那個將我們擄去褻瀆的惡魔。但後者持續的時間很短；而前者若不是帶著情慾去攪動念頭，就不會阻礙我們對神的知識。 33. 將身體與靈魂分開，只有那位將它們結合在一起的才能做到；但將靈魂與身體分開，則屬於那位渴慕美德的人。我們的教父們稱這種隱居為「死亡的操練」與「對身體的逃離」。

1231

34. 那些對肉體照顧不當，並在慾望中關心它的人，應當責怪自己，而不是責怪肉體。因為那些藉著這個身體獲得靈魂無動於衷，並稍微致力於萬物觀照的人，深知創造主的恩典。

關於無動於衷的標記

35. 當心智開始進行不受干擾的禱告時，那時關於靈魂中憤怒的部分，日夜都在進行著全面的爭戰。

36. 無動於衷的證據是，心智開始看見自己的光輝，在睡眠的幻象中保持平靜，並平穩地看待事物。

37. 強健的心智，是在禱告時不會向自己呈現世上任何事物的念頭。

38. 藉著神的力量正確地操練實踐生活，並接近知識的心智，幾乎感覺不到靈魂中不理性的部分，因為知識將它提升到高處，並將它與感官事物分開。

39. 靈魂擁有無動於衷，並非指它對事物沒有感覺，而是指它即使在回憶這些事物時，也能保持不動搖。

40. 完美的人不被稱為「節制」，無動於衷的人也不被稱為「忍耐」，因為忍耐是屬於受苦者的，而節制是屬於受騷擾者的。

41. 不受干擾地禱告是偉大的；但不受干擾地唱詩更為偉大。

42. 凡將美德安置在自己心中，並與之完全融合的人，不再記念律法、命令或懲罰；他所說所做的，都是那最優越的習性所建議的。

實踐定理

43. 惡魔的歌謠激發我們的慾望，並將靈魂投入污穢的想像中；反之，詩篇、讚美詩與屬靈的歌謠，總是激發心智去記念美德，冷卻我們熾熱的怒氣，並熄滅慾望。

44. 如果搏鬥者是在受壓迫與反過來壓迫中搏鬥，而惡魔與我們搏鬥，那麼他們壓迫我們，我們也反過來壓迫他們。「我要壓迫他們，」他說，「他們必不能站立。」[詩篇 18:39] 又說：「那壓迫我與我的仇敵，他們自己軟弱跌倒了。」[詩篇 27:2] 45. 安息與智慧相連，勞苦與謹慎相連。因為沒有戰爭就無法獲得智慧，沒有謹慎就無法出色地進行戰爭。因為謹慎被委託去抵擋惡魔的怒氣，強迫靈魂的能力按照本性運作，並為智慧預備道路。

1233

1234 龐圖斯的伊瓦格里烏斯（EVAGRIUS PONTICUS）致阿納托利烏斯（ANATOLIUS）的《實踐論》（CAPITA PRACTICA）。

MG΄. 試探對於修士而言，是指一個意念透過靈魂的受苦部分（παθητικὸν μέρος）上升，並使理智（νοῦς）變得昏暗。

ΜΖ΄. 罪對於修士而言，是指意念對被禁止的享樂表示同意。

ΜΗ΄. 天使在惡行減少時歡喜，而魔鬼則在美德減少時歡喜。因為前者是憐憫與愛心的僕役，後者則是憤怒與仇恨的順從者。前者靠近時，使我們充滿屬靈的觀照；後者靠近時，則使靈魂陷入污穢的幻想中。

ΜΘ΄. 美德並非阻斷魔鬼的衝動，而是保守我們免受傷害。

Ν΄. 實踐（Practica）是一種屬靈的方法，用以潔淨靈魂的受苦部分。

ΝΑ΄. 若沒有與之相應的觀照（θεωρίαι）隨之進入理智，僅憑藉誡命的實行，不足以完全醫治靈魂的能力。

ΝΒ΄. 並非所有由天使投射給我們的意念，我們都能夠抵擋；但所有由魔鬼投射的意念，我們都有可能將其推翻。前者隨之而來的是平安的狀態，後者則隨之而來的是混亂。

ΝΓ΄. 愛是無情（ἀπάθεια）的後代；無情是實踐的花朵；實踐則由遵守誡命所構成；而這些誡命的守護者是敬畏神，敬畏神是純正信心的產物；信心是一種內在的善，即使對於尚未信靠神的人來說，它也本能地存在。

ΝΔ΄. 正如靈魂藉著身體作為工具運作時，能感知到軟弱的肢體；同樣地，理智在運作其自身的活動時，也能認識到自己的能力，並透過那阻礙它的事物，發現醫治這些能力的誡命。

ΝΕ΄. 處於情感戰爭中的理智，無法看清戰爭的意念；因為它就像在黑夜中戰鬥的人。然而，一旦獲得了無情，它就能輕易地辨識出敵人的詭計。

NG' . 實踐的終點是愛，知識的終點是神學；兩者的開端則是信心與自然觀照。凡是觸及靈魂受苦部分的魔鬼，被稱為與實踐對立；凡是擾亂理智部分的魔鬼，則被稱為一切真理的仇敵，以及觀照的對抗者。

ΝΖ' . 任何潔淨身體的事物，在潔淨之後並不會與被潔淨者同在；但美德既潔淨靈魂，又在靈魂被潔淨後與之長存。

ΝΗ΄. 理性的靈魂在合乎本性地運作時，其愛慕部分（ἐπιθυμητικὸν）渴慕美德，其憤怒部分（θυμικὸν）為美德而戰，其理智部分（λογιστικὸν）則專注於對受造物的觀照。

ΝΘ' . 在實踐中進步的人，會減少罪惡與情感；在觀照中進步的人，則會減少無知。人們說，前者（罪惡與情感）終將徹底消亡，而後者（無知）則有人說有終點，也有人說沒有。

Ξ΄. 那些在運用中被視為善與惡的事物，是美德與惡習的產物。因此，運用這些事物來達到兩者（善或惡）的目標，屬於明辨（prudence）的範疇。

ΞΑ΄. 根據我們那位智慧的導師，理性的靈魂由三部分組成。當美德存在於理智部分時，稱為明辨、洞察與智慧；當存在於愛慕部分時，稱為節制、愛與自制；當存在於憤怒部分時，稱為勇敢與忍耐；當存在於整個靈魂時，稱為公義。明辨的工作是統帥對抗敵對勢力，捍衛美德，攻擊惡習，並根據時機管理中性的事物；洞察的工作是適當地安排一切有助於我們達成目標的事物；智慧的工作是觀照有形與無形事物的理則（Logoi）。節制的工作是無情地看待那些在我們心中激起不合理幻想的事物；愛的工作是向神的每一個形象展現自己，如同對待原型一般，即使魔鬼試圖玷污它們；自制的工作是歡喜地拋棄一切喉舌的享樂。至於不恐懼敵人，並勇敢地忍受苦難，則是忍耐與勇敢的果效。最後，公義的工作是使靈魂各部分達成協調與和諧。

ΞΒ΄. 種子的果實是禾捆，美德的果實是知識；正如眼淚伴隨著種子，喜樂也伴隨著禾捆。

ΞΓ' . 人若不對愛慕與憤怒加以照料，就無法擺脫那些導致情感的記憶。他應當以禁食、守夜和睡在地上來消耗愛慕，並以恆久忍耐、不記仇與施捨來馴服憤怒。因為幾乎所有導致理智陷入毀滅與滅亡的魔鬼意念，都由這兩種情感所構成。若不徹底輕視食物、財富、榮耀，甚至為了那些屢次試圖擊打他的人而輕視自己的身體，就不可能克服這些情感。因此，必須效法那些在海上遭遇危險的人，因為風浪的猛烈而拋棄貨物。但在這裡必須謹慎，不要在拋棄貨物時，是為了讓人看見；否則我們就領受了我們的賞賜，而那虛榮的魔鬼會逆風而來，使我們遭遇比先前更慘烈的船難。因此，我們的主在福音中教導那作為舵手的理智說： 「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」 又說： 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」 又說： 「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們禁食來。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」 但在這裡必須留意靈魂的醫生，祂如何藉著施捨醫治憤怒，藉著禱告潔淨理智，最後藉著禁食消磨愛慕的活力；由此構成「那新人，是照著造他者的形象更新的」，在其中，因著無情，沒有「男和女」；因著唯一的信心與愛，沒有「希臘人和猶太人，受割禮的和未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」

ΞΔ' . 污穢的意念因情感而在我們心中停留，將理智帶向毀滅與滅亡。正如飢餓的人因飢餓而對麵包的意念念念不忘，口渴的人因口渴而對水的意念念念不忘；同樣地，對財富與資產的意念因貪婪而停留，對食物以及由食物產生的污穢意念，則因情感而停留；這在虛榮的意念與其他意念中也會同樣顯現。理智若被這類意念窒息，就無法侍立在神面前，也無法戴上公義的冠冕。因為那在福音中被這些意念拖累的悲慘理智，拒絕了神知識的盛宴。那手腳被捆綁、被丟在外面黑暗裡的人，其衣服正是由這些意念編織而成的，那召他來的主宣告他不配參加這樣的婚宴。因此，婚禮的禮服就是那拒絕世俗愛慕的理性靈魂的無情。至於為何有形事物的意念在停留時會破壞知識，將在關於禱告的章節中說明。

ΞΕ΄. 有三種意念與魔鬼的意念對抗，並在它停留於思想中時將其切斷：一是天使的意念，二是源於我們傾向於至善的自由意志的意念，三是源於人類本性的意念，外邦人也受此激勵而愛自己的孩子、尊敬自己的父母。而與良善意念對抗的只有兩種意念：一是魔鬼的意念，二是源於我們傾向於邪惡的自由意志的意念。然而，沒有任何邪惡的意念源於本性。因為我們起初並非被造為邪惡的，既然主在祂自己的田裡播下了好種子。我們並非對任何事物都有接受的能力，就必然擁有其力量；因為我們若能不成為某種事物，我們就沒有那「非存在」的力量，因為力量是品質，而「非存在」並非品質。因為曾經有過沒有惡的時候，也將有不再有惡的時候。美德的種子是不可磨滅的，福音中那位在陰間受審判、憐憫他兄弟的財主也說服了我，因為憐憫是美德中最美好的種子。

ΞG' . 有些污穢的魔鬼，總是坐在讀經者身旁，試圖奪走他們的理智，往往從神聖的《聖經》本身尋找藉口，並最終導致邪惡的意念；有時他們強迫人違背習慣地打哈欠，並施加極其沉重的睡意，這與平常的睡意大不相同。正如一些弟兄所想像的，這是根據一種難以言喻的自然對抗；我多次觀察後也發現了：他們抓住眼瞼和整個頭部，並用他們自己的身體使其變冷；因為魔鬼的身體極其寒冷，如同水晶一般；因此我們感覺頭部彷彿被拔罐器吸住一般，伴隨著震顫。他們這樣做，是為了將儲存在頭骨中的熱氣吸向自己，使眼瞼因濕氣與寒冷而鬆弛，垂落在眼球上。我多次觸摸後發現，眼瞼如同凍結的水晶，整個臉部顯得死氣沉沉且令人恐懼。然而，自然的睡眠本能是溫暖身體，使健康者的面容顯得紅潤，這從經驗中可以得知。但他們卻使人張大嘴巴，做出非自然的哈欠，使自己變薄並佔據口腔內部。這件事我直到今天才明白，儘管我多次經歷過；但我聽過聖馬卡里烏斯（Macarius）談論此事，並提出證明，即根據古老的隱秘傳統，在打哈欠時用十字架印記封住嘴巴。我們之所以遭受這一切，是因為我們沒有清醒地專注於閱讀，也不記得我們正在閱讀永生神的聖言。

ΞΖ' . 由於魔鬼有交替更換的現象，當第一個在戰爭中失敗，無法激起他所喜愛的情感時，我們觀察到這種情況：當某種情感的意念在很長一段時間內變得稀少，而突然間它又變得熾熱並活動起來，且我們並未因疏忽而給予任何藉口時，我們就知道，一個比先前更兇惡的魔鬼接替了位置，並守住那逃跑者留下的空位，用他自己的邪惡填補了空缺。這個魔鬼對我們的靈魂有極深的了解，因為他比平常更猛烈地攻擊，且在沒有任何外部藉口的情況下，突然拋棄了昨天和前天的意念。因此，理智在看到這些時，應當逃向主，領受救恩的頭盔，穿上公義的胸甲，拔出聖靈的寶劍，舉起信心的盾牌，並在向著自己的天仰望流淚時說：「主基督，我救恩的力量，求祢側耳聽我，速速搭救我。作我神聖的護衛，作我避難的處所，拯救我。」特別要藉著禁食與守夜使寶劍閃亮。因為他將在整整七天內受苦，被惡者燃燒的箭射擊；在第七天之後，他會發現魔鬼逐漸變得像先前那一個，並在接下來的一整年中，更多地是受傷而非傷人，直到下一個接替者到來；如果我們像約伯那樣，暫時落在他們手中，而我們的家被不法之徒洗劫。

ΞΗ΄. 污穢的意念往往為了增長而接納物質，並延伸到許多事物上。因為它們在思想中橫渡大海，且因情感的熾熱而不拒絕長途跋涉。而那些已經在某種程度上被潔淨的人，則比這些意念更狹窄，因情感的軟弱而無法延伸到許多事物上；因此它們更傾向於非自然地活動，並根據智慧的所羅門，在一段時間內在外面徘徊，為那不法的磚窯收集秸稈，不再獲取麥稈。因此，必須以一切警惕守護心靈，好讓它像羚羊逃脫網羅，像鳥兒逃脫陷阱。因為潔淨一個污穢的靈魂，比將一個已經潔淨卻再次受傷的靈魂重新召回健康要容易得多，因為那憂傷的魔鬼絕不寬容，反而總是跳進眼球，並在禱告時呈現出罪惡的偶像。

ΞΘ΄. 基督藉著對萬世的觀照，喚醒了因罪惡而死亡的理性本性。

1213

1241 埃及教父，第四世紀。 對世紀的默想；然而其父，即基督，藉著對祂的認識，使那死於罪的靈魂復活。這正是使徒所說的意思：「我們若與基督同死，就信必與祂同活。」

LXX. 當心思脫去了舊人，穿上了那出於恩典的新人時，在禱告之時，它也會看見自己的狀態，如同藍寶石或天空的顏色，這也是聖經中長老們在西奈山上所見到的神之所在。

LXXI. 心思若不超越所有關於世俗事物的思想，就絕不會在自身內看見神的所在；然而，若不脫去那些藉著思想將它束縛於感官事物的情慾，它就無法超越。它將藉著美德脫去情慾，藉著屬靈的默想脫去純粹的思想；而當那在禱告之時顯明神之所在的光，向它顯現時，它將再次脫去這些思想。

伊瓦格里修士，《實踐論》。 一百章。

1. 基督教是，等等。

XXIX. 我們那位聖潔且在實踐上最為卓越的導師曾說：修士應當時刻準備好，彷彿明天就要離世；同時，又要使用自己的身體，彷彿還要與它共度多年。他說，前者能斬斷懶惰的思想，使修士更加勤奮；後者則能保全身體，並使其節制始終如一。

XXXI. 我認識那虛榮的魔鬼，他幾乎被所有的魔鬼所驅逐，卻無恥地站在那些驅逐他者的跌倒之處，並向修士展示美德的偉大。

XLIII. 我們還必須辨識魔鬼的差異，並留意他們的時間；我們將從思想中（而思想則從事物本身）得知，哪些魔鬼是罕見且沉重的，哪些是持續且輕微的，以及哪些是突然襲擊並將心思擄去褻瀆的。這些是必須知道的，以便當思想開始觸動其自身的素材時，在我們被拋出自己的狀態太遠之前，我們能對他們說些什麼，並標示出那在場者。因為如此一來，我們不僅能在神的幫助下輕易地進步，還能使他們在驚訝與痛苦中逃離。

XLIV. 每當魔鬼在針對修士的爭戰中無法得勝時，他們就會稍微退後，觀察在這期間哪一種美德被忽略了，並突然從那裡入侵，將那可憐的靈魂擄掠。

XLV. 邪惡的魔鬼會引誘比他們更邪惡的魔鬼前來協助，雖然他們在性情上彼此對抗，但在毀滅靈魂這件事上卻是一致的。

XLVI. 然而，不要讓那個將心思擄去褻瀆神，並引向那些我甚至不敢訴諸筆端的禁忌想像的魔鬼，使我們感到困擾，也不要讓它中斷我們的熱忱。因為神是鑒察人心的，祂知道我們即便在世俗中生活時，也從未陷入過那樣的瘋狂。這個魔鬼的目的，是為了使我們停止禱告，好讓我們不敢站在我們的主神面前，也不敢向祂舉手，因為我們曾有過那樣的思想。

XLVII. 靈魂中情慾的標記，或是某種被說出的話語，或是身體發生的動作，藉此仇敵能察覺我們內心是否懷有他們的思想並正在孕育，還是我們已經拋棄了它們，轉而關心我們的救贖。因此，唯有創造我們的神知道這一切，祂自己不需要標記就能理解隱藏在心中的事物。

XLVIII. 魔鬼對世俗之人更多是透過事物來爭戰，而對修士則多半透過思想；因為他們因隱居而缺乏事物；而且，在思想上犯罪比在行為上犯罪容易得多，因此，針對心思的戰爭比透過事物進行的戰爭更為艱難且沉重。因為心思是一個極易變動的事物，很難被限制在不法的幻想之外。

XLIX. 我們並未被命令要時刻勞作、警醒與禁食，但卻被律法規定要不住地禱告；因為前者是醫治靈魂中受苦的部分，且需要我們身體的勞作，而身體因其自身的軟弱，不足以應付持續的勞苦；但禱告使心思強壯且純潔，為爭戰做好準備，它天生就能禱告，並能脫離這個身體，為靈魂的所有能力對抗魔鬼。

關於夢中發生的事。

LIV. 當魔鬼在睡夢的幻想中，攻擊我們靈魂中那愛慕的部分，並向我們展示熟人的交談、親屬的宴席、婦女的舞蹈，以及其他所有能帶來快感的東西，而我們卻趨之若鶩時，我們就是在這部分生病了，且情慾佔了上風。當他們再次攪擾我們那憤怒的部分，強迫我們走在險峻的道路上，並引來武裝的人、有毒且吃人的野獸，而我們因恐懼這些道路而驚慌，並在被野獸和人追趕時逃跑，我們就應當關心那憤怒的部分，在警醒中呼求基督，並使用上述的藥方。

LV. 睡夢中身體自然的動作，若沒有影像發生，顯示靈魂在某種程度上享有健康；然而，影像的固定則是疾病的徵兆；將模糊的面孔視為舊疾的象徵，將清晰的面孔視為當下創傷的象徵。

LVI. 我們將透過白天的思想和夜間的夢境，來察覺脫離攪擾的徵兆；我們稱這種脫離為靈魂的健康，而知識則是其糧食，唯有知識能使我們與聖潔的美德結合；因為與無形者的結合，本質上是從相似的性情中產生的。

關於接近脫離情慾狀態的狀態。

LVII. 靈魂有兩種平安的狀態：一種是從自然的種子中產生的；另一種則是因魔鬼退去而產生的；前者伴隨著謙遜、痛悔、眼淚、對神無限的渴慕，以及對工作無量的熱忱；後者則伴隨著虛榮與驕傲，在其他魔鬼退去時誘惑修士。因此，守住前者狀態界限的人，將能更快地辨識魔鬼的入侵。

LVIII. 虛榮的魔鬼與淫亂的魔鬼是對立的，他們不可能同時攻擊靈魂；因為前者應許榮耀，後者則是羞辱的媒介。因此，當這兩者中的任何一個靠近並壓迫你時，要在心中塑造那對立魔鬼的思想；如果你能做到，正如俗話所說，以釘驅釘，你就知道自己已接近脫離情慾的界限了。因為你的心思有能力以人的思想消除魔鬼的暗示。然而，藉著謙遜驅逐虛榮的思想，或藉著貞潔驅逐淫亂的罪，將是極深層脫離情慾的徵兆。試著在所有彼此對立的魔鬼身上都這樣做。因為你將同時知道你更容易受哪種情慾的影響。但要盡你所能，求神以第二種方式抵禦敵人。

LIX. 靈魂進步越多，迎接它的對手就越強大。我不相信同一個魔鬼會一直留在它身邊。那些更敏銳地關注試探的人，以及看到他們所享有的脫離情慾狀態被隨之而來的魔鬼所動搖的人，最清楚這一點。

LX. 完全的脫離情慾，是在戰勝所有阻礙實踐生活的魔鬼之後，臨到靈魂的；而所謂不完全的脫離情慾，則是相對於當時攻擊它的魔鬼的力量而言的。

LXI. 心思若不修正內在，就絕不會前進，也不會踏上那卓越的旅程，進入無形者的領域。因為內在的混亂，習慣使它轉向它所離開的地方。

LXII. 美德與惡習都會使心思盲目：前者是為了不讓它看見惡習；後者則是為了不讓它再次看見美德。

聖潔修士的語錄。

XCI. 詢問那些正確前行的修士的道路，並以此為準則是必要的。因為可以發現許多他們所說與所做的卓越之事；其中有人說，將較為乾燥且不平庸的飲食與愛心結合，能更快地將修士引入脫離情慾的港灣。同一位修士曾使一位夜間受攪擾的弟兄脫離了幻象，他命令弟兄在禁食的同時服事病人。因為他被問及時說，沒有什麼比憐憫更能消除這類情慾了。

XCII. 當時被視為智者之一的人來到公義的安東尼面前，說：「父啊，你如何在缺乏書籍慰藉的情況下忍受生活？」他回答說：「哲學家，我的書是受造物的本性，每當我想閱讀神的道理與話語時，它就在那裡。」

XCIII. 埃及長老、蒙揀選的器皿馬卡里問我：「為什麼我們對人懷恨時，會抹殺靈魂的記憶力，而對魔鬼懷恨時，卻能保持無損？」當我對這個回答感到困惑，並請求學習其中的道理時，他說：「因為前者是違背憤怒的本性，而後者則是符合其本性的。」

XCIV. 在酷熱的中午，我前往聖父馬卡里那裡，因極度口渴而請求喝水。他說：「以陰影為滿足吧。因為現在許多旅行者或航海者連這都沒有。」隨後，當我在他面前操練關於節制的道理時，他說：「孩子，要壯膽；整整二十年來，我既沒有吃飽過麵包，也沒有喝飽過水，更沒有睡飽過覺。因為我的麵包是按重量吃的，水是按份量喝的，我靠著牆壁，竊取了一點點睡眠。」

XCV. 有位修士被告知父親去世的消息，他對報信者說：「停止褻瀆吧；我的父親是不朽的。」

XCVI. 有位弟兄詢問其中一位長老，是否可以前往家中與母親和姐妹一起吃飯；長老說：「不要與婦女一起吃飯。」

XCVII. 有位弟兄僅擁有一本福音書，他將其賣掉，把錢給了飢餓的人，並說了一句值得紀念的話：「我賣掉了那對我說『變賣你所有的，分給窮人』的話語本身。」

XCVIII. 在亞歷山大港附近，有一個位於馬利亞湖（Lake Maria）北部的島嶼，那裡住著一位諾斯底派（Gnostics）即擁有知識者的修士，他是最受推崇的。他斷言，修士所做的一切都是出於五個原因：為了神、為了本性、為了習慣、為了需要、為了手的工作。同一位修士又說，美德在本性上只有一種，但它會根據靈魂的能力而分化為不同的種類。因為他說，太陽的光本身沒有形狀，但它會隨著進入的窗戶而呈現出形狀。

XCIX. 又有另一位修士說：「我之所以除去快感，是為了斬斷憤怒的藉口。因為我知道它總是為快感而戰，攪擾我的心思，並驅逐知識。」有位長老說：「愛心不知道如何保存食物或錢財的託付。」同一位長老說：「我不記得自己曾在同一件事上被魔鬼欺騙過兩次。」

C. 不可能平等地愛所有的弟兄，但卻可以與所有人無情慾地相處，脫離懷恨與仇恨。在主之後，應當愛祭司，他們藉著聖禮潔淨我們並為我們代求；我們的長老應當像天使一樣受到尊敬；因為正是他們引導我們進行爭戰，並醫治那些兇猛野獸的咬傷。但我親愛的弟兄阿納托利，關於實踐的生活與美德，我從聖靈在我們葡萄藤的種子中成熟的果實裡所獲得的，就說到這裡。如果公義的太陽堅定地照耀我們，葡萄成熟了，我們就會喝祂的酒，那「使人心歡喜」的酒；藉著栽培我的公義者貴格利的禱告與代求，以及現在澆灌我的聖潔父老們的禱告，並藉著那賜我成長者——我們的主耶穌基督——的大能：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

伊瓦格里修士，

關於修士事物的理由，以及在安靜中對它們的安排。

1. 在耶利米書中說過：「你不可在這地方娶妻，因為耶和華論到在這地方所生的兒女……如此說：他們必死於致命的疾病。」這話表明，正如使徒所說：「娶了妻的人，為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅，就分心了；那沒有出嫁的，為世上的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。」顯然，先知所說的「他們必死於致命的疾病」，不僅是指婚姻生活中將要出生的兒女，也是指在他們心中所生的兒女，即肉體的思想與慾望，因為他們也將死於這世上病態、軟弱且疲憊的意念中，無法獲得屬天與永恆的生命。他說：「那沒有妻子的，為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅，」並將結出屬天生命中鮮活且不朽的果實。

II. 這就是修士，修士應當如此，遠離婦女，不在上述地方生兒育女；不僅如此，還要成為基督無物質的精兵，沒有掛慮，脫離一切世俗的思慮與行為，正如使徒所說：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」修士應當在這些事上進步，特別是那些已經撇下這世界一切物質，奔向安靜那美好且卓越獎賞的人。安靜中的修道生活是多麼美好且卓越，真是多麼美好且卓越啊！因為祂的軛是容易的，擔子是輕省的；生活是甘甜的，行為是令人愉悅的。

III. 因此，親愛的，你想要領受那真實的修道生活，並奔向安靜的獎賞嗎？撇下那世上的掛慮，以及那些掌權者與勢力；也就是說，要成為無物質、無情慾、脫離一切慾望的人，好讓你脫離由此產生的困擾，能很好地安靜。因為除非一個人將自己從這些事中抽離，否則絕不可能在這種生活方式上有所成就。要堅持簡樸且被輕視的食物，不要追求豐盛且令人分心的。如果因為款待的緣故，心中產生了對奢侈品的念頭，要拋棄這個念頭，不要附和它。因為仇敵正藉此埋伏你，埋伏著要使你離開安靜。你有主耶穌責備那為這些事忙碌的馬大，並說：「你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件」；祂說，就是聽那神聖的道，在此之後，一切所需之物都會不勞而獲。因此祂隨即補充說：「馬利亞已經選擇了那上好的福分，是沒有人能奪去的。」你也有撒勒法的寡婦作為榜樣，看看她是如何款待先知的。即使你只有麵包，即使你……

1255

1255 埃及第四世紀教父。 即便你只有麵包、鹽或水，你也能藉此獲得款待的賞賜；若連這些都沒有，但你僅以良善的意願接待客旅，並以溫和的言語款待他，你同樣能獲得款待的賞賜。因為經上說： 「言語勝過饋贈。」

IV. 關於施捨，你當有這樣的體認。因此，不要渴望擁有財富來分發給窮人。因為這也是惡者的詭計，往往導向虛榮，並使心思陷入世俗事務的糾葛中。你在福音書中看見那被主耶穌稱讚的寡婦，她僅憑兩個小錢，就超越了富人的意願與能力。 經上說：「因為他們眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」至於衣物，不要渴望擁有過多且多餘的衣服，只需預備那些足以應付身體需要的即可。你倒不如將你的重擔卸給主，祂必看顧你。因為經上說，祂顧念我們。如果你缺乏食物或衣物，不要羞於接受他人供給你的；因為這是一種驕傲的表現。但如果你在這些事上有餘，就分給缺乏的人。神就是這樣希望祂的僕人彼此扶持。因此，使徒在寫給哥林多教會的信中，論到缺乏的人說： 「你們的富餘可以補他們的不足，使他們的富餘也可以補你們的不足，這樣就均平了。如經上所記：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」 因此，既已獲得當前時期的必需品，就不要為未來憂慮，例如為一日、一週、一年或數月憂慮。因為當明日來到時，那時辰自會供應必需品，特別是你若尋求神的國和祂的義。 主說：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」

V. 不要蓄養僕人，免得仇敵藉此在你身上激起絆腳石，擾亂你的心，使你為了最奢侈的食物而操心。因為你將無法再獨自為自己掛慮；即便這念頭彷彿是為了身體的安息而產生，你也要思想那更卓越的，我指的是屬靈的安息：因為屬靈的安息確實勝過身體的安息。如果為了幫助僕人的念頭進入你的心思，不要相信它：因為這不是我們的職責；這是屬於其他人的工作，即修道院中聖潔的長老們。你只需顧念你自己的益處，並擁抱靜默與安息的生活方式。不要喜愛與那些沉溺於物質且忙碌的人同住；你要麼獨處，要麼與那些超脫物質且與你志同道合的弟兄們同住。因為若與沉溺於物質且忙碌的人同住，你必然會分擔他們的紛擾，並淪為人類命令、虛妄談話，以及其他所有惡事——憤怒、憂愁、對物質的狂熱、恐懼、絆腳石——的奴隸。不要被親情或親屬的友誼所牽絆；相反地，要拒絕與他們頻繁往來，免得他們將你從斗室的靜默中奪走，並將你引向他們自己的紛擾中。 主說：「任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧。」如果你的斗室讓你感到受阻，就逃離吧，不要吝惜它，也不要沉溺於對它的愛戀；要盡一切努力，採取一切行動，好讓你能夠安靜並騰出時間，並致力於活在神的旨意中，以及在對抗隱形敵人的爭戰中。

VI. 如果你在你的地區無法輕易地過靜默生活，就將你的心志轉向客旅生活，並催促你的心思朝向這一點。要像一位優秀的商人，考驗一切以求得靜默，並堅守那些能促成靜默的安靜與有益之事。但我告訴你，要喜愛客旅生活；因為它將使你從家鄉的紛擾中解脫，並使你獨自享受靜默的益處。要逃避在城市中的逗留，在曠野中堅持下去。 因為聖人說：「看哪，我遠遠地逃避，宿在曠野。」如果可能，絕不要進入城市；因為在那裡你看不見任何對你的生活方式有益、有用或有幫助的事。聖人又說：「我在城中看見了強暴和爭競。」因此，要追求那些隱密且不受干擾的地方，不要害怕那裡的匱乏。如果在那裡看見魔鬼的幻象，不要驚慌，也不要逃避我們獲益的競技場：要無所畏懼地忍耐，你將看見神更偉大的作為，祂的扶持、看顧，以及在救恩上的一切確據。因為那位蒙福的人說：「我等待那救我脫離狂風暴雨的神。」不要讓遊蕩的慾望勝過你的心志；因為「遊蕩伴隨著慾望，會使純潔的心靈變質。」因此產生了許多試探。要害怕跌倒，並在你的斗室中堅定不移。

VII. 如果你有朋友，要逃避與他們頻繁的往來；因為若在長久間隔後才與他們交談，你將是有益的。但如果你察覺到透過他們對你造成了損害，就絕不要靠近。因為你應當結交那些有益且對你的生活方式有幫助的朋友。也要逃避與邪惡且好鬥之人往來；不要與他們中的任何一人同住；相反地，要拒絕他們卑劣的意圖；因為他們既不親近神，也不持守在祂裡面。願和平的人、屬靈的弟兄、聖潔的長老成為你的朋友：因為主正是這樣稱呼他們，說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」不要與那些心神分散或忙碌的人同住，也不要與他們一同赴宴；免得他們將你拖入他們的欺騙中，並將你從靜默與安靜的知識中引開：因為這正是他們身上的惡習。不要側耳聽他們的話語，也不要接納他們心中的意念。因為他們確實是有害的。願你對地上的忠信者有渴慕之心，並願你心中的勞苦轉向對他們哀慟的熱忱。因為「我的眼目看在地上忠信的人身上，叫他們與我同住。」如果那些照著神的愛而行的人中，有人來邀請你一同進食，而你想要去，去是可以的，但要迅速回到你的斗室。如果可能，絕不要在斗室外過夜；這樣靜默的恩典將永遠留在你身上，你也能毫無阻礙地持守這份心志的敬拜。

VIII. 不要貪圖精美的食物，也不要貪戀奢華的誘惑。因為那好宴樂的，活著的時候也已經死了，正如使徒所說的。不要用外人的食物填滿你的肚腹，以免對這些食物產生貪慾，並引發你對外在筵席的渴望。因為經上說：「不要被肚腹的飽足所迷惑。」如果你發現自己不斷被邀請到斗室之外，要拒絕。因為持續待在斗室之外是有害的；它會奪去恩典，使心智昏暗，並消磨熱忱。你看那裝酒的罐子，若長時間放在同一個地方，且保持不動，它會使酒變得清澈、沉澱、芬芳；反之，若被搬來搬去，酒就會變得渾濁、苦澀，並顯出因沉澱物變質而產生的一切令人厭惡之處。因此，將你自己與此對照，試驗什麼是有益的，切斷與眾人的關係，免得你的心思變得分散，並擾亂了靜默的方式。要勤於手作，並盡你所能地日夜工作，免得成為他人的負擔，反而能分給他人，正如聖使徒保羅所勸勉的；這樣你也能藉此戰勝懶惰的魔鬼，並拔除仇敵的一切其他慾望。因為懶惰的魔鬼附著在閒懶之上，且存在於慾望之中。你要逃避買賣上的罪。因此，無論你是賣還是買，都要在公平的價格上稍微讓步，免得你陷入過於精明或貪圖利潤的習性中，導致你墮落到有害靈魂的根源，如爭競、起誓，以及言語上的反覆無常；並在這些事上使我們生活方式尊貴的價值蒙羞與受辱。你也要這樣思考，在你的買賣中保持謹慎。但如果你選擇那更卓越的，且這對你而言是可能的，就將這份掛慮拋給另一位忠信的人，這樣你就能變得歡喜且平靜，享受美好而愉悅的盼望。

IX. 靜默的方式知道如何以這種方式勸勉你。來吧，我還要將隨後包含在其中的事物之意義陳明給你；你要聽我說，並實行我所吩咐你的。當你坐在斗室中，要收斂你的心思；記念死亡的日子；觀看那時身體的朽壞；思想那災難；承擔勞苦與痛苦；譴責這世界的虛空；顧念謙遜與勤勉，好讓你能夠始終保持在同一份靜默生活的志向中，而不至於軟弱。也要記念現今在陰間的景況；思想那裡的靈魂是如何度過的，在何等極其苦澀的靜默中，或在何等極其可怕的哀嘆中，在何等的恐懼、焦慮或期待中；思想那永不止息的痛苦，靈魂那無窮盡的眼淚。但也要記念復活與在神面前顯露的日子；想像那可怕且令人戰慄的審判；將為罪人所預備的擺在眼前，即在神、祂的基督、天使、天使長、權能者以及所有人面前的羞辱；以及所有的刑罰、永火、不死的蟲、地獄、黑暗，以及在這些之上那哀哭切齒的聲音、恐懼與折磨。也要將為義人所預備的美好事物擺在眼前，即與神父、祂的基督、天使、天使長、權能者以及全體會眾同在的坦然無懼，那國度及其賞賜，那喜樂與享受；你要將這兩者的記憶帶到自己面前；對於罪人的審判，要哀嘆、流淚，穿上哀慟的樣式，恐懼你自己也陷入其中；對於為義人所預備的美好事物，要喜樂、歡騰並快樂；並要致力於享受後者，而遠離前者。要小心，絕不要忘記這些，無論你是在斗室內，還是身處他處，都不要讓你的心思拋棄對這些事的記念；好讓你藉此逃避那些污穢且有害的意念。

X. 要在神面前盡你所能地實行禁食。這將洗淨你的不義與罪惡，使靈魂莊重，使心智聖潔，驅逐魔鬼，並使神親近。既然一日已進食一次，就不要渴望第二次，免得你變得揮霍，並擾亂你的心智。從此你將能有餘力去行善，並治死身體的私慾。如果弟兄們來訪，且有需要讓你進食第二次或第三次，不要愁眉苦臉或憂鬱；反而要歡喜，因為你順從了需要；在進食第二次或第三次時，要感謝神，因為你成全了愛的律法，並因為你將神自己視為你生命的管家。有時也會發生身體不適，以致需要進食第二次、第三次甚至更多次；對此，你的心思應當有所準備。因為我們生活方式的身體勞苦，在疾病中不應當佔據主導地位，而應當有所讓步，好讓人能更快恢復健康，重新投入那嚴謹生活的勞苦中。至於禁食，神的話語並沒有禁止我們進食，而是說：「凡活著的動物都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼。」「入口的不能污穢人。」因此，禁食是我們意志與靈魂的勞苦。

XI. 要甘心忍受睡在地上、守夜以及其他所有的苦修，仰望那將與眾聖徒一同顯現給你的未來榮耀。因為經上說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」如果你心灰意冷，就禱告，正如經上所記；但要懷著恐懼、戰慄、勞苦，清醒且警醒地禱告。必須這樣禱告，特別是因為那些邪惡、無所事事、想要在這些事上攻擊我們的隱形敵人。每當他們看見我們站立禱告時，他們就急切地來到我們面前，將那些我們在禱告時不該思考或思想的事灌輸給我們，好將我們的心思擄去，使我們從禱告中所發出的祈求與懇求變得懶散、虛妄且無益。因為當禱告、祈求與懇求不是如上所述，在恐懼與戰慄中，清醒且警醒地完成時，確實是虛妄且無益的。此外，任何人進見地上的君王，都是懷著恐懼、戰慄與謹慎來進行懇求的。難道我們不更應當懷著同樣的態度，站在萬有的主、君王中的君王、萬主之主——神與基督面前，並獻上我們的敬畏與懇求嗎？願榮耀歸於神，直到永永遠遠。阿們。

伊瓦格里修士（Evagrius Monachus）

三十三章，按順序排列。

I. 黃疸病是一種理性靈魂極其惡劣的狀態，藉此，它對神以及對受造物的觀照產生了錯誤的看法。

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1266 龐帝斯的伊瓦格里烏斯（Evagrius Ponticus）三十三條章節。

II. 背部痙攣（Opisthotonos），是理性本性的一種惡疾，使人對美德與對神的知識變得僵硬。 III. 壞疽（Sphakellismos），是憤怒的沸騰與騷動，擾亂了靈魂的理性部分。 IV. 盲目（Typhlotes），是心思的無知，無法觸及實踐的美德與對受造物的觀照。 V. 麻痺（Paralysis），是理性靈魂在實踐美德時的行動困難。 VI. 遺精（Gonorrhoea），是理性靈魂的怠惰，使其習慣於拋棄屬靈教導的言語。 VII. 頻繁的坐臥（Apokathisis），是理性靈魂的無能，使其習慣於拋棄那些有助於基督成形的德行。 VIII. 麻瘋（Lepra），是理性靈魂的不信，使其在觸摸與探究言語時，無法獲得確據。 IX. 狂喜（Ekstasis），是理性靈魂在獲得美德與對神的知識後，再次傾向惡行。 X. 挫傷（Thlasis），是理性靈魂極壞的習性，使其追求美德並非為了美德本身。 XI. 鼻部殘缺（Kolobosis rhinos），是缺乏那能領悟基督馨香之氣的美德。 XII. 耳部殘缺（Ototsmesis），是理性靈魂的剛硬，抗拒並拉扯屬靈的教導。 XIII. 雀斑（Ephelis），是屬靈觀照的墜落，或是對受造物觀照的理解並不真實。 XIV. 口吃（Mogilalia），是靈魂理性部分的苦難，使其因所發生的事而絆倒，無法在凡事上感謝神。 XV. 跛行（Cholotes），是理性本性在實踐美德上的無能。 XVI. 水腫（Hydrops），是靈魂不理性的偏離，因美德熄滅，惡行與無知便佔了上風。 XVII. 螞蟻（Myrmex），是指在今世為自己預備糧食的實踐者。 XVIII. 豪豬（Choirogryllioi），是指領受了我們救主基督誡命的不潔外邦人。 XIX. 無王的蝗蟲（Abasileutoi akrides），是指不被死亡所搖動，並以種子（真理）為食的理性靈魂。 XX. 壁虎（Askalabotes），是指依靠美德，並居住在對天軍知識中的實踐心思。 XXI. 獅子幼崽（Skymnos leontos），是指那已經制伏並統治了自身內在野獸的無情慾者。

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1265 第四世紀埃及教父

XXII. 公雞（Alektryon），是指充滿知識，並向其他靈魂宣告那由理智之日所生之日的屬靈人。 XXIII. 公山羊（Tragos），是指能正確引導自身內在混亂思想的實踐者。 XXIV. 水蛭（Bdella），是指從理性靈魂中吸取公義判斷的不潔本性。 XXV. 陰間（Hades），是理性本性因缺乏對神的觀照而產生的無知。 XXVI. 婦人（Gyne），是誘使理性靈魂走向不潔的愚昧。 XXVII. 地（Ge），是從不虔與不義中聚集而成的極壞習性。 XXVIII. 火（Pyr），是理性本性中毀壞神之美德的惡行。 XXIX. 水（Hydor），是熄滅真知識的虛假知識。 XXX. 嘲笑的眼睛（Ophthalmos katagelon），是指嘲笑對神的知識，並輕視受造物中智慧的不潔本性。 XXXI. 烏鴉（Korakes），是指毀滅惡行的聖潔權能。 XXXII. 峽谷（Pharanges），是指被惡行與無知掏空的理性靈魂。 XXXIII. 鷹雛（Neossoi aetōn），是指受託去擊倒不潔者的聖潔權能。

同一作者按字母順序排列的屬靈箴言

I. 追求尊榮卻逃避勞苦是荒謬的，因為尊榮正是藉由勞苦獲得的。 II. 你想認識神嗎？先認識你自己。 III. 真正的朋友是那些能與你分擔困境的人。 IV. 做小事卻自以為大，這是可怕的。 V. 自以為知，會阻礙任何人的知識。 VI. 魔鬼是不理性生活的引導者。 VII. 靈魂的尊貴顯明於其堅毅。 VIII. 那不說違背自己良心之話的人，才是敬畏神的人。 IX. 無可指責的人，是神的殿。 X. 不被認可的生活，是極壞的產業。 XI. 說當說的話，在當說的時候說，你就不會聽到不該聽的話。

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1270 龐帝斯的伊瓦格里烏斯屬靈箴言

XII. 最偉大的產業，是無過失的朋友。 XIII. 靈魂的疾病，是貪圖名聲的心志。 XIV. 客旅與窮人，是神（作為醫生）的眼藥。 XV. 接待他們的人，將很快恢復視力。 XVI. 施恩給所有人固然是好的，但特別要施恩給那些無法回報的人。 XVII. 在公義中的演說者，如同涼水一杯。 XVIII. 靈魂的節制與溫柔，就是基路伯。 XIX. 在老年時受人尊敬，證明了在老年之前是愛勞苦的人。 XX. 在年輕時勤奮，是老年時受尊敬的保證。 XXI. 靈魂的樓閣，是真實的觀照。 XXII. 若你愛不該愛的，你就不會愛該愛的。 XXIII. 擁有未經提煉的金子，勝過擁有虛偽的朋友。 XXIV. 純潔的靈魂在神之後，就是神。 XXV. 噢，要防備那憎恨一切的自愛！

同一作者的其他箴言

1. 愛的開端，是彼此尊重對方的榮耀。

2. 在溫柔與愛中富足是好的。

3. 驕傲的思想是美德的揚場者。

4. 施捨使道路平坦。

5. 不義的法官，是污穢的良心。

6. 奴役肉體的私慾是可怕的。

7. 若你想無憂無慮，就努力討神喜悅。

8. 那好好照顧自己的人，必蒙神照顧。

9. 節制的心，是觀照的港灣。

10. 當你想認識自己是誰時，不要與過去的你相比，而要與你起初受造時的樣式相比。

11. 貪圖名聲的靈魂，是無水的池子。

12. 驕傲的靈魂是強盜的客店，它憎恨知識的聲音。

13. 對真正的人而言，不認識聖經是嚴重的錯誤。

14. 若你敬畏神，就從你的眼淚中認識它。

15. 靈魂的謙遜是不可摧毀的盔甲。

16. 愛慕美德的人是樂園的樹木。

17. 耶穌基督是生命樹。按著當有的方式使用祂，你就不會永遠死亡。

18. 施恩給真正貧窮的人，你就是在吃基督。

19. 真實的力量，是吃基督的身體。

20. 若你愛基督，就不要忘記遵守祂的誡命。

21. 因為從那裡，顯明了誰是神之後的施恩者。

22. 照著神的朋友，其真實的言語流出奶與蜜。

23. 而怠惰的靈魂，不會有這樣的朋友。

24. 貪圖享樂的思想，是殘酷的主人。

25. 隱瞞真理，就是埋葬金子。

26. 敬畏神的人，凡事都照著神而行。

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1272 伊瓦格里烏斯關於八種惡念致阿納托利烏斯（Anatolius）書

I. 惡念共有八種最普遍的類別，包含了一切思想。第一是暴食，第二是淫亂，第三是貪財，第四是憂鬱，第五是憤怒，第六是怠惰，第七是虛榮，第八是驕傲。至於這些惡念是否擾亂靈魂，並非由我們決定；但它們是否停留、是否激起苦難，則在於我們的意志與權柄。

II. 暴食的念頭向修士暗示，要儘快放棄苦修；它在修士眼前描繪胃部、肝臟、脾臟的疼痛，以及水腫、長期疾病、生活必需品的匱乏，以及無醫可治的窘境。它還經常喚起修士對某些遭遇這些苦難的弟兄的記憶。有時，它甚至勸說修士去拜訪那些受苦的人，講述他們自己的災難，並聲稱這些都是因為苦修所致。

III. 淫亂的魔鬼激發靈魂對各種身體的渴望，並猛烈地攻擊那些追求節制的人，使他們覺得徒勞無功而放棄；它玷污靈魂，使其沉溺於那樣的行為，並使靈魂說出與聽見那些話語，彷彿那件事就在眼前發生一樣。

IV. 貪財暗示漫長的晚年、雙手無法勞作、即將到來的飢荒、隨之而來的疾病、貧窮的痛苦，以及接受他人的救濟是多麼可恥。

V. 憂鬱有時源於失去所渴望的事物，有時則伴隨著憤怒。因失去渴望而產生的憂鬱是這樣的：某些念頭先將靈魂帶回對家園、父母與過去生活的記憶。當它們發現靈魂並不抵抗，反而順從並沉溺於思想中構想的快樂時，便抓住靈魂，將其浸沒在憂鬱中，因為過去的事物已不存在，且因現在的生活方式，也無法再擁有；於是，可憐的靈魂在之前的念頭中沉溺得越深，在後來的憂鬱中就收縮與卑微得越厲害。

1273

1274 龐帝斯的伊瓦格里烏斯關於八種惡念

VI. 憤怒是最尖銳的苦難。它被稱為對那傷害者或自以為受傷害者的沸騰與騷動。這憤怒整天使靈魂變得野蠻，特別是在禱告時，它會奪走心思，將那傷害者的面容強加在眼前。有時，當它久留並轉化為怨恨時，會在夜間帶來騷動，導致身體的消瘦、蒼白，以及毒獸的侵襲。這四種隨怨恨而來的現象，人們會發現它們伴隨著許多念頭。

VII. 怠惰的魔鬼，也被稱為「午間魔鬼」，是所有魔鬼中最沉重的。它在第四時辰左右攻擊修士，並圍困靈魂直到第八時辰。首先，它使太陽看起來遲緩或靜止不動，彷彿日子有五十個時辰那麼長。接著，它強迫修士不斷看向窗外，跳出修道室，凝視太陽，計算離第九時辰還有多久，並東張西望，看看是否有弟兄在場。它還對修道室、對生活本身、對手頭的工作產生厭惡；並暗示弟兄們之間的愛已經消失，沒有人能給予安慰。如果在那些日子裡，有人曾讓修士感到憂傷，魔鬼便會增加這種仇恨。它還引誘修士渴望其他地方，在那裡可以輕易找到生活所需，並從事更輕鬆、更順利的工作。它還加上一句：在何處敬拜神並不重要，因為神在各處都受敬拜。它將這些與對親人及過去生活的記憶結合起來；它描繪漫長的人生，將苦修的勞苦擺在眼前，總之，它動用了一切手段，要讓修士離開修道室，逃離這競技場。這個魔鬼之後，不會立刻跟隨另一個魔鬼；但在爭戰之後，會有一種超越言語的寧靜狀態與喜樂接續靈魂。

VIII. 虛榮的念頭極其細微，很容易在那些行為端正的人心中產生，它渴望公開他們的爭戰，獵取人們的讚美，編造魔鬼的尖叫、被治癒的婦女，以及一群人觸摸衣裳的景象。它甚至為他預言聖職，將尋求他的人安置在門口；並說，如果他不自願，就會被強行帶走。

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1276 第四世紀埃及教父

它以虛空的希望使他飄飄然，然後離去，將他留給驕傲或憂鬱的魔鬼去試探；後者會向他灌輸與那些希望相反的念頭。有時，它甚至將那位不久前還受人尊敬的聖潔祭司，交給淫亂的魔鬼去折磨。

IX. 驕傲的魔鬼是靈魂極其悲慘墜落的導因。它勸說靈魂不要承認神是幫助者，反而認為自己就是成就者，並對那些被視為愚鈍的弟兄們傲慢自大，因為並非所有人都知道他這點。隨之而來的是憤怒、憂鬱，以及最後的惡果：心思的狂亂、瘋狂，以及在空中顯現的魔鬼群。

有五種工作，藉由它們可以獲得神的仁慈。第一，純潔的禱告；第二，詩篇的吟唱；第三，屬靈神諭的閱讀；第四，帶著憂傷的心紀念罪惡、死亡與偉大的審判；第五，手頭的工作。

如果你渴望在肉身中像無肉身者一樣事奉神，就要確保在心中不斷地隱秘禱告。這樣，你的靈魂在死前就會接近天使的樣式。

正如我們的身體若沒有靈魂，就是死且發臭的；同樣，靈魂若沒有禱告，也是死的、可憐且發臭的。

先知但以理清楚地教導我們，被剝奪禱告比任何死亡都更痛苦；因為他寧願死，也不願在片刻之間失去禱告。紀念神應當比呼吸更頻繁。

在每一次呼吸中，都要加上對心思的警醒、耶穌的名、對死亡的默想以及謙卑。因為兩者都能帶來巨大的益處。

談論神要比進食更頻繁。要努力使神在心中的次數，多於你呼吸的次數。

神是心思無法理解的。因為如果神落入理解之中，那他就不是神了。

你想被神認識嗎？那就盡可能地對人保持隱沒。如果你總是記得，你無論在心思或身體上所做的一切，神都是監察者，那麼你在任何行動中都不會犯罪，並會以神為伴。

人沒有什麼比行善更能接近神的樣式。然而在施捨時要小心，不要將其視為獲利。

神不需要任何人的幫助；但智慧人唯獨需要神。

這件事會使你配得神：如果你不做任何與祂不相稱的事。

若你渴望在肉身中像無肉身者一樣事奉神，就要確保在心中不斷地隱秘禱告。這樣，你的靈魂在死前就會接近天使的樣式。

正如我們的身體若沒有靈魂，就是死且發臭的；同樣，靈魂若沒有禱告，也是死的、可憐且發臭的。

正如眼睛在身體中，心思也在靈魂中掌權。

在天之下且使用理性的，有的在爭戰，有的在護衛，有的在攻擊：人是在爭戰，神的使者是在護衛，不潔的人是在攻擊。因此，並非因為護衛者的缺乏，也不是因為攻擊者的力量，而是因為爭戰者的怠惰，導致對神聖事物及神本身的知識，無法留在我們心中。

真正的惡，並非實體，而是對善的剝奪：正如黑暗除了光的缺失之外，別無他物。

單純若缺乏謹慎與預見，就是不夠的；那從惡中得釋放與免疫的人，才不會懷疑惡。

不義確實是完全沒有理性的，也沒有任何理由能使人將邪惡的人帶回更好的心思。

1277

1278 龐帝古斯的伊瓦格里烏斯（EVAGRIUS PONTICUS）致弟兄們的箴言。

神絕非惡的創造者，因為祂本性良善。 純潔且屬神的靈魂，對於察覺魔鬼的詭計極其敏銳，儘管魔鬼在其他方面極其狡猾，且善於攻擊。 沒有什麼比肉體的苦修更能使人與神和好。 凡受壓迫者，皆是精明且有才智的。 有聖教父曾言，那些無法承擔修道者艱苦嚴苛生活的人，仍能透過其他方式獲得救恩。因為若他們倚靠神的幫助，對修道者懷有堅定的信心，並勸勉、安慰他們，且供應他們一切所需，這對他們自己的救恩而言，便是極好的籌謀。 在工作中度過不眠之夜，好讓你的靈魂能迅速找到安慰。 在閱讀時保持心靈平靜，好使你的心思能被正道引導。 白晝的睡眠，顯示出肉體的困擾、靈魂的焦慮、懶惰或無知。 任何靈魂都能透過聖靈的恩典以及自身的勤奮與努力，將這些事物彼此連結與結合：即將言語與心思結合，將行動與默想結合，將美德與教義結合，並將信心與對一切遺忘的解脫結合；且要做到使其中任何一項都不比另一項更少或更多，而是將一切過度與缺失都予以割除，簡而言之，使靈魂真正達到其合一的圓滿。因為那時，靈魂將與那真實、良善且獨一的神結合。 有八種思想是罪惡的源頭：對於那些追求獨居生活的人，是懶惰、虛榮、驕傲、貪婪、憂傷的思想；而對於那些生活在他人權柄之下的人，則是貪食、憤怒與淫亂。

龐帝古斯的伊瓦格里烏斯

箴言 致那些居住在修道院與招待所的弟兄們。

神的後嗣啊，當聽神的言語；基督的同作後嗣啊，當領受基督的教誨，好將這些傳給你們兒女的心中；並以智慧人的話語教導他們。良善的父親教導他的兒女；邪惡的父親則毀滅他們。信心，是愛心的開端；而愛心的終局，是認識神。 敬畏主必保守（71）靈魂；而良善的節制則堅固它。人的忍耐產生盼望；而良善的盼望必使他得榮耀。那使肉體服於奴役的人，將成為無情慾的；而那滋養肉體的人，必為此受苦。淫亂的靈存在於放縱者的身體裡；而貞潔的靈則存在於禁慾者的靈魂中。與愛心同在的退隱能潔淨心靈；而與仇恨同在的分離則擾亂心靈。在愛中與千人同在，勝過獨自在隱密處與仇恨同在。那將惡毒的記憶繫於靈魂的人，如同將火藏在麥稈中。 不要給你的身體過多的食物，你便不會在夢中看見邪惡的幻象；正如水能熄滅火焰，飢餓也能熄滅污穢的幻象。易怒的人必受驚嚇；而溫柔的人必無所畏懼。強風驅散雲霧；而惡毒的記憶則驅散對知識的感悟。那為仇敵禱告的人，是不記惡毒的；而那節制舌頭的人，必不使鄰舍憂傷。 若你的弟兄激怒了你，將他帶入你的家中，與他同吃你的餅；因為你若這樣做，便能救贖你的靈魂，且在禱告之時，這對你將不再是絆腳石。正如愛心以貧窮為樂，仇恨則以財富為樂。富人無法獲得知識，駱駝也不會穿過針眼；但在神凡事都能。那愛錢財的人，看不見知識；那積蓄錢財的人，必陷入黑暗。主必居住在謙卑人的帳棚中；而在驕傲人的家中，咒詛必加增。那違背神律法的人是不尊榮神；而那遵守律法的人，則榮耀了他的創造者。若你效法基督，你便成為有福的；但若你的靈魂死於祂的死，你便不會從你的肉體中染上惡毒，你的進程將如星辰升起，你的復活將如太陽閃耀。禍哉，那在死日的不義之人，不義者必在災難之時滅亡。正如烏鴉從巢中飛走，污穢的靈魂也將從其身體中飛離。天使將引導義人的靈魂，而魔鬼將接納惡人的靈魂。 （71）原文或作「保守」。

無論惡毒進入何處，無知也隨之而來；而義人的心必充滿知識。無憐憫的修道者必陷於貧困；而供養窮人的人必承受寶藏。貧窮伴隨知識，勝過富足伴隨無知。頭部的裝飾是冠冕；而心靈的裝飾是神的知識。擁有知識，勝過擁有銀子；擁有智慧，勝過擁有眾多財富。義人必承受主；而聖徒必由祂所餵養。那憐憫窮人的人，能消除憤怒；那供養他們的人，必充滿美善。智慧棲息在溫柔的心中；而無情慾的寶座，是行善的靈魂。作惡者必領受惡報；而行善者必被賜予善報。那設下網羅的人，必被網羅所困；那隱藏網羅的人，必因它而滅亡。世俗的溫柔人，勝過憤怒暴躁的修道者。憤怒會毀滅知識；而恆久忍耐的人則積聚知識。正如南風在海中猛烈，憤怒也在人的心中猛烈。那頻繁禱告的人必逃避試探；而懶惰者的心必被思想所擾亂。不要讓酒使你愉悅，也不要讓肉體誘惑你。不要滋養你身體的肉，污穢的思想便會遠離你。不要說：「今日是節日，我們喝酒吧；明日是五旬節，我要吃肉」：因為修道者在世上沒有為了填飽肚子而設的節日。基督的逾越節是脫離惡毒；而祂的五旬節，是靈魂的復活。主的五旬節，是愛心的甦醒；那恨惡弟兄的人，必陷入巨大的毀滅。神的節日是遺忘惡事；而執著於惡毒的人，必被哀傷所擒。神的節日是真實的知識；那追求虛假知識的人，必羞恥地死去。禁慾伴隨純潔的心，勝過在靈魂污穢中的宴樂。那從心中驅散惡念的人，如同將嬰孩摔在磐石上的人。

修道者的生活由知識所守護；那偏離知識的人，必落入強盜手中。從屬靈的磐石流出江河；而行善的靈魂必飲於其中。潔淨的靈魂是揀選的器皿；而污穢的靈魂必充滿苦毒。沒有奶，嬰孩無法成長；沒有無情慾，心靈無法被高舉。無情慾先於愛心；而愛心先於知識。知識中必增添智慧；而審慎則產生無情慾。敬畏主產生智慧；而基督的信心賜下對神的敬畏。燃燒的箭會焚燒靈魂；而行善的人則將其熄滅。知識厭惡喧嘩與褻瀆，而智慧逃避詭詐的言語。蜜是甜的，蜂房也是甜的；但神的知識比兩者更甜。修道者啊，當聽你父親的言語，不要使他的教導成為你的憤怒。當他差遣你時，要順服他，並在心思上與他同行：因為這樣你便能逃避惡念，邪惡的魔鬼也無法勝過你。若他將錢財託付給你，不要散盡它；若你有多餘的，不要留為己有。惡劣的管家會使弟兄的靈魂受苦；而記恨的人必不憐憫他們。那揮霍修道院資產的人，是欺騙神；那疏忽資產的人，必不受懲罰。不義的管家分配不當；而義人必按其當得的分配。那惡言毀謗弟兄的人必被剪除；那疏忽窮乏人的人，必看不見光。在軟弱中服事弟兄的世俗人，勝過不憐憫鄰舍的隱修士。愚昧的修道者疏忽他技藝的工具；而智慧人則會照料它們。不要說：「今日我留下，明日我出去」，因為你對此事的思考並非出於智慧。 懶惰的修道者必陷入災禍；而警醒的人，必如雀鳥飛翔。不要將自己沉溺於無謂的敘述中，也不要拋棄屬靈的言語，因為主鑒察你的心，祂不會視你為無罪而免於一切惡事。沉睡過多會使心靈遲鈍；而良好的警醒則使心思敏銳。沉睡過多會招致試探；而警醒的人則逃避試探。正如火熔化蠟，良好的警醒也能熔化惡念。沉睡的人，勝過在虛妄言語中警醒的修道者。天使的夢使心靈喜樂；而魔鬼的夢則擾亂心靈。悔改與謙卑使靈魂興起；而施捨與溫柔則堅固它。時刻記念你的父親，不可忘記永恆的審判，你的靈魂便不會有過犯。若懶惰的靈臨到你，不要離開你的家，在憂傷之時不要退縮：正如人磨亮銀子，你若堅持到底，你的心便會變得光亮。厭倦的靈會驅走眼淚；而憂傷的靈則使禱告受苦。渴望財富，你必多有憂慮；擁抱財富，你必哀哭至極。不要讓蠍子停留在你的懷中，惡念也不可停留在你的心中。不要吝惜殺死蛇的後代，也不要產生它們的思想。正如金子經火試驗，修道者的心也經試驗而顯明。除去你的驕傲與虛榮，使自誇遠離你。因為那渴望榮耀卻被剝奪的人，必會憂傷；而那獲得榮耀的人，必變得驕傲。不要讓驕傲進入你的心，也不要在主面前說：「我是強大的」；免得主離棄你的靈魂，讓邪惡的魔鬼使它謙卑。因為那時，仇敵將從空中擾亂你，可怕的夜晚將臨到你。

1279

埃及四世紀教父 1280 那愛和平的人，必吃其中的蜂房；而那收集和平的人，必充滿蜜。 敬畏主，你便會認識那無形的，事奉祂，祂便會向你顯明世代的奧秘。沒有知識，心靈無法被高舉，樹木沒有水分也不會開花。基督的肉是美德的行動；那吃這肉的人，成為無情慾的。基督的血是行為的省察；那喝這血的人，必被它所光照。主的胸懷是神的知識；那靠在上面的人，必成為神聖事物的宣講者。充滿知識與行善的人彼此相遇；而主站在兩者之間。那獲得愛心的人，獲得了寶藏；他從主那裡領受了巨大的恩典。智慧認識魔鬼的計謀；而審慎則探究他們的狡詐。不要藐視你父親所立下的神聖法令；不要離棄你洗禮的信心，也不要拒絕屬靈的印記；好讓主與你的靈魂同在，並在災難之日保護你。異端的言語是死亡的使者；那接納它們的人，必喪失他的靈魂。所以，孩子，現在聽我說，不要靠近惡人的門戶，也不要走在他們的網羅上，免得你被捉住。將你的靈魂與虛假的知識分開：因為我曾多次對他們說話；我探究了他們黑暗的言語，卻在其中發現了毒蛇的毒液。他們的道路中沒有審慎，也沒有智慧。所有接納他們的人必滅亡，愛他們的人必充滿惡事。我曾見過教義的父親，並在曠野中與他們交談。因為主的仇敵與我相遇，魔鬼在言語上與我爭辯，我在他們的言語中看不見真光。說謊的人必從神那裡被剪除；誘惑鄰舍的人，必陷入災禍。神的樂園勝過菜園，主的江河勝過那使大地黑暗的大水。天上的水比埃及智慧人從地裡汲取的水更為真實。正如那登上輪子的人，必向下墜落；那些高舉自己言語的人，也必被降卑。主的智慧高舉心靈；而祂的悟性則潔淨心靈。護理的奧秘是晦暗的；審判的省察難以理解；但行善的人卻能認識它們。那潔淨自己的人，必看見理性的本質；而溫柔的修道者必認識無形事物的奧秘。那稱受造物為三位一體的人，是褻瀆神；那藐視祂基督的人，是不認識祂。對受造物的省察能擴展心靈；而審慎與審判的言語則高舉心靈。對無形事物的知識能提升感官，並將其應用於神聖的三位一體。要記念那在主裡賜給你們優美箴言的那一位，在禱告之時，不要忘記他謙卑的靈魂。

1283

龐帝古斯的伊瓦格里烏斯致弟兄們的箴言 1284 龐帝古斯伊瓦格里烏斯致童貞女的箴言

愛主，祂便會愛你；事奉祂，祂便會光照你的心。要尊榮你的母親，如同尊榮基督的母親，不要激怒那生養你的白髮。要愛你的姊妹，如同愛你母親的女兒；不要離棄和平的道路。旭日升起時，當看見你手中有聖經，第二時辰後，當開始你的工作。要不住地禱告，並記念那生養你的基督。要避開男人的聚會，免得它成為你靈魂中的偶像，並在禱告之時成為你的絆腳石。你既有基督為愛人，就當拋棄所有男人，不要過那受人指責的生活。使憤怒與暴躁遠離你；惡毒的記憶不可停留在你心中。不要說：「今日我吃，明日我不吃」：因為你這樣做並非出於智慧。這對你的身體將是有害的，對你的胃也是痛苦的。吃肉並非善事，喝酒也不是最好的；你應當將這些提供給軟弱的人。暴躁的童貞女必不能得救；那生活在奢華中的人，必看不見她的新郎。不要說：「婢女使我憂傷，我要報復她」；因為在神的兒女中沒有奴役。不要將你的耳朵給予虛妄的言語，要逃避那些四處遊蕩的老婦人的敘述。不要去看醉酒者的節慶，也不要參加他人的婚禮；因為在主面前，做這些事的童貞女都是污穢的。張開你的口述說神的話語；並約束你的舌頭，不要多言。在神面前謙卑你自己；祂的右手必高舉你。在患難之時不要轉離窮人，你燈裡的油便不會耗盡。凡事都要為了主而做，不要尋求人的榮耀，因為人的榮耀如同草上的花，而主的榮耀存到永遠。主愛溫柔的童貞女；而暴躁的童貞女是可憎的。順服的童貞女必領受憐憫；而抗拒的人，則是極其愚昧的。主必毀滅愛抱怨的童貞女；而那感恩的人，必從死亡中得釋放。污穢的笑聲與受人指責的無恥；所有愚昧的人都將被這些所纏累。那裝飾自己衣裳的人，也必失去貞潔。不要與世俗人逗留，免得他們轉離你的心，使你公義的計畫落空。要在夜間流淚祈求主，不要讓人察覺你在禱告，你便會找到恩典。對遊蕩的渴望與對他人房屋的嚮往，會轉離靈魂的狀態，並腐蝕其樂意的意志。忠信的童貞女必不懼怕；而不信的人，甚至會逃避自己的影子。嫉妒消耗靈魂，怨恨吞噬它。那輕視軟弱姊妹的人，將遠離基督。不要說：「這是我的，那是你的」；因為在基督耶穌裡，萬物皆是公有的。不要探究他人的生活，也不要為姊妹的毀滅而歡喜。要供應那些有需要的童貞女；在你的高貴中不要自高。不要在主的教會中說出你口中的言語；也不要高舉你的雙眼：因為主認識你的心，並鑒察你所有的思想。 將一切邪惡的私慾從你身上驅逐；你的仇敵便不會使你憂傷。要從心中歌唱，不要只動你的舌頭。愚昧的童貞女愛銀子；而審慎的童貞女則會積存她的餅。正如火的衝力難以抑制；受傷的童貞女的靈魂也難以醫治。不要將你的靈魂交給惡念，免得它們玷污你的心，並使純潔的禱告遠離你。沉重的憂傷與不可忍受的懶惰：向主流淚比兩者更為有力。飢餓與乾渴使私慾枯萎；而良好的警醒則潔淨感官。愛心驅除憤怒與暴躁；而禮物則使惡毒的記憶混亂。那在暗中毀謗姊妹的人，將站在新郎的婚房之外，並向祂的門戶呼喊，卻無人應允她。無憐憫的童貞女，燈必熄滅，她也看不見那即將到來的新郎。玻璃從磐石上落下必會粉碎；而與男人親近的童貞女，必不無辜。溫柔的婦人，勝過暴躁憤怒的童貞女。那在笑聲中吸引男人言語的人，如同將網羅套在自己頸項上。正如金器中的珍珠；貞潔也應當被敬畏所覆蓋。魔鬼的歌聲與笛聲會瓦解靈魂，並毀滅它的力量：你要在各方面守護它，免得你成為受人指責的人。不要以笑聲為樂，也不要為那些毀謗的人而歡喜，因為主必離棄她們。不要毀謗你吃東西的姊妹，在你的禁慾中不要自高；因為你不知道神所想的是什麼，也不知道誰能站在祂的面前。那憐憫自己發青的雙眼與枯萎肉體的人，必不會因靈魂的無情慾而喜樂。禁慾是沉重的，貞潔難以維持；但沒有什麼比天上的新郎更甜美。童貞女的靈魂必將這些視為目標；而污穢的靈魂必看見黑暗。我曾見過男人用他們的教義腐蝕童貞女，使她們的貞潔變得虛空。 但你，女兒啊，當聽神教會的教義，不要讓任何外人說服你。神創造了天地，並眷顧萬物，並在其中喜樂；沒有天使是不能犯罪的，也沒有魔鬼本性就是邪惡的：因為神使兩者都擁有自由意志。正如人由可朽壞的身體與理性的靈魂組成；我們的主也是如此，祂生而無罪，祂吃東西時便吃了，祂被釘十字架時便被釘了；這在人的眼中並非虛假的幻象。死人必將復活，這個世界必將過去：我們將領受屬靈的身體。義人必承受光明；而惡人則必居住在黑暗中。童貞女的雙眼必看見神；童貞女的耳朵必聽見祂的言語。童貞女的口必親吻她的新郎；童貞女的嗅覺必奔向祂香膏的氣味。童貞女的手必觸摸主；而肉體的貞潔必永遠與她的新郎同活。屬靈的衣裳必賜給她，她將與天上的天使一同慶祝。她必點燃不滅的燈，她器皿中的油必不耗盡。她必領受永恆的財富，並承受神的國。女兒啊，我的言語是說給你聽的；願你的心守護這些話語。 記念那保守你的基督，不要忘記那當受敬拜且同本體的三位一體。

1285

龐帝古斯的伊瓦格里烏斯殘篇 1286 （關於伊瓦格里烏斯對「PIPI」的註釋，請參閱拉丁教父學第23卷，耶柔米著作第3卷，附錄1271欄。）

伊瓦格里烏斯佚失著作《諾斯底主義者》（Gnosticus）殘篇

（引自蘇格拉底《教會史》第4卷，第23章，瓦勒修編訂本第194頁。）

我們從公義的貴格利那裡學到，有四種美德及其默想：審慎、剛毅、節制與公義。他稱審慎的職責是：在沒有言語的情況下，默想那些理性的與神聖的權能。因為他傳授說，這些是由智慧所彰顯的。剛毅的職責是：即便在遭受猛烈攻擊時，仍堅持真理，絕不偏向那些不存在的事物。至於節制，他回答說，其特點是：從第一位且至高的農夫那裡領受種子，並拒絕那想要播種雜草的人。最後，他將公義的工作指定為：根據每個人的功德與尊嚴，調整言語以適應事物；對一些人隱晦地宣講，對另一些人透過謎語的形象來表達，對另一些人則為了聽眾的益處而顯明地闡述。

伊瓦格里烏斯佚失著作《諾斯底問題六百則》殘篇

（引自聖馬克西姆宣信者對狄奧尼修斯《天上的階層》第7章及《教會階層》第6章的註釋。）

（參閱該教父學第3卷，第94及306頁；以及該教父學第34卷，約翰·亨利·弗洛斯編訂之馬卡里烏斯著作。）

1287

1288 埃及四世紀教父 聖馬可隱修士 （參閱450年狄亞多庫斯·福提森西的著作。）

聖約翰·萊科波利坦努斯（或稱謝努提烏斯院長）

（參閱該教父學東方系列。）

埃及教父選集

（參閱同上。）