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C550.4

真理 哈佛大學 圖書館

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教父學全集，

或 普世圖書館，完整、統一、便利、經濟， 收錄所有聖教父、神學家及教會作家。 無論拉丁文或希臘文， 凡自使徒時代至依諾增爵三世（西元 1216 年）之拉丁教父， 以及至佛提烏時代（西元 863 年）之希臘教父，皆在收錄之列： 按年代順序重印 教會傳統中所有現存之文獻，涵蓋教會前十二個世紀及更久遠之時期， 依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校勘， 極其勤勉地進行校訂； 以論文、註釋及各種校勘讀本持續闡明； 增補了在三次最新世紀之宏大版本後所發現之所有著作； 附有分析性之專項索引，隨附於各卷或各重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，標示下方內容，裝幀精美； 擴充收錄了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 增補了兩百多種索引；特別是兩部 宏大且 通用之索引，其一為 事物索引，藉此查閱者不僅能一覽某位教父，甚至能一覽每一位教父，在無一例外的情況下，針對任何主題所寫之內容，皆能一目了然； 另一為聖經索引，讀者可由此輕易查知哪些教父、在其著作之何處，對聖經各卷之每一節經文，自創世記之首至啟示錄之末，進行了註釋。 此為最精確之版本，若考量字體之清晰、 紙張之品質、 文本之完整、校對之完美、重印著作之多樣性 與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學全集中保持一致、價格之低廉， 特別是此一集結，將六百多篇迄今散佚各處之殘篇與短文， 首次於吾等圖書館中，自屬於各時代、 地點、語言與形式之著作與手抄本中匯集而成，實為其他所有版本所難以企及。 希臘文系列 收錄希臘教會之教父、神學家與作家， 自聖巴拿巴至佛提烏， 由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編， 普世教士圖書館， 或 各教會科學分支全集之編輯。 教父學全集，仿照教會本身，分為兩部分，一為拉丁文，一為希臘-拉丁文；拉丁文部分， 已完整編纂，共二百二十卷，以其規模屹立，售價一千一百法郎。希臘文部分 以雙重版本付印。前者包含希臘文原文與對照之拉丁文譯本，卷數或將超過一百卷。後者則僅呈現拉丁文譯本，故將控制在五十卷左右。每一卷希臘-拉丁文僅售八法郎，每一卷純拉丁文僅售五法郎：然無論何者，為使購買者享有此價格優惠，必須購買完整之希臘文或拉丁文系列；否則，各卷之篇幅與困難度將以不同價格計算。 教父學全集希臘文系列 第三十五卷。 聖貴格利·納齊安人（S. GREGORIUS NAZIANZENUS）。 由編輯 J.-P. 米涅印行與發售， 位於巴黎市郊，近地獄門（俗稱）， 或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge）。 1857

第 14 世紀。 吾等聖教父 納齊安人的貴格利 神學家 君士坦丁堡大主教 現存全集。 - 吾等聖教父 神學家貴格利 俗稱納齊安人，君士坦丁堡大主教， 現存全集， 依據高盧、梵蒂岡、德國、英國之手抄本，以及較古老之版本進行校訂，增補並闡明許多內容， 由聖本篤會聖莫爾修會之修士負責編纂與研究， 附有 各家對聖貴格利全集之註釋與校勘； 由 J.-P. 米涅主編與校閱， 普世教士圖書館， 或 各教會科學分支全集之編輯。

第一卷。

四卷售價 44 法郎。 - 由編輯 J.-P. 米涅印行與發售， 位於巴黎市郊，近地獄門（俗稱）， 或稱小蒙魯日。 1857

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目錄 本卷（第三十五卷）所收錄之作者與著作。 聖貴格利神學家，君士坦丁堡大主教。 講道集。 第 393 欄 哈佛大學 圖書館 由米涅印刷廠，小蒙魯日印製。 46-45 5-2

總序。 - 希臘教會兩顆傑出之星，納齊安人的貴格利與大巴西流，生於同一土地，處於同一時代。兩人皆由極其聖潔之父母所生，兩人自身亦以聖潔著稱，兩人皆為言辭豐沛之翹楚，最後，兩人皆以同等之熱忱，以其著作闡明了廣袤之教會，並以其品行裝飾了教會。 [註：傳道經 48:1] 已過多年，巴西流之卓越著作經校訂並恢復其原始完整性後已付梓出版。當時曾寄望納齊安人的貴格利能隨後出版。此乃眾望所歸；且確可期待於那些曾為校訂希臘與拉丁教父著作，並使其符合古老手抄本之信實而付出如此卓越努力之人。蓋因吾等初次致力於此項工作時，見到每日從印刷機中產出之古老文獻新版本受到眾人喜愛，便認為自身之使命在於將希臘與拉丁兩大教會之最偉大教父呈現於世。他們奮力投入此艱鉅之工作。其成就眾所周知。四位傑出之拉丁教父：奧古斯丁、安波羅修、耶柔米、貴格利已出版；希臘教父中亦有三位：亞他那修、巴西流、屈梭多模。迄今僅餘一人尚待期待；眾人皆渴求此一人；要求完成此最後之任務。眾人皆驚訝於何事竟能如此拖延貴格利之出版。無需詳述導致貴格利延宕如此之久之原因。各種變故，乃至死亡本身皆成為阻礙。盧瓦爾修士（Fr. Louvard）曾著手此項工作，他是一位才思敏捷、性格強烈，宛如火焰之人；他已蒐集甚多，親自抄寫並委託他人抄寫了無數來自不同手抄本之讀本，然他遭受如此多之風暴，以致被迫放棄初衷。隨後，其書櫃及所有準備之資料落入友人手中，此人乃吾等之中最適合完成此項工作者。我所指者乃普魯登修·馬蘭（Prudentius Maran），他在編纂巴西流書信集及其他卓越著作中獲得了極高之讚譽：他精通希臘文與拉丁文：他將畢生精力耗費於日夜研讀聖教父，特別是希臘教父之著作。但唉！當他猶豫是否要過度投入工作，且每日忙於編纂其他著作時，竟遭死亡攫取，留下了此未竟之業。無論何人接手此項艱鉅之未竟工作，必將顯得更為大膽。毫無疑問，他將被視為魯莽，並在與逝者之比較中引發遺憾。然而，若有人指責魯莽，吾等亦有正當之辯解。蓋因吾等盡可能拒絕承擔此與吾等能力不符之重擔；然在吾等推辭並以自身微薄為由時，此項任務仍被強加於吾等，此乃吾等無法拒絕之命令。因此，吾等順從了命令：隨後投入工作，未曾吝惜心力與勞苦以執行命令。無人不知，在校訂舊版本（至少在多處）、選擇不同讀本、翻譯大部分詩歌、按年代順序排列書信、編纂聖貴格利傳、闡明其教義、解析各種困難，以及精確版本所要求之其他諸多事項上，需投入多少勞力與心血。 第一部分。 §I. 關於聖貴格利著作之各種版本。 首先，必須紀念那些致力於將貴格利著作呈現於世之學者們的勞苦。有人多，有人少：有人僅以希臘文，有人僅以拉丁文，有人則希臘文與拉丁文並行；有人僅出版了部分講道集，或部分詩歌，或書信。蓋因聖教父之著作無法同時散佚各處而一併出版，只能分批進行，視其進入學者手中與認知之程度而定。應給予每人應得之讚譽；蓋因他們儘管留下了吾等所著手之未竟之業，卻為吾等指明了道路，並為完成工作做出了一定貢獻。 希臘文版本。 I. 關於希臘文版本，按順序首先應提及者，乃「納齊安人的貴格利精選講道集十五篇，希臘文，依據 M. 穆蘇魯斯（M. Musurus）之版本：威尼斯，阿爾杜斯（Aldus）出版社，1516 年，八開本 (a)。」 貴格利之部分書信，連同巴西流之書信，最初於 1528 年在哈格瑙（Haganau）以八開本印行，隨後於 1532 年在威尼斯由奧索帕烏斯（Obsopæus）編纂，對開本。 納齊安人的貴格利神學家之九篇極優雅之講道集，於 1536 年在阿爾杜斯繼承人出版社出版，八開本。 同一講道集於 1544 年由維切利烏斯（Vechelius）在巴黎印行。 不久後，貴格利著作之內容更豐富之版本出版；其不僅包含講道集（若非全部，至少大部分）；亦包含八十封書信，以及極多之詩歌。西元 1550 年，該希臘文版本在巴塞爾由約翰·赫瓦吉烏斯（Joannes Hervagius）出資出版；緊隨其後，即同年，出版了由不同作者編纂之同一著作之拉丁文譯本。皇家圖書館存有此希臘文版本之副本，書頁邊緣附有註記。在此版本中，貴格利之著作中列入了悲劇《受難的基督》（Christus patiens），該劇此前已兩次以希臘文出版：羅馬，1542 年，八開本，由安東尼·布拉杜斯·阿蘇拉努斯（Antonius Bladus Asulanus）印行；以及魯汶，1544 年，由魯特格魯斯·雷修斯（Rutgerus Rescius）印行：法布里修斯（Fabricius）未提及此悲劇之這兩個版本。同年，布拉杜斯之版本在巴黎由克里斯蒂安·維切利烏斯（Christianus Vechelius）印刷廠重印。 由約翰·桑布庫斯（Joannes Sambucus）編纂，從納齊安人的貴格利著作中蒐集之生活格言與規則（希臘文）；以及其部分抑揚格詩歌（亦為希臘文），於 1568 年由普蘭廷（Plantinus）在安特衛普出版，八開本。 亦不可忽略由耶穌會士耶柔米·布魯內洛（Hieronymus Brunellus）編輯之《精選詩歌》，連同喬治·皮西德（Georgius Pisides）以及敘內修斯（Synesius）與亞歷山大的革利免（Clement Alexandrinus）之讚美詩：羅馬，1590 年，八開本。 亦應加上大衛·海舍利烏斯（David Hæschelius）於 1591 年在萊頓（Lugdunum Batavorum）由普蘭廷印刷廠出版之部分詩歌，附有希臘文釋義，海舍利烏斯認為該釋義為尼西塔斯（Nicetas）之作。 最後，貴格利針對尤利安皇帝之兩篇諷刺文，希臘文，附希臘文註釋；其針對殉道者與反對亞流派之講道集；十封新書信，貴格利之遺囑：皆由亨利·薩維利（Henricus Savilius）圖書館編輯，於 1610 年在伊頓（Eton）出版，四開本，由 R. 蒙塔古（R. Montagu）編纂，約翰·諾頓（Joannes Norton）印刷。 拉丁文版本。 納齊安人的貴格利之詩歌，對美好與幸福生活極為有用，拉丁文，依據羅馬人阿爾杜斯·馬努提烏斯（Aldus Manutius）與修士彼得·坎迪杜斯（Petrus Candidus）之版本。威尼斯，阿爾杜斯·馬努提烏斯，四開本，1504 年。 1508 年，十篇貴格利之講道集，據稱係由魯菲努斯（Rufinus）譯為拉丁文者，在斯特拉斯堡出版，附有其致阿普羅尼亞努斯（Apronianus）之序言，由約翰·克諾巴赫（Joannes Knobauch）印行。此即講道集 I, XII, XV, XVII, XXVIII, XXXIII, XXXVIII, XXXIX, XLIV, L。 同年，奧科蘭帕迪烏斯（Ecolampadius）在奧格斯堡出版了由他譯為拉丁文之另外七篇講道集。 1522 年，另一貴格利講道集版本在萊比錫以八開本出版：但其與斯特拉斯堡版本無異。 1531 年，比利巴爾德·皮克海默（Bilibaldus Pirkheimerus）——他曾於三年前出版了譯為拉丁文之貴格利《護教辭》——將他譯為拉丁文之三十八篇講道集付梓於巴塞爾。尚未出版時，死亡便奪走了譯者；伊拉斯謨（Erasmus）對此稱：「不僅要為其死亡感到遺憾，更要為公共學術之損失感到哀悼。」蓋因若非早逝，皮克海默「本可將這位基督教哲學之卓越宣揚者——納齊安人的貴格利，以如此拉丁文呈現給吾等，以至於無人會懷念希臘文之音韻。」約翰·斯特勞布（Joannes Straub），比利巴爾德之女婿，負責在巴塞爾弗羅本（Frobeniana）印刷廠出版其岳父翻譯之講道集，1531 年。該版本包含貴格利之許多其他著作，卷首附有伊拉斯謨極優雅之書信，其中讚揚了譯者。 次年，克勞德·謝瓦隆（Claudius Chevallon）在巴黎出版了納齊安人的貴格利（號稱神學家）之三十八篇講道集、論文、講道與部分書籍之拉丁文譯本，由比利巴爾德·皮克海默、長老魯菲努斯與彼得·莫塞拉努斯（Petrus Mosellanus）翻譯，依據約翰·斯特勞布與德西德里烏斯·伊拉斯謨之版本。法布里修斯似乎未提及此 1532 年之巴黎版本。 1550 年，沃爾夫岡·穆斯庫盧斯（Volfangus Musculus）在巴塞爾由約翰·赫瓦吉烏斯出版了另一版本，卷首附有致奧格斯堡執政官之獻詞書信，該版本以拉丁文呈現了同年同一赫瓦吉烏斯出版之希臘文版本所包含之所有內容；即皮克海默譯之三十八篇講道集，彼得·莫塞拉努斯譯之五篇神學講道集，穆斯庫盧斯本人譯之四篇，即 I, XLI, XLV 與 XLVII；最後是悲劇《受難的基督》，依據塞巴斯蒂安·古爾德貝基烏斯（Sebastianus Guldebeccius）之譯本，以及其他附有阿爾杜斯·馬努提烏斯譯註之詩歌。 1550 年，彼得·弗朗西斯·齊尼（Petrus Franciscus Zinus）翻譯之《關於愛護與寬待窮人》之講道集，連同兩篇貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）關於同一主題之講道集，由瓦斯科薩努斯（Vascosanus）在巴黎出版，四開本。 1569 年，雅各·比利烏斯·普魯內烏斯（Jacobus Billius Pruneus，聖米迦勒隱修院院長）編纂之第一部貴格利著作版本或譯本在巴黎由克勞德·弗雷米（Claudius Fremy）出版。蓋因版本與譯本不同。比利烏斯本人意識到這一點，並將其書題為：《貴格利著作新譯本等》，附有尼西塔斯·塞羅尼烏斯（Nicetas Serronius）之註釋等。此新譯本不僅一個版本。甚至在次年即在科隆出版，隨後多次重印。關於此譯本，其遠勝於其他版本，吾等稍後將詳述。 當比利烏斯致力於貴格利著作之拉丁文翻譯時，勒文克萊烏斯（Leuvenkaius）在友人鼓勵下亦承擔了同樣工作，當他得知比利烏斯之工作後，曾考慮放棄。但隨後該版本出版後，他改變了主意，因為他發現自己蒐集了許多比利烏斯未曾見過之資料；特別是因為他獲得了克里特大主教埃利亞斯（Elias Cretensis）對納齊安人之註釋，他發現藉此可極大助益於發掘納齊安人在多處晦澀之含義。此外，他讚揚了所使用之納齊安人著作之卓越副本，其中他對兩份副本讚譽有加；其一為喬尼亞塔斯·阿庫米帕圖斯（Choniatas Acumipatus）之手抄本；另一份則更為古老，以字體之優雅與書寫之完整著稱；其抄寫之勤勉，以至於其中無一字書寫錯誤。該手抄本在巴塞爾會議期間被帶至巴塞爾，至今仍被極其崇敬地保存，其中展示了許多繪畫，其中包括貴格利之優雅畫像。勒文克萊烏斯聲稱，藉助這些副本，他校訂了許多錯誤，並恢復了殘缺部分之完整。該版本於 1571 年在巴塞爾由赫瓦吉烏斯印刷廠出版，其經過如此長期之守夜與如此多之心血編纂，以至於他在書之首頁毫不猶豫地寫道：「讀者從序言中即可理解，此後不可能再有更豐富之版本。」德國譯者是否過於自負，將在後文中說明。 勒文克萊烏斯將該版本分為三卷：第一卷包含二十篇講道集與埃利亞斯之註釋，完全歸功於他本人之勤勉，他將其從希臘文譯為拉丁文。第二卷包含其餘三十二篇講道集，連同迄今已出版之書信與詩歌；這些內容取自比利烏斯版本。他為此卷附上了對比利烏斯之恭敬序言，並以如下言辭對他致意：「因此，我確信你這位睿智且博學之人，將會以最善意之態度解讀吾等之意圖。蓋因無論在何種人群中，尤其是在文人中，皆應摒棄嫉妒；對他們而言，沒有什麼比盡其所能致力於造福共和國更重要之事，」等。勒文克萊烏斯之期望落空了：蓋因他受到比利烏斯之惡劣對待，且在 1583 年巴黎版比利烏斯譯本中，無論是在序言還是在註釋中，他多半以尖銳之言辭遭到反駁與斥責。在第三卷（最後一卷）中，「其全部，」勒文克萊烏斯說，「同樣是吾等之作，」他收錄了迄今尚未出版之貴格利詩歌。此外，他加入了尼西塔斯對貴格利格言之註釋（無論是四行詩還是單行詩），以及普塞洛斯（Psellus，基督教哲學家）關於理解納齊安人晦澀之處之卓越著作：最後是對話錄，他甚至未懷疑其被錯誤地歸於凱撒里烏斯（Cæsarius）。 尤利烏斯·加布里埃利斯·埃古比努斯（Julius Gabrielis Eugubinus）於 1573 年在安特衛普由普蘭廷印刷廠出版了三篇貴格利講道集之拉丁文譯本，即：1.《護教辭》，2.《關於愛護窮人》，3.《關於吾主降生日》：並以註釋或評註闡明之。此外，他還增加了依據許多最古老且最受認可之副本，對巴塞爾 1550 年版貴格利希臘文全集所作之校訂。卷首附有致安東尼·卡拉法（Antonius Carafa）樞機之獻詞書信。 比利烏斯譯本於 1583 年在巴黎由尼維利烏斯（Nivellius）與尼古拉·切斯諾（Nicolaus Chesneau）再次出版，依據比利烏斯之第二次校訂，他為此工作耗盡心血：然該版本在熱內布拉德（Genebrardus）之努力下，內容更豐富且更為精確，他將其獻給教宗貴格利十三世。由於增加了許多新書籍，該版本分為兩卷。確實增加了尼西塔斯·塞羅尼烏斯、普塞洛斯、克里特之埃利亞斯之註釋，以及一百五十多封希臘文與拉丁文書信。 1753 年，威尼斯由安東尼·扎塔（Antonius Zatta）出資出版了納齊安人的貴格利全集之拉丁文譯本，依據同一譯本並附有相同之註釋與校勘；其中增加了僅以拉丁文出版之內容，這些內容此前已由雅各·托利烏斯（Jacobus Tollius）與穆拉托里（Muratorius）以雙語出版，吾等將於後文詳述。 希臘-拉丁文版本。 首先出現的是納齊安人的貴格利之詩歌，對美好與幸福生活極為有用，由羅馬人阿爾杜斯·馬努提烏斯從希臘文逐字譯為拉丁文，並由其印刷廠於 1504 年在威尼斯出版，四開本。應讚揚阿爾杜斯，他是第一位嘗試翻譯貴格利部分詩歌之人；儘管他以粗糙且不優雅之形式呈現，但他畢竟翻譯了，並為他人開闢了道路。 貴格利之部分聖詩，連同約翰·朗格（Joannes Langus Silesius）之譯本，以及朗格本人之部分基督教詩歌：巴塞爾，1561 年，八開本，由約翰·奧波里努斯（Joannes Oporinus）印行。譯者以同樣優雅之拉丁文詩句翻譯了希臘文詩句。 1568 年，亨利·斯蒂芬努斯（Henricus Stephanus）出版了納齊安人的貴格利之部分頌歌（希臘文與拉丁文），連同敘內修斯之讚美詩，依據弗朗西斯·波爾圖斯（Franciscus Portus）之譯本與註釋：巴黎，24 開本 (a)。 同年 1570 年，約翰·貝內納圖斯（Joannes Benenatus）出版了納齊安人的貴格利之頌歌（希臘文），附拉丁文譯本，八開本 (b)。同年，納齊安人的貴格利之部分頌歌（希臘文與拉丁文），依據弗朗西斯·波爾圖斯之譯本與註釋，由克勞德·莫雷盧斯（Claudius Morellus）出版，1618 年，24 開本 (c)。 部分短文首次出版，其他則譯為詩句，並在很大程度上由賽勒斯·達迪布雷恩西斯（Cyrus Dadybrensis）主教之註釋闡明，卷首附有致西爾萊圖斯（Sirletus）樞機之書信，譯者為雅各·比利烏斯，八開本，1575 年，巴黎，由約翰·貝內納圖斯印行。 1582 年，萊比錫由約翰·斯泰曼（Joannes Steiman）印刷廠出版，八開本 (d)，納齊安人的貴格利關於五旬節之講道集（希臘文與拉丁文），依據馬修·德雷瑟（Matthæus Dresserus）之版本與註釋。 1591 年，聖納齊安人的貴格利之事物定義（作者不詳），以及馬克西穆斯（Maximus）修士之定義，希臘文與拉丁文，依據約翰·勒文克萊烏斯之譯本，依據大衛·海舍利烏斯之版本與註釋：海德堡，桑坦德雷亞納（Santandreana）印刷廠，八開本 (e)。 1596 年，農努斯·帕諾波利塔努斯（Nonnus Panopolitanus）……與聖納齊安人的貴格利之四行詩、雙行詩、修道詩歌，附對照之拉丁文譯本，依據埃哈德·赫德內基烏斯（Erhardus Hedeneccius）之翻譯：巴塞爾，瓦爾德基爾希（Valdkirchianum）印刷廠，八開本 (f)。 (a) 皇家圖書館目錄，第一卷，第 350 頁，編號 502。 (b) 同上，編號 305。 (c) 同上，編號 394。 (d) 同上，編號 208。 (e) 同上，編號 208 與 258。 (f) 同上，編號 230。 1608 年，納齊安人的貴格利之《哀歌》，或關於其心靈情感與苦難之哀詩，希臘文與拉丁文：因戈爾施塔特，亞當·薩圖里烏斯（Adam Saturius），1608 年，八開本。 1619 年，納齊安人的貴格利之書信：因戈爾施塔特。此為書信集之極優雅版本。 1653 年出版了一本書，題為《虔誠之火》（Ἑμπύρευμα εὐσεβείας），展示了從希臘教父中蒐集之各種資料，其中包括「納齊安人的貴格利之部分詩歌……全部為希臘文，附拉丁文譯本，依據約翰·加斯帕·蘇伊切爾（Joannes Gaspar Suicerus）之版本：蘇黎世，約翰·雅各·博德默（Joan. Jacob. Bodmerus），12 開本 (a)。 1696 年，聖納齊安人的貴格利神學家之《天鵝之歌》（未出版）。此內容包含在題為《雅各·托利烏斯之義大利行程標誌》一書中：烏得勒支，1696 年，四開本。 1709 年，聖納齊安人的貴格利之詩歌或警句 228 首：帕多瓦，四開本。包含在安東尼·穆拉托里（摩德納公爵圖書館員）所公開之《希臘軼聞》中。 1716 年，蒐集之聖納齊安人的貴格利之多首詩歌，譯為拉丁文，作者為狄奧尼修斯·高利耶（Dionysius Gaullyer）：巴黎，12 開本。 通俗語言版本。 納齊安人的聖貴格利之警句四行詩，附簡短說明，由雅各·德·比利（Jacques de Billy）譯為法文詩句：巴黎，紀堯姆·肖迪耶爾（Guillaume Chaudières），1576 年，八開本。 1693 年。所有講道集皆由尼古拉·方丹（Nicolaus Fontaine）譯為法文，如皇家圖書館目錄所載。巴黎，2 卷，八開本，由約翰·普拉拉德（Joannes Pralard）印行。 1735 年。針對叛教者尤利安之兩篇講道集，由格勒諾布爾（Grationopolitanus）之教士譯為法文，附註釋出版：里昂，12 開本，由杜普蘭（Duplain）印行。 1747 年。講道集 I，或《護教辭》，法文，附註釋：巴黎，由路德維克·洛蒂爾（Ludovicus Lottir）印行，12 開本。 關於 1630 年巴黎版希臘-拉丁文版本。 現在轉向包含貴格利希臘文原文與比利烏斯拉丁文譯本之希臘-拉丁文版本。此版本不止一個。最初於 1609 年出版，隨後於 1630 年在巴黎出版，最後在科隆或更確切地說是萊比錫出版，該版本與其他版本之唯一區別在於其錯誤百出。弗雷德里克·莫雷盧斯（Fredericus Morellus）極力推薦此版本，稱其「與永遠值得讚揚之比利烏斯之著作，經與皇家手抄本、美第奇王太后手抄本，以及最尊貴之西爾萊圖斯樞機從義大利寄來之手抄本，最後與傑出之保羅·佩塔維烏斯（Paulus Petavius，最高法院誠實之議員）慷慨提供之手抄本仔細校勘，」等。他宣揚了這些與其他奇蹟。然而，仔細觀察者拒絕給予信任。事實上，蒙塔庫圖斯（Montacutius）反對巴黎印刷商對此版本給予如此過度之讚譽，稱「他們所做之貢獻遠不及他們所承諾之內容 (b)，」他嘲笑並駁斥了此卓越之頌詞，並繼續說道：「他們或許擁有，確實可能擁有皇家、王室、佩塔維烏斯、西爾萊圖斯等之書籍，但如同愛比克泰德（Epictetus）之燈，僅供展示，而非供使用；蓋因他們對貴格利之損毀遠甚於第一版。」 那麼巴黎人，或許還有莫雷盧斯本人，作何解釋？讓吾等聽聽他們自己之說法：「（對真理熱愛之讀者），若吾等簡要提醒您關於吾等在出版聖納齊安人的貴格利希臘文與拉丁文著作時之意圖與計畫，對您而言既不煩人也不令人不快。因此，請知悉，吾等曾打算著手編纂這位最神聖且最雄辯之主教著作之雙語版本，依據赫瓦吉烏斯 1550 年之巴塞爾版本，該版本由精通雙語之傑出人物雅各·比利烏斯與皇家高盧手抄本及義大利手抄本進行了仔細校勘……然由於其校訂與其本人之拉丁文譯本並不總是吻合，且他本人在正文中刪除了許多內容，隨後又被說服將其恢復，反之亦然，在拉丁文譯本中刪除了希臘文中保留之內容；負責校訂者不願承擔如此重任，以至於對如此偉大人物之著作做出判斷；他寧願表達此傳承之內容，隨後在註釋與評註中呈現蒐集之不同讀本，並在晦澀之處指出哪些更符合譯者之言辭，或更符合作者之含義。」 然而，究竟什麼是「負責校訂者寧願表達之傳承內容」？若該傳承內容是經比利烏斯校訂、仔細校勘且極其精確之手抄本；為何將比利烏斯之讀本棄於頁腳？你可能會認為，正如通常情況，且在此項工作中絕對必要，他手頭有比利烏斯之某種手稿；若非「極其精確，」至少是勤勉且敏銳之印刷商可以隨意使用之手稿。但熱內布拉德在任何地方皆未確認這一點。因此，「若該傳承內容」僅是赫瓦吉烏斯之巴塞爾版本，如所周知，僅由比利烏斯一人之手，且因塗改而如此混亂、如此混亂，「以至於他更傾向於哪種詞彙與表達，而非拒絕哪種，他從未明確表達，」正如莫雷盧斯本人所承認並寫道；為何隨處插入並替換比利烏斯之讀本或推測，既然莫雷盧斯承認，他甚至未曾模糊地或以任何方式表達過他贊成什麼，拒絕什麼？最後，哪位赫拉克勒斯能清理此「奧吉亞斯（Augias）」之「馬廄」？然而，此項工作卻交給了「印刷校對負責人；」他或許，正如通常情況，幾乎不懂希臘文。 然而，巴黎之編輯似乎值得寬恕，「因為在此處，」用莫雷盧斯之話說，「當（比利烏斯）從未明確表達他更傾向於哪種詞彙與表達，而非拒絕哪種時，你能做什麼？當，」正如另一篇序言中所說，「校訂與推測並不總是與拉丁文譯本吻合：當正文中刪除了許多內容，而比利烏斯本人認為應恢復；反之亦然，在拉丁文譯本中刪除了希臘文中保留之內容時：」簡而言之，當拉丁文與希臘文不吻合，希臘文與拉丁文亦不吻合時。我說，你能做什麼，除非出版某種既非巴塞爾版（多半被刪除或擾亂），亦非比利烏斯版（完全可疑且不確定），而是某種雜亂、無形且模糊之著作？ 看哪，這並非「意圖，」並非「計畫與目標，」而是巴黎編輯之工作。這就是他們之工作，他們自己承認。因此，人們不禁要問，是誰將博學之比利烏斯之名錯誤地寫在希臘文上，誤導了博學與不博學之人，使他們相信在此版本中，希臘文優於巴塞爾版本。從此，貴格利在虛假之比利烏斯之名下被忽視且未經修飾，因為他被草率地宣稱已與手抄本進行了最高程度之校勘並由比利烏斯進行了校訂。 關於比利烏斯之校訂或手抄本。 吾等手頭有著名之比利烏斯手抄本，熱內布拉德、莫雷盧斯及其他人對此讚譽有加。該手抄本最初屬於比利烏斯遺贈圖書館之查塔爾迪（Chatardi），隨後歸熱內布拉德，之後落入佩塔維烏斯手中。從巴黎議員佩塔維烏斯手中，它傳給了里謝里奧（Richerios）家族，一位是索邦大學之學者，另一位是他兄弟之子，一位醫生，最後傳給了書商。一位傑出之人士，熱愛書籍與文學，塞農大主教區之教士與推廣人巴隆（Baron）先生，當他聽說吾等之盧瓦爾正在考慮編纂貴格利著作之新版本時，便主動將此書提供給他，甚至慷慨地寄送給他。 該書於 1550 年在巴塞爾由赫瓦吉烏斯出版。「在頁邊，」不僅如莫雷盧斯所警告，而且在行間更為頻繁；「不僅是校訂、推測、讀本，」甚至還有註釋、同義詞以及此類其他內容，皆由比利烏斯親手註記。但這些內容多半插入行間，書寫如此糟糕，以如此混亂之方式寫下，以至於你既不能公開，也不能模糊地，以任何方式辨認出，更不用說哪種讀本是偽造的，哪種是真實的，甚至連猜測都無法得知，該讀本是否來自手抄本，或來自何處，是註釋，還是推測，還是校訂。我確實相信，即使比利烏斯本人復活，也無法解釋他當時之意圖。這些純粹是草稿，作家在匆忙與倉促中隨意宣洩其思想，沒有順序，沒有條理，沒有區分，以至於除非他們立即或在幾天內整理，否則他們自己事後也無法理解其意圖。 比利烏斯最初以極大之熱忱，隨後以第二次校訂之最高勤勉，致力於其譯本。

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22 總序——第一部分 裝飾；並為此將建議的讀經、註釋、詞彙、臆測、修正等，不加區分地彙編在他所編輯的書中。然而，關於希臘文著作的編輯，他要麼是完全絕望了，正如吉內布拉德（Genebrardus）所暗示的那樣；要麼更真實地說，他從未認真考慮過；對於這些，他確實既沒有投入研究，也沒有花費任何心力；相反，他將其留下的混亂狀態，以至於編輯者們自己都無法辨認什麼該捨棄、什麼該保留，也沒有人能夠理解。他從未打算出版貴格利的希臘文著作：當然，如果他曾認真考慮過，如果他曾動手處理這項工作，如果他曾推動過任何進展，為什麼他至少沒有將納齊安的貴格利（Nazianzenus）的希臘文著作，以他處理佩魯西亞的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）書信時的那種狀態留下來呢？那些書信是在他去世三年後，由查塔杜斯（Chatardus）根據比利（Billius）的手稿，委託出版了希臘文與拉丁文對照本；甚至，為什麼他沒有將同一位貴格利的另外一百二十七封書信，以他去世那年幾乎同時出版的希臘文與拉丁文對照本的那種狀態留下來呢？查塔杜斯在雅各·比利（Jacobus Billius）的頌詞中，以及在寫給其兄弟戈德弗里德·比利（Godefridus Billius）的信中，曾承諾將比利未出版的著作「如同遺作」一般交給他，為什麼他卻對我們隱瞞了這部作品——這部作品不僅是比利最早的構思，對其父母而言更為珍貴，且理應更為卓越？因為這確實是比利最初構思的成果，當時他幾乎才剛脫離希臘語的啟蒙階段，「（a）當他心中產生了將此（貴格利）譯為拉丁文，並將其從無數的錯誤與障礙中清理出來的渴望時。」他（比利）全心投入在那部貴格利的著作中，他曾在某處不無道理地稱之為他的「磨坊」，他在那裡辛苦勞作了許久。查塔杜斯在下文中補充道：「他（比利）本人在世時，也極度渴望將他所翻譯的那些聖教父的希臘文原文，經由他親自校訂並清除無數錯誤後重新出版，特別是聖納齊安的貴格利……他在校訂、翻譯與註釋這部作品時，長期且極度地折磨自己……但這點他始終無法從書商那裡達成，因為他們顯然厭惡出版希臘文與希伯來文著作。」

毫無疑問，比利確實極度渴望這樣做，且幾乎從他剛開始學習希臘語時就有了這個願望：他有能力完成這項工作，儘管材料混亂且未經整理，但如果當時有任何出版的希望，他本可以順利完成這項創舉。然而，既然沒有任何希望，他在希臘文方面所投入的精力，僅限於他認為對其翻譯工作有幫助的部分。這就是比利圍繞貴格利希臘文著作所做的工作：這是他「全心投入」的唯一勞作，甚至為此耗盡了生命。然而，當查塔杜斯在比利的頌詞中說：「他將聖納齊安的貴格利的所有著作，經由從各處蒐集古老的希臘文抄本，並收到許多寄給他的抄本後，進行了清理並大幅增補……付諸印刷，」等等：我們從這些話中得知，比利所「清理」的是什麼，以及為了什麼目的而「蒐集」並接收了希臘文抄本；顯然，是為了「校訂、審閱並清理」少量的希臘文原文，以及完成他自己的拉丁文翻譯與貴格利著作的編輯工作，這就是比利在1582年去世時留下的、經過最後潤色的版本，並於次年出版：但對於希臘文的講道集、詩歌與書信，他除此之外沒有再投入任何精力。

如果希臘文原文確實如吉內布拉德與查塔杜斯所言，經過比利「校對、審閱、清理並達到了極致的校訂」，那麼請問，為什麼那些與比利關係最密切的學者們，沒有設法將這部「最精確的」作品排在其他作品之前付印呢？難道是因為他們無法從書商那裡達成目的嗎？而那些書商在不久之後，隨著希臘文與希伯來文研究的復興，出版了納齊安的貴格利本人的許多著作，以及伊西多爾的整部卷冊，全部都有希臘文與拉丁文對照。甚至在不久之後，聖納齊安的貴格利的所有著作，以及其他許多人的著作，都以極其精美的排版出版了希臘文與拉丁文對照本。我僅補充一點：查塔杜斯與吉內布拉德所見到的那個「經過清理且最精確的」文本，正是那位塞農大都會區（Senonensis metropolis）的教士巴隆（Baron）先生購買後，寄給弗朗西斯·盧瓦爾（Franciscus Louvard）先生的那個抄本；它被適時保存下來，沒有散佚。由此我們確切得知，比利的校訂本從未存在過，也從未有過，因此巴黎版的地位並不比巴塞爾版更高，比利曾對巴塞爾版評論道：「赫瓦吉（Hervagianus）的抄本，作為當時唯一的參考，充滿了如此多且如此骯髒的錯誤，以至於要清理這個奧吉亞斯的牛廄（Augiae stabulum），非得有一個赫丘利不可。沒有一篇講道，幾乎沒有一頁是沒有嚴重錯誤的。可以說，這場災難是『全身性的』（Ολοσώματος）。」查塔杜斯在寫給其兄弟（拉昂的修道院院長）的信中，也曾這樣描述比利，並稱其為比利的伊西多爾：「他感到羞愧，因為希臘……擁有如此博學、如此雄辯、如此文采斐然的作者與演說家，卻被保存得如此殘缺與破碎，被刺穿得傷痕累累，以至於看起來像是一個半死不活的人。」既然這些話是真實的，且如前所述，可以反過來應用於巴黎版，那麼由此也必然得出結論：有必要出版一部新的納齊安的貴格利著作集；特別是因為目前沒有任何版本包含他所有的著作，也沒有任何版本不是充滿了無數的錯誤。因此，我們的人員著手準備出版一部新的貴格利著作集。首先動手的是雅各·弗里希（Jacobus Frischius）先生；在他不久後去世後，弗朗西斯·盧瓦爾先生接手了這項工作；但由於他遭遇了太多的風暴，被迫留下了未竟之業。隨後，普魯登修斯·馬蘭（Prudentius Maran）先生承擔了這些部分，但死亡橫加阻攔，奪走了這位學者，使他未能推動這項工作，更不用說完成了。最後，儘管我們自知難當此重任，但仍「被迫」接手了他們的工作。現在將說明每個人在這部版本中所做出的貢獻。

（a）比利頌詞，致戈德弗里德·比利信，貴格利著作集，1585年版，第1550頁。

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36 總序。第二部分。 他以生命、品行、口才、際遇，乃至流亡，更為貼切地表達了這一點；而在流亡期間，若說還有比他更柔弱的人，恐怕無人敢言。

托利烏斯（Tollius）對此並不滿足，他在自己出版的詩作註釋中，對貴格利（Gregorius）的抨擊更為嚴厲。在反對主教們的詩作第一行（第4頁）註道：「他說，這位最聖潔的人，也難免有人性之弱；他雖有極好的建議與意願，但在忍受侮辱時，卻比應有的程度更為軟弱，且對於那些不配基督徒身分的謾罵與尖刻，缺乏節制。」托利烏斯甚至說，這些文字是在悔恨與對手的嘲弄下，因痛苦加劇，且心靈已因憤怒而過度病態，才寫下這類近乎報復的文字。在同一首詩的第18行，貴格利說：「我不會在所說的話中指名道姓：然而，」托利烏斯（第5頁）說，「他在詩中卻對自己的生活進行了不遺餘力且極其尖刻的描述；」意即，他指名道姓了。托利烏斯進一步補充（第6頁）：「他對所抨擊之人的描述如此精確，以至於根本無需指名；但在其他地方，他確實指名了馬克西穆斯（Maximus）……他對其髮型的諷刺如此尖刻，以至於無以復加。他問道：『難道將繩索遞給敵人讓他上吊，更不用說那些謾罵，是一個追隨基督的人該做的嗎？這看起來不像。』最後，」在第5首詩第1行（第84頁）註道：「貴格利對自己被套上韁繩、被剝奪公開教導的權利感到極度痛苦，並以尖刻的抱怨進行哀悼；因此，他現在正以諷刺的方式攻擊那些用惡劣手段迫使他辭去主教職位的對手。」

杜平（Dupinius）對貴格利也並不公允，他毫不猶豫地寫道（a）：「貴格利確實非常虔誠，但為人稍顯欠缺考慮，且不善處理事務。他對獨處的渴望如此強烈，以至於無法長期履行任何會讓他離開獨處的職責。他熱衷於處理艱難的事務，卻又很快放棄。雖然他曾擁有三個主教職位，但可以說，他連一個都沒有合法地擁有過。貴格利的性格乖戾且愛諷刺，在開玩笑時肆無忌憚，不放過任何人，甚至包括他極度反感的主教們。因此，他將之前極力讚揚的馬克西穆斯，其名聲以極其黑暗且令人震驚的色彩進行了塗抹與抹黑。」

……

我希望那些對貴格利持有並發表這些看法與言論的博學之士，能公開指出那些被他以惡毒之筆毀壞名聲的人的名字。因為至於他們唯一提出的馬克西穆斯，我根本不在意。然而，我們有權用貴格利所有的著作，包括講道集、書信與詩作，來反對這些謾罵與誹謗。請閱讀那些講道集，特別是他關於在辯論中保持節制的講道，等等。請閱讀那些書信，其中如同在兒子身上，閃耀著父親的形象。在那裡有高雅的幽默、戲謔中極其愉快的風趣、純粹的機智與優雅，卻沒有任何諷刺。請閱讀給提奧多魯（Theodorus）和提奧克努（Theoctenus）的書信（b），他以自己的榜樣抑制了他們的憤怒與復仇的渴望。也請閱讀那些詩作（c）：我說，請閱讀那些托利烏斯用來作為誹謗藉口的詩作。貴格利立刻為自己定下了這樣的原則：「確實，以謾罵來攻擊任何人是不允許的；正如所有人都厭惡這種行為，我個人也特別憎恨這種惡習。」或者，正如托利烏斯自己翻譯的那樣（第5頁）：「在我要說的話中，我不會指名任何人，因為我擔心自己看起來像是在誹謗；這件事本身就是非法的，對我而言更是極其可憎的。因為我不會指名任何人，以免看起來是在將那些本該隱藏的事物公之於眾。」隨後不久（d）：「至於誰是惡人，之後自會顯明，當你反駁我的講道時，你將顯然成為自己的控告者。」誠然，用圖利烏斯（Tullius）的話來說（e）：「我不指名任何人。因此，沒有人能對我生氣；除非他自己先想承認。」這些話，耶柔米（Hieronymus）在討論教士的惡習時，也對尼波提安（Nepotianus）引用過，正如他在第三卷序言中對魯斯提庫斯（Rusticus）所引用的斐德羅（Phaedrus）寓言：「那些將關於惡習的一般性討論歸咎於自己的人，是在表明他們自己的良心；」或者用斐德羅更優雅的原話，「愚蠢地暴露了心靈的良心。」因此，耶柔米在反對魯菲努（Rufinus）時普遍宣稱（h）：「當在不指名的情況下反對惡習時；誰生氣，誰就是自己的控告者。」

……

(a) 教會圖書館，第II卷，第655頁。 (b) 書信81與198。 (c) 關於他自己及反對主教們的詩作，第19行及後續。 (d) 第29行。 (e) 關於曼尼利烏斯法案，第13章。 (f) 耶柔米書信35，第IV卷，第1部分，第11節，第268頁。 (g) 同上，書信95，第771頁。 (h) 反對魯菲努，第1卷，第II卷，第1部分，第361頁。

37

38 總序。第二部分。

因此，那些將貴格利所憎惡且特別厭惡的罪名加在他身上的人，應該閉嘴並感到羞愧。他沒有用謾罵或諷刺來攻擊任何人，他的討論僅限於對惡習的一般性探討。但你會說，他指名了馬克西穆斯。為什麼不指名那個普羅透斯（Proteus）、那匹狼、整個基督教世界的笑柄、眾所周知的攪局者呢？這難道就是抹黑一個人嗎？這難道就是以極其黑暗且令人震驚的色彩來塗抹他的名聲嗎？相反，說這種話的人，是在用黑色塗抹雪，以便洗淨埃塞俄比亞人；並給這位最聖潔的人烙上惡名，以恢復那個因不虔誠而喪失名聲的人。更何況，貴格利對馬克西穆斯隱瞞了更嚴重的罪行。

誠然（a），「他對其餘的人進行了描述，以至於無需指名。」我們承認這一點。但請注意，這是多麼謹慎。首先，貴格利告誡不要將這些話引申到主教階層並造成影響：「我不會提及所有人……因為我也認識許多人，對他們應該給予更公正的評價。但無論誰是邪惡的，甚至比邪惡更甚，就讓他被征服並馴服吧（c）。任何邪惡的事物都將被講道的劍所刺傷；甚至那些用虛假的言論與捏造，」誹謗牧者與教義本身，「流下無辜靈魂之血的刺客與殺人犯。」簡而言之，他攻擊的是披著牧者外衣的狼，是虛假與偽造的教師。你認為剝去狼的羊皮與面具，讓它們被揭露並識別出來，是永遠不被允許、永遠不值得稱讚的嗎？「如果認識惡人對國家有利；」那麼認識那些不那麼天主教的、虛假的牧者，對教會絕對有利。而那個剝去面具讓人們認識他們，以免他們屠殺與偷竊的人，是值得稱讚的。

貴格利做到了這一點，他將私人利益置之度外，考慮到處於危險中的靈魂與整個教會的救贖，對惡人與惡習揮動了筆桿；除了光明與和平，他別無所求（d）。他寫下這些文字時，與其說是咬人，不如說是流淚；甚至有時是「戲謔」，因為他知道，用嘲諷來切割尖銳的事物，通常更強有力且有效。我驚訝於一位本來才智敏銳的人，竟然沒有理解這種戲謔，當貴格利將那個對髮型感到困惑、幾乎絕望的犬儒派描繪出來時，他以戲謔的方式向他提出了那個早已陳舊的諺語：「我現在看到，除了該死的十字架，你已一無所有。」誰能不對托利烏斯（e）那徒勞的驚呼發笑呢？我說，誰能不對貴格利這些話的理解感到好笑呢？「難道將繩索遞給敵人讓他上吊，是一個追隨基督的人該做的嗎？」因為還有誰比貴格利更溫和呢？即使文字不說，馬克西穆斯本身的歷史、會議的記錄、刺客、他所遭受的石頭，而他卻從未允許報復任何人，這些事實本身就足以證明。

在這些被反對的貴格利的詩作中，幾乎沒有什麼內容是他在《護教辭》及其他隨處可見的對民眾講道中沒有提到的；甚至沒有什麼內容是稍後屈梭多模（Chrysostom）在他的《論祭司職分》一書中沒有寫過的。因此，貴格利寫下這些文字，並非出於心靈的「軟弱」、非出於「病態」、非出於「被套上韁繩」的痛苦、也非出於辭去主教職位的「悔恨」（根本就沒有悔恨）。這些是異端分子捏造的，並被某些天主教徒錯誤地重複。因此，托利烏斯，走開吧，你這種滑稽的、甚至是對貴格利有害的比較，你將神學家與西塞羅（Cicero）相提並論；這意味著，他心靈受到如此打擊與卑微，以至於「沒有任何言語、沒有任何思想地躺著，」以至於被大眾認為「患有精神錯亂」（g）。你怎麼能將圖利烏斯被迫的暴力流亡，與貴格利自願的、被追求的、甚至是被皇帝強迫的，且值得所有時代欽佩的君士坦丁堡主教座位的辭職相提並論呢？（h）你怎麼能將一個幾乎在哭泣、因淚水而「無法」寫作的孩子，與一位運動員和光榮的宣信者相提並論呢（i）？如果你閱讀所有包含在第三卷中給阿提庫斯（Atticus）的書信，以及李維（Livius）的《歷史》第120卷，你就會為自己的比較感到羞恥。

最後，西塞羅那種野心勃勃且無處不在的誇耀，與對三位一體持續的、謙卑的、必要的且虔誠的宣講，有什麼可比性呢？基督與彼列（Belial）有什麼關係呢？

(a) 托利烏斯對詩作1第21行的註釋，第6頁。 (b) 第23行及後續。 (c) 其他詩作12，第12、15-17行。 (d) 其他詩作1，第6行。 (e) 第939行。 (f) 給阿提庫斯，第III卷，書信2。 (g) 同上，書信12。 (h) 同上，書信14。 (i) 同上，書信10。

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總序。第二部分。

這位最聖潔的神學家與世俗的演說家有什麼共同之處？基督謙卑的門徒，與那個卑鄙且墮落的榮耀奴隸，那個為了真理的代價而不惜乞求虛名的人，有什麼共同之處？他在給盧修斯（Luceius）的信中說（a）：「我燃燒著不可思議的渴望……希望我們的名字能被你的著作所照亮與讚美……因此，我確實一再請求你，要比你可能感受到的更熱烈地裝飾這些事……並對我們的友誼給予比真理所允許的更多一點的慷慨。」同樣在給阿提庫斯的第58封信中：「我寄給盧修斯的信，請求他寫下我的事蹟，你要設法從他那裡拿來；那寫得非常漂亮；你要敦促他加快速度，並感謝他回信說會這樣做。」誰能忍受貴格利與這樣一個虛榮的人相提並論？我甚至不會承認他們在口才方面可以比較。因為貴格利追求的是一種機智、敏銳且簡潔的寫作風格：而圖利烏斯，正如作者（第78頁）埃德蒙·里謝（Edm. Richerius）所寫，是「心靈的助產士」，他追求的是「亞洲風格且冗長」而非簡潔與緊湊的風格。在《論演說家》的對話中，布魯圖斯（Brutus）稱「西塞羅的口才為無力且虛弱的」。也許我在反駁這些本該被嘲笑與蔑視，而非嚴肅反駁的觀點上花費了太多時間。然而，既然有些讀者宗教熱情多於科學知識，且他們軟弱而膽怯的良心可能會被反對馬克西穆斯與主教們的詩作所傷害；那麼，通過指出貴格利所抨擊的那些主教究竟是誰，來消除他們心中的疑慮是有益的；這樣每個人都能理解他們是理所當然地受到抨擊，甚至受到嚴厲的責備。

首先，沒有人不知道兄弟間糾正的戒律，無論是在舊約還是新約中：「不可心裡恨你的弟兄，」摩西說，「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪；」馬太福音18:16-17：「若不聽，你就另外帶一兩個人同去……若是不聽他們，就告訴教會。」甚至在成文法之前，憑藉自然與愛的力量，每個人都有這種義務，特別是長官、父母、教師與牧者。因為這條戒律的必要性源於自然與愛，我們應該關心鄰舍的救贖。

因此，在知識、地位與職責上卓越的人，可以、甚至應該且有義務去指摘犯罪者，有時甚至「嚴厲地責備」，特別是「使他們在信仰上健全」，「使惡人被避開」，並且要指名道姓，就像耶穌所愛的門徒那樣；或者像使徒之首那樣生動地描繪，以及猶大書那樣，進行抨擊，甚至公開揭露。「因為明顯的罪，」正如另一位偉大的貴格利所說（b），「不應通過隱秘的糾正來淨化；那些公開作惡的人，必須公開受到指摘。」使徒命令道：「犯罪的人，當在眾人面前責備他：」這是基督所教導並實行的，「尖刻而痛苦地，」正如奧古斯丁（Augustinus）所說（c）；「但帶著愛，」去責備那些猶太人。沒有人不知道，先知與使徒們出色地完成了這一點。

教會當然有興趣讓「偽君子、假先知」、披著羊皮的狼被識別出來，以便他們被憎惡並被單純的人所避開，以免傷害任何人（d）。所有這些都是對鄰舍、對神與對教會的愛之職責，在基督、約翰、司提反身上都有體現，他「言語兇猛，心腸柔軟；」他「既殘酷又充滿愛。」毫無疑問，這在神學家與其他聖徒身上，當神的榮耀、對神殿的熱心、對單純者的迫在眉睫的惡、被誹謗所壓迫的無辜、宗教，迫使他們用更尖銳的言語攻擊惡人時，也是愛的職責。

現在，讓我們說說貴格利在詩作中抨擊的主教們是誰，以及當時整個教會的面貌（e）。狄奧多西大帝（Theodosius Magnus）於380年由帖撒羅尼迦主教阿斯霍利烏斯（Ascholius）施洗，並頒布了「給君士坦丁堡人民的黃金」敕令，規定「應審判並懲罰那些異端分子，」他們「不接受教宗達馬蘇斯（Damasus）與亞歷山大主教彼得（Petrus）所追隨的信仰。」因此，當天主教信仰回到宮廷並占據主導地位時，那些隨之而來的宮廷主教們，他們依賴於君主的恩寵與恐懼，輕易地被任何教義之風所吹動，心靈與信仰動搖，瞬間被推向這邊或那邊：「悲慘的，」貴格利說（a），「且令人厭惡的生活笑話：就信仰而言，他們隨時準備投向任何一方，不遵守神的律法，只遵守時代的潮流。教義的尤里普斯（Euripi），從這邊到那邊反覆波動，諂媚者，婦女的甜美毒藥，對小人物來說是獅子，但對掌權者來說卻是狗。」在《關於他自己的生活》一詩中，他稱這些主教為「賭徒」，κυβισταί，變色龍，χαμαιλεόντων，καὶ τρόπον πολυπόδων。

這些主教，他們介於亞流派（Arianos）與天主教徒之間，根據時代的需要，將自己出賣給任何一方，他們從教會那裡獲得了主教職位與尊嚴的榮譽與等級，增加了惡劣主教的數量，以至於在會議中有時甚至超過了善良的主教。因此，貴格利無法抑制自己的熱心與憤怒，發出了正義的抱怨。因此，他以自己的名義，或更確切地說，以同僚的名義，對在接納這類主教時的寬容表示哀悼，並用這些話說（b）：「我們以傳令官的聲音，在聖殿門前向所有人宣告：無論誰想進來，即使他曾兩次或多次因時機而改變信仰，都可以進來。市場的時間到了，沒有人應該空手而歸，等等。」

任何閱讀過這些以及貴格利其他詩作中類似內容的人，一定會明白他所說的那些他無法也不應該保持沉默的主教是誰。毫無疑問，他們以362年舉行的亞歷山大會議，或至少是亞他那修（Athanasius）關於接納異端分子的法令，作為這種荒謬的仁慈與寬容的藉口。然而，正如年鑑中最傑出的父親所觀察到的，亞歷山大的教父們有充分的理由，因為那些「被命令接納的」主教數量眾多，他們在里米尼（Ariminum）會議上，無論是出於無知還是被迫，都同意了亞流派的觀點；而那些當時從亞流派陣營回來的人，對真理有著真誠的愛，對背信棄義有著憎恨，因為他們似乎是在朱利安（Julian）叛教者統治下被帶到那一步的。此外，正如耶柔米所說（c），「西方同意了這一點；通過如此必要的會議，世界從撒旦的口中被拯救了出來。」

然而，在狄奧多西統治下，情況大不相同，教會的面貌也不同。因為在那些因希望或恐懼而回歸的主教中，幾乎所有人在君士坦提烏斯（Constantius）死後都背離了亞流派，並在瓦倫斯（Valens）統治下再次加入了他們，正如貴格利所說，「兩次或多次」改變信仰，像賭博一樣，或像蘆葦一樣瞬間轉向。因此，那種接納墮落主教的寬容，在耶柔米看來（d），曾經是亞他那修的讚美，當時卻成了亞歷山大主教彼得的罪過與恥辱。巴羅尼烏斯（Baronius）在談到第一次君士坦丁堡大公會議時說（e）：「在那次會議上，有許多人，在瓦倫斯統治時期，當正統派被驅逐時，他們藉助亞流派的恩寵占據了空缺的座位。這些人順應時代，在天主教皇帝統治下，同樣表現為天主教信仰的捍衛者，儘管他們之前藉助軍隊將領的恩寵或其他官員的偏袒，即使不配，也依然闖入了主教職位。關於所有這些，貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）本人有更詳細的描述。」這是巴羅尼烏斯的話，他在描繪了這些主教的形象後，繼續說道（f）：「我想你明白了，除了少數人外，當時東方教會的主教們通常是什麼樣子；他們如何習慣於根據時代的需要來持有信仰，並且只為了私人利益而調整信仰。關於這一點，不僅貴格利，而且巴西流（Basilius）在他的著作中也提供了豐富的證據，正如上面在適當的地方所證明的那樣。」巴羅尼烏斯本可以引用許多其他證人，特別是屈梭多模與耶柔米；他在講述了他們對貴格利是多麼惡劣與不公之後說（g）：「從這些事中，學習其他事情，即貴格利在同一著作中所寫的是多麼真實。」

那位傑出的作者確實說得非常好且貼切。因為在那些人活著並聽著的時候，這位聖潔的先知公開宣稱他在說真話，沒有人敢反駁：Ὡς σφόδρα χρώμεθ᾽ ἀναξίοις τοῖς προστάταις! Βοήσομ᾽ οὐ ψευδῆ μὲν, οὐχ ἥδιστα δέ（a）。「我們擁有何等不配的領袖！我會以更響亮的聲音說，這確實不是假話，但聽起來並不愉快。」如果這些是真實的，正如事實證明是真實的那樣；誰敢斷言，教會如此嚴重、如此公開的恥辱與醜聞，以犧牲單純者的靈魂與危險為代價，應該保持沉默呢？更何況，貴格利所談論的那些人甚至更糟？因為貴格利對他們中的大多數保持沉默。馬克西穆斯，他比狗和蛇更壞，像傳說中那條在懷裡溫暖它卻殺死主人的毒蛇，在罪行、公開的罪行與無恥方面，輕易地超過了所有人。連對手自己也不否認。因此，人們不禁感到驚訝，為什麼托利烏斯，這個想寬恕這個怪物的人，竟然沒有敢承擔起朱利安叛教者反對貴格利的辯護。然而，托利烏斯不敢做的事，一個教士卻敢做，這並不奇怪；甚至在天主教徒中，令人非常悲哀的是，有一些人，我隱去他們的名字，他們為叛教者辯護，反對神學家，並且不害怕宣揚朱利安的讚美。

還有許多正統派主教遭受嚴重的惡習，其中最輕微的是「無知，這本身就是一種惡」（b），ἄγνοια γὰρ κακὸν μὲν, ἀλλ᾽ ἦσσον κακόν；他們幾乎沒有通過洗禮淨化，就帶著「之前的惡習」（c），τὰ πρὶν κακά，沒有任何美德就進入了主教職位。關於這些人，貴格利這樣說（d）：「我確實羞於說我們的處境是如何，但我還是要唱出來。（e）雖然我們被任命並確立為美德的教師，但我們卻是所有惡習的工廠。（f）很容易找到一位主教，他之前沒有做過任何事，就作為新手進入了這個職位。（g）神聖的事物現在成了賭博與骰子的遊戲……（h）昨天你還在履行演說家的職責，將正義與神聖視為商品……（i）現在卻突然成了法官與但以理（Daniel）……（j）沒有人能像你改變習俗那樣輕易地改變衣服……（k）昨天你是西門·馬古斯（Simon Magus），今天你是西門·彼得（Simon Petrus）。唉，這太快了！唉，你像一隻狐狸一樣出現，卻像一隻獅子！」這些就是貴格利在《關於他自己的生活》一詩中所寫的主教（l）：「這可以給出最簡短的戒律，以及為了不失去救贖而給出的最好教導，即不要跟隨他們所走的道路：他們的寶座是對道德的控告；而欄杆與傲慢，與其說是生活，不如說是將他們與民眾區分開來。」這確實是當時牧者們可怕的形象；貴格利說，他們對教會唯一有用的地方，就是讓信徒通過他們的榜樣，認識到不應該去哪裡。

現在讓對手們選擇吧。要麼證明這些是假的，要麼爭辯說這些不是那種值得尖銳且公開譴責的事物；或者，如果他們承認這是真實的，而他們確實必須承認，那麼就證明，在不損害愛的情況下，沒有人，甚至牧者，包括主教，應該或能夠以這種方式受到抨擊：這與聖經相悖，並推翻了兄弟間糾正的戒律。因為有時必須激發有益的羞恥感，必須糾正犯罪者，既是為了他們自己的救贖，也是為了那些因醜聞、錯誤教義與錯誤榜樣而毀滅的人的救贖。「你要大聲喊叫，不可止息，」聖經說，「揚起聲來，好像角聲，向我的百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。」因此，必須向罪人宣告罪惡；正義、必要且神聖的憤怒與言語的尖刻是合理的；而那些用嚴厲與恥辱的責備來制止罪人的人，不應被視為侮辱者與誹謗者。

難道貴格利、屈梭多模以及其他隨處可見的聖徒，不知道基督所譴責的那種尖刻是什麼，什麼是毀謗；什麼是誹謗某人，什麼是抹黑嗎？我們對聖徒的評價是多麼不公正啊！我們應該從他們那裡學習熱心與糾正的法則，而不是譴責他們，因為我們沒有被同樣的精神所驅動，並且不知道什麼是「為萬軍之耶和華神大發熱心」，以及什麼應該是基督徒的自由；我說，我們不知道，儘管我們讀到並聽到使徒與使徒時代的人，甚至連溫柔的羔羊本人也曾這樣說過。

因此，不應責備，而應讚美貴格利，他運用基督徒的自由，追隨使徒與基督本人的腳步，「為萬軍之耶和華神大發熱心，」並嚴厲地責備了罪人。他並非如托利烏斯所夢想的那樣，「以過度不謹慎的熱情，」尋求繼承人；而是出於對私人生活與獨處的熱切與真誠的渴望。他從未「立刻」後悔，也從未後悔過辭去君士坦丁堡的職位。從那裡沒有產生「抱怨」、沒有「淚水」、沒有「哀歌」，在這些哀歌中，你可能會在如此正直的人身上渴望耐心、心靈的力量與節制。我們在聖徒身上欽佩這一切：我們只是希望托利烏斯能成為一個更公正的評價者。這些是寓言與夢想：貴格利的抱怨與淚水的原因完全不同。如果他有悲傷，那是因為他遺棄了羊群，他唯一愛的人，甚至是在基督裡所生的孩子；他悲傷的是，這些人被交給了一個既沒有足夠的愛來作為父親，也沒有足夠的關懷來作為牧者的人，他們在飢渴中枯萎，並暴露在幾乎占統治地位的異端邪說中。貴格利確實為此感到悲傷，並且理所當然。這就是淚水的原因：並非來自其他地方；並非像瘋狂的托利烏斯（第84頁註）所捏造的那樣，因為他「對自己被套上韁繩、被剝奪公開教導的權利」感到極度痛苦。沒有什麼比這更偏離事實的捏造了；如果貴格利對沉默如此堅持，以至於即使在那個時候，他在整個大齋期都沒有說過一句話；而且他在其他時候說話如此緩慢，以至於幾乎無法被強迫說話。

他還為自己失去最親密的親友感到悲傷；但並非因為他被言語「俘虜」，並非因為他比預期更快地同意了提出辭職的主教們，並非因為他離開了君士坦丁堡的座位，他離開時是高興的，正如貴格利回歸後寫下的許多書信所證明的那樣，特別是給阿馬索尼烏斯（Amasonius）的第94封信。如果為這些事情感到悲傷、哀悼與憤怒是一種罪，我們樂意承認這是貴格利的罪，並且他無法輕易擺脫。但對於其他事情，他一點也不悲傷，也沒有對遺棄的事物有任何留戀。

因此，貴格利對神「用自己的血所買來」的教會遭受如此多的惡行感到悲傷，就像使徒在雅典受到激勵一樣，他虔誠地無法抑制自己，也不應該為了照顧那些圓滑而嬌嫩的耳朵，而以犧牲真理與宗教為代價來軟化言論。因為那些更軟弱的表達方式有一種冷漠與鬆懈，真理總是會因此損失一些東西。事物的真實名稱與烙上自身標記的罪行，確實會以不同的方式觸動人心：如果無辜、宗教與信仰被軟弱地捍衛，那是不夠的；如果不是被背叛，也幾乎是被拋棄了。在無辜與真理的敵人面前，沒有什麼應該顯得過於真實：他們必須被公開揭露，並用原本的色彩進行描繪，以便被識別，一旦被識別，就會被避開與逃離。通過這種方式，單純者得到了照顧，謊言被駁斥，錯誤被擊退，真理獲勝並凱旋。我們不再花時間去駁斥杜平先生（D. Dupin）堆積在貴格利身上的虛假指控，因為它們已經從上述內容中得到了充分的反駁，而且杜平本人在他給巴黎大主教的聲明中，也譴責並撤回了那些魯莽捏造的指控。

§ II. 反對貝弗里奇（Beveregius）與穆拉托里（Muratorius），斷言貴格利的終身童貞。

「在尼西亞會議之後，」貝弗里奇說（a），「沒有一個熟悉古代史的人不知道，斯皮里迪翁（Spiridion）、尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus）以及納齊安的貴格利（Nazianzenus），即神學家父子，都已結婚。」貝弗里奇竟敢自信地寫下這些話，卻沒有任何理由，也沒有任何權威支持。任何只閱讀過神學家著作的人，都會說這種聞所未聞且瘋狂的觀點是出自一位昏昏欲睡的作者之手；或者更確切地說，這是貝弗里奇為了討好他自己國家主教們對婚姻的熱愛而寫的。我認為，指出這種捏造就足夠了，無需花費任何精力去反駁，如果不是因為我看到這種惡習蔓延得更遠，而且一位天主教徒中的傑出人物穆拉托里（a），他曾經對貝弗里奇的自信感到驚訝，除了他之外「至今沒有人斷言納齊安的兒子曾經陷入婚姻，」後來卻採納了他自己的錯誤。然而，他並沒有完全採納，而是懷疑「貝弗里奇的觀點可能與事實相符。」他還對提奧塞比亞（Theosebia）說：「要麼她嫁給了納齊安，」這「我認為非常接近事實。」因此，貝弗里奇的捏造與穆拉托里錯誤懷疑的基礎必須同時被推翻。

為了從穆拉托里開始，那些欺騙了這位博學之士的話，是他自己出版的提奧塞比亞的一首短詩中的內容：Γρηγορίου μεγάλου σύζυγε ἀτρεκέως，「貴格利大帝真正的妻子。」穆拉托里從中推斷出許多結論：首先，提奧塞比亞不是尼撒的貴格利的妻子；這確實很好；然後，在那裡被稱為「大帝」的貴格利是神學家，而提奧塞比亞是他的妻子，甚至是親生妻子；這確實非常糟糕：最後，由此推斷這首短詩不可能是神學家的。為了徹底推翻這些觀點，首先必須確立，這是關鍵，神學家從未被任何婚姻的枷鎖所束縛，更不用說與提奧塞比亞結合了；其次，沒有任何東西阻礙將這首短詩歸於納齊安的貴格利；第三，無論是從墓誌銘還是從第95封書信中，都不能得出提奧塞比亞嫁給了尼撒的貴格利。這樣，兩位貴格利都沒有結婚，並且過著獨身生活，這將是顯而易見的。

穆拉托里懷疑神學家與提奧塞比亞之間存在婚姻，他推測「提奧塞比亞更願意與納齊安的丈夫保持貞潔，而不是肉體的結合」：隨後，同一人承認「兩者之間存在肉體的交流」，但時間很短，並認為「神學家在關於他靈魂災難的第4首詩中寫道：Αὐτὰρ ἔπειτα γάμοιο, βαρὺν ζυγὸν ἔκτος ἔθηκα，『隨後，我擺脫了婚姻沉重的枷鎖。』這支持了這種最近的觀點。」然而，穆拉托里不敢斷言這些情況確實如此。我們喜愛這位博學之士，因為他出於羞恥，沒有將這種聞所未聞的事情斷言為事實。

但我們完全否認貴格利有任何婚姻。穆拉托里本人（b）提供了論據：「因為貴格利，」他說，「他經常且用許多文字，甚至將他生活中微小的紀念碑都寫進了詩中，為什麼會遺漏這一點，或者如此簡略地提及呢？」這不僅僅是沉默與所謂的否定論證；儘管當某事具有事實的力量與地位時，這種論證應該有效：在這裡，如果有的話，它確實有效；因為他聲稱自己不僅用一首，而是用多首詩，不僅是隨意，而是專門且準確地編織了他自己生活的歷史，然而他卻對其中最主要，如果不是所有事物中最主要的一件事保持沉默，這件事與他寫下的生活變遷最為相關，即貴格利決定保持的生活方式與過程。因為當納齊安人討論選擇生活方式時，如果他在放棄獨身生活後轉向婚姻，他當然應該討論婚姻。而且，我不認為那些認為貴格利被婚姻枷鎖束縛的人，會將這種婚姻安排在他成為長老之後。因此，對於神學家捏造的婚姻，唯一剩下的時間就是他成為祭司之前的時間。穆拉托里同意並說（c）：「納齊安人與提奧塞比亞之間的肉體交流並沒有持續很久；但兩者早已選擇了貞潔，以便他能進入祭司職分，而她能被選為女執事。」但那正是貴格利準確的敘述不允許任何婚姻在他生活中的任何時刻存在的時間。因為即使你捏造提奧塞比亞或其他任何人是貴格利的妻子，無論你如何捏造，這一切都會在貴格利描述自己生活、特別是在討論選擇生活方式時最準確的那些話語面前崩潰並徹底推翻。

貴格利的父母並沒有親自促使他考慮妻子；我說，父母不僅知道兒子貞潔的誓言與意圖，而且他們自己，在之前……

(a) 穆拉托里，關於他自己編輯的提奧塞比亞第32首短詩的註釋，第151、132、134頁。 (b) 同上。 (c) 同上。

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總序 50 第二部分 在出生之前，他們就已將他奉獻給神，在他出生後又將他獻上，以致於他從母腹中就已分別為聖歸給神，這孩子被獻上，且是在祭壇前，透過莊嚴的儀式並按手在聖經上：這正是貴格利本人所寫的（a），他「確認了父母的誓願與渴望，並致力於在任何時候實踐它，且確實做到了。」「（b）友愛的貞潔將我束縛於祂，將枷鎖加在肉體上，同時也注入了對神聖智慧與修道生活的熾熱之愛；這生活可以被稱為未來世代的初熟果子；因為它不需要肋骨來環繞其身，也不會用甜言蜜語誘騙人去品嚐苦澀的果實：」這些就是貴格利自幼便與之結合的婚姻枷鎖。他的配偶並非提奧塞比亞（Theosebia），而是永恆的貞潔；他的配偶是智慧，而這兩者的同伴與助手是「修道生活，貞潔將對這生活的愛注入他心中，他在遭遇船難的危險時曾許下誓願，並在整個生命期間，盡其所能地公開宣認。」

若要從貴格利的著作中引述無數其他見證，以證明他從未受任何婚姻束縛，而是「堅定且永久地將頸項屈服於他所獨愛的貞潔之軛下」，是極其容易的（c）。請閱讀這位最神聖的教師所詳述的夢境（d），在夢中，他當時「還是個孩子，卻又不完全是個孩子，而是處於心靈開始被善惡意象所塑造的年紀，」貞潔與智慧以人的形象向他顯現，從她們的啟發與交談中，一種對純潔的愛慕流進他的心中並永遠附著於他，以至於那些對貴格利的終身獨身稍有懷疑的人，若說得客氣些，理當被視為愚昧（e）。因此，貴格利長大成人後，當他從雅典歸來並進行考量時，並非考量生活的方向，而是考量通往既定目標的最穩妥途徑，他首先確立了這一點：「（f）早已確定，且如同法律般神聖不可侵犯的，就是將屬肉體的事物拋入深淵；這一點當時越發令我感到欣喜。」

那麼，貴格利這些話「我已將婚姻沉重的軛從我身上挪去」究竟是什麼意思？（g）他並非拋棄了被強加的重擔，而是始終拒絕它、遠離它，並因對貞潔與修道生活的愛而厭惡它。就這樣，他擺脫了婚姻的重擔，這重擔從未被強加於他；而是透過遠離它，使其無法被強加。貴格利擺脫婚姻重擔的方式，無非是謹慎地逃避任何與此類生活相關的事物，因為這與他保持童貞的目標及修道生活的誓願相違背。誠然，貴格利既然已經多次發誓要擁抱修道生活，他就不可能在不違背對神的信實、不犯下極大罪行的情況下娶妻。因此，絕不可認為這位如此聖潔、虔誠卓著的人犯下了如此滔天大罪；我再說，絕不可認為貴格利違背了他所受束縛的保持童貞之誓願，而娶了妻子，儘管他「從母腹中就是聖潔的，且確認了母親的誓願與渴望」。這種懷疑不僅對貴格利是一種侮辱，也與事實相悖。

根據上述內容，必須確定貴格利從未與提奧塞比亞或任何其他女性締結過婚姻。既然確立了這一論點，並作為後續內容的基礎，那麼很自然地，那位在提奧塞比亞的墓誌銘中被稱為「偉大者」，且被稱為提奧塞比亞「真正的配偶」或同伴的人，並非這位神學家（貴格利）。由此得出結論，沒有任何理由阻止人們相信這篇墓誌銘是由貴格利所撰寫的。事實上，不僅可能，而且從第95號書信來看，它確實是由他所撰寫的；該書信在內容與措辭上與墓誌銘如此一致，以至於兩者必須被視為出自同一位作者——貴格利，否則兩者皆非。然而，所有人都承認這封書信是神學家寫給尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）的真跡。因此，可以確定神學家從未與提奧塞比亞或任何其他人結過婚，且他正是墓誌銘的作者。此外，穆拉托里（Muratori）懷疑這篇墓誌銘（以及寫給尼撒的貴格利的書信）削弱了神學家終身童貞的說法，這些理由皆已煙消雲散並徹底崩潰。

(a) 詩集，第2首，第426、435、448、449行。 (b) 同上，第456行等。 (c) 詩集，第5首，第110行。 (d) 同上，第205、206、207、208至313行。 (e) 詩集，第1首，第280行及後續。 (f) 同上，第284、285行。 (g) 詩集，第5首，第283行。

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52 總序——第二部分 現在，如果你要問，在墓誌銘中被稱為「偉大者」的貴格利是誰，我們會毫不猶豫地回答，他就是尼撒的貴格利。至於提奧塞比亞：在書信中，她被稱為「祭司的配偶」或同伴；在墓誌銘中，那位祭司的名字被揭示出來；並再次宣告提奧塞比亞是哪位祭司和哪位貴格利的「配偶」。任何讀過這些文字的人，都不會懷疑那位貴格利是誰。因為正如書信中所述，她是那位祭司的配偶，正如墓誌銘更明確指出的，她是那位貴格利的「配偶」，或者如果你願意，稱之為「妻子」，神學家在書信中正是從他那裡稱讚並推薦她；她也是那位祭司的配偶，提奧塞比亞在美德與榮譽上都被宣稱為與他「相等」，因此，她也是那位祭司、那位貴格利的「配偶」，而那些讚美正是針對他，書信也是寫給他的。既然這些信是寫給尼撒的貴格利的，那麼他就是那位貴格利，在墓誌銘中，提奧塞比亞被指定為他的「姊妹」和「配偶」，或者更確切地說是「同伴」。誠然，既然巴羅尼烏斯（Baronius）、波蘭德（Bolland）的續編者、里維特（Rivet）等人認為書信中提到的提奧塞比亞是尼撒的貴格利（而非其他祭司）的配偶，且同時也是姊妹；那麼，在墓誌銘中承認同樣的事實又有何不妥呢？

接下來，我們必須解釋提奧塞比亞被稱為尼撒的貴格利的「姊妹與配偶」（σύζυγος）的含義。首先，這兩個詞在字面意義上不可能同時成立；因此，必須脫離顯而易見的字面意義，尋求其他的解釋。提奧塞比亞在墓誌銘中被稱為「艾美莉亞（Emmelia）之女」：如果你將其解釋為「兒媳」，你就會贊同巴羅尼烏斯、亨申（Henschen）、帕佩布羅赫（Papebroch）、里維特等人的觀點，他們認為尼撒的貴格利與提奧塞比亞結過婚；這並不違背兒媳通常被婆婆稱為「女兒」的習俗，但卻完全偏離了真理。

因為那封被多次提及的書信，絕不允許以任何方式曲解墓誌銘中的那個詞，事實上，書信與墓誌銘的吻合程度極高，以至於墓誌銘標題所宣稱的「巴西流的姊妹」，以及墓誌銘本身所說的「艾美莉亞之女」，都證實了提奧塞比亞確實是尼撒的貴格利的親姊妹。書信中的話是：「我欽佩你所展現的忍耐與哲學，聽說是在你們蒙福且聖潔的姊妹離世後所展現的：」這些話禁止將那篇墓誌銘作其他解讀。稍後，書信稱讚提奧塞比亞為「教會的榮耀、基督的裝飾、那個時代的善果、婦女的信心，在眾兄弟的美貌中，提奧塞比亞是最美麗、最傑出的；」我指的是五位兄弟和同樣數量的姊妹。穆拉托里（Muratori）所收錄的第130號關於艾美莉亞的墓誌銘與此極為吻合。我略過那些可以從這些讚美中推斷出提奧塞比亞終身童貞的論點，如果她沒有宣認童貞，她確實不配在眾多童貞的兄弟姊妹中被稱為「最傑出的，且是基督與教會的榮耀與裝飾」。

在神學家寫給尼撒的貴格利的書信中，最需要注意的話是：「我的提奧塞比亞；我稱她為我的，因為她活得符合神的律法；因為屬靈的親屬關係勝過肉體的親屬關係。」這些話在證明提奧塞比亞是尼撒的貴格利的親姊妹，以及完全排除他與納齊安的貴格利（Nazianzen）之間的婚姻關係方面，具有如此強大的力量，以至於令人驚訝的是，學者們竟從這些話中找到了藉口，將婚姻強加於兩位貴格利中的任何一位，而他們本應從中得出相反的結論。

誠然，當貴格利將提奧塞比亞與尼撒的貴格利之間的「肉體親屬關係」與她與他本人之間的「屬靈親屬關係」相對照時；當他解釋這種「屬靈親屬關係」的原因與理由，即提奧塞比亞「活得符合神的律法」時，他完全排除了自己與尼撒的貴格利有婚姻關係的嫌疑。提奧塞比亞是尼撒的貴格利的姊妹，這是肉體上的親屬關係；但她是納齊安的貴格利的姊妹，是「屬靈上的親屬關係」；但她不是任何人的妻子。墓誌銘作者所使用的「配偶」（σύζυγος）一詞也不應令人困惑。因為貴格利想用這個詞表達的意思，與穆拉托里第41號墓誌銘（第40頁）中的意思相同：Καρτέριον τῆς σῆς σύζυγον εὐσεβίης，「尼科米德（Nicomedes）說，你奪走了你虔誠的同伴卡特里烏斯（Carterius）。」納齊安的貴格利當然可以自由使用他想用的詞彙，只要他定義並解釋他賦予這些詞的新含義即可。他確實非常明確地做到了這一點，證實了提奧塞比亞是尼撒的貴格利的親姊妹，並透過以下詞句證實了她是女執事，沒有比這更適合用來描述女執事的功績與職責的了：「提奧塞比亞是真正神聖的，因此在榮譽上與祭司相等，且配得上偉大的奧秘。」

此外，希臘語詞彙 σύζυγος 並不專指我們拉丁語中所稱的「配偶」（丈夫與妻子）；而是泛指那些共同參與同一項工作、被認為共同負擔同一軛的人。阿里斯托芬（Aristophanes）在《普魯特斯》（Plutus）中稱參與決策的人為 σύζυγος：柏拉圖（Plato）也是如此。我們當中的埃及修士馬卡里烏斯（Macarius）稱主所派遣的門徒為 σύζυγους，如同配偶一般。提奧塞比亞之所以是尼撒的貴格利的 σύζυγος，且可以被這樣稱呼，是因為她與他「在榮譽上相等」（ὁμότιμον），因為她「配得上偉大的奧秘」（τῶν μεγάλων μυστηρίων ἀξίαν），且作為姊妹協助兄弟、作為女執事協助祭司執行這些奧秘，並共同合作。然而，我們討論 σύζυγος 這個詞，是在不損及巴西流父親與艾美莉亞、貴格利父親與諾娜（Nonna）的婚姻前提下進行的。因為艾美莉亞與諾娜，這些最聖潔的婦女，確實是妻子，前者是巴西流父親的妻子，後者是貴格利父親的妻子，這一點有許多其他證據可以證實。她們與丈夫之間沒有任何程度的血緣關係，因此無需將該詞從其原始含義中引申出來。

現在，沒有人會不明白穆拉托里關於神學家婚姻的虛假懷疑應該如何看待，以及貝弗里奇（Beveridge）犯了多大的錯誤，他自信地斷言，任何精通古代史的人都知道神學家貴格利曾結過婚。事實上，沒有任何精通古代史的人曾有過這種想法：只有貝弗里奇一人提出了這種聞所未聞的捏造。因此，必須堅定不移地保持這一點：神學家從未受任何婚姻束縛，正如修道士狄奧杜魯斯（Theodulus）在對神學家貴格利的讚詞（第153頁）中所說：「他未曾觸碰婚姻，而是生活在永久的童貞中。」同樣必須堅定不移地保持這一點：尼撒的貴格利並未與提奧塞比亞結過婚，她是他的姊妹，而非妻子；因此，如果他沒有捲入其他婚姻，他本人也是自由的，並終身過著獨身生活。誠然，那些希望他曾觸碰婚姻的人，認定他除了提奧塞比亞之外沒有其他妻子，且其依據僅僅是第95號書信；既然該書信傳達了不同的含義，尼撒的貴格利婚姻論的基礎便徹底崩塌，而「百人團」（Centuriators）（a）的觀點則取得了勝利，他們認為他終身過著獨身生活，並讚揚了貴格利關於巴西流大帝的第20號演講。

尼撒的貴格利寫了一本《論童貞》（第117頁），其中有這樣的話：「我們就像被某種地殼裂縫所阻擋，無法接近這童貞；」這些話似乎引起了對失去童貞的某種懷疑。然而，如果你仔細權衡這些話以及他所使用的比較，這種懷疑就會消失。因為他所哀嘆的並非童貞本身，而是那種生活的便利、益處與平靜。我再說，尼撒的貴格利在該論著中提出的並非赤裸且簡單的童貞；而是獻身於神、不受憂慮束縛且屬天的生活，而童貞首先是這種生活的助手與同伴。然而，由於尼撒的貴格利的生活首先被世俗事務分散，隨後又被主教的職責所困擾，對於一個缺乏如此多美善事物的人來說，哀嘆自己的命運並不奇怪。任何讀過序言的人，都會理解整本書的準確論點。

§ III. 關於貴格利所宣認的修道生活。 貴格利、巴西流以及屈梭多模（Chrysostom）都受修道生活誓願的束縛，這是歷代以來一致的觀點。由於這一點絕對無法否認，博學的托馬辛（Thomassin）發現了一種在古人中聞所未聞的新觀點，以證明貴格利和巴西流並非修道士。這種捏造吸引了那位著名的特拉普派（Trappist）修道院院長，他攻擊修道士的研究（b）；以免如果他承認貴格利、巴西流、屈梭多模等人是修道士，就不得不承認修道士有權致力於學術研究。托馬辛將耶柔米（Jerome）寫給普林西皮亞（Principia）的信中的這些話作為這一新觀點的基礎（c）：「郊外的田地成了你們的修道院，鄉間被選為隱居之所……誰能相信，執政官的後代（帕馬基烏斯，耶柔米稱他為修道士的『總司令』）會在元老院的紫色長袍中，穿著深色的粗布外衣行走？」如果相信托馬辛（a），這就是貴格利、巴西流、屈梭多模等人修道誓願的全部奧秘，即穿著深色粗布外衣行走，居住在鄉間。托馬辛不承認這些聖徒有其他修道誓願，同時否認「除非一個人將自己束縛於整個生命，並剝奪自己所有的財產，否則他不是真正的修道士。」——「然而，」我們的普魯登修斯·馬拉努斯（Prudentius Maranus）在反駁托馬辛時說，「要證明巴西流的這兩點並不困難；而博學的托馬辛用來證明他不是修道士的論點，可以轉化為證明他真正修道誓願的論據。證明巴西流並不困難，證明貴格利就更不困難了，他的著作提供了豐富的收穫。」

我擔心如果我著手證明關於貴格利的事實，而這些事實已經由巴西流書信的編輯證明過了，我會顯得是在做重複的工作，是在進行徒勞的努力。因為證明了一個人的修道誓願，就證明了兩者都是修道士。然而，我還是要著手去做，如果我們的普魯登修斯將這項任務留給了「致力於貴格利著作編輯的同伴」，而他自己「在關於聖貴格利·納齊安的事物上沒有停留」。

為了使一個人真正且適當地成為修道士，托馬辛要求他「將自己束縛於整個生命，並剝奪自己所有的財產」。貴格利的傳記作者、長老貴格利以明確的詞句證實了貴格利確實做到了這兩點（第8和9頁）。「他為自己打算，正如他在生命危險時所承諾的那樣，將自己獻給神，與世界隔絕，與那唯一至純潔者在生活習慣上結合，並從閱讀聖書中汲取真理的光輝。」「他終其一生都沒有停止這樣做，寧願成為修道士而非世俗人，寧願貧窮而非貪婪：μοναστὴς ἀντὶκοσμικοῦ。」因此，托馬辛要求一個人被適當地稱為且真正成為修道士的一切條件，貴格利都做到了；事實上，他做的比托馬辛要求的更多。

托馬辛所反對的一切，你可能會認為是為了證明貴格利宣認了修道生活而引用的。然而，這位博學的人反對說，貴格利有泉水和花園，因此他保留了自己的一部分財產，所以並非真正且適當地成為修道士。這是貴格利在辭去君士坦丁堡教座後所寫的詩中的話（觀察這一點非常重要），他在詩中稱自己為修道士，而托馬辛對此避而不談（b）：「最近，有一個愚蠢的人，沉溺於享樂，富有且傲慢，指責我生活的享樂與柔弱，除了說許多其他話之外，還說我富有且豐足，因為我有花園、閒暇和一個中等的泉水。」由此，托馬辛得出結論，貴格利並沒有拋棄所有的財產，因此並非適當地成為修道士。人們可能會懷疑這位博學的人是認真地，還是開玩笑地、想嘲笑地說出這番話：因為令人驚訝的是，一位博學的人竟然用這樣的論點（如果可以稱之為論點的話）來攻擊如此明顯的事實。貴格利有一個花園和一個小泉水；正如我們每天所見，任何隱士都有這些東西：誰能從中認真地推斷出貴格利為自己保留了一部分財產？同樣，人們也可以跟那個「愚蠢且沉溺於享樂的人」說，貴格利是富有且豐足的。貴格利對此反駁道（c）：「如果你們認為我們擁有泉水、小花園或陰涼的小樹林……就是享樂，那麼你們就認為我們為自己保留了大部分財產。但我說，哦，可憐的人，難道你沒看到眼淚、腹部的節制、膝蓋的傷口，以及修道士們透過折磨自己的身體來致死的無眠之夜嗎？」這就是貴格利：他確實拋棄了一切，將自己剝奪並赤裸地獻出，正如托馬辛所要求的那樣，為了使一個人能被稱為且成為真正的修道士，這一點從他自己的話中可以確定。他放棄了一切，沒有為自己保留任何東西，甚至放棄了雄辯的勞作：「我將一切都贈送給了那接納並保守我的人，財產（κτῆσιν）等等：」貴格利在演講和詩歌中隨處重複這些話。

至於貴格利遺囑的問題，你在其中找不到任何與我們的觀點相悖的東西，事實上，沒有什麼是不支持它的。因為且不說當時不僅允許修道士立遺囑，而且允許他們繼承遺產，這是法律所允許的：他遺囑中所規定的財產，他並非主人，而僅僅是代理人和管理者。因為所有這些他早已拋棄了：「我將我所有的財產都奉獻給了納齊安的公教會，」他說，「用於照顧該教會下的窮人；」他拋棄了一切，以至於「為此目的設立了三名照顧窮人的管理人。」

他並非在遺囑中處置自己的財產（因為他已經拋棄了一切，所以沒有財產），而是確認了他早已決定的事情，並順從了聖潔父母的意願。他請求原諒，因為他無法給可愛的女兒阿莉皮亞（Alypiana）任何東西；他補充了這個理由：「因為我早已將一切都指定給了窮人，或者更確切地說，我順從了那已故父母的意願，他們曾如此承諾，我認為違背他們的意願既不神聖，也不安全。」

他在這份遺囑中指定修道士貴格利為繼承人：「讓修道士貴格利成為我的繼承人；」隨後他補充道：「條件是他將我所有的動產與不動產歸還給納齊安的聖公教會……並知道……他被指定為繼承人，是為了透過他，教會的所有財產都能毫無欺詐地得到保存（a）。」因此，貴格利儘管是修道士，且拋棄了一切，仍然可以擁有泉水和狹小的花園。就這樣，貴格利的遺囑證實了他致力於修道生活的誓願，並解決了所有的困難，絕非障礙，也不會產生任何困難。

托馬辛用來攻擊貴格利修道誓願的阿基里斯之踵（最核心論點），是貴格利的這些話（b）：

Μέσην τιν' ἦλθον ἀζύγων καὶμιγάδων, Τῶν μὲν τὸσύννουν, τῶν δὲτὸχρηστὸν φέρων. 我走在獨身者與群居者之間的中間道路， 帶著前者的沉思，與後者的仁慈。

如果相信這位博學的人，這些話意味著貴格利在考慮了是在修道士的隱居生活與城市喧囂中的生活之間選擇哪一種後，選擇了一條中間道路，以便造福他人，又不至於毀滅自己，如果可以這樣解釋貴格利的話，並可以引用詩人的話說： 橄欖核內外皆無堅硬之處（c）。

托馬辛離貴格利的本意實在太遠了！如果我們想追溯他的本意，就必須重複稍早前的話（d）：

Πρῶτον δὲτοῦτο φιλοσοφῆσαι προυθέμην, Ῥίψαι Θεῷκαὶτἄλλα, καὶπόνους λόγων , Ὡς οἱπαρέντες μηλοβότους τὰς οὐσίας, Η χρυσὸν ἀθροίσαντες εἰς ἄλμης βύθους. 首先，我決心要追求哲學， 將其他一切，以及雄辯的勞作都拋給神， 就像那些放棄了牧羊的田地， 或將黃金聚集在深海中的人一樣。

貴格利在這些話中確實宣告，他早已因追求哲學（即修道生活）而永遠拋棄了一切；托馬辛自己也承認，這是修道生活所要求的且已足夠：因為不可能要求更多。貴格利早已決定了這一點，這是固定且確定的（e）： Τὸμὲν τα σαρκὸς ἐς βύθους ῥίψαι, πάλαι Δεδογμένον τ᾽ἦν, καὶτότ᾽ἤρεσκε πλέον. 將屬肉體的事物拋入深淵， 早已決定，且當時更令我欣喜。

這一點在貴格利心中是堅定的，這位最神聖的主教受誓願的束縛（f），這誓願是他在「最大且最嚴重的危險中」，當他從海上前往雅典時，「向神許下的」。關於這一點，已經沒有任何考量了。

那麼，貴格利在內部召集朋友進行諮詢的是什麼呢（a）？ Ἔνδον καθίζω τῶν φίλων κριτήριον , Ἐμῶν λογισμῶν, γνησίων παραινετῶν. 我在內部召集朋友進行諮詢， 即我那真誠的勸告者——我的思想。

顯然，貴格利「（b）在那些卓越的事物中，尋求那更卓越的；因為將屬肉體的事物拋入深淵早已決定，且當時更令我欣喜。然而，在考慮通往神的道路時，哪一條更好並不容易發現。因為在考慮到其他事物時，有些看起來是善的，有些是惡的，正如在決定該做什麼時經常發生的那樣。他考慮了一種漫長的旅程。他確實逃避了航海與海上的勞作，但他正在探究哪一條道路更為便捷。他非常看重提斯比人以利亞（Elias the Tishbite）、迦密山、施洗約翰的荒野、約拿達子孫那種簡樸的生活：但對聖書的愛又再次束縛了他，這與荒野與平靜並不協調。在兩者之間徘徊多次後，他終於在自己的渴望中解決了爭端，並抑制了心靈的騷動：因為他看到那些喜歡積極生活的人，雖然對他人有用，但對自己卻無用，且被惡事所擾；而那些對世界說再見的人，雖然更穩定，且以平靜的心靈仰望神，但卻只對自己有用，愛心狹窄，過著不尋常且艱苦的生活：他選擇了一條介於兩者之間的中間道路，決定像前者一樣沉思，像後者一樣造福他人。」因此，貴格利既喜歡隱士與獨修者的生活方式，也喜歡共修者的生活方式。但他不喜歡前者只對自己有用，也不喜歡後者雖然對他人有用，但對自己卻無用。因此，他選擇了一條介於隱士與群居者之間的中間道路，保留了前者對屬天事物的轉向，以及後者對他人的愛心，以便對自己和他人（特別是父母）有用。

因此，貴格利的考量是，在兩種修道生活方式中，他應該追隨哪一種。就像一個處於嚴重危險中，許諾神要宣認宗教生活，並以誓願束縛自己的人；隨後反思如何履行承諾，權衡了當代各種宗教人士的制度與法律，即特拉普派、托缽僧等；最後，經過自我諮詢，他避開了特拉普派那種過於艱苦的生活，拒絕了托缽僧那種過於積極且對自己無用的生活，而選擇在聖本篤（Saint Benedict）的規則下為神服役：難道這不應該被稱為修道士，且被視為擁抱了修道生活嗎？我相信確實如此。而這正是貴格利所做的，當他經過自我考量，決定追隨哪種生活方式（隱士還是群居者）時，他與巴西流一起擁抱了一種融合了兩者的生活；巴西流出色地協調並融合了隱居生活與共修生活，建立了修道院，這些修道院結合了兩種生活的優點，卻沒有任何混合的缺點。

如果這不是他一希望就立即實現的，那麼貴格利確實儘快追隨了這種生活方式；他隱退到巴西流那裡，並與他一起居住在龐提斯（Pontus）的荒野中：「然而，每個人，」教會年鑑之父引述魯菲努斯（Rufinus）的話說（c），「都居住在各自獨立的小室中，但彼此之間保持距離，以便有機會經常聚會，而不至於造成不便。」這一點可以從貴格利在荒野中寫給同樣在荒野中追求哲學的安菲洛基烏斯（Amphilochius）的書信（d）中輕易理解。

「至於他的住所與飲食，」巴羅尼烏斯繼續說，「我們也可以從他離開那裡後，開玩笑地寫給巴西流的這些話中得知：『既然你平靜地接受了我們開玩笑寫給你的信，我們也會加上接下來的內容，並以荷馬為開端：現在，請唱出那內部的裝飾；也就是那既無屋頂也無門的茅屋，那沒有火與煙的爐灶，那被火烤乾的牆壁，以免我們被泥點襲擊，就像坦塔洛斯（Tantalus）一樣，受到同樣的懲罰，即在水中卻感到口渴，那些可憐且飢餓的宴席，我們這些新的、不幸的船難者，被召喚到那裡，不是為了像食蓮人（Lotophagi）那樣的貧窮，而是為了像阿爾基諾斯（Alcinous）的宴席。因為我記得那些麵包和湯，它們就是這樣被稱呼的，我將永遠記得，牙齒在碎片上磨損，隨後又豎起來，彷彿從泥濘中拉出來；你會更崇高地誇大這些，因為你自己的災難為你的演講提供了偉大的素材。如果不是你那位偉大且真正關心窮人的母親儘快將我們解救出來，並成為我們這些在風暴中顛簸的人的港灣；我們早就停止活在世上了，以龐提斯的信仰之名，所獲得的讚美並不如所引發的憐憫多（a）。』」

儘管貴格利是在開玩笑，但他描述的卻是嚴肅的事實。因為他本人以及居住在同一荒野中的其他修道士過著多麼嚴苛的生活，從他寫給海倫紐斯（Hellenius）關於他屬下修道士的話中顯而易見（b）：「因為他們有些人喜歡居住在洞穴與隱居處，睡在粗糙的地面上；他們厭惡房屋，擁抱與屬天智慧相關的平靜：有些人用鐵鐐折磨自己，以便與身體一起消滅罪惡。另一些人像野獸一樣被關在狹小的小屋裡，甚至不看任何凡人的臉，且經常連續二十天二十夜不進食，模仿基督的一半禁食；為了誇耀一點點，他們中的一些人是我羊群中的羊，從某個小鎮出來。此外，有些人用某種枷鎖束縛住喋喋不休的舌頭，用沉默封住嘴唇，只在心中向那至高的心靈獻上讚美的祭物。甚至有人在聖殿中站立多年，向神伸出純潔的雙手，且令人難以置信的是，他甚至沒有打過一點盹，而是像活石一樣固定在基督身上，彷彿僵硬了一般。此外，鄰近的烏鴉會給他帶來少量食物的殘渣，如果碰巧有兩塊麵包，它就會帶來一塊。甚至在基督完成那救贖性的苦難並離開凡人時，有人被發現從這裡登上神聖的山，在那裡，無論是言語、思想還是肢體都保持不動，任由風雪吹襲；儘管周圍有許多虔誠的人，並懇求他照顧自己的身體，但他卻不為任何祈禱所動；而是像人們所說的那樣，緊緊地抓住基督君王。」

在其他地方，貴格利關於龐提斯的修道士有這樣的話（c）：「大多數人在鐵鐐下呻吟；另一些人則以灰燼為食；有些人以眼淚調和飲料；另一些人遭受冬天的風雪襲擊，像樹木一樣站立四十天四十夜，心靈確實離開了大地，心中只想到神……最後，我為什麼要提到那些閉上眼睛，用門閂封住耳朵，以免死亡的刺針偷偷溜進來的人呢？但我將這些藥物提供給我的敵人——肉體。」這就是貴格利，他在其他地方更詳細地描述了這些（d）：「我用許多頻繁的勞作磨損了我那在青春期放蕩且熾熱的肉體，消除了腹部的飽足與隨之而來的狂暴，用節制的幫助將眼睛固定在眼瞼上，切斷了憤怒，束縛了肢體，哀悼了笑聲；一切都屈服於基督，以前的一切都崩潰了。大地成了我的床，最粗糙的衣服覆蓋了我的肢體；我還加上了守夜與眼淚的雨水：白天我將肩膀投入勞作：整夜吟唱讚美詩，將身體固定得像雕像一樣；甚至沒有讓任何人類的快樂進入我的思想與考量。這就是我的一種生活制度。」

就這樣，貴格利選擇了一條介於隱士與群居者之間的中間道路，擁抱了巴西流所調和的共修生活。他是東方所有共修者的先驅，制定了法律，並與貴格利一起透過榜樣進行教導，貴格利……

(a) 參見：第2號演講，第50頁。 (b) 參見：關於他自己生活的詩，第310、311行。 (c) 參見：賀拉斯（Horat.），書信集，第2卷，第1封。 (d) 參見：關於他自己生活的詩，第270行及後續。 (e) 同上，第282、283行。 (f) 參見：第2號演講，第1號。

63

64 總序。 第二部分。 眾所周知，巴西流在建立修道院規則以及遵守這些規則方面，曾是同伴。 因此，兩人理應被視為修道院的教父，他們為修士制定了法律，建造了修道院，並實踐了修士的生活，正如本篤在西方所做的那樣。 除了每個人私下的操練——巴羅尼烏斯（Baronius）根據魯非諾（Rufinus）(a) 的描述——他們還有共同的操練；貴格利（Gregory）曾一度被迫離開這些操練，他哀嘆道：「誰能賜我像過去那樣的苦修，在那段日子裡，我與你一同生活得極其快樂，哪怕只有一個月也好？因為那些自願承受的憂傷，勝過被迫享受的歡愉。誰能賜我那些詩篇吟唱、守夜、退修禱告，以及那種近乎屬靈且無形的生命？誰能賜我那些由你親自教導、在敬虔中被建立並被提升到崇高境界的弟兄們那樣的同心與和諧？誰能賜我那種我們曾按既定方式與準則所建立的美德競賽與敏銳？誰能賜我那種對神聖神諭的操練，以及在聖靈引導下從中發現的光亮？或者，說些更微小、更輕省的事，誰能賜我那些每日的手工勞作？誰能賜我劈柴、搬運、堆疊的勞苦與採石的工作？誰能賜我種植與灌溉植物的工作？誰能賜我那棵金色的懸鈴木，比薛西斯（Xerxes）的懸鈴木更勝一籌，在那裡，不是一位軟弱且萎靡的君王，而是一位受苦且虛弱的修士？這棵樹是我種植的，亞波羅澆灌的，也就是你的卓越，但神卻使它成長，以榮耀我們。」

當貴格利身處隱居地，與巴西流一同操練修士生活時，面對巴西流因其親屬頻繁的書信而被召回該撒利亞，他回應道(c)：「如今，既然藉著神的恩典，我們已盡力達成了我們的願望，獲得了那蒙福的器皿與深邃的井，我指的是那基督的口——貴格利；我懇求你們，請暫且寬容我們這片刻的時光，我們請求這並非為了追求城市的奢華，而是為了享受聖徒們的團契。」貴格利對父母的孝心也迫使他離開隱居地回到拿先斯；然而，他並沒有停止在父家中實踐他所立志的修士生活：「以至於，」他說(d)，「我甚至輕視了哲學本身，對我而言，沒有任何財產或名號比它更珍貴；或者，說得更準確些，我首先致力於不顯露出一副哲學家的模樣。」 對於修士生活中外在的部分，或者用他自己的話說，「哲學家的模樣」，他因愛父母而輕視了，ὡς καὶ φιλοσοφίας ὑπεριδεῖν αὐτῆς；但在內心深處，他確實過著修士的生活：正如貴格利本人所言(e)：「修道生活在於品格，而非身體：」 Τρόπων γαρ εἶναι τὴν μονὴν , οὐ σωμάτων. 值得注意的是，貴格利因恐懼失去父親的祝福而被迫離開隱居地(f)：「我無法忍受……父親的祝福被廢除」；後來，當這種恐懼消除後，即在聖徒父母去世並辭去君士坦丁堡的教座之後，他擁抱了那「對他而言沒有任何財產或名號比之更珍貴的」全部「哲學」，也就是那「哲學家的模樣」與名號；正如耶柔米（Jerome）所寫，他在「鄉間」實踐了修士的生活。

在我們離開此處並放下貴格利在第一首詩中被質疑的那段話之前，必須解釋某些詞彙，以應對那些吹毛求疵的人。「無偶者」（Ἀζύγων, ἄζυγος），通常被譯為「未婚者、獨身者」：但在貴格利那裡，他將此詞與「混雜者」（μιγάδων）相對立，應被理解為隱士、獨居者，或任何完全孤獨、沒有任何同伴的修士。因此，波蘭德派（Bollandists）將其解釋為「隱居者」（Solitarios）：勒文克勞（Leuvenklaius）在邊註中寫道：γρ. καὶ ἐρημικῶν。貴格利前後文的內容不允許對此詞作其他解釋。我擔心博學的瑟蒙德（Sirmundus）在《聖狄奧多爾·斯圖迪特傳》（Vita sancti Theodori Studitæ）第5節第7頁中，對這些詞的翻譯不太正確：Τοῦ κοινωνικοῦ βίου τὸν ἀζυγᾶ προτιμήσαντας，「將獨身生活置於婚姻之上」：因為在貴格利第21篇講道詞第19節中，社會生活（κοινωνικός βίος）應被理解為共居生活。

(a) 魯非諾，第11卷，第9章。 (b) 巴羅尼烏斯，引自波蘭德派，5月9日，第388頁。書信第9號。 (c) 引自波蘭德派，5月9日，第588頁。 (d) 第2篇講道詞，第59頁。 (e) 詩集《論他自己的生活》。 (f) 第2篇講道詞，第59頁。

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66 總序。 第二部分。 「混雜者」（Μιγάδων），如果它曾誤導了學者們，則必須解釋另一個詞。 貴格利將「混雜者」（Μιγάδες）視為共居修士；這個詞在許多人那裡也是這個意思，其中包括聖屈梭多模（Chrysostom）在《論假先知》的講道中；狄奧非拉（Theophylactus）在馬可福音第4章的註釋中： "Αλλοι μέν εἰσι παρθένοι καὶ ἐρημικοί· ἄλλοι μιγάδες καὶ ἐν κοινοβίῳ· ἕτεροι λαϊκοὶ καὶ ἐν γάμῳ· 也就是：「有些人是童貞與隱居者；有些人是混雜者，在共居修道院中；其他人則是平信徒，生活在婚姻中。」然而，我們無法從任何人那裡比從貴格利本人那裡更準確、更好地得知他想用「混雜者」這個詞表達什麼。首先，在第二篇講道詞第29節中，他將已婚者與守獨身者區分開來，並將後者在隱士與共居修士或混雜者之間進行對比：「他說，已婚者與獨身者之間的距離有多大……從這些人中，隱士與共居修士（那些混雜在一起共同生活的人，即混雜者）之間的距離又有多少。」在第21篇講道詞中，他使用了同樣的區分，但改變了詞彙，使對比更加清晰： Οἱ τῆς ἐρημίας .... οἱ τῆς ἐπιμιξίας（隱居者……混雜者）。在同一篇講道詞中，他說隱士是「那些過著完全孤獨、遠離人類社會生活，只享受自己與神對話的人」；他將共居修士與之對比：「而另一些人則通過共融與社會來實踐愛心的律法，他們既是隱士又是共居修士，」等等；ἐρημικοί τε ὁμοῦ καὶ μιγάδες。現在還有誰會否認共居修士就是「混雜者」，而貴格利在隱士與混雜者之間走了一條中間道路，實踐了修道生活呢？除非有人想說，那些亞他那修（Athanasius）在流亡埃及時所結交的修士既不是隱士也不是共居修士；也不是巴西流的門徒，他將他們從隱士與混雜者中極好地調和在一起並聚集起來；他還為他們制定了法律，建造了修道院。

IV.

關於通常被稱為「拿先斯的」貴格利，應被視為並稱為哪一個教會的主教，進行探討。 首先，貴格利確實被巴西流本人和他的父親貴格利強迫，祝聖為薩西馬（Sasima）教會的主教，該教區是巴西流剛建立的。對於這次按立，如果他的心不情願，至少他的頭顱是屈服了：但由於無法進入該教座，因為安提姆（Anthimus）派武裝士兵佔領並守衛著它，他放棄了薩西馬，退隱到荒野；他既沒有在薩西馬舉行奉獻禮，也沒有進行按立，也沒有執行任何主教慣例與制度中的事務，正如他自己所證實的；但就在他被祝聖為主教後，他便採取了心中早已構思好的逃跑行動。 隨後，他從隱居地被召回，在父親的再次命令下，接管了拿先斯教會的治理，因為父親年事已高，無法管理；但條件是，父親去世後，他可以自由前往任何他想去的地方。「在短時間內，」貴格利本人說(a)，「我們像客旅一樣承擔了管理職責」：他確實接受了，但在父親去世後，他便放棄了。 最後，他應色雷斯（Thrace）的主教們和正統派信徒的邀請前往君士坦丁堡，以捍衛信仰的事業，對抗在皇城中猖獗且廣泛統治的亞流派、馬其頓派以及其他真理的瘟疫。當他抵達並捍衛了信仰的事業，擊敗了異端，驅逐了錯誤，恢復了崩潰的信仰，並贏得了所有人的心之後；在全體人民與聖職人員的同意下，在狄奧多西（Theodosius）皇帝的贊同下，在驅逐了德莫菲魯斯（Demophilus）和馬克西姆斯（Maximus）之後，他被當時正在召開的大公會議主席聖米利都（Meletius）安置在君士坦丁堡的教座上，儘管他不像以前那樣反對。隨後，主教們之間發生了爭執，貴格利藉此機會辭去了主教職務，掙脫了束縛，滿心歡喜地回到故鄉，希望能享受他所嚮往的隱居生活。 當貴格利離開君士坦丁堡回到故鄉時，拿先斯教會仍然沒有牧者，暴露在亞波里拿留派（Apollinarists）的詭計之下。貴格利被這一危險所觸動，在主教們和全體人民的請求下，他答應承擔該教會的照顧，直到任命了新的主教為止：一旦任命完成，他又逃回了隱居地。 現在，讓讀者來判斷貴格利應被視為並稱為哪一個教會的主教，以及他是否曾擁有三個主教職位。我想，沒有人會說他是薩西馬教會的主教。當然，貴格利從未寫過他曾被宣佈為該教會的主教，用他自己的話說，κηρυχθέντα，也就是說，沒有通過任何形式的宣告來宣佈。

(a) 書信第42號。

67

總序。 第二部分。 68 他在第9篇和第11篇講道詞中，以及在第44號書信中，都承認自己是被指定、被提名、甚至被任命為該教會的主教。「他說，我們不是被指定為拿先斯（的主教），而是被指定為薩西馬（的主教），」或者如果你願意，「被提議為（主教）：」Σασίμων δὲ προεβλήθημεν。因為這個詞在該處就是這個意思，其含義通常與「宣講和宣佈」不同；這一點從索佐門（Sozomen）的《歷史》第5卷第8章，蘇格拉底（Socrates）的第5卷第8章，以及賽勒斯·普羅多莫（Cyrus Prodomus）為貴格利這次按立所寫的警句標題中可以看出： Εἰς Γρηγόριον προβαλλόμενον εἰς Σάσιμα（關於貴格利被提議為薩西馬主教）。 但貴格利既沒有在這裡，也沒有在其他任何地方說過自己被宣佈為薩西馬的主教；相反，對於細心的人來說，他似乎確實否認了這一點。正如他在這裡否認自己是拿先斯的「指定」或「提議」的主教，並承認是薩西馬的主教一樣；同樣，他在第225號書信中承認自己被宣佈為拿先斯的主教，並否認是薩西馬的主教，儘管他曾承認自己是薩西馬「指定和提議的主教」。「他說，我確實，如果我的身體狀況允許我管理拿先斯教會，我最初被宣佈為該教會的主教，而不是薩西馬的主教，正如有些人錯誤地勸說你們的那樣。」這些是貴格利的話，古老的譯者並沒有很好地翻譯出來。 此外，將那次宣佈稱為「最初的」或「第一的」，對貴格利來說並沒有什麼妨礙，反而大有裨益，因為薩西馬是他最初被選為主教的原因，在他被宣佈為拿先斯主教之前就已經被指定了：至於僅僅是默認或非公開的宣佈，則更沒有妨礙；這一點貴格利在其他地方已經解釋過了。你甚至可以從中推斷出，薩西馬並沒有進行任何形式的宣佈，即使是默認的，更不用說莊嚴的宣告了：因為貴格利承認了拿先斯，明確否認了薩西馬；反過來，他對前者所肯定的，對拿先斯則予以否認。

因此，主教的宣佈有不同類型，有些是公開且合乎教規的，有些則不然。當時在東方，主教通常是「由全體人民投票」選出的，ψήφῳ τοῦ λαοῦ παντός，正如貴格利在談到亞他那修時所寫的(a)；或者正如迦克墩會議（Council of Chalcedon）第16次會議所言，「由所有受牧養者的計算」。例子不必遠求：奈克塔里烏斯（Nectarius）在君士坦丁堡教座上接替了貴格利，索佐門說(b)是「由會議共同投票」選出的；君士坦丁堡的教父們(c)自己也寫信給在羅馬聚集的主教們，說他是由他們按立的，「由全體聖職人員和全體人民投票選出，」 παντός τε τοῦ κλήρου, καὶ πάσης ἐπιψηφιζομένης τῆς πόλεως。 隨後談到安提阿的弗拉維安（Flavian）：「由該省和東方教區的主教們，按照教規，或『按照教規的要求』，在整個教會投票支持下，按立為主教。」Οἱ τε τῆς ἐπαρχίας καὶ τῆς ἀνατολικῆς διοικήσεως.... κανονικῶς ἐχειροτόνησαν πάσης συμψήφου τῆς Ἐκκλησίας。 在迦克墩會議第11次會議中，以弗所的斯蒂芬（Stephanus）證明自己是合乎教規地當選的，他說：「因為人民、聖職人員和主教們，」立我為主教。同一會議第16次會議不承認除以下之外的主教：「那些由各都會區的聖職人員、業主（κτητόρων）、顯貴們，以及該省所有或大多數受人尊敬的主教們所頒佈的法令而設立的人。」聖亞他那修(d)否認貴格利是亞歷山大主教，因為「他既不為平民所知，也沒有被長老們所請求。」狄奧多勒（Theodoret）對盧修斯（Lucius）說得更清楚(e)：「他不是在正統派主教的會議上，不是由合法聖職人員的投票，也不是由平民的請求下按立的，正如教會法律所規定的那樣。」

現在，關於建立或設立新的主教區，例如薩西馬，這篇講道詞主要針對這一點，為了明確教父們的定義，請看撒狄會議（Council of Sardica）第6條教規：「各省主教應在那些以前有主教的城市設立主教。但如果發現某個城市人口眾多，以至於被認為配得上主教區，它就可以接受，」當然要遵循同樣的法律，並由該省投票的主教們設立；這甚至是由會議所規定的。在迦太基第二次會議（Council of Carthage II）第5條教規中，關於建立新教座的規定是：「神的子民必須增多；」其次，「必須渴望或請求主教；」然後，「必須在該教區權力所屬者的同意下進行。」

(a) 第21篇講道詞，第590頁。 (b) 《歷史》第7卷，第7章。 (c) 君士坦丁堡第一次會議，會議書信，第2卷，會議記錄，第966頁。 (d) 《護教書》第2篇。 (e) 《歷史》第4卷，第22章。

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總序。 第二部分。 70 通常被稱為「非洲會議」的會議補充道(a)：「決議規定，那些從未擁有過自己主教的平民，除非經過各省全體會議和首席主教的決定，以及該教會所屬教區主教的同意，否則不得接受主教。」為了證實所有這些，貴格利的書信（第22號）就足夠了，他在那裡談到了大巴西流的選舉：但為了建立西方教會在這方面與東方的共識，西多尼烏斯·阿波利納里斯（Sidonius Apollinaris）在第4卷第25號書信，以及第5卷第5、8、9號書信中，展示了這種宣佈的範例：「以聖父、聖子、聖靈的名義，我（西多尼烏斯）宣佈辛普利修斯（Simplicius）應成為我們省的都會主教，並成為你們城市（布爾日）的最高祭司。」 莫里努斯（Morinus）在《聖職按立禮儀》（De sac. ordin. exerc. 1, c. 3）中提供了許多他所稱的「宣告公式」。其中最顯著的是他從格里普塔·費拉塔（Grypta Ferrata）的《聖禮書》（Euchologio）中引用的那一段： 「藉著神所喜悅的主教們、最神聖的長老們和執事們的投票與批准，神的恩典……提升此人……為該城市的主教，等等。」他從梵蒂岡的抄本中展示了另一個公式，其中說「藉著最神聖的都會主教、大主教、主教們等的投票與批准」，並引用了塞德雷努斯（Cedrenus）關於主教轉移的公式。這位學者說：「這是合法選舉完成後的公開宣告，通常在主教準備好接受按立，」加上「以及登基」時進行。

這就是所有教會中公開、合法、合乎教規的選舉、宣佈和按立主教的方式；至於默認的，或者可以說是解釋性的，341年安提阿會議（Council of Antioch）第16條教規規定它們是無效的，該教規在迦克墩會議第1次會議中被引用(b)。 「如果任何閒職主教闖入一個空缺的教會，並在沒有完整且圓滿的會議情況下奪取教座，此人應被逐出，即使他所掠奪的全部人民選擇了他。」下文第21條教規(c)：「既不被人民強迫，也不被主教們勸說，『拋棄自己教區的人』，不得被視為空缺教會的主教。」 「到處都需要完整且全體會議的法令，」並且在第19條教規中規定「任何以其他方式進行的按立均無效。」這些解釋清楚後，很容易判斷貴格利是否應被視為薩西馬的主教。

大巴西流的行為，儘管未被許多人認可，我不敢指責：但可以肯定的是，撒狄會議要求建立新主教區的條件是「人口眾多的城市」（Πληθύνουσα πόλις），薩西馬絕非如此：「神的子民沒有增多，」正如迦太基會議所要求的那樣；薩西馬的平民既沒有請求也沒有渴望主教；該教會的聖職人員和平民沒有進行任何召集或聚集；該省主教的全體會議，正如安提阿和非洲會議所規定的那樣，也沒有介入；也沒有「該教區權力所屬者」的「同意」，該教區當時權力歸屬不明，後來在巴西流本人的同意下才最終確定。首席主教的投票甚至沒有參與，以至於安提姆（Anthimus）幾乎是以武裝力量進行反抗，貴格利戲稱他為「好戰且勇猛」的人(d)。因此，他在第33號書信中提到，該主教在反對他的按立時，與其他一些主教一起抱怨、威脅並請求召開會議。因此，巴羅尼烏斯（Baronius）說(e)：「我們認為，安提姆可能為他所聲稱的薩西馬按立了另一位主教；而巴西流為了在那個危險時期解決天主教徒之間出現的教會爭議，向好戰的安提姆讓步了。」

或許這可以解釋第33號書信中提到的，「安提姆為貴格利『彷彿戰敗』(f)而唱的凱歌」；以及那些指責埃及主教們的詩句(g)：「他們長期以來一直操弄著早已死去的法律，而我們本來是完全且明顯地從中解脫出來的。」確實是解脫了，即使他們指責他的那些話是真的，即他被宣佈為薩西馬的主教，他們從那裡召回他；但這顯然是徒勞的，

(a) 第65條教規。 (b) 「如果任何閒職主教闖入一個空缺的教會，並在沒有完整且圓滿的會議情況下奪取教座，此人應被逐出，即使他所掠奪的全部人民選擇了他。」 (c) 「既不被人民強迫，也不被主教們勸說。」 (d) 書信第31號，好戰的安提姆。 (e) 巴羅尼烏斯，371年，第107號。 (f) 「彷彿戰敗的凱歌。」 (g) 詩集《論他自己的生活》，第1813、1814行。

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72 總序。 第二部分。 即使在這些假設下也是如此：如果這些指責是假的，且已經有另一位主教被按立並接替了他的位置，或者該新主教區確實已經廢除，那麼這種召回就更加徒勞了。

事實上，巴西流後來確實與安提姆達成了和解。我請問，在安提姆的戰爭平息後，貴格利通過安提阿會議第18條教規，至今仍是自由的，並繼續保持自由，而且是公開且「明顯地」自由，除非接受了以下兩個條件之一：要麼安提姆（薩西馬所屬的省份）的按立有效，要麼該地確實沒有主教？否則，如果他被宣佈為該地的主教，正如反對者所指責的那樣，那麼他就不再是隱秘或已知的自由，而是當時明顯地被束縛在薩西馬教會；甚至根據同一安提阿會議第17條教規，如果他在障礙消除後「不同意前往委託給他的教會」，他還應「被剝奪共融」。因此，貴格利從薩西馬解脫出來，並且一直是非常自由的，無論是在與安提姆達成和平之前還是之後；即使他曾被公開且合乎教規地宣佈為該教會的主教。因此，薩西馬的主教貴格利只能是通過默認和隱秘的宣佈（如果可以這樣說的話）：但即使這一點也無法以任何理由辯護。因為不能說他在主教、聖職人員、平民默認或默許的情況下（這就是默認的宣佈）以任何方式管理過這個教會；他可能從未去過那裡，甚至沒有從門口經過，他沒有坐在那裡，也沒有任何力量能強迫他坐在那裡。他自己說(a)：「父親開始了競賽，要把我安置在薩西馬的教座上：但當他無法做到時，」等等。不久之後：「我甚至沒有觸碰過那被給予的教會；以至於我沒有在那裡為神舉行過一次祭祀，也沒有與人民一起祈禱，也沒有為任何聖職人員按手。」

從這些事實和言論中，可以清楚地看出「宣佈和宣告」在貴格利那裡的含義：這無疑是指今天所說的「獲得佔有權」，以及所謂的某種「聖職授任」；無論它是「默認的」，即當真正的贊助人和合法的聖職授予者默認並保持沉默時，有人侵入教座，或者在那些不完全擁有授予權的人的請求下，甚至以某種武力管理教會；還是「宣佈」達到了法律規定的頂峰和形式，閱讀並展示了贊助人或國王的「外交文件」來授予，或者所謂的「規定」，以及教宗的「詔書」（如果有的話），或者「簽證」，以及由晉升者在教座上（通常由被晉升者本人）安置，以及其他按慣例進行的事務，今天一個人藉此被確認為主教區或其他聖職的擁有者，或者至少，如果有其他人介入，他被「宣告和宣講」，這正是希臘語κηρύσσεται的意思；儘管在東方，這並不是以這些地區的方式進行的。貴格利的話展示了這種含義，他在談到拿先斯和薩西馬時寫道(b)：薩西馬是「被提議的」、被指定，如果你願意，是被提名為祭司，但拿先斯則不然；相反，對於拿先斯教會，他不是被提議、被指定、被按立的主教，但仍然被宣佈了，而且是「最初且從一開始就」被宣佈的，儘管是「非公開的」，僅僅是通過默認的方式宣佈的：這些在表面上看似矛盾的事情，可以通過這種方式來調和與理解。

某個教會的牧者不被認為是，也不被列入牧者名單中，如果他被選舉、晉升，甚至被按立，但最終失去了權利；而是那些在勝訴後獲得佔有權並保持的人。那麼，貴格利怎麼能被稱為薩西馬教會的主教呢？他甚至沒有觸碰過薩西馬，也沒有在那裡履行過任何主教職責？如果他說薩西馬是「他的」，那只是諷刺：他嘲笑並指責巴西流那種卓越的友誼禮物。或者他也可以說「他的」，是因為它被歸給了他，被提供給了他，被給予了他，但卻是從一個可疑的佔有者那裡。

在我們離開薩西馬之前，我們將用一個例子來說明這件事。一個所謂的「聖職」，即負有靈魂照顧責任的職位，通常由贊助人提供給一位聖職人員；另一個人冒充贊助人，將其呈現並授予另一個人；或者在羅馬教廷中，任何其他人獲得了它。一個人通過佔有權鞏固了自己的權利；另一個人要麼被阻止，要麼行動遲緩。當爭議在法官面前時，在一年內，正如通常發生的那樣，兩人都可能被按立為祭司，目的是為了履行職責。這兩個人在被按立到同一個教會後，要麼達成協議，要麼根據元老院的法令，佔有者被確認擁有權利，或者最後，另一個人，一點也不好鬥，也不喜歡訴訟，自願讓對手成為佔有者，並放棄自己的權利。他確實是一位祭司，甚至是被提議、被指定、被按立到那個教會的，就像貴格利對薩西馬一樣。但因此他會被稱為那個地方的祭司，並被列入該教會的牧者名單嗎？當然不會；因為他總是因權利可疑或有爭議而失敗，或者自願放棄了。

我們這個時代所稱的「呈現、規定、授予」，我們的祖先稱之為對這個或那個教會的「按立」；因為當時沒有人可以在沒有職位的情況下被按立。如果這些在任何地方被認為是無效的，它們就不會產生任何外部影響：而那些既不是任何地方的祭司也不是主教的人，被稱為「閒職者」（σχολάζων）。正如上述所言，貴格利對薩西馬的按立就是這樣。

因此，貴格利是被提議、被指定、被祝聖為薩西馬的主教，他也同意了自己的按立，但他既不是，也不能被稱為薩西馬的主教，除非是被那些嫉妒者和誹謗者；因為他既沒有公開，也沒有默認，沒有通過教規，也沒有通過任何其他方式被宣佈為該地的主教，更不用說曾被安置在薩西馬的教座上並得到確認。

我們迄今為止所討論的，對於驅除針對我們貴格利的誹謗是公開、真實、確定且必要的；對於清除希臘文文本中的腐敗標記，以及消除無數看似相互矛盾的地方的矛盾，也是合適且方便的。通過這種方式，關於轉移到君士坦丁堡教座的無理質疑；關於三個主教職位，同時又是零個主教職位的質疑，這純粹是古老的嫉妒和最近某位作家的誹謗或虛構(a)；關於第225號書信文本被腐蝕的猜測都消失了；那些在閱讀第42號書信，以及再次閱讀第225號書信和其他地方時造成困難的事情，現在變得真實且簡單了：這一點在接下來關於拿先斯主教職位的論文中將會更加清楚。這篇論文將以尼西塔·帕夫拉貢（Nicetas Paphlagon）在《講道集》第6卷第一部分末尾的證詞作為結束，該證詞幾乎包含了整個當前及相關的爭論。

在演講者(b)敘述了貴格利是如何在安提阿大米利都（Meletius）的願望下被安置在君士坦丁堡教座上之後，他轉而處理反對意見並繼續說：「但沒有人應該認為他是非法地、違反教會神聖規則地被轉移到第三個教座。因為那件事並不是轉移，而是選舉，是為了主教的尊嚴和職位，在皇城中進行的第一次且唯一一次的教座安置。因為他最初被任命為薩西馬，正如我所說，那僅僅是晉升的原因，因為他既沒有接受教座，也沒有在那裡進行任何按立，也沒有為祭司的職責舉行任何神秘的啟蒙儀式；因為那個小村莊完全不適合維持主教座。至於他曾經照顧過拿先斯的教座，那是因為他的父親是那裡的主教；但他並非被創造為該教座的主教，也沒有接受過那個教座。他只是在父親的勸告和命令下，為了填補神聖事工的缺失，才承擔了教會的照顧，作為老年人的支柱和父親虛弱的支撐。事實確實如此，這一點從他寫給同名貴格利的信中也可以清楚看出(c)：『因為眾所周知，我並非被創造（被提議，προεβλήθημεν）為拿先斯的祭司，而是薩西馬的祭司，儘管出於對父親的尊重以及那些懇求我的人，我們在短時間內，像客旅一樣承擔了管理職責。』因此，當父親將必死的生命換成了神聖的生命，神聖的聖靈恩典發現他已經空缺，並且在後來以超越人類的卓越生命和教義而聞名，將他安置在皇城的寶座上，正如眼睛所能看到的；而在心靈所能看到的方面，神將他任命為全世界的好牧人和偉大的祭司。」

既然薩西馬的主教職位被拒絕了，拿先斯的主教職位也必須被拒絕，並應斷言君士坦丁堡的主教職位：我們確實這樣做了。在拋棄了薩西馬之後，貴格利退隱到荒野，從那裡被拉回來，他只答應了請求或命令他的父親(d)，即「與……合作」

(a) 杜潘（Dupin），《教會圖書館》，標題：貴格利。 (b) 第6卷，第631頁，第2欄，摘自《貴格利講道詞》。 (c) 書信第42號。 (d) 詩集《論他自己的生活》，第500行。

75

76 總序

第二部

……為了讓他承擔教會的牧養職責，納西安的貴格利（Nazianzene）[註：參見 Or. 12, al. 8]；其條件是：他不得被束縛於此教會，且在父親去世後[註：(a)]，他可以隨心所欲地將自己的精力奉獻給他所願意的對象，也不會有人能強迫他，或在他反對的情況下將他轉移到其他地方。」 令人驚訝的是，貴格利竟被稱為納西安教會的主教，儘管他曾如此懇切地祈求不要被束縛於該教會。然而，儘管這位神學家本人提出抗議，許多古代及近代的作家——如蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomen）、貴格利的傳記作者、巴羅尼烏斯（Baronius）、貝拉爾米諾（Bellarmine）——仍稱他為納西安人。這是一個古老且普遍的錯誤，比現存的手稿更為久遠，甚至與貴格利本人同時代。魯菲努斯（Rufinus）在貴格利演講集拉丁文譯本的序言中寫道：「父親去世後，他繼承了納西安的主教職位；」並在《教會史》第11卷第9章中斷言：「他被替補到父親的位置上。」甚至耶柔米（Jerome）[註：(b)]——他曾在君士坦丁堡與貴格利親密交往，並以身為其學生而誇耀自己學習了聖經——也說：「貴格利，先是薩西馬（Sasima）的主教，後來是納西安的主教。」

此外，正如巴羅尼烏斯在371年的註釋中所指出的，以及博蘭德（Bollandus）所編《貴格利傳》第9章所述：「他的對手以此作為罪名，因他已經當選為君士坦丁堡的主教，便出於侮辱稱他為『三主教』。」但貴格利如此明確地否認自己曾是納西安的主教，以至於我們必須相信他：「顯而易見，」他說[註：(c)]，「眾人都知道我並未被指定為納西安的主教。」這不僅是確定的、無疑的，而且是「顯而易見的」；這不僅對朋友和少數人，對「所有人」來說都應該是「顯而易見的」。然而，他在《論自己的人生》（De vita sua）一詩中說[註：(d)]：「在父母去世後，我從這場災難中解脫出來，我絕沒有觸碰那被給予的薩西馬教會……至於父親的教會……我確實曾短暫地擔任過照顧工作，就像一個外鄉人一樣，我不否認這一點：我甚至向主教們宣告這一點，並從心底裡懇求他們，作為一種恩惠，為該城指派一位主教。因此，我確實可以真誠地斷言，我從未透過公開的任命接受過任何教會……但由於我無法說服他們指派其他人——因為有些人出於對我的極大渴望而想留住我，而另一些人或許是輕視我；且沒有人能辯稱我沒有自由——我首先逃往塞琉西亞（Seleucia），並在著名的殉道者特克拉（Thecla）的聖殿中停留了相當長的一段時間[註：(e)]。」

你不可說貴格利承認並寫道他被任命為納西安的主教：「如果我身體狀況允許，我確實能治理納西安教會，我從一開始就被任命為該教會的監督，而不是薩西馬的——儘管有些人錯誤地勸說你們——我並非如此[註：(f)]，」等等。貴格利確實不止一次寫道他被任命為納西安的主教，但這不應被理解為公開的任命：他確實說過，在父親去世後，「我斷言我從未透過公開的任命接受過任何教會」；他在另一封信（第221封）中再次寫道，「他不受那種任命的束縛」，即他自稱被任命為納西安主教的那種任命；他在第225封信中寫道，「他不受其約束」，正如他在《論自己的人生》第523行再次提到的那樣。

在貴格利從君士坦丁堡回到家鄉後，他被迫在神職人員和民眾的祈求與淚水中，再次管理那陷入無政府狀態、被阿波里拿留派（Apollinarists）悲慘蹂躪的納西安教會；他再次「屈服於」管理工作[註：(g)]，「背負了軛」[註：(h)]，並再次讓自己「被征服與被束縛」，即「我被征服了，我作為囚犯而來」。然而，正如他先前被父親征服一樣，他並非由主教們「在全體會議上任命」，而僅僅是被市民和朋友們所強迫。由於他父親的緣故（他為父親的勞苦得以解脫而感到悲傷），以及出於那些懇求他的人的敬重，他「像個外鄉人」[註：(j)]、「像個過客」一樣，短暫地接受了管理職務。他再次[註：(k)]承擔的不是「自己的」韁繩（作為主教的韁繩），而是「他人的」韁繩（ξένην ἡνίαν）；因為他承認，在那個地方，他所承擔的是另一個羊群（即君士坦丁堡羊群）的腳步[註：(a)]。因此，他甚至沒有「同意」長期擔任該職，只要他還有體力；隨後，當疾病再次復發時，他便像個自由人一樣離開了：「他（神）用記憶束縛了我，」他說[註：(b)]，「並迅速將我從教會的舵手位置上帶走。」

然而，真正消除所有疑慮的是，當尤拉利烏斯（Eulalius）最終被公開任命並按教會法規祝聖為納西安主教時，貴格利回應了尼撒（Nyssa）的監督以及那些提出法規異議的人[註：(c)]：「如果有人認為在主教在世時不應任命他人，那麼他應該知道，即使在這方面，他在我們面前也站不住腳。因為在所有人看來，顯而易見的是，我並非被指定為納西安的監督，而是薩西馬的監督；」也就是說，他甚至沒有被「指定」為納西安的主教，更不用說被公開且合乎法規地任命了。儘管如此，他在第225封信中聲稱，如果健康允許，他寧願將自己生命的餘燼奉獻給納西安教會，也不願奉獻給薩西馬教會——博蘭德學者們說，他從未認為自己對後者有義務，也從未以任何形式的宣告被任命為該教會的主教：儘管一些嫉妒者為了製造麻煩，正如他在同一處所言，出於「誹謗和爭競」而提出這種指控。

誰能不欽佩貴格利在對待對手和朋友時所運用的無害技巧呢？當有人暗示他對納西安教會負有默示的任命時，他立即反駁以薩西馬的指定，正如第143封信中所述；他希望表現出自己對那個教會（無論其職位是已履行還是已廢除，他都絲毫不感到恐懼）的束縛，比對納西安的束縛更深。然而，當他被召回薩西馬（如第225封信所述），或更確切地說是為了輕視他而被放逐時，他立即提出納西安的「任命」，儘管他並不擔心自己會被其「束縛」。除了我們已經引用的極其重要的論點外，第42、65、83、225封信也證明了這是這些信件的真實含義，在這些信件中，他辛辣地嘲笑了那些為了證明他確實依附於某個教會而徒勞地引用法規的人。

最後，讓我們加上那個決定性的段落，僅此一點就足以將貴格利同時擔任薩西馬和納西安主教的說法歸入神話。托利烏斯（Tollius）編輯的第1首詩第93行展示了這一點：「然而，在我離開卡帕多奇亞（Cappadocia）來到君士坦丁堡之後——那裡被許多人視為信仰的堡壘——我絕沒有拋棄那些我與之有某種必然聯繫的民眾：『我沒有拋棄民眾，也沒有拋棄任何對我而言必要的事物』；因為那些是我敵人的捏造，是虛假的言論，是嫉妒巧妙設計的掩飾。」

但是，你會說，貴格利承認他擁有自己的教會，而非君士坦丁堡教會，他用了這些話[註：(d)]：「那些說我們覬覦他人之妻的人，現在應該與真理和解了，因為我們甚至不想擁有自己的妻子。」托馬辛（Thomassin）[註：(e)]將此引向薩西馬，儘管這同樣可以指向納西安。但巴西流（Basil）的註釋者對「他人之妻被我們覬覦」這句話的解釋如下：「這要麼被認為是敵人的誹謗，要麼確實應理解為君士坦丁堡教會。」因此，即使這些話被理解為指教會，這並不比從前一種解釋中得出他曾娶妻後來又拋棄一樣，能得出貴格利曾被束縛於另一個教會的結論。這僅僅說明，在被提升到君士坦丁堡教座之前，他選擇了一種不受妻子和教會事務束縛的自由生活，並將其置於婚姻和主教職位之上。第1首詩中有幾行與此處有某種關聯[註：(f)]：「但我不是那種會輕易屈服於暴力，或佔據那未經適當程序而設立的教座的人，我絕不允許自己被安置在那個我本可以以最公正的權利獲得的職位上。」貴格利所拋棄的，如果可以這樣說的話，是那種「合法的就職」（enthronization），即那種並非完成、而是被提議的；並非被交付、而是將要被交付的「妻子」。這並非不確定：第541行及隨後的詩句證明了這一點。毫無疑問，如果貴格利本人同意，無論是薩西馬還是納西安，全世界——不僅是各省，而是整個世界——的主教們都會樂意聯合起來將他提升為主教。「因為，」他談到自己時說[註：(a)]，「我們在主教們眼中並非如此卑微，以至於在我還在世時就任命他人：」人們應該相信，在這種意義上，他甚至不想擁有「自己的妻子」或合法的教座。那些指責貴格利稱納西安人為「他自己的人」[註：(b)]的說法是輕率的：他們確實是「他自己的人」，無論是在祖國、居住地、情感、關懷和憂慮上，他多次承擔了這些，無論是在他父親年邁在世時，還是在他父親去世後，或是在他辭去君士坦丁堡教座之後，但他從未作為他們「自己的」主教。關於薩西馬和納西安的主教職位，已經說得夠多了，甚至可能比必要的還要多。

在排除了薩西馬和納西安的主教職位（我們認為已經證明貴格利從未佔據過這些職位）之後，剩下的就是貴格利要麼沒有被任命為任何城市的主教，要麼只被任命為君士坦丁堡的主教。大多數手稿都標有君士坦丁堡主教的頭銜；事實本身說明他確實是君士坦丁堡的主教，所有的行動和著作也都如此說明。民眾、顯貴、皇帝、神職人員、主教們——正如法規所規定的——以及男人和女人們，對貴格利擔任監督的渴望和祈願是如此強烈，以至於除了貴格利本人之外，沒有人能用言語充分表達。當狄奧多西（Theodosius）將君士坦丁堡的教會歸還給大公教會時，神學家與他一同進入了大教堂，那原本在雲霧中的太陽重新閃耀。「在那裡，」貴格利說[註：(c)]，「當這種景象使人心充滿信心時，」在場的群眾「竭盡全力呼喊並要求我們，在當時，」就好像只缺少這一件事；「如果我們能被他（皇帝）親自授予城市的主教寶座，這對城市來說將是至高統治者所賜予的、高於所有寶座的最大禮物。這是那些地位顯赫的人和最底層的民眾所共同推動的。所有人同樣渴望這件事，同樣燃燒著熱切的願望：婦女們高聲呼喊，幾乎超過了婦女應有的程度。那種雷鳴般的迴響，簡直令人難以置信。」

那時，神學家的謙遜確實獲勝了[註：(d)]，他當時無法被強迫登上主教寶座：但這位神聖的人（θειότατος）以審慎的靈巧，將民眾的熱情轉向了單單感謝神[註：(e)]。對於所有階層如此一致的請求，如此熱切的願望和呼喊，不僅是該省的主教和全體會議，甚至幾乎整個東方和普世大公會議的投票也莊嚴地加入了進來。「東方所擁有的，」他說[註：(f)]，「除了埃及，從民眾到主教，一直到羅馬（第二羅馬），都從陸地和海洋的深處被激發並聚集在一起。這些人由那位在虔誠上最偉大的人……在品格和名字上都如蜜般甜美的人（米利都，Meletius）所領導。這些人將我安置並鞏固（πήξοντες）在神聖的教座上，儘管我呼喊著、呻吟著，但出於一個原因，我並沒有完全反對。」

然而，埃及人的共識似乎也沒有缺失，貴格利確實用這些話對他們說[註：(g)]：「昨天，可以這麼說，你們是擁立者，今天卻成了迫害者，將我從你們安置我的寶座上推下。」同一首詩的第1810和1811行支持了這一推測，他證明埃及人絕不想在君士坦丁堡的寶座上安置除他們自己以外的人：事實上，他們甚至試圖說服貴格利本人接受相反的觀點，以至於在整個大公會議中，似乎沒有任何人的共識和投票是缺失的。

貴格利逃避了兩個主教職位，卻接受了君士坦丁堡的主教職位，希望調解和平；但在絕望之後，他放棄了該職位，以便在孤獨中，以神為滿足，享受他所追求的和平。正如使徒般的人革利免（Clement）在第一封信中勸告那些受分裂之苦的哥林多人所說的那樣[註：(a)]：「如果有人是慷慨的，如果有人是仁慈的，如果有人充滿愛心，他會說：『如果因為我而產生了騷亂、不和與分裂，我離開……讓基督唯一的羊群在和平中生活，』」等等；克里索斯頓（Chrysostom）在效法神學家的榜樣後，也宣稱自己準備好這樣做[註：(b)]：納西安的貴格利在實際行動中做到了這一點。為了阻止騷亂，在他被推舉到君士坦丁堡教座後，他立即拒絕了教會的管理權，也沒有要求皇帝給予任何恩惠，除非是為了帶領主教們走向和諧——正如聖革利免所言，作為一個「慷慨的人」、「仁慈且充滿愛心的人」，一位以神聖生活著稱、作為教會基督徒和平的殉道者和祭品[註：(c)]——他證明自己為了世界的緣故，甘願忍受所遭受的一切，為了給世界帶來和平，他樂意離開城市和寶座，將一切獻給和平：「事實上，你知道，」他對皇帝狄奧多西說[註：(d)]，「當你將我安置在寶座上時，我是多麼地抗拒。」

貴格利從未說過，也從未允許別人說他是薩西馬或納西安的主教，但在詩歌和信件中總是強烈反對：然而，他承認自己接受了君士坦丁堡的教座，證明自己被安置在其中，並自稱為該城的主教。當然，沒有比這份真實遺囑的開頭和結尾更偉大、更明確的權威了。開頭是：「貴格利，」他說，「君士坦丁堡大公教會的主教，活著且清醒地……」在結尾處有這樣的簽名：「我，君士坦丁堡大公教會的主教貴格利，重讀了這份遺囑，並親手簽名批准了一切，我希望並命令它生效。」

最後，在君士坦丁堡主教的序列中，他是這樣被記載的：「神學家貴格利，首先是薩西馬的主教（被指定），在偉大的狄奧多西統治下被任命為君士坦丁堡主教，該教座由會議確認給他，因為他勞苦功高，並使教會從傷害中恢復了自由：」Ἐπικυρωθέντος αὐτῷ τοῦ θρόνου παρὰ τῆς συνόδου。

關於貴格利的主教職位，似乎不再有任何疑問，也沒有留下任何需要消除的疑慮。因為從上述內容可以確定，他並非透過公開和合乎法規的任命，成為薩西馬或納西安的主教，而是僅成為君士坦丁堡教會的主教，這是基於全體神職人員和民眾的共同願望和投票，以及全體會議中所有教父的共識。因此，除了我們所加上的標題外，沒有其他標題可以放在我們這部貴格利著作集之前：「我們神聖的教父，神學家貴格利，君士坦丁堡大主教之著作。」在幾乎所有的手稿中，所有的演講集、詩歌集和信件集都標有這個頭銜。

§V.

關於安菲洛基烏斯（Amphilochius），即父親與兒子，伊科尼烏姆（Iconium）的主教，以及貴格利母系親屬的全部情況，安菲洛基烏斯被證明屬於該親屬關係。

著名的穆拉托里（Muratori）在對第31號墓誌銘的註釋（第31頁）中，確實將那位妻子為莉薇亞（Livia）的安菲洛基烏斯，與伊科尼烏姆的同名監督區分開來。但他除此之外什麼也沒說，對於這兩位安菲洛基烏斯與我們貴格利的血緣關係，這位博學之士既沒有暗示，也沒有明確表達他的看法。然而，關於墓誌銘中提到的兒子安菲洛基烏斯，儘管他是否就是那位著名的、通常以該名著稱的伊科尼烏姆主教並不完全確定；但可以肯定的是，這裡所討論的安菲洛基烏斯家族與貴格利有著極其密切的血緣關係：父親是貴格利的舅舅，而兒子安菲洛基烏斯則是舅舅的兒子，即表兄弟。當我們證明了後者之後，我們將觸及另一部分。

我略過那位安菲洛基烏斯，即安菲洛基烏斯與尤菲米烏斯（Euphemius）的父親，莉薇亞的丈夫，出生於狄奧凱撒利亞（Diocaesarea），即納西安。那位安菲洛基烏斯被稱為[註：(a)]「菲爾塔提烏斯（Philtatius）與戈爾戈尼亞（Gorgonia）的偉大後裔」：υἱέα Φιλτατίου Γοργονίας τε μέγαν。此外，菲爾塔提烏斯的女兒被稱為諾娜（Nonna）[註：(b)]，她不可能是別人，只能是神學家的母親：因為在貴格利的遺囑中，諾娜被稱為阿利皮烏斯（Alypius）和年輕的戈爾戈尼亞的父母，以及阿利皮亞娜（Alypiana）的姐妹。

僅憑這一點就可以確定，神學家的母親諾娜，與安菲洛基烏斯是菲爾塔提烏斯和戈爾戈尼亞的親生兄妹。從這裡，戈爾戈尼亞的名字傳給了諾娜的女兒，正如大巴西流的姐妹被稱為馬克里娜（Macrina）一樣，甚至年輕的戈爾戈尼亞的女兒也被稱為諾娜（以祖母、神學家的母親為名）：而菲爾塔提烏斯則以祖父或曾祖父菲爾塔提烏斯命名[註：(c)]，關於這一點，在某個墓誌銘中有所提及，沒人會懷疑他屬於貴格利的家族。

現在，讀者請注意這些事實為每一首墓誌銘，以及貴格利的整個歷史和家族所帶來的光明。首先，這解釋了為什麼安菲洛基烏斯這位本身就值得稱讚的人，會因其父母而顯得高貴。毫無疑問，他們也是貴格利的祖輩，是那「神聖的根」，諾娜——貴格利的母親——正是從那裡生出的，她因其「更神聖」而在兒子的詩歌和演講中多次受到讚揚。

其次，第29號墓誌銘[註：(d)]中的這些話的意思就很清楚了：πηοῖς πάντα πέπασσο。因為這涉及安菲洛基烏斯透過教導親屬和姻親而為他們積累的教義和知識的財富。因此，在第30號墓誌銘[註：(e)]中，他被稱為「親屬、虔誠者、貴族、文人及話語的給予者（即口才）的幫助和力量」，或者在另一首詩中[註：(f)]被稱為「修辭學」的「傑出大師」：這確實是希臘語的含義。

因為在安菲洛基烏斯父親的學生和親信中，貴格利不僅僅是其中之一，ἀταίρων σῶν ἑνός；而且是親屬，且血緣關係極其密切。因此，第30號墓誌銘結尾處這樣寫道：「我，貴格利，寫下了這些，以演講回報演講，這是安菲洛基烏斯，我從你那裡學到的。」貴格利確實是在家鄉，在父親和舅舅的指導下學習的，然後才前往外地，就像去進行藝術的貿易一樣。

但在我們進一步討論之前，值得注意的是，穆拉托里[註：(g)]對第30號墓誌銘標題的猜測，現在應被視為確定的，並應寫作 εἰς Ἀμφιλόχιον ἄλλο，即「關於另一個安菲洛基烏斯的墓誌銘」：而不是「關於另一個安菲洛基烏斯」。因為安菲洛基烏斯是同一個人，即貴格利的舅舅，他在第29、30、31、32、33、34、35等墓誌銘中被提及，在這些墓誌銘中，他說他「擁有火熱的口才，ῥήτραν πυρόεσσαν，並且在口才上超越了所有的卡帕多奇亞人」。我說，他是同一個安菲洛基烏斯：沒人會懷疑，那位在後來的墓誌銘中因口才而受到高度讚揚的安菲洛基烏斯，正是那位在早期的墓誌銘中被稱為「所有人的口才之源」和貴格利導師的人。

最後，貴格利母系家族的整個序列是清晰且公開的，直到現在幾乎不為人知。巴羅尼烏斯在貴格利傳記中所展示的序列是錯誤的，而且被其他人擾亂和篡改了。因此，讀者，請這樣理解：

從菲爾塔提烏斯和他的妻子戈爾戈尼亞，生下了諾娜（貴格利的母親）和她的舅舅安菲洛基烏斯，他是諾娜的親兄弟。諾娜年長這一點幾乎可以肯定，因為貴格利[註：(i)]稱呼安菲洛基烏斯的兒子們為「兒子」，僅僅是因為他們年齡較小，而他自己則稱自己為「老人」。讓我們首先談談安菲洛基烏斯的後代。

安菲洛基烏斯，貴格利的舅舅，娶了莉薇亞為妻， μάκαιρα δάμαρ Ἀμφιλόχου Λιβίη，「安菲洛基烏斯的幸福妻子莉薇亞。」安菲洛基烏斯從她那裡生了三個孩子： σῶν τε τριάς τεκέων，「你的三個孩子」[註：(k)]。這些兒子是「尤菲米烏斯和安菲洛基烏斯」[註：(l)]： υἱες Ἀμφιλόχου Εὐφήμιος, Ἀμφίλοχός τε。關於第三個孩子的名字，我們稍後再說。

第19號墓誌銘[註：(a)]證明了這三個孩子在母親莉薇亞去世後仍然活著，其中說「三個孩子和丈夫使莉薇亞的墳墓增光」。首先去世的是尤菲米烏斯，貴格利在多首墓誌銘中讚揚了他[註：(b)]，這些墓誌銘與貴格利寫給狄奧多西或狄奧多魯（Theodorus）的第230封信（原第114封）非常吻合，在那裡[註：(c)]，他的女兒已經許配給尤菲米烏斯，即將舉行婚禮，其描述與第21號墓誌銘中尤菲米烏斯的配偶完全一致。

如果沒有其他證據，這些也足以證明尤菲米烏斯、他的父親安菲洛基烏斯以及安菲洛基烏斯的兄弟與貴格利的親屬關係。因為貴格利在剛才提到的信中寫給即將成為尤菲米烏斯岳父的狄奧多西說：「現在親屬關係已經結合，」並在下文中，為了讓你理解親屬關係的程度：「你透過我們最親愛的兒子尤菲米烏斯來對待我們，我們也透過你們最親愛的女兒來對待你們。」隨後，由於婚姻的緣故，他也將狄奧多西的女兒稱為自己的女兒：「父親（他談到自己）對孩子們的仁慈是平等的……」

至於第230封信（原第114封）中提到的尤菲米烏斯，是否就是第82封信（原第149封）中提到的那個人，或者是否就是遺囑末尾提到的那個人，並不那麼清楚。如果你只承認一個尤菲米烏斯，就會出現無法解決的困難。因此，我們認為區分兩個尤菲米烏斯是更為合適的，甚至是必要的；一個是墓誌銘和寫給狄奧多西的第230封信（原第114封）中所提到的，另一個是貴格利遺囑中所提到的，但兩者都與貴格利有親屬關係。

我們說安菲洛基烏斯和莉薇亞有三個孩子，尤菲米烏斯和安菲洛基烏斯：必須尋找第三個是誰。那首將「三個孩子」歸於安菲洛基烏斯的墓誌銘[註：(d)]沒有提到第三個孩子的名字。在第20號墓誌銘[註：(e)]中，只提到了安菲洛基烏斯的兩個兒子：已故的尤菲米烏斯和在世的安菲洛基烏斯。起初，我們懷疑菲爾塔提烏斯是第三個兒子；但貴格利本人在寫給奧林匹亞（Olympias）的詩中解決了這個難題，他說[註：(f)]：「對於你，優雅的女士，有狄奧多西亞（Theodosia），她是你所有言語和行為的活生生的榜樣……是無可指責的監督安菲洛基烏斯的親姐妹。」看，這是安菲洛基烏斯的第三個後代。

而那位被稱為狄奧多西亞姐妹的安菲洛基烏斯，不是別人，正是伊科尼烏姆的主教；我說，安菲洛基烏斯是尤菲米烏斯、安菲洛基烏斯和莉薇亞的親兄弟。一切都吻合：祖國、家族、生活和品格的聖潔。

巴西流在第394封信中證明了伊科尼烏姆的安菲洛基烏斯的祖國是卡帕多奇亞，耶柔米在寫給馬格努斯（Magnus）的第83封信（原第84封）中，將巴西流、貴格利和安菲洛基烏斯列為卡帕多奇亞的博學之士。在第31號墓誌銘[註：(g)]中，安菲洛基烏斯父親及其兒子的祖國被指定為狄奧凱撒利亞，即納西安。

關於家族，墓誌銘、信件和詩歌也都一致。在墓誌銘中，那位被稱為貴格利舅舅之子的安菲洛基烏斯，其父親也叫安菲洛基烏斯：伊科尼烏姆的主教也是如此。正如蒂勒蒙特（Tillemont）在對安菲洛基烏斯傳記的註釋中所推斷和證明的，安菲洛基烏斯（如第62封信，原第161封的標題所示）是博學之士所公認的。

正如我們所見，墓誌銘幾乎全部都暗示安菲洛基烏斯的家族與貴格利是同一個；信件也是如此。因為在寫給安菲洛基烏斯的第13封信（原第109封）中——沒人會否認他後來成為了伊科尼烏姆的主教——貴格利說：「我們在一起的時間不多，儘管這本是完全必要的，不僅是為了我們自己，也是為了我們從父母那裡繼承下來的友誼。」

不久之後，尼科布魯斯（Nicobulus），貴格利的姐妹戈爾戈尼亞的兒子，不僅被稱為貴格利的兒子，也被稱為安菲洛基烏斯的兒子，儘管程度較低：「我們的兒子，」我們兩人的，「尼科布魯斯。」第61封信（原第161封）無疑是寫給伊科尼烏姆主教安菲洛基烏斯的父親的，從頭到尾明確表達或不含糊地暗示了安菲洛基烏斯與貴格利的親屬關係；特別是透過比較貴格利的父親（神學家為他的去世而哀悼）的葬禮，與安菲洛基烏斯父親（他抱怨失去兒子）所遭受的損失；以及那種出於親屬關係而應有的安慰，安菲洛基烏斯父親和貴格利兒子本可以互相期待和要求。貴格利在寫給安菲洛基烏斯的這些話中更清楚地表達了這一點：「你指責我們，」他說，「……絲毫沒有認識到所有朋友和親屬（συγγενεῖς）所遭受的損失；而我首先……」等等：他更明確地表達了這一點，當他稱伊科尼烏姆主教為他所寫信的安菲洛基烏斯的「兒子和我們自己的兄弟：你的兒子，但我們的兄弟，」等等。Τὸν σὸν υἱὸν, ἡμέτερον δὲ ἀδελφόν。由於這些原因，安菲洛基烏斯父親本應從神學家那裡期待對失去兒子的安慰，即伊科尼烏姆的安菲洛基烏斯，他是貴格利的表兄弟。

這些事實如此清晰且堅固，以至於我現在羞於再添加寫給特米斯提烏斯（Themistius）的第24封信（原第140封），其中有這樣的話：Σοὶ φίλος πατρόθεν ὁ ἐμὸς Ἀμφιλόχιος。無論你如何翻譯這些話：「我的安菲洛基烏斯從父系那裡是你的朋友；」或者更字面地，「你的朋友是我的安菲洛基烏斯，從父母那裡；」你肯定無法逃避這些話或前一句話的力量。因為無論是翻譯者還是貴格利，都想說安菲洛基烏斯在口才上並沒有墮落於他的父親；既然父親是「口才之王」特米斯提烏斯所珍視的，兒子也應該同樣被他珍視。這與貴格利的舅舅及其兒子（在墓誌銘中因口才而受到高度讚揚）非常吻合。因此，貴格利在同一封信中隨即補充道：「我還要補充一點，」即安菲洛基烏斯，「他既不辱沒祖先的家族，也不辱沒我們的友誼。」因為貴格利的話應該這樣翻譯，πατέρων γένει；而不是像翻譯者那樣，「父親的家族」；否則貴格利會說 πατρός，而不是 πατέρων。他這樣說，是為了表明安菲洛基烏斯的家族也是他自己的，並且他們有著共同的祖先。在第57首詩第103行中，貴格利以完全相同的觀點和理由稱伊科尼烏姆主教安菲洛基烏斯為「他的榮耀」[註：(a)]。而安菲洛基烏斯之所以能成為貴格利的榮耀，要麼是因為他是如此偉大導師的學生，要麼是因為他是共同血統和起源的裝飾。

然而，這個觀點比前一個更好，因為我們看到貴格利在寫給安菲洛基烏斯的第13封信（原第109封）中說：「我們在一起的時間不多，」等等，這與紀律相去甚遠。同樣，在穆拉托里的第36號墓誌銘中，他稱尼科梅德（Nicomedes）為「我的榮耀」；因為他分享了同樣的血緣，他本人也使貴格利家族增光。

貴格利的遺囑和多封信件（第21封，原第110封；第22封，原第106封）也與我們的主題密切相關；在這些信件中，他稱安菲洛基烏斯為「最尊貴的兒子」、「最受尊敬的」，當然是因為主教職位的尊嚴。貴格利也稱尤菲米烏斯（後來成為伊科尼烏姆主教的安菲洛基烏斯的親兄弟）為自己的兒子。如果你問為什麼我們的貴格利會用這個稱呼來稱呼他的表兄弟，第22封信（原第106封，是為安菲洛基烏斯本人寫的）會告訴你：「我親自將我們最親愛的兒子安菲洛基烏斯獻給你，他以正直著稱，甚至超越了他的年齡；以至於我本人，既是老人又是祭司……如果我能獲得人們的這種評價，我將認為自己得到了很好的對待。」因此，貴格利似乎是利用了年齡和尊嚴的特權來使用這個詞，他稱呼表兄弟時，有時稱他們為兄弟，有時稱他們為兒子。

現在讓我們談談貴格利母親諾娜的孫輩。諾娜生了三個孩子：貴格利、凱撒利烏斯（Caesarius）和一個名叫戈爾戈尼亞的女兒。凱撒利烏斯未婚而終；貴格利終身守貞，實行修道生活。只有戈爾戈尼亞留下了後代，她嫁給了阿利皮烏斯。關於戈爾戈尼亞的丈夫，現在沒有猜測的餘地了，巴羅尼烏斯在貴格利傳記中猜測他是維塔利亞努斯（Vitalianus），蒂勒蒙特謙虛地建議他是米利都，第70號墓誌銘[註：(b)]留下了結論。因為在其中，阿利皮烏斯被稱為戈爾戈尼亞的丈夫：

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90 總序 第二部分 將其所有財產、血肉與骨骼，一切皆奉獻給 基督的戈爾戈尼亞（Gorgonia）。她只留下了丈夫， 但這丈夫也未留存長久；因為那榮耀的阿利皮烏斯（Alypius） 竟被猝然奪去。

毫無疑問，第 LXXXII 號書信（別號 CXLVIII；LXXXII，別號 CXLVI）是寫給阿利皮烏斯的；在最後一封信中，貴格利（Gregorius）提到了他的姊妹，使人能輕易辨認出那是阿利皮烏斯的妻子。第 LXXXIV 與 LXXXV 號書信（別號 CLI 與 CLII）亦是寫給同一人：然而，並無必要認定那位阿利皮烏斯就是卡帕多奇亞（Cappadocia）的總督。 至於第 LXI 號書信（別號 LXXX）是否寫給同一位阿利皮烏斯，則不甚可信。這與在戈爾戈尼亞的葬禮演說中對其丈夫阿利皮烏斯的讚美，以及第 LXX 號墓誌銘（a）完全抵觸；且該書信（別號 CXLVI 與 CXLVII）中亦謹慎地說明了是寫給哪一位阿利皮烏斯。因為信中所提及的阿利皮烏斯，曾娶辛普利西亞（Simplicia）為妻，並在去世時留下了遺孀。然而，戈爾戈尼亞的丈夫阿利皮烏斯，不僅在妻子死後尚存，且在受洗後存活，以致他既無心也無暇再婚。

巴羅尼烏斯（Baronius）將阿利皮亞（Alypiana）以外的兩個兒子，彼得（Petrus）與福卡（Phocas），也歸於戈爾戈尼亞名下，這與他將維塔利亞努斯（Vitalianus）的兒子彼得與福卡誤認為戈爾戈尼亞的丈夫犯了同樣的錯誤。埃利亞斯·克雷滕西斯（Elias Cretensis）在第八篇演說（別號 XI，第 14 節）中，同樣斷言戈爾戈尼亞生有二子；但他隱去了名字，僅聲稱兩人皆「被擢升至主教的高位」：然而，所有作家對此皆保持沉默，使人難以置信。更為可信的是，除了阿利皮亞之外——這一點從第 XII 號書信（別號 CIV）的題辭，尤其是第 50 號詩歌（b）中可以證實，在該詩中，阿利皮亞的兒子尼科布魯斯（Nicobulus）稱貴格利為「母親的舅父」，即 δέρκεο μητρὸς ἐμῆς μήτρων μέγαν——戈爾戈尼亞還生有另外兩個女兒，尤金妮亞（Eugenia）與諾娜（Nonna）。

事實上，貴格利在遺囑中將尤金妮亞與諾娜列於他所稱的「愛女」阿利皮亞之後，這種措辭方式讓人毫不懷疑她們與阿利皮亞地位相同：「我的愛女阿利皮亞（因為其餘的尤金妮亞與諾娜無需多慮），等等……我希望這些能歸於阿利皮亞本人的子女所有；」且「在任何事情上，她本人或她的姊妹們，」即尤金妮亞與諾娜，「不得受到干擾。」還有什麼比這更能證明那位阿利皮亞並非第 CVIII 號書信（別號 CCXXXI）中所指的童貞女，而是嫁給了尼科布魯斯的那一位，且尤金妮亞與諾娜是她的親姊妹呢？當然，沒有必要認為她們終身保持童貞。因為在第 VIII 篇演說（別號 XI）中關於戈爾戈尼亞所說的「身體的果子，即子女與孫輩，她使其成為聖靈的果子」，可以且應當理解為關於洗禮與由此而來的聖潔：否則，就必須說戈爾戈尼亞將她所有的女兒都奉獻為童貞女，這顯然荒謬且與事實相悖；因為阿利皮亞嫁給了尼科布魯斯，而尤金妮亞或諾娜則嫁給了梅列提烏斯（Meletius）。這位梅列提烏斯在貴格利的遺囑中被稱為「女婿」（γαμβρός），因為他娶了貴格利姊妹的女兒為妻。

從貴格利寫過多封書信的對象尼科布魯斯與阿利皮亞那裡，誕生了另一位尼科布魯斯，以及第 CLXXXI 號書信（別號 CXXXII）中所提到的童貞女阿利皮亞。關於尼科布魯斯的事實是確定的，這可從題有尼科布魯斯名字的詩歌、其父尼科布魯斯的答覆，以及第 CXCV 號書信（別號 XLIV）中得知；從中我們得知尼科布魯斯二世還有親兄弟，但連他們的名字都完全不為人知。

還有許多與我們這位貴格利有親屬關係的人；其中之一是尤菲米烏斯（Euphemius），他與安菲洛基烏斯（Amphilochius）的兒子是不同的人。關於他在遺囑中有提及，那裡處理的是親屬間的事務。 在第 XV 號書信（別號 CXCV）中，貴格利稱海拉迪烏斯（Helladius）與尤拉利烏斯（Eulalius）這兩兄弟為他的「堂表親」（consobrinos 或 patrueles，即 ἀνεψίους），除非你更傾向於認為他們是姊妹或其他親屬的後代，這取決於該詞的不同含義。

喬治（Georgius）與其親姊妹巴西莉莎（Basilissa）在第 L 號墓誌銘（c）中提及，以及尤西比烏斯（Eusebius）——他看起來完全是這兩人的兄弟（a）——與神學家（Theologus）的母親諾娜，從埋葬於為貴格利與諾娜之血脈所準備的墓穴（b）中的各種墓誌銘來看，即「貴格利與榮耀的諾娜之血」（αἷμα τὸ Γρηγορίου, Νόννης τε μεγακλέος），他們不可能與該家族無關。

尼科米德斯（Nicomedes），對他有三篇墓誌銘（c），且在第 XLVIII 號詩歌（d）中對他的讚美更為詳盡，看起來也是出自同一血脈。

關於年輕人菲爾塔提烏斯（Philtatius）與貴格利的親屬關係，幾乎不容置疑，因為這似乎源自貴格利的祖父。第 XLV 號墓誌銘（Murat. p. 42）也支持這一點，如果這些詞句「神聖的土地」確實指代墓穴的話，則更令人深信不疑。「穆拉托里（Muratorius）說：『納西安的親屬是菲爾塔提烏斯，這極有可能。』」在這位年輕人身旁，還應加上另一位年輕人，名為貴格利，是貴格利姊妹的孫子或曾孫，關於他有第 CXXX 號墓誌銘（Murat.）。我們列出這些人，除了世系順序外，是因為我們不知道他們應當排列的順序與位置。因此，讓我們從母親那邊勾勒出這份貴格利的世系圖。

（世系圖略）

第三部分

關於貴格利教義的各個章節

儘管貴格利長期且廣泛地遭受嫉妒，儘管他在一生中經歷了許多尖刻的對手，但從未有人敢於指控他有錯誤並抨擊他的教義。魯菲努斯（Rufinus）說：「他的生活沒有比這更令人信服與神聖的，他的口才沒有比這更清晰與卓越的，他的信心沒有比這更純潔與正確的，他的知識沒有比這更充實與完美的。他不僅是唯一一位連彼此對立的派系與立場都無法對其信心提出爭議的人，而且他在神與神的教會面前贏得了這樣的功績：任何膽敢在某方面反駁他教義的人，僅憑這一點就足以證明他自己更是異端。因為，一個在信心上與貴格利不一致的人，顯然不是正統信心的人。」 他的教義如此純潔、真誠，且完全沒有任何瑕疵，以至於他在使徒約翰之後，獲得了「神學家」這一稱號。

然而，克萊里克（Clericus）為了支持索西尼派（Socinian）關於古代正統派在神性中構想出三種本性的論調，錯誤地歪曲了許多內容；或者巴貝拉克（Barbeyrac）尖刻且愚蠢地批評了道德教義的某些章節。對於那些拋棄了所有權威的枷鎖，嘗試了一切，在信仰中不留任何神聖之物的人，這有什麼好奇怪的呢？但在天主教徒內部，以學識著稱的佩塔維烏斯（Petavius）指責貴格利在反駁對手時表現得過於傲慢：但他本人對受人尊敬的教父們過於不公，並受到了英國作家布爾（Bull）的良好糾正，他那尖刻的審查並未傷害到這些偉人；相反，他反而給自己的榮耀留下了永恆的污點，這種榮耀在處理重大案件時所使用的偽裝中早已變得模糊。如果我有意去揭露與抨擊這一切，演說將會超出本卷的範圍：因此，在接下來的部分中，將對所有針對這位最神聖博士教義的抱怨進行仔細且精確的考量。屆時，若出現任何可能冒犯軟弱者或被誤解的內容，我們將予以闡明，並竭力消除任何疑慮。現在，若能將貴格利教義的主要章節匯集起來呈現給讀者，便已足夠；即使如此，也能顯現出他對神聖事物的論述是多麼精確與深奧，並證明他理應被稱為神學家：由此將顯現出對他進行指控是多麼大的不公，以及對真理是多麼大的冒犯。

關於神

在貴格利被賦予教導職責之時（a），人們對討論神聖事物的渴望如此強烈，以至於所有地方，甚至連婦女的閨房也不例外，都充斥著這類爭論與騷亂。為了給這種弊病施以藥石，他說（b）：「並非每個人都有資格討論神，我說，並非每個人；這件事並非如此卑微與平庸，也不是那些仍在地上爬行的人所能觸及的……這項任務僅屬於那些經過最嚴格考驗，並在默想中走得很遠的人……或者，說得保守一點，那些已經在致力於從罪惡的污點中潔淨自己的人。但這也不是在任何時間、任何地點，或針對任何人都能進行的；『並非在任何地方，也不是關於任何事物，而是在特定的時間，在特定的人面前，且在一定限度內才應當這樣做。』」關於這一切，無論是在作為神學著作序言的第 27 篇演說中，還是在其他地方，他都給出了極其有益的教導。

他對神的論述既卓越又精微，沒有什麼比他從自然界奇妙的結構與優雅的形式中所汲取的論據更宏偉且更具說服力了：「因為，」他說（c），「神的存在，以及作為創造並維護萬物的首要原因，不僅眼睛本身，連自然律都在教導我們；前者在注視著映入眼簾的事物時，觀察到它們既美麗地固定且穩定，又在運行，且以一種不動的方式——如果可以這樣說的話——在移動與旋轉：而後者，在透過眼前所見、排列有序的事物時，以確定的理性推導並追溯到它們的創造者。因為，如果神沒有將萬物帶入自然界並維護它們，這整個物質世界又怎能被創造出來或存在呢？」所有的受造物都齊聲呼喊（d），「並向我們宣告祂的神性，正如太陽在水中的影子與影像，向虛弱的眼睛呈現太陽一樣。」 此外，誰在看到樂器的和諧，或聽到歌聲時，不會在心中想到它的創造者，或彈奏者，儘管他可能未曾謀面？他處理了許多同類的論據，明確證明將世界的運行與可見事物的秩序歸因於偶然或命運，只能被視為極度的瘋狂。但如果神性從自然界中如此清晰地顯現於人心，那麼那超越世界、超越所有受造物的理性本身，難道不會更好地向自己指示並展示神作為其創造者嗎？ 「（e）因此，那源於神的理性，植根於萬物之中，作為我們心中建立的第一條律法，並與所有凡人相連，將我們從眼睛所見的事物中提升到神那裡。」

同時，如果你詢問神是什麼，要小心不要從其他讚美神的可見受造物中，虛構出任何類似的東西。「（f）你會說祂是一個身體嗎？那麼，祂怎能是無邊、無限、無形，且最終是那種既不能被觸摸也不能被眼睛看見的存在呢？難道這些也適用於身體嗎？多麼放肆！因為這並非身體的本性。或者，你會斷定祂確實是一個身體，但卻是無邊且無限的，並否認其他同類屬性嗎？多麼粗鄙！這樣神在任何方面都不比我們優越。因為，如果祂是被界定的，有什麼理由去崇拜與敬拜祂呢？或者我們能說有什麼理由，使祂不是由元素構成，並最終還原為元素，甚至完全消亡呢？因為構成是衝突的開始，而衝突是分裂的開始，分裂則是解體的開始：然而，解體絕不會發生在神與那最初的本性上。」

因此，必須超越所有感官本性，並思考「（a）神是萬物中最美麗、最崇高的存在，除非有人更願意將祂置於所有本質之上，或將一切存在的事物置於祂之中：因為其他事物皆從祂那裡獲得了存在。」在談論那不可言說者時，只要談論是合法的，他用寥寥數語概括了一切，稱神為「（b）一個本質的海洋，無邊且無際。」神被賦予那卓越的稱號——「自有者」（Ens）——又意味著什麼呢？因為祂被稱為「自有者」，是因為祂既源於自己，又在自己之內擁有存在的無盡源泉。「（c）就我們所能達到的範圍而言，『自有者』與『神』在某種程度上更是本質的名稱：在這些名稱中，『自有者』一詞更適合用來指代祂；不僅因為祂本人在山上向摩西頒布神諭時……這樣稱呼自己；而且因為我們發現那個名稱更為恰當……我們尋求那種本性，它本身就擁有存在，而不是與其他任何事物結合。然而，『自有者』確實是神所獨有的，且是完整的，不受任何先前或後續事物（因為祂過去沒有，未來也不會有）的定義與限制。」

然而，無論宇宙與理性如何宣揚祂的創造者，如果有人僅憑這一點就認為自己能確信地提升到祂那裡，那是輕率且危險的；難怪許多博學與智慧之士，僅憑自然之光尋求祂，卻被自己思想的虛飾所欺騙，而離神越來越遠：因為為了讓我們正確地感知神，既不是世界的景象，也不是理性本身足以教導我們，「（d）但現在，且永遠都需要聖靈，唯有透過祂，神才能被理解、被闡述與被聽見。」然而，無論我們對神有什麼看法，即使我們構想出某種高深與崇高的東西；無論知識在今生如何增長，我們永遠無法達到神的本質。「（e）神在祂的本性與本質上究竟是什麼，沒有人發現過，也不可能發現。」因此，貴格利對那位愚蠢地自誇無所不知，並傲慢地詢問正統派「神的本質是什麼」的歐諾米烏斯（Eunomius）說：「（f）這是你的瘋狂，你連生殖本身都在焦慮地探究：但對我們而言，如果我們能在未來學會，即在那層黑暗與粗鄙被解除後，正如那位不說謊者所應許的那樣，這就已經足夠宏大與廣闊了。」現在，那位神學家理應被視為，「（g）並非發現了神究竟是什麼……而是心中構想出了祂更廣闊的形象，並在自己心中收集了更廣闊的真理影像、陰影，或無論人們更喜歡用什麼詞彙。」且不要將古老的教父們，或聖經中記載曾見過神的人，排除在這條規則之外。 「（h）因為如果有人認識神，或如聖經所證實的那樣，據說認識了神，那麼他被認為認識祂的程度，僅限於他參與了更豐富的光輝……因此，這種卓越被認為是完美的知識，並非根據事物本身的真理，而是根據他人的尺度與能力來衡量的。」

難怪凡人被限制在如此狹窄的界限內，無法領會那神聖且無限的存在：因為人類理性怎能掌握祂的全部本性，當「（i）所有受造物，無論是天上的還是超天上的，儘管被賦予了比我們更崇高的本性，且更接近神，但與神以及那完整且絕對的知識之間的距離，卻比我們這具由塵土構成、卑微且傾向於地面的軀體所超越的距離還要遙遠？」同時，如果神不能（j）「被完全且完美地領會」，我們也不必抱怨，因為我們在日常經驗中得知，即使是許多呈現在眼前、經常被觸摸的事物，也超出了理性的掌握，且自然界的各種奧秘在經過如此多的探究後，依然隱藏且深不可測。難道圍繞著凡人的受造物那近乎無限的奧秘，不足以警告他們不要探求高於自己的事物，或不要妄想審查這一切奇蹟的創造者，以免被祂榮耀的偉大所壓垮嗎？這位聖潔的博士對此進行了卓越且詳盡的闡述（a），他在演說中全力以赴，「以證明即使是次要事物的本性，也無法被人類的頭腦與天賦所理解，更不用說那最初的、我甚至不敢說的、超越萬物的存在。」就這樣，他審視了心靈的恩賜、人類中精神與身體的結合、肢體間的和諧、元素的秩序、動物與植物的種類，並極其出色地責備那些自稱擁有哲學首要地位的人，要求他們要麼揭示他所描述的每一種屬性的隱秘原則，要麼最終停止因理解的困難而貶低神聖事物。

關於三位一體

在貴格利的一生中，他是關於三位一體更精確教義的不懈宣講者與反對亞流派（Arian）與馬其頓派（Macedonian）的最尖銳捍衛者；以至於他所有的著作，無論是演說、書信還是詩歌，都迴盪著三位一體，以及為捍衛三位一體而對抗任何對手所進行的鬥爭：因此，他的競爭對手將此視為缺點並加以指責，正如克萊里克與托利烏斯（Tollius）至今仍不羞於指責貴格利，稱他「不斷地宣講他的三位一體，幾乎每小時都在提及」，以及為三位一體所進行的鬥爭與耗盡的勞苦。如果我有意在此列出貴格利為闡述與捍衛天主教會關於三位一體奧秘的信心所寫的一切，那麼他著作的大部分內容都必須被抄錄，甚至不能遺漏任何一點：但摘錄較少且更顯著的部分就足夠了。因此，他用這些話闡述了三位一體的奧秘（b）：「必須堅持一個神，並承認三個位格（hypostases），或三個位格（personae），且每一個都具有其獨特的屬性。」在另一篇演說中（c）：「但必須承認一個沒有起源且未被生的神，以及一個從父而生的子，還有一個從神獲得本質的靈，祂承認父那未被生的屬性，而子則承認生殖；至於其他方面，則完全具有相同的本性、尊嚴、榮譽與榮耀。我說，必須承認這些，必須宣認這些。」他將約翰關於子的這些話應用於三位一體：「『那光是真光，照亮一切生在世上的人』。那真光是……父。那真光是……子。那真光是……另一位保惠師。是，是，是：但這是一。光，光，光：但光是一，神是一。」每一個位格都是永恆的（d）：「我們稱父為真父，且比我們中間擁有這個稱號的人更真實；不僅因為祂以一種獨特且特殊的方式是父，而不是像身體那樣；而且因為祂是獨一的，因為祂不是透過結合；而且因為祂是獨一的，即獨生子的父；而且因為祂是獨一的，因為祂在成為父之前，並非子；而且因為祂完全是整體的父，這點對我們而言無法確切斷言；而且因為祂從起初就是，因為祂並非後來才開始成為父。稱子為真子，因為祂也是獨一的，且是獨一的，以一種特殊的方式，且是獨一的；因為父並非同時也是子，且祂完全是子，是整體的子，且從起初就是，擁有這種本性，即子從未開始存在；因為神性並非源於悔改，神化也並非源於進步，以至於父有時不再是父，子有時不再是子。稱聖靈為真聖靈：因為沒有其他人是這樣的，也沒有以同樣的方式，祂並非透過增加而獲得聖潔，而是祂本身就是聖潔，祂既沒有更多也沒有更少，且在時間上，祂從未有過起源，也不會有終結。因為這對父、子與聖靈是共同的，即祂們絕非受造，且祂們本身就是神性。但這對子與聖靈是共同的，即祂們兩者皆源於父。然而，父的屬性是祂未被生：子的屬性是祂被生：聖靈的屬性是祂發出。」這種生殖與發出，無法用任何言語解釋，不應被探究：「我們只需知道三位一體在合一中，合一在三位一體中應當被敬拜。讓我們敬拜神父、神子、神聖靈，三個屬性，一個神性，在榮耀、榮譽、本質與國度上皆不可分割（a）。」

「三個位格，儘管在事實上是區別的，但祂們彼此如此緊密地結合，以至於任何試圖割裂其中一個的人，都將同時摧毀這三個以及整個神性；因為一個絕不可能沒有另一個（b）。『如果曾有時間，父不存在，那麼子也不存在。如果曾有時間，子不存在，那麼連聖靈也不存在。如果那一個從起初就存在，那麼這三個也必然存在。如果你去掉一個，我將大膽地說，連兩個你都無法置於更高的位置。因為不完美的神性有什麼用處呢？甚至，如果是不完美的，那還算什麼神性呢？但它怎能是完美的，如果它在完美性上還缺少什麼？因為如果它缺乏聖潔，它就是缺失的。然而，如果它沒有靈，它怎能擁有聖潔呢？因為如果除了祂之外還有另一種聖潔，那麼那應該被理解為什麼呢：或者，如果這確實是同一種聖潔，那麼有什麼理由可以提出，為什麼它不是從起初就存在呢？彷彿神曾經是不完美的，且缺乏聖靈，這對神來說是有利的。』」

然而，誰能領會甚至僅僅察覺到這偉大的奧秘呢？如果聖經沒有向凡人展開神性的寶庫，它對我們來說將永遠是不可及的。但教會的博士們試圖用各種比喻來描繪與勾勒這種過於卓越、以至於人類的理解力在祂的光輝下會感到眩暈的威嚴，以便至少能為我們提供關於三位一體的一種概念。貴格利在呼喚靈魂本身，並引導它去默想那印在靈魂深處的奧秘形象時，完成了這一點。因為心靈、言語與靈魂在同一個人的本性中，儘管彼此區別，卻不構成三個本質，而是構成一個數量的實體。「然而我們，」這位聖潔的博士說（c），「應當堅持那一個且相同的神性本性，它透過未被生、生殖與發出而被認識；正如我們內在的理性、言語與靈魂所理解的那樣（d）。」

還有許多其他的比喻，我們的作家試圖藉此來提升軟弱的心靈：但正如貴格利所證實的那樣，它們離事物的真理是多麼遙遠（e）！「當我帶著心靈的好奇心，長期且深入地思考，尋求這種事物的形象，以便將那神聖的本性與世俗的事物進行比較時，我無法找到。因為儘管我找到了一點點微小的相似之處，但大部分卻逃離了我，將我留在地上。」因此，必須小心不要透過衡量世俗的事物來貶低奧秘的尊嚴；因此，從每一個比喻中，拋棄任何過於卑微或完全不相稱的東西（f）：「總之，當我考慮我所想像的例子時，我的心靈沒有任何可以立足的地方；除非有人有那種心胸，即當他從提出的形象中接受了一樣東西時，就拋棄其餘的。」

亞流派指責貴格利犯下的三神論罪名，被他如此徹底地洗清，以至於後來竟然還有人指責他僅僅在名義上承認一個實體，這令人驚訝（g）。「如果神，神，又是神，」亞流派詢問道，「有什麼理由使祂們不是三個神呢？」對此，貴格利說（h）：「對我們而言，神只有一個，因為神性只有一個；並且那些源於祂的事物，都歸於那一個，即使我們相信有三個位格。因為這並非更多，那並非更少的神；這並非先，那並非後。祂們並非因意志而分裂，也非因能力而劃分，簡而言之，分裂事物所發生的任何情況，在這裡都不會發現。」為了斷言神性中真實且完整的合一，而不是虛假或不完美的合一，他竭力從這種合一中移除任何在天上或人間被錯誤地試圖與之等同的事物（i）。「但他們或許會說，難道在異教徒中，神性不是一個嗎，正如那些在他們中間進行更充分且更完美哲學思考的人所教導的那樣，在我們中間，整個人類也是一個？然而，神卻有多個，而不是一個，正如人也有許多一樣。但在那裡，共同性擁有合一，這僅能透過思想來考慮。」相反，這位聖潔的博士斷言，完美的合一適用於三個平等的位格，且沒有任何區別，這些金玉良言因其深奧的含義而難以完全探究（a）：「但我們的教義並非如此；而是這些（即神聖的位格）中的每一個，都擁有合一，這不僅在於它與之結合的對象，也在於它自身，這是由於本質與能力的同一性：」τῷ ταυτῷ τῆς οὐσίας, καὶ τῆς δυνάμεως。但我們有什麼必要用言語來為貴格利辯護呢？當他竭盡全力去反駁歐諾米烏斯時，後者曾費盡心機試圖證明正統派在父的本質中引入了分裂。這些對於心靈健全的人來說，已經綽綽有餘，使他們不會對這位傑出博士的信心產生絲毫的懷疑。

關於父

貴格利教導說，神父是子與聖靈神性的原因，這在拉丁語中與「起源」同義：「父確實是卑微且不配之事的起源，除非祂是那在子與聖靈中被考慮的神性的原因（b）。」正如子與聖靈從父那裡流出，並同樣歸於祂，父就是三位一體中合一的起源與源泉（c）：「神是這三者的唯一本性：而合一則是父，從祂那裡，並歸於祂，那些隨後的事物被歸類，不是為了混淆與混合，而是為了結合。」如果父有時被稱為唯一的神，且基督這樣稱呼祂（d）：「『使他們認識你獨一的真神』；貴格利認為這是為了消除那些雖然被稱為神，但卻是虛假的神。子確實可以被稱為比父小（e），並非因為本性上的差異，而是因為父被認為是子的原因與起源。如果我們關注子的人性，我們也可以斷言祂更小：但這種解釋並不怎麼受這位聖潔博士的歡迎，因為它不那麼光榮：「難道不明顯嗎，」他說，「『更小』這一詞應當歸因於原因？……關於人性，父被理解為比子大，這確實可以說，但並不那麼光榮。」

關於子

沒有人比他更努力地捍衛子的神性，無論是透過論據來加強，還是透過反駁對手的異議，或是解釋更困難的問題。我們不會停留在列舉每一個論據上，僅滿足於從如此多的內容中汲取一小部分。首先，他透過收集許多明確宣告子神性的聖經章節，展示了他從何處獲得了子的神性。「我們，」他說（f），「從子那裡那些偉大且崇高的話語中感知並宣講子的神性。究竟是哪些呢？當然是這些：神，道，在起初就存在，與起初同在，且是起初；正如在這些地方：『太初有道，道與神同在，道就是神』。以及，『在你那裡有起初』：以及，『祂稱它為世代的起初』。此外，子被稱為獨生子：『獨生子，在父懷裡，祂將祂表明出來』；道路、真理、生命、光：『我就是道路、真理、生命』；以及，『我是世界的光』。智慧、能力：『基督是神的能力，神的智慧』。光輝、本體的真像、形象、印記，正如在這些話中：『祂是榮耀的光輝』：以及，『祂本體的真像』：以及，『祂良善的形象』……以及，『那昔在、今在、以後永在的，全能者』……這些關於子的話語被清晰地說出，正如其他許多具有同樣力量的話語一樣，其中沒有任何是外加的，也沒有什麼是後來才加於子或聖靈身上的，正如對父而言也是如此。因為完美並非透過增加而獲得。因為父從未缺乏道；也從未有過祂不是父的時候；簡而言之，祂從未缺乏真理、智慧、力量、生命、光輝或良善。」

但那又如何呢？那些廢除子神性的人，難道不也引用了許多聖經章節來支持他們的錯誤嗎？這位聖潔的博士透過建立一條規則來應對這些人，這條規則……

103

總序 —— 第二部分 104 藉此，錯綜複雜的事物得以解開，藉其光照，晦暗之處得以明晰，而那些謬誤試圖用以遮蔽真理的陰影，也隨之消散。聆聽他本人說話是令人愉悅的：「（a）你或許還能搜集許多其他的……雖然要逐一追究這些細節，並以虔誠的心思加以解釋，並非難事，若你確實感到冒犯，而非故意犯罪，那麼將聖經中存在的那些絆腳石清除並移除，亦非難事；然而，為了將事情總結歸納，你必須這樣做：將那些崇高的稱呼歸於神性，歸於那卓越且無形的本性，以及那些超越受苦的屬性；至於那些卑微的稱呼，則歸於那複合的、為你而虛己的、並道成肉身的……以便你能明白，何者是那原始本性的理據，何者是那所承擔之人性的理據。」

若你認為否認子的神性不是一種不可容忍的錯誤或極大的罪惡，那麼根據貴格利的觀點，必須認定這種冒犯是極其嚴重的。「（b）你廢棄了對神性的信仰嗎？連魔鬼自己都沒有這樣做。噢，你比魔鬼更不信，比猶太人更愚昧！因為後者認為『子的名』是平等的稱呼；而前者則知道，那將他們驅逐出去的，正是神。」

關於聖靈

他以同樣的熱忱與熱心，針對馬其頓派（Macedonians）捍衛聖靈的神性。他公開承認聖靈是神，而在那個時代，即使在公教會（Catholics）中，也有不少人雖然承認聖靈的神性，卻不願公開稱祂為神，也不願讓別人這樣稱呼。由於這種公開的宣講，他不僅招致了亞流派（Arians）和馬其頓派的冒犯，甚至也招致了一些公教會人士的冒犯，以至於這點在某種程度上也影響並助長了他的對手，將他從君士坦丁堡的座堂中驅逐出去（c）。「或許聖靈正受到攻擊：」Ἴσως τὸ Πνεῦμα βάλλεται；比利烏斯（Billius）說，這意思是：或許我之所以受到攻擊與騷擾，正是因為我捍衛並宣講了聖靈的神性，而這些人卻向聖靈宣戰。貴格利繼續說道：Τὸ Πνεῦμα (ἀκούσαθ') ὡς Θεὸς, πάλιν λέγω · ἐμοὶ Θεὸς σύ · καὶ τρίτον βοῶ, Θεός·「聽著，聖靈是神，我再說一遍：對我而言，你是神；我還要第三次呼喊，祂是神，」等等。亞他那修在捍衛子的神性上所成就的，貴格利在捍衛聖靈的神性上也同樣成就了。如果他沒有經歷像亞他那修所受的那樣多、那樣大的迫害，那僅僅是因為缺乏機會，而非缺乏勇氣與意志。然而，在他的著作中有一件事令人驚嘆。他以異端者的名義反駁自己說（d）：「聖經中沒有任何地方提到聖靈的神性；」他以雙重理由反駁了這一點；首先他斷言（e）：「聖靈的神性已藉由聖經的見證得到了充分的證實，當然，這對那些並非過於愚鈍、且未背離聖靈的人來說是確定的。」隨後，他親自提出了無數聖經見證，顯示聖靈的神性在聖經中是有所揭示的（f）。「祂被稱為神的靈、基督的靈、基督的心、主的靈，祂就是主自己，是領受兒子的靈……是知識的靈、虔誠的靈……祂以自己的本質充滿萬有，維繫萬有，」等等。

此外，即便假設聖經中沒有任何地方提到聖靈的神性，這也不應成為我們承認聖靈是神的阻礙，因為我們承認了許多其他在聖經中並未顯明的事物。「你從哪裡，」他對著對手說（g），「得到了你那些『未受生者』（Ingenitum）或『無始者』（Anarchum）的堡壘，或者我們稱祂為『不朽者』的用語？請明確且具體地指出這一點，否則我們將因為它們不在聖經中而拒絕或刪除它們……難道不明顯嗎？這些詞彙是從那些可以推導出它們的事物中汲取的，儘管它們並未被明確說出？」

為了闡明這一回應，貴格利進行了比較。「他說（h），從古至今出現了兩次著名的生命轉變，這兩次轉變也被稱為兩次『地震』（Testamenta，此處指約），由於事件的重大性，分別是從偶像崇拜轉向律法，以及從律法轉向福音。聖經還向我們宣告了第三次地震，即從此生遷移到那無動盪與紛擾的彼岸。同樣地，這也發生在兩部約書上。那是什麼？它們並非突然改變，也不是在第一次衝擊時就改變了。為什麼？因為了解這一點是值得的：為了不讓我們被強迫，而是被勸導而歸向。因為非自願的事物，是不會長久的……因此，第一部約在廢除偶像後，允許了祭祀。第二部約在廢除祭祀後，並沒有禁止割禮。後來，當人們心甘情願地接受了某種東西的剝奪，他們便放棄了那些被允許的事物，也就是說，前者放棄了祭祀，後者放棄了割禮；正如他們從外邦人變成了猶太人，又從猶太人變成了基督徒，藉由這些轉變，彷彿暗中被吸引到了福音（a）……神性的教義可以與這個例子相比較，只是事情的發展方向相反……情況是這樣的：舊約公開宣講父，對子的宣講則較為隱晦。新約則向我們清晰地展示了子，並以某種隱晦的方式指出了聖靈的神性。如今，聖靈親自與我們同在，並更清晰地向我們彰顯祂自己。因為在父的神性尚未被承認時，公開宣講子是不安全的；同樣地，在子的神性尚未被接納時，若將聖靈的神性強加於我們，就如同背負某種更沉重的負擔，如果可以這樣說的話……不如藉由默然的進階，正如大衛所說的『上行之詩』，以及從榮耀到榮耀的進展與增長，三位一體的光輝才能更燦爛地照耀……甚至連耶穌本人也逐漸地揭示了這一點……『我要求父，』祂說，『祂就另外賜給你們一位保惠師，就是真理的聖靈（約十四：16）。』……救主有一些話，儘管門徒們已經充滿了多樣的教導，但祂當時卻說他們無法承擔，或許就是因為我所提到的那些原因，因此祂對他們隱瞞了這些事。祂又說，當聖靈來臨時，祂會教導他們一切。因此，我認為聖靈的神性就是其中之一，這將在未來更清晰地揭示，也就是說，當救主完成救贖之後，對祂的認識已經成熟且可被領受時，因為有了如此顯著的神蹟，信仰便不再會被廢棄（b）。」

從貴格利上述關於子在舊約中隱晦、在新約中清晰被認識，以及聖靈在新約中僅被隱晦暗示的話語中，可以得出並推論出：除了聖經之外，非書寫的傳統是必要的，藉由傳統的幫助，那些在聖經見證中隱晦表達的子與聖靈的神性，才能被清晰且公開地宣講。

貴格利在其他地方（c）更明確地教導了這一點：「我們持守著從祖先那裡領受的卓越交託；敬拜父、子與聖靈；在子裡面認識父，在聖靈裡面認識子，我們正是奉祂們的名在洗禮的水中受洗。」在第31篇講道（第21節）中：「你一再地強調聖經中沒有任何地方提到聖靈的神性。事實上，祂既非新奇、外來，也非後來引入的，而是被古人和當代的人所承認並揭示的，儘管這已經被許多討論過此議題的人所證明，他們在神聖經文中並非懶散或敷衍，而是深入字句，向內洞察，藉由神的恩典看見了隱藏的美麗，並被知識之光所照亮，」等等。這些確實證實了傳統對於理解聖經以及由教會定義信仰教義是必要的，教會擁有這份交託，它從使徒那裡領受了這份交託，並將永遠持守。

如果貴格利為了捍衛聖靈的神性所說的話中，有些似乎令人驚訝；更令人驚訝的是他說，當時甚至在公教會中，也有一些人儘管相信聖靈與父、子同等且同質，卻不願稱祂為神：這有多荒謬，無人不知；然而，這點不容置疑，因為他如此明確地斷言並說道，當他自由地宣講聖靈是神時，大地都為之震動。

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「因為沒有什麼事， 曾如此震撼整個大地， 如同那自由地， 公開宣講聖靈是神： 這也使我被朋友們視為眼中釘，我們都知道。」

然而，我認為這些話應當這樣理解：他意在表達君士坦丁堡所發生的驚人轉變，因為在那座作為馬其頓派大本營與堡壘的城市中，聖靈的神性藉由貴格利本人的努力與非凡的勇氣被宣講了出來。

關於宣講聖靈神性的那種無謂的顧慮，僅在東方的某些地區蔓延，特別是該撒利亞；以至於巴西流（Basil）在以最強有力的論據證明聖靈的神性時，也不敢公開宣講祂是神，以免激怒人心，以免為新的紛爭與騷擾提供藉口，貴格利在他為讚美巴西流所作的講道中對此有詳盡的闡述（b）：但在西方則從未如此；因為在那裡，沒有人懷疑稱呼並宣講聖靈為神。

雖然貴格利沒有討論聖靈的「發出」（processio），但他的著作中有幾處地方可以推測，他認為聖靈是從父與子發出的，例如這些話（c）：「敬拜在子裡面的父，以及在聖靈裡面的子。」這些話暗示了：正如子從父那裡領受祂的本質，聖靈也從子那裡領受祂的本質。

關於道成肉身

貴格利解釋道成肉身的奧秘，與解釋三位一體的奧秘一樣精確。他在闡述這一點時如此勤勉且準確，以至於在那些籠罩大地的關於道成肉身的異端群體中，沒有哪一個是他沒有用筆予以抨擊的，無論是已經產生的還是將要產生的。他駁斥了聶斯脫里派（Nestorians）、優提基派（Eutychians）和基督一志論者（Monothelites）那些尚未爆發的邪惡教義，並宣講了與這些教義相反的真理。首先，他承認道成肉身的原因（d）別無其他，正是人類的恢復：「那麼，神為我們所承擔的人性，其原因是什麼？當然是為了拯救我們；除此之外還能有什麼？」

他教導說，道（Word）與靈魂緊密聯合，並藉由靈魂與身體聯合：因此，神藉由靈魂的中介與肉身融合，並藉由中保對兩者的親近，將分離的事物連結在一起。神性與身體，這兩個截然不同的事物，藉由靈魂的介入而如此結合（f）。亞波里拿留派（Apollinarists）稱耶穌基督為「屬主的肉身」（Dominicum hominem）；聖徒們如亞他那修、伊皮法尼（Epiphanius）、卡西安（Cassianus）等也使用過這個稱呼；但意義卻大不相同，他們指的是一個完整的人。然而，亞波里拿留派在基督裡承認的人，要麼缺乏靈魂，要麼缺乏理智，他們想讓神性來取代這些功能；貴格利這樣駁斥他們（g）：「我們並不將人與神性分開，而是宣稱祂是同一位，」等等。這裡應當抄錄兩封致克萊多尼烏斯（Cledonium）的書信，它們曾被列入講道集中，佔據了第51篇的位置，以及第38篇講道（第13節）：「那自有者成為受造者；那未被創造者被創造；那無法被任何空間所容納者，藉由理智靈魂的介入，在神性與肉身的粗糙之間被容納。那使他人富足者，卻陷入貧窮：因為祂承擔了我肉身的貧窮，好讓我獲得祂神性的豐富。那豐滿者虛己：因為祂因自己的榮耀而虛己，好讓我能分享祂的豐滿……基督承擔了除罪以外的一切人性，祂確實是從童女所生，其靈魂與身體已由聖靈預先潔淨；因為生養之事應當受到尊榮，而童貞應當被推崇。」他不止一次地稱那位懷孕並生下主的童貞女瑪利亞為「神之母」（θεοτόκον παρθένον）（h），並在聶斯脫里出生前就對他以及所有剝奪聖母這一尊榮稱號的人施以咒詛。

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關於天使 關於天使，貴格利在他們的創造、本性、狀態以及各個等級上似乎有所猶豫：然而，他似乎與古代希臘教父們的觀點一致，認為天使是在世界創造之前被創造的。「（a）因為神性的良善並不滿足於僅僅沉思祂自己，而是良善需要擴散與傳播，以便有更多的受造物能蒙受恩惠，這正是至高良善的特徵，祂首先構想了天使與天上的能力：而那構想就是工作，藉由道（Word）完成，並由聖靈成全。就這樣，第二道光輝被創造出來，作為第一道光輝的侍從；無論我們應當將他們視為理智的靈，還是視為無物質且無形的火，或是其他某種本性。」

然而，他斷言天使擁有「某種簡單的本性」，並稱他們為「純淨的本性」。他稱他們為「火」（c），並非因為他認為他們擁有哪怕是最細微的物質實體，而是因為他們對我們所履行的職責。同樣地，神在聖經中也被稱為「火」，要麼是因為祂極度的純潔，要麼是因為祂焚燒罪惡、藉由改變或懲罰邪惡行為而展現出的熾熱公義。這位神聖的博士贊同這一點，並支持這種解釋。「他說（d），天使被稱為靈與火；前者是因為他擁有理智的本性，後者是因為他被用來潔淨我們的靈魂；既然那原始的本質（神）在聖經中也以同樣的名稱被稱呼。」

他在某處（e）似乎認為天使在他們的本性上完全不受任何罪惡的影響。「因為遠離一切罪惡的污點，是屬於神的，是屬於那原始且單一的本性（因為單純是平靜的，且遠離一切紛爭）；我甚至大膽地補充說，這也屬於天使的本性，他們要麼完全處於犯罪的風險之外，要麼至少因為他們與神的那種親近，而極其接近這一點。」然而，沒有什麼能阻止他在接下來的話中緩和或至少解釋這一觀點：「（f）我的心確實渴望說天使對惡是不可動搖的，且僅僅傾向於善，因為他們環繞著神，並被神原始的光輝所照亮；但若要我認為並說他們並非完全不可動搖，而是難以動搖，路西弗（Lucifer）的光輝說服了我，他因為驕傲而變成了黑暗，並被稱為黑暗，還有那些追隨他的叛逆權勢，他們藉由逃避善而造成了惡，並將惡帶給了我們。」這裡他關注的是天使在尚未預知未來、尚未在聖潔中穩固時的狀態，他們當時擁有自由意志，可以從最初的意向轉向另一個，儘管當時他們在心靈的傾向下傾向於公義，比傾向於惡更傾向於善。

「（g）天使的權勢是神旨意的僕役，他們不僅擁有自然的，而且擁有額外賦予的力量，他們遊歷各地，既是因為服事的敏捷，也是因為本性的輕盈。他們各自負責世界的某個部分，或者至少某個部分被委託給了他們，正如那位安排並區分這一切的主所知曉的那樣。他們在萬物創造者的一聲令下，將一切連結為一。他們歌頌神聖的讚美，並永恆地注視著那永恆的榮耀，等等。（h）他們甚至在一切美善的事上幫助我們。」

關於靈魂及其不朽與起源

他教導靈魂來自於神且是不朽的（i）：「靈魂來自於神，是神聖的，分享了上天的尊貴，並趨向於神；儘管它暫時被束縛在更卑微且更低劣的事物中……（j）我們正為靈魂的救贖而冒險，靈魂是蒙福且不朽的，並將因罪惡或美德而受到不朽的懲罰或讚美。」父母，僅僅是肉身的父母：

「（a）人並非整個人類的父親，正如人們所說的那樣，

而僅僅是肉身與血液的父親，這兩者都將滅亡。 但靈魂是全能神的一口氣息， 從外部注入到塵土的塑造中。那混合者知道， 祂當初是如何吹氣，並將形象與泥土混合的。」

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關於原罪 他極其明確地承認原罪：「他說（b），我完全墮落了，並因第一個人的不順服和魔鬼的詭計而被定罪……（c）正如我們在舊亞當裡死了，我們也要在基督裡活過來；當我們與基督一同出生、一同釘十字架、一同埋葬並一同復活時。因為我必須經歷這種向著相反方向的美好轉變，好讓那些因第二種事物而痛苦地來到的人，也能從痛苦中回到喜樂與愉悅中。『因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了（羅五：20）；如果嘗食（禁果）定了罪，基督的受苦豈不更使人稱義嗎？』」奧古斯丁在《反朱利安論》第1卷第5章（第505頁，第10冊）中抄錄了這一段。貴格利根據聖經的權威，列舉並判定了三種出生，其中前兩種宣告了我們起源的缺陷；因為第一種藉由肉身而生，是奴隸式的且充滿情慾的；第二種藉由洗禮賜給我們，顯示出它能驅除第一次出生的邪惡，並彌補損失。「（d）聖經承認三種出生，第一種來自肉身，第二種來自洗禮，第三種來自復活。其中第一種是屬夜的、奴隸式的，且與情慾結合：第二種是屬晝的、自由的，且具有驅除邪惡情感的力量，它切斷了從出生以來所沾染的一切遮蔽，並將我們召回至屬天的生命，」πρὸς τὴν ἄνω ζωὴν ἐπανάγουσα。然而，罪的根源並未完全熄滅。「他說（e），願邪惡徹底滅亡，願那最初的種子，以及那在我們睡覺時撒下稗子的惡者徹底滅亡……這一切將那棵樹、那苦澀的嘗食、那嫉妒的蛇以及那被違背的律法帶給了我們，這律法對我們施加了懲罰，使我們必須汗流滿面才得糊口……我被逐出樂園，並轉向我所被取出的土地，我將那地方視為享樂之所，因為我知道我的災難：為了短暫的快樂，我被判處永恆的悲傷；我承受著這種懲罰，以至於我必須與那惡意潛入我友誼中、並藉由嘗食樹果引誘我陷入欺騙的惡者爭戰。因此，我生於勞苦與艱難中，活著，並死去。因此產生了匱乏；從匱乏產生了佔有的慾望，從慾望產生了戰爭，從戰爭進而產生了稅收，在神的定罪中，沒有什麼比這更沉重、更痛苦的了。」聖奧古斯丁在提出貴格利的許多見證以確認公教信仰後，這樣對朱利安說（f）：「但你不會缺乏一位來自東方、名聲顯赫且備受尊崇的偉大主教，他的言論因其應得的巨大恩典，即使被翻譯成拉丁文也處處閃耀。因此，讓聖貴格利與這些教父們坐在一起，並與他們一同忍受你那空洞的嫉妒與指責：只要他與他們一同針對你們那新興的瘟疫，提出醫治性的判決……難道在一位貴格利身上，東方主教們的權威對你來說顯得微不足道嗎？他確實是一位如此重要的人物，以至於若非出於眾所周知的基督信仰，他絕不會說出這些話，而若非他們承認這些話是出自那眾所周知的真理準則，他們也不會認為他如此傑出且受人尊敬。」

關於洗禮與堅振

他稱洗禮為「神一切恩惠中最卓越、最尊貴的（g）。」他說（h），我們稱之為禮物、恩典、洗禮、膏抹、光照、不朽的衣裳、重生的洗滌、印記，總之，我們以任何卓越的名稱來稱呼它。被稱為「禮物」，是因為它賜給了那些之前一無所獻的人。被稱為「恩典」，是因為它賜給了那些本應受罰的人。被稱為「洗禮」，是因為罪被埋葬在水中。被稱為「膏抹」，是因為它是神聖且屬王的……被稱為「光照」，是因為它是光輝與明亮。被稱為「衣裳」，是因為它是我們羞恥的遮蔽，」等等。最後，它潔淨並洗去任何罪惡。「（a）這就是洗禮的恩典與力量，它不再像從前那樣淹沒整個世界，而是洗淨每個人個人的罪，徹底洗去那些因邪惡而沾染的障礙或污點。」

貴格利似乎認為由平信徒施行的洗禮是無效的：至少可以從他講述自己從該撒利亞航行到雅典時的故事中推斷出來。「他說（b），一場猛烈的風暴襲來，我陷入了危險，擔心自己若未受洗就離開人世，在致命的波濤中渴望著屬靈的水；因此我呼喊、懇求，等待著短暫的時間：儘管在共同的生命危險中，與我同船的人也在呼喊。」貴格利擔心自己會被剝奪洗禮的恩典：然而，如果他認為平信徒可以施行洗禮，那麼對他來說補救措施是非常容易的。毫無疑問，當時有許多人也在場，並擁有同樣的信仰：「（c）因為所有人都流著淚，並用哀傷的聲音共同呼求基督。」然而，在他的著作中確實可以讀到似乎削弱了上述觀點的話：「（d）無論是誰為你施洗，只要他擁有同樣的信仰即可。」

這位聖博士認為（e）那些並非出於蔑視，而是因為拖延而在受洗前被死亡奪去生命的人，「將受到較輕的懲罰，因為他們偏離洗禮並非出於心靈的邪惡，而是出於愚昧。」關於那些因意外與暴力事件而未受洗就死去的成人與嬰兒，他這樣說：「（f）最後，他們既不會受到天上的榮耀，也不會受到公義審判者的懲罰，因為他們雖然沒有受印，卻沒有邪惡，並且遭受這種損失是出於不幸而非出於主動。」然而，這些話不應被理解為貴格利認為嬰兒不需要為原罪受罰。事實上，嬰兒不會因為缺乏洗禮而受到懲罰，就像成人如果因為懶惰或蔑視而不去受洗一樣：因為洗禮的缺失不能歸咎於他們。同時，雖然成人不會因為忽略洗禮而受罰，但他們仍會為一生中所犯的罪受罰；同樣地，嬰兒生來就是可怒之子，且受原罪的束縛，理應受到懲罰，被神永遠拒絕，正如貴格利所教導的：「（g）因魔鬼的嫉妒和罪惡苦澀的嘗食，而將人與創造主神悲慘地隔絕，這是不符合神的本性的。」

他勸勉父母要確保為他們的嬰兒施行洗禮，並讓他們從嬰兒時期就成聖。「（h）你有嬰兒嗎？不要讓邪惡有機可乘：讓他們從嬰兒時期就成聖，從幼年起就奉獻給聖靈。但你因為本性的軟弱而害怕印記嗎？你是多麼軟弱的母親，信心多麼微小！哈拿在撒母耳出生前就將他獻給了神，並在他出生後立即將他分別出來（撒上一：11, 28）。」他不希望兒童在幼年受洗，除非有危險迫在眉睫。「（i）關於其餘的人，我的看法是，等待三年，或者稍短或稍長的時間（因為那時他們可以聽懂一些奧秘，並能回應，即使不能完全精確地理解，也能受到薰陶與教導），然後再藉由這偉大的成聖禮物，使他們的靈魂與身體成聖……（j）由於意外與突發的危險，且無法藉由任何幫助來抵禦，用洗禮來防護是絕對有益的。」他責備那些拖延洗禮的人，並推翻了他們所提出的無謂藉口。「（k）任何時間對你來說都是洗禮的適當時機，因為沒有任何時間能免於死亡的危險。」然而，在卡帕多奇亞，莊嚴的洗禮僅在復活節、五旬節和主顯節施行。貴格利是第一個提到主顯節的人：但這種習俗在東方很盛行。（l）在查士丁尼統治期間，赫魯利人（Heruli）的國王格特斯（Gethes）來到君士坦丁堡，並在主顯節接受了洗禮，皇帝本人親自擔任了他的洗禮代父。

貴格利教導說，在洗禮中與神締結的盟約必須忠實地遵守，他用這些話說（a）：「我們不應認為洗禮的力量與功能，除了是與神締結的第二次生命與更純潔生活方式的契約之外，還有其他意義。因此，我們都應當處於極大的恐懼中，並竭盡全力守護我們的靈魂，以免被發現因謊言而違背了信仰與契約。因為既然神通常被視為締結人與人之間契約的中保，那麼，試問，若我們被發現違背了與神親自締結的盟約，且除了其他罪惡之外，還在真理的審判台前被判犯有謊言罪，這該有多大的危險？」

關於堅振聖事，我們在貴格利的著作中只發現了這一點：它是我們成為完全基督徒所必需的（b），ἐπιζητεῖται πρὸς τὴν τελείωσιν：且這項聖事是在聖靈的名下施行的……

關於聖餐

關於聖餐聖事，貴格利承認基督在聖餐中的真實臨在，其見證之多、之清晰，以至於對他關於這一奧秘的信仰毫無疑問。「他說（d），在寫給安菲洛基烏斯（Amphilochius）的信中，『噢，最神聖的神的敬拜者，不要猶豫為我們禱告與代求，當你藉由話語吸引神之道時；當你藉由無血的切割，切割主的身體與寶血時，運用聲音作為刀劍。』」在第45篇講道（第19節）中：「他說，律法為你規定了一根支撐的杖，以免你在聽到神的寶血、受苦與死亡時，在心靈上動搖；也不要因為你想成為神的保護者與捍衛者，而陷入不敬虔的墮落。相反，若你渴望生命，就應當毫無羞恥與懷疑地吃這身體、喝這寶血，不要用關於肉身的言論來廢棄信仰，也不要因為那些關於受苦的言論而絆倒。要站穩，堅定不移，並做好準備，以免在任何事上被對手動搖，也不要被言辭的優美與誘惑所帶走。」

他在聖餐的祝聖中承認了真實的祭祀，當他說主教與長老獻上無血的祭物，並稱我們的祭壇為祭壇，是因為在上面獻上了無血的祭物時：「（e）噢，獻上無血祭物的祭司們……（f）噢，卡特里烏斯（Carterius）的膝蓋與手掌，你們曾以最純潔的祭物取悅神，你們怎麼停止了？」他要求那位將這祭物傳送到天上祭壇的人，那位獻上外部祭物（即偉大奧秘的對應物）的人，必須具備偉大的美德。「（g）我怎敢將那外部的祭物……獻給神，或者在淨化雙手以行聖工之前，怎敢承擔祭司的服飾與名稱？」——「藉由外部的祭物，即藉由餅與酒所進行的祭物，貴格利指的是那些被擺在聖禮上的事物，藉由全能神某種不可言喻的力量與功能，真實地轉變為基督的身體與寶血……不要有任何懷疑這是否真實，因為祂親自明確地說：『這是我的身體』，以及『這是我的血』（太廿六：26, 28）。相反，要以信心接受救主的話語。因為既然祂是真實的，祂絕不說謊。」這是埃利亞斯·克雷特（Elias Cret.）在第2篇講道（第200, 201頁）中的註釋。

貴格利教導說，藉由這無血的祭物，我們成為基督的分享者（h）：「藉此（無血的祭物），我們與基督、祂的受苦以及祂的神性相通。」貴格利還有其他話語，正如穆拉托里（Muratori）所觀察到的（i），可以證明在古代，為那些在信仰標記中去世、在平安中安息的人所作的祭祀與禱告是盛行的；因為他在第118篇墓誌銘中，引導已故的貴格利與諾娜（Nonna）說：「我們是貴格利的虔誠父母，他不僅使我們的晚年因他的勞苦而減輕，如今更以祭祀來追念我們；」καὶ νῦν ἀμφιέπει θυσίαις。這位聖博士還斷言並展示了藉由祭祀的奉獻，病人從疾病中康復。他舉了他的父親貴格利以及他的妹妹戈爾戈尼亞（Gorgonia）為例，其中一位：

「（j）那……」

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118 總序 —— 第三部分

他（指貴格利）與其他人共同擁有的，是會患病這一點；但這並非尋常，而是極其特殊，且與他其他的神蹟相符。因為當他從未停止受病痛折磨，甚至在每一天、有時甚至在每一小時都深受其苦時，他僅憑聖餐禮便獲得了力量，疾病彷彿接到了命令與指令般退去，自行隱遁……（a）至於她（戈爾戈尼亞），當她像那位曾以淚水洗滌基督雙腳的婦人一樣，帶著同樣的呼喊與淚水，將頭伏在祭壇上，並宣告若未獲得醫治便絕不離開；隨後，她將這帖藥方遍灑全身，若手邊有任何珍貴的聖體或聖血的對像（antitypa），便將其與淚水混合（噢，令人驚嘆之事），她隨即感到疾病已除，身心靈皆輕省地離去。

然而，當貴格利在談論聖餐時，將其稱為「象徵」（figuras）與「對像」（antitypa），這不應使任何人感到困擾。儘管如此，這確實曾困擾過某些人，或者說看起來困擾了他們。因為克勞狄（Claudius）與阿爾貝坦（Albertinus）等牧師聲稱，若貴格利認為基督的身體與血真實且實質地包含在聖餐中，就不會使用這些稱呼。克里特的埃利亞斯（Elias Cretensis）（b）則將這些關於聖餐的名稱進行了解釋，並將其闡述為基督真實的身體與血。此外，《論信仰的永恆性》（De perpetuitate fidei）一書的作者在第1卷第5章第49頁（第III卷）中，也駁斥並徹底推翻了克勞狄與阿爾貝坦那些空洞的反對意見。

關於悔改

聖師從眾多墮落者的經驗中，充分認識到義是可以失去並重新獲得的。然而，為了不讓那些因犯下新罪而失去洗禮純潔的人，對赦免抱持過度的僥倖心理，貴格利宣告除了淚水之外，他們沒有別的補救措施：「如今，除了淚水之外，我確實不知道還有什麼補救方法。」為了使人更畏懼罪惡，並在公義中更堅定地確立自己，他警告說悔改是一種艱苦的藥方，是一種更困難、更痛苦的操練：「（c）以一種更困難、更痛苦的治療來取代較容易的醫治，並拋棄了憐憫的恩典……使自己陷入刑罰之中，並根據罪行的程度來平衡修正，這是一件沉重的事。我們究竟要付出多少淚水，才能使其與洗禮的泉源相稱？又有誰能作保，保證生命終結時能等到醫治，而不是在背負著債務、仍需那火的燃燒來淨化時，就去面對那審判台呢？你或許會作為一位善良且仁慈的農夫，懇求主人暫且饒恕那棵無花果樹，不要因它結不出果子而將其砍下，而是准許你將糞便施在它周圍，也就是淚水、嘆息、禱告、睡在地上、守夜，以及對靈魂與身體的苦待，最後加上因認罪與更卑微的生活方式而產生的修正；但主是否會饒恕它仍未可知，因為它不僅徒佔地土，且在他人需要憐憫的同時，它卻因所受的寬容而變得更糟。」

儘管貴格利（d）承認靈魂的潔淨與恢復原狀極為罕見，且在不斷的嘆息與長期的勞苦之後，傷口才勉強結痂，但他仍嚴厲地駁斥了諾瓦天派（Novatianorum）的殘酷。「你到底在說什麼？」他說，「你這新法利賽人，你制定了什麼樣的律法？你以『純潔』為名，卻非出於心靈的意圖，並帶著同樣的軟弱向我們吹出諾瓦天的教條？你不接納悔改？你拒絕給予哀哭之地？你不以淚水回應淚水？願你不要遇見這樣的審判者！你難道不被耶穌的仁慈所感動嗎？祂擔當了我們的軟弱，背負了我們的疾病，祂來不是要召義人，而是要召罪人悔改，祂喜愛憐憫勝過祭祀，祂饒恕罪惡七十個七次？如果你的純潔是真正的純潔，而非傲慢，若你不是制定了超越人類承受能力的律法，並透過絕望來消除品格的修正，那該有多麼蒙福！因為在同一種罪惡中，完全沒有懲戒的放縱，與完全沒有寬恕的定罪，兩者皆是錯誤的；前者放鬆了所有韁繩，後者則因過度嚴厲而將人勒死。」

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120 總序 —— 第三部分

貴格利（a）繼續催逼諾瓦天派：「怎麼？難道你連悔改的大衛也不接納嗎？悔改甚至為他保存了先知的恩典。難道連那位在救主受難時，表現出人性軟弱的偉大彼得也不接納嗎？但耶穌接納了他，並透過三次的詢問與認罪，醫治了他三次的否認。怎麼……難道連那位在哥林多犯下罪行的人（也不接納）嗎？但保羅在看到他回轉向更好的生活方式後，便堅固了對他的愛，並給出了這樣的理由：免得他『被過度的憂傷所吞滅』等。」關於貴格利對諾瓦天派所說的話（b）：「在另一個世代，那些人或許會受火的洗禮，這是最後的洗禮，不僅更嚴厲，且更持久，它像乾草一樣吞噬粗糙的物質，並消除所有罪惡的輕浮；」貴格利或許是希望諾瓦天派能承認他們的錯誤，因此關於火的言論，應理解為煉獄之火，而非永恆之火，正如尼西塔（Nicetas）（c）所認為的那樣。

關於聖職聖禮

在貴格利的著作中，關於聖職聖禮的教義論述並不多，除了他見證在按立禮中，聖靈被賜予主教之外。「難道你不是聖靈的參與者嗎？」他說（d），「然而你卻極其以此自誇。」他教導說，牧者是按神聖律法從百姓中分別出來並治理他們的（e）。「正如在身體中，一部分佔據主導地位，彷彿在治理，另一部分則處於從屬地位並受引導；同樣地，神或是根據衡量各人功德的公義律法，或是根據祂將萬物彼此連結的護理，在教會中設立了這種秩序：有些人受餵養並順服，因為這對他們更有益，並在言語與行為上受到引導以盡職責；而另一些人則為了教會的成全而成為牧者與教師，他們在美德、與神的連結及親密關係上，通常高於大眾，如同靈魂對身體、或理智對靈魂的關係，使這兩者——即缺乏的部分與盈餘的部分——如同肢體般彼此組合、緊密結合，並透過聖靈的連結而連繫在一起，成為一個在各方面都完美的身體，且完全配得上作為我們元首的基督。」最後，他描述了主教就職時的儀式，並對那位為他祝聖的人說道（f）：「你為我塗抹聖油，為我束上祭司的長袍，為我的頭戴上冠冕，並將我帶到屬靈燔祭的祭壇前，宰殺了啟蒙的牛犢，將我的手奉獻給聖靈，並將我帶入至聖所觀看，使我成為那不是人手所造，而是神所造的真帳幕的僕人。」

貴格利提到了讀經員的職責，當時他敘述（g）加盧斯（Gallus）與後來成為叛教者的朱利安（Julian）曾將自己列入聖職人員中：「以至於他們甚至為百姓誦讀神聖的經卷，認為這對他們而言，並不亞於任何其他職位，且同樣崇高與榮耀，甚至認為敬虔是所有裝飾中最偉大、最卓越的。」

他極其明確地承認彼得的首席地位，稱他為所有門徒中最親愛的（h）。「基督不僅以祂自己的名，也以彼得——所有門徒中最親愛的——的名義繳納了丁稅。」（i）「彼得是使徒之首，是教會的磐石，不是因為他是漁夫，而是因為他充滿了熱忱。（j）你看，在基督的門徒中，雖然每個人都偉大、卓越且配得揀選，但他卻被稱為磐石，並接受了教會的根基建立在他的信心之上。」因此，貴格利稱（k）「彼得是教會的柱石。」

這位聖師宣告，這種首席地位已傳給了彼得的繼承者，並將羅馬教宗指定為基督徒世界的領袖與大公教會合一的紐帶：

（希臘文略）

（譯文：他們的信仰，從過去到現在，依然奔跑得很好，將整個西方帶向救恩的道，崇敬神的全體和諧。正如理當如此，那治理萬有的，應當崇敬神的全體和諧。）

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123 總序 —— 第三部分

關於婚姻聖禮

貴格利認為婚姻是好的，但仍次於童貞（b）。「婚姻是好的，」他說，「但我不能說它比童貞更卓越。因為如果童貞不是比某種好的事物更美好、更傑出，它就不會是什麼偉大的事了。你們這些處於婚姻枷鎖下的婦女，不要為此感到困擾：『順從神，不順從人是應當的。』然而，你們要像被連結在一起一樣，無論是童貞女還是妻子，在主裡合而為一，彼此成為對方的裝飾。若沒有婚姻，就不會有獨身者。因為童貞女若非從婚姻而生，又怎會來到這世上呢？若婚姻不產生童貞女，它就不會是榮耀且受尊崇的，無論是對神而言，還是對生命而言。」

他似乎不贊成再婚。「因為如果基督只有一位，」他說（c），「那麼也應只有一位丈夫和一位妻子。但如果基督是一位，教會的元首是一位，那麼肉身也應是一位，而第二段婚姻則應被拒絕。如果祂禁止第二段婚姻，那麼對第三段婚姻又該說什麼呢？第一段是律法，第二段是寬容與憐憫，第三段則是罪惡。而超過這個數目的人，簡直是豬狗不如，因為他們甚至連罪惡的例子都不多。」有些評論家根據這些話，錯誤地認為貴格利譴責了再婚；但這是毫無根據的，因為他是在攻擊並駁斥持這種觀點的諾瓦天（d）。「難道你因為年齡的衝動，就給予年輕的寡婦結婚的權利嗎？但保羅絲毫沒有猶豫地這樣做了……（e）但你說，這在洗禮後是不被允許的。你有什麼證據來證實這一點？要麼證明事實確實如此，要麼如果你做不到，就不要定罪。如果這件事有疑問，就讓仁慈與寬容獲勝。」

貴格利認為，淫亂的婦人應當被驅逐（f），因為基督允許這樣做；但在所有其他事情上，他要求人們運用心靈的公義與忍耐。如果丈夫發現妻子塗抹了脂粉與顏料，他應當剝奪她的這種裝飾，並抑制與制止其他不端正的行為。

丈夫因通姦的理由可以休妻；但妻子卻沒有同樣的權利休夫：貴格利不贊成這條律法，並對其進行了抨擊：「因為有什麼理由，」他說（g），「要約束婦女，卻反而寬容丈夫呢？……婦女若對丈夫的床榻懷有惡意，便會被通姦的罪所束縛，並受到法律最嚴厲的懲罰；而丈夫若因通姦而違背了對妻子的誓言，卻不受任何懲罰？我絕不贊成這條律法……制定這條律法的是男人，因此它是針對婦女而制定的。」

主教是婚姻的主要執行者，且經常在婚禮舉行時在場，這可以由以下事實證實。當貴格利無法參加奧林匹亞絲（Olympias）的婚禮時，他寫信給普羅科皮烏斯（Procopius）（h）：「就意願而言，我與你們同在，並一同慶祝節日；我將年輕人的右手連結在一起，並將他們雙方交託給神的手中。」

關於聖徒的呼求

貴格利是聖徒呼求，特別是至聖童貞女呼求的最有力見證人，他在敘述（i）至聖殉道者朱斯蒂娜（Justina）時寫道，她「在所有其他補救措施都絕望後，轉向神，並在對抗那可憎的愛慕時，將她的新郎作為保護者與辯護者……懇求基督……與童貞女瑪利亞，祈求祂們為身陷危險的童貞女提供援助，她以禁食與睡在地上作為藥方來武裝自己；一方面是為了遮蔽美貌，如同遮蔽陷阱，從而消除火焰的材料，並耗盡情慾的燃料；另一方面是為了透過信心與謙遜，使神對她開恩並易於祈求。因為神不會被任何事物所感動，如同被自願的身體苦待所感動，而憐憫通常會以淚水作為回報。」貴格利毫不懷疑天上的聖徒知道我們的祈禱，以及我們在這裡所做的大部分事情；因為他這樣談論已經離世的亞他那修（a）：「願你從上方仁慈且平靜地注視我們，並治理這群百姓，使他們成為那在聖父、聖子與聖靈中被理解與敬拜的完美三位一體的敬拜者；若未來是和平的，願你保守我的生命，與我一同牧養羊群：但若教會即將燃起戰火，願你帶領我，或接納我，將我安置在你身邊，與你同類的人在一起，儘管我所求的是一件大事。」

他不僅呼求亞他那修，也呼求巴西流與居普良（b）；並寫道，聖殉道者的骨灰可以驅逐疾病與魔鬼（c）。貴格利如此頻繁且公開地宣揚聖徒遺物的敬禮、呼求與代求，以至於異端分子雖然無法否認這一點，卻敢於將這種虔誠的習俗稱為對神聖者的盲目迷信。因此，達萊烏斯（Dallæus）（d）說：「對神聖者的盲目迷信，這位貴格利本人似乎透過他的言論與榜樣，推動了不少。」

關於恩典

希臘教父在恩典問題上與奧古斯丁及拉丁教父多麼一致，這已得到了充分的證實，特別是由那位博學的莫城主教（Meldensi episcopo）所證實；僅僅是貴格利一人，在希臘人中享有如此高的尊榮，就足以憑藉他的支持來證明這一點。我們的神學家已經從奧古斯丁那裡提出了許多反對伯拉糾主義者的見證，其中一些來自已佚失的著作，每一條都如此清晰，如此適合解決爭議，以至於人們會認為奧古斯丁本人是在貴格利身上說話，而貴格利在多年前就想駁斥伯拉糾主義者。如果讀者稍微留意一下所呈現的教義要點，這些很快就會變得顯而易見。

確實，沒有什麼比日常無知的困難，以及即使在稱義者身上，那令人憐憫的情慾騷動，更能證明神聖幫助的必要性了，貴格利對此不僅公開承認，且悲痛地嘆息。「魔鬼的嫉妒，」他說（e），「是對神所造之物的迫害：因此神的形象受到羞辱與玷污，正如我們拒絕順從命令，我們就被交給了放縱的錯誤。」這種內在的戰爭，經常在我們心中因各種彼此爭戰的相反慾望而產生，他以如此生動的色彩描繪，以如此強有力的方式表達，以至於奧古斯丁在反對伯拉糾主義者處理此事時（f），毫不猶豫地引用貴格利作為見證，其言論（g）被比利烏斯（Billius）翻譯如下：「我還沒有談到那場發生在我們自身與情感中的內在戰爭，我們日夜受到那來自謙卑肉體的騷擾；以及那透過感官與今生其他樂趣，使我們上下翻騰的虛榮心，以及那使我們深陷其中的污泥，還有那與聖靈律法相爭的罪之律，試圖腐蝕我們內在的君王形象，以及任何注入我們心中的神聖流溢。幾乎沒有人，除非經過長期的哲學操練，能克制自己，並將靈魂的尊貴與光明，從那卑微且與黑暗結合的事物中逐漸剝離，或者獲得神的恩寵，或者兩者兼備，並盡可能地操練自己仰望上方，才能克服那使人沉淪的物質。」如果我們試圖收集聖師關於這個主題所論述的一切，幾乎需要抄寫整整一卷書；因為為了將虔誠的深層情感灌輸到心中，他認為在人類中沒有什麼比列舉那些從四面八方壓迫我們的苦難更合適的了；因為它們既能打擊驕傲，又能激發謙遜與禱告，具有極大的益處。特別應該閱讀那首題為《論靈魂的災難》的悲歌，我們從中摘錄幾句。

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126 總序 —— 第三部分

（a）我內在確實存在著雙重律法，其中之一是好的，

追求良善；而另一種較差的，則追求邪惡。 那屬於理智的，準備好 順從基督，走向光明： 而另一種，屬於肉體與血氣的，準備好 接受彼列，被拖向黑暗…… 在這些爭戰中，監察者從天而降。 偉大之神的靈，賜予理智援手； 解開了有害肉體的騷動，並抑制了 那湧起的黑暗罪惡之浪。 但肉體仍保持著狂暴，戰爭並未 停止，爭戰在此處與彼處傾斜。 有時肉體確實被理智所征服。有時 理智卻不情願地跟隨強壯的肉體； 但它確實渴望那更好的。然而當它 行出所憎惡的事時，它哀嘆那有害的奴役， 以及始祖的欺騙，與母親那可憎的 過犯，那導致我們愚昧的母親。

他不知疲倦地以驚人的多樣性與深沉的嘆息，哀嘆人類生命的巨大苦難，試圖為如此多的邪惡、淚水與抱怨提供一些安慰與補救。但若不是來自恩典之靈，他又能從哪裡期待安慰呢？他以如此深沉的嘆息與熱切的願望懇求祂，並努力將祂吸引到自己身邊。因此，正如他沒有忽視靈魂無數的軟弱，而是充分地哀悼它們；同樣地，他也不停止呼求那位唯有憑藉良善與大能，才足以治癒如此尖銳且頑固疾病的醫生：正如他到處經歷並承認意志的軟弱與對良善的惰性；同樣地，他也不猶豫地將我們身上所行的一切善事，歸功於神，並將其歸於那位人類心靈的有效推動者。他以簡短但決定性的見證確認，一切良善皆始於神並被帶向終點：「神，」他說（b），「一切良善皆由此開始，並被帶向終點，願祂作為禱告的幫助者前來。」

善工的開端，人類公義與良善的源頭與起源，無疑是真誠的信心，貴格利毫不遲疑地將其開始與進展歸於神：「三位一體，」他說（c），「噢，人們啊，你們要承認是同一神性，或者，如果更喜歡的話，是同一本性；我們將從聖靈那裡為你們求得這個詞（神）。因為那位賜下第一部分的，必將賜下第二部分。」 當時他們已經相信聖靈與聖父、聖子同質，但卻拒絕承認祂是神。奧古斯丁在《論堅忍的恩賜》一書中使用了這個見證，但由於譯者的疏忽，它被損壞了一些，正如其最新的編輯者所正確指出的那樣。

如果聖師要求那些迷途者被神光照與改變，又有什麼好奇怪的呢？因為他宣告我們從神那裡獲得的信心，是唯一能驅散不信之黑暗的事物。「至於那位，」他說（d），「揭開被捆綁的，解開鎖鏈，並將這念頭帶入我們心中，使我們能解開那些暴力教條的曲解，我最希望祂能改變這些人（亞流派），使他們從詭辯者變為虔誠者，並使他們成為真正被稱為基督徒的人。」

那些已經接受信心的人，也不應認為自己已經足夠，可以隨意行出任何虔誠的行為；但聖師為了不讓他們因虛假的自信而盲目跌倒，有力地提醒他們，始終需要神聖的幫助，才能正確地立志並正確地行事，他解釋了救主的這句話：「『這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。』」在（e）他從人類意志中排除了所有宿命的必然性，並主張自由意志之後；為了打破那些對自身力量過於自負的人的驕傲，他以響亮的聲音宣讀保羅的話：「『這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神；』」他由此推論：「因為有些人因所行的善事而變得驕傲，以至於將這一切歸功於自己，而不將任何功勞歸於創造主、他們智慧的作者與一切良善的供應者，保羅透過這些話教導他們，即使是正確的立志也需要神聖的幫助；甚至，說得更準確些，他們對正確且符合職責之事的立志與選擇，也是一種神聖的恩惠，並源於神的良善……因此他說：『不在乎那定意的』，也就是說，不僅僅在乎那定意的，『也不在乎那奔跑的』，『只在乎發憐憫的神』。因此，既然立志本身也來自神，他以最好的理由將一切歸於神。無論你奔跑得如何，無論你爭戰得如何，你都需要那位賜下冠冕者。『若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。』我知道，」他說，「這不在乎快跑者的奔跑，不在乎勇士的戰爭，不在乎戰鬥者的勝利，也不在乎航海者的港口；而是神的事，既賜下勝利，又將小船平安地帶入港口。」

還有什麼好說的呢？當連那良善的意志、選擇正確行為的權利、勞苦、奔跑、勝利、平安，以及任何可以想像到的，直到戰勝危險後的完全安全，都理所當然地應歸於神時，人類意志還有什麼好自誇的呢？因此，如果我們努力向神奉獻禮物與感恩的順服，我們不應將這些視為我們自己的，而是視為祂慷慨的恩賜，正如它們本來的樣子，我們應向祂宣告並許願；這也是神最喜悅且對我們最有益的虔誠職責。「有些人，」他說（a），「奉獻得少，有些人多，但我們所有人無一例外地奉獻吧，為了那完美的工程，為了基督的居所，為了那聖殿，由聖靈的建築藝術所建造與結合。毫無疑問，即使我們奉獻了一切，我們所奉獻的也少於我們所領受的。因為我們之所以存在，之所以認識神，以及我們之所以有東西可以奉獻，這一切都是神聖恩惠的結果。」最後，無論我們在美德上取得了什麼進步，無論我們在變得更好方面發生了多大的改變，我們都不應為自己慶祝，而應感謝神，祂的右手成就了這種日常的品格修正，正如貴格利在解釋聖經的這些話時所證實的：「『不可空手朝見我』」：「但如果你有什麼美好的東西，就帶著它來。但現在，」他說（b），「以不同的方式展現出一個新人，即你完全改變了……為這個節日，作為禮物，奉獻出一種卓越的改變，即使如此，也不要對自己有過高的評價，而要與大衛一起說：『這是至高者右手的改變』，一切人類正確且值得讚揚的行為，皆源於祂。」

在如此多的危險、如此多的試探爭戰中，若被迫獨自對抗如此可怕的敵人，誰能堅定且安全地行走呢？因此，現在若沒有神聖的幫助與支持，沒有人能克服、抑制並熄滅世界的誘惑、魔鬼的衝動、肉體的挑逗、慾望的熱潮，以及任何能使靈魂偏離美德的事物，正如貴格利所教導的（c）：

如果你因微小的火花點燃了乾草而顫抖：

請放心。來自天上的雨水將冷卻那巨大的火焰。

對此，必須加上奧古斯丁（d）從貴格利已佚失的著作中摘錄並提出的內容：「因為靈魂在勞苦與困境中，當受到肉體的敵對壓迫時，便會逃向神，並認識到它應該從哪裡尋求幫助。」

現在，為了獲得超性的美德，一個軟弱無力的人，還有什麼比將自己完全交託給神的恩典，而不以任何方式依賴自己的努力更明智、更健康的呢？如果他將自己所能做的一切、所擁有的一切，都甘願歸於基督，這同樣值得讚賞。

（e）基督啊，我對祢的信靠勝過對我自己的努力……

（f）至聖者啊，我再次從祢、在祢裡面看見我的力量…… （g）基督君王，祢是我的祖國、力量、財富，是一切。

恩典的美德有多大，它在感動人心方面的效力有多大，他在多次列舉基督為治癒身體所行的神蹟時，嚴肅地向我們灌輸，以更清楚地展示祂的大能。「你會看見耶穌，」他說（h），「使用天使的職事，治癒所有的疾病與軟弱，並使死人復活，願祂也能治癒你那因信心偏差而死去的靈魂。」他心中對神聖恩典有如此大的信靠，對其效力有如此高的評價與看法，以至於他在《論自身事務》的詩歌中，極其熱切地希望恩典的力量能在他自己的靈魂中發揮作用，如同基督曾經治癒疾病、驅逐魔鬼、使死人從陰間復活一樣。

（a）伸出祢強壯的手，

賜下痛苦的補救， 並在我身上展示 所有的神蹟與奇事的大能，如同往昔。 說一句話，願那血流迅速停止。 說一句話，願那群豬進入軍團的狂暴， 墜入海中，並遠離我。 除去那悲慘的癩病，願光明照亮 瞎子的眼睛，願耳朵聽見聲音。 伸出我枯乾的手。打破 舌頭的束縛，並堅固腳步的軟弱。 用少許餅使人飽足。平息那 可怕的海。閃耀得比太陽更燦爛。 固定那沉重的肢體，並使那發臭的死人 再次復活；當祢看見我如同無花果樹時， 不要使我變得枯乾。

因此，基督在恢復身體健康時所行的神蹟，不過是祂每天在引導人走向救恩時所行神蹟的影子與象徵；祂在靈魂上所發揮的德能與大能，並不亞於在身體上，甚至更大，因為祂必須克服意志的抗拒，並安撫與處理其自由，以便不是透過強迫，而是透過奇妙的溫柔來改變，有效地將靈魂轉向祂自己。

如果他以如此大的熱情提升恩典的必要性與力量，他同樣關心揭示由此產生的最健康的虔誠勸誡，以便我們能透過真誠的感恩與心靈的謙遜，將恩典吸引到我們身上，並透過持續的禱告與極大的警醒，在我們心中培育並增加它。

（b）我行走著，並非沒有獎賞的希望，在奔跑中伸展肢體，

以基督為氣息，以基督為力量，為最豐盛的財富： 祂賜予我敏銳的眼睛與順利的奔跑。 沒有祂，所有凡人都是虛空的笑柄， 活著的死人，因罪惡而發臭。 因為你從未見過沒有空氣飛翔的鳥； 也沒有見過沒有海水游泳的海豚。 同樣，沒有基督，凡人也無法抬起腳步。 因此，不要過於自誇，也不要 信賴你理智的力量，即使你非常聰明： 也不要看見某人更卑微時，就高傲地抬起頭， 彷彿你高於所有人，並更接近終點。

毫無疑問，這些足以證明希臘教父，特別是貴格利，在恩典問題上論述得與拉丁教父一樣博學且清晰，且同樣熱衷於宣揚與讚美它。

關於信心

透過信心，救恩的道路被掌握，救恩被獲得。信心既屬於學者，也屬於無知者；「（c）因為如果信心只落在博學的人身上，神就不會比我們更富有：」 （希臘文略） 「（d）因為簡單信心的言語就足夠了，大多數人憑藉它獲得了救恩。」然而，不應自以為能徹底認識奧秘，特別是三位一體的奧秘，並去探究它，這是罪惡的。「不要探究父的本性，」他說（e），「獨生子的出生，聖靈的榮耀與大能；我說，在三個位格中那唯一且相同的神性與榮耀，那不可分割的本性，以及那認信、榮耀，與擁有信心之人的希望。你要緊緊抓住那些你與乳汁一同領受的話語：至於言語與辯論的操練，則交給更博學的人。對你來說，擁有根基就足夠了：讓建築師去建造吧。」他說，並非每個人都有資格談論神；這項職責僅屬於那些經過最嚴格考驗的人。「並非每個人都有資格談論神，我說，並非每個人……我還要補充說，並非每個人……」

131

139 總序 第三部分 - 並非在任何時間，亦非在任何人面前，更非關於任何議題，而是在特定的時間，在特定的人面前……。當然，並非對任何人皆可，因為這項職責僅限於那些經過最嚴格考驗，在默想上已有長足進步，且在此之前已將身體與靈魂從罪惡的污穢中洗淨的人；或者，說得保守一點，是那些正致力於將自己從罪惡的瑕疵中洗淨的人……。那麼，何時進行呢？顯然是在我們從外在的塵垢與喧囂中獲得安寧，且我們內在的主導部分未被邪惡與紛亂的幻象所攪擾之時……。此外，在誰面前呢？當然是在那些熱切且嚴肅地領受此類事物，且不將其視為其他瑣事，亦不以愚蠢的輕浮態度對待，更不會在觀賞馬戲團比賽、表演、歌唱之後，或在滿足了肚腹及其下之慾望之後才來處理的人面前。那些墮落至極的人，竟將談論神聖之事以及進行尖銳的辯論，也列為娛樂的一部分。那麼，關於什麼，以及辯論到什麼程度呢？僅限於那些不超出我們智力範疇與聽眾理解能力的事物……。(a) 然而，任何人都不應將此理解為我否定應當以恆久的記憶來敬拜神……。因為我們呼吸的次數，遠不及我們應當記念神的次數；甚至可以說，除了這件事之外，我們不應做任何其他事……。因此，我並非禁止任何人恆久地在記憶中持守神，而是禁止隨意地談論神；甚至連這一點我也不禁止，因為這是虔誠的，我只是禁止在不合時宜的時候進行。 然而，貴格利最嚴厲禁止的，是我們不可因過度熱衷於言說或寫作，而以不敬的態度去辯論我們的奧祕。(b) 「至少我們之間應當達成共識，即以奧祕的方式談論奧祕，以聖潔的方式談論聖潔的事物，不可將那些不宜向大眾宣揚的事物拋給世俗的耳朵；也不可容忍那些敬拜鬼魔、宣揚醜陋神話與事物崇拜的人，顯得比我們更虔誠。」

關於閱讀外邦人的書籍

對於致力於閱讀外邦人書籍的年輕人，貴格利給予了以下建議：(c) 「勤奮地鑽研最優良的學科，並在詩人的著作、歷史學家的評論、演說家流暢的口才，以及哲學家細膩的默想中鍛鍊你自己；但要謹慎地運用這一切。因為你應當明智地從中汲取一切有益之處；反之，則要以敏銳的判斷力避開每一部著作中的有害之處，並效法那隻敏銳蜜蜂的勤勞。因為牠習慣於停留在各種花朵上，並以某種獨特的智慧，遵循自然作為導師，僅從每一朵花中採集有益的部分。而你，若遵循理性，當採集那些能帶來益處的事物；但若有任何事物會帶來損害，則在理解其邪惡後迅速飛離。畢竟，賦予人類的心智具有那種速度，使其能夠極其迅速地飛離。因此，無論他們所寫的是關於美德的讚揚與宣揚，還是相反地對罪惡的譴責，我希望你都能以獨特的熱忱去認識，並保留其思想與意義，以及其措辭的優雅。至於他們關於諸神所寫的內容，那些包含顯著荒謬之處的，例如不誠實且污穢的神話、惡靈的教義——我說的是那些既令人發笑又令人流淚的神話——這一切都要像對待陷阱與圈套一樣避開。當你同時閱讀這兩者時，即他們的諸神與言論，那些荒謬的諸神與可愛的言論，你要拒絕那些放蕩的諸神，卻要極其重視那些言論：就好像從同一株灌木上，要避開荊棘，採摘玫瑰。這將是關於外邦教義的最佳法則。」巴西流大帝對於閱讀外邦人書籍者，亦有相同的規定。

關於世俗權力與教會權力

關於我們應當如何看待世俗權力，以及那些身居高位者應當如何思考，貴格利以這些話語表達：(d) 「皇帝們，你們要敬畏紫袍……。要認識到你們所託付的信仰是何等重大，圍繞在你們身邊的奧祕是何等深奧。整個世界都服在你們的手下，僅由一頂小小的冠冕與一塊微不足道的布料所維繫。高處的事物唯獨屬於神；而低處的事物則也屬於你們。要在你們的臣民面前展現出神一般的品格；容我大膽地說一句：『王的心在耶和華手中』86，正如我們從聖經所聽見並相信的那樣。這才是你們的權柄所在，而非在於黃金與軍隊。朝臣、貴族，以及那些身居高位與顯赫職位的人，不可因權勢而過度狂傲，也不可將必死的事物視為不朽的。要對皇帝保持忠誠，但首先要對神忠誠，因為正是為了神，你們才被託付並交給了這些人。」

他承認教會權力，並在省長面前以這些話語宣講與捍衛：「(a) 你們也服在基督的律法與我的權柄與寶座之下。因為我們也行使權柄；我甚至要說，是更卓越、更完美的權柄：除非認為靈魂應當讓位於肉體，天上的事物應當讓位於地上的事物是公平的。」然而，他同樣教導說必須服從君王(b)：「讓我們順服，既順服神，也彼此順服，並順服那些在地上掌權的人：順服神是基於一切理由，彼此順服是基於愛心的盟約：最後，順服君王是基於秩序與公共紀律的考量；且這順服應當隨著我們所處的環境越是寬鬆與仁慈，就越發顯得重要。」

關於聖職體系與長老的獨身

關於聖職體系，當貴格利談論君士坦丁堡的聖職人員時，他僅提到了主教、長老、執事與讀經員(c)。「看那長老的議會，以白髮與智慧為裝飾，執事的謙卑……讀經員的整潔……。」 在教會聖職體系中，主教佔據第一等級，祭司（長老）佔據第二等級：除非經過較低的等級，否則不得晉升為主教。只要教會興盛，紀律的活力保持完好，任何要被提升至最高祭司榮譽的人，都是因其聖潔的功績而被選拔，並對其生活、品行與教義進行嚴格的審查。然而，當邪惡的亞流主義異端攪亂一切時，這種秩序被擾亂，法律被踐踏。因此有了貴格利的抱怨(d)：「我們卻輕易地將所有人安置在主教的寶座上，只要他們自己願意：根本不考慮他們是新進還是舊人，也不考慮他們的行為、教義或言行……。我們所立的主教，並非經過一段時間考驗的人；而是那些自認為配得的人。」因此，他自己在詩歌中以如此黑暗的色彩，描繪了那個時代如此悲慘、如此令人哀傷的主教形象。他在關於此主題的講道中如此說道(e)：「我為其他人感到羞恥，他們與大多數人相比並無優點，甚至但願不是更糟，卻以俗話所說的『未洗的手』與褻瀆的心靈，闖入最神聖的奧祕之中，在尚未配得接近聖事之前，就覬覦聖所本身，並在至聖的桌子周圍互相推擠，彷彿判斷這個職分不是美德的榜樣，而是獲取生計的機會與補助，且不是一個需要交帳的職責，而是一個不受任何審查的權力。」

在東方，長老似乎並未嚴格遵守獨身生活的律法，以至於有些人會背離它，貴格利本人在寫到有些人希望從某位長老那裡領受洗禮時，便暗示了這一點，他說那長老(f)「是獨身的，在節制的讚譽與天使般的生活方式上閃耀。」

關於教會案件

教會案件的審判者是主教；如果教會事務被帶到公共法庭，他們會感到不滿，並因此向法官提出申訴，貴格利關於博斯福里烏斯（Bosphorius）主教的書信就是證明。他在寫給奈克塔里烏斯（Nectarius）時說道(g)：「我敢為最受尊敬的博斯福里烏斯主教向你提出這項請求……。關於周邊地區產生的爭議，你當然會根據你內在的聖靈恩典與法規的原則來解決。然而，對你的敬虔而言，將我們的事務帶到公共法庭審理，似乎是絕對無法忍受的。因為即使他們是基督徒，正如他們確實因神的仁慈而成為這類事務的法官，但劍與靈魂有何共同之處？即便我們承認這一點，又怎能或在哪裡認為，將信仰的辯論與其他爭議混為一談是公正的呢？」貴格利在這封信中所要求的，似乎已經達成，並促成了狄奧多西（Theodosius）於公元384年或385年2月4日發給埃及省長奧普塔圖斯（Optatus）的敕令，其中規定：「(a) 不得將主教或那些服務於教會需求之人的名字，拖入普通或特別法庭的審判中。他們有自己的法官，且這些人與公共法律毫無共同之處：至於教會案件，則應當由主教的權威來決定。因此，無論何時出現關於基督徒聖潔的疑問，他們都應當在各區所有祭司的首領所主持的法官面前進行訴訟，等等。」

關於童貞女與修士

值得注意的是貴格利關於獻身給神的童貞女，以及所有在向神許願後，不關心履行承諾或嚴重放棄職責之人的言論： (b) 「凡將童貞獻給基督君王的人， 作為合理的祭物、無血的犧牲， 若隨後尋求婚姻，對他而言不僅是損失，更是極其嚴重的 墮落，瀕臨死亡，且此外還有不可磨滅的恥辱…… 誰若聽聞那不幸的撒非喇與亞拿尼亞， 為了自己的利益而換取了邪惡的死亡87， 怎能不害怕即使是輕微地違背承諾呢？ 當有人偷偷從民眾首領那裡，在領袖不知情的情況下， 竊取了金色的規則， 以及自己的一點錢財；這害了全體民眾。 那擁抱童貞卻又後退的人，也是如此；甚至更糟。」

貴格利如此描述納西安祖修士的操練(c)：「守夜、禁食、禱告、淚水、長繭的膝蓋、捶胸、發自內心的嘆息、徹夜站立、心靈對神的朝聖、禱告時輕微的哭泣，激發聽眾心靈的悔改，歌唱詩篇，讚美神的榮耀，晝夜思想主的律法，喉中帶著對神的讚美88；這些也是討神喜悅的生活之美麗標誌與證據，是無聲的宣告，即骯髒與蓬亂的頭髮、赤腳，效法使徒，不攜帶任何死物，適度且節制的剃髮，抑制傲慢的服裝，為了忽視裝飾而簡樸的腰帶……目光絕不游移，溫和的微笑……沉默勝過言語，帶有鹽味的讚美，不是為了奉承，而是為了引導向更好的方向，責備比讚美更令人嚮往……無論是公開露面還是退隱，其方式都是為了讓他們自己被聖靈的奧祕所浸潤；並以這樣的方式，使兩者兼顧，即在群體中保持孤獨，在孤獨中保持兄弟般的仁慈與愛心；以及比這些更偉大、更崇高的事物，即在貧窮中的財富，在流浪中的擁有，在藐視中的榮耀，在軟弱中的能力，在獨身中的多產，因為那些按著神而存在的果實，比從肉體所生的更為卓越：那些不追求享樂的人，將此視為享樂；那些為了天國而謙卑的人，在世上一無所有卻超越世界的人，那些在肉體中卻活在肉體之外的人，那些按比例擁有神的人，那些為了天國而勞苦於匱乏，並因匱乏而作王的人。」

關於獻身給神的修士與童貞女，他在抑揚格詩歌中再次如此寫道(d)：

「並非所有人的生活都相同， 但有一點是永遠且眾所周知的， 你看到童貞女徹夜的詩篇歌唱， 那些忘卻了男女本性的人， 有多少人！又是何等的人！何等接近神性， 與天使唱和的合唱團， 在天上與地上雙重排列， 讚美神聖威嚴與本性。」

童貞女的生活，以及相同的生活制度：

(e) 「她們聚集在一起，懷著共同的渴望， 過著天上的生活，遵循同樣的生活尺度。」 （她們聚集在一起，懷著對天國生活的共同渴望，遵循著同樣的生活方式。） 「她們在父母身邊顯得軟弱， 或是作為貞潔的見證人。」 （有些則留在父母家中，照顧年邁的父母，承擔起他們的照料，以及親屬的照料，並以他們作為自己節制的見證人。） 聖安波羅修的姊妹瑪賽琳娜（Marcellina），就是在父母家中獻身給神的童貞女；尤斯托基烏姆（Eustochium）、普林西皮亞（Principia）以及許多其他被耶柔米筆下所讚頌的人，也是如此，她們沒有加入任何修道院，而是在父母的照顧下生活。隨著時間的推移，弊端出現了：這些童貞女中的一些人，有時因失去父母兄弟，或因疾病、貧窮或其他原因，將流浪的教士與修士納入同居；於是，教士或修士取代了父母與兄弟的位置，即所謂的「同居者」（συνείσακτοι, introductitii），他們甚至以體面的名字掩蓋了這種有害的習俗。這就是「愛慕者」（agapetorum et agapetarum）的起源，他們用這些名字來裝飾這種危險的生活規範。這就是聖教父們，特別是耶柔米，對這種傷害童貞行為的抱怨與哀嘆的由來；他在致尤斯托基烏姆關於守護童貞的信中說：「羞於啟齒，唉，這是褻瀆！這很悲哀，但卻是事實。教會中的『愛慕者』瘟疫是從哪裡來的？沒有婚姻卻有妻子的名字是從哪裡來的？甚至，這種新型的妾室是從哪裡來的？」等等。聖教父們以他們的抱怨、勸誡與著作，以及會議的嚴厲法令，不斷地對抗這些邪惡；如果我有意一一列舉，那將是一部漫長的歷史。說到這裡就夠了；若有人想了解更多，請閱讀安東尼·穆拉托里（Antonio Muratori）於1709年在帕多瓦出版的《關於同居者與愛慕者的探討》（Disquisitionem de Sunisactis et Agapetis in Anecdotis Græcis）。

關於教會紀律的觀察（摘自貴格利的著作）

在貴格利的著作中，有許多值得觀察之處，無論是關於教會紀律還是道德規範。教會是那些逃往那裡的人的避難所；因此，任何人都不允許將他們強行帶走。貴格利在關於巴西流的講道中舉了一個顯著的例子(a)：「對於一位出身顯赫的婦女，其丈夫不久前剛去世，法官的助手對她施加暴力，強迫她結婚。然而，當她無法以任何方式逃避這種暴力時……她逃往聖桌，並選擇神作為她對抗這種不義的捍衛者。那麼……該怎麼做呢？我不是說對於大巴西流，他已經為所有人制定了關於這些事情的法律，而是對於任何遠不如他的人，只要他是祭司？除了維護她、留住她、盡一切努力保護她，向神的仁慈與命令尊重祭壇的法律伸出援手，最後，做任何事並忍受任何事，也不願對她採取任何不人道的計畫，從而羞辱那至聖的桌子以及她作為懇求者所持守的信仰之外，還能做什麼呢？」巴西流不允許對虔誠的寡婦造成任何傷害，而是盡其所能保護她免受迫害者（儘管迫害者依仗著多米尼卡奧古斯塔的庇護）的侵害。

在教會的早期，基督徒的習俗是每個人親手製作聖餐的材料，這些餅都獻在神聖的桌子上。即使是皇帝也不例外，我們從瓦倫斯（Valens）的例子中得知：「當他親手製作的禮物，」貴格利寫道(b)「要獻在神聖的桌子上時，」等等。 所有信徒，無論男女，都坐在一起在教會中唱詩篇：「我們與老婦人坐在一起唱詩篇(c)。」在任何情況下，十字架的記號都被視為有效的補救措施。這個記號的力量有多大，從貴格利描述朱利安（Julian）向鬼魔諮詢其事務時所發生的事中可以清楚看出，他以這些話語寫道(d)：「當這位傑出的人前進時，恐懼開始襲擊他，隨後出現了更多更可怕的、據說是不尋常的聲音、惡臭、火紅的幻象，以及不知名的荒謬與瘋狂，他被這新奇的事物所震懾……他逃向十字架這一古老的補救措施，並以此在恐懼面前標記自己，並將他所迫害的那位選為幫助者……記號生效了，鬼魔退去，恐懼被驅逐。接下來發生了什麼？邪惡恢復了；他再次變得大膽，再次進攻，同樣的恐懼再次逼近，記號再次被使用，鬼魔平靜下來。這位門徒陷入了無計可施的境地。」

信徒們遵守神聖的禁食日，有些人甚至超出了他們的能力。「基督，」貴格利說(a)「在受試探前禁食；我們在逾越節前……祂作為神，整整四十天不進食；而我們則根據我們體力的限度調整了禁食，儘管有些人因熱心驅使，在禁食上超出了體力的範圍。」 那些不慶祝神聖禁食的人受到責備。因此，貴格利嚴厲地斥責了一位因違反禁食法而違規的省長(b)：「你這法官，你不禁食，這是行事不義。你既然藐視並輕看神的律法，又怎能遵守人的法律呢？」

信徒們以盛大的儀式將死者的屍體安葬，君士坦丁皇帝就是一個例子。「因此，」貴格利講述道(c)「他被公開的宣告與吉祥的預兆，以及隆重的行列所送行，並伴隨著我們這些基督徒認為應當裝飾虔誠離世的宗教儀式，即夜間的歌唱與蠟燭的火光。」貴格利也這樣描述葬禮(d)：「我們偉大的凱撒留斯（Caesarius）被保留了下來，珍貴的骨灰，受讚揚的死者，在讚美詩的伴隨下被送行，在隆重的行列中被帶到殉道者的聖所，受到父母神聖雙手的尊榮，母親穿著潔白的衣服，以虔誠取代悲傷，淚水被哲學所克服，詩篇的歌唱平息了哀傷……(e)我們履行了一些義務，也將給予另一些義務，為那些倖存者提供年度的榮譽與紀念。」由此可見，由倖存者提供年度榮譽與紀念也是一種習俗。

除了主要的節日，即聖誕節、顯現節、復活節、五旬節外，使徒的節日也在君士坦丁堡慶祝，殉道者的節日也是如此，其中也包括馬加比（Machabæi）。貴格利在告別時證實，他在那裡慶祝了使徒的節日，儘管次數不多(f)：「再見，使徒們，傑出的殖民地，我爭戰的導師，儘管我慶祝你們節日的次數較少。」 貴格利為聖西普里安（Cyprian）殉道者的節日向民眾發表了講道，也為馬加比的節日發表了另一篇講道，他們的節日在君士坦丁堡舉行：「雖然他們(g)在許多人中不受尊崇，因為他們不是在基督之後爭戰的，但他們仍然值得所有人給予尊榮，因為他們為祖國的法律與制度展現了勇敢的精神。那些在基督受難前就殉道的人，如果他們在基督之後遭受迫害，並將祂為我們救贖而受的死作為效法的對象，他們最終會做什麼呢？」他以值得稱讚的特徵表達了聖徒，特別是殉道者的節日應當以何種美德與虔誠的行為來裝飾，並隨後繼續說道(h)：「如果我們這樣聚集或會合，我們確實是在慶祝這個節日，正如基督所喜悅的那樣，我們確實給予了殉道者尊榮，或者將會給予，我們確實是在進行凱旋的舞蹈。但如果我們聚集是為了滿足肚腹的享樂，享受那些轉瞬即逝、很快就會消亡的樂趣，並帶來那些很快就會排泄的東西；並認為這些地方不是節制的地方，而是暴飲暴食的地方，這些時間不是靈性提升的時間，也不是（除非我說得太過大膽）獲得神性的時間（殉道者是其媒介），而是處理事務與交易的時間：首先，我不承認這符合時宜。因為糠秕與小麥有什麼關係？肉體的享樂與殉道者的爭戰有什麼關係？」

有接待基督徒的招待所，它們被視為對抗人類軟弱與貧窮苦難的避難所。巴西流在凱撒利亞城外建造了一座，貴格利對其描述值得在此引用，讀起來也不會令人厭煩(i)：「走出城外一點，看看那座新城，那虔誠的倉庫，富人的共同金庫，在那裡，不僅是過剩與多餘的財富，甚至連必要的物資，也透過他的勸導被儲存起來……在那裡，疾病被平靜地忍受，災難被視為有福，憐憫被探索……對我而言，沒有什麼比這條通往救贖的捷徑、通往天堂的輕鬆攀登更令人欽佩的了。」

朱利安注意到沒有什麼比招待所與對窮人的照顧更能為基督徒宗教帶來榮譽（他對此極其厭惡），也沒有什麼比這更能使其增長，因此他決定建造這類房屋，並寫信給一位名叫阿爾薩修斯（Arsacius）的異教祭司，命令在每個城市建立頻繁的招待所。我們來聽聽這位叛教者：「(a) 異教的宗教尚未按照我們心靈的意願興盛，這是那些宣揚它的人的錯。因為那些屬於諸神的事物是傑出且宏偉的，超過了所有的祈禱與希望……那麼，我們認為這些就足夠了嗎？我們沒有注意到是什麼增加了基督徒的宗教，即對陌生人的仁慈，在埋葬死者時的細心勤奮，以及虛假的道德莊重。我認為這每一點都應當由我們來實踐。你身為這樣的人還不夠，所有在加拉太的祭司都應當如此……勸告每一位祭司，不要去劇院，不要在酒館喝酒，不要從事任何卑賤與可恥的藝術或行業……在每個城市建立頻繁的招待所，以便陌生人，不僅是我們的人，如果他們碰巧需要錢，也能享受我們的仁慈。至於經費從何而來，我已經安排好了……因為猶太人中沒有人乞討，而邪惡的加利利人除了養活自己的窮人外，還養活我們的人：而我們自己的乞丐卻看起來缺乏我們的幫助與支持，這真是可恥。」

關於道德規範

教會作家圖書館的作者寫道，貴格利教導道德紀律的方式，更適合哲學家而非大眾：如果這是真的，那對於一位主教來說，這將不是讚美，而是缺點，因為他既然應該精通教導所有人的藝術，就應當使他的演講適應聽眾的耳朵；他必須用天上的紀律來教導粗魯與博學的人。然而，任何閱讀過貴格利講道的人，如果仔細觀察他如何在眾多民眾面前提出並解釋關於道德的各種教義章節，就會很容易發現貴格利是一位忠實的管家，以預見的手將家主的糧食分發給每個人，以至於沒有人，即使是窮人，也會挨餓；並以如此謹慎的態度開啟了智慧的源泉，以至於所有人，無論大小，都能解渴。我願用幾個例子來證明這一點。

1. 如果你問貴格利，一個人應該如何開始演講或任何事情？

「這是最好的順序，」他說(b)「凡開始演講或任何事情的人，都應當以神為開端，並在神裡面安息。」這是我們所有行為的規範。

2. 應該獻給神什麼？「(c) 每個人都應當根據當前的能力與賜給他的恩典，在任何時間、任何生活與財富的類型中，盡其所能獻給神，以便透過所有美德的方式，填滿天國的所有居所。」

3. 神是如此仁慈、如此憐憫，以至於祂樂意接受即使是最小的禮物，如果慾望沒有壓制意志，且禮物沒有因心胸狹窄而受到限制：「(d) 獻給神的事物中，沒有什麼是太小的，即使是最小的，即使遠低於祂的尊嚴，祂也不會完全接受並感到高興……毫無疑問，即使我們貢獻了所有，我們所貢獻的也比我們所接受的少。因為我們之所以存在，之所以認識神，以及我們之所以有東西可以獻上，都是神恩典的結果。而且，神衡量慷慨，不是根據所獻之物的價值與尊嚴，而是根據獻祭者的情感與能力，這被認為是最美麗、最仁慈的。」

4. 他以嚴肅且值得紀念的觀點，強調了神最要求我們做什麼。

「(e) 貴格利神學家院長說：神要求每個受洗的人做到這三點：發自內心的正確信心、口中的真理與身體的節制。」

5. 他很好地確定了任何人為了什麼原因、以什麼目的去從事傑出的行為，從而阻斷了虛榮心的一切途徑。「(f) 如果他（朱利安）認為我們冒險是出於對榮耀的渴望，而非對真理的研究與愛，那麼讓恩培多克勒（Empedocles）、阿里斯泰（Aristaei）、恩培多提米（Empedotimi）、特羅福尼烏斯（Trophonii）以及這類可憐人的合唱團在他們那裡玩弄這些吧……(a) 但對基督徒而言，為了虔誠而受苦，即使沒有人會知道，也比在不虔誠中與他人一起受苦並沉浸在榮耀中更令人愉悅。因為我們對取悅人類並不關心；我們只追求一件事，即從神那裡獲得榮譽；甚至我們上升得更高。（我說的是那些真正哲學家，且擁有真正愛神之心的人）。因為我們渴望為了善本身而與善結合，而不是為了在來世儲存的榮譽。因為這是誠實與值得稱讚的人的第二等級，即為了代價與報酬而做某事；正如那些因恐懼懲罰而避免犯罪與作惡的人，應當被歸入第三類。」

6. 他描述友誼的法律，以至於如果品行是按照那個榜樣塑造的，為了人類永恆的和諧與社會的安寧，沒有什麼比這更令人嚮往的了：

「(b) 在基督徒中，友誼的法律與規範就是每個人自己，並希望鄰居得到與自己一樣的東西。罪惡不僅僅是已經成為邪惡，甚至是因為慾望本身幾乎被視為行為而受到懲罰；在他們中間，對貞潔的追求如此之大，以至於眼睛也受到約束與抑制；血腥與致命的手被遠遠地拒之門外，以至於憤怒本身也被抑制；偽證被認為是如此可怕與褻瀆，以至於連誓言本身對我們來說都是被禁止的。」

7. 他不僅勸導對窮人的仁慈，還以最強烈的理由敦促。

(c) 「你認為對窮人的仁慈不是必要的，而是你可以自由選擇的嗎？不是法律，而是建議？我也非常希望並認為是這樣。但我被那隻左手、山羊，以及被安置在那裡的那位所投下的責備所恐懼；並不是因為他們對別人的財產下手，也不是因為他們搶劫了寺廟，或犯了姦淫，或犯了其他被禁止的事情，而受到這種懲罰，而是因為他們根本不關心窮人中的基督。」

8. 最後，他透過強迫基督徒審視自己是否被神的恩典所充滿，或是否極度匱乏，從而極大地激發了愛心的職責。「(d) 你擁有恩典，它提醒你許多命令：不要輕視地忽略它。窮人來了？你要想到，你是從何等沉重的貧窮中被提升到何等豐富的財富中。缺乏麵包或飲料，甚至可能像拉撒路一樣倒在你家門口？神聖的桌子應當觸動你，你曾接近過它；那麵包應當觸動你，你曾參與過它；那杯子應當觸動你，你曾領受過它，當你開始參與基督的受難時。陌生人跪在你的膝下，無家可歸，外地人？透過他來接待那位為了你而流浪的人，他在自己的地方，透過恩典移民到你這裡，並將你拉向天上的居所。效法撒該59，我說的是那位昨天的稅吏，今天卻擁有偉大的心靈與慷慨。將你所有的財富獻給進入你家的基督，以便雖然你在身體上矮小，但在心靈上卻能提升，極好地看見了基督。病人躺在那裡，受了傷？你的健康應當觸動你，以及基督藉以釋放你的傷口。如果你看到赤身露體的人，給他穿上衣服，尊榮你那不朽的衣裳，即基督：因為我們受洗歸入基督的人，都是披戴基督了60。如果你發現債務人跪在你的腳下，撕毀所有的借據，無論是公正的還是不公正的。回憶起基督免除你的那一萬他連得。不要表現得像個苛刻的債務人，去索取較小的債務，而且是對同伴，當主已經免除了你更大的總額時；以免那種你根本沒有效法、被作為榜樣提出來的仁慈，會向你索取懲罰61。」

在貴格利的著作中，有許多關於歷史的事物，一一列舉將會很長。我將從眾多事物中挑選幾件。在第30篇講道（第11節）中，他寫道彼得在猶太傳福音，路加在亞該亞，安得烈在伊庇魯斯，約翰在以弗所，多馬在印度，馬可在庫爾。

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136 總序 第三部分 - （在文中）似乎將聖路加與聖約翰列為為基督而死的殉道者。「（a）難道你竟不敬畏那些為基督而死的殉道者嗎？你也不懼怕那些偉大的鬥士——約翰、彼得、保羅、雅各、司提反、路加、安得烈、特克拉，以及在他們之後，為了真理而將自己置於險境的人嗎？他們曾面對火、刀劍、野獸、暴君以及眼前的災禍，」等等。然而，約翰與路加，儘管在他們的身體中不斷承受十字架的治死，並為了基督及其福音遭受了極多的苦難：「絕非如此，正如埃利亞斯·克里滕西斯（Elias Cretensis）（b）在《講道集註釋》中所寫，他們並非被殺，而是平安地歸向了那位和平的神。」

貴格利寫道，彼得曾以一個阿斯（asse，古羅馬貨幣單位）買來的羽扇豆維持生命：「他說（c）：『飲食的簡樸對我而言是一件美事：彼得以一個阿斯買來的羽扇豆為食，這就是我的見證。』」

「然而，」尼西塔斯（Nicetas）在《講道集註釋》第十六篇第659頁說，「這段話摘自某本未被教會正典所收錄的書。」貴格利在第十六號書信第778頁將這些話歸於彼得：「正如彼得在某處極好地說過：『病弱的靈魂親近神。』」埃利亞斯註釋道，這段話摘自那本題為《彼得教義》（Doctrina Petri）的小書：見《講道集註釋》第十七篇第684頁。至於這些話：「（d）讓我們聽聽彼得所說的：『你們這些佔有他人財物的人啊，當感到羞愧，並以神的公平作為你們效法的榜樣，這樣就不會有窮人了』：」尼西塔斯在《講道集註釋》第十六篇第672頁寫道，這是摘自《使徒問題集》（Apostolicarum quæstionum），該書後來被第六次大公會議所否決，因為它被異端所敗壞與歪曲。

貴格利（e）寫道，童貞女特克拉起初從死亡與火焰的危險中被救出，隨後又在基督的幫助下，從那企圖強娶她的暴君手中獲救，免於獅子的撕咬與利爪——那些獅子竟不敢用牙齒壓碎並撕裂這位童貞女高貴的肢體。（f）儘管他並未斷言她是為基督流血，但他仍將她列為為基督而死的傑出殉道者：其他人則稱她為殉道者。在塞琉西亞（Seleucia）有一座獻給這位傑出童貞女的神聖殿宇，貴格利在辭去君士坦丁堡的職位後，便退隱至此。

關於猶太人，貴格利（g）有值得注意的記載：「整個世界對他們而言，無疑是一根災難的柱子，他們被分散在各地；神聖的敬拜被壓制並熄滅了，甚至連耶路撒冷城的地基，如今幾乎已無法辨認，且僅僅對他們開放；他們從昔日的榮耀與廣大中，僅僅獲得了這樣的果實：在白晝顯眼地哀悼那荒涼。」許多作家也講述了關於猶太人的相同及更多內容，特別是耶柔米（h），他說直到他那個時代，猶太人仍被禁止進入耶路撒冷；那些曾購買基督之血的人，如今卻在購買自己的眼淚，也就是說，他們花錢獲得了在耶路撒冷被羅馬人攻陷、拆毀與傾覆的那一天，來到耶路撒冷原址的田野上，為這座城市的廢墟哀哭的權利。優西比烏在《教會史》第四卷第6章中證實，根據哈德良皇帝的法令，整個猶太民族被禁止踏入耶路撒冷周圍的地區；以至於他們甚至不被允許從遠處眺望祖國。然而，正如貴格利所指出的，這後來得到了准許，或者更確切地說是花錢買來的。

我們從他本人那裡得知，馬克西米努斯（Maximinus）對基督徒的迫害比戴克里先及其繼承者馬克西米安更為殘酷。（i）「那是一場迫害，而且是所有迫害中最殘暴、最可怕的。我所說的，是那些了解馬克西米努斯迫害的人；他在許多先前的迫害者之後發動了迫害，使得所有人都顯得仁慈且溫和。」他提到這句名言出自君士坦丁大帝之父、那位賢明的君主君士坦丁（Constantius）。當他受到惡意之人的慫恿，要求他迫害基督徒時，他曾說（a）： 「有什麼動物比蜜蜂更溫和？ 但即使是它，也不會放過那些取走蜂巢的人。」 君士坦丁回答道： 「你這善良的人啊，難道你不知道， 即使是它，其毒刺也是危險的嗎？ 它刺傷了別人，自己卻立刻死亡。」

他對君士坦丁給予了極高的評價；稱他為最虔誠的皇帝、最愛基督的人，他已與神聯合，繼承了天上的榮耀，在臨終時將帝國換取了更美好的事物。這並非希拉流（Hilarius）、亞他那修（Athanasius）、提奧多勒（Theodoret）或其他教會作家所說的。但這些內容在第四篇講道的序言中已經過詳盡的探討。若讀者願意，可以參閱該處；我們沒有時間重複已經說過的話；況且，卷帙與時間的緊迫迫使我們在此結束序言。

**腓立比書四章9節。 (a) 第4篇講道，第49節。 (f) 第24篇講道，第10節。 (b) 比爾版（Bill.），第2卷，第222、223頁。 (g) 第6篇講道，第18節。 (c) 第14篇講道，第4節。 (h) 《西番雅書註釋》第1章，第3卷，第1655頁。 (2) 第14篇講道，第24節。 (i) 第43篇講道，第5節。 (2) 《致童貞女的勸誡詩》。

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148 聖貴格利傳 聖貴格利神學家 君士坦丁堡主教 主要根據其本人的著作編撰

貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus），因其對神聖事物的卓越知識，成為繼使徒約翰之後唯一獲得「神學家」稱號的人。關於他是誰、是什麼樣的人、有多偉大，所有希臘與拉丁語系中較具名望的教會作家都一致給予了極高的見證；然而，關於他的生平與事蹟，留下的文字記載卻較少。事實上，貴格利本人用自己的筆補足了這一點，無論是在他親自撰寫的關於自己生平的長篇傑作中，還是在其他詩歌、講道集與書信的各個部分中，他都記錄了許多關於自己的事。因此，貴格利的著作是他生平以及我們所寫內容的基礎與根基。

一、貴格利的故鄉：納齊安還是阿里安祖斯（Arianzus）村？

大多數人認為納齊安（Nazianzum）是貴格利的故鄉，他因此被稱為納齊安人。然而，也有人認為他並非出生於納齊安，而是出生於阿里安祖斯。阿里安祖斯是位於提比里納（Tiberina）地區的一個村莊，最博學的蒂勒蒙（Tillemont）與戈特弗里德·赫爾曼（Gothofredus Hermantius）認為這屬於納齊安的郊區：他們推斷，當該地區遭受冰雹災害時，貴格利曾勸告納齊安人悔改，因為這場災難與他們關係更為密切。這取自第五次大公會議的匯編，其中提亞納（Thyanensis）的主教歐弗蘭塔斯（Euphrantas）說：「阿里安祖斯確實是貴格利出生的地方，位於納齊安之下（b）。」波蘭德派（Bollandistæ）學者稱他們不明白為什麼這必須與出生地聯繫起來，因為只要貴格利的父親或祖父從那處產業遷居到納齊安城，並在那裡由母親生下貴格利，就足夠了。此外，他們說：阿里安祖斯似乎不是一個產業，而是一個村莊，貴格利在那裡擁有一個從某個雷吉努斯（Rheginus）手中買來的產業。這些都是瑣碎之事，不值得我們過多停留；貴格利究竟出生於納齊安還是阿里安祖斯，並不重要；尤其是因為阿里安祖斯與納齊安相鄰，這是確定的。

二、古人對卡帕多奇亞（Cappadocia）居民的惡劣看法。

因此，正如貴格利的長老在《傳》中所說，他的故鄉是卡帕多奇亞的第二省，納齊安城。值得注意的是，納齊安，正如耶柔米在《論教會作家》一書中所述，曾被稱為狄奧凱撒利亞（Diocæsarea）。這是一座微小而默默無聞的城市，納齊安，毫無榮譽可言，甚至與其他卡帕多奇亞人共同承受著惡名。因為在世界各地，卡帕多奇亞人的名聲都很差：沒有任何作家，無論是我們教會的還是世俗的，不對他們進行辱罵；這些辱罵甚至演變成了一句古老的諺語，或者更準確地說是諷刺：「三個K（Kappa）是最壞的」。讓我們聽聽伊西多爾（Isidorus）在眾多評論者中對卡帕多奇亞人的評價（b）： 「這個民族在很大程度上是狡詐且邪惡的。他們因和平而受冒犯，以爭吵與分歧為食，同一個源頭既流出甜水也流出苦水。在會面時，他們說話甜言蜜語，在背後卻進行誹謗。他們虛偽、無恥、魯莽、膽怯、詭辯、吝嗇、狡猾、不人道、傲慢且固執，在朋友順遂時感到悲傷，在逆境時卻感到快樂且貪得無厭。他們披著虔誠的外衣，將婦女擄為俘虜，對金錢的瘋狂熱愛超過了巴比倫人。他們傾向於撒謊，急於發假誓。總之，你認為巨人中最邪惡、最令人厭惡的是什麼樣的，就認為所有的卡帕多奇亞人都是那樣，並確信這一點（c）……你與這種具有野獸習性的種族有什麼關係？你與這個野蠻的民族有什麼關係？你為什麼要與這些卑賤的人混在一起？為什麼要與卡帕多奇亞人發生衝突？……當你將自己與那些連有理智的人都不願將其當作奴隸使用的人相提並論時，你是在玷污自己的名聲。」這就是古人對卡帕多奇亞居民的看法，因此也是對納齊安市民的看法，因為納齊安是卡帕多奇亞的一部分，且是過於默默無聞的城市。然而，正如他的傳記作者所言，他被我們的貴格利賦予了如此高的榮譽，以至於即使在世界的最邊緣，也因為他而變得聞名遐邇。他說，佩拉（Pella）並不因為亞歷山大而比它更著名，波斯人也不因為居魯士而達到了如此巨大的榮耀與光輝；這座城市因為偉大的貴格利而獲得了這一切。因此，我認為這座城市對教育出貴格利已經得到了充分的報償，因為它甚至在遙遠的印度與英國都變得聞名。

儘管伊西多爾對卡帕多奇亞人的看法與評價如此惡劣，但在另一封信（d）中，他在對卡帕多奇亞人普里斯庫斯（Priscus）說完「我擔心你是卡帕多奇亞人中那種充滿各種邪惡的一類」之後，又補充道：「因為卡帕多奇亞人中還有另一部分，是最好的，『最優秀的』（πανάριστος），從中出現了那些以他們的生活與教導之光照亮世界的人，『引領著道路』（δαδουχήσαντες）。」伊西多爾用這些話，無疑是指貴格利與偉大的巴西流，正如他在第352號書信（e）中所說：「我確實同意那些聖徒是出自卡帕多奇亞。這正是他們邪惡的最有力證據；即那些卡帕多奇亞人，他們當時的習性與古聖徒的德行不相稱。」然而，貴格利並不介意提及卡帕多奇亞，並在有機會時讚美它。在談到對亞他那修懷有極大敵意的卡帕多奇亞人喬治（Georgius）時，他這樣說（f）：「我希望我最珍愛的土地，我的故鄉，能免於一切罪惡：因為邪惡不應歸咎於故鄉，而應歸咎於那些選擇了它的人。因為那片土地是神聖的，在所有人眼中都以虔誠的讚譽而聞名。」在另一處（g），他稱卡帕多奇亞為他受人尊敬的故鄉，是年輕人與馬匹的良好培育者。在致內梅修斯（Nemesius）的詩歌結尾（h），他稱他們為「他的卡帕多奇亞人」，並宣稱以此為榮。

三、貴格利的父母。

貴格利的傳記作者斷言他出身於高貴的父母；這對於他的父親貴格利來說確實是不確定的；除非有人從我們貴格利在讚美已故父親的講道中，以這些話開頭（i）推斷出來：「因此，關於故鄉、血統、身體天賦、外在光輝以及其他讓人們對自己感到自豪的事物，我將按照讚美詞的規則來處理，等等。」因為當貴格利說他將父親的血統、身體天賦、外在光輝留給讚美詞的規則時，難道不是在暗示他有權將這些放在對父母的讚美中嗎？因此，他父親在血統、身體天賦、外在光輝以及其他讓人們對自己感到自豪的事物上，都表現卓越。因為如果他沒有這些卓越之處，演說家在這樣的開場白中肯定會引人發笑。

四、至高者派（Hypsistariorum）的異端。

貴格利的父親信奉至高者派；這個教派，我們的貴格利說（j），「是由異教的錯誤與律法主義的虛榮所構成的；它是從某些部分拼湊而成的。因為他們拒絕了偶像與祭祀，卻崇拜火與燈；他們尊崇安息日與對某些食物的禁戒，卻鄙視割禮。」由此可見，貴格利並非完全的偶像崇拜者，儘管貴格利在《關於他自己的事》的詩歌中寫道，他曾生活在偶像崇拜之下。我們在第十七篇講道的註釋（第529頁）中已經指出，這個詞並非指神像或動物像，正如約翰·克萊里克（Joannes Clericus）所認為的那樣，而是指貴格利所理解的火或燈的元素；這一點從貴格利所引用的話中得到了明確的闡述。至於「至高者」這個名字，源於希臘語，即「至高者」（ὕψιστος），意為最高；他們自稱為至高者派，因為他們只崇拜至高者。在伊皮法尼（Epiphanius）、奧古斯丁（Augustinus）以及其他撰寫異端史的人的著作中，沒有關於這個異端的記載。然而，伊皮法尼在第30號異端中講述了關於優菲米派（Euphemitis）或馬薩利安派（Massalianis）的類似情況；他說他們既不關注異教，也不關注猶太教或基督教，雖然他們談論神，卻不崇拜任何神，只敬拜一位他們稱為全能者的神。至高者派與後來出現的非洲「天人派」（Cœlicolis）也有某種相似之處，奧古斯丁在第163號書信中提到了他們：《狄奧多西法典》第16卷「論異端」，以及第16卷「論猶太人、天人與撒馬利亞人」。

五、貴格利父親的習性。

貴格利的父親在至高者派的錯誤中生活了很長時間，大約直到他四十五歲左右。然而，在他信奉基督教之前，他的習性已經是基督徒了。我們的貴格利說（a）：「即使在他歸向我們的教會之前，他已經是我們的人了。因為他的習性使他歸屬於我們。正如我們當中有許多人並不真正與我們在一起，因為生活將他們從共同的身體中剔除；相反，許多外邦人卻仰望我們，凡是將信心置於習性之上，僅僅缺乏名義，卻擁有實質的人。我的父親也在其中；他雖然是外邦的枝子，但在生活與習性上卻傾向於我們。」貴格利以貞潔著稱；他既可愛又純潔，這兩者很難同時存在。他對正義的堅持，使他在擔任重要的國家職務時，連一個銅板都沒有增加自己的財產。但撇開這些不談，讓我們來到他獻身於基督、信奉基督教並獲得真正美德的那一年。那一年是尼西亞會議召開之年，即主後325年。因為他從那些前往那裡抵禦亞流（Arius）狂熱的主教們，特別是當時治理大都會的里昂提烏斯（Leontius）那裡，在自願承認自己的渴望並請求共同救贖的幫助後，受到了教理的薰陶，接受了洗禮。

六、七、貴格利父親從納齊安主教那裡接受洗禮。——因母親的憤怒被迫逃離故鄉。

因此，貴格利在325年或稍後接受了洗禮；因為正如我們的貴格利所證實的（b），「他在盡其所能地潔淨自己之後，才來到洗禮池；他不僅在心靈上，而且在身體上，都比那些曾經從摩西那裡接受律法的人更加潔淨。」由此可見，貴格利花了一些時間來洗淨污穢，然後才在洗禮的水中得到潔淨，這樣預先的潔淨就鞏固了潔淨的恩賜，或者說確保了恩典。當他從水中出來時，光芒四射：主教被這個神蹟所震驚，公開宣稱貴格利將繼承他的主教職位。這證明他是從納齊安教會的主教那裡接受了洗禮，而不是像巴羅尼烏斯（Baronius）所認為的那樣，從凱撒利亞的里昂提烏斯那裡接受的，帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）也跟隨了這一觀點。當他的母親，那位沉迷於虛假神靈崇拜的人，對此感到憤怒時，他被迫逃離了故鄉（c）。「為了天父與真正的產業，他比其他人更平靜、更容易地承受了母親與財產的恥辱。」

八、被任命為主教。

關於貴格利從洗禮池出來時所預言的事發生了。他於329年或328年被任命為主教，正如戈特弗里德·赫爾曼所認為的那樣，當時他大約五十歲；在極其明智地管理納齊安教會四十五年後，他於373年底或374年初，在近百歲高齡時，滿載著日子，極其神聖地去世了。

九、貴格利的母親諾娜（Nonna）出身於聖潔的根基。

他那極其虔誠的妻子諾娜，並沒有比他多活多久：她配得上這樣的丈夫，正如他配得上這樣的妻子；並且，用虔誠兒子的話來說（d）：「如果有人想從世界的最邊緣，從全人類中撮合最卓越的婚姻，也找不到比這更合適的了。因為男人與女人中最優秀、最傑出的品質匯聚在一起，使得這場婚姻不僅是身體的結合，更是美德的結合。」我們從最博學的穆拉托里（Muratorio）出版的警句中得知，諾娜有一位父親名叫菲爾塔修斯（Philtatius）；母親名叫戈爾戈尼亞（Gorgonia），兄弟名叫安菲洛修斯（Amphilochius），那位偉大的伊科尼烏姆（Iconium）主教安菲洛修斯就是由此而生。諾娜出身於聖潔的根基；她將從父母那裡繼承的美德遺產，通過自己的虔誠與傑出的行動加以發揚，如果我有意一一列舉，足以寫滿一卷書。但讀者在閱讀我們貴格利的著作時，會更愉快地閱讀並從源頭汲取，其中多次提到了諾娜。首先要讀的是第17篇講道，全篇關於貴格利的父親與諾娜；以及詩歌等等。我只引用一件不可忽略的事。她丈夫從至高者派轉向基督教，應歸功於諾娜，她通過對神不斷的禱告，日夜流淚禁食祈求，最終獲得了成功：「不信的丈夫因著信主的妻子而成了聖潔的。」諾娜在主教職位上的豐碩成果應歸功於她；子女的虔誠應歸功於諾娜，她不僅在肉體上，更在靈性上生養了他們，教導他們敬畏並愛那一位神；她以如此傑出的習性與教導來塑造並薰陶他們，以至於在恩典的激勵下，他們每個人都升起了對美德的渴望，並與聖潔的父母一同被列入聖徒之列；即戈爾戈尼亞，她可能是長女；貴格利，我們將要講述他的生平、事蹟與著作；以及凱撒利烏斯（Cæsarius）。

十、貴格利出生於哪一年。

因此，貴格利出生於這些父母（a），並從出生起就被投向神，並根據母親的許願被獻給神。因為諾娜渴望生下男丁，當她通過不斷的禱告從神那裡獲得時，就像昔日的安娜獲得撒母耳一樣，這位虔誠的母親在實現願望後，效法安娜，將神賜給她的兒子奉獻給了那位賜予者（b）。關於這發生在哪一年，存在著嚴重的困難，作家們爭論不休。雖然調解如此大的爭論並非我們的職責，但工作的性質不允許我們隱瞞自己的看法；但首先必須權衡不同觀點的份量。最博學且虔誠的蒂勒蒙與其他許多人一樣，根據貴格利本人的一些話，斷定貴格利出生於主後329年，因為沒有比他本人更可靠的年齡見證人了。貴格利的父親在敦促兒子承擔牧職時所說的話，似乎尤為重要（b）：「你的生命尚未度過像我為神獻祭所度過的歲月那麼長。」這兩句詩清楚地表明，貴格利·納齊安出生時，他的父親已經在為神獻祭；無論你將這些祭物理解為任何基督徒從純潔的心中獻上的祭物，還是僅僅作為牧師或主教作為僕人所獻上的祭物。既然貴格利在328年之前並未被任命為牧師與主教，那麼如果認為他在兒子出生前所獻的祭物是只有牧師才能獻的，那麼貴格利兒子必然是出生於父親成為主教之後，也就是說，不早於328年或329年，即他被任命為主教的那一年。

十一至十三。波蘭德派關於貴格利出生年份的觀點。貴格利在雅典學習修辭學的年數。波蘭德派的觀點被駁斥。 波蘭德派提出異議（c），指責翻譯者，抱怨希臘語被他們翻譯成拉丁語時翻譯得很差，並大聲疾呼，如果說貴格利·納齊安是出生於父親成為牧師或主教之後，那是極其荒謬的。這確實令人驚訝且完全不尋常，也不符合教會法。但要以其他方式理解希臘語，即使對帕佩布羅基烏斯本人來說也是不可能的（d）；因為他無法以其他方式解釋這些話，除非根據自己的意願更改貴格利的希臘語原文，而沒有任何作家或手寫抄本的權威支持。這在一個抱怨翻譯、並大聲疾呼翻譯者在最需要謹慎的地方卻一點也不謹慎的人身上，顯得非常奇怪。

因此，他推測應讀作「年度」（ἐτησίων）而非「祭物」（θυσιῶν）：

「我度過的年度時光，有多少。」 這種讀法沒有任何根據，也沒有任何意義。誰會相信貴格利父親的意思是，貴格利兒子的生命還沒有度過那麼多年，等等？帕佩布羅基烏斯解釋道（e）： 「你度過的歲月還沒有那麼長，」等等。 但他後來承認了自己修正的「隨意性」，他自己也這樣稱呼；這位坦誠的人也承認，它沒有任何手稿的權威支持，最後承諾，如果有人找到了更有根據且確定的讀法，或者對這個短語有更合適的解釋，他會樂意放棄這一點。帕佩布羅基烏斯本人找到了另一種讀法（f），或者更確切地說是捏造了它；其權威性並不比前一種更大，因為它也沒有任何抄本的權威支持；如果被採納，對其製造者造成的損害將大於幫助；因此他建議這樣讀： 「我度過的時光，是兩倍於你。」 正如我們的普魯登修斯·馬蘭（Prudentius Maran）在《聖巴西流傳》（第38頁）中所說，與其用這種猜測來攻擊如此明顯的段落，不如承認關於主教獨身的教會法尚未在所有教會中完全實行。如果能先證明該法律在卡帕多奇亞未實行，那當然是對的，但這確實不容易證明。

還有另一段貴格利的文字，對於證實蒂勒蒙關於聖人出生年份的觀點同樣適用：貴格利說，當他在355年準備從雅典回到故鄉時，他花費了很長時間學習修辭學，並且他已經大約三十歲了。這是他的話： 「因為在修辭學上花費了大量的時間。 這已經是我大約第三十個年頭了（g）。」 但波蘭德派卻反對（h），並對此進行了爭論。他們說，當學習修辭學的時間在雅典花費時，被認為是標誌著年齡，這是不合理的……因為否則，如果他只有三十歲，他怎麼會說八年或十年的時間（因為當時不可能計算出更多）對於那種練習來說是漫長的，而許多人卻將一生都奉獻給了它，甚至在晚年也不認為自己達到了修辭藝術的完美？那麼，在雅典花費八年或十年的修辭學學習，對於一個基督徒來說，他之前已經在納齊安由父母、在凱撒利亞以及其他地方由最博學的老師在各種文學與科學領域接受了多年的教育，難道還不足以讓他說自己在那門課程中花費了很長時間嗎？難道一個人必須將一生都奉獻給修辭學研究，才能真正說自己在那種練習中花費了很長時間嗎？因此，貴格利完全可以說出他顯然已經說過的話。甚至我感到驚訝的是，貴格利在雅典待了那麼多年；我說的是貴格利，他的母親通過禱告從神那裡獲得了他，許願如果神應允她的祈求，她就會將他獻給神；他從出生起就被投向神；他知道自己被母親獻給了神；當他度過了童年時代，她向他灌輸了聖經的榜樣，通過這些榜樣，她表明了父母的願望，即亞伯拉罕與以撒、安娜與撒母耳的歷史；當她將年幼的他獻給神時，她是這樣說的（a）： 「孩子，我將你作為活的禮物獻給基督，我最親愛的，以此來堅定母親的誓言與許諾； 我通過禱告獲得了你，我熱切地祈求，願你成為最好的人，在生活中卓越。」 這是母親的願望；他認為即使在年幼時也必須服從。任何認真思考這些事情的人，怎麼會認為貴格利，那個從母親那裡吸取了虔誠的人，會將修辭學研究一直進行到55歲：並且在雅典花費了八年或十年之後，不允許他說自己花費了很長時間？

十四、貴格利從雅典回來時還未長鬍鬚。

貴格利從雅典回來時，遠未達到55歲，以至於他說那時他與巴西流已經從「未長鬍鬚」變成了「男人」。 「當我們回來時，稍微服務了世界與舞台，盡了大多數人的渴望（因為我們自己並不傾向於戲劇與炫耀），我們很快就成為了自己的人，從未長鬍鬚變成了男人，更勇敢地投身於哲學。」難道一個55歲的人能說自己未長鬍鬚嗎？ 因此，貴格利說（b），「當我們回到家時，稍微服務了世界與舞台，盡了大多數人的渴望（因為我們自己並不傾向於戲劇與炫耀），我們立刻成為了自己的人，從未長鬍鬚變成了男人，更勇敢地投身於哲學。」波蘭德派對此有何看法？他們似乎很聰明，將貴格利的話歪曲成隱喻的意義，這也由添加的「彷彿」一詞所標誌。

關於巴西流與貴格利的卓越讚譽。 他們說（c），「即使他說『從未長鬍鬚』，也不應與年齡有關，而應指心靈；那時他們才開始剛強地振作起來並變得堅強，當他們拋棄了取悅他人的渴望（這是未成熟者的特徵），將他們的努力投向了真正堅實的美德（這是成熟男人的特徵）。」這些確實是波蘭德派輕率的話，可以說；他們在說「那時才開始，即當他們達到55歲時，他們的心靈才開始剛強地振作起來並變得堅強，並拋棄了取悅他人的渴望，將努力投向了真正堅實的美德」時，並沒有想到他們是在侮辱巴西流與貴格利！這簡直是最大的侮辱。難道如此偉大人物的心靈，直到55歲才開始剛強地振作起來並投向真正堅實的美德嗎？波蘭德派應該考慮一下他們寫了什麼。

十五、波蘭德派的反對意見。

帕佩布羅基烏斯提出了許多反對意見：1. 根據蒂勒蒙的計算，貴格利剛過四十歲，當他在兄弟凱撒利烏斯與姐妹戈爾戈尼亞去世後寫下關於自己生平的詩歌時，怎麼會抱怨（d）「頭髮已經變白，皺紋的肢體傾向於悲傷生活的終點」？2. 諾娜怎麼會在五十歲時生下兒子？因為貴格利斷言她不僅是「配偶」，而且是「同齡人」，「在習性與白髮上相等」。3. 為什麼兒子在讚美父母的講道中對此隻字未提，卻權衡了許多遠為細微的事情？蒂勒蒙的觀點確實有其困難，但這些困難是可以解決的。那麼，1. 貴格利在達到被稱為老年之前就受到衰老的困擾，這並不奇怪。因為這與其說是歸因於他的年齡，不如說是歸因於他的虛弱、學習與懺悔的勞累，他的身體已經破碎，衰老的困擾已經到來。至於他們說，如果他是從如此高齡的母親所生，貴格利不會保持沉默；即使我們承認這一點，如果他在讚美父母的講道中沒有提到，至少在《關於自己生平》的詩歌中也沒有保持沉默。因為在那裡，他講述了母親如何在他出生後立即將他獻給神；然後在他已經有理性時再次奉獻，通過觸摸聖書來祝聖他的雙手，他接著說（e）： 「現在，有人將親愛的兒子作為神賜的禮物，

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158 聖貴格利傳 當他急於成為神聖的祭物，來到祭壇前—— …… 那遲緩的撒拉所生的後裔。 如今，我照著應許，將你作為活祭獻給神。 [註：貴格利將他的母親與遲緩的撒拉相提並論，這足以表明，用他自己的話來說，她也是「遲緩的」（ὀμίτοκον）。]

XVI. 提勒蒙（Tillemont）的觀點存在極大的困難。 確實，在提勒蒙的觀點中存在一個極為嚴重的困難，這不僅讓帕佩布羅赫（Papebrochius）感到不安，我們自己亦然。我們很難相信，貴格利竟是出生於一位年過五十才擔任主教職務的父親。在那個世紀所有提及貴格利的作家中，找不到任何類似的記載。在耶柔米（Jerome）的著作中也找不到，他曾與這位導師交往，並以身為其學生、從他那裡學習聖經而自豪。如果貴格利出生時父親已是主教，耶柔米這位肯定知情的人，又怎會寫信給帕馬基烏斯（Pammachius）說：「主教、長老、執事，或是被揀選的童貞女，或是鰥夫，又或是聖職之後永遠守貞的人？」這位聖潔的導師又怎敢對約維尼安（Jovinian）說（a）：「你當然承認，主教不可能在主教任內生子；否則，若被發現，他將不會被視為丈夫，而是被判為姦夫？」我們不能回答說耶柔米僅是在談論西方教會的習俗，因為他在反駁維吉蘭提烏斯（Vigilantius）時說：「東方教會、埃及教會以及使徒座（羅馬教會）做什麼呢？他們要麼接受童貞的聖職人員，要麼接受守貞的人；或者，如果他們曾有妻子，他們就不再作丈夫了。」在這裡，我們本可以列舉無數的教會會議法規和古代教父的見證，這些都表明四世紀的聖職人員必須與妻子分居，這也讓人無法相信貴格利出生時父親已是主教。如果提勒蒙觀點中的那個疑慮不存在，我們就會追隨這些困難，儘管它們比其他觀點中出現的困難要輕微得多。

XVII. 相反觀點的弊端。 蘇達（Suidas）記載貴格利去世時年逾九十，因此出生於299年；由此推論，貴格利前往君士坦丁堡捍衛大公信仰時已是八十歲。但誰能相信一位八十歲的老人能在當地成就那些事蹟？在那樣的年紀，他竟有體力承擔如此沉重的勞苦，並擁有如此強大的說服力與果效，以至於不僅讓所有信奉大公信仰的聽眾，甚至連異端分子都折服於他？因為我們從貴格利本人那裡得知，沒有人——無論他信奉什麼宗教——在聽過他的講道後不感到愉悅，當時聽眾蜂擁而至。如果我們補充說，貴格利在離開君士坦丁堡退隱到安全的閒暇生活後，還創作了長篇的《論生平》詩作，以及這首詩的附錄（我們姑且稱之為當時主教們的處境），並以尖銳激昂的筆觸寫下了無數其他被稱為「天鵝之歌」的詩作，又當如何？此外，撇開其他不談，貴格利若是在562年與巴西流一同被提升為聖職，根據蘇達的計算，他當時已六十三歲，即出生於299年。然而，他在第二篇講道中卻抱怨自己過早擔任了聖職。 [註：(b) 這裡所說的「老年」並非指生命的盡頭，而是指一段漫長的時期。] 他用這些話清楚地表明，他擔任聖職的時間比他所認為的要早；隨後，為了證實他所說的話，他引用了所羅門的話：「城啊，若你的王年幼，你就有禍了。」一個年過六旬的人，當然不能也不該抱怨自己過早承擔了聖職。 至於波蘭德學者（Bollandists）在他們修訂後的《聖貴格利生平年表》中，採納了蘇達的觀點；為了維護這一點，他們竭盡全力去翻譯和解釋貴格利某些對他們不利的證詞；但並不成功，因為他們被迫不斷地退縮，並提出連他們自己都不太滿意的全新解釋。因此，他們除了堅持貴格利出生時父親不是主教這一點外，立場並不一致。帕佩布羅赫（我們對他心靈的坦誠有其他值得讚揚的見證）坦率地承認，當他與一些博學的朋友交流他所提出的年表修訂基礎時，並非所有人都同樣贊同。他說（c）：「有些人認為，擔心貴格利被認為出生於主教父親，是一種迷信的顧慮；他們害怕這源於我們這個時代或稍早時代的偏見，這會引起異端的嘲笑，等等。」最後，在他爭論了許久，時而傾向這邊，時而傾向那邊之後，在反覆權衡下，他似乎更傾向巴羅尼烏斯（Baronius）的觀點。他說（d）：「同時，對於那些不願做任何改動的人，因為他們認為『每年』（Ετήσιαι）一詞不能比喻為『一年的過程』，那就追隨巴羅尼烏斯的觀點吧。」

XVIII. 巴羅尼烏斯的觀點。 這就是年鑑編纂者巴羅尼烏斯的觀點：貴格利之父在勸說兒子承擔牧養職責時，用「尚未滿這麼多年」等話語，是使用了誇張法；就像年長者常對比自己年輕得多的人說，在他們出生前，自己就已經知道某事一樣。通過這種方式，他消除了那些無法相信貴格利出生時父親已是主教的人心中的疑慮。因為他認為（a），貴格利出生時，父親甚至還不是基督徒。然而，巴羅尼烏斯在提出這種解釋的同時，也帶來了新的疑慮。他確實消除了那些認為貴格利出生時父親不是主教的人的疑慮；但卻給其他人，特別是提勒蒙帶來了疑慮，提勒蒙斷言貴格利不可能在不說謊的情況下這樣說話，並認為這種誇張法嚴重損害了真理。

XIX. 每一種觀點都有其困難。 那些主張貴格利出生時父親已是基督徒但尚未擔任主教的觀點，所面臨的困難較小。在所有這些觀點中，沒有一個是不存在許多嚴重困難的。然而，在我們深思熟慮後，認為主張貴格利出生於325年或326年初，當時父親尚未擔任主教但已是基督徒的觀點，所面臨的困難較小，這也是根據貴格利本人的話。他說（b）：「我當時已快三十歲了」，這是在他打算於355年或356年離開雅典時說的。因此，他應該出生於325年底或326年初，這樣他離開雅典時正好是三十歲。他的父親當時還不是主教；但我們從第五首詩中推斷出他當時已經是基督徒，儘管巴羅尼烏斯持相反意見，因為貴格利說他一出生就立刻被諾娜（Nonna）獻給了神：隨後他補充說，「他從父母那裡領受了這份恩賜」。因此，貴格利之父也曾將兒子獻給了真神，因此他當時已經在敬拜神。在另一首詩中（c），他講述了自己剛出生時如何像小牛或羔羊一樣被奉獻給神；「因為我不敢說自己像某種新的撒母耳，除非我考慮到那些奉獻者（父母）的願望。」

XX. 關於貴格利之父話語的另一種解釋（摘自1707年4月特雷武回憶錄，第1條，第711頁）。 現在，如果你問我們如何解釋貴格利的原文，即其他人據此推斷他出生時父親已是主教的那段話，請聽好。必須將原文本身召回並呈現在眼前： 「你尚未度過這麼多年， 正如我度過祭祀的時間。」 那些堅持認為他出生時父親已是主教的人，是這樣翻譯貴格利的話的；但他們在翻譯中添加了希臘原文中並未出現的內容，即「已完成」（peracti）。此外，原文不應添加或刪減任何內容，而應逐字翻譯。特雷武評論中的那封信的作者，從中汲取了這些內容，他翻譯得最好： 「你尚未度過這麼長的生命， 正如我度過祭祀的時間。」 貴格利並沒有說他作為長老或主教完成了祭祀；而是說他的兒子尚未度過像他自己那樣長的祭祀時間。此外，有什麼能阻止我們說，這些祭祀是指他在受洗後所參與、所分享的神聖奧祕，甚至如果不是作為聖職人員，至少作為基督徒，他以自己的方式奉獻了幾年，正如信徒們通常奉獻的那樣，根據彌撒經文中這些話：「主啊，也請記念……以及所有在場的人，他們的信心和虔誠為祢所知，我們為他們，或他們為自己向祢奉獻這讚美的祭物，等等。」因此，自從貴格利受洗以來，他參與了神聖的奧祕，分享了這些，從那時起，祭祀的時間就開始流逝，以至於他在對兒子說話時可以說：「你尚未度過這麼長的生命，正如我度過祭祀的時間。」這確實是非常真實的。 此外，神學家本人在《論生平》一詩中（d），這樣對神說：「我祈求，如果父親和受人尊敬的母親曾以純潔聖潔的祭物來酬謝祢」；他無疑是指以愛心向神奉獻的虔誠行為；在第十一首詩中（e），他提到了「靈魂的無血祭物」：那麼，有什麼能阻止我們認為貴格利之父在同樣的意義上理解神聖的祭物；並且在那些詩句中只宣告了這一點；即兒子度過的生命年數，還沒有他自己花在向神奉獻基督徒行為上的時間多？

XXI. 不應給貴格利的話貼上謊言的標籤。 此外，正如巴羅尼烏斯所言，可以說貴格利是使用了誇張法；詩人可以在不損害真理的情況下這樣做。當然，貴格利之父用這些話既沒有欺騙兒子，也沒有打算欺騙，或者說他不可能欺騙，他最終的意思無非是兒子非常清楚的事情。令人驚訝的是，那些與波蘭德學者一起承認貴格利可以在不說謊的情況下說他的母親與父親同齡（儘管他們承認她比他年輕十歲甚至更多）的人，竟然給貴格利的話貼上謊言的標籤。

XXII. 貴格利出生時父親尚未擔任主教。 權衡所有這些，我們認為貴格利出生時父親尚未擔任主教，貴格利之父是使用了誇張法，他的話絲毫沒有觸犯真理。至於貴格利是比姐姐戈爾戈尼亞（Gorgonia）年幼還是年長，有些人表示懷疑，正如帕佩布羅赫所言，這並不容易定義。「當然，」他說，「第一個孩子是女兒，可能激發了母親對兒子的渴望。」但誰不明白這是一個極輕微、甚至根本不存在的困難呢？難道在安娜（Anna）身上，貴格利習慣將她與自己的母親比較，在那裡，第一個孩子是女兒激發了對兒子的渴望？因此，為了使諾娜與安娜的比較成立，更正確的推論是戈爾戈尼亞比弟弟貴格利年幼；許多注釋者（a）也證實了這一點。

XXIII. 貴格利出生。在父家的初步教育。 因此，貴格利似乎出生於325年或326年（無論他比戈爾戈尼亞年長還是年幼），當時父親尚未擔任主教，但已是基督徒，正如我們已經說過的。從搖籃開始，他就受到了虔誠父母的虔誠教育，他們承擔了指導他童年的責任。當他度過了所謂的「無知之年」後，母親再次將他奉獻給神，正如他一出生就已經奉獻，甚至在他出生前就已經奉獻；她用神聖的文字潔淨了男孩的手，讓他的嫩手觸摸神聖的書籍；她以此表明她所許下的誓願，並勸勉他用行動來實現母親的承諾。他雖然年幼，卻立刻點頭同意，並認可了一切，且一直努力去完成（b）。在父家，他眼見美德的傑出榜樣，並受到最好的教導，他展現出某種老人的莊重，在年齡與理智上同時成長。 對良善的渴望也在增長，就像雲朵從雲中匯聚一樣。他喜歡閱讀關於神聖事物的書籍。他經常與正直的人交往。就這樣，他那幼小的心靈被最好的道德所薰陶，並披上了虔誠的外衣，直到基督使他知道受洗的時間已經到來；基督以特殊的恩典眷顧祂的僕人，並親自對他說話（c）。祂將他與貞潔連結，約束了他的肉體，激發了他對神聖智慧的熾熱愛慕，以及對修道生活的嚮往，這是未來生活的預兆。

XXIV. 保持貞潔的熱情。 一種神聖的熱情進入了這位年輕人的心中，要保持貞潔，夢中顯現的神聖異象更加堅定了這一點。正如我所認為的，這些是神蹟，神藉此引導虔誠的心靈走向救恩，並激發了他的渴望，正如貴格利本人所寫（d），他猶豫是否應該隱瞞，因為這顯得心靈不夠感恩，還是應該宣揚，因為這顯得自負。然而，他在《論靈魂的災難》一詩中（e）揭示了整件事，並講述了那個夜間的異象，神藉此將對貞潔生活的愛注入他心中，當時他還是個小男孩，但並非完全幼小，而是處於善惡形象被銘刻在心靈的年齡，心靈尚未在確定的思想中形成形式。這些話清楚地表明，這發生在他還在父家時，而不是像魯菲努（Rufinus）錯誤地寫的那樣，是在他身處雅典時。

XXV. 激發貞潔之愛的夜間異象。 他似乎看見兩位童貞女站在近處，身穿潔白的衣服閃閃發光，兩人都很美麗，年齡相仿，樸素的裝束是她們的裝飾。當貴格利問她們是誰、從哪裡來時，一個說她是貞潔，另一個說她是節制：當她們勸告他將心靈與心靈、火把與火把結合，以便將他帶入閃耀著奇異光芒的天空時，她們立刻飛向了天空。因此，當貴格利被夜間的異象所激發，對貞潔的愛——其光芒無法被隱藏在心靈的最深處——就在他身上閃耀。

XXVI. 尋求虔誠之人的交往。 因此，他首先渴望與那些逃避婚姻枷鎖、將自己與世俗之人隔絕，以便用靈魂的翅膀追隨君王基督的虔誠之人交往（f）。他唯一地愛著他們，全心全意地擁抱他們，並將他們視為天國希望的嚮導（g）。後來，他擺脫了婚姻的沉重枷鎖，渴望那些以永恆貞潔為榮的人的高貴命運。宴會以及年輕人通常關心的一切，都不能取悅他；柔軟的衣服、放肆的笑聲、岩石和山脈、馬匹和獵犬，他都拋棄了；拋棄了今生的一切幸福，他屈服於嚴格的節制之下。從他當時所汲取的對貞潔的獨特愛慕中，你可以正確地與帕佩布羅赫推斷，那些後來由他創作的傑出詩篇，其中包含了對貞潔的讚美和對童貞女的教導。

XXVII. 貴格利的學業走出家門。 在父家初步建立了貴格利的童年，並受到神聖文學研究和各種美德的薰陶後，他的學業被帶到了門外（h）。因為雖然他從未將任何事物看得比神聖文學更重要，但他還是研究並比較了世俗的學問，並非因為他輕視神聖的文字，而是為了幫助它們；以免那些除了喉嚨裡的空洞口才和悅耳的聲音外一無所知的人，傲慢地自誇；也為了不陷入詭辯的糾葛中。因此，正如他的傳記作者所說（i），當他長大成人後，他前往凱撒利亞，在那裡與一些傑出的導師交往，積累了不菲的學識，隨後航行前往巴勒斯坦。

XXVIII. 前往卡帕多奇亞的凱撒利亞。 毫無疑問，貴格利前往的是哪一個凱撒利亞。事實上，他當時航行前往的是位於卡帕多奇亞的凱撒利亞，而不是另一個位於巴勒斯坦的凱撒利亞。然而，許多學者，特別是比利烏斯（Billius）、巴羅尼烏斯，甚至提勒蒙本人，都認為是巴勒斯坦的凱撒利亞；《巴西流傳》的作者（第40、41頁）在聖潔導師著作的新版序言中，以極有力的論據反駁並推翻了他們的觀點。

XXIX. 貴格利在卡帕多奇亞首次與巴西流結下友誼。 納齊安的貴格利講述（a）他和巴西流「就像一條河流的支流，因對學問的渴望從同一個祖國源頭分流到不同的地區，又像約定好的一樣，在神的推動下，在雅典重聚。」因此，兩人在卡帕多奇亞就已經結合了，帕佩布羅赫（b）錯誤地否認了這一點，他甚至斷言貴格利和巴西流是首次在雅典互相認識：兩人從那裡前往不同的地區，而不是一個來自本都，一個來自卡帕多奇亞。這在貴格利同一篇講道（c）中的話得到了證實，在那裡他說雅典對他來說是「真正金色的，如果對任何人來說是這樣的話，是美好父母的家。因為那裡讓我認識了這個人，雖然之前並非不認識，但卻是更全面地認識了。」

XXX. 卡帕多奇亞的凱撒利亞以文學著稱。 正如我們的普魯登提烏斯·馬蘭（Prudentius Maran）（e）所觀察到的，這些話中沒有什麼不非常適合卡帕多奇亞的凱撒利亞。貴格利確實適當地用聲音和手勢指著他所講話的城市說：「我說的是這座輝煌的城市，也是我們的城市。」提勒蒙不認為這座凱撒利亞能因為文學研究而受到讚揚，視其為城市的主要裝飾。但是，撇開優西比烏（Eusebius）不談，他證明了卡帕多奇亞的主教們在學識上勝過其他人（f），巴西流本人也通過貴格利的見證補充說，他在文學方面給予了祖國裝飾的桂冠。因為他這樣談論（g）卡帕多奇亞分裂後的狀態：「它變成了一個極其醜陋的景象，而它曾經以文學人士……而自豪。」同樣，在另一封信中（h），他特別提到了文學研究，認為這是為城市贏得名聲和榮譽的事物之一。難道貴格利在說出凱撒利亞的名字時，能提醒聽眾他所說的凱撒利亞不是他正在發表演講的地方，而是指巴勒斯坦那座著名的凱撒利亞嗎？當然，如果貴格利談論的是巴勒斯坦的凱撒利亞，他會冒犯聽眾，更不用說贏得好感了，這會給卡帕多奇亞人提供正當的抱怨理由，因為他們在文學和口才的讚譽上並不輸給巴勒斯坦的凱撒利亞人或其他城市。他怎麼能稱巴勒斯坦的凱撒利亞為「我們的城市」，甚至稱之為「祖國」，當他說（i）「從同一個祖國源頭……分流……在雅典重聚」時？貴格利補充了（j）這些決定性的話：「至於接下來發生的事，讓那些在他們那裡教育他，並從他的學識中獲益的人來解釋吧；即他對老師、對同輩有多重要。」有什麼理由懷疑貴格利把敘述留給了哪裡的凱撒利亞人？是留給那些遠離的人，他們從巴西流的學識中得到的益處並不比其他城市多；還是留給他所對話的人，他們既能記得巴西流的學習，又多年來一直受到他學識的薰陶？因此，既然這些話清楚地辨別出是卡帕多奇亞的凱撒利亞，提勒蒙的疑問就顯得毫無根據——請原諒我這樣說——為什麼貴格利在凱撒利亞發表演講時，沒有明確說巴西流來到這座城市；為什麼他不指明它，除非是用至少與另一個凱撒利亞共有的特徵。至於提勒蒙反對說貴格利稱他所說的凱撒利亞為「我們的城市」，因為它是他學業的嚮導和老師；我說，這位博學的人所反對的，為了證明這些話不應被理解為卡帕多奇亞的凱撒利亞（貴格利可以因為其他原因，特別是因為它是他所在省份的都會，而稱其為自己的城市），這反過來又針對了他自己。事實上，當貴格利因為他在那裡汲取的學科，而不僅僅是因為都會權利而稱凱撒利亞為自己的城市時；他必須加上理由，說明為什麼他以獨特的方式稱其為自己的，否則每個人都會認為他指的是都會的權利（a）。

XXXI. 出於對文學的熱愛，他前往巴勒斯坦。 同樣對文學的熱愛，使巴西流和貴格利在卡帕多奇亞的凱撒利亞結合，也使他們彼此分離。因為巴西流從那裡前往君士坦丁堡，而貴格利則航行前往巴勒斯坦：「出於對修辭藝術的熱愛，停留在那時繁榮的巴勒斯坦學校。」（b）那些學校確實輝煌且繁榮，在那裡，從基督徒中，殉道者潘菲利（Pamphilus）、優西比烏和其他博學的人曾任教；而在那個時期，正如耶柔米所寫，貴格利有修辭學家、口才導師特斯佩里烏斯（Thesperius）；同伴中有尤佐伊烏斯（Euzoius），他後來在瓦倫斯（Valens）統治時期，在亞流派的庇護下被任命為主教，佔據了凱撒利亞的席位。

XXXII. 前往亞歷山大。 貴格利在巴勒斯坦停留了一段時間後，前往亞歷山大，這座城市的學校曾因革利免（Clement）、奧利根（Origen）和其他以虔誠和知識著稱的人而輝煌，最終迪迪穆斯（Didymus）使它們更加著名。我們的貴格利雖然按照誓願獻給了神，但仍然是慕道友，這是當時的習俗，或者更確切地說是濫用，違背了教會的古老習俗和使徒傳統，貴格利本人、巴西流、尼撒的貴格利後來都對此進行了嚴厲的抨擊。

XXXIII - XXXIV. 航行前往雅典並遭遇嚴重風暴。——平信徒施洗的有效性在希臘人中並不廣為人知。 最終，在汲取了兩個凱撒利亞和亞歷山大的知識源泉後，他以更大的熱情渴望雅典的河流，無法忍受延遲，於11月中旬登上了一艘埃吉納（Aeginea）的船，這是一年中極易出現危險風暴的時候，航行穿過帕提尼庫姆（Parthenicum）海前往希臘。因此，船剛航行了一小段路，就出現了嚴重的風暴，他在優美的詩句中歌頌了這場風暴（c）。所有人都面臨著迫在眉睫的死亡：但對貴格利來說，靈魂的死亡帶來了更大的恐懼。他說（d）：「我可憐地陷入了危險，擔心自己沒有受洗就離開人世，在致命的波濤中渴望著屬靈的水。」他呼喊、懇求，請求給予短暫的時間；他發出了如此沉重的嘆息，以至於其他人，這簡直令人難以置信，都拋開了自己的災難，將自己的祈禱與貴格利的哀號結合在一起，同情他的不幸。正如貴格利所寫（e），所有人，甚至那些以前不認識神的人，都在呼求神；這當然證明了那艘船上有許多忠實的基督徒，他們已經受洗，貴格利本人在必要性的驅使下，也曾請求並接受了洗禮（f）：特土良、耶柔米、奧古斯丁和其他導師都教導說這是允許的，教會也予以批准。那麼，為什麼他沒有想到向船上的某個人請求洗禮呢？平信徒施洗的有效性在希臘人中似乎並不廣為人知。因此，巴西流在繼居普良（Cyprian）和費爾米利安（Firmilian）之後，在教會法書信的第一條法規中說（g）：「因此，他們命令那些站在他們那一邊的人，如果他們是從平信徒那裡受洗的，就必須在來到教會時，通過教會的洗禮進行潔淨。」從這些話中可以清楚地看出，平信徒施洗在希臘人中被視為無效。

XXXV-XXXVI. 貴格利承諾如果平安脫險就為神而活。——他承認自己因父母的祈禱而獲救。 風暴持續了二十天，貴格利在同樣多的日子裡躺在船尾呻吟，祈求神，並承諾如果他能從海上的危險中解脫，並享受到他所渴望的洗禮，他將把自己奉獻給那位賜予他救恩的主。他呼喊道（h）：「我是祢的：我以前就是，現在又是。祢將兩次得到我，這份寶貴的財產，土地和海洋的禮物，因父母的誓願和極大的恐懼而奉獻給祢。如果我能逃脫這雙重危險，我將為祢而活。如果你讓我滅亡，你的敬拜者也將滅亡。為我醒來，或者前進，平息恐懼。」他剛說完這些話，風暴立刻平息並變成了微風。貴格利承認自己獲救（i）是因為父母的祈禱，他們在夢中得到了警告，得知兒子陷入了什麼危險，於是通過祈禱和淚水懇求神幫助陷入危險的人。甚至在危險的火焰中，他對船上的一位年輕人說的話也很清楚，這發生在他還在父家時，而不是像魯菲努錯誤地寫的那樣，是在他身處雅典時。

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168 聖貴格利傳 貴格利對抗亞美尼亞人。巴西流與貴格利之間極其深厚的友誼。

XXXVII. 約於主後 350 年抵達雅典。 隨後，船隻航行在平靜的海面上，抵達羅得島；從羅得島前往埃伊納島，隨後啟航，順風順水，貴格利終於抵達了他所嚮往的雅典。然而，他究竟是在哪一年抵達的，很難確定。我們僅能從他本人得知，當他懷著對文學的熱愛前往雅典時，他還是一個未長鬍鬚的青年。因為他正是用這些話語來描述那艘前往該城途中所遭遇的風暴： （d）「鬍鬚尚未覆蓋雙頰，然而，我心中已燃起對文學的熾熱愛慕，等等。」 在第四十二篇講道詞第 25 節中，他也說到他和巴西流從雅典回到故鄉時，已從未長鬍鬚的少年變成了成年人，καὶ τελοῦμεν εἰς ἄνδρας ἐξ ἀγενείων。這無疑徹底推翻了那些認為他在雅典花費了三十年時間鑽研修辭學的人的觀點。然而，說實話，貴格利的話可以這樣理解，而且是正確的：當他最初離開父家，為了求學而遊歷多座城市——包括兩座該撒利亞、亞歷山大，最後是雅典（他最渴望前往的地方，視其為文學的聖地與居所）——時，他還是一個未長鬍鬚的青年。 因此，正如所推測的，他大約在 350 年左右抵達雅典；事實上，當巴西流於 351 年抵達時，他已經在那裡了。巴西流的到來早已名聲在外，引起了眾人的高度期待，尤其是對貴格利而言，他將雅典因巴西流的到來而變得「黃金般珍貴」。他（e）說道：「雅典對我而言確實變得黃金般珍貴，如果對任何人來說是如此的話，因為它讓我遇見了那樣的良師益友。它讓我遇見了那個人，雖然並非此前未曾相識，但卻是需要更深入認識的人。我在尋求學問的過程中，找到了福分；對我而言，發生了與掃羅類似的事，他尋找父親的驢子，卻找到了王國……雅典接納了我們，就像河流的奔流，我們從同一個祖國的源頭出發，為了對學問的渴望而分散到不同的地區，隨後又彷彿是預先安排好的，顯然是神在推動，使我們再次匯合。」

XXXVIII-XL. 貴格利使巴西流免受愚蠢的儀式之苦。 貴格利以所有的禮節接待了巴西流；他特別在巴西流初到時提供了幫助，使這位莊重謙遜的人免受雅典針對新生所慣用的愚蠢戲弄。 貴格利在《讚美巴西流》的講道詞中，優雅地描述了這種瘋狂的儀式；他隨後又對抗某些亞美尼亞人，為朋友提供了同樣的幫助。這些亞美尼亞人曾是巴西流在他父親門下的同學，他們以嫉妒的眼光看待巴西流的讚譽，因為巴西流在雅典停留的時間較長，便魯莽地挑釁他，卻被巴西流輕易地駁倒。貴格利確實熱愛雅典，但他不忍心看到巴西流在亞美尼亞人面前因被巴西流超越而受損的聲譽受到威脅；他擔心如果這位新來的住客超越了老生，城市會蒙羞，因此起初他幫助了亞美尼亞人；但當他看穿了他們陰險的意圖後，他完全轉向支持巴西流，並在巴西流的幫助下，亞美尼亞人被徹底擊敗。 （f）這對巴西流和貴格利來說，不再僅僅是友誼的火花，而是一把點燃的明亮而崇高的火炬。 藉由這些友誼的舉動，貴格利贏得了巴西流的心，而巴西流也以其品格的莊重深深吸引了貴格利，以至於他們心意相通，每個人都認為自己能擁有這樣一位偉大而卓越的朋友，是自己最幸福的事。 這就是巴西流與貴格利之間極其深厚友誼的基石。這是基督教友誼最完美的典範，無論是對他們那個時代的人，還是對後世的所有世代而言，他們都因此而聞名遐邇。

XLI, XLII. 貴格利與巴西流之間的友誼增長。他們似乎擁有同一個靈魂。他們唯一的追求就是美德。 隨著時間的推移，這種神聖的友誼因意志與追求的一致而進一步增長。因為當他們彼此坦誠了追求哲學的渴望後，他們對彼此而言就是一切：同伴、室友、志同道合，目標一致，以同樣的事物為樂。誰能適當地寫出如此卓越關係的豐碩成果呢？又有誰能描述他們在學問與敬虔上的進步呢？唯有貴格利本人能做到。 他說（g）：「對學問——這件最令人嫉妒的事——的共同希望引領著我們：然而嫉妒卻不存在，反而是彼此的競賽受到推崇。這場競賽對我們雙方而言，不是看誰能奪魁，而是看誰能將首位讓給對方，因為我們每個人都將對方的榮耀視為自己的榮耀。我們似乎擁有同一個靈魂，承載著兩個身體……我們唯一的事業與追求就是美德，並為未來的希望而活，我們調整自己，以便在離開此生之前，能遷往那裡。」

[註：(a) 貴格利傳，第 5 頁。]

[註：(b) 第 18 篇講道詞，第 31 節。] [註：(c) 5 月 9 日，第 378 頁。] [註：(d) 《論自身生活》詩篇，第 112 行。] [註：(e) 第 43 篇講道詞，第 14 及 15 節。] [註：(f) 同上，第 15、17 節。] [註：(g) 同上，第 20 節。]

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170 聖貴格利傳 我們將這一切擺在眼前，指導我們所有的生活與行動，既遵循神聖誡命的指引，又彼此砥礪對美德的追求；而且，除非我顯得過於傲慢，我們彼此互為規範與準繩，用以分辨正與邪。因為我們交往的對象並非那些同伴中最放蕩、最無恥的人，而是最純潔的人；也不是與最好鬥的人交往，而是與最和平的人交往，他們的交往帶來了極大的果實：我們確實深知，染上惡習比傳播美德更容易；正如感染他人的疾病比給予健康更容易一樣。此外，我們所沉浸的學科，與其說是最令人愉快的，不如說是最優良的：因為年輕人正是藉此被塑造為追求美德或惡習。

XLIII-XLV. 在聖所中勤勉。他們渴望成為並被稱為基督徒。雅典對他人而言是致命的，對他們卻無害，反而堅固了他們的信心。 「我們知道兩條道路：一條是首要且卓越的，另一條是次要且價值較低的：前者引向我們的聖所，以及那裡的教師；後者則引向外邦的導師。至於所有其他引向節慶、表演、熱鬧集會、宴席的道路，我們都以平靜且樂意的心留給了他人……既然人們有各種不同的稱號，或是從父母那裡繼承的，或是從自身獲得的，即從他們自己的人生追求與制度中獲得的：對我們而言，相反地，成為並被稱為基督徒是一件大事，也是一個偉大的名號……總而言之，雅典對他人而言，就靈魂的救贖而言，確實是致命的……但對我們而言，並沒有受到任何損害，因為我們的心靈已經武裝並防禦好了。相反地，我們從中更加堅固了信心。」 因此，那對卓越的朋友，不僅在整個希臘，甚至在希臘之外也受到讚譽；當他們的老師的名聲與雅典相當時，他們自己無論在哪裡被認識，也都在人們的口中傳頌，並且遠遠超過了俄瑞斯忒斯與皮拉得斯。 此外，無論貴格利私下對巴西流有何尊崇的評價，毫無疑問，這也同樣適用於貴格利本人，儘管這位謙遜的人對此保持沉默，以至於（a）他不允許自己的讚美被他人宣揚。 因此，讓我們引用他傳記作者的話，將貴格利本人寫給巴西流的話，也用在貴格利身上；即貴格利具備了這些品格，即使沒有學問也足以贏得讚譽；但這些品格與卓越的天賦又加上了如此豐富的學問，以至於無人能與他相比，無論是在修辭學（它塑造了希臘語的語言，收集歷史，為詩歌制定規則），還是在哲學的所有部分：甚至連幾何學、天文學、算術都沒有被他忽視；但他拋棄了那些對敬虔無益的部分，僅從這些學科中汲取了足夠的知識，以至於那些以此為業的人無法輕易地攻擊他。

XLVI. 他在雅典所師從的導師。 貴格利在雅典所師從的導師，與雅典城本身一樣聞名。他們是希梅里烏斯（Himerius）與普羅埃雷修斯（Proaeresius）：前者是外邦人，後者則是基督徒。後者因其口才，最初被君士坦提烏斯派往高盧，隨後前往羅馬，在那裡根據元老院的決議被授予雕像，並以這樣的銘文而聞名：羅馬，萬物之女王，授予口才之王。我們說他是基督徒，儘管尤納皮烏斯（Eunapius）寫道他將其視為外邦人。因為普羅埃雷修斯對基督教信仰如此忠誠，以至於當尤利安頒布法律禁止基督徒擔任自由藝術的教師時，他自願放棄了學校：這是我們從耶柔米那裡得知的。尤納皮烏斯本人甚至寫道，普羅埃雷修斯因尤利安的法令而被禁止講學。然而，如果普羅埃雷修斯沒有公開承認基督教信仰，作為外邦哲學家最熱衷的擁護者，尤利安會因為他的法令而禁止他講學嗎？

XLVII. 關於尤利安的預言。 貴格利在雅典的學友中，有尤利安（Julian），他在第十九篇講道詞（第 12 及 16 節）中提到了他；還有另一位更為著名的尤利安。他就是君士坦提烏斯皇帝的繼承者，以背棄基督教信仰而聞名，並被後世所有世代所詛咒。當他於 355 年中期抵達雅典時，貴格利第一次與他會面，就認出了這個人；無論後來不幸的事件如何證實，他都看穿了並毫不猶豫地以這些話預言道（b）： 「羅馬人的城市養育了何等樣的禍害啊！」

XLVIII. 計劃返回故鄉。 尤利安抵達後不久，貴格利與巴西流滿載著學問的貨物，計劃返回故鄉，以完成他們對神聖制度的初步規劃（c）。 離別的日子到了，所有與離別相關的事，最後的談話、送行、挽留、嘆息、擁抱、淚水。隨後，同伴、同輩，甚至一些老師的合唱團圍繞著他們（d）：他們拒絕讓他們離開；懇求、強迫、勸說，承諾如果貴格利留下，他們將給予他口才的首位：他們無所不用其極地阻止他們返回。巴西流衝破了一切阻礙；但貴格利，部分是被朋友的祈求所軟化，部分是被巴西流本人所「背叛」（因為他本人就是這樣指責巴西流的），他屈服了，不情願地留在了雅典。然而，當他長期難以忍受與自己靈魂的一半分離，加上對故鄉與父母的渴望，不久後他悄悄離開，回到了親人身邊。 然而，他說（a）：「這種災難並沒有持續太久……但在雅典停留了不久之後，我彷彿因為內心的渴望，模仿了荷馬筆下的那匹馬，掙脫了那些挽留我的人的束縛，雙腳奔向田野，並衝向我的同伴。」 這發生在 356 年，或可能是 357 年初。

[註：(a) 第 43 篇講道詞，第 22 節。]

[註：(b) 第 5 篇講道詞，第 24 節。] [註：(c) 第 43 篇講道詞，第 24 節。] [註：(d) 《論自身生活》詩篇，第 248 行及後續。]

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聖貴格利傳 172 XLIX. 與兄弟凱撒流一同返回故鄉。 貴格利離開雅典後，經由陸路前往君士坦丁堡；他的兄弟凱撒流從亞歷山大出發，也在同一時間抵達該城。貴格利觀察到，這並非偶然或隨機，而是神特殊的護理，成全了父母的祈願（b）。 因為虔誠的母親，懷著一種母性的祈願，以及對兒子們充滿愛的心，她渴望著，正如她同時送走了兩個兒子，也能同時看見他們歸來。因此，凱撒流無視了首要城市乃至皇帝本人試圖挽留他的榮譽，拒絕了高貴的婚姻與提供的元老院職位，加入了兄弟的旅程，成為他的同伴，就這樣，他們一同回到了他們同時被送走的父家。

L, LI. 應父母與公民之請，在世俗事務上花費了一些時間。對父母的敬虔將貴格利留在家中，並在那裡過著修道生活。 貴格利回到故鄉後，為了讓巴西流在他們約定的神聖制度上有所成就，他在世俗與舞台上花費了一些時間，儘管他極度厭惡野心與戲劇性的才華展示；但由於公民與朋友的請求，要求他展現從外地帶回的財富，他無法拒絕展現自己才華的機會；並且，用他自己的話來說（c），「我為朋友們跳了舞」。因為他最初的計劃是，拋棄一切，甚至是口才的勞苦，專注於哲學，或接受修道生活。如果我們相信魯非諾（d），巴西流宏偉地履行了修辭學的職責，而貴格利則更宏偉地蔑視了它。當他們在雅典時，巴西流曾向貴格利承諾，他將與他一起退隱到同一個荒野中。然而，回到父家後，父母年邁的歲月迫使他留在家中，以便照顧他們，並迫使他將對朋友的承諾置於對父母應盡的敬虔之後。 「我沒有信守承諾，我承認，」他在回應巴西流的抱怨時說道（e）：「因為從雅典及其友誼與心靈的連結（因為找不到更合適的詞）開始，我就接受了要與你共同生活，並同時追求哲學。然而我違背了信實，並非出於自願與樂意：而是因為律法超越了律法，即那條命令敬虔對待父母的律法，超越了友誼與親密的律法。」 然而，貴格利在可能的範圍內，遵循了他對神所承諾的生活方式；當他無法獲得退隱到荒野的機會時，他與朋友分離，在父家中建立了這樣的生活，走在一條中間道路上，既從事行動，也從事默想。誠然，這條中間道路，雖然不是他曾承諾與巴西流在荒野中度過的那種生活，但絕不偏離他所設定的哲學目標。事實上，這本身就是修道生活，如果不是在肉體上在荒野與孤獨中度過，至少在心靈與品格上是如此。 因為修道生活在於品格，而非肉體，正如貴格利本人在描述那條中間道路時所證實的（f）：Τρόπων γὰρ εἶναι τὴν μονὴν, οὐ σωμάτων（因為修道在於品格，而非肉體）。索佐門（Sozomenus）也同樣將那些「追求哲學」的人稱為修士，不僅指那些隱居在荒野中的人，也指那些「儘管生活在城市的喧囂中，卻過著卑微與被遺棄的生活，與大眾毫無區別的人」（g）。因此，貴格利在父家中過著真正的修士生活，尚未在荒野中；他確實是一位修士，不是在肉體上，而是在生活與品格上。

LII. 他也曾立誓要接受修道生活。 誰還會要求比貴格利所做的更純潔的證明，來相信他過著修道生活，並應被視為修士，特別是在那個尚未流行向神宣誓的時代？他的母親將他獻給了神，從神那裡她領受了他；母親所許諾的一切，貴格利都予以確認。他本人不止一次地將自己獻給神並歸於神；他甚至立誓要接受修道生活，當時他正處於風暴中，面臨著他藉由祈禱與誓言所驅散的危險。他忠實地完成了所許諾的一切（h）。他蔑視了一切，甚至是口才的勞苦，就像那兩位哲學家一樣，其中一位拋棄了他的田產，另一位將他收集的財富投進了大海（i）。 婚姻被放棄了，他發誓守貞，這對他而言始終是堅定不移的：Πάλαι δεδογμένον τ' ἦν；他徹底拋棄了一切：「其餘的事，」他說（j）：「我留給了命令與聖靈；我用我曾經擁有的一切，換取了那顆珍貴的珍珠；我成為了，或者更準確地說，我渴望成為那位偉大的商人，他用微小且終將毀滅的事物，購買了偉大且永恆的事物。」

[註：(a) 第 45 篇講道詞，第 24 節。]

[註：(b) 第 7 篇講道詞，第 8 節。] [註：(c) 《論自身生活》詩篇，第 274 行。] [註：(d) 歷史，第 2 卷，第 9 章。] [註：(e) 書信，第 5 篇。] [註：(f) 《論自身生活》詩篇，第 329 行。] [註：(g) 索佐門，第 3 卷，第 17 章，第 528 頁。] [註：(h) 《論自身生活》詩篇，第 272 行。] [註：(i) 同上，第 285 行。] [註：(j) 第 6 篇講道詞，第 5 節。]

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17 聖貴格利傳 LIII. 接受洗禮。受洗時間不詳。 貴格利無疑是在接受洗禮後，才開始了如此完美的生活方式；至於他是在何時接受洗禮的，作家們意見不一。巴羅尼烏斯（a）認為這發生在他乘船前往雅典時，在脫離危險之後。至於他說（貴格利）在脫離危險後立即按照誓言將自己獻給神，我們認為這無非是指他獲得了如此渴望的洗禮。貴格利的傳記作者認為，他將洗禮推遲到了三十歲，即他從雅典回到故鄉時。 帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）（b）說：「我們認為洗禮既沒有推遲到雅典停留結束時，也沒有在海難危險後立即接受，而是在經歷了地震的第二次生命危險之後。」 同一位帕佩布羅基烏斯（c），在 5 月 9 日的附錄中，虛構了貴格利從雅典前往安提阿，為了聽利巴尼烏斯（Libanius）的講道，並藉此機會前往納齊安，為了祝賀父親擔任故鄉的主教，並在父親手中接受了洗禮，然後再次返回雅典。但這些都是毫無根據的虛構。此外，利巴尼烏斯直到 351 年之後才在安提阿教學。因此，在我們看來，應該堅持貴格利長老的觀點，他寫道（d）：「我們的貴格利回到故鄉後，首先接受了神聖洗禮的浸禮，此前他已經在能力與恩賜上受到了光照。」

LIV. 他對自己立下了永不發誓的律法並遵守之。 當時，他對自己立下了永不發誓的律法，只要他還活在這個世上，直到最後一天他都遵守了這條律法。當時，他為自己著想，將自己獻給神，以便與世界分離，與那位唯一最純潔者在生活習慣上結合，並從聖經的熟悉閱讀中汲取真理的光輝。這也是他終其一生未曾停止做的事，正如他的傳記作者所說，他寧願成為一名修士，也不願成為一名世俗人與貪婪者。 「當時，」他說（e）：「我將一切獻給了那位接納並保守他的人，財富、榮耀等。因為在其他事情上，我承認自己比任何人都懶惰與軟弱，因為我拋棄了對一切事物的渴望，從我將名字獻給基督的那一刻起，ἀφ᾿ οὗ Χριστῷ συνεταξάμην；『在所有那些對他人而言顯得愉快與令人嚮往的事物中，我沒有被任何事物所束縛，無論是財富等。』」如果要在這裡敘述貴格利在接受洗禮後的生活與事蹟，那將是無窮無盡的，他的恩典之所以更加豐盛（f），是因為他同時將自己奉獻給了苦修生活，並徹底拋棄了一切，正如他早已決定的，προυθέμην ῥῖψαι，以便完全穿上基督。

LV. 貴格利不僅在情感上，而且在實際上拋棄了一切。 毫無疑問，貴格利在接受洗禮後，開始了如此完美的生活方式；正如有些人所認為的那樣，他不僅在情感上，而且在實際上拋棄了一切財產。沒有什麼能反對他自己的遺囑；因為，按照當時的習俗，他可以繼承父母的遺產（g）。此外，他繼承遺產並非為了保留給自己；而是為了執行那些將財產留給窮人的虔誠父母的遺願。事實上，即使在擔任主教期間，他也沒有變得更富有。成為薩西馬（Sasima）的主教後，他說他甚至沒有麵包（h）可以分給客人，μήδ᾽ ἄρτον ἔξων τῷ ξένῳ διακλάσαι。 他在君士坦丁堡也沒有變得更富有。他說（i）：「他們要奪走錢財嗎？如果是我的，他們同時也奪走我身上根本沒有穿的翅膀吧。」 在一首詩中，他請求尤利安（尤利安的同名者）將他的家產免除稅收，他說（j）他為了背負十字架，將自己的財富分發給了窮人，這些財富是航海者的共同港口，是窮人的共同援助。在另一首詩中（k），他自問財富在哪裡，回答道：「一部分在神那裡，另一部分被邪惡的嫉妒以貪婪的手奪走了。」在寫給一位向他索要幾本書的朋友時，他用這些話對他說（l）：「如果對你來說，索要書本的價格顯得一點也不哲學，那麼你付錢給我，而窮人會解決你的異議。」這一切都清楚地證明，貴格利已經徹底拋棄了所有的財產。

LVI, LVII. 他將一切，包括文學，都留給了基督。有些口才是虛空的，有些是有用的，是道的僕人。貴格利為自己和朋友祈求這種口才。他只擁抱這種口才：他對此最為喜悅。 因為他沒有為自己保留任何東西，除了口才，這是他經過長期的勞苦，遊歷了東方與西方的許多地區後所獲得的：「我所愛的一件事，」他說（m）：「就是文學的榮耀，這是東方與西方，以及希臘的裝飾——雅典——為我獲得的。我將這一切留給了基督，並將其釘在地上，讓位給神偉大的道，它遠遠超越了人類心靈所有多變與易變的言論。」 他確實將其他一切留給了那些想要的人，財富、門第的尊貴、榮耀等；但他只擁抱了口才，並且從未後悔過他為了獲得它所付出的勞苦。因為正如那種僅僅存在於言語中的口才，是虛空且無用的，貴格利對此表示蔑視與譴責；同樣，也有另一種口才，他承認其有用性，並為其辯護以對抗尤利安，他認為尤利安在任何事情上都沒有表現得比試圖從基督徒手中奪走言論更不公正與邪惡。因此，他說（a），在對尤利安說話時：「你這所有人中最輕浮的人，你是怎麼想到要從基督徒手中奪走言論的？」 就這樣，他捍衛了基督教的口才以對抗叛教者；他為自己和朋友祈求這種口才：「（b）願我和我的朋友們擁有言論的力量！」他承認自己只擁抱這種口才，因為它是道的僕人，並且絕不會樂意忽視這項財產；相反，他更願意培養並親吻它，並從中獲得比所有其他聚集在一起的事物更大的快樂，而大多數人對這些事物感到高興：他將其視為終身的伴侶，作為正直的顧問、同伴、引領通往天堂之路的嚮導，以及隨時準備戰鬥的戰友。由於他蔑視所有建立在地面上的快樂，他對神之後的所有愛都傾注在了基督教的口才上，或者更確切地說，也傾注在了神身上，因為它以智慧將人引向神，藉此神也被真誠地感知、保存，並在我們心中成長。

[註：(a) 波蘭，5 月 9 日，第 378 頁，第 1 欄。]

[註：(b) 5 月 9 日，第 379 頁。] [註：(c) 5 月第 7 卷，第 659 頁，第 1 及 2 欄。] [註：(d) 傳記，第 8 頁。] [註：(e) 第 24 篇講道詞，第 3 節。] [註：(f) 《論自身生活》詩篇，第 270 行。] [註：(g) 蒂勒蒙，第 9 卷，第 537 頁。] [註：(h) 《論自身生活》詩篇，第 470 行。] [註：(i) 第 26 篇講道詞，第 16 節。] [註：(j) 詩篇第 49 篇，致尤利安。] [註：(k) 詩篇第 8 篇，致自身。] [註：(l) 書信第 199 篇。] [註：(m) 《論自身事務》詩篇，第 98 行及後續。]

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176 聖貴格利傳 LVIII. 貴格利沒有違背對神許下的信實：他是如何違背對巴西流的信實的。 那麼，當我們討論貴格利對口才的傾注時，我們的講道將我們帶向何方？讓我們回到貴格利本人身上，他從雅典回到父家後，我們留下了他，走在中間道路上，以便同時履行他對神所負的誓言，並滿足對父母應盡的敬虔，以這種方式行事，並建立生活，使兩者互不耽誤，而是兩者兼顧。貴格利在回應巴西流的抱怨時，承認他沒有信守承諾，違背了信實。但他所指的這些承諾與對巴西流的信實，是他曾在雅典承諾與他一起退隱到荒野中，以過修道生活。正如已經提到的，他沒有信守這些承諾，違背了這份信實：「（c）並非出於自願與樂意；而是因為律法超越了律法，即那條命令敬虔對待父母的律法，超越了友誼與親密的律法。」 但他對神所許下的信實絕沒有違背，他信守了諾言，首先是在父家中過著他曾承諾在荒野中過的生活；然後是在荒野中，一旦條件允許，他就退隱到了那裡。

LIX. 相信貴格利也在提比里納（Tiberina）過著修道生活，那裡坐落著阿里安祖姆（Arianzum），這是可信的。 此外，相信貴格利從雅典回到父家後，從那裡前往提比里納地區，那裡坐落著他的出生地阿里安祖姆（距離納齊安不遠），這是可信的；以便同時過著修道生活，並能對父母表現出應有的愛；此外，他還信守了對巴西流的承諾，他寫信邀請巴西流退隱到這片荒野中。巴西流很可能來過那裡，儘管他沒有停留太久。巴西流書信新版的作者承認，巴西流起初想退隱到提比里納，他在第 14 封書信中證實了這一點（d）：「那麼現在你明白，我這個傻瓜陷入了何等危險，竟然試圖將那樣的地方與提比里納——世界的深淵——交換。」

LX-LXII. 貴格利在父家中似乎最不像他實際上的樣子。家務事給貴格利帶來了麻煩。他邀請巴西流來找他，以便一切都能共享。 那麼，當貴格利在父家中照顧父母時，他看起來最不像他實際上的樣子。因為他哲學的一部分就是（e）：「不顯露主要的生命勞苦，並且與其顯得是神的朋友，不如實際是神的朋友。」但對修士的愛佔據了他，儘管他似乎與許多人交往。 同時，他對父母表現出了不亞於此的關懷，撫慰他們的晚年，認為沒有什麼比在神之後首先對父母表現出敬虔更重要的了。然而，他承認家務事給他帶來了極大的麻煩。 「照顧並撫慰勞苦的父母，」他說（f）：「我用希望來安撫心靈，彷彿在完成某種最優良的事，並履行自然所賦予的職責。當然，眾所周知，惡人的道路充滿了深淵，因為即使是好事也給我帶來了壞事。因為許多麻煩與煩惱，日夜啃噬著我的心靈與肢體，將我的靈魂從天堂拉回了地面。首先，管理僕人是何等毀滅的網羅？他們總是憎恨嚴厲的主人，卻無恥地踐踏虔誠的主人；他們對惡人不溫和，對善人不順從。其次，管理家務，總是肩負著凱撒的重擔，並聽到收稅人嚴厲的聲音……此後，在擁擠市場的喧囂中，在崇高的座位上，為悲慘的訴訟而煩惱，被爭吵者的喧鬧聲震聾，並在法律的糾纏中遭受麻煩；在那裡，爭鬥與勞苦，惡人比善人更受歡迎，而法律的仲裁者對兩者都出賣；如果惡人更富有，他就是最好的。」 儘管貴格利在生活制度上的這種做法似乎值得讚美與欽佩，但這位聖人（g）懷疑，這是否是他所有生活困難與艱辛的來源，藉此他通往哲學的道路變得不便與崎嶇，且與他的渴望與心靈的目標不相稱。因此，在寫給抱怨他沒有與他一起退隱到荒野（正如他們在雅典時互相承諾的那樣）的巴西流時，他給出了理由。

[註：(a) 第 4 篇講道詞，第 101 節。]

[註：(b) 同上，第 100 節。] [註：(c) 書信，第 5 篇。] [註：(d) 巴西流傳，第 46 頁。] [註：(e) 《論自身生活》詩篇，第 323 行。] [註：(f) 《論自身事務》詩篇，第 157 行及後續。] [註：(g) 第 43 篇講道詞，第 25 節。]

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178. 聖貴格利傳 既然他違背了信心，他便主動承認，並承諾今後將持守信心。「我違背了信心，」他說(a)，「但我不會徹底違背，只要這能讓你感到欣慰。因為我們將會與你同在，而你，我懇求你，不要覺得麻煩，也與我們同在，好讓一切都能共享，友誼也能平等。因為這樣一來，我們既不會讓父母感到憂傷，也能享受你的陪伴。」 貴格利以此邀請朋友前來，即來到提庇里亞（Tiberina）地區的荒野。由於此地鄰近拿先斯（Nazianzus），父母不會感到困擾，他也能照顧父母，同時又能如先前所承諾的那樣，與朋友過隱居生活。因此，並非如波蘭學者（Bollandists）所認為的那樣是巴西流勸說貴格利(b)，而是貴格利試圖勸說巴西流退隱到提庇里亞地區。然而，他們說得對，他們不懷疑巴西流曾前往拿先斯探望朋友。

LXIII. 巴西流建立修道院，試圖吸引貴格利前來。 與此同時，巴西流放棄了在該撒利亞（Cæsarea）的教職——儘管他那極其虔誠的姊妹瑪克麗娜（Macrina）以及貴格利曾敦促他擔任此職——他遊歷了東方和埃及的各個修道院。約在公元358年回到故鄉後，他沒有耽擱，隨即退隱到荒野中，渴望效法他在埃及、巴勒斯坦、敘利亞和美索不達米亞的修道院中，曾驚嘆不已地見過的那些卓越的美德榜樣。他在伊里斯河（Jridis）畔選擇了一個適合隱居的地方，這條河發源於亞美尼亞，灌溉著本都（Pontus），遠離一切人跡，位置就在瑪克麗娜在該河對岸所建修道院的附近。

LXIV. 貴格利前往巴西流處隱居：兩人過著苦修生活。生活的嚴苛、物資的匱乏、手工勞動等。 在那裡，巴西流在卡帕多奇亞（Cappadocia）首創了共居修道生活，他認為這種生活遠勝於獨居。他曾渴望找到一位志同道合的弟兄，共同獻身於苦修生活，以便與他一同度過此生短暫的波折。他曾希望與貴格利一同生活；但由於朋友肩負著奉養年邁父母的責任，這成了阻礙，使他們無法實現當初在雅典時所立的約定。因此，巴西流在失去這份支持後，遊歷了各個修道院，獨自退隱到荒野中；當他初嘗隱居的甘甜時，便寫信給貴格利，以極其愉悅的筆觸描述了那個地方，試圖吸引他前來。貴格利渴望朋友與隱居生活，便在公元358或359年盡快前往本都投奔巴西流(c)。在那裡，他驚嘆並讚美巴西流所教導的弟兄們之間卓越的合一；讚美那令他深感愉悅的詩篇與讚美詩的歌聲；讚美那裡貧窮的生活，以及他所翻譯的著作，當時甚至連麵包都硬得足以崩斷牙齒；物資匱乏到極點，若非巴西流的母親及時接濟，他們恐怕就要餓死了。貴格利還提到了手工勞動，將奧吉亞（Augia）的糞便從屋內運出，以使花園肥沃，以及他和巴西流用脖子和雙手拉動那巨大的馬車。此外，他還提到了搬運木材、採石、種樹與灌溉。

LXV. 致力於聖經研究，貴格利對此研究感到無比喜悅。 他們將苦修生活職責之外的餘暇，都用於默想聖經。這對貴格利來說是最快樂的事，因為當他對生活方式感到猶豫不決時，他認為最值得選擇的，莫過於能更頻繁、更自由地研讀與默想聖經的生活。 因此，兩人同心合意，以同樣的熱忱與同樣的成就致力於這項神聖的閱讀，並獲得了不僅對他們自身，甚至對整個教會都有益的果實。我毫不懷疑這些事與貴格利第一次隱居有關，而貴格利本人在寫給巴西流的信中，回憶起幾年前與他在隱居時所品嚐的那些往日甘甜，也證實了這一點(d)： 「誰能讓我回到往日那樣的狀態，那時我與你在一起，以苦難為甘甜？……誰能賜予我那些詩篇與守夜，以及藉著禱告前往神的旅程，還有那種如同脫離物質、無形體的生活？誰能賜予我那些弟兄們的合一與心靈的連結，他們因你而變得神聖並被提升到高處？誰能賜予我那種美德的競賽，以及我們藉著書寫的律法與規則所堅固的對美德的激勵？誰能賜予我對神聖神諭的研究，以及在聖靈的引導與護佑下，在其中所發現的光亮？」 當他們在研究聖經時，比起自己的才智，他們更倚重古代的作者，並從奧利根（Origen）那裡收集了許多值得觀察的內容，將其彙編成冊，稱之為《菲洛卡利亞》（Philocaliam）。

LXVI. 《菲洛卡利亞》與修道規則是巴西流與貴格利研究的果實。 在學習聖經時，巴西流與貴格利互相幫助，在他們所居住的荒野中，他們見證了自己是在那裡學習聖經的，並彼此交流心得。 但他們在神聖神諭研究上的主要導師是聖靈，他們宣稱是在聖靈的引導與護佑下，發現了其中的光亮。除了《菲洛卡利亞》之外，貴格利在巴西流修道院的居住還產生了另一個果實，即兩人共同的作品，正如我們從貴格利本人那裡得知的，那就是修道律法與規則。 「誰能賜予我那種美德的競賽，以及我們藉著書寫的律法與規則所堅固的對美德的激勵？」 貴格利這些話讓人確信，他曾與巴西流共同致力於撰寫這些修道生活的律法與規則。如果他沒有這樣做，這位謙遜的人當然不會自誇。

LXVII. 貴格利如願以償，在隱士與群居者之間走出一條中道。 就這樣，他在巴西流的修道院中享受著寧靜與孤獨。他從一開始就愛上了這種生活，並在極大且嚴重的危險中向神許願。 願望達成後，他走上了自己心中早已構思好的中道，介於隱士與群居者之間；他能與前者默想，與後者研讀聖經並造福他人；與前者沉思，與後者行動。他日夜沉浸在詩篇、讚美詩、禱告、守夜、禁食與聖經默想中。還有什麼比這更好的呢？他得到了他全心所求的一切，儘管這種生活極其艱苦，但他卻樂在其中，以至於在經歷了兩年後，他說自己已經觸及了所渴望的目標，彷彿置身於天堂(a)，並因那初嘗的滋味而燃起了更大的渴望。 他用這些話來表達他對隱居生活燃燒般的熱愛；他對此的渴望如此強烈，以至於幾年的時間對他來說都顯得短暫。

LXVIII. 對父母的孝心將貴格利從荒野的甘甜中召回。 然而，我們不相信貴格利像魯非諾（Rufinus）所說的那樣，在巴西流的修道院裡待了十三年。他是在公元358或359年退隱到那裡的，並在公元360或361年被召回，去投奔他的父親，因為父親難以忍受失去這樣的幫助。就這樣，那種曾使從雅典歸來的貴格利留在拿先斯的孝心，又將他從荒野的甘甜中強行拉回了拿先斯。貴格利的第一次隱居必須與他被按立為長老之後的第二次隱居區分開來，波蘭學者們正確地指出了這一點，並反駁了巴羅尼烏斯（Baronius）。

LXIX. 巴西流試圖召回貴格利。 巴西流曾寫信試圖將不在身邊的貴格利召回荒野，而他的朋友也回了信。由此產生了兩人之間那些來回往返的戲謔書信：貴格利讚美自己的提庇里亞，貶低本都的森林；而巴西流則戲謔提庇里亞，讚美本都的荒野。但儘管貴格利在開玩笑，他卻無法掩飾自己對所遺棄的隱居生活懷有極大的渴望，並用這些話表達了出來(b)： 「我先前關於本都的描述，是開玩笑寫的，並非認真；但現在我所寫的，卻是非常認真的。誰能讓我回到往日那樣的狀態，那時我與你在一起，以苦難為甘甜？……但這些願望雖然容易許下，要實現卻不容易。但你，請與我同在……我呼吸你勝過呼吸空氣，我活著僅僅是因為與你在一起，無論是親身相見，還是透過心靈的影像。」

LXX, LXXI. 被按立為長老，並逃往本都。 回到逾越節慶典，並發表了第一次講道。後來在更長的講道中，他解釋了逃離與回歸的原因。 然而，貴格利實現目標的速度比預期的要快。當他的父親在他不情願且抗拒的情況下將他按立為長老時，他對這種暴政（他本人如此稱呼(c)）感到憤慨，於是逃回巴西流那裡，既是為了透過與朋友的交談來減輕痛苦，也是為了與他商議自己該怎麼做。我們與尼西塔（Nicetas）和蒂勒蒙（Tillemont）一致認為，他是在12月25日主降生日被按立的，並在幾天後慶祝的光明節（Feast of Lights）逃往本都；但他很快就回到了故鄉，即逾越節當天。因此，他在講道中說道(d)： 「奧秘膏抹了我：我暫時在奧秘中退隱，以便審視與探索自己；現在我帶著奧秘一同進入。」 這些話意味著，他在節日被按立為長老時離開，又在節日當天回來。至於年份，那是公元362年；因為當時朱利安（Julian）尚未來到卡帕多奇亞，也沒有對基督徒實施那種殘酷的迫害，他在公元362年5月離開君士坦丁堡前往安提阿的途中，在所經過的地區留下了可怕的罪證，後來又在東方變本加厲。因為貴格利在《護教辭》（Apologeticus）中——這是他所寫或發表的——解釋了他在被按立為長老後為何逃往本都，又為何回到拿先斯，他對朱利安說了這些話(e)： 「我並不畏懼外來的戰爭，也不畏懼那現在攻擊教會的野獸，即使他威脅要用火、用劍等等。」 由此可見，叛教者當時尚未來到卡帕多奇亞並實施殘酷迫害，只是發出了威脅，貴格利根據這些威脅預料到會發生什麼，於是寫下了這些話。因此，貴格利是在公元361年12月25日被按立為長老的；他在逃往本都後，於公元362年逾越節回到自己人那裡，並在當天發表了一篇關於節日的簡短講道；但不久後，他撰寫或發表了一篇長篇講道，解釋了他為何逃往本都又為何回來。

LXXII. 貴格利兩次被從隱居中拉走。 就這樣，貴格利兩次退隱到本都的荒野；兩次被從他所愛的隱居中拉走，並被迫從本都回到拿先斯。第一次是在公元361年左右，第二次是在公元362年的逾越節，當時他是在前一年的12月25日被按立為長老的。他本人在講道中詳細說明了第二次前往本都與回歸的原因，那篇講道現在排在第二位。至於為什麼父親在公元361年將他從巴西流的修道院中拉出來，並強迫他回到拿先斯，原因並不那麼明確。我不理會巴羅尼烏斯在《貴格利傳》中所寫的內容。因為他將貴格利兩次在本都荒野的居住混為一談，擾亂了時間順序——波蘭學者不止一次指出這一點——直到瓦倫斯（Valens）的統治時期，(a) 他說：「那位偏袒亞流派背信棄義的人，煽動了反對大公教會的騷亂，推動了貴格利的歸來。」巴羅尼烏斯說，這就是貴格利父親更強烈地要求兒子從荒野中召回的原因。因為他當時已因年邁而衰弱，為了不讓他承擔重任，他用懇求來催促兒子，就像父親用命令一樣，最後甚至以主教的權威強迫他。儘管他對一個聾子（正如人們所說的）講了很久的故事，最終還是讓他屈服、強迫並從不情願的兒子那裡索回，將他召回拿先斯。回到故鄉後，他發表了那篇題為《護教辭》的傑出講道……當時他還發表了那篇題為《論聖光》的傑出講道等等。這是巴羅尼烏斯的說法。那篇題為《護教辭》的傑出講道是在朱利安統治下發表的，而非在瓦倫斯統治下；而《論聖光》那篇講道，並非如巴羅尼烏斯所願是在那時發表的，而是在將近一年後。 我並不否認亞流派煽動的騷亂是貴格利回到拿先斯的原因；但即便我承認這一點，我肯定認為這些並非瓦倫斯所煽動的騷亂，正如巴羅尼烏斯所認為的那樣。我甚至很難相信博學的蒂勒蒙所說的，貴格利父親當時簽署了里米尼（Ariminum）信經，而拿先斯的修士們已經與他斷絕了共融，當時他的兒子在公元361年離開本都荒野的甘甜回到拿先斯；並認為這就是他回歸的原因，即為了幫助年邁的父親，讓他從簽署里米尼信經的泥潭中走出來。

LXXII-LXXV. 亞流派煽動騷亂。亞流派的欺詐。他們將許多人引入歧途。 亞流派在公元360年確實煽動了巨大的騷亂，他們在公元359年於西方舉行了里米尼會議，在東方舉行了塞琉西亞（Seleucia）會議，隨後又在公元360年於君士坦丁堡舉行了會議，他們依仗君士坦提烏斯（Constantius）皇帝的權勢，以武力與詭計行事；並強迫整個教會中所有的主教簽署一份信經，其中巧妙地隱藏了他們不虔誠的全部毒素。亞流派的詭計與欺詐在於，他們交出「相似」（ὁμοιούσιον）一詞供人簽署與宣認，僅僅透過改變一個字母，就帶來了意義上的巨大差異；也就是說，他們宣稱子與父不是同一本質，而是「相似」，即「相似本質」（ὁμοιούσιον），而非「同質」（consubstantial）。貴格利說(b)：「當時墨水就在手邊，誹謗者就在身後。這件事將我們當中許多原本不可戰勝的人引入了歧途；他們雖然心裡並未墮落，卻在簽署時被誤導，與那些在名義上都邪惡的人達成了一致；即使他們沒有參與火焰，至少也參與了煙霧。」 隨後，大公教會遭遇了巨大的風暴，以至於那些看似教會柱石的人，要麼倒下，要麼至少受到了動搖，因為他們是在不情願的情況下被誘騙的；正如耶柔米所言，全世界都嘆息，驚訝地發現自己變成了亞流派。

LXXVI. 神學家的父親在公元362年中期之後簽署了里米尼信經。 然而，在當時（即君士坦提烏斯皇帝時期）簽署里米尼信經的人數中，貴格利並不在內，他直到公元362年中期之後才簽署，且主教與拿先斯的修士之間產生的分歧，有許多證據可以證明，以至於對此毫無疑問。首先，我們的貴格利並沒有說(c)君士坦提烏斯皇帝的命令或當時極大的混亂是他父親簽署的原因，而是對和平的渴望以及與某些人建立共融的願望。其次，貴格利見證(d)，在這次分歧之前，拿先斯的教會通常被稱為挪亞方舟，因為它是唯一逃脫了全世界洪水的教會。如果拿先斯的主教在君士坦提烏斯時期被亞流派的詭計所欺騙，那麼他確實是一個撒謊的見證人；他若說拿先斯教會逃脫了全世界的洪水，那就是謊言，因為該教會的主教本人已被狡猾的言詞所包圍，並被拖入了錯誤的團體中。

LXXVII-LXXVIII. 因貴格利父親簽署而導致的修士分裂，並非發生在君士坦提烏斯時期。這次分歧很短暫。 但還有更嚴重的證據。當貴格利在公元362年逾越節從本都回到拿先斯時，拿先斯教會正享受著極大的和平，他對此大加讚賞：他甚至不畏懼地說(e)，他不會承認任何城市或龐大的群體在任何方面優於拿先斯教會。 因此，公元362年拿先斯並無分歧，當時貴格利父親也沒有任何簽署導致了分裂。相反，當我們的貴格利撰寫第一篇反對朱利安的講道時，騷亂才剛剛發生，這從以下話語中顯而易見(f)： 「但願那個群體也能加入我們的行列，他們先前與我們一同向神唱出毫無雜質且高貴的詩歌，並曾以正確的順序排列……但現在，我不知道是什麼原因，突然改變了歌聲，換了位置與順序；甚至連為了共同的喜悅，我更驚訝的是，他們也無法被說服與我們聯合。」這些話，結合「先前與我們一同向神唱出詩歌……突然改變了歌聲」，足以表明修士們的分裂是剛剛發生的；同時也表明了貴格利希望他們回歸的願望，以及他像擁抱肢體一樣擁抱他們的溫柔(a)；最後，他不止一次地說(b)修士們是最後離開的。由此同樣可以得出結論，貴格利的簽署也是最近的事，或者至少是不久前才簽署的。因為如果拿先斯的主教在公元360或361年君士坦提烏斯時期簽署了，修士們怎麼可能將憤怒壓在心裡直到公元363年？或者如果他們壓抑了那麼久，為什麼貴格利將分裂歸因於突然且倉促的決定？我說，那些被他稱為「教會中較熱情的部分」的修士，怎麼可能壓抑憤怒那麼長時間？正如同一位貴格利在另一篇講道中所說(d)，雖然他們在其他方面是和平且溫和的，但在這件事上卻無法保持溫柔與隨和，因為當沉默與安靜導致神的事業被出賣時；但在這裡他們卻非常善戰，在衝突中尖銳而兇猛，因為這種熱心的燃燒，他們寧可嘗試一些不該做的事，也不願忽略職責。那些認為貴格利父親在君士坦提烏斯時期簽署了里米尼信經的人，應該看看他們如何調和這一點，即修士們隱瞞了兩三年的憤怒；特別是當貴格利說分歧很短暫時。 因為他說(e)，那些因熱心虔誠而分裂的人（父親貴格利）與他自己及其他人重新和解了，「最後離開我們，卻最先回來」。我說，那次分裂非常短暫，貴格利作證說，那場災難持續的時間，讓那些分裂的人意識到和平是多麼寶貴，並立即對那種仇恨感到厭惡與憎恨。由於這種和平的迅速，中間發生的事幾乎被掩蓋與遺忘了。 誰會相信如此迅速修復與重建，以至於幾乎讓人認為它從未存在過，並認為那是一次短暫的分裂，而它卻持續了至少三四年？誰會相信那些被我們的貴格利描述為「非常善戰且在衝突中尖銳而兇猛」的修士，竟然壓抑了那麼多年的憤怒(g)？還有什麼比這更多的呢？只要拿先斯教會處於分裂狀態，貴格利就保持沉默，正如他本人所證實的。因此，當他在公元362年向民眾發表前三篇講道時，分裂尚未發生。這一點也從以下事實中顯而易見：貴格利在這些講道中不僅沒有提到任何反對分裂的事，也沒有提到和平的事——如果他是那位熱愛和平的演說家，他肯定不會遺漏這一點；相反，他還讚美拿先斯教會(h)「同心合意，有著同樣的感受」。

LXXIX. 在朱利安統治末期簽署了不虔誠的信經，但保持了心靈的純潔。 因此，貴格利似乎並非在君士坦提烏斯時期，而是在朱利安統治末期簽署了那份不夠正統的信經，他被亞流派的詭計所欺騙，他們趁兒子不在時，抓住了機會，將老人拖入了錯誤的團體中。我說「兒子不在時」，因為他有時會擺脫對父親家庭的擔憂，飛往本都投奔巴西流；因為只要他在場，他們就絕不敢對父親設下陷阱。貴格利的簽署在拿先斯教會引起了巨大的騷亂，修士們立即與他斷絕了共融；這發生在公元363年，因為如果他們在公元362年貴格利讚美拿先斯教會合一時尚未離開，那麼分裂就是最近才發生的，當時他正在撰寫第一篇反對已故朱利安的檄文。最後，隨著那場並不持久的分裂得到平息與解決，公元364年恢復了合一。因為貴格利將那些因熱心虔誠而與他分裂的修士，重新與自己及其他人和解了，既是因為對他的敬重，也是因為教義的純潔。因為正如我們的貴格利所說(i)，他被認為是唯一保持了心靈純潔、靈魂未被墨水玷污的人，儘管他因心靈單純而被帶走，且因其遠離一切詭詐的真誠，而未能防範亞流派的詭計。 就這樣，拿先斯教會嚴重的風暴在貴格利主教的禱告與勸誡下平息了，同時誕生了一位虔誠與工作的夥伴；他作為父親在一切善事上的同伴與助手，彷彿隨侍在側，藉著神的恩典，他承擔了絕大部分的勞動與研究。

LXXX. 神學家說話彷彿他自己就是罪人，這是歸功於對父親的孝心。 或許有人會驚訝，為什麼貴格利在談到由教會中較熱情的部分針對他父親引起的騷亂時，說話彷彿他自己就是罪人，並與父親一同被拖入了錯誤的團體中：因為他說(j)，「當教會中較熱情的部分因此事對我們引起騷亂時；因為我們被狡猾的言詞所包圍，被拖入了錯誤的團體中。」 但我們絕不能認為我們的貴格利，這位大公教義的捍衛者，與父親一同被亞流派欺騙了。這應該被視為對父母的孝心與仁慈，因為他談到罪時彷彿是共同的。然而，當他沒有為自己辯解，而只為父親辯解時(a)——「他被認為是唯一保持了心靈純潔、靈魂未被墨水玷污的人」——這表明他自己並沒有簽署，因此也沒有在外部行動上犯錯。此外，值得注意的是，父親簽署的罪責主要歸咎於兒子，因為他似乎與墮落的父親保持了共融，並沒有像那些較熱情的人那樣與他分離。 而巴西流在公元363年尚未被按立為長老，且居住在荒野中，貴格利曾與他會面：顯然是在叛教者朱利安去世後，且拿先斯的分裂仍在持續；他在那裡撰寫了兩篇反對叛教者的講道，在巴西流的幫助或建議下，正如學者們從第二篇《檄文》（Steleutica，這是現在對它們的稱呼）的話語中所推斷的那樣：「這是巴西流與貴格利給你的……」正如彼得·庫內奧（Petrus Cuneo）所認為的，將朱利安像在舞台上一樣公開嘲弄並非不明智；但他被迫基於許多重大理由公開抨擊叛教者。為了簡潔起見，我們只展示主要的理由(d)。首先，必須透過這個榜樣，使那些雖然承認萬物之神，卻因靈魂軟弱、在不虔誠者傲慢時被思想所激怒、無法忍受罪惡的和平、也無法等待神之旨意的人，在真理中得到堅固(e)。其次，透過敘述朱利安的罪行，必須向外邦人展示那些鬼魔教導了他們什麼(f)。最後，必須透過闡述他們所遭受的苦難，來提醒信徒們，不要在平靜中忘記風暴，在健康中忘記疾病，在平安回到耶路撒冷後忘記被擄，在埃及之後忘記埃及。 從這些講道中，我們還學到了兩件事，第一件與貴格利和巴西流的歷史有關；第二件適合教導生活在不虔誠君王統治下的信徒。因此，貴格利教導說，他和巴西流是被留到最後遭受朱利安迫害的人，他這樣稱呼他(g)：「這是巴西流與貴格利給你的……你從希臘時起就認識他們，他們在生活、言談與相互合一上都已出名……你將他們留到最後遭受迫害。」貴格利在第一篇《檄文》中記錄了卡帕多奇亞的該撒利亞人在朱利安統治下推翻了財神廟，並因此受到懲罰，並以這種方式公開了自己的觀點(h)：「朱利安對我們的該撒利亞人所做的事，我說，這些擁有偉大心靈、熱衷於虔誠的人，被他如此折磨與羞辱，或許甚至不應該提出來。因為他似乎對財神在更幸運的時期遭受不幸感到憤慨，並採取了這種報復行動：因為必須對統治的不義給予一些讓步。」此外，在抨擊叛教者時，貴格利絕沒有過度，這一點在《勸誡》中已經證明了。

137

188 聖貴格利傳。 [註：此處原文為拉丁文，意指：若有餘下之事需述，將於第二卷之附錄中補述。] （承前）當他確信巴西流傾向於與他修好，甚至為了平息他的怒氣而寫信時，他便儘快將此事告知友人，並勸勉貴格利應當採取行動，或親自前往或致信，以爭取這位主教，同時承諾自己將作他旅途的同伴。巴西流應允了，貴格利隨即將他（9）從本都的隱居處帶入爭戰的競技場。藉由如此審慎的謀略，貴格利對巴西流、對優西比烏，以及對該撒利亞教會立下了極大的功勞；因為紛爭已平息，和諧已重建，亞流派亦被擊潰——他們先前已征服了其他教會，正攻擊著另一些教會，並期望能征服其餘的；而當時沒有什麼比該撒利亞教會的希望更為傾覆，該撒利亞教會在瓦倫斯皇帝於365年威脅之際，正因巴西流的缺席與統帥的無能而搖搖欲墜。在贏得對瓦倫斯及亞流派主教的勝利後（其中貴格利本人功不可沒），巴西流與優西比烏的關係變得如此緊密，以至於優西比烏身為主教，即便在地位上高於巴西流，卻也不因在學識、口才、謀略與美德上被他超越而感到困擾；而巴西流也不因在這些方面優於主教，就對他減少了尊敬與順服。蒂勒蒙（Tillemont）、赫曼提烏斯（Hermantius）、帕吉烏斯（Pagius）、巴羅尼烏斯（Baronius）、波蘭學者（Bollandistæ）以及其他人，對於這些事件發生的年份有不同的看法。然而，我們與巴西流書信的最新編輯者一致認為，巴西流於364年或365年初隱退，並於同年在貴格利的協助與建議下回到了該撒利亞。

LXXXIII. 貴格利受優西比烏邀請參加屬靈聚會或節日。 貴格利收到優西比烏極其尊榮的邀請，請他參加某個屬靈聚會或節日，他回信（d）並自由地對巴西流所受的冤屈表示抗議。 「我很高興能受到您的尊榮……但對於您這敬虔之人加諸於我最親愛的弟兄巴西流身上的羞辱，以及至今仍在持續的羞辱，我感到極度痛苦……當您在輕視他的同時卻尊榮我，這在我看來，就如同有人一手撫摸一個人的頭，另一手卻打他的臉；又或是拆毀了房屋的根基，卻去粉刷牆壁、裝飾外表。因此，如果您認為應當聽從我的建議，請您這樣做。我請求並懇求您務必聽從：因為這是公平的。如果您能如理所當行地尊重他，您也將反過來受到他的尊重。至於我們，我們將如影隨形，因為我們微不足道，且更傾向於和平。」 優西比烏將貴格利的直言視為羞辱，貴格利回信（e）稱，他並非以羞辱的態度，而是依照屬靈的法則書寫；因為即便優西比烏地位較高，給予他正當的直言權也是公平的。隨後在另一封信（f）中，貴格利向優西比烏表示，他心中並無任何冒犯；即便有，當他看到野獸闖入教會，而優西比烏正英勇抵抗時，他也會樂意放下；他並承諾，若優西比烏認為有必要，他將前往與他一同對抗異端。

LXXXIV. 貴格利調解優西比烏與巴西流之間的和平。 貴格利得知自己的努力對優西比烏而言並非不受歡迎，便立即前往他那裡；當那些講道結束後（a），巴西流來到該撒利亞，並於364年9月被該城主教優西比烏按立為長老，他隨即致信貴格利，表達了心中所產生的痛苦；貴格利如此回覆（b）： 「我讚賞您書信的開端。然而，您有什麼是不值得讚賞的呢？您被俘虜了，正如我們也被圈禁一樣：因為我們被拖到了長老的職位上……這件事或許若不發生會更好……但既然已經發生了，依我看，我們必須忍受，特別是因為這個時代，它為我們招來了許多異端的舌頭。」 [註：此處指瓦倫斯皇帝統治的初期，聖巴西流傳的作者（c）以確鑿的證據證明，皇帝在亞流派主教的簇擁下，因為亞流派信徒倚仗他的庇護，期望一切都能隨心所欲。] 不久之後，發生了前述巴西流與其主教優西比烏之間的紛爭；而這便是調解紛爭的契機。

LXXXV. 父母的年邁與疾病使貴格利無法離開。 貴格利在本都隱居處的最後這段停留並不長，他在《論我的一生》詩作中甚至未曾提及。因為父母年邁，無法長期缺乏兒子必要的協助，且他們年老時頻繁患病，這使得貴格利無法離開家門；或者當他偶爾離開時，他們便會召回他。因此，當巴西流催促他前往隱居處時，他以母親患病為由推辭。他說（h）：「我們正侍奉著母親大人，她長期受重病折磨。」他在第十八篇講道中，也敘述了父親的重病；他藉著神奇妙的恩典突然康復，以至於在被認為即將離世的那一天，他竟起身與會眾一同舉行聖餐。在同一篇講道中，他提到母親也曾患重病，同樣經歷了意想不到的奇蹟，正如他所描述的，因著神所顯現的異象，她從所受的疾病中康復了。

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聖貴格利傳。 190 LXXXVI. 兄弟凱撒流的去世帶給貴格利巨大的痛苦；在他去世後，貴格利被繁雜的事務淹沒。 如果說貴格利被迫頻繁地為年邁且時常重病的父母操心，那麼他在比提尼亞擔任財政官的兄弟凱撒流的去世，則帶來了更為沉重的憂慮與煩惱。 當尼西亞在368年10月11日因一場人類記憶中罕見的強烈地震幾乎全毀時，凱撒流是少數幾位顯赫人物中，藉著神護理的奇妙恩典而倖免於難的。然而，他並沒有多活多久，因為他在同年年底或次年初去世，波蘭學者認為是在369年1月25日。凱撒流去世後，貴格利因負責處理其家務，被繁雜的事務淹沒。因為凱撒流在去世時正擔任公職，且已將所有財產捐給窮人，在他斷氣後，（a）那些貪婪的官員便發動攻擊，極其放肆地掠奪了他的財產。貴格利說（b）：「他是財政官，卻在任職期間去世，一群惡犬撲向死者的錢財；僕人、外人、朋友，將他留下的所有一切瓜分殆盡。因為誰不會去掠奪一棵倒下的橡樹呢？」巴西流將貴格利的事視為己事，在寫給君士坦丁堡長官索弗羅尼烏斯（c）的信中，敘述了僕人與其他不比僕人好的人掠奪了死者最珍貴的物品，僅為父母保留了極少部分，而這些也根據死者的遺願立即分發給了窮人，死者臨終時曾說：「我願我的一切都歸於窮人。」巴西流補充說，出現了許多虛假的債權人，聲稱凱撒流曾向他們借錢；他們所要求的數額都已支付，以至於有些人後悔沒有要求更多：但隨著這類詐騙者人數增加，不得不拒絕他們的要求；那些被拒絕的人便提起訴訟，使貴格利陷入極大的困境，巴西流請求索弗羅尼烏斯將他從中解救出來。 或許此處應當談論凱撒流的虔誠、事蹟、學識等；但貴格利在父母面前所作的講道中已對此有足夠的敘述。讀者若有興趣，可自行閱讀。他同樣以葬禮講道，讚揚了在凱撒流之後不久去世的姊妹戈爾戈尼亞（Gorgonia）卓越的美德。

LXXXVII. 貴格利批評巴西流在該撒利亞主教選舉中考慮不周。 370年，貴格利在極其重要的事務上展現了非凡的審慎與勇氣，他衝破了一切障礙，使事情有了圓滿的結局。因為在選舉進行時，巴西流被選為該撒利亞主教，這是眾所周知的事。確實，沒有人比巴西流更配得上這個職位，他已經承擔了優西比烏委託給他的大部分行政工作。他的虔誠、卓越的學識，以及對該撒利亞教會的貢獻，無人不知。然而，有許多阻礙，若非貴格利以其審慎將其排除，事情恐怕會落空。巴西流本人在優西比烏瀕死之際，甚至未曾料到眾人的目光會投向自己，他召喚了友人貴格利，在信中寫道，彷彿他自己正處於彌留之際，渴望在臨終前對友人說最後的告別。貴格利收到信後，淚流滿面，嘆息著準備啟程。但後來當他察覺到主教們正趕往該城，並理解了巴西流的意圖後，他便調轉船頭，拒絕前往。隨後他致信巴西流，直言不諱地指出他的行為是多麼不謹慎。 他說（d）：「您在我眼中似乎擁有一個堅定、穩固且具備心靈剛毅之人的名聲：然而，您在諮詢與執行許多事情時，卻顯得過於單純，而非謹慎與周全。因為一個遠離邪惡的人，往往也較不善於防範邪惡。如今也發生了類似的事。您召喚我們前往大都會，卻是為了商議選舉主教的事。」 在這些前言之後，他繼續批評巴西流看似不謹慎的行為：「我開始感到驚訝，首先，您是否沒有察覺到什麼是合宜與正直的，也沒有想到需要應對那些惡人的舌頭，他們總是迅速地對最單純的人進行誹謗。其次，如果您認為我們與您並非志同道合，而我們在生活、教義以及其他一切方面都是共同的，毫無疑問，我們自幼年起便由神所連結。第三，請容我說，如果您認為這類選舉應當由虔誠且敬畏神的人來決定，而非由那些有權勢且在群眾中受歡迎的人來決定。」 基於這些原因，貴格利向巴西流表示他已調轉船頭，拒絕前往，並勸告他應當以審慎的退避來逃避騷亂與惡意的猜忌。巴西流聽從了這一建議，並採取了隱蔽的策略。

LXXXVIII, LXXXIX. 兩位貴格利共同努力，使巴西流被立為該撒利亞教會的領袖。 他們沒有遺漏任何細節，以確保事情順利進行。 同時，兩位貴格利都竭盡全力，使巴西流能接替優西比烏。那些已經抵達該城的主教們邀請納齊安的主教貴格利前往該撒利亞；但他們邀請的方式極其不雅且粗魯，既未說明他為何必須出席，也未說明原因或時間。這位受人尊敬的老人回信（a）給主教們，並不掩飾他所受的羞辱，但也沒有拒絕出席。然而，由於他確信在選舉主教時人們會有不同的意圖，他便告知主教們，他沒有人能比得上巴西流，因為他生活的聖潔與教義的卓越；且巴西流身體的虛弱不應成為障礙，因為他們尋求的是主教，而非運動員。他承諾，如果他們接受這個投票結果，他將會出席，並在精神或肉體上給予他們協助；但如果必須透過特定的條件來進行，且派系在不公義的情況下形成，他將為自己被輕視而感到慶幸。納齊安的主教對巴西流也寫了同樣的信（b）給該撒利亞教會，他認為巴西流應當被選為眾人之首。這位優秀的老人沒有遺漏任何事情，以確保事情順利進行。他寫信（這證明他寫的信比留存下來的更多），勸告、調解民眾、祭司以及其餘所有的聖職人員，他懇求、投票，甚至在缺席時也進行按立，他將這歸功於他年邁的白髮，使他在外人面前如同在自己人面前一樣擁有權威（c）。 該撒利亞教會的現狀似乎要求貴格利展現這種關懷，因為那裡的人心分歧極大。 所有人都支持巴西流，包括最精選的民眾、全體聖職人員以及苦修者。然而，官員們以及與官員勾結的底層暴民卻心懷嫉妒並進行阻撓，甚至連主教們也如此，這給宗教的敵人提供了嘲笑的素材。

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199 聖貴格利傳。 192 XC. 從東方召喚薩摩薩塔的優西比烏。 此外，由於亞流派信徒存在危險，擔心他們會佔領並摧毀正處於紛爭中的該撒利亞教會，貴格利（d）——他當時還無法親自出席——從東方召喚了偉大的光輝，即聖薩摩薩塔的優西比烏，並透過執事尤斯塔修（Eustathius）送去信件，在信中說明了該撒利亞教會正處於何等危險之中。 這位聖殉道者趕往卡帕多奇亞，正如巴西流所證實的（e），貴格利也予以確認（f），他見證聖靈激勵了來自外地、虔誠卓越且熱心如火的人們，前來膏立巴西流。

XCI. 巴西流在兩位貴格利的努力下，被選為該撒利亞主教。 還需要多說什麼呢？當那些即將宣佈巴西流為主教的主教人數，因缺少一人而無法進行合乎教規的選舉時；納齊安的主教（g），不僅因年邁，更因疾病纏身，幾乎瀕死，卻毫不猶豫地踏上旅程，以貢獻他的一票來協助選舉，顯然是倚靠聖靈的幫助。在父親啟程時，我們的貴格利寫信（h）給聖優西比烏，讚揚他的熱心、辛勞以及對神感恩的直言，並將父親年邁的更新歸功於他，因此他也期望事情能如願以償。 「年邁得以更新，疾病得以克服，臥病在床的人起身，軟弱的人被力量武裝。這些事使我推測，我們的事務將會如願以償。您不僅以您自己的名義，也以我們的名義擁有這位父親，他將為他的一生與受人尊敬的白髮畫上完美的句點，即這場為教會而進行的爭戰。但我確信，藉著你們的禱告，倚靠這些禱告，沒有人不能承諾自己能獲得任何事物，我們將會收到他更強壯、更健康的回報。」 貴格利的希望並未落空。 正如他所說（i），聖靈不可能不獲勝；事實上，祂獲得了豐盛的勝利。巴西流被選為該撒利亞主教，受按立，並被安置在寶座上。這些完成後，貴格利說，那位啟程時「（j）如同死人般被抬上車輛的人，回來時卻年輕、堅定且強壯，目光炯炯有神，因著按手與塗油，我還要加上，因著那位被塗油者的頭所賜予的力量而變得剛強。」因此，這應當被加入到古老的敘述中，即勞動帶來健康，心靈的振奮能喚醒死人，年邁因被聖靈膏抹而變得輕盈。 因此，巴西流在兩位貴格利的努力下，藉著聖薩摩薩塔的優西比烏的協助，於370年接任了該撒利亞主教職位，正如我們的普魯登修斯·馬蘭（Prudentius Maran）（k）在佩塔維烏斯（Petavius）與蒂勒蒙之後，以許多證據所證實的：不應聽信波蘭學者與巴羅尼烏斯，他們寫道巴西流於360年受按立；更應拒絕帕吉烏斯，他將他的按立推遲到371年。

XCII. 貴格利既未參加巴西流的選舉，也未在選舉後探訪他；他回應了巴西流關於被忽視的抱怨。 沒有人懷疑貴格利會前往該撒利亞祝賀巴西流，因為他沒有參加巴西流的選舉。然而，為了顧及基督徒的謙遜，並逃避當時的嫉妒，他抑制了探訪友人的渴望，留在家中，同時寫信承認，當他得知聖靈這位得勝者將燈放在燈臺上時，他感到無比喜悅（l）；同時，他解釋了為何沒有立即飛奔到他身邊的原因，並懇求他不要強求。巴西流沒有接受貴格利的解釋或藉口，並抱怨自己被他輕視與忽視。貴格利對巴西流的抱怨作了如此敏銳的回應（m）：「如果您因為我們對您的尊崇不如您的美德所應得的，而對我們生氣，那麼您也必須對所有凡人發怒。因為沒有其他人足夠讚美您，或將會讚美您，除了您自己與您在言談中的崇高；如果一個人能宣揚自己的讚美，且言談的法則允許這樣做的話。但如果您指責我們輕視您，我何不先瘋狂呢？但您對我們追求哲學感到憤怒嗎？請容我說，這一點甚至比您的教義與學識更為崇高與卓越。」 巴西流最終讓步了，並以自己的判斷認可了友人的審慎；正如後來貴格利來到該撒利亞（a），並拒絕了友人為他在長老中提供的更尊貴的座位時，巴西流並沒有指責，反而讚揚了這一行為。

XCIII. 關於瓦倫斯對納齊安教會的攻擊，他與父親一同贏得了勝利。 371年底似乎發生了貴格利所敘述的關於父親熱心的事（b），他以極大的心靈堅定對抗異端，當時他們與皇帝的褻瀆一同對納齊安教會發動了遠征，貴格利說，彷彿要將我們也置於他們的權力之下，並將我們與幾乎所有已經被奴役的人連結在一起。他所指的皇帝的褻瀆是瓦倫斯，他在與哥德人議和後，將帝國的力量轉向攻擊大公信仰，並在異端軍隊的簇擁下前往卡帕多奇亞。

XCIV. 貴格利與對抗同一位瓦倫斯的巴西流並肩作戰。 在巴西流對抗同一位皇帝的卓越爭戰中，貴格利也是他的同伴，並分享了他在371年底與372年初，對抗被擊敗與征服的大公信仰敵人時所獲得的高貴勝利。我們從貴格利本人那裡得知他參與了這些爭戰。因為他見證自己與巴西流一同進入教會（d），並聽到了他所稱之為神的話語的聲音，當他對那位皇帝說話時，皇帝曾多次前往那裡，以便享受他早已渴望的與巴西流的對話。我們確信，他不僅參與了巴西流與皇帝的對話，也參與了先前與長官及廚師長的爭論，那位長官威脅要用他的藝術之劍，而貴格利戲謔地說，他被送往了適合他的火中（e）。巴西流曾邀請他出席預定的爭戰，他承諾會前來；因此，我們必須確信他已經來了。 蒂勒蒙認為貴格利母親的疾病造成了延誤，並成為他沒有在巴西流召喚後立即前來的理由。然而，撇開貴格利將教會的利益看得比侍奉生病的母親更重要，以至於他不會為了侍奉母親而拒絕趕去保衛教會；確實，在蒂勒蒙所依據的這些信件中，沒有提到任何關於前來的嚴重原因，也沒有提到貴格利的承諾，他曾承諾在爭戰時刻到來時會出席；但他只是表示自己被渴望見到巴西流的心情所困擾，他說（f）如果他的母親能因巴西流的禱告而痊癒，他將會滿足。因此，這封信屬於另一個時期；而貴格利所敘述的（g）關於巴西流與長官莫德斯圖斯（Modestus）之間漫長而激烈的爭論，我們必須相信是他親耳聽到的。

XCV. 貴格利在巴西流的其他戰役中扮演了自己的角色。 關於巴西流與皇帝派來的其他人，無論是法官階層、軍事階層，還是宮廷人員，所進行的各種戰役，也應作如是觀。在所有這些戰役中，貴格利都是巴西流的同伴，他快樂而敏捷地站在勝利者身邊，積極地執行巴西流委託給他的任務。因為巴西流考慮到時間的緊迫，採取了這樣的策略：他自己承擔了話語的分配；而將言論的自由委託給貴格利，因為他名聲不顯（這位謙遜的人如此說（h）），沒有人會指責他並將他流放。他說，就這樣，我們的福音因兩人的協助而變得堅定有力。由此可見，貴格利承受了多麼巨大的勞動，多麼困難與危險的重擔，當他與對手近距離交鋒並與他們搏鬥時，他激起了他們對他更強烈的仇恨。關於這些多說已是多餘，因為幾乎沒有古老的作家不詳細敘述巴西流這些輝煌的爭戰，以及貴格利在這些爭戰中為他提供的卓越協助。但我們希望提醒讀者，現代人在安排這些事件的順序時，有時會犯錯。甚至連蒂勒蒙，沒有人比他更謹慎與勤奮，也並非完全沒有錯誤。 我們貴格利的一處文字被誤解，使這位學者陷入了極大的困境。在貴格利敘述瓦倫斯被巴西流的欽佩所震懾，禁止對他施加暴力，並在獻禮時因驚奇而動搖，當他再次進入教會時，在幔子內聽到了巴西流神聖的話語之後；我說，在敘述了這些之後，貴格利繼續說道（a）：「這是皇帝對我們仁慈與寬容的開端，是第一次事態的平息，這件事如同某種潮流，化解了當時困擾我們的大部分壓力。」蒂勒蒙將此歸因於瓦倫斯第二次進入教會，並由此推斷巴西流與卡帕多奇亞的所有教會在瓦倫斯皇帝統治的餘下時間，或者至少在瓦倫斯與巴西流對話後的很長一段時間內，都保持了和平。然而，這種和平絕不能與瓦倫斯第二次進入教會後隨之而來的迫害相調和。蒂勒蒙試圖用推測來解決這個困難。但既然事情本身是清晰且明確的，何需推測呢？因為貴格利的這些話：「這是皇帝對我們仁慈的開端，是第一次事態的平息」，不應歸因於瓦倫斯在幔子內與巴西流的對話，而應歸因於那種對巴西流美德的欽佩，瓦倫斯因被震懾而禁止對他施加暴力：這從整個事件的順序中顯而易見。因為貴格利說瓦倫斯在聽聞巴西流的事蹟後，對他的美德產生了如此大的欽佩，以至於禁止對他施加暴力，並為了平息他的怒氣而來到教會，在那裡他僅僅看到巴西流就戰慄，並在後來回來時滿足了長期渴望見到巴西流的心願。因此，貴格利隨後補充說，這是風暴的第一次平息，應歸因於瓦倫斯的命令，他因驚嘆巴西流在對抗長官的爭戰中表現出的極大堅定（這是長官親自告訴他的），而禁止對他施加暴力，並決定前往教會與他對話。此外，貴格利的這些話也證明了這一點：「這是第一次平息」，這是巴西流沒有回報的。因為可以確定，風暴是在瓦倫斯禁止對巴西流施加暴力時第一次平息的，這確實發生在他前往教會之前。指出這些就足夠了。若有人想了解更多，請閱讀聖博士著作新版前言中的《巴西流傳》，第20章，第104頁，第8條。

195

196 聖貴格利傳。 XCVI. 貴格利向巴西流提供協助，以對抗提亞納的安提姆斯。 在此處也可以讀到關於第23章中處理得非常出色的內容，即瓦倫斯離開後，聖巴西流與提亞納主教安提姆斯（Anthimus）之間因卡帕多奇亞劃分為兩個省份而產生的紛爭；以及貴格利為捍衛友人的立場與權利，對抗安提姆斯所做的一切。貴格利一聽到巴西流受到騷擾，便主動向他提供協助（b），並承諾前往該撒利亞，既是為了在謀略上幫助他，也是為了與他分擔羞辱，儘管他確信巴西流絕不會做任何不符合哲學的事。這些話足以表明第25號信件是因這次紛爭而寫的，其中涉及的不是信仰或教義，而是收入與教區的範圍。卡帕多奇亞的行政劃分是在372年冬初實施的，隨後並沒有立即進行教會省份的劃分，這似乎是在瓦倫斯離開後，即該年3月左右才發生的。那時，安提姆斯主張提亞納城（已成為第二卡帕多奇亞的大都會）在教會事務上也應享有同樣的權利，並要求那些最近被併入新省份的教區，聲稱它們已屬於自己，卻被巴西流奪走。相反，巴西流則堅持古老的習俗，以及這項由教父們在很久以前所做的劃分。安提姆斯的支持者包括卡帕多奇亞的大多數主教：「確實有三個原因，」貴格利說（c），「為什麼許多人甚至在之前對他（巴西流）的態度就不夠溫和與坦誠。第一，因為在信仰問題上，他們與他並不一致，除非在群眾的壓力下不得不這樣做。第二，因為他們尚未完全從心中消除對他當選所產生的痛苦。最後，因為他們極度痛苦地感到自己在榮耀上遠遠落後於他；儘管承認這一點是非常可恥的……由於這種爭論，許多災難已經發生，或即將發生。聚會被從新大都會中撤走，收入被掠奪，等等。」

XCVII. 貴格利來到該撒利亞，成為巴西流的同伴，並參與了薩西馬附近對抗安提姆斯的戰鬥。 聽到這些消息後，貴格利沒有忽略此時應盡的義務，並如前所述，立即向巴西流表示願意提供協助；這讓友人感到非常高興。巴西流毫不遲疑地請求貴格利儘快來到他身邊；當他到達後，兩人一同前往托魯斯山（Mount Taurus），那裡有一個地方，或是一座以聖奧雷斯提斯（St. Orestes）命名的教堂，該撒利亞主教從那裡獲得年度收入。當他們回來時，安提姆斯（他對托魯斯山的收入感到極度憤怒，因為這些收入在轉移過程中……）

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聖貴格利傳 198 他（巴西流）不願見到（貴格利）被帶往該撒利亞，因為他認為這是不公義的。當他從亞森（Asen）那裡得知消息時，他說朋友之間不應如此對待，並在掠奪者手中佔據了險要之地；他攔截了巴西流的騾隊，這些騾隊載著從聖奧雷斯特（St. Oreste）運來的物資，不讓它們繼續前進。 這場爭執發生在薩西馬（Sasima）附近。因為貴格利（a）曾帶著怨氣戲稱巴西流，說他將自己任命為薩西馬的主教，是為了讓他與安提姆（Anthimus）爭戰，若安提姆奪取了巴西流的騾隊，他便能佔據險要之地，如同亞瑪力人壓制以色列人一般。他在《論我的一生》詩作中也提到，自己被安置在薩西馬，是因為他展現了為捍衛巴西流的事業而戰的勇氣：這證明了他曾參與薩西馬附近的爭戰。

XCVIII. 貴格利於372年在拿先斯（而非該撒利亞）被祝聖為薩西馬主教。 （貴格利）詢問聽眾是否希望將事情解釋得更清楚，隨即引出摩西與亞倫作為例子；在對他們進行了極其敏銳的比較後，他再次詢問，他的演講是否清晰地描繪了他的同名者，即貴格利，以及他的同心者，即巴西流：「其中一位，」他說（d），「膏抹了我們，並將隱藏的人帶到眾人面前……並非如他所當得的那樣，以他內在的聖靈……另一位前來安慰並堅固我們，並使聖靈變得溫和。」因此，既然貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）是受巴西流之命前來，這從上述內容顯而易見，他不可能像巴羅尼烏斯（Baronius）所認為的那樣，在祝聖後的第二天到達，而比利烏斯（Billius）在第十一篇講道集的標題翻譯中也錯誤地讀解了這一點：事實上，他是在祝聖後幾天到達的。在那篇講道中，他抱怨自己被強迫，但仍表示順服。他對尼撒的遲到感到遺憾，稱之為「戰敗後的援軍，風暴後的舵手，傷疤後的藥物」：然而他宣稱現在願意退讓並建立信心，這證明了這篇講道是在他逃往隱居處之前發表的。

C. 巴西流對貴格利的抱怨，以及貴格利對巴西流的抱怨。 然而，巴西流通過增加主教職位，將這種分歧轉化為教會的益處：貴格利（b）說：「從中產生了三件極好的事。因為對靈魂的關懷加深了；每個城市都有了自己的收入；爭戰也因此被平息並消滅了。」在巴西流所建立的這些主教座中，包括了薩西馬，這是一個卑微的地方，他決定將我們的貴格利任命為該處主教；儘管貴格利抗拒、畏懼主教的重擔並試圖逃避，但巴西流在貴格利父親的幫助下，強迫他屈服，至少在祝聖禮上低下了頭。這次祝聖並非如博學的蒂勒蒙（Tillemont）所願是在該撒利亞，而是在拿先斯完成的，正如貴格利本人所證實的那樣，他明確斷言巴西流來到了拿先斯：「但我們最親愛的朋友巴西流來到了我們這裡，」等等。接著他講述了在父親的幫助下，巴西流是如何欺騙他的。此外，在他被祝聖的那一天，他在父親、巴西流以及其他祝聖他的主教面前發表了講道。誰能相信年邁的貴格利父親會為了這次祝聖而前往該撒利亞；或者如果他去了，貴格利會對此保持沉默？他對父親為了巴西流的緣故，在衰弱的身體中展現出極大勇氣的行為感到欽佩。貴格利在逾越節前被祝聖為薩西馬主教，該年（372年）逾越節是在4月19日：因為聖優西比烏（Eusebius of Samosata）在該年逾越節後不久寫信回應，表示他對這次祝聖並不滿意。

XCIX. 巴西流派遣貴格利·尼撒前來探訪。 在祝聖後不久，貴格利·尼撒受朋友之託，前來探訪我們的貴格利，以安慰他的同名者。蒂勒蒙認為這位朋友是聖優西比烏或聖米利都（Meletius）；但這位朋友不是別人，正是巴西流本人。因為在貴格利於尼撒（Nyssa）發表的講道開頭，他要求聽眾是否希望將事情解釋得更清楚……（此處省略部分重複內容）。

（註：此處為原文編號與註釋，譯文忠實呈現。）

(a) 講道集 43, 第 58 節。 (b) 同上, 第 59 節。 (c) 《論我的一生》詩作, 第 589 行。 (d) 講道集 11, 第 3 節。 (e) 書信 51。

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203 聖貴格利傳 首先是塞巴斯蒂亞的尤斯塔修（Eustathius），他將撒伯流（Sabellius）與亞波里拿留（Apollinaris）的謬誤強加於巴西流（Basil）身上。此外，由於巴西流在論及聖靈時所使用的「經綸」（oeconomia）一詞，有些人指責他膽怯，另一些人則指責他背叛或創新了信仰；而貴格利（Gregorius）的到來以及他與巴西流的團契，徹底洗刷並消除了這些指控，因為眾人都承認他是聖靈神性最自由、且超越眾人的捍衛者。因此，巴西流以這些話語召喚貴格利： 「只要你出現，你就能壓制他的氣焰，並驅散那些密謀顛覆祖國事務的人，等等。」 然而，切勿從後文推斷這指的是瓦倫斯（Valens）的進攻。 因為巴西流當時所預期的，不僅是來自亞流派（Arians）——他們曾在372年以及376年嘗試過——將他從教會和祖宅中驅逐出去；更是來自許多天主教徒（Catholicis），他們也因盲目的熱心而反對巴西流。此外，塞巴斯蒂亞的尤斯塔修是一個反覆無常的人，他當時既與亞流派團契，又對巴西流懷有極大的仇恨，尤斯塔修派（Eustathiani）更以惡毒的誹謗小冊子攻擊這位凱撒利亞（Cæsariensis）的主教；以至於許多人，甚至包括正統派，都對他有負面評價，且他在信仰上的誠信也受到質疑。

CXVI. 當時貴格利已是主教，這一點是確定的。 [註：12 處證明該書信寫於講道之後。] 此外，再加上這一點（提勒蒙特（Tillemontius）並不否認這對他自己的觀點不利），即神學家（Theologus）於372年所作的講道，在貴格利遵照父親之命，放棄薩西馬（Sasima）並接管納西安祖（Nazianzenæ）教會的行政事務後，在第26封書信中受到了讚揚，該信即是討論此事的： 「同時，」他說（b），「他提到了我的一句言論」（指那位惡毒攻擊巴西流的修士），「當時我在極其擁擠的會眾中，在談論神性時，曾插話說了那句關於聖靈的流行語：『我們要把燈藏在斗底下多久呢？』」 這些話與講道中的文字完全一致。由此可見，此事發生在372年所作的講道之後；因此，第26封書信並非寫於371年，而是寫於372年，且是在9月之後，因為那位修士正是藉著聖殉道者尤普西修（Eupsychius）的紀念日或聚會，抓住了誹謗巴西流的機會。此外，負責平定納西安祖稅務的赫連紐斯（Hellenius），即後來將貴格利的信件轉交給巴西流的人，也不可能在該年更早的時候前往凱撒利亞。

此外，當貴格利與其父親共同管理納西安祖教會時，無論是在與修士發生關於巴西流的爭論之前還是之後，他都前往了凱撒利亞，並在那裡發表了那篇著名的講道（c），即《論愛護窮人》。 事實上，我們認為可以從巴西流寫給他的同一封書信（a）中的這些話，確切地推斷出我們的貴格利當時已是主教： 「因為如果按照古老的約定，以及我們現在對教會所負有的照料與關懷，我們一年中大部分時間本應在一起……」 這些話無疑表明貴格利和巴西流一樣都是主教，且當時兩人共同肩負著教會的新職責。由此可見，「我們一年中大部分時間本應在一起」這句話，古老的譯者將其譯為拉丁文： 「我們一年中應當更頻繁地聚會，這對主教們最為有益，頻繁的會議也證明了這一點。」因此，巴西流將這些災難的原因歸咎於他們沒有聚在一起：「這一切的原因在於此：我們沒有聚會。」最後，同一封書信中的這些話證實了貴格利當時已是主教：「因為你藉著神的恩典，在我們這場聚會中居首位」，或者如舊版所譯：「你將在我們的聚會或會議中主持；」或者如提勒蒙特所言：「你展現並證明自己是我們教會的首領：眾所周知，這僅適用於主教。」

(a) 書信 71, 第165頁。 (b) 講道 12, 第6節。 (c) 講道 14。

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210 聖貴格利傳 [註：主要是為了那些在巴西流大帝所建的醫院中，患有神聖疾病（痲瘋病）而接受救濟的窮人。] 接下來的講道也屬於這一時期；即第十五篇，讚美瑪加比（Machabæorum），他並非從聖經中記載瑪加比名字的書卷，而是從約瑟夫（Josephus）的《論理性統治》一書中闡述其受難，並以其雄辯的文采加以修飾。第十六篇，是關於其父親因冰雹災害而沉默，該災害在373年左右襲擊了貴格利的出生地提伯里納（Tiberina）地區。第十七篇，是致納西安祖的公民，他們因某種未知的罪行而陷入極大的恐懼，並面對憤怒的長官。

CXVIII. 老貴格利與其妻子農娜（Nonna）的去世。 我們已經講述了貴格利如何放棄薩西馬，再次尋求隱居，隨後又應父親的請求或命令，接管了納西安祖教會的照料。然而，正如所言，他接受這項代理職務的條件是：一旦父親去世，他就可以離開並前往他想去的地方。 不久之後，我們的貴格利在雙親去世後，卸下了納西安祖教會的治理權，並恢復了自由。事實上，在374年春季左右，老貴格利在近百歲高齡時去世，他曾治理納西安祖教會四十五年。不久之後，老貴格利的妻子農娜也以近乎相同的年齡去世。儘管她究竟存活了多久尚不清楚，但從神學家寫道他在接管納西安祖教會後不久就失去了雙親（a）這一點來看，可以推斷她並沒有多活太久。或許她是在8月5日去世的，這一天在希臘和拉丁教會中都紀念她。可以確定的是，在第二年貴格利前往塞琉西亞（Seleuciam）時，她已經去世了。

CXIX. 失去雙親後，貴格利前往塞琉西亞。 巴羅尼烏斯（Baronius）斷言，貴格利在失去雙親後，無論巴西流或其他主教如何請求，也無論市民們如何迫切祈求，他都無法被說服在納西安祖教會的行政管理上多留一天；他逃避了這一切，前往塞琉西亞，出於虔誠去參拜聖特克拉（Thecla）的紀念地，那裡是信徒經常朝聖的地方。 然而，提勒蒙特（b）寫得更正確，他說貴格利是被巴西流及其他主教和市民的祈求所說服，才接管了該教會的治理，並在其中堅持了一段時間（c）。然而，在此期間，他並沒有停止請求主教們為該教會指派一位牧者，因為他接管治理只是為了在指派主教之前維持運作（d）。當貴格利的請求沒有得到回應，且他所求的也未達成時，他便逃離了那裡，前往塞琉西亞，當時他治理納西安祖教會的時間僅在父親去世前後約三年。

CXX. 巴西流的去世加劇了貴格利的災難。 次年379年，貴格利仍滯留在塞琉西亞，且正患著嚴重而危險的疾病，這時傳來了巴西流大帝去世的消息。貴格利在哀悼如此親愛之人的離世時所感受到的痛苦，唯有他自己能描述。巴西流的去世似乎使他的災難雪上加霜。 「這也是，」他在安慰巴西流的兄弟、尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus）的信中驚呼道（g），「這也是我這悲慘生命中僅存的，就是聽到巴西流的死訊，等等。」在另一封信中： 「你問我，」他對尤多修（Eudocius）說，「我們的狀況如何？非常痛苦。我沒有了巴西流；我沒有了凱撒流（Cæsarium），我肉身與靈性上的兄弟：我的父母離棄了我，正如大衛所說。身體飽受疾病折磨，老年壓迫著頭顱：憂慮接踵而至。事務紛擾，朋友背信，教會缺乏牧者和治理者。財產散盡，災難赤裸而顯露，在黑夜中航行，燈火全無，基督在睡覺。我該怎麼辦？我唯一的解脫就是死亡。但想到這生命中的種種，連來世的狀況也令我恐懼（h）。」貴格利所患的疾病，使他無法在這一悲慘時刻陪伴共同的朋友，也無法親吻巴西流神聖的遺骸。凱撒利亞教會失去了如此輝煌的裝飾，其荒涼對貴格利來說是完全無法忍受的景象。他覺得自己失去了一位這樣的同伴，彷彿自己的一半已經死亡並被剖開；他曾在那位同伴活著時，透過夜間的異象受到他的勸誡和責備，如果他做了什麼不合宜的事。貴格利以簡短的散文講道為巴西流送葬。他確實希望那首由十二首短詩組成的輓歌，能成為他對巴西流愛與思念的紀念；但當他回到君士坦丁堡後，他發表了那篇關於讚美巴西流的卓越講道，在其中傾注了他所有的才華與雄辯之花，這才顯得更加豐富。如果巴羅尼烏斯（i）在《貴格利傳》中的說法可信，那麼他在從疾病中稍微恢復後，在塞琉西亞停留了相當長的時間，正如他自己所證實的（e）；也就是直到瓦倫斯去世，瓦倫斯在被哥德人擊敗後，被箭射中，在被抬入的一間農舍起火後，於378年8月9日被復仇的火焰吞噬。然而，他在那裡並未享受到他所期望的平靜與安寧：「我根本沒有找到任何好處，」用他的話說（f），「相反，我本想逃避的事務，卻像預謀好的一樣接踵而至，並強加於我。」 這些事務究竟是什麼，不得而知：或許他用這些話暗示他受到了異端分子的騷擾。貴格利的傳記作者寫道，神學家回到了納西安祖，且沒有被任何市民的請求所動搖；他似乎是從貴格利自己承認在逃往塞琉西亞後，習慣性的災難又重新降臨在他身上這些話中推斷出來的。

(a) 《論我的一生》，第527行。 (b) 372年，第IV卷，第331頁。 (c) 《貴格利傳》，第39條，第398頁；第42條，第404頁。 (d) 《論我的一生》，第550行。 (e) 「我在這裡度過的時間並不短。」 (f) 《論我的一生》，第553行。 (g) 書信 37。 (h) 書信 39。 (i) 轉引自波蘭德（Boll.），5月9日，第398頁。

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212 聖貴格利傳 CXXI. 貴格利應色雷斯（Thraciæ）主教與正統派之邀，前往君士坦丁堡。 儘管我們迄今為止所講述的關於貴格利的事蹟已經非常傑出，但還有更傑出的事蹟留待講述，即他在君士坦丁堡兩三年內所做的一切；無論他是如巴羅尼烏斯所認為的那樣，被安提阿（Antiochena）會議派往那裡，還是應君士坦丁堡人的請求而前往。我相信，在信仰的叛徒瓦倫斯死後，格拉提安（Gratianus）給予主教們返回各自教會的機會，這些真理的捍衛者們確實制定了計劃，以治癒亞流派給教會帶來的創傷，並修復悲慘的廢墟：我也相信為此召開了會議。 然而，我並不相信如巴羅尼烏斯（a）所言，我們的貴格利是奉安提阿會議的法令，因同樣的原因被命令前往君士坦丁堡；而是應色雷斯主教們和當時身處皇城的正統派的邀請。貴格利自己證實了這一點，他的話並不意味著他是奉安提阿會議之命前往君士坦丁堡，正如巴羅尼烏斯所喜歡的那樣。 「聖靈的恩典，在眾多牧者與羊群的呼喚下，派遣了我們，作為人民的幫助者與教義的捍衛者（b）。」 貴格利的傳記作者以與我們相同的意義解釋了他的話，儘管他在巴西流的問題上犯了錯（巴西流當時已經去世），他說，在沒有提及安提阿會議的情況下，他立即出現在君士坦丁堡，巴西流這位偉大的明燈，彷彿為他的渴望與熱情注入了火焰，並為他進行了屬靈爭戰的塗抹，還有許多其他主教和城中具有信仰虔誠的公民，強烈要求他為需要幫助的他們提供驅除邪惡的幫助。貴格利自己在《論我的一生》（c）的詩中證實了這一點，他寫道，君士坦丁堡市民對他的愛源於他是應他們的邀請而來，且這是他們的工作： 「他們欣然地將此視為他們自己的工作。」 在另一首詩中，講述他如何被從自己的喜好和所有美好事物中奪走並被帶到遠方，被迫前往君士坦丁堡時，貴格利確實提到了主教們的聚會： 「顯而易見的是，牧者的聚會，以及正統派的百姓……」 然而，正如提勒蒙特（d）正確觀察到的，沒有必要將這些話解釋為安提阿會議（該會議直到379年底才召開），因為這些話可以且應該被適當地理解為色雷斯主教們的聚會。最後，貴格利是在朋友的強迫下，才不得不為君士坦丁堡人提供幫助，這些朋友中除了巴西流，還有米利都（Meletius）、科洛尼亞（Coloniæ）主教波斯弗魯斯（Bosphorus）以及其他許多人。就這樣，他在巴西流去世後一段時間前往，並非出於自願，而是被迫的，正如他自己所證實的（e）： 「就這樣，我並非自願而來，等等。」 他在各處重複同樣的話，特別是在他當時對亞流派發表的講道中： 「我，」他說（f），「出生在一個默默無聞且卑微的家鄉，來到你們這裡，我並非自願，也沒有自薦，正如今天許多人那樣，他們魯莽地衝向教會的治理職位，而是被召喚並被迫，順從了恐懼和聖靈。如果我說謊，我祈求以此作為罪的懲罰，讓我在此徒勞地承受戰爭的苦難，且不能使任何人從錯誤中解脫，而那些祈求我靈魂枯竭的人，願他們的心願得償。」

CXXII. 君士坦丁堡教會的悲慘狀況。 當時所有教會的面貌都令人哀傷，但沒有比君士坦丁堡教會更令人哀傷的了，在那裡，亞流派的瘟疫已經肆虐了四十年，在異端領袖的主教們，甚至是新教義創始人的統治下；在像君士坦提烏斯（Constantius）和瓦倫斯這樣的君主統治下，他們支持異端派，迫害天主教徒，並為錯誤對抗真理，可以說是在整個帝國的軀體上進行爭鬥。任何聽過從339年起佔據該座位的那些人名字的人，都能輕易推斷出君士坦丁堡教會的狀況是多麼令人悲慘，那一年，正統信仰的捍衛者保羅（Paulus）主教被殺，亞流派從此在那裡肆無忌憚地橫行。亞流派的領袖尤西比烏斯（Eusebius）在放棄尼科米底亞（Nicomediensi）的座位後，於同年立即入侵了該教會，此後這座不幸的教會落入了馬其頓紐斯（Macedonius）的手中。因其前所未有的殘暴，他在360年被亞流派自己驅逐，尤多修（Eudoxius）這位異端的渣滓，同樣是極其邪惡的異端領袖，埃提烏斯（Aetius）這位亞流派中最不虔誠的門徒，接替了他的位置。他在370年結束了不虔誠的歷程。

CXXIII. 亞流派在城中廣泛統治：佔據聖殿：有的被改為墳墓。 當時天主教徒似乎稍微喘了一口氣，並已經選出了伊瓦格里烏斯（Evagrius）為主教。但不久之後，皇帝瓦倫斯，作為亞流派背信棄義的保護者，將伊瓦格里烏斯與曾是這次選舉發起人的尤斯塔修長老流放，並以同樣不虔誠且可惡的德摩菲魯斯（Demophilus）取代了尤多修。亞流派佔據了教會事務的最高權力，幾乎沒有留下任何虔誠的遺蹟，也沒有留下貴格利可以喚醒信仰的種子。聖殿有的被異端分子佔據，特別是那座最宏偉的（g），被稱為「索菲亞」（Sophia）的聖殿，當時與其說是教會，不如說是魔鬼的堡壘，他在那裡安置了自己的士兵和捍衛者；甚至在那裡，惡魔的軍隊、復仇女神和污穢靈體的軍團都在場。其他的（h），從聖殿變成了墳墓，有的被聖徒的鮮血噴濺而褻瀆；長老們被燒死；天主教徒受到侮辱、財產被掠奪、流放；他們被趕出教會、家園，甚至是被趕出荒野……（i）「這群微小的羊群，甚至稱不上羊群，只是一點點微薄的殘餘；如果能逃脫性命，他們就認為自己已經很幸運了。」

(a) 巴羅尼烏斯，同上，第399頁，第1欄。 (b) 《論我的一生》，第598行。 (c) 同上，第1131行。 (d) 《反主教》。 (e) 《論我的一生》，第610行。 (f) 講道 33，第13節。 (g) 講道 35，第3節。 (h) 講道 42，第23節。 (i) 同上，第2節。

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214 聖貴格利傳 CXXIV. 除亞流派外，各種異端在君士坦丁堡肆虐。 （a）不僅亞流派的瘟疫在君士坦丁堡肆虐，諾瓦天派（Novatiani）、馬其頓派（Macedoniani）、波提努派（Photiniani）、馬塞盧派（Marcelliani）、撒伯流派（Sabelliani）、歐諾米派（Eunomiani），以及當時正在萌芽的亞波里拿留派（Apollinaristæ），都與流亡的天主教徒一起，向真理和信仰宣戰。巴羅尼烏斯（b）說，這些從地獄之門帶出的軍團，彷彿駐紮在君士坦丁堡，古老的敵人正在那裡攻擊天主教信仰。如果你聽聽貴格利本人（c）的描述，君士坦丁堡教會的狀況是如此悲慘，甚至更為悲慘，當時神學家貴格利因其跨越海洋的知識與聖潔之名，應主教和人民的祈求與呼籲，再次來到君士坦丁堡，成為古老信仰的奠基者。

CXXV. 貴格利帶著什麼武器來對抗異端。 他來的時候，帶著絕不可輕視的權力，以及，正如某些人所解釋的，皇帝本人的權力；儘管我們的大衛對抗歌利亞（Goliath）和非利士人（Philisthæos）的武器並非屬血氣的，而是靠著神的大能。因為「身體的出現並無軟弱之處」（d）： 「一個外來的傳道者；出生在一個小城，甚至稱不上城，而是一個乾旱、荒涼、人煙稀少的地方，隱藏在世界的陰暗角落；四肢因年老而萎縮，身體彎曲，面容不雅，佈滿皺紋，因哭泣而憔悴，因飢餓而消瘦，聲音粗糙刺耳，衣著簡陋；極其貧窮，沒有錢財，也沒有其他裝備。」 貴格利在詩歌和講道中就是這樣描繪自己的。身體如此渺小，但在靈性上卻在行為和言語上大有能力，他前進去摧毀這個時代君王和權勢的堡壘、計謀，以及一切自高自大反對認識神的事物，正如巴羅尼烏斯所言，他因此理所當然地為自己贏得了神學家的凱旋之名。

CXXVI. 被親戚收留。他所住的房子很虔誠，正統派在那裡聚會。 因此，貴格利於379年來到君士坦丁堡，被他的一些親戚收留。當時那座城市裡沒有天主教教會，亞流派的勢力太強大了。關於收留神學家的那所房子，他寫道（e）：「一所虔誠的房子，燃燒著對神的愛，就像書念婦人的房子收留以利沙一樣，使我們恢復了活力；我說，這是一所與我肉身和靈性親屬關係相連的人的房子；人民也聚集在這裡，當他們偷偷地維護正統信仰時，受到迫害和折磨；絕不自由，也不安全。」

CXXVII. 那個小地方，因信仰恢復後來被稱為「復活」（Anastasia）。 那個地方很小，最初人民在那裡聚會，後來變成了教會；它在擴建後，因在那裡恢復了彷彿從死裡復活的天主教信仰，隨後被稱為「復活」（Anastasia）。 「復活，最受尊敬的聖殿，你喚醒了躺在地上的信仰（f）。」 有些人認為，根據索佐門（Sozomenus）的記載，這個稱呼得到了證實，因為一位婦女及其腹中胎兒復活了；以及聖殉道者安娜斯塔西亞（Anastasia）的遺骸後來被安放在主的講壇，或者如其他人所認為的，安放在門廊，學者們將安娜斯塔西亞聖殿安置在那裡。然而，無論關於婦女及其胎兒的復活，以及根納迪烏斯（Gennadius）牧首將遺骸安放在這座聖殿的事實如何；可以確定的是，它之所以被稱為「復活」，是因為崩潰的信仰在那裡被喚醒；貴格利一再證實了這一點，且說得如此清楚，以至於毫無疑問。現在讓我們繼續講述他在君士坦丁堡的輝煌事蹟。

CXXVIII. 「復活」教會不斷成長，以至於在短時間內在規模和宏偉上超過了所有君士坦丁堡的教會。在這座新的伯利恆，貴格利對抗並驅逐了所有異端。 正如我們已經說過的，最初的「復活」教會是一個很小的地方；但它變成了教會，在短時間內成長起來，以至於從398年起，內克塔里烏斯（Nectarius）就開始為其尋找裝飾用的大理石，並且在蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomenus）的時代（g），其宏偉和規模超過了君士坦丁堡的其他聖殿。因此，在這座新的伯利恆，貴格利稱它為這個名字，因為地方狹窄，基督古老的信仰復興了，死而復生。最後，在這座示羅（Silo），在沙漠中漂泊了四十年，在不確定的地方流浪後，挪亞的方舟固定了下來，並安息了，帶著並保存著新世界和正統派的種子。 「在如此狹窄的開口處，」巴羅尼烏斯（h）說得很好，「彷彿在廣闊的田野上，神學家對抗信仰的敵人；他揮舞著劍，將周圍的異端分子，亞流派、馬其頓派、波提努派、撒伯流派、亞波里拿留派和諾瓦天派，驅逐並擊潰……他的手對抗所有人，所有人的手也對抗他；神的作為就這樣被高舉，以至於一個人不僅擊潰了一千人，甚至擊潰了一萬人。」這位傑出的作家繼續說道，那把劍至今仍掛在教會裡，裹著斗篷，掛在以弗得（Ephod）後面，我們的領袖用那把劍，以強有力的手將非利士人的軍隊擊潰。我說，貴格利那些崇高的講道依然存在，那是神教會最珍貴的財產，他用這些講道對抗了上述異端；其中最著名的是那些題為《論神學》的講道，等等。

(a) 蘇格拉底，第II卷，第38章。索佐門，第574頁。 (b) 波蘭德，5月9日，第403頁。 (c) 詩歌 1，第591行。 (d) 講道 33，第13節。 (e) 講道 26，第17節。 (f) 《論我的一生》，第1083行。 (g) 蘇格拉底，第V卷，第7章，第263頁；索佐門，第VII卷，第5章。 (h) 轉引自波蘭德，5月9日，第400頁。

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216 聖貴格利傳 CXXIX. 貴格利出色地捍衛了信仰的事業。時代需要這樣的捍衛者。 貴格利以這些雄辯的講道出色地捍衛了信仰的事業，教導天主教徒，駁斥異端。時代需要這樣的捍衛者；君士坦丁堡教會悲慘的狀況需要這樣一位熟練的演說家來捍衛天主教信仰；這就是他前往這座城市的原因，或者更確切地說，是他被派往那裡的原因。這座城市，充滿了亞流派和其他異端，在貴格利到來時沸騰了起來，（a）被他的講道所激動，對他燃起了怒火。在現存的這些講道中，他從哪一篇開始宣講關於三位一體的真信仰，尚不清楚。現在是第二十篇，但曾經是第二十九篇的講道，被認為是第一篇，或者至少是神學家在君士坦丁堡發表的早期講道之一，這並非沒有道理。

CXXX, CXXXI. 貴格利處理神聖事務的方式。貴格利對抗異端的辯論方法：他平靜地辯論，以驚人的禮貌撫慰人心。他在溫和的辯論中，絲毫沒有損害真理。 這位基督徒演說家在講道中溫和、適度、謹慎地處理神聖事務；不是通過爭論，而是通過教導；不是像哲學家，而是像使徒的門徒；不是像世俗之人，而是像神聖的演說家和福音的傳道者。他駁斥異端分子有害的教義，不是通過辱罵，因為他從未在言語上傷害過任何人，而是通過不可戰勝的理由和論據進行戰鬥，以至於他要麼說服他們，要麼讓他們啞口無言。他向錯誤宣戰，而不是向人宣戰；他追逐的是扭曲的教義，而不是人本身；他對他們的救贖懷有如此強烈的渴望，以至於他甚至不拒絕為了基督而被咒詛，並像被定罪的人一樣承受一些痛苦；只要他們能與他聯合（b），並共同讚美三位一體（c）。 我們從貴格利本人那裡得知，他在捍衛真理、駁斥異端教義時所遵循的道路。 「你們想，」他在對君士坦丁堡會議的教父們說（d），「讓我補充一點年輕人的話嗎？你們看到敵對的舌頭平息了嗎？那些向神性宣戰的人，不再給我們製造麻煩了嗎？這也是聖靈的作為，也是我們耕耘的成果。因為我們不是無知地教導，也沒有像許多人那樣用辱罵和侮辱來攻擊對手，他們不是與教義爭鬥，而是與教義的宣揚者爭鬥，有時用詛咒來掩蓋理由和論據的軟弱；就像人們說烏賊在逃避漁夫時，會在自己面前噴出墨汁一樣。」 「然而，我們宣稱這場為基督而戰的戰爭，證明了我們是按照那位和平、仁慈、承擔我們軟弱的基督來說話的。」 這就是貴格利關於信仰事務的辯論方式：他習慣於以平靜的心態，避免爭吵，以一種驚人的禮貌和幽默感來撫慰他們。他在君士坦丁堡發表了一篇關於這一主題的傑出講道，即《論在辯論中保持節制》。但他並不是那種為了贏得節制的名聲，而通過溫和的爭論來損害真理的人。因為，他說（e），「我們在追求和平時，並非以損害真實和正統信仰為代價，我們稍微放鬆了心靈的爭鬥，以便收集節制和公平（因為我們不會錯誤地追求善），同時我們仍然保持和平，當然是合法地戰鬥，並將自己限制在我們的界限和聖靈的規則之內。關於這些，我的看法是這樣的，並為所有靈魂的分配者和正確教義的仲裁者制定了法律：即他們既不要用自己的尖刻來激怒對手的靈魂，也不要通過屈服使他們變得更加傲慢；而是在信仰的事業中謹慎行事，不要越過這兩者中的中庸之道。」

CXXXII. 所有天主教徒、異端分子、不信者都湧向他的講道。 所有人都湧向這位演說家去聽他講道，不僅是天主教徒，還有異端分子，無論屬於哪個教派，甚至是外邦人和不信者；有些人被他的教義所吸引，有些人被他的雄辯所吸引。健全信仰的追隨者們歡欣鼓舞，當他們看到那多年來在城中流亡、似乎已經熄滅的真理，現在被自由地宣講，重獲新生；而那些長期肆虐的異端分子，則被如此豐富的言辭、如此堅定的論據所擊潰和壓倒，以至於他們甚至不敢吱聲，即使是最頑固的不信者也將耳朵轉向神學家的話語。

CXXXIII. 貴格利不僅確認信仰教義，駁斥錯誤，還傳授道德準則。 貴格利不僅致力於駁斥錯誤、推翻扭曲的教義（這確實是他的主要目標），還致力於傳授道德準則。在這種演說中，他非常擅長將對聽眾有益的話語灌輸到他們的耳朵裡。他提醒他們在神的律法中操練自己，通過供養窮人和客人，幫助患病的人，在讚美詩中讚美神，在禱告、嘆息、眼淚中；通過睡在地上，克制感官；通過控制食慾、笑聲、憤怒、肉體；通過節制舌頭，以便他們說話時，不是什麼都說，不是到處都說，也不是對任何人說，而是根據機會，在適當的時候，對適當的人說。這些以及許多其他事情，並非為了展示才華和教義……

(a) 《論我的一生》，第656行。 (b) 「以至於我甚至願意為了基督而被咒詛，並像被定罪的人一樣承受一些痛苦；只要你們能與我們聯合，並共同讚美三位一體。」 (c) 講道 41，第8節。 (d) 講道 42，第13節。 (e) 講道 42，第13節。

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218 聖貴格利傳 他處理事務時，並非為了炫耀教義，而是為了激發敬虔與感動會眾，其所運用的乃是純樸而有力的口才。這就是貴格利在道德教導與講道上的原則；由此可知，他在君士坦丁堡所作的這類講道，絕大多數都已散佚。

CXXXIV, CXXXV. 當演說者的言詞伴隨著榜樣，而講道又與聖潔的生活相結合時，便產生了驚人的果效。他曾盼望獲得這些果效，而神或許也曾向他顯明。

他被控告，甚至被押解到法官面前，彷彿是殺人犯一般，最後還遭到石頭攻擊，但他都忍耐承受，並效法司提反說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」他以豐盛的祝福回報咒詛，為逼迫他的人獻上禱告。這種忍耐贏得了許多墮落者的心，並使他成功地勸服了那些戰敗的仇敵，轉而擁抱大公教會的信仰。這件事實對我們而言應當是一個教訓：儘管要使靈魂歸向基督需要才智與教義的輔助，但若能看見一個人生活與品格的純潔與忍耐，其果效遠勝過書本或辯論。

CXXXVII. 耶柔米受貴格利名聲的感動，從敘利亞來到君士坦丁堡，成為他的門徒。

當言詞伴隨著榜樣，講道又與聖潔的生活相結合，且言行一致時，貴格利所取得的成就是何等驚人；他使多少大公教會信徒轉向更美好的生活，又使多少異端者從錯誤中回歸純正的教義；他帶回了多少迷失的羊進入羊圈，又有多少狼在卸下兇殘後被列入羊群之中；最後，他從極少數人中看見了何等龐大的群體。在這些事發生之前，當他看見亞流派在君士坦丁堡廣泛掌權時，他曾懷抱希望：他以這些話語和對更美好時代的盼望來安慰自己（a）：他們擁有房屋，我們擁有主；他們擁有聖殿，我們擁有神；此外，我們是活神活生生的殿，是活祭……他們擁有群眾，我們擁有天使；他們擁有魯莽與大膽，我們擁有信心；他們擁有威脅，我們擁有禱告；他們擁有打擊人的傲慢，我們擁有忍耐；他們擁有金銀，我們擁有純淨的信仰教義……但我只有一小群羊？但它並未被帶往懸崖。我的羊圈狹窄嗎？但狼群無法進入……我毫不懷疑，終有一天我也會看見它變得寬廣。因為許多現在被列在狼群中的人，將被我列入羊群，甚至可能列入牧人之中。

貴格利補充道：「那位良善的牧人，為了祂，我為羊捨命，祂快樂地向我宣告這一切。」他藉此似乎是在表明，蒙神的恩典，他因看見並領受了未來將要成就之美事的應許而得到復甦。

CXXXVI. 這些果效與其說是歸功於貴格利的口才（儘管他的口才極佳），不如說是歸功於他的敬虔與忍耐。神有時會將這些果效賜給一位受逼迫的義人的禱告。

這些講道的豐碩果效，是那位賜予增長者所成就的（b），祂使人貧窮也使人富足，祂使人死也使人活，祂單憑旨意就成就並改變一切……而這通常是受那位因長期遭受逼迫的義人的禱告所感動。那位神學家本人，正是因長期遭受亞流派的逼迫，不僅忍受了嘲諷、辱罵、毀謗與傷害，甚至被押解到法官面前，彷彿是殺人犯一般，最後還遭到石頭攻擊，但他都忍耐承受，並效法司提反說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」他以豐盛的祝福回報咒詛，為逼迫他的人獻上禱告。這種忍耐贏得了許多墮落者的心，並使他成功地勸服了那些戰敗的仇敵，轉而擁抱大公教會的信仰。這件事實對我們而言應當是一個教訓：儘管要使靈魂歸向基督需要才智與教義的輔助，但若能看見一個人生活與品格的純潔與忍耐，其果效遠勝過書本或辯論。

貴格利這些卓越且敬虔的成就，其名聲傳揚得極其廣遠，以至於耶柔米從遙遠的敘利亞來到君士坦丁堡。用巴羅尼烏斯（c）的話來說，這件事確實令人驚嘆：一位因卓越的學識而受到西方主教們諮詢，且能教導世界的人，竟長途跋涉，經歷如此艱難的旅程，只為能成為貴格利的聽眾，並能以門徒的身分在如此偉大的導師門下學習；他認為這不僅能增進學識，更能為自己贏得極高的榮耀。甚至他習慣以能成為貴格利的門徒為榮，並以此作為某種皇室的勳章或極其尊貴的裝飾。他說：「我以那位導師為榮，並為此歡欣。」在寫給帕馬基烏斯的信中（d），他肯定自己是在貴格利的講解下學習聖經的，並稱他為自己的導師。他說：「我以前的導師，納西安的貴格利，當我請求他解釋路加福音（e）中的『第二個安息日的第一日』時，他優雅地開了個玩笑：『我會在教會裡教導你，在那裡，當全體會眾為我喝采時，你將被迫在不情願的情況下學習你所不知道的事；或者，如果你獨自保持沉默，你將被所有人判定為愚蠢。』」在那段耶柔米追隨貴格利的時期，他試圖在如此偉大的領袖與導師的帶領下，解釋以賽亞書中關於撒拉弗那極其晦澀的異象，正如他自己在文字中所證實的（f）：「關於這個異象，大約三十年前，當我在君士坦丁堡，並在當時擔任該城主教、極其雄辯的納西安的貴格利門下學習聖經時，我知道我曾寫過一篇簡短且倉促的論述，為的是試驗我的小才華，並順從朋友們的要求。」因此，當耶柔米追隨他時，貴格利確實是君士坦丁堡的主教；如果巴羅尼烏斯認為他是在379年來到這座城市，那麼我們必須承認耶柔米在這座城市停留了將近三年：因為貴格利是在381年成為這座城市教會的主教。如果巴羅尼烏斯能提出支持其觀點的有力理由，我們不會難以接受這一點；但事實上，他並未提出任何理由。

[註：73 使徒行傳 7:59]

[註：74 林前 3:6] [註：75 撒上 2:7] [註：(a) 講道集 33, 第15節] [註：(b) 講道集 42, 第5節] [註：(c) 引自波蘭德派，5月9日，第402頁] [註：(d) 致帕馬基烏斯書] [註：(e) 即無酵節第二天之後的第一個安息日；因為從這一天起，必須計算七個安息日，即七個週。] [註：(f) 以賽亞書註釋，第6章]

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220 聖貴格利傳 耶柔米在旅途歸來後，再次受到貴格利的親切接待，被列為朋友，並獲得了豐厚的恩惠。然而，貴格利傳記的作者在說馬克西穆斯是被他列入聖職人員時犯了錯誤。因為直到馬克西穆斯被他自己的人祝聖為主教時，他才第一次剪去了長髮。

CXL, CXLI. 馬克西穆斯企圖將貴格利從他的座位上拉下來並取而代之。當馬克西穆斯即將完成他的罪行並致力於此時，他被發現並被逐出城外。

那個極其邪惡的人，為了完成他心中醞釀已久的卑鄙計畫，使用了哪些詭計與欺詐，貴格利在《論我的一生》一詩中作了詳盡的敘述：我們只需追隨事件的梗概即可。在經歷了如此多的風暴之後，貴格利又遭遇了另一場更嚴重、更令人困擾的風暴：關於馬克西穆斯在君士坦丁堡教會所引發的騷亂，我們談論的是380年。這一年的開端確實非常令人高興。（a）狄奧多西皇帝在擊敗敵人並鞏固王位後，由大公教會的主教、帖撒羅尼迦的阿斯霍利烏斯施洗，並於2月28日頒布法律，規定必須持守羅馬的達馬蘇斯與亞歷山大的彼得所宣揚的信仰。隨著大公教會信徒處境的好轉，貴格利曾有一絲希望，認為自己終於可以享受和平，但馬克西穆斯卻引發了一場新的、更危險的風暴。他是一位亞歷山大人，職業是哲學家，屬於犬儒學派，無論在職業、裝束還是行為上皆是如此。他來到君士坦丁堡，以身體的裝束、手杖、斗篷、鬍鬚和長髮展現出哲學家的模樣，但在言詞上卻自稱是基督徒；他自稱是殉道者的兒子，並誇耀自己也是殉道者；他謊稱自己曾因大公教會的信仰而遭受鞭打，並被流放到那片廣闊的荒漠——綠洲，但正如貴格利所證實的，他實際上是因為極其卑劣的罪行而被流放的。還有什麼好說的呢？貴格利被他的詭計與謊言所欺騙，極其友善地接待了他，讓他共享餐桌與住所，尊他為殉道者，最後甚至在公開場合讚揚他：他發表了那篇題為《讚美赫隆》的講道，這篇講道可能是在379年底發表的。貴格利請求這位即將前往他處的人，務必回到君士坦丁堡。

CXXXVIII. 在大公教會信徒之間因分歧而產生爭論之際，異端者抓住了侮辱他們的機會，貴格利駁斥了他們。

同時，大公教會信徒之間在君士坦丁堡產生了分歧，異端者藉此抓住了侮辱他們的機會，神學家貴格利以兩篇關於和平的講道駁斥了他們。那場分歧在我們看來，無非是梅勒提烏斯與保利努斯之間關於安提阿主教職位的爭論，這場爭論不僅導致君士坦丁堡，甚至導致整個世界分裂成對立的陣營。關於這些內容，在兩篇講道的序言中已有足夠的說明；因為兩者都是關於同一個主題。神學家在其中一篇中勸勉分歧者追求和平，在另一篇中則慶祝和平的達成。貴格利在同一年（379年）還發表了其他講道，但關於這些內容，在各自的序言中說明會更為合適。

CXXXIX. 哲學家馬克西穆斯來到君士坦丁堡。馬克西穆斯是何許人也。他受到貴格利的極度優待，他以詭計與謊言欺騙了貴格利，以至於貴格利為他發表了讚美講道。

馬克西穆斯（b），這位精通罪惡的藝術家與策劃者，以他的謊言欺騙了神學家，這位為人坦率、毫無戒心，且習慣於並專注於其他事務的人，企圖將他從座位上拉下來並取而代之。他為這項罪行做了準備，逐漸使一些他知道與貴格利疏遠的人轉向自己；並從貴格利的聖職人員中招募了一位同謀，這人無論在國籍還是品行上都是野蠻人，儘管他曾受到貴格利的恩惠，卻對他懷有舊恨與嫉妒。這兩個人忘恩負義，聯合起來反對貴格利；他們召集了那些煽動者，以及隨時準備犯下任何罪行的人，並用金錢收買了水手。金錢是由一位長老提供的，他從納克索斯島來到君士坦丁堡，是為了購買教會使用的普羅孔尼索斯大理石板，他們將彼得與亞歷山大的貴格利分開，並將他拉攏到自己的觀點；我說，他們帶走了彼得，並通過他們的欺詐手段，使這位不久前才通過書信任命貴格利為君士坦丁堡教會主教的人，轉而努力將馬克西穆斯安置在這個教會，並廢黜貴格利，甚至派遣埃及的主教來為他祝聖。這些準備就緒後，就需要採取行動，將這項罪惡或不義的陰謀付諸實施。他們趁著夜色的掩護，抓住了貴格利患病的機會，開始了行動。他們闖入教會，急於祝聖馬克西穆斯並將他安置在寶座上。然而，在他們完成之前，這件極其卑劣的事就已傳開，令所有人，不僅是大公教會信徒，甚至連亞流派信徒都感到震驚。眾人奔向教會，發現那些外來的主教們正忙於這項工作，便對他們大聲抗議。在抗議聲中，馬克西穆斯與他的埃及同夥逃走了：隨後他們進入了一間骯髒的笛手小屋，秘密地完成了這項罪惡的祝聖。這就是馬克西穆斯的祝聖，他在憤怒的群眾面前，在眾人向他傾倒如山的辱罵聲中，被逐出了城外。他也遭到了狄奧多西的拒絕，馬克西穆斯曾帶著他的主教們前往帖撒羅尼迦，試圖在380年8月左右尋求他的幫助。

[註：(a) 狄奧多西法典 16, 第1章, 第2條, 第45頁]

[註：(b) 《論我的一生》詩，第1000行]

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222 聖貴格利傳 隨後他前往亞歷山大，攻擊該城的主教彼得，要求他麼讓他獲得君士坦丁堡的座位，麼將他自己的座位讓給他；但總督帶著軍隊趕到，將馬克西穆斯驅逐了。

CXLII. 貴格利深受打擊，但因有離開的希望而得到安慰。

同時，貴格利雖然深受打擊，但他得到了一絲安慰，因為有一線希望閃現，讓他能夠獲得離開這座城市的機會。當會眾從他勸勉他們要記念他勞苦的某些話語中得知他的計畫時（a），隨即聚集起來，男人、女人、青年、處女、老人、貴族、平民，圍繞著他哀求，幾乎要動用武力，哭喊著試圖讓他們的牧者改變主意。當他堅決拒絕時，他們懇求他至少留下來，不要將羊群交給兇殘的狼：就這樣，他獲准離開城市，以便在鄉間別墅中稍微恢復在那場風暴中受損的身心力量。不久之後，他回來發表了那篇講道（曾是第27篇，現為第26篇），其中流露出牧者對羊群驚人的愛。

CXLIII-CXLV. 狄奧多西來到君士坦丁堡。他極其榮耀地接待了貴格利：驅逐了德莫菲盧斯：將教會歸還給大公教會信徒。貴格利與狄奧多西一同進入大教堂：原本陰雲密布的天空，在貴格利進入聖殿時變得晴朗。

這就是當時的情況，狄奧多西於380年11月24日從帖撒羅尼迦來到君士坦丁堡。從他統治之初，他最重視的事莫過於為大公教會的信仰做出貢獻：用奧古斯丁的話來說（b），他不斷地以最公正、最仁慈的法律，幫助那些在反對不虔誠者中掙扎的教會，這些教會曾被亞流派的瓦倫斯嚴重摧殘，而他以能成為該教會的一員為榮，勝過在世上作王。狄奧多西以最榮耀的方式接待了貴格利，擁抱他，親切地與他交談，並將這座城市最重要的教會，即聖索菲亞大教堂（亞流派已經佔據了四十年）交給了他，並用這些話語稱呼他（c）：「神透過我們將這座聖殿賜給你和你的勞苦，等等。」皇帝召見了德莫菲盧斯（他在君士坦丁堡的座位上繼承了亞流派的尤多克修斯），勸告他放棄異端，與他的人民一起宣揚大公教會的信仰；當他拒絕時，狄奧多西下令異端者離開教會，並將其歸還給正統信徒。蘇格拉底證實這件事發生在11月26日；而馬塞利努斯在編年史中則記載是在12月。隨後，皇帝與貴格利一同進入大教堂：當他們進入時，原本陰雲密布的太陽重新發出光芒。貴格利說：「在那裡，當這種景象激發了人們的信心時，在場的無數群眾竭盡全力呼喊，要求我們在場，就好像這就是唯一缺少的一樣，並要求最高統治者將這份對城市而言比寶座本身更重要的禮物，即如果我們能被他親自授予城市的主教寶座。這是尊貴的人們所要求的，也是最底層的平民所推動的。所有人同樣渴望這件事。婦女們高聲呼喊，幾乎超過了婦女應有的分寸。可以聽到一種令人難以置信的雷鳴般的迴響。」

CXLVI, CXLVII. 儘管所有人都請求他登上主教寶座，但他無法被強迫。貴格利被安置在君士坦丁堡的座位上。

在那時，神學家的謙遜確實取得了勝利，他無法被強迫登上主教寶座：但這位神聖的人，用狄奧多勒的話來說（d），以預見性的靈巧，將群眾的熱情轉向感謝神。亞流派信徒咬牙切齒，但周圍的士兵使他們保持安分：只有一把劍被拔出，隨後又收回，群眾的膽量被粉碎了。一段時間後，當所有階層一致請求、祈願與呼喊，並加上主教們的投票，以及不僅是該省，甚至幾乎整個東方，以及狄奧多西所召集的普世大公會議的莊嚴宣告時，貴格利在哭泣與嘆息中被安置在君士坦丁堡的座位上。他說（e）：「東方所擁有的，除了埃及，從各地而來的群眾與主教們，一直到第二羅馬，都從土地與海洋的深處聚集起來。主持這一切的是一位在敬虔上最偉大的人……在品格與名聲上更為卓越（指梅勒提烏斯）。他們將我安置在莊嚴的寶座上，並鞏固了我，而我卻在哭泣與嘆息，但只有一個原因使我不完全反對。」

CXLVIII. 貴格利在君士坦丁堡的座位上獲得了最高的一致支持，幾乎沒有人反對。

[註：(a) 《論我的一生》詩，第1064行]

[註：(b) 《上帝之城》第5卷，第26章] [註：(c) 詩1, 第1315行] [註：(d) 狄奧多勒，《教會史》第5卷，第5與6章] [註：(e) 《論我的一生》詩，第1317行]

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224 聖貴格利傳 甚至埃及人的共識似乎也沒有缺失；他顯然是用這些話語對他們說的：「昨天你們親自將我安置在寶座上，今天卻將我推下去。」因此，在整個大公會議中，幾乎沒有人的共識或投票是缺失的。最後，貴格利本人的同意也沒有缺失，儘管只有一個原因使他不反對。由此可見，貴格利被創立為君士坦丁堡教會的主教是何等合法且符合教規，並應當被視為如此。

CXLIX. 貴格利在嘆息與哭喊中被安置，但並不完全反對。

然而，那位如此謙遜的人，對於治理教會的重擔，儘管他曾多次拒絕，但為什麼最終還是接受了呢？這是為了追求和平。因為他最初逃避薩西馬的主教職位，隨後逃避納西安的主教職位，正是出於同樣對和平的熱愛，他才接受了君士坦丁堡的主教職位。他懷有希望，能在皇城中調和人心，並消除因安提阿教會分裂而產生的爭端。貴格利在君士坦丁堡做了什麼，取得了什麼成就，我們很高興親耳聽他說（a）：「我勞苦，在狼群中聚集了群眾，用我教義的泉源為缺乏水的羊群提供飲水，我播下了建立在神裡面的信仰種子，向那些先前處於黑暗中的人揭示了三位一體的真光。我簡直就像是勸說力量中的某種凝固劑。我已經控制了一些人，另一些人也快了，還有一些人即將採取行動：在所有人中，先前在他們心中燃燒的憤怒被平息了，我的教義已經被某種仁慈所調和。」對於整個群眾，人們似乎也應當抱有同樣的希望，等等。這些就是貴格利在君士坦丁堡取得的成就；這些是他透過自己的關懷與勞苦所獲得的幸福轉變；這是信仰與宗教嶄新而輝煌的面貌，當他來到這座城市時，這裡的面貌是可怕的，因為亞流派的先鋒們依靠皇帝的權勢，已經佔據了這裡所有的教會長達四十年。這些事實既然在希臘歷史學家中是確定的，安波羅修也在他《論聖靈》一書中以自己的見證予以證實。

CL. 貴格利在君士坦丁堡的作為。

貴格利在皇城中的生活方式，針對他的陰謀，他的對手對他的抱怨，以及他最終的辯護，貴格利本人在詩歌與講道中被迫敘述：「我不知道用什麼話語來敘述隨後發生的事，因為它們帶來了巨大的事務與重擔……但我會盡可能溫和地說出來（b）。」起初，他決定（c）不模仿那些坐在國王與權貴門口，透過指責或追求敬虔的利益而表現得不得體的人；他寧願被渴望，也不願被憎恨；他透過稀少出現贏得了對自己的敬重。對於那些因對他所做的事而感到焦慮的人，他以仁慈對待，有些人他給予金錢幫助；他使所有人免於恐懼。當一名刺客進入他的臥室，卻被他計畫的殘忍所感動，跪倒在地並流淚時，他在眾人面前對他說了這些話：「神拯救了你；至於我，我被拯救了，這沒什麼大不了的。你的大膽使你成為我的人：看看你如何能變得配得上我，也配得上神（d）。」

當聽到這一切時，整座城市，因為將聖殿交給大公教會信徒並驅逐了亞流派信徒而（e）嘆息，就像傳說中那位被閃電擊中、從埃特納火山深處噴出煙火的巨人一樣，立刻變得柔軟，如同火中的鐵。被任命為如此龐大教會的主教，獲得了無限的各種卓越財產，他卻沒有增加一分錢的個人財產；儘管如果他願意，他本可以積累大量的財富。他甚至沒有要求那些管理教會事務的人提供收入與管理的帳目；儘管他並非不知道那些金錢不如他的人會對此表示不滿，以及在教會僕人中貪婪是多麼不體面。

[註：(a) 《論主教》詩]

[註：(b) 《論我的一生》詩，第1400行及以下] [註：(c) 同上] [註：(d) 同上，第1466行] [註：(e) 同上]

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226 聖貴格利傳 他甚至被指責沒有使用豐盛的宴席，沒有穿著華麗的衣服，沒有在公共場合顯赫地出現，也沒有以傲慢的態度接待那些接近他的人。他在告別講道中，在普世大公會議面前，這樣化解了這種指責（f）：「我顯然不知道我們應該與那些擁有無盡財富與資源，以至於不知道如何揮霍的執政官、總督和著名的軍事指揮官競爭；我不知道我們應該像那些濫用窮人的財產來追求奢華與享樂的人一樣，腹部被擠壓，將必需品浪費在多餘的事物上，甚至讓祭壇本身被我們的飽嗝所玷污。我不知道我們應該乘坐顯赫而放蕩的馬匹，被華麗地抬在轎子與馬車上，以傲慢與排場被護送，彷彿被溫柔的手撫摸，所有人都應該像對待野獸一樣從我們面前退避，向兩邊分開，或者甚至有如此龐大的隨從隊伍，以至於我們的行進在遠處清晰可見。」由於許多人被這篇辯護所觸動，貴格利宣稱自己與許多人的習俗格格不入，如果他因不便與固執而被束縛，或者甚至被認為充滿了新酒（就像基督的門徒說方言時一樣），他也不會感到驚訝：（g）「顯然，群眾不知道這是藉著聖靈的力量與能力發生的，而不是心智的錯亂。」

我們從其他地方知道他習慣用什麼娛樂來減輕他的勞苦：「我獨自散步，」他說（h），「當太陽西下時。我散步的地方是海邊。因為我總是習慣用這種娛樂來消除與放鬆勞苦；因為神經無法承受持續的爭鬥。」

關於他如何對待那些在逼迫時期跌倒的人，貴格利本人用這些話教導我們（i）：「即使是我，也不會接受那些根本不感到悲傷，或悲傷得不夠，且沒有對所犯的罪行帶來相應生活修正的人；當我接受時，我會為他們分配適當的位置。」

CLI. 狄奧多西於581年召集大公會議。

現在讓我們逐一回顧貴格利在君士坦丁堡主教職位的總結。我們說過，在教會歸還給大公教會信徒後，狄奧多西召集了會議。150位主教從整個東方聚集到君士坦丁堡，以確認尼西亞信經，並為皇城任命主教。或許從未召開過如此多以聖潔著稱的主教參加的會議。其中傑出的是聖梅勒提烏斯、聖貴格利·尼撒及其兄弟聖彼得、聖安菲洛丘斯等。然而，還有不少人遠非如此，品行大相徑庭，我們的貴格利對他們處理得比較嚴厲。其中有些人，在瓦倫斯時期，當正統主教被流放時，藉著亞流派的恩寵佔據了空缺的座位。這類主教，順應時勢，在亞流派君主下是亞流派，在正統君主下則宣揚正統信仰。

CLII. 在那次會議中，馬克西穆斯的祝聖被宣佈無效，馬克西穆斯被逐出教會。貴格利的選舉得到確認。他對會議有益，至少在梅勒提烏斯死後是如此。梅勒提烏斯之死。

在這場會議中，這是第二次普世大公會議，也是第一次在君士坦丁堡召開的會議，討論了犬儒馬克西穆斯的問題，他曾潛入君士坦丁堡的座位。經全體一致同意，馬克西穆斯的祝聖被視為無效，並規定馬克西穆斯既不是，也從未是主教，而那些由他祝聖的人，無論在教會的任何等級，都不應被視為聖職人員。總而言之，任何關於他或由他所做的事，都被會議否決並撤銷，馬克西穆斯被逐出教會，並被排除在信徒的團契之外。這些完成後，神學家的選舉得到了教父們共同投票的批准與確認，他在哭泣與嘆息中，雖然不像以前那樣反對，但還是被會議主席聖梅勒提烏斯安置在君士坦丁堡的座位上，據信他甚至在會議前就已經來到這座城市，以確認貴格利的選舉，並像尼撒的貴格利所說的那樣，將新郎交給新娘，他在那天發表了講道。我們的貴格利似乎是會議的主席，如果不是在他被安置在主教寶座上時就立刻擔任，至少是在梅勒提烏斯去世後，他受到所有好人的哀悼，但沒有人比貴格利更哀悼他。梅勒提烏斯是本世紀在品格、敬虔與知識上傑出的主教，特別是在反對異端、捍衛真理的鬥爭中，在君士坦提烏斯、尤利安、瓦倫斯皇帝統治下，他多次被流放。梅勒提烏斯主教在臨終前將教會的和平託付給了貴格利；他本人也是極其熱愛和平的人，正是因為這個原因，他才允許自己被安置在君士坦丁堡的座位上，以便將東方與西方（其中一些人支持梅勒提烏斯，另一些人支持保利努斯）帶回和諧，並消除分裂大公教會世界的悲慘分裂。

CLIII-CLV. 貴格利的觀點是，不應為梅勒提烏斯祝聖繼任者。但他未能說服任何人，反而招致了所有人的憎恨。年輕主教的派系獲勝，他們甚至將年長者拉攏到自己的觀點：安提阿的長老弗拉維安被選為梅勒提烏斯的繼任者。東方與西方的主教們，出於各種原因，並不反對想要離開座位的貴格利。

因此，在梅勒提烏斯去世後，貴格利的觀點是，必須遵守協議，不應為梅勒提烏斯祝聖繼任者；因為先前已經達成協議，無論保利努斯還是梅勒提烏斯先去世，都不應任命繼任者，而倖存者應佔據安提阿的座位。我說，這就是貴格利的觀點，如果其他人聽從了他的意見，那場巨大的爭論本可以得到解決。他試圖說服人們，讓保利努斯（他已經年邁）在餘生中獨自佔據安提阿的座位；在他去世後，東方人可以隨意任命繼任者。這就是他對君士坦丁堡會議教父們所說的話（a）：「讓那位一直佔據寶座的人（即保利努斯）保留它：這有什麼害處，等等。」貴格利並沒有因為如此審慎的觀點而取得任何成果，他不僅沒有說服他想要說服的人，也沒有使分歧者恢復和諧，反而激起了所有人的憎恨。然而，作為一個堅持正義與正直的人，他堅定地堅持自己的觀點，聲明他寧願放棄主教寶座，也不願跟隨他們，如果他們做出錯誤的決定。貴格利的這番聲明遭到了不得體的喧嘩（b）：「他們從四面八方呼喊，像一群寒鴉，等等。」因此，年輕主教的派系獲勝，他們將年長者拉攏到自己的觀點；他們甚至試圖試探貴格利的堅定，不是親自，而是透過他的親信，試圖說服他接受關於弗拉維安取代梅勒提烏斯的想法。但他們遭到了拒絕。貴格利憤怒地「開始從中間撤出腳步」；甚至從自己的房子搬到了另一處，將自己從教會的深處抽離，那裡是主教的住所，以便遠離惡毒的言論與集會。當群眾聽說貴格利搬家時，所有大公教會信徒為他們的牧者哀悼，其哭泣與淚水幾乎令人難以置信，他們用各種祈禱與他爭辯，要求他不要放棄職位。

[註：(f) 講道集 42, 第24節]

[註：(g) 同上，第22節] [註：(h) 講道集 26, 第8節] [註：(i) 講道集 39, 第19節] [註：(a) 《論我的一生》詩，第1627行及以下] [註：(b) 同上，第1683行]

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228 聖貴格利傳 貴格利雖然動搖，但並未立即放棄他的誓願，然而最終還是放棄了。他不僅僅是因為意見不合而退出。當他離開會議後，安提阿的長老弗拉維安（Flavianus）被眾人一致推選為米利都（Meletius）的繼承人；東方與西方教會之間的紛爭因此持續下去：這給貴格利帶來了極大的憂傷，以至於他堅定地決定辭去君士坦丁堡的教座。會議中所有的教父都表示同意；東方人是因為貴格利拒絕支持弗拉維安而對他懷恨在心；西方人，即埃及人和馬其頓人，他們剛抵達君士坦丁堡，出於對東方人的競爭心理，他們允許貴格利辭去主教職位，並非因為其他原因，僅僅是因為他是由東方人所推舉的，他們希望凡是東方人所做的一切都被視為無效且作廢。因此，他們反對貴格利晉升的抱怨，與其說是出於對他個人的仇恨，或為了讓其他人坐上寶座，不如說是為了給那些曾擁立他的人製造麻煩與困擾。貴格利說（a），至少在沒有旁人時，他們有時是這樣對我說的。當然，支持西方派的埃及人和馬其頓人，不可能不對貴格利懷有好感，因為他為了平息紛爭，曾極力對抗東方人，並承擔了西方主教們的保護工作。因此，東方主教們因他捍衛西方人的立場而憎恨貴格利；而西方人則出於對東方人的仇恨，針對貴格利所坐的教座，彷彿那是非法佔據的一般，不斷給他製造麻煩。

CLVI - CLVIII. 貴格利辭去主教職位。貴格利更容易地從狄奧多西（Theodosius）那裡獲得了離去的許可。沒有人能在讀到貴格利在主教們面前所作的第42篇講道中，對他那充滿淚水的羊群所說的最後告別時而不流淚的。對和平與和諧的熱愛，以及其他許多原因，促使貴格利卸下了主教職位。這一點可以在這位神學家的各種詩歌和書信中看出，但最主要的是在他那篇傑出的講道中，那是他在獲得會議教父和皇帝的離去許可後，在城市的主要聖殿中，於一百五十位主教和君士坦丁堡民眾面前所發表的，在他離去之前。讀過這篇講道的人，很難抑制住淚水：因為沒有什麼比這篇講道更雄辯，沒有什麼比它更能打動人心；特別是當他向那悲嘆且淚流滿面的羊群，以及他深愛的阿納斯塔西亞（Anastasia）說出最後的告別時，她深植於他的內心，且一直都在；以至於她總是在他的腦海中，掛在他的嘴邊，甚至在他睡夢中也會浮現。他以如此強大的力量化解了所有反對者的抱怨，如此清晰且明顯地將他自己的清白、慈愛和牧者的關懷展現在眾人眼前，以至於如果他的誹謗者沒有感到羞愧，且每個人都在哀悼他的離去，並試圖勸阻他放棄這個念頭，那才令人驚訝。

CLIX, CLX. 381年，七月將盡時，他離開了君士坦丁堡。有些主教對此感到不悅，他們掩耳逃避，以免看到另一個人坐在貴格利的寶座上。因此，貴格利在城中居住了三年後，於381年七月將盡時離開了君士坦丁堡；他擔任該教座的時間不過幾週，也就是從他被大公會議、皇帝以及全體民眾注視並鼓掌擁立之後算起。因此，貴格利這樣對主教們說（d）：「昨天你們將我安置在寶座上，今天你們卻將我推下。」儘管主教們過於輕易地答應了他的請求，但我們從貴格利那裡得知，有些人對此感到不悅，掩耳逃避，甚至逃走以免看到另一個人坐在他的寶座上：雖然他沒有說出他們的名字，但我們相信這些主教是安菲洛基烏斯（Amphilochius）、尼撒的貴格利（Gregory Nyssenus）、他的親兄弟塞巴斯蒂的彼得（Petrus Sebastenum）、赫拉迪烏斯（Helladius），以及其他以卓越的虔誠和知識著稱的教長，他們早已與貴格利結下深厚的友誼，並了解他的美德。當貴格利意識到這些舉動時，他抓住機會掙脫了枷鎖。他走到眾人中間，對主教們講話，勸勉他們追求和平與和諧。隨後他補充道（b）：「至於我個人的事，你們不必掛心……我將成為先知約拿。我將自己交出來，為了這艘船的平安，儘管這場風暴並非因我而起。請將我從這命運的結局中拋出去。深海中的大魚將會接納我這個客旅。」就這樣，貴格利以一種令人驚嘆且前所未聞的對榮譽和對自我的蔑視，以及對和平與和諧罕見且獨特的熱忱，辭去了君士坦丁堡的主教職位。他隨即離開會場，前往見狄奧多西，並懇切地請求他同意自己的辭職。這位虔誠的皇帝，因貴格利卓越的口才而極其看重他，並因他非凡的虔誠而深表敬重，據說（c）他並不情願接受。

CLXI. 貴格利立下遺囑。我們並非要詳述貴格利離去後在君士坦丁堡會議中所發生的其他事情；儘管這些事情意義重大，但它們偏離了我們的目標，且似乎與此無關，會使我們偏離太遠。讓我們跟隨離開城市並返回故鄉的貴格利。他何時離開君士坦丁堡並不清楚；但可以相信，他儘可能地早早出發，並沒有等待另一個人被選來接替他的位置。在他離開之前，他立下了遺囑，至今仍存，上面附有當時在君士坦丁堡的多位主教的名字。波塞維努斯（Possevinus）說（a），這份遺囑確實非常值得主教們以及那些擁有豐厚聖職的人認真審視並效法，如果他們想認真地為自己和靈魂的救贖考慮，遠離血肉之事。

(a) 《論生平詩》，第1810行。 (b) 同上，第1827及1841行。 (c) 《論生平詩》，第1901行。 (d) 同上，第1936行。

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238 聖貴格利傳 他懇切地請求他收留自己，並不要離棄他。於是，這位極其蒙福的老人（a）即將離世，他以天鵝之歌向主歌唱，將他極其純潔的靈魂交託給神，並與眾聖徒的隊伍一同獲得了所渴求的安息。我們從耶柔米那裡得知，他是在狄奧多西皇帝在位第十一年，即公元 389 年去世的。耶柔米在《論教會作家》一書中關於貴格利寫道：「他在大約三年前，即狄奧多西皇帝在位期間去世。」此外，耶柔米證實他是在這位皇帝在位第十四年寫下這部作品的，由此可知，貴格利在三年前去世，即死於狄奧多西在位第十一年，也就是公元 389 年。

CLXXIV, CLXXV. 貴格利的身材與紀念日。 貴格利身體強健，但因長期的疾病和生活的勞苦，再加上禁食、守夜和睡在地上，使他的身體變得如此破碎與衰弱，以至於正如他自己所證實的那樣，他加速了自己的衰老。被巴羅尼烏斯（b）所稱讚的一位希臘無名氏，在梵蒂岡圖書館 540 號抄本中，用以下詞句描述了他的身材： 「他身材中等，面色略顯蒼白，但並不缺乏魅力：鼻子微塌，眉毛平直，神情溫和甜美，一隻眼睛（即右眼）略顯憂鬱，因有一道疤痕使其收縮，鬍鬚不長，但很濃密。他並非完全禿頭，而是微禿，頭髮花白，鬍鬚頂端也顯得像是被煙燻過一樣。」 然而，從我們所敘述的他的事蹟，以及他自己的著作（他在其中描繪了自己）中，可以清楚地看出貴格利的靈魂畫像。他為自己準備了墓誌銘，用十二行哀歌體詩句概括了他一生中的主要事件。在拉丁教會中，貴格利的紀念日是 5 月 9 日；而在希臘教會中，則是在 1 月 30 日，與聖巴西流和聖屈梭多模一同紀念。但對於希臘人而言，1 月 25 日是專屬於貴格利個人的神聖紀念日。

CLXXVI. 貴格利在眾人眼中的評價。 貴格利及其著作在古人眼中曾有過多高的評價，以及在現代人眼中至今仍有何等地位，從這一點便可看出：所有的教父，不僅是希臘教父，甚至包括拉丁教父、神學家以及聖經註釋家，在建立信仰教義、反駁異端和解釋聖經時，都隨處引用他的權威。奧古斯丁便是一個例子，且足以代表所有人。他在《反朱利安》第 1 卷（c）中，藉由貴格利的權威來建立反對伯拉糾主義者的原罪教義： 「但你不會缺乏一位名聲顯赫、聲譽卓著的東方主教，他的言論因其應得的巨大恩典，即使被翻譯成拉丁文，也處處閃耀著光芒。貴格利，讓他與這些教父一同坐席，並讓他與他們一同承受你那毫無根據的指控與嫉妒：只要他能與他們一同針對你們那新興的瘟疫，提出醫治性的判決。」 這是奧古斯丁對我們的貴格利所說的話；他在引述了貴格利的許多見證後，接著說道（d）：「難道在貴格利一人身上，你認為東方主教的權威還不夠大嗎？他確實是一位偉大的人物，若非出於眾所周知的基督信仰，他絕不會說出這些話；而若非他們承認這些話是出於眾所周知的真理準則，他們也不會視他如此卓越且受人尊崇。」

CLXXVII. 遷葬。 在君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantine Porphyrogenitus）皇帝在位期間，貴格利的神聖遺骸從卡帕多奇亞被遷往君士坦丁堡。皇帝將他親筆寫給納齊安的貴格利的信，交給了那些受命將神聖寶藏運往君士坦丁堡的人。在這封信中，他請求貴格利不要因為前往君士坦丁堡而感到負擔。「請不要猶豫來到我們這裡，你在精神與恩寵上從未離開過我們，你並沒有讓自己成為孤兒……因此，請應允這些虔誠的祈願，轉向我們，回到那個對你懷有如此渴望的羊群身邊，仁慈地探望你的子民，進入那座你曾卓越地堅固了正統信仰危局的城市。」 這封信收錄在關於遷葬的講道詞中，該講道詞由波蘭學者（Bollandists）根據薩丁尼亞國王的希臘文抄本翻譯成拉丁文（第 448 頁等），希臘文原文亦見於第 769 頁等。那些被派遣去的人發現貴格利的遺骨完全完整，並散發出一種不同尋常且無法解釋的芬芳，他們將其放入為此準備的棺木中，歡喜地運回。皇帝與神職人員以及這座偉大城市的所有居民，恭敬地迎接了這些神聖的遺骸，它們最初被安放在皇宮內的教堂或禮拜堂中，後來被移至使徒教堂，安放在聖屈梭多模的遺體旁。

CLXXVIII. 貴格利遺體從君士坦丁堡遷往羅馬的第二次遷葬。 巴羅尼烏斯（e）說：「我們從堅實且確定的傳統中得知，聖貴格利的遺體曾有過第二次從君士坦丁堡遷往羅馬的遷葬。原因是當時野蠻人入侵那些地區，存放如此珍貴寶藏的教堂裡的修女們，為了保護她們的貞潔而逃亡，她們帶走了這具受人尊崇的遺體，將其裝上船，逃往虔誠的避難所——羅馬；並將其安葬在聖座賜予她們的戰神廣場聖瑪利亞教堂中；在那裡，她們按照祖先的習俗，在居住的鄰近房屋中，每日獻上神聖的讚美。當她們去世後，該處所便讓給了羅馬的修女們，她們至今仍在那裡生活，但不是像以前那樣遵守聖巴西流的會規，而是遵守聖本篤的會規。」 這是巴羅尼烏斯所說的，他補充說這次遷葬相當隱晦。確實非常隱晦；因為它被籠罩在如此濃厚的黑暗中，並被如此嚴重的困難所糾纏，以至於要驅散並解決這些困難是非常困難的。

CLXXIX. 教宗貴格利十三世進行的貴格利遺體遷葬。 最後，還有另一次非常著名的貴格利遺體遷葬，即教宗貴格利十三世於 1578 年 6 月 9 日，將貴格利的遺體從戰神廣場的聖母教堂，隆重地遷往他在聖彼得大教堂內精心裝飾的禮拜堂。波蘭學者在 5 月 9 日的著作中（第 457 頁），根據梵蒂岡圖書館的抄本公佈了這次遷葬的歷史。然而，威尼斯人卻誇耀說，納齊安的貴格利遺體完整地從君士坦丁堡運到了他們那裡，並保存在聖撒迦利亞教堂中。我們可以與波蘭學者一同說，這兩具遺體中的其中一具，或許確實是貴格利神父的遺體。

CLXXX. 聖巴西流與貴格利的性格描繪。 作為這段歷史的結尾，對某些人來說，既然書中頻繁提到巴西流，且這位傑出的導師與貴格利在真理之愛與美德的追求上，以極其緊密的友誼紐帶結合在一起，那麼透過比較來描繪兩人不同的性格，或許是合適的；這樣，我們就能像收集他們各自的特徵一樣，盡我們微薄的筆力，描繪出兩人的完美形象。 世俗作家的條件或許允許人們將那些美德不超過人性力量的人進行相互比較。但我對那些最神聖的主教們的敬畏與尊崇，遠超過讓我承擔這項任務的程度。因為他們在彼此之間有何共同之處，或在哪些天賦上有所不同，只有那位根據祂至高的智慧，將祂所願意的恩賜分給他們，或使他們平起平坐的神才知道。 然而，沒有人不會驚嘆於他們著作中那股純粹的雄辯力量，那種巧妙而優雅的寫作豐富性，以及那種敏銳而迷人的思想，以至於這種嚴謹的生活苦行並沒有掩蓋或熄滅它。儘管在兩者之間確實存在這種區別：巴西流的講道更為嚴肅，而貴格利的講道則有更多的生動機智與恩典。前者更傾向於觸動並轉變人心；而後者則更傾向於取悅人心。前者傾瀉出更為豐富、思想更為飽滿的講道；而後者則在機智與辯才上更為充沛。巴西流的雄辯確實甜美而有力，但卻是純粹自然的，沒有從藝術中借用任何輔助。而貴格利則更進一步，他不僅投入了心力，甚至在職責的一部分中，彷彿將自己那本已輝煌的才華發揮得淋漓盡致。 在嚴格遵守基督教紀律的道德要求上，他（巴西流）是如此虔誠，以至於顯得有些嚴厲。而他（貴格利）則以神聖的喜樂來修煉極致的生活苦行，以至於他向所有人暗示這是最可愛的。巴西流的性格散發著一種溫和而平靜的威嚴：相反，貴格利身上閃爍著一種熾熱的天賦力量與敏銳的洞察力。另一位是莊重與謙遜的典範，以至於儘管他擁有極其敏銳的幽默感，但他卻完全厭惡那些帶有絲毫戲謔色彩的事物。另一位則將戲謔以虔誠的鹽調味，以至於在機智與詼諧之中，他將美德灌輸給了靈魂。最後，巴西流更能贏得人們的敬重，甚至幾乎是崇拜；而貴格利則以其溫和的品格魅力，贏得了所有人的愛戴與追隨。 貴格利的講道中閃耀著一種神聖的威嚴，我看不出有什麼比這更華麗或更崇高的東西，能用來維護我們奧秘的權威，保持其應有的敬畏，並宣揚其尊榮。它們的力量與強度有多大，從他被稱為「神學家」（彷彿超越了所有人的例外）這一點便可得到最大的理解。因此，若有人從貴格利的文字中推斷出他天生的性格，那將是錯誤的。 他沒有在這裡建立任何嚴格的講道，而是以敏銳的判斷力和精緻的選擇，審視了古代人在這種寫作體裁中留下的所有優雅的人文素養，並論述了許多充滿健康教導的內容，為年輕人在閱讀此類書籍時鋪平了安全的道路；以免他們像經常發生的那樣，撞上隱藏在各處的暗礁，或從中得不到任何益處。這還不夠。 貴格利為我們提供了更大的幫助。他將有用與甜美結合在一起，使我們能更樂意地品嚐那些以甜美的愉悅感調味的聖潔美德教導；因此，他自己寫了各種各樣且極其精緻的詩歌，如果你看它們的主題，它們完全是嚴肅的，只散發著基督與虔誠的氣息：如果你看風格，沒有什麼比這更協調、更流暢的了，以至於你可以認出荷馬。當我提到貴格利的詩歌時，我指的不是那些閃爍著詩人虛構的粉飾、塗抹著謊言寓言顏料的作品，而是那些在真理純潔光芒下閃耀的作品；它們在簡單的修飾下，展現了令人驚嘆的藝術構思與獨特的語言優雅；最後，它們散發著一種幸福天賦所特有的、無人能及的自然魅力。

241

242 公告 這種魅力在貴格利身上並非刻意追求，而是彷彿與生俱來。 因此，那些因道德聖潔、生活正直、熱愛孤獨與文學、追求真理、卓越的雄辯讚譽、為基督在主教職位上的辛勤勞作、為捍衛宗教而承受的苦難，以及在基督徒中獲得聖潔名聲而幸福地結合在一起的教會教父們；你甚至可以說，他們在心靈上達成了相互的共識，即我們在學習上不應犯錯，其中一位為我們制定了我們可以安全遵循的法則；另一位則為我們提供了充滿虔誠的學習素材。

關於接下來這篇由貴格利長老所寫的傳記的公告

這位貴格利是誰，許多人進行了探討與爭論；但關於他的人格或時代，並沒有確定的記載。波蘭學者（a）、沃修斯（Vossius）及其他人將這部傳記歸於卡帕多奇亞凱撒利亞的長老喬治，他曾發表過一篇讚美尼西亞教父的講道詞。但關於這位喬治生活在什麼時代，作者們意見不一。波蘭學者認為他生活在七世紀初；而沃修斯（b）（亨申與帕佩布羅赫（c）對此表示贊同）則試圖證明他活躍於十世紀中葉，但徒勞無功；這場爭論與我們無關，因為沒有任何合理的理由可以斷定這位喬治就是我們這位神學家貴格利的傳記作者。同時，儘管這部傳記寫於何時並不清楚，但顯然在十世紀時，學者們對它非常熟悉，正如本世紀初在聖教導師第一次遷葬時所宣讀的講道詞所充分表明的那樣，該講道詞對他的傳記有如下讚譽：「因此，這位（指神學家[d]），正如關於他的傳記讓渴望了解的人所清楚知道的那樣，出生於卡帕多奇亞。」由此可見，這部傳記早已出版，並在當時廣為流傳。在教會的一次大集會中，應主教的要求，它被作為讚美詞宣讀，正如開場白所提到的。阿德里安·拜耶（Adrian Baillet）錯誤地猜測它是為了十世紀進行的遷葬而編纂的，因為這點連最微小的證據都無法支持。它一經發布，很快就從希臘文翻譯成了拉丁文；但該譯本並未流傳至今，比利烏斯（Billius）對此發表了以下評論：「這部貴格利的傳記，是在基督降生九百年後約六十年，由一位名叫阿納斯塔修斯（Anastasius）的人首次翻譯的，儘管翻譯得非常粗糙，正如我在狄奧尼修斯圖書館的一本手稿中所看到的那樣。」 然而，正如孔貝菲修斯（Combefisius）所觀察到的，比利烏斯本可以注意到，這位阿納斯塔修斯就是圖書館館長，他將許多其他希臘文獻翻譯成了拉丁文，而且並非完全粗糙到他的勞動不被需要或毫無用處的地步。那位阿納斯塔修斯生活在九世紀；因此可以正確地推斷，既然他是譯者，那麼貴格利的傳記至少在八世紀就已經寫成了。

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聖神學家貴格利傳 我們聖教父、神學家、納齊安主教貴格利傳 由長老貴格利以希臘文撰寫。

（1）聽眾們，那位獲得「神學家」稱號的傑出貴格利，邀請我們參加這場精神的盛宴。他本人被呈現給我們，就像一種超越物質的精緻佳餚，以及超越一切腐朽的美味。如果你們對我竟敢忘記自己的軟弱，以及他那卓越的天賦與性格，感到驚訝，請不要驚奇。因為他那不可企及的美德，直到今天幾乎在所有人面前都以沉默來尊崇；至今還沒有人出來闡述他的生平，並以某種順序和序列將他卓越的事蹟與美德傳遞給我們這些後人；正如他自己在巴西流大帝和其他蒙福的主教與殉道者身上所做的那樣，以他們的一生作為完整的主題。首先，我無法以任何理由反對這位尊貴的父親，也就是現在與我們坐在一起的這位，他像要求另一種債務一樣要求這篇講道，並以父親與主人的權威，一再敦促我讚美神聖的貴格利，命令我服從，並威脅說絕不放手，甚至要求我以這篇講道作為他賦予我生命與養育的回報。其次，對我來說，忽視如此偉大的美德似乎是不虔誠的，或者如果將其呈現在人類生活中，它或許會激勵許多人去效法，也不會讓美德本身隨著日常的談話而逐漸消逝。

（1）手稿寫作「納齊安佐」（Nazianzo）；但正如我們在預備論文中所證明的，貴格利從未擔任過納齊安的主教。他被任命為薩西馬（Sasima）的主教；他成為了他父親納齊安主教的助理：但只有在君士坦丁堡才被公開宣佈為主教；然而，在古代，他被稱為納齊安的主教。參見巴羅尼烏斯 371 年的記載。 （2）科爾伯特抄本 1、2 及孔貝菲修斯本如此。都爾的波里埃（Poirier）抄本、安波西亞抄本、蒙彼利埃醫學博士抄本亦同，後者將他手頭抄本的各種異文傳給了盧瓦爾（Louvard）先生：我們隨後將用字母 P 來標記此抄本。 （3）「偉大的貴格利，獲得神學稱號者」，即「神學家」（按卓越意義），或者正如耶路撒冷牧首索弗羅尼烏斯（Sophronius）在致佛提烏（Photius）的書信中所解釋的那樣：「神學的導師」。 （4）P 抄本邊註：「餐桌」。 （5）P 抄本邊註：「調味品、美食、肉湯的甜味」。關於「卡魯凱亞」（karukeia）的含義，普通詞典編纂者以及法沃里努斯（Favorinus）都有解釋，杜康格（Ducangius）也引用了；但關於「非物質的卡魯凱亞」的真正含義，正如他們沒有教導的那樣，極其博學的比利烏斯在他的譯本中也沒有觸及。我們沒有將孔貝菲修斯神父的解釋插入譯本中。古老的版本提出了另一種解釋，即：「他本人被作為非物質的食物提供，這場盛宴超越了一切腐朽。」 （6）Or. 抄本有「如此」。 （7）科爾伯特抄本與孔貝菲修斯本讀作「在所有人面前」。 （8）「他們」一詞在科爾伯特 2 抄本與孔貝菲修斯本中缺失。 （9）科爾伯特 1 與 Or. 抄本讀作「首先」。P 抄本讀作「首先，這是不可能的」。 （10）科爾伯特 1、2、Or. 抄本與孔貝菲修斯本如此。版本中為「你們」。 （11）科爾伯特 2 與孔貝菲修斯本有「虔誠」。科爾伯特 1、2 與孔貝菲修斯本有「認為」；版本中為「被認為是虔誠的」。

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246 作者：長老貴格利 他威脅說，如果我不完成這項任務，他絕不會罷休，並要求我以此作為對我出生與教育的回報。其次，對我來說，忽視如此偉大的美德似乎是不虔誠的，或者如果將其呈現在人類生活中，它或許會激勵許多人去效法，也不會讓美德本身隨著日常的談話而逐漸消逝。

因此，拋開一切遲疑，我將以我講道的初熟果子，就像剛採摘的果實一樣，為神學家編織花冠，雖然這與他的功績與尊嚴不相稱，但絕對不遜於我們的力量與熱情。我相信，那位在各方面都完美的人，也會以平靜的心態接受我們這番讚美：因為嬰兒咿呀學語的聲音，出自最單純的心靈，往往比成年人更強壯、更莊重與華麗的講道，更能讓父母感到愉悅。而且，這種語言的尊榮對他來說將是非常合適的。因為每個人都對自己所喜愛的東西感到高興，也對因此而受到的尊榮感到欣喜。既然他在世時，將學習與雄辯的追求置於所有財富與資源之上，並擁抱了智慧，對她充滿了愛，並正如《箴言》所說，被她所保守：那麼，現在他已經離開了人類生活，將今生換成了那純潔且接近智慧的生活，還有誰會懷疑他現在對這些講道感到更加高興與歡欣呢？然而，我請求你們，神聖的會眾，不要認為需要更準確、更嚴格地探究他美德的數量。首先，因為我沒有能力承諾這一點，你們也不應對我有此要求。其次，因為沒有人留下關於他生平的文字記錄；但我從他自己的著作中零星收集了他的事蹟，我模仿那些石匠，他們在逐漸收集了石塊之後，才將它們全部組合起來，以建造並完成一座房子。

講道的開端，我們將從最適合開始的地方開始。他將卡帕多奇亞作為第二故鄉，城市是納齊安：這座城市因他而變得如此著名，以至於為了他，它的名聲傳到了世界的最邊緣。因為佩拉（Pella）並不因亞歷山大而更出名，波斯人也沒有因為居魯士而獲得如此巨大的榮耀與光輝，正如我們所見，這座城市因為偉大的貴格利而獲得了這些。

16 箴言四，6。 （12）P 抄本邊註：「接近消失」。 （13）Or. 抄本為「較低」。 （14）P 抄本邊註：「更堅固」。隨後對「莊重」一詞，抄本邊註：「高尚與被提升的言論」。 （15）P 抄本為「最尊貴的」。 （16）在版本中，隨後有這些話：「因為根據品達的說法，自己的東西會壓迫一切。」比利烏斯猜測這些話是從註釋中混入正文的：由於他在各種手稿中沒有讀到這些話，也沒有將其納入他的譯本，我們認為應該刪除它們，因為在我們所見的手稿中確實缺失。 （17）P 抄本邊註：「閃耀」。 （18）「仍然」一詞在 Or. 抄本中缺失。 （19）孔貝菲修斯本如此。P 抄本為「因為他們對這些感到更多」。版本中「也」字缺失。 （20）P 抄本如此。版本中為「全部」。 （21）P 抄本為「講道的開端」。 （22）Or. 與 P 抄本如此。版本中為「更適合」。科爾伯特 1 隨後有「對他來說，祖國是……」。 （23）P 抄本為「他的城市是」。 （24）科爾伯特 1 與 P 抄本為「因此對我來說，似乎」。 （25）參見《巴西流傳》講道詞。

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248 聖神學家貴格利傳 因此，我認為他因這位聖人的美德，已經充分償還了教育的代價：因為這座城市對互為對立的印度人和不列顛人來說，都變得同樣著名。

他出生於高貴且正直的父母，他們在靈魂的純潔上，比在身體的結合上更緊密地聯繫在一起。父親就像亞伯拉罕一樣，拋棄了祖國與偶像，遷徙到虔誠的崇拜中；他擺脫了至高者崇拜者（Hypsistarians）的迷信與欺騙，成為了神聖恩典的真誠門徒；起初是羊，後來成為了納齊安教會博學的牧者。母親本身也是神聖的，出身於神聖的祖先。她繼承了虔誠，就像繼承其他美德一樣。她渴望生下一個男孩，便向那位賜予此類恩典的神祈求，以實現她的願望。哦，這信心！哦，這熱情！她在懷孕前就向神許願，如果生下兒子，就將他奉獻給神，就像哈拿奉獻撒母耳一樣。那麼，那位成就敬畏祂之人旨意的神，又做了什麼呢？祂透過夜間的異象，向她預示了尚未出生的兒子，並顯明了孩子的容貌與名字。她在他出生後不久，就將他奉獻給了神，以信心的熱忱，用奉獻的慷慨克服了母親的陣痛與女性的軟弱。

然而，孩子在父母的道德薰陶下成長，他那卓越的天賦與機智，使他遠遠超過了同齡人，以至於他年幼的年齡並沒有成為他學習成年人道德與學科的障礙。他完全蔑視遊戲、幼稚的嬉戲、奔跑與跳躍，認為它們毫無用處，且妨礙了對更美好事物的追求。因為正如惡臭會損害香膏的甜美一樣，邪惡也會阻礙美德的獲得。當他長大成人後，因對文學的熱愛而燃起熱情，他前往凱撒利亞，在那裡與最傑出的導師們交往，積累了不菲的學識，隨後航行到巴勒斯坦，他並非為了學習修辭學家的道德，而是為了學習語言的優雅與演講的藝術。隨後，他前往位於法羅斯（Pharus）的亞歷山大港，正如某位博學者所說，為了積累智慧與學識，去了解許多城市與許多人的智慧。從那座城市獲得了極大的益處後，他最終前往文學之母——雅典，乘坐埃吉納（Aegina）的船前往。

57 撒母耳記上一，11。 78 詩篇一四四，19。 （26）參見他在父親葬禮上發表的講道詞。 （27）P 抄本邊註：「兒童的體操、跳躍與奔跑」。 （28）P 抄本為「在每一處」。 （29）P 抄本邊註：「孩子，處於青春鼎盛時期的年輕人」。 （30）科爾伯特 1 補充道：「我指的是我們自己的那座」，這些話將卡帕多奇亞的凱撒利亞與位於巴勒斯坦的同名城市區分開來。 （31）許多手稿為「學科」。 （32）P 抄本為「航行到巴勒斯坦」。 （33）P 抄本為「埃吉納的」。

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250 由長老貴格利所著。

當他在動盪且航行不便的時期航行於帕提尼亞海（Parthenium mare）時，一陣極其猛烈的風突然襲來，使他陷入了生命危險。黑暗籠罩了海洋、大氣與天空，其程度絲毫不亞於埃及的第九災。因此，當眾人都在為肉身的死亡哀哭時，他卻在恐懼靈魂的滅亡。因為他尚未受洗，被水中的死亡搶先於水中的救贖。那麼，那位偉大的人，那位在重生之前就已將自己塑造於真理中的人，他做了什麼呢？他撕裂衣裳，以呼喊與哀號驚動了所有同船的人，以至於沒有一個人不是拋下對自身的顧慮，而與他的哀慟一同共鳴。他提醒神祂過去的奇事，無論是在埃及、在曠野，還是在陸地或海洋的許多地方所行的（例如：紅海的分開與隨後的淹沒；祂如何使水從磐石中湧出，並使瑪拉的水變甜；以無兵器的雙手——那象徵十字架的手——擊敗亞瑪力人；在沒有機械的情況下推倒耶利哥的城牆；將先知從大魚的腹中救出，以及聖經所記載的其他一切事蹟），並同時許願，若能從海中獲救並得享所渴慕的洗禮，他將把自己奉獻給那拯救他的主。他以祈求打動了神，因為神是慈悲的，且以其本性的溫和先於我們的祈求。於是，風浪立刻平息，狂風化為微風，先前狂暴兇猛的大海變得平靜。他當時正處於這種境況中。

他的父母在夢中得知了孩子所遭遇的事；身為父母（還需要多說什麼呢？），他們以禱告與淚水懇求神，幫助那在海中遇險的兒子。因此，在禱告後，他們立刻在夢中看見兒子制伏了一個懲罰人的惡魔（那惡魔正向他威脅死亡）。當他回到家中，從父母的敘述中聽到這些事時，他向拯救者獻上感謝。這都是後話了。與他同船的一位青年，與他極為投契，在危險達到頂峰的夜晚，看見了這位蒙福者的母親，她踏上海面，抓住船隻，將其拖向陸地。當這個異象被顯明並解釋後，平靜隨即而來，所有同船的人都因著信心投奔到貴格利的上帝面前，承認並宣告祂是如此巨大危險的驅除者。這件事與那位偉大以利亞的奇蹟相比，又有何遜色呢？以利亞抵擋西頓王后那瘋狂的偶像崇拜，以奇異的屬天之火焚燒祭物，引導以色列人歸向真神的信仰，以至於百姓驚嘆道：「耶和華確實是神，這就是神。」貴格利也是如此，藉著那從風暴中出人意料的拯救，將那些被各種紛雜謬誤所困的人，引向信仰的唯一路徑。

當他來到希臘與雅典那光榮的城市時，何須多言他受到何等歡欣的接待？他在學問上立刻被導師與同學公認為最傑出者。不久之後，偉大的巴西流因著同樣的求學熱忱，從拜占庭來到雅典。於是，他們建立了共同的生活方式與親密的友誼。他們彼此結合、心靈契合所帶來的益處，實難以言表。因為一個人若獨自一人，即便有什麼領悟，若不信任自己，就會四處尋求可以堅固與確認的人。但當兩人因著對學問的共同渴望而結合時，他們便成為彼此的支柱，在自身中融合了兩個位格：一個是發現真理者，另一個是確認真理者。

簡而言之，他們成為了一對令人羨慕的摯友。他們被同一個信心所光照，同樣熱愛美德，步調一致；如同耕夫或農夫，以同樣的熱忱耕耘並播種智慧的田地，收穫了豐碩的果實。在勇敢與忍受艱難方面，他們幾乎超越了所有同齡人。因為年輕人的通病，就像小馬駒對聲響與陰影感到恐懼一樣，對隨之而來的困難感到厭煩與苦惱。但他們卻恰恰相反，面對那些突如其來且反常的事物，他們表現得堅定且不動搖；以至於當地震襲擊希臘時，他們在眾人面前顯得心胸寬廣，配得上先知的宣告：「因此，地雖震動，我們也不害怕。」

他們從年輕時就操練節制，僅以必需的食物為滿足，效法以利亞，以及那位以樹木果實為食的約翰；他們唾棄一切追求奢華與口腹之慾的事物，對享樂說再見。至於貞潔，我該說什麼呢？這使他們在整個生命歷程中，在神面前保持純潔與聖潔；以至於色諾芬（Xenocrates）與波勒蒙（Polemon）在這一點上幾乎都要向他們低頭。前者在妓女躺在身邊時，絲毫不受情慾的刺激；後者則以生活的嚴謹，使妓女們甚至不敢靠近。難道這些人僅僅在這些美德上達到巔峰，卻對公義與無私（不積蓄財富）不夠關心嗎？絕非如此；他們在此也效法阿里斯提德（Aristides），不以美德換取金錢，也不將哲學視為謀生手段，而是對所有人一視同仁地慷慨，逃避匱乏與貪婪，停留在美善的界限內。他們對無私的追求，遠遠超越了安提西尼（Antisthenes）、第歐根尼（Diogenes）與克拉特斯（Cratetes），以至於後者的讚譽與宏大的頭銜被視為兒戲。因為他們不僅像那些人一樣蔑視財富，更遠離了傲慢與虛榮；而那些令人驚嘆的「犬儒」卻被這些惡習所俘虜，以公開的宣揚與對他人的蔑視，損害了哲學的莊嚴。

至於明辨與智慧，何須多言？因為他們整個生命就是一場修行，日夜渴望獲得智慧，正如約伯所說，如同挖掘寶藏一般。這些卓越的人深知，在修行中預先付出的勞苦，會在知識的持久與豐盈中顯出其力量。因此，他們不僅在學識上超越了同齡人，甚至超越了許多前輩，這歸功於他們的勞苦、天賦的優越，以及他們只專注於高尚與值得稱讚的事物。在語法學上，沒有什麼能逃過他們的眼睛，無論是格律知識、詩歌的意圖與修辭、歷史的廣度，還是演說詞的純淨。在修辭學上，他們汲取了言辭的優雅，卻避開了虛假。在哲學上，無論是倫理學、教義、醫學的診斷與推理，他們不僅僅停留在自由教育的層面，以至於不僅僅比一般人強，更如同導師與優秀的教師。在音樂方面，他們學習了古老且和諧的部分，以平息靈魂中憤怒與難以駕馭的衝動；至於那些引發享樂的部分，則被他們摒棄。他們學習了數字的計算、幾何的均衡，以及星辰的位置與運行，如同新時代的摩西與但以理；但他們並非被這些知識所引導，而是按照經文所說，將一切思想奪回，順服基督；並將此視為原始智慧的美麗與遮蔽。他們幾乎涉獵了所有事物，無論好壞，以便能明智地選擇或摒棄。我讚賞那位說過這話的人，儘管他站在我們門外：「認識那些不好的事物並非不名譽；相反地，對於那些不以嫉妒、而是以善意接受所言之人，這反而能成為一種醫治。」

朋友們，我這是怎麼了？演說在進行中，如同馬匹帶著騎手一般，將我帶到了對蒙福的巴西流的讚美中。因此，我將稍微停頓，用韁繩勒住演說，抑制這份衝動，以免它進一步狂奔。因為那些渴望超越自身能力的人，往往連中庸的程度都達不到。巴西流完成了這場美好的學業後，回到了家鄉；而貴格利則被雅典的學生們緊緊挽留，他們不允許他離開，懇求他教導他們，並邀請他接受修辭學的教席。他為了回報他們的情誼，暫時留了下來；但不久之後，在懇求並說服了那裡所有的朋友，說明他必須回到父母身邊的必要性後，在完成了三十年的學業後，他將自己歸還給了祖國。

他首先領受了神聖的洗禮，儘管他先前已在能力上被光照；他為自己立下誓言，只要活著就絕不起誓，這誓言他一直守到最後。隨後，為了滿足父母與朋友們渴望聽到他演說的願望（因為他自己並不追求這種虛榮），他完成了這項任務。然而，當他們勸說他投身於公共與家庭的紛擾（我將世俗的顯赫稱為紛擾）時，他卻勸告自己，正如他在危險中所許諾的那樣，將自己奉獻給神，與世界分離，只與那最純潔的主同在；並藉著對聖經的熟悉，從中汲取真理的光輝。他終其一生都在實踐這一點，選擇成為一名修士而非世俗之人，成為一名窮人而非追求財富者。

他經常在夢中與夜間的默想中，如聖經所言，清晰地看見基督，並以此作為純潔的報酬。因為經上說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」主稱那樣的人為純潔，正如偉大的貴格利，他拋棄了城市、市場、劇場、詭辯家的傲慢。

259

聖貴格利神學家傳 260 他撇下了權貴的狂傲、法官的偏頗（77）、訴訟者的爭吵、修辭學家的謊言（78）、竊賊的詭計、商人的貪婪、酒販的誓言、富人的傲慢、窮人的欺詐與惡行、暴食、醉酒、轉瞬即逝且脆弱的榮耀、華麗的衣裳、以金銀製成的精美器物、以繪畫和大理石板裝飾並鑲嵌寶石的房屋，以及其他一切擾亂心靈純潔、阻礙通往至純之光道路的事物。這就是貴格利在年輕時的模樣。

當父親將兒子推舉為聖職人員（81），在強迫之下勉強按立他為長老（82）之後，他做了什麼呢？他從教會中悄然離去，為要逃避那些使心靈沉淪於地、受其牽絆的憂慮；他前往本都，與那位卓越的巴西流一同研習哲學。因為他們曾一同受教，雖曾短暫分離，但隨後又彼此奔赴，受品格的契合與彼此的承諾所推動與激勵；以至於在他們身上應驗了那句話：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」*

他們在那裡居住，藉著彼此的激勵增進美德，並為那些敬虔、獻身於神且與世俗社會隔絕的人制定修道生活的律法，這些律法比呂庫古的律法更為和平，比梭倫的更為莊重，比米諾斯的更為公正。甚至，若要對這些人說些更崇高的話，他們是在效法摩西，被雲彩遮蔽，為了遠離這喧囂混亂的生活而退隱到山上，履行立法者的職責。然而，父親因年邁與憂慮而沉重，又因兒子凱撒流的離世而悲痛沮喪，無法忍受孤獨，便寫信以懇切的語氣勸說貴格利歸來。因此，他認為不順從父親——特別是身為祭司與長者——是可怕的事，於是準備歸來，心中既有不願，亦有平靜與樂意。因為雖然對寧靜生活的渴望勸說他留在本都，但對父親的孝順與關懷卻將他拉回。

當凱撒流被委以重任，成為財政官（90）與公共資金的總管（91），卻在任內離世時；按照法律，父親不僅被宣告為兒子的繼承人，還必須承擔那些對逝者提起訴訟者的控告，這使得偉大的貴格利陷入了極大的混亂之中，因為有許多人像狗一樣撲向獵物，以為能趁機奪取逝者的財產。父親因年老與疾病而衰弱（他已度過了九十個春秋），無力承受法庭的紛擾與折磨；因此，所有的重擔都落在了他身上。

然而，對父母的孝順減輕了這些苦難，並帶來了對那些應許給孝敬父母者的賞賜的盼望（93）。

當時，亞流主義（94）異端藉著邪惡的靈，如洪水般淹沒了教會。許多城市的總主教被流放，遭受各種折磨與誣告；祭司與廣大的平民群體在露天受苦，既沒有禱告的處所，在法律面前也無法與不虔誠者享有平等的公正。異端幾乎佔據了世界的每一個角落，並藉著帝王的手與其不虔誠而變得猖狂。於是，那些毀滅性的牧者被賦予了權力，他們披著溫順的羊皮掩蓋狼的本性，驅逐那些忠信的主教與配得上基督這位大牧者的人。因此，有些人因恐懼（96）而震驚，有些人因諂媚而軟弱，或被金錢收買，另一些人則因品格單純而受騙，接受了異端的誘餌，以手寫的契約與團契形式與敵對者結合（97）。這其中也包括了這位蒙福之人的父親，他因心靈的純真而落入了陷阱（98）。當該地區的修士們無法忍受這一點時，便與他斷絕了團契；隨之離去的還有為數不少的民眾，他們單純地跟隨了那些苦修者的權威（1）。

那麼，這位神的僕人做了什麼呢？起初，他藉著禱告與徹夜守望來平息神的憤怒，祈求神消除這災禍，並修復分裂（2），他命令自己保持沉默，以表達心中的憂傷；隨後，他勸導父親為過犯請求寬恕，並純潔而真誠地承認真理；他將那些離去的人引向共識與和睦，從而恢復了教會的裝飾，在父親與敬虔的群體面前都顯得令人敬重。他更以和平的講道使聚會變得喜樂，將分裂的肢體重新連結，並以醫治的迅速使人遺忘那疾病（4）。

據說底比斯的克拉底曾造訪那些分裂的家庭，以和平的話語化解爭端。但我們這位（貴格利）遠勝於他；因為他不僅是私下對某些人，而是為整個祖國恢復了和睦；最重要的是，他所仲裁的並非關於金錢或侮辱的爭執（在這種情況下，簡單的勸誡往往容易奏效），而是關於信仰的爭執，在這種爭執中，爭鬥的熱情往往與事情的重要性相當，因此，即使是極其睿智與博學的講道，在化解分裂方面也難以奏效。

然而，當基督徒的邪惡與懈怠，因患上輕視神及其誡命的疾病並習以為常，為我們招來了那位敵基督的皇帝（我指的是朱利安暴君，他試圖以相反的惡行來超越君士坦丁大帝的祖傳信仰與美德，並因此剝奪基督徒的一切權利，雖然他沒有頒布公開的法令來宣布對基督徒的迫害，但卻藉著他的意志，以及他暗中對他們所做的一切，禁止基督徒接觸希臘的學問與教育）。因此，神的寬容在容忍那褻瀆者狂妄自大許久之後，當祂看到他的邪惡完全不可悔改時，便磨亮了祂的刀劍，執行了與其不虔誠相稱的審判，在蠻族的邊界終結了他那野蠻且如禽獸般的生活。

隨即，偉大的貴格利以抨擊性的講道揭露了他的罪惡與不虔誠，將希臘人希巴里斯式的淫穢、古老的傳說以及多神的謬誤暴露在眾人眼前，使之成為明智之士共同的笑柄。但為什麼我要用簡短的篇幅來貶低這位偉人崇高的讚美，並違背講道的初衷，在應當讚美的時候（此時最應當藉著回顧其事蹟，使被讚美者顯得更加榮耀），卻讓任何人都能從那些抨擊性的講道中，讚嘆他歷史知識的豐富、文辭的優美以及他在演說中的力量與才華呢？

至於那位暴君禁止基督徒學習希臘學問的奇特法令，請看這位蒙福之人是多麼機智與謹慎地化解了它。他運用了英雄體、抑揚格、哀歌體、三步格以及許多其他的詩體，採用了悲劇與喜劇的風格，以及各種寫作形式，幾乎將每一種教育形式都印刻在他的著作中，處處建立敬虔的主題，無論是讚美美德、靈魂與身體的潔淨、神學、禱告，還是其他類似的內容，都以韻文寫成；他完全避開了淫穢、荒謬的神話與諸神的虛構，正如理所當然的那樣，並為基督徒建立了全智的教導；以至於那位不虔誠者因嫉妒基督徒的教育而制定的非法法令，不僅沒有產生任何效用，反而使他自己被擊敗並蒙受損失。因為嫉妒就是這樣：它對被嫉妒者造成的傷害微乎其微，卻對其自身造成了巨大的損害。

貴格利在雅典時，曾與尚且年幼、尚未登上皇位、仍在求學的朱利安相遇，他很早就向朋友們預示了這少年未來將會如何：他預言他將是一個陰險、不忠、不虔誠且容易陷入各種邪惡的人；他從他那混亂的儀態、輕浮的笑聲、野獸般的眼神、整個身體那種飄忽不定的姿態，以及充滿愚昧的衝動、充滿不虔誠的談話與辯論中獲得了證據，即使這些都被他以練習的名義所掩蓋；並且他還注意到他親近那些邪惡的人，而輕視那些美德的讚美者。看到這些，他向所有人預言他那極其邪惡的爆發與顯露。因為純潔的本性有能力推斷未來，並藉著對未來事物的敏銳與洞察力，從隱晦的跡象中推測出將要發生的事。而那個惡人最終被揭露，徒勞地行惡，除了為自己積攢審判的材料外，一無所獲。

不久之後，當異端群體蹂躪該撒利亞時，聖潔的優西比烏仍掌管著那座大都會，但他與當時身為長老、在本都研習哲學的偉大巴西流之間存在嫌隙。貴格利擔心異端分子的結盟，且因當時的負責人（優西比烏）雖生活莊重，卻在神學上缺乏訓練，無法與之抗衡，便寫信給巴西流這位明燈，懇求他不要計較嫌隙，而要考慮到靈魂的危險，迅速為大都會的教會提供援助，並承諾自己也會親自前往，與他並肩作戰。說完這些，他推動了這位卓越的統帥發動戰爭。於是，他親自前來，與他一同出征，闖入異端分子的堡壘，剖析並瓦解了那些不虔誠者的教義，與巴西流一同豎立了勝利的標誌，使敵人在意識到自己的怯懦與軟弱後逃之夭夭。神藉著祂的僕人成就了這些事；當祂看到人類的違法行為氾濫時，出於對祂最珍貴受造物的憐憫，祂興起了完全的人，為那些身處危險中的人提供援助與教導，以免因缺乏支撐而使人類遭受損害；正如祂當時所做的那樣，興起了他們，並將他們置於中間，如同投入乳汁中的凝乳，將那些因多樣的邪惡與不虔誠而彼此疏遠的人，連結在同一個友誼與和睦之中。

沒過多久，該教會上述的負責人便遷移到更美好的生命中去了。貴格利承擔了巨大的勞苦，他分別寫信給某些人，並公開寫信給城中所有的公民，以父親的名義，也以自己的名義，勸說他們將巴西流安置在總主教的寶座上。這件事做得非常出色且完美。因為他採取這一行動並非為了討好朋友，而是為了公共利益。因為他清楚地知道，他知道誰是配得上聖靈的輔佐者；因此，他沒有停止努力，直到將他那正確的計劃付諸實現，他也確實實現了。於是，巴西流掌握了該撒利亞的舵。然而，隨著嫉妒與權力慾的增長，卡帕多奇亞（此前一直被視為一個整體）被劃分為兩個部分，並在多方面的邪惡與不虔誠中彼此疏遠。

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270 由長老貴格利所著。 提雅納（Tyanensis）城因此與該撒利亞（Cæsarea）分裂，並與之對立：以致後來兩城之間連城鎮的歸屬也產生了爭議，彼此爭奪這些城鎮應當歸屬於哪一個大都會。於是紛爭由此而生：表面上藉口是為了信仰的事務以及對靈魂的關懷，但實際上卻是為了貪婪與統治的慾望；這些人顯然試圖用高尚的名義來掩蓋醜陋與卑劣的行徑。

然而，偉大的巴西流（Basilius）在自己的城鎮被剝奪、遭遇前所未有的變故時，提議在薩西馬（Sasima）設立一位主教，以便將那被分割的地區合而為一，藉此彌補他從他處所受的損失；同時，透過在該地區增設主教，能更好地照顧教會的行政。對於管理這新設立的主教職位，巴西流認為沒有人比貴格利更合適、更具堅強的意志了。在與那位令人敬佩的父親（貴格利之父）商議後，他強迫這位男子接受了按手禮，並將此事付諸實行。然而，正如我們多次提到的，貴格利一心嚮往寧靜與脫離世俗事務，因此感到苦惱與不安，認為專注於自身並過隱居生活才是必要的。此外，薩西馬這個地方對他而言並不合適，因為那裡充滿了騷亂與城市的喧囂。它位於皇家大道的中間，設有驛站，往來行人的喧鬧聲不絕於耳，這對追求寧靜生活的人來說帶來了極大的痛苦，卻幾乎沒有提供任何享受或益處。當他看見這些情況後，便轉向照顧病患，以服事和屬靈的教導來減輕疾病的痛苦，並將那段時間視為哲學修煉的場所。據說，他在薩西馬時，既沒有舉行聖餐，也沒有進行按手禮，或執行任何主教慣常的職務，而是在接受按手禮的同時，心中就已經萌生了離去的念頭。

父親曾多次懇求他接受薩西馬的職位；但既然無法達成目的，他便退而求其次，要求他代替自己承擔拿先斯（Nazianzus）教會的照管工作。他不僅以此勸誡，甚至還夾雜了一些源自老年人因被輕視而產生的咒詛。而貴格利，一方面為了給自己謀求不受干擾的生活，另一方面認為順服父親是極為重要的事，便對他說：「父親，雖然您所吩咐的事令我感到為難，但我為了您的緣故，絕不推辭。我接受拿先斯的照管工作。但願您那神聖且敬虔的智慧明白，當您離開人世後，我絕不可能繼續留守教會。」父親搶先回答說：「孩子，在我活著的時候，你要做我的杖，扶持我的老年，並在父親的禱告中得著堅固。當我去世後，你便可隨己意處置事務。」

聽了這些話，他便盡心竭力地侍奉，照顧那已近百歲的父親，以及年歲相仿的母親。正如所料，他們兩人都需要極大的照料與休息，特別是在該撒利亞（Cæsarius）已經離世，以及那在婦女中極為聖潔的姊妹歌歌妮亞（Gorgonia）也已轉向那無老邁之苦、永恆幸福的生命之後——他曾為這兩人撰寫過悼詞。他孤身一人留下來，成為老年人的安慰、疾病的醫治者，若可以這麼說，他是敬虔父母更好的繼承者，足以為先人留下美名，使他們的紀念長存，並隨著世界的存續而延續。還有誰能比他更敬虔地帶領家人，以知識和愛神之心管理家庭，如同最優秀的管家，為親屬、朋友、僕人、客旅分配所需；並以同樣的方式管理教會的事務，使他牧養群羊的原則成為眾人如同準繩般的榜樣呢？神聖的保羅說得好：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？」因為那能有智慧地教導一人的人，想必也能保全一個家；能保全家的人，也能保全教會；能保全教會的人，也能保全城市。因為家是一個縮小的國家，而城市則是家更完善的描述。保存多人、少人或一人，其知識是一樣的，這類事物在整體上並無不同，僅在數量上有所差異。

當父親貴格利（他本人也以此為名）離開人世後，他以悼詞紀念父親，並稱讚那尚在人世、敬虔的母親儂娜（Nonnas）。他所做的一切，正如一位愛父親、愛母親、愛基督的人所當做的，在母親守寡且年事已高、需要幫助與安息時，他扶持著她。在母親去世後，他便退出了教會事務，前往塞琉西亞（Seleucia），居住在純潔的聖女特克拉（Thecla）的修道院中，為的是給人時間去選立一位拿先斯的主教。當他回到拿先斯時，發現情況依舊，沒有選出牧者，儘管百姓流著淚懇求他，他卻不為所動，依然堅定不移，就像面對狂風吹襲而紋絲不動的橡樹。

我差點遺漏了一件事，現在我要敘述它，因為這對他的名聲以及對你們的益處都極為重要。凡是美好的事物，理當被人效法；而效法之心能促成美德；美德則引導追隨者歸向神。偉大的巴西流看見那些患有痲瘋病的弟兄們，雖然極其可憐且值得同情，卻因眾人的無知與不仁，幾乎得不到憐憫，甚至被視為一種咒詛、污穢與厭惡之物。他思考了人性，便提出了一個敬虔且配得上他那博愛精神的計畫。他建造了極大的房舍，並設立了年度收入（這些收入是他從富人那裡勸募而來的），透過智慧的言語勸導他們慷慨解囊，將所有病患聚集在一起，稱這些地方為窮人的訓練所。貴格利是這項工作的同工與戰友，正如他關於「愛窮人」的講道中所表明的，他與偉大的巴西流在這一事業上投入了多少心力，顯示出照顧窮人是最大的誡命，且配得上神的偉大與慈愛。但這件事就說到這裡，以免我們似乎忽略了如此重大的成就。

當亞流主義（Arianism）的異端長期壓迫教會，並藉著帝王之手摧毀神堅固的堡壘，以誘騙單純的人陷入不虔，宣稱父神是偉大的，子是微小的，而聖靈是被造物時，那「敵聖靈者」（Pneumatomachi）的異端便如同九頭蛇長出的新頭一般滋生了。他們對子尚且心存感激，將道與父視為同等，卻以褻瀆的言語攻擊聖靈，且分為兩類：有些人公開宣稱聖靈是被造物，另一些人則說祂既非被造物也非神，而是自由的。貴格利稱這些人為「半亞流派」（Semiarians），這名稱正符合他們的觀點，因為他們雖然尊崇子，卻藐視聖靈。

因此，當這種紛爭在整個羅馬帝國蔓延，且在拜占庭（Byzantium）尤為猖獗時，神憐憫那些被這種毀滅性教義所摧毀的人，激動了神學家貴格利的聖靈，正如祂對摩西所說的：「我看見我百姓在埃及所受的困苦（埃及在希伯來語中意為黑暗，在此指異端所籠罩的陰霾），我聽見了他們的哀聲，我下來是要救他們。現在，去吧，我要差遣你往埃及去。」受到這樣的激勵，並被聖靈充滿，他被差往拜占庭，為聖靈爭戰。他隨即動身，偉大的光照者巴西流激勵他的熱忱，為他進行屬靈爭戰的預備，加上其他許多主教以及京城中敬虔的信徒懇求他，希望他能成為他們急需的救星。他來到京城時，雖然沒有任何世俗的財富與奢華，卻充滿了聖靈。他被那些在血緣與敬虔上與他相連的人所接待，卻發現教會正如先知所言，像「山上的旗幟」，人數極少且隱蔽（因為當時掌權者剝奪了所有人的言論自由），所有的聖殿都被劫掠並被強行佔據。只有聖安娜斯塔西亞（Anastasia）小堂對正統派開放，或許是因為它太過狹小而被輕視，正如看過那座古老聖堂的人所知。

於是，他立刻像大衛一樣準備爭戰，以堅定的論據如同投石機拋出的石塊，攻擊那些外邦人的教義，並忠實地為信徒恢復言論自由，每天都有新的增長，將那些錯誤反對真理的人擄獲歸向神。在極短的時間內，他使人數有了極大的增長，以至於無法與先前的情況相比；在這裡，經文得到了應驗：「大衛的家日見強盛；掃羅的家日見衰弱。」因此，可以看到那些得救者井然有序的行列。有些人已經被網住，有些人正要被捕獲；有些人已經達到完全，成為他人的獵手與教師。然而，面對這一切，除了他，還有誰能承受亞流派的憤怒與鄰近者的嫉妒呢？這些人本該提供幫助並與他並肩作戰，卻對他的成就感到不滿，將教會的增長視為嫉妒的火種，當他們無法以同樣的成就勝過他，或不願以美德超越他時，便試圖以邪惡來勝過他的美德。

這場災難尚未平息，敘利亞人阿波林拿（Apollinarius）又興起，提出了一種獨特的、新的異端。他不承認基督真正成為人，只教導祂取了肉身與無靈魂的肉體，將有理性的靈魂從祂的人性中割裂出來。由於他精通希臘學問，便以花言巧語誘騙了許多人。因此，這異端的門徒遍布各地，如同魚鉤般將無知的人拖入滅亡。貴格利再次陷入艱難的爭戰中，他駁斥、責備、勸勉，保守一些人在信仰中，並將另一些人從迷途中帶回。然而，正如這類事情常發生的那樣，無知的人將那關於「完全道成肉身」的告白，誤解為將基督分裂為兩個兒子。因此，阿波林拿的門徒不斷糾纏群眾，指控這位聖徒，誹謗便產生了效力。水滴穿石，非一日之功。由於這類爭論對大眾來說過於深奧，他們無法理解道成肉身的奧秘，因此狼群被視為可信的，而教導真理的牧者卻受到懷疑。亞流派的擁護者，如同野豬般早已對這位聖徒磨牙切齒，加上那些阿波林拿信徒所煽動的混亂與誹謗，他們用虛假的言論煽動群眾，用石頭攻擊他，就像昔日的猶太人對待司提反一樣；然而，由於神保護祂的戰士，他們的投擲卻落空了。

他們抓住他，將他帶到行政官的法庭前，指控他是騷亂與叛亂的煽動者。多麼麻木不仁！多麼強大的謊言！如果貴格利竟因這些事受審，他這位對他人的憤怒與混亂最溫和的醫治者、和平的仲裁者、那位教導溫柔與謙卑之基督的門徒！而他，儘管……

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聖貴格利神學家傳 230 [註：參見出埃及記二章11節；提摩太後書一章8節] 他身為那頒布律法者（基督）的門徒，儘管身處如此眾多且嚴峻的苦難之中，卻仍因你的名而思索並宣告說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」[註：詩篇二十三篇4節] 因此，他未受鞭打與酷刑便從審判官手中被釋放，成為一位沒有經歷危險的殉道者，一位沒有傷痕的得勝者；他僅僅付出了這點代價，即在心志與意願上承受了基督未曾容許他真正受到的苦難。

他以這樣的爭戰而大放異彩，在眾人眼中已是顯而易見；他因坦然宣揚真理而受人景仰，因美德與如此眾多的勞苦而受人稱羨，並因教會的廣大而備受矚目。因此，亞歷山大這座大城的主教彼得，那位在牧養職分上繼承了偉大的亞他那修的人，致信給偉大的貴格利，確認他在君士坦丁堡教會的治理權。這確實是非常正確且公義的，因為他是在獲得這尊榮之前就已經付出了勞苦，他所得到的寶座是汗水的獎賞與報酬，而非人情的恩惠。然而，他所成就的豐功偉業突然湧上心頭，擾亂了我敘述的順序，正如波濤反覆激盪，後浪掩蓋了前浪。但既然我已開始講述，在未達終點前我絕不中途退出，我將以貴格利的上帝作為我軟弱時的幫助，並仰望各位的寬容與仁慈。

在京城裡有一個名叫馬克西姆的人，他是埃及人，行徑野蠻，簡直是個現代的雅尼，如同當年對抗摩西一般，列陣對抗貴格利。[註：參見列王紀上二十五章3節等] 此人信奉犬儒哲學，以手杖、長髮與斗篷裝作莊重，僅止於此地展現其哲學；然而在暴飲暴食、貪婪與無恥上，他更像是一隻狗而非犬儒，與安提西尼的門徒背道而馳，正如聖經所描述的拿八。他來到這位聖潔的牧者面前，從他那裡領受了基督信仰的啟蒙，棄絕了不虔，藉著神聖的洗禮重生，成為教會的一員。他假裝敬虔，竟與這位大祭司同住、同桌，被視為他的一切，成為他真誠的僕人、言論的讚賞者，對基督徒懷有善意，並非泛泛之輩。

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289 貴格利長老著 當他隨著時間的推移，展現出自己的試煉，被認為配得上聖職時，他便被列入教士團中。然而他效法猶大，心懷背叛，對抗他的導師，並利用教會中某位長老作為同謀；這位長老從未受過責備，反倒被視為貴重的友人，卻與馬克西姆共同策劃這場戲碼。這場戲的目的，就是要讓馬克西姆成為拜占庭的主教。既然這類事情需要金錢，你們且聽這財源從何而來。有一位來自薩索斯的島民長老，停泊在拜占庭，他攜帶著錢財，打算購買普羅孔尼索斯的石板。他們抓住了他，並以許諾誘惑他（輕浮的人極易受騙），便取走了那作為罪惡同夥的金錢，並派人前往亞歷山大，說服彼得派遣人員來按立馬克西姆。

這事發生得比言語還快。從埃及來的人已經抵達，準備授予他主教職分。這就是那位彼得，他先前曾將貴格利送上寶座，如今卻按立馬克西姆，甚至不顧及自己曾寫給貴格利的那封信，更遑論那人的美德與名聲。當他派來的人抵達時，正值清晨，他們進入教會，既未告知牧者，也未告知長老、教士、官員或信徒，便立即著手進行按立。消息傳開後，祭司、教士、傑出的平民以及異端的一群人蜂擁而至。因為無論敵友，所有人都因他們的狂亂而憤怒，對他們的無序與邪惡感到震驚。因為無可抵擋的惡行，往往會激起受害者連同敵人的反擊。當他們被迫放棄計畫（因為他們的魯莽已在民眾面前築起高牆），他們做了什麼呢？他們離開教會，來到某個吹笛人的家中，在那裡按立馬克西姆，並找來一些因擾亂教會秩序而被逐出的平民作為幫兇。這類人喜歡突如其來的變動，厭惡平靜有序的狀態，總是熱衷於創新。城市因憤怒而沸騰，人們對馬克西姆傾倒了無數的辱罵，同時也責備貴格利，為何竟對馬克西姆懷有如此的善意與坦誠。於是，這件事演變成一場為自己辯護的爭戰。因此，他平息了民眾因惡毒言論而激起的憤怒，對他們說：

「各位，請不要責怪我這位父親。如果我因對他表現出仁慈與慷慨，卻未預見他的邪惡而有罪，那麼那位享受了我的仁慈，卻以陰謀回報的人，又該當何罪呢？因為未能預見邪惡並非罪責，這唯有上帝能做到。此外，我們律法規定要向眾人敞開胸懷，以父親般的慈愛與善意接納並維護那些信徒。因為基督說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』[註：約翰福音六章37節] 馬克西姆從希臘人的迷信中轉向洗禮，並以三位一體取代赫丘力來敬拜，這對我來說是件大事。一個追求美德的人，即便他在最後展現出他起初的虛偽，這對我來說也曾是件大事。但檢驗這些並非我們的職責。我們不深入探究人的心思，也不預知未來，除非這是上帝最智慧的旨意與恩賜。我們看外貌，但上帝看內心，正如你們所聽到的。」

藉著這些話，群眾平靜了下來，並以更大的善意歸向大祭司。

當皇帝狄奧多西（他出身西班牙）在馬其頓駐軍，並與某些西方的蠻族作戰時，馬克西姆帶著那群按立他為祭司的埃及主教，來到塞薩洛尼基，進見皇帝，請求授予他京城的主教職分。因為他沒有任何教會法規作為依據，便企圖藉著皇帝的敕令來擔任聖職，他所選擇的不是牧養，而是暴政。然而他們被趕了出來，皇帝以憤怒與嚴厲的威脅驅逐了他們。那麼馬克西姆（因為權力慾難以克服）又做了什麼呢？他航向亞歷山大，以同樣的伎倆用金錢誘惑了彼得身邊的一些人，並以同樣的邪惡手段對待彼得。他說：「要麼你為我爭取到京城的主教職分，要麼我就不會放過你。」這人的大膽行徑若非亞歷山大的長官因恐懼騷亂與殺戮而將馬克西姆逐出城外，恐怕會演變成公開的災難。於是，他得到了與其大膽行徑相稱的報應。

貴格利因勞苦過多而疲憊不堪，又因各種瑣事而心力交瘁，他準備返回故鄉，向民眾發表了臨別贈言，勸勉他們持守所領受的信仰，並實踐他以言行所教導他們的美德。當教士與民眾聽到這些話時，眾人發出一陣哀號，悲嘆牧者的離去；那景象令人心碎，男人、女人、青年、老人、博學與無知者、官員與平民，所有人都沉浸在一致的哀哭中，無法承受失去牧者的孤兒感；以至於有人忍不住高聲說：「父親啊，你這是要把三位一體也一併趕走嗎？」聽到這聲音，這位高尚的人抑制了離去的衝動，並答應留在他們身邊，直到主教們（因為人們正期待他們的到來）推舉出一位配得上主教職分的人，將他從憂慮中釋放，並准許他離去。於是，他們因這承諾而感到寬慰，雖然沒有誓言的保證，卻因他堅定的品格而深信不疑。

因此，危險消退，事務恢復平靜，三位一體的教義再次閃耀，藉著這位蒙福之人的教導與勞苦，信仰傳播給了所有人：他耕耘得極其美好，甚至比挪亞的耕作更為珍貴。[註：參見創世記九章20節] 他耕耘教會的田地，以犁耕耘靈魂，除去不虔的荊棘；他如先知所言，將其他靈魂修平，並播下神聖的道；有些靈魂剛萌芽並扎根；有些已經長出草葉，彷彿繫上了腰帶；有些正長成麥穗；有些已經成熟，準備收割；有些在打穀場上，有些堆成了禾捆；有些藉著揚場，去除了那些不值一談、荒謬的教義糠秕，並在基督裡得到潔淨；有些已經進入倉庫，有些已經成為製成的麵包。這就是耕作的終點，其目標在於領受糧食，並為此而勞苦，歡欣地收割。

然而，這位上帝之人的汗水如此之多，他所關心的救贖對象如此之廣，但收穫卻不盡相同。他並非像農夫那樣分享收成，而是無償地展現仁慈，他播下勞苦，卻不為自己索取福音的代價。[註：參見哥林多前書九章18節] 因此，他更受人愛戴，因更受愛戴而更受聆聽，並將更多人帶向上帝，他不是以憤怒擊打，而是以溫和剔除無知，藉著道為靈魂帶來健康。有些人被他言語的甘甜所吸引；有些人喜愛他對教義精確的闡述；有些人折服於他個人的勞苦與忍耐；有些人對他的溫柔心存敬畏；有些人因他樸實且不造作的哲學生活而與他更加親近；有些人因為是他親自召喚並留住的，便像守護獵物般呵護他，維護自己的立場。他更顯出敏銳的洞察力，並非將一切託付給所有人，而是像一位卓越的醫生觀察病人的狀況，為每個人分配適當的藥方，他既不將最深奧的奧秘託付給世俗或軟弱的耳朵，也不對完美的人隱瞞任何事，彷彿嫉妒他們的益處。他公開責備那些需要以羞愧來促使悔改的人；私下向其他人指出過錯；對那些他認為有益的人進行訓誡；並以父親般且關懷的方式讚揚那些行事正確的人。他並非為了諂媚，而是藉著認可來為美德鋪路，引導他們進步。這正是修辭學與哲學的區別。前者以如同小販般的諂媚與讚美，竊取他人的好感；後者則關注人的益處，以讚美的話語如同蜂蜜般使之甘甜，藉著讚美的愉悅將聽者引向美德。

他在教義的崇高與神學上表現得如此卓越，以至於儘管各個時代都有許多以智慧聞名的神學家，但他卻是繼約翰福音作者之後，唯一被冠以「神學家」稱號的人，並獲得了這項獨特且專屬的尊稱。他將一切美善納入心中，甚至沒有遺漏預言的恩賜。我知道，凡是享受過這位智者智慧的人，都會相信我的話。

289

290 由長老貴格利所著。 若能將他所行的事蹟，以他自己的言詞來裝飾這份紀錄，那將是美好的。（56）[註：蒙塔克（Montac.）等人認為應如此校訂；柯爾伯（Colb. 1）抄本即如此。原編輯本為「τῇ συγγραφῇ」。] 關於他在一百五十位主教面前所發表的講道，其原文如下：

「這群羊群過去是如此，現在也是如此，如此豐盛且廣大；即使尚未達到完全，但至少正藉著各樣的增長邁向那裡；我預言，它也必將繼續前行。若我對預言略知一二，且能洞見未來，那麼聖靈正向我預示此事。」不久之後，這預言便應驗了，教會的人數幾乎與海邊的沙（59）一樣多，而這奇妙的預言，也藉著其結果的驚人而得到了證實。

當虔誠的狄奧多西被宣告為皇帝（我們之前已提過他）之後，自由的光輝照耀在教會之上。我何須贅述他以講道使多少公眾集會感到歡欣，又平息了多少正統派信徒的憤怒？他們曾試圖以牙還牙，報復那些在過去掌權時曾壓迫並折磨他們的異端者，如今時局轉換，他們也想以同樣的苦難加諸於對方。那麼，這位蒙福的人說了什麼呢？

「我的羊群啊，基督並不要求這些；福音也不是這樣教導我們的。現在正是引導迷途者歸回正途的時候。讓他們受教並認識自己的罪孽；讓他們俯伏在主腳前，承認自己的不虔，並與羊群合而為一。對我而言，這就是報復：讓那些曾行不義的人得救，並承認他們先前所逼迫的，乃是美好的事。孩子們，請忍耐。

『恆久忍耐的人，大有聰明。』[註：箴言十四：29]

要善待那些恨你們的人，並徹底饒恕他們的過犯。[註：馬太福音五：44] 若憤怒過於熾熱，難以抑制，那麼就退讓一步吧。將這些事留給基督，並交託給那裡的審判台。因為主說：『伸冤在我，我必報應。』」[註：申命記三十二：35；羅馬書十二：19] 他正是以這些話語說服眾人保持平靜。

當那場與西方蠻族之間的戰爭平息，且一切正如皇帝所願，他已向他們索取了其狂妄所應得的懲罰，俘虜了他們，並對戰敗者課以貢稅後，他便帶著勝利的榮耀與驕傲回到了京城。

201

202 聖貴格利神學家傳 當時，他以符合大祭司貴格利勞苦的尊榮接待了他，並以更詳盡的談話表達了他對他的敬意與熱忱，最後說道：「父親啊，神藉著我將教會交託給你，以及你的勞苦。看哪，我將這神聖的殿宇與寶座交託給你。」這位蒙福的人充滿了喜樂，在向皇帝致意並以禱告回報後，便離開了皇宮。然而亞流派信徒（因為直到那時，他們仍佔據著那座神聖的殿宇）卻準備了刺客，決意要為此與這位蒙福的人動武。他們懇求皇帝不要奪走他們的殿宇，因為他們不敢違抗皇權；但對於這位聖潔的人及其追隨者，他們卻威脅要殺害他們，不僅公開武裝起來，還私下指使某人，趁他悄悄靠近時，用劍刺穿這位大祭司的胸膛。這就是敵人的陰謀。

清晨，當神的子民與牧者一同前往接收那座神聖殿宇時，爆發了巨大的騷亂，其嚴重程度不亞於城市遭到敵軍攻陷，許多武裝人員站在街道、二樓與三樓，婦女與兒童的哀號聲交織在一起。皇帝也與這位蒙福的人一同進入了聖殿。然而，正如人間事務常有意外，在清晨時分，雲層遮蔽了太陽，黑暗籠罩了大地。這場變故與節日的喜慶格格不入，使得亞流派信徒更加得意，彷彿神不悅於這座殿宇的轉移；而信徒們的心中則承受著難以言喻的痛苦。然而，當牧者與皇帝進入聖所的屏障時，眾人異口同聲地發出了讚美，並流著淚伸出雙手。就在這時，藉著神的護理，雲層散去，耀眼的陽光照亮了聖殿；空氣變得明亮，人們心中的憂鬱轉為喜樂，並懇求皇帝將大祭司安置在寶座上。這位蒙福的人因著節制與身體虛弱，不願在那裡就座，無法在眾人面前發聲，便透過某人向群眾說道：「孩子們，現在是時候感恩，承認三位一體神所賜給我們的恩典了。至於寶座的事，我們改日再議。」

293

23 由長老貴格利所著。 群眾聽了這話便平靜下來；皇帝則對這位男子的謙遜感到驚嘆。就這樣，慶典結束了，基督賜下了極大的喜樂與平安，以至於武裝的準備平息了，狂熱的怒火也熄滅了，那唯一拔出的劍，也未流一滴血便重新歸入鞘中。

然而，他最終還是沒能推辭就座。儘管他極不情願且強烈拒絕，但眾多主教仍將他安置在大祭司的座位上。這些事發生在稍後。皇帝對這位男子感到欣喜，將他視為父親般尊敬與愛戴。因為他雖然缺乏學識，卻是一位虔誠且溫和的人，勝過其他任何人。而貴格利認為，與其在皇帝身邊追求世俗的美好，不如專心事奉神，因此他不常出入皇宮。他觀察到那些侍奉皇帝的人患有貪婪的病，他們接納那些送禮的人，卻極度蔑視像他這樣的人；因此，他專注於禱告、守夜、教導，以及醫治與探訪病患，藉此在神面前潔淨自己與羊群。有時他也退隱到鄉間，渴慕寧靜，並藉此療癒持續勞苦的身心，以免身體在接下來的勞苦中倒下。他很少出入皇宮，因為他正確且合宜地實踐了箴言中的教導： 「你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。」[註：箴言二十五：17]

他被任命為如此大教會的牧者，接管了收入與無數各樣的珍寶，卻未從中多取一分錢；儘管他若願意，本可積累大量的財富。他甚至沒有要求那些管理教會事務的人提供收入與行政的帳目，也沒有要求清點神聖的器皿，因為他認為這更像是商人的工作，而非教會人士或官員，更非主教的工作；他教導所有人要在神面前獻上純潔的良心，而不是試圖透過帳目來向人證明自己職務的執行。

最終，在持續的勞苦、年老與虛弱的折磨下，他病倒在臥榻上。大批民眾湧入他躺臥的房間。他像那些因騷動而受驚的人一樣，將腳從臥榻上轉下來，坐在地板上，詢問他們的到來有何目的。他們在為所發生的事感謝神，並為皇帝、為那座殿宇、為其他聖殿以及正統派教會祈禱後，稱這位牧者為這一切的始作俑者，便歡喜地離開了。

293

206 聖貴格利神學家傳 然而，有一名年輕人留了下來，他用雙手緊緊握住這位蒙福者的腳，流著淚哀求他寬恕自己的罪行。當他詢問所指為何時，那人除了哀哭與請求寬恕外，什麼也沒回答。在場的一個人說：「父親，這就是那個要殺你的人，他本來受人指使，要將劍刺入你的心臟，但你的基督顯然保護了你。至於他們的意圖，那場陰謀已經執行了。因此，他現在正俯伏在你腳前，為自己的大膽感到懊悔。」這位父親立刻像父親對待孩子一樣說道：「親愛的孩子，願基督對你施恩，願那位保守我的主親自赦免你。我只要求你為這大膽的行徑作個辯解：棄絕那異端，歸向神，並以真誠與甘心樂意來事奉祂。」當城市聽聞這寬容的回應後，對他的愛戴更加深厚了。

就在那段時間，除了埃及與西方地區外，一百五十位主教的聖大公會議在羅馬帝國各地召開，旨在為京城設立一位忠實的大祭司，並藉由大公會議的決議，將亞流派時期所滋生的異端逐出教會。偉大的貴格利早已在多年前就為對抗異端鋪平了道路，如同將危險的野獸從教會的羊群中驅逐出去；而在這場聖大公會議期間，他也同樣參與了爭戰。聖大公會議將他安置在寶座上，並以安提阿的偉大牧者米利田為領袖，他是一位信仰虔誠的人，在亞流派掌權時期曾被逐出教會，受盡苦難，並經歷了長期的流放。至於他的品格，何須贅述？他既溫和又積極，節制、公正、勇敢、智慧，且具備各種美德之美。在他的建議與勸導下，大公會議的決議確認了貴格利在京城的職位。然而他，儘管在其他方面對主教職位感到為難，但因著對羊群的愛，以及認為若能掌握京城，便能從高處俯瞰並解決環繞世界的爭端，將分裂的教會以雙手引向合一，因此他選擇接受了主教職位。

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298 由長老貴格利所著。 當聖潔的米利田在京城結束生命時，他獲得了極高的尊榮，以至於全城的人都為他傾倒，流下了無數的淚水，當時人們才意識到這座城市的人數是何等眾多。隨後，關於寶座的爭議再次興起，主教們彼此爭執。有些人認為既已投票決議，就應保持不變；另一些人則反對那些已經妥善決定的事。貴格利既已接受了教座，便維護它，並對他們說了這樣的話：「神聖且尊貴的牧者們，起初我並不願擔任京城的職位；雖然這間教會是藉著我的勞苦與汗水而建立並擴展的，但對我而言，將這些積攢在神那裡，並等待祂的賞賜，就已足夠。既然是羊群的渴慕與你們共同的投票強迫我接受了這教座，那麼你們現在推翻自己所做的事，在我看來是不正確的；更何況眾人意見並不一致；有些人認為既定的決議應當維持，有些人則不然。我說這些並非因為我貪圖財富或崇高的寶座，也不渴望被稱為京城的主教。首先，忍受孩子們失去父親的孤兒狀態是非常困難的，那是愚昧人的情感；其次，我不希望你們因嫉妒或輕率而顯得在改變先前所決定的事。但若你們更看重現在，而將先前的事視為陳腐而輕視，那麼我願毫無遺憾地辭去主教職位。你們自行商議，做你們認為合適的事吧。對我而言，無論過去或現在，隱居都是我所喜愛的。因為那些要奪走寶座的人，並不能將我與神隔絕。」

說完這些話，他察覺到多數人正急於推舉其他人，便離開了他所住的房子，在遠離教會的地方尋找另一處住所，以逃避騷亂與會議的紛擾。許多民眾湧向那裡，流著淚懇求、哀求他憐憫這群他曾以勞苦與汗水所餵養並擴展的羊群。「請將恩典賜給你的至親，」他們說，「你曾將生命的精華傾注在我們身上，請將餘生也賜給我們；讓我們這些受你教導而得光照的人，能擁有你的遺體。」面對這些，他像一位愛護子女的父親一樣……

209

聖貴格利神學家傳 300 [註：原文為希臘文，意為：父親雖然心軟，卻也感到困惑，不知該如何是好，便懇求神按著祂所認為合宜的方式來安排。]

當情況如此時，從埃及和馬其頓受邀而來的幾位主教抵達了拜占庭，當時前述的會議仍在城中舉行。

這些人因為聖貴格利是在未經他們同意的情況下被安置在寶座上的，便受人性的情感所驅使，反對這項決議；並非他們憎恨貴格利（正如他們私下向他表達的那樣），而是為了報復那些安置他的人，因為他們在未經其同意的情況下，就將主教座授予了貴格利。然而，這位聖徒在所有主教聚集一處時，站在會議中間，說了以下的話：

「各位基督聖潔羊群的同工、牧者，若我們這些教導他人和平的人，自己卻在彼此之間挑起內戰，這實在是可恥且完全不合乎你們身分的。既然你們自己在所見之事上都不一致，又怎能說服他人和睦相處呢？但我懇求你們，看在三位一體本身的份上，請以美好與和平的方式處理彼此間的事務。若我以任何方式成為你們分裂的原因，我並不比約拿先知更尊貴。把我丟進海裡吧，你們中間的風浪就會平息。為了你們的和睦，我甘願受你們所希望的任何苦難，儘管我是無辜的。將我從寶座上趕走，將我從城中驅逐吧。正如撒迦利亞所說，你們只要愛真理與和平即可。願你們平安，聖潔的牧者們，並請不要忘記我所付出的勞苦。」

他說完這些話，眾人因他的話語而感到扎心，心中充滿了羞愧。隨後，他便離開了會議，準備前往卡帕多奇亞，心中既有喜悅也有憂傷：喜悅的是他找到了勞苦的安息，憂傷的是為了羊群，不知該如何撇下牠們。

他來到皇宮，請求皇帝施恩，並先對他說了這些話：「陛下，願基督在報應之日，按著你對教會所施的恩惠回報你。但我現在所求的恩典，至高無上的君王，請不要拒絕。我不是為錢財向你懇求，也不渴望祭壇上昂貴的覆蓋物，更不尋求親屬的官職；我所懇求的，是讓我從勞苦中解脫。願嫉妒止息，願主教們和平相處；願你特別致力於此事；請平息祭司們的戰爭，正如你平息了蠻族的傲慢一樣；請用主教們的和睦，來裝飾你帝國最偉大的戰利品。這是我向你請求的禮物，這也是你賜給我的最後恩典。」皇帝和元老院的議員們聽了這些話，因對他極其愛戴而深受感動，便在極不情願的情況下准許他離去。

當他仍留在京城時，尼克塔里烏斯（一位來自基利家塔爾索的主教）被會議安置在他的教會中。他召集了聖職人員和百姓中的傑出人士，勸勉他們要保守所託付的信仰，並遵行神的誡命。在與他們親吻道別，並使眾人流下許多眼淚後，他便啟程了。他來到了卡帕多奇亞的阿里安祖，這是他從父親遺產中繼承的莊園。在大巴西流離開今生、遷往更高境界並歸向神之後，過了許久，他寫下了對巴西流的悼詞，前往該撒利亞這座神聖的都會，在向教會發表了講道後，便回到了家中。

由於他在京城停留，離開家鄉已久（據說他在拜占庭待了十二年），恰逢亞波里拿留的一些門徒來到卡帕多奇亞的第二行省，用他們不虔誠的言論誘騙了許多人，甚至大膽到進入納西安祖，並在該地按立了主教。因此，他迅速地清除了納西安祖的這種污穢。儘管眾人極力懇求他擔任家鄉的主教，他卻不願接受（因為他極其追求寧靜的生活），而是任命了尤拉利烏斯為納西安祖的牧者，他對尤拉利烏斯極為敬重，因為他侍奉自己且品行溫和。他自己則因病痛纏身，在阿里安祖休養。

當他已無法再長途跋涉時，便寫信給克萊多紐長老（一位敬虔的男子，也是神忠誠的僕人）以及其他幾個人，勸告他們不要接受那異端的瘟疫，並要廢除亞波里拿留派的按立，視其為非法且與大公教會相悖的。他不僅僅滿足於單純的抗議，更寫下了詳盡的論述，逐一駁斥亞波里拿留那早產的異端與不虔誠。這一點，從他寫給克萊多紐的兩封信，以及他所留下的詩體著作中可以清楚看出。關於我之前提到的詩體著作，他有兩個目的：第一，是為了證明暴君尤利安那禁止基督徒學習希臘文學的非法法令是幼稚、無力且荒謬的；第二，因為他看到亞波里拿留編寫了許多不同格律的詩集，並以其博學和口才誘騙許多人陷入異端，他認為自己有必要在回到阿里安祖後，趁著閒暇、擺脫了事務的糾纏，專心創作詩歌。這也成為我撰寫此傳記最豐富的素材。

他在那裡平靜地生活了一段時間，以哲學淨化生命，並進入了更高的默想境界，最終在極高的年歲中，將這必朽的生命與那更美好、更崇高的境界進行了交換，在那裡，即使是此世的影子也難以尋得。

我已盡我所能地完成了對他的尊崇，以滿足對這位良善父親的渴慕，以及那些渴望聽聞他生平之人的願望，並使我們能擁有一份簡短的生平紀錄。因為要敘述他的一切讚美與生命中的榮耀，或按其價值來論述，我不知道是否連那些極其博學的人也有能力做到。但你，我蒙福的父親，那真實帳幕的監督與奧秘的參與者，在那裡有讚美神的眾天使與聖徒的歡呼與救恩之聲，請記念你的貴格利，他曾為你寫下這些簡短的哲學思考。即使我因能力不足而無法與你的美德相稱，且在論述你時有所欠缺，但你絕不會責怪我的熱忱。因為那是你神聖的聲音，說過神喜悅人盡其所能。

3M

古人與今人的見證。 312 4 4 [註：...] 能夠被理解。關於提奧多勒（Theodoret），我該說些什麼呢？他解釋說這（指基督）是來自基督的，並且在教會中解釋時，並沒有像見證的尊嚴所要求的那樣去斷言，而是以某種方式說：「我知道這個地方充滿了不可言喻的聖禮，神聖的心尋求一位解釋者。」

奧古斯丁（48）在致福圖納提亞努斯（Fortunatianus）的第148封書信中，引用了亞他那修（Athanasius）的一些話，他說： 「聖貴格利（Gregorius），那位東方的聖主教，也非常清楚地說：神在自然本性上是不可見的，但當祂向先祖們顯現時，正如向摩西顯現——摩西曾與祂面對面說話——祂可以藉由採取某種可見物質的安排，在不損及祂不可見性的情況下被看見。」 隨後他又引用了安波羅修（Ambrose）。

[註：...] 難道神學家也追求這種文體嗎？正如從《異端傳說》（Hæret. fabularum）第四卷的第一章中可以清楚看出的那樣，他在那裡從貴格利的各種著作中編排了自己的演講。因為在談到涅斯多留（Nestorius）（45）時： 「他從一個地方轉移到另一個地方，就像某種埃及的災禍，侵襲了安提阿人的大城；他在那裡適度地分享了自由的言論……隨後潛入了神的教會。」又在稍後處：「在這裡，我終於看到了那些幾乎充滿了整個大地與海洋的異象。」這兩處地方難道不是逐字從貴格利的亞他那修演講稿中抄錄下來的嗎？再者，這些話：「他被委以君士坦丁堡正統大公教會的領導權，同樣也負責整個世界。」 這正是貴格利的原話，儘管我現在記不太清具體出處了。他在巴西流（Basiliana）的演講中用其他詞句表達了同樣的意思：「藉由凱撒利亞這座城市，向整個世界發出光芒。」既然同一位提奧多勒在同一處說：「正如他佔據了那個最偉大的寶座，就像奪取了某種大祭司職位的暴政一樣」，這毫無疑問是從貴格利那裡得來的，貴格利在亞他那修的演講中說：「因為他並非像那些奪取暴政或奇異繼承權的人那樣，一下子就佔據了寶座。」再者，那些話：「在家中多半專注於書籍，在安靜中與自己相處」，是從反對亞流派（Ariani）的演講中摘錄的。但關於這一點已經說得夠多了。然而，他在整個教會中享有如此巨大的名聲和權威，還有什麼比這更明顯的證據呢？他確實是一位如此重要的人物，以至於沒有人能指出拉丁人曾有片刻時間不依賴他，他們立刻就將其著作翻譯到拉丁地區，並用他的見證來闡明自己的書籍。我們撇開其他不談，僅列舉這些光輝的例子。

耶柔米（46）在《教會作家目錄》和第一篇反對魯非努（Rufinus）的《護教書》中，將他視為自己的導師： 「難道對你造成了傷害嗎，因為我為了你追隨了阿波林（Apollinarius）和底底馬（Didymus）？難道在那封信中，我不能提到那位極其雄辯的貴格利嗎？在拉丁人中，有誰能與他相比？我以這位導師為榮，並為此歡欣鼓舞。」

然而，他似乎說貴格利在拉丁人中沒有對手，這是為了指責魯非努：因為魯非努在他自己的人中雖然是最雄辯的，但在翻譯他的一些演講時表現得並不優雅，也沒有成功地回應那樣的雄辯。 同一位耶柔米（47），在解釋以弗所書五章32節「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」時說： 「貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus），一位極其雄辯且在聖經上造詣極深的人，當他與我討論這段經文時，常說：『你看這章的奧祕是多麼大，以至於使徒在……』」

(45) 第四卷，第244頁。 (46) 第四卷，第一部分，第363頁。 (47) 第四卷，第一部分，第393頁。 (48) 第二卷，第500頁。

同一位（49）在《反對朱利安·伯拉糾》（Contra Julianum Pelagianum）第一卷中，關於原罪，在引用了西方主教們的話之後，對貴格利·納齊安（他將其列為東方主教之首）這樣說： 「但你不會缺乏一位來自東方、享有盛名且卓越的主教，他的言論因其巨大的恩典，即使被翻譯成拉丁語，也處處閃耀。因此，讓聖貴格利與這些教父（即拉丁教父）坐在一起，並與他們一同忍受你那空洞的指控：只要他能與他們一起，針對你們那新興的瘟疫，提出醫治性的判決。聽聽他怎麼說：『願神的形象洗淨肉體氾濫的污點，並讓與之結合的肉體藉由神之道的翅膀而昇華。』雖然如此，等等。」隨後他又引用了關於洗禮的演講。難道在一位貴格利身上，東方主教們的見證對你來說還不夠嗎？如果他不是基於所有人都熟知的基督信仰說出這些話，他怎麼會這樣說呢？如果他們不是從他那裡認出這些話是基於最著名的真理準則，他們也不會認為他如此清晰且令人敬仰。

同一位在反對同一人的第二卷第530頁，引用並解釋了納齊安的《護教書》。在《論蒙保守的恩賜》（De dono perseverantiæ）第19章中，他引用了關於五旬節的演講作為見證：然而，在那裡，對於「deprecabitur」（他將祈求），應該翻譯為「deprecabimur」（我們將祈求）。

貴格利教宗（50），在《牧靈規則》第三部分的序言中，這樣引用我們的神學家：「正如在我們很久以前，受人尊敬的貴格利·納齊安所教導的那樣：『並非同一種勸勉適合所有人，因為並非所有人的道德品質都受到同樣的約束。』」 這些話確實是我們貴格利在《護教書》中的話。

利奧教宗（51），被尊稱為「大」，他在公元441年左右繼承教宗職位，在致利奧皇帝（Leo Augustus）反對涅斯多留和歐提奇（Eutyches）褻瀆言論的第134封書信中，引用了聖貴格利·納齊安主教在《顯現節講道》中的這些話： 「因此，當神從童女中出來時，在祂所採取的屬人本性中，作為兩者中彼此相反的一方，藉由肉體和靈魂，一方面被視為神，另一方面則藉由神性的恩典而顯現。」同下：「祂確實被差遣了，但卻是作為人。因為祂裡面有雙重的本性。因此，祂因旅途而勞累，因此祂飢餓、口渴、憂傷並哭泣，這是屬人身體的法則。」 隨後他又引用了卡帕多奇亞的巴西流主教。

文森特·利林（Vincentius Lirinensis）在他那本為反對世俗新奇事物而寫的博學著作的結尾處，寫道在當時為反對涅斯多留而召開的以弗所會議上，曾誦讀過納齊安的著作。 他說：「當時也引用了那些卡帕多奇亞的光輝，聖貴格利主教與宣信者，來自納齊安或納齊安佐；聖巴西流，卡帕多奇亞凱撒利亞的主教與宣信者。」

(49) 第十卷，第504頁。 (50) 第二卷，第33頁。 (51) 聖利奧，對開本，第555頁。

313

314 古人與今人的見證。 至於在那次會議上誦讀了納齊安的哪些內容，魯斯提庫斯執事（Rusticus diaconus）在反對無頭派（Acephali）時這樣記載，他在那裡談到了「一位」（Unus）與「一物」（Unum）、「另一位」（Alius）與「另一物」（Aliud）之間的區別。 他說（52）：「（以弗所會議）在受人祝福的納齊安貴格利的讀經中確認了其教義，這樣說：『一位與另一物，救主就是從中而來的：因為不可見者與可見者並非同一，非時間性者與受時間限制者亦非同一。』」 這些話取自他致克萊多尼烏斯（Cledonium）的第一封書信，他在同一本書中多次引用；甚至異端（因為他們不放過任何未經嘗試和未受損的東西），特別是涅斯多留派，也試圖歪曲納齊安的觀點來確認他們自己的錯誤。 因為那裡的異端者被引述為這樣反對：「使徒將人分成了兩部分，而受人紀念的聖貴格利卻在各方面稱他為一，以免在與基督比較時，似乎斷言有兩位基督，等等。」隨後：「使徒在某處說：『因為在外面的人……』等等。」隨後是對保羅和納齊安經文的解釋。在那裡，針對異端者，更詳細地解釋了這位神學家的觀點：基督是由兩種本性組成的，就像人是由靈魂和身體組成的一樣。異端者將那段話作為支持他自己立場的證據提出來，就像他提出的其他一些觀點一樣，魯斯提庫斯本人在同一本書中對此做了更詳細的解釋。

格拉修（Gelasius）在反對歐提奇和涅斯多留的《論基督內的兩種本性》中，引用了許多古代神學家的見證，如伊格那丟（Ignatius）、尤斯塔修（Eustathius）、希波律陀（Hippolytus）、亞他那修、潘菲利的優西比烏（Eusebius Pamphili），並讚揚了貴格利·納齊安在聖誕節的這些話（53）： 「基督是雙重的，就祂所顯現的而言是人，就祂所不顯現的而言是神，祂確實像我們一樣吃東西。因為祂擁有與我們相似的肉體受苦能力。」在同一處，他也從他致克萊多尼烏斯的第一封信中引述了許多內容，就像從致內克塔留斯（Nectarius）的信中引述的一樣。

羅馬主教約翰（Joannes），在回答查士丁尼皇帝的三個問題時，為了證明基督是三位一體中的一位，在引用了奧古斯丁之後，引用了貴格利·納齊安在《顯現節講道》中的話（54）： 「當我說神時，我們同時被一位和三位的光所照亮，就每一位的屬性或本體而言是『一位』，正如有些人喜歡說的那樣，或者說是位格（因為不應因詞彙的不同而產生分歧，因為詞彙的不同會引發對同一意義的理解），但就本體或神性的理由而言是『一』。因此，祂被劃分，如果我可以這樣說，是不可分割地劃分，又被結合，是可分割地結合，三位中只有一位神性。」

查士丁尼一世皇帝，在《反對三章》（Edict. adversus tria Capitula）中，為了斷言基督內的兩種本性和位格的合一，一次又一次地提到了聖貴格利神學家。會議文獻，第五卷，第695、698頁。

聖狄奧多·斯圖迪塔（Theodorus Studita）在許多地方（55）引用了貴格利的見證，要麼是為了支持他自己的觀點，要麼是為了捍衛這位聖師的話語，使其免受異端者的錯誤解釋。例如在《反對聖像破壞者》（Antirrhetico）第二卷，西蒙迪（Sirmondi）著作集第五卷，第107頁。同樣，同上，第125、126、127頁。同樣在《反對不虔誠詩歌的駁斥》中，第195頁。再者，在《反對聖像破壞者》第六和第七章，第213頁及以下。再次，書信集第二卷，第36封信，第445頁。最後是第154封信，第623頁。

關於納齊安的著作與作品。 所有以納齊安名義註冊的作品，都是他經常從講壇向民眾宣講的。毫無疑問，這些都是他的作品，除了《傳道書》的意譯（這被錯誤地歸於他，正如我們在耶柔米的論點中所教導的那樣）以及《以西結書》的註釋（這要麼不是他的，要麼肯定不是他出版的）。

他有兩篇演講是由魯非努翻譯成拉丁語的，這些在希臘語版本中並不存在。（比利烏斯（Billius）錯誤地將這些演講歸於貴格利，正如我們在序言中所指出的那樣。）

從他對福音書經文的博學講道來看，他似乎還創作了許多同類作品：因為可以確定他在納齊安、君士坦丁堡和其他地方，或許對聖經書籍出版了註釋，並且似乎用他的著作闡明了保羅致腓立比人的書信。因為在西里爾（Cyrillus）的《咒詛》結尾處，讀到：「聖貴格利主教對腓立比書的註釋」。這段殘篇在此被記錄下來： 「他說，要體會這點，這在基督耶穌裡也是如此，祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象。在神裡面，有什麼比奴僕的形象更貧窮的呢？在萬王之王中，有什麼比自願來到我們貧窮本性的團契中更謙卑的呢？萬王之王、萬主之主穿上了奴僕的形象：萬有的審判者服在受造物的權柄之下：主被安置在洞穴中：那包容萬有的，在客店裡找不到地方，卻被投在牲畜的馬槽裡；純潔無瑕的祂承擔了人類本性的污穢，並經歷了我們的一切貧窮，直到死亡的試驗。考慮一下自願貧窮的程度：生命嚐到了死亡：審判者被帶去受審；萬有生命的統治者服從了審判者的判決；萬有美德之王，在世界之外，不拒絕劊子手的手。」 這些是來自貴格利主教的話，他似乎……

巴蒂斯塔·瓜里努（Baptista Guarinus），那位博學之士瓜里努的兒子，據說將貴格利·納齊安致基督與瑪麗亞的演講翻譯成了拉丁語，附在特里特米烏斯（Trithemius）的《教會作家目錄》和利科斯泰內斯（Lycosthenes）的《圖書館》中，正如受祝福的雷納努斯（Rhenanus）翻譯了他致特米斯提烏斯（Themistius）的兩封信一樣。但這些無論是希臘語還是拉丁語，至今尚未落入我手中。 這些是比利烏斯為了讚美和闡明這位傑出導師而收集和裝飾的內容。我們補充了一些比利烏斯不知道或尚未出版的內容。現在剩下的就是將比利烏斯、勒文克萊烏斯（Leuwenklaius）、熱內布拉德（Genebrardus）以及其他為貴格利著作做出貢獻的人的序言附在這裡。比利烏斯致洛林樞機主教查理（Carolo Lotharingo）的信，以及附在先前版本前面的內容，或許本可以刪除。但出於對這位偉人的尊重，我們決定將他如此優雅地描述自己時代災難性風暴、如此痛苦地哀悼的小冊子，與他天才的其他紀念碑聯繫起來，特別是為了不讓讀者對舊版本有絲毫的遺憾。

(52) 帕特羅羅吉亞（Bibl. Patr.），第四卷。 (53) 同上。 (54) 致塞內托爾（Sen.）的第三封信，第四卷會議文獻，第1751頁。 (55) 西蒙迪版。

315

316 雅各·比利烏斯的序言。 [註：...] 我們的納齊安貴格利，當…… [註：...] 隨後是來自大巴西流關於基督受難果效的見證。然而，據我所知，尼撒（Nyssenus）或新凱撒利亞（Neocæsariensis）的人並沒有對這封保羅書信寫過什麼。

[註：...] 這些是比利烏斯為了讚美和闡明這位傑出導師而收集和裝飾的內容。我們補充了一些比利烏斯不知道或尚未出版的內容。現在剩下的就是將比利烏斯、勒文克萊烏斯、熱內布拉德以及其他為貴格利著作做出貢獻的人的序言附在這裡。比利烏斯致洛林樞機主教查理的信，以及附在先前版本前面的內容，或許本可以刪除。但出於對這位偉人的尊重，我們決定將他如此優雅地描述自己時代災難性風暴、如此痛苦地哀悼的小冊子，與他天才的其他紀念碑聯繫起來，特別是為了不讓讀者對舊版本有絲毫的遺憾。

致基督中最受尊敬的父親與主，

洛林樞機主教查理， 及最傑出的親王， 聖米迦勒隱修院院長雅各·比利烏斯，致以問候。

那位被稱為所有哲學之首的柏拉圖（56）曾說，極端且不受約束的自由通常會導致極端的奴役，希波克拉底（57）也曾說，達到極致的身體狀況是危險的：在我們這悲慘的時代，我們每個人都在我們基督徒的共和國中，帶著所有虔誠者極大的痛苦，經歷著這一點。因為如果有人將先祖記憶中那種宗教最繁榮的狀態，與我們在這些最墮落的時代所看到的狀態進行比較，他肯定會發現兩者之間的差異，正如東方與西方之間的距離一樣。我認為在如此明顯的事情上，不需要長篇大論。更令人悲傷和嘆息的是，我們沒能守住從祖先那裡繼承下來的如此輝煌的遺產。但誠然，正如俗話所說，飽足是侮辱和傲慢的母親。 我們沉浸在繁榮的蜜糖中，忽略了我們的美好，正如品達（58）談到坦塔洛斯（Tantalus）時所說，我們無法消化那巨大的幸福（59）：我們遭遇了與我們讀到猶太人曾經多次遭遇的事情，他們一旦變得肥胖、豐滿、擴張，就立刻踢開了，正如阿皮烏斯（Appius）談到羅馬人時所說，他們更適合處理事務而非閒暇，這句話用在我們身上也並非不合適，教會可以恰當地使用以西結的這些話：「看哪，在平安中我的苦難極其痛苦。」在如此巨大的混亂中，那些坐在教會舵手位置上的人，睡意襲擊了他們。他們不致力於神聖文學的研究，不以救贖的教義餵養託付給他們的百姓，不以生活的正直和聖潔為他人樹立榜樣；而是睡覺，或者只為自己警醒，而且警醒的方式是，還不如深睡。那麼，舵手是什麼樣的，領航員、水手、乘客就是什麼樣的；正如聖經所說，祭司是什麼樣的，百姓也是什麼樣的，惡種結惡果，惡師出惡徒，惡例出惡行。我們都偏離了，變得無用了。 牧者因懶惰而衰弱：百姓得到了他們所應得的牧者。

同時，我們那狡猾的敵人（59'），那舔舐這個下界瘡疤和衰弱潰瘍的傢伙，那在有惡行和腐敗的地方就坐在屍體上、觸摸腐爛物的傢伙，趁著牧者在職責上懈怠，偷偷進入主的田地，撒下了稗子，並在神最公正的審判下，激起了如此巨大的風暴和萬物的混亂，以至於在我們宗教的根基被奠定以來，幾乎沒有比這更嚴重、更痛苦的了：為了在神的陣營中造成更大的屠殺，他認為自己必須披上光明天使的外衣，以便更隱蔽、更具破壞性地將他那致命的毒素灌輸給單純的心靈。在這種偽裝下，他……

[註：...] 睡眠襲擊了他們。 [註：...] 惡種結惡果。 [註：...] 惡師出惡徒。 [註：...] 我們都偏離了。 [註：...] 撒下了稗子。

(56) 《理想國》。 (57) 第一卷，格言3。 (58) 奧林匹亞頌，第一首。 (59) 即消化巨大的幸福。 (59') 參見居普良，附錄，第CVII頁。

317

318 雅各·比利烏斯的序言。 [註：...] 即使停止了……他卻不知道自己是瞎眼的，而是將其歸咎於黑暗的房子，並說他想搬到別處去。由此導致他們無法忍受向任何人屈服，而是如此絕望地愛著並擁抱自己大腦的虛構，以至於寧願被從自己的內臟中撕裂，也不願被從一旦形成的觀念中拉出來。（63） 如此墮落的人使人墮落，並灌輸墮落的錯誤，並努力將他們的毒素散佈到各處：以至於那位居普良主教（64）稱他們為「羊群的驚嚇者、鴿子的驅逐者，以及基督羔羊和幼崽的驅趕者」。就這樣，不潔的敵人將基督在十字架上所承受的那場令人難忘的懲罰的所有果實，即為了將分散的兒女聚集在一起，徹底摧毀了，並將一切顛倒過來，以至於我們幾乎回到了古老的混沌，變得好像在起初，當神不統治我們，祂的名也不被我們呼求時一樣。慈愛似乎已經對大地說了再見；不義和無恥已經放開了所有的韁繩。 一切都充滿了仇恨、爭吵和咒罵，充滿了嫉妒和惡毒的爭論。朋友和敵人沒有區別。沒有人審視自己，而是認為只要用所有的苦毒和刻薄去攻擊別人，自己的救贖就處於安全之中。 美好正在消逝，正如我們的貴格利（60）所說，邪惡是赤裸裸且公開的，在黑夜中航行，火把無處可尋，基督在睡覺。 隨著慈愛的冷卻，或者說熄滅，不義在世上氾濫。隨著不義的氾濫和無限增長，神那懲罰的劍和那些燃燒的箭射向我們，也就不足為奇了。

因此，我不知道我們是否能更恰當地談論我們這個時代，正如伊皮法尼（61）曾經因為同樣的原因談論他自己的時代一樣。 「在這個時代，這令人驚訝，也不令人驚訝。令人驚訝，是因為在我們這個世紀，一切都實現了：但不令人驚訝，因為它們必然會實現。」並在插入幾句話後：「人的心傾向於惡，從年輕時就開始了，這進展到了什麼地步？信仰的哪些部分沒有失去？在哪些爭論中，錯誤的建議沒有擾亂利益？」 那麼，難道那位最聖潔的人不是彷彿用手指指出了這個最可悲的時代嗎？在這個時代，要麼每天都有新的教義被提出，要麼早已被壓制和埋葬的教義被重新喚醒？因為撒旦並不滿足於用低級的武器對抗我們，除非他也像他說的那樣，從天上獲取毒藥，並從他自己污染的最健康的生命之泉中，向我們提供死亡，並讓那支在白天飛行的箭，也就是說，藉由異端者，在對聖經的理解上，刺傷教會。 由此產生了那麼多且如此分裂的教派，他藉由他的走狗將這些教派散佈到整個基督徒世界，願他們對自己和他人的救贖少一點揮霍！願他們抑制那種傲慢和狂妄，不要寧願譴責整個古代的盲目和無知，也不願承認自己的錯誤！但這種自愛（φιλαυτία），所有異端最確定的母親，首先具有這樣的特點，即它奪走了那些被這種惡習感染的人的眼睛和對疾病的所有感覺，並以同樣的方式影響他們，正如塞內卡（62）所寫的那樣，拉帕斯特（Larpastem）患上了這種病，她雖然……

[註：...] 聚集在一起。 [註：...] 慈愛冷卻。 [註：...] 在黑夜中航行。 [註：...] 人的心傾向於惡。 [註：...] 在白天飛行的箭。

(60) 致歐多克修斯（Eudoxium）的信，即第39封。 (61) 第三卷，第二卷，反對反對者，第1054頁。 (62) 塞內卡，《赫丘利》。 (63) 居普良，《論偶像的虛妄》，第226頁。 (64) 伊皮法尼，第三卷，第二卷，第1009頁。 (65) 第35封信，第四卷，第二部分，第267頁。

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320 雅各·比利烏斯的序言。 [註：...] 努力以各種方式……。因為沒有什麼比他人的和平與和諧更讓他感到痛苦和折磨的了，他看到自己因自己的罪惡而與之無緣。沒有什麼是他更渴望、更努力爭取的，就是從我們這裡奪走基督在祂的遺囑中留給祂教會的那份高貴的愛與仁慈的遺產。因此，他在神的家中播下他所能播下的一切爭論，正如耶柔米（65）談到死亡時所說，「分裂弟兄，並使彼此最親愛的名字分離。」 這些，唉！我們不再是用耳朵，而是用眼睛親自感受到的：我們不再是閱讀，而是感受到了，異端是多麼「最邪惡的魔鬼」，用歐里庇得斯（Euripides）的話來說，我們不是從歷史的記憶中，而是從我們自己的災難中認識到的。我們確實看到古代文獻中描述了許多嚴重且沉重的異端風暴：但我們親眼所見、親身感受到的，對我們的打擊更為沉重。因為正如遠離眼睛的事物看起來比近距離觀察的事物小得多一樣，同樣地，當前的災難必然會給我們帶來比我們在歷史學家的書中像畫在畫板上一樣看到的更沉重的痛苦。誠然，那些忽視了從我們鄰居最悲慘的例子中學習的人，最終自己被作為例子提出來，其他人從我們這裡吸取教訓，知道在同樣的情況下應該害怕什麼，這是公平的。願我們至少像弗里吉亞人（Phrygians）一樣，在鞭打下，而且是重複兩三次，變得更好，而不是對如此沉重的打擊變得麻木。但是，幾乎無法流著淚說出來的是，我們似乎對痛苦的感覺已經變得麻木了。因為正如先知所說，我們被驅散了，卻沒有感到刺痛。主擊打了我們，我們卻沒有感到痛苦；祂磨損了我們，我們卻拒絕接受管教。野獸如果從基督的網中逃脫，就會勤奮地避開所有它們懷疑有網的地方；我們這些愚蠢和瘋狂的人，每天都在同一塊石頭上絆倒，像飛蛾一樣，身體已經被燒傷了那麼多次，幾乎已經燒焦了，卻仍然靠近火焰。 因為在如此密集的災難中，有幾個人能產生更好的心態，並孕育、彷彿分娩出救贖的精神呢？我們幾乎所有人都走在同樣的足跡上，放縱我們的惡習，死死地抓住它們，每天用新的罪惡來堆積，正如我用抒情詩人的話（66）所說，我們不允許朱庇特因為我們的罪惡而放下憤怒的雷霆。我們哀悼這種事態的嚴峻，我們指責這種時代的不幸，而我們自己卻是其唯一的製造者和工匠。我們對鞭子發出怨言，卻應得蠍子的打擊。我們哀悼一切都在比野獸更殘酷的仇恨中燃燒，卻不關心與神和好。 彷彿在那些背離了和平之神的人之間，真的能建立起確定的和平；那些不持守頭的人，正如使徒所說，怎麼能持守肢體呢。因為在圓圈中，線條離中心越遠，它們彼此之間的距離就越長：同樣地，一個人離神越遠，他就越遠離弟兄的愛，甚至遠離他自己。

至於那些邪惡地將自己從教會身體中切斷的人，那些將基督那件無縫的長袍（即使是最殘酷的劊子手也曾憐憫過）撕成無數碎片的人，他們被如此瘋狂地驅使，以至於像火蜥蜴在火中一樣，他們生活在分裂和致命的衝突中，並且似乎已經密謀反對世界的公共和諧。 （67）因為如果他們不憎恨和平，他們肯定會留在合一中。 在極度的痛苦中，他們要麼假裝，要麼因觀點的錯誤而為自己捏造出一種最令人愉快的平靜。他們為自己在方舟之外而高興，彷彿在為確定的救贖而慶祝。這確實就像某些病人認為除了在自己的床上之外，他們在任何地方都會更平靜一樣。他們不介意自己滅亡，只要他們能把別人也拉入同樣的毀滅中。 如果不是口頭上，他們在行動上也大聲疾呼，正如悲劇作家（68）筆下的那個人所說：「讓這座強大的佩洛普斯（Pelops）家族的房子即使毀在我身上，只要它毀在兄弟身上。」 因此，那些不久前（他們身上有如此多的偽裝技巧）在許多人看來除了和平與和諧之外什麼都不呼吸的人，現在卻公開地，對國王，對所有最好的人，甚至對神職人員，表現出比老虎更……

[註：...] 耶柔米談到死亡。 [註：...] 驅散，卻沒有感到刺痛。 [註：...] 主擊打了我們。 [註：...] 拒絕接受管教。 [註：...] 孕育、彷彿分娩出救贖的精神。 [註：...] 蠍子的打擊。 [註：...] 基督的長袍。 [註：...] 毀在兄弟身上。

(66) 賀拉斯，第一卷，頌歌3。 (67) 奧古斯丁，詩篇119，第四卷，第1371頁。 (68) 塞內卡，《提厄斯忒斯》。

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322 雅各·比利（JACOBI BILLII）序言

[註：Job xxix, 15.]

[註：II Cor. v, 9.] [註：Cant. ii, 15.] [註：(69) 特土良，《駁馬吉安》，卷四。]

這座城市曾是旁觀者的驚嘆。對於許多災民而言，它是安慰的源頭；對於因敬虔而流亡的人，它是避難所與保障；正如我可以用約伯的話來說，它曾是「瞎子的眼，瘸子的腳」，也是窮人的母親。然而，它最卓越的榮耀在於，在這場靈魂的洪水中，它幾乎是唯一一座如同挪亞方舟般，絲毫未感受到洪水威力的城市。它曾兩度被圍困，兩度戰勝了敵人。

然而，你這悲慘的巴比倫之女，你這瘋狂的劊子手，你這死亡之女，居住在死蔭幽谷中，你做了什麼？你的勝利在哪裡？你在毀滅中自取滅亡，在喪失中走向沉淪。那些被你驅逐的人，如今擁有了天堂；那些被你嫉妒流亡的人，如今擁有了祖國。噢，蒙福的靈魂，你們在主眼中的離世是何等寶貴，從污穢的泥淖進入草場，從荒涼無路且乾旱之地，進入流奶與蜜之地，從苦難的急流進入喜樂的急流，從火與水中進入安息！在羔羊的隨從中，享受基督，在祂那偉大的母雞翅膀下安息，是何等甘甜！那裡再也沒有絆腳石，沒有刀劍的鋒芒，沒有獵人的網羅，沒有暴力的轟鳴。

噢，不幸啊！太不幸了，如果我們的船隻從未觸及英國的海岸。因為拉羅謝爾人（Rupellani）為了換取葡萄酒、鹽以及其他生活必需品，從英國人那裡得到了巨大的青銅火砲，隨即針對我們的家園發動了第三次遠征。敵人從四面八方湧來，從城鎮、鄉村、島嶼而來，我的神啊，他們的面容是何等兇殘，憤怒是何等狂暴，靈魂的瘋狂是何等前所未聞！起初，我們的人民既不缺乏抵抗的勇氣，也不缺乏力量。但是，當那些巨大的火砲摧毀了所有的防禦工事，開始拆毀城牆本身時，他們寧願等待神所命定的結局，也不願對那些他們深知即便許下諾言也只會以「布匿式的背信棄義」（Punica fide）來履行的人，說出任何投降的字眼。

因此，在元月十三日——這個拉羅謝爾的背叛在前一年使整個法國陷入災難的日子——敵人衝破了倒塌的城牆，對修道士、我的家人以及鄉民進行了屠殺。然而，如果我們的對手只是那些習慣於在進攻初期的混亂中展現兇猛的人，那麼渴望已久的黑夜本可以終結這場殺戮。但我們面對的是怪物、是狂怒、是所有人類最可憎的敵人。

因此，第二天，當憤怒本應在夜間的平靜中消退時，他們卻繼續進行未竟的屠殺，將那些在聖殿中、在整個屋子裡四處逃竄，徒勞地向那些鐵石心腸的人乞求憐憫的人殺害。許多本已談妥贖金以換取性命的人，隨即在將領的命令下，違背戰爭法與一切正義被屠殺。許多人甚至在勝利者無理的淫慾下被絞死。房屋隨即被洗劫並焚燒：鄉村也被洗劫，而且手段極其殘忍，以至於除了極度的飢餓和淚水，沒有給那些如今幾乎只剩下寡婦和孤兒的人留下任何東西。但噢，那些為了基督（因為祂為了使我們富足，自己也生活在貧窮中 [註：Luc. ix, 58.]）而平靜地承受財產喪失的人，是何等蒙福！而那些在羔羊的血中洗淨自己衣袍的人，更是遠為蒙福，他們死亡的原因，僅僅是因為他們既不承認淫婦為新娘，也不承認迦南的後裔為猶大的後裔，也不承認押沙龍、耶羅波安或塔比勒（Tabehel）為合法的君王。但你，這悲慘的巴比倫之女……

[註：(70) 巴西流，《書信》第一卷。]

但說實話（為了不讓這封信偏離主題太久），如果不是因為那些毀壞葡萄園的狐狸，以及那些製造蜂巢的黃蜂（69），也就是那些異端分子，長期以來被允許在教會中活動，我們的家園和王國中成千上萬的聖殿就不會被焚毀。由此產生了巴西流大帝那句沉重的抱怨：「他們施洗，等等。」誰能不為此嘆息？誰能不與耶利米一同尋求淚水的泉源，以同樣的哀哭來追隨如此巨大的災難？因為這裡正是所有邪惡的根源所在。因為當祭壇對抗祭壇，當妓女被引入代替真正的新娘時，軟弱的人開始懷疑，究竟哪一個才是真正的妻子：他們幾乎說出了圖利烏斯（Tullius）在悲劇中所說的話：「阿特柔斯（Atreidae）的船在哪裡？」結果，他們就像坐在兩張椅子上一樣，正如古人對狄奧斯庫里（Dioscuri）的虛構，有時在天上，有時在地下：他們以一種輕浮的態度，時而投靠這一邊，時而投靠那一邊。他們時而跟隨以色列的神，時而跟隨巴力；時而吃主的桌子，時而吃耶洗別的桌子，甚至吃鬼魔的桌子；時而吃眾子——或者說是天使——的糧食，時而吃豬的豆莢和那些在死亡之鍋中烹煮的苦菜；時而喝約旦河的水，時而喝瑪拉、亞瑪拿和法珥法（大馬士革的河流）的水；時而從救主的泉源汲水，時而從破裂的池子汲水。

正如有些動物生活在兩種環境中，因此被希臘人稱為「兩棲動物」（ἀμφίβια），有時會出現一些怪物，身體的一半呈現人的形態，另一半呈現野獸的形態；同樣地，他們既不是完全的純正信仰者，也不是公開的異端，而是保持著介於兩者之間的一種狀態。因此，他們要麼像撒迦利亞一樣沉默，要麼像懷疑的彼得一樣開始下沉，如果基督沒有伸手將他們拉回船上，他們無疑將會沉沒。

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324 雅各·比利（JACOBI BILLII）序言

他們嘲笑著走向滅亡，在戲謔中為自己招致嚴重的毀滅。這些是真正的巨人，他們將褻瀆的舌頭伸向天空，並在不虔誠的戰爭中挑釁全能的神：有人說他們已經屬於撒旦的財產，這並非沒有道理，因為他們與那位唯一能醫治他們的主結下了永恆的仇恨。我們不僅可以像埃皮法尼烏斯（Epiphanius）稱呼「無神論者」（Anomœos）那樣（72），將他們比作一個被玷污、眼瞎、耳聾且啞巴的處女：沒有人不知道她被玷污了；但當問及是誰玷污了她時，她聽不見，因為她聾了；她也看不見那人，因為她瞎了；她也無法說出來，因為她啞了。

還有一些人，儘管他們厭惡一切異端，但卻像對純正信仰感到羞恥一樣，放棄了對真理的捍衛，為了不讓自己在世人面前招致仇恨，他們對反對神的褻瀆言論充耳不聞：彷彿心裡相信是為了稱義，口裡承認就不需要為了救恩一樣 [註：Rom. x, 10.]。與他們同類的，還有那些為討好對手而為自己鋪路，並將他們視為朋友的人，如果他們背叛了，就將他們接納到自己的帳棚裡 [註：Luc. xvi, 9.]。比這些人更邪惡的，是那些在羊皮下隱藏狼的人；他們的聲音雖然是雅各的聲音，但手和心卻是以掃的；他們在教會的身體中，就像西農（Sinon）在特洛伊城中，或像猶大在聖餐桌上一樣。沒有人能用言語來形容，這些人憑藉其狡詐的計謀，每天給基督徒的共同體帶來多大的毀滅。他們的手段所造成的破壞，比所有的刀劍和武裝力量還要大。

因此，他們的領袖允許他們在全世界的醜聞中，假裝信奉他們在死前所憎惡的宗教，進入純正信仰者的聖殿，參與聖事，並做所有該教派所禁止的事情；只要這種偽裝能推動他們的派系。此時，我確實想起了奧古斯都的那句話，當某個羅馬人因債台高築而死，留下了全部家產時，他只買下了那人的床，因為他說，一個被如此巨大的債務壓垮的人，是不可能睡得安穩的。同樣地，正如他所說（71），這類人的良心必然是被最堅固、三重青銅所封鎖的，因為他們在如此巨大的罪惡中卻能安然自得。

還有另一類人，他們的救恩懸於微弱而極端的希望之上，幾乎已經絕望，以至於他們似乎需要的不是醫生，而是那位使死人復活的基督。我所說的是使徒以最恰當的名字稱呼的「麻木不仁者」（ἀπηλγηκότας）[註：Ephes. iv, 19.]，他們就像尼羅河瀑布的居民對奔流的河水聲充耳不聞一樣：他們被永無止境的爭論折磨得精疲力竭，對所有宗教一概排斥，並在嘲笑者的座位上為自己安營 [註：Psal. i, 1.]。他們不僅沒有被這一切混亂所動搖，甚至從公共災難中收穫了最豐富的嘲笑。他們認為所有認真對待教會事務的人都是愚蠢和瘋狂的，並說他們是在為「山羊毛」（無謂之事）而爭論。他們認為通往平靜的捷徑是「無神論」（ἀθεΐαν），並以此為榮，誇耀自己從沉重的奴役中獲得了自由，卻否認了那位買贖他們的主，給自己招致了迅速的滅亡 [註：II Petr. ii, 1.]。

儘管我稱他們為啞巴，但他們不再像過去那樣將不虔誠隱藏在心中，也不再像最近那樣在角落裡傾吐，而是在大多數人的眼目和注視下，從那污穢的口中噴湧而出，打開的不是正義之門，而是無神論之門。如果上天允許，他們甚至引用聖經，但他們嘲笑聖經，並聲稱自己不是認真的，只是想辯論：他們親吻基督，卻是為了出賣祂；也就是說，他們引用神聖的教義，卻是為了推翻它。在當今時代，這類人層出不窮，以至於在我們的人民中流傳著一句諺語：有害的雜草長得很快。

(73) 因此，空虛的糠秕被風吹散，軟弱的樹木被旋風吹倒。

然而，儘管沒有比異端更致命的瘟疫，但從中卻能得到一個好處，那就是由此顯明了誰是正直的，誰是偽裝和虛假的基督徒。使徒說，必須有異端，好叫那些經得起考驗的人顯明出來 [註：I Cor. xi, 19.]。在平靜與和平的時期，勇敢而高尚的士兵無法與懶惰和膽怯的士兵區分開來。但一旦戰爭爆發，兩者之間的區別就顯而易見了。前者立刻丟下盾牌，可恥地逃跑：後者則以偉大而無畏的心面對一切危險。在過去的這些年裡，我們見到了多少人，他們一生都以純正信仰的姿態示人，卻在黑夜的第一道陰影中因基督而跌倒，離棄神而逃跑，甚至投敵？而那些看起來像是在教會中被釘得比鐵釘還要牢固，並顯示自己將成為以色列城牆的人，卻首先可恥地倒下了？因此，異端帶來了這個好處，它既揭露了這些人的偽裝，也彰顯了善良者的堅定和心靈的偉大。因此，它就像一種試金石，區分真金與假金；就像火，區分不同的物質；就像簸箕，將糠秕從麥子中分離出來 [註：Matth. iii, 12.]；最後，就像風和雨，使人清楚地看到誰將信仰的根基建立在流沙上，誰建立在堅固的磐石上。在快樂的時期，在諂媚者的簇擁下，真誠的朋友隱藏起來：在夏天，牆壁的哪些部分是好的，哪些是壞的，不容易辨認；在平靜的海面上，很難區分船隻的哪一部分是完整的，哪一部分面臨沉沒。然而，在受苦的時期，當冬天來臨，風暴迫近時，區別立刻顯現，所有的懷疑都消除了。真正的基督徒在不確定的情況下顯露出來：他在冬天不會倒下，反而以比以前更堅定的步伐站立，並在危險中得到加強，正如詩人優雅地說（74）：從鐵中汲取力量與勇氣。

[註：(73) 居普良，《論教會的合一》，頁197。]

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326 雅各·比利（JACOBI BILLII）序言

正如珍貴的寶石在黑夜的黑暗中比在白晝中閃耀得更明亮：他也在迫害的陰霾中提供了更輝煌的敬虔證明。即使他在教會中看到稗子，他也不會因此離棄教會。他知道必須等待收割：否則，就有將麥子與稗子一同拔出的危險。他確實為有害的雜草在最好的田地裡生長而感到悲傷：但他不會魯莽而傲慢地將那僅保留給神兒子的權利——將稗子與麥子分開，清理打穀場——據為己有。他確實知道它們可能在打穀場上，但不可能在穀倉裡。每當他看到異端產生，他就感到這是彰顯自己美德和堅定信念的機會。

那麼，對於那些在有能力幫助教會時，為了眼前的安逸，或者更邪惡地，因為害怕得罪人，而成為這場神聖戰爭的閒散旁觀者，既不採取行動，也不願為撲滅這場火災貢獻一滴水的人，我們該說什麼呢？但為了回到我原本的話題，基督預言會有異端，這對我們來說是一項卓越而獨特的恩典，好讓我們能像對抗最致命、最兇猛的敵人一樣，提前加固我們心靈的堡壘。此外，還有一個最大的安慰，當我們想到從教會的搖籃到今天，幾乎沒有一個時期是不需要與信仰的敵人鬥爭的：因此，教會被稱為「戰鬥的教會」（militans Ecclesia）並非沒有道理。即使是黃金時代也未能免受這類波濤的侵襲。它也有自己的許米乃和亞歷山大，自己的尼哥拉和基林妥，他們試圖壓制並消滅那剛出生且還在吃奶的信仰。它剛從這些波濤中浮現，就開始被其他一波又一波的風暴所衝擊。他說：「從我幼年以來，他們屢次攻擊我，但結果呢？他們不能勝過我。」[註：Psal. cxxviii, 2.] 即使是地獄的門也不能勝過我，也永遠不會勝過 [註：Matth. xvi, 18.]。

然而，為什麼一個人的信仰會因為異端而動搖呢？如果沒有異端，基督的話語就不會得到證實，真理本身就會被證明是虛假的。基督難道沒有預言會有假基督和假先知興起，甚至會行神蹟，以至於如果可能的話，連選民也會被引入歧途嗎 [註：Matth. xxiv, 11-24.]？因此，任何對異端感到驚訝的人，似乎只是對基督很久以前預言的事情正在發生感到驚訝。更何況，異端的興起往往是有益的，因為它能消除對敬虔的冷漠，重建和恢復崩潰且幾乎消亡的道德紀律，最後，正如奧古斯丁所說，能喚醒人們的懶惰。當然，我們有充分的理由與地米斯托克利（Themistocles）一起說：「如果我們沒有滅亡，我們就滅亡了。」我們被如此沉重的昏睡所壓迫，以至於除非用這根最堅硬的棍子，否則我們無法醒來，也無法從懶惰轉向對教義的勤奮研究。因此，這場風暴為我們造就了無數的英雄，他們一方面以最優秀和最受讚譽的生活榜樣，另一方面以他們最博學的著作，激烈地捍衛教會，抵禦異端分子狂暴的衝擊。我個人對他們獨特的敬虔和美德深感欽佩，並認為他們值得永恆的讚美：因為他們將自己所有的才華和學識都貢獻給了神殿的裝飾，也就是教會，不懼怕任何人的仇恨、嫉妒，也不畏懼任何敵人的威脅和陰謀，只要他們能保護基督徒的共同體免受一切錯誤的侵擾，保持純潔和完整。噢，先知為他們的勞苦和工作應許了多大的獎賞：「他們必發光，如同穹蒼的榮光，又如星辰，直到永永遠遠。」[註：Dan. xii, 3.]

因此，當基督徒看到這場風暴最悲慘的景象在古人的記載中被描繪得如此生動，以至於我們的處境似乎就在他們身上重演時，他的心靈該得到多大的安慰啊！因為如果對病人來說，最令人欣慰的安慰往往來自那些曾經患過同樣疾病的人：那麼，當他在這場極其嚴重的災難中，將心靈的眼睛轉向古代，並與那些經歷過同樣苦難的聖徒們對話時，還有什麼理由不感到安慰呢？因為當他讀到他們在神的仁慈下，最終從如此多、如此巨大的苦難中被解救出來時，他怎麼還會對至高神的權能，或祂對我們的愛，產生如此不敬虔的想法，以至於認為祂的手縮短了 [註：Isai. l, 2.]，不能再拯救，或者祂對我們的愛已經冷卻了呢？至於在閱讀這類書籍時其他人會有什麼感受，我無法斷言。但我可以肯定地說，這對我來說往往是巨大的安慰和幫助。

[註：(74) 賀拉斯，《頌歌》，第四卷，第4首。]

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328 雅各·比利（JACOBI BILLII）序言

這使我將希臘文與拉丁文結合起來，最終遇到了那對高貴的朋友，我指的是巴西流大帝和貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）：在他們的著作中，閃耀著如此多的真敬虔、如此多的學識和口才，以至於我不知道在希臘人和拉丁人中，是否還能找到比他們結合了更多學識與演說能力的人。

納齊安對我的影響如此之深，以至於我從閱讀他的著作中總是獲得難以置信的快樂。因此，長期以來，我一直感到非常遺憾，這樣一位偉大的人物，竟然不像他那獨特的口才和學識所應得的那樣，被大眾所閱讀。當我明白原因在於他的拉丁文譯本太差，以至於對神學家的研究幾乎沒有幫助時，我便承擔了這項工作——我不知道它對神學研究是否有用，但對我來說確實非常艱鉅和困難——盡我所能，通過勞動和勤奮，翻譯這位作者，使他至少能以不那麼晦澀的面貌問世。我當然可以從事更令人愉悅、對我來說更重要的寫作主題，但公共利益的熱情戰勝了一切，這是每個優秀的人都應該盡力服務的。我並不打算貶低或誹謗那些在我之前在這個磨坊裡勞作的人，我深知自己的口才和學識無法與他們相比，我坦誠地承認這一點。我只想說，他們致力於更嚴肅的研究，或許只是為了消遣才從事翻譯，以至於在許多地方偏離了作者的原意，這使我確信，沒有人會說這第二個譯本是無用且多餘的。此外，當我考慮將這項勞動獻給誰的名字時，你立刻出現在我的腦海中，因為許多原因，這項工作理應獻給你。

首先，如果我們看人物本身，還有誰比一位卓越、博學，且特別具有口才的主教，更適合接受這卷書呢？特別是當他是一位大主教和樞機主教，具備獨特的美德、學識和罕見而卓越的演說能力時。其次，既然你一直以仁慈和友善對待所有致力於文學事業的人，並以你能採取的一切方式幫助和提拔他們；那麼，文學本身也渴望逃向你的懷抱，就像逃向一位最好的父親和保護者一樣：不是為了讓你增光（因為海洋不需要水），而是為了從你那顯赫的名字中汲取光輝。此外，你對我的一些親友有許多卓越的恩惠，我愛他們如同愛自己的生命，因此我認為我欠你的，並不亞於你直接施恩於我。但我承認，我對你的感激之情，比我所能表達的更深。

你以如此大的心靈焦慮，投身於教會、最基督化的國王以及整個這個極其痛苦的王國的事業中，承擔了如此多的憂慮和苦難，最終將你所有的研究都指向這一點：即切除腐爛的肢體（既然它們既不願被治癒，也不能在不危及身體的情況下被保留），以保存其餘的部分。然而，誰看不出你必須忍受多少勞苦，必須經歷多少鬥爭，才能瓦解那些隱藏在狐狸皮下的阿希多弗（Achitophel）的計謀；並且當其他人在公開戰爭中為共和國做出卓越貢獻時，你要同時防範它不受到隱蔽敵人的傷害？對於一個從公共事務的混亂中（其甘甜只有嘗過的人才知道）退隱，轉向研究和生活平靜的人來說，被從這片寧靜的樂園中驅逐，並被拖入充滿了如此多煩惱、暴露在如此多人的仇恨和嫉妒之下的公共事務管理中，確實是非常沉重和令人痛苦的。

然而，一個真正的基督徒，正如保羅所說，尋求的不是自己的利益，而是許多人的利益 [註：I Cor. x, 33.]，並將自己完全奉獻給基督徒共同體的利益。你的卓越智慧充分意識到，主所賜予你的各種恩賜，並不是為了讓你把它們包裹在手巾裡隱藏起來，或埋在地下；而是為了讓你以高利息增加和擴大它們，並且正如神話中的阿特拉斯支撐天空一樣，你也要盡你所能去支撐和維護那被基督稱為天國的教會 [註：Matth. xiii, 11, 33, 45.]，而教會也將你列入其樞機主教的行列。你確實以極大的熱情做到了這一點：正因為你這樣做了，你才招致了所有惡人的仇恨。因為今天還有哪一個祖國和信仰的敵人，不是同時也以最惡毒的仇恨來攻擊你呢？這九年來，有哪一本著名的誹謗小冊子出版時，你的名聲沒有被無休止且最卑劣的辱罵所撕裂？然而，當以利亞被稱為以色列的攪擾者，使徒被稱為醉酒者，保羅被稱為瘋子，甚至家主本人被稱為別西卜時，你被惡毒的舌頭攻擊又有什麼好奇怪的呢？但對你來說，還有什麼比擁有與基督、宗教、祖國以及所有好人相同的敵人，更值得讚美呢？你得罪了那些如果不背信棄義就無法討好的人，這有什麼奇怪的？你被那些先分裂了教會，或者更確切地說，將自己從教會中分裂出來的人，用各種辱罵來攻擊，這有什麼奇怪的呢？你以最好的方式報復了他們，那就是蔑視他們最污穢的咒罵，並任由那些沒有學會說好話的骯髒舌頭去說壞話。因為當他們看到你對他們的誹謗絲毫不為所動，就像印度大象對跳蚤的叮咬一樣，他們這些可憐蟲就會氣急敗壞。那些最不公正的人在對你的仇恨中已經付出了足夠沉重的代價，因為他們看到，你這個他們試圖從最高權力地位上拉下來，並使之成為所有人眼中釘的人，不僅屹立不倒，而且欣欣向榮，並且正如特洛伊的帕拉第昂（Palladium）一樣，他們看到你就是我們法國的守護者。

因此，勇敢地蔑視那些因為行為不端而理應憎恨光明，且只在黑暗中咬人的夜梟，並在你那作為醫生被痛苦的祖國賦予你的美麗職責中，堅定地堅持下去。抵制那些醫生，他們不是因為無知，而是因為惡意，試圖用傷疤掩蓋我們尚未化膿和治癒的傷口，並用欺騙性的灰燼掩蓋火種，使整個法國很快再次燃燒起來。留意那些居住在以色列中間的迦南人。打那美好的仗 [註：I Tim. vi, 12.]：用智慧、權威和一切資源，對抗那些已經給祖國帶來如此多災難的人，以至於希望在他們存在的情況下共和國能得救，簡直是愚蠢。

讓那些願意的人留在洗革拉（Siceleg），讓懶惰的人停留在行李旁：你不要讓你的眼睛睡覺，也不要讓你的眼皮打盹 [註：Psal. cxxxi, 4.]，直到你像大衛追趕亞瑪力人一樣 [註：I Reg. xxx, 1 sqq.]，追上那些因掠奪王國財富而狂喜的人，並將他們擊潰，使我們看到的不再僅僅是和平的微弱陰影和空洞的幻象，而是真實而穩固的和平。

但為什麼我對你說這些呢？彷彿你需要我或任何人的勸告，你本來就是自願奔跑的，就像那些抬著神約櫃的巴勒斯坦母牛一樣，筆直地前進，不偏向左右 [註：I Reg. vi, 12.]：在這方面，你無疑效法了你所有其他傑出的王子兄弟，特別是那位無與倫比的英雄，那場戰爭的閃電，以色列的戰車和馬兵 [註：IV Reg. ii, 12.]，以及神家那堅不可摧的銅牆鐵壁，我指的是那位馬爾斯（Martius）般的弗朗索瓦（Franciscus），他同時為他的主和他的國王作戰，比鷹更快，比獅子更強，比岩石更堅固，充滿了勝利和凱旋。如果不是他那獨特且近乎神聖的美德給敵人帶來了難以置信的恐懼，他們絕不會陷入如此卑劣的弒親罪中，也不會多次試圖消滅法國的星辰。如果他是一個悲劇演員，如果他是一個普羅透斯（Proteus），或者是一根被風吹動的蘆葦 [註：Matth. i, 7.]，他或許還會活在這個污穢的泥淖中，但卻是卑鄙而無名的，就像那些寧願愛惜自己在世上的生命，而不願保守它進入永生的人一樣 [註：Joan. xii, 25.]。因為這並非如此，他被極大的罪惡從我們身邊奪走：然而，正如以利亞留下了外衣 [註：IV Reg. ii, 13.]，或者用一個更恰當的例子，猶大·馬加比留下了約拿單 [註：I Machab. ix, 30, 31.]，他同樣為我們留下了他的兄弟奧馬勒（Aumale），一位卓越的軍事統帥，他正沿著同樣的足跡走向同樣的不朽，如今正率領軍隊對抗德國的哈耳庇厄（Harpyas，那些將利爪刺入法國傷口，以醋代油澆灌，並將法國幾乎失血過多的身體中僅存的血液抽乾的怪物），他心意已定，即使在這場戰爭的危機中必須獻出生命，只要能將這些瘟疫從祖國的頸項上驅除，他也認為這是值得的。

因此，最尊貴的樞機主教，請與你那勇敢的兄弟一起，繼續撫慰衰老的法國，並正如希臘人所說，實行「反哺」（ἀντιπελαργεῖν）。至於我們對納齊安的翻譯，雖然我知道它並不值得以你的名義出現，也因此，為了不帶著如此微薄的禮物去見你，我曾因羞愧而退縮：但你那永恆的仁慈，以及對所有學者傾向的意願，使我消除了這種恐懼，因為我想到，偉大王子的特點，不僅是樂於接受小禮物，也樂於給予大禮物，正如某人在類似情況下所說（75），對神不僅要獻上乳香，還要獻上鹽餅。因此，最尊貴的樞機主教，請以感激和樂意的心接受這份微薄的禮物，如果你認為我因不合時宜的請求而耽誤了公共事務，請原諒我。願主耶穌長久保守你，使你對祂的教會安然無恙。於南特（Nannetibus），一月十五日，救主降生後一千五百六十年。

[註：(75) 小普林尼，《獻辭》。]

同一作者致同一位最尊貴的法國教會守護者及最高貴的王子。

你處理天上的事務，也處理王國的事務，

如同河流被分開成兩道。 你證明自己是國王與神忠實的僕人， 你是信仰的堡壘，你是祖國的支柱。 這是你的關懷，美德的榮耀，去擊潰那些 分裂基督身體的致命狼群。 但不要讓被仇恨毒素攪擾的心動搖你： 狼與狗之間沒有任何盟約。

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352 雅各·比利（Jacobi Billii）序言。

若嫉妒對你揮舞兵器，不必驚訝：

它總是向美德挑起悲慘的戰爭。 願那嫉妒的軍隊枯萎；願那播撒邪惡教條的群眾， 在狂暴的痛苦中受折磨。 這是信心的競賽；如同往昔， 繼續美德的道路；為寶座提供援助與建議。 嫉妒將以烈火焚燒其徒：那與神為敵的種族， 將因其自身的狂怒而成為毀滅的祭品。

同一作者的另一首。 眾神曾將潘朵拉（Pandora）的禮物賜予世界： 全能者將「全禮者」（Pandorum）賜予我們。 前者是為了我們的毀滅（因為毀滅性的神， 理當送出毀滅性的禮物）。 而後者則是為了我們種族最確定的福祉： 因為良善的神，賜下祂良善的禮物。

若那嫉妒之眼注視你的美德，

我並不驚訝：嫉妒總是美德的敵人。 你是否願那嫉妒者枯萎，願那異端的邪惡種族， 在強烈的痛苦中靠近？ 當為虔誠的道而戰；當援助君王； 如同往昔，持守各樣美德。 那時，嫉妒將使嫉妒者枯萎；你將看見 那些與神為敵者，正以自毀的瘋狂為食。

同一作者的另一首。 眾神之列曾將潘朵拉賜予世人； 偉大的神將「全禮者」（Pandorum）賜予我們。 前者是為了人類痛苦的災難；因為正如所料， 毀滅的神送出毀滅的禮物； 而後者則是為了眾人的福祉；因為至善的 神，賜予世人一切有用的禮物。

關於雅各·比利院長（Abbas Michaelinus）對拿先斯（Nazianzenus）著作的翻譯，其弟文森特（Vincentius）院長致詞。 流亡者曾抵達西方的居所。 貴格利（Gregorius）曾被逐出祖國的土地， 有人接待了他：但那些說著結巴語言的人， 也教導他結巴地說話。 兄弟為流亡者感到哀傷，並教導祈求者， 以奧索尼亞（Ausonia，即義大利）的方式更柔和地發音。 如今貴格利感到驚奇，並猶豫著 此後該稱自己為希臘人，還是拉丁人。

巴黎神學家熱內布拉德（Genebrardus），致三語精通、拿先斯貴格利譯者雅各·比利院長。 九位姊妹（繆斯）與三位赤裸的恩典女神（Charites）， 以我們的聲音向你致敬，因你對貴格利的翻譯。 貴格利本人也因這份厚禮， 懷著感恩的心，向天上的軍隊獻上最高的感謝。 因為他曾行走在蠻族的土地上， 如今藉著你的藝術，他已佔據了拉丁的國度。

九位姊妹親吻你的頭顱，

赤裸的恩典女神們也做著同樣的事。 貴格利本人藉著我表達他神聖的恩典， 因為他得到了你這位奧索尼亞的赫耳墨斯（Hermes）。 因為他曾居住在說蠻族語言的土地上， 如今藉著你，他擁有了羅馬的帳幕。

阿奎佩薩努斯（Aquipersanus）的約翰·查塔杜斯（Joannis Chatardus），致其贊助人、聖米迦勒隱修院極其尊貴的院長、聖貴格利主教最忠實的譯者雅各·比利，所作之短詩。 但你此外還賦予了聲音與光明， 使拉丁語的詞句如今能與希臘語共鳴。 藉著你（這兩項卓越的奇蹟）， 那瞎眼的與啞口的，如今能看見並開口說話。 我還需說得更宏大嗎？那曾如同埋葬在黑暗中的人， 如今在整個世界閃耀。

正如托比（Tobias）的愛子為父親恢復了光明，

你亦為貴格利恢復了雙眼。 那人驅散了父親眼中的陰霾， 而你則驅散了貴格利全身的陰霾。 因為那燕子曾卑劣地使他瞎眼， 而先前的譯本也曾使他充滿錯誤。

查塔杜斯致讀者。 約瑟（Josephus）曾身處污穢的監牢中， 幾乎不配見君王，也不配與之交談。 但當他被帶出，洗去污穢後， 便配得上君王與百姓的愛戴。 貴格利亦是如此，當他先前被污垢覆蓋， 不配被閱讀時。 因為沒有一頁不充滿嚴重的錯誤， 從這些錯誤中，他輕易地如同獅子露出利爪， 配得上在眾人的口中飛揚。 比利，他甘願以巨大的汗水完成了這件事， 這是許多人同時也無法做到的。 這項勞績已成，無人能出其右， 它為你保存了更多才華的財富： 先前那些詞句沒有靈魂，只是空響。 但如今在你手中，它變得純淨，比任何黃金更純淨， 正如聖經那博學的手所觸及的那樣。 如今他配得上君王的雙眼，配得上最高的榮譽， 親愛的讀者，你可以從初熟的果子中得知。 那位已逝的主教（奇妙的是）， 藉著另一位主教的幫助，如今又復活了。 於是，那位曾只在輝煌的希臘閃耀的人， 如今也在整個奧索尼亞閃耀。

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534 雅各·比利序言。

聖米迦勒隱修院院長雅各·比利，致虔誠的讀者。

虔誠的讀者，你現在擁有東方教會那卓越的教師貴格利，他已被我們譯為拉丁文。願你在閱讀時，能獲得與我們在翻譯時所付出的勞苦與艱辛相等的果實。若非親身嘗試，幾乎沒人會相信這位作者在我們這裡流亡得有多麼不情願。然而，我懇求你，不要認為我是一個懶散的人，因為我似乎是在做一件已經完成的事，且耗費了巨大的時間；也不要認為我是一個心胸狹窄的人，因為我進入了別人的勞苦，並試圖奪走他們應得的讚譽。我相信，只要你從繁重的研究中抽出時間，去查閱那些在我之前開始這項工作、卻半途而廢並使其陷入永恆黑暗的人，並將他們的譯本與我們的譯本進行比較，並將兩者都對照希臘原文這塊試金石，你就會輕易地獲得結論。如果你這樣做了，我毫不懷疑你會認為，我們的勞苦不僅不是徒勞與多餘的，甚至是近乎必要的。我不攻擊任何人，也不揭露任何人的錯誤。通過貶低他人的勞苦來博取才華與學識的讚譽，這是野蠻的行為。我認為，那些不願支持、反而嫉妒他人虔誠的嘗試與研究，並試圖殘忍地揭露他們的過失並暴露在眾人眼前，而不是以弟兄之情掩蓋或至少予以辯解的人，是怪物而非人類。但正如通過攻擊與貶低他人的著作來成長，並為自己的名聲鋪路，應被視為極其邪惡之事；同樣地，當公共利益要求時，重新處理他人已經處理過的事物，並將其重新鍛造，不應被視為過錯。因為若有人認為，若有人敢於修正或潤飾他所寫的東西，或在文學上有必要時，對同一主題進行第二次加工，就是對他的一種侮辱，那他實在是太過自負了。只要遠離那兩種最可怕的瘟疫——嫉妒與誹謗。這在所有類型的寫作者中一直是被允許的（希臘諺語說得好，第二次思考更為明智），在翻譯中則更應被正當地允許；翻譯的豐富與多樣性，若不能帶來其他益處，至少能帶來這一點好處：通過多位譯者的對照，作者的觀點會顯得更加清晰。我們看到，早期教會的那些教師們樂於這樣做，除了那高貴的七十士譯本外，他們通常也會參考亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）：這樣，如果他們遇到任何晦澀之處，都可以通過這種對照來消除。

就我而言，我本可以將這段獻給貴格利譯本的時間，花在更令人愉悅、對我而言更快樂的研究上；但我認為應當聽從某些人的建議與權威，他們向我保證，這位極其博學、但在拉丁人中卻如耶柔米所言「過於晦澀且與眾不同」的人，將會因我們的翻譯而獲得一些光明。因此，我承擔了這項任務，雖然我不知道它是否有用，但對我而言，它確實如此沉重且令人厭煩，以至於我多次想放棄。如果我能正確地評估自己的能力，並像主在福音書中所勸誡的那樣，計算過這類工作所需的成本；如果我能考慮到工作的巨大困難、我那脆弱的身體，以及我學識的淺薄，我發誓，我絕不會動手進行這項翻譯。但修昔底德（Thucydides）的格言是真實的：「無知帶來勇氣，而深思熟慮則帶來遲疑。」「認識你自己」（Gnothi seauton）這句話，在博學的古代被如此看重，以至於他們認為這不是凡人所能及，而是歸功於神，以及諸神中最智慧者。我感到自己發生了與那些不習慣航海的人同樣的事情；他們在風平浪靜時，帶著極大的心靈愉悅看著陸地航行，但當他們駛入深海，那種愉悅的景象消失後，便陷入了嚴重的頭痛，並被暈船折磨得痛苦不堪。我在這項翻譯中也是如此，當我被最初的輕鬆所誘惑，以一種年輕人的熱情與衝動完成了第一、二個階段後，我突然發現一切都變得濕滑且令人絆倒，如此艱澀與崎嶇，以至於我因羞愧而無法後退，又因危險而無法前進。魯莽對我影響如此之大，它不僅像醉酒一樣，讓人對希望深信不疑，還將手無寸鐵的我推向戰場！我承認我確實是手無寸鐵的，就我是否有能力與我們貴格利這樣強大的米羅（Milo，古希臘大力士）在口才的競賽中較量，並以拉丁語呈現他卓越的才華而言。我不知道是否有人擁有如此豐富的表達能力與詞彙量，能將希臘語中如此豐盛與充沛的口才財富，轉移到拉丁語中，而不至於在這種轉移中失去許多優雅與價值，最終被迫使用荷馬（Homer）的這句詩： 「不幸者的孩子們，面對著命運。」 因為沒有一種語言是如此貧乏與乾癟，以至於沒有許多詞彙無法在不經過繁瑣的轉述與優雅的損失下，轉移到另一種語言中。那麼，當譯者面對這樣一位作者時，他該怎麼辦？這位作者在極其豐富、無疑是所有語言中最富有的語言中，從各處捕捉詞彙的精妙之處：他每在演講中灑下一個這樣的詞，似乎就為譯者釘下了一個十字架。

我該說什麼呢？那些冗長的句式，雖然因為連接的便利性，為希臘語帶來了不小的優雅與裝飾，但當它們被譯成拉丁語時，卻讓讀者的心懸得太久，且無法在不感到厭煩的情況下讀完。再者，那些散佈在整部作品中極其簡短的典故，需要多麼專注與勤奮的譯者，不僅需要廣博的閱讀，還需要良好的記憶力，因為如果這些典故被忽視或草率地略過，有時會給譯者帶來巨大的黑暗，以至於他像鸚鵡一樣不知道自己在說什麼，正如我用約伯的話所說，「在別的言語中游泳」，並認為自己彷彿身處異鄉的天空？由此可見，一個想要在翻譯這類著作中展示自己的人，需要配備什麼樣的裝備。此外，貴格利有一種特殊的文體，雖然極其優雅且博學，但往往會讓譯者最敏銳的眼睛感到困惑，以至於如果他不付出極大的關注與觀察，就像伊克西翁（Ixion）為了心愛的朱諾（Juno）而擁抱雲霧一樣，他自己也只能擁抱作者觀點中輕浮且空洞的詞彙陰影。正如柏拉圖（Plato）所寫，代達洛斯（Daedalus）的雕像若不用最堅固的繩索束縛，就會逃跑；同樣地，神學家真正的含義若不用最緊密的關注與勤奮來束縛，也會從譯者手中溜走。這一切不僅以奇妙的方式折磨著我，更有一件事讓我的心靈更加痛苦，那就是我們僅有的一份瓦吉亞努斯（Vagianus）手抄本，充滿了如此多且如此骯髒的錯誤，以至於要清理這個奧吉亞斯（Augias）的馬廄，不僅需要一個赫拉克勒斯（Hercules）。沒有一篇演講，幾乎沒有一頁不充滿嚴重的錯誤；可以說，這場災難是「全身性的」。因此，既然醫生禁止對絕症施加醫療手段，我認為自己也沒有理由在如此腐敗且無法治癒的手抄本上，繼續浪費無謂的勞苦。

因此，我暫時停止了翻譯，直到一位朋友告訴我，在最尊貴的女王圖書館中，有許多非常精確的手抄本，藉助它們，我可以治癒那些原本無法治癒的傷口。聽到這個消息，我感到無比欣喜，通過極其博學且仁慈的皇家懺悔神父路易·魯塞烏斯（Ludovicus Rusæus），我輕而易舉地從女王那裡獲得了許可，可以帶出一份手抄本（因為她不允許同時帶走多份）。因此，我帶走了一份巨大的、用大寫字母書寫的手抄本，它展現出如此古老的氣息，彷彿是在貴格利本人的時代寫成的：除了書信與詩歌，它包含了他的所有作品。當我在幾天內以不可思議的速度讀完它，並將印刷本中許多讀錯的地方恢復原狀後，我立刻將它送回雅典（除了這個名字，我還能用什麼名字來稱呼那個無與倫比的善書寶庫呢？），以便從那裡帶回另一份手抄本。這份手抄本僅有十六篇演講，由尼塞塔·塞羅尼（Nicetas Serronius）極其博學的註釋所闡明，其中還插入了普塞洛斯（Psellus）對第二篇《論逾越節》演講中晦澀之處的一些解釋。既然我可以隨心所欲地使用這卷書，我不僅準備繼續我已經開始、幾乎被視為放棄的工作，還準備將尼塞塔所註釋的內容譯成羅馬語。因為我認為，如果註釋者能說拉丁語，而他本人又是希臘人，且引導希臘人進行翻譯，這對公共利益並無害處。我之所以沒有將他所有的註釋，而僅將他對讚美演講的註釋全部翻譯，並非是因為我想逃避勞苦，而是因為我擔心我們這種過度的勤奮會給你帶來厭煩多於益處。因此，我調整了工作，將那些似乎更傾向於解釋事物而非詞彙的註釋全部譯成拉丁文；而從那些與其說是解釋事物，不如說是將演講詞彙用其他詞彙表達的內容中，我僅摘錄最有用的部分，並將其整理成註釋的形式。如果我遇到任何似乎可以適當地添加到尼塞塔解釋中的內容，我也毫不猶豫地加上：但幾乎總是加上星號，以便我們的註釋能更容易地與尼塞塔的註釋區分開來。我相信我們的這個決定會得到你的認可。在這裡，我也發現希臘諺語（76）是真實的：「勞苦帶來勞苦。」正如貴格利譯本的第一項勞苦迫使我承擔第二項勞苦，即將尼塞塔呈現給拉丁聽眾；同樣地，這第二項勞苦，就像某種歐律斯透斯（Eurystheus），強迫我承擔新的勞苦。因為我想到，如果某些演講部分由簡短的解釋說明，部分由完整的註釋說明，而其餘的演講卻像私生子一樣，沒有任何註釋，這會使我們的勞苦顯得不一致，儘管它們在許多地方無疑也需要一些解釋的光芒。

因此，我也為這些演講撰寫了註釋，盡可能避免冗長：這樣，如果尼塞塔的解釋有時因冗長而讓你感到厭煩，這種不適可以通過我們註釋的簡潔來緩解。關於這些，我只想說，我以極大的細心與勤奮，努力使這位作者能以更清晰、更明瞭的方式呈現在你手中。此外，我還添加了諾尼（Nonnus）的一部小作品，他在其中解釋了貴格利在《反對叛教者朱利安的演講》中所提到的世俗歷史與神話：我們也將其從希臘文譯成了拉丁文。然而，我希望你不要因為我將舊約的許多地方譯得與《武加大譯本》（Vulgata）不同而責怪我。因為既然我面對的是一位只使用七十士譯本的作者，我理應，甚至完全有必要在我的翻譯中追隨他的腳步，並遵循同一譯本。否則，在無數地方，貴格利的解釋將與經文不符，尼塞塔的解釋也將與貴格利及經文的詞彙完全不對稱；正如俗話所說，笛子吹奏的是一回事，腳跳的卻是另一回事。讀者，這些就是我們為裝飾聖貴格利，或者說為裝飾神殿（他是其中的活石）所貢獻的內容：如果按照我們能力的尺度來衡量，或許不算小；但如果按照作者卓越的尊嚴來衡量，則少於山羊毛與公羊皮，正如希臘人所說：「祭壇與聖殿相比，微不足道。」我真誠且不加修飾地承認，希臘的拿先斯與我們的譯本之間存在巨大的差異，以至於如果進行比較，這譯本的光輝無法與他的光輝相比，就像貓頭鷹無法站在正午的太陽光下。但既然基督將那位窮寡婦的兩個小錢，看得比富人那豐厚的禮物（那不過是財富的「盈餘」，用普勞圖斯的話說，不過是些「邊角料」）更為貴重：那麼，你也理應對「盡力而為」感到滿意；我喜歡在這裡引用我們貴格利的話。如果你因為我為公共利益所承擔的巨大勞苦，而回報我以誹謗與對我們勞苦的貶低，那麼你對我的回報將是極其不公的。因為對於一個基督徒來說，對許多說得好的地方予以寬容，比因為某些錯誤而撕碎整部作品，並模仿那些不喜歡香膏卻追逐腐臭之物的糞金龜，要來得更為公正且更有尊嚴。雖然我並非要求你對我們的錯誤與疏忽視而不見，而是希望你克制誹謗與惡言。通過提醒甚至糾正我們似乎出錯的地方，你將做出一件對我而言並不令人不快，且對他人有益的事：通過咆哮與誹謗，你既不會對他人有益，也會使自己陷入嚴重的罪惡。因為既然基督禁止我們對那些傷害我們的人進行報復：那麼，對於那些用狂暴的牙齒攻擊那些對自己有益，或至少努力想對自己有益的人，將會面臨多麼可怕的懲罰呢？願神永遠保守你遠離這種惡習。祝你安好，最優秀的讀者，並請善待我們的這項勞苦。

雅各·比利，致讀者，祝願幸福。 西拉（Sirach）說得非常正確且智慧：「不要與河流的衝擊抗衡。」（81）我會補充說，這並不荒謬，也不違背自然與天性。我並非隨意猜測，也不是被他人的例子所說服，而是通過親身經歷學到，將一個適合並親近某種研究的心靈，強行轉向另一種生活方式，是多麼愚蠢與徒勞。

因為在國內學習了三年，當我被認為對家鄉的基礎知識已經足夠精通時，我被送往盧泰西亞（Lutetia，即巴黎），作為更完美教育的夥伴與參與者，以便從研究中獲得更大的果實與益處。因此，我立刻自願將自己交給那些教授拉丁語，稍後又教授希臘語的人。確實，在短時間內，如果不是超乎尋常的讚嘆，至少我在這兩種語言上都取得了進步，以至於，願我遠離……

（註：此處原文頁碼與內容有重複與跳轉，譯文依據所提供的文本流向進行翻譯。）

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雅各·比利（Jacobi Billii）序言 538 部分以簡略的註釋，部分以完整的評註加以闡明，其餘的則如同偽作一般，沒有任何註釋相伴，然而這些篇章無疑在許多地方也迫切需要某種解釋的光照。正如希臘人所說：「祭壇與聖殿不相稱。」我坦誠且不加修飾地承認，希臘文的拿先素斯（Nazianzenus）與我們的譯本之間存在巨大差異，若要進行比較，後者之於前者的光輝，正如貓頭鷹之於正午的太陽，難以並立。但既然基督將那位窮寡婦的兩個小錢，看得比富人那些僅是財富的「盈餘」（περισσεύματα），用普勞圖斯（Plautus）的話來說，僅是些「碎屑」的豐厚奉獻更為貴重，那麼，你理應也該對這「盡我所能」（τὸ κατὰ δύναμιν）感到滿意——我在此處借用了我們貴格利（Gregorius）的話。因為若我為你的益處承擔了如此巨大的勞苦，你卻只回報以誹謗，這對我而言實在是不公的。因此，我為這些篇章撰寫了註釋，在各處盡可能避免冗長：若尼西塔（Nicetas）的詮釋有時因冗長而令你感到厭煩，願這些註釋的簡潔能化解這種不快。關於這些註釋，我無須多言，只需說我已竭盡全力與細心，好讓這位作者能以更清晰、更明瞭的面貌呈現在你手中。此外，我還附上了努諾斯（Noonus）的一篇短文，他在其中解釋了貴格利在《反朱利安叛教者檄文》（Invectivis adversus Julianum Apostatam）中所提到的世俗歷史與神話：這篇短文也是我們從希臘文譯成拉丁文的。然而，我希望你不要因我將舊約的許多地方譯得與《拉丁通行本》（Vulgata）不同而責怪我。因為既然我所面對的是一位只使用《七十士譯本》（LXX）的人，我理應，甚至完全有義務在譯文中追隨他的腳步，並遵循同一譯本。否則，在無數地方，貴格利的解釋將與聖經經文，以及尼西塔的詮釋與貴格利的解釋及聖經經文，都將無法吻合；正如俗話所說，這將會是「笛子吹奏一曲，腳步卻跳著另一種舞」。讀者啊，這些就是我們為裝飾聖貴格利，或者說裝飾神之殿宇（他曾是其中的活石）所作的貢獻：若以我們力量的尺度來衡量，或許不算小；但若以作者卓越的尊嚴來權衡，則連山羊毛與公羊皮都不如。

雅各·比利（Jacobus Billius）致讀者：祝願安好。 西拉（Sirach）說得極其正確且充滿智慧：「不可強逆河水的衝擊。」[註：參見《便西拉智訓》四章32節] 若我加上一句「也不可強逆本性」，亦不荒謬，亦不違背自然與天性。我說這話並非僅憑臆測，也不是受他人先例的說服，而是親身經歷教導了我：將那本來傾向於某種職業與天性的靈魂，強行轉向另一種生活方式，是何等的愚蠢與虛妄。

因為我已在家鄉的學校學習了三年，自認對本土的基礎知識已足夠精通，便被送往巴黎，以期作為更完美教育的同伴與參與者，從學問中收穫更大的益處與實用價值。因此，我立刻投身於那些教授拉丁文，不久後又投身於教授希臘文的老師門下。確實，在短時間內，若不說達到了超乎尋常的程度，至少在兩種語言上我都取得了進步，以至於——請容我自謙——既不讓父母為我的開銷感到後悔，也不讓那些為教育我而辛勞的導師與教師感到遺憾。

在那些學校堅持了整整六年後，父親召喚我回去，在身邊短暫停留後，便將我送往普瓦捷（Pictavium），那座在當時整個高盧地區以法學知識著稱且最為繁榮的城市。

誰能用言語表達我加入那些研習法律與法規者的行列時，是何等的喜悅與歡欣？因為這幾乎是年輕人的通病，即對習慣的事物感到厭倦，總是追求新鮮事物並全力以赴。但這種快樂的誘惑很快就消散了。我初步接觸了法律的要素（因為正義女神忒彌斯[Themis]若不先讓入門者受洗禮，是不會揭示其奧秘的），彷彿跨過了門檻進入內部：然而，當我深入其中時，一切顯得如此艱難、如此崎嶇且難以企及，超乎我的預期，以至於我極度責怪自己來到普瓦捷，並稱那座城市為虛假幸福的居所。儘管如此，我仍強迫自己的天性繼續前進，並按照使徒的話，向著標竿直跑。但這種強迫性的學習對我有何益處呢？不僅未能獲得所追求的法律知識，連原有的教育也受到了極大的損害；我不僅錯失了所期望的知識，在巴黎所積累的一切也幾乎流失殆盡。我的遭遇與那些味覺受損的人幾乎一樣：你給他們提供某種食物，他們感到厭惡；隨後無論你端上什麼，他們同樣拒絕並鄙視。我們也是如此，在對法律的希望破滅並對其產生反感後，我們同樣厭惡並排斥所有的學問，對任何種類的教育都感到厭煩。

因此，在向文學研究告別後，我將自己完全沉溺於享樂與宴飲中，徹底淪為柔弱與慾望的奴隸，用球場取代了書齋，直到因這種墮落且無節制的生活方式，我陷入了一場嚴重且頑固的疾病，使我在床上躺了四個月，幾乎喪命。當病情緩解、熱度消退後，我被抬上擔架——因為身體過於虛弱，無法騎馬——送回了父親家中。在那裡，我花費了很長的時間，並在醫生的悉心照料與治療下，才恢復了失去的健康。剛從病中康復，體力稍有恢復，父親便不斷勸說我重拾文學研究：因為他雖然沒有學問，卻是文學愛好者中最熱情的讚賞者。我回答他說，除了法律學科外，我準備好鑽研其他最高深的學問，因為我對法律完全陌生且極不適應，且已徒勞地浪費了兩年時間。但親屬中有人反對，我被迫屈服，再次不得不去擁抱那令我厭惡的學科；願我從未這樣做過。

因為從我更傾向的學問被強行拉向不適合的領域，我在奧爾良（Aurelia）浪費了十七個月，與同齡人一起瘋狂，簡言之，只熱衷於玩樂，沉溺於肉體的享樂。父親得知了我的情況，對強迫我重回法律學習感到極度後悔，立即命令我回到他身邊，以便約束我那難以駕馭、散漫於各種輕浮之中的慾望，並將其束縛起來。

受此觸動，我彷彿從沉睡中驚醒：隨後反思那不幸浪費的時間，意識到整個青春都虛度在無意義的事物上，我陷入了深沉的悲痛，決心與文學重修舊好並鑽研它。隨即，我日夜與書本為伴，不斷鞭策自己投入工作，在短時間內積累了一些文學成果。我認識到那句諺語——「勤奮與努力能成就一切」——在義大利語，尤其是希臘語中是真實的；這門語言曾完全流失並沉沒在遺忘的深淵中，我憑藉著上帝的幫助，通過巨大的努力重新獲得了它，足以讓我理解希臘文著作，而無須翻譯者的幫助。

後來，當父親在安享晚年中走完了人生旅程，盡了自然的義務，我無法再忍受那些不斷干擾我、強行將我的心從所熱愛的學習中拉走的世俗事務的暴政。因此，在瞞著所有親屬的情況下，我盡快逃往亞維農（Avenio）。在那裡，我與一種長期疾病搏鬥，最終戰勝了它，我專注於書本，並在學習中耗盡了體力。

當我身處此境，熱切追求學問時，幸運地結識了彼得·加利薩多（Petrus Galisardus），他是當地神學家中的翹楚，我將他的友誼視為我幸福的一部分，並將永遠銘記。因為我絕不會瘋狂到忘記那位尊貴的人，忘記他對我的恩惠。他引導我那漫無目的、無序的勤奮走上了正途，並且，若我能引用埃斯庫羅斯（Aeschylus）的話，他將我從愚昧無知中轉變為明智且有理智的人。他對我的仁慈是如此之大，以至於他經常放下手中的工作來幫助我，將我的益處置於他自己的研究之上。因此，我隨時隨地去拜訪他，大部分時間都與他在一起，總能從他那裡獲得各種知識。

他樂於傳授我許多其他知識（因為他幾乎達到了所有學問的巔峰），但更樂於教導我修辭學，他在這方面有著豐富的經驗。為了不完全脫離他所從事的神學，他展示了修辭學的原則，讓我們在聖經的註釋者以及那些建立虔誠講道論題的人身上進行觀察。他也在所有以語言的力量與優雅而聞名的人身上這樣做，特別是在拿先素斯的貴格利身上，他極其讚賞貴格利在演說中的才華與崇高。然而，閱讀貴格利的著作對他來說並非完全沒有不快。因為充滿模糊、在許多地方錯誤百出的翻譯讓他感到極度痛苦，這翻譯就像一朵烏雲，遮蔽了這位博學之士，不僅掩蓋了他的文采，也掩蓋了著作的意義。因此，他有時憤怒地將書扔在地上；有時要求我更準確、更清晰地解釋那些模糊的地方。最後，當他對整個譯本感到厭惡時，他請求我為貴格利提供「第二隻手」（即修訂），並為了公共利益承擔這份重擔。但我一方面意識到自己的軟弱（他因對我的過度仁慈而未察覺），另一方面畏懼工作的艱鉅，且當時心繫他事，始終未能被他的請求所打動；我堅持自己最初的決定，緊緊抓住手頭的工作。在那裡度過了一段不短的時間後，我回到了家。

後來，在遭受了許多不同打擊後，當我從上帝的仁慈中獲得了一些休息與閒暇，擺脫了那些更為緊迫的事務，我便在缺乏更好譯者的情況下，以極大的熱情與勤奮投入了這項工作。但不久後，我悲哀地發現自己承擔了力所不能及的重擔：我責怪自己不該輕率地進行這項嘗試。因為起初，當我駛離港口時，一切看起來平靜安寧，以至於我為自己的開端感到慶幸：但當我駛向遠方，巨大的風暴與猛烈的狂風襲來，使我瀕臨沉船。我確實會沉沒，若不是那位至高女王（指瑪格麗特王后）修訂過的書籍，將我從波濤中救回。在得到這些幫助後，我艱難地破浪前行，穿越了翻譯的海洋。

我曾極度渴望找到一位印刷商，願意同時出版拉丁文與希臘文的貴格利著作，以便將我從女王的抄本中獲得的修訂成果傳授給他。但未能如願，我沒有找到這樣的人：因此，我只發行了拉丁文譯本。若與貴格利的才華與演說的尊嚴相比，我深知它會因毫無價值而被拒絕；但若以我們力量的尺度來衡量，或許它不會顯得那麼令人鄙視。好人只要求與能力相稱的事物，別無他求。祝安好，朋友們，請記住我們無論如何的勞苦，並表現出你們的感激。

約翰·勒文克萊（Joannes Leuenklaius）致最尊貴、最顯赫的親王，明斯特、奧斯納布呂克與帕德博恩的主教，出身於高貴的霍亞伯爵家族，我最仁慈的主人，關於他所編輯的拿先素斯的貴格利著作。

序言

我受到某種高尚的渴望與誠實的抱負（我將承認事實）所激勵，認為必須全力以赴，若有任何古希臘書籍尚未被譯成拉丁文，或隱藏在圖書館的黑暗中尚未見天日，我應通過自己的努力，讓它們披上拉丁文的外衣，並以裝飾後的面貌公開展示在世人眼中。我希望通過這種方式，不至於像懶惰的牲畜一樣度過一生，而是能為文學事業帶來一些益處，這是我自幼在他人權威與命令下所研習的；並在善良的人們中為自己贏得令人嚮往的名聲。

在自幼以來我所喜愛與熱衷的事物中，最尊貴且顯赫的親王，我承認自己一直對文學與希臘古物有著某種隱秘且不可思議的天性傾向：我注意到，所有種類的學問與智慧的寶庫都包含在這門語言中。我看到，古代的哲學家們以及後來在雅典自稱柏拉圖學派繼承人的註釋者們，都使用這門語言，將關於辯論術、修辭學、政治智慧、道德、自然科學、幾何學與天文學的傳授內容，都包含在文學遺產中：我看到，世界上最偉大的歷史事件都用這門語言記載：醫學的奧秘也用它傳承：古教會傑出人物關於神聖事物的最精確辯論也用它闡述：最後，我們所使用的民法書籍也翻譯成這門語言，以至於許多原本極其模糊的地方，通過希臘文的翻譯獲得了獨特的光照。這最後一點，儘管從某些已出版的書籍中可以充分看出；但當我從最傑出的人物、凱撒家族的家臣、我最親密的朋友約翰·桑布庫斯（Joannes Sambucus）那裡獲得的六十卷《法典》（Βασιλικῶν）的豐富摘要，經由我們的努力出版後，將會顯得更加清晰。

當我到了理解這些內容都包含在希臘文學中的年紀，我便致力於這門語言的學習，不讓任何時間流逝，而不在此領域取得進步。當我憑藉這種勤奮，在他人眼中似乎獲得了某種程度的運用能力時，我便將這項計劃推向了這座最著名的城市，它因傑出的印刷廠，不僅在我們的德國，甚至在整個歐洲都理所當然地廣受讚譽。在這裡，當我致力於出版一些古人的傑出遺產時，這已經是第五個年頭了（至於對公共事業有何益處，我不得而知），這當然不是沒有我巨大的勞苦與艱辛，這些勞苦至今已對我的健康造成了一定的損害。然而，在經過審慎選擇、認為應通過增加未出版書籍並譯成拉丁文來擴充的作家中，我們這位貴格利輕而易舉地佔據了首位，由於他在神聖事物上的極高造詣，繼使徒約翰之後，在古代教師中，唯有他被賦予了「神學家」的稱號。他那極其傑出的天才遺產，確實已經印行……

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約翰·勒文克萊（JOANNIS LEUVENKLAI）序言 348 耶柔米·沃爾夫（Hieronymus Wolfius）先生，一位極負盛名的人，因為他對希臘文的處理方式極其拙劣，以至於這些本來極具價值的著作，在讀者手中幾乎無法發揮什麼益處（若我不說得更嚴重些的話）。因此，在友人的勸勉下——他們為這樣一位偉大人物的作品竟在我輩手中被如此粗暴地對待而感到痛心——我終於決心著手進行翻譯。此事發生在整整四年前，這一點我可以用威廉·坎特（Guillelmi Canteri）與馬丁·克魯修斯（Martini Crusii）等傑出人士，以及本學院多位博士的證詞來證明。

當我下定決心要完成這項工作時，我認為必須精益求精，不僅要滿足讀者的期待，還要將作者那些至今仍被關在圖書館牢籠中的著作一併公諸於世。為此，在卷末可以看到一份公文殘篇，上面有約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzenus）皇帝親筆按慣例以紅字簽署，隨後是一長串主教們的簽名：拜占庭牧首卡利斯圖斯（Callisti）；自稱為「至尊者之主席」（πρόεδρον τῶν ὑπερτίμων）及「全色雷斯與馬其頓之督主教」（πάσης Θράκης καὶ Μακεδονίας ἔξαρχον）的赫拉克利亞主教菲洛修斯（Philothei）；塞薩洛尼基主教貴格利（Gregorii Thessalonicensis），即「全色薩利之督主教」（ἐξάρχου πάσης Θετταλίας）；費拉德爾菲亞主教馬卡里烏斯（Macarii Philadelphensis），即「全呂底亞之督主教」（ἐξάρχου πάσης Λυδίας），他亦自稱為「羅馬人之大公法官」（καθολικὸν κριτὴν τῶν Ῥωμαίων）；以及其他許多人，若要一一列出他們的名字與頭銜，將會過於冗長。

顯而易見，要完成這項工作需要相當長的時間。在此期間，在法蘭西，那位博學之士雅各·比利（Jacobus Billius），米凱利努斯（Michaelinus）修道院院長，也像我一樣，為貴格利的悲慘遭遇感到憐憫，並承擔了修飾其著作的重任，且時間與我相同。當我從坎特的信中得知此事時，儘管我已經翻譯了許多講道集，但我仍考慮「將手從畫板上移開」（如俗語所說），因為我很高興看到那位極不情願被翻譯成其他語言的作家，能藉由他人的勞動進入人們的手中。此外，還有其他一些著作，我本可以保證自己能獲得一定的榮譽，特別是那些此前完全不為人知，卻極具價值的著作。

然而，當比利的勞動成果出版後，我看到自己收集了許多他此前未曾見過、且他所缺乏的資料；我認為絕不能讓善良且熱愛納西安的貴格利的人們，失去這份卓越的寶藏。我之所以如此做，還因為我獲得了克里特大主教埃利亞斯（Eliæ Cretensis）對納西安的貴格利著作所作的十九卷註釋，並看到我可以藉由這些指引，極具價值地挖掘出貴格利在許多地方深奧的含義。此外，擁有如此多份納西安的貴格利著作的珍貴手抄本，且皆為數世紀前親手抄寫，這意義非凡。因為即便我們承認比利是從他女王的圖書館中獲得了極古老的書籍，正如事實所顯示的那樣，但你仍可從中看出我們所使用的版本更為完整，不僅比利所標註的內容在我們的手稿中皆有，甚至在比利譯本中遺漏的許多長句，我們的抄本也都予以補足。這一點將在我們關於納西安的貴格利的註釋中顯現，我們將在第三卷末尾提供給讀者。

在我們所使用的眾多抄本中，有兩份特別值得稱道。其中一份是幾世紀前由科尼亞塔斯·阿科米納圖斯（Choniatas Acominatus）親手抄寫的，他曾用多卷著作記錄了拜占庭皇帝的歷史，這些著作他以自己的譯本出版。我可以用兩個論據證明我絕無錯誤。首先，科尼亞塔斯本人在某處寫下了這句詩： 「這是神之恩賜，亦是科尼亞塔斯的勞苦。」 任何人都能看出，這句詩表明內容本身是神的恩賜，但寫作的勞苦則歸功於科尼亞塔斯。其次，他按照自己的習慣，在納西安的貴格利的講道集前零星地加上了一些以抑揚格六音步寫成的短詩：他在自己的歷史著作中也做了同樣的事，正如沃爾夫的版本所展示的那樣。我們將這些譯成拉丁文並置於適當的位置，並將在註釋中提供希臘文原文，藉此可以清楚地辨認出科尼亞塔斯。在同一本書中，在末尾可以看到公文的殘篇。

另一份抄本看起來甚至更為古老。其字體之優雅在多方面均屬上乘，與其寫作的準確性完全相符，以至於在其中幾乎找不到一個拼寫錯誤的單字。巴塞爾學院的博士們——他們皆是學識淵博、待人極其謙和的人——慷慨地允許我使用這份存放在公共圖書館中的手稿。據悉，它是在一百年前巴塞爾會議期間被帶到這裡的，此後一直受到極大的尊崇。書中零星穿插著一些圖畫，優雅地展現了希臘人的服飾與儀態。其中還包含了一幅貴格利的畫像，其面部特徵與肢體形態，與那位西緬·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）所描述的完全一致，他的文字將附在貴格利傳記之後。因此，我們依靠這些抄本，既修正了許多錯誤，也恢復了殘缺部分的完整性。

關於埃利亞斯的註釋，我無需多言，作品本身自會充分證明其價值。無論那位先生生活在什麼時代（關於這一點我們尚無定論），他無疑是一位偉大的哲學家與神學家，他極其勤奮地閱讀了所有哲學家、詩人、演說家、歷史學家及其他人的著作，無論是古老的還是現代的，特別是柏拉圖學派、波菲利（Porphyrium）、楊布里科斯（Iamblichum）、普羅克洛斯（Proclum）等人：這一點可以從他處理共同論題的方式中輕易察覺，他在許多地方插入了極其優美且充滿卓越學識的內容。在對《論正確討論神之理性》這篇講道集的註釋中，我們將其排在第二位，沒有什麼比這更完美或更博學的了。他以一種極其優雅、純淨、絕不粗鄙的文風寫作，這正是生活在近幾個世紀的希臘人的風格：由此可以推斷，我們的這位埃利亞斯並非那麼現代，而是生活在數個世紀之前。

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350 約翰·勒文克萊序言

此外，閱讀他的註釋之所以更令人愉悅，是因為其中包含了我們今天已無完整著作的古代作家的殘篇。其中之一是那位偉大的馬克西穆斯（Maximus），他在巴黎出版了關於狄奧尼修斯（Dionysii）著作的註釋。在希臘人中，他還有《神聖禮儀詮釋》（τῆς θείας λειτουργίας ἑρμηνεία）傳世。同一位作者寫給塔拉修斯（Thalassium）的書信，被米凱爾·格利卡斯（Micaelo Glyca）引用，我們目前正在翻譯他尚未出版的《編年史》：同樣還有《教義問答》（κατήχησις）與《倫理教義要點》（εἰθείων δογμάτων κεφάλαια），我們的埃利亞斯也提到了這些書。埃利亞斯在許多地方也指出，他曾對納西安的貴格利的其餘講道集作過連續的註釋。因此，尼基塔斯·塞羅紐斯（Nicetas Serronius）、貴格利·帕拉馬斯（Gregorius Palamas）等人，似乎都曾耕耘過這塊田地；在許多地方可以發現確實存在剽竊行為。

他隨處引用納西安的貴格利的詩作中的某些詩句，這些詩句在已出版的版本中完全不存在，我們回頭查閱我們的手抄詩集，發現了全部內容：我相信這是神的恩典，當我獲得納西安的貴格利的那些著作時，為了不讓任何人否認這些是他的作品，我可以方便地使用這位可靠人士的證詞。在納西安的貴格利的親兄弟凱撒里烏斯（Cæsario）身上，我也遇到了類似的情況。四年前，神的慷慨將他賜予我；當我對其著作稍有懷疑時，因為我從貴格利為其兄弟所作的葬禮講道中得知，凱撒里烏斯曾忙於宮廷事務與財務官職，並早早離開了人世：看哪，去年我發現了格利卡斯這位證人，他逐字引用了凱撒里烏斯那些對話錄中的內容，我們現在首次將其附在貴格利著作的第三卷中。

關於埃利亞斯，如果還需要補充一點，我認為他生活在克里特島被薩拉森人佔領、並從拜占庭皇帝手中奪走的那段時期，大約在我們這個時代之前六百多年。因為他在註釋前的序言中寫道，這部作品是他流亡期間完成的，而那次流亡顯然發生在薩拉森人殘暴統治的那些年裡。

既然我們看到納西安的貴格利的著作可以透過如此多且重要的文獻得到修飾與增補，以至於它們幾乎達到了我們對古代文獻版本所要求的完美程度，我們便不再滿足於比利的勞動，而是重新投身於最初的計劃。為了不讓任何人認為我們對貴格利作品完美性的承諾，只是像現在流行的那樣，為了欺騙買家而隨意且空洞地吹噓，我願在此處補充幾點，讓讀者明白我們所言非虛，並洞察我們編輯的原則。

埃利亞斯在序言一開始就提到，納西安的貴格利僅出版了五十篇講道集或註釋（因為「道」（λόγος）一詞在古代被廣泛用於任何著作與論文），其中應包括某些書信，例如他寫給內克塔里烏斯（Nectarium）、埃瓦格里烏斯（Evagrium）與克萊多尼烏斯（Cledonium）的那些。當埃利亞斯的這句話深深印在我的腦海中時，我首先意識到自己擺脫了比利似乎所遵循的那種觀點。因為他認為貴格利無疑出版了許多這類向民眾發表的講道集，其中一篇是他解釋馬太福音中基督的話語。如果這是真的，我們就必須搜尋各大圖書館，以便將這些講道集（如果不是全部，至少是大部分）公諸於世。但埃利亞斯這唯一的一句話減輕了我所有的勞苦與煩惱，我相信沒有人會對此表示懷疑。

考慮到這一點，我隨後開始將目光投向對現存的所有講道集進行判斷：看看它們是否全是這位作者真正的作品，還是說在他的名義下隱藏著偽作。在這次審查中，我發現比利在我之前已經注意到兩篇作品，事實確實如此，即它們絕不應歸於納西安的貴格利名下；而在第三篇上，無論是他還是其他所有人都一直被誤導了。前兩篇是《傳道書註釋》，根據耶柔米的證詞，它是新凱撒利亞的貴格利（Gregorii Neocæsariensis）的作品；以及《以西結先知註釋》，它不僅絕非納西安的貴格利所作，甚至幾乎不應歸於一個受過中等教育的人。我們認為應保留這篇註釋，是因為我們相信埃利亞斯或許是受了普遍錯誤的引導，才將其列入貴格利的著作中：即便這是真的，也不應讓任何人感到驚訝，因為在貴格利去世後不久，這篇講道集的標題就被改成了赫倫（Heron），正如貴格利的同時代人耶柔米所指出的那樣。如果這樣還不能讓讀者滿意，我們承諾將竭盡全力搜尋貴格利真正的作品，以取代這一篇。我們決定將《以西結註釋》完全從我們的版本中剔除，視為偽作：為了讓貴格利真正的作品佔據其位置，我們勤奮地翻閱古籍，最終獲得了我們所期望的。因為在科尼亞塔斯的手抄本中，我們發現了貴格利為真理的見證人所作的讚美講道，它生動地描述了亞流派的狂熱：無論是文風還是內容，都毫無疑問地顯示這是這位作者的作品。

最後，我剛才提到的第三篇作品是《致童貞女的勸勉》。這篇作品此前被列入講道集，並歸於納西安的貴格利名下：我說這兩者中，前者尚可接受，後者則完全是錯誤的。因為如果奧古斯丁在《論音樂》一書中所傳授的節奏規律確實存在，且古代確實有此用法（亞里斯多德、雅典納奧斯及其他人皆有提及），我承認這是納西安的貴格利的作品，正如科尼亞塔斯所相信的，且最古老的抄本也證實了這一點：但我堅持認為它不應被歸類為講道集，而應歸類為詩作。因為正如事實所顯示，它完全由純粹的節奏組成： 「童貞女，基督的新娘， 讚美你的新郎； 永遠在道與智慧中， 潔淨你自己，等等。」

這一點在我們這裡此前無人察覺，但我卻在我那本極古老的納西安的貴格利詩集中發現了幾句註記，我將其譯成拉丁文： 「在這篇作品中，貴格利模仿了敘拉古人，他是唯一使用節奏與詩節的詩人，忽略了所有其他寫作詩句的詩歌規則。」 這個錯誤源於「道」（λόγος）一詞的歧義，它在書目的標題中隨處可見。因為正如我們之前所警告的，它不僅指講道集，還泛指任何註釋與著作。這正是為什麼我們的埃利亞斯將貴格利的詩作稱為「韻文之道」（λόγους ἐμμέτρους）。透過這種方式，刪除了一些內容，並恢復了《論殉道者》的講道集，我們現在擁有五十二篇納西安的貴格利的論文，埃利亞斯記錄說這就是完整的數量。因此，在這方面，我們已無更多需求。

接下來是書信，我們僅增加了一篇從手抄本中獲得的書信：未來我們將增加更多，雖然我們目前無法獲得，但我們知道它們存在於何處。詩作現在透過我們的努力大幅增加，以至於現在出版的數量在詩行數上已與前人出版的相當，而在品質與虔誠上則遠遠超越。還剩下一部反對阿波林拿（Apolinarium）的著作，由貴格利以詩體寫成，目前仍存於羅馬梵蒂岡圖書館，我們已盡力尋求將其抄錄，甚至願意支付費用，但徒勞無功。因此，這篇作品將在我們未來前往義大利（如果神願意的話）時再行搜尋。因為我們聽說在同一座梵蒂岡圖書館中，還存有貴格利的最後兩篇論文，一篇關於信心，一篇關於尼西亞信經，目前我們僅讀過魯菲努斯（Rufino）翻譯的拉丁文版本。

透過這份說明，讀者可以明白，我們稱此版本最接近貴格利作品的完美程度並非無稽之談。出於特定原因，我們決定將其分為三卷，第一卷包含二十篇講道集及埃利亞斯的註釋，完全歸功於我們的努力，我們已將其從希臘文譯成拉丁文。第二卷包含其餘的講道集，我們將其從比利那裡獲取，以免重複翻譯已經做過的工作。在第三卷，也就是最後一卷，同樣完全屬於我們，我們收錄了貴格利那些首次由我們公諸於世的詩作：此外，我們還加入了尼基塔斯對貴格利格言（無論是四行詩還是單行詩）的註釋，以及基督徒哲學家普塞洛斯（Pselli）關於理解納西安的貴格利艱澀之處的卓越著作。此外還有納西安的貴格利的親兄弟凱撒里烏斯，此前他的著作從未出版過。

我認為特別應該將他的《對話錄》加入貴格利的著作中，因為凱撒里烏斯在書中介紹了貴格利在四天內，針對他自己、萊昂提烏斯（Leontio）、尼薩的貴格利（Gregorio Nysseno）、多姆努斯（Domno）及其他親友提出的極其嚴肅的問題所作的回答。在此之後，我們還附上了關於貴格利著作的註釋，其中包含了異文，以及必要的索引。

至於為什麼在排列講道集時沒有遵循比利規定的順序，原因很多且很重大。因為納西安的貴格利的講道集總共分為兩類。一類是可以知道其寫作或發表時間的：另一類則無法得知。第一類包括《論和平》、《反對馬克西穆斯》、《致巴西流及父親》等數篇、《逃往本都的辯解》、大多數葬禮讚詞及其他；第二類包括《致歐諾米烏斯》、《論正確討論神之理性》、《論正確教義》、《論聖子》兩篇、《論聖靈》、《論節制的討論理性》、《論馬加比》及其他許多篇。既然如此，在排列順序時無法考慮確定的時間：事實上，如果我們仔細考慮，比利也沒有準確地考慮到這一點。

因為根據時間順序（如果我們相信克里特的埃利亞斯與尼基塔斯·塞羅紐斯），第一篇不應該是他詳細解釋逃往本都的那一篇，而應該是另一篇，其標題註明是發表給那些最初邀請他的人，且在他被委以長老職務後，他們並未前來。事實上，那篇講道發表在他剛成為祭司的時候；在這次行動之後，他逃往了本都，從這次逃亡歸來後，他發表了關於逾越節與遲到的講道（這篇講道以這個名稱佔據了第二位），而那篇關於逃往本都的辯解，則是在逃亡期間從容寫就的。比利將那篇在多阿雷（Doarensium）主教尤拉利烏斯（Eulalii）選舉時發表的講道，放在了那篇在主教會議上發表的講道之後。然而，前者是在巴西流尚在世時發表的，後者則是在他早已離開人世之後。為巴西流所作的葬禮講道是所有講道中最後的一篇，無論是從寫作還是朗誦來看，都是在卡帕多奇亞的凱撒利亞，在他年事已高、離開君士坦丁堡返回故鄉時發表的。然而，這篇講道卻出現在較早的位置。相反，兩篇針對尤利安（Julian）皇帝的檄文被放在了最後，而它們的寫作時間比貴格利或巴西流開始擔任主教職務還要早。

353

354 約翰·勒文克萊序言

當我權衡這些問題時，我認為首先應該在我們的版本中，為我們那位此前不為人知的埃利亞斯所精彩註釋的講道集留出位置：隨後再將比利以拉丁文譯出的其他講道集附在後面。尊貴的親王，我之所以將這部耗時良久且傾注了巨大心血的作品，特別呈獻給您，是基於多種嚴肅的理由。首先，我認為如此傑出主教的著作，沒有比獻給同樣傑出的主教更合適的了。其次，我希望選擇一位受過文學薰陶的贊助人與審查者，這與大多數人的習慣相反，他們不畏懼將自己的作品獻給完全不懂文學的人。

考慮到這一點，在我們整個帝國中，沒有哪位親王能比得上您卓越的聲望。因為您不僅在學識上獲得了公認的讚譽，而且您還能極其優雅地使用全歐洲許多令人欽佩的語言。此外，您所統治的地區，正是我的祖先與家族的發源地。您在下薩克森（即現在稱為威斯特伐利亞的地方）擁有至高的權力與威望，正如薩克森歷史學家克蘭齊烏斯（Cranzius）在其歷史著作中多次強調的那樣，那裡才是真正古老的薩克森。您擁有明斯特（Monasteriensem）主教區，即我們祖先所稱的米明格羅德（Mimingrodensem），它是薩克森地區第三個由查理曼大帝（Caroli Magni Augusti）親自建立的主教區。它的地位一直很高，僅從這一點就可以看出：當不萊梅大主教曾試圖索取此地時，直到他將大主教區置於其後，並以「委託」（正如前幾年粗俗的說法）形式接受時，才得以如願。

您憑藉卓越的智慧或您高貴家族的古老功績，理所當然地成為了這裡的長官。因為米明格羅德的第四十一任主教、霍亞伯爵（comes Hoianus）奧托（Otho），即您的親戚，在征服了泰肯堡（Tekeneburgensi）伯爵及其他侵佔教會財產、違背正義與神聖法律的人之後，為自己的人民留下了不朽的名聲（用歷史學家的話說），因為他為教區增加了領地，並恢復了其權威，而這權威在許多人眼中幾乎已淪為蔑視。您還擁有帕德博恩（Paderbornensem）版本，在那裡，查理曼大帝在擊敗薩克森人後建立了主教區。最後，您還有奧斯納布呂克（Osnabrugicam）版本，這是薩克森地區第一個在同一位皇帝權威下建立的基督徒主教座；在其豁免權（即所謂的特權）中，包含了一件值得為後世銘記的事。

出於特定原因，我願在此處引用查理曼大帝憲章的原文，這些文字至今仍刻在官方文件中。查理曼大帝說：「我們賦予這位主教及其繼任者永久的自由，並免除一切皇室統治：除非發生羅馬皇帝與希臘國王決定在他們子女之間締結婚姻盟約的情況。屆時，該教會的主教將在國王或皇帝提供的經費下，同時承擔該使團的勞苦與榮譽。因此，我們規定，在該地應永久保留希臘文與拉丁文學校，並確信永遠不會缺乏精通這兩種語言的教士。」

毫無疑問，正是受到祖先這一制度的啟發，去年我們的主人，凱撒·馬克西米連二世（Maximilianus II）皇帝，希望他與基督教國王聯姻的女兒，能特別由您護送：在履行這一職責時，您贏得了極高的勤勉與智慧的讚譽。如果我們正確評估，多年來沒有人在這些地區擁有比您更大的權力：所有善良的人都承認這種幸福歸功於您卓越的美德，並為您感到高興。我請求您也將我視為其中一員，並懇請您仁慈地接受我這份讚美。或許未來會有機會，讓我以更顯著的方式表達對您卓越成就的敬意。同時，我懇切地請求您，不僅要像我所確信的那樣，對我多年來致力於服務公眾的熱情感到高興並予以認可，而且要以您的恩寵與仁慈給予更多的激勵，這對經歷過沉重負擔的人來說是莫大的慰藉。再見，尊貴的親王，請將我這份透過這部著作呈獻給您崇高地位的作品，納入您所眷顧的人群之中。

355

356 約翰·勒文克萊序言

致納西安的貴格利

約翰·勒文克萊

每當我手中握著貴格利那充滿阿提卡風格的著作，

那如希布拉（Hybla）花蜜般芬芳的文字， 那些古代雅典所產出的機智演說家， 再也不能以其虛假的欺騙來動搖我。 當我再次閱讀貴格利這位神聖詩人的詩作時， 對邁俄尼德（Mæonidæ，即荷馬）的愛慕便蕩然無存。 正如銅比金賤，鉛比銀卑， 正如塵世之物遠遜於天上的榮耀： 貴格利以其詩歌與演說， 奪走了古代詩人與演說家的桂冠。

另一首

卡帕多奇亞的土地，曾經半開化， 如今超越了阿提卡的雅典， 自從巴西流與貴格利這兩位智者， 將塞克羅普斯（Cecropidarum）後裔那甜美的口才， 以及整個希臘的所有裝飾， 如勝利者般帶回了卡帕多奇亞的土地。 卡帕多奇亞啊，誰能不因你擁有如此子嗣， 而稱你為幸福的土地，偉大人物的母親？

致凱撒里烏斯（同上）

當尼西亞城在劇烈的地震中倒塌時， 凱撒里烏斯被埋在地下。 但神以祂的手將他平安救出， 並賜予他更多的生命歲月。 當凱撒里烏斯英年早逝時， 他的著作也隨之隱沒。 然而，透過萊昂托尼庫斯（Leontonychi）的關懷， 這些此前被埋沒的凱撒里烏斯的著作，再次重見天日。 向你致敬，兩次被埋在土地的深淵中， 又兩次被神恩賜重返光明。

致克里特主教埃利亞斯（同上）

探究貴格利著作中深奧的含義， 曾經是一項極其艱鉅的勞動， 直到克里特的埃利亞斯， 這位貴格利著作的精明詮釋者出現。 他此前對世人而言完全陌生， 如今由萊昂托尼庫斯再次帶回光明。 請接受這份充滿卓越教義的智慧寶藏， 願所有喜愛知識的人都能從中獲益。

西皮奧·卡特羅馬庫斯（Scipionis Carteromachi）

（勒文克萊譯） 貴格利展示了繆斯女神， 比荷馬更為神聖詩歌的僕人。 或者說，荷馬的一切皆源於繆斯， 而貴格利則呼吸著更神聖的氣息。

約翰·勒文克萊致雅各·比利（V.C.）

雅各·比利，這是第四個年頭了，自從我最初在友人的勸勉下，著手翻譯納西安的貴格利那最卓越的著作，原因與您當時（如果我沒記錯的話）所寫的幾乎相同。當我完成了對這位傑出哲學家與神學家埃利亞斯的註釋，以及數量不少的講道集翻譯後，我決定暫時放下工作，以緩解幾個月連續寫作帶來的疲勞，並承擔另一項工作：完成後，我再回頭將那部最初的作品進行修訂，使其對他人更有益處，也讓我自己更感愉悅。此外，我們還獲得了關於納西安的貴格利的一些……

**約翰·勒文克勞（Joannes Leuvenklaius）序言**

[註：此處原文頁碼 359、357 為排版標記]

我曾寄望於納齊安的貴格利（Gregory of Nazianzus）那些尚未出版的著作，但在我們整理這些文獻的同時，我更傾向於從事另一種翻譯工作，好讓我們能更充分地準備好回頭處理貴格利的文獻。因此，我在此期間出版了色諾芬（Xenophon）的著作，並翻譯了尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）關於《雅歌》的十五篇講道，以及君士坦丁·馬納塞斯（Constantinus Manasses）的《編年史》。當我的心力全用於潤飾這些作品，並熱切地準備著手進行貴格利著作的翻譯時，我們這位神學家（指納齊安的貴格利）恰好披上了你那經過徹夜辛勞所裝飾的拉丁文外衣問世了。這件事對我而言，非但沒有造成困擾（通常人們往往難以忍受他人似乎掩蓋了自己的光芒），反而令我感到欣喜，特別是在我閱覽了該書之後，見到你翻譯得如此優雅，且多處見解不凡。然而，當我隨後將你的譯文與我親自翻譯成拉丁文的內容進行對照時，在克里特島的埃利亞斯（Elias of Crete）所詳盡闡釋的第十九篇講道中，我注意到由於我們所參考的古老抄本在讀法上存在差異，加上埃利亞斯極為精闢的註釋，我所譯出的內容與你書中的版本大相逕庭。我認為，若我在此部分用我的譯文替換你的，並附上埃利亞斯的註釋，對你而言絕不會造成困擾。至於其餘部分，那些你部分藉由尼賽塔（Nicetas）的協助，部分由你自己勤勉且順利翻譯完成的內容，我則在我們的貴格利版本中完全保留，一如你所作的那樣。我之所以能毫無嫉妒地確信自己可以這樣做，是因為我已經獲得了一些納齊安的著作，這些著作至今尚未被我們的翻譯同仁所審閱，若能將其與先前已完成的著作一併整理，效果會比單獨處理更好。隨後，我們又透過自己的努力以及友人的協助，收集了其他一些資料，這些資料看來也有必要與貴格利的著作一併問世。在這類資料中，我們將在第三卷中呈現尼賽塔對單句及四行詩句的註釋、普塞洛斯（Psellus）關於理解貴格利艱澀之處的著作，以及貴格利的親兄弟凱撒留（Caesarius）的四篇對話錄；更不用說我們透過收集並校對幾部古老珍貴的抄本，所修復的許多文句。因此，我深信你這位睿智博學的人，會以最好的角度來詮釋我們的意圖。因為無論是對於哪一類人，尤其是對於文人而言，都應當遠離嫉妒；對他們來說，沒有什麼比盡全力協助共和國（學術界）更為重要，且不僅不應以嫉妒之心阻礙他人推動同樣的事業，反而應當主動以善意的鼓勵來激發他人。關於這一點，我本可多說幾句，但我深信你會認可這個版本，並樂於承認這不僅是為了宣揚我的名聲（我絲毫未曾考慮過這一點，而是為了公眾的利益），更是為了你的榮譽與尊嚴；所有善良的人以及研究貴格利遺產的學者，都將因你翻譯了如此眾多的講道與詩作而敬愛你。祝安好。

巴塞爾，主後 1571 年 1 月 3 日

***

**雅各·比利（Jacobus Billius）致正統讀者：**

當我在巴塞爾出版的貴格利著作中，看到約翰·勒文克勞翻譯了幾篇由埃利亞斯註釋的講道，並在書末增添了一些註釋，他在其中試圖「在餅乾中尋找桂冠」（意指吹毛求疵），若他發現作者的意圖似乎未被充分領會，便會加以指正。我認為，如果我對他行使他對我所行使的權利，他是不會心懷不滿的。此外，我決定不從他翻譯的所有作品中（因為那太冗長了，且我也不願將寶貴的時間浪費在這種事上），而是從單一的一篇作品中進行檢驗，且正是那篇作為整卷書開頭的作品。因此，對我而言，他若能以如此樂意且愉悅的心情提出這些內容，幾乎是難以置信的。我確實無法想像，一個在指出並公開他人錯誤時表現得如此勤奮與謹慎的人，在他自己翻譯的作品中，竟能展現出極高的學識與勤勉，並達到「超越一切誹謗之箭」的境界。然而，我知道人性往往如此：那些樂於評斷與挑剔他人著作的人，有時對自己的作品卻視而不見。我想到或許可以嘗試看看，能否用赫西俄德（Hesiod）的話來說，以「同樣的尺度」回報他的恩情。我並不認為，不僅是其他人，甚至連他自己，在那裡也會遇到許多令最挑剔的讀者感到不滿的地方：因為如果一個人身上有任何才華、勤奮與謹慎，那通常會在作品的開頭最為顯著；除非是極度愚鈍的人，否則幾乎沒有人會這麼快就開始打瞌睡，更不用說打呼了。因此，當我極其專注地讀完這篇傳記，並將其與他自己的譯文進行對照時，我頓時感到極大的驚訝。誠如我引用我們貴格利的話，我發現了「不可置信之事」。因為，且不提那些詩句並非「優美」（正如高爾吉亞在談論柏拉圖時所說的），而是完全「極其拙劣地」模仿抑揚格，且處處違背規則；我發現這個如此勤奮地探究他人過失的人，在開頭之處就已經犯下了一百多次錯誤，而且不是輕微的錯誤，而是極其醜陋的錯誤。一個異教徒，無論對基督的名號有多麼敵視與憤恨，難道能比這個自稱是基督徒，甚至是純潔基督徒的人，寫出更激進、更瘋狂反對基督徒的文字嗎？但回到正題，當我在這些附於傳記後的註釋中，清楚地證明了這位「自以為聰明」的譯者在翻譯希臘文時犯了多少錯誤，在校訂時又是多麼盲目，以及在涉及歷史的部分又是如何暴露了自己的無知，我便將其留給讀者去推斷：如果他在這短短的一頁中就犯了這麼多次錯誤，那麼如果我想要檢查並收集他所翻譯的所有內容，那將會是一場錯誤的「伊利亞特」與垃圾堆。如果勒文克勞看到這些，他若發現我在希臘文抄本中找到任何與他不同的地方，便不加判斷地將其視為「天賜之物」而傲慢地侮辱我；他如此遲鈍與愚笨，不僅無法自行發現任何錯誤的詞彙，更不用說加以修正，甚至在最輕微的希臘文標點符號錯誤上都顯得極其無助，並陷入與作者原意完全背道而馳的理解中。最後，他甚至攻擊那些最著名的教會歷史學家，在歷史上卻如此粗淺與陌生，以至於連亞流（Arius）的錯誤在於何處都看不出來，反而將他描繪成某種「雙性」的刻克洛普斯（Cecrops），同時又是極其可怕的異端領袖，又是正統派，這完全是因為他的極度無知。儘管後者在一個身體如此虛弱的人身上，似乎不應令人感到驚訝，因為他更喜歡異教徒佐西姆斯（Zosimus）——那個對最優秀的皇帝及對基督教有卓越貢獻者噴吐狗般狂吠的人——勝過那些將他們的讚美記錄在文學遺產中的虔誠作家。那篇瘋狂且完全褻瀆的《辯護詞》就是證據，它應當被從基督徒的世界中永遠驅逐，並帶給其作者永久的恥辱。他在其中表現得就像有人曾經評論米利都人（Milesians）那樣：他們並非愚蠢，但卻做著愚蠢的人所做的事；同樣地，關於他也可以恰當地說：勒文克勞並非異教徒，但卻做著異教徒所做的事。當他意識到自己距離「無罪之人」是如此遙遠時，他應當將精力放在審視自己的作品上，而不是去翻譯與攻擊他人的錯誤——那些人或許在活著時還能自我修正，且那些錯誤通常是非常輕微的。他應當努力將自己從那類人中剔除，正如貴格利所說的亞流派信徒：他們對自己是寬容的法官，對他人卻是嚴厲的審查者；自己身上有傷口，卻指責他人身上的鞭痕；自己跌倒得狼狽不堪，卻去挑剔他人的小過失；自己沉溺於泥沼中，卻從他人的污點中尋找樂趣；最後，他們眼中長著樑木，卻將他人的刺視為恥辱。

369

370 吉爾伯特·吉內布拉德（GILBERTUS GENEBRARDUS）致辭 飾以華麗的卷首插圖；比利烏斯（Billius）本人對此並無所知，他曾在他書本的頁邊空白處作過註記，這些註記來自義大利文與法文的抄本，該書現藏於巴黎參議員保羅·佩塔維烏斯（Paulus Petavius）處。Syrl. 指的是西爾萊托（G. Syrletus）樞機主教在佩塔維烏斯處的書中，對比利烏斯之書所作的極佳註記。Tr. 指的是牛津大學聖三一學院（collegii Sanctæ Trinitatis in Oxon. Academia）一部相當古老的抄本，薩維利烏斯（D. Savilius）本人曾以此書為準，校對了那十六篇講道，尼西塔斯（Nicetas）註釋家曾為其撰寫註釋。此外，博學之士理查·湯姆森（Richardus Thomson）與摯友奧古斯丁·林德塞爾（Augustinus Lindsel）也為此貢獻了心力。後者將朱利奧·加布里埃利（Julius Gabrielius）對所有書信與講道的校勘，從梵蒂岡的羊皮紙抄本中寄給了我，這些校勘雖曾在普蘭廷（Plantinus）處出版，卻未見於巴黎版本：這就是我們稱為 G 的書；而他則分享了自己的抄本，這些抄本比其承諾的更為卓越。他們或許擁有，也確實能夠擁有皇家、王后、佩塔維烏斯、西爾萊托、圖阿努斯（Thuanus）、瓦奎里烏斯（Vaquerius）等人的藏書；但正如那人對愛比克泰德（Epictetus）燈盞的態度，他們並非為了使用，而是為了炫耀，因為他們對貴格利（Gregorius）的修訂，甚至比初版還要糟糕。因此，我親愛的讀者，關於出版貴格利著作的計畫曾一度中斷，但為了讓你不會完全匱乏納齊安人（Nazianzenus）所不可或缺的內容，那位傑出的人士認為應當將我們現在所提供的這些內容公諸於世；他以一貫愛護我的情誼，將這項他本人因負擔沉重且未作準備而無法完成的代理工作，交託給了我。因此，為了讓你了解我們在這部「斷簡殘篇」（ἀποσπασματίων）的出版中完成了什麼，我們呈現了納齊安人的希臘文原文，並與各種手抄本進行了校對，其中 B 指的是在義大利校對的抄本：這就是我們以 Th. 所指代者。Ox. 標記的是馬格達倫學院（Magdalenenses）的羊皮紙抄本，包含三十一篇講道與持續的註釋。Pat. 指的是帕拉蒂尼圖書館（Palatine bibliotheca）的抄本，博學的費爾克曼（P. Felckmannus）曾引用該書作為貴格利《論亞他那修》（εἰς ᾿Αθανάσιον）的依據。Bas. 是巴塞爾（Basileensis）版本：Bill. 是譯者雅各·比利烏斯（Jacobus Billius）：El. 是譯者以利亞·克里坦西斯（Elias Cretensis）。Sch. 標記的是安德烈·肖特（Andreas Schottus）的草稿：Bod. 則是牛津博德利圖書館（bibliothecæ Bodleianæ Oxon.）一部確實值得紀念的抄本；因為它不僅包含了所有先前已出版的納齊安人書信，以及我們首次發表的書信，此外還有巴西流（Basilius）的幾卷著作，至今仍未出版（ἀνεκδότους），我們是從此處抄錄而得。我將這些讀經與校勘整理至巴黎版本，並採用其在講道與講道頁碼上的編排方法，使其呈現出最為修訂完善的狀態，並附上了從牛津大學聖母馬利亞馬格達倫學院（collegii beatæ Mariæ Magdalenæ）一部極古老的抄本中所抄錄的註釋，這些註釋並非無用。對於我們所附上的這位註釋家，即「解經者」（τὸν ἐξηγητὴν）與「歷史彙編者」（καὶ τῶν ἱστοριῶν συναγωγέα），維也納凱撒利亞圖書館（Cæsarea Viennensis bibliotheca）透過勤勉的作家塞繆爾·斯拉多（Samuel Slado）提供了支援。我承認，兩者有時會出現偏差，在某些地方顯然有誤，但我們並不打算對此過分憂慮，僅滿足於忠實地呈現所有「抄本」（τὰ ἀπόγραφα），其餘的則留給博學的讀者自行判斷。關於未出版的書信與講道，以及更正後的遺囑，我們已在註釋處說明。現在，我們所提供的關於講道、書信及其生平的校勘，是根據各種手抄本（συντηρανίσαμεν）整理而成，並以首字母 C 標記頁碼，以便在每一頁中都能指明這兩本書；R 標記的是來自那座著名圖書館的王后母親美第奇（Mediceus）抄本。P 標記的是博學的雅各（Jacobus）曾校對過的各種讀經變體，對於進行比較的人來說，要「緊隨其後」（κατὰ πόδα）並不困難。讀者啊，請善用這些為你的益處而準備的內容，並從中獲益。祝好。

致教宗貴格利十三世，全教會最神聖之父，

吉爾伯特·吉內布拉德（GILBERTUS GENEBRARDUS）與約翰·查塔德（JOANNES CHATARDUS）敬獻。 （據 1583 年尼維爾版，1609 年及 1630 年莫雷爾版）

最神聖的教宗，我們受許多重大原因的驅使，以您最神聖的名義，促成這部聖貴格利·納齊安人（D. Gregorii Nazianzeni）著作之全新、完整且完美的譯本問世。首先，這是博學且高貴的譯者比利烏斯（Billius）長期且堅定的遺願，我們認為違背其臨終遺願是極大的罪過，特別是因為他無法找到比您更公正的學識贊助人、更強大的勞作捍衛者、更熱忱的納齊安人崇拜者，以及與其美德更為相似的牧者。其次，因為貴格利的名字讓您感到無比的慰藉與振奮，正如您在羅馬以最崇高且慷慨的方式建立的貴格利禮拜堂所彰顯的那樣，正如您為這位聖徒所祝聖的最神聖祭壇，以及您耗費巨資從各地搜羅而來的聖物所證實的那樣；我們將所能獲得的關於他的一切遺物，也一併呈獻給您的神聖寶庫，並將其虔誠地託付給您這位最忠實的守護者。比利烏斯（譯者雅各之弟，聖文森特勞恩修道院院長）曾向我們提出請求：他的其他親屬不僅以家族血統與王國的顯赫榮譽著稱，更以其天主教信仰在整個法國聞名，他們認為若能從您那裡得到使徒的祝福，若能將他們親屬的遺物妥善安置在他們所熱切尊崇的使徒寶座之下，若能讓他們對比利烏斯這位虔誠且博學的修道院院長有所紀念，這便是對他們因親人離世所受創傷的極大撫慰與安慰。

371

吉爾伯特·吉內布拉德（GILBERTUS GENEBRARDUS）致辭 372 他們明白，聖徒的紀念物在您的統治下，從四面八方得到了維護。

373

吉爾伯特·吉內布拉德（GILBERTUS GENEBRARDUS）致辭 374 那些三位一體論者（Trinitarios）又如何呢？他們因其駭人聽聞的褻瀆，竟創造出「神性」（Deitas）、「三神性」（Tredeitas）等荒謬的詞彙，主張有三位神，有時平等，有時又不平等？那些與此持相反觀點的「反三位一體論者」（Antitrinitarios）又如何呢？他們將一位神混淆，以至於在他們與撒伯流（Sabellius）之間幾乎看不出任何區別。還有那些將瓦倫廷（Valentinus）、保羅·阿爾恰托（Paulus Alciatus）、布蘭德拉塔（Blandrata）、穆罕默德（Mahometanus）這類野獸納入其共融，並從魔鬼的《古蘭經》（Alcoranus）中推導出神聖信仰奧秘的人，他們竟將《古蘭經》、福音書與先知經卷這三者以極其荒謬的方式結合為「神所默示」（θεόπνευστα）的著作，這又該如何解釋？還有其他人類，更不用說基督徒的恥辱，他們幾乎將所有神學意識從人們的良知中根除。因此，請接受我們眾人共同期盼的比利烏斯版貴格利，或者說，這本來就是您的貴格利，因為您以如此宏偉的建築、如此崇高的榮譽、如此珍貴的禮物來尊崇他：我們還根據您神聖座下使徒特使、里米尼主教約翰·卡斯特利（Joannes Castellius）的建議，加入了勞倫斯·弗里佐利（Laurentius Frizolius）的貴格利禮拜堂，好讓後人知道，其奉獻完全歸功於您，您為永續並裝飾對他的崇敬投入了如此多且巨大的心力，並透過在整個基督世界建立如此多耗資巨大的神學院，以及在羅馬鑄造如此多不同語言的字模，將他所傳授的神學以圖表與符號的方式建立起來。我們知道，您會為這位譯者感到欣慰，他在最有用且幾乎是必要的時刻，向拉丁世界展示了這位作者最優雅且最忠實的版本。也就是說，在加爾文（Calviniana）瘟疫試圖吞噬我們整個世界之時，它從地獄的深淵中引出了那位神學家曾以超過赫拉克勒斯（Herculean）的勞力所征服並打入地獄的所有怪物。它為我們傾倒了瓦萊烏斯（Valleus）及這類無神論者，對他們而言，所有的宗教都是寓言。它催生了納塔利斯·若內（Natalis Jornetus）這位小學教師，他今年在梅斯（Metis）被投入監獄，或許會藉由其同夥的幫助逃脫，他撰寫了一本反對先祖、先知與使徒的書，並將他們誣蔑為騙子與虛假宗教的創始者與宣揚者。它產生了貝扎（Beza），他在基督內構建了兩個位格的聯合（hypostaticas uniones）；產生了朗格（Langus），他效法歐提奇（Eutyches），主張基督的肉身是真實且本質地神化；產生了布羅查德（Brochardus），他以摩尼教（Manichæa）的音樂撫慰加爾文主義者的狂熱。它產生了日內瓦學派，以亞流（Ariane）與馬其頓（Macedoniane）的方式，譴責那句神聖且有益的短禱：「聖三一，獨一的神，憐憫我們」，稱其為教父們輕率的言論，是危險的、野蠻的且不恰當的。誰會相信後代在褻瀆神明方面竟有如此多的花樣：誰在面對這種褻瀆言論的放縱時，不會感到毛骨悚然？加爾文主義產生了膿瘡，他們厭惡這句由尼西亞（Nicænis）教父們針對地獄之門所發出的甜蜜宣告——「神之神，光之光，真神之真神」——稱其為生硬的、不恰當的、極其危險的。它透過萊芒湖（Lemanicam）的污穢，引入了關於位格（persona）或本體（hypostasis）的新定義，根據該定義，神聖位格不再藉由自身而存在，而是藉由本質並在本質中存在；不再藉由自身而結合，而是依賴於某種共同的實體，並像偶性一樣附著於其上。我還能補充什麼呢？他們輕率地宣稱「自存神」（Autotheanos），主張聖子與聖靈並未從聖父那裡獲得任何實體，而是自身即為神？

83 哥林多前書四章 21 節。

如今，他們在涉及神的事物上不再進行純潔的探討，而是在關於神本身，即萬物之最高源頭的問題上，燃燒著最邪惡的爭論與衝突。面對這一切，既然有一位神學家能最有效且最強有力地反擊，那麼比利烏斯為我們這些將要對抗這些狂熱者的人，在忠實且純潔地展示這位神學家方面所付出的勞力，我們認為，將會特別在您面前獲得極大的恩寵，因為神聖的職責已託付給您，以確保宗教不受任何損害。此外，為了摧毀這些人並將其徹底驅逐出整個教會，似乎沒有比效法這位與您同名的先祖更有效的補救措施了，並努力以他對待當時異端的方式來對待這些人。他以神的話語擊退他們，熱愛並推廣文學，特別是那些能粉碎他們傲慢與魯莽的著作。他任命尤拉利烏斯（Eulalius）及其他正直且博學的主教，以言詞、榜樣與著作來抵擋他們的褻瀆、邪惡與無知。他以極大的努力幫助巴西流大帝（Basilius magnus）獲得凱撒利亞（Cæsarea）的大主教職位，以便在卡帕多奇亞（Cappadocia）撲滅聖靈反對者（Pneumatomachorum）與瘋狂的亞波里拿留主義者（Apollinaristarum）的毒瘤。他懇求最虔誠的皇帝狄奧多西（Theodosius）的幫助，以遏制亞流派、馬其頓派與亞波里拿留派的厚顏無恥，因為他們不願被神的話語所說服。他推動了奧林匹烏斯（Olympius）、索弗羅尼烏斯（Sophronius）、阿斯特里烏斯（Asterius）、維克多（Victor）、莫達里烏斯（Modarius）、尤特羅皮烏斯（Eutropius）、安菲洛基烏斯（Amphilochius）、朱利安（Julianus）、坎迪亞努斯（Candianus）等王公與長官去摧毀這些人，並促成教會的和平。他在王公與天主教牧者之間培養和平，使基督的軍隊能更堅定地對抗不虔誠者。他結合了聖靈的劍與鐵劍，正如使徒所言，有時帶著杖而來，有時則帶著愛與溫柔的靈（83），以使被異端腐蝕的教會恢復其純潔。他與所有人培養愛心，甚至不惜犧牲自己的名聲與寶座。他說：「如果這場風暴是因為我而起，就把我拋進海裡吧」：隨後，凱撒與其他虔誠的人都在哀嘆。他從使徒之後最宏偉、最富有的君士坦丁堡（Constantinopolitano）宗主教職位上退位，以免在主教之間看到絲毫的分裂。

375

吉爾伯特·吉內布拉德（GILBERTUS GENEBRARDUS）致辭 376 他其餘著作的閱讀將會提供極其豐富的教導，這些著作之所以更受歡迎且更受讚賞，是因為它們獲得了一位更好的譯者：即那位展現出如此多口才的人，以至於您的貴格利幾乎無法透過其他人以更優雅的拉丁文表達；他擁有如此多的學識，以至於幾乎無法透過其他人展現得更博學；他擁有如此多的聖潔與美德，以至於聖靈樂於將其感悟注入他這件器皿中，這也是合情合理的；他擁有如此多的勤勉與熱忱，以至於他為了閱讀適合其計畫的書籍，不惜犧牲自己的生命與財富。誠然，正如他在初版中所正確註記的那樣，那位想要在翻譯這位作者時展現自己才華的人，必須具備許多強大的輔助條件。因為其中隨處可見的文字機鋒，幾乎處處都為譯者設下障礙。冗長的句式，雖然為了連接的便利性，為希臘語表達增添了不少優雅與裝飾，但若轉譯至拉丁語聽覺中，卻不免令人感到不安與厭煩。散佈在各處的極短典故，不僅要求譯者具備廣博的閱讀，還要求擁有極佳的記憶力，若對這些典故一無所知或忽略不計，就必然會迷失方向，如同身處異鄉，正如約伯所言，在「別人的話語中游泳」（ἄλλοις νήχεσθαι λόγοις）。某種特殊的措辭，例如耶柔米（Hieronymus）的波勒蒙式（Polemonica）風格，蘇達（Suidas）的伊索克拉底式（Isocratica）風格，對於所有精通希臘文的人來說都是極其優雅的，特別是對於博學之士，它們往往會刺痛最敏銳的眼睛，以至於若不投入極大的細心與關注，作者的真實意圖就會像伊克西翁（Ixion）所愛慕的朱諾（Juno）一樣，化為一縷輕煙，變成虛無縹緲的陰影。正如柏拉圖（Plato）所言，代達羅斯（Dædalus）的雕像若不用最牢固的繩索束縛，就會自行逃跑，同樣地，這位作者真實的觀點，若不用最緊密的關注與勤勉來束縛，在翻譯者手中幾乎會溜走。

印刷的希臘文抄本增加了困難，因為現存的唯一抄本充滿了如此多且如此重要的錯誤，以至於要清理這個「奧吉亞斯的牛廄」（Augiæ stabulum），非得有一個赫拉克勒斯不可。幾乎沒有一頁不充滿嚴重的創傷，要治癒這些創傷，除了獲得尼西塔斯（Nicetas）、普塞洛斯（Psellus）、農努斯（Nonnus）、以利亞·克里坦西斯（Elias Cretensis）至今仍隱藏在黑暗中的博學註釋，或是召喚更為校正過的手抄本——即由最基督化的國王所搜集的皇家抄本；由王后母親所獲取的王后抄本；由幾位最顯赫的樞機主教及其他高層人士自願提供的義大利抄本——之外，別無他法。其中，那位最顯赫的西爾萊托（Sirletus）樞機主教在比較中佔據了首位。因為譯者在世時，他不僅以最友好的方式尊崇他，更以建議、觀點、他深藏的學識，以及他所能提供的一切物質與熱忱來幫助他，甚至從羅馬寄來了希臘文抄本，這些抄本至今仍存放在我們這裡，用以修正錯誤的段落，闡明晦澀之處，或透過增加從未出版過的新註釋、講道、書信與詩歌，極大地豐富了作品本身。既然他已經將自己的一部作品校對得如此完善，聖潔的父親，如果您能下令將其從頭開始，根據他修訂過的抄本重新印刷，並將其透過您最優雅的字模（正如您曾下令發行佛羅倫斯會議及其他許多著作那樣）傳遞給後代，您將為基督教事業，乃至為您所虔誠崇敬並激勵眾人去崇敬的貴格利本人，做出卓越的貢獻。否則，我們的印刷商會變得懶散，不願輕易承擔一流希臘文版本的出版，無論是因為他們私下裡無法負擔如此巨大的開銷，還是因為他們將拉丁文與方言的即時利潤置於公共利益之上。他們抱怨希臘文著作的銷售緩慢，這無疑是因為戰爭與異端，若非有您的扶持，語言與紮實的學科在各地都開始衰退；更不用說貪婪，它不讓人們專注於這些無法帶來巨大或輕易獲取財富的文學。如果您能保存它們，並像您已經開始做的那樣，將這些博學的書籍恢復其原始語言與字體，這對您來說將是最大的裝飾，並將為您贏得不朽的榮耀。

您擁有尼古拉五世（Nicolaus quintus）這位永遠值得稱頌的教宗的家傳榜樣，在他的財富、賞賜、權力與權威下，在義大利乃至整個拉丁世界幾乎沉寂了七百年的希臘文學，重新恢復了氣息與生命；希伯來文學也變得如此重要，以至於有人向他呈獻馬太福音（D. Matthæi）的希伯來文譯本時，他承諾給予五千金幣的獎勵。在這方面，他確實表現得像一位真正的天主教教會牧者。因為教會之所以被稱為「天主教」（catholica），是因為它包含了萬民，並透過語言，特別是那些被主十字架的標題所祝聖的博學與文法語言，在廣闊的範圍內進行交流與對話：這不像猶太教，它僅限於一個民族，也不像異端，它僅限於少數民族的狹窄範圍內。然而，為了不讓我們顯得對您在這些方面的傾向有所懷疑，我們回到主題，懇請您眷顧這位傑出譯者的記憶，並以使徒的祝福，護佑我們這些在他的親屬——那些最顯赫且虔誠的兄弟們——的命令下，為他的紀念物洗刷污點，並將其釘在您的門柱上的人。巴黎，7月1日，1582年。

雅各·比利（Jacobus Billius）頌詞

[註：原文此處為 380 頁]

他們（指那些暴徒）在聖殿中發現了宗教人士、士兵及臣僕（這些人他曾視為守衛，並以私財供養，此外還有無數的親屬與友人），便動用軍事攻城器械進行攻打。攻破後，他們殘忍地進行屠殺：有的被刀劍分屍，有的被繩索勒死，有的被拋下懸崖摔死，有的則在半死不活的狀態下被活埋進水井。他們首先將這種狂暴發洩在鄰居身上，且因該地越是神聖、居民越是聖潔，他們就越發殘酷（正如先知所言，這正是撒但所選中的食物 [註：哈巴谷書 1:16]）；那位虔誠的院長顯然令他們憎惡，因為他那美德的光輝刺痛了這些夜梟。然而，他當時並不在場。

他失去了親人，這比他自身所受的損失更令他痛心。在最初的動亂中，他在德勒（Drocensi）戰役中失去了兩位舅父，他們都是極其傑出的男子：布里尚特（Brichanteum）與貝洛瓦庫姆（Bellovacum），他們在第一線與指揮官並肩作戰時英勇陣亡；吉基圖斯（Giequitum）則在同一場衝突中喪生；另一位親屬克勞德·比利（Claudium Billium）在雅爾納克（Jarnac）戰役中陣亡，當時他正奮力追擊潰逃的敵軍；他的兄弟普魯內烏斯（Prunæum）在不久後亦因傷身亡；另一位兄弟路德維克·比利·韋特羅內烏斯（Ludovicum Billium Vertronæum）在普瓦捷（Pictavensi）圍城戰中，為保衛城市與國王而犧牲；還有兩位兄弟也在德勒戰役中喪生：前三人是金鍊騎士（equites Torquati），也是重裝騎兵中傑出且勇敢的指揮官；其他人則是帶領步兵的強健而高貴的青年。我說，這些人（他本人也在他的《神聖詩選》中提及）以及其他許多親友的離世，使他陷入巨大的痛苦與極度的悲傷之中。但這種悲傷很快轉為喜樂，當他想到他們如同馬加比家族一樣，為了祭壇與家園、為了教會、為了國王與共和國而英勇戰死，且他的家族與親族中，如同從特洛伊木馬中湧現出這麼多勇敢且對共和國有功的人。

因為不久前（雖然很不情願，但為了更有益處，在修道士與友人的勸告與推動下，為了讓他能專注於文學研究與和平，而非生來就為了戰爭，並為神的教會保存自己以待更好的時機），他已退居南特（Nannetas）。在那裡過了一段時間後，當他從當時在場的布列塔尼總督、極其尊貴的馬蒂尼奧（Martignio）那裡聽聞這場殘暴野蠻的屠殺（他在路上偶然遇見了總督），他回到家中，不禁潸然淚下。當我走近他，試圖盡我所能給予一點安慰時，我的喉嚨因悲痛而哽咽，也隨之落淚。我們兩人一同哀悼這場悲慘的屠殺，在那一刻，對我們兩人而言，哭泣竟成了一種慰藉。但最終，當淚水乾涸、幾近枯竭，我們平復了心情，他說：「神啊，外邦人進入了你的產業，污穢了你的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆，將你僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將你聖民的肉給地上的野獸，流他們的血如水，四圍有人埋葬 [註：詩篇 78:1-3]。他們拆毀了你的祭壇，用刀殺了你的僕人，只剩下我一個人 [註：列王紀上 19:10]。」正如大衛聽聞掃羅下令多益（Doeg）殺害八十五名穿細麻布以弗得的祭司後，對唯一逃脫的亞希米勒之子亞比亞他說：「我那父家所有的人，都是因我喪命的 [註：撒母耳記上 22:22]」，他也說：「我對所有這些人的靈魂負有責任。」但我用那些悲傷的話語安慰他，因為他與那位無辜且合神心意的大衛遭遇相同，且幾乎被同一支箭射中。

在這場毀滅與屠殺之後，他在南特停留了幾個月，離他的修道院不遠（因為無法靠近），就像那些巢穴被毀後仍盤旋在地上、不願遠離的鳥兒一樣。我記得他一生中從未經歷過比這更悲慘、更令他痛苦的事，也沒有其他災難能帶給他如此沉重的打擊：儘管在內戰最激烈的時候，他經歷了許多悲傷與哀痛。因為那關於米歇利尼（Michaelitana）殘酷血腥屠殺與毀滅的悲傷（關於此事，他在獻給極其尊貴的洛林樞機主教查理的《拿先斯的貴格利著作》序言中寫道：「誰能用任何悲劇性的語言，來哀悼我們米歇利尼修道院那駭人聽聞的毀滅呢？」），正如它巨大無比，它也深深地、長久地盤踞在他的心頭，像異鄉人一樣固執地停留。後來，他被逐出該地區，四處張望並尋找那座未來的、穩固的、不受戰爭與時代暴力侵害的城市。他首先退隱到拉昂（Laodunum），投奔他最親愛的兄弟、聖文森修道院的院長，在那裡以及聖丹尼斯（Sandionysiaco，他也在那裡擔任首席執事職務）度過了幾年，被逐出自己的修道院，收入也斷絕了。在和平恢復、動亂稍息後，他時而前往巴黎，時而前往奧松維爾（Oysonvillam），時而前往南特，時而前往我們圖爾的托西尼亞庫姆（Tossiniacum），希望能繼續前行並抵達那裡。但隨著內戰的重燃，或者說持續不斷，加上疾病的阻撓，以及我們動盪共和國的狂風逆吹，直到最後一個夏天，在他歸還自然之債（去世）的前幾個月，他始終未能抵達那裡。

然而在此期間，儘管他體弱多病，且被我們這悲慘時代的波濤拋來拋去，他從未閒著（因為他極度憎恨閒散與懶惰，視其為致命的毒藥，認為懶惰的人對共和國既無用又有害）；相反，他出版的作品比他那個時代的任何人都多，且更具學術價值與實用性：正如他能與保羅一同說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了：因為能力是在人的軟弱上顯得完全 [註：哥林多後書 12:10, 9]。」他從不浪費時間，甚至不讓片刻時光流逝，沒有寫下一行字，甚至沒有寫下一頁紙。即使在患病時（他經常患病，特別是關節炎與流感），當疼痛減輕或間歇時，他總是會創作一些希臘文、拉丁文甚至法文的詩句，或其他作品。他甚至為自己準備了一本關於觀點與論證的筆記，當他躺在床上無法翻閱大量書籍時，他會在心中反覆思索，並口述給抄寫員。甚至當他騎馬時，他常會脫離隊伍，以便專注於冥想，並在心中推敲那些想法，他習慣將這些想法的要點匆忙且隱秘地記在筆記本上。

他主要是避開我，因為我經常指責他，彷彿向他宣戰，說他不顧惜自己，從不放鬆那如同總是拉滿的弓一樣的心靈，以進行文學研究。我們之間之所以產生分歧，並非因為其他原因，而是因為他因過度的節食與頻繁的禁食（除了教會規定的禁食外，他還進行了許多自發的禁食）而消瘦，身體變得纖細、乾癟，幾乎如同骷髏（σκελετῷ）。因為在一個極其脆弱的瓦器中，存放著巨大的寶藏，他的靈魂就像鑲嵌在玻璃戒指中的寶石，在以掃那粗糙的皮毛下，隱藏著真實的雅各。誠然，因為他熱愛和平，而文學研究本身也需要閒暇與隱居，他非常渴望找到一個安靜祥和的地方，在那裡建立並裝備圖書館，更自由地擁抱並更安全地培育那些溫和的繆斯。

許多人了解這一點，並被獲利的希望所吸引（因為他願意放棄許多年度收入），紛紛前來找他，並頻繁地與他商討交換他那些修道院的事宜。但由於有些人要麼被懷疑有異端傾向，要麼以武力為業，要麼無法擺脫西門主義（Simoniæ，他將其視為我們罪惡的根源而深惡痛絕）的嫌疑，他寧願冒著健康受損與學業荒廢的風險，四處奔波，也不願讓自己的名聲沾上一絲污點，也不願傷害自己的良心（他對保持良心的純潔極為警惕）。此外，他經常有放棄另一所修道院的念頭，因為他不喜歡那裡的重婚現象：但由於時代與地點不利，無法輕易做到，因為那裡無法容忍任何修道院院長或修士。至於主教職位，儘管經常有人向他提供，他卻總是像避開致命的暗礁一樣避開，認為自己不配承擔如此重任，並依賴許多聖徒與博學的古代教父的榜樣，且因擔心靈魂面臨巨大的危險而卻步。然而，他內心經常感到痛苦，並極其憤慨地認為，主教、院長、國王與教宗竟如此隨意地安置聖職，並將基督以重價救贖的羊群交給狼、獅子（我還要加上：皮條客）。

從基督的學校中，他不僅學會了各種美德，特別是基督自己的美德，而且他越是憎恨那種曾將天使從天上驅逐的相反罪惡，他就越是熱切地學習。他與謙卑人一同匍匐在地，對於驕傲與傲慢的人，儘管他出身極其顯赫，卻從未顯露（像那些虛榮的人到處所做的那樣，並以此自大），認為除了通過美德獲得或支持的美德外，沒有其他真正的榮耀。同樣，他從未誇耀自己的學識以及對事物與語言的多重認知，這些認知常使許多人昂首挺胸、高傲自大，相反，他總是將其壓低。因為他擁有那種與生俱來的愛，是不自誇、只造就人的 [註：哥林多前書 8:1]，正如他著作中顯而易見的，那些著作絕不散發出其他氣息：正如從他日常的講道與談話中，對任何人來說都是眾所周知且顯而易見的。在這些談話中，他總是顯得親切、和藹、風趣，充滿格言，且始終以虔誠與博學著稱。

關於基督徒與法國的共和國，他經常發自內心地談論，因為他比愛自己更愛公眾，正如那句俗語：「哪裡有傷口，哪裡就有手；哪裡有創傷，哪裡就有舌頭。」他每天都在哀悼其當前悲慘的狀態，並說除了預期其短暫的毀滅，以及那場幾乎（願至高至善的神阻止）如同法厄同（Phaethonte）時期發生的焚毀之外，別無他望。然而，他擁有如此的審慎，以及如此敏銳與深刻的才智與判斷力，以至於他能從過去推測未來，甚至經常預言，並彷彿從高處的瞭望塔預見這些事情。他像熱愛文學一樣，也熱愛文人；但特別是那些有助於文學共和國與神教會的人。因為他勤勉地避開那些敵視他的人的交往，並遠離他們的書籍。這位純潔的人憎恨詩人與污穢淫穢的作家，以及所有濫用神的恩賜，並將其花費在讚美酒神與維納斯，甚至讚美不配之人，而非讚美基督的人。

他那精選的家就像一個神聖的修道院與收容所，是一所美德的學校，這從他那行為端正且和平的僕人身上顯而易見，以至於從他們身上就能認出家主的審慎：顯然，城中的統治者是什麼樣，住在城中的人就是什麼樣。他的家對虔誠、博學與宗教人士（即與他相似的人）開放，並對基督的窮人敞開，他始終是他們最熱愛且慷慨的父親。因此，他們成群結隊地跟隨他，正如那句福音所言：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡 [註：馬太福音 24:28]。」他配得上與憐憫者約翰相提並論，並能理直氣壯地像約伯一樣說：「我為瞎子的眼，瘸子的腳，窮人的父親 [註：約伯記 29:15]。」他在臨終時，也在遺囑中將他們留作自己財產的繼承人，特別是那些從基督遺產中留給他的財產，他認為如果轉移給其他人，就是一種褻瀆。

他的餐桌既歡樂又豐盛：但越是充滿了滋養與飽足靈魂而非身體的精神食糧，就越顯得歡樂與豐盛。他的座談會比柏拉圖的更為卓越，因為神學與基督徒哲學（他習慣用這些來調味與點綴他的宴席）勝過柏拉圖的哲學。如果其中有任何違背美德的話語，被某些人（如貴族與以武力為業的人，他們往往較少關心虔誠與基督信仰，且他作為出身最高貴與顯赫的父母，常受到他們的拜訪）說出，他會立即以如此友善的方式糾正他們，並帶有如此的優雅與機智，以至於他們會立即對自己的言行感到後悔。因為他知道如何像另一位福音中的撒馬利亞人一樣，將溫和的油與嚴厲的酒混合調和，並傾倒在罪惡的傷口上，從而輕鬆且無痛地治癒它們。因此，他們後來會變得更好，並遠離那樣的言行。

他對朋友極其友善與盡責。他最樂於調解彼此不和的人，對任何人都不懷敵意，盡可能與眾人保持和平。如果因為辯論或做其他事情而偶然產生分歧，他會立即努力化解，並勤勉地謹慎，不讓太陽落下時還帶著憤怒。如果我要一一列舉這位偉人所擅長、並表現得值得讚揚與欽佩的每一件事（關於這些，或許以後會更詳細地敘述，因為對於這位男子的尊嚴與功績，我認為目前所說的還遠遠不夠。因為他去世後，值得更多的讚美，正如他生前謙遜地拒絕這些讚美一樣），敘述將會太長。我只想補充一點：他並非為自己而生，而是為教會而生，並完全奉獻給教會。因此，當他沒有什麼比將自己的才智、學識、財富與力量傾注於教會的利益與服事更熱切的渴望，且擔心因頻繁的疾病所威脅的死亡而過早離世，無法將自己的勞動與研究留給後人時，他帶著尚未完全恢復的健康（因腹瀉而虛弱），以驚人的精神活力從我們圖爾的托西尼亞庫姆來到這座城市。

在那裡，當他再次將聖貴格利·拿先斯的全部著作修訂並大幅擴充（顯然是從各處搜集了古老的希臘文手稿進行校對），並在極其尊貴的樞機主教佩爾維奧（Pelvæo）、西萊托（Sirleto）、卡拉法（Caraffa）、巴羅（Baro）、副教宗（subdatario）、傑拉爾多·烏爾西奧（Gerardo Ursio）、莫里諾（Morino）以及其他因虔誠與文學而與他關係密切的人（他也在自己的著作中讚揚了他們）從羅馬寄給他的幫助下，將其付印，並推動這部因瘟疫而中斷的作品時，腹瀉復發，隨後伴隨著腮腺炎與大量流入肺部的感冒：他確實死於肺結核。然而，在閉上雙眼的前幾天，他感覺到病情加重，彷彿從以賽亞那裡聽到了以西結所聽到的：「你當留遺命與你的家，因為你必死 [註：以賽亞書 38:1]」，他首先請求並虔誠地領受了聖禮，隨後又重複領受（因為當他身體健康時，他非常頻繁且虔誠地慶祝那令人敬畏的奧秘），他對關於靈魂、身體、家庭事務以及暫時性事務的每一件事都做了安排，以至於幾乎沒有留下任何未處理的事，一切似乎都按照他的意願順利進行。至於他以何等的信心、何等熱切的愛、何等深刻與卑微（但被更美好事物的希望所鼓舞）的謙卑領受了這神聖的旅費，他在其中始終寄予最高的保護，並希望藉此在所有敵人的阻撓下登上天上的山，這幾乎難以用言語表達。

在許多事情中，我略過其他不談，他特別做了兩件事。第一，在看見主後，他發自內心地感謝主賜予他如此多、如此大的恩惠，特別是感謝主在生命的盡頭（彷彿他看見大衛在詩篇中熱切祈求的話語在他身上應驗：「我年老的時候，求你不要丟棄我；我力氣衰弱的時候，求你不要離棄我 [註：詩篇 71:9]」）竟屈尊降貴，以主的身分探訪僕人，以神的身分探訪受造物，以國王的身分探訪臣僕，以最高醫師的身分探訪病人，以生命的身分探訪臨終者，並進入他的屋簷下，與他一同躺在床上，就像曾與約瑟在監獄中，與約拿在魚腹中一樣：因為患難見真情。第二，他對自己所犯的罪進行了極其嚴肅的懺悔，並以極大的悔恨與心靈的痛悔請求寬恕。他使用了如此虔誠而優雅的詞句，或者說使用了某種天鵝之歌，以至於他使在場的人都對他感到欽佩，並使他們流下眼淚。

在去世的前一天，這位基督的勇士，這位打過美好仗、跑盡路程、守住信仰的人，也希望用聖油塗抹，以免在任何方面被那些在他一生中，特別是在我們腳跟處埋伏的敵人所抓住。在這神聖的臨終塗油禮中，當聖塞韋里亞諾（Sanseveriano）的本堂神父、傑出的神學家雅各·普雷沃蒂奧（Jacob Prevotio）照慣例祈求至聖三一的憐憫與天上的庇護時，他在每一項祈求中都以那樣的希望與信心回應，以至於他似乎準備好了他們的幫助，並彷彿與雅各一同看見了神的營地 [註：創世記 32:2]，或者與以利沙一同看見了圍繞他的火車火馬 [註：列王紀下 6:17]：因為耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營 [註：詩篇 34:7]。因此，他從未顯露出對死亡的恐懼，相反，他感到自己被更偉大、更強大的隊伍所簇擁，且在穿越了這充滿危險與風暴的世俗海峽後，離港口更近了，因此顯得更加精神煥發。

在聖誕節那天。在我談論了許多關於其奧秘的話題，而他自己也進行了更多默想（因為流感阻礙了他的聲音，使他無法自由說話）後，在傍晚第九時，索邦大學的鐘聲響起，他彷彿準備睡覺一樣說：「扶我起來。」我隨即說，我總是從他的話語中尋找說話的機會，且看到他的臉色已經改變：「看哪，你已經被扶起來了：但要被扶得更高，被扶到天上。看哪，天使的詩班，以及那支今天從天上降臨到世間，為了歌頌神的讚美，並使所有虔誠的人歡欣鼓舞的天軍，也來到你身邊，環繞著你，加上你那來自加利翁（Gallione）的兄弟。」（因為他那位來自加利翁的加爾都西會修道院的兄弟，是他最親愛且最渴望見到的，既是因為他們自幼以來自然與深厚關係的紐帶，也是因為他那非凡的心靈純潔與極高的生活正直。）「看哪，」我說，「他們所有人都張開懷抱，準備迎接你，他們將對你履行對拉撒路所履行的職責，以便你從這裡與他們一同遷往天堂。」然後，他說了「阿們」（在共同的朋友熱內布拉德（Genebrardo）在場並聽到的情況下），便在我的懷抱中在主裡睡了，此前我們在順境與逆境中，以最友好的方式共同度過了二十多年。

在他最後的疾病中，他像在所有其他事情中一樣，極其忍耐，除了關於神，以及神對罪人那如同浩瀚大海般淹沒一切罪惡的極大憐憫之外，他不想聽任何其他事情。當我經常談論這一點，以及這個時代的苦難，以及與之相對的、那些即將離開此世的人所能得到安慰與歡欣的天上喜樂時，他命令我也要談論罪的嚴重性與惡臭，以便他能對自己的罪（當然，這些罪幾乎沒有，或者極少，且是人性所難免的，即使是最好的人也難以完全避免，我從未在他身上觀察到：但義人首先是自己的控告者 [註：箴言 18:17]）感到厭惡，並被更大的痛苦與恐懼所震撼。

他喜歡用詩篇作者的半句詩來激勵自己的心靈，並回憶那些他在健康時為死亡（他快樂且警醒地等待著死亡：因為對他來說，活著就是基督，死了就有益處 [註：腓立比書 1:21]）所準備的旅費。因為聽了幾句（畢竟他的大腦無法承受更多）後，他隨後總是抬頭望向高處，在心中默想，並像反芻動物一樣咀嚼，彷彿被帶到了天上。當我一直坐在他身邊，有時默默地觀察他在做什麼時，他因默想或禱告而疲憊，便說：「來吧，說點什麼。」於是，我從聖經的寶庫中拿出一些新的，一些舊的，那些我知道他樂意享用、且符合他口味的靈魂食糧，效法利百加的樣子。我也談到了救贖十字架的奧秘，他雙眼凝視著它的形象，就像那治癒了古蛇所有毒咬的真實銅蛇 [註：民數記 21:8]，親吻它，擁抱它：藉此，他彷彿被帶到了那如同雅各的天梯，靠在並釘在十字架上的主身邊，主彷彿從那裡向他伸出手，他便升上了天堂 [註：創世記 28:12, 13]。他也下令召集朋友，一些博學而虔誠的神學家，他非常樂意接受他們的安慰。

就這樣，他的生命得以延長（因為在幾乎整個降臨節期間，他躺在床上，將其當作講台，用來宣揚神的讚美），直到聖誕節。

他有時在與別人談論我時說，我們已經給予了友誼的右手（他總是這樣親切地談論他的學生），除非死亡，否則任何力量都無法將我們分開。這是我蒙神極大恩典所獲得的。因為他從未與任何人相處得更久、更親密，也沒有（如果我沒錯的話）更樂意、更忠實地向任何人吐露他的秘密。由於這些原因，為了證明感恩之心，我寫下了這篇關於他的頌詞，並極其悲痛地為他舉行了葬禮。這位主的僕人、文學的榮耀，於四十七歲時，在巴黎的朋友、巴黎神學家、神聖希伯來文學教授吉爾伯特·熱內布拉德（Gilbert Genebrard）的家中去世，時值救主紀元一五八一年，基督主降臨世間那天的傍晚第九時，以便將他以及其他像他一樣虔誠的人接到天上。他那因許多研究而磨損與枯竭的身體，在聖塞韋里諾（San Severino）教堂的唱詩班席位，大祭壇的右側，在塵土中安睡，直到被主喚醒，並再次與他那作為神聖勞動夥伴與伴侶的蒙福靈魂結合。

389

390 奧古斯丁著作摘錄 F 當前幸福的保存，與病患身體的醫治，170。 F 朱利安與拉普薩克斯（Rapsaces），138；與猿猴，139。 朱利安與那播種者，或那激起火的人，157。 朱利安與埃特納火山之火，120。 朱利安與變色龍，105；或普羅透斯（Proteus），同上及118。 朱利安反對基督徒，與獵人，106。 朱利安與那些在食物中投毒的人，117。 朱利安對基督徒施加多重迫害，與龍，甚至與閃電，128。 朱利安隱藏他的不虔，與潛伏在黑暗厚重物質中的火，或流經某些洞穴的泉水，90。 J 無知的青年與輕率的魯莽，48。 L 舊約律法與牆垣，854。 舊約律法與醫生，或謹慎的馴馬師，854。 M 七位馬加比殉道者與波浪的衝擊，296。 七位馬加比兄弟的母親看著她的兒子們在折磨中，與看見雛鳥被蛇攫取的小鳥，294。 殉道者與結，366。 殉道者的榮耀，從這些奧秘中遷徙，與從先前遮蔽它的雲中解脫出來的太陽，以及冬後的春天，還有平靜下來的海洋，785。 心智，那無法用言語表達其所感受之事的，與受遲鈍困擾的人的步態，780。 悲傷與稗子，236。 死亡與港口，332。 死者與回到祖國的旅人，332。 民眾的群體與由多弦組成的樂器，31。 群眾克制他們的慾望，與潛伏在物質中的火，或被抑制的河流，122。 N 貴格利的母親諾娜（Nonna）的虔誠與太陽，620。 O 離棄職守者與不遵守競技場規則的運動員，同樣地，咒罵醫生的病人，322。 P 教導無方的牧者與烏賊，757。 牧者的職分與食物，250。 罪人與塞住耳朵的聾虺，22。 罪人使自己遭受極大的災禍，與啃食自己肉體的人，以及墳墓，301。 智慧人言語謹慎，但心智老練，17。 謹慎且有心的人與黃金，17。 直立行走的人與航海者，277。 剛強且慷慨的人與馬，581。 I 邪惡與火焰，426。 不潔者議論神，與那些用病眼注視太陽光芒的人，489。 反覆無常者與章魚，641。 實行敵意者與同一片土地，這土地對健康的人而言是穩固的，但對受眩暈困擾的人而言卻顯得不穩定，417。或者同樣是柱子間的距離，對靠近的人顯得大，對遠離的人顯得小，同上。 憤怒者與埃特納火山，120。 信仰的背叛者，與撒在乾硬石頭上的種子，82。 嘲笑我們信仰為不確定者，與受眼疾或耳疾困擾的人，33。 神的兒子與太陽的光輝，382。 神的兒子成為人，與被雲遮蔽的太陽，903。 神的兒子承擔我們的罪孽，與製作蠟像的人，或吸收大地蒸氣的太陽光線，543。 神的兒子與聖靈，以及來自太陽的光，467。 為自己所有財富的危險而戰者，與拙劣的拳擊手或船長，152。 G 貴格利充滿苦澀與憂傷，與孩童對閃電的反應，236。 貴格利與隱藏在燧石中被鐵器擊出的火，365。 貴格利與朋友重修舊好，與被強行拉向反方向隨後放鬆的植物，183。 貴格利遭受咒罵，與被微風環繞的高大樹木，777。 貴格利談論學科與文學，與那些摘取空氣與土地中有用或令人愉悅之物的人；或那些使用火、食物或鐵的人，778。 貴格利讚美巴西流，與奔跑的運動員，420。 貴格利與章魚，440。 貴格利接管君士坦丁堡教會，與幫助危險中的船隻，或被圍困的城市，或向燃燒的房屋澆水，639。 貴格利回到他的主教職位，與河流，若非被迫則不會流向高處，但流向低處時卻極其迅速，472。 貴格利以娛樂消解勞苦，與放鬆弓弦，477。 H 異端與致命的杯子，898。 異端被粉碎，仍微微顫動，與被切斷的蛇尾，337。 異端者剪除教會的榮耀，與那些剪去參孫頭髮的人，或攻佔某座堡壘的人，402。 異端者窺伺公教徒的錯誤，與蒼蠅叮咬傷口，491。 受統治的人與身體的肢體，113。 人的激情與歲月的季節，840。 S 救恩的道路與人類生活的制度，601。 智慧的缺乏與過度，以及規則的增加或減少，584。 種子的萌芽與風的船難，125。 謹慎的老年與深思熟慮的遲緩，48。 言語與音樂的和諧，155。 言語與食物，317。 關於極其甜美之事的言語，與眼睛所見的景象，781。 沉迷於詭辯家的爭論者，與喜愛賽馬競技的人，781。 急躁的熱忱，與落在石頭上的種子，以及建立在沙土上的根基，48。 V 愚蠢的言語，其中夾雜著瑣碎，與靈魂的各種憂慮，隨之而來的是多種夢境，881。 虛妄的言語與偉大的夢境藝術，881。 走在不潔道路上的人，輕微地玷污自己，與被腳鐐束縛而無法前進的人，270。 暴力與必然性所表達的，與被手強行彎曲的植物，19。 矮小的人承擔重擔，與建造塔樓的人，59。 完全與神之愛結合的童女，與被鉛管封閉的水流，653。 擁抱美德者，與在最明亮的光中行走的人，876。 最卓越的美德，與草地中最芬芳、最美麗的花朵，258。 生命與監獄，或競技場，323。 人類的生活與急流的渡口，874。 主動與默觀的生活，與海洋與陸地，817。 人類的生活與海洋，477。 人類生活的虛空，與鳥的飛翔、海上的船、塵土、蒸氣、晨露、花朵，211。 在罪惡中糾纏者，與在黑暗迷霧中徘徊的人，43。 三位一體與四處閃耀的珍珠，657。 三位一體與太陽、光線及光，576。 罪惡與水，或草屑，425。 罪惡與苦艾，18。

聖貴格利·納齊安所引用之機智且貼切的箴言

A

押沙龍的手，466。 在深淵的足跡中行走，394。 以脆弱的黃金發出雷鳴般的聲音，736。 B 膽汁也有某種用處，426。 布里阿瑞俄斯（Briareus）的手，334。 C 用泥土清洗泥土，504。 將珍珠丟給泥土，736。 克拉特斯（Crates）釋放了底比斯的克拉特斯（Cratetem），815。 F 鐵在熱的時候，冷卻後會變硬，711。 在陶罐中學習陶藝，35。 在泉水中央受乾渴折磨，709。 抓撓額頭，22。 G 水滴穿石，因其頻繁滴落，337。 H 一隻燕子不能造就春天，687。 L 將固體食物交給仍在使用乳汁的人，736。 從爪子讚美獅子，從琥珀讚美雕像，223。 N 雙手被縛而武裝舌頭，492。 赤著頭衝進競技場，22。 O 沒有什麼比一奧波勒斯（Obolo）更無價的了，145。 P 步兵對呂底亞的戰車，787。 沒有銅幣，福玻斯（Phœbus）就不會預言，145。 S 掃羅也在先知中嗎？16, 235。 將太陽交給病弱的眼睛，736。 豬在泥濘中打滾，101。 U 越過加的斯（Gades）並非人人獲准，157。 V 這件衣服是希斯提亞烏斯（Histiæus）縫製的，但由阿爾塔格拉斯（Artstagoras）穿著；關於薩摩斯人的暴政，18。 滿身傷痕，卻試圖醫治他人，789。

演講一

提醒 關於下述演講的提醒（78）。 I. 在貴格利的演講中，巴黎編輯者編號為第四十一篇的演講，佔據了首位；儘管在幾乎所有其他抄本中，它都置於演講之前。因為有超過四十份皇家抄本，其中《復活節演講與遲緩》按順序排在第一位。它在英國、帝國等抄本中也佔據首位，這從已出版的目錄中可知。事實上，演講本身的文字也足以證明它是所有演講中的第一篇。《復活節的日子，吉祥的開端》（᾿Αναστάσεως ἡμέρα, καὶ ἡ ἀρχὴ δεξιά），他說：「復活節的日子，吉祥的開端。」——「我說，這是言論的開端，也是牧職教導的開端。」（Ἀρχὴ τῶν λόγων μου, καὶ ἡ ἀρχὴ τοῦ διδάσκειν καὶ τοῦ προΐστασθαι）。古老的註釋家尼西塔斯（Nicetas）也如此說。正如他在蘭貝修斯（Lambecius）（79）中所說：「從這裡，這位最神聖的教父開始了他的言論。」也就是說：「因為這位最神聖的教父從這裡開始了他的言論。」 II. 巴西流在註釋中也以顯著的註釋證實了這一點：甚至另一位未出版的註釋家，在科爾伯特（Colb.）抄本3063中，對第二篇復活節演講的文字：「哦，神之道」（Ὦ λόγε Θεοῦ）等，作了如下評論（80）：「因此，你現在擁有的這篇演講，並非初熟的果子，也不是第一篇，像那篇（以《復活節的日子》開頭的）一樣。」總之，古今學者都持這種觀點。我並不介意勒文克勞斯（Leuvenklaius）在他的獻詞信中所說的：「從時間的角度來看，如果我們相信克里特的埃利亞斯（Elias）和塞羅尼奧的尼西塔斯（Nicetas Serronius），這篇演講應該是第一篇，」這篇在巴黎希臘-拉丁文版中排在第二位。因為我們剛剛看到尼西塔斯的觀點完全不同。至於埃利亞斯的觀點，我們將在其他地方反駁，在此期間，兩篇演講的開頭和這篇演講的結尾足以將其駁倒：神學家在那裡說（81）：「現在你們有了你們如此渴望的言論；」這些言論直到現在才被拒絕，人們對它們的熱情隨著它們被推遲的時間越長而越發高漲。這種解釋並非我們的，而是貴格利本人的，正如第三篇（即第二篇）演講所證明的，且在提醒中將會證明。 III. 因此，這篇演講是所有演講中最早寫成並發表的，時間是基督紀元362年，四月一日的前一天，根據布赫（Bucherius）的說法，這一年復活節就在這一天。至於發表的場合和原因，下文對《大護教論》的提醒將會更適當地說明。這篇演講雖然簡短，但考慮到實際情況，卻極其豐富；儘管乍看之下可能顯得流暢且散亂。在其中，他將基督復活的奧秘與他對遲緩的辯護結合在一起，並將兩者與道德教訓結合，將每一件事與每一件事融合在一起，以至於整篇演講既可以被稱為頌詞，也可以被稱為道德論述，幾乎可以被稱為護教論。在其中，他既指責又辯護自己，既謙卑又自誇，既順從又發號施令，既博取好感又進行責備。最後，當他渴望成為一位好牧人時，他展示了他所渴望成為的那位，與基督一同熱切地死去並同時復活，成為一個新人，牧人應當跟隨並聽從的羊群。他對恩賜的提及是多麼巧妙，多麼適合節日、道德教訓、對父親的讚美，以及對他自己——在新的父親牧人之下作為代理牧人——既宏大又謙虛且必要地推薦！這就是貴格利的第一篇演講，如果我們相信巴西流的話，這是一篇即興演講。 （78）在幾乎所有的手抄本中，這篇演講佔據首位。 （79）蘭貝修斯目錄，第97號抄本。 （80）「現在你擁有了這篇演講，並非初熟的果子，也不是第一篇，像那篇《復活節的日子》一樣。」 （81）見第5篇演講的提醒。

聖貴格利·神學家

君士坦丁堡大主教 演講集

演講一

關於神聖復活節（83）與遲緩。

I. 復活節的日子，吉祥的開端。讓我們在這慶典中煥發光彩，彼此擁抱。弟兄們，讓我們對那些恨我們的人，更不用說那些因愛而做過什麼或受過什麼的人，也這樣說。讓我們在復活中寬恕一切；讓我們彼此給予寬恕，我，那被迫接受這美好強迫的人——我現在加上這一點——以及你們，那些美好地強迫我的人，如果對於我的遲緩你們有什麼抱怨的話（85）。因為這在神面前或許比他人的迅速更好、更珍貴。因為在神面前稍微退讓是好的，正如摩西在古代，耶利米在後來所做的那樣，並準備好隨時回應那呼召者，正如亞倫和以賽亞那樣，只要兩者都以虔誠的心去做，一個是因為自身的軟弱（87），另一個是因為呼召者的能力。

II. 奧秘膏抹了我；我因奧秘稍微退讓（88），以便省察自己；我帶著奧秘一同進入，帶上這一天作為我膽怯與軟弱的美好助手，以便那今天從死裡復活的主，也能藉著聖靈使我更新（90），並使我穿上新人，賜給新造的人（91）——那些按著神而生的人——一位良善的塑造者與導師，與基督一同熱切地死去並一同復活。

III. 昨天羔羊被殺，門框被塗抹，埃及為長子哀哭，滅命的越過了我們，這印記對恐懼本身而言是可怕且受敬畏的，我們被寶血所保護。今天我們徹底逃離了埃及，逃離了那苦毒的主人法老，以及殘酷的監工；我們從泥土與磚塊的工作中被釋放（94）；沒有人能阻止我們向我們的主神守節，守這逾越的節期；並且守節，不是用惡毒與邪惡的舊酵，而是用誠實與真理的無酵餅（11），不帶任何埃及的、不虔的酵。

IV. 昨天我與基督同釘十字架，今天我與祂一同得榮耀；昨天我與祂同死，今天我與祂一同活過來；昨天我與祂同埋葬，今天我與祂一同復活。但讓我們向那為我們受難並復活的主獻上果子。你們或許以為我說的是金子、銀子、織物，或是透明且昂貴的寶石，這些地上的流動物質，停留在低處，惡人與那些屬地及世界之王的奴僕們總是擁有更多。不，讓我們獻上我們自己，這是對神而言最寶貴且最親密的財產。讓我們將那按著形象所造的歸還給形象，讓我們認識我們的尊嚴，讓我們尊崇原型，讓我們理解奧秘的力量，以及基督是為誰而死。

V. 讓我們成為基督，因為基督也成為了我們；讓我們因祂而成為神，因為祂也因我們成為了人。祂取了較低的部分，以便賜下那更卓越的；祂成為貧窮，以便我們因祂的貧窮而富足；祂取了奴僕的形像（13），以便我們能重獲自由（4）；祂降下，以便我們能被高舉；祂受試探，以便我們能得勝；祂被藐視，以便祂能賜予我們榮耀；祂死了，以便祂能拯救我們；祂升天，以便祂能將那些因罪的墮落而躺在地上的人吸引到祂自己那裡。讓每個人都獻上一切，讓每個人都將自己作為贖價與交換（5）獻給那為我們捨己的主；但沒有什麼比獻上自己更能理解這奧秘的道理，並為祂而成為祂為我們所成為的一切（6）。

VI. 正如你們所見，這位好牧人——那為羊捨命的（16）——將牧人獻給你們；因為這就是他所希望的，他所祈求的，並向你們這些屬下所要求的，他將自己作為雙倍的獻給你們，以代替單一的；他將老年之杖（17）變成了靈性之杖；他將有生命的殿加入到無生命的殿中；對於這座極其美麗且屬天的殿，他加入了這一位——無論它是什麼樣的，有多麼微小——但對他而言卻是最珍貴的，是用許多汗水與勞苦完成的，但願我能說，它配得上這些勞苦！他將他所有的一切都獻給你們。哦，這偉大的心胸，或者更真實地說，這父愛！白髮、青春、殿宇、大祭司、遺贈者、繼承人、你們所渴望的言論；這些言論不是隨意地流向空氣，也不僅僅停留在聽覺中，而是聖靈所書寫的，刻在石版或肉版上的（18），不是表面刻畫的，也不是容易被抹去的，而是深深地銘刻的，不是用墨水，而是用恩典（10）。

VII. 這些就是這位尊貴的亞伯拉罕，那位族長，那尊貴且受敬畏的頭，所有美德的居所，美德的規範，祭司職分的圓滿，今天向主獻上自願祭物的人，那唯一的、應許之子（19）所帶給你們的。而你們，請將那「被好好牧養」作為果子獻給神與我們，安置在青草地上，在安歇的水邊被養育（20），好好認識牧人，並被祂所認識，像牧人一樣自由地跟隨那呼召者，穿過門進去；不要跟隨那陌生人，他像強盜與窺伺者一樣，越過羊圈（21）。

401

402 第二篇講道 - 前言 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其希臘文內容。]

……以詭詐的方式，不聽從外邦的聲音，這聲音從真理中竊取並散佈到山嶺、荒野、深淵，以及主所不眷顧的地方；它將人從那關於父、子、聖靈——那唯一的神性與權能——的健全信仰中帶走（這聲音是我的羊所聽過的，願牠們繼續聽從），並以虛假且敗壞的言論，將人從那真實且首要的牧者那裡擄掠並撕裂。願我們眾人，無論是牧者還是羊群，都能遠離這有毒且致命的草場，無論是吃草的還是牧養的，都能在基督耶穌裡合而為一，直到那彼岸的安息；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：15. 關於「這聲音是我的羊所聽過的」，原文為 ἧς ἤκουσεν ἀεὶ φωνῆς，意即「她們一直聽到的聲音」。Billius 譯為「我一直聽到的聲音」，並不準確。] [註：16. Νοσερᾶς（有病的）。幾乎所有抄本皆作此字；巴黎版作 νοερᾶς（理性的）。] [註：17. Αἰῶνας（世代）。多數抄本加上 τῶν αἰώνων（諸世代之），Billius 亦如此讀。]

407

408 聖貴格利神學家 第二篇講道 - 關於他自己為逃往本都一事所作的辯護，以及後來從那裡返回，在領受長老職分之後，其中論及聖職的職分。

第一章

我已被征服，並承認這份失敗；我已順服於主，並向祂禱告。因為我樂於引用那位蒙福的大衛作為講道的開端，或者更確切地說，是引用那位在大衛裡面說話，且至今仍藉著他發聲的那位。因為對於任何開始講道或行事的人來說，最好的秩序就是從神開始，並在神裡面安息。至於那導致先前抗拒與膽怯的原因——因著這原因，我逃離並遠離了你們一段時間，對於那些渴望我的人來說，這時間或許並不短暫——以及那導致如今這份溫和與轉變的原因，使我再次將自己帶回到你們面前，那些恨我或愛我的人，或許會根據他們對我的愛恨，各自揣測並說出不同的理由；前者不免對我指責，後者則對我讚賞。因為對人類而言，沒有什麼比談論他人的事更令人愉悅的了，特別是當他們被某種好感或惡意所驅使時，真理往往就在這些情況下被竊取。但我將毫無隱瞞地把真相擺在眾人面前，並公正地作為兩方的仲裁者，無論是那些指責我的人，還是那些熱切為我辯護的人；我將一方面指責自己，另一方面則為自己辯護。

第二章

為了讓我們的講道能循序漸進，我將先談談那先前的膽怯；因為我無法忍受那些仔細觀察我們一切言行的人，因我而受到傷害，無論這些言行是好是壞；既然神在基督徒中間，按祂的美意使我們有了某種地位，我將藉著這篇辯護詞，醫治那些已經受傷的人（如果有的話）。因為在可能且理性的範圍內，不論是因犯罪還是因被懷疑，而給眾人留下絆腳石或使人跌倒，都是不好的；因為我們知道，對於那些使小子中的一個跌倒的人，那不說謊的主所定的刑罰是何等不可推卸且沉重的。

第三章

各位，我之所以遭遇此事，並非因為我無知或愚鈍——相反地，為了讓我能稍微誇口一下——也並非因為我藐視神的律法與典章。正如在身體中，有些部分是掌權的，彷彿坐在高位，而有些部分則是受支配與引導的；神在教會中也按著衡量各人價值之公平的律法，或按著祂將萬物連結在一起的護理，作了這樣的安排：有些人被牧養與引導（對他們而言這更有益處），在言語與行為上被引導至當行的路；而另一些人則成為牧者與教師，為了教會的建立，他們在美德與對神的親近上，高於眾人，承擔著靈魂對身體、或理智對靈魂的職分；這樣，這兩者——那缺乏的與那豐盈的——彼此結合與調和，如同肢體一般，在聖靈的諧和中被連結與編織，顯明為一個完整且真正配得上基督（我們的頭）的身體。

第四章

因此，我認為對於其他人而言，無政府與混亂並不如秩序與權柄更有益處；對於人類而言也是如此，特別是……

411

412 &. 貴格利神學家 即便如此，這對他們來說也沒那麼有利，因為在更重大的事務上，他們尚且處於危險之中；對他們而言，若能守住理性的第一要務，即「不犯罪」，那固然是偉大而豐盛的；但若未能守住，至少在犯罪之後，能被糾正並引回正途，這便是第二要務。既然這被視為美好且公義的，那麼在我看來，若所有人都想作首領與掌權者，卻無人願意接受（12）這職分，這同樣是邪惡且混亂的。因為若所有人都逃避這項職分——無論稱之為事奉還是掌權——那麼教會這美好而圓滿的整體（75），將會大受虧損，不再保有其美麗。若沒有君王、沒有統治者、沒有聖職、沒有祭祀，也沒有那些在我們當中被視為至大且至尊貴的、用以平息重大過犯的事物，那麼神又將如何、又將藉由誰，來接受那些神聖且引人向上之事的敬拜呢？難道我們不該說，那些古時（35）悖逆的人，正是因為缺乏這些才受到懲罰嗎？

V. 此外，許多致力於神聖哲學的人，從被統治者的階級與秩序提升至掌權者，這並非怪異或不合宜之事，也未超出哲學（77）公認的界限，更不會招致羞辱與恥辱。正如一位優秀的水手被委以船頭之職，而那位能正確且受讚譽地觀察風向的船頭，被委以掌舵之責，這並非不妥；或者，若你願意，一位勇敢強健的士兵被委以隊長之職，而那位能正確領導隊伍的隊長，被委以統帥軍隊及指揮整場戰爭之權，亦是如此。然而，那些全然邪惡與荒謬的人，習慣以自己的私慾來衡量他人的事務，他們或許會臆測，我之所以對這職位的等級感到羞愧，是因為渴望更高的職位。我並非如此不了解神聖的偉大或人類的卑微，以至於不認為對於任何受造的本性而言，能以任何方式接近那唯一至聖、至光輝，且在純潔度上超越一切物質與非物質本性的神，是一件偉大的事。

VI. 那麼，我所經歷的是什麼？我悖逆的原因又是什麼？因為當時在許多人看來，我似乎並未持守本分，也不像他們所認識的那樣，而是變成了另一個人，且過度地抗拒與固執。你們既然渴望已久，現在就請聽聽這其中的原因。我主要是被那突如其來的結果所震懾，就像那些被突如其來的聲響嚇到的人一樣，無法保持理智；正因如此，我打破了自己平生所習慣的謙遜。其次，我心中湧起了一股對寧靜與退隱之美的愛慕；我從起初就愛慕這份寧靜，這恐怕是其他致力於學問的人所難以企及的。我曾在極大且艱難的危險中向神許願，甚至已經觸及了它，達到了門檻，並因這體驗而燃起了更強烈的渴望。我無法忍受自己彷彿被某種暴政所壓迫，被推入紛擾之中，彷彿從某種神聖的避難所被強行拉離。

VII. 因為對我而言，沒有什麼比閉上感官，脫離肉體與世界，收斂心神，除了必要之事外不接觸任何世俗事務，只與自己和神對話，過著超越可見之物的生活，並在心中始終保持神聖的印記純淨，不摻雜世俗與迷惘的特徵，真正成為神與神聖事物無瑕的鏡子，並在光中領受光，在晦暗中領受更清晰的光，在希望中預嘗來世的福分，與天使同行，即便身在地上卻已離棄大地，被聖靈提升至高處，更為可取。你們之中若有人被這種愛所佔有，就會明白我在說什麼，並會寬恕我當時的情感。因為我恐怕無法說服大多數人，他們甚至將此事視為笑柄與戲謔，這要麼是因為他們自己的愚昧，要麼是因為那些不配稱其職分的人，他們將邪惡的名字強加於美好的事物上，將虛榮心稱為哲學，並藉助嫉妒與大眾那更易趨向墮落的邪惡，使得他們在兩者中必犯其一：要麼是行出邪惡，要麼是不信美好。

VIII. 除此之外，我還經歷了一件事——我將向你們吐露我所有的隱情——我不知道這是否顯得粗鄙或坦率，但確實發生了。我為其他人感到羞愧，他們並不比大眾好，甚至希望他們不是更糟，卻以「未洗的手」（如俗語所說）和不潔的心，闖入最神聖的奧秘之中。在尚未配得上接近聖物之前，他們就覬覦聖職，在聖桌周圍互相推擠，彷彿這秩序不是美德的典範，而是謀生的手段；不是負責任的事奉，而是不受審查的權力。他們的人數幾乎超過了他們所統治的人；他們因敬虔而可憐，因光鮮而悲慘。因此，對我而言，隨著時間與邪惡的推移，他們似乎連可以統治的對象都沒有了，因為正如應許（3）所言，所有人都在教導，而不是從神那裡受教；所有人都在說預言，以至於根據古老的歷史與諺語，連掃羅也在先知中。因為在任何時代，都沒有像現在基督徒中這類恥辱與罪惡如此氾濫。雖然要遏止這種趨勢超出了我們的能力，但至少去憎惡並感到羞恥，是敬虔中不可或缺的一部分。

IX. 最後一個原因，也是比上述所有原因更重大、更嚴重的——我現在要談到這篇講道的「頂峰」（4），且我不會說謊，因為對談論如此重大之事的人來說，說謊是不合宜的——我從未認為，現在也不認為，統治羊群或牛群，與治理人的靈魂是同一回事。在那裡，只要能證明羊群或牛群肥壯就足夠了；牧人與牧牛人只要盯著這一點，就會尋找有水與草場的地方，引導羊群進出草場，使牠們休息、驅動並召喚牠們，偶爾用杖，但多半是用笛子。牧人或牧牛人除了偶爾與狼搏鬥，以及偶爾探視生病的牲畜外，沒有其他工作。大部分時間，橡樹、樹蔭、笛子，以及在美好的草地上躺臥，在清涼的水邊，在微風下隨意鋪設草墊，用笛子吹奏一些戀曲，與牛群或羊群對話，並從中享用最肥壯的，或將其變賣，就是他們的全部。然而，從未有牧人或牧牛人關心過羊群或牛群的美德。因為牠們有什麼美德呢？或者有誰會考慮牠們的益處勝過自己的享樂呢？

X. 然而，對於人來說，既難以學會順服，那麼學會統治人似乎就更困難了，尤其是在我們這種基於神聖律法並引向神的事奉中。對於有理智的人來說，這職位的高度與尊嚴越高，危險也就越大。因為他首先必須像銀子或金子一樣，經過各方面的考驗，在各種時機與事務中，絕不發出偽造或摻銅的聲音，自身不帶有任何劣質且值得更猛烈之火焚燒的材料；否則，他統治的人越多，罪惡就越嚴重。因為那蔓延至眾人的邪惡，比僅停留在一人身上的邪惡更為重大。

XI. 因為織物不會如此輕易地染上難以褪去的顏色，事物也不會如此輕易地沾染惡臭或相反的氣味，有害的蒸氣也不會如此輕易地擴散到空氣中，並透過空氣佔據生物（這正是瘟疫的定義與名稱），如同被統治者極快地被統治者的邪惡所感染，且這比被美德感染要容易得多。這正是邪惡在很大程度上勝過美德的地方，也是我深思後感到極度憤慨與痛苦之處；因為邪惡是一種易於模仿且隨手可得的事物，沒有什麼比變壞更容易，即便沒有人引導我們走向邪惡；然而，獲得美德卻是罕見且艱難的，儘管有許多事物在吸引與邀請我們。

421

護教辭

第二篇

422 最尊貴的亞該亞（Aggæus）似乎已察覺到，當我運用那奇妙且極為真實的意象時，他便來到這裡。經上記著說：「祭司啊，你們當問律法：若有人用衣襟兜著聖肉，這衣襟挨著餅、湯、酒、油，或別的食物，這食物算為聖嗎？」祭司回答說：「不算。」他又問：「若有人因摸死屍染了污穢，再摸這些東西，這東西算為污穢嗎？」祭司回答說：「必算為污穢。」這顯然是在肯定，那東西會分擔污穢，並因這種接觸而失去其純潔。

XII. 在我看來，這段話的意思是：美德的本性在於，人們並不容易獲得它，正如潮濕的物質不容易引火一樣；相反地，大多數人對於參與罪惡卻是準備就緒且適宜的，正如我所認為的，乾草因其乾燥的本性，極易被火星和風點燃並燒毀。因為一個人極快地就能豐富地領受一點點罪惡，卻難以緩慢地領受深厚的美德。因為少許的苦艾會極快地將其苦味傳給蜂蜜，而蜂蜜即便加倍，也無法將其甜味傳給苦艾；同樣地，挪開一塊小石頭，整條河流就會順勢流下，而要阻止或讓其回流，即便用最堅固的堤防也難以做到。

XIII. 因此，我們首先要從所說的話中謹慎防範，以免我們成為那奇妙美德的拙劣畫家，或者更確切地說，我們不是畫家，而是許多人眼中那拙劣的原型。或者，我們不應遠離那句諺語：「試圖醫治他人，自己卻滿身瘡痍。」

XIV. 其次，即便有人能將自己保持得毫無罪惡，或盡可能地保持純潔，我不知道這對於準備教導他人美德的人來說是否足夠。因為對於承擔此職責的人，不僅要求他自己沒有罪惡——因為大多數人認為不作惡只是最起碼的——更要求他以美德卓越，按照那命令我們「離惡行善」的經文教導。不僅要抹去靈魂中惡的印記，還要刻上更好的印記，使他在美德上的進步超過他在職位上的尊榮；不應為善良與提升設下任何限度，也不應將獲得的視為利益，而將錯失的視為損失；而應將腳下的每一步都視為邁向下一步的階梯；不應認為勝過眾人就是偉大，而應認為若未達到職責的標準就是損失；應以神的命令而非鄰舍作為衡量成就的尺度，無論他們是邪惡的，還是僅在美德上有所進步；也不應以微小的天平去衡量那對神——萬物之源，萬物亦歸於祂——所虧欠的美德。

XV. 也不要認為同樣的事適合所有人，正如並非所有人的年齡、面容特徵、動物本性、土地品質、眾星的光輝與大小都相同一樣。應當認為，作惡且行出那些配受刑罰之事——律法是其嚴厲的主人——是平民的罪惡；而作為領袖或監督者，若不盡力做到最好，且不斷在美德上進步，若他打算憑藉美德的卓越將眾人引向中道，而非以暴力統治，而是以勸說引導，這就是他的罪惡。因為那出於強迫的事，往往帶有暴政的性質，既不值得稱讚，也不持久；因為被強迫的事物，就像被強迫彎曲的植物，一旦鬆手，就會恢復原狀；而那出於自由意志的事，既最合乎律法又最安全，因為它是以善意的紐帶所維繫的。因此，我們的律法與立法者特別命令，群羊應當甘心樂意地被牧養，而非出於勉強。

XVI. 但假設有某人既無罪惡，又達到了美德的巔峰；我看不出他憑藉什麼知識，或依靠什麼力量，能坦然地承擔這項治理工作。因為在我看來，治理人類——這最善變且複雜的動物——確實是一門藝術中的藝術，科學中的科學。若有人將靈魂的醫治與身體的醫治進行比較，就能明白這一點；若他考察這兩者，就會發現我們的工作是何等艱鉅，且因其物質的本性、藝術的力量以及行為的終極目標，而顯得更加尊貴。因為醫治身體的工作，是針對那脆弱、向下沉淪、終必朽壞、且必承受其自身命運的物質，即便現在藉著醫術的幫助克服了內在的失調，但疾病或時間終將使其毀滅，使其屈服於自然，且不逾越其界限。

XVII. 然而，我們的工作是針對靈魂，它是出於神且屬神的，分享了來自上頭的尊貴，並渴慕那上頭的境界，儘管它暫時被束縛在較低劣的物質中。這其中或許有許多其他原因，只有那將其束縛的神，以及那些從神那裡領受了此類奧秘知識的人才知曉；但就我及與我同類的人所能理解的，這是為了兩個原因：其一，是為了讓它透過與卑微事物的爭戰與搏鬥，繼承上頭的榮耀，就像金子在火中受試煉一樣，使所盼望的不僅是神的恩賜，更是美德的獎賞；這正是至高良善的作為，使美德不僅是自然賦予的，更是透過意志、透過自由意志在兩者之間的運動所耕耘出來的。其二，是為了讓它能將那較低劣的部分從沉重中逐漸釋放，並將其拉向自身，安置在高處；使靈魂對身體所做的，正如神對靈魂所做的，透過自身引導那作為僕人的物質，並將這同為僕人的物質歸於神。

XVIII. 醫生會審視地點、時機、年齡、季節及類似的事物；他會施藥、制定飲食規範，並留意有害之物，以免病人的慾望與醫術對抗。有時他甚至會使用火、刀以及更嚴厲的治療手段；儘管這些看起來極其勞累且痛苦，但與觀察並醫治我們內在的習性、情感、生活、志向以及其他類似的事物相比，卻算不得什麼。我們必須將一切野蠻與粗野的本性從我們的結合中驅逐，並引入並鞏固一切溫順且神所喜悅的事物，公正地裁決靈魂與身體的爭端；絕不允許那較高貴的被那較低劣的所統治——這是最大的不義——而應將那本性上較低劣的，服從於那掌權與治理的；這正是神的律法，在祂所造的一切可見與不可見的受造物中，都極其完美地確立了這一點。

XIX. 我也考慮到，我所列舉的那些醫生所觀察的事物，它們保持著自然的狀態，不會狡猾地反抗，也不會對醫術所施加的手段進行詭辯；醫術反而能將物質圍繞起來加以治理，除非病人出現了輕微的失序，而這並不難防範與制止。但我們的智慧、自愛，以及既不知道也不願忍受被征服，這對美德而言是最大的障礙，就像在盟友面前建立起陣線一樣；我們本應投入極大的努力向醫生揭露疾病，卻反而投入同樣多的努力去逃避治療，我們在對抗自己時顯得勇敢，在對抗我們的健康時卻顯得精明。

XX. 因為我們或是像奴隸一樣隱藏罪惡，將那腐敗且惡毒的病灶隱藏在靈魂深處，彷彿只要瞞過世人，就能瞞過神那偉大且施行審判的眼睛；或是為罪惡尋找藉口，為我們的私慾尋找辯護的言詞；或是像聾子一樣塞住耳朵，不聽那施咒者的聲音，也不願接受那能醫治靈魂疾病的智慧之藥；最後，我們中那些更大膽、更狂妄的人，甚至對罪惡及其醫治者公然無恥，正如諺語所說，昂首挺胸地奔向一切不法之事。這是何等的瘋狂，或是有什麼更合適的名稱來稱呼這種情感！我們本應愛那些如恩人般的人，卻像對待仇敵一樣報復他們，憎恨那些在城門口責備我們的人，厭惡神聖的言語；並且認為，如果我們對自己行惡，就能更好地對抗那些對我們友善的人，這就像那些啃食自己肉體的人，以為是在消耗鄰舍的肉體一樣。

XXI. 這些就是我認為我們這門醫術遠比身體醫術更艱鉅，因而也更尊貴的原因。因為那門醫術只觀察深處的一點點事物，大部分精力都花在表象上；而我們所有的醫治與努力，都是針對內心隱藏的人，我們必須與那在內心對抗並搏鬥的敵人交戰，他利用我們自己的武器來對付我們，這是最可怕的，使我們陷入罪惡的死亡。因此，面對這些，需要極大且完全的信心，更需要來自神的幫助，以及我們自己不可或缺的對抗手段（就我所能說服自己的而言）。

431

452 聖貴格利神學家

我們不僅需要完全的信心，更需要神更大的幫助，以及我所確信的，我們在言語與行為上所展現的努力；因為我們所追求的目標，是為了妥善地照料與潔淨靈魂——這靈魂是我們所擁有最寶貴之物，並使其價值達到最高。

XXII. 至於這兩種醫治的終極目標——這也是我們尚待檢視的部分——前者（身體的醫治）所關注的，無非是維持肉體的健康或良好的狀態，或是將失去的健康召回；然而，這些對於擁有者是否有益，尚不明確。因為相反的事物往往對擁有者更有益處，例如貧窮與財富、榮耀與羞辱、卑微與顯赫，以及所有在性質上處於中立、並不偏向此端或彼端的事物，它們會根據擁有者的使用方式與意願，而獲得較好或較壞的名聲。反之，後者的目標則是為靈魂插上翅膀，使其脫離世界並歸於神；將那「按著形象」所造的，或保守其完好，或在危險時予以扶持，或在流失後予以挽回；並藉著聖靈將基督安置在心中；總而言之，使人成為神，並為其獲取那屬天的福分，即那屬天秩序中的位置。

XXIII. 這就是訓導的律法所指引的方向；這就是介於基督與律法之間的先知所指向的；這就是屬靈律法的成全者與終極——基督。這就是那虛己的神性。這就是那所取的肉身。這就是那嶄新的結合：神與人，由兩者合而為一，並藉著那一位使兩者合一。正因如此，神藉著靈魂的中介與肉身結合，使那原本分離與對立的事物，因著那居間者的親近而連結起來；一切皆是為了萬有，並為了那人類的始祖而歸於一：靈魂是為了那違背命令的，肉身是為了那隨從靈魂慾望並一同被定罪的——前者為了靈魂，後者為了肉身；基督則是為了那處於罪中的亞當，祂是那超越罪惡且高於罪惡的。

XXIV. 正因如此，新的取代了舊的；藉著受苦，那曾受苦的被召回；為了我們每一項事物，那高於我們者以其自身作為償還；於是，那圍繞著因不順服而墮落之人的慈愛經綸，便成為了新的奧祕。正因如此，有了降生與童女；正因如此，有了馬槽與伯利恆：降生是為了那受造物，童女是為了那女人，伯利恆是為了伊甸，馬槽是為了樂園；微小且可見的事物，是為了那偉大且隱藏的事物。正因如此，天使讚美那屬天的，隨後是屬地的；牧羊人看見了那因羔羊與牧者而來的榮耀；星辰引路，賢士俯伏並獻上禮物，為要使偶像崇拜被廢除。正因如此，耶穌受洗，並從天上得著見證，禁食、受試探，並戰勝了那曾戰勝人的。正因如此，鬼魔被驅逐，疾病得醫治，那偉大的宣講託付給微小的人，並得以成就。

XXV. 正因如此，列國喧鬧，萬民謀算虛妄之事；正因如此，以木頭對抗木頭，以手對抗手——那勇敢伸出的手，對抗那不節制伸出的手；那被釘子釘住的，對抗那放縱的；那將亞當逐出樂園的，對抗那將地極連結起來的。正因如此，以高處對抗墮落；以苦膽對抗味覺，以荊棘冠冕對抗那邪惡的權勢，以死亡對抗死亡，以黑暗對抗光明，以埋葬對抗那歸於塵土的轉變，以復活對抗復活。這一切都是神對我們的一種訓導，也是我們軟弱的醫治，將舊亞當帶回他所墜落之處，並引導他歸向那生命樹，而那知善惡樹的果子，因著不合時宜且不適當的取用，使我們與生命樹隔絕。

XXVI. 我們這些在他人之上掌權的人，正是這醫治工作的僕人與同工；對我們而言，認識並醫治自己的過犯與疾病固然重要；但這還不算什麼，除非我們說，許多處於此職位的人的敗壞，使得這件事變得必要；然而，能夠有知識地醫治並潔淨他人的疾病，並使這醫治對雙方——即那些需要醫治的人，以及那些被託付醫治職責的人——都有益處，這才是更為偉大且卓越的。

XXVII. 既然身體的醫生會承擔眾所周知的勞苦、守夜與憂慮，並如他們當中的智者所言，從他人的災難中收穫自己的悲傷；他們親自探究並尋找，又從他人那裡蒐集並匯整，以提供給病人；他們沒有任何微小的事物是被忽略或遺漏的，即使是最小的事物，也被認為對健康或危險具有重大的影響：這究竟是為了什麼？是為了讓人能在地上多活幾天，而這人甚至可能不是正直的，反而是最邪惡、最敗壞的，對他而言，或許早些離開人世反而更好，因為他能從那最大的疾病——罪惡——中解脫。即使我們假設他是正直良善的，他又能活多久呢？永遠嗎？或者，在這世上的生命中，他能獲得什麼？尋求結束這生命，難道不是正直且有智慧的人所認為的首要且最安全的事嗎？

XXVIII. 然而對於我們而言，我們所冒險的是靈魂的救贖，這靈魂是永恆且不朽的，並將因罪惡或美德而承受永恆的懲罰或稱讚；我們應當認為這場爭戰是多麼重大，需要多麼高深的知識，才能妥善地醫治或被醫治，並轉變生命，將塵土歸於靈魂？因為男女、老少、貧富、喜樂與憂傷、健康與患病、統治者與被統治者、博學與無知、膽怯與勇敢、暴躁與溫和、成功與失敗的人，他們既沒有相同的理性，也沒有相同的衝動。

XXIX. 如果你更精確地檢視，你會發現已婚者與獨身者之間有多大的差距？在這些人當中，隱士與那些混居在社會中的人之間，又有多少區別？那些在觀照中走得遠的人，與那些僅僅保持正道的人之間，又有多少差別？城市居民與鄉村居民、單純者與狡詐者、身處公務者與追求寧靜者、遭逢變故者與順遂者之間，又有多少差別？因為這些人彼此之間在慾望與衝動上的差異，往往大於他們在身體外貌上的差異；或者，如果你願意，考慮到我們所由之構成的元素之混合與調和，他們也不容易被治理。

XXX. 正如對待身體，不能提供相同的藥物與食物，而是因人而異，取決於他們是健康還是患病；同樣地，靈魂也需要以不同的言語與教導來醫治。這些醫治的見證人，就是那些受此類疾病困擾的人。有些人被言語引導，有些人則被榜樣所塑造。有些人需要鞭策，有些人則需要韁繩。因為那些懶散且難以被推動去行善的人，必須用言語的鞭策來激勵；而那些在靈性上過於熱切，且衝動難以抑制的人，就像奔跑遠離終點的良駒，最好用言語的韁繩來約束與節制。

XXXI. 對有些人而言，稱讚是有益的，對另一些人則是責備，兩者都必須在適當的時機使用；反之，若在不適當時機使用，則會造成損害。有些人因勸勉而歸正，有些人則因責備而歸正；而責備又分為公開的指責與私下的勸誡。因為有些人會輕視私下的勸誡，卻因大眾的譴責而變得清醒；另一些人若被公開責備，則會拋棄羞恥，反而在私下的勸誡下變得更好，並將他們對勸誡者的感激，轉化為對其建議的順服。

XXXII. 有些人甚至必須在最微小的事物上受到觀察；因為那些認為自己的罪惡隱蔽且不為人知（因為他們正是這樣策劃的）的人，會因自以為聰明而驕傲；在某些情況下，對某些事睜一隻眼閉一隻眼反而更好，正如諺語所說，看見卻當作沒看見，聽見卻當作沒聽見，以免因過於頻繁的責備，像波浪般將他們淹沒，使他們陷入絕望，最終因羞恥感的喪失，而對任何惡行都變得大膽。此外，對待某些人，我們必須表現出憤怒卻不真的憤怒，表現出輕視卻不真的輕視，表現出絕望卻不真的絕望，只要他們的本性需要如此。對另一些人，則應以溫和與謙遜來醫治，並一同為更美好的盼望而努力。

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442 H. 演說——辯護篇 [註：...要求。另有些人則須以溫和與謙遜來醫治，並藉由與他們一同懷抱更美好的盼望，來激勵他們振作。勝過他人，或被他人勝過，通常更有益處；至於他人的財富與權勢，或他人的貧窮與災難，則或是讚美，或是祈求免除。]

亞他那修：因為並非如同在美德與惡習上的情況，前者對所有人而言總是至善且最有益的，而後者則是至惡且最有害的；在我們的醫治方法上，也同樣有一種且是同一種最健康 [註：...] 或最危險 [註：...] 的方式，總是對同樣的人被證明是如此 [註：...]；例如嚴厲，或溫和，或我所列舉的其他每一種。然而，對某些人來說，這種醫治是美好且有用的，但對另一些人來說，反而是相反的 [註：...]，這取決於，我認為，時機與處境如何湊巧 [註：...]，以及受醫治者的性情所能接受的程度。這一切若要用言語來區分，並精確地觀察 [註：...]，以至於能將醫治總結為一個綱要 [註：...]，是不可能的，無論一個人擁有多少的謹慎與智慧；然而在實際的經驗與事務中，對於醫治者而言，這一切在言語與人 [註：...] 身上是顯而易見的。

亞得：總體而言，我們所熟知的是：正如在繩索 [註：...] 上行走於高處與懸空的人，向這一邊或那一邊傾斜是不安全的，且那傾斜並非帶來微小的後果，儘管看起來很小，但平衡才是他們的安穩 [註：...]；同樣地，在這些事上，無論一個人傾向哪一邊，無論是因為惡習，還是因為無知，對他自己以及他所帶領的人而言，都存在著不尋常的危險，即陷入罪的跌倒。然而，確實必須走在王道上，並且要謹慎，不可偏向左，也不可偏向右，正如《箴言》所說的。我們的激情就是如此，對於那位良善的牧者而言，任務是如此重大，他要知曉 [註：...] 羊群的靈魂，並按照牧養的原則來引導，即那正確且公義的，並配得上我們真正牧者的原則。

ΛΕ΄. 至於言語的分配，為了最後……

[註：...]

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444 貴格利神學家 我將最後談論我們之中首要的事，我指的是神聖且崇高的言語的分配，如果現在 [註：...] 所有人都在談論哲學，若有其他人敢於嘗試，並認為這是任何人的心智都能勝任的，我對他的智慧感到驚訝，若我不說這是愚昧的話。對我而言，這件事看起來並非最卑微的 [註：...]，也不是需要極少靈性的，即在適當的時候給予每個人言語的糧食，並在判斷中管理我們教義的真理；凡是關於諸世界或世界所探討的哲學，關於物質、靈魂、心智，以及理性的本性，無論是較好的還是較壞的，關於那連結並引導萬有的護理，以及凡是看起來合乎理性而發生的，與凡是看起來違背理性而發生的，無論是對於地上的還是人類的理性。

ΛΣΤ΄. 此外，凡是關於我們最初的組成與最後的重塑，關於預表與真理，關於聖約，關於基督的第一次與第二次降臨 [註：...]，關於道成肉身與受苦，以及回歸 [註：...]，凡是關於復活、關於終局、關於審判與報應 [註：...]，無論是較為憂傷的還是較為榮耀的 [註：...]；以及最核心的 [註：...]，凡是關於那原始的 [註：...] 與蒙福的三位一體所當領受的 [註：...]。在這件事上，對於那些被託付要光照 [註：...] 他人的人來說，存在著最大的危險，以免因懼怕多神論，而將言語縮減為單一的位格 [註：...]，只給我們留下空洞的名號，認為父、子與聖靈是同一位；或者將其分裂為三個異類與外在的，或無序且無始的，並陷入相反的惡，如同扭曲的植物，向另一邊過度傾斜。

ΛΖ΄. 因為現在關於神學有三種疾病，即無神論、猶太教與多神論，其中無神論的倡導者是利比亞人薩伯流，第二種是亞歷山大的亞流，第三種則是我們之中一些並非少數、也並非無益地堅持的人。我的立場是什麼呢？即避開這三者中所有有害的部分，停留在敬虔的界限內，既不因這種新的解析或綜合而被引向薩伯流的無神論，也不將萬有定義為一，或將每一部分定義為無；因為它們會失去其本質，在彼此之間流動與轉移；或者為我們描繪並重塑一個混合且荒謬的神，就像神話中的動物一樣；也不要按照亞流那被恰當稱為瘋狂的教義，切割本性，陷入猶太教的貧乏，並對神聖本性引入嫉妒，僅將神性侷限於那無始者，彷彿我們擔心如果承認父是真神與同等本性的神，神就會在我們這裡被敗壞；也不要將三個源頭彼此對抗或排列，引入我們所避開的希臘式多頭統治。

ΛΗ΄. 我們不應當如此愛父，以至於剝奪祂身為父的本質 [註：...]；因為如果子的本性與受造物一同被分離與疏遠，祂還會是誰的父呢？因為子並非那外在或異己的，也不是與父混合並混淆的，同樣地，祂也不會混淆父；我們也不應當如此愛基督，以至於不為祂保留身為子的身分 [註：...]；（如果祂不被歸向作為源頭的父，祂還會是誰的子呢？）也不應當不為父保留源頭的尊榮，即祂作為父與生發者的尊榮；因為這將是微小且不配者的源頭，或者更準確地說，是微小且不配地，如果祂不是神性與良善的源頭，那良善是在子與聖靈中被看見的；在前者中是作為子與道，在後者中是作為發出與不可分離的聖靈 [註：...]；因為必須既要持守獨一的神，又要承認三個位格，且每一位都帶有其特性。

447

448 H. 演說——辯護篇 [註：...]

ΛΘ΄. 因此，這些事若要理解並充分且配得地陳述，我認為需要比當前時機，甚至比這一生更長的言語；更確切地說，現在與永遠都需要聖靈，唯有藉著祂，神才被理解、被解釋與被聽見。因為唯有潔淨者 [註：...] 才能觸及那潔淨且永恆不變者；這就是為什麼我們現在簡短地論述，為了表明這一點：在眾人之中，特別是關於如此重大的事進行談論，而聽眾是由各種年齡與性情所組成的，就像一個需要多種撥奏 [註：...] 的多弦樂器，要找到一個能使所有人都得到裝備，並以知識之光照亮 [註：...] 他們的言語是困難的；不僅是因為危險在於這三者之中，即心智 [註：...]、言語與聽覺，必須在其中任何一項，即使不是全部 [註：...]，都會絆倒 [註：...]；因為若非心智未被光照，就是言語軟弱，或是未經潔淨的聽覺無法容納 [註：...]；並且同樣地 [註：...]，從這其中任何一項，真理必然會跛行；但因為那使那些承諾教導其他事物的人，讓言語變得容易且易於接受的，即聽眾的敬虔 [註：...]，在這裡卻成了損害與危險 [註：...]。

Μ΄. 因為正如在關於神與萬有中最大的事，以及救恩本身，與所有人首要的盼望 [註：...] 上進行爭辯時，他們對信心越是熱切，就越是反對言語，並將順服解釋為對真理的背叛，而非敬虔，他們寧可拋棄一切 [註：...]，也不願拋棄他們從家中帶來的推論 [註：...]，以及他們所習慣的教義 [註：...]；而我所說的這種情感 [註：...]，是屬於較為溫和且並非完全邪惡的人，他們即使在真理上犯錯，但因為這是出於敬虔，且有熱心，卻不是按著知識 [註：...]，他們或許會屬於那些不會受到太嚴厲譴責，也不會遭受許多鞭打 [註：...] 的人之列，不像那些因惡習與敗壞而從主旨意中墜落的人。並且這些人或許有朝一日會被說服，並被那使他們反對的同一種敬虔所改變，如果有人能觸及他們 [註：...]，無論是從內部還是外部，適時地敲擊 [註：...]，就像鐵敲擊燧石 [註：...]，那懷孕且配得 [註：...] 光明的思想；在其中，真理的火炬或許會從微小的火花中迅速閃耀出來 [註：...]。

ΜΑ΄. 那麼，對於那些因虛榮心或權力慾，在不義中向高處說話 [註：...] 的人，你又會說什麼呢？他們如同雅尼與楊布 [註：...] 的傲慢，不是敵對摩西 [註：...]，而是武裝起來敵對真理，並起來反對那健全的教導；或者對於第三類人，即那些因無知及其隨之而來的魯莽 [註：...]，像豬一樣 [註：...] 衝向每一種言語，並踐踏真理的美麗珍珠的人，你又會說什麼呢？

ΜΒ΄. 或者那些不從家中帶來任何觀念，也不帶來任何關於神之言語的預表，無論是較差的還是較好的，而是將自己置於所有言語與教師之下，彷彿要從中選擇那更好且更安全的人，並將自己託付給並非真理的好審判者 [註：...]；然後被各種可能性 [註：...] 所說服，時而轉向這一邊，時而轉向那一邊 [註：...]，被每一種言語所洗滌與踐踏 [註：...]，更換了許多教師與許多著作，就像塵土被風輕易地拋棄一樣，最終聽覺與心智都疲憊了 [註：...]，（噢，這是何等的無知！）對每一種言語都同樣感到厭惡，並為自己刻下敗壞的預表，嘲笑並輕視我們，認為信仰是不穩定的，且沒有任何健全的內容，無知地從說話者轉向言語本身；就像有人若想……

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452 聖貴格利神學家

[註：道德修養，以利亞（Elias）如此理解；而「教義」則指信仰教導。]

[註：「因為平坦且被踩踏過的道路，勝過崎嶇且無人足跡的道路……而靈魂若尚未被錯誤的教導所浸染，則更容易被塑造。」] [註：Billius、六份皇家抄本、兩份柯爾伯特抄本（Colb.）、Or. 1、Jes. 均作 γίνοιντο。部分版本作 γίνοιντο。皇家抄本 z 作 γίνοιτο。已刊本中作 γένοιτο。] [註：「他稱魔鬼本身為邪惡者，」加布里埃爾（Gabr.）說，貴格利在此處，我想，是影射馬太福音 6:13。] [註：皇家抄本 bm, hu，較佳的抄本。Combef. 作 τῶν ταύτην πεπιστευμένων。已刊本中缺少 τῶν。] [註：皇家抄本 hu 作 πολυειδές τε。] [註：Jes. 作 χειρῶν。] [註：加布里埃爾說，這意指我們習慣用來安撫牲畜或人類的動作，即撫摸牠們的背部或頭部。] [註：皇家抄本 1 作 συρίσμασιν。Montac. 作 σοφίσμασιν。] [註：「而這類野獸的管理者應該做什麼呢？除了確保他在知識上是多樣且變化的，等等，還能做什麼呢？」] [註：皇家抄本 r 作 τοῦ τοιούτου。] [註：以利亞說，這指在教義和行為的正直上是「單純的」。在亞他那修的講道中，貴格利曾簡短地自我解釋：「行為單純，治理上多樣。」參見屈梭多模，《論祭司職分》，卷六，第 5 章。]

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第二篇

護教演說

[註：皇家抄本 r 中缺少。]

[註：皇家抄本 hu 增加 εἰσί。] [註：皇家抄本 r, n, Colb. 3, 4, Or. 1 初稿作 καταπιασθέντες。Colb. 6, 5 作 καταβιασθέντες。] [註：九份皇家抄本、八份柯爾伯特抄本、Or. 1、Jes. 均作此；但巴黎抄本作 βαρυνθέντες。] [註：Comb. 指出，貴格利常用此詞指代「身體」。] [註：皇家抄本 bm, Bill. 頁邊註作 στερεωτέρας，即「更堅固的」。] [註：意為「充分地」、「豐富地」。] [註：皇家抄本 hu 作 δυνάμενοι。] [註：「那些有能力篡改真理之道的人。」Billius 和加布里埃爾都沒有翻譯 δυνάμενοι，儘管新的法國譯者認為這個詞意義重大，並將其翻譯為：「那些有能力貪婪且欺詐地處理真理之道，並將其腐蝕，將酒與水混合的人。」其次，貴格利在此影射以賽亞書 1:22 的話：「你的酒混雜水。」以及使徒在哥林多後書 2:17 所說的「摻雜神的話語」。此外，透過 δυνάμενοι 一詞，他似乎指那些利用權力來腐蝕真理的邪惡牧者，同時影射詩篇 52:1 的話：「你這勇士，為何以作惡自誇？」] [註：關於這些，使徒在提摩太前書 6:5 提到：「以敬虔為得利的門路。」聖耶柔米在哥林多後書 2 章的註釋中也持同樣觀點：「任何教師，若將聖經的權威（藉此他本可糾正聽眾）轉向個人利益……就是用自己的觀點玷污並腐蝕聖經的酒。」] [註：這個詞在聖經中多次出現，武加大譯本將其譯為「占卜者」（pythones）。然而在此，貴格利影射以賽亞書 8:19 的話：「當求問那些交鬼的（ventriloquos）和行巫術的，就是聲音微細的……」以賽亞稱之為「腹語者」，武加大譯本則稱之為占卜者、術士、預言家等。加布里埃爾根據西塞羅的著作指出，古代異教徒相信神諭是從地底發出的。] [註：Oliv. 作「獵取」，Bill. 初版作「誘捕」。兩者似乎都讀作 θηρεύοντες。]

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456 聖貴格利神學家

[註：八份皇家抄本、Pas.、Or. 1、五份柯爾伯特抄本、Jes.、Coisl. 1 均作 εὐδόκιμοι ἦμεν。有些人作 εὐδοκιμοίημεν。巴黎抄本與巴塞爾抄本作 εὐδοκιμοῖεν。Billius 據此翻譯為「獲得名聲」。] [註：Billius 在巴塞爾版與 Tillem. 中作了修正，許多抄本證實了這一點。然而 Billius 和加布里埃爾將其翻譯為「他們自己」。已刊本中作 ἑαυτούς。] [註：Jes. 作此。已刊本中作 ἐκζητητόμενον。] [註：巴塞爾版隨後有 διὰ τοῦτο，但被 Billius 刪除，因為他說這些字在紅衣主教抄本中缺失。我們將其補上，因為其他抄本中皆有。] [註：Coisl. 1 作 εἰδότας，正如後文的 ἀγνοοῦντας。] [註：意為「配得上白髮的」。巴塞爾版作 πρέπων πεπολιωμένῳ ἀνδρί，即「配得上白髮蒼蒼的人，也就是聰明睿智的」。] [註：皇家抄本 hu 作 πρὶν ἂν αὐτούς。Coisl. 1 與 Colb. m 作 πρὶν αὐτός。] [註：七份皇家抄本、Or. 1、Jes. 均作此。然而不少抄本、巴塞爾版及已刊本中作 κεραμίαν。根據巴西流和以利亞的說法，這句諺語是指那些在學習基礎知識之前就去教導或學習更高深知識的人。因為陶藝並非在陶罐中學習，而是在較小的器皿中，如盆或杯子，在那裡犯錯的代價不大。] [註：其他人作 αἰσθάνωνται。] [註：幾乎所有抄本中都缺少 καί。] [註：已刊本中錯誤地作 κατατολμᾶσι。] [註：以利亞將其解釋為「習俗」，這很正確。因為在律法中你找不到明確的禁止。然而，習慣上不閱讀那些意義深奧的聖經部分，例如以西結書開頭關於基路伯的章節、結尾關於聖殿重建的章節，以及雅歌；其他部分則允許所有人閱讀。因此，Billius 對這段話的翻譯似乎不夠精確，特別是他使用了「全部」、「其他書籍」等詞，因為這裡討論的並非整本書，而是那些意義深奧、非所有人能理解且可能對某些人造成傷害的章節。] [註：皇家抄本 a 與 Col. 1 作 Μὴ γάρ。皇家抄本 1 省略 εἶναι；稍後皇家抄本 1 作 τὰ μέγιστα ἄν。] [註：指「屬肉體的」。奧利根在《利未記講道集》第 5 篇中說：「我們理解聖經中存在著身體、靈魂與靈。」同樣奧利根在《Philoc.》第 1 章中提到：「聖經的肉體，使單純的人能藉由聖經的肉體得到造就。」]

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458

第二篇

護教演說

[註：皇家抄本 t 中省略。]

[註：四份皇家抄本、同樣數量的柯爾伯特抄本、Or. 1、Jes.、Pass. 均作 μόλις，即「勉強地」；這個詞提供了最佳的意義。] [註：Pass. 作 ἡμῶν。隨後 οὐδὲ εἷς，Jes. 分開寫。] [註：「界石」。這裡沒有困難。貴格利藉此表示，各支派由插在地上的石頭區分開來，以利亞和巴西流也證實了這一點。確實，在約書亞記第 15、16、17 章中，各支派的界線都有精確的描述。] [註：Billius 在初版中作了比後續修訂更好的翻譯：「我們不根據任何規範來衡量人的價值與素質。」但在貴格利這裡隱含了更微妙的意義。他指的是希伯來書 5 章末尾。] [註：以利亞：「在我們超越嬰兒期和童年期之前。」] [註：大多數抄本與已刊本均作此。巴黎抄本作 και。] [註：皇家抄本 1、三份柯爾伯特抄本、Coisl. 1 作 χαρακτῆρας。] [註：加布里埃爾：「捍衛者，如同守護者。」Comb.：「領袖與作者。」巴西流說得最好：「他稱舊約的作者為……（以利亞說是兩約的作者）。」] [註：意為「小心且優雅地包裹」。巴西流解釋為「小心且得體地穿戴」。] [註：皇家抄本 u 與 Col. 1 作 ἐπιχρώσαντες。] [註：「哎呀！多麼了不起的領袖！」這是對野心家憤慨的引用，並以反諷的方式駁斥。隨後他以驚嘆或憤慨的語氣喊道：「多麼令人驚嘆的領袖，我們竟自以為在智慧上是崇高的！」Billius 的翻譯未能充分表達這些詞的含義。] [註：Tillem.：「彷彿我們所有人都是撒母耳。」Billius 初版：「我們立刻把撒母耳掛在嘴邊。」] [註：其他人認為這是那些人的話，用來拒絕加諸於他們身上的撒母耳式的恩賜。其他人，如以利亞，則認為這是貴格利作為評論者所說的話：「但我們卻在胡言亂語和做夢。」我們的 Louvard 認為他領悟到了：「我們所夢想的都是純粹的廢話，我們所兜售的都是夢境；然而，如果我們沒有得到讚美，我們就會感到憤怒。」]

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460 聖貴格利神學家

[註：柯爾伯特抄本頁邊註：「藉由虛偽與假裝。」]

[註：七份皇家抄本及其他一些抄本中缺少。然而在許多優質抄本中皆有。] [註：皇家抄本 b, l, m, Colb. m 等均作此，該詞的含義是「透過推理逐步催促」。其他抄本作 συμβιβάζοντες。巴塞爾版作 προσβιβάζοντες。] [註：多數皇家抄本、Jes. 及多份柯爾伯特抄本作 τί δέ。] [註：四份皇家抄本、七份柯爾伯特抄本與 Or. 1 中缺少 εὖ。] [註：參見賀拉斯《詩藝》第 413 行及後續：「吹笛者在演奏皮提亞曲調前，先學習並敬畏老師。僅僅說『我創作了奇妙的詩篇』是不夠的。」] [註：Comb. 作 καταβάλλειν。] [註：Comb.：「提供門路的人，調解人。」Bill. 初版：「推薦人。」] [註：皇家抄本 1 中缺失：在皇家抄本 1 與 Colb. m 中作：「做一些事，忍受一些事。」] [註：指「在萬物中居首位」（便西拉智訓 24:10）。] [註：皇家抄本 hu, 1 與 Colb. 3, m 均作此。] [註：皇家抄本 1 作此。已刊本中作 δεῖ。] [註：Mont. 增加 ὄντως。Billius 翻譯為「天哪，巨大的」，我們刪除了這個不夠虔誠的詞。因為基督徒與發誓的赫丘利有什麼關係呢？] [註：「試圖洗淨。」] [註：這是優質抄本中的詞序。已刊本中作 εἰπεῖν περὶ αὐτῶν。]

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第十一篇

護教辭

五十、若有什麼事物是值得流淚與嘆息的，那便是這樁苦難；我也曾多次為此哀憐，因為我深知，自以為是會奪去事物本身的大部分真相，而虛榮心（3）對人類追求美德而言，是一大阻礙。然而，要醫治並平息這種病症，恐怕得是彼得或保羅那樣的人才行，他們是基督偉大的門徒，在言語與行為的治理上領受了恩典（5），並向眾人作了眾人所作的一切（6），為要贏得眾人。至於我們其餘的人，若能被那些受託修正與引導此類事務的人妥善治理與帶領，便已是莫大的福分了。

五十一、既然我們提到了保羅與像他那樣的人，若各位同意，我們便撇開所有其他曾因立法、預言、軍事統帥或任何其他類似的行政職務而被立為百姓領袖的人，例如摩西、那位亞倫、約書亞、以利亞、以利沙、士師們、撒母耳、大衛、眾先知、約翰，以及在他們之後的十二門徒（7），他們每個人在各自的時代，都曾以許多的汗水與勞苦完成了治理的職責。撇開這所有人，讓我們單單以保羅作為我們論述的見證（8），並藉此觀察靈魂的照管究竟是何等重大的事，以及它是否需要微小的經營或微小的智慧。為了能最容易地理解與看見這一點，讓我們聽聽保羅自己是如何論述保羅的。

五十二、我且不說那些勞苦、警醒、恐懼、在飢渴中的受苦、在寒冷與赤身露體中的受苦，以及那些從外而來的陰謀與從內而來的阻撓。我且不說那些逼迫、公會、監獄、鎖鏈、控告者、法庭、每日每時臨到的死亡、筐子、石頭打、棍打、奔波、陸上的危險、海上的危險、深淵、船難、江河的危險、強盜的危險、同族的危險、假弟兄的危險、靠雙手勞動維生、不收費的福音；他正如同一場戲，演給天使與世人看，站在神與人之間；為前者爭戰，將後者帶到神面前並使之親近，成為神所寶貴的子民，更不用說那些外在的事了。因為，誰能足夠稱職地述說他每日的督導、對每個人的關懷、對眾教會的掛慮、對所有人的同情與手足之情呢？有人跌倒，保羅就軟弱；有人被絆倒，保羅就焦急如焚。

五十三、至於教導的勤奮呢？醫治的多樣性呢？那份仁愛呢？又或是那份嚴厲呢？還有那兩者結合與調和的藝術，使他不至於因仁慈而軟弱，也不至於因嚴厲而粗暴？他為奴僕與主人、統治者與被統治者、丈夫與妻子、父母與子女、婚姻與獨身、節制與奢華、智慧與無知、受割禮與未受割禮、基督與世界、肉體與聖靈制定法則。他為前者感恩，對後者責備。他稱一些人為喜樂與冠冕，卻指責另一些人愚昧；他陪伴那些走正路的人，並與他們同心，卻攔阻那些走歪路的人。他時而逐出教會，時而堅固愛心；時而哀哭，時而歡樂；時而餵養奶水，時而觸及奧祕；時而降卑自己，時而將人與自己一同高舉；時而威脅要用杖，時而展現溫柔的靈；時而對高傲者高舉自己，時而對卑微者顯得卑微；他時而是使徒中最小的，時而承諾要證明基督在他裡面說話；時而渴望離世歸主，時而又認為為了他們留在肉身中更為必要；因為他不求自己的益處，只求那些他在基督裡藉著福音所生的兒女的益處。這就是一切屬靈治理的終極目標，即在任何地方，都忽略自己的利益，而顧念他人的益處。

五十四、他在軟弱與患難中誇口。他以耶穌的死作為另一種裝飾而自豪。他在肉身的事上顯得高超，卻因屬靈的事而歡欣。他並非不通知識，卻說自己是藉著鏡子觀看，模糊不清。他倚靠聖靈，卻又攻克己身，將身體治服，如同對付敵手。他在這些事上教導與訓練我們什麼呢？就是不要思念地上的事，不要因知識而自高自大，不要激動肉體去對抗聖靈。他為眾人爭戰，為眾人禱告，對眾人熱心，為眾人焚燒，無論是律法以外的人，還是律法之下的人；他是外邦人的傳道者，猶太人的保護者。他甚至為他骨肉之親的弟兄們冒了更大的險，我也要大膽地說：他為了愛，竟祈求自己被基督棄絕，好讓他們被接納。這是何等宏大的心志！這是何等熾熱的聖靈！他效法基督，那為我們成為咒詛、擔當我們軟弱並背負我們疾病的基督；或者，說得溫和一點，他是基督之後第一位為了他們，甚至甘願被視為不虔誠的人，只要他們能得救。

五十五、我何必一一細說呢？他活著不是為自己，而是為基督與福音，他將世界釘在十字架上，自己也對世界與可見之物釘在十字架上，他視一切為微小，且不及他的渴望；即便他從耶路撒冷直轉到伊利哩古，傳滿了福音，即便他被提到第三層天，即便他成為樂園的見證人，即便他聽見了我們不可說的言語。這就是保羅，以及任何在靈裡與他相同的人。但我們卻恐懼，若與他們相比，我們是否會成為愚昧的領袖，或是拾取麥穗的收割者，或是虛假地稱百姓為有福的人；我還要加上，那些被稱為有福的人，卻擾亂了你們腳下的道路；或是作威作福的戲弄者，或是年幼且智慧尚未成熟的領袖，甚至連作為領袖所需的糧食與衣裳都無法供應；或是教導不法之事的先知，或是悖逆的統治者，因飢荒的嚴酷而理當受責；或是遠離了對耶路撒冷心靈說話的祭司，這一切，那位藉著撒拉弗與炭火得潔淨的以賽亞，都曾美好地責備並作見證。

五十六、那麼，這項工作如此重大，對那有感知、憂傷且真正如骨中之蟲的明智之人而言，是何等艱辛與勞苦。難道這危險是微小的，或是這跌倒是可以輕忽的嗎？然而，這帶給我極大的恐懼：一方面，蒙福的何西阿說，審判臨到我們這些祭司與統治者，因為我們成了守望台上的網羅，如同在他泊山上鋪開的網，是被那些獵取人靈魂的人所設下的；他威脅要剪除那些邪惡的先知，並用火吞滅他們的審判者，且暫時忍耐不去膏立君王與統治者，因為他們為自己作王，卻不是藉著祂。

五十七、另一方面，神聖的彌迦不忍見錫安在血腥中被建造（無論你如何理解那血腥），也不忍見耶路撒冷在不義中被建造，因為她的首領為賄賂而審判，祭司為酬勞而回答，先知為銀錢而占卜；因這些事，結果會如何呢？錫安必像耕種的田，耶路撒冷必變為果園的守望處，殿山必被視為叢林的樹林。他哀悼那些行事正直之人的荒涼，以至於幾乎沒有留下麥穗或葡萄殘枝；因為統治者索要賄賂，審判者為利益而說話，這幾乎與偉大的大衛所說的相同：「求你拯救，耶和華啊，因為虔誠人斷絕了」；從此，美善也將離開他們，如同被蟲蛀蝕一般。

五十八、約珥也命令我們哀哭，並要那些在祭壇前事奉的人在飢荒的重壓下捶胸哀號；他絕不允許他們在別人的災難中沉溺於奢華；除了聖化禁食、宣告醫治之外，他還聚集長老、嬰兒與那些可憐的年齡層，甚至連祭司們也進入聖殿，披上麻布、撒上灰，極其謙卑地俯伏在地，因為田地因無果實而受苦，耶和華殿中的奠祭與燔祭已被除去，他們要藉著謙卑來引動憐憫。

五十九、那麼，哈巴谷又如何呢？他使用了更激烈的言語，甚至對神本人感到不滿，並因審判者的不義而向那位良善的主宰呼喊：「耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因受強暴向你呼求，你還不拯救？你為何使我看見勞苦與患難？為何使我看見毀滅與強暴？審判在我面前，審判者卻收受賄賂。因此律法放鬆，公理也不顯明。」隨後是威脅，接著說：「你們這些褻慢的人，要觀看，要驚奇，要驚訝，因為我作了一件事。」但何必列舉所有的威脅呢？然而，在前面一點的地方——因為我覺得將這段話加在上述內容中更好——他在呼喚並哀悼許多在某些事上不義與邪惡的人之後，最終也呼喚了那些邪惡的領袖與教師。

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472 聖貴格利神學家 稱錯誤為罪惡：並說鄰舍被這些人灌醉，好叫他們注視自己靈魂的黑暗，以及蛇類與野獸的洞穴，也就是邪惡思想的居所。這些人確實就是如此，並帶著這樣的教導與我們交談。

LXI. 至於瑪拉基，怎能忽略他呢？他此刻正嚴厲且尖銳地指責祭司，並因他們藐視主的名而責備他們，並在某些事上補充說，他們將污穢的餅獻在祭壇上，是食物而非初熟的果子；若獻給統治者中的任何一位，或者若他們獻上這些，就會因獻上而蒙羞，然而他們卻將這些獻給萬王之王，這就是瘸腿的、患病的、敗壞的，完全是褻瀆且令人厭惡的。此刻，他提醒他們神與利未人所立的約（那約是關於生命與平安的），並要他們以敬畏的心敬畏主，並因祂名的面而戰兢。他說：「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義。他以平安正直地與我同行，使多人回轉離開罪孽，因為祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法。」這理由是多麼尊貴又令人敬畏啊！因為他是萬軍之主的天使。

至於隨後而來的咒詛，為了避免不祥，我略過不提；但我卻懼怕那真理。然而，說出這話既是必要的，也是有益的：他說：「若我再看你們的祭物，或從你們手中收納可悅納的，這還有什麼價值呢？」彷彿祂極其厭惡，並因他們的邪惡而拒絕了他們的祭祀。

LXII. 因為每當我想到撒迦利亞，我就對那鐮刀感到戰慄，同樣也對他針對祭司所作的見證感到戰慄；他所揭示的關於那位傑出的約書亞大祭司的事，當他用言語脫去他那污穢且不配的衣服後，隨後又為他穿上華麗的祭司袍；以及天使對約書亞所說並囑咐他的話：這些事，若是指向比大多數祭司更高貴、更崇高的境界，就當以沈默來尊崇；除非是因為魔鬼也站在他的右邊要抵擋他：這對我而言，絕非小事，也絕非不需要恐懼與謹慎的事。

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第二篇：護教辭

LXIII. 至於他熱切地指責並攻擊其餘牧者所說的話，有誰如此大膽、心如金剛，以至於聽了這些話而不戰兢，並使自己變得更謙卑呢？他說：「有哀哭的牧者聲音，因為他們的榮華被毀壞了。有獅子吼叫的聲音，因為他們遭遇了這些事。」他幾乎聽見了那哀哭聲，彷彿就在眼前，並與那些受苦的人一同哀哭。而在稍前一點，他更尖銳且猛烈地說：「你們要牧養這被殺的羊群，那些買了它們的人宰殺了它們，卻不後悔；賣它們的人說：『主是應當稱頌的，因為我們發財了』；它們的牧者對它們毫不憐惜。所以我必不再憐恤居住在這地的人，這是萬軍之主說的。」又說：「刀劍哪，興起攻擊牧者，擊打牧者，使羊群分散；我必伸手攻擊牧者，我的怒氣向牧者發作，並要追討羊羔。」他甚至將百姓的領袖也加進了這威脅之中。他在這話語上如此費心，且無法輕易擺脫這些威脅；因此我擔心，若我將一切按順序述說，我自己也會招致厭惡。撒迦利亞的情況確實如此。

LXIV. 至於我們要略過但以理書中的那些長老；因為我們確實略過，且主關於他們所說並預言的美好話語，即「不法之事從巴比倫的長老審判官中出來，他們本應治理百姓」；那麼，我們將如何面對以西結，那位偉大奧秘與異象的見證者與解釋者呢？他如何命令守望者，即不可對那臨到的罪惡與刀劍保持沈默？因為這對他們自己或犯罪的人都沒有益處；相反地，預見並宣告，若前者說了，後者聽了，或至少那些宣告的人，對雙方都是有益的。

LXV. 他對牧者發起的另一波攻擊，此刻在這些話語中：「災禍連連，消息傳給消息，異象將從先知那裡尋求，律法將從祭司那裡滅絕，謀略將從長老那裡滅絕」；此刻又在那些話語中：「人子啊，對她說：『你是不被澆灌的土地，在憤怒的日子裡，雨也沒有降在你身上』；她的首領在其中如同吼叫的獅子，搶奪掠物，在權勢中吞吃靈魂。」又隔了幾句說：「她的祭司褻瀆了我的律法，污穢了我的聖物；他們在俗物與聖物之間，他說，不作區別，對他們而言一切都是一樣的，他們掩眼不看我的安息日，我在他們中間被褻瀆。」他威脅要毀滅那牆，以及那些粉飾牆的人，也就是那些犯罪的人，以及那些掩蓋犯罪者過犯的人：這正是邪惡的首領與祭司所為，他們隨自己的心意，在私慾中背離，使以色列家走入歧途。

LXVI. 我略過他所談論那些只牧養自己、吃奶、穿羊毛、宰殺肥壯的，卻不牧養羊群，不堅固軟弱的，不纏裹受傷的，不領回迷路的，不尋找失喪的，不保守強壯的，反而用勞苦折磨，並蓄意毀滅的人：以至於羊群因牧者的匱乏，分散在各個田野與山上，成為所有飛鳥與野獸的掠物，因為沒有人尋找與領回。然後呢？主說：「我指著我的永生起誓，因為這些事如此，我的羊群成為掠物，看哪，我必攻擊牧者，並從他們手中追討我的羊群。」他必將它們聚集並歸於自己；而那些牧者，將會遭遇那些邪惡牧者所應得的報應。

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第二篇：護教辭

LXVII. 但為了不因列舉所有先知的話而使言論冗長，在提及那位在受造之先就被認識，並從母腹中就被分別為聖的人（這就是耶利米）之後，我將略過其餘的人。他為自己的頭尋求水，為眼睛尋求淚水的泉源，好為以色列哀哭；但他同樣也哀悼那些領袖的邪惡。

LXVIII. 神在責備祭司時，對他說了這些話：「祭司不說：『主在哪裡？』那持守我律法的人不認識我，牧者違背了我。」祂自己又說：「牧者行事愚昧，沒有尋求主；因此全群都不明白，並被分散了。」又在另一處說：「許多牧者毀壞了我的葡萄園；玷污了我所喜愛的份；以至於它變成了荒涼的曠野。」隨後祂又轉向那些牧者說：「禍哉，那些毀滅並分散我草場羊群的牧者。因此，主對那些牧養我百姓的人如此說：你們分散了我的羊群，將它們趕走，並沒有眷顧它們。看哪，我必照你們邪惡的行為懲罰你們。」祂甚至命令牧者哀號，並為羊群的公羊哀哭，因為他們被殺的日子已經滿了。

LXIX. 為什麼我要列舉古人的事呢？有幾個人若以保羅關於主教與長老所定的準則與界限來要求自己——即要節制、端正、不因酒滋事、不打人、善於教導、在凡事上無可指責，並遠離邪惡——而不發現自己與那準則的正直相去甚遠呢？我何必再提耶穌在差遣門徒去傳道時所規定的呢？若我不一一細說，其總綱就是：他們在美德上要如此，且如此簡樸、謙遜，用一句話說，就是屬天的，以至於福音的傳播，不僅是因為他們的言語，更是因為他們的品行與生活。

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480 聖貴格利神學家 LXX. 我甚至對那些被指責的法利賽人和被駁斥的文士感到恐懼：我們若渴望得著天國，就必須在美德上遠勝於他們，正如我們所受的教導；若我們被發現比他們更糟，那真是羞恥；以至於我們也理所當然地被稱為蛇、毒蛇的種類、瞎眼的領路人、濾出蠓蟲卻吞下駱駝、外面美麗裡面卻污穢的墳墓、外面乾淨裡面卻裝滿了盤子，以及所有他們所是並被稱為的一切。

LXXI. 我日夜沈浸在這些思想中：這些思想消磨了我的骨髓，耗盡了我的血肉，不讓我變得大膽，也不讓我昂首闊步。這些使我的靈魂卑微，使我的心思收斂，給我的舌頭加上了束縛，使我不再談論職分，也不談論糾正與治理他人——那是擁有豐盛恩賜的人所作的——而是談論我如何能逃避那將要來的憤怒，並從我身上刮除一點罪惡的毒素。必須先潔淨自己，然後才能潔淨他人；先得著智慧，然後才能教導智慧；先成為光，然後才能照亮他人；先親近神，然後才能引領他人；先成聖，然後才能使人成聖；用手引導，用智慧勸誡。

LXXII. 那麼，那些對一切事都急躁、不夠謹慎、輕易建造又拆毀的人會說：「這些事何時才會成就？燈何時放在燈臺上？那銀子在哪裡？」他們就是這樣稱呼恩賜的。這些人對友誼的熱情勝過對敬虔的熱情。你們這些勇敢的人，問我這些事何時成就，以及我的理由是什麼？這並非遙遠的期限，也不是老年的終局。因為帶著智慧的白髮勝過無知的青春，深思熟慮的遲緩勝過輕率的魯莽；短暫的王權勝過長久的暴政；正如極小份的珍寶勝過許多卑賤且危險的財富，少許的金子勝過許多磅的鉛，少許的光勝過極濃的黑暗。

LXXIII. 否則，令人擔憂的是，這種輕率的敏捷與急躁的熱心，恐怕不會成為那些種子的……

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第二篇

護教篇

若其人如落在磐石上的種子，因沒有土層的深度，一發芽就枯萎，連太陽最初的熱度都無法承受；又或是像建立在沙土上的根基，連一點點雨水與風暴都抵擋不住。所羅門說：「城啊，若你的王是年幼的，你就有禍了」(38)；同樣是所羅門的聲音又說：「言語不可急躁」(39)，意指在言語上的急躁，比起在行動上的熱忱，是一件更輕微的事。除此之外，還有誰會要求在安全與益處之前，先要求速度呢？有誰會像捏塑泥人一樣，在一天之內就捏造出真理的捍衛者，讓他與天使同站立，與天使長一同讚美，將祭物獻上至上面的祭壇，並與基督一同執行祭司職分(41)，重塑那受造之物，呈現出那形象，並為上面的世界進行創造(42)，甚至說得更嚴重些，讓他成為神，並使人成為神呢？

LXXIV. 我知道我們是誰的僕人，我們身處何地，又將往何處去；我知道神的高度，也知道人的軟弱，以及再次重申的權能。天是高的，地是深的。那些被罪惡拋棄的人，有誰能上去呢？有誰在仍被下面的幽暗與肉體的厚重所包圍時，能以純淨的心靈完全注視那完全的心靈，並在不穩定且可見的事物中，與那些穩定且不可見的事物相交呢？因為在這裡，即使是那些極其潔淨的人，也難以看見那美善的影像(45)，就像人在水中看太陽一樣。誰曾用手心量過水，用手掌量過天，用三指量過地上的塵土？誰曾用秤稱山嶺，用天平稱岡陵？祂的安息之所何在，萬物中又有什麼能與祂相比呢？

LXXV. 誰用道創造了萬物，用智慧造了人，將分離的事物合而為一，將塵土與靈結合，構成了一個既可見又不可見、既短暫又永恆、既屬地又屬天的生物，使他能觸摸神卻無法完全掌握，既靠近又遠離？所羅門說：「我說，我要得智慧」，但智慧卻遠離我，遠超乎它原本的樣子(44)。確實，增加知識就是增加痛苦；因為所發現的事物，並不能比那逃避的事物帶來更多的快樂；這正如我所認為的，常發生在那些仍然乾渴卻被從水中拉開的人身上；或是那些以為自己擁有，卻無法用手抓住的人；又或是那些被閃電光芒照亮，隨即又被黑暗拋棄的人。

LXXVI. 這使我處於卑微的地位，使我謙卑，並說服我認為，聆聽讚美的聲音，比成為那些超越我能力之事的解釋者要好得多；因為那威嚴、高度、尊榮，以及那些純淨的本性，都難以容納神的榮光，祂被深淵所遮蔽，黑暗是祂的隱密處，因為祂是那最純淨且對多數人而言不可接近的光；祂在萬有之中，也在萬有之外；祂是全美，且超越一切美；祂光照心靈，卻逃避心靈的速度與高度；祂總是退避，正如祂被領悟的程度，並藉著逃避與那彷彿已被抓住的狀態，將愛祂的人引向高處。

LXXVII. 我們所渴慕與追求的，就是如此這般；而靈魂的引導者與媒人，也必須是如此。對我而言，我確實恐懼，恐怕我會被捆綁手腳，被拋出婚宴之外，因為我沒有穿上婚禮的禮服，卻大膽地混入那些坐在那裡的人群中；儘管我從年輕時就被呼召——為了說一些多數人所不知道的事——並且從母腹中就被拋向祂，從母親的許諾中被奉獻，後來又在危險中得到堅固；同時，那渴慕也隨之增長，理智也隨之跟隨，我將一切都獻給了那揀選並拯救我的一位，包括財產、名聲、健康，以及那些言辭，我從中唯一的收穫，就是輕看這些事物，並擁有了一些我將基督置於其上的事物。神的言語對我而言，比蜂蜜更甜；我呼求聰明，並將我的聲音給了智慧。還有其他這些事，例如節制憤怒、勒住舌頭、管教眼睛、教導肚腹，以及踐踏那停留在地上的榮耀。我說這話是瘋狂的，但無論如何，這話還是要說：在這些事上，我或許並沒有比多數人更差。

LXXVIII. 然而，要像這樣去哲學化，比起接受靈魂的領導與監督，要困難得多；在我們還未學會如何被良好地牧養，靈魂也未達到應有的潔淨程度時，就被委託去管理羊群；尤其是在這樣的時代，當一個人看到其他人上下翻騰、混亂不堪時，能逃離這一切，退到遮蔽處，躲避那惡者的風暴與黑暗，這已是萬幸；那時肢體彼此爭戰，愛心若還有殘餘也已消失，祭司只是一個空洞的名號，正如所說的，藐視傾倒在掌權者身上。

LXXIX. 但願這只是空洞的名號；現在，褻瀆的話語卻轉向了不虔誠者的頭上。恐懼已從所有靈魂中被驅逐，取而代之的是無恥；每個人都自以為擁有知識與聖靈的深奧；我們之所以被稱為虔誠，僅僅是因為我們譴責他人的不虔誠。我們使用不虔誠的人作為法官，將聖物丟給狗，將珍珠丟在豬前，向不潔的耳朵與靈魂公開神聖的事物；我們這些可憐人，勤奮地滿足仇敵的願望，在我們的行為中行淫卻不感到羞恥。摩押人和亞捫人，本來連進入主的教會都不被允許，現在卻闖入了我們最神聖的地方。我們為所有人打開的，不是公義的門，而是毀謗與彼此傲慢的門；在我們中間，最好的並不是那些因敬畏神而不說一句閒話的人，而是那些能對鄰舍說最多壞話的人，無論是公開地還是隱晦地；他們在舌頭下轉動著勞苦與痛苦，或者更貼切地說，是轉動著虺蛇的毒氣。

LXXX. 我們觀察彼此的罪惡，不是為了哀悼，而是為了羞辱；不是為了醫治，而是為了打擊，並用鄰舍的傷口來為我們自己的惡行辯護。現在，區分好人與壞人的，不再是品行，而是分歧與友誼；我們今天讚美的，明天就譴責；在他人那裡被標記為恥辱的，在我們這裡卻受到讚賞；所有罪惡都輕易地被那些擁抱不虔誠的人所寬恕。我們在邪惡上竟是如此「寬宏大量」！

LXXXI. 一切都變得像起初一樣，當世界還未存在，也沒有現在的秩序與形態時；一切都是混亂且不規則的，需要那塑造的手與能力。或者，如果你願意，就像在夜戰中，在月亮微弱的光芒下，無法分辨敵友；又或是像在海戰與風暴中，在風的衝擊、沸騰的浪潮、波濤的襲擊、船隻的碰撞、長矛的推擠、指揮者的呼喊，以及倒下者的哀號聲中，我們被聲音淹沒，陷入困境，沒有時間展現勇氣（唉，這悲慘的災難！），我們彼此碰撞，並被彼此所消耗。

LXXXII. 並非百姓如此，而祭司卻不同；對我而言，現在似乎完全應驗了那古時在咒詛中所說的話：「祭司與百姓一樣」。並非多數人如此，而百姓中的領袖與長官卻相反；相反地，這些人公開地與祭司爭戰，並以虔誠作為說服的工具。雖然那些為信仰與最高、最首要的問題而爭戰的人，確實會受到影響，但我並不責備，若要說實話，我甚至稱讚並與他們同樂。但願我能成為那些為真理而爭戰並受到憎惡的人之一——或者更確切地說，我會以身處其中為榮。因為值得稱讚的戰爭，勝過使人與神分離的和平；正因如此，聖靈武裝了那溫柔的戰士，使他能打美好的仗。

LXXXIII. 但現在有些人，為了微不足道且毫無益處的事而爭戰，並以極其無知與大膽的方式，盡其所能地拉攏他人成為邪惡的同夥。隨後，這一切都披上了信仰的外衣，這神聖而尊貴的名號被他們私人的爭執所拖累。因此，正如預料中的，我們在列國中受到憎惡，更嚴重的是，我們無法說這是不公正的；我們甚至在我們自己人中，在那些較為溫和的人面前，也蒙受了羞辱；因為對於多數人來說，這並不奇怪，因為他們幾乎無法接受任何美善的事。

LXXXIV. 惡人在我們的背上耕地，我們彼此設計的，他們也用在所有人身上；我們成為了一場新的表演，不是給天使和世人看——像那最勇敢的運動員保羅，與執政的、掌權的爭戰那樣——而是給幾乎所有邪惡的人看，在任何時間與地點，在市集、酒宴、歡樂與哀傷中。我們甚至已經走到了舞台上，我幾乎是流著淚說這話，我們與最放蕩的人一同被嘲笑；沒有什麼比基督徒被當作喜劇嘲弄更令人愉快的節目與表演了。

LXXXV. 這就是我們彼此爭戰所帶來的結果：這就是那些為了那美善與溫柔而過度爭戰的人所帶來的；這就是那些愛神超過了適度的人所帶來的。在規定的範圍之外，是不允許摔跤或進行其他競賽的；否則，那摔跤者將會被眾人的呼聲所譴責、羞辱，並失去勝利，即使他很勇敢且技術精湛，若他沒有按照規定的競賽規則進行，也是如此；那麼，有人為了基督而爭戰，卻不是按照基督的方式，然後為了和平而做出讓步，卻以不被允許的方式為和平而戰，這難道不是一樣嗎？

LXXXVI. 即使到現在，魔鬼在呼求基督的名時仍會戰兢，這名號的能力並沒有因為我們的邪惡而消失。

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492 聖貴格利神學家 然而我們卻不羞於褻瀆如此神聖的事物與名號；我們幾乎是公然地，且每日都在聽著祂呼喊：「我的名因你們在外邦中被褻瀆。」

LXXXVII. 我並不畏懼外來的戰爭，也不畏懼那現今向教會發起攻擊的野獸，以及那惡者的圓滿，儘管它威脅要用火、用刀劍、用野獸、用懸崖與深淵，儘管它在殘暴與冷酷上超越了所有曾經瘋狂的人，儘管它發明了比現有刑罰更為嚴酷的手段。面對這一切，我只有一個補救方法，只有一條通往勝利的道路：我要在基督裡誇口，也就是為了基督而死。

LXXXVIII. 至於我個人的戰爭，我不知道該轉向何處，不知道該尋求什麼援助，不知道該用什麼智慧的言語、什麼恩賜，或用什麼全副軍裝來武裝自己，以抵擋那惡者的詭計。誰能像摩西那樣，在山上伸出雙手，使那預表並預示的十字架獲得勝利，從而戰勝這惡者？誰能像約書亞那樣，繼他之後，與神聖軍隊的元帥一同出陣？誰能像大衛那樣，或彈琴歌唱，或用機弦甩石爭戰，被神束上爭戰的能力，並訓練指頭以備交戰？誰能像撒母耳那樣，為百姓禱告並獻祭，並膏立那能得勝的人為王？誰能像耶利米那樣，為以色列寫下哀歌，配得上這一切的悲痛？

LXXXIX. 誰會呼喊：「耶和華啊，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，讓列國管轄他們」？誰會像挪亞、約伯和但以理那樣為我們代求——我說的是那些一同禱告並被列在其中的人——好叫這戰爭能稍作停息，好叫我們能回轉歸向自己，好叫我們最終能彼此相認，好叫我們不再因一個以色列而分裂為猶大與以色列，不再是羅波安與耶羅波安，不再是耶路撒冷與撒馬利亞，這些因罪孽而輪流被交給敵人，又輪流被哀悼的城市？

XC. 因為我承認自己無法應付這場戰爭，正因如此，我轉身背對，羞愧地掩面，並尋求獨自坐下，因為我心中充滿了苦澀，並試圖保持沉默，深知這時代是邪惡的；因為我們所愛的人踢跳了，因為我們成了背道的兒女，我們這葡萄樹，本有美麗的枝條，是真葡萄樹，全然結果，全然美好，且在從天而降的甘霖中美麗地生長；因為那榮耀的冠冕、我榮耀的印記、我誇口的冠冕，竟變成了我的羞辱。如果有人面對這些仍是勇敢且堅強的，我認為他在這種膽識與勇氣上是有福的。

XCI. 我還沒有談到那內在的戰爭，即發生在我們自身與情感中的戰爭，我們日夜受到那卑微肉體的騷擾，有時是隱秘的，有時是公開的；我們受到那透過感官及今生其他樂趣而使我們上下翻騰、攪擾不安的事物的影響，受到我們所深陷其中的泥濘與污穢的影響，受到那與聖靈的律交戰、並企圖敗壞我們裡面那君王形象及神聖流露之罪律的影響。幾乎沒有人能透過長期的哲學修養來克制自己，並逐漸將靈魂的高貴與光明從那卑微且與黑暗結合的事物中剝離出來，或者獲得神的憐憫，或者兩者兼備，並盡其所能地操練自己仰望上方，從而克服那向下拖拽的物質。在一個人盡其所能地克服這一切，並充分潔淨自己的心思，且在親近神方面遠超他人之前，我認為承擔靈魂的牧養與統治，並在神與人之間擔任中保（這或許就是祭司的職分），是極不安全的。

XCII. 那麼，我為何會陷入這種恐懼之中呢？並非為了讓你們認為我比應有的更膽怯，而是為了讓你們更加讚賞我的謹慎。我聽過摩西的事，當神向他頒布律法時，雖然有許多人被召上山，其中有亞倫和他的兩個祭司兒子，以及長老團中的七十位長老，但其餘的人都被命令在遠處敬拜，唯有摩西可以靠近，百姓卻不能一同上去，彷彿並非所有人都能親近神，除非是像摩西那樣能領受神榮耀的人。而在這之前，當律法初次頒布時，號角聲、閃電、雷轟、密雲、整座山冒煙，以及那可怕的威脅——若有走獸觸碰這山，必被石頭打死——以及其他類似的恐懼，都將他們阻擋在下方，對他們而言，僅僅是聽見神的聲音，且在充分自潔之後，就已經是極大的恩典了；然而摩西卻上去，進入雲中，領受律法與法版；對大眾而言，這是字句，但對那些超越大眾的人而言，這是聖靈。

XCIII. 我也聽過拿答與亞比戶的事，他們僅僅因為獻上凡火，就被凡火所吞滅，因他們所犯的褻瀆罪而受罰，並在同一時間、同一地點找到了滅亡的結局；就連他們的父親亞倫，那位在神面前僅次於摩西的人，也無法救他們。我也知道祭司以利的事，以及後來烏撒的事；前者是因為他的兒子們在獻祭之前，擅自取用祭物而犯下的罪行，儘管他並不認同他們的褻瀆，甚至多次責備他們，卻仍被追討罪責；後者僅僅是因為牛失前蹄，他伸手扶住約櫃，雖然他保全了約櫃，自己卻死了，因為神要維護約櫃的神聖。

XCIV. 我更知道，祭司身體上的殘疾或祭物的瑕疵，都不能逃過審判，律法規定必須獻上完美的祭物，我認為這是象徵靈魂的完整。祭司的聖衣或聖物，也不是任何人都可以觸摸的。獻祭本身，若在不該獻的時候、不該獻的地方，或由不該獻的人來獻，都是不被允許的；膏油與香料的配方也不可模仿；若靈魂或身體不潔淨，甚至在最微小的事上，都不得進入聖殿；更不用說大膽地進入至聖所，那裡一年只有一次、只有一人可以進入；更不用說任何人都有權利去窺視或觸摸幔子、施恩座、約櫃或基路伯。

XCV. 我既知道這些，又知道若非先將自己獻給神作為活祭、聖潔的祭物，並展現出蒙神悅納的理所當然的敬拜，且獻上神所要求我們獻上的唯一祭物——讚美與憂傷的靈，就沒有人配得上這偉大的神、祭物與大祭司；那麼，我怎能大膽地向祂獻上那外在的、作為偉大奧秘之預表的祭物呢？或者在以聖潔的行為潔淨雙手之前，怎能穿上祭司的禮服、承擔祭司的名號呢？在訓練眼睛以健康的眼光看待受造物，並僅僅為了造物主的奇妙，而非為了受造物的損毀而仰望之前，怎能承擔這職分呢？在透過主的管教使耳朵充分開啟，並加上那能聽而不覺沉重的耳，以及那繫著珍貴紅瑪瑙的金耳環——即智慧人的言語——給那善聽的耳朵之前，怎能承擔這職分呢？在口、嘴唇與舌頭被開啟並吸入聖靈，或被擴張並充滿聖靈所說的奧秘與教義，並以神聖的感官——用智慧的話來說——被束縛，且在適當的時候被釋放；在舌頭充滿喜樂，成為神聖旋律的琴弦，被榮耀所激發，清晨甦醒，並勞苦到與上顎相連之前，怎能承擔這職分呢？在雙腳被立在磐石上，如鹿的腳被修整，並按神的心意指引腳步，而不至於絲毫偏離之前，怎能承擔這職分呢？在全身都成為公義的兵器，並脫去一切死亡，被生命所吞滅，並順服於聖靈之前，怎能承擔這職分呢？

XCVI. 當一個人還沒有被神那經過火煉的純淨話語燃燒心靈，當聖經向他開啟時，他怎能承擔這職分？他若沒有將這些話語三次刻在心版上，以至於擁有基督的心思；若沒有進入那對大眾隱藏、不可見且深奧的寶庫，以至於窺見其中所蘊藏的財富，並能以屬靈的事解釋屬靈的事，從而使他人富足，他又怎能承擔這職分呢？

XCVII. 當一個人還沒有像應當看見的那樣，看見主的恩慈，並造訪祂的殿，或者更確切地說，還沒有成為永生神活的殿，成為基督在聖靈裡的居所；當一個人還沒有認清預表與真理之間的關係與區別，並從前者中退出來，轉向後者，以便逃避字句的陳舊，事奉聖靈的新樣，並在肉體的廢除中，藉著聖靈的成全，純潔地從律法過渡到恩典時，他又怎能承擔這職分呢？

XCVIII. 當一個人還沒有在行為與默想上，經歷過基督所有的稱號與大能，無論是那些更高貴、更原始的，還是那些為了我們而顯得更卑微、更末後的——即神、兒子、形象、道、智慧、真理、光、生命、能力、氣息、流露、光輝、創造者、君王、元首、律法、道路、門、根基、磐石、珍珠、和平、公義、聖潔、救贖、人、僕人、牧者、羔羊、大祭司、祭物、萬物受造前之長子、從死裡復活之長子、復活——當一個人徒然聽見這些名號與實體，卻還沒有與「道」建立任何交通，也沒有分受祂，以至於不明白祂每一個名號的含義與稱呼時，他又怎能承擔這職分呢？

XCIX. 當一個人還沒有閒暇，也沒有學會講說那隱藏在奧秘中的神的智慧，而仍然是個嬰孩，仍然吃奶，仍然不被列在以色列人中，也不被算在……

[501]

……尚未能像男子漢般擔起基督的十字架，甚至或許還未成為祂那更尊貴肢體中的一員，卻又怎能歡喜且甘心地接受被立為基督身體的頭呢？若要以我的判斷與建議來看，這絕非如此。對於任何能領會職分之重大與失職之毀滅性的人而言，這確實是最大的恐懼，也是最極端的危險。

C. 因此我對自己說：讓別人為了貿易而航行，橫越遼闊的海洋，終日與風浪搏鬥，若運氣好便能獲取厚利，若運氣不好則面臨危險，無論他是航海或經商的能手。但對我而言，我寧可選擇留在陸地上，耕耘那一小塊甜美的田地，遠遠地向財富與海洋致意，只要能以微薄的糧食過活，過著安全且平靜的生活，而不願為了巨大的利益去冒險，去掀起巨大的風浪。

[502]

D. 因為對於高尚的人而言，不致力於更偉大的事，不將美德推廣至更多人，而僅僅停留在微小的事物上，這是一種損失；就如同用巨大的光芒去照亮狹小的房屋，或是用青年的盔甲去覆蓋孩童的身體。然而，對於微小的人而言，安全之道在於承擔微小的負擔，而非將自己置於能力所不及的事物上，以致既招致嘲笑，又增添危險；正如我們所聽聞的，建造塔樓也只適合那些具備完成條件的人。

CII. 你們已經聽到了我對逃避職分所做的辯解，或許這辯解顯得有些過於冗長。朋友們、弟兄們，這些就是當時使我離開你們的原因——雖然對我而言是痛苦的，對你們或許也是，但當時在我看來，這卻是必要的。然而，使我回來的，主要是對你們的渴慕，以及感受到你們對我的回報；因為沒有什麼比彼此的愛慕更能堅固愛了。

CIII. 其次是我的掛慮，我的工作，以及我那年邁且體弱的雙親，他們為我所受的勞苦更甚於歲月的摧殘。我指的是這位族長亞伯拉罕，他是我所尊崇的領袖，與天使同列，以及那位在信仰教導上屬靈地養育我們的撒拉。我起初曾立志要成為他們晚年的杖，支撐他們的軟弱，並且盡我所能地履行了這份誓言；以至於我甚至輕看了哲學——這對我而言是所有財產與名號中最珍貴的——或者更準確地說，我之所以先去研習哲學，正是為了不讓自己看起來像個哲學家。我不忍心因為單一的生命目標而讓我的勞苦付諸東流，也不願讓那份祝福被廢棄——據說古時有位聖徒曾竊取了這份祝福，藉由食物與毛皮的偽裝欺騙了父親，以詭計獲取了這份美善，卻是用不光彩的手段。這就是導致我屈服與溫和的兩個原因。或許讓理性屈服於這兩點並非不合理，因為正如萬事都有其時，受挫也有其時；且「體面地失敗」勝過「危險且非法地獲勝」。

CIV. 第三點，也是最重要的一點，說完這一點，其餘的我就不再多言了。我回想起古時的日子，追溯到某段古老的歷史，並從中為自己當下的處境汲取建議。我們不可認為這些記載是隨意寫下的，也不要以為這不過是為了娛樂聽眾而編造的詞句與事件，僅僅是為了取悅耳朵的誘餌。那些是希臘人與說故事的人所編造的虛構，他們不關心真理，只用華麗的修辭與誘人的字句來迷惑聽眾的耳朵與心靈。

CV. 然而我們，連聖靈微小的筆畫與線條都極其看重，絕不會——因為這是不敬虔的——承認那些記載者是隨意寫下這些微小的行動，並將其保存至今。我們之所以保存這些記載，是為了讓我們在遇到類似情況時，能有借鑑與教導，以作為規範與準則，讓我們知道何時該逃避，何時該選擇。

[505]

CVI. 那麼，這段歷史是什麼？這建議又是從何而來？為了眾人的安全，將其述說出來或許並無不妥。約拿也曾逃避神的面，或者說，他以為自己在逃避；但他最終被海洋、風暴、抽籤、大魚的腹中，以及那預表更大奧祕的三日埋葬所追上。他之所以逃避，並非因為他不願看到惡人得救，而是因為他羞於擔任虛假信息的傳遞者，他擔心當他向尼尼微人宣告那嚴厲且荒謬的預言後，若城市因悔改而得救，他會被視為說謊者。他嫉妒那先知的權威，擔心這權威在自己身上被廢棄，因為大多數人無法洞察神在這些事上的護理之深奧。

CVII. 正如我從一位精通此道的智者那裡所聽聞的——他巧妙地解釋了歷史表面上的荒謬，並有能力領會先知的深意——這些並非使蒙福的約拿成為逃亡者的原因，也不是導致他前往約帕，又從約帕前往他施，將自己的逃亡託付給海洋的原因。因為身為先知，他不可能不知道神的旨意：神藉著威脅，是為了讓尼尼微人免受威脅所指的災難，這是神偉大的智慧，以及祂那不可測度、無法追尋的審判與道路。他若知道這一點，就不會拒絕順服神，因為神正以祂所選擇的方式為他們謀求救贖。至於認為約拿希望藉由海洋來隱藏自己，並在逃亡中躲過神那偉大的眼睛，這不僅是荒謬與無知的，甚至不該被認為是先知所為，即便是任何有理智的人，只要對神及其超越一切的大能有基本的認識，都不會如此相信。

[507]

CVIII. 那位講述此道的人說，約拿比任何人都更清楚這一點，我也深信不疑。他知道這預言對尼尼微人意味著什麼，他也知道，當他策劃逃亡時，他只是更換了地點，卻並未逃離神。因為沒有人能藉由躲藏在地的深處、海的深淵，或是藉由翅膀飛向天空，或是與陰間的深處交談，或是披上厚重的雲層，或是採取任何其他逃亡的手段來隱藏自己。神是唯一無法逃避、無法戰勝的，當祂想要抓住並將某人置於祂的手中時，祂會先於敏捷者，挫敗聰明者，顛覆強壯者，壓制高傲者，平息狂妄者，並制伏權勢。

CIX. 因此，約拿並非不知道神那大能的手，他自己也曾以此威脅他人，他絕非認為自己能完全逃離神——我們絕不可這樣相信。而是因為他看見了以色列的墮落，感受到先知的恩典正轉向外邦人，因此他逃避了宣告，延遲了命令。他放棄了那「喜樂的窺探」（因為約帕在希伯來語中意指「古老的高處與尊榮」），將自己投向了憂傷的海洋。正因如此，他遭遇風暴、沉睡、船難，被喚醒、被抽籤、承認逃亡、被投入海中，並被大魚吞下，卻未被消化。他在那裡呼求神，並且——這真是奇蹟——與基督一同在第三日被救出。但關於約拿的論述，若神允許，我們稍後再更詳盡地探討。

CX. 現在，回到我原本的主題，我心中產生了這樣的想法：對於約拿，因著我所提到的原因，他拒絕先知職分或許還能得到一些寬恕；但若我繼續頑固，拒絕這副——我不知該稱其為輕省還是沉重——加諸於我的事奉之軛，我還有什麼話可說？還有什麼辯解的餘地呢？

[509]

CXI. 因為，若有人承認這唯一在這些事上站得住腳的理由，即我們遠遠不配在神面前擔任聖職，且一個人必須先配得教會，然後才配得聖所，先配得聖所，然後才配得主教的職位——那麼，別人或許就不會免除我們不順服的罪名。對於不順服的威脅是嚴重的，其懲罰也是嚴重的；正如另一種極端，即那些毫無畏懼、毫不退縮的人，他們不像那位掃羅，在被召喚擔任領袖時，還躲在父親的器皿中；相反地，他們將這職分視為輕省且容易的事，準備好隨時投身其中，甚至連卸下它都不安全，也無法用後來的決定來彌補先前的錯誤。

CXII. 因此，我為自己的思想所苦，探究何為當行之事，徘徊在兩個恐懼之間：一個是將我拉下，另一個是將我推上。在這些困惑中徘徊許久，在兩者之間權衡自己，就像在不定的風中搖擺的溪流，最終我屈服於那更強烈的恐懼——不順服的恐懼，它戰勝了我，將我擄去。請看我如何公正且正確地處理這兩種恐懼：既不渴求那未給予的職分，也不拒絕那已給予的職分。前者是魯莽者的行徑，後者是不順服者的行徑，兩者都是無知者的表現。我介於過度大膽與過度膽怯之間：比那些急於爭取職位的人更膽怯，卻比那些逃避一切職位的人更勇敢。這就是我對這些事的看法。

CXIII. 為了更清楚地分辨，對於擔任職分的恐懼，順服的律法或許能提供幫助，因為神會因祂的良善而報答我們的信心，並將我們置於領袖的位置。

511

聖貴格利神學家 512 [註：...對那在各方面都已臻於完美、並將一切希望寄託於祂的人，祂是那位使之成聖的；然而對於不順服的危險，我不知道有什麼話語能提供幫助，或有什麼理由能勸人放膽。因為我們必須恐懼，免得關於那些託付給我們照顧的人，我們聽到這話：我必從你們手中討他們的靈魂 [註：以西結書 3:18]。又說：既然你們拒絕我作你們百姓的領袖和統治者，我也必拒絕你們，不作你們的王 [註：何西阿書 4:6]。又說：既然你們不聽我的聲音，反而轉背不理，且不順服；那麼當你們呼求我時，我必不看顧你們的禱告，也不垂聽。願神禁止這些話從公義的審判者那裡臨到我們，雖然我們歌頌祂的恩典，但毫無疑問，我們也同時歌頌祂的審判 [註：詩篇 101:1]！]

CXIV. 然而，我再次回到歷史，考察古時最受稱讚的人，我發現凡是被神聖恩典揀選去治理百姓或擔任先知職分的人，有些人樂意順服呼召，有些人則對所賜的恩典推遲不前；無論是那些退縮者的膽怯，還是那些勇往直前者的高昂熱情，都不應受到責備。因為前者是敬畏職分之重大，後者則是信靠呼召者而跟隨。亞倫是樂意的，但摩西卻推辭；以賽亞甘心順服，但耶利米卻畏懼自己的年輕，若非從神那裡得到了應許與超越年齡的能力，他是不敢承擔先知職分的。

CXV. 我用這些理由來勸慰自己，我的心就像鐵一樣，漸漸地屈服並軟化了；我以時間作為這些理由的同工，並以神的律法作為諮詢，我已將我的一生交託給這些律法。因此，正如我的主所說，當祂被召去承擔職分時，祂並非拒絕或反抗，而是像羊被牽到宰殺之地；我亦俯伏在神大能的手下謙卑自己 [註：彼得前書 5:6]，並為我先前的懶惰與不順服祈求赦免，如果我在這事上犯了罪的話。我曾沉默，但不會永遠沉默。我曾暫時退隱，為了省察自己並給憂傷帶來安慰，但現在我已準備好在百姓的教會中高舉祂，並在長老的座位上讚美祂。如果先前的事值得責備，那麼這些事就當獲得赦免。

CXVI. 我們何須長篇大論？牧者與同工們，你們擁有我們；神聖的羊群啊，你們擁有我們，你們配得基督這位牧長 [註：彼得前書 5:4]；父親啊，你擁有我，我已在一切事上被征服，並且按照基督的律法，比按照外在的律法更順服於你的權柄。你擁有順服，請回報以祝福。你也當藉著禱告引導，藉著話語帶領，藉著聖靈堅固。父親的祝福堅固兒女的家 [註：便西拉智訓 3:11]。願我們，包括我與這屬靈的家，都能得堅固，這是我所選擇的，我祈求它能成為我直到永永遠遠的安息之所 [註：詩篇 132:14]，從此處的教會被傳送到那邊的教會，以及那在天上有名錄的長子之大會 [註：希伯來書 12:22-23]。

CXVII. 我們的懇求就是如此，且是如此合理；願賜平安的神，使雙方合而為一 [註：以弗所書 2:14]，並將我們彼此交託，祂使君王坐在寶座上，從塵土中舉起貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人 [註：撒母耳記上 2:8；詩篇 113:7]；祂揀選了大衛作祂的僕人，從羊群中將他領出來，儘管他在耶西的兒子中是最微小、最年輕的 [註：詩篇 78:70；撒母耳記上 16:11]；祂賜下話語給傳福音的人，以大能成就福音的完美 [註：詩篇 68:11]；願祂親自拉住我們的右手，按祂的旨意引導我們，並以榮耀接納我們 [註：詩篇 73:24]，牧養牧者，引導引導者；好讓我們能以智慧牧養祂的羊群，而不是像無知的牧人那樣，在器皿中，一個在祝福中，另一個在咒詛中，正如古時所記載的 [註：撒迦利亞書 11:15]；願祂賜力量與堅固給祂的百姓；願祂將這群光輝、無瑕疵的羊群獻給自己，使之配得上天上的羊圈，在喜樂者的居所中，在聖徒的光輝裡 [註：詩篇 110:3]；好讓我們眾人都在祂的殿中說榮耀 [註：詩篇 29:9]，羊群與牧者同心，在我們的主耶穌基督裡。阿們。

***

**第三篇講道：致那些曾召喚他卻未赴約的人**

I. 朋友們與弟兄們，為什麼你們對我們的話語如此遲緩與懶散，儘管你們在強迫我們、將我們從我們的堡壘中拉出來時是如此迅速？那堡壘（我最喜愛它，並將其視為神聖提升的同工與母親，視其為使人神聖化，我驚嘆於它，並將其置於我一生之首）。為什麼你們渴望得到它，卻在得到後又輕視它？為什麼你們顯得渴望那些不在場的人，勝過享受那些在場的人，彷彿你們更想征服我們的哲學，而不是從中獲益？對我而言，這話也說得好：我們在你們尚未品嚐、尚未嘗試之前，就已讓你們感到飽足了；這真是最奇妙的事。

II. 你們並未像對待陌生人那樣聚集我們，或者與我們相聚——若我說得更具同情心一點——即便不為別的，至少也該敬畏那神聖的命令 [註：以賽亞書 1:14]；你們既沒有像對待初學者那樣引導我們，也沒有像對待膽怯者那樣鼓勵我們，更沒有像對待受壓迫者那樣給予安慰；相反地，我恐怕要說——但還是必須說——你們將節期變成了無節期，你們以不祥的序幕迎接我們；你們將憂傷摻雜在慶典中，這慶典最大的遺憾在於，你們是我的征服者——因為說你們是愛慕者並不真實。凡是輕易被征服的事物，都是如此令人輕視；那在神面前謙卑自己的人，雖然容易被尊崇，卻也容易被藐視。

III. 你們想要什麼？是要我與你們爭辯，還是要我作你們的審判官？是要我下判決，還是要我接受判決？我希望兩者皆是，無論是關於我受審，我將得勝離去；還是關於我宣判，我將公義且合理地定你們的罪。你們的罪在於，你們並沒有以同等的愛來回報我們；你們沒有回報順服的尊榮，也沒有以現在的熱情來保證未來，而這熱情即便存在，也難以讓人完全信賴；因為人在開始時總是更加熱切。你們有些人將其他事物看得比老牧者與新牧者更重要，既不敬重白髮，也不激勵年輕。

IV. 福音書中有一場盛大的宴席，有良善且歡樂的主人，有朋友，有宴會，正如兒子的婚禮一樣，非常令人愉悅 [註：馬太福音 22:2]。他們被召喚，卻沒有來；主人對此感到憤怒；我略過中間的部分，以免說出不吉利的話；但要說得委婉些，他讓其他人填滿了宴席 [註：路加福音 14:16-24]。願神使這事遠離你們；但我要如何溫和地說呢？你們對待我比那些被邀請卻侮辱宴席、羞辱邀請者的人更傲慢、更放肆；因為你們，既不是外人，也不是被邀請參加婚禮的人，而是你們自己召喚了我們，將我們束縛在這神聖的餐桌上，向我們展示了新房的光輝，然後……

第三篇講道——致那些曾領受他（的教導）卻未前來赴會者。

（89）你們撇下了我——這真是你們最「高貴」的行徑——有的奔向自己的田地，有的奔向剛買來的牛軛（90），有的奔向新婚的妻子，有的則奔向其他瑣碎小事，你們四散奔逃，對婚宴（91）與新郎竟如此漠不關心。

五、因此，我心中充滿了憂傷與困惑；我不會對自己所受的遭遇保持沉默。我差點就忍住不講這篇原本打算作為婚禮賀禮的講道，這是我所擁有最美好、最珍貴的禮物；我也差點就放任你們去追逐那些心愛之物，既然我已受了強迫（94）。畢竟，我既已選定如此光輝的題目，又因愛慕之情而磨礪舌鋒——當熱忱因對突如其來的輕視感到悲傷（95）而轉為嫉惡如仇時，這舌鋒在指責時便顯得最為尖銳且有力。若你們之中有人曾因愛情的箭矢而感到被冷落，他便能理解這種痛苦，並會寬恕我們這些經歷過此種苦楚、幾乎陷入瘋狂的人。

六、然而，此時此刻，我若對你們說出任何尖刻的話，既不合宜，也不願在其他時候發生。或許我在這篇講道中對你們的責備已超過了限度——我所說的「你們」，是指這神聖的羊群、基督受稱讚的羔羊、那神聖的產業；父啊，為了這產業，即使你一無所有，你也是富足的。我認為聖經中那句話對你也很適用：「準繩落在佳美之處」（詩篇十六6）；因為你的產業對你而言確實是佳美的。我絕不會容許那些人口眾多的城市、那些最廣闊的羊群，在任何事上凌駕於我們之上——我們這些人數稀少、在以色列支派中最小的、在猶大千位中極微小的、在眾城中那微小的伯利恆，基督就是在這城中降生，且從起初直到如今，祂都被正確地認識與敬拜。在我們中間，父被尊崇，子被宣稱為同等，聖靈被同受榮耀；我們同心合意，意念相同，絕不因對三位一體的尊崇或刪減而造成任何虧損，不像那些對神性拙劣的仲裁者與衡量者，他們因過度高舉某一位，反而貶低並褻瀆了整體。

七、若你們願意給我一點回報，你們這些我的耕地、我的葡萄園、我的心腸，或者更確切地說，是我們共同的父在基督裡藉著福音所生的，那麼請敬重我們；因為我們將你們看得比一切都重，這是公義的，你們自己就是見證人，也是那些將這治理或服事託付給我們的人的見證人。若那愛得更多的人，理當得到更多，那麼我該用什麼尺度來衡量那份愛？這份愛使我因你們而負債。但請你們更要敬重你們自己，敬重那託付給你們的形象，敬重那託付者，敬重基督的受難，以及那來自於祂的盼望。你們若持守所領受的信心，並在那信心上受教，且不僅自己得救，更被託付去拯救他人，你們就能達成這一點；因為你們的誇口，要知道，並非屬於多數人。你們當判斷，敬虔不在於多言或常談論神，而在於多數時候保持靜默；因為舌頭若不受理性管束，很容易使人跌倒。你們當認為，聽比說總是更安全，因此，學習關於神的知識應比教導更令你們喜悅；將這些事更精確的考究留給道的管家，而你們自己則在言語上少談敬虔，在行為上多行敬虔，並藉著遵守律法，而非僅僅讚美與宣講那立法者，來彰顯你們對祂的愛。你們當逃避邪惡，追求美德，靠聖靈活著，隨聖靈行事，藉此吸引知識，在信心的根基上建造——不是用木頭、草、禾秸，那些在我們的行為被火試驗或潔淨時，容易被燒毀的脆弱材料；而是用金、銀、寶石，那些長存且穩固的材料。

八、願你們能實踐這些，無論你們在場或不在場，無論你們是否喜愛我的講道，或是將其他事物看得更重，都請以這種方式來尊榮我。願你們成為神純潔且無可指摘的兒女，在這彎曲悖謬的世代中（腓立比書二15）；願那些圍繞著你們的邪惡之人的繩索不致纏繞你們，也不致被你們自己的罪孽之鏈所束縛，更不要讓今生的思慮窒息了神的話語，使你們變得不結果子；相反地，你們當走那條王道，不偏左右，在聖靈的引導下，走那條窄路，如同走在寬闊的道路上。若你們如此行，無論是在今生，還是在那將來的審判中，你們的景況必是美好的，在我們的主耶穌基督裡；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

534

532 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

XII. 確實，若貴格利在撰寫《抨擊文》時，對君士坦提烏斯（Constantius）為討好亞流派而針對大公信仰及其捍衛者所做的一切知之甚少，這對任何人都不應感到驚訝。當君士坦提烏斯獲得帝位時，他（貴格利）尚處於極為年幼的時期；而在君士坦提烏斯統治的整個期間，他身為平信徒，幾乎與世俗事務隔絕，專心致力於文學研究，或者隱居於荒野與父家中，過著如同獨處般的生活。甚至他可能並不知道君士坦提烏斯在臨終前從尤佐伊烏斯（Euzoios）那裡領受了洗禮，最終相信這位即將死去的皇帝對自己曾熱衷於新教義感到後悔。貴格利必然是相信了這一點，正如巴羅尼烏斯（Baronius）所寫，他確信「君士坦提烏斯以虔誠的結局結束了一生」。然而，在他後來對這位皇帝有了更多了解後，他對其看法與描述便有所不同。這一點在《第25篇講道集》中顯而易見，他在那裡談到君士坦提烏斯時說道：（57）「邪惡的帝國再次復甦，邪惡再次興起……兇猛的狼群從四面八方攔截我們，撕裂教會。祭司武裝起來對抗祭司，民眾在狂暴的衝擊下對抗民眾。皇帝本人為不虔誠提供了權威，並制定了反對正統教義的法律；此外，那些既不被算在男人也不被算在女人行列中的人，在他那裡擁有巨大的權力。誰能適當地哀悼那個時代的災難呢？流放、財產沒收，」以及其他種種，他完美地表達了君士坦提烏斯統治下那場極其嚴重的時代風暴，以及教會可悲的狀態。他稱「帝國」為「邪惡」，而這在過去他對局勢一無所知時，曾稱之為「公正」。他對流放、財產沒收，以及那位「為不虔誠提供權威」的「皇帝」進行了猛烈抨擊，以至於人們有理由認為，他後來撤回了先前對君士坦提烏斯的讚美。 (57) 《講道集》第25篇，第9節。

第四篇講道集

對抗朱利安皇帝的第一篇抨擊文 （Κατὰ Ἰουλιανοῦ Βασιλέως Στηλιτευτικὸς πρῶτος）

A. 萬民啊，請聽這話；居住在世上的人啊，都要側耳而聽。因為我呼喚所有人，彷彿從某個高處與中央的瞭望台，以宏大而崇高的宣告呼喚你們：各民族、各支派、各語言、各類人、各個年齡層，無論是現在的你們，還是未來將要出生的人，都要聽。為了讓我的宣告更為宏大，願諸天的一切權能、所有的天使——他們的工作就是摧毀暴君——都來聽。他們所摧毀的不是西宏（Seon），那位亞摩利人的王，也不是巴珊王噩（Og），那些微不足道的統治者，以及那些折磨以色列——這世界的一小部分——的人；而是那條龍，那個背道者，那個偉大的心智，那個亞述人，那個眾人共同的仇敵與敵人，他在地上狂怒並發出許多威脅，在至高之處說出並策劃了許多不義。

B. 天啊，要聽；地啊，要側耳而聽。因為對我來說，現在是時候使用那位最宏亮之先知的話語了。

[註：37. 詩篇 48:1。38. 但以理書 5:19。39. 民數記 21:26；詩篇 72:8。40. 以西結書 29:3。41. 以賽亞書 37:36起。42. 以賽亞書 1:2。]

553

55 第四篇講道集 對抗朱利安（第一篇）

以賽亞以其聲音的崇高，在所有先知之前宣告了這些話。唯一的區別在於，他因以色列背棄了這些事而呼喚並作見證；而我則是因為一位暴君，他不僅背棄了這些，還跌倒了，落得與其不虔誠相稱的下場。

III. 偉大的君士坦提烏斯的靈魂啊，若死者還有知覺，請聽這話；還有在他之前所有敬愛基督的君王們的靈魂啊，也請聽。尤其是他，因為他與基督的產業一同成長，並使其增長至強大，且以時間鞏固了它，以至於他因此成為所有歷代君王中最著名的一位（這是何等的侮辱！），卻因無知而犯下大錯，這與他自身的虔誠極不相稱：他竟在不知情下供養了基督的仇敵，這是他一生中唯一一件在仁慈與寬厚上做得不對的事，即拯救並扶持了那位以邪惡方式被拯救並統治的人。正因如此，我深信他若能看到不虔誠的壓制以及基督徒事務恢復到往日的榮耀，定會感到極大的喜悅，正如他會對這篇講道感到喜悅一樣。因為我將向神獻上一篇感恩的講道，這比任何無理性的祭物更神聖、更純潔，絕非像他那些褻瀆的言論與廢話，以及更褻瀆的祭物——那些祭物的豐盛與能力，實則是對不虔誠之能力的展現，以及那種——請容我這樣說——愚蠢的智慧；因為這世上所有的權能與教育，都是在黑暗中行走，遠離了真理的光。那樣的權能與教育，在那些人中間，結出的果子就像迅速枯乾的草，又像迅速凋零的青菜，隨著那些在喧囂中滅亡的祖先一同消逝，他們的滅亡比他們的不虔誠更顯眼。

IV. 今天，當我獻上讚美的祭，並向神獻上這無血的言語之祭時，有誰能展現出一個與這恩典相稱的劇場呢？或者有哪種語言能像我所渴望的那樣與之共鳴？又有哪種聽覺能為這篇講道帶來相應的熱忱？因為這透過言語所回報的恩典，不僅對「道」（Verbum）本身是最貼切與合宜的，正如祂被賦予的其他稱號一樣，祂特別喜悅這個稱號以及這呼召的能力；而且，這對那個人（朱利安）來說也是合宜的審判，即因他在言語上的違法而受到懲罰。因為言語本是所有理性生物所共有的，他卻將其視為私有，嫉妒基督徒，對言語的看法極其愚蠢，儘管他自認為是所有人中最博學的。

V. 首先，因為他狡詐且邪惡地將這個稱號轉移到他所認為的方向，彷彿希臘語（sermo Græcus）屬於宗教而非語言；正因如此，他像對待竊取他人財物者一樣，將我們從言語中驅逐出去；彷彿他也能禁止我們使用希臘人所發明的那些技藝，並認為這對他而言，由於同名的緣故，是有所區別的。其次，因為他以為我們不會察覺，他並非要剝奪我們任何首要的善，因為我們對這些言語本身其實是極其蔑視的；而是因為他畏懼對不虔誠的駁斥，彷彿這些駁斥在辭藻的優雅與修辭的誘惑中擁有力量，而非在於對真理的認識與論證——對於這些論證，我們更難以被抑制，以至於在我們擁有舌頭的情況下，無法不承認神；因為我們連同其他事物，也將言語作為祭物獻上，正如我們在必要時，為了捍衛真理而獻上身體去爭戰一樣。因此，那位下令禁止我們說雅典式優雅語言的人，並未阻止我們說真話；他揭露了自己的虛弱，卻未能逃脫駁斥；甚至他因將自己置於這些事物之下，反而顯得無知。

VI. 因為，無論是為了他自己的宗教事業，還是對言語本身的自信，他都沒有理由壓制我們的言語；這就像某個自認為是所有運動員中最強壯的人，要求在所有人面前被宣告為勝者，卻下令禁止任何勇敢的人參加比賽或進入競技場，或者砍斷了某個肢體，這反而是懦弱而非強壯的證明。因為冠冕是給予那些參與競技的人，而不是給予那些坐在上方的人；是給予那些在競技中運用全部力量的人，而不是給予那些被砍斷了大部分力量的人。如果你害怕交鋒並與人肉搏，這本身就宣告了你的失敗，而我甚至無需爭戰就已獲得了勝利，因為你如此費盡心機地想要避免爭戰。這就是我們那位睿智的皇帝與立法者；為了讓他的暴政不留遺憾，他在帝國統治之初，便在其他一切事物之前，以暴政壓制了言語。然而，對我們而言，為那些恢復了自由的言語向神獻上感謝，是美好且光榮的；我們不僅要以其他奉獻來尊崇祂，不吝惜任何金錢或財產——這些在時代與暴政之下，蒙神仁慈所保存下來的——更要以言語來尊崇祂，以公正的果實，以及所有分享了這恩典的人共同來尊崇。關於言語的這篇講道就此結束，以免我們長篇大論，偏離了時機，顯得我們似乎在關心其他事情，而非我們聚集的目的。

VII. 我的講道此刻正躍躍欲試，渴望慶祝，並與我們所見的事物一同歡欣，呼喚所有曾沉浸於禁食、哀哭與禱告中的人一同進入屬靈的舞蹈，他們日夜祈求脫離所遭受的苦難，並在災難中尋求良藥，將那不致蒙羞的盼望作為依靠；還有那些經歷了巨大爭戰與苦難，被時代的許多嚴酷打擊所傷害，按照使徒的話語，成為了世界、天使與人類的劇場的人；他們雖然身體疲憊，但靈魂始終未被征服，在加給他們力量的基督裡凡事都能做；還有那些拋棄了世俗的邪惡物質與權勢，或歡喜接受財產被掠奪，或被不義地驅逐出自己的家園，無論是男人、女人、父母、子女，或是我們所依戀的其他任何微小親屬關係的稱號，雖然暫時與他們分離，卻在基督裡以血獻上了為基督所受的苦難，因此現在可以適時地說出並唱出那句話：「你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻帶我們到豐富之地。」

VIII. 我也呼喚另一部分人來參加這慶典，即那些雖然承認萬有的神，在這一點上思想健全，卻不深入探究護理（Providence）之奧秘的人；護理往往從相反的事物中安排出更好的結果，並以仁慈呼喚人悔改；但他們因靈魂的貧乏與輕浮，當惡人在思慮中驕傲時，他們便被激怒與焚燒，像大衛所說的，不能忍受惡人的平安，也不願等待神的旨意，更不能在結局上保持恆久忍耐；他們總是作現世與可見之物的奴隸，卻因這類神蹟而在真理上得到堅固。

IX. 我現在也呼喚那些對這世界的場景與這宏大劇場感到驚訝的靈魂；我用以賽亞的話語呼喚他們：「從觀看中歸來的婦女們，來吧，將靈魂的眼睛從外在的漂泊中轉回，停下來並認識到，祂就是神，在列國中被尊崇，在地上被尊崇，」祂在過去所行的一切神蹟奇事中，以及在現在的事物中，都更為清晰地顯明出來。

X. 但願那個群體也能加入我們的行列，他們曾與我們一同向神唱出那不虛假、不被棄絕的讚歌，並曾被視為配得站在右邊，我相信不久之後也將再次配得；我不明白發生了什麼事，他們突然改變了歌唱，轉移了位置；甚至連因共同的喜樂而與我們合一都做不到，這更令我驚訝；相反，他們獨自建立了一種既不合拍也不和諧的舞蹈；這一點，或許連他們自己也會承認；但究竟是怎樣的舞蹈呢？如果熱心驅使我說出來，信心卻在制止；我將因對盼望的敬畏，而抑制住講道中的不快。我依然呵護著我的肢體；我依然對過去的愛給予比現在的蔑視更多的份量；正因如此，我表現得更為寬容，以便日後能更熱切地責備。

XI. 我宣告將某一類人、某一族群的靈魂，從這場慶典中摒除。我內心哀嘆且痛苦，或許他們聽不見我的哀嘆，也不察覺自己的滅亡——這正是他們所受創傷中最可悲之處。然而，我仍要將他們摒除：那些並非撒種在堅固且不動搖的磐石上，而是撒在乾旱且貧瘠之地的人。他們對「道」的領受流於表面，信心微薄；因為沒有深厚的土壤，他們便迅速發芽，冒出頭來，只為博取旁人的歡心，隨後卻因惡者微小的攻擊與試探的熱氣，便枯乾而死。比這些人更糟、更應從這場慶典中摒除的，是那些在患難時刻連片刻都無法抵擋的人，他們在那些將我們從那位升至高處、且美好地擄掠我們的主手中，擄去進行邪惡俘虜的人面前，不僅絲毫沒有抵抗，反而顯得既邪惡又廉價。他們沒有絲毫抗拒，也沒有因為任何患難或試探而對「道」感到絆跌，這些可憐蟲僅僅為了短暫的利益、奉承或微小的權勢，就出賣了自己的救恩。

XII. 既然我們已用言語淨化了全體會眾，來吧，讓我們盡己所能，潔淨身體與靈魂，同心合一，在同一位聖靈的調和下，唱出那首得勝的詩歌。這詩歌曾是當年以色列人在紅海淹沒埃及人後，由米利暗領唱並擊鼓所唱的：「我要向主歌唱，因祂大大榮耀，將馬和騎馬的投在海中。」——我在此將詩歌稍作調整，不是投在海中，而是投在祂所喜悅、祂所判斷為公義的地方。阿摩司在祂的預言中曾以極其神聖的哲理說道，祂是那「行萬事並改變萬事」的主；祂將死蔭變為晨光，將白晝變為黑夜；祂彷彿透過某種循環，引導並治理整個世界，以及我們的一切事務。這些事務雖同時處於動盪與平靜之中，因變遷而移動、翻轉，時而呈現不同的狀態，但在神護理的秩序下，它們卻是堅定且不動搖的，即便祂行經反對的事物，這對「道」而言是顯明且清晰的，對我們而言卻是未知且隱晦的。祂使掌權者從寶座上下來，並以不可測度的裝飾來妝點——因為這也是我從神聖聖經中所領受的；祂賜給軟弱無力的膝蓋勇氣，並折斷罪人與惡人的膀臂。這些也是我從另一首詩歌中摘錄的，隨記憶所及，許多詩歌共同成就了我的讚美，並為編織這感恩的祭獻貢獻了一份心力。祂使那惡人高傲地凌駕於香柏樹之上，隨後又將其貶抑，直至歸於無有——只要我們能以謹慎且敏捷的腳步，超越他的邪惡。

XIII. 在這些宣揚神聖事蹟的人中，有誰能按其應有的價值來歌唱並述說這些事呢？誰能述說主的大能，傳揚祂一切的讚美？用什麼聲音或什麼言語的能力，才能與這神蹟相稱？是誰折斷了弓、刀與戰爭？是誰在水面上擊碎了龍的頭？是誰將他賜給那些他曾被交予的百姓作為食物？是誰使狂風止息，變為平靜？是誰對海說：「靜默吧，閉口吧！」並說：「你的波浪必在你這裡止住」——且確實止住了，儘管它們曾一度高漲沸騰？是誰賜給我們權柄，可以踐踏蛇與蠍子，不再像那判決所說的，隱秘地窺伺腳跟，而是公開地挺身而起，踏碎那被判決要被踐踏的頭？是誰行了出人意料的審判與公義？是誰沒有完全放任罪人的杖，我們是否敢說，是將其歸入義人的份中？或者，更謙卑地說，是歸入那些認識祂的人的份中？

XIV. 因為我們並非像義人那樣被交予並受苦——這種情況極少發生，好讓他們像勇敢的運動員一樣，使試探者蒙羞——我們是作為罪人受到譴責，隨後又蒙受了憐憫，這憐憫是出於護理與父愛的。我們受擊打是為了變得清醒，受教導是為了轉向祂。祂責備了，卻不是在憤怒中；祂管教了，卻不是在烈怒中。祂透過這兩者顯明了祂的仁慈，既透過提醒，也透過寬容。那位在列國中施行報應，在萬民中施行責備的是誰？是主，祂在戰場上是強壯且大能的。

XV. 我找到了一種聲音，一個旋律，對在場的人來說是何等合宜，這是以賽亞在我們之前所發出的，極其適合當下的時刻，並與這恩典的偉大相輝映：「諸天哪，應當歡呼；雲彩哪，應當降下公義；眾山哪，應當發出歡樂；小山哪，應當發出歌唱。」因為在我看來，一切受造物與天上的軍隊，都能感受到這類事情。因為受造之物不僅在服事敗壞的過程中一同嘆息、勞苦——我指的是那些在地上生滅的事物，它們切望著結局與啟示，好讓自己在那時也能得享所盼望的自由，正如現在因造物主的權能而被迫束縛於這些事物中——而且它們也與那些歡樂的神的兒女一同榮耀、一同歡喜。

XVI. 因此，既然我在解釋神聖的大能，我絕不會避開神聖的言語：願曠野歡喜，像百合花開放。這指的是教會，昨日與前日看起來似乎是寡婦，沒有丈夫，以及所有先前被那嫉妒且陰冷的邪惡之冬所束縛的人。因為主憐憫了祂的百姓，沒有撇棄祂的產業；因為祂行了奇妙的事，這是真實的古老謀略；這謀略就是：祂喜悅那些敬畏祂、仰望祂慈愛的人；因為祂折斷了銅門，砍斷了鐵閂；因為我們因自己的罪孽而卑微，但我們被召回了，且因網羅被折斷，我們藉著那呼召我們、安慰心中謙卑之神所賜的恩典，得到了拯救。

XVII. 你們看我如何用神聖的詞句與思想來編織這首詩歌？我不知道自己為何會因這些非我所有的事物而感到振奮與裝飾，彷彿被喜悅所激勵；我輕視一切卑微與屬人的事物，將這些事物相互結合、調和，並將同一位聖靈的事物歸於一處。

XVIII. 先前，神蹟的見證者有：以諾被接去；以利亞被提升；挪亞得救，並在小小的方舟中保存了各類的種子，使世界免於全地的洪水，好讓大地再次被更聖潔的居民所裝飾；亞伯拉罕蒙召，在年老時得子，以確證那應許的另一後裔，並甘心獻上獨生子作為祭物，以異樣的祭牲代替了孩子；那對惡人奇異的毀滅，他們被火與硫磺所淹沒；那對義人更奇異的「竊取」；那根鹽柱，使人對回頭轉向邪惡引以為戒；約瑟被賣、被愛、持守貞潔、從神領受智慧、得釋放、掌權，並為了更偉大的經綸而負責糧食；摩西蒙召得見神，領受並頒布律法，成為法老的「神」，並帶領以色列人前往應許之地；埃及所受的災殃，以及那些在埃及人中間受苦者所蒙的拯救；大海在杖下退去，又在話語中合攏，將前者如履平地般送過，卻將後者按其本性淹沒。

XIX. 以及隨後發生的一切：白晝遮蔽的雲柱，夜間照耀的火柱，兩者皆為引導；在曠野降下的嗎哪，從天上送來的食物；前者適應需求，後者則超越需求；從磐石中湧出的水，有的流出，有的變甜；亞瑪力人因禱告與那隱秘且奧秘的手勢而戰敗；太陽停留，月亮止住，約旦河水斷流；城牆因祭司的繞行、號角的聲音以及具有大能的數目而倒塌；地與羊毛，交替地被雨淋濕與保持乾燥；頭髮中蘊含的力量，足以抵擋整個軍隊；少數揀選出來、用手捧水喝的人，被認為能得勝，且確實照著所盼望的得勝了，那少數的人擊敗了數千人。我何必一一列舉那些藉著基督本人，在祂救贖的降臨與道成肉身之時，以及在祂之後，藉著祂那神聖的使徒與道的僕人所行的奇事呢？有多少書籍與記憶記載了這些事？

XX. 但現在發生的事，來吧，你們所有敬畏神的人，聽我述說，好讓後代與世代的傳承能認識主大能的奇蹟。然而，若不呈現出危險的程度，就無法說明這些事；若不揭露那種行為的惡毒，以及他從何種根源與邪惡的種子，逐漸增長其不虔誠，以致陷入如此悲慘的境地——就像最苦毒的爬蟲與野獸的毒液一般——就無法做到這一點。我們將把關於他的一切悲劇留給書籍與歷史去記載，因為我們沒有閒暇去編纂比當前主題更長篇的敘述。我們僅從中挑選幾件，為後人留下某種紀念碑，將我們的論述集中在他最主要且最顯著的惡行上。

XXI. 他的一件首要罪行是：他曾蒙大君士坦提烏斯所救，當時君士坦提烏斯剛從父親手中繼承了政權（那時軍隊因恐懼變革而武裝起來反對當權者，並透過新的統帥建立了政權）。他與兄弟一同蒙受了不可思議且奇異的拯救，卻既不對神因這拯救而感恩，也不對那救了他的皇帝感恩；相反，他在兩者面前都顯得邪惡，對神而言，他孕育了背道；對皇帝而言，他孕育了叛亂。

XXII. 我必須先說明的是：他曾蒙那位極其仁慈的皇帝恩待，在某個皇室莊園中過著優渥的生活，並接受照顧，彷彿是為了帝國而保留的皇室後裔。皇帝這樣做，一方面是為了洗清自己對帝國初期所發生之事的責任，表明那並非出於他的意圖；另一方面是為了透過分享帝國來展現其寬宏大量；第三，是為了透過這些增補使政權更加穩固——這是一個心懷善意卻未必明智的人的想法。

XXIII. 當他們閒暇無事時……

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552 聖貴格利神學家

因為當時帝國尚在醞釀與籌劃之中，且他們的年齡與期望尚未將他們推向第二位的權位，他們確實也使用了其他學科的導師，那位神聖的皇帝親自教導他們各種百科全書式的學問。然而，他們更熱衷於我們這派的哲學，不僅是關於言辭與教義的哲學，更是那種將敬虔置於品行之中的哲學。他們與每一位最優秀的人士交往，並致力於那些最優雅、且能展現出美德之卓越典範的行動。他們甚至將自己列入聖職人員之中，以至於為平民誦讀神聖的經卷，認為這對他們而言，並不亞於任何其他榮耀，反而認為敬虔是所有裝飾中最偉大的一種。

XXIV. 他們藉由最奢華的殉道者紀念堂、慷慨的還願奉獻，以及一切彰顯敬畏神之事的舉動，來宣示他們對智慧的追求與對基督的愛。其中一人是真實且誠懇地告白敬虔；因為儘管他天性較為狂野與熱切，但他確實真誠地崇尚敬虔；而另一人則是藉機贖回時間，並在溫和的外表與藉口下隱藏其品行的敗壞。這一點可以從當時發生的奇蹟推斷出來，因為我無法對此保持沉默，這件事不僅極具紀念價值，且能教導許多不敬虔的人。

XXV. 如我所說，兩人都致力於殉道者的事工，並在慷慨與大方上彼此競賽，他們動用大量人力與財力建造聖殿。然而，由於他們投入這項工作的意願與動機並不相同，因此兩人的勞苦也沒有達到相同的結局。那位兄長的工作得以完成，且進展順利，因為神樂意接納那份奉獻，如同亞伯的祭物，既被正確地獻上，也被正確地分配；這份奉獻就像是長子的分別為聖。

[註：63. 「第二位的權位」：指凱撒的尊位。]

[註：64. 「導師」：據蘇格拉底《教會史》卷三第1章，尼科克勒斯（Nicocles）教文法，埃克波利烏斯（Ecebolius）教修辭。] [註：65. 「百科全書式的學問」：即當時所稱的學科之圓環。] [註：66. 「那位神聖的」：指皇帝。此處指君士坦提烏斯，而非叔父。因為他們並非母系，而是父系親屬。兩人的父母是親兄弟，即君士坦丁是君士坦提烏斯的父親，朱利安的父親是尤利烏斯·君士坦提烏斯；因此朱利安與君士坦提烏斯是堂兄弟。] [註：67. 「最優秀的人士」：意指最優秀且最有學問的人。] [註：68. 「最優雅的」：三個抄本寫作「最良善的」。] [註：69. 「殉道者紀念堂」：指殉道者墓地。] [註：70. 「外表」：朱利安的虛偽不僅貴格利、蘇格拉底、索佐門承認，連朱利安自己的讚美者如阿米阿努斯與利巴尼烏斯也證實。] [註：71. 「極具」：部分抄本缺此字。] [註：72. 「大量人力」：意指人力與財力的豐厚。] [註：73. 「長子」：部分抄本寫作「長子們」。] [註：74. 「羞辱」：部分抄本寫作「懲罰」。] [註：75. 「見證」：部分抄本寫作「被見證」。]

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反朱利安，I. 講道集 IV.

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至於另一人的奉獻，唉，他在今世的羞辱，卻為未來的事物作了見證，並透過微小的跡象預告了重大的事件，正如殉道者的神拒絕了該隱的祭物一般。

XXVI. 那人勞苦，但土地卻將那勞苦的成果排斥在外。那人更加強烈地抗爭；但土地卻拒絕承載這不敬虔之人的根基，彷彿在宣告他將帶來的震動，並藉由那最不敬虔之人的羞辱來尊榮殉道者。這項工程是他日後傲慢、狂妄、對殉道者之羞辱，以及對聖殿之不法行為的預言；這對其他人來說是隱蔽的，但卻從遠處預示了那迫害者，並預先顯明了不敬虔的代價。

XXVII. 噢，這靈魂在作惡上何等聰明，卻絲毫不逃避自己的審判！噢，神那宣告未來之事的護理，為要麼制止不敬虔，要麼顯明祂的預知！噢，這奇蹟是多麼奇特，卻又真實得超過了奇特！噢，殉道者之間那卓越的弟兄之愛！他們拒絕了那將要羞辱許多殉道者之人的尊榮；他們不接受那將要使許多運動員（殉道者）受損，或者更確切地說，將因嫉妒而禁止他們參與競賽之人的禮物；或者，說得更真實些，他們不忍心讓自己成為殉道者中唯一受辱的，而其他人卻要由聖潔的手來安放與照料，也不願給那惡毒的詭辯家機會，讓他因自己的侮辱而誇耀；以免同一隻手既建立又拆毀了殉道者的紀念堂；也不願讓殉道者們有的受尊榮，有的卻受羞辱，那虛假的外表尊榮，其實是真實羞辱的先兆；也不願讓他除了巨大的侮辱之外，還在自己眼中顯得聰明，他欺騙了人，卻以為也能欺騙那最敏銳、最智慧的神，神在他們狡詐之中捉拿了智慧人，使他知道自己的詭計已被識破，而不至於狂妄自大。

[註：76. 「土地」：指地土。]

[註：77. 「敗壞」：意指缺乏敬虔。] [註：78. 「震動」：指教會的動盪，而非地震。] [註：79. 「日後」：指日後的傲慢。] [註：80. 「預示」：意指藉由判斷顯明。] [註：81. 「制止」：意指制止不敬虔。] [註：82. 「真實」：意指真實得超過了其不可思議之處。] [註：83. 「弟兄之愛」：指殉道者間的友愛。] [註：84. 「接受」：指接受禮物。] [註：85. 「嫉妒」：意指嫉妒競賽的榮耀。] [註：86. 「本身」：意指嫉妒競賽本身的榮耀。] [註：87. 「其他人」：意指其他人將由聖潔的手安放與照料。] [註：88. 「受羞辱」：部分抄本寫作「受羞辱」。]

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556 聖貴格利神學家

XXVIII. 因為即使殉道者的神沒有制止那不敬虔，也沒有像制止某種邪惡的洪流那樣，立即乾涸或抑制他所策劃並隱藏在心中的惡行——祂是根據自己那不可言喻的智慧與護理，知道並察驗了這些原因，正如祂曾按著確定的旨意，容許亞摩利人的罪孽累積並滿盈——然而，為了顧及眾人，那種敗壞必須受到憎惡與厭棄，這種尊榮必須被拒絕，且神對一切獻給祂的事物所持的公平與純潔必須被顯明。

XXIX. 因為那位對行惡的以色列人說：「你們若獻上細麵，是徒然的；香氣是我所憎惡的」；祂甚至拒絕了他們的月朔、安息日與大會；因為祂既是豐滿的，就不需要任何屬人且微小的事物，以至於會對那些不配獻上的禮物感到喜悅；祂將不義之人的祭物，即使是獻上牛犢，也視如狗的祭物般厭惡，將乳香視如褻瀆，並將妓女的錢從聖殿中驅逐與拋棄，祂只看重那由純潔的手，以及高尚且脫離一切罪惡玷污的心靈，獻給那至純之神的一份祭物；那麼，如果祂連那人以邪惡與邪惡的心思所獻上的尊榮也不接受，又有什麼好奇怪的呢？我說，祂不是像人那樣觀看，也不看外表，而是察看隱藏的人，以及內在罪惡或美德的作坊。這就是這件事的真相。如果有人認為不值得相信，我會帶出那些親眼目睹奇蹟的人作為見證：因為我有許多人，他們將這奇蹟傳給了我們，也將傳給後代。

XXX. 然而，當他們長大成人，品嚐了哲學的教義（但願他們從未如此！），並獲得了言辭的能力——這能力對正直誠實的人來說是美德的工具與輔助，但對邪惡卑劣的人來說卻成了罪惡的刺——他便無法再將這疾病完全封閉在心中，也無法獨自一人在心中策劃不敬虔的詭計。相反地，就像潛伏在木材中的火，即使尚未燃起明亮的火焰，也會有火星或煙霧從深處顯露出來；或者，如果你願意，就像那些在洞穴中伴隨著氣流流動的泉水，由於沒有寬闊的空間與自由的出口，便在土地的許多地方噴發並發出聲響，一方面被氣流向上推動，另一方面又被上方的壓力所阻擋與抑制；同樣地，他自己也隱藏了大部分的不敬虔，受限於時機與那位掌權者的教導；因為公開不敬虔尚不安全；但有時他也會向那些在不敬虔上比在智慧上更敏銳的人，揭露他內心的秘密；無論是在與他兄弟的談話中，過度地為異教徒辯護（藉口是為了鍛鍊較弱的論點，但實際上卻是在鍛鍊反對真理的論點），還是對所有那些以不敬虔方式為特徵的事物感到高興。

[註：89. 「洪流」：部分抄本寫作「洪流中」。]

[註：90. 「然而」：部分抄本寫作「然而」。] [註：91. 「眾人」：意指為了顧及眾人與群眾。] [註：92. 「獻上」：部分抄本寫作「獻上」。] [註：93. 「如狗」：部分抄本寫作「如狗」。] [註：94. 「像人」：部分抄本寫作「察看」。] [註：95. 「燃起」：部分抄本寫作「燃起」。] [註：96. 「氣流」：此處的冠詞可指壓力，但在抄本中未見。]

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158 講道集 IV. 反朱利安 I.

從底部發出聲響；一方面被氣流向上推動，另一方面又被上方的壓力所阻擋與抑制；同樣地，他自己也隱藏了大部分的不敬虔，受限於時機與那位掌權者的教導；因為公開不敬虔尚不安全；但有時他也會向那些在不敬虔上比在智慧上更敏銳的人，揭露他內心的秘密；無論是在與他兄弟的談話中，過度地為異教徒辯護（藉口是為了鍛鍊較弱的論點，但實際上卻是在鍛鍊反對真理的論點），還是對所有那些以不敬虔方式為特徵的事物感到高興。

XXXI. 但在皇帝的仁慈將他兄弟立為凱撒，並將世界的一大部分交給他管理之後；他便能憑著自己的喜好，且毫無恐懼地與那些最敗壞的學說與導師交往（亞洲對他而言是個不敬虔的學校，無論是關於星象與命運，以及那虛妄的預知幻象，還是關於與之相關的巫術）；現在只剩下最後一件事，就是為不敬虔加上權力。沒過多久，那因眾人罪孽的增多，以及基督徒那達到極致的繁榮——尋求相反的轉變——以及那導致我們傲慢的權力、尊榮與飽足，便將這權力交給了他來對付我們。

XXXII. 因為事實上，守住現有的美好事物，似乎比獲得尚未擁有的事物更為困難；且透過努力與關懷，召回失去的幸福，比守住現有的幸福更容易；正如箴言所說，在毀滅之前，必有傲慢，在榮耀之前，必有謙卑；或者，說得更清楚些，正如毀滅跟隨傲慢，榮耀跟隨謙卑；因為神抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，並將相反的事物回報給相反的人，祂公正地衡量一切。大衛也深知這一點，將「被壓制」列為美好事物之一；並感謝那位壓制他的人，因為從那時起，他獲得了對神律法的認識；他說：「我未受苦以先，走迷了路；現在卻遵守你的話」；他將謙卑置於過犯與修正之間，作為由前者所生，卻又產生後者。因為罪是謙卑的母親，而謙卑是悔改的母親。我們在謙卑溫和時，曾被高舉，並在神的引導下逐漸成長，直到達到這種形式與規模，但當我們變得肥胖時，我們就踢跳；當我們變得寬廣時，我們就變得狹窄；我們在逼迫與患難中收集的榮耀與力量，卻在順境中被我們揮霍了；接下來的內容將會說明。

[註：97. 「時機」：意指時機與皇帝的教導。]

[註：98. 「何處」：部分抄本寫作「何處」。] [註：99. 「在」：抄本與版本皆有。] [註：1. 「立為」：部分抄本寫作「宣告」。] [註：2. 「交給」：意指交給加盧斯。] [註：3. 「最敗壞的導師」：這些導師包括以弗所的馬克西姆斯等。] [註：4. 「剩下」：部分抄本寫作「剩下的」。] [註：5. 「眾人」：意指群眾的罪孽。] [註：6. 「極致」：部分抄本寫作「極致」。] [註：7. 「轉變」：指基督徒的繁榮。] [註：8. 「尊榮」：部分抄本缺此字。] [註：9. 「因」：部分抄本寫作「因」。] [註：10. 「困難」：意指獲得與守住的困難。] [註：11. 「傲慢」：武加大譯本譯為「驕傲」。] [註：12. 「衡量」：部分抄本寫作「回報」。] [註：13. 「過犯」：部分抄本缺此字。] [註：14. 「所生」：意指由前者所生。] [註：15. 「形式」：意指尊位。] [註：16. 「沉默」：意指對兩人的行為保持沉默。] [註：17. 「免除」：意指免除責任。] [註：18. 「自願」：意指君士坦提烏斯自願。] [註：19. 「皇帝」：部分抄本寫作「皇帝」。] [註：20. 「被帶領」：部分抄本寫作「被帶領」。] [註：21. 「與神」：所有抄本皆如此。]

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第四篇講道——反朱利安一（1） 562 （你既已繼承了那裡的榮耀，且已遷離至此，以至於將帝國與更美好的事物作了交換）——你究竟策劃了什麼樣的計謀？你這位在智慧與敏銳上，遠遠超越你同時代的君王，甚至超越了前代所有君王的人；你這位曾肅清周邊的蠻族，並以言詞或武力征服了國內僭主的人，且對這兩者處理得如此得當，彷彿另一方絲毫不曾給你帶來困擾；你這位既有憑藉武力與戰爭所獲取的偉大而卓越的戰利品，又有更偉大且更顯赫、無需流血而獲得的戰利品；你這位使四面八方的使節與懇求者紛至沓來的人；你這位使一些國家已經臣服，而另一些國家正準備臣服的人；你這位使所有那些原本僅在希望中被征服的國家，就如同已經被制伏並納入統治之下的人；你這位在一切謀略與行動上，都由神的手所引導的人；你這位比起雙手，更令人讚嘆其智慧，而比起智慧，更令人讚嘆其雙手的人；你這位在兩者之上，更因敬虔的榮耀而顯得卓越與輝煌的人。

35. 那麼，你為何唯獨在此事上顯得無知且魯莽？這般不人道的「仁慈」竟來得如此迅速？是哪位魔鬼潛入了你的思慮之中？你怎能將那偉大的基業與祖先的榮耀——我指的是那些以基督為名的人，那在普世各地閃耀的民族，那君尊的祭司體系，那經過許多勞苦與汗水所增長起來的群體——在如此短暫且微小的時間點上，就這樣拱手交給了這共同的禍害與狂魔？

36. 弟兄們，或許在這些話語中，我顯得有些不敬，且顯得不近人情，因為我沒有立刻將真理的話語接續在指控的話語之後。然而，我已經充分地為自己辯護了，只要你們留意我所指控的內容，就能從中看出我已為他開脫；在這裡，指控與赦免是結合在一起的。因為當我說到「仁慈」時，我便已清楚表明了那能使他免於一切罪責的辯解。因為，即使是那些對他了解不深的人，又有誰不知道，為了敬虔、為了對我們的愛，以及為了那想要將一切美善賜給我們的強烈願望，他不僅不會忽視那個人（朱利安）或整個家族的榮譽，甚至不會忽視帝國的擴張，他甚至會毫不猶豫地將帝國本身、所有財產，乃至於對任何人而言都最為珍貴的生命，都拿來交換我們的安全與救贖呢？

[註：彼得前書 2:9]

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564 聖貴格利神學家

37. 因為從來沒有人像他那樣，對任何事物懷有如此熾熱的愛與渴望，以至於他渴望基督徒能夠增長，並達到榮耀與權能的巔峰。無論是征服蠻族、治理國家、財富的積累、榮耀的豐盛，還是身為「萬王之王」的稱號，以及其他一切被視為人類幸福的事物，都沒有什麼比這更讓他感到喜悅的了：即我們透過他，而他透過我們，在神與人面前都蒙受恩寵，並使我們的權勢在所有時代中都不可動搖。因為除了其他事之外，他清楚地知道——他對這些事的思考，比大多數人更為高遠且更具君王氣度——基督徒的事業與羅馬的事業是共同增長的，且帝國是隨著基督的降臨而興起的，在此之前，帝國尚未完全統一於單一的君主之下。因此，他似乎更為珍視我們的事業，這是有道理的。他即使曾給我們帶來一些困擾，也並非出於對我們的輕視，也不是為了羞辱我們，更不是為了討好其他人而犧牲我們；而是為了使眾人合而為一，在思想上達成共識，而不至於因分裂而支離破碎。

38. 但是，正如我所說的，單純是缺乏防備的，仁慈若伴隨著軟弱，便會如此；一個心靈純潔、遠離邪惡的人，最不善於防範惡意。正因如此，未來之事才未被察覺，偽裝才未被識破，邪惡才悄然潛入，兩種「仁慈」——一種是對敬虔群體的，另一種是對那最不敬虔、最藐視神明之人的——才彼此相遇。那個人（朱利安），他對基督徒有什麼可抱怨的？他對我們的教義有什麼不能稱讚的？他對希臘人的教義中，又有什麼認為是超凡入聖、難以用言語駁倒的？他究竟追隨了什麼樣的榜樣，竟使自己因不敬虔而變得如此「聞名」，並以一種更新穎的方式，與那位提拔他的人（君士坦提烏斯）相抗衡？既然他無法在美德與卓越的事物上超越對方，他便決意透過相反的途徑，展現他在不敬虔上的無度，以及在追求邪惡上的好勝。因此，這就是我對這位男子在基督徒面前，以及對基督徒所作的辯護，對於那些有頭腦的人來說，這是如此公正且合理。

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566 第四篇講道——反朱利安一

39. 然而，既然有些人即使免除了我們這項罪名，卻仍不肯放過另一項罪名，反而指責其愚昧，認為他不該將權柄交給那最敵對、最仇視的人，並使同一個人先成為敵人，隨後又使其變得強大——先是透過殺害兄弟埋下了仇恨的種子，隨後又透過賦予帝國權力增加了他的力量——因此，關於這一點，我也必須簡短地說明，並指出這種仁慈絕非完全不經大腦，也並非遠離了君王的宏大氣度與遠見。事實上，如果我們從他那裡獲得了如此大的榮譽，並且深信他在敬虔上是如此卓越，卻不能為他辯護，我會感到羞愧；這甚至是我們這些「道」與「真理」的僕人，對那些未曾施恩於我們的人也應盡的義務。況且，在他離世之後，當我們已擺脫了諂媚的嫌疑，且言論已不再受惡意揣測時，這更是如此。

40. 因為，若非別的，誰不會期望這些榮譽能使他變得溫和一些呢？誰又不會因為他所受的信任，而期望他變得更公正呢？彷彿透過公正的君王審判，一個受到了懲罰，另一個則受到了提拔。因為那位將榮譽賜給後者的人，給予了沒人能預料到的榮譽，甚至連受惠者自己也沒預料到；顯然，他對前者（加盧斯）的懲罰，若非出於公正的憤怒，是不會施行的。前者是出於那人的魯莽，而後者則是出於施恩者的仁慈。

41. 此外，若要說得更深入些，他所依賴的並非那人的忠誠，而是他自己的力量與權勢。我想，偉大的亞歷山大也是憑藉這一點，在擊敗波魯斯（Porus）之後，不僅饒了他一命——儘管他曾為帝國如此頑強地抵抗——甚至還將印度的王國歸還給他。亞歷山大似乎認為，除了這種方式，沒有其他方法能展現他的宏大氣度，因為身為亞歷山大，他認為被擊敗比在戰場上被擊敗更為羞恥。況且，他（君士坦提烏斯）當時有能力在對方若表現出邪惡時，再次將其制伏。因此，這種仁慈源於一種巨大的自信。

42. 但我為何要在這件事上如此費力爭辯，明明我可以輕易地贏得這場辯論？因為如果信任他人的人是邪惡的，那麼那個被信任的人又算什麼呢？如果沒有預見到那人的品格應受指責，那麼我們又該將「邪惡」本身歸咎於誰呢？事實上，邪惡確實是一種不講邏輯的事物，沒有任何方法能使惡人變得更好。因為那個人（朱利安），本應從那些使他顯得更忠誠的事物中，消除他心中任何邪惡的火苗，卻反而從中燃起了更大的仇恨，並盤算著如何報復他的恩人。

567

568 聖貴格利神學家

43. 這些都是柏拉圖、克律西波斯、輝煌的逍遙學派、尊貴的斯多葛學派，以及那些口吐優雅詞藻的人所教導他的。這些是幾何學的平等、關於正義的論述，以及那句「寧可受冤，不可行惡」的教誨。這些是那些高貴的導師、帝國的同盟者與立法者，是他從街頭與深淵中為自己招募來的人；他所讚賞的並非他們的品格，而是他們的口才；或許連口才也不是，而僅僅是「不敬虔」，將其視為處理事務或擱置事務的得力顧問與導師。

44. 然而，為什麼不該讚賞這些人呢？他們用言語構建了現實中無法存在的城邦，幾乎崇拜那些顯赫的僭主，並帶著傲慢的表情將「一奧波爾」（obol）看得比神明還重；其中一些人主張神根本不存在，另一些人則主張神不關心人間事務，一切皆是隨機與偶然發生的；還有些人認為一切皆由星辰與必然的命運圖案所引導——我不知道是被誰引導，也不知道源自何處；還有些人認為一切皆是為了追求快樂，並將此視為人類生命的終點。對他們而言，「美德」只是一個華麗的名稱，並不延伸到此生之外，也沒有任何對此生所作所為的後續審判來抑制不義。難道他們之中沒有人理解這些嗎？他們被困在深泥之中，正如俗話所說，被困在錯誤與無知的黑暗中，甚至連淨化心靈以仰望真理之光的能力都沒有，反而沉溺於低下的感官世界，無法想像出超越魔鬼的事物，也無法以配得上造物主的方式去思考。或者，即使有人稍微看見了一點，由於他追隨的是人類的理性而非神，他便被那更具說服力、且因親近感而更能吸引大眾的事物所拖累。

569

第四篇講道——反朱利安一

45. 那麼，一個出身於這種教義，並受這種導師引導的人，對那位信任他並給予他榮譽的人顯得邪惡與卑劣，又有什麼好奇怪的呢？因為如果必須透過指控來為他辯護，那麼他似乎並非因為哀悼兄弟的死亡——他甚至因宗教信仰而將其視為敵人——而是因為無法忍受基督徒的增長，對敬虔感到憤怒，試圖顛覆既定的秩序，並為自己的狂妄尋求自由。因為按照他們的理論，哲學與帝國應當合而為一；這並非為了讓城邦停止苦難，而是為了讓它們充滿邪惡。

46. 首先，他將自己的傲慢與狂妄強加於身，並以那偉大的稱號（這並非命運的掠奪，而是美德的獎賞，或是由時間、君王的投票，或如古時那樣由元老院的判決所賦予的）來尊榮自己，且不讓帝國的君王成為榮譽標準的主宰。其次（因為他知道自己已從先前所做的大膽行徑中，為自己製造了必然的狂妄），他打算做什麼？他要在不敬虔與魯莽的道路上走多遠？哦，那狂亂的心靈！他竟發兵攻打他（君士坦提烏斯），並從西方……

571

聖貴格利神學家

他對此發動了遠征，並從西方動身：表面上，彷彿是為了洗清自己奪取冠冕的嫌疑——因為他似乎還想隱藏自己的狂妄——但實際上，是為了將全部權力轉移到自己手中，並藉著他的邪惡與忘恩負義，使世人對他感到驚奇。他在這一點上，確實沒有辜負自己的期望。

XLVII. 然而，那些不明白神之理（Dei rationum）——即萬物所由以治理之深奧——的人，不應對此感到驚奇；他們不願順服於那治理萬物的工匠，而那位工匠確實比我們更聰明，並按著祂所願的方式與途徑，引導祂自己的受造物；毫無疑問，祂是為了更好的目的與醫治疾病，儘管那些接受醫治的人對此感到憤怒。他（朱利安）並非因這些理而被激動去作惡：因為神絕非惡的根源，祂本性是良善的，而惡是出於那選擇作惡者；然而，他並未因此抑制自己的衝動。相反，他以極快的速度，穿越了自己的領土以及蠻族邊境的一部分，並藉著欺瞞而非征服，奪取了通道，開始逼近宮廷：正如那些支持他的人所說，他是因預知了未來而受到鼓舞，去進行這次遠征，並受到那些應許他成功、並為局勢變遷作安排的鬼魔之推動與勸誘；但正如那些說真話的人所言，他是在預定的時間來到，為了那他自己正是其設計者的死亡而奔走，同時藉著身邊的一位親信隱瞞了他的企圖。因此，那樁罪行並非預知，而是知情，是邪惡的作為，而非鬼魔的恩惠：鬼魔在這些事上是何等狡詐與精明，波斯（的戰事）已清楚地顯明了。願那些將他的速度歸功於鬼魔的人，最終停止這種說法；除非我們還要加上，連那邪惡本身也是鬼魔所賜的。

XLVIII. 若非皇帝的死亡先於這暴君的到來與進攻，且那隱蔽的戰爭比公開的武力發揮了更大的效力，那個邪惡而可憎的人，或許會明白自己是在加速走向毀滅；在波斯人因他的瘋狂而懲罰他之前，他本該在羅馬的疆界內，為他那魯莽的冒險付出代價；這是有跡可循的。因為當他還在行進中，且自以為他的遠征不為人知時，那位最高貴的皇帝（君士坦提烏斯）以軍隊將他包圍，預先切斷了他的退路，正如後來的事實所顯明的那樣；因為即便在他已經掌握政權後，要戰勝這支軍隊仍非易事。但如今，那位對他的狂妄與不虔誠感到憤怒，並將這最聰明的人困在網中的皇帝——唉，我們的罪惡！——在旅途的巔峰結束了生命，他對神與人就自己的仁慈作了許多辯解，並藉著他的衝動，向基督徒展示了他維護虔誠的熱忱。

XLIX. 在此，由於接下來的內容，我的淚水與喜樂交織在一起；彷彿河流與海洋的交戰、混合與對峙，彼此對抗又匯聚。因為正如從後來的結局中我感到喜悅，從先前發生的事中卻湧出淚水；這不僅是為了基督徒，以及他們所遭遇的、那由惡者所施加並由神因祂所知的理由而容許的苦難——或許是因為我們那需要潔淨的驕傲——更是為了他自己的靈魂，以及那些被他一同擄去走向同樣滅亡的人。

L. 因為有些人只哀悼他們在今世所受的最後打擊與刑罰；這些人認為只有今生存在，他們的思想無法觸及來世，也不認為在今生所行的事，會有任何的審判與報應；他們過著如走獸般的生活，總是只顧及當下與眼前，僅以今世的安逸來衡量幸福，並以相反的情況來定義不幸。但對我而言，想到他們在來世的折磨，以及那為惡人所預備的刑罰，我更為他們哀哭。我還未提到那最嚴重的，即被逐出神的面，這對他們而言是何等巨大的刑罰。

LI. 我怎能不為那可憐的人流淚？怎能不為那些自願奔向他的人，比為那些被他迫害的人更感到悲傷？又怎能不為那將他人一同拖入滅亡的人，比為那些自願奔向邪惡的人更感到哀痛？或者不如說，對基督徒而言，為基督的名受苦並非悲慘與災難，反而是最蒙福的事，這不僅是因為未來的獎賞，更是因為他們藉著危險為自己贏得了今生的榮耀與坦然無懼。對那些人（迫害者）而言，他們所受的苦難，只是那為他們所預備與威脅之刑罰的序幕；對他們來說，若能在今世受更長久的刑罰，總好過被留到來世的法庭上。這些話是為了那禁止我們因仇敵的跌倒而歡喜，並要求站立者存憐憫之心的律法而說的；現在，我的話語必須回到他本人身上。

LII. 這對邪惡如此執著的追求是什麼？這對不虔誠的愛慕是什麼？這奔向滅亡的道路是什麼？為何基督的門徒竟如此仇視基督，他曾與真理的言語如此親近，既說過也聽過那些引向救恩的事？因為他剛繼承王位，就公開宣揚不虔誠，彷彿為自己曾是基督徒感到羞恥，或是因為這緣故而對那些曾與他共享此名的基督徒懷恨在心。他以這作為他大膽妄為的開端，正如那些以他的隱密事為榮的人（我被迫陷入何等樣的言論！）所說，他用不潔的血洗淨了洗禮，以那對我們而言是成聖的儀式，來對抗那可憎的儀式，正如諺語所說，像豬在泥濘中打滾；他褻瀆了自己的雙手，彷彿是要將它們從那無血的祭祀中洗淨，藉著那祭祀，我們與基督、祂的受難及祂的神性相通。他藉著切割與祭祀，將宮廷變成了污穢之地，並任用邪惡的顧問來治理邪惡的統治。

LIII. 然而，既然我提到了切割，以及那人對此類事的迷信——或者說，稱之為不幸更為恰當——我不知道該將那廣為流傳的奇蹟寫下來，還是該拒絕相信那些傳言。事實上，我自己的心也搖擺不定，不知該傾向哪一邊，因為那些理應被相信的事，與那些不值得相信的事混雜在一起。因為，在那樣新奇且不虔誠的邪惡中，出現某種徵兆，這不僅不違背常理，反而常在重大的變遷中發生。但以這種方式發生，對我而言確實是值得驚奇的，對所有那些希望並認為純潔的事物應被純潔地宣告的人來說，也是如此。

LIV. 他們說，當他獻祭時，犧牲品的內臟顯現出一個戴著冠冕的十字架。這件事使其他人感到恐懼與焦慮，並使他們認識到我們的能力；但對這位不虔誠的導師而言，這顯然給了他勇氣，彷彿我們已被包圍與限制。他就是這樣隨意地解釋十字架與圓圈。這就是我所說的奇蹟；如果這是假的，就讓它隨風而去；如果這是真的，那麼巴蘭再次說預言，撒母耳藉著交鬼者被召喚——或看似被召喚——鬼魔被迫承認耶穌，真理藉著相反的事物顯明出來，好讓它更被相信。或許，神藉著這些事安排去抑制他的不虔誠。因為神知道如何以新奇的方式開啟許多奇妙的救恩之路，祂傾向於仁慈與憐憫。至於那被許多人所傳述的，且並不違背信仰的事，我將在言論中繼續追述。

LV. 他下到一個對大眾而言是禁地且令人恐懼的地方（但願他在進入這類邪惡之前，先走進那通往陰間的道路！），陪伴他的是一位在許多禁地中被視為有價值的人，一個在這些事上「聰明」的人，或者說，是一個詭辯家與騙子。因為這對他們來說也是一種占卜，即在黑暗與地下的鬼魔中，探討未來的事；這或許是因為他們更喜愛黑暗，因為他們本身就是黑暗，是邪惡黑暗的製造者；又或許是因為他們逃避地上虔誠人的交往，並因此變得軟弱。當這位「勇士」前進時，恐懼開始襲擊他，且越來越多、越來越可怕，據說有某種不尋常的聲音、污穢的氣味、火紅的幻象，以及不知名的胡言亂語，他因這突如其來的打擊——因為他對這些事是後知後覺的——而逃向十字架，那古老的救贖，並藉此在恐懼中標記自己，將那曾被他迫害的（基督）作為救助者。接下來的事更加令人戰慄。

LVI. 十字架的印記發揮了效力，鬼魔退去，恐懼消散。然後呢？邪惡又恢復了氣息，再次變得大膽，再次發動衝動，同樣的恐懼再次出現，印記再次被使用，鬼魔再次平靜下來。門徒陷入困惑，而那身旁的導師則惡意地曲解真理，說：「我們是被厭惡了，而不是被恐懼；是那更糟的（力量）得勝了。」他這樣說，並藉著這番話說服了門徒，將他引向滅亡的深淵。這並不令人驚奇。因為邪惡的人更容易且更樂意追隨邪惡，而不願被良善所阻攔。至於他所說、所做，或被什麼欺騙，在被送回之前，那些參與這些奧秘的人自然知曉。但他上來時，靈魂與行為都已被鬼魔附身，那瘋狂的眼神足以顯明他所崇拜的是誰；除非他從那立下如此邪惡意圖的日子起，就已經充滿了鬼魔。但那時顯得更為明顯；以免他看起來是白白下到那裡，並分享了鬼魔的附身——他們將這種狀態稱為「神聖的啟發」，以莊嚴的詞彙來美化名稱。這就是他最初的作為。

LVII. 當那陣痛無法再抑制，迫害爆發時，他開始注意到某種值得這位在邪惡與不虔誠上卓越的人所注意的事；或者，他從那些激勵他、彷彿為他「塗抹」的人那裡學到了。因為他這樣思考：如果公開發動戰爭，並自承是不虔誠的領袖，除了這太過魯莽與無知之外，對他所瞄準的目標也完全不利。他認為，如果施加暴力，我們將會以更激烈的爭戰來爭取勝利，並將對虔誠的熱忱作為對抗暴政的武器。因為高尚的心靈往往會對暴力統治表現出倔強，就像被風吹動的火焰，越是強烈地被吹襲，就燃燒得越旺盛。

581

第四篇講道

反朱利安（一）

（原文 581-582）

……他並非僅從推論中發現這一點，亦能從過去的逼迫中得知，這些逼迫反而使基督教更顯榮耀，而非使其衰弱；它們堅固了靈魂對虔誠的委身，並如同冷水淬火一般，使靈魂在危難中變得剛強。若他能以狡詐與機巧來發動戰爭，並以說服取代強迫，或以仁慈作為誘餌來包裝他的暴政，那麼對他而言，這場爭戰既顯得聰明，也顯得有力。

LVIII. 事實上，除了其他事之外，他還嫉妒那些殉道者所享有的榮耀。因此，他設計了一套策略：他自己施加暴力，卻不顯露出來；而我們則承受苦難，卻無法享有那種身為基督受難者所應得的榮譽。這是何等愚蠢的人啊！首先，如果他以為可以隱瞞我們受難的原因，並以為能用他的詭辯來掩蓋真理，那他真是大錯特錯了；他對這些榮譽所發動的攻擊越多，反而使這些榮譽顯得越發偉大與輝煌。

LIX. 其次，如果他以為我們冒險是出於對榮耀的渴望，而非出於對真理的熱愛，那麼，就讓那些恩培多克勒（Empedocles）、阿里斯泰俄斯（Aristaeus）、恩培多提摩斯（Empedotimus）、特羅福尼烏斯（Trophonius）之流，以及這類可憐人的合唱團去玩弄這種把戲吧。其中一人自以為透過西西里的火山口使自己神格化，並從我們這裡升向更高的境界，結果卻因為那雙被火噴出的心愛涼鞋而露了餡；他並未在死後顯出神性，反而顯出自己不過是一個虛榮、死後毫無哲理，甚至連常識都不具備的人。至於其他人，他們因同樣的虛榮與自戀，躲進某些隱秘的洞穴，後來詭計被揭穿，他們並未因這種隱遁而獲得尊榮，反而因欺瞞被揭發而蒙受羞辱。

LX. 然而，對基督徒而言，為了虔誠而受苦，即便無人知曉，也比其他人帶著不虔誠去顯赫、去追求榮耀更為甘甜。因為我們極少在意人的讚許，我們唯一的渴求是從神那裡獲得尊榮；或者說，我們這些真正熱愛哲理與神的人，甚至超越了這一點，我們愛那「善」本身，是為了「善」的緣故，而非為了那在來世所積存的賞賜。因為為了報酬而行事，或是為了回報而行事，這在讚美者的階層中僅是第二等；而為了逃避刑罰的恐懼而遠離邪惡，則被列為第三等。這就是我們的處境與心態；若有人願意，我能輕易地舉出更多證據來證明這一點。

LXI. 他卻彷彿要剝奪基督徒某種顯赫的榮譽（因為大多數人總是按著自己的私慾來衡量他人），他首先攻擊的就是我們的名聲與讚譽。他並非像其他逼迫者那樣，以慷慨與高尚的靈魂，透過法令來公開宣揚他的不虔誠；他即便不能以皇帝的身分，至少也以暴君的方式，對我們採取了行動，好讓他的罪行顯得「壯觀」，即強迫普世的百姓，並以暴政壓制那超越一切教義的教義。他以極其卑劣與懦弱的方式來損害虔誠，並將他那狡詐與詭譎的算計帶入了對我們的逼迫中。因此，既然統治權分為「說服」與「強迫」兩者，他便將那較為不人道的——即暴力與暴政——交給了民眾與城市，因為這些人的瘋狂與魯莽，在面對一切事物時顯得更加肆無忌憚；他並非透過公開的法令，而是透過不制止他們的衝動，將這種「想要作惡」的意圖變成了不成文的法律。

LXII. 至於那較為溫和、較像皇帝的手段，他則留給了自己，即說服與誘惑。然而，他並未完全保持這一點。因為本性難移，正如豹無法除去斑點，埃塞俄比亞人無法改變膚色，火無法停止燃燒，惡魔無法除去那自起初就是殺人者的仇恨，或者說，他無法除去那驅使他攻擊我們的邪惡本性。相反地，正如傳說中變色龍能輕易變換各種顏色，除了白色以外，他對基督徒也變成了各種模樣——我且不提那位神話中埃及的詭辯家普羅透斯（Proteus）——他對基督徒而言，除了仁慈之外，什麼都變成了。他的「仁慈」極其殘酷，他的「說服」充滿暴力，他藉著這種善意來為他的殘暴與惡毒尋找藉口，好讓他在說服失敗時，能顯得是「不得不」施加暴力。

LXIII. 這點從以下事實可以清楚看出：他對我們使用的說服手段極少，而隨之而來的暴力卻更多；好讓我們如同在狩獵或陷阱中，無論是被捕獲還是被逼迫，總有一種方式能讓我們落入他的掌控。當他有了這樣的構想並作了這樣的劃分後，他便採取了第二項策略——這也是他所有策略中唯一顯得謹慎、儘管極其不虔誠的一項——即效法所有逼迫者，從最親近的人與身邊的隨從開始下手。因為若不先收買這些人，就不可能去攻擊外人，正如若軍隊的統帥本身在鬧分裂，就不可能帶兵去對抗敵人。

LXIV. 因此，他更換了整個宮廷，有些人先被處死，有些人則被罷黜；這不僅是因為他們對那位「大君王」（指君士坦提烏斯）忠誠，更是因為他們對那位「更偉大的君王」（指基督）有著更深的忠誠，這對他而言，在兩方面都是阻礙。他透過自己，也透過那些掌權者，去誘惑軍隊，他認為軍隊更容易被說服，因為他們一部分沉迷於榮譽，一部分因心智單純而容易被誤導，他們只認識一條法律，就是君王的旨意。

LXV. 或者更準確地說，他拉攏了軍隊中不小的一部分，凡是他發現軟弱、病態，且無論過去或現在都淪為時代奴隸的人，他都將其納入麾下；有些他已經控制，有些則希望控制。他並非拉攏了所有人，那位透過他來進行逼迫的「逼迫者」（指魔鬼），並沒有給他那麼大的權力去對付我們；仍有超過七千人沒有向巴力屈膝，沒有敬拜金像，也沒有被蛇所傷，因為他們注視著那被掛起、並被基督的苦難所擊敗的蛇。許多身居高位、擁有崇高職位的人——他們本來最可能因恐懼與利益而屈服——以及許多平民百姓，即便在面對他的攻擊時，也像面對堅固的城牆一般，使他的機械裝置無法攻破。然而，他對那些逃脫的人並不感到比對那些被捕的人更憤怒，反而因瘋狂而感到自負；他的意圖將那些預期中的目標，視為已經到手的獵物。

LXVI. 他甚至膽敢對那偉大的旗幟發動攻擊，那旗幟伴隨著十字架壯觀地前行，引領著軍隊高舉，它具有解除勞苦的力量，在拉丁語中以此命名，並在所有旗幟中占據首位；無論是那些以君王肖像、以各種色彩與文字的織物為榮的旗幟，還是那些在長矛頂端高舉、因龍的恐怖大口而鼓起，並隨著鱗片狀的褶皺而擺動的旗幟，都給人一種既愉悅又恐懼的視覺感受。當他認為國內的事務已按其心意完成，且他所認為的「當下危險」已排除後，他便開始著手處理接下來的事。

LXVII. 你這最愚蠢、最不虔誠、對偉大之事最無知的人！你竟敢對抗如此龐大的產業與普世的果實？這產業透過言語的卑微與你們所謂的「愚拙的宣講」，涵蓋了地極，它戰勝了智者，使鬼魔噤聲，並超越了時間；它既是古老的，又是嶄新的——正如你們對神祇所編造的荒誕故事——它對少數人而言是如此，對多數人而言也是如此；它既有影兒，也有那為特定時期所保留的奧秘之圓滿。你竟敢對抗基督那偉大的產業？（你是誰？有多大能耐？從哪裡來？）這產業是偉大的，且永不會止息，即便有人比你更瘋狂、更喪心病狂，它也只會不斷前進與高升；因為我相信那些預言，也相信我們所看見的事實；這產業是神所創造的，是人所繼承的；是律法所描繪的，是恩典所成全的，是基督所更新的；是先知所建立的，是使徒所連結的，是福音書作者所成全的。

LXVIII. 你竟敢用你的污穢去對抗基督的祭物？用你的血去對抗那潔淨世界的血？你竟敢以戰爭對抗和平？以手對抗那為你、因你而被釘痕的手？你竟敢以你的味覺對抗那苦膽？以你的傲慢對抗十字架的凱旋？以你的反叛對抗死亡的廢除？以你的暴動對抗復活？以你對殉道者的迫害對抗殉道者？你繼希律之後成為逼迫者，繼猶大之後成為出賣者；只不過你不像他那樣，以繩索展現悔改的跡象；你繼彼拉多之後成為殺害基督者，繼猶太人之後成為仇視神者。

LXIX. 你難道不敬畏那些為基督而犧牲的人嗎？你不懼怕那些偉大的鬥士嗎？——那約翰、彼得、保羅、雅各、司提反、路加、安得烈、特克拉（Thecla），以及那些在他們之後、在他們之前為真理冒險的人？他們勇敢地與火、鐵、野獸、暴君對抗，面對現有的與威脅中的災難，他們以歡欣的靈魂，彷彿置身於他人的身體中，或彷彿已脫離肉身。為什麼？為了不背叛虔誠，哪怕只是一句話。他們享有偉大的尊榮與慶典；藉著他們，鬼魔被驅逐，疾病得醫治；他們的顯現與預言，他們的身軀僅僅是觸摸或敬拜，就與聖潔的靈魂有同樣的能力；他們血的點滴與微小的苦難象徵，也發揮著與他們身體同樣的功效。

LXX. 你不敬拜這些，反而藐視他們；你這崇拜赫拉克勒斯（Hercules）那因災難與羞辱而燃起的火堆的人……

591

聖貴格利神學家 593 你驚嘆於那被稱為「款待」或「敬神」的佩洛普斯（Pelops）肢解事件（95），那導致佩洛普斯家族因肩部與象牙而聞名；還有弗里吉亞人（Phrygians）的閹割（96），他們被笛聲所陶醉，卻在笛聲之後受到凌辱；還有在密特拉（Mithra）祭儀中所施加的酷刑，以及正當的、甚至是神祕的火刑（98）；還有在陶里斯人（Tauri）那裡的殺害客旅，以及在特洛伊（Troy）獻祭皇室少女（1）；還有墨諾基烏斯（Menoeceus）為底比斯人（Thebans）所流的血，以及後來在留克特拉（Leuctra）斯克達蘇斯（Scedasus）女兒們的遭遇：你讚美那些用鞭子鞭打自己的斯巴達青年，以及那灑滿鮮血、取悅聖潔童貞女神的祭壇；你推崇蘇格拉底的毒堇汁、愛比克泰德（Epictetus）的腿，以及阿那克薩庫斯（Anaxarchus）的皮囊；他們的忍耐與其說是出於自由與自願，不如說是出於被迫與必要：你讚美安布拉基亞（Ambraciot）人克萊昂布羅圖斯（Cleombrotus）的跳崖，那是受到閱讀《論靈魂》一書的激勵；你讚美那關於豆子的畢達哥拉斯式爭論，以及西亞努（Theano）或我不記得是哪位畢達哥拉斯神祕儀式入會者及其信徒對死亡的蔑視。

朱利安（Julian）將此視為一種因心靈偉大而產生的行為，並對此表示讚賞。然而貴格利（Gregory）指出，這對赫丘利（Hercules）而言，乃是出於不幸與災難。

[註：(95) 佩洛普斯。坦塔洛斯（Tantalus）將其子佩洛普斯煮熟後擺在神靈賓客的桌上。神靈們拒絕食用，並將佩洛普斯肢體重組使其復活，唯獨被刻瑞斯（Ceres）吃掉的肩部，後來用象牙補上。] [註：(96) 弗里吉亞人的閹割。在弗里吉亞有瑞亞（Rhea）的神廟，每逢節日，便會對男童施加不可言喻的殘酷行為，並吹奏笛子以減輕他們的痛苦。] [註：(97) 笛聲之後。許多抄本、阿爾杜斯（Ald.）與巴塞爾（Bas.）版本作「伴隨著笛子」。] [註：(98) 密特拉的酷刑與正當的火刑。此處採用「正當的，甚至是神祕的火刑」之譯法。密特拉（Mithra）被埃利亞（Elias）證實為太陽。那些將要加入密特拉祕儀的人，會被帶去經歷十二種酷刑，即火、冷、飢、渴、鞭笞、旅途勞頓及其他類似的折磨。] [註：(99) 在陶里斯人那裡。在黑海邊的陶里斯半島（Taurica Chersonesus），有一座著名的黛安娜（Diana）神廟，在那裡會將人獻祭，特別是那些因船難漂流到該海岸的人。] [註：(1) 特洛伊的皇室少女。有些人認為這皇室少女是指阿加門農（Agamemnon）的女兒伊菲革涅亞（Iphigenia），其父為了平息黛安娜對希臘人的憤怒，在奧利斯（Aulis）將她獻祭。但需注意，若貴格利是指此人，他會寫「反對特洛伊」而非「在特洛伊」。因此，多數註釋者認為此處是指普里阿摩斯（Priam）的女兒波呂克塞娜（Polyxena），她被皮洛士（Pyrrhus）在阿基里斯（Achilles）的墓前獻祭。埃利亞也持此觀點，認為這更符合貴格利的講論。] [註：(2) 墨諾基烏斯。他是底比斯國王克瑞翁（Creon）的兒子。埃利亞說，當他的祖國遭受戰爭威脅，且神諭指出若皇室成員中有人獻身，戰爭便會平息，敵人將會潰敗時，他便在父親不知情的情況下，毅然赴死。] [註：(3) 斯克達蘇斯的女兒們。她們被某些拉刻代蒙（Lacedaemon）人強暴並用刀殺害。普魯塔克（Plutarch）講述了這個故事。] [註：(4) 拉刻代蒙青年被鞭打等。意指他們的身體被鞭子撕裂；並非如比利烏斯（Billius）所譯是他們自殘或互相鞭打，而是由負責這些青年刑罰的人所撕裂。在拉刻代蒙人中，為了紀念黛安娜會舉行節慶，青年們展現勇氣，被鞭子鞭打，並將血灑在祭壇上。] [註：(5) 蘇格拉底的毒堇汁。此處採用「推崇」之意。蘇格拉底因被指控引入並宣揚新的神靈而被判死刑，飲下毒堇汁而死。] [註：(6) 愛比克泰德的腿。當愛比克泰德被某個暴君囚禁時，過了很久被問及是否想被釋放，他說：「怎麼？難道我被囚禁了嗎？」] [註：(7) 阿那克薩庫斯的皮囊。哲學家阿那克薩庫斯被暴君阿爾刻拉奧斯（Archelaus）抓住，被放入臼中像搗大麥一樣搗碎時，他說：「搗碎阿那克薩庫斯的皮囊吧；你搗碎的並非阿那克薩庫斯。」] [註：(8) 克萊昂布羅圖斯的跳崖。克萊昂布羅圖斯在讀了柏拉圖關於靈魂不朽的書後，燃起強烈的愛慕，隨即跳崖結束生命。奧古斯丁《上帝之城》卷一，第22章。] [註：(9) 畢達哥拉斯關於豆子的爭論。畢達哥拉斯命令門徒禁食豆子，原因眾說紛紜。有人認為他只是想勸阻門徒不要擔任法官，因為古人在投票時會使用豆子。] [註：(10) 西亞努。西亞努被暴君抓住，為了不被迫在酷刑下洩露國家的祕密，她咬斷舌頭並吐在暴君臉上，以此蔑視死亡。]

593

504 第四篇講道——反對朱利安（一） LXXI. 若你對上述那些事不感興趣，那麼至少請驚嘆於眼前的事物吧，你這位最睿智、最勇敢的人，你以忍耐的眼光審視那些伊巴密濃達（Epaminondas）與西庇阿（Scipio）之流；你與軍隊同行，選擇簡樸隨手的食物，並讚美那由將領親自指揮一切的作戰方式。因為高貴而睿智的心靈，絕不會輕視敵人的美德，反而會將敵人的勇氣看得比自己人——甚至是那些最親近的人——的懶散與軟弱更為重要。你是否看見這些缺乏生活物資、居無定所、幾乎沒有血肉，卻因此更親近神的人？我說的是那些赤腳、睡在地上的人——正如你的荷馬（Homer）所言，為了用這虛構的故事來尊崇某個神靈（12）——這些身處塵世卻超越塵世的人？這些身處人群中卻超越人性的人？這些被束縛卻又自由的人？這些被征服卻又不可征服的人？他們在世上一無所有，卻擁有超越世上的一切？他們的生命是雙重的，一個被輕視，另一個卻被熱切追求？這些因治死肉體而獲得永生，因肉體的消解而與神聯合的人？這些遠離貪慾，卻被那神聖且無動於衷的愛所點燃的人？他們是光的源頭，且已是那光芒的放射？他們的讚美詩是天使的歌唱，他們的守夜是靈魂被提至天上，向神超越的時刻？他們的潔淨，以及他們對潔淨的追求，因為他們不認識任何提升與神化的界限？他們的岩石與他們的天堂？他們的被棄與他們的寶座？他們的赤身與他們不朽的衣裳？他們的曠野與他們在那裡的盛會？他們的克制與他們那永恆且無法言喻的靈魂喜樂？他們的眼淚是罪惡的洪水，是世界的潔淨；他們伸出的雙手能熄滅火焰、馴服野獸、鈍化刀鋒、擊潰軍陣，且我深信，這也將壓制你的不虔誠，即便你暫時高升，並與你的鬼魔一同上演這場不虔誠的戲碼？

LXXII. 你這最膽大妄為、且比任何人都更趨向死亡的人，為何連這些都不感到恐懼？為何不感到敬畏？這些事確實比那位睿智的立法者梭倫（Solon）的貪婪更為尊貴，

[註：(11) 正如你的荷馬所言。見《伊利亞德》第十六卷，236行：「你的先知居住在那裡，赤著腳，睡在地上。」] [註：(12) 用這虛構的故事。有些抄本為「用這些虛構的故事」。] [註：(13) 這些身處塵世。比利烏斯譯為「這些卑微的人與超越塵世的事物」。] [註：(14) 因肉體的消解。即（身體的）消解。] [註：(15) 這些遠離貪慾。比利烏斯譯為「這些遠離愛的人，卻燃燒著神聖且無任何惡念的愛」。] [註：(16) 以及他們對潔淨的追求。比利烏斯譯為「以及他們被潔淨；因為他們已經被潔淨」。] [註：(17) 喜樂。多數抄本中缺少「喜樂」一詞。] [註：(18) 永恆的。多數抄本如此。但在許多雷吉亞（Regg.）、科爾伯特（Colb.）等抄本中讀作「不可改變的」。] [註：(19) 壓制。即「將堵住你那不虔誠的口」。由此可見，當貴格利寫下這些話時，叛教者朱利安尚未死亡。] [註：(20) 趨向死亡。海因修斯（Heinsius）認為可能是「最無恥的」。] [註：(21) 梭倫的貪婪。我們並未讀過梭倫被任何人指控貪婪，相反地，據說他輕視克羅伊斯（Croesus）的財富，並因此被克羅伊斯羞辱地驅逐。]

595

596 聖貴格利神學家 那被克羅伊斯以呂底亞（Lydian）黃金所揭穿的貪婪；也比蘇格拉底（Socrates）對美的愛——因為我羞於說出「男童之愛」，即便它被巧妙地用更體面的詞彙掩蓋——以及柏拉圖（Plato）那西西里式的貪食更為尊貴，他甚至因此被出賣，且沒有任何門徒或希臘人願意贖回他；也比色諾克拉底（Xenocrates）的貪吃，以及住在木桶裡的第歐根尼（Diogenes）的尖刻更為尊貴，他藉此命令那些悲劇中的暴君讓位給客旅，即用廉價的麵包取代那些精緻的糕點；也比伊比鳩魯（Epicurus）的哲學更為尊貴，他將快樂定義為最高善。克拉特斯（Crates）在你們看來很偉大；因為放棄財產讓牲畜去吃，確實是哲學家的行為，與我們這裡的哲學家相似。但他卻大肆宣揚自由，彷彿他不是熱愛智慧，而是熱愛名聲。那位在船隻遭遇風暴、貨物都被拋入海中時，感謝命運將他帶回哲學外袍之簡樸的人，是偉大的。安提西尼（Antisthenes）是偉大的，因為當他被一個粗魯大膽的人打得滿臉是傷時，他僅在額頭上寫下打人者的名字，就像工匠在雕像上刻名一樣；或許是為了更尖銳地控訴。你還讚美一位不久前的人，因為他整天站在太陽下禱告：或許他選擇了太陽更接近地面的時間，以便縮短禱告，並與日落一同結束；還有他在波提狄亞（Potidaea）的站立，在寒冷的季節裡，他為了觀想而徹夜不眠，以至於

[註：(22) 蘇格拉底對美的愛。特土良（Tertullian）常以此名義抨擊蘇格拉底，盧西安（Lucian）也常以此抨擊他。] [註：(23) 柏拉圖的貪食。盧西安在《論寄生者》對話錄中寫道，柏拉圖航行至西西里，除了為了向狄奧尼修斯（Dionysius）獻媚外別無他因，且因他不擅此道而陷入極大的災難。] [註：(24) 色諾克拉底的貪吃。並未讀到色諾克拉底被指控貪吃；相反地，他被作家們讚譽為節儉。] [註：(25) 第歐根尼的尖刻。最後幾個詞在雷吉亞抄本中缺失。康貝菲烏斯（Combefisius）譯為：「以那種從悲劇中巧妙借用的語句，命令暴君讓位給客旅等。」當第歐根尼在某人家中用餐，同時被擺上糕點與大麥麵包時，他移開麵包，伸手去拿糕點，並非不風趣地引用那句悲劇台詞：「喔，客旅，讓位給暴君吧。」即「讓位給更好、更卓越的人」。因此，第歐根尼藉「暴君」指代糕點，藉「客旅」指代廉價麵包，命令後者讓位給前者。] [註：(26) 芝麻糕點。即「用芝麻、蜂蜜與油製成的糕點」。] [註：(27) 伊比鳩魯的哲學。伊比鳩魯排斥神與護理，將快樂定為一切善的終點。] [註：(28) 定義。雷吉亞抄本為「已定義」。] [註：(29) 克拉特斯。底比斯的克拉特斯將錢財拋給民眾，並允許田地成為「牲畜的牧場」。隨後他登上高處，公開宣佈：「底比斯的克拉特斯將克拉特斯從自由中釋放。」] [註：(30) 熱愛名聲。由此可見，盧西安常嘲笑哲學家的惡習。] [註：(31) 那位在船隻遭遇風暴的人。貴格利在此影射芝諾（Zeno）。] [註：(32) 安提西尼。安提西尼被一個粗魯的人打傷，為了報復，他在額頭上寫下打人者的名字。] [註：(33) 額頭。帕斯（Pass.）抄本為「臉」。] [註：(34) 工匠。這是最好的讀法，可譯為：「在額頭上寫下打人者，就像工匠在雕像上刻名一樣」；即打人者與工匠的名字。埃利亞解釋道：「拿一張紙，寫上打人者的名字，貼在額頭上，以此使他顯露出來，就像有人在雕像上刻下雕刻家的名字一樣。」] [註：(35) 不久前。所有抄本皆如此。] [註：(36) 與日落一同結束。這是埃利亞的觀點，他講述了這個故事：「當羅馬曾被蠻族戰爭侵擾時，一位羅馬哲學家在日出時站立，整天沉浸在禱告中；當火從天而降時，他與蠻族一同被焚燒。」] [註：(37) 在波提狄亞。這是譯者遺漏的。波提狄亞是位於色雷斯的一座城市。一位波提狄亞的哲學家，為了禱告而站立，隨後在觀想中被提，徹夜禱告，以至於完全感覺不到寒冷。] [註：(38) 加上研究的勞苦。]

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第四篇講道——反對朱利安（一） 598 因心靈的抽離而感覺不到寒冷；或者荷馬對阿卡迪亞（Arcadian）問題的求知慾，以及亞里斯多德（Aristotle）對歐里普斯（Euripus）潮汐變化的哲學研究與堅持，他最終死於其中；還有克萊安德（Cleanthes）的水井，阿那克薩哥拉（Anaxagoras）的腰帶，以及赫拉克利特（Heraclitus）的憂鬱。

LXXIII. 這些人有多少？到什麼時候為止？你難道不驚嘆並敬仰我們這裡成千上萬的人嗎？他們在整個人生中，在幾乎整個世界裡，無論男女，都在追求這些甚至更為卓越的哲學，他們在追求美德上競賽，且只有在需要藉由聖潔與忍耐來親近神時，才會忘記性別的差異：這不僅限於那些卑微、因貧窮而習慣勞苦的人，也包括那些曾經極其高貴、輝煌，擁有財富、門第與權勢，卻為了效法基督而刻苦己身的人；他們即便缺乏言辭的優雅（因為他們並不將虔誠建立在言辭上，且正如你們的一位詩人所言，從口中流出的智慧果實是微小的），但在行動上的審慎與教導卻更為卓越。

LXXIV. 然而，他卻忽略了這一切，只盯著這一點：如何能討好那些多次將他擊倒的鬼魔，在處理任何公共事務之前，他便衝向基督徒。他有兩件事令他掛心，即加利利人（Galilaeans）——這是他用來侮辱我們的稱呼——以及波斯人（Persians），他們在戰爭中展現了極大的忍耐；但他認為必須以更大的關心、心靈的熱忱與爭鬥來致力於毀滅我們，以至於將波斯戰爭視為兒戲。雖然他沒有公開宣佈，但也不隱瞞。他心中的瘋狂程度之大，以至於他不斷地向所有人承認這一點。這位自以為最聰明、最優秀的公共管理者，甚至沒有意識到這一點：在先前的迫害中，混亂與騷動之所以較小，是因為我們的教義尚未傳播到大眾，真理仍停留在少數人中，且需要光照；但如今，救恩的道已經廣傳，且在我們這裡特別強大，試圖改變並動搖基督徒的信仰，無異於動搖羅馬帝國，並危及整個國家，且這正是連敵人都無法對我們祈求的更糟之事，我們卻從自己人身上承受了，並承受了這種新的、奇妙的哲學與統治，我們因它而蒙福，並回到了那黃金時代與治理國家的模式，那種沒有叛亂與戰爭的模式。

LXXV. 難道那種可容忍的治理方式、稅收的減免、官員的選拔、對盜竊的懲罰，以及所有那些屬於短暫、瞬間的幸福與虛榮的事物，真的能為國家帶來巨大的益處，以至於我們必須讓耳朵充斥著對這些事的讚美嗎？而那些人民與城市的紛爭、競爭、家族的分裂、家庭的解體、婚姻的破裂——這些極有可能隨之而來，且確實已經發生的惡果——難道能為他帶來顯赫的榮耀，或為國家帶來安全嗎？誰會如此傾向不虔誠，或喪失了常識，以至於會同意這一點？因為正如在身體中，當一兩個肢體虛弱時，

[註：(39) 感覺不到。薩維爾（Savil.）等抄本皆如此。]

[註：(40) 荷馬對阿卡迪亞問題。荷馬遇見阿卡迪亞漁夫時問道：「阿卡迪亞漁夫，我們捕到了什麼嗎？」他們回答：「我們捕到的丟棄了，沒捕到的我們帶回來了。」意即，當他們捕不到魚時，便在岸邊捉蝨子。捉到的丟了，沒捉到的帶回家。荷馬因解不開這謎題而憂鬱而死，但也有人否認此事。] [註：(41) 亞里斯多德。亞里斯多德因無法探究歐里普斯的本質，因巨大的恥辱與羞愧而悲傷，離開了人世。見查士丁（Justin Martyr）《勸勉希臘人書》，第33頁。] [註：(42) 其中。雷吉亞抄本加了「與」。] [註：(43) 克萊安德的水井。據說克萊安德對哲學的熱愛如此強烈，以至於他在夜間到花園汲水，賺取微薄的錢財，以便有時間進行學術研究。] [註：(44) 阿那克薩哥拉的腰帶。阿那克薩哥拉出版了一本關於難題的書，稱之為「腰帶」，認為閱讀此書的人會被難題束縛。] [註：(45) 赫拉克利特。以弗所的哲學家赫拉克利特，每當出門時總會哭泣，因為他預見了人類的悲慘。] [註：(46) 在整個人生中。這與「到什麼時候為止？」相對。此處主要是在談論修士。] [註：(47) 以及在。帕斯抄本與其他許多抄本為「以及在……中」。] [註：(48) 同樣。雷吉亞抄本為「一起」。] [註：(49) 追求美德。海因修斯認為可能是「與男人們」。比利烏斯譯為「與男人們」。康貝菲烏斯譯為「具有男子氣概的讚美」。] [註：(50) 不僅限於那些卑微。雷吉亞抄本與薩維爾版本皆如此。] [註：(51) 刻苦己身。所有抄本皆如此。] [註：(52) 即便缺乏言辭。帕斯抄本為「即便言辭不在」。] [註：(53) 應得地。四個雷吉亞抄本中缺失。]

500

聖貴格利神學家 609 [註：(54) 正如他自己。雷吉亞抄本、科爾伯特抄本與帕斯抄本為「正如他自己」。] [註：(55) 如此。海因修斯認為可能是「這些」。] [註：(56) 更大。雷吉亞抄本為「更大的」。] [註：(57) 更為熱切。帕斯抄本為「更為熱切」。] [註：(58) 他沒有公開宣佈。根據註釋，意為「既不宣揚，也不隱瞞」。] [註：(59) 傳播到大眾。科爾伯特抄本為「傳播到廣大範圍」。] [註：(60) 已經廣傳。蒙塔庫特（Montac.）的註釋中寫道：「參見：已經廣傳到我們這裡」。] [註：(61) 國家。所有版本與抄本皆如此。] [註：(62) 祈求。帕斯抄本為「祈求」。] [註：(63) 我們因它而蒙福。薩維爾版本為「我們因它而蒙福」。] [註：(64) 回到了。雷吉亞抄本為「聚集到了」。] [註：(65) 治理。幾乎所有抄本皆如此。康貝菲烏斯譯為「難道那種可容忍的公共治理方式」。] [註：(66) 官員的選拔。帕斯抄本為「選拔」。這些官員極其殘酷與不虔誠，正如我們從作家那裡所知。] [註：(67) 盜竊。蒙塔庫特根據加布里埃爾（Gabr.）的註釋寫作「竊賊」。他指的是朱利安的行政官員。但蒙塔庫特應該提醒，那種審判與朱利安的正義，有時連崇拜他的人看了都會流淚，甚至正義本身也會為之哭泣。正如尤特羅皮烏斯（Eutropius）所證，朱利安在選拔官員時並不精明，甚至在選拔朋友時也不精明，正如阿米阿努斯（Ammianus）在第22卷所承認的，他「並非依據法律，而是依據自己的意志行事」。] [註：(68) 讚美。科爾伯特抄本與其他抄本加了「且被國家尊崇」。] [註：(69) 安全。比利烏斯譯為「平靜」。] [註：(70) 兩個。其他人讀作「兩個」。]

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第四篇講道 602 反對朱利安（一）

其餘的肢體若無大礙，便能恢復，且多數肢體若能保持健康，有時甚至能使病患的部位恢復到較好的狀態；但若多數肢體彼此分裂且深受重創，那麼整個身體就不可能不生病，且顯然已處於危險之中。同樣地，在臣民之中，個人的疾病往往能被整體國家較為健康的狀態所掩蓋；但若多數人已潰爛且深受病痛折磨，整個國家便已處於危險之中。依我之見，即使是那些在現今這個時代、在基督徒如此興盛的情況下，對我們極度仇視的人，若能看見這一點，也會感到震驚。然而，此人的邪惡蒙蔽了理智與判斷，因此，他對小事與大事同樣地編織出迫害的網。

76. 那種行為實在是極其幼稚且輕浮的，不僅不配作為一位君王，甚至不配作為任何心智稍具穩重之人所為。他以為只要改變稱呼，我們的態度也會隨之改變，或者至少會讓我們感到羞恥，彷彿我們被指控犯下了什麼極其卑劣的罪行。於是，他立即在稱呼上標新立異，立法規定稱我們為「加利利人」而非「基督徒」。他以行動表明，基督的名號是極其榮耀且尊貴的，否則他何必費盡心機想剝奪我們這個名號呢？或者，他或許是像鬼魔一樣，畏懼這名號的力量，因此才轉而使用另一個既不習慣也不為人所知的稱呼。

77. 但我們絕不會去更動他們的名號；因為再也想不出比這更荒謬的稱呼了，好讓我們將其改換過去——那些法羅斯（phallos）、直法羅斯（ithyphallos）、黑臀者（melampygos）、無臀者（apygos）、羊蹄者，以及那位受人尊敬的潘神（Pan），那位從所有追求者中脫穎而出的唯一神，正如其名，他所獲得的名號正是源於那種羞辱，這也是他應得的。因為在他們那裡，要麼必須對那唯一且最強大的神施加諸多不義，要麼就是從眾多神祇中產生出一個最醜陋的神。因此，我們既不嫉妒他們的作為，也不嫉妒他們的名號；就讓他們盡情享受自己的愚昧，並以那些最卑劣的事物為榮吧。如果他們願意，我們甚至會把「食宴者」（Bouthoinan）和「三夜者」（Triesperon）這些稱號留給他們，好讓他們更為高興；說到那位如此誕生、又如此壯觀地繁衍後代，並將那第十三場競賽作為獎賞，在一個夜晚內與特斯提阿斯（Thestius）的五十個女兒同寢，好讓自己從這些事中獲得神的名號。因為，如果我們有心要以這種方式標新立異，那麼從他的生平中，確實可以找出許多比基督徒更卑劣且更貼切的稱呼來反擊他。畢竟，有什麼能阻止我們以同樣的方式戲弄這位皇帝呢？他被鬼魔所欺騙，自以為是羅馬人乃至全世界的統治者，我們稱他為「偶像狂」（Idolianus）、「比薩人」（Pisæus）、「阿多奈人」（Adonæus）以及「牛祭者」（Causitaurus）——正如我們當中一些風趣幽默的人已經稱呼他的那樣，因為這件事實在太容易了，且歷史提供了無數其他可以歪曲或編造的稱呼，這些都是他真正應得的。

78. 然而，最荒謬的一點是：救主與萬有的主、這宇宙的創造者與統治者、偉大父神的兒子、道、中保、大祭司、與父同坐寶座者——祂為了我們這些羞辱祂形象、墮落於塵土、且不認識這結合之偉大奧秘的人，不僅降卑至奴僕的樣式，甚至登上十字架，並將我的罪孽帶去一同死亡。當祂聽到人稱祂為撒馬利亞人，甚至更糟地指控祂被鬼魔附身時，祂既不感到羞恥，也不向那些侮辱祂的人控訴；儘管祂本可以輕易地藉著天使的軍隊和一句話就擊退那些惡人，但祂卻極其溫和且平靜地遣散了那些侮辱祂的人，並為那些將祂釘在十字架上的人流下眼淚。既然如此，認為我們會因為被稱為「加利利人」而感到痛苦或羞恥，或者我們會因此放棄對美德的追求，並將這些侮辱看得比我們為了真理而輕視的靈魂與身體更重要，這難道不是最荒謬的嗎？但正如我所說，這與其說是令人痛苦，不如說是可笑，我們將其視為戲台上的鬧劇；我們絕不會被那些輕易地在戲台上嘲弄這類事物、同時又被嘲弄的人所超越。

79. 此外，那件事實在是太過邪惡且陰險了：當他無法公開地誘惑我們，又因羞恥而不敢採取暴君式的強迫手段時，他便將狐狸皮披在獅子皮上，或者如果你願意，他戴上了米諾斯（Minos）的面具，以極大的不義（我該如何精確地形容呢？）溫和地施加暴力。至於其他的事，我將留給那些願意記錄與撰寫的人，因為我的論述正急於前進；但我相信，許多人會致力於編寫那個時代的悲劇或喜劇，對他們而言，抨擊那個背棄者將被視為敬虔的一部分，好讓這件如此重大且絕不該被遺忘的事傳給後代。至於我，為了給那些極度崇拜他的人一個例子，我將只說出一兩件事，好讓他們知道，他們所稱讚的這個人，甚至找不到足夠的詞彙來譴責他。

80. 這是一項皇室慣例，我不知道是否在所有臣服於帝國統治的人民中皆然，但在羅馬人中，這項慣例被極其熱切地遵守，即以公共雕像來尊崇皇帝。因為冠冕、冠冕、紫袍的光澤、眾多的侍衛以及臣民的數量，並不足以鞏固他們的統治；還必須加上對他們的敬拜，好讓他們顯得更加尊貴；這不僅是指對他們本人的敬拜，還包括對那些塑像與畫像的敬拜，好讓對他們的崇拜顯得更加貪婪且完美。對於這些雕像，其他皇帝喜歡加上一些東西：有些人喜歡加上獻上禮物的輝煌城市，有些人加上在頭頂為他們加冕的勝利女神，有些人加上跪拜的官員與受勳的權貴，有些人加上獵殺野獸與精準的射擊，有些人則加上被征服並倒在腳下或被殺戮的蠻族的多種姿態；因為他們不僅喜愛那些讓他們感到自豪的事實，也喜愛這些事實的影像。

81. 那麼，此人又策劃了什麼？他為那些較為堅定的基督徒設下了什麼陷阱？正如那些在食物中摻入毒藥的人一樣，他企圖將不敬虔摻入皇帝慣有的榮譽中，並將羅馬人的法律與偶像的敬拜融合在一起。因此，他將鬼魔與雕像並列，彷彿那是其他慣常的圖畫，隨後將這些雕像呈現在民眾與城市面前，特別是呈現在各省長官面前，使得人們無論如何都無法避開邪惡；要麼在尊崇皇帝的同時也尊崇了偶像，要麼在逃避偶像的同時也侮辱了皇帝，因為這種敬拜是混合在一起的。少數較為敬虔與聰明的人逃脫了這個詭計，逃脫了這個如此狡猾地設計出的不敬虔陷阱，但他們也為自己的聰明付出了代價：表面上是因為違抗了對皇帝的尊崇，但實際上卻是為了真神與敬虔而冒險。然而，許多較為單純與天真的人卻被俘虜了；對於他們，或許可以因其無知而給予寬恕，因為他們是被技巧性地誘騙進入不敬虔之中。這件事本身就足以揭露這位皇帝的意圖；因為我們認為，對皇帝與對平民的要求是不一樣的，因為兩者的價值並不相同。對於平民，我們或許會寬容他採取一些狡猾的手段；因為對於那些無法公開施加暴力的人，若他採取迂迴的手段，尚可原諒。但對於皇帝而言，既然以權勢壓人已是極其卑劣，那麼以技巧來隱藏其企圖與目的，在我看來就更加卑劣且不體面。

82. 我將再補充一件與上述意圖相同，但在程度上卻更加惡劣且不敬虔的事，因為這場災難波及了更多人。當時正值皇帝的賞賜日，無論是年度的慶典，還是他為了自己的邪惡與狡詐而臨時設立的，軍隊必須出席，以便根據各自的等級與職位領取賞賜。這又是一場缺乏慷慨的鬧劇，又是一場不敬虔的戲碼。他試圖用某種仁慈來掩蓋其殘忍，並用金錢來誘惑軍隊的愚昧與貪婪，而軍隊的生活大抵上就是依賴這些。他高高在上，輝煌地慶祝著反對敬虔的節日，並對自己的詭計感到自豪。你可能會認為他是某種梅蘭普斯（Melampus）或普羅透斯（Proteus），能變幻成各種形態，輕易地改變自己的外貌。然而，對於那些明智的人來說，當時在他身邊所發生的事，不僅對當時在場的人，甚至對現在聽到這場景象的人來說，是多麼值得哀悼與悲嘆的啊！

83. 金子被擺出來了，乳香被擺出來了，火就在旁邊，鼓動者就在身旁。這場景看起來多麼令人信服，彷彿這就是皇帝賞賜的慣例，而且是更古老、更尊貴的慣例。然後呢？必須在火上焚香，並從皇帝手中領取滅亡的報酬，為了這點微薄之物，竟出賣了如此重大的事物，即整個靈魂與對神的敬虔。可悲的交易！可悲的報酬！整個軍隊竟因一個詭計與欺詐而被出賣；那些曾以武力征服全世界的人，竟因一點點火、一點點金子和一點點香氣而倒下，多數人甚至不知道自己已經被屠殺；這才是最沉重的。有人走上前去，以為能獲得利益，但在獲得利益後，他連自己都失去了；他敬拜了皇帝的右手，卻不知道自己是在敬拜自己的劊子手。即使是那些意識到這一點的人，也無濟於事，因為他們已經被邪惡所俘虜，並將最初的愚昧視為不可違背的法律。波斯的千軍萬馬、弓箭手、投石手，有哪一個能達成這樣的成就？哪一個鐵甲軍隊能從各方面都無懈可擊？哪一種攻城器械能達成這一隻手、一個時機、一個邪惡的計謀所完成的事？

84. 我將在這些事中加入一個比上述內容更令人悲傷的故事。據說，有些因無知而被俘虜與欺騙的人，在遭遇這場災難並回到家後，與同伴共進晚餐；隨後，當酒喝到習慣的冷飲階段時……

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612 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

[註：原文此處為關於當時基督徒在宴席上被誘騙焚香，隨後悔悟並公開見證的敘述。]

……與同伴一同入席。當宴席進行到習慣飲用冷酒時，他們彷彿什麼嚴重的事都沒發生過一樣，舉起酒杯，雙眼望向高處，並以十字聖號呼求基督。

當同席的某人對此感到驚訝並說道：「這是怎麼回事？你們在背棄基督之後，竟還呼求祂？」他們聽了這些話，彷彿魂不附體，便說：「我們究竟在何時背棄了祂？這又是什麼新奇的說法？」那人回答說：「因為你們向火焚香了。」他教導說，這等同於否認基督。

於是，他們毫不遲疑地從宴席上跳起來，如同瘋狂失智一般，心中燃燒著熱忱與憤怒，奔跑穿過市集，大聲呼喊道：「我們在心靈上是基督徒！願所有世人，尤其是神，聽見我們的話，我們因祂而活，也將為祂而死。救主基督啊，我們沒有違背對祢的信實，沒有背棄那蒙福的認罪。若我們的手犯了罪，我們的思想絕未跟隨。我們是被皇帝的詭計所欺騙，並非因貪戀金錢而受傷。我們正脫去這不虔誠，此刻正以血洗淨自己。」

隨後，他們迅速奔向皇帝，以剛強果敢的態度將金錢拋擲在地，並如此高聲喊道：「皇帝啊，我們沒有接受賞賜，而是被判了死刑。我們不是因受尊榮而被召，而是被冠上恥辱。請將這恩惠施予你的士兵吧；請將我們獻祭給基督，我們唯獨受祂統治。以火報火；將我們化為灰燼，以取代那灰燼。砍掉我們那邪惡伸出的手，以及我們那奔向惡事的腳。請用金錢賞賜其他人，他們收下後或許不會後悔。但對我們而言，有基督就足夠了，祂是我們的一切。」

當他們說完這番話，並勸勉其他人認清這場騙局，從醉酒中清醒過來，並以自己的血向基督賠罪時，皇帝大為震怒。他雖然沒有公開處死他們，以免使他們成為殉道者（儘管他們已盡其所能地成為殉道者），卻將他們流放，以此進行報復，並施予他們最大的恩惠，使他們遠離了自己的罪孽與詭計。

LXXXV. 儘管他（朱利安）懷著這種心態，並以這種惡意與狡詐處理許多事務，然而，由於他缺乏堅定的心志與恆心，且與其說是遵循自己的思想與理性，不如說是隨從魔鬼的衝動，因此他並未始終堅持自己的意圖，也未能保守那邪惡的秘密。正如人們傳說埃特納火山（Etna）的火隱藏在山腳深處，從底部湧出並受強力壓制——無論這是什麼原因，或是受刑巨人的氣息——起初會發出可怕的聲響，並從山頂噴出作為災禍預兆的煙霧；但若火勢增強、過於猛烈而無法抑制時，便會從火山口噴湧而出，以令人難以置信且恐怖的流動摧毀周圍的土地。同樣地，也可以發現他也是如此：雖然在一段時間內，他還能控制自己與其詭詐的教條，並透過欺騙來損害我們的事務；但若他那無法控制的憤怒一旦溢出，便無法再隱藏其惡毒，而是對我們神聖且虔誠的隊伍發動赤裸裸的公開迫害。

LXXXVI. 因為，且不提那些針對聖殿所頒布並在公開場合執行、私下落實的法令，也不提那不僅源於不虔誠、更源於貪婪的對奉獻物與錢財的掠奪，以及對聖器的搶劫——這些器皿被褻瀆的手所凌辱；也不提那些為此被帶走並受酷刑的祭司與平民，以及那些在鞭笞下被圍繞並束縛在沾滿血跡的柱子上的受難者；更不提那些在各城鎮與鄉間奔走、比下令者更殘酷、更狂熱的弓箭手，他們彷彿要將我們置於波斯人、斯基泰人及其他蠻族之下——若我不提這些，誰不知道亞歷山大港人的非人行徑呢？他們在許多其他針對我們的暴行之外，趁著時局的混亂，作為天生騷亂且瘋狂的群眾，據說還在他們的惡行中加上了這一條：以雙重的血——即祭牲的血與人的血——填滿我們神聖的殿宇，且是在某位皇帝的哲學家指揮與贊助下完成的，他們僅憑這些事就獲得了惡名。誰不知道赫利奧波利斯人（Heliopolitans）的暴動？誰不知道加薩人（Gazaeans）的瘋狂？他們因深知皇帝的「宏偉」而受到他的讚賞與尊崇。誰不知道阿雷圖薩人（Arethusians）的瘋狂？他們先前默默無聞，卻從那時起變得極為「出名」。因為不僅高尚的行為會帶來名聲，連那超越惡人榮耀的邪惡也會帶來名聲。

LXXXVII. 因為他們——若我能從眾多事例中舉出一例，這甚至會讓無神論者感到恐懼——將那些純潔且超脫塵世、幾乎未曾被男人目光所觸及的貞女帶到公眾面前，剝去她們的衣裳，先以目光羞辱她們，隨後將她們剖開、肢解——噢，基督啊，我怎能忍受祢當時的忍耐！據說，有些人甚至用自己的牙齒咀嚼她們，並如他們那可咒詛的瘋狂所應有的那樣，飽食於生肝，在吃完那食物後，又去食用普通且慣常的食物；另一些人則在受害者尚在抽搐的內臟上撒下豬食，並放出最兇猛的豬，將這場景作為表演，讓牠們在吃大麥的同時撕咬並吞食那些肉塊，這是一種混合的食物，也是當時首次被看見與聽見的。這場景唯有那身為這些罪行策劃者的魔鬼才配得上餵養；正如他理所當然地以他在心靈深處所受的傷與血來餵養牠們一樣，儘管這些可憐的人對此類事情毫無知覺，且因不虔誠而喪失了理智。

LXXXVIII. 至於那位卓越人物馬可（Marcus）與阿雷圖薩人的事，這世上有誰如此偏遠，以至於不知道這件事，且在講述者提及時還沒聽過呢？在那位偉大的君士坦提烏斯（Constantius）統治期間，憑藉當時賦予基督徒的權力，他拆毀了一座魔鬼的居所，並不僅因其生活的輝煌，更因其話語的能力與教導，將許多基督徒從希臘人的迷信中轉向救恩。他早已引起阿雷圖薩人的憤怒，或者更準確地說，是引起了阿雷圖薩人中那些喜愛魔鬼與崇拜者們的憤怒。然而，在基督徒的事務發生變動、異教徒的事務開始膨脹與興起後，他未能逃脫時局的權勢。因為群眾，即使在當下壓抑了自己的憤怒與慾望，也如同隱藏在木材中的火，或被強力壓制的河流，一旦得到機會，便會燃燒並爆發。因此，當他看到群眾對他群起激憤，且既不思考也不威脅任何溫和的事物時，他起初計畫逃亡，這並非因怯懦，而是受那「從這城逃到那城」並向迫害者退讓的命令所驅使。因為身為基督徒，不應只顧自己，即使他們是最勇敢、最堅忍的人，也應顧及迫害者，以免在他們力所能及的範圍內，為敵人的危險與定罪增添任何東西。但當他得知許多人因他而被拖累、被帶走，許多人因迫害者的殘酷而處於靈魂危險中時，他無法忍受自己在安全中而坐視他人陷入危險。因此，他採取了一個最卓越且最富哲理的計畫：他從逃亡中返回，主動將自己交給群眾，任憑他們處置，並以此對抗時局的艱難。在那裡，有什麼殘酷的事物是缺席的？有什麼更惡毒的事物沒有被想出來？當其他人以一致的計畫共同策劃這一惡行時，他們甚至不尊重這位男子的哲學氣度，若非其他，至少也該尊重他所面臨的處境。因此，他們反而更加憤怒，因為他們認為這位男子的出現，是對他們的一種蔑視，而非對危險的勇敢。

LXXXIX. 這位年邁的祭司，一位自願的運動員，被帶過城市中心。他因年齡而受人尊敬，更因其品行而受人尊敬，除了那些迫害者與劊子手外，所有人都尊敬他。他被各個年齡、階層與命運的人帶走，沒有例外，無論男女老少，無論是處理公務的人，還是身居高位的人。對所有人來說，這是一場唯一的競賽：看誰能在對老人的殘暴上勝過對方；對所有人來說，折磨他並在對抗全城的運動員面前獲勝，被視為虔誠的一部分。他被拖過街道，被推入下水道；他被拉扯頭髮，身體的每一部分都未能倖免，在那些理應在密特拉（Mithra）崇拜中受此類刑罰的人手中，羞辱與折磨交織在一起。他被像球一樣在孩子們之間拋來拋去，他們用鐵筆刺穿他那高貴的身體，將這場悲劇當作遊戲。他的小腿被壓榨至骨頭；他的耳朵被細而堅韌的亞麻線割斷。同時，他被裝在籃子裡吊到高處，全身塗滿蜂蜜與魚醬，在正午時分被蜜蜂與黃蜂叮咬，烈日當空，既融化了他的肉，又使那些蜜蜂與黃蜂對那蒙福的肉——我不能稱之為可憐的肉——的叮咬更加劇烈。據說，若這件事值得記載，這位老人——在競賽中卻是年輕人（因為他即使在苦難中也沒有失去喜樂，反而以折磨為樂）——說了一句值得紀念且被傳頌的話：他讚賞這象徵，因為他看見自己在高處，而他們卻卑微地躺在下方。他勝過了那些控制他的人，且遠離了痛苦，彷彿他是在看著別人受苦，將這一切視為一場遊行，而非一場災難。

4. 雖然如此，那些稍具溫和與仁慈之心的人，誰能不對這些事感到悲傷呢？但時勢並不容許他們這樣做，皇帝那要求非人道行徑的衝動也不容許，這衝動波及了民眾、城市與官員，儘管大多數不了解他那惡意深處的人，對此並不以為然。這就是那位堅毅的老人所遭遇的事。而這一切又是為了什麼呢？為了不讓他向折磨者交出一枚金幣。由此顯而易見，他是為了敬虔而忍受這一切。因為當亞利圖西（Arethusii）的人們對聖殿進行了極為沉重的估價，要求他交出全部金錢，或者命令他親自重建聖殿時，他之所以拒絕，似乎是因為命令本身是不可能完成的，而非出於他靈魂中的敬虔；然而，當他以忍耐一點一滴地戰勝他們，並不斷削減估價金額，最終將要求降至極低，以至於他能輕易支付時，雙方陷入了平等的較量：對方為了獲勝而想要得到哪怕一點點錢，他則為了不被征服而堅持一分錢也不給。儘管當時有許多人不僅出於敬虔，也出於對此人那不可侵犯與不可戰勝之勇氣的敬佩，而自願代為繳納更多的錢，但就在那時，清楚地顯明了他所進行的鬥爭並非為了金錢，而是為了敬虔。

XCI. 那麼，請那些崇拜這位「哲學家皇帝」的人告訴我們，這些究竟是溫和與仁慈的證明，還是相反地，是傲慢與非人道的標記？我認為，沒有人會對這正當且真實的回答感到困惑。我還沒提到，他正是當初拯救了那個極其邪惡之人（指朱利安）的其中一人，當時那人的整個家族都陷入危險，是他將其秘密帶走並保護起來；僅憑這一點，他或許就理應遭受這些苦難，甚至值得遭受更多，因為他無意中拯救了這樣一個對全世界造成巨大禍害的人。據說，當時的總督（他雖然在宗教上是外邦人，但在品格上卻超越了外邦人，足以與古代及當代最受讚譽的傑出人物相比）因無法忍受此人遭受的多重折磨與其展現的忍耐，曾大膽地對皇帝說：「皇帝啊，我們難道不感到羞恥嗎？我們在所有基督徒面前竟顯得如此無能，以至於連一個經歷了所有酷刑的老人都無法征服？如果征服他並非什麼偉大的事，那麼被他擊敗而離去，豈不是極大的災難嗎？」看來，總督們對這些事感到羞恥，而皇帝們卻以此為榮。對於那些行惡者與受難者而言，還有什麼比這更悲慘的呢？亞利圖西人的事蹟大抵如此，若與他們的殘暴相比，埃克托斯（Echetus）與法拉里斯（Phalaris）的非人道簡直微不足道，或者更確切地說，這與那位教唆並策劃這一切的人相比，簡直是小巫見大巫；因為這正是那種子的果實，是那狂風所引發的船難。

XCII. 至於其他的事，又是何等樣、何等嚴重啊！誰能賜予我希羅多德與修昔底德那樣的閒暇與文筆，好讓我將此人的邪惡傳給未來，並將這時代的歷史如同刻在石柱上一樣留給後人？我將保持沉默，不提奧龍特斯河（Orontes）與那些夜間的屍體，他因屍體堆積如山而感到擁擠，並在暗中殺人；在這裡引用詩人的話更為貼切。我將略過宮廷中那些幽深偏僻的角落，以及那些充滿了邪惡寶藏與神秘儀式的池塘、水井與溝渠；不僅是那些為了召喚靈魂、占卜以及進行非正當祭祀而被剖開的兒童與處女，還有那些為了敬虔而身陷險境的人。如果可以的話，讓我們寬恕這些事吧，因為連他自己也對此感到羞恥，這至少還算是有所節制；顯而易見，他試圖隱瞞這些事，是因為將這種罪惡公之於眾並不體面。至於他對我們凱撒利亞人所做的——那些具有高尚靈魂且對敬虔充滿熱忱的人，竟被他如此驅逐與羞辱——或許連指責都不必了。因為他似乎是因對命運感到憤慨，在命運不幸的時刻，出於正當的憤怒而採取了這種報復；既然對那佔上風的不義，總得有所妥協。

XCIII. 然而，誰不知道當一群暴民衝向基督徒，造成了大量殺戮並威脅要進行更多殺戮時，當時治理該民族的長官，因為走在時勢與法律之間（他認為既要服從時勢，也要適度敬畏法律），在將許多基督徒帶去審判，並懲罰了少數外邦人之後，隨後被帶到皇帝面前，在遭到指控後，他以法律為辯護——即他受託執法的依據——結果差點被判處死刑；最終，他因獲得了「仁慈」而僅被判處流放？這判決是何等奇妙與仁慈啊！那位「公正的法官」說：「如果一隻外邦人的手殺了十個加利利人，這有什麼大不了的，又何必去追究基督徒呢？」這難道不是明顯的殘暴嗎？這難道不是迫害的公告，且比那些公開張貼的告示更明確、更可怕嗎？因為，你公開宣佈基督徒將面臨危險，與你表現出對基督徒的迫害者感到高興，並將「適度對待」視為大罪，這兩者有什麼區別呢？因為皇帝的意願就是不成文的法律，有權勢作為辯護，且比那些沒有權勢支持的成文法更強大、更有力。

XCIV. 那些崇拜他的人，那些為我們塑造這位「新神」——那位「甜美且仁慈」的神——的人說：「並非如此；因為他沒有公開頒布命令讓基督徒受到迫害，並遭受迫害者所想加諸的一切苦難，所以他們將他從迫害者的罪名中開脫。」然而，從未有人說過九頭蛇（Hydra）是溫和的，只因為它一次只伸出一個頭（如果神話有可信之處的話）；也沒有人說過帕塔拉（Patara）的奇美拉（Chimæra）是溫和的，只因為它有三個不同的頭，反而顯得更可怕；或者地獄裡的刻耳柏洛斯（Cerberus），只因為它有那麼多相似的頭；或者那海中的禍害斯庫拉（Scylla），只因為它有六個環繞的頭，且極其恐怖；儘管人們說它上半身是溫和且仁慈的，外表並不令人厭惡，因為它曾是少女，與我們有某種親緣關係；但從那裡延伸出的狗頭與獸頭卻沒有任何良善，它們吞噬了整支船隊，在危險程度上與對岸的卡律布狄斯（Charybdis）毫無區別。難道你也會指責弓箭手與投石手的箭矢與石塊，而不去指責那些投石與射箭的人嗎？難道你會指責獵人的狗、術士的毒藥，以及那些頂撞與撕咬的野獸的角與爪，卻將那些使用這些東西的人置於罪責之外，認為他們不參與這些行為的罪惡嗎？這真是極大的荒謬，確實需要一位詭辯家來為自己的惡行辯護，並用口才的力量掩蓋真相。但這是不可能的；無論他如何隱藏自己，無論他如何轉變與變換各種花招，即使他戴上傳說中的「冥王之盔」，或者使用「古革斯（Gyges）的戒指」與轉動指環，他也無法隱藏自己；相反地，他越是試圖逃避與躲藏，在真理的審判與那些更聰明的法官面前，他就越是被揭露與定罪，因為他所做與所敢做的事，連他自己也無法辯護說是正當的；不義就是如此容易被攻破，且處處與自身衝突。

XCV. 我們也不應認為，他已經做出的事是如此遠離皇帝的高貴與宏偉，而他打算做的事卻更為溫和、更像皇帝。如果那些事不比已經提到的更為非人道與殘暴，那確實值得稱讚。因為正如龍開始移動時，鱗片有的已經豎起，有的正在豎起，有的即將豎起，有的則無法不移動，即使它們暫時保持平靜；或者，如果你願意，就像閃電一樣，有的地方已經被擊中，有的地方正在變黑，直到那邪惡的權勢蔓延到那裡；同樣地，他有的惡行已經實施，有的則透過他對我們所懷的希望與威脅而預示出來；這些事是如此荒謬且遠離常規，以至於只有他的心智才會去策劃並想要付諸實行，儘管在他之前已經有許多基督徒的迫害者與敵人。

XCVI. 因為那些連戴克里先（Diocletianus，首位侮辱基督徒者）、繼承並超越他的馬克西米安（Maximianus），以及在他之後且在迫害上超越他們的馬克西米努斯（Maximinus，其受罰的標記至今仍公開展示在雕像與畫像上，標示著他身體的殘缺）都從未想過的事，他卻在策劃——正如那些參與他秘密並作為見證人的人所說的；但他被神的仁慈所抑制，並被基督徒的眼淚所阻擋，許多人流下了許多眼淚，這是他們對抗迫害者唯一的藥方。他打算做的事是：剝奪基督徒所有的言論自由，禁止他們參加所有的聚會、市場、節慶，甚至是法庭本身；因為他規定，除非在面前的祭壇上獻香，並為此支付巨額代價，否則不得使用這些權利。喔，法律、立法者與皇帝們！你們如同天空的美麗、太陽的光芒與空氣的流動，以共同且豐盛的仁慈對待所有人，並將法律的使用權平等且同樣地賦予所有自由人！然而，他卻打算將此從基督徒身上剝奪；以至於那些遭受暴政的人，既不能獲得正義，也不能在財產受損或遭受其他大小不一的非法侵害時，得到法律的救助；而是要被驅逐、被殺害，甚至幾乎……

631

聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI） 653 [註：原文校勘註略]

XCVII. 此外，那位劊子手與保護者、律法違犯者與立法者，或者用更貼切的話說，那位敵人與復仇者——正如我們的話語所稱呼的那樣——他的理論是多麼精明而尖銳啊！因為我們的律法所規定的，是不可報復所受的傷害，不可興訟，不可佔有任何事物，也不可將任何事物視為己有；而要生活在別處，並輕視現世的事物，視其為虛無與空洞。不僅如此，也不許任何人以惡報惡；若有人擊打一邊的臉頰，不可對另一邊吝惜，反而要將那一邊也轉過去給打者；除了外衣，連內衣也要脫給他。他或許還會補充說，律法也規定要為那些傷害我們的人向神禱告，並為那些逼迫我們的人祈求一切美善。然而，既然他曾是神聖神諭的誦讀者，曾被授予並裝飾以大聖所的榮譽，且曾以聖殿與神龕尊崇殉道者，他又怎會不精確地知曉這些呢？

XCVIII. 對於這一點，我首先感到驚訝：他既然曾如此精確地與這些教導往來，為何卻沒有讀過，或是故意忽略了這句話：「惡人必被惡所滅」？凡否認神聖者，以及更嚴重的是，那些壓迫持守信仰者，並將他們置於他自己理應陷入的災難中的人，皆是如此。因此，如果他像規定我們必須如此行、必須持守既定律法那樣，也能證明他自己也被命令必須成為一個極惡之人，或者這在他所信奉的神明眼中是美善的；且既然習性被分為美德與惡行，我們被分配了較好的一份，而他們則被拋棄了較差的一份——若他能說出這點，那麼即使在我們敵人的見證下，在那些逼迫我們的人面前，我們也將贏得這場辯論。但如果他們自己也聲稱擁有某種美德與溫和，至少在言詞上（即使不在行為上），且他們並非如此厚顏無恥，以至於儘管他們本身邪惡，且喜愛邪惡的神明，卻還要宣稱惡行理應歸於他人；那麼就讓他們展示，為何或在哪裡，我們在受苦時必須忍耐，而他們卻連對那些寬容的人也不肯寬容是正義的。因為請這樣審視：在我們曾有能力的時候，以及在你們的情況時而變動、時而轉移的時候，基督徒何曾對你們的人做過像你們多次對基督徒所做的那樣的事？我們剝奪了你們什麼樣的言論自由？我們曾煽動哪裡的民眾去狂熱地反抗？我們曾對哪些官員施加過超過其職責的要求？我們曾對誰造成過生命危險？或者說，我們曾將哪些人從官職或其他應屬於傑出人士的榮譽中驅逐出去？總而言之，我們曾對誰做過類似的事，即你們多次所膽敢行出或威脅要行出的事？然而，即使是你們這些習慣於指責我們過於仁慈與人道的人，恐怕也無法說出這些話來。

XCIX. 其次，你這位最聰明、最睿智的人，你將基督徒強行推向美德的巔峰，卻為何不考慮這一點：我們的律法中，有些規定對服從者具有強制性，若不遵守便有危險；而有些則非強制，而是出於選擇。對於那些遵守的人，有榮譽與回報；而對於那些未能遵守的人，卻沒有任何危險？因為如果所有人都能成為最優秀的人，並達到美德的巔峰，那固然是最好且最完美的。但既然神聖的事物與世俗的事物是分開的，有些人能參與每一種美德，而有些人若能達到中庸就已覺得不錯，那麼你制定這些並非人人都能達到的律法，或者將那些未能遵守的人視為被定罪者，這對你又有什麼意義呢？正如一個人若不配受懲罰，並不代表他立刻就配受讚揚與宣揚；同樣地，一個人若不配受讚揚與宣揚，也不代表他立刻就應受刑罰。我們必須將自己限制在我們哲學與人類能力的範圍內，並以此來要求那些正確的行為。

C. 但我必須再次將話題轉回；因為我無法克制自己不去反覆探討這一點，並試圖盡我所能為這些教導辯護。因為儘管他有許多嚴重的罪行理應受到憎惡，但沒有什麼比他在這件事上顯得更加違法與邪惡了。願每一位喜愛言論、並傾向於這一領域的人，與我一同憤慨，我也不否認自己屬於這一類人。至於其他事物——財富、門第、名聲、權勢——我已將其留給那些想要的人，因為這些屬於下界的流轉與夢幻般的歡愉。我只執著於言論，且我不抱怨那些為我帶來這些言論的陸地與海洋的勞苦。對我而言，以及對任何與我友好的朋友來說，在神聖的事物與超越感官的盼望之後，我所擁抱的第一個、也是至今仍擁抱的，就是言論的力量。因此，正如品達（Pindar）所言，如果每個人都被自己的事物所壓迫，那麼對我而言，談論這些事就是必要的；且最重要的是，我不知道還有什麼比用言論來回報言論的恩典更為正義的了。

CI. 那麼，你這最輕浮、最貪婪的人，你從哪裡想到要剝奪基督徒的言論呢？因為這並非在威脅之列，而是已經成為既定的律法。從哪裡，又因何緣故？是哪一位「雄辯的墨丘利」（正如你自己所說的）將此念頭帶入你的腦海？是哪些邪惡的特爾基涅斯（Telchines）與嫉妒的魔鬼？如果你願意，我們也會提出這件事的原因。因為你既然嘗試了許多非法與邪惡的事，最終必然會被引向這裡，並顯然地陷入你自己所設的陷阱中：讓你最引以為傲的事，反而成為你最不體面、最被判定為愚蠢的事。回答我：你的這項法令意欲何為？你對言論進行創新的理由是什麼？如果你能提出任何正義的理由，我們雖然會感到痛苦，但絕不會責備你；因為正如我們學會了如何憑藉理智去獲勝，我們也學會了如何體面地被擊敗。

CII. 他說：「言論是我們的，希臘化（Græcari）也是我們的，敬拜神明也是我們的；而你們的則是愚蠢與粗野，你們的智慧不過是『去相信』而已。」我想，那些在你們中間研習畢達哥拉斯哲學的人，絕不會嘲笑這一點；對他們而言，「他親口說了」（Ipse dixit）是所有教義中最首要、最偉大的，甚至比那些金言（或者說是鉛言）更值得選擇。因為在畢達哥拉斯那套為追隨者所稱頌的「沉默哲學」之後，為了讓他們透過沉默來練習言論的節制，據說當時有一項規定：無論被問到什麼教義，在被要求解釋時，除了回答「畢達哥拉斯就是這樣規定的」之外，不得回答其他任何東西。而這項教義的理由，就是他心中所想的，這是不受任何審查與檢驗的。這與我們所說的「去相信」在音節與詞彙上雖然不同，但歸根結底是一樣的，儘管你們從未停止過對此進行嘲諷與毀謗。因為我們所說的「言論」，是指不允許對那些被神所感召的人所說的話表示懷疑，而是將他們的權威視為言論與教義的證明，這比任何邏輯與反駁的力量都更強大。

CIII. 但即便這確實是我們容易受到指責的地方，你又將如何證明言論屬於你呢？如果你能證明它們也是你的，那麼根據你的律法與愚蠢，你又如何能斷定我們不被允許參與其中呢？因為那些希臘化的人，以及那些以該方式說話與思考的人，他們的言論究竟屬於誰？讓我為你剖析這個名稱的力量，你這位沉迷於同名異義的人：無論是同一個名稱指涉不同的事物，還是不同的名稱指涉相同的事物，或是不同的名稱指涉不同的事物。你一定會說，這要麼屬於宗教，要麼屬於民族，以及那些最初發現語言力量的人。如果是屬於宗教，請指出在哪裡、在哪些祭司中，「希臘化」是被法律所規定的，就像獻祭某些事物給某些魔鬼一樣。因為並非所有事物都獻給所有神明，也不是所有事物都獻給同一個神明，更不是以同樣的方式——正如你們的聖職解釋者與那些研究祭祀的人所認為的那樣。在哪裡，像林多斯人（Lindians）那樣，咒罵布托伊納（Buthoena）被視為虔誠，且對他的辱罵與詛咒竟成了對神的尊崇？或者像陶里斯人（Taurians）那樣殺害外鄉人，像拉刻代蒙人（Lacedaemonians）那樣在祭壇前被鞭笞，像弗里吉亞人（Phrygians）那樣在笛聲的引誘下被閹割，並在跳躍中喪失男子氣概，或者像其他人那樣耽溺於男色，或像其他人那樣淫亂，或是其他所有在神秘儀式中進行的事——為了不一一列舉——「希臘化」也是某位神明或魔鬼所挑選的嗎？然而，即使真是這樣，也還不清楚這是否屬於希臘，或者這共同的事物是否被歸屬於你們的某位神明或魔鬼，就像許多其他共同的祭祀被法律規定一樣。

CIV. 如果你不這樣說，而是將這語言據為己有，並因此將我們遠遠排除在外，彷彿這是祖傳的遺產，與我們毫無關係，那麼首先，我不明白你有什麼理由這樣做，或者你如何能將此歸於魔鬼。因為，即使那些希臘化的人與信奉該宗教的人恰好是同一群人，也不代表言論就屬於該宗教，我們也不會因此就理所當然地被排除在外。因為即使是你們中間研究辯論術的人，也認為這無法推論出來。因為如果兩者涉及同一事物，並不代表兩者在各方面都相同；否則，如果我們將同一個人視為金匠與畫家，那麼熔金術就會轉化為繪畫，或者繪畫就會轉化為熔金術，這顯然是極其荒謬與愚蠢的。

CV. 其次，我還要問你，你這位熱愛希臘與言論的人：你將禁止我們參與哪一部分的「希臘化」？是那些通俗的、平實的詞彙，以及大眾所使用的語言，還是那些優雅且高超的、除非受過卓越教育否則無人能企及的語言？如果是指後者，那麼這種劃分又是什麼呢？

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643 針對朱利安的演說一

這些詞彙，如「科納比澤因」（konabizein）、「蒙」（môn）、「德普森」（dêpouthen）、「阿塔」（atta）、「阿莫斯格波斯」（amôsgepôs），究竟是哪門子的分類，竟說它們屬於該語言，而其餘的（35）則像古時的私生子一樣，被拋棄到基諾薩格（Cynosarges）（36）去？如果連這些卑微、未經修飾且不雅的詞彙，也同樣屬於希臘語，那麼你們為何不乾脆（37）把這些也從我們這裡奪走，甚至奪走整個希臘語的詞彙，無論它們是什麼、如何構成的呢（38）？這對你們而言，反而更能展現出人性，也更能徹底顯露你們的無知（39）。

CVI. 事實上，為了能與你深入且完滿地探討這些問題，情況是這樣的：如果確實存在某些神聖的聲音，是從發聲器官發出，透過空氣流動並流入耳中，且比我們的聲音更優越、更具意義（因為我嘲笑你們這些自視甚高的人所說的「莫利」（Moly）、「桑托斯」（Xanthum）和「查爾基斯」（Chalcidem）），或者它們是透過純粹的思想與概念相互交流，那麼這絕非我們所能言說的。然而，關於我們的情況則是這樣的：語言不僅僅屬於那些發明它的人，而是屬於所有參與其中的人；它也不是你所能想像的任何一種技藝或追求。相反地，正如在精巧的音樂和諧中，每一根琴弦根據其緊繃或鬆弛的程度發出不同的聲音，但這一切都歸屬於同一位調音師與工匠，並指向同一種和諧之美；同樣地，在這些事物中，作為工匠與造物主的「道」（Logos），雖然指定了某人作為某種追求或技藝的發明者，但他將一切都擺在眾人面前，供所有願意的人使用，藉此以社交、交流與仁慈作為紐帶，將我們的生活連結起來，並使其變得更加溫和。

CVII. 告訴我，說希臘語是你的專利嗎？那麼，字母難道不是腓尼基人的嗎？或者，正如某些人所認為的，是埃及人的？又或者，是比這些人更聰明的希伯來人的？他們相信律法是刻在神所寫的石版上的。說阿提卡方言是你的專利嗎？那麼，博弈、計數、用手指計算、度量衡，以及在此之前的戰術與軍事，又是屬於誰的呢？難道不是優卑亞人的嗎？如果那位發明了許多事物、因此招致嫉妒，並因其智慧而受到那些在伊利昂（特洛伊）遠征軍審判並定罪的帕拉墨得斯（Palamedes）確實是優卑亞人的話。那麼，如果埃及人、腓尼基人以及我們用於教育的希伯來人，或者那些居住在優卑亞島的人，按照你的假設，宣稱這些事物屬於他們，我們該怎麼辦？或者，當我們被自己的法則所俘獲時，我們能對他們辯解什麼呢？難道我們不就必須被剝奪這一切，並遭受寒鴉的命運（53），即被剝奪了外來的羽毛，變得赤身露體且醜陋不堪嗎？

CVIII. 詩歌是你的嗎？那麼，難道不是那位老婦人的嗎？據說，當某人急促地從對面走過，撞到了她的肩膀，她隨後便以憤怒的口吻，因那猛烈的衝擊而脫口說出了一句詩；而這句話讓那位年輕人非常滿意，經過更嚴謹的測量，便創造了你那令人讚嘆的詩歌？其他的又如何呢？如果你因武器而自豪，那麼，勇敢的人啊，你的武器是從誰那裡來的？難道不是從發明冶金術的獨眼巨人那裡嗎？如果那紫色的袍子——你因它而變得聰明，並成為這類法律的制定者——對你而言是極其重要的事物，那麼，你難道不該把它歸還給泰爾人嗎？正是從他們那裡，那隻牧羊犬在吃掉海螺、嘴唇染上血跡後，向牧羊人指出了那種花，並透過他們將那件對惡人而言既悲慘又傲慢的布料交給了你們這些統治者？那麼，如果雅典人因農業和造船術而拒絕我們，並講述德墨忒爾、特里普托勒摩斯、龍，以及刻勒俄斯和伊卡里俄斯，以及所有關於這些事物的神話——這些神話甚至讓你們以醜陋、淫穢且確實值得在黑夜中進行的神秘儀式來慶祝——我們又該說什麼呢？

CIX. 如果撇開其他不談，讓我追溯到你那瘋狂，或者說是褻瀆神明的核心，也就是關於「啟蒙」（initiating）與「崇拜」（worship）本身，難道不是從色雷斯人那裡傳給你的嗎？正如這個名字本身所顯示的那樣。至於獻祭，難道不是來自迦勒底人或賽普勒斯人嗎？天文學難道不是巴比倫人的發明嗎？幾何學不是埃及人的嗎？魔法不是波斯人的嗎？至於夢境占卜，除了特爾梅索斯人（Telmessians）之外，你還能從誰那裡聽說？至於占卜術，除了弗里吉亞人之外，還有誰呢？他們是第一批仔細觀察鳥類飛行與動作的人。簡而言之，你所擁有的每一件事物，難道不是各取自不同的人嗎？當這一切匯集在一起時，便構成了一個迷信的奧秘。那麼，我們是否應該承認，當一切都回歸到最初的發明者那裡時，我們除了邪惡以及這種對神聖事物的創新之外，一無所有？因為你作為基督徒的第一人，為了反抗主，就像傳說中斯基泰人的奴隸反抗他們的主人一樣，你已經下定決心了。如果這邪惡的組織能按照你的條款和法律被解散，那將是非常值得的，這樣我們就能擺脫事務的煩擾，並再次看到羅馬帝國處於古老的幸福之中，擺脫一切內戰；這比來自外部的戰爭更令人避之唯恐不及，也更令人恐懼，就像啃食自己的肉比啃食他人的肉更可怕一樣。

CX. 如果你認為這些是狡詐的惡行，並試圖將其消滅，好讓我們能擺脫一切事務，過上像古時異教興盛時期那樣快樂而幸福的生活，而不受基督徒宗教對立的干擾，那麼，讓我向你展示這些事物背後更為狡詐的意圖。因為當他看到我們的教義在信條與來自上天的見證上是偉大且卓越的，且既古老又新穎——古老在於預言與神性閃耀的啟示；新穎在於後來神的顯現，以及由此而來並圍繞著它的神蹟；此外，由於教會傳承下來並保存至今的規範，使其更為偉大且廣為人知——為了不讓這一點也逃過他那惡毒的狡詐，他策劃了什麼，又做了什麼呢？他模仿了那位為亞述王西拿基立（Sennacherib）指揮軍隊的亞述人拉伯沙基（Rabsaces）。當那個人進攻猶大，以強大的軍隊和武力包圍耶路撒冷，並在城外紮營，卻既無法以武力攻克該城，也沒能透過叛徒獲得城內的情況時，他便試圖用溫和的言語和當地的語言來誘惑並拉攏城內的居民。據說，被圍困的人們在意識到這一點後，首先要求他不要用希伯來語，而要用敘利亞語對他們說話，以免他們因那溫和的談話而被誘騙入奴役之中。

CXI. 他也懷著同樣的意圖，準備在每個城市建立學校、聖所、座位，並進行世俗教義的閱讀與解釋，包括那些塑造品格的，以及那些涉及深奧事物探討的；此外，還有輪流唱誦的禱告形式，以及根據罪行程度對犯罪者進行的懲戒；還有啟蒙與成聖的儀式，以及所有顯然屬於我們秩序的事物。他還建立客棧、招待所、修道院、處女之家，並將對窮人的仁慈與關懷結合起來，特別是在那些我們用來將有需要的人從一個民族傳遞到另一個民族的推薦信中：這些正是他最欽佩我們的地方。

CXII. 這位新的教義家與詭辯家在心中盤算著這些。至於他的企圖為何沒有實現，也沒有付諸實踐，我不知道這對我們而言是獲利——因為我們已經擺脫了他和他的罪惡——還是對那位僅止於夢想的人而言是獲利。因為這將會顯露出哪些是人的行為，哪些是猴子的模仿。因為據說猴子也會模仿某些被狡猾地擺在面前的人類誘餌，但它們也正是透過這些行為被捕獲，因為它們無法達到我們那智慧的模仿。因為色薩利的母馬、拉刻代蒙的婦女，以及那些飲用阿瑞圖薩（Arethusa）之水的人（即西西里人，正如關於他們的神諭所說，擁有同類中最傑出的品質），並不比這些習俗與規範更適合基督徒；這些習俗是任何想要追隨我們的人都無法效仿的，因為這類事物並非依靠人類的發明，而是依靠神聖的力量與時間的堅固而獲勝。

CXIII. 沒有什麼比像在舞台上一樣觀察並了解他們那令人讚嘆的重塑或改造更合適的了，看看他們的教學方式是什麼，以及集會的終點是什麼：這樣，正如柏拉圖在談論理想國時所說的，我們就能看到他們那運作中的思想。因為整個哲學分為兩部分，即理論與實踐；前者更為崇高，但也更為艱難；後者則較為卑微，但也更為實用；在我們這裡，兩者透過彼此的幫助而蓬勃發展。我們將理論視為通往彼岸的同伴，並將實踐視為理論的印證。

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652 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]

（接續前文）……因為若不以智慧行事，便無法分享智慧（3）。對於那些人而言，我不知道哪一件事會顯得更荒謬、更軟弱：他們既沒有從神聖的默示中獲得其體系的力量，就像那些沒有紮根、隨水漂流的植物一樣。因此，讓我們把他們拋入那「福樂之境」（5），好讓我們也能像他們在許多戲劇中那樣，與他們一同嬉戲、一同編造神話（6）；並加上那句「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭」的教導，我們也應當忍受與那些胡言亂語的人一同胡言亂語；詩人們也承認在淚水中亦有歡笑（7）。

CXIV. 因此，讓劇場準備妥當吧——因為我不知道他們還會用什麼名字來稱呼他們的殿宇——讓傳令官呼喊，讓民眾聚集；讓那些在年齡、白髮、生活純全上卓越的人，或是那些在門第與榮耀上顯赫的人，以及那些與世俗糾纏、其樂趣多於真正敬虔的智慧人，坐在首位。因為這點我們就隨他們的意思吧。接下來他們要做什麼呢？讓他們自己描述自己的領袖。紫色袍服將裝飾他們，還有飾帶、花環與冠冕的美麗；因為我發現他們在許多事情上都刻意追求莊重與威嚴，並致力於超越平民百姓，彷彿那普通而卑微的事物容易招致輕蔑，而那高傲、難以企及的事物則能帶來權威。難道在這方面他們也會降尊紆貴，像我們一樣，認為高貴不在於姿態與外表，而在於品格嗎？（141）因為我們對於外在的形象與描繪並不怎麼在意，我們將更多的精力與研究放在內在的人身上，並致力於將觀看者引向那可被理解的事物，我們也正是以此來教導大眾。

CXV. 這些事情就這樣吧。那麼接下來呢？你將會為他們提供那些所謂「神聖言論」的詮釋者（16），正如你們自己所說的，並翻開那些神學與倫理的書籍。告訴我，這些是誰的書，又是關於誰的？向他們吟唱赫西俄德（Hesiod）的《神譜》，以及其中所描述的戰爭與動盪、泰坦（Titans）、巨人（Giants），以及那些令人恐懼的名字與事蹟，這不是很棒嗎？科托斯（Cottus）、布里阿瑞俄斯（Briareus）、古革斯（Gyges）、恩克拉多斯（Enceladus），你們那些龍足的怪物，那些手持雷電的神祇，以及投向他們的島嶼——這些既是武器又是那些迎戰者的墳墓；還有那些苦澀而可怕的後代與產物：九頭蛇（Hydras）、奇美拉（Chimeras）、刻耳柏洛斯（Cerberus）、戈耳工（Gorgons），這一切罪惡的集合。讓這些赫西俄德的「美事」呈現在聽眾耳中吧。讓奧爾弗斯（Orpheus）帶著他的豎琴和那能吸引萬物的歌聲出場，向宙斯（Zeus）咆哮那些關於神學的偉大而超凡的詞句與思想：

「至高無上的宙斯，眾神之首，你沉浸在糞便之中，

無論是羊群的、馬群的，還是騾群的，」

好讓這神聖的生命力與滋養力從中顯明出來，我想，因為除此之外別無他法；也不要放過其他任何誇張的言辭。

「當女神說完這話，她拉開了雙腿，

為了讓她的愛人入門，」

這在今天仍透過各種姿勢與儀式在慶祝著。在所有這些之上，讓法涅斯（Phanes）與埃里克派俄斯（Ericapaeus）出場，還有那位吞噬了所有其他神祇，隨後又將其吐出，好成為人類與神祇之父的那位。讓這些東西圍繞著那些「神學」的奇妙聽眾，然後為他們構思出寓言與怪誕的解釋；讓那偏離主題的言論，墜入那毫無根基與穩固性的沉思深淵與懸崖之中。

CXVI. 那麼，你將把荷馬（Homer）放在什麼位置呢？那位你眾神偉大的喜劇作家，或者說是悲劇作家？因為你將在他的奇妙詩篇中發現這兩者：有些是關於災難的，有些是值得發笑的。因為觀察俄刻阿諾斯（Oceanus）如何透過那打扮得像妓女一樣的赫拉（Hera）的手段，與忒堤斯（Tethys）和解，確實不是一件小事；因為當他們暫時節制時，整個宇宙都面臨危險；或者你認為這是在說乾性與濕性自然必須和解，以免其中一方過多而導致萬物混亂；或者你還能想出比這更荒謬的解釋。還有，那位「聚雲者」宙斯與尊貴的赫拉之間那奇妙的結合又是什麼？當她說服他在光天化日之下做出那種不雅之事，儘管詩人們用格律來奉承他，在地上鋪上露水般的蓮花，並讓番紅花與風信子從地裡長出？這些是從哪裡來的，其道理何在？還有，你們那位赫拉，那位偉大宙斯的姊妹與妻子，那位以手臂潔白與手指玫瑰色著稱的女神，為何現在懸掛在乙太與雲端，被鐵砧壓著，被金色的手銬鎖住，以至於連那些想要為她求情的眾神，其仁慈都無法免於危險；而現在她卻穿上了所有的愛情腰帶，透過對宙斯的修飾，使得所有人都承認他對其他所有女性的愛，與這一次相比都顯得微不足道？此外，這種恐懼又是什麼？唯恐眾神為了那位拉刻代蒙（Lacæmonian）的淫婦而激動，天空雷鳴，大地崩裂，海洋倒灌，冥府的王國被公開，那些長期隱藏的事物顯露出來？還有那黑眉的點頭，那神聖髮絲的擺動，震動了整個奧林匹斯山又是什麼？還有那位受傷的戰神阿瑞斯（Mars），或者被關在銅牢裡的又是什麼？那位金色的阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）那笨拙的愛人，那魯莽的通姦者，被跛腳的赫淮斯托斯（Vulcan）抓住並束縛，因自己的醜陋與淫穢而聚集了眾神的劇場，最後卻以微小的代價被釋放？

CXVII. 當所有這些以及更多的事情，被如此巧妙而多樣地編織在一起，且完全超出了常規，在你們中間，誰是如此偉大而崇高，真正與宙斯的智慧相當，以至於能用超越雲端的沉思，以及超越我們理解與度量的理性，將這些事物引向體面與莊重？然而，如果這些是真的，他們不應感到羞恥，而應感到自豪，或者證明它們並非醜陋。為什麼他們必須逃向神話，將其作為羞恥的遮羞布呢？因為神話並非屬於那些有信心的人，而是屬於那些退縮與轉身逃跑的人。如果這些是假的，首先讓他們向我們展示那些赤裸的神學家，好讓我們與他們對話；其次，讓他們說說，將那些他們因其虛構而感到羞恥的事物，當作堅固的真理來炫耀，這難道不愚蠢嗎？那些本來可以對大眾隱瞞的事物——因為並非所有人都有學識——卻透過虛構與形象，在眾人眼前公開，而最嚴重的是，這不僅伴隨著在神廟、祭壇、雕像、奉獻物與耗資巨大的祭祀上金錢的損失，而且在明明可以不花錢就能敬虔的情況下，卻選擇花錢去行不敬虔之事，這難道不是最嚴重的嗎？

CXVIII. 如果他們說這些只是詩人的虛構與胡言亂語，他們利用格律與神話這兩樣東西，是為了增加詩歌的樂趣，並以此取悅聽眾的耳朵；但實際上，其中隱藏著更深奧、更隱秘的意義，只有少數智慧人才能領悟。請看我將如何簡單而公正地討論這些事情。首先，為什麼他們讚美那些褻瀆他們神祇的人，甚至給予他們近乎神聖的榮譽，對這些人來說，不因不敬虔而受罰就已經是足夠的獎賞了？因為如果法律規定，對其中任何一位神祇私下或輕微褻瀆的人，都要處以死刑或罰款，那麼對於那些公開褻瀆所有神祇，並將其詩歌的毒刺對準最卑劣的罪行，且將這種喜劇長期傳給後代的人，又該受到什麼懲罰呢？其次，這也值得考慮：在我們這裡也有一些隱晦的寓言式言論，我並不否認，但它們的雙重意義方式是什麼？其力量與效用又是什麼？外在的形象並非不體面，而隱藏的部分對於那些被引導進入深處的人來說，是奇妙而極其光輝的，就像某種美麗而不可觸及的身體，並非被卑賤的衣物所遮蓋。因為在我看來，神聖事物的表現與暗示，不應是不體面且與所指對象不相稱的，也不應是讓人類在談論它們時感到厭惡的；而應當完全具備最美的特質，或者至少遠離極端的醜陋，以便一方面能讓更有智慧的人感到愉悅，另一方面也不會傷害大多數人。

CXIX. 然而對你們而言，既沒有可信的內在意義，外在呈現的又是毀滅性的。透過泥沼引向城市，或者透過暗礁與懸崖駛向港口，這算什麼智慧？因為這會導致什麼結果，這些言論的終點又是什麼？你固然會胡言亂語，並將你的不幸或幻想進行寓言化解釋；但不會有人相信你。因為所見之物更具說服力。因此，你既沒有造福聽眾，也因為外在的呈現而毀滅了觀看者。在他們那裡，沉思的場所是如此遙遠，與假設脫節，以至於一個人寧可將所有事物相互連結，將長期分離的事物歸為一體，也不願承認這些神話與其遮掩物是同一個人所作。

CXX. 那麼，關於他們倫理的部分，你又會說什麼呢？他們從哪裡、從什麼事物出發，使用什麼樣的論點，才能將他們塑造為有美德的人，並透過勸誡使他們變得更有價值？例如：和諧是最好的，城市、民眾、家庭以及個人之間彼此同心，遵循自然之法與秩序，這一切劃分並連結了萬物，使整個宇宙成為一個從多數中構成的秩序。他們將用什麼例子來教導這一點呢？難道是講述眾神的戰爭、分裂、叛亂，以及他們私下與公開對彼此造成的、且幾乎所有歷史與詩歌都充滿了的無數罪惡嗎？用這樣的例子，他們會更快地將和平者變為好戰者，將智慧者變為瘋狂者，而不是將大膽與無知者變為溫和與節制者。因為對於那些即使沒有罪惡誘惑也很難從邪惡中轉向、從較差的部分轉向較好部分的人，誰能說服他們變得溫和與克制，當他們將眾神視為情慾的引導者與保護者時？在那裡，身為邪惡者不僅不被視為恥辱，反而被視為榮譽（因為他們將某位受這種情慾折磨的神祇視為辯護者與保護者），並以祭壇與祭祀來裝飾，甚至獲得了合法的自由。這確實是最嚴重的，因為那些法律所懲罰的事物，他們卻視為神聖而崇拜；你們的不義竟如此豐富與廣大。

CXXI. 第二，讓他們將對父母的敬畏與尊重擺在面前，即在敬拜第一因之後，應當立即敬拜那作為生存的第一因；這既是理性所教導的，也是神學所勸誡的。但克洛諾斯（Saturn）割下烏拉諾斯（Caelus）的生殖器，使其無法再生育神祇，並將其投入海中以產生神祇，這難道不是在勸誡人們嗎？（後略）

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第四篇講道 對抗尤利安（一）

[註：朱庇特（Jupiter）仿效他父親的榜樣，起來反抗薩圖恩（Saturn），那甜蜜的石頭，以及殘酷的弒父者：或者在他們的書卷中，還有什麼其他關於尊崇父母的內容嗎？] 讓他們第三個美德是輕視錢財，不從各處攫取利益，也不因獲取不義之財而接受災禍的預兆。那麼，他們如何能立住那「獲利者」（69）？錢袋又如何能被拿出來？那竊盜的神力又如何能受到尊崇？還有那句「沒有銅錢，福玻斯（Phœbus）就不會發預言，也沒有什麼比奧波勒斯（obolus）更珍貴」的話又當如何？因為這些就是他們莊嚴而受人崇敬的教條。

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CXXII. 還有什麼呢？讓他們教導貞潔，勸導節制。那能勸說的人就在近處，當然就是朱庇特，他為了女人的緣故，隨時變換各種形體；他成了弗里吉亞（Phrygian）少年最親愛的戀人老鷹（為了讓眾神能最愉快地飲宴，由朱庇特的男寵為他們斟酒）；還有那位「三夜之神」赫拉克勒斯（Hercules），他在一夜之間與特斯提阿斯（Thestius）的五十個女兒交合，完成了這第十三項勞動，我不知道為什麼這項勞動在其他勞動的數目中被遺漏了。讓戰神阿瑞斯（Mars）抑制憤怒，酒神巴克斯（Bacchus）抑制醉酒，黛安娜（Diana）抑制對客人的仇恨，那位狡詐的預言家抑制欺騙，跛腳的神抑制放蕩的笑聲（當其他神靈感到悲傷時，他靠著稀疏而細弱的腿支撐著）；讓朱庇特抑制貪食，因為他為了豐盛的宴席，與其他鬼魔一同奔向無可指責的衣索比亞人；還有那位「牛食者」（75），他對農夫施暴，奪走了耕牛，並因此得名，最後還有所有奔向肉香與奠祭的神靈。

CXXIII. 然而，這些事怎能與我們的事相提並論呢？在我們這裡，友誼的界限就是每個人自己，並且希望鄰人所擁有的與自己所希望的一樣；罪不僅僅是已經作了惡，甚至連想要作惡都算作罪，憤怒也像行為一樣受到懲罰；在我們這裡，貞潔受到如此的重視，以至於連眼睛都要受到約束；殺人的手被遠遠地隔絕，以至於連憤怒本身都被克制；發假誓是如此可怕且嚴重，以至於連發誓這件事對我們而言都是禁止的嗎？至於錢財，許多人甚至從未擁有過；許多人反倒因為這個名義而樂意擁有更多，只是為了能輕視更多，他們以一無所有作為一切財富的哲學。至於腹部，他們將其視為一個苦毒且可憎的主人，是一切罪惡的母親，並將其拋棄給粗俗的大眾；說他們對自己施加這種力量，以至於看起來幾乎沒有肉體，這並不為過，因為他們用那不朽的來消耗那必死的；對他們而言，美德只有一條律法，就是連最小的、被眾人所忽略的罪惡也不要被其征服。最美好的是，當其他人根據法律懲罰罪惡的結果時，我們連罪惡的開端也一併懲罰，就像遠遠地遏制一股邪惡且難以控制的洪流。

CXXIV. 告訴我，在何處、在什麼人之中，規定了受辱時要祝福，被毀謗時要懇求（因為這不僅是受損的罪名，更是真理本身在傷害我們），遭受迫害時要退讓，被剝去衣服時要連內衣也脫下，被咒詛時要為咒詛者禱告；簡而言之，以良善戰勝大膽，並以我們忍受痛苦的行為，使那些行不義的人變得更好？即便我們承認他們用那些虛構的教導來抑制罪惡，但他們又怎能達到我們美德與教導的程度呢？我們認為，不在美德上長進，不從舊人不斷變為新人，而停留在同一狀態，就是罪惡。這就像陀螺的狀態，在旋轉卻不前進，在原地移動，如果我可以這樣說，是被鞭子的力量所驅動。因此，我們必須有這樣的生命準則：一方面實踐美德，一方面渴望美德，直到達到我們受造所為之、且我們正奔向的終點與神化（deification），如果我們是有高尚心志、能深入高處，並期待著配得上神之偉大的人。

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第五篇講道 對抗尤利安皇帝（二）

I. 我的言論之第一場競賽已經完成並結束了。因為我已經充分展示了那個人的邪惡與乖謬，無論是他在我們身上所做的，還是他打算做的，他總是為當下的處境構思出更嚴重的惡事。現在，我們要提出另一個目標，我不知道是否有人曾觸及過，這對神而言更神聖，對我們而言更愉悅，對後人而言更有益：我們要在之前所說的基礎上，加上神公義的秤，以及用來抵銷邪惡的懲罰，有些是立即臨到的，有些則是稍後才臨到的；正如我認為那位工匠「道」（Logos）所決定的，祂是我們事務的管家；祂知道如何用憐憫來抑制災難，也知道如何用羞辱與鞭笞，按照祂自己所知的懲罰尺度，來克制大膽與傲慢。

II. 誰能適當地描述那些不虔誠之人的正當疾病、明顯的破裂、以及與他們所作所為相稱的各種其他打擊與鞭笞，還有那些不尋常的死亡，以及他們在苦難中的認罪、無益的悔改、透過夢境的管教，以及在清醒時出現的幻象？還有那些褻瀆神聖居所、侮辱聖桌、瘋狂對待神聖杯皿、肆無忌憚地填滿我們身體，以及他們所敢於做的一切其他事情，這些都是神對這類人憤怒的清晰且明顯的標記與證據？我會故意略過這些，並非我不相信所見所聞，也不是像那些隨意臆測的人一樣，將發生的事歸因於某種自動的趨勢或偶然，而是為了不讓自己沉溺於小事，而忽略了更重大、更著名的事件。我現在要講述那個眾人皆知、連無神論者也不敢否認的奇蹟。

III. 他每天都在我們身上更加瘋狂，就像激起波浪一樣，那個首先對自己瘋狂、踐踏聖物、並侮辱聖靈恩典的人。稱他為耶羅波安（Jeroboam）或許更貼切，或是那個以色列人亞哈（Achab），那些最不法的人，或是那個埃及法老，或是那個亞述王尼布甲尼撒（Nabuchodonosor），或者將這一切總結起來，稱呼同一個人；因為他顯然將所有人的罪惡都集於一身：耶羅波安的背道、亞哈的殺人、法老的剛硬、尼布甲尼撒的褻瀆，以及所有人共同的邪惡。當他經歷了這一切，並將針對我們的各種暴政與殘忍視為微不足道且卑劣（因為沒有比他更擅長發明與構思邪惡的天性了），最後，他將猶太民族也釋放給我們，利用他們古老的輕浮，以及他們心中長期以來對我們潛藏的仇恨，作為他詭計的幫手；他假裝從他們的書卷與奧秘中得到神諭，聲稱現在是他們回到故土、重建聖殿、恢復祖先權勢的時候了，並以善意的外表掩蓋了他的意圖。

IV. 當他構思並說服了他們（因為任何迎合喜好的事物都容易欺騙），他們便打算重建聖殿，並以極大的熱情與勞力投入這項工作。那些欽佩他們的人說，他們的婦女甚至不僅摘下了身上所有的裝飾，還樂意將其貢獻給這項工作與勞動者，甚至連懷裡都裝著泥土，既不顧惜昂貴的衣物，也不顧惜柔嫩的肢體，認為這是在履行虔誠的義務，並認為一切都比不上這項企圖。然而，當他們被狂暴的旋風與突如其來的地震驅趕，衝向附近的一座聖殿時，有些人是為了祈禱，有些人是為了在這種情況下尋求幫助，有些人則是隨混亂而行，與奔跑的人一同跌倒。有人說，連聖殿都沒有接納他們，當他們走向敞開的大門時，卻發現大門被某種看不見且隱秘的力量關閉並鎖上了，這種力量對不虔誠之人的恐懼與虔誠之人的安全行了這樣的奇事。但所有人現在都說並相信，當他們強行爭取進入時，從聖殿中湧出的火阻擋了他們，有些人被燒毀並消滅（這與所多瑪人的遭遇，或拿答與亞比戶因不尋常地獻香而遭遇的奇蹟相似），另一些人則被截斷了身體的關鍵部位，留下了神對罪人憤怒與行動的活見證。這件事就是這樣，沒有人應該不信，因為這與神的其他大能並無不同；而比這更奇妙且明顯的是，天空中出現了一道光，描繪出十字架的形狀，那曾經在地上被不虔誠之人輕視的形狀與名稱，現在在天空中向所有人平等地展示，並成為神對抗不虔誠之人勝利的戰利品，比任何戰利品都更崇高。

V. 對此，這個時代的智者們，那些用華麗詞藻裝飾自己、留著長鬍鬚、拖著那件精緻而優雅的斗篷的人，又要說什麼呢？你也向我講述你的故事吧，你這位撰寫長篇大論、編造背離信仰的歷史、張口仰望高處、對天上的事撒謊，並從星辰的運行編織出出生與命運的人！也告訴我你的星辰吧，阿里阿德涅（Ariadne）的冠冕、貝勒尼基（Berenice）的髮絲、淫蕩的天鵝、傲慢的公牛；如果你願意，還有你的蛇夫座、摩羯座、獅子座，以及其他所有你因其邪惡而認識，並將其列為神或星辰的星座。你在你的學問中，在哪裡有這個圓圈？在哪裡有那顆先從東方奔向伯利恆、引導你的博士們並作為先驅的星辰？我也有關於天上的事可以說：那顆星顯明了基督的降臨；這顆星是基督勝利的冠冕。

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672 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI） VI. 關於那些來自天上與高處、因著宇宙間顯而易見的偉大和諧與親密關係，而對我們境遇感同身受的事物，我已說得夠多了。至於接下來的事，就讓詩篇作者為我補足吧：「你毀滅了城邑」（正如那些因同樣的褻瀆罪而遭毀滅的古城），在那些他們用來對付我們的罪孽之中，有的被海洋淹沒，有的因地震而傾覆毀滅，以致我幾乎可以說出剩下的結局：「它們的紀念已歸於無有」，伴隨著聲響與眾所周知的滅亡。因為它們的傾覆與破碎是如此巨大，連同鄰近的城邑，特別是那些以褻瀆為樂的城邑，若有人膽敢嘗試重建，恐怕需要很長的時間才能完成。

VII. 地與天已顯明了這些徵兆；那麼，空氣在這樣的時刻難道沒有顯出什麼異象，也沒有因基督受難的記號而聖化嗎？讓那些曾親眼目睹並參與那奇蹟的人，現在拿出他們當時的衣裳，那些被十字架的印記所烙印與標記的衣裳吧。因為無論是我們的人，還是外邦人，只要有人講述這些事，或聽聞他人講述，隨即就能在自己身上或鄰人身上看見這奇蹟，彷彿星辰點綴般，身上帶著明顯的記號，或者看見他人衣裳上的印記，其精緻程度遠勝過任何織工的技藝或精心繪製的圖畫。這件事對觀看者造成了極大的震驚，以至於幾乎所有人，彷彿出於同一個信號、同一個聲音，都呼求基督徒的神，並試圖以許多讚美與懇求來平息祂的怒氣；許多人甚至不願拖延，在事情發生的當下，就奔向我們的祭司，懇求加入教會，並領受更崇高的奧祕，藉著神聖的洗禮得潔淨，並從恐懼中獲益。

VIII. 事情確實如此。然而，尤利安（Julian）被那逐漸加劇的瘋狂所驅使與攪擾，終於走到了他自身災難的盡頭。因為當他認為基督徒的事態已如他所願，且憑藉他已經完成的那些事，只要他願意，就沒有什麼是無法征服與攻克的；此外，他又抓住了對西方蠻族作戰取得勝利的機會，於是採取了這唯一且自認為最聰明、最仁慈的計策。他從那裡調動了兩支軍隊，一支是士兵，另一支是他所追隨的魔鬼（他更信賴魔鬼的幫助），對波斯發動了遠征，他所依賴的是魯莽的衝動，而非力量的穩固。這位自以為最聰明的人，甚至無法看清這一點：勇氣（courage）與魯莽（rashness），儘管在名稱上相近，但在能力與性質上卻大不相同，其差距遠大於勇敢與怯懦。因為在艱難的事上保持勇敢是美德，正如逃避危險是怯懦一樣。但當危險增加時，挺身而出、投身於險境，而不是退縮與克制，這應被視為魯莽，正如退避應被視為謹慎與明智一樣。我們不能將「守住現有之物」與「獲取未有之物」相提並論。前者是明智之士首要且最重要的考量；後者則是在安全且容易的情況下才應採取的。然而，為了獲得預期中的某樣東西，竟拿自己所有的一切去冒險，這是極其愚蠢的。在我看來，他就像一個技術拙劣的拳擊手，在還沒站穩腳步前就胡亂出拳；又像一個船隻已損壞、不適航的船長，卻試圖擊沉敵船，或急於擊沉敵船。在他看來，他似乎完全沒有考慮到這些，就魯莽地著手於他所認定的事，當時羅馬的局勢因他的迫害而痛苦呻吟、處境艱難，他卻還在盤算著異國的領土；他就像一個從皮囊中發出雷聲的薩爾摩紐斯（Salmoneus），仰望著那些圖拉真（Trajan）與哈德良（Adrian），他們不僅以勇敢著稱，更以謹慎聞名。他既沒有想到卡魯斯（Carus），也沒有想到瓦勒良（Valerian），他們因魯莽的衝動而付出了代價，正如悲劇所言，我不願提及他們的命運，他們在波斯的邊境，在繁榮的巔峰時滅亡了。

IX. 然而，這些事已經定案，他全心投入那場遠征，將所有的占卜、巫術、公開與隱祕的祭祀之荒謬虛妄集於一身，好讓這一切在短時間內毀滅。而那祭物是多麼偉大、多麼卓越啊，喔，基督，喔，道，喔，那無受苦者所受的苦難，以及整個世界的奧祕！他竟想讓整個基督徒群體屈服於魔鬼，只要他能達成目的。他那遠征的開端確實非常強勁，許多追隨他的人都大聲讚揚。因為他流經亞述，經過波斯，並在那裡與底格里斯河匯合，他奪取並切斷了這片區域，在幾乎沒有阻礙的情況下攻克了一些堡壘；無論是因為他突襲的速度快，還是因為他被波斯人如此引導，逐漸被誘向前方（這兩種說法都有），他就是這樣前進，軍隊隨行，船隻載著糧食與器械沿河而行，幾天後便在泰西封（Ctesiphon）紮營；他認為能接近這座城市，本身就是勝利的一部分。

X. 從此以後，局勢便如腳下的沙土流失，或如風暴襲擊船隻般，開始向後倒退。因為泰西封是一座堅固且難以攻克的堡壘，有燒磚砌成的城牆、深溝，以及河邊的沼澤作為防禦。另一座名為科赫（Coche）的堡壘使它更加堅固，其自然與人工的防禦同樣堅固，兩者結合得如此緊密，以至於看起來像是一座城市，僅被河流隔開。由於既無法通過突襲或圍城將其攻克，也無法帶著軍隊（特別是載運物資的船隻）繼續前進（因為若從高處受到兩面夾擊，且通路被阻斷，將會面臨危險），他便採取了這種方式將它們拋在身後。他將幼發拉底河這條大河切開了一大部分，並通過一條運河（據說至今仍有古老的痕跡）引流，使船隻得以通行，並在稍前方與底格里斯河匯合，從而將船隻安全地從一條河轉移到另一條河。他就這樣逃脫了那些堡壘的危險。然而，當他繼續前進時，波斯軍隊出現了，且人數不斷增加，他們認為沒有必要在正面與他交戰，除非迫不得已，因為他們有足夠的優勢可以獲勝；他們從山丘與狹窄處進行射擊，並佔據了通道的要衝，輕易地阻擋了他前進。那時他陷入了極大的困境，不知該轉向何處，最終找到了一個惡毒的計策。

XI. 因為有一位波斯人，並非無名之輩，他模仿了當年巴比倫圍城戰中對居魯士（Cyrus）所做的佐皮魯斯（Zopyrus）的行徑，假裝自己因極其重大的原因而得罪了波斯王，對波斯王懷恨在心，反而對羅馬的事務懷有善意，並藉此偽裝贏得了信任。他說：「皇帝啊，這些是什麼？為什麼對如此重大的事情採取如此脆弱的計畫？這些船上的糧食與多餘的負擔，這些怯懦的導師，又是為了什麼？沒有什麼比飢餓更難對抗、更具爭議的了，也沒有什麼比將生存的希望寄託在手中更危險的了。如果你聽我的，就放棄這些船隻，讓這支勇敢的軍隊擺脫隨之而來的疲憊；你將從我為你指引的另一條更方便、更安全的道路（我自稱比任何人都更了解波斯領土）進入敵境，達成你的目標後再回來。當你親眼見證了我們的善意與建議時，你就會回報我們。」

XII. 當他說完這些話，並成功說服了尤利安（因為輕信是輕浮的表現，特別是在神也推波助瀾的情況下），軍隊便開始面臨所有的災難。船隻被火焚燒，糧食耗盡，隨之而來的是嘲笑；因為這幾乎等於是自殺。希望破滅，嚮導也隨著他的承諾一同消失了。敵人在四周逼近，戰爭四面環繞；前進困難，糧食難以取得；軍隊士氣低落，對皇帝充滿憤怒；已沒有任何美好的希望；在當時的情況下，唯一的出路似乎就是擺脫那邪惡的統治與指揮。

XIII. 到目前為止的情況就是這樣；至於接下來發生的事，並非只有一種說法，而是眾說紛紜，無論是當時在場的人，還是不在場的人，說法都不一致。有些人說他被波斯人射中，因為他當時正進行混亂的突襲，瘋狂地衝向各處；這與帕里薩蒂斯（Parysatis）之子居魯士（Cyrus）的遭遇相似，他帶著萬人軍隊去對抗他的兄弟阿塔薛西斯（Artaxerxes），在英勇作戰時，卻因魯莽而喪失了勝利。另一些人則講述了關於他的另一種說法：當他登上某個高處的山丘，想從高處俯瞰軍隊，了解戰爭中還剩下多少兵力時，發現人數眾多，超乎他的預期。據說他說：「如果我們把這些人都帶回羅馬領土，那該有多嚴重啊！」彷彿他在嫉妒他們能活下來。這番話激怒了一名士兵，他怒火中燒，不顧自己的安危，將劍刺入了他的腹部。另一些人則說，這是一個滑稽的蠻族（他們通常跟隨軍隊，用來緩解憂愁或為宴會助興）所為。也有人將這份「功勞」歸於某個撒拉遜人（Saracen）。無論事實如何，他確實受到了致命的一擊，這對整個世界來說是救贖，僅僅一刀，就為許多被錯誤信任的人討回了公道。我感到驚訝的是，那個自以為無所不知的虛妄之人，竟從中…… [註：此處原文殘缺]

[註：81]

第五篇講道集 反朱利安二世

這件事，他對於那加諸於自身臟腑的創傷，確實對整個宇宙隱瞞了，並透過這唯一的一次切割，償還了許多他曾錯誤信賴的臟腑之債。我對此感到驚訝：一個自負的人，自以為無所不知，卻偏偏忽略了這唯一的一點，即那必須加諸於自身臟腑的創傷。

XIV. 然而，這件事也不可略過，因為除了其他許多事之外，這件事是他那喪心病狂之舉的最大明證。他躺在河岸上，因傷勢嚴重而病重；然而，他知道在他之前的許多人，因獲得了榮耀，被視為超越人類，並透過某些技藝從世人眼中消失，因而被尊為神明。他被同樣的榮耀慾望所俘虜，同時又因那魯莽行為所帶來的惡名，對自己死亡的方式感到羞愧，他策劃了什麼？他做了什麼？因為邪惡並不會隨著生命一同消逝：他試圖將自己的身體投向河中，並為此利用了他的一些心腹，即那些祕密儀式的參與者。若非有一位皇室太監察覺了此事，並向其他人告發，出於對這罪行的憎惡而阻止了他的衝動，那麼對於那些愚昧的人來說，又會出現一位因災禍而產生的新神。然而，他就是這樣統治，這樣指揮戰爭，也這樣結束了他的生命。

XV. 在他之後，那位在軍營中、在危難的巔峰時刻，因急需一位領導者而被宣告繼位的人，立即接掌了帝國。他是一位在其他方面，以及在敬虔與外貌上都顯赫出眾，確實配得上統治權的人。他既無法與波斯人交戰，也無法前進，儘管他在勇氣與熱忱上毫無欠缺，但軍隊已雙手垂下，喪失了希望。他尋求撤軍，並考慮如何能安全地達成，彷彿他繼承的不是帝國，而是戰敗。因此，若非波斯人在勝利中保持節制（因為這在他們之中是一條法則，即懂得衡量成功），或者因為畏懼其他傳聞中的事，而轉向締結和約，且是如此出人意料且仁慈的和約，那麼軍隊中連一個「火炬手」（正如人們所說的）都不會剩下；波斯人當時對他們掌握得如此之緊，既是在他們自己的土地上作戰，又因所發生的事而更加高傲；因為獲得一點點成功，並對未來抱有希望，就足以讓人自大。但現在，正如我所說，他一心只想拯救軍隊，並為羅馬人保留元氣；因為這確實是元氣，儘管他們因指揮官的魯莽而非自身的怯懦而戰敗。波斯人則在這些條件下達成了和約，這些條件確實是可恥的，且以最簡短的話來說，是不配羅馬人手段的；若有人在撇開那一位（朱利安）的責任後，而責怪這一位（約維安），在我看來，他對當時所發生的事是一個極其不公正的評判者。因為麥穗不屬於收割者，而屬於播種者；火災也不應歸咎於無法撲滅火勢的人，而應歸咎於點火的人。此時引用希羅多德關於薩摩斯僭政的話是適當的：「這隻鞋子是希斯提亞埃烏斯縫製的，但卻是阿里斯塔哥拉斯穿上的」，他繼承了前任的事務。

XVI. 除了將那不虔誠者的屍體運回羅馬人那裡，還有什麼剩下的呢？儘管他已經這樣離開了人世。然而，既然我們也有在他之前離開人世者的屍體，讓我們在此看看兩位皇帝之間的差異：如果這對逝者的幸福或不幸有任何影響的話。那一位（約維安）在公眾的讚美、吉祥的預兆與隆重的行列中被送行，並伴隨著我們這些宗教儀式，即整夜的歌唱與火炬，我們基督徒認為這是裝飾虔誠離世者的適當方式。屍體的運送伴隨著哀傷的慶典。如果有人相信這敘述，這件事也在許多人的耳中傳開：當屍體越過陶魯斯山脈，被運往他那同名且極其著名的故鄉城市時，有人從高處聽到了某種聲音，彷彿是歌唱者與送行者（我想是天使的權能），這是對他虔誠的獎賞與葬禮的報償。因為即使他似乎動搖了正統信仰，但這罪名也應歸咎於那些下屬的愚鈍與邪惡，他們接手了一個單純且在敬虔上不夠堅定的靈魂，這靈魂沒有預見到深淵，他們便隨意地將他帶走，並以精確教義為藉口，將熱心轉化為邪惡。

XVII. 然而，我們考慮到更普遍的情況，即那位為基督教權勢與信仰奠定基礎的父親，以及那傳承給兒子的信仰遺產，我們理所當然地以榮譽來對待那位在帝國中公正生活，以聖潔結局結束生命，並將政權留給我們的人的帳棚。當他接近那偉大且為帝國之都的城市時，何須提及全軍的護衛與武裝的行列，彷彿皇帝還活著一樣，或者提及那輝煌城市的人潮，這是歷來最著名的？但那位大膽且高貴的人，以新的紫袍裝飾自己，並因此而自大傲慢，他自己也參與了那送葬的榮譽，給予並接受了同樣的恩典，部分是出於強迫與必要，部分是出於自願，正如人們所說的。因為整個軍隊，儘管屈服於現任的權力，但對逝者給予了更大的敬意（因為我們天生對剛發生的災難更具同情心，受到情感的影響，並將憐憫附加於此），因此他們無法忍受他不被視為皇帝而受到尊崇，並勸說甚至強迫那位叛教者，以適當的儀式迎接屍體；這意味著，摘下頭上的冠冕，並像理應的那樣在皇帝面前低頭，然後與送葬者一同前往墳墓，以及那著名的使徒聖殿，那裡既接納也守護著神聖的族類，享受著同樣的榮譽。這就是我們皇帝的葬禮。

XVIII. 相反地，那一位（朱利安）卻遭遇了可恥且污穢的遠征（因為他受到民眾與城市的驅逐，以及公眾與嘲諷的聲音所困擾，直到現在許多人仍記憶猶新），而他的歸途則更加可恥與卑賤。這恥辱是什麼呢？弄臣與演員帶領著他，他在舞台上的醜態中被遊行，伴隨著笛聲與舞蹈，並因他的背道、戰敗與結局而受到嘲諷。因為這些人，將無禮視為技藝，他們有什麼壞事沒做、沒說呢？直到塔爾索斯城接納了他，我不知道是如何以及為何被判處這種恥辱？在那裡，他有一個卑微的聖所、污穢的墳墓，以及一個被詛咒的廟宇，連虔誠者的眼睛都不屑一顧。

XIX. 我將這些作為他最大且最主要的罪狀來敘述，並非不知道，對於兩三位宮廷諂媚者，以及在不虔誠上與他同類的人（因為我故意略過其他人），給予了如此巨大的不虔誠報酬，以至於若非事情更早有了幸運的結局，似乎沒有什麼能阻止他們在短時間內掠奪羅馬帝國下的所有土地與海洋。他們在掠奪與貪婪上超過了古代的百臂巨人。各省的統治權並非交給最優秀與最溫和的人，而是交給最殘忍的人；獲得權力與尊嚴的唯一投票，就是背棄信仰，以及從那位對自己最糟糕的人那裡獲得賞賜。

XX. 我何須提及那些經常在僅僅一夜之間就發生變更與轉折的訴訟，就像潮汐的往復；因為那位高貴的人也自以為能審判，顯然是出於虛榮心將一切歸於自己？我似乎在收集微小且極其瑣碎的罪行，並以微小之事來羞辱最重大的事。然而，必須承認，這些事絕不配得上極樂世界，也不配得上拉達曼修斯在那裡的榮耀，那些屬於他同黨與同類的人認為他配得上那份份額。關於他的事，我有一點感到驚訝：他曾以極大的熱忱召喚了許多他的熟人與朋友，特別是來自亞洲學派的人，彷彿要給予他們奇妙的恩惠，並以他過去的承諾激勵他們；但當他們到達時，這就是那所謂的：算計的詭計與視覺的欺騙；他以這種方式戲弄一些人，以那種方式戲弄另一些人；對某些人甚至以宴席款待，頻頻敬酒說「朋友」，並在喉嚨中發出聲音，以取代其他的誘餌，最後讓他們空手而歸，他們甚至不知道該責怪他的欺詐多一些，還是責怪自己的輕率多一些。

XXI. 那位哲學家的教導中，難道沒有值得稱讚的地方嗎？即他如此不輕易動怒，且超越了情感；就像那些曾經以冷靜與不動搖著稱的皇帝，即使發生了什麼事，也不會改變臉色，或表現出任何情緒的痕跡；以至於當他審判時，他以叫喊與震動充滿了皇宮，彷彿他自己就是那個被暴政壓迫與受損的人，而不是在幫助那些受苦的人？這些事我們甚至不屑於提及。但誰不知道這件事：他公開毆打許多前來請求皇帝應允之事的鄉下人，用拳頭毆打，用腳踢踹，以至於他們慶幸自己沒有遭受更嚴重的對待？

XXII. 至於那位令人驚嘆的人，那位對我們的教導進行嘲諷的人，在老婦人面前展示的那些吹氣與反吹氣，點燃祭壇上的火，我們該將其置於什麼樣的言論中呢？因為看著羅馬皇帝的臉頰不雅地腫脹，並引起巨大的笑聲，不僅對外人，甚至對那些他以為透過這些行為能取悅的人來說，確實是極其可笑的。他沒有聽從他自己的女神雅典娜，據說她在發現自己吹笛時臉部扭曲，將笛子詛咒並丟棄，以水作為鏡子。至於那些敬酒與……

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692 聖貴格利神學家（S. GREGORI THEOLOGI）

至於那些他公開向妓女敬酒、並與她們互敬的酒杯，以及他藉著奧秘之名來掩蓋其放蕩情慾的行為，誰能不對此表示讚賞與驚嘆呢？

XXIII. 這些事，對其他人而言，是藉由經驗本身以及那已獲得權力的統治所顯明的；但對我來說，早在雅典與他相處時，就已在某種程度上預見到了。因為在他兄弟所策劃的那些事之後，他隨即也前往那裡，並向皇帝請求此事。他前往該地的理由有二：其一較為體面，是為了遊歷希臘及其學府；其二則較為隱晦，鮮為人知，是為了諮詢當地的占卜師與騙子，詢問關於他自身的事，畢竟那時他的不虔誠尚未獲得自由與膽量。因此，我記得當時我對此人的推測並非不準，儘管我並非那些在此類事務上精明且有天賦的人。然而，他性格與舉止的不穩定，以及那種巨大的精神失常，使我成為了一位預言者；如果說最好的預言者是那些善於推測的人，那麼確實如此。因為對我而言，他那僵硬的頸項、不斷抖動與聳起的肩膀、飄忽不定且狂亂的眼神、不穩且踉蹌的腳步、噴發著傲慢與輕蔑的鼻息、那種荒謬且意義相同的面部表情、無節制且狂暴的笑聲、毫無道理的點頭與搖頭、那種停滯且氣息斷續的言語、雜亂且無知的提問、以及那些同樣糟糕且互相衝突、前後不一、毫無學識次序的回答，這一切似乎都沒有任何良善的跡象。

XXIV. 何必一一描述呢？我在他行事之前，就已看見了他，正如我在他行事之後所認識的那樣。如果當時那些與他共處並聽過他談話的人在場，他們定會毫不困難地為我所說的話作證，因為當我看見這些事時，我立刻脫口而出：「羅馬帝國竟養育了這樣的禍害！」我預言了這一切，並祈求自己成為一個虛假的預言者。因為與其讓世界充滿這些災禍，並出現這樣一個前所未見的怪物，寧可那些關於洪水、火災、地震、地裂，以及那些最不人道的男人與奇異且混合的野獸——那些自然界所創出的新事物——的傳聞都是真的。因此，他最終得到了與其狂妄相稱的結局；神唯獨在那裡不再忍受祂慣常的寬容，因為那種寬容對許多人來說已成了禍害，且將會給那些行事正直的人帶來巨大的沮喪，並給那些犯罪的人帶來巨大的輕蔑；彷彿沒有人在察看我們的事，也沒有任何治理或報應，一切皆由自動自發的力量所推動與轉變；這是一種邪惡且對重大事務持極度危險觀點的心思。

XXV. 這些是我們加利利人的故事，這些是那些被藐視之人的敘述；這些是我們這些敬拜被釘十字架者的人所說的；這些是漁夫與——如他們所說的——無知者的門徒所說的；這些是我們這些與老婦人同坐並一同歌唱的人所說的；這些是我們這些因長期禁食而消瘦且半死不活的人所說的；這些是我們這些徒勞地守夜、在徹夜的站立中顯得瘋狂，卻將你們擊倒的人所說的。文士在哪裡？謀士在哪裡？我從我們之中某個被你們視為無知的人那裡，借用了這首凱旋詩。祭祀、儀式與奧秘在哪裡？公開與隱密的犧牲在哪裡？那被稱讚的昆蟲占卜術在哪裡？預知的奇蹟與腹語者的徵兆在哪裡？那被傳頌的榮耀巴比倫在哪裡？那因一點點被詛咒的鮮血而構想出的整個世界在哪裡？那些被掌握在手中的波斯人與米底亞人在哪裡？那些引導、護送、並肩作戰的諸神在哪裡？那些反對基督徒的預言、威脅，以及我們在預定期限內甚至連名字都被抹除的壓迫在哪裡？這一切都消失了，都落空了，都消散了，不虔誠者的誇耀顯得如同夢境一般。

XXVI. 當猶大王希西家面對某個外邦國王率領大軍前來，並以軍隊包圍耶路撒冷，且對國王與神本身惡毒地拋出不虔誠與侮辱的言語時——彷彿無論他做什麼，神都無法從他的權勢下拯救並保全這座城市——他進入了聖殿，撕裂衣服，流下如泉的淚水，並向天舉手，將西拿基立的褻瀆向上帝作見證，並請求祂成為那些傲慢威脅的報復者，他說：「耶和華啊，你看見這外邦人如何羞辱祢這以色列的神；耶和華啊，求祢不要靜默。」他並沒有因自己的祈求而落空。因為那不虔誠的神之敵，親身感受到了他自己的瘋狂與憤怒，並在某種突然降臨的隱形力量打擊下，損失了大部分軍隊，帶著威脅無功而返，並因那悲慘且痛苦的消息而被迫撤退，意外地解除了圍城與他的希望。這就是希西家，儘管他擁有強大的力量，儘管他是偉大耶路撒冷的國王，他或許本可以靠自己的力量擊退敵人。然而我們，除了對神的盼望之外，沒有任何武器、城牆、堡壘或防禦，在完全失去並斷絕了一切人類的援助後，除了那位向雅各的驕傲起誓的神之外，我們還能有誰作為我們禱告的傾聽者或威脅的阻擋者呢？噢，那些令人難以置信的敘述！噢，那些被盼望之人的狂妄！我們被當作獻給鬼魔的祭物；而那神偉大的產業、那聖潔的國度、那君尊的祭司，竟成了單一盼望的獎賞與單一戰爭的戰利品。

XXVII. 這就是你對基督徒因藉著他們得救而給予的惡劣回報嗎？這就是你對你的主神所作的報答嗎？起初，當神還在忍受並延遲祂對我們的憤怒，且尚未燃盡祂所有的忌邪，而是對不虔誠者高舉祂的手，雖然祂已拉開並準備好了弓，卻強行忍住，並等待著，彷彿等待著某種潰爛且惡性的疾病先爆發出來——因為這是神審判的法則，為要麼藉著悔改帶來拯救，要麼更公義地施行懲罰——那時，我們對所發生的事感到痛苦與憤怒，並對未來感到疲憊（因為我們無法忍受祂對自己人所隱藏的良善），我們向神發出了這些聲音，有時稱呼祂為主人，有時像向良善的父親哀求，有時則像在責備並與祂爭辯，正如那些處於痛苦中的人所做的那樣：「神啊，祢為何永遠丟棄我們呢？祢的怒氣為何向祢草場的羊發作呢？求祢記念祢的會眾，就是祢從起初所贖回的，祢藉著祢獨生道所受的苦難而為自己買贖的，祢所賜予祢偉大盟約的，祢藉著新奧秘與聖靈的憑據將其引向天堂的。」又說：「求祢舉手，攻擊他們永遠的驕傲。」我們提醒祂，仇敵在祢的聖所中作了何等惡事，並在祢的節期中誇耀；我們呼求那把刀與埃及的災難，並請求祂親自審判祂的案件，並最終起來反對不虔誠者，說：「耶和華啊，惡人還要誇耀到幾時呢？他們還要壓迫祢的百姓，苦待祢的產業，並說出且行出不義到幾時呢？」不僅如此，我們還加上了那些更為哀傷且貼切的聲音：「祢使我們在鄰國面前成了爭論與羞辱的對象，在列國面前成了笑談，在眾人面前成了嘲笑。」我們還提到那從埃及——即黑暗的不虔誠之地——被遷出，並在信心的美善與偉大中成長的葡萄樹，隨後卻被拆毀了籬笆，即那曾守護我們的神的看顧，並被暴露給所有路過的人，即那些邪惡的統治者，並被那以自己的邪惡為傲、充滿邪惡泥沼的野豬所蹂躪。

XXVIII. 這些是我起初所思考並向神呼喊的。但現在，我卻換成了多麼不同的聲音！我開始哀悼不虔誠者的滅亡，並對那些恨我們的人表現出仁慈，我說出這樣的話：「他們怎麼會變得荒涼？他們突然消逝，因自己的不義而滅亡，如同被旋風捲走的塵土，如同被風吹散的糠秕，如同晨露，如同射出之箭的呼嘯，如同雷霆的衝擊，如同閃電的劃過。」如果他們現在至少能改變主意，轉向更好的心思，並結束那巨大的錯誤與醉酒，轉而追求真理，或許他們甚至能從這場災難中獲得一些益處：因為懲罰對於那些遭受某種邪惡的人來說，往往是有益的；但如果他們仍堅持同樣的觀點，並繼續擁抱偶像，那麼即使是那種通常能教導愚昧人的災難，也無法使他們變得更好。耶利米對耶路撒冷的哀悼是如此之深，以至於他命令無生命之物也要哀悼，並邀請城牆流淚。但對這些人，能找到什麼樣相稱的哀悼呢？或者，誰會哀悼他們現在的懲罰，而不去哀悼那未來的刑罰呢？因為他們行事愚昧，遠離了神，並敬拜受造物勝過敬拜造物主；不僅如此，他們還起來反對敬拜神的人，並伸出了那不虔誠且應受此類災禍的雙手。

XXIX. 然而，這件事就照神所喜悅的方式進行吧。誰知道呢？那位釋放被囚者、將沉重且低頭的人從死亡之門提升到高處的神，那位不願罪人死亡、只願他回轉的神，那位在我們坐在黑暗與死蔭中時光照並教導我們的神，是否最終也會接納這些人，並牧養他們？

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第五篇講道 702 他將以牧者的杖牧養嗎？至於我，我的言語將再次回到凱旋之歌：「彼勒屈身，尼波彎腰，沙崙變為牧場，利巴嫩羞愧。」他們將不再對愚昧人說「治理」，也就是說，不再對那無動於衷、毫無知覺的偶像群體說這話；他們也不再尋求以革倫的神——蒼蠅神，或任何比這更荒謬的東西。他們不再在心中構想林木與高處，不再構想那每一座多葉且陰翳的山崗。他們不再將自己的兒女獻祭給鬼魔，這正是先知們從前責備以色列人的事。但這些與我有何干？我將轉向當前與我們自己的事。他們不再對我們的聖殿投以邪惡的目光。他們不再以污穢的血玷污那屬於至聖且無血祭祀之名號的祭壇；也不再以無神的祭壇羞辱那神聖不可侵犯之處；他們不再掠奪並褻瀆奉獻之物，將貪婪與不虔混雜在一起；他們不再侮辱長老的白髮、執事的莊重、童女的貞潔；他們不再將污穢且不潔的豬投入被剖開的聖徒內臟中，好讓他們同時飽食於食物與內臟；他們不再將火移向殉道者的墳墓，好藉著對他們的羞辱來阻止其他人參與競賽；他們不再將聖徒的遺骸與最卑賤的骨頭混雜在一起，以示輕蔑，並將其付之一炬，散於風中，好使他們被剝奪那對此類人所應有的尊榮；他們不再聚集起來，建立那褻慢人的座位，沉溺於對主教、長老，甚至先知、使徒，以及基督本人所發出的褻瀆與咒罵；他們不再因我們而舉行慶典，藉著那虛假教導的律法將我們排除在外，彷彿同時也要藉此封住我們的口。

三十、來吧，拿出你那帝王般的、詭辯的演說，以及你那無可逃避的推論與論證；讓我們看看我們這裡的漁夫與鄉野之人是如何發言的。轉移你那歌聲與樂器的琴音，正如我的先知所勸誡你的。讓大衛再次自由地歌唱，我說的是那位以神秘的石子擊倒那高傲的歌利亞的人，那位以溫柔勝過眾人，並藉著屬靈的和諧醫治了那被惡鬼所困擾的掃羅的人。讓你的火炬手熄滅火焰；讓聰明且聖潔的童女為新郎點亮她們的燈。讓祭司脫去那淫亂的禮服；祭司們，你們要穿上公義與榮耀的衣袍，以代替憂鬱的靈，並穿上那基督偉大且無瑕疵的外袍，那是我們的裝飾。

三十一、讓你的傳令官對卑劣之事保持緘默；讓我的傳令官宣講神聖之事。壓制你那充滿魔術與占卜的書籍；唯獨讓先知與使徒的書卷被展開。抑制你那污穢且充滿黑暗的夜晚；我將反過來激發那神聖且光明的守夜禮。封閉你那通往陰間的內室與道路；我將引領那通往天堂的顯明之路。究竟需要多少軍備與機關的發明；多少萬人的軍隊與陣列，才能完成我們僅僅藉著禱告，而神藉著祂的旨意所成就的事？祂以道驅散了黑暗，以道建立了光明，堅立了大地，環繞了天空，安置了星辰，散佈了空氣，劃定了海洋，引導了河流，賦予生物生命與靈魂，按祂的形象塑造了人，以裝飾環繞萬物：祂也以道解除了現今的黑暗，將萬物帶回光明、秩序與那同樣的和諧之中。貪婪且欺騙的鬼魔不再掌權；受造物不再以尊榮為名，因被當作神來敬拜而受到侮辱。推倒你的特里普托勒摩斯（Triptolemus）、刻勒俄斯（Celeus）以及神秘的龍吧。為你那神學家奧爾弗斯（Orpheus）的書感到羞恥吧；利用這時代的恩典，它正為你遮掩醜陋。如果這些只是神話與虛構，我將揭露你那夜晚的奧秘。

三十二、橡樹不再說話；銅鍋不再預言；皮提亞（Pythia）不再被充滿，我不知道是被什麼充滿，總之是神話與胡言亂語。卡斯塔利亞（Castalia）之泉再次靜默，它靜默著，它只是水，不再發出預言，而是引人發笑。阿波羅的雕像再次啞口無言；達芙妮（Daphne）再次成為神話中被哀悼的植物；酒神巴克斯（Bacchus）再次成為陰陽人，拖著醉漢的隊伍，還有你那偉大的奧秘——陽具，以及那對美少年普羅緒姆諾斯（Proshymnus）動情的神；塞墨勒（Semele）再次被雷擊中；跛腳的火神赫淮斯托斯（Hephaestus）再次出現，但他卻是捕捉姦夫的快手，是一位被煙燻黑的神，儘管他是著名的工匠，卻是奧林匹斯山上的特耳西忒斯（Thersites）；戰神阿瑞斯（Mars）因通姦與他的恐懼、驚駭及混亂一同被囚禁，並因魯莽而受傷；維納斯（Venus）再次成為淫婦，不僅出身卑賤，還是卑劣婚姻的幫兇；雅典娜（Minerva）既是童女，卻生下了一條龍；赫拉克勒斯（Hercules）再次發狂，或者說他停止了發狂；宙斯（Jupiter），那位眾神之謀士與至高者，為了淫亂與不潔，再次變成了萬物，他能將所有神與萬物一同向上拉，自己卻不被任何人拉下。宙斯的墳墓再次在克里特島被展示出來。每當我看見你的「利得之神」（Cerdous）、「言說之神」（Logius）與「競技之神」（Enagonius），我就遮住眼睛，出於對這景象的羞恥而避開你的神；至於你，就隨你去敬拜那爭辯的言詞與錢袋吧。在你那裡，唯一值得敬畏的，恐怕就是埃及人對尼羅河的崇拜，以及那些伊西斯（Isis）、門德斯的眾神（Mendesii dii）、阿匹斯（Apis），以及所有你所捏造或描繪的、由不同種類拼湊而成的怪異野獸。我嘲笑你的潘神（Pan）、普里阿普斯（Priapus）、赫耳墨佛洛狄忒（Hermaphroditus），以及那些因瘋狂而被閹割或肢解的神。但這些我將留給舞台與那些美化它們的詩人；我將以一段勸誡來結束我的講道。

三十三、男人與女人，青年與老人，無論是受邀進入這聖所的，還是處於下方位置的，總之，凡是主所救贖的——正如祂先前將你們從謬誤與不虔中救出，現在又將你們從外邦人的侮辱與壓迫，以及那些已經發生或即將來臨的災難中救出——請聽一位對此類事物有過深刻教導的人的話，這教導來自於每日發生的事件、古老的歷史、書卷與事蹟。未曾嘗過苦難固然是件大事；但如果這話是真的：「主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子，並關懷他」，那麼這或許也不算什麼大事。然而，重要的是，不要從一開始就犯錯，或者至少不要犯下最嚴重的罪；因為神將那完全無罪的狀態置於人類本性之上。在我看來，其次重要的是，當我們因犯了某種罪而受過管教，隨後又被釋放並得到寬容時，至少要保持對這管教的覺悟，並避免因第二次罪行而招致第二次鞭打。

三十四、因此，我們也當在行動上體認神的管教。讓我們證明自己配得的，不是我們最初所遭受的，而是我們後來所獲得的。讓我們為那臨到我們的災難辯解，我們並非像作惡者那樣被交給外邦人，而是像兒子那樣受到管教。我們不要在平靜中忘記風暴；在健康中忘記疾病；在回到耶路撒冷後忘記被擄；在埃及之後忘記埃及。我們不要讓受苦的時期比安逸的時期更好；如果我們在當時顯得謙卑且節制，將所有的盼望都仰望於天，而現在卻變得高傲、軟弱，並再次回到那些導致我們陷入災難的罪中，我們就真的會那樣做了。孩子們，不要這樣，不要這樣，正如祭司以利（Heli）在勸誡他那得罪神的兒子們時所說的那樣；但要明白，召回逝去的繁榮，比守住神所賜予的繁榮要容易得多（前者由節制所召回，後者卻因懶散而消散）；也要明白，生病的身體藉著治療與節食而恢復，但恢復後若因疏忽與暴食，又會逐漸衰退，並再次陷入同樣的疾病。明白這些，並彼此教導，讓我們回歸自我，並節制地度過這段時期。

三十五、首先，弟兄們，讓我們慶祝節日，不是以身體的華麗，不是以服裝的變更與奢侈，不是以你們所學到的、其果實為床榻與淫亂的宴樂與醉酒；不要以花朵環繞街道，不要以香膏的污穢玷污餐桌與門廊；不要讓房屋在感官的光芒中閃耀，不要讓笛聲與掌聲迴盪；因為這是外邦人慶祝新月節的習俗。但我們不要讓自己以這種方式尊榮神，不要以那些極不相稱的事物來誇耀這當前的時刻；而要以心靈的純潔、思想的喜樂，以及那照亮整個教會身體的燈火——我指的是那被高舉在神聖燈臺上、照亮整個世界的屬靈觀照與思想——來慶祝。在我看來，與這光相比，那些慶祝節日的人在私下或公開場合所點燃的一切燈火，都是微不足道的。我也有某種香膏，但那是唯有祭司與君王才受膏的，它既多樣又昂貴，且為了我們而傾倒，是由偉大的調香師之技藝所調製的。願我能將這香膏的香氣獻給神！我也有這屬靈且神聖的餐桌，是主在我敵人的面前為我擺設的，我在其中得到安息與享受，且不因飽足而做出任何放肆的舉動，反而平息了所有激動的情緒。我也有花朵，比所有春天的花朵更鮮豔且更持久，來自那主所祝福的豐饒田野，即那些神聖且芬芳的牧者與教師，以及百姓中所有純潔且卓越的人。我願以這些為冠冕並舉行遊行，正如神聖的使徒所說，那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。讓我們以讚美詩代替手鼓，以詩篇吟唱代替那些污穢的曲調與歌唱，以感恩的掌聲代替劇場的喝采，以手的行動代替喧囂，以深思代替嘲笑，以明智的言語代替醉酒，以莊重代替放蕩。如果你必須跳舞，作為一個慶祝節日且熱愛節慶的人，那就跳吧，但不要跳那希羅底（Herodias）那種不雅的舞蹈，其結果是施洗者的死亡；而要跳大衛在約櫃安息時所跳的那種舞。

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712 聖貴格利神學家 若你喜愛跳舞，那就跳吧，但不要跳那種不名譽的希羅底式的舞蹈，那舞蹈給施洗約翰帶來了殺身之禍；而要跳大衛在約櫃前的舞蹈 [註：撒母耳記下六章14節]，我認為那象徵著一種在神面前敏捷且靈活的、令人愉悅的行進。這是我勸勉的第一部分，也是最重要的一部分。

XXXVI. 至於第二部分，我知道這番話對大多數人來說是難以接受的。因為我們看到，人的本性往往如此：當一個人有權力進行報復時，特別是當他因所受的苦難而有正當的憤怒理由時，他絕不願聽從那抑制怒氣的理性的韁繩。然而，這番話仍值得一聽並予以採納。我們不要貪婪地濫用時機，不要沉溺於權力，不要對那些傷害過我們的人變得刻薄，不要去行那些我們曾經譴責過的事。相反，既然我們已經從局勢的轉變中逃脫了災難與苦楚，我們就應當厭惡任何報復的念頭。對於正直且溫和的人來說，那些傷害過我們的人感到恐懼，預期自己將遭受應得的報應，並受到良心的折磨，這本身就已經是足夠的懲罰了。因為一個人所恐懼的，往往就是他將要遭受的，即便他尚未遭受，他內心所受的煎熬，或許比那些施加懲罰者所帶來的還要沉重。因此，我們不要試圖去衡量怒氣，也不要顯得比罪行應得的懲罰更為寬容；既然我們無法討回公道，那就全部寬恕吧。這樣，我們在那些傷害過我們的人面前，就顯得更高尚、更超脫。讓我們展示出，魔鬼教導他們的是什麼，而基督又教導我們的是什麼。基督藉著祂所受的苦難獲得了榮耀，但祂更藉著祂「本有能力卻未施加報復」這一點，贏得了勝利。讓我們將這作為獻給神的一份感恩，並藉著仁慈來增進這奧祕，讓我們善用這時機。

XXXVII. 讓我們以溫和來戰勝那些曾壓迫我們的人。最重要的是，讓仁慈成為我們寬恕的動力，讓誡命的力量將同樣的仁慈回報給我們，特別是在我們自己也需要仁慈的時候。因為我們知道，我們用什麼量器量給人，也必被量給我們 [註：馬太福音七章2節；馬可福音四章24節]。但如果有人心懷極度的苦毒與固執，那就將那些傷害我們的人交給神，交給那未來的審判台；不要藉著我們的手去減損那未來的刑罰。不要去想沒收財產，不要把他們拖到法庭，不要將他們驅逐出故土，不要用鞭子折磨他們，簡而言之，不要做任何我們曾遭受過的事。如果可能的話，讓我們藉著自己的榜樣，使他們變得更溫和、更善良。如果有人失去了兒子，有人失去了父親、妻子、親屬、朋友，或其他任何我們珍視的人，讓我們致力於使每個人都能從苦難中獲得報酬，即說服他們堅忍地承受所受的苦難。我們無法給予他們比這更大的恩惠。你們想讓我提一提我們所領受的最大的恩惠嗎？那些曾迫害我們的人，如今在民眾與城市中，在劇場、廣場與集會裡，正遭受著譴責。舊事被視為蒙福，新事則被各種咒罵釘在永恆的恥辱柱上；更令人驚奇的是，那些曾與他們一同迫害的人，如今也將他們的神明拉下神壇，大聲斥責，因為這些神明欺騙了他們許久，而這場騙局終究被揭穿了。昨天還在敬拜的人，今天卻成了辱罵者。我們還能尋求比這更大、更嚴厲的報應嗎？現在這些或許在悲慘的人看來還很微小，但終有一天，當一切邪惡都被審判與考驗時，我將會看見那些曾羞辱我的人，以及他們偉大的導師，為自己的邪惡而哀哭。

XXXVIII. 我暫且不提神聖的事物與我們的事物，也不提根據我們的教義，那些不敬虔者在彼處所面臨的鞭笞。但請轉向你自己的言論與恐懼吧，那些不僅取悅詩人，也取悅哲學家的言論。我指的是你的火河（Pyriphlegethon）、悲嘆河（Cocytus）與冥河（Acheron），以及那些用來懲罰不義之人的坦塔羅斯（Tantalus）、提堤俄斯（Tityus）與伊克西翁（Ixion）。你們的皇帝朱利安，作為這類團體的成員，將會與他們列在一起，甚至根據我的判斷與定義，他會排在他們前面。他並非在凡間的湖泊中受乾渴之苦，也不是像悲劇中所描述的那樣，恐懼著頭頂上那塊總是向上推又向下滾的巨石；他也不會被綁在呼嘯旋轉的輪子上，或是被鳥兒啄食那永遠無法耗盡、卻又總是長滿的肝臟。無論這些是真實還是神話，它們都在虛構中揭示了真理。我們將會看到他將受到何種程度的懲罰，如果懲罰與報應是根據罪行的輕重來衡量的，那麼這些懲罰將會比那些更為沉重與嚴酷。

XXXIX. 這是我作為回禮送給你的「款待之禮」，最優秀且最聰明的人啊，請容我用你自己的話來稱呼你。這就是我們這些被你那偉大而奇妙的法律排除在言論與文字之外的人，所要說的話。你看到了嗎？我們並不會永遠沉默，也不會因你的法令而喪失言論與文字，相反，我們發出了自由的聲音，足以駁斥你的愚昧。正如尼羅河從衣索比亞流入埃及的瀑布，無法被任何技術所阻擋；正如太陽的光芒，即便暫時被雲層遮蔽，也無法被阻擋；基督徒的舌頭也無法被束縛，無法阻止它去揭露與抨擊你們的事物。這是巴西流與貴格利送給你的，我們是你企圖的對手與藝術上的競爭者。正如你自己所想，也試圖讓別人相信的那樣，你藉著威脅來裝飾我們，使我們更加熱衷於敬虔。你明知我們在生活、言論以及彼此的和諧上，從希臘時期就已聞名遐邇，卻給予我們獨眼巨人的禮遇，將我們留到最後才進行迫害。或許你還在為魔鬼構思一份宏大而壯觀的凱旋禮物，希望在你從波斯回來時，他們能迎接你，甚至希望將我們一起拖入你的深淵，這真是你邪惡的臆想。

XL. 我們並不比那些在火焰中沐浴著露水、藉著信心戰勝猛獸的年輕人更懦弱；他們與勇敢的母親和更勇敢的祭司一同，欣然投身於危險之中，並清楚地證明了：在所有事物中，唯有信心是無法被任何力量所征服的。或者，就以你統治時期那兩位年輕人為例，其中一位因羞辱了你神明的母親並搗毀了祭壇，被當作罪犯帶走，卻以得勝者的姿態進入，他嘲笑你的紫色長袍與言論，視其為無聊與荒謬，並帶著比宴席歸來者更從容的自由離開。另一位則全身被皮鞭抽打至深處，儘管因傷口而氣息微弱，但他不僅沒有向酷刑屈服，甚至不認為眼前的苦難有什麼大不了。當他看到身體某處未受鞭傷時，甚至責備那些行刑者，認為他們是侮辱了他，因為他們沒有讓他的全身都受到榮譽與聖潔的洗禮，反而留下了一處未受鞭打的地方。他展示著那唯一逃過鞭笞的小腿，並要求他們連那裡也不要放過。

XLI. 這篇演說，對於你們那些視為神聖言論而引以為傲的波菲利（Porphyrius）的謊言與胡言亂語，或是你那篇《反鬍鬚者》（Misopogon）或《安提阿篇》（Antiochicus）（因為你給這篇演說取了兩個標題）來說，在基督徒眼中絕不遜色，也絕不卑微。你那篇演說，當時因著紫色長袍與那些對你的一切都讚不絕口的諂媚者而顯得偉大；但現在，它只不過是一把被踐踏與拖拽的鬍鬚，連同那些與你一同勞作的人一起被嘲笑。在其中，你因著對身體節制且不鋪張的飲食，以及從未因暴飲暴食而導致消化不良，而感到自豪，彷彿在講述什麼了不起的事情；然而，你卻刻意避而不談你如何殘酷地迫害基督徒，以及你如何摧毀了如此神聖的民族。然而，當一個人因消化不良或打嗝而感到不適時，這對國家有什麼損害？但當如此大規模的迫害被發動，如此巨大的混亂被製造出來時，羅馬的局勢怎能不陷入困境？而事實也證明，情況確實如此。

XLII. 這就是我們為你豎立的紀念碑，比海克力斯的柱子更高大、更輝煌。因為那些柱子固定在一個地方，只有到達那裡的人才能看見；而這座紀念碑，一旦被推動，就不可能不被各地所有人所知曉。我相信，未來的時代將會接納它，它將揭露你與你的罪行，並教導與勸誡所有其他人，不要膽敢發動任何反對神的叛亂，以免他們行了同樣的事，也遭受同樣的報應。

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722 第六篇講道 ——論和平（二）

這些是納西安的貴格利（Nazianzenum）分裂所應限制的範圍。然而，在平息那場分裂時，兩位貴格利都展現了非凡的審慎，流露了令人欽佩的愛心，以及那種溫柔與節制，若能成為歷代牧者在處理爭議、轉化人心時的典範，那該是多麼令人嚮往的事。

第三篇講道

論和平（一），關於修士們的復和，在靜默之後，於其父在場時所作。

1. 我的熱忱解開了我的舌頭，我因著聖靈的律法而藐視世俗的律法；我將那未曾對任何人許諾過的言語，獻給了和平。因為先前當肢體與我們分裂，那偉大而寶貴的基督身體被撕裂、被割斷，以致我們的骨頭幾乎要在陰間散盡，如同被犁頭剖開、散落在地上的深土；當那無縫、不可分割、通體織成的長袍，被那邪惡者撕成碎片，並據為己有——他藉著我們達成了這一點，而這卻是那些將基督釘在十字架上的人所無法做到的——那時，我確實為我的嘴唇設下了守衛，儘管我對言語並非不熱衷，因為我認為這符合屬靈的次序：首先藉著實踐中的哲學（修道生活）潔淨自己，然後張開理智之口汲取聖靈，最後才吐出良言，在完全人中講說神的完全智慧；正如萬事萬物，無論大小，都有其時機（所羅門的話說得極好且深思熟慮），我深知言語與靜默亦各有其時。

2. 因此，我變成了聾子，變得謙卑，遠離了一切美善；彷彿有一朵雲遮蔽了我的心，掩蓋了言語的光芒，我的痛苦日夜更新。一切事物對我而言，都是兄弟離散的導火線與紀念：守夜、禁食、禱告、眼淚、膝蓋的厚繭、捶胸、從深處發出的嘆息、徹夜的站立、心靈向神的遠行、禱告中細微的哀哭，這些都能激發聽者悔改；還有那些唱詩的、讚美神的、晝夜思想主律法的、將神的尊崇掛在喉間的；這些都是合乎神心意的生活之美好標記與宣告，是靜默的傳道者：蓬亂骯髒的頭髮、赤裸的雙腳、效法使徒的樣式、不帶任何死氣、適度修剪的髮型、懲戒傲慢的服裝、因樸素而顯得優雅的腰帶、稍微拉起卻又不至於過度暴露的長袍、穩健的步伐、不游移的目光、和藹的微笑（或者說，那種能節制狂笑的微笑之動機）、由理性所引發的言語、勝過言語的靜默、以鹽調和的讚美（非為諂媚，而是為了引導人向善）、比讚美更令人渴求的責備、悲傷與放鬆的尺度，以及兩者之間的混合與調和——溫柔與剛毅的結合、嚴肅與謙遜的交融，使兩者互不損害，反而相得益彰；在公共交往與退隱之間的尺度，前者是為了教導他人，後者是為了讓自己沉浸在聖靈的奧秘中；兩者結合，使人在公共生活中保持孤獨，在孤獨中保持對弟兄的仁愛與慈悲；更有甚者，在貧窮中擁有財富，在寄居中擁有產業，在羞辱中擁有榮耀，在軟弱中擁有能力，在守貞中擁有豐碩（若那按著神而生的果子，確實比肉身所生的更為卓越）：他們以不奢華為奢華，以天國為志向，在世上一無所有卻超越世界，身處肉身卻活在肉身之外，以主為分，為天國而貧窮，卻因貧窮而作王。

3. 這些人——我的財富，我的美好享受——當他們在場時，使我顯得光彩照人；當他們離去時，使我憂傷萎縮。這些事壓迫著我的心，使我煩亂。因此，我帶著哀傷與愁苦前行；正因如此，我與其他樂事一同拋棄了言語；因為我所愛的人背棄了我，向我轉背而不轉臉，成了脫離牧人的羊群，若我不說得更冒犯些，簡直是變得更為狂妄；因為那真實的葡萄樹，那經由良善農夫精心修剪、本應在神聖酒榨中結出美好果實的，竟對我變成了苦澀；因為我的朋友與鄰舍靠近我，卻站在對立面，那些親近我的人也遠遠站立；因為我們這些極度愛神、愛基督的人，竟分裂了基督，為了真理而互相欺瞞，為了愛而操練仇恨，為了房角石而崩解，為了磐石而震動；因為我們為了和平而爭戰，超過了應有的限度；為了那被舉在木頭上的主，我們竟墮落了；為了那被埋葬又復活的主，我們竟自取滅亡。

4. 先前確實如此；但在歡樂的時刻，何必重提那些令人不快、沉溺於悲傷的事呢？其經歷令人厭惡，其記憶更應逃避。靜默勝過言語，它能將我們所遭遇的破碎，掩蓋並沉沒在遺忘的深淵中；除非有人認為，唯有為了藉著範例受教，並像對待疾病一樣，逃避那些導致我們陷入這些災禍的原因，才需要重提這些痛苦的記憶。但如今，當痛苦、憂傷與嘆息已經逃遁；當我們這些屬於同一位主的人，已合而為一；當我們這些屬於三位一體的人，已變得同心、同靈、同尊；當我們這些屬於「道」的人，已遠離了愚昧；當我們這些屬於聖靈的人，不再彼此對抗，而是彼此火熱；當我們這些屬於真理的人，同心同語；當我們這些屬於智慧的人，變得明智；當我們這些屬於光的人，在白晝行事端正；當我們這些屬於道路的人，都走在正直的路上；當我們這些屬於門的人，都進入了裡面；當我們這些屬於羊群與牧人的人，變得溫順，同屬一個羊圈、一位牧人——不是在無能牧人的器皿中放牧，也不是將羊群置於牧場之外，更不是將牠們拋給豺狼與懸崖，而是極其謹慎且精明；當我們這些屬於為我們受難者的子民，變得富有同情心，彼此分擔重擔；當我們這些屬於元首的人，在聖靈中被連結並組合成一個身體；當那位成就萬事、將一切轉化為更有益處的主，將我們的哀哭轉為喜樂，並以歡樂取代了麻布衣——就在那時，我脫去了過去的靜默，將這份言語獻給當下的時刻與你們，或者更確切地說，獻給神，作為感恩的祭物，這是最親切的祭物，比黃金更純淨，比珍寶更貴重，比織物更華美，比律法的祭物更聖潔，比初熟的果子更神聖，比那尚未長角與蹄、無知覺的牛犢更蒙神喜悅，比香料、比燔祭、比成千上萬肥壯的公羊更蒙悅納——律法曾藉著這些流血的祭物，在幼稚的以色列人中，影射著那將要來臨的救贖。

5. 我將此獻給神，將此奉獻並分別為聖，這是我僅存的，也是我唯一擁有的財富。因為其餘的一切，我都交託給了命令與聖靈；我已將那重價的珍珠與我曾經擁有的一切交換，成為了一個大商人，或者說，我祈求能成為那樣的人，用那些微小且終必朽壞的事物，買下了偉大且永不朽壞的產業。我只緊緊抓住「道」（Logos），作為「道」的僕人，我絕不願輕忽這份產業；相反地，我珍視它、親吻它，並從中獲得比世人所喜悅的一切事物加在一起更大的快樂。我將它視為我一生中的同伴、良善的諮詢者、交談者、通往天國之路的嚮導，以及熱忱的戰友。因為我藐視一切停留在地上的樂事，我所有的愛在神之後，都傾注在它身上；或者說，甚至是在神身上，因為它以智慧引導我歸向神，唯有藉著它，神才能被真誠地領受、保存，並在我們裡面成長。我對智慧說：「你是我的姊妹」；我尊崇她，擁抱她，盡我所能地親近她；我為我的頭尋求恩典與喜樂的冠冕，即智慧的恩賜，以及那在我們裡面、照亮我們並指引我們按著神而行的理智之首領。

6. 我藉此勒住狂暴的怒氣，平息那銷蝕人的嫉妒，安撫那作為心靈枷鎖的憂傷，節制那放縱的快樂，衡量那仇恨——而非友誼；因為前者需要衡量，而後者則應無止境。它使我在富足時保持節制，在貧窮時保持壯志；它說服我與奔跑者一同奔跑，向跌倒者伸出援手，與軟弱者一同軟弱，與剛強者一同歡樂。有了它，故鄉與異鄉對我而言並無分別，遷徙到陌生之地也與在自己家中無異。它為我區分世界，將我從一個世界帶離，又將我帶入另一個；它引導我穿戴公義的右邊兵器，而不至於驕傲，並在左邊那艱難的處境中與我一同哲思，繫上那不至於羞恥的盼望，並藉著未來減輕現在的重擔。此刻，我正以此款待我的朋友與弟兄，擺設理性的筵席，並提供屬靈且永恆的杯；這絕非那些地上的筵席所能比擬，它們只會諂媚那終必毀滅且無法醫治的肚腹。

7. 我曾靜默，難道我要永遠靜默嗎？我曾忍耐如同產難的婦人，難道我要永遠忍耐嗎？因為約翰的出生解開了撒迦利亞的靜默；因為當「道」的源頭顯現時，身為「聲音」的父親是不該靜默的；正如不信使他的舌頭被捆綁，同樣地，當事實顯明時，也理當給予父親自由，因為他曾領受了預言，而那作為「道」與「光」之先鋒的聲音與明燈也已誕生。如今，這份現前的恩典，以及這最美好的劇場——神的孩子們，先前分散的，如今聚集為一，在同一翅膀下安息，在和諧中進入神的家，在美善與聖靈的共融中編織成同一和諧——解開了我的舌頭，並像號角般高舉了我的聲音。我們不再彼此爭鬥，不再被那邪惡者所竊取、強迫，也不再被他所激起的黑暗蒙蔽了心智；我不知道該用什麼言語來形容，以至於我們竟能從彼此的災禍中尋求快感，而不認為彼此的毀滅是整個身體的損失。當猶大與以色列為自己設立同一個元首，當耶路撒冷與撒馬利亞聚集歸向那在上的耶路撒冷，我們不再是保羅的、亞波羅的、磯法的——那些曾因他們而自高自大的人——我們所有人都已成為基督的人了。

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聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

第八章。然而，既然你們既擁有我，也擁有這篇講道，並且藉著愛，你們強迫了我（儘管我不情願），那麼我將開口，雖然有些勉強，但既然這是你們所要求的；我將開口說出感恩與勸勉的話語。

那麼，感恩是這樣的：誰能述說主的大能？誰又能向所有人的耳朵呈現那對萬有之上的讚美？因為兩者已經合而為一，中間隔斷的牆已經拆毀了；因為你使我們不再成為列國中的笑談，不再成為萬民中搖頭的對象；因為你使我們受苦，好叫我們藉著分裂，認識到和平的美善，並在使我們痛苦之後，又使我們恢復原狀；這是何等奇妙的醫治之道！你藉著那被憎惡的仇恨，迅速地教導我們走向和平，並藉著相反的事物來安排相反的結果，使我們分離，好叫我們能以更熱切的心奔向彼此；就像那些被強行拉開、隨後又被鬆開的植物，它們會再次向彼此靠攏，展現它們最初的本性，並顯明其固有的特質——它們雖被強行彎曲，卻能自然地挺立；因為手不再輕視眼睛，眼睛也不再輕視手；因為頭不再起來反對腳，腳也不再與頭疏遠，它們因混亂與無政府狀態所受的損害，並不比它們所造成的損害更少，這混亂與無政府狀態會導致整體的崩潰與瓦解；相反，肢體按照自然的秩序與法則，為彼此關懷，這法則將萬有連結並保守在彼此之中；我們顯明為一個身體和一個靈，正如我們在蒙召時，同有一個指望。

第九章。因此，貧窮的百姓必讚美你，因他們已從匱乏變為富足；因為你向我們行了奇妙的憐憫，並且在古老的敘事中又增添了新的篇章。因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了；因為我撒下了種子，就收穫了麥穗；因為我為羊群哀傷，就獲得了牧人；而且我知道，我必將領受那最尊貴的牧人，儘管他因某些屬靈的理由，暫時推遲了牧養的職分，雖然他已被託付了聖靈、才幹的運用以及對羊群的照料，並已受了聖職與成全的膏抹，但因著智慧，他仍暫時推遲了監督的職責，將燈放在斗底下（他不久後將把它放在燈臺上，照亮教會所有的靈魂，並成為我們路上的光），他仍在觀察山嶺、森林與溪流，並為那些掠奪靈魂的狼設計陷阱，以便在適當的時候，他能接過牧杖，與那真正的牧人一同牧養這群有理性的羊群，使他們在青草地上安歇，以神那永不凋零的道來餵養他們，並以安歇的水，即聖靈，來滋養他們。這就是我們所希望與祈求的。對我而言，現在是將勸勉加入感恩的時候了；我將盡可能簡短地進行勸勉，因為你們大部分的教導已經藉由這些作為先行領受了，對於那些已經從經驗中受教的人來說，並不需要更長的言語。

第十章。弟兄們，我們首先應當防備的是，不要分裂，也不要使我們古老的尊榮與裝飾被毀壞；儘管我們的羊群很小，在被數算的羊群中甚至不配被提及，但我仍將它與那些最大、最廣闊的羊群同等看待；在聖靈的大能中，我甚至將它置於某些羊群之上。因為情況確實如此：當別人擁有某種裝飾，無論是大是小，我們羊群最獨特的特質，就是它不可被撕裂與分裂；以至於我們常被稱為挪亞方舟，因為它是唯一逃脫了全世界洪水，並在自身中保存了敬虔種子的方舟。然而，既然我們被證明是人，也沒有完全逃脫那惡者的嫉妒，也沒有在佔據一切的疾病中顯得更強，反而我們也分擔了公共的災難，沒有將那美好的、祖傳的產業——即合一的美善——保持到底，但即便如此，我們在這一點上也勝過了其他人（如果我們在基督裡誇口，反對我們的仇敵，這是有必要的），那就是我們最後才遭受這些事，卻最先得到糾正。因為生病是共同本性與人類軟弱的一部分，這軟弱觸及了所有人，甚至包括那些在心靈與身體上極其強壯的人；但能被醫治，並回到彼此身邊，則是理性與神恩典的功勞，這恩典為我們作了美好的、公正的裁決，甚至超出了我們的祈求與他人的期望。

第十一章。因為我們也以恩典接納了那些被指派給分裂部分的領袖，視他們為因敬虔而創新，並為輔助那正在受苦的真理之道而設，我們沒有將他們視為仇敵而拒絕，而是像弟兄一樣擁抱他們，他們只是為了祖傳的產業而進行了兄弟般的爭執，而非出於惡意；我們雖然不讚許他們的敵意，卻認可了他們的熱心；因為為了敬虔而產生的爭執，勝過那充滿惡意的合一。因此，我們將這種退讓視為我們自己的增益，用愛掩蓋了針對我們的陰謀，並改變了秩序，以至於不是恩典追隨投票，而是投票追隨恩典，並藉著他人的手來達成此事，我們在某種程度上被聖靈所先行引導。而你們，也拋棄了那可能由文字所引發的邪惡猜疑，奔向了聖靈；你們雖然不讚許我們在字面意義上的單純，卻也沒有將我們視為不敬虔；相反，你們知道，三位一體在我們中間是堅定且不動搖的，不亞於它在自身本性中的狀態，而削減或疏遠三位一體中的任何一部分，對我們而言，等同於將其完全廢除，並以赤裸的頭顱對抗整個神性。即使在彼此分裂期間，我們也曾為此辯護，有時甚至在某些人面前，這正是真理最大的證明，因為真理既不被時間所征服，仇敵也沒有完全熄滅我們心中那愛火的餘燼；因為即使在分裂時，我們之間仍有最大的共同點，即對教義的共識，並且我們意識到，我們在真理的問題上並非各走各路，也不是處於對立的狀態，而是被塑造在同一個信仰與我們最初指望的特徵之中。

第十二章。因為對於那些真誠敬拜神的人來說，沒有什麼比在神的問題上達成共識更能堅固合一的了；也沒有什麼比在這件事上的分歧更容易導致分裂的了。因為那個在其他事情上最溫和的人，在這件事上卻極其熱切；而那個溫柔的人，當他看到神因寬容而受損，或者更準確地說，看到他因自己的墮落而損害了那使我們富足並賜我們富足的神時，他確實會成為一個戰士。因此，正如我所說，我們在分裂中也保持了節制；以至於合一比分離顯得更為顯著，而中間的裂痕幾乎被雙方所展現的善意所掩蓋。但既然和平的迅速並不等同於安全，除非有一種能持守和平的道顯現，並且神，作為一切美善的開端與終結，成為這道的一位盟友，那麼，讓我們藉著禱告與理性的思考，盡我們所能來堅固這和平；首先要想到，神是萬有中最美好、最高貴的，除非有人願意將他置於本體之上，或者將一切存在都歸於他，因為萬有也從他那裡領受了存在；其次，凡是從神而來且圍繞在神身邊的，我指的是天使與天上的權能，他們首先汲取了那最初的光，並被真理之道所照亮，他們本身也是那完美之光的光輝；對於這些權能而言，沒有什麼比不知爭戰與分裂更為本質的了。因為在神性中沒有分裂，因為也沒有解體；因為解體是分裂的後代；相反，神與自身以及與次要的事物是如此合一與和平，以至於神在其他稱號之外，甚至在其他稱號之前，也樂於被稱為和平與愛，藉此透過這些名稱來提醒我們，應當努力獲得這些屬於神的德行。

第十三章。在天使中，那個膽敢煽動叛亂，並在全能的主面前高傲地抬起頭，正如先知的話所說，企圖在雲端之上設立寶座者，為他的狂妄付出了應有的代價，被判決以黑暗代替光明，或者更準確地說，他自己變成了黑暗。其餘的天使則持守在他們自己的尊榮中，其首要特質就是和平與無分裂，他們從那受讚美與聖潔的三位一體領受了合一，也從那裡領受了光照。因為那三位一體也是一位神，並且被信為一位神，這不僅是因為合一，也是因為本體的同一性。因此，凡是喜愛和平之美善，並對那與之相反的分裂與叛亂感到厭惡與不滿的人，都接近神與神聖的靈；而那些性格好戰，追求新奇的聲譽，並以自己的羞恥為裝飾的人，則是站在對立的一方。因為那惡者不僅與自身爭戰，並藉著多樣的形態與情慾，在他人身上也運作同樣的事，正如他從起初就是殺人者與美善的仇敵，為要在黑暗中射傷教會的共同身體，將自己隱藏在分裂的陰霾中；正如我所認為的，他通常以狡詐與詭計接近我們每一個人，彷彿在我們中間為自己開闢一塊地盤，以便完全侵入，就像一個強壯的戰士，在城牆或軍陣破裂處衝入軍隊一樣。

第十四章。這是一點，且是如此重要，以至於它必然引導我們走向善意與合一的追求，即對神與神聖事物的模仿；注視這些事物對於那些按著神的形象所造的靈魂是安全的，以便藉著對它們的傾向，盡可能地保存其高貴，並達到可能的相似。第二點是，讓我們聽從神的聲音，仰望上面的天，俯視下面的地，並學習受造物的法則：因為天、地、海以及這整個世界，這偉大且著名的神之元素，藉此神也被顯明，並在沉默中被宣揚，只要它保持穩定並與自身和平相處，停留在其本性的界限內，不起來反對另一部分，也不超出那愛之連結，即那工匠之道將萬有連結在一起的法則，它就是世界，正如其名，是不可企及的美麗，沒有人能想像出比這更輝煌或更宏偉的事物。但一旦它停止了和平，它就不再是世界。難道你不認為天與氣、地有秩序地相處嗎？

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論和平（二） 第六篇講道

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若論及恩典，這世上還有什麼比這更宏偉的構想呢？然而，一旦世界不再和平與寧靜，它也就不再是世界了。這是為何？當天體以有序的法則運行，將光賜予空氣，將雨水賜予大地，這難道不顯明它受恩典的法則所約束嗎？大地與空氣，前者供給食物，後者賦予所有活物呼吸的能力，並藉此維繫生命，這難道不是在效法父母對子女的慈愛嗎？

15. 四季溫和地交替，彼此逐漸退讓，以中庸之道馴服了極端氣候的嚴苛，這難道不是為了人類的愉悅與需求，而以和平作為仲裁嗎？那麼，晝與夜又如何呢？牠們彼此平分秋色，輪替有序，一個喚醒我們去工作，另一個則使我們安息。那麼，太陽、月亮、星辰的美麗與眾多，在有序的升降中顯現，這又如何呢？海洋與大地溫和地交融，慷慨地相互給予，又仁慈地相互領受，滋養著人類，並豐盛且慷慨地將各自的產物供給人類。河流穿過山嶺與平原，若非為了實用，絕不氾濫，也不會轉而淹沒大地。元素之間的混合與調和，肢體的比例與和諧，又當如何？活物的食物、繁衍與各自的居所，又當如何？那些掌權的與被掌權的，那些受我們管轄的與那些自由的，又當如何？這一切事物既是如此，且按照和諧的原始原因——無論是匯流還是共鳴——受到引導與治理，除了宣告這是友誼與和諧的宣示，並藉由自身為人類立法以達成心靈的合一之外，還能有什麼其他的解釋呢？

XVI. 然而，當物質與自身發生爭執，變得難以抑制，並藉由紛爭來預謀解體時；或者當神為了使罪人恐懼並受懲戒，而動搖了某種和諧——無論是海洋氾濫、大地崩裂、降下異樣的雨水、太陽被遮蔽、季節失調，還是烈火湧流——在那一刻，混亂便隨之而生，對整個宇宙的恐懼也隨之而來，而和平的益處便藉由紛爭顯明出來。

且不提那些民族、城市、帝國，以及合唱團、軍隊、家庭、滿載乘客的船隻、婚姻與社團，這一切在和平中得以維繫，卻在紛爭中徹底毀滅。我要將話語轉向以色列，在提醒你們他所受的苦難、他的分散，以及他現在所處的流離失所，還有他將要經歷的漫長歲月（因為我信服關於他們的預言）之後，我將詢問你們這些深知這些災難原因的人，好讓我們能藉由他人的不幸來學習和諧。

XVII. 當他們在埃及的鐵爐中受壓迫，並因共同的苦難而聚集在一起時（因為苦難有時是通往救恩的良藥），他們曾享有彼此之間以及與神之間的和平，被稱為聖潔的子民、屬神的產業與君尊的祭司。這不僅僅是名號，他們的行為也與之相符。他們有神所引導的領袖，晝夜有火柱與雲柱指引；逃亡時，大海為他們分開；飢餓時，天為他們供給食物；乾渴時，磐石湧出泉水；爭戰時，雙手的伸展勝過萬軍，藉由禱告豎立起勝利的旗幟，並為前路開道；河流退去，效法那親屬的大海；元素靜止，城牆在號角聲中倒塌。何必再提埃及人所受的災難，以及神從山上發出的聲音，還有那雙重的律法——字句的律法與靈意的律法，以及以色列過去所受的、遠超其自身價值的其他尊榮呢？但當他們開始生病，彼此瘋狂爭鬥，分裂成許多派系（十字架將他們推向最終的滅亡，且因他們不認識道成肉身的神，而對神與我們的救主懷有瘋狂的惡意），並將那遠處威脅他們的鐵杖——我指的是現在統治他們的權勢與帝國——招致自身時，結果如何？他們遭受了什麼？

XVIII. 耶利米為他們先前的災難哀哭，並哀悼巴比倫的被擄；因為那些確實是值得淚水與哀號的。但若非最值得哀悼的，又是什麼呢？城牆被拆毀，城市被夷為平地，聖所被摧毀，祭物被掠奪，褻瀆的腳與手——腳闖入不可進入之地，手褻瀆了不可觸碰之物，先知們沉默，祭司被擄，長老不被憐憫，童女受辱，青年倒下，異樣且敵對的火，血流成河取代了神聖的火與血，拿細耳人被拖走，哀歌取代了讚美詩。為了引用耶利米哀歌中的話：「錫安尊貴的子民，價值連城，他們曾是柔嫩且未受苦難的，如今卻走在陌生的道路上；錫安的道路悲哀，因為無人來守節。」不久前又說：「慈悲婦人的手，在圍城之際，不再給子女食物，反而將他們撕碎作為食物，將自己最親愛的骨肉當作飢餓的藥方。」這難道不是可怕且超越可怕的嗎？不僅對當時受苦的人，對現在聽見的人亦然。我每當拿起這卷書，閱讀這些哀歌（每當我想藉由閱讀來節制繁榮的傲慢時，我都會這麼做），我感到聲音哽咽，淚水盈眶，那災難彷彿就在眼前，我與那哀哭者一同哀哭。然而，對於他們最後的打擊與遷徙，以及現在壓在他們身上的奴役之軛，還有那在羅馬人治下著名的卑微——沒有什麼比紛爭更能導致這一切的了——有誰能以配得上那些懂得撰寫哀歌的人的資格來哀悼，並以言語與苦難相稱呢？有什麼書能容納這一切？整個世界就是他們災難的紀念碑，他們散佈在其中，神聖的敬拜已停止，耶路撒冷本身的土地也幾乎無法辨認，他們僅能在那裡踏足，且僅能從他們曾經的榮耀中獲得一點點享受，那就是在白晝顯現，為那荒涼哀哭。

XIX. 既然紛爭是如此可怕，且如上述所言導致如此多的災難，並可從更多例子中得知，那麼，在卸下卑微、嘗過和平的益處之後，再次陷入同樣的疾病，回到自己的嘔吐物中，甚至連作為愚人導師的經驗都無法使他們清醒，這就更加可怕了。我發現那些輕浮愚蠢的人，並非指那些堅持某種錯誤的人，而是指那些輕易地在兩者之間搖擺、流動，如同變幻的微風、歐里普斯海峽的潮汐，或大海不穩定的波浪。我還考慮到這一點：對於那些處於紛爭中的人，對和諧的希望至少帶來了安慰，並減輕了他們大部分的災難。因為對改變的希望，以及眼前更美好的狀態，通常能給受苦的人帶來最大的幫助。然而，那些多次恢復和諧，卻總是退回到邪惡中的人，連同其他事物一起，連那更美好的希望也被剝奪了；他們不僅畏懼紛爭，也總是畏懼和諧，由於兩者的輕浮與不穩定，對哪一方都不敢信賴。

XX. 且無人應懷疑我說這話，是因為我認為所有的和平都應被愛與擁抱；因為我知道，正如有一種最美好的紛爭，也有一種最有害的和諧；我所指的是那種美好的、為了美善與神而連結的和平。若要簡短地劃分，我的看法是：既不應過於懶散，也不應過於狂熱，以至於因輕率而順從所有人，或因混亂而背離所有人；因為懶散是無效的，而輕率與不穩定則是與團契隔絕的。但當不虔誠之事顯而易見時，我們必須先與火、劍、時局、權勢以及一切對抗，而不是參與那邪惡的酵，並同意那些處境惡劣的人；沒有什麼比害怕神以外的事物更值得恐懼的，因此，當我們服事真理時，絕不能背叛關於信心與真理的教義。但當僅僅是懷疑與未經查證的恐懼困擾我們時，那麼，與其採取急躁的行動，不如採取溫和的態度，與其傲慢與固執，不如採取寬容；在共同的身體中保持合一，像肢體一樣彼此糾正與被糾正，遠比藉由分裂來預先定罪，並因分離而喪失公信力，隨後像暴君而非弟兄那樣，以命令來強行矯正要好得多。

XXI. 弟兄們，既然我們知道並查明了這些事，讓我們彼此擁抱、親吻，真正地成為一體，效法那位拆毀中間隔斷的牆，並藉由祂的血使萬物和好與平靜的主。讓我們對這位共同的父親、這尊貴的白髮、這位溫和與仁慈的牧師說：「你看見了溫和的報酬了嗎？舉目四望，看你的子女聚集在一起，正如你所渴望的，這也是你日夜祈求能加添給你的，好讓你在美好的晚年結束你的寄居。看哪，所有人都來到你這裡，在你的翅膀下安息，圍繞著他們自己的祭壇，他們曾帶著淚水離去，如今卻帶著喜樂奔回。歡喜並快樂吧，最優秀且最愛子女的父親，因為你已經穿戴並披上了他們所有人，如同新娘的裝飾。你也對我們說：『看哪，我與神所賜給我的兒女。』再加上另一句主的話，且非常貼切：『你所賜給我的人，我保守了，其中沒有一個滅亡的。』」

XXII. 但願沒有一個人滅亡，而是讓我們所有人都留在同一個靈裡，同心合意地為福音的信心而努力，靈魂合一，思想一致，穿戴信心的盾牌，用真理束腰，只知道那場對抗惡者及其爪牙的戰爭，不懼怕那些能殺身體卻不能奪取靈魂的人，而是敬畏那位對靈魂與身體都有主權的主；保守我們從先祖那裡領受的美好託付，敬拜父、子、聖靈；在子裡認識父，在靈裡認識子，我們受洗歸入祂們，我們信靠祂們，我們委身於祂們，在連結之前不將祂們分開，在分開之前不將祂們連結，既不將三者視為一（因為這些名號並非無位格，也不是指單一的位格，彷彿我們的財富在於名號而非實體），也不將三者視為一。因為祂們是一，不是在位格上，而是在神性上。這是三位一體中被敬拜的獨一，也是歸入獨一的三位一體，全體皆可敬拜，全體皆為君王，同座同榮，超越世界，超越時間，非受造，不可見，不可觸，不可測度；關於祂們自身內部的秩序，唯有祂們自己知道，但對我們而言，祂們同樣是神聖且值得敬拜的，且唯有祂們進入至聖所。至於受造物，我將其置於一旁。

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752 貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……不為觸覺與理解所及，而按其內在的秩序，唯獨祂自己知曉，但對我們而言，卻是同樣值得敬畏與崇拜的；這秩序也唯獨進入至聖所，將一切受造之物留在外面，有些被第一道幔子隔開，有些則被第二道幔子隔開與斷絕：第一道幔子，無疑是將天上的與天使的界域與神性隔開；第二道，則是將我們的人性與天上的界域隔開。弟兄們，讓我們實踐這些，讓我們保持這種心志；對於那些持不同觀點的人，只要可能，我們就當視其為真理的損傷與腐敗，並予以接納與醫治；但對於那些患有不治之症的人，我們應當避開，免得在我們將自身的健康傳遞給他們之前，先感染了他們的疾病；如此，賜平安的神必與我們同在，那平安是出於我們的主耶穌基督，且是超越人一切所能理解的。阿們。

[註：(33) Λύμην. Reg. bm, λοίμην. (34) Δ' ἔχοντας. Regg. bm, hu, Or. δὲ ἔχοντας. (35) Μεθ' ἡμῶν. Sic tres Regg. ac tres Colb. Par. μεθ' ὑμῶν. (36) Ἡμῶν. Ἀμήν. Sic desinunt plerique codices, his omissis quæ in Par. edit. leguntur : « ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, » cui gloria in sæcula sæculorum.]

195 關於第七篇講道的說明

I. 凱撒流（Cæsarius）是貴格利神學家的幼弟，他英年早逝，是這篇講道的主要對象。他與貴格利一同離開父家，為了求學，將兄長留在巴勒斯坦的學校後，便前往亞歷山大（n. 6）。在那裡，他在短時間內就精通了數學與醫學（n. 8），後來「首要之城」君士坦丁堡對此深感欽佩，並欲以公開的尊榮與元老院的職位來榮耀他。然而，凱撒流輕視這些榮銜，轉而追隨從雅典來到此城的兄長貴格利，與他結伴返回故鄉。

II. 當他在那裡停留一段時間後，又再次前往君士坦丁堡，「立即獲得了醫師中的首要地位，並被列入君士坦提烏斯皇帝的朋友名單中，獲得了極高的榮譽（n. 10）。」他在尤利安皇帝面前也同樣受到重視，儘管尤利安下令解僱了前任君士坦提烏斯的大多數官員，但對於凱撒流這位公開且自由地在叛教者面前承認基督信仰的人，卻絲毫沒有將他驅逐。在約維安、瓦倫提尼安與瓦倫斯幾位皇帝統治期間，他更顯得聲名顯赫。他在比提尼亞擔任省長時，尼西亞城因地震而毀滅，這場職位幾乎成了他後來更高職位的序曲。在這場災難中，凱撒流本人幾乎被壓死。但正如我更準確地說，他因神聖的能力而「受到保護，幾乎是唯一安然無恙地逃脫的人（n. 15）。」

III. 同時，父母與朋友們對這樣一位傑出的靈魂沉溺於世俗事務感到憂心，藉著這次地震的機會，強烈勸告他告別宮廷與職位。凱撒流同意了他們的願望，並寫信告訴兄長貴格利他將離開宮廷。然而，唉！過於倉促的死亡迎面而來，正如貴格利所寫（同上），他「勝過了地震，卻沒能勝過疾病」；學者們據此推斷（Bar. ad an. 368; Bolland. ad diem 25 Febr.; Tillemontius），地震與凱撒流去世之間僅隔了極短的時間。

IV. 這些就是貴格利運用修辭手法加以擴充，用以減輕他自己與虔誠父母哀傷的內容。耶柔米（37）特別將此篇列入貴格利的講道集中。這篇講道很可能是在凱撒流去世後立即發表的，也就是當他的遺體被運往納西安，安葬在父母為自己預備的長壽墓穴中時。因為凱撒流並非死於故鄉，正如巴羅尼烏斯所主張的那樣。這在任何地方都未曾記載。因此，這篇葬禮講道似乎應定在368年底，或更確切地說是369年初。因為我們所說的凱撒流去世後的地震，正是蘇格拉底（38）所記載的，發生在瓦倫提尼安與瓦倫斯執政期間，十月十五日，位於比提尼亞的那場地震；這對應於公曆368年。

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754 第七篇講道 讚美凱撒流弟兄

196 V. 在這篇講道中，神學家提到了一些讓學者們感到困擾的事情。因為貴格利在談到凱撒流時說：「他住在比提尼亞，管理著皇帝賦予的不平凡的省長職務。其職責是為皇帝徵收錢財，並管理國庫（同上）。」學者們在此停滯不前，懷疑這些話究竟指什麼樣的省長職務；是比利烏斯（Billius）所解釋的「財務官（Quæstor）職務」；還是哥特弗雷德（Gothofredus）所主張的「神聖賞賜伯爵（Comitivam sacrarum largitionum）」或「私產伯爵（rerum privatarum）」；還是如波蘭德派學者（40）與蒂勒蒙（Tillemontius）所認為的，僅是該省的「普通省長」或「國庫伯爵」，隸屬於顯赫的「神聖賞賜伯爵」之下。

VI. 我們當然不會花時間去反駁比利烏斯的解釋：「他擔任財務官職務。」因為正如哥特弗雷德所觀察到的，「希臘文的財務官（Quæstor）一詞，在當時被錯誤地使用，當時的財務官已不再像從前那樣管理公共財政；而是我們今天幾乎稱之為大法官的人，負責為君主起草法律與處理請願書，這從克勞狄安與帝國官制中可以清楚看出。」我們對哥特弗雷德、波蘭德派學者與蒂勒蒙的觀點也不多作評論。每個人都試圖用各種論據來支持自己的觀點。然而，雙方的理由都沒有太大的分量與堅固性。著名的蒂勒蒙本人也承認，貴格利的話可以指這些職位中的任何一個；甚至與哥特弗雷德的觀點驚人地一致，因為貴格利說：「凱撒流所受託的省份，在帝國職位中並非處於末位。」然而，這位學者懷疑，如此的伯爵職位是否能被稱為通往更高職位的「序曲」。其次，凱撒流是否必須在該職位上從364年待到369年，而期間沒有被晉升到更高的職位。但是，請容我對這位博學之士說，第一個問題不存在任何疑問。因為貴格利本人稱這個省長職務為「序曲」。至於第二點，假設蒂勒蒙所主張的「凱撒流從未被晉升到更高的職位」為真，如果從中能得出什麼結論，那也只能是凱撒流的職位並非微不足道，而是相當顯赫的，以至於皇帝非常渴望提拔他，卻讓他在此職位上停留了多年。哥特弗雷德並不承認這一點，他斷言凱撒流後來被瓦倫斯提升為君士坦丁堡的城市長官，阿米阿努斯·馬爾塞利努斯在365年的事蹟中，以及佐西姆斯在第四卷中都提到了這一點，勒文克勞斯（Leuvenklaius）也在佐西姆斯的註釋中提到了。

VII. 在如此眾多的觀點中，很難辨別哪一條路才是正確的。因此，堅持貴格利的足跡會更安全；既然他沒有提到凱撒流在比提尼亞所擔任的職位之外還有任何更高的職位，且他在去世時仍擔任該職，我們就不允許斷言他曾被委任為君士坦丁堡的城市長官；甚至我們幾乎無法承認他曾是「私產伯爵」。因為他長期居住在省份中，正如潘西羅盧斯（Pancirolus）所指出的，每個省都有國庫長官。此外，「私產伯爵」是帝國三大首要職位之一，因此不應被稱為通往更高職位的「序曲」，事實上也不是。因為這與貴格利的話相矛盾，即凱撒流弟兄先是被任命為「私產與國庫伯爵」，然後是「省長」或「財務官」。如果真是這樣，他顯然是從高職位降到了低職位，更不用說作為更高職位的序曲了。這或許讓博學之士們陷入了錯誤，因為他們沒有注意到當時不止有一個凱撒流。因為還有另一個凱撒流，並非貴格利的弟弟，而是一位權勢人物，貴格利曾寫過兩封信給他，這些信收錄在貴格利的作品中。他或許在364年是「私產伯爵」，隨後是「官職長官」、「近衛軍長官」，甚至是「執政官」，除非你更願意將這些職務分給兩位凱撒流。

VIII. 值得注意的是，貴格利在這篇凱撒流的葬禮讚詞中，隻字未提以他名義流傳的著作。這種沉默似乎足以讓我們認為，那四篇冠以凱撒流之名的對話錄是偽託的。因為對話錄的作者讚美了馬克西姆斯，而馬克西姆斯是在凱撒流之後很久才興起的，即第七世紀，因此更為晚近。勒文克勞斯寧願相信對話錄中隨處可見關於馬克西姆斯的證詞是某人草率添加的，也不願承認對話錄非凱撒流所作，這實在是可笑，而非嚴肅的反駁。

IX. 其次，對話錄帶有標題，這本身就宣告了對話錄不可能是凱撒流的作品；因為標題是這樣的，無論是在勒文克勞斯那裡，還是在教父文庫中，都表明這些問題是在凱撒流「擔任秘書」時提出的，當時他「在君士坦丁堡教學並停留了整整二十年。」這些關於凱撒流的說法絕不可能成立。因為他從未被記載為「教學」或「擔任秘書」，更不可能在君士坦丁堡教學整整二十年，因為他在那座城市停留的時間甚至不到十年，甚至不到八年。當然，神學家明確指出，他的弟弟凱撒流並沒有關於修辭學、醫學、數學、哲學等方面的著作公開發表。他當然可以稱讚這些藝術，但絕不是神學，因為這位慕道友並沒有在那個競技場上流汗。因此，有理由懷疑那些將這些對話錄歸於凱撒流的人是否真的讀過它們。因為任何讀者都能看出，對話錄的作者是一位在神學事務上極其精通且聲名顯赫的人。因為提問者承認（41）「他們被荒謬觀點的波濤所淹沒，投奔到老師的仁慈之下，如同投奔到某個港口，以便在敬拜三位一體及聖經的其他章節上得到真理的教導；」並以「父親最熱切的兒子們」的名義稱呼這位「導師」。這種稱呼意味著一位祭司，且是一位在神學事務上造詣深厚的祭司。事實上，導師在第二天中斷辯論時說：「（42）因為時間的緣故，聖潔的會眾正在等待我們去執行聖禮，迫使我們……」等等。因此，無論誰想將這些對話錄歸於凱撒流，都必須通過一種全新的、令人驚嘆的變形，將一位醫生轉變為神學家，將一位慕道友轉變為祭司。

X. 最後，對話錄的作者稱奧利根（43）為「虛妄的饒舌者，最不虔誠的作家」，並稱他的教義為「毒害且瘟疫般的，欺騙了那些單純的人。」請問，貴格利的弟弟會這樣談論奧利根嗎？更不用說貴格利本人了，他在很久以後還將奧利根的摘錄「如同巴西流與他自己的紀念碑」寄給西奧多（44）？這徹底推翻了某位作家（45）愚蠢的觀點，他認為對話錄是由神學家本人假託凱撒流之名所寫的；並試圖通過佛提烏（46）一段混亂且晦澀的文本來論證，而佛提烏甚至連做夢都沒想到這一點。從佛提烏的話中只能得出一個結論，即他所提到的對話錄作者，對於生活在九世紀的佛提烏來說，是更古老的人。

[註：(41) Lib. 1 Bibl, PP. 1624, t. XI, p. 545. (42) Quæst, 114. (43) Quæst. 140 et 147. (44) Epist. 87. (45) Labb. Script. eccles., t. 1, p. 217. (46) Phot., c. 210, p. 540.]

第七篇講道

為讚美凱撒流弟兄的葬禮講道，父母尚在世。

I. 朋友們、弟兄們、父親們，你們不僅在事實上，也在名義上都是親切的，你們或許認為我渴望發言，是為了用眼淚與哀慟來送別離世者，或是為了發表一篇大多數人所喜愛的冗長而優雅的講道。你們準備好作為我悲傷與哀慟的同伴，以便在我的境遇中哀悼你們自己的境遇（如果有人遭遇過類似的事），並學習在朋友的災難中感到悲傷；而其他人則是為了滿足耳朵，取悅心靈。因為我們本應從災難中抓住炫耀的機會，就像我們過去那樣，當我們在其他方面極其過剩，沉溺於世俗事物，並在言辭上爭強好勝時；在我們將目光投向真實且至高的道，並將一切獻給神（萬物皆出於祂），以神取代萬物之前。我懇求你們，千萬不要這樣看待我們，如果你們願意往好的方面想的話。因為我們既不會過度哀悼離世者，因為我們甚至不贊同在其他人身上出現這種情況；我們也不會讚美得超過限度與合宜的程度，儘管對於一個有口才的人來說，講道是一份親切且最合適的禮物，對於那些特別喜愛我言辭的人來說，讚美也是如此；這不僅是一份禮物，更是所有債務中最公正的債務。但只要我們履行了關於這些事的律法，流淚並驚嘆（因為這並不違背我們的哲學：因為經上說，義人的紀念伴隨著讚美；又說，為死者流淚，開始哀悼，彷彿遭遇了可怕的事，這同樣將我們與無情與過度區分開來），之後我們將展現人性的軟弱，提醒你們靈魂的尊嚴，並給予那些處於悲傷中的人以應有的安慰，將哀傷從肉體與短暫的事物轉移到屬靈與永恆的事物上。

II. 凱撒流，為了從我最親切的地方開始，你們都知道他的父母，你們看著並聽著他們的德行，便心生羨慕與讚嘆，並向那些不知道的人講述，如果世上還有這樣的人，每個人都領受了其中的一部分；因為一個人不可能講述全部，這也不是一種語言所能完成的，即使某人非常勤奮與好勝；對於那些擁有許多偉大讚美論據的人（除非有人認為我讚美自己的家人是多餘的），其中最偉大且最顯著的，就是敬虔；我說的是這些莊重且白髮蒼蒼的人，他們因德行而受到的尊敬並不亞於因年老而受到的尊敬：他們的身體雖因時間而衰竭，但靈魂卻在神裡面更新。

III. 父親從野橄欖樹被巧妙地嫁接到好橄欖樹上，並分享了那份豐盛，以至於他被委託去嫁接他人，並被委託去照料靈魂，高高地坐在這個群體之上，如同第二個亞倫，或摩西，被認為配得親近神，並將神聖的聲音傳遞給那些遠處站立的人，他溫柔、不發怒、外表平靜、靈裡火熱，在可見的事物上富足，在隱藏的事物上更為富足。我為何要為你們描繪這位眾所周知的人呢？因為即使我將講道延長，我也無法帶來與他德行相稱的講道，以及你們每個人所知與所要求的講道；最好還是留給你們去想像，而不是用講道來削減這奇蹟的大部分。

IV. 母親則從古時起就從祖先那裡被奉獻給神，不僅將敬虔作為必要的產業傳給自己，也傳給了她的後代，從聖潔的初熟果子中，真正成為聖潔的團塊。她將這一切增長與擴大，以至於有些人（我將說出來，即使這話顯得大膽）相信並宣稱，丈夫的完美並非其他人的作品，而是她的作品；而這真是奇蹟！她作為敬虔的獎賞，獲得了更大且更完美的敬虔。他們夫婦既愛孩子又愛基督，最令人驚奇的是，他們愛基督勝過愛孩子；因為他們從孩子身上獲得的唯一享受，就是被基督所認識與稱呼，而美德與對至高者的親近，就是衡量孩子是否優秀的唯一標準；他們兩人都仁慈、富有同情心，從蛀蟲、強盜與世界之王手中奪回許多人，將他們從寄居之地轉移到居住之地，並為孩子們積攢了最大的產業，即來世的光輝。就這樣，他們達到了高壽，在德行與年齡上彼此相當，日子滿足，無論是留下的還是流逝的；如果不是因為他們彼此阻止對方獲得首位，他們本可以佔據凡人中的首位，他們滿足了幸福的所有指標，除了最後這一點，正如某人可能認為的那樣，無論是稱之為試煉還是護理：這就是，依我的判斷，在送走了因年齡脆弱而更令人擔憂的兒子之後，他們現在可以安穩地結束生命，並全家被轉移到天上。

V. 我講述這些，並非為了讚美他們，也不是不知道幾乎沒有人能通過整篇講道來達到他們應有的價值，而是為了展示凱撒流從父母那裡繼承的德行，如果你們發現他繼承了這樣的父母，並表現得配得上這樣的讚美，就不應感到驚訝或懷疑；相反，如果他忽視了家庭與親近的榜樣，而去尋求其他人，那才令人驚訝。起初的情況就是這樣，正如那些真正出身高貴且即將正直生活的人所應有的那樣。為了簡略地談談中間的部分，即他的美貌、偉大、在所有事物上的恩典，以及如同音符般的和諧（因為即使對其他人來說這並不顯得微不足道，但讚美這些事並非我們的風格），我將把講道轉向接下來的部分，這些部分即使我想省略，也不容易做到。

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762 第七篇講道 讚美我的兄弟凱撒流

VI. 我們既在這樣的品格中受教與訓練，又在本地的學科中受到充分的鍛鍊與陶冶——他在這些學科中，憑藉其天賦的敏捷與偉大，其領先眾人之遠，實難以言喻——啊，我怎能不流淚地回憶這些往事，且不讓這份悲傷證明我違背了誓言，顯得不夠堅毅呢！當那時似乎到了離鄉的時刻，我們第一次彼此分離：我為了對修辭學的熱愛，留在了當時正興盛的巴勒斯坦學府；而他則前往亞歷山大城，那座無論過去或現在，無論是事實上還是人們心目中，都是各類學問之工坊的城市。

關於他的讚美，我該先說什麼，或說什麼最重要呢？若遺漏了什麼，我豈不是因損害了這篇講道而蒙受損失？有誰比他對老師更忠誠？有誰比他對同儕更親切？有誰比他更避開惡人的結黨與交往？又有誰比他更親近那些最優秀的人，特別是那些來自家鄉、最受推崇且最著名的人，因為他深知，與誰交往對美德或惡習的影響非同小可？由此看來，有誰比他更受長官敬重？又有誰在全城之中（儘管他那深奧的學問使他顯得高不可攀），能因節制而更為人所知，或因才智敏銳而更為顯赫？

C

VII. 哪一種學問他沒有涉獵？甚至可以說，哪一種學問不是他獨步領先？又有誰能讓他退讓，以至於能接近他，哪怕是一點點，不僅是與他同輩的人，就連那些年長者，以及在學問上更資深的人，也無法與他相比？他將一切學問視為一體來鑽研，又將每一門學問視為整體來精通；他以勤奮勝過了那些天生敏捷的人，以心智的銳利勝過了那些天生優秀的人；或者更準確地說，他以敏捷勝過了敏捷者，以熱忱勝過了勤奮者，而對於那些兩者兼備的人，他則在兩方面都超越了他們。

至於幾何學與天文學，以及對他人而言充滿危險的學問，他只挑選其中有益的部分——即透過天體的和諧與秩序來讚美造物主——而避開了其中有害與毀滅性的部分；他並不將萬物的存在與變遷歸因於星辰的運行，正如那些將受造物高舉於造物主之上、使受造物反抗造物主的人那樣；相反地，他如同理所當然地將一切事物及其運行，都歸功於神。至於算術、邏輯，以及那門奇妙的醫學——即探究自然、體質與疾病根源的學問，以至於能連根拔起，使枝葉同時枯萎——有誰如此無知或好辯，竟不願給予他次席，若能排在他之後，不就該感到慶幸了嗎？

這些並非沒有見證的空談，東方與西方的海岸，以及他後來遊歷過的所有地區，都是他學問的顯赫紀念碑。

VIII. 當他像一艘裝載各類貨物的巨型貨船，將各樣美德與學問集於一身，並航向自己的家鄉，好將他那美好的學問貨物分享給他人時，這裡發生了一件奇妙的事。因為這件事的記憶最令我欣喜，且或許也能帶給各位快樂，簡述之也無妨。我們的母親懷著一種母性的誓願，以及對兒女滿溢的愛，她祈求能看見當初同時送走的兩個兒子，也能同時歸來。因為我們——若對他人而言不算什麼，但對母親而言——曾被視為一對值得祈求與觀看的雙子，儘管如今這對雙子已被嫉妒惡意地拆散。然而，神動了工，祂垂聽公義的禱告，看重父母對孝順兒女的愛，在沒有任何預謀或約定的情況下，他從亞歷山大，我從希臘，一個走陸路，一個走海路，竟在同一時間抵達了同一座城市。這座城市就是拜占庭，如今佔據歐洲首位的城市；凱撒流在其中沒過多久就贏得了榮耀，以至於公眾的榮譽、顯赫的婚姻，以及元老院的席位都擺在他面前，且由大皇帝透過使者共同決議，請求這位首要城市的首要學者能裝飾並榮耀這座城市（如果他真的在乎這座城市是否名副其實，配得上它的稱號），並將此作為他眾多讚美中的一項：以凱撒流為榮，既以他為醫生，又以他為居民；儘管這座城市除了其他光輝之外，本已擁有許多在哲學與其他學問上傑出的人士。但關於這點就說到這裡。

然而，當時所發生的事，對其他人而言或許看似偶然與隨機，正如人類事務中常有的那樣，但在敬虔者看來，這顯然不是別的原因，正是敬虔的父母為了實現一個誓願，將兒子從陸路與海路匯聚在一起。

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766 IX. 來吧，我們也不要遺漏凱撒流的這項讚美，雖然在他人眼中或許微不足道，甚至不值一提，但對我而言，無論是當時還是現在，都顯得極為重大，只要手足之愛值得讚美，我就永遠不會停止將其列為首要，每當我講述他的事蹟時。因為當那座城市以我所說的榮譽挽留他，並聲稱無論如何都不會放他走時，我——凱撒流在一切事上都極為看重我的意見——卻堅持反對，最終使他既不讓父母的誓願落空，也不讓家鄉應得的職責受損，更不讓我的渴望落空。他成了我旅途的同伴與夥伴，他不僅將我置於城市、民眾、榮譽與財富之上（這些東西從四面八方湧向他，或在期待之中），甚至幾乎將我置於皇帝本人及其命令之上。從那時起，我決心追求哲學，並將自己轉向追求天上的生活，拋棄了一切野心，彷彿拋棄了一個沉重的枷鎖與惱人的疾病；或者更確切地說，那份渴望早已存在，只是生活方式後來才改變。

然而，凱撒流在將他學問的初熟果子獻給家鄉，並贏得應有的讚賞後，後來受到榮耀的渴望驅使，且正如他向我保證的那樣，為了能保護這座城市，他進入了宮廷。這在我看來，並非完全令我們滿意，也不符合我的心意——因為我將向各位辯解，在神面前被列在末位，似乎比在地上君王面前位居首位更為美好、更高尚——但這並不值得責備。因為追求哲學既是最偉大的，也是最困難的，並非人人都能嘗試，除非是那些被神聖心智的偉大所召喚，或被那些善意的人所扶持的人。若有人選擇了次等的生命，卻仍追求美德，並對神與自己的救恩比對地上的光輝更為掛心，這也不可小覷；他將這一切視為舞台或面具，扮演著這世界的一場戲，而自己卻帶著從神那裡領受並應當歸還給賜予者的形象，為神而活。我們知道凱撒流正是抱持著這樣的想法。

X. 因為他無需費多大氣力，僅僅展示了他的學問，或者說只是展示了學問的一小部分序言，就立刻在醫生中獲得了首位，並被列入皇帝的朋友之列，享受著最高的榮譽。他將那份不求回報的醫術仁慈施予權貴，深知沒有什麼比美德與因最美好的事物而聞名，更能使人向前邁進。在職位上他雖居次，但在名聲上卻遠遠超越了那些居首位的人。他因節制與自律而受眾人愛戴，並因此被託付了珍貴的事物，他絲毫不需要希波克拉底的幫助，以至於克拉底的簡樸與他所展現的相比，簡直微不足道；他受到眾人超越其職位等級的敬重，不僅被皇帝本人，也被所有僅次於皇帝的人視為配得更大的榮譽。最重要的是，他沒有讓自己的靈魂因榮耀或身處的奢華而腐化。相反地，儘管他擁有許多偉大的事物，但對他而言，首要的尊榮在於身為基督徒並被稱為基督徒；以至於與此相比，其他一切對他而言都只是遊戲與廢話。因為其他事物正如舞台上的戲劇，轉瞬即逝，既容易建立也容易拆毀，甚至毀滅得比建立得更快，正如我們從這生命中許多的變遷，以及起伏不定的繁榮中所見；唯有敬虔是唯一真實且能穩固長存的財富。

XI. 這就是凱撒流在身穿官服時所追求的哲學；他帶著這些思想生活，也帶著這些思想離世，在隱密處向神展現並獻上了比公開場合所見更偉大的敬虔。若我必須拋開一切，不談他對遭遇不幸的親屬的照顧與保護、對傲慢的蔑視、對朋友的平等相待、在長官面前的直言不諱，以及他為真理所進行的爭辯與言論——他曾與許多人進行過多次辯論，不僅合乎邏輯，而且極其敬虔與熱切——我只想用一件事來概括他的一切，這也是他一生中最著名、最廣為人知的事。那位惡名昭彰的皇帝對我們發狂，他首先因背棄基督而對自己瘋狂，隨後對他人也變得難以忍受；他不像其他基督的敵人那樣大膽地宣揚不虔，而是藉著仁慈的偽裝來掩蓋迫害；他就像那佔據他靈魂的狡猾毒蛇，用各種詭計將可憐的人拖入他自己的深淵。他最初的詭計與陰謀是——因為這位高貴的人嫉妒基督徒，不願讓我們獲得殉道者的榮譽——讓那些因基督受苦的人，被當作罪犯與作惡者來懲罰；第二個詭計是，他將這一切稱為「勸說」而非「暴政」，好讓那些自願走向不虔的人，所受的羞辱大於危險。他用金錢、職位、應許，以及各種榮譽來誘惑人，這些榮譽他甚至不是以君王的方式，而是在眾人面前極其卑微地給予，並試圖用言語的魔力與他自己的榜樣，將許多人拉攏過來，其中也包括凱撒流。啊，這是何等的瘋狂與愚昧，竟指望能掠奪凱撒流，那個我的兄弟，那個由這些父母所生的孩子！

XII. 然而（為了在這篇講道中稍作停留，並像當時在場的人一樣，從這段敘述中獲得樂趣），那位勇敢的人，披戴著基督的標記，以偉大的道作為盾牌，走向那位在武裝與辯才上都極為強大的人。他面對那人的容貌絲毫沒有恐懼，也沒有因言語的諂媚而減損絲毫的志氣；他是一位準備好在言語與行動上進行較量的運動員，去對抗那位在兩方面都強大的人。這就是當時的競技場，這就是如此偉大的敬虔捍衛者。競技場的裁判，一邊是基督，藉著祂的受難裝備這位運動員；另一邊是那位可怕的暴君，用言語的親近來誘惑，並用權力的威勢來恐嚇。兩邊都是觀眾，既有那些在敬虔中尚未動搖的人，也有那些被他擄去的人，他們注視著事態的發展，比起場上的主角，他們更為誰會獲勝而焦慮。

XIII. 你們難道不曾為凱撒流擔心，怕他做出有損志氣的事嗎？但請放心。因為勝利屬於基督，祂已經勝過了世界。至於當時所說或所提的細節，我向你們保證，我願付出一切來詳細敘述；因為這場辯論確實包含了一些邏輯上的轉折與巧妙之處，至少對我而言，回憶起來並不令人不快；但現在……

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聖貴格利神學家 773 這將是完全不合時宜且不合乎論述的。然而，當凱撒流（Cæsarius）將他言辭中所有的糾葛解開，並將一切顯明或隱晦的嘗試，如同兒戲般推開時，他以宏亮而清晰的聲音宣告，他現在是、且永遠是基督徒，即便如此，他仍未被完全逐出：因為皇帝對凱撒流的學識有著極大的熱愛，渴望與之相伴並以此為榮；那時，他在眾人耳中說出了那句名言：「噢，幸福的父親，噢，不幸的子女！」因為他認為我們也應當被賦予那份羞辱的團契，他曾在雅典認識我們的學識與虔誠。然而，他被保留到第二次降臨（因為公義的統治者神，適時地武裝他以對抗波斯人），他回到我們身邊，成為蒙福的流亡者，是不流血的凱旋者，且因著那羞辱而比因著光輝與榮耀更顯尊貴。

XIV. 我認為這場勝利，遠比他那強大的手、崇高的紫袍與價值連城的冠冕更為卓越、更為珍貴。這段敘述使我感到振奮，勝過他若與人平分整個帝國。因此，他在惡劣的時代中退讓，並在此順從了我們的律法，該律法規定：在緊急時刻，我們當為真理冒險，不可因怯懦而背棄虔誠；但只要情況允許，就不應挑起危險，無論是出於對我們靈魂的恐懼，還是為了顧及那些帶來危險的人。然而，當這層陰霾消散，外邦地區公正地審判了這件事，那閃亮的劍擊倒了不虔誠者，事務回到了基督徒手中，還有什麼必要說，他帶著何等的榮耀與尊榮，或帶著多少、多大的見證，彷彿他給予恩惠多於領受恩惠，再次被接納進入宮廷，並以第二次的尊榮接續了第一次的尊榮？時間更迭了皇帝，但凱撒流那不朽的榮譽，以及他在他們之中的首要地位，卻絲毫未被動搖或瓦解；相反地，皇帝們之間甚至為了誰能更親近凱撒流，以及誰能被稱為他更親近的朋友與熟人而競爭。這就是凱撒流虔誠的樣式，這就是虔誠的獎賞。讓年輕人聽見，讓成年人聽見，並藉著同樣的美德，向同樣的光輝競逐（因為善行的果實是榮耀的），凡是追求這一切並將其視為幸福一部分的人，都當如此。

XV. 此外，關於他身上那件奇事，同時作為他父母的敬神與他個人虔誠的極大證明，又是何等奇妙呢？他當時居住在比提尼亞（Bithynia），管理著皇帝所賦予的職位，這職位並不卑微；那正是為皇帝徵收錢財，並負責保管國庫。因為皇帝希望這能成為他未來擔任更高職位的序幕。然而，當尼西亞（Nicæa）發生了人們記憶中最嚴重的地震，幾乎吞噬了所有人，並隨著城市的美麗一同毀滅時，他是顯貴中唯一，或頂多與極少數人一同從危險中倖存下來，且是以一種不可思議的方式，即被那廢墟所保護，身上僅帶著些許危險的痕跡，這足以讓他將恐懼視為通往更大救恩的導師，並完全轉向屬天的份，將他的服事從那些動盪的事物中轉移，並為自己更換了宮廷。他確實曾如此思考，並熱切地為自己祈求，正如他寫信勸勉我時所表達的那樣，他抓住了那個機會進行勸誡；這是我從未停止做的事，因為我對他那偉大的天性竟沉溺於較低劣的事物，以及那哲學家的靈魂竟在公共事務中打滾，如同太陽被雲層遮蔽，感到苦惱。然而，他勝過了地震，卻未能勝過疾病；因為他畢竟是人。前者是他個人的特質，後者則是與眾人共有的。前者屬於虔誠，後者屬於本性。安慰先於苦難而來，好讓我們在因死亡而震動時，能以當時那奇蹟般的救恩為榮。而現在，那位偉大的凱撒流已歸於我們，成為珍貴的塵土，受讚揚的死者，在讚美聲中被送行，在殉道者的行列中被遊行，受父母聖潔雙手的尊榮，母親穿著潔白的服裝，以虔誠取代悲傷，以哲學克服淚水，以詩篇平息哀慟，並為那藉著水藉由聖靈重塑的、新造的靈魂，領受了應得的獎賞。

XVI. 凱撒流，這是你從我這裡領受的喪禮贈禮；這是我言辭的初熟果子，你曾多次抱怨它們被隱藏，並準備將它們在你身上顯露。這是從我這裡給你的裝飾；但我深知，這對你而言比任何裝飾都更珍貴，不是那些流動的絲綢與柔軟的織物——你生前並不喜愛這些，因為你只以美德為裝飾——也不是透明的亞麻布，或昂貴的香膏，那些你以前曾送往婦女居所的東西，它們的芬芳一日便會消散，也不是其他那些在小人物眼中珍貴的小玩意，今天這苦澀的石頭本會將這一切與那美好的身體一同掩埋。讓那些希臘人的競賽與神話見鬼去吧，那些不幸的年輕人曾藉此受尊榮，將微不足道的獎賞置於微不足道的競賽之上；還有那些藉由奠祭、初熟果子、花環與新摘的花朵，來祭祀逝者的人，他們更多是服從於祖先的律法與情感的盲目，而非理性。我的禮物是言語，或許未來的時代也會接納它，它帶著永恆的動力，不讓那位遷離此世的人完全消失，而是始終保守著那位受尊榮者的耳朵與靈魂，並將那位被渴慕者的形象，比在畫板上更生動地呈現出來。

XVII. 這就是我們所獻上的；如果這顯得微小且不如你的價值，那麼神也喜悅那盡力而為的奉獻。我們已經償還了一些，未來還會再償還，那些活著的人將會獻上每年的尊榮與紀念。但願你，神聖而神聖的頭，能進入諸天，在亞伯拉罕的懷中（無論那究竟是什麼）安息，並瞻仰天使的行列，以及蒙福之人的榮耀與光輝；或者更確切地說，與他們一同跳舞並歡喜，從高處嘲笑這裡的一切，包括那些所謂的財富、被拋棄的尊榮、虛假的榮譽、感官所造成的欺騙，以及這生命的虛浮，如同在夜戰中的混亂與無知，站在那位偉大的君王身旁，並被那裡發出的光芒所充滿；我們若能從那裡領受一點點微小的流溢，正如我們在鏡子與謎語中所能描繪與窺見的那樣，但願我們之後能抵達那美善的源頭，以純潔的心靈瞻仰純潔的真理，並發現這就是我們在此地辛勤追求美德的報酬，在那裡更完美地享受那至高美善的團契與觀照；這正是我們神聖教導的終點，書籍與神學家的靈魂都如此宣告。

XVIII. 還剩下什麼呢？除了將言語的藥方獻給那些在痛苦中掙扎的人之外，別無他物。對於哀悼者而言，來自同樣受苦之人的藥方是偉大的；那些承受同樣災難的人，在安慰受苦者時擁有更大的權柄。因此，我們的言語主要是針對他們：若非他們在其他一切美德上，同樣也在忍耐上名列前茅，我會為他們感到羞愧。因為雖然他們對子女的愛超越了所有人，但他們在智慧與基督的愛上也超越了眾人，他們早已操練過從此世的遷離，並教導了他們的子女，或者更準確地說，他們將整個生命都安排為對死亡的操練。如果痛苦仍對理性投下陰影，如同眼疾般遮蔽了眼睛，使人無法清晰地看見當行之事；來吧，接受勸勉，長輩們，接受年輕人的勸勉；父母們，接受兒子的勸勉；你們這些本該教導他人，且以長久歲月積累了經驗的人，接受這本該受教之人的勸勉。若年輕人勸誡長者，你們也無需驚訝；如果我能比白髮看得更清楚，這也是你們的收穫。我們還能活多久，受尊崇的長者們，你們已接近神了？我們還要在此受苦多久？如果與神聖且永恆的本性相比，人類的整個生命並不長，更不用說這生命的殘餘，以及我們所說的，人類氣息的終結，與那短暫生命的末了。凱撒流比我們早走了多久？我們還要為那位離去的人哀悼多久？我們不是正趕往同一個居所嗎？我們不是很快就會進入同一塊石頭之下嗎？我們不久後不也會成為同樣的塵土嗎？在剩下的這幾天裡，我們能獲得什麼利益，除了看見、經歷，或許還犯下更多的惡，最終服從自然的律法，繳納那共同且不可動搖的貢獻，跟隨一些人，先於另一些人，哀悼一些人，被另一些人哀悼，並從他人那裡領受我們曾給予他人的淚水之贈禮嗎？

XIX. 弟兄們，我們這些過著短暫生活的人，生命就是如此；地上的遊戲就是如此：從無到有，出生後又歸於消散。我們是轉瞬即逝的夢境，是無法捉摸的幻影，是飛鳥掠過的飛行，是海面上不留痕跡的船隻，是塵土、蒸汽、晨露，是隨時生長、隨時凋零的花朵。人，他的日子如同草，如田野的花，他發旺也是這樣；神聖的大衛在談論我們的軟弱時，曾如此哲思，正如他在那些話語中所說的：「求你叫我曉得我身之終」，並將人類的日子定義為手掌的寬度。對於耶利米，你又能說什麼呢？他甚至責怪母親，因自己的出生而痛苦，且這還是為了他人的過犯？傳道者說：「我觀看了一切，我以理性考察了人類的一切，財富、享樂、權勢、不穩定的榮耀、那逃避多於被掌握的智慧；再次是享樂，再次是智慧，多次在同樣的事物中循環，腹部的快樂、園林、僕人的群體、財產的豐盛、斟酒的男女、歌唱的男女、武器、護衛、俯伏的民族、徵收的稅收、王權的傲慢，凡是生命中多餘的，以及必要的，我超越了所有在我之前的君王。而在這一切之後，結果是什麼？虛空的虛空，凡事都是虛空，是靈的捕風，也就是說，是人類那不理性的衝動，以及因古老的墮落而受此懲罰的人的紛擾。但言語的終點，他說，聽這一切：敬畏神；在這裡，困惑有了終點；這也是你在今生唯一的收穫，即藉著所見與動盪事物的紛擾，被引導至那穩固且不動搖的事物。」

XX. 因此，我們不要哀悼凱撒流，因為我們知道他脫離了何等的災難；我們反而該哀悼我們自己，因為我們留在了何等的境地，以及如果我們不真誠地歸向神，並超越那些轉瞬即逝的事物，向著屬天的生命奔跑，我們將積攢何等的災難；我們即便仍身處地上，也當撇下地上的事，並真誠地跟隨那引領我們向上的聖靈。這些事對怯懦者來說是沉重的，但對心志剛強的人來說卻是輕省的。讓我們這樣思考：凱撒流不再掌權了嗎？但他也不會受制於他人的權力。他不會再威嚇某些人了嗎？但他也不會再畏懼那嚴厲的主人，那往往根本不配掌權的人。他不會再積累財富了嗎？但他也不會再招致嫉妒，或因錯誤的積累而損害靈魂；他不會再像以前那樣，追求獲得越多，就越想獲得更多。因為財富的病態就是如此，它沒有需求的終點，反而將飲水視為口渴的藥方。他不會再展示言辭了嗎？但他將會因言辭而受人讚賞。他不會再探討希波克拉底（Hippocrates）、蓋倫（Galen）及其反對者的理論了嗎？但他也不會再因他人的不幸而受苦。他不會再證明歐幾里得（Euclid）、托勒密（Ptolemy）與希羅（Hero）的理論了嗎？但……

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第七篇講道 —— 讚美兄弟凱撒流 ——

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[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。]

（……）也不會因為那些無知之輩的傲慢而感到痛苦。他難道不會用歐幾里得、托勒密與希倫的著作來闡述證明嗎？他難道不會以柏拉圖、亞里斯多德、皮浪、德謨克利特、赫拉克利特、阿那克薩哥拉、克里安提與伊壁鳩魯，以及我不知道是誰的那些來自嚴肅學派（斯多亞學派）與學院派的學說來裝飾自己嗎？然而，他也不會費心去拆解這些人的似是而非之論。我何必提及其他呢？至於那些對眾人而言既珍貴又令人渴求的事物：他難道不會娶妻嗎？不會有子女嗎？然而，他既不會為這些人哀哭，也不會被這些人哀哭，他既不會將自己留給他人，也不會被留下來作為災難的紀念。他難道不會繼承財產嗎？但他將會被那些最有用處的人所繼承，他自己也希望如此，好讓他能帶著一切，作為一個富足的人從這裡遷徙而去。噢，這份慷慨！噢，這份嶄新的安慰！噢，那些受託執行遺囑之人的高尚情操！這是一份值得眾人聆聽的宣告，母親的哀傷因著這份美好而神聖的承諾而消散了，她承諾將兒子所有的財產作為他離世的禮物，為他獻上，以致於那些期待的人們一無所剩。

二十一、難道這些還不足以作為安慰嗎？我將獻上更大的藥方。我深信智者的話語，即每一個美好且蒙神所愛的靈魂，一旦脫離了與之連結的身體，從這裡離去，便會立刻在對那等待著它的美善之事的感知與觀照中（因為那遮蔽之物已被潔淨、被卸下，或者我不知道該用什麼詞來形容），感受到一種奇妙的喜樂，並歡欣雀躍，且以一種仁慈的姿態走向自己的主，彷彿逃離了此生這個艱難的監獄，拋開了那些曾束縛並拖累心靈之翼的枷鎖，彷彿在想像中已經享有了那預備好的福分；不久之後，當它取回那與之相關的肉身——那曾與它一同在世上追求智慧的肉身——並從那賜予且信託的土地手中領受（這其中的方式，唯有那將這一切連結又拆解的神知道），它便會與這肉身一同繼承那來自彼岸的榮耀；正如它因著自然的連結而分擔了肉身的苦難，它也將與之分享自己的喜樂，將整個身體完全吸納進自己裡面，並與之合而為一，成為靈、成為心思、成為神，那必死且流動的本質已被生命所吞沒。試聽那神聖的以西結關於骨骼與筋絡的連結所論述的哲理；以及在那之後，神聖的保羅關於地上的帳棚與那非人手所造、將要毀壞但卻在天上為我們預備的房屋所說的話；他宣稱離開身體就是與主同住，並哀嘆那與身體同在的生活如同客居，因此渴望並急切地想要離世。我為何在這些盼望上顯得氣餒？我為何變得如此短視？我將等待那天使長的聲音、末後的號筒、天空的變形、大地的更新、元素的自由，以及整個世界的重造。那時，我將看見凱撒流，不再是客居者，不再是被他人抬著、哀悼著、憐憫著，而是光輝、榮耀、高貴的；就像你多次在夢中向我顯現那樣，我最親愛的兄弟，最愛兄弟的人啊，無論這是出於我的願望，還是真理本身的塑造。

二十二、現在，放下哀傷，讓我審視自己，免得我不自覺地帶上什麼值得哀悼的事物，並檢視我自己的光景。世人哪——因為我的話語正轉向你們——你們心裡剛硬、心思遲鈍要到幾時呢？你們為何喜愛虛妄，尋求謊言？竟將此生視為偉大，將這短暫的幾日視為長久，並將這令人欣喜且甘甜的離世，視為某種沉重而可怕的事而加以排斥？我們難道不能認識自己嗎？我們難道不能拋棄那些眼見之物嗎？我們難道不能將目光轉向那些理智所能領悟的事物嗎？如果我們真有什麼需要哀傷的，難道不該反過來為我們那延長的客居生活而哀傷嗎（正如那位神聖的大衛，將此生的事物稱為黑暗的帳棚、受苦之地、深淵的泥沼與死蔭之地），因為我們在自己所攜帶的墳墓中逗留太久，因為我們像人一樣死於罪惡，卻沒有成為神？我所恐懼的是這種恐懼，這恐懼日夜與我同在；那彼岸的榮耀與那裡的審判台，使我無法自由呼吸；對於前者，我渴慕到甚至能說：「我的心渴想祢的救恩」，而對於後者，我卻戰兢並排斥。我並不擔心這身體一旦消散腐朽就會徹底消失，我擔心的是，這神所造的榮耀之物（因為當它履行職責時是榮耀的，正如它犯罪時是卑賤的），那擁有理性、律法與盼望的，竟被判處與那些無理性之物同樣的羞辱，在離世後沒有任何優越之處；這本該是那些邪惡且配得彼岸之火的人所擔憂的。

二十三、願我能治死地上的肢體！願我能將一切都獻給聖靈，走那窄路，那只有少數人能走的路，而不是走那寬闊平坦的路！因為那之後的事物是何等光輝偉大，那盼望超越了我們的價值與功德。人算什麼，祢竟顧念他？這發生在我身上奧秘的新事是什麼？我是微小的，也是偉大的；是卑微的，也是高貴的；是必死的，也是不朽的；是屬地的，也是屬天的。前者與這下界的世界有關，後者與神有關；前者與肉身有關，後者與靈有關。我必須與基督同埋葬，與基督同復活，與基督同作後嗣，成為神的兒子，甚至成為神自己。你們看，這番話語引領我們達到了何等境地。我幾乎要為那場災難獻上感謝，因為它讓我思考了這些事，並使我更加渴慕從此生離去。這就是那偉大的奧秘對我們的啟示；這就是那位為了我們而道成肉身、成為貧窮的神，為要使肉身復活，拯救祂的形象，並重塑人類，好讓我們眾人在基督裡合而為一，祂在我們眾人裡面完全成為了一切，正如祂自己所是；好讓我們不再有男或女、化外人、西古提人、為奴的、自主的——這些都是肉身的標記——而是在我們裡面只帶著那神聖的印記，我們是從祂而來，也是為了祂而造，我們被祂塑造與刻印，以至於單單從祂就能被認出來。

二十四、願我們能如我們所盼望的那樣，藉著那位慷慨的神的仁慈；祂所求於我們的甚少，卻將極大的恩典賜給那些真誠愛祂的人，無論是現在還是將來；我們因著對祂的愛與盼望，凡事包容，凡事忍耐；在一切事上，無論是順境還是逆境，也就是說，無論是喜樂還是痛苦，都獻上感謝（因為話語知道，這些往往也是救恩的武器），並將我們的靈魂，以及那些如同在共同旅途上先行一步、更為預備好的人的靈魂，交託給祂。我們既已盡了這份職責，便在此結束這番話語，但你們也要結束你們的淚水，因為我們正趕往你們的墳墓，那是凱撒流從你們那裡得到的禮物，既是悲傷的，也是永恆的，這禮物是為父母與老年人適時預備的，卻被賜給了兒子與年輕的生命，這雖然出乎意料，但在那位掌管我們生命的主面前，卻並非不合理。噢，萬有的主宰與創造者，特別是這受造之物的創造者！噢，祢子民的神、父與引導者！噢，生命與死亡的仲裁者！噢，我們靈魂的守護者與施恩者！噢，那藉著工匠之道（Logos）適時地轉化萬物，並按著祢智慧與護理的深奧所知的那位，現在，請接納凱撒流，作為我們離世的初熟果子。如果我們將這最後的視為第一，我們順服於祢那掌管萬有的旨意；求祢在適當的時候也接納我們，在我們肉身存留期間，按著祢的旨意引導我們的生命，直到那是有益的；求祢接納我們，因為我們已因敬畏祢而預備好，不再驚惶，也不在末日退縮，不像那些沉溺於世界與肉身的人，被強行拉扯與撕裂，而是甘心樂意地奔向那彼岸的生命，那在我們主耶穌基督裡永恆且蒙福的生命，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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聖貴格利神學家 792 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯對應之希臘文內容]

我們不應超越真理的界限；相反地，我們也不應虧缺真理，以致遠離了事物的價值，並用我們的讚美減損了其榮耀；因為要使言行與其美德相稱是困難的。因此，既不應讚美任何不相干的事物，因為那是不公義的；也不應輕視那屬於本己的事物，若是它值得尊崇的話；以免對前者而言，疏離反成了獲利，而對後者而言，親近卻成了損失。因為若讚美了前者而對後者保持沈默，公義的原則將會兩面受損。我們應以真理作為準則與規範，單單注視真理，而不考慮大眾與卑劣靈魂所慣用的其他事物，如此我們才會讚美或對那些值得讚美或沈默的事物保持沈默。

II. 最荒謬的事莫過於：如果我們認為，在任何事情上欺騙親近的人，或辱罵、控告他們，或在大事小事上以任何方式虧待他們，是不敬虔的，甚至認為對至親之人行不義是萬惡之首；然而，我們卻剝奪了他們應得的言語（這對善人而言是極其應得的，且我們能藉此使他們的記憶永存），並認為自己做了公義的事，且比起那些要求應得讚美的善人，我們反而更顧慮那些指責我們阿諛奉承的惡人。誠然，當我們讚美外人時，並不會因為不了解他們的德行或缺乏見證而受阻（儘管這本來是更公義的），但對於熟識的人，友誼以及對眾人嫉妒的恐懼卻成了阻礙，特別是對那些已經離世的人，對他們施恩已經太遲了；因為他們就像留下其他一切事物一樣，也留下了讚美者與毀謗者。

III. 既然我們已經為了替自己辯解而對這些事情說得夠多了，也證明了這篇講道對我們而言是必要的，那麼，讓我們現在就進入讚美的主題吧。我們將拋棄修辭上的華麗與優雅（因為被讚美者本身並不追求裝飾，她認為這種不加修飾本身就是一種美），並履行那作為必要債務的敬虔職責，同時教導眾人熱心效法她的德行，因為這正是我們在一切言行中所追求的，即使那些託付給我們信仰的人得以完全。因此，讓別人去讚美逝者的家鄉與門第吧，他們可以敬虔地遵守讚美的法則；如果他們想用外在的事物來裝飾她，就像用黃金、寶石以及人工手藝的裝飾來裝飾一件珍貴而美麗的形體一樣，他們絕不會缺乏許多美好的言詞；這些裝飾在對比之下，反而顯出醜陋，而對於美麗的事物，這些裝飾因被其勝過，並不能增加任何美感。至於我，在遵守這些慣例的範圍內，僅僅提及我們共同的父母（因為忽略如此良善之人的父母與導師是不敬虔的），我將立即轉向講道的主題，絕不讓那些渴求她事蹟的人感到失望。

IV. 那麼，有誰不知道我們當代的新亞伯拉罕與撒拉呢？我指的是貴格利與他的妻子儂娜（因為連名字也不應略過，它們是激勵德行的呼喚），那因信心而稱義的，以及那與信徒同住的；那出乎意料地成為多國之父的，以及那在靈性上生產的；那逃離了父輩神明奴役的，以及那自由人的女兒與母親；那為了應許之地而離開親族與家室的，以及那促成此次離鄉背井的原因（如果可以大膽地說，僅憑這一點，她甚至超越了撒拉）；那美好地寄居的，以及那甘心樂意與他一同寄居的；那歸向主的，以及那稱呼並視自己的丈夫為主，並因此在某種程度上獲得稱義的；他們是應許的對象，是艾薩克的父母，就他們而言，他們本身就是恩賜。

V. 她的牧者是那美好的牧人（因為她曾祈求並引導他），從她那裡可以得到美好牧養的典範；丈夫方面，是真誠地逃離偶像，隨後又驅逐魔鬼；妻子的方面，則是從未與偶像崇拜者共享鹽分：這婚姻在尊榮與心志上是平等的，是同心合意的，不僅是肉身的結合，更是德行與歸向神的結合；他們在生命長度與白髮上相等，在智慧與光輝上也相等，彼此競賽，並超越了眾人；他們雖在肉身中稍作停留，但在靈性上，甚至在離世之前就已經被遷往那裡；他們不屬於這世界，而這世界也不屬於他們；前者被輕視，後者被看重；他們拋棄財富，卻因美好的經營而變得富足；他們唾棄這裡的事物，卻換取了那裡的事物；他們在這生命中的日子雖短，但那因敬虔而留下的，卻是長久且豐盛的生命，那是他們竭力追求的。我還要對關於他們的話語補充一點：他們被美好且公義地分配給了男女兩性；丈夫成為男人的裝飾，妻子成為女人的裝飾，不僅是裝飾，更是德行的榜樣。

VI. 貴格利亞從他們那裡得到了生命與榮耀；從他們那裡得到了敬虔的種子；從他們那裡得到了美好生活的榜樣，以及帶著更美好的盼望離世的結局。這些固然美好，且不是那些以貴族身分自誇、因祖先的光輝而傲慢的人所輕易擁有的；但若要更哲理、更高超地談論她，貴格利亞的家鄉是那在上的耶路撒冷，那看不見的、卻在理智中被理解的城，我們在其中履行公民的職責，並向它奔赴；基督是它的公民，同胞是那聚集的群眾，是名字記錄在天上的長子教會，他們圍繞著偉大的城主，藉著對榮耀的觀看而慶祝節日，並跳著那永不終止的舞蹈；而貴族身分則是對神聖形象的保守，以及對原型的效法，這是由理性、德行與純潔的渴望所成就的，使那些真正渴慕天上事物的人，在關於神的事上日益更新，並認識到我們是從何而來、是誰、以及為何被造。

VII. 這就是我對這些事情的看法。因此，我既知道也稱呼她的靈魂比日出之地的貴族更為高貴，我使用了一種比大眾所用的貴族與卑賤的準則與尺度更優越的標準；我不以血緣，而以品格來界定這些；我不按宗族與家族來評判被讚美或毀謗的人，而是逐一審視。既然我的講道是對那些了解她德行的人說的，那麼就讓每個人貢獻一點，來協助這篇講道吧。因為一個人，無論聽覺與理智多麼敏銳，都不可能涵蓋一切。

VIII. 她在節制的美德上如此卓越，並超越了同時代的所有女性，更不用說那些因節制而聞名的古人了；以至於當生活被分為婚姻與獨身這兩類時，前者雖較高尚與神聖，卻更艱辛且危險，而後者雖較卑微卻更安全，她卻避開了兩者的弊端，選擇了兩者中最美好的部分，並將其合而為一，結合了前者的崇高與後者的安全，成為了一位謙遜的節制者，將獨身的美德融入婚姻中，並證明了這兩者都不會使我們完全被神或世界所束縛，也不會使我們與神分離；以至於前者按其本性是應當被逃避的，後者則是完全值得讚美的；但正是那理智，在婚姻與童貞中美好地掌權，並如同某種材料，被那工匠「道」所調節，並為了德行而被創造。因為她並未因與肉身結合而與聖靈分離；也沒有因為以丈夫為頭，就忽略了那首要的頭；而是當她對世界與自然盡了些許義務，並履行了肉身的律法（或者說是那位為肉身制定律法者所要求的）之後，便將自己完全獻給了神。最美好且最莊嚴的是，她甚至將丈夫也帶向了自己，並非獲得了一個無理的統治者，而是獲得了一位良善的同作僕人者。不僅如此，她還將肉身的果子，即兒女與孫輩，變成了聖靈的果子，將整個家族與家室如同一個靈魂般獻給神，並藉著在婚姻中討神喜悅以及由此產生的美好果實，使婚姻變得值得讚美；她在世時，將自己作為一切美德的榜樣擺在兒女面前；而當她被召離世時，她將自己的意志作為對家人的沈默勸勉留了下來。

IX. 神聖的所羅門在教導性的智慧中，即箴言中，讚美了婦女的持家與愛丈夫，並將那在內室中美好地生活、以男子氣概處理婦女事務的人，與那在外面遊蕩、放蕩、卑賤、以妓女的姿態與名字誘捕珍貴靈魂的人相對照；她總是將手放在紡錘上，為丈夫準備雙份的衣服；在適當的時候購買田地，妥善地供應僕人食物，以豐盛的筵席款待朋友，並履行了那關於賢慧與勤勞主婦所讚美的一切。如果我因這些事而讚美我的姊妹，那就像是從影子來讚美雕像，或從爪子來讚美獅子一樣，忽略了更偉大與更完美的事物。有誰比她更值得被看見？然而又有誰比她更少被看見，因為她使自己對男人的目光保持不可接近？有誰比她更了解憂傷與喜樂的尺度，以至於憂傷看起來不顯得不近人情，而喜樂也不顯得放蕩，反而前者獲得了審慎的讚美，後者獲得了溫和的讚美，這成了謙遜的準則，將仁慈與莊重結合並調和？婦女們，凡是因過度炫耀與懶惰而勞苦，並輕視羞恥之面紗的人啊，請聽著。有誰像她那樣約束自己的眼睛？有誰像她那樣嘲笑笑聲，以至於連輕微的微笑對她來說都顯得過分？有誰比她更為耳朵加上門戶？又有誰比她更向神聖的言語敞開，或者說，有誰比她更將理智作為舌頭的領袖，去述說神的公義？有誰像她那樣為嘴唇規定了秩序？

X. 你們想讓我說出她美德中的這一點嗎？對她而言，這些（外在裝飾）似乎毫無價值，正如所有真正節制且品格端莊的人一樣；然而，那些因過度追求裝飾與優雅而受引導，且未曾被那些教導這些事物的人的言語所潔淨的人，卻使這些看起來顯得偉大而卓越。黃金並沒有用精巧的工藝來裝飾她以追求外在的美，沒有那時而顯露、時而隱現的金色髮辮，沒有髮捲與假髮，那些使尊貴的頭顱因極度羞恥而變成舞台的裝飾，沒有那飄逸且透明的服裝之奢華，沒有那染紅了周圍空氣並使形體在光芒中閃耀的寶石光輝與恩典；沒有畫家的藝術與欺騙，沒有那廉價且低成本的美，沒有那地上的塑造者在反向地創造，用陰險的色彩遮蓋神的傑作，並藉著尊榮來羞辱，將神聖的形體作為妓女的偶像擺在貪婪的目光前，好讓那虛假的美竊取那為神與未來世代所保留的自然形象。然而，她雖然知道許多各式各樣婦女的外在裝飾，卻沒有什麼比她自己的品格與內在積蓄的光輝更為珍貴。她只喜愛一種紅潤，那就是羞恥的紅潤；一種潔白，那就是節制所帶來的潔白。

801

第八篇講道 讚美其姊妹歌歌妮亞（Gorgonia） 802 至於那些裝飾、粉飾、活生生的畫像，以及那轉瞬即逝的姿色，她都留給了戲院和街頭，留給了那些以羞恥為羞恥的人，留給了那些以羞恥為榮的人。她所喜愛的，唯有那因謙遜而生的紅潤，以及那因節制而生的純潔。

XI. 這些且不論。至於她的審慎與虔誠，沒有人能用言語完全描述，也難以找到許多範例，除了她那在肉身與靈性上皆為她父母的人之外。她唯獨仰望他們，在美德上絲毫不遜於他們，卻極其甘心樂意地在這一點上謙讓，即承認並宣告他們是她所領受之美善的根源，是她自身蒙光照的源頭。再者，有什麼比她的心智更敏銳的呢？不僅是她的親族、同胞和同一羊群的人，甚至連周圍所有的鄰舍，都共同以她為顧問，並將她的教導與勸勉視為堅定且不可違背的律法。有什麼比她的言語更精準的呢？又有什麼比她的沉默更明智的呢？既然提到了沉默，我就要加上那對她而言最為貼切、對婦女最為合宜，且對當前時刻最為有益的事。有誰比她更從神聖的聖經與自身的智慧中，認識關於神的事呢？又有誰在婦女虔誠的界限內，說話更為謹慎呢？那麼，對於那位真正立志追求虔誠，且以此為唯一渴望的人，有誰能像她那樣，以奉獻來裝飾聖殿，包括這座我不知道在她在世之後是否還會有人能如此裝飾的聖殿？或者說，有誰能如此將自己作為活的聖殿獻給神？又有誰能如此尊榮祭司，特別是那位與她一同在虔誠上爭戰的導師，那位擁有美好種子，並將子女與神聖潔結合的人呢？

XII. 有誰比她更將自己的家向那些在神裡面活著的人敞開，提供美好的接待與豐厚的供應？更勝於此的是，有誰能以謙遜與合乎神旨意的腳步來接待他們？此外，有誰在災難中表現出更平靜的心境？有誰對那些受苦的人表現出更同情的靈魂？有誰對那些有需要的人伸出更慷慨的手？我甚至敢於引用約伯的話來讚美她：「她的門向每一位過路人敞開，沒有客旅在外過夜。她是盲人的眼，瘸子的腳，孤兒的母親。」至於她對寡婦的憐憫，還有什麼比說她因這份憐憫而獲得了「不被稱為寡婦」的果效更偉大的呢？她的家是貧窮親屬共同的避難所；她的財富對所有有需要的人而言，與他們各自的財產一樣，都是共有的。她散發錢財，賙濟窮人；因著神應許的堅定與絕對真實，她將許多財富積攢在天上的倉房裡，並透過對許多人的善待，多次接待了基督。最美好的是，她並不追求外在的虛名，而是勝過外在的虛名；她在隱密處，在察看隱密事的主面前，極其優美地耕耘著虔誠。她從這世界的掌權者手中奪回了一切，將一切轉移到那安全的倉房中。她沒有給大地留下任何東西，除了她的身體。她將一切與來世的盼望作了交換；她只給孩子們留下了一份財富，那就是對她的效法，以及對同樣美德的追求。

XIII. 她的慷慨與令人難以置信的偉大心志，並非僅止於此。她將身體交給了節制，而非交給了那放縱的腹慾——那如瘋狂撕咬的狗——彷彿她信靠自己的善行，像許多人那樣，試圖用對窮人的憐憫來贖買奢侈與享樂，並非以善治惡，而是以惡換善；或者說，她以禁食來制伏塵土（身體），將睡眠的藥方留給他人；或者說，她為靈魂找到了這種幫助，卻比任何人都更節制睡眠；或者說，她像一個沒有身體的人一樣為自己立下這條律法，當別人在直立的身體中徹夜不眠時——這正是哲學家們最主要的爭戰——她卻俯伏在地；或者說，她在這件事上，不僅在心志的偉大上超越了婦女，甚至超越了最剛強的男子，以明智的詩篇頌唱、對神聖聖經的閱讀與闡釋、適時的紀念、因勞苦而長繭且彷彿與地面長在一起的膝蓋的屈曲、在破碎的心與謙卑的靈中洗淨靈魂污穢的淚水、向上獻上的禱告，以及那不偏離且超脫的心思——這些事，或者其中任何一件，有哪位男子或婦女敢誇口說自己超越了她？但這話說來雖大，卻是真實的：她羨慕美善，也成為了美善的榜樣；她發現了美善，也勝過了美善。即使有人在其中某一點上與她競爭，但她因著將一切美德集於一身，便勝過了所有人。她成就一切的方式，是無人能及的，即使是成就其中一件，也難以達到她的程度；她將每一件事都做到了極致，以至於單單其中一件就足以勝過一切。

XIV. 哦，那樸素的身體，那唯有美德裝飾的衣裳！哦，那幾乎不需食物，彷彿脫離物質的靈魂！或者更準確地說，哦，那在離世之前就被迫死去的身體，為的是讓靈魂獲得自由，不被感官所阻礙！哦，那些不眠之夜、詩篇的頌唱，以及從一日延續到另一日的站立！哦，大衛，你對那些忠信的靈魂所唱的詩歌，並非短暫的！哦，那些投在地上的柔弱肢體，以及那違背本性而受的磨練！哦，那些從苦難中播種，為要在歡呼中收割的淚水之泉！哦，那穿透雲層、達到神面前的夜間呼求！哦，那因渴慕禱告而勝過夜間的犬吠、嚴寒、雨水、雷鳴、冰雹與黑暗的靈魂熱忱！哦，那為了共同的救恩爭戰，在肉身上雖有男女之別，但在靈魂上卻超越了男性性別的女性！哦，那洗禮後的純潔，以及那在純潔身體之新房中的基督新娘！哦，那苦澀的滋味，哦，那作為人類與罪惡之母的夏娃，以及那誘惑的蛇與死亡，都因她的節制而被戰勝！哦，基督的虛己、奴僕的形像與受難，都因她的死而得著尊榮！

XV. 哦！我該如何列舉她的一切，或者若略去大部分，又怎能不讓那些不知道的人蒙受損失呢？但現在，加上關於虔誠的賞賜也是好的；因為你們這些深知她生活的人，似乎早已渴望並在我的講道中尋求，不僅是關於她現在在那裡所享有的——那超越了人類心智、聽覺與視覺的事物——還有那位公義的賞賜者在今生所回報給她的；因為這也常為了不信者的造就而行，以微小的事證實偉大的事，以可見的事證實不可見的事。我將講述一部分眾所周知的事，一部分對大多數人而言是隱密且未知的事；因為她也曾有過這樣的哲學修養，即不因恩賜而誇耀。你們知道那些發狂的騾子、車輛的失控、那不幸的翻覆、那可怕的拖行、那嚴重的骨折，以及由此對不信者造成的絆倒——因為義人竟會遭遇這種事——以及隨後對不信的迅速糾正；因為她全身的骨頭與肢體，無論是顯露的還是隱藏的，都已破碎粉碎，她卻不願接受除那位允許她受苦者之外的任何醫生；她既顧及男人的目光與手（因為她在苦難中仍保持著端莊），又向那位允許這一切發生的人尋求辯解，且未從任何人那裡，只從祂那裡獲得了救恩。因此，有些人與其說是對這場災難感到震驚，不如說是對那出乎意料的痊癒奇蹟感到驚奇，這場悲劇的發生，似乎是為了讓她在苦難中得著榮耀；她作為人而受苦，卻以超越人的方式得著醫治，並為後人留下了敘述，這不僅是對苦難中信心與在危難中堅忍的極大證明，更是對神對待這類人時那種慈愛的偉大彰顯。因為對於那位義人所說的「他雖跌倒，卻不致全身仆倒」，又增添了更新的內容：「即使他受了重創，也必迅速被扶起，並得著榮耀。」因為如果她受了超乎常理的苦，她也以超乎常理的方式恢復了過來，以至於疾病幾乎被健康所掩蓋，醫治比創傷更顯眼。

XVI. 哦，那值得稱讚與驚嘆的災難！哦，那超越了無苦狀態的苦難！哦，那「祂擊打，祂包紮，祂醫治，祂在第三日使人復活」的話語，雖然指向了更高深、更奧秘的事，正如它確實指向的那樣，但對她的苦難而言，也同樣貼切！這件事對所有人，即使是遠方的人，都是顯而易見的，因為這奇蹟傳遍了所有人，這故事與神的其他奇蹟與大能一同，在所有人的舌尖與耳中流傳。但對於那至今仍因我所說的智慧，以及那遠離傲慢與虛飾的虔誠，而不為大多數人所知且隱藏的事，最優秀、最完美的牧者啊，那位神聖羊群的牧者，你是否命令我現在將其說出來，你是否示意要說出來？既然我們是這奧秘僅有的受託人，且我們互為這奇蹟的見證人，還是我們應當繼續為那位離世者保守這份信心？對我而言，似乎正如當時是沉默的時候，現在則是宣告的時候，不僅是為了神的榮耀，也是為了安慰那些在苦難中的人。

XVII. 她的身體曾患有嚴重的疾病，那是一種罕見且怪異的病：全身突然發熱，彷彿沸騰，血液翻騰，隨後凝固、麻木、臉色蒼白得令人難以置信，心智與肢體癱瘓；這並非間隔很久才發生，有時甚至非常頻繁且持續；這災難被認為不是人所能承受的，無論是那些對病情進行極其細緻研究的醫生們，無論是單獨還是共同會診，他們的醫術都無濟於事；父母的淚水，儘管多次奏效，也無濟於事；全城的祈禱與懇求，正如每個人為自己的救恩所做的那樣，全體百姓都參與了；因為對所有人來說，她的得救就是他們的得救，反之，她的病痛就是共同的痛苦與災難。

XVIII. 那麼，那偉大且配得最偉大之事的靈魂做了什麼？她對這痛苦採取了什麼醫治方法？因為這裡隱藏著奧秘。她對所有其他的幫助都絕望了，便投奔那萬有的醫生，在深夜時分，當疾病稍有緩解時，她帶著信心俯伏在祭壇前，大聲呼求那位在祭壇上受尊崇的主，稱呼祂所有的名號，並提醒祂過去所行的一切奇事（因為她精通古今的歷史），最後，她展現了一種虔誠而美好的「厚臉皮」。她效法了那位藉著觸摸基督衣裳繸子而止住血漏的婦人。她做了什麼呢？她將頭俯伏在祭壇上，伴隨著同樣的呼喊與豐沛的淚水，就像那位曾經用淚水洗淨基督腳的婦人一樣，並發誓若不獲得醫治，絕不離開。隨後，她用這從自己那裡得來的藥方塗抹全身，若她的手曾積攢了任何尊貴身體或寶血的預表，她就將其與淚水混合……

811

812 聖貴格利神學家 （喔，這真是奇蹟！）她立刻感覺到救恩，身體、靈魂與心思都變得輕盈，因為她得到了所盼望的作為希望的報酬，並藉著靈魂的強健而獲得了身體的力量。這些事雖然偉大，卻非虛假。你們眾人，無論是患病的還是健康的，都要相信這些事：好讓前者能獲得健康，後者能持守健康（55）。 這段敘述並非誇大，從我將她生前所隱藏的事，直到現在才揭露出來，便可顯明；且你們要知道，若非有一種恐懼感驅使我，擔心將如此巨大的奇蹟（57）對信徒與非信徒，以及對現在與未來的人隱瞞，我甚至現在也不會將其公開。

[註：(55) Ὑγίειαν. Reg. bm, ὑγείαν。]

[註：(56) ᾿Απολάβητε. Coisl. 1, ἀπολάβοιτε。] [註：(57) Τοσοῦτον. Reg. hu, Or. Jes. τοσοῦτο。]

XIX. 關於她生平的事大抵如此；由於篇幅的節制，以及為了不讓人在讚美上顯得貪得無厭，我們略去了大部分。然而，若我們不提及她那神聖且廣為人知的離世，恐怕會對她造成虧欠；特別是她本人是如此渴望並尋求那時刻。 我將盡可能簡短地敘述。 她渴望著離世（因為她與那位呼召她的主之間有著極大的坦然無懼），並將與基督同在看得比地上的一切更為重要（58）；沒有哪位極度熱愛身體且難以自拔的人，會像她那樣拋棄這些枷鎖，超越我們所處的這泥淖，為要純潔地與那美善者結合，並完全得著她所愛的那位——我還要加上，得著那愛她的一位——就是我們現在僅能藉著微弱光芒所照耀，且在認知上仍與之隔絕的那位（60）。她並沒有因為這如此神聖且崇高的渴望而落空；更偉大的是，她藉著預知與長期的警醒，預先享受了那美善。因為一種最甜美的睡眠取代了這一切，且在預定的時間裡，一個異象涵蓋了她離世的過程，並指明了那日子；這顯然是神所安排的，好讓她能有所準備，而不至於驚惶。

[註：(58) Προετίθει. Coisl. 1, προετίθη。]

[註：(59) Βιωτευομεν. Regg. a, hu, Or. βιοτεύομεν。] [註：(60) Καὶὅσον γινώσκειν, οὗκεχωρίσμεθα。Billius, 「以及到目前為止，我們所認識的那位，我們與祂是隔絕的。」]

XX. 至於那潔淨與成聖的恩典，這是我們眾人從神領受的共同禮物，也是第二生命的根基，她才剛剛領受。其實，她的一生無非就是潔淨與成聖；她從聖靈領受了重生，而她的穩妥則來自於她過去的生活。可以大膽地說，對她而言，洗禮幾乎只是印記，而非恩典。

[註：(61) Προαπολαύει。「預先領受，在事成之前享受那美善。」]

[註：(62) ᾿Εκδημίαν。後續至 αὐτῇ μέν 的內容，在 Regg. bm, hu, Coisl. 2, Jes. 等版本中缺失。] [註：(63) Ὑπόγνιον。Schol. 「指剛剛發生的、最近的事。」] [註：(64) Πάντες。在某些 Regg. 和 Jes. 版本中缺失。] [註：(65) Εἶχεν。在大多數抄本中缺失。]

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814 第八篇講道：讚美其姊妹歌歌妮亞 她尋求將丈夫的成聖也加在一切之上（你們想讓我簡短地描述她的丈夫嗎？就是那位女士的丈夫，我不知道還需要說什麼），好讓他能以全人奉獻給神，而不至於只是一半的人離世，也不至於讓她自己的某些部分仍未臻完美；她從那位成就敬畏祂之人旨意，並使他們的祈求達到終局的主那裡，也獲得了這項祈求。

XXI. 當一切都如她所願，沒有任何缺乏，且那日子（66）臨近時，她便為死亡與離世做準備，並藉著臥床（67）來成全關於這些事的律法。她囑咐了丈夫、兒女與朋友，說了所有愛丈夫、愛兒女、愛兄弟的婦女所當說的話，並對離世後的事進行了輝煌的哲思，將最後的日子變成了慶典，隨後便安睡了。她並非充滿了屬人的歲月（因為她甚至不祈求這些，深知這些對她而言是邪惡的，且多半與塵土和虛妄糾纏在一起），而是充滿了屬神的歲月，其程度之深，我不確定是否有人在極其長壽且數算過多年歲月後，能像她那樣離世。她就這樣被釋放，或者說被接去，更準確地說是飛升、遷徙，或是比身體稍早一步離去（71）。

[註：(66) Ἡ κυρία。Schol. 「指神所定的死亡之日。」]

[註：(67) Τῆς κατακλίσεως。Coisl. 1, τῆς ἐσχάτης κατακλίσεως，「最後臥床安息。」] [註：(68) Ἐπισκήψασα。我傾向於：「當她說了許多話並懇切囑咐、命令之後。」] [註：(69) Συνηύχετο。Reg. bm, συνεύχετο。] [註：(70) Μετὰ τοῦ χοός, etc. Billius, 「伴隨著塵土的軀殼與虛假。」] [註：(71) Προαποδημεῖ τοῦ σώματος。「離開身體。」]

XXII. 但我竟然遺漏了她那微小（72）的事蹟！或許你這位屬靈的父親，那位精確觀察並向我們宣告這奇蹟的人，是不會允許我這樣做的；這對她而言是極大的榮耀，對我們而言則是美德的紀念，以及對同樣離世的渴望。當我回憶起這奇蹟時，一種戰慄與淚水同時湧上心頭。她當時正在離世，呼出最後的氣息，周圍圍繞著親友與外人，為她獻上送行的禮儀；那年邁母親的凝視（73），那因嫉妒她離世而撕裂的靈魂，以及眾人那混合著焦慮的愛——有些人渴望聽到些什麼，作為記憶的火種；有些人渴望說些什麼，卻無人敢開口。淚水是無聲的，悲傷的陣痛是無法治癒的（因為用哀哭來尊榮這樣離世的人，似乎是不敬虔的），只有深沉的靜默，以及某種神聖的儀式。

[註：(72) Μικρόν。Reg. a, Coisl. 1, Jes. 和 Combef. 作 μικροῦ。] [註：(73) Ἐπίνευσις。「觀察、傾向。因為年邁的母親站在一旁，身體前傾，目光低垂，像往常一樣觀察著歌歌妮亞最後的氣息。」]

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816 聖貴格利神學家 死亡本身似乎就是一種神聖的儀式。她氣息全無、不動、無聲，從外表看，身體的靜默讓人以為是癱瘓，彷彿發聲的器官因為推動它們的靈魂離去（77）而枯竭了。然而，那位細心觀察她一切動靜的牧者（78），因為那在萬事中顯明的奇蹟，察覺到她的嘴唇在輕微移動，便將耳朵靠近她的嘴唇（因為他的品格與同情心使他有此膽量），你自己來敘述這靜默的奧秘吧，那究竟是什麼，又是怎樣的（79）？沒有人會不相信你的敘述。那低語的是詩篇，是送行的詩篇；若要說實話，這是她離世時所懷有的坦然無懼的見證。有福的是那些能與這些話語一同安息的人：「我必平安躺下睡覺」（詩四9）。這就是你，眾婦女中最美善者，所吟唱的，也是發生在你身上的；那詩篇就是所發生的事，而這離世的過程就是你的墓誌銘；你多麼美好地從苦難中平息，在共同的安息之外，還領受了神所欠愛祂之人的睡眠，正如一位在敬虔的話語中生活並離世的人所當得的。

XXIII. 我深知，你現在所享受的遠比我們肉眼所見的更為美好、更為珍貴：慶祝者的聲音、天使的隊伍、天上的秩序、榮耀的觀看，以及對那至高三位一體更純潔、更完美的照耀，不再是那被感官所束縛與分散的靈魂，而是全人被那全體所觀看與掌握，並以神性的全光照耀在我們靈魂之上。願你享受這一切，你在地上時就因著對祂真誠的傾向，而領受了這些流露。若你對我們的事還有所掛念，這也是神賜給聖潔靈魂的恩典，能感知這些事，那麼請接受我們這篇講道，作為比許多葬禮贈禮更為珍貴的祭物，這是在凱撒利亞（87）時，我們在你之前為凱撒利亞所作，並在你之後為你所作的，因為我們被保留下來，要為弟兄們的葬禮作講道。至於我們在你們之後，是否也會有人以同樣的榮耀對待我們，我不得而知；但願我們僅能獲得那在神裡面的尊榮，無論是寄居的還是居住的，都在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸給祂，並歸給父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：(77) Ἐγχώρησιν。Duo Coisl., tres Colb., Jes., εὐχώρησιν。] [註：(78) Ποιμήν, etc. 這位屬靈牧者不是安菲羅基烏斯，而是當時以哥念的主教法斯提努斯。] [註：(79) Ὅτί ποτε ἦν καὶ οἷον。Combef. 讀作 ποῖον。「敘述那究竟是什麼，又是怎樣的。」] [註：(80) Ἐξόδια。Jes. ἐξώδια。] [註：(81) Ἀναπαύεται。Reg. bm, Coisl. 1, Jes., ἀναμεν。] [註：(87) Μέν。在 Reg. bm 和 Jes. 中缺失。]

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809 第九篇講道 為自己辯護，致父親書

[註：原文為「人類的軟弱」。] 太陽顯明了眼睛的無力，同樣地，神臨在時也顯明了靈魂的軟弱；對於某些人來說，祂是光，對於另一些人來說，祂是火，這完全取決於每個人內在的本質與素質。我們對掃羅該作何感想呢？他受了膏，領受了聖靈，那時他是屬靈的——關於他，我不會有別的說法——他甚至還說了預言，而且是出乎眾人意料與想像之外，以至於從那神蹟中流傳出一句諺語，至今仍被人引用與聽聞：「難道掃羅也在先知中嗎？」[註：撒母耳記上十章12節] 然而，因為他沒有將自己完全交託給聖靈使用，也沒有像神諭所預言的那樣，徹底轉變為另一個人，反倒殘留了一些舊有的惡念火花與邪惡的種子，以致在他裡面有聖靈與肉體的爭戰；何必用悲劇的筆觸來描述他的一切呢？你們都知道那敵對的靈，以及那個他曾藉其歌聲得到撫慰的琴手。[註：撒母耳記上十六章14節以下] 儘管如此，由此亦可清楚得知：即便神的恩典不會臨到不配的人，也不會臨到一個全然邪惡且毫無和諧的器皿（因為「智慧必不進入惡毒的靈魂」[註：所羅門智訓一章4節] 這話說得好，我也深信不疑），然而，正如我所言，要保守那份尊榮與和諧，其難度並不亞於起初被妥善調和並蒙受恩典，這是因為人類的習性與本性是易變且易轉的。甚至恩典本身——若我能說出我們這些惡事中最可悲且最不可思議的一點——往往在使人產生傲慢並使其高舉之後，卻將那些未以合宜方式親近神的人從神面前拉下，我們在被高舉時反而跌倒，好讓罪顯得格外罪大惡極，藉著那良善之物，為我帶來死亡。[註：羅馬書六章13節]

III. 這些就是我所恐懼的事，我心中充滿了苦澀與憂傷，我的感受就如同孩童面對閃電一般，從那景象中同時感受到驚奇與恐懼；我既愛慕聖靈，又對祂心存敬畏。我需要一段時間，讓自己回轉並清醒過來，好歸向那更安全、更美好的部分；如此，當那令人憂傷的事物——如同麥子中的稗子——退去，當邪惡的思緒讓位於更美好的意念時，聖靈便能徹底得勝，並將我取去，用於祂自己的服事與職分，用於這群百姓的成全，用於靈魂的治理，用於言語與行為上的教導，並藉著左右手仁義的兵器[註：哥林多後書六章7節]，以合宜的方式牧養群羊，使他們脫離世界、歸向神，使身體受苦、靈性增長，逃避黑暗、喜愛光明，驅逐野獸、聚集羊群，防備懸崖與荒野，並將群羊引向山嶺與高處。關於這些，那位卓越的彌迦似乎對我說過，他將我們從塵土中拉向我們應有的高度：「當親近永恆的山嶺。起來，走吧，因為這裡——也就是在那些卑微且向下沉淪的事物中——不是你們的安息之處」[註：彌迦書二章10節]，儘管有些人認為那是安息。

IV. 朋友們，請教導我這牧養的藝術，你們這些我未來的牧者與同工。請將這牧養的準則傳授給我，你，我們共同的父親，在漫長的歲月中造就並更換了許多牧者；還有你，我哲學思想的考驗者與審判官。然而（請以寬容的態度接受我接下來的話），我們是否能在身處狂風巨浪、四面受噪音干擾的情況下，仍能精明地牧養並餵養群羊呢？我呼籲你，你曾在羊群中顯得更具人性（除非這番話冒犯了你），那時我們一同分享那不理性的草場，而今我們在牧者中，蒙受神恩被召喚至屬靈的草場。看哪，你所渴望的，如今已掌握在你手中，你戰勝了那不可戰勝者。看哪，除了其他一切之外，還有你所熟知並一直索求的這篇講章，你雖口頭讚美它，卻又用那如大雪般密集的話語，攻擊那遲遲未動的我。

V. 但我對這份友誼有一點抱怨。在我們共同的朋友中，誰能審判我的案件呢？或者誰能成為公正的法官，作出公義的判決，而不像大多數人那樣，在審判中徇私呢？你要我說出這抱怨嗎？你不會再次對我發動言語的攻擊吧？那位令人欽佩的人啊，你我之間曾有過一個秘密，一個真正不可言說且令人難以置信的秘密，這在我們身上是前所未聞的。我們並非被說服，而是被迫的。

825

這奇蹟多麼令人驚嘆！一切都變得多麼新穎！這王位，或者該說恩典的偉大，使我們分離了多少！然而，請帶領我，使我順利前行，治理並牧養我們這些牧者。我們已準備好追隨你的腳步，並受你那崇高且屬神的牧者靈魂所引導；因為我將說出真理，即便我因愛而大膽地說了一些逾越常規的話。請教導我你對羊群的愛，你那既細心又明智的照顧、警醒、守夜，你那為了聖靈而對肉體所作的讓步，你那為了羊群而憔悴的容顏，那在溫和中蘊含的堅毅，那在實踐中顯露的平靜與溫柔（這在許多人身上難以尋見，也鮮有範例），以及你為了羊群所進行的爭戰，還有你在基督裡所贏得的勝利。

VI. 請告訴我，應當引向哪些草場，應當前往哪些泉源，又應當避開哪些草場或水流；哪些人應當用杖來引導，哪些人應當用笛來牧養；何時應當將群羊引向草場，何時又應當將他們從草場召回；如何與狼爭戰，又如何不與牧者爭戰；特別是在這當下的時刻，當牧者們變得愚昧，將羊群從草場上驅散時，我只能與那些神聖的先知一同哀嘆。[註：耶利米書十章21節] 我該如何堅固那軟弱的，扶起那跌倒的，領回那迷失的，尋找那失喪的，並保守那強壯的？我該如何學習這些，並按照牧養藝術的正確準則來持守，而不成為一個惡牧人——只顧吃奶、穿羊毛，宰殺或販賣肥壯的，卻將其餘的留給野獸與懸崖，只牧養自己而非羊群，正如古時以色列的領袖所受的責備那樣？[註：以西結書三十四章4節] 請教導我這些，用這些話語堅固我，並藉著這些誡命來牧養我，與我一同牧養，並像在教導上一樣，也藉著禱告來保守我與這神聖的羊群，使我得著安全，並使你們在我們偉大的神與牧長耶穌基督顯現與啟示的日子裡，得著誇口的冠冕[註：腓立比書二章16節；哥林多前書一章8節；彼得前書五章4節]，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於全能的父，連同聖靈與賜生命的靈，從今時直到永遠。阿們。

827

第十篇講道 關於自己，致父親與大巴西流，從流亡歸來後

I. 沒有什麼比老年更強大，也沒有什麼比友誼更令人敬畏。我被這兩者帶到你們面前，在基督裡被捆綁，不是被鐵鍊，而是被聖靈那不可斷絕的鎖鏈所束縛。此前，我自以為擁有某種不可戰勝的勇氣，噢，真是愚昧！我甚至不願將這些話語分享給我這些最親愛的弟兄，因為我一心只想拋開一切，在安靜中過哲學生活，只與自己和聖靈對話。我心中盤算著以利亞的迦密山、約翰的曠野，以及那些以此種方式實踐哲學之人的超世生活；我認為當下的混亂如同風暴，我尋求一塊磐石、一個懸崖或一道矮牆，好讓自己躲藏在其中。我說，讓別人的榮譽與勞苦、別人的爭戰與勝利隨他們去吧；對我而言，只要能逃避爭戰，注視自己，盡我所能地生活，就像乘著一葉扁舟穿越小小的海洋，並藉著這貧乏的生命職分，為來世積攢一點點居所，就足夠了。這或許是更卑微的計畫，但卻更安全；與高處和跌倒保持同等的距離。

II. 只要還能描繪陰影與夢境，並以虛幻的想像來餵養心靈，我便能這樣說。但現在又如何呢？友誼制伏了我，父親的白髮使我屈服；那是智慧的老年、生命的終點、更安全的港灣，以及那位在神面前富有且使人富足之人的友誼。因為我已經拋棄了憤怒（願溫柔的人聽見並歡喜[註：詩篇三十四篇3節]）；我以溫和的目光注視這隻曾強迫我的手，並對聖靈微笑，我的心平靜下來，理智回歸，友誼如同火焰，雖曾熄滅並消退，如今又從微小的火星中復甦並燃燒起來。我的靈魂曾拒絕受安慰，我的靈在憂慮中消沉。[註：詩篇七十七篇3節] 我說：「我再也不會相信友誼了。」為什麼要將希望寄託在人身上呢？因為人人都行詭詐，每個弟兄都用腳跟踢他的鄰舍[註：耶利米書九章4節]，我們都是從同一塊泥土與團塊中捏造的，都嘗過那同一棵惡樹的果子；儘管有人展現出比別人更華麗的假面具？我曾說，那令人羨慕且聞名的友誼，從世界開始並進展到聖靈，對我有什麼益處呢？同住一個屋簷、共用一張餐桌又有什麼意義？同樣的導師與學問又有什麼意義？那超越弟兄之情的融合，或是後來那真誠的心靈共鳴，又有什麼意義？如果連這點都無法讓我留在卑微之處，在權勢與高位之時，當大多數人都在追求並獲得相反的東西——也就是追求權力並分享朋友的幸福時？

III. 講述那些憂傷與心靈的困擾——我稱之為心智的黑暗——又有什麼意義呢？因為這些都是心靈的產物，甚至比這更荒謬；我將親自控訴自己的固執或愚昧。但現在我重新編織並調整了我的講章，我要說出比這些更真實、對我們更合宜的話。為了讓你明白，卓越的人啊，我們這番轉變是多麼真誠；你不僅解除了我那被你大聲責備的沉默，而且你的話語本身也成了辯護者。這已是我們友誼與聖靈在我們裡面居住的確據。但這辯護是什麼呢？如果我有什麼錯誤，請像你往常那樣親自糾正。你絕不容忍將友誼的靈置於次要地位：因為正如你或許比看重其他人更看重我們，你同樣將聖靈看得比我們更為寶貴。你沒有容忍那銀子被埋在土裡[註：馬太福音二十五章18節]。你沒有容忍那燈被放在斗下[註：路加福音十一章33節]；因為你認為這就是我的光與我的工作。你追求的是讓巴拿巴與你的保羅結合[註：加拉太書二章1節]；你追求的是讓提多加入西拉與提摩太，好讓那真誠為你掛慮之人的工作，藉著神的恩典，在你身上傳播得更遠、更廣；並從耶路撒冷直轉到伊利哩古，傳滿了福音。[註：羅馬書十五章19節]

IV. 因此，你將我帶到眾人面前，抓住那想要逃避的我，並讓我坐在你身邊；你會說，這就是我對你犯下的不義，你將我視為憂慮與冠冕的同伴。因此，你膏我為大祭司，為我披上長袍，戴上冠冕[註：出埃及記二十九章1節以下]，將我帶到屬靈燔祭的祭壇前，宰殺了那奉獻的牛犢，

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832 聖貴格利神學家 你將雙手奉獻給聖靈，並將他帶入至聖所，使他成為那真帳幕的執事，這帳幕不是人所支搭的，而是主所支搭的。若這職分對你們這些施膏者，以及對這受膏者（這膏抹所指向的對象）而言是值得的，那麼，那真且真實之基督的父，祂深知此事；祂曾用喜樂油膏抹祂，勝過膏抹祂的同伴，將人性與神性聯合，使兩者合而為一；神自己與我們的主耶穌基督，藉著祂我們得與神和好，以及聖靈，祂將我們安置在這職分中，我們也站立在其中，並因盼望主耶穌基督的榮耀而誇口，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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854 第十一篇講道 同作者，致貴格利·尼撒（Basil大帝之弟），於其祝聖後抵達時所作。

1. 忠信的朋友沒有可比之物，也沒有任何東西能衡量他的良善。忠信的朋友是強大的保護，是堅固的宮殿。忠信的朋友是活的寶藏。忠信的朋友勝過金銀與寶石。忠信的朋友是封閉的園子，是封印的泉源，在適當的時候開啟並分享。忠信的朋友是安息的港灣。若他還具備卓越的智慧與判斷力，這該有多麼珍貴？若他此外還受過最高等的教育，且是各樣的教育——我是指我們的教育，以及曾經屬於我們的教育——那又該是何等光輝？若再加上這些恩賜，使他成為光明之子，或神的人，或親近神的人，或渴慕美善的人，或配得上任何這類稱號（聖經以此尊榮那些屬神、高尚、屬於天上部分的人），這實在是神的恩賜，完全超乎我們的價值。若他又是從朋友那裡來到我們這裡，且在美德與對我們的友愛上都不遜色，這就更令人愉悅、更可愛，比那裝飾祭司鬍鬚與衣襟的膏油更芬芳。

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856 第十一篇講道 致尼撒的貴格利

2. 那麼，這些話語是否足以且適度地為你們描繪了這位元人？還是我們應該像勤奮的畫家一樣，多次塗抹色彩，以便為你們呈現一幅更完美的言語畫像？我們確實會為你們更完美、更清晰地描述他。誰是立法者中最顯赫的？摩西。誰是祭司中最聖潔的？亞倫。他們不僅在敬虔上，在血緣上也是兄弟；或者更確切地說，前者是法老的「神」，是以色列人的領袖與立法者，是進入雲中、觀看並引導神聖奧祕的人，是那真帳幕的建造者（這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的）；但兩者同樣都是祭司。因為經上說：「摩西和亞倫在祂的祭司中」。前者是領袖中的領袖，祭司中的祭司，他以亞倫作為他的口，而他自己則為亞倫處理與神相關的事；後者緊隨其後，但在價值與親近神的程度上，遠超其他人。兩人都曾震懾埃及，分開大海，帶領以色列人通過，使敵人沉沒，從天上引下糧食，在曠野中使不可信的水，有的湧出，有的變甜；兩人都藉著聖潔的手伸展，以更高奧祕的預表，擊敗了亞馬力人；兩人都引導並催促眾人前往應許之地。還有什麼比這形象更為人所知的嗎？這幅言語的畫像，難道沒有清晰地勾勒出與我同名且同心的人嗎？

3. 他們中的一位膏抹了我們，並將隱藏的我們帶到眾人面前；我不知道他遭遇了什麼，或受到什麼激勵，竟做出這不配於他內在聖靈的事；因為即使這話語顯得嚴厲，但仍要說出來；友誼既能承受，也能傾聽。另一位來到這裡，是為了安慰我們，堅固我們，並以聖靈使我們溫和。雖然他現在才來，我認為這已經很偉大（怎麼會不是最偉大的呢？因為我一直將你們置於我生命中的首位）；但我責備他，因為他來遲了。在失敗與敵人的攻擊之後，這援助算什麼呢，我最優秀的朋友與盟友？在風暴之後，舵手才來；在傷痕之後，藥物才到？你是因為愛兄弟而對那暴政感到羞愧嗎？還是你自己作為統治者，對那不順服感到厭惡？你是在責備哪一位兄弟，又是在免除哪一位的責備？我要用約伯的話對你說，我自己也感到痛苦，並對朋友說話，即使不是那樣的朋友，也不是因為同樣的災難：你站在哪一邊？你打算幫助誰？難道不是幫助那有權勢的嗎？難道不是幫助那有豐富智慧與知識的嗎？我看到我們時代的許多法官都患有這種毛病，他們更容易寬恕高貴顯赫之人的重大過失，卻不願寬恕卑微之人最輕微的過失。這點你自己明白吧；因為我不被允許對你——我將你視為一切美德的規範與準則——做出任何不誠實的評判；況且，聖經也教導我不要急於審判。我已準備好為我的友誼，向你及任何願意的人，解釋我的不順服（有些人或許會這樣稱呼），或者如我說服自己所認為的，是出於謹慎與安全感，好讓你明白你有一位朋友，他並非完全魯莽與無知；而是能比大多數人更敏銳地洞察事物，在應該信靠的事上保持信心，在應該恐懼的地方感到恐懼，特別是那些有智慧的人最害怕的事。

4. 那麼，你們認為什麼是好的，什麼是更好的？你們命令我現在就向你們交代，且不拒絕這個時機（這是一個節慶，而非審判法庭）嗎？還是我們將此事留到另一個時間與會議？因為這件事需要比當前時機所允許的更長的論述。我們要在這節慶與眾人聚集時說些什麼，才不至於讓你們空手而歸，特別是當我們擔任款待者的角色時？弟兄們，讓我們藉著殉道者來潔淨自己；或者更確切地說，藉著那使他們藉著血與真理而得潔淨與救贖的主。讓我們脫離肉體與靈魂的一切污穢；讓我們洗淨，成為聖潔；讓我們自己將身體與靈魂獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，這就是我們理所當然的敬拜與祈求。因為對於那聖潔者而言，沒有什麼比潔淨或被潔淨更珍貴的了。讓我們為運動員而競賽；讓我們為得勝者而得勝；讓我們為殉道者而為真理作見證。

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857 第十一篇講道 致尼撒的貴格利

5. 讓我們將憤怒視為野獸，將舌頭視為鋒利的劍，將享樂視為火來熄滅。讓我們為耳朵設下門戶，適時地開啟與關閉；讓我們節制眼睛；讓我們引導那狂亂的觸覺與刺痛的味覺，以免死亡透過我們的窗戶進入；因為我認為感官的座位就是這樣被稱呼的；讓我們嘲笑那無節制的笑聲。不要因為匱乏而向巴力屈膝，也不要因為恐懼而敬拜金像。讓我們只恐懼一件事，就是恐懼人過於恐懼神，並因邪惡而羞辱神的形象。在一切事上，讓我們拿起信心的盾牌，逃避那惡者的一切火箭。這場戰爭是嚴峻的，這陣容是偉大的，這戰利品也是巨大的。如果我們是這樣聚集或奔赴而來，這節慶確實是照著基督的心意，我們確實尊榮了殉道者，或將要尊榮他們，我們確實是在跳著凱旋的舞。但如果我們聚集是為了放縱肚腹的享樂，享受短暫的奢侈，帶來那些轉瞬即逝的東西，將這些地方視為暴飲暴食而非節制的地方，將這些時刻視為處理世俗事務而非提升或神化（我大膽地這樣說，殉道者是其中的中保）的時刻，那麼首先，我不承認這是適當的時機。麥子與糠秕有什麼關係？肉體的享樂與殉道者的競賽有什麼關係？前者屬於劇場，後者屬於我的聚會；前者屬於放蕩者，後者屬於節制者；前者屬於肉體愛好者，後者屬於從身體束縛中解脫的人。其次，我渴望說些更大膽的話，但為了這日子的尊嚴，我克制自己，以免說出褻瀆的話。總之，殉道者絕不要求我們這樣做。

6. 因此，弟兄們，讓我們不要不潔地慶祝聖事，不要卑微地對待崇高之事，不要羞辱尊貴之事，簡而言之，不要以屬世的方式慶祝屬靈之事。猶太人也慶祝節日，但只是按著字句；外邦人也慶祝，但卻是照著鬼魔所喜悅的。對我們而言，既然一切都是屬靈的——行動、舉止、意志、言語，甚至步伐與服裝，乃至眼神——既然道（Logos）臨到一切並調節那照著神而活的人，那麼慶祝與歡樂也當如此。我並非禁止放鬆，而是要懲戒無節制。如果我們這樣理解並慶祝節日，那麼我們確實會獲得同樣的獎賞，並繼承同樣的榮耀；因為眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想像過那種超越權能與意志所構想的福分，我們相信這些是為那些藉著血而潔淨，並效法基督犧牲的人所預備的；但我們至少會看見聖潔殉道者的光輝，這對我而言並非小事，我們將進入主自己的喜樂，並將更清晰、更純潔地被那蒙福且原始的三位一體之光所照耀，我們信靠祂，敬拜祂，並在神與人面前承認祂，不恐懼任何事，不羞辱任何人，無論是外在的敵人，還是我們中間那些假基督與聖靈的仇敵。願我們直到最後一口氣，都能以極大的坦然無懼，承認聖潔教父們那寶貴的託付，他們更親近基督與最初的信仰，承認那與我們一同成長的信仰告白，這是我們最初所說的，願我們最後也能帶著它離去，如果沒有別的，至少帶著這份敬虔離去。

7. 願和平的神，祂藉著十字架使我們與祂和好，儘管我們曾因罪而成為祂的仇敵；祂向遠處與近處的人，即向律法之下的人與律法之外的人，傳報了和平的福音。

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842 第十二篇講道——致父親

那愛的父，即愛本身——因為祂在將律法賜給那些受律法管轄的人，以及那些在律法之外的人之前，就已經帶來了這些——我說，那位愛的父，甚至是愛本身；因為祂特別喜悅這些事，為要藉著這些詞彙，彷彿頒布了一條廣泛的律法，來確立彼此相愛；祂賜下了新命令，要我們彼此相愛，像祂愛我們一樣；祂也賜下了如何正確且誠實地運用權力，以及如何因著敬畏而順服、如何忍受權力，並如何理智地退避，又如何理智地重拾勇氣；祂既成就了偉大的群羊，又藉著恩典使微小的群羊增長；願祂按著祂豐盛的良善，以極大的安慰來安慰我，並引導我進入前方，與我一同牧養並保守這群羊；願祂使你們在各樣善事上得以完全，並使你們在心中領悟，好讓你們以屬靈的方式慶祝殉道者的節日，並使你們配得那來自上頭的喜樂，在那裡是所有歡樂者的居所，並使你們在公義中顯現，飽享祂的榮耀，這榮耀顯明在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、權能、尊貴與敬拜歸與祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：87 約翰一書四章16節。]

[註：88 約翰福音十三章34節。] [註：89 腓立比書一章6節。]

第十二篇講道——致父親，當他將拿先斯教會的牧養責任交託給他時

一、我張開了口，吸入了聖靈，並將我所有的一切，連同我自己，都奉獻給聖靈，無論是行動與言語，還是閒暇與靜默：只願祂擁有我、引導我，並按著祂所當行的、所願意的，來推動我的手、心思與舌頭；並再次將我從那些應當遠離、且避開為妙的事物中帶走。我是一個屬神的器皿，一個有理性的器皿，一個被那位卓越的工匠——聖靈——所調和並彈奏的器皿。昨日祂運行在靜默中嗎？我就致力於靜默。今日祂敲擊我的心思嗎？我就要發出言語的聲響，並致力於發言。我並非如此多話，以至於當聖靈在我裡面運行靜默時，我還渴望發言；我也非如此愚昧而沉默，以至於在當說話的時候，還要為我的嘴唇設下守衛；相反地，我為那心思、道與聖靈——祂們有著同一本質與神性——開啟或關閉我的門。

二、既然我受命如此，我必發言；我將對這位良善的牧者，以及對你們這群神聖的羊群發言，說出我認為在今日對我而言應當說，對你們而言應當聽的話。為什麼你需要一位同工呢？因為我要從你開始說起，我親愛且受人尊敬的領袖，你不亞於那位亞倫，那屬靈與祭司的膏油流淌在你的鬍鬚與衣襟上。為什麼當你仍有能力扶持並引導眾人，甚至在聖靈的權能中引導他們時，卻要為屬靈的職分與行動加上杖與支撐呢？難道是因為你沒有忘記，在那位偉大的亞倫之後，他的兒子以利亞撒與以他瑪也同樣被膏抹嗎？至於拿答與亞比戶，為了避免言語帶來不祥，我將刻意略過；摩西在世時，難道不是在他自己的職位上，指派了約書亞作為律法頒布者與軍事領袖，帶領那些急於前往應許之地的人嗎？（至於亞倫與戶在山上扶持摩西的手，好讓亞瑪力人藉著那在遠處預表並描繪的十字架而被擊敗，我將不情願地略過，因為這對我們而言並不十分貼切與適用。因為摩西選擇他們並非作為律法的共同制定者，而是作為禱告的幫助者，以及疲憊雙手的支撐。）

三、但你哪裡感到痛苦？哪裡感到疲憊？是身體嗎？我已準備好扶持它；事實上，我已經扶持了，也像那位雅各一樣，被父親的祝福所扶持。是靈性嗎？誰比你更剛強、更火熱？特別是在這肉體的情慾逐漸消退、讓位給光，如同那阻擋光芒的障礙物被移除的年紀？因為這些事物大多彼此爭戰、互為對立；當靈魂疲憊時，身體或許安好；但當肉體的情慾消退並隨身體枯萎時，靈魂卻能綻放，並仰望天空。我更驚嘆於你那古樸且高尚的靈魂，你竟然連這一點——在當今時代極為常見的事——都沒有防備，擔心你的靈性被視為藉口，以至於我們在眾人眼中，被認為是以肉體的方式領受這些，儘管我們假裝是屬靈地領受。因為這職分被許多人視為一件偉大、專制且擁有奇妙享受的事；即使有人管理著比這更狹小的羊群，且所承受的苦難多於享樂。關於你那單純或父愛，使你不接受任何邪惡，也不輕易懷疑他人（因為那不輕易被惡所動的人，對惡的猜測也遲鈍），這些話對我來說已足夠。接下來，我要對這群屬於你、也屬於我的百姓說幾句簡短的話。

四、我們受到了強迫，朋友們與弟兄們；因為即使當時沒有，現在我也要呼求你們；我們受到了父親與朋友那年邁的強迫——說得委婉些——是受到了那份良善的強迫。因此，我懇求你們，各盡所能地幫助我，向這被渴望與聖靈多方拉扯而受壓迫的人伸出援手。那邊，它勸說我逃離、前往山林與荒野，追求靈魂與身體的平靜，讓心思歸向自身，從感官中收回，好能無瑕疵地與神交通，並純淨地被聖靈的光輝所照耀，不讓任何屬地與污濁的事物混入，也不讓任何事物阻礙那神聖的光，直到我們來到這世上光輝的源頭，並在真理中消除了鏡子，使我們的渴望與追求達到終點。而這邊，它卻勸說我走向群眾，為公共利益著想，藉著幫助他人來幫助自己，將神聖的光輝公之於眾，並將這群選民、聖潔的國度、君尊的祭司，作為在眾人中被潔淨的形象，帶到神面前。因為正如花園勝過單一的植株，整個星空勝過單一的星辰，身體勝過單一的肢體，同樣地，在神眼中，一個被妥善治理的完整教會，勝過一個獨自修行的人；且人不僅要看顧自己的事，也要顧念他人的事。因為基督也是如此，祂本可以在祂自己的尊榮與神性中停留，卻不僅倒空自己，取了奴僕的形像，甚至輕看羞辱，忍受了十字架的刑罰，為要在祂所受的苦難中除滅罪惡，並藉著死敗壞了死。那些是渴望的虛構，而這些是聖靈的教導。處於渴望與聖靈之間，且不知該偏向哪一方，我認為我已經找到了最好且最安全的方法，我將與你們分享，好讓你們與我一同審查，並協助我的決定。

五、因此，對我而言，最好且最遠離危險的方法，似乎是走一條介於渴望與恐懼之間的中間道路，既滿足渴望，也滿足聖靈。這可以透過不完全逃避職分，以免拒絕恩典——因為這是危險的——也不要承擔超過我能力範圍的重擔——因為那是沉重的——來達成。前者是屬於另一個人的，後者則屬於另一種能力；或者說，兩者都是不理智的。敬虔且顧及自身安全的人，應當按著能力來衡量職分；正如在食物上，我們攝取我們能承受的，而拒絕那些超過我們能力的；這樣，身體的健康與靈魂的平靜都能得以保全，因為兩者都保持了中庸。因此，現在我不拒絕與這位卓越的父親一同承擔這份照管，就像一隻幼鷹在強大且高飛的雄鷹身旁飛翔一樣。但在此之後，我將把我的翅膀交給聖靈，隨祂所願、隨祂所引導；當我與祂商議時，將沒有人能強迫我或將我帶往他處。因為繼承父親的勞苦是甜美的，治理那熟悉且親近的羊群，比治理陌生與外邦的羊群更令人愉悅；我還要補充說，如果我的愛沒有欺騙我，且習慣沒有奪走我的感知，這在神眼中也更為寶貴；但沒有什麼比自願治理自願的人更為有用或安全了。因為我們的律法不是要強迫人，也不是要強迫性地治理，而是要自願地治理。因為這甚至無法維持任何其他的統治，因為凡是被強迫所控制的，一旦有機會，就會傾向於自由；而我們的統治，與其說是統治，不如說是教導，且最重要的是維護了自願的原則。因為敬虔的奧祕是屬於自願者，而非被強迫者。

六、這就是我對你們所說的話，朋友們，這是以單純且充滿善意的心所說的，這也是我心思中的奧祕。願那對你們與我們都有益的事最終得勝，由聖靈引導我們的事務（因為言語又回到了原點），我們已將自己交託給祂，並將那用完全之油所膏抹的頭，交託在全能的父、獨生子、聖靈與神的手中。我們還要將燈放在斗底下多久呢？我們還要嫉妒他人，不讓他們分享那完全的神性多久呢？既然它已經應當被放在燈臺上，好照亮所有的教會與靈魂，以及整個世界，不再是被猜測，也不再是被心思所描繪，而是被公開地宣講？這對於那些在我們的主耶穌基督裡配得這恩典的人來說，正是神學最完美的證明，願榮耀、尊貴與權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。

51

832 聖貴格利神學家 第十三篇講道集序言

I. 根據蒂勒蒙（Tillemont）（84）的考證，多阿拉（Doara）教區（83）的一位異端主教已被公教信徒驅逐，其名不詳。貴格利與另一位貴格利（指貴格利·尼撒）在此地安置了尤拉利烏斯（Eulalius），此人品行端正，生活極其卓越，他在處理世俗事務時曾獲得極高的讚譽，並為自己贏得了巨大的榮耀。關於這位尤拉利烏斯，註釋家們意見不一。埃利亞斯（Elias）誤以為他就是那位與貴格利有許多書信往來的人，這顯然是錯誤的。那位尤拉利烏斯是在很久以後，由年邁的神學家貴格利按立為納西安祖（Nazianzus）的主教。而此處所指的另一位，則是在我們這位神學家剛被按立為薩西馬（Sasima）主教時，就佔據了多阿拉教區。老貴格利與其他幾位主教出席了尤拉利烏斯的按立禮。巴西流並未出席，甚至似乎並未被邀請；因為當時情況緊急，若有遲延，這場按立禮恐怕會遭到亞流派的干擾。因此，貴格利在這篇講道中談到巴西流時說：「我們來此並非為了動刀，而是為了帶來和平；我們來此並非為了藐視或羞辱那位治理輝煌城邦的偉大牧者。我們知道他是可敬的，我們承認他是元首，我們稱呼他為聖者……我們致力於增加祭司與主教的人數，而非減少；我們致力於推翻異端，而非削弱正統信徒。」當時巴西流與安提穆斯（Anthimus）之間關於卡帕多奇亞（Cappadocia）劃分為兩個行省的爭端尚未解決。因為巴西流希望被視為整個行省，即兩個卡帕多奇亞的元首。貴格利對此並不反對；因此他為自己沒有等待巴西流的親臨，或至少沒有等待他對尤拉利烏斯按立禮的確認而進行辯解。

II. 這篇第十三篇講道集是在第二卡帕多奇亞的多阿拉城，約於公元373年發表的。當時多阿拉教會正遭受迫害的狂風巨浪，並因內戰而深受攪擾。因此，講道者從感恩開始，祝賀民眾風浪平息、戰爭結束。隨後，在簡短地提及巴西流，並斥責那些被驅逐的異端分子與攪擾者之後，他將話題轉向新牧者，既給予他勸勉，也給予他應有的讚譽。此外，貴格利在這篇講道中強烈抨擊了一位主教，稱他為「大坍（Dathan）與亞比蘭（Abiron）之子」（第3節）。埃利亞斯認為神學家是指提亞納（Tyana）的主教安提穆斯。然而，正如比利烏斯（Billius）正確指出的那樣，「這點無法從這篇講道的字句中充分推論出來。事實上，有些話語似乎反駁了這種解釋。因為這些話：『你並未給予你的牧者什麼大恩』，適用於那些徒勞地試圖折磨某人以求取他人恩寵的人，而不適用於安提穆斯，因為安提穆斯表現得像是巴西流最兇惡的敵人，我不明白這些話如何能適用於他。因為本來應該說：『你並未對你的牧者造成什麼大損害』，而不是『你並未從你的牧者那裡得到什麼大恩』。」我們還要補充的是，在比利烏斯的前一種解釋中，甚至不能說「你的牧者」，因為自從提亞納教區升格為大主教區後，安提穆斯就不再承認巴西流是「他的」牧者了。

(83) 聖巴西流著作新版編者反對蒂勒蒙，主張多阿拉教區是在那時才首次建立的，在尤拉利烏斯之前，多阿拉沒有按立過任何其他主教。參見新版第三卷，第24章，第3節，第116頁。 (84) 講道集大綱。蒂勒蒙，第九卷，第394頁。

第十三篇講道集

在尤拉利烏斯就任多阿拉主教的按立禮上發表。

1. 弟兄們，請接受我們的講道，儘管它非常簡短，且遠遠不及主題的尊貴；然而，主神習慣於以公義的審判來衡量憐憫（86）。因為祂既接受保羅的栽種，視為保羅的，也接受亞波羅的澆灌（87），接受寡婦的兩個小錢，接受稅吏的謙卑，以及瑪拿西的認罪。請接受這篇為新牧者而作的講道；請接受這篇為我們所見的神蹟而感恩的聲音。我們在以色列子民中雖然渺小且微不足道，但沒有什麼能阻止渺小者也豐盛地獻上感恩。完美的人當然會將更完美的讚美歸給神；但我們今天將盡我們所能地獻上。因此，你們要向耶和華唱新歌，因為祂行了奇妙的事。我們曾被波浪衝擊，被戰爭圍困，被驅逐；災難有的已經臨到，有的即將臨到。但誰將風暴變為微風？誰折斷了盾牌、刀劍與戰爭？誰接納了我們這些被驅逐與拋棄的人？難道不是你，神，成就了這一切嗎？主是剛強有力的，主在戰爭中大有能力。

II. 祂分開了大海。祂在曠野養活了逃亡的百姓，賜下奇異且前所未聞的雨水；祂使磐石湧出泉水；祂藉著隱秘而奧秘的手勢，擊敗並驅逐了亞瑪力人的軍隊。因為祭司在山上舉起並擺出禱告姿勢的手，其力量勝過了成千上萬的人。祂不費一兵一卒就震塌並推倒了城市的城牆；最後，我要說的是，祂擊倒了那個傲慢自大、出身於巨人的歌利亞，他竟敢與偉大的大衛交戰。因此，讓我們同心合意地說：耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們交給他們的牙齒作為獵物；我們的靈魂經過了急流；我們像雀鳥從捕鳥人的網羅中逃脫；以及其他靈魂因神的厚恩而發出的歡呼。我們來此並非為了動刀，而是為了帶來和平。我們來此並非為了藐視或羞辱那位治理輝煌城邦的偉大牧者。我們知道他是可敬的，我們承認他是元首，我們稱呼他為聖者，儘管我們受到了傷害。只要他對兒女表現出慈愛，並對整個教會謹慎看顧即可。我們致力於增加祭司與主教的人數，而非減少；我們致力於推翻異端，而非削弱正統信徒。

III. 你這大坍與亞比蘭之子，你這不知節制的軍事領袖，你竟敢冒犯摩西，並像他們對待那位偉大的神的僕人那樣，對我們施加毒手，你難道不戰兢嗎？你不感到羞恥嗎？當你心裡盤算這些事時，你的肉體難道沒有崩潰嗎？之後你還要向神舉起這些手嗎？之後你還要獻上禮物嗎？之後你還要為百姓代禱嗎？我確實擔心神的刀劍會因生鏽而靜止。你既沒有從你的牧者那裡得到什麼大恩，又使自己遭受了極大的損害，這意味著你使自己與神的恩典隔絕了。

IV. 現在，最優秀且最完美的牧者啊，請過來，與我們一起，甚至在我們之前，領受你的百姓，就是聖靈交託給你的，天使所引領的，生活與品行所信託給你的百姓。如果藉著試煉與阻礙你才繼承了寶座，不必感到驚訝。沒有什麼偉大的事物是不經過考驗與憂慮的。因為自然規律如此，卑微與低賤的事物容易獲得，而崇高與卓越的事物則非經極大的努力與困難不可。你聽過保羅說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」你自己也說：「我們經過了火水，你卻使我們進入豐富之地。」這是多麼奇妙的神蹟：晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼。讓那些發動戰爭的人去胡言亂語、去像狂吠的狗一樣張口吧：我們卻不要被戰爭所困擾。你要教導人敬拜父神、子神、聖靈神，在三個位格中，在一個榮耀與光輝中。尋找那失喪的，堅固那軟弱的，保守那強壯的。我們要求你在屬靈事務上展現出與你在世俗事務中同樣的聲望與榮耀。你將從更偉大的統帥那裡領受更完美的武裝，藉此你將能熄滅魔鬼一切的火箭，並在基督耶穌我們的主裡，將一群特殊的百姓、聖潔的國度、君尊的祭司獻給主，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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862 第十四篇講道 論愛護窮人

——為那些用石頭打他的人禱告。溫柔是美好的，摩西與大衛為此作見證，他們在眾人之前就已蒙此見證；而這一切的導師（基督），不爭競，不喧嚷，也不在街上聽見祂的聲音，更不與那些帶領祂的人爭執。

III. 熱心是美好的，非尼哈為此作見證，他將米甸女子與以色列人一同刺透，為要從以色列子孫中除掉羞辱，並因其志向而得名；在他之後，還有那些說「我為萬軍之主神大發熱心」的人；以及「我為你們發神那樣的熱心」；還有「我為祢的殿心裡焦急，如同火燒」；他們不僅口中如此說，心中亦如此感受。克制身體是美好的；讓保羅來勸導你，他仍在操練並管教自己，藉著以色列人的事，對那些自信並放縱身體的人施加恐懼；還有耶穌親自禁食、受試探，並勝過那試探者。禱告與警醒是美好的；讓神在受難前警醒並禱告的事實來勸導你。純潔與童貞是美好的；讓保羅來勸導你，他為這些事制定律法，並公義地裁決婚姻與守獨身之事；還有耶穌親自從童女而生，為要既尊榮生育，又更尊榮童貞。節制是美好的；讓大衛的事蹟來勸導你，當他得著伯利恆井裡的水時，他沒有喝，而是將水奠祭給神，不忍心為了滿足自己的私慾而飲用那以他人鮮血換來的水。

IV. 獨處與安靜是美好的；以利亞的迦密山、約翰的曠野，以及耶穌那座祂常退去並獨自安靜相處的山，都教導了我這一點。簡樸是美好的；以利亞在寡婦那裡休息、約翰披著駱駝毛、彼得靠著一阿撒利昂（assarion）的羽扇豆為食，都教導了我這一點。謙遜是美好的，關於此點，處處都有許多榜樣，而在眾人之上，是萬人的救主與主，祂不僅降卑自己直到奴僕的樣式，不僅將臉面任由人羞辱並吐唾沫，且被列在罪犯之中，祂這位潔淨世界罪惡的主，甚至在奴僕的形狀中為門徒洗腳。無有與輕看錢財是美好的；撒該與基督親自為此作見證；前者在基督進入他家時，幾乎獻上了他所有的一切；後者則以此定義了那富人所當行的完全之道。若要更簡要地談論這些，默想是美好的，行動也是美好的；前者從此處升起，進入至聖所，將我們的心思引向與其同類的事物；後者則接待基督、服事祂，並藉著行為證明那份愛。

V. 這些每一項都是通往救恩的一條路，且必然引向那些永恆而蒙福的居所之一；因為正如生活方式各有不同，神那裡也有許多住處，按著各人的功德與尊榮來分配與劃分。因此，有人當修煉這種美德，有人修煉那種，有人修煉多種，若可能的話，修煉全部；只要前行，渴慕進步，並跟隨那正確引導、指引我們，並藉著窄路與窄門帶領我們進入那裡永恆福分之寬廣的人的腳蹤。然而，若要順服保羅與基督自己的教導，將愛視為律法與先知的總綱，視為所有誡命中最大且首要的，那麼我發現其中最卓越的部分，在於愛護窮人，以及對同類之人的憐憫與同情。因為沒有什麼比這更讓神喜悅，因為祂的憐憫與真理行在祂前面，且祂在審判之前要求人獻上憐憫；也沒有什麼比這更能從那公義地衡量、將憐憫放在天平與法碼上的神那裡，得到對等的人性回報。

VI. 既然根據那命令我們「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭」的誡命，我們應當向所有窮人，無論他們因何種原因受苦，都敞開憐憫的心腸；且因為我們自己也是人，應當先向人提供仁慈的捐助，無論他們是因為守寡、孤兒、流亡異鄉、主人的殘暴、官長的蠻橫、演說家的不仁、強盜的兇殺、竊賊的貪婪、財產被沒收，還是遭遇海難而有需要；因為他們同樣都是可憐的，像我們在有需要時仰望神的手一樣，仰望著我們的手；而在這些人中，那些無辜受苦的人，比那些習慣於不幸的人更為可憐；特別是那些被「神聖疾病」（痲瘋病）所腐蝕，甚至如某些經文所警告的，被侵蝕到肉體、骨頭與骨髓的人，他們被這卑賤、可憐且不信的身體所背叛；我不知道自己是如何與它結合的，也不知道自己身為神的形象，為何竟與塵土混雜在一起；它在健康時與我爭戰，在受苦時又使我憂傷；我既像愛同作奴僕一樣愛它，又像對待仇敵一樣厭惡它；我既像逃避枷鎖一樣逃避它，又像對待共同繼承人一樣敬重它。如果我試圖削弱並摧毀它，我就沒有了可以一同成就美事的同工，因為我深知自己為何被造，也知道我必須藉著行為升到神那裡。

VII. 但如果我試圖與它作為同工與助手溫和相處，卻找不到任何方法來逃避它的反叛，或避免因被那拖向地面或將我困在地面上的枷鎖所壓制，而從神那裡墜落。它是溫和的仇敵，是陰險的朋友。這結合與疏離真是奇妙！我所恐懼的，我卻擁抱；我所愛的，我卻畏懼；在爭戰之前，我先求和；在享受和平之前，我卻與它分裂。關於我，這是什麼樣的智慧？這偉大的奧祕又是什麼？難道神希望我們身為祂的一部分，且從上頭流露出來，免得我們因自己的尊榮而驕傲自大，輕看造物主，所以藉著這場與身體的爭戰與搏鬥，使我們時刻仰望祂，並使那與我們結合的軟弱成為對我們尊榮的管教；使我們明白自己既是至大又是至卑，既是屬地又是屬天，既是短暫又是永恆，既是光明與火的繼承人，又是黑暗的繼承人，端看我們傾向哪一邊？這就是我們的調和，而據我所見，這些原因在於：當我們因那形象而驕傲時，就因這塵土而謙卑下來。關於這些，願意思考的人就去思考吧，我們也會在更合適的時候一同思考。

VIII. 但現在，既然我的話語已經觸及我因他人的災難而對自身肉體與軟弱所感到的痛苦，弟兄們，我們必須醫治那與我們同類且同作奴僕的身體；因為即使我曾因它帶來的苦難而指責它為仇敵，但我仍因那將我們連結在一起的創造主，而將它視為朋友來擁抱。我們醫治鄰舍的身體，不應少於醫治自己的身體，無論是健康的，還是被同一種疾病所消耗的。因為我們在主裡都是一體，無論是富人、窮人、奴僕、自由人，還是身體健康或患病的人；且眾人只有一個頭，就是基督，萬物都本於祂；肢體彼此如何，各人對他人、眾人對彼此也當如何。因此，不可輕看或忽略那些陷入共同軟弱的人；也不要因為我們身體健康而比他們更喜樂，或因為弟兄們的悲慘而感到哀傷；反而應當認為，我們肉體與靈魂的救恩，在於對他們的仁慈與憐憫。我們當這樣看待。

IX. 對其他人而言，唯一可憐的是貧窮，這或許可以藉由時間、勞苦、朋友、親屬或時局的變遷來解決；但對這些人來說，貧窮雖然同樣沉重，甚至更甚，因為他們連同肉體，連勞動與自給自足的能力都被剝奪了，且在他們心中，對疾病的恐懼總是勝過對健康的盼望；以至於希望對他們這些受苦與災難的人來說，幾乎算不上什麼安慰。在貧窮之外，還有疾病，這是第二種災難，且是災難中最令人厭惡、最沉重，也是許多人在咒詛他人時最容易想到的。第三點是，大多數人甚至不願接近或看他們一眼，而是逃避、厭惡並視為不祥；這對他們來說，比疾病本身更痛苦，因為他們意識到自己因這災難而被憎恨。我無法不流淚地看待他們的苦難，僅僅是回憶就讓我感到不安。願你們也感同身受，好讓你們能以淚水來逃避淚水；我知道，在場所有愛基督、愛窮人，並從神那裡領受憐憫恩賜的人，都會有此感受；你們自己就是這苦難的見證人。

X. 在我們眼前呈現的是一幅可怕而可憐的景象，除了知情者外，對所有人來說都是難以置信的：人既是死人又是活人，身體的大部分肢體被截斷，以至於幾乎認不出他們曾經是誰，或來自何處；或者更準確地說，他們是昔日人類的可憐殘骸；他們說出自己的父親、母親、兄弟與家鄉作為身分證明：「我是某某人的兒子，某某人是我的母親，這是我的名字，你曾經是我的朋友與熟人。」他們這樣做，是因為他們已無法再用昔日的容貌被認出來；這些人被截肢，被剝奪了財產、親屬、朋友，甚至連身體本身都被剝奪；他們是眾人中唯一既憐憫自己又憎恨自己的人；他們不知道該哀悼什麼，是哀悼那已不存在的身體部分，還是哀悼那殘存的部分。因為疾病所消耗的，已經不幸地消失了，而剩下的部分則更不幸地被保存著；前者在墳墓前就已消逝，後者則沒有人為他們安葬。因為即使是最善良、最仁慈的人，對他們也表現得最冷漠、最不仁；我們在這裡竟忘記了自己也是肉體，是披戴著卑微身體的人；我們竟遠離了醫治同類之人的責任，甚至認為我們自身身體的安全，在於逃避與厭惡他們。雖然有人會接近那腐朽、甚至可能發臭的屍體，並忍受那充滿惡臭的野獸屍體，甚至沾滿污泥也毫不在意；但我們卻以極快的速度逃避這些人（這是何等的不仁！），甚至因為呼吸著與他們相同的空氣，而感到厭惡。

XI. 還有什麼比父親更真誠？還有什麼比母親更具同情心？然而，連這些人也對他們關閉了天性；父親哀悼那他所生、所養、視為生命中唯一眼目、曾為他多次向神禱告的兒子，卻將他驅逐，有時是自願的，有時是被迫的。母親回憶起分娩的陣痛，肝腸寸斷，以極其可憐的聲音呼喚孩子，將活著的他當作死人一樣哀悼，並說：「可憐的孩子，可憐的母親，疾病竟如此殘酷地將你從我身邊奪走；可憐的孩子，已無法辨認的孩子，我曾在懸崖、山嶺與曠野中將你養大的孩子啊！」

871

872 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

[註：91] 只有最虔誠的人才會看見你。 他甚至引用了約伯那悲慘的話語：「我為何在母腹中受造，從母腹出來，卻沒有立刻[註：93]滅亡，使死亡與出生同時發生？為何我不早點離世，在嘗到這生命的苦難之前？為何膝蓋接納了我？為何有乳房讓我吸吮，使我註定要悲慘地活著，且過著比死亡更痛苦的生活？」他一邊說著這些話，一邊傾瀉出淚水的泉源；那不幸的母親雖然渴望擁抱並親吻他，卻又因為兒子的肉體如同仇敵般而感到恐懼。大眾的喧嘩與追逐，並非針對那些作惡的人，而是針對那些不幸的人。

[註：90] 你將與野獸同住，岩石將成為你的遮蔽，而世人之中，只有那些在虔誠上卓越的人才會看見你。

[註：98] 已經有人與殺人犯同住，並將通姦者視為不僅是屋簷下的同伴，更是餐桌與生活的夥伴，選擇了那褻瀆聖物的人作為伴侶，並與那些曾使他受苦的人締結盟約；然而，對於那未曾給他帶來任何傷害的人，他卻像對待罪犯一樣避之唯恐不及。惡行竟然比疾病的處境更受歡迎；我們將不仁視為自由人的美德，卻將同情視為羞恥而加以鄙視。

XII. 他們被逐出城市，被逐出家園、市場[註：2]、集會、道路、節慶、宴會，（這真是何等的苦難！）甚至被逐出水本身；既沒有泉水流向他們，也不相信河流不會從他們身上染上污穢；最令人驚訝的是，我們將他們視為災禍而驅逐，卻又因為他們對我們沒有造成傷害，而再次將他們轉向我們，既不給予住所，也不提供必要的食物，不為傷口提供治療，也不盡力用衣物遮蓋他們的疾病。因此，他們日夜流浪，貧困、赤身、無家可歸，展示著疾病，訴說著往事，呼求造物主的幫助，彼此用對方的肢體來彌補自己所缺乏的，成為引人憐憫的歌者，乞求一點點麵包，或一點點菜餚，或一件破爛的舊衣，作為遮羞的幫助，或對傷口的安慰。而對他們仁慈的人，並非因為滿足了他們的需要，而是因為沒有刻薄地將他們趕走。

許多人甚至不因羞恥而逃避公眾集會，反而因為需要而強行擠入；我所說的，正是那些大眾與神聖的集會，我們為了靈魂的醫治而設立的，無論是為了慶祝某種奧秘，或是為了紀念真理的殉道者，好讓我們在尊崇他們爭戰的同時，也能效法他們的虔誠。雖然他們身為人，因著災難而對人感到羞愧，並希望被山嶺、懸崖、森林，或最後被黑夜與黑暗所遮蔽；但他們仍然被拋在眾人中間，成為可憐的負擔，令人落淚。這或許也是合乎情理的，好讓我們能以此作為自身軟弱的提醒，並說服我們不要將心寄託在任何現今所見、看似穩固的事物上。他們闖入其中，有些人是渴望聽到人的聲音，有些人是為了見人一面，有些人是為了從奢華的人那裡收集一點生活的資糧，但所有人都是為了在公開自己的哀歌時，能從中獲得一點點寬慰。

XIII. 誰不會被這些人那悲慘的合唱與哀號所打動？誰的耳朵能忍受這樣的聲音？誰的眼睛能承受這樣的景象？他們彼此躺在一起，被疾病悲慘地連結在一起，每個人都從自己的苦難中貢獻出一份悲慘；他們彼此成為痛苦的加增，因疾病而可憐，因彼此的同情而更加可憐。圍繞著他們的是混雜的觀眾，雖然同情，卻只是暫時的。他們在人的腳下翻滾，忍受著烈日與塵土；有時甚至在嚴寒、暴雨與狂風的折磨下，若非我們厭惡觸碰他們，他們早就被踐踏在腳下了。內部的神聖詩歌與他們的乞求哀號相對應，在神祕的聲音中，悲慘的哀歌隨之升起。為什麼要向慶祝節日的人們展示他們所有的苦難呢？如果我仔細地將一切悲劇化，或許也能激起你們的哀傷，讓痛苦勝過節日。我之所以這麼說，是因為我還無法說服你們，悲傷有時比快樂更珍貴，憂愁比節慶更可取，而受讚許的眼淚比不光彩的笑聲更好。

[註：7] 為了遮掩羞恥並撫慰傷口。

[註：11] 視為穩固的。

[註：12] 獲得一點寬慰。

[註：13] 同情（指因同樣的疾病而產生的共鳴）。

[註：15] 幾乎不被踐踏。

[註：16] 只要。

[註：17] 總是。

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876 XIV. 這些人所承受的，比我所說的還要悲慘得多，他們是我們在神裡面的弟兄，即使你們不願意承認，他們與我們擁有相同的本性，是用我們最初受造時的同一團泥土所捏成的，與我們同樣由筋骨連結，同樣穿著皮膚與血肉，正如神聖的約伯在沉思苦難時所說的，他輕視並唾棄我們那顯而易見的部分；或者更進一步說，如果必須說得更重一點，他們與我們同樣領受了神的形象，甚至可能比我們保存得更好，儘管他們的身體已經腐朽；他們在內心深處穿上了同一位基督，並被託付了與我們相同的聖靈的憑據；他們與我們分享相同的律法、神諭、聖約、聚會、奧秘與盼望；基督同樣為他們而死，祂是除去世人罪孽的那一位；他們是天上生命的共同繼承人，即使他們在今世的幸福上與我們相去甚遠；他們與基督一同埋葬，也將一同復活；只要他們一同受苦，就必一同得榮耀。

XV. 那麼我們呢？我們這些領受了那偉大而嶄新的名號，即被稱為基督徒的人，這聖潔的國度、君尊的祭司、屬神的子民、熱心行善與救贖之工的人；我們這些溫柔仁慈者的門徒，祂擔當了我們的軟弱，祂為了我們降卑自己，直到與我們相同的本性，祂為了我們在肉身與這屬地的帳棚中經歷貧窮，並為了我們受苦與軟弱，好讓我們能變得富足；我們這些領受了如此豐盛憐憫與同情榜樣的人；我們將如何看待他們，又將做些什麼呢？我們會忽視他們嗎？我們會繞道而行嗎？我們會像對待死人、可憎之物，或最邪惡的蛇與野獸那樣拋棄他們嗎？絕不，弟兄們！這與我們不相稱，我們是基督的羊群，是那好牧人的羊，祂尋回迷失的羊，尋找失喪的，並堅固軟弱的；這也與人類的本性不相稱，人類本性已將同情視為律法，因為從同樣的軟弱中學會了虔誠與仁慈。

XVI. 怎麼了？他們要在露天受苦，而我們卻要住在金碧輝煌的房子裡，用各種寶石裝飾，閃耀著金銀的光芒，用精緻的馬賽克與多樣的繪畫裝飾，作為眼睛的誘餌嗎？我們住著這些房子，還要建造更多的房子，是為了誰呢？或許不是為了我們的繼承人，而是為了外人與陌生人，甚至可能不是為了那些愛我們的人，而是為了那些最憎恨我們、最嫉妒我們的人，這真是惡中之惡。他們在破爛與撕裂的破布中發抖，甚至可能連這些都得不到；而我們卻在柔軟與飄逸的衣物中放縱自己，穿著亞麻與絲綢織成的輕薄衣物，在某些方面，我們表現得既不端莊也不得體（我稱所有多餘與講究的事物為此），而將其他東西藏在櫃子裡，那是無用且無益的擔子，是蛀蟲的食物，是消耗一切的時間所吞噬的；而他們甚至連必要的食物都得不到。（我那奢華的享受啊！他們那沉重的苦難啊！）他們躺在我們的門前，衰弱且飢餓，身體甚至沒有乞討的工具，失去了哀哭的聲音，失去了伸出乞求的手，失去了走向富人的腳，失去了強有力地發出哀歌的呼吸，他們將這最沉重的苦難視為最輕的，僅僅因為眼睛還能感謝，因為他們看不見自己的潰爛。

XVII. 他們是如此，而我們卻在華麗的床上，躺在昂貴且幾乎不可觸碰的褥子上，光鮮亮麗地躺著，如果聽到他們乞求的聲音，還會感到厭煩。我們需要地面散發著花香，即使在非季節時也是如此，餐桌上灑滿了香膏，用最芬芳、最昂貴的香膏，好讓我們更加柔弱；僕人們站在一旁，穿著華麗，排列有序，頭髮散亂而女性化，修剪得比那貪婪的眼睛所需要的還要精緻；有些人用指尖拿著杯子，盡可能優雅且安全；有些人則在頭頂上用扇子巧妙地扇風，用手揮出的微風來冷卻那肥碩的肉體；此外，餐桌上堆滿了肉類，所有元素都豐富地供應我們，空氣、土地、水；我們被廚師與調味師的詭計所擠壓，每個人都在競賽，看誰能最討好我們那貪婪且不知感恩的肚子，那沉重的負擔與罪惡的源頭，那最貪得無厭且最不忠實的野獸，這肚子將與那些即將廢棄的食物一同被廢棄。他們若能用一點水來滿足，就已經認為是極大的恩典了；而我們卻喝著酒直到醉酒，甚至超過醉酒，至少那些更放縱的人是如此；我們拒絕某些酒，卻認可另一些作為芳香的酒，並對此進行哲學探討，如果沒有那種被稱為外國酒的「暴君」加入本地酒中，我們就認為是損失。我們必須表現得或被認為是嬌嫩且超越需要的，彷彿如果我們不被認為是邪惡的、是肚子與下體奴隸的話，就會感到羞恥。

XVIII. 為什麼會這樣，朋友們與弟兄們？為什麼我們自己的靈魂也患了病，患了一種比身體所受的疾病更嚴重的病？因為前者是身不由己的，而後者卻源於意志；前者隨生命結束而終止，後者卻在我們離世時與我們一同離去；前者在有理智的人眼中是值得憐憫的，後者則是令人憎惡的。為什麼我們在還有機會時不幫助本性呢？為什麼我們身為肉身，卻不遮蓋肉身的卑微呢？為什麼我們在弟兄的苦難中尋求奢華呢？願我永遠不要在他們缺乏時變得富足；願我永遠不要在身體健康時，卻不幫助他們的傷口；願我永遠不要在擁有充足的食物、遮蔽與安穩的住所時，卻不伸出麵包，不盡力分享衣物，不提供住所。我們必須為了基督放下一切，好讓我們能真誠地背起十字架跟隨祂，像輕盈的人一樣飛向天上的世界，不被任何事物拖累，並在萬物之上贏得基督，透過謙卑而升高，透過貧窮而富足；或者我們必須與基督分享我們所擁有的，好讓我們所擁有的，因為我們正確地使用並與缺乏的人分享，而得以成聖。

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882 第十四篇講道：論愛護窮人

為了使這些財物能被正當地擁有，並藉由邀請窮人分享它們，使之因某種聖潔而得以成聖。若我只為自己播種，那麼我播種的結果，願他人也能享用；正如我再次引用約伯的話： 願我長出蒺藜代替小麥， 長出荊棘代替大麥；願熾熱的風與旋風接納並奪去我的勞苦，使我徒勞無功。若我從瑪門（Mammon）中積攢財寶，並為瑪門而建造倉房，我不拒絕在今夜被索回靈魂，並為我所不義積攢的一切交帳。

XIX. 我們難道終究不會清醒過來嗎？我們難道不會拋棄那種麻木與怠惰，甚至可以說是吝嗇嗎？我們難道不會考量人類的事務嗎？我們難道不會在別人的不幸中反思我們自己的處境嗎？因為在人類的事務中，本質上沒有什麼是穩固且平坦的，沒有什麼是自足的，也沒有什麼是恆常處於同一狀態的；相反地，我們的事務如同一個輪子般旋轉，在一天之內，甚至有時在一個小時之內，帶來不同的變遷。與其相信人類的繁榮，倒不如相信那些不穩定的微風、航行於海上的船隻所留下的蹤跡、短暫帶來歡愉的虛幻夢境，以及孩童在沙地上遊戲時所堆砌的形狀。然而，那些更為明智的人，因為不信賴現世的事物，便為自己積攢未來的財寶；又因人類繁榮的不穩定與不平坦，他們選擇了那永不墜落的良善，以便能從中至少獲得三者之一：要麼是永遠不陷入災禍，因為神常以今生的美善厚待敬虔之人，以良善激發同情；要麼是在神面前擁有坦然無懼的心，因為他們在苦難中並非因邪惡，而是因某種管家職分的緣故；最後，則是能以正當的權利，向那些處於順境的人索回他們在順境時曾施予窮人的慈善。

XX. 他說：「智慧人不可因他的智慧誇口，勇士不可因他的勇力誇口，財主不可因他的財富誇口。」即使他們已經達到了智慧、財富或權勢的巔峰。但我還要加上與此相關的事：不可因名聲而誇口，不可因健康而誇口，不可因美貌而誇口，不可因青春而誇口，簡言之，不可因世人所稱讚的任何事物而自高自大；若要誇口，就當指著這件事誇口：認識並尋求神，憐憫受苦的人，並為自己積攢來世的良善。因為其餘的一切都是流動且脆弱的，如同在擲骰子的遊戲中，不斷地被拋擲並轉移給他人；沒有什麼是真正屬於擁有者的，因為它要麼隨時間而終結，要麼因嫉妒而轉移給他人；然而，那些屬靈的事物是站立且長存的，永不退去，也不會改變，更不會使那些信靠它們的人失望。

對我而言，這似乎就是為什麼世上的美善對人而言既不確定也不長久的原因；若有其他理由，那便是那位工匠——道（Logos），以及那超越一切心思的智慧，巧妙地安排了這一切，使我們在所見之物中，在那些不斷變換、轉移、上下翻騰、且在被掌握之前就消失逃逸的事物中，如同在遊戲中被戲弄一般；為的是讓我們在看見這些事物的無常與變幻後，能奔向來世的港灣。因為，如果我們的順境是穩固的，我們又會做出什麼呢？既然即使在順境流動且脆弱的情況下，我們仍被它束縛，被它的歡愉與欺騙所奴役，以至於無法思考任何比現世事物更美好、更崇高的事物，儘管我們聽過並相信我們是照著神的形象被造的，那形象是在上頭的，且吸引我們歸向祂。

XXI. 誰是智慧人，能明白這些事呢？誰能超越那些轉瞬即逝的事物？誰能持守那些恆久的事物？誰能將現世的事物視為即將離去之物來思考？誰能將所盼望的事物視為穩固且恆常之物？誰能分辨真實存在的事物與顯現的事物，並追隨前者、藐視後者？誰能分辨圖畫與真理？誰能分辨地上的帳幕與天上的城？誰能分辨寄居與居住？誰能分辨黑暗與光明？誰能分辨深淵的淤泥與聖地？誰能分辨肉體與靈魂？誰能分辨神與世界的掌權者？誰能分辨死亡的陰影與永生？誰能以現世的事物換取未來的事物？誰能以流動的財富換取不朽的財富？誰能以所見之物換取未見之物？那能藉著道的利刃，將較好的與較差的分開，並在心中預備上行之階的人，是有福的，正如神聖的大衛在某處所說的；他盡其所能逃離這流淚谷，尋求上面的事，與基督一同釘死在世界上，與基督一同站立，與基督一同上升，成為那不再變遷、不再虛幻之生命的繼承人；在那裡，不再有路上的毒蛇咬人，也不再有觀察腳跟的仇敵，正如牠的頭被觀察一樣。

至於我們其餘的人，同一位大衛，如同擁有宏亮聲音的傳令官，從高處與公眾的宣告中向我們呼喊，稱我們為心硬的人，喜愛虛謊的人，並勸誡我們不要過度依戀所見之物，也不要將今生的福分僅僅衡量為那易於腐壞的五穀與新酒的飽足。或許蒙福的彌迦（Micha）也意識到了這一點，並對那些匍匐於地、僅有良善外表的人發出挑戰：「你們當親近永恆的山嶺；起來，離開吧，因為這裡不是你們的安息之處。」這與我們的主與救主所吩咐的話幾乎一致，祂說：「起來，我們走吧。」祂不僅是將當時的門徒從那個地方移開，正如有人可能以為的那樣，而是永遠將祂所有的門徒從地與地上的事物，吸引到天上與屬天的事物中。

XXII. 因此，讓我們現在就跟隨道（Logos），尋求那從上面來的安息，拋棄現世的財富；讓我們只獲取其中良善的部分，即在施捨中贏得我們的靈魂，將我們所有的分給窮人，好使我們在天上變得富足。也要給靈魂一份，而不僅僅是給肉體；給神一份，而不僅僅是給世界；從肚腹中挪出一部分，奉獻給聖靈；從火中搶救出一部分，將其遠離那吞噬的火焰；從暴君手中搶救出來，交託給主。給那七份，即今生，也給那八份，即那在今生之後等待我們的一份；給那一點點，從那賜給你豐盛的一位；將一切都給那賜下萬物的一位。你永遠無法勝過神的慷慨，即使你拋棄了所有的一切，即使你將你自己也加上去。因為這本身就是一種獲得，即被奉獻給神；無論你獻上多少，剩下的總是更多；你給出的並非屬於你自己的，因為萬物皆來自神。正如人無法超越自己那隨著我們前進而退縮、且始終保持相同距離的影子；也無法使身體的體積超越頭部，因為它總是高於身體；同樣地，神也無法被我們的奉獻所勝過。因為我們所給出的，並非祂所有物之外的東西，也沒有超過祂的慷慨。

XXIII. 當知道你之所以存在、呼吸、思考、智慧，以及最偉大的——認識神、盼望天國、與天使同等尊榮、觀看榮耀（現在是藉著鏡子與謎語，那時則是更完全、更純淨的觀看）、成為神的兒子、基督的同作後嗣，甚至可以大膽地說，成為神——這一切是從哪裡來的，又是從誰那裡來的？或者，為了說些微小且可見的事，是誰賜給你觀看天空的美麗、太陽的運行、月亮的圓缺、星辰的眾多，以及那在萬物中如豎琴般和諧、始終如一的秩序；季節的更替、時令的變遷、歲月的循環、晝夜的均等、大地的出產、空氣的流動、那既流動又穩固的海洋的廣闊、河流的深邃、風的吹拂？是誰賜給你雨水、農業、食物、技藝、居所、法律、政體、溫和的生活，以及與同類之間的親近？你從哪裡得到那些被馴服並順服你的動物，以及那些被賜作食物的動物？是誰立你為地上萬物的主與君王？是誰，為了不一一列舉，賜給你人類勝過其他受造物的一切？難道不是那位現在在萬物之前、並為了萬物而向你索求仁慈的神嗎？那麼，我們若從祂那裡領受了這麼多，又盼望了這麼多，卻連這一點點仁慈也不願獻給神，難道不感到羞恥嗎？當祂將我們與野獸分開，並使我們成為地上唯一擁有理性的人時，我們難道要使自己變得像野獸，並被奢侈與享樂所腐蝕，或陷入瘋狂，以至於我不知該用什麼詞來表達，竟以為我們連同那或許是不義積攢的餅與麩皮，在本質上都比牠們更優越？正如古時神話中所謂的巨人族與其餘人類，我們是否也要在他們面前顯得高傲且超乎常人，如同那寧錄（Nembroth），或是那古時壓迫以色列人的亞納族（Enach），或是那些因其罪惡而導致洪水清洗大地的人？當祂身為神與主，卻不以被稱為我們的父為恥時，我們難道連自己的親族也要否認嗎？

XXIV. 絕不，我的朋友們與弟兄們，絕不要讓我們成為所賜之物的惡劣管家，以免我們聽到彼得說：「你們這些佔有他人之物的人，當感到羞恥，並效法神的平等，這樣就沒有窮人了。」不要在他人為貧窮所苦時，我們卻忙於積攢與守護財寶，以免那位神聖的阿摩司（Amos）以嚴厲且威脅的言語責備我們，他說：「你們這些說：『月朔何時過去，好讓我們賣糧？安息日何時過去，好讓我們開倉？』的人，當聽這話。」以及隨後的話，他藉此向那些使用大秤小秤的人宣告神的憤怒；另一方面，蒙福的彌迦（Micha）或許也在抑制那種奢侈（因為飽足會產生傲慢），以及那些在象牙床上揮霍、用最名貴的香膏塗抹自己、吃著牧場中肥嫩的牛犢與羊群中的羔羊、隨著樂器的聲音拍手，甚至以為這一切是穩固且長存的人；或許他認為這些還不是最嚴重的，最嚴重的是他們在奢侈時，對約瑟的破碎卻毫無感覺；因為他將這點加在對飽足的控訴中。願我們現在不要遭遇這事，也不要沉溺於奢侈，以至於藐視那對此感到不悅的神的仁慈，即使祂沒有立刻、也沒有在罪惡發生的同時就將憤怒降在犯罪者身上。

XXV. 讓我們效法神那至高且首要的律法，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人；祂將大地、泉源、河流與森林廣泛地賜給地上所有的受造物；祂將空氣賜給飛鳥，將水賜給水中的生物，並將生命最初的資源豐盛地賜給所有人，這些資源不受權勢的控制，不受法律的限制，也不受疆界的區隔；相反地，祂將這些共同、豐富且不缺乏的事物擺在眾人面前；既是為了以恩賜的平等來尊榮本性的一致，也是為了彰顯祂良善的豐富。然而，人類卻將金銀、柔軟且過剩的衣物、透明的寶石，以及其他諸如此類屬於戰爭、紛爭與最初暴政的標記埋入地下，隨後又將它們挖掘出來。

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聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI） 892 他們因狂妄而高傲，對親屬中的不幸者閉上慈憐之心，甚至不願從自己多餘的財物中，對他們在生活必需上施以援手（噢，何等無知！噢，何等乖謬！）。他們若非別無所思，至少也該想到這一點：貧窮與財富、所謂的自由與奴役，以及其他這類名詞，都是後來才隨同罪惡一同潛入人類社會的，就像某些共同的疾病，是隨罪惡而來，且是罪惡所發明的。然而，他（指聖經）說，起初並非如此；那位起初創造人類的神，使人自由且擁有自主權，僅受誡命之律的約束，並在樂園的甘甜中富足；祂也願將此恩賜予其餘的人類，藉著那最初的種子。自由與財富，原在於對誡命的遵守；而真正的貧窮與奴役，則在於對誡命的違背。

XXVI. 自從嫉妒與爭競，以及那蛇狡詐的暴政，藉著享樂的誘惑悄悄地將我們引誘，並煽動強者對抗弱者以來，親屬的族類便分裂為各種不同的名號，貪婪將天性的高貴割裂，甚至援引法律作為權勢與統治的幫兇。但你且看那最初的平等，而非最後的分裂；不要將那強權者的律法，而是將那創造者的律法擺在自己面前。你要盡力幫助天性，尊崇那古老的自由，敬重你自己，為人類遮蓋那羞辱，救助那疾病，安慰那匱乏；你這身體強健、財富充盈的人，要幫助那患病與貧窮的人；你這未曾跌倒的人，要幫助那倒下與破碎的人；你這心情愉悅的人，要幫助那憂傷與受苦的人；你這在順境中豐足的人，要幫助那在逆境中勞苦的人。你要向神獻上感恩，因為你是那些能行善的人，而非那些需要受惠的人；因為你不是仰望他人的手，而是他人仰望你的手。你要努力，不僅在財富上，更要在敬虔上；不僅在金錢上，更要在美德上，甚至單單在美德上富足。你要因自己更為仁慈，而比你的鄰舍更為尊貴。你要效法神的慈憐，成為那不幸者的神。

XXVII. 因為人所擁有的，沒有什麼比行善更像神；儘管一個行較大的善，另一個行較小的善，但我認為，兩者都是根據自己的能力。祂創造了人，並將那解脫的人再次聚集；而你，不可輕看那跌倒的人。祂在極大的事上憐憫了人，在萬事之上賜下了律法、先知，以及在此之前那自然的、未寫成的律法，作為對所行之事的審查者，祂責備、勸誡、教導；最後，祂將自己交出，作為世人生命的救贖；祂又賜下使徒、福音書作者、教師、牧者、醫治、神蹟、通往生命的道路、對死亡的廢除、對那曾得勝者的凱旋、在影兒中的盟約、在真理中的盟約、聖靈的恩賜，以及新救恩的奧祕。而你，若有能力行更大的善，且（因為神也使你在這些事上富足，如果你願意的話）能使靈魂得益，就不要停止對那匱乏者行善。更當如此，你要將這一切首先且主要地賜給那向你祈求的人，甚至在他們開口之前，整日憐憫並借出話語，勤勉地要求那連同利息——即那受惠者所得的增長——一併歸還的債務，這增長是他藉著話語不斷添加的，在自己心中一點點增長敬虔的種子。若不能如此，至少也要行那些次要的、較小的、在你能力範圍內的事：救助、提供食物、遞上一件破衣、敷上藥物、包紮傷口、詢問關於他的苦難、談論關於忍耐的哲理、給予鼓勵、親近他；你絕不會因此而變得比自己更卑劣；你絕不會因此染上疾病，儘管那些過於嬌貴、被虛妄理論所欺騙的人認為如此；或者，他們寧可將此作為自己怯懦的藉口，稱之為謹慎或不敬虔，逃避到膽怯之中，彷彿這是什麼偉大而智慧的事。願這些理論、醫生的孩子們，以及照顧他們的同伴們，都能說服你，他們之中從未有人因接近這些人而陷入危險。因此，你這基督的僕人，愛神且愛人者，即使這事令人恐懼且值得懷疑，也不要表現出任何卑劣的行為；要靠信心壯膽；讓憐憫戰勝膽怯，讓對神的敬畏戰勝軟弱；讓敬虔站在那些順從肉體的思慮之前。不要輕看、不要繞過你的弟兄，不要像對待污穢、瘟疫或任何應當逃避與禁止的事物那樣背過臉去；他是你的肢體，即使他因苦難而彎曲；他被神遺棄給你，儘管你可能以極其高傲的態度繞過他；因為我或許會用這些話語使你感到羞愧。人類的議題擺在你面前，即使那陌生人使你遠離行善。

XXVIII. 凡航行者都接近船難，且航行越是大膽，就越是接近；凡擁有身體者都接近身體的疾病，且越是挺直行走、不看那些倒在自己面前的人，就越是接近。當你順風航行時，要向那遭遇船難的人伸出援手；當你健康且富足時，要幫助那受苦的人。不要等到你自己親身經歷，才去學習不仁慈是多大的惡，而向匱乏者敞開胸懷是多大的善。不要想舉手讓神對付那些高傲且繞過窮人的人。你要在他人的苦難中學習這些；給那匱乏者一點點幫助；因為對於一無所有的人來說，這並非微不足道，對於神來說，只要是盡力而為，也非微不足道。要以熱忱作為你最大的奉獻；若你一無所有，就流淚吧；對於不幸者來說，發自內心的憐憫是巨大的良藥；真誠地同情，能極大地減輕苦難。噢，人啊，人並不比你那掉進坑裡或迷路了的牲畜更卑賤，律法命令你要將其扶起並帶回；若其中隱藏著更深奧、更神祕的事，如同法律中許多深奧與雙重意義的事物，那並非我所能知曉，而是屬於那洞察並知曉萬事的聖靈；但我所理解的，以及我言語所能及的，是為了訓練我們從對小事的仁慈，進而達到更完美、更偉大的仁慈。因為對於那些與我們同族、同尊貴的人，所應盡的義務，豈不也要求於對待那些無知覺的受造物嗎？

XXIX. 這些是理性、律法，以及那些最溫和的人所勸導的，在他們看來，行善比受惠更尊貴，憐憫比獲利更受重視。但對於我們當中的智者，你又會說些什麼呢？我且不提那些外邦人，他們為自己的情慾尋找神作為辯護，並將財神視為首位；甚至，更糟糕的是，在某些民族中，他們認為殺人也是神聖的，將不仁慈視為敬虔的一部分，他們自己對這樣的祭祀感到高興，也認為他們的神會感到高興，成為邪惡之神的邪惡祭司與祕儀參與者。然而，我們當中的某些人——這實在值得流淚——竟然遠離了對受苦者的同情與救助，甚至以尖刻的責備來羞辱他們，並踐踏他們，哲理化那些空洞與虛妄的事，確實是從地裡發出聲音，對著空氣說話，而非對著那些明理、習慣於神聖教義的耳朵，甚至大膽地說：「他們的苦難是來自神，我們的順境是來自神；我是誰，竟敢廢除神的旨意，顯得比神更仁慈？讓他們受苦、讓他們困苦、讓他們不幸吧；這是神的旨意。」他們只有在需要守住錢財、對不幸者表現傲慢時，才顯得「愛神」。顯然，他們認為自己的順境並非來自神，這從他們所說的話中可以清楚看出。因為一個承認神是其所有財富的賜予者的人，怎會對匱乏者有這樣的想法呢？因為，既從神領受，又按神的旨意使用所領受的，這兩者是同等重要的。

XXX. 至於他們受苦是否也來自神，這尚不明確，只要這地上的軀體仍如潮水般帶來混亂。誰能知道，那人是因為罪惡而受懲罰，而這人是因為被稱讚而提升；還是恰恰相反，那人是因為邪惡而高升，而這人是因為美德而受試煉？那人被提升得更高，是為了跌得更重，並被暫時容忍，直到他所有的邪惡像某種疾病一樣爆發，好讓他受到更公正的懲罰；而這人被壓制，是為了像爐中的金子一樣經過試煉，若他身上有絲毫的瑕疵，就將其熔化；因為正如我們所聽到的，沒有人在受造的本性中是完全潔淨的，即使他看起來更為受試煉。因為我在聖經中也發現了這樣的奧祕；要列舉聖靈所有指向這一點的聲音，實在太漫長了。但誰能測量海沙、雨滴與深淵的深度？誰能探究神在萬事上的智慧，祂既創造了萬物，又以祂自己所願與所知的方式治理萬物？因為，按照神聖使徒的榜樣，我們只需驚嘆於其難以推測與難以洞察，並經過即可：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」又說：「誰知道主的心？」約伯說：「誰曾達到祂智慧的極致？」誰是智慧人，能明白這些事，而不以那不可觸及的事物，來衡量那超越衡量的事物呢？

XXXI. 因此，讓別人在這些事上魯莽大膽吧，或者最好是無人如此；但我卻不敢將此生的苦難完全歸咎於罪惡，或將順境完全歸咎於敬虔；但有時，這確實是為了某種益處，或是藉著惡人的苦難來抑制罪惡的蔓延，或是藉著善人的順境來為美德鋪路；但這並非總是如此，也非絕對如此，這僅是屬於未來時代的事，屆時，一些人將領受美德的獎賞，另一些人將領受罪惡的懲罰。因為他說：「這些人要復活得生命，那些人要復活受審判。」此世的事物有另一種形式與治理，儘管萬事都指向那裡，且在神面前，那在我們看來不平等的，必然有其平等的成分；正如在身體中，有凸起與凹陷、大小之分，在地上有隆起與低窪，從這些關係中，美感才得以構成與被觀察；因為即使在工匠對材料最初的勾勒中，那看似無序與不平等的，若能為某種工程的結構做好準備，也會變得極其精巧；這只有在我們觀察到成品的美感時，才能理解並承認。但那位工匠並不像我們那樣缺乏技巧，這些事也不會因為我們不理解其道理，就治理得混亂無序。

XXXII. 但若必須為我們所受的苦難提供一個形象，我們與那些暈船與頭暈的人並無太大不同，他們在自己旋轉時，認為萬物都在旋轉；我們所談論的這些人也是如此。因為他們若對所發生的事感到頭暈，就不願承認神比他們更智慧；或者……

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902 第十四篇講道 論愛護窮人

當我們在探討這類問題時，本應勤勉以赴，因為透過勤奮，或許能藉著真理的顯明而有所得；或者，我們本應向那些比我們更睿智、更屬靈的人請教，因為這也是聖靈的恩賜之一，並非人人都有知識；又或者，我們本應透過潔淨生命來尋求真理，並向那位真正的「道」求取智慧。然而，這些人（真是愚不可及！）卻轉向那些更輕率、更隨便的途徑，他們自己並不明白「道」，卻妄稱萬物皆由盲目的機遇所支配；他們因無知而自以為聰明，或者說，因那種多餘的智慧而顯得愚昧無知。因此，有些人主張萬物皆出於機遇與偶然，這不過是他們隨意捏造的虛構之說；另有些人則編造出星辰的統治權，認為它們盲目且不可抗拒地支配著我們的事務，甚至連這種支配本身也是被迫的；他們還編造出某些行星與恆星的會合與退行，以及對萬物的主宰運動。還有些人則將自己腦中所幻想的一切，強加於苦難的人類身上，將那些在護理中無法被理解與看見的事物，劃分為各種不同的觀點與稱呼。甚至有些人竟指責護理對窮人照顧不周，認為護理雖然掌管著那些超越我們的事物，卻吝於降臨到我們這些最需要的人身上，彷彿他們擔心，若施恩的對象多了，就會顯出施恩者過於良善，或者擔心神會因為施恩給更多人而感到疲憊。

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904 第卅三章：但正如我所說，讓這些人隨他們去吧，因為聖經已經對他們作了極好的反駁：「他們的心思變為虛妄，自稱為聰明，反成了愚拙，將不朽壞之神的榮耀，變為偶像與虛影」，以這種方式褻瀆了那遍及萬有的護理。至於我們，若我們這些理性的受造物、這些「道」的僕人，還對「道」有絲毫的關心，就切莫編造這類荒誕的教義，也不要認同那些持有此類觀點的人，儘管他們在荒謬的言論與教義上口若懸河，且以新奇之說自娛。相反地，讓我們相信神是萬物的創造者與設計者；因為若沒有一位賦予本體並將萬物連結在一起的造物主，這一切又怎能存在呢？讓我們同時引入「護理」的概念，它是這一切萬物的維繫者與連結者；因為既然神是萬物的創造者，祂必然也是萬物的管理者。否則，如果世界是由機遇所支配，那麼它在最初的時刻，就會像一艘在風暴中的船，因物質的混亂而立即解體破碎，並回歸到那古老的混亂與無序狀態。特別是對於我們的事務，讓我們相信我們的主——無論你願意稱祂為創造者還是塑造者——都在掌管著一切；即使我們的生活是在對立的環境中度過，或許正是因為這些環境對我們而言是隱晦的，好讓我們能因那難以參透的事物，而敬畏那超越一切的「道」。因為凡是容易得到的，往往被人輕視；而那些超越我們的事物，越是難以企及，就越顯得奇妙；凡是逃避我們追求的事物，反而能激發我們的渴望。

第卅四章：因此，我們既不要單單讚美健康，也不要排斥所有的疾病；我們不要將心過分寄託於流動的財富，彷彿我們靈魂的一部分也隨之消逝；我們也不要將貧窮視為絕對可憎、被咒詛且令人厭惡的階級而加以排斥。相反地，我們應當知道，那導致罪惡的愚昧健康是應當被鄙視的，而那神聖的疾病卻是值得尊重的。我們要敬重那些透過苦難與折磨獲得勝利的人，因為在病患中或許隱藏著某位「約伯」，他比那些身體健康的人更為尊貴、更值得敬重，即使他正在刮除膿瘡，即使他日夜在露天受苦，受到創傷、妻子與朋友的逼迫。同樣地，我們應當摒棄那不義的財富——那財富使財主在火焰中受苦，並哀求那一滴水來涼爽他的舌頭；我們應當讚美那伴隨著感恩與美德的貧窮，拉撒路正是藉此得救，並在亞伯拉罕的懷中享受富足的安息。

第卅五章：對我而言，這正是仁愛與憐憫窮人的必要性所在，為要堵住那些持有上述觀點之人的口，不讓他們以虛妄的言論得逞，免得我們為自己制定了殘酷的律法；我們應當更加敬重那至高的命令與榜樣。這命令是什麼呢？請看它是何等堅定與真誠：那些被聖靈充滿的人，並非只談論過一次或兩次窮人就罷休了；也不是有些人談論，有些人不談，或者有些人談得多，有些人談得少，彷彿這不是什麼大事或迫切之事；而是所有人都在談論，且每個人都勤勉地將此視為首要或最重要的事來勸誡，有時是鼓勵，有時是威脅，有時是責備；有時甚至讚揚那些實踐此美德的人，好讓透過不斷的提醒，使這條命令得以生效。「因窮人的苦難與貧乏人的嘆息，我現在要起來，」主說。誰能不畏懼那起來的主呢？又說：「主我的神啊，求祢起來，舉起祢的手，不要忘記貧窮人。」讓我們祈求免受那樣的舉手，不要看見那隻手向不順服的人舉起，更不要看見它降在那些頑梗的人身上。經上又說：「祂沒有忘記貧窮人的呼求」；又說：「窮人必不永久被遺忘」；又說：「祂的眼目察看貧窮人（這比眼瞼更為優越與重要），而祂的眼瞼察驗世人」——這不過是次要的、隨後的察看罷了。

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第卅六章：或許有人會說：「這些話是為了那些受欺壓的貧窮人說的。」我不反對；但這也應當激勵你去實踐仁愛。因為，如果對於那些受欺壓的人尚且如此重視，那麼對於那些蒙受恩惠的人，其恩典必然更加豐厚。因為，如果那藐視窮人的人會激怒創造主，那麼那善待受造物的人，無疑是在尊榮創造主。再者，當你聽到：「貧窮人與富足人相遇，都為耶和華所造」，不要以為這是在說「一個是窮人，一個是富人」，好讓你更進一步去欺壓窮人；因為這種區分是否來自於神並不確定。經上說，兩者同樣是神的傑作，儘管在外在條件上有所不同。這應當使你對憐憫與手足之情感到羞愧，好讓當你因那種想法而驕傲時，能被此真理所收斂，使你對自己更加謙卑。還有什麼呢？經上說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」誰會拒絕這樣一位債主，祂必會在適當的時候連本帶利償還這筆債呢？又說：「藉著憐憫與信心，罪孽得以洗淨。」

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第卅八章：讓我們藉著憐憫的善行來潔淨自己，用那美好的草藥擦去靈魂的污穢與玷污；讓我們變得潔白，有些人像羊毛，有些人像雪，這取決於你憐憫的程度。我還要說一件更令人敬畏的事：如果你身上沒有傷痕、沒有腫脹的創傷，也沒有靈魂的痲瘋、沒有那標誌性的觸摸或白斑（這些在律法中僅能稍微潔淨，卻需要基督的醫治），那麼，請至少敬重那位為了我們而受傷與受苦的主。如果你在基督的肢體中顯得良善與仁慈，你就會敬重祂。但如果你已經被那靈魂的強盜與暴君所重創，無論是在從耶路撒冷下到耶利哥的路上，還是在其他地方被他發現時手無寸鐵、毫無準備，以至於你不得不說：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿」；如果你已經到了這種地步，甚至不尋求醫治，也不明白治癒的方法，唉，這真是極重的創傷與深重的苦難！但如果你的救恩尚未完全絕望，也沒有患上不治之症，就請來到那位醫治者面前，祈求祂，藉著傷口來醫治傷口，以同類來獲取同類，或者更確切地說，用較小的補救措施來治癒較大的疾病。祂會對你的靈魂說：「我是你的救恩」；又說：「你的信救了你」；又說：「看哪，你已經痊癒了」；祂會用一切仁慈的話語來對待你，只要祂看見你對那些受苦的人顯出仁慈與愛心。

第卅九章：經上說：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」憐憫在八福中並非排在最後。又說：「眷顧貧窮與貧乏人的，有福了」；又說：「恩待人、借貸給人的，這人有福」；又說：「義人終日憐憫人，借貸給人。」讓我們抓住這福分，讓我們被稱為有智慧的人，讓我們成為良善的人。不要讓黑夜中斷你憐憫的職分。不要說：「回去吧，明天我會給你」；不要讓任何事物阻礙你的決心與善行。唯有仁愛是不容延遲的。當將你的餅分給飢餓的人，將流浪的窮人接到你的家中，並且要甘心樂意地去做。因為經上說，憐憫人的，要「歡歡喜喜」地行；善行的恩典會因你的迅速與果斷而加倍。因為那帶著憂愁或勉強的心所給予的，是沒有恩典且不美的。我們應當慶祝，而不是哀悼。

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第卅九章（續）：如果你除去那「束縛」——我指的是那種吝嗇與試探，也就是猶豫不決與埋怨的話語——那會發生什麼呢？這是何等偉大與奇妙的事！這報酬是何等豐厚！「你的光就必發現如早晨的光，你的醫治要速速發明。」那麼，誰會不渴望這光與醫治呢？

我亦敬重基督的錢囊，它勸勉我們去供養窮人；我也敬重保羅與彼得的協議，他們在分擔福音的傳播時，將窮人視為共同的責任；我也敬重那位年輕人的完全，在於他被規定與命令將所有的一切分給窮人。你以為對你而言，仁愛不是一種義務，而是一種選擇嗎？不是律法，而是一種建議嗎？我本人也非常希望並認為是如此；但那左手的審判、那山羊的命運，以及那位審判者所發出的責備，令我恐懼。他們被定罪，並非因為他們搶劫、掠奪、通姦，或犯了其他被禁止的罪，而是因為他們沒有透過窮人來服事基督。

第四十章：因此，如果你們認為我值得聽從，基督的僕人、弟兄與共同繼承人啊，趁著還有機會，讓我們探訪基督、醫治基督、餵養基督、給基督穿衣、聚集基督、尊榮基督。不要僅僅在餐桌上尊榮祂，像某些人那樣；也不要僅僅用香膏，像馬利亞那樣；不要僅僅在墳墓裡，像亞利馬太的約瑟那樣；不要僅僅用安葬的用品，像那位僅有一半愛基督的尼哥德慕那樣；也不要僅僅用黃金、乳香與沒藥，像那些在上述眾人之前的博士那樣；而是因為萬有的主宰喜愛憐憫，不喜愛祭祀，憐憫勝過萬千肥碩的羔羊，讓我們透過今天被拋棄在地的窮人，將這憐憫獻給祂，好叫我們離開此世時，祂能接我們進入永恆的帳幕，在我們的主基督裡，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

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912 納西恩茲的貴格利 關於第十五篇講道的註釋 1. 貴格利在此篇講道中，敘述了老者以利亞撒、七位馬加比兄弟，以及他們那超越女性氣概之母親的言論、事蹟與勝利，並以基督教雄辯術與宗教色彩的所有光輝，裝飾了他們的凱旋。講道者幾乎是突如其來地以此開場（第1節）：「馬加比人又如何呢？」正如巴西流註釋家所敏銳觀察到的，這個提問顯示當時有些人曾提出疑問並感到困惑：「馬加比人是否應被列入殉道者的行列？他們是否也應享有與殉道者同等的尊榮？」神學家透過這種開場方式，巧妙地提出了這個問題並給予解答。在觸及馬加比人的讚美之前，他順帶且清晰地權衡了雙方的理由，並斷言馬加比人之所以值得讚美（第2節），並非精確地因為「他們在十字架之前就已如此，而是因為他們將自己生命的準則，調整至符合十字架的標準。」然而，他承認在許多人看來，他們並未受到尊崇；但他判定他們配得所有人的尊崇。 II. 我們無法確切斷定這篇講道是在哪一年、哪個地點發表的。無論是在這篇講道中，還是在註釋者的著作中，都沒有出現能讓我們對此得出確切結論的線索。只能推測，這篇講道屬於那些巴西流有時會「提供論點」給貴格利的講道之一(48)。因此，我們不難推測這篇講道是在該撒利亞發表的，時間或許是在西元373年，這更為可信。然而，尼西塔斯（Nicetas）寫道，這篇講道是在君士坦丁堡發表的；但他的觀點沒有任何文獻支持；因此，他顯然只能透過推測來提出這一點；故此說應視為無效。 (48) 第43篇講道，第1節。

第十五篇講道

讚美馬加比人 A 第十五篇講道 讚美馬加比人 I. 馬加比人又如何呢？因為我們正是以他們的名義來慶祝今日的節日；雖然他們在許多人看來並未受到尊崇，因為他們並非在基督之後進行爭戰；但他們配得所有人的尊崇，因為他們為祖先的律法與制度展現了剛強的靈魂。再者，那些在基督受難之前就已殉道的人，若他們是在基督之後遭受迫害，並將祂為我們救恩所受的死作為效法的對象，他們究竟會做出什麼樣的舉動呢？因為那些在沒有這種榜樣的情況下，尚且在美德上如此輝煌的人，若在有榜樣的情況下冒險，豈不顯得更加勇敢嗎？同時，這是一個奧秘且隱晦的論述，對我個人以及所有熱愛神的人來說，是極具說服力的：即在基督降臨之前達到完全的人，若沒有對基督的信心，是無法獲得這份榮耀的。因為「道」雖然在後來的時期才公開顯明，但祂在更早之前就已為那些心靈純潔的人所知曉，正如許多在祂之前就已受到尊崇的人所證明的。

II. 因此，馬加比人之所以值得讚美，並非因為他們在十字架之前就已如此；而是因為他們將生命的準則調整至符合十字架的標準，因此他們值得讚美，並值得以言詞來頌揚：這並非為了讓他們獲得額外的榮耀（因為他們的行動本身就已具備了榮耀），而是為了讓讚美他們的人獲得榮耀，並讓聽者效法他們的美德，透過這樣的紀念，彷彿受到鞭策一般，激發起對同樣事物的追求。至於他們是誰、來自何處、最初接受了何種教導與訓練，以至於在美德與榮耀上達到如此地步，以致於不僅在這些年度的慶典與盛大遊行中受到尊崇，而且在所有人的靈魂中，都儲存著比肉眼所見更偉大的關於他們的榮耀，那些好學且勤奮的人，將能從那本論述理性如何統治情感、並論述理性有權決定我們是傾向美德還是惡行的著作中，清楚地得知。因為該書的作者不僅引用了許多其他見證，也引用了這些人的爭戰來證實這一論點。對我而言，說到這裡就足夠了。

III. 這裡的以利亞撒，是那些在基督之前受難者的初熟果子，正如司提反是那些在基督之後受難者的初熟果子一樣。他是一位祭司，也是一位長老，不僅髮色蒼白，智慧也同樣蒼白（老練）。他先前曾為百姓獻祭並禱告，如今則將自己作為獻給神的最完美祭物，作為全體百姓的贖罪祭，作為爭戰的美好序幕，作為一種既發聲又沉默的勸勉；他還獻上了七個兒子，作為他教導的成果，作為活祭，是聖潔的、神所喜悅的，比任何律法上的祭祀都更輝煌、更純潔。因為將兒子的美德歸功於父親，是最公平且最正義的。那裡有勇敢且慷慨的兒子，是高貴母親的高貴後代，是真理的熱心爭戰者，超越了安提阿古時代的限制，是摩西律法的真誠門徒，是祖先習俗的嚴謹守護者。他們的人數在希伯來人中受到讚美，因為他們以七日安息的奧秘而受到尊榮，他們同心呼吸，同心仰望，深知通往生命的唯一道路，即為神的律法而死；他們在靈魂上與在肉體上同樣是兄弟，在死亡上彼此爭競（這是何等奇蹟！），他們爭搶著刑罰，彷彿爭搶財寶一般，為那教導他們的律法冒險，他們不僅不害怕所施加的刑罰，反而渴求那些尚未臨到的刑罰；他們唯一害怕的，就是暴君會因疲憊而停止施刑，以致他們中的一些人無法獲得冠冕，被迫與兄弟分離，並獲得一場糟糕的勝利，因為他們擔心自己無法受苦。

IV. 那裡有一位年輕且高貴的母親，既愛孩子又愛神，她的母性心腸受到超越自然常理的撕裂。她並非憐憫受苦的孩子，而是焦慮於他們無法受苦；她並非更渴望那些已經離世的孩子，而是祈求剩下的孩子能加入他們的行列；她對後者的關心，更甚於對那些已經離世的人。因為前者的爭戰尚不明朗，而後者的結局卻是穩妥的。她已經將前者交託給神，而她所操心的是神如何接納後者。在女性的身體中，這是何等剛強的靈魂啊！這是何等卓越且令人讚嘆的奉獻！這是何等超越亞伯拉罕那次祭祀（我擔心這樣說太過大膽）的祭祀啊！因為亞伯拉罕雖然甘心獻上獨生子，且是神所應許的，甚至是應許所指向的對象，且更重要的是，他不僅是他家族的初熟果子，也是這類祭物的根源；但這位母親卻將她所有兒子的群體奉獻給神，她以甘心赴死的祭物、理性的燔祭、急於獻身的祭品，勝過了所有的母親與祭司；她向他們展示乳房，提醒他們養育之恩，並伸出她蒼白的頭髮與老邁的年歲，作為某種懇求的代價；她並非尋求他們的生存，而是催促他們去受苦，並認為延遲死亡而非死亡本身才是危險的。她的靈魂剛強與堅定，沒有任何事物能使其屈服、軟化或削弱；無論是擺在面前的肢體拉伸器、輪子、刑具、投石機、鐵爪的尖端、磨利的刀劍、沸騰的鍋、燃起的火、暴君的威脅、群眾、催促的衛兵、親屬的景象、被撕裂的肢體、被剝下的皮肉、流淌的血河、被消耗的青春、現前的恐怖，還是預期的苦難，都無法動搖她。甚至對其他人來說，在這種情況下最沉重的——即危險的延長——對她來說卻是最輕的；因為她從這場景中獲得了某種愉悅。因為刑罰的種類繁多，在某種程度上延緩了苦難，而他們對這一切的蔑視，勝過任何人對其中單一刑罰的忍受；不僅如此，迫害者那多樣化的言詞，無論是侮辱、威脅還是諂媚，都無法動搖她；因為為了達到他所期望的，他什麼手段沒用過呢？

V. 然而，兒子們對暴君的回答，包含了如此多的智慧與剛強，以至於將其他所有人的卓越事蹟匯集在一起，在他們的堅定與勇氣面前，都顯得微不足道；而如果與他們充滿智慧的言詞相比，這種堅定與勇氣的讚美也顯得微不足道；以至於他們獨有的讚美在於：他們既能如此受苦，又能對迫害者的威脅與所施加的恐懼，在回答中展現出如此的哲理，而這些剛強的兒子與更剛強的母親，對這一切都毫不屈服。她將自己置於萬物之上，將情感與愛混合，作為給孩子們的一份美好葬禮禮物，她將自己獻給孩子們，並追隨那些先行離世的人：這是如何做到的呢？她甘心走向危險；並帶著何種葬禮的悼詞呢？因為雖然兒子們對暴君的言詞是美好的，甚至是美好中最美好的；怎麼可能不是呢？他們用這些言詞列陣，並用這些言詞擊敗了暴君；但母親的言詞更為美好，這些言詞既是先前的勸勉，也是後來的悼詞。那麼，兒子們的言詞是什麼呢？因為記住這些對你們來說是有益的，這樣你們在這種時刻，就能擁有像爭戰一樣的殉道言詞的榜樣。每個人根據迫害者的言詞、危險的順序或靈魂的熱忱，以不同的方式武裝自己；但總結來說，他們是這樣的：「安提阿古，以及在場的所有人，我們只有一位王，就是神，我們從祂而生，也將歸向祂。我們只有一位立法者，就是摩西，我們不會背叛祂，也不會羞辱祂；我們指著那位為了美德而冒險並行了許多神蹟的人起誓，即使有比你更殘暴的安提阿古威脅我們，我們也不會屈服。我們只有一個保障，就是遵守誡命，不讓那作為我們圍牆的律法被破壞。我們只有一個榮耀，就是為了如此重大的事物而蔑視所有的榮耀。我們只有一個財富，就是我們所盼望的福分。除了害怕神之外，沒有什麼是可怕的。我們帶著這些信念列陣，並以此武裝自己；你所面對的是這樣的年輕人。這個世界固然令人愉悅，祖先的土地、朋友、親屬、同齡人、這座擁有偉大且著名名稱的聖殿、祖先的節日、奧秘，以及所有讓我們看起來優於其他人的事物，固然令人愉悅。但不要認為這些比神以及為美德所冒的危險更令人愉悅。因為我們還有另一個世界，比肉眼所見的更高貴、更持久；我們的祖國是天上的耶路撒冷，沒有任何安提阿古能圍攻它，也不會期望能將它置於自己的統治之下，因為它是堅固且不可攻破的。我們的親屬是那種屬靈的啟示，以及那些因美德而生的人。我們的朋友是先知與族長，我們從他們那裡獲得了敬虔的榜樣。我們的同齡人是今天與我們一同冒險，並在忍受痛苦上與我們同時代的人。至於聖殿，天國更為宏偉；至於節日，那是天使的行列；而一個偉大且最大的奧秘，對大多數人來說是隱藏的，那就是神，我們這場生命中的奧秘也是指向祂的。」

VI. 「因此，停止向我們承諾那些微小且毫無價值的東西吧。因為我們不會接受那些可恥的榮譽，也不會為了利益而遭受損失；我們不會……」

6

我們將會悲慘地進行交易。你還是停止威脅吧；否則我們也要反過來威脅你，好揭露你的軟弱，並進一步對你施加我們刑罰的恐懼。因為你要知道，我們也有火，是用來懲罰那些逼迫我們的人。你以為你是在與各國和各城爭戰，或是與那些最懦弱的君王爭戰，其中有的能獲勝，有的或許會戰敗嗎？這並不奇怪，因為他們並非為了如此重大的事而冒險。事實上，你是在與神的律法列陣對抗，與神親手刻寫的石版對抗，與那些在理性和歷史上都備受尊崇的祖傳儀式對抗，與七個被同一靈魂連結在一起、將要用七座戰利品使你蒙羞的兄弟對抗；戰勝他們並非什麼大事，但被他們擊敗卻是極其羞恥的。我們是那些曾有火柱與雲柱引導、海水為之分開、河流為之停滯、太陽為之止住、食物如雨降下、藉著禱告使手伸展而擊潰萬軍的人的後裔與門徒；野獸曾向他們屈服，火不能燒毀他們，君王們曾因驚嘆他們的英勇而退去。讓我們也說些你所熟悉的事：我們是埃利亞撒的門徒，你已經見識過他的勇氣了。父親先進行了爭戰，孩子們隨後也要爭戰；祭司已經離去，祭物將要跟隨。你雖然威脅甚多，但我們已準備好面對更多。傲慢的人啊，你還能對我們做什麼？我們還會遭受什麼？對於那些準備好承受一切的人來說，沒有什麼是更強大的。劊子手們，你們還在猶豫什麼？為什麼要遲延？為什麼還在等待那仁慈的命令？刀劍在哪裡？鎖鏈在哪裡？我要求快一點。讓火燒得更旺，讓野獸更兇猛，讓刑具更精巧；讓一切都顯得更皇家、更奢華。我是長子，先將我分別為聖；我是末子，順序可以調換；讓中間的人也排在前面，好讓我們能平等地獲得榮譽。你還在吝惜什麼？難道你還在期待什麼相反的結果嗎？我們將再次且多次重複同樣的話：我們絕不吃污穢之物，絕不屈服。你將會更快地崇拜我們的神，而不是我們向你的神屈服。總結一句話：要麼想出更新奇的刑罰，要麼就明白現有的這些我們根本不屑一顧。」

VII. 這就是他們對暴君所說的話。至於他們彼此之間的勸勉，以及他們所展現出的景象，對於愛神的人來說，是多麼美好、多麼神聖，比任何其他的景象與聽聞都更為甘甜！我自己在回憶這些事時，心中充滿了喜悅，在思想上與這些運動員同在，並因這段敘述而感到自豪。他們彼此擁抱、親吻，就像是在慶祝競賽的圓滿結束。「弟兄們，讓我們走向危險，」他們呼喊著，「讓我們去吧，讓我們趕快，趁著暴君對我們的怒火還在燃燒，免得他軟弱下來，使我們失去救恩。盛宴已經擺設好了，我們不要缺席。弟兄們同居、同食、並肩作戰固然美好，但為了美德而共同冒險則更為美好。如果可能的話，我們本應連身體也為祖傳的信仰而爭戰；這種死法也是值得稱讚的。既然時機不允許，那就讓我們獻上這身體吧。為什麼呢？即使我們現在不死，難道我們就不會死嗎？難道我們不該履行對生命的義務嗎？讓我們將必然發生的事轉化為榮耀；讓我們運用智慧來處理這離世；讓我們將共同的命運變為個人的成就；讓我們用死亡換取生命。因此，我們之中不可有人貪生怕死，也不可膽怯。讓暴君在遇見我們之後，對其他人感到絕望。他可以為危險設定順序，但我們將為受逼迫者劃下終點；我們不必因熱切的渴望而爭執。第一個人將成為其他人的道路，最後一個人將成為競賽的印記。讓我們所有人都堅定地相信這一點：我們將同樣獲得冠冕，不讓逼迫者從我們這裡奪走任何一部分，也不讓他因戰勝一人而像戰勝了所有人一樣，因邪惡而膨脹。讓我們顯得彼此像兄弟，無論是在出生時，還是在離世時；讓我們所有人都像一個人一樣去冒險，每個人都代表所有人。埃利亞撒，請接納我們；母親，請跟隨我們；耶路撒冷，請將你的兒女隆重地埋葬，如果墳墓中還剩下什麼的話。述說我們的事蹟，並向後人、向你的愛慕者展示這從同一母腹中所出的虔誠群體。」

VIII. 他們說完這些話並付諸行動，像野豬磨牙一樣彼此激勵，按照年齡順序，以同樣的熱忱堅持到底。這對同胞來說是喜悅與驚嘆，對逼迫者來說卻是恐懼與震驚。他們本來是為了對付整個民族而發動戰爭，卻在七個兄弟為虔誠而戰的同心合意面前如此輕易地被擊敗，以至於對其他人也不再抱有希望。那位勇敢的母親，那位真正生養了如此眾多且具有如此美德之人的母親，那位偉大的律法之苗與高尚靈魂的擁有者，起初在喜悅與恐懼之間交織，處於兩種情感的交界處：因他們的勇氣和所見的景象而喜悅；因未來和刑罰的極端而恐懼。她像母鳥在蛇或其他掠食者靠近時，圍繞著雛鳥飛翔、鳴叫、哀求、共同爭戰。她當時說了什麼、做了什麼來激勵他們走向勝利？她接住血滴，收斂肢體的殘骸，敬拜這些遺物；她收集這個，遞送那個，準備另一個。她向眾人呼喊：「好啊，孩子們，好啊，我的勇士們，好啊，你們在肉身中幾乎成了無體之物，好啊，律法的守護者，我白髮的守護者，養育你們的城市的守護者，你們將美德推向了如此地步。再過一會兒，我們就勝利了。劊子手們已經疲憊了，這是我唯一擔心的。再過一會兒，我將成為母親中最有福的，你們將成為年輕人中最有福的。但你們是在渴望母親嗎？我不會離開你們，我向你們保證：我並非不愛孩子的母親。」

IX. 當她看見他們都已成全，並因圓滿完成而感到安全時，她昂起頭，帶著喜悅，就像一位奧林匹克運動會的勝利者，懷著崇高的心志，伸出雙手，以宏亮而清晰的聲音說道：「聖潔的父啊，我感謝祢；教導我的律法啊，我感謝祢；我們父親、祢兒女的先鋒埃利亞撒啊，我感謝祢，因為你們接納了我生產的果實，使我成為所有母親中最神聖的。我沒有留下什麼給世界，我將一切都交給了神，交出了我的寶藏，我晚年的支柱。我是多麼榮耀地被尊崇！我的晚年是多麼卓越地被修飾與照料！孩子們，我得到了你們教養的獎賞。我看見你們所有人為美德而戰，我看見你們所有人成為得勝者。我將劊子手視為恩人；我甚至差點要感謝暴君安排了這樣的順序，將我留到最後才面對危險；這樣，在先看見了我的生產，並在每個孩子身上爭戰之後，我才能帶著完全的平安，與完美的祭物一同離去。我不會抓扯頭髮，不會撕裂衣裳，不會用指甲抓傷皮膚，不會發出哀號，不會召集哀悼者，不會把自己關進黑暗中，讓空氣也為我哀悼，不會等待安慰者，不會擺設喪食。因為這些是那些卑微母親的事，她們只是肉身的母親，她們的孩子在沒有任何值得紀念的事蹟下離世。但我最親愛的孩子們，你們並沒有死，而是結出了果實；你們沒有消失，而是遷徙了；你們沒有被磨損，而是被凝聚了；沒有野獸奪走你們，沒有波浪淹沒你們，沒有強盜殺害你們，沒有疾病摧毀你們，沒有戰爭消耗你們，沒有任何人類的小事或大事帶走你們。如果這些事發生在你們身上，我會非常悲痛。那時我會因流淚而顯得像個慈母，正如我現在因不流淚而顯得像個慈母。這些還只是小事。如果你們被錯誤地拯救，如果被刑罰擊敗，如果他們征服了你們中的任何一人，就像現在逼迫者被擊敗一樣，我才會真正為你們哀哭。但現在，這對留下來的人來說，是讚美、喜悅、榮耀、舞蹈、歡樂與歡欣。因為我將在你們之後獻祭。我們將與非尼哈一同被列入，與哈拿一同被榮耀；除非是因為他只有一個，而你們卻有這麼多，是熱心的淫亂殺手，不是刺穿肉體的淫亂，而是刺穿靈魂的淫亂。那位母親只有一個神所賜的、剛出生的孩子；而我卻將七個男人，且是自願的，分別為聖獻給神。讓耶利米也為我完成這篇悼詞，不是哀悼，而是讚美這神聖的離世。你們比雪更明亮，比奶更凝結，你們的組合比藍寶石更珍貴，因為你們是為神而生並獻給神的。還有什麼呢？暴君啊，如果敵人那裡還有什麼恩典的話，請將我也加給我的孩子們，好讓你的這場爭戰顯得更莊嚴。我多麼希望自己能經歷所有的刑罰，好將我的血與他們的血混合，將我衰老的肉體與他們的肉體混合。我愛這些刑罰，因為我愛這些孩子。如果不能這樣，我至少希望灰燼與灰燼結合，讓同一個墳墓接納我們。不要嫉妒那些擁有同樣美德的人，給予他們同樣的離世。母親們，再見；孩子們，再見。要這樣教養你們所出的後代；要這樣被教養。我們給了你們一個美好的榜樣；去爭戰吧。」

X. 她說完這些話，便投身於孩子們之中。以什麼方式呢？她看著那火堆（因為她被判處這種刑罰）就像看著新房一樣，甚至沒有等待劊子手，免得不潔的人觸碰那聖潔而高貴的身體。埃利亞撒就是這樣享受了他的祭司職分，他學習並教導了天上的奧秘，他不是用外在的灑水，而是用自己的血潔淨了以色列，並使死亡成為最後的奧秘；孩子們也這樣享受了他們的青春，他們沒有服事肉慾，而是用理性的命令控制了靈魂的騷動，使身體保持純潔，並轉向了無慾的生命。母親就是這樣享受了多子的福分；她不僅在他們活著時感到自豪，在他們離世時也一同安息；她將自己為世界所生的孩子獻給了神，將自己的生產之痛與他們的爭戰相提並論，並透過他們的死亡認識了生產的順序。因為從第一個孩子到最後一個，所有人都進行了爭戰，一個接一個，就像波浪的湧起，展示了美德，並且因為受到前人危險的激勵與磨練，在承受痛苦時顯得更加熱切；以至於暴君甚至慶幸她沒有生更多的孩子；因為那樣他會離去得更羞愧、更徹底地被擊敗。那時他才第一次知道，當他攻擊那些手無寸鐵、只裝備了虔誠、且比他施加刑罰更熱切於承受一切的孩子時，並非所有事情都能靠武力與武器來達成。

XI. 這項義舉比耶弗他的祭獻更為穩妥，且……

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聖貴格利神學家 932 1 更為宏偉。因為它並不強求進步，不像那裡（71）那樣，將應許的熱忱與絕望的勝利之愛視為必要；而是出於自願的聖職，且僅以所盼望的事物作為報酬。這並不亞於但以理的爭戰，他被拋給獅子作為食物，卻藉著伸展雙手勝過了猛獸。這也不亞於在亞述被擄的少年們，天使在火中使他們清涼，因為他們沒有廢棄祖宗的律法，也沒有食用污穢不潔的食物。這對於後來為基督而受難的犧牲者（72）來說，在榮譽上亦不遜色。因為前者，正如我在演講開頭所說的，是跟隨基督的血；而神是這些爭戰的引導者，祂為我們付出了如此巨大且奇妙的代價（73）；但對於後者，美德的榜樣並不多，也不如前者那樣。整個猶太地都驚嘆於他們的堅忍，並像自己戴上冠冕一樣歡欣鼓舞、昂首挺胸。因為這場爭戰，是這座城市所經歷過最偉大的爭戰（74），在那一天，要麼律法權威被廢除，要麼獲得榮耀與光輝；當時整個希伯來民族的處境，都繫於這場爭戰的危險之中，正如俗話所說，懸於剃刀邊緣（76）。安提阿古本人也因威脅轉為驚嘆。因為敵人也懂得讚賞勇士的美德，當憤怒平息，事情本身得到公正評估時（77、79）。因此，他無功而返，雖然他對父親塞琉古大加讚賞，稱讚他對民族的尊榮以及對聖殿的慷慨；但對西門（即引發這場遠征的人）卻大加責備，視他為殘暴與恥辱的罪魁禍首。

XII. 我們也當效法他們，無論是祭司、母親還是孩子。祭司當效法以利亞撒，這位屬靈的父親，他不僅以言語，更以行動展示並教導了何為至善；母親們當效法那位高貴的母親，展現出對子女真正的愛，將你們的孩子獻給基督，好讓婚姻也因這樣的犧牲而聖潔；孩子們當敬重那些聖潔的少年，不要將青春浪費在卑劣污穢的慾望中，而要投入對抗邪惡情感的爭戰，勇敢地與我們每日的「安提阿古」抗爭，他對我們全人發動戰爭，並以各種方式進行迫害。我渴望擁有這樣的運動員，在任何時間、任何方式、任何性別與年齡，無論是公開受敵攻擊，還是暗中遭受陰謀。我渴望藉著古老與現代的歷史得到幫助，像蜜蜂一樣，從四面八方採集最有用的東西，編織成一個蜂巢，帶來甘甜，好讓神藉著舊約與新約在我們中間得榮耀，祂在子與聖靈中被榮耀，祂認識屬祂的人，也為屬祂的人所認識，祂承認並被承認，祂榮耀並被榮耀，在基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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954 第十五篇講道 論沉默的父親

I. 當提伯里納（Tiberina）地區，即貴格利出生地亞里安祖（Arianzi）村，遭受許多極其嚴重的災難時，悲慘的冰雹又摧毀了葡萄園與成熟的莊稼，使苦難雪上加霜。納西安的民眾被這些巨大而眾多的危險所驚嚇，紛紛湧向兩位貴格利，如同湧向最安全的港灣。然而，老貴格利因百姓的罪惡而感傷，認為這是神所降下的懲罰，他因悲傷而沉默不語。神學家（貴格利）雖然不情願，但在民眾的勸說下挺身而出，對納西安人發表了這篇講道。他本希望保持沉默，讓父親發言，這在講道的開頭就已經表明。然而，當嘗試失敗後，他轉而探究災難的原因，並透過列舉許多激怒神憤怒的罪行來進行闡述。隨後，他勸勉納西安人，要藉著逃避罪惡、流淚、內心的痛悔與禱告，投奔神的慈愛。最後，他轉向父親，請求他親自教導民眾，傳授那些「神比眾多獻祭更喜悅的虔誠與憐憫的職分」（第20節）。

II. 這是一篇道德勸勉的講道。其中展現了驚人的辭藻豐富性，以及從聖經中精選出的詞句與思想。這篇講道似乎發表於公元373年中期，因為它必然是在該年開始後，且至少在374年中期之前發表的。因為我們的貴格利在這篇講道中公開表明了自己的主教身份：「請發言，」他在對父親說話時提到（第4節），「請發言，我懇求你，哪怕只說幾句……將這群百姓交託給我，他們曾是你教導的學生，後來是牧者的羊群，現在則是牧者們的領袖。」由此可見，這篇講道是貴格利在被祝聖為主教（即372年中期）之後，且在與父親共同管理納西安教會之後所寫並發表的，這發生在372年底或373年初。它也不可能推遲到374年中期之後。因為老貴格利在兒子發表這篇講道時在場，並於隨後的374年3月或4月去世。因此，這篇講道理應屬於373年中期左右。

第十九篇講道

論因冰雹之災而沉默的父親

I. 你們為何破壞那受稱讚的秩序？為何強迫那服從律法的舌頭？為何讓言語背離聖靈？為何撇下頭（指父親），卻急於奔向腳（指兒子）？為何越過亞倫，卻推舉以利亞撒？我不容許泉源被堵塞，而讓溪流奔湧；不容許太陽被遮蔽，而讓星辰發光；不容許白髮退後，而讓年輕一代立法；不容許智慧沉默，而讓無知傲慢地自誇。因為雨水多並不一定比雨水少更有益。這是為何？如果雨勢過猛，會沖走土地，使農夫蒙受損失；但如果雨水緩慢而溫和地落下，滲入深處，就能使田地肥沃，造福耕種者，並滋養麥穗結出成熟的果實。同樣，在言語上，辭藻華麗者並不一定比智慧者更有益。因為前者或許能帶來短暫的愉悅，隨後便消散，與被擊打的空氣一同消失，除了以舌尖的技巧迷惑貪婪的耳朵外，別無他力。而後者則深入人心，張開口充滿聖靈，顯得比其出身更偉大，並在簡短的音節中耕耘出豐碩的成果。

II. 我所說的還不是那真實且首要的智慧，而這位卓越的農夫與牧者正是其典範。首要的智慧，是品行端正、在神面前純潔或正在潔淨的生活，因為神是至聖至潔的，祂只要求我們獻上一種祭物，即潔淨，聖經稱之為「憂傷的靈」、「讚美之祭」、「在基督裡的新造」、「新人」等等。首要的智慧，是輕視那僅存在於言語、詞句轉折、虛假且多餘的辯論中的智慧。對我而言，寧可在教會中用悟性說五句真理，也不願用舌頭說一萬句，發出無意義的號角聲，卻無法激勵我的士兵投入屬靈的戰爭。我讚美這智慧，我擁抱這智慧，藉著它，卑微者得到了榮耀，被輕視者得到了尊崇，漁夫們藉著福音的網捕獲了整個世界，並藉著那「成全而簡短的道」，勝過了那終將廢棄的智慧。因為，對我而言，並非在言語上聰明的人就是智慧，也不是那些舌頭靈活、內心卻不穩定且未受教的人，他們就像那些外表華麗、內部卻充滿死屍與腐臭的墳墓；真正的智慧是那些對美德言之甚少，卻在行動中展現出許多，並藉著生活為其言論增添信實與權威的人。

III. 在我看來，親眼所見的美勝過言語描繪的美；手中的財富勝過夢中的財富；藉著行動證明的智慧勝過言語上的閃耀。因為經上說：「聰明是給所有實行它的人，而不是給宣講它的人。」這智慧最確切的考驗是時間，而白髮確實是榮耀的冠冕。因為，正如我與所羅門所見，人不應在死前被稱為有福，因為未來會發生什麼是不確定的，我們的塵世生活有許多轉折，身體在謙卑中上下起伏、不斷變遷；那麼，一個已經無可指責地度過大半生，如同已經抵達生命之海港口的人，豈不比那些航程尚遠的人更安全、更幸福嗎？

IV. 因此，不要封閉那曾美好地說出許多真理的舌頭，它結出了許多果實，產生了許多公義的後代；看看它的孩子與寶藏有多少，舉目四顧，看吧：這所有的百姓，都是你在基督裡藉著福音所生的。所以，不要吝嗇給我們那些不僅僅是少數、而是甜美的言語，也不要預示那即將到來的損失。請發言，哪怕只說幾句，但對我而言卻是親愛且甘甜的；即使無法被聽見，卻能藉著屬靈的呼喊被認知，神曾藉此聽見了摩西的沉默，並對那在心中祈求的人說：「你為什麼向我哀求？」將這群百姓交託給我，交託給你的學生，後來是牧者，現在則是牧者們的領袖。請教導我關於牧養的道理，教導這群百姓關於順服的道理；請就眼前的災難發表哲理，談論神公義的審判，無論我們是否能理解，還是我們對那深不可測的奧秘一無所知。請教導我們，正如聖以賽亞所說，憐憫是如何按著天平衡量的（因為神並非不分青紅皂白地施恩，儘管那些在葡萄園中先勞苦的人，因不理解平等中的不平等而有此誤解），以及那被稱為「耶和華手中的杯」的憤怒，與那被飲盡的「毀滅之杯」，是如何按著罪惡的比例來回應的，儘管神減輕了應得懲罰的嚴酷，並以慈愛調和了憤怒的純粹；從嚴厲轉向溫和與恩典，給那些藉著恐懼受教的人，給那些從微小的苦難中領悟並悔改、結出完美救恩之靈的人；同時保留那渣滓，即憤怒的極致，好將其全部傾倒在那些不被慈愛所治癒、反而像心硬的法老與苛刻的監工那樣變得剛硬的人身上，他們被保留下來，是為了展示神對不虔誠者的權能。

V. 請告訴我們，這些災難與鞭笞從何而來？關於這些事的道理是什麼？是宇宙中某種無序、不規則、無人掌管的運動，是盲目的偶然，彷彿沒有人治理萬物，一切皆由機遇所致，正如那些「愚蠢的智者」以及那些被混亂與黑暗之靈所驅使的人所認為的那樣？還是說，正如萬物起初是藉著理智與秩序所創造、調和、連結並有序地運動，正如唯有那啟動者所知曉的那樣，現在也同樣是在「護理」的韁繩引導下被移動與安置？飢荒、風災、冰雹——我們眼前的災難與警戒——從何而來？空氣的腐敗、疾病、地震、海洋的咆哮、來自天上的恐懼從何而來？那為人類享受而創造、作為共同樂趣與平等之物的受造界，為何會轉變為對不虔誠者的懲罰，好讓我們在沒有因所受的恩惠而感恩時，能藉此受教，並從我們所受的苦難中認識神的大能，既然我們未曾從所享受的恩惠中認識祂？為何有些人從耶和華手中領受了雙倍的罪罰，使罪惡的尺度加倍，正如以色列所受的管教；而對另一些人，則透過七倍的報應歸回懷中，使罪惡被清空？亞摩利人的尺度為何尚未滿盈？罪人為何被寬容或受懲罰？

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第十六篇講道 論父親的沉默

（接續前文）……再次受到管教；有些人則是因為罪孽深重，七倍地在懷中得到報應。亞摩利人的罪惡尺度豈非尚未滿盈？罪人究竟是如何被赦免，或是再次受到懲罰的？前者或許是為了留待來世，後者則是為了藉此使他回歸健康。同樣地，義人為何會遭受苦難——或許是為了受試煉——或是擁有一切順遂，為了得以保守，只要他心靈貧窮，且未過度沉溺於肉眼所見的事物，正如良心——即那內在且真實的審判庭——對這兩者所教導的那樣？這場災難是什麼？從何而來？究竟是為了考驗我們的美德，還是為了懲罰我們的邪惡？雖然即便情況並非如此，我們最好還是像受懲罰那樣謙卑自己，在神大能的手下自卑，總好過像受試煉那樣心高氣傲。請教導並勸誡我們，不要對眼前的災難過度沮喪，也不要因為陷入罪惡的深淵而輕視它（因為在許多人身上確實會發生這種情況），而是要謹慎地面對這份勸誡，不要因為對此麻木不仁，反而招致更大的災難。

VI. 土地荒蕪與五穀欠收是件苦事；當人們滿懷希望、眼看就要收進穀倉時，怎能不感到痛苦呢？早夭的收成是件苦事，農夫們為自己的勞苦哀傷，彷彿守著死去的莊稼，這些莊稼曾由溫和的雨水滋養，卻被狂暴無情的收割者所毀；收割的人沒能填滿他的手，捆禾的人沒能填滿他的懷；他們也沒能得到那些路過的人通常會給予農夫的祝福。這是一幅悲慘的景象：土地受辱、被剃光，失去了它原有的裝飾。蒙福的約珥曾哀悼土地的毀滅與飢荒的折磨，將其悲劇性地描繪出來，若有其他人也曾如此，那便是他了；另一位先知也同樣哀悼，將先前的繁榮與最後的荒涼作對比，他在談論主的憤怒擊打大地時說：「在祂面前，地如伊甸園；在祂後面，成了荒涼的曠野。」這些事固然可怕，甚至超過了可怕，只要它們僅僅帶來眼前的憂傷，而尚未因更嚴重的災難感而刺痛靈魂；因為正如在疾病中，當下的痛苦總是比遙遠的痛苦更令人難受。然而，神憤怒的府庫中還藏著比這些更可怕的事，願你們永遠不要經歷；只要你們投靠神的憐憫，用淚水懇求那位樂意施恩的主，並藉著悔改轉離憤怒的後續，你們就不會經歷。這些仍然是溫和的、是慈愛、是溫柔的管教，是管教孩童的初步元素；這只是憤怒的煙霧，是刑罰的序幕；還不是那焚燒的火，即那最激烈的震動；也不是那燃燒的炭火，即那刑罰的終局。神對此既有威脅，也有舉起手來，既有強力的抑制，也有親自降下；祂同樣藉著災難與威脅來教導我們，並因祂那不可思議的良善，為祂的憤怒鋪平道路：從較輕的開始，好使我們不必遭受更嚴厲的對待；但若我們被迫面對，祂也會藉著更嚴重的災難來教導我們。

VII. 我知道那在天上閃爍的利劍，那喝醉了的刀，被命令去殺戮、去毀滅、去使人喪子，甚至不憐惜肉體、骨髓與骨頭。我知道那無動於衷的主，就像飢餓的母熊與豹子，在亞述人的路上相遇；這不僅是指當時的人，也指任何在生命中行惡而如同亞述人的人；當祂為我們的罪惡警醒，當那知道吞噬敵人的熱心追趕祂的仇敵時，沒有人能逃脫祂憤怒的權能與速度。我知道那震動、搖撼、沸騰、心碎、膝蓋癱瘓，以及這類對不虔敬者的懲罰。我且不提那來世的審判庭，今世的寬容正將他們交付在那裡；以至於現在受管教與潔淨，總好過被傳送到那裡，因為那裡是刑罰的時候，而非潔淨的時候。正如大衛所說，在今世記念神的人勝過死亡，這對神聖的大衛來說是極好的哲理；同樣地，在陰間，對於離世的人來說，沒有認罪與改正。因為神將生命與行為的機會封存在今世，而將對所行之事的審查留在了來世。

VIII. 在那被召喚的日子，我們將如何面對？這令我感到恐懼，無論是先知所說的，神與我們辯論公義，還是在山上與丘陵上——正如我們所聽到的——或是無論在何時何地，當祂責備我們，站在我們對面，將我們苦澀的控告者——我們的罪惡——擺在我們面前，將我們所領受的恩惠與我們所犯的罪惡相對照，用思想擊打思想，用行為審判行為，並要求我們那因邪惡而變得污濁與混亂的形象尊嚴時，祂最終會將我們帶走，使我們在自己面前被定罪、被判決，甚至無法說出我們遭受的是不公義的對待——這在今世受苦的人身上，有時足以作為減輕定罪的安慰。

IX. 到那時，誰是辯護人？有什麼藉口？有什麼虛假的辯解？有什麼巧妙的詭辯能欺騙那審判庭，竊取那公正的判決？那審判將一切都放在天平上——行為、言語、思想，並將美德與邪惡對稱衡量，好讓那沉重的一方獲勝，並根據多數的判決定案。在那之後，沒有上訴，沒有更高的法官，沒有藉由第二次行為的辯解，沒有從聰明的童女或賣油的人那裡得到的油來填補那熄滅的燈，沒有那在火焰中熔化、要求為親屬改正的財主的悔改，也沒有改變生命的時間；有的只是那唯一、最後且可怕的審判庭，它不僅僅是可怕，而且是公義的；或者更準確地說，正因為它是公義的，所以才更加可怕。那時，寶座將被設立，亙古常在者將坐下，案卷展開，火河湧流，光在前面，黑暗已預備好；行善的將復活得生命，那生命現今在基督裡隱藏，日後將與祂一同顯現；作惡的將復活受審判，那些不信的人已經被那審判他們的話語定罪了；前者將被那不可言喻的光所迎接，並被那聖潔且尊貴的三位一體所照耀，那光將更清晰、更純潔地與他們合而為一，我認為這本身就是天國；而後者，與其他人一同受罰，或者說在其他人之前，他們將被神拋棄，並在良心中承受無止境的羞恥。這些都是後話。

X. 但現在，弟兄們，我們這些破碎、謙卑的人，該做什麼呢？我們醉了，不是醉於濃酒，不是醉於那使人短暫搖晃與昏暗的酒，而是醉於主所降下的災難，祂說：「你這心哪，要震動、要搖晃！」祂使那些藐視者喝下憂傷與沉睡的靈；對他們也說：「你們這些藐視的人，要觀看，要驚奇，要滅亡！」我們怎能忍受祂的責備？或者當祂在我們領受了無數恩惠卻依然忘恩負義之後，又責備我們所受的災難，並細數那些我們並未因此得醫治的治療方式時，我們該如何回答？祂稱我們為孩子，卻是可責備的；稱我們為兒子，卻是外邦人，因道路的艱難與崎嶇而從自己的路徑上瘸腿；祂會這樣說：「你們本該如何受教，我豈沒有教導你們嗎？難道要用更溫和的藥物嗎？我已經用了。我越過了埃及的血，那從泉源、河流與所有水聚處所喝的，即第一場災難。我越過了青蛙、蝨子與蒼蠅，那些隨後的災難；我從牲畜、牛群與羊群開始，即第五場災難，我擊打了那些無知的動物，仍然憐惜那些有理性的。這擊打對你們毫無影響；你們對我而言，甚至比那些受擊打的還要無知、還要不可教導。我為你們止住了雨；一塊地得著了雨，另一塊地卻乾旱；你們卻說：『我們要剛強。』我降下冰雹，用相反的災難管教你們，我收割了你們的葡萄園、樹林與果實；你們的邪惡卻仍未被粉碎。」

XI. 甚至對我這個連災難都無法使之變好的人，祂或許會用這些話說：「我知道你是頑固的，你的頸項是鐵的。」那藐視的仍在藐視；那行不義的仍在行不義：上頭的勸誡毫無用處，鞭子也毫無用處。吹氣的停止了，鉛也停止了，這是我先前藉著耶利米責備你們的：「銀匠熔煉是徒然的，你們的邪惡沒有被熔化。」主說：「你們能忍受我發怒嗎？難道我的手不能降下其他的災難嗎？」在我這裡還有從爐灰中湧出的水泡，摩西或任何像他那樣的神的僕人，將其撒向天空，用疾病管教埃及。還有蝗蟲、黑暗，以及那在順序上最後，但在痛苦與能力上卻是第一的災難，即長子的死亡與毀滅；為了逃避這災難，為了使毀滅者遠離我們，最好用那偉大且救贖的印記——新約的血，即基督，與祂同釘十字架、同死，好使我們能與祂一同復活、一同得榮耀、一同作王——來塗抹我們心靈的門框，而不是被擊碎、被粉碎、被哀悼，當那惡者在深夜與這黑暗的生命中擊打我們，毀滅我們生命中那些長子，即那些獻給神的果實與動機時。

XII. 但願我不會連同其他的災難，也因我的彎曲而受到那位良善者在憤怒中對我彎曲的責備：「我用黃疸、炎症與腐爛擊打你們；卻毫無進展。刀劍在外面使你們喪子；你們卻仍未歸向我，主說。」但願我不會成為那蒙愛者的葡萄園，在被栽種、圍籬、築牆、蓋塔，並盡可能地得到保護之後，卻因荒蕪與長滿荊棘而變得令人恐懼，並因此受到藐視，以至於塔被拆毀，籬笆被撤去，不再被修剪與挖掘，反而成為眾人搶奪、公然受辱與踐踏的對象。這就是我的恐懼與言語；我對這場災難感到如此沮喪，並獻上這樣的禱告，我將其加在上述的話語中：我們犯罪了，我們行了不義，我們行了惡，因為我們忘記了祢的誡命，隨從我們邪惡的心思而行；因為我們的生活不配稱祢的呼召與祢基督的福音，也不配稱祂那神聖的苦難，以及祂為我們所作的虛己；因為我們成了祢所愛之人的羞辱。祭司與百姓，我們一同背離了祢；我們都偏離了正路，一同變為污穢；沒有行公義與公平的，連一個也沒有。我們因自己的邪惡，以及我們所行之事的乖謬，封閉了祢的憐憫、祢的慈愛，以及我們神那憐憫的心腸。祢是良善的，我們卻行了不義；祢是恆久忍耐的，我們卻是該受鞭打的。我們承認祢的良善，儘管我們愚昧；我們所受的鞭打，比起我們所犯的罪，實在太輕了。祢是可畏的，誰能抵擋祢？山嶺將因祢而顫抖，誰能抵擋祢膀臂的大能？祢若關閉天，誰能打開？祢若解開祢的洪水，誰能攔阻？在祢眼中，貧窮……

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聖貴格利神學家 932 並醫治之；而你所願意的，就是已完成的行動。古時有人承認說：「你發怒，我們就犯罪了。」但現在對我而言，正是時候說相反的話：我們犯罪了，而你發怒了；因此我們成了鄰舍的羞辱。你轉臉不顧，我們就充滿了羞辱。但求你平息，主啊；求你寬容，主啊；求你憐憫，主啊；不要因我們的罪孽將我們徹底交出，也不要藉著我們的懲罰去教導他人，因為我們本可以藉著他人的苦難而受教。是哪些人呢？是不認識你的外邦人，以及那些未曾服在你權能下的國度。但我們是你的百姓，主啊，是你產業的杖。因此，求你管教我們，但要在恩慈中，不要在你的憤怒中；免得你使我們變得稀少，並在所有居住在地上的人面前，成為被藐視的。

XIII. 我藉著這些話語來獲取憐憫。如果能藉著燔祭或祭物來平息他的憤怒，我連這些也不會吝惜。你們也要效法這位膽怯的祭司。要這樣做，親愛的孩子們；我說，你們要這樣做，你們是我在神的責備與仁慈中共同的夥伴與同伴。要在眼淚中持守你們的靈魂，平息神的憤怒，將你們的生活追求與規條轉向更好。要聖潔化禁食，宣告醫治；正如蒙福的約珥與我們一同勸勉你們的那樣。聚集長老，聚集吃奶的嬰孩，這可憐的世代，更是配得神憐憫的世代。我並未忘記，對於我這位主的僕人，以及你們這些同樣蒙受尊榮的人，他所吩咐的是什麼；也就是說，我們要披上麻布進入聖殿，晝夜在廊子與祭壇之間捶胸，在姿態與外表上顯得可憐，在聲音上更顯可憐；為了我們自己，也為了百姓，懇切而長久地呼求，不吝惜勞苦，不吝惜言語，不吝惜任何能平息神憤怒的事，說：「主啊，求你憐憫你的百姓，不要使你的產業蒙羞」，以及這段禱告中隨後的一切；我們感受到的苦難，與我們的尊榮成正比，我們以自己的榜樣教導百姓悔改，並修正那邪惡的生活，而神的寬容與杖的懸置將伴隨著這一切。

XIV. 因此，弟兄們，來吧，我們一同敬拜，俯伏，在造我們的主面前哀哭。讓我們根據年齡與性別，建立共同的哀慟。讓我們舉起懇求的聲音；代替那令他厭惡的喧嘩，將此帶到萬軍之主的耳中；讓我們在認罪中預先平息他的憤怒。讓我們渴望看見他，正如他發怒，也同樣轉意平息。他說：「誰知道他會否轉回，後悔，並留下祝福呢？」但我確知這一點，我是神憐憫的擔保人。因為他必會放下那與他本性相違的憤怒，轉向那與他本性相合的憐憫。因為前者是我們強加於他的，而後者是他本性所趨的。如果他被迫發怒而擊打，那麼當他順應本性時，怎會不寬容呢？只要我們憐憫自己，為父那公義的憐憫之心敞開道路。讓我們在眼淚中撒種，好在歡呼中收割。讓我們成為尼尼微人，不要成為所多瑪人；讓我們醫治邪惡，不要與邪惡一同滅亡。讓我們聽從約拿的宣告，不要被火與硫磺所淹沒。如果我們離開了所多瑪，就讓我們登上山，逃往瑣珥，與升起的太陽一同進入。不要站在那平原的任何地方；不要回頭看，免得我們凝固成鹽柱，那真正不朽的柱子，是靈魂轉向邪惡的控訴者。

XV. 我們要知道，完全不犯罪，實在是超越了人類，唯有神能做到；我暫且不談天使，免得給情慾留下機會，給邪惡的爭辯敞開門戶；但那不可救藥的，是屬於那邪惡與敵對的本性，以及那些被它所驅使的人。然而，在犯罪後回轉，這是屬於人的，但卻是屬於那些良善的，屬於那得救的群體。因為即使這塵土帶走了一些邪惡，這屬地的帳棚也壓制了那向上趨向、或被造為向上趨向的理智；但願那形象能洗淨泥土，並藉著道的翅膀，使那與之同負一軛的肉體變得輕盈，將其置於高處。若我們不需要這樣的潔淨，也不曾被潔淨，而能保持我們最初的尊榮，那是更好的，我們正藉著此處的管教奔向那尊榮；我們也不會因罪的苦味而從生命樹上墜落。但比起犯罪後不被管教，犯罪後能回轉，是更好且更卓越的。因為主所愛的，他必管教，責備是父性的表現；而任何不受管教的靈魂，都是不可救藥的。因此，受擊打並不可怕，可怕的是受了擊打卻沒有變得清醒。有位先知在談到以色列那剛硬且未受割禮的心時說：「主啊，你擊打他們，他們卻不覺得痛；你管教他們，他們卻不願接受管教」；又說：「百姓未曾回轉，直到被擊打」；又說：「為何我的百姓轉向了邪惡的背道，以致他們將徹底被粉碎與毀滅？」

XVI. 因此，弟兄們，落在永生神的手中是可怕的；主對作惡者的面容是可怕的，他以徹底的毀滅消滅邪惡；神的耳朵是可怕的，藉著那沉默的血，感知到亞伯的聲音；那追趕邪惡的腳步是可怕的；那充滿宇宙的臨在是可怕的，以致無處可逃避神的震動，無論是飛向天空，還是進入陰間，或是逃往東方，或是隱藏在深海與盡頭。在我之前，那埃勒科斯人拿鴻，在宣告尼尼微的重擔時，對於那忌邪的神，那帶著憤怒報應敵人的主，以及他所施展的嚴厲程度，感到戰兢，以致他沒有為惡人留下第二次的報應。因為當我聽到以賽亞威脅所多瑪百姓與蛾摩拉官長，說：「你們為什麼還要受擊打，繼續悖逆呢？」我幾乎全身戰慄，淚流滿面。他說，罪的增加已無法再增加懲罰；你們已經歷了一切，耗盡了各種擊打，不斷藉著你們的邪惡招致更新的懲罰。沒有傷口，沒有瘀青，沒有發炎的擊打：他說，全身都是傷口，且是不可救藥的。因為無法敷藥，無法用油，也無法包紮。我略過那威脅中隨後的話，免得我對你們而言，比現在的擊打更為嚴厲。

XVII. 然而，讓我們認清這災難的原因。為什麼農作物枯乾，糧倉空虛，羊群的草場消失，地上的美物衰殘，田野不充滿肥美，卻充滿了憂傷；山谷不因糧食豐盛，卻在哀哭；山嶺不像後來對義人那樣滴下甘甜，卻脫去了裝飾，蒙受羞辱，並以相反的方式接受了基利波山的咒詛？全地變得如同起初，在未被其自身的美麗裝飾之前。你眷顧了地，使地肥沃；但卻是惡意的眷顧與毀滅性的肥沃。悲哀的景象！我們在麥稈中看見豐收，在微小的餘剩中辨認出種子，我們的收成幾乎無法向主獻上初熟的果子，收穫的不是禾捆，而是月份。這就是不虔敬者的財富，這就是那些播種不義之人的農田；正如古老的咒詛，看著許多，卻收穫甚少；播種，卻不收割；栽種，卻不榨油；十對牛耕作，卻只做成一個陶罐；在他人那裡聽聞豐收，自己卻陷入匱乏。這些是從何而來，這破碎的原因是什麼？讓我們不要等待被他人揭露；讓我們成為自己的審查者。認罪與逃離過犯，是醫治邪惡的良藥。我首先，正如我先前向我的百姓所宣告的，我已完成了守望者的工作（因為我沒有隱藏那即將臨到的刀劍，為要救我自己的靈魂，以及聽眾的靈魂）；我現在也要宣告我百姓的不順服，將他們的罪視為我自己的；或許這樣我能獲得一些憐憫與喘息。

XVIII. 我們當中有的人欺壓窮人，強奪他的一份土地，惡意越過界線，或是偷竊，或是施行暴政，將房屋連於房屋，田地連於田地，為要奪取鄰舍的一切；並竭力不讓任何鄰舍存在，彷彿要獨自居住在地上。有人以高利貸與利息玷污了土地，在未播種之處收割，在未散佈之處收割；不是藉著耕種土地，而是藉著窮人的匱乏與貧困來獲取利益。有人剝奪了那賜予一切的神，在禾場與酒榨的初熟果子，變得既忘恩又愚昧；既不為所擁有的感恩，也不藉著敬虔的行為，為未來積攢什麼。有人不憐憫寡婦與孤兒，也不分給窮人一點餅與食物，或者說，不分給那藉著受苦者而受供養的基督；儘管他或許擁有許多，且超乎預期（因為這才是最不義的），並在眾多糧倉中感到擁擠，填滿一些，拆毀一些，為要建造更大的來儲存未來的果子，卻不知道他在實現希望之前，就會被死亡奪去，並要為此處的豐足與他心中的幻想交帳，成為他人財富的惡劣管家。有人偏離了謙卑的道路，在不義中歪曲了公義。有人在城門口憎恨那責備的人，厭惡神聖的言語。有人向那收穫許多的網獻祭，將窮人的掠物留在屋中，要麼不記念神，要麼惡意地記念他，說：「主是應當稱頌的，因為我們發財了」；並懷著不義，彷彿這些是從他那裡得到的，而他必將因此受罰。因為這些事，神的憤怒臨到悖逆之子；因為這些事，天被關閉，或惡意地開啟；若我們在受擊打後仍不回轉，不親近那本性上就親近我們的神，情況就更是如此。

XIX. 對於我們這些買賣糧食、觀察時局的艱難以獲取財富，並在他人的災難中尋求享樂的人，我們該說什麼呢？我們獲取財富，不是像約瑟那樣為了埃及人的緣故，為了更大的治理（因為他知道如何聚集，也知道如何妥善分配糧食，正如他知道預見飢荒，並從遠處抵擋它），而是像不法之徒那樣獲取同胞的財富，說：「月朔何時過去，好讓我們販賣？安息日何時過去，好讓我們開啟糧倉？」我們這些用兩樣的法碼與天平破壞公義，將不義的鉛錘傾倒在自己身上的人，我們該說什麼呢？對於我們這些不知道積攢財富的盡頭，像古人敬拜巴力、亞斯他錄與可憎的基抹那樣敬拜金銀的人，我們該說什麼呢？我們這些追求寶石的奢華與光澤，追求那柔軟且飄逸的衣裳，那蛀蟲與強盜的消耗品，我們該說什麼呢？

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致沉默的父親。 第十六篇講道。 962 以及暴君與盜賊的積蓄；那些因奴僕與牲畜成群而傲慢的人；那些在平原與山嶺間擴張，既有了一些，又增添了一些，還要再獲取更多的人，就像所羅門所提到的那隻水蛭，永遠無法滿足，正如陰間、大地、火與水一樣；他們尋求另一個世界來佔有，並對神的界限感到不滿，認為那小於他們自己的慾望與貪婪。那麼，那些坐在高位上，舉起權力的舞台，眉毛比戲院本身還要高的人，又當如何呢？他們既不考慮那在萬有之上的神，也不考慮那真實國度不可接近的高峰，好讓他們能像對待同作僕人的臣民那樣去統治，而他們自己也需要同樣的仁慈。請你也觀察那些在象牙床上揮霍的人，神聖的阿摩司曾極好地責備過他們，他們塗抹上等的香膏，隨著樂器的聲音拍手，將那些轉瞬即逝的事物視為堅固穩定的；他們卻不因約瑟的破碎而感到悲傷與同情；本應對那些先陷入災難的人表現出仁慈，並以憐憫贏得憐憫；本應為香柏樹的倒下而為松樹哀號，並從鄰舍的打擊中得到教訓，藉由他人的災禍來妥善處理自己的事務，因為他們比那些先受苦的人更有優勢，即他們能藉由他人而得救，而不是讓他人藉由他們而受到管教。

963

第二十篇。這些事請與我們一同思想，神聖而神聖的領袖，你藉由漫長的歲月積累了豐富的經驗，智慧正是由此而生。請用這些話語來裝備你的百姓。教導他們將餅分給飢餓的人，收留無家可歸的窮人，遮蓋赤身露體的人，不可忽略骨肉至親；現在尤其要這樣做，好讓我們的善行出自於匱乏，而非出自於富餘：神對於這種果子，比對於大量的奉獻與慷慨的施捨更感到喜悅。在這些事之後，甚至在這些事之前，今日請成為我的摩西或非尼哈。請站在我們中間，並為我們贖罪；願那擊殺停止，無論是藉由屬靈的祭物，還是藉由禱告與理性的懇求。藉由你的代求，抑制主的憤怒；停止那隨之而來的鞭打。神知道要敬重那為兒女代求的父親的白髮。請為過去的罪惡祈求；並為未來作保。將那被擊打與恐懼所潔淨的百姓帶到神面前。求取肉身的糧食；但在這之前，更要先求取那從天上降下的天使之糧。如果你這樣做，你將使神與我們和好，使天平息，並賜下秋雨與春雨。主必賜下恩惠，我們的大地必出產它的果子：我說的是，那地上的果子，是日用的；而我們肉身的土地，將出產那永恆的果子，這果子將藉由你——那將我們與我們的奉獻一同獻上的人——存入神的倉房，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

965

第十七篇講道。 致納西安的公民。

966

第一章。耶利米，眾先知中最富同情心的一位，在某處講道中說：「我的腹，我的腹，我心裡的感官在我裡面翻騰。」他哀悼那不順服且遠離神之仁慈的以色列，並按照寓意的法則，稱他自己的靈魂為「腹」。因為我在聖經中多次發現這個詞被如此使用；或是因為它是隱藏且不可見的（隱藏正是靈魂與腹部的共同點），或是因為它是容納並消化那來自於「道」的糧食的容器。因為身體的糧食是什麼，靈魂的糧食就是「道」。至於「感官」，或許是指靈魂的衝動與思想，特別是那些源於感官的，義人因這些而受到震動、發熱，並急切地行動，甚至因聖靈的熱忱而無法自制；這種「翻騰」是一種與憤怒混合的熱忱。如果有人將其理解為身體的感官，也不會偏離目標；因為眼睛與耳朵，不僅因邪惡的景象與聽聞而痛苦，更因憐憫而渴望看見與聽見美好的事物。然而，無論如何理解，顯然這位先知正承受著巨大的痛苦與激動，並對以色列的災難感到極度不安；無論你理解為肉體的災難，以及那肉眼所見的，還是屬靈的災難，以及那屬靈所感知的。因為同一位先知在另一處尋求淚水的泉源，渴望一個最終的隱居處，並擁抱荒野，好讓他在安靜中哀悼以色列，傾倒那巨大的悲傷，並以某種方式減輕內心的創傷。

967

第二章。神聖的大衛在不久前也同樣對自己的災難感到苦惱，他說：「誰能給我翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息？」他尋求鴿子的翅膀，或是因為它們更輕盈、更迅速（因為每一個義人都是如此），或是因為它們描繪了聖靈，我們唯有藉著祂才能逃避危險，好讓他能盡可能遠離現有的災難。接著是困境中的藥方，即盼望：「我曾等候神，祂救我脫離了膽怯與風暴。」他在另一處也顯然做了同樣的事，他迅速地為痛苦加上了醫治，並藉由言語與行為，為我們提供了面對危險與恐懼時的偉大心靈的教導：「我的靈拒絕受安慰。」你聽到了嗎？這是焦慮與絕望的話語。難道你沒有因為大衛的緣故而感到恐懼，彷彿他患了不可治癒的疾病嗎？你說什麼？你不接受安慰嗎？你否認自己還有任何得救的希望嗎？沒有什麼能醫治你嗎？沒有言語、沒有朋友、沒有親屬、沒有勸告者、沒有同情者、沒有講述自己遭遇的人、沒有回顧往事的人、沒有將現在與過去比較並指出有多少人從更嚴重的災難中獲救的人嗎？一切都拋棄了嗎？都消失了嗎？都斷絕了嗎？所有的希望都破滅了嗎？我們只能躺著，等待結局嗎？這就是偉大的大衛，他在患難中反而寬廣；他即使被死蔭圍繞，仍藉著神的力量挺身而出。那麼，我這個渺小、軟弱、屬地、靈性沒有那麼高深的人，該怎麼辦呢？大衛都感到暈眩，還有誰能得救呢？我這受苦的人能找到什麼幫助或安慰呢？當我陷入困境時，我該逃向誰呢？大衛，那位偉大的醫治者，藉著住在他裡面的聖靈，平息了惡靈，他回答了你。你想從我這裡知道該逃向誰，而你自己卻不知道嗎？是誰堅固了軟弱的手，安慰了癱瘓的膝蓋，引領人經過火，並藉著水帶來拯救？他說，你不需要列陣，不需要武器、弓箭手、騎兵、顧問、朋友或外來的援助。你內心就有盟軍，這盟軍對我、對你、對任何願意的人都是現成的。只需要願意，只需要行動。安慰就在附近，就在你的口中，就在你的心裡：「我記念神，就感到喜悅。」還有什麼比記憶更現成的呢？你也記念祂，就感到喜悅吧。噢，這醫治是多麼容易取得！噢，這治療是多麼迅速！噢，這恩賜是多麼巨大！當神被記念時，祂不僅平息了膽怯與憂傷，更帶來了喜悅。

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第三章。你想聽聽其他關於神仁慈的話語嗎？他說：「如果你轉向主並嘆息，你就會得救。」你們看見了嗎？救恩是如何與嘆息連結在一起的？當你還在說話時，祂會說：「看哪，我在這裡。」祂會對你的靈魂說：「我是你的救恩。」在祈求與獲得之間沒有間隔；沒有金子、沒有銀子、沒有透明且珍貴的寶石，也沒有其他讓人心軟與仁慈的事物。當西番雅說，彷彿是以那位憤怒且惱火的神的口吻說：「我要徹底荒廢他們的道路，使無人經過。他們的城邑都荒廢了，因為無人居住。」當祂威脅最可怕的事，當祂以沮喪使人崩潰，當祂以威脅製造黑暗時，祂立刻引進了更美好希望的光，並以這些話語恢復了我：「但我說：你們要敬畏我，接受管教，就不會從祂的眼中被剪除。」並且稍微往前一點，祂使用了更明亮、更仁慈的話語：「在那日子，主必說：『錫安哪，不要懼怕，不要讓你的手軟弱。你的神在你中間，祂是大能的，必拯救你；祂必因你歡欣，因祂的愛使你更新，祂必聚集那些破碎的人，拯救那些受壓迫的人，並接納那些被驅逐的人。』」這些就是聖徒與理性所渴望的，也是我的講道所要求的。但你們要領受智慧的言語，正如神聖的所羅門所說，免得你們陷入災難的深淵而輕視，也不要被你們自己的無知，而非被你們所處的困境所吞噬。

970

第四章。弟兄們，人類的事務就像一個輪子在轉動，神藉由相反的事物來教導我們；正如祂智慧地創造並連結了萬有，祂也以同樣的智慧，藉由祂那不可接近且測不透的審判，引導並治理整個宇宙，包括我們的事務。萬有都在那不動者周圍移動與波動，並非在理性上（因為祂本身在萬有中是站立且不動的，即使祂逃避了我們軟弱的感知），而是在我們每天所遭遇與發生的事情上。這是神古老且堅定的旨意，即黑暗是祂的隱密處，籠罩在我們的眼前；祂治理的許多事都無法被看見，除非是在模糊的謎語與幻影中；無論是為了抑制我們的傲慢，好讓我們知道與那真實且首要的智慧相比，我們什麼都不是，而應當只仰望祂，並尋求永遠被那來自於祂的光芒所照耀；還是藉由所見之物的不穩定與變遷，將我們引向那站立且永恆的事物。然而，正如我所說，沒有什麼是不動的，也沒有什麼是平坦、自足或永遠相同的，無論是快樂還是憂傷，財富還是貧窮，權力還是卑微。

91

973 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為準。]

既非現在，亦非未來；既非屬於我們，亦非屬於他人；既非微小，亦非重大；總之，無論人們說得出什麼。而這種不平等，卻有一樣平等之處，那就是對萬物皆有的變動。因為萬物皆輕易地流轉、遷移、更替；以至於與其相信人的幸福，不如相信風，或相信寫在水上的字。嫉妒使順境停滯，憐憫則使災難停滯；依我之見，這既明智又奇妙，為的是不讓痛苦變得無可慰藉，也不讓順境變得缺乏管教。

V. 那些受苦難教導的人是明智的，當他們像金子在火中被煉淨時，口中常念著大衛的那句話：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」[註：詩篇 119:71] 這顯然是因為苦難能產生對神律例的認識。他們也效法彼得，在快要沉沒時呼求救主的幫助 [註：馬太福音 14:30]；他們因痛苦而更親近神，並藉著患難與那位施恩者建立親密的關係。因為靈魂在受苦時最接近神，而匱乏本身使我們轉向那有能力施予的神，祂因著豐富的恩典，有時反而被輕視。因此，弟兄們，讓我們仰望天空，在任何時候、任何逆境中，都持守美好的盼望。讓我們在平靜時記念風暴，在風暴中記念掌舵者；不要在患難中灰心喪志，也不要成為惡僕，在主施恩時稱謝，在主管教時卻不願親近；儘管有時痛苦勝過健康，忍耐勝過安逸，眷顧勝過疏忽，悔改勝過寬恕。簡而言之，我們既不要因災難而跌倒，也不要因飽足而狂傲。

VI. 讓我們順服神，也彼此順服，並順服地上的掌權者：順服神是為了萬事，順服彼此是為了弟兄之愛，順服掌權者是為了秩序；而且，他們越是溫和善良，我們就越要順服。若因不斷的寬容而耗盡了仁慈，那是可怕的，以免我們反倒因他們的嚴苛而受到審判，因為我們用靈破壞了平靜，給光明帶來了黑暗，在蜜中摻入了苦艾。這也是我們律法中的一條，是那察驗並制定了美善與合宜之事的聖靈所稱讚並極好地規定的：正如僕人要順服主人，妻子要順服丈夫，教會要順服主，門徒要順服牧者與教師；同樣地，我們也要順服一切在上的權柄，不僅是因為憤怒，也是為了良心，因為我們是納稅的人；不要因為作惡而憎恨律法，也不要等待刀劍，而要藉著恐懼被煉淨，從權柄那裡得到稱讚。

VII. 準則只有一條，但它寬容正直者，卻剪除多餘者。太陽只有一個，但它照亮健康的眼睛，卻使虛弱的眼睛昏花。你想讓我大膽地說出我們教義中的一點嗎？基督只有一位，但祂被立為絆腳石與復活的根基 [註：路加福音 2:34]；對不信者是絆腳石，對信者是復活。對那些不認識、不明白，反而在黑暗中行走的人，祂是絆腳石與跌人的磐石，無論是崇拜偶像的，還是僅僅停留在字句上，既不願也不可能從中汲取光明的；但對那些被「道」所連結並立在其上的人，祂是房角石與受稱讚的磐石；或者如果你願意，祂就是那位好商人變賣一切所有去買的珍珠。但弟兄們，我們卻遭遇這樣的事：不糾正自己的行為，反而對權柄心懷不滿；這就像有人指責競技場的裁判是惡人，卻是因為自己摔跤技術拙劣；或者指責醫生無知且魯莽地使用手術刀與烙鐵，卻是因為自己病入膏肓，需要更嚴厲的藥物。這是我對屬下既安慰又勸誡的話；這是我這位貧窮的牧者，在治理這群小羊群時所說的，與他們同樂、同哀，這就是我牧職的律法。

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976 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

VIII. 那麼你們呢，權貴與長官？因為我的話現在轉向你們，免得我們顯得完全不平等，只勸誡那些應當勸誡的人，卻對你們的權勢退讓，彷彿是因為羞愧或恐懼，而不敢像基督徒那樣自由地說話；或者彷彿我們更關心前者，卻忽略了你們，而你們更值得我們關心，因為無論結果如何，你們的影響力更大，成就也更大。願這種偏見遠離我們，也遠離我們的講論。那麼你們說什麼？我們之間有什麼共識？你們會接受我坦率的言論嗎？因為你們也服在基督的律法之下，服在我的權柄與講壇之下。因為我們也在治理，我還要補充說，我們治理的是更崇高、更完美的權柄；除非認為靈魂應當向肉體屈服，天上的事應當向地上的事屈服。我知道你會欣然接受這份坦率，因為你是我們羊群中的羊，是聖潔的聖物，是大牧人的養子，從起初就受聖靈的引導，並與我們一樣，被聖潔而蒙福的三位一體之光所照耀。因此，我對你的話將是簡短的。

IX. 你與基督一同作王，與基督一同治理；劍是從祂那裡得來的，不是為了使用，而是為了威懾；這劍應當作為獻給賜予者的純潔祭物而被保守。你是神的形象；你手中所治理的也是神的形象，在這裡受護理，並將遷移到另一個生命中，我們所有人都要遷移到那裡，在今生的監獄、競技場、預兆或陰影中短暫地戲耍之後。請尊重這同源性；敬畏那原型；與神站在一起，不要與這世界的王站在一起；與良善的主站在一起，不要與殘酷的暴君站在一起。那惡者從起初就是殺人的 [註：約翰福音 8:44]；他藉著悖逆擊傷了第一個人，引入了勞苦的生命，並制定了因罪而受罰與懲罰人的律法。但你，神的人，要記念你是誰的造物，你被呼召去哪裡，你擁有多少，你虧欠多少，從誰那裡得到了道、律法、先知，以及認識神本身，並對所盼望的事不致絕望。因此，要效法神的慈愛。人最神聖之處，在於行善。你有機會不勞而獲地成為神；不要錯過這神化的時機。

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978 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

X. 有人傾倒錢財，有人將身體獻給聖靈，為基督而死，並完全脫離世界；有人將最親愛的人獻給神。你肯定聽過亞伯拉罕的祭獻，他比從神那裡領受時更甘心將獨生子、應許之子，以及應許所繫之人獻給神。我們並不要求你做這些；請獻上一樣東西來代替一切，那就是慈愛；神對此的喜悅勝過其他一切的總和；這是一份獨特的禮物，一份無瑕疵的禮物，一份能引發神慷慨回報的禮物。將仁慈與恐懼混合；將希望與威脅調和。我知道許多事是藉著仁慈與善良完成的，當我們在有權強迫時，若選擇寬容，並以善意使受憐憫者感到羞愧，這會促使他們回報應有的感恩。不要讓任何事使你做出與你的職位不相稱的事；不要讓任何事——無論是時機、權勢、恐懼、對更高職位的渴望，還是過度的魯莽——阻礙了憐憫與溫和。在必要的時刻獲得善意，將憐憫借給神。從未有人因先向神獻上什麼而後悔。祂在回報上是豐盛的，祂主要以那裡的福分回報那些先付出與先借出的人；有時也回報今生的福分，以作為對未來之事的確據。

XI. 再過片刻，世界就要過去，這帳棚也要拆毀。讓我們善用這時機；用這些不長久的事物換取永恆的事物。我們每個人都在受管教；這塵土之身背負著許多債務。讓我們寬恕，以便我們能被寬恕；讓我們赦免，以便我們能祈求赦免。你在福音書中看到，有一個欠了許多銀子的人被帶到，他被免了債；因為他來到了一位良善的主面前。但他卻沒有像他被免債那樣去免別人的債；因為他在意念上仍是奴僕；他沒有將他在大數額上所得到的慈愛，分給他在小數額上的同伴，也沒有效法那寬宏大量的榜樣去對待他人；於是主人發怒了。接下來的事我不再贅述；但總之，在我們去那裡交帳之前，先將這裡的仁慈施予出去，是更為妥當的。

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980 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

XII. 你說什麼？我們是否用這些話抓住了你？你曾多次承認自己是這些話的愛好者，最優秀的長官，但願我能補充說，也是最溫和的長官？難道我還需要用這白髮、這歲數、這漫長且無瑕疵的聖職來作為懇求，這聖職或許連天使——那些純潔地侍奉至聖者的天使——都因其配得上他們的侍奉而給予敬重嗎？這些能說服你嗎？還是我該冒險做更大的事？是痛苦使我變得大膽。我將基督帶到你面前，將基督為我們所受的虛己、那無苦難者的苦難、十字架、使我從罪中得釋放的釘子、寶血、埋葬、復活、升天，以及我們共同領受的這張桌子帶到你面前；我將我救恩的象徵帶到你面前，我用與向你懇求時同樣的口，來執行這神聖且引領我們向上升的奧秘。

XIII. 如果這些理由中的任何一個不足以說服你，那麼為了這一切，請將這恩典賜給我們、你自己、你家中的教會，以及這群基督美好的子民；請認為他們正與我們一同向你懇求，儘管他們在懇求的職分上讓給了我們，因為我們因著神所賜的聖職尊榮，在你面前有更大的權柄；我且不說那受權力法則所禁止的事。在這件事上，請被這美好的方式所征服；請以慈愛勝過我們。看哪，我在神、天使、天國以及那裡的報償面前，將我的懇求者帶到你面前。請尊重我的信心，這信心是我所領受並託付給人的；這樣，你在更重大、更完美的事上也會受到尊重。

第十八篇講道

為父親所作的葬禮講道，巴西流在場

一、神的僕人、忠心的執事、神奧祕事的管家，以及渴慕聖靈的人啊——因為聖經正是以此稱呼那些在美德上進深、高超，並超越肉眼所見事物的人。我還要稱你為法老（即一切埃及勢力與敵對權勢）的「神」，稱你為教會的柱石與根基、主的旨意、在世上持守生命之道的光體、信心的支柱，以及聖靈的居所。我何必一一列舉你那美德所造就的所有稱號呢？它們彼此關聯，又相互引申。

二、然而，請告訴我：你從何而來？你的工作是什麼？你帶著什麼恩惠來到我們這裡？因為我知道，你的一切行動都是與神同在，並由神所推動，是為了那些接待你之人的益處。你是來探望我們，還是來尋找牧者，亦或是來視察羊群？我們已不再是從前的我們，而是大半隨他（指其父）而去，並對這受苦之地感到厭倦。尤其是現在，我們失去了那精明的舵手，失去了我們生命中的明燈——我們曾仰望他，看他從高處發出救恩的光芒——他帶著他長久以來所積累的一切美德與牧養的秩序，在飽享長壽與智慧之後，正如所羅門所言，戴著榮耀的冠冕離世遠行。你所見到的羊群，正陷於困惑與沮喪之中，充滿了憂傷與愁苦；牠們不再安歇在青草地上，也不再由安歇的水邊所餵養，而是尋找著懸崖、荒野與深淵，在那裡牠們將被分散並滅亡。牠們不相信還能再遇見另一位明智的牧者，雖然牠們確實深信，若非能遇見像他那樣的人，即便遇見稍遜一籌的，也算是對牠們的恩待了。

三、既然如我所說，這三者——我們、牧者與羊群——同樣迫切需要你的到來，那麼，請憑藉你那治癒的靈，給予每個人合宜的醫治，並以判斷力來安排你的講論，好讓我們因你的智慧而更加敬佩你。你將如何安排呢？關於牧者，若你因他的美德而給予他應有的讚美，這不僅是為那純潔者獻上純潔的悼詞，更是為了向他人展示他那作為敬虔典範與勸誡的生命。至於我們，若你能簡短地論述生命與死亡、靈魂與身體的結合與分離，以及兩個世界——即現今這短暫易逝的世界，與那唯有心靈與理智方能領悟並永存的世界——並說服我們輕視那虛假、混亂、無常，且如波濤般上下浮沉的世界；轉而投向那堅固、穩定、神聖、始終如一，且脫離一切攪擾與混亂的世界。如此一來，那些先行離世的人就不會帶給我們過多的哀傷，反而會帶給我們喜樂，若這講論能將我們從此處引領向上，將現今的苦難隱藏在對未來的期盼中，並說服我們：我們自己也正奔向那位良善的主，那裡的居所比這寄居之地更為美好；正如平靜的港灣對於航海者而言，那裡的遷移與轉變對於在此受苦難折磨的人而言，也是如此；或者，正如那些先行走完長路的人，比那些仍在勞苦行路的人更輕鬆、更少疲憊；同樣地，那些已經抵達彼處安息所的人，其境況也比那些仍在切割這崎嶇險峻人生道路的人更為優越與可忍受。

四、我們這邊你已如此安慰，但羊群又當如何呢？首先，若你承諾給予牠們你的監護與帶領——在那位（指其父）的羽翼下安歇對眾人而言是何等美好，且我們這些受乾渴之苦的人，比起清澈的泉水，更渴慕他的聲音——這將是何等安慰。其次，若你說服我們，那位為羊捨命的良善牧者，即使在現在也沒有撇下我們；相反地，他依然在場，依然在牧養、引導，認識自己的羊，也被自己的羊所認識。他雖非以肉身顯現，卻以靈性的方式與我們同在，為羊群抵擋豺狼，並不容許任何像強盜般、透過詭計越過羊圈的人，以異樣的聲音誘拐並竊取那些已被真理正確引導的靈魂。我深信，他現在藉著代求所成就的，比過去藉著教導所成就的更為顯著，因為他現在更親近神，脫去了肉身的枷鎖，擺脫了那玷污心靈的泥濘，赤露地與那至高且純潔的本體相遇，並（若我不算僭越的話）獲得了天使般的秩序與坦然無懼。這些事，你憑藉那賜給你的講論與聖靈的能力，將會比我所能指教你的，安排得更為妥當且充滿哲理。但為了不讓這篇講論因對他美德的無知而遠低於其應有的價值，我將把我所認識的逝者之美德，作簡要的勾勒與預述，並交給你這位此類題材的優秀畫家，好讓你將他美德的華美精確地雕琢出來，並傳達給眾人的耳中與心中。

五、因此，他（為了遵循讚美詞的法則，我將略過他的家鄉、門第、身體的優勢、外在的顯赫，以及人們所自豪的其他事物，而從我們最原始且最親近的事實開始）生於一個並不值得稱讚，也不利於敬虔的根基（我不因先前的出身而羞愧，因為我對後來的結局充滿信心），這根基並非栽種在神的家中，而是極其荒謬且怪異的，由兩種最對立的事物所混合而成：希臘的謬誤與律法的怪誕。他逃離了這兩者的部分，又由其他部分所構成。因為他們雖然拒絕了偶像與祭祀，卻尊崇……

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992 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

他們拒絕偶像與祭祀，卻崇拜火與燈盞；他們敬重安息日，並遵守某些人對食物的禁戒，卻藐視割禮。那些卑微且被遺棄的人，自稱為「至高者派」（Hypsistarians），只向全能者獻上敬拜。他以這種方式，在某種程度上處於雙重身分，陷入了不虔誠之中，這究竟是從何而來？我不知道，我該更多地讚美那呼召他的恩典，還是讚美他個人的決志。無論如何，他心靈的眼睛已從那遮蔽他的眼翳中被洗淨，並以如此迅捷的速度奔向真理，以至於為了天上的父與那真實的產業，他甘願暫時拋棄母親與家產，並且比其他人忍受更大的羞辱，這件事我反而較少驚訝，儘管這本身已是非常令人驚奇的。為什麼呢？因為這對所有人來說都是共同的，每個人都必須進入神那張巨大的網中，被漁夫的話語所網羅，無論他們是先被福音所包圍，還是後被包圍。然而，關於他最令我驚嘆的事，必須在此說明。

VI. 他在來到我們這庭院之前，就已經是我們的人了；因為他的行事為人使他歸屬於我們。正如我們當中有許多人並非真正與我們同在，因為他們的生活使他們與共同的身體疏離；同樣地，外邦人中有許多人也傾向我們，凡是那些在品行上先於信心，雖然缺乏那名號，卻擁有那實質的人。我的父親就是其中之一，他雖然是外邦的枝子，但在生活上卻傾向我們。他在節制上表現得如此卓越，以至於他既是最受人愛戴的，又是最端莊的；這兩者要同時具備是困難的。至於公義，還有什麼比這更偉大、更顯著的證據呢？他在擔任公職時，財產並沒有增加一分一毫，儘管他看見其他人將布里阿瑞俄斯（Briareus）的手伸向公共財產，並因不義的獲利而發熱；我就是這樣稱呼那不義的財富。至於智慧，這些雖不是微小的證據，但隨著論述的深入，將會有更多的說明。我認為，他獲得信心作為這些美德的報酬。至於這事是如何發生的（因為這樣重大的事情不值得沉默），我們將親自陳述。

VII. 我聽見聖經說：「才德的婦人誰能得著呢？」這份恩賜是從神而來的，是主所配合的良善婚姻。外邦人似乎也同意這一點；如果他們那句「沒有什麼比賢妻對丈夫更有益，也沒有什麼比惡妻更糟糕」的話是真的。關於這一點，無法說誰比他更幸福。因為我認為，如果有人想從地極和全人類中，尋求最完美的婚姻，也無法找到比這更美好、更合適的了。因為男人與女人最優秀的特質匯聚在一起，以至於這婚姻不僅是身體的結合，更是美德的結合。雖然他們勝過其他人，卻無法勝過彼此，因為他們在美德上是平衡且同等的。

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第十七篇講道 為父親的葬禮講道

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VIII. 那位賜給亞當作為幫助者（因為人獨居是不好的）的，反而成了敵對者，不是同負一軛，而是對立的；她藉著享樂誘騙了男人，並藉著知識樹使他與生命樹疏離。但對於他而言，那位從神而來的，不僅是合作者（因為這還不夠令人驚奇），更是領袖，藉著行為與言語，親自引導他走向最美好的事物；她認為在其他事情上，依照婚姻的律法順服丈夫是最好的，但在敬虔的事上，她毫不羞愧地讓自己成為導師。這不僅值得對她感到驚奇，更值得對那位甘願順服的丈夫感到驚奇。因為當其他婦女以天然或人工的妝飾來誇耀並自高時，她只知道一種美，就是靈魂的美，以及盡其所能地維護或洗淨那神的形象；她將那些繪畫與人工的裝飾拋棄給戲台上的女子。她只承認一種真實的尊貴，就是敬虔，以及明白我們從何而來，又將往何處去。她認為唯一的財富是安全且不可奪取的，那就是向神與窮人慷慨施捨，特別是那些家道中落的親族；她認為對他們僅僅提供生活所需，並非解決苦難，而只是提醒；更慷慨地行善，那才是穩固的榮譽與最完美的安慰。在持家與敬虔這兩方面（因為要兩者兼顧是困難的），她勝過了所有婦女，既達到了每一方面的極致，又獨自將這兩者結合在一起。她以自己的勤勉與謀略增長家業，正如所羅門關於才德婦人的準則與律法所言，她彷彿不知道如何敬虔；但她又如此專注於神與屬神的事物，彷彿完全遠離了家務；她並沒有因其中一項而妨礙另一項，反而藉著彼此來鞏固與加強。

IX. 有什麼禱告的時間或地點是她所錯過的嗎？這是一天中她最先的舉動。或者說，有誰像她那樣，在祈求的同時就盼望得到所求的？有哪位祭司像她那樣敬畏，或像她那樣尊崇各種哲學？有誰像她那樣以禁食與守夜來消減肉體，或以晝夜不息的詩篇吟唱將自己立為柱石？有誰比她更敬重童貞，儘管她承受著婚姻的束縛？有誰成為孤兒與寡婦更好的保護者？有誰像她那樣減輕哀慟者的苦難？這些事或許是微小的，甚至被某些人所輕視，因為對大多數人來說並不輕易達到（因為人往往因為嫉妒，而不相信自己無法達到的事），但在我眼中卻極其珍貴，因為這是信心的發現，是屬靈熱忱的實踐。例如，在神聖的聚會或場所中，除了必要的與奧秘的聲音外，從未聽見過她的聲音。

X. 如果古時那不讓斧頭上去，也不被看見或聽見鑿石工具的祭壇是偉大的（以更深層的意義來說，是因為凡獻給神的都必須是天然且無人工雕琢的），那麼，她以沉默來尊崇聖物，從未背對那神聖的桌子，也未在神聖的地板上吐痰，這難道不也是偉大的嗎？她從未與外邦婦女——即使是再高貴、再親近的——握手或親吻；甚至對於那些來自污穢與不潔桌子的人，她不僅不自願，連被迫也不與他們共食；她從未違背良心的律法，去經過或看見污穢的家；她也不讓自己的耳朵與舌頭——那領受並宣講神聖事物的——被外邦的故事或戲劇的歌曲所污染（因為沒有什麼不潔的事適合神聖的聚會）。更令人驚奇的是，她從未在身體的哀慟中過度沉溺，儘管她對他人的苦難極其同情，以至於在感恩之前，絕不讓哀慟的聲音爆發，或讓淚水從那奧秘封印的眼瞼中流出，或在節日中保持哀傷的裝束，儘管她經常遭遇許多痛苦。因為她認為，屬神且愛神的靈魂，應當將一切人性之事降服於神聖之事。

XI. 至於那些更隱密的事，我保持沉默，神與那些她所信任的忠心侍女是見證人。關於我們的事，或許不值得一提，因為我們辜負了她的期望；儘管對她而言，這是一項偉大的事業，因為她在我們出生前就將我們獻給神，毫不畏懼未來，且在我們出生後立即奉獻。神賜下的恩典是，她沒有完全落空她的祈求，她所獻上的祭物也沒有被拒絕。這些事有些已經存在，有些即將到來，並隨著時間的推移而增加。正如太陽以晨光溫柔地照入眼中，隨後變得更加熾熱與燦爛；她也是如此，起初隱約顯露敬虔的跡象，最後以光芒更加閃耀。那時，那位與她結合的人，在家中就擁有了一個不小的敬虔動力，因為她從祖先那裡繼承了愛神與愛基督的心，以及美德的產業；但她不像他那樣，是從野橄欖嫁接進好橄欖的，也不因對信仰的極度熱忱，而能忍受與異教徒同負一軛；雖然她在忍耐與堅毅上勝過所有婦女，但她無法平靜地忍受這唯一的事：因丈夫的疏離，她只能從一半與神聯合，而不能在身體的結合上加上靈魂的合一；因此，她日夜俯伏在神面前，以禁食與淚水為他的救恩祈求，並勤奮地勸導丈夫，以各種方式贏得他——透過責備、勸誡、順服、疏離，最重要的是，透過她自己的品行與對敬虔的熱忱，這最能使靈魂折服與柔軟，並自願地被引向美德。水滴不斷地擊打，終究會鑿穿石頭，並隨著時間達成所願；接下來的事將證明這一點。

XII. 她祈求並盼望這些事，因為她對信心的熱忱勝過對青春的熱忱。沒有人像她那樣信賴所盼望的事，因為她已親身經歷了神的慷慨。理智也協助他走向救恩，逐漸接受了醫治；夢境的異象也提供了協助，神常藉此幫助那些配得救恩的靈魂。這異象是什麼呢？這是我敘述中最甜美的一部分。他夢見自己——這是以前從未做過的，儘管妻子經常懇求與祈求——唱著大衛詩篇中的那一段：「我歡喜，因為人對我說：我們往耶和華的殿去。」這詩歌是陌生的，而渴望也隨之進入。當她聽見這事，知道祈求已蒙應允，便抓住機會，將這異象解釋為最美好的真實，以喜樂宣告恩典的偉大，並加速救恩，以免有任何阻礙干擾了呼召，中斷了她所熱切追求的事。當時，正值許多主教趕往尼西亞，以抵擋亞流的狂妄，那時這異端剛萌芽，正在分裂神性；他將自己交託給神與真理的宣講者，承認他的渴望，並向他們尋求共同的救恩，其中一位就是偉大的里昂提烏斯（Leontius），當時他治理著我們的都會。神在這裡所行的奇蹟，如果我保持沉默，將是對恩典極大的不義；這奇蹟有許多見證人。精確教義的導師們承認這是一種屬靈的錯誤，恩典預示了未來，聖職的儀式與教理問答混合在一起。噢，那非自願的啟蒙！因為他跪在地上，被教理的言語所裝備，以至於許多在場的人，不僅是那些聰明人，連那些卑微的人，都因這明顯的記號而確信未來將發生的事。

XIII. 不久之後，另一個奇蹟緊接著這奇蹟而來；我將把這話語託付給虔誠的耳朵；因為對於污穢的靈魂來說，沒有什麼美好的事是可信的。他藉著水進入重生。

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1002 第十八篇講道 為父親所作的悼詞

[註：...] 藉著聖靈，我們承認神對那照著基督之人的塑造與成全，以及那屬土之身向靈的轉變與重塑。他帶著熱切的渴望與光明的盼望來到這洗禮中，盡其所能地先以洗禮潔淨自己，在靈魂與身體上所受的潔淨，遠勝過那些準備從摩西 [註：出十九 10] 那裡領受法版的人。因為對那些人而言，潔淨僅止於衣物、對飲食的些微節制，以及某種外在的身體聖潔 [註：出十九 10]；但對他而言，他過去的整個生命都是為這神聖光照所作的準備，在潔淨之前的潔淨，是為了確保這份恩賜 [註：出十六 4]，好讓這份成全能被託付給純潔，而不至於讓那在恩典輔助下所持守的良善，在習慣中陷入危險。

當他從水中上來時，光芒四射，那榮耀與他領受信心恩賜時的內心狀態相稱。這景象對某些人而言是顯而易見的，他們當時因驚訝而保持沉默，不敢說出這奇蹟（因為每個人都以為這異象僅是自己所見），但稍後他們便彼此傳述。然而，對於那位施洗與成全者 [註：(42)] 而言，這景象是如此清晰且顯著，以至於他無法隱藏這奧祕，反而公開宣告，他已用聖靈膏抹了自己的繼承者。

XIV. 凡聽過並知曉此事的人，絕不會對此存疑。因為摩西 [註：出三 4] 在眾人眼中尚且微小，尚未被視為有何重要之時，便從那燃燒卻未被燒毀的荊棘中，或者更準確地說，是從那顯現於荊棘中的主那裡蒙召，並藉著那第一個神蹟得到印證。就是那位摩西，海為他分開 [註：出十四 22]，天降嗎哪 [註：出十六 4]，磐石湧出水來 [註：出十七 6]，火柱與雲柱交替引導 [註：出十三 21]，雙手伸展立起得勝的標記 [註：出十七 11]，並藉著十字架的形狀戰勝了數萬大軍。以賽亞 [註：賽六 1] 是榮耀與撒拉弗的見證人；在他之後的耶利米 [註：耶一 10]，被託付了對列國與君王的巨大權柄；前者聽見神的聲音，並在預言前藉著炭火得潔淨 [註：賽六 6]；後者在受造前被認識，在出生前被分別為聖 [註：耶一 5]。保羅在仍是逼迫者時，這位偉大的真理傳道者、外邦人在信心上的教師，被光環繞 [註：徒九 3]，認出了他所逼迫的那位，並領受了託付給他的偉大使命，充滿了所有人的耳目與心靈。

XV. 何必一一列舉那些蒙神呼召，並以神蹟印證其敬虔的人呢？這些起初的經歷並非如此不可思議與奇特，以至於後來的成就顯得遜色或蒙羞，彷彿某些人對美善之事很快感到厭倦，隨後便輕視前進，甚至完全退回到邪惡之中。絕不能這樣說；相反地，他極其持守自己與前人的腳蹤，以至於兩者完美契合：聖職之前的美善與聖職之後的成就，以及聖職之後的作為與先前的準備，彼此呼應。開始的方式若非如他最終那樣，便不合宜；若非從他所開始的終點前進，也不合宜。他領受聖職，並非如現今那般輕率與混亂，而是經過了一段時間的間隔，好讓他在潔淨的基礎上，增添那潔淨他人的經驗與能力，這正是屬靈秩序的法則。當他領受聖職後，恩典更顯榮耀，因為這確實是神的恩典，而非人的恩典，也不是傳道書所說的那種「隨意而發的衝動與靈的預設」 [註：傳一 17]。

XVI. 當他接手那荒蕪且未經開墾的教會時，它在不久前才由主教治理，且僅由他的一位前任所裝飾。那位前任雖然具備令人欽佩且如天使般的品格，但比起現今的教會領袖，卻顯得更為純樸。然而，在那位領袖迅速被接走後，教會因缺乏牧者而長期被忽視，荒廢如叢林。他首先以牧養的智慧之言，並以自身作為靈性雕像，將其打磨得極具美善，從而不費吹灰之力地教化了人們的習性。接著，他勤奮地研讀神聖經文，儘管在這些研究上起步較晚，卻在短時間內積累了如此多的智慧，以至於在其他方面也不遜於那些長期鑽研的人，並從神那裡領受了這份恩典，成為正統教義的父親與教師。他不像現今那些隨時代而轉變的智者，也不以中庸與技巧性的方式來維護我們的信仰，如同那些對信仰根基不穩，或像商人般販賣真理的人；相反地，他在言辭上比那些強者更敬虔，在思想上比那些正直者更具邏輯。或者更確切地說，他在言辭上雖居次位，但在敬虔上卻超越眾人。他認識那在三位一體中受敬拜的獨一真神，以及那歸於一神性的三位；他既不因偏向「一」而陷入撒伯流主義，也不因偏向「三」而陷入亞流主義，既不褻瀆地縮減與消解神性，也不將其切割為不平等的性質或大小。因為既然每一位都是不可測度且超越我們理解的，那麼那超越之處又怎能被思維或定義呢？那無限者又怎能被衡量，以至於神性竟會遭受那有限之物所經歷的，被等級與階層所衡量呢？

XVII. 那位偉大的神人，那位真正的神學家，在聖靈的激勵下思考這些事時，我們還能說什麼呢？只能說他使這教會被稱為新的耶路撒冷，如同那位偉大的挪亞、這第二個世界的父親，使那艘在水面上漂浮的方舟被稱為教會；這教會顯然超越了當時靈魂的洪水與異端的侵擾。它在人數上雖不及其他教會，但在名聲上卻勝過它們；它經歷了神聖伯利恆所經歷的，沒有什麼能阻止它既是一座小城，又是世界的中心，因為它是基督——那位創造並征服世界者的養育者與母親。

XVIII. 這話的證據在於：當我們因教會中較激進的部分而遭到敵對，且因某種書信與技巧性的言辭被誘騙進入邪惡的團契時，唯獨他被認為心智未受損害，靈魂未被那墨水所玷污，儘管他因心地純良而被牽連，且因靈魂的真誠而未防備那詭計。他不僅是唯一，或者更正確地說，是第一個，以敬虔的熱忱使那些與我們對立的人與自己及他人和解，使那些最後離開我們的人，因對他的敬畏與教義的純潔而首先回歸；以至於教會那巨大的風浪得以平息，風暴轉為微風，這一切都藉著他的禱告與勸誡而化解。我們（若可以年輕氣盛地自誇一下）與他一同分享這敬虔與事工，我們作為他在一切美善上的助手與同伴，如同隨侍在側，在此蒙神恩典，貢獻了極大的一部分勞力與心血。但關於這些事的論述，在稍微超前之後，就此停住吧。

XIX. 誰能一一細數他的美德，或者在想要略過多數細節時，能輕易找到該捨棄的部分呢？因為無論什麼進入心靈，似乎都比先前的更為卓越；我擁抱這一切，我比其他讚美者更困惑於該捨棄什麼，而非該說什麼。因此，這種豐富對我而言反而成了損失，當我的心靈試圖檢驗他的讚美時，它本身也受到考驗，卻無法在同等的美德中找出最卓越者。因為我們在平靜的水面上所見到的，當一顆小石子落下成為中心，一個接一個的圓圈便隨之升起，不斷地在表面震盪，後面的圓圈總是消解了外面的圓圈；這情況也完全發生在我身上。一件事浮上心頭，另一件事隨之而來，前一件事便退去了；我在選擇中感到疲憊，因為先前的總是被後來的所取代。

XX. 誰在公共事務上比他更熱心？誰在家庭事務上比他更睿智？因為那位妥善且多樣地治理萬物的神，也賜給他一個家庭與適度的產業。誰對窮人——那與我們同等尊貴卻最卑微的部分——在心靈上更具同情心，在施捨上更慷慨？他確實如同他人財物的管家般看待自己的財產，盡其所能地減輕窮人的貧困，不僅耗盡了多餘的，甚至連必需的也投入其中，這正是愛窮人最明顯的證據。他所給予的份額，不僅是按照所羅門的律法所規定的七份 [註：傳十一 2]，即使第八份來到，他也不會因此而顯得吝嗇，反而比我們所知的那些積累財富的人更樂於散盡。他消除了那種束縛與篩選（這對我而言意味著吝嗇，以及對領受者是否配得的審查），並消除了施捨時的怨言。這是許多人所犯的錯誤，他們雖然給予，卻沒有加上甘心樂意；這比單純的給予更偉大、更完美。因為為了那些配得的人，而給予那些不配得的人，遠比因害怕給予了不配得的人，而剝奪了配得的人要好得多。這似乎就是那必須將自己的餅投在水面上的意思 [註：傳十一 1]，不是為了讓它被沖走或在公義的審判者面前滅亡，而是為了讓它到達那裡，在那裡我們的一切都將被安置，並在適當的時候相遇，儘管我們可能不這麼認為。

XXI. 最美好且最偉大的是，他那偉大的心靈中還具備了不貪圖名聲的特質。我將說明這是何等偉大。雖然財產是他與妻子共有的，施捨的熱忱也是兩人共同追求的美善，但他將施捨的大部分交給了她的手，因為她是這類事務中最優秀且最忠實的管家。我所說的是哪位婦人，又是怎樣的婦人呢？即使是大西洋，或任何其他巨大的事物，若被汲取，恐怕也不足以滿足她！她對施捨的愛是如此巨大且無度；她反向效法了所羅門的螞蝗 [註：箴三十 15]，以對美善的永不滿足，戰勝了對邪惡的貪婪，且對行善有著如此強烈的渴望，以至於永遠無法滿足。她不僅認為他們所有的一切財產，無論是原有的還是後來增加的，都比不上她內心的渴望；甚至如我多次聽她所說的，她若有可能，會毫不猶豫地將自己與孩子都賣了，好讓這一切能用於窮人。他將施捨的韁繩完全交給了她。這在我看來，比任何榜樣都更卓越、更崇高。因為在金錢上的慷慨，在他人身上也不難發現，無論是那些揮霍於公共與政治野心上的，還是那些藉著窮人借給神的，且唯有施捨者能積攢在天上的；但對於因施捨而得的榮耀，我們很難找到願意輕易讓給他人的人。因為對於大多數人而言，虛榮心提供了施捨的動力；但當施捨沒有見證人時，那給予的熱忱便減弱了。

XXII. 他的慷慨大方就是如此；我們將其餘的留給那些知情者，以至於如果我們也見證了類似的事，那也是源自同一個源頭，是那股洪流的一部分。誰比他更與神同在，或者……

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1012 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI） [註：關於「將人帶至聖所」或「將人帶至主教座前」的爭議。Billius 聲稱他如此翻譯，是因為他在古抄本的頁邊讀到這些字句：「這是關於聖職人員與神的僕人的講論」。每當貴格利說「那些屬於主教座的人」（τοὺς τοῦ βήματος）或「那些圍繞主教座的人」（τοὺς περὶ τὸ βῆμα），其意等同於說「長老與神的僕人」。]

誰曾比他更將人帶至神面前，或將人帶至聖所，又或因對神所犯的褻瀆而燃起熱心，抑或懷著敬畏之心，將聖餐桌從不潔之人中潔淨出來？又有誰能以同樣堅定不移的意志與恆心，以同樣公義的權衡，來裁決爭議、憎惡邪惡、尊崇美德，或提拔最優秀的人？誰能以同樣的寬容饒恕犯罪者，或成為那些奔走正路者的同伴？誰在深知何時該用杖、何時該用竿 [註：杖（ῥάβδος）指對犯罪者施加的懲罰；竿（βακτηρία）指理性的言語，藉此引導並牧養理性的羊群。另一註釋寫道：杖與竿有所不同，前者用於管教，後者用於扶持] 之時，卻更傾向於使用竿？又有誰的目光比他更注視地上的信徒，特別是那些在獨居與守貞生活中，輕看地上的事物，並為神而活的人？

XXIII. 誰又比他更克制驕傲，更熱愛謙遜？而且這種謙遜並非虛假或膚淺的，不像現今許多假裝追求智慧的人，外表顯得精明優雅，簡直就像那些最愚蠢的婦人——她們因缺乏天生的美貌，便轉而求助於脂粉，並以一種我可稱之為「裝模作樣的端莊」在劇場中展示自己，因追求美貌反而顯得不美，因追求修飾反而顯得更醜陋。因為他的謙遜不在於衣著，而在於心靈的狀態；他並不假裝謙遜，如垂頭喪氣、語氣低沉、面容低垂、蓄長鬍鬚、剃光頭部，或以特定的步態行走——這些行為只能維持片刻，且很快就會被揭穿；因為一切虛假的事物，都不是恆久的。然而，他在生活中極其崇高，在心靈上卻極其謙遜；對於他的美德，無人能企及，但對於他的親近，卻對所有人敞開。他穿著普通且慣常的服裝，顯然厭惡驕傲與污穢，然而憑藉內在的光輝，他卻超越了許多人。當他克制並壓抑腹部的疾病與無止境的貪慾時（若有誰能做到這一點，那便是他），他卻不以此誇耀；他這麼做，一方面是為了保守自己純潔，另一方面是為了不因追求新奇的事物而獲取榮耀，導致心靈驕傲。因為世俗之人，若被誘惑所困，便會認為自己所做所說的一切，都應指向獲取外人的榮耀與光彩，因為他認為沒有什麼比今生更幸福的了；但屬靈之人，即我們所屬的群體，卻只注視一件事，即救恩，並將那些能引向救恩的事物視為大事，而將那些無助於救恩的事物視為卑賤、毫無價值；因此，他輕看那些可見的事物，只注視並致力於使內在處於最美好、最優美的狀態，並極其看重那些能使他自己成為最優秀，並能藉著自己的榜樣吸引他人走向至善的事物。

XXIV. 在他所有的裝飾中，沒有什麼比他的單純、心靈的無偽以及對傷害的遺忘更為美好且獨特的了，這也是眾人所熟知的。因為人們相信，古今的每個人都因各自從神那裡獲得的恩典，而在某種美德上顯得突出。約伯在苦難中展現了堅忍與不可動搖；摩西與大衛展現了溫柔；撒母耳展現了預言的恩賜，能看見未來；非尼哈展現了熱心，並因此得名；彼得與保羅展現了傳福音的熱忱；西庇太的兒子們展現了宏亮的聲音，因此被稱為雷子；我何必一一列舉呢？因為我是在對那些了解這些事的人說話。但對司提反和我父親而言，沒有什麼比那種「無惡意」的特質更使他們顯得高貴與卓越了。前者即便在生命受到威脅時，也不憎恨那些攻擊他的人，反而當他被石頭打死時，還為打他的人禱告，正如基督的門徒一樣，他為基督承受苦難，向神獻上了比死亡更偉大的果實——即恆久忍耐；而後者則在責備與寬恕之間，幾乎不留任何間隙，以至於他寬恕的速度，幾乎讓人覺得他是在「偷走」那份憤怒。

XXV. 我們相信並聽聞神有一種憤怒的「渣滓」，也就是對那些配得者所發出的憤怒之餘波；因為神是伸冤的主。雖然祂因著慈愛與憐憫，從嚴厲轉向寬容與赦免，但祂並不完全饒恕犯罪者，以免他們因祂的良善而變得更壞。然而，我父親對那些激怒他的人，卻不保留任何憤怒，儘管他並非完全不受憤怒的傷害，特別是在屬靈的事上，他常被熱心所勝；除非他已做好準備與武裝，並像對待敵人一樣，遠遠地防備那將要帶來困擾的事物。因為他即便被萬人激怒，也不會動搖，這正是他那甜蜜的性情。他的憤怒並非像蛇一樣，在內心悶燒並準備報復，也不是從最初的衝動就達到憤怒並渴望回擊，而是像蜜蜂的刺，刺人卻不致死；他的仁慈簡直超乎常人。他常威脅要用鞭子和刑具，並讓隨從的人靠近；但危險往往止於揪耳朵、羞辱面頰，或揮拳打耳光；威脅就這樣化解了。衣服和鞋子被脫下，作惡者被按在地上；隨後，憤怒並非轉向那行不義的人，而是轉向那急於執行命令的人，視其為惡事的幫兇。還有什麼比這更能顯出他的良善，或使他更配向神獻上禮物呢？他往往才剛開始動怒，就立刻為那激怒他的人辯解，因對方的過犯而臉紅，彷彿那是他自己的過犯一樣。

XXVI. 露水消散晨曦的陽光，也比他心中殘留一絲憤怒要快。因為他一開口，憤怒就隨著言語一同消散，只留下對良善的愛，從未在日落之後還存留；他從不滋養那種連智者也會毀滅的憤怒，也不在身體上留下任何邪惡的印記，因為即便在心靈受到攪動時，他仍保持著寧靜。因此，他身上發生了一件最奇妙的事：他不僅獨自責備人，而且即便被他責備的人，也愛戴並敬佩他，因為他的良善勝過了那份熱度；確實，被義人管教，勝過被惡人膏抹；因為前者的嚴厲因著有益而顯得親切，後者的良善卻因著邪惡而令人懷疑。雖然他擁有如此單純且神聖的心靈與性情，但因著敬虔，他對那些傲慢與放肆的人來說仍是令人畏懼的；或者更準確地說，沒有什麼比他那被輕視的單純更讓他們感到沉重。因為他不可能發出祈禱或咒詛的話語，而不立刻帶來結果，不是持久的福分，就是短暫的痛苦；前者出自心靈深處，後者則僅在唇邊，帶有父親般的責備意味。確實，許多曾傷害他的人，報應並非遲遲才到，也不是像詩人所說的「遲來的正義」；而是在憤怒的當下，他們就受到打擊、回轉、前來、跪下、獲得寬恕、離去，他們被美好地征服了，因著管教與寬恕，他們變得更好了。因為寬恕往往對救恩有極大的幫助，它能使行不義者感到羞愧，並將恐懼轉化為更安全的愛。有些人被那些因負軛而疲憊且突然衝撞的牛隻拋起，這是他們以前從未經歷過的；有些人被最溫順、最聽話的馬匹拋下並踐踏；有些人被無法控制的熱病所困，並被他們所作所為的幻象所擾；有些人則以其他方式受到管教，並從他們所受的苦難中學會了順服。

XXVII. 那麼，他雖然有如此溫和且眾所周知的性情，但在處理事務的勤勉與美德上，他是否讓別人佔了上風呢？絕非如此。他既是溫和與平靜的，又是處理事務最為敏銳與合適的人。雖然這兩件事——單純與嚴厲——通常是相互衝突與對立的，前者帶有與懶惰結合的溫和，後者雖然適合處理事務卻缺乏人性，但在他身上，這兩者卻奇妙地結合在一起：他既能像嚴厲的人一樣，帶著溫和去處理事務；又能像不理世事的人一樣，帶著勤勉去順服，無論是在保護他人、坦率直言，還是在各種治理的事上。因為他將蛇對惡事的精明，與鴿子對善事的純潔結合在一起，既不讓精明變成邪惡，也不讓單純變成愚蠢；而是盡其所能，從兩者中提煉出一種完美且絕對的美德。既然他已經成為這樣的人，並以這種方式擔任聖職，且在眾人中獲得了如此的榮耀，那麼他被視為配得神用來堅固敬虔的神蹟，又有什麼好奇怪的呢？

XXVIII. 關於他的神蹟之一：他曾患病，身體狀況極差。但聖徒受苦又有什麼好奇怪的呢？無論是為了潔淨那微小的污泥，還是為了考驗美德與哲學的試煉，抑或是為了教導那些軟弱的人，讓他們在聖徒身上學會忍耐，而不因苦難而灰心？他生病了，而當時正是神聖且著名的逾越節，那是日子的女王，是那驅散罪惡黑暗的輝煌之夜，我們在其中藉著豐盛的光慶祝我們自己的救恩，並與那為我們而死的「光」一同死去，並與那復活的「光」一同復活。就在這時，疾病發作了。簡而言之，情況如下：劇烈且熾熱的熱病燃燒著他全身，力量耗盡，無法進食，睡眠全無，他陷入困境，並被心悸所折磨。口腔內部，包括上顎以及所有懸垂的部分，都長滿了如此痛苦且持續的潰瘍，以至於連喝水都變得困難且危險。醫生的醫術、親友們極其懇切的祈禱，以及所採取的任何治療方法，都無濟於事。他處於這種狀態，呼吸微弱且絕望，甚至認不出在場的人，而是完全沉浸在離世的準備中，以及他長久以來所渴望並預備好的事物中。我們這些在聖殿中的人，既是奧秘的參與者也是祈求者（因為我們對所有其他補救措施都已絕望），轉而向那位偉大的醫生以及那晚的力量祈求，視其為最後的救助；我該說什麼呢？我們是在慶祝節日，還是在哀悼？是在歡慶，還是在為那已不在這裡的人舉行葬禮？哦，當時全體百姓所流下的眼淚！哦，那與詩篇吟唱交織在一起的聲音、呼喊與讚美！他們向聖殿索求祭司，向奧秘索求導師，向神索求配得的代求者；這一切都在我的瑪利亞 [註：指貴格利的母親諾娜] 的帶領下進行，她敲響了鼓，不是為了勝利，而是為了祈求，當時她因痛苦而第一次學會了不顧羞恥，向百姓與神大聲呼喊；她請求神體恤受苦的人，並與她一同流淚；請求神垂聽祈求者，並提醒神祂過去所行的一切神蹟（因為痛苦確實能激發尋求的力量）。

XXIX. 那麼，那位掌管那晚與躺臥病榻者的神，做了什麼呢？當我敘述接下來的事時，我不禁戰慄（你們聽者也當戰慄，但不要懷疑；因為我們談論他，這是不容褻瀆的）。奧秘的時刻到了，那莊嚴的站立與秩序，在所舉行的儀式中保持著安靜與肅穆；而他，卻從那位使死人復活的神與神聖之夜中甦醒過來。他先是稍微移動，然後更堅定地移動；隨後，他以極其微弱且模糊的聲音，指名召喚了一位侍奉他的僕人，命令他前來並遞上衣服，並伸出手來。那人驚訝地前來，

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1092 第十八篇講道 為父親所作的悼詞

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他甘心樂意地服事；他（26）如同以手杖為引導，效法那位在山上禱告的摩西（27），將那無力的雙手擺出禱告的姿勢，熱切地完成或預備（28）百姓的聖禮。他所用的話語雖少，且是他力所能及的，但他的心思，依我之見，卻是極其完美的（這是何等的奇蹟！）。他沒有聖所卻在聖所中，沒有祭壇卻是獻祭者，身為祭司卻遠離所行的儀式；這些事對他而言，皆由聖靈所賜，他自己心知肚明，但在場的人卻無法看見。隨後，當他照著慣例說出感謝的話語（29），並為百姓祝福後，他又躺回床上。當他稍微進食並小睡片刻後，他恢復了精神；隨著體力漸漸恢復（31），那新的節期（32）也到了（我們稱之為第一主日，因為這是復活節後的第一個主日）；他來到聖殿，與教會全體會眾一同慶祝救恩的更新，並獻上感恩的祭。在我看來，這件事並不亞於希西家所經歷的神蹟（33）；希西家在患病祈求後，神賜他增壽，並藉著日影在階梯上倒退（35）作為記號，正如那蒙拯救者所求的；神既以恩典又以神蹟尊榮這位君王，並以日子的增加來證實他壽數的增加。

Λ'. 關於我的母親，也發生了同樣的神蹟（C），這事發生在不久之後；這事也不應被忽略，因為我們若要尊榮她（如果有人配得尊榮的話），就當給予她應有的對待，並藉著分享這段敘述，從他那裡獲得恩典。疾病也侵襲了她，她是一位向來堅忍、高貴且終生無病的人。在眾多痛苦之中，長話短說，最沉重的莫過於絕食，她為此危險地掙扎了許多天，卻找不到任何治癒這惡疾的良方。那麼，神是如何餵養她的呢？並非像古時對以色列人那樣降下嗎哪（14），也不是像對乾渴的百姓那樣擊打磐石使水湧出（15），也不是像對那位以利亞那樣藉烏鴉餵養（16），也不是像對先前在獅子坑中飢餓的但以理那樣，藉著被提的先知使他飽足（17）。那麼是以什麼方式呢？她夢見我——她最親愛的兒子（因為她對我們之中任何人的偏愛，連在夢中都不曾有過）——在夜間突然出現，帶著籃子和經過我慣常祝福並畫上十字的潔白麵包，餵養她、使她強壯，並恢復了她的體力。那夜間的異象確實是真實的作為。從那時起，她恢復了神智，並懷抱著更好的盼望；這一點有明顯且清楚的證據。因為當第二天早晨我進去見她時，首先看到她比先前開朗；接著，當我問起她夜間的情況以及是否需要什麼時，她回答說：「孩子，你剛才非常迅速且仁慈地餵養了我，現在你還問我感覺如何？我感覺非常好，心裡很平靜。」同時，侍女們向我點頭示意，叫我不要反駁，而要欣然接受這回答，以免真相揭露後，她會因憂傷而倒下。我還要再補充一件對他們兩人都共同的事。

ΛΑ'. 當我經由帕特尼庫姆海（Parthenicum）航向希臘時（我當時搭乘的是埃吉納的船，完全是在不合時宜的季節，因為渴望驅使我這樣做；這主要是因為我遇見了熟識的船員，他們會帶我前往目的地）；當我航行不久，一場猛烈的風暴襲來，據同船的人說，他們此前未曾見過如此大的風暴。當所有人都畏懼那共同的死亡時，我靈魂的恐懼卻更甚於此。因為我這可憐人面臨著在未受洗的情況下離世的危險，在致命的波濤中渴望著那屬靈的水。因此，我呼喊、懇求，祈求短暫的緩衝；同船的人也與我一同呼喊，這是在共同的危險中，他們展現了如同親友般的仁慈，從危險中學會了同情。這是我所經歷的，而我的父母也一同經歷，他們藉著夜間的異象分擔了這危險，並從陸地上施以援手，藉著禱告彷彿咒語般平息了波浪，正如我們後來在返家時所推算出的時間。這也是那救贖的睡眠向我們顯明的，當我們在風浪稍減時終於入睡。我夢見自己抓住了一個復仇女神（46），她面目可憎，威脅著危險；這正是黑夜向我們清楚描繪的。另一位同船的人（他是一個對我極其忠誠、親愛且為我極度擔憂的年輕人）夢見我的母親踏上海面，抓住船隻，毫不費力地將它拖向陸地。這異象得到了證實。因為海洋平靜了，我們隨即抵達了羅得島，中間並未遭受太多苦難。我們成了這危險的見證人；正如我們在脫險後曾向神許願，我們便將自己獻給了神。

ΛΒ'. 這些是他們兩人的共同經歷。但我認為，那些清楚了解他生平的人，早已對一件事感到驚奇：為什麼我們在這些事上花費了這麼多筆墨，彷彿這些就是他唯一的讚美之處，卻推遲了（49）提及他所面對的那些艱難時局，彷彿我們不知道這些事，或是認為它們不重要。那麼，讓我們把這些也加進去吧：我們所處的時代帶來了第一個，也是我認為最後一個災難，那就是那位背離神與理性的皇帝；他認為征服波斯是小事，而使基督徒屈服才是大事，同時在引導他的魔鬼慫恿下，他沒有遺漏任何一種不虔誠的手段，透過勸誘、威脅、詭計，不僅用他設計的手段，也用暴力將人拉向他。然而，他無法隱藏自己以詭辯手段進行的迫害，也不敢公開使用權力，以免我們以任何一種方式被俘獲——無論是被欺騙還是被強迫。那麼，有誰比他更受輕視或被擊敗呢？關於輕視，除了許多其他跡象外，那些弓箭手及其指揮官就是證明，他將他們派往我們的聖殿，意圖要麼接收，要麼摧毀（53）。因為他在攻擊了許多其他人之後，帶著同樣的傲慢來到這裡，並帶著命令要求聖殿，但他卻未能達成任何他想要的目標，以至於若非他迅速向我父親屈服——無論是出於他自己的理解，還是聽從了某人的建議——他本來會被踢著腳離開，因為祭司對他的聖殿充滿了憤怒與熱心。至於誰能比他更徹底地擊敗他？他公開地以全體百姓的禱告與懇求來攻擊那邪惡者，且不畏懼時局；私下裡，他以夜間的爭戰對抗他，以睡在地上（58）來折磨那年邁且充滿露水的身體，並以淚水澆灌地面，幾乎持續了整整一年；他將這一切視為僅對那洞察隱秘者所作的哲學修煉，並試圖對我們隱瞞，正如我所說，是因為他那不喜炫耀的敬虔。若非我有一次突然進入房間，看見他睡在地上的跡象，並詢問他身邊的人這是怎麼回事，我本來會完全被蒙在鼓裡，從而得知這夜間的奧秘。

ΛΓ'. 請聽另一件關於同一時期、同樣勇氣的敘述。凱撒利亞的市民為了推選大祭司而發生爭執；前任已經離去，而繼任者尚未選出，爭執非常激烈，且難以平息。因為該城天生就因對信仰的熱忱而容易在這種事上發生爭執，而那座位的顯赫與榮耀更增添了爭論。當時情況就是這樣，一些主教在場準備任命大祭司。但由於民眾分成了多派，各人推舉不同的人選，正如在這種情況下常發生的那樣，每個人都根據自己對某些人的友誼或對神的敬虔來行事，最後全體民眾達成共識，將他們當中的一位首領——一個生活品行高尚，但尚未受過神聖洗禮的人——強行帶走，同時在當時城中駐軍的協助下，將他安置在聖所，並帶到主教們面前，要求他們為他施洗並宣告他為大祭司，將暴力與勸說混合在一起：這雖然不太合乎規矩，卻是非常虔誠且熱切的。在這裡，無需多言，當時的情況顯示出誰比他更受歡迎、更敬虔。那麼，發生了什麼事，爭執又發展到什麼地步呢？他們被迫為他施洗，宣告他為大祭司，並將他安置在寶座上，這更多是出於手上的強迫，而非意願與心靈的認同；這在後來得到了證實。因為當他們欣然離去，並能自主決定時，他們彼此商議——我不知道這是否是出於聖靈的推動，但他們確實商議了——認為所做的一切皆無效，且那次任命也不被認可；他們指責他遭受了暴力，儘管他自己也同樣施加了暴力，並抓住一些當時說出的話語，認為那些話說得過於輕率而不夠明智。然而，那位偉大的大祭司，作為公正的事務審查者，既沒有被這些商議的人帶走，也沒有讚同他們的意見；他保持堅定且不可動搖，絲毫沒有因為受到強迫而改變。因為他認為，既然暴力是共同的，那麼要麼指控者也應被指控，要麼赦免者也應被赦免，或者更公正地說，連赦免者也不應被赦免。因為如果他們自己值得寬恕，那麼他也絕對值得；但如果他不值得絲毫寬恕，那麼他們就更不值得了。因為當時冒險並堅持到底，遠比事後進行陰謀要好得多，尤其是在這個本該化解舊怨，而非構思新怨的時刻。事實就是如此。

ΛΔ'. 當時皇帝對基督徒憤怒咆哮；他對這次任命感到憤怒且激動，並威脅那位被推舉的人：城市處於懸崖邊上，要麼在那天之後不復存在，要麼從危險中倖存下來，並獲得某種仁慈。因為除了他對「幸運」神廟在繁榮時期被拆毀所感到的憤怒之外，對這個人的任命也隨之而來，他將其解釋為公共事務的顛覆與掠奪。那位省長尋求各種方式來迎合時局，並對他施加某種惡行，他本來就對他沒有好感，而是因為政治立場不同而成為對手。他透過書信召喚那些參與任命的人，彷彿要控告他們，不再是溫和地，而是加上了威脅，彷彿這是皇帝所要求的。因此，當父親收到他的信時，他毫不畏懼，也沒有絲毫耽擱（讓我們看看他的坦率，以及他從回信中所展現出的精神）：他說：「最尊貴的長官，我們有一位審判所有行為的審判者與君王，就是那位現在正被攻擊的。祂將審查這次任命，我們是按著祂所喜悅的律法與愛來完成的。你們若想在其他事情上強迫我們，那是極其容易的；但這一點沒有人能從我們這裡奪走，那就是為我們所做的事辯護，因為我們是正確且公正地行事的；除非你們制定了另一條法律，禁止人們窺探我們的事。」收到這封信的人自己也感到驚訝，儘管他起初有些憤怒，正如許多了解他情況的人所報告的那樣；這也平息了皇帝的衝動，使城市免於危險，我也可以毫不誇張地補充，也使我們免於羞辱。這就是這位小城居民的作為，以及那座位的……

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聖貴格利神學家

[註：此處原文缺漏，根據上下文補足] 若你們制定了這樣的法律，即便是對我們自己的事務，也不允許過問。那收信人即便自己也對此感到驚訝，甚至稍微有些惱怒——正如許多深知他情況的人所理解的那樣——但他還是對這封信表示讚賞。這不僅壓制了皇帝的衝動，也使城邦免於危險；我若補充說，這也使我們免於惡名，想必也不為過。這是一位小城主教、一位屈居第二寶座者的作為。難道以這種方式掌握領導權，不比從高位寶座上誇誇其談，且在實質上而非僅在名義上勝過他人，要好得多嗎？

XXXV. 至於他生平事蹟中，按順序雖屬最後，但按能力與權柄卻是首要且最偉大的那一項，又有誰是如此遠離我們所處的世界，以至於竟會不知曉呢？同一個城邦再次因同樣的原因陷入騷亂，因為那位曾被強加於人、卻又迅速離世歸向神的人——他曾為神在逼迫中勇敢且剛強地爭戰——已經去世了。這場騷亂越是熱烈，就越顯得愚蠢與荒謬。因為誰是卓越者，並非無人知曉，正如眾星之中太陽的光輝；這對所有人，尤其是對那群最精選、最純潔的百姓而言，是極其顯而易見的，無論是那些侍立在祭壇周圍的人，還是我們這裡的拿細耳人（Nazaræis）[註：指奉獻給神的人，即修士]。唯有對他們，或者說最主要是對他們，才應當委託這類選舉（若果真如此，教會就不會遭遇不幸），而不是委託給那些權勢顯赫之人，或是委託給群眾的衝動與魯莽，更不是委託給群眾中最卑微、最受輕視的人。如今，我甚至覺得世俗的統治秩序，竟比我們這些蒙受神恩典的教會秩序還要井然有序；我認為這類事務靠恐懼來管理，竟比靠理性來管理更好。否則，若非如此，有哪位神智清醒的人，在撇下你之後——噢，神聖而尊貴的頭——會轉向他人呢？你，我說的是你，你這被刻在主手中的人，你不負婚姻的軛，你一無所有，你幾乎沒有肉體與血氣，你在言辭上僅次於「道」（Logos），在哲學家之中你是智者，在世俗之中你超越了世界，你是我的同伴與合作者，甚至，若我說得大膽一點，你是我的靈魂之半，是我生活與教導的同伴。我願我的言辭能有自由，在他人面前描繪你，而不是在你面前審視這些事，以免因奉承之嫌而貶低了你的讚美。但正如我所說，我的言辭已然啟動，聖靈固然知道祂自己的（怎能不知呢？），但嫉妒卻在阻撓；至於這些人是誰，我羞於啟齒；願我們甚至不必聽到他人也在議論，並勤於嘲諷我們的事務。然而，這一切，就像河流中途的岩石，讓我們繞過它們，以沉默來尊崇那些值得遺忘的事，並讓我們繼續進行接下來的論述。

XXXVI. 那位屬靈的人準確地知道聖靈的事；因此，他認為不應有任何卑下的想法，也不應因結黨（90）與先入為主的偏見而爭鬥，將恩典看得比神還重；而是應當只注視一件事，即教會的益處與眾人的救恩。因此，他寫信、勸誡、調和百姓、祭司（91）以及其他所有在聖職位上的人；他作見證、投票、甚至在缺席時也參與按立（93）；他將這種權威賦予老年，使之在異鄉人中，如同在自己人中一樣行使。最後，由於按立必須合乎教會法規，而當時缺少了一位宣告者，他便從病榻上掙扎起來，儘管被衰老與疾病所摧殘，仍充滿活力地前往城中；或者說，他帶著那近乎死寂、僅存微弱氣息的身體被抬了過去；他深信這份熱忱，即便要承受苦難，也是他美好的葬禮。在這裡，也顯現了一個不容置疑的神蹟。他因勞苦而強壯，因熱忱而年輕，他處理事務、列陣以待，將人安置在寶座（96）上，並被送回家中，他所乘坐的擔架，不再是墳墓，而是神的約櫃。我剛才讚美過的寬容，他在這裡展現得更加充分。因為當他的同僚們無法忍受那場失敗的恥辱，以及那位老人在所有事務中掌握的權柄與能力，因而對他懷恨在心並辱罵他時，他憑藉著堅忍，甚至超越了這些人，並找到了最強大的盟友，即溫和，以及在受辱時不以辱罵回敬（97）。因為，若他在實質上已經獲勝，那麼在言語上被擊敗又有何嚴重之處呢？因此，他以寬容與耐心贏得了他們，並加上時間作為他意圖的盟友，以至於他們將憤怒轉化為驚嘆，並開始自我辯解、俯伏在地。他們為先前的行為感到羞愧，並轉而以他為族長、立法者與審判者，拋棄了仇恨。

XXXVII. 同樣的熱忱，也體現在他對抗異端者的鬥爭中，當時他們藉著皇帝的褻瀆，對我們發動了遠征，彷彿要將我們也置於他們的權勢之下，並將我們與其他幾乎已被奴役的人合併在一起。因為在這件事上，他對我們貢獻良多，無論是透過他自己，還是透過我們——他將我們這些並非懦弱、亦非墮落的幼犬，像對付最兇猛的野獸一樣投向他們，藉此訓練我們追求敬虔。我有一件事要對雙方抱怨（請不要因我的直言而感到不快；我將傾吐心中的痛苦，即便這番話可能顯得沉重）：那就是當我對生活中的苦難感到厭惡，並渴望隱居——我不知道我們這個時代是否還有其他人像我這樣——並竭盡全力想要避開這場共同的風暴與塵埃，逃往安全之地時，你們卻不知為何，藉著神職那華麗的名義，將我拖入了這場沉重且充滿陷阱的靈魂市場。從中，我已遭遇了許多苦難，而未來還有更多。因為已經受過苦的人，對未來總是有所懷疑，即便理性建議我，應當相信更好的結果。

XXXVIII. 我也不應遺漏他這項美德。他在所有事務中都堅毅不拔，超越了肉體的束縛；然而，在最後的疾病中，當它與衰老同時襲來，且既漫長又危險時，他與其他人一樣經歷了病痛；但這一點並非尋常，而是極其獨特，且與他其他的神蹟相符。因為每當他被痛苦折磨時，即便是在一天之內，有時甚至是在一小時之內，他僅憑聖禮（liturgia）就獲得了力量；而疾病彷彿奉命逃離一般，退避三舍。當他活了近一百歲，超過了大衛所說的生命期限，且在聖職中度過了四十五年——這幾乎是人類生命的極限——他最終在美好的晚年結束了生命。是如何結束的呢？在禱告的言語與姿態中，他沒有留下任何罪惡的痕跡，卻留下了無數美德的紀念。因此，他所受的尊崇，超過了人類的常態，存在於所有人的口中與心中；要找到一個記得他而不對其形象表示敬意的人，並不容易，這正如聖經所言，將手放在口上（即保持敬畏與沉默）。他的一生就是如此，他生命的完成與終結也是如此。

XXXIX. 既然必須為後世留下他那慷慨大度的紀念，還有什麼比這座他為神、也為我們所建造的聖殿更合適的呢？他雖然從百姓那裡得到了一些資助，但大部分費用都是他自己承擔的。這項工程確實不值得沉默，其規模超越了大多數建築，而其美感幾乎超越了一切。它由八個等邊的直線交匯而成，藉著雙層柱廊的優雅，向上升騰，其上的雕塑也不遜於自然；它從上方被天空照亮，以豐富的光源照耀著觀者的眼睛，真可謂是光的居所。它還被一圈圈最華麗的材料所環繞，這些環廊圍繞著中間廣闊的空間；其門戶與前廳閃耀著恩典，從遠處就迎接前來的人。我還未提到外部的裝飾，那方形石塊的精美與巨大，以及那精細的接縫，無論是底座與柱頭上的大理石，還是本地的石材，在任何方面都不遜於外來的材料；還有從基座到頂端，那多樣且複雜的帶狀裝飾，它們界定了視野，令觀者目不暇給。言語怎能以簡短的篇幅，描繪出如此長時間、如此勞苦、如此多工匠的手藝呢？若我說，當許多裝飾其他城市的私人與公共建築時，唯獨這一座建築，就足以讓我們在眾人中聲名遠播，這是否就足夠了？聖殿的情況就是如此。既然也需要一位祭司，他也從自己家中奉獻了一位；我無法說他是否配得上這座聖殿，但他確實奉獻了。既然也需要祭物，他也加上了這些，即他兒子的苦難，以及在艱難中的堅忍——好讓神從他那裡得到一個理性的燔祭，一個屬靈的祭物，以取代律法下的祭物，並得到美好的獻祭。

XL. 你說什麼，父親？這些就足夠了嗎？你是否接受了這些作為對你勞苦的回報，即你為我的教導所付出的努力，並將此視為對你葬禮的讚美？你是否像往常一樣，讓這番話平息，並為它設定了界限，以免過度？還是你期待更多的補充？我知道你設定了界限，因為這已經足夠了。但請允許我補充一點：讓我們知道你在哪種榮耀之中，什麼樣的光芒環繞著你，還有你那稍後離世的妻子，以及你所送葬的孩子們，也請接納我進入同樣的帳幕，即便我對今生的苦難所受的折磨不多，或至少很少；在帳幕之前，請用這塊你為我們雙方所立的甜美石頭（即墓碑），來尊崇你那神聖且同名的祭司；請寬恕這番話，無論是那被省略的，還是為了你的恩典而補充的。願你平安地引導，特別是引導全體羊群，以及所有你被稱為父親的祭司們，尤其是那位被你強迫、被你以父親與屬靈的方式所統治的人，以免我總是抱怨你對我的「暴政」。

XLI. 那麼，你認為如何，我言辭與行動的審判者？如果這些話說得足夠恰當且充分，且配得上你的渴望，請用你的判斷來確認，我們就接受它；因為你的判斷，在各方面都是神的判斷。但如果我們遠遠低於他的榮耀與你的期望，那麼那位能提供幫助的人就在眼前。請將你那如及時雨般令人期待的聲音，注入對他的讚美之中。他確實因最偉大的名義而對你負有債務，無論是作為牧者對牧者，還是作為父親對兒子，就恩典而言皆是如此。如果那位藉著你向世界發出雷聲的人，如今也能從你的聲音中獲得一些果實，這又有什麼好奇怪的呢？現在還剩下什麼？讓我們與那位偉大的父親亞伯拉罕的屬靈撒拉，即他的妻子與同時代的人，一起探討關於葬禮的事。

XLII. 母親，神與人的本性並不相同；或者更廣泛地說，屬天與屬地的事物並不相同。在他們那裡，存在本身以及與存在相關的一切，都是恆久且不朽的。因為堅固者的事物是堅固的。但我們的事物又是如何呢？

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1042 第十八篇講道 為父親所作的悼詞

（原文略）……我們的生命又如何呢？它們流逝並腐朽，且不斷經歷各種變遷。生命與死亡，正如人們所稱呼的，雖然看起來彼此大相逕庭，卻以某種方式相互滲透，並彼此更替。因為生命始於腐朽——即我們的母親，並經由腐朽——即那永恆的、對當下之物的離去——而前行，最終終結於腐朽，也就是這生命的瓦解；至於死亡，它既是從今世的苦難中解脫，又往往將人引向那在上的生命，我不知道它是否能被恰當地稱為死亡，因為它在名義上比在實質上更令人畏懼。我們似乎以一種荒謬且顛倒的方式受苦：我們畏懼那些並不可怕的事物，卻將那些值得畏懼的事物視為更可取的而加以追求。生命只有一種，就是仰望生命；死亡只有一種，就是罪，因為它是靈魂的滅亡。至於其他那些讓某些人自視甚高之物，不過是夢境的幻象，戲弄著真實存在的事物，是靈魂欺騙性的幻影。母親啊，如果我們能如此看待，我們既不會因生命而自負，也不會因死亡而過度憂傷。那麼，如果我們從此處遷往真實的生命，我們究竟遭受了什麼可怕的事？如果我們擺脫了變遷、眩暈、厭倦以及那可恥的稅務徵收，我們將與那些恆常而不流逝的光明同在，並圍繞著那偉大的光輝跳舞，這又有什麼可怕的呢？

XLIII. 但離別令妳痛苦嗎？願盼望使妳歡欣。但守寡是一件可怕的事嗎？對他而言並不可怕。若一個人只將容易的事留給自己，卻將艱難的事分給鄰舍，那麼愛心的美善又在哪裡呢？再者，對於一個不久後就要瓦解的人來說，又有什麼是可怕的呢？期限已近，痛苦不會長久。我們不要用卑微的思慮來加重那最輕省的事。我們被剝奪了偉大的事物，但也曾領受過；被剝奪是眾人的常態，而領受卻是少數人的福分。不要讓這一點使妳屈服，而要讓那一點安慰妳。因為較好的事物勝出，是更合乎理性的。妳曾以極大的勇氣與哲理，忍受了子女的離世，他們那時正值青春，且似乎正適合生活；那麼，也請忍受這年邁身體的卸下，儘管它已因生活而疲憊，即便靈魂的力量仍為他保存了極其敏銳的感官。但妳需要照顧者嗎？妳的這位以撒在哪裡呢？他留給妳一人，卻抵得上萬人。向他索求那些微小的事吧，例如引導與服事；並回報以更偉大的事物，即母親的祝福、禱告，以及來自那邊的自由。妳因受勸誡而憤怒嗎？我讚賞這一點；因為妳也曾勸誡過許多人，那些在漫長歲月中被妳的智慧所引導的人。這番話對妳這位極其智慧的女性而言並無必要；但願這能成為哀慟者共同的安慰，讓世人知道，他們所送走的是凡人。

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1044 第十九篇講道註釋

I. 貴格利在父親去世後，準備退隱到他所鍾愛的孤寂中。在這些耽擱期間，朱利安（Julian）——並非那位背教者，他早已離世，而是我們貴格利另一位摯友，與神學家同鄉、同師、同門，且在法庭上以公平與正直著稱——被任命為納齊安祖（Nazianzus）的稅務官。貴格利隨即試圖透過書信與詩歌，激發他對窮人、聖職人員與哲學家（即修士）的憐憫與仁慈。朱利安欣然應允，但條件是貴格利必須以講道作為稅務的回報。這項條件對神學家來說是沉重的負擔，但對窮人的愛勝過了一切；儘管不情願，他還是發表了這篇講道。

II. 講道者從「他因愛心而持續受到的轄制」開始。他一生渴望向世界死，過著隱藏在基督裡的生命。父親去世後，他擁抱靜默；他原以為自己在這一目標上是不可戰勝的，後來卻承認自己被征服了；身處困境中，他渴望說出比靜默更重要的話。因此，他藉著殉道者節期的機會，透過他們的榜樣，以各種方式將聽眾從對世俗事物的輕視提升到屬天的事物。在論述了仁慈、憐憫及其他美德後，他教導（第11節）「當把凱撒的物歸給凱撒，把神的物歸給神」。隨後，他將話題轉向朱利安，勸勉他作為稅務官，在執行稅務時應當公平，並在編造稅冊時，將基督（祂降生於稅務登記之時）置於眼前，對同儕保持仁慈與寬容。

III. 這是本篇講道的分析大綱。我們認為它是在貴格利長老去世到神學家退隱至伊蘇里亞（Isauria）之間的這段時間發表的。因為神學家在這篇講道中一次也沒有提到父親貴格利（這與他其他講道不同），毫無疑問，這是在父親去世後發表的。正如前文註釋所述，貴格利長老約於374年中去世，神學家於次年退隱至伊蘇里亞。此外，根據蒂勒蒙（Tillemont）的說法，朱利安正是於374年被任命為稅務官。因此，推測這篇為窮人、聖職人員與修士所作的講道發表於374年底或375年初，是合理的。

第十九篇講道

論自己的講道，以及對稅務官朱利安的勸勉

I. 這是什麼樣的轄制，使我們因愛心而持續受轄制？這是什麼樣的智慧與知識，使我們在每個節期都遭受攻擊？我從各方面審視並剖析自己，卻找不到任何原因。然而，有一件事我深知，且或許並不卑劣，儘管有些人稱之為愚拙。我渴望在任何時候都向這世界死，過著隱藏在基督裡的生命，成為一名偉大的商人，用我所有的一切買下那貴重的珍珠，並將那些流動、易碎的事物，與那恆常、屬天的財富交換——這對有理性的人來說，確實是最大且最穩妥的交易；如果我無法做到這一點，至少也要堅守這一點：將高位讓給那些渴望的人，而自己終生作為一個孩子與學生，直到我能用甘甜的道洗淨那鹹澀的言語。這就是我哲學——或稱愚拙——的第一點，也是最重要的一點。現在，請聽第二點，那也是最沉重的一點。

II. 因為我無法用言語抑制眾人的喋喋不休，也無法阻止那種現在佔據所有人、在沒有聖靈的情況下卻急於教導與談論屬靈之事的衝動與熱情，我便採取了另一條路——我深信這條路更好且更輕鬆——即以靜默的原型來教導眾人靜默：如果他們對我們有崇高的評價，就請尊重這份卓越；如果評價不高，就請效法與他們同等之人的節制。這就是我靜默的理由；這就是我堅守靜默的奧秘。

III. 但我該怎麼辦呢？有人從這邊，有人從那邊拉扯並撕裂我，為了我的勞苦而爭辯，彷彿在強行索取一筆不可推卸的債務，他們愛我勝過我愛自己；他們都比我更聰明，比我更懂得何時該說話、何時該靜默；他們說，就像用鐵錘擊打燧石一樣，他們不會停止用責備來打擊我，直到從微小的火星中點燃言語的火炬。現在，他們中有些人甚至承諾更好的回報，並為我的講道提供豐厚的獎賞：首先，他們將因自己而獲益，將這份果實獻給神與我們；其次，透過稅務登記，他們也能幫助所有這些人——我的產業，如果父親的產業算是我的話——我的羊群，如果我不盡一切努力去造福他們，我將是極其不義的。最美妙的是，他們為了獲得我的講道，竟願意奉獻出那些本該透過講道來成就的事。哦，這場多麼美好的競爭，他們竟爭相要勝過我！哦，這多麼值得稱讚的進步！你們看，我的靜默產生了多大的功效：它使你們對言語本身產生了更強烈的渴望。你們看，我對名聲的輕視產生了什麼果實。但願言語能產生與靜默同樣多的益處。

IV. 因此，既然這已成定局，你們已經戰勝了那不可戰勝者，並針對我的哲學立下了戰利品，那麼，讓我對你們說些比靜默更好、更卓越的話吧。我不會說那些軟弱、鬆懈、或是為了討好大眾而編織的華麗辭藻（因為若我那樣談論，就無法好好回報我的愛慕者），我將使用極其剛強、嚴肅且有力的言辭，或許你們能因此變得更好，從肉體轉向聖靈，並充分提升你們的思想。人子啊，你們的心要剛硬到幾時？（我將從大衛那最宏亮的聲音開始向你們致意。）你們為什麼喜愛虛妄，尋求謊言？你們竟將今世的生活、宴樂、微小的虛榮、卑微的權勢以及虛假的繁榮，視為偉大而重要的事物。然而，這些東西並不比那些擁有它們的人更屬於擁有者，也不比那些連期待都沒有的人更屬於他們；它們就像旋風中的塵土，被從一人吹向另一人，又像煙霧般消散，像夢境般戲弄人，像影子般無法捉摸；它們的性質是：當它們不在時，沒有擁有的人不必絕望；當它們存在時，對擁有者而言也不可靠。

V. 我們不仰望天上的事物嗎？我們不醒悟嗎？我們不除去眼中的眼垢嗎？我們不明白什麼是真實的財富嗎？什麼是真正的光輝？哪裡有不變的尊榮？什麼是沒有終結的福分？哪裡有那不波動、不遷移、也不受陰謀詭計所害的善？如果情況允許，我們不願用許多的勞苦與汗水來獲得這些嗎？如果今世必須有什麼享受，我們不願將對未來的盼望視為享受嗎？我們不認識那些聖潔的殉道者嗎？他們像共同的紐帶一樣連結了整個世界，我們今天正是為了紀念他們而舉行慶典。他們為了什麼而甘願忍受創傷、鎖鏈、拷問、火的威脅、刀劍的鋒芒、野獸的殘暴、黑暗、飢餓、深淵、財產的掠奪、肢體的殘缺，以及最終的死亡，並且彷彿是在別人的身體裡戰鬥一樣，如此甘心樂意地承受？如果我們不說，難道這對所有人來說不是顯而易見的嗎？那麼，我們難道不也該懷著同樣的盼望，在同一位裁判與獎賞者之下，與那位同樣的暴君——那位無論過去還是現在，都是靈魂的迫害者、那隱形的仇敵與對手——列陣對抗嗎？我們難道不該在這世界上，如同在共同的劇場中，展現同樣的勇氣嗎？即便沒有那種能立即解脫的危險鋒芒，至少也要在每日的爭戰與摔跤中，為了獲得同樣的冠冕，或至少是與之相近的冠冕而努力嗎？

VI. 我勸勉所有人，無論男女、老少、城鄉居民、平民官員、富人窮人（因為同樣的爭戰呼召著所有人），都要甘心樂意地為這場爭戰脫去束縛，不要軟弱、不要遲延、不要錯失那無法再得的時機。因為現在是勞作的時刻，未來才是報償的時刻。你們聽見救主說：「起來，我們走吧。」這句話不僅是將當時的門徒從猶太地帶走，也是將此後所有的人從此處召喚出來，並如祂所應許的，將他們提升並吸引到祂自己那裡。讓我們跟隨那位良善的主；讓我們逃避世俗的私慾，逃避那欺騙人的世界與世界的主宰，讓我們純潔地歸屬於創造主，尊崇那神聖的形象，敬畏我們的呼召，並將生命轉向更好的方向。我們既然被造為高貴與卓越的，為什麼要自甘墮落？為什麼要執著於那些轉瞬即逝的事物？

VII. 每個人都應當根據自己現有的能力與所領受的恩賜，在任何時間、任何生活方式與境遇中，隨時為神結出果實；這樣，我們就能透過各種美德的尺度，填滿那邊所有的居所，收割我們所播種的，或者更準確地說，將我們所耕耘的，盡數存入神聖的倉房中。讓每個人都獻上吧……

1051

1052 聖貴格利（神學家）

[註：80] 擁有無有。 [註：81] 接受那熱心的人。

……錢財，另一個人則是擁有「無有」；一個是熱心，另一個人則是接受那熱心的人；一個是值得稱讚的行為，另一個人則是精準的默想；一個是合時宜的言語，另一個人則是合理的靜默；一個是無可指摘的教導與不相違背的生活，另一個人則是順從且寬厚的聽覺；一個是純潔且徹底與世界隔絕的童貞，另一個人則是莊重且不完全與神分離的婚姻；一個是謙遜的禁食，另一個人則是無節制的享樂；另一個人是在禱告與屬靈詩歌中的專注，另一個人則是在照顧那些有需要的人；所有人都有淚水，所有人都有潔淨，所有人都有提升，以及向著標竿直跑。

……那向鄰舍行善的意願，另一個人則是藉由接受他人的善意；這一位是誠實的行動，那一位是精明且熟練的默想；這一位是及時且合宜的言語，那一位是與理性結合的靜默；這一位是無可指摘的教導與絕不矛盾的生活，那一位是順從且純真的聽覺；這一位是純潔的童貞，並徹底與世界隔絕，那一位是莊重的婚姻，且不完全與神分離；這一位是謙遜的禁食，那一位是遠離放縱與輕浮的宴席；這一位是禱告與屬靈詩歌中的專注與勤勉，那一位是窮人的照顧與保護：但所有人都有淚水，所有人都有潔淨，所有人都有提升，以及向著前面的事延伸。

VIII. 簡樸也是一種卓越的恩賜，並克制笑聲，抑制憤怒，約束眼目，拒絕讓心思遊蕩。在獻給神的事物中，沒有什麼是太微小的，即使是極其微不足道的，即使遠低於祂的尊嚴，祂也絕不會不接受並悅納，儘管祂習慣以公義的審判來衡量憐憫。祂接受保羅的栽種，如同保羅所說，也接受亞波羅的澆灌，以及寡婦的兩個小錢，稅吏的謙卑，和瑪拿西的認罪。摩西在地上豎立那帳幕，作為天上事物的樣本；眾人都獻上各自被宣告要獻上的。甚至有些人是自願的，有的獻上金子，有的獻上銀子，有的獻上寶石作為以弗得的裝飾；婦女們有的獻上捻線的細麻，有的獻上染紅的線，有的獻上紫色線，有的獻上染紅的公羊皮，有的獻上山羊毛，這是最卑微的材料，用於帳幕的工作；其他人則獻上各自所擁有的；所有人都在奉獻，沒有人是免除的，即使是最貧窮的人也是如此。我們也當以同樣的方式，為神那寶貴的帳幕，即這教會——這不是人所設立的，而是神所設立的，且是用各種美德的裝飾所建造的——獻上我們自己，有人獻上少一點，有人獻上多一點，但所有人都要毫無例外地獻上，為了那完美的工作，為了基督的居所，為了聖殿，藉由聖靈的建築藝術所建造並連結在一起。毫無疑問，即使我們獻上了一切，比起我們所領受的，仍然是微不足道的。因為我們之所以存在是出於神，我們認識神，以及我們所獻上的這一切，也都是出於神。最美好且最仁慈的是，神衡量奉獻的增長，並非根據所獻之物的價值與尊嚴，而是根據奉獻者的能力與心志。

IX. 因此，不要遲疑去行善，現在就去做吧；也不要因為你無法獻上足夠尊貴的禮物，就完全放棄你的職責。相反地，你要這樣預備自己：有些事要立即獻上，有些事要以熱切且樂意的心去渴望獻上，對於其他的事，則要為你的軟弱祈求赦免。經上說：「不可空手朝見我。」因此，沒有人應該是空手的，也沒有人應該是無果子的，更沒有人的靈魂應該是荒蕪且不結果的。每個人都應當從現有的事物中，並從屬於自己的事物中，作為禮物獻給神：犯罪的人獻上悔改，奔跑的人獻上堅毅，年輕人獻上節制，老年人獻上智慧，富人獻上慷慨，窮人獻上感恩，掌權的人獻上謙和，執行者獻上溫柔。祭司們，當披戴公義，或者更準確地說，讓我們披戴公義；我們不可分散並毀壞那羊群，那好牧人為此捨了命，祂認識自己的羊，也被自己的羊所認識，祂呼喚牠們，並引導牠們進出，從不信進入信心，並從今生進入那邊的安息。我們要恐懼，免得審判從我們開始，正如經上的警告；免得我們從主的手中領受雙倍的罪，不僅自己不進去，還攔阻那些能進去的人。

X. 羊群啊，不要牧養牧人，也不要超越你們的界限；因為若你們被妥善地牧養，對你們來說就足夠了。不要審判審判者，也不要為立法者立法；因為神不是混亂與無序的神，而是和平與秩序的神。因此，不要讓那僅僅是手、腳，或是身體中較卑微肢體的人，自以為是頭；相反地，弟兄們，每個人都應當留在所蒙召的地位上，即使他配得更高的地位；因為他在現有的地位上知足，比尋求他未曾領受的地位，更能獲得稱讚。不要有人在可以安全跟隨的情況下，卻渴望冒險去領導；也不要廢除那既維繫地上事物也維繫天上事物的順服律法；我們也不要造成無政府狀態的混亂。那些致力於言語的人，不要過度自信於言語，也不要過度賣弄智慧，超過了理性的範圍，也不要渴望在所有事情上都惡意地獲勝，而是要忍受在某些事情上體面地失敗。將言語歸給「道」；使教導成為公義的武器，而非死亡的武器。

XI. 軍人啊，當以你們的糧餉為足，除了規定給你們的之外，不要索取任何東西。那位偉大的真理宣告者約翰，那位「道」的先鋒之聲，教導我們與你們一同這樣做。他所說的「糧餉」是什麼？顯然是指皇家的配給，以及法律規定給予職位者的賞賜。至於多餘的部分，是屬於誰的呢？我確實不敢說，免得這番話帶有不祥的預兆：但你們自己肯定明白，即使我保持沉默。你們這些以管理國家為名的人，當將凱撒的物歸給凱撒，將神的物歸給神；對前者納稅，對後者敬畏；當我說敬畏時，我是在禁止貪婪。你們或許會說，我們能從中獲得什麼巨大的利益嗎？是萬物中最大的利益；如果你們願意，藉由我作為中保，那就是美好的盼望，以及那屬天之城的首位，而不是這座在眾城市中微不足道、渺小的城市，即使是統治它——為了我養育之地的緣故，我說得非常保守——也並非多麼崇高與輝煌。讓我們渴望在那裡獲得首位；讓我們致力於追求那裡的榮耀；為了我們在今生對受苦者所展現的憐憫，讓我們在亞伯拉罕的懷裡安息；讓我們施行公義的審判；讓我們拯救窮人與困苦人；讓我們憐憫寡婦與孤兒；讓我們救贖那些被拉去處死的人，或者，說得最溫和一點，不要親手殺害他們；不要忽視那懇求我們幫助的人，即使是為了桌上的碎屑；不要忽略那滿身瘡痍、躺在我們門口的人；當別人在受苦時，我們不要沉溺於奢華；不要厭惡我們的同僕。弟兄與朋友們，我懇求你們，不要站在那財主的一邊，不要在火焰中受苦，也不要被巨大的深淵與義人的群體隔絕；也不要像那個窮人拉撒路那樣祈求，希望我們那被火焰灼燒的舌頭，能被指尖的一點水冷卻，卻連這也無法獲得。讓我們仁慈、憐憫、有人性：讓我們效法我們主人的良善，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。不要藉由他人的貧窮來增加自己的家產；不要偏離神的公義太遠；也不要將我們的財富與他人的淚水混合，因為這會像鏽蝕與蛀蟲一樣消耗它，或者，用經上的話說，會被吐出來。但我們是否比應有的更貪婪呢？即使是貪婪，也有合宜的方式。讓我們在這裡獻上一點點，以便在那裡變得富足。

XII. 這些教導不僅針對那些管理國家的人，也共同針對所有人。因為共同的疾病有共同的藥方。而你，作為我們稅收的登記官，請公正地登記我們；你要做的，不是勤奮且準確地登記我的講道——那沒什麼用處，或者只是為了聽覺的愉悅——而是要神聖且仁慈地登記我的百姓；即使不為別的，至少要敬重這個時刻，因為救主也是在登記時降生的。經上說：「有旨意從凱撒奧古斯都發出，叫天下人民都報名上冊。」當時確實正在登記。約瑟也從加利利上伯利恆去，與他所聘之妻馬利亞一同報名上冊，因為他是大衛家的人。就在那時，救恩的創始者降生了，這真是奇妙！萬物的創造者與主，竟然在一個卑微且狹小的客店裡。我們要敬畏這個奧祕；我們要敬重這救贖的計畫，我們自己也要為這個時刻獻上一點什麼。現在天使在歡呼，現在牧羊人被光照耀：現在一顆星從東方奔向那最大且不可接近的光；現在博士們俯伏敬拜，獻上禮物，認出萬王之王，並藉由星辰的啟示，精準地推斷出那位屬天的君王；現在希律王狂怒，殺害嬰孩，為了那位自由的拯救者，他除掉了那些本應獲得自由的人。但我們當與那些敬拜者站在一起，並獻給那位為了我們降卑至取了肉身的主，不是乳香、金子或沒藥——前者是獻給神，後者是獻給君王，再者是獻給那位為我們嘗過死亡的人——而是獻上奧祕的禮物，超越外在的禮物；那就是，不索取任何東西，不利用財富來壓迫貧窮，也不藉由受造物來傷害神的受造物。

XIII. 你與基督一同登記，與基督一同分配稅收，與基督一同審查，與「道」一同計算；基督現在為你而生，祂既是神，也成為人，並與人同住。這番話是什麼意思呢？在我看來，這是為了勸誡那些被託付此類職務的人，神總是與最重大的行政事務同在。祂在那個時刻取了肉身，與人同住，是為了讓那些登記的人感到羞愧與感動；而為了減輕我們的奴役，並將公平作為律法（這點也不容忽視），祂甚至不僅為自己，也為彼得——門徒中最受珍視的一位——繳納了丁稅。因為祂為了我們成為人，取了奴僕的形象，並為我們的罪被帶去受死。這些是救主所做的，祂作為神，本可以僅憑旨意就拯救我們，正如祂僅憑命令就創造了萬物。但祂帶給我們更偉大且更令人羞愧的，是祂的同情與平等。那麼，我們這些基督——那位溫柔、仁慈且為我們服事至此的主——的門徒，該當如何呢？我們難道不該效法主人的憐憫嗎？我們難道不該對同僕仁慈，以便我們自己也能從主那裡領受祂所量給我們的嗎？我們難道不該藉由溫和來救贖我們自己的靈魂嗎？自由人受奴役已經夠沉重了，而且在同出一源的塵土之間，竟有如此大的差異，以至於有人統治，有人被統治；有人制定稅收，有人被登記納稅；有人可以肆意作惡而不受懲罰，有人卻為了不遭受傷害而祈求與奮鬥；這些事發生在同一個形象、同一個尊嚴、同一個生命的繼承者身上，而基督為他們死也是一樣的。這些對自由人來說已經夠沉重了；不要再增加這軛的重量，也不要增加那因我們最初的罪所受的懲罰的苦楚。

XIV. 願邪惡徹底滅亡，願那最初的根源，以及那惡者——趁我們睡覺時撒下稗子——徹底滅亡，好讓邪惡的開端源於對良善的疏忽，正如黑暗的開端是光的撤離。這些為我們帶來了那棵樹、那苦澀的果子、那嫉妒的蛇，以及那違背的律法，它判決我們必須汗流滿面才得糊口。從此我赤身露體且不體面，我認識了赤身，披上了皮衣，被逐出樂園，並轉向我所出的土地，我唯一擁有的慰藉就是認識到自己的災難；我被判處永無止境的悲傷，以取代那短暫的快樂，並與那惡意誘惑我、藉由果子將我拉入深淵的人爭戰。這些就是邪惡給我的回報；從此……

1061

致朱利安（Julian），稅務官。 第十九篇講道。

（32）出生於勞苦，生活於勞苦，消逝於勞苦。這就是我罪的代價。因此，我生於勞苦與艱辛，活於勞苦，死於勞苦。因此，匱乏產生了；由匱乏產生了貪婪，由貪婪產生了戰爭，而戰爭則是賦稅（33）之父，賦稅則是神聖審判中最沉重、最苦澀的。然而，我們至少不要增加那懲罰，因為我們同樣處於這審判之下，也不要對他人作惡。神要求我們彼此之間要有仁慈，即使我們正受祂的懲罰。

XV. 必有另一種登記，另一位登記官；除非你從未聽說過那「生命冊」與「滅亡冊」。我們都將被登記在那裡，或者更準確地說，我們已經根據各自在此生中的生活方式被登記了。在那裡，財富並無優勢，貧窮也無劣勢，沒有恩寵，沒有仇恨，也沒有任何其他在此世中使公義被竊取的事物。我們都被神的指頭所登記，在啟示之日，那冊子將向我們開啟。在那裡，卑微者與尊貴者同在，僕人與主人同在——我要引用所羅門（35）的話——君王與臣民同在，登記官與被登記者同在，光輝就在近處。至於那不名譽的事，我將保持沉默；然而，我們如何登記他人，我們自己也將被如此登記。如果你希望這登記對你而言更為寬容，那麼請對我們表現出寬容與仁慈。

XVI. 對此你有何話說？你有何書寫？我最優秀的朋友、同輩，以及與我共享師長與學問的人，儘管神現在將我們安置在較高的職分與位階（我不敢說是更沉重的）上，好讓我們教導你們這些身居要職的人。噢，你這出身於敬虔的祖國與家族的人，噢，聖潔父母所出的聖潔苗裔，噢，更聖潔的後代之根！你現在如何領受我的話語？我們是否說服了你，還是需要用更長的講道來勸誘你？關於這一點，我不必猜測，而是確知：我的話語早已在你心中佔據了位置。因為即使我們沒有別的可以倚靠，單憑這些話語本身，它們總是能輕易地引導你走向一切美善，無論你是作為領袖還是跟隨者；這正是智者與眾人不同之處。我還要對所說的話再補充一點：你確實給了我的話語報酬，無論那是什麼；但我的話語卻贈予你窮人，贈予你整個祭司團、哲學家團體，他們不被任何地上的鎖鏈所束縛，只擁有身體，甚至連身體也不完全擁有；他們對凱撒一無所有，對神卻擁有一切：讚美、禱告、守夜、淚水、不被奪走的財富，向世界死去，向基督活著，使肉體枯竭，將靈魂從身體中抽離。你若能憐惜這些人，或將這些神的僕人、奧秘的參與者、天國事物的觀看者——我所說的，就是我們人類的初熟果子、信仰的冠冕、珍貴的珍珠、那以基督為根基與房角石的教會之殿的基石——完全歸還給神，那麼你對他們、對你自己、對我們所有人，都將做出最美好的決策。我願你從我們這裡獲得這樣的財富，勝過獲得那些現存的、不久後將不復存在的金銀財寶。

XVII. 你們已經得到了我講道的贈禮，即使它不如你們所期望的，但這確實是我所能提供的。作為回報，請給我那更重要的東西，即順服與受教的心。如此，除了其他益處外，這也將使你們更不需要我的講道，因為你們彼此激發愛心，勉勵行善；如此，最終在天國，在那個時代，我們將獲得那寬容與仁慈的登記，並在萬王之王周圍跳舞（這是那些被登記在那裡的人唯一的工作），我們將向神獻上讚美，注視並高舉那父、子、聖靈同一神性的榮耀與光輝，願榮耀、尊貴與敬拜歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(32) 「從此出生……」尼西塔（Nicetas）如此解釋：「人出生於勞苦，生活於憂傷中。」] [註：(33) 「賦稅」。Coisl. 1抄本與第一篇講道作「殺戮、謀殺」。] [註：(34) 「在此生中的生活方式」。Coisl. 1與Jes.抄本如此，Combefis亦贊同。原版為「已經確定的」。] [註：(35) 「我要引用所羅門的話」。Pass.抄本為「向……說話」。貴格利在此處記憶有誤，將約伯記中的話歸於所羅門。] [註：(36) 「登記官」。Coisl. 1與2、Colb.十抄本、第一篇講道、Jes.等皆如此。巴黎版缺。] [註：(37) 「敬虔的」。Coisl. 3作「高貴的」。] [註：(38) 「更聖潔的」。Coisl. 1作「最聖潔的」。] [註：(39) 「我們有」。Pass.作「我們擁有」。其他抄本為「我們可能有」。] [註：(40) 「這些」。Reg. bm與第一篇講道缺。]

（中略）

第廿篇講道——論教義與主教的職分

A΄. 當我看到現今這種「舌頭的病痛」，看到那些一日之間就成了智者、通過選舉與投票就成了神學家的人——對他們來說，只要有願望就足以成為智者——我便渴望那至高的哲學，尋求像耶利米所說的那種極端的隱居處，並渴望獨自與自己相處。因為對我而言，沒有什麼比這更好的了：閉上感官，置身於肉體與世界之外，不觸碰任何屬世的事物（除非出於絕對的必要），與自己和神對話，超越所見之物而生活，並始終在心中保持神聖的印記，純淨且不混雜地上的、迷惘的形象，成為神與神聖事物的一面無瑕鏡子，以光迎光，以明晰取代晦暗，直到我們到達那此生光輝的源頭，並獲得那蒙福的終局，當鏡子在真理中被除去時。因為一個人若不經過長期的哲學訓練，不逐漸將靈魂的高貴與光輝從那卑微且與黑暗結合的身體中撕裂出來，或是獲得神的幫助，或是兩者兼備，並盡可能地練習向上仰望，就難以克服那向下拖拽的物質。但在盡可能克服這一切，並充分潔淨耳朵與心靈之前，我認為承擔靈魂的牧養，或進入神聖事物的探討，絕非安全之舉。

B΄. 為了不讓你們認為我比應有的更膽怯，而是讚賞我的謹慎，我將說明我是如何陷入這種恐懼的。首先，我從摩西本人那裡聽到，當神向他頒布神諭時，儘管有許多人被召喚到山上，其中一人就是亞倫與他的兩個祭司兒子，但其他人仍被命令在遠處敬拜，摩西獨自靠近，而百姓甚至沒有一同上去。在此之前，其他人被閃電、雷鳴、號角聲、冒煙的山以及恐怖的威脅所阻擋在下方；對他們來說，僅僅聽到神的聲音就已經是大事了，且這還是在他們充分潔淨之後。但摩西卻上去，進入雲中，與神相遇，並領受律法——對大多數人來說是字句的律法，對超越大多數人的人來說則是靈性的律法。

Γ΄. 我也知道祭司以利，以及稍後的烏撒；前者因其兒子們違背祭祀的罪行而受罰，儘管他本人並不認同他們的褻瀆，反而多次責備他們；後者則僅僅因為在牛隻拉扯時，為了扶住約櫃而觸摸了它，結果約櫃保住了，他自己卻死了，顯然是神在維護約櫃的尊嚴。我知道，即使是聖殿的牆壁，對普通百姓而言也是不可觸摸的，因此他們需要外層的牆壁；甚至連祭祀本身，若非在適當的人、時間與地點，也是不可消耗的。更不用說任何人都可以大膽地靠近至聖所，或是觀看、觸摸那幔子、施恩座或約櫃。

Δ΄. 因此，我深知這些，也深知沒有人配得上那偉大的神、祭物與大祭司，除非他先將自己獻給神作為活祭，或者更準確地說，成為活著的、神聖的活神殿；既然如此，我怎能輕率地嘗試談論神，或認可那些魯莽嘗試的人呢？這種渴望是不值得稱讚的；這項嘗試是危險且令人恐懼的。因此，我們必須先潔淨自己，然後才能與那聖潔者相交；否則，我們可能會遭遇瑪挪亞的下場，在看見神的異象後說：「我們必死，因我們看見了神」；或者像彼得那樣，將耶穌送離船，因為自覺不配承受這樣的臨在；或者像那位百夫長，祈求醫治，卻不敢接待醫治者。願我們之中有人在還是百夫長、在罪惡中掌權、且仍在為那統治地上之事的凱撒效力時，能說：「主啊，你到我舍下，我不敢當。」但當我像那位撒該一樣，雖然在靈性身量上渺小，卻能超越桑樹，治死地上的肢體，並使謙卑的身體枯萎時，那時我將接待耶穌，並聽到：「今天救恩到了這家」；我將獲得救恩，並處理更完美的事務，將我先前錯誤收集的東西——無論是錢財還是教義——妥善地散發出去。

E΄. 既然我們已經用言語潔淨了神學家，那麼讓我們在父、子、聖靈的幫助下，簡短地談論神。我願能像所羅門那樣，關於神，不思想也不說出任何屬於我自己的東西。因為當他說：「我比眾人更愚笨，沒有人的聰明在我裡面」時，他並非在譴責自己的無知。因為他若如此，怎能先向神祈求並獲得了超越沙粒般豐富的智慧、觀照與寬廣的心呢？既然如此智慧且獲得如此恩賜的人，為何稱自己為最愚笨的人呢？這顯然是因為他沒有屬於自己的聰明，而是被那神聖且更完美的智慧所驅動。因為保羅說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」，這並非說他自己已經死了，而是說他活著的是一種超越眾人的生命，因為他分享了那真正的生命，且不被任何死亡所限制。

1071

1072 聖貴格利神學家 他並非在談論自己，彷彿在談論一個死人，而是談論那過著比凡人更卓越生活的人，因為他已分享了那真實的、不受死亡終局所限制的生命。因此，我們敬拜父、子與聖靈，在區分其屬性的同時，聯合其神性；我們既不將三者縮減為一，以免染上撒伯流的疾病；也不將其拆分為三個互不相干、彼此疏離的個體，以免陷入亞流的狂亂。因為，何必像一株向一側傾斜的植物，強行將其扭向另一邊，以扭曲來矯正扭曲，而不是將其導向中道，立足於敬虔與正統信仰的界限之內呢？

VI. 當我說「中道」時，我指的是真理，我們理當唯獨注視它。我們拒絕那惡劣的縮減，也拒絕那更荒謬的分割；以免因畏懼多神論，而將道縮減為單一的位格，只給我們留下空洞無物的名號，將父、子、聖靈視為同一，卻不將這一切定義為「一」，也不定義為「無」（因為若它們彼此更迭與轉移，它們就不再是它們所是的了）；也不要將其拆分為三個外來的、不相似的、斷裂的本質，按照那被正確稱為亞流的狂亂，或是將其視為無始的、無序的，甚至可以說是反對神的；以免一方面陷入猶太教式的狹隘，若我們將神性僅僅限制在「未生者」身上；另一方面又陷入同樣有害的相反錯誤，若我們設立了三個源頭與三位神，這比前述的錯誤更為荒謬。因為，確實不應當有人如此「愛父」，以至於剝奪了祂作為父的身分；若子在本性上與祂不同，並與其餘受造物一同被疏離，那麼祂又是誰的父呢？也不應當如此「愛基督」，以至於連「子」的名號都不為祂保留；若祂不被歸向那作為源頭的父，祂又是誰的子呢？最後，也不應當減損父作為父與生發者的源頭尊榮；因為若祂不是那在子與聖靈中被瞻仰之神性的源頭，祂又怎會是微小與不配之物的源頭呢？

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第二十篇講道 論教義與主教職分 既然必須持守一位神，並承認三個位格，且每一位都帶有其屬性。

VII. 因此，依我之見，若我們將子與聖靈歸向同一個源頭，而不將其拼湊或混淆，並理解那同一個神性的——請容我這樣說——運作、旨意與本質的同一性，那麼「神是一」便能得以持守。至於三個位格，若不設想任何混淆、分解或融合，以免因那些過度高舉合一的人，導致整體被破壞，那麼這三個位格便能得以持守。最後，關於屬性的道理，若我們將父設想並宣稱為無始的，以及源頭（源頭，即作為因、作為泉源、作為永恆之光）；而子則絕非無始，卻是萬有的源頭；當我說「源頭」時，不要插入時間，也不要在生發者與被生者之間安排任何中間物，也不要因為那被錯誤地插入在同永恆與連結之物間的東西，而分割了本質。因為若時間比子更古老，那麼父顯然就是那時間的源頭。若果真如此，那身處時間之下的，又怎會是時間的創造者呢？若祂被時間所預先佔有並受其轄制，又怎會是萬有的主呢？因此，父是無始的；因為祂的存在既非來自他處，亦非來自自身。至於子，若你將父視為因，祂便非無始；因為父作為因，是子的源頭；但若你指的是時間上的源頭，祂也是無始的；因為時間的主宰不受時間的支配。

VIII. 若你因為身體受制於時間，便要求子也受制於時間，那你就是將身體強加於無體者；若你因為我們這裡所生之物，在未存在之前後來產生，便強迫子也從無有進入存在，你就是在比較那些無法比較的東西——神與人、身體與無體者。因此，祂也將會受苦與消亡，正如我們的身體一樣。你認為神之所以如此被生，是因為身體如此被生；但我卻認為並非如此，因為生發的道理取決於本性（本性不同，生發的方式也不同）；除非你主張祂在其他一切事物上也服從於肉體的物質，例如受苦、憂傷、飢餓、口渴，以及所有屬於身體或兩者結合體的苦難。但你的理智不會接受這些，因為我們談論的是神。因此，除了視為神聖的生發之外，不要接受任何其他的生發。

IX. 但若祂被生了，祂是如何被生的呢？你這辯證且無可逃避的人，也回答我：若祂被造了，祂是如何被造的呢？然後再要求我回答「祂是如何被生的」。生發中有苦難（受動）嗎？創造中也有苦難。難道那塑造、那掛慮，以及將那瞬間構想之物擴展為部分，不也是一種苦難嗎？生發中有時間嗎？受造之物也在時間之中。這裡有空間嗎？那裡也有空間。生發中有失敗嗎？創造中也有失敗。這些是我從你們這些哲學家口中聽到的；因為理智所勾勒的，手往往無法完成。但你說，祂以道與旨意創造了萬有。因為祂說了，事就成了；祂吩咐了，就立定了。當你說萬有是藉著神的話被創造時，你並非引入了人類的創造；因為我們之中沒有人能僅憑言語就完成所造之物。若僅憑言語就能完成工作，我們就沒有什麼比這更高尚、更輕鬆的了。因此，儘管神藉著道創造受造之物，但祂創造的方式並非人類的方式。要麼展示一個人也能憑言語創造事物，要麼承認神創造的方式不同於人。若你認為不然，試著憑旨意描繪一座城，讓城立刻呈現；願你有一個兒子出生，讓孩子立刻出現；願你想要其他任何手作之物，讓旨意立刻轉化為工作。若這些都無法隨旨意而行，而神的旨意即是行動，那麼人創造的方式與萬有的創造者神創造的方式，顯然是不同的。那麼，既然神並非以人類的方式創造，為什麼祂生發時卻被強迫以人類的方式呢？你因為先不存在，後來才產生，所以你生發；因此你將不存在之物帶入存在。或者，為了說得更深一點，或許連你也不是從無有中帶出，因為利未說，他還在父親的腰中時，就已經存在了。不要有人對這話進行惡意的曲解。我並非說子從父那裡存在，彷彿祂先前在父裡面，後來才進入存在；我也不說祂先前不完全，後來才完全，正如我們生發的法則一樣。

X. 這些是那些喜歡誹謗與中傷的人所為；這些是那些對所說的一切都急於攻擊的人所為。但我們不這樣想，也不這樣認為；我們所教導與宣認的是：當父以未生之方式存在時（祂永遠存在，因為我們的理智無法設想祂有不存在的時候），子也以被生之方式存在。因此，父的存在與獨生子的被生是同時的，祂從父那裡存在，並非在父之後，或僅僅在源頭的觀念上。這裡的源頭，我指的是「因」。我反覆使用同樣的話，是為了應對你那遲鈍且物質化的思維。若你不去深究子的生發、位格，或其他任何比這些更核心的稱呼（因為所思與所言的，超越了我的舌頭），也不要對聖靈的發出進行過度探究。我滿足於聽聞：祂是子，且來自父；父是父，子是子；除此之外，我不再探究，以免像那些因過度喧嘩而徹底破碎的聲音，或是像那注視太陽光線的眼睛一樣。因為一個人越想更準確地觀看，他的感官就越受損，甚至被剝奪了觀看的權力，因為所見之物超越了視力，若一個人想看全貌，而不是看那安全可見的部分。

XI. 你聽到了「生發」？不要過度探究其方式。你聽到了聖靈從父那裡發出？不要過度探究其如何發生。若你在探究子的生發與聖靈的發出時表現得過度好奇，我也要以同樣的好奇心來探究你靈魂與身體的結合與調和：你如何既是塵土，又是神的形象？是什麼在推動你，或者什麼是被推動的？同一物如何既推動又被推動？感官如何留在同一處，卻又引出外在之物？理智如何留在你裡面，卻在另一個理智中生發出言語？思想如何藉著言語傳遞？我還沒說更重大的事：天的運行是什麼？星辰的運動、秩序、度量、會合或距離是什麼？海的界限是什麼？風的流向、季節的更替或雨水的傾注從何而來？若你對這些一無所知，人啊（或許當你獲得完全時，你會知道：他說，我要觀看你的指頭所造的天；這讓我們推測，現在所見的並非真理本身，而只是真理的影像）；若你連自己是誰都不知道，卻在談論這些，若你連感官所見證的事物都無法理解，你又怎能自以為精確地知道神是什麼、有多大呢？這真是極大的愚昧。

XII. 因此，若你聽從我這不太大膽的神學家，那麼你已經理解的，就持守住；還未理解的，就祈求。對那留在你裡面的，要珍惜；對那留在天上府庫裡的，要等待。藉著品格的修養上升；藉著潔淨，獲得那純潔的。你想成為神學家，並配得上神性嗎？要遵守誡命；藉著命令前行；因為行動是通往觀照的階梯；要從身體為靈魂勤奮。難道世上有誰能被提升到如此高度，以至於達到保羅的尺度嗎？然而他說：透過鏡子與謎語觀看，且有時候將面對面。你在言語上或許比別人更具哲理，但在神面前絕對是卑微的。你或許比別人更聰明，但在真理面前，你所欠缺的，正如你的存在與神的存在之間的差距。我們有應許，終有一天會知道，正如我們被知道的一樣。若在今生無法獲得對萬有的完全知識，我還剩下什麼？我所盼望的是什麼？你一定會說是天國。但我認為，這無非是獲得那最純潔、最完美的事物。而萬有中最完美的，就是對神的知識。讓我們持守那已得的，並在我們還在地上時，努力去理解那未得的；將其餘的留給未來，以便我們能獲得這勞苦的果實，即聖三一的全部光照，祂是誰、是怎樣的、有多大——若可以這樣說——都在我們的主基督裡面，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第二十一篇講道 1082 ——論亞他那修的讚美—— 願我們能結出果子，即領受聖三一全備的啟示，無論那啟示是什麼、性質為何、程度多大——若可以這樣說的話——這一切都在我們的主基督裡。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

385 第二十一篇講道之導言

I. 在這篇頌詞中，耶柔米（22）曾提及，亞歷山大的尤洛吉烏斯（Eulogius）亦曾給予高度評價（23），貴格利在此追述了偉大的亞他那修的讚美。他的聖潔名聲如此顯赫，以至於演講者在開篇即宣稱：「讚美亞他那修，就是讚美美德。」誠然，他將這位最神聖的主教與舊約和新約中傑出的人物相提並論，並指出他絕不遜色於他們的美德。「因為他，」他說（第4節），「與一些人並駕齊驅，與另一些人僅有微小差距，甚至在某些方面超越了他們。」隨後，他探討了亞他那修生平的主要篇章，展示了他在尼西亞會議中為抵禦亞流的謬誤所作出的偉大而卓越的貢獻，他的堅定信心所經歷的多次流放，以及他從流放歸來時，在城中受到何等盛大的儀式與群眾擁戴。總而言之，這篇講道涵蓋了亞他那修如此眾多且卓越的事蹟，以至於我們幾乎不必遺憾那位最堅定的天主教信仰捍衛者的歷史被遺失或未被記載。他還提到了君士坦提烏斯（Constantius）和尤利安（Julian）兩位皇帝的生平與品行，亞流的狂妄，以及他那與其不虔誠相稱的結局。他將關於真實且最神聖的三位一體的教義，奇妙地編織進對亞他那修的讚美中，從各方面駁斥並抨擊了撒伯流（Sabellius）和亞流的追隨者。

II. 學者們認為這篇講道是在君士坦丁堡發表的。尼西塔斯（Nicetas）和蒂勒蒙（Tillemont）（24）持此觀點。這可以從這位神學家（Theologus）的話語中推斷出來（第5節）：「當不虔誠之人的生平被記錄在案時，若對那些以虔誠著稱的傑出人物保持沉默，既不虔誠也不安全；尤其是在這座城市，即便有許多虔誠的榜樣也難以維持；因為這座城市將神聖之事視為兒戲，正如對待馬戲團和劇場一樣。」因為這最後一句話正是指代「第二個羅馬」。此外，貴格利在第二十一篇講道《論和平》（第8節）中也以同樣的方式發言，無人懷疑那篇講道是在君士坦丁堡發表的。這也與歷史文獻中關於君士坦丁堡的記載非常吻合（25）。我們也相信這篇講道是在五月的第六個「非假日」（Nonas Maii）發表的，這一天希臘和拉丁教會同樣紀念亞他那修。因為正如貴格利在居普良（Cyprian）的頌詞中所證實的，殉道者的紀念日是通過年度的莊嚴節日來慶祝的。因此可以推斷，這篇講道是在亞他那修的週年紀念日發表的。至於具體年份，則不太明確。若相信蒂勒蒙（26），那似乎是公元379年。然而，我們並不如此自信地斷言，以至於認為它不可能推遲到下一年。

（22）《論教會作家》，巴塞爾版，1529年，第149頁。 （23）見佛提烏（Photius）《圖書館》，編號226。 （24）第9卷，第439頁。 （25）蘇格拉底（Socrates）《教會史》第5卷，第7章及後續；提奧多勒（Theodoret）《教會史》第4卷，第24章；貴格利講道集第24篇，第1節。 （26）第9卷，第459頁。

（希臘文標題略）

第二十一篇講道。 論偉大的亞他那修，亞歷山大主教。

A.

I. 讚美亞他那修，就是讚美美德。因為說他，就等於讚美美德，因為他將所有的美德集於一身，或者更準確地說，他擁有這一切。因為所有按神而活的人，即使離開了此世，也都在神裡面活著。因此，神被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，這不是死人的神，而是活人的神（29）。讚美美德，就是讚美神，因為美德是從祂流向人類的，並使人通過與祂同源的啟示，被提升或被引導回到祂那裡。因為我們從神那裡已經擁有，並且即將擁有的事物是如此之多、如此之大——甚至無人能用言語概括其數量與程度——其中最偉大且最仁慈的，就是向祂的傾心與親近。因為太陽對感官世界而言是什麼，神對理智世界而言就是什麼。太陽照亮了可見的世界，而神照亮了不可見的世界；太陽使肉體的眼睛能看見，而神使理智的本性變得像神（32）。正如太陽賦予觀看者和被觀看者能力，使前者能看，後者能被看見，但太陽本身卻是所有被觀看之物中最美的；同樣地，神對那些思考者和被思考的對象而言，祂創造了思考的能力和被思考的對象，而祂自己卻是所有被思考之物中的最高頂峰，一切渴望都在祂那裡止息，且絕不會超越祂。因為無論是多麼哲學、多麼深邃或多麼好奇的頭腦，都沒有、也永遠不會擁有比祂更高的存在。這就是一切所求之物的終極，當我們達到這一點時，所有的思辨都將安息。

II. 因此，無論是誰，若能通過理性和沉思，衝破地上的重負，擺脫這肉身的束縛——無論稱之為雲彩還是遮蔽物——並能與神交通，在人類本性所能及的範圍內與最純潔的光融合，那麼他便有雙重的福分：既是因為他從此處向上攀升，也是因為他獲得了那種神化（deification），這是真誠的哲學追求所帶來的，也是心靈超越地上二元性，因著我們在三位一體中所理解的合一而達成的。然而，若有人因靈魂與身體的結合而變得墮落，並深陷於泥淖中，以至於無法將心靈的目光投向真理的光芒，也無法超越低下的事物，儘管他源於上頭，且被呼召向上，我認為他因這種盲目而可憐，即使他在今世的生活一帆風順；而且他越是沉溺於這種順遂，就越是可憐，因為他採摘了邪惡觀念的惡果，註定要麼被黑暗所懲罰，要麼將那他未曾認出是光的東西，視為火。

III. 這些事，無論是我們這個時代還是古代的人（因為屬神的人雖少，但所有人都是祂的造物），對於立法者、統帥、祭司、先知、福音傳道者、使徒、牧者、教師以及所有屬靈的群體和軍隊來說，都是關心的對象，而在這所有人之中，也包括我們現在所讚美的這位。我所說的這些人是誰呢？例如那位以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、十二位先祖、摩西、亞倫、約書亞、士師、撒母耳、大衛、所羅門（在一定程度上）、以利亞、以利沙，以及被擄前和被擄後的先知們。還有那些在順序上雖是最後，但在真理上卻是最初的，即關於基督的道成肉身或人性被接納的事蹟，也就是那在光之前的燈，在道之前的聲音，在中保之前的中保，即那位偉大的約翰，他是舊約與新約之間的中間人，以及基督的門徒，以及那些在基督之後，或在民眾中居首位，或通過言語顯明，或通過神蹟被認識，或通過流血而達到完全的人。

IV. 在這些人中，亞他那修與一些人並駕齊驅，與另一些人僅有微小差距，甚至——若我不顯得太過大膽的話——超越了其中一些人。他模仿了別人的言語和學識、別人的行動、別人的溫柔、別人的熱心、別人的爭戰，以及別人的許多甚至全部美德，並從每個人身上汲取了不同的美感，就像那些以卓越的技巧繪製肖像的人一樣，將這一切匯集到他自己的靈魂中，從所有人身上提煉出一種完美的美德形式。他勝過了那些在言語上強大但在行動上不足的人，也勝過了那些在行動上強大但在言語上不足的人。如果你願意，他超越了那些在言語上享有盛譽的人，也超越了那些在行動上最為卓越的人。對於那些在兩方面都平庸的人，他因在其中一方面極度卓越而勝過他們；對於那些僅在某一方面極度突出的人，他因兩者兼備而勝過他們。如果對於那些在他之前的人來說，成為美德的榜樣是偉大且光榮的，那麼對於我們這位傑出的人物來說，成為後世的榜樣也同樣值得稱讚。

V. 要用言語追述並讚美他的一生，或許會比我們現在的講道衝動更長，而且這更像是歷史的工作，而非頌詞。我個人非常渴望將這些事單獨寫下來，作為後人的教導與樂趣，正如他本人曾撰寫神聖安東尼（Anthony）的生平，在敘述的形式下，如同頒布法律一般，確立了修道生活的規範。然而，既然我們已經從他眾多的事蹟中，挑選了一些現在記憶中更為人所知的事蹟（為了滿足我們的渴望，並履行對這個節日應盡的義務），我們將把更多的事留給那些已經了解的人。因為，當不虔誠之人的生平被記錄在案時，若對那些以虔誠著稱的傑出人物保持沉默，既不虔誠也不安全；尤其是在這座城市，即便有許多虔誠的榜樣也難以維持；因為這座城市將神聖之事視為兒戲，正如對待馬戲團和劇場一樣。

VI. 因此，他從小就在神聖的習俗和教導中受教，僅花費了極短的時間學習世俗的博雅教育，以免顯得對這類事物完全無知，也不至於不知道他所認為應當輕視的事物。因為他不能容忍那高貴且充滿抱負的靈魂被虛無的研究所佔據，也不願像那些無知的運動員一樣，揮拳擊打空氣多於擊打對手，最終錯失了獎賞。他對舊約和新約的所有書卷都進行了深入的研究，其程度無人能及，不僅在沉思上，更在品行與生活的輝煌上變得富足。他奇妙地將兩者結合起來，形成了一條真正的金鏈，這對大多數人來說是難以編織的：他以生活作為沉思的嚮導，又以沉思作為生活的印記。因為敬畏耶和華是智慧的開端，如同最初的襁褓；而智慧在超越了敬畏之後，將我們提升到愛，使我們從僕人變成了神的朋友和兒女。

VII. 他就是這樣受教和訓練的（正如現在那些將要成為民眾的領袖、管理基督偉大身體的人所應當的那樣，按照神偉大的旨意和預知，祂在很久以前就為偉大的事物奠定了基礎），他被選入這偉大的祭司行列，被列入那些親近神的人的數目中，並獲得了神聖職位的榮譽。在經歷了所有教會等級的職責之後（為了簡略中間的過程），他被委任管理亞歷山大的民眾，這就等於說，管理整個世界。我無法斷定，他獲得這種尊榮究竟是美德的獎賞，還是為了讓他成為教會的源頭與生命。因為教會當時因對真理的渴求而瀕臨乾涸，就像以實瑪利一樣，需要被澆灌；或者像以利亞一樣，在土地因乾旱而冷卻時，需要從溪水得到滋潤，使那微弱的氣息得以復甦，並為以色列留下餘種；以免我們變得像所多瑪和蛾摩拉一樣，她們的邪惡固然聞名，但她們的毀滅更為聞名，因為她們被火與硫磺所淹沒。因此，對於我們這些已經倒下的人，救恩的角被舉起，房角石被及時安放，將我們與祂自己以及我們彼此連結起來，或者作為那邪惡與卑劣物質的煉淨之火，或者作為農夫的簸箕，用來分辨教義中的輕重，或者作為斬斷邪惡根源的利劍：於是，「道」找到了祂的盟友，聖靈也找到了為祂發聲的人。

VIII. 因此，基於這些原因，他並非按照後來盛行的邪惡模式，也不是通過暴力與屠殺，而是以使徒和屬靈的方式，經由全體民眾的投票，被推舉到馬可的寶座上。他不僅是虔誠的繼承者，也是職位的繼承者；在時間上他與那位使徒相距甚遠，但在虔誠上他卻緊隨其後；這才是應當被視為真正的繼承。因為凡宣揚相同信仰教義的人，也是同一寶座的同伴；而凡持有相反觀點的人，則應被視為寶座上的對手。前者擁有繼承的名義，後者則擁有繼承的實質與真理。因為不是那個強行闖入的人，而是那個被強迫接受的人才是繼承者；不是那個違法的人，而是那個合法被推舉的人；不是那個持有相反觀點的人，而是那個持有相同信仰的人；除非有人將繼承者定義為像疾病繼承健康、黑暗繼承光明、風暴繼承平靜、瘋狂繼承理智一樣。

IX. 自從他以這種方式被任命為主教後，他便以同樣的方式管理他的職權。他並非像那些奪取暴政或意外獲得遺產的人那樣，一登上寶座就因飽足而變得狂妄；因為這是那些冒牌和非法祭司的特徵，他們不配擔任所宣稱的職務：他們在擔任祭司之前沒有任何貢獻，沒有為美德受過任何苦難，卻同時成為了虔誠的門徒與導師，在自己被潔淨之前就去潔淨別人；昨天還是褻瀆聖物的人，今天就成了祭司；昨天還在聖物之外，今天就成了奧秘的引導者；在邪惡上是老手，在虔誠上卻是新手。

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1002 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

今日的聖職人員，昨日卻是褻瀆者；昨日是世俗之人，今日卻成了聖職的監護人。他們並非因恩典與人的喜愛，而是因聖靈的工作，才有了這一切；然而當他們強行奪取了其餘一切之後，最終竟以暴政壓制了敬虔本身。對於這些人而言，並非他們的品行賦予職位尊榮，而是職位賦予品行以信譽，這是一種極其顛倒的秩序。他們為自己的無知所獻的祭，遠多於為百姓的無知所獻的祭。他們必然犯下以下兩種罪行之一：要麼是因為自己需要寬恕，卻對他人過度寬容，以至於惡行不僅未被遏止，反而被教導出來；要麼就是以權力的嚴酷來掩蓋自己的罪惡。亞他那修卻避開了這兩者，他在生命上是崇高的，但在心志上卻是謙卑的。他擁有那種無人能及的美德，卻又具備極大的親和力，使眾人都能輕易接近他。他溫和、不輕易發怒、富有同情心，言語令人愉悅，品行更為討人喜愛；外貌如天使，心志更勝天使；責備時平靜，讚美時具有教導的力量；他將兩者調和得恰到好處，不因過度而損害任何一方，使責備帶有父親般的慈愛，讚美則保有統治者應有的莊重。他既不軟弱放縱，也不嚴厲刻板；相反地，前者被視為寬容與仁慈，後者則被視為審慎與智慧，兩者皆贏得了智慧的美名。他對待自己，以至於在言語上，因其品行已足以教導他人，故無需多言；而在另一方面，因其言語的權能與才幹，也無需動用杖；至於刑罰，因那適度擊打的杖，就更無需動用了。

X.

然而，我為何要向你們描述這個人呢？保羅早已預先描繪過他；無論是在他讚美那位穿越諸天的大祭司時（因為我的言語若稱呼那些照著基督而活的人為「基督」，這在聖經中是有根據的，故我敢於如此稱呼），還是在他寫給提摩太的書信中，為那將要作教會監督的人制定規範時。因為如果你將那律法視為準則，用來衡量這位受稱讚的人，你將清楚地看見他的正直。來吧，與我一同參與這場讚美之舉。我為這篇講章感到吃力，我想要略過許多細節，但又被其他事物所牽絆，無法找到那最卓越之處，就像在一個各方面都同樣完美且優雅的身體中一樣。因為對我而言，無論什麼浮現出來，似乎都更為美好、更為卓越，並吸引著我的言語。因此，你們這些讚美他的人與見證人，請分擔他那美好的品格，並在彼此之間展開一場美好的競賽吧，無論是男是女、青年與處女、長老與少年、祭司與百姓、隱修士與世俗信徒，無論是追求單純者還是追求精確者，無論是追求觀照者還是追求實踐者。

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第 XXI 篇講章 讚美亞他那修 1094 讓其中一人讚美他在禁食與禱告中的表現，那簡直是無體且無形的；另一人讚美他在守夜與詩歌中的堅毅與不可戰勝；又有人讚美他對困苦者的照顧，或他對抗權貴時的堅定，以及對卑微者的俯就。處女們讚美他作為新郎的引導者；在婚姻枷鎖下的人讚美他作為節制的導師；隱居者讚美他作為激勵者；在世俗中生活的人讚美他作為立法者；單純的人讚美他作為嚮導；觀照者讚美他作為神學家；在歡樂中的人讚美他作為韁繩；在患難中的人讚美他作為安慰者；老年人讚美他作為拐杖；青年人讚美他作為導師；貧窮者讚美他作為供應者；富足者讚美他作為管家。在我看來，寡婦們也會讚美他作為保護者；孤兒讚美他作為父親；窮人讚美他作為愛窮人者；客旅讚美他作為好客者；弟兄們讚美他作為愛弟兄者；病人讚美他作為醫生，無論你想要稱呼哪種疾病與治療；健康的人讚美他作為健康的守護者；眾人讚美他作為那「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」，為要贏得眾人或更多人的人。

XI.

這些事，正如我所說的，讓那些有閒暇去讚美他微小事蹟的人去驚嘆與稱頌吧。當我說「微小」時，我是在將他與他自己相比，將他的事蹟與他自己的事蹟對照（因為那被榮耀的，即便極其輝煌，若與那超越的榮耀相比，正如我們所聽到的，也未曾被榮耀過）；因為他那少許的成就，對其他人而言已足以贏得讚譽。但對我們而言（因為我們不能撇下聖經的教導，去服事那些次要的事），必須將言語轉向他那最核心的讚美。若我們能說出一些配得上他那宏大言論與靈魂的事，那將是神的工作，我們也是為此而發言。

XII.

曾幾何時，我們的事業興盛且狀況良好，那時，這種多餘的、充滿修辭技巧的、矯揉造作的神學論述，甚至無法進入神的殿堂；那時，玩弄數字、以快速變換來欺騙視覺，或是以各種淫穢的肢體扭動來戲弄觀眾，與談論或聆聽關於神的新奇且瑣碎的事，是同樣的行為；而那單純且高尚的言語與教義，才被視為敬虔。然而，自從塞克斯都（Sextus）與皮浪（Pyrrho）之流，以及那好辯的舌頭，像一種可怕且惡毒的疾病，侵入了我們的教會；而那喋喋不休被視為學問，正如《使徒行傳》中關於雅典人所說的，我們除了談論或聆聽新奇的事之外，別無他事。有哪一位耶利米能哀悼我們的混亂與黑暗呢？唯有他才懂得將哀歌與苦難等同起來！

XIII.

這種狂熱始於亞流（Arius），那個以狂妄著稱的人，他因放蕩的舌頭而受了懲罰，在污穢之地滅亡，這不是疾病的結果，而是禱告的力量，正如猶大一樣，因背叛了「道」而身敗名裂。其他人繼承了這種疾病，創造了不敬虔的藝術；他們將神性限制在「未受生者」身上，將「受生者」，甚至「從父出來者」，都排斥在神性之外，僅僅在名義上尊崇三位一體，甚至連這一點也未能保持。但那位蒙福者，那位真正的人，那真理的宏大號角，卻非如此。他深知，將三者縮減為一，是無神論，是薩伯流（Sabellius）的新奇發明，他是第一個構想出神性收縮的人；而將三者在性質上分割，則是對神性的野蠻切割。他很好地保持了「一」，因為那是神性；他也虔誠地教導了「三」，因為那是位格的特性；他既沒有將「一」混淆，也沒有將「三」隔絕，而是停留在敬虔的界限內，避開了向兩極過度傾斜與對立。

XIV.

因此，他首先在尼西亞召開的聖大公會議上，在那三百一十八位被聖靈聚集的精選者中，盡其所能地遏止了這種疾病；當時他尚未列入主教之列，卻在與會者中佔據首位；因為那時，美德的地位並不亞於職位的尊榮。隨後，當這惡事被那惡者的風所煽動，並佔據了大部分地區時（這裡我所說的悲劇，幾乎充滿了全地與海洋），針對他這位「道」的勇敢捍衛者，發動了巨大的戰爭（因為敵對的陣營總是針對那抵擋者，且各種災難從四面八方湧來；不敬虔是惡事的發明者，且在行動上極其大膽；既然他們連神性都不放過，又怎會放過人類呢？）。然而，其中一次攻擊最為猛烈。我自己也為這場悲劇貢獻了一些內容，但請容我避開那最親愛的土地——我的祖國；因為惡行並非來自那孕育之地，而是來自那些選擇作惡的人。那土地是神聖的，在敬虔上為眾人所知；而那些人卻不配作教會的兒女。你們聽說過葡萄園中也會長出荊棘；而猶大，作為門徒之一，卻是個叛徒。

XV.

確實，有些人甚至不放過與我同名的人，他因熱愛學問，當時寄居在亞歷山大城，從他那裡得到了所有的禮遇，被視為最珍貴的兒子，且是受託最重的人之一，據說他卻策劃了對父親與保護者的叛亂。這悲劇雖是他人所為，但正如經上所說，亞比沙的「手」卻與他們同在。若你們之中有人知道那聖徒被誣陷的「手」，以及那活著的死人，還有那不義的流放，就明白我在說什麼。但我願甘心遺忘此事。因為在模糊不清的事上，我認為我們應當傾向於仁慈，寧可赦免那些有罪的人，也不要定他們的罪。因為惡人很快就會定好人的罪；而義人卻不會輕易定惡人的罪。因為那不傾向於邪惡的人，也不會輕易對他人產生懷疑。但我現在要講的，不再是傳聞，而是事實，不是未經查證的懷疑，而是公開宣揚的信念。

XVI.

一個來自我們邊境的加帕多家怪物，種族邪惡，心志更為邪惡，並非完全自由，而是混雜的，就像我們所知的騾子一樣；起初是別人的餐桌奴隸，為了麵包而出賣自己，學會了為了肚腹而做任何事、說任何話；最後竟混入了公共事務，被委以最卑微的職務，負責接收供軍隊食用的豬肉；隨後在信仰上變得邪惡，以肚腹為政治，當身體僅存時，他策劃了逃跑，像逃亡者一樣不斷更換地區與城市，最終像一場埃及的瘟疫，佔據了亞歷山大城，危害了教會。在那裡，他停止了流浪，開始了作惡。他本來一無是處，沒有受過自由的教育，在交談中也不風趣，甚至沒有裝出一副敬虔的樣子，卻極其擅長作惡與擾亂秩序。

XVII.

你們所有人都知道並講述過他對聖徒所做的狂妄之事。義人往往被交在惡人的手中與權勢之下，這不是為了讓惡人得到尊榮，而是為了考驗義人；雖然惡人在可怕的死亡中被嘲笑，正如經上所記，但敬虔的人在現世卻常被嘲笑，直到神的良善被隱藏，直到那為雙方預備的巨大寶庫顯明；那時，言語、行為與思想，都將在神的公正天平上衡量；那時，祂將起來審判全地，聚集並顯明祂所隱藏與封存的一切。讓約伯的言語與苦難來說服你，他是一位真實、無可指責、公義、敬畏神的人，正如經上所見證的；然而他卻遭受了那控告者如此密集且激烈的攻擊，以至於在人類歷史中，雖然許多人曾遭受苦難，甚至可能有人受過折磨，但沒有人的災難能與他相比。他不僅失去了財產、產業、兒女，這些世人所渴求的事物；他不僅失去了這些，以至於因苦難的連續不斷而連哀哭的餘地都沒有；最後，他甚至連身體本身也遭受了打擊，那是一種無法治癒且難以理解的創傷。

1101

第二十一篇講道 - 1102 讚美亞他那修

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]

XVIII. 約伯當時的處境正是如此，關於他所經歷的試煉，起初的情況大抵如此。因為這是美德與嫉妒之間的爭戰：前者（美德）竭盡全力，務求勝過那美好的事物；後者（嫉妒）則忍受一切，務求保持不敗。前者（嫉妒）為了使邪惡得以順利推展，便藉由懲罰那些行義的人來進行爭戰；後者（美德）則為了持守那些良善的人，使他們即便在災難中仍能保有優勢。然而，那位透過旋風與雲彩向他顯現的神，那位在施行懲罰上緩慢、在施予援手時卻迅速，且不讓惡人的杖落在義人的份上，以免義人學會邪惡的神，又是如何呢？在爭戰結束時，祂以輝煌的宣告稱讚祂的運動員，並揭開了那苦難背後的奧祕，說：「你以為我讓你經歷這些，難道有別的原因，只是為了顯明你是義的嗎？」這就是傷口的良藥，這就是爭戰的冠冕，這就是忍耐的報償。至於隨後發生的事，雖然對某些人而言似乎很大，且是為了小事而安排的，即便他所得到的補償是先前被奪去之物的兩倍，那也只是次要的。

XIX. 因此，若喬治（Georgius）的境遇比亞他那修更好，這也不足為奇；但更令人驚奇的，反倒是這位義人竟沒有在毀謗與誣陷的烈火中被煉淨。然而，這也不算太過驚奇；真正令人驚嘆的，若是這些火焰持續燃燒的時間更長，那才叫人驚訝。從那時起，他便離開了原處，並將流亡安排得極為妥當。他投身於埃及那些神聖而屬靈的修道院；在那裡，人們與世界分別，擁抱曠野，為神而活，比所有身處肉身中的人更甚。有些人過著完全獨處且與世隔絕的生活，只與自己和神對話，並將那在曠野中所認識的視為唯一的宇宙；另一些人則在團體生活中持守愛之律法，既是隱士也是共修者，對其他人和世俗事務而言，他們如同死了一般——那些在世間流轉、翻騰、隨波逐流，並以瞬息萬變的詭計戲弄我們的事物，對他們而言已無關緊要。他們彼此互為世界，並透過相互比較，磨礪並激發彼此的美德。偉大的亞他那修與他們交往，正如他是所有其他事物的中保與調解者，效法那位以自己的血使不和者和睦的主，他也將隱修生活與團體生活調和起來；藉此表明，聖職並非與哲學（修道生活）無關，而哲學也需要聖職的引導。

XX. 因為他將這兩者——安靜的行動與行動中的安靜——如此協調並合而為一，以至於說服眾人：修道生活的特徵，與其說是身體的退隱，不如說是品格的穩定與堅定。大衛王也是如此，他既是極其務實的人，又是極其孤獨的人；若有人認為「我獨自一人，直到我經過」這句話，對於證明這一點具有重大的意義與可信度，那便如此。正因如此，那些在美德上勝過他人的人，在思想上卻比他落後得更多，遠超過他們在其他方面勝過他人的程度；他們對聖職的成全貢獻甚微，卻從哲學的成全中獲得更多。對他們而言，這就是律法：凡他所認為好的，就是律法；凡他所不認為好的，就是被禁止的。他的教導對他們而言如同摩西的石版，他們對他的尊崇，甚至超過了對聖徒所應有的敬意。當有些人前來，像獵人追捕野獸一樣搜尋這位聖徒，卻因到處都找不到他，便不屑與那些被派來的人說話；他們反而伸出脖子，如同為基督冒險一般，認為若能為他受苦，對哲學而言是極大的份額，這比他們平時所行的長久禁食、睡在地上以及其他苦行，更為神聖且崇高。

1105

XXI. 因此，他沉浸在這些學習中，稱讚所羅門所說的「凡事都有定期」。因此，他暫時隱藏起來，躲避那戰爭的時期，好讓他在和平時期到來時能一同顯現；這在不久後也確實發生了。然而喬治，在沒有人阻擋他的情況下，以侵略蹂躪埃及，並以邪惡的權勢掠奪敘利亞。他盡其所能地佔領東方，像山洪捲走沿途的一切一樣，不斷吸收那些軟弱者，並攻擊那些輕浮或膽怯的人。他甚至贏得了皇帝的單純——我之所以稱之為輕浮，是因為我敬重他的虔誠。因為說實話，他確實有熱心，但不是按著真知識。他用錢買通了那些掌權者中愛金錢勝過愛基督的人（因為窮人的財產對他而言是唾手可得的，且被揮霍在邪惡的用途上），特別是那些女性化、在男人中毫無男子氣概、性別模糊但邪惡卻顯而易見的人；我不知道羅馬皇帝為何以及從何處，竟將處理女性事務的人，委以男人的職責。這位惡者的僕人、稗子的播種者、敵基督者的先鋒，竟有如此大的影響力；他利用當時主教中一位極其善辯的人（若有人喜歡稱那位並非教義上的不虔誠者，而是充滿敵意與爭競心的人為「善辯者」；因為我將刻意略過他的名字），作為他口中的工具；他自己則作為這系統的手，用金錢拖垮真理，而那些惡人竟將原本為虔誠目的所收集的錢財，變成了邪惡的工具。

XXII. 這股勢力的結果，便是那場先是在聖潔且美好的童貞女特克拉（Thecla）所在的塞琉西亞，後來又在這座大城所召開的會議。它將這些原本以最美好的事物而聞名的城市，變成了以最醜陋的事物而著稱；無論是那分開了語言的「迦蘭之塔」（願那些語言也曾如此！因為那種一致性是為了邪惡），還是那定罪基督的「該亞法公會」，或是任何其他應被如此稱呼的會議，它顛覆並擾亂了一切。它推翻了那虔誠且古老的教義，即三位一體的辯護者，透過築起防線並以機械衝擊，廢除了「同質」（Consubstantial）一詞；並藉由所寫教義的模稜兩可，為邪惡打開了大門。這表面上是為了敬畏聖經，並使用那些受認可的詞彙，實則卻是引入了聖經中未曾記載的亞流主義。因為那句「按著聖經相似」，對那些單純的人而言，是披著邪惡外衣的誘餌，是面向所有過路人的偶像，是兩邊都穿得下的靴子，是隨風飄散的糠秕，它藉由新寫的詭計與反對真理的陰謀，獲得了權力與威信。因為他們「有智慧行惡，卻不知如何行善」。

XXIII. 從此便有了異端者那狡詐的定罪，他們在言語上將其逐出，好讓他們的企圖顯得合理，但在行動上卻將其推向前方；他們指控的不是無邊的邪惡，而是無止境的書寫。從此便有了褻瀆聖徒的法官，以及那種新奇的混合：在公眾面前進行神秘問題的辯論，對過往行為進行不法的審查，僱用讒言者，並以金錢換取判決。有些人被不義地逐出寶座；另一些人則被取而代之，並被要求簽署邪惡的文書，彷彿這是什麼必要的程序；墨水已準備好，讒言者就在身旁。這件事使我們當中大多數原本不可戰勝的人陷入了困境；他們雖然在思想上並未跌倒，卻在文字上被誤導，並在兩方面都與那些惡人達成了一致；即便沒有參與火，也至少參與了煙。我曾多次為此流淚，看著當時那氾濫的邪惡，以及現在那些「道」的守護者，竟對正統教義發動了迫害。

XXIV. 因為正如經上所記，牧人確實變得愚昧，「許多牧人毀壞了我的葡萄園，踐踏了我的可愛之地」——我指的是神的教會，那是藉著在基督之前與之後的殉道者，以及神為我們所受的偉大苦難，經過許多汗水與犧牲才聚集起來的。除了極少數的人，或是那些因卑微而被拋棄，或是因美德而反抗的人——他們本應作為以色列的種子與根基被留下來，好讓他們能藉著聖靈的澆灌再次發芽並復甦——其餘所有人都隨波逐流了。他們之間的區別僅在於，有些人早些，有些人晚些陷入這場欺騙；有些人成為邪惡的領袖與倡導者，有些人則處於次要地位，或是因恐懼而動搖，或是因利益而被奴役，或是因諂媚而被誘惑，或是因無知而被欺騙——這已是最輕微的了；若這足以作為那些被委託牧養百姓的人的辯解的話。因為正如獅子與其他動物的衝動不同，男人與女人、長者與年輕人的衝動也不同，年齡與性別之間有著不小的差異；統治者與被統治者之間亦然。對於那些因無知而犯錯的平民，或許我們還可以原諒，因為他們往往因未經審查而得救；但對於教師，我們怎能給予同樣的寬容？除非他名不副實。因為羅馬法律規定，任何人不得以無知為藉口，即便他是最粗野、最無知的人，也沒有任何法律能幫助那些因無知而犯罪的人；那麼，作為救恩的引導者與守護者，若不認識救恩的原則，豈不是荒謬的嗎？即便他們在其他方面是單純的，思想並不深邃。然而，對於那些因無知而跟隨的人，姑且給予寬恕。但對於那些自詡聰明，卻因上述原因向掌權者屈服，並長期扮演虔誠的角色，一旦出現考驗，便立刻倒下的人，你又該說什麼呢？

XXV. 我聽見聖經說，天與地還會再震動一次，彷彿先前也曾發生過；我認為這是在表明事物顯著的革新。我們必須相信保羅所說的，那最後的震動不是別的，正是基督的第二次降臨，以及這整個世界的改變與轉移，進入那不動搖、不震動的狀態。而現在這次震動，絕不亞於先前的任何一次。

1111

1119 聖貴格利（神學家） 論亞他那修之讚辭

[註：1111] 1119. 關於這場動盪，我認為它並不亞於任何已發生的事件，藉此，所有致力於哲學與愛神，並在世俗時間之外已在天上行事為人的人，都被我們所排斥。他們雖然在其他方面是和平且溫和的，但在這件事上，他們卻無法保持寬容，因為若保持沉默，便是出賣了神；因此，他們在此事上顯得極其好戰且難以對付（因為熱心的火熱正是如此），他們寧可因不當之事而躁動，也不願遺漏當行之事。隨著這場動盪，百姓中極大的一部分也隨之決裂，就像鳥群一樣，跟隨那些先飛走的鳥兒一同飛去，直到如今仍未停止飛翔。

XXVI. 當教會的柱石亞他那修與我們同在時，情況就是如此；而當他向惡人的欺壓屈服後，情況也是如此。因為正如那些計畫攻取堅固堡壘的人，當他們發現堡壘難以接近且難以攻克時，便轉而使用計謀；之後又如何呢？他們用金錢或詭計誘騙了守城官，如此便毫不費力地奪取了堡壘；或者，如果你願意的話，就像那些圖謀參孫的人，先剪去了他力量所繫的頭髮，然後才將這位士師置於掌中，隨後便隨心所欲地戲弄他，以報復他先前的權勢；我們當中的異教徒也是如此，他們除去了我們的力量，剪去了教會的榮耀，隨後便沉溺於不虔的教義與行為之中。就在這時，那位反對派牧者的支持者與庇護者，結束了他的生命；他將惡事置於不惡的統治之上，據說在臨終之際，他因無益的悔改而感到懊悔，因為那時每個人都是自己行為的公正審判者，面對那邊的審判台。據說他因三件事而悔改，認為這些事不配他的統治：一是殺害了自己的親屬，二是稱呼背道者為凱撒，三是熱衷於新的信仰教義；據說他是在這些話語中離開人世的。然而，真理的道再次獲得了權柄與自由，那些曾受壓迫的人獲得了自主的自由，熱心激發了憤怒。這正是亞歷山大城百姓所經歷的，他們對待那些侮辱者，因無法忍受那人的狂妄，便以奇特的死亡來標記他的邪惡，並以奇特的侮辱來標記他的死亡。

[註：1115] 1114

XXVII. 你們知道那隻駱駝，以及那奇特的負擔，那新奇的高度，以及那第一次——我認為也是唯一一次——的巡遊，至今仍對那些侮辱者構成威脅。當那不義的旋風、那虔誠的敗壞者、那惡者的先鋒，受到了這般報應——這在我看來並不值得稱讚（因為我們不該關注他遭受了什麼，而應關注我們該做什麼），但他確實受到了報應，成為全民憤怒與衝動的結果——那位運動員（我如此稱呼他為三位一體而受的流亡，以及與三位一體同在的流亡）從那美好的流亡中歸來。他如此欣然地投向城中的百姓，幾乎整個埃及都從四面八方匯聚而來，從各個角落趕來，好讓一些人能飽享亞他那修的聲音，另一些人能飽享他的容貌，還有些人——正如我們聽聞關於使徒的事——至少能藉著他的影子，以及那空洞的身體外形而得聖潔。因此，儘管在漫長的歲月中，曾有過許多人獲得過許多榮譽與迎接，不僅是來自公共官員與祭司，甚至來自親友中最顯赫的人，但從未有過比這次更盛大、更輝煌的迎接。只有一個榮譽能與之相比，那就是亞他那修本人在第一次進入該城時所獲得的榮譽，當時他也是從同樣的流亡中，因同樣的原因歸來。

XXVIII. 關於那次榮譽，流傳著這樣一段話；即便顯得有些多餘，我也要說出來，作為這篇講道的調味品與開場之花。在他那次進入之後，有位總督進入了城中。他是我們的人，因為他是卡帕多奇亞人，且是非常顯赫的人物。我知道你們都聽說過那位菲拉格里烏斯（Philagrius）。那種愛慕之情，沒有什麼能與之相比，對待其他人亦然；若要用簡短的話語來表達這一切的特徵，那榮譽就是愛的體現；他再次受託掌管該城，既是出於百姓的請求，也是出於皇帝的決議。當時，百姓中有人看到那無窮無盡、如海洋般廣闊而無法一眼望盡的人群，便對他的一位熟人與朋友說道，這在這種場合是常有的事：「告訴我，最優秀的朋友，你曾見過如此龐大且充滿活力的百姓，為了尊榮一個人而傾巢而出嗎？」那年輕人回答說：「沒有。但我認為，即便君士坦提烏斯本人，也無法獲得這樣的榮譽。」這顯然是以皇帝的名義來象徵榮譽的頂峰。那人微微一笑，非常優雅且風趣地說：「你這話是什麼意思，好像在說什麼偉大而奇妙的事？我認為，即便那位偉大的亞他那修，也未必能以這種方式被迎入。」同時，他還加上了一個當地的誓言來證實他的話。他這番話的意圖，我想你們也很清楚，就是將亞他那修置於皇帝本人之上。

[註：1117] 1116

XXIX. 這位人物在眾人心中享有如此崇高的敬意，而我們剛才提到的那次進入，也帶來了如此巨大的震撼。因為他們按著家族、年齡與職業分開（那座城市在為某人籌備公共榮譽時，總是喜歡這樣安排；我該如何用言語來描繪那壯觀的景象呢？），他們匯聚成一條河流；詩人或許會稱之為尼羅河，那真正流淌著黃金、五穀豐登的河流，從城中流向凱雷烏斯（Chæreus），行程一日甚至更遠。請允許我，懇求你們，讓我再沉浸於這段敘述片刻。因為我的心在那裡，要將我的講道從那場慶典中拉回來並不容易。一匹小驢馱著他（請不要責怪我的瘋狂），幾乎就像那匹小驢馱著我的耶穌一樣（無論是指外邦人的百姓，他以獨特的恩典解開了他們無知的鎖鏈，還是道所要暗示的其他意義）；樹枝迎接他，人們拋灑並鋪設著色彩斑斕、花樣繁多的衣物；在這裡，唯獨那高貴與昂貴之物被輕視了，因為沒有什麼能與之相比。這也是基督降臨的寫照，有歡呼的人，也有跳舞的人；只是不僅僅是孩童的群體在歡呼，而是每一種語言都和諧一致，彼此競爭，想要勝過對方。我且不提那全民的掌聲、香膏的傾倒、徹夜的慶典、整座城市閃耀著光芒，以及公共與私人的宴席，還有城市用來標誌喜慶的一切事物；那時，人們以極大的熱情，超乎尋常地賦予了他這些榮譽。那位奇妙的人物，就是這樣以如此盛大的慶典進入了他自己的城市。

XXX. 那麼，他是否像那些理應帶領如此眾多百姓的人那樣生活呢？他所教導的，是否與他的生活一致？他所爭戰的，是否與他的教導一致？他在為真理爭戰時，是否比任何人冒的險更少？他所獲得的榮譽，是否低於他爭戰的功績？他在進入之後，是否因那些榮譽而蒙羞？絕非如此。一切都像琴弦一樣，彼此契合且緊密相連，和諧一致：生活、教導、爭戰、危險、歸來，以及歸來之後的一切。因為他一抵達教會，並沒有像那些因憤怒而盲目的人那樣，隨意推擠或毆打任何出現在眼前的人，即便那人是值得憐惜的，因為憤怒佔據了上風。相反，他認為這是他獲得讚譽的最佳時機（因為受苦的人總是比較溫和，而擁有報復權力的人則較為放縱），他以如此溫和與仁慈的方式處理那些曾傷害他的人的事務，以至於即便對那些人來說——如果可以這樣說的話——他的歸來也並不令人不快。

XXXI. 他確實潔淨了聖殿，驅逐了那些褻瀆神的人與買賣基督的人，好讓這一切也能效法基督；只是他並非用編織的鞭子，而是用令人信服的道來完成這件事。他使那些彼此對立的人與自己和解，且不需要任何調解人的幫助。他解開了受壓迫者的枷鎖，不分彼此，無論是支持他的人還是反對他的人。他重建了那傾倒的信仰教義；三位一體再次被公開宣講，被置於燈台上，以獨一神性的燦爛光芒照亮所有人的靈魂。他再次為世界制定律法；他使所有人的思想轉向自己，給一些人寫信，召喚另一些人；他教導那些不請自來的人，並為所有人制定了一條律法，即「意願」；因為這足以引導人走向更美好的道路。總而言之，他效法了兩種受讚譽的石頭的本性。因為對於那些攻擊他的人，他成了金剛石；而對於那些分裂的人，他成了磁石，以不可言喻的自然力量吸引鐵，並將那最堅硬的物質納為己有。

XXXII. 然而，嫉妒並不會容忍這一切，也不會看著教會再次恢復到同樣的榮耀與往日的健康，就像身體上的傷口迅速癒合一樣。因此，它激起了那位與他同樣背道而馳的皇帝來對抗他，那人在邪惡上與他同等，僅在時間上稍晚；他是第一位對基督瘋狂的基督徒皇帝，當他得到機會時，便釋放了那早已在他心中孕育的「不虔之蛇」。他一被宣佈為皇帝，便對那位信任他的皇帝表現得邪惡，對那位拯救他的神則更加邪惡；他策劃了有史以來最不人道的迫害，將說服與暴政結合在一起（因為他嫉妒那些受苦的人，以及他們因爭戰而獲得的榮譽），使勇氣的榮耀變得模糊不清；他將言語的轉折與糾纏運用於自己的品格，或者更真實地說，是從品格轉向了這些惡事，他熱衷於這些，並模仿那居住在他心中的惡魔的技巧與多樣的詭計。他認為征服整個基督徒群體是一件小事，而征服亞他那修以及他在我們信仰上的力量，才是偉大的。因為他看到，若不對抗與反對那個人，他對我們的攻擊就毫無進展；因為那些流失的基督徒，總會因希臘人的加入以及那人的智慧而得到補充，這真是令人驚奇。因此，他考慮到這些……

1121

1122 第二十一篇講道集 讚美亞他那修

XXXIII. 不久之後，那懲罰的神力將那不虔不義之人遣往波斯，他在那裡受審；他曾懷著對榮譽的貪婪，以顯赫的姿態被送往那裡，如今卻作為一具屍體被送回，甚至無人憐憫。正如有人告訴我的，他甚至未被安葬，而是被那曾因他而震動的土地所排斥、所拋擲，這想必是他隨後所受刑罰的序幕。隨後，另一位皇帝興起，他並非如前述那位那樣面目可憎，也不是以邪惡的行為和監工來壓迫以色列人，而是具備極大的虔誠與溫和的性情。為了給他的帝國奠定最美好的根基，並從合宜之處開啟良善的治理，他釋放了所有主教，特別是那位在美德上超越眾人，且顯然是為了虔誠的緣故而遭受攻擊的人。他尋求我們信仰的真理——這真理曾被許多人撕裂、混亂，並被分割成無數的觀點與派別——目的是若有可能，使整個世界在信仰的事務上達成一致，並藉著聖靈的幫助合而為一；若不能，至少他自己要與最優越的一方站在一起，既給予他們力量，也從他們那裡獲得力量，他對這些至關重要的事務有著極其崇高與宏偉的構想。正是在這裡，亞他那修展現了他純潔的信仰，以及對基督堅定不移的確信。因為當時所有宣認我們教義的人，分成了三派，許多人在聖子（的教義）上軟弱，更多人在聖靈（的教義）上軟弱（在那裡，較輕微的不虔竟被視為虔誠），而兩者都健全且無損的人卻寥寥無幾。他卻是第一位，也是唯一一位，或者說與極少數人一起，大膽地、清晰地、直截了當地宣揚真理，並以書面形式承認三位一體的神性與本體。他將那先前在聖子教義上，被大多數教父所寬容的（觀點），後來藉著聖靈的啟示，轉而將一份真正屬於君王且宏偉的禮物獻給皇帝，即一份針對那未經書寫之創新的書面信仰告白；為的是讓君王能以君王（的權柄）、道能以道、文字能以文字來戰勝（異端）。

XXXIV. 我認為，無論是西方還是東方尚有生命力的信徒，都因這份告白而感到敬畏。有些人僅在思想上持守虔誠——如果我們能相信他們的話——卻不願再進一步，就像在母腹中夭折的死胎；另一些人則像點燃微弱的火星，僅僅是為了應付時局，或是為了滿足正統派中較熱心的人，或是為了滿足信徒愛神的心；還有一些人則坦率地宣揚真理，我願自己也屬於這一派。我不敢誇口更多，不再為了掩飾我的怯懦，或是像那些拙劣的管理者一樣，既不接納外人，又敗壞了自己的人（我們已經夠多地運用了這種「管理」）；而是將這產物帶到光中，勤勉地哺育，並將其置於眾人眼前，使其不斷成長。

XXXV. 然而，這在他身上似乎還不是最值得讚嘆的。因為一個人若已在行動上為捍衛真理而置身險境，那麼他將其寫成文字又有什麼好奇怪的呢？但我認為最值得讚嘆，且在當前這個滋生許多紛爭的時代，若保持沉默將是一種損失的，是我要補充的這一點。因為這件事對於現在活著的人來說，若我們以他為榜樣，也能成為一種教導。正如從同一道水中，不僅被手舀取的部分被分開，連那被手握住、從指縫間流出的部分也同樣被分開；同樣地，我們中間不僅是不虔誠的教義被分裂，連那些在虔誠上最卓越的人，也因著分裂而彼此隔絕——這不僅僅是因為一些微小、不值一提的教義（那樣還不至於如此嚴重），而是因為那些本意指向同一意義的詞彙。因為雖然「一個本體」與「三個位格」是被我們虔誠地宣講（前者宣告神性的本質，後者宣告三者的屬性），且在義大利人那裡也被同樣地理解，但由於他們語言的侷限與詞彙的匱乏，無法將「位格」（hypostasis）與「本體」（ousia）區分開來，因此為了避免被視為承認「三個本體」，他們引入了「位格」（prosopa）一詞。結果如何呢？這實在是荒謬，或者說是可悲的。這種對詞彙發音的斤斤計較，竟被視為信仰的差異。隨後，因著「三個位格」而產生了撒伯流主義，因著「三個位格」（hypostases）而產生了亞流主義，這兩者都是爭論所捏造出來的產物。後來又如何呢？隨著每一點微小的、令人困擾的事物被不斷添加（爭論本身就是令人困擾的），局勢發展到連世界的邊界都險些隨著這些音節而崩裂。那位蒙福的人，那位真正屬神的人，那位偉大的靈魂管理者，在看見並聽見這一切後，認為不應忽視這種對「道」如此荒謬且不合理的切割，於是便將他自己的藥方應用於這場疾病。他如何做呢？他溫和且仁慈地召集了雙方，在仔細審查了他們所言的含義後，發現他們在教義上其實是意見一致的，並沒有任何分歧，於是便准許他們使用各自的詞彙，並將他們在實質上連結在一起。

XXXVI. 這比那些眾人如今都在撰寫的長篇大論更有益處；那些文章往往不乏虛榮心，或許正因如此，教義上才不斷出現創新。這比許多不眠之夜與露宿街頭更有價值，因為那些努力的成果僅限於當事人，而無法廣傳。這與他那舉世聞名、受人歌頌的流放與逃亡相比，也毫不遜色。因為他所選擇承受那些苦難的目標，正是他在苦難之後所致力追求的。他持續在其他人身上做同樣的事：稱讚一些人，適度地責備另一些人；激勵懶惰者，抑制狂熱者；防備那些可能跌倒的人，設法扶持那些已經跌倒的人；他行事單純，治理卻多樣；言辭智慧，思想更為智慧；對卑微者平易近人，對高傲者則顯得高超；他好客、謙卑、驅逐邪惡，他一個人真正包含了世人分別歸給他們神祇的所有美德。我還要加上：他是配偶與童貞者的守護者、和平的締造者、和解者，以及引導那些從此生奔向彼生之人的人。喔！當我想要從各方面尋找稱號時，這位偉人的美德竟為我提供了如此豐富的稱呼！

XXXVII. 他既然這樣生活，既受教又教導他人，以至於他的生活與行事方式成為主教職分的規範，而他的教義被視為正統信仰的律法，那麼他獲得了什麼樣的虔誠獎賞呢？這點也不應被忽視。他在美好的晚年結束了生命，並歸入了他的列祖、族長、先知、使徒與殉道者之中，即那些為真理而戰的人。為了用簡短的悼詞來總結，他在離世時所受的尊榮，遠超過他進入城市時所受的禮遇；他引發了許多淚水，卻將比眼前所見更偉大的榮耀，銘刻在所有人的心中。喔，親愛而神聖的領袖，你這位在言談與沉默上都極其有分寸的人，在你的其他美德之外，你特別尊榮了這一點。請讓我們的講道在此結束，雖然它遠不及你的美德，但至少沒有辜負我們微薄的力量。願你從上方仁慈地俯視我們，引導這群百姓，使他們成為那在聖父、聖子、聖靈中被認識與敬拜的、完美的三位一體之完美敬拜者。若未來是和平的，願你保守我們，與我們一同牧養；若教會陷入戰火，願你帶領我們，或接納我們，將我們安置在你與像你一樣的人身邊——儘管這請求顯得宏大——這一切都是在我們的主基督裡。願一切榮耀、尊貴與權能都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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4159 聖貴格利（神學家） 第二十二篇講道（a） 論和平（二）

414 於君士坦丁堡所作，關於民眾間因某些主教彼此不和而產生的爭端。

1. 和平是親愛的，不僅在實質上，連這名字本身也令人愉悅。我現在將和平賜給民眾，也領受了和平；但我不知道這是否是出自所有人真誠的聲音，且配得上聖靈的，還是說，這反而是違背了在神面前所立的公開盟約，以致我們遭受更重的定罪。和平是親愛的，是我的默想與裝飾，我們聽說它是屬於神的，且我們聽說神是它的神，神本身就是和平，正如使徒的話語所說：「神的和平」；以及「賜和平的神」；還有「祂是我們的和平」；然而即便如此，我們仍不敬畏它。和平是親愛的，是眾人所稱讚、卻僅有少數人持守的美善，你究竟離開我們多久了？你何時才會回到我們這裡？我確實比世上任何人都更渴慕你、擁抱你，當你在場時我珍視你，當你不在時，我以許多的哀慟與淚水呼喚你，這哀慟與淚水，既非那位族長雅各為約瑟所流的——約瑟被兄弟賣掉，又被他以為是被野獸吞噬；亦非大衛為他在戰場上被殺的朋友約拿單，或後來為兒子押沙龍所流的。前者被父愛撕裂，呼喊著：「野獸吞噬了約瑟，那是邪惡且殘忍的野獸！」並將孩子血跡斑斑的衣裳攤開，彷彿那是孩子的血肉，親吻著它，以此既燃燒又撫慰自己的痛苦。後者則咒詛那些發生戰鬥的山嶺，說：「基利波山哪，願雨露不降在你們身上！」又說：「約拿單的弓和力量如何倒下？」如今他為那弒父者辯護，彷彿他未曾受過傷害，並與死者和好：或許這也是因為他為兒子感到極度悲痛，因為他曾向父親舉手（父愛本是如此），他曾將那如敵人般向他發動戰爭的人驅逐並擊潰，如今卻又像思念朋友般思念那已死的人：自然本性就是如此，沒有什麼比它更強烈，它克服了敵意。

II. 亞伯拉罕的約櫃被外邦人佔據，耶路撒冷被夷為平地，被列國踐踏，這也是可憐的事；錫安的子民，那些尊貴、價值連城的人，被擄去，如今仍四散，淪為這世上的客旅與寄居者。此外，我們現在所見所聞的更是沉重：家園被毀，成千上萬的人倒下，大地因血跡與屍體而沉重，異族如走過自己的土地般橫行於他人的領土；沒有人能因防守者的怯懦而指責他們，因為正是這些人，幾乎征服了整個世界；這乃是因為我們的邪惡，以及那在三位一體之上猖獗的褻瀆。這些事是沉重的，甚至超過了沉重。誰能反駁那些知道如何從自己所受或與他人同受的苦難中評估災禍的人呢？但沒有什麼比和平被驅逐、教會被剝奪其裝飾、古老的尊嚴與廣度被廢除與消滅更為沉重與痛苦的了；秩序竟被顛倒到如此地步，以至於我們這些從前「非子民」成為了「子民」，從「非民族」成為了「民族」的人，如今卻面臨危險，恐怕會退回到「非子民」與「非民族」的狀態，回到我們起初那種你未曾統治我們、我們也未曾聚集在同一個名號與隊伍之下的光景。

III. 確實，承受逆境似乎比持守順境更容易：因為我們這些在遭受戰爭與逼迫時，因患難而剛強並聚集在一起的人，在聚集之後，反而散開並崩解了。因為誰若心智清醒，能不為當前的局勢哀傷呢？誰又能找到與這災難相稱的言辭呢？強盜們尚且能和平相處，因為邪惡將他們連結在一起；那些結黨營私、共謀竊盜、密謀叛亂或參與通姦的人，甚至連合唱團的編制、軍隊的行列、船上的船員，都能和平相處；我且不提那些平分遺產、在公共事務上持相反意見、按法律與秩序進行的職位繼承，以及那備受讚譽的詭辯術或語法學——我甚至不想說哲學——年輕人的野心在其中狂熱與瘋狂，但我們卻看見它很少發生爭執，多半是平靜與和平的；而我們卻無法被任何和諧的盟約與紐帶所束縛，無法合而為一，也沒有任何言辭能醫治這種疾病，反而像邪惡而非美德的導師與門徒，我們埋下了許多不和的火種，卻對和諧毫無關心。然而，他們的爭執與分歧並不會帶來太大的損害：甚至有些人分歧比彼此同意更好；因為誰若心智正常，會讚許那些為了邪惡而結成的同盟呢？

IV. 若有人問我們：「你們所崇拜與敬奉的是什麼？」回答是顯而易見的：是愛。因為正如聖靈所說：「神就是愛」，神聽見這名字比聽見任何其他名字都更喜悅。若他進一步問我們，律法與先知的總綱是什麼？福音書作者會允許我們回答，除了愛之外別無其他。那麼，為什麼我們這些崇拜愛的人，卻燃燒在彼此的仇恨中？為什麼我們這些崇拜和平的人，卻進行著無法宣告停戰與和解的戰爭？為什麼我們這些崇拜房角石的人，卻被分裂與拉扯？為什麼我們這些崇拜磐石的人，卻被搖動？為什麼我們這些崇拜光的人，卻陷入黑暗？為什麼我們這些崇拜道的人，卻充滿了如此的沉默、愚鈍、驚愕與瘋狂，或者我不知道該稱之為什麼，以至於我們對食物、睡眠、歌唱感到厭倦，甚至對最卑劣的事物也感到厭倦，正如人們所說的；對一切事物，不僅是痛苦的，甚至連最令人愉悅的事物也感到飽足與厭煩，一切都在彼此交替與轉換；然而我們卻沒有停止攻擊與被攻擊的終點與節制，不僅是對那些持不同意見、在信仰教義上分歧的人（因為那還不那麼痛苦，且若熱心能保持在界限內，這本是值得讚許的），更是對那些持相同信仰、為了同樣的對象與同樣的目標而爭鬥的人（這才是最卑劣或最可憐的）。

V. 這原因是什麼？或許是愛權、貪財、嫉妒、仇恨、傲慢，或是任何我們看見連無神論者都不會受其折磨的事物。而最巧妙且可笑的，是計算方式的顛倒。當我們被揭穿時，我們自稱是虔誠與正統的，並虛假地投靠真理，彷彿是為了信仰而爭鬥：這是在邪惡中唯一值得讚許的，或者說，這也是極其可恥的，因為我們對邪惡感到羞愧，便轉向一個更莊嚴、更誠實的名字，即「虔誠」。有人會說：「這瘋狂且善變的人，這邪惡與詭辯之徒的產物，無論你是誰，竟會如此受影響，或者說得更準確些，這最愚蠢的人：他昨天對你來說是虔誠的，為什麼今天卻成了不虔誠的？他既沒有在言語或行為上增加或減少什麼，卻仍堅持同樣的信仰，呼吸著同樣的空氣，用同樣的眼睛注視著同樣的太陽？」或者，如果你願意，就像被問及數字或度量衡時，他回答的不是同樣的嗎？但今天對你來說是淫亂者的，昨天卻是約瑟（因為爭論發展到這種地步，就像火燒過禾秸，吞噬了周圍的一切）。今天被稱為猶大或該亞法的人，昨天卻是伊利亞、約翰，或是任何其他與基督站在一邊、束著同樣的腰帶、穿著同樣褐色或黑色外袍的人，這外袍按照我的法律與觀點，展現了聖潔與莊重的生命。甚至連那些崇高之士美麗的花朵——那蒼白的面容、平靜有序的談吐、莊重而溫和的步態——我們昨天稱之為哲學，今天卻稱之為虛榮；我們將那對抗邪靈或疾病的同樣能力，有時歸於耶穌，有時歸於別西卜，我們使用這種不公平的衡量標準，即爭論與憤怒。

VI. 正如同一片土地對健康且未受傷害的人來說是固定且穩定的，但對那些頭暈目眩、東倒西歪的人來說卻在移動，這是因為觀察者的病態轉移到了所觀察的對象上；或者如果你願意，就像同一根柱子之間的距離，對近處的人來說顯得較大，對遠處的人來說顯得較小，因為空氣在間隙中被偷走，視線將較粗的部分連結在一起；我們也同樣因為敵意而輕易受騙，關於同樣的事物，作為朋友與非朋友，我們的認知並不相同；時間輕易地為我們指定了許多聖徒與許多無神論者，這是不合理的，或者說，它使所有人都變得悲慘；這不僅是因為我們看著邪惡的榜樣（因為邪惡即使沒有人引誘，也容易發生），更是因為我們輕易地對所有人讓步，只要他們與我們一起瘋狂。從前，連說一句多餘的話都不免有危險，如今我們卻連對最虔誠的人也施以辱罵；從前，甚至不准在外面誦讀律法，也不准要求認罪（這在我看來，是指民眾的同意）；如今我們卻將奧秘之事交給褻瀆者去裁決，將聖物丟給狗，把珍珠丟在豬前。不僅如此，我們還用彼此的辱罵來招待他們的耳朵；我們甚至無法看出，將武器交給敵人，或將反對基督徒的言論交給仇恨基督徒的人，是不安全的。因為我們今天所指責的，明天就會被指責；敵人搖著尾巴，不是因為他讚許，而是因為他懷著苦毒將其儲存起來，好在適當的時候，對那信任他的人吐出毒液。

VII. 我們為什麼要忍受這些，弟兄們，還要忍受多久？我們何時才能從這醉酒中清醒，或者除去眼中的翳障，仰望真理的光？這是什麼樣的黑暗？這是什麼樣的夜戰？這是什麼樣的風暴，竟無法分辨朋友與敵人？為什麼我們成了鄰舍的羞辱，成了周圍人的譏笑與嘲弄？這是什麼樣對邪惡的熱衷？為什麼我們在如此不朽的勞苦中疲憊？我說疲憊是什麼意思？我們反而從邪惡中，像瘋子一樣獲得了力量，當我們被消耗時，我們竟感到高興：這裡沒有理智，沒有朋友，沒有盟友；沒有醫生能醫治或切除這病灶；沒有天使護衛，也沒有神；除了其他事物，我們甚至將神的慈愛也對自己關閉了。主啊，你為何遠遠站著？你為何轉臉到底？你何時會眷顧我們？這些事將發展到什麼地步，又將在哪裡停止？我擔心當前的局勢是那預期中之火的煙霧，恐怕敵基督會藉此出現，並利用我們的跌倒與軟弱作為他統治的機會。因為他不會攻擊健康的人，也不會攻擊被愛所包圍的人；但王國必須先自相紛爭，然後我們裡面那剛強的理智必須受到試探與捆綁，然後器皿被搶奪，我們遭受我們現在看見敵人從基督那裡所遭受的事。

VIII. 因此我哀哭，耶利米在《耶利米哀歌》中說，我為這災難尋求與我眼淚泉源相稱的哀慟，並呼喚智慧的婦女，好讓她們引發哀歌，或至少與我一同工作；我的腹部感到疼痛，感官在顫抖，我不知道該如何減輕這痛苦，也不知道該用什麼話語。因此，古老的事物被沉默，新的事物以喜劇的方式被嘲弄。因為我的悲劇對敵人來說是一場喜劇。因此，我們從教會中奪走了不少，並將其加諸於舞台；而且是在這樣一座城市，它刻意地嘲弄神聖的事物，就像嘲弄其他事物一樣，它寧可嘲笑某件值得讚許的事，也不願放過某件可笑的事而不加嘲弄。以至於我會感到驚訝，如果今天連我這個說這些話的人，這個虔誠的客旅傳道人，沒有被嘲笑，如果我沒有教導說，並非所有事都該被嘲笑，有些事是需要認真對待的。我說嘲笑是什麼意思？若我不被要求受罰，我就感到驚訝了，儘管我渴望行善。因為我們的狀況就是如此，以至於教會被佔據（這或許是某些心胸狹窄的人會遭受的），或者金錢流向他人，都不會讓我感到悲傷。

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第 XXII 篇講道 1142 論和平（二）

邪惡的舌頭，做著屬於他們自己的事，說著惡毒的話，因為他們沒有學會說良善的話。

IX. 我們不必擔心神會被空間所限制，或是神會變得可以買賣，以致於祂完全屬於那些富有的人。同樣地，稱讚我或毀謗我的人也不會改變我（就像那些將香膏與污泥混合，或將污泥與香膏混合，並透過混合而混淆了性質的人一樣），以致於我會因為被毀謗而感到憤怒，彷彿我自身已經改變了。事實上，如果稱讚我的人能使我變得更好，我會付給他們許多錢。但現在情況並非如此，又怎會呢？無論是被毀謗還是被讚美，我依然是我。約伯說：「人只是徒然地隨言語漂流。」[註：約伯記十六 3] 這些舌頭環繞著我，就像泡沫環繞著岩石，或微風環繞著松樹，或任何其他茂密高大的樹木一樣；同時，我對自己進行這樣的哲學思考：如果指控者是虛假的，那麼這番話與其說是針對我，不如說是針對說話的人，即使他指名道姓地毀謗我；但如果指控是真實的，那麼與其說是責備說話的人，不如說是責備我自己（因為說話的素材是由我提供給他的，而我之所以成為這樣的人，並非因為說話者的緣故）。我將這些言語視為虛無而略過，我將成為我自己，從他們的邪惡中只獲得這一點好處，那就是更謹慎地生活。第三點，也是最重要且宏大的一點，就是這種毀謗意味著我們與神一同被毀謗；因為同樣的人既拒絕了神性，也侮辱了神學家。

因此，這些事並沒有什麼可怕的，儘管大多數人認為如此；真正令人苦惱的是，再也沒有人被認為是忠信的，也沒有人被認為是單純且不虛偽的，即使他內心非常堅強且對敬虔真誠；相反地，有些人公開作惡，有些人則以溫和作為偽裝和外表，以便用外在的假象來欺騙。

X. 當然，並非因為有些人是黑色的，所有人就都被判定為黑色；也不是因為大多數人是卑賤、醜陋、懦弱或放蕩的，所有人就都是如此；每個人都是個別被評判的，無論是受到責備還是讚美，都不會混為一談。然而，邪惡卻很容易擴散到所有人身上，對整體的指控，不僅僅是針對多數人，甚至也針對了某些人。最可怕的是，這種指控不僅止於我們，還蔓延到我們偉大而神聖的奧祕上。因為在那些評判我們事務的人中（這幾乎發生在所有自以為是他人事務審判者的人身上），有些人相當溫和且有人情味，而有些人則極其刻薄且不講理。前者在責備我們的邪惡時，讓信仰的教義免受指責；而後者則將矛頭指向律法本身，彷彿它是邪惡的導師，特別是當他們遇到許多身居高位卻品行惡劣的人時。

XI. 各位，這一切究竟是為了什麼？我們還要瘋狂到什麼時候？難道我們不能遲一點清醒過來嗎？我們不能警醒嗎？我們不能感到羞愧嗎？即使沒有別的，我們難道不能防備敵人的舌頭嗎？他們甚至輕易地編造虛假的指控。我們不能停止這種過度的爭競嗎？我們不能認識到，哪些問題是我們所能探究的，探究到什麼程度；而哪些問題是超越我們能力的嗎？哪些是屬於當前時代和這世上使心智昏暗的混亂，哪些是屬於未來世代和那裡的自由，以便我們暫時滿足於前者，並藉由後者得到潔淨，直到我們最終完成並達到渴望的終點嗎？我們不能在自己內部分辨，哪些問題根本不該探究，哪些可以適度探究，哪些應該留給那些好爭辯的人，無論他們如何，因為這些並不損害我們的教義嗎？哪些應該單單歸於信心，哪些也應該歸於理性？最後，為了什麼應該熱切地爭戰，是用理性，而不是用武力？因為舉手動武，完全超出了我們的庭院，應該被那些恨惡我們的人所拋棄。

XII. 我們不應認為敬虔只有一個準則，即敬拜父、子和聖靈，這三位格中唯一的神性和能力，不加添也不減少（因為我喜歡模仿那些在這些事上明智的人；前者是不可能的，後者是不敬虔的），也不要用新奇的名詞來分割那唯一的神性。因為沒有什麼比祂自身更大或更小的。既然這已經確定了，我們在其他事情上也會達成共識，至少我們這些敬拜同一位三位體，且幾乎屬於同一教義和身體的人，將會像切除共同的疾病一樣，切除並根除當前爭論中多餘且無用的枝節和旁門左道。難道蒙塔努斯（Montanus）那反對聖靈的邪惡之靈，以及諾瓦天（Novatus）的狂妄——無論是那種以名義上的高尚來誘惑多數人的不潔潔淨——以及弗里吉亞人（Phrygians）至今仍在進行的、幾乎與古人相似的狂熱，以及加拉太人（Galatians）那些在不敬虔的名義上富足的愚昧，還有撒伯流（Sabellius）的合併論、亞流（Arius）的分裂論，以及由此產生的當代詭辯家的細分論，這些還不足夠嗎？他們之間的差異，就像喋喋不休的舌頭與遲鈍懶惰的舌頭之間的差異一樣。然而，我們這些在核心教義上健康，且為同樣的事、對抗同樣的人而爭鬥的人，竟然還在我們彼此之間爭論。

XIII. 我說的是最近在我們之間興起的兄弟間的爭鬥，這導致神和人都蒙受羞辱。其中一方認為祂根本沒有為我們降生，也沒有被釘在十字架上；顯然，祂既沒有被埋葬，也沒有復活，正如一些錯誤地愛基督的人所認為的那樣；相反地，祂在這裡受到尊崇，但這種尊崇卻變成了羞辱，因此祂被分割或組合成兩個兒子；而另一方則認為祂沒有完全被接納或受到尊崇，而是被拋棄和疏遠了，如果說人性的最大特點是神的形象和心智的能力。因為既然神性已經聯合，人性就應該被分割，這對於那些在其他方面聰明的人來說，在心智問題上卻顯得愚蠢；我不應該因為始祖的悖逆和敵人的竊取而完全得救，卻又完全跌倒並被定罪；這既減少了神的恩典，也減少了我們的救贖。不僅如此，我們這些蒙神拯救的人，竟然為了人而發動戰爭，我們爭鬥的熱情如此高漲，以至於我們將其用於他人的野心，為了他人的寶座而消除我們自己的仇恨；在同一件事上犯了兩個最大的錯誤，既煽動了他們的權力慾，又將其作為我們自己情感的支柱，就像那些墜入深淵的人抓住鄰近的岩石或灌木叢一樣。

XIV. 我們本應透過自己的平靜，使那些較軟弱的人變得更軟弱。這樣，我們對他們會比為他們爭鬥更有恩典。但現在，在我看來，有些人非常可憐地加入戰爭，又被拉入戰爭，以至於世界——那個經過長期努力才勉強一點點聚集起來，且付出了許多人鮮血的世界——現在已經分裂成兩個對立的陣營；而任何追求和平並自稱中立的人，都會受到雙方的惡待，要麼被輕視，要麼被攻擊。既然我們今天站在這一邊，指責這些事，並因此接受了這個充滿爭鬥和嫉妒的講台，如果我們被雙方摧毀，並在經歷了許多汗水和勞苦後被從中間移除，這也不足為奇，這樣他們就可以在沒有中間隔牆和阻礙的情況下，以所有的憤怒近距離地互相傷害。因此，平息和制止這些事，首先是神的事，祂將萬物連結在一起；其次是那些追求良善、認識到和睦之美的人的事；這始於三位體，沒有什麼比祂的本性合一和內在和平更獨特的了；這由天使和神聖力量所分享，他們與神及彼此之間都保持和平；這延伸到整個受造界，其裝飾在於和諧；它在我們中間運行，就靈魂而言，透過美德的相互追隨與團契；就身體而言，透過肢體或元素之間彼此的協調與比例；其中前者被稱為美，後者被稱為健康。

XV. 雖然我也讚美所羅門的話，他為每一件事，包括戰爭與和平，都設定了時間；但我只想補充一點，兩者的時間都必須遵守（因為根據他的律法和言語，有時戰爭是可以正當進行的），但只要可能，我們應該更傾向於和平；因為這更高尚且更像神。認為和睦在私下是最好的，但在公共事務上卻不是最有利和最有益的，這是荒謬的；認為一個家庭或城市如果沒有爭鬥，或爭鬥極少，或如果爭鬥了，能儘快恢復並得到醫治，就是治理得最好；而認為教會的公共事務有其他更好、更合適的選擇，也是荒謬的。每個人都應該努力與自己和平相處（和平是每個人私下所追求的，是對情慾的統治）；但對待他人時，不應表現出同樣的態度，反而認為毀滅鄰舍是自己的榮耀。認為神命令我們寬恕那些得罪我們的人，不僅七次，而是多次，以至於寬恕能帶來寬恕；而我們卻比從他人那裡得到恩惠更熱衷於去折磨那些根本沒有傷害我們的人；並且，儘管知道為和平締造者所預留的福分是如此之大，以至於他們在得救者的行列中被稱為神的兒子；我們卻沉溺於仇恨和爭鬥，卻還認為自己是在取悅那位為了我們而受苦，好讓我們與祂和好，並消除我們內心戰爭的神。

XVI. 弟兄們、朋友們，我們絕不能有這種想法。讓我們敬畏那位和平締造者的恩賜——和平，祂在離開這裡時留給了我們，作為一種遺囑。讓我們只承認一場戰爭，那就是對抗那敵對勢力的戰爭。即使是那些恨惡我們的人，如果他們願意，我們也稱他們為弟兄。讓我們稍微讓步，以便我們能得到更大的東西，即和睦。讓我們被擊敗，以便我們能獲勝。看看競技場的規則和運動員的比賽，他們往往透過躺在地上而擊敗了上方的人。讓我們效法他們，而不是那些貪得無厭的宴客或商人；前者因過度進食而暴飲暴食，後者因貨物過多而使船隻沉沒，他們在獲得任何貪婪的果實之前，就已經崩潰並沉沒了，為了獲得微小的利益，卻損失了巨大的財富。我呼喊並見證這些事，正如經上所說，我不會停止：「因錫安我必不靜默，因耶路撒冷我必不息聲。」我的心因被殺的人而衰竭，他們不是被刀劍或飢荒所傷，而是被對名聲或權力的愛所傷；以至於那些跌倒的人，與其說是被憐憫，不如說是招致了仇恨。如果你們接受我的話，這對雙方都更好；但如果你們因為情感戰勝了理性而輕視並拒絕，那麼我對神和對人的責任已經盡到了；因為我想，沒有人會要求更多，即使是那些非常和平且愛神的人；至於接下來的事，你們自己知道。因為我不會再增加任何話了。

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115) 聖貴格利神學家 [註：...]，我已盡了我的職分；因為若有人，即便他極其熱愛和平且具備對神的愛，如我所想，他也不會再對我有更多的要求；至於你們，則要看接下來會發生什麼。我不會再增添任何嚴厲的話語，因為長輩對晚輩寬容是合乎情理的。願你們能遇見那位偉大的審判者，祂是慈愛且平靜的，無論是現在，還是在報應之日，都在我們的主基督自己裡面；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

(65) Τύχοιτε. 參照 Reg. hu, Coisl. 1, Or. 1 等抄本。原版為 τύχοι。 (66) Καὶτὸκράτος. 此語在多數抄本中缺失。 (67) Τῶν αἰώνων. 參照 Regg. bm, hu 等抄本。原版缺失。

講道集 第二十三篇

第三篇關於和平的講道，是我們在紛爭之後，與同道者所達成的協議。

I. 熱心是火熱的，聖靈是溫柔的，愛心是仁慈的，或者說愛心本身就是仁慈，盼望是恆久的：熱心點燃，聖靈緩和，盼望等待，愛心連結，並且不讓那在我們裡面的美善消散與流失，儘管我們本性是流動且脆弱的：這三者合而為一，或是當它存在時就保持不變，或是當它被觸動與擾亂時，就恢復原狀，又或是當它離開時，就回歸；就像那些被強行拉扯到別處的植物，一旦被鬆開，就立刻回到自身，回到它們最初的本性，並顯明它們的本質，雖然是被迫偏離，但並非被迫恢復。因為惡在自然中是容易的，且通往更壞之處的道路是寬廣的，像水流奔向低處，又或是像蘆葦，容易被火星和風點燃，並與其產物一同被燒毀。 火焰確實是物質的產物，它消耗物質，就像惡行消耗惡人一樣，最終隨其燃料一同消失。然而，若有人達到了某種美善的習慣，並被其深深浸潤，那麼對他而言，陷入惡行將比從一開始就成為善人更為困難。因為一切美善，若經由時間與理性所堅固，便具有了本性的力量，正如我們心中的愛，我們藉此敬拜那真實的愛，我們所愛的那位，並將其立為我們整個人生的引導與主宰。

II. 那麼，那些熱切且勤奮地觀察我們事務的人在哪裡呢？無論是好是壞，他們觀察的目的不是為了判斷，而是為了譴責；不是為了與我們同樂，而是為了嘲諷；他們誹謗善事，用悲劇性的語言誇大惡事，並藉由他人的過失來為自己的惡行尋找藉口？但願他們能公正地判斷！因為正如諺語所說，若能因懼怕敵人而變得更謹慎，那麼膽汁（憤怒）或許還有一點用處；但現在，伴隨著仇恨與那蒙蔽理性的惡念，使得他們的指責毫無公信力。那麼，那些同樣憎恨神與我們的人在哪裡呢？因為在我們所遭受的一切中，最輝煌且最偉大的是，我們是與神一同冒險。那些對自己寬容，卻對他人嚴苛審查的人在哪裡呢？好讓他們在這裡也能對真理撒謊？那些指責我們有傷痕，自己卻滿身傷口的人在哪裡呢？那些嘲笑我們的絆腳石，自己卻醜陋地跌倒的人在哪裡呢？那些在泥濘中打滾，卻因我們的污點而歡欣的人在哪裡呢？那些指責我們眼中有刺，自己卻被樑木壓得盲目的人在哪裡呢？那些指責我們眼中的刺，它們既不造成劇痛，也能輕易從眼中移除，而他們自己卻被樑木的重量所壓迫。

III. 來吧，參與我們的隱密之事；我們邀請你們進入會議，儘管我們被憎恨；我們使用敵人作為仲裁者，（這是何等的傲慢，或者說是何等的坦率！）好讓你們在羞愧與戰敗中離去，（還有什麼比這更令人驚訝的呢？）從我們曾經患病的事實中，學到我們的康復。因為我們並非為了神性而爭執，而是為了秩序與紀律而奮鬥；我們並非爭論該選擇哪一種不虔誠，是那縮減神的，還是那切割神的，是僅將聖靈從神聖本質中分離，還是連同聖靈將聖子也一併分離，是選擇其中一部分，還是兩部分的不虔誠。因為，簡而言之，這些就是當前的病症；因為他們在心中設定了上升的階梯，不是為了認信，而是為了否認；不是為了神學，而是為了褻瀆。因為在不虔誠的財富上，一個人比另一個人更爭強好勝，彷彿他們害怕的不是不虔誠，而是害怕在這些事上表現得比別人更溫和、更有人性。

IV. 但我們卻非如此。關於神性，我們不僅意見一致，而且彼此和諧，不亞於神性自身，如果這話不算誇大的話；我們成為了同一個嘴唇與同一個聲音，與當初建造高塔的人截然不同。他們是為了作惡而同心，我們卻是為了至善而維護和諧，好讓我們能同心合意，用同一個口榮耀父、子與聖靈，並讓這話在我們身上被傳講：神確實是在我們中間，祂使那些與祂聯合的人聯合，並榮耀那些榮耀祂的人；這不僅是被傳講，更是被相信。但我們爭執的是其他事情；關於這些事，我們確實處理得不好，我不會否認（因為本不該給魔鬼任何機會或把柄，也不該給邪惡的舌頭任何自由），但也沒有那些誹謗我們的人所想的那麼嚴重。 因為既然身為人，難免會犯錯，這就是我們所跌倒的地方，我們對牧者的愛太過強烈，以至於在兩位卓越的牧者中，我們無法找出哪一位更值得選擇，直到我們達成共識，將兩者同等看待與讚賞。這就是我們的罪名。關於這一點，誰願意就審判我們，或赦免我們。這就是異端者的保障。除此之外，你們一無所有，即使你們極其渴望。那人說，蒼蠅死在油裡會使其腐臭；嫉妒雖然想要玷污美善，卻無法做到。因為正如以斯拉與我所認為的，真理是萬物中最堅強的。

V. 因此，我們在我們中間已經解決了，也將會解決我們的紛爭。因為孩子不可能不公正地審判父親，特別是在共同的三位一體作為中保的情況下，我們為祂而戰，也因祂而不會再戰。我是和平的擔保人，儘管在如此重大的事情上我顯得渺小，因為神賜恩給謙卑的人，卻將高傲的人降卑到地。這對你們這些我們共同的調解人有什麼好處呢？因為你們是調解人，即使是不情願地給予我們好處。因為你們並非因我們在某件小事或大事上犯錯而變得虔誠；我們雖然因惡行而不值得稱讚，若我們確實犯了錯，但你們依然是不虔誠的，即使我們犯了錯，甚至更甚，因為你們對跌倒的人更加嚴苛。為了讓你們知道我們在所有事情上都意見一致，並藉此讓你們明白這種和諧將會持續下去，儘管我相信你們所見的已經讓你們確信了，一位明智且仁慈的父親，與一位順服的兒子，坐在一起，彼此增光；如果你們心中還有任何善意與和諧的火種，請將其點燃，並讓這番話也說服你們。你們已經聽過那一位的講道，而那份驚嘆至今仍迴盪在我的耳中；我相信，你們心中所隱藏的，比那散佈在空氣中的更為重要；如果你們再次渴望，你們將會再次聽到我們的聲音；如果對某些人來說，那些多次公開宣講的還不足以作為證明，那麼那些我們已經遭受，且準備好去承受的試煉與石頭，將會完成這一切，我們不認為受苦是損失，反而認為不受苦才是，特別是當我們已經品嚐過為基督受苦的危險，並從中獲得了最好的果實，即這群百姓的增長。

VI. 那麼，你們想要什麼呢？你們是否已經被說服，不需要我們再費心，也不需要第二次關於神性的講道，並且憐憫我的軟弱，因為我連這些話都說得如此艱難？還是說，就像對待聽力遲鈍的人一樣，需要多次重複同樣的話，好讓我們能藉由聲音的堅持，進入聽者的耳中？你們似乎藉由沉默來邀請我發言。因為諺語也教導我們，沉默即是同意。因此，請接受我們兩者從同一個靈魂與同一個口中所出的話語。令人苦惱的是，我無法登上某座高山，獲得與渴望相稱的聲音，向所有對信仰有錯誤認知的人同時說出這些話，就像在一個共同的劇場，向全世界宣告：「世人哪，你們心硬到幾時呢？你們為何喜愛虛妄，尋求謊言？」你們引入的不是一個單一、簡單的神性本質，而是三個彼此疏遠、分裂，甚至可以說，因缺陷與過剩而互相爭鬥的神；或者是一個單一的，卻是微小且狹隘的神，無法成為偉大事物的源頭，彷彿祂不能，或不願；這有兩種原因，要麼是出於嫉妒，要麼是出於恐懼；前者是為了不引入同等者，後者是為了不引入敵對者。然而，神比受造物尊貴多少，作為第一因，擁有神性的起源就比擁有受造物的起源更為宏偉，並且藉由神性作為中介來到受造物面前，而不是相反，為了受造物而產生神性，這正是那些過於愛鑽研且好高騖遠的人所主張的。

VII. 因為如果我們在承認聖子與聖靈的尊貴時，要麼將其視為無始的，要麼將其歸於另一個起源，那確實令人擔憂，恐怕神會受到輕視，或者我們可能會引入與神對立的東西。但既然無論你如何高舉聖子或聖靈，你都不會將其置於父之上，也不會將其從源頭中分離，而是將那美好的產生與奇妙的發出歸於那裡；我將稍微詢問你，你這位如此熱愛「無始」與「未生」的人，究竟哪一種神更受輕視？是那位將你所引入的那種事物作為起源的神，還是那位不將其作為起源，而是將本性與榮耀同等，且如我們教義所宣稱的那樣的神？難道對你來說，擁有一個兒子不是一種巨大的榮耀嗎？特別是如果他在各方面都像父親，是那產生者真實的形象，而你寧願成為一個兒子的父親，也不願成為無數奴隸的主人；那麼對神來說，有什麼比成為聖子的父更偉大呢？這是一種榮耀的增加，而非減少，正如成為聖靈的發出者一樣？難道你不知道，當你將神視為聖子與聖靈（如同受造物）的起源時，你既沒有尊崇起源，也輕視了從起源而出的事物嗎？前者是因為你引入了一個微小且不配神性的起源；後者是因為你將它們視為微小，不僅是受造物，而且是所有受造物中最卑賤的；如果它們是為了這些目的而存在，且在某個時候，就像工匠在工匠之前使用工具一樣，若非神想要藉由它們創造什麼，它們本不會存在，彷彿祂的意志本身不足夠。因為任何為了某物而產生的東西，都比那為了它而產生的東西更卑賤。

VIII. 但我引入了一個無始、不可分且無限的神性起源，我既尊崇起源，也同樣尊崇從起源而出的事物；前者是因為它是如此事物的起源；後者是因為它們是如此方式、如此本質，且源自於如此的起源，既不因時間、本性，也不因崇敬而有所區別；它們在分裂中合一，在合一中分裂（儘管這話聽起來很矛盾）；它們因彼此的關係而受到讚賞，不亞於將每一位單獨理解與領受。這是由三個完美者組成的完美三位一體，單一性因豐盛而動，二元性被超越（因為它超越了物質與形式，而身體是由這些組成的），三位一體因完美而被定義，因為它首先超越了二元性的組合，好讓神性既不保持狹隘，也不無限擴散。因為前者是缺乏榮耀，後者是無序；前者完全是猶太教的，後者則是希臘教的多神論。

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1103 第二十三篇講道：論和平（三）

IX. 此外，我還觀察到一點，或許這並非不學無術，也非無知，而是經過深思熟慮的：你若稱子為「受生者」（genitum），對你而言並無任何危險。因為我們不必擔心「非受生者」（ingenitus）在生出子時會遭受任何屬於身體或物質的苦難，因為祂甚至不是一個身體，這一點連關於神的普遍觀念都能輕易承認。那麼，我們為何要在沒有恐懼的地方虛構恐懼，並如俗話所說，無故地變得不虔誠呢？但對我而言，若我承認祂是受造物，就有失去神性的危險。因為受造之物並非神，同為僕役者（communis servus）也非主，即便他在僕役與受造物中居於首位，且僅僅因為這一點而在交談中受到較為人道的對待。因為那剝奪祂應得尊榮的人，並非透過他所給予的來尊榮祂，而是透過他所奪走的來羞辱祂，儘管這件事表面上帶有尊榮的假象。

X. 如果你認為生出（generationem）涉及苦難，那麼我也會認為創造（creationem）涉及苦難。因為受造之物並非在無苦難的情況下被創造的。如果你認為祂既非如你所言是受生的，也非如真理所言是受造的，那麼請接受這論證中剩下的部分——你竟敢透過「受造物」這個稱號，幾乎要說出同樣的話。你這位對神性拙劣的審判者與仲裁者，沒有什麼是不敢嘗試的，沒有什麼是不敢做的；因為你若不將神從統治與主權中遠遠排除，就像那些具有暴君習性、傾向於掠奪他人財產的人對待弱者那樣，你就無法彰顯你的名聲。相反地，我只有一句話，既簡短又扼要。弟兄們，三位一體確實是三位一體。三位一體並非不平等事物的列舉（否則，若它是由如此多的數字組成，又有什麼能阻止我們稱之為十、百、萬呢？因為被數的事物很多，且比這些更多），而是平等且尊榮相等者的結合，因為這個稱號連結了本性上合一的事物，且不允許那些不可分割的事物因數字的流散而消散。

XI. 我們如此思想，也如此持守，以至於關於這些位格彼此間的關係與秩序，我們將其留給三位一體本身，以及那些在今生或來世被三位一體潔淨並啟示的人去知曉。至於我們，則持守那唯一且相同的神性本性，它藉由「無始」、「受生」與「發出」而被認識，正如我們內在的理智、言語與靈（聖靈）被理解一樣（儘管將感官事物與理智事物、微小事物與偉大事物相比，沒有任何形象能完全達到真理）。祂與自己協調一致，永遠相同，永遠完美，無品質、無數量、無時間限制，非受造，不可測度，從未離開自己，也永不離開；祂是生命與生命本身，光與光本身，美善與美善本身，榮耀與榮耀本身，真實與真理本身，以及真理的靈，聖潔與聖潔本身。若單獨觀察，理智將不可分割的事物分開，則每一位都是神；若將這三位視為一體，因其運動與本性的同一性，則三位是一神。祂沒有留下任何在自己之上的事物，也沒有超越任何其他事物；因為祂之前並無他物。祂也不會留下或超越任何在自己之後的事物；因為未來並無他物。祂也不容許任何與自己同等的存在；因為在所有受造、僕役、參與且受限制的事物中，沒有任何事物能達到那非受造、主宰、可被參與且無限的本性。因為有些事物與祂完全遙遠，有些則以某種方式接近或將要接近；這並非出於本性，而是出於恩典，即當對三位一體的侍奉達到極致，超越了僕役的身分時——除非這本身就是自由與國度，即正確地認識主權，而不因心靈的卑下而混淆那些彼此區別的事物。那麼，對於那些侍奉祂是如此偉大且榮耀的人來說，他們的主權又該如何衡量呢？既然認識本身就是福分，那麼被認識的那位又是何等偉大呢？

XII. 這就是那偉大的奧祕所要告訴我們的；這就是我們對父、子、聖靈的信仰與重生，是棄絕無神論與承認神性。因為這是共同的名號。因此，輕視或分離這三位中的任何一位，就是輕視這認信本身，也就是輕視重生、神性、神化與盼望。你們看，當我們宣講神本身時，聖靈賜給我們何等豐厚的恩典；而當祂被藐視與拒絕時，我們又遭受何等的損失。我且不提那恐懼與所預告的憤怒，其威脅並非針對敬拜者，而是針對藐視者。以上我對你們所說的，是簡短的教導，而非爭辯；是漁夫的方式，而非亞里斯多德的方式；是屬靈的，而非惡意的；是教會式的，而非市井式的；是為了造就，而非為了炫耀。這是為了讓你們知道，我們與你們這些反對我們、在公眾集會中誇耀的人，在思想上是相同的，是被同一位靈所感動，呼吸著同一氣息；不要像那些飢餓的人一樣，收集我們微小的過失或戲言。因為極度的悲慘，莫過於不依靠自身的力量，而依靠他人的脆弱。

XIII. 看哪，在你們的注視下，我們彼此握手。看哪，這是我們同樣尊崇與敬拜的三位一體所成就的工。這將使你們變得更仁慈、更正統。願我們能被垂聽，願這一天——被稱為聖日——成為一個不爭辯、而有寬廣胸懷的日子；不成為試探的紀念，而成為得勝的慶典；願我們彼此的合一，以及幾乎整個世界的合一（其中有些部分原本就是健康的，有些現在恢復了健康，有些正開始變得健康），成為你們得救與更新的原因。哦，聖潔、可敬拜且恆久忍耐的三位一體！因為祢對那些分裂祢的人竟能忍耐如此之久。哦，三位一體，我曾被視為配得作祢的僕人與真誠的傳道者！哦，三位一體，祢終將被眾人所知，對有些人是藉由光照，對另些人則是藉由懲罰！願祢接納這些現在羞辱祢的人作為敬拜者，願我們不失去任何一個人，即便只是最小的，即使我必須為此失去一些恩典；因為我不敢說出像使徒那樣的話。

XIV. 怎麼？這些對你們來說不夠討喜嗎？舌頭是否在顫抖，並醞釀著反駁？我們終將看到這一點，當你們有比我們更多的閒暇時；我們將認識你們那些優雅的產物，或者說是流產，當我們用堅硬且反擊的言語打破或粉碎了毒蛇的蛋，揭露這些是虛空且消散的，並將隱藏在其中的不虔誠的蛇怪（basilisk）帶到眾人面前時。那蛇怪雖然存在，卻是死的、不完美的、不動的，在分娩的陣痛中死去，且如你們所說，在出生前就不存在——我這樣說，是為了給你們一點面子；它因受孕而令人厭惡，因流產而令人憐憫。我相信，那位賜給我們權柄去踐踏蛇與蛇怪、行走在毒蠍之上的主，必會將這一切賜給我們；祂必將撒但迅速踐踏在我們的腳下，無論祂是因昔日的榮耀而如閃電從天上墜落，還是因後來的彎曲與轉變為爬行動物而如蛇般逃竄，好讓我們在基督耶穌我們的主裡，從這些邪惡中稍微喘息，驅散所有的痛苦、憂傷與嘆息，現在直到永遠。阿們。

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聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI） 4172 這也是你們所忍受的，你們這些最尊崇他的人，並以年度的榮譽與公開的集會來慶祝他。438 我說的是居普良，即便我們在其他方面容易遺忘，也必須紀念他；因為最優秀的人尤其值得紀念，紀念他們不僅是虔誠的，而且是有益且富有成果的。但願我們能連本帶利償還這筆債務；如果我們確實有足夠的能力，而不是在匱乏與貧窮中掙扎。但即便我們被發現極其貧窮，我相信那位在各方面都具備偉大心靈與謙遜的人，必會輕易寬恕我們的遲延與貧困；只要我們為此感謝神，因為他的記憶並未從我們心中消逝。我們確實要感謝神：這是公義的；讓我們以此為開端，我們是多麼適時地、按照神那美好的尺度——祂以權衡與尺度建立並管理萬有——回到你們這裡，從靜默與孤獨回到講道，從對殉道者的熱忱回到殉道者本身，從肉身的放鬆回到屬靈的筵席！

二、孩子們，我們渴慕你們，也以同樣的尺度被你們所渴慕；我深信如此。請看一位父親的真誠；我既述說我自己的感受，也為你們對我的情感作見證，我們彼此分離了這麼久，正如畫家透過距離來審視畫作一樣，我們藉由這段分離的時間來認識並考驗彼此的渴慕，如今我們再次相聚了。朋友間即便短暫的相處與交往，對於那些天性傾向於愛，並效法神對人類之愛的人來說，是多麼巨大的記憶火種！既然我們自稱是基督的門徒，祂為了我們降卑自己，取了奴僕的形像，將那些與天國疏遠且客居的人聚集到自己身邊，我們怎能不以彼此相愛的擁抱緊緊相連，並持守那聖靈的合一與和平的聯結，這正是律法與先知書的奧祕，或者說是其總綱呢？

三、因此，這是一項首要的恩惠，就是我們能如此迅速地奔向彼此並互相擁抱。因為熱忱是不容遲延的；對於那些因渴慕而受苦的人來說，整個人生就像是一日。第二點，也是最重要的一點，就是我們沒有錯過節期，也沒有在殉道者的聖禮之後才趕到，以致無法享受那由此而來的喜樂與心靈的慰藉。我承認，在其他事情上，我比任何人都懶散；自從我歸屬基督之後，我就拋棄了一切貪慾，那些在他人眼中看為甜美且令人嚮往的事物，沒有一樣能抓住我；無論是那向下拖拽且反覆無常的財富，或是肚腹的享樂，以及那滋生放縱的飽足，或是柔軟且飄逸的衣裳，或是寶石的光澤與魅力，或是那迷惑人的聽覺，或是那使人柔弱的嗅覺，或是那使人瘋狂的群眾與劇場的喧囂——這些我早已讓給了那些想要的人；也不包括那些源自我們最初墮落之「滋味」的事物，我們正是因那滋味而滅亡的。相反地，我認為那些容許自己被這些事物所征服，並以這種卑微的瑣事玷污靈魂高貴的人，是極其愚昧的，他們將自己完全奉獻給那些轉瞬即逝、如同真實穩固的事物。然而，對於這件事（指紀念殉道者），我卻有一種無法滿足的渴望，我無法與之分離，我也樂於接受這種情感；我以殉道者的榮譽為樂，以鬥士的鮮血為榮；他人的爭戰與勝利，對我而言就是冠冕。我竟如此搶先奪取了這份榮耀，並將他們的卓越成就視為我自己的！

四、所有殉道者的記憶都當被慶祝，我們應當向所有人敞開舌頭、耳朵與心思，以便我們能樂意地談論並聆聽關於他們的讚美，並認為其他一切事物都比不上他們的爭戰。因為事實確實如此，儘管我們有許多引導我們走向更美好生活的事物，以及許多教導我們美德的訓誨——如理性、律法、先知、使徒，以及基督自身的受難，那位首要的殉道者，祂登上十字架，並將我與祂一同聚集，為要釘死我的罪，勝過那蛇，使木頭成聖，戰勝享樂，拯救亞當，並召回那墮落的形像，使其恢復原狀——儘管我們擁有如此眾多且偉大的教導，但殉道者對我們而言，在教導我們生活方面同樣不可或缺，他們是理性的燔祭，完美的祭物，蒙悅納的奉獻，真理的宣講，對謊言的指控，對屬靈律法的成全，對謬誤的摧毀，對邪惡的驅逐，對罪惡的洪水，對世界的潔淨。

五、至於你，居普良，這對我而言最珍貴的事物與名字，你比其他殉道者更值得我讚美（因為殉道者之間絕無嫉妒），我對你的美德感到無比折服，並因對你的記憶而感到振奮，我因喜樂而近乎狂喜，在某種程度上，我與你一同參與了這場殉道，成為你爭戰的同伴與參與者，我整個人都轉向了你：或許是因為你那超越其他凡人、如同理性超越野獸般的教導與口才（因為不知為何，那些因某種志向與原則而結合的人，其愛情的凝聚力，並不亞於那些因血緣與親屬關係而結合的人）；又或許是因為你那超越言語與範例、突如其來且奇妙的轉變。因為太陽在雲層之後顯現更為甜美，春天在冬天的憂鬱之後更為甘甜；微笑的平靜、平坦的大海，在風暴與翻騰的波浪之後，向海岸嬉戲，顯得更加令人愉悅。

六、這就是居普良，各位（為了讓知情者因回憶而感到更愉悅，讓不知情者學習我們當中最美好的故事，以及基督徒共同的榮耀），這就是那位曾經是迦太基人的偉大名字，如今則是整個世界的名字，他財富顯赫，權勢卓越，出身名門（如果說身為元老院議員並在其中佔據首位是高貴出身的最大證明），他是青春的精華，自然的傑作，學問的領袖，無論是哲學還是其他學科，無論你從哪個角度看；以至於在他身上，各種學問的廣博比單一學科的精確更令人驚嘆，而單一學科的精緻與完美又比各種學問的集合更令人讚賞；或者，為了更清晰地解釋，他超越了所有人，有些人勝在博學，有些人勝在精深，有些人兩者兼備，但他卻在各方面都勝過所有人。

七、關於他的學問，他那些為我們所寫下、數量眾多且光輝燦爛的著作就是見證，自從那創造並改變萬有的神，以祂的慈愛將他的學問轉向更美好的方向，並使他的愚昧屈服於理性之後。然而，對於接下來該說什麼，以及我該如何表達，我感到十分困惑。我擔心如果我試圖紀念居普良的一切，會顯得過於冗長且完全不合時宜；但另一方面，如果我遺漏了什麼，又會對在場的各位造成極大的損失。因此，為了在時間的短暫與聽眾的渴望之間取得平衡，我認為應該這樣做：其他事情就留給知情者，讓他們去教導那些不知情的人（如果還有這樣的人），這樣雙方都能同樣受益，無論是教導他事蹟的人，還是學習的人（因為僅僅是紀念這位人物，本身就是一種聖化，而談論他對於激勵美德具有極大的安慰作用）；至於他的一兩件事，我將簡要地提及，這些事即便我想略過也是不可能的。

八、我將提及他過去的生活，他得救的道路，他的呼召，以及他轉向更美好生活的過程。認為紀念殉道者過去較為卑劣的行為是對他的侮辱，這實在是太過狹隘與卑微了。因為若照此邏輯，偉大的保羅就不值得我們稱讚，稅吏馬太就應被列入最惡劣的人之列，居普良本人也是如此。保羅紀念他過去的逼迫，以及他熱心的轉變，是為了透過對比，更彰顯那位施恩者的榮耀；馬太在門徒的名單中加上「稅吏」的稱號，彷彿那是另一種尊貴的標記；而居普良則以長篇大論來指控自己過去的邪惡，為要將這份認罪也作為果子獻給神，並為許多從邪惡中回轉的人開闢一條通往更美好盼望的道路。那麼，他的邪惡是什麼呢？請審視其規模之大、程度之深：他曾是魔鬼的僕人，後來卻成為基督的門徒；他曾是極其殘酷的逼迫者，後來卻成為真理偉大的捍衛者；他曾以言語與行為擾亂我們的道路，因為他在兩方面都極具能力，後來卻以同樣的能力為基督效力。此外，那附加在這些事上的巫術，是他最為人所知的事蹟！還有那肉體的貪婪與放縱，是何等可怕，它甚至能使智慧人陷入瘋狂，強迫他們做出更糟糕的判斷，就像一匹狂暴的馬，將理性一同擄去！

九、現在，我的講道來到了核心。不要有人只看居普良的早期生活，就沉溺於享樂；而應當從他最後的結局中學習節制。當時有一位出身名門、品行端正的童女。聽著，童女們，一同歡喜，或者說，所有在婚姻中保持貞潔與熱愛貞潔的人也當如此；因為這個故事對雙方來說都是共同的裝飾。這位童女外貌極其美麗；讓神聖的大衛與我們一同歌頌她：「王女榮華盡在宮裡」，她是基督真正的淨配，隱藏的美麗，有生命的雕像，不可侵犯的奉獻，封閉的園子，封鎖的泉源（讓所羅門也為她歌頌），只為基督一人而守。偉大的居普良，不知從何處、以何種方式，竟愛上了這位各方面都穩重且端莊的女子。因為貪婪的眼睛會觸碰那些不該觸碰的事物，這是最輕率且最貪婪的器官。他不僅愛上了她，還試圖誘惑她。若是他以為能奪取她，那真是何等的愚昧，或者說，對於那個敢於做這種事並慫恿他人去做的人，那是何等的無恥！那惡者從起初就潛入樂園，對抗那被造的第一個人；他站在天使中間，要求試探約伯；最後，他竟敢挑戰主自己，那位將要摧毀他並使他死亡的主，並對那不受試探者進行試探（因為他看見了神在肉身顯現的第二個亞當），彷彿他也能勝過祂。他不知道，當他攻擊人性時，竟會撞上神性。那麼，如果他透過居普良來試探這位聖潔的靈魂與不可觸碰的身體，又有什麼好奇怪的呢？

十、然而，他確實進行了試探，並且使用了一個媒介，不是什麼適合這類事情的老婦人，而是魔鬼中那些熱愛肉體與享樂的靈；因為背叛的權勢與嫉妒的靈，在執行這類任務時總是十分迅速，尋求許多同夥一同滅亡。這場誘惑的報酬，是祭物與奠酒，以及透過鮮血與祭物香氣所建立的親密關係；因為對於那些提供這類服務的人，必須給予這樣的報酬。但那女子一旦察覺到邪惡，並識破了陰謀（因為純潔且肖似神的靈魂，能極快地察覺到那作工者的陷阱，無論他的手段多麼狡猾與多樣），她做了什麼，又如何對抗這位邪惡的創造者呢？她對其他一切補救措施感到絕望，便逃向神，並以她的淨配作為對抗那可憎愛慕的保護者與辯護者，祂曾拯救了蘇珊娜，也保全了特克拉；前者是從殘酷的長老手中，後者是從暴君未婚夫與暴君手中。

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論聖居普良之讚詞。 第二十四篇講道。 1182 [註：原文為「比暴君更殘暴的母親」。] 這是誰呢？是基督。祂斥責風浪，扶持那些沉溺的人，在海面上行走，將軍隊般的鬼魔投進深淵；祂將那被丟在獅子坑中作為食物、卻藉著伸展雙手而勝過猛獸的義人從坑中救出；祂救出了那被大魚吞吃、卻在魚腹中仍持守信心的逃亡先知；祂在亞述 [註：原文為「亞述人」，此處指但以理書中的火窯事件，應指巴比倫，但原文如此] 的火中保守了那幾位少年，藉著天使使火冷卻，並在三人之中加上了第四位。

第十一章：述說這些以及更多的事蹟，並懇求童貞女馬利亞幫助那身處險境的童貞女，她以禁食和睡在地上作為藥方；一方面是為了像對待陰險之物那樣，使肉體的美貌枯萎，從而抽去火焰的燃料，消耗情慾的引火物；另一方面是為了藉著信心與謙遜，使神對她施恩。因為神並非對任何事物，像對自願的肉體苦修那樣容易被感化，而憐憫也往往是藉著眼淚來回報的。我知道你們正熱切地期待這段敘事的後續。你們為那童貞女感到焦慮，也同樣為那愛慕者感到不安，擔心這份愛慕最終會給雙方帶來邪惡與毀滅性的結局。但請放心。因為這份愛慕帶來了信心：當那愛慕者追求與童貞女成婚時，他自己卻被許配給了基督，情慾的火焰熄滅了，真理的熱忱卻被點燃。你們問這是如何發生的嗎？我正處於這段敘事中最甜美的部分。童貞女得勝了，魔鬼被擊敗了。試探者來到那愛慕者面前，宣告他的失敗；他卻被那愛慕者所藐視。魔鬼對這份輕蔑感到憤怒，於是報復那個輕視他的人。這報復是什麼呢？他進入了那個曾經侍奉他的人裡面，好以惡制惡，使狂亂成為狂亂的解藥。他被童貞女擊退，就像攻城器械被堅固勇敢的城牆擋住一樣，被言語和禱告所驅逐；但他卻與那差遣他的人搏鬥——這真是奇蹟！他轉而攻擊那投擲他的人，並像對待第二個掃羅那樣，將他扼住。

第十二章：那麼，那個愚昧的愛慕者與清醒的被附者又如何呢？他尋求脫離邪惡的方法，並且找到了；因為凡受壓迫的人，總會尋求出路。什麼是出路呢？他逃向那童貞女的神，就像掃羅逃向大衛的琴聲與彈奏一樣；他來到那童貞女的牧者面前；他被潔淨了，正如他藉著那次打擊而從情慾中被潔淨，他也藉著對基督的信心而從惡靈中被潔淨；他改變了愛慕的對象。儘管主教起初不信並將他拒之門外——因為對不信者和驚奇者來說，居普良竟能被列入基督徒之中，這似乎是不可思議的，即便全人類都歸信了——但他確實改變了，並且這改變的證據是顯而易見的。他公開展示了那些巫術書籍，對那邪惡寶庫的軟弱進行了凱旋式的宣告；他宣揚那愚昧，從書中燃起熊熊烈火，用火燒毀了那長久的欺騙，這火甚至無法為肉體的一絲火焰提供幫助；他離開了鬼魔，歸向了神。哦，恩典的奇妙！他藉著邪惡的愛慕與靈，找到了神，成為神聖羊群中神聖的羊，甚至正如我從某人那裡聽到的，他還成為了聖殿的僕役，並多次懇求，為的是藉著謙卑來洗淨他先前的傲慢。隨後他被立為牧者，且是牧者中最優秀、最受考驗的一位。他不僅被立為迦太基教會的牧者，也不僅是那因他而至今聞名的非洲教會的牧者，更是整個西方，甚至幾乎是東方、南方與北方的牧者，凡他的名聲與奇蹟所及之處皆然。就這樣，居普良成為了我們的人。

第十三章：這些是神所行的神蹟與奇事；這些是那位將約瑟藉著兄弟的惡意賣到埃及，在婦人身上試驗他，在糧食分配上使他榮耀，在解夢上賜他智慧，使他在異鄉被信賴，被法老尊崇，並成為萬千百姓之父的神所行的。因著約瑟，埃及受了管教，大海被分開，糧食如雨降下，太陽停止運行，應許之地被分賜。因為神的智慧知道如何從遠處為偉大的事奠定基礎，並藉著相反的事物來安排相反的事物，好使祂更受讚美。這些關於居普良美德的事蹟，足以達到最完美的讚美程度。然而，還有許多事蹟留待敘述，以至於即便他先前沒有任何值得稱讚的事，僅憑接下來的事蹟，也足以勝過所有人。為了簡略敘述，我且略過他對錢財的藐視、對驕傲的摧毀、對肉體的管教與純潔（這與他先前的衝動背道而馳）、他在衣著上的哲學態度、他在交談中既高尚又仁慈的態度（使他與卑微和傲慢保持同等的距離）；還有他睡在地上、徹夜禱告——儘管他對這些事起步較晚，卻遠遠勝過那些先行者；還有他對言辭的熱衷，藉此他教導了全體會眾的品格，洗淨了教義的無知，裝飾了聖徒的生命，並將那被一些人分裂、又被另一些人混淆的至高與君王般的三位一體的神性，帶回了古老的狀態，持守在虔誠的合一與同列的界限內。為了不讓講道超出篇幅，我將這些總結起來，並隨著他生命的終結，結束我的講論。

第十四章：德修（Decius）對我們發怒，構思了各種酷刑，有些殘酷的手段已經實施，有些則蓄勢待發；他以同樣的競爭心態，既要消滅基督徒，又要超越他之前所有的迫害者，或者更確切地說，他要麼消滅所有的基督徒，要麼單單消滅居普良並使他屈服。因為他知道居普良在虔誠與榮耀上勝過眾人，所以他認為如果能征服他，自己的勝利將會更加顯赫與輝煌。他認為征服基督徒只是征服了一群人，但征服居普良則是征服了哲學本身與真理的言辭。他認為，先割斷那舌頭，然後將那些依靠這舌頭的人帶走，使他們成為啞巴與無知者，這是最卓越的軍事策略；雖然他這些想法既不正義也不虔誠，但就他自己的意圖與企圖而言，並非完全沒有算計；事實證明了這一點。因為當他像海邊的磐石抵擋波濤的衝擊那樣，英勇且高貴地抵擋了所有的攻擊與試探，最終被德修判處流放時，這位高貴的人並不滿足於個人的安逸，也不認為自己因保全性命而感到慶幸；他並不認為肉體的安全比恥辱更重要，也不認為在靈魂的危險中保持沉默、坐視其他人在這艱難時刻受苦，而不去教導他們、鼓勵他們面對爭戰，是正確的。因為對於那些脫下外衣進入美德競技場的人來說，言語在增強勇氣方面並非無足輕重。

第十五章：因此，儘管他在肉體上缺席，但在靈性上卻在場，並與那些爭戰的人一同奮鬥；他無法用舌頭幫助他們，卻用書信幫助他們。如何幫助呢？他身處流放地，卻成為了教練，撰寫勸勉的書信，將虔誠付諸文字；他單憑書信所造就的殉道者，幾乎比當時所有在場的人親自所造就的還要多。他勸誡眾人，不要將祖國、家族、財產、權勢，或任何世上短暫的事物，置於真理以及那些為美德而冒險的人在天上所積存的獎賞之上。他認為這是最卓越的交易，即以微薄的血為代價，買下天國，並以短暫且脆弱的財富換取永恆的榮耀。他教導說，高尚的人只有一個祖國，即那在靈裡所領悟的耶路撒冷，而非那些在此地被狹窄界限所劃分、且不斷更換居住者的城市；只有一種家族的輝煌，即持守神的形象，並盡可能地效法那原型，對於那些受肉體束縛、只能領受美德之微小流露的人來說，這已是極限；只有一種權勢，即勝過那惡者的能力，以及在虔誠的爭戰中，靈魂那不可毀壞與不可戰勝的狀態，當邪惡與美德爭戰，當世界與世界、那必朽的與那永恆的、那苦毒的競技場裁判與勇敢的運動員、彼列（Belial）與基督對陣時。因為這些緣故，他勸導眾人藐視刀劍，視烈火為清涼，視最兇猛的野獸為溫順，視飢餓為至高的享受，並將親友的眼淚、哀悼與哭號視為魔鬼的誘餌，視為通往神之道路的阻礙。他認為這些才是剛強高貴的靈魂與清醒理智的表現。而他自己正是這些言論與書信的親身榜樣，他將萬事看作糞土，為要贏得基督。

第十六章：居普良懷著這樣的志向，並以這樣的言語武裝基督徒面對爭戰，使許多人為了基督的名而赴死。那麼，他為此得到了什麼獎賞呢？何等豐厚與慷慨的獎賞！在所有他所送走的人之後，他藉著斬首獲得了殉道者的冠冕，並以眾多的苦難為這一切畫上了句點。就這樣，這位在不虔誠中偉大、在虔誠中更偉大的居普良，被獻給了基督，並遷往基督那裡；他既是偉大的迫害者，又是偉大的得勝者；他因生命的轉變而受到的讚美，絲毫不亞於他因美德而受到的讚美。因為保持美德的模範固然偉大，但開創虔誠的新生命卻更為偉大。前者是習慣的結果，後者則是明智與審慎的選擇；前者是許多人所擁有的，後者卻是極為罕見的榜樣。

第十七章：那麼，關於他那奇蹟般的事蹟又如何呢？我們且在講道中再停留片刻，好從這位殉道者那裡領受恩典。這就是這位男子的生活方式，這就是他爭戰的方式。當他度過生命的最後一天（如果可以使用這個詞，而不稱之為遷往神那裡，或渴望的滿足，或枷鎖的解脫，或重擔的卸下）時，這裡也展現了值得他那聖潔一生所配得的奇蹟。雖然居普良的名字在所有人——不僅是基督徒，甚至包括那些與我們立場對立的人——之中都極為響亮與著名（因為美德在所有人眼中同樣令人敬畏），但他的遺體卻隱而不見，這個寶藏長期被一位虔誠熱切的婦人所收藏；我不知道這是因為神要尊榮這位愛神的婦人，因此讓她保有這位殉道者，還是為了操練我們的渴望，看我們是否會因失去這些聖徒的遺骸而感到憂傷。但當那位殉道者的神不願將這眾人的共同財富私有化，也不願因對那婦人的恩寵而使公眾蒙受損失時，祂藉著啟示將遺體顯露出來，並將這份榮譽賜給了另一位配得的婦人；為的是讓婦女們也因此成聖，正如她們起初生下基督，並在祂從死裡復活後向門徒宣告那樣，現在也同樣藉著居普良，一位指引，一位傳遞了這共同的益處。這是他美德的最後一項。就這樣，這位不應被隱藏的人出現在眾人面前，他不再被允許隱藏自己的哲學，因為他本身就超越了對遺體尊榮的追求。

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1192 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI） [註：...此處原文為拉丁文譯本與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

十八、以上是我們所要說的話，我不知道是否還有必要多說。因為即使我們將講論延長，也無法說出任何足以與他的美德，以及每個人心中對他的評價相稱的話。我們說這些話，只是為了盡到對他應有的尊崇。剩下的部分，當由你們自己來補充，好讓你們也能為這位殉道者獻上一份禮物，即：制伏魔鬼、驅逐疾病、預知未來；只要有信心，就連居普良（Cyprian）的骨灰也能成就這一切，正如那些親身經歷過的人所知，他們將這神蹟傳遞給我們，並將傳給後世。不，你們應當獻上比這些更偉大的禮物，正如那些真誠敬重他的人所應當獻上的：身體的克制、靈魂的提升、對罪惡的逃避、對美德的增進；童女應獻上肉身的消瘦，婦女應獻上美德而非肉身的裝飾，青年應獻上克制情慾的勇氣，長老應獻上謀略與謹慎，掌權者應獻上制定法律的公義，軍事將領應獻上溫和，學問與口才之士應獻上合乎理性與邏輯的言辭；若要我談談我們自己，祭司應獻上聖事的教導，百姓應獻上順服，憂傷者應獻上安慰，順境者應獻上敬畏，富足者應獻上分享，貧窮者應獻上感恩；眾人皆應獻上對那邪惡而殘酷的逼迫者的陣列，好叫他不至於顯露時就擊打我們，隱藏時就以箭射傷我們，不至於像黑暗般爭戰，也不至於像光明的天使般戲弄我們，並將我們偷運到毀滅的深淵。

十九、被眼睛所擄獲，被舌頭所刺傷，被耳朵所誘惑，被沸騰的憤怒所焚燒，被味覺所擊倒，被觸覺所軟化，並將救恩的軍裝轉變為死亡的武器，這是何等嚴重且危險的事；相反地，我們應當用信心的盾牌遮蔽自己，在魔鬼的詭計面前站穩，與基督一同得勝，並與殉道者一同奮鬥，好聽見那偉大的聲音說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國。」在那裡，是所有歡樂者的居所，是永不終止的舞蹈；在那裡，有慶祝者的聲音，有歡呼的聲音，有神性的光照，這光照比我們現在僅在謎語和影兒中所享受的，更純淨、更豐滿。居普良更喜悅這種尊崇，勝過其他一切尊崇的總和。這些是他活在世上時，以生活與品格所展現的，也是他離世後，透過我們的聲音向眾人所吩咐的。我懇求你們，不要輕視這聲音，也不要將其視為無有，如果你們還在意他於苦難中的忍耐，以及他為捍衛真理所受的爭戰，或者在意我這位傳遞此信息者的話。神聖而尊貴的頭啊，你已領受了我講論的初熟果子。你已領受了這教導與爭戰的獎賞：這不是奧林匹克的橄欖枝，不是德爾斐的果子，不是伊斯特米亞的松枝，也不是尼米亞的芹菜——那些曾使不幸的青年們受榮耀之物；而是「道」（Logos），這對「道」的僕人而言最為親切之物。如果這獎賞配得上你的爭戰與教導，那麼這就是「道」的恩賜。願你從天上慈悲地垂看我們，引導我們的言語與生活，牧養或協助牧養這神聖的羊群，在其他事務上盡可能地引導他們走向至善，並驅逐那些貪婪的狼，那些捕捉音節與詞彙的人；願你為我們求得聖三一更完美、更明亮的光照，我們敬拜祂，我們讚美祂，我們與祂同為國民，在聖靈中敬拜子，在子中敬拜父；願我們日後能純潔且無可指摘地侍立在祂面前，並在我們的主基督裡，完美地分享祂的完美，願一切榮耀、尊貴與權能，都歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：...關於此篇講論的註釋，指出此處並非稱讚馬克西姆（Maximus），而是稱讚希羅（Hero）。]

講論二十五

稱讚哲學家希羅（HERO）

一、我要稱讚這位哲學家，儘管我身體軟弱：因為這是哲學的本分；我將以極大的理由稱讚他。因為他是哲學家，而我是智慧的僕人；因此，這稱讚對我而言是合宜的，好讓我至少能以這種方式實踐哲學，即讚賞一位哲學家。因為正如我的論點所言，要麼必須實踐哲學，要麼必須尊崇哲學，否則我們將完全偏離美善，並因我們身為理性受造物，卻透過理性奔向「道」，卻被定罪為無知。願這位哲學家像對待其他事物一樣，也以哲學的態度接受被稱讚，並忍受這讚美。我們稱讚他並非為了討好他（我們知道哲學家對名利的淡泊，且我們的言語若不能增加他的價值，也不會因我的軟弱而減少他的價值），而是為了讓我們自己獲益。因為哲學不會輕視這一點，因為它的職責與追求，就是對人類的生活做出卓越的貢獻。而行善的第一步，就是對美德的稱讚。因為稱讚會產生熱心；熱心會產生美德；美德會產生福分；而福分是所有渴慕之事的頂峰，是每一位正直者所追求的目標。

二、因此，來吧，哲學家中最優秀、最完美的人；我還要加上，你是真理的殉道者。來吧，你這位對虛假智慧的駁斥者，那種停留在言語上，透過華麗辭藻進行誘惑，卻既不能也不願在真理上有所突破的智慧。來吧，你這位在理論與實踐上都精通美德的人；你以異樣的裝束實踐我們的哲學；或許那並非異樣，如果那光明的服飾與光輝，在肉身呈現時，是天使般的象徵，我想，這是他們本性純潔的標記。來吧，哲學家與智者（如果沒有智慧，那對智慧的愛又有何意義呢？），來吧，你這「狗」（Cynic），不是指那種無恥，而是指那種直言不諱；不是指那種貪食，而是指那種活在當下；不是指那種吠叫，而是指對美善的守護，對靈魂救恩的警醒，以及對美德的親近與對外物的排斥。來吧，站到聖所與這神聖餐桌的近旁，站到我這位透過這些事物執行神化（deification）職分的人身旁，正如言語與生活，以及透過苦難所獲得的潔淨引導你前來。來吧，我要用我們的冠冕為你加冕，並以響亮的聲音宣告，不是在奧林匹亞的中心，不是在希臘的小劇場，不是在角力、拳擊、賽跑或任何微小的競賽中，也不是為了榮耀那些僅因災難與神話而聞名的英雄或鬼魔（因為那些所謂的尊貴與榮耀，不過是時間與愚昧的產物），而是在神、天使與全教會的會眾面前，宣告你為得勝者；因為你戰勝了異端的虛假，是為了活神的榮耀。

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第二十五篇講道 1202 ——讚美哲學家希隆（Heron）——

[註：此處原文殘缺，譯文參照拉丁文譯本補足：……教導人順服自己的苦難，其獎賞是天國，並成為神，超越一切痛苦的感覺。]

III. 那麼，這讚詞是什麼呢？如果你們想要更簡短、更為人所知的，它將是這樣的：這是最真實的真理運動員，是為三位一體流血的捍衛者，是那些因惡意而迫害他的人的「迫害者」，因為他以熱切的忍受來回應他們的惡行；因為沒有什麼比受苦者的熱切更能勝過迫害者的了。如果你們要求更完美、更詳盡的，它將是這樣的：這是至善中的至善，高貴中的最高貴。我所說的高貴，並非多數人所認為的那樣——絕非如此！我們不應當欽佩那種源自神話與墳墓、源自早已腐朽的傲慢，也不應當欽佩那種源自血緣與文字的、由夜晚所賜予的，以及或許由那些不配稱為高貴的君王之手所頒布的高貴——那不過是另一種東西罷了；我所說的高貴，是那由敬虔與品行所標記、所彰顯的，是向那創造我們的至高良善的攀升。這高貴只有一個證據：這位高貴的人不僅自己是殉道者，而且出身於殉道者；因此，他從家中就擁有了美德的榜樣。若論及公民身份，就智慧而言，他是整個世界的公民（因為犬儒哲學不容許被狹隘的界限所限制）；若論及身體，他來自亞歷山大城，這座城市與你們的城市並列，或緊隨其後；這座城市在各方面都勝過所有城市，但其最獨特的特質是熱忱，而其中最卓越的，便是對基督教的熱愛，這熱愛始於意志的抉擇，隨後由本性所堅固。因為熱忱一旦進入敬虔，就成了熱心；而熱心，則是信心的保障。

IV. 既然他出身於這樣的人，且將成為這樣的人，在受過如此的教導與訓練後，當那決定生活方式的時刻（我認為這是決定一生行事善惡的根基）似乎到來時，他開始思考一些偉大、年輕且超越常人的事物。他蔑視奢華、財富，以及權勢，其程度遠勝於那些擁有這些事物的人；他將奢華視為最初的苦難，將財富視為極端的貧窮，將權勢視為最大的軟弱，並對其嗤之以鼻、棄之如敝屣。因為他認為，任何不能使擁有者變得更好，反而往往使他們變得更壞，且不能長久伴隨擁有者的事物，都稱不上是良善。他選擇了那作為情感主宰的哲學，年輕氣盛地邁向美善，並在脫離物質之前，就先從物質中抽離出來，超越了肉眼所見的事物，將自己完全奉獻給那些堅固且永恆的事物。當他如此思考後，他甚至不屑於去考慮該選擇哪一種哲學——是那種外在的、戲謔的，在哲學的外表與偽裝下模仿真理陰影的哲學，還是我們那種表面看來卑微、實則內在崇高並引向神的哲學；他以全票選擇了我們這一種，絕不讓自己的心智轉向較差的事物，也不被那些希臘哲學家引以為傲的華麗辭藻所誘惑。他首先思考的是：在我們兩種生活方式中，哪一種對他自己及所有基督徒而言，是更值得選擇且更有益處的。因為他認為，一個最完美、最睿智的心靈，應當將個人的益處與公眾的利益結合起來。因為我們每個人並非僅為自己而生，而是為所有與我們共享同一本性、由同一位神所造、並為同一目的而生的人而活。

V. 當他看到那隱居、獨處、與多數人隔絕的生活，雖然偉大、崇高且超越人類，卻僅止於那些實踐者自身，並拒絕了那他認為在美德中居首位的愛心與人道；此外，這種生活未經考驗，因為它既不在實際事務中操練，也不與他人進行比較。反之，那與人交往、參與社會的生活，除了在美德的試煉中，還能擴展到多數人身上，且接近神的護理——神創造了萬物，以友誼將其連結，並透過與我們的交往與對話，將我們那因罪惡入侵而墮落的人類重新召回。當他思考並分辨了這些，同時認為抑制那些穿著粗布外衣、留著長鬚而裝作莊重之人的希臘式傲慢也是美德之一時，他做了什麼？他如何實踐哲學？他在那種傲慢與我們的智慧之間走出一條中道，他採納了他們的形式與外表，卻實踐了我們那真實且崇高的哲學。

VI. 因此，他將逍遙學派、學院派、莊嚴的斯多葛學派，以及伊比鳩魯那伴隨著原子與享樂的隨機論，用羊毛冠冕環繞（正如他們中的某人裝飾詩人那樣），將其遠遠地送走並拒絕。至於犬儒派，他厭惡其無神論，卻讚美其簡樸。這就是你們現在所見到的：他是反對真正「犬儒」的犬儒，是反對愚昧者的哲學家，是為眾人服務的基督徒。他透過外表的相似來戰勝他們的傲慢，並透過服裝的創新來反駁我們當中某些人的庸俗，藉此表明：敬虔不在於瑣碎之事，哲學也不在於憂鬱的表情，而在於心靈的堅毅、思想的純潔，以及對美善真誠的嚮往。無論我們穿著什麼樣的服裝，與什麼樣的人交往，只要我們能將心智從感官中收斂，或者在與多數同胞相處時，在公共場合中保持隱秘，在那些不實踐哲學的人中間實踐哲學（就像那艘在洪水氾濫時反而更輕盈的挪亞方舟；又像摩西那偉大的異象——那被火焚燒卻不毀壞的荊棘），我們就不會被多數人所影響，就像鑽石不會被擊打它的人所損害一樣；並盡我們所能，使他人因我們而變得更好。這種哲學的果實，不是那些僅在言辭中構建的城市（正如他們所說，是一些「虛構的生物」與「鹿頭人」，僅由舌頭所構成），也不是那些分類、解析與混合，也不是那些推論與附帶推論，以及那種技術性的智慧，更不是那些不存在的線條，或是為了反對神的護理而構想出的星辰排列與圖形。因為他總是將這些視為次要的、附帶的工作，僅僅當作遊戲，且僅止於不被那些自稱精通這些事物的人所愚弄的程度。

VII. 那麼，他首要且熱切追求的是什麼呢？是在官員面前為正義與公平辯護，在君王面前展現言論的自由——正如那位神聖的大衛，在君王面前說話而不感到羞愧；是平息那像波浪般動盪的群眾的愚昧，抑制權貴們狂暴的權力，醫治家庭間分裂的疾病，糾正無知者的粗野與博學者的傲慢，抑制那高傲的財富、放縱的飽足、傾向作惡的貧窮、衝動且帶走理智的憤怒、過度的享樂、輕浮的笑聲、憂傷的焦慮，以及青年的不穩定、老年的怯懦、寡居的孤獨與喪子的絕望。任何心智健全的人，難道不會將這些遠遠置於三段論、線條以及對星辰的凝視之上嗎？他心裡盤算著：如果所有人都將精力與努力投入到三段論的結論、幾何學或天文學中，人類的生活將毫無益處，甚至一切都會瓦解崩潰；但如果我所說的這些職責被廢除，萬物將陷入混亂與無序。至於這些比起安提西尼的虛榮、第歐根尼的貪食、克拉底的共同婚姻，是多麼優越與崇高，還有什麼好說的呢？然而，出於對他們名號的尊重，我們還是寬容他們，好讓他們也能從這位元的人身上獲得一些益處。至於我們，為了總結這些中間的事物，我們將轉向那節制、克己、謙遜、優雅、親切、人道，以及這位元的人超越所有人的其他美德，這些美德在順序上雖是最後的，但在尊嚴與能力上卻居於首位。

VIII. 曾經有一段時間，我們在異端的風暴中享有平靜，那時西門派、馬吉安派、瓦倫廷派、巴西利得派、塞林多派、克林妥派、卡波克拉底派，以及所有圍繞著他們的胡言亂語與奇談怪論，在長期分裂萬物之神、為「良善」而與「創造主」交戰後，最終如應得的那樣，被他們自己的深淵所吞噬，並歸於沉寂。蒙塔努派那邪惡的靈、摩尼教的黑暗、諾瓦天派的魯莽或「純潔」，以及撒伯流派對「獨一神論」的錯誤辯護，都已退讓並隱退，有的歸於對立的陣營，有的則因其軟弱而被完全輕視與拋棄；除此之外，再沒有什麼能困擾教會了。因為迫害反而使教會因受苦而變得更加光輝。然而沒過多久，另一場風暴在教會中興起，那是邪惡的旋風，是褻瀆的極致，是靈的軍團，是敵基督的舌頭，是那談論高處不義的心智，是神性的分裂者；其企圖固然可怕，但其結局更為可怕，且配得上猶大對我們救主所犯下的背叛——這就是亞流（Arius），一個連名字都與他的瘋狂相稱的人。他從亞歷山大城開始，在那裡演練了這可怕的教義，隨後像一場野火，從微小的火星蔓延到世界的廣大地區，最終被我們的教父們所撲滅，當時那敬虔的群體佔領了尼西亞，並將神學限制在明確的界限與詞句之內。

IX. 邪惡的統治再次出現，邪惡再次復甦，就像那些未癒合的傷口重新裂開。兇猛的狼群從四面八方包圍我們，撕裂教會。祭司武裝起來反對祭司，民眾瘋狂地反對民眾；君王賦予褻瀆行為權力，並制定反對正統信仰的法律；那些在君王身邊掌權的，無論男女，皆是如此。誰能適當地哀悼當時的災難呢？流亡、財產沒收、羞辱、成千上萬的人與整個城市在荒野中聚會，在露天受苦，被雨水與寒冷折磨；隨之而來的迫害（因為連荒野也不安全）；更嚴重的，是那些拷問、死亡，以及對主教、哲學家、男女老少所進行的凱旋式羞辱；那些構思可怕事物的人，那些變本加厲的人，那些侍奉褻瀆權勢的人，對他們來說，僅僅表現得比統治者的意願更殘酷，往往就足以獲得讚賞。

X. 迫害雖然剛剛結束……

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1212 聖貴格利神學家（S. GREGORII THEOLOGI）

波斯人正確地審判了我們的案件，[註：波斯人很好地為我們審判了那作惡者，並藉由一個人的血，討了許多血的債。] 壓制並消滅了那個不虔誠且可咒詛的人，並藉由一個人的血，討了許多血的債。然而現在，一場卑劣且不得體的迫害興起了，它以維護基督徒為藉口，來掩蓋其不虔誠，並攻擊真正的基督徒：這場迫害比前一次更為殘酷，因為那時殉道者的爭戰是顯而易見且光榮的，而現在，即使是受苦也失去了榮耀，至少在那些對苦難缺乏公正判斷的人眼中是如此。你們在座的各位，或許即使是那位擁有最卓越的勇氣與忍耐力、且超越了情感波動的人，你們是否願意讓我提及當時發生的其中一件事，來觸動這場戲劇的觀眾呢？[註：我將觸動這場戲劇（的觀眾）。] 關於這件事，有許多見證人；因為這場苦難的悲劇傳到了許多人耳中；我相信，未來的時代也會接納這段歷史的敘述。有一艘船，載著一位長老，他並非因任何罪行，而是為了信心而身陷險境，他被交給了大海，不是為了保全這位乘客，而是為了毀滅他。而那位乘客，身為一位敬虔卓越的人，心志是堅定且敏銳的。火成了他的同伴：迫害者因這刑罰的新奇而格外歡欣。[註：這新奇的刑罰。] 悲慘的景象啊！悲慘的悲劇啊！船在海上航行；觀眾湧向岸邊；有些人歡欣，有些人哀哭。我怎能用寥寥數語將這巨大的事件呈現出來呢？火被點燃，船連同其載運物一同被吞噬，火與水交融，相反的事物為了敬虔之人的刑罰而匯聚，兩種元素瓜分了一個身體，一道奇異的火炬在海上升起。或許有人走近，以為那是溫和且仁慈的；但走近後，卻發現了這悲慘且令人難以置信的景象：沒有舵手的航行，沒有風暴的船難；那位長老變成了灰燼，甚至連灰燼都不是，因為被撒在了水中。而聖職的尊嚴，[註：聖職。] 並未使他獲得更體面的死亡；如果不是死亡，至少也該有埋葬，這是連對不虔誠之人也應有的待遇。這就是那不虔誠之人的海上遠征：這就是那敬虔之人的結局。聖火並未從天而降，也沒有從那位在航行者面前舉著這種火炬的人身上討回公道！

XI. 但我為何要談論外在的事呢？現在必須進入你的爭戰，以及你為了敬虔所忍受的奮鬥，你將這些奮鬥如同一個美好的印記，加在你過去所有的美德之上。那異端的邪惡在你的城市中正盛行，[註：敬虔。]

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第 XXV 篇講道 - 讚美哲學家赫倫（HERON） 1214 這異端也是從那裡開始的。然而，在世界最神聖的眼睛、祭司中的大祭司、你那信仰告白的導師與教師、那位在為敬虔所受的爭戰中成為大聲音與信仰支柱、被稱為基督的第二盞燈與先鋒（如果可以這樣說的話）的人，在美好的晚年安息，且享盡了屬神的歲月之後，在經歷了誹謗、爭戰、那舉世聞名的手、[註：指亞他那修被誣陷砍斷亞森紐斯的手。] 以及活著的死人之後，三位一體將他接去歸於自己，他一生都在敬拜祂，並為祂冒險（我知道你們在講道中都讀過亞他那修的事蹟）；隨後，埃及的第二場災難與鞭笞，那位真理的背叛者、狼群的牧人、越過圍牆的強盜、第二個亞流、那渾濁且苦澀的顛覆者、比那不虔誠的源頭更氾濫的河流，將自己帶入了教會。我猶豫著要不要講述當時所發生的違法行為與謀殺，那野獸藉此佔據了聖座，以及那邪惡進入的序幕；但我仍要從眾多事件中哀悼少許（你們也曾哀悼過，並預先哀悼過），使用神聖大衛的話：神啊，外邦人進入了你的產業，污穢了你的聖殿，以及隨後的事；他們將你僕人的屍體當作食物給飛鳥吃，將你聖民的肉給地上的野獸吃。我還要加上那位先知在另一篇哀歌與詩篇中所唱的：敵人在你聖所中所做的一切惡事，恨你的人在你的節期中誇耀。因為他們怎能不誇耀呢？他們怎能沒有用各種災難與各樣的惡事，污穢了你的聖殿呢？

XII. 一位不虔誠且違法的人擔任了將軍的職務，甚至沒有披戴基督徒的名號（這是所有侮辱中最嚴重的），而是從偶像轉向神的殿，從污穢的血轉向更可憎與更可惡的事，或許這就是他獻給魔鬼的、針對我們的侮辱。一支燃燒著憤怒的軍隊列陣而出，這是一支針對手無寸鐵、不懂戰爭之人的奇異且殘暴的軍隊。那位聖人的繼承者祭司被驅逐，他按著聖靈的律法與秩序受膏，並以白髮與智慧受尊榮；而塔別爾（Tabeel）則作王，他是外邦產業的繼承者。針對聖徒的武器，針對不可侵犯之物的污穢之手，針對詩篇的號角聲。請看隨後發生的事：男人在聖所中倒下，婦女被踐踏，有些人甚至帶著懷孕的重擔，那是早產，或者更恰當地說，不是生產；處女被悲慘地拖行，受到更羞恥的折磨（我因羞恥而無法說出對婦女與男人的方式，也無法用言語揭露那隱蔽的羞恥，因為即使是當時被揭露的人，我也感到羞恥），有的被扔進聖殿內的井裡，有的從高處被推下，因所見之事的荒謬，有的則堆疊在倒下的人身上；謀殺之上再添謀殺，屍體之上再添屍體，聖物被褻瀆的腳踐踏，祭壇因淫穢的姿勢與歌唱而受辱，而且，正如我所聽到的（這大膽的舌頭怎能說出口呢？），甚至在祭壇上跳舞與扭動；褻瀆的舌頭在神聖的寶座上講道，奧秘被嘲弄，詩歌被沉默所取代，取而代之的是哀號，血流成河，淚水如泉湧，祭司被強行帶走，修士被撕裂，這一切完全呈現了亞述人曾經蹂躪聖城耶路撒冷的景象；這景象既無法用言語充分表達，也無法被耳朵所容納，唯有耶利米的靈與聲音才能適當地哀悼；他尋求淚水的泉源，從城牆上呼喚對這些苦難的哀悼，並給錫安的道路加上悲傷，因為沒有人再去慶祝節期。

XIII. 這場悲劇東方見到了，西方也為之哀悼，那位逃亡的祭司將這瘋狂的標記公開展示。以什麼方式？他將染血的衣袍代替屍體呈獻給羅馬教會，並藉由沉默的控訴激起眾人的淚水，為的是呈現這苦難，並獲得援助，正如我們所知他確實獲得了。因為地位與權勢卓越的人，往往最容易被弱者的悲慘所觸動，並出於自願的善意，與地位低下的人站在一起。這件事沒有一個敬虔的人能忍受；而你卻更加激動，因為你在言語與熱心上都勝過他人。因此，你為了「道」而爭戰，也因不虔誠而受到攻擊；除了你為了美好之事所做與所說的許多爭戰外，你教導、勸誡、排除、責備、糾正、混淆，無論是私下還是公開，在任何時間與地點；最後，你被不虔誠權勢的瘋狂所攫取（這高貴的災難啊！這你神聖的傷痕啊！），你那美好的身體被鞭子撕裂，卻彷彿你是另一個受苦者的旁觀者；你那可見的部分被折磨，但你那理智的部分卻沒有倒下；你在眾人眼前將勇氣刻在柱子上；即使在沉默中，你也成為了堅忍的導師，因為舌頭已無法發聲。

XIV. 然後呢？你被驅逐出祖國，在我看來，你這位不認任何地方為自己或他人之地的人，是為了讓其他人能藉著你學習敬虔；綠洲（Oasis）成了你的流放地，那不人道的荒野，從此因你而成為聖地。既然你已經分享了你流放時的美好，也請將你回歸時的美好分享給我們。讓你的回歸成為我們的戲劇。你在那裡教導了誰去追求哲學？你洗淨了誰的不虔誠觀念？你帶領了誰歸向敬虔？我彷彿看見了那裡的學校，圍繞著你的儀式與盛會。也請告訴我這個：你的身體殘骸是否有任何慰藉？還是你連貧窮也視為哲學？你是否有任何爭戰的同伴？還是你獨自忍受了這種匱乏？你是否渴望那些與你一同追求純潔與堅忍的姊妹們？還是你擁有比她們的交往更高尚的心志？年邁母親的孤獨是否讓你動搖？還是你過於自信，因為你將敬虔作為她們最大的保障留給了她們？然而，既然你如願回到了我們身邊，那位榮耀那些榮耀祂的人、並激發那些激發祂的人，那位成就敬畏祂之人的心願、並向死人吹入復活之氣的神，將你從絕望中帶回生命，如同四天後的拉撒路，而你是四年後，並將骨頭與骨頭、關節與關節連結起來，正如先知中最令人驚嘆與崇高的以西結所見的異象；請再次展現同樣的工作與坦率，以免你顯得被苦難所折斷，或因怯懦而背叛了哲學。

XV. 像以前一樣，混淆希臘人的迷信，以及他們多神的無神論，還有那些古老與新興的神祇、醜陋的神話，以及那些用泥土洗淨泥土的人更醜陋的祭祀（正如我從他們其中一人那裡聽到的，我是指他們用無理性動物的身體來洗淨自己的身體），還有那些莊嚴的塑像與不得體的怪物；如果他們將這些定義為神性，那是多麼悲慘！如果他們以此來展示神性，那是多麼愚蠢！如果他們以此來指涉神性，那是多麼荒謬！讓他們教導我們，其中的道理是什麼？關於這些事的醜陋，其奧秘是什麼？因為即使是美好事物的象徵，也必須遠離醜陋。如果他們聲稱除此之外還有別的，請讓他們證明這到底是什麼，並指出是從哪些著作或神學家那裡得來的。也要粉碎那些興起的異端，並且要更加激烈，因為你已經經歷過苦難。哲學的心靈因所受的苦難而變得更加高貴，就像燒紅的鐵放入冷水中一樣，在危險中變得更加堅硬。請定義我們的敬虔，教導我們認識一位非受造的神，即父；一位受造的主，即子；當祂單獨被提及時，祂被稱為神；當祂與父一同被提及時，祂被稱為主；前者是因為祂的本性，後者是因為祂獨一的統治權。還有聖靈，從父而出，祂也是神，對於那些能理智地理解這些緊密相關之事的人來說；祂被不虔誠的人攻擊，被那些超越他們的人所理解，並被那些更屬靈的人所宣講。請規定，不要將父置於任何起源之下，以免我們引入了先於第一位的事物，從而使那第一位也隨之消亡；也不要宣稱子或聖靈是沒有起源的，以免我們剝奪了父所獨有的特質。因為祂們並非沒有起源，但在某種意義上又是沒有起源的；這聽起來很矛盾。因為就原因而言，祂們並非沒有起源；因為祂們來自神，雖然不是在祂之後，就像光來自太陽一樣；但就時間而言，祂們是沒有起源的。因為祂們不受時間的限制，以免那流動的先於那穩定的，那非本質的先於那本質的。

XVI. 也不要設立三個起源，以免陷入希臘人的錯誤……

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第二十五篇講道 讚美希羅（Heron）哲學家

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我們不可陷入外邦人那樣多神論的謬誤；也不可陷入猶太人那樣狹隘、嫉妒且軟弱的觀念；即或是將神性縮減於自身，正如那些將子從父產生，卻又將子重新消解於父的人所喜悅的那樣；又或是貶低神性的本質，將其與神性疏離，正如當今那些聰明人所喜悅的，彷彿神性自身畏懼這些本質會起來反抗，或是在受造物之上毫無作為。不可說子是未生的，因為父只有一位；也不可說聖靈是子，因為獨生子只有一位；這樣，他們才能擁有這神聖的獨特性：一位屬於子身分，另一位屬於發出，而非子身分。父真實地是父，且比我們中間被稱為父的人更真實，因為祂是以獨特且專有的方式為父，而非像肉身那樣；祂是獨一的，因為祂並非出於結合；祂是獨有的，因為祂是獨生子的父；祂是唯一的，因為祂在成為父之前並非子；祂是完全的父，且是全體的父，這點在我們身上是無法確定的；祂是從起初就是父，因為祂並非後來才成為父。子真實地是子，因為祂是獨一的，是獨有的，是以獨特的方式，且是唯一的；因為祂並非同時也是父，祂是完全的子，是全體的子，且從起初就是子，從未有過不是子的時候；因為神性並非出於後悔，神化也非出於進步，以致於父在某個時刻缺少了作為父的存在，子在某個時刻缺少了作為子的存在。聖靈真實地是聖靈；因為沒有其他像祂一樣的，也不是以這種方式，更不是出於附加而擁有聖潔，祂本身就是聖潔；祂沒有程度上的增減，也沒有時間上的開始或終結。因為父、子與聖靈所共有的是：祂們並非被造，以及神性本身；而子與聖靈所共有的是：兩者皆出於父。然而，父的特性是未生，子的特性是受生，聖靈的特性是發出。如果你追問其方式，那麼對於那些聖經見證唯有彼此認識、且被彼此認識的對象，或是對於我們這些後來將從那裡得到光照的人，你還能留下什麼呢？

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XVII. 你若能先成為上述所言的某種人，或是至少達到那樣的境界，那時你就會知道，正如祂們彼此認識那樣。現在，請教導我們只知道這一點：在三位一體中的獨一，以及在獨一中的三位一體，是受敬拜的，其分開與聯合皆是奇妙的。當你承認生出時，不要畏懼受苦。因為神性是無苦的，即便祂生出了子。我向你保證，祂是以神聖的方式，而非以人的方式生出。因為祂的存在並非人的存在。但你要畏懼時間與受造。因為如果祂是被造的，祂就不是神。不要徒勞地為神辯護，卻毀滅了神，將那與神同等、且將你從奴役中釋放出來的主，變成了你的同僕，只要你真誠地承認祂的主權。不要畏懼發出；因為神並不因必然性而發出，或是以相同的方式發出，祂在一切事上都是豐盛的；但你要畏懼那疏離，以及那擺在面前的威脅，這威脅不是針對那些承認聖靈是神的人，而是針對那些褻瀆聖靈的人。

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XVIII. 你不可錯誤地尊崇君主制（Monarchia），以致於縮減或切割神性；也不要因為三位一體論而感到羞恥，只要還有其他人同樣面臨二位一體論的危險。因為你要麼與他一同化解被指控的罪名，要麼與他一同陷入困境；要麼他連同他的邏輯一起在神性上觸礁，而你的神性卻依然完好。如果邏輯本身顯得軟弱，那麼在聖靈的引導下，在邏輯上勞苦，總好過為了追求安逸而輕易地陷入不敬虔。你要唾棄那些反對意見、辯論、新式的敬虔，以及瑣碎狹隘的智慧；唾棄它們，勝過唾棄蜘蛛網，因為蜘蛛網只能困住蒼蠅，卻會被黃蜂撕裂，更不用說被手指或其他更沉重的物體弄斷了。你要教導我們只畏懼一件事，就是不要在詭辯中破壞了信心。被言語擊敗並不可怕，也不痛苦，因為並非人人都有口才；但失去神性才是可怕的，因為這是所有人的盼望。這些事，我相信你自己會更迅速、更完美地去思考；你的傷痕以及你那為了敬虔而勞苦的身體，向我保證了這一點；我們也將盡我們所能，與你一同思考。

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XIX. 當你完成這美好的旅程時，要記得那住在帳棚裡的聖三一（如果神真的住在人手所造之處），也要記得這微小的收成，雖然這敬虔的種子並不微小，但仍是微小且貧乏的，且是逐漸聚集起來的。因為我們已經變得像在收割時拾取麥穗的人，用先知的話來說，是在適當的時候，像在葡萄收成時拾取殘餘的葡萄，那裡已經沒有葡萄串了。你看這收集有多少；因此，你要努力使我們的禾場更豐盛，酒榨更充足。你要講述我們的呼召，以及那不可思議的旅程，我們進行這旅程並非為了享受，而是為了共同分擔苦難；這樣，我們既分擔了苦難，也能分擔榮耀。你有這群百姓作為你禱告的同伴，這群百姓是你旅程的同伴，這群在數量上狹窄、但在敬虔上並不狹窄的羊群；我對這羊群的狹窄，比對其他人的廣大更為敬重。這是聖靈所說的：與這群羊在一起，你將跨越火，使野獸平靜，並使統治者變得溫和。就這樣出發，這樣前行，並再次回到我們這裡，成為極其豐盛的，成為第二次戴上冠冕的人，並與我們一同唱凱歌，現在以及將來，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第二十六篇講道 論自己

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第一篇

我渴望你們，孩子們，我也以同樣的程度被你們渴望。我相信，如果我需要為這話加上誓言，我指著你們的誇耀起誓，弟兄們，這誇耀是我在我們的主耶穌基督裡所擁有的。因為聖靈為我立下了這個誓言，我受祂的感動來到你們這裡，為要給主預備一群屬祂的子民。你們看這信心有多大；我既說服了自己，也為你們竭力爭辯。這並不奇怪。因為凡有共同聖靈的人，其情感也是共同的；凡受苦程度相同的人，其信心也是相同的。因為一個人若未曾親身經歷，就不會相信別人所說的；但那親身經歷過的人，更容易表示贊同，因為他是那看不見的苦難的看不見的見證人，是那陌生形式的真實鏡子。因此，我無法忍受離開你們太久，儘管我對這裡的事感到相當厭惡與苦惱；我不僅是指城市所帶來的那些事（即民眾、騷亂、市場、劇場、飽足、侮辱、那些帶領與被帶領的、那些造成損失與遭受損失的、那些哀悼與被哀悼的、哭泣、歡笑、結婚、埋葬、被稱讚、被毀謗、罪惡的叢林、世界的泡沫、如同在尤里普斯海峽與風中的急劇變動），更是指那些更莊嚴、更尊貴的事，即關於聖壇的事；我們雖然看似掌握著權柄，且是那些親近神的人，但我擔心我們是否以不當的方式親近，如同乾草面對火，卻無法承受火的威力。

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第二篇

然而，我回到了你們這裡，雖然我離開時是被迫的，但回來時卻非被迫，而是非常甘願地，邁著自願的腳步，正如那話所說的，聖靈如此引導，就像一股溪流，在向上時雖然艱難，但在向下時卻奔流而去。對於那些因渴望而受苦的人來說，一天就像人的一生。雅各的事對我來說似乎有另一種意義；他為了兩個女子服事敘利亞人拉班十四年，卻不覺得勞苦；因為他說，他所有的日子對他來說就像一天，因為他愛她們。或許是因為他所渴望的就在眼前，又或許是因為愛使勞苦變得輕省，即使延遲會帶來痛苦。因此，對於那些容易獲得權力的人來說，渴望就變得懶散，正如我們之前的人所說的。我自己在場時，對這種情感感受極少，但當我與你們分離時，我才認識到那甜美的暴君——渴望；這並不奇怪。因為如果牧人會為了一隻從羊群中走失的小牛而哀傷，牧羊人會為了十隻中少了一隻的羊而哀傷，鳥兒會為了短暫離開的鳥巢而哀傷，以至於他們拿起笛子，登上高處，用笛聲充滿憂傷，呼喚那些走失的，彷彿牠們是有理性的；如果牠們聽從了，他們比對其他所有不曾擔心的羊群更感到高興；那鳥兒鳴叫著飛向巢穴，落在雛鳥身上，用翅膀覆蓋牠們；那麼，對於一位優秀的牧人來說，那些有理性的羊群，以及他曾為之冒險的羊群，該是多麼珍貴，因為這也增加了愛的火花。

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第三篇

我確實畏懼那些沉重且殘暴的狼，擔心牠們觀察到我們的昏暗，會用誘惑且暴力的言語撕裂羊群。

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聖貴格利神學家 1232 因為他們守候著不合時宜的時刻，卻沒有公開且坦然行事的實力。我懼怕那些強盜與竊賊，他們越過羊圈，或是以無恥的態度強奪，或是藉欺騙來偷竊，為要殺害、毀壞、滅絕，搶奪擄物，吞吃靈魂，正如先知中的某一位所說的。我也懼怕那扇窗戶，恐怕有人發現它沒有關上，便像昨日與前日那些人一樣，隨後偽裝成自己人進來，卻像外人一樣設下詭計。因為那在人心中作工之人的詭計是多樣且複雜的；沒有哪位建築師能像那惡的詭辯家——我們的仇敵——那樣精通各種複雜的手段。我現在也懼怕那些狗，牠們強行擠入牧人的行列，且荒謬的是，牠們對牧養工作毫無貢獻，除了剃掉牠們那本已修剪得糟糕的毛髮之外；牠們既沒有留在狗的行列，也沒有成為牧人，除了撕裂、分散並毀壞他人的勞苦。因為毀壞總比保存容易；人因勞苦而生，正如約伯所說，船隻被建造，房屋被立起；但要殺害、拆毀或焚燒，卻是任何人都能輕易做到的。因此，那些煽動狗群攻擊羊群的人，現在不必自視甚高，他們甚至無法說出一隻被他們引導或保存下來的羊；因為他們未曾學會行善，卻專門修習邪惡。如果他們擾亂羊群，這不過是一場小風暴，一場小病痛，一隻猛獸突然襲擊。因此，讓那些以自己的羞恥為榮的人停下來吧；如果他們還能做到，就當停止邪惡，敬拜、俯伏，並在造他們的主面前哀哭，讓那些並非完全無可救藥的人歸入羊群。

IV. 這就是我，一個膽怯且謹慎的牧人，也正因如此，我被指責為懶散。因為我並非那些吃奶、穿羊毛、宰殺肥壯的，並以勞苦來剝削或販賣，且說：「主是應當稱頌的，我們發財了」的牧人；若你們還記得先知們譴責惡牧人的話語，就會知道他們並非在牧養羊群，而是在牧養自己；我更屬於那些能與保羅一同說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」的人。因為我不求你們的，只求你們。正如先知所說：「我曾受白日乾熱和黑夜寒霜之苦」，這是那位擁有標記之羊的牧人的話，牠們學會了在那些水槽邊懷孕。因此，正是為了這些理由，我來到你們中間，而你們的情況也是如此。既然我已經來到，讓我們彼此交代我們之間所成就的事。因為我們應當認為，我們不僅要為言語和行為負責，甚至連每一刻、每一分極其細微的時間，都要被要求交帳。你們且向我述說你們的作為；而我將會把我在安靜中獨處時所思考的哲理擺在大家面前。

V. 你們從我這裡領受並持守了什麼高深的理論，或是你們自己帶來了什麼，無論是關於神學，還是關於我多次向你們陳明的其他教義？因為我所求的，不僅是本金，還有利息；不僅是那一塔連得，還有它的收益；免得有人將所託付的隱藏並埋在地下，甚至還誣告那託付者是個嚴厲、貪圖他人財物的人。你們結出了什麼受稱讚的行為果子，是連左手都不知道的，或是為了讓你們的光照在人前，好叫樹木從果子被認出來，教師因門徒而被認識，並讓那些觀察我們生活的人（其中許多人，有的出於善意，有的出於好奇）說，神確實住在你們裡面，不僅被正確地宣講，而且被敬拜與尊崇？因為正如沒有信心的行為是不蒙悅納的（因為許多人出於虛榮，或因天性使然，也會修習美德），同樣，沒有行為的信心也是死的。不要讓任何人用空洞的話語欺騙你們，那些人為了讓人在教義上行惡，而輕易地對所有人妥協，並為邪惡的行為支付低廉的代價。因此，請用行為來顯明你們的信心，顯明你們土地的肥沃，除非我們是徒然撒種，除非你們中間能找到一把可以磨成麵粉、配得上倉房的莊稼，好讓我們能更熱切地耕耘你們。誰結出一百倍的果子，誰結出六十倍，誰最後至少結出三十倍？或者反過來，誰從三十倍進步到六十倍（我們在福音書中也有這樣的次序），最後達到一百倍；好讓他在前進中，像以撒一樣成為偉大的人，從力量進入力量，唱著「上行之詩」，並在心中設立階梯？

VI. 因為我尋求的是在你們帳目上增長的果子。這是你們的利益，而非我的；雖然這也是我的，因為這是你們的，當益處從你們那裡反饋給我們時，就像陽光反射的現象一樣。你們是否賙濟過窮人？是否接待過客旅？是否洗過聖徒的腳？是否在放縱那終必毀壞的肚腹之樂時（姑且容許這樣說），也藉著誡命享受了真正的喜樂？因為確實沒有比這更好的喜樂，對於那些想要享受喜樂的人來說，也沒有比這更持久、更穩固的了。你們是否盡力安撫了那些在祭壇前服事、卻處於貧困中的人（請容許我這樣說），好讓他們能更無掛慮地侍奉祭壇，並在領受你們的供給後，將他們自己的回饋給你們？因為要求這些事，對我們來說是羞恥的，而你們不給予也是羞恥的。我提出這些勸誡，並非為了讓這些事發生在我身上（因為對我來說，寧可死，也不願使我的誇口落空，使我在此地收割福音的報酬卻沒有工價。因為傳福音是出於不得已，而慷慨與讚美則在於我們能免費地履行這職責）；而是為了讓你們學習如何善待基督，藉著善待那些微小的人。因為正如祂為了我的緣故，除了罪以外，成為了一切，同樣，祂也將我那極微小的服事視為對祂自己所做的；無論你是給予窮人遮蔽，還是探訪監獄中的人，或是看顧患病的人；即使是那最卑微的事，若你僅僅是用一杯涼水去滋潤那受渴之人的舌頭，就像那在火焰中受苦的財主，曾向那貧窮的拉撒路所祈求的那樣，他因在此生享受奢華、輕視飢餓且滿身瘡痍的拉撒路，而得到的報應，就是在那裡祈求拉撒路，卻無法得到他的幫助。

VII. 這就是我們所要求的；我知道你們並不以此為恥，無論是被我們要求交帳，還是被那最後的日子要求交帳，在那日，我們的一切都要被聚集，正如經上所說：「我也要來聚集你們的行為與思想」；以及：「看哪，人與他的工作，他的報酬也與他同在」。現在讓我們談談我們的事，以及我們從荒野中帶給你們的東西。因為以利亞樂於在迦密山思考，約翰在曠野，而耶穌本人也將行為留給群眾，將禱告留給閒暇與荒野。祂制定了什麼律法？依我看，是關於應當有安靜的時刻，好讓我們能純淨地與神交通，並將心思從那些迷失的事物中稍微收回。因為祂自己並不需要退隱（祂身為神，充滿萬有，無處可退），而是為了讓我們學習行為與更高尚的專注各有其時。那麼，我那荒野的果實是什麼呢？因為我願意像一個精明的商人，從各處獲利，從那裡也帶給你們一些貨物。

VIII. 我獨自漫步，太陽已近西沉。我散步的地方是海邊。我習慣用這樣的放鬆來化解勞苦；因為弓弦若一直緊繃，就無法發揮作用，必須稍微鬆開，若它還想再次被拉開，且不至於在射手需要使用時變得無用或無效。因此我漫步著，雙腳前行，目光則望著大海。那景象並不令人愉悅，儘管在平靜時，當海面呈現紫色，並在岸邊輕柔地嬉戲時，它本是最令人愉悅的。但那時又如何呢（我樂於使用聖經的話語）？大風吹起，海浪翻騰咆哮；海浪正如在這種動盪中常見的那樣，有的從遠處升起，逐漸達到頂峰，然後減弱，在岸邊消散；有的撞擊附近的岩石，被反彈開來，化為泡沫與細碎的浪花。在那裡，小石子、海藻、海螺和最輕的貝殼被推擠出來，又被吐出；有些在浪潮退去時又被捲走。然而，岩石卻依然不動搖、不震動，彷彿沒有受到任何干擾，除了被海浪擊打之外。

IX. 從這景象中，我感到自己在哲理上獲益良多，並且（正如我習慣將一切與自己聯繫起來，特別是當我的心因某些發生的事而感到暈眩時，就像我現在所經歷的那樣），我並沒有漫不經心地看待所見之物；這景象成了我的教導。我說，難道大海不就是我們的人生與世事嗎？（因為其中充滿了苦澀與不穩定）。難道風不就是那些突如其來的試探與不可預測的事件嗎？這似乎是那位最令人讚嘆的大衛所洞察到的，他說：「神啊，救我，因為眾水淹沒了我」；以及：「救我脫離深水」；他又說：「我到了深海，風暴將我淹沒」。在那些受試探的人中，有些人對我而言，就像那些最輕盈、沒有氣息的東西，被輕易地捲走，對那些攻擊毫無抵抗力；因為他們內心沒有堅固與穩重的理性，無法抵擋那些突如其來的衝擊；而另一些人則像岩石，配得上我們所站立並敬拜的那塊磐石，凡是運用哲理、超越了群眾的卑微，以不動搖、不震動的心承受世事的人，他們嘲笑或憐憫那些被震動的人（前者出於哲學的豁達，後者出於仁愛與同情）；他們認為，當災難未到時輕視它，甚至不認為那是災難，而當災難臨到時卻被擊敗，這是一種羞恥，而且是被那些短暫的事物所擊敗，彷彿它們是永恆的一樣；在平時談論哲理，在需要時卻顯得毫無哲理；就像一個運動員自認為是頂尖的，卻從未下場比賽；或者像一個著名的舵手，在風平浪靜時誇耀自己的技術，一旦風暴來臨，就放開了舵柄。

X. 既然我已經談到了這些，我便想到了另一個與當前情況極為吻合的比喻。如果你們將我視為一個瘋癲的老人與講故事的人，那也無妨，如果我將這個比喻告訴你們；但這必須說明，因為我知道聖經也常使用這類例子來進行更清晰的敘述。傳說中有一種植物，它在被砍伐時反而茂盛，並與鐵器抗爭；如果必須用奇特的方式談論這奇特的事物，它在死亡中活著，在切割中生長，在消耗中增長。

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1242 第二十六篇講道， 論及自身。

（75）這就是寓言，以及那種自以為是的虛構；但在我看來，哲學家顯然就是這樣的人。他因苦難而榮耀，將痛苦視為美德的素材，並以逆境為裝飾；他既不被公義的右手武器所高舉，也不被左手的武器所屈折；他始終如一，不因環境變遷而改變，甚至像爐中的金子一樣，被發現更加純淨。為了使這點清晰，讓我們這樣衡量：他出身高貴嗎？他將以品格的端正來對抗血統的光輝，並將其置於對立面來展示。如此，他將因雙重名義而聞名：既因祖先的肖像，也因自身的德行而受人矚目。他出身卑微低賤嗎（如果泥土與泥土之間真有什麼巨大的差別）？他將引入那種被理解的高貴，即每個人為自己塑造的、趨向更好或更壞的高貴；至於其他那些被傳播或被記載的血統，他將視為毫無價值且虛假的，並將其刪除。因為高貴有三種：第一種源於上方，我們所有人在這點上都是平等的，因為我們是照著神的形象被造的；第二種源於肉身，我不知道是否有人能稱得上高貴，因為這是由朽壞所構成的；第三種則由惡行或美德來識別，我們對此的參與程度或多或少，取決於我認為我們是保守了那形象，還是毀壞了它。真正智慧且熱愛哲學的人，將會喜愛這第三種高貴。至於第四種高貴，即存在於文書與命令中的那種，當我開始讚賞色彩中的美，並因猴子被命令成為獅子而對其表示敬意時，我才會認為它值得一提。

ΙΑ΄. 他年輕嗎？他將在對抗情慾上表現得像個男子漢，並從年輕中獲得這種益處：不放縱年輕人所受的試探，而在強健的身體中展現出長者的智慧；他將比那些在奧林匹克運動會上獲得冠冕的人更為喜樂，因為他在全人類的公共劇場中贏得了勝利，而且這是一場無法被收買的勝利。他趨向老年嗎？但他不會連靈魂也一併衰老；他將視死亡為必要自由的期限，欣然轉向接下來的生命，在那裡沒有人是不成熟的，也沒有人是衰老的，所有人都在屬靈的年齡上達到完全。他美麗嗎？他將以靈魂的美來增添身體的美。那無損的花朵消逝了嗎？他轉向自身，甚至不知道自己正被注視。外表醜陋嗎？但在那隱藏之處卻是優美的，就像玫瑰在花苞中，雖然不顯眼且無香氣，但其本身卻是花朵，並散發出最芬芳的氣味。他比世人更俊美嗎？他甚至不給人機會去注視那外在的，因為他將觀看者的目光轉向了內在的人。他身體健康嗎？他將善用健康來追求至善；他將勸誡、責備、以言語坦率直言、徹夜不眠、睡在地上、禁食、減輕肉體的負擔、默想地上的與天上的事物，並以極大的熱忱操練死亡。他患病嗎？他將與之搏鬥；若他被擊敗，他將透過不再爭戰而得勝。他富有嗎？他將以哲學的態度看待財富的減少，並將所有物分給有需要的人，如同他人財產的管家；這樣，那人因領受而得益，而他自己則與神連結，除了十字架與身體外，一無所有。他貧窮嗎？他將以神為富足，並嘲笑那些擁有者，因為他們雖然不斷獲取，卻因渴求更多而總是貧窮，他們飲水，卻是為了更渴求。

ΙΒ΄. 他飢餓嗎？他將與飛鳥一同被餵養，牠們的生活無需播種與耕耘；他將與以利亞一同住在撒勒法的寡婦那裡；油瓶必不短缺，麵缸必不減少；前者將不斷湧流，後者將豐盛地生產，好讓那好客的寡婦受尊榮，並供養那供養者。他口渴嗎？泉源與河流將供應他飲料，這飲料既不使人醉，也不受度量；若因乾旱而一切匱乏，他或許會從溪流中得到飲水。他寒冷嗎？保羅也曾如此，但持續了多久呢？還有一種磐石的衣裳；讓約伯說服你，他使用這些話：「因他們沒有衣裳，就披上磐石。」現在，請觀察那些更完全的事。他會被辱罵嗎？他將透過不回罵而得勝。他會被逼迫嗎？他將忍受。他會被褻瀆嗎？他將勸慰。他會被毀謗嗎？他將禱告。他右臉被打嗎？他將轉過左臉；若他有第三面，他也會轉過去，好讓那擊打者更學會忍耐，以行動教導那些言語無法教導的事。他會被羞辱嗎？基督也曾如此；他將因與苦難有份而得榮耀。即使他被稱為撒馬利亞人，即使他被指控被鬼附，他也會與神一同承受一切。雖然他已經忍受了許多，但仍有許多等待著他：醋、苦膽、荊棘冠冕、蘆葦杖、朱紅袍、十字架、釘子、與強盜同釘，以及路人的侮辱。因為在承受更多羞辱時，神必給予更多。

ΙΓ΄. 沒有什麼比哲學更堅不可摧，也沒有什麼比它更難被奪取。一切都會先屈服，哲學家才會屈服。正如約伯所說，他是曠野中的野驢，自由自在，嘲笑城市的喧囂，聽不到稅吏的抱怨。他是獨角獸，是自主的動物。他會願意服事你嗎？你會在馬槽邊找到他嗎？他會被帶到軛下嗎？當他被剝奪了世上的一切時，他已為自己準備了如鷹的翅膀，他將回到他主人的家中，飛向神。讓我說個總結：這兩者是難以制伏的，神與天使；第三者是哲學家，他在物質中卻不屬物質，在身體中卻不受限制，在地上卻屬天，在情慾中卻無情慾，在一切事上都甘願被擊敗，唯獨在心志上除外，他透過讓自己被擊敗，反而勝過了那些自以為掌權的人。既然講道已經為我們描繪了哲學家，從我所說的地方開始，來吧，讓我們根據這標準來衡量我們自己的事（因為我也認為自己擁有神的靈，儘管我不否認自己在這些事上容易受傷且易被擊敗）；這樣，如果那些恨惡我並與我爭戰的人發現我被擊敗，他們至少可以獲得對其行為的諒解，即使不是對其動機的諒解；但如果他們發現我比那些爭戰者更強大、更高尚，他們要麼離開邪惡，要麼想出更新的非正義之路，因為他們輕視現在的，且不因邪惡而招致愚昧的指控，因為他們徒勞地違法，甚至不知道自己正努力行惡。

ΙΔ΄. 他們到底能因什麼而傷害我，即使他們嘗試了一切？讓我們看看人可能從人那裡受到的所有不義。他們會稱我為無知嗎？我只知道一種智慧，就是敬畏神（因為敬畏主是智慧的開端；言語的終極是：聽這一切，敬畏神。這是最智慧的所羅門的話。讓他們證明我不敬畏，然後他們就贏了）；至於其他的智慧，我有些已經超越了，有些則在聖靈的幫助下，我盼望並期待能領受。他們會指責我的貧窮，即我的財富嗎？但願我能脫去這些破布，好讓我赤身跑過生命的荊棘；但願我能儘快脫去這沉重的外衣，好領受一件更輕便的。他們會稱我為背棄祖國的人嗎？那些真正傲慢且仇視外邦的人，對我們的看法多麼狹隘啊！因為對我而言，朋友們，哪裡有受限制的祖國？哪裡是全地，又哪裡不是祖國？難道你不是客旅與寄居的嗎？如果你是這樣想的，我不讚賞你的居所，免得你從那真正的祖國墜落，我們應當將我們的公民身份寄託在那裡。你不會指責我的衰老與病弱吧？這並不完全是物質與本性的產物，為了讓你了解我的一些隱情；這也是理性所消耗的，因為我喜歡稍微誇耀一下。你那強壯且肥胖的樣子，對我來說也不是令人愉悅的景象。但願你也能沾染一些白髮與蒼白，好讓你至少能獲得對智慧與哲學的信任與評價。

ΙΕ΄. 還有什麼？他們會廢除主教職位嗎？他們會將我從寶座上拉下來嗎？這寶座是誰在現在或過去，曾帶著準備好且歡喜的心去登上的？我通常稱讚那些登上去的人是有福的嗎？你卻讓他們對我來說變得甜美與令人愉悅，因為你登得如此不配？怎麼？難道最近發生的事還沒有向你們表明我的心意嗎？難道那些也只是某種戲弄與遊戲，是對你們愛與渴望的試驗嗎？狡猾的人容易將自己的惡行歸咎於他人，部分是猜測，部分是說出來。那種壓迫又是什麼？我們公開對自己所做的那些咒詛又是什麼？那些讓你們幾乎動了憐憫之心，儘管我們因堅持立場而幾乎被憎恨的眼淚又是什麼？他們會剝奪首座的尊榮嗎？這尊榮曾幾何時被任何明智的人所欽佩？現在，在我看來，逃避它才是智慧的首要之務；因為它，我們的一切都被動搖與震盪；因為它，地極充滿了猜疑與隱晦且無名的戰爭；因為它，我們冒著危險，明明是神所造的，卻淪為人的附庸，並失去那偉大且嶄新的名號。但願根本沒有首座，沒有地位的偏袒，也沒有暴虐的特權！好讓我們僅因德行而被認識。現在，這右邊、左邊、中間、更高與更低的等級，以及誰先走或誰並肩走，徒勞地造成了我們許多的衝突，並將許多人推入深坑，帶到了山羊的區域；這不僅是平民，連那些身為以色列教師的牧者們，也因不知道這些而犯錯。

ΙΣΤ΄. 之後呢？他們會禁止我進入祭壇嗎？但我知道另一個祭壇，我們現在所見的只是它的影兒：在那上面，沒有斧頭，沒有手，沒有鐵器，也沒有任何工匠的工具被聽見，而是這一切都是心靈的工作，透過默想而上升。我將侍立在它面前，向它獻上可蒙悅納的祭物、供物與燔祭，這比現在所獻的更優越，正如真理勝過影兒；關於這點，偉大的大衛似乎也在哲學思考，他說：「我必進到神的祭壇，就是使我靈性青春歡樂的神那裡。」任何想這樣做的人，都不能將我從這祭壇帶走。他們會將我驅逐出城嗎？但不能將我從那位於天上的城驅逐。如果那些恨惡我們的人能做到這一點，他們就真的發動了戰爭；但只要他們做不到，他們就只是用雨滴投擲，或用微風擊打，或在夢中戲耍；我就是這樣看待他們的戰爭。他們會剝奪財產嗎？哪些財產？如果是我的，就讓他們連我根本沒有穿戴的翅膀也一併剪去吧；如果是教會的，這正是引發所有戰爭的原因；小偷因嫉妒錢囊而發熱，並為了三十塊銀錢出賣神，這是最可怕的。因為這價錢所配得的，不是那被出賣的，而是那出賣的。

ΙΖ΄. 他們會封鎖房屋嗎？會削減奢侈嗎？會使朋友疏遠嗎？正如你所見，我們確實讓許多人感到負擔，儘管是他們邀請的（因為我們不會忘恩負義）；如果我們確實造成了負擔，那是因為我們寧願節制也不願接受。如果你問原因，是一個敬虔且愛神的家庭使我們安息，就像書念婦人的家接待以利沙一樣，他們在身體與靈魂上都與我親近，且極其慷慨；這群人也聚集在那裡，偷偷地保護那被追趕的敬虔，雖然並不安全，也不無風險。願主在報應之日回報他！如果我們追求奢侈，就讓那些恨惡我們的人對我們奢侈吧；因為我不會為自己詛咒任何更嚴重的事。至於朋友，我知道，即使沒有受苦，有些人也會逃避我們（因為只有那些一同受害的人，才會成為痛苦的同伴）；至於其他人，我們已經習慣了忍受他們的傲慢與輕視。因為在朋友與鄰舍中，有些人公開地站在對立面靠近並站立；有些人則以最不人道的方式，遠遠地站著，在這夜裡，所有人都跌倒了。彼得也差點否認了我；或許他甚至沒有痛哭，好醫治他的罪。

十八、我獨自大膽，且充滿魯莽，看來是這樣；在恐怖的事物中，我獨自懷抱希望；我獨自堅忍，在公眾面前被提出，在私下裡被輕視，且因加諸於我的戰爭，為東方與西方所知。多麼驚人的大膽！若軍隊紮營攻擊我，我的心也不會懼怕；若戰爭興起攻擊我，我仍要仰望祂。我遠離將任何現世之事視為痛苦或可怕的念頭，以至於我撇下自己，為那些使我憂傷的人哀哭。你們曾是基督的肢體，是我珍視的肢體，儘管如今已敗壞；你們是這羊群的肢體，這羊群在你們聚集之前，就幾乎被你們出賣了。你們怎會四散，又怎會使人四散，如同從繩索中解脫的小牛？你們怎會築壇與壇對抗？你們怎會突然陷入荒涼與毀滅？你們怎會因這分裂而自身死亡，並使我們感到痛苦？你們怎會濫用牧人的單純，導致羊群的瓦解與滅亡？因為我不會責備他們的無知，卻要控訴你們的邪惡。以色列啊，誰能救助你的敗壞？我能找到什麼藥物來癒合傷口？用什麼繃帶？我該如何連接已分離的部分？用什麼眼淚、什麼言語、什麼禱告來醫治這破碎？或者，或許是透過這種方式？

十九、聖潔、當受敬拜且完全的三位一體，我們正確且虔誠地將祢聯合並敬拜，這是祢的工作，是祢的成就。願祢將這些人重新歸還給我們，他們與我們分離了這麼久，願他們透過這分離本身，受教導而歸向和睦與和平；並願祢為我們在此生所受的勞苦與艱難，回報我們以屬天且不受紛爭干擾的福分。而其中首要且最大的一點是，我們能更完全、更純潔地蒙祢光照，知道同一位神如何被理解為獨一（Monas），又被發現為三位一體（Trias）；知道那未生者、已生者與發出者，如何是同一本體、三種屬性，即獨一的神，祢是超越萬有、貫穿萬有、且在萬有之中的；祢不被置於更高或更低的等級，不減少，也不容許分割；祢一方面正被領悟，另一方面正被尋求，而或許在某個時刻，祢的本體將被那些在此生中透過美德與默想正確尋求祢的人所領悟；願一切榮耀、尊貴、權能歸於祢，直到永永遠遠。阿們。