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19.945

C55014 哈佛大學圖書館 基督與教會之印 1650 288 購自波士頓威廉·格雷先生之贈禮 （1829年畢業班） 1861年11月22日

19.80.5-

教父學全集

即 普世圖書館，完整、統一、便利、經濟， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁文或希臘文， 凡自使徒時代至諾森三世時代（西元1216年）之拉丁教父， 及至佛提烏時代（西元891年）之希臘教父，皆在收錄之列： 天主教傳統文獻之編年重刊， 涵蓋教會最初十二個世紀及以後之所有現存遺產， 依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校勘， 極其審慎地進行修訂； 持續以論文、註釋及異文進行闡釋； 增補了在過去三個世紀之詳盡版本後所發現之所有著作； 附有分析性專題索引，隨附於各卷或重要作者之後； 正文內適當安排章節，並以標題區分各頁上緣，以標示下方內容； 擴充了雖有爭議但對教會傳統具有一定權威之偽經著作； 增補了兩百多個索引，涵蓋宗教、教義、道德、禮儀、教會法、紀律、歷史等所有領域，無一遺漏；特別是兩部龐大的總索引：其一為事物索引，查閱此索引，即可一目了然地獲知每一位教父（無一例外）對任何主題的論述；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查出哪位教父在何處對聖經各卷（從創世記第一節到啟示錄最後一節）進行了註釋。 此為最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重刊著作之種類與數量、卷冊形式之極度便利且在全套教父學中保持一致、價格之低廉，特別是此一將過去散見各處的六百多篇殘篇與短文，首次在我們圖書館中，依據各時代、地點、語言與形式之著作與手抄本，進行統一、系統化與編年整理的收藏，實為其他所有版本所難以企及。

希臘文系列，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士與作家。 由 J.-P. Migne 主編， 普世教士圖書館， 即教會科學各分支全集之編輯者。

教父學全集，仿照教會本身，分為兩部分，一為拉丁文，一為希臘-拉丁文。 拉丁文部分，已完全編纂完成，共二百二十五卷，或於索引完成後即將完結，售價為一千一百二十五法郎。 希臘文部分以雙重版本印行。前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，連同索引共一百一十二卷；後者僅展示拉丁文譯本，故僅限於五十八卷；兩者皆於1860年12月24日全部出版，但未含索引。每卷希臘-拉丁文售價八法郎，每卷純拉丁文售價僅五法郎：然而，為享受此價格優惠，購買者必須購買完整之希臘文或拉丁文系列，否則各卷之篇幅與難度將導致價格不等。儘管如此，若有人完整且單獨購買希臘-拉丁文系列，或其希臘文之拉丁譯本，則每卷可獲九法郎或六法郎之優惠。

教父學全集（希臘文）第34卷。 聖馬卡里二位，埃及人與亞歷山大人。勞西亞史。 由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行， 位於巴黎丹佛門（今稱）附近之當布瓦茲街，或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1860

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第四世紀，西元390年。 我們聖教父 埃及人馬卡里、 亞歷山大人馬卡里 之所有現存著作。 聖教父 埃及人馬卡里、 亞歷山大人馬卡里 之所有現存著作； 依據梵蒂岡、維也納、柏林及其他手抄本，由亨利·約瑟夫·弗洛斯（哲學與神學博士，波恩大學神學教授）進行部分首次編輯與部分修訂，希臘文與拉丁文對照，即從卷首至第448欄，其餘欄位至卷末由全集編輯部極其審慎地完成。 附：由同一編輯部修訂之海倫波利斯主教帕拉狄烏斯之《勞西亞史》。 單卷本。 售價10法郎。 由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行， 位於巴黎丹佛門（今稱）附近之當布瓦茲街，或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1860

C550.4

第四世紀，西元390年。 本卷（第34卷）所收錄之作者與著作目錄。 聖馬卡里二位，埃及人與亞歷山大人。 亨利·約瑟夫·弗洛斯所撰關於埃及人與亞歷山大人聖馬卡里生平之批判與歷史問題，附雙重附錄。 埃及人聖馬卡里之著作。 格言集。 書信。 禱告。 講道集。 論守心。 欄 1 229 405 445 449 821 論靈裡的完全。 841 論禱告。 853 論忍耐與分辨。 865 論心靈的提升。 889 論愛。 907 論心靈的自由。 935 亞歷山大人聖馬卡里之著作。 格言集。 欄 235 論義人與罪人靈魂離世之講道。 385 馬卡里著作之附錄。 海倫波利斯主教帕拉狄烏斯之《勞西亞史》。 991 （為履行我們在海倫波利斯主教帕拉狄烏斯（本教父學第65卷）中所作之承諾，此《勞西亞史》係依據杜卡與科特利埃版本，並附羅斯威德之譯文出版。）

啟事。 來自天主教世界各地的人們詢問我們，為何始於1858年首月的《教父學全集（希臘-拉丁文）》第34卷，在1860年時仍未完成，而幾乎所有後續卷冊都已出版許久。 我們本不願回答如此自然且普遍的問題；但儘管痛苦，我們仍被迫說出部分真相，以作為我們的辯解。 因此，我們回答：這是由於負責註釋馬卡里著作的合作者之過失。根據1856年訂立並於1857年續簽的明確協議，這位博學的博士本應在幾個月內將全卷抄本交給我們；然而，他藉口不斷，手稿遲遲才以零碎部分交出，隨後便完全扣留。我們可以誠實地說，在我們作為大型天主教出版商的28年生涯中，從未有任何作者或譯者讓我們如此受苦。然而，為了將耐心發揮到極致，我們一直等到全集的最後一卷；直到那時，在發出超過50封付郵信件仍無回應後，我們被迫意識到已無可期待，於是我們在無奈之下，或者說在不可抗力之下，開始編輯這部已空缺三年的卷冊。上帝知道我們為了一卷缺失的書而承受了多少痛苦與開銷！法國及國外的大量買家拒絕接受這種殘缺的出版品。其他人則因擔心永遠收不到第34卷，而拒絕支付先前與後續收到的卷冊。在編輯過程中，當他們看到此卷遲遲不出，所有人都慶幸自己當初沒有訂閱或付款。 我們重申：揭露這些內部瑣事令我們極其痛苦；但我們難道能任由這些不斷的抱怨與指責加諸於身嗎？此外，我們相信，在上帝與世人面前，這份痛苦已得到緩解，因為儘管損失慘重，我們仍有基督徒的勇氣，不公開這位造成如此多開銷與憂慮的作者之名。 無論如何，我們希望讀者不會失去他們有權期待的內容。我們已盡全力在不造成太大落差的情況下繼續這項被遺棄的工作；因此，若有任何利益受損，那也僅是我們自己的利益。 編輯部。

欄493, D 2, μετάστασις 改為 Εδιάστασις。欄520 A 14, συνέθειαν 改為 συνήθейαν。欄532 B 2, τὴν 改為 τῆς。欄566 C 2, non 改為 nunc。欄570 C 1, et ignis æterni 改為 et ab igne æterno。同上 2, constituit 改為 constituit nos。欄617 C 1, ἵνα 改為 ἵνα。欄758 C 3, est 改為 es。欄741 B 12, ᾗ 改為 ᾗ。欄747 C 6, ob 改為 ab。欄768 A 15, Ερχεται 改為 ἄρχεται。欄822 註釋第2行, Georgio Pretio 改為 Pritio。同上第6行, 改為 Vindobonensis。欄823 A 12, insectis 改為 infectis。欄830 B 2, ipsoque 改為 ipsosque。欄846 A 詩篇118篇之經文應讀作：我向你一切的命令直奔；我恨惡一切虛假的道路。欄850 D 1, terrentis 改為 terrenis。欄858 A 9, vieæ 改為 vineæ。欄860 C 9, 刪除 τό。欄862 D 1, quet 改為 queat。欄929 C 1, κατά 改為 μετά。欄949 C 14, φιλάνθρωπόν, 刪除最後一個重音符號。欄951 A 9, dictum est 改為 ut dictum est。欄956 C 7, δόξας 改為 δόξης。

巴黎。 L. MIGNE 印刷。

關於聖馬卡里（埃及人與亞歷山大人）生平之批判與歷史問題。 編輯撰。修訂版。 章節目錄。

第一章：導論。

第二章：帕拉狄烏斯論埃及人聖馬卡里。

第三章：帕拉狄烏斯論亞歷山大人聖馬卡里。

第四章：魯非諾論埃及人與亞歷山大人聖馬卡里。

第五章：伊瓦格里烏斯、聖耶柔米、卡西安論埃及人與亞歷山大人聖馬卡里。

第六章：羅斯威德《教父生平》第三、五、六、七卷及埃及教父格言集論埃及人與亞歷山大人聖馬卡里。

第七章：波西諾與科特利埃編輯之格言集，維也納手抄本中未刊之格言，科特利埃格言集附錄，聖徒傳論埃及人與亞歷山大人聖馬卡里。

第八章：埃及人與亞歷山大人聖馬卡里在亞歷山大主教亞流派路奇烏斯統治下之流亡。蘇格拉底、索佐門及其他教會史學家對此之記載。何時紀念埃及人與亞歷山大人聖馬卡里。

第九章：證明埃及人與亞歷山大人聖馬卡里與聖安東尼之僕人馬卡里及其他同名者並非同一人。

第一章

導論

§ 1. 在利比亞廣袤的沙漠中，靠近硝石豐富的尼特里亞沼澤，至今仍存有四座修道院。其中一座，距離某位義大利人（他租下了這些沼澤）在尼特里亞所建的城堡約八小時驢程，至今仍被稱為聖馬卡里修道院；其餘各座則各有名稱，統稱為阿布·馬卡爾修道院，整個地區被稱為馬卡里亞荒野。居住在那裡的修士一年中極少吃肉，其餘時間以麵包、扁豆、洋蔥與油為食，居住在僅有極狹窄門戶透光的斗室中，專心禱告。他們清晨即起，趕往教堂，在那裡拄著至今仍稱為「馬卡里亞杖」的棍子站立。關於他們在此度過餘生的例子，提申多夫（Tischendorf）曾敘述過（1），在那裡見到一位一百二十歲的老人，因年邁、守夜以及在烈日下受沙塵反射而失明，但他心靈仰望天堂，每天睡眠時間不超過一小時。修士們通常在沙地熱度允許的情況下赤腳行走，進入教堂時必赤腳。若提申多夫曾完整描述過這些修士的習俗，我毫不懷疑，古老的斯克提斯（Scetis）荒野的修士——這正是馬卡里亞荒野在古代與現代的通稱——與他們完全吻合。甚至蘇亨教區教堂的牧師魯道夫（Ludolf），在他約於1350年編寫的《聖地遊記》中，關於這些修道院記載道：「在埃及，至今仍有許多完整的修道院、教堂與隱修處，但已荒廢，雖繪有精美的壁畫，卻被薩拉森人以各種方式破壞。在埃及沙漠中，至今仍存有許多聖教父的斗室與隱修處，在某些地方，我相信每隔兩三英里就能看見一座，許多地方仍有印度努比亞人與敘利亞人居住，他們遵循聖安東尼與聖馬卡里的規矩。在這些沙漠中，神藉著聖教父行了許多神蹟，特別是在被稱為斯克提斯（Scithi）的地方，藉著聖安東尼與聖馬卡里，正如教父傳記中所載。在這片沙漠中，有一處位於極高且狹窄的岩石下，聖安東尼曾居住於此，從那岩石中流出一股小泉，流向沙地，水流如雪般湧出，隨即消失。此地因虔誠與喜悅被許多人參觀，且藉著神的恩典與聖安東尼的榮耀，許多疾病因這泉水而得醫治。據信，這泉水是因他的特別禱告而從岩石中湧出，這顯而易見，因為它流出的水量似乎僅夠灌溉他住所旁的小花園。」

§ 2. 那位以其名字命名荒野與修道院的馬卡里——他拄杖的形象在此地極為常見（2）——若我沒記錯，便是埃及人馬卡里，斯克提斯荒野的第一位居民（3），他以美德聞名，是神卓越且不可戰勝的運動員（4）。附近的城牆，即那些在沙漠中隨處可見的修道院遺址，是第四世紀以來在尼特里亞與斗室（Cellia）地區繁榮的無數修道院中，令人敬畏的古代遺蹟。馬卡里亞修道院的修士們堅持認為他們的修道院始建於一千五百年前（5），這並非沒有道理，雖然這不一定指現在所見的牆壁，但對於修道院的最初建立，是可以確定的。此外，不應忽略那段美麗的傳說：上一世紀，一位遊歷該地區的人（6）被馬卡里亞修道院的院長告知，斯克提斯與尼特里亞山區曾有過與一年天數一樣多的修道院；若觀察實質而非字面，這與第四、五世紀的各種敘述相符。

埃及人馬卡里的修道院位於斯克提斯，距離尼特里亞「一日一夜的路程」，正如羅斯威德編輯的《教父生平》第二卷作者所載（8）；尼特里亞山區的修道院是由聖阿蒙（Ammon）建立的，他在聖安東尼去世時仍健在（9），因此，正如後文將揭示的，他比我們的馬卡里稍早。至於另一位被稱為亞歷山大的馬卡里，他與埃及人馬卡里同時代，但因當地斗室的距離，他居住在被稱為「斗室」（Cellia）的地方，據同一作者記載，該處位於尼特里亞內部沙漠，距離尼特里亞約十英里（1）。由此推斷，亞歷山大人的住所，儘管尼特里亞位於兩者之間，但距離埃及人的修道院確實不遠。兩位馬卡里在該地區修士中的名聲如此之大，以至於同一作者提到，斗室的某些教父稱這兩位馬卡里為「如天上的兩盞明燈（2）」。帕拉狄烏斯（Palladius）曾與亞歷山大人馬卡里在斗室共同生活三年，他在提及他們的讚美時，認為需要一段特別的引言，以免敘述如此偉大的事蹟時被視為撒謊（3）。當時埃及無數修道院中盛行著幾乎令人難以置信的嚴苛生活，這包括頻繁且長期的禁食（4）、幾乎完全禁絕肉食（5）、守夜（6）、居住在幾乎無法移動身體的斗室中（7），以及其他在修道院中實行的更嚴厲的操練。在修道院生活的修士與隱修士（eremitae）是有區別的，後者為了追求更高的屬靈完全，在院長同意下，隱居到更深處的荒野，居住在小斗室中，每天領取從修道院送來的麵包與水（8）；有時他們也會選擇有水源的地方，親手耕種並製作麵包（9）。但隱修生活也常被修道院的院長或長老們使用，他們會退隱到修道院附近的斗室中，這在聖安東尼（10）、埃及人馬卡里（11）及其他人身上都有記載。最後，隱修者（anachoretae）的嚴苛程度遠遠超過了隱修士（12），他們往往在內部的荒野中度過幾乎一生，沒有任何人的幫助，五十多年甚至更久，不見任何人的面孔，以草根、水果、藥草為食。他們在基督的榮耀中，甘願忍受烈日的灼燒、乾渴的煎熬與缺水的困境。有時，穿越沙漠的旅人會在他們去世前，彷彿神所差遣般偶然遇見他們，在最後時刻給予他們補給，並將他們埋葬在體面的墳墓中（13）。至於修道院中的修士，據伊瓦格里烏斯（14）、卡西安（15）及羅斯威德版《教父生平》記載，他們總是赤腳行走，拄著棍子，頭戴兜帽，肩披肩衣，腰束帶，並穿著羊皮衣（melote）。

§ 3. 在第四世紀的埃及，以及後來傳播到的敘利亞與巴勒斯坦，關於隱修生活的描述，在此處詳述並不合適。儘管如此，我們認為應補充幾點。埃及修道制度之父是偉大的聖安東尼；因為「在（他）之前，埃及的修道院並不那麼多，也沒有人知道荒野生活，凡是渴望在基督的服事中造就自己的人，都在離自己村莊不遠的地方受教（1）」。聖安東尼雖然以其生平激勵了許多教父效法，並「被所有人視為效法的典範（2）」，且極大地推動了那股湧向荒野的潮流，但他並非隨意地創造了埃及人內在的宗教情感，而是當時的埃及時代極度傾向於修道生活。「在戴克里先與馬克西米安這些殘暴君王的迫害之後，大量的人群進入（修道院），神藉此引導他們的意志走向終點，他們為自己設定了目標，選擇了一條更完美、更安全的道路，這需要注意，他們並非輕視世俗生活（5）」。然而，那種由聖靈激發的內在渴望，以及聖教父們提出的效法榜樣，可以解釋為何幾乎整個埃及都跟隨那些沙漠中的長老，並與他們一同甘願承受極其艱苦的生活勞動，以至於六、七十年後，廣袤的荒野竟充滿了修道院與聖徒，以至於「城市中有多少人，荒野中幾乎就有多少修士（6）」，這解釋了為何阿爾塞尼烏斯（Arsenius）從宮廷前往斯克提斯那可怕的地方（7），為何年輕人從優渥的環境前往難以忍受的勞動中（8），為何尼特里亞山擁有五千名修士（9），斯克提斯擁有大量修士（10），斗室擁有無數的斗室（11），孟菲斯與巴比倫周邊地區湧入了大量的修士（12），尼羅河周邊出現了無數的修道院（13），那些從外邦信奉基督的人，在目睹殉道者的苦難及其對基督真誠的告白後，也開始藉著主的恩典效法聖徒的生活與交往，這段教導也適用於他們：「他們披著羊皮、山羊皮，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，受窮乏、患難、苦害，在這些人身上，世界不配有他們（4）」。你看到了殉道者的熱忱、對神的敬畏，以及對靈魂真正救贖的關懷，將這些人帶入了荒野，在那裡他們過著與神同在的生活，在迫害中不願為基督而死，現在卻為自己與世界而死，以便在基督裡復活。第四世紀的隱修與獨居生活，是一種持續的殉道，一種新的殉道形式，正如神所願，他們選擇了更完美、更安全的道路，並非輕視世俗生活（5）。那種由聖靈激發的內在渴望，以及聖教父們提出的效法榜樣，可以解釋為何幾乎整個埃及都跟隨那些沙漠中的長老，並與他們一同甘願承受極其艱苦的生活勞動，以至於六、七十年後，廣袤的荒野竟充滿了修道院與聖徒，以至於「城市中有多少人，荒野中幾乎就有多少修士（6）」，這解釋了為何阿爾塞尼烏斯（Arsenius）從宮廷前往斯克提斯那可怕的地方（7），為何年輕人從優渥的環境前往難以忍受的勞動中（8），為何尼特里亞山擁有五千名修士（9），斯克提斯擁有大量修士（10），斗室擁有無數的斗室（11），孟菲斯與巴比倫周邊地區湧入了大量的修士（12），尼羅河周邊出現了無數的修道院（13），以及為何塞拉皮翁（Serapion）統治著一萬名修士（14），帕科米烏斯（Pachomius）在塔本尼西（Tabennis）以規矩管理著大量的修士（15），而底比斯的奧克西林庫斯（Oxyrynchus）城內外充滿了修士，其公共建築甚至古老的迷信神廟都被修士居住。

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10 【聖徒傳】 ……之故，且在那整座城市中，所發生的事遠比這多得多；非常時期不應以常規來評判。那位西緬·斯泰利特（Simeon Stylites）（7），他幾乎將一生的時間都站在柱子上，一條膝蓋已經枯萎，另一條健康的腿上則因身體潰爛而湧出蛆蟲，他就在這狀態下堅持了整整多年。當他的母親哭喊道：「你的父親因你而憂傷至死」，並流下極其苦澀的眼淚，以至於據那位記錄他生平的門徒見證，在場的所有人都哭了起來；他自己雖然「聽見母親的聲音，將臉埋在手中，痛苦地哭泣（8）」，但對於修道院而言，那裡簡直成了家園，以至於整座城市看起來就像一座教會，當地的教會主教甚至斷言，有兩萬名童貞女和一萬名修士居住在那裡（1）。

僅從那激勵了整個埃及的殉道感，從少數異教徒放蕩生活的景象，從渴望以更嚴格的紀律修正過去生活的願望，從隱修士長老們的堅忍、耐心、美德，以及藉由神的幫助所行的神蹟，就能理解那種湧向修道院的熱潮，以及那種在常人看來往往顯得過於嚴苛、超越了人類本性所能承受的修道生活。我說，那位西緬·斯泰利特，他以自己嚴格的榜樣成就了何等大的事！他藉著這場前所未聞的奇觀，為基督贏得了多少未開化的異教徒！他的名聲傳遍了整個東方，震動了不信者，並激勵了基督徒！至於從東方那種向天使般生活的奇妙飛躍中，究竟有多少豐碩的果實湧入教會，第四、五世紀的教父們便是明證；他們在那個時代神聖的熱忱中得到滋養，被提升到聖潔與偉大的最高境界。其餘隨後的世紀也顯示出，第四世紀末的埃及，為所有土地點燃了信仰的火炬。來自達爾馬提亞的耶柔米（S. Hieronymus）、來自義大利的魯非諾（Rufinus）、來自馬賽的蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpicius Severus）、來自本都的伊瓦格里烏斯（Evagrius）、來自君士坦丁堡的帕拉迪烏斯（Palladius）、來自巴勒斯坦的卡西安（Cassianus）等人，以及來自羅馬的貴族男女（2），都前往埃及，為要藉著親眼目睹長老們的生活與交往，為自己收穫聖靈的果子。神藉著長老們所行的醫治之名，甚至傳到了法蘭克人（3）和印度人（4）那裡。埃及看起來就像一座修道院，而敘利亞和巴勒斯坦則是它的女兒（5）。所有修士之間的紀律是如此興盛，長老們的榜樣又是如此奇妙地吸引著每一個人，以至於有兩位年輕人，在奉命為生病的隱修士送去幾顆無花果時，因迷了路，幾天後被發現餓死在沙漠中，而那原本要送給病人的無花果卻完好無損（6）。這種順服固然難以否認有過度嚴苛之嫌；但從另一方面來看，自由與怠惰的極端卻更為常見。

[註：Pach. cap. 28 p. 124, 1 ; cf. Hist. Laus. cap. 40 sqq. , ibid. p. 457 sqq.] (1) VV. PP. Rosw. lib. II cap. 5 ; Paradisus Opp. Meursii T. VIII p. 642 ; Codd. Vindobb. Hist. Laus., cf. Palladii Historiam Lausiacam ad codicis Vindobonensis fidem a nobis breviter delineatam, infra huic editioni Historiae Lausiacae praepositam : edita vero exemplaria Historiae Lausiacae de Oxyryncho civitate nihil narrant. De monasteriis civitatis Antinoi in Thebaide sitae cf. Hist. Laus. ed. Meurs. cap. 96. (2) 法比奧拉（Fabiola）、寶拉（Paula）、馬賽拉（Marcella）及其他人，耶柔米在書信中極其優美地描述了她們的生平。S. Hieron. Opp. ed. Migne T. I (Patrol. XXII). (3) Vita S. Hilarionis cap. 17, VV. PP. Rosw. p. 79. (4) Vita Barlaam eremitae a Joanne Damasceno conscripta cap. 1, VV. PP. Rosw. p. 243, 1. (5) 希拉里安（S. Hilarion，† 371），安東尼的門徒，建立了巴勒斯坦和敘利亞最早的修道院。在他的生平中寫道：「主耶穌在埃及有長老安東尼，在巴勒斯坦有年輕的希拉里安。」Vita Hilarion. cap. 10, VV. PP. Rosw. p. 78, 1. 關於希拉里安，參見 Sozom. Hist. Eccl. lib. III cap. 14 ed. Henricus Valesius p. 519 sqq., 及耶柔米的書信。 (6) Cassian. lib. V de spir. gastr. cap 40, VV. PP. Rosw. p. 551, 1, Cassiani Opp. ed. Gazaeus p. 103 sq., Migne Patrol. T. XLIX p. 263 sq. (7) VV. PP. Rosw. p. 170 sqq. (8) Ibid. cap. 8 p. 172, 2. (9) 此處涉及瓦倫斯（Valens）、赫羅（Hero）、托勒密（Ptolemaeus）、墮落的童貞女、斯蒂芬（Stephanus）、尤卡皮烏斯（Eucarpius），Historia Lausiaca ed. Meurs. capp. 32. 53. 54. 55. 105 有所記載。卡西安在 Coll. II. capp. 5. 6. 7. 8 中列舉了其他不幸的修士。

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12 【埃及與亞歷山大的聖馬卡里烏斯】 ……對於那些將修道生活引入西方地區的人而言，其果實之豐碩，無人否認。

§ 4. 然而，必須承認，有時也會因某些人缺乏判斷力的過度熱忱（9）而產生弊端。10 那些修道生活的創始者與首批推動者，當各個年齡、各種生活條件與類型的龐大群體湧向他們時，他們曾感嘆自己未能達到最初設定的目標！在聖安東尼去世的那一年，曾在敘利亞沙漠建立修道院的聖希拉里安，當他看到宏偉的建築、與他同住的眾多群眾，以及那些帶著各種疾病和污鬼纏身的人前來尋求幫助，以至於整個荒野被各類人等填滿時，他每天都在哀傷中哭泣，說道：「自己又回到了世俗，以修道院的名義，為了弟兄們的供給，竟擁有了莊園、財產和家具。」因此，後來在尤利安（Julian）叛教者的迫害期間，當他不在時，他拒絕修復那些被毀壞的建築，而是退隱到荒野中（1）。我也不否認，有時會有不配的人逃往修道院，我們在作家們的筆下能找到這類例子，儘管大多數不虔誠的人最終因長老們的溫柔而變得虔誠（2）；甚至異端本身有時也是從某些人盲目的熱忱中產生的（3）。但儘管如此，那個時代極大地促進了教會的救贖。前三個世紀的殉道者所做的事，在第四世紀和第五世紀初，東方的隱士、荒野修士和修道者，就像無數新的殉道者一樣（4）成就了。因為正如殉道者的苦難為基督徒的信仰與生活點燃了火炬，這些徹底蔑視世界之人的嚴格生活，也激勵了其他信徒的意志。正如殉道者的堅忍粉碎了異教的力量，隱修者的榜樣也拆毀了最後的異教神廟。正如殉道者在走向殘酷刑罰時，臉上閃耀著天堂的喜樂，基督宗教的美德也在修士們對自己施加肉體苦刑的熱忱中顯露出來。正如若沒有那些獻身於基督者的殉道史，就無法理解前三個世紀一樣，第四、五世紀的教會史也與這種新的修道殉道緊密相連，並從中獲得了應有的光照。至於我們的馬卡里烏斯，他們之所以值得稱頌，是因為在安東尼之後，他們幾乎是埃及第四世紀那場偉大的宗教熱忱的首批推動者與促進者：他們在這方面有多麼卓越，那活生生的傳統——即馬卡里烏斯的名字在十五個世紀以來，在所有曾經生活在利比亞荒野的人中，至今仍被傳頌（5）——便清楚地證明了這一點。這些長老們所行的神蹟奇事，儘管那個時代的作家們往往敘述得近乎不可思議，但很難像某些人所做的那樣，總是從心理學或其他自然方式來解釋。任何不辱沒基督之名的人，都準備承認在偉大的時代，神的手曾在人身上行過大事。我不明白為什麼在這裡不能這樣斷定，因為我們在使徒和教會教父身上絲毫沒有否認這一點。如果你在敘事的傳奇形式中感到困擾，要知道，這既與埃及民族的性格有關，也與長老們獨特的生活方式以及時代的本質有關；我會說，那些關於荒野教父的著作中包含了一種詩意，這種詩意源於長老們的事蹟與奇蹟，但又被那個民族與時代的詩意性格奇妙地修飾與裝飾了。

§ 5. 關於修道生活的起源，這些就足夠了。現在，在我們開始整理關於馬卡里烏斯的事蹟之前，必須簡要說明資料來源。我所指的作家，是在馬卡里烏斯時代或他們去世後不久身處埃及，以至於他們親眼見過馬卡里烏斯，或是從與他們同時代的人那裡得知消息的，包括伊瓦格里烏斯、魯非諾、聖耶柔米、帕拉迪烏斯、卡西安。在這些人中，若論及馬卡里烏斯，帕拉迪烏斯是最豐富且最忠實的見證人。他在狄奧多西大帝（Theodosius the Great）統治的第二年抵達亞歷山大港（1），在亞歷山大周邊的修道院度過了三十六個月後，退隱到尼特里亞山（Nitria）（2），並在塞利亞（Cellia）度過了九年，其中三年與亞歷山大的馬卡里烏斯住在一起（3）。埃及的馬卡里烏斯則在帕拉迪烏斯進入荒野的前一年去世了（4）。因此，你很容易理解，帕拉迪烏斯的權威必須被高度重視，尤其是因為他展現了自己是一位忠實的觀察者，並且在漫長的歲月裡，「藉著遊歷，親自了解了埃及荒野、利比亞、底比斯、賽伊尼（Syene）、塔本尼西（Tabenna），隨後是美索不達米亞、巴勒斯坦、敘利亞，以及西方地區、羅馬、坎帕尼亞及其周邊地區，聖徒們在這些地方所行的美德事蹟（5）」。帕拉迪烏斯關於修士所寫的書，是獻給一位名叫勞蘇斯（Lausus）的長官，因此得名《勞蘇斯史》（Historia Lausiaca），或簡稱為《勞蘇斯》（希臘語：Ἱστορία πρὸς Λαῦσον）。現存有三個拉丁文譯本，彼此差異很大。其中，比其他兩個豐富得多的版本，是由根提亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）翻譯的，包含一百五十一個章節（6）。另一個版本，像羅斯威杜斯（Rosweidus）收藏的其他版本一樣，由一位不知名的古代譯者翻譯，共有二十章（7）。最後，第三個版本同樣由一位不知名的古代譯者翻譯，以五十八章問世，標題為：「赫拉克利德的樂園（Heraclidis paradisus）（8）」，這個標題是錯誤的，因為應該讀作「帕拉迪烏斯的樂園」，正如在同一譯本最古老的抄本中所見，該抄本寫於九世紀初，我在羅馬的聖十字架修道院圖書館中查閱過（9）。赫拉克利德的樂園似乎是完全不同的另一本書，其抄本保存在羅馬的克里斯蒂娜女王圖書館中（10）。但除了這三個譯本外，還有三種希臘文文本的編輯，其中沒有一個與譯本相符。最初的希臘文版本是由梅爾修斯（Meursius）根據帕拉蒂尼圖書館的抄本編輯的，共有一百零三章（11），它與赫爾維圖斯的譯本大不相同，與其他譯本更是完全不同。弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducaeus）根據皇家圖書館的抄本，編輯了一個比梅爾修斯文本豐富得多的版本，連同赫爾維圖斯的譯本，共一百五十一章（12）。最後，科特勒里烏斯（Cotelerius）發布了一些在該版本及其他版本中遺漏的章節，作為該版本的新補充（13）。

(1) Vita S. Hilarion. cap. 23 sqq., VV. PP. Rosw. p. 81, 1 sqq. (2) 我們讀到強盜被他們感化並成為修士。VV. PP. Rosw. lib. X cap. 166 p. 912, 1 ; lib. I p. 77, 1; Hist. Laus. ed. Meurs. cap. 99, passim. 這些偽修士必須與真正的修士（即此處所論的共居修士與隱修士）區分開來，聖耶柔米稱他們為 Remobooth，卡西安稱他們為 Sarabaitae，其他人稱他們為 Βόσκοι 或「牧草者」。聖耶柔米說：「他們兩三人住在一起，不超過更多，隨自己的意願生活，彷彿聖潔是一種藝術而非生活，他們賣的東西價格更高……在他們那裡，一切都是矯揉造作的：寬大的袖子、鬆垮的鞋子、粗糙的衣服、頻繁的嘆息、探訪童貞女、誹謗聖職人員，若遇到節日，就吃到嘔吐為止。」Ep. 22, S. Hieron. Opp. ed. Migne T. I. [Patrol. T. XXII] p. 419. Cassian. Coll. XVIII, 7, Opp. ed. Gazaeus p. 521, Migne p. 1102 sq. (3) Hist. Laus. ed. Meurs. c. 36. 關於陷入希拉基特（Hieracitae）異端的修士，見下文第二章。關於信奉奧利根主義的修士，參見 Sulp. Sev. Dial. I cap. 6, Galland. Bibl. PP. T. VIII p. 404, 2 sqq., Migne Patrol. T. XX p. 187. (4) 卡西安稱隱修士與共居修士為「活著的殉道者」。Coll. XVIII cap. 7 ed. Gaz. p. 522, Migne p. 1106. (5) Tischendorf 1. 1. p. 119.

21

22 【聖徒傳】 （接續前文）他曾與帕拉迪烏（Palladius）結伴同行，這段旅程是從尼特利亞（Nitria）前往呂科（Lyco）拜訪約翰（Joannes）。

我們已知魯非諾（Rufinus）在聖亞他那修（S. Athanasius）去世（373年）後不久，或在385年之前，曾遊歷埃及的修道院，當時他曾在尼特利亞停留。然而，帕拉迪烏是在394年年底，即狄奧多西大帝（Theodosius Magnus）統治末期（狄奧多西於395年1月17日去世 [1]）才遊歷埃及。帕拉迪烏是《勞西亞史》（Historia Lausiaca）的作者，也是這趟旅程的同伴。這些事實可以從該書的第二卷中清楚推斷出來。該書作者在開篇即敘述道：當時共有七人，即他自己與六位同伴，前往呂科城附近拜訪隱士約翰。在他們準備離開時，約翰預言了當天在亞歷山大港傳來了宗教領袖狄奧多西戰勝僭主尤金尼烏（Eugenius）的消息，並預言狄奧多西本人不久後也將去世。在他們離開後的三天，他們在旅途中得知了約翰去世的消息 [2]。然而，這些在羅斯威德（Rosweidian）文集第二卷中以拉丁文記載的內容，與帕拉迪烏的《勞西亞史》中以希臘文記載的內容幾乎逐字相同，唯一的區別在於：帕拉迪烏將他親身經歷的事，描述為同伴們所講述的故事。這七位朝聖修士當時都在尼特利亞的曠野，其中包括他自己，以及蒙福的伊瓦格里烏（Evagrius）、阿爾比努（Albinus）和阿摩尼烏（Ammonius）。他們都渴望了解約翰的美德，但伊瓦格里烏懷疑他們是否真的能見到他。因此，第二天他關上牢房，在同伴不知情的情況下，獨自前往底比斯（Thebais）拜訪約翰。當他回來將此事告訴同伴後，兩個月後，這些長老們也來到約翰那裡，並將此事告訴了他。正如我們所指出的，接下來的內容與我們剛從第二卷中引用的幾乎逐字相同 [3]。狄奧多西於394年9月6日在阿爾卑斯山擊敗了僭主尤金尼烏 [4]。由此推斷，第二卷的作者是在394年年底拜訪了埃及的長老們，而帕拉迪烏也是這趟旅程的同伴。

另一個地方也證實了帕拉迪烏確實是第二卷作者的旅伴。我們讀到，阿波羅尼烏（Apollonius）在第二卷作者與同伴拜訪他之前三天，曾對他的修士們預言說：「三天後，將有三位從耶路撒冷來的弟兄抵達 [5]。」然而，同一位帕拉迪烏在《勞西亞史》中也敘述了阿波羅尼烏在他抵達前三天，對同樣的人說了完全相同的話 [6]。這裡你不必因為帕拉迪烏被說成是從耶路撒冷來的而感到困惑。因為帕拉迪烏雖然在「細胞區」（Cellia）定居了九年，但在這段時間裡，他偶爾也會去朝聖。大約在394年，他身在耶路撒冷。這一點可以從聖耶柔米（S. Hieronymus）於394年將聖伊皮法紐（S. Epiphanius）寫給耶路撒冷主教的一封信譯成拉丁文的結尾處看出。聖伊皮法紐在信末寫道：「至於那個加拉太人帕拉迪烏，他曾經是我們所珍視的，現在卻需要神的憐憫，你要提防他，因為他宣講並教導奧利根（Origenes）的異端，以免他將你所牧養的百姓引向他那乖謬的錯誤 [7]。」394年年底 [8]，帕拉迪烏拜訪了呂科的約翰，而那六位同伴也公開承認他們是從耶路撒冷來的；因為他們對約翰說：「為了我們靈魂的益處，我們從耶路撒冷來到你這裡，為要親眼看見我們所聽聞的事 [9]。」由此可見，帕拉迪烏何時在耶路撒冷，以及何時從那裡返回，都顯而易見。在從耶路撒冷返回的途中，帕拉迪烏必然也與兩位同伴一起拜訪了阿波羅尼烏。因為他在拜訪呂科的約翰三年後，為了健康原因進行了第二次巴勒斯坦之行，但他沒有回到埃及，而是去了比提尼亞（Bithynia），並在那裡被按立為主教 [10]。

23 因此，第二卷的作者與帕拉迪烏在394年年底從耶路撒冷來到埃及，並與他一同拜訪了阿波羅尼烏，且是帕拉迪烏那六位拜訪呂科老約翰的同伴之一，這是確定的。但為了使這一論證建立在堅實的基礎上，還有一個嚴肅的問題需要解釋。因為第二卷的許多章節，包括關於阿波羅尼烏的全部內容，在《勞西亞史》中幾乎逐字出現。那麼，這種關聯從何而來？

[註：Patrol. T. XXII, p. 527.]

[註：(1) 蘇格拉底，《教會史》，第5卷，第25章。(2) 羅斯威德版《教父言行錄》，第2卷，第1章，頁451, 1；頁457, 1。(3) 《勞西亞史》，第44章，梅爾斯（Meurs.）版，同上，頁468, 472, 488。(4) 蘇格拉底，《教會史》，第5卷，第24章。參見巴羅尼烏（Baronius）《年鑑》，394年，第5條及後續，路加版，第6卷，頁145。弗勒里（Fleury）《教會史》，第4卷，頁1034。(5) 羅斯威德版《教父言行錄》，第2卷，第7章，頁464, 1。(6) 《勞西亞史》，第53章，梅爾斯版，同上，頁503。(7) 聖耶柔米，第51封信。(8) 即在狄奧多西於9月6日戰勝尤金尼烏的消息傳到亞歷山大港之前的兩個月。(9) 《勞西亞史》，第44章，梅爾斯版，同上，頁473；羅斯威德版《教父言行錄》，第2卷，頁451, 1。(10) 《勞西亞史》，第44章，梅爾斯版，同上，頁472。蒂勒蒙（Tillemont，見《回憶錄》，第12卷，頁656, 2）認為第二卷作者在385年之前拜訪了老阿波羅尼烏；但蒂勒蒙所依據的地方，被該書的拉丁文譯者完全誤譯了，如果你對照《勞西亞史》中關於同一位長老的記載，就會很容易理解。至於蒂勒蒙認為埃及之行在其他時間的其他困難，都可以很容易地解釋。]

23

【聖馬卡里烏（埃及與亞歷山大）】 24 如果你仔細檢查這兩本書，你會發現這種關聯是非常巨大的。因為書中關於底比斯及其周邊地區長老的記載——例如關於呂科的約翰、本（Ben）院長、奧克西林庫斯（Oxyrynchus）城、提翁（Theon）、阿波羅尼烏、科普雷特（Copres）、科普雷特口述的帕特穆提烏（Patermutius）、敘利亞院長、以賽亞（Isaias）與保羅、皮提里翁（Pithyrion）、尤洛吉烏（Eulogius）、阿佩萊斯（Apelles）、阿佩萊斯口述的某位約翰，最後是帕夫努提烏（Paphnutius）——所有這些內容在《勞西亞史》中都包含得如此精確，以至於除了拉丁文與希臘文的語言差異外，幾乎看不出有什麼不同。然而，第二卷提到的底比斯地區的其他三位長老，即第四章和第八章提到的兩位阿摩尼烏（Ammones）以及以利亞（Elias），在《勞西亞史》中卻完全被省略了。至於關於尼特利亞及其周邊地區的內容，其中包括關於阿摩尼烏、伊瓦格里烏、克羅尼烏（Cronius）、馬卡里烏們（Macarii）、尼特利亞的第一位修士阿摩尼烏、保羅·辛普利修（Paulus Simplex）的敘述，以及對該地區本身的描述，還有關於亞歷山大港長老的內容（包括關於伊西多爾（Isidorus）和狄迪摩（Didymus）的報導），這些在第二卷中都有，但在帕拉迪烏的書中卻有著截然不同的、更為豐富的描述。關於阿爾西諾伊特（Arsenoitis）地區的塞拉皮翁（Serapion）也是如此；而關於奧利根（Origenes）和皮亞蒙（Piammon），帕拉迪烏則隻字未提。關於奧（Or）院長，兩位作者有何不同，將在下文闡述。最後，第二卷敘述埃及之行結束的結語，在《勞西亞史》中也同樣能找到。

這就是第二卷與維也納抄本（codices Vindobonenses）所呈現的《勞西亞史》之間的關聯。我們在上面已經指出，後者包含了《勞西亞史》的原始文本。那麼，這些關於底比斯24位長老的書，以同樣的方式敘述同樣的事情，這種關係究竟是如何產生的呢？

這件事確實只能用兩種方式來解釋。要麼是其中一位作者編纂了另一位作者關於底比斯長老的章節，要麼是第三者插入了那些偽作。後者無法成立。因為維也納抄本的《勞西亞史》結構完整，你根本無法想像有那麼多偽造的章節；如果你把這些關於底比斯長老的章節當作偽作從《勞西亞史》中刪除，你就會發現書中缺少了完整的一部分。而如果將這些關於底比斯長老的章節從第二卷中刪除，該書幾乎就失去了其名稱。

因此，很難相信這些章節在其中一本書或兩本書中是偽造的。事實上，許多理由促使我們斷定，帕拉迪烏本人是從第二卷中借用了這些內容，並將其編織進了自己的《勞西亞史》中。

首先，帕拉迪烏是在第二卷出版很久之後才發布《勞西亞史》的。因為《勞西亞史》出版時，帕拉迪烏「在與弟兄們的交往和隱居生活中度過了三十三年，主教職位度過了二十年，總共度過了五十三年 [1]。」帕拉迪烏是在「狄奧多西大帝第二次執政時，即基督紀元388年，二十歲時」來到弟兄們那裡的 [2]。因此，《勞西亞史》在421年之前並未出版。然而，熟知第二卷的聖耶柔米於420年去世，而我們將證明是第二卷譯者的魯非諾，早在410年就去世了 [3]。由此可見，第二卷的時代遠早於《勞西亞史》。

如果這一點成立，那麼很容易理解，帕拉迪烏至少編纂了第二卷中關於呂科約翰的那一章。因為第二卷中關於呂科約翰的整章內容，在《勞西亞史》中也幾乎逐字存在 [4]。但是，第二卷中提到七位弟兄同時拜訪約翰的地方 [5]，這章《勞西亞史》的作者進行了修正：他先是自己，後來又有六人拜訪了約翰，並且約翰對他個人的未來命運做了各種預言 [1]。這些預言適用於帕拉迪烏。由此可見，帕拉迪烏本人借用了第二卷的那一章，並添加了他自己對拜訪約翰的更準確、更豐富的解釋。因為聖耶柔米也證實了第二卷中關於呂科約翰的那一章是真實的 [2]。

如果帕拉迪烏將第二卷中相當長的一章轉移到了他的《勞西亞史》中，那麼有什麼理由不能說兩書共有的其他章節也是由同一位《勞西亞史》作者編入的呢？特別是考慮到帕拉迪烏（至少從關於約翰的那一章可以毫無疑問地證實）曾是第二卷作者的旅伴，並與他一同從耶路撒冷來到這裡。

[註：(1) 《勞西亞史》，序言，梅爾斯版，同上，頁540；羅斯威德版《教父言行錄》，頁706。(2) 《勞西亞史》，第1章，梅爾斯版，同上，頁548，附梅爾斯註。(3) 蒂勒蒙，《回憶錄》，第12卷，頁303, 313。聖耶柔米似乎在415年寫了給克特西豐（Ctesiphontem）的信。聖耶柔米，著作，米涅（Migne）版，第1卷 [Patrol. T. XXII]，前言，頁LXXXIX。(4) 羅斯威德版《教父言行錄》，第2卷，第1章，頁449-457；《勞西亞史》，第44、45、46、47章，梅爾斯版，同上，頁464-485。(5) 羅斯威德版《教父言行錄》，同上，頁441, 1。]

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26 【聖徒傳】 因此，很有可能帕拉迪烏在撰寫《勞西亞史》時，將那些關於底比斯長老的章節從第二卷中轉移到了書中。我們在上面已經看到，如果假設有第三位章節編纂者，這種關聯就無法得到合理的解釋。因此，唯一剩下的結論是，這些章節是由帕拉迪烏本人編入《勞西亞史》的。這件事無法用比這更正確的方式來解釋：我們認為帕拉迪烏不僅與第二卷的作者一起拜訪了呂科的約翰和阿波羅尼烏（關於這一點現在已經確定），而且還拜訪了底比斯的所有其他長老，並與他一起經歷了同樣的事情。因此，後來他將同伴解釋得很好的內容收錄進了自己的書中；而對於那些他通過更長期的居住比同伴了解得更好的內容，即關於亞歷山大港周邊及尼特利亞及其周邊地區居住的長老的內容，他則以自己的方式進行了描述。如果我們這樣主張，這種關聯就不會再讓你感到困擾了。

因此，隨著羅斯威德文集第二卷與帕拉迪烏《勞西亞史》之間的關聯得到合理的解釋，這些書的作者在394年年底是底比斯之行的同伴這一結論，不僅沒有被推翻，反而得到了極大的證實。現在讓我們轉向一個最嚴肅的問題，即探討帕拉迪烏的這位同伴與第二卷的作者是否為魯非諾。這是不可能的。因為我們在上面 [3] 已經證明，魯非諾在385年之後就不再出現在埃及了。在魯非諾的著作中，以及在魯非諾與聖耶柔米之間的爭論中，都沒有發現關於他在394年年底或385年之後進行埃及之行的任何記載。最後，如果魯非諾是旅伴，帕拉迪烏在《勞西亞史》中對他的描述肯定會與他實際所寫的不同 [4]。

因此，魯非諾不是帕拉迪烏的同伴和第二卷的作者，這一點似乎已經足夠清楚了。這一點還可以用另一個最有力的論據來證明。我們在第二卷中讀到：「當時在那裡 [在細胞區] 的一些教父告訴我們，在這些地方，兩位馬卡里烏（Macarii）如同兩盞天上的明燈閃耀 [5]。」因此，第二卷的作者並不認識魯非諾在尼特利亞與之相處的馬卡里烏們。這使得魯非諾不可能是第二卷的作者。我們也不能認為伊瓦格里烏是該書的作者，儘管有人可能會根據上面引用的聖耶柔米的話得出這樣的結論。因為伊瓦格里烏本人也證實了他曾與馬卡里烏們相處 [6]。

顯然，正如我們所證明的，魯非諾並沒有編纂第二卷。但除非聖耶柔米和古代抄本完全弄錯了，否則他至少必須是該書的譯者。27 而且，這本在羅斯威德文集中以拉丁文存在的書，最初是用希臘文寫成的，如果你對照科特萊里烏（Cotelerius）出版的希臘文殘篇 [7] 或梅爾斯版《勞西亞史》中保存的殘篇 [8]，你就會很容易地說服自己。因此，現在讓我們仔細看看關於譯者是否為魯非諾的問題。

首先，因為在第二卷中，帕拉迪烏親眼見證並與之生活在細胞區的亞歷山大港的馬卡里烏 [9]，被說成是住在斯凱特（Scete）[10]，沒有人會被引導去斷定魯非諾不是譯者，因為如果他是譯者，他會糾正這樣的錯誤，因為他自己曾與馬卡里烏們相處。因為這個敘述中並沒有錯誤，正如帕拉迪烏所證實的，亞歷山大港的馬卡里烏不僅住在細胞區，有時也住在斯凱特，他在那裡有自己的牢房 [1]。其次，魯非諾雖然在翻譯書籍時非常自由，但幾乎從未運用過批判的藝術來修改作者的觀點。因此，如果作者犯了錯誤，很難期待魯非諾會去糾正它。最後，魯非諾在盧修斯（Lucius）迫害曠野修士的那場大混亂中，在尼特利亞拜訪了馬卡里烏們 [2]，他對每個人居住地的了解是否如此精確，是非常值得懷疑的。因此，沒有什麼能阻止我們說魯非諾是第二卷的譯者。

[註：(1) 《勞西亞史》，同上，頁468-472。(2) 給克特西豐的信，第133封。(3) 本節開頭。(4) 《勞西亞史》，第118、119章。(5) 羅斯威德版《教父言行錄》，第2卷，第28章，頁479, 2。(6) 《致阿納托利烏（Anatolius）的實踐章節》，93、94，加蘭德（Galland.）《教父文庫》，第7卷，頁565。(7) 科特萊里烏，《希臘教會古蹟》，第3卷，頁171-184；梅爾斯版，同上，頁639及後續。(8) 我們在上面（頁23）已經指出，該書的許多章節在《勞西亞史》中以希臘文讀到。(9) 《勞西亞史》，梅爾斯版，第21章，梅爾斯版，同上，頁396。參見下文第三章。(10) 羅斯威德版《教父言行錄》，第2卷，第21章，頁481, 1。]

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28 【聖馬卡里烏（埃及與亞歷山大）】 28 除了聖耶柔米的話和抄本的證據外，還有什麼能證明魯非諾是譯者呢？請聽。在第二卷中，關於馬卡里烏們的敘述結尾處，你讀到了一段除了魯非諾之外，不可能由任何人寫下的文字。這段文字是：「但正如我們所說的，關於聖亞歷山大港馬卡里烏的奇蹟還有很多，如果你想尋找，可以在《教會史》第11卷中找到 [3]。」看，這是一個公開的引用，指向魯非諾所寫的尤西比烏（Eusebius）《教會史》的續篇。這種括號註釋不應被視為魯非諾作為譯者添加到文本中的，因為魯非諾在翻譯書籍時習慣於極度自由。然而，他確實提到了那個續篇，他在其中寫下了關於馬卡里烏的內容，並補充了這些話：「但如果我們想詳細敘述每個奇蹟 [即馬卡里烏的]，我們就會被所設定的簡潔性所限制，特別是因為這些內容值得擁有自己獨立的著作 [4]。」因此，毫無疑問，第二卷的那段文字是指向那些話的。而且，當他寫道「正如我們所說的」時，毫無疑問，魯非諾既是續篇的作者，也是第二卷那段文字的作者，即使他不是第二卷本身的作者，至少也是譯者。

關於該書譯者的爭論，該書的序言 [5] 也似乎在一定程度上得到了證實。該序言有兩個希臘文版本，一個在科特萊里烏編輯的《天堂》（Paradisus）中 [6]，另一個在梅爾斯版《勞西亞史》的前言中 [7]。而《天堂》已出版的殘篇，包括序言，與第二卷相當準確地吻合。相反，序言與梅爾斯版的前言在這些嚴肅的章節上有所不同。因為序言的作者說他是應勞蘇斯（Lausus）長官的要求而寫的，而那篇序言則稱作者是「為了橄欖山上的弟兄們」而寫的。序言的作者又補充說，他也會談論婦女，但序言卻省略了這一點；第二卷中也沒有包含任何關於婦女的內容。此外，序言與前言之間存在著密切的聯繫，這是顯而易見的。那麼，究竟是前言先存在，還是《天堂》或第二卷的序言先存在？

這件事，除非有時能通過抄本來決定，否則很難得出明確的結論。但如果允許使用推測，你會說前言的時代較早。因為幾乎沒有人會用「為了居住在橄欖山上的修士們而寫的書」來代替「獻給勞蘇斯的獻詞」，或者錯誤地添加他也會講述關於婦女的故事，除非是為了產生一個新的序言，從而將其作為另一本書的序言。然而，《勞西亞史》有其真實的前言，書是獻給勞蘇斯的。因此，沒有人會被迫編造另一個獻給勞蘇斯的獻詞並將其添加進去。也沒有人知道有其他書可以將第二卷那樣被歪曲的序言作為前言。因此，那篇序言的時代早於那個前言是不太可能的。

因此，我會這樣推測。由於許多跡象表明，赫拉克利德（Heraclides）的書是獻給勞蘇斯的 [8]，如果我們說那個我們在上面指出不屬於《勞西亞史》的前言，實際上是赫拉克利德書的序言，而第二卷和《勞西亞史》都依賴於赫拉克利德的那本書，會怎麼樣呢？

[註：(1) 《勞西亞史》，同上，頁408。(2) 魯非諾，《教會史》，第2卷，第4章，巴塞爾版，第1卷，頁242；瓦爾薩（Vallarsi）版，頁27，米涅版，同上，頁511。(3) 羅斯威德版《教父言行錄》，第2卷，第29章，頁482, 2。(4) 魯非諾，《教會史》，第2卷，第4章，同上。(5) 羅斯威德版《教父言行錄》，頁548。(6) 《希臘教會古蹟》，同上；梅爾斯版，同上，頁659及後續。(7) 梅爾斯版，同上，頁333及後續。(8) 赫拉克利德寫了一本關於教父生平的書並獻給勞蘇斯，這不僅由我們上面列出的梵蒂岡抄本證明，而且由羅斯威德以赫拉克利德名義出版的書和梅爾斯出版的《勞西亞史》末尾的獻給勞蘇斯的結語證明，維也納抄本證明該結語不屬於《勞西亞史》。參見...]

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30 【聖徒傳】 30 如果你這樣設定，所有的困難都可以很容易地解釋。因為赫拉克利德、魯非諾和帕拉迪烏是朋友，也是奧利根主義者的領袖 [1]。魯非諾在橄欖山上有一間牢房，他不僅像梅拉尼亞（Melania）領導婦女團體一樣，自己也領導著修士團體 [2]。當他被他們要求編寫一本關於長老的書時，他從朋友赫拉克利德的書中收集了對自己有用的內容，並用拉丁文出版。這樣誕生的小冊子，他題獻給了橄欖山的修士們，並且因為修士們不關心婦女的事，他省略了赫拉克利德關於婦女的內容。他主要引用了奧利根主義者的內容，因此遭到了聖耶柔米的指責，聖耶柔米有權稱魯非諾為作者，因為這本書看起來像是一本新書。第二卷確實表現出了一些這種編纂的痕跡。

現在讓我們轉向一個最嚴肅的問題，即探討帕拉迪烏的這位同伴與第二卷的作者是否為魯非諾。這是不可能的。因為我們在上面 [3] 已經證明，魯非諾在385年之後就不再出現在埃及了。在魯非諾的著作中，以及在魯非諾與聖耶柔米之間的爭論中，都沒有發現關於他在394年年底或385年之後進行埃及之行的任何記載。最後，如果魯非諾是旅伴，帕拉迪烏在《勞西亞史》中對他的描述肯定會與他實際所寫的不同 [4]。

因此，魯非諾不是帕拉迪烏的同伴和第二卷的作者，這一點似乎已經足夠清楚了。這一點還可以用另一個最有力的論據來證明。我們在第二卷中讀到：「當時在那裡 [在細胞區] 的一些教父告訴我們，在這些地方，兩位馬卡里烏（Macarii）如同兩盞天上的明燈閃耀 [5]。」因此，第二卷的作者並不認識魯非諾在尼特利亞與之相處的馬卡里烏們。這使得魯非諾不可能是第二卷的作者。我們也不能認為伊瓦格里烏是該書的作者，儘管有人可能會根據上面引用的聖耶柔米的話得出這樣的結論。因為伊瓦格里烏本人也證實了他曾與馬卡里烏們相處 [6]。

顯然，正如我們所證明的，魯非諾並沒有編纂第二卷。但除非聖耶柔米和古代抄本完全弄錯了，否則他至少必須是該書的譯者。31 並且，這本在羅斯威德文集中以拉丁文存在的書，最初是用希臘文寫成的，如果你對照科特萊里烏（Cotelerius）出版的希臘文殘篇 [7] 或梅爾斯版《勞西亞史》中保存的殘篇 [8]，你就會很容易地說服自己。因此，現在讓我們仔細看看關於譯者是否為魯非諾的問題。

首先，因為在第二卷中，帕拉迪烏親眼見證並與之生活在細胞區的亞歷山大港的馬卡里烏 [9]，被說成是住在斯凱特（Scete）[10]，沒有人會被引導去斷定魯非諾不是譯者，因為如果他是譯者，他會糾正這樣的錯誤，因為他自己曾與馬卡里烏們相處。因為這個敘述中並沒有錯誤，正如帕拉迪烏所證實的，亞歷山大港的馬卡里烏不僅住在細胞區，有時也住在斯凱特，他在那裡有自己的牢房 [1]。其次，魯非諾雖然在翻譯書籍時非常自由，但幾乎從未運用過批判的藝術來修改作者的觀點。因此，如果作者犯了錯誤，很難期待魯非諾會去糾正它。最後，魯非諾在盧修斯（Lucius）迫害曠野修士的那場大混亂中，在尼特利亞拜訪了馬卡里烏們 [2]，他對每個人居住地的了解是否如此精確，是非常值得懷疑的。因此，沒有什麼能阻止我們說魯非諾是第二卷的譯者。

[註：(1) 帕拉迪烏，《關於聖約翰·屈梭多模生平的對話錄》，第20章，聖屈梭多模著作，蒙福孔（Montfaucon）版（巴黎，1734年及後續），第13卷，頁76及後續，加蘭德《教父文庫》，第8卷，頁320。蒂勒蒙，《回憶錄》，第11卷。凱夫（Cave），《教會作家文學史》，赫拉克利德條。(2) 《勞西亞史》，梅爾斯版，第118、119章。(3) 本節開頭。(4) 《勞西亞史》，第118、119章。(5) 羅斯威德版《教父言行錄》，第2卷，第28章，頁479, 2。(6) 《致阿納托利烏的實踐章節》，93、94，加蘭德《教父文庫》，第7卷，頁565。]

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32 【聖徒傳】 32 關於該書譯者的爭論，該書的序言 [5] 也似乎在一定程度上得到了證實。該序言有兩個希臘文版本，一個在科特萊里烏編輯的《天堂》（Paradisus）中 [6]，另一個在梅爾斯版《勞西亞史》的前言中 [7]。而《天堂》已出版的殘篇，包括序言，與第二卷相當準確地吻合。相反，序言與梅爾斯版的前言在這些嚴肅的章節上有所不同。因為序言的作者說他是應勞蘇斯（Lausus）長官的要求而寫的，而那篇序言則稱作者是「為了橄欖山上的弟兄們」而寫的。序言的作者又補充說，他也會談論婦女，但序言卻省略了這一點；第二卷中也沒有包含任何關於婦女的內容。此外，序言與前言之間存在著密切的聯繫，這是顯而易見的。那麼，究竟是前言先存在，還是《天堂》或第二卷的序言先存在？

這件事，除非有時能通過抄本來決定，否則很難得出明確的結論。但如果允許使用推測，你會說前言的時代較早。因為幾乎沒有人會用「為了居住在橄欖山上的修士們而寫的書」來代替「獻給勞蘇斯的獻詞」，或者錯誤地添加他也會講述關於婦女的故事，除非是為了產生一個新的序言，從而將其作為另一本書的序言。然而，《勞西亞史》有其真實的前言，書是獻給勞蘇斯的。因此，沒有人會被迫編造另一個獻給勞蘇斯的獻詞並將其添加進去。也沒有人知道有其他書可以將第二卷那樣被歪曲的序言作為前言。因此，那篇序言的時代早於那個前言是不太可能的。

因此，我會這樣推測。由於許多跡象表明，赫拉克利德（Heraclides）的書是獻給勞蘇斯的 [8]，如果我們說那個我們在上面指出不屬於《勞西亞史》的前言，實際上是赫拉克利德書的序言，而第二卷和《勞西亞史》都依賴於赫拉克利德的那本書，會怎麼樣呢？

30 如果你這樣設定，所有的困難都可以很容易地解釋。因為赫拉克利德、魯非諾和帕拉迪烏是朋友，也是奧利根主義者的領袖 [1]。魯非諾在橄欖山上有一間牢房，他不僅像梅拉尼亞（Melania）領導婦女團體一樣，自己也領導著修士團體 [2]。當他被他們要求編寫一本關於長老的書時，他從朋友赫拉克利德的書中收集了對自己有用的內容，並用拉丁文出版。這樣誕生的小冊子，他題獻給了橄欖山的修士們，並且因為修士們不關心婦女的事，他省略了赫拉克利德關於婦女的內容。他主要引用了奧利根主義者的內容，因此遭到了聖耶柔米的指責，聖耶柔米有權稱魯非諾為作者，因為這本書看起來像是一本新書。第二卷確實表現出了一些這種編纂的痕跡。

[註：(1) 蒂勒蒙，《回憶錄》，第12卷及第15卷斷定，魯非諾並非以自己的名義編寫了第二卷，而是以另一位博洛尼亞主教佩特羅尼烏（Petronius）的名義，他為描述其旅程而貢獻了自己的筆。蒂勒蒙的論證基於根納迪烏（Gennadius）的一處地方，他在第41章說：「佩特羅尼烏被認為編寫了埃及修士的教父生平。」但關於佩特羅尼烏生平的論文（見《聖徒行傳》博蘭德版，10月，第2卷，頁422及後續，頁428、429）清楚地表明這位博學的人弄錯了。(2) 在布魯塞爾勃艮第圖書館的11831號抄本（17世紀，4開本）中，我們發現了《關於聖教父生平的敘述》，其結尾處有這些話：...]

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34 VITAE（傳記） 關於奧古斯都瓦倫斯（Valens Augusti，卒於 378 年），我難以相信他們兩人都曾在那裡度過。這可以從魯非諾（Rufinus）的《辯護詞》（Apologia [Invectiva]）第二卷推論出來，其中寫道：「然而此人（聖耶柔米），在他一生中在狄迪摩斯（Didymus）所在的亞歷山大港停留的時間總共不到三十天，卻幾乎在他所有的著作中，廣泛地自誇是狄迪摩斯的門徒，並稱狄迪摩斯為他在聖經上的 καθηγητήν，即導師。而所有這些自誇，不過是一個月內所求得的（8）。」雖然聖耶柔米僅在亞歷山大港短暫停留以聽取狄迪摩斯的教導，但在他回到巴勒斯坦之前，他曾遊歷埃及，並視察了尼特利亞（Nitria）的修道院，且「在聖徒的隊伍中發現了潛伏的毒蛇（9）」，他指的是魯非諾所支持的奧利根派（Origenistas）。因此，關於馬卡里烏斯（Macarii）的記載，凡散見於聖耶柔米著作中的，我們將在評估過伊瓦格里烏斯（Evagrius）的相關段落後再作判斷。

§ 9. 最後是卡西安（Cassianus）。他在四世紀末，當他還年輕時，從伯利恆的修道院來到埃及（1），並在底比斯的曠野度過了七年（2）；由此可以推斷，他將相當長的時間花在了剩餘的遊歷上——因為他遊歷甚廣。他沒有見到兩位馬卡里烏斯中的任何一位還活著，但他關於他們在《教父談話錄》（Collationibus Patrum）中所記載的內容，是從長者塞拉皮翁（Serapion）和最古老的隱修士內斯特羅斯（Nesteros）口中得知的（3）。儘管如此，卡西安的著作對於了解當時隱修士的性格與紀律具有極高的價值，這既是因為作者的誠實，也是因為他那被我認為極為卓越的審慎判斷力。

§ 10. 在提及了那些與馬卡里烏斯共同生活，或從與他們同時代的人那裡獲悉相關事蹟的作者著作後，剩下的就是探討其他來源，即那些我們不知道作者與年代的文獻。這些文獻包括羅斯威德（Rosweidian）收集的《教父傳》（VV.PP.）第三（4）、第五（5）、第六（6）和第七（7）卷，以及《埃及教父格言集》（8）。我們不知道這些書——因為它們最初是用希臘文寫成的——源自哪些希臘作家，我們只知道拉丁文譯者的名字，從中可以看出這些著作似乎也是在極為古老的時代寫成的。然而，這些書中並未包含像帕拉迪烏斯（Palladius）、魯非諾及其他人著作中所呈現的那種對時代與長者的具體描述，它們看起來不過是從各種關於長者生活與紀律的著作（無論是已佚失、仍隱沒在塵埃中，還是已經出版的）中匯編而成的關係與格言集。編纂者本人什麼也沒見過，什麼也沒察覺，什麼也沒經歷過。他從某個小故事開始，又加上了第二個、第三個，每一個都針對不同的長者，且經常使用我們所知的某位作者的原話，以至於你可以清楚地發現這是一部拼湊之作。然而，這些書在我們仔細辨別他們所混淆的內容時，仍具有極高的價值，因為它們為我們提供了許多在馬卡里烏斯同時代作者的著作中讀不到的內容，或許這些內容是取自那些觸及馬卡里烏斯時代的著作。羅斯威德收集的第四卷在上面沒有被提到，因為它僅由蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpitius Severus）和卡西安的片段組成，這些內容在他們完整的著作中讀起來更好，且屬於上述作者的類別。蘇爾皮基烏斯·塞維魯也從未在任何地方明確談論過馬卡里烏斯。羅斯威德收集的《教父傳》第九卷和第十卷中沒有關於馬卡里烏斯的內容。現在，關於第三卷和第七卷，必須指出的是，第七卷中所有關於馬卡里烏斯的段落，如果同樣的敘述也出現在第三卷中，則幾乎逐字與後者的記載一致。由此得出結論，其中一位譯者在編寫該書時，不僅手頭有相同的希臘文文本，甚至還有另一人的譯本。然而，第三卷和第五卷之間的相似之處在於，在兩者中關於馬卡里烏斯的敘述，必須認定編纂者使用了相同的希臘文文本。這同樣適用於第六卷和第三卷之間的聯繫，唯一的區別在於，關於馬卡里烏斯的一則小故事在兩者中以相同的文字呈現。最後，羅斯威德在收集結尾處編輯的《埃及教父格言集》對我們的研究幾乎沒有提供什麼幫助。

§ 11. 但在羅斯威德編輯的來源之外，還有其他來源。其中首先應提到的是科特勒（Cotelerius）在《希臘教會古蹟》（Eccl. Graec. Mon.）第一卷第 338 頁及後續頁碼中所收錄的、按字母順序排列的《教父格言集》（Apophthegmata）。這部小作品，我發現其首次提及是在十二世紀（9），其編纂方式是將關於每位教父的敘述附在他們的名字之下。我檢查了維也納的兩個抄本，一個是羊皮紙的，非常古老（10），另一個是紙質的（11）。這兩個抄本與科特勒的樣本在內容上似乎沒有任何不同，甚至顯得更為豐富，因此非常值得與科特勒出版的文本進行對照。然而值得注意的是，這部名為《格言集》的小作品的編纂者在序言末尾提到他增加了一個附錄，其中收集了「那些名字未被提及的長者的言論」（1）。因此，我認為那個我們從未見過出版的附錄，包含在那個紙質抄本的第 80 頁第 1 行到第 163 頁第 1 行之間，因為在那裡，緊接著《格言集》之後，是一系列關於教父的敘述，但沒有標題；然而開頭似乎缺失了。這些敘述僅在第 145 頁第 2 行之前涉及無名長者，此後跟隨著其他關於名字已知的長者的敘述，其中有三則是關於馬卡里烏斯的，我們將在適當的地方附上從抄本中抄錄的內容。我們也不應忽略，在另一個羊皮紙且非常古老的抄本中，在《格言集》之後，從第 141 頁第 2 行到第 158 頁，有一系列連續的敘述，標題為：《阿巴·丹尼爾（Abba Daniel）傳記摘錄。斯基提斯（Scete）有一位長者……》（7）。因此，我們有了《格言集》的另一個附錄，然而，由於所涉及的長者的名字已被標註，它不可能是《格言集》序言中所提到的那一個。這個羊皮紙抄本的第二個附錄中沒有關於馬卡里烏斯的內容。

現在，除了那些《格言集》及其相關內容外，還有其他一些《格言集》，這些是由波西努斯（Possinus）首先編輯的（3），我們將會使用，此外還有我們在波蘭德派（Bollandistae）編輯的《聖徒傳》中隨處可見的內容（4）。此外，我們不會遺漏從魯非諾、蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomenus）那裡重複出現的關於盧修斯（Lucius）所煽動的迫害時期長者流亡的記載，最後我們將審查聖波斯圖米烏斯（S. Posthumius）傳記中的一段，藉此釐清關於聖安東尼（S. Antonius）的門徒馬卡里烏斯是否為我們其中一位馬卡里烏斯的爭議（5）。然而，我們認為，引用那些依賴於這些主要來源並從中汲取事實與文字的教會史學家（其中有蘇格拉底、索佐門，隨後是蘇達（Suidas）、尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus））的著作並非我們的職責，因為我們從中獲益甚微。儘管如此，我認為簡要回顧他們並非不妥。

現在，讓我們精神飽滿地踏上這條已經鋪好的道路，將關於馬卡里烏斯的每一件事匯集在一起，並盡我們所能描繪出他們清晰且合適的形象。首先，讓我們聽聽帕拉迪烏斯的見證。

第二章

帕拉迪烏斯論埃及聖馬卡里烏斯

關於馬卡里烏斯，他以這種方式開始：「聖徒與不朽的教父，埃及的馬卡里烏斯與亞歷山大的馬卡里烏斯，這些傑出且不可戰勝的運動員，他們誠實生活的競賽，是如此眾多且偉大，我害怕去講述和描述，以免在那些不太關心此類事情的人看來，我似乎在撒謊，因為這些超越自然力量的操練規模實在太過巨大。但為了那些因聖靈的美德而裝飾、並體驗過分配給配得之人的神聖恩賜的人，我將講述聖馬卡里烏斯們的美德，他們的名字也配得上他們聖潔的苦修競賽。」帕拉迪烏斯使用了這種獨特且不尋常的介紹，確實極大地讚揚了馬卡里烏斯，勝過了他所敘述事蹟的其他長者。他接著敘述道：「首先，我將陳述埃及馬卡里烏斯的美德，他活了整整九十年。他三十歲時進入曠野，在那裡度過了六十年。他忍受了如此堅韌的操練勞苦，以至於十年後，他因某種顯著的特徵而被稱為『少年長者』（παιδαριογέρων），因為他比他的年齡更早地在美德上取得了進步。四十歲時，他接受了驅逐魔鬼、治癒恩賜以及預言之靈的權柄，並被認為配得上尊貴的祭司職分。有兩位門徒與他一起住在被稱為斯基提斯的內地曠野。其中一人總是靠近他，為了那些前來尋求醫治的人；另一人則獨自坐在自己的小室裡。隨著時間的推移，聖人以敏銳的眼光預見到，並對那位侍奉他、名叫約翰（後來成為祭司以取代他）的人說：『聽著，弟兄，我的勸告，因為貪婪的靈正在試探你。因為我確實看到了，我並不無知，如果你能平靜地接受我的勸告，你將在這個地方完成神的工作，並將變得榮耀，災禍也不會臨到你的帳棚。但如果你不聽我的，基哈西（Giezi）的結局將臨到你，你也會患上他所患的疾病。』這些話是在聖人去世前五年說的。而在馬卡里烏斯死後十五年，當約翰挪用了窮人的財物時，他患上了痲瘋病，以至於在他身上找不到一塊完整的地方，讓人可以放下手指。就這樣，聖人的預言在那個不順服的人身上應驗了。至於食物和飲料，無需贅述，因為即使在外面修道院那些較懶散的修士中，也找不到暴飲暴食，或任何與那些居住在這些地方的人的習俗不同的生活自由，這既是因為缺乏必需品，也是因為在那些居住在那裡的人中間有對神的熱心，每個人總是認為鄰舍比自己更優越，並努力在各種生活制度上勝過對方。至於此人另一項操練，據說他經常處於出神狀態，大部分時間更多地被神而非世俗事務佔據。他所行的神蹟也不少。

『有一個好色之徒，埃及人，愛上了一位已婚的貞潔婦女。由於慾望無法滿足，他去見了一位術士，對他說：用你的法術，要麼讓她愛我，要麼讓她丈夫把她趕出去。術士試圖施展他所能做的法術，但因為她那貞潔的心靈抵擋住了，他無法做到，便使她在那些注視她的人眼中看起來像一匹母馬。因此，當她丈夫出來時，看到她呈現出母馬的形狀，便為所發生的事哀嘆哭泣。隨後，他召集了村裡的祭司並向他們展示，但連他們也沒明白是怎麼回事。因此，當她三天沒吃任何東西後，最後神為了榮耀祂的聖徒，使她丈夫產生了帶著她去曠野見聖人的念頭；因此，他像牽母馬一樣用籠頭牽著她，到了神人居住的地方。當他靠近時，弟兄們說：你為什麼把母馬帶到這裡來？他回答說：為了讓她藉著義人的禱告獲得憐憫。他們又問：她到底有什麼毛病？他回答說：你們看到的這匹母馬，曾是我親愛的妻子，至於她現在發生了什麼事，我不知道。然而，聖人已經被啟示了婦女所受的一切，並為她向神禱告。當他們聽到了這些，便轉告基督的僕人馬卡里烏斯，說：有人帶了一匹母馬到這裡來。他對他們說：你們才是馬，因為你們有馬的眼睛；而那婦女是按她被造的樣子，只是在那些被欺騙的人眼中才變成了那樣。隨後，他用聖水灑在她頭上，並為她禱告，當他禱告完後，婦女立刻在眾人眼中顯現出來。神人命令給她食物。然後他勸誡她說：永遠不要在神的教會和基督奧秘的團契中缺席；這事臨到你，是因為你已經五週沒有領受基督純潔的奧秘了。就這樣，他使她身心痊癒地離開了。

『此外，據說在他晚年，他挖了一條半斯塔迪亞（stadium）長的地下通道，並增加了一個洞穴。因此，如果有人過多地打擾他，他會悄悄離開小室進入洞穴，這樣就沒人能找到他。在通過通道離開時，他會唸二十四次禱告直到洞穴，回來時也唸同樣多次。

『關於他，還有一個傳聞，說他曾使死人復活，以說服一位不承認身體復活的異端者。這個傳聞在曠野中一直很穩定。

『另有一次，一位母親帶了一名被鬼附的少年到他那裡，少年被兩名青年從兩邊緊緊抓住。鬼在他身上施展了極大的力量，以至於他能吃下三斗麵包，並喝下一瓶奇里乞亞（Cilicia）的水。這些食物隨後被他嘔吐出來，並化為蒸汽，彷彿被火燒盡了一樣。因為有一種鬼的秩序，被稱為火性的；它們並非在實質上，而是在心智上，正如在人類中也能發現的那樣，有所不同。因此，如果母親沒有提供足夠的食物，這名少年經常會吃掉自己的排泄物並喝下尿液。母親哭泣哀號，懇切地祈求聖人，聖人接納了他，並為他懇切地向神禱告。兩天後，鬼離開了那可憐的受折磨者。那時他對母親說：他需要多少食物？當她表示需要十磅時，他責備了她，因為她說得太多了；隨後，他為少年禁食七天並禱告，將貪食的鬼從他身上驅逐出去，並規定他每天吃三磅麵包，如果他工作的話。就這樣，他藉著神聖恩典的力量治癒了他，並將他還給了母親。

『神藉著祂所愛的馬卡里烏斯行了如此驚人的神蹟，他那不朽的靈魂現在與天使同在。我本人沒有見過這位聖人；因為在我進入曠野前一年，他就去世了（1）。』」

§ 13. 以上內容包含了維也納抄本的《勞西亞史》（Historia Lausiaca）中關於埃及馬卡里烏斯的記載。如果你對照這些內容，就會發現默爾修斯（Meursius）的文本在這一章中事實上幾乎沒有區別，但卻充滿了錯誤。然而，對於我們所提到的內容，我們認為有必要指出以下幾點。首先，從我們讀到兩位門徒與馬卡里烏斯一起住在斯基提斯的話語中，一個在馬卡里烏斯的小室，另一個在自己的小室，沒人會斷定其他隱修士沒有與馬卡里烏斯住在那裡。因為我們上面已經教導過，以禁慾和美德著稱的長者習慣於在離他們所管理的修道院稍遠的地方建立自己的小室（2）。因此，據記載，聖安東尼也有兩位門徒一直跟隨他直到去世，而其他生活在他紀律下的修士則住在附近（3）。至於除了那兩個人之外，還有隱修士與馬卡里烏斯住在斯基提斯，從馬卡里烏斯是斯基提斯的祭司這一點就顯而易見了。

接下來關於婦女變成母馬的敘述，也出現在第二卷中（4），但在其他任何地方都找不到。第二卷的敘述並沒有像帕拉迪烏斯那樣詳細，而且那不是婦女，而是一位處女，鄰近城鎮一位家長的女兒，用他們自己的話來說，「透過魔法幻象，在人們眼中變成了馬的動物，以至於被認為是馬，而不是少女。他們把她帶到他（埃及馬卡里烏斯）那裡。那時他詢問他們想要什麼？她的父母說：你眼睛所看到的這匹母馬，曾是處女和我們的女兒，但人們透過魔法藝術將她變成了你所看到的這種動物。因此我們請求你，祈求主，使她變回原來的樣子。但他說：我看到的這名少女，你們向我展示的，身上並沒有任何野獸的特徵；你們所說的這一切，並不在她的身體裡，而在於觀看者的眼睛裡。因為這些是鬼的幻象，而非事物的真相。當他帶著她和她的父母進入小室後，他跪下開始祈求主，同時也請求父母與他一起向主懇求；此後，他以主的名義用油膏抹她，驅逐了所有視覺的欺騙，使她恢復了處女的樣子，讓所有人都看見，甚至她自己也看見了。」很可能《勞西亞史》和第二卷的敘述都源自同一個來源。這更容易讓人相信，因為從我們上面討論的內容（5）中可以確定，撰寫《勞西亞史》的帕拉迪烏斯，要麼使用了第二卷，要麼（我們認為更可能）使用了該書所源自的希臘文文本。

那位在馬卡里烏斯死後一年進入尼特利亞山的人，在那裡度過了近十年，鄰近斯基提斯曠野（1），你可能會認為他是更準確的傳聞報導者，特別是考慮到魯非諾被公認為是一個不可靠的譯者。

關於這個故事本身，埃及人自古以來就使用魔法藝術，這無需多言。我們還讀到，在康茂德（Commodus）皇帝時期，埃及行政官菲利普（Philippus）「終結了所有追求魔法好奇心的人（2）」。四世紀時，皇帝們制定了反對術士的法律（3），其中一條也禁止了那些精通魔法藝術，或被發現企圖危害人類健康，或將貞潔心靈引向慾望的人的知識（4）。關於聖希拉里翁（S. Hilarion，卒於 372 年）傳記中提到的那位來自加薩（Gaza）地區的青年，據說他從術士那裡學到，在所愛少女的家門檻下埋下了一些咒語和刻在賽普勒斯銅片上的怪異圖案；事成後，少女開始發瘋，呼喊青年的名字，並因愛而陷入瘋狂，後來被聖希拉里翁所救（5）。在我們的故事中，術士並沒有將他無法施加卑劣愛情的婦女變成真正的馬，而是讓她看起來像馬。在古代異教民族中，我們讀到有些人被變成了動物，以至於他們確實變成了動物，並在保持理智的情況下接受了動物的本性（6）。這就是尤利西斯（Ulysses）的同伴、阿克泰翁（Actaeon）、伊俄（Io）以及其他人被瑟西（Circe）、黛安娜（Diana）、朱庇特（Jove）或其他神靈變成動物的經歷（7）。中世紀的術士們確實會誘導出動物的形態和本性，這類例子在古人中也不乏其人（8），但他們並沒有被說成是能將他人變成動物（9）。因此，我們的故事必須與那些古代的和中世紀的變形嚴格區分開來，因為它是透過魔法幻象實現的，並非發生在婦女的身體上，而是發生在觀看者的眼睛裡。聖拉克坦提烏斯（S. Lactantius）、特土良（Tertullian）和米努修斯·費利克斯（Minucius Felix）將這種欺騙人類眼睛的力量更多地歸因於鬼。其中聖拉克坦提烏斯說：「術士的所有藝術和力量都建立在這些（鬼）的啟發上，他們被召喚後，透過使人視覺模糊的幻象欺騙人類，使他們看不到真實存在的事物，卻以為自己看到了不存在的事物（10）。」米努修斯·費利克斯說：「術士們不僅召喚鬼，而且他們所表演的任何神蹟，都是透過鬼來完成的；在他們的啟發和注入下，他們製造幻象，要麼使不存在的事物看起來存在，要麼使存在的事物看起來不存在（11）。」但關於術士透過幻象使人看起來像動物的例子，我難以相信能找到很多（12）。儘管其他視覺上的戲弄確實存在。

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46 傳記。 中世紀時，關於術士的敘事常被提及。正如浮士德（Faustus）的故事，僅舉一例，他似乎能吞下一車乾草，隨後又將其吐出；他能從桌上變出飲酒者所渴望的酒，並使每個人將他人的鼻子看作葡萄（1）。至於埃及術士是否藉由魔鬼的力量，向婦女呈現出一匹母馬的幻象，帕拉迪烏斯（Palladius）與第二卷書中並未教導我們（2）。在聖巴西流（S. Basilius）的偽經傳記中，據我個人判斷，該書寫於第八或第九世紀，書中提到有人在術士的勸說下投靠魔鬼本人，並透過書信否認基督，但在舉行婚禮後，又轉而悔改。人們相信術士能藉由魔鬼的力量為自己贏得婦女的愛（4）。

46 現在，請注意馬卡里烏斯（Macarius）是如何解除術士對婦女所施的幻術！正如帕拉迪烏斯所敘述，在向神獻上禱告後，他用聖水淋濕了那不幸婦女的頭頂，並用聖油膏抹她，第二卷書對此亦有見證。這兩者——聖油與聖水——在埃及的長老們當中，皆被用於破除術士的詭計。聖油的使用似乎更常被用於醫治病人，而聖水則用於解除術士的咒語。聖水與... [註：Migne版第1卷第155頁，同樣的短篇歷史故事似乎也傳述於1013年左右：據記載，此時在勃艮第發生了一件奇事，許多智者對此有不同的看法。一位女巫，即我們俗稱的行邪術者，似乎用一杯被施了咒語的酒，透過魔鬼的咒語將一位年輕人變成了野獸，以至於所有見到他的人，看到的不是人，而是一頭驢。關於這件事在神的允許與女巫配合魔鬼的情況下是多麼容易發生，我們早已從博士們的觀點中探究得知，他們證實，只要全能的神允許，魔鬼要欺騙人的感官並非難事。] ...其中隱藏了許多奧秘，卻無一是不義的。當然，如果魔鬼做出這類事情，他們並非創造了本性，因為這正是此處所討論的問題；他們只是在表面上進行改變，使那些由真神所創造的事物，看起來似乎不是它們原本的樣子。因此，我絕不相信魔鬼能藉由任何藝術或權能，將人的靈魂甚至身體，真正地轉變為野獸的肢體與特徵。然而，人的幻想（phantasticum）——即便是透過思考或夢境，也會在無數種類的事物中變換——雖然它不是身體，卻能以驚人的速度獲取身體的形狀。當人的肉體感官處於沉睡或受壓制時，它能以某種不可言喻的方式，被引導至他人的感官中，以至於人的身體本身雖然躺在某處，確實活著，但其感官卻比在睡眠中更沉重、更強烈地被封閉；而那幻想則彷彿具象化，以某種動物的形象出現在他人的感官中，那人自己也覺得自己變成了那樣，就像他在夢中可能覺得自己是那樣，並背負重擔；如果這些重擔是真實的身體，那麼它們就是由魔鬼所背負的，為的是戲弄人類，使他們同時看到重擔的真實身體，以及牲畜的虛假形象。 （聖奧古斯丁，Migne版第7卷第574頁及後續）

(1) H. Düntzer，《浮士德博士傳說研究》，1846年，第177、203、70頁。類似的奇蹟也發生在克羅伊茨納赫（Crucenaco）鎮，由狄奧多（Theodo）大師所行。特里特米烏斯（Trithemius）在《斯潘海姆編年史》（Chron. Spanheim.）1262年條目下（法蘭克福1601年版，第284頁）對此有如下敘述： 「在該修道院院長約翰（Joannes）任職第十年，從北方來了一個人，名叫狄奧多大師，是一位令人讚嘆的術士與幻術師，他行了許多不可思議的奇蹟。在克羅伊茨納赫鎮的廣場上，他在眾人面前公開砍下了他僕人的頭，半小時後又將其接回身體。他似乎能與狗在空中行走，彷彿在打獵，時而上升，時而下降，並在高處大聲呼喊，彷彿來自遠方。他還吞下了裝滿木頭或乾草的馬車與馬匹，正如那些不知內情的人所認為的那樣。他還行了其他令人震驚的事，我認為在此處寫下這些是多餘的。」 (2) 人們通常認為術士行奇蹟的力量來自魔鬼。關於魔鬼所行的奇蹟，聖奧古斯丁在上述著作中說：「然而，我們必須堅定地相信，全能的神能做祂所願的一切，無論是透過審判還是施恩，魔鬼若非得到那位審判者——祂隱藏了許多奧秘，卻無一是不義的——的允許，就無法根據其本性的能力行事，因為魔鬼本身也是受造的天使，儘管因自身的罪惡而變得邪惡。」 (3) 聖巴西流傳記，偽安菲洛基烏斯（Pseudo-Amphilochius）著，第8章，VV. PP. Rosw. 第156頁第1行及後續。參見AA. SS. Boll. 6月第2卷第307頁及後續。這是與魔鬼立約最古老的例子，如果這確實是從巴西流的僕人那裡聽來的，那麼它實際上是借用了海拉迪烏斯（Helladius）所寫的聖巴西流傳記。至於副主教提阿非羅（Theophilus，AA. SS. Boll. 2月第1卷第484、888頁；Sommer，《提阿非羅與魔鬼的盟約》，柏林1844年）、米利塔里烏斯（Militarius，Mone Anzeiger 1834年第266頁及後續）、赫利奧多魯斯（Heliodorus，聖利奧主教傳記，AA. SS. Boll. 2月第3卷第224頁）等人與魔鬼的盟約，所求的並非獲得少女的愛，而是榮譽、財富與魔法。 (4) 參見Minutoli，《利比亞沙漠與上埃及朱庇特阿蒙神廟之旅》，Toelken博士編輯，柏林1824年，第179頁。

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埃及與亞歷山大的聖馬卡里烏斯們 43 亞歷山大的聖馬卡里烏斯用聖油醫治了被鬼附的人（1）。聖希拉里安（S. Hilarion）用那水驅逐了義大利馬廄中術士的咒語（2），馬其頓紐斯（Macedonius）使一名婦女脫離了貪食鬼的轄制（3），醫治了瘋狂的人（4），阿弗拉特斯（Aphraates）治癒了皇帝的馬（5），並驅逐了蝗蟲（6）。長老們所祝聖的水被稱為「救贖的藥方」，藉此疾病被驅逐，魔鬼被迫逃離（7）。然而，我並未發現長老們曾使用驅魔儀式來驅逐魔鬼。

此外，馬卡里烏斯指出術士之所以能傷害婦女，是因為她有五個星期沒有領受基督純潔的奧秘。你幾乎可以肯定，這些話指的是聖餐。然而，我們經常讀到聖餐能阻擋魔鬼的幻象，或者如果幻象已經產生，也能將其摧毀。卡西安（Cassianus）舉了許多例子中的一個，記載了一名年輕人領受了天上的餅後，從魔鬼淫穢的幻象中得釋放（8）。德爾里奧（Delrio）收集了其他關於聖餐解除魔鬼幻術的例子，我們將讀者引向他的著作（9）。如果說藉由與基督親密的聯合以及頻繁領受祂的奧秘，魔鬼的詭計就能被消除，那麼人類的詭計——魔鬼藉由這些詭計提供傷害的力量——豈不更會被消解嗎？

§ 14. 但讓我們轉向帕拉迪烏斯關於埃及馬卡里烏斯的其餘記載。關於馬卡里烏斯挖掘地道，以便在有人騷擾他時能進入洞穴，我們僅在帕拉迪烏斯的著作中讀到。至於他使死人復活，以說服異端者相信身體復活的事，第二卷書（10）、卡西安（11）以及未經印刷的《格言集》（Apophthegmata）附錄中都有記載。奈斯特羅斯（Nesteros）向卡西安解釋了這件事，以表明教父們只有在極端且不可避免的情況下才行神蹟。奈斯特羅斯稱該異端者為歐諾米烏斯（Eunomius）的追隨者；第二卷書稱他為「希拉基特派（Hieracitam），這是一種在埃及發現的異端」。他之所以被稱為希拉基特派，是因為他否認肉身的復活，這比稱他為歐諾米烏斯派（作為亞流派的追隨者，在三位一體論上犯錯）更為合理（12）。該異端者運用辯證法，試圖顛覆大公教會信仰的純潔性，並「欺騙了許多人」，正如卡西安所言；「透過高超的辯論技巧，擾亂了許多居住在曠野的弟兄」，正如第二卷書所記載。因此，馬卡里烏斯應大公教會人士的請求——他們對如此嚴重的顛覆感到極度不安——前來（13），在場的異端者同樣大膽地宣稱他那邪惡的信仰（14）。隨後，聖人被「亞里斯多德式的荊棘」所困（15），因為他看到簡單的話語被狡猾的論點所駁倒，弟兄們的信心岌岌可危（16），便以使徒般的簡潔結束了異端者的長篇大論（17）：「何必，」他說，「為了顛覆聽眾而用言語爭辯呢？讓我們走到墳墓前，呼求主的名。讓我們在第一個發現的死人身上呼求，我們之中誰能使死人復活，讓眾人都知道，誰的信心是蒙神認可的（18)。」這番話得到了在場所有弟兄的贊同。然而，卡西安的敘述有所不同。因為在第二卷書中，馬卡里烏斯與希拉基特派者立即前往墳墓，正如將要敘述的那樣。

(1) 參見下文第III章。 (2) 聖希拉里安傳記，第14章，VV. PP. Rosw. 第79頁第1行。 (3) VV. PP. Rosw. 第IX卷第13章，第850頁第1行。 (4) 同上。 (5) 同上，第8章，第821頁第1行。 (6) 同上，第821頁第2行。 (7) 同上，第21章，第840頁第2行。 (8) 《會談錄》（Collat.）XXII，第6章。卡西安著作，Gazaeus編輯，第581頁，Migne版第1225頁。 (9) 《魔法探究》（Disquisit. magic.）第VI卷，第II章，第III節，Q. 3，美因茨1624年版，第985頁及後續。 (10) 第28章，VV. PP. Rosw. 第480頁第2行。 (11) 《會談錄》XV，第3章。卡西安著作，Gaz.編輯，第468頁，Migne版第995頁。 (12) 歐諾米烏斯並未否認身體將會復活；因為在他的信仰告白中說：「此後，我們相信那藉由救主所完成的復活，即這些已經分解的身體，將連同其各自的肢體與部分，無一缺失或改變，恢復到它們生前組成身體的狀態。」Basnage，《古代讀本》第1卷，180頁。關於歐諾米烏斯，參見同上，第172頁及後續。蒂勒蒙特（Tillemontius，回憶錄，布魯塞爾1749年版，第3卷，第III部分，第998頁）指出，希拉基特派因在三位一體論上教導錯誤，也可被稱為歐諾米烏斯派。但這裡討論的是一位否認身體復活的異端者，由於這不適用於歐諾米烏斯派，因此該異端者絕不能被稱為歐諾米烏斯派。 (13) 卡西安。 (14) 第二卷書。 (15) 卡西安。 (16) 第二卷書。 (17) 卡西安。 (18) 第二卷書。

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50 傳記。 正如所見，他來到墳墓前，勸告他呼求主的名以喚醒死人。但希拉基特派者說：「你既然提出了這個建議，就由你先呼求。」於是馬卡里烏斯在神面前俯伏禱告，充分禱告後，舉目向上說：「主啊，請顯明我們之中誰持有正確的信仰，藉由喚醒這位死人。」說完後，他呼喚了一位剛埋葬不久的弟兄的名字。那人從墳墓中回應，弟兄們隨即上前，移開了覆蓋物，將他從墳墓中帶出來，展示給眾人看。希拉基特派者見狀，大驚失色，轉身逃跑，並被所有追趕他的弟兄驅逐出那片土地的邊界。

然而，在卡西安的敘述中，情況則不同。在那裡，他們並沒有立即前往墳墓，而是當馬卡里烏斯向他提出這種教義驗證時，異端者在圍觀的民眾面前感到羞愧，假裝同意，並承諾第二天會出現。然而第二天，當所有因渴望觀看奇蹟而熱切聚集在約定地點的人都在等待時，他因信仰不純的良心不安而逃跑，並立即離開了埃及。馬卡里烏斯與眾人一直等到第九時，當他看到... [註：...他們說，神、物質與原則是相同的，他們否認神道成了肉身，否認祂取了完全的人性，也否認祂是萬物創造的原因。] ...他帶領民眾前往墳墓，並喚醒了一位法老時代的死人來回應他，隨後命令他與其他人一同在平安中安息。奈斯特羅斯補充道：「因此，馬卡里烏斯的這種美德與恩典，只要他還在世，或許永遠都會被隱藏起來，除非整個省份面臨危險的必要性，以及他對基督充滿的奉獻與真誠的愛，迫使他行了這個神蹟。他之所以這樣做，並非為了炫耀榮耀，而是出於基督的愛與全體民眾的利益；正如列王紀所記載的，蒙福的以利亞也曾這樣做，他請求天火降在祭壇上，純粹是為了將整個民族的信心從假先知的詭計中解救出來。」看哪，這差別有多大！在第二卷書中，被喚醒的是一位埋葬的弟兄的屍體，而在卡西安那裡，則是一位法老時代的古老木乃伊。藉此機會，卡西安更詳細地描述了埃及人因尼羅河氾濫，將死者屍體塗上香料並存放在高處墓室的習俗。因為埃及人埋葬屍體的習俗... [註：...他們樂於同意靈魂的毀滅；因為他們在這些地方...，因為他們確實同意靈魂的毀滅。] ...因此，主教帶著他的神職人員來到神的僕人馬卡里烏斯長老那裡，以極大的敬意問候他，並說：「如果你願意，請來幫助我們。因為如果你在世時我們不能淨化我們的鄰里，所有人將會跟隨他，而且很容易會有更多人陷入錯誤。」他回答說：「看哪，我是一個平民，我能做什麼呢？」但主教恭敬地堅持說：「我相信，如果你來了，神會使祂的教會平靜下來；因為我經常打算去你那裡，但被阻止了，因為神職人員擔心我會成為世俗之人的笑柄。現在，我再也無法忍受民眾的腐敗，也害怕神——祂說：『我必從你們手中追討他的血』——的指控，所以受神差遣來找你。」隨後，他起身跟隨他去找那個誘惑者。當他見到他時，對主教說：「這人有首領鬼，你要知道驅逐他不是我的工作；因為我還沒有與這些靈完全爭戰過。聖人說，魔鬼有兩群，一群將情慾注入身體，另一群帶來屬靈的錯誤。這第二類很難被制服。因為撒但將他們派遣給術士、誘惑者、異端領袖、巫師以及其他這類人。」但主教說：「那麼我們該怎麼辦？」長老回答說：「需要禱告；因為言語沒有用。」於是他們命令那個誘惑者出來，他走到他們面前。主教立即用言語質問他：「為什麼這麼長時間不與我們交通？」他回答說：「因為你們的觀點不正確。」隨後聖馬卡里烏斯說：「那麼你的觀點正確嗎？」他回答說：「當然。」馬卡里烏斯說：「你到底認為什麼？」他說：「難道正確的信仰是相信肉身與骨頭會復活嗎？」聖人回答說：「如果我們談論的是我們自己，你說得對。但如果真理如此要求，你為什麼反對？但為了不浪費言語，我告訴你我們的觀點；如果你同意，那就很好；如果不然，你就是反對神，因為你藐視祂的教義。」但他說：「我先陳述我的信仰。」隨後馬卡里烏斯說：「不要稱邪惡的信仰為信仰，讓我們陳述教會的大公信仰。」並立即示意主教宣講。在圍觀的民眾面前，他開始這樣陳述信仰：「我信獨一神，全能的父，以及祂同質的道，藉著祂創造了萬世，祂在時代的終結顯現，為了廢除罪惡，取了從聖母瑪利亞所生的肉身，祂被釘十字架、死亡並埋葬，第三天復活，坐在父的右邊，並將在未來審判活人與死人；我信聖靈，與父及祂的道同質；我也信靈魂與身體的復活，正如使徒所說：『所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體』，又說：『這必朽壞的總要變成不朽壞的』。」

(1) 聖安東尼傳記，第90章，聖亞他那修著作，同上，第689頁。

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52 埃及與亞歷山大的聖馬卡里烏斯們 ...能力。此後，馬卡里烏斯對異端者說：「你看，他說了什麼。」但他回答說：「不要從言語上相信我，讓我們去墳墓那裡；如果你能喚醒那裡躺著的一個人，我就知道你們的觀點是正確的；我自己會帶來沒有身體的靈魂。」但聖馬卡里烏斯轉向主教說：「試探神確實是極大的罪惡，我相信祂不會因為一個被鬼附的人而行神蹟。」主教回答說：「絕非如此，父親，這是為了整個鄰里。」於是他們去了墳墓。希拉基特派者開始呼求魔鬼，但根本無法喚醒靈魂。因為聖靈確實反對他們：「因為你們的不信，」他說，「我無法喚醒靈魂。」馬卡里烏斯立即憤慨地跪下，沒有做出任何承諾，當他在禱告中堅持了一個小時後，他在眾人面前起身，用手掌敲擊墳墓——因為該地區修士使用的手杖是棕櫚枝——喚醒了那個人，不是埋在土裡的，而是剛死不久的，而是從古代的某個人。隨後，他對希拉基特派者說：「問問他，看他是否復活了身體。」那人因如此大的神蹟而驚恐，在魔鬼離開他後，俯伏在聖人的腳前，與全體民眾一起。當他們想要殺他時，馬卡里烏斯阻止了他們，並將他帶到曠野。復活後，當被問及是否承認基督時，據說他回答說，他生前甚至從未聽說過祂。他說他死於法老王時代，因此生活在基督降臨之前。馬卡里烏斯為他施洗後，留他在身邊三年，之後他進入了真正的安息，以至於主的話語適用於他：「這人沒有犯罪，他的父母也沒有，是要顯出神的榮耀來。」主教問聖馬卡里烏斯，在這麼多人因如此大的神蹟而俯伏在他面前時，是否沒有榮耀感進入他的心中。他回答說：「誰的心有閒暇去關注人的榮耀，誰就還不認識神。因為他所做的一切，都是為了人。但誰被認為配得神的氣息，誰就處於激烈的爭戰中，彷彿站在剃刀上，害怕跌倒。這樣的人只有一個願望，就是離開身體。至於榮耀，這甚至不會進入他的腦海。」他給了他這樣的教義：「帶給我，」他說，「一個在海上行走，將目光投向太陽，靠其光線支撐的人；如果有人對他說：『如果你看著你行走的地面，你就會沉入海中』，如果他不聽從，會發生什麼事？同樣，誰將目光投向神的榮耀，誰就踐踏了來自人的榮耀。如果他看著後者，就會從前者跌落。如果他跌落，就會被許多其他的情感所攪擾。至於這位聖人的其他事蹟，他有多麼仁慈與友愛，在工作中有多麼敏銳的辨別力，我現在暫且不提（1）。」

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58 傳記。 ...他陳述信仰，關於信心，甚至沒有讀到一條。你會很容易相信，整個公式以及插入其中的敘述是非常古老的。聖伊皮法紐斯（S. Epiphanius）教導說，希拉基特派否認身體的復活，他廣泛地闡述了他們的教義（4）。然而，據我所知，聖伊皮法紐斯、聖希拉里烏斯（S. Hilarius）（5）或其他任何人都沒有記載希拉基特派承認三種原則，也沒有記載他們否認神道成了肉身，以及祂是萬物創造的原因。因此，我們從中得知了一些關於希拉基特派的新知識，藉此可以更清楚地了解他們所宣稱的教義基礎。至於馬卡里烏斯關於他對首領鬼無能為力的聲明，據帕拉迪烏斯記載，聖安東尼也曾這樣承認（6）。我們在撒母耳記中讀到死人被喚醒以進行回應（7）。在荷馬的《冥界篇》（Nekyia）（8）、盧坎（Lucanus）（9）、塔西佗（Tacitus）（10）、普林尼（Plinius）（11）、菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）（12）、狄奧·卡西烏斯（Dion Cassius）（13）以及其他人（14）的著作中，死者的陰影據說被喚醒。在這些著作中，被詢問的陰影要麼回答，要麼拒絕回答；隨後回到陰間（15）。摩西在律法中禁止猶太人尋求行「招魂術」（νεκρομαντεῖα）的術士（16）。因此，這個敘述與我們上面從第二卷書和卡西安那裡引用的兩個敘述的主要區別在於，它教導說馬卡里烏斯喚醒的人受了洗，並在曠野度過了三年後再次死亡，這是第二卷書所沒有的，而卡西安則明確否認。這篇敘述是何時或由誰寫的，無論是從它本身還是從其他地方，都不清楚。

主教所闡述的信仰，稱聖靈與父及子為「同質」（ὁμοούσιον）。君士坦丁堡會議與關於聖靈的信仰信條並沒有使用這個詞（2）。但聖亞他那修已經稱聖靈與父及子為「同質」（3）。因此，這個詞很可能在埃及的信仰公式中已被古老的習慣所接受。然而，因為在主教所闡述的關於聖靈的信條中，並沒有使用君士坦丁堡信條中關於聖靈的詞句，所以你可以相信整個公式以及插入其中的敘述是相當古老的。西塞羅指出招魂術是迷信的（17）。特土良稱那些亡靈的顯現為魔鬼的詭計（18）。同樣，在後來的時代，死者的形象被術士喚醒的記載也屢見不鮮。例如，僅舉這些例子，巴西流皇帝的兒子之陰影被桑塔巴雷努斯（Santabarenus）修士展示（2）；浮士德向學者們展示了最美麗的婦女海倫（3）。因此，聖人的神蹟與這些術士的詭計截然不同。他們不像術士那樣只呈現形象，而是藉由基督的力量，使靈魂回到身體，使整個人復活。我們讀到過一百次，溺水、窒息或未受洗而死的人，藉由聖人的幫助或禱告而復活（4）。其中，那些復活的人為了接受洗禮，或完成對自己或他人有益的工作，在完成任務後通常會立即再次死亡；其他人則往往活了很長一段時間（5）。但死人被喚醒以進行回應的情況卻很少見。據說埃及的馬卡里烏斯曾強迫另外兩名死者，不是為了讓他們復活，而是為了讓他們從墳墓中回答他的問題（6），甚至使他發現的一個死人頭骨向他講述地獄的刑罰（7）。然而，關於死人被喚醒以證明身體復活，在聖派翠克（S. Patricius）的傳記中也以完全相同的方式記載（8）。因為帕拉迪烏斯記載，在曠野中一直有關於馬卡里烏斯喚醒死人以證明身體復活的傳聞，但並沒有補充這件事發生在何時以及在什麼場合，你會相信，在帕拉迪烏斯那個時代，關於這個奇蹟已經存在著許多彼此大相徑庭的敘述。如果這些敘述不存在，帕拉迪烏斯就不會遺漏這個奇蹟的歷史。

§ 15. 關於那個吃很多麵包並吐出所吃食物，後被埃及馬卡里烏斯治癒的年輕人，只有帕拉迪烏斯有記載。聖安東尼治癒了一位被狂暴魔鬼佔據，同樣吃自己排泄物的顯赫人物（9）。一位每天吃三十隻雞卻無法滿足食慾的婦女，被聖馬其頓紐斯治癒（10）。那個年輕人的疾病是由貪食鬼引起的，這類鬼屬於火屬性。在聖安東尼傳記中，當廣泛討論魔鬼時（11），並沒有區分火屬性魔鬼的等級。然而，特里特米烏斯在撰寫魔鬼等級時說：「魔鬼的種類繁多，根據他們墮落時被驅逐的地點，彼此之間有明確的等級差異。第一類魔鬼被稱為火屬性。它在較高的空氣中徘徊，在審判日之前從未沉入下方，而是持續停留在月球區域之下，與地上的居民沒有任何往來（12）。」特里特米烏斯對火屬性魔鬼的這種描述...

(1) 希臘文原文見下文這些問題的附錄I，V項下。 (2) 君士坦丁堡會議關於聖靈的信條如下：「[我們信]聖靈，主，賜生命者，從父而出，與父及子同受敬拜，同享榮耀，曾藉眾先知說話。」Mansi Conc. Ampl. Coll. 第3卷第565頁。其他信仰信條關於聖靈的說法也幾乎使用相同的詞句。 (3) 「毫無疑問，聖靈不是眾多受造物之一，也不是天使，而是獨一的。更確切地說，祂是道所特有的，也是神所特有的，並且是同質的。」聖亞他那修，致塞拉皮翁書，第27章。聖亞他那修著作，Petav.編輯，1777年，第1卷，第II部分，第540頁。聖亞他那修說聖靈與父及子具有相同的本質（τῆς αὐτῆς οὐσίας）。《論道成肉身反對亞流派》，第9、19章。聖亞他那修著作，同上，第701、708頁。達馬蘇斯教宗（366-384）在他寫給安提阿主教保利努斯（Paulinus）的信中教導說，聖靈與父及子具有同一本質與權能。Mansi Conc. Ampl. Coll. 第3卷第488頁。安提阿主教梅勒提烏斯（Meletius）宣稱聖三位一體是同質的（ὁμοούσιον τὴν ἁγίαν τριάδα）。同上，第339頁。參見聖伊皮法紐斯，異端76及《錨定》（Ancorato）。在主兄弟聖雅各的禮儀中，聖靈已被稱為與父同質，參見Binterim，《思想錄》第4卷，第II部分，第149頁。 (4) 異端67。 (5) 希拉里烏斯在《論三位一體》第VI卷第12章中討論了希拉卡（Hieraca）。聖希拉里烏斯著作，Migne編輯，第2卷第165頁及後續。 (6) 《拉夫西亞歷史》（Hist. Laus.）第29章，Meurs.編輯，同上，第435頁。 (7) 撒母耳記上，28章。 (8) 奧德賽，XI，23及後續。 (9) 法薩利亞，VI，632及後續。 (10) 編年史，II，28。 (11) 自然史，XXX，6。 (12) 提亞納的阿波羅尼奧斯傳，IV，16。 (13) 羅馬史，LXXVII，15。 (14) 賀拉斯，諷刺詩，I，8，41。德爾里奧在《魔法探究》II，Q. 26中有更多例子。 (15) 阿波羅尼奧斯（引自菲洛斯特拉圖斯，同上）關於他喚醒的阿基里斯的陰影：「說完這些，」他說，「他伴隨著微弱的閃電離開了，因為公雞已經開始啼鳴。」Olearius編輯，萊比錫1709年版，對開本，第154頁。 (16) 出埃及記，XVIII，11；利未記，XIX，31。 (17) 塔斯庫蘭論辯，I，16。 (18) 《論靈魂》，第57章。特土良著作，Semler編輯，第4卷第284頁及後續，Migne教父學叢書，第2卷。

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58 【傳記】 （10）……德爾里奧（Delrio）認為這在很大程度上是虛假的，但他承認，惡魔之所以被稱為「火性的」，是因為他們停留在空氣的上層（1）。然而，帕拉迪烏斯（Palladius）稱那個折磨青年的惡魔為「火性的」，是因為那個不幸者所嘔吐出的食物，彷彿被火燒盡了一般；因此，那個惡魔被稱為火性的，並非因為其本性可以與火相比，也不是因為他居住在空氣中。這名青年被繩索捆綁著帶到馬卡里烏斯（Macarius）那裡；因為被鬼附的人，為了防止他們傷害他人，習慣被繩索捆綁（2）。

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B ……居住兩年後，在第三年進入了曠野（11）。因此，帕拉迪烏斯本人似乎區分了到達尼特利亞山（mount Nitriae）的時間與到達曠野的時間。博蘭德（Bollandus）所確立的觀點（12），蒂勒蒙（Tillemontius）似乎將其留作懸案（13）。而繼承博蘭德觀點的有凱夫（Caveus）（14）、波西努斯（Possinus）（15）、法布里修斯（Fabricius）（16）、德·內塞爾（de Nessel）（17）、普里蒂烏斯（Pritius）（18）。但我懷疑他們是否完全正確。因為幾乎可以肯定，帕拉迪烏斯想要表達的是，埃及的馬卡里烏斯在他本人進入那些地區的前一年就去世了。而且，尼特利亞山比「小室」（Cellulae）（19）更靠近斯凱提斯（Scetis）的曠野；此外，帕拉迪烏斯為何要以他到達「小室」的時間來定義馬卡里烏斯的死亡年份，令人費解。況且，帕拉迪烏斯在尼特利亞山與深處的曠野之間作了區分，因此，到達曠野很可能指的是到達尼特利亞。你很容易相信，帕拉迪烏斯並非想說馬卡里烏斯在他進入斯凱提斯曠野的前一年去世——因為帕拉迪烏斯曾兩次造訪斯凱提斯曠野——因為帕拉迪烏斯的話中並無此意。

§ 16. 最後，讓我們根據帕拉迪烏斯總結關於埃及馬卡里烏斯敘述的話語，來確定這位馬卡里烏斯是何時去世的。帕拉迪烏斯說：「我本人並沒有見過這位聖徒；因為在他去世的前一年，我進入了曠野（3）。」因此，問題在於帕拉迪烏斯是何時進入曠野的。他自己記載，他在狄奧多西大帝（Theodosius Magnus）第二次執政官任期內來到亞歷山大港（4）。根據執政官名錄的記載，狄奧多西與弗拉維烏斯·西內吉烏斯（Fl. Cynegio）同任執政官，是在主後388年（5）。帕拉迪烏斯被居住在亞歷山大港附近的年長者多羅修（Dorotheus）的接待者伊西多魯斯（Isidorus）收為門徒，他未能堅持滿三年，因為他患上了嚴重的疾病（6）。在亞歷山大港周圍的修道院度過三年後，帕拉迪烏斯來到尼特利亞山，即主後390年（20），正如殉道錄所記載，他在那裡住了一整年（21）。然後，他才來到深處的曠野，即所謂的「小室」（Cellia 或 Cellulae）（7）（8）。因此，問題在於是否應區分帕拉迪烏斯到達山區與到達曠野的時間。帕拉迪烏斯經常談到他在山上的居住情況（9）。他敘述拿但業（Nathanael）長老在他到達山區前十五年去世（10）。

因此，更合理的觀點似乎是：埃及的馬卡里烏斯是在他進入曠野的前一年，即主後390年1月去世的。因此，他出生於主後300年，並於主後330年進入曠野。因為他三十歲時來到曠野，在那裡度過了六十年，直到去世。

§ 17. 到此為止，是關於帕拉迪烏斯對埃及馬卡里烏斯敘述的註釋。接下來，我們要看看我們從維也納抄本中引用的內容，是如何在《勞西亞史》（Historia Lausiaca）的各個版本中呈現的。

其中，默爾修斯（Meursius）的希臘語版本和赫爾維圖斯（Hervetus）的譯本，與我們的維也納抄本文本在極少數且微不足道的地方有所不同。在錯誤地歸於赫拉克利德（Heraclidus）的《天堂》（Paradiso）中，也沒有發現任何重大的差異。然而，在這一章中，羅斯威德（Rosweidus）附錄中現存的那份古老譯本，比其他版本要豐富得多。它在關於婦女變成母馬的故事之後，首先增加了這段關於少女的故事：

「還有另一位少女被帶到他面前，她身體的腐爛部分已經從各方面潰爛，以至於肉體被消耗殆盡，內部的隱秘處也暴露出來，無數的蛆蟲從中湧出，以至於沒有人因為那股惡臭而敢靠近她。當她被父母帶到並拋在他門前時，他憐憫這位少女的痛苦，說：『女兒，要心平氣和；主賜給你這些，不是為了毀滅，而是為了救贖。因此，更應當謹慎，以免你的健康給你帶來危險。』當他在禱告中站立了連續七天，並以主的名祝福油膏抹她的肢體時，他使她恢復了健康，以至於她自然的品質得到了修復，完美的女性形象顯現出來，此後她在人群中的交往不再有先前那種虛弱的障礙（1）。」

這段敘述在第二卷中也以同樣的文字讀到，但我沒有在其他地方找到它（2）。那份古老譯本中關於死人復活的內容，與第二卷的敘述逐字吻合。然而，在關於埃及馬卡里烏斯那一章的結尾，在提到他在帕拉迪烏斯進入曠野前一年去世後，那份古老譯本增加了這段長篇故事，我在其他任何地方都沒有發現這段概述：

「有一次，當某人來到聖馬卡里烏斯那裡，渴望在修道士的志向中事奉基督，並懇求聖長老教導他，從他體內因聖靈恩典而豐盛的救贖教義之泉中堅固他，並預先警告他如何能在主的幫助下逃避惡者的詭計與攻擊時，聖馬卡里烏斯回答說：『如果你真的全心渴望放棄這個世代，孩子，並緊緊跟隨主救主，正如先知在詩篇中所說：我的心緊緊跟隨你，你的右手扶持我——因為主的右手已經準備好，扶持那些投奔祂的人——你就必須放棄這個世界，拋棄它所有的行為，正如使徒在寫給歌羅西人的信中所說：你們已經向這個世界死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。因為當基督顯現時，你們的生命也要顯現，那時你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。』聽到這些，年輕人說：『請相信我，最蒙福的父親，因為我已經將我的心從這個世界以及其中所有的一切中抽離，以至於我現在在這個時代的生命中，彷彿死人一樣活著。因為我已經認識到，在這個世界上所見的一切美好事物，都是暫時的、轉瞬即逝且會朽壞的。』然後長老對他說：『聽我說，孩子，去死人的墳墓，用極多的侮辱、許多謾罵和咒詛，甚至用石頭去厭惡他們，好讓他們被激怒而反對你。』聽到這些，年輕人立刻前往死人的墳墓。當他按照聖長老的吩咐，自以為對他們施加了許多侮辱後，回到聖馬卡里烏斯那裡，告訴他自己所做的事：長老問他，那些死人是否回答了他什麼？他回答說：『主啊，他們什麼也沒說。』長老再次吩咐他說：『明天再去，用許多讚美的話去稱頌並榮耀他們。』弟兄再次前往墳墓，開始讚美並用尊榮的話語榮耀他們，說：『你們是偉大的，是聖潔的，像使徒一樣，你們裡面有極大的公義。』當他對他們說了許多其他的讚美之後，回到小室對長老說：『看，主啊，按照你的吩咐，我讚美並榮耀了那些死人，但他們什麼也沒對我說。』然後聖馬卡里烏斯對他說：『孩子，你要思想，正如你用侮辱和謾罵責備那些死人，而他們沒有對你說什麼一樣，如果你想得救並在聖潔的志向上取悅我們的救主，你就當效法主救主我們自己，正如蒙福的使徒和福音書作者約翰所說：人若說他住在基督裡面，就當照他所行的去行。因此，我們在福音書中確實讀到，他們……』」

62

關於那些尋求世人讚美的人，福音書中說：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」還有許多其他聖經不斷警告我們關於虛榮的事。因此，孩子，你要謹慎，不要讓你的心因所受的侮辱而燃起憤怒；即使你的心被激動，你也要在對主的敬畏中嚴格地抑制你的心，這樣你才能保守謙遜與忍耐的美德；那時你才能真實地證明，你所承諾的——即你在這個世界上如同死人一樣活著——如果你對那些侮辱你的人不作任何激烈的回應，就像我們信仰的仇敵猶太人，在人類的仇敵魔鬼的煽動下，對我們的主耶穌基督救主說了許多侮辱的話：說他是撒馬利亞人，是被鬼附的，靠著鬼王別西卜趕鬼；他們甚至敢說他是誘惑者：而這一切，我們仁慈的主耶穌基督，這位天地海以及其中萬物的創造者，都忍耐了，為的是給我們留下祂忍耐、溫柔和謙遜的榜樣。因為如果祂願意展現祂威嚴的大能，並為所受的侮辱報仇，祂會立刻使整個世界陷入混亂，不僅人類，甚至連世界本身也不會存在，而是在瞬間一切都會毀滅。然而，基督主那不可言喻的仁慈與良善，不願這樣做，祂來到世界不是為了懲罰，而是為了拯救。因此，祂忍耐地承受了一切，為的是向我們展示忍耐與謙遜的榜樣。因此，祂對跟隨祂的門徒說：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑，你們就必得享安息。」但從古至今所有的聖徒，無論是先知還是使徒，儘管遭受羞辱、侮辱和各種折磨，卻始終保持著不動搖的忍耐與謙遜美德，絕沒有被世人的讚美所欺騙。因為那些渴望取悅基督的人，拒絕了現世虛榮的空洞傳聞，只渴慕那來自神並存到永遠的、唯一的屬天永恆榮耀；那種光輝的燦爛，沒有任何人類的語言可以描述。因此，孩子，思想這些忍耐與謙遜的榜樣，如果有一天你受到侮辱，你要極其堅強地保守忍耐與謙遜的美德，效法那位先知，他說：「我卻像聾子不聽，像啞巴不開口，我如不聽見的人，口中沒有辯駁。」這確實是為了提醒我們的心，每天在聚會中誦唱的。還要謹慎，不要因世人的虛榮與讚美而感到愉悅，以免你失去在善行中勞苦所獲得的一切，並在永生中得不到主對你禁食、節制、守夜和禱告的賞賜，因為祂在福音書中說……

「……那些墳墓裡的死人，你對他們說了許多侮辱和謾罵的話，他們卻什麼也沒回答你。因此，我們必須堅強地保守謙遜與忍耐的美德，以便我們能達到屬天的獎賞和永恆生命的榮耀，正如主在啟示錄中所說：持守你所有的，免得別人奪去你的冠冕（1）。」

這段對弟兄的長篇勸誡，與埃及馬卡里烏斯的講道集在精神和性質上如此契合，以至於你很容易相信它是從講道集中編纂出來，並添加到那個關於弟兄奉馬卡里烏斯之命前往墳墓的故事中。那個故事，省略了這段勸誡和教導，在《格言集》（Apophthegmatis）中以大致如下的文字出現：「一位弟兄去見埃及的馬卡里烏斯長老，說：『阿爸，請告訴我一句話，我該如何得救？』長老說：『去墳墓，用咒詛攻擊死人。』於是弟兄去用謾罵和石頭攻擊他們，回來後報告給長老。長老問他：『他們沒回答你什麼嗎？』他說：『沒有。』然後長老說：『明天再去，用讚美稱頌他們。』弟兄於是去讚美他們，稱他們為：使徒、聖徒、義人。然後他去見長老說：『我讚美了。』長老問：『他們沒回答你什麼嗎？』弟兄說：『沒有。』然後長老說：『你知道你對他們施加了多少侮辱，他們卻沒回答你；你用多少讚美裝飾他們，他們也沒對你說什麼。因此，如果你想得救，你就當成為死人，不要像死人一樣去思考人的侮辱或讚美：這樣你才能得救（2）。』」我在其他任何地方都沒有找到同樣的故事。

然而，古老的譯本隨後增加了埃及馬卡里烏斯的另一段教導：「聖阿爸馬卡里烏斯經常勸誡他的門徒，教導他們說：『要時刻記住，你們是在全能主的面光中生活，祂洞察所有人的思想，鑒察每個人的心。聖經也為此作證，使徒也教導說：神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明；並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在祂眼前都是赤露敞開的。因此，弟兄們，如果肉體的愉悅和淫亂的私慾敲擊我們，我們當在禱告和禁食中極其懇切地呼求我們主耶穌基督的幫助，迅速從我們心中驅逐並拋棄那最污穢、最邪惡的思想，好讓祂以祂大能的恩典救拔我們，保護我們，並將撒但踐踏在我們的腳下。因此，我們也必須通過悔改和禁絕罪惡來責備自己，對我們的靈魂說：因為那使你感到邪惡愉悅的肉體享受，只是短暫的；因為靈魂和身體在永恆地獄之火中的折磨與痛苦，卻是永遠的懲罰。還要提醒我們的靈魂說：如果你因為羞恥而不想讓像你一樣的罪人看見你犯罪，為什麼你不更敬畏並懼怕全能神的威嚴呢？祂鑒察所有人心中的隱秘，正如使徒所說：萬物在祂眼前都是赤露敞開的。因此，如果我們用這樣的思想責備自己，主的敬畏就會立刻進入我們的心中，我們的靈魂就會在對貞潔的愛中得到堅固，我們也會在我們主耶穌基督恩典的幫助下，被激勵去實行主所有的誡命；祂應許那些在聖潔與貞潔中事奉祂的人，在未來那個榮耀的世代中賜予屬天的永恆禮物，與聖天使一同在永恆光輝的燦爛中永遠歡樂（1）。』」

這就是古老譯本關於埃及馬卡里烏斯的內容，除了維也納抄本和其他《勞西亞史》版本所呈現的內容外，只有它獨有。我們所引用的後一段勸誡，完全是從埃及馬卡里烏斯的思想中構思出來的，這可以從他的講道集中得知。心裡的謙遜、對主的敬畏、對貞潔的追求，是那些修道士的主要誡命（2）。敘利亞的以法蓮（Ephraem Syrus）曾以顯著的方式教導某個妓女，對於犯罪的人來說，因全在的神而感到的羞愧，比因人而感到的羞愧更應當感到羞恥（3）。

最後，讓我們加上古老譯本最後一章中關於馬卡里烏斯的觀點：「阿爸馬卡里烏斯說：『如果你在憤怒中責備某人，你就是在滿足自己的私慾。因為你不能為了拯救別人而毀滅自己。只要你力所能及，就當在沒有責備的情況下將你的鄰舍從罪惡中救出來，因為神不會拋棄那些轉向祂的人。惡毒的話語不應留在你心中反對他，這樣你才能說：免我們的債，如同我們免了人的債。而赦免並堅固我們祈求的，乃是神（4）。』」這段觀點的前半部分可以在羅斯威德收藏的第三卷和第五卷，以及科特勒里烏斯（Cotelerius）編輯的《格言集》中讀到（5），這顯然是埃及馬卡里烏斯的觀點，這從第五卷的彙編中可以看出（6）。

現在，既然我們已經了解了《勞西亞史》各個抄本關於埃及馬卡里烏斯的記載，我們就必須轉向帕拉迪烏斯關於亞歷山大馬卡里烏斯的敘述。

第三章

帕拉迪烏斯論聖亞歷山大馬卡里烏斯

§ 18. 維也納抄本中的《勞西亞史》，在敘述完埃及馬卡里烏斯之後，繼續講道：

「我確實見過聖亞歷山大馬卡里烏斯，他是所謂『小室』的長老，我曾在這些地方隱居了九年，其中三年我與那位馬卡里烏斯一起在安靜中生活。關於他極佳的生活方式與神蹟，有些是我親眼所見，有些是從與他同住的人那裡得知的，最後有些是從許多其他人那裡聽到的。因此，正如我和許多在他那裡的人所學到的，偉大馬卡里烏斯的操練如下。如果他聽說有人在操練上做了什麼，他就會熱切地努力去實行同樣的事。這位聖徒聽說塔本尼西（Tabennesiotas）的修道士在整個大齋期不吃任何經過火烹飪的東西，於是他也決定七年不吃任何經過火的東西，七年裡除了生蔬菜和偶爾找到的浸泡過的豆類外，什麼也沒嚐過。他聽說另一個人每天只吃一磅麵包；因此，他把自己的乾麵包弄碎，放進罐子裡，決定只吃手能抓出來的量。這也是極大的節制。因為在節日裡，他對我們說：『我確實抓了幾塊，但因為瓶口狹窄，我拿不出來。稅吏，』他說，『根本不允許我不吃。』就這樣，他度過了三年，每天只吃四到五盎司，喝少量的水。一年中，他只消耗一品脫的油作為食物。他曾決定克服睡眠，正如他親口對我們說的：『整整二十天二十夜，我沒有進入屋簷下，白天被烈日灼燒，夜晚則被寒顫折磨。如果我不是早點進入屋簷下，』他說，『並使用睡眠，我的大腦就會乾枯，離陷入狂喜狀態就不遠了。』他說：『盡我所能，我克服了睡眠，只給自然留下了必要的休息。』

「當這位聖徒早晨坐在小室裡時，一隻蚊子叮了他的腳，他因疼痛而用手將其拍死，那蚊子吸飽了血。隨後，他責備自己竟為自己報仇，並判決自己赤身裸體坐在斯凱提斯的沼澤中六個月，那是在廣闊的曠野中。在那裡，蚊子甚至能刺穿野豬的皮，因為它們像黃蜂一樣大。因此，他全身被叮咬得傷痕累累，以至於刺痕遍布全身，有些人甚至以為他患了痲瘋病。當他回到自己的小室時，人們僅憑聲音就認出是馬卡里烏斯。

「有一次，正如他親口對我們說的，他渴望進入所謂的『花園墓地』（κηποτάφιον），即法老時代的術士雅尼（Jannes）和楊布列（Jambres）的墓地，目的是為了看看，或者與那裡的惡魔會面。據說，由於他們在法老面前所展現的卓越魔法，那裡安置了許多兇猛的惡魔。他們用方石建造了那座建築，在裡面修築了紀念碑，存放了大量的黃金，種植了各種樹木，並挖掘了一口巨大的水井，希望在他們離開這裡後，能在那裡享受樂趣。因此，基督的僕人馬卡里烏斯在不知道通往那個花園的路的情況下，像航海穿越海洋的水手一樣，僅憑星辰推測前行。就這樣，他穿過了整個曠野。他手裡拿著一捆蘆葦，每走一英里就插上一根作為標記，以便返回時使用。他在那個花園附近走了九天，夜間因疲憊而稍微睡了一會兒。然而，邪惡的惡魔把那些收集好的蘆葦放在他的頭邊，也許是得到了神的允許，為了讓聖徒得到更大的操練，使他不至於把希望寄託在蘆葦嚮導上，而是更多地寄託在神的恩典上，因為神曾藉著火柱和雲柱，在曠野中引導了以色列那不順服且悖逆的百姓四十年。因此，他醒來時發現蘆葦被捆在一起。聖徒說：『當我靠近花園時，從裡面出來了大約七十個惡魔，他們形態各異，有的尖叫，有的跳躍，有的發出巨大的咆哮並對我咬牙切齒。其餘的像烏鴉一樣飛來，竟敢侮辱我的臉說：馬卡里烏斯，你想要什麼，修道士的誘惑者？你為什麼來找我們？難道我們也曾對修道士施展過什麼陰謀嗎？我們的東西，你和你同類的人在那裡都有，我指的是你們趕走我們親族的曠野。我們與你毫無瓜葛：你為什麼要進入我們的地方？隱士就該滿足於曠野。那些建造這個地方的人，把它交給了我們。你不能待在這裡。你為什麼要進入一個自從建造它的弟兄們死後，就沒有任何活人進入過的地方？』聖徒說：『當惡魔們更加吵鬧並哀號時，我說：我只是進去看看，然後就離開。』惡魔說：『這件事，你要在良心中向我們保證。』當我說：『我會這樣做』時，他們立刻消失了。因此，他說，我進去看了看一切。在那裡，我發現了一個銅罐，用鐵鍊掛在井上，但已經被時間腐蝕了，還有一些乾枯的蘋果，裡面是空的。因此，聖徒在沒有受到干擾的情況下離開了那裡，並走了二十天。當食物耗盡時，他穿過曠野，幾乎什麼也沒吃，事實也證明了這一點；他的忍耐受到了考驗。當他快要倒下時，他看見大約一體育場遠處有一個少女，穿著乾淨的亞麻衣服，手裡拿著一個滴水的罐子，並在挑逗他。他連續三天看見她，卻無法追上她；但他憑著喝水的希望忍受了虛弱。之後，出現了一群水牛；因為在那些地區可以找到它們。他說，其中一隻帶著小牛的站在我對面。當我看到她的乳房流著奶時，我走過去，吃飽了。並順從神的旨意，她跟隨我一直到小室，她餵養了我，卻沒有讓她的小牛靠近。

「又有一次，這位擁有美德的人，在挖掘水井以供修道士休息時，被一條毒蛇咬傷了。這種動物有致命的毒液。因此，聖徒用雙手撕碎了那條被他抓住喉嚨的毒蛇，並說：『既然我的主沒有差遣你，你怎麼敢靠近我？』

「這位偉大的馬卡里烏斯在曠野中擁有不同的住所，他在那裡進行美德的爭戰：一個在斯凱提斯，那是廣闊曠野深處的一個地區；一個在利比亞的所謂『小室』；另一個在尼特利亞山。其中一些沒有門，據說馬卡里烏斯在大齋期期間坐在黑暗中。另一個小室比其他的窄得多，他在裡面甚至無法伸展雙腳。第三個則較寬敞，他在那裡接待那些經常來找他的人。

「這位聖徒治癒了無數被惡魔折磨的人，以至於你無法輕易數清。當我們在場時，一位來自塞薩洛尼基（Thessalonica）的處女被帶到這位聖徒面前，她出身高貴，生活富裕，多年來一直患有癱瘓。她被帶到他面前，被拋在聖徒的小室旁。他因憐憫而感動，在祈禱並用聖油親手膏抹她二十天後，他懇切地為她祈禱，使她恢復健康，並送她回到了她的城市。

「這位偉大的馬卡里烏斯聽說塔本尼西的修道士有著卓越的生活制度，於是換了衣服，穿上世俗工人的服裝，經過十五天的曠野路程，到達了底比斯（Thebaidem）。當他來到塔本尼西修道士的修道院時，他尋找他們的修道院長帕科米烏斯（Pachomius），那是一位極受推崇且擁有預言恩賜的人。然而，偉大的馬卡里烏斯的身份對他隱瞞了。因此，當馬卡里烏斯見到他時，他說：『我祈求你，主啊，收留我進你的修道院，讓我成為一名修道士。』帕科米烏斯對他說：『你年事已高，以後還能操練自己嗎？弟兄們從年輕時就開始操練，在勞苦中長大，卻仍難以承受勞苦。你到了這個年紀，無法承受操練的試探。你會被冒犯，會離開，並咒罵我們。』他沒有收留他。但他堅持並禁食了七天。然後偉大的馬卡里烏斯說：『阿爸，收留我，如果我不像他們那樣禁食，也不做他們所做的工作，那時你就命令我離開修道院。』於是偉大的帕科米烏斯說服弟兄們收留他。那個修道院的聚會直到今天仍有一千四百人。因此，偉大的馬卡里烏斯進入了這個修道院。不久之後就是大齋期。當偉大的馬卡里烏斯看到每個人都採取了不同的生活制度，有的晚上吃，有的兩天或五天吃一次，有的整夜站立，白天則坐著工作：他自己，在浸濕了許多棕櫚枝後，站在一個角落裡，直到大齋期結束、逾越節到來，他既沒碰麵包也沒喝水，既沒屈膝，也沒坐下，沒躺下，除了在主日為了讓人看見他在吃，以免引起關於他自己的猜測而吃了一些生的甘藍葉外，什麼也沒嚐過。而且，如果他因必要而外出，他會迅速返回，站在他手的工作前，不開口，不說少話也不說多話，只是沉默地站著。他根本不做別的事，只是在心中祈禱，並擺弄著手中的枝條。當那個修道院所有的操練者看到這些時，他們起來反對……

69

70 【聖徒傳】 ……在他的長官面前，以及……（71）從哪裡，你帶這個人來我們這裡，彷彿他是不帶肉身活著一樣，來定我們的罪？要麼把他從這裡趕走，要麼你要清楚知道，我們今天都要從這裡離開。

當大帕科米烏（Pachomius）從弟兄們那裡聽到這事後，便詢問關於他的情況。當他得知他修道的生活方式後，便向神禱告，求神向他顯明這人是誰。神向他顯明，這人是修士馬卡里（Macarius）。於是帕科米烏長老拉住他的手，將他帶到外面；當他把他帶到有祭壇的祈禱堂，並擁抱他後，說道：「你就是那位受人尊敬的長老嗎？你就是馬卡里，你竟然隱藏了身分，沒有向我顯明？我多年來一直渴望見你，因為我聽說過你的事。我感謝你，因為你制伏了我的兒子們，使他們對自己的操練不至於自視過高。我求你，回到你的地方去；因為你已經足夠造就我們了；請為我們禱告。」隨後，在弟兄們的請求下，他便離開了。

這位無動於衷（impassibilis）的人又向我們講述了另一件事：「我說，我所追求的每一種修道生活方式，在經歷過後，最終達到了另一種屬靈的渴望。我決定要進入一種對事工的渴望。我說，我想用五天的時間，讓我的心思完全不離開神，不思考任何其他事情，只單單依附於祂。當我下定決心後，我關閉了我的小室和外面的庭院，不對任何來訪者做出回應。我從第二時辰開始站立，命令我的心思說：『看哪，不要從天上降下來；那裡有天使、大天使、天上的權能、基路伯和撒拉弗，以及這一切的創造者神。就在那裡停留。不要降到天之下；不要陷入世俗的思慮。』他說，就這樣，當我堅持了兩天兩夜後，我激怒了魔鬼，以至於它化作火焰，燒毀了我小室裡所有的東西，甚至連我站立的草蓆也被燒毀了，以至於我以為自己整個人也要被燒焦了。最後，我因恐懼而在第三天放棄了這個計畫，當我無法再保持心思不被分散時，我便降下來思考這個世界，（72）免得這被算作我的驕傲。」

「有一次，當我來到這位聖徒那裡時，我發現他小室外躺著一位某村莊的長老，他的頭部因所謂的癌症而潰爛，以至於他甚至不讓人靠近交談。因此我請求他，我說：『我懇求你，憐憫這個可憐人，至少給他一個回應。』他回答我說：『他不配得醫治。因為這是加在他身上的管教。如果你想讓他痊癒，就勸他從今以後禁戒祭物。』我說：『我懇求你，為什麼？』他回答說：『他因行淫而執行了神聖的職事，因此他現在正受懲罰。如果他因敬畏而停止那些他因輕慢而敢於做的事，神就會醫治他。』我把這話告訴了那個受苦的人。他向神起誓，承諾不再執行祭司的職務。然後他接納了他，並對他說：『你相信有神，且沒有什麼能隱瞞祂嗎？』那人回答：『我極其相信，我懇求你。』然後又說：『難道你以為能欺瞞神嗎？』他回答：『我不能，我的主。』大長老說：『如果你承認你的罪，以及你所受的神的管教，你今後就要改正。』那人承認了罪，並發誓不再犯罪，也不再在祭壇前服事，而是要接受平信徒的身分。隨後聖徒為他按手。他在幾天內就痊癒了，頭上的頭髮也長了出來，他回到自己的家中，榮耀了神，並向聖徒表示感謝。」

「我又看見一個被惡靈折磨的男孩被帶到他那裡。聖徒將右手按在他的頭上，左手按在他的心上，禱告了很久，直到他使他懸浮在空中。於是男孩像一個充了氣的皮囊，身體極度腫脹，然後，當他突然大叫一聲後，從所有的感官中排出了水；當水排盡後，他恢復了最初的狀態。當他用聖油膏抹他並灑上聖水後，便將他交還給他的父親，並禁止他在四十天內接觸肉和酒。男孩就這樣痊癒了，他便打發他們走了。」

「這位大馬卡里有時會受到虛榮心的思慮困擾，這些思慮試圖將他趕出小室，（73）並建議他為了施行救濟而前往羅馬，並以醫治那裡病弱的人作為正當理由。因為主的恩典在他身上對抗靈界的工作非常強大。然而，在長時間受到這些試探，且他不順從離開後，他們便更猛烈地攪擾他。於是聖徒俯伏在小室門檻上，將腳伸到外面，對虛榮心的魔鬼說：『魔鬼們，如果可以的話，就拉我、拖我吧。因為我絕不會用自己的腳離開。如果能把我帶到你們所說的地方，我就去。』他向他們起誓說：『我說，我會一直躺到晚上。除非你們移動我，否則我不會順從你們。』當他一動不動地躺著，直到傍晚時分，他才終於站起來。但在夜幕降臨時，他們又更猛烈地追逼他。因此聖徒站起來，裝滿了兩斗左右的沙子，背在肩上，走遍了整個荒野。安提阿的裝飾者提奧塞比烏（Theosebius）遇見他，說：『阿爸，你背的是什麼？把重擔交給我吧，免得你自己受累！』他卻說：『我正在折磨那個折磨我的人。因為它既然放蕩，就建議我四處遊蕩。』就這樣，當他折磨了自己很久後，他拖著疲憊的身體進入了小室。」

（74）

（78） 【埃及與亞歷山大之馬卡里傳】 ……我觀察基督，我從未給過操練者馬可（Marcus）祭物，但天使從祭壇上給他。當這位馬可年輕時（6），他背誦了舊約和新約，並且比任何人都更加溫柔和貞潔。

「有一天，當我有空閒時，在他極度衰老的時候，我前往他那裡。因為我是一個粗人，我認為他超越了人類，事實上也確實如此，我坐在他小室的門口，聽他講話或做什麼。當他獨自在裡面，已經快一百歲，牙齒也掉光了，他與自己和魔鬼爭戰，說：『你這邪惡的老人，你到底想要什麼？看哪，你喝了酒，碰了油。你這白髮蒼蒼的貪食者，服事肚腹的，你還想讓我為你做什麼？』他這樣用羞辱來責打自己。對魔鬼則說：『離開我，魔鬼。你與我在懶惰中一同變老。你使我的身體軟弱。你使我領受了酒和油。你使我變得貪圖享樂。我還欠你什麼？你在我身上找不到任何你想奪取的東西。所以離開我，人類的敵人。』就像強盜一樣（75）對自己說：『來吧，你這廢物，白髮蒼蒼的貪食者和……！我還要和你在一起多久？』」

「基督的僕人、這位傑出人物的門徒帕夫努提（Paphnutius）也向我們講述了這些事：他說，有一天，當馬卡里坐在家裡的庭院中（7），心思專注於神時，一隻鬣狗帶著它瞎眼的幼崽來了，用頭撞了庭院的門，走了進來，當時他正坐著。它把幼崽扔在他的腳前。於是聖馬卡里接過幼崽，向它的眼睛吐了唾沫，禱告後，幼崽立刻看見了。當它餵養了它之後，鬣狗便離開了。第二天，它給聖馬可帶來了一張大羊皮（9），他將這張皮留給了聖亞他那修……」

（73）……（74）……（77）這雖然本身並不違背可能性，但似乎得到了《勞西亞史》（Historia Lausiaca）版本和譯本的證實。因為在梅爾修斯（Meursius）、科特勒里（Cotelerius）（10）、弗朗托-杜卡埃（Fronto-Ducaeus）的文本中，以及赫爾維特（Hervetus）的譯本中，在敘述完《勞西亞史》關於亞歷山大之馬卡里的結尾後，首先敘述了帕夫努提關於鬣狗幼崽和皮毛獻給亞歷山大之馬卡里的故事，然後加上了手抄本中直到章節結尾的其他內容。隨後在「我已經從傑出且有美德的馬卡里（4）的眾多偉大標記和爭戰中指出了這些」這句話之後……

（75）……（76）……（77）……（78）……（79）……（80）……（81）……（82）……（83）……

【譯文】

82

81 若說他在夏季將至時，啟程前往如此遙遠的以弗所，這顯然不太可能。然而，解決這些困難仍有一條路徑。蘇格拉底（Socrates）記載（2），海倫諾波利斯（Helenopolis）的主教帕拉迪烏斯（Palladius）被調任至阿斯普納（Aspuna）。如果這件事與《對話錄》（Dialogi）的作者帕拉迪烏斯主教有關，且發生在公元401年以弗所會議之後不久，而《勞西亞史》（Historia Lausiaca）的作者帕拉迪烏斯則是在這一年繼承了他的職位，那又當如何呢？

85 無論事實如何，從我們上述的討論中可以清楚看出，沒有正當理由去支持蒂勒蒙（Tillemont）（10）的觀點，即拋棄《勞西亞史》中所記載的年代學，而斷定《勞西亞史》的作者帕拉迪烏斯是在公元399年離開亞歷山大港，於400年初被祝聖為主教，並於390年來到尼特里亞（Nitria）。相反地，我們更應堅持這樣的年代學：帕拉迪烏斯是在狄奧多西大帝（Theodosius the Great）第二次執政官任期內（始於公元388年1月1日）（11）抵達亞歷山大港，於391年來到尼特里亞，隨後進入「小室」（Cellulae），並於401年在比提尼亞（Bithynia）被祝聖為主教。正如我們在上述（12）所論證的，從帕拉迪烏斯的話語中可以推斷出，《勞西亞史》是在公元421年寫成的。

那部《對話錄》在某種程度上也顯示了事實確實如此。據佛提烏（Photius）和亞歷山大的喬治（Georgius Alexandrinus）作證，該書的作者是帕拉迪烏斯主教（3）；在抄本中，他被稱為海倫諾波利斯的帕拉迪烏斯主教，也有人稱他為阿斯波納（Asponensis）的主教（4）。因此，他在《對話錄》中自稱，是在海倫諾波利斯的帕拉迪烏斯主教之後不久才來到羅馬的（5）。他寫道，那位主教曾因聖屈梭多模（S. Chrysostom）的緣故在教宗依諾增爵（Innocentius）座前，且在《對話錄》成書之時，他正被扣留在埃及的布萊米（Blemmyes）人那裡（7）。此外，《對話錄》的作者與他進行對話的執事狄奧多羅（Theodorus）多次稱呼他為「長者」，並以他的白髮為誓請求他說實話（8），這無疑無法套用在《勞西亞史》的作者帕拉迪烏斯身上，因為後者當時年僅四十歲。因此，將當時兩位海倫諾波利斯的帕拉迪烏斯主教區分開來是合理的（9）。如果這一點成立，那麼蘇格拉底的證詞所帶來的困難便迎刃而解。

[註：(1) Pallad. Dial. 第13、14章。聖屈梭多模全集第1卷第43頁及後續，加蘭德（Galland.）教父文庫第1卷第298、299、500頁。 (2) 蘇格拉底《教會史》第7卷第36章，L.版第381頁。 (3) 參見上文第81頁。 (4) 埃梅里克·比戈（Emeric. Bigot.）關於海倫諾波利斯帕拉迪烏斯主教的序言，載於加蘭德教父文庫第1卷，導論第XXV頁。 (5) 第1章，聖屈梭多模全集第1卷第3頁，加蘭德教父文庫第1卷第261頁。 (6) 第3章，聖屈梭多模全集第1卷第11頁，加蘭德教父文庫第1卷第267頁。 (7) 第20章，聖屈梭多模全集第1卷第77頁，加蘭德教父文庫第1卷第320頁。 (8) 第4章，聖屈梭多模全集第1卷第16頁，加蘭德教父文庫第1卷第270、271頁，以及對話錄中多處。 (9) 亞歷山大的貴格利（Gregorius Alexandrinus）和佛提烏似乎也是這樣認為的，他們簡單地稱《對話錄》的作者為帕拉迪烏斯主教。佛提烏曾稱讚過海倫諾波利斯的帕拉迪烏斯主教（貝克爾編《圖書館》第18頁b）。教宗依諾增爵在寫給君士坦丁堡教會聖職人員的信中提到，帕拉迪烏斯主教與其他三位主教在聖屈梭多模被放逐後來到羅馬（聖屈梭多模全集，蒙福孔版第3卷第524頁）。聖屈梭多模本人在第148封信（第1卷第686頁）中提到，同一位帕拉迪烏斯因教會的緣故而受苦。聖屈梭多模在公元404-407年間寫信給同一位帕拉迪烏斯，信末請求帕拉迪烏斯告知他的健康狀況（第113封信，第1卷第656頁）。這些描述非常符合患病的《勞西亞史》作者。學者們關於帕拉迪烏斯的爭論，可參見梅爾斯（Meurs.）全集第8卷第650頁及後續。參見埃梅里克·比戈前引書。 (10) 蒂勒蒙《回憶錄》第11卷，關於帕拉迪烏斯，第300-533頁及多處。 (11) 據卡西奧多魯斯（Cassiodorus）記載，自公元601年起，執政官任期始於1月1日。卡西奧多魯斯《編年史》，1656年版第681頁，加雷蒂（Gareti）版第384頁，米涅（Migne）《教父學》第69卷第1223頁。參見伊德勒（Ideler）《年代學教科書》第328頁；同作者《數學與技術年代學手冊》，柏林1825年版第2卷第149頁。關於公元388年，參見上文第58頁註3。 (12) 第24頁。如前所述，許多人錯誤地斷定它是寫於420年或419年；凱夫（Cave）和烏丁（Oudin）在「帕拉迪烏斯」條目下指出是421年；雷特伯格（Rettberg）在《百科全書》（Ersch u. Gruber）「帕拉迪烏斯」條目下亦同。]

§ 21. 如果這點已得到證實，那麼顯然亞歷山大的馬卡里（Macarius Alexandrinus）至少活到了公元395年。因為他與帕拉迪烏斯在「小室」共同生活了三年，過著寧靜的生活（13）。你不會懷疑這三年是指帕拉迪烏斯在「小室」度過的那最初三年。帕拉迪烏斯在公元394年左右前往耶路撒冷的旅程（14），也不會妨礙你將其視為最初的三年。因為帕拉迪烏斯在九歲時……（原文缺漏）……他也能說與馬卡里共同生活了三年，儘管當時他進行了一次短暫的旅行。馬卡里過著寧靜的生活，這幾乎沒有別的意思，只是指他因年邁而不再履行長老的職務（1）。蒂勒蒙從帕拉迪烏斯的話中得出結論，那三年過後馬卡里就去世了（2），因此他的死期應在公元395年，根據殉道錄是在1月2日（IV ante Non. Januarias），根據希臘《梅奈翁》（Menaeis）則是在1月19日（XIV ante Calend. Februarias）（3）。但從帕拉迪烏斯的話中是否能正確推導出這一點，是有理由懷疑的。因為帕拉迪烏斯並沒有說馬卡里在那三年後立即去世，只是說：埃及的馬卡里在他來到曠野的前一年去世；而他與「小室」的長老亞歷山大的馬卡里共同生活了三年。如果亞歷山大的馬卡里（據帕拉迪烏斯證實（4），他在尼特里亞和內部的廣大曠野中擁有小室）在那三年後搬到了另一個小室呢？如果他完全避開了弟兄們的聚會呢？我承認蒂勒蒙的觀點確實有其可能性，但我絕不會稱其為確鑿無疑。

如果我們追隨蒂勒蒙的觀點，認定亞歷山大的馬卡里於公元395年1月去世，那麼我們必須認定他出生於公元295年之前，並在公元335年之前受洗。因為據帕拉迪烏斯記載，他在四十歲時受洗，此後至少又活了六十年（5）。從馬卡里前往塔本尼西（Tabennesiotas）的旅程中，我們得知他在公元348年（帕科米烏斯去世之年）（6）之前，就已在修道生活中享有盛譽；因為帕科米烏斯對他說：「我多年來一直渴望見到你，因為我聽說過你的事」（7）。因此，你很難相信他在公元335年之後才受洗。

法布里修斯（Fabricius）（8）、凱夫（9）、烏丁（10）、德·內塞爾（de Nessel）（11）、普里蒂烏斯（Pritius）（12）等人，不知基於何種理由，聲稱亞歷山大的馬卡里於公元404年去世。但幾乎可以肯定，他們之所以陷入這個錯誤，是因為在梅爾斯的希臘文本（13）、赫爾維特（Hervet）的譯本（14）以及《天堂》（Paradisus）（15）中讀到，亞歷山大的馬卡里比埃及的馬卡里年輕。如果真是這樣，那麼他必須是在公元300年後出生，340年後受洗，且在348年前就已享有多年美德的盛名，這顯然與事實不符。事實上，關於亞歷山大的馬卡里比埃及的馬卡里年輕的說法，既不見於維也納的抄本，也不見於古老的譯本中。蒂勒蒙認為亞歷山大的馬卡里年紀較輕，是因為作家們總是將他排在埃及的馬卡里之後提及（16）。索佐門（Sozomenus）解釋了這一點，他在論述埃及的馬卡里後說：「馬卡里……亞歷山大的馬卡里確實較晚才成為長老」（17）。而且，亞歷山大的馬卡里在埃及的馬卡里之後成為修士也是很可能的。亞歷山大的馬卡里在年齡上比埃及的馬卡里小，這一點在馬克里齊（Makrizi）的著作中也可以讀到（18）。至於這個錯誤是如何混入《勞西亞史》的抄本中的，則無法斷言。然而，由於索佐門關於馬卡里的論述顯然是從帕拉迪烏斯的《勞西亞史》中編纂而來的，因此「亞歷山大的馬卡里較晚才成為長老」這一補充，很可能在索佐門時代就已經存在於《勞西亞史》中了。

[註：(11) 蘭貝克（Lambec.）維也納抄本註釋補編，1690年，第2卷，字母索引「小馬卡里」條。 (12) 聖馬卡里（埃及）的作品與格言，萊比錫1699年，序言第VII節。 (13) 第20章，梅爾斯全集第1卷第389頁。 (14) 同上，以及羅斯威德（Rosw.）《教父文庫》第8卷第19章第719頁，2。 (15) 羅斯威德《教父文庫》第6章第950頁，1。 (16) 「亞歷山大的馬卡里無論是在進入曠野還是在出生上，顯然都晚於埃及的馬卡里，因為他總是排在後者之後。」《回憶錄》第8卷第3部分第1043頁。 (17) 《教會史》第3卷第14章，第1版第516頁。 (18) 馬克里齊《科普特人歷史》，費迪南德·維斯滕費爾德（Ferd. Wistenfeld）編，哥廷根1845年，第110、111頁。]

94

[註：...] 為了醫治傷口，蠍子（7）曾被用作藥物。他們用同樣的話語，在剛受傷的傷口上摩擦（1）。 那片荒野盛產蠍子（2）。 帕科繆（Pachomius）曾被馬卡里（Macarius）拒絕，有時帕科繆也拒絕過帕萊蒙（Palaemon）（8）；聖安東尼（S. Antonius）曾拒絕過單純的保羅（Paulus Simplex）（9）。在該敘事中，據說帕科繆擁有預言的靈，這在某種程度上也傳達了他對此事的默許（10）。 該修道院的修士們手持棕櫚枝，這在聖安東尼及其他長老的修道院中是常見的做法（11）。而在靠近尼特里亞（Nitria）的特拉內（Terraneh）城，至今仍用其沼澤中茂盛的燈心草編織極為精美的地毯（12）。

在馬卡里（Macarius Alexandrinus）於內陸廣闊荒野、尼特里亞山及「細胞區」（Cellia）所擁有的三間牢房中，其中一間他在大齋期期間於黑暗中靜坐，該房沒有門。因為該地區修道院的牢房至今仍沒有窗戶，光線只能從門進入（3）。馬卡里的那間牢房很可能就位於內陸廣闊的荒野中。另一間位於「細胞區」的牢房，據看來極為狹窄，他在裡面甚至無法伸展雙腳。據說其他長老也曾使用過這類牢房（4）。最後，在第三間牢房中，比前兩間更為寬敞，馬卡里在那裡接待來訪者，這非常適合尼特里亞山的牢房，因為許多修士和朝聖者都常去拜訪。蘇格拉底（Socrates）不知從何處得知，若有人前去拜訪，馬卡里（Alexandrinus）比埃及的馬卡里（Aegyptius）更為開朗，且以某種禮貌吸引年輕人投入修道紀律（5）。

關於那位來自帖撒羅尼迦（Thessalonica）的童貞女，馬卡里（Alexandrinus）曾用聖油膏抹她，並藉由二十天的禱告使她痊癒，我們無需爭論。因此，讓我們轉向馬卡里拜訪帕科繆修道院之事。據記載，那裡有大量的修士湧入（6）。帕科繆確實讓馬卡里穿著工人的衣服，七天之內不予接見。在此你可以注意到，帕科繆的會規規定，凡要棄絕世俗的人，必須在修道院門口停留幾天，以證明自己是配得的（7）。

95

馬卡里曾立志五天不吃不喝，但第三天魔鬼化作火焰，使他的志向落空。魔鬼燒毀了長老所站的草蓆，看起來連他本人也燒著了。因此，你會相信這火並非魔鬼的幻象，而是具有燃燒的威力。然而，魔鬼確實會變幻各種形體（13），但你很難在其他地方讀到他們以火的形態出現並引發火災。

那位犯了淫亂罪卻仍執行聖職的祭司，除非他立誓不再履行祭司職務，否則馬卡里不會醫治他。因為早期教會的紀律規定，凡犯了肉體罪或其他嚴重罪行的祭司，應被禁止在祭壇前服事，並降為平信徒的團契。這類例子見於《格拉提安教令集》（Decretum Gratiani）（14）及懺悔錄（15）中。馬卡里詢問那位因罪孽而遭受致命癌症折磨的不幸者，是否相信神，相信神無所不知且無人能欺瞞，並詢問他是否承認自己的罪。當他點頭並認罪後，便從疾病中得釋放。 我認為，馬卡里的這些詢問包含了當時給予懺悔的慣常程序；因為在比德（Beda）長老的懺悔錄（1）中，祭司也以類似的方式要求懺悔者，首先詢問是否信神，最後詢問是否願意讓神赦免其罪。據記載，另一種被稱為「噬肉症」（φαγέδαινα）的癌症，曾折磨著利比亞人斯德望（Stephanus Libys）（2）。

關於那位被魔鬼折磨的年輕人，馬卡里透過按手在他頭上和心上將其醫治，我們無需多加討論。然而，接下來的事對某些人來說可能很奇怪：為什麼馬卡里（Alexandrinus）會想到為了「經綸」（οἰκονομίας gratia，如希臘文原文所示）而前往羅馬？但我們從聖耶柔米（S. Hieronymus）得知，在整個東方充滿修士的時期，羅馬乃至整個西方，修道生活才剛剛萌芽。這最初是由亞歷山大的長老們，即亞他那修（Athanasius）教宗及其後繼者彼得（Petrus）所發起的，他們在羅馬流亡期間傳播了聖安東尼的生平。因為在羅馬，沒有人會因為這件事的新奇而背負羞恥或醜陋的名聲。當有人問他時，他回答：「我折磨那折磨我的。」帕拉第烏（Palladius）從伊西多爾（Isidorus）那裡也得到了類似的回答，當他問及為何年事已高還要折磨自己的身體時，對方回答：「它殺了我，我就殺了它（6）。」

以上是針對維也納抄本中標題為「論馬卡里（Alexandrinus）」的內容所做的註記。至於我們從同一抄本中引出，標題錯誤地寫為「論馬可（De Marco）」且顯示與同一位馬卡里（Alexandrinus）有關的其他內容，應注意以下幾點：

首先，據記載，長老尤洛吉烏（Eulogius）擁有類似的恩賜，能洞察每一位前來領受聖禮的修士的心思（7）。阿蒙（Ammon）在獻祭時，也看見天使站在祭壇右側，記錄著前來領受聖餐的弟兄們（8）。另一位長老也被敘述為看見天使站在他獻祭時的左右兩側。我們在第二卷書中讀到，馬卡里能辨識那些前來祭壇者是否配得（10）。索佐門（Sozomenus）追隨帕拉第烏，也曾報導過關於馬可長老的相同事蹟（11）。

至於馬卡里在極度年邁時坐在牢房裡自責的那些話，你在聖安東尼和單純的保羅那裡讀到過某個魔鬼曾咒罵他們（12）。你也不會覺得這些帶有侮辱性的話語（意指極度的節制）有何不妥。

關於荒野長老醫治鬣狗或母獅幼崽的事，蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpitius Severus）也有記載（13），他雖然沒有指名那位恢復牠們視力的長老，但他說那位長老曾與兩位尼特里亞修士在修道院生活中親密相處，並在靠近布萊姆比斯（Blembis）的那片極遠的荒野中隱居了十二年。

97

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

98

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

99

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

100

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

101

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

102

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

103

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

104

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

105

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

106

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

107

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

108

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

109

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

110

（關於馬卡里）……他曾說：「我折磨那折磨我的。」……

105

106 傳記。 （2）。接著有三則關於少女變為母驢的故事，關於一個小女孩，其體內湧出無數蟲子，以及關於一個死人為了反駁赫拉基特（Hieracita）異端而被復活的故事：這三則關於埃及瑪卡流的神蹟，我們已從帕拉迪烏斯（Palladius）那裡得知（3）。第二卷關於埃及瑪卡流的敘述最後以這些話結束： 「關於他還有許多其他傳聞，寫下來太過冗長，但從這幾件少數的事蹟中，也能看出他其餘的作為（4）。」 毫無疑問，沒有人會懷疑這位埃及瑪卡流就是上面提到的那一位，即聖安東尼大師的門徒，且彷彿是他美德的繼承人！然而，帕拉迪烏斯卻稱埃及瑪卡流為聖安東尼的門徒，且彷彿是他恩典與美德的繼承人，這點確實令人困惑，因為帕拉迪烏斯對此地位完全沒有提及。事實上，我們確實曾在莫爾斯（Meursiana）版的《勞西亞史》（Historia Lausiaca）中讀到關於某位瑪卡流的記載，聖安東尼親自預言他將成為自己美德的繼承人；但我們認為該處是偽造的，且這段敘述是被編纂者歸於亞歷山大瑪卡流名下，更適合皮斯皮里塔努（Pispiritano）而非我們所知的瑪卡流（5）。至於埃及瑪卡流，我們至今尚未發現任何類似的記載。

關於這件事，在我們處理之前，先聽聽第二卷中關於埃及瑪卡流所補充的其他內容：

「此後，他們傳說，有一次在鄰近地區發生了謀殺案，罪名被強加在一個無辜者身上，那受誣告的人逃到了他的修道室。那些逼迫他的人也隨之而來，聲稱若不將這名兇手交給法律制裁，他們自己將陷入危險。那被指控的人則指著聖物發誓，稱自己與那血案無關。當雙方爭執許久時，聖瑪卡流詢問那被殺者埋葬在何處。當他們指出地點後，他便與所有前來逼迫那人的人一同前往墳墓，在那裡跪下，呼求基督的名，對在場的人說：『現在主將顯明，這被你們逼迫的人是否真的是罪犯。』隨後他大聲呼喚死者的名字。當死者從墳墓中回應他時，他對死者說：『我憑著基督的信心請求你，請說，你是否被這個受誣告的人所殺？』那時，死者從墳墓中大聲回答說：他並非被此人所殺。 眾人驚訝地倒在地上，伏在他的腳前，開始請求他詢問死者究竟是被誰所殺。那時他說：『這件事我不會問；因為對我來說，無辜者得釋放已足夠；但讓罪犯被揭發並非我的職責。』」

（1）《教父文集》（VV. PP.）Rosw. 第二卷，第28章，第479頁，2。魯非諾（Rufinus）著作，Vallarsi編，第193頁；米涅（Migne）《教父學》，第XXI卷，第449頁及後續。 （2）《教父文集》Rosw. 同上；魯非諾著作，Vallarsi編，同上；米涅，同上，第450頁。 （3）參見上文，第二章，§§ 12, 13, 14, 17。 （4）《教父文集》Rosw. 同上，第480頁，2；Vallarsi，同上，第196頁；米涅，同上，第452頁。 （5）參見上文，第三章，第102頁及後續。

蘇格拉底（Socrates）對此事的處理方式，你絕不會認為是輕率的，因為他關於瑪卡流的其餘敘述都是借鑒自伊瓦格里烏斯（Evagrius）的書，而這一段似乎是取自第二卷：「此外，在當時生活的修士中，有兩位極其聖潔的人名字相同；他們都被稱為瑪卡流。其中一位來自上埃及，另一位來自亞歷山大城。然而，兩人在禁慾、品行、生活方式以及經由他們之手所行的神蹟方面，都比其他人更為傑出。埃及瑪卡流治癒了那麼多病人，驅逐了那麼多被鬼附的人，以至於他藉著神的恩典所行的事，需要另外寫成一本書（6）。」蘇格拉底的這些話與第二卷如此吻合，以至於人們不禁懷疑，那段關於埃及瑪卡流是聖安東尼門徒且彷彿是他美德繼承人的敘述，在蘇格拉底所使用的第二卷希臘文原稿中並不存在，而是譯者魯非諾的註解，或是後來被編纂者所添加的。 事實上，從上下文可以看出，魯非諾在《優西比烏教會史續編》（Continuatione Historiae Ecclesiasticae Eusebii）中提到的兩位瑪卡流之間，將亞歷山大瑪卡流區分開來（1）；然而，當他稱伊西多爾（Isidorus）、赫拉克利德（Heraclides）、潘布（Pambus）為聖安東尼的門徒時，這個詞似乎應在更廣泛的意義上理解。同樣地，在《護教辭》（Invectiva）第二卷中（2），魯非諾提到了「安東尼的門徒瑪卡流」和「另一位瑪卡流」，但無法理解他指的是哪一位瑪卡流，或者他是否將他們視為我們所知的其中一人。因此，魯非諾是否正式稱埃及瑪卡流為聖安東尼的門徒，並不確定。

（6）蘇格拉底，《教會史》，第四卷，第23章，Vales.編，第254頁。

107

108 聖埃及瑪卡流與亞歷山大瑪卡流 除了第二卷之外，只有馬克里齊（Makrizi）認為埃及瑪卡流是聖安東尼的門徒。馬克里齊根據或許是來自瑪卡流修道院的傳統，記載他由聖安東尼親自穿上修士服，並被派往瓦迪納特倫（Wadi-al-Natrun），即尼特利亞（Nitria）山谷（斯克提斯沙漠）（3）。然而，這與《教父文集》第五卷（4）和科特勒（Cotelerius）的《聖徒言行錄》（Apophthegmatum）（5）中的歷史記載明顯衝突，後者記載埃及瑪卡流是自願前往斯克提斯（Scetis），且直到後來才去拜訪聖安東尼。 因此，從第二卷的文字中似乎無法得出確定的結論，除非從其他來源也能證實：瑪卡流有時從他所拜訪的聖安東尼口中領受了修道生活的教導，並在美德的讚譽上幾乎與他並駕齊驅。 在闡述這些之後，唯一剩下要提醒的是，我們所引用的關於瑪卡流復活死人以洗清一名被誣告謀殺者的敘述，在第三卷中幾乎逐字出現，但在結尾處，在「但讓罪犯被揭發並非我的職責」這句話之後，增加了以下內容：「因為或許他會為所犯的罪行感到懊悔，並悔改以拯救他的靈魂（6）。」

§ 27. 既然魯非諾本人在《優西比烏教會史續編》中闡述了關於亞歷山大瑪卡流的事蹟，我們首先來審視這一點。他在談到亞流派主教路修（Lucius）對隱士的迫害時，寫道：「在同一時期，修士之父們憑藉其生活與古老的功績，瑪卡流、伊西多爾、另一位瑪卡流、赫拉克利德和潘布，作為安東尼的門徒，遍佈埃及，特別是在尼特利亞沙漠地區……（7）」，隨後他補充了這段歷史：「在不久之前，一位盲人請求帶他去瑪卡流的修道室，那是在沙漠中，路程需要三天。盲人在引路人辛苦的帶領下到達後，卻沒有發現瑪卡流在家。他非常悲傷，因為缺乏治癒的慰藉，無法減輕憂愁。然而，他因信心的熱忱而燃燒，對引路人說：『我懇求你們，把我帶到長老平時睡覺的那面牆邊。』當他被帶到那裡時，他取了一點乾燥的泥土，那是牆壁上似乎塗抹過的，放在自己的手掌上。他還請求他們從長老平時飲用的水井中汲水。他用這水將泥土調成泥漿，塗在自己的眼睛上，並用汲來的水清洗，隨即恢復了視力，以至於他不需要任何幫助就回到了自己的住處。但他沒有像福音書中主所指出的那些被祂治癒卻不知感恩的痲瘋病人那樣，而是帶著全家回來，感謝神，並講述了事情發生的經過（8）。」隨後，魯非諾講述了母獅及其盲幼崽被瑪卡流治癒的故事，並以這些話作結：「然而，如果我們想要追溯每個人所行的神蹟，我們就會偏離主題，特別是因為這些事蹟值得擁有專門的著作（9）。」那種眼疾和失明在今天的埃及和利比亞仍然非常普遍（1）。至於魯非諾在那裡講述的是亞歷山大瑪卡流，這點由我們現在要談到的第二卷所指出。

（1）魯非諾，《教會史》，第二卷，第4章，巴塞爾版，1544年，第242頁；魯非諾著作，Vallarsi編，第271頁；米涅《教父學》，第XXI卷，第514頁。 （2）魯非諾，《對聖耶柔米的護教辭》，第二卷，第12章，Vallarsi編，第367頁；米涅《教父學》，第XXI卷，第594頁；聖耶柔米著作，Bened.編，第IV卷，第II部分，第424頁。 （3）馬克里齊，《科普特人歷史》，第I版，第40頁。 （4）第五卷，第7, 9條。 （5）《聖徒言行錄》，關於埃及瑪卡流，第I, IV章。 （6）《教父文集》Rosw. 第三卷，第41章，第507頁，2。 （7）參見上文，第一章，§ 6，第16頁。 （8）魯非諾，《教會史》，第二卷，第4章，巴塞爾版，第242頁及後續；魯非諾著作，Vallarsi編，第271頁；米涅，同上，第512頁。 （9）同上，巴塞爾版，第243頁；Vallarsi，第272頁；米涅，同上。

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110 傳記。

§ 28. 《教父文集》羅斯威德（Rosweidianae）收藏集第二卷的作者，在講述完埃及瑪卡流後，在開始講述亞歷山大瑪卡流時這樣寫道：「另一位聖瑪卡流也成就了宏偉的美德，關於這些，其他人也寫了一些內容，足以讓人領略他美德的偉大，因此我們在此簡略略過（2）。」你會問，他指的是哪些關於亞歷山大瑪卡流美德的作者？毫無疑問，他不可能指帕拉迪烏斯，因為帕拉迪烏斯是在很久之後才寫下《勞西亞史》的。因此，只剩下魯非諾在我們引用的《續編》中的記載，以及提摩太主教（+385）（3），索佐門（Sozomen）記載他曾將許多修士的生平寫成文字（4）。然而，第二卷的作者在這些話之後補充了五個故事，其中三個我們已經在帕拉迪烏斯那裡發現了，即關於看見術士紀念碑的故事（這是第一個）、關於葡萄的故事（這是第二個），以及關於與兩位軍官會面的故事（這是最後一個）。但在第一個和第二個故事之間，他插入了關於瑪卡流所居住地點的描述：

「至於聖瑪卡流本人居住的地方，被稱為斯基提烏姆（Scithium）。它位於一片極其廣闊的荒野中，距離尼特利亞修道院有一晝夜的路程，而且沒有任何路徑，也沒有任何地上的標記或跡象可以指引，而是透過星星的標記和運行來前進。水很少見，即使找到了，氣味也非常難聞，彷彿瀝青一般，但味道卻無害。因此，那裡的人非常完美；因為如此可怕的地方，若非擁有完美目標和最高堅韌的人，是無法忍受的；然而，他們彼此之間以及對所有偶然來到他們那裡的人，都懷有極大的愛心（5）。」 儘管我們從帕拉迪烏斯那裡得知，亞歷山大瑪卡流擁有的三間修道室中，有一間位於斯克提斯（6），但令人困惑的是，正如第二卷所指出的，他被說成僅僅住在斯克提斯，而根據帕拉迪烏斯的說法，這嚴格來說只適用於埃及瑪卡流。但由於第二卷的作者對埃及瑪卡流的居住地隻字未提，我們不難推斷，作者要麼在這件事上混淆了埃及瑪卡流與亞歷山大瑪卡流，要麼對亞歷山大瑪卡流的居住地了解不準確。因為顯然，對於與亞歷山大瑪卡流共同生活了三年的帕拉迪烏斯，在這件事上應給予更大的信任。 然而，這段關於斯克提斯荒野的描述，以及居住在那裡的修士必須克服多大的困難，已經充分顯示出來了。這段描述同樣出現在第六卷中（7）。而且，在「小室」（Cellulis）的生活似乎也極其艱苦，因為尼特利亞山的修士們在達到更完美的境界後會退隱到那裡，每個人都住在彼此相距甚遠的修道室中，以至於無法看見對方，也無法用聲音聯繫（8）。最後，帕拉迪烏斯闡述了尼特利亞山修道院的組織是多麼出色，那裡有大約五千名修士與八位當地的長老共同生活（9）。

116 剩下要做的，就是列出第二卷中關於亞歷山大瑪卡流的兩則新故事。因此，我們在關於葡萄的故事之後，發現了這些文字： 「關於他，有從那些聽過他親口講述的人那裡確認給我們的信心，即有一次在夜間，魔鬼敲響了他修道室的門，說：『起來，瑪卡流長老，我們去參加聚會（collectam），修士們正聚集在那裡守夜。』但他因充滿了神的恩典而不會被欺騙，他意識到這是魔鬼的詭計，便說：『你這撒謊者，真理的敵人！你與聖徒的聚會和會眾有什麼關係，有什麼相通之處？』那魔鬼說：『瑪卡流，你難道不知道，沒有我們，就沒有聚會，也沒有修士的會眾嗎？來吧，你就會看到我們的作為。』那時他說：『願主命令你，污穢的魔鬼。』」

（1）Minutoli，同上，第31頁及後續；Tischendorf，同上。 （2）《教父文集》Rosw. 第二卷，第29章，第480頁，2；Vallarsi，同上，第196頁；米涅《教父學》，同上，第452頁及後續。 （3）蒂勒蒙（Tillemont），《回憶錄》，第VI卷，第II部分，第649頁。 （4）索佐門，《教會史》，第六卷，第29章，第1版，第680頁。 （5）《教父文集》Rosw. 同上，第481頁，1；Vallarsi，同上，第197頁；米涅，同上，第453頁。 （6）參見上文，第二章，第69頁。參見第89頁。 （7）《教父文集》Rosw. 第六卷，第3, 15條，第656頁，2。 （8）《教父文集》Rosw. 第二卷，第22章，第478頁。參見《勞西亞史》，Meurs.版，第70章，Meurs.著作，同上，第532頁。 （9）《勞西亞史》，Meurs.版，第8章，Meurs.著作，同上，第360頁及後續。

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聖埃及瑪卡流與亞歷山大瑪卡流 112 隨後他轉向禱告，祈求主向他顯明，魔鬼所誇耀的是否屬實。因此，他去了聚會的地方，那裡修士們正在舉行守夜禮，並再次在禱告中祈求主向他顯明這話的真實性。看哪，他看見整個教堂裡彷彿有許多黑色的、醜陋的小孩在跑來跑去，彷彿在飛翔。當時的習俗是，眾人坐著，由一人領誦詩篇，其他人則聆聽或回應。那些跑來跑去的黑色小孩在每個坐著的人身邊嬉戲，如果他們用兩個手指按住某人的眼睛，那人立刻就打瞌睡；如果他們把手指伸進某人的嘴裡，就讓他打哈欠。當修士們在詩篇之後俯伏禱告時，他們依然在每個人身邊穿梭，在一個俯伏禱告的人面前，他們彷彿呈現出女人的模樣，在另一個面前，他們彷彿在建造或搬運什麼東西，顯現出各種不同的行為。魔鬼彷彿在嬉戲中塑造了什麼，那些禱告的人心中就浮現出什麼；然而，當他們開始做這些事時，有些人彷彿被某種力量擊退，被拋向遠方，以至於他們根本不敢站在他們身邊或從他們身邊經過。對其他軟弱的修士，他們則在他們的脖子和背上嬉戲，因為他們在禱告中不專心。聖瑪卡流看到這些後，沉重地嘆息，流著淚對主說：『主啊，請垂顧，不要沉默，神啊，也不要平息。起來，使你的仇敵四散，使他們從你面前逃跑；因為我們的靈魂充滿了幻覺。』然而在禱告後，為了檢驗真理，他將那些他看見魔鬼以不同裝束和形象嬉戲的修士一一單獨叫來，詢問他們在禱告時是否心中有建造的念頭，或旅行的念頭，或其他他看見魔鬼為每個人所想像的各種念頭，他們每個人都承認，正如他所指出的，這些念頭確實存在於他們心中。那時人們才明白，所有在詩篇或禱告期間，每個人所產生的虛妄和多餘的念頭，都是源於魔鬼的幻覺；而那些時刻保守自己心的人，則能擊退這些醜陋的埃塞俄比亞人（魔鬼）。因為與神連結的心，特別是在禱告的時候，不會接受任何外來的、多餘的東西（1）。」請注意，同樣的事情在羅斯威德收藏集的第三卷中也有逐字記載（2）。對於聚會（希臘文為 σύναξιν），即指所有為任何神聖職事而舉行的集會（3），「小室」的修士們只在安息日和主日聚集，其餘日子則各自留在自己的修道室中（4）。但第二卷中接著有另一則故事： 「他還補充了另一件更可怕的事，即他在修士們領受聖禮時所看見的：當他們伸出手去領受聖餐時，他看見埃塞俄比亞人（魔鬼）搶先在一些人的手中放上煤炭，而那似乎被交給祭司手中的身體，卻回到了祭壇上：但對於那些有較好功績的人，當他們向祭壇伸出手時，魔鬼則遠遠退去，並帶著極大的恐懼逃跑。因為他看見主的使者站在祭壇旁，在分發聖禮時，與祭司的手一同伸出自己的手。從那時起，他從神那裡得到了這種恩典，即在修士們守夜、誦讀詩篇和禱告時，如果有人因魔鬼的幻覺而在心中產生了其他念頭，他都能察覺，並且那些前來領受聖禮的人，無論是他們的卑微還是功績，都瞞不過他（5）。」我們在上面也聽過關於亞歷山大瑪卡流的類似事情（6）。而修士們的長老被認為能洞察隱秘之事，這並不罕見。 最後，當作者講述完瑪卡流與兩位軍官的會面後，關於瑪卡流的章節以這些話結束：「但正如我們所說，關於聖亞歷山大瑪卡流的作為，還有許多其他神蹟流傳，其中一些被收錄在《教會史》第十一卷中，尋求的人可以找到（7）。」從這些話中，我們所說的（8）顯而易見，魯非諾在《續編》中確實講述了亞歷山大瑪卡流的事蹟。現在，既然我們已經闡述了魯非諾關於瑪卡流的記載——因為在他的《護教辭》（Invectiva）中，除了我們上面提到的內容外，找不到其他東西——讓我們轉向其他內容。

（1）《教父文集》Rosw. 第二卷，第29章，第481頁，2及後續；Vallarsi，同上，第198頁；米涅，同上，第453頁。 （2）同上，第二卷，第43章，第507頁，2。 （3）Binterim，《Denkw.》，第IV卷，第I部分，第557頁。 （4）《教父文集》Rosw. 第二卷，第22章，第473頁，1；Vallarsi，同上，第187頁；米涅，同上，第444頁及後續。 （5）《教父文集》Rosw. 第二卷，第29章，第482頁，4；Vallarsi，同上，第199頁；米涅，同上，第455頁。 （6）參見上文，第三章，第74, 101頁。 （7）《教父文集》Rosw. 第二卷，第29章，第482頁，2；Vallarsi，同上，第200頁；米涅，同上。 （8）上文，§ 27結尾，第114頁。

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114 聖埃及瑪卡流與亞歷山大瑪卡流

第五章

伊瓦格里烏斯、聖耶柔米、卡西安關於聖埃及瑪卡流與亞歷山大瑪卡流的記載

§ 29. 我們在上面已經提到，伊瓦格里烏斯只提過三次瑪卡流（2）；我們將會看到，他稱他為埃及瑪卡流。據記載，伊瓦格里烏斯在第二卷中，曾受教於聖瑪卡流，眾所周知，他在神的恩典、神蹟和美德方面極其著名（3）；但究竟指的是哪一位瑪卡流，從第二卷中無法得出結論，該卷誇耀「兩位瑪卡流在禁慾和美德方面同樣傑出」（4）。此外，在第二卷的希臘文原稿中，關於伊瓦格里烏斯作為瑪卡流門徒的文字（科特勒編輯了其殘篇）缺失了（5）。而且，第二卷中的文字：「我們在那裡看見了極其智慧的人……伊瓦格里烏斯」（6），似乎也不足以證明伊瓦格里烏斯住在「小室」，因為關於那裡的修士的敘述到此為止；因為「在那裡」這個詞在希臘文殘篇中也缺失了（7）。即使這些在希臘文殘篇中被輕率且錯誤地省略了，也絕不意味著亞歷山大瑪卡流是伊瓦格里烏斯的導師；因為從伊瓦格里烏斯當時住在「小室」這一事實，無法推斷出這一點，特別是當那時瑪卡流已經去世了。然而，蘇格拉底稱伊瓦格里烏斯是埃及和亞歷山大瑪卡流的門徒，他曾在那裡學習，當他之前僅僅是在口頭上談論哲學時，他學會了在實踐中行哲學（8）。

伊瓦格里烏斯在題為《致阿納托利烏斯的實踐篇》（Capita practica ad Anatolium）的書中，在題為「聖修士的言論」（Ῥήσεις μοναχῶν ἁγίων）的章節中，提到了關於瑪卡流的這些事： 「埃及長老瑪卡流，那尊貴的器皿，曾問我：『為什麼我們在回憶人們對我們造成的傷害時，會損害心靈的記憶力與能力，而在回憶魔鬼對我們造成的傷害時，卻能保持無損？』當我因為不知道該如何回答而猶豫，並請求他親自向我解釋這件事的原因時，他說：『因為前者是對抗本性的，而後者則是符合心靈本性的』（9）。」你在蘇格拉底（10）、《教父文集》第五卷（11）和第七卷（12）、羅斯威德收藏的《教父格言》（13），以及科特勒編輯的《聖徒言行錄》（14）中，都能讀到同樣的瑪卡流格言，唯一的區別是，除了蘇格拉底外，其他人沒有提到伊瓦格里烏斯，即瑪卡流對他說了這番話。 伊瓦格里烏斯在同一處還提到了關於瑪卡流的另一項聲明：「我在烈日當空時接近聖父瑪卡流，因口渴難耐而請求喝水。但他卻說：『以陰影為滿足吧。因為許多現在正在旅行或航行的人，甚至連這種慰藉都沒有。』隨後，當我與他爭論並討論禁慾時，他說：『放心吧，孩子；整整二十年，我無論是麵包、水還是睡眠，都沒有達到飽足。因為我按一定的重量吃麵包，按一定的份量喝水，並透過靠在牆上偷得一點點睡眠』（15）。」同樣的故事在蘇格拉底（16）和《教父文集》第六卷（17）中也有記載。後來，科隆巴努斯（Columbanus）為他的修士們規定了關於食物、飲料和睡眠永遠不要完全滿足的律法（18）。 最後，伊瓦格里烏斯提到瑪卡流的第三個地方，是在同一本書題為「實踐的觀照」（Θεωρήματα πρακτικά）的章節中，內容如下： 「有些污穢的魔鬼總是坐在讀經的人身邊，試圖奪走他們的心思，他們經常藉著神聖經文本身作為藉口，使他們停止思考邪惡的念頭。有時他們強迫人違背習慣地打哈欠，並注入極其沉重的睡眠，這與平時的睡眠大不相同，正如在某些修士身上所發現的那樣，本性在不可言喻地抗拒。當我經常觀察到這一點時，我自己也發現了。他們抓住眼瞼和整個頭部，並用他們自己的身體使其變冷；因為魔鬼的身體非常寒冷，像水晶一樣，這就是為什麼我們感覺頭部彷彿被醫生的拔罐器吸住並發出聲音。他們這樣做是為了，如果他們將頭骨中固有的熱量吸向自己，眼瞼最終會因濕氣和寒冷而鬆弛，並環繞著瞳孔。因此，如果我經常觸摸眼瞼，就會發現它們像水晶一樣緊實，整個臉龐像死人一樣可怕。然而，自然的睡眠會溫暖身體，使健康人的臉色紅潤，這一點我們從經驗中也知道。但他們卻相反，透過過度張開的嘴製造哈欠，使自己變薄，並佔據口腔內部。我雖然經常經歷，但還沒完全理解這一點；但我聽過聖瑪卡流對我談論這件事，他為了證明這一點，提到了打哈欠的習慣，即用十字架的記號保護嘴巴，這是根據古老且不可言傳的傳統（1）。然而，我們遭受所有這些痛苦，是因為我們沒有警醒地關注閱讀，也沒有意識到我們是在閱讀永生神的聖言（2）。」伊瓦格里烏斯的這項記錄，對於證明人們習慣用十字架記號保護打哈欠的嘴巴這一古老習俗，具有極大的重要性。然而，究竟是哪一位瑪卡流向伊瓦格里烏斯解釋了這些，很難確定；儘管伊瓦格里烏斯曾兩次讚揚埃及瑪卡流，但人們不無道理地認為，這裡提到的瑪卡流也是指同一位。但現在讓我們聽聽聖耶柔米為我們提供的內容。

§ 30. 他在書信中隨處提到瑪卡流，但只是順便提及。他在巴勒斯坦親自投身於修道生活，他對此擁抱的甜蜜程度，從他所有在384年之前寫的第2、3、14、22、24號書信（3），以及他後來寫的其他書信中都可以看出。當他住在羅馬時，他勸說許多貴族婦女保持童貞或寡居，並引導她們過更簡單的生活，因此許多人責備他（4）。在395年左右寫的一封信中，他談到了「埃及、美索不達米亞、本都、卡帕多奇亞和亞美尼亞的修士群體」（5）；但我們從他關於398年去世的法比奧拉（Fabiola）的記載中得知，義大利也不乏修士（6）。從這些少數的例子中，你可以推斷出聖耶柔米在什麼場合提到了瑪卡流；因為他要麼是祝賀一位前往瑪卡流隱修處的朋友，要麼是呼籲居住在西方的朋友們效法他們的榜樣。我們盡我們所能勤奮地收集了這些地方。

首先，這指向了給阿奎萊亞（Aquileiensem）的魯提努斯（Rutinum）的第3號書信，聖耶柔米聽說他已經來到埃及，寫於374年夏天，信中說：「首先，」他說，「從赫利奧多魯斯（Heliodorus）兄弟那裡傳來了意想不到的喜訊。我不相信這是真的，儘管我渴望它是真的，特別是因為他也說他是從別人那裡聽到的，而事情的新奇性削弱了話語的可信度。再次，我的願望懸而未決，心神不寧，一位亞歷山大修士，他曾因虔誠的民眾的意願，早已成為埃及懺悔者和志願殉道者，他推動了這消息的權威性。我承認在這件事上我的觀點也動搖了。因為當他既不知道你的祖國也不知道你的名字時，他在這一點上似乎更有說服力，因為他斷言了另一個人已經指出的事情。最終，真理的全部重量爆發了：許多往來的人報告說，魯提努斯在尼特利亞，並已經前往拜訪聖瑪卡流。在這裡，我完全放鬆了信任的韁繩，那時我才真正感到痛苦，因為我病了。如果不是我衰弱身體的力量以某種枷鎖阻礙了我，即使是盛夏的酷熱，也無法阻止我前去（7）。」顯然，這裡指的是我們兩位瑪卡流中的一位，或許確實是亞歷山大瑪卡流，他住在尼特利亞附近的「小室」荒野中。然而，魯非諾在尼特利亞附近與兩位瑪卡流在一起……

（1）希臘文：κατὰ ἀρχαίαν παράδοσιν ἄῤῥητον。 （2）第LXVI章，科特勒，《聖徒言行錄》，第III卷，第88頁及後續；Galland，《教父文集》，第VII卷，第561頁。 （3）參見聖耶柔米著作，Migne編，第I卷，序言，第L頁及後續。 （4）參見第66, 73, 45, 39, 54號書信。 （5）第58號書信，聖耶柔米著作，第1版，第I卷，第581頁。 （6）第73號書信，聖耶柔米著作，第1版，第I卷，第694頁。 （7）聖耶柔米著作，第1版，第I卷，第532頁及後續。

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118 關於生平。 我們已從魯非諾（Rufinus）的《教會史續編》（Continuatione Historiae Ecclesiasticae）中得知，在聖耶柔米（S. Hieronymus）寫下該書信時，迫害已經發生，且盧修斯（Lucius）曾與此相關（1）。此外，值得稱讚的是第22封書信，這是關於守貞的教導，寫於公元384年，對象是尤斯托基烏（Eustachium）童女，她是羅馬極為高貴的貴婦保拉（Paula）之女。聖耶柔米在勸誡她避免貪婪時補充道：「我們且述說幾年前在尼特利亞（Nitria）發生的事。有一位弟兄，與其說他吝嗇，不如說他節儉，且不知道主是被三十塊銀錢賣掉的，他在臨終時留下了織亞麻布所賺得的一百個金幣（solidos）。B 眾修士之間商議——因為不知道該如何處理這筆錢。有些人說應該分給窮人，有些人說應該給教會，還有些人說應該退還給親屬。但馬卡里（Macarius）、潘波（Pambo）、伊西多爾（Isidorus）以及其他被稱為『教父』的人，在聖靈的感動下決定，應將錢與其主人一同埋葬，並說：『你的銀錢與你一同滅亡吧。』不要以為這做法殘酷：整個埃及的修士都陷入了極大的恐懼，以至於連一個金幣都不敢留下（2）。」顯然，這裡指的是尼特利亞山的長老馬卡里（亞歷山大的馬卡里）。因為潘波住在尼特利亞山（3），伊西多爾也有一間修室（4）。帕拉迪烏（Palladius）同樣記載有五千名修士居住在那座山和修室區（5）。 124 此外，關於尼特利亞那位吝嗇修士的事，也記載在羅斯威德（Rosweidus）編纂的《教父言行錄》（VV. PP. Rosw.）第三卷中（6）。

歷史學家修昔底德（Thucydides）、薩盧斯特（Sallust）、希羅多德（Herodotus）、李維（Livius）。演說家呂西亞斯（Lysias）、格拉古（Gracchi）、德摩斯梯尼（Demosthenes）、圖利烏（Tullius）。為了談到我們自己，主教和長老們應以使徒和使徒時代的人為榜樣，他們擁有這些人的尊榮，也應努力擁有他們的功績。至於我們，應以保羅（Paulus）、安東尼（Antonius）、尤利安（Iulianus）、希拉里翁（Hilarion）、馬卡里（Macarius）（7）作為我們志向的領袖。」我不知道他指的是哪位尤利安；是否是索佐門（Sozomen）所記載的那位埃德薩（Edessanus）的尤利安（8）？至於馬卡里，從隨後與我們這段文字相比較的段落中，你可以推斷出這裡指的是亞歷山大的馬卡里——顯然這裡用了複數來代表單數。事實上，聖耶柔米在公元404年寫的第108封書信中，正是以同樣的方式引用了馬卡里。在那裡，他敘述了保拉的生平，並詳細描述了她虔誠的旅程，他稱尼特利亞為「主的城鎮，在那裡，許多人的污穢每日都在美德最純淨的硝石中被洗淨。當[保拉]看到這一點時，聖潔而可敬的主教伊西多爾（Isidorus）告解者與無數的修士前來迎接她，其中許多人身居祭司和利未人的職分，她為主的榮耀感到高興，但承認自己不配受此尊榮。那麼，我為何要述說馬卡里（Macarios）、阿爾塞尼奧（Arsenios）、塞拉皮翁（Serapion）以及其他基督的柱石呢？誰沒有進入過他們的修室（9）？誰沒有俯伏在他們的腳前呢？」這裡很可能暗示的就是亞歷山大的馬卡里，他是修室區著名的長老，且在尼特利亞山有修室。因此，上面以同樣方式引用的，毫無疑問也是指同一位亞歷山大的馬卡里。

此外，在公元395年左右寫的第58封書信中，聖耶柔米也提到了「馬卡里們」（Macarios）。在那裡你讀到：「如果你渴望成為你所被稱呼的那樣，即『修士』（monachus），意為『獨居者』（solus），那麼你在城市裡做什麼呢？城市顯然不是獨居者的住所，而是眾人的住所。每一種志向都有其領袖。羅馬的將軍們模仿卡米盧斯（Camillus）、法布里修斯（Fabricius）、雷古盧斯（Regulus）、西庇阿（Scipio）。哲學家們以畢達哥拉斯（Pythagoras）、蘇格拉底（Socrates）、柏拉圖（Plato）、亞里斯多德（Aristoteles）為榜樣。詩人們效法荷馬（Homerus）、維吉爾（Virgilius）、米南德（Menander）、泰倫提烏斯（Terentius）。D 最後，必須提出聖耶柔米關於馬卡里們的最後一處記載；因為聖耶柔米在寡婦馬賽拉（Marcella）的墓誌銘中提到的那位馬卡里（10），以及魯非諾在《辯護錄》（Invectivis）序言中所讚揚的那位（12），是奧利根派（Origenista）且是魯非諾的門徒。因此，只剩下一個我們在上面提到過有困難的地方（13），其內容如下：

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20 埃及與亞歷山大的聖馬卡里們 「安東尼的門徒阿馬塔斯（Amatas）和馬卡里（Macarius），他們曾埋葬了這位大師的遺體，至今仍宣稱，某位底比斯的保羅（Paulus）是這種生活（修道生活）的領袖，而非名字的創始人；我們也贊同這一觀點（1）。」我們在《勞西亞史》（Historia Lausiaca）中讀到，這兩位門徒共同埋葬了安東尼（2），這是在聖保羅傳記出版許久之後的事（3）。儘管在聖保羅的兩部希臘文傳記中——我們將證明它們源自耶柔米的版本——並沒有提到阿馬塔斯和馬卡里的名字。伊拉斯謨（Erasmus）確實指出，聖保羅傳記的抄本彼此差異很大，以至於聖耶柔米本人似乎多次用不同的詞句處理同一主題，或者是由其他人所為。因此，馬格德堡的百人團（Centuriatores Magdeburgenses）竟大膽地宣稱，那部傳記是為了鍛鍊才智而編造的，並非聖耶柔米嚴肅撰寫的（4）。

126 但羅斯威德（Rosweidus）很好地指出，他自己並沒有發現如此大的差異（5），波蘭德（Bollandus）和亨申（Henschenius）也根據其他七八份古抄本的證據證實了這一點（6），我們在檢查了一些抄本後也予以證實。然而，聖保羅的兩部希臘文傳記，有時與耶柔米的版本一致，有時則不一致，且它們彼此之間也很少吻合。其中一部，波蘭德和亨申將其從一份非常殘缺的巴伐利亞希臘文抄本翻譯成拉丁文並出版，由於其中包含「正如他（安東尼）親自對我講述的那樣」（7）這句話，他們認為耶柔米的聖保羅傳記較古老，且可能是由阿馬塔斯或馬卡里，或者安東尼的其他門徒所編纂的，他們之所以這樣寫，是因為阿馬塔斯和馬卡里當時仍在宣揚底比斯的保羅是第一位隱士。但我擔心學者們犯了錯誤。因為你必須閱讀希臘文原文：ὡς αὐτός μοι διηγήσατο，聖耶柔米將其譯為「正如他自己習慣宣稱的那樣」。因此，誰能不相信，在編輯們所證實的、錯誤百出的希臘文抄本中（8），甚至連他們自己在翻譯中都沒有完全刪除這些錯誤（9），應該將 μοι 讀作 μέν！一旦這樣做了，就沒有理由說它比耶柔米的版本更古老了。另一部希臘文聖保羅傳記，即那部巴伐利亞抄本，本身也是源自耶柔米的版本，雖然內容更豐富，但正如顯而易見的，它是從耶柔米的版本衍生出來的。我們親自查閱了維也納帝國圖書館（Caesareo Vindobonensi）的抄本（10），其中關於聖安東尼門徒的那一段話是這樣寫的：『因為安東尼的門徒至今仍活著，他也是由他們埋葬的，他們親自證實，某位底比斯的保羅，等等。』因此，你有理由懷疑，阿馬塔斯和馬卡里這兩位聖安東尼門徒的名字，最初是否真的存在於聖耶柔米的文本中。

然而，無論如何，阿馬塔斯和馬卡里是聖安東尼傑出的門徒，這不僅從帕拉迪烏（Palladius）的著作中可以得知，從聖耶柔米的《編年史》（Chronico）中也可以證實，其中在小君士坦提烏斯（Constantii iunioris）第十九年，即公元359年，你讀到：「薩爾馬塔（Sarmata）、阿馬塔斯和馬卡里被視為安東尼的傑出門徒（11）。」

因此，問題在於，這位傑出的聖安東尼門徒馬卡里，是否就是我們其中的一位馬卡里？但我已在上面順便指出，他必須與我們的馬卡里們嚴格區分開來（1）。事實上，我們從帕拉迪烏那裡得知，埃及的馬卡里死在斯凱提斯（Scete），而亞歷山大的馬卡里在極高齡時是修室區的長老；至於聖安東尼的門徒馬卡里，我們將在下面看到，他繼承了皮斯皮里塔努（Pispiritano）的修道院，並在那裡結束了他的生命（2）。

這些內容包含了可以從聖耶柔米那裡收集到的資料。正如伊瓦格里烏（Evagrius）讚揚埃及的馬卡里一樣，聖耶柔米也讚揚了亞歷山大的馬卡里。他並非隨意為之。因為來到埃及的人，聖耶柔米所寫給他們或關於他們的人，很容易在尼特利亞或修室區拜訪馬卡里長老，卻不容易進入斯凱提斯隱秘的荒野。因此，亞歷山大的馬卡里在西方必然更為出名（3）。

§ 31. 但我們必須轉向卡西安（Cassianus），他在五處地方提到了我們的馬卡里們。其中一處，關於馬卡里使一位「首先發現斯基提亞（Scythioticae）荒野住所」的死者復活，以駁斥異端，我們已在上面討論過（4）。而在第六處地方，談到「在亞歷山大負責接待處（xenodochio）」的馬卡里，這肯定要與我們的馬卡里們區分開來（5）。因此，還有四處地方需要我們檢驗。

首先，卡西安在他題為《論暴食之靈》（de spiritu gastrimargiae）的書中寫道：「關於蒙福的馬卡里，還有一個救贖性的命令，這位偉大人物關於禁食和節制的書信以這句話結尾。他說，修士應該致力於禁食，彷彿要在肉身中再活一百年；同時要克制心靈的衝動，忘記傷害，拒絕憂愁，藐視痛苦和損失，彷彿每天都要死去。因為在前者中，有明智而謹慎的辨別力，使修士始終保持同樣的嚴格，不允許他藉口身體虛弱而從艱難走向毀滅性的深淵；而在後者中，則有救贖性的寬宏大量，不僅能藐視現世中看似繁榮的事物，甚至不被逆境和憂愁所擊垮，並將其視為微不足道而加以藐視，在那裡，他將心靈的直覺始終固定在神身上，他相信自己每天、每時每刻都要被召喚（6）。」卡西安並沒有說明這兩位馬卡里中的哪一位，或者他們中的任何一位是否教導過這些。我曾膽怯地推測，這觀點屬於埃及的馬卡里，因為這與他傳授給伊瓦格里烏的教義（7）以及他的講道集（homiliis）有相似之處。

其次，在卡西安《對話錄》（Collationis）第五章，題為「虛榮心（cenodoxia）在何處是有益的」中，老塞拉皮翁（Serapion）解釋說，許多仍然屬肉體的人，常常因為虛榮心的惡習而免受其他醜陋和不配的惡習之苦。有些人確實承認，他們在敘利亞的修道院裡五天進食一次，並能毫無困難地忍受這種禁食，但在荒野中，從第三個時辰開始，他們就感到如此飢餓，以至於直到第九個時辰都難以推遲每日的禁食。隨後他補充道：「關於這件事，當有人問阿爸馬卡里，為什麼在荒野中從第三個時辰開始就感到飢餓，而在修道院裡卻常常無視整週的飲食而不感到飢餓時，他回答說：『因為這裡沒有你禁食的見證人，用他們的讚美來滋養和支撐你；而在那裡，人們的手指和虛榮心的滿足滋養了你』（8）。」這歸功於哪位馬卡里，並沒有說明。這兩位馬卡里實際上都非常符合。蒂勒蒙（Tillemontius）毫不猶豫地將其歸於埃及的馬卡里，儘管他沒有說明理由（9）。

然後，在《對話錄》第七章，題為「關於阿爸摩西（Moyses）的試探」中，阿爸塞努斯（Serenus）這樣說：「至於我們所說的第二位住在這荒野中的人[阿爸摩西]，雖然他本人也是一位獨特且無與倫比的人，但因為在與阿爸馬卡里爭論時，說了一句稍微嚴厲的話，顯然是被某種觀點所預設，他立即被交給了一個可怕的惡魔，以至於他被迫吞下自己的排泄物。主為了淨化的緣故，施加了這種鞭笞，以免他身上殘留哪怕是片刻的過錯，主通過他治癒的迅速和補救的作者證明了這一點。因為阿爸馬卡里在禱告中謙卑地說了一句話，惡靈便迅速從他身上逃離了（1）。」毫無疑問，這裡指的是埃及的馬卡里；因為阿爸摩西是斯凱提斯傑出的修士（2）。科特勒里烏（Cotelerius）出版的《教父言行錄》（Apophthegmata）也證實了這一點，其中你讀到：「阿爸摩西對斯凱提斯的阿爸馬卡里說：『我想在安靜和沉默中生活，但弟兄們不讓我這樣。』阿爸馬卡里回答他：『我看你的性格比較軟弱，無法拒絕弟兄；但如果你渴望安靜的生活，就去荒野，進去，在岩石中安靜地生活。』於是他就這樣做了，並得到了安靜（3）。」此外，蒂勒蒙毫不猶豫地將阿爸摩西的這次治癒歸於埃及的馬卡里（4）。

最後，卡西安關於我們馬卡里們的最後一處記載，出現在第二十四篇《對話錄》中，其中阿爸亞伯拉罕（Abraham）講述的關於馬卡里的寓言如下：「因為你們相信自己也能拯救他人，並懷著獲得更大回報的希望急於重返故鄉，請聽聽關於這件事，阿爸馬卡里的一個非常令人愉快且非常恰當的寓言，他曾向一個有類似渴望的人講述了這個寓言，以作為治療他焦慮的良藥。他說，在某個城市裡，有一位技術精湛的理髮師，他為每個人理髮收費三個銀幣，通過賺取微薄的報酬，他每天都能從這筆錢中購買生活必需品，並在滿足所有身體需求後，每天往錢袋裡存入一百個銀幣。但當他不斷地積累這筆財富時，他聽說在一個遙遠的城市裡，每個人為理髮支付一個金幣。得知這一點後，他說：『我還要滿足於這種乞討多久，辛苦地賺取三個銀幣的報酬，而我可以去那個城市，通過巨大的金幣收益積累財富？』於是，他帶著理髮工具，花光了所有長期積累的錢，費盡周折地到達了那個利潤豐厚的城市。在那裡，當他按照他所聽到的，從每個人那裡收到勞動報酬時，到了晚上，他看到自己賺取了大量的金幣，便高興地前往市場，準備購買生活必需品。當他開始用高昂的金幣價格購買時，他花光了所有賺來的金幣，卻只買到了極少的食物，連一個銅幣的利潤都沒有。當他每天看到自己的積累被消耗，不僅沒有存下任何東西，甚至難以滿足每日生活的必需時，他心想：『我要回到我的城市，重拾那微薄的收入，在那裡，當我滿足了身體的所有照顧後，每日的盈餘足以增加養老的儲備。雖然這看起來很小且微薄，但通過持續的增長，卻產生了不小的總額。因為那種銀幣的收益，比這種金幣的虛擬收益更有利可圖，後者不僅沒有任何盈餘可以儲存，甚至連每日生活的必需都難以維持。因此，對我們來說，更正確的做法是，在這種持續的獨居中，追求這荒野中最微薄的果實，沒有任何世俗的憂慮，沒有任何世俗的擴張，沒有任何虛榮心和傲慢的侵蝕，沒有任何每日必需的焦慮』（5）。」這兩位馬卡里中的哪一位，或者他們中是否真的有人發明了這個美麗的寓言，並沒有記載。

現在，在審閱了卡西安的見證後，讓我們檢查一下羅斯威德出版的《教父言行錄》中的書籍，我們不知道其作者和年代（6）。

§ 32. 羅斯威德收藏的《教父言行錄》第三卷包含了十六個關於馬卡里的故事。其中四個，關於一個因殺人罪被指控的人，在埃及的馬卡里使被殺者復活後被釋放（7），關於送給亞歷山大的馬卡里的葡萄（1），關於惡魔邀請同一位馬卡里去參加聚會（2），最後關於一個真正的修士在責備他人時從不發怒，而是總是戰勝自己（3），我們在上面已經知道了（4）。其餘十二個如下：

「阿爸馬卡里每當與弟兄們一起享用愛宴時，他心裡就定下一個決心，即他喝了多少杯酒，就在隨後的日子裡連水都不喝。因此，當弟兄們遞給他酒時，他高興地接受，以便事後折磨自己。當他的門徒得知這一點後，揭露了老人的意圖，以免他們再遞給他酒，並表明這對他來說與其說是飲料，不如說是折磨（5）。」 同樣的內容在第五卷（6）中也有記載，並且在科特勒里烏出版的《教父言行錄》中也有希臘文版本，編纂者將其歸於埃及的馬卡里（7）。對於「每當與弟兄們一起享用愛宴時」，希臘文原文是 εἰ εὐκαίρησε μετὰ ἀδελφῶν，在第五卷中是「如果他在弟兄們中間有空閒」，所以不要錯誤地理解那句話。斯凱提斯的弟兄們被酒款待是不太可能的，所以我認為這發生在馬卡里有時為了探望弟兄們而進行的旅途中（8）。

「阿爸馬卡里在荒野中獨自居住時，下方的修道院住滿了許多弟兄，他在傍晚時分觀察道路，看見一個惡魔以人的形象走來，穿著一件帶孔的亞麻長袍，每個孔洞上都掛著小瓶子。老人對他說：『惡魔，你要去哪裡？』他回答說：『我要去騷擾（9）下方的那些弟兄。』老人對他說：『你為什麼帶著這麼多瓶子？』他回答說：『我帶著給弟兄們的口味，我帶這麼多是因為，如果一個不合口味，我就展示另一個，如果那個不喜歡，我就遞給另一個；如果不這樣，他們就不會喜歡其中任何一個。』說完這些，他就離開了。老人繼續觀察道路，直到他回來，當他回來時，對他說：『你得救了嗎！』他說：『這話對我來說是什麼意思？』因為所有人都反對我，沒有人聽從我的建議。老人對他說：『那麼你沒有朋友嗎？』他回答說：『我有一個朋友，他同意我的觀點，每當他看到我，就迅速轉向這邊或那邊。』當老人問他的名字時，他說他叫西奧彭普圖斯（Theopemptus）。當他離開時，阿爸馬卡里立即起身，下到下方的荒野。當弟兄們聽說後，出來迎接他，每個人都希望他能留在自己那裡，並做了準備。但他尋找西奧彭普圖斯的修室，並去了那裡。當他們獨處時，老人對他說：『孩子，你那裡怎麼樣？』他回答說：『藉著你的禱告，我很好。』老人說：『意念沒有攻擊你嗎？』他回答說：『目前我很好。』因為他羞於說實話。老人對他說：『看，我在荒野中住了這麼多年，受到所有人的尊敬，而在這個年紀，當我老了，我的意念還在困擾我。』西奧彭普圖斯回答說：『阿爸，請相信我，它們也同樣對待我。』於是老人假裝每個意念都在攻擊他，直到西奧彭普圖斯向他坦白了一切。之後，他對他說：『你怎麼禁食？』他說：『直到第九個時辰。』老人對他說：『禁食直到傍晚，並不斷地默想福音書或其他經文；每當有不潔的意念出現時，永遠不要向下看，而要向上看，主很快就會成為你的幫助。』於是阿爸馬卡里就這樣回到了自己的荒野。他又觀察道路，看見惡魔回來了，便問他：『你要去哪裡？』他回答說：『以同樣的方式去騷擾（10）弟兄們。』當他回來時，他問他弟兄們的情況如何。他說：『很糟糕，因為他們都變得野蠻了，最糟糕的是，我曾經擁有的那個朋友，他聽從我，不知怎麼地變了，對我來說比所有人都更嚴厲。』他發誓，除非過了很長時間，否則不會再去那裡，說完這些他就離開了（1）。」同樣的內容在第五卷（2）、第七卷（3）以及科特勒里烏出版的《教父言行錄》中也有記載（4），區別在於，那位修士在第五卷中被稱為西奧克提斯圖斯（Theoctistus），在第七卷中（通常與第三卷逐字對應）被稱為西奧皮斯圖斯（Theopistus）；只有《教父言行錄》與第三卷稱他為西奧彭普圖斯。此外，在第五卷敘述的結尾，你讀到：「聖潔的老人進入了他的修室，敬拜並感謝救主神」，在《教父言行錄》中：「然後聖人進入了他的修室。」但我猶豫該說指的是哪位馬卡里。當然，《教父言行錄》的編纂者認出了埃及的馬卡里。這並非毫無道理；因為據說埃及的馬卡里住得離他所管理的修士們相當遠（6）。但這同樣適用於修室區的長老亞歷山大的馬卡里嗎？事實上，你讀到那位馬卡里住在荒野中（7），這並不清楚他是埃及的馬卡里，因為修室區也位於荒野中。而且我們在上面已經知道，亞歷山大的馬卡里與惡魔有過親密的接觸（8）。但聖亞他那修在聖安東尼傳中，以獨特的方式描述了惡魔如何試探人（9）。

「阿爸馬卡里在埃及時，離開了他的修室，回來後發現有人在偷他修室裡的東西。於是他像個陌生人一樣站在那裡，平靜地幫他把東西裝上牲口，並帶他走，說：『我們沒有帶什麼到這世上來；主給的，主收回；正如他所願，事情就這樣發生了；主在一切事上都是應當稱頌的』（11）。」同樣的內容你可以在第五卷中找到（12），在那裡那位阿爸被稱為「在埃及的馬卡里」，在第七卷（13）和科特勒里烏出版的《教父言行錄》中也有（14）。然而，在《教父言行錄》的另一處地方，同樣的事情解釋得更詳細：「他們講述，在阿爸馬卡里不在時，一個強盜進入了他的修室。當馬卡里回到修室時，發現強盜正在把他的家當裝上駱駝。因此，馬卡里進入修室，從器皿中取出東西，並與他一起裝上駱駝。行李裝好後，強盜開始鞭打駱駝，讓它站起來。但它沒有站起來。阿爸馬卡里看到這一點，進入修室找到一把小鏟子，拿出來放在駱駝身上說：『兄弟，駱駝要的是這個。』老人用腳踢了它一下說：『起來。』它立即站了起來，因為他的話走了一小段路。但它又坐下了，直到他們卸下所有行李才站起來。然後他才離開（15）。」編纂者將此事歸於埃及的馬卡里，第五卷中的話：「在埃及的馬卡里」，以及科特勒里烏那裡相同的希臘文詞彙：Μακάριος ἐν Αἰγύπτῳ ὤν，足以證實這一點。埃及的馬卡里在講道集中也讚揚了約伯的那些話（16）。當時埃及荒野中的強盜確實非常多。關於一個強盜從同夥手中救出一個獻身給神的童女，以免她被強姦的事，你在第二卷中可以讀到（17）。強盜們整夜尋找聖希拉里翁的修室，卻找不到（18）。強盜們經常搶走聖阿蒙（Ammon）的麵包，因此聖人把兩條巨大的荒野毒蛇放在修室門口，強盜們走近時看到它們，嚇得半死，被帶進修室，擺上餐桌，轉向了更好的生活（19）。在兩個村莊的居民之間爆發戰爭時，其中一方依靠一個強盜首領，他對發動戰爭非常在行。

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130 傳記。 （1）。強盜的罪行，以及他們回轉過更好的生活，在《教父傳》（VV. PP.）中屢見不鮮（2）。我們從聖耶柔米所寫的聖瑪爾庫斯（S. Malchus）優美傳記中得知，貝都因人也曾因居無定所，在荒野中四處遊蕩以進行掠奪（3）。 [註：...] 隨後便可明瞭。此外，我們在上述的《教父傳》中蒐集了類似的敘事（6），用以證明在世俗中度過敬虔愛神的生活，有時比修道生活更蒙神喜悅。我相信，近期出版的一部中世紀德國著名詩作《好人格哈德》（Der gute Gerhard）（7），其開端便是取材於這些敘事。而我們著名的辛羅克（Simrockius）近期也在其著作《好人格哈德與感恩的死者》（Der gute Gerhard und die dankbaren Todten）（8）中蒐集了類似的故事。

「有一次，當真福瑪卡里長老正在禱告時，一個聲音向他顯現說：『瑪卡里，你還未達到那兩位住在鄰近城鎮的婦人的境界。』長老聽後起身，拿起手杖，前往那指定的城鎮。當他敲開所尋之屋的門並進入後，其中一位婦人極其喜悅地接待了他。長老將她們兩人召集起來，對她們說：『我從遙遠的荒野來到這裡，受了這麼多勞苦，就是為了認識妳們的善行，請妳們告訴我並向我敘述。』她們對他說：『請相信我們，最聖潔的父親，我們甚至在今晚都沒有與丈夫分床。那麼，你究竟要從我們這裡尋求什麼樣的善行呢？』但長老堅持請求她們說明其生活方式。於是她們被迫說道：『我們之間並無親屬關係；但湊巧的是，我們嫁給了兩位兄弟，並與他們在同一屋簷下共同生活了十五年。我們彼此之間從未說過一句惡言，也從未發生過爭執，至今一直和睦相處，並以共同的意願行事，甚至曾想過要一同撇下丈夫，進入敬虔童女的團體中，但我們多次懇求，卻無法從丈夫那裡得到允許。既然未能如願，我們便在自己與神之間立下誓約，直到我們死前，絕不說一句世俗的話。』真福瑪卡里聽後說：『誠然，無論是童女、已婚者、修士還是世俗人，神只尋求人的心志，並將生命的靈賜給所有人（4）。』」同樣的敘事也見於第六卷，其開頭為：「有一次，當同一位瑪卡里長老在禱告時……（5）」。因此，既然先前關於瑪卡里（1）……[註：...] 這些聲音也嘲諷道：「這個修士對我們的女兒施加了暴力。」當他們幾乎用棍棒將我打死時，其中一位長老對他們說：「你們還要用毆打來殺害這位外來的修士到什麼時候？」但那服事我的人隨後趕到，滿臉羞愧，他們卻對他施加侮辱，說：「看，這就是他所做的事，你還為他作見證？」女孩的父母說：「除非有人為他作保，承擔女孩的生活費，否則我們絕不放過他。」當我示意服事我的人照做時，他以自己的信譽擔保了我。於是，我回到小室，將我所能找到的所有籃子都交給他，讓他賣掉，以供養我和我的妻子。我心想：「看哪，瑪卡里，你為自己找了個妻子；因此你必須更努力工作，才能養活她。」我日夜不停地工作，以便每天為她提供食物。但當那可憐的生產時刻到來時，她因難產而痛苦了許多天。當被問及做了什麼時，她回答說：「因為我對那位無辜的隱修士誣告了罪行。其實，是我們鄰居的那位年輕人強暴了我。」當那位服事我的人聽見這話，滿心喜悅地趕來，大聲疾呼那不幸的女孩在承認之前，根本無法生產，因為她對你編造了虛假的誹謗，並要求所有鄰居前來，為所犯的罪請求寬恕。我得知此事後，為了不讓那些人再來騷擾我，便匆忙離開，來到了這個地方，這就是我來到這些地方的原因（1）。」

真福瑪卡里曾親自講述說：「當我年輕時，還住在小室裡，他們強迫我，在村子裡按立我為聖職人員。但我不想在那裡，便逃到了另一個村子。有一位敬虔的世俗人賣掉我的手工藝品來供養我，後來發生了一件事，一位童女因淫亂而懷孕。當父母追問是誰強暴了她時，她說：『你們的那位隱修士對我犯下了這樁罪行。』女孩的父母出來抓住我，在我的脖子上掛上陶罐，沿著每一條小路拖著我走，用毆打來殺害我，並且……

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132 埃及與亞歷山大的真福瑪卡里 當真福瑪卡里詢問她時，她回答說：『你的謙遜，』他說，『唯有你的謙遜勝過了我。』當仇敵說了這話，真福瑪卡里伸出雙手禱告時，那污靈便在空中消失了（8）。」同樣的內容逐字見於第七卷；但在第五卷（10）以及科特勒里（Cotelerius）編輯的《教父言行錄》（Apophthegmata）（11）中，則有此區別：即瑪卡里禱告後魔鬼消失的結局被省略了。值得注意的是，在《教父言行錄》中，這件事出現了兩次；因為你在那裡隨後又讀到：「又有一次，魔鬼帶著小劍反對瑪卡里長老，想要砍斷他的腳。當他……」你往哪裡跑，魔鬼？但他憤怒地用這些聲音侮辱他：「這個修士對我們的女兒施加了暴力。」當他幾乎用棍棒將我打死時，其中一位長老對他們說：「你們還要用毆打來殺害這位外來的修士到什麼時候？」……「你們所擁有的，」他說，「我們也有；唯有在謙遜上，你們與我們不同並勝過我們（12）。」當《教父言行錄》中出現埃及瑪卡里的條目時，似乎與第五卷的作者一致，他在關於埃及瑪卡里的敘事後補充了這一點：

同樣的記載也見於《教父傳》第五卷（2），以及科特勒里編輯的《教父言行錄》（3），兩處都稱瑪卡里逃往的地方為「斯基提」（Scete）；由此可見，他就是埃及的瑪卡里。根據帕拉迪烏斯（Palladius）的記載，他在三十歲時前往斯基提（4）。確實，有不少聖徒被誣告犯下淫亂罪，後來他們的清白才被揭露。其中有童女瑪麗娜（Marina）、尤金妮亞（Eugenia）、阿波利納里斯（Apollinaris），她們穿著男裝聖潔地生活（5），還有巴勒斯坦該撒利亞城的讀經員尤斯塔修（Eustathius），他遭遇了與瑪卡里完全相同的事（6）。即使在今天，在象島（Elephantine），若發生淫亂，墮落童女的親屬通常會殺死她和那個玷污她的人（7）。

「瑪卡里長老在黎明時分帶著棕櫚葉回到小室，魔鬼帶著一把鋒利的鐮刀迎面而來，想要擊打他卻無法做到。魔鬼大聲喊道：『瑪卡里，我在你身上受了極大的折磨，因為當我想要傷害你時，卻無法做到，因為你所做的一切，我反而做得更多。你偶爾禁食，我卻從不進食。你經常守夜，我卻從未被睡眠壓倒。但有一件事你勝過了我，我自己承認。當他詢問這件事時，真福瑪卡里……

「有一次，瑪卡里長老在前往尼特利亞山（Nitria）時，命令他的門徒稍微走在前面。當門徒走在他前面時，遇到了一位偶像祭司，正匆忙跑來，扛著一根大木頭。門徒對他喊道：『你要跑去哪裡，魔鬼？』那祭司憤怒地用棍棒毆打他，幾乎將他打死；祭司丟下他繼續奔跑。門徒又走了一小段路，遇到了真福瑪卡里，瑪卡里對他說：『勞苦的人，願你平安！』那人驚訝地回答：『你在我身上看到了什麼好處，竟向我問安？』長老對他說：『因為我看見你在勞苦，且在無知中奔跑。』祭司對他說：『我被你的問安所刺痛，認出你是神的大僕人；因為剛才有一個不知名的可憐修士遇到我，對我進行了侮辱，我便因他的話而毆打了他。』於是，他抱住真福瑪卡里的腳喊道：『除非你讓我成為修士，否則我絕不離開。』他們一同前行，來到了那被打的弟兄躺臥的地方。兩人將他抬起，因為他無法行走，便用手將他抬進了教堂。當弟兄們看見那位祭司跟隨真福瑪卡里時，都感到驚奇，並懷著敬佩之心使他成為修士，許多異教徒也因他而成為基督徒。因此，瑪卡里長老說：『因為傲慢和惡毒的話語甚至會使好人轉向邪惡，而謙卑和良善的話語卻能使惡人變為良善（1）。』」同樣的內容見於科特勒里的《教父言行錄》，其開頭為：「據說埃及瑪卡里長老有一次從斯基提前往尼特利亞山……（2）」；其餘部分則與之精確吻合。

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134 傳記。 「瑪卡里長老在曠野行走時，在地上發現了一個乾枯的人頭。他用手杖翻動它，那頭似乎發出了聲音。長老詢問他是誰。他回答說：『我曾是住在此地的偶像祭司的首領。而你，是充滿神聖靈的瑪卡里長老。每當你憐憫那些在刑罰中的人，並為他們禱告時，他們就會感到某種安慰。』長老問：『你們的安慰或刑罰是什麼？請回答。』他嘆息著說：『天離地有多遠，那火就有多高，我們處於火的中間，從腳到頭都被火浸透，沒有人能看見對方的臉，我們的臉是背對背的。因此，當你為我們禱告時，我們能從側面看見彼此，這對我們來說就是一種安慰。』聽了這些話，他流下眼淚說：『那人違背神誡命的日子有禍了！』他又問他，是否還有更大的刑罰。他回答說：『我們下面還有更深的地方。』當他問那些是什麼人時，他說：『我們這些不認識神的人，所受的苦難還算輕微；但那些否認了所認識之神的人，正在我們下面遭受更沉重且無法言喻的刑罰。』聽完這些，真福瑪卡里將頭深深埋入土中離開了（3）。」同樣的記載見於第六卷（4），關於大瑪卡里即埃及瑪卡里的敘事，以及科特勒里編輯的《教父言行錄》（5）中。這段對話也由約翰·大馬士革（Ioannes Damascenus）記載，據說他是在《拉夫西亞史》（Historia Lausiaca）中讀到的（6），但如今在該書中已不再見到。此外，米迦勒·格利卡斯（Michael Glycas）（7）、希臘人的《聖徒傳》（Menaeis）（8）、尼基弗魯斯·布萊米達（Nicephorus Blemida）（9），以及約翰·哈吉奧利塔（Ioannes Hagioelita）對埃及瑪卡里的頌詞（10）中都有提及。經院神學家們因其中包含的教義難題，對此進行了深入研究。聖多瑪斯（S. Thomas）在駁斥了其他經院學者的解釋後，試圖對此作出最佳的解釋（11）。但誰不認為這是一則寓言呢？我懷疑這可能是奧利根派（Origenistae）所寫的，因為奧利根派對死後被定罪者的狀態持有錯誤的觀點。此外，根據羅斯威德（Rosweidus）的說法，在阿基辛特（Aquicinct）的手抄本中，這段歷史的表述方式使得這些難題完全消失了（12）。

「有位弟兄請求真福瑪卡里對他說一句話，使他能得救。長老對他說：『必須逃避人群，坐在小室裡，為罪惡不斷哀哭，並且最重要的是，要像克制舌頭一樣克制胃（13）。』你在科特勒里編輯的《教父言行錄》中可以兩次找到瑪卡里的這一教導。其中一次是這樣表述的：『以賽亞長老詢問瑪卡里長老說：請給我一句話。長老回答說：逃避人群。以賽亞長老問：什麼是逃避人群？長老回答說：坐在你的小室裡，為你的罪哀哭（14）。』」《教父言行錄》的另一個條目，其區別僅在於將以賽亞長老換成了艾奧（Aio）長老（1）。艾奧長老住在底比斯（2）；至於以賽亞長老住在埃及的哪些地區，我無法查明（3）。《教父言行錄》的編纂者是否公正地將此事歸於埃及瑪卡里，從其他地方並不明顯。

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136 埃及與亞歷山大的真福瑪卡里 「有兩位年輕人來到真福瑪卡里那裡，一位學識淵博，另一位則是初學者。他們俯伏在他的腳前，請求他允許與他同住。當他看見他們身體健壯時，認為他們無法忍受曠野的生活。他對他們說：『弟兄們，你們不能住在這裡。』他們說：『父親，如果我們不能與你同住，那我們該怎麼辦？』他聽後開始心想：『如果我把他們趕走，他們會跌倒；現在我對他們說：來吧，如果可以，你們自己蓋個小室。』當他們請求他指點地點時，他帶他們去，指給他們看一塊岩石，讓他們在那裡鑿出住處，並從沼澤地運來木頭蓋上。瑪卡里以為他們會因所交代的勞苦而立即離開。但他們問他說：『父親，你命令我們做什麼工作？』於是，他拿起棕櫚葉，教他們編織繩子，並告訴他們將其賣掉以換取食物；隨後便離開了他們。他們以極大的耐心完成了所有被吩咐的事。長老看見他們在善行上與日俱增，且經常在教堂裡默默地堅持禱告，便渴望知道他們真實的作為。於是，他禁食了整整一週，祈求主向他顯明他們的作為。之後，他前往他們那裡，敲了洞穴的門。門開後，看見了神的人，兩人便俯伏在地。禱告後坐下，那位年長的向年幼的示意，便走了出去。他自己則坐在那裡編繩子，一句話也不說。到了第九時辰，年幼的弟兄敲門，帶著食物進來，以便他們恢復體力。他按照同樣的示意，擺放了一張小桌子，上面放了三塊乾麵包（4），便靜靜地站著。當他們吃完後，對真福瑪卡里說：『父親，你要走了嗎？』他回答說想在那裡休息。於是他們在一個角落為他安置了坐墊，自己則在另一個角落休息，彷彿躺下睡覺。瑪卡里再次祈求主向他顯明他們的作為。看哪，彷彿屋頂散開，一道明亮的光像正午一樣充滿了那個小室，但他們卻沒有感覺到。在他們以為長老睡著後，起身坐著禱告，向天舉手。他注視著他們所做的一切；但他們卻看不見他。長老更專注地注視，看見魔鬼像蒼蠅一樣來到那年幼者的口中和眼睛上，想要停留在上面，但一位手持火劍的聖天使圍繞並保護著他，同時驅趕並逐出魔鬼；至於年長的那位，魔鬼則完全無法靠近。天快亮時，他們躺回自己的鋪位。瑪卡里彷彿剛醒來一樣起身；他們也同樣起身，彷彿從長夢中醒來。隨後，年長的弟兄對長老說：『父親，你要我們唱十二篇詩篇嗎？』當他們唱詩時，從年幼弟兄的口中，每唱一句，就有一道火光升向天空。同樣地，年長者在唱詩時，每當他張開嘴唇，也有一道火繩從他口中同樣延伸向天空。當他們唱完晨禱（5）後，瑪卡里出來懇求他們為他禱告；他們則默默地俯伏在他的腳前，將自己託付給他的禱告。長老明白，年長者在敬畏神上已經完全，而年幼者仍受魔鬼的攻擊。幾天後，年長的弟兄平安離世；第三天，年幼者也跟隨他而去（6）。」據說瑪卡里本人在第六卷（7）和科特勒里編輯的《教父言行錄》（8）中更詳盡地講述了這件事；兩處都以這些話開頭：「維恩德米烏斯（Vindemius）長老說[在《教父言行錄》中為『比提米烏斯』]，因為瑪卡里長老講述說：『有一次我坐在斯基提[《教父言行錄》：『在斯基提』]時，來了兩位外來的年輕人……』」，在敘事的結尾處又補充道：「當一些教父來到瑪卡里長老那裡時，他帶他們去他們的小室說：『來看看這兩位外來小弟兄的殉道。』」因此，顯而易見是指埃及瑪卡里。

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傳記。 「當有弟兄詢問真福瑪卡里該如何禱告時，他回答說：『我們不需要多餘的話語，只需伸出雙手說：主啊，如你所願，如你所喜悅，願這事成就。如果試探或攻擊來臨，應當說：主啊，幫助我們。因為他知道什麼對我們有益（1）。』」瑪卡里的這一勸勉也見於第五卷（2）和科特勒里的《教父言行錄》（3）。據說修士中有些人每天誦讀大量的禱告（4），有些人則總是重複這同一個簡短的禱告（5）。此外，埃及瑪卡里對禱告的卓越見解，從他的講道集中可以清楚看出。

「瑪卡里長老有一次從斯基提帶著他編織的籃子，因路途勞累而坐下說：『主啊，你知道我再也走不動了，』隨即他發現自己已經到了河邊，而那裡距離他先前所在的地方還有很長的路程（6）。」同樣的記載見於第六卷，其文字為：「他們談論那位大瑪卡里長老……（7）」，在科特勒里編輯的《教父言行錄》中則以：「他們談論埃及瑪卡里長老……（8）」開頭，由此可見是指哪一位瑪卡里。他所指的河是尼羅河；因為修士們經常前往位於河岸的城市，去賣他們編織的籃子。

關於羅斯威德收藏集第三卷中關於瑪卡里的記載，內容大抵如此。其中大部分我們發現是指向埃及瑪卡里，這點在該收藏集的其他《教父傳》卷冊中也能發現。羅斯威德（9）根據文體和序言中的某些詞句（這些詞句與第二卷的序言相符），以及第二卷和第三卷序言與《拉夫西亞史》序言之間的親緣關係，推測魯菲努斯（Rufinus）是第三卷的作者（譯者）。因為第三卷的序言確實基於帕拉迪烏斯致勞蘇斯（Lausus）的書信（該書信置於《拉夫西亞史》之前），而第二卷的序言（其譯者為魯菲努斯）無疑暗示了《拉夫西亞史》莫爾斯（Meursian）版和羅斯威德版開頭的序言，因此他相當大膽地推測魯菲努斯是這兩卷書的同一作者（譯者或序言作者）。儘管魯菲努斯在《拉夫西亞史》出版前就已經去世（10），本應使他免於這種錯誤。事實上，莫爾斯版和羅斯威德版《拉夫西亞史》的那篇序言（11）——與第二卷的序言無疑是相關聯的——是偽作（12），且比《拉夫西亞史》更古老，因此在《拉夫西亞史》之前寫成的第二卷中使用它，很容易解釋（13）。而第三卷的序言基於《拉夫西亞史》，這說明它是在魯菲努斯死後寫成的，這一點同樣明顯。唯一確定的是，第三卷的序言是編纂自第二卷和《拉夫西亞史》的序言，因此該書在時代上晚於這兩卷。

§ 33. 在羅斯威德收藏集的《教父傳》第五卷中，包含了十七則關於瑪卡里的歷史。其中八則關於埃及瑪卡里與弟兄們飲酒，但後來為了一杯酒而整天禁水（14）；關於同一位瑪卡里的話語，即在責備他人時因憤怒而毀了自己（15）；關於同一位的教導，即透過回憶人們給予的傷害來損害記憶力，而透過回憶魔鬼帶來的邪惡則不會損害（1）；關於禱告的方式（2）；關於一位懷孕的女孩誣告埃及瑪卡里強暴了她（3）；關於魔鬼承認因謙卑而被埃及瑪卡里勝過（4）；關於同一位瑪卡里在小室中抓到的竊賊（5）；最後，關於一位魔鬼在拜訪弟兄們時，承認在修道院中只有西奧克提斯圖斯（Theoctistus）弟兄支持這位瑪卡里（6），我們已在上面探討過（7）。現在剩下要按順序回顧其餘的九則。

「瑪卡里長老對撒迦利亞（Zacharias）長老說：『告訴我，修士的工作是什麼？』他對他說：『父親，你在問我嗎？』瑪卡里長老對他說：『撒迦利亞兒子，我對你有把握；因為有人在催促我問你。』撒迦利亞對他說：『父親，就我而言，我認為，凡是將自己置於匱乏之中並強迫自己的人，就是修士（8）。』」你在科特勒里編輯的《教父言行錄》中，在「撒迦利亞」條目下也能找到同樣的內容，在那裡你得知他住在斯基提；由此你可以合理地推斷，我們這裡所指的也是埃及瑪卡里。撒迦利亞在希臘原文中的回答大約是：「父親，就我而言，凡是強迫自己做一切事的人，就是修士（9）。」

「一些教父詢問埃及瑪卡里長老說：『你的身體為何如此乾枯，你何時進食，何時禁食？』長老對他們說：『就像人手中的木頭，樹枝在火中被翻來翻去，不斷被火消耗；同樣地，如果一個人能在敬畏神中潔淨他的心思，這敬畏神的心甚至會消耗他的骨頭（10）。』」埃及瑪卡里的這句名言也見於上述經常引用的《教父言行錄》中（11）。此外，亞歷山大瑪卡里的身體也同樣乾枯，由於過度的操練和皮膚過度乾燥，甚至連一根頭髮都沒有長出來（12）。

「尼特利亞山的長老們有一次派人去斯基提找瑪卡里長老，請求他來見他們，否則他要知道，如果他不來，全體弟兄都會去找他，因為他們渴望在瑪卡里歸主之前見他一面。當他來到山上時，全體弟兄都聚集在他身邊。長老們請求他對弟兄們說幾句話。他流著淚說：『弟兄們，讓我們哭泣吧，願我們的眼睛流出眼淚，在我們離開這裡之前，那裡我們的眼淚將會焚燒我們的身體。』眾人都哭了，俯伏在地說：『父親，為我們禱告（13）。』」同樣的內容也存在於科特勒里編輯的《教父言行錄》中（14）。誰能不輕易相信，一位年近九十、最後一次造訪尼特利亞的長老的話語，會觸動弟兄們的心而流淚呢？由此也可見弟兄們對他的重視程度。

「斯基提的大瑪卡里長老在教堂彌撒後對弟兄們說：『弟兄們，逃跑吧。』其中一位弟兄對他說：『父親，除了這曠野，我們還能逃到哪裡去？』他將手指放在嘴上說：『這就是我說要逃避的地方；』隨即進入他的小室，關上門獨自坐著（15）。」你在科特勒里編輯的《教父言行錄》中也能找到同樣的內容（16），唯一的區別是，希臘文中「彌撒後」變成了「彌撒結束後」。而沉默應被列為埃及修士的主要美德之一（17）。

「綽號為費爾梅（Pherme）的狄奧多羅（Theodorus）長老有三本好書。當他來到……

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143 聖徒傳。 對馬卡里長老說：「我有三本抄本，透過閱讀它們，我得以長進。」長老說：「弟兄們請求借閱它們，他們也因此長進。那麼，請告訴我，我該怎麼做？」長老回答說：「行為固然是好的，但勝過一切的，是擁有一無所有。」他聽後便離開了，賣掉了上述的抄本，並將所得的錢分給了窮人（1）。」同樣的內容在科特勒（Coteler）編輯的《教父言行錄》（Apophthegmata）中是這樣敘述的：「費爾馬（Pherma）的西奧多長老擁有三本好書，他來到馬卡里長老那裡說：『我有三本極好的書，透過閱讀它們，我獲益良多；弟兄們也使用它們，同樣得到長進。因此，請告訴我，我該怎麼做；是為了我和弟兄們的益處保留它們，還是賣掉並分給窮人？』長老回答說：『行為固然美好，但勝過一切的是貧窮。』聽完這話，他便離開了，賣掉了書，並將錢給了窮人（2）。」我由此推斷這是埃及的馬卡里（3），因為費爾馬位於斯克提斯（Scetis）附近，而西奧多本人起初也住在斯克提斯（4）。事實上，貧窮是埃及教父們最主要的美德（5）。

「馬卡里大長老來到安東尼長老的山上，敲了門。安東尼出來對他說：『你是誰？』他說：『我是馬卡里。』安東尼關上門進去了，把他留在外面。後來，當他看見馬卡里的忍耐，便開了門，歡喜地對他說：『我聽說過你，渴望見你已經很久了。』他熱情地款待了他，讓他休息；因為他因長途跋涉而疲憊。到了晚上，安東尼長老為自己倒了一些棕櫚葉，馬卡里長老對他說：『請給我一些，讓我做點工。』他說：『我沒有更多了。』他做了一個較大的束，便倒給了他。他們從傍晚坐著談論靈魂的益處，編織著棕櫚葉，那編好的葉子透過窗戶垂落在籃子裡。第二天早晨，聖安東尼出來，看見了馬卡里長老的棕櫚葉收藏，感到驚訝，便親吻他的手說：『從這些（勞作）中發出了巨大的美德（6）。』」 同樣的內容也記載在科特勒編輯的《教父言行錄》中（7）。我們在此再次確認，埃及的馬卡里曾與聖安東尼（於公元356年1月17日去世）（8）會面（9）。你很容易看出，這段歷史不應與上述關於斯皮斯皮爾（Pispir）修道院院長馬卡里的記載混為一談（10）。

「馬卡里本人有一次從斯克提斯下到一個叫特雷努廷（Terenuthin）的地方，進入一座古時埋葬異教徒屍體的墳墓裡睡覺。他拉了一具屍體放在頭下，當作蘆葦做的枕頭。魔鬼們看見他的信心，感到嫉妒，想要嚇唬他，便呼喊著，彷彿是一個女人，說：『那位修女，跟我們一起去洗澡吧。』另一個魔鬼從他身下，彷彿從死人中回答說：『我身上壓著一個外鄉人，我不能去。』長老並不害怕，反而充滿信心地拍打那具屍體，說：『起來，走吧，如果你能的話。』魔鬼們聽見這話，大聲喊叫說：『你勝過了我們。』隨後羞愧地逃跑了（11）。」同樣的事情也記載在常被引用的《教父言行錄》中（12）。至於特雷努廷位於何處，我未能查考出來。

「彼得長老，即洛特（Lot）長老的門徒，講述說：『有一次我在阿加松（Agathon）長老的修道室裡，一位弟兄來到他那裡說：「我想與弟兄們住在一起，請告訴我，我該如何與他們相處？」長老對他說：「就像你第一天進入他們中間時那樣，在你生命的所有日子裡，都要持守你的寄居身分，不要隨意與人熟絡。」馬卡里長老對他說：「什麼是熟絡？」長老回答說：「它就像一陣大熱浪；當它燃起時，所有人都從它面前逃跑，因為熱浪甚至會損壞樹木的果實。」馬卡里長老說：「熟絡是如此糟糕嗎？」阿加松長老回答說：「沒有比熟絡更糟糕的惡習了；因為它是所有惡習的母親。因此，修士即使獨自在修道室裡，也應當持守不與人熟絡的操練（1）。」』阿加松給這位弟兄的回答，在第三卷（2）和第七卷（3）中也能讀到；但馬卡里的話僅在科特勒編輯的《教父言行錄》中有所添加（4）。這是否真是埃及馬卡里的話，尚不明確。因為阿加松長老似乎並未住在斯克提斯（5）；而彼得長老住在「小修道室」（Cellulis）（6），而他的老師洛特長老則住在阿爾西諾伊（Arsinoitis）地區的一片小沼澤地（7）。」

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148 埃及與亞歷山大馬卡里聖徒 「馬卡里長老為了安慰弟兄們，曾說：『有一次，一個被鬼附的孩子和他的母親來到這裡，他對母親說：「起來，我們離開這裡吧。」母親說：「我走不動路。」兒子對她說：「我背著妳。」我對魔鬼的狡猾感到驚訝，看它是如何想要把他們從那裡趕走的（8）。』同樣的內容也記載在科特勒編輯的《教父言行錄》中（9）。至於這件事應歸於哪一位馬卡里，隨後的歷史會說明。 『他再次對弟兄們講述關於斯克提斯的荒廢說：「當你們看見沼澤旁建起了修道室，就知道斯克提斯的荒廢近了；當你們看見樹木時，它已經在門口了；當你們看見孩子們時，帶上你們的羊皮斗篷，離開吧（10）。」』你在科特勒編輯的《教父言行錄》中也能發現埃及馬卡里的這段預言（11）。至於這預示著斯克提斯的哪一次荒廢，是在亞歷山大亞流派主教路修（Lucius）統治下、馬卡里尚在世時發生的（12），還是那次摩西（Moyses）長老與同伴被殺害的蠻族入侵（13），亦或是我們所不知道的第三次，很難分辨。蒂勒蒙（Tillemont）認為，這是預言那些蠻族的入侵，他基於某些理由認為他們來自極其殘暴的馬齊庫姆（Mazicum）族（14）。然而，聖奧古斯丁關於埃及修道院被毀的記載（15），似乎與此無關。」

第五卷是何時編纂的，尚不清楚。但佛提烏（Photius）曾引用過它（16），且人們推測該書的譯者伯拉糾（Pelagius）生活在六世紀，這並非魯莽的猜測（17）。現在我們轉向第六卷。

§ 34. 第六卷包含十一則關於馬卡里的故事，其中七則我們已經列舉過（18）：關於埃及馬卡里在疲憊時禱告，被舉起並送過河的故事（18）；關於兩位外鄉青年來到同一位馬卡里面前，展現出極高美德的故事（19）；關於馬卡里與兩位修士在斯克提斯的會面（20）；關於馬卡里向埃及馬卡里講述地獄刑罰的頭骨（21）；關於埃及馬卡里得到的啟示，即他尚未達到兩位婦女的美德（22）；關於同一位馬卡里對伊瓦格里（Evagrius）說的話：「以陰影為滿足吧」（23）；關於他聲稱自己二十年來在水、麵包和睡眠上從未飽足（1）。其餘四則如下：

「埃及有一人，兒子癱瘓了，他把兒子帶到聖馬卡里的修道室，把他留在門口，哭著走遠了。長老看見孩子在哭，便對他說：『是誰帶你到這裡的？』他說：『我父親把我扔在這裡就走了。』長老對他說：『起來，抓住他。』孩子立刻痊癒了，站起來抓住了父親，就這樣他們回到了家（3）。」同樣的故事在第三卷中歸於住在斯克提斯的貝薩里翁（Besarion）長老（4），但在科特勒編輯的《教父言行錄》中則歸於埃及馬卡里（5）。關於一個女孩同樣被父母扔在埃及馬卡里門口並被聖徒治癒的事，我們上面已經聽過了（6）。

「西索伊（Sisois）長老說：『當我在斯克提斯與馬卡里長老在一起時，我們七個人（nomina）和他一起去收割。看哪，一位寡婦在我們後面拾穗，不停地哭泣。長老叫來那塊地的地主，對他說：「這位老婦人怎麼了，為什麼一直哭？」他說：「因為她丈夫替人保管了一筆財物，死時沒說出來，沒說放在哪裡，現在物主想要把她和她的孩子抓去作奴隸。」長老說：「叫她過來，我們在酷暑中休息的地方。」她來了之後，長老對她說：「妳為什麼一直哭？」她說：「我丈夫去世了，他替人保管了東西，臨死時沒說放在哪裡。」長老對她說：「來，帶我們去妳丈夫的墳墓。」他帶著弟兄們與她一同去了。當他們來到埋葬的地方，長老對她說：「妳先回屋裡去。」他們禱告時，長老呼喚那位已經死去的人，對他說：『你把別人的寄存物放在哪裡了？』他回答說：『藏在我家床腳下。』長老對他說：『睡吧，直到復活之日。』弟兄們看見了，便俯伏在他腳前；長老對他們說：『這不是因我而成就的；我算不了什麼；這是神為了那位寡婦和她的孤兒所行的事。這才是偉大的，因為神希望靈魂沒有罪，若有什麼祈求，必得應允。』他隨後去告訴那位寡婦寄存物在哪裡。她取回了東西還給物主，並救贖了她的孩子們。聽見這事的人都榮耀神（8）。」同樣的故事也記載在科特勒編輯的《教父言行錄》中（9）。羅斯威德（Rosweidus）承認他不明白「七個名字」（septem nomina）是什麼意思（10）。但從希臘文可以輕易解釋，原文是「ἑπτὰ ὀνόματα」，即七個人。因為「ὀνόματα」一詞常被用作「ἄνθρωποι」（人）（11），所以波德森（Bodecensis）手抄本在波蘭德（Bolland）的見證下，正確地譯為「七個弟兄」（12）。不要驚訝於埃及馬卡里長老被記載為去收割。因為這不僅是塞拉皮翁（Serapion）長老手下近一萬名修士的習俗，他們在阿爾西諾伊地區管理修士，而且幾乎是所有埃及修士的習俗，即在收割季節僱用自己去收割，當每個人收到大約八十摩底（modii）的小麥作為報酬時，他們會將一部分送給他們認識的窮人，並將裝滿糧食的船隻運往亞歷山大，分發給有需要的人（13）。同樣地，據傳塞浦路斯的斯皮里頓（Spiridion）主教的女兒去世後，也曾從墳墓中回答她把寄存物放在哪裡了（14）。

「有一次，那位埃及馬卡里長老從斯克提斯來到尼特利亞（Nitria）山的帕姆波（Pambo）長老修道院，參加奉獻禮。那裡的老者對他說：『父親，請對弟兄們說一句造就的話。』他對他們說：『我還沒有成為修士，但我見過修士。』他說：『當我住在斯克提斯的修道室時，我的思緒不斷催促我說：「起來，去沙漠，看看你在那裡能看見什麼。」我的心與這種念頭爭戰了五年，說：「這或許是魔鬼的暗示。」當這種念頭持續不斷時，我去了曠野，在那裡發現了一個水池，中間有一個小島。曠野裡的各種野獸都來那裡喝水。在牠們中間，我看見了兩個赤身裸體的人，我的身體顫抖起來；我以為他們是靈體。當他們看見我驚恐時，對我說：「不要怕；我們也是人。」我問他們：「你們從哪裡來，怎麼來到這曠野的？」他們說：「我們曾來自修道院，我們達成共識，來到這裡，已經四十年了。」其中一人是埃及人，另一人是利比亞人。他們也問我說：「世界怎麼樣了？水是否按時上漲？世界是否還有豐收？」我回答他們：「是的。」我也問他們：「我怎樣才能成為修士？」他們對我說：「除非一個人放棄世界上的一切，否則不能成為修士。」我對他們說：「我很軟弱，不能像你們那樣。」他們回答我：「如果你不能像我們那樣，就坐在你的修道室裡，為你的罪哀哭。」我問他們說：「冬天你們不覺得冷嗎？夏天在酷暑中你們的身體不被燒灼嗎？」他們說：「神給了我們這種恩典，使我們冬天不覺得冷，夏天也不覺得熱。」所以我對你們說，我還沒有成為修士。請原諒我，弟兄們（1）。』同樣的內容你可以在科特勒的《教父言行錄》中找到（2）。帕拉狄烏斯（Palladius）證實帕姆波長老與他的修士們住在尼特利亞山（3）。那兩位修士是隱修士，我們上面已經描述過他們的生活（4）。我們已經知道，馬卡里本人教導說，修士應當坐在修道室裡，為自己的罪哀哭（5）。

「一個年輕人來到馬卡里長老那裡，想要從鬼附中得醫治。當他站在外面時，另一座修道院的一位弟兄來了，與那個年輕人犯了罪。長老出來看見那位弟兄與那個孩子犯了罪，並沒有責備他，而是說：『如果造他們的神看見了他們，卻對他們有忍耐，如果祂願意，祂本可以燒毀他們，我又是誰，竟敢責備他們呢（6）？』其他來源沒有記載這件事。」

§ 35. 第七卷包含六則關於馬卡里的故事，但我們從中學到的新東西很少，因為除了唯一的一則外，其餘的我們都已經審閱過了。因為書中講述了魔鬼拜訪弟兄們，而埃及馬卡里聲稱只有「西奧皮斯圖斯」（Theopistus）是他唯一的朋友（9）；關於馬卡里在修道室裡抓住小偷（10）；關於魔鬼承認只有他的謙遜能勝過自己（11）；關於克羅尼烏斯（Cronius）在斯皮斯皮爾修道院會見安東尼的僕人馬卡里（12）；關於埃及馬卡里解釋為什麼我們不應因魔鬼帶來的惡念而損害記憶（13）。因此，只剩下這一則故事：

「有福的馬卡里說：『誠然，如果修士將輕視視為讚美，將貧窮視為財富，將匱乏視為盛宴，他就永遠不會死。一個真正相信並虔誠敬拜神的人，是不可能陷入污穢的私慾和魔鬼的錯誤中的（1）。』同樣的內容出現在羅斯威德編輯的《埃及教父箴言》（2）和科特勒編輯的《教父言行錄》（3）中。」

隨後在第七卷中關於偷竊硝石的駱駝夫馬卡里的記載（4），似乎並不指向我們所說的兩位馬卡里，而是指向那位直到十八歲都在放牧牲畜的年輕馬卡里（5）。第七卷的拉丁文譯者是帕斯卡修斯（Paschasius）執事，人們推測他生活在六世紀，這並非沒有根據（6）。

§ 36. 在羅斯威德的收藏中，只剩下《埃及教父箴言》一書需要審閱。書中只有四處提到馬卡里，其中三處講述了埃及馬卡里關於為什麼我們不應因魔鬼帶來的惡念而損害記憶（7），關於他對「憤怒的人傷害自己」的教導（8），以及我們剛才聽到的關於完美修士的言論（9）。第四處是這樣的：

「人們談論馬卡里大長老說，正如神保護整個世界並承擔人的罪一樣，他在弟兄們中間也如同地上的神，遮蓋他們的過犯，對於他所看見或聽見的事，彷彿沒看見、沒聽見一樣（11）。」這件事也記載在科特勒編輯的《教父言行錄》中（12），並且與我們所讀到的關於埃及馬卡里的其他記載非常吻合。

但現在讓我們看看波西努斯（Possinus）和科特勒編輯的《教父言行錄》。

第七章

波西努斯與科特勒編輯的《教父言行錄》、維也納手抄本中未發表的內容、科特勒《教父言行錄》附錄、關於埃及與亞歷山大馬卡里聖徒的傳記。

§ 37. 關於波西努斯首次從羅馬耶穌會學院手抄本中編輯出版的馬卡里《教父言行錄》（13），只需簡短說明即可。由於它們顯然具有教導性質，且可以從普里蒂烏斯（Pritius）（14）以及加蘭迪（Galland）的《教父圖書館》（15）中輕易查閱，我們不想將其完整抄錄。然而，其中讀到了「大」馬卡里（即埃及馬卡里）關於修士的完美、安慰、與長老們的交往、忍耐、真愛、禱告與忍耐的力量、沉默、沒有學問的聖潔與沒有聖潔的學問、不應貪求修士首領職位、以及禱告的言論。這些內容與埃及馬卡里的講道集中的性質相同。但由於波西努斯從同一羅馬手抄本中以埃及馬卡里之名出版的小冊子（16），根據我在維也納親自查閱的手抄本（17），是由西蒙·洛戈特（Simeon Logotheta）（根據埃及馬卡里的著作）編纂的，我懷疑那些《教父言行錄》也是以類似方式彙編而成的。這些《教父言行錄》以及我們校訂後的譯文，已在本書的第二個附錄中重印。

§ 38. 在科特勒編輯的《教父言行錄》中，有四十一章關於埃及馬卡里的敘述，除了十個故事外，其餘的我們都已經審閱過了。這些內容在帕拉狄烏斯、第二卷、卡西安（Cassian）、聖耶柔米、伊瓦格里那裡都沒有，只在古老的《拉西亞歷史》（Historia Lausiaca）譯本和《教父傳》（VV. PP.）中發現。由此可見，編纂者在彙編其作品時，並非依賴作家的著作，而是僅僅依賴次要來源，即《教父傳》的書籍。以下是那十個故事：

「彼得長老講述說，有福的馬卡里有一次發現一位隱修士生病了，便問他想吃什麼。當他要一塊小餅時，這位剛強的人，因為那裡什麼都沒有，便不辭辛勞地前往亞歷山大，為病人取來；這件事並沒有讓任何人感到驚奇（1）。」關於住在「小修道室」的彼得長老，即洛特長老的門徒，我們上面已經討論過了（2）。

「他再次提到：當馬卡里長老在弟兄們中間以單純的心生活時，有人問：『你為什麼表現得這樣？』他回答說：『我服事我的主十二年，祂才賜給我這份恩典，你們所有人卻勸我放棄它（3）？』這確實與我們迄今為止所了解的關於埃及馬卡里的事蹟非常吻合。」

「據說有兩個弟兄在斯克提斯犯了錯。當馬卡里·波利提科斯（politikos）長老將他們隔離時，有些人來到埃及馬卡里大長老那裡報告了這件事。他說：『被隔離的不是弟兄們，而是馬卡里；因為他愛他。』馬卡里長老聽說自己被長老隔離了，便逃往沼澤地；那人發現他被蚊子叮咬得遍體鱗傷。他對他說：『你隔離了弟兄們，看哪，他們開始離開了，也不再尋求學習長老的回答，他自己也沒有說話。』因此，有教父說：『如果長老們看見弟兄們忘記了，為了問他們有益的事，他們會強迫自己說出話的開端；但如果沒有被弟兄們強迫，他們就不會繼續談話，以免被發現是在閒聊，且看起來像是無意義的言談（11）。』我們已經知道埃及馬卡里曾前往聖安東尼那裡（12）；因此，他被魯芬努斯（Rufinus）廣義地稱為聖安東尼的門徒，我們認為這並非不恰當（13）。」

「帕夫努提烏斯（Paphnutius）長老，即馬卡里長老的門徒，講述說：『我請求我的父親對我說一句話。他說：「不要傷害任何人，也不要定任何人的罪。持守這些，你就能得救。」』」

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**聖馬卡里與亞歷山大的馬卡里之生平**

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[註：(1) 科特勒（Cotelerius）所編之《格言集》（Apophthegmata）中，這三則故事被歸於帕夫努提（Paphnutius）。] 帕夫努提，儘管根據帕拉迪烏斯（Palladius）的記載，他是亞歷山大的馬卡里之門徒[註：(2) 參見第19頁第75條]，且據讀到他亦曾在斯克提（Scete）居住[註：(3) 參見《卡西安對話錄》III, 1]，但更有可能的是，他最初是在底比斯的曠野中生活[註：(4) 參見梅爾斯（Meursius）編《勞薩歷史》（Hist. Laus.）第63章，梅爾斯版第524頁及後續。需注意，在關於帕夫努提的章節中，維也納抄本的《勞薩歷史》與梅爾斯版差異極大，幾乎沒有一個詞是相同的。參見本書為《勞薩歷史》所作之簡要校勘，置於該書譯本之前。]。

「馬卡里長老說：不要在名聲不佳的弟兄的修道室裡過夜[註：(5) 科特勒版第540頁，帕夫努提條第IV項]。

「有一次，弟兄們來到斯克提的馬卡里長老那裡，在他的修道室裡除了腐臭的水之外，什麼也沒找到。於是他們對他說：『長老，上村子去吧，我們供養你。』老人回答他們說：『弟兄們，你們知道村子裡那個人的磨坊嗎？』他們說：『知道。』接著老人說：『我也知道。你們也知道那個人在河水湍急處的田產嗎？』他們說：『我們知道。』老人說：『我也知道。所以，當我需要的時候，我不必勞煩你們，我自己會帶來的[註：(6) 同上，第541頁，第XXX條；參見附錄1]。』」

這種操練的美德，與我們從埃及的馬卡里身上所了解到的其他事蹟非常吻合。

「帕夫努提長老，即馬卡里長老的門徒，報告說老人曾說：『當我還是個孩子時，我和其他孩子一起放牧小母牛，他們去偷無花果。當他們奔跑時，其中一隻掉下來了，我撿起來吃了。因此，每當想起這件事，我就坐著哭泣[註：(7) 同上，第546頁，第XXXVII條；參見附錄1]。』我們已經提到了馬卡里長老的門徒帕夫努提[註：(8) 見前文第162頁，註7]。

這些確實是關於埃及的馬卡里的記載，收錄在科特勒所編的《格言集》中，條目為「埃及的馬卡里」。但在我翻閱《格言集》的其他章節時，在另外三個地方也出現了似乎是埃及的馬卡里的記載[註：(9) 科特勒版第I卷，第372、443、451頁，條目分別為：阿加松（Agathon）第1條、撒迦利亞（Zacharias）第1條、費爾米的狄奧多（Theodorus Phermensis）第L條]。這些地方我們在上面已經了解並列舉過了[註：(10) 見前文第32條，第151、148、150頁]。

在科特勒所編的《格言集》中，關於這些格言，有三則故事被提及：

「那位被稱為『政治家』（πολιτικός）的馬卡里長老，有一次出去割棕櫚枝，弟兄們陪同他。第一天他們對他說：『父親，跟我們一起吃飯吧。』他去了，吃了。第二天他們又請他吃飯。但他拒絕說：『孩子們，你們必須吃東西；因為你們還是屬肉體的；但我現在不想吃[註：(11) 科特勒《希臘教會古蹟》第I卷，第572頁，條目為「馬卡里，政治家或城居者」第1條；參見本書附錄2]。』」這段歷史在兩份維也納抄本的《格言集》中，被錯誤地插入在「埃及的馬卡里」第XXXII條之後，正如任何人都能輕易看出的那樣[註：(12) 我們在第11條第35頁註2、第56頁註1中引用了這些抄本]。

至於亞歷山大的馬卡里如何禁食，我們已從帕拉迪烏斯那裡得知[註：(13) 見前文第III章]。

「馬卡里長老會見了塔本尼西（Tabennesiotarum）的帕科米（Pachomius）長老。帕科米問他：『如果弟兄們不遵守紀律，責備他們是好的嗎？』馬卡里長老回答說：『懲戒並公正地審判那些順服你的人；但對於外面的人，你不可審判；因為經上記著：你們審判裡面的人，不是理所當然的嗎？至於外面的人，有神審判他們[註：(14) 科特勒版第573頁，第II條；參見附錄1。參見林前5:12-13]。』」我們已從帕拉迪烏斯那裡得知亞歷山大的馬卡里曾與帕科米會面[註：(15) 參見前文第70、86頁及後續]。此外，從那次對話中再次證明，亞歷山大的馬卡里在帕科米於348年去世之前，就已經以其卓越的美德和苦修而聞名[註：(16) 參見前文第86頁及後續]。

「馬卡里長老有一次連續四個月，每天都去探訪一位弟兄，卻從未有一次發現他不在禱告。於是驚嘆道：『看哪，地上的天使[註：(17) 科特勒版第573頁，第III條；參見附錄1]！』」

164 § 39. 關於亞歷山大的馬卡里在《格言集》中的記載

165 獨居的修士們在修道室中生活，在安息日和主日習慣在教會聚集[註：(1) 《教父文集》羅斯威德版（VV. PP. Rosw.），第II卷第22章第478頁；《勞薩歷史》梅爾斯版第70章，梅爾斯第I卷第532頁。參見前文第28條第117頁]；或許那位亞歷山大的馬卡里（獨居者修道院的長老）連續數月每天探訪並發現一直在禱告的弟兄，就是他們當中的一員。

因此，在闡述了《格言集》中關於亞歷山大的馬卡里的記載後，我們現在可以轉向《格言集》未出版的附錄。

§ 40. 事實上，在那份我曾在維也納皇家圖書館查閱過的附錄中[註：(2) 我們在第11條第56頁描述了這份附錄，抄本見同處註1]，有三則關於馬卡里的故事，其中最後一則關於馬卡里使死人復活以駁斥希拉基派（Hieracitam）異端的事蹟，我們已經與讀者分享過了[註：(3) 見前文第14條，第49頁及後續]。其餘兩則，一則在抄本第148頁，另一則在第161頁第1行，翻譯成拉丁文如下：

「馬卡里長老說：『你審判殺人者、姦淫者、毀壞墳墓者，以及其他任何違法之徒，這有什麼意義？他們有自己的審判者。你倒不如不僅要審察別人的罪行，還要審察你自己經常預謀的過犯，你會發現自己往往比他們更糟。因為你也不止一次用淫蕩的眼睛環顧四周；正如你自己所知，這已經是真正的姦淫了。你也經常咒罵你的弟兄，你也不會不知道，主曾針對此事啟示說，凡對弟兄說「拉加」（愚蠢）的，都要受地獄火的刑罰。而且，最可怕的是，你或許還不配地領受祂神聖且純潔的奧秘，以致於你成了基督身體和血的罪人。因此，你所審判的那個人，被發現只是殺害了一個凡人；而你卻被發現殺害了基督本人，並因不配地領受祂純潔的身體和血，而成了祂死亡的罪人。因為經上說：凡不按理吃喝的，就是吃喝自己的罪，因為他不分辨是主的身體。這就是說：正如那些猶太人殺害了祂，那些不配地領受祂身體和血的人，也在做同樣的事。因為很顯然，無論是撕裂王袍的人，還是玷污它的人，都要遭受同樣的死亡。因此，那些曾經刺穿祂身體的人，和現在玷污祂身體的人——因為他們以不潔的心領受祂——與那些將基督釘十字架的人，在使徒看來，都要受到同樣的審判[註：(4) 參見本書附錄1]。』」

「馬卡里長老曾承認：『當我年輕時，在修道室裡處理事務，我前往曠野，心裡盤算著說：無論你遇見誰，都要為了你的益處去請教他。我發現一個小男孩在放牛，我對他說：孩子，我餓了，該怎麼辦？他對我說：那就吃吧。我說：我吃過了，但又餓了。他又對我說：那就再吃吧。我同樣說：我已經吃了很多次了，但總是又餓了。對此他回答說：長老，你離驢子不遠了，因為你總是想吃東西。於是，我得到了益處便離開了[註：(5) 其希臘文原文見本書附錄1]。』」

儘管這兩則優美的故事實際上都非常符合兩位馬卡里的形象，但我傾向於將它們歸於埃及的馬卡里；其中一則是因為其教導與他的講道集相似，另一則是因為它與那則為了駁斥希拉基派而使死人復活的故事有關，該故事在抄本中緊隨其後，指的正是同一位馬卡里。

§ 41. 剩下的就是檢查其他聖徒的生平，其中提到了我們的馬卡里。為此，我們仔細查閱了波蘭德（Bollandus）的《聖徒行傳》（AA. SS.）。亞歷山大的馬卡里在「阿蒙主教（Ammonis episcopi）致亞歷山大教宗狄奧菲魯（Theophilus）關於聖帕科米與狄奧多（Theodorus）的行為與個人生平的信」結尾處被提及，在那裡，與蒙福的皮奧（Pior）、阿留里翁（Aelurione）、阿蒙（Ammonius）和所有隱修士中最古老的伊西多爾（Isidorus）一起，蒙福的馬卡里也被列入阿蒙主教在尼特利亞（Nitria）山上所見到並極其欽佩的人之中[註：(6) 《聖徒行傳》波蘭德版，五月卷III，第357頁]；因此，很顯然是指亞歷山大的馬卡里。

此外，在塞農（Senonensis）教會的聖物中，列出了馬卡里長老的聖物，但你無法確定它們是否屬於我們兩位馬卡里中的任何一位[註：(7) 同上，五月卷VII，第131頁，F]。再次，在匿名者所寫的里昂主教尤斯圖斯（Iustus）的生平中提到了馬卡里，該生平出自瑞典女王第XXXIII號抄本。尤斯圖斯主教在四世紀末前往埃及。在那位不知名作者所寫的生平中，有這樣的話：

「我自己見到了一位聖潔的長老，年近九十，從他的敘述中我得知了這些事；因為在他的談話中，彷彿有一種聖潔歷史的真實感。他敘述說，他在曠野的那些地方停留了很久，不僅見到了蒙福的尤斯圖斯，而且還與他有過親密的交往，並且在當時那些在曠野中如同偉大明燈般閃耀著啟示與美德的人中，聖馬卡里、帕夫努提和其他在東方享有聖名的人顯得極為輝煌[註：(1) 同上，九月卷I，第373頁，第4章]。」波蘭德派學者認為，這裡指的毫無疑問是斯克提的埃及馬卡里長老，帕夫努提長老也住在那裡[註：(2) 同上，第374頁註f。參見前文第58條第162頁]。匿名作者用「如同偉大明燈般閃耀」這句話，似乎是指魯菲努（Rufinus）的書[註：(3) 《教父文集》羅斯威德版第II卷第28章第479頁；魯菲努著作瓦爾薩（Vallarsi）版第193頁，米涅（Migne）版第450頁]。最後，關於埃及的馬卡里，在聖阿波利納里（Apollinaris Syncleticae，又名多羅修 Dorotheus）的生平中有更多記載，我們現在要更詳細地探討。其生平內容的總結如下：

阿波利納里是一位處女，是安提米烏斯（Anthemius）皇帝的女兒，因嚮往修道生活，在參觀了聖地並航行至亞歷山大後，來到了聖梅納（Menna）的墳墓。隨後，她打算前往斯克提的教父們那裡，在沼澤附近遇到了一處泉水，後來被稱為阿波利納里泉。當她的轎夫和隨行的太監睡著時，她換了衣服，穿上隨身攜帶的修士服，逃進了沼澤。在那裡，她與魔鬼爭戰多年，身體因蚊蟲叮咬而變得像龜殼一樣。後來，在神的指引下，她對詢問她名字的人說她叫多羅修（Dorotheus），於是她離開了沼澤，被所有人視為太監。

「當清晨時分，聖馬卡里遇見了她，對她說：『父親，請祝福。』他們互相給予祝福後，便在曠野中行走。多羅修問道：『父親，你是誰？』他回答說：『我是馬卡里。』他（多羅修）說：『請行慈愛之職；讓我與弟兄們住在一起。』他立刻給了他一間修道室[註：(4) 《聖徒行傳》波蘭德版，一月卷I，第260頁，第3章]。」在那裡，他日夜禱告，進行激烈的爭戰。「有一天，馬卡里長老來到他的修道室，對他說：『善良的弟兄，請行慈愛之職；為我們禱告。』她說：『父親，我希望得到你的祝福。』當他們禱告完畢，坐下來時，馬卡里長老問她說：『告訴我，弟兄，你從哪裡來？你叫什麼名字？』她說：『我叫多羅修，當我聽說這裡有聖教父時，如果我配得上，我就想與他們住在一起。』長老又對他說：『你做什麼工作？』她說：『如果你吩咐我做什麼，我就做什麼。』他便指示她編織繩子。神想要顯明她心靈的剛強，並沒有向馬卡里長老顯明她是女性，而是認為她是一個太監。神藉著她行了許多醫治[註：(5) 同上]。」

聖女只有一個妹妹，被魔鬼附身，魔鬼開始撕裂她並說：「除非你們把我帶到曠野，否則我不會離開她。」最後，皇帝帶著大批隨從將她送到曠野的教父那裡。「當他們來到斯克提時，聖馬卡里知道他們來到那個地方的原因，便迎上前去，接待他們並說：『孩子們，你們為什麼到這裡來？』他們說：『我們虔誠的安提米烏斯皇帝派他的女兒來，以便藉著神和你們的禱告得到醫治。』當他從太監手中接過她，帶到多羅修長老那裡，並對他說：『請行慈愛之職，因為她是皇帝的女兒，需要教父們和你的禱告。為她禱告，使她得醫治。這就是你的報酬。』當她聽到這些話時，開始哭泣並說：『我這罪人是誰，竟讓你對我有這樣的看法？』她跪下說：『父親，請允許我為我的罪哀哭；因為罪孽深重。我軟弱、無知且對此事一竅不通。』馬卡里長老對她說：『難道還有其他藉著神行神蹟的教父嗎？但這報酬還是留給你吧。』她說：『願神的旨意成就。』她因悔改而感動，將她帶進修道室，並知道她是妹妹，哭泣著平靜下來。她擁抱她說：『妹妹，你來得好。』藉著神的工作，魔鬼的口被堵住，不能揭露她是女性，說她是神的婢女。當魔鬼折磨她很久後，藉著禱告將其制服[註：(6) 同上，第4章]。」女兒痊癒後，帶著全城的喜樂回到了家。但後來魔鬼再次附在她身上，使她看起來像懷孕了一樣。當皇帝在魔鬼的煽動下審問這些事時，她回答說，這是不潔的行為是修士多羅修帶給她的。因此，憤怒的皇帝派衛兵前往斯克提，多羅修主動獻身，整個修道院的人都因他的離去而悲痛，並用禱告為他送行。「因為馬卡里長老知道，他裡面沒有任何邪惡。」當她被帶到宮廷，皇帝和他的妻子接待了她，並承諾在真相大白後釋放她，她顯露了自己是他們的女兒，妹妹痊癒後，幾天後她回到了斯克提，在那裡她很快就要離開這個世界，她對馬卡里長老說：「請行慈愛之職。如果我離開人世，不要讓修士們為我更衣。」他對她說：「這怎麼可能？」當她去世後，聖教父們前來為她清洗聖體。他們發現她是女性，便驚呼道：「榮耀歸於你，基督，你隱藏了許多聖徒。」馬卡里長老對這件事沒有被啟示給他感到驚訝。有一天晚上，他看見一個異象，對他說：「不要因此而煩惱。因為你必須與那些從古至今在異教徒和猶太人手中殉道的聖教父們一起得冠冕。」於是她向他講述了她的一生和名字。當她的聖物被帶來時，他們將她安放在聖教會的東邊，在馬卡里長老的洞穴中，帶著喜樂和榮耀，直到今日，藉著神和聖教父們，在聖女安息後，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，醫治仍在進行，榮耀和權能歸於祂，直到永遠[註：(1) 同上，第6章]。」這顯然不是波蘭德錯誤地認為的亞歷山大的馬卡里，而是住在斯克提、以預言之靈著稱的埃及馬卡里。至於你對這篇據說由同時代人所寫的歷史有多看重，你自己判斷吧。在波蘭德的《聖徒行傳》中，我沒有發現更多關於我們馬卡里的記載。

**第七章**

**在亞歷山大亞流派主教路修（Lucius）統治下，聖馬卡里的流放** **蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomenus）及其他教會歷史學家**

§ 42. 我們多次談到亞流派主教路修在亞歷山大煽動對埃及長老的迫害[註：(2) 見前文第6條第16頁，第27條第113頁，第53條第152頁]，其中不僅其他長老，連我們的馬卡里也被流放，我們必須敘述這是如何發生的。這件事的見證人是魯菲努（他本人經歷了這些迫害），隨後是蘇格拉底、索佐門和狄奧多勒（Theodoretus），他們都依賴魯菲努的敘述。

亞他那修於373年去世後，彼得（Petrus）被省內的主教和修士們選為繼任者。然而，邪惡的城市長官召集了異教徒和猶太人，驅逐了彼得，佔領了教會，士兵們卑劣地褻瀆了教會，不僅強姦了許多處女，甚至連那些被棍棒打死的人也不允許埋葬。幾天後，亞流派的路修在優佐伊（Euzoius，當時安提阿亞流派的首領）的陪同下，在士兵的簇擁下強行進入亞歷山大主教座。他立即試圖通過威脅、枷鎖、酷刑或許諾，將其他人從尼西亞信經中拉走，並將那些反抗的人流放到腓尼基的赫利奧波利斯（Heliopolis，那裡的人都崇拜偶像）；而那些抱怨的人則被帶到芬尼西亞（Phennensia）和普羅孔尼西亞（Proconensia）的礦場，其中有不少是修士[註：(3) 彼得主教在狄奧多勒《教會歷史》第IV卷第19章中的信，諾塞爾特（Noesselt）版，哈雷1771年，第II卷第987頁及後續]。因此，亞歷山大被征服，省內的主教被流放到猶太人居住的尼奧凱撒利亞（Neocaesarea），士兵們被派往曠野的修道院，路修本人也參與了這次遠征。因為索佐門正確地說：「因為民眾的群眾依附於那些長老，認為他們以實際行動宣揚美德，所以他們相信他們是真實的。」並且：「因此，路修當他清楚地意識到亞流派不可能戰勝大公教會時，便開始用武力強迫那些他無法用言語說服的人[註：(4) 索佐門《教會歷史》第VI卷第20章，瓦萊修（Valesius）版，莫格1677年，第662頁]。」正如魯菲努所證實的，在士兵們到達的曠野，「馬卡里、伊西多爾、另一位馬卡里、赫拉克利德（Heraclides）和安東尼（Antonius）的門徒龐波（Pambus），在埃及，特別是在尼特利亞沙漠的部分地區」居住[註：(5) 魯菲努《教會歷史》第II卷第4章，巴塞爾版第I卷第242頁；魯菲努著作瓦爾薩版第271頁，米涅《教父文集》第XXI卷第511頁]，曠野中同時有三千或更多的修士受到驅散[註：(1) 同上，第II卷第3章，巴塞爾版第I卷第342頁；瓦爾薩版第270頁及後續，米涅版同上]。關於這件事，魯菲努這樣寫道：「我講述的是我親眼所見的事，並敘述了那些我有幸與他們一同受苦的人的行為。他們帶領著主的軍隊，不是用凡人的武器，而是用宗教的信心武裝起來，這是一支通過死亡而得勝的軍隊，他們以流血為代價，跟隨基督進入天堂。當他們在帳棚中禱告並等待殺手時，一個曾經四肢、特別是雙腳萎縮的人被帶到他們那裡。但當他們奉主的名用油膏抹他時，他的腳立刻得到了堅固。當他們說：『奉路修所迫害的耶穌基督之名，起來站在你的腳上，回到你的家中』時，他立刻跳起來，讚美神，證明神確實與他們同在[註：(2) 同上，第II卷第4章]。」在敘述了那個盲人和母獅幼崽的醫治（我們已經提到這是亞歷山大的馬卡里藉著美德所行的）之後，魯菲努繼續說：「但在這一切中，路修並沒有感到羞愧，也沒有對這些美德的神蹟表示任何敬意；相反，他下令將這些教父從他們的群體中帶走，甚至秘密地抓走，流放到埃及沼澤中的一個島嶼上，他在那裡發現根本沒有基督徒，以便他們在那裡生活，既沒有安慰，也沒有習慣的活動。因此，長老們在夜間只帶著兩個隨從被帶到島上，島上有一個當地居民極其崇拜的廟宇。當長老們的小船剛觸及島岸時，看哪，廟宇祭司的女兒突然被靈附身，發出巨大的喊叫聲，聲音直達天際，在人群中被驅趕，不斷旋轉，發出嘶嘶聲，瘋狂地扭動著嘴。當人們聚集起來觀看這個巨大的怪物，特別是因為她是祭司的女兒（祭司在他們那裡享有極高的榮譽）時，他們跟隨在空中被抓走的她，一直來到長老們的小船前。在那裡，她投在他們的腳前，俯伏在地，開始喊叫：『你們這些至高神的僕人，為什麼來到這裡，把我們從古老而陳舊的住所中驅逐出去？在這種情況下，我們被四面驅逐！我們怎麼可能躲過你們？我們放棄古老的住所，你們收留你們的民眾和土地吧。』當她說這些話時，在他們的責備下，錯誤的靈被趕走了，女孩與她的父母一起躺在我們時代使徒的腳前。他們以這樣的開場白向他們宣揚我們主耶穌基督的信仰，使他們突然轉變，以至於當天他們就親手摧毀了那座古老且極受崇拜的廟宇，並立即建造了一座教會。他們不需要時間來獲得自由，因為使他們相信事實的不是言語，而是美德。但當這件事傳到亞歷山大時，路修擔心他自己的人民會對他產生正義的仇恨（因為他現在公開地不僅向人類，而且向神宣戰），便下令秘密地召回他們，並將他們送回曠野[註：(3) 同上，巴塞爾版第I卷第243頁，瓦爾薩版第272頁及後續，米涅版第512頁及後續]。」到目前為止，魯菲努關於長老流放的敘述。蘇格拉底沒有解釋那個瘸子的醫治，只是寫了以下內容：「當他們到達那個地方時，發現那些人正忙於習慣的學習和操練，即禱告、醫治疾病、趕鬼[註：(4) 蘇格拉底《教會歷史》第IV卷第24章，第I卷第239頁]。」關於被驅逐到流放地的長老，他說：「因為那些令人欽佩的人在所受的一切暴力面前都表現得更為優越，路修最終灰心喪氣，下令軍隊將修士的教父們流放。他們是兩位馬卡里，埃及的馬卡里和亞歷山大的馬卡里。因此，這些人被流放到一個沒有基督徒的島嶼上[註：(5) 同上]。」為什麼蘇格拉底只提到馬卡里，除非他認為他們是長老們的首領，否則你無法理解。此外，在敘述長老流放的歷史時，他顯然跟隨了魯菲努的腳步，魯菲努被他稱讚為這次迫害的見證人[註：(6) 同上]。索佐門用這些話引用了那個瘸子的醫治：「就在士兵們要攻擊他們的時候，據說有人被帶到他們那裡，他的四肢早已萎縮，以至於無法站立……[註：(7) 索佐門《教會歷史》第VI卷第20章，第I卷第663頁]」，用「據說」（λέγεται）這個詞，或許是指他從那裡聽到的魯菲努。關於被路修騷擾的長老，索佐門敘述道：「路修擔心這種騷亂，便允許聖徒們回到他們的洞穴中[註：(5) 同上]。」他本人也與魯菲努一致，唯一的區別是，在索佐門關於祭司女兒的歷史中，「馬卡里和他的同伴們」責備了魔鬼，最後路修秘密下令，「讓那些與馬卡里在一起的人回到他們的住所和曠野[註：(2) 同上，第663頁結尾]。」最後，狄奧多勒在提到彼得主教的信[註：(3) 見狄奧多勒《教會歷史》第IV卷第19章，諾塞爾特版第III卷第987頁及後續]中關於那次迫害中所犯下的殘暴行為後，對長老的流放發表了以下言論：「在埃及，有些人效法天使的生活，遠離城市的喧囂，寧願在曠野中生活。在那裡，他們使沙地和貧瘠的土地變得肥沃，為神結出最甜美、最美麗的果實——美德，他們將其作為自己的律法。這種紀律的領袖不僅有許多人，而且宗教秩序中最優秀的導師是那位著名的安東尼，他將曠野提升為修士美德的競技場。因此，那位男人的門徒——因為他自己與最偉大、最美麗的……到達了寧靜的港灣——那個悲慘而最不幸的[路修]迫害了他們，並將那些神聖群體的領袖，那位著名的馬卡里，以及另一位同名者，還有伊西多爾等人從洞穴中帶走，流放到一個島嶼上，那裡住著邪惡的人，從未有過任何虔誠的導師。當船靠近島岸時，在那裡受崇拜的魔鬼離開了獻給它的偶像（那是它古老的住所），激發祭司的女兒陷入瘋狂，並將她帶到船夫靠岸的海灘上[註：(4) 狄奧多勒《教會歷史》第IV卷第18章，第I卷第985頁及後續]。」隨後發生的事情與我們從魯菲努那裡學到的完全一致。最後，狄奧多勒說：「當這些事在城裡傳開後，所有人都立即聚集起來，責備路修，並說如果那位神聖的聖徒合唱團不被釋放，他們將會受到神的憤怒懲罰。因此，路修允許他們回到他們的洞穴[註：(5) 同上]。」

關於長老流放的事，我們必須提出這些。然而，路修（城市長官）及其黨羽對修士的迫害，似乎不僅是靠他們自己的力量，而是依賴瓦倫斯（Valens）皇帝的法律。因為蘇格拉底談到了一項法律，瓦倫斯下令「將亞歷山大及埃及其他地區的[大公教會信徒]驅逐出去[註：(6) 蘇格拉底《教會歷史》第IV卷第24章，第I卷第258頁]。」此外，瓦倫斯於373年1月1日頒布了一項法律，其內容如下：「有些人懶惰地拋棄了城市的職責，尋求曠野和隱秘處，並以宗教為名與修士們聚集在一起。因此，我們下令通過東方長官將這些在埃及境內發現的人從隱蔽處搜出，並下令讓他們回到家鄉承擔職責，或者根據我們的制裁，剝奪他們家庭財產的誘惑，我們認為這些財產應由那些將要承擔公共職能的人來沒收。——給予比里圖斯（Byritho），1月1日，瓦倫提尼安（Valentinianus）和瓦倫斯（Valens）執政[註：(7) 《狄奧多西法典》XII, 1, 63]。」因此，該法令中提到的不是他們的生活（即修道生活），而是因為他們被認為想要逃避公民和市政職責，所以被稱為懶惰的追隨者。出於同樣的原因，其他皇帝，包括君士坦丁（Constantinus），也曾禁止市政官員成為祭司[註：(8) 君士坦丁《狄奧多西法典》XVI, 2, 3. 6；瓦倫提尼安同上，XVI, 2, 17]。該法律既沒有談到任何修士，也沒有具體談到軍事職責，而是談到那些拋棄公共職責，以宗教為名與修士生活在一起的人；因為他下令將他們拉回以履行家鄉的職責，或者剝奪他們的家產。儘管每個人都知道，大公教會的敵人很容易濫用這項法律。普羅斯佩爾（Prosper Aquitanus）確實記載了瓦倫斯頒布的法律：「讓修士服兵役，不願意的就用棍棒打死[註：(9) 普羅斯佩爾《編年史》，米涅《教父文集》第LI卷第585頁]。」176 雖然法律中沒有明確說明，但瓦倫斯煽動的對修士的迫害確實是巨大而殘酷的，這從聖屈梭多模（Chrysostomus）的著作中可以得知。

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466 聖徒傳。 我們從屈梭多模反對那些攻擊修道生活者（1）的著作中，得知關於兩位馬卡里（Macarii）美德的教導。

現在，我們必須簡要地在此補充魯非諾（Rufinus）在敘述那場迫害時所提到的關於兩位馬卡里的記載。因為他在描述那個時代的歷史時說：「當時的埃及不僅盛產在基督徒哲學上博學的人，而且還有那些居住在廣闊荒野中，以使徒般的簡樸生活和誠實的心，行神蹟奇事的人。在這些人當中，我們親眼見過，且有幸蒙他們按手祝福的，有以下幾位：來自上埃及荒野的馬卡里，來自下埃及的另一位馬卡里，在斯基提斯（Scetis）的伊西多爾（Isidorus），在小室（Cellulis）的龐布斯（Pambus），在尼特利亞（Nitria）的摩西與便雅憫，在阿佩利奧特（Apeliote）的斯基里翁（Scyrion）、以利亞與保羅，在福基斯（Focis）的另一位保羅，以及在被稱為安東尼山的皮斯皮里（Pispir）的波門（Poemen）與約瑟。我們從可靠的傳聞中得知，還有許多這類人居住在埃及各地（2）。」若要區分上埃及與下埃及，我認為上埃及荒野的馬卡里是埃及的斯基提斯居民，而下埃及的馬卡里則是亞歷山大城小室的長老。

§ 43. 關於蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomen）、蘇達（Suidas）、尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callisti）以及其他教會歷史學家，他們並非完全依靠自己的力量，而是根據我們至今所考察的那些原始資料來記載關於馬卡里的事蹟。我們曾認為，將這些記載與敘述完整地呈現出來是多餘的（3）。然而，簡要地回顧它們並非不合時宜。

蘇格拉底關於馬卡里的全部敘述，除了少數幾個句子外，皆基於伊瓦格里烏斯（Evagrius）的著作。其中，我們已指出上述那些指向第二卷的內容（4）；但從蘇格拉底那裡引用的最後一段話：「埃及人[馬卡里]醫治了那麼多病人，從魔鬼手中釋放了那麼多被附的人，以至於他藉著神的恩典所做的一切，需要一部獨立的著作來記載（5），」似乎暗示了魯非諾在優西比烏（Eusebius）《教會歷史》續篇中所寫的內容（6）。最後，蘇格拉底從未知的來源中補充了這些新內容：「此外，[埃及的馬卡里]對那些接近他的人既恭敬又嚴厲。然而，亞歷山大的馬卡里雖然在各方面都與埃及的馬卡里相似，但他唯一的不同之處在於，他對那些接近他的人顯得和藹可親，並以某種禮貌吸引年輕人接受修道紀律（7）。」因此，其餘部分皆摘自伊瓦格里烏斯，內容涉及埃及馬卡里的兩則故事：關於為何我們應當因記憶人所施加的傷害而損害記憶力，卻不因回憶魔鬼所施加的傷害而受損；以及關於伊瓦格里烏斯在受口渴折磨時，被要求僅以陰影為滿足的節制生活（8）。索佐門關於馬卡里的記載很少，皆摘自《勞西亞史》（Historia Lausiaca），但他先作了這樣的開場白：「我將從埃及開始，從兩位馬卡里開始，他們是斯基提斯和該地區山區最著名的領袖。其中一位是埃及人，另一位被稱為 πολιτικός，即城市人。因為他出生於亞歷山大城。此外，兩人都因神聖的預知能力和哲學而令人欽佩，並因對魔鬼的威懾力而行了許多神蹟和驚人的醫治（9）。」我們在上面也提醒過，只有索佐門告訴我們，亞歷山大的馬卡里成為長老的時間比埃及的馬卡里晚（10）。此外，他從《勞西亞史》中傳述了關於埃及馬卡里為駁斥希拉基特（Hieracitam）而使死人復活的傳聞，關於埃及馬卡里的年齡，以及他為何被稱為 παιδαριογέρων（少年長者）（178），最後還傳述了亞歷山大馬卡里獨特的節制生活（11）。此外，索佐門再次讚揚了亞歷山大的馬卡里，稱他為「小室的長老」，並指出他並非將祭司從神壇上提供給信徒的聖物（12）交給馬可，而是交給了一位天使，這與我們之前從帕拉迪烏斯（Palladius）那裡所了解的一致（1）。在提奧多勒（Theodoret）的著作中，除了我們已經聽到的內容外（2），關於我們的馬卡里，我沒有發現任何其他記載。在奧羅修斯（Orosius）的著作中也讀不到關於他們的任何內容；而卡西奧多魯斯（Cassiodorus）的《三部歷史》（Historia tripartita）中關於埃及和亞歷山大馬卡里的內容，皆摘自蘇格拉底和提奧多勒（3）。同樣，蘇達在「馬卡里」條目下所寫的內容（4），以及尼基弗魯斯·卡利斯圖斯所擁有的內容（5），都是從索佐門和蘇格拉底那裡編纂而來的。

法布里修斯（Fabricius）在《希臘圖書館》（Bibliotheca Graeca）中多次提到一位約翰·哈吉奧利塔（Ioannes Hagioelita）或哈吉奧波利塔（Hagiopolita），即耶路撒冷人，他說根據利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）的見證，此人撰寫了隱藏在手稿圖書館中的《埃及馬卡里頌詞》（6）。利奧·阿拉提烏斯曾藉機引用了這部小作品的兩個小片段，一個在他的《論煉獄》一書中，另一個在他所寫的關於希臘教會書籍的第二篇論文中。因此，第一個片段翻譯成拉丁文如下：「他作為一個人，理當償還共同的債務，並進入那裡的安息。因為他被萬有的主神召喚去享受那福樂的安息，他確實是有福的，並被提升到主的寶座前，由天使的隊伍護送（7）。」另一個片段則涉及關於異教祭司的頭骨向埃及馬卡里講述地獄刑罰的傳說（8），其內容如下：「他的禱告，以及他在荒野中發現的某個異教祭司的頭骨，奇蹟般地宣告了這一點，並顯示出當為那些在痛苦中的人祈禱時，他們會得到緩解（9）。」從這些內容中，你可以推測這篇頌詞（據我所知至今尚未出版）（10）是一篇讚美埃及馬卡里的講道集。阿塞馬尼（Assemanni）在《曆法》中也讚揚了同一篇頌詞，並稱其為約翰·哈吉奧波利塔或耶路撒冷人所寫的《埃及馬卡里傳》（11）。此外，利奧·阿拉提烏斯在約翰·大馬士革（Ioannes Damascenus）之後的另一處提到了這位約翰·哈吉奧利塔或哈吉奧波利塔，看來他生活在離他不遠的時代（12）。此外，在利奧·阿拉提烏斯的《雜集》（Συμμικτά）一書中，收錄了埃皮法尼烏斯·哈吉奧波利塔（Epiphanius Hagiopolita）關於敘利亞、聖城及當地聖地的敘述，其中在提到聖梅納斯（S. Menae）和聖西奧多拉（S. Theodora，即「改名為西奧多魯斯並被指控的那位」）的墳墓後，關於馬卡里有如下記載：「從這裡向南，距離亞歷山大城六天的路程，是聖大馬卡里，他已接近樂園。他的修道院包含一千位院長和一千個小室；它像城堡一樣設防。從聖馬卡里出發，經過四天的路程，就是約瑟的三十六個倉庫，從那裡你可以經過菲松河（Phison）上的橋，這座橋由八十艘船支撐，然後你進入法老的宮殿所在地——大巴比倫（13）。」毫無疑問，他所說的是埃及馬卡里的修道院。

那位西奧多拉或偽西奧多魯斯，無疑就是多羅修斯（Dorotheus）或阿波利納里斯（Apollinaris）的聖徒處女辛克萊蒂卡（Syncletica），我們已經闡述了她與埃及馬卡里的會面（1）。

我們來到馬克里齊烏斯（Macrizium），他是15世紀阿拉伯裔的科普特歷史學家（2）。儘管他寫得很好，但由於缺乏知識，他在關於馬卡里的記載中混雜了許多錯誤。但由於他的書很少見，我們似乎有必要摘錄完整的段落，其拉丁文如下：「關於瓦迪·哈比布（Wadi Habib），也就是瓦迪·納斯特拉（Wadi-l-Nastola），阿姆魯·本·阿西（'Amr Ben-el-'Asi）在關於西部地區[什一稅]徵收的記錄中提到，這是某人告訴我的，他從另一個親眼見過的人那裡聽說的。阿布·馬卡爾（Abu Macar）年長者，即馬卡里，從安東尼那裡學習了修道生活，安東尼是他們中第一個穿著頭巾和阿什基姆（aschkim，即皮革腰帶，上面懸掛著釘在十字架上的基督像）的人，這正是修士們習慣束腰的東西。安東尼確實是在東部的山上，即埃爾-阿拉巴（el'Araba）修道院所在地被發現的，當他在那裡停留了一段時間後，他穿上修士的衣服，被命令居住在瓦迪·納特倫（Wadi-l-Natrun），許多修士紛紛前來順從他。關於他有許多非常傑出的敘述，其中值得一提的是，他禁食整整五十天，不吃不喝，並且徹夜守夜。此外，他用自己準備的棕櫚葉謀生，從未吃過新鮮麵包，而是與修士們一起吃著用棕櫚葉上的水浸泡軟化的蔬菜（3），只要他們活著，就沒有任何添加物。這就是他們終身的食物，直到他們回到祖國。亞歷山大的阿布·馬卡爾來到我們所說的馬卡里那裡，並在他手中許下了修道誓願。第三位是阿布·馬卡爾，他後來成為了主教（4）。」但我們在上面已經指出，馬克里齊烏斯錯誤地敘述了修道服是聖安東尼給予埃及馬卡里的，他與安東尼共同生活了一段時間（5）；而且任何人都看得出來，他在關於馬卡里美德的敘述中，將埃及馬卡里與亞歷山大馬卡里混為一談，而帕拉迪烏斯對後者有同樣的記載（6）。至於那位馬卡里主教是誰，除非他是耶路撒冷的主教（7），否則我不知道。

最後，關於近代教會歷史學家，巴羅尼烏斯（Baronius）（8）、博蘭杜斯（Bollandus）（1）、杜平（Dupin）（2）、弗勒里（Fleury）（3）、烏丁（Oudin）（4）、凱夫（Cave）（5）等人確實談到了埃及和亞歷山大的馬卡里，但只有蒂勒蒙特（Tillemontius）（6）批判性地審視了這個問題，他的解釋遠遠超過了其他人所擁有的，儘管他自己也誤解了一些事情，讀過我們問題的人會自己發現。博蘭杜斯之所以沒有提供更好的資料，很容易解釋，因為關於馬卡里的討論是在他那部傑出著作的第一卷中進行的，因此後期各卷中顯著的文學準備尚未具備。最後，塞姆勒（Semler）在他關於馬卡里的論文中，沒有審視他們的生活，而是審視了他們的著作（7）。

§ 44. 現在剩下要簡要探討的是教會慶祝兩位馬卡里紀念日的日期。事實上，古老的拉丁殉道錄將埃及馬卡里的紀念日定在1月15日，亞歷山大馬卡里的定在1月2日。其中有比德（Beda）（8）、烏蘇阿杜斯（Usuardus）（9）、阿多（Ado）（10）、諾特克（Notker）（11）、羅馬殉道錄（12）以及其他（13）。然而，希臘人則在1月19日紀念兩位馬卡里，這從《聖徒傳》（Menaeis）和《聖徒行傳》（Menologio）中可以看出（14）。那麼，這種差異從何而來呢？除非是因為教會對這些偉大人物的紀念方式不同。

至於羅馬人在1月15日慶祝其節日的馬卡里，即埃及馬卡里，在拉丁殉道錄中常被稱為聖安東尼的門徒，博蘭杜斯認為他已經觀察到了這一點（15），這並不令人反感，因為從更廣泛的意義上講，埃及馬卡里也可以被稱為安東尼的門徒。此外，任何希望了解更多關於他們正確紀念日期的人，可以查閱阿塞馬尼的書和博蘭杜斯（16），那裡有合適的資料。

第九章

關於聖馬卡里埃及人與亞歷山大人 證明聖安東尼的僕人馬卡里與其他同名者是不同的人。

§ 45. 我們多次教導說，聖安東尼的門徒馬卡里（他侍奉安東尼十五年並埋葬了他的遺體）必須與埃及和亞歷山大的馬卡里嚴格區分開來（17）。因為聖安東尼的門徒馬卡里生活在紅海附近的皮斯皮里修道院，而我們的馬卡里則生活在利比亞的荒野中（18）。但仍有一個疑慮。如果我們的一位馬卡里最初是聖安東尼的門徒，侍奉了十五年，然後在他死後去了利比亞的荒野呢？這個疑慮顯然是由波斯圖米烏斯（Posthumius）的生平所引發的，我們從中得知聖安東尼的僕人馬卡里在皮斯皮里修道院去世：而我們知道，根據帕拉迪烏斯的記載，埃及馬卡里在斯基提斯（1）去世，而亞歷山大馬卡里則在小室去世（2）。因為在那部生平中寫道：「因此，聖馬卡里，即真福安東尼的門徒，得知了波斯圖米烏斯的行為，他的名字變得著名，他決定前往荒野。因為同一位馬卡里從傑出的安東尼那裡接管了近五萬名修士的治理。因此，同一位馬卡里的離世臨近了，人們正在尋找誰將在他去世後接替教導者的職位。因此，當聖馬卡里來到聖波斯圖米烏斯那裡時，他熱情地接待了他，特別是因為他已經從天使那裡聽說了他的名聲。所以他不是作為客人來的，而是來仔細探查他的意圖。此外，波斯圖米烏斯的行為令馬卡里滿意，他開始勸說他不要厭倦去拜訪修道院院長安東尼的遺體。但波斯圖米烏斯俯伏在他的腳前說：『親愛的父親，你怎麼能把這麼多人的照顧交給我這個粗人、不識字的人呢？因此，請從他們中間挑選一個有功德的人，他能謹慎地治理這麼多人的靈魂。』然後馬卡里對波斯圖米烏斯說：『我不聽藉口，也不接受理由；因為這些人將留在你的統治之下，沒有其他人像你這樣節制，能治理這個民族的靈魂，並謹慎地處理；為了更確定地說，親愛的兄弟，主已經通過祂的揀選指定你來承擔這個職位；因此，你絕不能違抗天上的命令。』波斯圖米烏斯對馬卡里沒有再說什麼，但當他在心中反覆思考他的話時，馬卡里斷了氣，人群立刻湧向葬禮。那裡有許多唱詩班，用不同的讚美詩聲音，彷彿同心合意地讚美神，直到遺體被送往墳墓安葬；然而，沒有人感到極度悲傷，因為聖馬卡里離開修道院如此之快，是因為主已經為祂的羊群提供了像他一樣的波斯圖米烏斯作為導師（3）。」無論你對這部生平有什麼看法，儘管它似乎相當古老，但顯然，生平作者所稱的聖安東尼的門徒和僕人（他埋葬了導師的遺體，並在安東尼死後領導修士）與我們的馬卡里是不同的。因此，我也認為我們上面從梅爾西亞納（Meursiana）版《勞西亞史》中列為偽作的那兩則關於馬卡里繼承聖安東尼恩典的故事（4），應該歸於皮斯皮里人。

§ 46. 至於那個時代的其他馬卡里，我們的馬卡里很容易與少年馬卡里區分開來，後者在放牛時犯下了非預謀的殺人罪，並在荒野中作為修士進行懺悔（5）；也與亞歷山大的馬卡里長老和亞歷山大救濟院的負責人（6），以及耶路撒冷的主教馬卡里（1）和其他人（2）區分開來。但還有一個困難，即加蘭迪烏斯（Gallandii）《教父圖書館》中出版的菲利普·西登斯（Philippus Sidensis）第24篇講道集中的片段，其中列舉了亞歷山大學派的負責人。從生活在哈德良和安東尼時代的雅典那哥拉（Athenagoras）開始，在列舉了其他一些人之後，他轉向塞拉皮翁（Serapion），「他，」他說，「由那位以殉道聞名的偉大主教彼得接替。彼得之後是馬卡里，他被同胞稱為 πολιτικός。在他之後是狄迪摩斯（Didymus），狄迪摩斯之後是羅頓（Rhodon），根據菲利普本人的見證，他在偉大的狄奧多西皇帝統治時期將學派遷往了西登城。菲利普說他是羅頓的門徒……」（3）。那麼，亞歷山大的馬卡里（根據帕拉迪烏斯和其他人的見證，他被同代人稱為 πολιτικός）（4），是否曾經在狄迪摩斯之前擔任過亞歷山大學派的負責人？所有傳統，包括帕拉迪烏斯（他與亞歷山大馬卡里一起生活了三年）（5），以及魯非諾（他在聽了狄迪摩斯六年的課後，前往荒野找馬卡里）（6），都與此相矛盾。由此我推測，那位被稱為 πολιτικός 的馬卡里，即曾經的亞歷山大學派負責人，與我們的馬卡里是不同的。至於那位亞歷山大的馬卡里長老是否應該被定為該學派的負責人，我不敢否定也不敢肯定。

因此，我們完成了關於埃及和亞歷山大馬卡里生平的問題。至於他們的著作，它們確實值得以同樣的方式進行更準確的調查。但由於這項調查與我們目前的目標無關，我們暫時擱置。

附錄一

包含聖馬卡里埃及人與亞歷山大人的行傳 部分根據手稿校訂，部分首次出版，並附有編者譯文。

目錄

1. 根據帕拉迪烏斯《勞西亞史》中兩份維也納手稿校訂的聖馬卡里埃及人傳。

2. 根據帕拉迪烏斯《勞西亞史》中兩份維也納手稿校訂的聖馬卡里亞歷山大人傳。

3. 《勞西亞史》中提到聖馬卡里埃及人、亞歷山大人以及聖安東尼的僕人馬卡里的其他段落，根據兩份維也納手稿校訂。

4. 根據維也納手稿校訂的聖馬可院長行傳。

5. 根據維也納手稿校訂的聖馬卡里行傳。

6. 從科隆耶穌會圖書館手稿中摘錄的關於聖馬卡里埃及人與亞歷山大人的古德語譯本樣本。

7. 根據維也納手稿首次出版的某位馬卡里院長關於聖天使的異象。

1. 聖馬卡里埃及人傳

根據帕拉迪烏斯《勞西亞史》中兩份維也納手稿校訂。 維也納皇家圖書館手稿，希臘歷史手稿第84號（原第29號），羊皮紙，極古老。 維也納皇家圖書館手稿，希臘歷史手稿第9號（原第42號），紙本，古老。

我們在上面第12頁等處指出，帕拉迪烏斯所著《勞西亞史》的原始文本保存在維也納皇家圖書館的兩份手稿中。因此，我們根據這些手稿（我們在上面第14頁註5中描述過）出版了《勞西亞史》第15章中出現的聖馬卡里埃及人傳，忽略了梅爾西亞納版文本中被損壞的異文。

關於聖馬卡里埃及人。 聖徒與不朽的教父，埃及人馬卡里與亞歷山大人馬卡里，這些高貴且不可戰勝的運動員，他們誠實生活的競賽是如此眾多且偉大，以至於我不敢講述和書寫，以免在那些不太關心這些事的人看來，由於這些超越自然本性的操練規模過於巨大，我顯得像個騙子。然而，為了那些被聖靈的話語所裝飾、體驗過分發給配得之人的神聖恩賜的人，我將講述聖馬卡里們的事蹟，他們的名字也配得上他們聖潔的苦修競賽。首先是埃及人馬卡里，他生活在……

179

埃及與亞歷山大里亞的聖馬卡流（Macarius）傳 180 關於埃及馬卡流的美德，我將述說如下：他三十歲時進入曠野，在那裡度過了六十年。他展現了如此堅忍的苦修勞苦，以至於在十年後，他因著某種卓越的辨識力而受人敬重，被稱為「少年長者」（παιδαριογέρων），因為他在美德上的長進遠超其年齡。他在四十歲時，領受了驅逐鬼魔的權柄、醫治的恩賜以及預言的靈，並被認為配得尊榮的聖職。有兩位門徒與他同住在被稱為「斯基提」（Scete）的深處曠野。其中一人為了那些前來尋求醫治的人，總是待在他身邊；另一人則獨自坐在自己的修道室中。隨著時間推移，這位聖人以敏銳的眼光預見了未來，便對那位侍奉他、名叫約翰（後來取代他成為長老）的人說：「弟兄，聽我的勸告，因為貪婪的靈正在試探你。我確實看見了，也知道，如果你能平心靜氣地接受我的勸勉，你將在這地方成全神的工作，並得著榮耀，災禍也不會臨到你的帳棚。但如果你不聽從我，基哈西（Giezi）的結局將臨到你，你也正患著他的病。」這話是在聖人去世前五年說的。在馬卡流死後十五年，約翰因竊取窮人的財物，患上了痲瘋病，以至於他全身找不到一處完好的地方，連手指都無法按下去。就這樣，那不順服之人的結局，應驗了聖人的預言。至於飲食，無需多言，因為即使在曠野之外那些較懶散的修道院中，也找不到貪食或任何與當地修行者習俗相異的放縱生活；這不僅是因為物資匱乏，更是因為住在該處的人對神有熱心，每個人都總是爭相以各種生活操練來勝過鄰舍。至於這位聖人的其他操練，據說他經常處於神魂超拔的狀態，大部分時間都比對世俗事物更專注於神。關於他所行的神蹟，亦有許多傳聞。

有一個放蕩的埃及人，愛上了一位已婚且貞潔的婦人，卻未能得逞。他便去見一位術士，說：「用你的法術，要麼讓她愛上我，要麼讓她丈夫把她趕出去。」術士嘗試了各種手段，但因無法動搖她貞潔的心思，便使她在旁人眼中看起來像是一匹母馬。因此，當她丈夫出門看見她時，便以為她變成了母馬，為這災禍哀哭。他召集村裡的長老們來看，但連他們也沒看出真相。那婦人三天滴水未進，最後，為了讓神榮耀祂的聖人，神將帶她去曠野找聖人的念頭放在她丈夫心中。他便用籠頭套住她，像牽馬一樣將她帶到神人居住的地方。當他們靠近時，弟兄們對他說：「你為什麼把這匹母馬帶到這裡來？」他說：「為了讓她藉著義人的禱告得蒙憐憫。」他們問：「她有什麼毛病？」他說：「你們看到的這匹母馬，是我那可憐的妻子，我不知道她現在怎麼了。」聖人早已被啟示了這婦人所受的一切苦難，並為她向神禱告。當弟兄們聽了這些話，便向基督的僕人馬卡流報告，說有人帶了一匹母馬來。他對他們說：「你們才是馬，因為你們長著馬的眼睛；她是一位婦人，正如她被造時那樣，只是在那些被欺騙的人眼中，外貌發生了改變。」當她被帶到面前，他祝福了水，從她頭頂澆下，並為她禱告，瞬間，在眾人眼中，她顯現為婦人。他吩咐給她食物，並教導她說：「永遠不要離開神的教會，也不要離開基督聖禮的團契。這事臨到你，是因為你已經五個星期沒有領受純潔的聖禮了。」就這樣，他醫治了她的身心，將她打發走了。

據說，在他漫長的一生中，他從自己的修道室挖了一條半斯塔迪亞（stadium）長的地下通道，通往盡頭的一個洞穴。如果有人過多地打擾他，他便悄悄從修道室出來，進入洞穴，使人找不到他。據說他走過這通道時，會誦讀二十四篇禱告，回來時亦然。

關於他，還有一個傳聞，說他曾使死人復活，為要說服一個不承認身體復活的異端者；這傳聞在曠野中廣為流傳。

251 另有一次，一位母親帶著被鬼附的兒子來見他，那少年被兩名青年從兩邊捆綁著。那鬼魔的作為是這樣的：他吃下三斗麵包，喝下一罐水，隨後將這些食物嘔吐出來，化為蒸汽，彷彿被火燒盡了一般。因為有一種被稱為「火」的鬼魔階級，它們並非本質改變，而是像在人身上一樣，心智發生了變化。這位少年如果母親供應不足，常會吃自己的排泄物並喝尿。母親哭泣哀求聖人，聖人接納了他，為他懇切地向神禱告。兩天後，鬼魔減輕了那可憐人的痛苦。聖人問他母親：「你希望他吃多少？」當她說十磅時，聖人責備她說得太多，再次為少年禱告，並禁食七天，將那貪食的鬼魔從他身上趕出去，並規定他若工作，每天應吃三磅麵包。就這樣，他藉著神恩典的幫助，將醫治好的少年交還給母親。

神藉著祂忠實的朋友馬卡流行了這些驚人的神蹟，他那不朽的靈魂如今與天使同在。我本人未曾見過這位聖人；因為在他去世前一年，我才進入曠野。

182

II. 亞歷山大里亞的聖馬卡流傳 摘自帕拉狄烏斯（Palladius）的《勞西亞史》（Historia Lausiaca）

關於亞歷山大里亞的聖馬卡流。

我曾遇見亞歷山大里亞的聖馬卡流，他當時是所謂「修道室」（Cellia）的長老，我在那裡住了九年。其中三年，這位馬卡流與我同住，過著靜默的生活。他那卓越的生活方式，有些是我親眼所見的作為與神蹟，有些是從與他同住的人那裡得知的，有些則是從更多其他人那裡聽來的。大馬卡流的苦修，正如我和許多在他身邊的人所確證的，是這樣的：如果他聽說有人曾做過什麼苦修的功課，他就會熱切地去實踐。當他聽說塔本尼西（Tabennesi）的修士在整個大齋期不吃任何經過火烹調的食物，這位聖人便決定七年之久不吃任何經火烹調之物，這七年裡，除了生蔬菜和偶爾找到的浸泡過的豆類，他什麼也不吃。他聽說另一個人每天只吃一磅麵包，便將自己所有的乾麵包切碎，放入陶罐中，決定只吃手能抓出的份量。這也是極大的節制。他曾幽默地對我們說：「我抓了更多的碎塊，但因為洞口狹窄，拿不出來。稅吏（指他自己）不允許我完全不吃。」他這樣做了三年，每天只吃四或五盎司，喝等量的水；一年只消耗一「塞斯提」（sextarium）的油作為食物。他曾決定克服睡眠，正如他自己所說：「我連續二十天二十夜沒有進過屋簷下，白天被酷熱灼燒，夜晚被寒氣凍僵。如果我不趕快進屋睡覺，我的大腦就會乾枯，幾乎要陷入神魂超拔的狀態。」他說，他盡其所能克服了睡眠，只給予身體自然所需的份量。

這位聖人有一次清晨坐在修道室裡，一隻蚊子叮了他的腳。他感到疼痛，便用手將那吸飽了血的蚊子拍死。隨後，他因自己報復了蚊子而自責，便懲罰自己，赤身坐在斯基提的沼澤中六個月，那裡的蚊子大如黃蜂，能刺穿野豬的皮。他被叮咬得全身紅腫，以至於連脊椎都顯露出來，有些人甚至以為他患了痲瘋病。當他回到修道室時，人們只能憑聲音認出他是馬卡流。

他曾渴望（正如他親口告訴我們的）進入法老時代的術士雅尼（Jannes）和楊布列（Jambres）的墓園（κηποτάφιον），為了考察，或為了遇見那裡的鬼魔。據說，由於他們魔法的卓越，他們在法老面前曾佔據首要地位，因此有許多兇猛的鬼魔被安置在那裡。他們在世時，用方石建造了那座建築，在其中修築了墳墓，存放了大量黃金，種植了各種樹木，並挖掘了一口巨大的水井，希望能在那裡享受他們死後的樂園。基督的僕人馬卡流不知去往那花園的路，便像航海者穿越海洋一樣，僅憑星辰指引。他走遍了整個曠野。他手持一束蘆葦，每走一英里就插下一根作為標記，以便回程時辨認。九天後，他來到花園附近，夜幕降臨時，他小睡了一會兒。那惡魔將那些蘆葦收集起來，放在他的頭邊，或許是神為了讓他有更大的操練而允許的，為要使他不把希望寄託在蘆葦的指引上，而是寄託在神的恩典上——那曾藉著雲柱火柱，在曠野中引導以色列那悖逆且強項的百姓四十年的神。他醒來後，發現蘆葦被捆在一起。聖人說：「當我靠近花園時，大約有七十個鬼魔以各種形態出現，有的尖叫，有的跳躍，有的發出巨大的磨牙聲，有的像烏鴉一樣拍打翅膀，竟敢侮辱我的面容，說：『馬卡流，你這修士的試探者，你想做什麼？你為什麼來找我們？難道我們也曾對某些修士下手嗎？你那裡有你的同類，就是曠野，你已經從那裡趕走了我們的親族。我們與你無干，你為什麼要進入我們的地方？作為隱修士，滿足於你的曠野吧。建造這地方的人將它分給了我們，你不能留在這裡。你為什麼要進入這自從建造者被我們埋葬於此後，就沒有活人進入過的地方？』」聖人說：「當鬼魔們更加騷動哀號時，我對他們說：『我只是進去看看，然後就離開。』鬼魔說：『這點請在你的良心中向我們保證。』我說：『我會這樣做的。』他們立刻消失了。我進去後，看見了一切，發現了一個銅罐，用鐵鍊懸掛在井上，但已被時間腐蝕，還有乾癟的石榴，裡面空空如也。」聖人平靜地離開那裡，二十天後返回。由於食物耗盡，他在穿越曠野時幾乎什麼也沒吃，這也證明了他的忍耐力受到了考驗。當他快要倒下時，看見一個少女站在約一斯塔迪亞遠處，身穿潔白的亞麻衣，手持滴水的罐子，向他招手。他走了三天，看著她，卻無法追上，但他憑著喝水的希望，忍受了虛弱。隨後，出現了一群水牛（那地區確實有這種動物），其中一隻帶著小牛，就在我面前。我看見牠流著奶，便……

189

190 ACTA. [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

（那母獸）進來並餵奶後便滿足了。她順服神聖的命令，跟隨我直到修道室，我餵養她，但她卻不讓自己的幼犢靠近。

又有一次，這位德行高超的人在蘆葦和枯枝附近挖掘水井，好讓修士們休憩，卻被一條毒蛇咬傷。這種野獸帶有致命的毒液。於是聖徒用雙手抓住毒蛇的頸部將其撕裂，並說：「既然我的主沒有差遣你，你怎敢來到我這裡？」

這位偉大的馬卡里在曠野中有幾處修道室，他在那裡進行德行的操練：一處在更深處的荒涼曠野——斯基提（Scete），一處在利比亞，即所謂的「小修道室」（Cellia），另一處在尼特利亞山（Mount Nitria）。其中有些修道室沒有窗戶，據說馬卡里在四旬期期間就坐在黑暗中；另一處修道室非常狹窄，連伸展雙腳都不可能；第三處則較為寬敞，他在那裡會見前來拜訪他的人。

這位敬虔的人醫治了無數被鬼附的人，以至於無法輕易計算他們的數目。當我們在場時，一位來自帖撒羅尼迦的處女，出身高貴、家境富裕，被抬著來到這位聖徒面前，她患癱瘓症已有多年。她被帶到他面前，被安置在他修道室附近。聖徒對她動了慈心，為她禱告，用自己的雙手為她塗抹聖油，並為她懇切禱告了二十天，隨後便讓她痊癒回到自己的城市，她是靠著自己的雙腳走回去的，她也為聖徒們送來了豐厚的供物。

這位偉大的馬卡里聽說塔本尼西（Tabennesi）的修士們有極好的生活規律，便喬裝打扮，換上世俗工人的服裝，經過十五天的曠野路程，進入了底比斯（Thebaid）。他來到塔本尼西修士的修道院，尋找他們的會長帕科米（Pachomius），那是一位極受推崇且擁有先知恩賜的人。然而，關於偉大馬卡里的事蹟對他隱藏了起來。馬卡里遇見他後對他說：「求你，主啊，收留我進你的修道院，好讓我成為一名修士。」帕科米對他說：「你年事已高，怎能進行操練？修士們從年輕時就開始操練，在勞苦中長大，尚且難以承受這份辛勞。你這把年紀，無法忍受操練的試煉，你會被絆倒、離開，並咒罵我們。」他沒有收留他。但他堅持不懈，禁食了七天。隨後，偉大的馬卡里對他說：「收留我吧，阿爸，如果我不像他們那樣禁食並做工，那時你再下令把我趕出修道院。」於是偉大的帕科米說服修士們收留了他。那座修道院的體制直到今日仍有一千四百人。偉大的馬卡里於是進入了那裡。過了不久，四旬期到了，偉大的馬卡里看見每個人都採取不同的生活規律，有的在晚上進食，有的兩天或五天才進食一次，有的整夜站立，白天則坐著做工；他自己則浸濕了大量的棕櫚枝，站在一個角落裡，直到四旬期結束、逾越節來到，他既沒有碰麵包，也沒有碰水，沒有屈膝，沒有坐下，沒有躺下，也沒有嘗過任何東西，除了在主日為了讓人以為他在進食，以免陷入驕傲，才攝取一些生甘藍葉。如果他因需要而外出，也會很快回來，繼續做手上的工，不開口說話，不論是小事還是大事，只是站著保持沈默。除了心中的禱告和手中拿著的棕櫚枝外，他不作任何其他事。那座修道院所有的操練者看見他這樣，便起來反對他們的會長，說：「你從哪裡帶給我們這個像是不食人間煙火的人，來定我們的罪？要麼把他趕走，要麼你要知道，我們今天全部都要離開。」偉大的帕科米從修士們那裡聽到這些話後，詢問了他的情況，得知了他的生活規律後，便向神禱告，求神向他啟示這人是誰。神向他啟示，這人就是修士馬卡里。那時，帕科米會長拉住他的手，將他帶到外面；當他把他帶進祈禱室（那裡有祭壇）並擁抱他後，說：「你就是那位受人尊敬的長者！你就是馬卡里，你竟然隱瞞了身份，沒有向我顯露！我多年來一直渴望見你，因為聽過關於你的事。我感謝你，因為你折服了我的孩子們，使他們不至於對自己的操練感到自大。我求你，回到你的地方去；你已經充分地造就了我們，請為我們禱告。」隨後，在所有修士的請求下，他離開了。

又有一次，這位無欲的人向我們講述，他曾渴望達到某種禁慾的生活方式，當他達成後，又轉向了另一種屬靈的渴望。他說，他曾立志要讓自己的心思五天之久不從神那裡分心，完全不思考其他任何事，只專注於神。當他下定決心後，便關上修道室和外面的院子，不回應任何前來的人。他從週二開始，告誡自己的心思說：「看著，不要從天上掉下來；那裡有天使、天使長、天上的權能、基路伯和撒拉弗，以及這一切的創造者神。就在那裡停留。不要降到天之下；不要陷入屬世的思緒。」他說，當他這樣堅持了兩天兩夜後，他激怒了魔鬼，以至於魔鬼化作火焰，燒毀了他修道室裡的一切，連他站立的草蓆也被燒毀，讓他以為自己也要被燒盡了。最後，他因恐懼而於第三天放棄了這個計畫，因為他無法再讓心思保持不分心，便降下來默想這個世界，以免這事被算作他的驕傲。

有一次，當我來到這位聖徒那裡時，發現他修道室外躺著一位村莊的長老，他的頭部因所謂的「癌症」而潰爛，連頭骨頂部都顯露出來，聖徒甚至不願與他交談。我便勸他，說：「求你，憐憫這個可憐人，至少給他一個回應。」他對我說：「他不配得醫治。這懲罰是差遣給他的。如果你想讓他得醫治，就勸他停止聖職服事。」我說：「求你，為什麼呢？」他對我說：「他因犯淫亂而進行服事，所以現在受懲罰。如果他因恐懼而停止他那輕慢且大膽的行為，神就會醫治他。」我把這話告訴了受苦的人。他向神起誓，答應不再擔任聖職。那時，聖徒才接納他，並對他說：「你相信有神，且沒有什麼能隱瞞祂嗎？」他回答：「我非常相信，求你。」接著又說：「你難道能欺瞞神嗎？」他回答：「我不能，我的主。」偉大的馬卡里說：「如果你承認你的罪，以及神因你受這些苦而給你的懲罰，就從今以後改正吧。」他承認了自己的罪，並承諾不再犯罪，也不再在祭壇前服事，而是選擇過平信徒的生活。隨後，聖徒為他按手，他在幾天內就痊癒了，頭髮也長了出來，回到家中榮耀神，並感謝聖徒。

我又看見一個被惡靈附身的小男孩被帶到他面前。聖徒將右手按在他的頭上，左手按在他的心上，懇切禱告，直到使他懸浮在空中。那孩子像一個充氣的皮囊，身體極度腫脹，隨後突然大叫一聲，從全身的感官中排出水來，當水排盡後，他恢復了原狀。聖徒用聖油膏抹他，並澆上祝聖過的水，將他交還給他的父親，並囑咐他四十天內不可碰肉和酒。這孩子就這樣痊癒了，他便讓他們離開。

這位偉大的馬卡里曾被虛榮的意念困擾，試圖將他趕出修道室，建議他為了「治理」的緣故前往羅馬，藉口是為了醫治那裡患病的人。因為主的恩典在他身上極其強烈地對抗那些靈。當他長期受到騷擾而不順從時，那些意念更猛烈地逼迫他離開。於是，這位聖徒倒在自己修道室的門檻上，將雙腳伸到外面，對虛榮的魔鬼說：「魔鬼們，如果能的話，就拖著我走吧。我絕不會用自己的腳去別的地方。如果能這樣把我帶到你們說的地方，我就去。」他向它們起誓說：「我會一直躺在這裡直到晚上；除非你們移動我，否則我絕不聽從你們。」當他保持不動直到深夜時，那些意念才離開。但到了晚上，它們又更猛烈地騷擾他。於是聖徒起來，裝了一籃約兩斗的沙子，扛在肩上，走遍了整個曠野。安提阿的裝飾官（Cosmetor）提奧塞比（Theosebius）遇見他，對他說：「阿爸，你扛的是什麼？把重擔交給我，不要自己受苦！」他回答說：「我正在折磨那個折磨我的人。因為它遊手好閒，竟建議我去旅行。」他這樣走了很久，回到修道室時身體已經疲憊不堪。

關於修士馬可的奇事，這位令人讚嘆的馬卡里向我們講述說：「當我進行聖餐服事時，在分發基督奧秘的時刻，我觀察到我從未給修士馬可遞過聖餐，而是天使從祭壇上取來給他。我只看見那隻遞給他聖餐的手發出光芒。」這位馬可年輕時就背誦了舊約與新約，他極其溫柔，且比任何人都純潔。

有一天，當我有空時，在他極度衰老時前去拜訪他。我像個初學者一樣，認為他超越了常人（事實也確實如此），便坐在他修道室的門口，傾聽他在說什麼或做什麼。他獨自一人在裡面，當時已近百歲，牙齒都掉光了，他正與自己和魔鬼爭戰，說：「你還想怎樣，老糊塗？看，你已經喝了酒，也碰了油。你這白髮蒼蒼的貪食者、奴役肚腹的人，我還能為你做什麼？」他這樣羞辱自己。接著又對魔鬼說：「離開我，魔鬼。你與我在懶惰中一同變老。你給我帶來了身體的軟弱。你讓我攝取了酒和油，使我變得貪圖享樂。我還欠你什麼嗎？你在我身上找不到任何你想奪取的東西。離開我吧，人類的仇敵。」他像是在對強盜說話：「來吧，廢物，白髮蒼蒼的貪食者，沈溺於享樂的老人。我還要與你在一起多久？」

基督的僕人、這位勇敢之人的門徒帕夫努提（Paphnutius）也向我們講述說：有一天，當馬卡里坐在修道室的院子裡與神交談時，一隻鬣狗帶著牠那瞎眼的幼崽，用頭撞開院子的門進來，當時他還坐在那裡。牠把幼崽扔在他的腳前。聖徒馬卡里抱起幼崽，向牠的眼睛吐了口水並禱告，牠立刻就看見了。牠餵奶後便離開了。第二天，牠給聖徒馬卡里帶來了一張大羊皮；這張羊皮後來被他留給了亞他那修主教。蒙福的梅蘭妮（Melania）告訴我：「我從聖亞他那修那裡得到了那張被稱為『鬣狗的禮物』的羊皮。」這是主所行的，為要榮耀祂的僕人，正如祂在以利亞和但以理身上所做的一樣。

關於這位聖徒，據說自從他受洗後，六十年來從未向地上吐過口水。他是在四十歲時受洗的。他那時的體型相當矮小且稀疏，只有嘴唇上有幾根毛，下巴尖端也只有幾根；因為過度的操練，連他鬍鬚的毛都沒有長出來。

199

200 聖馬卡里（埃及與亞歷山大） 我曾於某日心懷極度憂慮，前去見這位聖人，對他說：「阿爸馬卡里，我該怎麼辦？因為思想不斷困擾我，對我說：『你什麼也沒做；離開這裡吧。』」極聖潔的馬卡里回答我說：「你對你的思想說：『為了基督，我正在守護這些牆壁。』」 我所說的這些，是從這位著名且滿有美德的馬卡里眾多偉大的神蹟與爭戰中，所選出的事蹟。

265 111.

《拉夫西亞史》（Historia Lausiaca）中關於聖馬卡里（埃及與亞歷山大）以及聖安東尼的僕人馬卡里的其餘篇章，皆根據兩份維也納抄本編輯而成。 維也納皇家圖書館藏，希臘文歷史抄本第 LXXXIV 號（舊編號 XXIX），羊皮紙，年代極為久遠。 維也納皇家圖書館藏，希臘文歷史抄本第 IX 號（舊編號 XLII），紙本，古抄本。 A、B 為上述相同之抄本。其中收錄了第 XVIII、XIX、XXX、XXXI 章 [參見 Meurs. 版第 XXIV、XXV、XXVI、XXVII、XXXII、XXXIII 章]。雖然在關於希羅（Hero）的章節中未提及馬卡里（我們將其置於下方），但我們不願省略它，因為根據羅斯威德（Rosweid）的說法，在《拉夫西亞史》的某些拉丁文抄本中，傳說希羅曾侮辱過聖馬卡里，而從這些抄本的文本中可以清楚看出這是錯誤的；關於羅斯威德的觀察，我們已在第 109 頁作了簡要論述。

1.

關於在費爾梅（Pherme）的聖徒們。 關於保羅。 埃及有一座山，通往斯基提斯（Scetis）的廣大荒野，名為費爾梅。在那裡住著約五百名修行者，其中有一位極優秀的修士名叫保羅。他在整段時期中都過著這種生活：從未從事任何工作，也未經營任何事務，從未接受過任何人的饋贈，除了當天必須食用的食物之外。他修行的工作就是不住地禱告。他制定了三百次禱告，並以此方式計算：收集石子放在懷中，每禱告一次就丟掉一顆石子。 這位神的人為了益處與屬靈的交通，去見了聖馬卡里（政治家），對他說：「阿爸馬卡里，我極度憂傷。」他強迫他說明憂傷的原因。他說：「在某個村莊住著一位童女，已經修行了三十年。許多人告訴我，除了週六和週日之外，她從不進食；她總是連著幾週，每五天進食一次，並作七百次禱告。當我得知此事後，我責備自己，心想我是一個身體比她強壯的男人，卻無法作超過三百次的禱告。」聖馬卡里回答他說：「我已經六十歲了，從那時起我制定了每天一百次禱告，並用雙手作工以維持生計，也給予弟兄們應有的交通，我的良心並不判我為懶惰。但你若作了三百次禱告卻仍受良心譴責，顯然要麼是你作得不純淨，要麼是你明明能作更多卻沒有作。」

2.

關於尤洛吉烏斯（Eulogius）、殘疾者，以及聖安東尼所作的判斷。 （聖安東尼的）山位於巴比倫與赫拉克利亞（Heraclea）之間，在那通往紅海的廣大荒野中，距離河流約三十英里。當我來到靠近河流、名為皮斯皮爾（Pispir）的修道院時，他的門徒馬卡里與阿馬塔斯（Amatas）——他們也埋葬了安息的聖安東尼——坐在那裡，我等了五天，為了去見聖安東尼。據說他有時十天、有時二十天、有時五十天才會來到這座修道院，視神如何引導他去幫助那些來到那裡的人。因此，我們這些有著不同需求的弟兄們聚集在一起，其中也包括亞歷山大的尤洛吉烏斯……第二天傍晚，正如克羅尼烏斯（Cronius）所說，偉大的安東尼披著羊皮斗篷來了。他進入了自己的修道院。他有一個習慣，就是詢問他的門徒馬卡里關於來訪者的事，稱修士為耶路撒冷人，稱世俗人為埃及人。偉大的安東尼問道：「弟兄馬卡里，這裡有弟兄來嗎？」他回答：「來了。」他又問：「是埃及人還是耶路撒冷人？」他給了他一個記號，若那些沒什麼事的人，就說是埃及人。關於埃及人，他對馬卡里說：「準備扁豆，給他們吃。」然後他與他們一同禱告並打發他們走。當時馬卡里因為那位殘疾者，回答我們說：「他們是混雜的。」但如果他說是耶路撒冷人，聖人就會整夜坐著，對他們講述關於救恩的事。那天傍晚，偉大的安東尼坐下後，召集了所有人……

3.

關於瓦倫斯（Valens）。 瓦倫斯是巴勒斯坦人，來到荒野與我們同住了很長一段時間。他過著極度嚴苛的生活，達到了苦修的頂峰，卻因魔鬼的嘲弄而陷入虛榮與驕傲。他被這種毀滅性的熱情所欺騙，竟妄稱天使與他交往，並為他準備各樣的事務。據他的同伴敘述，有一次他在傍晚極度黑暗時編織籃子，丟失了縫針，卻找不到。魔鬼為他點了燈，讓他找到了針，這使這個可憐人更加陷入虛榮的膨脹中。然而，神的護理使他的災難很快在弟兄們面前顯露出來。當時有外人給弟兄們帶來了夏季的水果。長老馬卡里派人送了一份給每個人，也送給了這個可憐的瓦倫斯。他卻毆打並侮辱了送貨人，說：「告訴馬卡里，我並不比你差，不需要你送我恩惠。」聖馬卡里得知他的迷惑後，幾天後去勸勉他，對他說：「弟兄瓦倫斯，你受騙了；停止吧，並祈求神。」但他不聽勸告，反而悖逆頂撞。魔鬼得知他對自己極度順服，便化身為救主，在夜間帶著一千個手持燈火的魔鬼顯現，展示一個火輪，並在中間模擬救主的形象。其中一人對他說：「基督因你生活的純潔與修行而愛你，特地來見你。走出你的牢房，看見他站在遠處時，俯伏敬拜。」他走出牢房，看見了手持燈火的隊伍，以及約一斯塔底亞（stadium）遠處的敵基督，便俯伏敬拜。這個可憐人被俘虜並陷入瘋狂，以至於第二天來到教會，在眾人面前說：「我不需要交通；因為我今天見到了基督。」於是教父們抓住他，用鐵鍊鎖住他一段時間，並藉著不斷為他禱告、多樣的輕視與更嚴格的生活，消除了他的虛榮，使他痊癒。因為相反的藥物能治癒相反的疾病。我認為將這些受騙者的生活寫入書中是有必要的，為了讓讀者警惕，因為若沒有分辨力，美德本身也可能成為墮落的根源。

4.

關於希羅（Hero）。 希羅是亞歷山大人，是我的鄰居，為人風趣、年輕、聰明、生活純潔，修行極其精細，以至於許多熟人都說他經常三個月才進食一次，僅靠聖餐和偶爾出現的野生蔬菜為生。我曾與蒙福的阿爾比努斯（Albinus）一同去斯基提斯時親自驗證過，那裡距離我們約四十英里。在旅途中，我們吃了兩次、喝了三次，他卻什麼也沒嚐。在行走時，他背誦了詩篇大篇和其他十五篇，以及希伯來書、以賽亞書、耶利米書的一部分，接著是路加福音和箴言，我們跟不上他的腳步。他自己在經過巨大的勞苦與卓越的汗水後，因驕傲與愚蠢而升到高處，隨後陷入了所有人看來都極其可憐的墮落。他因虛榮而輕視聖教父，侮辱所有人說：「聽從你們教導的人都被騙了；除了基督之外，不應使用其他教師，因為救主自己說：『不要稱呼地上的教師為師。』」他因虛榮的虛假信念而心眼昏花，從高處跌落，甚至不願領受神聖的奧秘。最後，他被魔鬼如猛火般驅使，在神聖護理的安排下回到亞歷山大，好以釘子拔出釘子。他陷入了冷漠，沉溺於劇場、賽馬和酒館。最後，他陷入了淫亂的慾望，在計畫犯罪時，不斷與一位女伶交談並向她傾訴自己的傷口。在這種習慣中，神聖的護理使他的生殖器長出了癰疽，他病了六個月，以至於器官腐爛並自動脫落。後來他痊癒並恢復了理智，在沒有這些肢體的情況下回來，並在神聖的心志中回憶起天上的生活，向聖教父懺悔了發生在他身上的一切，在沒有機會實踐修行後，幾天後便安息了。

271 IV.

關於聖馬卡里阿爸的歷史。 根據維也納抄本編輯。 此抄本中，關於聖馬卡里阿爸的歷史，取自帕拉迪烏斯（Palladius）的《拉夫西亞史》，由後人草率抄寫，作為某位馬卡里的苦修篇章之序言，標題為：「阿爸馬卡里論屬靈律法」。 這位不朽且蒙福的馬卡里，在年輕時就背誦了舊約與新約，極其溫柔且節制。關於他，身為長老的亞歷山大馬卡里曾說：「我從未給過修士馬卡里供物，但天使從祭壇上取來給他，我只看見那給他的人的手部光輝。」這就是偉大且不朽的馬卡里。有一次，當他坐在牢房的院子裡與神交通時，一隻鬣狗帶著牠瞎眼的幼崽前來，丟在聖人的腳前，聖人醫治了牠。第二天，鬣狗給聖人帶來了一張大羊皮，聖馬卡里將其留給了偉大的聖馬卡里，後者將其交給了蒙福的梅拉妮亞（Melania），這被稱為鬣狗的禮物。這位基督真正的僕人在四十歲時受洗。

209

210 1. 阿爸馬卡里說：「你為何審判殺人犯、姦淫者、盜墓者以及任何違法者？他們有自己的審判者。你倒不如不要單方面審查事情，而要審查你自己過去許多過犯，你會發現自己往往比他們更糟。因為你也不時以放蕩的眼光注視；正如你自己所知，這已經是完全的姦淫。你也經常辱罵你的弟兄；你並不不知道，主也曾對此宣告，凡對弟兄說『愚蠢』的，都要受地獄之火的審判。最可怕的是，你或許不配地領受祂神聖且純潔的奧秘，以致於得罪了基督的身體與血。你所審判的那個人，被發現只是殺了一個凡人；而你卻被發現殺了基督本人，並對祂的死負有責任，因為你不配地領受了純潔的身體與血。經上說：『凡不配地吃喝的，就是吃喝自己的罪。』這就是說：正如那些猶太人刺傷了祂，那些不配領受祂身體與血的人也作了同樣的事。這非常有道理，因為撕裂王袍與玷污王袍的人，承受的是同樣的死亡。因此，那些當時刺穿祂身體的人，與現在以不潔的心領受祂而玷污祂的人，根據使徒的判決，將承受同樣的審判。」

2.

阿爸馬卡里說：「當我年輕時，在牢房中感到憂鬱，便走到荒野，對我的思想說：『無論你遇到誰，都要為了益處詢問他。』我發現一個放牛的孩子，對他說：『孩子，我該怎麼辦，因為我餓了？』他對我說：『那就吃吧。』我又說：『我吃了，但又餓了。』他又對我說：『那就再吃吧。』我又說：『我吃了很多次，但又餓了。』那時他對我說：『阿爸，你大概是頭驢子吧，因為你總是想吃。』我得到益處後便離開了。」

3.

長老講述關於阿爸馬卡里的事：在阿爾西諾伊特（Arsenoita）地區，有一位修士住了多年，過著聖徒的生活。由於他渴望榮耀，因驕傲與輕率，被一種占卜的靈附身。它首先使他偏離真信心，將他引入所謂「希拉基特派」（Hieracitae）的思想，他們說救主沒有取人性身體，我們所穿戴的身體也不會復活，並說有三個本源：神、物質與邪惡，萬物由此構成；他們也不說神道成了肉身並取了完全的人，也不說萬物之源會被拯救。他這樣被扭曲後，誘惑了五百個靈魂。他之所以能成功，是因為他對許多人說了許多話，並導致了毀滅。

211

212 埃及與亞歷山大里亞的聖馬卡里（Macarius）

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

……以各種方式。他說，甚至連鬼魔也照著福音書所說的被趕出，即：「將有假先知起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」因為掌權的鬼魔在這些事上極有能力，假裝要廢除那些同樣的事物。因為牠們在毀滅靈魂的事上是非常一致的。因此，該地區的主教帶著聖職人員來到神人馬卡里長老那裡，懇求他說：「請你隨意前往並幫助我們。因為如果你在世時我們不能潔淨我們的鄰舍，眾人都會依附於他，並且很容易因被迷惑而陷入錯謬。」他對主教說：「看哪，我是一個平民，我能對他做什麼呢？」主教堅持懇求並說：「我相信，如果你去了，神必使祂的教會享平安。因為我多次想要前來，卻被聖職人員阻止，說我會被世人嘲笑。如今，我實在無法忍受百姓的滅亡，且懼怕神所說的罪責：『我必從你們手中討他血的罪』，因此我奉神的差遣來到你這裡。」於是馬卡里起身跟隨他。他們來到那個迷惑者那裡。馬卡里看見他，便對主教說：「這人有掌權的靈，你要知道，這不是我的工作。因為我從未與這類靈體爭戰過。」聖徒們說，鬼魔有兩個軍團：一個是將情慾注入身體的，另一個是注入屬靈錯謬的，後者極難順服。因為撒但將這些鬼魔指派給術士、迷惑者、異端首領、行邪術者，以及任何這類的人。

主教說：「那麼我們該怎麼辦？」長老說：「需要禱告；因為言語沒有用。」他們命令那迷惑者出來，他就出來了。主教立刻用言語責備他，對他說：「你為何這麼長的時間不與我們交通？」他說：「因為你們的見解不正確。」聖馬卡里對他說：「那麼，你的見解就正確嗎？」他說：「當然。」馬卡里說：「那麼，你所持的見解是什麼？」他說：「我們正確地認為，肉身與骨頭是不會復活的。」聖馬卡里說：「如果我們是憑自己說話，那還好；但如果真理是如此，你為何反對呢？為了不浪費太多言語，我告訴你我們的信仰；如果你同意，就做得好；若不然，你就是抵擋神，藐視祂的教義。」他說：「我先陳述我的信仰。」聖徒說：「不要稱呼惡劣的信仰，讓我們說教會的公教信仰。」他示意主教宣講。百姓圍繞著，主教開始如此陳述信仰：「我信獨一的神，全能的父，以及祂同本體的道，藉著祂創造了諸世界，祂在世代終結時，為廢除罪惡而道成肉身，這肉身是祂從聖童貞女馬利亞所取的；祂被釘十字架、受死、埋葬，第三天復活，坐在父的右邊，並將在未來世代再來，審判活人死人。我也信聖靈，與父和祂的道同本體。我們也信靈魂與身體的復活，正如使徒所說：『所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。』又說：『這必朽壞的總要變成不朽壞的。』你看，他怎麼說？」那人回答他說：「不要拿書本上的信仰來對付我，讓我們去墳墓那裡，你若能讓其中躺著的一個人復活，我就知道你們的見解是正確的；否則，我能帶出沒有身體的靈魂。」聖馬卡里轉向主教說：「試探神是大罪，且我沒有膽量為了一個被鬼附的人，請求神行如此大的神蹟。」主教說：「不，父啊，這是為了整個教區。」

於是他們前往墳墓，那耶拉基派（Hieracite）的人開始呼喚鬼魔。因為他確實無法單獨召喚出純粹且赤裸的靈魂。當他毫無能力，且聖靈真實地抵擋他時，他對他們說：「因為你們的不信，我無法召喚。」馬卡里立刻憤慨地屈膝，沒有許下任何承諾，在禱告中堅持了一個小時，然後站起來。他用棕櫚枝（那裡的修士所用的杖是棕櫚枝做的）敲打墳墓，喚醒了一個人，不是剛死不久埋在地下的人，而是古時的人。他呼喚那耶拉基派的人並對他說：「檢查一下，看這身體是否復活了。」那人因這巨大的神蹟而魂不附體，當鬼魔從他身上退去後，他與全體百姓一同俯伏在聖徒腳前。當眾人想要殺他時，馬卡里不允許，反而將他帶到曠野。據說，那復活的人被問及是否認識基督時，他說他生前甚至沒聽過祂。他說他在法老王時代就去世了，因此是在基督降臨之前。馬卡里為他施洗，並將他留在身邊三年，三年後他安然長眠，正如主的話語在他身上應驗：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要顯出神的榮耀來。」主教問聖馬卡里，當這麼多人因這神蹟而俯伏在他面前時，榮耀是否進入了他的心？他回答說：「心若有閒暇去顧念人的榮耀，那人就還沒認識神。他所做的一切，都是做給人看的。那配得神吹氣的人，正處於極大的爭戰中，如同站在剃刀邊緣，懼怕跌倒。這樣的人只有一個渴望，就是離開身體。至於榮耀，連念頭都不會產生。」他給了他這樣一個榜樣，說：「想像有人在海面上行走，眼睛注視著天空，被太陽的光芒所支撐；若有人對這樣的人說：『如果你看你腳下的地方，你就會沉入海中』，若他不聽從，會發生什麼事？同樣，那注視神榮耀的人，踐踏了來自人的榮耀。若他轉向這榮耀，就從那榮耀中跌落。一旦跌落，就會被許多其他的熱情所淹沒。至於這位聖徒其餘的事蹟，他如何憐憫、友愛，以及在事務上有何等的分辨力，我現在暫且不提。」

921

222 行傳 285 VII. 某位馬卡里長老的聖天使異象 初次根據維也納抄本編輯。 維也納帝國圖書館藏，神學希臘文抄本 CC（舊編號 CLXXXVII），紙本四開。 蘭貝修斯（Lambecius）在《圖書館目錄》第四卷第 442 頁，以及內塞爾（de Nessel）在第一卷第 294 頁，皆描述了此抄本。該抄本抄寫草率，若你在其中發現 i 或 v 常被混用，即為此緣故。這些異象存在於該抄本第 97 頁第 1 行至第 100 頁第 2 行。儘管這些異象看來並非出自埃及的馬卡里或亞歷山大的馬卡里，我們仍決定將其收錄。

A

令人驚駭且震懾心靈的敘述。 馬卡里長老說：當我來到君士坦丁堡時，因心中渴慕瞻仰該城，便在某個柱廊中行走。真理為我所見之事作見證，我以主所賜予我、用以領悟祂奇妙作為的屬靈眼睛，看見一個人，宛如閹人，站在妓院外，極其憂傷，用雙手掩面，那模樣彷彿在哀哭，使你以為連天也與他一同哀哭。我走近他，對他說：「你哀哭與憂傷的原因是什麼？為何你不離開此地？這裡畢竟是妓女與淫亂之人的住所。請告訴我。」因為你的哀哭有極大的憐憫。他回答我說：「尊貴的神的僕人，我是天使，正如所有基督徒在受洗時，每個人都從神領受一位天使，作為對在此世之人的守護與遮蔽。我看見他在此地沉溺於不義與放蕩，甚至此刻正躺在這妓院中行淫，如你所見，我怎能不為這被置於如此黑暗中的神的形象而哀哭呢？」我對他說：「為何你不勸誡他逃離這罪惡的幽暗？」天使對我說：「因為我沒有靠近他的餘地。自從他開始犯罪，他就成了魔鬼的奴僕，我對他已無任何權柄。」[我對他說：]「既然神將他託付給你，何以見得你對他毫無權柄？」天使又對我說：「我們的神是良善且愛人的，祂造人有自由意志，並任憑他隨自己的喜好選擇道路，向他指明了兩條路，即窄路與寬路，並向他宣告了兩者的結局。窄路與受壓抑的道路，在現今雖有微小的勞苦，卻有通往無盡世代的安息；而寬路則有永恆的刑罰、地獄的火以及其餘所有的懲罰。我還能對我那被神託付給我守護的人作什麼勸誡呢？因為主我們的神，永生神的兒子耶穌基督，親自勸誡、鼓勵並教導眾人遠離污穢的行為，然而人們卻鮮少有人能精確地思想祂神聖的話語。」我於是對他說：「你為何舉起雙手向天嘆息？」天使對我說：「我看見魔鬼在他周圍拍手，有的在演悲劇，[有的]在無恥地嘲笑他，因此我為那些狂妄的行為感到痛苦，並向神祈求，願祂的受造物能從魔鬼手中得救，並賜我一日能因他的悔改、歸向更好的生活與認罪而喜樂，並使我配得在認罪與悔改中，藉著主、藉著神的良善，領受他那純潔無瑕的靈魂。」天使說完這些話，就從我眼前消失了。弟兄們，我告訴你們，我確切地知道，沒有比姦淫、淫亂以及所多瑪人那可憎的罪更污穢的了。然而，若有人身陷這些罪中而想要回轉，神接納他比接納所有罪人更為溫柔，因為這情慾源於自由意志，而魔鬼則藉著挑逗來誘惑他。但若有人在警醒與節制中努力治死這些情慾，神必將其熄滅。

2.

同一位長老的其他敘述。 同一位聖馬卡里長老又說，有一天他正在向主神禱告。隨後我舉目望天，看見天開了，神的使者有的上去，有的下來，帶著靈魂。有些黑色且陰暗的靈在空中極力爭奪，想要搶奪並拖拽人的靈魂，而天使則強有力地抵擋，猛烈地鞭打他們並拯救靈魂。我再次觀看，看見兩位天使正帶著一個人的靈魂上天。當他們靠近淫亂、姦淫與男色罪的稅關時——因為這些是所有稅關中最可恥的——當那些帶著靈魂的神的使者在上升的路上靠近時，稅關的長官開始恐懼地騷動，變得扭曲，並對神的使者說：「你們怎能將這屬於我們的靈魂奪走？」天使對他說：「告訴我，你在他身上有什麼詭計？」他對他們說：「因為直到他生命結束，他都在行淫，且多次憑自己的意志行所多瑪的罪。不僅如此，他還毀謗鄰舍，你們還能在他身上找到比這些罪行更嚴重的嗎？」天使說：「即使這靈魂曾被這些情慾所奴役，但在他臨終前，他已將這些從自己身上根除。」魔鬼說：「不，並非如你們所說，他直到最後一口氣都未悔改，絲毫未停止不義；他從未被發現有對他所有的罪作過認罪，也未曾遠離惡事，他死時仍是罪的奴僕與我的同工。」那時，一位神的使者說：「我們絕不相信你這仇敵，因為你這污穢的靈，所說的盡是謊言。讓那位從受洗時就賜給他作為守護的天使被召來，他會說明真相。」當他被召來時——因為他當時正忙於處理那人身體的埋葬——天使對他說：「告訴我們，朋友，這靈魂是否為他的罪悔改了，還是死在罪中？」天使回答他們說：「從他患病的那一刻起，在他因病重而想起死亡之前，他就開始哀哭流淚，並召喚教會的長老，獨自開始哀哭流淚，並在祭司面前向神認罪他所有的罪，舉手向天，痛苦地嘆息哀號。若神憑祂的權柄赦免了這罪，這不僅合情合理，難道不更是祂公義審判的榮耀嗎？」光明的使者聽了這些話，嘲笑魔鬼，並將他趕走。那靈魂確實從捕獵者的網羅中逃脫了。我再次觀看，出現了另一個靈魂；他天生是個閹人，魔鬼極力控告他，指責他每一項罪的種類、方式與地點，述說他的邪惡與可恥的行為。神的使者反駁說，他擁有某些稱義的作為；因為在他一生中，他多次施捨窮人，且即使他作了惡事，他也會立刻轉向悔改，責備自己、自責並流淚嘆息。神的使者如此堅持，並嘲笑那些無法抵擋、無法說服的魔鬼，[說]神有權柄憐憫他的靈魂。魔鬼又哀嘆著說：「他從年輕時就作了許多惡事，身為基督徒與閹人，這是不合宜的，他行淫、姦淫，並玷污自己，與那些行所多瑪罪的人同流合污，且對眾人傲慢、憤怒、毆打，犯下了許多謀殺罪。若這樣的人配得救恩，那麼你們就把整個世界、把地上所有的罪人都白白救了吧；我們真是白費力氣了。」那時天使對他說：「你們這些可憐的傢伙，要留意，他年輕時所犯的一切罪，他都已根除並棄絕了，神也赦免了這些；他透過祭司向主神作了施捨與奉獻，為了他靈魂的救贖。那麼，你們這些污穢的野獸，你們認為如何？這靈魂配得救恩嗎？因為那愛人的主，審判的是那些未曾透過認罪顯露出來的事。凡顯露出來的，就是光。因為凡人們在極大的謙卑與全心的嘆息中，透過祭司所認的罪，並停止惡行，慈悲的神就不再計算。而那些隱藏罪惡，以為能瞞過神與人的人，神必審判、責備、羞辱，並將他們交給火，直到無盡的世代。」天使說完這些話，勝過了那些惡靈，就這樣離開了那裡，進入了天門，那靈魂也從邪惡的惡靈手中得釋放，並在拯救祂受造物的神那裡，被發現配得救恩。看哪，又一個靈魂被帶上來，他非常敬虔且敬畏神，一生中極力實行施捨。他對眾人有愛心，且有純潔與莊重。魔鬼對他咬牙切齒。那靈魂看見他們的兇殘而戰兢，逃向神的使者懷中。那些為其他靈魂下來的使者遇見他，便向他問候。當天使帶著那聖潔的靈魂進入天門時，所有的天軍都出來迎接，歡喜地向他問候，說：「榮耀歸於你，神啊，因為這靈魂已從深淵與那可怕的龍手中被救贖。」他們越往上升，所有的靈體階級就越歡喜地祝賀他；因為聖潔的權能所特有的，就是為每一個得救的靈魂而歡喜快樂。當他們到達那閃耀著神榮耀的寶座前，並在祂父面前稱他為有福時，神的恩典傾倒下來，他整個人充滿了不朽的光、香氣與甘甜。他被交給了約的長官米迦勒，帶領他進入永恆的安息。看哪，另一個靈魂被魔鬼粗暴地帶往陰間。那是某個僕人的靈魂，他在那一刻用繩子吊死了自己。他的天使跟在後面，為他的滅亡而哀痛，悲傷地說：「禍哉，那些作了這可怕之事的邪惡魔鬼。」

233

234 教父言行錄 長老說：「若一個人不在心裡與身體上獲得極大的謙遜，且不在任何事上衡量自己，反而將自己置於受造物之下，並完全不論斷任何人，只論斷自己；若不忍受侮辱，不從心裡拋棄一切惡念，不勉強自己成為恆久忍耐、良善、愛弟兄、節制、自守的人——因為經上記著說（a）：天國是努力進入的——若不以眼睛正視，不看守舌頭，不拒絕一切虛妄與敗壞的聽聞，不使雙手行公義，不向神保持心靈的純潔，不保持身體的無瑕，且不每日將死亡的記憶置於眼前，不棄絕屬靈上的憤怒與惡念，不棄絕物質以及屬肉體的親屬與享樂，不棄絕魔鬼及其一切作為，且不不住地禱告，不在任何時間、地點、事務與工作中侍奉神，他就不能成為完全的。」

2. 一位弟兄問長老說：「阿爸，為什麼我在我的斗室中行一切合宜的事，卻找不到從神而來的安慰？」長老對他說：「這事發生在你身上，是因為你與閒散的人共處，且你希望自己的意志得以成就。」弟兄對長老說：「父親，那麼你希望我做什麼？」長老說：「去吧，與敬畏神的人結交，在他面前謙卑自己，並放棄你的意志；那時你就會找到從神而來的安慰。」

3. 長老說：「進入香料店的人，即使什麼也不買，也總會沾染香氣。同樣，與教父們交往的人，如果他願意實行，他們會向他指明謙遜的道路；這對他而言，就成了抵擋魔鬼攻擊的牆垣。」

4. 長老說：「如果身體的疾病臨到你，不要灰心。因為如果你的主願意你受身體疾病的折磨，你是誰，竟敢抱怨呢？難道祂不在萬事上眷顧你嗎？難道你不是靠祂而活嗎？因此要忍耐，並求祂賜給你合宜的事；因為這就是祂的旨意。要存著恆久忍耐坐著，吃下愛心。」

234 5. 長老說：「如果人天生是個爭戰者，神就要求他，不可對任何物質有過度的依戀，哪怕是一根小針；因為這會藉著慾望與憂傷的干擾，阻礙他的心思。」

236

埃及與亞歷山大聖馬卡流教父言行錄

6. 長老說：「禱告、清醒的心思與身體的苦待，若以更大的勤勉獻給神，就能生出勝過情慾的能力。」

7. 長老被問到：「什麼是寄居？」他說：「對自己說：『我在這裡沒有事務。』在任何時間、地點與事務中都這樣做；這就是真實的寄居。」

8. 長老說：「沒有教導的聖潔生活，比沒有生活的教導更能產生善果。因為聖潔的人即使不說話也能造就人；但有教導卻沒有聖潔的人，即使只是在思想上，也會造成困擾。然而，若健全的教導與聖潔的生活合而為一，就完成了整全哲學的真實與圓滿形象。」

9. 長老說：「不要急於成為弟兄團體的首領，免得你將他人罪惡的重擔加在自己的頸項上。」

10. 長老說：「在禱告中勉強自己並堅持下去，能產生帶著喜樂與安息的禱告。勉強自己是出於決心，而帶著安息的禱告則是恩典的賞賜。」

III. 聖埃及馬卡流教父言行錄

（由約翰·巴普蒂斯特·科特勒編輯）

關於阿爸埃及馬卡流

1. 阿爸馬卡流講述關於他自己的事說：「當我年輕時，住在埃及的斗室裡，他們抓住我，使我成為村裡的聖職人員；我不願接受，就逃往另一個地方。有一位敬虔的世俗人來到我這裡，他領受我手所做的工，並服事我。然而，因著試探，村裡有一位童女墮落犯了淫亂。當她懷孕時，眾人問她：『是誰做了這事？』她說：『是那位隱修士。』於是他們出來抓住我，帶到村裡；他們將沾滿煤灰的鍋子與器皿的把手掛在我的頸項上，

237

並在村裡的十字路口遊街示眾，毆打我並說：『這個修士玷污了我們的童女；抓住他，抓住他。』他們打我幾乎致死。這時，有一位長老走過來說：『你們還要打這個外地修士到什麼時候？』那位服事我的人跟在我後面，感到羞愧；因為他們辱罵他許多，說：『看啊，你為之作見證的隱修士，他做了什麼？』女孩的父母說：『我們不放過他，直到他給出擔保人，負責養活她。』於是，我向那位服事我的人示意，他就為我作了擔保。隨後我回到斗室，將我所有的籃子給了他，說：『賣掉它，給我的妻子吃。』我對自己的心思說：『馬卡流，看啊，你為自己找到了妻子；你必須多做一點工，好養活她。』我日夜做工，並送給她。當那可憐的婦人臨盆的時候，她痛苦了許多天，卻生不下來。眾人問她：『這是怎麼回事？』她說：『我知道，因為我誣陷了那位隱修士，撒謊控告了他；他沒有做這事，而是某個年輕人做的。』那位服事我的人高興地跑來告訴我，說那位童女無法生產，直到她承認說：『隱修士沒有做這事，我是對他撒謊的；看啊，全村的人都想帶著榮耀來到這裡，向你悔改。』我聽了這些話，為了不讓眾人使我受苦，我起身逃到這裡的斯基提斯（Scetis）。這就是我來到這裡的原因。」

2. 埃及馬卡流有一次從斯基提斯來到尼特利亞山，參加阿爸龐波（Pambo）的奉獻禮。長老們對他說：「父親，請對弟兄們說一句話。」他說：「我還沒有成為修士，但我見過修士。因為有一次我坐在斯基提斯的斗室裡，心思攪擾我，對我說：『去曠野吧，看看你在那裡能看見什麼。』我與這心思爭戰了五年，說：『這恐怕是出於魔鬼的。』當這心思持續不斷時，我就去了曠野；在那裡我發現了一個水潭，中間有一座島；曠野的野獸來到那裡喝水。我在牠們中間看見了兩個人，赤身露體；我的身體戰兢，因為我以為他們是靈體。他們看見我戰兢，就對我說：『不要怕；我們也是人。』我對他們說：『你們從哪裡來，怎麼來到這曠野的？』他們說：『我們來自修道院；我們達成共識，就來到這裡；看啊，已經四十年了。』其中一個是埃及人，另一個是利比亞人。他們也問我說：『世界如何？雨水按時降下嗎？世界還享有豐足嗎？』我說：『是的。』我也問他們：『我怎樣才能成為修士？』他們對我說：『若人不棄絕世上的一切，就不能成為修士。』我說：『我很軟弱，不能像你們那樣。』他們也對我說：『如果你不能像我們那樣，就坐在你的斗室裡，哀哭你的罪。』我問他們：『冬天來臨時，你們不冷嗎？夏天來臨時，你們的身體不被熱氣灼傷嗎？』他們說：『神為我們施行了這護理；我們冬天不冷，夏天熱氣也不傷害我們。這就是為什麼我對你們說，我還沒成為修士，但我見過修士。弟兄們，請原諒我。』

3. 阿爸馬卡流住在全然的曠野時，他獨自在那裡過隱修生活；下方還有另一個曠野，住著許多弟兄。長老在曠野觀察道路，看見撒旦以人的形狀走來，要經過他那裡：他看起來像是穿著一件破洞的亞麻短袍，每個洞口都掛著一個小瓶子。偉大的長老對他說：「你要去哪裡？」他對他說：「我要去提醒弟兄們。」長老說：「為什麼你帶著這些瓶子？」他說：「我帶給弟兄們調味品。」長老說：「就這些嗎？」他回答說：「是的；如果有人不喜歡這個，我就拿出另一個；如果連這個也不喜歡，我就給另一個；總之，其中至少有一個會讓他喜歡。」說完這些，他就走了。長老留在原地觀察道路，直到那人回來。當長老看見他時，對他說：「願你得救。」他回答說：「我哪裡能得救呢？」長老對他說：「為什麼？」他說：「因為所有人都對我變得野蠻，沒有人容忍我。」長老對他說：「那麼你在那裡沒有朋友嗎？」他回答說：「是的，我在那裡有一個修士朋友，他甚至聽從我；當他看見我時，就像風車一樣轉向。」長老對他說：「那位弟兄叫什麼名字？」他說：「提奧彭普托斯（Theopemptus）。」說完這些，他就走了。阿爸馬卡流起身前往下方的曠野，弟兄們聽說了，就拿著棕櫚枝出來迎接他。隨後每個人都準備好，以為長老要在他那裡住宿。他詢問山上誰叫提奧彭普托斯，找到後就進入他的斗室，提奧彭普托斯高興地接待了他。當他開始與他獨處時，長老說：「弟兄，你的情況如何？」他說：「藉著你的禱告，很好。」長老說：「心思沒有攻擊你嗎？」他說：「目前我很好。」因為他羞於啟齒。長老對他說：「看啊，我修道這麼多年，受到眾人的尊敬，連我這長老都被淫亂的靈攪擾。」提奧彭普托斯回答說：「阿爸，請相信，我也一樣。」長老假裝還有其他心思在攻擊他，直到使他承認。然後對他說：「你如何禁食？」他說：「到第九時辰。」長老對他說：「禁食到晚上，並操練自己；要背誦福音書與其他經文；當心思升起時，永遠不要向下看，而要永遠向上看；主會立刻幫助你。」長老教導了弟兄後，就回到自己的曠野。他再次觀察，看見那個魔鬼，對他說：「你又要去哪裡？」他說：「去提醒弟兄們。」說完就走了。當他再次回來時，聖徒問他：「弟兄們如何？」他說：「不好。」長老說：「為什麼？」他說：「他們全都野蠻了；更糟的是，我原本有一個聽從我的朋友，連他我也不知道從哪裡變了，他也不聽我的，反而變得比所有人都野蠻；我發誓不再踏足那裡，除非過了一段時間。」說完這些，他就走了，留下了長老；聖徒進入了自己的斗室。

4. 偉大的阿爸馬卡流來到山上拜訪阿爸安東尼，他敲門時，安東尼出來對他說：「你是誰？」他說：「我是馬卡流。」他關上門進去，留他在外面。當他看見他的忍耐時，就為他開了門。他與他親切地交談，說：「我聽聞你的事蹟，渴望見你已經很久了。」他接待他並讓他休息；因為他因長途跋涉而疲憊。到了晚上，阿爸安東尼浸濕了棕櫚枝……

長老馬卡里對他說：「請你也為我編織吧。」

他回答說：「編織吧。」於是馬卡里編織了一大捆。他們從傍晚坐著談論靈魂的救贖，一邊編織；編織好的繩子就從窗戶垂下到洞穴裡。清晨，蒙福的安東尼進來，看見馬卡里長老編織的繩子堆積如山，便說：「從這些手中流露出了極大的美德。」

5. 馬卡里長老曾向弟兄們預言關於斯基提斯（Scete）的荒廢：「當你們看見沼澤旁蓋起了小室，就知道斯基提斯的荒廢近了；當你們看見樹木時，災難就在門口了；當你們看見孩童時，就拿起你們的羊皮斗篷離開吧。」

6. 他又說，為了安慰弟兄們：「有個被鬼附的孩童與他母親來到這裡，他對母親說：『起來，老太婆，我們離開這裡吧。』她卻說：『我無法行走。』於是孩童對她說：『我背妳。』我對那鬼的邪惡感到驚訝，牠竟想把他們從這裡趕走。」

7. 西索伊斯（Sisoes）長老敘述道：「當我在斯基提斯與馬卡里在一起時，我們七個人與他一同上去收割。看哪，有一位寡婦在我們身後拾取麥穗，且不停地哭泣。於是長老叫來田主，對他說：『這老婦人怎麼了，為何總是哭泣？』他回答說：『因為她丈夫保管了某人的寄託物，卻突然去世了，沒說出放在哪裡；而寄託物的主人想要將她和她的孩子抓去作奴隸。』長老對他說：『告訴她，讓她到我們休息避暑的地方來。』婦人來了之後，長老對她說：『妳為什麼總是這樣哭泣？』她回答說：『我丈夫去世時，帶著某人的寄託物，臨終前卻沒說出放在哪裡。』於是長老對她說：『來，指給我看你把他埋在哪裡。』於是長老帶著弟兄們與她一同前往。當他們到達那地方時，長老對婦人說：『妳回到妳的屋子去吧。』他們禱告之後，長老呼喚死者說：『某人啊，你把那外人的寄託物放在哪裡了？』死者回答說：『藏在我家床腳下。』長老對他說：『再睡吧，直到復活之日。』弟兄們看見了，因恐懼而跪倒在他腳前。長老對他們說：『這不是因我而發生的，因為我算不得什麼；而是為了寡婦和孤兒，神才成就了這事。這才是偉大的，神要靈魂無罪，凡所祈求的，必得著。』隨後，他去告訴寡婦寄託物放在哪裡；她取回後交給了主人，並使她的孩子獲得了自由。所有聽見這神蹟的人都將榮耀歸給神。」

8. 彼得長老講述關於聖馬卡里的事，說他有一次去見一位隱修士，發現他生病了，便詢問他想吃什麼。當那人要求吃一塊麵包時，雖然小室裡什麼都沒有，這位勇敢的人毫不遲疑地前往亞歷山大城，為病人取來了麵包；而這奇事竟沒有讓任何人察覺。

9. 他又提到，馬卡里長老在所有弟兄面前都表現得十分純真，有人對他說：「你為什麼要這樣對待自己？」他回答說：「我服事我的主十二年，才蒙祂賜下這恩賜，難道你們都要勸我放棄嗎？」

10. 人們談論馬卡里長老說，如果他有空與弟兄們在一起，他會為自己定下一條規矩：如果有酒，為了弟兄們就喝，但每喝一杯酒，就一天不喝水。弟兄們為了讓他休息而給他酒，長老卻歡喜地接受，好藉此苦待自己。他的門徒知道這事，就對弟兄們說：「看在主的份上，不要給他；否則他會在小室裡折磨自己。」弟兄們得知後，就不再給他了。

11. 馬卡里長老有一次從沼澤回自己的小室，帶著棕櫚枝，看哪，魔鬼在路上拿著鐮刀迎面而來。魔鬼想擊打他，卻無能為力。魔鬼對他說：「馬卡里，你給我的壓力太大了，因為我對你無能為力。看哪，你做什麼，我也做什麼。你禁食，我也禁食；你徹夜不眠，我根本不睡覺。只有一件事是你勝過我的。」馬卡里長老問他：「是什麼？」魔鬼說：「你的謙遜。因此我對你無能為力。」

12. 有幾位教父問埃及的馬卡里長老說：「為什麼無論你吃飯還是禁食，你的身體總是乾癟的？」長老回答他們：「那翻動燃燒柴火的木棍，完全被火燒盡了。同樣地，如果一個人以敬畏神的心潔淨自己的心思，這敬畏神的心本身就會消耗他的身體。」

13. 馬卡里長老有一次從斯基提斯前往特雷努提斯（Terenuthis），進入一座神廟睡覺；那裡有古時外邦人的屍體。他取了一具放在頭下當作枕頭。魔鬼看見他的膽識，便嫉妒他，想要嚇唬他，於是像女人的聲音一樣呼喊說：「某某人，跟我們一起去澡堂吧。」他腳下的另一個魔鬼彷彿從死人中回答說：「我身上壓著一個外鄉人，我無法去。」長老卻沒有被嚇倒，反而大膽地擊打那屍體說：「起來，去黑暗裡吧，如果你能的話。」魔鬼們聽見這話，大聲呼喊說：「你勝過我們了。」隨後羞愧地逃跑了。

14. 人們談論埃及的馬卡里長老說，他從斯基提斯上來，帶著籃子，因疲憊而坐下；他禱告說：「神啊，祢知道我已沒有力氣了。」隨即他發現自己已經到了河邊。

15. 埃及有一人有個癱瘓的兒子。他把兒子帶到馬卡里長老的小室，將他放在門口哭泣，自己走遠了。長老探頭看見那孩子，問他：「是誰把你帶到這裡的？」他回答說：「我父親把我丟在這裡就走了。」長老對他說：「起來，去追他。」孩子立刻痊癒，站起來追上了父親。於是他們回到了自己的家。

16. 大馬卡里長老在斯基提斯散會後對弟兄們說：「逃跑吧，弟兄們。」有位長老對他說：「除了這曠野，我們還能逃到哪裡去？」他把手指放在嘴上說：「逃避這個。」隨後進入自己的小室，關上門坐下。

17. 同一位馬卡里長老說：「如果你在責備人時動了怒，你就是在滿足自己的私慾；因為你不能為了救別人，而毀了自己。」

18. 同一位馬卡里長老在埃及時，看見一個人帶著牲口，正在偷竊他人的財物；他就像個外鄉人一樣站在那小偷旁邊，幫忙裝載牲口，並在極度平靜中送他離開，說：「我們沒有帶什麼到世上來，顯然也不能帶什麼走。主賞賜的，正如祂所願，事情就這樣成就了。主在萬事上是應當稱頌的。」

19. 有人問馬卡里長老說：「我們應當如何禱告？」長老對他們說：「不需要喋喋不休，只要伸出雙手說：『主啊，如祢所願，如祢所知，求祢憐憫。』如果爭戰臨到，就說：『主啊，幫助我。』祂知道什麼是有益的，並會向我們施憐憫。」

20. 馬卡里長老說：「如果你能視輕蔑如讚美，視貧窮如財富，視匱乏如豐足，你就不會死。因為一個真正有信心並在敬虔中作工的人，是不可能陷入私慾的污穢和魔鬼的迷惑中的。」

21. 人們說，有兩位弟兄在斯基提斯犯了錯，馬卡里長老將他們隔離了。有些人去告訴大埃及馬卡里長老，他說：「不是弟兄們被隔離了，而是馬卡里被隔離了。」因為他愛他。馬卡里長老聽說自己被那位長老隔離了，就逃往沼澤地；那位長老發現他被蚊子叮咬得遍體鱗傷。長老對他說：「是你隔離了弟兄們，看哪，他們本可以退到村子裡去。我隔離了你，你卻像貞潔的童女一樣逃到了這裡更深處的內室。我召集了弟兄們，從他們那裡得知，這些事根本沒發生。所以你也當謹慎，弟兄，不要被魔鬼戲弄了，因為你什麼也沒看見；去為你的過錯悔改吧。」他說：「如果你願意，請給我悔改的功課。」長老看見他的謙遜，便說：「去，禁食三週，每週吃一次。」這就是他一貫的操練，每週禁食。

22. 摩西長老對斯基提斯的馬卡里長老說：「我想安靜地生活，但弟兄們不讓我安靜。」馬卡里長老對他說：「我看你的天性溫和，無法拒絕弟兄；但如果你想安靜，就去曠野裡面的岩石處，在那裡你就能安靜了。」他照做了，並得到了安息。

23. 一位弟兄去見埃及的馬卡里長老，對他說：「阿爸，請告訴我一句話，我該如何得救？」長老說：「去墳墓那裡，辱罵死人。」弟兄去了，辱罵並用石頭丟他們，回來後告訴了長老。長老問他：「他們沒對你說什麼嗎？」他說：「沒有。」長老對他說：「明天再去，讚美他們。」弟兄去了，讚美他們說：「使徒、聖徒、義人。」他來到長老那裡說：「我讚美了。」長老問他：「他們沒回答你嗎？」弟兄說：「沒有。」長老便說：「你知道你辱罵他們時，他們沒回答你；你讚美他們時，他們也沒對你說什麼。同樣地，如果你想得救，也要像死人一樣，既不考慮人的不義，也不考慮人的榮耀，這樣你就能得救。」

24. 馬卡里長老有一次與弟兄們經過埃及，聽見一個孩子對他母親說：「媽媽，有個富人愛我，但我恨他；有個窮人恨我，但我愛他。」馬卡里長老聽了這話感到驚訝。弟兄們問他：「阿爸，這話有什麼值得驚訝的？」長老回答他們：「誠然，我們的主是富足的，祂愛我們，我們卻不願聽祂的；而我們的仇敵魔鬼是貧窮的，他恨我們，我們卻愛他的污穢。」

25. 波門（Poemen）長老流著淚懇求他說：「請告訴我一句話，我該如何得救？」長老回答他說：「你所尋求的事，如今已從修士中消失了。」

26. 馬卡里長老有一次去見安東尼長老。與他交談後，回到斯基提斯，弟兄們出來迎接他。在談話中，他說：「我對安東尼阿爸說，我們在我們的地方沒有供物。」但教父們開始談論其他事情，沒有再追問長老的回答，長老也沒有再說。有位教父說：「如果教父們看見弟兄們忽略了詢問對他們有益的事，他們會強迫自己說出話語的開端；但如果沒有被弟兄們強迫，他們就不會繼續說下去，以免被發現沒人問卻自顧自地說，這被視為閒話。」

27. 以賽亞（Esaias）長老問馬卡里長老說：「請告訴我一句話。」長老對他說：「逃避人。」以賽亞長老問：「什麼是逃避人？」長老對他說：「坐在你的小室裡，為你的罪哀哭。」

28. 馬卡里長老的門徒帕夫努提（Paphnutius）長老敘述道：「我懇求我的父親對我說一句話。」他說：「不要傷害任何人，也不要論斷任何人。遵守這些，你就能得救。」

29. 馬卡里長老說：「不要睡在名聲不好的弟兄的小室裡。」

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254 教父言行錄 30. 有些弟兄曾去拜訪斯基提（Scete）的馬卡流長老，在他的斗室中什麼也沒找到，只找到一些腐敗的水。他們對他說：「長老，上村子裡去吧，我們好款待您。」長老對他們說：「弟兄們，你們知道村子裡某某人的麵包店嗎？」他們對他說：「知道。」長老對他們說：「我也知道。你們也知道某某人的田地，就是河流沖刷的那塊嗎？」他們對他說：「知道。」長老說：「我也知道。所以，當我想要的時候，我不需要你們，我自己會上去。」

31. 人們談論馬卡流長老說，若有弟兄懷著敬畏之心，像對待一位聖潔而偉大的長老那樣去見他，他便對那人一言不發。但若有弟兄像輕視他那樣對他說：「長老，當你還是駱駝夫，偷竊並販賣硝石時，看守的人難道沒有鞭打你嗎？」如果有人對他說這些話，他便會帶著喜樂與那人交談，並回答他所詢問的任何問題。

32. 人們談論大馬卡流長老說，他正如經上所記，是一位「地上的神」；因為正如神遮蓋世界，馬卡流長老也遮蓋了過犯，他看見了卻如同沒看見，聽見了卻如同沒聽見。

33. 維提米烏斯（Vitimius）長老講述馬卡流長老曾這樣說過：有一次我坐在斯基提，有兩位外地來的年輕人下到那裡；其中一人留著鬍鬚，另一人則剛開始長鬍鬚。他們來到我這裡說：「馬卡流長老的斗室在哪裡？」我說：「你們找他有什麼事嗎？」他們說：「我們聽聞關於他和斯基提的事，特地來見他。」我對他們說：「我就是。」他們便俯伏在地，說：「我們想留在這裡。」我看他們嬌生慣養，彷彿是在富裕中長大的，便對他們說：「你們無法在這裡居住。」年長的那位回答說：「如果我們不能在這裡居住，我們就去別的地方。」我心裡想：「我為什麼要趕走他們，使他們跌倒呢？勞苦會使他們自動離開的。」於是我對他們說：「來吧，如果可以，就為自己蓋一間斗室。」他們說：「請指示我們地方，我們就蓋。」長老給了他們一把斧頭、一個裝滿麵包的袋子和鹽。長老又指給他們看一塊堅硬的岩石說：「在這裡鑿石，從沼澤地運木頭來，蓋好屋頂就住下吧。」我心想，他們會因為勞苦而離開。他們問我，在這裡該做什麼工作。我對他們說：「編織繩子。」我從沼澤地拿來棕櫚葉，示範給他們看繩子的開頭，以及該如何縫合，並說：「編織籃子，交給守衛，他們會給你們送麵包來。」隨後我就離開了。他們卻忍耐著完成了我所吩咐的一切，三年之久都沒有來找我。我心中不斷爭戰，想著：「他們的修行究竟是什麼，為什麼不來請教關於心思的操練？遠方的人都來找我，這些近在咫尺的人卻不來，也不去別處，只在去教會領受聖餐時保持沉默。」於是我禁食了一週，向神禱告，求祂向我顯明他們的修行。一週後，我起身去他們那裡，看看他們是如何生活的。我敲了門，他們開了門，沉默地向我問候。我作了禱告後坐下。年長的那位示意年輕的出去，自己坐下來編織繩子，一言不發。到了第九時辰，他發出了聲響。年輕的來了，做了點簡單的食物，在年長者的示意下擺上桌子，放了三個乾麵包，便靜靜地站著。我說：「起來，我們吃吧。」我們起身吃了。他拿來水罐，我們喝了。到了傍晚，他們對我說：「您要走了嗎？」我說：「不，我就在這裡睡。」他們便在旁邊為我鋪了一張草蓆，他們自己則在角落鋪了一張。他們解下腰帶和外衣，一起躺在草蓆上，就在我面前。當他們躺下後，我向神禱告，求祂向我顯明他們的修行。屋頂打開了，光亮如同白晝；他們卻看不見那光。當他們以為我睡著時，年長者用手肘推了推年輕人的肋骨，他們起身，束上腰帶，向天伸出雙手。我看著他們，他們卻看不見我。我看見魔鬼像蒼蠅一樣來到年輕人身上；有的想坐在他的口中，有的想坐在他的眼睛上，但我看見主的使者手持火劍，圍繞著他，將魔鬼從他身邊驅逐。對於年長者，魔鬼卻無法靠近。到了清晨，他們躺下；我也假裝剛睡醒，他們也一樣。年長者只對我說了這句話：「您願意我們誦讀十二篇詩篇嗎？」我說：「願意。」年輕人誦讀了五篇詩篇，每篇六節，並唱了一句哈利路亞。每誦讀一節，他口中就發出一道火炬，升向天空。同樣地，年長者開口誦讀時，也有一條火繩從他口中出來，直達天空。我也從胸中低聲誦讀了一點。離開時我說：「請為我禱告。」他們俯伏在地，保持沉默。我因此得知，年長者已經完全，而年輕人仍受仇敵攻擊。幾天後，年長者安息了，第三天年輕人也安息了。當有些教父去拜訪馬卡流長老時，他會帶他們到他們的斗室說：「來，看看這兩位小外地人的見證。」

34. 斯基提的長老們曾派人去見馬卡流長老，勸勉他說：「為了不讓眾人都勞苦奔波來找您，我們請求您到我們這裡來，好讓我們在您離世歸主之前能見您一面。」當他來到山上，眾人都聚集到他那裡；長老們請求他對弟兄們說幾句話。他聽後說：「弟兄們，讓我們哀哭吧，讓我們的眼睛流出淚水，在我們離世去往那裡之前，因為在那裡，我們的淚水將焚燒我們的身體。」眾人都哭了，俯伏在地說：「父親，請為我們禱告。」

35. 又有一次，魔鬼拿著刀來到馬卡流長老面前，想砍斷他的腳；但因著他的謙遜，魔鬼無法得逞，便對他說：「你們所擁有的，我們也有；唯獨在謙遜上，你們勝過我們，並以此制伏我們。」

36. 馬卡流長老說：「如果我們記住人們加給我們的惡，我們就消滅了記念神的能力；但如果我們記住魔鬼帶來的惡，我們將不受傷害。」

37. 馬卡流長老的門徒帕夫努提（Paphnutius）長老說，長老曾說：「當我還是個孩子，和其他孩子一起放牛時，我們去偷了些無花果；在奔跑時，其中一顆掉了，我撿起來吃了；每當我想起這件事，我就坐著哭泣。」

38. 馬卡流長老說，有一次在曠野行走時，發現地上丟著一個死人的骷髏；我用棕櫚枝撥動它，那骷髏對我說話。我對它說：「你是誰？」骷髏回答我：「我曾是偶像的祭司，是當時住在這裡的希臘人（異教徒）的祭司；而你是充滿聖靈的馬卡流。每當你憐憫那些在刑罰中的人，並為他們禱告時，他們就會得到一點安慰。」長老對它說：「那安慰是什麼，刑罰又是什麼？」它對他說：「從天到地的距離，就是我們腳下火的深度，我們站在火中，從腳到頭；我們無法面對面看見任何人，每個人的臉都貼在另一個人的背上。所以當你為我們禱告時，人就能部分地看見對方的臉；這就是安慰。」長老流著淚說：「人出生的那一天真是有禍了！」長老對它說：「還有比這更糟的刑罰嗎？」骷髏對他說：「在我們下面還有更大的刑罰。」長老對它說：「那裡住的是誰？」骷髏對他說：「我們這些不認識神的人，還能稍微得到憐憫；但那些認識神卻否認祂的人，就在我們下面。」長老拿起骷髏，將它埋了。

39. 人們談論埃及的馬卡流長老，說他有一次從斯基提上到尼特利亞（Nitria）山；當他靠近那地方時，對他的門徒說：「你先走一步。」門徒在前面走時，遇見了一位希臘人的祭司。弟兄大聲喊叫說：「喂，喂，魔鬼，你要往哪裡去？」那人轉過身來，打了他一頓，將他打得半死。然後他拿起他帶著的木棍跑了。走了一小段路，馬卡流長老遇見了奔跑中的他，便對他說：「願你得救，願你得救，勞苦的人。」那人驚訝地來到他面前說：「你在我身上看到了什麼好處，竟向我問候？」長老對他說：「因為我看見你勞苦；你不知道你是在徒勞地奔波嗎？」那人對他說：「我也因為你的問候而感到扎心；我得知你是屬於神那一方的。另一個惡劣的修士遇見我，羞辱了我，所以我把他打得半死。」長老知道他說的是自己的門徒。祭司抓住長老的腳說：「如果你不讓我作修士，我就不放你走。」他們來到修士所在的地方，抬起他並帶到山上的教會。眾人見到祭司與他在一起，都驚呆了。他們讓他作了修士。許多希臘人因此成為基督徒。馬卡流長老因此說：「惡言使好人變壞，善言使壞人變好。」

40. 人們談論馬卡流長老，說在他不在時，有強盜進入他的斗室。當他回到斗室時，發現強盜正在把他的家當裝上駱駝。他走進斗室，從器皿中拿東西，幫著他一起裝駱駝。裝好後，強盜開始打駱駝，想讓它站起來；但駱駝不肯起來。馬卡流長老見它不起來，走進斗室找到一把小鏟子，拿出來放在駱駝身上說：「弟兄，這是駱駝要的。」長老用腳踢了它一下說：「起來。」它立刻站了起來，因為他的話走了幾步；但它又坐下，直到他們把所有家當都卸下來，它才肯走。

41. 阿伊（Aio）長老問馬卡流長老說：「請對我說一句話。」馬卡流長老對他說：「逃避人群；坐在你的斗室裡，哀哭你的罪，不要喜愛與人閒談；這樣你就能得救。」

IV. 聖馬卡流的其他言行錄（由約翰·巴普蒂斯特·科特勒編輯）

1. 羅特（Lot）長老的門徒彼得長老說：「有一次我在阿加通（Agatho）長老的斗室，有位弟兄來見他說：『我想與弟兄們同住；請教我該如何與他們相處。』長老對他說：『就像你第一天去見他們那樣，在你生命的所有日子裡，都要持守你客旅的身分，不要與他們過於隨便。』馬卡流長老對他說：『過於隨便會造成什麼後果？』長老對他說：『隨便就像大熱浪；當它來臨時，所有人都會逃避，它也會毀壞樹木的果實。』馬卡流長老對他說：『隨便竟如此嚴重嗎？』阿加通長老說：『沒有比隨便更嚴重的惡習了；它是所有惡習的源頭。勞苦的人即使獨自在斗室中，也不應隨便。我知道有位弟兄在斗室中住了很久，有一張小床，他說：如果不是別人提醒，我甚至不知道那張床的存在，我就會離開斗室了。這樣的人才是真正的勞苦者與戰士。』」

2. 馬卡流長老對撒迦利亞（Zacharias）長老說：「請告訴我修士的工作是什麼。」他對他說：「父親，您在問我嗎？」馬卡流長老說：「孩子撒迦利亞，我對你有把握；因為有人催促我來問你。」撒迦利亞對他說：「父親，依我看，修士就是那在凡事上強迫自己的人。」

3. 費爾馬（Pherma）的西奧多（Theodorus）長老擁有三本好書；他去拜訪馬卡流長老，對他說：「我有三本好書，我從中受益，弟兄們也借閱它們，並從中得益。請告訴我，我該怎麼做？是為了我和弟兄們的益處保留它們，還是賣掉並分給窮人？」長老回答說：「行為固然美好，但貧窮（無所有）勝過一切。」聽了這話，他離開後便賣掉了書，將錢分給了窮人。

V. 亞歷山大的聖馬卡流言行錄（由約翰·巴普蒂斯特·科特勒編輯）

1. 那位「政治家」馬卡流長老有一次出去割棕櫚枝，弟兄們陪著他。第一天他們對他說：「父親，來和我們一起吃飯吧！」他便去吃了。第二天他們又請他吃飯。他卻不願意，對他們說：「孩子們，你們需要吃飯；因為你們還是在肉體中；我現在不想吃。」

2. 馬卡流長老去拜訪塔本尼西（Tabennesi）的帕科米烏斯（Pachomius）長老；帕科米烏斯問他說：「當有弟兄不守規矩時，責備他們是好的嗎？」馬卡流長老對他說：「你要管教並公正地審判你手下的人；但不要審判外人。因為經上記著：『教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人，神會審判他們。』」

3. 馬卡流長老曾連續四個月，每天去拜訪一位弟兄，卻一次也沒見到他從禱告中空閒下來。他驚訝地說：「看哪，地上的天使！」

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關於埃及聖馬卡里（Macarius Aegyptius）著作之論述 266 致神學研討會主任、極其敬重的恩主雅各·鮑姆加登（Jacobo Baumgarten）：作者謹以此輕薄之作，作為對您敬意的見證，並於此佳節之際，獻上諸多吉祥的祝願與禱告。

[第5頁] 極其敬重的先生，在一般公認屬於馬卡里的《講道集》（Homilia）第9節中，有著優美的詞句，稱頌所有真正的基督徒，在贊提庫斯月（Xanthicus，即四月）理當獲得一切福分。正如這季節更新了往昔寒冷且敵對的自然氣候，使其變得溫暖宜人；同樣地，對於救主在這一時期為我們眾人所成就的，那近乎新生命的福分之紀念，必然會驅散心靈的憂愁，並使思想充滿某種神聖的喜樂。因此，極其敬重的先生，我懇求並祈求您，憑藉您卓越的仁慈，寬容地解讀我在此向您表達對基督徒世界這一莊嚴節日的祝賀，並為此向您呈上這份微薄的著作。我深知這份作品的份量，實難稱得上配得上您尊貴的身份。因此，我曾極度猶豫是否能冒昧地將其題獻給您。然而，極其敬重的先生，[第6頁] 我似乎已充分認識到您那種美德，即您總是盡可能以最仁慈的態度去接納一切事物。那麼，當我在此向您呈報我的研究心得時，為何不期待能同樣蒙受您的恩惠呢？即便是我自己，對此作品也尚未感到滿意，仍有許多需要修正之處。然而，這份作品或許有一點獨特的價值，即透過仔細研讀，人們可以理解馬卡里的著作本身在許多地方是可以校勘的，因為所有內容都重複了兩三次，這使得我們能極好地清除抄寫員所造成的錯誤。如果這點微小的貢獻能不被您完全否定，極其敬重的先生，我便會認為自己沒有白費這番心力。請保重，若我不顯得不配，願您繼續以您的仁慈接納我。寫於哈雷（Halae），正值節日期間。

[第7頁] § I.

流傳的馬卡里小品（Opuscula），正如它們值得我們勤勉閱讀一樣，或許也值得我們審視：它們是否名副其實地屬於馬卡里，且確實出自他手。在此，我不懷疑會有許多人感到驚訝，為何我竟會對一個幾乎無人質疑的問題產生懷疑。我也不否認自己確實感到有些膽怯。然而，無論結果如何，能盡我所能去抵制我所懷疑的錯誤，總是有益的。

§ II.

正如我先前所提及的，或許有人會以那些從未懷疑過此事的權威人士來反駁我，但我仍堅持認為這絕非我的過錯。[第8頁] 在這些研究中，我早已習慣於參考眾多權威的意見，以至於不敢輕率地相信任何未經論證的事物。我的這項審查，在任何方面都不會損及偉人們的名聲。因為沒有人會阻止我們去探究，為何至今無人提出這個問題。除非有人將其歸因於波西努斯（Possinus），他在其《苦修寶庫》（Thesaurus asceticus）中對第三位馬卡里有所考量，理由是這兩位馬卡里皆缺乏古代文獻的佐證。若我能完成這項研究，便能解決這場爭論。

§ III.

論據來自手抄本（MSS.），以及從古代著作與見證中尋求的證據。若兩者皆不穩固，我提出懷疑便非輕率。這正是我所主張的。 首先，關於手抄本，在這些問題中，參考手抄本的證據至關重要，但仍有許多需要考量之處。這些宣稱馬卡里為作者的手抄本究竟有多古老，我難以斷定，因為在這些地區，對此類手抄本的了解幾乎為零或極其有限。但我敢斷言，它們不可能早於12或13世紀，因為正如我們稍後將證明的，在這些時期之前，幾乎沒有人提到過這些以馬卡里之名流傳的作品。因此，這項論據顯然沒有太大的說服力。[第9頁] 此外，即便手抄本數量眾多，它們也可能源自同一抄本，因此其權威性更低。再者，即便手抄本的權威性得到確認，我們也只能在它們不與理性相悖的前提下給予認可。然而，一位像馬卡里這樣的苦修作家，竟在長達10個或更多的世紀中被修士們所遺忘，以至於無人提及，這幾乎是不可能的。況且，許多人曾寫過類似的教導，使得這種「苦修」（ἀσκητικὸν）研究幾乎一直處於活躍狀態。因此，凱夫（Caveus）在《文學史》（Hist. Lit. P. 1）中，同樣有權否認那篇關於「義人與惡人靈魂出竅」的小品是馬卡里的作品，儘管手抄本標註了馬卡里的名字，但其論述方式卻顯得不協調且不合適。確實，若允許推測，我不懷疑我們所有的馬卡里小品都是在同一時期被編纂而成的。

讓我們看看，那些將這些作品歸於馬卡里（無論他是誰）的人，究竟想用什麼論據來證明其真實性。除了兩點之外，他們絕對沒有其他論據。其中之一是……[第10頁]

[第12頁] ……因此，所有記載教會作家的文獻，都有意地對馬卡里及其小品保持沉默。我將按照這些作者權威性的大小，依次排列。領頭的是耶柔米（Hieronymus）。眾所周知，他在這方面的研究極其勤勉，留下了許多古代基督教傑出人物的生平，特別是他們的著作。然而，這位耶柔米卻不知道馬卡里曾寫過任何東西，因此將其從名單中刪除。這項論據之所以重要，是因為耶柔米的時代不僅緊隨馬卡里之後，而且他本人還親眼見過馬卡里的居所，正如他在《教父傳》（Vitis patrum）中所證實的那樣。馬卡里當時已經去世，那些倖存者向耶柔米講述了許多關於馬卡里的生平與事蹟，卻對其著作隻字未提。如果這些致力於讚揚馬卡里的人都不知道他的著作，那麼那些生活在更晚時期的人就更不可能知道了。他們確實不知道，因為他們同樣保持沉默。耶柔米之後是居普良（Gennadius），他將證明在他那個時代，對馬卡里的著作一無所知。

§ V.

「馬卡里，那位埃及修士，以神蹟與美德著稱，僅寫過一封給他同道後輩的書信，在信中他教導，[第11頁] 一個人若能認識自己受造的本質，並將自己傾注於一切勞苦，透過爭戰並尋求神的幫助來對抗生命中一切甘甜的事物，最終達到自然的純潔，便能將節制視為自然所應盡的義務，從而完美地事奉神。」 如我們所見，他提到了馬卡里的一部著作，但稱之為「書信」，且僅此一封。因此，他既未聽聞也未見過《講道集》或其他小品。這讓我想起凱夫在《文學史》中針對波西努斯所寫的內容，波西努斯曾因居普良對埃及馬卡里的沉默，而挖掘出第三位馬卡里。凱夫回應道：如果居普良僅是在談論馬卡里的書信呢？如果馬卡里寫過其他作品，卻因居普良的疏忽而未被發現呢？畢竟有許多作品在《勞西亞史》（Historia Lausiaca）中被提及，卻徒勞無功。

[第13頁] ……總之，在12世紀之前，馬卡里的作品是不為人知的。

§ VI.

因此，我相信關於馬卡里著作的普遍觀點，缺乏足夠的理據支持。但我懷疑這些小品，並不僅僅基於這些論據。我還要補充一點，其重要性足以勝過上述所有論據。即這些小品整體的寫作方式，不僅與馬卡里無關，甚至與任何其他作者都格格不入。誰會認為，一個作者會在短短的篇幅內，將相同的詞句和觀點，以不同的組合方式重複兩三次，並將其當作完整且獨立的作品來兜售？我們將證明，馬卡里的作品正是如此。

§ VII.

以我們在《守心篇》（de Custodia cordis）第13章（普里提烏斯版第22頁）所注意到的為例。[第14頁] 整篇講道集（第19篇，第287頁）就是由這些內容組成的，詞句與觀點完全相同。最後，我還要加上《論心靈自由》（de Libertate mentis）第18章，以及第一則《格言》（Apophthegma，第231頁）。在《守心篇》第22頁中，我們讀到：「凡想要親近主，並配得永生，成為神的居所，並配得聖靈，以便能按照主的誡命無瑕疵且純潔地結出果子的人，必須如此開始。」這是第一部小品的第一句。在《講道集》的第一句中，詞句相似，只是將「神」改為「基督」，將「配得」改為「充滿」……[第15頁] ……[第16頁] ……[第17頁] ……[第18頁] ……[第19頁] ……

§ VIII.

為了達到我寫作的目的，我將略過馬卡里著作中語句的連貫性，並指出：這些內容很可能並非馬卡里所寫，而僅是口頭流傳的教導，後來由他人陸續收集並擴充，最終編纂成這些作品。普里提烏斯（Pritius）在他的版本中附上了馬卡里的一些《格言》，其中第一則出現在第231頁。若有人讀過它，再讀我們所寫的內容，就會發現兩者在實質上相同，但在詞句與觀點上卻有所差異。這正是因為不同的人在不同的地方收集了這些傑出的格言，並以不同的順序編排，才導致了這些小品的誕生，且內容大多重複了兩三次。

§ IX.

但我必須確保這僅僅是一個樣本。足以證明所有詞句的重複，僅在輕微的變動或幾個字母的差異上。此外，我敢保證，在其他時間我將證明，幾乎沒有任何內容是只出現一次的，絕大多數內容都重複了兩次，許多甚至重複了三次。[第20頁] ……

§ X.

最後，我還要補充一點，我不明白那些頻繁出現的「他說」（φησίν）是什麼意思。我認為這通常是指某人在講述他人的事，而非作者在寫自己的東西。但在《論愛》（de Charitate）第8、9、10章中卻出現了。同樣地，第9章寫道：「對於詢問者，若問人是否能永遠保持那種狀態，應如此回答……」而在《講道集》第8篇第2節中，問題與回答都存在，卻省略了「應如此回答」。顯然，這是將馬卡里對某人提問的口頭回答，轉化為了這條規則。我還可以舉出更多例子。但關於這些馬卡里作品是在何時、何地被編纂的，若神願意，且這些內容不令您反感，我們日後將更詳細地闡述。

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276 約·薩·塞姆勒（JO. SAL. SEMLERUS）

[註：原文為希臘文與拉丁文混雜的校勘筆記，以下翻譯其內容。]

「禁絕並非成全，而是藉由理智進行的潔淨，這才是成全。」在第十六篇講道集第15節中亦云：「禁絕惡事並非成全，而是……」此處略有不同。若在第一部小品（Opusc. I）中，將第一個「潔淨」改為「成全」，則文意更為通順，正如在其他地方所見，儘管在希臘苦修文獻中，「成全」與「潔淨」意義幾乎相同。

第一章末尾的文字通常為：「否則，當謙卑下來，如同一個匱乏且有罪的人，為你隱藏的罪愆祈求神。」此處缺少了這些分詞所指涉的動詞。這必須從第五部小品（Opusc. V）第21章補足：「前來為隱藏的罪愆……」因為句法結構取決於此。拉丁文譯本同樣有誤，且通常譯得相當拙劣。

第九章中段：「禁食、守夜、寄居是好的；但這些只是美好生活方式的頂峰；然而基督徒的秩序 [第8頁] 比這些更為內在……」拉丁文譯本如下：「但這些是美好生活方式的花朵與活力。此外，基督徒的秩序比這些更為內在……」此處意義為何？若某事在某方面是首要的，為何又被看得如此輕微？在第六部小品（Opusc. VI）第30章中，內容如下：「禁食是好的……這些是敬虔生活方式的開端；單純地信賴這類事物是完全不合理的。」譯文為：「這些是愛神者生活方式的開端」，意義尚可，但與此處不符。請讀作：「以及類似這些敬虔生活方式的操練」。同樣地，在第一部小品中，我希望讀作：「這些以及其他類似的事物，是美好生活方式的開端；然而基督徒的尊榮……」其尊榮更高。不過「秩序」（τάξις）一詞在較罕見的意義下亦可接受。

第十章：「不要以為自己已經得著了什麼，並自以為是，而開始教導。」我找不到此處「教導」（διδάσκειν）的意義，因為隨後談論的是對恩典更進一步的渴求。此外，在第六部小品第30章末尾，此處讀作：「不要以為已經得著，也不要以為已經飽足。」因此，或許應將「教導」改為「滿足」（διαρκεῖν），這可能是因閱讀過於匆忙而將其誤認為「教導」。稍後：「為了保有那份勞苦、那份渴求」，對此，在第六部小品中為：「那時要飢渴……」因此「勞苦」一詞幾乎不正確。若非此詞較為罕見，我會讀作「飢餓」。或許原文是：「為了那時飢渴……」同處隨後：「並有一個獨生子，要管教他……」此處我不明白若母親管教兒子，與愛及哀傷的增長有何關聯。由於同樣的內容出現在第十六篇講道集第11節，且該處讀作「容貌極佳的」，我將其改寫為：「以及容貌極佳的兒子」，即面容最誠實且美麗的。因為如果他死了，這會造成極大的哀傷，不僅因為他容貌出眾，且他不只是獨生子。

第七章：「我們的理智與主時刻相連……」應讀作：「與主緊緊相連……」；這在第二部小品（Opusc. II）第13章中亦如此：「因為我們的理智時刻與神緊緊相連……」此外，這引用了哥林多前書六章17節，該處亦有此詞。拉丁文譯本顯示，通行本的讀法毫無意義。隨後緊接著：「我們必須在每一條誡命的操練中，無論是禱告、進食、服事、飲水，或做其他任何事，都保有這隱密的爭戰、對主的默想，以及晝夜的勞苦。」此處希臘文句法因依賴「必須」（χρὴ）一詞而顯得不連貫。應根據同一部小品第二章，將所有動詞改為第四格（受格）：無論是禱告時、服事時、進食時、飲水時，或做其他任何事時，同時調整第二與第三個動詞的順序。

第八章出現了短語：「聖靈藉此暗示了什麼，若非更崇高的觀照……」最後這些詞從凱撒利亞的安德烈（Andreas Caesariensis）對《啟示錄》註釋的序言中得到了一些啟發。他在提醒聖經的三重意義或劃分（如同身體、靈與魂）之後，關於後者繼續說道：「正如靈顯明了對未來與更高事物的引導與觀照。」此處「更高事物的觀照」與「更崇高的觀照」意義相同。除非在馬卡里（Macarius）的著作中，應將「更崇高的」改為「更高事物的」。同處：「應當時刻獻上心靈的聖祭；將初熟的果子，以及美好意念的極致……」此處讀起來仍無意義。應將其改為第四格「使……忙碌」，即「應當獻上」。

第十一章：「不要以為他們已經進入了安息，如同剛剛進入門廊與院子。」在第六部小品第31章中：「不要以為已經達到了終點與安息；怎麼可能呢？因為他們還在門廊與院子裡徘徊。」因此，或許在第一部小品中應讀作：「怎麼可能呢？因為剛剛進入……」否則希臘文顯得無力。第一部小品隨後：「若他成為恩典的分享者，就以為自己已經得著了」，在第六部小品中：「即使他們被視為配得某種屬靈恩典，也不要讓這點欺騙了他們……」因此，在第一部小品中必須加上「不要，不要以為」，這在譯本中確實存在，但僅是為了意義；希臘文的錯誤依然存在。此外，第一部小品：「不應當去探究每一個人是否在瓦器裡找到了寶藏……」拉丁文譯本：「不應當探究每一個人，是否偶然找到了……」意義不虔敬；令人驚訝的是這竟被保留了下來。在第六部小品中：「因此應當探究」，這才是正確的。因此請讀作：「因此應當探究」。同處：「因為恩典常常不斷地運行」，在第六部小品中：「因為正如多次所表明的，恩典也能不斷地運行」，意義好得多。因此請讀作：「因為恩典，正如多次所說的，是不斷運行的。」這種腐敗或缺失不知從何而來；但確定是源自第六部小品。

第七部小品應恢復不定詞「強迫與勒住」。同處：「根據所寫的」，這在講道集中也這樣讀，似乎應恢復為「根據所說的」，因為在整個新約中沒有這樣的記載，且在第七部小品中讀作「關於所說的事」，我相信這證實了我的猜測。最後：「因為主來了，來了並住在他裡面。」要麼刪除其中一個「來了」，要麼讀作「主照著應許來了，並住在……」，正如第七部小品中所見；這種腐敗很容易發生。

第十二章中段：「因為敵對的勢力是勸誘性的，而非強迫性的，而神的恩典也是勸誘性的。」為了更好的銜接，我讀作：「因為，正如敵對的勢力，神的恩典也是勸誘性的，因為人性的自由意志與單純，所以如果……」這樣一切就連貫了。對於「單純」（λιτὸν），我更傾向於「自因的」（αὐταίτιον），這與「自由意志」幾乎相同，指涉選擇與決定的自由。在第七部小品第3章中，此詞為「自由且自主的」。希臘字母 A 與 Δ 相近；因此產生了錯誤，並因縮寫書寫而加劇。同樣地，在同一部小品第一章中，此處似乎也有錯誤：「因為人成為自己善的原因；因為這是人性本身的。」對此，我認為應讀作：「因為這是人性自主的。」因為通行本的意義晦澀。且前述的話不可輕率接受，以免顯得過於伯拉糾主義。

第十三章：「因此，他現在憑著強迫，在心不情願的情況下所做的，要訓練自己時刻行善，並時刻記念主，並在極大的良善與愛中時刻等候祂。」譯文：「因此，他現在憑著強迫，在心不情願的情況下所做的，將訓練他時刻行善，並時刻記念神，並在極大的良善與愛中等候祂。」此處意義尚可，只要希臘文允許。因為抄寫員的疏忽，完整的句子被遺漏了，應從第十九篇講道集（該處有完全相同的內容，第2節）中重複並恢復。該處讀作：「因此，他現在憑著強迫，在心不情願的情況下所做的，終有一天會甘心樂意地去做，訓練自己時刻行善，並記念主……」因此，在第一部小品中應讀作：「……在心不情願的情況下所做的，終有一天會甘心樂意地去做，訓練……記念並等候……」這樣就正確了。稍後：「或者說，主在他裡面成就祂自己的誡命，以及聖靈的果子，那時他純潔地結出果子。」應讀作「那時結出果子」，即這樣的人。這不僅在所引用的講道集中如此讀，且銜接本身也要求如此。此外：「並簡單地為他保守聖靈的果子。」應根據講道集與第七部小品第18章讀作：「使他充滿果子。」錯誤來自口述。隨後：「因為每個人都必須像強迫自己禱告並勒住……」儘管……

第十四章稍後：「或者失去恩典，或者得著又跌倒；或者……」應讀作：「他所得著的，又跌倒；或者……」稍後：「因此，那些真心想要討神喜悅的人……必須首先強迫自己……」刪除「強迫」前的「並」，並代之以冒號，將「自己」改為「我們自己」；因為這與「想要」有關。隨後：「謙卑是偉大的提升；謙遜是尊貴與尊榮。」對此，在所引用的講道集中（第十九篇講道集第8節）讀作：「高傲是偉大的謙卑；而謙卑是偉大的提升、尊貴與尊榮。」在第七部小品第19章中亦如此。這似乎更好。在末尾處讀作：「這樣，主的誡命就在我們身上成全了。」對此應讀作「由我們成全」，正如講道集中所見。以上是對第一部小品的簡要說明。

關於第二部小品《論靈裡的成全》，我也有一些輕微的建議。

第五章通常讀作並斷句為：「因為經上說，神知道這些靈魂隱藏的罪，與外在的罪同等看待。」在通行譯本中也同樣斷句：「因為經上說，主知道這些靈魂隱藏的罪，與外在的罪同等看待。」此處「主」字被錯誤地從後文中斷開並移到這裡，因為否則理由中就缺少了主詞。但這是錯誤的。「說」（φησὶν）一詞根本不屬於「經上」，而是這些馬卡里文獻中常見的慣用語，抄寫員或編者藉此暗示馬卡里曾在某次講道中提到此事。因此請斷句為：「因為經上說，[馬卡里]知道這些隱藏的……同等看待。」即：經上知道這些靈魂隱藏的罪，與那些外在的罪同等看待。隨後的內容證明這是正確的意義，該處連結了幾處經文，宣告關於這類隱藏的罪。緊接著出現了同樣腐敗的地方：「以及那些與鄰舍說和平話的人，等等；又說：因為在心裡作孽，在地上……」此處首先沒有表達出詩篇中的意義，即那些口是心非的人，會受到神顯著的懲罰，如同那些公開犯罪的人一樣。其次，產生了另一個似乎是經文的地方：「在心裡作孽，在地上」，拉丁文譯本也這樣表達，儘管找不到這樣的引言，即使找到了，也與所討論的主題無關。因此，在「說」之前，應恢復詩篇二十八篇3節的內容：「不要把我的靈魂與惡人，並作孽的人一同除掉，他們說……」，而應刪除「在心裡……在地上」。因為「不義」或「不義的」是詩篇中「作孽」的異文，其餘部分是從其他地方腐敗而來的，大部分是記憶錯誤，有人以不同的方式補足了引文。因為所附上的並非完整的經文，而僅是開頭的幾個字，以及中斷的符號「等等」。隨後：「因為行善的人怎麼可能完全隱藏呢？」對此，似乎讀作「你會說，怎麼可能……」更好。因為「因為」（ἐπεὶ）缺乏銜接，儘管它偽裝成有銜接。

第十一章：「（此誡命，而非愛，譯者補足）由我們內在的性情、良善的良心，以及對神健康的意念，同時加上聖靈的幫助而組成……」請讀作「神聖的幫助」，因為這個詞被幫助的最後幾個音節吞沒了。

關於第三部小品《論禱告》，我提出以下幾點。

第四部小品《論忍耐與分辨》。 第三章讀作：「如同我所說的雅尼與瑪布列（Jannes and Mambres）……」儘管「雅布列」（Jambres）比「瑪布列」（Mambres）更常見，但這仍應被接受，因為在偽經《尼哥底母福音》中也讀作「瑪布列」，手抄本亦保留了此寫法。此外，請參閱法布里修斯（Fabricius）的《新約偽經》。同一手抄本將「雅尼」（Jamnes）寫作「雅尼」（Jannes）；我不厭其煩地抄錄完整段落，因為它與法布里修斯處的通行本不同：「那裡有治病的醫生，名叫雅尼與瑪布列，他們行了摩西所行的神蹟，但並非全部。」通行本為：「那裡有術士雅尼與瑪布列，他們也藉著自己的符咒行了摩西所行的神蹟，但並非全部。」該手抄本中有錯誤，或許應這樣修正：「那裡有行符咒的術士……」我之所以在此提及此手抄本，是因為它更準確、更完整，且比許多歷史與敘事更豐富。我將舉出其中一個例子，在該福音書末尾之前，出現的所有內容都與通行本不同。其中包括關於西門術士的內容，馬卡里在同一章中提到了他：「先前有一個撒馬利亞人，名叫西門，精通術法，許多鬼魔住在裡面。他說他自己受難、死亡並埋葬，並聲稱在第三天復活。當這些關於耶穌基督、永生神之子的事傳到尼祿凱撒耳中，以及關於他在猶太所做的一切，同時也傳達了關於彼拉多的事。他立即派遣士兵前往居米利亞城，並下令將彼拉多召喚到他面前。當他被帶到他面前時，他向尼祿講述了關於拿撒勒人基督的一切，並將祂的門徒彼得與保羅呈獻給他。使徒們反駁西門是基督，對尼祿凱撒說：善良的皇帝，如果你想知道在猶太發生的事，請拿取這本丟勒·彼拉多寫給克勞狄的信，你就能知道一切。他派遣人到卡皮托利歐圖書館，那裡收藏著這些文件。他拿到了那封信並閱讀了；內容如下：丟勒·彼拉多向克勞狄王問安。近來……他（尼祿）死了，被狼吞噬，正如西門藉著魔鬼的法術為他解釋的那樣。」這是福音書在加上頌榮後的結尾。所有這些以及在此之前的許多內容，在法布里修斯的通行福音書中都沒有。如果我有空閒，我保證會將此手抄本與已出版的版本進行對照，盡我所能。現在我回到馬卡里。

第四章：「如同推測他自己國度的毀滅……」對此似乎應讀作「推測」或「證明」，源自「推測」或「證明」。通行本的那種寫法，我無法解釋。在同一章中：「在主面前，真實地受此苦難」，譯者譯為「從主而來」，若譯為「主來臨時」會更好。眾所周知，「在……時」（ἐπὶ）在這些文獻中標示時間。

第五章：「若非謙卑與愛，單純與良善將禱告與我們緊緊相連……」意義並非最好。應讀作「裝飾」，如同第一部小品第九章：「若非謙卑、單純與良善裝飾我們。」此處在「我們」之後加上「禱告」，正如意義所必然要求的，並與這第三部小品對照。「裝飾」（κοσμέω）與「美化」（καλλιów）意義相同。在此章末尾加上問號：「難道他不知道自己是在欺騙自己，並因這樣做，而剝奪了聖靈真正偉大的果子嗎？」在通行本中是句號，這阻礙了意義。

第九章末尾：「大體上沒有增加，小體上也沒有減少」，請根據哥林多後書六章與出埃及記十六章讀作：「那多收的，也沒有餘；那少收的，也沒有缺。」

第十章：「在禱告上懶惰……」為了更好的銜接，請讀作「而且」、「因為」。

我繼續到第十三章，省略許多印刷錯誤：「認為那些是不可能的……使徒明確指出他們就像那些因不信而未被視為配得進入應許之地的人，因此他們的肢體倒斃在曠野。」此處希臘文句法有誤；至少看起來如此，除非能適當地解釋。拉丁文譯本因這個原因忽略了這些希臘文，並使用了通行譯者的譯本。你應這樣翻譯：明確地說，他們就像那些因「不信」而被禁止進入應許之地的人，因為他們不信，肢體倒斃在曠野。

第十四章稍後：「或者失去恩典，或者得著又跌倒；或者……」請讀作：「他所得著的，又跌倒；或者……」稍後：「因此，那些真心想要討神喜悅的人……必須首先強迫我們自己……」刪除「強迫」前的「並」，並代之以冒號，將「自己」改為「我們自己」；因為這與「想要」有關。隨後：「謙卑是偉大的提升；謙遜是尊貴與尊榮。」對此，在所引用的講道集中（第十九篇講道集第8節）讀作：「高傲是偉大的謙卑；而謙卑是偉大的提升、尊貴與尊榮。」在第七部小品第19章中亦如此。這似乎更好。在末尾處讀作：「這樣，主的誡命就在我們身上成全了。」對此應讀作「由我們成全」，正如講道集中所見。以上是對第一部小品的簡要說明。

關於第二部小品《論靈裡的成全》，我也有一些輕微的建議。

第五章：「因為經上說，神知道這些靈魂隱藏的罪，與外在的罪同等看待。」在通行譯本中也同樣斷句：「因為經上說，主知道這些靈魂隱藏的罪，與外在的罪同等看待。」此處「主」字被錯誤地從後文中斷開並移到這裡，因為否則理由中就缺少了主詞。但這是錯誤的。「說」（φησὶν）一詞根本不屬於「經上」，而是這些馬卡里文獻中常見的慣用語，抄寫員或編者藉此暗示馬卡里曾在某次講道中提到此事。因此請斷句為：「因為經上說，[馬卡里]知道這些隱藏的……同等看待。」即：經上知道這些靈魂隱藏的罪，與那些外在的罪同等看待。隨後的內容證明這是正確的意義，該處連結了幾處經文，宣告關於這類隱藏的罪。緊接著出現了同樣腐敗的地方：「以及那些與鄰舍說和平話的人，等等；又說：因為在心裡作孽，在地上……」此處首先沒有表達出詩篇中的意義，即那些口是心非的人，會受到神顯著的懲罰，如同那些公開犯罪的人一樣。其次，產生了另一個似乎是經文的地方：「在心裡作孽，在地上」，拉丁文譯本也這樣表達，儘管找不到這樣的引言，即使找到了，也與所討論的主題無關。因此，在「說」之前，應恢復詩篇二十八篇3節的內容：「不要把我的靈魂與惡人，並作孽的人一同除掉，他們說……」，而應刪除「在心裡……在地上」。因為「不義」或「不義的」是詩篇中「作孽」的異文，其餘部分是從其他地方腐敗而來的，大部分是記憶錯誤，有人以不同的方式補足了引文。因為所附上的並非完整的經文，而僅是開頭的幾個字，以及中斷的符號「等等」。隨後：「因為行善的人怎麼可能完全隱藏呢？」對此，似乎讀作「你會說，怎麼可能……」更好。因為「因為」（ἐπεὶ）缺乏銜接，儘管它偽裝成有銜接。

希臘文應當被翻譯。如果沒有「並」，且僅讀作「因此」，一切會更清晰。在同一章稍後：「至於『離棄』，他並非指『否認』，而是指『對祂的應許不信』；他甚至將猶太人的禮儀也寓意化了。」此處我無法解釋「當然」（ἀμέλει）是什麼意思。我認為應讀作：「他將猶太人的應許與禮儀寓意化了……」

第十一章：「（此誡命，而非愛，譯者補足）由我們內在的性情、良善的良心，以及對神健康的意念，同時加上聖靈的幫助而組成……」請讀作「神聖的幫助」，因為這個詞被幫助的最後幾個音節吞沒了。

關於第三部小品《論禱告》，我提出以下幾點。

第四部小品《論忍耐與分辨》。 第三章讀作：「如同我所說的雅尼與瑪布列（Jannes and Mambres）……」儘管「雅布列」（Jambres）比「瑪布列」（Mambres）更常見，但這仍應被接受，因為在偽經《尼哥底母福音》中也讀作「瑪布列」，手抄本亦保留了此寫法。此外，請參閱法布里修斯（Fabricius）的《新約偽經》。同一手抄本將「雅尼」（Jamnes）寫作「雅尼」（Jannes）；我不厭其煩地抄錄完整段落，因為它與法布里修斯處的通行本不同：「那裡有治病的醫生，名叫雅尼與瑪布列，他們行了摩西所行的神蹟，但並非全部。」通行本為：「那裡有術士雅尼與瑪布列，他們也藉著自己的符咒行了摩西所行的神蹟，但並非全部。」該手抄本中有錯誤，或許應這樣修正：「那裡有行符咒的術士……」我之所以在此提及此手抄本，是因為它更準確、更完整，且比許多歷史與敘事更豐富。我將舉出其中一個例子，在該福音書末尾之前，出現的所有內容都與通行本不同。其中包括關於西門術士的內容，馬卡里在同一章中提到了他：「先前有一個撒馬利亞人，名叫西門，精通術法，許多鬼魔住在裡面。他說他自己受難、死亡並埋葬，並聲稱在第三天復活。當這些關於耶穌基督、永生神之子的事傳到尼祿凱撒耳中，以及關於他在猶太所做的一切，同時也傳達了關於彼拉多的事。他立即派遣士兵前往居米利亞城，並下令將彼拉多召喚到他面前。當他被帶到他面前時，他向尼祿講述了關於拿撒勒人基督的一切，並將祂的門徒彼得與保羅呈獻給他。使徒們反駁西門是基督，對尼祿凱撒說：善良的皇帝，如果你想知道在猶太發生的事，請拿取這本丟勒·彼拉多寫給克勞狄的信，你就能知道一切。他派遣人到卡皮托利歐圖書館，那裡收藏著這些文件。他拿到了那封信並閱讀了；內容如下：丟勒·彼拉多向克勞狄王問安。近來……他（尼祿）死了，被狼吞噬，正如西門藉著魔鬼的法術為他解釋的那樣。」這是福音書在加上頌榮後的結尾。所有這些以及在此之前的許多內容，在法布里修斯的通行福音書中都沒有。如果我有空閒，我保證會將此手抄本與已出版的版本進行對照，盡我所能。現在我回到馬卡里。

第四章：「如同推測他自己國度的毀滅……」對此似乎應讀作「推測」或「證明」，源自「推測」或「證明」。通行本的那種寫法，我無法解釋。在同一章中：「在主面前，真實地受此苦難」，譯者譯為「從主而來」，若譯為「主來臨時」會更好。眾所周知，「在……時」（ἐπὶ）在這些文獻中標示時間。

第五章：「若非謙卑與愛，單純與良善將禱告與我們緊緊相連……」意義並非最好。應讀作「裝飾」，如同第一部小品第九章：「若非謙卑、單純與良善裝飾我們。」此處在「我們」之後加上「禱告」，正如意義所必然要求的，並與這第三部小品對照。「裝飾」（κοσμέω）與「美化」（καλλιów）意義相同。在此章末尾加上問號：「難道他不知道自己是在欺騙自己，並因這樣做，而剝奪了聖靈真正偉大的果子嗎？」在通行本中是句號，這阻礙了意義。

第九章末尾：「大體上沒有增加，小體上也沒有減少」，請根據哥林多後書六章與出埃及記十六章讀作：「那多收的，也沒有餘；那少收的，也沒有缺。」

第十章：「在禱告上懶惰……」為了更好的銜接，請讀作「而且」、「因為」。

我繼續到第十三章，省略許多印刷錯誤：「認為那些是不可能的……使徒明確指出他們就像那些因不信而未被視為配得進入應許之地的人，因此他們的肢體倒斃在曠野。」此處希臘文句法有誤；至少看起來如此，除非能適當地解釋。拉丁文譯本因這個原因忽略了這些希臘文，並使用了通行譯者的譯本。你應這樣翻譯：明確地說，他們就像那些因「不信」而被禁止進入應許之地的人，因為他們不信，肢體倒斃在曠野。

此處「肢體」一詞對希臘人而言並不陌生。同處末尾：「他立刻盡其所能地逃跑，對任何事都不關心。」對此或許應寫作：「對他自己的任何事都不關心。」因為我決定在此僅簡要提及某些內容，我現在轉向第五部小品《論心靈的提升》。

第一章。在此第一章中，譯者對希臘文的一個輕微錯誤並未警覺：「因為你們，他說……我們像鏡子一樣觀看……」這是引用保羅《哥林多後書》三章18節。譯者因難以原諒的疏忽譯為：「你們……觀看」，儘管從上下文以及所引用的經文來看，他本應知道應讀作「我們」。

我省略了一些內容，在第八章：「他說，神也向每一位祭司與聖徒顯現。」我寫作「向每一位教父與聖徒」。因為關於祭司，我們沒有讀到類似的事，且隨後提到的人並非祭司。為了不讓人懷疑，第四篇講道集第13節也讀作「聖教父」。同處將但以理列在挪亞與摩西之間，對此應讀作「撒母耳」；因為但以理屬於先知，關於他們，他隨後說：「以及每一位先知……」

第八章。譯文同樣有誤：「因為這樣的人，我說，在信心與熱忱的微小中，已經與神交通。」拉丁文內容：「因為這樣的人（在我的微小中，我說，藉著信心與確信），這樣的人，我說，已經與神交通。」彷彿這是作者在談論自己。但這不太正確。應翻譯為：「在微小中，即在某種程度上，這樣的人已經與神交通，因為信心與渴望或熱忱。」作者的意思是，信徒這種渴望與神連結的性情，已經是一種某種程度上的「交通」，或者正如隨後所說的，這種「交通」如同已經與神交通。這由馬太福音五章28節的例子顯示，在那裡，淫亂的慾望被神視為淫亂本身。這是古代關於信心本質的一個優雅見證。

第十一章的句子讀錯了：「因為……藉著聖靈的重生，在形體與肢體上具有成全的形象；但並非在能力、理智或勇氣上。」應讀作：「……肢體，或在能力上……」

第二十三章在這些詞中似乎同樣有錯誤：「藉著一個例子，這將成為手邊之事的標記。」此處希臘文無力。我會讀作：「……我們將辨認這些，即手邊的事。」

第二十五章的讀法同樣有誤：「因為將自己交給朋友似乎是他的讚美，另一種談話對任何事都沒有必要。」譯者補足為：「因為將自己交給朋友去辯護似乎是他的讚美；對其他人來說，關於瑣事的滑稽談話是愉快的。」這些希臘文無法承受這種意義。我試圖恢復為：「另一個人將自己交給朋友，似乎不需要其他談話。」作者認為「其他談話」是指與神的交往，而這種與其他邪惡朋友的友誼是障礙。

第二十六章中也有經文的難點：「當他感覺到火災時，他赤身逃跑，對一切都不關心，只顧自己的靈魂。」此處「成為」（γενόμενος）毫無意義。除非遺漏了什麼，我會讀作「主導的」（ἡγουμένης），即他的生命高於一切。

第九章末尾同樣有錯誤：「那些被那種無情慾的愛所觸動的人，幾乎不可能被世俗的事物所束縛。」此處譯者翻譯得很吃力：難道對那種不受任何干擾的慾望的渴望，會導致不克制對世界的愛嗎？我讀作：「那些被那種渴望所觸動的人……」這樣銜接更順暢。

第十三章開頭有兩個字母的錯誤：「如果那種合成的油具有如此大的能力，以至於那些使用它的人……」請根據第十七篇講道集讀作「塗抹」（χριομένους），該處有所有這些內容。同處出現了一個較罕見的詞「清晰的」（τρανός）：「用清晰且無阻礙的眼睛。」對此，講道集中有一個很好的註釋「純潔的」（καθαροῖς），這在古代詞典編纂者中也沒有這個意義。赫西基烏斯（Hesychius）說：「清晰的，即明晰的、真實的。」西里爾的《名詞解釋》說：「清晰地，即明確地。」這個詞被「純潔的」與「無阻礙的」優雅地解釋了。

第六部小品《論愛》。 第一章顯示了缺失，因此普里提烏斯（Pritius）或譯者在邊緣註記「此處似乎腐敗」。內容如下：「但在十字架的能力中；這些在那些被視為配得獲得此（智慧）的人裡面運行。」我似乎恢復為：「……能力；關於十字架的道在那些被視為配得獲得此（智慧）的人裡面運行。」腐敗來自書寫的縮寫。

第三章開頭：「他還沒有滿足，反而更渴望。」似乎遺漏了「但變得更……」，以至於「變得」出現了兩次。

第五章出現了「隱蔽處」（μυχοί）一詞，赫西基烏斯對此有誤：「隱蔽處，即藏身處、最深處與隱藏的地方、港口、凹處、極端與作品，或更內在的部分。」「作品」（ποιήματα）是學者們對赫西基烏斯註釋的多種看法。對我而言，正確的是「最謙卑的」（ταπεινότατα）。

第十章：「那些奇妙的事已經顯明了……」似乎遺漏了：「因為，所顯明的……」否則希臘文無力。

[註：以下為關於馬卡里講道集初版與約翰·皮庫斯（Joannes Picus）序言的書目與註釋，此處略。]

285

關於聖馬卡里烏斯（埃及人）講道集之拉丁譯本前言 286 [註：此處為希臘文殘篇，譯文如下] ……得以瞻仰她，在理智的觀照與團契中成為一體，並受託於主教們那使人成聖的能力，且藉由他們神聖的啟迪與主教的傳承，受教於她所親見的那些神聖禮儀的聖事，並按照他們神聖的知識，適度地被引領至最完美的成聖。因此，我們神聖的導師們賦予他們神聖的稱號，有些人稱他們為「治療者」（therapeutae），有些人稱他們為「修道者」（monachoi），這是源於對神純潔的服事與治療，以及那不分心且單一的生活，因為這生活在可分之物的神聖結合中，將他們合而為一，進入神聖的合一與愛神的成聖。因此，神聖的法規賦予他們使人成聖的恩典，並使他們配得一種奉獻的呼求，這並非主教的呼求——因為那僅限於聖職階級——而是聖事性的呼求，由聖潔的長老們在主教的聖禮中，以次要的方式進行聖事性的服事。

修道成聖的奧祕。 長老站在神聖的祭壇前，宣讀關於修道者的呼求；而受禮者站在長老身後，不跪下雙膝，也不跪下一膝，頭上也沒有覆蓋神所傳授的聖言，只是站在宣讀關於他之神祕呼求的長老身旁。長老完成呼求後，來到受禮者面前，首先詢問他是否棄絕所有可分的生活，不僅是生活，甚至連幻想也一併棄絕。隨後，長老向他傳授那最完美的生活，並作見證說，他必須超越那中間的階級。當受禮者誠懇地承認這一切後，長老以十字架的記號為他畫十字，並為他剃髮，同時呼求神聖福樂的三位位格，脫去他所有的衣物，為他換上另一套，並與在場的其他聖職人員一同親吻他，使他成為神聖奧祕的同領者。那不跪雙膝、頭上不覆蓋神所傳授的聖言，以及站在宣讀呼求的長老身旁，表明修道者的階級並非引領他人者，而是獨自站在那單一且神聖的站位中，跟隨聖職階級，並作為追隨者，順服地被他們引領至關於自身神聖事物的知識。那對可分的生活，甚至連幻想的棄絕，展現了修道者最完美的哲學，這是在合一的誡命知識中運作的。正如我所說，這並非受禮者中間階級的哲學，而是高於一切的階級。因此，中間階級可以無可指責地進行的許多事，對單一的修道者而言，在各方面都是被禁止的，因為他們必須與「一」結合，聚集於神聖的單元，並按照合宜的方式，塑造出聖職的生活，因為這生活在許多方面與其同源，且比其他受禮者的階級更接近它。十字架記號的印記，正如我們之前所說，表明了對所有肉體慾望的無效化。剃髮則展現了純潔且無造作的生活，不是用虛假的形狀來裝飾心靈的醜陋，而是使心靈本身不藉由人為的美，而是藉由單一且修道的方式，被引領至最神聖的狀態。脫去先前的衣物並換上另一套，展現了從中間的神聖生活向更完美生活的轉變，正如在神聖的重生中，衣物的更換表明了從被潔淨的生活，向觀照與智慧的狀態轉變。如果現在長老與所有在場的聖職人員都親吻受禮者，請理解這是神聖的團契，他們在神聖的喜樂中彼此相愛。最後，長老邀請受禮者領受神聖的團契，神聖地表明：受禮者若真能達到修道者那單一的提升，他不僅將成為自身神聖事物的觀照者，也不會僅以中間階級的身分領受最神聖的象徵，而是帶著他所領受的神聖知識，以不同於聖潔會眾的方式，前來領受那神聖的團契。

295

296 JO. PICI 序言 他們躺臥在地，正如他親筆所寫，連動物的肉也不嘗，只以水為飲料，以麵包配鹽和牛膝草為副食。此外，他還寫道，在他們中間，那些受託執行教會職務的人是如何治理的，包括執事職分，以及超越眾人的主教治理職分。若有人渴望精確地了解這些事，可以從這位作者已經寫下的歷史中學習。因此，斐羅（Philo）在該處論述福音教義的最初傳道者，以及使徒們從古傳下的儀式時所寫下的這些內容，對任何人來說都是顯而易見的。教會中極具權威的人士曾撰寫過隱修士們獨特的生平：亞歷山大城主教聖亞他那修（D. Athanasius）與多羅修（Dorotheus）撰寫了聖安東尼（Antonius Magnus）的生平，後來由伊瓦格里烏斯（Evagrius）譯成拉丁文；聖耶柔米（D. Hieronymus）撰寫了隱士保羅（Paulus heremita）、希拉里昂（Hilarion）以及被俘修士馬爾庫斯（Malchus）的生平；至於其他修士的生平，則由提奧多勒（Theodoretus）與帕拉迪烏斯（Palladius）在各自的著作中詳述，這些著作最近由對基督教共和國貢獻良多的根提亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）翻譯並出版。若有人渴望閱讀這些人的對話，可以去讀卡西安（Cassianus）的作品。然而，當這類散居在荒野、過著獨居生活的人，似乎僅對自己有益，卻對推廣基督教信仰貢獻甚微時，正如拿先斯的貴格利（Nazianzenus）在《巴西流傳》中所言，該撒利亞的巴西流主教（Basilius Magnus）將他們帶到了城市與鄉鎮，好讓民眾能從他們身上學習到蒙神喜悅的生活方式與敬拜。

因此，引用拿先斯的貴格利（a）的話並不為過：「為了讓他們不僅對自己，也能對他人有所裨益，他首先構思了修道院（coenobia），並將那種古老而粗獷的修士儀式，調整為一種更接近宗教秩序與規範的形式。因為他觀察到，那些過共同生活的人，也就是混雜在他人中間的人，雖然保持了修道的禁慾，但對他人雖有益處，對自己卻毫無益處，因為他們必然會捲入許多與安靜且完全完美的生活相違背的惡事中；而那些在遠離他人的孤獨中生活的人，雖然在目標上顯得更堅定，與神更親近，但卻僅對自己有益，因為他們缺乏對世事的經驗，也與他人沒有任何往來。因此，他嘗試將這兩種生活方式結合起來。為此，他下令在人們居住的社會附近建造修道院，但並不完全隔絕，以便在慈善工作需要時，他們能夠及時提供幫助，同時又在各自的界限內保持距離，以免他們的安靜或和平因人群而受到干擾；這樣，修士們既不會因缺乏對他人的愛心而失去行動的價值，他們的行動也不會因混亂而變得無用。透過這種方式，彼此都能互相幫助：修士的生活因與過共同生活的人交往而變得虔誠，而後者則從修士身上學習到安靜、堅定、智慧與默想，正如大地與海洋彼此幫助並相互接納一樣。」巴西流將這些人聚集到城市中，使他們從隱修士變成了修道院修士，並為他們撰寫了一部符合福音的生活準則。這部準則我們至今仍視為珍寶，整個希臘的修士們也一直遵守並敬重它，正如拉丁教會也從中汲取了聖耶柔米、奧古斯丁、本篤、多明我、法蘭西斯、伯納德及其他聖徒的準則一樣。

此外，為了不因各種引述而使讀者感到厭煩，以致超出書信的篇幅，並忘記我們的初衷，帕拉迪烏斯與尼基弗魯斯（b）證實有兩位馬卡里（Macarius）：一位是亞歷山大人，雖然較年輕，但在修士的要務上卻居首位；另一位是埃及人，年紀較長，他親自用希臘文寫下了這些我們已譯成拉丁文的講道集。他活了整整九十歲，其中六十歲是在孤獨中度過的。他三十歲時，正值青春年華，卻能如此堅忍地承受十年的操練，以至於他被認為值得極高的讚譽，甚至被稱為「孩童長者」（παιδαριογέρων），意即在孩童年齡卻有長者的智慧，因為他在美德上的進步遠超其年齡。四十歲時，他獲得了抵擋魔鬼的權柄，以及醫治的恩典與預言未來的靈。他也配得受尊崇的聖職。有兩位門徒與他一同住在被稱為斯克提（Scete）的深山荒野中。其中一人像僕人一樣，總是侍奉那些前來尋求醫治的人，而另一人則獨自退到自己的小室中。隨著時間的推移，這位聖徒以敏銳的眼光預見了未來，對他的僕人約翰（後來約翰成為長老，接替了馬卡里的職位）說：「聽著，我的弟兄約翰，請平心靜氣地接受我的勸告，這對你大有益處。因為你正在受試探，貪婪的靈正在試探你；我看得非常清楚；但我知道，如果你能溫和地接受我的勸告，你將在對神的敬畏及其工作中達到完美，你會受到讚揚，災禍也不會臨到你的帳棚。如果你不聽從，基哈西（Giezi）的結局將會臨到你身上，你正受其罪惡之苦。」後來，馬卡里去世後，他果然沒有聽從，而是跟隨了那個因貪婪而上吊的猶大。十五或二十年後，當他侵吞了窮人的財物時，他患上了嚴重的痲瘋病，以至於全身找不到一處完整的地方，連手指都無法插進去。這就是馬卡里的預言。據說這位聖徒常經歷持續的狂喜（ecstasis），並經常與神交流，或沉浸在屬天的事物中。當時也有確鑿的傳聞，說他在荒野中使死人復活，以說服一位否認復活的異端者。其餘的事蹟，

[註：(a) 出自拿先斯的貴格利為巴西流所作的悼詞。]

[註：(b) 參見帕拉迪烏斯《教父史》第19、20章；尼基弗魯斯《教會史》第9卷第14章。]

297

298 關於聖埃及馬卡里講道集的拉丁譯本 以及他藉神恩所行的事，請參閱帕拉迪烏斯。因此，在我們馬卡里身上運行的神聖之靈，不可能閒置而不結出果實，他使這位不僅以榜樣造就同儕修士的人，透過留下的著作造就了後世的所有人。我們從皇家圖書館中僅獲得了五十篇以希臘文寫成的講道集。當我們閱讀這些講道集時，發現它們不僅對修士和所謂的宗教人士有益，對任何基督徒讀者也大有裨益：一方面，它們能極大地安慰受苦與憂傷的心靈，將人從這世上虛無的瑣事中轉向天堂；另一方面，它們規定了符合福音的良善與蒙福的生活準則。因此，我們將其譯成拉丁文，並在每篇講道前加上簡短的摘要，以便讀者能立即了解每一篇的內容。我們將這些印製好的希臘文與拉丁文譯本送給你們，願你們能以感恩的心領受；若時局平靜能帶來更好的條件，我們將會陸續發行。祝你們平安，並祈求神賜福我們的計畫，以歸榮耀給祂。

巴黎，五月一日，1559年。

約翰·達瓦爾·特雷波爾圖恩西斯（JOANNIS DAVAL TREPORTUENSIS） 神學博士，讚頌皮庫斯（PICI）主席之六行詩：

馬卡里，你將以何等著名的禮物贈予皮庫斯，

他以自己的光輝使衣索比亞人變得潔白？ 他揭開了西勒諾斯（Silenos），將有用與甜美結合， 並以自己的指甲增添了希臘的財富？ 你在黑暗的皮囊下隱藏了香氣； 但皮庫斯使長期隱藏的事物顯明出來。

關於馬卡里們。 ——蘇達（Suida）

有兩位同名且以苦修生活、生平、品行與教義著稱的馬卡里。一位是埃及人，以神蹟著稱，對前來拜訪他的人懷著宗教性的謹慎與嚴厲；另一位是亞歷山大人，在各方面都與埃及馬卡里相似，且和藹可親；他對前來拜訪的人非常友善與溫和，以至於他能用這種歡愉吸引年輕人過苦修生活。伊瓦格里烏斯（Evagrius）是他們的門徒，他將之前僅在言語上談論的哲學，透過行動實踐出來。他在君士坦丁堡被神學家貴格利（Gregorius Theologus）列入執事行列；他甚至前往埃及，與我提到的馬卡里們交談，並效法他們的生活。他撰寫了許多嚴肅且深奧的著作。其中一部名為《修士》或《論實踐生活》；另一部名為《諾斯底》或《論那些被賦予知識恩賜的人》，包含五十個章節；第三部是《反駁集》，針對試探人的魔鬼，分為八個部分，對應八種思想模式；此外還有六百個《預測問題》，以及兩部《基礎著作》，一部是給住在修道院或團體中的修士，另一部是給童貞女團體。以下是他的話：

「我們必須勤奮地探究前輩修士們的道路，並以其規範為指引；因為他們正確地說過也做過許多事；其中有人說過，將乾枯與艱苦的生活方式與愛心結合，能使修士更快地達到心靈的平靜，他們稱之為『無情慾』（ἀπάθειαν）。」

馬卡里各篇講道集摘要

1. 對以西結書中所描述異象的寓意解釋。

2. 論黑暗的國度，即罪，以及人唯獨藉著神的恩典從中得釋放。

3. 論弟兄們之間安靜的交流與內心的爭戰。

4. 在基督徒生活中應如何進步。

5. 基督徒的生活與其餘人的生活有何不同。

6. 論禱告的方式。

7. 論基督對人的仁慈。亦包含對某些或許是好奇問題的回答。

8. 論基督徒在禱告時所發生的事。

9. 神的應許與預言透過各種際遇與試探得以實現，唯有緊緊依靠神，我們才能從魔鬼的侵擾中得釋放。

10. 藉著謙遜與熱忱，神的恩典恩賜得以保持並增長，而驕傲與懶惰則會導致喪失。

11. 聖靈的美德在人心中有如火一般。

12. 論失去神形象後亞當的狀態。

13. 神要求基督徒結出什麼果子。

14. 那些將自己獻給神的人，並非沒有報酬。

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300 薩卡里亞·帕爾特尼烏斯（ZACHARIAE PALTHENII）序言

15. 基督徒的靈魂對其新郎基督應當如何聖潔與純潔地行事。

16. 屬靈的人會遭受試探與苦難，其根源在於原罪。

17. 論基督徒的屬靈膏油與榮耀。

18. 論基督徒的寶藏，即基督與聖靈，祂以多種方式操練他們以達到完全。

19. 基督徒若想在一切良善的事上進步，必須強迫自己。

20. 唯有基督醫治了靈魂，並以祂恩典的裝飾為其穿上。

21. 基督徒面臨雙重戰爭，即外在與內在的戰爭。

22. 論離世者的兩種狀態。

23. 唯有那些出於王室血統的人，才能戴上王冠。

24. 基督徒的狀態類似於貿易與發酵。

25. 我們因不順服而淪為奴隸，藉著十字架的奧秘得以釋放；亦論眼淚與神聖之火的功效。

26. 論靈魂的尊嚴、能力與運作，以及它如何受到魔鬼的試探並從中得釋放。

27. 探討基督徒的尊嚴與狀態，以及他的自由意志，同時穿插了有益的問題。

28. 描述並哀嘆因罪而沒有基督居住的靈魂之悲慘。

29. 神以兩種方式賜下祂的恩典，並在最後以公義的審判收回其果實。

30. 靈魂必須從聖靈重生才能進入神的國，以及這是如何發生的。

31. 信徒的心必須改變，並將所有思想集中於神，因為神聖的順服確實依賴於此。

32. 基督徒的榮耀目前隱藏在他們靈魂中，在復活之時將會顯現，並根據各自的方式照亮身體。

33. 禱告應當是多麼專注與勤勉。

34. 論基督徒的榮耀對他們而言並非未知。

35. 論古老與新的安息日。

36. 復活者的榮耀各不相同。

37. 論樂園與屬靈的律法。

38. 在辨別真基督徒時需要精確的判斷，以及他們是誰。

39. 神賜給我們聖經的目的是什麼。

40. 美德之間的連結，同樣地，罪惡之間亦然。

41. 靈魂的深處是多麼深奧，它逐漸接受恩典或罪惡的增長。

42. 不是外在，而是內在的事物會促進或傷害人，例如恩典之靈或邪惡之靈。

43. 論基督徒的進步，其全部力量取決於心，正如這裡所描述的那樣。

44. 醫治了靈魂疾病的基督，在基督徒身上造成了多麼大的改變與更新。

45. 人並非藉由這世上的任何技巧或工作，而唯獨藉著基督的降臨而得醫治；這篇講道敘述了他與神之間深厚的親屬關係。

46. 論神的話與世界的話之間的區別，以及神的兒女與這世界兒女之間的區別。

47. 對律法下某些蒙恩者的寓意解釋。

48. 論對神的完全信心。

49. 若不獲得來世的福分，僅僅離開這世上的享樂是不夠的。

50. 是神藉著祂的聖徒與受造物施行神蹟。

[講道集拉丁文譯本第1-311頁。在末尾處，你讀到：由皇家希臘文印刷師吉爾·莫雷爾（Guil. Morelius）於巴黎印刷，1559年5月1日。]

薩卡里亞·帕爾特尼烏斯（ZACHARIAE PALTHENII）序言

致聖埃及馬卡里講道集版本 他將其命名為： 「聖父埃及隱士馬卡里的五十篇屬靈講道集，論基督徒應有的純全」，對於所有真正關心靈魂得救的人，無論是因為其卓越的虔誠教義，還是因為其相似內容的頻繁出現，都極為有益且必要，由希臘文譯成拉丁文，並由弗里德貝格的薩卡里亞·帕爾特尼烏斯（M. ZACHARIA PALTHENIO FRIDBERGENSI）於1594年在德國首次聯合出版。法蘭克福，約翰·韋切利（Joan. Wecheli）遺孀處，尼古拉·巴賽烏斯（Nicolai Bassaei）出資。8開本。

致尊貴的、出身顯赫且古老、在宗教、美德、學識及對基督教會多有貢獻的傑出人士，美因茨大都會教會的經院學者、聖阿爾班（S. Albani）院長，以及最尊貴且顯赫的沃爾夫岡（Wolfgang）大主教兼美因茨選侯在屬靈事務上的代理主教，我最敬重的領主與恩主，約翰·斯威查德（DD. JOANNI SWICHARDO A CRONBERG）閣下，致以問候。

每當我看到，尊貴、高尚且宏大的斯威查德閣下，最傑出的贊助人，一位配得上最高讚譽且名垂青史的人，每當我看到，在這個極其悲慘的世界晚期，希臘文在許多地方被如此冷淡且懶散地傳授與學習時，我的心便充滿了悲痛、哀傷與不小的憂愁。那些希望在沒有這門語言基礎的情況下，就能獲得稀有且紮實學識之名的人，他們是何等的愚昧、何等的糊塗、何等的瘋狂？這無疑就像有人試圖在沒有船的情況下橫渡浩瀚無垠的大海，或在沒有翅膀的情況下飛向天空，或在沒有舌頭或聖靈恩賜的情況下闡明、揭示並解釋永恆救贖的奧秘，或者最後，在沒有君王基督與我們弟兄的情況下，進入屬天的耶路撒冷城與樂園的喜樂。這門語言的卓越、尊嚴、與尊嚴相連的實用性、廣度、威嚴以及裝飾是如此之大，以至於如果將這門語言與其他語言進行比較，它在詞彙的豐富性以及方言的驚人多樣性上，似乎都超越並勝過所有其他語言，就像太陽升起進入上半球，以其光輝掩蓋了第八層天所有的星星一樣。因為在人類與自由藝術及學科的圈子裡，沒有哪一門學科可以缺少它，沒有哪一門學科可以在沒有它的情況下被完美地教授，也沒有哪一門學科可以在沒有它的情況下被徹底理解與認識。因為如果拉丁語確實如正午的陽光般清晰，是從希臘語流出並發展而來的，以至於荷馬對海洋所唱的： 「從那裡，所有的河流與海洋， 所有的泉水與井水都湧流而出。」 對於希臘語來說，說這話並不為過，我想，即使是最無恥的人也不會否認，若沒有對希臘語（即事物的開端與起源）的認識，就無法獲得對拉丁語精確且完美的知識。如果我願意按照事物本身的尊嚴，在每一門藝術學科或其最高能力中證明並證實這一點，我擔心我的演講將會無限延伸。我現在僅略述一二，以免我所說的顯得更符合謊言而非真理。首先，難道所有的藝術，如語法、辯證、修辭、音樂、算術、幾何、天文、詩歌、政治、治療、物理、神學，甚至整個哲學以及我們稱之為「百科全書」（ἐγκυκλοπαιδείαν）的學科領域，至今不仍帶有希臘的源頭嗎？以至於它們甚至不承認除了原生且希臘語之外的其他名稱，我們也不以其他名稱來認識它們，它們以這種權利讓自己展現在我們面前，不容許自己與源頭分離。如果我們從字母開始追溯，難道拉丁人不是除了少數幾個字母外，所有的字母都是從希臘人那裡借來的嗎？然而他們並沒有完全且充分地達到希臘字母那種簡潔的短促或優雅（a）。因為拉丁人用四個字母表達的，希臘人用兩個字母就能表達，這在「警句」（ἀπόφθεγμα）、「肺癆」（φθίσις）等詞中顯而易見。難道語法學家不需要這門語言的知識嗎？以至於那些將「基督」（Christe）讀作「克里斯特」（Criste），將「求主憐憫」（eleison）讀作「eleeson」的人，被視為粗魯且對一切事物一無所知？關於辯證法與修辭學，我該說什麼呢？它們使用了多少無窮無盡的詞彙，部分是希臘語，部分是模仿希臘語而成的，那些不知道其力量與含義的人會犯下多麼嚴重的錯誤，這是眾所周知的。確實，亞里斯多德的作品中有許多內容，要麼無法完美地譯成拉丁文，要麼譯出後被讀者以與他所說不同的意義來理解。此外，不懂希臘語的詩人所付出的努力都是徒勞的，永遠無法進入繆斯女神的殿堂，這一點從所有的神話與詩歌虛構都依賴於希臘人這一事實中顯而易見。關於數學科學，我該說什麼呢？它們能像沒有希臘作者那樣，在沒有希臘語的情況下被完美地掌握嗎？請問，除了希臘人，誰能理解歐幾里得？誰能理解托勒密？誰能理解普羅克洛？除了希臘人，誰能解釋什麼是三角形、四邊形、一、三、五度音程、四度音程、偏心率、同心率、本輪、食，以及這類多如牛毛的術語，以至於人們在聽到之前，光是列舉它們就足以讓人疲憊不堪。如果我轉向嚴肅且艱難的學科，醫學是如此需要希臘語，以至於那些缺乏這種知識的人，正如詩人所唱的： 「混合了許多悲慘與美好的藥物」 在施藥時，往往會將病人置於生命的極度危險之中。因為藥物、軟膏、膏藥、藥水、蠟膏，以及動物、植物、寶石、疾病、療法、儀器、重量與度量衡的詞彙全部都是希臘語，請問，在沒有這門語言知識的情況下，誰配得上熟練醫生的讚譽與稱讚？誰能理解希波克拉底與蓋倫，這些所有醫生的「領袖與火炬手」（κορυφαίους εἰδαδούχους），關於他們確實可以說： 「他們是許多人的醫生，抵得上其他許多人」 請問，在沒有這門語言知識的情況下，誰能理解他們，誰能闡明他們，誰能從中挖掘出真實且純正的含義？法律學也不能缺少希臘語的幫助，這一點顯而易見，因為皇帝的書信與詔書，以及其他法學家的回答，大多是用希臘語發布與編輯的，許多希臘哲學家、詩人與演說家的詞句與觀點，就像演講中的寶石與光芒一樣被插入，以更具意義地表達事物。甚至有一些法律與標題，是法學家完全從希臘人那裡借來的，例如亞里斯多德的「關於利息」的標題，柏拉圖的「關於市集」的法律，以及從荷馬與狄摩西尼那裡來的「關於刑罰」的標題。因此，渴望法律的年輕人極其需要希臘語的幫助。至於神學，它傳授給我們神聖的預言，甚至是我們救贖的總綱，如果有人聲稱自己不需要這門語言的知識，他對我來說，就像是一個認為身體可以在沒有營養與食物的情況下保持健康與完整的人。難道所有的福音書（除了馬太福音外），難道保羅所有的書信，難道約翰的啟示錄，不是用希臘語寫成並傳給我們的嗎？難道巴西流、屈梭多模、拿先斯的貴格利、優西比烏、奧利根、狄奧斐拉克、亞他那修與伊皮法尼，這些以聖潔生活與學識著稱的人（與他們相比，我看不出有任何語言或時代的神學家可以與之匹敵），難道他們不是全部用希臘語撰寫了他們的作品嗎？那麼，如果我們忽視希臘語的學習，我們將從他們那裡得到什麼益處、安慰或樂趣呢？當然什麼也沒有。確實，這樣一來，願神禁止，他們所有的勞苦都將是徒勞與空虛的。我確實承認，從拉丁文中可以獲得極大的品味與領悟，然而在這方面，我同意詩人的話： 「從源頭飲水更為甘甜。」 既然一切如我所說，誰能如此固執、如此頑固、如此心硬且判斷如此扭曲，以至於不承認這門語言如此卓越、如此尊嚴，以及與尊嚴相連的實用性，並以應有的讚譽來裝飾它呢？因此，具有敏銳判斷力與深厚學識的人 H. S. 正確且極好地像「模仿者」（παρῳδὸς）一樣歌頌這門語言： 「希臘語是所有語言中最優秀的寶藏， 它擁有所有恩典的全部尺度。」 確實，坦白說，我對這門語言產生了如此大的熱愛，從幼年起就一直吸引著我，以至於在整個學期中，我將自己完全投入到閱讀、重讀與鑽研荷馬的作品中，這話說出來可能招致嫉妒。因為我發生了與那些人同樣的情況，他們在品嚐了一點神聖奧秘後，對所揭示的天國喜樂感到越發強烈的渴望。我越是熱切地鑽研希臘文的散文與詩歌作家，內心的熱情就越發強烈地燃燒與點燃，以至於我對那項研究從未感到任何厭倦或反感，我越是飢渴，那種飢餓感就越無法被平息、滿足或飽足。當這個冬天，我從超過一年半以來一直壓得我喘不過氣（雖然沒有壓垮我）的持續勞作中獲得了一點喘息的機會時，我偶然發現了聖父馬卡里的神聖作品，即那些充滿最高虔誠的講道集，閱讀它們讓我感到如此愉悅、振奮與沉迷，以至於在三天內讀完這本書之前，我對自己那些扭曲的思想感到非常沉重與煩惱。這些講道與演講充滿了如此多的宗教情懷，以至於即使是處於死亡邊緣的人，也能被帶回生命，並獲得虔誠的安慰。因此，被這神聖閱讀的極大甜美所吸引與束縛，我終於開始了幾篇傑出且主要講道集的拉丁文翻譯；但並非出於讓那些我用拉丁文裝飾的作品與他人共享的意圖，而是為了灌溉我才智乾涸的溪流，並耕耘我記憶中荒蕪的田地。當一些聲望與學識不凡的人看到我將其譯成拉丁文時，他們立即催促、堅持並說，如果我能將開始編織的織物完成，那麼對於渴望希臘語的年輕人，以及所有真正關心靈魂得救的人來說，這將是一件不完全令人不快的事情。我渴望滿足他們熱切的願望與意願，這也是理所當然的，因此我接手了這項我希望並非無用的工作，我在其中投入了多少勞力或承受了多少辛苦，那些知道我在印刷廠中日夜付出勞力的人將會作證。為了履行我的承諾並滿足印刷的需求，我不得不偷取一些夜晚的時間，然而，為了不讓自己感受到其中的煩惱與艱辛，對語言的熱愛克服了這一切，作品本身的魅力超越了它，安慰的豐富減輕了它，天國靈魂所描繪的安息軟化了它，以至於當我推動西西弗斯的石頭時，我一點也不覺得它是在被我推動。然而，因為我擔心會有一些不公正的批評家與「亞里斯塔克」（aristarchos）出現，他們可能會不贊同我這項勞作，所以我認為，如果能為這部作品尋找一位贊助人，他能以自己的學識來保護它，那將是值得的。

305

致聖馬卡里（埃及人）講道集版本。 306 ……並能在必要時保護他人。至於我為何在眾人之中選擇了您，蘇伊卡德（a）閣下，原因有許多。因為您是當代唯一一位，無論是因為卓越的心靈天賦，還是因為那足以使人增輝的顯赫美德，而受到眾人理所當然地仰慕、讚賞與尊崇的人；那麼，除了將聖馬卡里的神聖講道集題獻、奉獻並祝聖給您這位卓越且高貴的名字之外，我還能獻給誰呢？關於您那古老而高貴的家族血統，以及數世紀以來始終享有最高讚譽的門第，我還能多說什麼呢？

勇者生於勇者，

牛犢與馬匹身上， 皆有其父輩的美德， 兇猛的鷹，不生怯懦的鴿。

歷史的豐碑在整個德國，甚至幾乎在整個世界都見證了這一點，您的美德因這些見證而顯赫，不可能長久被埋沒。我且不提那些皇帝與王公，不僅是國內的，就連國外的，都曾因克龍貝格（Cronberg）家族在決策中的審慎、在軍事上的勇武，而對其深感欽佩並引為借鑑。關於那位金馬刺騎士威廉·克龍貝格（Guilielmo Cronbergio），我該說些什麼呢？當他在特里爾（Augusta Trevirorum）由皇帝康拉德二世及東法蘭克公爵所舉辦的騎士競技中被任命為王，並帶著豐厚的勝利獎賞（βραβείοις）凱旋而歸時，他的美德與勇武在數世紀前就已熠熠生輝。關於出身於您那英雄家族的沃爾姆斯主教埃伯溫（Eberwini），他的虔誠、生活的純潔與聖潔，我該說些什麼呢？他宛如晨星在眾星之中閃耀。關於菲利普·克龍貝格（Philippi Cronbergii）的勇武與不屈的精神，我該說些什麼呢？皇帝查理五世因其功績與卓越的心靈天賦，任命他為軍隊統帥並委以重任。關於其他人那極高的知識與學問，以及對人文學科的造詣，我該說些什麼呢？他們所有人的榮耀與永恆的名聲都處於崇高的地位。誰不知道那位條頓騎士團在義大利與德國的最高大師，最受尊崇且最顯赫的瓦爾特·克龍貝格（Waltheri Cronbergii）閣下那崇高的心靈、審慎、宗教情操、虔誠與仁慈呢？若有必要，可以從最值得信賴的作家那裡找到關於此事的確鑿證據。然而，為了不顯得只談論外人，您的父親——那位您時代最尊貴的長者，哈特曼·馮·克龍貝格（Hartmannus a Cronberg），他展現了何等的美德、何等的堅毅、正義以及其他美德的裝飾？這些美德使他升至最高的地位與榮譽，並在美因茨（Moguntinus）最受尊崇且顯赫的選帝侯面前贏得了如此大的信任與權威，以至於沒有任何艱難之事，沒有任何具有重要性或分量的事，在進行審議與決策時不徵詢他的意見，甚至將他置於首要地位。至於您的兄弟們，那些高貴的人士，我該如何稱讚呢？他們每一位都被選入美因茨選帝侯的顧問團，並被賦予如此卓越的心靈天賦，以至於無論遇到何種事務，都能適時地進行審議，並能妥善地表達他們的意見，且在必要時將其付諸實行。這一切使他們被擢升至最崇高且最榮耀的職位，並以讚譽履行職責。在此我略過其他人，他們無論是因城堡長官（Burggraviatus）還是因極高的行政職位，在佩戴軍事腰帶的榮耀下，受到整個世界的仰慕，受到整個德國的尊崇與敬重。至於您，受人尊敬且宏大的蘇伊卡德，關於您祖輩的宗教信仰與高貴，我該說些什麼呢？誰不知道並洞察到您身上閃耀的眾多美德呢？虔誠、謙遜、和藹、仁慈、平靜、豐富的經驗、精通語言、對勞苦與煩惱的忍耐，以及對所有卑微與貧困者極大的善意與樂善好施的意願，整個美德的世界宛如珍貴的珍珠環繞著您，將您完全據為己有，並將您吸引到他們的一方。但我不想在列舉您那無數的美德上停留太久，以免我那拙劣的言辭顯得貶低了您的眾多美德：儘管以您的謙遜，您會對任何人讚美您感到不安。有一點是確定的，這也是我想要證明的，您是唯一一位被那些受過文學薰陶的人視為文學與美德的守護者，並被他們選為共同的捍衛者與庇護人。以此名義，儘管我並不屬於文學家之列，但若我將您定為我這部譯作的庇護人，我似乎有權利這樣做。因此，受人尊敬且令人景仰的蘇伊卡德，我將這位聖父的神聖著作獻給您，這是從希臘文翻譯成拉丁文的，並在每篇講道（b）前加上了論題，這是我重新翻譯的：至於我是否翻譯得準確，若您有閒暇將心從繁重的事務中轉向閱讀這位聖父的神聖著作，您將是最明智的評判者。願您能仁慈地接受這部作品，以您的光輝照亮它，以您的尊嚴扶持它，以您的權威捍衛它，使它至少能以其庇護人為榮，並能有權利在任何地方誇耀；也願您接納並愛護我這位完全效忠於您的僕人，並盡您所能，將我擢升至職位與榮譽，我對此深表謙卑。最後，我從心底祈求我們救主耶穌基督的永恆父神，願祂像保護祂恩典的獨特且蒙揀選的器皿一樣，在祂翅膀的蔭下保護您，賜予您平靜安寧的生活，賦予您靈魂與生命的祝福，並最終以永不衰殘的福分冠冕裝飾您。

法蘭克福，我的書齋，四月一日，救主彌賽亞、神的兒子降生後1594年。 您最忠誠的僕人， 弗里德貝格的馬提亞·扎卡里亞斯·帕爾特尼烏斯（M. ZACHARIAS PALTHENIUS）。

[註：(a) 如此！編者註。]

[註：(b) 校訂：帕爾特尼烏斯加上了每篇講道各自的論題。]

307

扎卡里亞斯·帕爾特尼烏斯序言 308 （詩歌略）

309

310 ……關於聖馬卡里（埃及人）講道集版本。

約翰·特里特米烏斯（Joannes Trithemius）論教會作家：

埃及修士馬卡里，曾是聖父安東尼的弟子，是一位虔誠且生活極其聖潔的人，關於他有許多神蹟的記載，例如他如何為了堅固信仰而從墳墓中召喚死人的聲音，他在君士坦丁與君士坦提烏斯皇帝統治時期，即主後350年，以極大的聖潔而聞名；他的事蹟記載在《教父傳》中。

摘自蘇達辭書（ΕΚ ΤΩΝ ΣΟΥΙΔΑ）：

有兩位同名的馬卡里，他們因修道、生活、品行與學問而聞名。一位是埃及人，是行神蹟者，對待前來求見的人態度嚴謹；另一位是亞歷山大人，在各方面都與埃及人相似，但卻和藹可親；他對待前來求見的人非常和藹，並以機智的幽默引導年輕人進行修道。伊瓦格里烏斯（Evagrius）成為他們的弟子，他獲得了實踐的哲學，此前他僅在言語上是哲學家。他在君士坦丁堡被神學家貴格利任命為執事。後來他前往埃及，遇見了上述的人，並效法了他們的生活。他撰寫了非常嚴肅且重要的書籍；其中一本題為《修士或論實踐》，另一本題為《諾斯底主義者或論那些配得知識的人》，該書有五十個章節；還有《反駁篇》，針對試探人的魔鬼，分為八個部分，對應八種思想；以及六百個預測性問題；還有兩篇詩體作品，一篇是給在共修院或團體中生活的修士，另一篇是關於童貞。他逐字這樣說：「必須正確地探究先行修士的道路，並按照它們進行修正；因為他們說過並做過許多正確的事，其中有人說過，將更乾燥且艱苦的生活方式與愛心結合，能更快地引導修士達到無情（ἀπάθεια）。」

311

312 聖馬卡里講道集各篇論題。 （列表略）

313

514 聖馬卡里（埃及人）講道集。 ……（關於馬卡里的生平與事蹟，以及對讀者的說明）

315

1622年版本序言 ……（致梅里克·德·維格閣下的獻詞）

317

（後續內容為聖馬卡里講道集正文與相關索引）

317

318 埃及聖馬卡里（Macarius）講道集。 約翰·特里特米烏斯（Joannes Trithemius）論教會作家。 埃及修士馬卡里等，如前述第 309-310 欄。

埃及聖馬卡里講道集章節索引。

以西結先知所記異象之寓意解經。講道第一篇。頁 1

論黑暗之國，即罪；並論唯有神能從我們身上除去罪，並將我們從那惡者之奴役中救贖出來。第二篇。頁 10 論弟兄們應當在真誠、純全、愛心與和平中彼此相處，並在內心的思念中進行爭戰與搏鬥。第三篇。頁 13 基督徒必須專注且精確地跑完這世上競技場的賽程，好從神與天使那裡獲得天上的稱讚。第四篇。頁 16

基督徒與這世上之人有極大的區別。前者擁有屬世的靈，心與意念被束縛在屬地的規條中；後者則渴慕天上父神的愛，在極大的渴望中，眼中唯有祂。第五篇。頁 31 凡願討神喜悅者，應當在和平、安靜、溫柔與智慧中禱告，以免因大聲喧嘩而使眾人跌倒。此講道包含兩個問題：寶座與冠冕是否為受造物，以及關於以色列的十二寶座。第六篇。頁 38 論基督對人的慈愛。此講道亦包含一些近乎不合宜或無謂的問答。第七篇。頁 42 論基督徒在禱告時所發生的事，以及關於成聖的尺度，即基督徒是否能達到完全的尺度。第八篇。頁 46

神的應許與預言是透過各式各樣的試煉與考驗來成就的，唯有恆心倚靠神，我們才能從那惡者的試探中得救。第九篇。頁 49 藉由謙遜與熱忱，神聖恩典的恩賜得以保存並增長；若因驕傲與怠惰，則會喪失。第十篇。頁 54 論聖靈的大能在人心裡如同火；以及我們需要什麼來分辨心中湧流的思念。並論摩西將死蛇掛在木頭的極高處，這成為基督的預表。此講道亦包含兩場辯論：一場是基督與那惡者撒但的，另一場是罪人與撒但的。第十一篇。頁 57 論亞當在違背神命令之前的狀態，以及他在喪失了自身與天上的形象之後的狀態。此講道亦包含一些極為有益的問題。第十二篇。頁 65

神向基督徒要求什麼果子。第十三篇。頁 74

那些將思念與心靈奉獻給神的人，是懷著心靈眼睛得蒙光照的盼望而行；神使這樣的人在極大的聖潔與純潔中配得奧祕，並將祂的恩典分賜給他們。以及我們若想獲得天上的美善，應當做什麼。最後，使徒與先知被比作透過窗戶射入的日光。此講道亦教導何為撒但之地，何為天使之地，且兩者皆不可觸摸、不可看見。第十四篇。頁 75

此講道詳盡教導靈魂應當如何在聖潔、貞潔與純潔中，對待她的新郎——世界的主、救主耶穌基督。此講道包含一些充滿深刻教導的問題，即：在復活時，所有的肢體是否都會復活？以及關於罪、恩典、自由意志與人類尊嚴的無數其他問題。第十五篇。頁 78 屬靈的人因原罪所湧出的試探與苦難而受轄制。第十六篇。頁 103 論基督徒的屬靈膏抹與榮耀，以及若沒有基督，就不可能得救或獲得永生。第十七篇。頁 110 論基督徒的財寶，即基督與聖靈，祂以多種方式操練他們，以達到完全。第十八篇。頁 117 基督徒若願進步與成長，必須勉強自己行一切良善之事，好從內住的罪中得救，並被聖靈充滿。第十九篇。頁 123 唯有基督，這內在之人的真正醫生，能醫治靈魂，並以祂恩典的衣袍裝飾她。第二十篇。頁 127 基督徒面臨雙重爭戰，即內在與外在的爭戰；前者在於遠離屬世的紛擾，後者則在心中抵擋那惡者的靈。第二十一篇。頁 130 論那些離開這生命之人有兩種狀態。第二十二篇。頁 133 正如唯有從君王種子所生的人，才能佩戴那尊貴的皇家珍珠，同樣地，唯有神的兒女才能佩戴那屬天的珍珠。第二十三篇。頁 134 基督徒的狀態類似於經商與發酵。正如商人積攢屬世的利潤，他們也積攢在這世上分散的思念。正如酵使全團發起來，罪的酵也遍及亞當的全族。然而，基督將屬天良善的酵注入信徒的靈魂中。第二十四篇。頁 136

此講道教導，若非被基督加添力量，無人能勝過那惡者的試探；以及那些渴慕神聖榮耀的人應當做什麼。亦教導我們因亞當的悖逆而落入肉體情慾的奴役，我們藉著十字架的奧祕從中得救。最後教導我們，眼淚與神聖之火具有極大的能力。第二十五篇。頁 139 論不朽靈魂的尊嚴、珍貴、能力與工作，以及她如何受撒但試探，並如何從試探中獲得釋放。包含一些充滿深刻教導的問題。第二十六篇。頁 144 此講道與前一篇一樣，以長篇論述基督徒的尊嚴與狀態。隨後教導許多關於自由意志的極有益之事，並穿插了一些充滿神聖智慧的問題。第二十七篇。頁 156 此講道描述並哀嘆靈魂的災難，即因著罪，主不住在其中。並論施洗約翰，在婦人所生的中，沒有比他更大的。第二十八篇。頁 167 神以雙重方式對人類施行恩典的管家職分，並將在公義的審判中重新索取其果子。第二十九篇。頁 170 靈魂若要進入神的國，必須從聖靈重生；以及這事如何發生。第三十篇。頁 174 信徒必須改變心思，將所有的思念聚集在神身上，這才是對神真正的全盤事奉。第三十一篇。頁 179 基督徒的榮耀從現在起就隱藏在他們的靈魂中，將在復活之時顯現，並按著他們敬虔的程度來榮耀他們的身體。第三十二篇。頁 182 必須不住且專注地向神禱告。第三十三篇。頁 187 論基督徒的榮耀，他們的身體在復活時將蒙此榮耀，並與靈魂一同得光照。第三十四篇。頁 189 論舊安息日與新安息日。第三十五篇。頁 191 論靈魂與身體的雙重復活，以及復活者不同的榮耀。第三十六篇。頁 193 論樂園與屬靈的律法。第三十七篇。頁 194 在分辨真正的基督徒時，需要極大的精確與智慧，以及他們是誰。第三十八篇。頁 200 神為何將聖經賜給我們。第三十九篇。頁 203 論所有的美德與所有的惡行皆彼此相連，如同鎖鏈一般，一環扣著一環。第四十篇。頁 204 靈魂的深處極其幽深，隨著恩典或惡行而逐漸增長。第四十一篇。頁 207 不是外在的事物，而是內在的事物促進或損害人，例如恩典的靈或邪惡的靈。第四十二篇。頁 209 論基督徒的進步，其全部力量皆取決於心，如在此處多方描述。第四十三篇。頁 210 基督醫治了靈魂的情慾與疾病，在基督徒身上成就了何等的改變與更新。第四十四篇。頁 215 沒有任何技藝或這世上的財富，唯有基督的顯現能醫治人，此講道闡明了人與神之間極大的親緣關係。第四十五篇。頁 219 論神的話與世俗的話，以及神的兒女與這世上的兒女之間的區別。第四十六篇。頁 223 對律法之下所發生之事的寓意解經。第四十七篇。頁 227 論對神完全的信心。第四十八篇。頁 234 若人不能獲得另一世界的福分，僅僅撇下這世界的享樂是不夠的。第四十九篇。頁 237 是神藉著祂的聖徒與受造物行神蹟。第五十篇。頁 240

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330 致埃及聖馬卡里（S. Macarius Aegyptius）之小品集。 耶穌會士 彼得·波西尼（Petrus Possinus） 《苦修寶庫》（Thesaurus Asceticus）序言

I. 讀者啊，我將十二位古希臘教父的十八篇小品集結成冊，呈獻給你。這些作品此前從未以希臘文出版，也未曾譯成拉丁文，如今我將這兩種語言並列，一併呈現。當我在此說明這些作品及其作者，以及我在抄錄與翻譯過程中的一些心得時，願你不要吝惜你的時間，耐心聽我道來。

我自幼年起，便對瀏覽古老圖書館懷有極大的熱忱與樂趣。對於其中保存的未刊手稿，特別是那些由古代優雅心靈所撰寫的希臘文獻，我不僅渴望認識——這是我以無窮的樂趣所做的事——更渴望將其抄錄下來，儘管這往往需要克服繁重勞動所帶來的厭倦，並以長久的耐心將那些因年代久遠而即將消失的原始手稿，轉寫成易於閱讀的文字，以期這些內容能對他人或我自己的研究有所助益。在此過程中，我對任何值得稱讚的著作類型都不排斥，因此我曾蒐集了修辭學家與詩人的雜集，也出版過一些歷史學家的著作；但我承認，我更傾向於將心力投入到那些仍埋沒在書架塵埃中的古代教父與教會導師的著作中，無論是關於聖經正典的註釋，還是專門探討道德修養與宗教紀律的論著。關於前者，我已出版了一些，但還有更多存放在我的書櫃中。除了早已發表的關於馬太福音與馬可福音的教父註釋外，我手頭上還有關於路加福音、約翰福音及創世記之已出版連環註釋（Catenae）的補充與增補；此外還有關於以賽亞書、以西結書、但以理書的完整且詳盡的連環註釋；以及關於十二小先知書的希臘文註釋；還有阿格里根托（Agrigentum）主教聖貴格利（S. Gregorius）所著、長達十二卷的傳道書註釋，我在去年（1681年）離開羅馬時，將其留給了年輕的學者羅馬人約翰·法蘭西斯·德·魯貝伊斯（Ioannes Franciscus de Rubeis），委託他將其譯成拉丁文並公諸於世；最後，還有聖貴格利·尼撒（S. Gregorius Nyssenus）關於同一卷傳道書之未完成著作的補遺，在現存的八篇講道集之後，僅推進到該神聖書卷的第三章，甚至連該章都未完成，而我所展示的則是這位極具才華的教父，直至最後第十二章末節的完整註釋。

II. 然而，我必須承認，我最感興趣的，是那些古代著名教父所寫關於內在宗教紀律的作品，他們稱之為「苦修」（ascesis）。這個希臘詞彙在拉丁文中意為「操練」（exercitatio），但其含義遠比初聽此詞時所浮現的意象更為深遠。我感到有責任說明這個詞的內涵，因為它與這部文集的標題密切相關，且與構成這部著作體系的書籍之整體論點息息相關。希臘語中的動詞（意為操練與冥想），自古雅典時代起，就不僅僅應用於一般的練習，而是始終專指為了達到某種特定目標，對身體或心靈進行反覆的磨練。因為無論是軍事、拳擊、賽跑、摔跤及其他競技，還是狩獵、歌唱、笛子與豎琴的演奏，以及其他因其令人愉悅或實用而受到重視的技藝，都有其相應的「苦修」、冥想與預備練習，那些希望透過這些技藝而顯赫或獲得幸福的人，必須先接受這些訓練。然而，古希臘哲學家在培養心靈與美德時，也採用了「苦修」這一稱呼。教會作家們效法他們，自新約時代初期起，便一致認同並宣揚「苦修」，並將其與「虔誠」與「宗教」結合起來，認為這能以神聖的感悟滋養靈魂：這正是苦修作家之首——大巴西流（Basilius Magnus）在《論隱修生活》（De vita solitaria）一書中的話。因此，希臘語中的「苦修」一詞，在教會的長期使用中，已被指定用來指代人類心靈與意志在敬拜神及自我完善方面的內在行為實踐，這在任何時間、任何地點都適用，尤其是在隱居與孤獨中，或在有組織的冥想團體之共同生活中。

III. 基督教會的特徵，在於敬拜神不僅僅是用嘴唇或感官儀式的運用——那是猶太會堂所做的——而是透過內心深處的感悟與虔誠靈魂的情感。基督在約翰福音第四章對撒馬利亞婦人說話時，表達了這種區別：「婦人，時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」古代猶太民族將宗教的精髓置於華麗的儀式與排場中，文士與法利賽人尤其以此為業，展現其虛偽的藝術。他們在履行這些儀式時，自以為完美，卻對內心深處隱藏的潰爛與罪惡的情感毫無察覺。基督在馬太福音第二十三章25節責備他們說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和污穢……你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」既然猶太律法教師將這些摩西律法的觀察方法與公式編纂成規則，並為了虛榮的炫耀而實行，那麼，新約的神聖祭司們，透過長期的觀察與文字記錄，將這種內在的、以心靈與意志的默然感悟來敬拜神的完整且經過驗證的體系解釋出來，也是理所當然的。

IV. 接下來必須說明這些小品集的來源。首先要說明每一篇的出處。在法蘭西斯·圖里亞努斯（Franciscus Turrianus）於1566年進入我們羅馬會院時所留下的眾多古希臘手稿中（至今仍保存在那裡），有一卷收錄了約三十位作者關於苦修的著作，是用五百多年前的海外古老手寫體寫成的，從紙張的煙燻鏽跡中可以推斷其年代。我從中抄錄了十六篇小品，也就是除了第十三篇與第十八篇之外的所有作品；前者是從梵蒂岡編號730的極古老抄本中抄錄的，後者則取自克里普托費拉塔（Cryptoferrata）圖書館。

我在卷首放置了聖約翰·屈梭多模（S. Ioannes Chrysostomus）寫給修士們的書信，在圖里亞努斯的抄本中，它被明確標註為屈梭多模的作品。如果有人否認它是屈梭多模的作品，我會要求他提出與圖里亞努斯抄本權威相當、甚至更勝一籌的證據。既然這位聖教父在《論祭司職分》（De sacerdotio）第一卷中親口證實，他在成為安提阿的長老與傳道者（並由此被召往君士坦丁堡寶座）之前，曾長期生活在修士中間，那麼極有可能，如此豐沛的才華不會停止書寫他當時所冥想的事物，因此，他在那時就寫下了這封信，以及許多其他同類主題的著作。這些作品之所以沒有出現在他通常出版的文集中，原因可能是因為那些被選入公開抄本的作品，主要是針對大眾教導的，而其他作品則被留在修士的書櫃與修道院的檔案中，作為苦修者專業的私藏。此外，我將這封信置於所有其他小品之前，並非因為它在年代上具有優先權（儘管屈梭多模的地位崇高），而是因為這位教會導師的清晰與著名，正如在保羅書信中，寫給羅馬人的書信因羅馬城或教會的卓越地位而佔據首位，儘管其寫作時間比其他書信稍晚。

在安排其餘小品時，我盡可能考慮了年代順序。接下來的七篇小品屬於同一位作者——大馬卡里（Macarius Magnus），正如圖里亞努斯抄本中每一篇的標題所明確標示的那樣。然而，它們在該抄本中並非連續展開，而是被分為兩個獨立的體系，中間夾雜了許多其他內容。第一部分的前面有索引：「大馬卡里論守心」；始於圖里亞努斯抄本第150頁，終於第158頁。另一部分從第245頁延伸至第291頁，標題為：「神聖且真正蒙福的馬卡里關於靈性完美的簡要摘要」。在閱讀與比較後，我注意到這兩部作品展示了同一位作者的教導，但由兩個人記錄，並根據他們聽到的口述，以各自的方式寫成。因此，在第一部與第二部文集之間，風格存在顯著差異，儘管兩者的觀點實質、教導的基調與順序幾乎相同，詞彙也大多一致。第一位記錄者更為簡潔且稍顯粗糙，完全沒有提到第二部文集中未曾出現的內容。這表明整理者並非在表達自己的觀點，而是在轉述書首所標明的「大馬卡里」的觀點，尤其是當文中不時出現「他說」這個詞時，我被迫在翻譯時忽略它，以免因過於拘泥而導致句子的清晰度與流暢度被繁瑣且無用的重複所打斷。我將馬卡里小品集的第一部分與本體系的第二部分結合起來，將另一部分分為六篇篇幅大致相當的小品，這並非出於我個人的隨意，而是遵循了散佈在特定間隔處的特殊標題的指引，我已將這些標題標註在每一篇小品的卷首。我所展示的章節在原始抄本中也是如此區分，並以標題與編號進行了排列。

V. 我不否認，這七篇馬卡里的小品是我編纂此書的主要原因，而將其他十一位作者的著作加入其中，目的也幾乎只是為了襯托馬卡里，使他不至於孤單地出現。因此，我必須更謹慎地談論大馬卡里，同時也不會遺漏其他作者的相關資訊。

許多因素促使我致力於將這些馬卡里的作品從塵封中挖掘出來。聖安波羅修（S. Ambrosius）有一句古老的話：「學習的熱忱源於導師的崇高。」（1）這位教父的權威，與大亞他那修（Athanasius）同時代，且與大安東尼（Antonius）交情深厚，在他所傳達的作品中，展現了安東尼在神聖啟示下，向他最古老的弟子、長子，以及長期親密共處的忠實僕人所秘密傳授的內容。這值得我尊崇，我不願讓這部卷冊永遠隱沒，特別是考慮到它在許多方面都具有顯著的實用價值，正如我稍後將展示的。在此之前，我先定義在眾多以「馬卡里」為名的弟子中，這位馬卡里究竟是誰。

歷史上流傳著兩位著名的馬卡里，一位被稱為埃及的馬卡里（Aegyptius），另一位是較年輕的亞歷山大的馬卡里（Alexandrinus）。拉丁教會的聖人曆記載前者在1月2日，後者在1月15日；希臘教會則在同月的19日同時紀念這兩位。他們被稱為安東尼的弟子並非虛言。他們確實見過並聽過安東尼，但他們是在年輕時，且只是短暫地前去瞻仰，隨後便回到了各自遠離這位偉大隱修教父駐地的居所。埃及的馬卡里住在斯基提斯（Scetis），而亞歷山大的馬卡里則住在利比亞的切利亞（Cellia），這些地方距離底比斯（Thebais）很遠，安東尼通常獨自居住在那裡的內山，而距離不遠處還有外山，他偶爾會去那裡探望居住在那裡的修士。

亞他那修在《聖安東尼傳》、耶柔米（Hieronymus）在《保羅隱士傳》中告訴我們，除了這兩位馬卡里之外，還有另一位更年長的馬卡里。他們說，大安東尼有兩位親密的弟子、形影不離的同伴，即馬卡里與阿瑪塔斯（Amathas），特別是在他生命的最後十五年，他希望這兩人成為他臨終與埋葬的唯一見證人，並將關於埋葬的遺言託付給他們。聖安東尼於君士坦提烏斯（Constantius）第19年，即公元356年去世。然而，關於埃及的馬卡里（人們普遍認為他比亞歷山大的馬卡里年長），根據他的行傳，他於公元391年去世，享年九十歲，在斯基提斯的荒野中度過了六十年。由此可見，他於公元331年開始在斯基提斯過隱居生活，並一直堅持到最後，除了偶爾為了探望與諮詢安東尼而旅行外，隨後便回到自己的駐地。因此，這位埃及的馬卡里，顯然不可能是那位阿瑪塔斯的同僚、大安東尼形影不離的僕人與同伴。因為後者自公元341年（即安東尼去世前十五年）起，就一直陪伴在安東尼身邊，直到他在內山度過餘生。

VI. 我認為，這位馬卡里（阿瑪塔斯的同伴）既是那五十篇以馬卡里之名流傳的《講道集》的作者，也是我們現在出版的這七篇小品的作者。因為那位博學的約翰·皮庫斯（Ioannes Picus）認為這些《講道集》是由居住在斯基提斯荒野的埃及馬卡里所寫，這遭到了馬賽的根納迪烏斯（Gennadius Massiliensis）相反證詞的有力反駁，他在《論傑出人物》（De viris illustribus）第十章中寫道：「埃及修士馬卡里，以神蹟與美德著稱，僅寫過一封給他專業後輩的信。」面對如此合適且雄辯的權威證詞，我看不出有什麼更有力的證據可以反駁，因此我確信，必須尋找另一位馬卡里作為《講道集》的作者。

或許有人會建議是那位較年輕的亞歷山大的馬卡里。但索佐門（Sozomenus）第三卷第13章、蘇格拉底（Socrates）第四卷第18章，以及尼基弗魯斯（Nicephorus）第九卷第14章所蒐集的關於他的資料中，完全沒有提到他寫過任何流傳於世的作品，也沒有任何古代或現代的學者將此著作歸於他。那麼，誰能看不出我們有充分的理由將這些《講道集》歸於大安東尼那位最古老、親密且形影不離的僕人——馬卡里呢？他是在什麼場合、以什麼職責將這些從安東尼導師口中聽到的教導譯成希臘文的，這對於思考者來說並不難理解：他在安東尼生命的最後十五年裡，被安東尼指派管理五千名修士，這些修士經常造訪皮斯皮里坦（Pispiritanum）修道院。這得到了安東尼傳記最古老的匿名作者的明確證實，我們的波蘭德（Bollandus）與亨申（Henschenius）在《1月卷》第1006頁中對其信譽給予了高度評價。他敘述說，馬卡里在安東尼去世後獨自管理皮斯皮里坦修道院多年，感到年老力衰，便選擇了波斯圖米烏斯（Posthumius）作為繼承人，並明確指出馬卡里是聖安東尼的弟子。隨後在第三行又說：「因為這位馬卡里曾受傑出的安東尼委託，管理約五千名修士。」毫無疑問，聖安東尼自幼未受教育，只會說母語科普特語，不能流利使用希臘語，因此他通常透過翻譯與希臘人交流，亞他那修對此有明確記載，並補充說他手邊總有一位翻譯。

（註：2）即此！編者註。

（註：1）《論童貞》（De virg.）

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340 彼得·波西努斯（Petri Possini）序言 這與前述觀點相反。作者在此論述的是一種純粹消極的異議，即「中止判斷」（suspension of assent）；由於這純粹是否定且無實質內容的，因此除非同樣採取消極的方式，否則不需要任何幫助。馬卡里（Macarius）的思想幾乎明顯地體現在他緊接在前的這些話語中：「若無神的幫助，且在尚未脫離與思想爭戰的狀態下，任何人想要憑自己得釋放，是不可能的。」因為「得釋放」與「脫離思想的爭戰」，指涉的是人積極的行動，作者宣稱對於這類行動，神透過恩典的實際幫助是絕對不可或缺的；然而，對於純粹的「中止判斷」，既然它確實是虛無的，他便承認其不需要實際的幫助。我知道，當代某些經院哲學家否認存在純粹的「中止判斷」，認為這是不可能的。然而，本作者非常真實地認為，這些稱義或墮落的純粹狀態，只要是歸咎於人的，無論是為了獲得獎賞的功德，還是為了承受極公義的刑罰，都是存在的。他不僅在幾乎每一頁中不斷地灌輸或暗示這一點，尤其在《小品集》（Opusc.）第二卷第十二章，以及第八卷第三章第37與185頁中，更是專業且清晰地闡述了這一點。以至於在教會歷史第四世紀時，能說出這番話的人，若他當時已經讀過一千多年後才召開的特利騰大公會議（Sacra Synodus Tridentina）第六期會議的法令與教規，他對於自由意志以及恩典與之協作（以及與私慾協作）的純正教義，恐怕也無法提出更明確、更豐富、更周全的論述了；他所表達的關於人類稱義的天主教信仰，與那些法令是如此一致。

[註：此處關於「中止判斷」的論述，涉及當時神學界對於恩典與自由意志協作的爭論。]

至於那些遺漏之處，雖然有些為數不少且頗具名望的人士承認這些遺漏，但馬卡里在此處支持了他們的觀點；他之所以表示自己是在論述意志對受試探的邪惡思想的純粹「停止」，是因為他在用「拒絕」或「反對」這類詞彙表達「中止判斷」時，其中帶有一種積極行動的強調，彷彿是為了修正或解釋，他隨即補充道：「且不隨之喜悅」，此處的「且」（et）正如其他許多地方一樣，具有解釋性的功能，彷彿是在說「即是」。若有人願意，可以補充說明，大多數神學家都教導說：對於所有真正救恩性且具永生功德的行動，確實需要超自然的實際恩典，就其本質（或如他們所說，就其存在性）而言；然而，為了不屈服於試探，僅僅透過自然的拒絕，在方式上便已足夠，而不需要在本質上具備超自然的實際恩典。即便有人認為馬卡里此處意在指明這一點，他依然不會有錯。此外，顯而易見的是，這七卷書寫於伊瓦格里烏斯·龐提庫斯（Evagrius Ponticus）及其門徒伯拉糾（Pelagius）的教義產生之前，後者虛構了在今生中，隨著激情的完全熄滅，人是可以達到無罪與救恩確據的。相反地，本作者在《小品集》第六卷第十六章第135頁中，甚至不承認即使是最初的使徒在五旬節領受聖靈後，在今生中就能擁有絕對的救恩確據，因為意志即便在神聖的狂喜與異象之後，仍可能轉向邪惡；他顯然是為了讓他們能像保羅一樣心存敬畏，免得在向別人傳講之後，自己反而被棄絕了。因此，在同一卷書的第二十章第139頁，他舉出了一位修士在神魂超拔中看見天堂後，卻墮落得極其卑劣的例子。因此，在《小品集》第七卷第八章與第九章第152與153頁中，他稱人活著時，唯有在神魂超拔與狂喜的瞬間，才可能達到絕對完美與完全無罪，在那之後，他宣稱人依然是會犯罪的。而在同一卷第七卷第十二章第157頁，他寫下了這些值得注意的話：「我還未見過一位完美的基督徒，或在任何方面……」

[註：此處原文中斷，應為作者引用馬卡里的話語。]

IX. 此處尚需對「大」（Magni）這一稱號附加於馬卡里之名作些說明。我所抄錄的最古老抄本，不僅在馬卡里《小品集》的標題中清楚地標示了這一點，而且在標題為《教父語錄》（Apophthegmata Patrum）的第九卷小品中（如第243頁所示），甚至在尼基弗魯斯（Nicephorus）的第十七卷小品中也出現了，這若非我所誤，足以證明這在過去是已被接受且在通俗用法中習以為常的。其原因可推想出三種。第一，此人巨大的功德；也就是說，他教義與聖潔的卓越，成千上萬的修士在安東尼（Antonius）生前與死後，透過長期的日常經驗，親眼目睹並親身感受到他所帶來的果效，他總是在宗教職責的每一項功能中以身作則，引導他們在靈性上取得進步，他們似乎認為必須以這樣的稱號來尊榮這位傑出的導師，這也是基於福音書的教導，正如他們在馬太福音五章19節所讀到的：「凡遵行並教導這些的，在天國裡要稱為大的。」

第二，因為人們習慣稱安東尼為「大」，而不加任何修飾，以至於這個附加語已經變成了他名字的一部分，正如從前述帕拉迪烏斯（Palladius）所記載的克羅尼烏斯（Cronius）長老的話語中所理解的那樣；而他們看到馬卡里是從安東尼的懷抱中培育出來的，在他們管理事務時接替了他的位置，且在各樣美德上都極為相似，因此他們認為，特別是在安東尼去世後，給予馬卡里同樣的稱號是公平的，這稱號曾被用來尊榮他們共同的父親、他個人的典範與原型——大安東尼。

此事的最後一個原因相當可信，即當時還有另外兩位較年輕的馬卡里（埃及的馬卡里與亞歷山大的馬卡里）在不同地區生活，名聲顯赫；為了將他們更古老的前輩與後者區分開來，當時的人們認為應該用「大」這一稱號來標記他。但願後人能更堅定地遵守這一點；因為這樣就能避免那種有害且極不公平的混淆，這種混淆因模糊不清，而損害了這位曾經極其聖潔、配得天國榮耀的教父在教會名錄中應有的尊崇記憶；以至於當殉道錄與紀念錄中為年度敬拜指定的日期標記著埃及與亞歷山大的馬卡里，且他們的行傳被分別記錄時，唯獨比兩者更古老且同樣傑出的「大馬卡里」卻被忽略而未被提及。我希望我們的安特衛普（Antuerpienses）學者能解決這個不便，他們在闡明聖徒行傳方面的讚譽是如此之高，如果他們能在某處找到由一位匿名古人所撰寫的皮斯皮里坦（Pispiritanus）修道院院長馬卡里的生平歷史（該作者自述其記錄了繼承波斯圖米烏斯（Posthumius）之後的行傳），這份歷史或許至今仍與蠹蟲為伍。

X. 馬卡里佔用了我們很長的時間。但願我們能更迅速地處理後續小品集作者必須預先說明的事項。第九卷小品是一位匿名收集者的教父語錄。其時代可由他僅僅引用最古老的名字來判斷：這證明他生活在後來那些著名人物的時代之前。第十卷小品在我的圖里亞努斯（Turrianeus）原稿抄本中，標題如我所呈現的：「聖安菲洛基烏斯（S. Amphilochius）論不可絕望」。此處未提及伊科尼翁（Iconium）主教職位，正如上面第一卷小品歸於聖屈梭多模（S. Ioannes Chrysostomus）名下時，也未提及君士坦丁堡的座堂一樣，這表明這兩部作品都是這些教父在修士中過著私人生活、尚未被擢升至主教寶座之前所寫的；這些關於當時與主題的著作被遺留在修士的檔案中，彷彿只適合他們。我知道，在古代教會記憶中，著名的安菲洛基烏斯不止一位；然而，我們在此編輯的這本小冊子，其真正的作者確實是那位在教義與聖潔上廣受讚譽、從修士成為伊科尼翁主教的安菲洛基烏斯，他受到聖巴西流（S. Basilius）、貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）、耶柔米（Hieronymus）及許多其他古人的盛讚，其在羅馬殉道錄11月23日，以及希臘紀念錄同一天都有輝煌的讚詞。這顯然可以從以下事實得到證實：在四十年前於巴黎以希臘文與拉丁文同時出版的這位聖教父的作品中，第八卷編號中收錄了他的演講，題為「論悔改與不可絕望」，我們在此提供的敘述，與該演講中從第100頁末尾到第112頁連續不斷的文字完全一致。這兩個故事是如此出人意料且奇妙，以至於在我描述時引起了我的擔憂，恐怕它們會被視為偽經或隨意編造的。我所擁有的馬卡里（Macarius）著作，以如此無可辯駁且無人能拒絕的權威支持了這些內容。我認為這篇評論是由當時仍是修士且身為修士導師的安菲洛基烏斯所撰寫的，後來這位伊科尼翁主教在預防其會眾免受絕望試探時，引用了這兩個例子，並使用了完全相同的措辭，同時省略了其他許多對修士有用、但對世俗信徒教導較不適宜的內容。

XI. 我個人非常重視第十一卷小品，因為其中綻放出真正苦修情感的純真本質，以及一種從他內心深處所浸潤的聖靈膏油中，散發出極其甜美、英雄式聖潔的香氣。沒有哪一部作品是我更樂意抄錄的，也沒有哪一部作品在翻譯時讓我體驗到如此深層的甘甜。因此，我決心竭盡全力追蹤其時代與作者，儘管兩者都極為陌生。它包含了十四篇勸勉，是應聽眾的要求而寫成文字的，這些內容是從一位高齡老人的口中記錄下來的，他透過長期的宗教生活實踐，在福音完美的各個階段中，達到了人類必死之軀在神聖恩典幫助下所能企及的聖潔巔峰。勸勉的作者被稱為蒙福的佐西馬（Abbas Zosimas）院長。關於記錄者，僅暗示他是其勤奮的聽眾之一，很可能是佐西馬所居住的同一修道院的同伴。在長期且審慎地探究這些問題後，我最終得出結論：這位佐西馬與那位受神聖揀選、負責了解聖瑪麗亞·埃及蒂亞卡（Maria Aegyptiaca，即埃及的瑪麗亞）生平並處理其後事的著名人物是同一人。關於這些，有一份經過充分證實的評論存在，這並非如許多人錯誤地標註為索弗羅尼烏斯（Sophronius）的作品，這一點已被其最後一位編輯、我們的丹尼爾·帕佩布羅赫（Daniel Papebrochius）在四月卷第一冊第69頁中以不可辯駁的論據所駁斥，而是由約旦河附近修道院的一位匿名修士所寫，佐西馬在該修道院度過了生命的最後幾年，正如作者在敘述結尾處所暗示的那樣，他寫道，在教導了佐西馬從聖瑪麗亞·埃及蒂亞卡的葬禮歸來後，他經常講述所見所聞：「然而，修士們（在佐西馬去世後）透過傳統繼續學習這些事，並將其作為共同利益的論據提供給願意聆聽的人，但我沒有聽說有誰將其記錄下來。我則將我所了解的、未經書寫的事，透過文字設法讓大家知道。」我將從此處追尋線索，這些線索使我認為，這些勸勉的作者佐西馬，與那位教會欠他關於瑪麗亞·埃及蒂亞卡知識的唯一見證人，並無二致，正如安東尼之於第一位隱士保羅（Paulus）一樣。

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第一點：發現埃及瑪麗亞隱居處的佐西馬，自幼被交託在巴勒斯坦某修道院接受修道紀律，他在那裡極受讚譽地實踐苦修生活超過五十年，這一點由匿名修士在其敘述第3條中抄錄的佐西馬本人的話語所證實：「佐西馬本人談到自己時說，他從幼年——可以這麼說——從父親那裡被送進這座修道院，在修道生活中堅持了五十三年。」此外，這座修道院，正如敘述開頭所清楚說明的，是巴勒斯坦境內的修道院之一。然而，這些勸勉出自一位在巴勒斯坦生活並變老的人，據其言辭所知，他似乎沒有居住在世界的其他地方。因為在第六篇勸勉中，他這樣說：「我和一位弟兄在去拿坡里（Neapolis）的路上，與一些世俗人同行，我們來到一個有稅關的地方……」拿坡里曾是巴勒斯坦極著名的城市，普林尼（Plinius）在無數其他人中證實了這一點，他在第五卷第13章中寫道：「撒馬利亞的城鎮有拿坡里，曾被稱為馬莫塔（Mamorta）……」佐西馬在第十篇勸勉中又說：「當我在推羅（Tyrus）附近的修道院時。」推羅確實是腓尼基的城市，但正如西頓（Sidon）一樣，由於靠近巴勒斯坦，也被歸入其中。現代地理學家將巴勒斯坦定義為十二支派的居住地，這與舊約或新約的歷史並不相符。因為十二支派的國王掃羅（Saul），如列王紀上所見，以及繼承他的大衛（David），如列王紀下及歷代志上所顯明，擁有十二支派的全部領土，他們與非利士人（即巴勒斯坦人）進行了多次戰爭，後者居住的地區確實與以色列地不同。然而，基督本人說他來只是為了以色列家迷失的羊（馬太福音15:24），但他卻退到推羅和西頓的境內（馬太福音5:21），馬可福音第七章也證實了這一點，並在那裡醫治了迦南婦人的女兒，正如福音書作者在那裡所敘述的；彷彿是為了表明，腓尼基當時已經屬於巴勒斯坦，正如後者標示以色列地區一樣。當然，在神聖遠征的歷史中，我們看到推羅、西頓和整個腓尼基都被視為巴勒斯坦的一部分。古人將巴勒斯坦的邊界延伸得更廣，正如奧維德（Ovidius）在《歲時記》（Fasti）第二卷中稱底格里斯河岸為巴勒斯坦的邊緣： 「坐在巴勒斯坦的水邊，」 普林尼也贊同這一點，他在第六卷第28章中將與底格里斯河相連的西塔塞內（Sittacene）地區歸入巴勒斯坦；更不用說普魯塔克（Plutarchus）證實斯特里蒙（Strymon）這條馬其頓河流曾被稱為巴勒斯坦河：為什麼呢？除非是因為巴勒斯坦似乎延伸到了那裡。既然如此，我們為什麼要懷疑在推羅附近的修道院確實可以被稱為位於巴勒斯坦呢？此外，佐西馬在某篇勸勉中提到了平原，他說他曾在那裡。這些平原是什麼，如果不是加利利的大平原和聖經中經常提到的那片廣闊的平原？在其他地方，他說他在耶路撒冷，在其他地方說他在凱撒利亞（Caesarea）見過某人；所有這些地方都在巴勒斯坦。最後，在第十三篇勸勉的開頭，他提到了格拉西穆斯（Gerasimus）院長的勞拉（laura），作為佐西馬當時居住地的鄰近處；也就是說，靠近約旦河的修道院，他從推羅搬到了那裡：格拉西穆斯的勞拉或修道院也靠近約旦河，莫斯庫斯（Moschus）在《靈性草地》（Pratum spirituale）第107章中清楚地教導說：「格拉西穆斯院長的修道院距離約旦河僅約一英里。」由此得出結論，勸勉的作者佐西馬與發現瑪麗亞·埃及蒂亞卡的佐西馬都生活在巴勒斯坦。

XII. 第二個特徵是兩位佐西馬的同一性，兩者的天賦與習性相同。瑪麗亞行傳的敘述者，正如匿名修士的文字所顯明，確實是一位博學且口才流利的人，但他滿足於口頭教導在場的人，而避免寫作。讓我們聽聽匿名作者對此的見證；他在第2條中這樣寫道：「這位佐西馬是正統派，他從一開始就生活在修道院之一（即前述的推羅修道院），在各種苦修中受到考驗，並在各樣美德上得到適當的教導，他確實遵守了這類競技場中通常遵守的所有規則，並自願增加了許多，想要使肉體服從靈性；這使他非常成功，以至於由於對屬靈事物的豐富經驗，鄰近或更遠修道院的許多人經常湧向他，透過他的教導來塑造完美的靈性。」難道這些不正是這些勸勉的動機與論據嗎？同一作者隨後補充道：「當這位老人獲得了如此處理靈魂的技能後，他在默想神聖話語時從未鬆懈，無論是躺在床上、起身，還是手頭做著什麼工作，他都堅持這些……」這裡從未提到寫作；這確實表明佐西馬在不可撤銷的判斷下避免了寫作，沒有什麼比他沒有將瑪麗亞·埃及蒂亞卡的奇妙行傳（他自己是唯一的知情者）付諸文字，而滿足於口頭講述更能說明這一點了。因為在同一敘述的第40條中是這樣記載的：「佐西馬回到修道院（在處理完聖瑪麗亞·埃及蒂亞卡的葬禮後），向修士們講述了一切，對他所聽到的和看到的沒有隱瞞任何事情。」不久之後：「然而，修士們透過傳統繼續學習這些事……但我沒有聽說有誰將其記錄下來。」那些古代聖潔的苦修者是如此遠離寫作，他們按照慣例只專注於自己，效法大安東尼的榜樣，他雖然比第一位隱士保羅多活了許多年，卻既沒有寫下也沒有口述他獨自所知的保羅奇妙的一生，僅滿足於口頭講述，若非耶柔米從安東尼的門徒那裡得知保羅的事蹟並將其記錄下來，後人將一無所知。同樣地，佐西馬雖然在百歲高齡時（如《教父行傳》第一卷第299頁明確記載），比瑪麗亞·埃及蒂亞卡至少多活了三十年，但他自己，以及在他的勸說下或自發地，他的任何聽眾都沒有想到將這些事寫在紙上，直到後來出現了一位匿名修士，在神的推動下為後人完成了這項工作：我認為正是他，或者受到類似神聖衝動的推動，來自佐西馬長期居住的推羅修道院，或是他年老時搬去的約旦河附近的另一座修道院的某位修士，為我們保存了這些勸勉，並將其記錄下來。

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第三個證據來自時間，如果我沒錯的話，這強有力地說服我們，這些勸勉冠以其名的蒙福佐西馬，與埋葬聖瑪麗亞·埃及蒂亞卡的佐西馬是同一人。瑪麗亞行傳的匿名編輯指出，當時並沒有多少著名的佐西馬，他認為自己已經將他的佐西馬與我們的佐西馬區分開來了，因為他將他與當時唯一已知的另一位佐西馬區分開來。請看他的見證詞：「然而，沒有人應該僅僅因為名字相同，就認為我所說的是那位在教義上墮落、見解不正確的佐西馬。因為這是另一個人，那是另一個人，儘管他們兩人都碰巧有相同的名字，但他們彼此大不相同。」他就是這樣說的。如果我們在他的話語中尋找那位在教義上墮落、見解不正確的「另一個佐西馬」是誰，馬塞利努斯（Marcellinus）在《論烏爾西努斯與達馬蘇斯的分裂》（De schismate Ursicini et Damasi）一書中會告訴我們，由於這本書是他根據近期的記憶所寫，我們理解其作者生活在達馬蘇斯（Damasus）時期或稍後，即大約公元390年左右。在那裡，他提到了一位佐西馬，阿里烏派（Ariani）將他染上了他們的錯誤，並將他強行安插在義大利著名的拿坡里城的主教座上，將那裡正統且聖潔的主教馬克西姆斯（Maximus）驅逐了出去。他的懲罰使他變得出名。因為當他試圖在拿坡里教會履行主教職責時，他的舌頭腫脹並伸出口外，直到佐西馬離開聖殿後才縮回去。事後，當佐西馬第二次和第三次試圖進入聖殿履行主教職責時，他同樣被迫離開。因此，他被迫放棄了主教職位。這是馬塞利努斯的話，他隨即補充道：「我們不是在講述古老的事……因為今天佐西馬還活著，在選擇放棄主教職位以求生存後，並沒有失去語言能力。」這位佐西馬似乎因如此明顯的神蹟而悔改了，這或許就是匿名作者將他的錯誤視為過去式的原因。無論如何，我們從中得知，聖佐西馬與另一位同名但非聖徒的佐西馬生活在同一時期，即第四世紀末。這確實適用於這位聖職修士、蒙福的佐西馬院長。因為我們的丹尼爾·帕佩布羅赫在四月卷第一冊第68頁中，根據復活節的特徵巧妙地證明，聖瑪麗亞·埃及蒂亞卡於公元432年復活節前夕的4月1日去世，此前一天她從大約七十歲的佐西馬那裡領受了基督聖體與寶血的臨終聖餐，顯然，他在公元五百年之前不僅活著，而且在推羅的第一座修道院中極其聖潔地實踐了苦修生活，在搬到約旦河附近的另一座修道院之前，他自己也證實他在第一座修道院中實踐了五十三年的宗教生活。佐西馬勸勉的全部內容證實了這一年代學。因為在那裡，伊瓦格里烏斯（Evagrius）——不是那位奧利根主義者，而是另一位更古老、馬卡里的聖潔門徒——以及帕科米烏斯（Pachomius）和其他同等古老的人，都被稱為近期記憶中的人物；而且，當引用《教父行傳》中的其他內容時，完全沒有透露任何公元五百年之後的事。由此修正我們的羅斯威杜斯（Rosweidus）所註釋的內容，他被錯誤標註為索弗羅尼烏斯名下的瑪麗亞·埃及蒂亞卡行傳的腐敗抄本所誤導，在《教父行傳》第299頁註釋道：「瑪麗亞·埃及蒂亞卡在老查士丁（Justinus）時期，約公元520年顯赫。」上述受讚譽的帕佩布羅赫在四月卷第一冊第67至70頁中，博學地證明了這存在幾乎一個世紀的年代錯誤。因此，我們有權將這部包含蒙福佐西馬勸勉的小品集，與前述包含聖安菲洛基烏斯的作品結合起來，遵循兩者生平編排的時間順序，安菲洛基烏斯的晚年與佐西馬的青年時期相重合。

最後，在此提醒一下並非無益：約翰·莫斯庫斯（Ioannes Moschus），那部早已著名並受到第六次大公會議讚揚的《靈性草地》一書的作者，無疑看過這些佐西馬的勸勉。因為他在第211章中描述了其中的第十篇，幾乎用了同樣的詞彙講述了一位修士的故事，他清楚地看到鄰近的修士偷竊自己的房間，卻極其耐心地容忍，甚至在聽說那位極其卑劣的竊賊因該罪行被舉報給法官並關進監獄後，首先收集食物送到監獄給他，然後又請求法官釋放他。唯一的區別是，佐西馬說老人收集了雞蛋和「cathara」送給被囚禁的竊賊，而莫斯庫斯用「一些食物」代替了這些，或許是為了避免解釋「cathara」是什麼。我在任何詞彙表中都沒有找到這個詞的解釋，當我詢問義大利的希臘修士時，他們承認完全不知道它代表什麼，因此我被迫在翻譯中保留了這個拉丁字母拼寫的詞。同一位莫斯庫斯在第212章中從佐西馬的第十三篇勸勉中抄錄了兩個聖潔老人自願將所有財產獻給強盜的例子，唯一的區別是，他將「scalidion」一詞解釋為「懸掛的錢包」，除了不太專業（因為古老的泰奧克里圖斯（Theocritus）註釋家在第十首田園詩中將「scalis」解釋為農業工具，所以我將其翻譯為「鋤頭」）之外，將錢包列入修道院房間的動產中也是不可信的，特別是他補充說「懸掛著」，強盜們一眼就能看到，根本不需要在離開聖老人時被提醒，去拿走他們因沒注意而留下的東西。此外，《靈性草地》第216章是從佐西馬的第六篇勸勉中描述的。第218章來自第十一篇。最後，第219章來自第十三篇。但關於這些已經足夠了。

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關於聖馬卡里（埃及人）的小作品集 350 其第三任繼承者聖巴多羅買（St. Bartholomaeus），與他同在的本篤八世（Benedict VIII），有人將其列為第九任，於基督紀元1033年，藉由圖斯庫盧姆（Tusculanorum）伯爵親屬的權謀與派系鬥爭，以尚未成年的稚齡被選立。他擾亂並玷污羅馬教會長達十二年，最終於1045年被廢黜。 關於這些事，請參閱恰科尼烏斯（Ciaconius）最新版羅馬編年史，第一卷第775至779欄。我決定將此作品集中的最後一個位置留給這篇小作品，因為它不像其他作品那樣是教導性或教義性的，並非傳授苦修教義的準則，而是透過一位著名苦修者的傑出榜樣來展示其實踐。儘管還有許多內容可以補充，但我不再多言，以免序言變得過於冗長。再見，讀者。

[註：撰寫此傳記的人暗示他曾親眼見過他。]

聖巴多羅買（Cryptoferratensis修道院院長）的時代，在這份手稿中以明確的特徵標記出來，文中提到：當時治理羅馬教會的教宗，因私下犯下嚴重罪行，在良心的譴責下諮詢了巴多羅買。從他那裡聽到了這部傳記中所記載的話：「你不被允許執行神聖的聖職；你需要退回平信徒的地位，私下為你的靈魂尋求補救，並平息你因犯罪而激怒的神聖威嚴。」正如文中隨後所補充的，那人隨即順從，放棄了寶座，顯現為平民。毫無疑問，這就是那位教宗，其他人稱他為……，祝安好。

耶穌會省級許可與皇家特權公告

我，彼得·阿勒曼（Petrus Allemand），耶穌會土魯斯省省長，根據最基督化的國王亨利三世於1583年5月10日、亨利四世於1605年12月20日、路易十三於1612年2月14日，以及現任國王路易十四於1650年12月23日所授予的特權（該特權禁止所有書商和印刷商在未經上級許可的情況下印刷由本會成員編寫的書籍），特此許可威廉·博斯克（Guillelmus Bosc）印刷並銷售名為《苦修寶庫》（Thesaurus asceticus）等書，該書已由我會幾位神學家審閱。於1682年4月21日簽署於土魯斯。彼得·阿勒曼。

作品集目錄

作品一：聖約翰·屈梭多模致修士書。 作品二：聖大馬卡里論守心。 作品三：同上，論靈裡的完全。 作品四：同上，論禱告。 作品五：同上，論忍耐與分辨。 作品六：同上，論心靈的提升。 作品七：同上，論愛心。 作品八：同上，論心靈的自由。 作品九：教父語錄。 作品十：聖安菲洛基烏斯（St. Amphilochius）論不可絕望。 作品十一：真福佐西馬（Zosimas）院長勸勉錄。 作品十二：敘利亞人以撒（Isaac Syrus）論思想小論。 作品十三：聖狄奧多爾·斯圖迪特（St. Theodorus Studita）章節。 作品十四：以賽亞（Isaias）院長章節。 作品十五：聖菲洛修斯（St. Philotheus）論我們主耶穌基督的誡命講章。 作品十六：聖狄奧多爾·埃德薩（Edessa）大主教102章。 作品十七：尼基弗魯斯（Nicephorus）修士論守心。 作品十八：聖巴多羅買（Cryptoferratensis修道院院長）傳。 [隨後是第1-455頁的作品，接著是主題索引。]

波西努斯（Possinus）編輯的書籍，我樂於加上這篇刊載於《萊比錫學者紀事》（Acta eruditorum Lips.）[1685年至1757年間列為禁書] 1685年11月號第488-491頁的評論。

《苦修寶庫》或希臘教父們昔日所寫關於苦修之事的十八篇作品彙編。現首次從最古老的手抄本中發掘並出版。由耶穌會士彼得·波西努斯（Petrus Possinus）收集並翻譯。巴黎，安東尼·德扎利耶（Ant. Dezallier）出版，1684年，四開本。

當那些收集古代異教徒殘篇並設法付梓的人被認為做出了不小的貢獻時，那些透過印刷工作將適合激發虔誠的聖徒殘篇從滅絕中拯救出來的人，更應被視為贏得了更大的勞動獎賞。博學的波西努斯確實以值得稱讚的勤奮做到了這一點。因為他在這部《苦修寶庫》中收錄了十八篇作品；其中十六篇是他從一份極古老的希臘文手抄卷中抄錄的，該卷包含三十篇關於苦修的著作，由弗朗西斯科·圖里亞努斯（Francisco Turriano）於1566年成為耶穌會成員時，存放在羅馬的會院中。其餘兩篇，即聖狄奧多爾·斯圖迪特的章節，是從編號730的極古老梵蒂岡抄本中取得的；而本卷最後一篇，聖巴多羅買（Cryptoferratensis修道院院長）傳，則是從該修道院圖書館中選取的。

這些作品中，首篇是聖約翰·屈梭多模致修士書，在圖里亞努斯的抄本中如此標題。他認為這是屈梭多模在成為君士坦丁堡主教之前，於安提阿與修士們生活時所寫的。在上述書信之後排列的七篇作品，如《論守心》、《論靈裡的完全》、《論禱告》、《論忍耐與分辨》、《論心靈的提升》、《論愛心》、《論心靈的自由》，他將其歸於大馬卡里（Macarius Magnus），正如他在圖里亞努斯抄本中看到該標題所標註的那樣。藉此機會，他觀察到歷史上有兩位著名的馬卡里：一位是埃及的，住在斯基提斯（Scithi）；另一位是較年輕的，住在亞歷山大的塞利亞（Cellia）：兩人都是安東尼（Antonius）隱修士的門徒。然而，他根據亞他那修在《聖安東尼傳》以及耶柔米在《保羅第一隱士傳》中的記載，證明了還有另一位馬卡里，且比上述兩位更古老。因為他們說，大安東尼有兩位親密的門徒，形影不離的同伴，即馬卡里和阿瑪塔（Amathas），他們是安東尼去世的見證人，安東尼於君士坦提烏斯（Constantius）統治第十九年，即基督紀元356年去世。然而，關於埃及的馬卡里，人們普遍認為他比亞歷山大的馬卡里年長。根據他的行傳，他在90歲時於391年去世，在斯基提斯的荒野中度過了六十年。由此可見，他於基督紀元331年在斯基提斯開始了隱修生活。既然他在那裡度過了餘生，那麼他就不可能是那位阿瑪塔的同僚、大安東尼形影不離的夥伴馬卡里，因為後者在基督紀元341年，當安東尼退隱到內山準備度過餘生時，就已經被要求一直留在附近的地方，即外山，直到最後。因此，波西努斯斷定，阿瑪塔的同伴馬卡里既是那五十篇以馬卡里之名出版的講道集的作者，也是上述七篇作品的作者。因此，他反駁了約翰·皮庫斯（Io. Picus），後者將這些作品翻譯成拉丁文出版，並將其歸於斯基提斯荒野的居民——埃及馬卡里，波西努斯依靠的是馬賽的根納迪烏斯（Gennadius Massiliensis）相反的見證。其次，為了不讓任何人認為較年輕的馬卡里（因出生地而俗稱亞歷山大的馬卡里）是這些作品的作者，他否認後者寫過任何公開流傳的作品，因為索佐門（Sozomenus）第三卷第13章、蘇格拉底（Socrates）第四卷第18章，以及習慣從這些著作中取材的尼基弗魯斯（Nicephorus）第九卷第14章，在談到這位馬卡里時，都沒有提到他的著作；也沒有任何其他古代或現代作家將這些小冊子歸於他。因此，他將上述講道集與這七篇作品歸於大安東尼親密且形影不離的僕人——最古老的馬卡里，甚至認為他與其說是作者，不如說是翻譯者。他說，馬卡里聽到了安東尼大師用科普特語講道，為了修士們的緣故，將其翻譯成希臘語並進行了演講，因此上面冠以馬卡里的名字。事實上，波西努斯在這裡提到亞歷山大的馬卡里沒有寫過任何為學者所知的著作，我們知道這與我們萊比錫大學保利納（Paulina）圖書館的一份古老手抄本的情況不同。因為在該館各種手抄本中（我們的圖書館員、著名的L. I. Feller先生最近以非凡的勤奮出版了其目錄），有一份亞歷山大的馬卡里的手抄本，標題為：「聖馬卡里（亞歷山大）關於義人和罪人靈魂離世的講章，即他們如何與身體分離以及他們處於何種狀態」。這是我順便在此提及的。此外，波西努斯正確地指出了馬卡里關於天使和靈魂具有肉體性的瑕疵，這出現在本寶庫的第六篇作品第121頁及其第三篇講道中。本寶庫的第九篇作品是匿名作者收集的《教父語錄》。第十篇《論不可絕望》冠以聖安菲洛基烏斯之名，省略了他所領導的伊科尼烏姆（Iconium）主教職位，因為波西努斯認為這篇評論是安菲洛基烏斯在還是修士時寫的。參見41年前在巴黎出版的安菲洛基烏斯希臘文與拉丁文合集第91頁及後續，那裡有《論悔改》的講章，並讀到關於他自己的安息日不應絕望的內容。第十一篇作品，包含真福佐西馬（以聖潔著稱的院長）的十四篇勸勉錄，編輯本人極力推薦，同時證明這位佐西馬與那位認識聖悔改者埃及的瑪麗（Maria Aegyptiaca）並處理其葬禮的著名人物是同一人。隨後是敘利亞人以撒的《論思想小論》，他提到自己在梵蒂岡圖書館看到了這位作者許多尚未出版的傑出作品。他接著加上了生活在八世紀的聖狄奧多爾·斯圖迪特的章節，構成了第十三篇作品。作者沒有對此多做序言，因為一位非常有學問的人正在準備他所有作品的完整且清晰的版本。此外，在我們的保利納圖書館中，有這位人物的220篇希臘文講章，以及他寫給門徒的希臘文遺囑，還有斯圖迪特之子瑙克拉提烏斯（Naucratius，他自稱是「罪人修士」）寫給分散各地的屬靈弟兄與教父的希臘文手抄信。在這部寶庫中，以賽亞（或埃賽亞）院長的作品被標為第十四篇章節，關於他生活的時代，貝拉爾米努斯（Bellarminus）在《教會作家論》中寫道他無法查明。然而，尼基弗魯斯修士在下文第十七篇作品中提到了他。第十五篇作品是聖菲洛修斯關於基督誡命的講章；作者用三個論據證明他與斯龐達努斯（Spondanus）在1350、1354和1362年的續編中所提到的那個人不同。他將下一篇作品（第十六篇）的作者聖狄奧多爾·埃德薩大主教的時代定於12世紀初。在里昂版《教父圖書館》第22卷中，有他五十篇章節的拉丁文版本。但波西努斯在此展示了102篇希臘文和拉丁文版本。這位傑出的編輯將尼基弗魯斯修士與狄奧多爾·埃德薩視為同一時代，尼基弗魯斯是本卷倒數第二篇作品《論守心》的作者。最後，關於聖巴多羅買傳的作品，其匿名作者受到圖斯庫盧姆地區聖巴西流（St. Basilius）希臘修道院修士的讚揚，該修道院由小聖尼路（St. Nilus）於10世紀末創立。上述十八篇作品後附有相當詳盡且準確的主題索引。

約翰·格奧爾格·普里蒂烏斯（Jo. Georgius Pritius）序言

關於聖馬卡里（埃及人）講道集版本 該版本目錄如下： 聖父馬卡里（埃及人）講道集。 約翰·格奧爾格·普里蒂烏斯準確修訂了希臘文原文，將其分為章節，並在許多地方使拉丁文譯本更加精確和清晰，並在各處標註了所引用的聖經經文。萊比錫，格羅斯（Gross）書店出版。1714年。

致傑出且卓越的約翰·恩斯特·馮·舍恩萊本（Io. Ernst a Schoenleben）先生，安哈爾特-采爾布斯特（Anhaltino-Servestani）親王卡爾·威廉（Carolus Guilielmus）的總理、樞密顧問及神聖宗教會議主席，卓越的贊助人，約翰·格奧爾格·普里蒂烏斯以最恭敬的崇拜與熱忱獻上聖父馬卡里及他本人。

傑出先生！ 當上帝至高至善的旨意，以及最尊貴的卡爾·威廉親王的命令與庇護下，在您的建議下，我準備離開我最親愛的故鄉萊比錫前往采爾布斯特時，我認為應該帶上一位受人尊敬的同伴，即那位埃及的馬卡里，他在基督教會的教父中，以堅實的虔誠和對屬靈事物的活潑知識而無與倫比。因為，如果一個人沒有被聖靈的恩典特別賦予神聖奧秘的參與，我們還能指望誰能比這位基督救主僕人中的老將馬卡里，更紮實地寫出靈魂卓越的價值、人類悲慘的墮落、沉溺於罪惡中的人類極度的敗壞、地獄仇敵對人類心靈最危險的詭計與陰謀、神聖聖靈最甜蜜的引導、上帝的恩典以及恩典與本性的區別，以及我們救贖的全部經綸呢？這樣偉大的人物，如果我不帶到您那裡，還能帶到哪裡呢？因為您憑藉對神聖事物非凡的造詣，是所有人中最有資格評估這些卓越靈魂價值的人。誰若知道您過去是多麼渴望且熱切地致力於我們的神聖事業，擁有何等豐富的內在神聖智慧，展現出何等卓越的品格誠實，並對真誠的虔誠及其追隨者懷有何等深厚的愛，就會與我一樣欣然承認並讚揚。對我來說，將我們神聖的馬卡里託付給您的保護，也是出於這個原因，他現在經過我們無論如何的努力，稍微修飾後公開出版，這樣我也能藉此機會向您，傑出先生，表達我永恆的服務，並留下對您感恩之心的證明：我首先要感謝您，因為在你們采爾布斯特的教會和公開講壇上，您給予我傳授那些對基督徒生活和追求學問的青年人正確開始與培養基督徒生活，以及獲得真正學識所必需且有益的內容的機會；這種生活方式多年來一直是我最熱切喜愛的。因此，請接受這位新客人，傑出先生，以您那種對甜蜜人性的態度，這種天賦是自然賦予您的，並因優雅的生活方式而大大增強，您不僅歡迎學者，更特別歡迎虔誠的追隨者來到您的面前。也請接受我，我將竭盡全力，以回報您所給予的恩惠，並在未來以任何我能做到的方式，隨時準備為您服務，卓越先生。再見。於我離開萊比錫時，1698年10月1日。

約翰·格奧爾格·普里蒂烏斯致仁慈的讀者，神學碩士與公開教授。 我們在此出版——願上帝賜福——聖馬卡里（教父中最古老的一位）的講道集，供教會和真正虔誠的追求者使用，書中充滿了最優質的果實和神聖的奧秘。關於這個新版本，在讀者閱讀這本非常有益的書籍之前，有必要先做一些簡短的說明。我們確實重複了法蘭克福版，即扎卡里亞斯·帕爾特尼烏斯（Zacharias Palthenius）在上個世紀90年代所準備的版本；但我們努力使其更加完善。因為我們以嚴謹的態度修訂了希臘文原文，刪除了前一版中混入的錯誤。我們確實希望手頭能有一份手抄本，因為在某些地方，印刷書籍的讀法顯然是有缺陷的。這可以在許多地方證明，但僅舉一例就足夠了。法蘭克福版第221頁的第十篇講道，讀作「ἐκπεινεῖ καὶ ἐκδιψᾷ ὑπάρχουσι」毫無意義，我們將其改為「ἐν πείνῃ καὶ δίψῃ ὑπάρχουσι」。儘管讀作「ἔκπεινοι καὶ ἔκδιψοι」也同樣合適，這些詞在稍後的上下文中也出現了。因此，當作者的詞句顯然被損壞，且修正的理由也很明顯時，我們嘗試恢復作者的原意。在某些地方，科特勒里烏斯（Cotelerius）的勤奮對我們有所幫助，他在巴黎出版的《希臘教會古蹟》中，不時註明了從手抄本中得出的異文，我們將其納入正文或標註在側。拉丁文譯本簡直糟糕透頂，以至於在許多地方因粗劣的文筆和野蠻的用語而令人恐懼，且往往不能表達馬卡里的真實含義。因此，我們努力使譯者更像拉丁人，並更忠實地展示作者本人的思想。儘管我們不能保證譯本中沒有任何值得修正的地方，因為要完全消除別人的錯誤，使之不再有任何瑕疵，是非常困難的。對我來說，編寫一個新的譯本遠比修正那個在許多地方不協調且未能準確反映作者意圖的舊譯本要容易得多。我們將正文分為章節，遵循德語譯者的做法，以便那些希望將德語與作者的希臘語進行對照的人，能更容易地找到他們所尋找的內容，也不會因此產生混亂。儘管我們不否認，如果我們有自由，我們在區分方式上會採取不同的做法。我們保留了講道集本身的論點，儘管它們不是馬卡里本人的，而是其他作者的，往往笨拙地總結了馬卡里的思想，且不時以不合時宜的批評來指責作者本人，甚至連他們自己都沒理解。然而，我們不否認講道集的總結本可以更簡潔、更準確。最後，索引在許多地方得到了擴充和整理。現在可以希望，這位聖父的勞作能被追求學問的人們有效地利用。至於馬卡里的故鄉、出身、生活方式、寫作風格、對神聖事物極高的理解，以及其他許多相關內容，我們將在耶穌會士彼得·波西努斯幾年前在土魯斯從手抄本中首次向我們展示馬卡里的作品集，並將這些講道集隨後出版時，進行更詳盡的討論。同時，祝讀者安好，並請確信我們將很快兌現我們的承諾。於1698年秋季博覽會開始時，在萊比錫匆忙寫就。

真福馬卡里各篇講道集的論點：

I. 對以西結書中所描述異象的寓意解釋。 II. 關於黑暗的國度，即罪，以及人唯有藉著上帝的恩典才能從中得釋放。 III. 關於弟兄們之間安靜的交談，以及內心的爭戰。 IV. 在基督徒生活中應如何進步。 V. 基督徒的生活與其他人的生活有何不同。 VI. 關於禱告的方式。 VII. 關於基督對人類的仁慈；也包含對某些可能好奇的問題的回答。 VIII. 關於基督徒在禱告時所發生的事。 IX. 上帝的應許與預言透過各種際遇與試煉得以實現，唯有依附上帝，我們才能從魔鬼的騷擾中得釋放。 X. 藉著謙卑與熱忱，上帝恩典的恩賜得以保持與增長，而驕傲與懶惰則會導致喪失。 XI. 聖靈的德能在人心裡如同火一樣。 XII. 關於亞當失去上帝形象後的狀態。 XIII. 上帝要求基督徒結出什麼果子。 XIV. 那些獻身於上帝的人，並非沒有報酬的希望。 XV. 基督徒的靈魂對其新郎基督應當如何聖潔與貞潔。 XVI. 屬靈的人會遭受試煉與苦難，其根源是最初的罪。 XVII. 關於基督徒的屬靈膏油與榮耀。 XVIII. 關於基督徒的寶庫，即基督與聖靈，以各種方式操練他們以達到完全。 XIX. 想要在一切善事上進步的基督徒，必須強迫自己。 XX. 唯有基督醫治了靈魂，並以祂恩典的裝飾為其披戴。 XXI. 基督徒面臨雙重戰爭，外在與內在。 XXII. 關於離世者的雙重狀態。 XXIII. 唯有來自王室血統的人才能戴上王冠。 XXIV. 基督徒的狀態類似於貿易與發酵。 XXV. 我們因不順服而淪為奴隸，藉著十字架的奧秘得以釋放；也關於眼淚與神聖之火的功效。 XXVI. 關於靈魂的尊嚴、能力與運作；以及它如何受魔鬼試探，並如何從中得釋放。 XXVII. 繼續探討基督徒的尊嚴與狀態，以及他的自由意志，同時穿插有益的問題。 XXVIII. 描述並哀嘆靈魂的災難，因罪的緣故，基督不居住在其中。 XXIX. 靈魂必須從聖靈重生才能進入上帝的國度，以及這是如何發生的。 XXX. 上帝以雙重方式賜下祂的恩典，並最終以公義的審判收回其果實。 XXXI. 信徒的心靈必須改變，並將所有思想集中於上帝，神聖的順服真正依賴於此。 XXXII. 基督徒的榮耀目前隱藏在他們的靈魂中，將在復活時顯現，並根據各自的方式照亮身體。 XXXIII. 應當如何專注且勤奮地禱告。 XXXIV. 關於基督徒的榮耀對他們而言並非未知。 XXXV. 關於古代與新的安息日。 XXXVI. 復活者的榮耀各不相同。 XXXVII. 關於樂園與屬靈律法。 XXXVIII. 在分辨真正的基督徒時需要精確的判斷，以及他們是誰。 XXXIX. 上帝賜給我們神聖聖經的目的。 XL. 諸德行之間的聯繫，以及諸惡行之間的聯繫。 XLI. 靈魂的內在深處是多麼深奧，它逐漸接受恩典或惡行的增長。 XLII. 不是外在的，而是內在的事物促進或傷害人，例如恩典之靈或邪惡之靈。 XLIII. 關於基督徒的進步，其全部力量取決於心，正如這裡所描述的那樣。 XLIV. 醫治了靈魂疾病的基督，在基督徒身上做了多大的改變與更新。 XLV. 上帝的話語與世界的話語，以及上帝的兒女與這世界的兒女之間的區別。 XLVI. 人不是藉著這世界的任何技藝或工作，而是唯有藉著基督的降臨而得醫治；這篇講道敘述了他與上帝之間偉大的親緣關係。 XLVII. 對律法下某些行為的寓意解釋。 XLVIII. 關於對上帝完全的信心。 XLIX. 若不獲得來世的福分，僅僅離開今世的享樂是不夠的。 L. 是上帝藉著祂的聖徒和受造物行神蹟。 [隨後是第1-566頁的講道集，接著是按字母順序排列的真福馬卡里講道集中所含主題與語句的索引。]

同一作者序言

關於聖馬卡里（埃及人）作品集版本 書名：聖父馬卡里（埃及人）的部分作品與語錄。約翰·格奧爾格·普里蒂烏斯收集、修訂、認真修正拉丁文譯本，並加上索引後出版。獲波蘭國王與薩克森選侯陛下特權。萊比錫，格羅斯書店出版。克里斯托弗·弗萊舍（Christoph. Fleischer）印刷。1699年。

致傑出的阿德里安·斯泰格（Adrian Steger）法學博士，選侯區參議院顧問及現任萊比錫市市長，一位對祖國有卓越貢獻的莊重人物，約翰·格奧爾格·普里蒂烏斯，作為其名聲的永恆崇拜者，謹將這些經他修訂與修正的馬卡里遺產獻上。

莊重先生！ 當我們最近以微薄的努力使馬卡里的講道集得以出版時，我們同樣承諾，馬卡里其餘的作品也將在短時間內以同樣的方式經我們修訂後出版。作為一個誠實的債務人，既然我們現在決定履行這一承諾，您，擁有崇高權威的傑出先生，首先浮現在我的腦海中，將這一切託付給您的保護。這些作品與馬卡里的言論處處散發著虔誠的氣息，這種最神聖的美德是您如此珍視和關心的，以至於僅僅在世俗的審慎中享有盛譽，並擁有所有智慧的豐富財富，對您來說遠遠不夠，除非您將同樣的美德與您所擁有的那些精緻的善行結合起來——如果沒有虔誠作為伴侶，或者更準確地說是作為嚮導，這些善行就不再是善行了。我記得，且不僅僅是愉快地記得，那次睿智的談話，當我因公務恭敬地拜訪您時，有幸從您那充滿智慧的口中聽到，當時您非常優雅地論述了如何正確且不虛榮地培養虔誠，並及時且嚴肅地告誡說，既要小心維護信仰的純潔，又要比通常所做的更熱切地培養生活的聖潔。我確實承認，您這些話語在堅定我擁抱美德的決心以及對突發爭議的正確判斷方面，給了我極大的支持。我同時感到驚訝的是，一位忙於世俗事務、每天在共和國中奔波的人，竟能如此迅速、精緻且紮實地談論神聖的事物。但這就是那些關心自己幸福的偉大人物的特點，他們認為，如果不是更謹慎地探究敬拜神明的方式，並在探究後不懈地保持，那麼擁有最高的榮譽、充分享受一切美好的事物、具備卓越的科學知識，都是微不足道的。因此，我認為這份小禮物——馬卡里的作品集——對您來說不會不受歡迎，因為如果說有誰的智慧遺產包含著最神聖、對永生最有益的果實，那就是這些作品。我並不不知道您現在是多麼喜愛這類書籍，特別是在年事已高時，它們邀請您冥想從此世幸福地遷往彼世，以便無論上帝何時決定召喚您進入祂那幸福的國度，都能發現您隨時準備踏上最後的旅程。我衷心希望，最仁慈的神明能讓您，高貴的先生，在萊比錫引以為傲的所有傑出裝飾中，長久保持身心強健：因為這樣，我的祖國，即使我不在身邊，也將繼續受益，而您的功績也將日益增加。關於您多次向我及您全體高貴家族所展示的恩惠，您那始終如一的仁慈使我不再懷疑，我將永遠竭盡全力，以虔誠的禱告來回報，並在任何我能做到的事情上，以服務的熱忱來維護。再見。於萊比錫，1699年3月10日。

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360 約翰·喬治·普里提烏斯（JO. GEORGII PRITII）序言 約翰·喬治·普里提烏斯 神學碩士與公職教授 致馬卡里烏斯（Macarius）著作之序言

I. 當那位教會中最偉大、最神聖的教父，那位偉大的馬卡里烏斯，其所有能被尋獲的著作——那些充滿了最神聖智慧的紀念碑——經由我們收集並經過相當程度的修訂，如今要公諸於世時：我們認為讀者所關心的，不僅是關於馬卡里烏斯本人，也包括他的著作、他那令人讚嘆的獨特教導方式，以及我們為了讓這位受人尊敬的教父能完整地呈現在學術界面前所付出的努力，都應當在這如同前廳般的序言中展示出來；這正是我們在不久前，當我們下令將此第二部分置於《講道集》（Homiliae）之前時所承諾的。

II. 在敘述教會歷史、事件與人物時，你會發現有兩位以這個名字著稱的人物，其中一位被稱為埃及的馬卡里烏斯，另一位則是亞歷山大的馬卡里烏斯；然而，正如古老的《聖徒傳》（Menologium）所載，兩者在修道操練、生活、品行、令人驚嘆的節制與神蹟方面都同樣傑出（1）。教會歷史學家蘇格拉底（Socrates）也同樣記載，當時在修士中有兩位愛神的人，都名為馬卡里烏斯，一位來自上埃及，另一位是亞歷山大人，兩者都在許多方面顯得卓越，特別是在節制、言行以及經由他們之手（2）所行的神蹟方面（3）。

III. 古代的見證指出，他們其中一人曾是那位偉大的安東尼（Antonius）——修道紀律的主要奠基者——的門徒：但究竟他們之中哪一位是這位門徒，是埃及的那位還是亞歷山大的那位，在作者們之間似乎尚未定論；這也是為何在為兩者分別標註紀念日（natali die）時，無法斷言確切日期的原因。因為古老的《殉道者名錄》（Martyrologia）確實將兩位馬卡里烏斯列入其名冊中，並確實記載其中一位是蒙福的安東尼的門徒；但他們並未進一步說明這兩位之中究竟是哪一位。例如，羅馬的《殉道者名錄》不僅是古本，連貝利尼（Bellini）的版本，也將一月二日簡單地標記為蒙福的馬卡里烏斯，而將同月十五日標記為馬卡里烏斯院長（Abbas）安東尼的門徒。

[註：(1) 一月十九日。]

[註：(2) 此處為普里提烏斯原文；應讀作「經由他們之手」（quae per eorum manus）。——編輯] [註：(3) 蘇格拉底，《教會歷史》，卷四，第23章。]

雖然加萊西努斯（Galesinius）與巴羅尼烏斯（Baronius）在他們的《殉道者名錄》中，為前者加上了「亞歷山大」的稱號，以便推測後者是埃及人。然而，帕拉迪烏斯（Palladius）在論及埃及的馬卡里烏斯時，不僅沒有提到他是安東尼的門徒，反而將此說法歸於亞歷山大的馬卡里烏斯（4）。因此，此事似乎尚無定論，除非有人願意接受彼得·波西努斯（Petrus Possinus）的觀點，認為稱他們兩人為安東尼的門徒並非虛假，因為他們確實見過並聽過他，儘管是在他們年輕時，且是在短暫的敬拜造訪後，隨即又回到他們距離安東尼駐地甚遠的住處（5）。我們當然看不出有什麼理由，當馬卡里烏斯與安東尼生活在同一時代，且同樣追求獻身於神聖默想的隱居生活（6）——而安東尼正是此制度的領袖——時，不能相信這些極度渴慕嚴格紀律的人曾投奔於他，以便在他們所選擇的生活目標上，得到這位以聖潔聞名之人的堅固。

IV. 但最好還是更清晰地觀察每一位。因此，那位被稱為埃及的、年長的馬卡里烏斯，起源於底比斯（Thebaide）地區（7）。當他正值壯年且尚年輕時，便擁抱了對美德的追求，並致力於如此嚴苛的生活方式，以至於被修士們稱為「少年長者」（παιδαριογέρων）。當他四十歲時，被祝聖為長老。他在隱居處度過了六十年；最終，在活到近九十歲時，他將靈魂從肉體的枷鎖中釋放，歸還給神，時間約在公元391年。所有提及他的人，特別是耶柔米（Hieronymus）、帕拉迪烏斯與索佐門（Sozomenus），都稱他以行許多神蹟而聞名（8）。

V. 此外，他的名字經常被加上「偉大」（Magnus）的稱號，我相信這不僅是因為模仿那位偉大的安東尼——人們習慣在不加任何修飾的情況下稱呼他為「偉大」——以至於當馬卡里烏斯在各樣美德上與他極為相似時，也獲得了與這位偉大教父相同的頭銜；但這主要是因為該男子巨大的功績，以及他在教義與聖潔方面卓越的表現，這些美德使他以驚人的方式發光發熱。

[註：(4) 帕拉迪烏斯，第20章。]

[註：(5) 彼得·波西努斯，《苦修寶庫》（Thesaur. Ascet.）序言。] [註：(6) 見下文第156、243頁。] [註：(7) 提奧多勒（Theodoret.），卷四，第21章；索佐門，卷三，第14章；蘇格拉底，卷四，第23章。] [註：(8) 《教父傳》（De Vitis Patrum），第28章；帕拉迪烏斯，《勞西亞史》（Histor. Lausiac.），第19章；索佐門，卷三，第15章。]

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362 致聖馬卡里烏斯（埃及）著作版本之序言

VI. 他在其中致力於神聖事物研究與天國思想的荒野，是斯凱提斯（Scetis），然而你也會不斷看到它被以不同的名稱稱呼，如 Scetica、Scetina、Scetiaca、Scytica、Scytiaca 與 Scytiotica。這片埃及的荒野，是那些追求聖潔之人的聚集地。卡西奧多魯斯（Cassiodorus）（1）是見證人，他在這片斯凱提荒野中，記載了修士中最受認可的教父們以及所有聖徒的完美品行。至於他是在什麼機緣下退隱到此處，若有人願意聽，馬卡里烏斯本人會親自講述（2）。

VII. 但關於亞歷山大的馬卡里烏斯，也必須說些什麼。人們稱他為「年輕的」與「政治的」（politicus）：稱他為年輕的，是因為他比那位埃及的馬卡里烏斯活得更久，最終於公元404年去世，享年一百歲。被稱為「政治的」，是因為他不僅在隱居的尼特里亞（Nitria）過著修道生活，也曾進入城市，且在眾人的目光與光照下度過了生命的大部分時間。據說他在四十歲時受洗，隨後成為長老與尼特里亞的修道院長（archimandrita）。雖然他在熱愛隱居、致力於嚴格紀律與聖潔生活方面與埃及的馬卡里烏斯一致；但在另一方面卻大不相同，因為他以開朗的面容接待前來造訪的人，並以機智的談話取悅他們，以某種都市人的優雅吸引年輕人走向修道生活；這與埃及的馬卡里烏斯情況不同。關於他的美德、極度節儉的生活方式與神蹟，記載並不比埃及的馬卡里烏斯少，若有人想閱讀這些描述，可以翻閱帕拉迪烏斯（3）。

VIII. 彼得·波西努斯提出了第三位馬卡里烏斯，與前兩位馬卡里烏斯不同，且比兩者都年長，是安東尼的門徒與同伴，阿瑪塔（Amathas）的夥伴。他極力證明此人是馬卡里烏斯著作的作者，並以此作為論據：亞他那修（Athanasius）在《安東尼傳》中，以及耶柔米在《保羅傳》中，都提到安東尼有兩位與他形影不離的親密門徒與同伴，即馬卡里烏斯與阿瑪塔：然而時間的邏輯並不允許這適用於埃及或亞歷山大的馬卡里烏斯。我們承認，這個論點在教會古物學專家威廉·卡維（Guilielmus Cavius）眼中顯得如此重要，以至於他寫道，他也在這個觀點上表示認同，特別是當他注意到烏丁（Oudin）也附和波西努斯時（4）。然而，在重新審視後，這位博學之士如今有了不同的想法，以至於他絕不願意承認除了埃及與亞歷山大的馬卡里烏斯之外，還有第三位馬卡里烏斯。確實，正如卡維所觀察到的，蘇格拉底、索佐門、提奧多勒，以及當時生活在這些地方的帕拉迪烏斯，在對這些事情進行了如此勤勉的評論後，並沒有向我們展示其他曾是安東尼門徒的馬卡里烏斯。此外，也沒有理由讓任何人被波西努斯所引用的論點所動搖。因為他引用亞他那修來支持自己的論點，這本身就是錯誤的，且誤導了他人，因為在亞他那修的著作中，根本沒有關於馬卡里烏斯的記載。同樣地，耶柔米確實提到了馬卡里烏斯與阿瑪塔，並說他是安東尼門徒中的一位，也提到了阿瑪塔；但他並沒有進一步教導關於馬卡里烏斯的事。我們仍然無法看出，為什麼在眾人皆承認存在的這兩位馬卡里烏斯中，其中一位不能是安東尼的同伴。埃及的馬卡里烏斯在斯凱提荒野居住了六十年：我們難道要認為，在這整段時間裡，他一直固定在同一個地方，從未遷徙到其他地方嗎？然而，眾所周知，熱愛隱居生活的人經常更換住處。那麼，有什麼理由阻止——連波西努斯自己也不否認——馬卡里烏斯不時前往安東尼那裡，從他口中汲取最健康的教導呢？他既然在場，難道不能在阿瑪塔去世時，與他一同舉行體面的葬禮嗎？索佐門也並未記載馬卡里烏斯只在斯凱提居住，而是說他在荒野中度過了六十年。如果我們願意，關於亞歷山大的馬卡里烏斯，也能輕易證明類似的事。因此，讓馬卡里烏斯保留他自己的事吧，他被波西努斯不必要地且違背歷史真實地提出來；對我們而言，兩位馬卡里烏斯就足夠了，在他們其中一人的名下，這些如今重見天日的著作正在流傳。

IX. 但現在必須更精確地考慮，這些果實應歸於他們中的哪一位？這些《講道集》自古以來就被歸於埃及的馬卡里烏斯，這從手抄本以及印刷本的題名中顯而易見，這是很明確的。但波西努斯對此並不滿意，他極力試圖將其歸於他那虛構出來的馬卡里烏斯（5）。他援引馬賽的根納迪烏斯（Gennadius Massiliensis）的權威，後者稱只有一位馬卡里烏斯寫了一封給他職業中年輕人的信（6）。但我們無法被說服去贊同波西努斯；根納迪烏斯的話也不像波西努斯所希望的那樣具有說服力，因為這些話可以被理解為僅僅是關於馬卡里烏斯所寫的書信。如果馬卡里烏斯也寫了一些根納迪烏斯未曾親眼見過的東西，就像許多其他事物一樣呢？因此，我們不需要像波西努斯那樣編造許多故事，例如馬卡里烏斯（阿瑪塔的同伴）是在什麼機緣或職責下，將這些從安東尼師傅口中聽到的《講道集》翻譯成希臘文的。

[註：(1) 應讀作「卡西亞努斯」（Cassianum）。普里提烏斯將卡西奧多魯斯與卡西亞努斯混淆了。——編輯] [註：(2) 蘇格拉底，《歷史》，卷四，第18章；卡西奧多魯斯（原文如此，應讀作「卡西亞努斯」），《會談錄》（Collat.）I，第1章；提奧多勒，卷四，第21章；索佐門，卷三，第14章；蘇格拉底，卷四，第25章。] [註：(3) 帕拉迪烏斯，《勞西亞史》，第20章。彼得·波西努斯，《苦修寶庫》序言。] [註：(4) 卡維，《文學史》（Hist. Lit.），第一部分，第212頁；第二部分，第76頁。] [註：(5) 波西努斯，同上。] [註：(6) 根納迪烏斯，《論著名人物》（De viris illustr.），第10章。]

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364 約翰·喬治·普里提烏斯序言

X. 那麼，對於這些在波西努斯之後，首次在德國由我們出版的《小品集》（Opuscula），我們該說些什麼？我們應將這些孩子歸於哪位父親呢？波西努斯在這裡再次向我們推銷他的馬卡里烏斯，然而我們認為已經證明了此人並不存在。著名的卡維（1）確實認為將這些《小品集》歸於我們兩位馬卡里烏斯中的任何一位是合理的；但他更傾向於認為它們應歸於亞歷山大的那位。

XI. 然而，對我們來說，最確定的是，那位給我們帶來這些神聖《講道集》的作者，與那位給我們帶來這些《小品集》的作者是同一人。事實本身就證明了這一點，兩者在《講道集》與《小品集》中都出現了，展示了我們信仰的最高奧秘，以及基督教信仰的主要篇章，特別是那些需要應用於實踐的部分；此外，在詞彙與表達方式上，到處都有極高的相似性；演說的形式與修辭的尊嚴也如出一轍。還可以補充的是，在馬卡里烏斯著作中可能被認為缺失的部分，以及在這個優雅的文體中觀察到的瑕疵，在兩者中都同樣呈現給我們。因此，既然我們剛才已經斷定《講道集》屬於埃及的馬卡里烏斯，那麼將《小品集》也判給他，理由就很清楚了；特別是當維也納圖書館的手抄本，正如卡維所指出的（2），將這些與類似的著作歸於我們的馬卡里烏斯時。甚至在波西努斯所使用的手抄本中，編輯也承認，馬卡里烏斯的名字被明確加上了「偉大」的稱號，眾所周知，這個稱號最常被加在埃及的馬卡里烏斯身上，而非亞歷山大的馬卡里烏斯。至於波西努斯試圖說服我們這裡發生了人物混淆，這顯然是為了服務他自己的目的，以便他能有某種權利，將本屬於埃及馬卡里烏斯的著作，歸於他那新發現且不為古代所知的馬卡里烏斯。

XII. 因此，讓這些果實歸於埃及的馬卡里烏斯吧。現在，讓我們看看它們是如何從幾個世紀以來圍繞著它們的黑暗中浮現出來的。這些《講道集》最初在上一世紀的五十九年，以優雅的字體單獨以希臘文出版：拉丁文譯本也單獨問世，如果我們沒記錯的話，是由約翰·皮科（Joannes Picus）編纂的。隨後是扎卡里亞·帕爾特尼烏斯（Zacharia Palthenius）的勤勉，他在同一世紀的九十四年，將希臘文與他自己付出巨大勞動修訂的拉丁文譯本合併出版，字體比我們現在使用的稍小。其餘的《小品集》則長期沉浸在黑暗中，直到耶穌會士彼得·波西努斯幸運地在《苦修寶庫》中將其公諸於世，這些《小品集》構成了該書的主要部分。至於他從哪裡獲得了這些寶藏，他並沒有隱瞞。他提到弗朗西斯·圖里亞努斯（Franciscus Turrianus），一位知名耶穌會士，在公元1566年進入羅馬該會時，在眾多希臘卷宗中——這些卷宗帶有古代手寫的痕跡，並存放在羅馬的古老會院中——有一卷包含了約三十位作者關於苦修的著作，是五百多年前由外國之手抄寫的，他將其帶入了會院的教父圖書館；波西努斯在羅馬居住時，便從中抄錄了這些馬卡里烏斯的著作。

XIII. 然而，當帕爾特尼烏斯版的《講道集》在我們的書店中不再流通，而波西努斯出版的其餘《小品集》在我們這裡也極為罕見時，我們認為，為了學術界，特別是為了那些在希臘文的樂趣之外也致力於敬虔的年輕學子，將所有承認馬卡里烏斯為作者的作品重新匯集成冊，是符合公共利益的，我所說的馬卡里烏斯，是指我們認為是埃及的那位。因為在萊比錫保羅圖書館中存在的手抄本，即由威廉·卡維與雅各·托利烏斯（Iacobus Tollius）翻譯成拉丁文並出版的《論義人與罪人靈魂的離世》（De animae iustorum peccatorumque exitu Oratio）（3），在題名中雖然歸於亞歷山大的馬卡里烏斯，但其中包含了老嫗般的愚蠢故事，看起來像是某個後來的希臘小文人的捏造，因此在這裡沒有立足之地。

XIV. 現在，關於我們在《講道集》方面所做的工作，已在該書的序言中討論過了。至於我們對接下來的《小品集》與《格言集》（Apophthegmata）所做的工作，必須簡要說明。在波西努斯的七篇《小品集》中，由於缺乏手抄本，我們遵循了他的版本，但刪除了波西努斯版本中頻繁出現的印刷錯誤。我們發現拉丁文譯本需要做大量的修改。因為波西努斯採取了較為自由的翻譯方式，經常奇妙地偏離原文，以至於他看起來更像是承擔了評論家的角色，而非翻譯者；這種方法雖然可能對讀者有一定的益處，但對於那些打算將某人的話翻譯成另一種語言的人來說，卻越過了界限，因為毫無疑問，最好的翻譯方式是盡可能簡單地堅持作者的詞句，在沒有雄心勃勃的偏離的情況下，呈現他的思想。然而，波西努斯不僅頻繁地偏離，而且還採用了一種更為浮誇的表達方式，其語氣比翻譯者應有的更為高昂。因此，我們刪除了多餘的部分，將那些說得過於華麗且帶有某種腫脹感的詞句恢復到謙遜的狀態，並在各處勤勉地努力，使馬卡里烏斯的思想能以清晰、平實且自然流暢的拉丁文呈現給讀者。在這方面，我們確實承受了不小的麻煩，儘管這對我們來說並不容易，因為比起致力於修正他人的勞動成果，提出自己的東西更為容易。然而，我希望讀者不要認為譯本中沒有殘留任何波西努斯式的浮誇，或者沒有其他可以改進的地方；我們這次能做到這種程度已經足夠了，其餘的留給讀者評判。至於《格言集》，我們歸功於巴黎大學希臘文皇家教授、博學之士約翰·巴普蒂斯塔·科特萊里烏斯（Io. Baptista Cotelerius），他在巴黎皇家圖書館發現了手抄本，並將其收錄於公元1677年在巴黎出版的《希臘教會紀念碑》（Monumenta Ecclesiae Graecae）第一卷中。我們也保留了他的譯本，因為他更緊密地堅持了作者的詞句，且寫作風格簡單、清晰，遠離了一切腫脹與刻意追求的裝飾。最後，我們還添加了其他馬卡里烏斯的殘篇，這些殘篇是在翻閱各類作者時發現的。

[註：(1) 卡維，《文學史》，第二部分，第76頁。]

[註：(2) 同上，第二部分，第75頁。] [註：(3) 同上，第一部分，第708頁。托利烏斯，《義大利遊記精選》（Insign. Itin. Ital.），第199頁。]

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366 致聖馬卡里烏斯（埃及）著作版本之序言

XV. 現在讓我們更近距離地觀察馬卡里烏斯。從對他著作的初步審視中，所有人都能看出，馬卡里烏斯不僅是一位極度追求聖潔的人，而且在神聖與屬靈的事物上，如果還有其他人的話，他是最為經驗豐富的，並被神聖恩典令人讚嘆的恩賜所充滿；像這樣的人，最適合將他們所受到的神聖光照傾注給他人。因此，如果有人忽視了核心，而沉迷於外在的皮毛，被文字的花哨所引導而輕視實質，心靈被束縛在塵世而輕視天國，對任何關於肉體釘在十字架上以及心靈不斷向神提升的言論感到噁心，並且最終將任何與真正、堅實的虔誠相關的事物視為末節：我敢保證，他絕不會在這裡找到任何能幫助他心靈的東西。因為如果一個人沒有具備這種心態——即拋棄那些可見的事物，以不動搖的心志，將自己所有的靈魂力量投向屬靈與神聖的事物；相反地，如果他至少是為了自己的榮耀，或是貪婪地追求生活的樂趣與舒適：那麼對於那些由靈魂完全獻身於崇高思想、並被聖靈更豐盛地光照的人，關於人類救贖與神在靈魂中運作的卓越論述，對他來說必然是極其令人不快與厭惡的，甚至是完全無法理解的。但如果一個人受到更神聖的衝動激發，開始關注自己，並以這種崇高事業所要求的謹慎態度行事；如果他被教導，所有人類在墮落與喪失後所珍視的一切，對於人真正、恆久與永恆的幸福毫無貢獻，從而焦急地渴望神——一切幸福的源頭——以及與神更親密的結合，並熱切地致力於獲得自己靈魂的救贖：那麼他最終會在馬卡里烏斯身上找到他能極其豐盛地解渴的源泉。

XVI. 因為在這些著作中，除了那些關於基督教各個方面最健全、最健康的教義外，還能出現什麼呢？人類因墮落而悲慘地腐敗與變形，以至於人們背離神的心靈，被惡靈的敵對勢力捲入各種巨大的罪惡之中。因此，需要神的恩典，使人類因罪而病態的狀態得以康復。這恩典總是強有力地在人的靈魂中運作，使靈魂從其對手手中被拯救出來，進入自由；人若不得到屬天聖靈的恩典幫助，就絕不能對自己的力量抱有希望。基督是神為人類預定的救贖主，他以流血的方式贖清了所有人的罪，並巧妙地致力於所有人的救贖。馬卡里烏斯如此頻繁且清晰地灌輸這一點，以至於在研究古代史方面極為勤勉的約翰·格哈德·沃修斯（Io. Gerhardus Vossius），在他那部博學的《伯拉糾主義歷史》（Historia Pelagianae）中，當需要證明這一點時，經常引用馬卡里烏斯作為如此健康教義的見證人。此外，他極好地教導了撒但以何種詭計包圍人的靈魂，以及它多麼恆久地致力於毀滅人的救贖。為了獲得救贖，人在一生中必須承受多麼激烈的爭戰，以及多麼困難的考驗。必須始終以多麼大的虔誠與熱情向神傾注禱告。必須多麼勤勉地將心靈所有的慾望束縛在神聖的事物上。最後，簡而言之，什麼是本性與恩典，如何辨別兩者：這無疑是基督徒智慧的最高點。事實上，在古人中很難找到任何一位，能如此清晰地讓人學習到神聖恩典的運作與本質。

XVII. 然而，如果在這個美麗的身體中發現了一些瑕疵：如果馬卡里烏斯也是一個容易犯錯的人，又有什麼好奇怪的呢？在整個古代中，無法找出任何一個沒有污點與錯誤的人！因此，即使馬卡里烏斯認為天使也有某種稀薄的身體（1）：我們也應原諒他這種錯誤，因為正如波西努斯所指出的，受人尊敬的教會教父，如巴西流（Basilius）、以法蓮（Ephrem）、亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）、特土良（Tertullianus）、奧古斯丁（Augustinus）、希拉流（Hilarius）、富爾根提烏斯（Fulgentius）、阿諾比烏斯（Arnobius）、卡西亞努斯（Cassianus）以及其他許多人，也都犯過同樣的錯誤。如果還有其他關於信仰教義的部分，他似乎感覺不太正確，我們也應對他運用那種我們對其他偶爾犯錯的教父所不吝給予的寬容。因為基督徒的愛心要求這樣做，且若沒有這種愛心，對基督教信仰的損害是不可避免的。因為如果一個人在信仰最核心與主要的篇章上持有正確的觀點，卻因為某些說得不夠好的地方而立即被譴責，那麼他其餘的觀點也會被認為是錯誤的並應被譴責。在這種情況下，你經常會看到，那些對基督教具有驚人益處、並能有力地幫助虔誠事業的事物，僅僅因為虔誠本身被輕視而遭到排斥。

XVIII. 剩下的是我們必須附上一些關於馬卡里烏斯的見證。

[註：(1) 馬卡里烏斯，《講道集》IV，§9，第47、48頁；《論心靈的提升》，第VI章，第113頁。佩塔維烏斯（Petavius），《神學教義》（Dogm. Theol.），第三卷，第一部分，關於天使，第II章。達萊烏斯（Dallaeus），《論教父的使用》（de usu Patrum），第268頁。]

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368 安德烈·加蘭迪烏斯（ANDREAE GALLANDII）序言

蘇達（Suidas）論馬卡里烏斯：

「有兩位同名且因操練、生活、品行與學問而聞名的馬卡里烏斯。其中一位是埃及人，行神蹟，對前來造訪的人態度嚴厲。另一位是亞歷山大人，在各方面與埃及人相似，且和藹可親：他對前來造訪的人非常和藹，以機智的優雅引導年輕人進行操練。伊瓦格里烏斯（Evagrius）成為他們的門徒，他透過實踐獲得了哲學，此前他僅僅在言辭上是哲學家。他在君士坦丁堡被貴格利（Gregorius）神學家祝聖為執事，後來前往埃及，遇見了上述的人，並效法了他們的生活。他撰寫了非常嚴肅與重要的書籍，其中一本題為《修士或論實踐生活》；另一本為《諾斯底或論那些被賦予知識恩賜的人》，該書有五十個章節；第三本是《反駁集》，針對試探人的魔鬼，分為八個部分，對應八種思想的數量。此外還有六百個預測性的問題，以及兩首詩，一首是給在修道院或團體中生活的修士，另一首是給處女團體。他原話說：『必須勤勉地探究先行修士們的道路，並以他們的規範為準則。他們確實說過並做過許多事，其中有人說，將較為乾燥與艱苦的生活方式與愛心結合，能更快地帶領修士達到無情慾（ἀπάθεια）的境界。』」

約翰·特里特米烏斯（JO. TRITHEMIUS）《論教會作家》：

「埃及修士馬卡里烏斯，曾是蒙福教父安東尼的門徒，是一位虔誠且生活極其聖潔的人，關於他流傳著許多神蹟，例如他如何為了確認信仰而從墳墓中獲得死者的聲音。他在君士坦丁與君士坦提烏斯皇帝統治下，於公元350年以極大的聖潔聞名。他的事蹟記載在《教父傳》中。」

《罪惡的奧秘》（MYSTER. INIQUITAT.），作者 M. B. F. B.，第209頁： 「馬卡里烏斯，一位極其虔誠的作家，阿恩杜斯（Arndus）向我證實，他曾能將其著作背誦出來。」

彼得·波雷特（PETRUS POIRET）《論膚淺的學問》，第202頁：

「埃及馬卡里烏斯那令人讚嘆且充滿神聖智慧的《講道集》。」

XIX. 現在沒有什麼剩下的了，只能請求仁慈的讀者，如果偶然在某處遇到印刷錯誤，請不要介意。因為我們無法親自校對樣本。如果讀者在閱讀馬卡里烏斯時發現了這些錯誤，我們已將其註記在書末；在開始閱讀本書之前，可以先將其刪除。我們以懇切的禱告祈求神，願這本書的讀者……

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370 論埃及的聖馬卡里與亞歷山大的聖馬卡里。 願祂賜下自己靈的恩典，並願祂藉著馬卡里這件用以彰顯祂豐盛屬靈財富的器皿，引導許多人歸向祂，並引導他們走上那條通往幸福、不受任何時代變遷所限制的道路。我們於救恩復興之年三月九日，在故鄉萊比錫城寫下此文。

I

論守心。 II 論靈裡的完全。 III 論禱告。 IV 論忍耐與分辨。 V 論心思的提升。 VI 論愛心。 VII 論心思的自由。 VIII 馬卡里的格言集，由彼得·波辛（Petrus Possinus）編輯。 IX 馬卡里的格言集，由約翰·巴普蒂斯塔·科特里烏斯（Io. Baptista Cotelerius）編輯。 X 關於馬卡里的記載，摘自耶柔米。 XI 關於馬卡里的記載，摘自帕拉迪烏斯（Palladius）。 XII 關於馬卡里的摘錄，摘自卡西奧多魯斯（Cassiodorus）[註：應讀作卡西安（Cassianus）。普里提烏斯（Pritius）將卡西奧多魯斯與卡西安混淆了。——編者註]。

安德烈·加蘭迪（ANDREAE GALLANDII）

奧拉托利會長老 關於埃及的聖馬卡里與亞歷山大的聖馬卡里的生平與著作之導論。 （載於《古教父與古代教會作家圖書館》第七卷，第II-VI頁。）

[第III頁] 關於埃及的聖馬卡里。 I. 年長的馬卡里，埃及人，獲得了「大」的稱號(1)，在壯年時期便投身於修道生活。在那段時期，他因美德與嚴謹的生活方式而極為出眾，以至於被修士們稱為「孩童長者」（παιδαριογέρων）(2)，因為他在修道紀律的學習上，遠超其年齡所應有的進展。隨後，他退隱到深處的曠野，在斯克提斯（Scetis）定居(3)。他在那裡以卓越的宗教生活操練而聞名，並蒙神賜予多種恩典的恩賜，四十歲時被按立為長老。他與大亞他那修同時代，也是大安東尼的密友(4)。據帕拉迪烏斯（他詳細敘述了馬卡里的卓越事蹟）記載(5)，他在九十歲時離開了這個世界，此前他已度過了六十年的隱修生活。 耶柔米說(6)：「我何必敘述馬卡里、亞森紐斯（Arsenius）、塞拉皮翁（Serapion）以及其他基督柱石的名字呢？」 他在拉丁教會的紀念日是每年的1月15日。

II. 埃及的馬卡里不僅以聖潔的生活準則而卓越，而且在教義與聖經知識上也極為精深。在他名下流傳著五十篇關於基督徒應有之純全的講道集，充滿了屬靈的滋養。這些講道集最初由巴黎高等法院審查官約翰·皮庫斯（Joannes Picus）從皇家圖書館的手抄本中編輯，並以希臘文與拉丁文在巴黎出版；同一版本於1621年與奇蹟行者貴格利及塞琉西亞的巴西流的作品一同再次出版。在此之前，即1594年，這些講道集曾由弗里德貝格的扎卡里亞斯·帕爾特尼烏斯（Zacharias Palthenius）翻譯並在法蘭克福出版。後來，約翰·格奧爾格·普里提烏斯（Joannes Georgius Pritius）於1698年在萊比錫再次出版了此書，他主要根據科特里烏斯在其《希臘教會古蹟》中所引用的手抄本對希臘文原文進行了校訂，並對帕爾特尼烏斯的譯文進行了修訂。此外，他還增補了七篇苦修小品，這些小品最初由彼得·波辛在《苦修寶庫》中發表；同時還附上了這位聖院長在波辛與科特里烏斯版本中的格言，以及從《教父傳》、帕拉迪烏斯及卡西安著作中關於我們這位馬卡里的摘錄。因此，我們將這個比其他版本更豐富、更精確的版本付印。

[註：略去註釋1-6]

[第371-372頁]

III. 關於講道集的完整性，簡而言之，不僅印刷本承認其作者為埃及的馬卡里，許多手抄本也同樣如此，蒙福孔（Montfaucon）(7)與法布里修斯（Fabricius）(8)對此均有讚譽。關於這一點，從未產生過懷疑，直到彼得·波辛決定構想出另一位馬卡里——即阿馬塔（Amathas）的同伴、大安東尼的門徒——並將他定為自己所編輯的五十篇講道集或七篇苦修小品的作者(9)。然而，凱夫（Cave）(10)、普里提烏斯(11)，尤其是蒂勒蒙（Tillemont）(12)等人，已用許多論據證明這些學者的觀點是不可接受的。因此，烏丁（Oudin）的觀點也應被駁回，他認為我們所談論的這些著作屬於馬卡里二世的門徒——「苦修者」馬可（Marcus the Ascetic）(13)。這些傑出人物的判斷，似乎得到了安提阿牧首約翰在科特里烏斯所發表的講道中不小的支持。他這樣說(14)：「從我們神聖的教父亞他那修、巴西流、尼撒的貴格利以及其他同時代的人那裡，出版了許多苦修且受神默示的書籍，這些書預先規定了共同的生活方式，以及修士們絕對的修道生活與制度；此外，在埃及最早編纂的聖斯克提斯長老們的偉大著作，按字母順序包含了他們神聖的事蹟與言論。然而，由於藉著基督的恩典，許多受過紀律訓練的世俗哲學家也走上了狹窄的道路，成為了聖潔的修士，他們也寫下了不少受神默示的書籍，標題如下：『聖馬卡里之書』等。」由此你可以理解，這裡提到的斯克提斯曠野，正是我們之前從帕拉迪烏斯那裡得知埃及馬卡里所居住的地方，而所讚揚的馬卡里之書，理應歸於同一位埃及院長。因為另一位亞歷山大的馬卡里，據傳是住在「小室」（Cellia）的，我們稍後會看到。

IV. 對於波辛所發表的七篇苦修小品，似乎也應持同樣的判斷：它們的作者與撰寫講道集的是同一人(15)。因為除了兩者所討論的內容幾乎相同，顯示出同一位作者外(16)，且確實是那位被稱為「大」的埃及馬卡里，最重要的是波辛所使用的手抄本的權威性，正如他自己所證實的：「七篇小品屬於同一位作者——大馬卡里，正如圖里安（Turrianus）手抄本中各篇的標題所明確標示的那樣。它們在那裡並非連續寫成，而是被分為兩個獨立的系統，中間插入了許多內容。在前者之前，有這樣的索引：『大馬卡里的守心之道』(17)等。」然而，這裡不能隱瞞拉貝（Labbe）從約翰·瑪麗亞·布拉西切拉努斯（Joannes Maria Brasichellanus）的《禁書目錄》中所引用的內容(18)。原文如下：「我們適時地觀察到，在這些（講道集）中存在一些晦澀、模稜兩可且在某種程度上偏離神學家精確表達方式的內容，因此應帶著判斷力並謹慎地閱讀。並且有人懷疑，它們是否在某些地方被某位伯拉糾主義者所篡改。」這就是那裡的內容。讀者若不嫌麻煩，可以查閱前述的蒂勒蒙(19)，但首先應查閱小品的編輯者波辛本人(20)。

V. 關於這些馬卡里的講道集，還有其他一些值得我們注意的地方。首先，第25篇題為《論自由意志》的講道，曾被列入巴西流的作品中，正如博格爾（Bengelius）所正確理解的那樣(21)。康貝菲修斯（Combefisius）顯然沒有察覺到這一點，他因此認為這是大巴西流的完整作品，並將其編入了自己的《希臘教會講道集》中(22)。然而，巴西流著作最博學的編輯者加尼耶（Garnier），儘管沒有承認上述講道集的合法作者是大馬卡里，但他卻通過從上下文與風格中得出的許多理由，證明了它被錯誤地歸於聖巴西流(23)；因此，他將其降至附錄中(24)。然而，我們願意用一種更溫和的判斷來緩和這位嚴厲批評家的觀點，正如蒂勒蒙在杜潘（Dupin）之後所說的：「其風格簡樸，人們可以輕易看出這是一位談論內心的隱修士，沒有矯揉造作，沒有裝飾，有時也缺乏秩序(25)。」此外應當指出，馬卡里講道集中的第37篇《論樂園與屬靈律法》，被完整地編入了「苦修者」馬可的苦修小品序言中。如果上一代和我們這一代的某些學者能早些發現這些觀察結果，我相信他們就不會過於自信地斷言，在馬卡里的講道集中發現了其他作者的講道，也不會對其合法的作者——埃及的馬卡里——產生懷疑並提出質疑。

VI. 關於馬卡里所引用的新約經文，米爾（Millius）(26)有各種觀察，這裡沒有時間也沒有興趣去一一探討。至於韋特斯坦（Wetsten）(27)在這一問題上毫無根據的觀點，即認為馬卡里已出版的手抄本中的聖經經文是根據拉丁通行本（Vulgate）調整或扭曲的，我們既不贊同，也不認為任何有理智的人應該接受。因為他說沒有希臘人讀過《提摩太後書》3:8中的「瑪門」（Mambres），我倒希望這不是他所說的。因為《使徒遺訓》(28)、歸於大亞他那修的《聖經綜覽》(29)的作者，以及安提阿的修士安提阿庫斯（Antiochus）(30)都承認這種讀法，儘管我必須坦白，後者在其他地方(31)讀作「雅門」（Iambres），更不用說《馬太福音》的奧利根譯者(32)以及其他古人，你可以在科特里烏斯(33)、法布里修斯(34)和沃爾夫（Wolf）(35)那裡看到。還有什麼好說的呢？我們發現韋特斯坦本人後來也改變了觀點，因為他將我們的馬卡里列入(36)了希臘教會作家之中，這些作家已知在使徒的上述經文中讀作「瑪門」。關於這些，已經足夠了。

[註：略去註釋7-36]

[第373-374頁]

II. 關於亞歷山大的聖馬卡里。 I. 馬卡里二世，亞歷山大人，與埃及的馬卡里同時代，但比他長壽。他最初投身於修道紀律，師從大安東尼；後來被按立為長老，據帕拉迪烏斯記載(37)，他居住在「小室」（Cellia，即所謂的Κελλία）；最終成為尼特利亞（Nitria）的院長。「小室」在《教父格言集》(38)中也有提及：「有一位長老在小室。」科特里烏斯(39)說，這無疑是埃及曠野中一個著名的地方，因眾多小室而得名。古人索佐門（Sozomenus）(40)、《教父格言集》的編纂者(41)以及腓力·西德特斯（Philippus Sidetes）(42)都記載這位馬卡里被稱為「城中人」（πολιτικὸν），後者還記載他因其卓越的學識而負責亞歷山大的教理學校。他之所以被稱為「城中人」，被認為是因為他不像其他苦修者那樣完全居住在曠野，而是部分時間在曠野，部分時間在「城中」（即亞歷山大城）生活，擔任教理教師。帕拉迪烏斯(43)詳細描述了他卓越的事蹟，他非常了解他；並且在其他地方(44)證實，他在修士們最重要的操練中名列前茅。最終，他完成了幾乎所有嚴格的紀律操練，用索佐門的話說(45)，他似乎在公元394年或395年初，以高齡去世(46)。他在拉丁教會的節日是1月2日，而在希臘教會則是同月的19日(47)。

II. 在阿尼安的聖本篤院長所編纂的《規則法典》中，存有亞歷山大的聖馬卡里（尼特利亞院長）的《修士規則》(48)。關於這一點，格納迪烏斯（Gennadius）(49)似乎談到了，但他將其歸於年長的埃及馬卡里。在後來的時代，有兩位匿名作家提到了馬卡里的規則。其中一位在《雷奧姆院長聖約翰傳》中寫道：「他（約翰）再次學習了在聖馬卡里傳給埃及修士的規則之下，提供有益的教義(50)。」另一位在撰寫吉梅蒂庫姆與赫里恩的聖菲利貝爾特（Philibertus）院長的事蹟時說：「他以勤勉的閱讀，研讀聖巴西流的恩賜、馬卡里的規則、本篤的法令、哥倫巴努斯（Columbanus）的制度(51)。」 這兩位傳記作家將這種規則歸於哪一位馬卡里（埃及的還是亞歷山大的），並不完全清楚；因為後世的作家在區分馬卡里時並不那麼準確。然而，我與霍爾斯滕（Holstenius）(52)一樣認為，我們剛才引用的這些人的話，應當理解為是指亞歷山大的馬卡里，而不是埃及的馬卡里。因為眾所周知，埃及的馬卡里不僅年長，而且比另一位更著名，因此獲得了「大」的稱號；而亞歷山大的馬卡里僅以「城中人」的稱號與他人區分開來：因此，後世的作家在簡單提到馬卡里時，更多是指獲得了更多讚譽的亞歷山大的馬卡里。然而，無論情況如何，我們沒有理由背離阿尼安的聖本篤院長所抄寫的古老手抄本的文字，在那裡，我們所談論的規則明確歸於亞歷山大的馬卡里。關於附在同一規則後的《致修士書》，也應作同樣的說明。博學的蒂勒蒙對此有更多論述，他還審查了格納迪烏斯的話，並理所當然地降低了他的權威性(53)。

[註：略去註釋37-53]

[第375-376頁]

III. 在這位亞歷山大的馬卡里的名下，還有《論義人與罪人的離世》，即他們的靈魂如何離開身體以及他們的情況。這篇講道最初由威廉·凱夫（Guilielmus Cave）根據萊比錫保利納圖書館的手抄本出版，由亨利·沃頓（Henricus Warthon）翻譯(54)。後來，雅各布·托利烏斯（Jacobus Tollius）(55)根據同一萊比錫手抄本，並與兩份維也納手抄本進行對照，再次翻譯並出版了這篇當時尚未發表的著作，我們遵循了這個比前一個更精確的版本。雖然萊比錫手抄本和其中一份維也納手抄本都將這篇小品歸於亞歷山大的馬卡里，但同一皇家圖書館的另一份羊皮紙手抄本卻將其歸於亞歷山大的馬卡里的門徒。原文如下：「聖馬卡里亞歷山大的門徒敘述說，曾經……等。」此外，關於該講道中所述的異象，兩位編輯者對此的負面評價，已被大安東尼的敘述（可在帕拉迪烏斯(56)處讀到）充分糾正與彌補，正如法布里修斯(57)適時指出的那樣。學者們已經知道，在《教父傳》和《格言集》中，有許多與此相關的內容。

IV. 在這些已列出的小品之後，附上了聖父塞拉皮翁、馬卡里、帕夫努提烏斯（Paphnutius）以及另一位馬卡里院長的《修士規則》，此外還有另外兩篇；這些是我們從霍爾斯滕的《規則法典》中選取的。博學的學者們(58)理所當然地認為，這裡提到的兩位馬卡里就是我們上面談到的那些著名的隱修士，即埃及的和亞歷山大的。魯菲努斯（Rufinus）說：「同一時期，因生活與聖潔而聞名的修士之父——馬卡里與伊西多爾（Isidorus），以及另一位馬卡里、赫拉克利德（Heraclides）與龐布斯（Pambus），安東尼的門徒，在埃及，特別是在尼特利亞曠野地區，被認為是那些不僅與凡人，而且與天上的天使共享生活與行為的人(59)。」 下文又說：「因此，埃及在那個時代不僅有精通基督哲學的人，還有那些居住在廣闊曠野中，以生活的簡樸與內心的真誠行神蹟奇事的人。其中，我們親眼見過並有幸蒙他們祝福的人有：來自上曠野的馬卡里，來自下曠野的另一位馬卡里(60)等。」然而，在規則標題中排在第一位的塞拉皮翁，在曠野的時間甚至比埃及的馬卡里更早，因此被帕拉迪烏斯(61)和索佐門(62)稱為「偉大的塞拉皮翁」。而帕夫努提烏斯在同一位帕拉迪烏斯那裡也受到了極高的讚譽(63)。

V. 這種選集以維吉利烏斯（Vigilius）執事從東方教父的規則中收集的《東方規則》結束。關於這篇小品及其作者，格納迪烏斯這樣說：「維吉利烏斯執事根據修士教父的傳統編寫了一部規則，在修道院中為弟兄們的進步而誦讀，以簡短明瞭的語言包含了整個修道職業的紀律(64)。」法布里修斯指出這部作品不存在，這確實令人驚訝。除了奧頓的霍諾留（Honorius Augustodunensis）(65)和特里特米烏斯（Trithemius）(66)外，《特里爾年鑑》(67)也提到了同一規則。聖本篤·阿尼安和斯馬拉格杜斯（Smaragdus）院長對此也並不陌生，據霍爾斯滕(68)指出，他們不僅多次讚揚亞歷山大的馬卡里的規則以及其他聖父的規則，據說還將其中的許多章節分別轉載到了《規則協調》和《聖本篤規則註釋》中。

[註：略去註釋54-68]

[第377-378頁]

卡西米爾·烏丁（CASIMIRUS OUDINUS） 關於埃及的聖馬卡里與亞歷山大的聖馬卡里。 [載於《卡西米爾·烏丁關於古代教會作家及其著作的評論》，法蘭克福，1722年，第一卷，第474-480頁。] 馬卡里三修士。我們將他們放在一起，因為他們幾乎無法分開，而且為了更清晰地相互區分，將他們結合在一起是合適的。這三個人生活在同一時代，並且同樣是同一位安東尼的門徒。蘇格拉底的《教會史》第四卷第23章、索佐門第三卷第14章、狄奧多勒第四卷第21章、帕拉迪烏斯的《勞西亞史》第19和20章都談到了前兩位。其中第一位馬卡里，埃及人，斯克提斯修士，大安東尼的門徒，自350年起聲名鵲起。他在年輕時就因修道美德與嚴謹的生活方式而卓越，對自己總是保持警醒與莊重，以至於被弟兄們稱為「孩童長者」。四十歲時被按立為長老。他以神蹟與預言著稱，據說治癒了許多病人，並使許多被鬼附的人得釋放，以至於據蘇格拉底證實，他所行的神蹟需要專門的著作來記載。然而，一位在修士中如此著名的男人，隨著時間的推移被列入教會作家之列，也就不足為奇了。因為後世的修士們盡其所能，甚至通過偽造著作，將這些傑出人物列入學者之列。如果耶柔米時代有任何以馬卡里名義存在的著作，他就不會漏掉這位馬卡里。在耶柔米時代之後約一百年，馬賽的格納迪烏斯長老在《論名人》第10章中將這位馬卡里列入教會作家，僅歸於他一封書信，因為當時以這位著名馬卡里的名義流傳的僅有此書。蘇格拉底在《教會史》第四卷第23章中極力讚揚了這些馬卡里的美德，但對著作隻字未提，儘管他在同一處明確列舉了他們的門徒埃瓦格里烏斯（Evagrius）的作品。因此，在蘇格拉底時代，並沒有以馬卡里名義寫成的著作，否則他絕不會錯過這個絕佳的機會；他在那裡也提到了他們的格言，正如帕拉迪烏斯所做的那樣。希臘和後來的修道主義確實更大膽，如果沒有以馬卡里名義寫成的著作，他們會感到羞愧。因此，在聖馬卡里（年長的埃及馬卡里，格納迪烏斯認為他只寫了一封信）的名義下，偽造了五十篇關於基督徒應有之純全的屬靈講道集。這些著作於1559年在巴黎以希臘文和拉丁文出版，隨後由扎卡里亞斯·帕爾特尼烏斯於1594年在法蘭克福出版，最後於1622年在巴黎與奇蹟行者貴格利的作品一同出版。如果凱夫有正確的判斷，他本應將其作為偽作，且沒有任何古代證據支持而予以禁止，但他僅僅說它們可能被後世的某人篡改了。 耶穌會士彼得·波辛在1684年於圖盧茲出版的《苦修寶庫》序言中，認為它們屬於同一時代著名的亞歷山大的馬卡里：這種爭論意義不大，因為年長的和年輕的馬卡里生活在同一時代。由於古人對這些著作保持沉默，我認為這些講道集是希臘修士為了提高馬卡里的名聲而偽造的。我說古人對這些著作保持沉默，是因為格納迪烏斯所談到的那封信，以及我們上面討論的這五十篇講道集，都不可能是那位埃及馬卡里（無論是年長的還是年輕的，後者與前者同時代且僅年齡較小）的作品。我提出了一個極好的理由：伯拉糾主義（Pelagianism），這是一種極其微妙且純粹的異端，這封信和講道集都充滿了這種思想，細心的讀者會發現。然而，這三位馬卡里在伯拉糾異端出現之前就都去世了，因此這些著作絕不屬於這些馬卡里。關於那封已經失傳的信，格納迪烏斯在《論名人》第10章中明確記載了讀過它的人的證詞，內容如下：「埃及修士馬卡里，以神蹟與美德著稱，僅寫了一封致他職業的年輕人的信，在信中他教導說，一個人若認識到自己受造的本性，並將自己傾注於所有的勞苦中，通過奮鬥並祈求神對抗這生命中一切甜美的事物，最終達到自然的純潔，就能完美地事奉神，並獲得節制，視其為本性應盡的義務。」 因為節制是本性應盡的義務，而不是恩典的義務，這完全是伯拉糾主義的教義，與《所羅門智慧書》8:2和10:2，以及使徒在《加拉太書》5:23中的教導相悖：「聖靈的果子……」

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380 卡西米爾·烏丁（CASIMIRUS OUDINUS） 靈是等等。信心、節制、自制、貞潔。關於這五十篇講道集（Homiliae）絕非屬於這位馬卡里（Macarius），也不屬於同時代的其他兩位，我以這兩點論據斷言： 第一，這些講道集並非真正向大眾宣講的講道，而僅僅是某位大修道院院長（archimandrita）所收集並私下編纂的雜集。其中有時包含講道，有時卻是毫無講道形式的各種問題與回答，編纂者隨意地將它們拼湊在一起，毫無連貫性。從對它們的審視與閱讀中，這一點顯而易見，埃利亞斯·杜·潘（Elias du Pin）在《教會作家新圖書館》第二卷第四世紀第70頁（我所引用的頁碼）中也不否認這一點。因為在關於禱告的第六篇講道結尾，他提出了兩個關於耶穌基督道成肉身的問題，並附有相應的回答，這些與禱告的主題毫無關係。第七篇和第八篇講道也由各種問題與回答組成。由此可見，這比太陽還要清楚，它們並非向大眾宣講的講道，而是問題集，假託修士們前去向某位大修道院院長請教而提出。第十二篇講道包含的問題與回答要麼毫無用處，要麼用處甚微。第十五篇講道沒有特定的主題，而是包含了關於復活與私慾的各種問題，彼此之間毫無聯繫。第二十六篇講道包含許多關於魔鬼試探與恩典果效的問題與回答。第二十七篇講道也回答了許多關於恩典果效的問題。第三十七篇講道逐字收錄在馬可修士（Marcus Exercitator）的作品集中。第四十篇講道提出了三個問題，並以同樣數量的回答解決。因此，這並非真正意義上的講道集，而是編纂者隨心所欲拼湊的雜集。 第二，無論這部雜集的作者是誰，他都是在伯拉糾主義（Pelagianism）異端興起之後寫作的，他在書中各處細緻且謹慎地教導這種思想。埃利亞斯·杜·潘在前述著作中也承認了這一點，他說我們所討論的這些講道集，在教義上與以馬卡里名義發表的書信一致，格納迪烏斯（Gennadius）在《論著名人物》第十章中對此有所描述。但那封書信是伯拉糾主義的，關於這些講道集也應作如是觀。因為第十五篇講道認為私慾是人在心中點燃的一種火[頁477]，它點燃了人的一切部分（如果可以這樣說的話），如果人勤加警醒並與之爭戰，就能抵擋它：而那些抵擋情慾的人，就能領受聖靈與基督的恩典。這完全是伯拉糾主義的觀點，彷彿在領受基督的恩典之前，我們就能憑藉本性的力量去抵擋私慾與燃起的情慾。第十六篇講道說，人應當時刻恐懼，因為他時刻暴露在試探之中；因此，那些尚未獲得恩典的人，應當始終憑藉本性的衝動去行善避惡；而那些已經領受恩典的人，則不再需要這些本性的與內在的衝動。因此它假設，人在獲得恩典之前，也能憑藉本性的本能去行善避惡；這是伯拉糾主義的觀點，彷彿我們能憑藉這些本性的勞苦與努力，將神的恩典吸引到我們身上。第二十六篇講道也完全是伯拉糾主義的，細心的讀者自會明白，從埃利亞斯·杜·潘在前述著作中所引用的內容中也能充分了解。然而，我感到驚訝的是，為什麼在第72頁他試圖漂白這位「埃塞俄比亞人」，並意圖說明這位作者無非是想調和恩典的必要性與我們自由意志的合作。那位伯拉糾主義者顯然另有所圖；即我們救恩的開端源於我們自己，我們藉由本性的作為開始，隨後神聖恩典介入，使救恩達到完美。因此，儘管他多次說恩典對於完全的公義或永生（如第二十四篇講道），或為了避免一切犯罪的機會，或為了抵擋一切試探（如第二十五篇講道）是必要的，但他從未斷言恩典對於每一件單獨的善工都是必要的，他顯然是追隨伯拉糾及其追隨者，認為救恩的開端源於我們本性的運作。 這位作者在教義上與馬可修士（Marcus Exercitator）極為吻合，後者曾是這位馬卡里的門徒，後來為了追求更高的權威，甚至出於惡意，將門徒的作品歸於師傅名下，這並非難事。關於這些講道集或問題集，我們稍後在馬可修士的部分會有更多論述，我們認為由於教義與風格的相似，這些作品應歸於他。 這些聖馬卡里（S. Macarii）的講道集，希臘文手稿現存於牛津博德利圖書館（Bodleiano Oxonii）的巴羅奇（Baroccianis）手稿第213號中。在此手稿中存有五十七篇講道，其中已出版的最後一篇，在此手稿中比印刷本更為詳盡。 同作者的第五十一篇講道，致西緬修士（Symeon Ascetam），第202頁b：馬卡里致可愛者。 同作者的第五十二篇講道，關於基督降生，第208頁：神的道是真理的作為。 第五十三篇講道，關於恆忍與苦難中的寬容，第215頁：凡願討神喜悅者， [頁478] 第五十四篇講道，關於神的旨意與神聖許可：凡所發生的事。 第五十五篇講道，反對在向大眾講道時追求虛榮，第230頁b：須知有些年輕人。 第五十六篇講道，關於修士的名號與職責，第234頁b：何為修士。 第五十七篇講道，關於聖靈的各種運作，第238頁b：聖靈隨己意吹拂。 這些講道集與印刷本採用相同的方法，包含相同的苦修教義，在其他此類講道集手稿中並未發現。 我之所以深信所有這些講道集與苦修問題集都屬於馬可修士，是因為他曾在尼特里亞（Nitrienses）修士中過隱居生活，並且是年輕的埃及馬卡里的門徒，活躍於公元400年左右至440年或更晚；關於他，索佐門（Sozomenus）在第六卷第29章，帕拉迪烏斯（Palladius）在《勞西亞史》（Hist. Laus.）第20與21章，尼基弗魯斯（Nicephorus）在《教會史》第十四卷第54章均有記載。他確實生活在伯拉糾異端之後多年，直至年邁，並以百歲高齡去世。我並不缺乏理由或推測：I. 其伯拉糾主義教義，與馬可修士完全相同。II. 第三十七篇講道《論樂園與屬靈律法》逐字收錄在馬可修士的作品集中，這是一個不小的證據，證明整個講道集都屬於他，特別是埃及馬卡里院長（即使是年輕的那位）並未活到伯拉糾異端時期，而馬可修士則將其散佈在作品各處。III. 這些講道集的風格與佛提烏（Photius）在《圖書館》第200號手稿中所談到的馬可修士的風格極為吻合。IV. 聖埃及馬卡里的這五十篇講道，可能與尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）在前述著作中斷言屬於馬可修士的作品相符，即馬可修士的作品中流傳至今的有八卷關於普遍情感的書，以及其他三十二卷關於苦修的書。這五十篇講道以聖埃及馬卡里的名義，可能包含了古人歸於馬可修士的那四十篇作品。因為許多人曾就苦修問題諮詢馬可，他給予了回答，這從某位尼古拉（Nicolaus）的書信中可以證實，他在信中感謝馬可向他傳授了救贖性的教導。雖然數量超過四十篇，這並不反對馬可修士的歸屬，因為尼基弗魯斯並未收集到他所有的作品。約翰·格奧爾格·普里蒂烏斯（Joannes Georgius Pritius）完全外行地將所有歸於不同馬卡里的作品都歸於這位年長的埃及馬卡里，他於1698年和1699年在萊比錫編輯出版了這些希臘文與拉丁文合集，共兩卷八開本，並於1709年附上序言再次出版。最後，這位年長的馬卡里在隱居六十年後，於公元391年1月2日去世，享年九十歲。 另一位馬卡里，通常被稱為年輕的馬卡里，出生於亞歷山大，早年以販賣糖果為生，與前一位馬卡里同為安東尼（Antonius）的門徒。因為他同時放棄了亞歷山大城與他的職業，退隱到尼特里亞沙漠，過起了修道生活。他在四十歲時受洗，後來隨時間推移成為長老與尼特里亞的大修道院院長。索佐門在《教會史》第三卷第14章中說，他以極大的熱忱追求更嚴格的修道紀律，以至於因皮膚過度乾燥，鬍鬚都沒有長出來。蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第四卷第23章中說，亞歷山大的馬卡里雖然在各方面都與埃及的馬卡里相似，但有一點不同，即他對前來拜訪的人態度和藹，並以某種文雅吸引年輕人加入修道紀律。帕拉迪烏斯在《勞西亞史》第20章中講述了他關於美德、禁慾、行神蹟以及藉他驅逐魔鬼的奇事，對此我深表懷疑，儘管記錄者與他關係密切。這位馬卡里在美德與神蹟上並不遜於埃及的馬卡里，因此後來的希臘修士必須將他列入教會作家之列，以免他的教義遜於前者。因此，有一部拉丁文的《修道規則》歸於他名下，包含三十章，由耶穌會士彼得·羅維里烏斯（Petrus Roverius）首次在《雷奧馬修道院史》（Historia monasterii Reomacensis）第24頁出版。盧卡斯·霍爾斯滕紐斯（Lucas Holstenius）也於1663年在巴黎出版的《規則法典》（Codice Regularum）中出版了同一部作品。但由於這些規則沒有古人的證詞支持，被謹慎的學者認為是後世希臘修士的偽作。凱夫（Cave）也以這位亞歷山大馬卡里的名義，在《教會作家文學史》公元373年第208頁，出版了一篇來自萊比錫保羅圖書館手稿的極其荒謬的講道，附有希臘文與拉丁文。雅各布·托利烏斯（Jacobus Tollius）於1696年在烏得勒支出版的《意大利遊記精選》（Insignibus Itinerarii Italici）第192頁，再次從同一手稿中出版了這篇希臘文與拉丁文講道，並與維也納皇家圖書館的手稿進行了校對，增加了異文。從閱讀中可以輕易看出那些將後世的廢話強加給古代教會教父的人的無恥與無知。據說亞歷山大的馬卡里死於公元404年左右，享年一百歲，他在《羅馬殉道錄》中的紀念日是1月15日。 第三位馬卡里，也是聖大安東尼的門徒，與前兩位同時代，是阿馬塔（Amathae）的同伴，與埃及馬卡里和亞歷山大馬卡里有所區別。波西努斯（Possinus）在《苦修寶庫》（Thesaurus asceticus）序言第V、VI節等處對這位第三位馬卡里有詳盡的論述，他正確地區分了聖安東尼的三位門徒，即埃及的馬卡里（居住在斯基提斯）、亞歷山大的馬卡里（居住在利比亞的「細胞」區，遠離安東尼居住的底比斯）。因此，在底比斯有內山，安東尼通常獨自居住在那裡；還有外山，他偶爾會去那裡探望居住在那裡的修士。第三位馬卡里就居住在那裡，彼得·波西努斯於1684年在圖盧茲出版的《苦修寶庫》中，以他的名義出版了七部作品，即《論守心》（第19頁）、《論靈性上的完美》（第47頁）、《論禱告》（第63頁）、《論忍耐與分辨》（第81頁）、《論心靈的提升》（第115頁）、《論愛》（第141頁）、《論心靈的自由》（第183頁）。序言中關於這位第三位馬卡里有許多論述，他將其與第一位埃及馬卡里區分開來，並將通常歸於年長埃及馬卡里的那五十篇講道，歸於這位年輕的第三位馬卡里。他活躍於安東尼院長同一時期，並在安東尼於公元357年去世時在場。

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384 威廉·凱夫（GUILIELMUS CAVEUS） 因此，本世紀學者歸於這三位馬卡里的所有作品都是不確定的，古人對此均無提及。彼得·波西努斯在《苦修寶庫》序言中，威廉·凱夫在《第四世紀文學史》公元373年第207、208及212頁，以及1685年11月萊比錫《學術紀事》（Acta Eruditorum）第488至491頁，都對這三位馬卡里進行了廣泛的討論。 威廉·凱夫 關於聖埃及馬卡里與亞歷山大馬卡里 [威廉·凱夫《教會作家文學史》，巴塞爾1741年版，第一卷，第256-260頁。] 年長的馬卡里（1），號稱「大馬卡里」，埃及人，出身於底比斯省，斯基提斯（Scetensis）的修士，大安東尼的門徒，活躍於公元373年左右。[蘇格拉底第四卷第23章；索佐門第三卷第14章；狄奧多勒第四卷第21章。] 他在年輕時就因美德、哲學與嚴謹的生活方式而聞名，被修士們稱為「少年長者」（παιδαριογέρων）。四十歲時被提升為長老職位，在隱居六十年後，於公元391年去世，享年九十歲。他對待前來拜訪的人既莊重又嚴厲。他以神蹟與預言著稱，治癒了許多病人，從魔鬼手中解救了許多被附者，以至於據蘇格拉底見證，他所行的神蹟需要專門的著作來記載。帕拉迪烏斯在《勞西亞史》第19章中對此有詳盡的敘述。 他撰寫了五十篇《屬靈講道集》，論述基督徒應有的純全，這些講道集可能被後世某人篡改，現存希臘文版於巴黎1559年八開本；隨後由扎卡里亞斯·帕爾特尼烏斯（Zach. Palthenii）於法蘭克福1594年八開本編輯；最後與格列高利·塔馬圖爾古斯（Gregorius Thaumaturgus）的作品集於巴黎1622年對開本出版。他還有七部作品，即《論守心》、《論靈性上的完美》、《論禱告》、《論忍耐與分辨》、《論心靈的提升》、《論愛》、《論心靈的自由》。這些作品與講道集的作者為同一人，相同的風格與表達特徵、相同的才華、相同的教義足以證明這一點。這些作品由耶穌會士彼得·波西努斯於1684年在圖盧茲出版的《苦修寶庫》中以希臘文與拉丁文出版。最後，萊比錫的約翰·格奧爾格·普里蒂烏斯於1698年收集了馬卡里的所有作品，包括講道集、苦修作品與語錄，並同時以希臘文與拉丁文出版，修訂了希臘文文本，改進了譯文，並增加了帕拉迪烏斯與卡西安（Cassianus）的摘錄（2）。但除了通常歸於他的作品外，維也納圖書館還有以他名義存在的希臘文手稿，即各種作品，如西緬·洛戈特（Simeon Logotheta）註釋的170篇苦修章節；神學手稿104號。苦修勸勉，手稿140號第3項，100篇苦修章節，手稿179號第8項。關於守心的30篇章節，手稿192號第15項，關於靈性完美的170篇章節，手稿192號第16項。然而，這些作品幾乎不包含除彼得·波西努斯於1684年在巴黎出版的《苦修寶庫》中那七部苦修作品之外的內容，而他主張這些作品應歸於第三位馬卡里；當然，正如我們稍後將要展示的，它們應歸於我們這位馬卡里或亞歷山大的馬卡里。 年輕的馬卡里（3），也被稱為「政治家」（Πολιτικὸς），亞歷山大人，早年以販賣糖果為生，安東尼的門徒，與另一位馬卡里同時代且比他長壽，放棄了城市與職業，退隱到尼特里亞沙漠，過起了修道生活。[蘇格拉底第四卷第23章；索佐門第三卷第14章；狄奧多勒第四卷第21章。] 他在四十歲時受洗，後來成為長老與尼特里亞的大修道院院長。他死於公元404年左右，享年一百歲。他以極大的熱忱追求更嚴格的修道紀律，以至於因皮膚過度乾燥，鬍鬚都沒有長出來。同時，他與另一位馬卡里只有一點不同，即他以愉快的面容迎接前來拜訪的人，並以風趣的言談取悅他們，以某種文雅吸引年輕人加入修道紀律。帕拉迪烏斯與他關係密切，在《勞西亞史》第20章中講述了他關於美德、禁慾、行神蹟以及藉他驅逐魔鬼的奇事。 他之所以被稱為「政治家」，是因為他不僅在沙漠中與修士們交往，而且出生於亞歷山大城，大部分時間生活在公眾視野中。菲利普·西德特斯（Philippus Sidetes）證實他曾擔任亞歷山大教理學校的負責人。至於他寫道他繼承了殉道者彼得（Petrus）的職位，我擔心這在時間上無法成立。假設彼得在主教職位期間一直負責該學校直到生命盡頭，這並不確定，也不太可能，因為彼得主教職位的大部分時間是在迫害與監獄中度過的；無論如何，他於302年殉道。那時我們的馬卡里必然還很年輕，幾乎是個孩子。教會史學家稱他是大安東尼的門徒，並認為他活躍於君士坦提烏斯（Constantius）時期，甚至帕拉迪烏斯在該世紀末曾與他一起在沙漠中生活了三年[《勞西亞史》第20章，第924頁]。因此，要麼他很年輕就擔任了這個教職，要麼在彼得殉道後學校空缺，或者，更可能的是，有另一位菲利普忽略的學校教師介入。因為自彼得去世後，除了馬卡里與迪迪穆斯（Didymus），幾乎整個世紀都沒有出現過其他學校教師。還有另一位埃及馬卡里，被稱為「年長者」，我們在別處討論過。至於第三位，也是安東尼的門徒與同伴，阿馬塔的同伴，彼得·波西努斯為我們挖掘出來[《苦修寶庫》序言]，他認為皮庫斯（Picus）首次出版的五十篇講道以及他自己出版的七部作品都應歸於他。我承認我曾經也持這種觀點。但經過深思熟慮，我難以相信除了埃及馬卡里與亞歷山大馬卡里之外，還必須虛構出第三位馬卡里，即安東尼的門徒、阿馬塔的同伴、馬卡里作品的作者。當然，蘇格拉底、索佐門、狄奧多勒、尼基弗魯斯，以及當時生活在這些地方並對他們進行了詳細論述的帕拉迪烏斯本人，都沒有為我們提供其他馬卡里。為了證明他的馬卡里，波西努斯引用了亞他那修（Athanasius）在《安東尼傳》和耶柔米（Hieronymus）在《保羅傳》中的證詞。然而，亞他那修對馬卡里隻字未提。耶柔米提到了安東尼的門徒馬卡里與阿馬塔，並說阿馬塔埋葬了他的師傅；關於馬卡里，他什麼也沒說。因此，我問波西努斯，為什麼我們當中的一位，安東尼的門徒、阿馬塔的同伴，不能被視為這些作品的作者？他說，不是埃及馬卡里，因為據說他在斯基提斯的荒野中度過了六十年。那又怎樣？難道他像柱頭修士一樣在牢房裡一動不動地待了六十年嗎？對於那些隱士來說，還有什麼比不斷更換修道地點更常見的呢？因此，馬卡里完全可以居住在安東尼附近，並在適當的機會，特別是在生命接近尾聲時，隨時為他服務，並與阿馬塔一起埋葬去世者的遺體。帕拉迪烏斯第25章中的長老克羅尼烏斯（Cronius）對此並無更多證詞。索佐門也沒有說馬卡里只在斯基提斯度過了六十年，而是說他在「荒野」中度過了六十年。對於我們的亞歷山大馬卡里，這更不能被否認，帕拉迪烏斯明確證實他有不同的牢房：一個在斯基提斯，即荒野深處；一個在利比亞的「細胞」區；一個在尼特里亞山，以便他能輕鬆地接近安東尼並為他服務。波西努斯試圖證明上述作品不屬於這兩者中的任何一個，其論據也不更有力。不屬於埃及馬卡里，因為格納迪烏斯[《論教會作家》第10章]說他只寫了一封給年輕修士的信。但如果格納迪烏斯只是在談論馬卡里的書信呢？如果馬卡里寫了其他作品，而這些作品逃過了格納迪烏斯的注意，因為有許多作品在格納迪烏斯那裡是找不到的呢？最後，不屬於我們的亞歷山大馬卡里，因為在索佐門、蘇格拉底和尼基弗魯斯關於他的眾多記載中，完全沒有提到他寫過任何公開流傳的作品。這論據簡直軟弱無力，完全是虛構的！誰不知道蘇格拉底和索佐門並非專門討論教會作家？他們通常列舉學識淵博的人，很少或從不列舉作品；因此，儘管波西努斯反對，也沒有什麼能阻止上述作品被歸於我們馬卡里中的任何一位，或許正是我們的亞歷山大馬卡里。在維也納圖書館神學手稿84號中，有一份以我們亞歷山大馬卡里名義存在的希臘文殘篇，摘自《致亞歷山大主教馬格努斯·尤西比烏斯（Magnus Eusebius）的問題集》，其中包含了從各教父著作中收集的關於真正基督徒特徵的匿名苦修共同點。但我承認，我無法猜出這位大尤西比烏斯是誰，他是當時的亞歷山大主教，這些問題就是寫給他的。 有一部拉丁文的《修道規則》歸於他名下，包含三十章，由耶穌會士彼得·羅維里烏斯首次在《雷奧馬修道院史》第24頁出版。但它是否真的是馬卡里的，我還不確定。事實上，它看起來更像是從馬卡里和其他修士的作品中編纂出來的規則摘要。我手頭有一份亞歷山大馬卡里的《論靈魂離開此生後的狀態》，標題就是這樣，摘自萊比錫保羅圖書館的手稿。它確實包含許多愚蠢且老掉牙的故事，在我看來，這是一位後世希臘人的杜撰，他將自己關於此事的夢想編成了馬卡里與天使之間的對話形式。但由於它是未出版的，至少會以其新穎性吸引讀者，我將在此附上拉丁文譯本。[頁258。] 聖亞歷山大馬卡里關於義人與罪人靈魂離開身體、如何分離以及處於何種狀態的講道。 我們曾經在荒野中行走時，我看見兩位天使陪伴著聖馬卡里，一位在右邊，一位在左邊；當我們一起前進時，發現了一具腐爛的屍體。聖馬卡里聞到惡臭，用手捂住鼻子，直到走過。天使們也做了同樣的事。長老見狀對他們說：難道連你們也聞得到世上的惡臭嗎？他們回答說：絕非如此；我們只是看見你這樣做，我們也跟著做了；因為我們根本聞不到世上的惡臭，我們只聞得到罪人靈魂散發的惡臭，就像你厭惡這具屍體的惡臭一樣。長老對他們說：請告訴我，你們是在今生還是在死後聞到罪人靈魂的惡臭的？你們是如何在信主之人的靈魂中區分出不信者的靈魂的？如果我在你們面前蒙了恩，請告訴我。天使們說：聽著，神所揀選的馬卡里。罪人的靈魂在身體裡時，就會散發出一種惡行之臭，死後更是如此。因為他們的行為明顯地壓迫著靈魂，給它帶來黑暗與污穢。因為靈魂本性是明亮純潔的，是不朽之光的氣息；但在身體裡時，如果不能很好地駕馭它，就會因罪而受到污染，有的多，有的少。至於信徒與不信者的靈魂如何從身體中解脫，請聽著，你要認為地上的或世俗的事物與天上的相比簡直微不足道，馬卡里。正如地上的國王派遣士兵去抓捕某人，他們來到後強行帶走他，即使他不願意；他因恐懼而顫抖，並對那些強行拖他上路的無情士兵的出現感到恐懼：同樣，當天使被派遣去接走義人或罪人的靈魂時，它因恐懼而顫抖，並對那些可怕而嚴厲的天使的出現感到恐懼。那時靈魂清楚地看到財富、親屬與朋友的陪伴是多麼無助、虛弱且毫無用處；它感覺到周圍人的淚水與哀號，卻無法說話或發出聲音，因為它從未經歷過這樣的召喚；它也害怕那無盡的旅程與生活方式的改變。它也對周圍人的無情感到痛苦，並且對身體的命運感到同情。它為與身體的分離而哀悼，因為它與長期習慣的身體分開了，如果它沒有意識到自己曾行過善事，就無法得到源於自身良心的唯一安慰。這樣的靈魂在站在審判者面前之前，就已經不斷地受到良心的審判。馬卡里院長又說：那麼，我的主啊，我懇求你們，請解釋這一點。因為從教父那裡傳下來，在第三天和第九天……

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關於埃及的聖馬卡里與亞歷山大的聖馬卡里。

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（問：）「在教會中為死者獻上祭物，這對那離世的靈魂有何益處？」天使回答說：「神並未允許在祂的教會中進行任何不合時宜或無益之事，神反而允許並命令祂在天上的與地上的奧祕，都在祂的教會中進行並慶祝。因為在第三日於教會中獻上祭物時，那離世的靈魂從接引它的天使那裡，得到了對它離開身體時所受苦難的安慰，因為在神的教會中已為它準備了感恩與祭物；靈魂因此懷抱美好的盼望。因為靈魂在離開身體後的兩天內，被准許在天使的陪伴下，隨意在地上遊走。因此，那貪戀肉體的靈魂，有時會徘徊在它離開的居所，有時徘徊在埋葬它身體的墳墓旁；它就這樣度過兩天，像鳥兒尋找巢穴一般尋找自己的軀體。然而，敬虔的靈魂則會前往它習慣行公義的地方。到了第三日，那在第三日從死裡復活、萬有的神基督，命令所有基督徒的靈魂被帶到天上，好效法祂的復活，去敬拜萬有的神。因此，教會在第三日為靈魂舉行祭物與禱告，是合宜的。在敬拜神之後，靈魂便領受命令，被帶去觀看聖徒們各樣令人愉悅的居所，以及樂園的美景。靈魂在六天內學習這一切，讚嘆並頌讚那創造這一切的神。靈魂在看見這一切後，便發生了改變，忘卻了它在肉身時所受的苦難。但如果它因罪而負債，當它看見聖徒們的享樂時，便開始憂傷並定自己的罪，幾乎用這樣的話說：『哀哉！我在那個世界裡是何等愚昧，竟忙於今生的私慾。我將生命的大部分時間虛度在懈怠中，沒有照著當有的樣子事奉神，以致我也能配得這恩典與榮耀。哀哉，我這可憐的靈魂！那些我在世上時所擔憂的掛慮與不合時宜的忙碌，如今仍纏繞著我。我所種植的葡萄園與橄欖園，如今對我有何益處？我所置辦的田產，又能給我帶來什麼好處？那裡的黃金對我有何益處？那裡的財富又能給我什麼好處？今生與那個世界的一切歡愉，對我有何益處？哀哉！我枉費了勞苦；哀哉！我活得如此愚蠢；哀哉！我貪愛了短暫的榮耀，卻換來了永恆的貧窮。哀哉！我遭遇了什麼？哀哉！我為何變得如此昏暗？我竟不知道。哀哉！如今沒有人能幫助我，使我這可憐的人能得著主的榮耀。』在六天內看過義人所有的喜樂後，靈魂再次被天使帶去敬拜神。因此，教會在第九日為離世者舉行禮儀並獻上祭物，是合宜的。在第二次敬拜之後，靈魂再次領受萬有之主的命令，被帶入陰間，觀看那裡的刑罰之地、陰間各樣的監牢，以及不虔誠者所受的各樣刑罰；罪人的靈魂坐在那裡，不斷地哀哭切齒。靈魂在這些各樣的刑罰中被帶領遊走三十天，戰兢恐懼，深怕自己也被定罪而囚禁在那個地方。到了第四十日，它再次被帶上去敬拜神；那時，審判者便根據它的行為，指定它被看守的地方。因此，教會在為離世並受過光照（洗禮）之人的紀念日舉行這些儀式，是合宜的。至於那些未曾領受聖洗禮的靈魂，情況則不然，而是有嚴厲的天使從身體中帶走這些未受光照的靈魂，鞭打它們並說：『過來，不虔誠的靈魂！你的主、萬有的神是誰？你在世上安逸度日時，竟不願認識祂。現在，你既被判處永恆的刑罰，就認識祂吧。』隨後，他們將它帶到第一層天，讓它停在那裡，從遠處向它展示天使與所有天上權能者的榮耀，並說：『這一切的主，就是神活著的兒子耶穌基督，你卻不願認識並敬拜祂。現在，你這不虔誠的人，被帶去與你同類的惡人以及他們的領袖魔鬼在一起，進入那為魔鬼及其使者所預備的永火裡吧，這些魔鬼你在活著時竟像敬拜神一樣敬拜它們。』天使說完這些話，擁抱了神的僕人馬卡里，便從我們眼前消失了。我們則將榮耀歸給父、子、聖靈，從現在直到永遠。阿們。」

599

埃及聖馬卡里（MACARIUS AEGYPTI）

400

此書以馬卡里之名出版，係根據萊比錫保羅圖書館（Bibl. Paulinae Lipsiensis）的手抄本，由威廉·凱夫（Guilelmo Caveo）[註：14]翻譯，亨利·華頓（Henrici Warthoni）校訂。後來，雅各·托利烏斯（Jacobus Tollius）[註：16]將其視為未刊稿，根據同一萊比錫手抄本及兩個維也納手抄本[註：15]，將其收錄於《義大利遊記精選》（Insignibus Itineris Italici）第192頁（烏得勒支，1696年，4°）。在蘭貝修斯（Lambecius）第VI卷第303頁[註：17]所記載的另一份手抄本中，此書被歸於馬卡里的門徒——亞歷山大苦修者（Alexandro Ascetae）名下。 因為在托利烏斯也曾查閱過的另一份手抄本中，開頭寫著：「聖馬卡里亞歷山大（Macarii Alexandri）——門徒講述說，曾經……等等。」參見帕拉迪烏斯（Palladius）在《勞西亞史》（Lausiaca Historia）第69頁（梅爾修斯版）中，雖較簡短但類似的「關於真福安東尼的敘述」。 摘自《向亞歷山大偉大的優西比烏（Eusebius）提出的問題》中的殘篇，收錄於匿名者的苦修常見問題集手抄本中，關於這些手抄本，參見蘭貝修斯第V卷第154頁及後續頁碼 [在第CCLI號手抄本，見科拉爾（Kollar）版第326頁，以及本第二部分開頭關於亞歷山大的優西比烏的論述。HARL]。

同上

在「聖徒讚詞與生平」目錄下 關於同一主題。 同上，第X卷，第271頁。 被稱為「政治家」（πολιτικοῦ）的馬卡里。巴黎手抄本CMXIV，第15號與第16號，關於兩位婦女與馬卡里院長的敘述。在公共圖書館。HARL。 埃及馬卡里。「小馬卡里」（ΜικροῦΜακάριος）逃離了埃及。作者為約翰·哈吉奧波利塔（Joannes Hagiopolita）或稱耶路撒冷的約翰。FABR。 在納尼亞努斯（Naniano）手抄本CXXXVI，第24號中，作者被稱為哈吉奧利塔（Hagioelita），參見納尼亞努斯希臘手抄本目錄第316頁。HARL。 隱士馬卡里。「我們卑微的人懇求」（Παρακαλοῦμεν οἱταπεινοί）。巴羅奇（Barocc.）手抄本CXLVII。 兩位馬卡里（埃及的與亞歷山大的）及馬克修士，作者為馬其頓主教帕拉迪烏斯。關於這些宣講者與真福者的記載。拉丁文版見蘇里烏斯（Surius）1月2日，摘自帕拉迪烏斯的《勞西亞史》。FABR。參見《聖徒行傳》（AA. SS.）1月，第I卷，第1005頁及後續頁碼，根據希臘手抄本的生平，附有波蘭德（Bollandi）的評論與註釋；同上，第1012頁及後續頁碼，根據帕拉迪烏斯的《勞西亞史》、魯菲努斯（Rufinus）及《教父傳》（Vitis Patrum）的生平，附有波蘭德的註釋。亞歷山大馬卡里院長的生平，摘自《教父傳》，附有評論與註釋，同上，第84頁及後續頁碼。HARL。

註釋。 14）見《教會作家文學史》，公元373年，倫敦，688，對開本；日內瓦，1694、1705、1720，對開本；巴塞爾，1741，對開本。 15）即手抄本CCX，第12號。其題名與開頭為：「關於馬卡里院長，靈魂如何與身體分離，等等」，見蘭貝修斯《評論》第V卷第49頁，及科拉爾的註釋。在手抄本CCXXXVIII，第13號中，有匿名者關於此生之後靈魂狀態及亞歷山大聖馬卡里的敘述。蘭貝修斯在前引書第208頁觀察到，約翰·桑布庫斯（Joannes Sambucus）親自在手抄本邊緣註記，該敘述的作者是敘利亞的聖以撒（Isaacum Syrum），院長兼隱士。參見本章開頭關於手抄本的說明。HARL。 16）關於托利烏斯卷中出現的其他內容，參見伊蒂吉烏斯（Ittigio）第710頁及後續頁碼，以及1696年《學術紀事》（Acta Erud.）第297頁。 17）在蘭貝修斯的前一版中，該手抄本的目錄位於第VI卷附錄，但在科拉爾版中，它被編為第V卷第628頁（參見科拉爾註），手抄本CCCXXXVII，其中第2號以亞歷山大隱士之名記載：開頭為「聖亞歷山大隱士關於靈魂離世的論述。曾經我們在曠野行走時，看見兩位天使跟隨馬卡里院長……等等」。參見下文法布里修斯（Fabric.）第V卷第45章，第X卷第473頁。HARL。

61

402 書信。 埃及聖馬卡里 書信、禱告。 前言。 凡讀過根納迪烏斯（Gennadius）（《論著名人物》第10章）這些話的人：「埃及修士馬卡里，以神蹟與美德聞名，僅寫過一封給他專業後輩的書信，在信中他教導說，若一個人認識到自己受造的本質，並將自己降服於一切勞苦，藉著爭戰並祈求神對抗此生中一切甘甜的事物，進而達到本性的純潔，那麼他就能完美地事奉神，並將節制視為本性所欠的恩賜。」對此，人們不禁懷疑，埃及馬卡里是否為伯拉糾主義（Pelagianism）教義的先驅，因為在該教義中，節制是本性的恩賜，而非恩典的禮物。因此，烏丁（Oudin）在《關於教會作家與著作的評論》中，以及其他人（包括在題為《對杜潘先生教會作家圖書館的評論》（巴黎，1692年，第II卷，第198頁及後續頁碼）一書中的佩蒂迪迪耶（Petitdidierius）），都試圖證明以埃及馬卡里之名流傳的講道集，也感染了純粹的伯拉糾主義。然而，佩蒂迪迪耶在前引書第220頁從聖維托尼（S. Vitoni）修道院手抄本中引出的書信，無論在論點還是整體語氣上，都與根納迪烏斯所提到的那封信截然不同，絕不能視為同一封信。我很高興能在曾經屬於特里爾（Treverensi）的一份手抄本中發現這封信（該手抄本由著名的賓特里姆博士（Dr. Binterim）以高價購得，並於十四年前贈予比利時的波蘭德學者），我更確信這封信絲毫沒有沾染那種異端的汙點。因此，我們將這封毫無疑問屬於埃及馬卡里的書信，根據三份手抄本放在首位出版。我們隨後附上了從柏林手抄本中挖掘出的第二封希臘文書信，其中明確將其歸於同一位埃及馬卡里。這封信與埃及馬卡里的講道集非常吻合，足以證明出自同一作者。第三封書信則歸於另一位馬卡里，其文體與觀點的差異表明他與埃及馬卡里並非同一人。最後，我們添加了佩蒂迪迪耶所公佈的第四封書信，並根據兩份手抄本進行了校訂。如果你將其與第一封和第三封進行比較，就會很容易理解這封信是由前兩者編纂而成的。接下來，我們將描述這些手抄本。 我們所校對的第一封書信的三份手抄本是：梵蒂岡克里斯蒂娜圖書館（Vaticanus bibliothecae Christinae）588號羊皮紙手抄本，13世紀，對開本，書信見於第112-114頁；曾經屬於特里爾聖馬克西米努斯（S. Maximini）圖書館，現存於比利時波蘭德學者處的羊皮紙手抄本，15世紀，對開本；以及科布倫茨（Confluentinus）體育館圖書館23號紙質手抄本，15世紀，對開本，書信見於第125頁2行至127頁。在梵蒂岡手抄本中，書信之後緊接著九個故事：關於埃及馬卡里使死人復活；關於同一位馬卡里在疲憊禱告後被提升並越過河流；關於一位異教祭司的頭骨向他講述地獄的刑罰；關於他在曠野島嶼上發現的兩位赤身修士；關於他的教導，即為何我們在回憶人們對我們造成的傷害時會損害記憶力，卻不會因回憶魔鬼帶來的惡行而受損；關於埃及馬卡里從墳墓中喚醒某個死人，以指出他存放某筆託付物的地方；他對西奧多（Theodoro）院長關於貧窮勝過美好行為的回答；他對修士們關於避免多言的勸誡；最後是同一位馬卡里的格言，即真正的修士從不被激怒，而是永遠戰勝自己。那份手抄本充滿了這些及其他類似的曠野教父故事。另一份曾經屬於特里爾的手抄本有如下目錄：此卷中所包含的內容應按順序查找。教父傳第一卷。第二卷。聖弗隆蒂努斯（Frontini）院長的生平在第二卷之後。教父傳第三卷。在男子修道院生活的聖瑪麗娜（Marine）童貞女的生平。被主的使者教導的聖帕科米烏斯（Pachomii）的生平。教父傳第四卷。聖亞伯拉罕（Abrahe）神人的生平在第四卷之後。真福馬卡里院長給他親愛兒子的書信。亞歷山大城主教真福亞他那修（Athanasii）給修士們的講道。真福伯納德（Bernhardo）以詩體編寫的宗教人士進步論。真福伯納德關於「看哪，不是……」福音的講道，在聖本篤日。本篤十二世教宗關於黑修士會規的憲章。真福伯納德關於詩篇「住在……」的講道。真福坎特伯雷主教安瑟倫（Anselmi）的論著，同上。聖伯納德關於十童女福音的講道。手抄本的書寫時間由這條小註標明：此書寫於主後1461年，在可敬的父親與主人安東尼（Anthonio）院長治下，由修士路德維克·拉廷根（Ludovicum Rathingen）抄寫。請為他禱告。最後第三份手抄本，科布倫茨手抄本，抄寫得相當好，共有242頁，其中21頁為空白。紙質頁面之前有一張羊皮紙目錄。在封皮內側你可以讀到：此書屬於我，德·梅爾（de Merle）。此手抄本包含：第1-33頁2行，教父傳第二卷，由羅斯威德（Rosweido）於1628年在安特衛普出版，第448頁及後續頁碼；第34頁1行-125頁1行，教父傳第五卷與第六卷 [羅斯威德版第562頁及後續頁碼，644頁及後續頁碼]；第125頁2行-127頁1行，聖馬卡里給兒子的書信，由我們首次公佈；第127頁1行-138頁1行，「有益的摘錄」，摘自教父傳第七卷 [羅斯威德版第665頁]；第138頁1行-141頁2行，聖保羅（Pauli）的生平 [羅斯威德版第17頁及後續頁碼]；第142頁1行-168頁2行，聖安東尼院長的生平 [羅斯威德版第35頁及後續頁碼]；第168頁2行-178頁2行，聖希拉里翁（Hilarionis）修士的生平 [羅斯威德版第75頁及後續頁碼]；第178頁2行-183頁1行，聖西門·斯蒂利塔（Simonis Stylitae）的生平 [羅斯威德版第170頁及後續頁碼]；第183頁1行-185頁2行，聖馬爾庫斯（Malchi）被俘修士的生平 [羅斯威德版第93頁]；第185頁2行-188頁2行，聖弗隆蒂努斯（Frontonii）院長的生平 [羅斯威德版第238頁及後續頁碼]；第188頁2行-190頁1行，聖瑪麗娜童貞女的生平 [羅斯威德版第393頁及後續頁碼]；第190頁1行-194頁1行，聖亞他那修給修士的講道：「即使有什麼可誇口的……和平的神必與你們同在」，該文見於聖亞他那修全集，本篤版，帕多瓦，1777年，第II卷，第642頁；第194頁1行-198頁1行，聖佩拉吉亞（Pelagiae）妓女的生平 [羅斯威德版第376頁及後續頁碼]；第198頁1行-210頁1行，聖埃皮克泰圖斯（Epicteti）長老與阿斯蒂翁（Astionis）修士的生平 [羅斯威德版第211頁及後續頁碼]；第210頁1行-218頁2行，聖亞伯拉罕隱士的生平 [羅斯威德版第144頁及後續頁碼] 與聖瑪麗亞（Mariae）妓女（亞伯拉罕隱士的姪女）的生平 [羅斯威德版第368頁及後續頁碼]；第218頁2行-222頁2行，聖歐弗羅西娜（Euphrosynae）童貞女的生平 [羅斯威德版第363頁及後續頁碼]；第222頁2行-231頁1行，聖瑪麗亞·埃及蒂亞卡（Aegyptiacae）的生平 [羅斯威德版第382頁及後續頁碼]；第231頁1行-242頁1行，帕拉迪烏斯的《勞西亞史》，直至：「從危險中拯救，並認識她們在主面前的能力」 [羅斯威德版第964-999頁2行]。手抄本結束：此小書至此結束。 筆是卑微的，手是幼稚的； 願抄寫者因這支筆而獲得天國。 第二封希臘文書信，我從柏林皇家圖書館第16號優質羊皮紙希臘手抄本（對開本）中抄錄，書信位於最後十二頁，標題為：「同一位聖馬卡里的書信，偉大且非常有益」。手抄本開頭為：「我們聖潔的父親埃及馬卡里的靈性講道，充滿了極大的益處，關於基督徒所應追求的完美」；由此可見這封信也屬於同一位馬卡里。關於此手抄本，你將在我們下文埃及聖馬卡里講道集的前言中找到更多資訊。我們附上了這封書信的拉丁文譯本。 關於第三封書信，我因故未能將布魯塞爾勃艮第圖書館第15010號手抄本（15世紀，對開本，書信位於第67頁2行）與霍爾斯滕（Holstenii）《皇家手抄本》第I卷第21頁的文本進行對照。我僅從該手抄本中抄錄了標題與結尾，並將其收錄於適當位置。此外，我認為這封信屬於亞歷山大馬卡里，這並非輕率的猜測。 最後，關於第四封書信，我校對了兩份手抄本：維也納帝國圖書館4800號（原神學手抄本361，羊皮紙，14世紀，書信位於第146頁2行）以及布魯塞爾勃艮第圖書館第15011號（紙質，15世紀，對開本，書信位於第68頁1行）。前一份手抄本由丹尼斯（Denis）目錄第II卷第I部分第802頁描述。

405

406 書信。 埃及聖馬卡里 書信、禱告。 前言。 我還需提醒，埃及聖馬卡里的其他未經校對的書信手抄本仍隱藏在各圖書館中。例如，根據英國手抄本目錄第I卷與第II卷，在迪格比（Digbaei）手抄本第1634號，以及博德利（Bodlei.）手抄本第2211、22號及第2572、8號中，存有馬卡里給兒子的書信；在博德利手抄本第2229、13號及劍橋聖彼得學院手抄本第1776、15號中，存有馬卡里給修士的書信；在索爾茲伯里（Sarisburiensis）座堂圖書館手抄本第1042號中，存有馬卡里的書信。根據蒙福孔（Montfaucon）的記載，米蘭安布羅斯圖書館的希臘手抄本中存有某位馬卡里修士給馬卡里的書信（《手抄本圖書館目錄》第I卷第501頁）；在佛羅倫斯天使聖瑪麗亞卡馬爾多利（Camaldulensium）圖書館中存有埃及聖馬卡里院長的書信（同上，第413、430頁）；在魯昂聖奧杜安（S. Audoeni）修道院手抄本（現為魯昂公共圖書館第508號，羊皮紙）中，存有馬卡里給修士的書信（同上，第II卷第1238頁；海內爾（Haenel）《手抄本目錄》第423頁）。在都靈，第80號手抄本中有一封聖馬卡里給修士的書信，已譯為法語，開頭為：「如果一個人很好地認識自己是誰，以及他的創造者是誰，並且他想要為自己的罪悔改……等等」（《都靈皇家圖書館手抄本目錄》，都靈，1749年，第II卷，第482頁）。在巴黎公共圖書館第916號手抄本中，存有聖馬卡里院長給以賽亞（Esaiam）院長的書信；同樣在第975號手抄本中，存有聖馬卡里的書信。 此外，根據阿塞馬尼（Assemannio）的說法，在公元1055年抄寫的阿拉伯語手抄本中，存有聖馬卡里院長給修士的26封書信與講道；在另一份公元885年抄寫的阿拉伯語手抄本中，存有聖馬卡里關於禱告的講道及給修士的書信（《東方圖書館》第II卷第511頁）。在公元769年抄寫的敘利亞語尼特里亞（Nitriensi）手抄本第18號中，存有埃及大馬卡里（馬卡里是聖安東尼的門徒）的3篇講道與8封書信，以及亞歷山大馬卡里的3篇講道與7封書信（同上，第I卷第567頁）。同樣，在公元1578年抄寫的貝羅恩（Beroensi）手抄本中，發現了埃及馬卡里的3篇講道與8封書信，以及亞歷山大馬卡里的2篇講道與9封書信（同上，第586頁）；同樣在公元1223年抄寫的敘利亞語手抄本第6號中，存有埃及聖馬卡里的3篇講道與10封書信，以及亞歷山大馬卡里的5篇講道與一封給某位修女的書信（同上，第610頁）。 我們從維也納圖書館第231號（原76號）神學希臘語手抄本（紙質，古老，4°）中摘錄了聖馬卡里的禱告，該書信位於第61頁1行及後續頁碼，隨後是給聖安東尼與聖奧努弗里烏斯（Onufrium）的讚美詩。因此，我們認為這些禱告屬於埃及馬卡里。蘭貝修斯在《評論》第III卷第二版第372頁及後續頁碼，內塞爾（Nessel）在《目錄》第I卷第327頁及後續頁碼中對該手抄本進行了描述。

I.

埃及聖馬卡里書信。 梵蒂岡克里斯蒂娜圖書館588號羊皮紙手抄本。13世紀，對開本。 曾經屬於特里爾聖馬克西米努斯圖書館，現存於布魯塞爾波蘭德學者處的羊皮紙手抄本。15世紀，對開本。 科布倫茨體育館圖書館23號紙質手抄本。15世紀，對開本。 A B C 此書信存在於A手抄本第112-114頁，B手抄本近中間處，以及C手抄本第125頁2行-127頁。關於手抄本與書信，我們已在上文第401-404欄作了預告。 聖馬卡里給神兒女的書信開頭[註：1]。 首先，如果[註：2]一個人開始[註：3]認識自己，為何被造，以及他的創造者神，那麼他就會開始為自己在疏忽時期所犯的罪而悔改[註：4]。如此，仁慈的神最終會因他的罪而賜給他憂傷，此後，神又藉著祂的仁慈，賜給他身體在禁食、守夜、禱告的堅持、對世界的輕視中的苦難[註：5]，並使他樂於忍受對自己造成的傷害，並憎恨一切肉體的安逸，使他喜愛哀哭勝過歡笑。此後，神會賜給他流淚的渴望、哀哭、謙遜與心靈的卑微，使他只看自己眼中的樑木，而不試圖除去別人的刺，並總是說：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前」，並使他將離世之日放在心上，以及他在神面前將如何奔跑，甚至描述審判與刑罰，並在心靈中思考，以及應當給予聖徒的應得榮譽。因此，如果[192]他看見這些對他來說是甘甜的，神就會試探他，看他是否放棄了享樂，並抵擋[註：10]那些攻擊[註：11]這世界的掌權者[註：12]，他們曾捆綁他，以及各種食物的美味，這些會使心靈軟化，使他[註：13]再次[註：14]幾乎[註：15]因身體的疲憊與長久而失敗[註：16]，他的思想對他說：你能在這勞苦中忍受多久？而且要配得擁有神作為居住者是多麼艱難的勞苦，特別是你，你犯了許多罪，神能赦免你多少罪！然而，如果他認識到他的心在對神的敬畏中是堅固的，並且不放棄他的位置，而是勇敢地抵擋並爭戰[註：17]，那麼他們就會藉著公義的藉口前來，說：「你確實犯了罪，但你已經悔改了，你現在是聖潔的了」；他們使他回憶起某些沒有悔改的人的罪，在他心中播下虛榮。不僅如此，他們甚至使某些人狡猾地讚美他，並挑釁他去做他無法承受的行為，向他灌輸不吃、不喝、守夜的思想，以及許多其他難以盡述的事，如果他們能以某種方式引誘[註：20]他去做這些事，聖經預先警告說：「不可偏向左右，要走正直的路」。如果仁慈的神察看，發現他的心沒有順從他們中的任何一個，大衛在談到這類試探[註：21]時說：「你試驗了我的心，在夜間鑒察我[註：22]，你熬煉我，卻沒有發現我心中有不義」。並且這點值得注意，為何說「夜間」而不說「日間」[註：24]；顯然是因為敵人的詭計是黑夜，正如真福保羅所說[註：26]，[193]我們不是黑夜之子[註：27]，而是光明之子，因為神的兒子是白晝[註：28]，魔鬼[註：29]則被比作黑夜。如果靈魂已經勝過了所有這些爭戰，那麼他們就開始向他灌輸敵對的思想，即淫亂的慾望與可憎的姦淫[註：31]。在所有這些[註：32]中，靈魂變得軟弱，心靈枯萎，以至於他相信保持貞潔是不可能的[註：33]，正如我所說，他們向他灌輸時間的漫長、美德的艱難[註：34]勞苦，以及它們的重擔是多麼巨大且不可承受[註：35]，向他灌輸身體的軟弱與本性的脆弱，以及各種肉體的私慾，還有虛榮，以及其他[註：45]導致滅亡的事物，使他幾乎[註：47]像一艘沒有舵的船，在礁石間四處碰撞[註：48]。當他的心在這些事中枯萎，並在敵人的每一個試探中失敗時，愛人的神，顧念祂的受造物，賜給他神聖的美德並堅固他，將他的心、靈魂、身體以及他所有的內臟置於保惠師（Paraclitus）的軛下[註：52]，祂自己說：「你們當負我的軛，學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑」。如此，仁慈的神最終將開始打開[註：53]他心靈的眼睛，使他明白，是祂在堅固他，那時人將真正開始以所有的謙遜與感恩來尊榮神，正如大衛所說：「神所要的祭，就是憂傷的靈」。因為從這場爭戰的勞苦中，產生了謙遜、憂傷與溫柔[註：55]。當他經受了所有這些考驗後，聖靈就開始向他啟示隱秘的事[註：56]，即那些理應屬於聖徒以及那些仰望祂憐憫的人的事，那時人便在心中反思，說出那句使徒的話：「因為現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」，以及大衛的那句：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的！」這就是說：主啊，你在天上為我預備了多少，而在短暫的生命中，我向你求的是什麼？同樣，他們也開始向他啟示罪人將要遭受的刑罰，以及許多其他我未提及、但聖潔的人能理解的事。在這一切之後，保惠師將開始與他心靈的純潔、靈魂的堅固、身體的聖潔以及他靈裡的謙遜締結盟約，並且祂就是他的生命，正如大衛所說：「我曾呼求你，你醫治了我」；又說：「因為在你那裡有生命的源頭」。因此，依我的建議，除非一個人擁有偉大的謙遜（這是所有美德的頂峰），並為他的口設下守衛，為他的心設下對神的敬畏，並且在其中證明自己勝過他人，而不自誇[註：72]彷彿自己做了什麼好事，並且樂於忍受加給他的傷害，將另一邊臉轉給打他的人，並且猛烈地衝向並奪取每一件善工，將自己的靈魂拿在手中，彷彿每天都要死去，並認為在這太陽[註：74]之下所見的一切都是虛空的，並且說：「情願離世與基督同在」，以及：「因我活著就是基督，死了就有益處」，否則他將無法遵守聖靈的誡命。聖馬卡里給兒子的書信結束[註：76]。

II.

埃及聖馬卡里書信 附編輯譯本。 柏林皇家圖書館第16號希臘語手抄本，絲綢紙，12或13世紀，對開本。 書信之前，從手抄本開頭起是：「我們聖潔的父親埃及馬卡里的靈性講道，充滿了極大的益處，關於基督徒所應追求的完美」：由此可見這封書信也屬於同一位埃及馬卡里。值得注意的是，手抄本的講道文本中有時會因抄寫員的錯誤而遺漏一些詞句，我不確定這是否也發生在書信的文本中。關於手抄本，請參見埃及聖馬卡里講道集的前言，下文第447-448欄。

同一位聖馬卡里的書信，偉大且非常有益[註：1]。 我希望你知道你的理解力，即一個已經成聖的完美之人，不僅他自己要在神裡面，而且神也要在他裡面；正如主所說：「那住在我裡面的，我也住在他裡面」（1）。 因為神的子民既要住在神聖的帳幕中，也要住在純潔神性的聖山上，不僅要環繞，而且要被祂的榮耀所環繞，祂不允許他被黑暗與情慾的權勢所轄制。因為為了成聖與他自己的無情慾（apatheia），救主住在配得的人裡面，正如祂自己是無情慾的，祂也使那些接受祂的人……（1）約翰福音15章。

411

412 聖馬卡里（埃及） [註：...] 那些接受他的人，使他們脫離情慾，不再被任何風吹動而搖擺不定。因為有些人，不僅自己遠離基督的奧祕，甚至還給鄰舍灌下污濁敗壞的飲料，在不義中阻擋神的真理；關於他們，經上說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡」（1）。因為他們在自己的思想中變為虛妄，無知的心就昏暗了，他們說那些羞恥的情慾——我指的是敗壞的享樂，以及不義的心、不合宜的憤怒（並非按著神而動的憤怒），以及諸如此類的事——是自然的，且是由神所創造的。

我們既將他們和他們的言論視為偏離正道而棄之不顧，就當認識那造我們的主所賜給我們的自由意志，使我們有權柄去渴慕更美的事，並遠離較差的事。因為若神自己是這些情慾的創造者，這位公義的審判者就不會懲罰我們這些受情慾轄制的人。去吧，我懇求你，去吧，連想都不要想。因為這種荒謬且愚蠢的教義，對任何敬虔的心靈而言都是可憎的。因為神是純潔且至善之本性的創造者，正如聖靈在創造世界時所宣告的：「看哪，一切都甚好」（2）。耶利米在哀嘆並質疑情慾的羞恥時說：「主說：『誰能說一句話，若主不吩咐，誰能說得成呢？禍患和福氣不都出於至高者的口嗎？』」（3）。在福音書中，靈性權能者對主提出了質疑：「主啊，你不是撒好種在田裡嗎？這稗子從哪裡來呢？」（4）。救主自己在別處論到同樣的事說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（5）。因為保羅見證說，凡出於神的栽種都是好的，基督在他裡面說話：「凡神所造的物都是好的」（6）。由此可知，那些隱藏在我們裡面的情慾並非我們自己的，而是外來的。因為經上說：「求你赦免我隱而未現的過錯，並求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪」（7）。又說：「強暴人起來攻擊我，強橫人尋索我的命」（8）。又說：「主啊，求你審判那些向我行不義的人，攻擊那些攻擊我的人」（9）。那麼，這些隱而未現的過錯，或那些行不義與攻擊我的人，以及那些外來者，若不是那些與基督美德敵對的邪惡之靈，又是誰呢？

請仔細留意，律法是如何明確地呼喊關於內在之人的潔淨：他說：「不可妄稱耶和華你神的名」（1）；因為主必不潔淨那妄稱祂名的人。因此，使徒也清楚地勸誡說：「我們當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」（2）。在別處又說：「心中天良的虧欠已經灑去」（3）。又說：「你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘」（4）。又說：「使你們無可指摘，作神無瑕疵的兒女」（5）。因此，凡願意配得兒子的名分的人，不僅要保持身體純潔，也要保持心靈純潔，正如那說：「願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞」（6）的人所言。因為那些在律法之下僅僅履行肉體規條的人，只守住外在的潔淨；而那些在恩典之下的人，則渴慕那在成聖中建立的內在平安，他們順服了那說過的話：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」。因為法利賽人心地昏暗，只洗淨杯盤的外面。正如現在那些像他們一樣的新法利賽人，用一種未經修煉的機巧來裝飾外在的人，自以為義，而聖靈卻不與他們的靈同作見證，使他們成為神的兒女，正如使徒所說：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」；他們不願認識內在之人那在成聖中的增長，卻只在肉體的成就上自滿；他們不知道，王女的一切榮耀都在裡面（9）。因為我們每個人，可以說，似乎都是那棵無花果樹，主尋求的是其內在的果子，而非外表所披掛的葉子。因此，那為羞恥的情慾辯護，稱其為自然的而非偶然發生的人，將神的真理變成了自己的謊言。因為正如我先前所說，那無玷污且純潔的主，也造了祂自己的形象來與祂相似；然而因著魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。既然人類在罪孽中受孕，在罪中出生，從母腹中就與神疏遠，從胎中就走入迷途，罪從亞當一直作王直到基督降臨，神的羔羊就來了，藉著祂自己的權能，除去世人的罪，先捆綁了壯士，然後搶奪了他被擄掠的器皿，正如經上所說：「你擄掠了擄掠的」；又說：「祂擄掠了擄掠的」（10）。我們當然應當關心，要從被擄中被召回，並穿上屬天者的形象，正如我們穿上了屬土者的形象（11），並將我們的肢體獻給義和成聖，正如我們曾獻給罪一樣（1）。我們當相信，我們在光中行走，就能無可指摘地看見神的奇妙，正如那說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」（2）的人所言。因為就感官而言，那在光中行走的人不會絆倒；同樣，就靈性而言，那處於完全成聖中的人，不會貪戀惡事，也不會思想敗壞的事。因為光明與黑暗沒有相交（3），神的殿與偶像也沒有一致（4）。因此，當視你自己為神的殿，逃避那在心中刻畫的靈性偶像。因為在靈魂中運作的每一種情慾都是偶像。因此經上說得好：「人被誰制伏，就是誰的奴僕」（5）。如果我們成了肉體情慾的奴僕，顯然我們就沒有作聖潔無瑕之靈的奴僕；因為人不能事奉兩個主：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（6）。因為神的殿是聖潔的，沒有斑點或皺紋，或任何這類的事（7）。因此，聖靈必逃避詭詐，遠離無知的心思，智慧也不會進入那充滿惡意的靈魂。因此，我們既相信我們所有的律法都是用神的手指寫在心上的，不是用墨，而是用聖靈寫的，我們就當領受那立法者的真理，祂說：「我就是真理」（8），祂既在我們心中施行割禮，又將祂良善的律法寫在配得之人的心思上，正如祂在先知書中所說：「我要將我的律法寫在他們心上，寫在他們裡面」（9）。因此，凡關心要達到被揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民（10）的人，都能輕易地在自己裡面領受那賜生命之靈的運作。因此，你們要受勸勉去禱告，好使我們配得去理解那在基督裡單純的生活之正直。因為這樣的靈魂，既已脫去了臉上的羞恥，不再被思想的污穢所轄制，也不再被惡者所玷污，就與那唯一的屬天新郎建立了交通，因為她自己也是單純的。她因對祂的愛而受傷，因渴望而消瘦，容我大膽地說，她與祂建立了那美麗的、靈性的、奧祕的結合，按著那在成聖中建立的、不朽壞的連結。這樣的靈魂真是蒙福且快樂的，她因被屬靈的愛所征服，而配得與神道結為婚配。因此，讓她說，讓她說：「我的靈必因主而歡樂；因為他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾」（1）。因為榮耀的王渴慕她的美麗，不僅稱她為神的殿，還稱她為王的女兒和王后：稱為神的殿，是因為她被聖靈所居住；稱為王的女兒，是因為她被光之父所收養；稱為王后，是因為她與獨生子的榮耀神性相連結。因為主在本質上雖是一位，卻因救贖人類的經綸，在比喻上接受了許多名稱，這又是什麼道理呢？祂為何被稱為磐石和門？為何被稱為斧頭和道路？又為何被稱為葡萄樹和糧食？稱為磐石，是因為祂那不可動搖且不可接近的堅固；稱為門，是因為祂本身就是永生的入口；稱為斧頭，是因為祂砍斷了邪惡的根；稱為道路，是因為祂引導配得的人認識真理；稱為葡萄樹，是因為從祂那裡結出了使人心歡喜的酒；同樣地，也稱為糧食，是因為祂堅固了理性受造物的心。同樣地，那被神道所居住、成為單純的無瑕靈魂，也將因著靈性美德和恩賜的多次進步而配得尊榮。我說這些話，是為了讓關於新娘的稱呼不僅能從三方面理解，也能從多方面理解。但你要知道，在我們進入神的祭壇、來到那使我們青春煥發的神面前之前，這是一場勞苦（2）。因為救主希望我們這些在肉身中的人，也能配得祂的無情慾，並充滿成聖，好讓我們能放膽說：「我們在肉體中行走，卻不憑著肉體爭戰；我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了」（3）。因此，我們現在就當按著先知祈禱的那樣，將罪惡的情慾釘在十字架上：「求你因懼怕你，將我的肉釘住」（4）。因為使徒所說那不能承受神國的「血肉之體」，並不是指這可見的身體——因為這身體是神所造的——而是指「肉體的心思」（5），它被那些在悖逆之子心中運作的邪惡之靈所推動（6）。因為在基督裡完全的爭戰者，其爭戰並不是對抗血肉，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔（7）。

如果我們承認這種運作不是自然的，而是來自敵對勢力的，那麼，我們在穿戴基督的全副軍裝對抗它們時，就能藉著救主所賜的能力，踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵的一切能力（2）；好讓我們在肉身中時也能放膽說：「我若心裡注重罪孽，主必不聽」（3）。又說：「我奔跑且直行，沒有罪孽」（4）；這意思是說，我沒有任何肉體的情慾，能輕易地走上屬天生活的道路，按著目標追求那在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞（5）。因為我們既與一切情慾隔絕，就當大膽地說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」（6）；因為不僅要信基督，還要與祂一同受苦，正如經上所說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」（7）。因為僅僅信神，是那些體貼地上之事的人所為，更不用說那些說「我知道你是誰，你是神的兒子」的污穢之靈了（8）；因為這兩者都是基督十字架的仇敵；他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞恥為榮，這些人是體貼地上之事的人（9）。你看，不僅背道的勢力是十字架的仇敵，連那些體貼地上之事的人也是嗎？然而，與基督一同受苦並一同得榮耀，僅僅屬於那些將自己與這世界的私慾同釘十字架，並在自己身上帶著主耶穌印記的人（10）。因為那些知道如何正確地進行哲學思考，並從邪惡污穢中救贖靈魂的人，必須準確地知道哲學的目標，以便在了解了旅途的艱辛和賽程的終點後，所有人都能拋棄傲慢，不再以善行自誇，並按著聖經的命令，連同自己的生命一起否認自己的靈魂（11），單單注視那唯一的財寶——神為愛祂的人所預備的、在基督裡的愛的獎賞，祂呼召所有甘願承擔這場爭戰的人來到祂面前；對於這些人來說，基督的十字架足以作為這場爭戰的資糧，他們帶著喜樂和美好的盼望背起十字架，跟隨救主神，將祂的經綸視為生活的律法和道路。正如使徒自己所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（12），又說：「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」（13）。因為我們必須恐懼，免得我們因從聖靈領受了恩賜而自高，並以行善作為美德的藉口。

421

書信 422 藐視羞辱，且坐在神寶座的右邊。因為我們懼怕，若在聖靈的恩賜上自高，並以因美德所成就的事作為自負與誇耀的藉口，在尚未達到所盼望的終局之前，我們就從這熱忱中墜落，因著傲慢使自己與先前所付出的勞苦變得毫無價值，並顯得不配得聖靈恩典所引領我們進入的完全。因此，我們絕不可鬆懈勞苦的力度，也不可退出擺在面前的競賽，更不可專注於背後已完成的事，而是要忘記背後，正如使徒所說，努力面前的，並以勞苦的思慮破碎心靈，懷著對公義無法滿足的渴望——凡尋求達到完全的人，唯獨對此應當飢渴。我們應當變得謙卑且戰兢，彷彿離所應許的還很遙遠，且遠離了基督那完全的愛。因為那熱切愛慕祂，並仰望上面應許的人，無論是禁食、守夜，或致力於其他美德，都不會因先前已成就的功績而自高；反倒因充滿了神聖的渴望，並專注地仰望那呼召者，將他所付出的一切努力，視為獲得那目標與獎賞的微小代價。他奮鬥直到今生結束，將勞苦與勞苦、美德與美德相連，直到藉著行為使自己在神面前成為寶貴的，且在良心中不認為自己已配得神。因為這就是哲學（靈性修煉）最大的成就：在行為上雖偉大，卻在心中謙卑，並責備自己的生活，因著對神的敬畏而拋棄自負，好叫他能享受那應許，正如他因信而愛慕這應許，而非因勞苦而賺得它；因為恩賜既是偉大的，就無法找到與之相稱的勞苦；但需要偉大的信心與盼望，好讓賞賜是按著這些，而非按著勞苦來衡量；而信心的實質是心靈的貧窮與對神無限的愛。

4. 我認為關於那目標的盼望，對於選擇過哲學生活的人來說，已經說得夠多了。接下來必須補充的是，這些人應當如何彼此相處，應當愛什麼樣的勞苦，以及應當如何彼此一同奔跑，直到抵達上面的城。

因此，那純潔地輕看今生尊榮，拒絕親屬，拒絕一切屬地的榮耀，並仰望屬天尊榮，且在靈裡與屬神的弟兄聯合的人，必須連同生活一起拒絕自己的魂。拒絕魂是指：絕不尋求自己的意志，反倒要治服自己的意志，執行那臨到我們身上的神的話語，並將其視為良善的舵手，引導弟兄們的群體在和諧中駛向神旨意的港灣。你不應擁有或稱任何事物為私有，除了遮蓋身體的衣物外，一切皆為共有。因為若他沒有這些，而是脫去了對自己生活的掛慮，他就會成為共同需求的服事者，並帶著喜樂與盼望，熱切地完成掌權者所吩咐的事，如同基督良善且單純的僕人，為弟兄們的共同需求而被買贖。因為主所願望並勸誡的正是如此，祂說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作眾人的僕人。」因此，在人面前的服事應當是無果效的，不給服事者帶來任何尊榮或榮耀，以免違背經文，顯得像討人喜歡的，在人眼前服事，不是服事人，而是像服事主自己一樣，走那窄路。甘心將頸項置於祂的軛下，並始終背負著，便能帶著美好的盼望，在喜樂中奔向終局。因此，人應當順服眾人，並像債務人一樣服事弟兄，將眾人的掛慮存放在心裡，並補足所欠的愛。掌管屬靈隊伍的領袖們，也應當察看自己所擔負的掛慮之重大，並考量那窺探信心的惡者之詭計，配得其職分地爭戰，不可因權力而產生傲慢。因為這裡有危險。有些人已經自以為在帶領他人，並引導他們走向屬天的生命，卻在不知不覺中因傲慢而毀滅了自己。因此，領袖在職分上應當比其他人更勞苦，心態上卻要比受教者更謙卑，並以自己的生活作為弟兄們服事的榜樣，將所託付的人視為神的保管物。因為若他們能如此，在服事中共同維繫這神聖的隊伍，在公開處按各人的需要進行教導，以維護各人合宜的秩序，而在隱密處於心思中持守謙卑，如同忠心的僕人守住信心，他們就能藉著這樣的生活為自己贏得巨大的賞賜。

因此，應當像良善的導師照顧柔弱的孩童那樣照顧他們，這些孩童是從他們的父那裡託付給領袖的。因為那些導師觀察孩童的性情，有的施以鞭打，有的施以勸誡，有的施以稱讚，有的施以其他類似的方式，對這些事既不因喜好也不因厭惡而做，而是按著事情的需要，以及孩童的性情所要求的，好使他們成為今生尊貴的人。我們也應當除去對弟兄的一切仇恨與一切傲慢，按著各人的能力與心志來調整言語。這件事要責備，那件事要勸誡，另一個要鼓勵，按著各人的需要，如同良善的醫生施用藥物。因為醫生觀察病症，對這人施以溫和的藥，對那人施以較強烈的藥，並不對任何需要醫治的人感到厭煩，而是將醫術運用在傷口與身體上。你也要跟隨事情的需要，好讓那仰望你的門徒的靈魂得到良好的教導，將其光明的德行獻給父，成為祂恩賜的配得繼承者。如果你們彼此之間是這樣，領袖與那些使用這些導師的人，前者帶著喜樂順服吩咐，後者帶著喜樂引導弟兄走向完全，並以尊榮彼此禮讓，你們就將在地上過著天使般的生活。因此，在你們中間不可有任何自負，而應以單純、和諧與無偽的心志來維繫這隊伍。每個人都應當說服自己，不僅要比與自己同住的弟兄卑微，還要比任何人都卑微。因為認識這一點的人，才真正是基督的門徒。因為凡自高的，必降為卑；凡自卑的，必升為高。又說：「你們中間誰願為大，就必作眾人的僕人。」正如：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。」使徒也說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」因此，既知道謙卑的果子與自負的損害，就要效法主，彼此相愛，且不要因為了良善而彼此受死或遭受其他懲罰而遲疑，反倒要走救主在我們中間所走的路，你們也要向著祂走，在身體與靈魂中合一，向著上面的呼召前進，愛神並彼此相愛。因為愛與對主的敬畏，是律法的第一個成全。因此，你們每個人都應當像建立堅固的根基一樣，將敬畏與愛放在自己的靈魂中，並用善行與充足的禱告來澆灌它。因為對神的愛並非簡單地、自動地在我們裡面產生，而是藉著許多勞苦、巨大的掛慮與基督的合作，正如智慧所說：「你若尋求它，像尋求銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你便明白敬畏耶和華，得以認識神。」既找到了對神的認識並明白了敬畏，你就能輕易地完成接下來的事，也就是愛鄰舍。因為第一個偉大的勞苦既已建立，那較小的第二個勞苦便會更容易地跟隨。若沒有前者，後者也不會純潔地產生。因為那不是盡心盡性愛神的人，怎能健康且無偽地照顧弟兄的愛呢？他若不滿足那藉以照顧弟兄之愛的愛，又怎能做到呢？因為那人若沒有將整個靈魂交給神，也沒有被吸引去愛祂，那惡者的技工就會發現他沒有武裝，輕易地以惡念勝過他，並使他跌倒：有時使聖經的命令顯得沉重，對弟兄的服事顯得麻煩；有時又因對同作僕人的照顧而使他自高或自大，並說服他，認為他已經完成了主的命令，在天上為大。這並非小罪；因為良善且殷勤的僕人應當將對良善的判斷交給主，不可自己代替主成為自己行為的審判者與讚美者。因為若他自己成為審判者，排斥了真正的審判者，他就得不到從那裡來的賞賜，因為在主的審判之前，他已經用讚美與自負填滿了自己。因為按著保羅的教導，聖靈當與我們的靈同作見證，而不是用我們自己的判斷來檢驗我們的事。因為他說，自薦的人不蒙稱許，唯有主所推薦的才蒙稱許。那不等待、反而搶先主審判的人，陷入了屬人的榮耀，從自己的勞苦中為自己尋求弟兄們的尊榮，並行了不信者的事。因為那追求屬人的尊榮以取代屬天尊榮的人，是不信的。正如主在某處所說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」他們在我看來，就像那些洗淨杯盤外面，裡面卻裝滿了各樣污穢的人。因此，你們要謹慎，免得遭遇這樣的事，反倒要將靈魂向上舉起，只存一個掛慮，就是討主的喜悅，且永不忘記屬天的事，也不要接受今生的尊榮，要這樣奔跑，用言語隱藏為美德而受的爭戰，好讓那提倡屬地尊榮的人，找不到任何東西可以奪去你們的靈魂，並從對真理的專注中，將你們推向虛空與充滿迷惑的事。若他找不到機會或滲透的縫隙，來誘惑那些靈魂住在上面的人，他就失敗並倒下死亡；因為魔鬼的死亡，就是使惡行變得無效且不作工。因此，若你們中間有對神的愛，其餘的也必然隨之而來：愛弟兄、溫柔、真誠、在禱告中恆切、熱心，以及一切美德。因此，既知這產業是偉大的，在獲得它時就需要巨大的勞苦，這些勞苦不是為了在人面前炫耀，而是為了討那知道隱密事的主的喜悅，我們應當永遠仰望祂，探究靈魂的內在，並用敬虔的思慮來防禦，好讓仇敵找不到滲透的機會或陰謀的空間，並要操練那軟弱的靈魂，使其能分辨善惡。那跟隨神的理智知道如何操練它，並因著對神的愛，將整個靈魂與自己連結，歸向祂，並藉著隱密的美德意念與命令的行為，醫治那腐朽的，並將其與那剛強的連結。既然靈魂的守望與照顧只有一個，就是懷著對神的渴望去記念祂，並永遠持守良善的意念，我們就不應離開這樣的熱忱，無論是吃、喝、休息、做什麼或說什麼，好讓我們的所作所為都歸於神的榮耀，而不歸於我們自己，也不讓我們的生活因惡者的陰謀而有任何污點或瑕疵。此外，對於愛神的人來說，命令的勞苦是容易且甘甜的，因為祂的愛使我們對祂的爭戰變得輕省且令人嚮往。因此，惡者也盡一切方法，要將對主的敬畏從靈魂中驅逐，並用非法的快樂與誘人的鉤子來瓦解對祂的愛，他爭戰著，好在發現靈魂沒有屬靈的軍裝且無人守望時，就毀壞我們的勞苦，用屬地的榮耀取代屬天的榮耀，並用受迷惑者的想像中看似美好的事物，來遮蔽那真正美好的事物。因為他是可怕的，若發現守望者疏忽，就會竊取時機，滲入美德的勞苦中，並在麥子中撒下他自己的稗子，也就是毀謗、自負、虛榮、貪圖尊榮、爭競以及其他惡行的產物。因此，你們應當警醒，從各方面防備仇敵，好讓他在厚顏無恥地施展任何計謀時，我們能在它觸及靈魂之前就將其擊退。你們也要不斷地記念我所說的，亞伯將羊群中頭生的和脂油獻給神，該隱卻獻上地的出產，而非初熟的果子。經上說，神看中了亞伯的祭物，卻沒有看中該隱的供物。那麼，這歷史有什麼益處呢？就是學習到，凡帶著敬畏與信心所做的，在神面前是何等蒙悅納，而那些雖花費巨大卻沒有愛所完成的，則不然。亞伯拉罕若不是將初熟的果子與肥美的獻給祭司，也不會從麥基洗德那裡領受祝福。

431

452 聖馬卡里（埃及）

[註：...] 該隱卻是從地裡的出產，而非從初熟的果子。然而，我們應當學習，在神面前，凡事與果子一同獻上，是何等蒙悅納的。經上說，神看中了亞伯的祭物，卻沒有看中該隱的禮物。那麼，這段歷史的益處是什麼呢？就是教導我們應當如何合宜地向神獻上讚美與禱告，並非僅僅是外在的豐厚，而是要帶著敬畏與信心，而非缺乏愛心。亞伯拉罕從麥基洗德那裡領受祝福時，並非以其他方式，而是獻上了初熟的果子與最好的部分給神的祭司；所謂最好的部分，是指他所有物中的精華，即他自己的靈魂與心思。神命令我們，不可膽怯地向神獻上讚美與禱告，也不可將隨便的東西獻給主，而應當將靈魂中最好的，或者說，將整個靈魂帶著所有的愛與熱忱獻上，好叫我們時刻被聖靈的恩典所滋養，領受那從基督而來的能力，從而輕省地奔跑救恩的賽程，使這公義的賽程變得容易且甘甜，因為神在我們勞苦的志向上扶持我們，並藉著我們成就公義的作為。

這部分就說到這裡。至於美德的各個部分，哪一個應當被視為更優越、更應當優先追求，哪一個次之，以及其餘各項，實在無法一一詳述。因為它們彼此享有同等的尊榮，並藉著彼此將追求者引向巔峰。簡樸引向順服，順服引向信心，信心引向盼望，盼望引向服事，服事引向謙遜；從謙遜領受而來的溫柔將人引向喜樂，喜樂引向愛心，愛心引向禱告。就這樣，它們彼此連結，並將擁有它們的人引向所渴慕之事的巔峰：正如相反地，邪惡藉著它自身的各個部分，將它的朋友引向極致的惡。然而，你們應當更加致力於禱告。因為在美德的行列中，禱告是領袖。藉著禱告，我們向神祈求其餘的美德，使那恆切禱告的人，藉著神祕的聖潔、某種屬靈的運作與不可言喻的性情，與神相交並聯合。

因為領受了聖靈作為嚮導與戰友，他便被激發出對主的愛，並在渴慕中燃燒，對禱告永不厭倦，反而總是因著對良善的愛而燃燒，並以熱忱滋潤靈魂，正如經上所說：「吃我的人，還要飢餓；喝我的人，還要渴飲。」又在別處說：「你使我心裡快樂。」主也說：「神的國就在你們心裡。」祂所說的在我們心裡的國，除了那藉著聖靈從上頭注入靈魂的喜樂，還能是什麼呢？這喜樂正是那永恆喜樂的樣式、憑據與預嘗，聖徒的靈魂在將來的世代中將要享受這喜樂。因此，主藉著聖靈的運作，在我們一切的患難中安慰我們，為要拯救我們，並將屬靈的福分與祂自己的恩賜分給我們。因為祂說，祂在我們一切的患難中安慰我們，使我們能安慰那些在各樣壓制中的人。又說：「我的心與我的肉體向永生神歡呼。」又說：「願我的靈魂如同飽足了骨髓肥油。」這一切都藉著隱喻，指明了那從聖靈而來的喜樂與安慰。

既然已經指明了敬虔的目標，就是那些選擇過敬虔生活的人所應當持守的，即靈魂的潔淨與藉著行善而促成的聖靈內住，那麼你們每一個人就當為這目標預備靈魂，將對神至高的愛獻上，並按照祂的旨意將自己獻給禱告與禁食，記念那勸勉我們「不住地禱告」的主，並恆切於禱告與主的應許中，經上說：「神的選民晝夜呼籲祂，祂豈不終久給他們伸冤嗎？」祂說這話，是要人常常禱告，不可灰心。至於對禱告的熱忱能賜下極大的恩典，並使聖靈親自內住在靈魂中，使徒藉著勸勉我們的話語清楚地表明了：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，堅持祈求。」

凡是將自己獻給這部分（即禱告）的弟兄，是在經營一種美好的寶藏，並以堅定且正直的良心，持守這最偉大的財富，在心思中從不故意遊蕩，也不像被迫償還不情願的債務，而是滿足靈魂的愛與渴慕，並向眾人顯明恆久忍耐的善果。其他人也應當給予這樣的人時間，並為他在禱告中的恆久忍耐而一同歡喜，好叫他們也能分享這些善果，因為藉著一同歡喜，他們便成了這種生活的同伴。主自己也會賜給祈求的人，教導他們應當如何禱告，正如經上所說：「賜給祈求者禱告的恩賜。」因此，我們應當祈求並知道，那恆切禱告的人，比起其他人，更應當以極大的熱忱與全能來投入這場爭戰；因為偉大的獎賞需要偉大的勞苦，特別是邪惡從四面八方窺伺著這樣的人，它好奇地環繞並試圖摧毀這份熱忱；由此產生了睡眠、身體的沉重、靈魂的軟弱、懶惰、不耐煩，以及其餘邪惡的激情與運作，靈魂藉此被殺害，被部分地擄掠並投奔向它的仇敵。因此，我們應當像一位智慧的舵手，將心思安穩在禱告上，絕不讓思想屈服於惡靈的攪擾，也不隨波逐流，而是直視天上的港口，將那交託給我們並要求我們交還的靈魂，完整地獻給神。因為經上所說的，並非僅僅是跪下或以禱告的姿勢伸展身體就是蒙神悅納的，若心思遠離了神，那便是徒勞；而是要驅除一切思想上的懶惰與不義的念頭，將整個靈魂連同身體一同獻給禱告。

此外，帶領者也應當扶持這樣的人，並以極大的關懷與勸誡，滋養禱告者對所定目標的熱忱，並仔細地潔淨他的靈魂。因為那些如此行的人，其美德的果子顯給軟弱的人看，不僅對已經進步的人有益，對那些仍是嬰孩、需要教導的人也很有用，安慰他們並激勵他們去效法所見的。而真誠禱告的果子是簡樸、愛心、謙遜、堅忍、無邪，以及諸如此類的事，這些果子是那在禱告中勤奮的人，在今生奔跑時所結出的，先於那永恆的果子。禱告因這些果子而顯得華美；缺乏這些果子，勞苦便是徒然。不僅是禱告，連同整條哲學（靈修）之路，若有這樣的果子，才是真正的公義之路，並引向正確的終點；而剝奪了這些的人，只剩下空洞的名號，就像那些愚拙的童女，在需要的時候，新郎的房裡沒有油。因為她們的靈魂裡沒有光，沒有美德的果子，心思裡也沒有聖靈的燈。因此，經上稱她們為愚拙，是因為她們的美德在新郎來到之前就被奪走了，因此將這些可憐的人關在天上的新房之外。因為她們缺乏聖靈的運作，所以她們的童貞之志便不被算數。這實在是公義的。因為若沒有果子，那辛勤耕耘的葡萄樹有什麼益處？若缺乏和平、愛心以及聖徒使徒所列舉的其餘聖靈的果子，禁食、禱告與守夜又有什麼益處？因為那渴慕天上家鄉的人，為了這些能吸引聖靈的事物，忍受了一切勞苦。他領受了從那裡而來的恩典，結出果子，並帶著喜樂享受那耕耘，即聖靈的恩典在他謙卑與勤奮的作為中所耕耘的。

因此，我們應當帶著極大的喜樂與美好的盼望，去承擔禱告、禁食與其餘作為的勞苦，並相信這些勞苦的花朵與果子，乃是聖靈的運作。若有人將這些歸功於自己，並將一切歸於自己的勞苦，那麼取代那些純淨果子的，將是驕傲與自負。這些激情就像腐爛物一樣，植根於懶惰的靈魂中，敗壞並毀滅了勞苦。那麼，那為神與祂的盼望而活的人，應當做什麼呢？應當帶著喜樂忍受美德的爭戰，將靈魂從激情中救贖出來，並將盼望寄託在神身上，信靠祂的慈愛，以邁向美德完美的巔峰。因為如此預備好，並享受他所信的恩典，他便能輕省地奔跑，藐視仇敵的邪惡，因為他藉著基督的恩典，已經是異鄉人，並從激情中得釋放。正如那些因懶惰而將邪惡的激情引入自身本性，並在其中帶著喜樂逗留的人，容易地將那彷彿與生俱來的快樂當作自己的，結出貪婪、嫉妒、邪惡以及其餘敵對之惡的果子；同樣地，基督與真理的工人，藉著信心與美德的勞苦，帶著不可言喻的喜樂，結出那超乎本性的聖靈恩典的果子，並輕省地成就那純真且不動搖的信心、不變的和平、真正的良善，以及其餘一切，藉此靈魂變得比自己更優越，比仇敵的邪惡更強大，使自己成為那受敬拜且聖潔之聖靈的純淨居所，從祂那裡領受基督那永恆的和平，並藉此與主聯合。領受了聖靈的恩典，並與神聯合，與祂成為一靈，他不僅輕省地成就自己美德的作為，無需與仇敵爭戰就能勝過祂的詭計，而且最重要的是，他將救主的苦難承擔在自己身上，並在其中享受，勝過這世上的愛好者對世人的尊榮、名聲與權勢的享受。因為基督徒藉著美好的生活與聖靈的恩賜，進到了屬靈年齡的尺度，即所賜給他們的恩典，他們的榮耀、喜樂與勝過一切快樂的享受，就是為了基督而被恨惡、被逼迫，並為了對神的信心而忍受一切侮辱與羞恥。因為既然全部的盼望都寄託在復活與將來的福分上，一切的侮辱、鞭打、逼迫以及其餘的苦難，直到十字架，都是喜樂、安息與天上寶藏的憑據。因為祂說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」使徒也說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」又在別處說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」又說：「像神的用人，在多方的忍耐上。」因為這聖靈的恩典佔據了整個靈魂，並以喜樂與能力充滿了居所，使主的苦難對靈魂變得甘甜，藉著對將來之事的盼望，消除了對現今痛苦的感知。因此，你們既然渴望藉著聖靈的合作，達到如此崇高的美德與尊榮，就當如此生活，帶著喜樂承擔一切勞苦與爭戰，好使你們顯為配得聖靈在我們裡面的內住，以及與基督同作後嗣，絕不驕傲，也不因懶惰而鬆懈，免得你們自己跌倒，也成為別人犯罪的緣由。若有人尚未擁有那最高禱告的氣度，也沒有對這項工作應有的勤奮與能力，而缺乏這種美德，就當在其他方面補足順服，盡力服事，甘心工作，帶著喜樂勤奮地服事，不是為了報酬，不是為了世人的榮耀，也不是因軟弱或懶惰而放棄勞苦，也不是像服事別人的身體與靈魂，而是像服事基督的僕人，像服事我們自己的肢體，好叫你們的工作在神面前顯為純淨且無偽。沒有人可以藉口說，為了美德的勤奮，自己無法成就拯救靈魂的事。因為神並沒有將不可能的事強加給僕人，而是顯明了神性那樣豐盛且寬廣的愛與良善，以至於祂賜給每一個人，按照他的意願，都能做些良善的事，沒有一個有心追求救恩的人會缺乏能力。祂說：「無論何人，只因門徒的名，把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」還有什麼比這命令更有力量的呢？一杯涼水便有天上的賞賜跟隨。請看那對世人無限的愛。祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」命令雖小，但順服的益處卻極大，這益處是從神那裡豐厚地回報的。因此，祂並不要求超過你們能力的事。但無論你做的是小事還是大事，賞賜都會隨著你的意願而來。若是在神的名與敬畏中，那燦爛且不可失落的恩賜就會臨到；但若是為了炫耀與世人的榮耀，請聽主親自起誓說：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」因此，為了不讓我們遭遇這事，祂藉著門徒並藉著他們對我們下令：「你們要小心，不可將善事、禱告或禁食行在人前；不然，在你們天上的父面前，就沒有賞賜了。」祂命令我們藐視並逃避這些必死之人的讚美，以及那會朽壞的……

441

442 書信集 他的賞賜。這條命令有什麼比這更強而有力的呢？一杯涼水就有屬天的賞賜跟隨。請看祂那無量的慈愛：祂說，你們既做在這些最小的一個身上，就是做在我身上了。命令雖小，但順服的報酬卻極大，且在神那裡有豐厚的報償。

因此，祂並不要求超過我們能力的事。無論你做的是小事還是大事，賞賜都會隨著你的志向而來。因為若是為了神的名與敬畏神而做，這恩賜就是輝煌且不可奪去的；但若是為了炫耀與人的榮耀而做，請聽主親口所說的：我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。所以，為了不讓我們遭遇這事，祂吩咐祂的門徒，並藉著他們吩咐我們：「你們要謹慎，不可將你們的善行、禱告或禁食行在人面前；不然，你們在天上的父那裡就沒有賞賜了。」祂命令我們轉身並逃避這些必死之人，以及來自必死之人的稱讚，並逃避那正在衰殘且逃離我們的榮耀，而只尋求那一種榮耀——其美善無法言喻，其終極無法尋得，藉著這榮耀，我們也能在我們的主耶穌基督裡，有分於那些不可言說的奧祕，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

異文註：

1) 原文如此。 2) 校訂為 ἣν（其）。 3) 原文如此，即「既非……也非……」。或許應校訂為 οὔτε– οὔτε（既不……也不……）。

III.

聖馬卡里（推測為亞歷山大籍）的一封書信 盧卡·霍爾斯滕（Lucae Holstenii）《規則集》，奧格斯堡 1759 年，第一卷，第 21 頁。 此書信存於布魯塞爾勃艮第圖書館，編號 15010 號手抄本，紙本，15 世紀，第 67 頁，第 2 欄。因身在布魯塞爾時受阻，未能校對該手抄本。參見前文第 403-404 欄之「預備說明」。

聖馬卡里致修士們的書信開頭 (1)。因為野獸最惡毒的毒素隱藏在他們之中。與其接近年輕女子，不如接近燃燒的火。當你年輕時，要逃避情慾的衝動與女人的交談。那些填滿肚腹卻許諾守貞的人，是在欺騙自己。美貌的形體比風暴更具毀滅性。女人的姿色一旦摧毀了心智，就會讓人連心智本身也一併輕視。因為正如火若被麥稈阻礙就會激起火焰，女人持續的記憶也會點燃情慾。正如滿載的船隻被波浪擊打而沉沒，擁有過多財物的修士也無法得救。一無所有的修士是不可戰勝的運動員，一無所有的修士是輕盈的奔跑者，能迅速抵達呼召的獎賞。木柴的堆積會激起巨大的火焰，而食物的過多則會發散情慾。食物最糟糕的情慾與不順服會產生死亡。匱乏的肚腹在禱告中保持警醒，並為靈魂贏得冠冕；而飽足則會帶來極沉重的睡眠。貪食者的眼睛搜尋宴席，智慧人的眼睛則默想節制。膽怯的士兵聽到宣告戰爭的號角會戰慄，而貪食者若聽到宣講節制，也不願傾聽。火焰衰微時，若加上木柴又會重新明亮；而平息的情慾在飽足中又會增長。若身體因疲憊而衰竭，不要憐憫它：一匹順服的馬，若身體匱乏，絕不會拋下騎手。貪婪的修士疏於工作；一無所有的修士在適度工作後，會騰出時間進行禱告與閱讀。貪婪的修士在報應之日為自己積蓄憤怒；一無所有的修士在天上積蓄財寶，並將與天使一同讚美神。修士的誇耀在於他在患難中的忍耐。修士的誇耀在於他與愛心並行的恆久忍耐。修士的誇耀在於不擁有今生的任何事物。修士的誇耀在於禱告中的守夜與流淚。修士的誇耀在於溫柔與心靈的靜默。修士的誇耀在於當他全心愛主，並愛鄰如己之時。修士的誇耀在於對食物的節制與舌頭的不多言。修士的誇耀在於當他愛鄰如己時。修士的誇耀在於當他的言語與行為一致時。修士的誇耀在於當他留在自己的地方，而不四處遊蕩時。修士的誇耀在於恆久忍耐。正如黑暗中的燈，正如放射光芒的太陽，修士以清醒的心思與警醒的心，在救恩的時刻（2）。

註：

(1) 布魯塞爾第 15010 號手抄本對此書信的題名。霍爾斯滕版省略了「開頭」一詞。 (2) 參見使徒行傳 20:35。

443

埃及的聖馬卡里 444 正如鹽的重量壓垮虛弱的人，睡眠也壓垮修士。正如肥沃田地裡的荊棘與蒺藜，修士心裡也有最糟糕的污穢思想。正如蛀蟲毀壞衣物，分心也毀壞修士的靈魂。不要給自己機會與女人交談，以免你與神的國隔絕；也不要說：「我與女人交談，但我內心是純潔的。」智慧的修士用自己的雙手工作，賺取每日的飲食，並贏得了他的禱告與禁食；但若他從別人那裡接受飲食，他禱告與守夜又有什麼益處呢？就像一個惡劣的雇工赤身逃走；因為經上記著說：「施比受更為有福」（2）。讀者啊，要在主裡時刻領悟。

聖馬卡里院長致修士們的書信結束 (3)。

註：

(3) 布魯塞爾手抄本如此；霍爾斯滕版省略了「院長致修士們的書信」。

IV.

偽託馬卡里之名的書信 由佩蒂迪迪耶（Petitdidier）編輯，根據手抄本重新校勘。 維也納皇家圖書館第 4800 號手抄本（原神學 561 號），羊皮紙，14 世紀，第 146 頁。 布魯塞爾勃艮第圖書館第 15011 號手抄本，紙本，15 世紀。 佩蒂迪迪耶版，根據聖維旺（S. Vitoni）修道院手抄本編纂。

此書信出現在聖維旺修道院的手抄本中，收錄於馬修·佩蒂迪迪耶神父所著《對杜潘先生教會作家圖書館的評論》一書，巴黎，1692 年，第二卷，第 220 頁及後續。

聖馬卡里致修士們的書信開頭。首先，若一個人開始認識自己為何被創造，並向他的創造主神尋求，那麼他就會知道為自己在疏忽時期所犯的罪而悔改，隨後仁慈的神會因他的罪賜他憂傷，之後又藉著祂的仁慈，賜他身體在禁食、守夜與禱告的堅持中受苦，並輕視世界，使他甘願忍受所加諸的侮辱，厭惡一切肉體的安逸，並愛慕哀哭勝過歡笑。此後，神會賜他渴慕、流淚與心靈的謙遜，使他察看自己眼中的樑木，而不去計較別人眼中的刺，並說：「我承認我的罪孽，我的罪常在我面前」，並使他記念自己離世的日子，以及他將如何在神面前相遇，並在心靈面前描述審判與刑罰，以及將要賜給聖徒的獎賞與榮耀 (1)。若他知道自己的心在對主的敬畏中堅定，且不離開自己的位置，而是勇敢地抵擋他的仇敵，那人就被稱為完全的修士與基督的精兵。因為正如滿載的船隻被波浪擊打而沉沒，擁有過多財物的修士也無法得救。一無所有的修士是輕裝的旅人。一無所有的修士像鷹一樣飛向高處。

註：

(1) 此處開始與我們在第 III 號發表的書信有所不同。 (2) 從此處到結尾的內容皆為偽作，編纂自馬卡里（亞歷山大籍）的第 III 號書信。

445

禱告 446 當必要性迫使他降下尋找食物時。謹慎的修士不會為了肚腹的慾望而諂媚富人。一無所有的修士是輕盈的奔跑者，能更敏銳地抵達主在天上的呼召獎賞。真實的修士在適度工作後，騰出時間進行禱告與閱讀。一無所有的修士在天上積蓄財寶，在對主的敬畏中晝夜向主歌唱讚美。修士的誇耀在於他在患難中的忍耐與愛心。修士的誇耀在於他不渴望擁有今生的任何事物。修士的誇耀在於溫柔與信心。修士的誇耀在於禱告中的守夜與流淚。修士的誇耀在於當他全心愛神，並愛鄰如己之時。修士的誇耀在於對食物的節制與舌頭的不多言。修士的誇耀在於當他的言語與行為一致時。修士的誇耀在於當他留在自己的地方，而不四處遊蕩時。修士的誇耀在於恆久忍耐與謙遜及恩典。正如黑暗中的燈，正如放射光芒的太陽，修士在詩篇的時刻以清醒、貞潔與警醒的心達到完美。正如鹽的重量壓垮虛弱的人，睡眠也壓垮修士的眼睛。正如肥沃田地裡的荊棘與蒺藜，修士心裡也有最糟糕的污穢思想。正如蛀蟲毀壞衣物，毀謗也毀壞修士的靈魂。不要給自己機會與女人交談，以免你與神的國隔絕；也不要說：「我與女人交談，但我內心是純潔的。」智慧的修士用自己的雙手工作，賺取每日的飲食，並贏得了他的禱告與禁食；但若他從別人那裡接受飲食，他禱告與守夜又有什麼益處呢？就像一個惡劣的雇工。因為經上記著說：「施比受更為有福」。木柴的堆積會激起巨大的火焰，而食物的過多則會產生不順服與死亡。匱乏的肚腹在禱告中保持警醒，並為靈魂贏得冠冕；而飽足則會帶來極沉重的睡眠。貪食者的眼睛搜尋宴席，智慧人的眼睛則默想殉道者的節制。膽怯的士兵聽到宣告戰爭的號角會戰慄，而貪食的修士若聽到宣講節制，也不願傾聽。火焰燃燒時，若加上木柴又會重新明亮；而平息的情慾在食物的飽足中又會重新點燃。聖馬卡里致修士們的書信結束。

埃及的聖馬卡里

禱告 （選自維也納皇家圖書館神學希臘文手抄本第 231 號，原 76 號，古老紙本，四開本。蘭貝修斯在《評論集》第三卷第 572 頁及後續，內塞爾在《目錄》第一部分第 327 頁及後續皆有描述；其中馬卡里的禱告見於第 60 頁第 1 欄及後續，隨後是致聖安東尼與聖奧努弗里烏斯的讚美詩，因此我認為這些禱告屬於埃及的聖馬卡里。）

聖馬卡里的禱告

神啊，憐憫我這個罪人，因為我在你面前未曾做過任何善事。救我脫離那惡者，並使我配得慈愛地張開我那不配的口，讚美你聖潔的名，就是父、子、聖靈。

447

埃及的聖馬卡里 448 求你赦免我，主啊，赦免我心中一切不合宜的衝動，你這鑒察人心肺腑的。因為主啊，萬有的主宰，你知道我是不由自主地被擊打。赦免我這不配來到你面前的人，因為我曾渴慕你，且現在仍渴慕你。赦免我這個罪人、不義者、說謊者、沒耐心者、膽怯者、不穩定者、懶惰者，赦免我這個疏忽你神聖命令的人，赦免我這個在你的統治之下，無論是在陸地、海洋或任何地方，犯下各種罪惡與不義——淫亂、姦淫、猥褻——的人。主啊，在你那無所不知的眼睛面前，我未曾停止做一切邪惡與污穢的事。直到如今，仇敵仍不斷以貪食、享樂、邪惡的慾望、詭詐、虛榮與褻瀆來纏繞我。但你，作為唯一良善與慈悲的神，求你幫助我，拯救我，如同拯救浪子、稅吏、淫婦、強盜那樣。是的，主宰啊，愛人的神，至善者，不要厭棄我這個罪人與無用的僕人，藉著我們至聖潔的母親神，以及你所有聖徒的代求。

以下禱告在上述手抄本中位於守護天使的禱告之前。雖然沒有標明作者姓名，但我希望讀者會對這些附錄感到滿意。

致神所指派來保護與看顧我們之聖天使的禱告。 聖天使，我這可憐靈魂與不幸生命的守護者，不要撇下我這個罪人，也不要因為我的污穢而離開我，不要給惡魔留地步，讓他以這必死身體的權勢來轄制我。抓住我這可憐且無力的手，引導我走上救恩的道路。是的，神的聖天使，我這可憐靈魂與身體的守護者，求你赦免我的一切，赦免我一生中所有讓你憂傷的事，以及我今日所犯的一切罪。求你在今夜看顧我，保守我脫離仇敵的一切惡行與誘惑，免得我因任何罪惡而惹動神的怒氣。並為我向主代求，使祂堅固我在對祂的敬畏中，並使我配得成為祂良善的僕人。阿們。

449

講道集 — 第一篇 我們在聖徒中的教父，埃及的聖馬卡里 靈性講道集 充滿極大的益處， 關於基督徒所當有且應當追求的完全。 （加蘭德《教父圖書館》第七卷，第 3 頁。）

第一篇講道

對以西結先知所記異象的寓意性解釋。

I. 以西結先知所見的那神聖而榮耀的異象，他將其記錄並描述下來，其中充滿了人類心智無法參透的奧祕。他在平原上見到了基路伯的戰車，即四個屬靈的活物。每個活物都有四個面孔：一個是獅子的面孔，一個是鷹的面孔，第三個是牛犢的面孔，第四個是人的面孔。每個面孔都有翅膀，以至於無法辨認出前後。它們的背部充滿了眼睛；腹部也同樣充滿了眼睛。沒有一個地方不是充滿了眼睛。每個面孔都有三個輪子，如同輪中套輪。輪子裡面有靈，他看見彷彿人的形像，在祂腳下的彷彿是藍寶石的工藝。基路伯承載著戰車，而活物則承載著坐在上面的主。無論祂想往哪裡去，都是朝著面孔的方向。他看見基路伯之下，彷彿有人的手在支撐與承載。

II. 先知在出神狀態中所見的這一切，是真實且確定的。因為這是在預示與描繪另一件同樣神祕且神聖的事，即一個真正從歷代以來隱藏，卻在末後的時代顯明於基督顯現中的奧祕。他所看見的是靈魂的奧祕，這靈魂將要接待她的主，並成為祂榮耀的寶座。因為那配得有分於祂光明的聖靈，並被祂那不可言說的榮耀之美所照亮，且為祂預備好成為祂的座位與居所的靈魂，整個人都變成了光，整個人都變成了面孔，整個人都變成了眼睛；她沒有任何一部分不是充滿了光明的屬靈眼睛；這就是說，她沒有任何地方是被黑暗籠罩的，而是整個人完全被轉化為光與靈，整個人充滿了眼睛，不再有任何後面或背後的部分，而是處處都是面孔，因為基督那光明的榮耀之不可言說的美，正降臨在她身上並坐在她裡面。正如太陽在各方面都與自己相似，沒有任何後面或不完美的部分，而是整個人完全在光中閃耀，整個人就是光，由相似的部分所構成；或者正如火，即火本身的光，整個人與自己相似，在自身之中沒有前後、大小之分：靈魂也是如此，被基督面孔那光明的榮耀之不可言說的美所完全照亮，並完全有分於聖靈，且配得成為神的居所與寶座，整個人就變成了眼睛、光、面孔、榮耀與靈，基督如此預備她，承載、引導、攜帶、支撐她，並以屬靈的美來裝飾她；因為祂說：「基路伯之下有人的手。」因為祂自己就是那在靈魂中被承載的，也是那引導她的。

III. 那承載戰車的四個活物，預表了靈魂中主要的理性部分。正如鷹統治其他鳥類，獅子統治野獸，牛統治溫順的動物，而人勝過受造物：靈魂中也有各種能力，有的比有的更卓越。我指的是意志、良心、心思與愛的能力。因為藉著這些，靈魂的戰車得以駕馭，神也安息在其中。這也可以轉而應用於聖徒的屬天教會。正如那裡所說，活物極其高大，充滿了眼睛，沒有人能計算眼睛的數量，或測度其高度，因為關於這些的知識並未賜下；正如在天上的星辰，所有人都可以觀看並讚嘆，但要計算它們的數量卻是無人能及的：同樣地，進入聖徒的屬天教會並享受其中，是賜給所有願意爭戰之人的；但要看見並領悟其數量，則唯獨歸給神去知曉。因此，那坐在由充滿眼睛的活物所構成的戰車與寶座上的主，被承載著，或者說，祂被每一位成為祂寶座與座位，且本身就是眼睛與光的靈魂所承載，當她升上時。

453

講道集 — 第一篇 454 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

……騎在它上面，並以聖靈的韁繩駕馭它，正如他所知曉的那樣，引導著它。正如那些屬靈的活物，並非隨心所欲地行走，而是隨從那坐在上面並指引方向者所知曉與意願的地方行走；在這裡也是如此，他親自執掌韁繩並進行節制，藉著他的聖靈指引道路。因此，它們在天上也並非按照自己的意志行走；當身體被拋棄時，他以智慧駕馭並驅動靈魂；而當他願意時，他來到身體與思想之中；當他願意時，他來到地極，並向它顯明奧祕的啟示。噢，這位良善、有益且唯一的真實御者！同樣地，在復活之時，身體也將被判定為配得尊榮，正如那現在已經與聖靈融合的靈魂，先前所領受的那樣。

IV. 至於義人的靈魂如何成為屬天的光，主親自對使徒們說：「你們是世上的光。」因為他親自使他們成為光，並命令且吩咐藉著他們來照亮世界。他說：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前。」這意思是：不要隱藏你們從我這裡所領受的恩賜，而要給予所有願意的人。又說：「身上的燈就是眼睛。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」正如身體的眼睛是光，當眼睛健全且健康時，全身就得著照亮；但若有什麼東西侵入而使之昏暗，全身就變成黑暗的；同樣地，使徒們被設立並安置為整個世界的眼睛與光。因此，主在吩咐他們時說：「如果你們這些世上的光能夠站立得住，而不偏離，看哪，整個世界的身體就都得著照亮了；但如果你們這些身為光的人變為黑暗，那身為世界的黑暗又是何等大呢？」因此，使徒們既成為了光，就服事那些信徒，以聖靈的屬天之光照亮他們的心，他們自己也正是藉此光而得著照亮的。

V. 他們本身既是鹽，就以聖靈的鹽調和並醃製每一個信徒的靈魂。因為主對他們說：「你們是地上的鹽」，他稱人類的靈魂為地。因為他們在人的靈魂中服事了聖靈的屬天之鹽，調和他們，並使他們免於腐敗與因惡臭而帶來的傷害。正如肉若沒有鹽，就會腐爛，並充滿惡臭，以致眾人都因那極其惡劣的氣味而轉身離去；蛆蟲爬進腐爛的肉中，在那裡滋生、吞食並潛伏；但若鹽來到，那些在那裡滋生的蛆蟲就會被殺死並滅亡，惡臭也隨之停止（因為鹽的本性是殺滅蛆蟲並消除惡臭）；同樣地，每一個沒有被聖靈醃製，且沒有分受屬天之鹽（即神的能力）的靈魂，都會腐爛，並充滿惡劣思想的惡臭，以致神的面容因那黑暗的虛妄思想以及寄居在靈魂中的情慾所發出的可怕惡臭而轉離。那些邪惡且可怕的蛆蟲，即惡魔的靈與黑暗的權勢，在其中行走，在那裡滋生、潛伏、爬行，並吞食與敗壞它。因為他說：「我的傷口發臭腐爛。」但如果靈魂投靠神，信靠並祈求生命的鹽——那良善且慈愛的主——那麼屬天的鹽一來到，就殺死那些可怕的蛆蟲，消除那邪惡的惡臭，並藉著他能力的運行潔淨它；如此，它藉著真實的鹽變得健全且無損，並被恢復以供屬天的主使用與服事。因為神在律法中正是以此為例，命令所有的祭物都要用鹽醃。

VI. 因此，祭物必須先由祭司宰殺並死亡，然後切開並用鹽醃，最後才放在火上。因為如果祭司不先宰殺並治死那羊，它就不會被醃製，也不會被當作燔祭獻給主。同樣地，我們的靈魂來到真實的大祭司基督面前，也必須被他宰殺，在心思上死亡，並對那它所活在其中的邪惡生命（即罪）死亡，並且那邪惡的情慾必須像生命一樣從它裡面出來。正如身體一旦靈魂離開，就死了，不再活在它先前所活的生命中，既不能聽也不能走；同樣地，當屬天的大祭司基督藉著他能力的恩典，宰殺並治死了我們對世界的生命時，它就對那它所活在其中的邪惡生命死了，不再聽、不再說，也不再活在罪的黑暗中；因為藉著恩典，那情慾的邪惡就像它的靈魂一樣離開了。使徒也呼喊說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」因為那仍然活在世界與罪惡黑暗中，且未曾被他治死的靈魂，仍然在自己裡面保有惡的靈魂，即罪惡情慾的黑暗運行，並被它所牧養，它就不屬於基督的身體，也不屬於光的身體；而是黑暗的身體，並且仍然屬於黑暗的部分。反之，那些擁有光的靈魂（即聖靈的能力）的人，則是屬於光的部分。

VII. 但有人會說：「你怎能說靈魂是黑暗的身體，既然它並非由它們所造？」你若在此留心，就能正確地理解：正如你所穿的衣服是別人製作的，而你穿上它；同樣地，房子是別人建造的，而你住在裡面；同樣地，亞當違背了神的命令，聽從了那惡者蛇的誘惑，他被出賣並將自己賣給了魔鬼；那惡者穿上了靈魂——這神照著自己的形象所造的美好受造物，正如使徒所說：「將一切執政的、掌權的脫去，在十字架上誇勝。」因此，主的降臨正是為了要趕逐它們，並取回他自己的房子與殿宇，即人。因此，靈魂之所以被稱為黑暗的邪惡身體，是因為罪的黑暗還在它裡面，因為它活在黑暗的邪惡世代中，並被囚禁在那裡，正如保羅稱之為罪的身體與死亡的身體，他說：「使罪身滅絕。」又說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」同樣地，那信靠神並從罪中得釋放，且對黑暗的生命死亡，並領受了聖靈之光作為生命，並從那裡活過來的靈魂，此後就停留在神性之光中，因為它被神性之光所囚禁。因為靈魂既非神性的本質，也非黑暗邪惡的本質，而是一個理性的、美麗的、偉大的、令人驚嘆的受造物，是神美好的樣式與形象；只是因為違背，黑暗情慾的邪惡才進入了它裡面。

VIII. 靈魂與什麼混合，就受什麼的轄制，並在意志上與之聯合。因此，它若擁有神的光，並活在其中，涵蓋了所有的美德，它就屬於安息之光；若它擁有罪的黑暗，它就遭受定罪。因為那想要在神面前活在安息與永恆之光中的靈魂，必須如前所述，來到真實的大祭司基督面前，被宰殺，對世界以及先前那黑暗與邪惡的生命死亡，並被遷入另一個生命與神聖的教導中。正如一個人若在城中死亡，就聽不見那裡的人的聲音、談話或聲響，而是徹底死了，並被遷到另一個地方，那裡沒有那座城的聲音與呼喊；同樣地，靈魂一旦被宰殺並死亡，對那它先前所居住與活在其中的邪惡情慾之城，它就不再聽見自己裡面黑暗思想的聲音；不再聽見虛妄思想與黑暗之靈騷動的談話與呼喊；而是被遷入充滿良善與和平的城，遷入神性之光的城，在那裡它活著、聽著、行事、說話、思想，並在那裡作屬靈且配得神的工作。

IX. 因此，我們也當祈求，藉著他的能力被宰殺，對黑暗邪惡的世代死亡，使罪的靈在我們裡面被滅絕，並穿上並領受屬天之靈的靈魂，從黑暗的邪惡遷入基督的光中，在生命中永遠安息。因為正如在競技場中，戰車奔馳，領先者會阻礙、壓制並攔阻另一輛車，使其無法前進並奪取勝利；同樣地，靈魂與罪的思想也在人裡面奔馳；如果罪的思想搶先，它就會阻礙、壓制並攔阻靈魂，使其無法親近神，並奪取對抗罪的勝利；但當主親自登上並駕馭靈魂時，他總是得勝，並明智地駕馭靈魂的戰車，使其始終走向屬天與神聖的意念。因為他並非與邪惡爭戰，而是作為永遠的主宰與掌權者，他親自成就了勝利。因此，基路伯被引導，並非隨心所欲地行走，而是隨從那坐在上面並駕馭者所指引的方向，他願意去哪裡，它們就去哪裡，並承載著他。因為他說：「有人手在它們以下。」聖潔的靈魂被基督那駕馭的靈所引導，他願意時，就隨他所願，在屬天的思想中；當他願意時，就在身體中，他願意在哪裡，它們就在那裡服事他。因為正如飛鳥的腳是翅膀；同樣地，聖靈的屬天之光領受了靈魂配得的思想之翅膀，並如他所知曉的那樣引導與駕馭它。

X. 因此，當你聽見這些話時，要省察你自己，看你是否在靈魂中真實地擁有這些作為；因為這些並非僅僅是口頭說說的話，而是真實在靈魂中成就的真理之工。如果你還沒有擁有，而是缺乏如此巨大的屬靈福分，你就應當有持續不斷的憂傷、哀慟與痛苦；因為你對國度而言仍然是死的，如同受傷的人，要不斷向主呼求，並信實地祈求，好使你自己也能配得這真實的生命。因為正如神創造這身體時，並非從他自己的本質，也非從身體本身賦予它生命、食物、飲料、衣服與鞋子，而是當他創造身體時，使它赤身露體，且若沒有身體之外的東西，即沒有食物、飲料與衣服，它就無法生存，他便賜下了一切維持生命的外部供應；如果它僅僅停留在自己的本質中，而不領受任何外部的東西，它就會腐敗並滅亡；同樣地，靈魂若沒有神聖的光，雖然它是照著神的形象所造（因為神照著經綸，定意使它擁有永生），它也不是從自己的本質，而是從神自己的神性、從他自己的靈、從他自己的光，擁有屬靈的食物與飲料，以及屬天的衣服，這就是靈魂真實的生命。

XI. 因此，正如身體，如前所述，生命並非來自自身，而是來自外部，即來自大地，若沒有身體之外的東西，它就不可能生存；同樣地，靈魂若不從現在就重生進入那活人的地，並在那裡藉著主屬靈地成長，並穿上從神性中取出的屬天美麗的奧祕衣袍，若沒有那種食物，它就不可能在喜樂與安息中憑自己生存。因為神聖的本質擁有生命的糧，就是那說「我就是生命的糧」的；以及「活水」；以及「使人心歡樂的酒」；以及「喜樂的油」，以及聖靈多樣的屬天食物，與從神而來的屬天光之衣。這就是靈魂的永生。身體若僅僅停留在自己的本質中，就有禍了，因為它會腐敗並死亡；靈魂若僅僅停留在自己的本質中，且只信靠自己的工作，而沒有與神聖之靈的交通，也有禍了，因為它會死亡，且不被視為配得神性的永生。正如在病人身上，當身體不再能領受食物時，所有真誠的朋友、親屬與親愛的人都會對他們的生命絕望並哀哭；同樣地，神與聖天使也為那些不領受聖靈屬天食物，也不活在不朽壞中的靈魂哀哭。我再次說，這些並非僅僅是口頭說說的話，而是屬靈生命之工，是真理之工，在配得且信實的靈魂中成就。

XII. 因此，如果你已經成為神的寶座，屬天的御者已經坐在你裡面，你的靈魂已經完全成為屬靈的眼睛，完全成為光；如果你已經領受了那聖靈的食物，喝了活水，並穿上了奧祕之光的衣袍；如果你內在的人已經在經歷與確據中確立了這一切，看哪，你已經活出了真實的永生，你的靈魂從此刻起就與主一同安息。看哪，你已經在真理中從主那裡獲得並領受了這些，好讓你活出真實的生命。但如果你對這一切一無所知，就要哀哭、憂傷與哀慟，因為你還沒有獲得那永恆與屬靈的財富，也還沒有領受那真實的生命。因此，要為你的貧窮感到焦慮，晝夜祈求主，因為你正處於罪惡的可怕貧窮之中。願有人能因自己的貧窮而感到痛苦！而不像那些飽足的人那樣在安逸中度日！因為那承受這種痛苦，並不斷尋求與祈求主的人，很快就會獲得救贖與屬天的財富，正如主在談論不義的官與寡婦時所說的：「神的選民晝夜呼籲他，他豈會遲延呢？」

463

聖馬卡里（埃及的） 464 我對你們說，祂必快快地為他們伸冤。20. 祂必快快地為他們伸冤。願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二篇講道

論黑暗的國度，即罪；以及唯有神能從我們身上除去罪，並將我們從那極惡之君的奴役軛下拯救出來。

一、黑暗的國度，即那惡者之君，從起初就將人擄去，如此將靈魂包圍並穿上黑暗的權勢，彷彿人一般；他們立他為王，給他穿上王袍，從頭到腳都穿著王室的服飾。那惡者之君也同樣將罪穿在靈魂及其全部本質上，玷污了這一切，並將這一切擄掠到他的國度中，沒有留下它任何一個肢體是從他那裡得自由的，無論是思想、理智，還是身體，他都給它穿上了黑暗的紫袍。正如身體並非只有一個部分或一個肢體受苦，而是整體完全受苦；靈魂也同樣完全遭受了邪惡與罪的折磨。因此，那惡者用他的邪惡，即罪，穿上了整個靈魂——這人不可或缺的肢體與部分，於是身體也變得易受苦且會朽壞。

二、因為當使徒說：「脫去舊人」時，他指的是完整的人，有眼對眼、頭對頭、耳對耳、手對手、腳對腳。因為那惡者玷污並撕裂了整個人，包括靈魂與身體，並穿上了這人——這舊人，污穢、不潔、與神為敵、不服神律法的人，即罪本身，好叫人不再隨己意觀看，而是邪惡地觀看、邪惡地聽聞，腳奔向作惡，手行不義，心裡籌算惡事。因此，我們也當祈求神，使我們脫去舊人，因為唯有祂能從我們身上除去罪；因為那些擄掠我們並將我們囚禁在他們國度中的，比我們更強大。但祂自己應許要將我們從這奴役中拯救出來。因為正如當太陽照耀、風吹拂時，太陽有其自身的身體與本性，風也有其自身的本性與身體，若非神親自止息風，使它不再吹拂，沒有人能將風與太陽分開；罪也同樣與靈魂混合在一起，儘管兩者各有其本性。

三、因此，若非神止息並制伏這居住在靈魂與身體中的邪惡之風，是不可能將靈魂與罪分開的。再者，正如若有人看見一隻飛鳥，自己也想飛，卻沒有翅膀，便無法飛翔；人也是如此，想要成為純潔、無瑕、無玷污，不在自己裡面存有邪惡，而是一直與神同在的意願是有的，但能力卻沒有。他渴望飛入神聖的空氣與聖靈的自由中，但若不領受翅膀，便不能飛。因此，我們當祈求神，賜給我們聖靈的鴿子翅膀，好叫我們能飛向祂並得安息，並使祂能將那居住在我們靈魂與身體肢體中的邪惡之風——即罪本身——從我們身上分開並止息。因為唯有祂能做到這一點。經上說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」唯有祂對那些信靠祂的人施行了這憐憫，使他們從罪中得贖；對於那些不斷仰望、盼望並不住尋求祂的人，祂成就了這不可言喻的救恩。

四、正如在陰暗漆黑的夜裡，有狂風吹拂，搖動、翻攪並震動所有的植物與種子；人落入黑暗之夜——魔鬼——的權勢之下，生活在夜與黑暗中，也同樣被那吹拂的罪之狂風所搖動、震動與翻攪。它搜查了整個本性，即靈魂、他的思想與理智。身體的所有肢體都被震動；靈魂或身體沒有任何一個肢體是自由的，也沒有任何一個肢體不受那居住在我們裡面的罪之影響；同樣地，白晝的光與聖靈神聖的風，吹拂並使那些生活在神聖光明的白晝中的靈魂得舒暢；它穿透靈魂的整個本質、思想與全部實體，並以神聖且不可言喻的安息，使身體的所有肢體得舒暢與安息。這就是使徒所說的：「我們不是屬黑夜的，也不是屬黑暗的；你們都是光明之子，白晝之子。」正如在那裡，在迷途中，舊人脫去了完整的人，穿上了黑暗國度的衣裳，即褻瀆、不信、無懼、虛榮、驕傲、貪婪、私慾的衣裳，以及其他類似黑暗國度那破爛、不潔且污穢的服飾；同樣地，在這裡，凡脫去了舊人與屬地之人，且被耶穌脫去了黑暗國度衣裳的人，都穿上了新而屬天的耶穌基督，再次使眼對眼、耳對耳、頭對頭，好叫他完全純潔，並穿上屬天的形象。

五、主給他們穿上了不可言喻之光明國度的衣裳，即信心、盼望、愛心、喜樂、和平、良善、仁慈，以及所有其他同樣屬光明的衣裳，即生命、神聖、活潑、不可言喻的安息；好叫正如神是愛、喜樂、和平、仁慈與良善；新人在恩典中也成為這樣。正如黑暗的國度與罪一直隱藏在靈魂中，直到復活之日，那時罪人的身體也將被那現今隱藏在靈魂中的黑暗所覆蓋；同樣地，光明的國度與屬天的形象——耶穌基督，現今奧秘地照亮靈魂，並在聖徒的靈魂中作王；但基督對世人的眼睛是隱藏的，唯有靈魂的眼睛能真實地看見祂，直到復活之日，那時身體也將顯露，並被那現今在人靈魂中的主的光所榮耀，好叫身體也能與那現今已領受基督國度、得安息並被永恆之光照亮的靈魂一同作王。願榮耀歸給祂的憐憫與慈愛，因為祂憐憫祂的僕人，照亮並將他們從黑暗的國度中拯救出來，並賜給他們祂的光與祂的國度，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道

論弟兄們應當在真誠、單純、愛心與和平中彼此相處，並在內心的思想中進行爭戰。

一、弟兄們應當在極大的愛心中彼此相處，無論是禱告、誦讀聖經，還是做任何工作，都要以愛心作為彼此的根基；這樣，他們的志向與追求才能蒙悅納，無論是禱告的、誦讀的，還是工作的，所有人都能在彼此真誠與單純的相處中得益處。因為經上寫著：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」？好叫天上的天使彼此相處的方式，在極大的合一、和平與愛心中生活，那裡沒有驕傲或嫉妒；而是在愛與真誠中彼此相處，弟兄們也當如此彼此相處。有時會有三十人聚在一起，卻無法整日整夜地堅持在一起；但他們中有些人花六個小時專心禱告，並想要誦讀；有些人則熱切且仁慈地服事，其餘的人則做些工作。

二、因此，弟兄們若做任何工作，都應當在愛與喜樂中彼此相處；工作的人對於禱告的人應當這樣說：「我弟兄所擁有的寶藏，因為是共有的，我也擁有。」而禱告的人對於誦讀的人也應當這樣說：「那人從誦讀中所獲得的益處，也歸於我的獲利。」工作的人也應當這樣說：「我所做的服事，是共同的益處。」因為正如身體的肢體雖多，卻是一個身體，彼此幫助，且每一個都完成自己的工作；雖然眼睛為整個身體觀看，手為所有肢體工作，腳行走並承載所有部分，而其他肢體也一同受苦；弟兄們也當如此彼此相處。禱告的人不可論斷工作的人，因為他不禱告；工作的人也不可論斷禱告的人，因為他休息而我工作；服事的人也不可論斷他人。但各人無論做什麼，都要為神的榮耀而做。誦讀的人應當以愛與喜樂看待禱告的人，心裡這樣想：「他是在為我禱告」；而禱告的人對於工作的人也當這樣想：「他所做的，是為了共同的益處。」

三、這樣，極大的和諧、和平與靈魂的共識，才能在和平的聯絡中將他們彼此維繫，使他們在真誠、單純與神的悅納中相處。然而，最重要的是，適時地堅持禱告。此外，還有一件事是必要的，即人要在靈魂中擁有寶藏，並擁有那作為主的生命在心中：無論是工作、禱告還是誦讀，都要擁有那不朽壞的產業，即聖靈。有些人說，主只要求人有顯而易見的果子，而隱密的事神會修正。但事情並非如此，正如人防備外在的人，也應當在思想中進行爭戰與鬥爭；因為主要求你，要對自己發怒，並與你的心思進行爭戰，不可同意或沉溺於邪惡的思想。

四、至於根除罪與那與之同在的邪惡，唯有靠神的大能才能成就。因為人憑自己的能力是不可能根除罪的；抵抗、反擊、擊打、受傷是你的事；但根除，則是神的事。因為如果你能做到這一點，主降臨又有何必要呢？因為正如沒有光，眼睛就不能看；沒有舌頭，就不能說；沒有耳朵，就不能聽；沒有腳，就不能行走；沒有手，就不能工作；若沒有耶穌，你也無法得救，或進入神的國。如果你說：「在顯而易見的事上，我不行淫、不姦淫、不貪婪，所以我就是義人了」；你在這事上就受了迷惑，以為你已經成就了一切。罪不僅僅只有三種需要防備的，而是有無數種：傲慢、無懼、不信、仇恨、嫉妒、詭詐、偽善，這些是從哪裡來的？難道你不應當在隱密的思想中對這些進行爭戰與鬥爭嗎？正如若有強盜闖入你的家，他會讓你感到極大的苦惱，不讓你安寧，而你也開始反擊他，你擊打他，也被他擊打；靈魂也應當如此反擊、爭戰並抵擋。

五、最後，那反抗的意志，在苦惱與患難的重壓下，開始變得高超，跌倒，又起來。罪再次將靈魂拋入十次或二十次的爭戰中；它勝過靈魂並將其擊倒：而靈魂經過一段時間的爭戰，勝過了罪。若靈魂再次堅持，且在任何部分都不軟弱，它就開始佔上風，分辨並贏得對抗罪的勝利。但在這些事上，若正確地衡量，罪仍然會顛覆人，直到他長大成人，達到成熟的身量，並完全勝過死亡。因為經上寫著：「最後所毀滅的仇敵就是死亡。」這樣，他們就變得高超，成為勝過魔鬼的人。但若如我們之前所說，有人說：「我不行淫，也不姦淫，也不貪婪，這對我就足夠了」；他這樣只是對抗了三種罪，而對於罪用來對抗靈魂的其他二十種罪，他並沒有爭戰，而是被擊敗了。因此，他必須對抗並爭戰所有的罪。因為心思，正如我們多次說過的，是敵對的，且有與罪相等的力量，可以反駁並抵擋那些思想。

六、如果你說，敵對的力量更強大，且邪惡完全統治了人，你就使神變得不公，因為祂譴責了人類，只因人類順服了撒但，既然撒但更強大，且以某種強迫的力量使人順服；你使他變得比靈魂更大、更強。但最後你會聽我的。正如若有一個年輕人，與一個小孩摔跤，若小孩被擊敗，而他被譴責，只因他被擊敗，這是極大的不公；因此我們說，心思是敵對的，且具有相等的力量。而這樣的靈魂，若認真尋求，就能獲得幫助與扶持，並配得救贖。因為爭戰與鬥爭在於力量的平等。願我們將榮耀歸給父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道

基督徒應當專注且準確地跑完這世上的賽程，好從神與天使那裡獲得屬天的稱讚。

一、凡想要在極大的準確中成就基督徒生活的人，首先必須盡全力照管靈魂中那理智與分辨的部分，好在準確地獲得對善與惡的分辨後，並時刻分辨那些被引入純潔本性中的反本性之事，我們才能正直且無阻礙地生活；好叫我們能使用這分辨的肢體作為眼睛，能夠不與邪惡的意圖結合或混雜，並因此配得神的恩賜，成為配得主的人。讓我們從可見的事物中取一個例子。

[註：...]

我們且以身體與靈魂的關係為例；因為身體與靈魂，以及身體的事物與靈魂的事物，還有可見之物與不可見之物，彼此之間皆有某種相似性。

二、正如身體有眼睛作為嚮導，而這眼睛看見了全體，便引導整個身體走在正路上。請你設想，某人正穿過一片充滿林木、荊棘與泥濘的地方，那裡甚至有火噴發，有刀劍插在地上，還有懸崖與大水。那麼，一個敏捷、勤奮且堅定的人，以眼睛為嚮導，便會極其謹慎地通過那些艱難之地，用手腳從四面八方護住自己的外衣，以免被林木與荊棘撕裂，或被泥濘弄髒，或被刀劍割斷。而眼睛作為身體的光，引導著整個身體，使它不致墜入懸崖、淹沒於水中，或受到任何傷害。同樣地，那敏捷、聰明且帶著全備的警醒通過的人，緊緊護住自己的外衣，在眼睛的直接引導下，不僅保守自己不受傷害，也使身上的外衣保持不被燒毀、不被撕裂。但若有人懶散、遲鈍、懈怠、沉重且軟弱，在通過這些地方時，他的外衣四處飄散，便會被林木與荊棘撕裂，或因沒有勇敢地從四面護住外衣而被火燒毀，或被插在地上的刀劍割破，或被泥濘玷污；簡言之，他因自己的不注意、懈怠與懶惰，很快就毀壞了那件華美而嶄新的外衣。若他不夠謹慎且敏捷地注視著眼睛，他自己也會掉進坑裡，或淹沒在水中。

三、同樣地，靈魂穿著身體這件外衣，如同穿著一件華美的衣裳，它擁有分辨的能力，引導著整個靈魂與身體，穿過生命的林木、荊棘、泥濘、火與懸崖——也就是這世代的私慾、享樂以及其他荒謬之事。靈魂必須在各處帶著警醒、勇敢、勤奮與注意，來護衛自己與身體的外衣，以免在世界的林木、荊棘、掛慮、事務與屬地的紛擾中被撕裂；以免被私慾之火燒毀。靈魂如同穿上了眼睛，轉過頭去不看邪惡；同樣地，也轉過耳朵不聽毀謗；轉過舌頭不說虛妄的話；使手腳遠離邪惡的行為。因為靈魂有意志去轉離並攔阻身體的肢體，不去看邪惡的景象，不去聽邪惡、污穢的聲音，不說不合宜的話，也不參與世俗與邪惡的行為。

四、靈魂也使自己轉離邪惡的遊蕩，保守心懷，不讓思想的肢體在世上四處奔波。如此爭戰、勤奮且在各方面帶著極大的注意，將身體的肢體從邪惡中護住，便能保守身體那件華美的外衣不被撕裂、燒毀與玷污。這一切，靈魂藉著它那具有認知、理解與分辨能力的意志，並全靠主的大能，得以被保守；它盡其所能地護住自己，轉離一切世俗的私慾。如此，它藉著主的幫助，真正地從前述的邪惡中被保守下來。因為當主看見有人勇敢地轉離這生命的享樂、紛擾、屬物質的掛慮、屬地的捆綁以及虛妄思想的遊蕩時，祂便賜下祂那獨特的恩典幫助，保守那靈魂不致跌倒，並使它能美好地度過這現今邪惡的世代。如此，靈魂將從神與祂的天使那裡獲得屬天的稱讚，因為它美好地保守了身體的外衣，並盡其所能地轉離了世界的一切私慾，在主的幫助下，美好地跑完了這世界競技場的賽程。

五、但若有人在軟弱與懈怠中，在今生不謹慎地行走，且不憑自己的意志轉離世界的一切私慾，也不在一切渴望中單單尋求主，他就會被刺入這世界的荊棘與林木中，身體的外衣會被私慾之火燒毀，被享樂的泥濘玷污。如此，靈魂在審判之日便會發現自己毫無坦然無懼的心，因為它未能保守自己的衣裳潔淨，反而被這世代的詭詐所毀壞，因此被逐出天國。因為，對於那些憑自己的意志將自己交給世界，被其享樂所欺騙，並在屬物質的遊蕩中迷失的人，神又能做什麼呢？神確實賜下幫助給那些轉離屬物質的享樂與舊習，並強迫自己的心思時刻轉向主，否認自己，單單尋求主的人。神保守這樣的人，保守他免受這世界林木的網羅與繩索的纏繞，保守那帶著恐懼戰兢作成自己救恩的人，並在全心注意下，通過這世代的網羅、繩索與私慾，尋求主的幫助，並盼望藉著祂恩典的憐憫得救。

六、看哪，那五個聰明的童女，警醒並敏捷地迎接了那超越她們本性的客旅，在心靈的器皿中領受了油，即聖靈那從上頭來的恩典，便能與新郎一同進入屬天的洞房。至於其餘愚拙的童女，停留在她們自己的本性中，沒有警醒，也沒有努力在器皿中領受喜樂之油，反而因疏忽、懈怠、懶惰、無知，甚至因自以為義，如同在肉身中睡著了。因此，她們被關在天國的洞房之外，因為她們無法取悅屬天的新郎。她們被世界的捆綁與某種屬地的愛所佔據，沒有將她們全部的愛與渴慕獻給屬天的新郎，也沒有攜帶油。因為那些尋求超越本性的客旅——即聖靈的成聖——的靈魂，將她們全部的愛都繫於主，在那裡行走，在那裡禱告，在那裡思想，轉離了其餘一切事物。因此，她們被視為配得領受屬天恩典之油；如此，她們能毫無跌倒地度過一生，完全取悅那屬靈的新郎。至於那些停留在自己本性中的靈魂，她們的思想在地上爬行，思念地上的事，她們的心思以地為居所；她們自以為屬於新郎，並以肉身的義為裝飾；但她們並未從聖靈重生，因為她們沒有領受喜樂之油。

七、因為靈魂的五種理性感官，若領受了從上頭來的恩典與聖靈的成聖，便真正成為聰明的童女，領受了從上頭來的恩典智慧。但若她們僅停留在自己的本性中，便被發現是愚拙的，並顯明是世界的兒女；因為她們沒有脫去世界的靈，儘管她們在外表的言談、意見與形式上，自欺地以為自己是新郎的新娘。正如那些全心全意緊緊跟隨主的靈魂，她們的思想在那裡，禱告在那裡，行走在那裡，並在那裡渴慕主的愛；同樣地，那些沉溺於世界之愛，並想要以地為居所的靈魂，她們在那裡行走，在那裡思想，心思也居住在那裡。因此，她們無法轉向聖靈那美好的智慧，也就是那對我們本性而言是客旅的——我指的是屬天的恩典——這恩典必須與我們的本性結合並黏合，我們才能與主一同進入天國的洞房，並獲得永恆的救恩。

八、因為我們藉著第一個人的悖逆，在自己裡面領受了那對我們本性而言是客旅的——即情慾的邪惡。這邪惡因習慣與長期的預設，在我們裡面彷彿成了我們的本性，必須藉著那對我們本性而言是客旅的——即聖靈的屬天恩賜——將其驅逐，並恢復到起初的純潔。若我們現在不以熱切的祈求、懇求、信心、禱告與對世界的轉離，來領受那從天上來的聖靈之愛，若我們的本性不與那身為我們主之愛結合，若我們那被邪惡玷污的本性不藉著那聖靈之愛被成聖，若我們不能堅持到底，毫無跌倒，在祂的一切命令中謹慎行事，我們就無法獲得屬天的國度。

九、我願根據所賜給我的能力，談論一個更細膩且深奧的道理。因此，請你們謹慎聆聽。那無限、不可接近且未受造的神，為了祂那無限且不可言喻的良善，取了身體，可以說，祂從那不可接近的榮耀中謙卑了自己，為要能與祂可見的受造物——我指的是聖徒與天使的靈魂——聯合，使他們能分享神性的生命。因為這其中的每一位，按其本性而言都是身體，即天使、靈魂與魔鬼；因為儘管它們是細膩的，但在實體、特徵與形象上，按其本性的細膩度而言，它們是細膩的身體，正如這身體在實體上是粗重的。同樣地，靈魂既是細膩的，便包含了眼睛（藉此看見）、耳朵（藉此聽見）；同樣地，還有舌頭（藉此說話）、手，總之，靈魂包含了整個身體及其肢體，並與之混合，藉此執行生命中一切的行為。

十、同樣地，那無限且不可思議的神，藉著祂的良善謙卑了自己，穿上了這身體的肢體，並從那不可接近的榮耀中退隱；藉著祂的溫和與對人的慈愛，改變了形式，取了身體，並與之混合，接納了那些祂所喜悅且忠心的聖潔靈魂，並與他們成為一靈，正如保羅的話所說：靈魂，可以說，變成了靈魂，實體變成了實體，為要使靈魂能在新樣中生活，並感受到不朽的生命，並成為永恆榮耀的分享者——那配得祂且蒙祂喜悅的靈魂。因為如果神從無中創造了這可見的受造物，帶著極大的差異與多樣性，而在它被造之前是不存在的；祂也願意，並輕易地從無中創造了粗重與堅硬的實體，例如我所說的地、山、樹木（你看那本性的堅硬），以及中間的水，並命令飛鳥從其中產生；又創造了更細膩的，如火與風，以及其他因細膩而無法被肉眼看見的事物。

十一、既然那無限且不可言喻的神，藉著祂那多樣智慧的技藝，能從無中創造出粗重、細膩與柔和的實體，並藉著祂的旨意使之存在；那麼，祂自己身為那隨己意而行、隨己意而造的神，藉著那不可言喻的慈悲與不可思議的良善，改變並謙卑自己，並使自己與那些聖潔、配得且忠心的靈魂同化，取了身體（按其所能容納的），這又有何不可呢？為要使那不可見的，能被他們看見；那不可觸摸的，能按著靈魂細膩的本性被觸摸；並使他們能品嚐祂的甘甜，並藉著那不可言喻之喜樂的光的良善，親身享受。當祂願意時，祂成為火，燒盡靈魂中一切邪惡與外加的情慾；因為經上說，我們的神是烈火。當祂願意時，祂成為不可言喻且奧秘的安息，使靈魂在神的安息中安息；當祂願意時，祂成為喜樂與平安，溫暖並護衛著靈魂。

十二、若神願意使自己與受造物同化，為了那些理性受造物的喜樂與歡欣，例如光之城耶路撒冷，或屬天的錫安山，祂能隨己意成就一切，正如經上所說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」對於祂而言，一切都是容易且順暢的，祂為了那些配得祂且忠心的靈魂，改變自己進入祂所願意的形式；只要有人努力成為祂的朋友並蒙祂喜悅，他便能親身經歷並看見屬天的美善、不可言喻的享樂，以及神性那真正無限的豐富，這些都是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，主之靈成為配得之靈魂的安息、喜樂、享樂與永生。因為主將自己取了身體，成為食物與飲料，正如福音書中所寫：「吃這餅的人，必永遠活著」，為要使靈魂得到不可言喻的更新，並充滿屬靈的喜樂；因為祂說：「我是生命的餅。」同樣地，祂也轉化為屬天泉源的飲料，正如祂所說：「人若喝我所賜的水，就必在他裡面成為湧入永生的泉源。」並說：「我們眾人都喝了同一種飲料。」

十三、祂就是這樣向每一位聖潔的教父顯現，按著祂所願意的與合宜的方式：向亞伯拉罕是一種方式，向以撒、雅各、挪亞、但以理、大衛、所羅門、以賽亞，以及每一位聖先知，也各有不同的方式。向以利亞是一種方式，向摩西又是另一種方式。我確實認為，摩西在山上那四十天禁食期間，進入了那屬靈的筵席，享受並飽嘗了其中的甘甜。因此，祂按著自己的旨意向每一位聖徒顯現，為要使他們安息、得救，並引導他們進入對神的認識。因為對祂而言，祂所願意的這一切都是容易的，祂按著自己的旨意謙卑自己，取了身體，並改變形式，向那些愛祂的人顯現，在光的不可接近榮耀中，按著祂的能力，向那些配得的人顯現祂那無限且不可言喻的愛。因為那配得在極大的渴望、期待、信心與愛中，領受那從高處而來的能力——即聖靈那屬天的愛——並領受了永恆生命之屬天火焰的靈魂，便真正地從一切世俗的愛中解脫，並從一切邪惡的捆綁中得釋放。

十四、因為正如鐵、鉛、金或銀被投入火中，便從其堅硬的本性中被解脫，轉變為柔軟，

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184 埃及的聖馬卡里（S. MACARII ÆGYPTII）

它們在火中待得越久，其天然的堅硬就越發溶解與改變，這是因為火有熾熱的權能：同樣地，靈魂若棄絕世界，單單渴慕主，並在靈魂深處進行極大的探求、奮鬥與勞苦，且在盼望與信心之中不住地等候祂；一旦領受了那來自神性與聖靈之愛的屬天之火，那時，它便真正地從一切對世界的愛中解脫出來，從一切惡念中得釋放，並將一切拋在身後；它那天然的習性與罪的堅硬既已改變，便將其餘一切視為多餘，單單安息在它所領受的屬天新郎那熾熱且不可言喻的愛中。

XV. 我告訴你，這些神所愛的弟兄，若他們在眼前所見的，竟使他們遠離了那愛，我甚至可以說，這（愛）便會棄絕他們。因為那愛是靈魂的生命與安息，即那屬天國度奧祕且不可言喻的團契。若肉身團契的愛會使人與父親、兄弟、母親分離，使一切在靈魂看來都成了外人，即便有所愛，也是以對待外人的方式去愛，卻將自己全部的情感保留給自己的配偶；經上說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創二24；弗五31）若肉身的愛尚且能使人從一切愛中解脫出來，那麼，那些被視為配得與那聖潔、屬天且可愛的聖靈有真實團契的人，又該多麼徹底地從一切對世界的愛中解脫出來，並視一切為多餘呢！因為他們已被屬天的渴慕所征服，並與祂的降臨聯合了。因為他們渴慕那裡，思念那裡，活在那裡，他們的意念在那裡徘徊，而心思也因被神聖的屬天之愛與屬靈的渴慕所征服，而恆常停留在那裡。

XVI. 最後，親愛的弟兄們，既然我們已蒙受如此美好的恩賜，並領受了如此大的應許，讓我們拋棄一切攔阻，遠離一切對世界的愛，並將自己完全獻給這唯一的良善，以探求與渴慕去追求，好使我們能有分於那聖靈奧祕的愛。正如神聖的保羅勸勉我們當追求的：「你們要追求愛。」（林前十四1）好使我們能配得讓自己那堅硬的本性，因至高者的右手而改變，並因被神聖聖靈的愛所刺透，而進入屬靈的溫柔與安息。因為主對人懷有極大的慈愛，若我們能完全回轉歸向祂，並將自己從一切敵對的事物中拔除，祂便會動了憐憫的心。因為儘管我們因極度的無知、幼稚以及對惡事的先入之見而背離了真生命，並因不願真實悔改而為自己設下許多攔阻，但祂仍對我們滿懷憐憫，恆久忍耐地等候我們何時回轉歸向祂，並使我們內在的人得著光照，免得我們在審判之日蒙羞。

XVII. 若這事在我們看來因著美德的艱苦操練，或者更因著仇敵的暗示與勸誘，而顯得困難且令人苦惱，然而，祂仍因極大的憐憫而動心，以溫和忍耐的心等候我們的回轉，寬容我們這些罪人，渴望我們的悔改，並不以接納跌倒的我們為恥，正如先知所說：「人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？」（耶八4）只要我們存著良善的心，保持清醒，並立刻誠懇地祈求祂的幫助而回轉，祂便隨時準備好拯救我們。因為祂會接納我們意志中那向祂湧流的熱切衝動，以及我們出於自由意志的良善信心與熱忱，而一切的修正，祂自會在我們裡面成就。因此，親愛的弟兄們，讓我們像神的兒女一樣勤奮努力，脫去一切的牽掛、懈怠與懶散，變得勇敢並隨時準備好跟隨祂；不要日復一日地拖延，免得被惡事所趁。因為我們不知道何時會離開這肉身。基督徒所領受的應許是何等偉大且不可言喻，以至於天地的榮耀、美麗、其餘的裝飾與多樣性、財富、華美以及世間一切的享樂，與一個靈魂的信心與財富相比，完全無法相提並論。

XVIII. 那麼，既然受到主如此多的勸勉與應許，我們怎能不願意完全歸向祂，將自己交託給祂，照著福音的教導，連同一切與我們自己的靈魂都一併棄絕，單單愛祂，而不與祂以外的任何事物為伍呢？但看哪，這一切，以及除此之外所賜下的榮耀！從先祖與先知時代以來，有多少的護理？有多少的應許？又有多少的勸勉？主從起初對我們懷有何等大的慈愛！最後，祂甚至藉著親自降臨，透過十字架顯明了祂對我們那不可言喻的良善，為要使我們回轉歸向生命；然而我們卻不願離開自己的意志、對世界的愛、以及惡劣的先入之見與習慣。因此，我們顯出自己是小信的，甚至是無信的。儘管如此，祂仍對我們顯出良善，隱密地保護並眷顧我們，不因我們的罪孽而將我們徹底交給邪惡，也不任憑我們在世界的欺騙中滅亡，而是因著祂極大的良善與恆久忍耐，俯視著我們，等候我們何時回轉歸向祂。

XIX. 然而我擔心，使徒那句關於我們這些活在輕慢心思中、被先入之見所擄去的人的話，會應驗在我們身上，他說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」（羅二4）若我們濫用祂的忍耐、恩慈與寬容，反而增添更多的罪，因我們的懈怠與輕慢而為自己招致更重的審判，那句經文便會應驗：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」（羅二5）因為神對人類懷有極大且不可言喻的良善與溫和，只要我們願意清醒過來，並竭力完全回轉歸向祂，我們就能有分於救恩。

XX. 若你渴望認識神的恆久忍耐與極大的良善，讓我們從神所默示的聖經中學習。看看以色列人，那有先祖、有應許、有基督按肉體從他們而出、有敬拜與約的百姓，他們犯了多少罪？多少次背離了祂？然而神並沒有永遠撇棄他們，而是為了他們的益處，在一段時間內將他們交給管教；祂渴望藉著苦難軟化他們心裡的剛硬，於是祂回轉、勸戒、並差遣先知。此外，祂對那些犯罪並得罪祂的人，恆久忍耐了多久？儘管如此，祂仍歡喜接納那些回轉的人；當他們再次背離時，祂也沒有離開他們，而是藉著先知呼召他們回轉；他們多次背離又回轉，祂都溫和地忍耐，並慈愛地接納，直到最後他們被發現犯了大罪，竟將手伸向自己的主——那位他們根據先祖與聖潔先知的傳承，所期待的救贖主、救主、君王與先知。祂來了，他們卻不接待，反而以極大的羞辱與惡名對待祂，最後將祂處以十字架的刑罰。在這巨大的冒犯與嚴重的跌倒中，他們的罪惡達到了頂點，最終他們被永遠撇棄，聖靈從那裡離開，聖殿的幔子裂開了。於是他們的聖殿被交給外邦人，被拆毀並荒廢，正如主所說：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。」（太廿四2）就這樣，他們被永遠交給外邦人，被當時擄掠他們的君王分散在全地，以至於他們被禁止再回到自己的地方。

XXI. 因此，如今神仍是良善與慈愛的，祂對我們每一個人恆久忍耐，看著每個人犯了多少過錯；祂靜默地等候，看我們何時清醒，並回轉不再犯錯，祂以極大的愛與喜樂接納從罪中回轉的人。因為祂說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。」（路十五10）又說：「你們的父不願意這小子裡失喪一個。」（太十八14）但若有人濫用神那臨到他身上、極大的恩慈與寬容——神並不因他隱密或公開的個別罪行而立即進行報復，而是看著、靜默著，彷彿在等候他悔改——卻反而變得極度輕慢，罪上加罪，懈怠加懈怠，過犯疊加過犯，他便填滿了罪惡的限度，陷入了無法再回頭的境地，最終被擊碎，並被交給那惡者而滅亡。

XXII. 所多瑪人就是如此。他們犯了許多罪且不回轉，最後因著對天使的惡意謀劃，想要對他們行男色，以至於他們再也沒有悔改的機會，而被永遠棄絕。他們填滿了罪惡的限度，甚至超越了它；因此他們被神的公義所降下的火焚燒。挪亞時代也是如此，他們犯了許多過錯且不悔改，以至於犯下如此大的罪，最終全地都滅亡了。埃及人也是如此，他們犯了許多過錯，得罪了神的百姓，神仍對他們施以恩慈，沒有降下足以讓他們徹底滅亡的災難；而是為了管教、回轉與悔改，降下那些輕微的災殃，祂恆久忍耐，等候他們悔改。然而，他們在得罪神的百姓之後，雖然曾回轉並後悔，卻又陷入了那邪惡意志的古老不信中，並極力苦待神的百姓。最後，當神藉著摩西行了許多神蹟，將祂的百姓從埃及領出來時，他們犯了大罪，從後面追趕神的百姓。因此，神的公義最終徹底吞滅並毀滅了他們，將他們淹沒在水中，判定他們連這眼見的生命都不配擁有。

XXIII. 同樣地，以色列人如前所述，犯了許多過錯與罪孽，殺害神的先知，並行了許多其他的惡事。因為神恆久忍耐、靜默，並等候他們悔改，祂施以極大的溫和，直到他們犯下大罪，以至於被擊碎而再也無法興起。因為他們將手伸向了主的尊榮。因此，他們被永遠撇棄與棄絕，預言、祭司職分與敬拜都從他們身上被挪去，並賜給了信主的外邦人，正如主所說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」（太廿一43）因為直到那時，神仍忍耐他們，並因著祂內在的憐憫而不曾離開他們。但因為他們填滿了罪惡的限度，甚至將手伸向主的尊榮而超越了它，他們便被神永遠撇棄了。

XXIV. 然而，親愛的弟兄們，我們更詳細地論述了這些，是從聖經的觀點來證實，我們必須更迅速地回轉，並奔向那慈愛地等候我們的主；祂接納那些徹底離開一切邪惡與惡劣先入之見、並回轉歸向祂的人，且帶著極大的喜樂。免得我們的輕慢日復一日地增長，所設下的攔阻在我們身上加增，並因此為自己招致神的忿怒。因此，讓我們竭力回轉，以真實的心歸向祂，不要因想起過去的罪而對救恩絕望（這正是邪惡與詭詐的特徵），因為這種回憶會將人推向絕望、懈怠、疏忽與懶散，以致無法回轉歸向主並有分於救恩，儘管神對人類懷有極大的恩慈。

XXV. 若這事在我們看來因著過去的罪，而顯得困難且不可能回轉，正如我們所說的，這正是邪惡的藉口，也是我們救恩的攔阻；讓我們記念並深思，主在世上時，如何使瞎子看見，醫治癱子，治癒一切疾病，使那些幾乎已經腐朽並被遺忘的死人復活，使聾子聽見，從一個人身上趕出群鬼，並使那陷入如此狂亂的人恢復理智？那麼，祂豈不更會使那回轉歸向祂、向祂祈求憐憫並需要祂幫助的靈魂回轉，並將其帶入無慾的喜樂、一切美德的狀態與心思的更新中嗎？祂將使其恢復健康、心思的視力與意念的平靜，從不信與無知的瞎眼、耳聾、死亡與魯莽中，帶入美德的智慧與心靈的純潔！因為那創造身體的，也創造了靈魂。正如祂在世上時，對那些來到祂面前、祈求祂幫助與醫治的人，祂作為良善且唯一的醫生，按著他們的需要，慷慨且慈愛地施予；在屬靈的事上也是如此。

XXVI. 因為若祂對那終必朽壞與死亡的身體尚且動了如此大的憐憫，並迅速且慈愛地成就了每個人所祈求的，那麼，對於那不朽、不滅、不壞的靈魂，若它陷入無知、邪惡、不信、魯莽與其餘罪惡情慾的疾病中，當它來到主面前，祈求祂的幫助，仰望祂的憐憫，並渴望從祂領受聖靈的恩典以求救贖與救恩，以及從一切邪惡與情慾中得釋放時，祂豈不更會迅速且樂意地賜下……

493

講道集

第五篇

494 [原文：ἀπολύτρωσιν τῆς ιασεως, κατὰτὸν αὐτὸν λόγον ·] 救贖的釋放，根據同樣的話語：天父豈不更要為那些晝夜呼求祂的人伸冤嗎？祂接著說：「我告訴你們，祂必快快地給他們伸冤。」又在別處勸勉說：「你們祈求，就給你們；因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」隨後祂又補充說：「你們的天父豈不更要把聖靈給求祂的人嗎？」我實在告訴你們，即使他不因他是他的朋友而給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來，照他所需要的給他。

XXVII. 因此，我們當毫無羞怯、不住地、不疲倦地向祂祈求恩典的領受，祂藉著這一切勸勉了我們。因為祂來到是為了罪人，好叫他們轉向祂，並醫治那些信靠祂的人。只要我們盡己所能，遠離邪惡的預設，憎惡卑劣的行徑、世俗的虛謊，並轉離惡毒與虛妄的意念，且在凡事上盡可能地緊緊依附祂；祂自己也準備好要向我們施予祂的幫助。因為祂之所以憐憫、賜予生命、醫治不可救藥的病患，並為那些呼求祂、轉向祂的人施行救贖，正是為了讓他們盡可能地從心底與意願上脫離一切世俗的愛，將心思從地上拉開，懸掛在對祂的尋求與渴慕上。這樣的靈魂配得祂的幫助，它將一切視為多餘，不在世上的任何事物中安息，而是期待在祂良善的安息中歇息並歡喜。如此，藉著這樣的信心，它獲得了屬天的恩賜，並藉著恩典在確信中安息於對祂的渴慕，此後便與聖靈和諧一致地事奉，每日在良善上長進，恆守在公義的道路上，直到末了在邪惡的部分上保持不屈不撓、不與之結合，且在任何事上都不使恩典憂傷，並與眾聖徒一同被視為配得永恆的救贖，如同在世上效法他們而成為他們的同伴與旅伴。阿們。

第五篇

基督徒與這世界的人之間有巨大的差異。前者擁有世界的靈，心與意被束縛在屬地的鎖鏈中；後者則渴慕屬天父的愛，眼中唯有祂，心中充滿渴慕。

1. 基督徒的世界是另一種，其生活方式、心思、言語與行為皆與這世界的人不同。他們是另一種人，而這些人又是另一種人，兩者之間有巨大的差異。因為地上的居民與這世代的兒女，就像被投在地上篩子裡的麥子，被這世界不穩定的意念、屬地事物的動盪、各種粗俗的慾望與思想所搖動。撒但藉著篩子——即屬地的事物——搖動並篩選所有亞當墮落後、違背誡命並落入邪惡之君權勢下的罪人族類。那惡者既得了權勢，便以無止盡的欺騙與動盪的意念，篩選並碰撞這世代的所有兒女。

II. 正如麥子在篩子裡被篩者碰撞，在其中不斷地被搖動與翻轉；那邪惡之君也藉著屬地的事物掌控所有人，並藉著這些事物搖動、攪擾、碰撞他們，使他們陷入虛妄的意念、卑劣的慾望與屬地世俗的鎖鏈中，不住地俘虜、攪擾並誘惑所有亞當的罪人族類。正如主預言那惡者將要對使徒們發動攻擊：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」因為創造主對該隱所說的話，以及那公開的判決：「你必流離飄蕩在地上」，是所有罪人隱秘的類型與影像。因為亞當的族類在違背誡命、成為罪人之後，便隱秘地擁有了那影像，隨後便被恐懼、戰兢與一切攪擾的無常意念所搖動，被這世界之君以各種各樣的慾望與享樂，攪動著每一位未從神而生的靈魂，並像在篩子裡翻轉的麥子一樣，以世俗肉體的欺騙、恐懼與攪擾，搖動並誘惑所有人。

III. 因此，主指明那些跟隨那惡者之欺騙與意志的人，帶有該隱邪惡的影像，責備他們說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。」所以，亞當所有犯罪的族類，都隱秘地擁有那判決，即：「你們必流離飄蕩，在地的篩子裡被撒但篩動。」因為正如人類是從亞當一人在地上繁衍開來，同樣地，一種罪惡的激情也侵入了人類的罪惡族類，那邪惡之君足以用無常、物質、虛妄與混亂的意念來篩選所有人。正如一陣風足以搖動並吹動所有的植物與種子；或正如夜間的一種黑暗籠罩全地，那邪惡之君作為一種理性的邪惡與死亡的黑暗，以及一種隱秘而狂野的風，攪動著地上所有的人類，以世俗的慾望誘惑人的心，並以無知、盲目與遺忘的黑暗充滿每一位未從上頭而生、心思意念未轉向另一個世代的靈魂，正如經上所說：「我們的國民在天上。」

IV. 因為真正的基督徒與所有人類的區別就在於此，正如我先前所說，兩者之間有巨大的差異，在於基督徒的心思與意念總是處於屬天的意念中，並因著聖靈的交通與分有，而注視著永恆的良善；他們因從上頭從神而生，被視為配得在真理與能力中成為神的兒女，並經過長期的勞苦與汗水，達到了堅定、穩固、平靜與安息的狀態，不再被無常與虛妄的意念所篩動與搖擺。他們在這一點上比世界更偉大、更美好，因為他們的心思與靈魂的意念處於基督的平安與聖靈的愛中，正如主談到這些人時所說的：「他們已經出死入生了。」因此，基督徒的改變並不在於外在的形狀或樣式，正如許多人所認為的那樣，以為他們與世界之間的區別僅在於外在的形狀與樣式；看哪，他們在心思與意念上與世界相同，像所有人類一樣，承受著意念的震動、不穩定、不信、混亂、攪擾與恐懼。他們雖然在形狀與外在的某些善行上看似與世界不同，但在心與意上卻被束縛在屬地的鎖鏈中，心中沒有從神而來的安息與聖靈屬天的平安；因為他們沒有向神祈求，也不相信自己配得這些。

V. 因為在心思的更新、意念的平安、對主的愛與屬天的熱情中，基督徒的新造與這世界的人有所不同。主降臨正是為了讓那些真正信靠祂的人配得這些屬靈的福分。因為基督徒的榮耀、美麗與屬天的財富是無法言喻的，是藉著勞苦、汗水、試煉與許多爭戰而獲得的；但這一切總歸是神的恩典。因為如果地上的君王之容貌為眾人所渴慕，且每一位住在王城的人，都渴望至少能看一眼他的美麗，或是他衣著的華美、紫袍的榮耀、各樣珍珠的光澤、冠冕的莊嚴，以及與他威嚴相關的尊貴；除非是那些屬靈的人輕看這些，因為他們已經體驗過另一種屬天與非物質的榮耀，被另一種無法言喻的美麗所刺傷，並分有了另一種財富，在內在的人裡獲得了另一種靈。既然這世界的人，那些擁有世界之靈的人，懷著極大的渴望想要瞻仰地上的君王，至少能看見他所有的裝飾與榮耀——因為他在可見之事上的地位比所有人都高，因此被眾人視為如此榮耀、如此令人嚮往，哪怕只是看上一眼；每個人心裡都說：「願有人賜我那榮耀、那華美與那美麗！」稱那與自己一樣、同樣是屬地、同樣有情感且會死亡的人為有福，僅僅是因為他那暫時的裝飾與榮耀令人嚮往。

VI. 那麼，如果屬肉體的人如此渴慕地上君王的榮耀，那些被滴入生命之靈（即神性）的甘露，且心被對屬天君王基督的神聖之愛所刺傷的人，豈不更被那美麗與無法言喻的榮耀、那不朽壞的華美，以及那位真實而永恆的君王基督那不可思議的財富所吸引嗎？他們被對祂的渴慕與愛所俘虜，全人完全轉向祂，並渴望獲得他們藉著聖靈所看見的那些無法言喻的福分，為此他們輕看地上一切的美麗、華美、榮耀、尊榮以及君王與權貴的財富；因為他們被神聖的美麗所刺傷，屬天不朽的生命已滴入他們的靈魂中。因此，他們渴慕那屬天君王的愛，眼中唯有祂，心中充滿渴慕，藉著祂，他們從一切世俗的愛中釋放自己，並遠離一切屬地的鎖鏈，好叫他們能永遠在心中擁有那唯一的渴慕，而不與其他任何事物混雜。然而，極少有人能以美好的開端獲得美好的結局，並在直到末了時保持不跌倒，只對神存有一份愛，並將自己從一切事物中釋放出來。因為許多人受到感動，許多人成為屬天恩典的參與者，並被屬天的愛所刺傷，但卻因無法忍受那惡者在中間所設的爭戰、競賽、勞苦與各種試煉，而在各種不同的世俗慾望中轉向，因為每個人心中都有想要愛這世界某樣東西的意志，而不願完全從對它的愛中釋放自己，結果便留下來並沉沒在世界的深淵中，這是由於他們自身意志的懦弱、鬆懈、恐懼，或是因為對某種屬地事物的愛。因為那些想要在真實中以美好的生活方式走到最後的人，不應當自願接受並混雜另一種愛與另一種對那屬天之愛的渴慕，以免被阻礙而無法進入屬靈的事物，轉向背後，最終從生命中失落。因為正如神所應許的是偉大、無法言喻且不可名狀的，同樣地，也需要信心、盼望、巨大的勞苦與爭戰，以及許多的試煉。因為一個人渴望天國所盼望獲得的福分並非小事；你想要在無盡的世代中與基督一同作王，卻不願甘心忍受這短暫生命中那一點點時間的爭戰、勞苦與試煉直到死亡嗎？主呼喊說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架，歡喜地跟從我。」又說：「人若不愛父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」然而大多數人想要獲得天國，想要承受永生，卻不願放棄活在自己的意志中，也不願放棄跟隨這些意志，反而更像那播種虛妄的人，在不捨己的情況下想要承受永生，這是不可能的。因為主的話是真實的。那些照著主的誡命完全捨己，憎惡這世界一切的慾望、鎖鏈、浮躁、享樂與事務，眼中唯有祂，並渴望遵行祂誡命的人，才能不跌倒地走完全程；以至於每個人都因自己的意志而轉向，不願在真理中獲得天國並捨己，反而因愛這世界某些享樂或慾望，而想要將某樣東西與那愛混雜在一起，且沒有盡其所能地將全部的愛放在主身上。請從一個例子中為我理解一切。每個人有時會分辨並知道他想要做的事是不合宜的，但因為他愛且不願放棄，便被它所勝。因為爭戰、競賽、衡量、傾斜與天平，首先是在心裡發生的，即對神的愛與對世界的愛之間的爭戰；然後每個人才會進一步去分辨，如果發生了與弟兄的爭吵與衝突，心裡會說：「我要說嗎？我要講嗎？還是我不講？」雖然他記得神，卻追求自己的榮耀，而不捨己；然而，如果他稍稍勝過……

當愛與世界的重量在心靈的秤上傾斜時，邪惡的言語便立刻從唇間湧出。隨後，心思如同拉滿弓弦，從內心透過舌頭射向鄰舍，在自願的意志中發射出無禮言語的箭矢，為的是謀求自己的榮耀。接著，藉著無禮的言語多次射擊鄰舍，直到罪惡在肢體中蔓延，有時甚至造成傷害與創傷，使肢體在身體中彼此交戰，有時甚至導致死亡；如此，邪惡的貪慾便成了殺人的始作俑者。請看，這一切源於何處，以及當世界榮耀的重量在心靈的秤上佔了上風，並出於個人意志時，會有怎樣的結局。因為一個人若沒有捨己，並且愛了世上的某樣東西，那一切的罪惡便隨之而生。你要明白，對於任何罪惡與惡習，情況皆是如此，因為邪惡會諂媚並引誘心思的意志，使其傾向世俗的貪慾、欺騙與肉體的享樂。一切邪惡的行為都是這樣完成的，姦淫與偷竊是如此，貪婪與懶惰是如此，愛財與虛榮是如此，嫉妒與爭權以及任何邪惡的行為皆是如此。有時，那些看似良善的行為，是為了人的榮耀與稱讚而完成的，這些在神面前等同於不義、偷竊與其他罪惡。因為神說：「祂散佈了那些討人喜歡之人的骨頭」；因此，惡人想要藉著看似良善的事來服事自己。因為他在世俗的貪慾中是極其詭詐且虛假的。因為藉著某種屬地與屬肉體的愛，人若在其中被自己的意志所勝，便會受到邪惡的誘惑，使其成為無法解開的鎖鏈與沉重的擔子，將他沉入邪惡的世代中，使他窒息，不讓他抬起頭來歸向神；因為人愛世上的什麼，那東西就會壓制並佔據他的心思，不讓他抬起頭來。因為在這種由邪惡之秤所造成的衡量與權衡中，全人類都在被衡量與試驗，無論是住在城裡的基督徒，還是在山上、修道院、田野或荒野之地的，因為人被自己的意志所誘惑，愛了某樣東西，無論以何種方式，他的愛都被束縛，而沒有完全歸向神；例如，有人愛財產，有人愛金銀，有人為了人的榮耀而愛世俗的辯才，有人愛權勢，有人愛人的榮耀與尊崇，有人愛憤怒與仇恨。因為人若輕易地放縱自己於情慾中，便會愛上它；有人愛不合時宜的交際，有人愛嫉妒，有人整日心浮氣躁且自得其樂，有人被虛妄的念頭所欺騙，有人愛被視為律法教師，這是為了人的榮耀，有人以懶散與疏忽為樂，有人被衣物與破布所束縛，有人將自己獻給世俗的憂慮，有人愛睡眠與戲謔或污穢的言語；因為人一旦被世俗的一點點或巨大的鎖鏈所束縛，便會被其佔有，而不被允許抬起頭來。因為人若不勇敢地與某種情慾爭戰，他就會愛上它；那情慾便會轄制並壓制他，成為他的阻礙與鎖鏈，使他的心思無法歸向神，無法取悅祂，無法單單事奉祂以獲得國度並進入永生。因為那真正向主奔跑的靈魂，會將其全部的愛完全收斂並歸向祂，並憑著決心，盡其所能地單單與祂連結；並從那裡獲得恩典的幫助，捨棄自己，不順從自己心思的意志，因為那與我們同在且誘惑人的邪惡，正詭詐地在我們中間行走；但靈魂卻完全將自己交託給主的話語，並盡其意志所能地從一切可見的鎖鏈中釋放自己，將自己完全交給主，如此便能順利地度過爭戰、勞苦與患難。因為人在哪裡有愛，哪裡就有幫助，也就在哪裡受重擔；如果人愛世上的某樣東西，那東西本身就會成為他的重擔與鎖鏈，將他向下拉，不讓他向上歸向神；但如果他愛主與祂的誡命，他便從那裡獲得幫助，從那裡得到減輕，主的一切命令對他而言都會變得容易，以致能完全保守他對主的愛，並使他傾向良善，甚至使一切的爭戰與患難變得更輕省、更容易，並藉著神聖的大能斬斷世界，以及那些在世界中誘捕靈魂、並以各種貪慾的網羅將其束縛在世界深淵中的邪惡權勢。如此，他藉著自己的信心、極大的熱忱以及從上頭來的幫助，從這些束縛中解脫出來，並在他所愛的地方，被判定配得永恆的國度，這國度是他憑著自己的意志真實地愛慕，並在主的幫助下所獲得的，他因此不致失去永生。為了能以顯而易見的事實向你們證明，許多人如何因自己的意志而滅亡，沉入海中，並被擄為奴，請設想有一座房子著火了，那想要自救的人，一旦察覺到火災，便赤身逃離，撇下一切，只求保全自己的性命，他就得救了。而另一個人想要拿取屋內的一些器皿或其他東西，便進去拿取，當他拿到時，火勢已控制了整座房子，將他困在裡面並燒死了。你看，他是否因自己的意志，為了愛那些暫時的東西，而在火中滅亡了？同樣地，在海中，有些人因遇到風浪而船毀；那赤身脫去衣物跳入水中，只求自救的人，雖然被波浪衝擊，卻能浮在水面上，因為他沒有負擔，便能順利渡過苦海，從而保全了自己的靈魂。而另一個人想要保全他的一些衣物，以為自己能帶著所拿的東西游泳並渡過，結果他所拿的那些東西反而使他沉重，將他沉入海底，他為了微小的利益而喪命，沒能保全自己的靈魂。你看，他是否因自己的意志而喪命？再設想有外邦人來襲的消息。那人一聽到消息便立刻逃走，毫不遲疑，赤身逃脫。而另一個人不相信敵人會來，或者想要拿取自己的一些財物，想帶著一起走，結果耽誤了逃跑。敵人趕到並抓住了他，將他擄到外邦人的國土，並強迫他在那裡服事。你看，他是否因自己的意志，由於懶散、懦弱與對財物的愛，而被擄去？同樣地，那些不跟隨主的誡命、不捨己、不單單愛主，反而甘願被世俗的鎖鏈所束縛的人，當永恆的火來到時，他們將會發現自己是被美德所擄的俘虜，反而更被束縛在對世界的愛中，沉入邪惡的苦海，並被外邦人，即邪惡之靈的俘虜所擄掠而滅亡。如果你想從聖經中學習那向主完全之愛的正直，請看約伯，他如何捨棄了自己所擁有的一切，可以這麼說：兒女、財富、牲畜、僕人以及其餘所有的財產；他如何赤身逃離並保全了自己，甚至連外袍都撇下並丟給撒但，在主面前既沒有在言語上褻瀆，也沒有在心裡或唇間發出怨言，反而稱頌主說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」雖然他被認為擁有許多財富，但經主試驗後，顯明他除了神之外，一無所有。同樣地，亞伯拉罕蒙主命令離開本地、本族、父家，便立刻，可以這麼說，捨棄了一切：祖國、土地、親屬、父母，並跟隨了主的話語；隨後，在經歷了許多試驗與誘惑的過程中，無論是他的妻子被奪走，還是寄居在異地受人欺負，透過這一切，他顯明了自己愛神勝過一切；最後，當他透過應許，在多年之後獲得了那他極其渴望的獨生子，當被要求親手將他獻為祭物時，他捨棄了自己並真實地捨己；他透過獻上獨生子，證明了除了神之外，他不愛任何別的東西。因為如果他能如此甘願地捨棄那孩子，那麼，如果他被要求撇下其餘的財產，或將一切分給窮人，他豈不更會甘願且樂意地去做嗎？你看，這就是憑著意志向主所展現的完全之愛的正直。同樣地，那些想要成為他們同作後嗣的人，除了神之外，不應當愛任何東西，以便在受試驗時，能被發現是合用且蒙悅納的，並保守他們對主完全的愛。這樣的人能堅持到底，度過爭戰，他們憑著意志始終單單愛神，並從一切對世界的愛中釋放了自己。然而，極少有人能領受這樣的愛，拒絕世上一切的享樂與貪慾，並勇敢地忍受那惡者的攻擊與試驗。難道因為許多人渡河時被水沖走，就沒有人能渡過那世俗貪慾的渾濁河流，以及邪惡之靈那多樣且複雜的試驗嗎？又因為許多船隻在海中被波浪淹沒，難道就沒有人能渡過大海，在波浪中前行，並抵達和平的港口嗎？因此，需要極大的信心、忍耐、爭戰、恆心、勞苦、飢渴以追求良善，以及敏銳、堅毅、分辨力與智慧。因為大多數人想要不經勞苦、爭戰與汗水就獲得國度，這是不可能的。正如在世上，有些人去富人那裡做工，為了收割或其他工作，以獲取他們生活所需的糧食；他們中間有些人懶惰且無用，不肯勞苦，也不做合適的工作；這些人既不勞苦，也不在富人的家中盡力，卻想要獲得與那些勇敢、敏銳且竭盡全力勞苦的人同樣的工資，彷彿他們已經完成了工作一樣。同樣地，當我們閱讀聖經，看到某位義人如何取悅神，如何成為神的朋友與同伴，以及所有的先祖如何成為神的朋友與後嗣，他們忍受了多少患難，為了神受了多少苦，展現了多少英勇與爭戰，我們便稱讚他們，並想要獲得與他們同樣的賞賜與尊榮，我們渴望熱切地領受那些榮耀的恩賜，卻忽略了他們的勞苦、爭戰、患難與折磨；我們想要獲得他們從神那裡所擁有的尊榮與地位，卻不願承擔他們的勞苦與爭戰。我告訴你，每個人都渴望並想要這樣，甚至妓女、稅吏與不義的人，都想輕易地不經勞苦與爭戰就獲得國度；但正因如此，中間才會有試驗、許多試煉、患難、爭戰與汗水，為的是要顯明，究竟有誰是真實地直到死，並以全部的決心與力量單單愛主，且在對祂的愛之外，沒有任何其他值得渴望的東西。因此，那些按照主的話語捨己，並憑著自己的意志單單愛主的人，才能公義地進入天國；因此，他們將因自己極大的愛而獲得至高的天國恩賜作為報償。因為在患難、折磨、忍耐與信心之中，隱藏著應許、榮耀與屬天福分的基業，就像種子撒在土裡，果實隱藏在其中，又像嫁接在樹上的枝子，經歷了腐朽與卑賤。那時，他們將顯明擁有衣物的尊貴、榮耀與倍增的果實，正如使徒所說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」；主也說：「你們要常存忍耐，就必保全靈魂」；又說：「在世上你們有苦難」。因為需要勞苦、熱忱、警醒、極大的專注、敏銳與在向主祈求時的堅毅，才能使人有能力渡過屬地之事的貪慾、陷阱與享樂的網羅，避開世界的風暴與惡靈的攻擊，並清楚地認識，聖徒們是以何等的警醒、信心的熱忱與愛，在他們的靈魂與天國中獲得了屬天的寶藏，即聖靈的大能；這就是天國的憑據。因為蒙福的使徒保羅在講述這屬天的寶藏，即聖靈的恩典時，闡述了患難的極大，同時也指出了每個人應當從中尋求什麼。關於應當獲得什麼，他說：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」

第七，因此，每個人都應當藉著所有的美德去爭戰與努力，並相信，從此以後就能獲得那房屋。因為如果我們身體的房屋拆毀了，我們就沒有別的房屋，讓我們的靈魂去寄居。他說，如果我們穿上，就不至於赤身了，也就是說，不至於與聖靈的交通與連結隔絕，因為只有在聖靈裡，忠信的靈魂才能得到安息。正因如此，那些在真理與大能中成為基督徒的人，才會有勇氣，並在離開身體時感到喜樂，因為他們擁有那不是人手所造的房屋，這房屋就是住在他們裡面的聖靈的美德。

513

講道集五 514 聖靈的大能。因此，即使身體的居所被拆毀，他們也不懼怕；因為他們擁有聖靈那屬天的居所，以及那不朽壞的榮耀；這榮耀在復活之日，將要建立並榮耀身體的居所，正如使徒所說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」又說：「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來；並使那必死的，被生命所吞滅。」

25 VIII. 因此，讓我們藉著信心與在各樣美德上的生活，從現在起就為自己積攢那件衣裳，免得我們脫去身體時被發現是赤身的，且在那日沒有什麼能榮耀我們的肉身。因為每個人藉著信心與勤奮，配得領受聖靈到什麼程度，他的身體在那日也將得著同樣程度的榮耀。因為靈魂現在內在所積攢的寶藏，屆時將顯露出來，並在身體之外顯現。正如樹木在嚴冬過後，因著那來自太陽與風的隱形力量在內部的溫煦，而長出並發出如同衣裳般的葉子、花朵與果實；同樣地，草木的花朵在那時也從大地的深處湧現，大地因此被覆蓋與裝飾，草木如同百合花，主曾論到它們說：「就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。」因為這一切都是基督徒在復活時的樣式、預表與影像。

IX. 因此，對於所有愛神的靈魂，即真正的基督徒而言，第一個月份是 Xanthicus，也就是四月，這正是復活之日，在那日，藉著公義之日的大能，聖靈的榮耀從內在湧出，遮蓋並護衛聖徒的身體；這榮耀是他們先前隱藏在靈魂內部的。因為他們現在所擁有的，屆時將從身體之外顯現出來。我說，這月份是年中的第一個月；它為一切受造物帶來喜樂；它使赤裸的樹木穿上衣裳，使大地甦醒；它為一切動物帶來喜樂，為眾人帶來歡欣；這就是基督徒的第一個月份 Xanthicus，是復活的時刻，在那時，他們的身體將藉著那從現在起就存在於他們裡面的隱秘之光，即聖靈的大能而得著榮耀，這聖靈屆時將成為他們的衣裳、食物、飲料、歡騰、喜樂、平安、裝飾與永生。因為神性的聖靈，是他們從現在起就配得領受的，屆時將成為他們一切屬天光輝與華美的本體。

X. 那麼，我們每個人應當如何相信、竭力，並在各樣美德的生活上盡心竭力，在盼望與極大的忍耐中持守，好叫我們現在配得領受那來自天上的大能與聖靈的榮耀，以致當身體毀壞時，我們有可以遮蓋並使我們活過來的東西？正如經上說：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」又說：「藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」因為蒙福的摩西藉著某種預表，即藉著那停留在其臉上、無人能定睛觀看的聖靈榮耀，向我們暗示了義人復活時，聖徒的身體將如何得著榮耀；這榮耀是聖徒與信徒的靈魂現在就配得在內在的人身上擁有的。因為他說，我們眾人既然敞著臉，也就是在內在的人身上，得以看見主的榮耀，就變成了與祂同樣的形像，榮上加榮。同樣地，經上又記載：「四十晝夜，他沒有吃飯，也沒有喝水。」然而，若非領受了另一種屬靈的食物，人的身體本性是不可能在沒有食物的情況下存活這麼久的；這種食物，聖徒的靈魂現在就藉著聖靈隱秘地領受著。

XI. 因此，蒙福的摩西藉著兩個預表，指出了真正的基督徒在復活時將要擁有的榮耀：即光明的榮耀與聖靈那屬靈的甘甜，他們現在隱秘地配得領受這些。因此，屆時這些將顯現在他們的身體上。因為聖徒現在在靈魂中擁有的榮耀，如前所述，屆時將遮蓋並覆蔽那赤裸的身體，並將其提昇到天上，最終我們將在神的國度裡，身體與靈魂一同與主永遠安息。因為神在創造亞當時，並沒有為他預備像飛鳥那樣的肉體翅膀，而是為他預備了聖靈的翅膀，也就是祂將在復活時賜給他的，好叫這些翅膀能將他舉起並提昇到聖靈所喜悅的地方；這些翅膀，聖徒的靈魂現在就配得擁有，藉著心思飛向屬天的思想。因為基督徒的世界是另一種，餐桌是另一種，衣裳是另一種，享受是另一種，交通是另一種，心思也是另一種。因此，他們勝過世上所有人。他們現在就配得藉著聖靈在靈魂內部領受這大能。因此，在復活時，他們的身體也將配得聖靈那永恆的福分，並與那在今生靈魂已親身經歷過的榮耀相融合。

XII. 因此，我們每個人都應當竭力、勞苦，並在各樣美德上盡心竭力，相信並祈求主，使內在的人從現在起就成為那榮耀的參與者，並使靈魂在聖靈的那種聖潔中與祂相交，好叫我們洗淨了惡毒的污穢，在復活時也有東西可以遮蓋我們那赤裸而復活的身體，遮掩羞恥，使之活過來，並在天國裡永遠得著安息。因為基督將要從天上降臨，並要叫亞當所有的後裔，即從世界起初就睡了的人復活，正如聖經所見證的。祂要將眾人分為兩部分；凡擁有那獨特印記，即聖靈印記的人，祂將稱他們為自己的，並將他們安置在右邊。因為祂說：「我的羊聽我的聲音」；又說：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」屆時，他們的身體將因善行而被神聖的榮耀所環繞，他們自己也將充滿那在今生於靈魂中就已擁有的聖靈榮耀。這樣，被神聖的光輝所照亮，並被提昇到天上在空中與主相遇，正如經上所記，我們將永遠與主同在，與祂一同作王，直到永永遠遠。阿們。

講道集六

凡渴望討神喜悅的人，應當在平安、寧靜、溫柔與智慧中禱告，免得因大聲喧嘩而絆倒眾人。本篇講道包含兩個問題：寶座與冠冕是否為受造物，以及關於以色列的十二個寶座。

I. 凡來到主面前的人，應當在安靜、平安與極大的寧靜中傾心禱告，不要使用不合宜或混亂的喧嘩，而要以心靈的專注與清醒的思想來仰望主。正如一個人若患病，在接受燒灼與外科手術時，是何等勇敢且忍耐地承受所帶來的痛苦，不吵鬧、不騷動地克制自己。然而，也有其他人同樣受苦，在接受燒灼或手術時，卻發出不合宜的喧嘩；但無論是呼喊者還是不呼喊者，騷動者還是不騷動者，其痛苦是一樣的。有些人承受同樣的痛苦與磨難時，能平靜地忍受，不帶騷動，將心思控制在理智中。另有些人承受同樣的磨難，卻無法忍耐，在禱告時伴隨著喧嘩與騷動，以致聽見的人因此受了絆倒。還有一些人並沒有痛苦，卻為了炫耀或出於無知，使用無序的喧嘩，彷彿藉此就能討神喜悅。

II. 神的僕人不應當處於這種混亂的狀態，而應當在各樣的溫柔與智慧中，正如先知所說：「但我所看顧的，就是虛心、靈裡安靜、因我話而戰兢的人。」在摩西與以利亞的時代，我們發現，當他們經歷顯現時，儘管在主威嚴之前有許多號角與大能的服事，但在這一切之中，主的臨在卻是在平安、寧靜與安息中被辨認並顯現出來的。因為經上說：「有微小的聲音，主就在那裡。」由此可見，主的安息在於平安與寧靜。因為人所立的根基，以及他所開始的起點，會一直持續到終局。若他開始禱告時就帶著喧嘩與騷動，他會將這種習慣保持到最後。然而，因為主充滿了慈愛，祂也會賜下幫助。因此，這些人因著恩典的激勵，直到最後都使用同樣的習慣，儘管我們看到，這種禱告方式是無知的，因為這會絆倒他人，且他們自己在禱告時也處於騷動之中。

III. 然而，禱告真正的根基在於：專注於思想，並在極大的寧靜與平安中禱告，好叫他人不至於有任何理由受絆倒。因為若此人領受了神的恩典與完全，直到最後都在寧靜中禱告，他將更能造就眾人。因為神不是叫人混亂，乃是叫人平安。那些使用喧嘩的人，就像領隊一樣，無法在任何地方禱告，無論是在教會還是在村莊，除非是在荒野中，隨心所欲。而那些在寧靜中禱告的人，在任何地方都能造就眾人。因為人應當將全部的努力都花在思想上，砍斷那圍繞著的惡念，並催促自己歸向神，不要順從惡念的意志，而是要將那四處遊蕩的思想聚集起來，分辨出自然的思想與邪惡的思想。因為受罪轄制的靈魂，就像山中的大森林，或河中的蘆葦，或茂密的荊棘與樹叢。因此，凡想要經過那地方的人，都必須伸出雙手，帶著暴力與勞苦，推開那圍繞的雜物。同樣地，敵對勢力那思想的雜物也圍繞著靈魂。因此，需要極大的勤奮與心思的專注，才能將外來的思想與敵對勢力所產生的思想區分開來。

IV. 因為有些人倚靠自己的力量，以為憑藉一己之力就能砍斷圍繞的山嶺。也有另一個人，在寧靜與分辨中管理自己的心思，比前者更不費力地完成了他的工作。在禱告中也是如此，有些人使用不合宜的喧嘩，彷彿倚靠肉體的力量，卻不知道思想的竊取，而是以為憑藉自己的力量就能成就完全的功績。但另有些人，專注於思想，並在內在進行全部的爭戰。這些人藉著他們的理解力與分辨力，能夠成就正事，甩開那些興起的思想，並行在主的旨意中。我們在使徒那裡發現，他稱那造就他人的人為更大。他說：「那說方言的，是造就自己；但作先知講道的，乃是造就教會；作先知講道的，比那說方言的更大。」因此，每個人都應當選擇造就他人，並將配得天國。

V. 問：既然有些人說，寶座與冠冕是受造物，而不是靈，我們應當如何理解？ 答：神性的寶座就是我們的心思；反過來說，我們心思的寶座就是神性與聖靈。同樣地，撒但、權勢與黑暗的掌權者，在違背命令之後，就坐在亞當的心、心思與身體中，如同坐在自己的寶座上一樣。因此，主才來到，並從童女取了身體。因為若祂想要以單純的神性降臨，誰能承受得住呢？但祂藉著身體這器皿與人說話。因此，那些佔據身體的邪惡之靈，被祂從所佔據的思維與思想的寶座上驅逐了；主潔淨了良心，並使心思、思想與身體成為祂自己的寶座。

VI. 問：那麼，祂所說的「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」是什麼意思？ 答：我們發現這在地上已經應驗了，當主被接到天上時。因為祂差遣了保惠師聖靈與神聖的大能到十二使徒那裡；這大能降臨後，支搭了帳棚，並坐在他們思維的寶座上。因為當時在場的人說他們是被新酒灌滿了，彼得便開始審判他們，論到耶穌說：「祂是神藉著異能、奇事、神蹟，顯明給你們看的人，你們竟藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」看哪，祂在那裡行了奇事，震碎了墳墓的石頭，叫死人復活。因為經上寫著：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言。」因此，許多人受彼得教導而悔改，好使這世界成為新的，且是被神所揀選的。

VII. 你看，審判的開端是如何顯現的嗎？因為在那裡顯現了一個新世界。在這裡，他們被賦予了權柄，在這個世界上坐下並進行審判。雖然他們將來還要坐下並進行審判。

在基督降臨、死人復活時，他們將要審判；然而，這事在此刻也已發生，因為聖靈已坐在他們心思的寶座上。但基督徒在來世將要領受的冠冕，並非受造之物；那些說這是受造物的人，說法是荒謬的。這些冠冕顯示了那被轉化的靈。使徒保羅關於屬天的耶路撒冷說了什麼？他說那是我們眾人的母，我們與她一同承認。至於基督徒所穿的衣裳，顯然是聖靈在聖父、聖子、聖靈的名裡，將他們包裹起來，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

論基督對人的慈愛。本篇講道亦包含若干問答。

一、正如某人進入王宮，觀看那裡的圖畫與一切裝飾，在某處看見珍藏的寶庫，在另一處看見別的；他與王一同坐席，王為他擺上最甘甜的食物與飲品，他便以各種方式享受這觀看與榮耀；然而隨後他被帶離那裡，被帶到惡臭之地。又如一位比眾人都更美麗、更智慧、更富有的少女，娶了一位貧窮、卑微、醜陋、身披破爛衣裳的男子；她脫去他污穢的衣裳，為他穿上王室的禮服，戴上冠冕，使他成為自己的配偶。最後，那窮人開始驚訝地說：「這般配偶竟賜給了我這個可憐、貧窮、卑賤、卑微的人嗎？」神對那可憐卑微的人也是如此。祂讓他嘗了來世的滋味，嘗了另一種最甘甜的食物；祂向他顯明了那不可言喻、屬天的王室榮耀與喜樂。於是，當他將那些屬靈的事物與今世的事物相比時，他便拋棄了這一切；無論他看見君王、權貴或智者，他所注視的都是屬天的寶庫。因為神就是愛，他領受了基督那屬天與神聖的火，並以此為樂，心中充滿喜悅，便被繫在那裡。

二、問：撒但是否與神同在，無論是在空中，還是在人裡面？

答：如果這太陽身為受造物，照耀在充滿污泥的地方，卻絲毫未受損害；那麼神性若與撒但同在，又怎會被玷污或污染呢？神容許惡的存在，是為了人的操練。然而，那惡是黑暗且盲目的，無法看見神那純潔與單純的本質。若有人說撒但有其特定的居所，神也有其特定的居所，這就是將神限制在惡者居住的地方。但我們怎能說善是無限的、不可測度的，萬物都在祂裡面，而善卻不被惡所玷污呢？難道因為天、太陽與群山都在神裡面，且藉著祂而存立，它們就變成了神嗎？受造物被安置在各自的秩序中，而與受造物同在的造物主，才是神。

三、問：既然罪會轉化為光明的天使，且與恩典相似，人該如何領悟魔鬼的詭計？又該如何領受並分辨恩典的途徑？

答：屬恩典的事物充滿喜樂、和平、慈愛與真理。這真理迫使人去尋求真理；而罪的樣式則是混亂的，對神沒有愛與喜樂。正如苦苣與萵苣相似：前者是甜的，後者是苦的；在恩典本身之中，也有與真理相似之處，而恩典本身就是真理的本體。就像太陽的光輝與太陽本身，光輝顯現的方式與光儲存在圓體中的方式是不同的。屋子裡點著燈，那照耀四方的光輝是一回事，而燈本身那更明亮、更燦爛的光又是另一回事。屬恩典的事物也是如此：當人從遠處觀看它們，如同觀看某種異象時，他會因這些異象而喜樂，並成為另一個人；當神的能力進入他裡面，抓住他的肢體與心，並使他的心思被擄去愛神時，又是另一回事。當彼得被捕入獄，被關在監裡時，天使來了，折斷了他的鎖鏈，將他領出來，他當時彷彿在出神狀態中，以為是見了異象。

四、問：那些受神恩典運行的人，為何會跌倒？

答：純潔的思想在自身的本性中也會滑跌與跌倒。因為人開始變得自高、論斷，並說：「你是個罪人」，卻自以為義；你不知道保羅說了什麼嗎？「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，為要攻擊我，免得我過於自高。」因為純潔的本性本身也帶有自高的傾向。

五、問：人是否能藉著光看見自己的靈魂？因為有些人否定啟示，說異象是藉由認知與感官而來的？

答：有感官，有異象，也有光照。擁有光照的人，比擁有感官的人更偉大。因為他的心思被光照了，彷彿他領受了比擁有感官者更大的份，因為他在自己裡面看見了異象的確據。然而，啟示是另一回事，那是當神偉大的事物與奧祕向靈魂顯明時。

六、問：人是否能藉著啟示與神聖的光看見靈魂？

答：正如我們的眼睛注視太陽，被光照的人也能看見靈魂的形象，但只有少數基督徒能看見。

七、問：靈魂是否有形狀？

答：它有與天使相似的形象與形狀。正如天使有形象與形狀，正如外在的人有形象，內在的人也有與天使及外在的人相似的形象。

八、問：心思與靈魂是兩回事嗎？

答：正如身體的肢體雖多，卻被稱為一個人；靈魂的肢體也很多，如心思、良心、意志、控告與辯護的思想，但這一切都結合在一個理性中，它們仍是靈魂的肢體，即內在的人。正如外在的眼睛能從遠處看見荊棘、懸崖與坑洞；心思若警醒，也能預見敵對靈魂之勢力的詭計與埋伏，並預先保護靈魂，因為它是靈魂的眼睛。因此，讓我們將榮耀歸給父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

論基督徒在禱告時所發生的事，以及關於完美的程度，即基督徒是否能達到完美的程度。

一、若有人進前屈膝，他的心立刻充滿神聖的作為，靈魂便與主一同歡喜，如同新娘與新郎，正如以賽亞先知所說：「新郎怎樣喜悅新娘，神也要照樣喜悅你。」然而，一個整天忙於事務的人，在某一小時獻身於禱告，內在的人便被擄去禱告，進入那來世無限的深處，在極大的甘甜中，以致他整個心思懸空，被擄到那裡；在那一刻，他對屬世事務的思慮被遺忘，因為他的思想已被充滿，被擄去愛那屬神、屬天、無限且不可測度的事物，進入那些無法用人類口舌表達的奇事，以致他在那一刻祈求並說：「願靈魂與禱告一同離去！」

二、問：人是否總是能進入這類事物中？

答：恩典確實是不間斷地與人同在，從幼年時就已扎根並發酵，如同與人天生結合的本質，像一種實體；它以多種方式，隨其旨意，按著對人有益的方式來安排人。有時那火燃燒得更旺；有時則較為溫和、平靜；那光在某些時候更為強烈地燃燒與照耀，有時則退去，顯得憂鬱。那燈，即恩典，總是燃燒並照耀著，當它更為明亮時，便因愛神的醉意而燃燒得更強烈；隨後又按著安排而顯得較為黯淡，儘管那光仍與他同在。

三、此外，藉著光，有些人看見了十字架的記號，並印在內在的人身上；有時在禱告中，人彷彿處於出神狀態，發現自己站在教會的祭壇前，有人獻給他三個餅，如同用油調和的，他吃得越多，那餅就越增長、越延展；有時又如同穿上一件光明的衣裳，是這世上所沒有的，也不是人手所能製作的。正如主帶著約翰與彼得登上山，改變了祂的衣裳，使之發出閃電般的光輝，那衣裳也是如此，使穿上它的人感到驚奇與敬畏。在另一個時候，那在心中照耀的光，開啟了更內在、更深邃、隱藏的光，以致整個人被那甘甜與觀看所吞沒，不再屬於自己，因著那超越的愛與甘甜，以及隱藏的奧祕，對這世界而言，他彷彿是個愚拙人與化外人；以致人在那一刻獲得釋放，達到完美的程度，在罪上成為純潔與自由的。但隨後恩典退去，敵對勢力的遮蔽物便臨到；然而它仍部分地顯現，並停留在完美的較低程度。

四、例如，我們說，人必須經過十二個程度，才能達到完美。有時人達到了那個程度，進入了完美；隨後恩典退去，下降了一個程度，停留在十一個程度。然而，一個在恩典中富足的人，總是夜以繼日地站在完美的程度中，自由且純潔，總是處於被擄與懸空的狀態。如果那向人顯明、且人已親身經歷的奇事總是與他同在，他便無法承擔話語的職分或任何重擔，也無法聽取或掛慮任何事，無論是關於自己或明天，只能坐在角落裡，處於懸空與醉酒的狀態。因此，完美的程度並未完全賜下，好讓他能有餘力去關懷弟兄與服事話語；然而，隔斷的牆已經拆毀，死亡已經被戰勝。

五、事情是這樣的。正如某種陰暗的勢力覆蓋並輕微地遮蔽著，如同濃厚的空氣，儘管那燈總是燃燒並照耀著；那遮蔽物就這樣覆蓋在那光上。因此，他承認自己並非完美，也並非完全脫離罪惡。所以說，隔斷的牆已經拆毀與破碎，但在某種程度上並未完全拆毀，也不是永遠如此。因為有時恩典燃燒得更旺，勸勉並使人安息；有時則退去並顯得憂鬱，正如恩典本身按著對人有益的方式所安排的。誰曾達到那完美的程度，嘗過並經歷過那來世的滋味呢？我至今還未見過一個完美的基督徒或自由人。但即使有人在恩典中安息，進入了奧祕、啟示與恩典那極大的甘甜中，罪惡依然在裡面。那些人因為那極大的恩典與附著在他們身上的光，因著無知而受騙，自以為是完美的與自由的，因為他們擁有恩典的作為，但我至今未見過一個自由人。因為我自己也曾在某些時候部分地達到了那個程度，我知道人並非完美的。

六、問：告訴我們，你處於什麼程度？

答：在十字架的記號之後，現在恩典如此運行，使所有的肢體與心都平靜下來，以致靈魂因極大的喜樂，顯得像個無邪的孩童，人不再論斷希臘人、猶太人、罪人或屬世的人；內在的人以純潔的眼睛注視眾人，人為整個世界而喜樂，並渴望敬拜與愛希臘人與猶太人。在另一個時候，他像君王的兒子，對神的兒子充滿信心，如同對父親一般，門向他敞開，他進入許多住處；他越進入，門就越按著比例向他敞開，從一百個住處到另外一百個住處，他便富足起來；他越富足，就越有更新、更奇妙的事向他顯明。他被信任，如同兒子與繼承人，領受了人類本性無法言說、無法用口舌表達的事物。榮耀歸給神。阿們。

第九篇講道

論神的應許與預言藉由各種試驗與試探而成就；以及藉由專心倚靠神，使我們從惡者的攻擊中得救。

一、神那在靈魂中運行的屬靈恩典，以極大的恆忍、智慧與心思的奧祕安排來運作，並在人爭戰的歲月與時機中，以極大的耐心來成就；當人的自由意志經過極大的試驗後，恩典的作為便在他身上顯明為完美。

533

534 講道集 — 第九篇 藉著時間的考驗與忍耐，顯明了對聖靈的順服。我們將透過聖經中顯而易見的典型，來闡明這種先後順序。

二、我所說的意思，就像約瑟的例子。神關於他的旨意預定之後，經過了多少時日才得以成就，異象才得以應驗？在這些日子之前，他受了多少勞苦、患難與困境的試煉，卻仍勇敢地忍受一切；當他被證明在凡事上都是神所信賴的僕人時，才成為埃及的宰相，養活了他的家族。那關於不可見之事的預言得以成就，神的旨意經過了漫長的時間與諸多安排，才最終實現。

三、關於大衛也是如此。神藉著先知撒母耳膏立他為王。然而在他受膏之後，隨即為了躲避掃羅的追殺而逃亡。那麼，神那即時的膏立與應許在哪裡呢？因為在他受膏後不久，他便遭受嚴重的患難，流離在曠野，甚至缺乏食物，因掃羅對他的陰謀而逃往外邦。這位被神膏立為王的人，竟陷入如此的患難中。然而，經過時間的考驗、患難、試探與忍耐，他單單信靠神，並確信神藉著先知膏立他所做的事，以及神對他所說的話，必然會毫無疑問地成就。經過長久的忍耐，神的旨意最終成就，大衛在經歷諸多試煉後作了王。那時，神的話語顯明了，藉著先知所行的膏立，也被證明是堅定且真實的。

四、關於摩西也是如此。神預知並預定他作百姓的領袖與救贖者，使他成為法老女兒的兒子，他在埃及的財富、榮耀與奢華中長大，受盡了埃及一切的智慧教育。當他長大成人，因著信心而變得偉大時，他拒絕了這一切，按照使徒的話，寧可選擇與基督同受苦難與羞辱，也不願暫時享受罪中之樂。當他成為埃及的逃亡者時，這位王子的兒子，曾在何等奢華與王室的享受中長大，卻在牧羊的工作中度過了多少時日？就這樣，他最終被神證明是忠心的，因著長久的忍耐，忍受了許多試探，成為以色列的救贖者、領袖與君王，甚至被神稱為法老的神；因為神藉著他擊打埃及，並藉著他向法老顯明了偉大而奇妙的事，最終在海中淹沒了埃及人。看哪，神的旨意與計畫，在經過多少時日後才顯明，在經過多少試煉與患難後才成就。

535

536 五、關於亞伯拉罕也是如此。神在多少年前就應許要賜給他一個兒子，卻沒有立刻給予，而是中間經過了多少年的試煉與考驗！但他以忍耐的心忍受了一切臨到的事，並以完全的信心堅固自己，說：那應許的神是信實的，必會成就祂的話。就這樣，他被證明是信心的，最終得到了應許。

六、同樣地，挪亞在五百歲時受神命令建造方舟，神應許要對全地降下洪水；直到六百歲時洪水才臨到。他忍耐地等候了一百年，絲毫沒有懷疑神所說的是否會成就；他單單憑著信心確信，神所說的話，必會毫無疑問地成就。因此，他被證明在意志、信心、忍耐與溫柔上是完全的，唯有他與他的家得以存留，純全地遵守了命令。

七、我們從聖經中舉出這些例子，是為了證明：神恩典在人裡面的運行，以及信心的靈魂所配得領受的聖靈恩賜，是藉著極大的爭戰、忍耐、恆久忍耐、試探與試煉而獲得的，其自由意志在一切患難中受過考驗。當人在凡事上都不叫聖靈擔憂，並在一切命令上與恩典相合時，他才配得從情慾中得釋放，領受聖靈的兒女名分，獲得那在奧祕中所說的、以及屬靈的財富與不屬於這世界的智慧，這是真正基督徒所共享的。因此，這些人與那些擁有屬世靈性、自以為聰明、通達、有智慧的人，在各方面都截然不同。

八、因為這樣的人審判萬人，正如經上所記：他知道每個人從何處說話，站在哪裡，處於什麼程度；然而，任何擁有屬世靈性的人，都無法認識並審判他，唯有那擁有同樣屬天神性之靈的人，才能認識同類，正如使徒所說：「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透他。」屬血氣的人不領受神聖靈的事，因為這對他來說是愚拙的。但屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透他。這樣的人，將世上一切榮耀的事物、財富、奢華、一切享受，甚至那屬這世界的知識，都看作可憎與可恨的。

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538 九、正如一個患了高燒的人，無論你給他什麼食物或飲料，即使是最美味的，他也會厭惡並拒絕，因為他被高燒所焚燒，並受其強烈影響；同樣地，那些被屬天的聖靈之火所焚燒，以神聖而莊嚴的渴望，並以對神之愛的愛慕刺透靈魂，被主來到地上所要點燃、且渴望速速燃燒的屬天之火所強烈激勵，並為基督的屬天渴望而燃燒的人，正如前述，將這世上一切榮耀與寶貴的事物，都看作應當丟棄與可恨的，因為基督那愛之火，正約束、點燃並以對神的傾向與屬天之愛的福分焚燒他們；這愛使他們與任何屬天、屬地或地底下的事物都無法分離；正如使徒保羅所作的見證：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」以及後續的經文。

十、然而，若不將自己從這世界的一切中分別出來，並將自己獻身於尋求基督的愛，使心思遠離一切物質與屬地的牽掛，就無法獲得靈魂的擁有與屬天聖靈的愛。為了能專注於這唯一的目標，藉著一切命令引導這些事，使靈魂的一切掛慮、探求、分心與忙碌，都專注於探究那屬靈的本質——即靈魂應當如何以美德的命令、聖靈的屬天裝飾，以及基督的純潔與成聖的交通來裝飾自己。這樣，人便能向一切告別，切斷一切物質與屬地的障礙，脫離對父母或親屬的肉體之愛或依戀，不容許自己的心思忙碌於或分心於任何其他事物，例如權力、榮耀、尊榮、世俗的肉體友誼，或其他屬地的掛慮；而是全心全意地將靈魂的掛慮與苦難，投入於探究靈魂的屬靈本質，並在對聖靈降臨的期待與等候中忍耐，正如主所說：「你們要常存忍耐，就必保全靈魂。」又說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」

十一、願人能如此爭戰，並時刻警醒自己，無論是在禱告、服事，或任何按神旨意所行的工作中，都能逃避惡魔的黑暗。因為那不停止探求自己、不停止尋求主的心思，能夠保全自己的靈魂，使其脫離情慾的敗壞，因為他總是強迫並甘願將自己俘虜歸向主，並單單與祂連結，正如經上所記：「將各樣的計謀……都奪回，使他都順服基督。」藉著這樣的爭戰、渴望與探求，心思才配得與主成為一靈，領受基督的恩賜與恩典，在靈魂的器皿中安息，使靈魂預備好行各樣善事，不因順從自己的私慾、世俗的忙碌、榮耀、權位、偏見、肉體享樂，或與惡人結交而羞辱主的聖靈。

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540 十二、因為靈魂若全心全意地將自己奉獻給主，單單與祂連結，在祂的命令中毫無遺忘地行走，並敬虔地尊崇那降臨並遮蔽的基督之靈，這靈魂是可愛的，並配得與祂成為一靈、成為一體。正如使徒所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」但若有人將自己交給掛慮、榮耀、權位，或追求人的尊榮，並熱衷於這些事，使靈魂在屬地的思慮中混亂，或被這世界的事物所捆綁與佔據，那麼這樣的靈魂若渴望穿越、逃避並驅逐那被惡勢力所佔據的情慾黑暗，是做不到的，因為他喜愛並行了黑暗的旨意，且沒有徹底恨惡惡行的追求。

十三、因此，讓我們以全心的意願與決心，預備自己走向主，成為基督的跟隨者，以成就祂的旨意，並記念祂的一切命令去遵行；將我們自己完全從對世界的愛中分別出來，單單將靈魂懸掛在祂身上，並在心中只存有對祂的忙碌、掛慮與探求。即使為了身體的緣故，我們在遵守命令與對神的順服上稍有忙碌，我們的心思也不可離開對主的愛、探求與渴望；如此爭戰，以正確的心思走在公義的道路上，時刻警醒自己，我們就能領受祂聖靈的應許，藉著恩典從那使靈魂受苦的情慾黑暗之敗壞中得釋放，從而配得永恆的國度，並在永恆中與基督同享福樂，榮耀父、子、聖靈，直到永遠。阿們。

第十篇

藉著謙卑與熱忱，神恩典的恩賜得以保存與增長；藉著驕傲與懶惰，則會喪失。

一、那些真正愛真理與愛神的靈魂，那些完全渴望在極大的盼望與信心下穿上基督的靈魂，並不需要他人的提醒，也不需要對屬天渴望與對主之愛的提醒，即使他們忍受了某種程度的減損，他們也全心全意地釘在基督的十字架上，每日在自己裡面察覺到對屬靈新郎的屬靈長進。他們被屬天的渴望所刺透，飢渴慕義，以極大且不滿足的渴望期待著聖靈的光照。即使他們藉著信心配得領受神聖奧祕的知識，或成為屬天恩典喜樂的分享者，他們也不會自以為是，認為自己有什麼了不起；相反地，他們越是配得領受屬靈的恩賜，就越是不滿足地、勤奮地以屬天渴望的熱情去尋求；他們越是在自己裡面感受到屬靈的長進，就越是飢渴地尋求恩典的領受與增長；他們在屬靈上越是富足，在自己眼中就越是貧窮，以屬靈的渴望熱切地奔向屬天的新郎；正如經上所說：「吃我的人，還要飢餓；喝我的人，還要乾渴。」

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542 二、這樣的靈魂，以如此火熱且不滿足的愛追求主，才配得永恆的生命；因此，他們也配得從情慾中得釋放，並在恩典的豐盛中，完全領受聖靈那不可言喻且奧祕的交通、光照與分享。至於那些懦弱與懶散的靈魂，他們不尋求這些，因為他們還活在肉體中，不期待藉著忍耐與恆久忍耐，非部分地、而是完全地領受內心的聖潔，不期待在完全的感受與確據中，與保惠師聖靈完全交通，也不期待藉著聖靈從情慾的惡行中得釋放；或者，他們雖然配得領受神的恩典，卻因懶惰與鬆懈，被惡行暗中竊取，將自己交了出去。

三、因為他們領受了聖靈的恩典，在安息、渴望與屬靈的甘甜中有了恩典的安慰，便以此自滿，變得驕傲且生活安逸，沒有破碎的心，心思也不謙卑，既沒有達到完全脫離情慾的程度，也沒有以極大的勤奮與信心期待完全領受恩典的豐盛；相反地，他們滿足於並安息於那一點點恩典的安慰，這些靈魂在驕傲上長進，多過在謙卑上長進，他們所配得領受的恩賜，最終因著懶惰的輕忽與他們那虛妄的自負而喪失了。

四、那真正愛神與愛基督的靈魂，即使行了萬千公義的事，也彷彿什麼都沒做一樣……

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544 聖馬卡里（埃及）

[註：38 意即即便他什麼都沒做，因著對主那無法滿足的渴慕；即便他以禁食和守夜耗盡了身體，他仍表現得好像還未開始在美德上勞苦；即便他被視為配得領受聖靈各樣的恩賜，或甚至啟示與天上的奧祕，他仍表現得好像現在還未擁有任何事物，這是因為對主那無限且無法滿足的愛。相反地，他每日因著信心與愛心，在恆切的禱告中飢渴慕義，對於恩典的奧祕以及各種美德的狀態，他都感到無法滿足，被天上聖靈的愛所刺透，並藉著恩典，在他裡面不斷激發對天上新郎熾熱的渴慕，渴望能完全配得那與祂在聖靈的成聖中，進行神祕且不可言喻的交通，以揭開的面紗，定睛仰望天上新郎的面，在屬靈且不可言喻的光中，在完全的信心確據中與祂融合，效法祂的死，心中充滿渴望，時刻期待著為基督而死，並確信且完全相信能藉著聖靈從罪惡與黑暗的私慾中獲得救贖：好叫他藉著聖靈得潔淨，在靈魂與身體上得成聖，成為一個潔淨的器皿，以領受天上的膏油，並成為天上真實的君王基督的居所，而配得這一切。那時，他便配得天上的生命，從此成為聖靈潔淨的居所。]

V. 然而，靈魂要達到這些程度，並非一蹴可幾，也非未經試驗；而是藉著許多的勞苦、爭戰、漫長的歲月與勤奮，在經過試驗與各樣試探後，獲得屬靈的增長與進步，直到最終達到全然無私慾的程度：好叫他能勇敢且堅毅地忍受一切由邪惡所帶來的試探，從而配得極大的尊榮、屬靈的恩賜與天上的財富，並因此在我們的主耶穌基督裡，成為天國的繼承人，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十一篇講道

聖靈在人心中的能力如同火。我們需要什麼來分辨心中湧流的意念：以及關於摩西將死蛇掛在木頭頂端，這預表了基督。此講道亦包含兩場辯論：一場是基督與極其邪惡的撒但之間的，另一場則是罪人與同一位撒但之間的。

A. 那天上的神性之火，基督徒如今在這世上領受於內心深處的，這火本身在他們心中運作，當身體毀壞時，它便顯露出來：並再次將肢體結合，使那些已解體的肢體復活。因為正如在耶路撒冷服事祭壇的火，在被擄時期被埋在坑中，當和平來到且被擄者歸回時，它就像被更新了一樣照常服事；同樣地，這親近的身體，在解體後變成了泥土，天上的火便在其中作工，更新並使那些腐朽的身體復活。因為那如今居住在內心深處的火，屆時將顯露出來，並使身體復活。

II. 因為在尼布甲尼撒時期，爐中燃燒的火並非神性的，而是受造物：然而那三位少年，因著他們的公義，身處於那顯見的火中，在他們的心中卻擁有神聖且天上的火，在他們的意念中運作並在他們裡面動工。而那火本身顯現在他們之外；因為它站在他們中間，並抑制了那顯見的火，使其不至於燒毀或傷害那些義人。同樣地，在以色列時期，由於他們的心思與意念已定意要遠離永生神，並轉向偶像崇拜，亞倫被迫告訴他們，帶上金器與飾物。隨後，那金子與器皿，他們投入火中的，變成了偶像，火彷彿模仿了他們的意願。這是一件令人驚奇的事。因為他們既然在隱祕處與意念中，按著心意謀劃了偶像崇拜，火也同樣將投入的器皿變成了偶像，於是他們便公開地拜了偶像。因此，正如那三位少年，因著思量公義，在自己裡面領受了神的火，並在真理中敬拜主：同樣地，如今信實的靈魂在這現今的世代，在隱祕處領受了那神聖且天上的火；而那火在人裡面塑造了天上的形象。

III. 因此，正如火塑造了金器，並變成了偶像：同樣地，主，祂模仿了信實與敬虔靈魂的意願，並按著他們的意願塑造了形象，這形象如今在靈魂中，而在復活時將顯露在外面，並在內外榮耀他們的身體。然而，正如他們的身體在當時是腐朽的、死亡的且解體的：同樣地，有些人的意念也被撒但所腐蝕與死亡，遠離了生命，並被埋在泥土與塵土中：因為他們的靈魂已經滅亡。因此，正如以色列人將金器投入火中，變成了偶像，同樣地，如今人將純潔且美好的意念交給了邪惡，它們被埋在罪惡的泥沼中，變成了偶像。那麼，人該如何找到它們、分辨它們，並將它們從那屬己的火中驅逐出去呢？在這裡，靈魂需要屬神的燈，即那裝飾被黑暗籠罩之屋的聖靈，以及那公義的太陽，照亮並升起在心中，也需要能贏得這場戰爭的武器。

IV. 因為在那裡，那失去銀幣的婦人，首先點亮了燈，隨後打掃了屋子：屋子既已打掃，燈也點亮了，那銀幣便在污穢、不潔與塵土中被找到了；然而靈魂無法憑自己去探究自己的意念，並將其分辨出來；但當那屬神的燈被點亮時，光便照進了那被黑暗籠罩的屋子；那時，靈魂便看見了自己的意念，看見它們是如何被罪惡的不潔與泥沼所掩埋：太陽升起，那時靈魂便看見了自己的滅亡，並開始召回那些混雜在污穢與骯髒中的意念。因為靈魂在違背命令後，失去了自己的形象。

V. 就像有一位君王，擁有財產與僕人服事自己：若他被敵人俘虜並被擄走：在他被俘並被放逐後，他的僕人與侍從也必然跟隨在他身後：同樣地，亞當被神造為純潔，以服事祂，而這些受造物也被賜予他以供差遣：因為他被立為所有受造物的主與君王。然而，自從那邪惡的道來到他面前，並與他交談後，他首先藉著外在的聽覺接納了它，隨後它穿透了他的心，佔據了他所有的本質：於是，在他被俘後，那服事與侍奉他的受造物也一同被俘了。因為藉著他，死亡在所有靈魂上掌權，並因著他的悖逆，抹去了亞當所有的形象，以致人們轉向並開始敬拜鬼魔。因為看哪，那些被神造為美好用途的土地出產，卻被獻給了鬼魔。他們將餅、酒與油獻在他們的祭壇上，並獻上牲畜。不僅如此，他們甚至將自己的兒子與女兒獻祭給鬼魔。

VI. 因此，如今那創造身體與靈魂的主，祂親自前來，廢除了那邪惡者的一切作為，以及他在意念中建構的工；並更新且塑造了天上的形象，創造了新的靈魂，好叫亞當能再次成為死亡的君王與受造物的主。在律法的影兒中，摩西被稱為以色列的救主：因為他將他們從埃及領出來。同樣地，如今真實的救贖主基督穿透了靈魂的隱祕處，將其從黑暗的埃及、極沉重的軛與苦役中領出來。因此，祂吩咐我們離開這世界，領受貧窮，撇下我們所看見的一切，不要有屬地的掛慮，而要晝夜站在門口，期待著主何時會打開那緊閉的心門，並將聖靈的恩賜澆灌在我們身上。

VII. 因此，祂吩咐撇下金銀、親屬，變賣所有的，分給窮人，並將它們積攢在天上：因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。因為主知道，撒但正是從那裡增強了對意念的控制，將它們引向對物質與屬地事物的掛慮。因此，神顧念你的靈魂，吩咐你要撇下一切，好叫你即便不情願，也會去尋求天上的財富，並將你的心歸向神。因為即便你想要轉向受造物，你也會發現自己一無所有。無論你願不願意，你都被迫將心思轉向天上的財寶，因為你將財寶積攢並存放在那裡：因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。

VIII. 同樣地，神在律法中吩咐摩西，要製造一條銅蛇，並將它舉起，掛在木頭頂端：凡被蛇咬的人，注視那銅蛇，便得了醫治。這並非沒有神聖的安排，好叫那些被屬地的掛慮、偶像崇拜、撒但的享樂以及各樣不虔誠所束縛的人，能藉著這種方式，多少仰望上方，從低處喘息並注視高處，並再次從那裡進步到至高處：如此漸漸進步到更高與更崇高的族類，認識到有一位至高者超越一切受造物。同樣地，神也吩咐你要變得貧窮，變賣一切分給窮人，好叫你之後即便想要再次匍匐於地，也無法做到。因此，在你心中探究，開始與你的意念辯論：既然我們在地上一無所有，讓我們前往天上，在那裡我們有財寶，在那裡我們已經進行了交易。你的心思便開始向高處仰望，尋求上面的事，並在其中進步。

IX. 然而，那掛在木頭頂端、醫治了被咬之人的死蛇，暗示了什麼呢？那死蛇勝過了活人，這預表了主的身體。因為祂從馬利亞所取的身體，祂將其舉在十字架上，懸掛並釘在木頭上：如此，那在心中活著並爬行的蛇，被那死去的身體所勝過並殺死了。這真是極大的神蹟！死蛇竟殺死了活蛇！但正如摩西作了新工，造了一個活蛇的形像：同樣地，主也從馬利亞作了新工，並穿上了它，但祂並非從天上帶來身體：祂創造了那進入亞當的屬天聖靈，並將其與神性融合，穿上了人類的肉身，並在母腹中塑造了它。因此，正如銅蛇在摩西之前，並未被主吩咐在世上出現：同樣地，那新且無罪的身體，在主之前也未曾在世上顯現。因為在第一個亞當違背了神的命令後，死亡便在所有他的後裔中掌權：因此，死去的身體勝過了活著的蛇。

X. 這神蹟對猶太人來說是絆腳石，對希臘人來說是愚拙。使徒說了什麼：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」因為在死去的身體裡有生命：這裡有救贖，這裡有光；這裡主來到死亡面前，與它辯論，並命令它將靈魂從陰間與死亡中釋放出來，並歸還給祂。看哪，那受了驚嚇的死亡，來到它的僕人那裡，聚集了所有邪惡的權勢與首領，呈上字據，並說：「看哪，這些人順服了我的話！看哪，世人是如何敬拜我們的！」然而神，作為公義的審判者，在那裡顯明了祂的公義，並對它說：「亞當順服了你，你便佔據了他所有的心；人類順服了你，但我這身體在這裡作什麼呢？這是無罪的。那第一個亞當的身體欠了你的債，你理所當然地持有他的字據；但所有人都為我作見證，我沒有犯罪；我不欠你任何債；且所有人都為我作見證，我是神的兒子。因為從天上降下的聲音為我作了見證：這是我的愛子，你們要聽祂。約翰作見證：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。經上又說：祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。又說：這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。甚至你自己，撒但，也為我作見證說：我知道你是誰，是神的兒子。又說：我們與你有什麼相干，耶穌拿撒勒人？你來到這裡，在時候未到之前叫我們受苦嗎？因此，有三位為我作見證，那從天上發出聲音的，那在地上的，以及你自己。因此，我救贖了那藉著第一個亞當賣給你的身體，我廢除了你的字據：因為我藉著釘十字架並降入陰間，償還了亞當的債；我命令你，陰間、黑暗與死亡，釋放亞當那被囚禁的靈魂。」於是，那些邪惡的權勢因恐懼而戰兢，交出了被囚禁的亞當。

XI. 然而，當你聽說在那個時候，祂將靈魂從陰間與黑暗中釋放出來，且主降入了陰間，成就了榮耀的工，不要以為這些事離你的靈魂很遠。因為人是容易接受並容納邪惡的。死亡佔據了亞當的靈魂，靈魂的意念被囚禁在黑暗中。當你聽說墳墓時，不要只想到那些顯見的事物：因為你的心就是墳墓與墓穴。因為當邪惡的首領與他的天使在那裡築巢時，

553

講道集——第十一篇 554 以及祂的天使在那裡潛伏；當他們走過那些路徑與通道，即撒但的權勢在你的心思與意念中行走的地方，難道你對神而言不是陰間、墳墓、紀念碑與死人嗎？因為撒但在那裡刻下了不被認可的銀錢。在那靈魂中，他播下了苦毒的種子；他用舊酵發了酵；那裡湧流著污泥的泉源。因此，主來到那些尋求祂的靈魂那裡，來到心靈陰間的深處，並在那裡吩咐死亡說：「釋放那些被囚禁、尋求我、被你強行扣留的靈魂。」於是，祂衝破了壓在靈魂上的沉重石頭，打開了墳墓，使真正的死人復活，並將那被囚禁的靈魂從黑暗的監獄中領出來。

第十二篇

如同一個人手腳被鎖鏈捆綁，若有人來解開他的束縛，放他自由，使他能在空曠處行走；主也同樣將那被死亡鎖鏈捆綁的靈魂從束縛中解開，釋放它，使心思能毫無阻礙且平靜地在神聖的空氣中行走。正如一個人若沉沒在充滿水的河中，窒息在兇猛殘忍的野獸中間，躺在那裡如同死人；若有另一個不懂游泳的人想要救那落水者，他自己也會一同滅亡並窒息。因此，這裡需要一位精通游泳的技師，進入水底的深處，在那裡潛入並帶出那沉沒在野獸中間的人；而水本身，當它看見精通游泳的技師時，也會幫助他，將他帶到水面。同樣地，靈魂沉沒在黑暗的深淵與死亡的深處，窒息並在兇猛野獸中間對神而言是死的。有誰能進入陰間與死亡的那些庫房與深處，除非是那創造身體的技師本人呢？祂進入這兩個地方，即陰間的深處，以及心靈深處的懷抱——那裡靈魂連同其所有的意念被死亡所扣留——並從黑暗的深淵中帶出那已死的亞當。而死亡本身，藉由操練，也成為那人自己的幫助，正如水對於游泳者一樣。

第十三篇

因為對神而言，進入死亡與心靈深處的懷抱，並從那裡召回已死的亞當，有什麼困難呢？因為在這個現世中，有著人類居住的房屋與建築；也有野獸、獅子、龍，以及其他吐出毒液的野獸居住的地方。如果太陽作為受造物，能從各處進入——透過窗戶或門戶，進入獅子的洞穴，進入爬蟲的巢穴，並出來而絲毫未受損害；那麼神，萬有的主，進入死亡所棲息的巢穴與居所，以及靈魂之中，並從那裡拯救亞當，又怎會受到任何傷害呢？而從天上降下的雨水，甚至能到達地底深處，在那裡滋潤並更新乾枯的根，並在那裡產生新的果實。

第十四篇

另有一種人，他與撒但進行爭戰、受苦與交戰；這種人有破碎的靈魂；因為他處於憂慮、哀慟與淚水中。這樣的人處於兩種境地。因此，如果他在這些事上站立得住，主就與他一同爭戰並保守他；因為他懇切地尋求，並敲門，看主何時為他開門。然而，如果你看見一位弟兄在這裡表現剛強，那是因著恩典而堅固的。但那沒有根基的人，並不那麼敬畏神，他的心也沒有破碎，他不在恐懼中，也不謹慎保守自己的心與肢體，以免行事無序；這種人仍有放縱的靈魂；因為他還沒有進入爭戰。因此，在爭戰與苦難中的人是一類，而不知道什麼是戰爭的人是另一類。因為種子被撒在地上時，也要在冰霜、冬天與空氣的寒冷中忍受苦難；而在適當的時候，果實就會甦醒。

第十五篇

有時撒但會在心裡與你爭辯，說：「看啊，你犯了多少惡事，看啊，你的靈魂充滿了多少狂亂，你被罪惡壓得如此沉重，以至於你再也無法得救了。」他做這些事，是為了把你帶入絕望，並讓你以為你的悔改是不被接納的。因為自從罪惡透過悖逆進入之後，它便每時每刻像人與人交談那樣，與靈魂爭辯。你也要回答他，我有主書面記載的見證：「我不喜悅罪人的死亡，惟喜悅他悔改，離開惡道而存活。」因為主降臨正是為了拯救罪人，使死人復活，使被處死的人活過來，使在黑暗中的人得光照。因為主確實來了，召喚我們進入兒子的名分，進入聖潔、和平的城，進入永不死亡的生命，進入不朽壞的榮耀。只要我們在起初給予一個美好的結局；在貧窮、寄居、苦難與對神的祈求中堅持下去，厚顏無恥地敲門。因為正如身體與靈魂相近，主也更近，祂會來打開那緊閉的心門，並賜給我們天上的財富。祂確實是良善且愛人的，祂的應許沒有虛假，只要我們堅持到底尋求祂。願榮耀歸於父、子、聖靈的憐憫，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇

關於亞當在違背神的命令之前，以及在失去他自己的形象與天上的形象之後的狀態。這篇講道也包含了一些非常有益的問題。

第一篇

亞當違背了命令，以兩種方式滅亡：其一，他失去了他本性中純潔、美好、照著神的形象與樣式所造的產業；其二，他失去了那形象本身，在那形象中，照著應許，為他積存了所有的天上基業。正如若有一枚印有君王形象的錢幣，如果它被偽造了，金子也失去了，形象也毫無價值；亞當也遭遇了這樣的事；因為巨大的財富與巨大的基業原本為他預備好了。正如若有一塊巨大的田地，擁有許多出產，那裡有結實的葡萄園，那裡有肥沃的土地，那裡有羊群，那裡有金銀；亞當的器皿在悖逆之前，就像一塊珍貴的田地。但當他陷入邪惡的思維與意念時，他就從神那裡失落了。

第二篇

但我們並不是說他完全滅亡、消失並死了；他對神而言是死了，但就他自己的本性而言，他還活著。看啊，整個世界都在地上行走，並處理事務；但神的眼睛看見那心思與意念，祂彷彿環顧又忽視，並不與他們建立任何交通；因為他們所思謀的沒有一件是神所喜悅的。正如若有客棧、妓院，以及發生混亂與放蕩的地方；如果敬虔的人經過，難道他們不會厭惡嗎？看見卻如同沒看見；（因為對他們而言，那裡如同死地；）神對那些藉著祂的道與命令而背離的人也是如此，祂雖然看見，卻忽視他們，不在那裡建立交通，主也不在他們的意念中安息。

第三篇

問題：一個人怎能虛心（靈裡貧窮），特別是在他感覺到自己已經轉變並進步，且獲得了以前所沒有的知識與理解時？ 回答：只要一個人擁有這些並在進步，他就不是虛心，而是自以為是；但當他達到這樣的理解與進步時，這恩典會教導他成為虛心，使那身為神公義與選民的人，不認為自己是什麼，而是使他的靈魂卑微且被藐視，彷彿一無所知或一無所有，儘管他確實知道且擁有。這對人的心思而言，如同自然且根深蒂固的。難道你沒看見我們的前祖亞伯拉罕，身為選民，卻稱自己為塵土與灰燼嗎？大衛受膏為王，有神與他同在；他怎麼說呢？「我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」

第四篇

因此，那些想要成為這些人的共同繼承人，以及天上之城的公民，並與他們一同得榮耀的人，必須以這種謙卑來裝飾自己，不認為自己有什麼，而是要有破碎的心。因為雖然恩典在每個基督徒身上以不同的方式運行，且有不同的肢體；但所有人都是同一座城的，同心、同語，彼此認識。正如身體中有許多肢體，卻只有一個靈魂在其中運行；同樣地，一位聖靈在所有人身上以不同的方式運行，但他們屬於同一座城，同一條路。因為所有的義人都走過那窄路，忍受逼迫、苦難與羞辱，穿著羊皮，住在山洞與地穴中。同樣地，使徒們直到如今也說：「我們又飢又渴，又赤身露體，又受羞辱，又沒有一定的住處。」其中有些人被斬首，有些人被釘十字架，其他人則以不同的方式受苦。而先知與使徒的主本人，彷彿忘記了神聖的榮耀，祂是如何度過的呢？祂成為我們的榜樣，在羞辱中，頭戴荊棘冠冕，忍受唾沫、鞭打與十字架。

第五篇

如果神在地上是這樣度過的，你就有責任效法祂；如果使徒與先知是這樣度過的，我們若想要在主與使徒的根基上被建造，也必須效法他們。因為使徒在聖靈中說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」如果你貪愛人的榮耀，想要被人敬拜，並尋求安逸，你就偏離了道路。因為你需要與那被釘十字架的一同被釘，與那受苦的一同受苦，以便能與那得榮耀的一同得榮耀。因為新娘必須與新郎一同受苦，並以此成為基督的同伴與共同繼承人。因為若不經過苦難，不走那崎嶇、狹窄的道路，就無法進入聖徒的城，無法與君王一同安息並作王直到無窮的世代。

第六篇

問題：既然亞當失去了他自己的形象與天上的形象，那麼，如果他曾分享過天上的形象，他是否擁有聖靈？ 回答：只要神的道與他同在，且有命令，他就擁有一切。因為道本身就是他的基業，是他的衣裳，是遮蓋他的榮耀，是他的教導。因為他被賦予權柄去命名萬物：他稱這個為天，那個為太陽；這個為月亮，那個為地；這個為飛鳥，那個為野獸，那個為樹；他如何被教導，就如何命名。

第七篇

問題：他是否有聖靈的感覺與交通？ 回答：道本身與他同在，對他而言就是一切，無論是知識、基業，還是教導。約翰關於道說了什麼？「太初有道」；你看，道就是一切。如果外在有榮耀與他同在，我們也不必因此感到絆倒，因為經上說他們赤身露體，彼此看不見，而在違背命令之後，他們才看見自己赤身露體，並感到羞恥。

第八篇

問題：那麼在此之前，他們是披戴神的榮耀作為衣裳嗎？ 回答：正如聖靈在先知身上運行並教導他們，在他們裡面，也顯現在他們外面；亞當也是如此，當聖靈願意時，祂就與他同在，教導並指示：「這樣說，這樣稱呼。」因為道對他而言就是一切，只要他遵守命令，他就是神的朋友。而在這種狀態下，違背命令有什麼好驚訝的呢？既然那些被聖靈充滿的人，也有自然的意念，也有同意的意志？同樣地，他在樂園中與神同在時，也是憑著自己的意志違背了，並順從了較差的一方；儘管在悖逆之後，他確實有了知識。

第九篇

問題：什麼樣的知識？ 回答：正如當強盜被捕並被帶到法庭，開始受審時，法官對他說：「當你作惡時，難道你不知道你可能會被捕並被處死嗎？」那人不敢說：「我不知道。」因為他知道，當他受刑罰時，他回憶起一切並承認了。而那行淫的人，難道不知道他在作惡嗎？那偷竊的人，難道不知道他在犯罪嗎？同樣地，即使沒有聖經，人們憑著自然的理性，難道不知道有神嗎？因此，在那一天，他們不能說：「我們不知道有神。」因為從天上發出的雷聲與閃電向他們述說，難道你們不知道有管理受造界的神嗎？那麼，為什麼鬼魔喊叫：「你是神的兒子，為什麼在時候未到之前就來折磨我們？」此外，在受刑時他們也說：「你在燒我，你在燒我。」因此，他們並不知道善惡知識樹，是亞當的悖逆賦予了這種知識。

第十篇

因為每個人都開始詢問，亞當處於什麼狀態，他做了什麼？因為亞當確實接受了善惡的知識。我們從聖經中聽到，他原本處於尊榮與純潔中；但違背命令後，他被逐出樂園，神向他發怒。最終，他學習到什麼是好的，在學會了什麼是壞的之後，他謹慎自己，以免再次犯罪而陷入死亡的審判。我們知道，神所有的受造物都是藉著祂來管理的。因為祂創造了天、地、動物、爬蟲、野獸，我們所看見的，但數量我們卻不知道。因為除了那在萬有中的神之外，有誰知道呢？甚至連胎兒的……

563

聖馬卡里（埃及的） 564 在萬物之中，甚至在動物未發育完全的胎兒中，難道祂不知道地底下與諸天之上的事物嗎？

XI. 因此，撇開這些問題，我們倒不如像精明的商人那樣，尋求得著天上的基業，以及對我們靈魂有益的事。讓我們學習去擁有那些能與我們長存的財富。因為人若開始探究神的意念，並說：「我發現了什麼，也領悟了什麼」，這將會發現人的心思是超越了神的意念。然而，人在這一點上大錯特錯；你越想透過知識去探究和深入，你就越往深處墜落，卻什麼也領悟不到。因為那些臨到你的思慮——即每天在你裡面運作的事，以及它是如何運作的——都是不可言喻且無法理解的，除非我們僅僅帶著感恩的心去領受並相信。因為從你出生直到今日，你難道能認識你自己的靈魂嗎？那麼，請向我述說從早到晚在你裡面湧流的思緒。告訴我這三天來的念頭；你做不到。因此，如果你連自己靈魂的思緒都無法領悟，你又怎能探究神的思緒與神的意念呢？

XII. 然而，你找到多少餅就吃多少，撇下整個大地，走到河邊，喝你所需要的，然後離開，不要去追問它從哪裡來，或它是如何流動的。你要努力醫治你的腳，或治療你眼睛的疼痛，好讓你得見太陽的光。不要好奇地探究太陽含有多少光，或它在什麼星座升起。凡對你有用的，就拿去。你為何要上山去調查那裡有多少野驢或野獸在吃草呢？當嬰孩來到母親的乳房前，他吸吮並得著餵養。他並不知道去探究那根源或泉源，為何乳汁會這樣湧流。他吸吮乳汁，將乳房吸乾；過了一段時間，乳房又充滿了。這點連嬰孩和他的母親都不知道，儘管這乳汁確實是從母親全身的肢體匯集而來的。因此，如果你在深淵中尋求主，你在那裡會發現祂施行神蹟。如果你在坑中尋求祂，你在那裡會發現祂在兩隻獅子中間，保守著義人但以理。如果你在火中尋求祂，你在那裡會發現祂幫助祂的僕人。如果你在山上尋求祂，你在那裡會發現祂與以利亞和摩西在一起。因此，祂無處不在，無論是在地底下，還是在諸天之上，甚至在我們中間，祂無處不在。同樣地，靈魂也靠近你，在你裡面，也在你外面。因為無論你想要去哪裡，即便是在遙遠的國度，你的心思就在那裡，無論是在西方、東方，還是在天上，它都能被發現。

XIII. 因此，我們首先要努力在我們裡面擁有主的烙印與印記，因為在審判之時，當那與神的分離發生，且亞當所有的後裔、地上的萬族被聚集時，當牧人呼喚祂自己的羊群，凡擁有這烙印的人，就能認出他們自己的牧人；而牧人也能認出那些擁有祂印記的人，並將他們從萬民中聚集起來。因為屬祂的人會聽見祂的聲音，並跟隨祂。世界將分為兩部分，一部分是黑暗的羊群，將進入永恆的火中；另一部分則充滿了光，將被引向天上的基業。因此，我們現在在靈魂中所擁有的，那一點將會發光並顯明出來，身體也將披戴榮耀。

XIV. 正如在四月時節，埋在土裡的根莖長出它們的果實、花朵與美景，結出果子，顯明出肥沃的根，那些長出荊棘的也顯露出來；同樣地，在那一日，每個人都要透過自己的身體，顯明他所做過的事，善與惡都將顯明出來。因為那裡有全面的審判與報應。除了這可見的食物之外，還有另一種食物。因為摩西上山時，禁食了四十天。上去時是人，下來時卻帶著神。看哪，我們在自己身上看見，若身體在短短幾天內沒有食物支撐，就會毀壞。然而他禁食了四十天，下來時卻比眾人更強壯。因為他受神的餵養，他的身體由另一種天上的食物所供養。因為神的話就是他的食物，他的臉上有榮耀。凡所發生的，都是另一件事的預表。因為那榮耀如今在基督徒的心中發光。因為身體在復活時升起，將披戴另一件神聖的衣裳，並以天上的食物為食。

XV. 問：女人不蒙頭禱告是什麼意思？ 答：因為在使徒時代，她們留著長髮作為遮蓋，因此主與使徒來到受造界，引導她們歸向端莊。然而，女人是教會的預表。正如在那個時代，女人在眾人面前披散頭髮作為遮蓋，同樣地，教會也為她的兒女披上神聖且榮耀的衣裳。在古代以色列的教會中，會眾只有一個，並由聖靈所遮蓋；他們披戴聖靈作為榮耀，儘管他們自己並未遵行。因此，「教會」既指眾人，也指一個靈魂；因為這個靈魂聚集了所有的思緒，對神而言就是教會。因為靈魂已與天上的新郎結合，並與天上的事物調和，這既可理解為眾人，也可理解為個人。因為先知論到耶路撒冷時說：「我見你赤身露體……我便為你披上……」等等，就好像是在對一個人說話。

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568 XVI. 問：馬大對主關於馬利亞所說的話是什麼意思：「我為許多事忙亂，而她卻坐在你腳前？」 答：馬利亞本該對馬大說的話，主卻預先對她說了，因為她撇下了一切，坐在主的腳前，整天稱頌神。你看，這是因愛而有的親近之益處。為了讓神的話語更清晰地被照亮，請聽。若有人愛耶穌，並正確地關注祂，不是隨意地關注，而是恆切在愛中，那麼神就已經考慮要為了那份愛，賜給那個靈魂某種東西，儘管人不知道自己將要領受什麼，或神要賜給靈魂什麼樣的份。因為對於愛祂並坐在祂腳前的馬利亞，祂並非隨意地與她連結；而是從祂自己的本質中，賜給她某種隱秘的德能。因為神在安靜中與馬利亞交談的話語，就是靈與某種德能。這些話語進入心中，靈進入靈，神聖的德能便在她心中充滿。因為那德能無論停留在哪裡，必然會恆久存在，如同不可奪取的產業。因此，主知道祂賜給了馬利亞什麼，便說：「馬利亞選擇了那上好的福分。」不久之後，馬大在服事上所做的善行，也將她帶向了那恩典的恩賜。因為她也在自己的靈魂中領受了神聖的德能。

XVII. 確實，如果那些來到主面前，在肉身上與祂連結的人都能領受德能，那麼當使徒們傳講神的話語時，聖靈降在信的人身上，又有什麼好驚訝的呢？哥尼流從他所聽見的神的話語中領受了德能：那麼，當主與馬利亞、撒該、那用頭髮擦拭主腳的罪婦、撒瑪利亞婦人，或是強盜交談時，德能流出，聖靈與他們的靈魂調和，這豈不更是如此嗎！如今，那些追求神之愛，撇下一切，在禱告中恆切的人，也在隱秘中被教導他們所不知道的事。因為真理本身會根據他們的志向向他們顯明，並教導他們。我就是真理。甚至使徒們在受難前恆切跟隨主時，也看見了偉大的神蹟，即痲瘋病人如何得潔淨，死人如何復活。然而，他們並不知道神聖的德能是如何運作，或如何在心中服事；也不知道他們需要靈性上的重生，與天上的靈魂調和，並成為新造的人。因為祂所行的神蹟，他們愛主。最終，主對他們說：「你們因神蹟而驚奇，我賜給你們一份偉大的基業，是全世界所沒有的。」

XVIII. 然而，這些話對他們來說一直很陌生，直到祂從死裡復活，並為我們將身體帶到諸天之上；那時，保惠師聖靈進入並與他們的靈魂調和。真理本身向信徒的靈魂顯明自己；天上的那一位與你的人性相遇，並成為合一的團契。因此，凡投身於服事，並因熱心、信心與對神的愛而勤奮做一切事的人，過了一段時間，這一切都會將他們帶入對真理本身的認識。因為主向他們的靈魂顯明自己，並教導他們聖靈的運行。榮耀與敬拜歸於父、子與聖靈，直到永遠。阿們。

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570 第十三篇講道 神向基督徒要求什麼果子？ 神創造了所有可見之物，賜給人類作為安息與享受，並賜給他們公義的律法。然而，自從基督降臨以來，神要求另一種果子，另一種公義，即心靈的純潔、良善的良心、有益的話語、莊重且良善的念頭，以及聖徒所有的成就。因為主說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」律法上寫著：「不可姦淫」；但我對你們說，不可動淫念，也不可動怒。因為想要成為神朋友的人，必須保守自己遠離罪惡的污穢，以及存在於我們裡面的永恆之火。這使我們配得天國。榮耀歸於祂的憐憫，以及父、子與聖靈對我們的美意。阿們。

第十四篇講道

那些將思緒與心思獻給神的人，是懷著心靈之眼得蒙光照的盼望而如此做的，神使這樣的人在聖潔與純潔中配得奧秘，並將祂的恩典分給他們。以及我們想要得著天上美善時應當做的事。最後，使徒與先知被比作透過窗戶射入的太陽光線。這篇講道也教導什麼是撒但的領域，什麼是天使的領域，且兩者都是不可觸摸與不可見的。

I. 世上所有可見的勞作，都是懷著盼望而進行的，為的是能分享勞苦的果實；若一個人不能在完全的確信中享受勞苦，就得不到任何益處。因為農夫懷著果實的盼望撒種，並因期待而忍受勞苦；經上說：「耕種的當存著盼望耕種」；娶妻的人，也是懷著得著後嗣的盼望。商人為了利潤，將自己投身於大海與隨時可能發生的死亡。同樣地，在天國裡，人為了心靈之眼得蒙光照的盼望，將自己獻上，遠離世俗事務，專注於

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572 禱告與祈求，等候主何時降臨，向他顯明自己，並洗淨他裡面所附著的罪。

II. 他在自己的勞苦與生活方式上並不寄予希望，直到他得著所盼望的，直到主降臨並住在他裡面，在聖靈的一切感官與運作中。當他嘗到主的美善，並在聖靈的果子中享受，黑暗的帕子被除去，基督的光照耀並在不可言喻的喜樂中運作時：那時他將完全確信，在極大的愛中與主同在，正如那商人因獲利而喜樂：然而，他仍有爭戰，並懼怕強盜與邪惡的靈，免得因鬆懈而失去勞苦，直到他配得進入天國，即在上的耶路撒冷。

III. 因此，我們也當懇求神，使我們脫去舊人，從今時起披戴天上的基督，好讓我們在歡喜中，並如此被祂引導，在極大的平靜中。因為主說，祂想要以天國的滋味充滿我們：「離了我，你們就不能做什麼。」雖然祂知道透過使徒們可以光照許多人：因為他們身為受造物，餵養了同作僕人的；要成為基督的弟兄與兒子，比其餘的人多做一點，也就是說，將心與心思分別出來，並將思緒轉向神。如此，神便隱秘地賜下生命與幫助給心，並將祂自己託付給心。因為當人將隱秘之處，即心思與思緒獻給神，不被其他事物或念頭佔據與分心，而是強迫自己時，那時主就使他在極大的聖潔與純潔中配得奧秘，並賜給他天上的食物與屬靈的飲料。

IV. 正如一個人擁有許多財產、僕人與兒女，他給僕人一種食物，給從他種子所生的兒女另一種食物；因為兒女是父親的繼承人，與他一同吃飯，顯然是與他們的父親相似：同樣地，基督這真實的主，祂創造了萬物，並餵養那些邪惡與忘恩負義的人；但對於祂從自己種子所生，並使他們分享祂恩典的兒女，即主在其中成形的那些人，祂以特別的安息、滋養、食物與飲料，超過其餘的人來餵養，並將祂自己賜給那些與祂父親同行的人，正如主所說：「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也在他裡面，他就不見死亡。」因為那些擁有真實基業的人，是作為從天上父所生的兒子，住在他們父親的家中，正如主所說：「僕人不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。」

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5.4

講道集 — 第十四篇

E. 若是我們也渴望從天上的父那裡重生，我們就當比其餘的人做得更多，即：勤奮、努力、熱心、愛心、過良善的生活，並活在信心與敬畏之中，彷彿我們即將獲得如此大的美善，並承受神為產業。因為「主是我的產業，是我杯中的分」。主既看見那良善的志向與忍耐，便施展祂的憐憫；祂藉著天上的道潔淨我們，並藉著他們美好的品行與教導，使那已死且敗壞的意念甦醒並興起；因為一個受造物在培育並使另一個受造物活過來。正如麥子或大麥的種子，雲彩（它們也是受造物）滋養它們；雨水與太陽在受命時也使它們活過來。然而，正如光透過窗戶進入，而太陽將其光芒投射到整個世界，先知們也只是他們本家以色列的明燈；但使徒們卻是太陽，將光芒照射到世界的各個角落。

6. 因此，有四足動物居住的土地；也有在空中、飛鳥行走並生存的土地。這些飛鳥若想停留在地上或行走，就會有捕鳥人抓住它們。也有魚類的土地，即海中的水；每一種受造物在它所生之處——無論是在地或在空中——都在那裡生活、獲取養分並休息。同樣地，也有撒但的土地與祖國，黑暗的權勢與邪惡的靈在那裡生活、徘徊並安息；也有神性的光明之地，天使與聖靈的軍隊在那裡徘徊並安息。這黑暗的土地既不能被這肉身的眼睛看見，也不能被觸摸；而神性的光明之地，也不能被肉身的眼睛觸摸或看見；但對於屬靈的眼睛，即心靈的眼睛而言，無論是撒但的黑暗之地，還是神性的光明之地，都是顯明的。

7. 正如世俗的言論所說，有某些火山，因為那裡有火，且那裡有類似綿羊的動物。捕鳥人為了捕捉它們，會製作鐵輪，並投下鉤子，將它們送入火中，因為那些動物以火為食、以火為飲、以火為休息、增長與生命；對它們而言，火就是一切。如果你將它們帶到別的空氣中，它們就會死亡；它們的衣物若髒了，不是用水洗，而是用火洗，且會變得更潔淨、更潔白。同樣地，基督徒也以那屬天的火為食。那火對他們而言是休息；那火潔淨、洗滌並聖化他們的心；那火帶領他們成長；那火對他們而言就是空氣與生命。如果他們離開那裡，就會被邪惡的靈所殺，正如那裡的動物離開火就會死亡，正如魚離開水就會死亡，正如四足動物被投入海中就會窒息，正如飛鳥在地上行走會被捕鳥人抓住；同樣地，那不留在該土地上的靈魂，也會窒息並滅亡。若它沒有那屬神的火作為食物、飲料、衣物、心靈的潔淨與靈魂的聖化，它就會被邪惡的靈所抓住並敗壞。我們當勤奮地尋求，我們是否已播種在那看不見的土地上，並栽種在屬天的葡萄園中。願榮耀歸於祂的憐憫。阿們。

第十五篇

此篇講道詳盡教導靈魂應當如何在聖潔、貞潔與純潔中，對待她的新郎——救世主耶穌基督。其中包含了一些充滿深刻教導的問題，即：在復活時，所有的肢體是否都會復活？以及關於罪、恩典、自由意志與人類尊嚴的其他無數問題。

1. 正如一位極其富有的男子，一位榮耀的君王，若他喜悅一位貧窮、除了自身身體外一無所有的女子，並成為她的愛慕者，想要娶她為妻並與她同住；而她也向該男子展現了所有的善意，並保守了對他的愛；看哪，那位貧窮且匱乏、一無所有的女子，竟成了她丈夫所有財產的女主人。但如果她做了什麼不合宜與不該做的事，且在丈夫家中表現得不端莊，那麼她就會帶著羞恥與侮辱被趕出去，雙手抱頭；正如摩西律法中隱約暗示的那樣，關於一個悖逆且對丈夫毫無用處的婦人。那時，她便會承受極大的痛苦與哀傷，思量自己失去了何等的財富，因自己的愚昧而失去了何等的榮耀，並蒙受了羞辱。

2. 同樣地，靈魂若被屬天的新郎基督聘為新娘，進入祂奧秘且神聖的團契，並嘗過屬天的財富，就當以極大的勤奮真誠地取悅她的未婚夫基督，並端莊且合宜地履行她所受託的聖靈職分，以便在凡事上取悅神，在任何事上都不使聖靈憂傷，並適當地保守對祂美好的貞潔與愛，且在屬天君王的家中，以所賜恩典的一切善意，端莊地生活。看哪，這樣的靈魂被立為主人一切財產的女主人，祂神性那榮耀的光輝，即是她的身體。但如果她犯了錯，在職分上做了不該做的事，沒有做祂所喜悅的事，沒有跟隨祂的旨意，也沒有與那內住的聖靈恩典同工，那麼她就會帶著羞恥被不體面地貶黜，並因變得無用而被與生命隔絕，且不配與屬天君王團契。隨後，對於那個靈魂，所有的聖徒與屬靈的靈體都會感到悲傷、痛苦與哀哭；天使、權能、使徒、先知、殉道者都為她哀哭。

3. 因為正如主所說，在天上，為一個悔改的罪人，會有喜樂；同樣地，在天上，為一個從永生中墜落的靈魂，會有極大的悲傷與哀哭。正如在地上，當一位富人去世時，他的兄弟、親屬、朋友與熟人會伴隨著旋律、哀歌與痛哭將他送出生命；同樣地，對於那個靈魂，所有的聖徒也以哀歌與旋律哀悼。因為聖經在別處也隱約提到這一點，說：「松樹啊，哀號吧，因為香柏樹倒了」。正如以色列人當他們似乎取悅主時（儘管他們從未以應有的方式取悅祂），他們有遮蔽的雲柱，有照耀的火柱，看見海在他們面前分開，看見清澈的水從磐石中流出；但當他們的心與志向轉離神時，他們就被交給蛇與他們的仇敵，被擄到可怕的俘虜之地，並在痛苦的奴役中受試煉；這同樣的事也必然發生在我們的靈魂上。聖靈透過先知以西結，奧秘地指明了關於這樣一個靈魂，正如關於耶路撒冷所說的：「我說，我在曠野遇見你，赤身露體，我就洗淨你身上的污穢，給你穿上衣服，在你的手上戴上鐲子，在你的頸項上戴上項鍊，在你的耳中戴上耳環，你就成了我在萬國中有名聲的；你吃了細麵、油與蜜，但後來你卻忘記了我的恩惠，隨從你的愛人，在羞恥中行淫。」

4. 同樣地，聖靈也勸誡那藉著恩典認識神的靈魂，她雖已從先前的罪中被潔淨，並以聖靈的裝飾為裝飾，且領受了神聖與屬天的食物，但若在許多知識上表現得不端莊，且沒有合宜地保守對屬天新郎基督應有的善意與愛，她就會被拋棄，並被趕出她曾經有份的生命。因為撒但甚至能對那些達到如此程度的人興起與高傲；對於那些在恩典與能力中認識神的人，邪惡依然興起，並試圖將他們擊倒。因此，我們也當盡力並謹慎地，帶著恐懼戰兢作成我們自己的救恩，正如經上所記。因此，凡是已經有份於基督之靈的人，在任何事上，無論是小事還是大事，都不可存輕慢的心，也不可羞辱聖靈的恩典，免得你們失去那你們已經有份的生命。

5. 我再以另一個例子來說明。正如一個僕人進入宮殿，為了處理服事的器皿，他從國王的財產中領取，但他自己是赤身進來的，並在國王的器皿中服事國王；這裡需要極大的智慧與分辨力，以免他服事得不合宜，在國王的桌上以別的食物代替應有的食物，而是要按順序擺放頭盤與末盤的食物；如果他因無知與缺乏分辨力而沒有按順序服事國王，他就會陷入危險與死亡；同樣地，在恩典與聖靈中服事神的靈魂，也需要極大的分辨力與知識，以免她在神的器皿中，即聖靈的服事上犯錯，擁有不符合恩典的個人志向。因為在聖靈的服事中，是由內在的人隱密地完成的，且靈魂是在自己的器皿中，即祂的靈裡服事主。若沒有祂的器皿，即恩典，是不可能有人服事神的，也就是說，在神的一切旨意中取悅祂。

6. 當她領受了恩典時，就需要極大的智慧與分辨力，這些也是神賜給向祂祈求的靈魂的，以便她能在所領受的聖靈中，合宜地服事祂，且在任何事上都不被邪惡所勝，也不因無知、恐懼與疏忽而偏離，做出違背主旨意的事，因為懲罰、死亡與悲傷將臨到這樣的靈魂；這也是神聖的使徒所說的：「恐怕我傳福音給別人，自己反倒被棄絕了」。你看，身為神的使徒，他有何等的恐懼？因此，讓我們祈求神，使我們這些領受了神恩典的人，能特別按祂的旨意服事聖靈，且不要過著輕慢的生活，好讓我們能以如此取悅祂的生活方式，並按祂的旨意以屬靈的敬拜服事祂，承受永生。

7. 如果有人患病，但仍可能擁有某些完好無損的肢體，例如視力正常的眼睛，或其他肢體，但其餘的肢體卻已毀壞；屬靈的事也是如此。一個人可能擁有三個健全的聖靈肢體，但這並不代表他就是完全的。你看，聖靈有多少程度與尺度；邪惡是如何一點一點地被淨化與減弱，而不是一次完成的。主所有的護理與安排，以及太陽的升起，與所有的受造物，都是為了選民即將承受的國度而造的，是為了建立一個和平與和諧的國度。

8. 因此，基督徒應當在凡事上努力，且完全不論斷任何人，無論是妓女、罪人還是無序的人，而是以單純的志向與純潔的眼睛看待所有人，使這成為某人自然且根深蒂固的態度，不輕視、不審判、不厭惡任何人，也不將他們區別對待。如果你看見一個獨眼的人，不要在心裡論斷他，而要像看待健全的人一樣看待他；看見手殘廢的人，不要視為殘廢；看見瘸子，要視為直立行走；看見癱瘓的人，要視為健康；這就是心靈的純潔，即看見罪人或軟弱的人時，能體恤他們，並對他們懷有憐憫。因為主的聖徒也會坐在劇場中，看見世界的欺騙；但他們在內在的人裡與神交談，在外在的人裡，在眼睛看來，似乎是在觀看世上發生的事。

9. 因此，世俗的人有一種來自謬妄之靈的行為，即思念地上的事。但基督徒有另一種志向、另一個心思，他們屬於另一個世代、另一座城。因為神的靈與他們的靈魂相交，他們踐踏那抵擋者。經上寫著：「最後被毀滅的仇敵就是死」。因為敬畏神的人是萬有的主人。相反地，那些在信心上軟弱且犯罪的人，完全是奴隸，火焚燒他們，石頭與刀劍殺死他們；最後，魔鬼將轄制他們。

10. 問題：在復活時，所有的肢體是否都會復活？

回答：對神而言，一切都是容易的，祂也如此應許；但對人類的軟弱與思想而言，這似乎是不可能的。因為正如神從塵土與土地中取來，造出了另一種性質，即身體的性質，它不像土地，並創造了許多種類，如毛髮、皮膚、骨頭與神經；正如針被投入火中，改變了顏色，轉變為火；然而鐵的性質並沒有完全消失，而是依然存在；同樣地，在復活時，所有的肢體都會復活，正如經上所記，連一根頭髮也不會失去，且一切都變得光輝，一切都浸入光與火中，並發生改變，但並非如某些人所說的，被分解並變成了火，性質不再存在。因為彼得依然是彼得，保羅依然是保羅，腓力依然是腓力；每個人都保持在各自的性質與本體中，充滿了聖靈。如果你說性質被分解了，那麼就不再是彼得或保羅，而是神在各處且充滿萬有，那麼那些進入地獄的人就感受不到懲罰，進入國度的人也感受不到恩惠。

11-12. 正如若有一個花園，種滿了各種結果子的樹，那裡有梨樹、蘋果樹，還有結出果實與葉子的葡萄樹；但花園與所有的樹木、葉子都發生了改變，轉變為另一種性質……

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埃及的聖馬卡里（S. MACARII ÆGYPTII） 584 變更，並轉變為另一種本性，使起初的那些變得如光一般：同樣地，人們在復活時也會改變，他們的肢體將變得聖潔且如光一般。因此，屬神的人應當預備自己去面對競賽與搏鬥。正如一位勇敢的青年能承受並反擊所受的打擊與搏鬥，基督徒也應當承受患難，包括外在的與內在的爭戰，好讓他們在受擊打時，能藉著忍耐而得勝。因為基督信仰的道路就是如此。凡有聖靈的地方，逼迫與搏鬥就會像影子一樣隨之而來。你看那些先知，他們在聖靈依然在他們裡面運行時，是如何自始至終受到同胞的逼迫。你看主，祂既是道路與真理，祂所受的逼迫並非來自外邦，而是來自祂自己的人，也就是祂自己的以色列支派，祂受了逼迫並被釘在十字架上：使徒們也是如此。因為自從祂被釘在十字架上之後，保惠師聖靈就轉移並進入了基督徒裡面。此外，沒有猶太人遭受過逼迫，唯有基督徒遭受了殉道。因此，基督徒不應當感到驚奇，因為真理必然會遭受逼迫。

XIII. 問：有些人說罪惡是從外面進入的，如果人願意，就不會接受，而是會將其拒絕。

答：正如蛇與夏娃說話，因她順服了，蛇便進入裡面；同樣地，現在罪惡也是藉著人的順服，從外面進入。因為罪惡有完全的權柄與自由進入心中。思想並非在外面，而是在裡面，是從心中發出的。使徒說：「我願男人無忿怒，無惡念地禱告。」因為根據福音書，思想是從心中發出的。因此，去禱告吧，省察你的心與心思，並渴望將純潔的禱告獻給神，特別要在那裡查看是否有任何阻礙：禱告是否純潔；你的心思是否專注於主，就像農夫專注於農事，丈夫專注於妻子，商人專注於交易一樣；你是否屈膝禱告，而沒有被其他的思想所掠奪。

XIV-XV. 但你說，主藉著十字架已經定罪了罪惡，它不再存在於裡面。然而，就像一個士兵把他的戰車放在某人的房子裡，當他願意時，他就有權柄進入並離開那房子：同樣地，罪惡也有權柄在心中盤算。經上記著：「撒但入了猶大的心。」如果你堅持說，藉著基督的降臨，罪惡已被定罪，且在洗禮之後，罪惡在心中盤算已沒有立足之地；那麼你就不曉得，從主降臨直到如今，凡受過洗的人，難道不曾有過邪惡的思想嗎？難道他們之中沒有人轉向虛榮、淫亂或貪食嗎？難道所有住在教會裡的人，都有無瑕疵且純潔的心嗎？或者我們難道沒有發現，在洗禮之後，仍有許多罪惡發生，且許多人犯罪嗎？因此，強盜在洗禮之後，仍有立足之地可以進入並隨意行事。經上記著：「你要盡心愛主你的神。」但你說：「我愛，且我有聖靈。」你有對主的記憶、愛慕與火熱的渴望嗎？你是否晝夜都繫在那裡？如果你有這樣的愛，你是純潔的。如果你沒有，當世俗的事務、污穢與邪惡的思想出現時，你要再尋求，看你是否沒有傾向這些，而是你的靈魂總是受吸引去愛神並渴慕神。因為世界的思想將心思拉向地上的與必朽壞的事物，不讓人愛神或記念主。平民往往去禱告，屈膝，他的心思進入安息，當他挖掘並深入時，那阻擋他的罪惡之牆便被衝破，他進入了異象與智慧之中，這是權貴、智者或演說家所無法企及，也無法理解他心思之細膩的；因為他專注於神聖的奧秘。因為不識珍珠的人，不知道如何鑑別它們，因為他對此一竅不通。因此，基督徒厭惡地上的榮耀，並將這些與在他們裡面運行的偉大力量相比，視為糞土。

XVI. 問：擁有恩賜的人會跌倒嗎？

答：如果他疏忽，就會跌倒；因為敵人從不休息，也不會懶於爭戰；你豈不更不應當停止對神的尋求嗎？因為如果你疏忽，即便你似乎在恩典的奧秘中受過考驗，你仍會遭受巨大的損失。

XVII. 問：人跌倒後，恩典還會留存嗎？

答：神渴望將人重新帶回生命，並勸勉人再次哀哭與悔改。如果他堅持，神會勸勉人再次哀哭與悔改，為他過去所犯的罪悔改。

XVIII. 問：患難或爭戰會臨到完全人嗎，還是他們完全無憂無慮？

答：仇敵從未停止對任何人爭戰，撒但既無憐憫又恨惡人類；因此他毫不遲疑地與所有人爭戰。但並非以同樣的方式顯現於所有人；因為長官與伯爵向國王納稅，但此人倚靠自己的財富、金銀，視這些為他剩餘的貢物，而不認為是損失。正如行善的人從不認為那是損失；同樣地，撒但視這些為他多餘的事。然而，有一個缺乏每日糧食的窮人；他受鞭打與折磨，卻無法完成那貢物；有人被折磨與苦待，卻沒有死。還有另一個人，僅因一句話就被下令斬首，因而喪命。同樣地，在基督徒中，也有被罪惡強烈攻擊與折磨的人；但他們在爭戰中仍堅固並變得聰明，輕視敵人的力量：他們在這方面沒有危險，因為他們對自己的救恩感到確定與穩固，這是因為他們在對抗罪惡的爭戰中經過多次操練，並已變得有經驗。他們既有神與他們同在，便得引導並得享安息。

XIX. 其他人若尚未受過操練，一旦陷入患難或爭戰被挑起，便會立刻陷入毀滅與滅亡。正如那些在城中行走，想要去見親友的人，即使在市集中遇到許多人，也不會被他們阻礙；因為他們的目標是去會見朋友；當他們在外面敲門並呼喚時，他們的朋友會歡喜地開門；但如果他們停留在市集與街道上，被路人嘲弄或阻攔，門就會關上，沒有人為他們開門：同樣地，那些急於到達我們的主基督——那真正的朋友——面前的人，應當輕視並藐視所有其他的事物。正如那些進入宮殿去見國王的人，無論是伯爵還是長官，都極其恐懼，擔心該如何回答，以免在辯解時犯錯而招致責備與懲罰；而那些從未見過統治者的鄉下人與平民，則無憂無慮地生活；這世上從國王到窮人也是如此。因為他們不認識基督的榮耀，只關心世俗的事務；人也不會很快地記念審判的日子。但那些在心思中進入基督審判臺前，在那裡有祂寶座的地方，並時刻在祂面前的人，總是恐懼戰兢，深怕在祂神聖的誡命上有任何閃失。

XX. 正如地上的富人，當他們將許多果實收入倉庫時，每天仍會更加努力工作，好使自己富足而不致缺乏。但如果他們倚靠倉庫中已有的財富，而疏忽不再積蓄，反而消耗掉所儲存的，就會很快陷入貧窮與匱乏。因此，領受並帶來果實的人，應當努力並積蓄，以免被貧窮的軛所壓制。在基督信仰中也是如此，有人嘗到了神的恩典：經上說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的。」這種嘗味，是在信心充足中運行的聖靈大能，在心中服事。因為凡是屬光之子，以及藉著聖靈服事新約的人，他們不從人那裡學習任何東西：因為他們是神所教導的。因為恩典親自在他們心中寫下聖靈的律法。因此，他們不應當只在僅以墨水寫成的聖經上尋求充足的確據，因為神的恩典也在心版上寫下了聖靈的律法與天上的奧秘；因為心管理並統治著整個身體的器官。當恩典佔據了心的牧場，它就統治了所有的肢體與思想；因為心思、靈魂所有的思想及其盼望都在那裡。因此，恩典也滲透到身體所有的肢體中。

XXI. 反之，凡是屬黑暗之子，罪惡就統治他們的心，並滲透到所有的肢體：因為從心中發出邪惡的思想；這樣流露出來，就使人陷入黑暗。那些說罪惡並非與人共存、一同增長的人，既不為明天憂慮，也不受私慾引導；因為在某個時期，罪惡停止在他們裡面騷擾，並暗示某種私慾；以至於人敢於起誓確認，說：「這種情慾不再向我興起」；但不久之後，他又被私慾焚燒，以至於被發現不僅如此，甚至還犯了偽證罪。因為正如水流過水管，罪惡也流過心與思想。凡否認這一點的人，都會被那即將得勝的罪惡所責備與嘲弄。因為罪惡努力想要隱藏並潛伏在人的心思中。

XXII. 因此，如果有人愛神，神也會將祂的愛與他融合；一旦人信靠祂，神就加給他天上的信心，人就變成了雙重的。因此，你若從你的肢體獻給祂，祂也會從祂自己的肢體中，將相似的與你的靈魂融合，好讓你能在一切事上純潔地行事、愛慕並禱告；因為人具有崇高的尊嚴；你看天、地、太陽與月亮是多麼巨大，但主並不喜悅在其中安息，唯獨喜悅在人裡面安息。因此，人比所有的受造物更尊貴，我甚至敢說，不僅比可見的受造物更尊貴，也比不可見的，即服役的靈更尊貴。因為神並沒有對米迦勒與加百列這些天使長說：「我們要照著我們的形象和樣式造人」，而是指著人那有理性的、不朽的本質，即靈魂說的。因為經上記著，有天使的軍隊環繞著敬畏祂的人。然而，可見的受造物是被某種不變的本性所束縛的。

XXIII. 天、太陽、月亮與地是一次定下的，主並不喜悅在其中安息；它們也不能改變受造時的樣式，也沒有意志。而你之所以是照著神的形象和樣式被造，是因為正如神有自主權，祂想做什麼就做什麼：如果祂願意，祂可以憑著祂的權柄與權利，將義人送入地獄，將罪人送入天國；但祂並不選擇，也不容許這樣做；因為主是公義的審判者；同樣地，你也有自主權，如果你願意滅亡，你就是可變的本性。如果你想褻瀆、製造毒藥或殺害某人，沒有人會反對或阻止你。如果有人願意，他就會順服神，走在公義的道路上，並克制私慾。因為這種心思若反抗並抵擋，就能以堅強的理性，克服罪惡的衝動與污穢的私慾。

XXIV. 因為如果在一個大房子裡，那裡有金器、鍍金器、銀器、各式各樣的衣服、金子與銀子，在那裡居住的青年男女，會克制自己的心思（儘管本性因內住的罪而貪戀一切）；並且因為敬畏主人，他們會抑制私慾的衝動；那麼，在有神敬畏的地方，心思豈不更應當對抗並抵擋內住的罪惡嗎？因為神所吩咐你的，都是你做得到的。無理性動物的本性是被束縛的，例如蛇的本性是苦毒且噴射毒液的：所以所有的蛇都是如此。狼習慣於掠奪：所以所有的狼都是同樣的本性。羊是單純的，容易被掠奪：所以所有的羊都是同樣的本性。鴿子是單純且誠實的：所以所有的鴿子都是同樣的本性。但人卻不是這樣。因為有人是掠奪的狼，也有人像被掠奪的羊，兩者都出自同一個人類。

XXV. 有人不滿足於自己的妻子，而行淫；也有人甚至不允許私慾在心中升起。有人搶奪鄰舍的財物；也有人因敬虔而分發自己的財物。你看這本性是多麼可變；它既傾向於惡，又轉而傾向於善；並且藉著這兩者，它能靈活地轉向它所願意的行為。因此，本性既能接受善也能接受惡，無論是神的恩典還是敵對的力量，但它不能被強迫；因為起初亞當在純潔中生活時，他能統治自己的思想；但自從他違背了誡命，沉重的山……

593

HOMILIÆ, - HOM. XV. 594 [註：原文此處拉丁文譯文與希臘文對應，意為「他違背了誡命，沉重的山巒壓在他的心頭。而邪惡的思念混雜其中，完全成了他自己的，然而沒有一個是屬於他自己的，因為它們被罪惡所佔據。」]

ΚΓ'. 隨後，你必須尋求一盞燈，好點亮它並找到純潔的思念。因為這些是主所造的自然思念。那些在海中長大的人，學會了游泳，當風暴與波浪興起時，他們並不感到驚奇。基督徒也是如此。正如三歲孩童的心智無法容納或理解一位完美智者的心智，因為中間隔了很長的時間；基督徒也像嬰孩一樣看待這個世界，注視著恩典的尺度；因為他們是這個世代的客旅。他們的城與安息是另一處；因為基督徒擁有聖靈的安慰、眼淚、哀慟與嘆息，甚至這些眼淚對他們而言就是甘甜。他們在喜樂與歡騰中也懷著敬畏；他們就像那些手捧著自己鮮血的人，不信靠自己，也不認為自己是什麼，而是被所有人視為卑微與被棄絕的。

ΚΖ'. 正如若有一位君王，將自己的寶藏託付給某個窮人，那領受託付的人並不將其視為己有，而是隨時承認自己的貧窮，不敢揮霍那屬於他人的寶藏；因為他隨時都在心裡思量：這不僅是別人的寶藏，而且是一位大能的君王將其託付給我，當他想要時，就會從我這裡收回。那些領受了神恩典的人，也應當這樣看待自己，存謙卑的心，承認自己的貧窮。因為正如那從君王手中領受寶藏託付的窮人，若倚靠那不屬於自己的寶藏，以為是自己的財富而自高，心裡生出狂傲，君王就會從他那裡收回寶藏，而那曾領受託付的人，就恢復成他之前那樣的窮人；同樣地，那些領受了恩典的人，若自高自大，心裡生出狂傲，主就會從他們那裡收回恩典，他們就恢復成在從主領受恩典之前那樣的狀態。

ΚΗ'. 然而，許多人儘管恩典與他們同在，卻因被罪惡所竊取而不自知。正如若屋裡有一個少女，同樣也有一個少年；隨後她被他的花言巧語所誘惑，同意了他，犯了姦淫，結果被棄絕；那可怕的罪惡之蛇也同樣與靈魂同在，不斷挑逗並引誘；若靈魂同意了，那無形的靈魂就與那無形的罪惡之靈相通，也就是說，靈與靈相通，那同意並接受惡者思念的人，就在他心裡犯了姦淫。因此，你爭戰的尺度就在於此：不要在思念中犯姦淫，而要抵擋那心智，在內心發動戰爭與爭戰，不要順從，也不要對那邪惡的思念感到愉悅。若主在你裡面發現了這種準備，在末日祂就會接納你進入祂的國度。

ΚΘ'. 因為有些事情，主會親自護理，為的是不讓祂自己對祂的恩典與呼召沒有見證；也有一些事情，主藉著容許來管理，為的是讓人受試驗與操練，好顯明人的自由意志。因為那些處於患難與試探中的人，若能忍受，就不會失去天國。因此，基督徒在患難的事上並不感到苦惱或憂傷；若在貧窮或困苦中受試驗，他們不應感到驚奇，反而應當以貧窮為樂，以禁食代替奢華，以羞辱與卑微代替榮耀；反之，若他們陷入這世上顯赫的事物中，那些引誘他們追求肉體的安逸、財富、榮耀或奢華的事物，他們應當不與這些為伍，反而要像躲避火一樣逃離。

Λ'. 關於顯而易見的事：若有一小群人對君王發動戰爭，君王本人並不費心親自作戰，而是派遣士兵與將領去進行戰爭。但若發動戰爭的是極大的民族，足以顛覆他的王國，君王本人就不得不與宮廷中的人及他的軍隊一同出征，去進行戰爭。因此，看看你的尊榮，神帶著祂自己的軍隊——我指的是天使與聖靈——親自前來為你代求，好將你從死亡中救贖出來。因此，你要堅固自己，並思想為了你所成就的護理是何等大！我們使用世俗的例子，是因為我們還活在世上。正如若有一位君王，發現某個貧窮且身患疾病的人，他不以他為恥，反而用醫治的藥物治癒他的傷口，並將他帶進自己的宮殿，為他穿上紫袍與冠冕，使他成為自己筵席的同席者；同樣地，天上的君王基督，來到這身患疾病的人面前，醫治了他，並使他成為祂王室筵席的同席者；這並非強迫他的意志，而是引導他，使他處於這樣的尊榮之中。

ΛΑ'. 因為福音書中寫道，主派遣祂的僕人去呼召那些願意來的人，告訴他們：「我的筵席已經預備好了。」然而那些被呼召的人卻推辭說，一個說：「我買了五對牛」；另一個說：「我娶了妻」。你看，呼召者已經預備好了，但被呼召者卻拒絕了。因此，他們是自己造成了這一切。基督徒的尊榮就是如此之大。你看，主為他們預備了國度，並呼召他們進入，但他們自己卻不願意。關於他們將要承受的恩賜，若有人正確地說：若從亞當被造直到世界末日，每個人都與撒但爭戰，並忍受患難，與他將要承受的榮耀相比，這也不算什麼。因為他將與基督一同作王，直到永恆的世代。榮耀歸於那位如此愛這樣一個靈魂的主，祂將祂自己與祂的恩典賜給了靈魂，並信託給了靈魂。榮耀歸於祂的偉大。

ΛΒ'. 根據肉眼所見，看哪，我們所有坐在一起的弟兄，都擁有同一個形象，同一個亞當的面容；那麼，在隱密與內在的事上，所有人的意願也是一樣的嗎？心也是一樣的嗎？那麼我們所有人都是合一的，都是良善與敬虔的嗎？還是說我們中間有些人與基督和祂的天使相通，而另一些人則與撒但和鬼魔相通？儘管我們看起來像是一個人坐在一起；我們都擁有同一個亞當的面容。你看，理性的本質——即內在的人——與外在的人是多麼不同！因為我們所有人看起來是一樣的；但有些人與基督和天使在一起；有些人則與撒但和污穢的靈在一起。因此，如果心有某種無限的深度，那裡有臥榻、寢室、門戶、前廳、許多服事與出口。那裡是公義與不義的作坊；那裡有死亡；那裡有生命；那裡有好的交易，也有相反的交易。

ΛΓ'. 正如若有一座宏偉的宮殿，卻被廢棄，充滿了各種惡臭與許多屍體；基督的宮殿——心——也是如此，充滿了各種污穢與許多邪惡的靈群。因此，這宮殿必須被重建、修復，並預備好庫房與寢室。因為君王基督帶著天使與聖靈來到那裡，為要安息、居住、行走，並安置祂的國度。我說，正如若有一艘船裝備齊全，舵手在其中管理並指揮所有人，責備一些人，引導另一些人；心也是如此，擁有作為舵手的理智，有責備的良心，有控告與辯護的思念；因為經上說：「他們的思念互相控告，或者辯護。」

ΛΔ'. 你看，良心並不認同那些順從罪惡的思念，而是立刻責備。因為它不說謊，因為它見證了在審判之日要在神面前說什麼，彷彿它一直在責備。正如若有戰車、韁繩、牲畜，以及所有的裝備都在一位御者之下：當他想要時，戰車就以極快的速度奔馳；當他想要時，他就勒住它；當他想要轉向時，戰車就跟隨；因此，整個戰車都在御者的權柄之下；心也擁有許多與它相連的自然思念，而理智與良心則責備並引導心，使心裡湧出的自然思念平靜下來。因為靈魂儘管是一個，卻擁有許多肢體。

ΛΕ'. 因為自從亞當違背了誡命，蛇進來後就成了這屋子的主人，就像靈魂裡面還有另一個靈魂一樣。因為主說：「凡不捨己，不恨惡自己靈魂的，就不能作我的門徒」；又說：「愛惜自己靈魂的，必失喪靈魂。」因為罪惡進入靈魂後，就成了它的一個肢體，並黏附在肉身的人身上，心裡湧出許多污穢的思念。因此，凡行自己靈魂意願的人，就是在行心的意願；因為靈魂與心是交織並融合在一起的。因此，凡將自己的靈魂置於管轄之下，並對自己以及與自己同在的私慾發怒的人，就像那征服了敵人城市的人一樣；這樣的人配得進入聖靈美好的尺度，並藉著神的大能領受純潔的人，變得比自己更偉大。因為這樣的人隨後就成了神性的一部分，成為神的兒子，在自己的靈魂中領受了屬天的印記。因為祂的選民被聖潔的油所膏，成為有尊榮的人與君王。

ΛΣ'. 因為人的本性就是這樣，即使是沉淪在罪惡深處、服事罪惡的人，也有轉向良善的權柄；而那被聖靈所束縛、沉醉於屬天事物的人，也有轉向邪惡的權柄。正如若有一個婦人穿著破爛的衣服，飢餓且污穢，她經過許多勞苦才達到王室的尊榮，穿上紫袍與冠冕，成為君王的新娘，她會記得以前的污穢，心裡想要回到過去的狀態，但她卻不選擇回到以前的羞辱中；因為那是愚蠢的；同樣地，那些嘗過神恩典、成為聖靈同伴的人，若不謹慎，就會消滅恩典，變得比他們還是世俗之人時更糟；這並非因為神是可變的或軟弱的，也不是因為聖靈會熄滅，而是因為人自己不順從恩典；因此他們偏離了，陷入了無數的罪惡中。因為那些嘗過那恩賜的人，擁有兩者與他們同在：喜樂與安慰，敬畏與戰兢，歡騰與哀慟。因為他們為自己以及整個亞當哀慟，因為人的本性是合一的；對這樣的人來說，眼淚就是食物，哀慟就是甘甜與安息。

ΛΖ'. 若你見到某人因驕傲而自高，彷彿他是恩典的同伴，此人即使行了神蹟，叫死人復活，若沒有一顆卑微與被棄絕的心，若不是靈裡貧窮且自覺可憎，他就會被罪惡所竊取，且不自知；即使他行了神蹟，也不可信他。因為基督徒的標記在於此：一個人即使被神所認可，也努力在人面前隱藏自己。即使他擁有君王所有的寶藏，他也隱藏起來，並隨時說：「這不是我的，是別人將這寶藏託付給我；因為我是個乞丐。當他想要時，就會從我這裡收回。」若有人說：「我很富有，足夠了，我已經獲得了，不再需要什麼了」，這樣的人不是基督徒，而是欺騙與魔鬼的器皿。因為對神的享受是永不滿足的，人越是嘗到並吃下祂，就越是飢渴。這樣的人對神有著無法抑制的渴望與愛；他們越是努力進步與積攢，就越是認為自己貧窮，彷彿一無所有；因為他們說：「我不配讓這太陽照耀我。」這就是基督徒的標記，即謙卑本身。

ΛΗ'. 若有人說：「我滿足了，我飽足了」，這人是騙子與說謊者。正如主的身軀在登上山時得了榮耀，變成了神聖的榮耀與無限的光，聖徒的身軀也同樣得了榮耀並發出光芒。因為正如基督內在的榮耀擴展到祂的身軀並發出光芒；同樣地，在聖徒身上，那內在的基督大能，在那一日也會向外傾注在他們的身軀上。因為他們從現在起就在自己的心智中分享祂的本質與本性。因為經上寫道：「那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。」又說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們了。」正如許多燈盞從同一團火點燃，聖徒的身軀作為基督的肢體，也必然成為與基督一樣的。

ΛΘ'. 問：基督徒如何變得比最初的亞當更優越？因為那個人是不死的，靈魂與身體都是不朽的；而這些人卻會死亡與朽壞。 答：真正的死亡是在心裡深處，且被隱藏起來，內在的人已經死了；因此，若有人在隱密處從死亡轉入生命，這人就真正地活在永恆中，而不死亡。儘管這樣的人的身軀暫時毀壞，但他們會在榮耀中再次復活；因為他們已經成聖了。因此，我們稱基督徒的死亡為睡眠與安息。

603

聖馬卡里烏斯（埃及） 604 若人是永恆的，且在身體上是不朽的，那麼整個世界在看見這件奇事——即基督徒的身體不會朽壞——時，便會出於某種必然性，而非出於自願的意志，趨向於那良善的事物。

XL. 然而，為了使那神從起初賜給人的自由意志顯明出來並得以確立，這些事物的運作是帶有神聖經綸的，且身體的解體亦會發生，好讓人能隨自己的意志轉向良善或邪惡。因為無論是那在良善上達到完全的人，還是那沉溺於罪惡、將自己變為魔鬼器皿（整個世界正是因此而受審判）的人，都不是被某種必然性束縛於邪惡；相反，他擁有自由意志，可以成為揀選與生命的器皿。同樣地，那些被神性所浸潤的人，儘管他們充滿並被聖靈所連結，卻並非被任何必然性所轄制，而是擁有自由意志，可以在這世代中轉向並行他們所願意的。

XLI. 問：邪惡是逐漸地被削弱並連根拔起，而人也隨之在恩典中長進；還是說，一旦人有了長進，邪惡就立刻被根除？ 答：正如胚胎在母腹中並非立刻長成一個人，而是逐漸成形並誕生；它並非立刻就是一個完全的人，而是經過許多年歲的增長，最終成為一個成年人。這就像大麥或小麥的種子，撒在土裡並非立刻生根，而是經過了冬天的風霜，到了適當的時候才長出麥穗。又如種植梨樹的人，並非立刻就能收穫果實。在屬靈的事上也是如此，那裡有如此的智慧與精微，人是逐漸地成長，最終成為一個完全的人，達到長成的身量；並非如某些人所說的：「穿上，脫下」。

XLII. 想要學習文字的人，首先去學習符號；當他在那裡成為第一名時，便前往拉丁語學校，在那裡他又成了所有人中最末等的。同樣地，當他在那裡成為第一名時，便前往法律學校，在那裡他又成了所有人中最末等的、初學者。接著，當他成為一名學者時，在所有辯護律師中他又成了初學者與最末等的。當他在那裡再次成為第一名時，便成為了領袖；而當他獲得了統治權，便會找一位助手作為同僚。因此，如果人在外在的事物上有這麼多進步的階段，那麼屬天的奧秘就更具有進步的階段，並透過許多層級而增長；最終，那經過許多操練與許多危險而逃脫出來的人，便成為完全的。因為那些真正嘗過恩典滋味，並在心思與心中擁有十字架印記的基督徒，從君王到窮人，都將萬事看作糞土與惡臭。這些人能夠知道，整個屬地的世界、君王的寶庫、榮耀以及智慧的言論，都只是一種幻象，沒有堅固的根基，而是會過去的。凡在天之下的事物，在他們看來都是輕蔑的。

XLIII. 為何如此？因為那在諸天之上的事物是奇異且令人驚嘆的，它們既不在君王的寶庫中，也不在言論的智慧中，更不在世俗的榮耀與尊位中。那些在內在的人中擁有主與萬物創造者的人，所獲得的尊位或財富，是永不過去、而是長存的產業。因為基督徒知道，靈魂比一切受造物更為寶貴；因為唯有人是照著神的形象與樣式被造的。看哪，天是何等廣大，地也是，其中生存的受造物是何等珍貴，它們的身體是何等巨大！然而人比這一切身體更為尊貴，因為主唯獨在人身上感到喜悅。此外，海中的大魚、山嶺與野獸，在肉眼看來或許比人更巨大。因此，你要看重你的尊位，你是何等寶貴！因為神造你高過天使，甚至祂親自為了你的代求與救贖，降臨在地上。

XLIV. 那麼，天使是在何時為了你的救恩而來呢？因為君王，即君王之子，與祂的父商議，道被差遣，穿上了肉身，並隱藏了祂自己的神性，為要使那相似者能透過相似者得救，祂將自己的靈魂置於十字架上。神對人的愛是何等大！那不朽者竟選擇為你被釘十字架。因此，你要深思神是何等愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。祂怎能不將萬物與祂一同白白賜給我們呢？經上又在別處說：「我實在告訴你們，祂要派他管理一切所有的。」經上也在別處顯明天使是聖徒的僕役。因為當以利亞在山上，外邦人來攻擊他時，他的僕人說：「有許多人來攻擊我們，而我們卻是孤單的。」那時以利亞回答說：「你看不見與我們同在、環繞我們並幫助我們的天使軍隊與眾多軍兵嗎？」你看見主與眾多天使與祂的僕人同在。因此，靈魂是何等重要，且被神看作何等尊貴！因為神與天使都在尋求它進入祂們的團契與國度。而撒但與他的權勢則尋求將它拉向自己的一方。

XLV. 正如在可見的事物中，君王不會由卑微的人服事，而是由優美且受過良好教育的人服事；同樣地，在屬天的宮殿裡，那些無瑕疵、無可指責、心靈純潔的人，服事著屬天的君王。正如在宮殿裡，優美的少女，沒有任何污點與可指責之處，極其美麗，得以參與君王的社交；同樣地，在屬靈的宮殿裡，那些以各樣美德裝飾的靈魂，與屬天的君王建立團契。在可見的事物中，如果一位君王要前往某個地方居住，而那房子因積垢而不潔，它就會被清理，進行大量的裝飾，並灑上香水。那麼，主所安息的靈魂之殿，豈不更需要大量的裝飾，好讓那位無瑕疵、無污點、無斑點、無皺紋者能進入並在那裡安息嗎！因為在這樣的心中，神與整個屬天的教會都安息在那裡。

XLVI. 此外，在肉眼可見的事物中，如果一位父親擁有財產，且擁有冠冕與寶石，他會將這些藏在儲藏室裡，並為他所愛的兒子保存，最終賜給他；同樣地，神也將祂自己的產業與祂的寶物託付給了靈魂。在可見的事物中，如果發生戰爭，君王帶著軍隊前來作戰，而他的一方較小或較弱，他會立刻派遣使者請求和平。但如果是一個極大的民族與同等的對手交戰，且是君王對君王，即波斯王對羅馬王，那麼這兩位君王就必須帶著他們所有的軍隊與士兵出動。因此，你要看你的尊位是何等大，因為神帶著祂自己的軍隊，即天使與靈體，動身去與那敵對者交戰，為要將你從死亡中救贖出來。因此，神為了你而降臨。

XLVII. 正如若有一位君王發現一個全身長滿痲瘋的窮人，他不感到厭惡，反而為他的傷口敷上藥物，醫治他的創傷，隨後將他帶到皇家宴席，為他穿上紫袍，並立他為王；神對人類也是如此行。祂洗淨了他們的創傷，醫治了他們，並將他們帶入屬天的洞房。因此，基督徒的尊位是極大的，大到無法與之相比。但如果人因邪惡而心高氣傲並被竊取，這就像一座沒有圍牆的城市，強盜從他們想要的任何地方進入，毫無阻礙，將其荒廢並焚燒；同樣地，當你疏忽自己，對自己冷淡時，邪惡的靈就會進入，毀壞並荒廢你的心思，將你的意念分散在這個世代中。

XLVIII. 因為許多人專注於外在事物的探究，修養學問，並致力於過正直的生活，便認為這就是完全，卻不深入內心，也不看見那纏繞靈魂的邪惡。因為在邪惡的內在心思中，根基就在肢體裡；而強盜就在屋子裡，也就是那敵對的權勢。因此，它是具有對抗性且是屬靈的；如果人不與罪惡爭戰，那內在的邪惡因過度滋長而逐漸流露出來，就會將人帶向去實行顯而易見的罪。因為邪惡就像泉水的源頭，不斷地湧流。因此，你要努力去遏止邪惡的溪流，免得你陷入無數的惡事中，變得如驚恐失措一般。正如若有一個高貴、無憂無慮的富人，被君王的僕役與官差強行帶走，對他說：「你因某項罪名被控告，且面臨死刑。」此後，他因那恐懼的名聲而失去了所有的思緒，變得如驚恐失措一般。

XLIX. 因此，關於邪惡的靈，你也要有同樣的看法。因為可見的世界，從君王到窮人，都處於混亂、不安與爭戰中，且沒有人知道原因；也就是那透過亞當的悖逆而進入的顯而易見的邪惡，即死亡的毒鉤。因為那進入的罪，作為撒但的一種理性的權勢與實體，播下了所有的邪惡；因為它隱秘地在內在的人與心思中運作，並與意念爭戰。然而人們不知道，他們所做的事是被某種外來的權勢所驅使的，反而認為這些是自然的，是出於自己內心的決定。但那些在心思中擁有基督的平安，並被祂光照的人，知道這些事是從何而來的。

L. 因為世界承受著邪惡的苦難，卻不知道。這是一種不潔的火，它點燃了心，並貫穿所有的肢體，激勵人們去行淫亂與無數的惡事。因此，那些被挑動並沉溺於其中的人，在內心深處犯了淫亂，如此，隨著邪惡的滋長，他們也陷入了顯而易見的淫亂。對於貪婪、虛榮、傲慢、嫉妒與憤怒，你也要作如是觀。正如當一個人被邀請去赴宴，面前擺滿了各種食物，罪惡便暗示他去品嚐每一種；靈魂因沉溺於快感而變得沉重。因為這些情慾是難以負荷的山嶺，在其中流淌著毒龍、有毒的野獸與爬蟲的河流；正如若有一條鯨魚將人吞入腹中；罪惡也是如此吞噬靈魂。那些是燃燒的火燄，是那惡者射出的火箭。因為使徒說：「好叫你們能滅盡那惡者一切的火箭。」因為邪惡已經滋長，並在靈魂周圍立下了根基。

LI. 然而，聰明人在情慾興起時，並不順從，反而對邪惡的慾望發怒，成為自己的敵人。因為撒但非常渴望在靈魂中安息，並鋪開他的床榻，當靈魂不順從時，他便感到憂愁與痛苦。然而，也有一些人被神聖的權能所保守，因為當他們看見年輕人與婦女在一起時，儘管他們會產生某些意念，但他們的心思卻沒有被玷污，也沒有在內心犯下罪惡。然而，這樣的人還不能掉以輕心。也有一些人，在他們裡面，情慾已經完全停止、熄滅且枯乾；但這些是屬於偉大者的程度。正如商人赤身下到深海，進入水的死亡中，為要在那裡尋找珍珠，以製作君王的冠冕與紫袍；同樣地，那些過獨居生活的人，赤身離開世界，下到邪惡的深海與黑暗的深淵中，從深處取出並帶回寶石，這些寶石適合基督的冠冕、屬天的教會、新的世代、光明的城市與天使的子民。

LII. 正如許多種類的魚落入網中，而那些無用的又立刻被丟回海裡；恩典的網也同樣鋪在所有人身上，並尋求安息。然而人們不順從，因此又被丟回那黑暗的深坑中。因為正如黃金是從大量的沙子中淘洗出來的，且顆粒小如芥菜種；從許多人中，只有少數是經得起考驗的。因為那些擁有國度事工的人是顯而易見的，而那些裝飾祂道的人也是顯而易見的。同樣地，那些被屬天的鹽所調和的人，以及那些從聖靈的寶庫中說話的人，也是顯而易見的。神所喜悅並賜予祂恩典的器皿顯明出來；也有其他人帶著極大的忍耐，接受那使人成聖的權能，正如主以多種方式所願意的。因此，說話的人，若不是被屬天的光與智慧所引導，就無法使每個人的心思得到確據，因為人的志向各異，有的在爭戰中，有的在安息中。

LIII. 正如當一座城市荒廢時，若有人想要重建它，他會立刻將那些倒塌與墜落的完全拆除，如此開始挖掘，在挖掘處立下根基，並開始建造房屋；但這還不是房屋。同樣地，想要在荒涼且惡臭的地方建造樂園的人，首先開始清理，圍上籬笆，準備水道，如此才開始種植，植物才會生長，這樣經過許久之後，樂園才會結出果實；人的志向在悖逆之後也是如此，變得荒蕪、荒廢且長滿荊棘。因為神對人說：「地必給你長出荊棘和蒺藜來。」因此，需要許多的勞苦與汗水，才能尋求並立下根基，直到那來到人的心中。

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講道集 — 第十六篇 614 [註：...火，用以焚燒並潔淨荊棘；如此，人們便開始成聖，榮耀父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。]

第十六篇

論屬靈人受試探與苦難，這些苦難源於最初的罪。

I. 所有具備理性的受造物，我指的是天使、靈魂與魔鬼，起初被造時都是純全且極其單純的；至於其中有些墮落至邪惡，則是源於自由意志。他們是因著自己的意志，偏離了應有的理性。如果我們說他們是被造物主如此造出來的，我們就是說神是不公義的審判者，將撒但投入火中。因為確實有些異端者說，物質是無始的，物質是根源，根源即是能力，且與神同等。對此，你可以合理地反駁：那麼，最終得勝的能力是什麼呢？必然是神的能力。因此，那被擊敗的就不再是與神同時代或同等能力的了。那些說邪惡具有實體的人，什麼都不懂。因為在神裡面，沒有任何邪惡具有實體，因為祂是不受苦難且擁有神性的；但在我們裡面，邪惡卻以全副能力與感官運作，誘發各種污穢的私慾。然而，它並非像有些人所說的酒與水混合那樣融合在一起；而是如同在同一塊土地上，麥子各自存在，稗子也各自存在；又如在屋子裡，強盜各自存在，屋主也各自存在。

II. 設有一個湧出清水的泉源，其下有淤泥；當有人攪動淤泥時，整個泉源就渾濁了。靈魂也是如此，當它被攪動並與邪惡混合時，撒但就與靈魂合而為一，兩者皆為靈，在淫亂或謀殺的事上合一；因此，「與妓女聯合的，便是與她成為一體」（林前六17）。然而，在另一個時刻，靈魂是獨立存在的，為自己所做的事懊悔、哭泣、禱告，並記念神。因為如果靈魂總是沉浸在邪惡中，它怎能做這些事呢？因為撒但從不希望人們回轉悔改，他是沒有憐憫的。同樣地，婦人與丈夫立約結合時，與他成為一體，但在另一個時刻，他們是分開的；因為往往其中一人死去，另一人仍活著。在與聖靈的交通中也是如此，他們成為一靈，「但與主聯合的，便是與主成為一靈」（林前六17）。當人被那恩典所吞沒時，這事就發生了。

III. 有些人雖然嘗過神，卻仍受那敵對者的運作與攪擾，他們感到驚訝，因為他們缺乏經驗，不明白在神的造訪之後，思想仍會對基督信仰的奧祕產生運作；然而，那些在其中年長的人，卻不會感到驚訝。正如經驗豐富的農夫，因著長期的習慣，當豐收時，他們並非完全無憂無慮，而是預期會有飢荒與困苦；同樣地，當飢荒或困苦臨到時，他們也不會過度絕望，因為他們知道這種變遷。在屬靈的事上也是如此，當靈魂陷入各種試探時，它不會驚訝，也不會絕望，因為它知道這是出於允許，為要受試驗並受邪惡的管教。同樣地，當它處於豐盛與安息中時，它也不會掉以輕心，而是預期變遷。太陽既是受造的形體，照耀在充滿淤泥與污穢的惡臭之地時，並未受到任何損害或玷污；那麼，那純潔且神聖的聖靈與仍受惡者運作的靈魂同在時，豈不更不會從中沾染任何邪惡嗎？因為「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（約一5）。

IV. 因此，即使人在深處且富足於恩典，他身邊仍有滋養邪惡的菜蔬。但他有幫助他的保護者。所以，若有人被苦難或情感的波濤所淹沒，不應絕望。因為這樣做，罪反而會更加膨脹並侵入。若人總是將盼望寄託於神，邪惡就會在某種程度上減弱並枯乾。因此，有些人患有癱瘓、肢體殘缺、發燒與疾病，這一切都是源於罪。因為這是萬惡之根，靈魂私慾的情感與邪惡的思想皆源於此。正如若有一道泉源流動，其鄰近之地是潮濕的，當熱氣臨到時，泉源與鄰近之地都會乾涸；在神的僕人身上也是如此，當恩典豐盛時，它不僅使撒但的私慾乾涸，也使自然的私慾乾涸，因為現在屬神的人比最初的亞當更為卓越。

V. 神是無限且不可測度的，祂顯現在各處，在山上、在海中、在深淵之下；這並非像天使從天上降到地上那樣的移動。因為祂在天上，也在此處。但你會反駁我：神怎能存在於地獄，或怎能存在於黑暗中，或存在於撒但那裡，或存在於有惡臭的地方？我回答你，祂是不受苦難的，且祂包容萬有；因為祂是無限的，而撒但作為祂的受造物，是被束縛的。良善本身既不被污穢玷污，也不被黑暗遮蔽。如果你說祂不包容萬有，包括地獄與撒但，你就使祂成為有限的，僅限於那惡者所在的空間，以致我們必須尋求另一個比祂更高的神。因為神必然在各處都高於一切；但由於神性的奧祕及其精微，那被祂包容的黑暗無法理解祂；那邪惡的也不能分享神那裡的純潔。因此，在神裡面沒有任何邪惡具有實體，因為祂絕不會受到任何傷害。

VI. 在我們裡面，邪惡之所以存在，是因為它住在心裡，並在那裡運作，誘發邪惡與污穢的思想，不容許人純潔地禱告，反而將心思擄掠到這世代。因此，它穿透了靈魂，甚至觸及了骨骼肢體。正如撒但在空中，而神在那裡卻絲毫不受傷害，同樣地，罪在靈魂中，而神的恩典也與之同在，卻絲毫不受傷害。正如僕人在主人身邊，因著時刻在側而心存敬畏，未經許可不敢做任何事；我們也當將自己的思想向察驗人心的主基督陳明並顯露，並將盼望與信心寄託於祂，說：祂是我的榮耀，祂是我的父，祂是我的財富。因此，你應當時刻在良心中保持警惕與敬畏。若有人沒有將神的恩典栽種並紮根在自己裡面，就當日夜努力，使那引導他、激勵他並指引他行善的事，如同自然本性般緊貼靈魂；至少要保持警惕、敬畏與痛苦，使那心中破碎的感覺如同自然且不變的狀態，時刻紮根。

VII. 正如蜜蜂在蜂巢中隱密地築造蜂房，恩典也在心中隱密地運作祂的愛，將苦澀變為甘甜，將粗糙變為平滑。正如銀匠與雕刻師在雕刻圓盤時，會暫時遮蓋所刻的各種圖案，待完成後，才使其在光中閃耀；同樣地，主，那位真正的工匠，雕刻我們的心，並在奧祕中更新它，直到我們離開身體，那時靈魂的美麗才會顯現。因為那些想要製作器皿並織入圖案的人，首先會塑蠟，然後照著模型澆鑄，使成品完全符合那形狀；同樣地，罪作為一種靈，也有其形象，並轉化為多種形式。同樣地，內在的人也是一種圖案，具有形象與樣式。因為內在的人是外在之人的寫照。因此，這器皿是偉大且尊貴的，因為主在所有受造物中，唯獨喜悅於此。靈魂中良善的思想如同寶石與珍珠，而污穢的思想則充滿了死人的骨頭與各樣污穢與惡臭。

VIII. 因此，基督徒是屬於另一個世代的，是屬天的亞當的後裔，是新的受造物，是聖靈的兒女，是基督光明的弟兄，與他們的父——那位屬靈且光明的亞當——相似，屬於那座城、那個族類、那種能力；他們不屬於這個世界，而是屬於另一個世界。因為祂自己說：「你們不屬世界，正如我不屬世界一樣」（約十七16）。正如商人從遠方歸來，擴展了他的貿易，差遣人為他建造房屋、園子，並準備必要的衣物；當他回到自己的地方時，便帶來了巨大的財富；他的親友便以極大的喜樂迎接他；在屬靈的事上也是如此，若有人經營了屬天的財富，那些同胞，即聖徒與天使的靈，便會驚嘆地說：我們的弟兄在地上獲得了巨大的財富。因此，這些人帶著主一同離世時，便帶著極大的喜樂來到屬天居民那裡；那些在主身邊的人，為他們預備了房屋、園子，以及光輝燦爛且華貴的衣物，並迎接他們。

IX. 因此，凡事都需要警醒，以免我們自以為擁有的美德，反而成為我們的損害。因為那些本性良善的人，若不謹慎，就會因這良善而逐漸被拖累；那些擁有智慧的人，也會因這智慧而被竊取。因此，人在各方面都應當調和，將良善與嚴厲結合，將智慧與分辨結合，將言語與行為結合，總之，要將信心寄託於主，而非自己。因為美德如同必要的食物，需要調味，不僅是用蜂蜜，也要用胡椒，這樣才顯得有益。

X. 那些說人裡面沒有罪的人，就像被洪水淹沒的人，不敢承認這點，卻說：「我們聽見了水聲」；他們同樣被邪惡的深淵波濤所淹沒，卻否認罪存在於他們的心思與思想中。有些人雖然言語有力，卻未被屬天的鹽所調和；他們講論王室的筵席，自己卻未曾吃過，也未曾獲得。而另一個人則是見到了王，寶庫向他開啟，他進入其中，繼承了產業，並吃了喝了那些珍貴的食物。

XI. 正如一位母親有一個獨生子，極其俊美、聰明，裝飾著各樣美德，她將所有的盼望都寄託在他身上，若他不幸被埋葬，她便會陷入無止境的痛苦與無法安慰的哀傷；同樣地，當靈魂因與神隔絕而死亡時，心思也當哀慟、流淚、承受無止境的痛苦，保持破碎的心，在敬畏與憂慮中生活，並時刻對那良善感到飢渴。隨後，神的恩典與盼望便會擁抱這樣的人，他便不再哀慟，而是充滿喜樂，如同發現了寶藏的人，又因害怕失去而戰兢。因為強盜會來襲。正如一個人陷入強盜的搶劫與危險中，經過極大的勞苦才逃脫，隨後發現了巨大的財富與資產，便不再因財富豐盛而害怕損失；屬靈人也是如此，他們先是經歷了許多試探與可怕之地，隨後被恩典充滿，飽享良善，便不再害怕那些想要搶劫他們的人，因為他們的財富並非微不足道；但他們仍有敬畏，這敬畏並非源於對惡靈的恐懼，而是源於對如何妥善管理所託付之屬靈恩賜的敬畏與憂慮。

XII. 這樣的人視自己卑微於所有罪人，並將這種思想如同自然本性般植入心中，他越是進入對神的認識，就越視自己為無知者；他學得越多，就越視自己為愚拙。恩典作為引導者，將這一切如同自然本性般在靈魂中成就。正如嬰兒被年輕人抱著，抱他的人隨意帶他去哪裡，恩典也在深處運作，抱著心思，將它帶往天上，帶往完美的境界，帶往永恆的安息。在恩典之中，也有不同的程度與職分。有的是將軍，有權利直接進見君王；有的則是統帥。正如充滿煙霧的屋子會將煙排出到外面的空氣中；靈魂中充盈的邪惡也會排出到外面，並結出果子。正如那些被委託管理省份或看守王室寶庫的人，時刻處於憂慮中，以免得罪君王；那些被委託屬靈工作的人，也時刻處於憂慮中，他們雖享有安息，卻如同未曾安息一般。因為那侵入城池（即靈魂）的黑暗國度，以及佔據其草場的蠻族，都被驅逐出去了。

XIII. 因為君王基督差遣人為那城復仇，將暴君囚禁，並在那裡安置屬天的統帥與聖靈的軍隊，如同安置在自己的家鄉；隨後，太陽便在心中照耀，其光芒穿透所有肢體。那裡便有深沉的平安在掌權。然而，人的爭戰、競賽、試驗以及對神的善意，是在恩典暫時隱退、人展現剛強並向神呼求時顯現的。當你聽說有龍的河流、獅子的口，以及天下的權勢時……

623

694 埃及的聖馬卡里（S. MAÇARII ÆGYPTII）

……獅子的口，以及天下的黑暗權勢，還有在肢體中燃燒且沸騰的火，你卻視若無睹，不知道若不在離開身體時領受聖靈的憑據，這些權勢就會抓住你的靈魂，不讓你升到天上。同樣地，當你聽聞關於靈魂的尊貴，即那有理性的本質是何等寶貴時，你卻不明白，神所說的「我們要照著我們的形像和樣式造人」並非指天使，而是指人類的本性；也不明白天和地都要過去，而你卻蒙召進入兒子的名分、兄弟的關係，成為君王的聖潔新婦。因為在世上所見的一切，凡屬於新郎的，都屬於新婦；同樣地，凡屬於主的，無論有多少，祂都交託給你。祂親自前來，為了你的緣故擔任中保，為要召回你；而你卻什麼也不明白，也不領會你的尊貴。因此，那充滿聖靈的人有理由為你的墮落哀哭，說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」[註：詩篇四十九篇20節] 願榮耀歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十七篇講道集

論基督徒屬靈的膏抹與榮耀，以及若沒有基督，就不可能得救或承受永生。

一、完美的基督徒，即那些被視為配得達到完全地步、並成為君王至親的人，他們是永遠奉獻給基督十字架的。正如在先知時代，膏抹是極其寶貴的，因為他們被膏立為君王和先知；同樣地，現在屬靈的人藉著恩典領受了屬天的膏抹，成為基督徒，以致他們自己成為屬天奧祕的君王與先知。他們不僅是兒子、主、神，也是被捆綁、被擄掠、被埋葬、被釘十字架、被分別為聖的人。因為如果那來自可見植物與木頭的油膏，竟有如此大的能力，使受膏者無可爭辯地獲得尊榮（因為這已確定，使他們成為君王）；大衛受膏後，立刻遭遇逼迫與患難，七年後才成為君王；那麼，那些在心思與內在的人裡，受了那使人成聖、使人喜樂的屬天與屬靈的喜樂之油所膏抹的人，豈不更領受了那不朽壞之國度與永恆能力的印記，即聖靈的憑據，也就是聖靈與保惠師本身嗎？（你要明白「保惠師」是指那安慰人，並使受患難者充滿喜樂的。）

二、這些人受了耶穌基督生命之樹與屬天植物的膏抹，被視為配得達到完全的地步，即國度與兒子的名分；因為他們是屬天君王的密友，倚靠全能者的確據，進入祂的宮殿，那裡有天使與聖徒的靈，而他們仍身處這個世界。因為儘管他們尚未領受在那世為他們預備的完全基業，但憑著他們現在所領受的憑據，他們已確信自己彷彿已經戴上冠冕、正在作王。他們對於將要與基督一同作王並不感到驚訝，因為他們有聖靈的豐盛與確據。為什麼呢？因為當他們還在肉身中時，就已經持守那種甘甜的滋味與那種能力的運作。

三、正如一個人若是君王的朋友，在宮殿中服務，知曉其中的奧祕，並看見君王的紫袍；若他後來成為君王並戴上冠冕，他不會感到驚訝或恐懼，因為他在長久的時間裡已經在宮殿的奧祕中受過操練。因為那些平庸、無知且對奧祕陌生的人，是不可能進入並作王的，只有那些受過教導與經歷的人才可以。同樣地，那些將要在來世作王的基督徒，對此並不感到驚訝，因為他們早已預先知曉恩典的奧祕。因為自從人違背了命令，魔鬼就用黑暗的帕子遮蔽了整個靈魂。隨後恩典臨到，脫去了那整個遮蔽，以致靈魂變得潔淨，恢復了它原本的本性——那無瑕疵且純潔的受造物——從此便能永遠在純潔的眼中，純淨地注視真光之榮耀，並看見那真實的公義日頭在心靈深處閃耀。

四、正如在世界末日時，穹蒼被除去，義人將在國度、光明與榮耀中生活，除了看見基督永遠在父的右邊享榮耀之外，不看別的；同樣地，這些人從現在起就被帶往那個世界，被擄去，看見那裡一切的美好與奇事。我們雖然身在地上，卻在天上有國民的身分，在心思與內在的人裡，過著那個世界的生命與生活。正如外在的眼睛若是純淨的，就能永遠純淨地看見太陽；同樣地，心思若完全被潔淨，就能永遠看見基督之光的榮耀，並日夜與主同在，正如主的身子與神性結合，永遠與聖靈同在。但這些地步，人若不經過勞苦、患難與許多的爭戰，是無法立刻達到的。因為有些人，雖然恩典與他們同在，運作並使他們安息，但裡面仍有邪惡，這兩種生活方式在同一顆心中運作——光與暗。

五、但你一定會對我說：「光與暗有什麼相交呢？神聖的光在哪裡被遮蔽與混濁，那無瑕疵與純潔的又在哪裡被玷污呢？」經上記著說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」[註：約翰福音一章5節] 因此，這些事情不應被簡單地或單方面地理解。有些人雖然在神的恩典中得到安息，以致他們比與他們同在的邪惡更剛強，並對神懷有極大的敬虔與喜樂；但在另一個時刻，他們仍會被邪惡的意念所攪擾，被罪所誘惑，儘管他們仍處在神的恩典中。那些較單純與無知的人，當恩典在他們裡面部分地運作時，就以為罪已經不存在了；但那些有分辨力且謹慎的人，不敢否認即使我們領受了神的恩典，我們仍會受到污穢與卑劣意念的攪擾。

六、我們在弟兄中常發現，有些人領受了如此大的喜樂與恩典，以致在五、六年之久，他們說情慾已經枯乾，並以為從此就從中得釋放了。然而，潛伏的邪惡卻在他們裡面興起，他們被情慾的火燒得如此厲害，以致他們驚訝地說：「在這麼長的時間之後，這巨大的邪惡從哪裡向我們反撲呢？」因此，沒有一個清醒的人敢說：「因為恩典與我同在，我已經完全從罪中得釋放了。」而是這兩種面貌在心思中運作。因為那些對這些事沒有經驗的人，當恩典在他們裡面稍微運作時，就以為自己已經得勝，是完美的基督徒了。但我認為情況就像這樣：當太陽在晴朗的天空中照耀，若有雲彩前來遮蔽它，使空氣變得渾濁，太陽本身（因為它在裡面）並未受到任何損害，其光芒與本質依然存在；那些尚未完全被潔淨的人也是如此。他們雖然處在神的恩典中，但在深處仍被罪所轄制，同時擁有自然的衝動，以及對神堅定的意念，因為他們尚未完全站在良善的一邊。

七、同樣地，那些在深處被良善的部分（即恩典）所轄制的人，仍然是邪惡意念與邪惡部分的奴僕與受害者。因此，需要極大的分辨力，才能透過經歷知道這些事是如此。我告訴你，即使是擁有保惠師的使徒們，也不是在各方面都毫無掛慮的；因為在喜樂與歡騰中，伴隨著來自恩典本身的恐懼與戰兢，這並非來自邪惡的部分，而是恩典本身保守他們，使他們不至於有絲毫的偏離。正如若有人將一塊石頭投向牆壁，牆壁絲毫沒有受損或動搖；或者像箭射向穿著盔甲的人，既沒有傷到鐵甲，也沒有傷到身體（因為它會反彈）；同樣地，即使有邪惡的部分接近使徒，也不會傷害他們，因為他們穿戴了基督完全的能力；而這些人自己既然是完美的，就有自由去行出公義。

八、因此，既然有些人說在領受恩典後，靈魂就沒有任何掛慮，但神在完美的人身上，仍尋求靈魂的意志來服事聖靈，好讓他們能與之和諧。使徒說：「不要消滅聖靈。」[註：帖撒羅尼迦前書五章19節] 他們之中有些人不願成為別人的負擔，有些人則專注於自己；另有些人從世人那裡領受財物，分給窮人：這更是寶貴的。因為有些人領受了恩典，只顧自己的事；另有些人則努力去造就別人的靈魂：後者比前者優越得多。另有些人領受了恩典，為了神的名，將自己的身體交給凌辱與苦難：這些人又比前者更高。有些人追求美德，想要誇耀並受人尊敬，說自己是基督徒，並領受了聖靈；另有些人則努力隱藏自己，避開與人的接觸；後者比前者優越得多。你看，即使在完美之中，那由自然意志所成就的對神的善意，仍有更高與更豐盛的嗎？

九、正如一個人若在異象中看見自己穿著華麗的衣服，醒來後卻發現自己依然貧窮赤身；同樣地，那些口說屬靈言語的人，似乎說得合宜；但若沒有在某種滋味、能力與確據中擁有言語的實質，並在心思中堅定，他們就只是停留在某種想像中。或者就像一個穿著絲綢與珍珠的婦人，卻站在妓院裡；同樣地，這些人的心是污穢之靈的妓院，他們想要談論公義，卻沒有深入事物的本質。

十、正如魚沒有水就不能活，人沒有腳就不能行走，沒有眼睛就不能看見光，沒有舌頭就不能說話，沒有耳朵就不能聽見；同樣地，若沒有主耶穌與神聖能力的運作，就不可能認識神的奧祕與智慧，也不可能成為富足的基督徒。因為那些被神聖能力在內在的人裡引導與牧養的人，才是真正有智慧、勇敢、剛強的基督徒哲學家。希臘人的哲學家學習的是言辭；而另一些人雖然在言辭上是無知的，卻在神的恩典中歡喜快樂，他們是敬虔的人。我們現在來分辨誰更好。他說：「神的國不在乎言語，而在乎權能。」[註：哥林多前書四章20節]

十一、所以，有人說這餅是用小麥做的，這很容易；但如何細緻地製作並烤成餅，則需要說明。因此，要談論無情慾與完美，是少數人才能做到的。福音書簡明地說：「不可發怒，不可動淫念。有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」[註：路加福音六章29節；馬太福音五章40節] 使徒則效法這些，透過許多教導，說明如何藉著忍耐與寬容，一點一點地完成潔淨的工作，首先像餵養嬰兒一樣餵以奶水，然後帶領他們邁向成長與完美。福音書說要用羊毛做衣服，使徒則指明了其細節，即如何縫製。

十二、因此，那些口說屬靈言語卻沒有親身經歷的人，就像一個人在酷熱中走過荒野，口渴難耐，便描繪出一口湧流的泉水，想像自己正在喝水，而他的嘴唇與舌頭卻因口渴而乾裂；或者像一個人談論蜂蜜的甘甜，卻因沒有嘗過，而不知道那甘甜的力量。那些談論完美、歡騰或無情慾，卻缺乏能力與確據的人也是如此；事實上，事情並不像他們所說的那樣。因為當這樣的人有幸在某種程度上親身經歷時，他會對自己說：「我發現情況並不像我所想像的那樣；因為我以前說的是一套，而聖靈所作的又是另一套。」

十三、因為基督徒的生活是吃與喝；人吃得越多，心思就越被那甘甜所激發，變得無法抑制且永不滿足，貪婪地尋求並吃喝。或者就像一個口渴的人，給他甜美的飲料，當他開始嘗到滋味時，他會更強烈地靠近那杯子，燃燒得更厲害，聖靈的滋味幾乎是無法停止的，這與此類比是恰當的。這些並非空洞的言語，而是聖靈在奧祕中服事心思的工作。有些人以為只要禁絕女人與一切可見之物，就已經是聖人了；但事實並非如此。因為邪惡存在於心思中，在心中活著並興起。唯有那在內在的人裡被潔淨與成聖的人，才是聖人。因為真理在哪裡稍微顯露，謬誤就在哪裡爭戰，試圖遮蔽與混濁它。

十四、當猶太人掌管祭司職分時，他們確實受到本族人的逼迫與患難，因為他們堅持真理，如以利亞撒與馬加比人。現在，自從十字架與幔子裂開後，聖靈已從他們那裡撤去，真理在這裡顯明並在我們裡面運作。因此，他們再次受到本族人的逼迫。他們從本族人那裡受到逼迫與患難，是為了成為……

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講道集 · 第十八篇 634 [註：原文此處拉丁文譯文為：那些致力於真理的人，在行動上受到壓迫，以致成為殉道者，他們背負著苦難與憂患；他們需要極大的謹慎，以免跌倒。] 那些致力於真理的人，若沒有那些虛假且與真理對抗的敵人，真理又怎能顯明呢？在弟兄們當中，也有人受困於情感或苦難；他們確實需要極大的謹慎，以免跌倒。因為曾有一位弟兄，在與人一同禱告時，被神聖的能力所俘獲，他被提並看見了上面的耶路撒冷城，看見了光明的形象與無窮的光輝；他聽見有聲音說：「這就是義人安息的地方。」然而不久之後，他因驕傲自大，以為自己所見的是關於他自己的事，隨後便發現自己陷入了罪惡的深淵與極深之處，陷入了無數的惡事之中。

XV. 若是那內在且高超的人尚且跌倒，那麼一般人又怎能說：「因為我禁食、接待客旅、分發財物，所以我現在已經是聖潔的了」？因為禁絕惡事並非就是完全，而是你若進入那被隱藏的內心，殺死了那潛伏在心思深處、在思想之隱密處與倉庫中殺害你並築巢的蛇（因為心是深淵），若你殺死了牠，並將你裡面所有的污穢都驅逐出去，那才是完全。因為所有的哲學家、律法、使徒，甚至救主的降臨，都是為了潔淨而作工。因為所有的人，無論是猶太人還是希臘人，都渴望潔淨，卻無法達到潔淨。因此，必須尋求如何以及藉著什麼方式，才能使心靈達到潔淨。絕無他法，唯有藉著那位為我們釘十字架的主；因為祂就是道路、生命、真理、門、珍珠、活著的與天上的糧。若沒有那真理，人就無法認識真理，也無法得救。因此，正如你對外在的人以及眼前可見的事物已經棄絕一切，並分發了你的財產；同樣地，在世俗的智慧上，若你擁有知識與辯才，你也應當將這一切拋棄，視為無有，好讓你能在這傳道的愚拙上被建立起來，這傳道就是真實的智慧，不帶有言語的浮誇，而是藉著聖十字架運作的大能。榮耀歸於同質的三位一體，直到永永遠遠。阿們。

第十八篇

關於基督徒的寶藏，即基督與聖靈，祂以不同的方式操練他們，使他們達到完全。

I. 若有人在世上極其富有，並擁有隱藏的寶藏，他便能藉著那寶藏與財富，獲得他想要的一切；他能輕易地積累他在世上所想要的任何產業，因為他信靠那寶藏，確信藉著它，他能輕易獲得任何他想要的財產。同樣地，那些首先在神面前尋求，並尋得且擁有聖靈這天上寶藏的人，即擁有主親自在他們心中發光，他們便藉著那存在於他們心中的基督寶藏，成就了美德的一切公義，以及主誡命中一切良善的產業，並藉此積累了更多屬天的財富。因為藉著那屬天的寶藏，他們成就了公義的一切美德，信靠那在他們裡面豐富的屬靈財富，並藉著那在他們裡面、看不見的恩典之豐富，輕易地實行了主的一切公義與誡命。使徒也說：「我們有這寶貝放在瓦器裡」，也就是說，那些在肉身中尚且活著的人，被視為配得獲得那聖靈使人成聖的能力；又說：「祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。」

II. 因此，凡在自己裡面尋得並擁有聖靈這天上寶藏的人，便能無可指責且純潔地成就誡命的一切公義與美德的一切工作，從此不再有勉強，而是輕易地成就。因此，讓我們也懇求神，尋求並祈求祂，將祂聖靈的寶藏賜給我們，好讓我們能在祂所有的誡命中，無可指責且純潔地行事，並藉著那作為天上寶藏的基督，純潔且完全地成全聖靈的公義。因為那貧窮、困苦且飢餓的人，在世上無法獲得任何東西，因為貧窮困住了他。但那擁有寶藏的人，如前所述，能輕易且無痛苦地獲得他所渴望的任何產業；同樣地，那赤身露體、缺乏聖靈交通、處於罪惡之極度貧窮中的靈魂，在領受聖靈之前，無論多麼渴望，都無法真實地結出聖靈公義的果子。

III. 然而，每個人都應當勉強自己去祈求主，好使自己被視為配得領受並尋得聖靈這天上寶藏，從而能不費力且輕易地成就主的一切誡命，純潔且無可指責，而這些誡命在先前即使勉強也無法正確地成就。因為那貧窮且赤身露體、缺乏聖靈交通的人，若沒有這寶藏與屬靈的財富，怎能獲得這些屬靈的產業呢？然而，那藉著尋求聖靈、信心與極大的忍耐而尋得主（即真實寶藏）的靈魂，便能如前所述，輕易地結出聖靈的果子，並在自己裡面、藉著自己，純潔、完整且無可指責地成就主所吩咐的一切公義與誡命。

IV. 或者，讓我們再用另一個例子。正如若有人富有，並預備了一場豐盛的宴席，他便從他所擁有的財富與寶藏中支出，且不擔心自己會缺乏，因為他擁有巨大的財富；就這樣，他以各種新奇的食物，豐盛且華麗地款待那些受他邀請的賓客。但那貧窮且缺乏財富的人，若想要為某人預備宴席，就必須借用一切，包括餐具、衣服以及其他物品；隨後，當受邀者用完餐後，就像窮人的宴席一樣，他必須將銀製餐具、衣服或其他物品歸還給每一位出借者；當這一切都歸還給每個人後，他自己又恢復了貧窮與赤身露體，沒有自己的財富可以使自己快樂。

V. 同樣地，那些在聖靈裡富有的人，在真理中擁有屬天的財富，並在他們裡面有聖靈的交通，當他們對人講說真理的道，與人分享屬靈的話語，並想要使靈魂得著飽足時，他們是從自己所擁有的財富與寶藏中講說，並藉此使聽見屬靈話語的人的靈魂得著飽足，他們不擔心自己會缺乏，因為他們在自己裡面擁有良善的天上寶藏，從中發出並使那些享用屬靈食物的人得著飽足。但那貧窮且沒有從基督的財富中獲得、靈魂中也沒有屬靈財富（那湧流出一切關於言語、行為、神聖思想與不可言喻奧祕之良善的源頭）的人，即使他想要講說真理的道，並使某些聽眾得著飽足，但他若沒有在自己裡面擁有神的大能與真理，而只是記憶並借用來自各處經文的話語，或是聽了屬靈人的話後再轉述與教導，看哪，他似乎使別人得著飽足，別人也確實享受了這些話語；但當他講述完畢後，每一句話都回到了它們原來被取出的地方，而他自己又恢復了赤身露體與貧窮，沒有自己的聖靈寶藏可以從中發出、幫助並使他人得著飽足，他自己首先就沒有得著飽足，也沒有在聖靈裡歡喜。

VI. 因此，首先必須在心靈的痛苦與信心之中向神祈求，賜給我們在我們心中尋得祂的財富，即基督那真實的寶藏，在聖靈的大能與運作之中。如此一來，當我們首先在自己裡面尋得益處、救恩與永生（即主）之後，我們便能隨後根據自己的能力與可能，去幫助他人，從基督那內在的寶藏中發出一切屬靈話語的良善，並開始講述屬天的奧祕。因為父的旨意之良善，就是樂意居住在每一個信靠祂並祈求祂的人裡面。因為祂說：「愛我的，必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現自己。」又說：「我與我的父要到他那裡去，並要與他同住。」父那無限的慈愛如此看見，基督那不可理解的愛如此喜悅，聖靈那不可言喻的良善如此應許。榮耀歸於聖三一那不可言喻的憐憫。

VII. 因為那些被視為配得成為神的兒女，並從聖靈重生，且擁有基督在他們裡面發光並使他們安息的人，是在聖靈的引導下，以各種不同的方式，在心靈中被恩典隱祕地帶領與運作。讓我們從世上可見的享樂中舉出人物的形象，以例子來部分地說明恩典在靈魂中是如何運作的。有時，那些被恩典帶領的人，如同在皇家宴席上歡喜，以不可言喻的歡樂與喜悅而雀躍；另一時刻，他們如同新娘，在與新郎的交通中享受神聖的安息。有時，他們如同無體的使者，在肉身中卻處於極大的輕盈與精微之中。有時，他們如同醉酒的人，在聖靈裡歡喜並醉了，那是神聖屬靈奧祕的醉。

VIII. 有時，他們如同為人類而哀哭與悲嘆，為全人類祈求，在聖靈的愛火燃燒下，為人類承擔了哀傷與哭泣。有時，他們被聖靈燃燒，處於極大的歡樂與愛中，以至於若有可能，他們會將每個人都投入自己的懷抱中，而不區分善惡。有時，他們在聖靈的謙卑中，降卑在所有人之下，以至於認為自己是所有人中最卑微、最渺小的。有時，他們在聖靈的不可言喻的喜樂中被保守。有時，他們如同勇士，穿戴著君王的全身軍裝，下到戰場上，勇敢地與敵人爭戰並戰勝他們。同樣地，屬靈的人領受了聖靈屬天的軍裝，下到敵人那裡爭戰，並將他們置於自己的腳下。

IX. 有時，靈魂在極大的安靜、平靜與和平中安息，處於單純的屬靈愉悅、不可言喻的安息與極佳的狀態中。有時，他們在恩典的引導下，在某種不可言喻的洞察力與智慧中，以及在聖靈那不可探究的知識中變得聰明，這些是無法用舌頭與口說出的。有時，他們變得如同普通人一樣。恩典就是這樣在他們裡面多樣地運作，並以多種方式引導靈魂，按照神的旨意使之安息，並以不同的方式操練它，好將它完全、無可指責且純潔地歸還給天上的父。

X. 這些聖靈先前所說的運作，屬於那些接近完全之人的高度。因為先前所說的恩典之多樣安息，雖然以不同的方式被談論，卻是不斷地在他們裡面運作，一種運作接著另一種運作。因為當靈魂達到聖靈的完全，完全從所有的情感中被潔淨，並藉著不可言喻的交通與保惠師聖靈聯合並調和，且被視為配得成為與聖靈調和的靈時，那時它就完全成了光、完全成了眼、完全成了靈、完全成了喜樂、完全成了安息、完全成了歡樂、完全成了愛、完全成了憐憫、完全成了良善與慈愛。因為正如深海中的石頭被水從四面八方包圍；同樣地，這些人以各種方式與聖靈調和，變得與基督相似，在自己裡面堅定地擁有聖靈大能的美德，從內在而言是無可指責、無瑕疵且純潔的。

XI. 因為藉著聖靈被修復，他們怎能從外面結出惡的果子呢？反之，聖靈的果子在他們裡面藉著一切不斷地閃耀。因此，讓我們也懇求神，並在愛與極大的盼望中相信，好讓祂賜給我們聖靈恩賜的天上恩典，好讓聖靈親自引導我們，並帶領我們進入神的一切旨意，並在祂那多樣的安息中使我們安息，好讓我們藉著這樣的引導、恩典的操練與屬靈的進步，被視為配得達到基督豐盛的完全，正如使徒所說：「叫你們充滿神一切的豐盛」；又說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」主應許所有信靠祂並在真理中祈求的人，祂將賜下聖靈那不可言喻交通的奧祕。因此，讓我們將自己完全交託給主，並努力獲得先前所說的良善，將靈魂與身體分別為聖，並釘在基督的十字架上，成為配得永恆國度的人，榮耀父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十九篇

想要進步與成長的基督徒，應當勉強自己去行一切良善的事，好使自己從內住的罪中得釋放，並被聖靈充滿。

I. 凡渴望來到主面前，被視為配得永生，成為基督的居所，並被聖靈充滿，好使自己能純潔且無可指責地結出聖靈的果子並行出基督的誡命的人，他應當從這裡開始：首先堅定地信靠主，將自己完全交託給祂誡命的話語，並在各方面棄絕世界，以免在任何方面被那些……

613

埃及的聖馬卡里（S. MACARII ÆGYPTII） 614 當他的雙眼敞開時，他整個心思都應被此佔據。此外，他也必須恆切禱告，在期待主的信心之中，時刻等候祂的造訪與幫助，並將心思的目標始終對準於此。接著，由於內在於他自身的罪，他必須強迫自己行各樣善事，並遵守主的一切命令。例如，他應強迫自己在眾人面前謙卑，視自己為卑微低劣，不尋求任何人的尊榮、稱讚或榮耀，正如福音書所寫的那樣；而應當始終只將主與祂的命令置於眼前，在心靈的溫柔中單單立志討祂喜悅，正如主所說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」

二、同樣地，他應當盡其所能，習慣於成為憐憫人、仁慈、心腸柔軟且良善的人，正如主所說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」又說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」又說：「你們要努力進窄門。」在一切事上，他應當將主的謙卑、祂的生活方式、溫柔與言行，如同榜樣一般銘記在心，不可遺忘；他應當恆切禱告，時刻祈求並相信，主必會降臨並居住在他裡面，使他在祂的一切命令上得以完全並堅固；並願主親自成為他靈魂的居所。如此，那些他現在因心靈不願而勉強所行的事，終有一天會甘心樂意地去行，因他已習慣於時刻行善，並時刻記念主，在極大的愛中等候祂。那時，主看見他這樣的志向與良善的熱忱，看見他如何強迫自己去記念主，並強迫那不願的心去行善、去謙卑、去溫柔、去愛，並盡其所能地強迫自己，主便會向他施憐憫，將他從仇敵與內住的罪中救贖出來，並以聖靈充滿他；如此，他往後便能不再勉強與勞苦，而能真實地遵行主的一切命令。甚至，主會在其中親自成就祂自己的命令，那時他便能純潔地結出聖靈的果子。

三、然而，初次來到主面前的人，必須如此強迫自己行善，儘管心靈不願，仍要在無疑的信心之中，時刻等候祂的憐憫；若缺乏愛，就強迫自己去愛；若缺乏溫柔，就強迫自己溫柔；若缺乏憐憫，就強迫自己擁有憐憫人的心；強迫自己去忍受輕蔑，在被輕視、被羞辱時不發怨言，正如經上所說：「親愛的弟兄，不要自己伸冤。」強迫自己去禱告，即使沒有屬靈的禱告；如此，神看見那人如此爭戰，在心靈不願的情況下強迫自己，便會賜下真實的屬靈禱告、真實的愛、真實的溫柔、憐憫的心腸、真實的仁慈，簡言之，祂會以聖靈的果子充滿他。

四、若有人只強迫自己禱告，卻沒有禱告的恩賜，而對於溫柔、謙卑、愛以及主的其他命令，卻不強迫自己，也不為此付出關懷、勞苦與爭戰，以求在這些事上達到完全，那麼，儘管他出於志向與自由意志，有時會得到部分屬靈的安息與喜樂作為回應，但在品格上，他仍與先前無異。他沒有溫柔，因為他沒有為此勞苦，也沒有預備自己成為那樣的人；他沒有謙卑，因為他沒有祈求，也沒有為此強迫自己；他沒有對眾人的愛，因為他在祈求禱告時，對此並無關懷與爭戰；在實踐工作的過程中，他沒有對神的信心與倚靠，因為他沒有察驗自己，沒有在患難中勞苦，向主祈求獲得對祂堅定的信心與真實的倚靠。

五、因為每個人都必須像強迫自己禱告那樣，在心靈不願時強迫自己；同樣地，也要強迫自己去信靠、去謙卑、去愛、去溫柔、去誠實與單純；同樣地，要歡喜且迅速地朝向一切忍耐與寬容邁進；同樣地，要強迫自己去輕看自己，視自己為貧窮與卑微的人；同樣地，要強迫自己不談論無益之事，而要時刻默想神的事，並在口中與心裡述說；同樣地，要強迫自己不發怒、不喧嚷，正如經上所說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」同樣地，要強迫自己去效法主的一切樣式，去操練一切美德與良善的生活；去實踐一切良善的言行，去實踐一切謙卑的溫柔，不自高自大、不心高氣傲、不自誇，也不毀謗他人。

六、凡渴望蒙悅納並討基督喜悅的人，都必須在這些事上強迫自己，好讓主看見他的熱忱與志向，看見他如何強迫自己去實踐一切良善、單純、仁慈、謙卑、愛與禱告，並將自己完全獻給祂；主便會親自在這人裡面純潔地、毫不費力地成就這一切，而這些事是他先前因內住的罪，即便強迫也無法守住的。於是，這些美德的操練與追求，對他而言就成了另一種本性。此後，主降臨並住在他裡面，他也住在主裡面，主便親自在這人裡面毫不費力地成就祂自己的命令，並以聖靈的果子充滿他。但若有人只強迫自己禱告，直到從神那裡獲得恩賜，卻不強迫、不約束、不習慣於上述那些事，他就無法真實、純潔且無可指摘地成就這些命令。然而，人必須盡其所能地為行善預備自己。因為有時，當人祈求與懇求時，神的恩典會臨到他。神是良善且仁慈的，祂會將祈求者所求的賜給他們。但若一個人缺乏我們先前所說的那些品格，既沒有習慣，也沒有預備自己，那麼即便他得到了恩典，也會因過度驕傲而失去，或是無法在所賜的恩典中長進，因為他沒有從志向上將自己獻給主的命令；因為聖靈的居所與安息，正是謙卑、愛、溫柔以及主的其他命令。

七、因此，凡渴望真實討神喜悅，並從祂那裡領受屬天的聖靈恩典，且在聖靈中長進並達到完全的人，都必須強迫自己遵守神的一切命令，並順服那不願的心，正如經上所說：「因我遵守你的命令，我就恨惡一切的假道。」因為正如一個人強迫自己恆切禱告，直到達到完全；同樣地，若他願意，也應當在一切美德的操練上強迫自己，養成良善的習慣；如此，當他時刻懇求主、獲得所求的、嘗到神的滋味，並成為聖靈的參與者時，他便能使所賜給他的恩典長進並繁茂，使其安息在謙卑、愛與溫柔之中。

八、聖靈親自將這些賜給他，並教導他真實的禱告、真實的愛、真實的溫柔——這些是他先前強迫自己去尋求、去關懷、去默想，最終被賜予的；如此，他在神裡面長進並達到完全，便被視為配得承受天國。因為謙卑的人永不跌倒。因為他已經在眾人之下，還能從哪裡跌倒呢？過度的自高是極大的謙卑；而謙卑則是極大的升高、尊榮與地位。因此，我們也當強迫自己去謙卑，儘管心靈不願，也要強迫自己去溫柔、去愛，在信心、盼望與愛中懇求並祈求神，在這樣的期待與目標中不住地禱告，好叫祂差遣祂的靈進入我們心中，使我們能在聖靈與真理中禱告並敬拜神。

九、聖靈親自會教導我們真實的禱告，這是我們現在即便強迫也無法做到的；祂會教導我們擁有憐憫的心腸、仁慈，並真實地、毫不痛苦、毫不勉強地去行主的一切命令，正如聖靈知道如何以祂的果子充滿我們。如此，藉著祂的靈，我們遵行了神的命令，這靈是唯一知道主旨意的，祂在我們裡面使我們完全，並在我們身上達到完全，使我們洗淨一切罪的污穢與瑕疵，如同美麗的新娘，將我們純潔無瑕的靈魂獻給基督，使我們在祂的國度裡安息在神裡面，並使神在我們裡面安息，直到永永遠遠。願榮耀歸於祂的憐憫、慈愛與恩典，因為祂使人類配得如此的尊榮與榮耀，使他們配稱為天父的兒子，並稱他們為祂自己的弟兄。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十篇講道

唯有基督，這位內在之人的真實醫生，能醫治靈魂，並以恩典的衣袍裝飾它。

一、若有人赤身露體，缺乏那屬神與屬天的衣袍，即聖靈的大能，正如經上所說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」他當哀哭並懇求主，好從天上獲得屬靈的衣袍，以遮蓋那因神聖作為而赤裸的靈魂；因為那沒有穿上聖靈衣袍的人，正披著因罪惡而帶來的極大羞恥與卑賤。正如在可見的事物中，若有人赤身露體，便處於極大的羞恥與卑賤之中，朋友會避開赤身的朋友，親屬會避開自己的親人，兒女看見父親赤身，便會轉過臉去，不忍直視父親赤裸的身體，轉身倒退著為他遮蓋，並轉過臉去；同樣地，神也避開那些沒有以信心確據穿上聖靈衣袍的靈魂，即那些沒有在能力與真理中穿上主耶穌基督的人。

二、第一個人看見自己赤身時，便感到羞恥；赤身露體伴隨著如此大的卑賤。因此，若在肉身的事上，赤身露體帶來如此大的羞辱，那麼，那因神聖大能而赤裸的靈魂，若沒有穿上那不可言喻、不朽壞且屬靈的衣袍，即真實的主耶穌基督，又該被多少羞恥與卑賤所包圍呢？因此，凡缺乏那屬神榮耀的人，都應當為自己感到羞恥，並認識自己的卑賤，正如亞當在肉身上赤身時感到羞恥一樣。儘管他為自己用無花果樹葉做了遮蓋，但他依然感到羞恥，因為他認識並看見了自己的貧窮與赤裸。因此，這樣的靈魂當向那位賜予並以隱密光中的榮耀裝飾它的基督祈求；不可因自以為義的虛假想法而受騙，以為自己為自己縫製了虛妄念頭的衣裳，就以為自己擁有了救恩的衣袍。

三、因為若有人只停留在自己的義與救贖中，他的勞苦便是徒勞且虛空的。因為他一切自以為義的想法，在末日顯明出來時，都如同污穢的布，正如以賽亞先知所說：「我們所有的義都像污穢的衣服。」因此，讓我們懇求神，祈求祂讓我們穿上救恩的衣袍，即我們的主耶穌基督，那不可言喻的光；靈魂若穿上祂，便永不脫去；在復活時，他們的身體也將被那光的榮耀所榮耀，這光正是如今信實且高貴的靈魂所披戴的，正如使徒所說：「叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」願榮耀歸於祂不可言喻的慈愛與無法述說的憐憫。

四、又說：正如那患血漏的婦人，因真實地相信，並觸摸了主衣裳的繸子，便立刻得了醫治，那不潔血源的流出也止住了；同樣地，任何被罪惡之不治之症所擊打，並被污穢邪惡念頭之源所淹沒的靈魂，若來到基督面前，懷著真實的信心懇切祈求，便能從那不治的慾望之源獲得救恩的醫治，那湧出污穢念頭的源頭便會枯竭，這是藉著耶穌的大能；除祂以外，無人能醫治這創傷。因為仇敵在亞當的墮落中，如此處心積慮地傷害並遮蔽了內在的人，即那本能看見神的人的心思。因此，他的眼睛轉向了罪惡與慾望，與屬天的美善隔絕了。

五、因此，他受了如此重的傷，以至於除了主以外，無人能醫治，唯有祂能做到。因為祂親自降臨，除去了世人的罪，也就是說，祂使靈魂中那污穢的念頭之源枯竭了。正如那患血漏的婦人，將自己所有的一切都花在醫生身上，卻沒有被其中任何一位治好，直到她來到主面前。

653

講道集 XX [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

（她）在真理中信了，並摸了祂的衣裳繸子，就這樣立刻感覺到得著了醫治；血漏止住了。同樣地，靈魂從起初就因罪惡的苦難而受了無法醫治的創傷，沒有任何人——無論是義人、先祖、先知或族長——能醫治它。

VI. 摩西來了，卻不能給予完全的醫治；祭司、禮物、什一奉獻、守安息日、月朔、洗禮、祭物、燔祭，以及律法中完成的一切義，都不能使靈魂從惡念那不潔的流出中得著醫治；律法的一切義都無法醫治它，直到救主——那真實的醫生——來到，祂白白地醫治，祂將自己作為救贖的代價，賜給了人類。唯有祂成就了靈魂偉大且救贖性的救贖與醫治；祂使靈魂從奴役中得釋放，將它從黑暗中領出來，以祂自己的光榮耀它；祂使靈魂中那不潔意念的泉源枯竭。因為經上說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」

VII. 因為它自身從地而來的藥物，也就是它自己的義，並不能單獨醫治它，使它從如此巨大的無形創傷中痊癒；唯有藉著聖靈恩賜那屬天與神聖的本性，藉著這唯一的藥物，人才能得著醫治，並達到永生，因為心已被聖靈潔淨了。然而，正如那婦人，雖然受了傷，無法得醫治，但她仍有腳可以走到主面前，並在來到後得著醫治；同樣地，那瞎子，雖然無法行走，因看不見而無法來到主面前，但他發出的聲音卻比天使更尖銳。他喊著說：「大衛的子孫，可憐我吧！」就這樣，因著信，他得著了醫治，主來到他那裡，使他看見了。同樣地，靈魂雖然受了羞恥情慾的創傷，雖然被罪惡的黑暗所蒙蔽，但它仍有意志去呼喊並求告耶穌，好讓祂親自來到，為靈魂成就永恆的救贖。

VIII. 因為正如那瞎子若不呼喊，那患血漏的婦人若不來到主面前，就不會得著醫治；同樣地，人若不憑著自己的意志與全心的決志來到主面前，並帶著充足的信心祈求，就無法得著醫治。為什麼他們信了就立刻得醫治，而我們卻尚未真實地看見，也未從隱藏的情慾中得醫治呢？然而，主對不朽靈魂的關懷，遠勝過對身體的關懷；靈魂若看見了，正如那說「開我的眼睛」的人一樣，就永遠不會再瞎眼，得醫治後也就不會再受傷。因為主若關懷必朽壞的身體，當祂來到世上時，豈不更關懷那不朽的、照著祂形象所造的靈魂嗎？然而，由於我們的信心不足，由於我們的分裂，由於我們沒有全心愛祂，也沒有在真理中信靠祂，我們尚未得著屬靈的醫治與救贖。因此，讓我們信靠祂，並在真理中前行，好讓祂能迅速在我們裡面成就真實的醫治。因為祂應許將聖靈賜給求祂的人，給叩門的人開門，給尋找的人尋見；那應許的是不說謊的。願榮耀與權能歸給祂，直到永遠。阿們。

講道集 XXI

基督徒面臨雙重的爭戰，即內在與外在的爭戰。前者在於他脫離世俗的紛擾；後者則在於心中抵擋惡靈的意念。

I. 凡渴望在真理中取悅神，並真實地厭惡那與之對立的罪惡一方的人，必須面對兩場操練與兩場爭戰：在今生的可見事物中，脫離世俗的紛擾、世俗的羈絆與罪惡的情慾；在隱密處，抵擋那些惡靈，使徒曾說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

II. 因為人違背了命令，被逐出樂園後，便以兩種方式與枷鎖被捆綁：在今生，被世俗的事務、對世界的愛——即肉體的享樂、情慾、財富、榮耀、受造物、妻子、兒女、親屬、祖國、地方、衣著，簡言之，被一切可見的事物所捆綁；神的話語命令他憑自己的決志從這些事物中解脫，因為每個人都是自願被捆綁在一切可見的事物中，好讓他從這一切中解脫出來，完全掌握那命令。而在隱密處，靈魂被惡靈所纏繞、圍困、築牆，並被黑暗的鎖鏈所捆綁，以致不能隨心所欲地愛主，不能隨心所欲地信靠，也不能隨心所欲地禱告。因為自從第一個人犯罪後，無論在顯明的事物還是隱密的事物中，對抗就徹底臨到了我們。

III. 因此，若有人聽了神的話語，開始爭戰，拋棄了世俗的事務與世界的枷鎖，拒絕了所有肉體的享樂，從這些事物中解脫出來，然後恆切地在主面前，他就能知道，在心中還有另一場爭戰，另一種隱密的對抗，另一場惡靈意念的戰爭，還有另一場爭戰擺在面前。若他能如此堅持，並在無疑的信心與極大的忍耐中求告主，等待祂的幫助，就能從那裡得著內在的釋放，脫離惡靈的枷鎖、纏繞、圍牆與黑暗，這些正是隱密情慾的運作。

IV. 這場戰爭唯有藉著神的恩典與能力才能廢除；因為人憑自己無法將自己從那對抗、意念的謬誤、無形的情慾以及那惡者的詭計中拯救出來。若有人被今世可見的事物所困，被各種屬地的枷鎖所纏繞，被罪惡的情慾所牽引，他就無法察覺內在還有另一場爭戰、搏鬥與戰爭。因為當一個人藉著爭戰將自己從這些可見的世俗枷鎖、物質事物與肉體享樂中解脫出來，並開始恆切地歸向主，使自己脫離這世界時，他才可能察覺到那駐紮在內心的情慾爭戰、內在的戰爭與惡念。因為正如我們所說的，若不藉著爭戰拒絕世界，不全心從屬地的私慾中解脫出來，不全心全意地想要緊緊跟隨主，他就無法察覺那些隱密惡靈的謬誤與隱密的罪惡情慾；他對自己而言是陌生的，因為他不知道自己有隱密的創傷與情慾，甚至還在無知中；因為他仍然被可見的事物所捆綁，自願沉溺於世俗的事務中。

V. 因為那真實拒絕了世界、爭戰過、拋棄了屬地的重擔、虛妄的私慾、肉體的享樂、榮耀、權勢與人的尊榮，並將自己全心帶離的人，當他在這場顯明的爭戰中，主會根據他拒絕世俗意志的程度，在隱密中給予幫助；當他站立在主的敬拜中，全心全意——我指身體與靈魂——堅持到底時，他就會發現那對抗、隱密的情慾、無形的枷鎖、隱蔽的戰爭、爭鬥與隱密的操練。就這樣，他求告主，並領受了從天上而來的聖靈軍裝，正如蒙福的使徒所列舉的：公義的護心鏡、救恩的頭盔、信心的盾牌，以及聖靈的寶劍。藉著這些武裝，他將能抵擋魔鬼在現今邪惡中的隱密詭計。藉著一切禱告、恆切、懇求與禁食，特別是藉著信心，他將能與執政的、掌權的、管轄這世界的爭戰；如此，藉著聖靈的合作與自己在一切美德上的努力，戰勝了敵對的權勢，他將配得永生，榮耀父、子、聖靈；願榮耀與權能歸給祂，直到永遠。阿們。

講道集 XXII

關於那些離開今生之人的兩種狀態。

當人的靈魂離開身體時，那裡成就了一個偉大的奧祕。因為如果它在罪惡中負有責任，魔鬼的隊伍、左邊的天使以及黑暗的權勢就會前來，將那靈魂奪走，並將它拖入他們自己的部分；對此，任何人都不應感到驚訝。因為如果人在活著且身處今世時，順服了他們、聽從了他們，並成為他們的奴僕，那麼當他離開世界時，豈不更被他們所拘禁與轄制嗎？從良善的一方，你也能明白事情就是這樣。因為神的聖僕人，從那時起就有天使侍立，聖靈環繞並保守他們。當他們離開身體時，天使的隊伍將他們的靈魂領取，帶入他們的部分，進入永恆的世代；就這樣，將他們帶到主面前。

講道集 XXIII

正如只有從君王種子所生的人，才能佩戴那君王且珍貴的珍珠；同樣地，只有神的兒女才能佩戴那屬天的珍珠。

I. 那巨大、珍貴且屬於君王的珍珠，即那用於君王冠冕的，唯有君王才需要。只有君王能佩戴這珍珠；其他人則不得佩戴這樣的珍珠。同樣地，人若不是從那君王且神聖的靈所生，沒有成為屬天的君王種子，沒有成為神的兒女——照著經上所記：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女」——就無法佩戴那屬天且珍貴的珍珠，即那不可言喻之光的形象，也就是主，因為他不是君王的兒子。因為那些擁有並佩戴這珍珠的人，與基督一同活著，一同作王，直到永遠。因為使徒曾說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」

II. 因為正如馬在森林中與野獸一同吃草時，是不服從人的；但當它為了被馴服而被捕獲時，人會給它套上沉重的嚼環，直到它學會規矩且正確地行走；隨後，它由熟練的騎手訓練，以便在戰爭中也有用處。最後，他們為它穿上盔甲——我指護心鏡與甲冑，並先將嚼環懸掛在它眼前晃動，使它習慣，以免它驚恐；就這樣，若它不接受騎手的教導，就無法爭戰；但當它學會了，並習慣了戰爭，當它聞到並聽到戰爭的聲音時，它會準備好衝向敵人，甚至僅憑那聲音就能使敵人驚恐。同樣地，靈魂自從墮落後，變得野蠻且不服從，在世界的荒野中與野獸——即惡靈——一同徘徊，在罪惡中服事。但當它聽見神的話語並信靠時，它被聖靈所駕馭，脫去了野蠻的習性與肉體的心思，由騎手基督所引導；隨後，它進入患難、馴服與狹窄之中，好讓它受試驗，並逐漸被聖靈馴服，使它裡面的罪惡逐漸減少並消失。就這樣，靈魂穿上了公義的護心鏡、救恩的頭盔、信心的盾牌與聖靈的寶劍，學會了與自己的敵人爭戰；如此，武裝了主的靈，它與惡靈爭戰，並熄滅了那惡者一切的火箭。因為若沒有聖靈的軍裝，它就無法進入陣列；但當它擁有主的軍裝，聽到並感覺到猛烈的戰爭時，它便在歡呼與吶喊中出擊，正如在約伯記中所說的，甚至僅憑它禱告的聲音，敵人就倒下了；就這樣，藉著聖靈爭戰並贏得了戰爭，它帶著極大的坦然無懼，戴上了勝利的冠冕，並與屬天的君王一同安息。願榮耀與權能歸給祂，直到永遠。阿們。

講道集 XXIV

基督徒的狀態類似於貿易與發酵。正如商人積攢屬地的利潤，他們也積攢在世上分散的意念。正如酵使全團發起來，罪的酵也遍及亞當的全族。但基督將屬天良善的酵注入信徒的靈魂中。

I. 基督徒就像進行巨大貿易的商人。正如他們從地上積攢屬地的利潤，他們也藉著一切美德與聖靈的能力，將自己心中在今世分散的意念，從全地收集起來，這就是最大且真實的貿易。因為這個世界與上面的世界是敵對的；這個世代與上面的世代是相反的。因此，基督徒必須照著聖經，拒絕世界，並在心思上轉移、遷移，從這個亞當墮落後心思所處且被誘惑的世代，進入另一個……

(63)

聖馬卡里烏斯（埃及） 604

另一個世代，並在理智上處於超越神性的世界中：正如經上所說：「我們卻是天上的國民。」[註：腓立比書三章20節]

二、這事若非靈魂全心信靠主，並棄絕這世代，斷乎無法成就；而神聖聖靈的大能，能將散佈在全地的內心聚集起來，歸向主的愛，並將理智轉移到永恆的世界。因為自從亞當墮落以來，靈魂的思想就從神的愛中散開，散佈在這個世代，與物質和屬地的思想混雜在一起。然而，正如亞當違背了命令，在自身中接受了惡念的酵母，同樣地，他的後裔以及亞當的全族，也因著某種參與，分有了那酵母；此後，隨著罪惡情慾的增長與加劇，在人類中不斷擴大，以至於達到淫亂、放蕩、偶像崇拜、兇殺以及其他荒謬之事，直到人性被惡所發酵。惡在人類中增長到如此地步，以至於他們認為神並不存在，反而去敬拜無生命的石頭，甚至無法在理智上領會神，那舊亞當後裔中惡念的酵母竟發酵至此。

三、同樣地，主也樂意在祂降臨時為眾人受苦，用祂自己的血買贖他們，並將屬天的良善酵母注入那些被罪惡的軛所轄制的信徒靈魂中；如此，藉著進步與增長，在他們裡面成全律法的一切公義與一切美德，直到他們在良善中合而為一，並照著保羅的話，與主成為一靈[註：哥林多前書六章17節]，以至於惡與邪僻甚至無法進入那完全被神聖聖靈所發酵的靈魂思想中，正如經上所說：「愛是不計算人的惡」[註：哥林多前書十三章5節]，以及隨後的經文。若沒有那屬天的酵母，即神聖聖靈的大能，靈魂斷不能在主的良善中被發酵，也斷不能達到生命。正如亞當的族類若非那惡的酵母——即罪，以及撒但那理智且屬靈的能力——進入了他裡面，就不能轉向如此的惡與邪僻。

四、因為正如一個人若揉了麵粉，卻不放入酵母，無論他看起來多麼努力地加工、翻動與製作，那麵團仍是無酵的，且不適合食用。但一旦放入了酵母，它就會將整個麵團吸引過來，使整團都發了酵；正如主將天國比作酵母，說：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」[註：馬太福音十三章33節；路加福音十三章21節] 或者正如一個人若有肉，並對它們進行了細心的照料，卻不用那能殺滅蟲子、消除腐臭的鹽來醃製，那些肉就會發出惡臭並腐爛，對人毫無用處；同樣地，你當將全人類視為肉，或視為無酵的麵團；而那來自另一個世代的鹽與酵母，你要理解為聖靈的神聖本性。因此，若那來自那個世代、來自那個國度的屬天聖靈酵母，以及神性良善的神聖之鹽，沒有混合並注入人類那卑微的本性中，靈魂就不能脫去惡的腐臭，也不能被發酵，以至於除去罪惡的沉重與無酵狀態。

五、因為靈魂若自以為能做什麼，並努力追求，僅僅倚靠自己的力量，並認為能在沒有聖靈合作的情況下，靠自己完成完美的成就，這就大錯特錯了。因為那僅僅靠自己、藉著自己，而沒有聖靈的人，對於天上的地方是無用的；對於天國也是無用的，因為他自以為能成就完美的潔淨。因為若那被情慾所驅使的人，不棄絕世界，來到神面前，並在盼望與忍耐中相信自己將領受一種超乎自身本性的良善——即聖靈的大能，且主若不從上面將神性的生命滴入靈魂，這樣的人就絕不會感知到真實的生命，也不會從物質的醉酒中清醒過來，聖靈的光輝也不會在黑暗的靈魂中發光，也不會在其中照亮神聖的日子，也不會從那極深沉的無知睡眠中被喚醒，從而無法藉著神的大能與恩典的運行，真實地認識神。

六、因為人若不藉著信心被視為配得領受恩典，他對於天國就是無用且不合適的；反之，若領受了聖靈的恩典，在任何方面都不偏離，也不因懶惰與惡行而羞辱恩典，並在長期的爭戰中不叫聖靈擔憂，就能夠得著永生。因為正如一個人能從情慾中感知到惡的運行——我指的是憤怒、私慾、嫉妒、沉重、邪惡的思想以及其他荒謬之事；同樣地，他也應當在美德中感知到神的恩典與大能——我指的是愛、良善、喜樂、輕省與神聖的歡欣，以便能夠變得相似，並與那良善且神聖的本性，以及那良善且神聖的恩典運行相融合；而那經過時間與時機考驗的意志，若始終與恩典聯合，並被視為蒙悅納的，就會在進步中完全成為屬靈的，如此，藉著聖靈被製作得聖潔與純潔，便成為配得天國的。榮耀與敬拜歸於無玷污的父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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HOMILIA XXV. 這篇講道教導我們，沒有人若非被基督所加力，就無法勝過那惡者的試探；並教導那些渴慕神聖榮耀的人應當做什麼。它也教導我們，因著亞當的悖逆，我們墮落到了肉體情慾的奴役中，我們藉著十字架的奧秘從中得救。最後，它教導我們，眼淚與神聖之火具有巨大的功效。

一、凡內在有神聖律法的人，不是寫在墨水或字句上，而是種在肉心裡的，他們理智的眼睛被照亮，並不斷渴慕的不是感官與可見的盼望，而是不可見與理智的盼望，他們藉著那不可戰勝的大能，有能力勝過那惡者的試探。但那些沒有被神的話語所裝飾，也沒有受過神聖律法教導的人，徒然自高自大，以為能靠自己的自由意志廢除罪惡的緣由，而這罪惡唯有藉著十字架的奧秘才能被定罪。因為那在人能力範圍內的自由意志，在於能夠抵擋魔鬼，而不在於能夠完全掌握情慾。因為經上說：「若不是主建造房屋，看守城池的人就枉然儆醒，枉然勞力。」[註：詩篇一百二十七篇1節]

二、因為人若不先盡其所能地潔淨自己，並被那位對使徒說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」[註：路加福音十章19節] 的主所加力，就無法行走在獅子和虺蛇上，踐踏獅子和龍。因為如果人類的本性在聖靈的全副軍裝之外，有能力抵擋魔鬼的詭計，使徒就不會說：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」[註：羅馬書十六章20節] 又說：「主耶穌要用口中的氣滅絕他。」[註：帖撒羅尼迦後書二章8節] 因此，我們也被命令祈求主：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」[註：馬太福音六章13節] 因為我們若不藉著那更偉大的幫助，從那惡者的火箭中被救出來，並被視為配得兒子的名分，我們的生活就是徒然的，因為我們遠離了神的大能。

三、因此，凡渴望成為神聖榮耀的參與者，並在自己理智的掌權能力中，如同在鏡子裡看見基督形象的人，都必須以無盡的愛與無法滿足的渴慕，全心全意地在晝夜尋求神那大能的幫助；而這幫助若非如前所述，先棄絕這世界的誘惑與那敵對勢力的私慾，是無法領受的。那敵對勢力遠離光明，是邪惡的運行，與良善的運行毫不相干，且完全被隔絕。因此，如果你想知道為什麼我們在尊貴中被造，並安置在樂園裡，最後卻與無知的牲畜相比，變得與牠們相似，並從那無玷污的榮耀中墮落，你要知道，這是因為我們藉著悖逆，成為了肉體情慾的奴僕，將自己關在活人那蒙福的境地之外，並陷入了俘虜之中，至今仍坐在巴比倫的河邊；且因為我們仍被困在埃及，尚未承受那流奶與蜜的應許之地。我們尚未被揉進誠實的酵母中，而是仍處於惡的酵母中。我們的心尚未被神的血所灑；因為地獄的網羅與惡的鉤子仍刺在其中。

四、我們尚未領受基督救恩的歡欣：因為死亡的毒鉤仍深深扎根在我們裡面。我們尚未穿上那照著神的形象，在聖潔中被造的新人；因為我們尚未脫去那照著私慾的詭詐而敗壞的舊人[註：以弗所書四章24、22節]。我們尚未穿上那屬天者的形象，成為祂榮耀的樣式[註：哥林多前書十五章49節；羅馬書八章29節]。我們尚未在靈與真理中敬拜神，因為罪在我們必死的身體中作王[註：羅馬書六章12節]。我們尚未看見那不朽壞者的榮耀；因為我們仍被黑暗所驅使。我們尚未穿上光明的兵器；因為我們尚未脫去黑暗的兵器、箭與行為。我們尚未藉著心思的更新而改變：因為我們仍在這世代中，隨從心思的虛妄。我們尚未與基督一同得榮耀，因為我們沒有與祂一同受苦。我們尚未在身體上帶著祂的印記，成為基督十字架奧秘中的人[註：加拉太書六章17節]。因為我們仍受制於肉體的情慾與私慾。我們尚未成為神的後嗣與基督的同作後嗣；因為在我們裡面仍有奴僕的靈，而非兒子的名分；我們尚未成為神的殿與聖靈的居所；因為我們仍是偶像的殿，是惡靈的容器，這是由於靈魂對情慾的衝動。

五、因為我們確實尚未獲得品格的純全與心思的光明。我們尚未被視為配得那無偽的靈奶與理智的增長。光明尚未照亮我們，晨星也未在我們心中升起。我們尚未與公義的日頭融合，也未被祂的光線所照耀。我們尚未領受主的樣式，也未成為神聖本性的參與者[註：彼得後書一章4節]。我們尚未成為無偽的皇家紫袍，也未成為純正的神聖形象。我們尚未被神聖的愛所刺傷，也未被新郎那屬靈的愛所擊中。我們尚未認識那不可言喻的交通，也未認識那在成聖中的大能與平安。簡而言之，我們尚未成為君尊的祭司，聖潔的國度，屬神的子民[註：彼得前書二章9節]：因為我們仍是蛇與毒蛇的種類[註：馬太福音三章7節]。

六、然而，我們若不在神的順服中被發現，而是在藉著蛇所產生的悖逆中，又怎能不是蛇呢？因此，我不知道該如何適當地哀悼這場災難，也不知道該如何流淚呼求那位能驅逐住在我裡面之謬誤的主。我又怎能在異邦之地唱主的歌呢？我怎能哀悼耶路撒冷？我怎能逃避法老那殘酷的奴役？我怎能離開那可恥的寄居？我怎能棄絕那苦毒的暴政？我怎能走出埃及地？我怎能渡過紅海？我怎能走過那廣大的曠野？我怎能不被蛇咬而滅亡？我怎能勝過外邦人？我怎能滅絕住在我裡面的列國？我怎能將神聖律法的話語刻在我的版上？我怎能看見那真實的光柱與聖靈的雲彩？我怎能享受那永恆愉悅的嗎哪？我怎能喝那從生命磐石流出的水？我怎能渡過約旦河，進入那應許的良善之地？我怎能看見那主軍隊的元帥，就是約書亞看見後，立刻俯伏敬拜的那一位？

七、因為若不經歷這一切，滅絕住在我裡面的列國，我就絕不能進入並安息在神的聖所中，也不能成為君王榮耀的參與者。因此，你要勤奮努力，成為神無瑕疵的兒女，進入那安息，就是基督作為先鋒為我們進入的地方。你要勤奮努力，在天上的教會中與長子們一同被登記，好使你在至高者威嚴的右邊被發現。你要勤奮努力，進入那聖城，充滿平安的耶路撒冷，那在上面的城，那裡也有樂園。因為你若不晝夜流淚，就絕不能被視為配得這些奇妙與蒙福的榜樣，正如那人所說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」[註：詩篇六篇6節] 你並非不知道，「流淚撒種的，必歡呼收割。」[註：詩篇一百二十六篇5節] 因此，先知大膽地說：「求你不要靜默不聽我的眼淚。」[註：詩篇三十九篇12節] 又說：「求你把我眼淚裝在你的皮袋裡，這不都記在你冊子上嗎？」[註：詩篇五十六篇8節] 以及：「我終日以眼淚當食物。」[註：詩篇四十二篇3節] 在另一篇詩篇中：「我用哭泣調和我的飲料。」[註：詩篇一百零二篇9節]

八、因為那真正從極大的憂傷與內心的緊迫中流出的眼淚，是在真理的認識中，並伴隨著內心的火熱，是從屬天之糧所供給靈魂的食物：這是最主要的……

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674 講道集——第二十五篇

瑪利亞坐在主腳前，流著淚，這正是她參與了救主親自作見證的時刻。經上說：「瑪利亞選擇了那上好的福分，是沒有人能從她奪去的。」在那蒙福淚水的流溢中，那是何等珍貴的珍珠！那是何等正直且順服的聆聽！那是何等勇敢且智慧的心思！那是何等敏銳的聖靈之愛，強烈地被引向那無玷的良人！那是靈魂對神「道」所發出的渴慕之刺！那是新娘與屬天良人之間何等親密的交通！

九、我的孩子，你要效法她，我說，你要效法她，除了那位說「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」的主之外，不要注視任何其他事物。因為這是聖靈使人心火熱的燃燒。所以，那非物質且神聖的火光照亮了靈魂，並習慣像在爐中試煉純金一樣試煉它們；它消耗罪惡，如同消耗荊棘與碎秸。因為我們的神是烈火，在火燄中向那些不認識祂、不聽從祂福音的人施行報應。這火在使徒身上發揮了能力，當他們說方言如火舌時。這火藉著聲音四面照耀保羅，光照了他的心思，卻使他肉眼的視覺變得遲鈍。因為若沒有肉身，他就無法看見那光的能力。這火在荊棘中向摩西顯現。這火以車子的形狀將以利亞從地上接去。蒙福的大衛尋求這火的功效時說：「耶和華啊，求你察驗我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」

十、這火溫暖了革流巴和與他同行者的心，當救主在復活後與他們說話時。因此，天使和服役的靈也參與了這火的光輝，正如經上所說：「以祂的使者為風，以祂的僕役為火焰。」這火燒盡了內在眼中的樑木，使心思恢復純淨，好讓它重獲本性中的洞察力，得以恆常看見神的奇妙，正如那人所說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」因此，這火是魔鬼的驅逐者，是罪惡的消滅者，是復活的大能，是永生的運作，是聖潔靈魂的光照，是理性力量的支柱。願我們祈求這火也能臨到我們，好叫我們時常行走在光中，腳步永不至於片刻絆倒在石頭上，反而像明光照耀在世上，持守永恆生命的道，好叫我們在神的恩惠中享受，與主一同在生命中安息，榮耀父、子、聖靈，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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676 聖馬卡里（埃及） 講道集第二十六篇 論不朽靈魂的尊嚴、卓越、能力與運作，以及它如何受撒但試探，並如何從試探中獲得釋放。內容包含了一些充滿至高教導的問題。

一、親愛的，不要輕看靈魂那理性的本質。不朽的靈魂是一個珍貴的器皿。你看天有多大，地有多廣，然而神卻不以這些為喜悅，唯獨以你為喜悅！看看你的尊嚴與高貴，主並非藉著天使，而是親自來到你這裡，為你執行使命，好將你這失喪且受傷的人召回，並將純潔亞當起初的受造樣式歸還給你。因為人曾是從天到地一切的主宰，被賦予辨別情慾的能力，與魔鬼無干，純潔無罪，且是神的樣式；然而因著悖逆，他失喪了，且受了傷。因為撒但使心思昏暗；在某種程度上是這樣，但在某種程度上，他依然活著、能辨別，且擁有意志。

二、問題：聖靈降臨時，自然的私慾是否也與罪惡一同被連根拔除？

回答：我先前說過，罪惡被連根拔除，人恢復了純潔亞當起初的受造樣式。這人藉著聖靈的大能與屬靈的重生，進到了第一位亞當的境界，甚至比他更卓越；因為人被神化了。

三、問題：撒但是被限制地放行，還是隨意地爭戰？

回答：他的衝擊不僅針對基督徒，也針對偶像崇拜者及整個世界。因此，如果任由他隨意爭戰，他早就毀滅所有人了。為什麼？因為這就是他的工作與願望。然而，正如陶匠將器皿放入窯中，並適度地燃燒，不多不少，以免過度燒烤而破裂，或因未熟而毀壞；銀匠與金匠也按著分量投火；因為如果火過旺，金銀就會熔化、流失而毀滅；同樣地，如果人的心思知道如何按著分量將重擔加在牲畜、駱駝或其他動物身上，使牠們能按比例承受重擔，那麼神，祂深知人的器皿，豈不更會以各種方式放行那敵對的勢力嗎！

四、正如地雖然是一塊，有的卻是多石的，有的卻是肥沃的；有的適合種植葡萄園，有的適合播種小麥或大麥；人的心與意志也是如此各異；恩賜也是這樣從上頭賜下：有人被賜予言語的職事，有人被賜予辨別力；有人被賜予醫治的恩賜；因為神知道人如何能管理，並以此賜下各樣的恩賜；同樣地，在爭戰中，也是按著人所能承受與忍受的分量，放行那敵對的勢力。

五、問題：一個人領受了神聖的能力，並在部分上被改變後，是否仍留在本性中？

回答：為了讓意志在領受恩典後也能受試驗，看它傾向何處、同意何處，本性依然保持不變，剛硬的仍舊剛硬，輕浮的仍舊輕浮。但確實會發生這樣的事：一個平民在屬靈上重生，轉變為智慧人，隱藏的奧秘向他顯明；但他本性上仍是平民。另一個本性剛硬的人，將自己的意志獻給敬虔，神也接納他，但他的本性仍留在剛硬中，而神卻以他為喜悅。另一個品行端正、溫和、良善的人，將自己獻給神，主也接納他；但若他不持守在善行中，神就不喜悅，因為亞當全體的本性在善惡之間是可變的，雖然能接受惡，但若他願意，並不至於付諸實行。

六、正如羊皮紙上寫滿了字，你可以隨意書寫，又隨意擦去（因為羊皮紙能容納任何文字）；同樣地，剛硬的人將自己的意志獻給神，轉向善，就被神接納了。因為神為了顯明祂內在憐憫的深處，接納所有人與所有的意志。使徒們進入任何城市，停留一段時間，醫治了一些受苦的人，卻沒有醫治另一些。使徒們自己渴望將他們所有的死人復活，將受苦的人帶向健康，但他們的意志並非完全實現；因為並非所有他們想做的事都被允許去做。同樣地，保羅被地方官拘留時，如果他所擁有的恩典願意，他本可以使地方官和牆垣崩塌，因為他是一個擁有保惠師的人；然而使徒卻是從窗戶被縋下去的。那麼他所擁有的神聖能力在哪裡呢？這些事是按著管家職分發生的，為的是讓他們在某些事上行神蹟奇事，在某些事上顯得軟弱；好在這些事中，信徒與不信徒的信心得以辨明，自由意志得以受試驗，並顯明出來，看是否有人因他們在某些方面的軟弱而跌倒。因為如果使徒們做了一切他們想做的事，藉著神蹟以強制性的力量將人強行帶入敬虔，那麼自由意志、信心與不信就不復存在了；因為基督教是絆腳石與跌人的磐石。

七、然而，關於約伯所寫的，撒但如何請求他，並非輕率或毫無意義的。因為若沒有許可，他不能憑自己做任何事。但魔鬼對主說什麼呢？「求你把手伸出來，他必當面褻瀆你。」因此，現在也是一樣，同樣的約伯，同樣的神，同樣的魔鬼。因此，當靈魂正領受神的幫助，且在恩典中熱切火熱時，撒但就請求他。並對主說：「因為你幫助他，扶持他，他才服事你；你撤去你的手，交給我，他必當面褻瀆你。」此後，因為靈魂正受安慰，恩典就退隱，靈魂被交給試探。於是魔鬼前來，帶來無數的災禍、絕望、背棄、邪惡的意念，折磨靈魂，好使它軟弱，並使它與對神的盼望疏離。

八、然而，明智的靈魂在這些災禍與患難中，並不絕望，而是持守它所持守的；並忍受那藉著無數試探所加給它的一切，說：「即使我死，我也不離開祂。」那時，如果人忍耐到底，主就開始與撒但辯論：「你看，你加給他多少災禍與患難，他卻沒有聽從你，反而服事我，敬畏我。」那時，撒但蒙羞，再也無話可說。因為就約伯而言，如果他知道他陷入試探後會忍耐而不被擊敗，他絕不會請求他，以免自己蒙羞。同樣地，現在對於那些忍受患難與試探的人，撒但蒙羞，並因一無所獲而懊悔。因為主開始對他說：「看，我放行了，看，我准許你試探他，你難道能做什麼嗎？他難道聽從你了嗎？」

九、問題：那麼撒但知道人所有的意念與心思嗎？

回答：如果人與人相處，知道他的事，而你二十歲了，也知道鄰舍的事，難道撒但從你出生就與你相處，會不知道你的意念嗎？因為他已經有六千年的壽命了。我們並不是說他在試探人之前，就知道人要做什麼。因為試探者進行試探，卻不知道靈魂是否會聽從他，直到靈魂將意志交給他。我們也不說魔鬼知道心裡所有的意念與渴望。因為正如一棵樹有許多枝條與肢體，同樣地，有些意念與心思的枝條是撒但所掌握的；但也有其他的意念與心思，是撒但所無法掌握的。

十、因為在某件事上，邪惡的部分在產生意念上較強，而在另一件事上，人的意念卻得勝，領受了神的幫助與救贖，反對了邪惡；在某件事上被制伏，在某件事上卻擁有意志。因為有時他熱切地靠近神，撒但知道並看見他是在對抗自己，卻無法制止這人。為什麼？因為他有呼求神的意志，有愛神、相信、尋求並靠近神的自然果子。因為在可見的事物中，農夫耕種土地；同樣地，在屬靈的事上，事情也是在兩個位格中被理解的。因此，人必須出於自願去耕種他心的土地，並勞苦。因為神尋求人的勞苦、疲憊與工作。但如果沒有屬天的雲彩與恩典的雨水從上頭顯現，農夫的勞苦就毫無益處。

十一、這就是基督徒信仰的標記：無論做了多少工，行了多少義，都要表現得好像什麼都沒做一樣；禁食時說：「我沒有禁食」；禱告時說：「我沒有禱告」；在禱告中恆切時說：「我沒有恆切」；並且說：「我現在才剛開始操練與勞苦」；即使在神面前是義人，也應當說：「我不是義人，我也不勞苦，而是每天都在開始。」然而，他每天都應當擁有對未來國度與救贖的盼望、喜樂與期待，並說：「如果我今天沒有得救贖，明天我會得救贖。」因為正如種植葡萄園的人，在開始勞苦之前，心中就懷有喜樂與盼望；在心思中預先描繪了收成，並計算收益，儘管酒還沒釀出來：他就是這樣開始勞苦的。因為盼望與期待使他熱切地勞苦；並且在那之前，他從家中散盡了許多費用；同樣地，建造房屋與耕種土地的人，首先因著對未來收益的盼望，從自己的所有中散盡了許多；這裡也是一樣，如果一個人沒有將喜樂與盼望放在眼前，即「我將要獲得救贖與生命」，他就無法忍受患難，也無法承擔重擔與窄路；因為與他同在的盼望與喜樂，使他勞苦，並忍受患難，承擔重擔，走上窄路。

十二、正如若非經過極大的困難，就無法從火中逃脫；同樣地，若非經過極大的勞苦，靈魂也無法從死亡的火中逃脫。然而，撒但往往藉著善意念的藉口，即「你可以藉此取悅神」，來暗示靈魂，並暗中將它引向細微且看似合理的意念，而靈魂在被暗中引導時，卻不知道如何辨別，就這樣陷入了魔鬼的網羅與毀滅中。運動員與爭戰者最關鍵的武器是：進入內心，對撒但發動戰爭，恨惡自己，否認自己的靈魂，發怒並責備它，抵擋並反抗內在的私慾，與意念搏鬥，並與自己爭戰。

十三、如果你在外面保守你的身體不……

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聖馬卡里（埃及） 684 你因腐敗與淫亂而與神隔絕；但在內心深處，你卻在思想中犯了姦淫與淫亂，你對神行了姦淫，即便你保有童貞之身，也毫無益處。 正如若有一位少女與一名少年，少年以詭詐的甜言蜜語誘騙並玷污了她，此後她在新郎眼中便成了可憎的，因為她犯了姦淫；同樣地，那無形的靈魂若與潛藏在內心深處的蛇——即那惡靈——相交，便是在神面前犯了淫亂。經上記著說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」因為有藉著身體完成的淫亂，也有靈魂與撒但相交的淫亂；因為這靈魂本身是具有社交性的，既是魔鬼的姊妹，也是神與天使的姊妹；然而，若與魔鬼行淫，對天上的新郎而言，這靈魂就成了無用的。

XIV. 問：撒但有時會休息，人能從爭戰中得釋放嗎？還是只要人活著，就一直受爭戰的攪擾？ 答：撒但從未停止爭戰；只要人活在今世，且還穿著肉身，就必受爭戰。但當那惡者燃燒的火箭被熄滅時，即便撒但前來挑釁，又能傷害人什麼呢？這就像某人是國王的朋友，且與對手有官司；當他擁有傾向並支持他的國王作為朋友時，他絕不會受損。因為當一個人跨越了所有的階級與等級，成為國王的朋友後，他還會被誰傷害呢？在可見的事物中，有些城市從國王那裡領受賞賜與糧食；因此，若他們在履行職責時稍有疏失，也不會遭受損失，因為他們從國王那裡領受並獲得了如此豐厚的賞賜。同樣地，基督徒即便受到仇敵的爭戰，他們卻轉向神性，穿戴了從上頭來的能力與安息，對爭戰毫無掛慮。

XV. 正如主穿上了身體，撇下了所有的執政者與掌權者，基督徒也同樣穿上了聖靈，並享受安息。即使外在有爭戰襲來，撒但進行攻擊，但他們內在卻有主的能力作為保障，並不掛慮撒但。正如那惡者在曠野試探主四十天，他外在地攻擊主的身體，對主又有什麼傷害呢？因為神在裡面。同樣地，基督徒即便外在受試探，內在卻充滿了神性，絲毫沒有受到損害。若有人達到了這些程度，他就達到了基督完美的愛與神性的豐盛。但若非如此，他內心仍承受著爭戰：有時在禱告中感到安息，有時卻處於患難與爭戰中；因為主就是這樣旨意的，既然他仍是嬰孩，主就操練他去爭戰，內心同時湧現出兩種面貌：光明與黑暗、安息與患難；他們在安息中禱告，有時卻處於混亂之中。

XVI. 你難道沒聽見保羅所說的嗎：「我若有先知講道之能，……並將身體焚燒，卻沒有愛，我就算不得什麼。」因為這些恩賜是勸勉性的；那些停留在這些恩賜中的人，即便在光中，仍是嬰孩。因為許多弟兄達到了這樣的程度，擁有醫治、啟示與預言的恩賜；但因為他們沒有達到那作為完全之聯結的完美之愛，爭戰便臨到他們，他們因疏忽而跌倒了。但若有人達到了完美的愛，他此後就被恩典所束縛與俘虜。若有人僅僅接近了愛的程度，卻未達到那被愛所束縛的地步，這樣的人仍處於恐懼、爭戰與跌倒之中，若不蒙保守，撒但就會將他拋棄。

XVII. 因為許多人就是這樣被誤導的，儘管恩典曾臨到他們。他們以為自己已經達到了完全，並說：「這對我們足夠了，我們不需要別的了」；然而主既無終點，也無法被完全領悟。基督徒不敢說「我們已經達到了」，而是晝夜謙卑。在可見的事物中，文字無法達到完美；除了受過適度教育的學者外，沒人知道這一點；這裡的情況也是如此，除了那些嘗過祂所賜之恩、並認識自己軟弱的人之外，沒有人能領悟並衡量神。若有人去到鄉下，略懂一點文字，那裡的無知之輩會尊崇這位學者；因為他們完全是鄉下人，不懂得分辨。但這位略懂文字的人，若去到有演說家與學者的城市，他就不敢在他們面前露面或發言；因為他會被學者們視為鄉下人。

XVIII. 問：若人在爭戰中，靈魂裡同時擁有罪與恩典這兩種面貌，當他離開這個世界時，他會往哪裡去，被哪兩部分所轄制？ 答：心靈的目標在哪裡，他所愛的是什麼，他就往哪裡去。只要患難與爭戰臨到你，你就要反對並憎惡它。因為爭戰的臨到並非由你決定；但憎惡它，卻是你所能做的。那時，主看見你的心靈在爭戰，且全心全意地愛祂，就會在頃刻間將死亡從你的靈魂中分離出來；這對祂而言並不困難；祂會將你接到祂的懷中與光中。祂會在頃刻間將你從黑暗的口中奪回，並立刻將你遷入祂的國度。因為對神而言，在頃刻間成就一切是容易的，只要你對祂懷有愛。因為神需要人的工作，因為靈魂是神性的同伴。

XIX. 正如我們多次說過農夫的比喻，他勞苦耕作並將種子撒在土裡，必須等待從上頭來的雨水。因為若沒有雲彩出現、沒有風吹拂，農夫的勞苦就毫無益處；因為種子只是赤裸地埋在土裡：將此轉移到屬靈的事上。若人僅僅停留在自己的工作中，而不期待領受任何超乎他本性的事物，就無法結出配得過主的果子。那麼，人的工作是什麼呢？是棄絕，是離開這個世界，是在禱告中忍耐，是警醒，是愛神與弟兄。這就是他所當忍耐的本分。但若他僅僅停留在自己的工作中，不指望領受別的，且聖靈的風沒有吹向靈魂，若沒有屬天的雲彩出現，沒有從天上降下的雨水滋潤靈魂，人就無法結出配得過主的果子。

XX. 經上記著說：「農夫看見枝子結果子，就修理乾淨，使它結更多的果子；但不結果子的，就砍下來，丟在火裡燒。」然而，人應當這樣做：無論是禁食、警醒、禱告，還是行善，都要將一切歸功於主，並說：「若不是神加給我力量，我就不能禁食、禱告或離開這個世界。」這樣，神看見你良善的意願，看見你將本性所做的事歸功於神，祂就會反過來將祂自己的事物——屬靈的、神聖的與屬天的——賜給你；這些是什麼呢？就是聖靈的果子：喜樂與歡欣。

XXI. 問：但既然有與這些相似的自然果子，如愛、信心、禱告，請為我們分辨，屬靈的是怎樣的？ 答：你所做的，雖然是好的，且蒙神悅納，但並不純淨：例如，你愛神，但並不完全；主來了，賜給你那不變的、屬天的愛。你自然地禱告，卻伴隨著思緒的紛亂與盤算；神賜給你那在聖靈與真理中的純淨禱告。在可見的事物中，土地大多會自行長出荊棘；農夫耕耘、勤奮工作並撒下種子；但荊棘即便沒有被播種，也會生長並繁衍（因為在墮落之後，對亞當說：「地必給你長出荊棘和蒺藜來」）。農夫再次耕耘土地，拔除荊棘，但它們仍然繁衍。將此應用到屬靈上。因為墮落之後，心靈的土地長出了荊棘與蒺藜；人耕耘、勞作，但惡靈的荊棘仍然長出來。隨後，聖靈親自幫助人的軟弱，主將屬天的種子撒在心靈的土地上，並耕耘它：種子落下後，荊棘與蒺藜仍然長出來。主與人再次耕耘靈魂的土地，七個惡靈與荊棘在那裡滋生並長出，直到收割的時候來到，恩典豐盛，荊棘在太陽的熱力下枯乾。

XXII. 因為即便邪惡附著於本性，但它對那擁有滋養的事物卻有統治權。雜草能窒息麥子的嫩苗。但當夏天來到，果實枯乾後，雜草就不能傷害麥子了。因為即便有三十斗純淨的麥子，那裡即便有雜草的混雜，也顯得微不足道；因為它們被麥子的豐盛所掩蓋了；同樣地，在恩典中，當神的恩賜與恩典在人裡面豐盛，且在主裡面富足時，即便邪惡在某種程度上存在，也無法傷害人，也沒有任何力量或統治權。因為主的降臨與護理，正是為了將那些被邪惡奴役、有罪且受轄制的人釋放出來，使他們成為戰勝死亡與罪惡的得勝者。因此，弟兄們若因某些事受苦以致脫離邪惡，就不應感到驚訝。

XXIII. 誠然，在古代，摩西與亞倫身為祭司，受了許多苦；但該亞法坐在他們的位子上，卻親自逼迫並定罪了主；然而主尊重祭司職分，容許這事發生；同樣地，先知們也受到自己民族的逼迫。後來，彼得繼承了摩西，受託管理基督的新教會與真實的祭司職分。因為現在有火與聖靈的洗禮，以及在心中所行的割禮。因為神聖與屬天的聖靈居住在心智中。然而，這些完全人只要還在肉身中，就不會因自由意志而毫無掛慮；他們仍會感到恐懼，因此被容許受試探。但若靈魂達到了聖徒的那座城，那時才能真正過著沒有患難與試探的生活。因為那裡不再有掛慮、患難、勞苦、衰老、撒但或爭戰，只有安息、喜樂、和平與救恩。因為主在他們中間，祂被稱為救主，因為祂拯救被擄的人；祂被稱為醫生，因為祂賜下屬天與神聖的藥物，醫治靈魂的疾病；因為這些疾病在某些方面仍對人有統治權；簡而言之，耶穌是王與神；而撒但是暴君與邪惡的掌權者。

XXIV. 剩下的，神與祂的天使希望將這個人帶入祂的國度，使他成為自己人；同樣地，魔鬼與牠的使者也想將他拉攏到自己那裡。因此，靈魂介於這兩種本質之間，靈魂的意志傾向哪一方，它就成為那一方的子民與兒女。正如父親將兒子送到異鄉，路上遇到野獸，父親便給他藥物與解毒劑；若野獸或毒龍襲擊他，他便使用藥物將它們殺死；同樣地，你們也要竭盡全力領受屬天的藥物，即靈魂的醫治與解毒劑，藉此殺死那些污穢之靈的毒蛇。因為若沒有許多的爭戰與勞苦，人就無法擁有純淨的心與良心，無法將邪惡徹底拔除。

XXV. 因為恩典臨到某人，但他的心尚未被潔淨，這種情況是有的。因此，那些跌倒的人之所以跌倒，是因為他們不相信在領受恩典後，煙霧與罪惡仍會附著在他們身上。然而，所有的義人都藉著那窄小且充滿患難的道路，直到終點都蒙神喜悅。亞伯拉罕在神與世人眼中雖是富有的，卻稱自己為塵土。大衛說：「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」同樣地，所有的使徒與先知都受苦並遭受羞辱。主親自作為道路與神，祂來不是為了自己，而是為了你，為了成為你一切美善的榜樣；看看祂降卑到何種地步，祂身為神、神的兒子、王、王的兒子，卻取了奴僕的樣式，祂親自賜下醫治的藥物，醫治受傷的人；外表上卻看起來像受傷者中的一人。

XXVI. 然而，當你看到祂外表上像我們一樣被降卑時，不要輕視神聖的尊嚴；祂是為了我們才這樣顯現，而非為了祂自己。試想，在眾人呼喊「釘死他，釘死他」且群眾聚集時，祂在眾人面前是何等被降卑？正如在可見的事物中，若有人是作惡者，從官長那裡領受了判決，便被全體百姓視為可憎與被藐視的；同樣地，主在十字架的時候，作為即將死亡的人，被法利賽人所輕視。當他們再次吐唾沫在祂臉上，給祂戴上荊棘冠冕，並用拳頭打祂時，祂超越了何等的謙卑！因為經上記著說：「我背著身子由人打，我由人拔我腮頰上的鬍鬚；人辱我、吐我，我並沒有掩面。」若神降卑到如此的侮辱、苦難與謙卑，你這本性如泥土且……

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講道集 - 第二十七篇 694 你本是泥土所造，且有必死的本性，無論你如何謙卑，所做的都無法與你的主相比。神為了你的緣故，使祂自己謙卑；而你卻為了自己的緣故，不僅不謙卑，反而自高自大。祂來是為了承擔你的苦難與重擔，並將祂的安息賜給你；但你卻不願背負勞苦與受苦，以致你的傷口無法獲得醫治。願榮耀歸於祂的忍耐與恆久寬容，直到永永遠遠。阿們。

第二十七篇講道

本篇講道與前一篇相同，持續以豐富的言詞闡述基督徒的尊貴與地位。隨後，它教導了許多關於自由意志的極有益處的道理，並穿插了充滿神聖智慧的提問。

一、人啊，當認識你的高貴與尊榮：你是何等寶貴，是基督的弟兄，君王的朋友，天上新郎的新娘。因為凡能認識自己靈魂尊榮的人，就能認識神性的能力與奧祕，並因此更加謙卑，因為人是藉著神的能力，才看見自己的墮落。然而，正如祂自己藉著苦難與十字架走過，並因此得榮耀，坐在父的右邊；你也必須與祂一同受苦，一同釘十字架，如此才能升天，與祂同坐，與基督的身體聯合，並在那世代中永遠與祂一同作王，若我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀。

二、因為凡能勝過並跨越罪惡藩籬的人，就能進入那充滿和平與諸多美善的屬天之城，在那裡，義人的靈魂得享安息。因此，人必須為此極力勞苦與爭戰；因為新郎為了你而來，受苦並被釘十字架，而新郎為之而來的新娘，若反倒沉溺於安逸與疏忽之中，這是不合理的。正如在可見的事物中，若有淫婦將自己隨意獻給眾人；靈魂也是如此，若將自己交給任何魔鬼，就會被諸靈所敗壞。因為有些人是出於主動而陷在罪惡與邪惡中，有些人則是違背本意。這話是什麼意思呢？那些出於主動而陷在邪惡中的人，是將自己的意志交給罪惡，並以此為樂，與之結交；這樣的人與撒但和平共處，在心思中不與魔鬼爭戰。而那些違背本意的人，他們雖有罪惡在肢體中與他們交戰，正如使徒所言；且有那違背本意的陰暗勢力與遮蔽，但他們在心思中並不贊同，也不以此為樂或順從，反而反對、抵擋，並對自己感到憤怒。這些人在神眼中遠比那些出於私意將意志交給罪惡並以此為樂的人，更為美好與尊貴。

三、正如有一位君王，發現一位貧窮、衣衫襤褸的少女，他不以為恥，反而脫去她污穢的衣服，洗淨她的黑垢，用華麗的衣裳裝飾她，使她成為君王的同伴，並讓她分享他的餐桌與宴席；主也是如此，祂發現靈魂受傷且被擊打，便賜給她藥物，脫去她黑色的衣裳與罪惡的醜陋，為她穿上屬天、神聖、光明且榮耀的君王衣袍；並為她戴上冠冕，使她成為王室餐桌的同伴，以致喜樂與歡騰。又如有一座園子，種滿了果樹，處處芬芳；那裡有許多令人愉悅的地方，全然美好且充滿香氣與安息；凡進入那裡的人，都感到歡喜與安息；靈魂在國度中也是如此；他們全然沉浸在喜樂、歡欣與和平之中；他們是君王、主人與神。因為經上記著：「萬王之王，萬主之主。」

四、因此，基督信仰並非尋常之事；因為這奧祕是偉大的。所以，當認識你的高貴，因為你已被呼召進入君王的尊榮，成為「被揀選的族類，君尊的祭司，聖潔的國度」；因為基督信仰的奧祕是這世界所陌生的。君王那可見的榮耀與財富是屬地的、必朽壞的、流動且短暫的。然而那國度與財富，是神聖的事物，是屬天且榮耀的事物，永不消逝，永不毀壞。因為他們與屬天的君王在屬天的教會中一同作王；祂自己是從死裡首先復活的，他們也是首先的果子。然而，儘管這些人在神眼中是蒙揀選且蒙悅納的，但在他們自己眼中卻是極其微小且被棄絕的；這對他們而言，謙卑地看待自己或視自己為無有，乃是自然且根深蒂固的。

五、提問：他們難道不知道自己獲得了增添，擁有了一種從本性中不曾擁有的、外在的東西嗎？

回答：我告訴你，他們並未自以為是，也不認為自己已達到完全，他們不知道自己擁有那原本沒有的。然而，對於這樣的人，恩典親自臨到並教導他們，不要在進步的過程中珍視自己的靈魂，反而要視自己在本性上是卑微且無名的；因此，他們在神眼中雖是尊貴的，在自己眼中卻不然。當他們在進步與認識神之中時，卻如同什麼都不知道；在神眼中雖是富足的，在自己眼中卻是貧窮的。正如基督取了奴僕的形像，藉著謙卑勝過了魔鬼；起初那蛇藉著高傲與自大摧毀了亞當。如今，那同一條蛇潛伏在內心深處，藉著自大摧毀並瓦解了基督徒的族類。

六、正如世上有某個自由且高貴的人，擁有許多財富，且持續有進帳與收穫；他因瘋狂的傲慢而自高，並倚靠自己；因不可一世而踐踏並毆打眾人；同樣地，有些人缺乏分辨力，僅僅獲得了一點安息與禱告，就開始自大、傲慢並論斷他人；就這樣，他們墜落到地的最深處。因為那曾藉著高傲使亞當被逐出的蛇，對他說：「你們便如神一樣」；這蛇如今也在心中灌輸高傲，說：「你是完全的，這對你足夠了，你已富足，你一無所缺，你是蒙福的。」世上還有其他人，雖擁有財富，且在豐收中持續進帳，卻在分辨中持守自己，既不誇耀，也不自高，而是保持平衡；因為他們知道豐收之後必有荒年。同樣地，當他們陷入損失與荒年時，也不會憂傷，而是保持平衡；因為他們知道豐收終將再次接續。在這些事上經過長期操練的人，不會感到驚奇，既不會在進帳與豐收時自大，也不會在損失臨到時感到困惑。

七、因此，基督信仰的實質在於：品嚐真理，從真理中吃喝，藉著能力與運行去吃喝。正如有一口泉源，有人在那裡渴了，開始飲水；隨後在飲水過程中，有人將他拉開，不讓他隨意喝飽，此後他嚐過水的滋味，反而燃起更強烈的渴望，更熱切地尋求；屬靈的事也是如此，人品嚐並領受了屬天的食物，隨後在過程中被撤回，沒有人讓他得飽足。

八、提問：為什麼不讓他得飽足？

回答：主知道人的軟弱，因為人很容易自高，因此祂撤回恩典，並允許人受操練與試煉。因為如果你領受了一點點，就沒有人能忍受你，反而變得自大，若有人一次讓你得飽足，豈不是更沒人能忍受你嗎？但神既知道你的軟弱，便藉著特殊的護理將你置於苦難中，好使你變得謙卑，並更熱切地尋求神。因為世上若有個乞丐發現了一袋金子，因輕浮而開始大喊：「我找到了，我找到了袋子，我是富人了。」那時，失主聽到了傳聞，便將它取回。另一個富人因傲慢而自大，開始踐踏眾人，並羞辱他人，王聽到了，就沒收了他的財產；屬靈的事也是如此。有些人若品嚐了少許安息，卻不知如何管理，反而連得到的也失去了。因為罪惡試探他們，並遮蔽了他們的心思。

九、提問：在恩典臨到之後，為什麼有些人會跌倒？難道撒但不是顯然軟弱得多嗎？因為既然有了白晝，怎能還有黑夜呢？

回答：並非恩典熄滅或變得軟弱，而是為了考驗你的自由意志與自由，看你傾向何處，祂才容許罪惡臨到；而你再次藉著意志親近主，便受到勸誡去尋求恩典的再次臨到。否則，經上怎會說：「不要消滅聖靈」，如果祂是不可消滅且光明的呢？但你因自己的意志疏忽，且不順從，才從聖靈那裡被消滅。同樣地，祂說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子。」你看，這在於你的意志與你的自由意志，去尊榮聖靈，而不使祂擔憂。但我告訴你，即使是那些被俘虜並沉醉於良善中的完全基督徒，也依然擁有自由意志，因此他們在經歷無數邪惡的考驗後，仍轉向良善。

十、正如有些官員、富人與貴族，因自己的意志與選擇，放棄了財富、高貴與尊榮，去穿上污穢與卑賤的衣裳，以羞辱代替榮耀，並過著困苦與被藐視的生活，這完全在於他們自己的意志。我告訴你，即使是那些在恩典中達到完全的使徒，恩典也沒有阻止他們去做他們想做的事，如果他們自己願意去做那些不討恩典喜悅的事。因為我們的本性既能接受良善也能接受邪惡；而那敵對的勢力只有勸誘的能力，沒有強迫的能力。因此，你擁有自由意志去傾向你所願意的。難道你沒看見彼得曾被指責，保羅去指責他，而那樣的人當時仍是可指責的嗎？保羅雖是屬靈的，也因自己的意志與巴拿巴發生爭論，以致「彼此爭執，甚至分開」。因此，同一位使徒說：「你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來，自己也要小心，恐怕也被引誘。」看哪，屬靈的人也會受試探，因為自由意志依然存在；只要他們還在這世上，仇敵就一直攻擊。

十一、提問：使徒們若願意，難道不能犯罪嗎？還是恩典比意志更強大？

回答：他們確實不能犯罪；因為他們身處光明與那樣的恩典中，並不會選擇犯罪。然而，我們並不是說恩典在他們裡面軟弱，而是說恩典容許即使是屬靈的完全人，也擁有自己的意志，以及做他們所願意的權柄，並傾向他們所願意的。人類的本性即使軟弱，也擁有權柄，即使良善與之同在，也能轉向與改變。正如有些人穿戴了全副軍裝、胸甲與武器，在內在是受到保護的，仇敵無法攻擊他們；或者即使攻擊，也在於他們的意志，是要使用武器、反擊、與仇敵摔跤並贏得勝利，還是要沉溺於享樂、與仇敵和平共處，而不去爭戰，儘管他們擁有武器；基督徒也是如此，穿戴了完全的能力，擁有屬天的武器，如果他們願意，就會與撒但一同享樂，與他和平共處，而不去爭戰。因為本性是可變的，如果人願意，就成為神的兒子，反之則成為滅亡之子，因為自由意志依然存在。

十二、談論麵包與餐桌是一回事，而吃下並領受麵包的滋味，使全身肢體得著加力，則是另一回事。用言語談論最甜美的飲料是一回事，而親自前往並從泉源中汲取，並飽嚐那最甜美飲料的滋味，又是另一回事。談論戰爭、勇敢的運動員與戰士是一回事，而親自進入戰場，與仇敵交鋒，進出、領受、給予並贏得勝利，則是另一回事。屬靈的事也是如此。用某種知識與理智解釋言語是一回事，而在實體、行為、確據中，在內在的人與心思中擁有那寶藏、恩典、滋味與聖靈的運行，則是另一回事。因為那些只說空話的人，是在想像中自誇，並因自己的心思而自高。因為他說：「我的言語和講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」又在別處說：「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」這樣的人是不會跌倒的。因為許多尋求神的人，門向他們敞開，他們看見了寶藏，並進入其中。當他們在喜樂中說：「我們找到了寶藏」，祂卻對他們關上了門，他們開始哀哭、悲傷並尋求：「我們找到了寶藏，卻又失去了。」因為恩典是按著護理而撤回的，好讓我們更熱切地尋求；因為寶藏是按著尋求的方式而顯現的。

十三、提問：既然有些人說，在領受恩典後，人就從死亡遷入生命，那麼人身處光明中，還能有污穢的心思嗎？

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704 埃及的聖馬卡里（S. MACARII ÆGYPTII）

回答。經上記著說：「既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」又說：「要穿戴聖靈的全副軍裝，好使你們能抵擋魔鬼的詭計。」這話中有兩個處境：一是穿上軍裝時他在哪裡，二是與執政的、掌權的爭戰時他在哪裡，是在光中，還是在黑暗中。又說：「好使你們能滅盡那惡者一切的火箭。」又說：「不要叫神的聖靈擔憂。」又說：「論到那些已經蒙了光照、嘗過神恩賜的滋味、又於聖靈有分，並離棄道理的人，是不可能叫他們重新悔改的。」看哪，那些蒙了光照並嘗過滋味的人，竟跌倒了。你看，人有同意聖靈的意志，也有叫祂擔憂的意志。他完全穿上軍裝，為要進入戰場，與仇敵爭戰；他完全蒙了光照，為要抵擋黑暗而爭戰。

XIV. 問。使徒為何說：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」？

回答。我們不應當認為使徒算不得什麼，而是相對於那完全的愛，這些恩賜是微小的；處於這些程度的人可能會跌倒，但擁有愛的人是不會跌倒的。我告訴你，我曾見過有些人積蓄了各樣恩賜，並於聖靈有分，但因沒有達到完全的愛，就跌倒了。曾有一位貴族，他撇下一切，變賣了家產，釋放了奴僕，他本是聰明、理智的人，且因過著聖潔的生活而聞名；然而在過程中，他因自視甚高，心生驕傲，最終墮落到淫亂和無數的罪惡中。

XV. 另一人在逼迫時期獻上自己的身體，身為一位宣認者，後來和平時期被釋放，且頗有名望；他的眼瞼因受過煙燻而受損。此人後來因受尊崇，被邀請去禱告時，竟領受了糧食，並將其給了他的僕人；他的心思竟變得如同從未聽過神的話語一般。另一人在逼迫時期獻上身體，被懸掛起來，受盡折磨，隨後被投入監獄。有一位信徒女子服事他，在監獄中與她產生了私情，最終陷入了淫亂。看哪，那位變賣家產的富人，以及那位將身體獻上作見證的人，是如何跌倒的。

XVI. 另一位精明的苦修者，曾與我同住，與我一同禱告，他在恩典中是如此富足，以至於禱告時在我身旁會感到扎心。恩典在他裡面火熱。他還領受了醫治的恩賜，不僅能趕逐鬼魔，還能透過按手，醫治那些手腳被捆綁、患有重病的人。後來，他因疏忽大意，被世人尊崇，並沉溺於其中，心生驕傲，最終墮落到罪惡的最深處。看哪，連那位擁有醫治恩賜的人也跌倒了。你看，他們在達到愛的程度之前就跌倒了。因為凡達到愛的人，是被捆綁並沉醉其中的，他已被淹沒，並被擄到另一個世界，彷彿感覺不到自己的本性。

XVII. 問。「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，這是什麼意思？

回答。在那個時代，偉人、義人、君王和先知們，知道救贖主將要來；但他們不知道祂將要受苦、被釘十字架，並在十字架上流出寶血；他們既不知道也未曾聽聞，更未曾想到將會有火與聖靈的洗禮；也不知道在教會中將要獻上餅和酒，作為祂身體與寶血的預表或象徵；也不知道那些領受可見之餅的人，在屬靈上是在吃主的身體；也不知道使徒和基督徒將要領受保惠師，並被從上頭來的能力所穿戴，被神性所充滿；也不知道靈魂將與聖靈調和。先知和君王們不知道這些，這些也未曾進入他們的心。如今，基督徒以另一種方式富足，並渴慕神性；但即使他們享受這樣的喜樂與安慰，仍存著恐懼戰兢的心。

XVIII. 問。存著什麼樣的恐懼戰兢？

回答。是為了不至於在任何事上失腳，而是與恩典和諧一致。正如一個人擁有財寶，走在有強盜的地方，他雖因財富和寶藏而喜樂，卻仍存著恐懼，唯恐強盜出現搶奪他；這就如同他親手捧著自己的身體一樣。看哪，在可見的事物上，我們都已經撇下了一切，成了客旅，一無所有，並與肉體的交往隔絕。那麼，看哪，身體正傾向於禱告；弟兄們應當察看，心思是否也與身體一致。正如世上的工匠和作坊主人，身體雖被束縛在技藝上，心思卻日夜也都在那裡。因此，你當省察自己，你雖有客旅於這世界的身體，但你的心思是否也與這世代隔絕，而不被世俗的事務所牽絆？因為每一個世俗的人，無論是士兵還是商人，身體在哪裡，心思也束縛在那裡，財寶也在那裡。經上記著說：「你的財寶在哪裡，心也在那裡。」

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708 XIX. 剩下的問題是，你的心思專注於什麼樣的財寶，是完全歸向神，還是不然？如果不是，你們應當告訴我，是什麼在阻礙？當然，撒但和鬼魔是邪惡的靈，牠們佔據心思並顛覆靈魂。魔鬼是詭詐的，設有陷阱、三重門和多樣的手段，佔據了靈魂的牧場和思想，不讓人正確地禱告並親近神；因為這本性本身既與鬼魔和邪惡的靈相通，也與天使和聖靈相通；它是撒但的殿，也是聖靈的殿。因此，弟兄們，你們要省察自己的心思，你們是與誰相通，是天使還是鬼魔？你們是誰的殿和居所，是神的還是魔鬼的？心裡充滿了什麼樣的財寶，是恩典還是撒但？因此，正如一間充滿惡臭和糞便的房屋，必須徹底清理、裝飾，並充滿各樣的芬芳與財寶，好讓聖靈取代撒但，安息在基督徒的靈魂中。

XX. 然而，人並非一聽見神的話語，就立刻成為屬神的人。如果一聽見就成了屬神的人，就不再有爭戰、戰爭的時機或奔跑了；而是只要聽見，就能毫不費力地進入安息和完全的程度。事實並非如此。你若這樣主張，就是抹殺了人的意志，並否認有與心思對抗的敵對勢力。我們則主張，聽道的人會進入扎心，隨後，恩典為了人的益處，按著管家職分暫時隱退，人便進入操練與戰爭的訓練，與撒但進行摔跤和爭戰，經過長久的奔跑與爭戰，贏得勝利的冠冕，才成為基督徒。如果有人僅憑聽道，就能毫不費力地成為屬神的人，那麼戲子和淫亂的人也都要進入國度和生命了；但若沒有勞苦與爭戰，沒有人會賜給他們這些，因為「引到永生，那門是窄的，路是小的」。必須經過那艱難的道路，忍受並受苦，才能進入生命。

XXI. 如果可以不勞而獲，基督教就不再是絆腳石和跌人的磐石，也不再有信心與不信了。此外，你還將人設定為被束縛的，在善惡上皆不可改變。對於那些能在兩者之間轉變的人，律法才被賜下，即賜給那些有自由意志去與敵對勢力爭戰的人。對於被束縛的本性，律法是不適用的；因為太陽、天空和大地都沒有被立法，因為它們是被束縛本性的受造物；因此它們既不受獎賞，也不受懲罰。榮譽與榮耀是為那能轉向善的人所預備的；反之，地獄與懲罰是為那可變的本性所預備的，即那能避開惡，並傾向於善與右邊的人。看哪，你說他是被束縛的本性。那麼，你就不會稱讚善人了。因為出於本性而善良的人，是不值得稱讚的，儘管他是令人嚮往的。因為非出於自由意志的善，即使令人嚮往，也不值得稱讚。唯有那憑著自己的努力，在爭戰與摔跤中，藉著自由意志的選擇而持守善的人，才值得稱讚。

XXII. 正如波斯軍隊與羅馬軍隊對峙，雙方各派出兩名勢均力敵的年輕勇士進行摔跤；敵對勢力與心思在彼此面前也有著同等的勢力；撒但有同等的權力去勸誘和引誘靈魂歸向牠的意志；而靈魂也有摔跤的能力去反對，在任何事上都不順從牠。因為這兩種力量，即惡與善，都是勸誘性的，而非強迫性的。因此，對於這樣的自由選擇，神賜下幫助，使它在摔跤時能從天上領受軍裝，並藉此拔除並勝過罪惡。靈魂確實能反對罪惡，但若沒有神，就無法勝過或拔除惡。那些說罪惡如同強壯的巨人，而靈魂如同小孩子的人，是說錯了。如果情況如此不對等，罪惡是巨人，靈魂是小孩子，那麼賜下律法讓人與撒但爭戰的立法者就是不義的。

XXIII. 這就是通往神之路的根基，即在極大的忍耐、盼望、謙卑、虛心、溫柔中走過生命的道路，並藉此，人能在自己裡面獲得公義。我們所說的公義，就是主自己。因為這些命令如此吩咐，就像豎立在皇家大道上的里程碑和標誌，引導走在路上的人進入天城。祂說：「虛心的人有福了，溫柔的人有福了，憐恤的人有福了，使人和睦的人有福了。」這就是所謂的基督教。如果有人不走這條路，就是迷失在歧途中，使用了錯誤的根基。願榮耀歸於父、子、聖靈的憐憫，直到永遠。阿們。

第二十八章講道

這篇講道描述並哀悼靈魂的災難，即因罪惡的緣故，主不居住在其中。並論到施洗約翰，說在婦人所生的中，沒有比他更大的。

I. 正如神曾因憤怒，將耶路撒冷交給仇敵，任憑那些恨惡他們的人統治，那裡不再有節期，也不再有獻祭；同樣，靈魂因違背命令，神憤怒地將它交給仇敵，即鬼魔和情慾；牠們誘惑它，使它徹底毀滅，那裡不再有節期，不再有香，也不再有藉著它獻給神的祭物，因為在它顯著的道路上，充滿了可怕的野獸，邪惡的靈在其中居住。正如房屋若沒有主人居住，就會穿上黑暗、羞辱和凌辱，充滿污穢與糞便；同樣，靈魂若沒有主人與天使在其中歡舞，就會充滿罪惡的黑暗、情慾的醜陋和各樣的羞辱。

713

講道集 — 第二十八篇 714 甜美且令人渴慕的弟兄，即主；以及那些聖潔的天使，他曾與他們一同歡喜跳舞、慶祝節日。不僅直到最後的亞當，即使在現今，對於那些公義的日頭基督尚未升起，且靈魂的眼睛尚未被開啟、未曾從真光得到光照的人，他們仍然處於罪惡的黑暗之中，擁有同樣的享樂運作，受制於同樣的刑罰，尚未獲得能看見父的眼睛。

[註：...]

五、每個人都應當明白這一點：在這些眼睛之內，還有更深層的眼睛；在這些聽覺之內，還有更深層的聽覺。正如這些眼睛能感官地看見並辨認朋友或所愛之人的面容，同樣地，那有價值且忠信的靈魂，其眼睛若被神聖的光芒在靈性上照亮，也能看見並辨認那真實的朋友、最甜美且極其渴慕的新郎——主，因為靈魂正被那當受敬拜的聖靈所照耀。靈魂如此在理智上注視著那令人嚮往且唯一無法言喻的美，便被神聖的愛所刺透，並被引導至聖靈的一切美德中，從而獲得對那被她所渴慕之主，那無窮盡且永不衰竭的愛。那麼，還有什麼比約翰那永恆的聲音更蒙福的呢？他將主指給眾人看，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」

六、誠然，「凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰。」因為他是一切先知的總結。眾先知都曾預言關於主的事，從遠處指著祂即將來臨；而他親自預言關於救主的事，卻是在眾人眼前指著祂，呼喊說：「看哪，神的羔羊。」那直接指著他所傳講之人的聲音，是何等甜美而美好！「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰；然而天國裡最小的，比他還大。」那些從神而生、從上頭來的使徒，那些領受了保惠師聖靈初熟果子的人，他們被視為配得成為共同審判者與同坐寶座者，他們成了人類的救贖者。你發現他們劈開邪惡權勢的海洋，引導信靠的靈魂通過。你發現他們是耕種靈魂葡萄園的農夫。你發現他們是伴郎，將靈魂許配給基督；因為他說：「我曾把你們許配給一個丈夫。」你發現他們賜生命給人；簡而言之，你發現他們以多種方式、多種途徑服事聖靈。這就是那位比施洗約翰大的「小者」。

七、正如農夫駕馭一對牛來耕地，同樣地，主耶穌，那位美好而真實的農夫，將兩位使徒配成一對，差遣他們出去，與他們一同耕耘那些聽道並真實信靠之人的土地。然而，這也值得一提：神的國和使徒的傳道，並非僅在於聽道的言語，彷彿某人擅長言辭並在他人面前演說一般；而是神的國存在於聖靈的大能與運作之中。因為以色列人的子孫也曾遭遇過這樣的事，他們不斷研讀聖經，自以為對主有研讀，卻沒有領受真理本身，反而將同樣的產業傳給他人；同樣地，那些向他人講述聖靈言語的人，若自己沒有在能力中擁有這道，他們就是將產業交給了別人。願榮耀歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第二十九篇

神以雙重方式在人類中施行恩典的經綸，並將在公義的審判中再次索取其果子。

一、神的智慧是無限且不可測度的，祂以不可測度且無法追尋的方式，多樣地在人類中施行恩典的經綸，為要試驗那自由意志的抉擇，好使那些全心愛祂、並為神忍受一切危險與勞苦的人顯明出來。因為有些人，恩賜與聖靈的禮物在他們一帶著信心與祈求前來時，就立刻臨到他們，無需勞苦、汗水與艱辛，有時他們在世上就處於這種狀態；神賜下恩典，並非徒勞、並非不合時宜、也非偶然，而是以某種奧秘且不可測度的智慧，為要試驗那些迅速獲得神聖恩典之人的意向與自由意志，看他們是否領悟了這恩典，以及神對他們所施行的良善與甜美，並根據那無需自身勞苦而賜下的恩典比例，他們被視為配得之後，應當展現出勤奮、奔跑、努力，以及從意志與抉擇中產生的愛的果子，並回報這些恩賜，也就是說，將自己完全交付給主的愛，只遵行祂的旨意，並徹底遠離一切肉體的私慾。

二、至於那些雖然已經離開世界，並按照福音書否認了這個世代，且在恆切的禱告、禁食、勤奮及其他美德中堅持的人，神並不立刻賜下恩典、安息與聖靈的喜樂，而是對他們寬容，暫時保留這禮物。這也不是徒勞、不合時宜或偶然的，而是以某種奧秘的智慧來試驗自由意志，為要看他們是否認為神是信實且真實的，祂曾應許賜給祈求的人，並為叩門的人開啟生命的門；也要看那些真正信靠祂話語的人，是否能在信心與勤奮的確據中堅持到底，不斷祈求與尋找：免得他們因灰心而退縮，因不信與絕望而怠慢，沒有因時間的推移而堅持到底，以試驗其意志與抉擇。

三、因為那沒有立刻領受的人，藉著神的延遲與寬容，反而燃燒得更熾熱，更渴慕天上的美善，並每日增加更多的渴望、勤奮、奔跑、競賽、一切美德的狀態，以及對良善的飢渴，而不被那些附著於靈魂的邪惡意念所削弱，也不轉向怠慢、不耐煩與絕望；或者相反地，不以寬容為藉口而讓自己陷入鬆懈，使用這樣的念頭：「我何時才能獲得神的恩典？」從而因邪惡而被竊取了勤奮。然而，既然主親自藉著延遲對他展現寬容，試驗他意志的信心與愛，他自己就更應當敏銳、更努力、更不匱乏、更不灰心地尋求神的禮物，既然已經相信並確信神是不說謊且真實的，祂已應許賜給那些帶著信心祈求祂恩典的人，直到終局，並存著一切的忍耐。

四、因為對於信實的靈魂而言，神被視為信實且真實的，正如真實的話語所說，他們印證了祂是真實的。因此，他們根據上述對信心的認知來省察自己，看自己在哪些方面有所欠缺，盡其所能，無論是在勞苦、競賽、勤奮、信心、愛心，還是其他美德的狀態上；當他們以極度的精確與細膩省察時，便盡其所能地強迫並督促自己去討主的喜悅，因為他們已經相信，神既是真實的，就不會剝奪他們的聖靈恩賜，只要他們能在對祂的敬拜與等候中，帶著一切勤奮堅持到底，他們就必被視為配得天上的恩典，正如他們仍身處肉身之中，並將獲得永生。

五、就這樣，他們將自己全部的愛轉向主，否認了一切，只在極大的渴望、飢渴中等候祂，並時刻期待著恩典的安息與安慰，不從這世界的任何事物中尋求安慰與安息，而是甘願受束縛；他們總是反駁那些屬物質的意念，只期待神的幫助與扶持。當靈魂承擔了這樣的勤奮、抉擇與忍耐時，主親自隱秘地與他們同在，幫助、保守並支持每一個美德的果子；即使他們處於勞苦與患難中，即使在真理的認識與靈魂的顯明中，尚未領受聖靈的恩典與屬天禮物的安息，且在確據中尚未感受到這一切，這是因為神那無法言喻的智慧與不可測度的判斷，祂以不同的方式試驗信靠的靈魂，並注視著那從意志與抉擇中產生的愛。因為對於自由的抉擇、愛的意志，以及對祂一切聖潔命令的順服，都有一定的界限、衡量與權衡。因此，靈魂若滿足了愛與責任的尺度，就被視為配得天國與永生。

六、因為神是公義的，祂的判斷也是公義的，在祂沒有偏待人；而是根據恩惠的比例，無論是肉體的、靈性的，還是知識、悟性或分辨力（神也將這些多樣地植入人類本性中），祂將審判每一個人，尋求美德的果子，並按各人的行為給予相稱的報應；並且：「有權勢的必受嚴厲的考驗。」因為最小的也是蒙憐憫的；主也說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，也不照他的意思行，必多受責打。惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」至於知識與悟性，你要多方面理解，無論是按照聖靈的恩典與屬天禮物，還是按照悟性或分辨力的自然進程，以及透過聖經的教導；因為每個人都將被要求交出美德的果子，根據神所賜予他的恩惠比例，無論是自然的，還是從神聖恩典所賜予的。因此，在審判之日，任何人在神面前都是無可推諉的。因為無論他知道多少，他都將被要求交出信心、愛心以及一切對祂美德的果子，並根據其抉擇與意志進行回報，無論他是聽過道，還是從未聽過神的話語。

七、因為那信實且喜愛真理的靈魂，注視著為義人所存留的永恆美善，以及那即將臨到的神聖恩典之無法言喻的恩惠，便認為自己以及自己的勤奮、勞苦與艱辛，與聖靈那無法言喻的應許相比，是不配的。這就是主所稱讚的「靈裡貧窮的人」；這就是那飢渴慕義的人；這就是那心靈破碎的人。那些承擔了這樣的抉擇、勤奮、勞苦與對美德的渴望，並堅持到底的人，將能真實地獲得生命與永恆的國度。因此，弟兄們不可彼此自高，也不可因被邪惡所竊取，而陷入自大的估計，說：「看哪，我擁有屬靈的恩賜。」因為基督徒不應當這樣想。因為你不知道明天的光會帶給他什麼；你也不知道他的結局是什麼，以及你自己的結局是什麼。但每個人都應當省察自己，時刻省察自己的良心，並試驗自己內心的工作，看自己的心思對神有何種勤奮與競賽；並注視著那自由、無情慾與靈性安息的完美目標，不間斷且勤勉地奔跑，不在任何恩賜或稱義上自滿。願榮耀與敬拜歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第三十篇

靈魂若要進入神的國，必須從聖靈而生；以及這事如何發生。

一、聽道的人，應當在自己的靈魂中展現道的作為。因為神的話語不是閒話，而是有作為在靈魂中完成。正因為如此，它被稱為「作為」（ergon），為要在聽道的人身上發現這作為。願主在聽道的人身上賜下真理的作為，好讓這道在我們身上結出果子。正如影子先於身體；影子顯明身體，而真理就是身體本身；同樣地，這道也是基督真理的影子。道先於真理。地上的父親從自己的本性中，從自己的身體與靈魂中生下孩子，孩子出生後，便以一切勤奮與細心的教導，如同對待自己的孩子，直到他們成為完全的人，成為繼承者與後嗣。因為父親從一開始的目標與勤奮，就在於生養孩子，擁有繼承者；如果沒有生養，他們會感到極大的悲傷與痛苦，因此一旦生下，便有了喜樂。親戚與鄰居也會一同歡喜。

二、同樣地，我們的主耶穌基督關心人類的救贖，從一開始就透過先祖、族長、律法與先知，完成了所有的經綸與勤奮；最後祂親自降臨，輕看十字架的羞辱，忍受了死亡。這一切的勞苦與祂的勤奮，都是為了要從祂自己、從祂自己的本性中，生出從聖靈而來的孩子，祂樂意讓他們從上頭、從祂的神性中出生。正如這些父親，如果沒有生養，就會感到悲傷與痛苦；同樣地，主愛人類如同祂自己的形象，也想要從祂神性的種子中生下他們。因此，如果有人不願意進入這樣的出生，不願意從神聖靈的腹中出生，基督就會承受極大的悲傷，祂為他們受苦並忍受，為要拯救他們。

三、因為主願意所有的人都配得這出生。祂為眾人而死，並呼召眾人進入生命。生命就是從上頭、從神而來的出生；因為沒有這個，靈魂是不可能活著的，正如主所說：「人若不從上頭生，就不能見神的國。」所以，凡信靠主的，

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聖馬卡里（埃及） 721 當他們進前並配得這重生時，便為那些生養他們的父母在天上帶來喜樂與極大的歡騰。所有的天使與聖潔的權能，都因那從聖靈而生、並成為靈的靈魂而歡喜。因為這身體是靈魂的相似物，而靈魂則是聖靈的形象。正如身體若沒有靈魂便是死的，什麼也做不了；同樣地，靈魂若沒有屬天的靈魂，即沒有神聖的聖靈，在神的國度裡便是死的，若沒有聖靈，就無法成就任何屬於神的事。

IV. 正如畫家注視著國王的臉龐進行描繪；當國王的臉龐正對著畫家時，他能輕易且優美地將形象描繪得栩栩如生；但若國王轉過臉去，他便無法描繪，因為他沒有定睛注視著那位畫像者。同樣地，那位卓越的畫家基督，對於那些信靠祂並時刻定睛仰望祂的人，祂會立即按照祂的形象，從聖靈本身、從那不可言喻之光的本體中，描繪出屬天的屬靈人，祂描繪出屬天的形象，並賜給她那美好良善的新郎。因此，若有人沒有時刻定睛仰望祂，反而輕忽了一切，主就不會從祂自己的光中描繪出他的形象。所以，我們必須定睛仰望祂，信靠祂，愛祂，拋棄一切並專注於祂，好讓祂描繪出祂自己的屬天形象，並將其注入我們的靈魂中；這樣，我們既承載了基督，便能獲得永生，並從此懷著更確定的確據而安息。

V. 正如金幣若沒有印上國王的形象，就不能用於交易，也不能存入國王的府庫，而是會被丟棄；同樣地，靈魂若沒有在不可言喻的光中擁有屬天聖靈的形象，即基督印刻在其中，就不適用於天上的府庫，並會被天國的商人——那些卓越的使徒們——所拒絕。因為那受邀卻未穿上婚禮禮服的人，被當作外人趕到外面的黑暗裡，就是因為他沒有承載那屬天的形象。這就是印在靈魂上的主的記號與印記，也就是那不可言喻之光的聖靈。正如死人是無用的，對活在世上的人毫無幫助，因此人們將他抬出城外埋葬；同樣地，那不承載神聖之光之屬天形象（即靈魂的生命）的靈魂，也成了不合格且完全被棄絕的。因為死去的靈魂若不承載那光明的神聖聖靈，對聖徒的那座城就毫無用處。正如在世上，靈魂是身體的生命；同樣地，在永恆與屬天的世界裡，神聖的聖靈是靈魂的生命。

VI. 因此，尋求者必須信靠並進前來到主面前，祈求從此獲得神聖的聖靈；因為祂本身就是靈魂的生命，主之所以降臨，正是為了從此賜給靈魂生命，即祂自己的靈。因為祂說：「趁著有光，信從這光；黑夜來到，就沒有人能作工了。」因此，若有人沒有從此尋求並獲得靈魂的生命——即聖靈的神聖之光，當他離開身體時，便會被隔離在黑暗的左邊地界，不得進入天國，最終與魔鬼及其使者一同在火湖裡。或者，正如金銀投入火中，會變得更純淨、更受考驗，且沒有任何東西（如木頭或草）能改變它，因為火會吞噬所有靠近它的東西，使之成為火；同樣地，靈魂若在聖靈的火與神聖的光中運行，就不會受到任何邪惡靈體的傷害。若有什麼靠近它，也會被聖靈的屬天之火所吞噬。又如飛鳥若在高處飛翔，便無憂無慮，彷彿不懼怕任何捕鳥人或兇猛的野獸；因為它在高處，嘲笑一切。同樣地，靈魂若領受了聖靈的翅膀，飛向天上的高處，因高於一切，便嘲笑一切。

VII. 屬肉體的以色列人，當摩西分開紅海時，是從下面走過去的；但這些身為神兒女的人，卻是在那邪惡權勢苦澀的海洋之上行走。因為他們的身體與靈魂已成為神的殿。在那一天，當亞當墮落時，神來到園中行走，看到亞當，可以說祂哀哭著說：「你竟從何等美好的境地，選擇了何等樣的邪惡！你從何等的榮耀，變成了何等的羞辱！你為何變得如此黑暗！為何如此醜陋！為何如此腐朽！何等樣的黑暗竟從何等樣的光中遮蔽了你！」當亞當墮落並在神面前死去時，造物主、天使、所有的權能、諸天、大地以及所有的受造物都為他的死亡與墮落哀哭；因為他們看見原本賜給他們作王的，竟成了那敵對與邪惡權勢的奴僕。因此，他在自己的靈魂中穿上了黑暗，那苦澀且邪惡的黑暗；因為他被黑暗之君所統治。這就是那被強盜打傷、半死不活，從耶路撒冷下到耶利哥的人。

VIII. 其實，主所復活的拉撒路，身上充滿了惡臭，以至於沒人能靠近墳墓，這正是亞當的預表，他使靈魂沾染了極大的惡臭，並充滿了黑暗與幽暗。然而，當你聽到關於亞當、關於那受傷者以及拉撒路的事時，不要讓你的心思跑到山上去，而要回到你靈魂的內在，因為你同樣承載著這些傷口、同樣的惡臭與同樣的黑暗。因為我們都是那黑暗族類的後裔，也都分擔了那同樣的惡臭。因此，他所遭受的苦難，我們所有出於亞當血脈的人也都遭受了；正如以賽亞所說，發生了這樣的苦難：「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、腫痛與潰爛的傷口，沒有用膏油包裹，也沒有纏裹。」我們受了如此無法醫治的創傷，唯有主能醫治它。祂之所以親自降臨，是因為古時沒有任何人，甚至連律法本身或先知們，都無法醫治這創傷。但祂獨自降臨，醫治了靈魂那無法醫治的傷口。

IX. 因此，讓我們領受神與主，那位真實的醫生，祂獨自降臨，在為我們承受了巨大的勞苦後，能醫治我們的靈魂。祂不斷地叩我們心門，好讓我們為祂開門，祂進來後便在我們的靈魂中安息；好讓我們能洗淨並膏抹祂的腳，祂便會與我們同住。因為在那裡，主責備了那沒有洗祂腳的人。祂又在別處說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音並開門的，我要進到他那裡去。」祂之所以忍受了許多苦難，將自己的身體交給死亡，救贖我們脫離奴役，正是為了來到我們的靈魂中，並在其中居住。因此，對於那些在審判時站在左邊、被祂送往與魔鬼一同進入火湖的人，主說：「我作客旅，你們沒有留我住；我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝。」因為祂的食物、飲料、衣物、居所與安息，都在我們的靈魂中。因此，祂總是叩門，想要進到我們這裡。所以，讓我們領受祂，並將祂引入我們裡面；因為祂本身就是我們的食物、生命、飲料與永生。因此，任何現在沒有領受祂並讓祂在裡面安息，甚至沒有在祂裡面得著更新的靈魂，在天國裡就沒有與聖徒同享的基業，也無法進入那屬天的城。主啊，耶穌基督，求祢帶領我們進入那城，我們與父和聖靈一同榮耀祢的名，直到永遠。阿們。

第三十一篇講道

信徒必須改變心志，並將所有的意念聚集在神身上，這才是真實事奉神的一切。

I. 信徒必須祈求神改變他的意向，藉由心的改變，從苦澀轉為甘甜；並要記念瞎子是如何得醫治的，那患血漏的婦人同樣因摸了祂的衣裳繸子而得醫治，獅子的本性變得馴良，火的本性變得死寂；因為神是至高的美善；你應當將心思與意念聚集在祂身上，不要思想別的，只仰望對祂的期待。

II. 因此，靈魂應當像聚集走失的孩子一樣，管教那些因罪而分散的意念，將它們帶回自己身體的家中，在禁食與愛中時刻期待主，看祂何時降臨並真實地聚集她。既然未來是不可知的，就更要在那位掌舵者身上寄予厚望；並要記念拉哈伯儘管與外邦人在一起，卻信靠了以色列人，並配得與他們同列；而以色列人卻因愛慕埃及而轉向。因此，正如居住在外邦人中並沒有傷害拉哈伯，反而因信心使她歸入以色列人的行列；同樣地，罪也不會傷害那些在盼望與信心中心存期待、等候救贖主的人，祂降臨時會改變靈魂的意念，使它們成為神聖的、屬天的、良善的，並教導靈魂真實、不分心、不遊蕩的禱告方式。祂說：「不要懼怕，我必在你前面行，修平崎嶇之地，打破銅門，砍斷鐵閂。」又說：「你要謹慎，免得心中隱藏惡念；不要心裡說：這國的人民眾多且強大。」

III. 若我們不變得懶散，也不將糧食供給那些混亂的邪惡意念，而是憑著我們的意志拉住心思，強迫意念歸向主；主必會按祂的旨意來到我們這裡，並真實地將我們聚集在祂自己那裡。因為所有的討神喜悅與事奉，都在於意念之中。因此，要努力討主喜悅，時刻在內心期待祂，在意念中尋求祂，並強迫且驅使你自己的意志與意向，時刻向祂仰望。要看祂是如何來到你這裡，並在你裡面居住的。因為你越是聚集心思去尋求祂，祂就越是被祂自己的憐憫與慈愛所驅使，來到你這裡，使你得安息。因為祂站著注視你的心思、意念與思緒；察看你是如何尋求祂的，是否全心全意，是否不懶散、不懈怠。

IV. 當祂看見你尋求祂的熱忱時，祂便會向你顯現，賜給你祂的幫助，並為你預備勝利，將你從仇敵手中救出來。因為祂先看見了你尋求祂的熱忱，以及你如何將所有的盼望不斷地寄託在祂身上；祂便教導並賜給你真實的禱告方式、真實的愛，這愛就是祂自己，祂在你裡面成為一切：樂園、生命樹、珍珠、冠冕、建築師、農夫、受苦者、不受苦者、人、神、酒、活水、羊羔、新郎、戰士、武器，基督是一切，又在一切之內。正如嬰兒不知道如何照顧或裝飾自己，只是哭著仰望母親，直到母親動了慈心將他抱起；同樣地，信徒的靈魂時刻將盼望寄託在主身上，將所有的公義歸給祂，因為正如枝子若離開葡萄樹就會枯乾，那想要離開基督而稱義的人也是如此。正如那不從門進去、卻從別處爬進去的是強盜與賊；那不藉著那位稱義者而自以為義的人也是如此。

V. 因此，讓我們舉起這身體，築起祭壇，將我們所有的思緒都放在上面，並祈求主從天上降下那不可見的偉大之火，燒盡祭壇及其上的一切。願巴力的所有祭司——即那些敵對的權勢——都倒下；那時我們將看見屬靈的甘霖，如同人的腳蹤來到靈魂中，好讓神的應許在我們裡面成就，正如先知所說：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來。」好讓主以祂自己的慈愛，光照那在夜間與黑暗中、在無知的醉酒裡生活的靈魂，使她此後清醒過來，毫無阻礙地行走，成就白晝與生命的工作。因為靈魂在那裡得餵養，也在那裡吃喝，無論是來自這世代，還是來自神的聖靈；神就在那裡被餵養、活著、安息並運行。

VI. 此後，每個人若願意，都可以省察自己，看自己是從哪裡得餵養、在哪裡活著、與誰在一起；好讓他在這樣領悟並獲得精確分辨的能力後，能以完全的衝勁將自己交託給那良善的。此後，在禱告時要謹慎，留意你的意念與作為是從哪裡來的，是從神還是從敵對者？是誰在供給你心的糧食，是主，還是這世代的掌權者？靈魂啊，當你省察並認清之後，要帶著勞苦與渴慕向主祈求屬天的糧食、基督的增長與工作，正如經上所說：「我們卻是天上的國民」；而不是像有些人所認為的，僅僅在形式與預表上。看哪，那些只有敬虔外貌的人，其心思與理智就像這世界。看哪，他們意志的震動與搖擺、不穩定的心志、膽怯與恐懼，正如經上所說：「你必在地上戰兢恐懼」，這是因為他們不信，且被那些不穩定的意念所攪擾，就像其他所有人一樣；這樣的人在形式上與世界不同，但在心思上卻沒有分別，他們在外面的人身上有肉體的成就，但在心裡卻被世界所拖累，被屬地的鎖鏈與憂慮所束縛。

733

講道集 - 第 32 篇 734 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 那些在世上被外在的人（exterioris hominis）所困擾，被世俗的網羅與無益的憂慮所纏累，而未能在心中獲得從天上來的平安的人，正如使徒所說：「又要叫基督的平安在你們心裡作主。」（歌羅西書 3:15）這平安在神的愛與眾弟兄中，掌權並更新信徒的心思。願榮耀與敬拜歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第 32 篇講道

基督徒的榮耀，現在隱藏在他們的靈魂裡，將在復活之時顯現，並按著他們敬虔的程度，使他們的身體得榮耀。

一、這世界的語言各不相同。因為每一個民族都有自己的語言。但基督徒現在學習一種語言，並且都在同一位神的智慧下受教，這智慧不是這世界的，也不是這將要過去的世代的。雖然基督徒行走在這受造界中，卻遇見了更新的天上異象，以及從可見之物所引發的榮耀與奧祕。溫馴的動物有不同的種類，例如馬與牛：牠們每一種都有自己的身體與自己的聲音。野獸也是如此；獅子有自己的身體與聲音，鹿也是一樣；在爬行動物中也有很大的差異，在飛鳥中也有多樣的身體：鷹的身體與聲音是一樣，而另一種飛鳥的身體與聲音又是另一樣。海中也是如此；身體各不相同，地上的種子也有許多，但每一種種子都有其獨特的果實。樹木也有許多；但有較大的樹，也有較小的樹。秋天的果實也有很大的差別；因為每一種都有其獨特的味道。草本植物也有許多，其中也有許多差異，有的有益於健康，有的僅僅是為了芬芳。每一棵樹從內部生出我們所見的衣裳，即葉子、花朵與果實；同樣地，種子也從內部生出可見的衣裳；百合花也從內部生出外衣，裝飾著草地。

二、同樣地，凡有幸從此處獲得那屬天衣裳的基督徒，那衣裳便留在他們的靈魂中。既然神已經預定這受造界將要毀壞，天與地將要過去，那麼那現在遮蓋並榮耀靈魂的屬天衣裳——即他們在心中所獲得的——在復活之日，當那赤裸的身體從墳墓中興起時，那被喚醒的身體，顯然將會披上這榮耀；這就是基督徒現在所領受的恩賜與那看不見的屬天衣裳。正如羊或駱駝在遇到草時，會貪婪而迅速地走向食物，並將食物納入腹中；在飢餓之時，牠們會將那食物從胃中帶回並反芻，將先前儲存的當作食物；同樣地，凡現在奪取了天國，並在靈裡活著而嘗過屬天糧食的人，在復活之時，他們將擁有那遮蓋並溫暖他們全身的衣裳。

三、正如我們所說的種子之間的差異，即許多種子播種在同一片土地上，卻結出不同的、彼此不相似的果實；關於樹木也是如此，有的較大，有的較小，但同一片土地承載著所有樹木的根；同樣地，屬天的教會雖然是一，卻是不可數的，每個人都由聖靈的榮耀個別地裝飾著。正如飛鳥從身體生出羽毛作為衣裳，牠們之間的差異很大；有的飛得離地較近，有的在空中飛翔；或者正如天只有一個，卻在其中包含許多星星，有的較明亮，有的較大，有的較小，但牠們全都固定在天上；同樣地，聖徒們也在神性的一個天裡，在看不見的土地上，以不同的方式扎根。同樣地，臨到亞當本身的思緒也是多樣的；但聖靈進入心中時，卻造就了一個思緒與一顆心；因為在下與在上的，都由同一位聖靈所掌管。

四、什麼是分蹄的動物呢？因為牠們用兩隻蹄迅速地行走，這被用作那些在律法中正直行走之人的預表。正如身體的影子來自身體本身，卻無法履行肉身的職責；影子不能包紮傷口，不能給予食物或說話；然而它來自身體本身，並預先顯明身體的臨在；同樣地，舊律法是新約的影子。影子預示了真理，卻沒有聖靈的職事。因為摩西披著肉身，無法進入人的心，除去黑暗的污穢衣裳，除非是靈從靈而來，火從火而來，才能解除邪惡黑暗的權勢。因此，律法中的割禮，象徵著那即將到來的內心真割禮，而律法的洗禮是真實事物的影子。在那裡，它洗淨的是身體；而這裡，聖靈與火的洗禮則潔淨並洗淨了那被污穢的心思。

五、在那裡，祭司披著軟弱，進入聖所，為自己與百姓獻上祭物；而這裡，真實的大祭司基督，一次進入了那非人手所造的帳幕與上面的祭壇，準備好潔淨那些祈求祂的人，以及那被玷污的良心。祂說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音 28:20）大祭司在胸前佩戴兩塊寶石，上面刻著十二位族長的名字。那裡所發生的事，是一個預表；因為主同樣披戴著十二使徒，差遣他們成為福音的傳道者與全世界的宣告者。你看那影子是如何靠近真理並顯明出來的。正如影子沒有職事，也不能醫治痛苦；同樣地，舊律法也無法醫治靈魂的創傷與痛苦；因為它沒有生命。

六、因為兩個位格結合在一起，成就了一件完美的事，例如兩約；人是照著神的形象與樣式被造的，有兩隻眼睛、兩個鼻孔、兩隻手、兩隻腳，如果碰巧只有一隻眼、一隻手或一隻腳，就像是有殘缺的；或者像飛鳥如果只有一隻翅膀，就無法飛行；同樣地，人類的本性如果獨自赤裸地留下，沒有領受屬天本性的混合與交通，就沒有得到任何修正；而是保持赤裸，在其本性上是有殘缺的，且充滿污穢。因為靈魂本身被稱為神的殿與居所，是君王的新娘；祂說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」（哥林多後書 6:16）神如此美意，祂從聖潔的天上下降，包容了你那理性的本性，即來自地上的肉身，並將其與祂神聖的聖靈調和，好讓你這屬土的也能領受屬天的靈魂。當你的靈魂與聖靈交通，且屬天的靈魂進入你的靈魂時，那時在神裡面的人就是完全的，是繼承者，也是兒子。

七、正如神的大小與祂的不可測度，既非上面的世代所能容納，也非下面的世代所能容納；同樣地，神那細微之處，以及祂如何縮小自己以適應細微與渺小，無論是上面的世界還是地上的世界都無法領悟。正如祂的大小是不可測度的，祂的細微也是如此；因此，如果按照護理，你被置於苦難、試煉與傷痕之中，或者你認為是相反的事，這些其實都是為了你的靈魂而發生的。如果你想在世上生存並發財，所有的不幸都會臨到你；你開始對自己反思：「既然我在世上沒有順利，我就離開並放棄，轉而事奉神。」隨後，當你來到這裡，你聽到命令說：「變賣你所有的，恨惡肉體的交通，事奉神。」（參見馬太福音 19:21）那時你開始感謝你在世上所遭遇的不幸，因為藉著這個藉口，我發現自己順服了基督的命令。既然你在可見的事物上改變了你的心思，離開了世界與肉體的交通；那麼你也必須在心思上改變，從肉體的思維轉向屬天的思維。隨後，你開始從聽道中分辨，不再有安息，只有掛慮與勞苦，為要獲得你所聽見的。

八、當你認為自己已經放棄一切而做得很好時，主與你對話：「你誇口什麼？你的身體與靈魂難道不是我造的嗎？你做了什麼？」靈魂開始認罪並祈求主說：「一切都是你的，我所居住的房子是你的；我的衣裳是你的。我從你得餵養，並由你引導以應付一切需要。」那時主開始對這些話說：「我感謝你，你所有的都是你的；那良善的旨意是你的；並且因為你對我的愛，因為你投靠了我，來吧，我將賜給你，那些你至今未曾擁有，地上的人也不曾擁有的。領受我這主與你的靈魂，好讓你永遠與我一同喜樂與歡騰。」

九、正如女子許配給丈夫，出於極大的愛，將她所有的一切與全部的嫁妝奉獻出來，投在丈夫手中，並說：「我沒有什麼屬於自己的，我所有的都是你的；嫁妝是你的，我的靈魂與我的身體都是你的。」同樣地，那節制的靈魂是主的童女，與祂神聖的聖靈交通。你必須像祂來到地上時那樣受苦並被釘十字架，你也必須一同受苦。因為當你離開世界，開始尋求神並分辨時，你便與你那舊有的習性與與生俱來的習慣在你的本性中爭戰。在與習慣爭戰時，你發現有思緒與你對抗，並與你的心思交戰，這些思緒拉扯你，使你分心，回到你所離開的可見事物中。你於是開始進行爭戰與戰爭，以思緒對抗思緒，心思對抗心思，靈魂對抗靈魂，靈對抗靈；而那裡，靈魂是永恆的。

十、因為那隱藏在心中、潛伏的黑暗勢力被揭露出來；而主就在你的靈魂與身體近旁，看著你的爭戰，並將隱祕的屬天思緒放入你心中，開始在隱祕處使你得安息。祂暫時讓你受教導，恩典在這些苦難中引導你；當你進入安息時，祂會讓你認識祂自己，並向你顯明，祂允許你受操練是為了你的益處。正如富人的孩子有導師，導師用鞭子折磨他，那管教、傷痕與鞭打對他來說似乎很沉重，直到他長大成人；那時他開始感謝導師；同樣地，恩典也以護理的方式管教，直到你長大成人。

十一、農夫將種子撒在各處，種植葡萄園的人，希望它能結出果實。隨後他拿著鐮刀，如果找不到果實，就會感到憂傷；同樣地，主也希望祂的道能播種在人的心中。但正如農夫對荒蕪的土地感到憂傷；主也對那空虛且不結出果實的心感到憂傷。正如風吹向受造界的各處，正如太陽照亮整個世界；神性也是無處不在，無處不被發現。如果你在天上尋求祂，祂在那裡被發現於天使的思緒中；如果你在地上尋求祂，祂在這裡也被發現於人的心中。但在眾人之中，能使祂喜悅的基督徒卻寥寥無幾。願榮耀與莊嚴歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第 33 篇講道

應當不住地且專注地向神禱告。

一、我們不應當按照肉體的習慣，也不應當按照大聲呼喊的習慣，或沉默的習慣，或屈膝的習慣來禱告；而應當清醒地專注於心思，期待神何時臨到，並藉著所有的出口、路徑與感官器官來造訪靈魂。如此，當需要沉默時，或當需要呼喊並大聲禱告時，只要心思堅定於神即可。正如身體在工作時，全身完全投入於工作中，所有的肢體彼此幫助；同樣地，靈魂也應當完全投入於對主的祈求與愛中，不被思緒所擾亂與分散，將所有的期待都放在基督身上。

二、如此，祂將會照耀，教導真實的祈求，賜下純潔、屬靈、配得神，並在靈與真理中的敬拜。正如選擇經商藝術的人，不會只有一種獲利的想法，而是竭力從各方面增加並倍增利潤，從這個想法轉向另一個想法，從這裡奔向另一個途徑，總是從無益的事跳向更有利的事；同樣地，我們也應當多樣且巧妙地預備我們的靈魂，以獲得那真實且巨大的利益，即那教導我們真實禱告的神。因為主如此安息在靈魂良善的意願中，使它成為榮耀的寶座，坐在上面並安息在它上面。因為我們在以西結先知那裡聽到了關於屬靈動物的事，那些被順服於主之車的動物；祂向我們展示了這些動物滿了眼睛，正如那承載神的靈魂，或者說，被神所承載的靈魂；它變得全身都是眼睛。

三、正如房子有了主人在場，就充滿了所有的裝飾、美麗與秩序。

743

744 聖馬卡里（埃及）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……美德與裝飾；同樣地，那擁有主在自己裡面，且主住在她裡面的靈魂，充滿了所有的美麗與裝飾；因為她擁有主與祂屬靈的寶藏住在裡面，並作為她的御者。禍哉那主人遠行，且主不在身邊的房屋，因為它已荒廢、坍塌，充滿了所有的污穢與混亂。正如先知所言，那裡住著海妖與鬼魔。因為在荒廢的房屋裡，貓、狗與一切污穢之物都在潛伏。禍哉那不從其沉重的墮落中興起的靈魂，且在自己裡面擁有那些說服她、強迫她與自己的新郎為敵，並渴望破壞她對基督之思念的人。

Ⅳ. 當主看見靈魂盡其所能地聚集自己，晝夜不斷地尋求主，並照著祂所吩咐的，在凡事上不住地禱告，祂必照著所應許的，為她伸冤，潔淨她脫離裡面的邪惡，並親自將她作為無瑕疵、無玷污的新娘獻給自己。如果你相信這些事是真實的，正如它們確實如此，那麼你要謹慎自己，看你的靈魂是否找到了引導它的光，以及那真實的食物與飲料，即主自己。如果你還沒有得到，就當晝夜尋求，直到得著。因此，當你看見太陽時，要尋求那真實的太陽；因為你是瞎眼的。當你觀看光時，要察看你的靈魂，看你是否找到了那真實且良善的光。因為所有顯而易見的事物，都是與靈魂相關之真實事物的影子。因為在顯而易見的人之外，還有另一個內在的人，以及被撒但弄瞎的眼睛，和被弄聾的耳朵。因此耶穌來了，要使這內在的人恢復健康。願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十四篇

論基督徒在復活時將得著的榮耀，以及他們將如何與靈魂一同被照亮。

Ⅰ. 正如肉身的眼睛能清晰地看見萬物，聖徒的靈魂也同樣能看見神性的美善，基督徒正是在這些美善中被調和並思考。然而，那榮耀對肉身的眼睛是隱藏的；但對於相信的靈魂，那榮耀卻被清晰地揭示出來，主使那因罪而死的靈魂復活，正如祂使死去的身體復活一樣；祂為她預備了新天新地，以及公義的太陽，並將祂神性中的一切賜給她。祂是真實的世界、活的土地、多結果子的葡萄樹、生命的糧，以及活水，正如經上所記：「我信在活人之地得見主的美善。」又說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」主也說：「我是真葡萄樹。」又說：「我是生命的糧。」又說：「人若喝我所賜的水，在他裡面就要成為泉源，直湧到永生。」

Ⅱ. 因為主的降臨完全是為了人，那躺在黑暗、罪惡、污穢之靈與邪惡權勢之墳墓中死去的人，為要在這世代使人復活並賜予生命，潔淨他脫離一切的黑暗，用祂自己的光照亮他，並給他穿上祂神性中屬天的衣裳。在身體復活時，那些靈魂已經先復活並得著榮耀的，那時身體也將與那現在已被照亮並得著榮耀的靈魂一同得榮耀、一同被照亮；因為主就是他們的房屋、帳幕與城池。他們穿上了從天上而來、非人手所造的居所，即神聖之光的榮耀，成為了光明之子，他們將不會再以惡眼看彼此；因為邪惡已經被除去了。那裡沒有男和女、奴隸和自由人；因為所有人都轉變為神聖的本性，成為良善的、神，並成為神的兒女。那時，弟兄將毫無羞恥地對姊妹說平安；因為在基督裡眾人合而為一，眾人都安息在同一道光中。一人將注視另一人，在注視的同時，他們將再次在真理中閃耀，進入對那不可言喻之光的真實觀看。

Ⅲ. 他們將以如此多樣的形狀，以及多樣且各異的神聖榮耀彼此觀看：每個人都將因看見對方的榮耀而感到驚奇，並發出不可言喻的歡喜。你看，神的榮耀是何等無法言說且不可測度，即那不可言喻之光、永恆奧秘與無數美善的榮耀！因為正如在顯而易見的事物中，地上的植物、種子或各樣的花朵，人無法以數量來窮盡，地上的所有財富也無法測量或知曉；或者正如在海中，其中的生物、數量、種類、差異，或水的度量、地方的度量，人無法測度；或者正如在空中，飛鳥的數量、種類或多樣性無法得知；或者正如天的大小、星辰的位置，或它們的運行無法測度；同樣地，要述說或解釋基督徒那不可測量、無窮盡且不可測度的財富，也是不可能的。如果這些受造物對人來說都如此無限且不可測度，那麼創造並建立它們的那位又是何等偉大！因此，人應當更加歡喜快樂，因為基督徒所預備的財富與產業是如此巨大，以至於無人能述說或解釋。然而，我們應當以所有的熱忱與謙遜，來到基督徒的爭戰中，並得著那財富。因為基督徒的產業與分，就是神自己。因為經上說：「主是我的產業，是我杯中的分。」願榮耀歸於那將自己賜下，並將祂神聖的本性與基督徒的靈魂調和的那位，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十五篇

論舊安息日與新安息日。

Ⅰ. 在摩西所傳律法的影子中，神吩咐每個人在安息日要休息，什麼工都不可做。這乃是那賜給靈魂之真實安息日的預表與影子。因為那被視為配得從污穢與骯髒的思念中得釋放的靈魂，便守那真實的安息日，並得著真實的安息，停止並從一切黑暗的行為中得釋放。因為在那預表性的安息日中，雖然身體休息了，但靈魂卻被捆綁在邪惡與罪惡之中。而這真實的安息日，是靈魂的真實安息，她停止並被潔淨脫離撒但的思念，並安息在主永恆的安息與喜樂中。

Ⅱ. 正如那時祂吩咐連牲畜也要在安息日休息，牛不可被強迫負軛，驢不可被加重擔（因為連牲畜也從沉重的勞動中休息了）；同樣地，當主來臨並賜下真實且永恆的安息日，祂使那被罪惡與污穢思念的重擔所壓傷、所負累的靈魂得著舒緩，並使那因被視為苦主所奴役而被迫作惡的靈魂得著釋放；祂減輕了她那無法承受的重擔，即虛妄與污穢的思念。祂除去了那作惡的苦軛，使那在污穢思念中勞苦的靈魂得著安息。

Ⅲ. 因為主呼召人進入安息，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」因此，凡相信並前來的靈魂，祂必使她們從這些沉重、煩擾且污穢的思念中得著安息，她們從一切不義中停止，守那真實、甘甜、聖潔的安息日；她們慶祝聖靈的節期，充滿了不可言喻的喜樂與歡欣，並以純潔的心事奉那純潔且蒙神悅納的事奉，這就是真實且聖潔的安息日。因此，我們也當祈求神，使我們能進入這安息，使我們停止那些污穢、邪惡與虛妄的思念，好叫我們能以純潔的心事奉神，並慶祝聖靈的節期。因此，那進入這安息的人是有福的。願榮耀歸於那如此定意的父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第三十六篇

論靈魂與身體的雙重復活，以及復活者不同的榮耀。

Ⅰ. 死去的靈魂之復活從現在就開始了。而身體的復活則是在那一日。正如在天上的星辰，並非全都相等，而是各在光輝與偉大上有所不同；同樣地，在屬靈的事上，根據信心的度量，在聖靈裡有進步，一人比另一人更為富足。經上也說：「那說方言的，是向神說，是用靈說。」這人是屬靈的，是向神說話；「那作先知講道的，是造就教會。」這人得著了恩典的豐盛；因為前者只造就自己，後者則造就自己與鄰舍。這正如一粒麥子種在土裡，同一顆心能結出許多不同的子粒。又如麥穗本身，有的較大，有的較小，但全都聚集在同一個禾場，同一個倉房裡，儘管它們各不相同，卻成為同一個餅。

Ⅱ. 又如城中有許多人，有的嬰孩，有的成人，或少年；但他們都從同一個泉源喝水，吃同一個餅，呼吸同一種空氣；又如燈盞，有的有兩個燈芯，有的有七個；但凡有光之豐盛的地方，照亮的方式就不同；同樣地，凡在火與光中的人，就不可能在黑暗中；但他們之間有很大的差異。正如一位父親有兩個兒子，一個是幼童，一個是少年，他將少年派往各城各鄉，而對幼童則時刻保護，因為他什麼都不能做。願榮耀歸於神。阿們。

講道集 第三十七篇

論樂園與屬靈的律法。

Ⅰ. 照著經上所記，愛世界就是與神為敵。因此經上吩咐每個人要保守自己的心，勝過保守一切，好叫人能像保守樂園一樣，在心中保守這道，享受恩典，不聽那在裡面盤旋的蛇所建議的那些服事私慾的事，因為從中產生了導致殺害弟兄的憤怒，那孕育它的靈魂便死了；而是要聽主說：「要謹守信心與盼望，藉此產生那愛神愛人的愛，這愛賜下永生。」挪亞進入了這樂園，遵守並實行了命令，藉著愛從憤怒中得救。亞伯拉罕保守這樂園，聽從了神的聲音。摩西保守這樂園，臉上得著了榮耀。同樣地，大衛保守這樂園並實行出來，因此他勝過了仇敵；甚至掃羅，只要他保守自己的心，凡事就順利。但當他最終違背時，他便徹底被遺棄了。因為神的話語按著度量與比例臨到每個人，人擁有多少，就將被擁有多少；人保守多少，就將被保守多少。

Ⅱ. 因此，眾先知、使徒與殉道者的全體隊伍，都在心中保守這道，不為別的事掛慮，而是藐視地上的事，停留在聖靈的命令中，並將那屬靈的、愛神且良善的事置於萬事之上，不僅僅是在言語或單純的知識上，而是在言語與行為中，藉著實際的事物；他們選擇貧窮代替財富，選擇羞辱代替榮耀，選擇苦難代替享樂，因此也選擇愛代替憤怒；因為他們恨惡這世上令人愉悅的事，反而更加愛那些奪去這些事物的人，視他們為幫助自己達到目標的同工，他們不分辨善惡：因為他們既不排斥良善的人，也不指責邪惡的人，視他們所有人為神聖管理下的使者。因此，他們對所有人都懷有仁慈的善意。因為當他們聽見主說：「饒恕人，你們就必蒙饒恕」時，他們便視那些虧負他們的人為恩人，因為他們從這些人身上得到了饒恕的機會；當他們再次聽見：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」時，他們便在良心中愛那些良善的人。因為他們撇棄了自己的義，尋求神的義，隨之便發現了那自然隱藏在其中的愛。

Ⅲ. 因為主在吩咐了許多關於愛的事之後，命令要尋求神的義；因為祂知道這是愛的母親。因為若不藉著鄰舍，就無法得救，正如祂所吩咐的：「饒恕人，你們就必蒙饒恕。」這就是屬靈的律法，寫在信徒的心中，是第一條律法的成全；因為祂說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」那麼，如何成全呢？你要學習：第一條律法藉著那犯罪者合理的緣由，更加定罪了那受虧負的人；因為祂說：「你在什麼事上判斷人，就在什麼事上定自己的罪；但在什麼事上饒恕，就必蒙饒恕。」律法如此說：「在審判之中有審判，在饒恕之中有饒恕。」

Ⅳ. 因此，律法的成全就是饒恕。我們說第一條律法，並非神為人制定了兩條律法，而是一條，即按本性而言是屬靈的，但就報應而言，祂對每個人施行公義的報應，對饒恕的人祂就饒恕，對那嫉妒的人祂就嫉妒。因為祂說：「與選民同選，與彎曲的人則彎曲。」因此，那些在屬靈上實行這律法，並按著恩典的比例參與的人，不僅愛那些善待他們的人，也愛那些辱罵與逼迫他們的人，期待以屬靈的愛作為回報。

753

754 講道集——第三十七篇 期待著善行的回報；我所說的善行，並非指他們寬恕了那些加害他們的人，而是指他們也以恩惠對待了那些加害者的靈魂。因為他們將這些人交託給神，彷彿是藉著他們而獲得了福分，正如經上所說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」

五、他們受教於屬靈的律法，以致有這樣的思想：當他們忍耐並持守心靈的溫柔時，主看見那在爭戰中的心靈仍存忍耐，且愛心絲毫未減，便拆毀了中間隔斷的牆，使他們徹底除去了仇恨，不再是出於勉強，而是藉著幫助擁有了愛心。因為主此後制伏了那轉動的火焰，即那激動思慮的火焰，他們便進入了幔子內，就是主作為先鋒為我們進入的地方；他們享受著聖靈的果子，並在心靈的堅定中瞻仰未來的事，正如使徒所說，不再是彷彿對著鏡子觀看，而是說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」但我將提出這個令人驚嘆的問題。

六、提問：如果人心未曾想到，你們又是如何知道的呢？特別是你們在《使徒行傳》中承認，你們也是與我們性情相同的人。

回答：但請聽保羅對此如何回答：「神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」但為了不讓人說，聖靈是作為使徒賜給他們的，而對我們來說，這在性質上是無法領受的，他在另一處祈求說：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」又說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

七、因此，我們也當在確信與感悟中祈求領受聖靈，進入我們所出的地方，並使那殺害靈魂的蛇、那虛榮的謀士、那憂慮與沉醉的靈，從我們身上轉離；從此我們便能堅定地相信並遵守主的命令，在祂裡面長大成人，滿有基督長成的身量，不再受這世代詭詐的轄制，而是在聖靈的確信中，不至於不信，因為神的恩典樂意接納悔改的罪人。因為那藉著恩典所賜予的，不再能以先前軟弱的程度來衡量；否則恩典就不再是恩典了。我們當信靠全能的神，以單純且無雜念的心，來到那藉著信心賜下聖靈交通的神面前，而不是藉著對信心行為的模仿；因為經上說：「你們受了聖靈，是因行律法呢？還是因聽信福音呢？」

八、提問：你說一切都在靈性上隱藏在靈魂裡。那麼，「我寧可在教會中用悟性說五句教導人的話」是什麼意思呢？

回答：教會在兩個層面上被理解：一是信徒的聚集，二是靈魂的結合。因此，當它在人身上被屬靈地領受時，教會就是他整個的構造。那五句話就是那包含一切、建立整個人、以多種方式劃分的五種美德。正如那在主裡說話的人，藉著五句話概括了所有的智慧；同樣，那藉著五種美德跟隨主的人，也建立了極大的敬虔。因為這五種美德若存在，就藉著第一種——禱告——包含了其餘所有的美德。其餘的包括節制、憐憫、貧窮、恆忍，這些都是藉著渴慕與意志完成的；它們是靈魂的話語，由主說出，並由心靈聽見。因為主在作工，那時聖靈在悟性中說話，而心靈渴慕多少，就在顯明處成就多少。

九、這些美德既然包含了一切，它們彼此之間也就產生了關聯。因為若缺少了第一種，其餘的也就隨之廢棄。同樣，藉著第二種，後面的也隨之而來；其餘的亦然。因為若沒有聖靈的推動，人怎能禱告呢？經上為我作證說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」此外，若沒有禱告的幫助，人怎能持守節制呢？若在凡事上不能節制，又怎能憐憫那飢餓或受屈的人呢？若不憐憫人，也不會甘心樂意地過貧窮的生活。再者，憤怒是貪財的養母，無論他是否有錢，皆是如此；而那有美德的靈魂在教會中被建立，並非因為他作了什麼，而是因為他渴慕了。因為個人的行為不能拯救人，而是那賜下作工能力的主。因此，若有人背負著主的印記，切不可認為自己有什麼了不起，即使他已經作了什麼，除了愛主並致力於這些作為之外。所以，切不可認為自己在美德上先於主，正如那人所說：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」

十、提問：那麼經上吩咐人做什麼呢？

回答：我們先前說過，人天生就有這種傾向，而神所尋求的正是這一點。因此，祂吩咐人首先要明白，明白後要愛，並以意志去實行；至於使心思運作、忍受勞苦或完成工作，則是主將恩典賜給那願意並相信的人。因此，人的意志就像是與生俱來的輔助；若沒有意志，神自己也不會做什麼，儘管祂有能力，這是因為人有自由意志。因此，聖靈工作的成全，在於人的意志。再者，如果我們獻上全部的意志，祂就將全部的工作歸給我們，神在萬事上都是奇妙的，且是完全不可測度的；而我們人類試圖談論祂的部分奇妙作為，是倚靠聖經，或者說，是受聖經的教導。因為經上說：「誰曾知道主的心呢？」祂自己卻說：「我多次願意聚集你的兒女，你們卻不願意。」因此我們應當相信，是祂聚集我們。而祂只要求我們有意志。若沒有甘心的勞苦，意志又如何顯明呢？

十一、正如鐵器在切割、耕種、栽植時，它本身雖然受壓而有所付出，但推動、引導並在磨損後使其發熱、更新的卻是另一位；同樣，人即使在行善時受壓與勞苦，主卻隱秘地在他裡面作工，在他勞苦與磨損時，安慰並更新他的心，正如先知所說：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向推鋸的自誇呢？」在行惡的事上也是如此，當人順從並準備好時，撒但就像強盜揮劍一樣推動並激動他。我們將心比作鐵，是因為它對事物缺乏感知且極其剛硬。我們本不該像無知覺的鐵一樣，不知道是誰在掌管我們（因為我們不會迅速地從農夫的話語轉向惡者的思慮）；而應當像牛和驢一樣，知道那在心思上推動並引導我們的主。因為經上說：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我。」因此，我們當祈求領受對神的認識，並受屬靈律法的教導，以服事祂神聖的命令，榮耀父、子、聖靈，直到永遠。阿們。

講道集——第三十八篇

在辨別真正的基督徒時，需要極大的精確與洞察力，並要分辨他們是誰。

一、許多外表公義的人被視為基督徒；但唯有工匠與經驗豐富的人，才能考驗他們是否真正擁有君王的印記與形象。或許工匠的作品被偽造了，工匠們對此感到驚訝並予以譴責。若沒有工匠，就無法考驗那些狡詐的工人；因為他們也穿著隱修士或基督徒的外衣。事實上，假使徒也曾為基督受苦，他們也傳講天國。因此使徒說：「在危險中更多，在患難中極其多，在監獄中更多」，他想表明自己比他們受了更多的苦。

二、金子容易找到；但適合君王冠冕的珍珠與寶石卻很難找到；因為你常會發現其中有些是不合適的。同樣，在基督徒中，那些被建造在基督冠冕上，使靈魂成為聖徒同伴的人也是如此。榮耀歸於那如此愛這個靈魂，並為它受苦且使它從死裡復活的主。正如摩西的面上有帕子遮蓋，因為百姓無法注視他的臉；同樣，現在你的心上也蒙了帕子，以致看不見神的榮耀。但當這帕子被除去時，祂就向基督徒、向愛祂並真誠尋求祂的人顯現並彰顯自己，正如祂所說：「我要向他顯現，並且我要與他同住。」

三、因此，我們當竭力親近那無謊言的基督，以獲得應許與新約，就是主藉著十字架與死亡所更新的，祂拆毀了陰間與罪惡的門；祂領出了信徒的靈魂，賜給他們內在的保惠師，並將他們帶回祂的國度。因此，我們也將與祂一同在祂的城耶路撒冷、在天上的教會、在聖天使的行列中作王。那些長期受操練並經過考驗的弟兄們，能夠幫助並體恤那些無知的人。

四、有些人因防備自己，並受到神恩典的極大推動，發現自己的肢體被聖化，以致認為在基督徒的生活中不會再有私慾，而是擁有清醒且純潔的心；其餘的內在人則懸掛在神聖與天上的事物上：以致他們完全認為這樣的人已經達到了完美的境界。當他以為自己已經到達平靜的港灣時，波浪卻向他襲來，使他再次發現自己身處大海中央，被帶到那海洋、天空與死亡隨時準備著的地方。罪惡進入後，產生了各樣邪惡的私慾。然而，這些人再次被視為配得某種恩典，就像從深海中得到了一滴水，他們每天每時每刻都發現這種奇妙的作為正在發生，以致那被運行的人對這奇異、陌生且神聖的作為感到驚訝與震驚，不明白自己是如何被欺騙的。

五、此後，恩典光照他、引導他、使他平靜、使他良善，這一切都是神聖且屬天的；以致與之相比，君王、權貴、智者與官員都被視為極其微小與卑微的。但在一段時間或時刻之後，情況又發生了變化，以致這樣的人真實地認為自己是所有人中最罪孽深重的；而在另一個時刻，他又看見自己彷彿是一位偉大而卓越的君王，或是君王的朋友；在另一個時刻，他又看見自己軟弱而貧窮。於是心思陷入了困惑：為什麼會這樣，又為什麼會那樣？這是因為撒但恨惡良善，將邪惡的事物投射給那些追求美德的人，並竭力使他們轉向；因為這就是他的工作。

六、但你不要順從他，而要行那在內在人中完成的公義，基督的祭壇與那無玷污的聖所就立在那裡，好叫你良心的見證能在基督的十字架上誇口，就是那洗淨你良心脫離死行，使你用靈事奉神，使你知道你所敬拜的是什麼，正如那人所說：「我們所敬拜的，我們知道。」要信靠那引導你的神，讓你的靈魂與神有交通，正如新娘與新郎的交通。因為這奧秘是大的，我指著基督和那無玷污的靈魂說的。願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

講道集——第三十九篇

神為什麼將聖經賜給我們？

一、正如一位君王寫信給他想要賜予詔書與特殊恩賜的人，向眾人宣告：「趕快來到我這裡，好從我手中領受君王的恩賜。」如果他們不去領受，讀了這些信對他們也毫無益處；反而因為不願前往並從君王手中領受榮譽，而犯了死罪。同樣，君王神將神聖的聖經如同書信一樣寄給人類，藉此宣告，要他們祈求神，並相信、祈求並從祂神性的本體中領受屬天的恩賜。因為經上寫著：「好叫我們與神的性情有分。」如果人不親近、不祈求、不領受，讀了聖經也毫無益處，反而犯了死罪，因為他不願從天上的君王那裡領受生命的恩賜，若沒有這恩賜，就不可能獲得永恆的生命，這生命就是基督。願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

講道集——第四十篇

一切美德與一切罪惡都是彼此相連的，就像一條鎖鏈，一環扣著一環。

一、關於外在的操練，以及什麼樣的制度……

763

764 埃及的聖馬卡里（S. MACARII ÆGYPTII）

首先，親愛的，你們當知道這件事，這是更重要且首要的：所有的美德都是彼此緊密相連的。正如某種屬靈的鎖鏈，一個美德懸掛在另一個美德之上；禱告懸掛在愛心上，愛心懸掛在喜樂上，喜樂懸掛在溫柔上，溫柔懸掛在謙遜上，謙遜懸掛在服事上，服事懸掛在盼望上，盼望懸掛在信心上，信心懸掛在順服上，順服懸掛在單純上。正如在反面，罪惡也是一個懸掛在另一個之上；仇恨源於憤怒，憤怒源於驕傲，驕傲源於虛榮，虛榮源於不信，不信源於心硬，心硬源於疏忽，疏忽源於懶散，懶散源於憂鬱（acedia），憂鬱源於不忍耐，不忍耐源於享樂，其餘罪惡的肢體也彼此懸掛；在良善的一面，美德也是如此彼此懸掛與連結。

II. 然而，所有良善操練的總綱，以及美善行為的頂峰，就是恆切禱告；藉此，我們每日能透過向神祈求，獲得其餘的美德。因為對於那些被視為配得的人來說，從這裡產生了與神聖潔的交通、屬靈的功效，以及靈魂對主那種隱秘之愛的連結。因為那每日強迫自己恆切禱告的人，會被屬靈的愛所點燃，對神產生神聖的愛慕與熾熱的渴望，並領受聖靈那使人成聖之完美的恩典。

III. 問：既然有些人變賣財產，釋放奴隸，並遵行誡命，卻不追求在此世領受聖靈，那麼這樣生活的人，難道不能進入天國嗎？

答：這話很微妙。有些人說只有一個國度與一個地獄；但我們說，無論是在國度裡，還是在地獄裡，都有許多等級、差異與度量。正如靈魂存在於全身，它在上方大腦中運作，同時也驅動下方的雙腳；神性也是如此，它包容了所有受造物，包括天上的與深淵之下的，並且充滿在受造界中，儘管祂因其不可測度與不可限制，而超越於受造物之外。因此，神性眷顧人類，並按著理智治理萬物。由於有些人禱告卻不知道自己所求的是什麼；有些人禁食；另一些人則投身於服事；神作為公義的審判者，按著各人信心的度量給予賞賜。他們所做的一切，都是因著敬畏神而行；但這些人並不全都是兒子、君王或繼承人。

IV. 然而在世上，有些人是殺人犯，有些人沉溺於淫亂，有些人是強盜；反之，有些人將自己的財物分給窮人；主也眷顧這些人與那些人，並給予行善者安息與賞賜。因為有卓越的度量，也有微小的度量；在光與榮耀本身中，也有差異；在地獄與刑罰本身中，也顯出那些行巫術的、強盜，以及其他犯了小過錯的人。那些說「只有一個國度與一個地獄，沒有等級」的人，說得不對。因為現在有多少世俗的人站在戲院裡，沉溺於其他的混亂中！又有多少人此刻正在禱告並敬畏神！因此，神眷顧這些人與那些人；作為公義的審判者，祂為前者預備安息，為後者預備刑罰。

V. 正如人們套上馬匹，駕馭戰車，並彼此驅趕；每個人都爭戰，想著如何擊倒並撼動對手；在爭戰者的心中也是如此，這是一個惡靈與靈魂搏鬥的劇場，而神與天使正在觀看這場爭戰。因此，靈魂每時每刻都在創造許多新的意念；罪惡在內心也是如此。因為靈魂有許多隱藏的意念，在當下產生並孕育出來；罪惡本身也有許多意念與計謀，每時每刻都在產生針對靈魂的新意念。心是御者，它套上靈魂的戰車，掌握著意念的韁繩；它在那裡奔跑，對抗撒但的戰車，撒但也同樣在那裡套上戰車來對抗靈魂。

VI. 問：如果靈魂是安息，為什麼有些人說「我們無法禱告」，也不在禱告中堅持下去？

答：這種安息若豐盛，便會提供憐憫的胸懷與其他的服事，例如探訪弟兄、在言語上服事。本性本身也渴望前去探望弟兄，說出話語。因為沒有什麼東西投入火中，還能保持其本性，而是必然會轉變為火。正如你若將小石子投入火中，它會變得不可磨滅；若投入海中，它會沉入深處，消失不見；但那按著度量進入的人，又渴望上升，浮出水面，回到港口，看看地上的人；在屬靈的事上也是如此，一個人進入了恩典的深處，又想起他的同伴，本性本身便渴望前去弟兄那裡，成全愛心，堅固話語。

VII. 問：兩種位格——恩典與罪惡——怎能同時存在於心中？

答：正如當銅器外有火，若你放入木柴，看哪，它就燃燒起來，器皿內的東西因外面的火而被烹煮、沸騰；但若有人疏忽，不放入木柴，火就開始變得溫涼，幾乎熄滅：恩典也是如此，那屬天的火就在你裡面。因此，如果你禱告，並將你的意念轉向基督的愛，看你如何放入木柴，你的意念就變成了火，並浸潤在對神的愛慕中。即使聖靈退去，彷彿在你之外，但祂依然在你裡面，並在你之外顯現。但若有人因懶散而鬆懈，把自己交給世俗的事物或雜務，罪惡便再次來到，穿上靈魂，開始折磨整個人。於是靈魂想起先前的安息，便開始感到痛苦，並陷入持續的苦難中。

VIII. 心再次轉向神，先前的安息開始靠近它，它開始更強烈地尋求。它說：「主啊，我懇求祢。」火一點一點地加給它，點燃並使靈魂安息；正如魚鉤一點一點地將魚從深淵中釣起。若非如此，若不曾嘗過苦味與死亡，怎能分辨苦與甜、死亡與生命，並向那賜生命的父、子、聖靈獻上感謝，直到永永遠遠？阿們。

第四十一篇講道

靈魂的內室極其深邃，它一點一點地領受恩典或罪惡的增長。

I. 靈魂這貴重的器皿存在於極深的深處，正如某處所說：「祂自己察驗深淵與人心。」因為當人偏離了誡命，並受到憤怒的判決時，罪惡便將他置於自己的權勢之下，而罪惡本身就像一種苦毒的深淵，存在於細微與深處之中，進入裡面，佔據了靈魂的草場，直到它最深處的內室。我們將靈魂與混雜的罪惡比作一棵巨大的樹，有許多枝條，也有深深扎入地下的根：罪惡進入並佔據了靈魂最深處的內室，成為一種習慣與先入為主的觀念，從嬰孩時期就與人一同增長，並教導人行惡。

II. 因此，當神恩典的功效按著各人信心的度量覆庇靈魂，並從上面領受幫助時，恩典在某種程度上仍是覆庇著。所以不要以為有人已經被整個靈魂照亮了：裡面仍隱藏著許多罪惡的草場，人需要極大的勞苦與疲憊，來與所領受的恩典相配合。正因如此，神的恩典才開始一點一點地臨到靈魂，儘管祂能在轉瞬之間潔淨並成全人。但這是為了試驗人的志向，看他是否保守了對神完整的愛，在任何事上都不與惡者結合，而是將自己完全交給恩典；這樣，靈魂經過時間與時機的考驗，在任何事上都不使恩典憂傷，也不羞辱祂，便一點一點地得到幫助。恩典本身也在靈魂中取得草場，並扎根於它最深處的部分與思維中，隨著靈魂在多次機會中受到考驗並與恩典相配合，直到整個靈魂被屬天的恩典所吸收，隨後便在這器皿中掌權。

III. 但如果一個人不在極大的謙遜中，他就會被交給撒但，並被剝奪所領受的神聖恩典，在許多苦難中受試煉；那時，他的自負便顯露出來，顯明他是赤身露體且可憐的。因此，那擁有神恩典的人，應當處於極大的謙遜與痛悔之中，並視自己為貧窮、一無所有的人；他所擁有的並非屬於他，是另一位賜給他的，當祂願意時，便會收回。那在神與人面前如此謙卑自己的人，才能保守所領受的恩典，正如經上所說：「凡自卑的，必被升為高。」儘管他是神的選民，在自己眼中卻要被視為被棄絕的；儘管他是忠心的，也要視自己為不配的。這樣的靈魂最蒙神喜悅，並在基督裡得著生命，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十二篇講道

不是外在的，而是內在的事物提升或傷害人，即恩典的靈或邪惡的靈。

I. 正如若有一座大城，卻因城牆崩塌而荒廢，並被敵人攻佔，那麼它的宏偉就毫無用處；因此，除了宏偉之外，還必須尋求擁有堅固的城牆，以免敵人入侵：靈魂也是如此，那些以知識、理智與敏銳的頭腦裝飾的，就像大城一樣。然而必須尋求它們是否被聖靈的大能所武裝，以免敵人闖入而使它們荒涼。因為世上的智者，如亞里斯多德、柏拉圖或蘇格拉底，在知識上聰明，就像大城一樣；但他們卻被敵人摧毀，因為神沒有在他們裡面。

II. 然而，凡是領受恩典的平民，就像被十字架的大能所武裝的小城。他們因兩件事而從恩典中墜落並滅亡：要麼是因為他們不能忍受所臨到的苦難；要麼是因為他們沉溺於罪惡的享樂中；因為那些經過的人，無法在沒有試煉的情況下通過。正如在分娩時，貧窮的婦女與女王承受同樣的陣痛，同樣地，富人與窮人的土地，若沒有領受適當的澆灌，就不能結出相稱的果子：在靈魂的操練中也是如此，若沒有忍耐、苦難與許多勞苦，智慧人與擁有恩典的富人也無法掌權；因為基督徒的生活應當如此。正如甜美的蜂蜜，不接受任何苦味或有毒的東西；他們對所有臨到的事，無論是好是壞，都是良善的，正如主所說：「你們要良善，像你們的天父一樣。」因為傷害並玷污人的，是在裡面。因為正如主所說，從心裡發出惡念，因為玷污人的，是內在的。

III. 因此，在靈魂中爬行並前進的是邪惡的靈，即理性的衝動，這就是黑暗的遮蓋，即舊人，那些投靠神的人必須脫去它，並穿上屬天且新的人，即基督。因此，外在的事物沒有一樣能傷害人，除非那活著、運作並居住在心中的黑暗之靈。因此，每個人都必須在自己的意念中進行爭戰，好讓基督照亮他的心。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十三篇講道

關於基督徒的進步，其全部力量都懸掛在心上，正如這裡多方面所描述的。

I. 正如許多燈盞與燃燒的火把從火中點燃，所有的火把與燈盞都從同一個本性點燃並發光：基督徒也是如此，從同一個本性點燃並發光，即神聖的火，神的兒子：他們心中有燃燒的火把，在祂面前發光，即使還活在地上，也像祂一樣。經上說：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你。」基督之所以被稱為基督，是為了讓我們也能用祂所受膏的那油受膏，成為基督，用同樣的本質，並成為一個身體。經上又說：「那使人成聖的和那些成聖的，都是出於一。」

II. 因此，基督徒在某種程度上就像裡面有油的燈盞，也就是公義的果子。如果燈盞不在他們裡面被神性的燈所點燃，他們就什麼也不是。主是那燃燒的燈，因為神性的靈本質上住在祂裡面，並按著人性點燃祂的心。正如一個腐爛的錢袋，裡面卻裝滿了珍珠：基督徒在外在的人上，應當是謙卑且卑微的，但在內在的人裡，卻擁有貴重的珍珠。有些人則像粉飾的墳墓，外表畫得極其華麗，裡面卻裝滿了死人的骨頭、惡臭與污穢的靈；他們在神面前是死的，穿上了仇敵的一切羞恥、污穢與黑暗。

773

774 HOMILIÆ . - HOM. XLIII . III. 使徒說：「孩童，當他還是小孩子的時候，」受制於那些污穢之靈的監護人和管家；這些靈不願讓孩童長大，免得他一旦長大成人，便開始尋求屬於家中的事物，並主張其所有權。基督徒在任何時候都應當記念神。因為經上記著說：「你要盡心愛主你的神」：不僅在進入禱告堂時要愛主，就是在行走、交談、進食時，也要記念神，愛祂，並以深情追隨祂。因為祂說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」因為一個人的心被繫於何事，且慾望將他引向何處，那件事就是他的神。如果心總是渴慕神，祂就是他心的主。然而，有些人雖然棄絕了世界，變得一無所有、居無定所，並且禁食，但這人仍舊被繫於他自己的人性，或是世俗的事務，或是家庭，或是對父母的愛；他的心被繫在哪裡，他的心思被俘虜在哪裡，那裡就是他的神；結果發現，他雖然從寬門走出了世界，卻又從窗戶進去，陷入了世界之中。正如乾柴被扔進火裡，無法抵擋火的威力，反而立刻被燒毀；同樣地，那些想要攻擊蒙受聖靈之人的魔鬼，也會被神聖的火之能力所焚燒和消耗，只要那人總是緊緊依附於主，並將信心與盼望寄託於祂。即使魔鬼強大如堅固的山嶺，也會被禱告所焚燒，如同蠟被火熔化一樣。然而，在這期間，靈魂與他們之間存在著巨大的爭戰與衝突。那裡有龍的河流，有獅子的口；有焚燒靈魂的火。正如一個徹底作惡的人，沉醉於謬誤之靈，無論是殺人或姦淫，對罪惡永不滿足；同樣地，那些受洗歸入聖靈的基督徒，對罪惡也變得一無所知。但那些領受了恩典，卻仍與罪惡混雜的人，他們處於恐懼之中，正行走在一個可怕的地方。

IV. 正如商人在航行時，即使遇到了順風與平靜的海面，但若尚未抵達港口，他們總是處於恐懼之中，唯恐突然颳起逆風，海面翻騰，船隻陷入危險；同樣地，基督徒即使內心有聖靈的順風吹拂，但仍處於恐懼之中，唯恐敵對勢力的風吹來，在他們靈魂中激起騷亂與波濤。因此，需要極大的勤勉，好讓我們能抵達安息的港口，進入完美的國度、永恆的生命與喜樂，進入聖徒的城、天上的耶路撒冷，進入長子的教會。除非一個人經過了那些階段，否則他會處於極大的恐懼中，唯恐在期間惡勢力會製造某種跌倒。

V. 正如婦人懷孕，可以說，她的嬰兒在黑暗與封閉的地方；如果孩子在適當的時候出生，他便看見了從未見過的更新的創造——天空、大地與太陽；親友們立刻以喜悅的面容將他抱在懷中；但如果因為某種混亂導致孩子在腹中流產，那麼負責的醫生就必須使用刀具；結果發現那孩子從死亡走向死亡，從黑暗走向黑暗：在屬靈的事上也當如此理解。凡領受了神性種子的人，他們以隱形的方式擁有它，並因內住的罪，將它隱藏在黑暗與可怕的地方。因此，如果他們保守自己，並持守這種子，他們便會在適當的時候將其顯露出來，最終在身體解體時，天使與所有天上的隊伍會以喜悅的面容迎接他們。但如果一個人領受了基督的軍裝，卻在勇敢爭戰上變得軟弱，這樣的人會立刻被交給仇敵，並在身體解體時，從現在包圍他的黑暗，走向另一種更嚴重的黑暗與滅亡。

VI. 正如一個花園種滿了結實的樹木與其他芬芳的植物，整體而言，它被耕耘得很好，裝飾得很美，並有矮牆作為屏障保護著；但如果有一條湍急的河流經過那裡，即使只有一點水撞擊牆壁，也會損壞地基，引發水流，逐漸瓦解地基，並衝入其中，折斷並拔除所有植物，毀壞了所有的耕作，使其變得荒蕪：人的心也是如此。它擁有美好的思想；但罪惡的河流總是靠近心，想要將它推倒並拉向自己的一邊。因此，如果心思稍微變得輕浮，陷入不潔的思想，看哪，謬誤之靈就得到了養分，進入並摧毀了那裡的美好，使良善的思想消失，並使靈魂荒涼。

VII. 正如眼睛在所有肢體中是最小的，而那小小的瞳孔卻是一個巨大的容器：因為它在瞬間看見了天空、星辰、太陽、月亮、城市與其他受造物；同樣地，所看見的一切在瞬間也被塑造並描繪在那小小的瞳孔中：心思在心中也是如此。心本身是一個小小的容器，那裡有龍，有獅子，有毒的野獸，有罪惡的所有寶庫；那裡也有崎嶇不平的道路，有深淵；同樣地，在那裡也有神，有天使，有生命與國度，有光與使徒，有恩典的寶庫：那裡擁有一切。因為正如霧氣籠罩著整個世界，使人看不見人；同樣地，這世代的黑暗自從墮落以來，也籠罩著所有的受造物與所有的人性；因此，他們被黑暗遮蔽，處於黑夜之中，在可怕的地方生活；正如一間屋子裡充滿了煙霧，罪惡連同其污穢的思想也是如此，它盤踞並爬進了心的思想中，還有無數的魔鬼。

VIII. 正如在可見的事物中，當戰爭爆發時，智者與權貴並不會親自前往，而是因為害怕死亡而留在屋內；於是，新兵、窮人與平民被推上前線，結果他們戰勝了敵人，將他們驅逐出境，並從君王那裡獲得了勝利的獎賞與冠冕，進而獲得了晉升與尊榮，而那些大人物卻落在他們後面：屬靈的事也是如此。平民從起初聽見真理的道，便以愛真理的心思去實行，並從神那裡領受了聖靈的恩典；而那些智者，以及那些追求言語細節的人，卻逃避戰爭，沒有進步，結果反而落在那些爭戰並得勝的人後面。

IX. 正如強勁吹拂的風會撼動天空下所有的受造物，並發出巨大的聲響；同樣地，仇敵的力量會衝擊、帶動思想，並為了自己的意志而攪動心的深處，並將思想分散到為他服務的事上。正如稅吏坐在狹窄的道路旁，攔截並搜刮過路的人；同樣地，魔鬼也監視並扣留靈魂，當它們離開身體時，若未完全潔淨，就不被允許上升到天上的居所，去遇見他們的主；因為它們會被空中的魔鬼拖下。然而，那些在肉身中活著的人，仍能透過勞苦與極大的爭戰，從主那裡獲得從上頭來的恩典；也就是說，這些人將與那些透過美德生活而安息的人一起，前往主那裡，正如祂所應許的：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」；並將在無盡的世代中，與父、子、聖靈一同作王，從現在直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

HOMILIA XLIV.

基督如何在他所醫治的靈魂的苦難與疾病中，在基督徒身上成就改變與更新。

I. 凡來到神面前，並渴望真實成為基督同席者的人，他來到這裡的目的，應當是為了讓自己被改變，從先前的狀態與生活方式中轉變過來，並顯明為一個良善且新造的人，不帶有任何舊人的痕跡。因為經上說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」因為我們的主耶穌基督之所以降臨，是為了改變、轉化並更新人性，並重新創造這因墮落而受罪惡摧毀的靈魂，將其與祂自己神聖的靈調和。祂降臨是為了使那些信靠祂的人，擁有新的心思、新的靈魂、新的眼睛、新的耳朵、新的屬靈舌頭，簡而言之，成為新的人，或者說新的皮袋，用祂自己知識的光膏抹他們，以便注入新酒，即祂的靈。因為祂說：「新酒必須裝在新皮袋裡。」

II. 正如仇敵將人置於掌控之下，使他成為自己的人，用罪惡的苦難包裹他，並用罪的靈膏抹他，將所有不義與邪惡教導的酒注入他裡面；同樣地，主將他從仇敵手中救贖出來，使他成為新的人；用祂自己的靈膏抹他，並將生命的酒與聖靈的新教導注入他裡面。因為那位將五餅的本質轉變為眾人的糧食，賜給無理性的驢子聲音，將妓女轉變為貞潔，使焚燒的火的本質變得能滋潤在火窯中的人，並使兇猛獅子的本質為但以理變得溫馴的主，也能將那因罪惡而荒涼且野蠻的靈魂，透過聖靈與良善的應許，轉變為祂自己的良善、仁慈與平安。

III. 因為正如牧人能醫治長疥癬的羊，並保護它免受狼的侵害；同樣地，真正的牧人基督降臨，唯有祂能醫治並轉變那迷失且長疥癬的羊——即人——脫離罪惡的疥癬與大痲瘋。因為先前的祭司、利未人與教師，無法透過禮物與祭物的奉獻，以及血的灑禮來醫治靈魂，因為他們連自己都無法醫治；因為他們自己也身陷軟弱之中。因為經上說：「公牛和山羊的血，斷不能除罪。」但主說，顯明當時醫生的軟弱：「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧。」意思是：我不像那些連自己都無法醫治的人。我是真正的醫生，是好牧人，為羊捨命，能醫治靈魂的一切疾病與軟弱；我是那無瑕疵的羊，一次獻上，能醫治所有來到我面前的人。因為靈魂真正的醫治唯有來自於主。因為經上說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」也就是說，除去那信靠祂，並盡心愛祂之靈魂的罪。

IV. 因此，好牧人醫治長疥癬的羊。但羊不能醫治羊。若理性的羊——即人——沒有得到醫治，就不能進入主天上的教會。因為在律法中，透過影兒與預表也曾這樣說過。關於長大痲瘋的或有殘疾的，聖靈隱晦地暗示說：「長大痲瘋的或有殘疾的，不得進入主的教會。」但祂吩咐長大痲瘋的要到祭司那裡，並透過懇切的祈求，帶他進入會幕的家中，並將手按在痲瘋上，標記出受痲瘋觸摸的地方，並予以醫治。同樣地，基督，那未來美事的大祭司，俯就那些患有罪惡痲瘋的靈魂，進入他們心的會幕，醫治並治癒他們的苦難。這樣，靈魂才能進入真實以色列聖徒的天上教會；因為任何身上帶著罪惡苦難痲瘋，且現在沒有來到真正的大祭司面前並得到醫治的靈魂，都不能進入聖徒的營地，進入天上的教會。因為祂既是無瑕疵且純潔的，祂所尋求的也是無瑕疵且純潔的靈魂。因為經上說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

V. 因為那真實信靠基督的靈魂，必須從現在邪惡的狀態中被轉移並改變，進入另一個良善的狀態，並從現在卑微的本性，轉變為另一種神聖的本性，並透過聖靈的能力使自己成為新的。這樣，它才能適合天上的國度。然而，我們若信靠祂，在真理中愛祂，並行在祂所有神聖的命令中，就能獲得這些。因為如果在以利沙時代，本性輕的木頭投在水中，能浮起本性重的鐵，那麼主在這裡更會差遣祂那輕盈、細膩、良善且屬天的靈，並藉著祂，將那沉沒在罪惡之水中的靈魂浮起，使其輕盈，並使其飛向天上的高處，並將它從其本性中轉變與改變！

VI. 正如在可見的事物中，沒有人能靠自己渡過並穿越海洋，除非他有一艘輕盈且細膩的船，是用木頭建造的，唯有它能行在水面上；因為如果有人在海中行走，就會沉沒並滅亡：同樣地，靈魂若沒有領受基督那輕盈、屬天且靈巧的靈，就無法靠自己渡過、超越並穿越那罪惡的苦海，以及那黑暗苦難中惡靈的艱難深淵；因為基督的靈行在一切邪惡之上，藉著祂的幫助，能以正直且較少錯誤的航程，抵達安息的天上港口。

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聖馬卡里（埃及） 784 藉此，他便能直達安息的港口，抵達天國之城。正如船上的人並不從海中汲水飲用，也不從海中獲取衣物與糧食，而是從船外運入船中；基督徒的靈魂亦是如此，他們並非從這世代，而是從天上的高處領受屬天的糧食與屬靈的衣裳。他們既在那裡活著，便登上了良善與賜生命之聖靈的船，越過了那些執政者與掌權者邪惡的權勢。正如所有的船都是由同一種木材所造，藉此人們得以橫渡苦海；基督徒所有的靈魂亦是如此，藉著同一位聖靈所賜各樣恩賜的天上光輝之神性，得以剛強起來，飛越一切的邪惡。

VII. 然而，既然船需要舵手，也需要溫和宜人的風，才能順利航行；這一切在信徒的靈魂中，正是主自己。祂住在靈魂裡，使它能忍受惱人的風暴、狂暴的惡浪，以及罪惡之強風的衝擊；祂以自己所知的強大、熱切與精湛的方式，平息了它們的波濤。因為若沒有天上的舵手基督，任何人都不可能橫渡黑暗權勢那邪惡的海，以及那苦毒試探的吹襲。經上說：「他們上到天空，下到深淵。」[註：詩篇一〇七篇26節] 祂深知一切駕馭、爭戰與試探的知識，因祂行走在狂暴的波浪之上。經上說：「祂自己既然被試探，就能搭救被試探的人。」[註：希伯來書二章18節]

VIII. 因此，我們的靈魂必須從現今的狀態中改變與轉化，進入另一種狀態與神聖的本性，從舊人變為新人，也就是說，從苦毒與不信變為良善、仁慈與信實；如此一來，便能成為合用的，並被安置在天國裡。因為蒙福的保羅在論到他的轉變與被主所獲取時，寫道：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」[註：腓立比書三章12節] 那麼，人究竟是如何被神所獲取的呢？正如若一個暴君擄掠並帶走了一些俘虜，隨後他自己又被真君王所獲取；保羅也是如此，當他被罪惡的暴虐之靈所折磨時，他正在逼迫並摧毀教會。但因為他並非出於對神的仇恨，而是因無知而行，彷彿是在為真理爭戰，所以他沒有被忽略，而是被天上的真君王所獲取，並被祂奧秘的光輝所環繞；主以祂的聲音眷顧他，擊打他的臉面，並像釋放奴僕一樣釋放了他。看哪，主的良善與轉變，祂竟能如此改變那些被罪惡糾纏、變得狂野的靈魂，並在頃刻之間將他們轉向祂自己的良善與平安！

785

786 講道集 — 第四十五篇 IX. 因為在神凡事都能，正如那強盜所發生的，他在頃刻之間藉著信心轉變，並被帶進了樂園。因此主來了，為要轉變並重塑我們的靈魂；正如經上所記，使他們成為「有分於神聖本性的人」[註：彼得後書一章4節]，並將屬天的靈魂，即神性的聖靈，賜給我們的靈魂，引導我們進入一切美德，使我們能活出永生。因此，我們必須全心相信祂那不可言喻的應許，因為應許的那位是信實的。所以，我們應當愛主，在一切美德上竭力追求，並不斷地、持續地祈求，好使我們能完整且完美地領受聖靈的應許，使我們的靈魂得以活過來，因為我們仍活在肉身之中。因為若靈魂不在這世上藉著極大的信心與祈求領受聖靈的成聖，並藉著與恩典的調和而成為神聖本性的有分者，從而能無瑕疵且純潔地履行每一條誡命，它便不配進入天國。因為人在這裡所獲得的任何良善，在那一日都將藉著父、子與聖靈，成為他永恆的生命。阿們。

第四十五篇講道

這世上沒有任何技藝或財富，唯有基督的顯現能醫治人；本篇講道闡明了人與神之間極大的親緣關係。

I. 凡選擇獨居生活的人，都應當視這世上所發生的一切事物為與己無關的異鄉之物。因為凡真正跟隨基督十字架的人，在撇下一切，甚至撇下自己的靈魂之後，必須將心思固定在對基督的愛上；也就是說，要將主置於父母、兄弟、妻子、兒女、親屬、朋友與財產之上。因為主曾暗示這一點，說：「凡不撇下父親、母親、兄弟、妻子、兒女、田地，而不跟從我的，就不配作我的門徒。」[註：路加福音十四章26節；馬太福音十章37節] 因為正如我們所聽到的，人類的救恩與安息在別處是找不到的。因為在亞當的後裔中，有多少君王出現，他們掌握了全地，卻因王權而自視甚高！然而，他們之中沒有一個人能藉著這種能力，認出那因第一個人犯罪而進入靈魂、使靈魂昏暗的罪惡，以致無法認出那種轉變——即那純潔的心靈原本在尊貴中看見了它的主，如今卻因墮落而披上了羞恥，心靈的眼睛瞎了，看不見我們始祖亞當在悖逆之前所看見的那種榮耀。

II. 世上曾有過各種不同的智者；其中一些人藉著哲學展現了美德；另一些人因鑽研詭辯術而受人讚嘆；另一些人展現了修辭的精湛；另一些人成為文法學家與詩人，寫下了約定俗成的歷史。此外，還有各種工匠，從事世上的技藝。其中一些人在木頭上雕刻鳥類、魚類與人的形象，竭力在其中展現自己的勤奮；另一些人試圖用銅鑄造雕像與其他物件；另一些人建造了巨大而華麗的建築；另一些人挖掘土地，帶出那會朽壞的金銀；另一些人挖掘寶石；另一些人擁有優美的體態，因面容的俊美而自負，卻反而被撒但誘惑，陷入了罪中。這些上述的工匠，都被住在裡面的蛇所控制，且不知道罪與他們同住，成為了邪惡權勢的俘虜與奴僕，他們的知識與技藝對他們毫無幫助。

III. 因此，這充滿各種紛雜事物的世界，就像一個富人，擁有華麗宏偉的房屋、金銀、各種產業與令人羨慕的僕役；但當他被疾病與苦難嚴重困擾時，所有的親屬帶著所有的財富站在他身邊，卻無法將他從軟弱中解救出來。因此，世上之人的任何勤奮——無論是兄弟、財富、勇氣，或其他上述的事物——都無法將那被罪惡淹沒、無法純潔地看見事物的靈魂從罪中救出來；唯有基督的顯現能潔淨靈魂與身體。因此，讓我們脫離這世上的一切掛慮，閒暇下來歸向主，晝夜向祂呼求。因為這可見的世界以及其中的安息，越是看似溫暖了身體，就越是猛烈地激怒靈魂的情慾，並增加了它的苦難。

IV. 有一個聰明人，渴望照料自己的追求，便竭力嘗試這世上所流轉的一切事物，看是否能找到什麼益處。他接近了君王、權貴與統治者，卻沒有找到能帶給靈魂的救贖良藥；他與他們相處了很久，卻沒有得到任何益處。他又轉向世上的智者與演說家，同樣地，他離開他們時也沒有帶走任何收穫；他走遍了畫家、挖掘金銀的人，以及所有的工匠，卻無法為自己的創傷找到任何醫治。最後，他離開了這些人，為自己尋求那醫治靈魂情慾與疾病的神；當他省察自己並默想這些事時，他的心思被發現正沉溺於他先前已公開棄絕的事物中，他憎惡這些事物。

V. 正如世上一個富有的婦人，擁有許多錢財與華麗的房屋，卻缺乏保護；那些前來傷害她、摧毀她房屋的人不在少數；她無法忍受這種侮辱，便四處尋找一位強大、能幹且在各方面都有教養的丈夫；當她經過許多努力得到這樣的丈夫後，便因他而歡喜，並將他視為堅固的城牆。同樣地，靈魂在犯罪之後，被敵對的權勢猛烈地折磨，陷入了巨大的荒涼，並因違背誡命而被天上的丈夫遺棄，成為了寡婦與孤兒，淪為所有敵對權勢的玩物（因為它們使她偏離了自己的心智，使她從屬天的理智中驚惶，以致看不見它們對她所做的事，反而以為起初就是如此）；後來，當她從聽聞中得知自己的孤獨與荒涼，便在慈愛的神面前嘆息，找到了生命與救恩。為什麼呢？因為她回到了自己的親緣關係中。因為除了靈魂與神、神與靈魂之間的關係外，沒有其他這樣的親近與益處。因為神創造了各種鳥類：有些在地上築巢，並在其中獲得食物與安息；有些則被安排在水下築巢，並從中獲得生命；祂也創造了兩個世界：一個是上面的，為服役的靈體所造，並定規他們在那裡生活；另一個是下面的，為人類所造，在空氣之下。祂也創造了天與地、太陽與月亮、水、結果子的樹木、各樣的動物；但在這一切之中，神並不歇息。整個受造界都在祂的統治之下，然而祂並沒有在其中建立寶座，也沒有建立交通，唯獨在人身上祂感到喜悅，與人建立交通，並在其中歇息。你在此看見神與人、人與神之間的親緣關係了嗎？因此，那明智而聰慧的靈魂走遍了所有的受造物，卻沒有為自己找到安息，唯獨在主裡；而主在任何事物中都不感到喜悅，唯獨在人身上。

VI. 如果你向太陽張開眼睛，你會在天上發現它的圓盤；而光與光線則傾注在地上，所有的光能與光輝都傳遞到地上；同樣地，主坐在父的右邊，在一切執政與掌權者之上；祂卻將祂的眼睛注視在地上人類的心中，為要將那些期待祂幫助的人，提升到祂所在的地方。因為祂說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」[註：約翰福音十二章26節] 保羅也說：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」[註：以弗所書二章5-6節] 然而，無理性的動物比我們更聰明。因為它們每一種都與自己的本性結合，野獸與野獸，羊與自己的同類。而你卻不回到你那屬天的親緣關係，即主；反而將自己交給你的思想，並順從邪惡的思想，成為罪的幫兇，與罪一同攻擊自己，從而使自己成為敵人的食物；正如鳥被鷹抓住而被吞噬，或羊被狼吃掉，或無知的孩子向蛇伸出手，被它吃掉而受火焚燒。因為這些比喻就像是屬靈工作的面容。

VII. 正如一個富有的處女許配給丈夫，在結合之前，無論她領受了什麼禮物，無論是裝飾品、衣物還是珍貴的器皿，她都不會以此為滿足，直到婚禮的時刻來到，並獲得了結合；同樣地，靈魂被配為天上的新婦，從聖靈領受了憑據，無論是醫治、知識還是啟示的恩賜；但她並不以此為滿足，直到獲得了完全的結合，即那既不改變也不失落的愛，使那些渴慕它的人成為無情慾且不動搖的。或者正如嬰兒穿著珍珠與珍貴的衣裳，當他飢餓時，他並不看重自己所穿的，而是輕看它們，將所有的掛慮都放在餵養的乳房上，想著如何得到奶水；你對神屬靈的恩賜也當如此看待。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十六篇講道

論神的話與世上的話之區別；以及神的兒女與這世上兒女之區別。

I. 神的話，就是神。世上的話，就是世界。神的話與世上的話，以及神的兒女與世上的兒女之間，有著巨大的區別與間隔。因為每一種後代都像他們的父母。因此，如果靈的後代想要將自己交給世上的話、地上的事物以及這世代的榮耀，它就會被治死並滅亡，因為它無法找到真正的生命安息。因為它的安息在於它所生之處。正如主所說，那被世俗掛慮所佔據、被地上的枷鎖所束縛的人，會被神的話所窒息，變得沒有果效。同樣地，那被肉體意念所佔據的人，即屬世的人，若想要聽神的話，就會感到窒息，彷彿變成了一個沒有理性的人。因為習慣了邪惡的欺騙，當他們聽到關於神的事時，就像被不悅耳的談話所困擾，心靈感到厭煩。

II. 保羅也說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」[註：哥林多前書二章14節] 先知也說：「神的話對他們成了嘔吐物。」你看，除了在神裡面，別處是無法活著的。

7.93

794 講道集 — 第四十六篇 並非如各人所生之理。關於此事，尚須從另一角度領受。若屬血氣的人將自己交出以求轉變，他便先死於那處，並對那先前在邪惡中所過的生命變得不結果子。正如若有人被疾病或發燒所困，儘管身體拋在床上，無法完成任何地上的工作，但心思卻未曾止息，仍因掛慮當做之事而分心，並差遣朋友去尋求醫生；同樣地，靈魂因違背命令而陷入情慾的軟弱中，變得無力，當她來到主面前並信靠時，便獲得主的幫助；雖然她仍躺在舊有的疾病中，無法真實地完成生命的善工，但她仍有能力且能夠掛慮那關乎生命的事，懇切地祈求主，並尋求那位真實的醫生。

[註：此處原文為拉丁文對照，譯文依據希臘文原文。]

三、並非如某些受謬誤教導所誤導的人所說，人已經徹底死亡，以致完全不能行任何善事。因為嬰孩即使無力完成任何事，或無法用自己的雙腳走到母親那裡，但他仍會翻滾、呼喊、哭泣，尋求母親。在這事上，母親對他動了慈心，並因嬰孩在痛苦與呼喊中尋求她而感到喜樂；儘管嬰孩無法走到她那裡，但因著孩子極力的尋求，母親自己便走向他，被對嬰孩的愛所俘虜，將他抱起、撫慰，並以極大的慈愛餵養他。仁慈的神對那來到祂面前並渴慕祂的靈魂也是如此行。祂帶著內在的愛與祂特有的良善，更深地附著於靈魂的心思，並照著使徒的話，與她成為一靈。因為當靈魂附著於主，而主因憐憫與慈愛來到她那裡，並與她聯合，且心思此後不斷地停留在主的恩典中時，靈魂與主便成為一靈、一種調和、一種心思；她的身體雖拋在地上，但她的心思卻完全在天上的耶路撒冷生活，升至第三層天，附著於主，並在那裡服事祂。

四、祂自己坐在高處威嚴的寶座上，在天上的城中，祂在她的身體裡與她同在。祂將她的形象安置在天上聖徒的城耶路撒冷；又將祂自己那不可言喻之神性光輝的形象安置在她的身體裡。祂在身體這座城中服事她；而她在天上的城中服事祂。她承受了祂在天上的產業，而祂承受了她在地上的產業。

795

埃及的馬卡里（Macarius） 796 因為主成為靈魂的產業，靈魂也成為主的產業。若罪人在黑暗中的心思與理智，竟能遠離身體，並在頃刻之間遠行，前往更遙遠的故鄉，且往往在身體拋在地上時，心思卻在另一處與所愛者同在，並在那裡看見自己彷彿生活著；那麼，若罪人的靈魂是如此輕盈且有翼，以致其心思不受遠方之地的阻礙，那麼，那藉著聖靈的大能除去黑暗的帕子，且其死去的眼睛被天上的光所照亮，並已完全從卑賤的情慾中得釋放，且藉著恩典被潔淨的靈魂，豈不更能在靈魂裡於天上服事主，並在身體裡服事祂嗎？她在那心思上的擴展，以致她無處不在，且隨時隨地都能服事基督。

五、使徒說：「使你們能與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」（弗三18-19）請觀看靈魂那不可言喻的奧祕，主除去她所蒙蔽的黑暗，啟示她，並向她顯現；祂如何擴展並延伸她心思的意念，進入那可見與不可見之受造物的一切寬度、長度、深度與高度。因此，靈魂確實是一項偉大、神聖且令人驚嘆的工程。因為神在創造她時，使她成為這樣，並未在她的本性中放入邪惡，而是照著聖靈美德的形象創造了她。祂在其中安置了美德的律法、分辨力、知識、智慧、信心、愛心，以及其他照著聖靈形象的美德。

六、因為即使在現今，在知識、智慧、愛心與信心之中，主仍被發現並向她顯現；祂在其中安置了心思、意念、意志與作為主導的理智；祂也在其中安置了許多其他的細膩之處。祂使她易於移動、有翼、不知疲倦。祂賜給她能在頃刻之間往返，並照著聖靈的旨意，以心思服事祂；簡言之，祂創造她成為祂的新婦與同伴，使祂能與她調和，並與祂成為一靈，正如祂所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17）願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十七篇

對律法下所發生之事的寓意解釋。

一、摩西臉上所帶的榮耀，是真實榮耀的預表。正如當時猶太人無法定睛注視摩西的臉，同樣地，現在基督徒在靈魂中領受那光的榮耀，而無法承受光之輝煌的黑暗，便被弄瞎並驅逐了。他們因為是神的子民，從割禮顯明出來；但在這裡，神那屬神的子民，在心裡領受了割禮的記號。因為屬天的刀切除了心思中多餘的部分，即罪惡那不潔的陽皮。在他們那裡，有使肉體成聖的洗禮；在我們這裡，則有聖靈與火的洗禮；因為約翰曾宣告：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」（太三11）

二、那裡有內在與外在的帳幕；祭司們總是進入第一層，執行敬拜；而大祭司一年一次獨自帶著血進入第二層，這表明聖靈還未顯明聖所的道路。但在這裡，那些配得的人進入那非人手所造的帳幕，基督已作為先鋒為我們進入了。律法中寫著，祭司要取兩隻斑鳩，殺一隻，用那隻的血灑在活的那隻身上，並將牠釋放，讓牠自由飛翔。這所發生的事是真理的預表與影兒；因為基督被殺，祂的血灑在我們身上，使我們長出翅膀。祂賜給我們聖靈的翅膀，好讓我們能毫無阻礙地飛入神性的空氣中。

三、對他們而言，律法是寫在石版上；對我們而言，屬靈的律法是寫在肉心版上；因為祂說：「我要將我的律法放在他們心裡，寫在他們的意念上。」（耶卅一33）那一切都是要廢去且暫時的；如今一切都真實地在內心的人身上完成；因為約是在內在的，簡言之，凡發生在他們身上的事，都是預表性的；寫下來是為了警戒我們。因為神預先對亞伯拉罕說了未來的事：「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。」（創十五13）這應驗了影兒的形象。因為百姓確實寄居，並被埃及人奴役，在泥土與磚塊中受苦。法老為他們設立了督工與監工，強迫他們在壓力下完成他的工作，當以色列人因工作向神哀求時，祂便藉著摩西眷顧他們；並用許多災殃擊打埃及人，在花開之月，當最甜美的春天初現，冬天的陰霾過去時，祂將他們從埃及領出來。

四、神對摩西說，要取一隻無殘疾的羔羊，宰殺，並將血塗在門框與門楣上，免得那毀滅者觸碰埃及人的長子。因為那被差遣的天使遠遠看見血的記號，便退去了。祂進入那些未作記號的房屋，殺死了一切長子。此外，祂還命令從各家中除掉酵，並吩咐要將宰殺的羔羊與無酵餅及苦菜一同吃。祂吩咐他們吃的時候，腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖。就這樣，祂命令要在黃昏時分，帶著一切的急迫吃主的逾越節，且不可折斷主的骨頭。

五、祂帶著銀子與金子將他們領出來，吩咐每個人向他的埃及鄰居借金器與銀器。當埃及人埋葬長子時，他們離開了埃及。對他們而言，因從骯髒的奴役中得釋放而產生了喜樂；對埃及人而言，卻因兒女的喪亡而有哀哭與哀號。因此摩西說：「這是耶和華的夜，神應許要救贖我們。」這一切都是靈魂藉著基督的降臨而得救贖的奧祕；因為「以色列」翻譯過來就是「看見神的心思」。因此，他從黑暗的奴役中，從埃及的靈中得釋放。

六、因為人藉著悖逆死於靈魂的重罪，並承受了咒詛之上的咒詛：「地必為你長出荊棘和蒺藜。」又說：「你耕種地，地不再給你效力。」在他心的地上，長出了荊棘與蒺藜。仇敵藉著詭計奪去了他的榮耀，使他穿上羞恥。他的光被奪去，穿上了黑暗；他們殺死了他的靈魂，使他的意念分散、分裂，並將他的心思從高處拉下來；以色列人成了真實法老的奴僕。他們派了督工與監工，強迫他無論願意與否，都要行那邪惡的工作，完成泥土與磚塊的建造。他們使他遠離屬天的智慧，引導他走向粗俗、屬地且泥濘的邪惡工作，走向虛妄的言語、思慮與意念。因為靈魂從自己的高處墮落，發現了一個仇視人類的國度，以及殘酷的統治者，強迫她為他們建造罪惡的城池。

七、若靈魂哀嘆並向神呼求，祂便差遣屬靈的摩西，將她從埃及人的奴役中救贖出來；但她必須先呼求與嘆息，然後才獲得救贖的開端。她也在新花綻放之月，即春天之時得救贖，那時靈魂的地能長出公義美好且繁茂的枝子，那來自對黑暗無知與因醜陋行為與罪惡所致之極度剛硬的苦澀冬天已經過去。祂命令那時要從各家中除掉一切舊酵，即那敗壞的舊人的行為與意念，盡可能地拋棄邪惡的思慮與污穢的意念。

八、必須宰殺並獻祭羔羊，並將血塗在門上。因為基督這真實、良善且無殘疾的羔羊已被宰殺，祂的血塗在心的門框上，使那在十字架上流出的基督之血，對靈魂而言成為生命與救贖；對埃及的魔鬼而言，則是哀哭與死亡。對他們而言，這確實是哀哭；但對靈魂而言，那無殘疾羔羊的血卻是喜樂與歡騰。然後在塗血之後，祂命令在黃昏時吃羔羊，與苦菜一同吃無酵餅，腰間束帶，穿上鞋，手中拿杖。因為若靈魂不先藉著善行在各方面作好準備，盡她所能，就不被允許吃這羔羊。雖然羔羊甘甜，無酵餅美好，但苦菜卻是苦澀且粗糙的。因為靈魂在極大的患難與苦澀中吃這羔羊與美好的無酵餅，因為那住在她裡面的罪惡在折磨她。

九、祂說要在黃昏時吃它；黃昏是介於光明與黑暗之間的時間。同樣地，靈魂處於這救贖中，成為光明與黑暗的中間，神的大能站在那裡，不允許黑暗侵襲靈魂並吞噬她；正如摩西所說：「這是神應許的夜。」同樣地，基督在會堂裡被遞給書卷時，正如所寫的，祂宣告了「主悅納人的禧年」與「救贖之日」。那裡是報應之夜，這裡是救贖之日；理當如此。因為那一切都是真理的預表與影兒，奧祕地預示了那被困在黑暗中、隱祕地被鎖在深坑裡、被銅門封閉，且若沒有基督的救贖就無法得釋放的靈魂，其真實的救恩。

十、因此，祂將靈魂從埃及與其中所受的奴役中領出來，在離開時殺死了她的長子。因為真實法老權勢的一部分已經倒塌。埃及人陷入哀哭。因為他們為俘虜的得救而憂傷嘆息。祂命令向埃及人借金器與銀器，並在領受後離開。因為靈魂在離開黑暗時，領受了銀器與金器，即她自己那被七倍煉淨的良善意念，神在其中服事並安息。因為那些先前與她為鄰的魔鬼，已經散去了。

803

聖馬卡里（埃及）

魔鬼曾與它為鄰，並佔據且分散了它的心思。那從黑暗中被救贖的靈魂是有福的！ 而那不向那位能將它從那些惱人且苛刻的作工督工手中拯救出來的主呼求、哀嘆的靈魂，是有禍的！

XI. 以色列子民在守過逾越節後啟程。那領受了聖靈生命、嘗過羔羊、被其血所抹，並吃了真糧——那活著的「道」——的靈魂，便得以長進。火柱與雲柱在他們前面引導並保守他們：聖靈扶持這些人，在靈魂的知覺中溫暖並引導他們。法老與埃及人察覺到以色列民的逃離，以及他們失去了奴僕，在長子被殺之後，便膽敢追趕他們。因此，他急忙套上戰車，帶著全體百姓趕去要殺滅他們：當他正要追上他們時，雲柱立在中間，對前者而言，它使他們陷入黑暗並阻擋他們；對後者而言，它則引導並保守他們。為了不因展開整段歷史而使言論過於冗長，請你在各方面將此比作屬靈的事物。

XII. 因為靈魂一旦逃離了埃及人，神聖的大能便會前來協助，引導它歸向真理。然而，當那屬靈的法老——罪惡黑暗之王——得知靈魂正背離他，並逃脫了他那曾長期囚禁它的王國的思慮（因為這些就是他的資產）時，那可怕的傢伙便以為並自忖它會回到他身邊。但當他得知靈魂完全避開了他的暴政時，他便因恐懼靈魂若完全逃脫，將無人能執行他的意志與工作，而更無恥地追趕，並竊取了它的思慮。因此，他藉著患難、試探與無形的爭戰來追逼它。在此，靈魂受試驗，在此，它受試探，在此，它對那位將它從埃及領出來的主的愛顯明出來，因為它被交付去受試驗並在各樣方式中受試探。

XIII. 因為它看見仇敵的勢力想要進攻並殺害它，卻無能為力；因為主作為靈，立在它與埃及人之間。它看見前方是苦難、患難或絕望的海洋；它既無法向後退，因為看見仇敵已準備就緒；也無法向前進；因為對死亡的恐懼，以及圍繞著它的沉重且多樣的患難，使它看見了死亡。因此，那靈魂因著圍繞它的惡者群體，心中懷著死亡的判決，對自己感到絕望。當神看見靈魂陷入對死亡的恐懼，而仇敵又準備好要吞噬它時，祂便給予微小的幫助，對靈魂恆久忍耐，並試驗它是否在信心上站立得住，是否對祂懷有愛。因為神所設立的那條通往生命的道路，就是要在患難、狹窄、諸多試驗與極其苦澀的試探中度過，好讓靈魂從此以後，藉著那極大的患難與擺在眼前的死亡，最終抵達目的地。那時，藉著聖靈的啟示，祂以大能的手與伸出來的膀臂，擊碎了黑暗的權勢，靈魂便逃脫了那些可怕之地，穿越了黑暗與那吞滅一切之火的海洋。

XIV. 這些是靈魂真實經歷的奧祕，發生在那些竭力想要進入生命應許，並從死亡國度中被救贖、從神那裡領受了質（保證），且成為聖靈有分之人的身上。此後，靈魂從仇敵手中被救出，藉著神的大能穿越了苦澀的海洋，並看見那些它曾服事過的仇敵在眼前滅亡，它便以無法言喻的喜樂歡呼，並蒙神安慰與榮耀，在主裡安息。那時，它所領受的靈，藉著「鼓」（即身體）與「琴」（即靈魂的理性琴弦與極細微的思慮），並藉著神聖恩典的「撥子」，向神唱出新歌，並將讚美獻給賜生命的基督。正如氣息穿過笛子而發聲，聖靈也藉著聖潔且充滿聖靈的人，讚美並在純潔的心中向神禱告。榮耀歸於那位將靈魂從法老的奴役中救出，並將它立為自己的寶座、居所、聖殿與純潔的新娘，且將它帶入永生國度的主，儘管它仍身處於這個世界。

XV. 在律法中，無理性的動物被獻為祭，若不被宰殺，這些供物便不被悅納；如今，若罪不被宰殺，這供物在神面前便不是悅納且真實的。百姓來到瑪拉，那裡有一口泉，湧出苦水，無法飲用。於是神吩咐摩西將木頭丟進苦水中，木頭一投入，水就變甜了；苦味轉變後，對神的百姓而言，這水便變得有用且可飲用。同樣地，靈魂因喝了蛇的酒而變苦，變得與它那苦澀的本性相似，並成了罪人。因此，神將生命之木投入心靈那苦澀的源頭，它便從苦味中轉變而變甜，並與基督的靈調和；如此一來，它變得合用，便進而服事它的主；它成為了負載聖靈的肉身。榮耀歸於那位將我們的苦味轉變為聖靈的甘甜與良善的主。禍哉那未曾被投入生命之木的人！因為他無法獲得任何良善的轉變。

XVI. 摩西的杖帶有雙重象徵。對敵人而言，它像蛇一樣出現，咬傷並殺害他們；對以色列人而言，它則是他們所倚靠的杖。同樣地，那真實的十字架之木，即基督，對敵人（即惡魔）而言是死亡；對我們的靈魂而言，則是杖、穩固的根基與生命，是它們所安息之處。因為這些真實的事物，先前曾有過預表與影兒；舊有的敬拜是現今敬拜的影兒與形象。同樣地，割禮、會幕、約櫃、金罐、嗎哪、祭司職分、香、洗禮，簡而言之，凡在以色列民中、在摩西律法中，或在先知時代所發生的一切，都是為了這靈魂而作的，這靈魂是照著神的形象所造，卻墮落於奴役的軛下，並處於苦澀黑暗的權勢之下。

XVII. 因為神想要與這靈魂交通，將它配給自己作為君王的新娘，祂將它從污穢中潔淨，洗去它的黑斑與醜陋，使它變得光彩奪目，從死亡中賜它生命，從破碎中醫治它，並使它與神和好，平息它的敵意。因為它既是受造物，便被配給君王的兒子作為新娘，神以祂自己的大能接納它，逐漸改變它，直到祂以自己的增長使它長大。祂將它延伸並擴展至無窮無盡的增長，直到它成為無瑕疵且配得祂的新娘。因為祂首先在自己裡面生下它，並藉著自己使它長大，直到它獲得祂愛情的完全尺度。因為祂自己既是完美的新郎，便接納它作為完美的新娘，進入那神聖、奧祕且純潔的婚姻團契，那時它便與祂一同作王，直到永永遠遠。阿們。

第四十八篇講道

論對神的完全信心

I. 主在福音中，想要引導祂的門徒進入完全的信心，說道：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路十六10）什麼是「小」，什麼是「大」？「小」是指今世的應許，祂應許賜給信靠祂的人，例如飲食、衣著以及身體其餘的安息，或健康之類的事。祂吩咐人完全不要為這些事憂慮，而要藉著對祂的信靠去盼望，因為主在凡事上都成為那些投靠祂之人的供應者。「大」則是永恆且不朽壞之世的恩賜，祂應許賜給信靠祂的人，以及那些不斷為這些事憂慮並向祂祈求的人，因為祂曾如此吩咐：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）好讓每個人都能從這些微小且暫時的事上受試驗，看他是否信靠神，相信祂應許會賜下這些，而我們對此類事物無需憂慮，只需關心那將來的永恆之事。

II. 若他在上述的事上保持健全的信心，那麼很明顯地，他確實相信那些不朽壞的事，並真正尋求永恆的福分。因為凡順服真理之道的人，都應當省察自己，並審視自己，或由屬靈的人來審判與試驗，看他是如何相信並將自己交託給神的：是真正地在真理中，照著祂的話語，還是僅僅在自以為是的稱義與信心裡，認為自己相信了？因為每個人若在「小事」（我指暫時的事）上忠心，就會受到試驗與責備。至於如何試驗，請聽：你是否說你相信自己配得承受天國，並成為從上頭而生的神的兒子，成為基督的同作後嗣，並在永恆中與祂一同作王，像神一樣，在奧祕的光中享受無窮無盡的歲月？你一定會說：「是的。」因為這個緣故，我離開了世界，將自己交給了主。

III. 因此，省察你自己，看是否還有屬地的憂慮纏累著你，對身體的飲食、衣著以及其餘的照料與安息有諸多掛慮，彷彿你能憑自己的能力獲得並供應自己，而你卻被吩咐完全不要為自己憂慮。因為如果你相信自己將獲得那些不朽、永恆、長存且豐盛的事物，那麼對於這些會過去的屬地事物，神連不虔誠的人、野獸與飛鳥都賜予了，你豈不更該相信主會賜給你嗎？正如祂吩咐不要為這些事憂慮時所說的：「不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。」（太六31-32）如果你對這些事仍有憂慮，且沒有將自己完全交託給祂的話語，要知道，你尚未相信自己將獲得那作為天國的永恆福分，儘管你自以為相信，卻在微小且會朽壞的事上被發現是不信的。再者：「身體比衣裳貴重，靈魂比身體貴重。」（太六25）那麼，你是否相信你的靈魂正藉著基督，從那些在世人看來是永恆且無法醫治的創傷——即羞恥的私慾——中得到醫治？基督來到這裡，正是為了醫治信徒的靈魂，使其脫離無法治癒的私慾，並洗淨那惡毒的痲瘋污穢，祂是唯一真實的醫生與醫治者。

IV. 你會說：「我當然相信。我正是為此而站立，並懷有這樣的盼望。」那麼，在省察自己後，要知道，若你因肉體的疾病而轉向屬地的醫生，就彷彿你所信靠的基督無法醫治你一樣。看你如何欺騙自己，以為自己相信了，卻尚未照著真理所要求的去相信。因為如果你相信那不朽靈魂的永恆且無法醫治的創傷與惡毒私慾，能藉著基督得到醫治，你也會相信祂有能力醫治身體暫時的私慾與疾病，並會撇下醫學的手段與治療，單單投靠祂。因為那創造靈魂的，也創造了身體；那醫治那不朽靈魂的，同樣能醫治身體脫離暫時的私慾與疾病。

V. 但你一定會對我說這些話：「神為了醫治身體，賜下了地上的草藥、藥物，並預備了醫生的職分，安排讓那出於塵土的身體，藉著地上的各種產物得到醫治。」我也承認這些事確實如此；但請留意，你會明白神是出於何等極大且無限的慈愛與良善，才賜下這些。當人從他所領受的命令中墮落，並招致了憤怒的判決，彷彿被放逐到俘虜與羞辱之地，或像是在礦坑中勞作，從樂園的甘甜中被驅逐到這個世界，並處於黑暗的權勢之下，因私慾的錯誤而變得不信，最終便陷入了肉體的私慾與疾病中，而他原本是沒有私慾與疾病的。顯然，所有從他而生的人也都陷入了同樣的私慾中。

VI. 因此，神為了軟弱與不信的人安排了這些，因為祂出於極大的良善，不願讓犯罪的人類完全滅亡。但祂為了安慰、醫治與照料身體，將藥物賜給了世人與所有外邦人；祂也允許那些尚未能將自己完全交託給神的人使用這些。至於你，那過著獨居生活的人，那來到基督面前的人，那渴望成為神的兒子、渴望從上頭藉著聖靈而生的人，那期待著比第一個人（他原本沒有私慾）更崇高、更偉大應許的人，即主降臨的恩典，那成為這世界客旅的人，你理當擁有比世上所有人都更嶄新、更奇特的信心、意念與生活方式。榮耀歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第四十九篇講道

若不獲得另一世界的福分，僅僅撇下今世的甘甜是不夠的。

I. 若有人離開自己的家，撇下這個世界，脫離了今世的甘甜，為了主的緣故撇下並拋棄了財產、父親與母親，藉著釘死自己，成為客旅、貧窮且匱乏的人；但若他不能在自己裡面找到屬神的安息來代替今世的安息；不能在自己的靈魂中感受到聖靈的甘甜來代替暫時的甘甜；不能穿上神性光輝的衣裳來代替那會朽壞的衣裳……

813

814 講道集．第四十九篇

若他不穿上那屬靈的衣裳，即內在的人，且不以這屬靈的衣裳取代先前那屬於肉體的交往，若他在自己的靈魂中，沒有確據地認識那屬天的交往，且不以這世界顯而易見的喜樂，取代內在聖靈的喜樂，若他在主榮耀顯現時，沒有在靈魂中領受屬天恩典的安慰與神聖的飽足，正如經上所記；簡而言之，若他沒有以這暫時的享樂，取代現今在自己靈魂中所得那不朽壞、令人渴慕的享樂：這人就成了失了味的鹽；這人比眾人更可憐；這人既失去了世上的事物，又未曾享受神聖的事物；他在自己內在的人裡，未曾藉著聖靈的運行認識神聖的奧祕。

二．人之所以成為這世界的客旅，是為了讓他的靈魂在心思上轉向另一個世界與世代，正如使徒所說：「我們卻是天上的國民。」又說：「我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」因此，那已經與這世界告別的人，必須堅定地相信，他必須從現在起，藉著聖靈在心思上轉向另一個世代，並在那裡生活、喜樂，享受屬靈的福分，使內在的人從聖靈而生，正如主所說：「信我的人，已經出死入生了。」因為除了那顯而易見的死亡之外，還有另一種死亡；除了那顯而易見的生命之外，還有另一種生命；因為聖經說：「那好宴樂的，活著的時候也已經死了。」又說：「任憑死人埋葬他們的死人；因為死人不能稱讚你，主啊，只有我們這些活著的人，要稱讚你。」

三．正如太陽升起照耀大地，它是完全在地上；但當它轉向日落時，它便收斂了所有的光芒，回到自己的居所；同樣地，那沒有從上頭藉著聖靈重生的人，他的心思與意念完全在地上，延伸至地極；但當他被視為配得領受屬天聖靈的重生與交通時，他便收斂了自己所有的意念，並帶著它們，進入主那從天上而來、非人手所造的居所，他所有的意念都變得屬天、純潔且聖潔，進入神聖的氣息中。因為靈魂若從那惡者——這世界之靈——的黑暗監牢中被拯救出來，便會發現純潔且神聖的意念，因為神喜悅使人成為神聖本性的有分者。

四．因此，如果你遠離世上的一切事務，並恆切禱告，你將會認為這種勞苦充滿了安息；你將會認為那一點點的苦難與辛勞，充滿了極大的喜樂與舒暢。因為即使你的身體與靈魂在每一刻都為此耗盡，但為了如此巨大的福分，這又算得了什麼呢？噢，神那不可言喻的憐憫！祂白白地將自己賜給信徒，使他們在短暫的時間後，能按著繼承的權利擁有神，並使神居住在人的身體裡，使主將人視為祂華美的居所。正如神創造天地是為了讓人居住，同樣地，祂也創造了人的身體與靈魂作為祂自己的居所，為了在身體裡居住並安息，如同在祂自己的家中；祂擁有那美麗、可愛的靈魂作為新婦，那是照著祂的形象所造的。使徒說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」又說：「我們就是祂的家。」正如丈夫在自己的家中勤奮地將各樣美物收藏在府庫裡，主也在祂的家中——即靈魂與身體裡——存放並積蓄聖靈那屬天的財富。然而，智慧人憑著他們的智慧，聰明人憑著他們的聰明，都無法理解靈魂的細微之處，也無法述說它是如何存在的，除非是那些藉著聖靈得到啟示、對靈魂有精確認識與理解的人。然而，在這裡你要觀察、分辨並明白，它是如何運作的，請聽：這是神，那不是神；這是主，那是僕人；這是創造主，那是受造物；這是陶匠，那是陶器。祂的本性與受造物的本性之間毫無共通之處；但因著祂那無限、不可言喻且不可測度的愛與憐憫，祂喜悅居住在這受造物與理性的受造物中，這寶貴且卓越的工，正如聖經所說：「使我們作祂受造物中初熟的果子」，進入祂的智慧與交通中，成為祂自己的居所，成為祂自己純潔的新婦。

五．既然有如此大的福分擺在面前，有如此大的應許，且主對我們有如此大的恩慈，孩子們，我們不可懈怠，也不可遲延前往永生，而要將我們自己完全交託給主的喜悅。因此，讓我們懇求主，藉著祂神性的能力，將我們從那羞恥情慾的黑暗監牢中救贖出來，並使祂自己的形象與受造物復甦，使其發光，使靈魂變得完整且純潔，如此我們便配得聖靈的交通，將榮耀歸給父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第五十篇

神藉著祂的聖徒行神蹟

一．是誰關閉了諸天的門？是伊利亞，還是那住在伊利亞裡面、連雨水都聽命於祂的神？我想，那位掌管諸天的權能者，親自坐在他的心思中，藉著他的舌頭，神的話語禁止雨水降在地上。祂又再次說話，諸天的門就開了，雨水就降下來；同樣地，摩西放下杖，杖就變成了蛇；他又再次說話，蛇又變成了杖。他從爐中取了灰，撒向空中，就生出了瘡；他又再次發令，就生出了蝨子與青蛙。難道這是人類的本性所能做的嗎？他對海說話，海就分開；對河說話，河就變成了血。顯然，是屬天的能力居住在他的心思中，並藉著摩西行了這些神蹟。

二．大衛怎能不帶武器就與那樣的巨人交戰？當大衛用手將石頭投向那非利士人時，神的手引導了石頭，那神聖的能力親自殺死了他，並成就了勝利。因為大衛身體軟弱，本不能如此。約書亞（嫩的兒子）來到耶利哥時，圍城七日，憑他自己的本性什麼也做不了，但當神發令時，城牆就自動倒塌了。當他進入應許之地時，主對他說：「去爭戰吧。」約書亞回答說：「我指著永生的主起誓，若你不與我同去，我就不去。」那麼，是誰命令太陽在交戰時停住兩個小時？是他的本性，還是那與他同在的能力？摩西在與亞瑪力人爭戰時，若他向天向神舉手，亞瑪力人就敗退；若他垂下手，亞瑪力人就得勝。

三．你聽見這些事時，不要讓你的心思離你太遠；因為這些事是真實事物的影兒與預表，要將這些應用在你身上。因為當你舉起你心思的手，將意念轉向諸天，並渴望與主連結時，撒但就在你的意念之下。正如耶利哥的城牆藉著神的能力倒塌，同樣地，現在那些阻礙你心思的邪惡城牆、撒但的城邑以及你的仇敵，都藉著神的能力被除滅；在律法的影兒中，神的能力不斷與義人同在，行出顯而易見的神蹟；神聖的恩典也居住在他們裡面。同樣地，祂也在先知們裡面運行，在他們需要向世界宣告大事時，聖靈在他們的靈魂中供應他們預言、說話與宣告的能力。他們並非隨時都在說話，而是當住在他們裡面的聖靈願意時才說；然而，那能力卻始終與他們同在。

四．如果聖靈在影兒中如此豐盛地澆灌，那麼在新約、在十字架、在基督降臨時，當聖靈的澆灌與充滿發生時，豈不更是如此嗎？因為祂說：「我要將我的靈澆灌在凡有血氣的。」這就是主親自說的：「我必與你們同在，直到世界的末了。」因為凡祈求的，就得著。因為祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈賜給求祂的人嗎？」這要藉著能力與極大的信心確據，正如使徒所說。然而，這些事是藉著衡量、勞苦、極大的辛勞、忍耐以及對祂的愛而獲得的，正如所說，藉著靈魂感官的操練，藉著善與惡，即藉著邪惡的計謀、陷阱、各樣的環境與埋伏；同樣地，也藉著聖靈運行與能力所產生的各樣恩賜與多樣的幫助。因為那認識邪惡的傷痕藉著情慾玷污了內在的人，卻未在自己裡面察覺到真理聖靈的幫助，那幫助堅固了他的軟弱，並在心中喜樂地更新了他的靈魂，這樣的人是在無分辨中行走，不認識神恩典與平安的多樣經綸。反之，那得到主幫助、沉浸在屬靈喜樂與屬天恩賜中的人，若以為自己不再受罪的轄制，就會在隱蔽中受欺騙，因為他沒有分辨邪惡細微之處的能力，也不明白在基督裡那漸進的幼年成長與成熟。因為藉著神聖聖靈的供應，信心得以增長，而邪惡意念的堡壘也逐漸被徹底拆毀。因此，我們每個人都應當省察，是否在這瓦器中找到了寶藏，是否穿上了聖靈的紫袍，是否見到了君王，並在靠近祂時得到了安息，還是仍然在最外層的居所中徘徊；因為靈魂有許多肢體，且有極深的深度，罪惡進入後，佔據了它所有的肢體與內心的領域。隨後，當人尋求時，恩典來到他那裡，或許佔據了靈魂的兩個肢體。因此，那無知的人，在受到恩典的邀請時，以為恩典進入後已經佔據了靈魂所有的肢體，罪惡已經被連根拔起。然而，罪惡仍佔據了大部分，而恩典只佔據了一小部分；他受了欺騙卻不自知。我們還有許多關於這些事的話語要傳達給你們真誠的態度，但我們僅以簡短的話語給予你們啟發，如同對聰明人所說，願你們藉著操練與探究這些話語的能力，在主裡變得更加聰明，並在祂的恩典與真理的能力中，增長你們內心的單純，使你們能帶著完全的確據持守自己的救恩，並從仇敵的一切好奇與詭詐中被拯救出來，配得在我們主耶穌基督審判的日子，被發現是無可指摘且不可戰勝的；願榮耀與權能歸給祂，與父及祂那賜生命的聖靈，現今、永遠，直到無窮的世代。阿們。

關於守心

一．任何人都怎能說：「我禁食、作客旅、變賣所有分給窮人，所以我就是聖潔的？」難道那還沒有潔淨內在的人，就是聖潔的嗎？因為禁絕惡事並非潔淨，唯有在良心上的完全潔淨才是。因此，你這人，要藉著你意念的專注，進入你那被罪惡俘虜與奴役的心思中，去看看在那心思之下、在那意念深處，在你靈魂所謂的府庫中，那爬行並潛伏的蛇，那藉著你靈魂最關鍵的肢體殺害你的蛇；因為心是不可測度的深淵；如果你殺死了這條蛇，你才可以在神面前誇耀你的純潔；否則，你要謙卑下來，如同一個貧乏的罪人，為你隱藏的罪向神祈求。

二．真正的死亡隱藏在內心深處，藉此，外在的人儘管看起來還活著，實際上卻已經死了。因此，若有人在內心深處從死裡進入生命，這人才是真正活在永恆的生命中，不再死亡。因為即使這類人的身體在規定的時間與靈魂分離，並在一段時間內朽壞，但它們既已成聖，必將帶著榮耀復活。因此，我們稱聖徒的離世為睡眠。

三．仇敵所有的爭戰都在於此，即竭力將我們的心思從對神的記念與愛中拉走，使用屬地的誘惑，並將我們從那真實的善，引向那些僅僅在觀念上、而非在真實本質上為善的事物。因為人所做的任何善事，那惡者都試圖玷污與污染，並極力爭取，當他看見有人致力於遵守誡命時，便將虛榮或傲慢的自負摻雜在善行中；為的是使那所行的善，不是單單為了神，也不是出於純粹的善意。

四．那麼，我們這些從未進入自己內心的人，該如何開始呢？我們當藉著禁食與禱告，站在門外叩門，正如主所吩咐的：「叩門，就給你們開門。」因為如果我們恆守主的話語，並保持那貧窮與謙卑的心思，且日夜藉著遵守誡命的所有美德，叩擊主那屬靈的門，我們就能得到所尋求的。因為藉著這道門，任何想要逃離黑暗俘虜的人，都能獲得救贖。因為他在那裡發現了靈魂的自由，領受了與他相稱的意念，並最終進步到擁有那屬天的君王基督。

五．當心思忘記了那屬靈且敬虔的憂傷時，也就忘記了誡命；當它以為自己在奔跑時，卻偏離了平坦的道路，走在彎曲的途徑上：因此，它遇見了野獸。因為如果我們沒有切斷禱告與盼望的勞苦，我們就不會犯罪；因為對於那些為靈魂憂傷的人……

825

論守心。 826 對於那些心中憂慮的人，聖經說：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；但對於那些未受教導的人，災禍必臨到他們。」

Γ΄. 正如外在的眼睛能從遠處看見荊棘與懸崖；同樣，那具有預見能力的理智，因其敏銳，能預先看見敵對勢力的詭計與埋伏，並像靈魂的眼睛一樣，保護靈魂的安全。

Ζ΄. 我們需要極大的爭戰與隱密且看不見的勞苦，來省察心思意念，並鍛鍊我們靈魂中那些軟弱的感官，以分辨善惡。我們必須時刻藉著理智向神奔跑，來激發靈魂中那些衰弱的肢體；我們的理智應當與主一同時刻呼求，好叫我們能如保羅所言，成為一個靈。我們必須在日夜的勞苦中，將這隱密的爭戰與對主的默想，應用在每一項命令的實踐上，無論是在禱告、進食、服事、飲水，或是做任何其他事情時，好叫所做的一切善行，都能歸榮耀給神。因為，藉著對神不斷的記念，以及對神的敬畏與愛，我們對所有命令的順服都得以成聖，並由我們純潔地完成，我們也因此遠離了那些玷污神命令的事。

Η΄. 因為族長亞伯拉罕將初熟的果子獻給神的祭司麥基洗德，並以此從他那裡領受了祝福。聖靈藉此暗示了什麼呢？祂是在顯明一種更崇高的觀點，即那關於我們整個本性結構的頂端與骨幹的奧秘；也就是說，我們必須時刻將理智本身、良心本身、性情本身、思想本身，以及靈魂中那愛的能力——即我們整個人初熟的果子——首先獻給神，並將其作為我們心中神聖的祭物；將那些美好思想的初熟果子與頂峰，完全投注於對神的記念與默想中。如此，我們便能藉著神恩典的幫助，日日獲得增長與進步，而命令中公義的重擔對我們而言也將顯得輕省，因為我們藉著對主的信心，在主的同工下，純潔且無可指摘地完成了這些命令。至於那顯而易見的操練，以及何為最大且首要的善行，你們當知道，親愛的弟兄們，所有的美德都是彼此連結、互相依附的，就像一條神聖的屬靈鎖鏈，一環扣著一環：禱告繫於愛，愛繫於喜樂，喜樂繫於溫柔，溫柔繫於謙遜，謙遜繫於服事，服事繫於盼望，盼望繫於信心，信心繫於順服，順服繫於單純。反之，惡事也是從一處衍生出來：恨從怒而生，怒從驕傲而生，驕傲從虛榮而生，虛榮從不信而生，不信從心硬而生，心硬從疏忽而生，疏忽從懈怠而生，懈怠從輕忽而生，輕忽從憂鬱而生，憂鬱從膽怯而生，膽怯從愛享樂而生，其餘的惡事也都是這樣彼此懸掛連結的。在善的一面，美德也是如此緊密相連。而一切美德的頭與一切善行的頂峰，就是恆切的禱告，藉此我們能日日透過向神的祈求，獲得其餘的美德。

Θ΄. 若沒有謙遜、單純與良善來裝飾我們，禱告的形式對我們毫無益處。我們不僅是針對禱告而言，對於任何其他的勞苦、禁慾、祈禱，或是為了美德而進行的任何艱苦工作，若我們不能在自己裡面豐盛地發現愛、和平、喜樂、溫柔、謙遜、單純、誠實、信心與忍耐的果子，那麼我們的勞苦就是徒勞無功的；因為所有那樣的操練與勞苦，都應當是為了這些果子而進行的。若我們裡面沒有愛與和平的果子，那麼所有的工作都是徒勞的。因為那些沒有這些果子卻仍在勞作的人，在審判之日將被顯明如同那五個愚拙的童女，她們因為沒有從這裡在心中攜帶那屬靈的油——即上述的美德——而被稱為愚拙，並被關在屬靈的婚宴之外。那禁慾的勞苦，也因著美德的缺乏與聖靈明顯內住的缺失，被視為無有。正如在葡萄園的耕作中，所有的勤奮與勞苦都是為了收穫果子，若葡萄樹上沒有果子，所有的耕作都是徒勞的；同樣，若我們不能藉著聖靈的運行，在完全的確據與屬靈的感知中，在自己裡面認出愛、和平、喜樂、謙遜以及使徒所說的其他果子，那麼我們禁慾、禱告、誦經、禁食與守夜的勞苦，都將被證明是徒勞的。這些身心的勞苦，本應當是懷著對屬靈果子的盼望而進行的；而聖靈在美德中的結實，是在聖靈運行下，於信徒心中所產生的、在不朽壞的喜樂中的屬靈享受。在極大的分辨智慧中，應當認為這些自然的勞作與勞苦，是藉著信心與盼望，由聖靈在配得的人身上所運行的。禁食是好的，守夜是好的，離鄉背井也是好的；但這些只是善行的開端。基督徒的秩序在這些之上，人不可僅僅依靠這些。然而，有些人雖然領受了恩典，但惡事仍在暗中運作，它故意退讓、不顯露出來，卻使人誤以為自己的理智已經潔淨了；隨後，它便帶來一種傲慢，讓人以為「我是完美的基督徒」。之後，當人以為「我自由了」而不再警醒時，惡事便像強盜一樣，從埋伏中出來攻擊他，並將他帶入地的深處。如果那些強盜或士兵尚且知道如何運用戰術，在敵人背後埋伏，突然包圍並殺死他們，那麼那已經操練了數千年、毀滅了無數靈魂的惡事，豈不更知道如何在心中埋伏，在適當的時候停止運作，好將靈魂帶入對完美的傲慢中嗎？

Ι΄. 基督徒信仰的根基在於：人無論行了多少善事，都不可安息於其中，也不可自視為大，而要作靈裡貧窮的人；即使領受了恩典，也不要以為自己已經得著了什麼，或以為自己是什麼重要人物，而開始教導他人。即使他有美好的離鄉背井與生活方式，禁食、離鄉、禱告、領受恩典，也不要認為自己的靈魂是尊貴的；反而在恩典開始時，更要保持勞苦與渴慕，不要以為自己已經飽足，或在恩典中已是富足的，而要哀慟流淚。正如一位母親若有一個獨生子，將他撫養成人，卻不幸在兒子成年時失去他，那麼無論旁人如何安慰，都只會更加激起她的哀慟，使她無法得到安慰；基督徒也應當這樣為自己的墮落而哀哭，不斷地流淚，並且在一切事上保持破碎的心。

ΙΑ΄. 正如君王的宮殿有許多居所、不同的庭院、許多門廊與內室，君王居住、紫袍與財寶存放於其中；那麼，進入外院的人，不可以為自己已經進入了存放君王榮耀、紫袍與財寶的內室。同樣，在屬靈的事上，那些禁食、守夜、誦經與禱告的人，不可以為自己已經進入了安息，因為他們才剛剛進入門廊與庭院，那裡並非存放紫袍與財寶的地方。因此，弟兄們，不應當依靠外在的生活方式，說「我是某某人」；即使領受了恩典，也不要以為自己已經得著了，或已經極其親近君王，因為他還是在外院徘徊。每個人都不應當去探究自己是否在瓦器中找到了財寶，是否穿上了聖靈的紫袍，是否找到了君王並得到了安息。因為靈魂是這樣的：它有深度與許多肢體，罪惡進入後，佔據了它所有的肢體與心中的意念。隨後，當人尋求時，恩典來到他那裡，佔據了靈魂的兩個肢體。因此，那缺乏經驗的人，在恩典的呼召下，以為恩典已經佔據了靈魂的所有肢體，罪惡已經被連根拔起；然而，靈魂的大部分仍被罪惡所控制，只有一部分被恩典所佔據，他卻在不知不覺中被欺騙了。因為恩典往往是不斷運作的，就像身體中的眼睛一樣；而罪惡則潛伏在暗中，竊取理智。那缺乏分辨力的人，以為自己已經達到了目標，便因以為自己已經得救而變得傲慢。事實並非如此；正如我所說，撒但會進行埋伏，在一段時間內不運作，好讓人以為「我是潔淨且完美的」。難道種植葡萄園的人，立刻就能摘到葡萄或釀出酒嗎？播種的人，立刻就能收割並獲得果實嗎？剛出生的嬰兒，立刻就能成為完美的成人嗎？剛入伍的士兵，立刻就能成為軍官嗎？他必須先勞苦，進入戰場，獲得勝利並戴上冠冕。

ΙΒ΄. 因此，無私、誦經、禁食、守夜與領受神的恩典是好的；但對於那些還未開始如實挖掘並立下根基的人來說，這些用處不大。在這樣的情況下，理智即使領受了恩典，也不應當變得無可指摘；否則他會對自己產生錯覺，認為靈魂是尊貴的。請看耶穌，祂身為神的兒子與神，從何等的榮耀降卑，進入何等的苦難與十字架。祂正是因著這謙遜，被高舉坐在父的右邊；而蛇從起初就向亞當灌輸了高傲，說「你們便如神」；因著這高傲，你看亞當的後裔墮落到了何等卑賤的地步。我尋求靈裡貧窮的人，卻找不到；正如一個人若在家中藏有財寶，卻仍四處乞討，向所有人索求；基督徒在神面前擁有恩典的財富，卻在靈裡貧窮，彷彿一無所有。若有人本應獲得一百磅黃金，卻只拿了五磅就感到滿足，他會明智嗎？有些人甚至更糟，他們擁有（可以這麼說）十盎司的恩典，卻因虛榮而誇耀自己擁有了一百盎司；相反地，有些人擁有五盎司的罪惡，卻將其縮減為半盎司。這發生在他們身上，要麼是因為無知，不知道自己所領受的恩典是多麼微小；要麼是因為虛榮，羞於承認罪惡在他們裡面運作，因為他們已經宣稱自己是完美的。人應當行出並說出公義的事；承認恩典的禮物，也不要隱瞞自己所感受到的罪惡運作。宣稱自己擁有潔淨之心的人是在說謊；事情並非如此，彷彿人一領受恩典就立刻變得潔淨；因為他們被交給仇敵與試探，以進行鍛鍊與教導，正如約伯在試探中所經歷的那樣。因為罪惡與善行共同運作，但動機並不純正。基督徒若有五盎司的罪惡，應當謙卑地說：「我有二十盎司，我充滿了罪惡。」若有二十盎司的良善，應當說：「我只有半盎司。」若他因虛榮而羞於這樣說，至少應當說出公義的話。他應當承認恩典的運作，也應當承認罪惡的部分。正如我先前關於靈魂所說的，它有深度，我們用比喻來描繪它的肢體。正如太陽有許多光線；或高大的樹有許多枝子；或大城市有許多鄰近的城鎮；靈魂也是如此，它是理性的實體，是不朽的靈魂，是超越所有受造物的尊貴之美，是神的形象與樣式。恩典來到，照亮了靈魂的兩道光線；或是從整棵樹照亮兩個枝子，或是從整個城市進入兩個城鎮。靈魂的大部分仍被罪惡所佔據；他卻以為自己完全轉向了善的一面，完全被恩典與光輝所佔據；就像獲得了五磅黃金，卻以為自己獲得了一百磅。難道胎兒在母腹中就已經是成人了嗎？或者放下了一塊基石，就已經完成了建築嗎？或者撒在土裡的種子，就已經成了麥穗嗎？或者剛開始經商的人，就已經填滿了倉庫嗎？領受了微小恩典的人，就因此成為基督徒了嗎？那些最初且偉大的人，距離完美，就像官員之於總督，或小溪之於幼發拉底河。若有人打算去三十天路程外的城市，走了兩三天，不要以為自己已經進入了那座城市。因為敵對勢力是誘惑性的，而非強迫性的；神的恩典也是誘惑性的，因為人有自由意志與本性的單純。因此，人若在撒但的誘惑下行惡，撒但不會代替他受審判；而是人自己受懲罰與責備，因為他憑自己的意志成為了罪惡的僕人。同樣，人若轉向善，並獲得了神的恩典，恩典也不會將善歸功於自己，而是歸還給人並榮耀他；因為人自己成為了原因。

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836 聖馬卡里（埃及的） 然而，恩典並不能強加必然性；同樣地，神聖的恩典來到他那裡，並非以強迫的力量束縛他的意志，從而使他無論情願與否，都變得對善不可改變；相反，神聖的力量與自由意志同在，並給予它空間，為要顯明人的意志究竟是看重靈魂，還是不看重；是順服，還是不順服。因為許多人曾看重並順服了，而另一些人卻偏離了。正如使徒所說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」因為對於本性而言，並沒有律法，而是對於那能轉向善與惡的自由選擇而言，才設有律法。 因此主說：「我來要把火丟在地上，倘若已經燒著，不也是我所願意的嗎？」主願意這屬天的火在人的心中燃燒，然而有些人願意，有些人卻不願意。同樣地，祂又說：「我多次願意聚集你們，如母雞聚集小雞，只是你們不願意。」你看，主是願意的，但人卻不願意親近主，以獲得憐憫。

13. 凡願意親近主，並配得永生，成為神的居所，且配得聖靈，以便能按照主的命令，無可指責且純潔地結出聖靈果子的人，應當這樣開始：首先，要堅定地信靠主，將自己完全交託給祂命令的話語，並在各方面與世界斷絕關係，使心思完全不被任何可見之物所佔據；並且要時刻恆切禱告，不可灰心，期待主的眷顧與幫助，始終將心思的目標定睛於此。然後，必須不斷地強迫自己追求一切美德，並執行主所有的命令，即使內心因與之同在的罪而不願如此；例如，強迫自己要在眾人面前謙卑，視自己比眾人更卑微、更低劣，不尋求任何人的尊榮、稱讚或榮耀，正如福音書所寫的，而是始終只將主和祂的命令放在眼前，只求取悅祂。同樣地，也要強迫自己溫柔，即使內心不願，正如主所說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」同樣地，要盡其所能，強迫自己習慣於憐憫、仁慈、寬容與良善，正如主所說：「你們要良善、仁慈，像你們的天父滿有憐憫一樣。」又說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」又說：「你們要努力，因為努力的人進入天國。」以及：「你們要努力進窄門。」他應當始終將主的謙卑、生活方式與言行舉止放在眼前，作為記憶中不可磨滅的榜樣。他應當盡其所能，恆切禱告，不斷祈求並相信，主必會降臨並居住在他裡面，教導並堅固他遵守祂所有的命令，使他的靈魂成為耶穌基督的居所。如此，那些他現在因強迫自己、內心不願而做的事，將使他習慣於時刻行善，並時刻記念主，在極大的良善與愛中期待祂。 當主看見他這樣的志向與良善的熱忱，看見他如何不斷強迫自己記念祂，並始終追求良善、謙卑、溫柔與愛，即使內心不願也強迫自己去行，主便會向他施憐憫，將他從仇敵和內住的罪中救贖出來，使他充滿聖靈。從此以後，他便能不再需要強迫與勞苦，而能真實地時刻遵行主所有的命令；或者更確切地說，當他純潔地結出果子時，是主在他裡面成就了祂自己的命令與聖靈的果子。凡親近主的人，首先必須這樣強迫自己追求良善，並在其中破碎內心的抵擋，在無疑的信心下，時刻期待祂的憐憫：也要強迫自己憐憫他人，使心對所有缺乏的人存有慈愛；也要強迫自己忍受任何艱難，當被輕視或侮辱時，不憤怒也不抱怨，正如那句話所說：「親愛的弟兄，不要自己伸冤。」也要強迫自己禱告，即使尚未領受聖靈的禱告恩賜。因為神看見人如此爭戰，即使內心不願也強迫自己行善，便賜給他基督真實的禱告，賜給他憐憫的心腸、真實的仁慈；總而言之，將聖靈的果子完全賜給他。但如果有人只強迫自己禱告，卻沒有禱告的恩賜，為了獲得恩典的禱告，卻不強迫自己追求謙卑、愛以及主其餘的命令，有時他會因祈求而獲得部分的恩典禱告，並在安息與喜樂中得到滿足，但在品格上，他卻與從前沒有兩樣。因為他沒有溫柔，因為他沒有勤奮地尋求，也沒有預備自己成為那樣的人。他沒有謙卑，因為他沒有祈求，也沒有強迫自己去行；他沒有對眾人的愛，因為他在祈求禱告時，並沒有為此掛慮與爭戰。因為每個人都應當像強迫自己禱告一樣，即使內心不願，也要強迫自己追求愛、溫柔、一切的忍耐與恆久忍耐，並要喜樂，正如經上所記；同樣地，也要強迫自己甘願受辱，視自己為眾人中最卑微、最末後的；在交談中不說無益的話，而是時刻在心中默想、口中述說主的話語。同樣地，要強迫自己不發怒，正如所說：「一切苦毒、憤怒、嚷鬧，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」這樣，主看見他的志向，便會賜給他這一切，使他能輕鬆且不費力地行出來，而這些事在從前，因著內住的罪，他只能勉強且費力地持守；於是，這一切美德的操練對他而言就如同本性一般。因為此後，主降臨並居住在他裡面，祂親自在他裡面成就祂自己的命令，使他充滿聖靈的果子。

14. 如果有人強迫自己禱告，直到從神那裡領受了某種恩典，但在這些事上，即謙卑、愛、溫柔與其餘的美德上，卻沒有同樣地強迫自己，那麼，有時神會因他祈求與懇求而賜下神聖的恩典；因為神是良善且仁慈的，樂意將所求的賜給祈求祂的人；然而，若他沒有預備自己，也沒有習慣於上述的美德，他要麼失去恩典，要麼領受後卻跌倒，要麼因心高氣傲而不再長進；因為他沒有從志向上將自己完全交託給主的命令。因為聖靈的居所與安息之處，就是謙卑、愛、溫柔以及主其餘的命令。因此，凡願意真實地取悅神，並從祂那裡領受屬天恩典，且在聖靈裡成長並達到完全的人，首先必須強迫自己持守所有的美德，即使內心不願，正如經上所說：「為此，我向你一切的命令，都以為正直。」因為正如一個人強迫自己恆切禱告，直到成就這事；同樣地，他也應當強迫自己追求一切美德，並養成良善的習慣；如此，藉著不斷祈求並從主那裡獲得所求的，聖靈的恩賜便在他裡面成長並繁茂，這恩賜安息在他的謙卑與其餘美德之中，並教導他真實的愛與溫柔，這正是他先前所強迫追求與尋求的；如此，在神裡面成長並達到完全，便配得承受天國。因為謙卑的人永不跌倒。他能跌倒到哪裡去呢？因為他已經在眾人之下。謙卑是極大的高升；謙卑是尊貴、是榮耀、是地位。因此，讓我們也養成習慣，強迫自己謙卑，即使內心不願，也要在信心、盼望與愛中，不斷地祈求並懇求神，期待祂差遣祂的聖靈進入我們心中；好叫我們能在聖靈裡向父禱告與敬拜；願聖靈親自在我們裡面禱告；願聖靈親自教導我們真實的禱告、謙卑、溫柔、愛，以及我們現在強迫自己也難以做到的事；願祂教導我們行出憐憫的心腸、仁慈，以及主所有的命令，使我們能真實地、不費力且不勉強地行出來；正如聖靈自己知道如何以祂的果子充滿我們。如此，當主的命令藉著祂的聖靈在我們身上成就時，祂是唯一認識基督旨意並潔淨我們脫離罪惡污點的，祂必將我們如同美麗、純潔且無瑕疵的新婦獻給基督，使我們在神裡面得享安息，並使基督在我們裡面得享安息，直到永永遠遠。榮耀歸於祂的憐憫、慈愛與恩典，因為祂竟看重人類，使我們配得成為天父的親兄弟與兒女。榮耀歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

大馬卡里

論聖靈裡的完全

1. 每一個人都是藉著聖靈的恩典與賞賜獲得救贖；但藉著信心、愛以及自由意志的爭戰，才能達到美德的完全境界；好叫他不僅藉著恩典，也能藉著公義，承受永生的產業；並非僅靠神聖的能力與恩典，而不付出自己的汗水，就能配得豐盛的長進；也非僅靠自己的努力與能力，而不藉著從上頭來的神聖之手，就能達到自由與純潔的完全境界。因為若不是主建造房屋，看守城池，看守的人就枉然警醒；同樣地，耕種與建造的人也枉然勞力。

2. 問：什麼是神的旨意，使徒勸勉並鼓勵我們每一個人去達到的？

答：是罪的完全潔淨，是脫離羞恥情慾的自由，是達到美德最高峰的領受；這就是藉著領受完全且神聖的聖靈，在確信中發生的心靈潔淨與聖化。因為祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」又說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」又說：「願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。」又說：「那時我不至於羞愧，因我重看你的一切命令。」又問那詢問的人：「誰能登耶和華的山？」祂回答：「手潔心清的人。」由此表明，藉著行為與心思，罪已得到完全的消除。

3. 聖靈知道那些隱藏的、內在的情慾是難以擺脫的，彷彿深深紮根於靈魂之中，因此藉著大衛顯示了應當如何潔淨它們，他說：「求你赦免我隱而未現的過錯。」藉此暗示，醫治它們唯一有效的方法，就是藉著聖靈的合作，在極大的祈求與信心下，完全轉向神；但我們也必須盡全力與之抗爭，並以各樣的警醒保守我們的心。

4. 有福的摩西也藉著預表教導，靈魂不應當有兩種意念，即惡與善，而應當只跟隨善，不應當耕種兩種果子，即好的與壞的，而應當只耕種好的。他說：「不可用牛和驢同軛耕地。」也就是說，在我們心的禾場上，美德與惡不應同時運作，而應只有美德。又說：「不可穿羊毛細麻混雜的衣服。」又說：「不可在你的田地裡種兩種種子。」又說：「不可將異類牲畜配對。」藉著這一切，奧秘地暗示了不應當像所說的那樣，在我們裡面耕種惡與善；而應當單一地結出美德的果子；靈魂也不應當與兩種靈——神的靈與世界的靈——相交。因此……

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論靈裡的完全

他說：「我向你一切的命令，都看為正直；我恨惡一切虛假的道。」[註：詩篇 118:128] 從靈的層面來看，靈魂無論是與神的靈，還是與世界的靈相交，都是如此。因此，經上說：「我恨惡一切虛假的道，我向你一切的命令，都看為正直。」

V. 獻身於神、決意與神聯合的貞潔靈魂，不僅需要遠離顯而易見的罪，例如淫亂、兇殺、偷竊、貪食、毀謗、謊言、貪財、貪婪以及諸如此類的罪，更需要遠離那些隱藏的罪，正如我們所說的：即貪慾、虛榮、討好人的心、偽善、爭權、詭詐、惡毒、仇恨、不信、嫉妒、自愛、傲慢，以及其他類似的罪。因為經上說，神知道這些隱藏的靈魂罪惡，並將其與外在的罪同等看待。主說：「祂打散了討好人者的骨頭」[註：詩篇 52:6]；又說：「好流人血的、行詭詐的，耶和華所憎惡」[註：詩篇 5:7]，這表明神將詭詐與兇殺同樣視為可憎的。還有「與鄰舍說和平話的」[註：詩篇 28:3] 等等。又說：「你們在地上心裡作孽」[註：詩篇 58:2]；以及「你們有禍了，因為眾人都說你們好」[註：路加福音 6:26]。這意思是說，當你們渴望得到人的稱讚，並依賴人的榮耀與讚美時——因為行善的人怎能完全不被人察覺呢？特別是主自己說：「你們的光也當這樣照在人前」[註：馬太福音 5:16]。然而，祂說，你們行善要為了神的榮耀，而不是為了自己的榮耀，也不是因為貪戀人的稱讚。因為祂指責那些不信的人說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」[註：約翰福音 5:44] 你們看使徒，他甚至教導說，連吃喝等一切事，都要為神的榮耀而行。他說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」[註：哥林多前書 10:31] 神聖的約翰將仇恨與兇殺並列，說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的。」[註：約翰一書 3:15]

VI. 愛是凡事包容，凡事忍耐。愛是永不止息。[註：哥林多前書 13:7-8] 這「永不止息」的意思是：那些雖然獲得了上述聖靈恩賜，卻尚未藉著聖靈那完全且有效的愛，而配得從情慾中徹底釋放的人，還未觸及安全之地；他們仍處於危險與恐懼之中，因為有屬靈的邪惡勢力。這表明，這種境界尚未達到脫離因強烈擾動而跌倒的危險，也不像那樣——即與天使的言語、先知講道、全備的知識以及醫治的恩賜相比，這些都算不得什麼。

VII. 藉此，祂宣告了完全的目標，使每個人都能認識到自己缺乏如此豐盛的財富，從而以火熱且堅忍的靈，竭力奔向終點，如此奔跑那屬靈的賽程，直到得著，正如經上所說：「你們這樣奔跑，好叫你們得著。」[註：哥林多前書 9:24]

VIII. 捨己，應當認為是這樣：將自己完全交託給弟兄群體，在任何事上絕不隨從自己的意志；除了身上的衣服，不認為自己擁有任何東西；這樣，他便能從各方面解脫出來，隨時準備好帶著喜樂去執行任何命令，如同一個賣身為奴的人對待眾人一樣；特別是要順服長上，聽從基督所說的：「你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」[註：馬太福音 20:26-27] 不去追求榮耀、尊榮或稱讚；不作討好人的眼目僕人；而是認為自己有義務在愛與單純中，向弟兄們展現服事。

IX. 帶領弟兄群體的長上，既然承擔了這項偉大的工作，就必須藉著謙卑來對抗那惡者狡詐的詭計，以免因驕傲的罪，像轄制下屬的弟兄那樣，反而招致損害，而非獲得最大的益處。相反，他們應當像慈悲的父親，為了神而將自己身體與靈魂都獻給弟兄群體，關懷他們，像對待神的兒女一樣時刻照料，在該責備時責備，在該安慰時安慰；以免藉著謙卑與溫柔的藉口，使修道院陷入混亂，無法保持長上與下屬應有的秩序。在內心深處，他們應當視自己為所有弟兄中不配的僕人，像受託照顧屬靈兒女的導師，帶著所有的善意與敬畏神的心，竭力引導每一位弟兄走向一切良善；他們不應忘記，那為勞苦所積存的賞賜是巨大的、不可奪去的。

X. 正如那些受託教導年輕人的人，即使有時他們是年輕人的主人，但為了管教與品行的端正，他們仍不吝於在極大的自由下施以鞭打；同樣，長上也不應出於憤怒的擾動或驕傲的傲慢，也不應是為了報復自己，而懲罰那些需要管教的弟兄。相反，他們應當懷著仁慈的心腸，注視著屬靈益處的目標，來促成他們的悔改。

XI. 藉著許多的殷勤、勞苦、掛慮與爭戰，我們能藉著基督的恩典與賞賜，在我們裡面塑造出對神的愛。從這第一條命令，我們就能輕易地達成第二條命令，即愛鄰舍。因為前者應當優先於後者，並應在前者上投入更多的努力，這樣第二條命令就會順理成章地跟隨第一條。但如果有人忽略了這偉大且第一條的命令——即愛神（這愛是藉著我們內在的性情、良善的良心、對神健全的意念，並伴隨著恩典的幫助而建立的），而只想在第二條命令——即外在的服事上敷衍了事，那麼他絕不可能純全且潔淨地完成這項工作。因為那惡者的詭計，若發現人的心思缺乏記憶、愛與對神的尋求，就會使神的命令顯得沉重而勞苦，在靈魂中激起對服事弟兄的怨言、憂愁與抱怨；或者，它會用自以為義的欺騙使人膨脹，說服他認為自己是尊貴而偉大的，並且在完美地履行神的命令。

XII. 當人自以為在精確地執行命令時，這本身就明顯地證明他是在犯罪，並且偏離了命令。因為他搶先對自己作了判斷，而沒有等待那真正審判的主。因為正如保羅所說，當神的靈與我們的靈同作見證時，我們才真正配得基督，並成為神的兒女；而不是當我們以自己的傲慢自以為義時。因為他說：「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」[註：哥林多後書 10:18] 因為當人發現自己缺乏對神的記憶與敬畏時，必然會渴望榮耀，並從他所服事的人那裡獵取稱讚。這樣的人已被主證明是不信的，正如前面已經指出的：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」[註：約翰福音 5:44]

XIII. 藉著許多的爭戰與勞苦，透過神聖的意念與對一切良善之事的持續掛慮，對神的愛（正如所說的）是可以達成的；因為那敵對者阻礙了我們的心思，不允許它藉著對良善之事的記憶而專注於神聖的愛，反而用屬地的慾望來誘惑感官。因為當人的心思不分心地停留在對神的愛與記憶中時，這就是魔鬼的死亡，或者可以說，是它的絞刑。從這裡，對弟兄真誠的愛、真實的單純、溫柔、禱告，以及那所有美德的美麗冠冕，都能藉著這唯一且第一條命令——對神的愛——而獲得完全。因此，需要許多的爭戰與隱秘的勞苦，需要對意念的審察，以及對我們靈魂中軟弱感官的操練，以分辨善惡，並藉著心思對神殷勤的傾向，來強化並喚醒靈魂中那些疲憊的肢體。因為我們的心思若如此持續地緊貼著神，就會與主成為一靈，正如保羅的教導。

XIV. 追求美德的人，應當不斷地將這種內在的爭戰、勞苦與默想，應用於履行每一條命令，無論是在禱告、服事、吃喝時：這樣，無論所做的是什麼善事，都是為了神的榮耀，而不是為了我們自己的榮耀；而對我們來說，所有履行神命令的事都會變得輕省容易，因為神的愛會減輕它們，並化解其中的勞苦。

XV. 正如所說的，敵對者的一切爭戰與努力，都在於竭力將我們的心思從對神的記憶、敬畏與愛中拉開，藉著屬地的誘惑與欺騙，將它從真正的良善引向虛假的良善。

XVI. 美德是彼此連結並互相依附的，就像鎖鏈中的環，一個掛著一個。因為禱告源於愛；愛源於喜樂；喜樂源於溫柔；溫柔源於謙卑；謙卑源於服事；服事源於盼望；盼望源於信心；信心源於順服；順服源於單純；正如相反地，罪惡也是一個掛著一個。因為憤怒引發仇恨；仇恨引發驕傲；驕傲引發虛榮；虛榮引發不信；不信引發心硬；心硬源於疏忽；疏忽源於懶散；懶散源於懈怠；懈怠源於不耐煩；不耐煩源於愛享樂；其餘的惡行肢體也同樣是彼此連結的。

XVII. 魔鬼試圖藉著混入他自己的種子——即虛榮、自負，或是怨言，或其他類似的東西——來玷污並污染人所做的每一件善事，好讓這善事不是單單為了神，也不是單單出於純潔的心意而做。因為經上記載，亞伯將羊群中頭生的和脂油獻給神；該隱也同樣獻上地裡的出產為供物，但不是頭生的或最好的。因此，神看中了亞伯的祭物，卻沒有看中該隱的供物。[註：創世記 4:4] 從這裡我們必須學習到，善事是有可能做得不好的：例如做得疏忽、輕慢，或是為了其他目的而非為了神；正因如此，它在神面前便不蒙悅納。

論禱告

I. 一切良善追求的總綱與美德的巔峰，就是恆切的禱告，藉此我們得以擁有其他美德，因為那呼召我們的主伸出了合作的手。因為在禱告中，那些被視為配得的人，會獲得奧秘能力的交通、與神聖潔性情的聯合，以及心思藉著對主那不可言喻的愛而與主連結：「你使我心裡快樂。」[註：詩篇 4:7] 主自己也說：「神的國就在你們心裡。」[註：路加福音 17:21] 這國在心裡，除了指聖靈那屬天的喜樂在配得的靈魂中顯而易見地印證之外，還能是什麼呢？因為聖徒在基督的國度裡，在永恆的光中將要享有的那種屬靈的享受、喜樂與快樂，配得的靈魂藉著聖靈有效的交通，現在就已經從這裡領受了它的憑據與初熟的果子。「我的心和我的肉，向永生神呼籲。」[註：詩篇 84:2] 以及「我的心就像飽足了骨髓肥油」[註：詩篇 63:5]；這些與之呼應的經文，都指向同一件事，暗示了聖靈那有效的喜樂與安慰。

II. 正如禱告的工作比其他工作更為卓越，投身於此的人就越需要掛慮，以免在不知不覺中遭受惡者的欺騙。因為一個人越是關心獲得更大的善，魔鬼就越會以更大的努力來阻撓他。因此，他需要極大的警醒，好讓愛、謙卑、單純、良善與分辨的果子，能藉著對禱告的恆久耕耘，日復一日地在他裡面生長，使他在神面前的進步與增長顯而易見，並激勵他人也同樣熱心。

III. 神聖的使徒與主所說的話，都教導我們要不住地禱告並恆切禱告。祂說：「神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？」[註：路加福音 18:7] 又說：「總要警醒禱告。」[註：馬太福音 26:41] 因此，必須隨時禱告，不可灰心。然而，既然決定恆切禱告的人選擇了一項更為重大的工作，他就必須忍受許多的爭戰與不懈的努力，因為禱告的恆切會面臨許多惡者的阻礙：睡眠、懈怠、身體的沉重、意念的轉移、心思的不穩定、疲憊，以及其他惡者的作為；此外，還有患難，以及那些惡靈的攻擊，牠們熱切地與我們爭戰並抵擋我們，試圖阻止那在真理之後不斷尋求神的靈魂靠近基督。

IV. 投身於禱告的人，必須以所有的殷勤、警醒、恆久的忍耐、靈魂的爭戰與身體的勞苦，剛強壯膽，不可灰心，不可屈服於意念的偏離、過多的睡眠、懈怠、疲憊、混亂，或是使用騷亂且不合宜的聲音，也不可讓心思沉溺於任何這類的事；而是要專注於那恆久的站立與跪拜，並控制住那遠遠偏離的心思。因為，如果一個人不是帶著精確的警醒來準備，如果他不強有力地抵擋那些無謂意念的騷擾，逐一審察並分辨它們，並始終懷著火熱的渴望將自己內在地移向神，那麼，當他忽略這些時，就沒有什麼能阻止他被那居住在他裡面的惡者以狡詐的詭計暗中誘惑；或者，他會因與那些無法恆切禱告的人進行比較，而陷入輕視他人的傲慢中；或者，狡詐的惡者會以其他任何錯誤的計謀引誘他，破壞那美好的工作，並將它當作嘲笑的對象獻給惡魔。

V. 除非謙卑、愛、單純與良善將禱告緊緊地黏合在我們身上，否則這禱告，或者更確切地說是禱告的虛假外殼，對我們幾乎沒有任何益處。我們不僅是說禱告，對於任何為了美德而進行的艱苦勞作，例如貞潔、禁食、守夜、唱詩、服事，或任何其他工作，也是如此。除非我們在自己裡面體驗到愛、和平、喜樂、溫柔、謙卑、單純、誠實、信心、恆久忍耐與仁慈的果子，否則我們所受的勞苦將是徒勞的。因為我們忍受勞苦，是為了獲得果子的益處；如果這些愛的果子在我們裡面找不到，那麼所有的工作就都是多餘的。因此，這樣的人與那五個愚拙的童女沒有什麼兩樣。

857

論禱告書

那些因為心中沒有從這裡得來的屬靈油——即上述美德藉著聖靈所作的工——的人，被稱為愚拙的，並可憐地被關在君王的洞房之外，絲毫沒有享受到守貞勞苦的果實。正如在葡萄園的耕作中，所有的勤勉與勞苦都是為了期待果實而預先付出的；若果實沒有長出來，那麼所有的勞作就顯得徒勞。同樣地，如果我們沒有藉著聖靈的運行，在自己裡面看見愛、和平、喜樂以及使徒所列舉的其他果實，並且不能以完全的確據與屬靈的感知來承認這一點，那麼守貞、禱告、唱詩、禁食與守夜的勞苦，就被證明是多餘的。因為這些靈魂與身體的勞苦，正如我們所說的，本應是為了期待屬靈果實而完成的；而在美德中的結實，乃是聖靈在信實與謙卑的心中，隱密且不可言喻地運行，所帶來的屬靈享受與不朽的喜樂。因此，勞苦與果實應當被視為兩回事，正如它們本質上是分開的一樣。如果有人因為缺乏知識，而認為他自己的勞作與勞苦就是聖靈的果實，那麼他顯然是在無知中自欺，並因為這種狀態，而剝奪了自己真正屬於聖靈的偉大果實。

VI. 正如那將自己完全交給罪的人，在享受與快樂中，將那些反自然的羞恥情慾——即淫亂、姦淫、貪婪、仇恨、詭詐以及其餘惡行的操練——當作自然的事來實行；同樣地，那在真理與完全中的基督徒，將所有的美德與聖靈的果實——那些超乎自然的事，即愛、和平、忍耐、信心、謙卑，以及一切真正金子般的美德——在極大的享受與屬靈的快樂中，從此以後毫不費力且輕易地實行，彷彿它們是自然的一樣；他不再與惡行的情慾爭戰，因為他已經完全被主救贖，並從良善的聖靈那裡，在心中領受了基督完全的平安與喜樂。這就是那與主聯合，成為一靈的人。

VII. 對於那些因年幼（屬靈上的嬰孩）而尚不能以靈魂極致的愛將自己完全獻上的人，他們應當懷著敬虔、信心與對神的敬畏，接受服事弟兄的職分，將其視為神的命令與屬靈的事務來服事；而不是期待從人那裡得到報酬、尊榮或感謝；也不要給怨言、驕傲、怠惰或鬆懈留任何餘地，以免這善工被玷污與敗壞；而是藉著敬虔、敬畏與喜樂，使這事工在神面前成為蒙悅納的。

VIII. 主以如此的慈愛與良善（哦，神對我們那神聖的憐憫之心！）降卑自己來眷顧人類，祂勤勉地作工，使沒有人會因為自己的疏忽而失去善工的報酬；而是將所有人從微小的事引導至更大的美德，甚至連一杯涼水也不會失去賞賜。因為祂說：「無論何人，只因門徒的名，把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」又說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」只要所做的是照著神，而不是為了人的榮耀；因為祂補充說：「只因門徒的名」，也就是出於對基督的敬畏與愛。因為對於那些為了炫耀而行善的人，主責備他們，並以確定的宣告來堅固祂的判斷，說：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」

IX. 在弟兄團體中，應當將單純、彼此相愛、喜樂與謙卑，作為根基置於一切之上，以免我們彼此高傲、互相埋怨，使我們的勞苦變得無益。因此，那不住禱告的人，不可因驕傲而自高於那不能如此行的人；那獻身於服事的人，也不可埋怨那專心禱告的人。因為如果他們能以這樣的單純與心志彼此對待，那麼專心禱告者所多出的，將會補足服事者所缺乏的；反之，服事者所賺得的，也將補足專心禱告者所缺乏的。藉著這種補償，平等似乎更能得以保存，正如經上所說：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」

X. 當我們如前所述，不彼此高傲，當我們不僅沒有嫉妒，反而以單純、愛、和平與喜樂彼此連結，將鄰舍的進步視為自己的進步，將他人的缺乏視為自己的損失時，神的旨意就如同在天上，也在地上了。至於那在禱告上懶惰，在服事弟兄或其他照著神而行的工作中表現得軟弱與怠惰，並被使徒明確稱為「懶惰」的人，他被判定為連餅也不配吃；因為經上說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」又在別處說：「神也恨惡懶惰的人。」並且：「懶惰的人連信心都不能有。」智慧書也說：「懶惰教導了許多惡事。」因此，每個人都應當將任何照著神而行的工作結出果實，並勤勉地在任何善事上盡心，以免被發現完全沒有果實，而與永恆的福分無分無關。

XI. 對於那些說人不可能達到完全，不可能一次性脫離情慾，也不可能獲得聖靈的內住與充滿的人，必須引用神聖經文的見證，並指出他們不僅無知，而且說話虛假且危險。因為主說：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」藉此指明了完全的清潔。又說：「我在哪裡，願你們也在哪裡，使你們看見我的榮耀。」這些話是那位說「天地要廢去，但我的話絕不廢去」者所說的。使徒的話也指向這一點：「要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」以及：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」如此仰望完全，會產生兩件極美的事：因著對這身量與提升的盼望，而對終點有強烈且不間斷的追求；並且不被狂妄所勝，反而謙卑自持，因尚未達到完全而自視微小。

XII. 他說，那些說這些話的人，在三方面對靈魂造成了極大的傷害：首先，他們顯然是不信神所默示的聖經；其次，因為他們沒有將基督信仰中更大且完全的目標擺在面前，也沒有竭力達到那個目標，所以他們無法擁有對公義的飢渴與熱忱；而是滿足於外在的形式、習俗與少許的成就，從而失去了那蒙福的盼望、完全，以及對一切情慾的徹底潔淨。第三，因為他們以為藉著少許美德的成就就能達到頂峰，正如我們所說的，他們不向著完全奔跑，不僅無法擁有謙卑、貧窮與痛悔的心，反而自以為義，彷彿已經得著了，從而停止了每日的進步與成長。

XIII. 使徒明確指出，那些認為這種藉著聖靈在人裡面產生的更新——即純潔之心的「新造」——是不可能的人，就像那些因不信而不配進入應許之地，並因此屍首倒在曠野的人。因為那裡所說的應許之地，在顯明的事上，是指靈魂在隱密處脫離情慾；這也是使徒所宣告的一切命令的終點。這才是真正的應許之地，所有那些事都是為了預表它而傳遞的。因此，神聖的使徒為了弟兄們的安全，免得有人被不信的頑固心態所勝，說：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」這裡的「離棄」並非指否認，而是指對祂的應許不信。他甚至將猶太人的預表進行寓意解釋，並將其與真理對照，說：「那時聽見他話的，有人惹他發怒，但不是凡從埃及出來藉著摩西的人。神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，我們見他們不能進入安息，是因為不信的緣故。」並接著說：「我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣。只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。但我們已經相信的人，得以進入那安息。」過後又說：「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子。」基督徒的安息，除了從引向罪惡的情慾中徹底解脫，以及聖靈在純潔心中最豐盛且有效的內住之外，還有什麼呢？因此，他再次引導他們歸向信心，說：「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」又說：「基督的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」因此，我們應當像忠心的僕人一樣，承認藉著這些話所宣告的神對人類無限的良善，並將所應許的事視為真實且確定的；這樣，即使我們因為意志的懶惰與軟弱，沒有一次性將自己完全交給創造主，也沒有追求美德的偉大與完全的身量，至少也能因為心志的正直與純全的信心，而獲得某種憐憫。

XIV. 禱告與真道的工作，若能適當地完成，是超越一切美德與命令的。主自己就是這件事的見證。當祂來到馬大與馬利亞的家時，馬大忙於服事，而馬利亞坐在主的腳前，享受著那神聖言語的甘甜，馬大抱怨妹妹沒有幫助她，並因此來到基督面前。祂將更重要的事置於次要的事之上，說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」正如我們所說的，祂說這話並非否定服事的工作，而是將更大的置於較小的之上。因為，若祂輕視服事，祂怎會容忍它？祂自己又怎會成為服事的實行者，甚至洗了門徒的腳呢？祂不僅沒有禁止，反而命令門徒要彼此照樣行。不僅如此，你還會發現使徒們在最初忙於飯食的服事時，將這更重要的工作——即禱告與真道——置於首位，說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以，我們禱告，選出幾個被聖靈充滿的人來管理這事；但我們要專心以祈禱傳道為事。」你看，他們是如何將首要的置於次要的之上，儘管他們並不否認兩者都是同一棵善根所結出的果實。

大馬卡流

論忍耐與分辨書

I. 對於那些願意順服神的話語，並結出善果的人，會伴隨以下徵兆：嘆息、哭泣、憂傷、安靜、點頭、禱告、沉默、堅忍、痛苦的哀悼、為敬虔而生的心痛。其行為則是：守夜、禁食、節制、溫柔、恆久忍耐、不住的禱告、默想神聖經文、信心、謙卑、愛弟兄、順服、勞苦、受苦、愛、良善、端莊，以及那整體的光，即主自己。而對於那些不能結出生命果實的人，其徵兆如下：怠惰、越界、東張西望、疏忽、怨言、輕浮。其行為則是：貪食、憤怒、暴躁、毀謗、自大、多言、不信、不穩定、健忘、混亂、貪圖不義之財、貪財、嫉妒、爭競、輕視、廢話、不合時宜的笑、固執己見；以及一切黑暗，即撒但。

II. 他說，根據神更神聖的護理，惡人並未立即被送往為他預定的地獄；而是為了試煉與考驗人的緣故，暫時被容許存在；為的是使聖徒即使在不情願的情況下，也能藉著忍耐在公義上成長，並成為他們獲得更大榮耀的原因；同時，惡人也藉著自己的自願作惡與對聖徒的惡意計謀，使自己所受的刑罰顯得更為公義。正如神聖的使徒所說：「叫罪因著誡命顯出極其罪惡。」

III. 仇敵欺騙了亞當，並因此轄制了他，奪去了他先前擁有的權柄；於是他就被稱為這世界的王。起初，人被主設立為這世界的王與一切可見之物的主。因為火不能勝過他，水不能淹沒他，野獸不能傷害他，任何有毒的動物也不能對他的肢體產生作用。但自從他屈服於欺騙，就將他的統治權出賣給了欺騙者。因此，術士與行法術的人，在神的容許下，藉著敵對的運行，顯出奇事；他們轄制有毒的野獸，在火與水中行走而不受傷，正如那抵擋摩西的雅尼與楊別，以及那抵擋使徒之首彼得的西門。

IV. 他說，我認為，當仇敵看見那曾在亞當臉上閃耀的榮耀，如今同樣在摩西的臉上閃耀時，他受到了極大的創傷；彷彿預見到自己王國的傾覆。沒有什麼能阻止我們將使徒的話引用於此：「然而死從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」因為我的觀點是，摩西那榮耀的臉，保存了那起初藉著神的手所造之人的形象與樣式。當死亡——即死亡的始作俑者魔鬼——看見這一點時，他便開始懷疑自己將從王國中墜落，並在主那裡真正經歷了這一切。因此，從那時起，真實的基督徒在內心披戴了這榮耀；當死亡——即羞恥的情慾——被廢除，無法再運行時，聖靈的榮耀便在他們的感官中閃耀，並以完全的確據照亮他們的靈魂。

V. 藉著女人，作為某種相似的媒介，仇敵……

869

論忍耐與分辨

仇敵欺騙了亞當，使他被剝奪了榮耀。於是，他發現自己赤身露體，看見了自己先前的羞恥——那是他先前未曾注意到的，因為他的心思當時正沉浸於天上的美善中。事實上，在墮落之後，他的思想變得傾向於地，變得卑下；他那單純而良善的心思，與肉體的惡念糾纏在一起。至於說到樂園被關閉，以及火焰的劍與基路伯被委派去阻止他進入，這在可見的層面上，確實如經上所言是真實發生的；但在隱秘的層面上，這同樣發生在每個人的靈魂中。因為在心靈的周圍，有一層黑暗的帷幕籠罩著，我指的是那來自世俗之靈的煙霧，它既不讓心思與神相遇，也不讓靈魂按照其本意去禱告、去相信或去愛主。然而，對於那些真誠地將自己交託給主的人來說，這一切的經歷都是導師，透過禱告的堅持，以及對抗那攻擊者的堅定衝擊，使他們得以領悟。

Γ΄. 對於靈裡的嬰孩而言，這世上的掌權者是管教的杖與鞭打的繩索。正如先前所說，對於這些嬰孩，他透過苦難與試煉，為他們帶來了極大的榮耀與更豐盛的尊榮；因為正是藉著這些，他們才得以變得完全；而他自己卻為自己預備了更大且更沉重的刑罰。因為透過他，神確實安排了極大的經綸，正如某處所言：「惡人以不善的意圖，與良善者同工。」對於那些擁有良善且高尚意願的靈魂而言，那些看似痛苦的事，最終都導向了良善；正如使徒所言：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」

這就是為什麼這管教的杖被允許存在，為要藉著它，如同在火爐中鍛鍊器皿一般，使那些經得起考驗的顯得更堅固；而那些經不起考驗的，因無法忍受火的焚燒，便顯出其脆弱。然而，既然他是神的僕人與受造物，他並非隨心所欲地試探，也不是隨意地加添苦難；而是按照主宰的旨意，在允許的範圍內行事。因為神精確地知道萬事，祂知道每個人有多少力量，便允許他承受多少試煉，正如使徒所認為的那樣：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」

Η΄. 按照主的話語，尋找並叩門，直到最後仍祈求的人，必得著他所求的。他只需保持坦然無懼，用心靈與舌頭不斷地尋求，並在身體的服事上堅忍不懈；不被世俗的事務所纏累，也不沉溺於罪惡的私慾中。因為那說「凡你們在禱告中所求的，只要信，就必得著」的主，是真實無妄的。至於那些說「即便一個人做了所有規定的事，若沒有得到恩典，在這個世代就毫無益處」的人，他們既不明白，說話也錯誤，且與神聖的聖經不符。因為神絕無不義，以致在我們盡了本分之後，祂卻忽略了祂那部分的責任。你只需關心一件事：當你的靈魂脫離這卑微的身體時，要被發現是在爭戰、在奔跑、在等候應許、在堅持、在相信、在分辨中尋求。我告訴你，不要懷疑，你將帶著喜樂離去，擁有坦然無懼的心，並被視為配得進入天國。因為這樣的人（我指的是在信心與虔誠的確信中），已經與神相通了。正如「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」，雖然他在身體上並未玷污，卻已被視為犯了姦淫；同樣地，那在心裡轉離惡事，並以渴慕、尋求、堅持與愛神的態度緊緊跟隨主的人，已經與神相通了，並且立刻從神那裡得到了偉大的恩賜，即那在禱告中堅持的恩典，以及那良善的熱忱與愛慕美德的生活。因為，若連一杯涼水的賞賜都不會落空，那麼對於那些日夜仰望祂、祈求祂的人，神豈不更會賜下祂所應許的嗎！

Θ΄. 對於那些焦慮不安的人，他說：「難道沒有一天，我不對弟兄懷有恨意，或不察覺自己有其他惡念，而這些惡念是我不願承受卻發生的嗎？」這些事必須被摒棄；因為人所有的爭戰與努力，都應當在於時刻抵擋那惡者與邪惡的意念。然而，情慾的黑暗與肉體心思的死亡，若不顯出某種隱秘或公開的惡果，是不可能的。正如身體上的傷口，在尚未完全痊癒之前，不可能不流出些許膿水；儘管經過治療，且盡了一切努力採取補救措施，但若疏忽了，有時會導致整個身體的腐爛與毀壞。同樣地，你要認為靈魂的傷口也是如此，儘管付出了極大的努力，內心仍會因腐敗而持續存在；然而，透過基督的恩典與同工，藉著持之以恆的細心照料，最終會得到完全的醫治。因為有一種隱秘的污穢，以及因亞當的墮落而滲入全人類的、多餘的靈魂黑暗，這使身體與靈魂都變得渾濁與污穢。但正如鐵在火中被鍛造而潔淨；又如金子與銅或鐵混合，唯有藉著火才能分離；同樣地，靈魂藉著救主無瑕疵的苦難，在良善的聖靈中被鍛鍊與擊打，便從一切的惡念與罪惡中被潔淨了。

Ι΄. 正如許多燈盞用同一種油、同一種火點燃，卻往往發出不同程度的光芒；同樣地，因著不同的美德，恩賜也發出良善聖靈的不同光芒。又如在城中，許多人居住在一起，使用同樣的餅與水，其中有男人、嬰孩、兒童與老人，他們之間有很大的差別；又如種在同一塊田裡的種子，結出不同的穗子，但最終都收割在同一個打穀場，存放在同一個倉庫裡；同樣地，你要認為在死人復活時，復活之人的榮耀也有差別，他們根據其美德的價值，以及內住在他們裡面的聖靈的份量而顯出榮耀與被認識；這就是「星與星的榮耀也有分別」的意思。

ΙΑ΄. 唯有這件事應當成為你的努力目標：即一個人既已由聖靈重生，就當洗淨內住的罪。因為在某種程度上，那藉著聖靈的重生，在形式與肢體上擁有完全的形象；但在能力、心思或剛強上卻不然。因為那達到成人身量的人，自然會廢掉嬰孩的事；這就是使徒所說的：「無論是方言，終必停止；先知講道之能，終必歸於無有。」正如一個人長大成人後，既不接受嬰孩的食物，也不說嬰孩的話，反而對這些感到不屑，因為他已經進入了另一種生活方式；同樣地，那在福音美德上不斷成長的人，也會拋棄自己的嬰孩狀態，轉向完全。因為神聖的使徒說：「既成了人，就把孩子的事丟棄了。」

ΙΒ΄. 那從聖靈而生的，在某種意義上，正如我們所展示的，是完全的。正如我們說一個剛出生的嬰兒是完全的，是因為他具備了整體的所有部分。再者，主並非為了讓人陷入罪中才賜下聖靈與恩典；而是人自己因不順從恩典，以致被惡事所勝，成為自己災禍的根源。人也可能因疏忽、輕視或自以為是，而從自身的自然意念中跌倒；因為你要聽保羅所說的：「免得我過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役。」你看，即使是那些達到如此高深美德境界的人，也需要保守。此外，如果人自己不給撒但機會，撒但就不會強行統治他；因此，這事既不歸咎於基督的部分，也不歸咎於敵對者；而是那堅持到底、歸向聖靈恩典的人，就成為基督的一份子；若不如此，即便他由聖靈而生，也就是說，即便他成為聖靈的參與者，他仍有權選擇去跟隨撒但的旨意。因為如果主或撒但強行拉扯，人就不會成為自己命運——無論是陷入地獄還是進入天國——的負責人了。

ΙΓ΄. 追求美德的人，必須極其謹慎地分辨，以便清楚地辨別善惡，並審查那慣於透過虛假幻象來欺騙眾人的惡魔的各種詭計。畢竟，在任何事務中，謹慎行事都是最有益的。因此，不要因心思輕浮，就輕易地將自己交給那些靈界權勢的干預，以免受騙；即使是那些說話的天使也是如此；你要保持沉穩，將這些事交付給最嚴格的審查；接納良善的，拒絕邪惡的。因為恩典的作為並非不明顯，即便罪惡假裝成良善的面貌，也無法展現出恩典的作為。因為正如使徒所言，撒但也會裝作光明的天使，但他即便能提供輝煌的異象，也無法展現出如前所述的良善作為；由此，其偽裝便顯露無遺。因為他無法給予對神或鄰舍的愛、溫柔、謙遜、喜樂、和平、對意念的節制、對世界的厭惡、屬靈的安息，也無法消除對天上的渴慕，更無法平息那些顯然是恩典作為的惡念與私慾。因為「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平」等等；而他卻極其擅長且有能力激發虛榮與狂傲。因此，你要從作為中去辨別，那照亮你靈魂的理智之光，究竟是來自神，還是來自撒但。此外，如果靈魂在分辨力上有所操練，從那理智的感受中，立刻就能顯出差別。正如醋與酒在視覺上是一樣的，但若透過味覺去品嚐，喉嚨立刻就能判斷出哪一個是真正的；同樣地，靈魂也能從屬靈經歷的感受與其特有的能力中，判斷出哪些是聖靈的恩賜，哪些是外來的幻象。

ΙΔ΄. 靈魂必須極其謹慎地觀察與預見，以免在極微小的部分被敵對的權勢所俘虜。正如動物的任何一個肢體被陷阱抓住，整個身體必然會彎曲，並落入獵人的手中；同樣地，靈魂也常被仇敵以類似的方式對待。先知清楚地宣告了這一點：「因為他們為我的腳設下網羅，使我的心屈服。」

ΙΕ΄. 想要通過窄門進入強者的家並搶奪其器皿的人，不應沉溺於身體的享樂，而應在良善的聖靈中剛強起來，並銘記那說「血肉之體不能承受神的國」的人。那麼，人該如何藉著聖靈剛強起來呢？若他留意使徒所說的，即神的智慧在人看為愚拙；先知也附和說：「我見那人子，他的形狀憔悴，在世人中並無美貌。」因此，想要成為神兒子的人，必須先同樣地謙卑自己，被視為愚拙與卑賤；不轉臉不顧唾沫，不追求這世上的榮耀與美貌，沒有枕頭的地方，受辱、被輕視，被視為眾人的踐踏與唾棄，在隱秘與公開中受攻擊，並在心思中抗拒；那時，神的兒子親自說：「我要在你們中間居住，在你們中間行走」，祂將向他的心顯現，他將獲得能力與力量，以捆綁那強者，搶奪他的器皿；並能踐踏蛇與蠍子，以及一切仇敵的能力。

ΙϚ΄. 我們面前的爭戰並不小，因為必須破碎死亡。經上說：「神的國就在你們心裡。」然而，那攻擊我們並擄掠我們的，在某種意義上也存在於我們心裡。因此，靈魂絕不可放棄，直到將那擄掠它的置於死地；那時，一切的痛苦、憂愁與嘆息都將逃避，因為水在乾旱之地湧出，曠野變成了水池。

ΙΖ΄. 那容易被懶惰所俘虜的靈魂，顯然是被不信所束縛；因此，它一天拖過一天，不接受救恩的話語。它常在夢中飛翔，卻不察覺內心的爭戰，因為它被虛假的自信所佔據；而這種自信是靈魂的灼熱，使它無法認識到自己的軟弱。

ΙΗ΄. 正如剛出生的嬰兒保留了成年人的形象，靈魂也是造物主神的形象。因此，正如孩子隨著成長，逐漸認識父親；當……

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880 聖馬卡里（埃及）

當他真正長大成人時，他認識並愛戴父親，正如父親認識並愛戴他一樣；那時，父親的寶藏也向他顯明了。同樣地，靈魂在悖逆之前，本該繼續長進，並達到成年人的地步；然而，因著悖逆，它被沉入遺忘的海洋與錯誤的深淵中，並居住在陰間的門口。因此，靈魂與神隔絕了極大的距離，以致無法靠近祂，也無法清楚認識造物主。然而，神起初藉著先知努力使它回轉，呼召它，並將它引向對祂的認識。最後，祂親自降臨，顯現出來，除去了它的遺忘，也除去了它的錯誤。隨後，祂更衝破了陰間的門，進入那迷失的靈魂中，將自己作為榜樣擺在它面前，使它藉此能夠達到靈性成熟的尺度。因此，神之道按著經綸（oikonomia）受魔鬼的試探；隨後，祂忍受了辱罵、輕蔑、侮辱、那些大膽之手所施加的耳光，以及最終藉著十字架所受的死亡，正如我們所說的，祂顯明了我們在面對那些辱罵我們、輕蔑我們，甚至將死亡加在我們身上的人時，應當表現出怎樣的態度；為要使我們自己對那些聾子（指靈性聾啞者）而言，也變得像啞巴一樣，不開口，好讓我們看清邪惡的運作與詭詐，並像被釘在十字架上的釘子一樣，帶著強烈的呼喊，向那能救我們脫離死亡的主呼求；並說：「求祢洗淨我隱而未現的罪」；以及：「若不轄制我，我就完全無瑕疵」。那時，成為無瑕疵的人，就找到了那使萬物服在祂腳下的主，並與基督一同作王、一同安息。因為靈魂因悖逆而被物質與污穢的意念所吞噬，變得如同無理性之物，以至於它要從如此多的泥淖中抬起頭來，察覺並擊碎邪惡的詭詐，好與那無始的主結合，並非易事。

XIX. 人啊，如果你想回轉歸向你自己，並重拾你先前所擁有的榮耀，那因悖逆而失去的榮耀；正如你先前因忽略神的誡命，而聽從了仇敵的命令與建議；現在，你既已離開了你所聽從的那位，就當回轉歸向主。然而你要知道，正如經上所說，你必在勞苦與汗流滿面中，取回你失去的財富；因為若不勞苦，獲得美善對你並無益處；既然你曾不勞而獲，卻又將所得的喪失，並將你的產業出賣給仇敵。因此，讓我們每個人都認清我們究竟失去了什麼，以及失去了多少；並讓我們領受先知的哀歌：「我們確實產業歸與外人，房屋歸與外邦人」。這是因為我們違背了誡命，順從了自己的私慾，並耽溺於污穢與屬地的意念；以至於那時我們的靈魂與神隔絕了極大的距離；我們變得如同沒有父親的孤兒。因此，凡關心靈魂的人，都必須盡其所能地潔淨邪惡的意念，並攻破一切攔阻人認識神的高傲之事；當我們如此勉強自己去保守神的殿為聖潔時，那應許要住在我們裡面、在我們中間行走的主就會來到；那時，靈魂將重獲它自己的產業，並配得成為神的殿。因為祂自己將以這軍隊驅逐那惡者，此後祂將在我們裡面作王。

XX. 造物主對該隱所說的話，按字面意義而言是：「你必流離飄蕩在地上」，但按寓意來說，這是所有罪人的一種典型與形象。因為亞當的後裔既已違背了誡命，並犯了罪，便在不安的意念中搖擺不定，充滿了恐懼、膽怯與擾亂。此外，那仇敵以各種私慾與享樂，攪動著每一個未從神而生的人的靈魂，如同在篩子中搖動麥子一般。不僅如此，主自己也親自震動那些順從魔鬼私慾的人，顯明他們保留了該隱邪惡的形象，並責備他們說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾；他從起初是殺人的，不守真理」。

XXI. 經上說，應當觀察世上的君王，其面容是多麼令人渴望與渴慕；凡來到君王所在的城的人，都渴望能看見那華麗與榮耀的宮殿；除非是那些獻身於聖靈的人，他們輕看並藐視這些事物，因為他們被另一種美所刺傷，並渴望另一種榮耀。因此，如果屬肉體的人如此渴慕看見那必死的君王，那麼，對於那些被聖靈的一滴甘露所澆灌，並被神聖的愛刺傷心靈的人來說，那不朽壞的君王豈不是更令人渴慕嗎？因此，他們斷絕了與世界的一切友誼，好使他們能持續在心中擁有那份渴望，而不將任何事物置於祂之上。然而，這樣的人極其稀少，他們在美好的起點上加上了相稱的終點，並堅持到底，毫無過犯。許多人受到感動，許多人領受了屬天的恩典，並被神聖的愛所刺傷；但他們卻無法忍受那在生活中以各種技巧與詭計所帶來的勞苦與魔鬼的試探，他們留在世界中，並因著意志的軟弱與無力，或因著對屬地事物的依戀，而沉沒在世界的深淵裡。因為凡想要堅持到底以求安全的人，絕不容許將另一種愛與那屬天的愛混雜在一起。

XXII. 正如神所應許的美善是偉大且無法言喻的，同樣地，要獲得這些美善，也需要許多勞苦與爭戰；並且要帶著盼望與信心去忍受與承擔。這一點從基督的話語中顯而易見：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」。又說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒」。然而，大多數人是如此愚昧，以至於他們想要獲得天國，繼承永生，並與基督一同作王到永遠——這是一件偉大且超乎想像的事——卻仍順從自己的私慾，並跟隨那些私慾；或者更確切地說，是順從那將這些虛空且顯然有害之事播種在他們裡面的人。

XXIII. 那些堅持到底、毫無過犯的人，是那些完全恨惡世界的一切私慾、恨惡自己、恨惡世界的過犯與享樂，以及與世界相關的一切事務的人；這就是捨己。因此，每個人都是因自己的私慾而被逐出天國；因為他們沒有從真理中選擇勞苦，也沒有捨己，而是想要在渴慕神的同時，也能享受這世界的一些事物；而不願將自己意志的全部衝動交給神。我們可以用一個例子來說明我們手頭上的事。每個人在分辨時，心裡都很清楚，他所要做的某件事是不妥的。首先，疑惑會在內心深處顯現；而那懸掛在內心良知中的天平與衡器，會先在內心顯明對神與對世界的愛哪一方較重，然後才顯露於外。因為正如所說的，每個人在分辨時，都會進行分辨；例如，若有人與弟兄爭吵，他會先與自己爭戰，並反問：「我要說嗎？還是不要說？我要回敬那些加在我身上的辱罵嗎？還是寧可沉默？」我們雖然擁有神的誡命，但若不放棄自己的榮耀，也不完全捨己，那麼，即使對神的誡命有一點點的依戀，只要世界友誼的砝碼在心中稍微下沉，那邪惡的話語就會立刻衝到嘴邊；隨後，心如同拉開的弓，藉著舌頭射向鄰舍。爭吵隨之升級，直到動手，有時甚至導致受傷；爭吵有時甚至會演變成謀殺。由此可見，那小小的靈魂動機，從何處開始，又演變成了何等嚴重的罪惡。以此類推，每種罪惡與行為都是如此，邪惡以各種世俗的私慾與肉體的享樂，諂媚並誘惑靈魂的意志；淫亂、偷竊、貪婪、虛榮，以及任何邪惡之事，都是這樣形成的。

XXIV. 即使是那些本身值得稱讚的行為，也常常是為了虛榮而做的；這在神看來，與偷竊、懶惰及其他重大罪惡無異。因為神說：「祂散開了那些討人喜歡之人的骨頭」。因此，我們的仇敵，那詭詐、多變且彎曲的惡者，甚至想要藉著善行來服事並滿足自己。

XXV. 凡人所喜愛的世俗事物，都會加重他的心思，如同將他向下拉扯，使他無法抬起頭來。對於這樣的人，心靈意志的天平與衡器似乎已經失衡，這成為了全人類——無論是住在城裡的基督徒，還是住在山上、修道院、田野或曠野的人——內心深處的考驗，因為一個人若甘願被他所愛的事物所誘惑，就顯明他尚未將自己全部的愛交給神。例如，有人喜愛財產，有人喜愛金錢，有人甘願作肚腹的奴隸，或沉溺於肉體的私慾，有人為了虛浮的榮耀而喜愛言辭的智慧；有人追求權位，有人追求人的尊榮，有人喜愛憤怒與怨恨；因為將自己交給這些事，對他而言似乎是為了維護自己的朋友；有人喜愛無意義的戲謔。有人單純地喜歡閒逛，或關注無益的話語，或為了人的榮耀而想作教師；有人沉溺於懶惰與疏忽；有人喜愛華麗的衣著；有人沉溺於睡眠，有人沉溺於輕浮，還有人被世界大大小小的事物所束縛與佔有，無法抬起頭來；因為一個人若不勇敢地與某種情慾爭戰，也不堅決抵擋它，他就會沉溺其中；那情慾就會像枷鎖一樣拉扯並佔有他，成為他心靈的頸枷，使他無法仰望神，也無法單單事奉祂。因為那真正將衝動轉向主的人，會將所有的渴望都交給祂，他自己捨棄自己，也不再跟隨自己心思的私慾。

XXVI. 我們必須藉著例子來教導，人是如何因順從自己的私慾而滅亡的。因為對世俗事物的愛，會使人陷入火中、沉入海中，或將自己交給俘虜。假設某人的房子或田地意外失火。那決定要保全自己的人，一察覺到火災，就立刻拋棄一切逃走，只顧保全自己的性命。然而，另一個人因為愛惜某件器皿，想要把它從火中搶出來，結果在耽延與嘗試中，被四面蔓延的火勢包圍，最終被燒死。你看，他因著自己的私慾，因著對某種暫時事物的愛——他似乎比愛自己、甚至比愛自己的生命更愛那事物——結果被火吞噬了。又如，當其他人遭遇海難時，其中一人決定盡力保全自己，立刻脫掉衣服，赤身跳入水中；這樣，他就能保全自己的性命。但另一個人卻想要保全一些衣物，結果被波浪吞沒，為了微小的利益——這是何等的悲劇！——連自己也喪失了。再假設有人預告敵軍來襲，那人一聽到危險，就立刻盡其所能地逃跑，不顧其他一切。但另一個人卻不願逃跑，直到帶走他的錢財；結果在耽延時，被敵軍趕上並俘虜。你看，一個人因著自己的私慾，因著疏忽與對世俗事物的依戀，最終承受了身體與靈魂的滅亡。

XXVII. 真正獲得對神完全之愛的人確實很少；他們將世界的一切享樂與私慾視為無有，並以恆久的忍耐忍受那惡者的試探。然而，我們不可因此而絕望，也不可忽略美好的盼望。因為即使許多船隻遭遇海難，但總有一些船隻能順利航行，抵達港口。因此，我們極其需要信心、忍耐、警醒與爭戰；此外，還要帶著極大的智慧與分辨力，對美善之事有飢渴之心；不僅如此，在祈求時還要具備敏銳與堅持。因為正如我們所說的，大多數人想要不勞而獲地進入天國；他們稱讚聖徒，渴望獲得他們的尊榮與恩賜，卻不願分擔他們所受的苦難、勞苦與磨難。然而，所有人，甚至是妓女與稅吏，都渴望得到這些。但正因如此，才設立了試探與考驗；為要顯明誰是真正愛他們的主，並使這些人能公義地獲得天國。

XXVIII. 你當認為，應許、榮耀以及對屬天美善的享受，都隱藏在苦難、磨難、忍耐與信心之中。因為撒在土裡的麥種，或是嫁接的樹木，都必須先腐爛並經歷卑微；然後才能結出那華麗衣裳般的豐碩果實。如果不是經過那腐爛，經過那些看似卑微的過程，它們就永遠無法披上那最終的華麗與那令人驚嘆的美麗。使徒也持同樣的觀點：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」。

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論心靈的提升 890 我們必須經歷許多艱難才能進入神的國。主也說：「你們要常存忍耐，就必保全靈魂。」又說：「在世上你們有苦難。」

XXIX. 每一個人，按著他在信心與勤奮上被視為配得成為聖靈的參與者有多少，他在那復活之日，其身體所蒙受的榮耀冠冕也將有多少。因為他現在在靈魂裡所積蓄的，屆時將顯露在外，呈現在身體上；關於這一點，我們可以從樹木得到試驗或例證。因為冬天過去，太陽更明亮、更強烈地照耀，隨著季節變得溫和，風吹拂著，樹木便從內部萌發，並披上葉子、花朵與果實作為衣裳；同樣地，草木的花朵也在那時從大地的懷抱中生長出來，大地被它們覆蓋，彷彿穿上了一件華麗的外衣。因為聖徒們將藉由那從今時起就內在於他們之中的不可言喻之光，亦即聖靈的大能而得榮耀；這大能在那時對他們而言，將成為衣裳、食物、飲料、歡騰、喜樂、和平，總而言之，就是永生。

馬卡里烏斯大帝

論心靈的提升 講道集

I. 有福的摩西藉由他臉上所發出的聖靈榮耀，向我們展示了一個預表——那是無人能直視的榮耀——預示了聖徒的身體在義人復活時將如何得榮耀；這榮耀是聖徒的靈魂從今時起，在內在的人裡就配得擁有的。因為他說：「我們眾人既然敞著臉，也就是在內在的人裡，得以看見主的榮耀，就變成與祂同樣的形象，榮上加榮。」關於這一點，經上又記載：摩西四十晝夜不吃不喝，這超乎了人類本性的限度，除非他領受了屬靈的食物。這正是聖徒的靈魂現在從聖靈所領受的。

II. 聖徒的靈魂從今時起所擁有的榮耀，將在復活時遮蓋並穿上他們赤裸的身體，並使他們被提至天上；此後，他們將在神的國裡，靈魂與身體一同永遠安息。因為神在創造亞當時，並沒有像給鳥類那樣給他肉體的翅膀；因為神定意要賜給他屬靈的翅膀，使他在復活後能藉此被提升，並隨聖靈所願被提至任何地方。這些屬靈的翅膀，聖徒的靈魂從今時起就已獲准擁有，這使他們轉向屬天的意念。因為基督徒的裝飾、衣裳、筵席與享受，與其他人是不同的，因為我們知道基督將從天上降臨，使歷世歷代睡去的人復活；正如聖經所教導的：祂將他們分為兩部分，以及後續的內容。

III. 凡關心要盡善盡美地實踐基督徒生活職責的人，首先必須對靈魂中被稱為更高、更主導的部分，即理智與辨別的部分，給予勤勉的關注；以便在準確地辨別善惡，並將那些反乎本性而侵入的私慾從純潔的本性中剔除後，能過著無可指責的生活，因為他們以辨別力作為眼睛，並能免於受惡念的誘惑。因為靈魂的旨意在於：使身體的肢體保持不受感官錯誤的傷害，使自己遠離世俗的紛擾，並保守心懷，不讓思想的肢體向世界擴張，而是將它們從卑微的憂慮與享樂中收回、約束並持守。因此，當主看見有人如此勤奮地行事，並立志在恐懼戰兢中服事祂時，祂便會伸出援手，賜下祂恩典的幫助。否則，神對於那些自願將自己交給世界、追隨世俗享樂的人，又能做什麼呢？

IV. 那五個聰明的童女，在心靈的器皿中預備了那超乎她們本性的油（即聖靈的恩典），因此能與新郎一同進入婚宴。至於另外那些愚拙的、惡的童女，停留在她們自己的本性中，沒有警醒，也沒有勤奮地在心裡領受那樣的喜樂之油；她們因疏忽、懶散與對自身義的自負，彷彿睡著了；因此，國度的婚宴對她們關閉了。顯然，她們被世俗的某種束縛與友誼所牽制，因為她們沒有將自己完全的愛獻給那屬天的新郎。因為那些尋求這超乎本性的聖靈聖潔的靈魂，將她們全部的愛都繫於基督，她們在那裡行走、禱告、思考、默想，遠離一切其他事物。因為靈魂的五種感官——悟性、知識、辨別、忍耐、憐憫——若領受了從上而來的恩典與聖靈的聖潔，就將成為真正聰明的童女；但若她們被遺棄在自己的本性中，她們便被發現是真正的愚拙，並顯明是這世界之子。

V. 正如我們因第一個人的過犯，接納了那本非我們本性所有的惡，並隨著時間的推移，使它彷彿成為我們與生俱來的本性；同樣地，藉由這超乎我們本性的屬天恩賜（即聖靈），我們也應當將那惡從我們的本性中驅逐出去，並恢復我們起初的純潔。因為若不藉由大量的禱告、信心、警醒與對世俗事物的棄絕，使我們那被惡所玷污的本性，被那即是神本身的愛所聖潔化，並且直到最後都堅定不移地遵守祂神聖的誡命，我們就無法得著天國。

VI. 我想盡我所能，闡述一個微妙而深奧的道理。無限且無形的主，因著無限的良善，使自己「肉身化」，祂這位偉大且超越萬有的主，縮小了自己，可以說，祂收斂了自己，以便能與祂屬靈的受造物——我指的是聖徒的靈魂與天使——相融合；使這些受造物也能分享祂神性那不朽的生命。因為每一位，按其本性而言，都是一個「身體」；天使、靈魂、魔鬼，都是身體。雖然它們是細微的，但在本體、特徵與形式上，按其本性的細微程度而言，它們是細微的身體。正如在這個本體中，這個身體是粗糙的，同樣地，靈魂作為一個細微的身體，也圍繞並穿上了這個身體的肢體。它圍繞著眼睛，藉此看見；它圍繞著耳朵，藉此聽見；它圍繞著手、鼻子，簡而言之，靈魂圍繞著身體所有的肢體，並與它們完全融合，藉此執行生活中所有的一切活動。同樣地，基督那不可言喻且不可思議的良善，縮小並使自己「肉身化」，祂與祂忠實且親愛的靈魂相融合並包圍著她們，正如保羅的教導，使她們成為「一個靈」；靈魂與靈魂，可以說是本體與本體相融合，使這樣的靈魂能在祂的神性中生活，得著不朽的生命，並享受那不朽的喜樂與不可言喻的榮耀。

VII. 對於這樣的靈魂，主在祂願意的時候，就成為火，焚燒她裡面一切卑劣與外來的東西；正如先知所說：「我們的神乃是烈火。」有時祂又成為不可言喻的安息，有時成為喜樂與和平，溫暖並環繞著她。我們只需勤奮地去愛祂，並以良善的行為取悅祂；藉由親身的經歷與感受，人將會觸摸到那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的美好事物，這一切都是主之靈所成就的，有時是為了安息，有時是為了歡騰、享受，並顯明那配得之靈魂的生命。因為祂不僅將自己化為屬靈的食物，也化為衣裳與不可言喻的裝飾，好使她充滿屬靈的喜樂。因為祂說：「我是生命的糧。」又說：「人若喝我所賜的水，就必在他裡面成為湧流的泉源，直湧到永生。」

VIII. 神向每一位祭司與聖徒顯現的方式，都是按著祂的旨意以及對觀看者有益的方式：向亞伯拉罕顯現的方式不同，向以撒、雅各、挪亞、但以理、摩西、大衛以及每一位先知顯現的方式也各不相同；正如所說的，祂縮小並使自己「肉身化」，變形並顯現給那些愛祂的人看，並非按著祂本來的樣子（因為祂是不可測度的），而是按著他們所能容納的程度，這是因為祂對他們有著巨大且不可思議的愛。

IX. 靈魂若蒙神恩准，得以將那從上而來的能力與那神聖的火居住在內，並將那屬天之善靈的愛與自己的肢體融合，她就徹底地從一切世俗之愛的束縛中解脫，並從惡的鎖鏈中釋放出來。正如鐵、鉛、金、銀投入火中便會熔化，其原本堅硬、抗拒觸摸的固體狀態轉變為流動的柔軟；只要它們還在火中，它們就顯得流動、液化、消解，因火的力量而拋棄了自然的堅硬；同樣地，靈魂若領受了那屬天的聖靈之愛之火，就會從世俗之靈的一切執著中退去，並從惡的鎖鏈中釋放出來，從她自身本性的罪惡堅硬中轉變，將一切世俗之事視為微小並加以輕視。我說，即使她有極其親愛的兄弟，若他們阻礙了她對神的愛，這被如此之愛所俘獲的靈魂，也會立刻與他們斷絕關係。因為如果肉體結合的婚姻之愛，尚且使人與父親、母親和兄弟分離；如果有人愛這些人中的任何一位，也只是表面的愛，而將全部的感情與渴望都放在與他同住的配偶身上；如果肉體的愛尚且能如此切斷世俗的一切其他愛，那麼那些被那無動於衷的愛所擊中的人，又怎會被世俗的任何事物所牽制呢？

X. 神是良善且愛人的，祂以極大的耐心等待每一位犯罪者的悔改，並將悔改者的回轉視為天上的節日：「因為，」祂說，「在天上，為一個罪人悔改，歡喜也是這樣。」但如果有人看見神的這種良善與恆久忍耐，看見祂並不立刻對每一項罪行進行報復，而是如我們所說的等待悔改，卻反而輕視了誡命，並將神的良善——唉！——當作輕慢的藉口，罪上加罪，在絆腳石上堆疊絆腳石，將懶散與懶散連結在一起；這樣的人就填滿了罪惡的限度，最終陷入那無法再被挽回的墮落之中；因為他倚靠著破碎的肢體，直到最後都任由惡者擺佈，最終滅亡。所多瑪就是如此；因為當他們填滿並超越了罪惡的限度，由於幾乎沒有留下任何悔改的火種，他們便成了神聖公義之火的消耗品。挪亞時代也是如此；因為人們放縱自己對惡的衝動，沒有表現出任何悔改的跡象，他們為自己積累了如此沉重的罪惡之山，以至於將整個大地一同拖入毀滅。埃及人也是如此，他們犯了許多罪，並對神的百姓施加暴行；主當時是良善的，祂沒有將他們交給徹底的毀滅，而是藉由一連串的災難引導他們悔改；但當他們在回轉後又再次轉向惡行，堅持先前的悖逆，最終甚至追趕那被主釋放的百姓時，神聖的公義便徹底消耗並毀滅了他們。以色列人也是如此，他們犯了許多罪，甚至殺害了神的先知，主仍以祂慣有的恆久忍耐寬容他們；但當他們在惡行上進步到如此地步，以至於連對被差遣到他們那裡的神的兒子都不予敬重，反而向祂伸出沾滿鮮血的手時，他們便被徹底拋棄並擊倒了；預言、祭司職分與敬拜都從他們那裡被挪去，並託付給了信奉祂的外邦人。

XI. 讓我們熱切地奔向那呼召我們的基督，向祂傾心吐意；不要因為我們自願作惡而對自己的救贖感到絕望。因為這也是魔鬼的詭計，藉由提醒先前的罪惡來引導人走向絕望。但我們必須思考：如果主來到這世上，是瞎子、癱子與聾子的醫生與修復者，並且使已經腐朽的死人復活，那麼祂豈不更能醫治心靈的瞎眼、靈魂的癱瘓與冷漠之心的耳聾嗎？因為祂不僅是身體的創造者，也是靈魂的創造者。如果祂對那些會朽壞與死亡的事物尚且如此仁慈與憐憫，那麼對於那因罪惡與無知之病而受苦，隨後前來求告祂的永恆靈魂，祂豈不更會仁慈地施予醫治嗎？因為祂的話語是：「我的天父豈不為晝夜呼求祂的人伸冤嗎？我告訴你們，祂必快快地給他們伸冤。」祂的話語也說：「你們祈求，就給你們。」又說：「即使因他是朋友不給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」祂藉此鼓勵我們在祈求時要有一種虔誠的厚臉皮與迫切的堅持。因為祂來到正是為了罪人，好使他們回轉歸向祂。只要我們遠離錯誤的預設，將時間留給主；祂必不輕看我們，而是隨時準備好，提供我們所需要的幫助。

XII. 正如在患病與軟弱的人身上，當身體再也無法領受食物與飲料時，人們便對病人感到絕望，這被視為死亡的確鑿標誌，親友們因此為他哀哭；同樣地，神與天使對於那些無法再領受屬天食物的靈魂，也充滿了悲傷與哀哭。因此，如果你已成為神的寶座，讓祂坐在你裡面；如果你的靈魂已完全成為屬靈的眼睛，完全成為光；如果你已飽嘗那聖靈的食物，如果你已喝了活水與那使心歡喜的屬靈之酒；如果你已為靈魂穿上了不可言喻之光的衣裳；如果你內在的人已對這一切有了經歷與確據，看哪，你現在就活著那永恆的生命，從今時起就與基督一同安息。如果你尚未領受這些，尚未達到擁有這些的地步，就當熱切地哀哭，並沉浸在哀悼中，因為你尚未獲得這樣的財富。願你對自己的貧窮有持續的關注與禱告。但願至少對自身貧窮的覺悟能進入擁有者的心中；不要像已經飽足了神聖財富的人那樣，無憂無慮地遊蕩，既不尋求也不叩門：「因為尋求的，」祂說，「就必尋見，叩門的，就給他開門。」

XIII. 如果那調製的油具有如此大的能力，以至於使用它的人能從此登上王室的尊榮；那麼，那些在心靈與內在的人裡，被那聖潔的喜樂之油所膏抹，並領受了聖靈作為美好之憑據的人，將會登上完美的境界，這就更不用說了；他們成為基督君王的同伴與同事，分享祂的國度與兒子的名分；正如祂所顯現的，他們可以自由地進出父那裡。

901

論心靈的提升 902 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] 擁有權柄；因為即使他們尚未領受完全的產業，仍被肉身的重擔所包圍，但藉著聖靈的憑據，他們在盼望的事上已處於穩妥之中，並且確信他們將與基督一同作王，並將在聖靈的豐盛與加增中，對此毫不懷疑，因為他們在肉身中活著時，就已經歷了那能力與喜樂。因為那在悖逆之後加在人類身上的撒但的帕子，恩典藉著內在之人與心思的潔淨而臨到，將其完全除去，並將靈魂中一切的污穢與所有骯髒的意念當作糞土丟棄，渴望使靈魂變得潔淨，並恢復其本有的本性，好讓那清澈且毫無阻礙的眼睛，能窺見真光的榮耀。這樣的人，從此時此刻起就被提往那永世，並看見那裡的榮美與奇事。因為正如身體的眼睛在無病且健康時，能大膽地凝視太陽的光芒；同樣地，這些人也運用那光明且潔淨的心思，時刻窺見主那不可接近的光輝。至於這光輝的尺度，經上說：這對人類而言並非輕易可及的；而是需要頻繁的勞苦、爭戰與無數的汗水。因為有許多人，雖然恩典與他們同在並運行，但邪惡卻依然潛伏在內，絲毫沒有離開；這兩股靈，即光明的靈與黑暗的靈，在同一顆心中運行。至於所說的：「光明與黑暗有什麼相通呢？」以及「光照在黑暗裡」等等，必須分開來理解，而非以單一的方式看待事物；因為有些人安息在神的恩典中，僅限於他們能克制自己，不被住在他們裡面的罪所勝的程度。因此，當他們有恆心地禱告並得享安息時，隨後卻又受到污穢意念的攪擾，並被罪所竊取，顯然這時恩典也與他們同在。因此，那些輕浮且尚未達到精確地步的人，因為神恩典的運行，便以為自己已經完全從罪中釋放出來；但那些有分辨力與心思的人，絕不會否認，即使有神的恩典內住，他們仍會受到卑劣與荒謬意念的動搖。

XIV. 我們曾多次看見一些弟兄，領受了如此豐盛的恩典，以至於五、六年之久，他們的私慾完全枯萎並熄滅了；然而，當他們以為自己已經進入港口並得享平靜時，邪惡卻彷彿從埋伏中顯現，以如此敵對且兇猛的方式攻擊他們，使他們感到驚恐與困惑。因此，那些因洞察力而看得敏銳的人，沒有人敢說：「既然恩典與我同在，我從此就脫離了罪。」因為正如那些輕率且無知的人，僅僅擁有一點點屬靈的線索，就說：「我們已經得勝了。」但我認為事情並非如此；正如當太陽清澈地照耀時，黑暗的雲霧或霧氣突然襲來，遮蔽了它的光輝；那些領受了神恩典，卻尚未達到精確潔淨，但在深處仍被罪所轄制的人，情況與此類似；因此，若要透過經驗來完全掌握這些事，確實需要極大的分辨力。

XV. 正如沒有眼睛、舌頭、耳朵與腳，就無法看見、說話、聽見或行走；同樣地，若沒有神以及從祂而來的運行，就不可能參與神聖的奧秘，認識神的智慧，或在聖靈裡富足。因為希臘人的智者在言語上操練自己，熱衷於爭辯。而神的僕人，即使不善言辭，卻因神的知識與神的恩典而得以成全。

XVI. 我敢說，即使是那些被聖靈充滿的使徒們，也不可能完全免於憂慮；但在喜樂與不可言喻的快樂之外，仍伴隨著一種來自恩典本身的敬畏，以免他們受到邪惡部分的試探。因為恩典本身將他們置於穩妥之中，使他們不至於絲毫偏離正道。正如孩童用小石子投向堅固的牆壁，絲毫不能造成損害；或者像一支軟弱的箭，絕不可能傷害堅固的胸甲；同樣地，那部分殘留的邪惡對他們發動攻擊，也被證明是無效且徒勞的，因為他們已被基督的能力妥善地保護。然而，即使是完全人，自由意志依然存在。因為有些人無知地胡說，以為領受恩典後，剩下的只有放鬆與安息，這是不正確的。因為主在完全人身上，也要求靈魂的意志順服聖靈，使兩者相互協調。因為使徒說：「不要消滅聖靈。」

XVII. 用簡單的言語傳遞事物，是輕而易舉的。因為對任何人來說，說這餅（我們以此為例）是由麥子製成的，是很容易的；然而，要詳細說明其製作過程，並非人人都能知曉；這只有那些親身經歷過的人才能做到。因此，談論無情慾與完全，是簡單且容易的；但透過經驗來領受這件事，這才是以行動與真理來掌握完全的製作。

XVIII. 凡是在沒有品嚐與經驗的情況下談論屬靈教義的人，我說他們就像一個人在夏季正午，走在荒涼乾旱的平原上，因極度且熾熱的乾渴，在心中描繪出一口近在咫尺的冷泉，裡面有甘甜清澈的水，且無人阻擋，讓他盡情享用；或者像一個從未嚐過蜂蜜的人，卻試圖向他人描述蜂蜜有多麼甜美。那些沒有透過自身的行動與確據，領受關於完全、成聖與無情慾的事，卻想教導他人的人，確實就是這樣；因為如果神讓他們對自己所說的話有一點點感受，他們就會完全明白，真理與事物本身並非如他們所教導的那樣，而是有著極大的差異。

XIX. 經上說，福音明確地命令每一個人，若想成為愛世人的君王的朋友，就不可做這事，或必須做那事。因為祂說：「不可動怒，不可起貪念；若有人打你的右臉，連另一邊也轉過來給他。」而使徒則追隨所規定的步驟，教導人如何透過忍耐與寬容，一步步完成潔淨的工作。首先以奶餵養，如同嬰孩；然後帶領他們成長；最後引導至完全；例如，以比喻來說，福音說完全人應當做一件羊毛衣；而使徒則進一步清楚說明，應當用什麼方法梳理、編織並製作這件衣服。

XX. 有些人遠離了明顯的淫亂、偷竊、貪婪與類似的惡行；因此自以為是聖徒；但他們距離事實與真理還很遠。因為邪惡常常住在他們的心思與感官中；它活著並爬行，尚未離開他們而去。然而，聖徒是指那些已經成聖，並將內在之人完全潔淨的人。因為有一位弟兄，在與其他弟兄一同禱告時，被神的能力所俘虜，被提並看見了上頭的耶路撒冷城，以及那裡光明的居所，還有無限且不可言喻的光。他聽見聲音說，這是義人安息的地方；隨後，他因驕傲並自以為大，陷入了深重的罪中，後來被許多惡事所勝。如果連這樣的人都如此跌倒，那麼普通人怎麼能說：「既然我禁食、寄居、賙濟財物，並遠離了上述的惡事，我就沒有什麼欠缺，也是聖徒了呢？」因為正如所說的，遠離明顯的惡行並非完全，唯有心思的潔淨，才是完全。

XXI. 你這思考這些事的人，我說，請透過對你意念的警醒，進入你那被罪俘虜與奴役的心思中，看看那在你的意念之下，潛伏在你靈魂深處的蛇，牠正透過你靈魂最關鍵的部分來殺害你。因為人心確實是不可測透的深淵。因此，如果你殺死了牠，如果你潔淨了你裡面所有的不義，並驅逐了罪，那麼就在神裡面誇耀你的純潔吧。否則，就當謙卑自己，如同一個依然貧乏與有罪的人，向基督祈求，為你隱藏的罪禱告；因為舊約與新約聖經似乎都在談論純潔，對每一個人，無論是猶太人還是希臘人，純潔都是最令人渴求的，儘管並非所有人都能輕易達到；但我說，除了藉著耶穌，沒有人能達到這種心靈的純潔。因為祂本身就是實質且真實的真理；若沒有這真理，就不可能認識真理，或獲得救贖。

論愛

I. 正如你在這些可見的事物上，對外在的人作了捨棄，賙濟並分發了你的財物；同樣地，你也必須捨棄對習俗的預設，如果你學過世俗的智慧或獲得了事務的知識，也要捨棄它。如果你倚靠肉體的稱義，也要離開這些，謙卑並縮小自己。這樣，你才能受教於這傳道的愚拙。在其中，你將找到真正的智慧；不是在華麗的言語中，而是在十字架的大能中。在這些事上，那些被認為配得獲得它的人，將在實質中被塑造。因為保羅說，基督的十字架，對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙，但對我們得救的人，卻是神的大能與神的智慧。

II. 祂說，即使你領受了從天而來的滋味，即使你分享了那智慧，並在靈魂中得享安息，也不要因此自高，不要以為自己已經到達並掌握了全部真理，而懷有傲慢的自信。不要讓你聽到：「你們已經飽足了，已經富足了；不用我們，你們就作王了；我願意你們作王，好叫我們也與你們一同作王。」即使你嚐過，也要認為自己尚未觸及基督信仰；我不希望這只是你表面的表現，而要讓它深深植入並永遠堅固在你的心思中。

III. 正如一個貪財的人，即使積累了無數的錢財，也從未滿足，反而更加渴望；或者像一個因口渴而渴望最甜美飲料的人，在滿足之前，反而更加燃起渴求；同樣地，對神的品嚐知道如何勝過一切滿足，反而是一個人擁有的財富越多，就越認為自己是貧窮的。這樣的基督徒，並不認為自己的靈魂在自己眼中是寶貴的，而是像那些被神所藐視的人一樣，將自己看作是卑微的，並認為自己是所有人的僕人。神對這樣的靈魂感到極大的喜樂，並因其謙卑而安息在其中。因此，如果一個人擁有什麼，不要因此認為自己是什麼或擁有什麼。因為傲慢是主所憎惡的；這傲慢從起初就將人逐出樂園，因為人聽信了「你們將如神一樣」，並倚靠這虛妄的盼望。你要思想你的神與君王，也就是神的兒子，是如何倒空自己，取了奴僕的形像；祂是如何貧窮，如何被列在卑微人中，如何受苦。如果這位神，這位由血與肉組成的神人，這塵土與灰燼，唉！這完全沒有分享到良善，反而充滿污穢的人，你卻自以為大並狂妄自大？如果你是明智的，就更應當因為這一切，如果你是從神領受的，就說：「這財物不是我的；我是從另一位那裡領受的；當祂認為合適時，祂會收回所賜給我的。」這樣，將一切良善歸給主，將邪惡歸給自己的軟弱。

IV. 使徒所說的「瓦器裡的寶貝」，你要認為是聖靈那成聖的能力，他在肉身中活著時，就有幸領受了。因為同一位使徒在別處又說：「祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。」因此，凡找到並擁有這屬天聖靈寶貝的人，就能不僅純潔且無可指責地，甚至能不費勞苦地完成所有誡命的公義與一切規定的工作，這在先前是需要極大的勞苦才能完成的。

911

912 埃及的聖馬卡里（S. MACARII ÆGYPTI）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其內容]

（原文：Α γε καὶ ἔδει ποιεῖν. Καὶ Πνεύματος ἀληθινῶς γεωργῆσαι πρὸ τῆς τοῦ ἀγαθοῦ Πνεύματος μεταλήψεως. Πλὴν ἀλλὰ καὶ βιαζέσθω πᾶς τις ἑαυτὸν ἑκάστοτε δι' ὑπομονῆς τρέχων καὶ πίστεως, καὶ θερμῶς τοῦ Χριστοῦ δεέσθω, ὥστε τοῦ θησαυροῦ τοῦδε τοῦ ἐπουρανίου ἐπιτυχεῖν · καὶ τότε πᾶσαν δικαιοσύνην ἐν αὐτῷ τε δι' αὐτοῦ ποιεῖν δύναται καθαρῶς καὶ τελείως, ἀμόχθως τέ φημι καὶ ἀταλαιπώρως.）

在領受良善的聖靈之前，人即便想要，也無法真正地耕耘聖靈的果子，儘管這是他所當行的。然而，每個人都當藉著忍耐與信心奔跑，不斷地強迫自己，並熱切地祈求基督，好使他能獲得這屬天的寶藏；屆時，他便能在祂裡面並藉著祂，純潔且完美地行出一切的公義，我說，這是毫無勞苦與艱辛的。

Ε΄. 凡在自己裡面擁有聖靈神聖財富的人，當他們與人分享屬靈的言語時，就如同從自己的寶藏中取出，傳遞給與他們交往的人。至於那些沒有將這財富積蓄在心靈深處的人——那裡本是神聖思想、奧祕以及超越自然理解之教導湧流之處——他們僅僅從兩約的聖經中摘錄一些片段，掛在嘴邊；或者，他們成為屬靈人的聽眾，便以這些人的教導自誇，將從他們那裡領受的據為己有，並將他人的產物歸於自己名下。這些人雖然確實讓他人輕易地享用了他們所說的話，但他們自己在談話結束後，卻顯得如同乞丐一般。因為每一句話都彷彿回到了它們真正的源頭，即那些被他們竊取的人那裡；而他們自己卻沒有擁有真正的寶藏，若他們擁有，不僅能先使自己喜樂，隨後還能藉著分享來幫助他人。因此，我們必須首先從神那裡獲得這真正的財富，屆時我們便能輕易地藉由分享屬靈的教導與奧祕來幫助他人。因為神的美善正是如此喜悅，要住在每一個信徒裡面；經上說：「愛我的，必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現自己。」又在別處說：「我與我的父要到他那裡去，並要與他同住。」

Τ΄. 那些被視為配得成為神的兒女，且擁有基督在他們裡面發光的人，受聖靈以多種不同的方式引導，並在心靈的隱密處受恩典的撫慰。沒有什麼比將世上可見的享樂拿來作比較，以說明靈魂所享有的神聖恩典之樂更為合適的了。有時，聖徒們彷彿在某種皇家宴席中歡樂，並以一種無法言喻、難以表達的喜樂而歡騰；有時，他們如同新娘與新郎在靈裡一同歡喜；有時，他們如同無體的天使，身體感到如此輕盈，以至於認為自己並未披戴肉身。有時，他們彷彿因某種飲品而興奮，並沉醉於聖靈奧祕那無法言喻的醉意之中；有時，哀哭與悲慟臨到他們，為人類的救恩而哀嘆；因為他們被神聖的愛所燃燒，為全人類的哀傷而感同身受。有時，他們被聖靈那無法用言語形容的愛所燃燒，以至於若有可能，他們渴望將全人類都擁抱在自己的懷中，而不分善惡。有時，他們極度地謙卑自己，認為沒有人比他們更卑微，並視自己為眾人中最後的。有時，他們被聖靈那不可言喻的喜樂所吞沒；有時，他們又如同某位勇士穿戴著皇家的全副軍裝，下到戰場擊敗敵軍，同樣地，他們也以聖靈的軍裝武裝自己，下到戰場對抗那隱形的仇敵，並將他們踐踏在自己的腳下。有時，極大的寧靜與安息環繞著他們，平安撫慰著他們，使他們沉浸在奇妙的喜樂中；有時，他們被神聖的洞察力、智慧以及聖靈那不可測度的知識所充滿；他們從基督的恩典中領受了如此多的智慧，以至於沒有任何舌頭能述說出來。有時，他們在外表上看起來與常人無異。神聖的恩典就是這樣以多種方式變換與修飾自己，想要訓練並鍛鍊靈魂，好將它完美、無瑕且極其純潔地呈獻給屬天的聖靈。

Ζ΄. 上述這些聖靈的作為，屬於極高的層次，且極其接近完美。這些多樣的恩典安慰，雖然方式不同，卻在他們裡面由聖靈不斷地運作，一種運作接著另一種運作。因為當一個人達到聖靈的完美，徹底潔淨了所有的情慾，並藉著那不可言喻的交通與保惠師聖靈完全合一；當他的靈魂被視為配得成為靈，與聖靈融合為一時，那時他便成為了全光、全喜樂、全安息、全歡騰、全愛、全憐憫、全良善與慈愛；他彷彿被吞沒在良善聖靈的大能美德中，如同深海中的石頭被水從四面八方包圍。因此，這樣的人在各方面都與神聖的靈連結，與基督本身同化，在自己裡面擁有聖靈那不變的美德，並向眾人展現出這樣的果子。因為既然他們藉著聖靈在內裡被塑造得無可指責且純潔，就不可能在外表上結出惡的果子，反倒在一切事上，聖靈的果子總是在他們裡面閃耀。這就是屬靈完美的進程，即基督的豐盛，使徒勸勉我們達到這境界說：「叫你們充滿了神一切的豐盛。」

915

916 （原文：Καὶ πάλιν · Μέχρι καταντήσωμεν εἰς ἄνδρα τέλειον, εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ.）

又說：「直等到我們……長大成人，滿有基督長成的身量。」

Η΄. 他說，有時當一個人跪下禱告時，他的心瞬間充滿了神聖的運作，靈魂與主一同歡樂，正如先前所說，如同新娘對新郎一般。偉大的以賽亞這樣說：「新郎怎樣喜悅新娘，你的神也要照樣喜悅你。」有時，這樣的人雖然整天忙碌，但當他將自己交託給禱告的那一刻，他的內在人便被聖靈所擄去，並被那來世的無限深淵所抓住。一種隱密且無法言喻的喜樂佔有了他，以至於他的心思完全懸空並被提升到高處；對這屬地智慧的遺忘悄悄進入他的感官；因為他的思想如前所述已被充滿，並被擄去沉思那些無限且不可理解的事物，以至於在那一刻，藉著禱告，人的靈魂彷彿與禱告一同飛升。

Θ΄. 對於詢問是否人能永遠保持這種狀態的人，應當這樣回答：恩典並非有時不在，它已經紮根，並如同某種自然的本質，固定在它所居住的人身上。然而，它雖然是一，卻以多種方式，隨其所願，為了人的益處而進行安排。因為有時它給予人較強烈的火，有時則較為微弱。光也是如此，有時它閃耀得更明亮，有時則根據神聖的安排而收斂並顯得晦暗，儘管那燈火依然不熄地燃燒著。當它更加明亮時，人便如同沉醉於神更豐盛的愛中而慶祝節日；有時，那在心中閃耀的光，為那更深處、更內在的光打開了一扇窗，以至於人整個被那甘甜與默觀所吞沒，不再活在自己裡面，而是因著那愛與喜樂的新奇感受，以及他所配得的奧祕之深邃，被世人視為愚拙與有害的。他經常在那個時刻達到完美的境界，變得自由且無可指責，但隨後恩典又以某種方式收斂，敵對的權勢又再次覆蓋上一層面紗。

Ι΄. 他說，你要這樣看待恩典的事：假設完美是在第十二個階段；雖然有時能達到這個尺度，但恩典又會退讓，下降一個階段，停留在第十一個階段。那裡展現了那些奇妙的事，也是那人所經歷過的；如果這些事總是保持同樣的方式，他將無法承受這恩典的安排與重擔，也無法聽見或說出任何事，甚至無法關心任何極小的事，因為他只能躺在角落裡，被擄去、被提升、被沉醉。因此，他並沒有被賦予那完美的尺度，好讓他有時間去關懷弟兄，並從事話語的職事。

917

918 ΙΑ΄. 他說，當我們聽到關於神國的道，並被帶領至流淚時，不要停留在我們自己的眼淚中，也不要認為我們的耳朵聽得好，或眼睛看得好，就以為足夠了；因為還有其他的耳朵、其他的眼睛、其他的哭泣，正如還有其他的理智與靈魂，那就是那神聖且屬天的聖靈，祂在聽、在哭、在禱告、在認識，並在真理中行出神的旨意。因為主在應許給門徒聖靈這最大的恩賜時說：「我去，但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事教導你們。」又說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了；只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」祂將要禱告，祂將要哭泣。因為神聖的使徒說：「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」因為唯有聖靈自己清楚神的旨意。他說：「除了神的靈，沒有人知道神的事。」因為正如應許，在五旬節那天，保惠師降臨，良善聖靈的大能住在使徒的靈魂中，那遮蔽人本性敗壞的面紗被徹底除去，情慾被廢除，他們心靈的眼睛被打開。從那時起，他們被智慧充滿，被聖靈塑造得完美，藉著祂，他們知道如何行神的旨意，並藉著祂被引導進入一切真理，因為祂在他們的靈魂中掌權並作王。因此，當我們聽神的話語而流淚時，讓我們以毫無疑惑的信心祈求基督來到我們這裡，確信祂的聖靈將會聽見，並在我們裡面按祂的旨意禱告。

ΙΒ΄. 他說，你要這樣看待這件事：有一種力量在上頭覆蓋著那敏銳的心思，如同某種稀薄的空氣；儘管那燈火如前所述總是燃燒並發光，但那光上頭卻被加上了一層遮蓋；因此，這樣的人不會否認自己尚未完美，也未完全從罪中得釋放；而是可以說，既自由又不自由；這並非沒有神意，而是出於神聖的安排。有時那隔斷的牆被拆毀與破碎，有時卻沒有完全拆毀，禱告的事工也並非總是同樣地進行；而是有時恩典燃燒得更旺，安慰並賜下安息；有時則變得較為晦暗與收斂，正如恩典本身為了人的益處而進行安排。然而，我曾在某些時刻進入了完美的尺度，並嘗過並經歷了那來世的滋味。但我尚未見過一個完美的基督徒，或徹底自由的人；人雖然在恩典中安息，成為奧祕與啟示的參與者，並進入恩典的極大甘甜中，但罪惡依然在他裡面。這樣的人因為那超越的恩典與照亮他們的光，我說，由於缺乏經驗，他們自以為是完美的與自由的；但我如前所述，尚未見過任何完全自由的人；因為我也曾在某些時刻，局部地進入了那所說的尺度，並在學習後知道什麼是完美的人。

919

920 ΙΓ΄. 當你聽到關於新郎與新娘的交通、歌舞與節慶時，不要想到任何物質或屬地的事物。因為這些只是為了作比喻而以屈尊就卑的方式所採用的。因為那些所指的事物是不可言喻且屬靈的，肉體的眼睛無法觸及；但對於聖潔且信實的靈魂，它們便進入了理解之中，這就是聖靈的交通，以及聖潔天使那屬天的寶藏、歌舞與節慶。這些事唯有對那些親身經歷過的人才顯明；而未曾進入這些內室的人，甚至根本無法構想出任何概念。因此，你要敬虔地聽這些事，直到你因信而配得領受這一切；屆時，你將藉著心靈眼睛的親身經歷，知道基督徒的靈魂能在此世分享何等的美善。因為在復活時，連身體也將有份於這一切，並能看見並觸摸到它們，那時身體也將成為靈。

ΙΔ΄. 我們靈魂自身的美德與良善的果子，即禱告、愛、信心、警醒、禁食以及其他美德的操練，當它們與聖靈的交通混合並參與其中時，它們自身便如同投入火中的香，散發出豐富的香氣；同時，我們也變得容易按神的旨意行事；因為正如先前所說，若沒有聖靈，沒有人能明白神的旨意。因為正如女子嫁給丈夫，在結合之前，她按自己的意願行事，並按自己的喜好考慮自己；但一旦她與丈夫結合，她便生活在那位引導者之下，不再只顧自己；同樣地，靈魂雖然有自己的意願、自己的律法與自己的工作；但當它……

921

922 論愛篇

若她已配得上與那位屬天的丈夫基督結合，她便順服於丈夫的律法，不再隨從自己的意志，而是跟隨她新郎基督的意志。

XV. 你當視婚禮的禮服為聖靈的恩典；凡不配穿上這禮服的人，將無法參與屬天的婚禮與屬靈的筵席。我們當致力於飲用那屬靈且神聖的酒，並沉醉於一種清醒的醉意；正如那些飽飲美酒的人變得更健談，我們若充滿了這屬靈的酒，也當述說神聖奧祕的敘事。大衛說：「你的杯使我滿溢，何其美好！」

XVI. 這就是那心靈貧窮的人，他認識自己的創傷，也認識那圍繞著他的情慾黑暗，並時刻尋求從主而來的救贖。他忍受苦難，卻不以世上的任何美物為樂，而是單單信靠那位良善的醫生及其醫治。那麼，這受傷的靈魂如何能變得美好、端莊，並適合與基督同住呢？除了認識她起初的受造，並清楚承認自己固有的創傷與貧窮之外，還能有什麼其他途徑呢？因為，如果她不對自己所擁有的情慾創傷與鞭痕感到自滿，也不為自己的過犯辯護，主就不會將這醜陋歸咎於她，反而會親自前來醫治、護理，並為她恢復一種不受情慾影響且不朽壞的美麗。只要她自己不以意志去參與那些所發生的事，正如所說的，也不要對那些運作中的情慾表示贊同。相反，她當竭盡全力向主呼求，好藉著祂良善的聖靈，使她完全配得從情慾中得釋放。這樣的靈魂確實是有福的；但禍哉那些不察覺自己創傷，且因著極大且無邊的惡念，竟以為自己毫無邪惡的人！因為那位良善的醫生既不探訪也不醫治這樣的人，因為她根本不在意自己的創傷，反而認為自己狀況良好且健康。因為祂說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」

XVII. 那些藉著熱切且愛慕美德的操練，在經歷與感受中領受了聖靈屬天奧祕的知識，並在天上擁有國民身分的人，在生命與超自然的享受上，確實是有福且令人羨慕的。這些人勝過世上所有的人；其證明是顯而易見的。因為在那些有權勢、有智慧或精明的人中，有誰能在身處地上的同時，還能升到天上，在那裡作屬靈的工，並瞻仰聖靈的美善呢？然而，一個外表看來貧窮的人，極度貧窮且被藐視，甚至連鄰居都不太認識他，當他在主面前俯伏在地時，他卻在聖靈的引導下升到天上，並在靈魂的確據中享受那裡的神蹟；他在那裡作工，在那裡居住，在那裡擁有國民的身分，正如神聖的使徒所說：「我們卻是天上的國民。」又說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」隨後他又補充說：「神藉著聖靈向我們顯明了。」這些人才是真正有智慧、有能力、高貴且精明的人。

XVIII. 再者，若不考慮那些屬天的事，單從現世的事來評判聖徒，你將毫不懷疑地稱他們為世上最高尚的人。試看，且如此判斷：巴比倫王尼布甲尼撒在召集他所統治的各族，去敬拜他所立的像時——神以祂至高的智慧護理此事，為要使這些少年人的美德顯明給眾人看，並使眾人知道唯有一位真神居住在天上——那三個少年人，儘管身為俘虜且失去自由，卻敢於向他直言。當眾人因極大的恐懼而敬拜，甚至不敢不從，幾乎像無聲的牲畜般被牽引時，他們卻遠離了那些與眾人相同的遭遇，甚至不願隱瞞自己的信仰，也不願躲藏，而是在眾人耳中說：「你的神我們不事奉，你所立的金像我們也不敬拜。」當那可怕的火窯要將他們作為懲罰的對象時，火卻沒有顯出它的威力，彷彿連火也敬畏他們，使他們免受傷害，眾人甚至連王自己都藉著他們認識了那位真神。不僅地上的人，連天上的眾軍都對他們感到驚奇；因為神聖的使徒暗示，天上的居民並未缺席聖徒的英勇事蹟，而是與他們同在，他說：「我們成了一臺戲，給天使和世人觀看。」你也可以在以利亞身上看到同樣的事，他身為一人，卻藉著從天上降火，勝過了眾人。摩西也勝過了整個埃及和法老王。這同樣可見於羅得、挪亞以及許多其他人的事蹟中；他們在外表上雖顯得卑微，卻勝過了許多顯赫與有權勢的人。

XIX. 我們所見的每一件事物，若沒有另一種外在的本性前來幫助，就其自身而言，是無法作工且無序的。因為神不可言喻的智慧，藉著可見之物展示了奧祕與預表，說明人類的本性若單靠自己，且沒有享受神的手所賜的恩典，就無法展現出美德的完美裝飾與聖潔的屬靈端莊。例如，土地若停留在其本性中，若沒有農夫的照料，且沒有接受雨水與陽光的合作，它是不適宜且極難產生果實的。同樣，任何房屋若要適於居住，都需要陽光，這光對房屋而言是外在的本性；若缺乏光，房屋就會充滿黑暗且毫無用處；你也會看到其他類似的事例。因此，人類的本性若單靠自己，也無法結出完美的美德果實，它需要我們靈魂的屬靈農夫，即基督的聖靈；這聖靈對我們的人性而言，確實是外在的——因為我們是受造物，而祂是未受造的——為要藉著祂特有的技藝耕耘信徒的心（我指的是那些全心全意將自己交給這位屬靈農夫的人），使他們結出聖靈完美的果實，並使祂的光照亮我們那因情慾而黑暗的靈魂之屋。

XX. 基督徒的爭戰是雙重的，搏鬥也是雙重的：一是對抗那些用肉眼可見的事物；因為這些事物會誘惑、挑動並激勵靈魂去愛慕並沉溺於其中；其次是對抗那位可怕的空中掌權者及其執政與掌權者。

XXI. 摩西臉上的榮光，是那至聖聖靈真實榮光的預表；正如當時無人能定睛看摩西的臉，如今，情慾的黑暗也無法忍受這照耀在基督徒靈魂上的榮光；相反，這黑暗會被這光芒驅逐而逃離。

XXII. 對於愛真理、愛神，且嘗過屬天甘甜的人，若他已在靈魂中擁有那內在且融合的恩典，並將自己完全交託給恩典的旨意，這世上的一切對他而言都是可憎的。因為他已勝過世上的一切；無論你說的是金銀、尊榮與名聲，還是讚美與稱頌，他都無法被這一切所俘虜；因為他已體驗過另一種財富、另一種尊榮與另一種榮耀，他的靈魂以不朽壞的喜樂為食，並藉著與聖靈的交通，擁有完全的感受與確據。

XX三. 這人與普通人的差別，正如理性的牧人與無理性的牲畜之間的差別一樣，他在智慧、知識與分辨力上勝過世人；因為他所領受的靈、心思、見識與智慧，與這世界的智慧不同。祂說：「我們在完全人中也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。」因此，儘管世人（無論是精明還是有智慧的）都擁有這世界的靈，但這樣的人在各方面都與眾不同；正如經上所記，他能審判眾人。這樣的人知道每個人說話的根源、站立的位置以及所處的境地；然而，那些擁有世界之靈的人，卻沒有能力去辨識或審判他；因為除非像那位神聖的使徒所說，擁有那與神性相同的靈：「將屬靈的話解釋屬靈的事；然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」

XXIV. 他說，若不成為這世界的外人，並將自己奉獻於尋求基督的愛，就不可能領受這至聖的聖靈，好讓心思從一切物質的掛慮中解脫出來，專注於這唯一的目標；如此，他才能配得與基督成為一靈，正如使徒所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」至於那些完全被這世界的事物所束縛，並對其懷有情感的靈魂，例如財富、名聲或世俗的友誼，將不可能逃脫並穿越那邪惡權勢的黑暗。

XXV. 愛真理與愛神的靈魂，甚至無法忍受對主的愛有片刻的停歇；他們全心全意釘在主的十字架上，在內心深處領悟到屬靈進步的感受。他們被這渴望所刺傷，可以說，他們對美德的公義與良善聖靈的照耀感到飢渴；即使他們配得神聖的奧祕，即使他們參與了屬天的喜樂與恩典，他們也不信靠自己，也不認為自己算得了什麼；相反，他們領受的屬靈恩賜越多，就越貪婪地、不知足地渴求更多屬天的恩典；他們對屬靈進步的感受越深，就越渴望領受這些恩典，並且在屬靈上變得富足時，就他們自己而言，他們看起來卻是貧窮的，正如神聖的聖經所說：「吃我的人，還要飢餓；喝我的人，還要渴。」

XXVI. 這樣的靈魂配得完全從情慾中得釋放，並在恩典的豐滿中完全領受神聖聖靈的照耀與交通。然而，那些懶惰、不願勞苦，且不尋求心靈聖潔的人，即使他們仍活在肉身中，也不願藉著忍耐與恆心，從部分進展到完全；他們也不指望藉著完全的感受與確據，與保惠師聖靈交通，並藉著祂從情慾的惡念中得釋放，儘管他們可能已領受了神聖的恩典；相反，他們被惡念所欺騙，放棄了一切警醒，彷彿已經領受了恩典，並享受著從恩典而來的安慰與屬靈的甘甜。因此，他們很容易陷入自大，心裡沒有破碎，也不謙卑，也不渴慕，也不向著那完美的無情慾境界邁進；他們停留在這微小的恩典安慰中，並在驕傲而非謙卑上進步，以至於有時連他們所領受的恩賜都被剝奪了。因為一個真正愛神的靈魂，正如前文所述，無論他行了多少公義，無論他以極度的警醒磨練身體，無論他配得領受聖靈各樣的恩賜、啟示與奧祕，他對自己的看法依然謙卑，彷彿還未開始過那合乎神旨意的生活，也不認為自己擁有了任何屬靈的卓越恩賜，而是全心全意地、以熱切的愛，不知足地傾向於基督的愛。

XXVII. 要達到這些境界，對任何人而言既不迅速也不容易；必須先有許多勞苦與爭戰，經歷長久的歲月與努力，並經過各樣的試煉與考驗，直到達到那完美的無情慾境界。因為只有在經歷了各樣的勞苦與艱辛，並勇敢地忍受了惡念所帶來的各樣試煉後，他才配得領受聖靈偉大的尊榮、恩賜與神聖的財富；最後，他成為天國的繼承人。

XXVIII. 至於那些尚未擁有上述精確生活方式的靈魂，尚未在心靈中領受聖潔的感受，就當哀哭並熱切地向主祈求，好讓他們能獲得這良善的聖靈，以及祂藉著不可言喻的默想在心思中運作的恩典。正如根據教會的律法，那些犯了肉身罪過的人，首先被祭司隔離；隨後在展現了合乎規範的悔改後，才恢復交通；而那些無過且純潔生活的人，則被提升至聖職，從外院被接納到祭壇附近，領受了地位與秩序，成為主的僕人與侍從；我們也當如此看待這聖靈的奧祕交通，這就是使徒所說的：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」你會看到這其中保存著順序；因為神聖的三位一體內住於……

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聖馬卡里（埃及）

神聖的三位一體居住在純潔的靈魂中，並有神聖恩慈的幫助；但祂並非以其本體居住，因為祂是不可測度的，且充滿於一切受造物；而是按著人所能領受與容納的程度居住。然而，當靈魂在某事上犯了錯，違背了神聖的秩序，並使神的靈憂傷時，心思便被逐出並與屬靈的喜樂隔絕；神聖的恩典、愛，以及聖靈一切良善的作為都收斂起來；靈魂被交在苦難、試探與惡靈的攪擾中；直到靈魂再次步入正軌，藉著一切的認罪與謙遜顯明悔改，那時它才再次配得恩典的眷顧，並領受比先前更豐盛的屬天喜樂。若靈魂在任何事上都沒有使聖靈憂傷，而是活在討神喜悅的境地中，堅決抵擋一切邪惡的思念，並時刻緊緊依附於主，這樣的靈魂必能公義且順理成章地不斷長進，配得不可言喻的恩賜，從榮耀進入榮耀，從安息轉入更完美的安息。最終，當它達到基督徒完美的尺度時，將在祂永恆的國度中，與基督完美的工人及無可指摘的僕人列在一起。

XXIX. 你當認為，我們在上述神聖禮儀中所見的一切，不過是隱祕之事的預表與影兒。當視可見的聖殿為心的聖殿；視祭司為基督恩典之真祭司的預表；其餘亦然。因此，正如在可見的教會中，若不先進行聖經誦讀、詩篇吟唱，以及教會職分所規定的儀式，便去執行基督身體與寶血的神聖奧祕，是不合宜的。反之，若教會的規矩全都執行了，但祭司卻未舉行神聖的獻祭，也沒有施行基督身體的聖餐與團契，那麼教會的禮儀便未完成，對奧祕的敬拜也是殘缺的。你對基督徒的生命也當如此看待。因為一個人若在禁食、守夜、詩篇吟唱，以及一切操練與美德上都做得完美，但若他未曾進深到一個地步，使聖靈的神聖作為在心靈的祭壇上，藉著恩典在深切的感受與一切屬靈安息的隱祕經歷中完成，那麼他先前那一切宗教儀式的過程都是不完美的，且幾乎是徒勞的，因為他沒有在心中經歷到聖靈神祕的喜樂。

XXX. 禁食是好的，守夜是好的，同樣地，一切操練與客居異鄉的生活也是好的；然而，這些只是敬虔愛神之生活的前奏；若單單倚靠這些，實在是不明智的。因為有時我們雖然領受了某種恩典，但內在潛伏的邪惡（如前文所述）會狡猾地隱退，暫時不顯露其作為，卻誘使人以為自己的心思已經潔淨，進而引導人陷入對完美的自負。隨後，它便像強盜一樣發動攻擊，將人打入極其卑微的地步。有些人當了二十年的強盜或士兵，精通軍事器械，他們會埋伏、設下陷阱，奪取敵人的耳目，並在出其不意時將其殺害。那麼，那已經存在數千年、以毀滅靈魂為己任的邪惡，豈不更懂得在心靈的隱祕處設下這樣的陷阱，並在適當時機故意保持平靜、不作工，好誘使靈魂陷入對完美的自負嗎？因此，基督徒信仰的根基在於：無論一個人實踐了多少美德，都不可因此安逸、不可倚靠這些、不可認為自己成就了什麼大事；即便他成為恩典的領受者，也不可認為自己已經完全得著或已經飽足；反而應當在那時更加飢渴、哀慟哭泣，並擁有一顆全然破碎的心。

XXXI. 你當如此看待屬靈的狀態。試想有一座王宮，由不同的廳堂組成；起初有門廊與外院；接著是一連串向內延伸的房間，那裡可能存放著紫袍與寶藏。再往後還有更深處的內室，據信國王本人就居住在那裡。因此，若有人僅僅進入了外院與房間，就以為自己已經佔據了內部的居所，那便是受了欺騙；在屬靈的事上也是如此。那些與肚腹和睡眠爭戰，並恆切於詩篇吟唱與禱告的人，不可認為自己已經達到了終點與安息之所。為什麼呢？因為他們的活動仍停留在門廊與外院，還未到達存放國王紫袍與寶藏的地方；即便他們配得領受某種屬靈的恩典，也不要讓這點欺騙了他們，以為已經達到了終點。因此，應當查驗自己是否在這瓦器中找到了寶藏；是否穿上了聖靈的紫袍；是否見到了君王並得享安息。因為你要想，靈魂有其深度與許多肢體，而罪惡已經潛入並佔據了靈魂的所有肢體與心思；隨後，當人祈求聖靈的恩典來到，並或許佔據了靈魂的兩個部分時，那對此恩典無知的人，便以為靈魂的所有肢體都已被恩典佔據，罪惡已全然被拔除，卻不知其大部分仍被罪惡所轄制。因為正如多次所表明的，恩典可以不斷地作工，就像身體裡的眼睛一樣，但與此同時，邪惡仍潛伏在內，暗中欺騙心思。因此，那不懂得分辨的人，以為自己已經獲得了什麼偉大的成就，便對自己產生了高傲的念頭，以為自己已經達到了最終的潔淨而變得自大；但這與真理相去甚遠。正如前文所述，這是撒但的詭計：在某些時候故意退讓，不顯露其慣常的作為，目的是為了讓操練者產生對完美的自負。然而，種植葡萄園的人，不會立刻收割果實；播種的人，也不會立刻將糧食收入倉中。那麼，剛出生的嬰兒能立刻達到完美的年齡嗎？請看耶穌：身為神的兒子與神，基督從何等的榮耀，降卑到何等的苦難、羞辱與十字架；又如何因著這份謙卑被高舉，坐在父的右邊。而那惡蛇起初在亞當心中播下對神性的渴望，卻藉著這種自負將他帶入何等的羞辱。因此，你自己當思想這些事，盡你所能地保守自己，並時刻努力謙卑你的心，使其保持破碎。

馬卡里大師論心思的自由

I. 當你聽到基督降入陰間，並釋放了那裡被囚禁的靈魂時，不要認為這與現在所發生的事相距甚遠。你當視心為墳墓。在那裡，思念與心思被埋葬，被沉重的黑暗所籠罩。因此，主來到那些在陰間呼求祂的靈魂那裡，也就是來到心的深處，並在那裡命令死亡：「釋放那些被囚禁的靈魂，就是那些祈求我這能拯救者的人。」隨後，祂挪開壓在靈魂上的沉重石頭，打開墳墓，使那真正死去的復活，並將那被囚禁在黑暗監牢中的靈魂釋放出來。

II. 撒但常會潛入你心的耳中低語，說：「你知道你犯了多少、多大的惡嗎？你的靈魂充滿了罪惡；你背負著許多極其污穢的罪。」你當知道，那惡魔建議這些事，是為了藉著謙卑的藉口，將你推入絕望。自從罪惡透過第一次悖逆潛入人心中，魔鬼便有了途徑，每天像人對人說話那樣與靈魂交談，並建議那些荒謬的事。因此，你當回答他：「我有神親筆的保證，祂說：『我不喜悅罪人死亡，唯喜悅他藉著悔改而活。』」若非為了拯救罪人、光照在黑暗中的人，並使死人復活，祂降臨又有什麼目的呢？

III. 正如敵對的權勢，神聖的恩典也顯明是勸導性的，而非強迫性的；為的是使我們的自由與自主權得以保存。因此，對於人受撒但引誘所犯的惡，懲罰並非更多地加在撒但身上，而是加在人自己身上，因為他並非被強迫，而是以自己的意志受了說服，同意了邪惡。同樣地，在行善的事上，恩典也不將成就歸於自己，而是歸於人，並因此將榮耀加給他，因為他自己成了善的緣由。正如前文所述，恩典並非以強迫的力量束縛人的意志，使其變得不可改變；即使在恩典同在時，祂也讓步給自由意志，好顯明人的意志在面對美德或邪惡時的態度。因為所立的律法，並非針對本性，而是針對那能轉向善與惡的自主選擇權。

IV. 我們應當保守靈魂，使其不與褻瀆與邪惡的思念交談。因為正如身體與另一個身體結合會因不潔而受玷污；靈魂若與邪惡與污穢的思念結合、同意並附和，也會受到敗壞；這不僅是指那些導致邪惡與不潔的思念，也包括導致各樣惡行的思念：如不信、詭詐、虛榮、憤怒、嫉妒與紛爭。這就是「潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢」。你要想，在靈魂隱祕處，因著荒謬的思念，也存在著敗壞與淫亂；正如偉大的使徒所說，那毀壞神殿（即身體）的，神必毀壞他；同樣地，那因同意荒謬的事而毀壞靈魂與心思的人，也必受懲罰。因此，正如我們應當保守身體免受可見的罪，也應當保守靈魂免受荒謬的思念，因為它是基督的新婦：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」並聽聖經說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」又說：「乖僻的思念使人與神隔絕」；你要從神聖的教導中學習這些。

V. 每個人都當要求自己的靈魂交帳，分辨並查驗它傾向於什麼。若發現心與神的律法不符，就當盡一切努力，像保守身體一樣，保守心思不受敗壞，拒絕同意邪惡的思念。若他確實想要按照應許，進入純潔童女的群體中。因為與純潔且熱愛美德的靈魂同住與親密交往，是神所應許的。

VI. 正如土地最勤奮的農夫會先翻土，除去其中的荊棘，然後才撒下種子；那期待從神領受恩典種子的人，也必須先潔淨自己心的土地，好讓聖靈的種子落在其中，結出完美且豐盛的果實。因為若不先做到這一點，若不潔淨自己除去身體和靈魂一切的污穢，他仍是屬肉體與血氣的，且遠離生命。

VII. 我們必須極其敏銳地從各方面察看仇敵的詭計、欺詐與惡行。因為正如聖靈藉著保羅說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要救一些人」；邪惡也同樣竭力作一切事，好將眾人推向滅亡。因此，當人禱告時，它假裝一同禱告，目的是為了藉著禱告的藉口，使人陷入自負而受騙；當人禁食時，它也一同禁食，想藉此以自負來愚弄人；對於熟悉聖經的人，它也採取同樣的手段，藉著知識的藉口想要顛覆他們；對於配得領受啟示之光的人，它也顯得相似。因為保羅說：「撒但裝作光明的天使」，好藉著虛假之光的幻象欺騙人，將人引向自己；總之，它在各方面都變換花樣，好藉著相似之處，以看似良善的藉口，引人走向滅亡。經上說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」你看那傲慢的騙子竟大膽到什麼地步，甚至不惜試圖推翻那些在真理的知識中擁有神聖神性的人。因此，每個人都當保守自己的心，勝過保守一切；並向神祈求智慧，好讓我們能識破魔鬼邪惡的詭計。此外，我們應當不斷地在智慧中操練並竭力磨練我們的心思與思念，並使其順服神的旨意；沒有比這更偉大或更寶貴的工作了。因為經上說：「祂的工作有尊榮和威嚴。」

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942 論心靈的自由

Ⅷ. 對於愛神的靈魂而言，即使行了所有的善事，習慣上也不會將任何功勞歸於自己，而是將一切歸於神。因此，神反過來會關注這靈魂健全且正確的理智與知識，並連同其謹慎的判斷，以完全相反的方式將一切歸於這靈魂；祂衡量並賜下賞賜，彷彿是這靈魂獨自勞苦，並憑藉自身的力量完成了全部的工作。事實上，若神願意以嚴格的審判來對待我們，那麼在人身上將找不到任何真正屬於他自己的東西，因為財產、金錢，以及這世上一切被視為善的事物——人藉此得以行善的工具——全都隸屬於神的統治。大地以及大地所生長或包含的一切；人的身體、靈魂，甚至連人的存在本身，都是藉著恩典而擁有的。那麼，還有什麼屬於他自己的東西，使他能有理由自負或稱義呢？然而，神從人那裡領受了這最大的恩典，這也是神所受的奉獻中最令人愉悅的一件事：即靈魂能正確地認識萬有的本質，並將自己所行的一切善事、為神所受的一切勞苦，以及所領悟和認識的一切，都歸功於神，並將這一切完全交託給祂。

Ⅸ. 正如以色列人，只要他們對主保持順服（儘管他們從未以應有的勤勉來行事），只要他們在表面上顯出對神有健全的信心，並在行為上有所表現，火柱與雲彩就會引導他們，大海也會為他們讓路，使他們得以通過；他們也曾享受過無數其他的奇蹟。然而，當他們背離了對神的敬虔時，他們便被交在仇敵手中，並陷入痛苦的奴役。你也要這樣看待靈魂：它藉著恩典認識了神，先前已從許多污穢中被洗淨，隨後又蒙受了恩典的裝飾；但若它不能始終保持對那位屬天新郎應有的敬虔，就會失去它所參與的生命。因為撒但的毀滅性力量甚至能達到這樣的地步，使那些攀升到如此崇高尊貴頂峰的人也跌落下來。因此，必須盡全力爭戰，並帶著恐懼戰兢來保守自己的生命，特別是那些已經成為基督之靈的參與者的人，更不可因疏忽而做出任何大小事，以致因此使主的靈憂傷。因為正如真理所言，在天上為一個悔改的罪人歡喜；同樣地，若有一個靈魂從永生中跌落，天上也會有哀傷。

Ⅹ. 當靈魂蒙受恩典的眷顧時，知識、理智與分辨力對它而言就顯得格外重要；神在靈魂祈求時，會將這些賜給它，好讓它能以蒙神喜悅的方式事奉那它蒙恩所領受的聖靈。靈魂必須謹慎，以免被內在的邪惡所竊取，以免因無知而跌倒，以免因疏忽和無所畏懼地生活而偏離正道，做出不合乎主旨意的事。

Ⅺ. 正如情慾的運作——即那激動此世的謬誤之靈、黑暗與罪惡——會居住在那個充滿屬肉體智慧的人心中；同樣地，光明之靈的力量與運作也居住在成聖的人心中，正如經上所說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」又說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」以及：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」主也說：「我與我的父要到他那裡去，與他同住。」這些並非隱晦或無效的，而是帶著能力與真理，真實地存在於那些蒙受恩典的人心中。因為律法先前是以無實體的言語來教導人，將沉重且難擔的軛加在他們身上，卻無法提供任何幫助，因為律法本身無法賜下聖靈的能力。正如保羅所說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的……」等等。然而，從基督降臨開始，恩典之門便向那些真實信靠的人敞開了，神的權能與聖靈的運作也賜給了他們。

Ⅻ. 自從基督——那最初且本質上的良善——將聖靈的恩賜傳給祂神聖的門徒後，那神聖的權能便開始蔭庇所有信徒，居住在他們的靈魂中，醫治罪惡的情慾，並使他們脫離黑暗與死亡。因為在那之前，靈魂是受傷的、被囚禁的，且被罪惡的幽暗所籠罩。因此，現在若有靈魂尚未蒙受恩典，沒有讓主居住在其中，也沒有在內心深處感受到那聖靈的神聖權能正在塑造、賦予生命並以各種運作使之豐盛，那麼它依然處於黑暗之中。但對於那些聖靈的恩典已經臨到，並居住在他們心靈最深處的人來說，主就成了他們的靈魂。因為神聖的使徒說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」主自己也說：「正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一。」這是何等大的良善與恩慈，臨到了那被罪惡壓制的人性！然而，既然靈魂曾與罪惡的邪惡聯合，彷彿與它合而為一，那麼即使它有自己的意志，也無法行出它所認為好的事。這正如保羅所說：「因為我所願意的，我並不作。」那麼，當神的能力與那已成聖並配得此恩的靈魂聯合時，這靈魂的意志豈不更會與神合而為一嗎？因為那時，靈魂真正成為了主的靈魂，因為它甘心樂意地順服於良善之靈的權能之下，不再隨從自己的意志行事。因為經上說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」這指的就是那與聖靈聯合的靈魂。

ⅩⅢ. 因此，凡想要成為基督的效法者，並因此得稱為神的兒子（從聖靈而生）的人，在面對隨之而來的患難時，無論是身體的疾病、來自人的侮辱與毀謗，還是來自隱形仇敵的陰謀，都應當勇敢且堅忍地承受。因為在神的護理之下，靈魂被允許經歷各種患難的考驗，好讓那些真心愛主的人顯明出來。從古至今，先祖、先知、使徒與殉道者都經歷了試煉與患難的窄路，並以此蒙神喜悅。經上說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心受試煉，使你的心正直，並要忍耐。」又在別處說：「凡臨到你的，當當作善事來接受，因為知道若沒有神，什麼事也不會發生。」因此，對於想要蒙神喜悅的靈魂來說，忍耐與盼望比任何其他事物都更重要。因為魔鬼有一種詭計，就是在患難之時將沮喪注入我們心中，好使我們放棄對主的盼望。然而，神絕不允許那仰望祂的靈魂在試煉中受苦到絕望的地步。使徒說：「神是信實的，祂必不叫你們受試煉過於所能受的；在受試煉的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」魔鬼折磨靈魂並非隨心所欲，而是神所允許的限度。如果人們尚且知道騾子、驢子或駱駝能負擔多少重量，並給予適當的負荷；如果陶匠也知道器皿在爐中需要燒製多久，以免燒得太久而碎裂，或燒得不足而變得無用；那麼，如果人尚且有這樣的智慧，神那無限的智慧豈不更知道該給每個靈魂施加多少試煉，好讓它成為受過考驗且適合天國的器皿嗎？

ⅩⅣ. 正如麻纖維若不經過長時間的捶打，就無法用於紡織極細的線，但它被捶打和梳理得越久，就變得越純淨、越有用。正如剛塑成的器皿若不經過火燒，就不適合人類使用；又如嬰孩尚不適合從事世上的工作，因為他既不能建造、不能耕種、不能播種，也不能完成世上的任何事務：同樣地，靈魂往往雖然參與了神的恩典，甚至因神那寬容嬰孩般的良善而沉浸在屬天的甘甜中，直到嘗到了聖靈的安息；但若尚未經過試煉，尚未受到惡靈各種患難的考驗，它們仍處於嬰孩狀態，可以說，尚未適合天國。因為神聖的使徒說：「你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」因此，試煉與患難是有益地臨到人，使靈魂變得更受考驗且更堅強。如果靈魂能帶著對主的盼望堅持到底，它就不可能得不到聖靈的應許，以及從邪惡情慾中得釋放。

ⅩⅤ. 正如殉道者經歷了許多酷刑，在面對死亡時展現了不可戰勝的堅毅，因而配得榮耀的冠冕；他們所經歷的勞苦越多、越沉重，在神面前所獲得的榮耀與坦然無懼就越大：同樣地，靈魂若被交託在各種患難中——無論是公開來自人的患難，還是內心湧現的荒謬思想，或是身體的疾病——只要能忍耐並堅持到底，也將獲得與殉道者相同的冠冕與坦然無懼。因為患難的殉道，即殉道者從人那裡所受的，與這些靈魂從惡靈的惡毒攻擊中所受的，是同樣的；他們所承受的仇敵攻擊越多、越沉重，不僅在未來會從神那裡獲得更豐盛的榮耀，甚至在此刻也能獲得聖靈更豐盛的安慰。

ⅩⅥ. 既然公認那引向生命的道路是窄而狹小的，因此走這條路的人很少，所以我們必須為了那積存在天上的盼望，堅定且恆久地忍受魔鬼的一切試煉。因為無論我們承受了多少患難，與將來的應許、與此時從良善之靈所賜的安慰、與從邪惡情慾的黑暗中得釋放、以及與我們罪債的赦免相比，又有什麼是值得比較的呢？經上說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」因此，正如所說的，我們必須為了主勇敢地忍受一切，就像我們君王的英勇戰士，甚至不惜為祂而死。為什麼當我們關注世界與世俗事務時，沒有遇到這些痛苦，而現在當我們轉向事奉神時，卻要忍受這些多樣的試煉呢？你看到了嗎？這些患難是為了基督而臨到我們，因為仇敵嫉妒我們所盼望的賞賜，想要將軟弱與懶惰注入我們的靈魂，好讓我們不能過蒙神喜悅的生活，從而無法獲得這些賞賜。魔鬼針對我們的一切計謀，在基督的幫助下都會瓦解。讓我們思想我們那位偉大且不可戰勝的保護者與捍衛者，祂在世上行走時，也曾受過羞辱、逼迫、戲弄，最後甚至死在十字架上。

ⅩⅦ. 如果我們想要輕易地忍受一切患難與試煉，就應當渴慕為基督而死，並讓這個目標始終呈現在我們心靈的眼中。因為我們所領受的命令是背起十字架跟隨祂；這意味著我們必須隨時準備好面對死亡。如果我們的心志如此預備，正如所說的，我們將能更輕易地忍受一切隱藏與顯明的患難。因為一個渴望為基督而死的人，對於那些痛苦與煩惱的事，又怎會感到厭煩呢？我們之所以認為患難沉重，是因為我們沒有將為基督而死的志向放在心上，也沒有時刻將心思懸掛在基督身上。凡渴望繼承祂並效法祂受苦的人，也當有同樣的渴望。因此，那些自稱愛主的人，若能為了對祂的盼望，不僅勇敢地，甚至甘心樂意地忍受一切臨到的患難，就顯明了他們對主的愛。

ⅩⅧ. 凡來到基督面前的人，首先必須強迫自己行善，儘管我們的心並不情願。因為那不說謊的主說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」此外，還必須努力進入窄門。因此，正如所說的，即使不情願，也要強迫自己追求美德；對於缺乏愛心的人，要強迫自己去愛；對於缺乏溫柔的人，要強迫自己溫柔；要強迫自己擁有憐憫與仁慈的心，去體恤他人的苦難；甚至要強迫自己忍受羞辱與輕視，並在被藐視時保持堅忍。那些尚未養成這種習慣的人，尚未獲得聖靈的祈禱。如果神看見我們如此掙扎，儘管我們的心反抗，卻仍強迫自己行善，祂就會賜下真實的祈禱，賜下憐憫的心腸、忍耐、恆久忍耐，簡而言之，祂會以聖靈的一切果子充滿我們。如果有人雖然缺乏其他美德，卻能強迫自己單單在祈禱上努力，以至於獲得了祈禱的恩賜，那麼在溫柔、謙卑、愛心以及所有高尚的美德上，甚至在堅定信心與確信上……

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聖馬卡里（埃及） 952 若有人在預備謙遜、愛心、以及那整群顯赫的美德家族上，又在獲得對基督堅定的信心與確信上，顯得鬆懈且疏忽；對這樣的人，有時會因著他向良善聖靈的祈求，而賜予他部分恩典的禱告，使他心中充滿喜樂與安息；但他卻仍舊缺乏其他一切美德，因為正如前述，他並未強迫自己去獲取這些美德，也沒有向基督祈求。人不僅應當強迫自己去實踐上述之事，並向神祈求直到得著，更應當審判那些無益或完全閒散的話語，不認為它們值得掛在嘴邊；而應當始終以口、以心默想神的聖言；此外，還要不發怒、不喧嚷。因為經上說：「一切苦毒、惱恨、喧嚷，都當從你們中間除掉。」[註：弗四31] 此外，還要避免毀謗任何人，避免論斷，避免自高自大。

若他如此行事，當主看見他正如前述，作自己的主宰並強迫自己向善，主必會賜予他恩典，使他能輕易且無勞苦地行出那些他先前因著內在固有的敗壞而難以行出的事；那時，這一切美德的操練對他而言就如同本性一般；因為此後，主照著應許進入他裡面並居住在他裡面，他同樣也居住在主裡面，他便能極其輕易地成全各樣誡命。

XIX. 若有人僅僅強迫自己禱告，正如前述，卻不在謙遜、愛心、溫柔以及其他美德的次序上操練自己，也不強迫自己去實踐，那麼他只能達到這樣的地步：有時在他祈求時，神的恩典會臨到他；因為神本著祂固有的良善，會慈愛地應允祈求者所願的。然而，若他沒有操練自己，也沒有在我們所提到的其他美德上變得熟練與受過訓練，他要麼會失去所領受的恩典，因自高自大而跌倒；要麼在他所達到的階段上，無法再進步或增長。因為良善聖靈的居所與安息，幾乎就是謙遜、愛心、溫柔，以及隨之而來的基督聖潔誡命。因此，凡想要藉著這一切的結合與匯聚，透過持續的增長最終達到完全的人，首先當強迫自己，正如前述，並努力使自己那爭競且反抗的心，變得順服且聽從神。因為對於這樣先強迫自己，並將靈魂中一切反抗的部分，如同馴服野獸般，使其習慣於良善的紀律，並使其順服的人，當他以如此的靈魂祈求時，那由聖靈所賜的禱告恩賜，便會在謙遜的心中增長並繁茂；這正是他連同愛心與愛中的溫柔所祈求的。那時，聖靈便會賜予他這些恩賜，並教導他真實的謙遜、不虛假的愛心與溫柔，這正是他先前強迫自己所祈求的。如此增長並在主裡達到完全的人，便被證明配得天國。因為謙遜的人永不跌倒；既然他已處於一切事物之下，他還能跌倒到哪裡去呢？因此，謙遜反而是偉大的提升與穩固的尊榮。

XX. 那些真正愛神的人，並非為了天國的盼望而服事祂，如同商人追求利潤，或工人索取工價；也不是因為懼怕為罪人預備的刑罰；而是因為他們愛祂，視祂為獨一的神與自己的創造主，並根據秩序認識到，作為僕人，理當取悅於主與創造主；他們在面對臨到的事時，運用極大的智慧。因為取悅神有許多障礙；不僅貧窮與卑微是靈魂的試探，財富與尊榮同樣也是；甚至在某種程度上，那由恩典臨到靈魂的安慰與安息，若領受者不察覺這是出於神的白白恩典，而非自己的功勞，且不運用極大的謙遜與智慧，這本身反而更容易成為試探與阻礙；因為惡者會藉著這恩典作為藉口，試圖鬆懈靈魂的緊張，注入虛浮與疏忽。因此，這恩典本身也需要領受者擁有一顆敬畏且明辨的心，好能尊重這恩典，並結出配得的果子。因此，靈魂不僅在患難中，在安慰中也面臨試探的危險；因為靈魂藉著這兩者受到創造主的試驗，好顯明誰不是為了利潤而愛祂，而是單單愛那真正配得一切友誼與尊榮的祂。

正如對於疏忽、信心不足且心智幼稚的人，這些事物（即痛苦與艱難，如疾病、貧窮、卑微；以及相反的事物，如財富、榮耀、人的稱讚，再加上那在暗中攻擊的惡者之戰）成為通往永生的阻礙；同樣地，你會發現，對於忠信、明智且勇敢的人，這些事物反而成為通往神國的助力。因為（正如神聖使徒所說）「愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處。」[註：羅八28] 因此顯明，那真正愛神的人，已經衝破、勝過並超越了世上一切被視為阻礙的事物，單單被神聖的愛所包圍；正如神聖的先知所說：「惡人的繩索纏繞我，但我沒有忘記你的律法。」[註：詩一一九61]

XXI. 神聖使徒保羅想要更精確且更清晰地表明，在每一個信主的靈魂中，基督信仰的完全奧祕究竟是什麼，他教導說，這樣的靈魂必須藉著神的運行來經歷這一切。這運行，即是超天之光在聖靈的啟示與能力中的照耀。免得有人對此誤解，以為聖靈的啟示僅僅是藉著人類理智所產生的知識，並因著這種無知與懶惰，面臨失去完全恩典奧祕的危險。因此，他引用了摩西臉上所覆蓋的聖靈榮光作為範例，以呈現對知識的確證。他說：「若那用字句刻在石頭上、屬死的職事尚有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的；那靈的職事豈不更該有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。那在榮光上顯得有榮光的，因那極大的榮光，就算不得有榮光了。若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了。」[註：林後三7-11] 他說「廢掉的」，是因為那光的榮光是覆蓋在摩西必死的身體上。他接著說：「我們既有這樣的盼望，就大膽講說。」[註：林後三12] 他稍後又指出，那在啟示中聖靈不朽的榮光，如今在不朽的內在人裡，向配得的人不朽且不廢地照耀。他說：「我們眾人（即藉著聖靈從完全的信心所生的人），既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」[註：林後三18] 「敞著臉」，即靈魂的臉；「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈。」[註：林後三16-17] 因此，他藉此清楚表明，有一層黑暗的帕子覆蓋在靈魂上，這帕子自亞當墮落以來，便有機會滲透到整個人類。如今，藉著聖靈的照耀，這帕子從信徒與真正配得的靈魂中被除去；這也是基督降臨的原因；因為神喜悅讓那些真正信祂的人，達到如此的聖潔程度。

XXII. 他說，這種聖靈的照耀，不僅如前述，是理智感官的啟示與恩典的照明，更是實體且真實存在的光在靈魂中的照耀。因為那句：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」[註：林後四6] 以及那句：「求你光照我的眼，免得我沉睡至死」[註：詩十三3]；意即：免得靈魂在肉身解體時，因死亡的惡之帕子而陷入黑暗；此外還有：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」[註：詩一一九18]；以及：「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所」[註：詩四十三3]；甚至還有：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」[註：詩四6] 等等，都指向同一個目標。

XXIII. 關於那在路上照耀在蒙福的保羅身上的光[註：徒九3]，藉此他被提到第三層天，並聽見了不可言說的奧祕，這並非理智感官與知識的照明，而是良善聖靈的能力在靈魂中實體的照耀；肉眼的視力無法承受其光輝的極致而失明；藉此，一切知識都被揭開，神也真實地向那配得且被愛的靈魂顯明。

XXIV. 凡藉著勤奮與完全的信心，在能力與恩典的確據中，配得從此時此地就披戴基督，並與那不朽形像的超天之光聯合的靈魂，如今便在實體中領受了天國奧祕的知識；而在復活的大日，這靈魂將與那同樣超天的榮耀形像聯合，其身體也將得著榮耀，並照著經上所記，被聖靈提上天，配得與祂榮耀的身體相似，並將擁有那永恆且不更迭的國度，與基督同作後嗣。

XXV. 一個人藉著個人的勤奮與信心，在聖靈的天國榮耀上有多少分，並以善行裝飾靈魂，他的身體在那日就越配得一同得榮耀。因為一個人如今內在積蓄了什麼，那時就會顯露在外；正如冬天藏在樹木內部的果實，在春天的時節顯露在外；正如先前所表明的。因此，聖徒心中那神聖的聖靈形像，如今如同印記般刻在裡面，也將使身體在外顯出神聖與屬天的樣式；而對於不虔誠與罪人，那環繞靈魂的世俗之靈的帕子，因著罪惡的醜陋，使他們的心變得黑暗且醜陋，那時他們的身體也將顯得黑暗，並充滿羞恥。

XXVI. 正如亞當墮落後，神公義的良善對他宣告了死亡的判決，這判決首先在靈魂中執行，因著缺乏屬天的靈性享受，靈魂的理智感官熄滅，如同死了一般；隨後，在九百三十年後，身體的死亡也臨到了；同樣地，如今藉著救主的十字架與死亡，神與人類和好，使那真正信主的靈魂，在尚處於肉身時，就恢復對屬天之光與奧祕的享受，並使靈魂的理智感官再次被神聖的恩典之光所照亮；最終，祂也將賜予身體那不朽且不壞的榮耀。

XXVII. 那些遠離這個世界，聖潔且按照美德之道生活的人；雖然仍被罪惡的帕子所籠罩；我們眾人都因始祖的悖逆而負有這種苦難的罪咎，即受制於肉體的情慾，這在使徒看來被恰當地稱為死亡[註：羅七24]；這些人就像在夜間行走的人，被星光（即神的誡命）所照亮。因為他們尚未完全脫離黑暗，無法清晰地看見一切。因此，他們應當藉著勤奮與信心，致力於美德，並祈求公義的太陽基督照亮他們的心，使他們能精確地看見一切，包括屬靈野獸對我們多樣且各類的攻擊，以及那不朽世界不可言說的奧祕、美德與喜樂的榮美；正如那些在美德上極其進步，且心中有理智之光照耀的人，這一切對他們而言都是顯明且完全的。因為正如蒙福的保羅所說，完全人吃乾糧，是心竅習練得通達，能分辨好歹的人[註：來五14]。神聖的彼得也說：「你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」[註：彼後一19] 至於眾人，則與那些在夜間行走、毫無光亮、享受不到絲毫光輝的人沒有區別，這光輝即是能照亮他們靈魂的神之道；他們幾乎與瞎子無異。這樣的人被物質的糾葛與世俗的鎖鏈所束縛，既沒有神聖的敬畏所堅固，也不操練任何善行或美德。因為凡過著世俗生活的人，若如前述，被聖潔的誡命如同星光般照亮，留意信心與對神的敬畏；他們並未完全被黑暗所籠罩，因此他們仍能擁有得救的盼望。

XXVIII. 正如世人獲取財富的方式與途徑各不相同；有些人藉著公職，有些人藉著商業，有些人藉著勤勞與耕作，

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論心靈的自由 962 正如有些人透過勤奮的勞作與耕種獲得收穫，而另一些人則從其他途徑獲得；你也要認為，在屬靈的事物上，同樣可以觀察到這種規律與方式。其中有些人藉由運用與操練各種恩賜而變得富足，正如使徒在這些話中所指出的：「按著所賜給我們的恩典，有不同的恩賜」（羅十二6）。另一些人則藉由多方面的操練，實踐各種宗教性的工作，並在履行各種職責的過程中，單單為了神而操練美德，從而積攢了豐厚的屬天財富。那些挖掘黃金的人在這一點上也並非不顯著；他們顯然是藉著恆久忍耐，在獲取每一小份利益時奔跑，並在同時懷抱著將來能匯聚成巨大財富的希望而感到喜樂。那些如同雇工般懶惰且遲鈍的人也並非不為人知；他們像吞食一樣直接吃掉眼前所得到的，卻沒有耐心去完成手頭的工作，因此總是赤身露體、貧窮地四處遊蕩。因為這些人雖然在領受恩典時顯得非常準備就緒且熱切，但他們卻容易改變，一接觸到恩典就感到滿足，在勞作上卻顯得麻木，以至於他們被剝奪了所蒙受的恩賜。因為懶散、遲鈍與疏忽的意志，總是與恩典不協調，且缺乏善行。這樣的人在神面前是無用的、不榮耀的，現在如此，在來世也將被發現是如此。

XXIX. 人違背了神的命令，並從蒙福的樂園居所中墜落後，隨之而來的是被兩條鎖鏈所束縛。第一條是使他與世俗事務、肉體情慾、財富、名聲、友誼、妻子、兒女、親屬、祖國、產業，簡言之，與所有可見之物連結在一起的鎖鏈；神的道命令我們根據自己的志向從這些事物中解脫出來。另一條則是隱秘的鎖鏈，因為靈魂被惡魔本身以某種黑暗的束縛所捆綁，以至於它既不能愛神，也不能相信，更不能像它所願的那樣去禱告。因為這種在顯而易見與隱秘之事上的對抗，是從第一個人違背命令開始，就臨到了我們所有人。因此，當一個人向神的道獻上順服的耳朵，離開世俗事務，並與所有肉體情慾告別時；那時他便親近神，並在閒暇中與神相交，獲得能力去認識到：在內心的深處隱藏著另一場爭戰，以及另一場思想的戰爭；就這樣持續下去，並祈求基督的憐憫，伴隨著信心與忍耐，再加上神的推動與合作，他便能從內在的鎖鏈與障礙中，以及從那些惡魔的黑暗中解脫出來，這些黑暗就是隱藏在我們裡面之情慾的運作；這場戰爭，藉著基督的恩典與能力，我們能夠透過得勝來終結。但若沒有神的幫助，單憑自己想要將一個人從思想的爭戰中解脫出來，是不可能的；然而，拒絕並不同意這些思想，卻是可能的。

XXX. 如果一個人被這個世界的種種鎖鏈所束縛，並被無序情慾的衝動所帶走，那麼他顯然遠遠無法認識到我們所說的，即存在著另一場隱秘的爭戰與內在的戰爭。因為如果一個人能將自己從所有可見之物中解脫出來，放棄肉體情慾，開始親近主，並能理解那潛伏在我們裡面、源於邪惡情慾的騷動與隱秘戰爭，這就已經是值得慶幸的了。因為如果不是按照我們所說的方式，一個人就不會以靈魂的全部力量，全心全意地決定親近神。他也不會認識到那些趨向邪惡的隱秘衝動與內在的鎖鏈；反而會陷入一種錯誤的勞苦中，以至於雖然被傷口刺穿、被自己所滋養的疾病所困，卻以為自己完全健康。然而，對於那些輕視情慾與名聲的人來說，首先，認識到這些事成為可能；其次，在祈求基督並憑著信心獲得從天上而來的聖靈軍裝——即公義的胸甲、救恩的頭盔、信心的盾牌與聖靈的寶劍——之後，便能輕易地擊敗那些敵對的軍隊。

XXXI. 我們的仇敵有無數種傷害的詭計，試圖將我們從對基督的愛中拉開。因為它麼麼在靈魂內部引發由惡魔帶來的苦難，麼麼製造污穢且不合法的思想，翻攪起過去所犯之罪的記憶，試圖將頹喪與絕望的思想注入靈魂，使其認為自己無法獲得救贖；甚至讓這些思想看起來像是靈魂自己產生的，而不是由外來的靈惡所惡意播種的，因為它渴望隱藏自己。它麼麼做這些事，麼麼引發肉體的勞苦；或者透過各種思想的方式，促使好人受到人們的羞辱。但惡者向我們發射這些火箭越是猛烈，我們就越應該更加堅定地將希望寄託於神，確信這些事是蒙神允許的，其目的只有一個：讓那些愛神的靈魂在經過這些試煉後，能顯明他們是否真實地愛祂。

XXXII. 這個時代的一千年，與那不可朽壞的世界與永恆相比，其比例大約就像從整個海洋的沙子中取出一粒沙子一樣。請你也進行這樣的思考：假設你被允許成為統治全地的唯一君王，成為世上所有財寶的唯一主人。再假設你王國的開始是從人類被造之初開始，而其終點則是這些可見之物與整個世界的改變與重造。那麼，如果給你選擇的機會，你會用這個在世界末日就會終結的屬地王國，去交換那另一個屬天的、真實的、穩固且永恆的王國嗎？如果你有判斷力，並且對自己的事有正確的思考，我認為你絕不會這樣做。因為（真理說）：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（太十六26）。我們已經學到，沒有什麼可以作為生命的交換，因為單單靈魂本身就比整個世界以及任何世上的王國都要珍貴得多，更不用說與天國相比了。我們說靈魂比萬物更珍貴，是因為在所有受造物中，神唯獨認為靈魂配得將祂自己本性的聖靈與之緊密結合並相通；這並未賜給天空、大地、星辰、海洋，也沒有賜給除人以外的任何其他可見受造物；神將人視為祂所有受造物中的一部分，視為祂自己的產業，並將人歸屬於自己，以此為滿足。因此，如果我們正確地判斷，就不會用永恆的王國去交換這些世上被視為偉大的事物，例如巨大的財富與統治全地的權力；那麼，那些每天將這王國置於卑微與平庸事物（如某種情慾、微小的名聲、中等的利益等）之後的人，是何等的愚昧？因為一個人在此世所愛、所連結的事物，他就在某種程度上將其與天國交換了；最嚴重的是，他甚至將其視為自己的神。正如某處所寫：「人被誰制伏，就是誰的奴僕」（彼後二19）。因此，人必須全心全意地投奔神，依附祂，並在靈魂與身體上將自己釘在十字架上，行走在祂所有神聖的命令中。

XXXIII. 這些事且放在一邊。但你是否認為，那些追求者付出許多勞苦與汗水，才獲得這必朽壞的榮耀、短暫的王國以及其他所有這類轉瞬即逝的事物，是公正的；而與基督一同永遠作王，並獲得那些無法言喻的福分，卻是如此容易，以至於任何想要的人都可以不費任何勞苦與艱辛就能達成？

XXXIV. 基督降臨的經綸是什麼？我們本性回歸自身並恢復原狀的過程又是什麼？基督將亞當（那被造之初的人）的尊嚴歸還給了人類本性，此外還賜給它屬天的基業：這是良善聖靈何等神聖而偉大的恩典啊！祂將它從黑暗的監獄中領出來，並指明了生命的道路與門戶，當人經過這門並敲門時，就能進入王國的內部：「你們祈求，就給你們；敲門，就給你們開門」（太七7）。透過這道門，任何想要的人都不可能找不到自己靈魂的自由，不可能無法收回屬於自己的思想，也不可能無法擁有基督作為同住者，並藉著良善聖靈的交通，像享受新郎一樣享受祂。請看主對祂按自己形象所造之人的那種無法言喻的愛。

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974 修士規則 那負責的人，首先必須了解他，並按照他的命令，弟兄們應當順服。

第七章

同上，關於如何考驗那些從世俗中歸信的人。 讓我們向你們展示，應當如何對那些從世俗中歸信的人進行考驗。首先，必須從這類人身上剪除世俗的財富。若有人看似貧窮而歸信，他自己也有應當剪除的財富，聖靈透過所羅門指明了這一點，說：「我的心恨惡貧窮而驕傲的，與富足而說謊的。」[註：傳道經二十四章4節] 在另一處祂說：「如同受傷而驕傲的。」[註：詩篇八十八篇11節] 因此，那負責的父親必須以極大的熱忱持守這規則；若貧窮者歸信，首先要讓他卸下驕傲的重擔：如此經過考驗後，方可接納。他必須在萬事之上謙卑地受教，好使你們每一個人，弟兄們，不作自己的意志，這對神而言是偉大且蒙悅納的祭物；但要預備好行各樣的善事。[註：提多書三章1節] 無論發生什麼事，或有什麼公義的事，你們都必須記得：「在患難中要忍耐；[註：羅馬書十二章12節] 在工作中要誠實。你們不可彼此激怒。[註：以弗所書六章4節] 但要常常追求良善。」[註：帖撒羅尼迦前書五章15節] 凡是這樣的人，當他們想要從這世俗的誘惑中得釋放，靠近修道院時，應當在門外躺臥一週[註：一週]：弟兄中不可有人與他們結交，且要一直向他們提出艱苦與勞累的要求。如果他們堅持敲門，就不應拒絕他們進入；但那負責的父親應當允許這類人進入，並向他們展示如何持守弟兄們的生活或規則。如果他是富有的，在世俗中擁有許多財富而想要歸信，他首先必須遵行神的旨意，並獲得那對富有的少年人所說的至高誡命：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」[註：馬可福音十章21節] 隨後，他應當受那負責的父親教導，除了他所持守的基督的十字架外，什麼也不留給自己，並跟隨主。至於十字架的頂端，即必須持守的：首先是完全的順服，不作自己的意志，而是作他人的意志。如果他想要向修道院捐獻部分財產，他應當知道他自己或他的奉獻將以何種順序被接納。如果他想要帶領自己的僕人一同進入修道院，他應當知道，他不再擁有僕人，而是擁有弟兄；好使那人在各方面都被發現是完全的。

第八章

同上，關於如何接待外來的客旅。 當他們來到時，除了那被委託負責接待客旅的人之外，不可有任何人去迎接，並給予來者回應。除了先由那負責的父親見過之外，不可允許任何人禱告或獻上平安；在禱告一同完成後，才按順序執行獻上平安的職分。也不允許任何弟兄與後來者交談；除了那負責的父親，或他所命令的人之外，任何人不得詢問他們從哪裡來、為何而來，或何時要離開。當弟兄們在用餐時間來到時，不允許外來的弟兄與弟兄們一同進食，除非與那負責的父親一起，好使他能得造就。不允許任何人與他說話；除了從聖經中引述的，或那負責的父親或他所命令的人之外，不可聽見任何人的言語，好使關於神的事能相合。

第九章

關於如何持守禁食的順序。 帕夫努提烏斯（Paphnutius）說： 弟兄們，關於靈魂的救恩，已經說了許多有益的話：關於如何持守禁食的順序，也不可不說。親愛的弟兄們，對於這堅固的原則，沒有比這句話更合適的見證了，即：「彼得和約翰約在申初禱告的時候上聖殿去。」[註：使徒行傳三章1節] 因此，弟兄們，應當持守這個順序，即修道院的弟兄們除了主日和五旬節的五十天之外，不得在申初（第九時）以外的時間進食。但在主日，他們除了專心事奉神之外，不可做別的事，以免因任何藉口而想要為自己或他人開脫。然而，我向弟兄們作見證，在那聖日不可有任何工作，只能以讚美詩、詩篇和屬靈的歌唱來度過那一天。

第十章

同上，關於弟兄們應當如何工作。 我們同樣命令。因此，弟兄們應當持守這個順序。從第一時到第三時，弟兄們應當專心事奉神；從第三時到第九時，無論父親吩咐什麼，他們都應當毫無怨言地去做。那些被吩咐的人應當記得使徒的話：「你們做的一切事，都不要發怨言。」[註：腓立比書二章14節] 他們應當懼怕那可怕的話：「你們不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅命的所滅。」[註：哥林多前書十章10節] 那負責的父親也應當將工作吩咐給一個人，好使其他人能順服那被吩咐的人，且無怨言。

第十一章

關於那負責的父親應當如何了解身體的軟弱或苦難。 若有弟兄因禁食或使徒所吩咐的手工——「親手作工，免得累著你們中間的任何人」[註：哥林多前書四章12節]——若這樣的人被疾病所困，那負責的人必須設法維持那疾病。如果這類弟兄在心靈上是軟弱的，他應當更頻繁地工作，考慮到使徒如何使自己的身體服在管轄之下。[註：哥林多前書九章27節] 但必須遵守這一點，即他在任何事上都不可作自己的意志。

第十二章

關於弟兄們應當如何彼此先行執行職務。 如果會眾人數眾多，那負責的父親應當安排輪值的人，以及職務的順序，使他們能彼此接替服務：並且他應當決定，那管理弟兄們儲藏室的人應當如何行事。應當只選出這樣的人，他能在各方面克制自己食慾的誘惑，並按福音的順序管理弟兄們的飲食：他應當懼怕猶大的判決，那起初就是賊的人。[註：約翰福音十二章6節] 那被委派此職務的人應當努力，好聽見：「因為善於作執事的，自己就得到美好的地步，[註：提摩太前書三章13節] 並使自己的靈魂得益。」弟兄們也應當知道，修道院中處理的任何事物，無論是器皿、工具，還是其他一切，都是聖潔的。若有弟兄疏忽地處理任何事物，他應當知道自己與那位在神的聖殿器皿中與他的妃嬪一同飲酒的君王有份，並知道他應當受到何種懲罰。這些誡命必須被守護，並每日在弟兄們耳中誦讀，以免他們因自己的罪而被定罪。

第十三章

關於修道院之間如何保持堅固的平安。 另一位馬卡里烏斯（Macarius）說： 因為真理作見證說：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」[註：馬太福音十八章16節] 因此，敬虔的規則必須被堅固；關於修道院之間如何保持堅固的平安，也不可不說。不允許在沒有那負責的父親的意願下，從另一個修道院接收弟兄，甚至不應見面，正如使徒所說：「因為那廢棄了起初信心的，是不信的人所不如的。」[註：提摩太前書五章12節] 如果他曾懇求那負責的父親，想要進入另一個修道院，他應當由他推薦給他所渴望前往之處的負責人；如此方可被接納。因為若沒有修道院父親的意願，弟兄絕不可在其他地方被接納。如果他擅自這樣做，他應當知道自己將在主教的會議或弟兄們的集會中受審：然後他將退下，如同一個晚輩，直到他向那受了虧負的人請求寬恕；以免因他個人的過錯，使其他的父親們受到輕視。那位修士在另一個修道院中發現有多少弟兄，就應當知道自己有多少長輩。也不應關注他以前是誰；而應當考驗他開始成為什麼樣的人。如果他被接納，且看似擁有任何東西，無論是財物還是書籍，他都不允許再擁有，好使他能成為完全，這是他在其他地方所不能的。當弟兄們坐著時，若有關於聖經的討論，且其中有這樣被認可的人，若沒有父親的命令，他也不允許說任何話。

第十四章

同上：關於如何在修道院中接待客旅聖職人員。 要以對祭壇僕人所有的敬意接待：除了他們自己之外，不允許任何人完成禱告，無論是守門人還是神殿的僕人。如果他因某種情況跌倒，且在所說的罪行上被證實，不允許他在那負責的父親或第二負責人面前完成禱告。不允許任何聖職人員住在修道院，除非是那些因罪的跌倒而導致謙卑，且受了傷的人；好使他在謙卑的修道院中，藉著醫藥得醫治。弟兄們，這些對你們而言已經足夠持守，應當被守護，你們在神的百姓中將是無可指責的。

第十五章

關於如何修正個人的過錯。 關於如何修正個人的過錯，也不可不說：根據過錯的性質，將會有絕罰。因此，應當持守這個順序。若有弟兄發出閒話，以免他成為會議的罪人，我們命令他三日不得參與弟兄們的會眾或交談，好使沒有人與他結交。但若有人被發現嬉笑，或言語輕浮，正如使徒所說，那是不合宜的，[註：以弗所書五章4節] 我們命令這類人在主的名裡，以謙卑的一切鞭笞來管教兩週，正如使徒所說：「若有稱為弟兄是好發怒的，或驕傲的，或毀謗的，你們要記下他。」[註：哥林多前書五章11節] 並且：「不要以他為仇敵，但要勸他如弟兄。」[註：帖撒羅尼迦後書三章15節] 在另一處：「若有弟兄被過犯所勝，你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來，[註：加拉太書六章1節] 並勸誡弟兄；好使他藉著頻繁的謙卑，在會眾中不被棄絕，而是被認可並堅持下去。」

第十六章

關於應當不偏待人地平等審判。 我們首先命令你們這些負責此職務的人，你們不可偏待人，而應當以平等的愛心愛所有人，並藉著勸誡使所有人得醫治：因為平等在神面前是蒙悅納的，正如先知所說：「你們真誠地講論公義，審判正直，世人哪。」[註：詩篇五十七篇2節] 我們也不願隱瞞你們，因為那不勸誡犯錯者的人，應當知道他將為此交帳。 你們對所有人都要作忠心且良善的教師：勸誡不安分的人：扶持軟弱的人：對所有人都要忍耐：你們贏得了多少人，就將獲得多少賞賜，奉父、子、聖靈的名。

985

986 東方修道規則 [註：此處原文為拉丁文，係指東方修道傳統的規則] ……以及統治者的預知，若無此預知，無人能有權責備弟兄。

XIV. 若發現有弟兄因爭競而行事，或違抗長上的命令，將按其罪過的大小予以責備。

XV. 凡說謊者，或被發現懷恨他人者，或不順服者，或沉溺於戲謔多於莊重者，或懶散者，或言語粗暴者，或習慣於毀謗弟兄或外人者；總之，凡違背聖經規則與修道院紀律之事，若修道院的父親聽聞，將按其罪過的大小與性質予以懲治。

250 XVI. 若全體弟兄認為長上過於疏忽，或嚴厲責備弟兄，且超出了修道院的尺度，應向父親報告，並由他予以責備。長上本人不得擅自行動，除非是父親所命令的；特別是在新事務上。至於慣例之事，應遵守修道院的規則。

XVII. 長上不可醉酒，也不可坐在卑微之處。不可破壞神在天上所設立、要在地上遵守的連結。在主救主節日不可哀傷：要按照聖徒的尺度制伏自己的肉體。不可被發現躺臥在高處，效法外邦人的習俗。不可有雙重信仰。不可隨從自己內心的思想，而要隨從神的律法。不可懷著傲慢的心抵擋權勢。不可因憤怒而對卑微者咆哮或咆哮；也不可挪移規則的界限。不可欺詐，也不可在思想中盤算詭計；不可疏忽自己靈魂的罪；也不可被肉體的私慾所勝。不可行事疏忽。不可說閒話。不可將絆腳石放在瞎子腳前。不可教導自己的靈魂隨從私意。不可因愚人的笑聲與戲謔而鬆懈。不可讓心被那些說無聊與甜言蜜語的人所俘虜。不可被禮物所勝：不可被孩童的言語所引導。在患難中不可灰心。不可懼怕死亡，而要懼怕神：不可因臨近的恐懼而成為背道者。不可因微薄的食物而離棄真光。在工作中不可動搖與浮動。不可改變判斷，而要堅定且意志堅固：公義，凡事深思熟慮：在真理中判斷，不貪圖榮耀；在神與人面前顯明，且遠離欺詐。不可不知曉自己屬下們的言行，也不可對他們的知識視而不見。不可因驕傲而傷害任何人；也不可隨從眼目的情慾。絕不可逾越真理：要恨惡不義。絕不可因受賄而按外貌判斷，也不可因驕傲而定無辜者的罪。不可在孩童中嬉笑：不可因恐懼而離棄真理。不可藐視那些需要憐憫的人。不可因疲憊而離棄公義；以免因驕傲、疏忽或懶惰而喪失靈魂，若不守護那介入者，當他被發現犯此錯誤時，要知道他應被判為有罪；因為他因自己的錯誤，也使他人陷入罪中。

XVIII. 若發現有弟兄樂於與孩童嬉笑玩耍，並與心智軟弱者建立友誼，應第三次勸誡他，使其遠離與他們的親密關係，並要記念莊重與對神的敬畏：若他不停止，應給予他應得的最嚴厲的責備。

XIX. 凡藐視長上命令與修道院規則（這些規則是按神的命令所設立的），且輕看長老勸告者，應按既定的秩序予以責備，直到他們改正為止。

XX. 長老們若被派往修道院外與弟兄們在一起，只要他們在那裡，就擁有長上的權利，一切事務將由他們的判斷來管理。他們將在規定的日子教導弟兄；若他們之間發生了任何爭執，長老們將親自聆聽並判斷案件，並責備有過錯的人；以便在他們的命令下，弟兄們能立刻全心合一地恢復和平。

XXI. 若有弟兄對長上懷有憂愁，或長上對弟兄有任何抱怨；應由品行受驗證的弟兄們聆聽並判斷他們。然而，若修道院的父親不在或出遠門，應先等待他：若見他長期在外逗留，則由他們在長上與弟兄之間進行聆聽；以免因判斷懸而未決太久而產生更大的憂愁；使那身為長上的、那身為屬下的，以及那些聆聽的人，都能按著對神的敬畏行事，且在任何事上都不給紛爭留地步。

XXII. 不可單獨派任何人外出辦事。被派去的人不可單獨，而應兩人或三人同行：以便他們能彼此守望與安慰，長老們也能對他們莊重的言行感到放心，且他們自己也不會陷入危險。然而要遵守這一點：不可因無聊的閒談而彼此敗壞，也不可給疏忽留地步；每個人都應在自己的行動上專注，視當時的情況而定。

XXIII. 當他們回到修道院時，若在門口看見有人在尋找修道院內的親屬，他們不得去通報或召喚。且凡他們在外所做的事，不得擅自在修道院內談論。

XXIV. 所有人都可在第三時辰前閱讀：除非有必須完成的緊急事務。第三時辰後，若有既定的規定，正如經上所記，

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988 聖教父文獻 門房應守門，並如上述報告一切，若在錯誤中被發現，要知道他應被判為有罪；因為他因自己的錯誤，也使他人陷入罪中。

XXV. 庫房管理員（Cellarius）的職責是，致力於節制與清醒，勤勉且忠實地保管帶入修道院供弟兄們使用的物資：未經長上的權柄或勸告，不得接受或交付任何東西。他還應保管修道院內所有的用具，即衣物、器皿、工具，以及日常生活中所需的一切；每當需要時，他應取出物品，並在用完後，按所寫的記錄收回，並向長老們報告。至於弟兄們的食物，他應取出並交給輪值者；按日常開支的慣例提供烹飪所需的必需品，不可揮霍也不可吝嗇；以免因他的過失而使修道院的資產受損，或使弟兄們遭受虧損。他還應考慮患病弟兄的需要與勞苦，對於病患所渴望的物資，只要他有的，且是他們所必需的，就不可拒絕。對於前來的弟兄，他應準備食物。這將是庫房管理員的職責，他應隨時尋求長老的勸告，並詢問關於一切事務，特別是那些他憑自己理解力無法完成的事。

XXVI. 守門人的職責是，接待所有來到門口的人；以謙遜與敬畏給予他們莊重的回應，並立即向院長或長老報告誰來了以及有何請求。不可讓任何外人遭受虧損：也不可讓他們在未經院長知情或長老在場的情況下，有機會與任何弟兄交談。若有任何給弟兄的信件或命令，在告知院長或長老之前，不得傳達給本人。守門人首先應遵守這些，不可允許任何弟兄走出門外。

XXVII. 若有人來到門口，想要棄絕世俗，加入弟兄的行列，他沒有進入的自由：應先向修道院的父親報告，並在門外停留幾天，學習主禱文與他所能學會的詩篇；並勤勉地接受考驗，以免他因一時的恐懼而動搖離開，或受制於某種權力；以及他是否能棄絕父母，並輕看自己的財產。若他們認為他適合一切，那時他將被教導修道院其餘的紀律；他應做什麼，應服事什麼，無論是在全體弟兄的聚會中，還是在他被分配的房屋中，或是在用餐的秩序中：以便他在各樣善事上受教且完全，與弟兄們結合。這些應遵守。

XXVIII. 輪值者應隨時準備好準備食物、整理燈火、清潔環境，以及處理與修道院服事與使用相關的事務。沒有其他必要的事應佔用他們，他們應將心力投入於此，以有用且勤勉地完成所承擔的任務。若他們對所應做的事有不明白之處，應毫不隱瞞地隨時詢問他們的長老。

XXIX. 因此，那些被委託負責紀律、事務、名聲或修道院服事的人，應忠實地守護並完成交託給他們的職務。因為那些被任命為糾正所有錯誤的長上，自己是不應犯錯的。若他們因驕傲、疏忽或懶惰，而忽略了規則中所包含的任何事項，且本應帶來造就的人反而成了破壞的源頭，他們將受到規則中所包含的一切譴責。

XXX. 在所有弟兄中應遵守這一點：順服他們的長老，彼此尊重，保持忍耐、節制、謙遜、愛心、和平，且沒有虛偽、謊言、咒詛、多言與發誓的習慣：以至於無人主張任何私有物，也不可擅自佔有任何東西；而應凡物公用。

XXXI. 若無長老的言語與權柄，任何弟兄不得做任何事：不可接受任何東西，也不可給予；更不可隨意前往任何地方。

XXXII. 當發現過錯時，應由院長私下責備那被發現有過錯的人。若這不足以使其改正，應由幾位長老責備。若這樣仍未改正，應將其逐出教會（excommunicetur）；且不得進食任何東西。若這對他仍無益，無論他在何處，在唱詩的秩序中應被排在最後。若他仍堅持邪惡，甚至應剝奪他唱詩的權利。若連這種羞辱都不能觸動他，應使其遠離弟兄的聚會；以至於他不得參與用餐或彌撒，也不得有任何年輕弟兄與他交談。他將被隔離，直到過錯的性質要求為止，這由院長與長老的判斷決定；或者直到他從心裡為過錯悔改並謙卑自己，並在所有在場者面前請求寬恕他的錯誤。若他得罪了弟兄，也應向那被他傷害的弟兄請求寬恕。

XXXIII. 若有人同意他的錯誤，並根據他的頑固給予建議，使其延遲謙卑自己，要知道當他被發現犯此錯誤時，他應被判為同樣有罪。

XXXIV. 還必須補充一點：弟兄若因任何過錯被指責或責備，應保持忍耐，不可回答指責他的人：而應在一切事上謙卑自己，並改正。

XXXV. 若有人如此頑固且遠離對主的敬畏，以至於經過多次懲戒與寬恕仍不改正，應將其逐出修道院，並視為外人：以免因他的過失而使他人陷入危險。

XXXVI. 若有人在用餐時說話或嬉笑，應予以責備，並進行悔改。

XXXVII. 若有人未經長上命令而遲到用餐，應同樣進行悔改，或空腹回到自己的房間。

XXXVIII. 若在餐桌上有任何需要，無人敢說話，而應給服事者發出聲音信號。服事者除了為弟兄們共同準備的食物外，不得吃其他東西，也不敢為自己準備不同的食物。

XXXIX. 無人給予他人多於他人所接受的：若藉口身體軟弱，房屋的長上應前往病患的服事者那裡，並從那裡領取必要的東西。

XL. 當有人來到修道院門口時，若是神職人員或修士，應以更大的敬意接待：並應按福音的命令為他們洗腳，並提供他們一切修道生活所需的物品。

XLI. 若有人來到修道院門口，說想要見他的弟兄或親屬，守門人應報告院長，並在院長允許下，帶上一位品行受驗證的同伴；這樣才能被派去見弟兄或親屬。

XLII. 若某人的親屬去世，除非修道院的父親命令，否則他沒有參加葬禮的許可。

XLIII. 若非從園丁那裡領取，無人可從園子裡拿取蔬菜。

XLIV. 無人在黑暗中與他人交談：無人可與他人睡在草蓆（psiatho）[註：28]上：無人可握住他人的手：無論是站著、走著還是坐著，彼此之間應保持一肘的距離。

XLV. 若有人拿取不屬於自己的東西，應將其放在他的肩上；並以此在聚會中公開進行悔改。

XLVI. 若長上判斷不公，他將因不義而被他人譴責。

XLVII. 凡同意罪惡並為犯罪者辯護的人，在神與人面前都將受咒詛，並將受到最嚴厲的責備。

[註：28. Psiathum 或 Psathium，是指由蘆葦或紙莎草製成的蓆子，修士們用它來代替床鋪與鋪蓋。參見 Rosweydus 在《教父傳》註釋第1035頁，以及 Menardus 在《規則協調》第758頁。HOLSTEN.- 請參見 Du Cange 的《詞彙表》，詞條 Psiatium。]

991

992 帕拉迪烏斯（Palladius） 海倫諾波利斯主教 《勞西亞史》（Historia Lausiaca） 根提亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）序言

關於修士的生活、習俗與制度，許多人曾零散地寫過許多內容。勞蘇斯（Lausus）長上編纂了有益的歷史：卡西安（Cassianus）寫了《會談錄》：耶路撒冷的索弗羅尼烏斯（Sophronius）以《天堂》為題出版了準備性的新著作：耶柔米（Hieronymus）寫了某些人的生平：巴西流（Basilius）在《苦修集》中寫了規則：達米亞努斯（Damianus）與奧多（Odo）寫了事蹟：然而，兩位極負盛名且偉大的作者，帕拉迪烏斯與提奧多勒（Theodoretus），將這些事蹟記錄在案，這些事蹟（由於他們所寫的對象，即西提奧特人與塔本西奧特人，生活在他們那個時代或稍早之前）要麼是從見過這些事蹟的可靠人士那裡聽來的，要麼是他們親眼所見。其中一位，即帕拉迪烏斯，先前曾被譯成拉丁文，以赫拉克利德斯（Heraclides）之名出版，但並不完整，其中缺失了三十多個生平。因此，我認為僅僅補充缺失的部分是不夠的，必須從頭重新翻譯。沒有人會懷疑這是帕拉迪烏斯的作品，只要讀過尼基弗魯斯（Nicephorus）《教會史》第一卷第44章的人就會知道：他說，帕拉迪烏斯是伊瓦格里烏斯（Evagrius）的門徒，極好地闡述了聖徒的生平。讀過《三部歷史》第八卷和蘇格拉底（Socrates Scholasticus）第23章的人也不會懷疑：他在談到剛才寫過的聖徒時說：若有人想知道他們所做的事，以及他們為了聽眾的益處所說的話，以及野獸如何順服他們；這本書是由帕拉迪烏斯修士所寫的，他是伊瓦格里烏斯的門徒：他準確地處理了關於他們的一切：其中還提到了那些與上述男子採取同樣生活制度的婦女。這本書是寫給勞蘇斯的，這由約翰·達馬斯庫斯（Joannes Damascenus）在題為《論在信仰中安息者》的書中的證詞所證實。若有人說，他歸於馬卡里烏斯（Macarius）的事蹟在我們的這部作品中找不到：那麼必然是以下兩種情況之一，要麼是在達馬斯庫斯時代這部作品中存在，後來被某個異端分子惡意刪除：要麼是那本題為《教父教義》的書也是帕拉迪烏斯所寫的；眾所周知，它是從希臘文翻譯過來的；因為關於死者頭顱的奇蹟，達馬斯庫斯歸於馬卡里烏斯的事蹟，在該作品的第四卷關於靈性生活的範例與教義一章中，以同樣的措辭被提及。然而，我們不必期待我們的帕拉迪烏斯有西塞羅式的雄辯。因為他自己沒有使用任何修辭裝飾，風格卑微且完全是平民化的；如果我翻譯得與他所寫的不同，我認為自己就沒有盡到忠實譯者的職責。因此，閱讀它不是為了讓你變得更有口才，而是為了讓你變得更好，並在關於敬虔與歷史知識的領域中變得更有學問，顯然是效法那些在肉身中過著非肉身生活、而是天使般生活的男子的天使生活：正如那位最優秀的君主提奧多西（Theodosius）為你樹立的榜樣，他在每週的第四天禁食，與姐妹們輪流向神唱詩，為了不讓他的宮廷與修士的苦修所不同，他總是口中帶著聖靈的話語，與主教和祭司會面時，解釋晦澀的經文、三位一體與經文的結，就好像他自己受過聖職一樣，夜間為了讀書發明了自動燈，引入了無憤怒（ἀοργησία），即寬恕傷害。他如此熱愛祭司，以至於穿著已故希伯倫主教的斗篷在帝國長袍之下：他如此看重修士，以至於被某個他拒絕過請求的人逐出教會後，在未從那個人那裡得到寬恕並解開束縛之前，他沒有進食。帕拉迪烏斯生活在提奧多西統治時期。再見。

為了讓你清楚地認識帕拉迪烏斯是誰，請接受教父們對他的評價。 聖耶柔米，其在此事上的判斷得到了聖格拉修一世（Gelasius I）的認可，在反對伯拉糾派（Pelagians）的書序中說：帕拉迪烏斯試圖恢復伯拉糾派的奴隸邪惡異端。聖伊皮法尼烏斯（Epiphanius）在給耶路撒冷約翰的信中這樣說：至於帕拉迪烏斯，那位加拉太人，他曾經是我們所親愛的，現在需要神的憐憫，你要小心，因為他宣講並教導奧利根（Origen）的異端，以免他將你所託付的百姓引向他錯誤的偏執。這是聖伊皮法尼烏斯的話。但《教會年鑑》第五卷更詳細地闡述了帕拉迪烏斯的事蹟、狡詐以及對聖耶柔米的仇恨。從這一切中，你將學到對一個異端、奧利根派與伯拉糾派的人應給予什麼樣的信任，特別是在他這部作品中揭露的那些同樣被染上污點的修士的事蹟上：尤其要擔心他將某些奧利根派或伯拉糾派的人標榜為聖徒。我們將以敏銳的推測在作品的適當位置指出那些屬於此類的人。為了讓你更深入地洞察帕拉迪烏斯的內心，要知道他曾是奧利根派異端、被教會多次定罪的龐圖斯人伊瓦格里烏斯（Evagrius Ponticus）的門徒，關於他，我們在伊瓦格里烏斯著作的第一卷中做了更多註釋。帕拉迪烏斯在《勞西亞史》中親口證實了這一點，他說：我回答說我是個外鄉人，來自加拉太地區，並承認自己是伊瓦格里烏斯的弟兄之一。蘇格拉底在第四卷第18章和尼基弗魯斯在第11卷第44章也證實了這一點，所以如果帕拉迪烏斯被染上與他老師同樣的錯誤污泥，也就不足為奇了。因此，儘管蘇格拉底和尼基弗魯斯讚揚這部作品，儘管我們不否認其中包含許多有益且正確的內容，但可以肯定的是，他們並沒有完全看透帕拉迪烏斯是個什麼樣的人。

PATROL. GR. XXXIV.

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996 帕拉迪烏斯 海倫諾波利斯主教 致勞蘇斯史 包含聖教父的生平 根提亞努斯·赫爾維圖斯譯 DUCÆUS, 《教父文獻補編》，巴黎，1624年，對開本，第II卷，第893頁。

序言

在這本書中，記錄了在沙漠中生活的蒙福且聖潔的教父、修士與隱士們的德行操練與令人驚嘆的生活方式，為了讓那些渴望過天國生活、想要走通往天國之路的人效法與模仿；也記錄了那些以勇敢與完美的思想完成了德行操練競賽的蒙福且著名的神聖母親們的記憶，為了給那些想要戴上節制與純潔冠冕的人提供榜樣與神聖的愛；這是因為一位全能、博學、性格和平、心靈虔誠、思想敬畏神、樂於與有需要的人分享、因品行優良而被許多傑出人士推崇、且整體上受到聖靈大能守護的男子，命令我們，或者說，若必須說實話，是為了激發我們懶惰的心思去沉思更崇高的事物，去模仿與競賽我們那些在神的喜悅中、在肉體的艱苦操練中生活的聖潔且不朽的靈性教父們的德行操練；要求我們將這些不可戰勝的運動員的生活記錄下來並傳給他，宣揚每一位偉大人物的有效德行。而這位神聖且靈性渴望的愛好者，就是勞蘇斯，他在神的引導下，被任命為神聖且虔誠帝國的守護者。

我本人在語言上未受過教育，對靈性知識僅僅嘗過一點皮毛，且不配列舉聖教父靈性生活的目錄，因畏懼命令的巨大程度超過了我的能力，對於著手這項需要大量世俗智慧與靈性理解的命令感到不安。然而，首先敬重那位激發我們進行這項努力的德行，考慮到讀者的益處，並畏懼因合理的違抗而可能面臨的危險，在將這項高尚的命令首先交託給神的護理，並運用了大量的勤勉，在聖教父的代求下，我振作起來，進入了競賽的場地，並以簡要的方式記錄了這些勇敢的運動員與偉大人物的巔峰事蹟與標誌。

不僅記錄了那些以德行完成了卓越生活的著名男子，也記錄了那些以極高生活方式操練自己的蒙福且端莊的婦女。其中一些神聖的面容，我有幸親眼目睹，他們已經在敬虔的競賽中完成了一生；而另一些人的天國生活方式，我是從基督的神聖運動員那裡學到的。我為了敬虔的目的，徒步走遍了許多城市、村莊、洞穴以及沙漠中修士所有的帳棚，以極大的準確性考察了他們的敬虔與宗教。當我將自己所考察的記錄下來，並將從聖教父那裡聽到的、這些偉大男子以及因對基督的盼望而比其本性更勇敢的婦女們的競賽，寫入這本書中，我將其寄給了你那喜愛神聖話語的耳朵，你是傑出且敬畏神之人的裝飾，是極其忠誠且敬畏神之帝國的光輝，真誠且愛基督的神的僕人勞蘇斯，按照我微薄的能力，刻畫了每一位基督運動員（無論男女）那著名的名字；並從每一位偉大且眾多的競賽中，簡要地解釋了少數幾個，並加上了大多數人的出身、城市以及居住地點。

我們也記錄了那些在德行上達到巔峰，卻因驕傲之母，即所謂的虛榮，而墜入地獄最深處與深淵的男女，他們在漫長歲月與大量勞苦中獲得的、令人羨慕且極力爭取的操練善行，在瞬間被傲慢與自負所流失；但藉著我們救主的恩典，以及聖教父的護理與靈性憐憫的同情，他們從魔鬼的網羅中被救出，並藉著先前獲得德行生活的聖徒們的禱告，恢復了原有的生活。

997

998 序言 帕拉迪烏斯 海倫諾波利斯主教 致勞蘇斯史 包含聖教父的生平 序言 在這本書中，記錄了在沙漠中生活的蒙福且聖潔的教父們所使用的德行、操練與令人驚嘆的生活方式；為了讓那些渴望過天國生活、想要走通往天國之路的人效法與模仿；也記錄了那些蒙福且著名的神聖母親們的記憶，她們以偉大且堅強的心完成了德行操練的競賽，為了給那些想要戴上節制與純潔冠冕的人提供榜樣與激發愛心；這是出於一位博學、性格和平、心靈虔誠、思想敬畏神、樂於與有需要的人分享、因品行優良而被許多傑出人士推崇、且整體上受到聖靈大能守護的男子的意願。他命令我們，或者說，若必須說實話，是為了激發我們遲鈍的心思去沉思更崇高的事物，去模仿與競賽我們那些在神的喜悅中、在肉體的艱苦操練中生活的聖潔且不朽的靈性教父們的德行操練，要求我們將這些傑出運動員的生活記錄下來並傳給他，宣揚每一位偉大人物的有效德行。而這位神聖且靈性渴望的愛好者，就是勞蘇斯，他在神的幫助下，被任命為神聖且虔誠帝國的守護者。

我本人在語言上未受過教育，對靈性知識僅僅嘗過一點皮毛，且不配列舉聖教父靈性生活的目錄，因畏懼命令的巨大程度超過了我的能力，對於著手這項需要大量世俗智慧與靈性理解的命令感到不安。然而，首先敬重那位激發我們進行這項努力的德行，考慮到讀者的益處，並畏懼因合理的違抗而可能面臨的危險，在將這項高尚的命令首先交託給神的護理，並運用了大量的勤勉，在聖教父的代求下，我振作起來，進入了競賽的場地，並以簡要的方式記錄了這些勇敢的運動員與偉大人物的巔峰事蹟與標誌。

不僅記錄了那些以德行完成了卓越生活的著名男子，也記錄了那些以極高生活方式操練自己的蒙福且端莊的婦女。其中一些神聖的面容，我有幸親眼目睹，他們已經在敬虔的競賽中完成了一生；而另一些人的天國生活方式，我是從基督的神聖運動員那裡學到的。我為了敬虔的目的，徒步走遍了許多城市、村莊、洞穴以及沙漠中修士所有的帳棚，以極大的準確性考察了他們的敬虔與宗教。當我將自己所考察的記錄下來，並將從聖教父那裡聽到的、這些偉大男子以及因對基督的盼望而比其本性更勇敢的婦女們的競賽，寫入這本書中，我將其寄給了你那喜愛神聖話語的耳朵，你是傑出且敬畏神之人的裝飾，是極其忠誠且敬畏神之帝國的光輝，真誠且愛基督的神的僕人勞蘇斯，按照我微薄的能力，刻畫了每一位基督運動員（無論男女）那著名的名字；並從每一位偉大且眾多的競賽中，簡要地解釋了少數幾個，並加上了大多數人的出身、城市以及居住地點。

我們也記錄了那些在德行上達到巔峰，卻因驕傲之母，即所謂的虛榮，而墜入地獄最深處與深淵的男女，他們在漫長歲月與大量勞苦中獲得的、令人羨慕且極力爭取的操練善行，在瞬間被傲慢與自負所流失。

但藉著我們救主的恩典，以及聖教父的護理與靈性憐憫的同情，他們從魔鬼的網羅中被救出，並藉著聖徒們的禱告，恢復了原有的德行生活。

999

1000 帕拉狄烏斯（Palladius） 致勞蘇斯（Lausus）長官之書信副本 由卡帕多奇亞（Cappadocia）主教赫拉克利德（Heraclides）所寫

我極為讚賞你的志向。書信以讚美作為開端是合宜的，因為當眾人皆渴求虛妄之事，並建造那些對他們毫無益處的石造建築時，你卻在建造書卷，並渴望受教。唯有萬有的神是不可受教的，因為祂本身即是自存的，且在祂之前沒有別的神。然而，其他一切事物皆可受教，因為它們是被造與受造的。第一等次者以至高的三位一體為導師，第二等次者向第一等次者學習，第三等次者向第二等次者學習；如此依序而行，直到最後。因為那些在心智與美德上更卓越的人，教導那些在知識上較為遜色的人。因此，那些自認為不需要導師，或不順服那些在愛中教導之人的人，患上了無知的疾病，而無知正是傲慢之母。在這些人中，那些因同樣的惡習而從天上的居所墜落、在空中飛行的魔鬼，因逃避了天上的導師，而成為走向滅亡的領頭者。因為教導並非僅是言詞或音節——這些有時連最邪惡的人也擁有——而是端正的品行、對煩擾與驚恐的免疫、對恐懼與憤怒的超脫，以及在萬事上的坦然與言論自由，還有那如同火產生火焰般產生言語的溫柔。若非如此，偉大的導師就不會對祂的門徒說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學」（馬太福音 11章），祂並非以華麗的詞藻來教導與引導使徒，而是以品行的良善，不使任何人感到煩擾，除了那些憎恨真理、憎恨導師的人。因此，那在基督裡操練的靈魂，理當忠實地學習自己所不知的事，或清楚地教導自己所知的事。因為若不願做其中任何一項，便是患了瘋狂。因為背道的開端，是對教導的厭膩與對真理的倒胃口，而愛神之人的靈魂總是渴慕真理。因此，願你安好、強壯，且（這是最重要的）願神賜予你對基督的認識。

致勞蘇斯長官之書信副本

由卡帕多奇亞主教帕拉狄烏斯（Palladius）所寫

當許多人在不同時期留下了許多各式各樣的著作於這世上，其中有些是出於神從上而來的恩典默示，為了那些以忠誠志向跟隨救主教義之人的造就與安全；有些則是出於腐敗且渴望討好世人之志向，為了安慰那些患有虛榮心疾病的人而放縱；另有些則是出於某種不合時宜的瘋狂，以及那憎恨良善之魔鬼的推動，出於憤怒與傲慢，闖入了愚昧人的心思，以致遮蔽了誠實與純潔的生活；因此，我這卑微之人，因著對基督的盼望，並敬畏你這尊貴者的命令，極為好學的人啊，也認為首先應當敘述所有與我相關的事，包括我的年歲以及我從年輕時起，在神面前邁向美德的心智進程。

當我處於與弟兄們共同生活及獨居生活的第三十三個年頭，主教職務的第二十個年頭，以及我整個人生的第五十三個年頭時，我認為為了屬靈的益處，有必要為你這位渴望在書卷中閱讀聖父們如何正確且憑藉美德行事的人，敘述那些我親眼所見、並從我所交往過的最忠誠的靈魂那裡所聽聞的男女聖徒的事蹟。這些事蹟發生在埃及的曠野、利比亞、底比斯（Thebaid）、賽伊尼（Syene，在其下還有所謂的塔本尼西修道士），隨後是美索不達米亞、巴勒斯坦、敘利亞，以及西方地區、羅馬、坎帕尼亞（Campania）及其周邊地區。我將在這本書中，以敘事的方式從頭開始極其精確地為你闡述；好讓你擁有一份高尚且對靈魂有益的紀念，一份永恆且不間斷的敬虔與宗教的良藥，藉此驅逐那因靈魂中無知之慾望而產生的所有遺忘的昏睡，驅逐所有在信心上的懷疑，驅逐所有在運用事物上的污穢與吝嗇，驅逐所有猶豫不決與怯懦卑微的靈魂惡習，以及對憤怒的過度傾向、不理性的擾亂與疾病，以及不合時宜的恐懼；並使你逃避那腐敗世界虛妄盼望的牽絆：使你以永恆的渴望，在對神的盼望與敬虔的志向上向前邁進；使你成為你自己、與你同在者、受你管轄者，以及最敬虔的皇帝們的嚮導。藉由這些善行，所有愛基督的人都急於與神聯合，顯然是每日期待著靈魂脫離肉體，正如經上所記：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓立比書 1章）。以及那句：「要在出發前預備你的工作，並為田地作好準備」（箴言 24章）。因為那總是記念死亡的人——死亡必然會來臨且不遲延——在大事上就不會跌倒，正如經上所記：「在你一切的行為中，要記念你的結局，你就永不犯罪」（傳道書 7章）。此外，除了這一切之外，不要讓這簡短的敘述告誡欺騙了你；也不要輕視那粗糙且未經修飾的文辭。

因為神聖的教導不在於使用華麗且為了展示智慧而編排的言詞，而在於透過真理的理解來說服心智，正如經上所記：「你要為神的話張開你的口，並公正地判斷一切」（箴言 31章）。又說：「不可偏離長者的敘述；因為他們也是從他們的父輩那裡學來的」（傳道書 8章）。

[註：希臘文原文為 παρὰ Παλλαδίου ἐπισκόπου，即「由主教帕拉狄烏斯所寫」。]

1003

1004 致勞蘇斯之書信

因此，極為好學的屬神之人啊，我部分地遵循這句話，會見了許多聖徒。我並非隨意地運用心思，而是走過了三十天路程，甚至兩倍的路程，彷彿在神面前徒步走遍了整個羅馬人的土地，我將旅途的艱辛視為無物，只為能會見一位敬虔且愛神的人，好讓我能獲得我所沒有的。因為那位遠比我卓越，甚至或許比整個世界更卓越，在生活方式、知識、屬靈智慧以及對基督的信心上超越了許多人的那位蒙福使徒保羅，尚且從大數前往猶太，為了會見彼得、約翰與雅各；因此他以誇耀的口吻敘述此事，列舉他的勞苦，以激勵那些在美德上懶惰與怠惰的人，他說：「我上了耶路撒冷去見磯法」，他不滿足於僅僅聽聞那人的美德名聲，而是渴望親眼見到他本人（加拉太書 2章）；那麼，我這位欠下萬銀子債務的人，豈不更應當這樣做嗎？這並非為了給那些聖徒施恩，而是為了讓我這罪人獲益。因為那些記錄聖父們生平的人——亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、以利亞，以及隨後的人——他們的敘述並非為了榮耀那些聖徒，而是為了讓閱讀的人獲益。

因此，最忠誠且最受尊崇的基督僕人勞蘇斯啊，既然你知道這些，請時常勸誡你自己，並忍耐我們的瑣碎言談，以守護你那敬虔的心志，這心志本性上容易因各種可見與不可見的惡習而如波浪般動盪，而我們持續的禱告與專注於己的事務，方能使之平靜。因為許多較為敬虔的弟兄，他們以苦修的勞苦與施捨自誇，以守獨身與完全的童貞而自傲，並在研讀神聖經文上極度用力，且倚靠學問的研習，卻因心志缺乏分辨力而偏離了無情慾的境界，在敬虔的幌子下患上了好管閒事的病，由此產生了各種好管閒事，這正是專注於己之事的根源。

因此，我懇求你，要在一切智慧上剛強，不要滋養財富；你已經做得很好，透過分發給有需要的人而縮減了財富。因此，那由此而來的服務，若要成為美德的行為，就不應出於某種衝動與不理性的預設，或出於討好世人的判斷，而以誓言束縛你的志向，正如許多人所遭遇的那樣，他們因好勝的虛榮心，將不吃或不喝的行為強加於自由意志，受制於誓言的必然性，隨後又因愛惜生命、懶惰、身體虛弱，或對某種享樂的渴望而可悲地屈服，導致違背誓言。因此，若你以理性參與，並以理性節制，你就永遠不會犯罪。因為神是我們內在的理性，它將有害的衝動驅逐，並接納有益的。因為經上說，律法不是為義人設立的（提摩太前書 1章）。因為帶著理性飲酒，勝過帶著傲慢與自負喝水。請看我，那些帶著敬虔與宗教的理性飲酒的，是聖潔的人；而那些不理智地、帶著狂妄喝水的，則是褻瀆且腐敗的人。不要再責備或讚美食物的本質，而要祝福或哀嘆那些錯誤或正確使用這些物質之人的心志。約瑟曾在埃及人那裡飲酒，但他的心智並未受損；因為他心志堅定。而畢達哥拉斯、第歐根尼與柏拉圖則喝水；在他們之中還有摩尼教徒，以及其餘自稱哲學家的團體；他們在空洞的虛榮與放縱上走得太遠，以至於連萬物的創造者神都不認識，反而去敬拜無生命的偶像。那些與蒙福使徒彼得在一起的人也接觸了飲酒，以至於連他們的主與導師、萬人的救主，也因此受到責難（馬太福音 11章），猶太人因祂參與飲酒而指控說：「為什麼你的門徒不禁食，像約翰的門徒那樣？」又再次攻擊門徒，不信的人指責說：「你們的導師與稅吏和罪人一同吃喝」（路加福音 5章）。若他們只是吃餅喝水，就不會被指責，顯然是因為他們吃的是菜餚與酒。對於那些完全不理智地責備飲酒、卻讚美喝水的人，救主回答說：「約翰來了，在義的道路上，既不吃也不喝」——顯然是指肉與酒，因為若沒有其他食物，他無法生存——「他們卻說：『他有鬼附著』。人子來了，也吃也喝；他們卻說：『看哪，這人貪食好酒，是稅吏和罪人的朋友』」，只因為祂吃喝。那麼我們該怎麼做呢？我們既不跟隨那些責備的人，也不跟隨那些讚美的人；而是要麼像約翰那樣，帶著理性禁食，即使他們對我們說：「你們有鬼附著」；要麼像耶穌那樣，若身體需要，帶著智慧飲酒，即使他們對我們說：「看哪，這些人貪食好酒」。因為吃喝本身並非真理，而是那透過愛延伸至行為的信心。因為當信心伴隨著每一項行為時，那吃喝的人因著信心，是不可被定罪的。因為凡不出於信心的，都是罪（羅馬書 14章）。但當任何耽於享樂的人，或犯了任何過錯的人說：「我是憑信心參與的」，或者某人因不理性的慾望或腐敗的良心而做某事，卻倚靠信心，他就跌倒了。因為救主區分說：「憑著他們的果子，你們就能認出他們來」（馬太福音 7章）。而那依照神聖理性與屬靈智慧生活之人的果子，根據神聖使徒的說法，是愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制、純潔，這是公認的。蒙福的保羅自己也說：「聖靈的果子就是這些」。而那致力於擁有這些果子的人，不會不理智地、不合時宜地、無目的地吃肉或飲酒，也不會帶著邪惡的良心生活。蒙福的保羅又說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制」（哥林多前書 9章）。當肉體健康時，要節制那些使人肥胖的食物；但若肉體患病、因憂傷而憔悴，或因某種情況受苦，那麼就要將食物或飲料當作藥物，以治療那些帶來煩擾的事。但要遠離那些對靈魂有害的事：憤怒、嫉妒、虛榮、憂傷、毀謗、傲慢與狂妄，並要感謝神。

既然我已充分論述了這些，我再次為你的受教之心帶來另一項勸誡。要盡力逃避那些毫無益處之人的聚會，他們裝飾外表的方式不合宜，即使他們是正統派，而不僅僅是異端，他們以偽善造成傷害，即使他們以白髮與皺紋的額頭展現出資歷。因為即使你因高尚的品行而不受他們傷害，那看似微不足道的事也會傷害你。因為你會變得傲慢，心裡狂妄，嘲笑他們。這會給你帶來損害，因為你陷入了傲慢之中。

然而，你要追求那明亮之窗，即聖徒們（無論男女）的聚會，好讓你透過他們那如同精細書寫的書卷，能清楚地看見自己的心，並透過比較來檢驗你的懶惰或勤奮。因為有許多事物能為品格作見證：在所過的生活中綻放的臉色、服裝的裝飾、端正的品行、言語的謙遜、不刻意雕琢與矯飾的詞句、優雅的觀點，以及深思熟慮的智慧。主會賜力量給你的溫柔，以及所有跟隨敬虔目標的人，即使因懶惰或意外發生了什麼事。因為衣著、腳步與牙齒的笑容，會顯露他自己，正如箴言所說（傳道書 10章）。

因此，開始為你敘述聖父們的生平，我不會在言詞中遺漏那些在城市、村莊、洞穴或曠野中對你而言陌生的人；我也會加入那些在修道院中的人。因為所尋求的並非他們正確且憑藉美德行事的地點，而是他們正確的教導方式，藉此他們在基督的幫助下過著天使般的生活。

第一章

伊西多爾（Isidorus）長老與接待者的生平

當我初次來到亞歷山大城時，是在偉大的皇帝狄奧多西（Theodosius）第二次執政期間，他因對基督的正確信心，如今與天使同在。在那城中，我遇見了一位令人欽佩的人，他在言談、品行與知識上各方面都極為優雅，即伊西多爾，他是亞歷山大教會的長老與接待者。據說他在年輕時就居住在曠野，完成了苦修的競賽。我也見過他在尼特里亞（Nitria）山上的修道室：我遇見他時，他已是七十歲的老人；他後來又活了十五年，便在平安中去世。這位聖徒直到去世的那一刻，除了內衣外，沒有穿過任何亞麻衣物，也沒有使用過浴池，沒有碰過肉，從未在餐桌上吃飽過。然而，他的身體因神的恩典而調和得如此之好，以至於所有不了解他飲食方式的人，都確信他生活奢華豐盛。若我要逐一敘述他靈魂的美德，時間將不足以讓我敘述。他如此溫柔、仁慈且和平，以至於連那些因他對基督的正確信心而成為他敵人的不信者，也因他卓越的良善而敬畏他的身影。他擁有如此豐盛的屬靈恩典、對聖經的知識，以及對神聖教義的理解，以至於在與弟兄們共同用餐時，他常在通常進食的時間陷入神魂超脫，變得沉默且驚訝；當他被要求敘述超脫時發生的事，他會說：「我的心智被某種默想所擄去，而遠離了。」我知道他常在餐桌上流淚；當被問及流淚的原因時，我聽見他說：「我感到羞愧，因為我這擁有理性的人，卻在食用與理性無關的食物，而我本應居住在樂園中，因主賜給我們的權柄，飽享那屬天的滋養。」他在羅馬時，為全體元老院與貴族婦女所熟知，當時他先是與蒙福的主教亞他那修（Athanasius）一同退隱，後來又與聖主教德米特里（Demetrius）一同退隱。他雖然擁有財富，以及生活必需品，卻沒有立下遺囑，沒有留下錢財，也沒有留下任何東西給他身為童貞女的姐妹們，而是將她們託付給基督，說：「創造你們的神，也會像供應我一樣供應你們的飲食。」與他姐妹們在一起的童貞女團體共有七十人。當我年輕時來到他那裡，請求被接納進入修道生活時，我那時年少氣盛，不需要言詞，而是需要能治服肉體的勞苦，以及能約束身體的艱苦生活方式；他，我說，就像一位馴馬師，帶我離開了城市，前往那些所謂的……

1009

1010 《拉西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）

也不要與任何心懷惡念的人同住。那位蒙福的使徒保羅又說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」當身體健康時，他會禁戒那些使人肥胖的食物；但若身體軟弱、痛苦，或因憂傷、環境所困，他便會將食物或飲料當作治癒的藥物來使用，卻會禁戒那些對靈魂有害的事物，如憤怒、嫉妒、虛榮、懶惰、毀謗，以及無理的猜疑，並為此感謝主。

關於這些事，我已充分論述，現在再向你那好學的心提出另一項勸勉。你要盡你所能，逃避那些對你毫無益處的人的交往；他們雖然裝飾外表，卻不合宜，更何況是那些異端者，他們以虛偽害人，即便他們看起來因頭上的白髮或臉上的皺紋而顯得歷盡滄桑。因為即使你因品行高尚而不受他們傷害，但那看似微不足道的事也會傷害你。你若對他們心生輕蔑而變得傲慢，這對你而言就是一種傷害，因為你已陷入了驕傲之中。你當在明亮的窗戶下，追求與聖潔的男女交往，好讓你透過他們，如同閱讀一本精細的書，能藉由對照，清楚看見自己的心，並能檢驗自己的懶惰或勤勉。因為有許多事能見證一個人的良善：臉上因修行而煥發的光彩、衣著的樸素、言談的謙和、言語的平實、談吐的節制、思想的優雅，以及見解的明智。願主堅固你的端莊，以及所有跟隨敬虔目標的人；即便你們正處於懶惰或其他困境中。因為正如箴言所說，人的裝飾、腳步，以及牙齒的笑容，都能顯明他的為人。

因此，當我開始為你講解聖教父們的生平時，我不會在言辭中遺漏那些住在城市、村莊、洞穴或曠野中而不為你所知的人，我也會加上那些住在共居修道院的人。因為我們所尋求的並非他們居住的地點，即他們在哪裡成就了美德，而是他們正確抉擇的方式，藉此他們在基督的幫助下，操練了天使般的生活。

第一章

關於接待客人的伊西多爾（Isidorus）

在弟兄們慣常領受聖餐的聚會時，這位聖徒的心思常會抽離，陷入出神狀態。當人勸他講述出神時，他會說：「我的心思被某種異象所擄去，而離開了此地。」我曾多次見他在餐桌前流淚；當我詢問他流淚的原因時，我聽他說：「身為一個有理性的人，本應在樂園的甘甜中，並因基督賜給我們的權柄而飽享天上的食物，如今卻要領受這無理性的食物，我感到羞愧。」

此人曾與蒙福的亞他那修一同前往羅馬，隨後又與聖德米特里主教同行，因此羅馬元老院的所有人，以及那些顯貴的婦女，都認識他。

當我在偉大的皇帝狄奧多西（他因對基督的純正信仰，如今已在天使之中）在位時的第二次執政期間，首次踏入亞歷山大城，我在城中遇見了一位令人驚嘆的人，他在言談、品行與知識各方面都裝飾得極為完美，他就是亞歷山大教會負責接待客人的長老伊西多爾。據說他年輕時曾在曠野度過，完成了修行的競賽，我也曾在尼特利亞山（Mount Nitria）見過他的修道室。我見到他時，他已是一位七十歲的老人，他在那之後又活了十五年，才平安離世。這位聖徒直到臨終前，除了頭巾外，從未穿過亞麻布衣。他擁有豐富的財富與充足的物資，卻從未立過遺囑，從未洗過澡，從未吃過肉，也從未在餐桌上吃到飽。他的身體在神的恩典扶持下，以至於所有不了解他飲食習慣的人，都確信他過著極其奢華的生活。若我要逐一講述他靈魂的美德，時間將不足以讓我敘述。他如此溫和、仁慈且愛好和平，以至於連他那些不信主的仇敵，都因他對基督的純正信仰，以及他那過人的良善，而對他肅然起敬，甚至對他的影子也心存敬畏。他擁有如此豐盛的屬靈恩典、對聖經的知識，以及對神聖教義的領悟，以至於他在臨終時，沒有留下任何錢幣或財產給他那身為童貞女的姊妹們；而是將她們託付給基督，說：「創造你們的神，必會像照顧我一樣，照顧你們生活所需。」他那幾位姊妹身邊，還有一個由七十位童貞女組成的團體。

當我年輕時去拜訪他，並請求他在修道生活中指引我時，那時我正值壯年，不需要言語的教導，而是需要肉身的勞苦與身體的刻苦。他就像一位優秀的馴馬師，將我帶出城外，前往五里外所謂的曠野地帶。

1011

1012 帕拉第烏（PALLADIUS）

第二章

關於多羅提（Dorotheus）

他將我交給一位名叫多羅提的底比斯（Theban）苦修者，那時他已在洞穴中度過了六十年。他命令我跟隨他三年，以馴服我的情慾；因為他知道這位老人過著極其刻苦的生活。他囑咐我，待我滿了三年後，再回到他那裡，以接受其餘的屬靈教導。然而，由於我患了重病，無法在他那裡滿三年，便在期限未到之前離開了他。他的生活方式極其嚴苛、極度骯髒且乾枯。他整天，甚至在正午的酷熱中，都在海邊的曠野收集石頭；他不斷地建造，製作修道室，並將其讓給那些無法自己建造的人，每年完成一間。有一次我對這位聖徒說：「父親，您在如此高齡，為何要在這酷熱中折磨您的身體？」他回答我說：「它折磨我，我也要折磨它。」他每天只吃六盎司的麵包和一束小蔬菜；喝的水也極少。我敢在神面前作證，我從未見過他伸展雙腳，也從未刻意在草蓆或床上睡覺；而是整夜坐著，編織棕櫚葉繩子來換取食物。我曾懷疑，是否只有在我面前他才採取如此極端的修行，於是我向他的多位門徒詳細打聽，他是否終其一生都保持這種修行。他們後來都獨自居住，也各自成就了美德；他們告訴我，他從年輕時就過著這種生活，從未刻意睡覺，除非在工作或吃飯時，因極度睏倦而閉上眼睛，以至於在吃飯時，麵包常從他口中掉落。有一次，我強迫這位聖徒在草蓆上稍微躺一下，他很不高興地對我說：「如果你能說服天使睡覺，你就能說服一個追求美德的人睡覺。」

有一天，他在第九時辰派我去他的水井打一桶水，以便在吃飯時間領受。我去了之後，看見井底有一條毒蛇，因恐懼而不敢打水，便跑回去告訴他：「阿爸，我們完了，我在井底看見一條毒蛇。」他露出莊重的微笑，注視著我許久，搖著頭說：「如果魔鬼想在每一口井裡放入毒蛇、蛇類或其他有毒的野獸，放入所有的水源中，難道你就不喝水了嗎？」說完，他走出修道室，親自打了一桶水，並在畫上十字架後，先喝了下去，說：「凡有十字架臨到的地方，撒但的邪惡就無能為力。」

第三章

關於波塔米亞娜（Potamiaena）

蒙福的接待者伊西多爾曾遇見聖潔蒙福的安東尼，並講述了一件他從安東尼那裡聽來、值得記載的事：

在馬克西米努斯（Maximinus）迫害者時期，有一位名叫波塔米亞娜的極美少女，她是某個放蕩之人的奴婢。她的主人多次懇求並許下各種承諾，卻無法誘騙她。最後，他憤怒地將她交給當時亞歷山大的總督，將她作為基督徒交出，並控告她因迫害而咒罵時代與皇帝。他承諾若她遭遇不幸，會給總督一大筆錢，並說：「如果你能說服她順從我的意願，就讓她免受刑罰。但如果她堅持起初的固執，我請求將她處死；因為我不願她活著嘲笑我的放蕩。」這位勇敢的少女被帶到審判台前，身體受到各種刑具的折磨。她以堅定的心志，抵擋了許多不同的論點，而在這些刑具中，當時的法官發現了一種比其他刑罰更殘酷的折磨。他命令將一個裝滿瀝青的大鍋放在烈火上燒。當瀝青沸騰並猛烈燃燒時，那殘暴的長官轉向那位蒙福的女子說：「要麼離開，順從你主人的意願；要麼，為了讓你明白，我命令將你丟進鍋裡。」她回答說：「絕不會有如此不義的法官，命令我順從放蕩與淫亂。」那人憤怒至極，命令剝去她的衣服，將她丟進鍋裡。她發出聲音說：「指著你所敬畏的皇帝的頭起誓，如果你已決定這樣懲罰我，請不要命令剝去我的衣服，而是命令將我一點一點地放入沸騰的瀝青中，好讓你看看，你所不認識的基督賜給了我多大的忍耐。」她被一點一點地放入，持續了三個小時，直到瀝青漫過她的脖子，她才斷了氣。

第四章

關於狄迪摩（Didymus）

當時在亞歷山大教會中，有一大群聖潔的男女成就了聖徒的行列，他們被視為配得上溫柔之人的土地。其中也包括蒙福的作家狄迪摩，他是一位盲人，我曾在他那裡有過四次交往，每隔十年去拜訪他一次。他去世時享年八十五歲。正如他親口告訴我的，他四歲時就失明了，既沒有學過字母，也沒有去過老師那裡；因為他擁有天性作為他強而有力的導師，即他自己的良心。他被賦予了如此豐盛的屬靈知識恩典，以至於經上所記的「主叫瞎子看見」在他身上得到了應驗。他逐字解釋了舊約與新約；他對教義的鑽研，在論述時既細膩又極其有力，以至於他在知識上超越了所有古人。

有一次，他強迫我在他家裡禱告，我不願意，他便對我講述說：「蒙福的安東尼曾三次進入這個修道室探望我；當我請求他禱告時，他立刻在這個修道室裡跪下，並沒有讓我重複請求，而是以行動教導我順服。所以，如果你也跟隨他的生活腳蹤，作為一個修道者，並因美德而客居他鄉，就當放下所有的爭競。」

他還告訴我這件事：「有一天，當我為那悲慘的皇帝朱利安（Julian）作為迫害者而感到憂慮與不安時，我直到深夜都沒有進食；當我坐在椅子上時，睡意襲來，我在出神中看見白馬與騎士奔馳，並宣告：『告訴狄迪摩，朱利安在今天第七時辰去世了。所以起來吃吧，並將這消息傳給亞他那修主教，好讓他也能知道。』我記下了時間、日期、星期與月份，結果確實如此。」

1019

帕拉狄烏斯（Palladius）

若你認為取用這些錢財是好的，就拿去五百枚金幣，其餘的可用於為你姪女添置各式各樣的裝飾品。那被稱為童女的女子，因著對那少女的深厚情感，被這裝飾的慾望所誘惑，便俯伏在他腳前說：「求你，不要讓別人拿走這些錢。」聖者於是勸導她說：「你到我的住處來，看看那些東西吧。」她卻不肯，反而將五百枚金幣拋給他，說：「求你，隨你的意拿去吧。我實在不想見到那個販賣它們的人。」聖者馬卡里（Macarius）從她那裡收下五百枚金幣後，便將其用於救濟窮人的需求。

時光流逝，由於該人在亞歷山大城享有極高的聲望，且是一位極其敬虔與仁慈的長老（他活到了一百歲，我們也曾與他同時代），她便不敢提醒他。最終，她在教會中找到了他，對他說：「求你，關於那些我們給了五百枚金幣的寶石，你怎麼說？」他回答她說：「從你把金子給我的那天起，我就把它們投入了寶石的價值中。如果你想看它們，就到我的招待所來；寶石就放在那裡，你去看看是否合你心意，若不喜歡，你再把金子拿回去。」她便欣然前往。當時的救濟院，樓上住著婦女，樓下住著男人。當她抵達後，聖者將她帶入門廊，問她：「你想要先看什麼？是藍寶石還是祖母綠？」她對他說：「隨你的意。」

當他帶她上樓，向她展示那些殘缺不全、面容被毀損的婦女時，他說：「看，這就是藍寶石。」隨後，他帶她下樓，向她展示那些男人，說：「看，這就是祖母綠；我認為再也找不到比這些更珍貴的了。如果你喜歡，就拿回你的金子吧。」事情過後，那童女感到羞愧，便離開了。回到家後，她因自己做這件事並非出於對神的敬虔，而是出於被迫，心中感到極大的憂傷。後來，她對那位長老心存感激，因為她所照顧的那位少女在婚後未生育便去世了，此後她便將自己的財產用於正途。

1020

此山中居住著約五千名男子，他們的生活方式各異，每個人都隨其能力與意願而行；因此，有人獨居，也有二人、多人同住。在此山中有七間麵包房，供應他們以及在廣大荒野中隱居的六百名修士。我在這座山上住了一整年，從蒙福且聖潔的教父們——偉大的阿爾西修斯（Arsisius）、普圖巴斯圖斯（Putubastus）、哈吉翁（Hagion）、克羅尼烏斯（Cronius）與塞拉皮翁（Serapion）——那裡獲益良多，並受到他們講述古老屬靈教父事蹟的激勵，隨後我便前往更深處的荒野。在這尼特利亞（Nitria）山上，有一座極大的教會。在這座教會裡立著三棵棕櫚樹，每一棵上面都掛著一條鞭子。其中一條是用於管教犯錯的修士；另一條是用於懲罰強盜，若他們偶然闖入的話；第三條則是用於糾正那些偶然來到此地並犯下任何過錯的人；因此，所有犯錯、被查證並應受鞭笞的人，都要抱住棕櫚樹，領受規定的鞭數，然後被釋放。教會旁設有一間招待所，接待所有前來的客旅，無論他們想住兩年還是三年，直到他們自願離開為止，並允許他們在第一週休息，不必做工。其餘的日子，他們則被安排從事工作，或在花園，或在麵包房，或在廚房。如果某人是有學問的，他們會給他一本書閱讀，並禁止他在第六時辰前與任何人交談。在這座山上也有醫生和糕點師。他們也使用葡萄酒，那裡也有酒販賣。

所有人皆親手編織亞麻布，以致無人匱乏。當傍晚來臨時，人們可以站著聽見從每一間修道院傳來向基督歌唱的讚美詩與詩篇，以及升向天上的禱告，使人以為自己已超脫塵世，遷入了喜樂的樂園。他們僅在安息日與主日前往教會。這座教會由八位長老管理，只要第一位長老在世，其他長老便不舉行聖餐、不審判、不講道，只是靜默地與他同坐。

關於阿爾西修斯：這位偉大的阿爾西修斯，以及與他同在的許多聖潔長老，都是我們親眼所見，他們與蒙福的安東尼（Antonius）同時代。這位偉大的阿爾西修斯曾向我講述，他認識尼特利亞的阿蒙（Amon），偉大的安東尼曾看見他的靈魂被天使接走，並被帶往天上。他也說他認識塔本尼西的帕科米烏斯（Pachomius），那是一位擁有先知恩賜的人，曾擔任三千人的修道院長，關於他的美德，我將在後文敘述。

1021

第七章

關於尼特利亞的阿爾西修斯與其同伴的生活。

我曾與許多聖徒會面，並在亞歷山大城周圍的修道院生活了三年，與約兩千名裝飾著各樣美德、極其勤奮且優秀的偉大男子共同生活。離開那裡後，我來到了尼特利亞山。在這座山與亞歷山大城之間，坐落著一個名為瑪麗亞（Maria）的湖泊。它綿延七十英里。我渡過此湖，經過一天半的時間，來到了山的南側。這座山中有一片廣大的荒野，延伸至衣索比亞、馬齊庫斯（Mazicos）與茅利塔尼亞（Mauritania）。

1023

第八章

關於聖阿蒙與其妻子的生活。

他講述了阿蒙也是以這種方式生活的。他說，阿蒙在約二十二歲時，父母雙亡，被叔父強迫娶妻。由於無法抗拒叔父的壓力，他只好同意戴上花冠，坐在洞房中，並維持婚姻的一切形式。然而，當所有送親的人都離開，讓他們在洞房與床上安歇後，蒙福的阿蒙起身鎖上門，坐下後召喚他那蒙福且貞潔的妻子，對她說：「過來，我的夫人與姊妹，現在我要告訴你一件事。我們所結的這樁婚姻，並沒有什麼特別之處。因此，如果我們從今以後各自獨睡，好讓我們能討基督的喜悅，並保持我們童貞的完整，那將是好的。」他從懷中取出一部小書，彷彿以使徒與救主的名義，向那不識字的少女誦讀，並加上他自己神所默示的教導，引導她過童貞與聖潔的生活。這使她被基督的恩典充滿，說道：「我的主啊，我也深信，我將樂意過聖潔的生活，無論你吩咐什麼，我今後都會去做。」他說：「我吩咐並請求你，我們從今以後各自獨居。」她卻不肯，說：「我們住在同一個屋子裡，但分床而睡。」

於是，他在同一屋簷下與她共同生活了十八年，整天忙於花園與香脂園的工作；因為他是香脂工。香脂像葡萄藤一樣種植，需要耕耘與修剪，耗費極大的勞力。傍晚回到家，他會與她一同禱告、進食。隨後，他再次進行夜間禱告與聚會，並在清晨前往花園。當這些事如此進行，且兩人都達到了無情慾（apatheia）的境界時，聖阿蒙的禱告產生了果效，那位蒙福的女子對他說：「我的主啊，我有件事要告訴你；如果你聽我的，我就能確信你是真心在神面前愛我。」他對她說：「說你想說的吧。」她對他說：「你是個敬虔且實行公義的人，我也同樣追求你所走的道路，我們各自獨居是合宜的，這樣也能使許多人受益。因為為了我而隱藏你如此偉大的哲學美德，且在主裡與我同住於聖潔中，是不合理的。」他感謝她，並將榮耀歸給神，對她說：「夫人與姊妹，你說得對；如果你願意，這房子就歸你，我會離開並為自己另建一間。」他離開她後，進入了尼特利亞山的更深處，因為當時那裡還沒有密集的修道院。他為自己建了兩間小屋，又在荒野中生活了二十二年，將苦修的美德修煉到極致，最終在獨居生活中去世。或者說，聖阿蒙在六十二歲時安息了，他一年只見兩次那位蒙福的伴侶。

當他獨自在尼特利亞時，人們帶給他一個被狂犬病折磨、鎖著鐵鍊的男孩。因為一隻瘋狗咬了他，將狂犬病傳給了他。他全身撕裂自己，無法忍受這難耐的痛苦。當他看見男孩的父母前來懇求時，他說：「人們啊，你們為何給我添麻煩，求那些超過我能力的事，而你們手中卻有救助的方法呢？把你們私下殺死的那頭寡婦的牛還給她，男孩就會痊癒。」當他們被揭穿後，便歡喜地照著吩咐去做，男孩在阿蒙禱告後便痊癒了。

其他人也曾為了探訪他而來；他為了試驗他們的心志，對他們說：「給我帶一個罐子來，好讓我能有足夠的水接待前來的人。」他們答應會帶。然而，其中一人後悔了，來到村子時對另一人說：「我不想殺我的駱駝，也不想把罐子放在它身上，免得它死掉。」聽到這話，另一個人套上自己的驢子，費了很大的力氣把罐子運了過去。阿蒙預先對他說：「怎麼了？你的同伴的駱駝在你來到這裡的途中死了嗎？」那人回去後，發現駱駝果然被狼吃了。這位男子還行了許多其他的事。

這個神蹟是由亞歷山大主教蒙福的亞他那修在《安東尼傳》中記載的，當時安東尼（安東尼在更深的荒野中）派修士去見他。當他們去見他時，長老起身與他們同行；因為他有一次與弟子狄奧多羅（Theodorus）要渡過利庫斯（Lycus）河時，他因羞怯而不敢脫衣，免得看見自己赤身裸體。就在他猶豫時，他發現自己已在河的對岸，彷彿在異象中被天使帶過，而修士們則是游泳渡河的。當他來到安東尼那裡時，安東尼先對他說：「神向我啟示了許多關於你的事，並向我顯明了你的遷徙，我才不得不召你前來，好讓我們能彼此享受，並為彼此代求。」安東尼將他安置在一個遙遠的地方，勸他直到遷徙前都不要離開。當他在獨居中圓滿結束一生時，安東尼看見他的靈魂被天使接往天上。這就是阿蒙，他如此生活，如此去世。這條利庫斯河，我曾懷著恐懼渡過，它是大尼羅河的一條支流。

1025

第九章

關於阿爾阿伯（Abbas Or）的生活。

在這尼特利亞山，有一位令人讚嘆的男子，名為阿爾（Or），他是一位擁有千名修士的修道院長，具備天使般的儀表。他大約九十歲，身體卻絲毫沒有衰敗，面容極其明亮光彩，僅僅是看著他，就足以令人肅然起敬。他先前在更遠的荒野中獨自苦修了許久，後來在附近的荒野中建立了修道院，並親手種植了樹木，因為該地本無樹木，以致荒野中有了茂密的林木。

他周圍的教父們告訴我們，在該男子從荒野來到此地之前，那裡連一株嫩芽都沒有；他種植這些樹木，是為了讓前來找他的弟兄們不必為了任何需求而四處奔波；他對他們極其關懷，為他們向神禱告，並為他們的救恩奮鬥，使他們在任何必需品上都不缺乏，也不給他們任何懶惰的藉口。他起初在荒野中生活時，只吃草藥與甜根，有水時便喝水，整天沉浸在禱告與讚美詩中。當他達到老年的極致時，一位天使在夢中向他顯現，對他說：「你將成為大國，並被託付管理眾多百姓，將有萬人因你而得救；如果你能在這裡贏得他們，你在來世也將統治同樣多的人。不要有任何懷疑，」天使對他說，「只要你呼求神，直到你去世，你都不會缺乏生活所需。」聽到這些話，他便前往附近的荒野，起初獨自生活；他為自己蓋了一間小茅屋，僅以混合的蔬菜為食，常常一週才進食一次。他起初不識字，但當他從荒野來到文明世界時，神賜給他恩典，使他能背誦聖經。當弟兄們遞給他一本書時，他便像精通文字的人一樣誦讀。

他還領受了另一項恩典，即驅逐魔鬼；許多受苦的人甚至不願讓他們顯露，卻呼喊著他的生活方式。他不斷施行醫治，以致聚集到他那裡的修士達三千人。當他看見我們時，極其歡喜，擁抱並親吻了我們。他親手洗了我們的腳，隨後便開始教導。他對聖經極其精通，這是他從神領受的恩典。他為我們解開了許多聖經章節，傳授了正統信仰，並勸我們禱告。因為偉大教父們的習慣是，在將屬靈的糧食（即基督的聖餐）交給靈魂之前，不先給予肉體的食物。我們領受後並獻上感謝，他便再次勸我們入席，他自己則坐著，不斷提醒我們那些勤奮的事，並對我們講述關於救恩的教導。這位男子在許多教父中極其顯赫；當許多修士前來找他時，他會召集所有在場的弟兄，在一天之內為他們蓋好小屋，有人運泥，有人運磚，有人打水，有人砍木。當小屋蓋好後，他便供應前來者的需求。有一次，一個假弟兄來到他面前，他便在眾人面前將物品擺在中間，以致此後無人敢在他面前說謊，因為他擁有透過長期且美好的生活所積累的美德恩典。在教會中看見與他同在的修士群體，簡直就像天使的詩班在讚美神。

全體弟兄都為他的美德作見證，特別是那位神的人梅蘭妮（Melane），她在我在場之前就已進入這座山。我並沒有見到他活著的時候。她在講述這位男子的美德事蹟時說，他從未說過謊，從未起誓，從未咒詛任何人，也從未在無必要時說過話。

第十章

關於帕姆波（Pambo）。

在這座山上，還住著蒙福的帕姆波，他是主教狄奧斯哥羅（Dioscorus）、阿蒙紐斯（Ammonius）、尤西比烏斯（Eusebius）、尤西米烏斯（Euthymius）等弟兄，以及德拉孔提烏斯（Dracontius）之姪奧利根（Origen）的老師，這是一位顯赫且令人讚嘆的男子。這位帕姆波擁有許多偉大且卓越的美德；其中一項在他眾多成就中的優勢是：他對金銀的蔑視，正如主的話語所要求的那樣。蒙福的梅蘭妮曾向我講述，她起初從羅馬來到亞歷山大城，聽聞了他的美德，並經由蒙福的長老兼招待者伊西多爾（Isidorus）的介紹，引導她進入荒野去見他。她說：「我帶了三百磅銀子給他，請求他接受我的財產。他坐著編織棕櫚葉，僅以聲音祝福我說：『神會給你賞賜。』他對他的管家奧利根說：『收下並將這些分給利比亞及島上的弟兄們；因為這些修道院比其他的更貧窮。』他囑咐他不要將那筆錢給埃及的任何人，因為那裡的地區較為富裕。我站在那裡，期待著從他那裡得到祝福，或者至少因這筆巨大的奉獻而得到言語上的讚揚。然而，我完全沒有從他那裡聽到任何話，便對他說：『主啊，為了讓你看看有多少，這是三百磅銀子。』他對此絲毫沒有抬頭，甚至沒有看一眼錢袋，回答我說：『孩子，你帶來的東西，不需要從你那裡得知重量。因為那位稱量群山、用天平衡量山谷的神，比你更清楚銀子的數量。如果你是給我，你告訴我重量是好的；但如果你是獻給神，那位連兩枚小錢都不輕看，反而比一切都更看重它們的神，你就靜默吧。』」她說，當我進入那座山時，主的恩典就是這樣安排的。不久之後，這位神的人便去世了，沒有生病，身體也沒有任何部位疼痛，而是在編織籃子時，召喚了我，並……

1029

1053 《勞西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）

他面容光潔而開朗，以至於當有人前來見他，並將自己的衣物藏起來時，他若在眾人面前指責，便會將其公之於眾。 因此，此後再無人敢在他面前撒謊，因為他藉著自己誠實的生活，贏得了極大的恩典。人們可以看見與他同住的眾多修士在教會中，如同天使的詩班讚美神。 全體弟兄會對這位聖徒的見證，賦予了他極高的美德；特別是神的使女美蘭妮（Melania），她在這山上的時間比我還早。我本人未曾見過他活著的時候。但她講述了關於這位聖人卓越的事蹟：他從未撒謊，從未起誓，從未咒詛任何人，除非必要，否則絕不開口。

第十章

阿爸龐波（Pambo）的生平（25）。

當他顯現時，是一位令人敬畏的人。他在更遠的曠野操練了許久之後，後來在較近的曠野聚集了修道院，並親手種植了沼澤植物，因為那個地方沒有樹木，以至於在曠野中形成了茂密的森林。那些與他同在的教父們告訴我們，當這位人從曠野來到這裡時，那裡連一株幼苗都沒有。他親手種植了這些，是為了讓那些前來尋求他的人，不必為了生活必需品而四處奔波；他擔負了他們所有的照料，為他們禱告，並為他們的救恩而奮鬥，使他們不缺乏任何必需品，也不給他們任何懶惰的藉口。他起初住在曠野時，以草藥和甜根為食；找到水時便喝，整日恆切禱告與唱詩。後來，當他進入老年，天使在夢中向曠野中的他顯現，說：「你將成為大國，你的信心將使眾多百姓得救。藉著你得救的人將有一萬之眾：如果你在這裡贏得他們，在來世他們也將同樣順服你。不要有任何懷疑，」天使對他說，「只要你呼求神，直到你死之日，你所需要的一切必需品都不會缺乏。」聽了這些話，他來到附近的曠野，起初獨自居住，蓋了一間小茅屋，僅以採集的蔬菜為食；甚至常常一週只進食一次。他起初是不識字的；但當他從曠野來到有人居住的地方，神賜給他恩典，他能憑記憶背誦聖經。弟兄們給他一本書，他讀起來就像精通文字的人一樣。他還領受了另一種恩典，即驅逐魔鬼，以至於許多受苦的人，甚至在他不願意的情況下，也會大聲呼喊並顯明他的生活。他也不斷施行其他的醫治。因此，三千名修士聚集到他那裡。當這位人看見他們時，滿心喜樂地問候並擁抱了他們。他親手洗了他們的腳，隨後轉向教導；他非常精通文字，因為他從神那裡領受了這份恩典。當他解開了聖經的許多章節，並傳遞了正統的信仰後，便勸勉眾人禱告。對於偉大的人來說，在傳遞靈性的生命糧食——即基督的聖餐——之前，是不會接納任何肉體食物的。因此，當他們領受了聖餐並獻上感謝後，他勸勉眾人進餐，自己則在坐席間不斷勸誡他們行善與誠實的事，並對他們講述與救恩相關的教導。因此，這位人在眾教父中享有盛名，以至於當許多修士來到他那裡時，他會召集所有在場的弟兄，在一天之內為他們建造房舍：一人搬運泥土，一人搬運磚塊，另一人汲水。房舍建成後，他親自提供前來者所需的物品。他曾指責一個前來……

[註：此處原文有缺漏，根據上下文，應指他揭露了某個假弟兄的惡行。]

……他將其公之於眾。 此後，再無人敢在他面前撒謊，因為他擁有藉著誠實生活所積累的極大恩典。

這位山上的居民還有阿爸龐波，他是主教狄奧斯庫魯斯（Dioscurus）、阿摩尼（Ammonius）、歐提米（Euthymius）三兄弟，以及德拉孔提烏斯（Dracontius）之子奧利根（Origen）（26）的導師，後者是一位傑出且令人欽佩的人。這位龐波擁有許多不同的特權：但在他依據美德所行的事中，有一點使他超越眾人，那就是他藐視金銀，正如主所要求的理性那樣。因此，蒙福的美蘭妮告訴我，當她最初從羅馬來到亞歷山大，並從蒙福的長老兼接待者伊西多爾（Isidorus）那裡聽說了他的美德——正是他向我講述了這件事——我帶去了三百磅銀子的銀器，請求他分擔我的財物。他說，他當時正在工作，編織樹枝，並祝福我，大聲說：「願神賜你賞賜。」他對他的管家奧利根（或作：提奧多羅）說：「拿去吧，分給利比亞和各島嶼的弟兄會。這些修道院更為貧困。」他吩咐管家不要給埃及的人任何東西，因為那裡的地區更富裕、更豐饒。她說：「我站在那裡，期待著他能以祝福尊榮我，或者至少因這份大禮而稱讚我一句。但當我完全沒有聽到他任何回應時，我對他說：『主啊，為了讓你知道這有多少，這是三百磅銀子。』他甚至沒有看一眼裝器皿的箱子，回答道：『女兒啊，你帶這些來的那位，不需要從你這裡得知重量。因為那用天平稱量山嶺和樹林的（賽四十12），更知道你銀子的數量。如果你把這些給我，你說出重量是正確的；但如果你是獻給神，祂連兩個小錢（27）都不輕看，反而將其看得比一切都重（可十二42），那麼就請安靜。』因此，當我進入這座山時，主的恩典就是這樣分配的。不久之後，這位神的人睡了，既沒有生病，身體也沒有感到任何疼痛，而是編織著籃子召喚我，當他臨終時……

1031

1032 ……在他們面前，奪過剪刀，將自己的左耳割到根部，對他們說：「現在你們明白了吧，我不可能成為你們所強迫我成為的人，因為律法禁止割掉耳朵的人被按立為聖職。」當他們這樣放過他並離開後，來到主教那裡報告了這件事。主教對他們說：「這條律法讓猶太人去遵守吧。至於我，即使你們帶來一個割掉鼻子的人，只要他品行端正，我也會按立他。」於是他們回去再次請求他。當這位聖人仍不順從時，他們試圖強行帶走他。他對他們起誓說：「如果你們強迫我，我就割掉自己的舌頭。」於是他們放過他離開了。據說阿摩尼有這樣一個神蹟。他們說，如果他受到任何不潔的誘惑，他會對我說：「拿走我手中的這個籃子，好讓你記得我。因為我沒有別的可以留給你了。」說完這話，他在七十歲時，沒有發燒，將靈魂交託給主而離世。當我料理了他的後事，用細麻布包裹這位聖人的身體並安葬後，我離開了曠野，直到我死的那一天，我一直帶著那個籃子。這位龐波在臨終時，在離世的那一刻，當長老兼管家奧利根（29）、傑出的人阿摩尼以及其他弟兄在場時，據說他曾這樣說：「自從我來到這曠野之地，建造了我的房舍並住在這裡，沒有一天我沒有親手做工；我不記得曾白白吃過任何人的麵包；直到現在，我也不為我所說過的任何話感到後悔；我這樣走向神，就像我還未曾開始敬虔一樣。」基督的僕人奧利根和阿摩尼也為他作見證，說他從未在被問及關於聖經或任何實際事務時，立即回答，而是說他還沒找到答案。常常三個月過去了，他仍不給出回答，說他還沒領悟。他給出的回答是如此謹慎且合乎神的心意，以至於所有人都帶著敬畏領受這些回答。據說他這項美德甚至超過了偉大的安東尼，以及所有聖徒，即在言語上的精確與完美。

第十一章

阿爸皮奧（Pior）的生平（30）。

據說聖龐波還有另一項事蹟：蒙福的苦修者皮奧曾來到他的房舍，帶了自己的麵包。當龐波責備他說：「你為什麼這樣做？」皮奧回答：「為了不加重你的負擔。」於是龐波沉默地讓他離開了。過了一段時間，偉大的龐波來到皮奧的房舍，帶著他自己浸濕的麵包。當被問及為什麼帶浸濕的麵包時，龐波回答：「我把它浸濕，是為了不加重你的負擔。」

第十二章

阿爸阿摩尼（Ammonius）及與姊妹同住的兄弟們的生平（31）。

這位阿摩尼是偉大龐波的門徒，與三位兄弟和兩位姊妹一同，在達到敬虔與宗教的巔峰後，來到曠野，分別建立了男女修道院，兩者之間保持了相當大的距離。由於這位優秀的人阿摩尼博學多才，某個城市渴望他擔任主教。他們來到蒙福的主教提摩太（Timotheus）那裡，請求他為他們按立阿摩尼為主教。主教對他們說：「把他帶到我這裡，我就為你們按立他。」當他們帶著許多人前去捉拿他時，他轉身逃跑。當他看見自己已經被捉住時，站住請求他們。當他們不聽從時，這位長老起誓說他不會接受，也不會離開曠野。當他們不讓步時，在眾人面前，他奪過剪刀，將自己的左耳割到根部，對他們說：「現在你們可以確信，我不可能成為你們所強迫我成為的人，因為律法禁止割掉耳朵的人被按立為聖職。」於是他們放過他離開了，並回去向主教報告了這些事。主教對他們說：「這條律法讓猶太人去遵守吧。至於我，即使你們帶來一個割掉鼻子的人，只要他品行端正，我也會按立他。」於是他們回去再次請求他。當這位聖人仍不順從時，他們試圖強行帶走他。他對他們起誓說：「如果你們強迫我，我就割掉自己的舌頭。」於是他們放過他離開了。據說阿摩尼有這樣一個神蹟。他們說，如果他的身體受到任何不潔的誘惑，他從不寬待自己的肉體，而是將燒紅的鐵貼在自己的肢體上，以至於他全身總是傷痕累累。然而，他從年輕到死亡的飲食習慣是生食；除了麵包，他從未吃過任何經過火烹調的食物。他能背誦舊約與新約；他對奧利根、狄迪摩（Didymus）、皮里烏斯（Pierius）和斯德望（Stephanus）等學者的著作非常熟悉，據說他閱讀了六十萬行文字，曠野的偉大教父們也為此作見證。據說他還有預言的恩賜。他在安慰曠野中的弟兄方面，無人能及。 蒙福的伊瓦格里烏斯（Evagrius）是一位充滿靈性且具分辨力的人，他給予他極高的評價，說他從未見過比他更無情慾（33）、更遠離一切心靈攪擾的人。（請謹慎閱讀）。 [這位同樣神聖的人，曾被當時的禁衛軍長官魯菲努斯（Ruffinus）多次懇求，當偉大的阿摩尼因曠野事務來到君士坦丁堡時，也請他前來。在各省主教及其他許多曠野隱士（他們為他所建的聖堂奉獻禮而聚集）的強烈請求下，他親手接納了經主教們在聖潔洗禮中潔淨的魯菲努斯。他因魯菲努斯的品行而極其敬重他，在一切事上都順服聖人阿摩尼。不久之後，他在主裡睡了，葬在名為魯菲努斯的聖堂中；據說在他的墳墓前，所有患熱病的人都能得到醫治。——摘自赫拉克利德（Heraclides），第1章。]

第十三章

阿爸班傑明（Benjamin）的生平（31）。

在尼特利亞（Nitria）這座山上，有一位令人欽佩的人，名叫班傑明，他以美德生活了八十年。由於他極致地操練美德，他被賜予了醫治的恩賜，以至於無論他按手在誰身上，或給予他祝福過的油，受苦的人都能從一切疾病中得釋放。這位被認為配得如此恩賜的人，在去世前八個月患了水腫，他的身體腫脹到極點，以至於在我們的時代，他被視為另一個約伯，承受著痛苦。當當時尼特利亞山的長老、後來的主教狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）帶領我們，即我和蒙福的伊瓦格里烏斯前來時，他對我們說：「來，看看這位新的約伯，他在如此嚴重的身體疾病和腫脹中，卻擁有無限的感恩。」我們前往觀看，發現他身體腫脹的程度，以至於我們兩隻手的指頭都無法環繞他的一個小指頭。由於我們無法直視他病情的嚴重性，我們轉過頭去。那時，蒙福的班傑明對我們說：「孩子們，禱告吧，免得我裡面的人也患了水腫。因為這具身體，無論是健康還是患病，對我來說都沒有任何益處或損害。」在那八個月裡，他坐在一張非常寬大的椅子上，因為他無法躺在床上，這對身體是必要的。儘管他患有這種無法醫治的疾病，他仍醫治了其他患有各種疾病的人。因此，我覺得有必要解釋這位聖人的疾病，以免當義人發生意外時，我們感到驚訝。當那位勇敢的人去世後，門檻和門柱都被拆除，以便將屍體從房舍中抬出。蒙福且受人稱頌的教父班傑明的身體就是如此巨大。

1033

《勞西亞史》 1034 ……當最後的編織即將完成時，他對我說：「從我手中接過這個籃子，好讓你記得我。因為我沒有別的可以留給你了。」他在七十歲時，沒有發燒，將靈魂交託給主而離世；我料理了他的後事，用細麻布包裹這位聖人的身體並安葬，隨後離開了曠野，直到我死的那一天，我一直帶著那個籃子。 這位龐波在臨終時，在離世的那一刻，當長老兼管家奧利根、傑出的人阿摩尼以及其他弟兄在場時，據說他曾這樣說：「自從我來到這曠野之地，建造了我的房舍並住在這裡，沒有一天我沒有親手做工；我不記得曾白白吃過任何人的麵包；直到現在，我也不為我所說過的任何話感到後悔；我這樣走向神，就像我還未曾開始敬虔一樣。」基督的僕人奧利根和阿摩尼也為他作見證，說他從未在被問及關於聖經或任何實際事務時，立即回答，而是說他還沒找到答案。常常三個月過去了，他仍不給出回答，說他還沒領悟。他給出的回答是如此謹慎且合乎神的心意，以至於所有人都帶著敬畏領受這些回答。據說他這項美德甚至超過了偉大的安東尼，以及所有聖徒，即在言語上的精確與完美。

第十一章

關於皮奧。

據說聖龐波還有另一項事蹟：蒙福的苦修者皮奧曾來到他的房舍，帶了自己的麵包。當龐波責備他說：「你為什麼這樣做？」皮奧回答：「為了不加重你的負擔。」於是龐波沉默地讓他離開了。過了一段時間，偉大的龐波來到皮奧的房舍，帶著他自己浸濕的麵包。當被問及為什麼帶浸濕的麵包時，龐波回答：「我把它浸濕，是為了不加重你的負擔。」

第十二章

關於阿摩尼。

這位阿摩尼是偉大龐波的門徒，與三位兄弟和兩位姊妹一同，在達到敬虔與宗教的巔峰後，來到曠野，分別建立了男女修道院，兩者之間保持了相當大的距離。由於這位優秀的人阿摩尼博學多才，某個城市渴望他擔任主教。他們來到蒙福的主教提摩太那裡，請求他為他們按立阿摩尼為主教。主教對他們說：「把他帶到我這裡，我就為你們按立他。」當他們帶著許多人前去捉拿他時，他轉身逃跑。當他看見自己已經被捉住時，站住請求他們。當他們不聽從時，這位長老起誓說他不會接受，也不會離開曠野。當他們不讓步時，在眾人面前，他奪過剪刀，將自己的左耳割到根部，對他們說：「現在你們可以確信，我不可能成為你們所強迫我成為的人，因為律法禁止割掉耳朵的人被按立為聖職。」於是他們放過他離開了，並回去向主教報告了這些事。主教對他們說：「這條律法讓猶太人去遵守吧。至於我，即使你們帶來一個割掉鼻子的人，只要他品行端正，我也會按立他。」於是他們回去再次請求他。當這位聖人仍不順從時，他們試圖強行帶走他。他對他們起誓說：「如果你們強迫我，我就割掉自己的舌頭。」於是他們放過他離開了。據說阿摩尼有這樣一個神蹟。他們說，如果他的身體受到任何不潔的誘惑，他從不寬待自己的肉體，而是將燒紅的鐵貼在自己的肢體上，以至於他全身總是傷痕累累。然而，他從年輕到死亡的飲食習慣是生食；除了麵包，他從未吃過任何經過火烹調的食物。他能背誦舊約與新約；他對奧利根、狄迪摩、皮里烏斯和斯德望等學者的著作非常熟悉，據說他閱讀了六十萬行文字，曠野的偉大教父們也為此作見證。據說他還有預言的恩賜。他在安慰曠野中的弟兄方面，無人能及。 蒙福的伊瓦格里烏斯是一位充滿靈性且具分辨力的人，他給予他極高的評價，說他從未見過比他更無情慾的人。這位蒙福的人，曾被當時的禁衛軍長官魯菲努斯多次懇求，當偉大的阿摩尼因曠野事務來到君士坦丁堡時，也請他前來。在各省主教及其他許多曠野隱士（他們為他所建的聖堂奉獻禮而聚集）的強烈請求下，他親手接納了經主教們在聖潔洗禮中潔淨的魯菲努斯。他因魯菲努斯的品行而極其敬重他，在一切事上都順服聖人阿摩尼。不久之後，他在主裡睡了，葬在名為魯菲努斯的聖堂中；據說在他的墳墓前，所有患熱病的人都能得到醫治。

第十三章

關於班傑明。

在尼特利亞這座山上，有一位令人欽佩的人，名叫班傑明，他以美德生活了八十年。由於他極致地操練美德，他被賜予了醫治的恩賜，以至於無論他按手在誰身上，或給予他祝福過的油，受苦的人都能從一切疾病中得釋放。這位被認為配得如此恩賜的人，在去世前八個月患了水腫，他的身體腫脹到極點，以至於在我們的時代，他被視為另一個約伯，承受著痛苦。當當時尼特利亞山的長老、後來的主教狄奧斯庫魯斯帶領我們，即我和蒙福的伊瓦格里烏斯前來時，他對我們說：「來，看看這位新的約伯，他在如此嚴重的身體疾病和腫脹中，卻擁有無限的感恩。」我們前往觀看，發現他身體腫脹的程度，以至於我們兩隻手的指頭都無法環繞他的一個小指頭。由於我們無法直視他病情的嚴重性，我們轉過頭去。那時，蒙福的班傑明對我們說：「孩子們，禱告吧，免得我裡面的人也患了水腫。因為這具身體，無論是健康還是患病，對我來說都沒有任何益處或損害。」在那八個月裡，他坐在一張非常寬大的椅子上，因為他無法躺在床上，這對身體是必要的。儘管他患有這種無法醫治的疾病，他仍醫治了其他患有各種疾病的人。因此，我覺得有必要解釋這位聖人的疾病，以免當義人發生意外時，我們感到驚訝。當那位勇敢的人去世後，門檻和門柱都被拆除，以便將屍體從房舍中抬出。蒙福且受人稱頌的教父班傑明的身體就是如此巨大。

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《勞西亞史》 1036 ……或者海上的危險。那麼，弟兄，讓我們開始修道生活，好讓我們既能贏得我們父親的財產，又不至於喪失我們的靈魂。」於是兩人決定採取獨居生活，但他們在實踐上有所不同。當他們分了錢財和其他一切後，他們各自設定了目標，即討神喜悅，但採取了不同的生活方式。一人散盡所有，捐給修道院、教會和監獄；他學了一門手藝，藉此賺取麵包，並致力於操練與禱告。另一人則沒有散盡任何東西，而是建造了一座修道院，招募了少數弟兄，接待任何客旅，醫治任何病人，收留任何老人，給予任何窮人；在週六和週日，他擺設三四張桌子，接待那些貧困的人。他以這種方式度過了一生。兩人去世後，弟兄們對他們給予了不同的讚美，因為他們兩人在美德上都被視為完美的：有些人喜歡那位放棄一切的人的生活；有些人則喜歡那位與所有窮人分享的人的生活。因此，當弟兄們之間因這兩位蒙福者不同的生活方式，特別是因不同的讚美而產生爭論時，他們前往蒙福且聖潔的龐波那裡，將這件事交給他裁決，想要從他那裡得知哪種生活方式更好。他對他們說：「兩人在主面前都是完美的。一人履行了亞伯拉罕的職責，接待所有人；另一人則承擔了先知以利亞最堅定、最恆久的熱心，以討神喜悅。」當有些人對他說：「請告訴我們，我們觸摸你的腳，這兩者怎麼可能相等？」有些人偏愛那位苦修者，說：「他履行了福音的命令，賣掉一切分給窮人，日夜恆切禱告，背起十字架跟隨救主；」而另一方則爭辯說：「這位，我們求你，對所有窮人展現了如此多的憐憫，以至於他甚至走到大路上坐著，聚集受苦的人並給予幫助；他不僅安慰了自己的靈魂，也安慰了許多其他人，醫治病人並給予援助。」蒙福的龐波對他們說：「我再對你們說：兩人在主面前是平等的，我會讓你們每個人都滿意。如果那位沒有如此嚴格地操練，他就不配與我們救主的良善相提並論。而那位安慰並款待客旅、服事窮人的人，在主面前也被顯明是同樣平等的。因為祂自己說：『我來不是要受人的服事，乃是要服事人』（太二十28）。這位僕人雖然看起來因勞苦而背負重擔，但他從中也得到了安慰。請稍等片刻，好讓我從神那裡得到關於他們的啟示，之後你們再來就會知道了。」於是過了幾天，他們回來再次請求那位偉大的人。長老回答他們說：「在神面前，我對你們說：我看見兩人在樂園中一同站立。」

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第十七章

小馬卡流傳（42）

有一位年紀較輕的人，名叫馬卡流，十八歲。當他在被稱為瑪利亞的湖邊與同伴玩耍、牧放牲畜時，發生了非蓄意的殺人事件。他沒有告訴任何人，便來到曠野，因著對神與對人的恐懼，他竟在曠野中無遮蔽地生活了三年而不自知。那地極其乾旱，這點無論是聽說過的人，還是親身經歷過的人都知道。後來，這位馬卡流為自己蓋了一間小屋；在其中又住了二十五年，他被視為配得如此恩典，以至於他以曠野（43）為樂，並藐視魔鬼。我與他長期相處，從他那裡得知他對那殺人罪的心理狀態。他說，他不僅沒有感到痛苦，反而為那殺人罪行獻上感謝。他說：「那非蓄意的殺人事件，竟成了我得救的緣由。」他引用聖經中關於神的大僕人摩西在埃及殺人一事作為見證，說若非因為那殺人事件以及對法老的恐懼，摩西就不會被視為配得見到主、獲得如此大的恩賜，以及記錄聖靈神聖的言語；因為他在逃離埃及後，才抵達西奈山。我說這些並非為任何殺人行為開路，而是要指出，當人不願自願親近良善時，也會有因偶然事件而產生的美德。因為美德之中，有些是出於意志與我們內心的決意，有些則是因偶然事件而滋長的。

第十八章

拿但業長老傳

在古時的聖徒中，還有另一位基督的優秀運動員，名叫拿但業。我未曾在肉身見過他；因為在我抵達那山之前十五年，他就已經安息了。當我遇到那些曾與這位聖徒一同操練、與他同時代的人時，我便樂意向他們詢問這位男子的美德。他們還向我展示了他的小屋，現在已無人居住，因為它離有人居住的地方太近了。那位蒙福者是在隱修士還很少見的時候建造它的。他們向我講述了他卓越的操練；即他在小屋中具有極大的忍耐，從未動搖過他的決心。起初，他曾被那欺騙所有人的魔鬼所戲弄，魔鬼使他陷入懶惰與憂鬱，並將他趕出了小屋（因為他在第一間小屋時，顯得憂傷且心靈受困），於是他就離開那裡，在靠近村莊的地方蓋了另一間。在他蓋好小屋並住了三四個月後，夜間來了一個魔鬼，手持皮鞭，像執法者一樣，外表裝作穿著破爛衣裳的士兵，並用皮鞭（44）發出聲響。蒙福的拿但業對他感到憤怒，說：「你是誰，竟在我的住所做這些事？」魔鬼回答說：「我就是那個把你從第一間小屋趕走的人，現在我來也要把你從這一間趕走。」當蒙福的拿但業意識到自己被戲弄了，便回到了第一間小屋；在三十七年的時間裡，他沒有跨出門檻一步，與那魔鬼爭戰，魔鬼曾對他做過許多事，試圖強迫他離開小屋，其程度簡直無法敘述。在眾多手段中，這仇敵甚至設計要使他蒙羞受辱，以中斷他的決心。

當七位聖主教來探訪這位聖徒時，或許是出於神的護理，又或許是出於那試探的暗示，他差點就動搖了決心。因為主教們探訪完畢、禱告後離去時，這位勇敢的人甚至沒有送他們一步，以免給那仇敵留地步。主教們的執事對他說：「長老，你不送主教們，這行為太傲慢了。」他對他們說：「我敬重我的主教主人們，也尊敬所有的聖職人員；至於我，我是眾人中的罪人，是世上的渣滓。對於這一切以及我整個生命，我已向我的決心死了。我有一個隱藏的目標，主知道，祂也知道我心中的隱情，所以我才沒有送行。」

當魔鬼在這場戲中也失敗後，他又採取了另一種形式。在運動員安息前九個月，他變身為一個十二歲的男孩，彷彿在趕著一頭馱著籃子麵包的驢子。當這男孩在深夜來到小屋附近時，他假裝驢子跌倒了，並喊道：「拿但業長老，憐憫我，拉我一把。」那人聽到了男孩的聲音，打開小屋的門，站在裡面對他說：「你是誰？你要我為你做什麼？」魔鬼回答：「我是這修士的僕人，我送麵包來，因為這是你那位熟識的弟兄的愛筵，明天安息日黎明時需要這些供物。所以我求你不要藐視我，免得我被鬣狗吃掉。因為這些地方有很多鬣狗。」蒙福的拿但業站在那裡默不作聲，因著他極大的憐憫，他感到頭暈目眩，內心攪動，他在心裡盤算該怎麼做，說：「要麼我會違背命令，要麼我會失去決心。」後來，他以虔誠的認知思考後，對自己說：「最好不要動搖多年來的決心，以至於讓魔鬼蒙羞並失敗。」於是，他向主禱告後，對那與他對話的男孩說：「聽著，孩子，無論你是誰。我信靠我所敬拜的神，祂掌管一切氣息；如果你真的需要幫助，我的神會派幫助給你，鬣狗或其他任何東西都不會傷害你。但如果你是個試探，我的神現在就會從這件事中向我顯明。」說完，他關上小屋的門，退到裡面去了。魔鬼因再次失敗而感到羞愧，化作一陣旋風，又化作一群跳躍、逃跑並發出聲響的野驢，就這樣消失了。

這就是蒙福的拿但業的爭戰，這就是他操練的美德，他對抗仇敵的無敵戰鬥，以及他那著名生命的結局。

1043

第十九章、第二十章

埃及馬卡流與亞歷山大馬卡流傳（45）

關於聖潔而不朽的教父們——埃及的馬卡流與亞歷山大的馬卡流，這些勇敢的人與不可戰勝的運動員，他們那充滿美德的生命中有許多偉大的爭戰，對不信的人來說幾乎難以置信，我害怕敘述並寫下來，以免被人視為說謊者。然而，神必滅絕一切說謊的人（詩篇五篇），這是聖靈明確宣告的。

因此，既然我藉著主的恩典沒有說謊，最忠實的人勞斯啊，你也不要不信聖教父們的爭戰，反而要以這些真正被稱為「馬卡流」（即蒙福者）之人的操練為榮。

第一位基督的運動員名叫馬卡流，是埃及人；第二位年紀較輕，但在修士的卓越美德上居首位，也叫馬卡流，是亞歷山大城的公民，曾販賣乾果。

我將先敘述埃及馬卡流的美德，他活了整整九十歲。其中在曠野住了六十年。他三十歲時進入曠野，正值年輕力壯，在最初的十年裡，他以極大的忍耐承受了苦修的勞苦，以至於他被視為配得某種偉大而卓越的辨別力，甚至被稱為「少年長老」，因為他在美德上的進步遠超他的年齡。四十歲時，他獲得了制伏靈界的能力、醫治的恩賜，以及預言的靈。他也被視為配得尊貴的聖職。有兩位門徒與他住在最深處的曠野，稱為斯基提斯（Scetis）；其中一人是他的僕人，因著前來尋求醫治的人，他總是待在馬卡流身邊；另一人則獨自住在小屋裡。

隨著時間推移，這位聖徒以洞察的眼光預見了未來，對他的僕人約翰（後來在聖馬卡流的地方成為長老，因為偉大的馬卡流曾被視為配得長老職分）說：「聽我說，約翰弟兄，忍受我的勸誡，這對你有益。因為你正受到貪財之靈的試探。我看到了：我知道如果你能忍受我的勸誡，你將在神的敬畏與祂的工作中達到完全，在這地方受到尊崇，災禍也不會臨到你的帳棚。但如果你不聽從，基哈西（列王紀下五章）的結局將臨到你，你正患著他的病。」後來，在不朽的馬卡流安息後，他確實沒有聽從這位聖徒，反而聽從了那個因貪財而給猶大套上繩索的靈。十五或二十年後，他因侵吞窮人的財物，患上了痲瘋病，以至於全身找不到一處完整的地方可以讓人插進一根手指。這就是聖馬卡流的預言。

至於飲食，無需多言，因為即使在那些曠野之外的懶散修士中，也找不到貪食，或與那些地方的人有任何不同的生活方式，因為那裡物資匱乏，且居住在那裡的人有敬虔的熱心，每個人都爭相以不同的生活方式超越鄰舍。

關於這位屬天之人的其他操練，據說這位聖徒不斷地進入出神狀態，與神相處的時間比處理世事的時間更多。關於他，也有各種神蹟流傳。

有一位埃及的放蕩男子，愛上了一位已婚的自由身婦女，因她的貞潔而無法誘惑她，這惡人便去請教一位巫師，對他說：「要麼讓她愛上我，要麼用你的法術讓她丈夫拋棄她。」巫師收了錢，便施展法術。但他無法動搖她的心，便使她在旁人眼中看起來像是一匹母馬。她的丈夫從外面回來，看到自己的妻子變成了母馬的模樣；當他躺在床上時，覺得床上躺著一匹馬真是奇怪。丈夫哭泣哀嘆，不知發生了什麼事；他以為自己在與野獸說話，卻得不到回應，只見妻子在生氣。於是，他請來村裡的長老，將她帶進屋裡展示給他們看。他們也無法理解這場災難。三天來，她既不吃草（像馬一樣），也不吃麵包（像人一樣），兩種食物都不吃。最後，為了讓神得榮耀，並顯明聖馬卡流的美德，丈夫心中產生了一個念頭，要把她帶到曠野去見那位聖人；他像對待馬一樣給她套上籠頭，帶到了神人居住的曠野。當他們靠近時，弟兄們站在聖馬卡流的小屋旁，與丈夫爭辯說：「你為什麼把這匹母馬帶到這裡？」他回答說：「為了讓她藉著義人的禱告得到憐憫。」他們對他說：「她有什麼毛病？」他對他們說：「你們看到的這匹母馬，曾是我可憐的妻子；我不知道她怎麼變成了馬，今天已經三天沒吃東西了。」他們聽了這些，便去報告神人馬卡流，當時他正在裡面為她禱告；因為神在他們來之前就已經向他啟示了，所以他正在禱告，求神向他顯明這事發生的原因。聖馬卡流回答那些報告的弟兄說：「你們才是馬，有著馬的眼睛；她是被造的婦女，並沒有變形，只是在那些被欺騙的人眼中顯得如此。」當她被帶到他面前，他祝聖了水，澆在她赤裸的頭上，並為她的頭禱告；隨即，在所有觀看的人眼中，她又變回了婦女。當他吩咐人給她食物時，她吃了，他便讓她與丈夫一同離去，他們感謝神。神人告誡她說：「永遠不要離開教會，永遠不要停止領受基督聖禮的團契。這些事發生在你身上，是因為你已經五週沒有領受我們救主的聖潔聖禮了。」

我所說的是亞歷山大的聖馬卡流，他是所謂「小屋區」的長老。我在那裡住了九年，其中三年與那位馬卡流一起生活。在安靜中，我看到了他卓越生活方式的其他作為與神蹟，有些則是從與他同住的人那裡得知的。

他曾看見偉大的父安東尼編織棕櫚枝，便向他要了一束。安東尼對他說：「經上記著：不可貪戀你鄰舍的物（申命記五章）。」他只說了這一句，所有的枝子立刻像被火燒過一樣枯萎了。安東尼見狀，對馬卡流說：「看哪，聖靈停留在你身上，從今以後，你將成為我美德的繼承人。」

他生命中另一項偉大的操練是：他曾長期從自己的小屋挖了一條半斯塔迪亞（約一百公尺）長的隧道，通向一個洞穴；如果有人來打擾他，他就悄悄離開小屋，進入洞穴，沒人能找到他。他的一位熱心的門徒告訴我們，他通過隧道去洞穴時，會誦讀二十四篇禱告；回來時也是一樣。

關於他，曾有傳聞說他使死人復活，為的是說服一位不承認身體復活的異端者。這傳聞在曠野中非常堅定。

又有一次，魔鬼在曠野中找到身體極度疲憊的他，對他說：「看哪，你已經領受了安東尼的恩典；為什麼不運用權柄，向神求食物和體力來繼續旅程呢？」他對他說：「主是我的力量與讚美，你不可試探神的僕人。」於是魔鬼使一個幻象出現，一頭馱著重物、在曠野中徘徊的駱駝，上面有生活所需的一切。當它看到馬卡流時，便在他身邊坐下。但他猜到這是幻象，便站起來禱告；那幻象立刻被大地吞沒了。

有一次，一位母親帶著被魔鬼附身、由兩名青年從兩側架著的兒子，來到這位聖人面前，哭訴著。這魔鬼折磨他，使他吃下三斗麵包，喝下一大瓶奇里乞亞的水，然後將食物化為蒸汽。因為他吃喝的東西，就像被火燒掉一樣。魔鬼中也有一種稱為「火靈」的等級。魔鬼與人一樣有區別，並非本質改變，而是意志不同。當母親無法供應時，這少年常吃自己的排泄物，喝自己的尿。母親哭泣，為兒子的悲慘命運哀傷，並懇求聖人，這位不可戰勝的基督運動員馬卡流便接過少年，為他懇切地向神禱告。過了一兩天，魔鬼停止了折磨。於是聖馬卡流對少年的母親說：「你希望你兒子吃多少？」她回答說：「我求你，命令他只吃十磅麵包。」他責備她說得太多，說：「婦人，你為什麼這麼說？」他在禁食中禱告了七天，將那貪食的惡魔從他身上趕走，並規定他每天只能吃三磅麵包，前提是他必須工作。他藉著神的恩典潔淨了這孩子，將他交還給母親。

神藉著聖潔的馬卡流行了這些奇妙且超乎想像的事，他那不朽的靈魂如今與天使同在。我未曾見過他，因為他在我進入曠野前一年就去世了。但我見過他在信仰工作上的同伴，他也擁有與他相同的尊貴名字。

這位亞歷山大的馬卡流，有一次又來到斯基提斯的偉大馬卡流那裡。當兩人要渡過尼羅河時，正好遇到一艘大船；兩位軍官帶著巨大的排場與裝備上了船，船內有全銅的馬車、金嚼子的馬，以及隨行的士兵、侍衛和佩戴金項圈與金腰帶的僕人。當軍官們看到他們穿著破舊的衣裳，坐在角落裡，便稱讚他們那謙卑而簡樸的生活方式是蒙福的；其中一位軍官對他們說：「你們真是有福，因為你們戲弄了世界。」馬卡流為人機智，回答他們說：「我們確實戲弄了世界，但你們卻被世界戲弄了。」你要知道，你說這話並非出於自己，而是出於預言：因為我們兩人都叫馬卡流，即蒙福者。那軍官聽了這話，深受觸動，回到家後脫下衣服，選擇過隱居生活，並行了許多施捨。

又有一次，當他想吃別人送來的新鮮葡萄時，為了顯示節制，他把葡萄送給了另一位也渴望葡萄的辛苦弟兄。那弟兄收到後非常高興，但為了隱藏自己的節制，又把它送給了另一位同樣渴望這食物的弟兄。當那人也收到後，儘管自己很想吃，也做了同樣的事。在葡萄傳給了許多弟兄後，因為沒人願意吃，最後收到的人又把它送回給了正在裡面禱告的聖馬卡流。因為神在他們來找他之前，就已經向他啟示了。因此，他禱告求神顯明這事發生的原因，他在禱告中聽到了這一切，正如所發生的那樣。

（承前文）……吩咐人給她送來食物，並讓她吃下。就這樣，他醫治了她，並與她的丈夫一同離去，他們向神獻上感謝。

這位基督的人對她囑咐說：「永遠不要離開教會，永遠不要停止領受基督奧祕的團契。因為這一切的發生，正是因為妳有五個星期沒有領受我們救主那無瑕疵的奧祕。」

關於他偉大苦修的另一項事蹟：

在他漫長的一生中，他在地下挖掘了一條通道，從他的小室一直延伸到半里外的一個洞穴。若有太多人來打擾他，他便悄悄地從自己的小室離開，進入那個洞穴，就沒有人能找到他。他的一位熱心的門徒曾向我們講述，說他經由那條通道走到洞穴時，會做二十四次禱告，回來時亦然。

關於他，曾有傳言說他曾使死人復活，為的是要說服一位不承認身體復活的異端者。這個傳言在曠野中廣為流傳。

我曾遇見過與這位受人尊敬的名字同名的人，即亞歷山大的聖馬卡流，他當時是所謂「小室」（Kellia）的一位長老。我在那裡住了九年，這位蒙福者在那裡安靜地坐著，度過了三年。他那卓越的生活方式與神蹟，有些是我親眼所見，有些是從與他同住的人那裡學到的，還有一些是從其他許多人那裡聽來的。

有一次，他看見偉大的安東尼父在編織精選的棕櫚葉，便向他請求一束棕櫚葉。安東尼對他說：「經上記著：『不可貪戀你鄰舍的物』，不是嗎？」他僅僅說了這句話，那些棕櫚葉就立刻像被火燒過一樣。安東尼見狀，便對馬卡流說：「看哪，聖靈已安息在你身上，從今以後，你將成為我美德的繼承人。」

此後，魔鬼又在曠野中發現他身體極度疲憊，便對他說：「看哪，你已經領受了安東尼的恩典。為什麼不運用這份職分呢？何不向神祈求食物和路途上的力量？」他對魔鬼說：「主是我的力量與我的讚美；你不可試探神的僕人。」於是，魔鬼幻化出一頭馱著貨物的駱駝，在曠野中徘徊，上面載著一切所需之物；那駱駝看見馬卡流，便在他面前跪下。但他識破這是幻象（事實也確實如此），便站起來禱告，那幻象隨即消失在地上。

這位馬卡流曾是一位世俗中人，有一次他與偉大的馬卡流同行，當他們準備渡過尼羅河時，正好搭上一艘大渡船。船上有幾位軍官（tribuni）帶著極大的傲慢登船，他們帶著純銅的權杖、配有黃金轡頭的馬匹、護衛的士兵，以及佩戴金腰帶的隨從。當那些軍官看見這兩位修士穿著破舊的衣服，坐在角落裡，便稱讚他們的卑微。其中一位軍官對他們說：「你們這些戲弄世界的人是有福的。」世俗出身的馬卡流回答他們說：「我們確實戲弄了世界，但世界卻戲弄了你們。」你要知道，這話並非他有意為之，而是出於先知性的預言。

有一次，一位被鬼附的年輕人被他母親帶到這位聖人面前，那母親為兒子哀哭，年輕人被兩個青年從兩側捆綁著。這鬼的作為是：在吃下三摩提（modii）的麵包並喝下一大罐奇里基亞（Cilicium）的水後，他會將食物嘔吐出來，化為蒸汽。因為他吃喝下去的東西，就像被火燒過一樣消耗殆盡。這世上確實有一種鬼的階級是火性的。因為鬼與人一樣，都有所不同，並非本質改變，而是意志的變異。這個年輕人因母親無法供應，經常吃自己的糞便，喝自己的尿。當他母親哭泣，為兒子的悲慘遭遇極度痛苦，並多次懇求聖人時，基督這位不可戰勝的運動員馬卡流，便接過那年輕人，為他向神祈求。過了一兩天，那鬼的殘酷折磨便減輕了。聖馬卡流於是對年輕人的母親說：「妳希望妳兒子吃多少？」她回答說：「求你，請准許他吃十磅麵包。」聖人嚴厲地責備她說話太多，說：「婦人，妳說了什麼？我們兩人都被稱為蒙福者，妳怎麼能這樣說？」隨後，他為那年輕人禁食禱告了七天，趕出了那貪食的惡鬼，並將他的飲食定為每天三磅麵包，要求他必須工作才能吃這些食物。就這樣，藉著神的恩典和他那充滿神性的生活方式，基督這位在一切鬼魔作為前都無可匹敵的運動員馬卡流，治癒了這孩子，並將他交還給母親。

神藉著祂真實的朋友馬卡流行了這些奇妙的神蹟，他那不朽的靈魂如今與天使同在。我未曾遇見這位聖人；因為在他進入曠野前一年，這位與無理性情慾爭戰的戰士就已經安息了。

（註：此處原文有缺漏，接續敘述某人因聽聞此話而受感動，回家後脫下衣服，請求過獨居生活，並行了許多慈惠。）

又有一次，有人送給他新鮮的葡萄，他雖然想吃，但為了展現節制，便將葡萄送給了一位生病且也想吃葡萄的弟兄。那弟兄收到後非常高興，但為了隱藏自己的節制，又將葡萄轉送給另一位弟兄，聲稱自己對食物沒有胃口。後者收到後也做了同樣的事，因為他自己也非常渴望吃。當葡萄傳到許多弟兄手中，卻沒有人願意吃時，最後一位收到的人又將它送回給馬卡流，作為一份大禮。馬卡流認出這些葡萄，在詢問緣由後，他感到驚奇，並為他們這樣的節制向主獻上感謝，但他自己最終也沒有吃。

這就是偉大的馬卡流的苦修，我與許多人曾在他身邊詳細觀察過。若他聽說有人曾做過什麼苦修的善工，他一定會熱切地去實踐。

當他聽說塔本尼西（Tabennesi）的修士在整個大齋期都不吃任何經火烹煮的食物時，這位聖人便決心在七年內不吃任何經火處理的食物；在那七年中，除了生蔬菜，或是偶爾找到的浸泡過的豆類，他沒有嘗過任何其他東西。在圓滿達成後，他便不再採取這種生活方式。

這位修士中的佼佼者又聽說某人每天只吃一磅麵包，便心生羨慕，將自己所有的乾麵包（buccellatum）掰碎，放進罐子裡，決心只吃手能拿出來的份量。這對身體來說也是一種極大的磨練。他曾幽默地對我們講述：「我抓了一把碎麵包，但因為罐口太窄，拿不出來。我的『稅吏』不准我吃得太多。」因此，他整整三年都實行這種節制，每天只吃四到五盎司，並喝等量的水。一年中，他只消耗一升油作為食物。

這位運動員的另一項苦修：這位鋼鐵般的人決心克服睡眠。他為了教導我們而講述道：「為了戰勝睡眠，我整整二十個晝夜沒有進入屋簷下，白天忍受烈日灼燒，夜晚忍受寒冷刺骨。正如他所說：『如果我不快點進入屋簷下並休息，我的大腦就會乾枯，以至於陷入狂亂。就我而言，我戰勝了睡眠；但對於那有睡眠需求的本性，我對它做了讓步。』」

有一次，這位聖人清晨坐在小室裡，一隻蚊子停在他的腳上叮咬他。他感到疼痛，在蚊子吸飽血後，便用手將其拍死。隨後，他因自己為了報復而殺生感到懊悔，便懲罰自己，前往斯基提斯（Scetis）曠野中那片沼澤，在那裡赤身坐了六個月。那裡的蚊子大如黃蜂，甚至能刺穿野豬的皮。他全身被叮咬得傷痕累累，以至於有人以為他患了痲瘋病。六個月後，當他回到小室時，人們只能從他的聲音認出這就是馬卡流。

正如他親自對我們講述的，他曾渴望進入法老時代的術士雅尼（Jannes）和楊布（Jambres）的「花園墓地」（κηποτάφιον），為了探究歷史或與那裡的鬼魔會面。據說，由於那些術士惡名昭彰的技藝，有許多兇惡的鬼魔被安置在那個地方。這座墓地是由雅尼和楊布兄弟所建，他們因精通魔法，在當時的埃及擁有極大的權勢。他們在世時，用方石建造了那座建築，在其中修築了墳墓，並存放了大量的黃金。他們還種植了各種樹木，並挖掘了一口巨大的水井；因為該地地勢潮濕。他們做這一切，是希望在死後能在那座樂園中享樂。

最後，由於不知道通往那座花園的路，基督的僕人馬卡流只能像航海者穿越海洋一樣，憑著星辰的指引，走遍了整片曠野。他帶了一捆蘆葦，每走一英里就插下一根作為標記，以便循跡返回。他在九天內走遍了那片曠野，靠近那座花園時，夜幕降臨，他便稍微睡了一會兒。然而，那總是與基督運動員作對的野蠻惡魔，在馬卡流睡著時，將他所有的蘆葦拔起，放在他頭部附近，像是一個標記，隨後便離去。他醒來後，發現那些他為了做標記而插下的蘆葦被捆在一起。或許這也是神的許可，為了讓他有更大的操練，使他不至於依賴蘆葦作為嚮導，而是依賴那曾藉著雲柱引導以色列人在那可怕的曠野中行走四十年的神的恩典。

聖人說：「當我靠近那座墓地時，有七十個各種形狀的鬼魔從裡面出來迎接我，有的尖叫，有的跳躍，有的發出巨大的磨牙聲。有的像烏鴉一樣拍打翅膀，竟敢侮辱我的面容，說：『馬卡流，你這修士的誘惑者，你想要什麼？你為什麼到我們這裡來？難道我們還沒有在某些修士身上做過工嗎？你有你的曠野，和你那些同類在一起，你們已經把我們的親屬從那裡趕走了。我們與你毫無瓜葛。你為什麼要侵犯我們的地方？作為一個隱士，滿足於曠野吧。那些建造這地方的人把它分配給了我們。你不能待在這裡。你為什麼要進入這片產業？自從建造這地方的兄弟被我們埋葬在這裡後，就沒有活人進來過。』」

當鬼魔們依然不斷騷擾和侮辱時，馬卡流對他們說：「我只是進去看看，隨後就離開。」鬼魔們說：「請以你的良心向我們保證。」基督的僕人說：「我會這麼做。」於是鬼魔們消失了。

（註：此處原文有缺漏，接續敘述他進入花園，看見了所有東西，包括懸掛在井上、已被時間腐蝕的銅桶，以及裡面空空如也的石榴果實，因為它們已被太陽曬乾，還有許多金色的祭品。聖人平靜地離開那裡，二十天後回到了自己的小室。）

（……）當大齋期來臨時，老馬卡流看見每個人都採取了不同的生活方式：有的在晚上進食，有的每兩天或五天進食一次；有的整夜站立，白天則坐著工作。他自己則將大量的棕櫚葉浸濕，站在一個角落裡，直到四十天期滿，逾越節來到，他沒有吃麵包，沒有喝水，沒有屈膝，沒有坐下，沒有躺下，也沒有嘗過任何東西，除了在主日吃幾片生甘藍葉，為的是讓人以為他在進食，以免陷入傲慢。如果他為了自己的需要外出，他會迅速回來，站在那裡工作，不開口，不說話，只是在心中禱告，手裡編織著棕櫚葉。

當那座修道院的所有苦修者看見這些時，他們對自己的院長發起了抗議，說：「你從哪裡帶來這個沒有肉身的人來定我們的罪？要麼把他趕走，要麼你要知道，我們今天都要離開你。」

偉大的帕科繆（Pachomius）從弟兄們那裡聽到這些話後，便詢問他的情況。在得知他的生活方式後，他向神祈求，求神啟示他是誰。神啟示他這就是修士馬卡流。於是，帕科繆先生握住他的手，將他帶到外面。將他帶進祈禱室（那裡有他們的祭壇）後，他擁抱了他，對他說：「來吧，老人家。你就是馬卡流，你竟然對我隱瞞了。我聽說過你的事，多年來一直渴望見你。我感謝你，因為你教訓了我的孩子們，使他們不至於因自己的苦修而自大。我請求你，回到你的地方去。你已經充分地造就了我們，請為我們禱告。」隨後，在帕科繆的請求下，並在所有弟兄的祈求下，他便離開了。

這位無情慾的人曾向我們講述：「當我完成了我所渴望的一切苦修生活後，我便產生了另一種屬靈的渴望。我曾決心讓我的心思五天內不從神那裡分心，完全不思考任何其他事物，只專注於祂。我心中做了這個決定後，便關上小室和外面的院子，從週一開始，命令我的心思說：『看哪，不要從天上掉下來。你有天使、大天使、所有天上的權能、基路伯、撒拉弗，以及這一切的創造者神；在那裡停留吧；不要降到天之下；不要陷入世俗的念頭。』」

「我堅持了兩天兩夜，這激怒了魔鬼，以至於他化作一團火焰，燒毀了我小室裡的一切，連我站立的草蓆也燒著了，我甚至以為自己也要被燒盡。最後，我因恐懼而放棄了這個計畫，因為我無法再讓心思不分心，只好回到對世界的觀照中。」

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1060 帕拉狄烏斯（PALLADIUS） 此，免得我將此事歸功於自己的驕傲。他吩咐他的人，四十天內不可讓他觸碰肉食，也不可飲酒。就這樣，他治癒了他並讓他離開。

我曾與這位偉大的屬靈修士、偉大的馬卡里（Macarius）會面，當時我在他的修道院外，發現一位鄉村的長老躺在那裡，他的頭部整個被所謂的癌症侵蝕，甚至連頭頂的骨頭都完全顯露出來。此人前來求他醫治，但他卻不願與他交談。於是，我懇求他說：「我求你，憐憫這個可憐人，至少給他一個回應。」他回答我說：「他不配得醫治。因為這是主所差遣給他的管教。如果你希望他得醫治，就說服他從今以後停止執行聖禮的職務。」我對他說：「為什麼？我求你告訴我。」他說：「他是在行淫中執行聖職，因此現在受管教。如果他因懼怕而停止他那輕慢且大膽的行為，神就會醫治他。」我將這些話轉告給那位長老，並說：「我將會這樣躺著直到傍晚，直到受苦。」他同意了，並在神面前起誓不再執行聖職，那時他才接納了他。他對他說：「你相信有一位神，沒有什麼能隱瞞祂的嗎？」那人回答：「是的，我求你。」隨後，馬卡里對他說：「你難道不能欺瞞神嗎？」那人說：「我不能，我的主。」偉大的馬卡里對他說：「如果你承認你的罪，以及神為了讓你受這些苦而給你的管教，那麼今後要改正。」他承認了自己的罪，並承諾不再犯罪，也不再在祭壇前服事，而是選擇領受平信徒的身分。隨後，聖徒為他按手。幾天之內，他便痊癒了，頭髮也長了出來，他健康地回到自己的家中，榮耀神，並感謝這位偉大的聖徒。

這位聖徒在曠野中有幾處修道院。

有一次，虛榮的意念攪擾了這位偉大的馬卡里，試圖誘使他離開修道院。他們建議他為了「經濟」的緣故前往羅馬，藉口是為了造福那裡患病的人。因為主的恩典在他身上極其強烈地抵擋這些靈。當他們長時間攪擾而他不予理會時，他們便更猛烈地攻擊他，試圖驅逐他。於是，聖徒倒在自己修道院的門檻上，將雙腳伸向外面，對那些虛榮的魔鬼說：「魔鬼們，如果能的話，就拖著我走吧。我絕不會用自己的腳離開這裡。如果你們能這樣把我帶走，我就去你們說的地方。」他向他們發誓，如果他們不移動他，他就不會聽從他們。他倒在那裡許久，保持不動，直到深夜才起身。夜幕降臨後，他們又用火來攪擾他。聖徒起身，拿了一個裝滿約兩摩底（modii）沙子的籃子，放在肩上，就這樣在曠野中走動。這時，安提阿人、裝飾者（Cosmetor）提奧塞比烏斯（Theosebius）遇見了他，對他說：「阿爸，你背的是什麼？把這重擔交給我，不要折磨你自己。」他回答說：「我正在折磨那個折磨我的人。因為我若閒散，它就會向我建議去旅行。」他這樣走動了許久，直到身體疲憊不堪才進入修道院。

基督的僕人帕夫努提（Paphnutius），這位勇敢的運動員的門徒，也曾告訴我們，有一天，當馬卡里坐在院子裡與神交談時，一隻鬣狗叼著牠那瞎眼的幼崽來到聖徒面前；牠用頭撞了撞院子的門，在他還坐在那裡時走了進來，並把幼崽扔在他的腳下。聖徒馬卡里接過這隻幼崽，向牠的眼睛吐了唾沫並禱告；牠立刻就看見了。母獸餵養了牠，隨後便離開了。第二天，牠帶了一張大羊皮給聖徒馬卡里。聖徒看見那張羊皮，對鬣狗說：「你若不是吃了別人的羊，哪裡來的這個？這是不義之財，我不能從你這裡接受。」鬣狗將頭垂向地面，在聖徒腳前跪下，並放下羊皮。他對牠說：「我告訴過你，我不接受，除非你向我起誓，不再透過吞吃窮人的羊來傷害他們。」鬣狗點了點頭，彷彿同意了聖徒馬卡里的話。那時，他才從鬣狗那裡收下了羊皮。這張羊皮，這位基督的僕人後來留給了偉大而蒙福的亞他那修（Athanasius）。正如蒙福的基督婢女美蘭妮（Melania）告訴我的：「我從那位聖潔而奇妙的人馬卡里那裡得到了那張羊皮，被稱為『鬣狗的禮物』。」對於那些向世界釘死的人來說，一隻受過恩惠的鬣狗，為了神的榮耀和祂僕人的尊榮，懂得帶禮物給他們，這有什麼好奇怪的呢？因為那位在先知但以理時代馴服獅子的神，也賜給了這隻鬣狗智慧。

關於這位聖徒馬卡里，據說自從他受洗以來，就從未向地上吐過唾沫。

（1061-1062頁略，為拉丁文對照）

關於這位基督的運動員、不可戰勝的馬卡里，他的外貌是這樣的。基督的僕人啊，我必須向你說明這一點，因為我非常了解他，我的卑微曾與他共處過一段時間。他的外貌相當矮小，稀疏，只有嘴唇上有毛。下巴尖端也只有幾根。因為極度的苦修勞作，甚至連他鬍鬚的毛髮都沒有長出來。

有一天，當我來到這位聖徒馬卡里面前，心中極度焦慮，我對他說：「阿爸馬卡里，我該怎麼辦？因為意念在折磨我，對我說：『你什麼都沒做，離開這裡吧。』」聖潔的父馬卡里回答我說：「告訴你的意念：『為了基督，我守著這些牆。』」

熱愛基督且好學的僕人啊，以上我從這位受人景仰且充滿美德的馬卡里那眾多偉大的神蹟與爭戰中，向你揭示了這些。

這位馬卡里（他當時是長老）曾向我們講述，他在分發基督聖禮時，觀察到他從未給過馬可（Marcus）修士供物，而是天使從祭壇上拿給他的。他只看見了那位分發聖餐者手上的關節。

第二十一章

阿爸馬可（Marcus）的生平

這位年輕的馬可，能背誦舊約與新約聖經，極其溫柔，且極度節制。有一天，當我在修道院裡有足夠的閒暇時，在他晚年時我來到他那裡，坐在他修道院的門口。我當時還很幼稚，認為他超越了人類，事實也確實如此；我側耳傾聽他在說什麼或做什麼。他獨自在裡面，當時已經一百歲了，牙齒也掉光了，正在與自己和魔鬼爭戰，他說：「你還想要什麼，惡老頭（kakogere）？看，你已經喝了酒，也碰了油。你還想要什麼，白髮的貪食者（poliophage），腹部的奴隸（koiliodoule），你這是在羞辱你自己嗎？」隨後他對魔鬼說：「離開我，魔鬼，你與我一同變老，在紛爭中使我身體衰弱，讓我喝了酒，用了油，使我變得貪圖享樂。我還欠你什麼嗎？你在我這裡找不到任何你想掠奪的東西。離開我吧，人類的仇敵。」他彷彿在挑釁並激怒自己，自言自語地說：「走吧，你這廢物，白髮的貪食者，老饕，我還要與你在一起多久？」

第二十二章

關於埃塞俄比亞人摩西（Moses）的生平

有一個人名叫摩西，是埃塞俄比亞人，皮膚黝黑，曾是一位官員的奴僕；由於他品行極其惡劣且有強盜行為，被主人趕了出來。據說他甚至犯下過殺人罪。我被迫說出他邪惡的行為，是為了展示他後來悔改的美德。有人講述他曾是一個龐大強盜團的首領。在他的強盜事蹟中，有這樣一件事：他曾懷恨一位牧羊人，因為那人阻礙了他去執行某項任務，他想殺了他，於是四處尋找那牧羊人放羊的地方。有人告訴他那人在尼羅河對岸。當時河水氾濫，寬達一英里，他咬著刀，將穿著的短袍頂在頭上，就這樣游過了河。當他游過去時，牧羊人得以躲藏起來。摩西這次行動失敗後，殺了四隻上好的公羊，用繩子綁在一起，又游回尼羅河。他來到一個小村莊，剝了羊皮。吃了最上等的肉，把羊皮賣了換酒，喝了大約十八義大利單位的酒，然後前往五十英里外他同夥所在的地方。

這位強盜首領後來因某次遭遇而悔改，將自己交給了修道院；他悔改的程度，事實本身就足以證明。據說，有一次四個強盜闖入他坐著的修道院，不知道他是摩西。蒙福的摩西把他們像捆稻草袋一樣捆起來，扛在肩上，帶到弟兄們的教堂，說：「因為我不再被允許傷害任何人，但我發現他們攻擊我，你們命令如何處置他們？」這些人以這種方式被聖摩西抓住後，向神認罪。當他們認出這就是那位曾經聞名遐邇的強盜首領摩西時，他們因他而榮耀基督，他們也因他的轉變而棄絕世界，成為了極其受人稱讚的修士；他們心想：如果這個曾經在強盜行徑中如此強大且極端的人，都能如此敬畏神，我們為什麼還要推遲自己靈魂的救贖呢？

後來，魔鬼攻擊這位蒙福的摩西（我們必須這樣稱呼他），驅使他回到過去淫亂的舊習。正如他自己所講述的，他受到的試探如此之大，以至於差點就偏離了初衷。於是，他來到坐在斯基提（Scete）的偉大伊西多爾（Isidorus）那裡，向他報告了關於淫亂的爭戰。聖徒回答他：「不要驚慌，弟兄；這只是開始。正因為如此，他們才更猛烈地攻擊你，尋求恢復舊習。就像狗在肉鋪裡習慣了啃骨頭，就不會離開那個習慣；但如果有人關了肉鋪，沒人給牠東西，牠餓極了，就不會再靠近那裡，因為沒有食物。你也是一樣，如果你堅持你的節制苦修，治死你在地上的肢體（歌羅西書3章），並關閉貪食這扇產生淫亂的門，淫亂的魔鬼因沒有食物來激發你，就會離開你。」基督的僕人摩西從那時起離開，將自己關在修道院裡，在各方面都進行了極其嚴格的忍耐，特別是在飲食上，除了十二盎司的乾麵包外，不吃任何東西；他做著繁重的工作，每天完成五十次禱告。

然而，他身體消瘦，卻依然感到火燒般的慾望，並在夢中受到攪擾。他又去見了另一位非常受人稱讚的聖徒修士，對他說：「阿爸，我該怎麼辦？因為夢境使我的意念變得黑暗，我的靈魂在舊習中與它們同樂。」那位聖徒對他說：「因為你沒有讓你的心思離開那些幻想，所以你才遭受這種污穢的慾望。照我說的去做：逐漸進行守夜，清醒地禱告，你很快就會從這些中得釋放。」這位勇敢的人聽了這建議，彷彿從技師那裡學到了經驗，回到修道院，向自己的良心發誓，整夜不睡，也不為了禱告而跪下，以逃避睡眠的暴政。

他在修道院裡待了六年，整夜站在修道院中間，不斷地向神禱告，不閉上眼睛；儘管如此，他仍無法克服淫亂慾望的事實。因為淫亂的慾望確實是真實的。他折磨自己的身體，卻無法制伏那種污穢的慾望。

之後，他又為自己設定了另一種苦修方式。這位撒但的拳擊手（因為他與撒但進行了各種搏鬥）在夜間前往那些因勞作而衰老的修士的修道院，在他們不知情的情況下，幫他們挑水。因為在那些地方，水離得很遠，有的在兩英里外，有的在五英里外，有的在半英里外。有一天夜裡，當他做這件事時，魔鬼監視著他，再也無法忍受這位運動員的堅忍，當他彎腰往井裡打水時，魔鬼用棍子打他的背，使他倒在地上，像死了一樣，完全感覺不到自己受了什麼傷，也不知道是誰打的。第二天，一位修士來打水，發現他躺在那裡，奄奄一息。他來到斯基提，報告給偉大的長老伊西多爾。伊西多爾帶著幾個人去把他帶到教堂，他病了整整一年，身體和靈魂才勉強恢復力量。那時，基督的偉大祭司伊西多爾對他說：「弟兄，停止與魔鬼爭鬥吧，不要再挑釁他們。在苦修中，對抗魔鬼也是有限度的。」基督那不可征服的摩西對偉大的人說：「只要我夢中的幻想還沒停止，我就不會停止與他們爭戰。」那時，基督的僕人、長老伊西多爾對他說：「奉耶穌基督的名，從今以後，你那不雅的夢境已經停止了。現在，你可以坦然地領受聖禮了。」為了不讓他因靠自己的苦修得勝而驕傲，他才被這種慾望強烈地壓制，為了你的益處，免得你因高傲而跌倒。聽了這些，他回到修道院，在平靜中適度地進行苦修生活。兩三個月後，長老伊西多爾問苦修者摩西，那個靈是否還在攪擾他，他說：「從你為我禱告的那一刻起，神啊，再也沒有發生過這種事了。」這位聖徒被認為配得對抗魔鬼的恩賜；就像我們在冬天輕視蒼蠅一樣，這位偉大的摩西更是魔鬼的摔跤手。這就是這位不可戰勝的運動員摩西那神聖的苦修生活，他雖是埃塞俄比亞人，但靈魂卻被神聖的恩典所馴服。他甚至在偉大的教父中名列前茅。他在斯基提去世，享年七十五歲，成為了一名長老，留下了七十名門徒。

第二十三章

關於費爾米（Pherme）的保羅（Paulus）

埃及有一座山通往斯基提曠野，名叫費爾米。在這座山上，大約有五百名修士在修行。其中有一位名叫保羅的修士，非常優秀，他在整個時期都保持著這種生活方式。他從未從事過任何工作或交易，除了當天要吃的食物外，從不接受任何人的東西。他苦修的工作就是不斷地禱告。他設定了三百次禱告，收集了三百顆小石子放在懷裡，每禱告一次就從懷裡扔掉一顆。這位神聖的人為了靈性上的交流與益處，拜訪了那位被稱為「政治家」的聖徒馬卡里，對他說：「阿爸馬卡里，我非常苦惱。」基督的僕人強迫他說出苦惱的原因；他對他說：「我無法完成三百次禱告。」聖徒馬卡里回答他說：「我已經六十年了，每天設定一百次禱告，同時用手工作以維持生計，並履行與弟兄們交流的義務；我的意念並沒有因為我疏忽而審判我。如果你做了三百次禱告卻受到良心的審判，顯然你並沒有真正地禱告，或者你明明能做更多卻沒有做。」

第二十四章

關於一位做了七百次禱告的童貞女

在某個村莊裡，有一位童貞女已經修行了三十年；許多人告訴我，除了週六或週日，她從不進食，而是整個時期都拖著週數，每五天吃一次，並做七百次禱告。得知此事後，我感到自慚形穢，心想：我連三百次禱告都做不到。

第二十五章

關於尤洛吉烏斯（Eulogius）與那位患痲瘋的人

尼特利亞（Nitria）的長老克羅尼烏斯（Cronius）告訴我，他年輕時，因為懶散，逃離了我那修道院長的修道院，流浪到了聖安東尼的山上。

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1070 《勞西亞史》 因為他除了十二盎司乾麵包之外，什麼也不吃，且極其勤奮地工作，每天完成五十次禱告。 免得你陷入心靈的驕傲。聽了這些話，他回到自己的修道室，此後便專注於平靜，並以節制的方式進行操練。然而，在兩三個月後，當受教者摩西被蒙福的長老伊西多爾詢問，魔鬼是否還曾給他帶來任何困擾時，他回答說：「從基督的僕人為我禱告的那一刻起，我就再也沒有遇到過那樣的事了。」 這位聖徒蒙受了抵擋魔鬼的恩典，以至於正如我們在冬天輕視蒼蠅一樣，這位偉大的摩西對魔鬼的輕視程度，甚至有過之而無不及。這就是那位不可戰勝的運動員——埃塞俄比亞人摩西所過的宗教與聖潔的生活，他本人也被列入偉大聖徒之列。他在七十五歲時去世於斯基提斯（Scete），當時他已成為長老，留下了七十五位門徒。

此外，儘管他已經折磨了自己的微軀，但他仍然感到情慾的燃燒，尤其是在夢中。當他醒來後，他去見了另一位非常受認可的聖潔修士，並對他說：「阿爸，我該怎麼辦？心靈的夢境遮蔽了我的理性，因為我從舊有的習慣中對它們感到愉悅。」那位聖徒對他說：「你沒有約束你的心思，使其遠離那些在夢中出現的異象，這就是你遭受這些困擾的原因。所以，照我說的去做。漸漸地將自己獻給守夜，並清醒地禱告；你很快就會從這些事中得釋放。」當這位傑出的人聽到了這個勸告，就如同從一位經驗豐富的專家那裡得到指引一樣，他回到修道室，對他說，憑著他的良心，他確實整夜沒有睡覺；也沒有以禱告為藉口跪下，為的是逃避睡眠的暴政。

因此，他在修道室住了六年，整夜站在修道室中央，不斷地向神禱告，且不閉上眼睛，卻無法戰勝那放縱的慾望。因為事實上，慾望是無法真正被懲罰的。當他因勞苦而消瘦時，他仍無法征服那種卑劣的情感。

第二十三章

保羅阿爸的生平（57）。 在埃及有一座山，通往斯基提斯廣闊的荒野，被稱為費爾梅（Pherme）。在這座山上，住著大約五百名正在操練的人。其中有一位名叫保羅的修士，他是一位極好的修士，他一生都過著這樣的生活。 他從不從事任何工作，也不承擔任何事務，除了當天能吃的東西外，從不接受任何人的任何東西。他的工作和操練就是不斷地禱告。他有三百次固定的禱告，並在懷裡放了同樣數量的石子，每禱告一次就扔掉一顆石子（58）。當他去見被稱為「政治家」的聖馬卡里，為了與他會面並獲得屬靈的益處時，他對他說：「馬卡里阿爸，我非常痛苦。」基督的僕人強迫他說出他受困擾的原因。他對他說：

第二十四章

關於那位做七百次禱告的童女。 在某個村莊住著一位童女，她已經操練了三十年。關於她，許多人告訴我，除了安息日和主日之外，她在任何其他日子都不進食；但在整個期間，她以週為單位，五天之後才進食，並做七百次禱告。當我得知這一點時，我責備了自己，因為我身為一個被造的人，擁有這些身體力量，卻無法做超過三百次禱告。

聖馬卡里回答他說：「這是你做一百次固定禱告的第六十年，我一邊用手勞作以獲取維持生命的必需品，一邊履行對弟兄們的會面義務，但我的理性並沒有判定我曾有過疏忽。如果你在做三百次禱告時，卻受到良心的審判，這顯然表明你並沒有純潔地禱告，或者你其實有能力做比現在更多的禱告。」

第二十五章

關於克羅尼烏斯（59）長老。 尼特利亞（Nitria）的一位名叫克羅尼烏斯的長老告訴我（魯非諾，卷一，第25章，關於安東尼的門徒克羅尼烏斯）：他說，當我起初還年輕時，因為心靈的痛苦和憂傷，我逃離了修道院，來到我的小客棧，並因為……

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1079 帕拉狄烏斯 ……以行善為藉口接納了我，並希望我因你而得救。然而尤洛吉烏斯（Eulogius）平息了他的心，說：「不，主人，不要這樣說；請告訴我，我在哪件事上讓你感到困擾，我會改正它。」然而那個殘疾人傲慢地說：「我不忍受這些奉承；帶我離開這裡，把我扔在市場上，我拒絕你的照顧。」尤洛吉烏斯說：「我求你，讓我照顧你，如果你有什麼沉重的事，請告訴我，我的主人。」然而那個殘疾人更加憤怒，對他說：「我再也無法忍受你那狡詐且諷刺的奉承。我不喜歡這種節儉和卑微的生活，我想吃肉。」耐心的尤洛吉烏斯帶了肉給他。然而那個不耐煩的人看到肉後說：「僅僅與你在一起對我來說是不夠的，我想看人群。」尤洛吉烏斯對他說：「我現在就帶一群修士來。」

那個人再次感到不滿，說：「我這可憐人有禍了：我無法忍受你的樣子；你還帶了像你一樣的人來，他們懶惰且吃白食。」他撕扯著自己，用混亂的聲音大喊道：「我不想要，我不想要；我想被帶到市場去。多麼暴力啊！把我扔回你找到我的地方。」我敢說，如果他有手，他一定會選擇上吊，或者用劍自殺。魔鬼這樣激怒了他之後，尤洛吉烏斯隨後去見了附近的修士，對他們說：「我該怎麼辦？這個殘疾人把我逼到了絕望的地步。」他們對他說：「為什麼？」他說：「他讓我感到非常痛苦；我不知道該怎麼辦。我把他扔掉嗎？但我已經向神伸出了右手，我感到害怕。我不扔掉他嗎？但他日日夜夜讓我難受。我不知道該對他做什麼。」他們對他說：「那位偉大的聖徒還活著（他們這樣稱呼聖安東尼），帶他上去見他，把這個殘疾人放在船上；帶他去修道院，等待那位偉大的聖徒從洞穴中出來，把判決告訴他，無論他對你說什麼，都要堅持他的決定。因為神會透過他對你說話。」尤洛吉烏斯順從了他們的話，哄著那個殘疾人，把他放進牧羊人的小船裡，在夜間離開了城市，帶他去了偉大安東尼的門徒們的修道院。正如克羅尼烏斯所敘述的那樣，第二天傍晚，那位偉大的聖徒穿著皮製的長袍來了。他進入了自己的修道院，這是他的習慣，他會呼喚馬卡里，並問他：「馬卡里弟兄，有弟兄來這裡嗎？」馬卡里回答說：「來了。」那位偉大的聖徒說：「是埃及人還是耶路撒冷人？」那位偉大的聖徒給了他一個記號，說：「當你看到來的人事務較少時，就說：『是埃及人。』但當你看到來的人比較虔誠且比較深思熟慮時，就說：『是耶路撒冷人。』」因此，那位偉大的聖徒照常詢問門徒馬卡里：「弟兄們是埃及人，還是耶路撒冷人？」馬卡里回答他說：「是混合的。」因此，當馬卡里說：「是埃及人」時，那位偉大的聖徒對他說：「給他們準備扁豆，給他們吃的。」他為他們做了一次禱告，就讓他們離開了。當他說：「是耶路撒冷人」時，他整夜坐著，對他們講述……

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1074 《勞西亞史》 ……那位蒙福的聖徒坐在巴比倫與赫拉克利亞之間，在通往紅海的廣闊荒野中，距離河流約三十英里。因此，當他來到河邊的修道院時，那裡住著他的門徒馬卡里和阿瑪塔斯，他們也埋葬了安息的蒙福安東尼，我等待了五天，以便能見到聖安東尼。據說他有時在十天、二十天或五天後才會來到這座修道院，這取決於神如何引導他去造福那些來到修道院的人。因此，我們聚集了不同的弟兄，有著不同的需求，其中有一位名叫尤洛吉烏斯的亞歷山大修士，和他一起的還有另一位殘疾人；他們是因為這樣的原因而來的。

第二十三章

關於尤洛吉烏斯和那位殘疾人。 這位尤洛吉烏斯是一位受過博雅教育的學者，他被神聖的愛所擊中，因渴望永生而放棄了喧囂。他散盡了所有財產，只給自己留下了少量的錢，因為他無法工作。因此，他獨自感到憂鬱，既不想進入團體，也不滿足於獨處，他在市場上發現了一個被遺棄的殘疾人，他既沒有手也沒有腳。只有他的舌頭還完好無損，用來與路人交談。尤洛吉烏斯站著凝視著他，向神禱告，並與神立約，說：「主啊，為了你的名，我接納這個殘疾人，我會照顧他直到他死亡的那一天，好讓我也能透過他得救。所以，基督啊，請賜給我忍耐，讓我服事他。」他走到那個殘疾人面前，對他說：「你願意讓我接納你到家裡，並照顧你嗎？」那人對他說：「但願你能這樣做，但我並不配。」尤洛吉烏斯說：「那麼，我走了，帶一頭驢來，把你從這裡帶走。」那個殘疾人非常高興地同意了。於是，他帶了一頭驢，把他抱起來，帶到了自己的小客棧。他照顧他的一切需求。因此，那個殘疾人持續了十五年，他像父親一樣被他照顧，受到友善的對待，被洗滌、塗油、在各方面得到照料，並由尤洛吉烏斯的手抱著，他得到了超越他身分的護衛，並根據他的疾病得到了安息。十五年後，魔鬼附在那個殘疾人身上，想要剝奪尤洛吉烏斯的命令和意圖，並剝奪那個殘疾人的安息和對主的感恩。他對尤洛吉烏斯產生了叛逆，開始用卑劣的話攻擊他，甚至用辱罵來洗刷這個人，對他說：「惡棍，逃跑的奴隸，你偷了別人的錢。你身為奴隸，卻掠奪了自己的主人；你以我的名義想要隱藏，假裝以行善為藉口把我帶進你的小客棧，並想透過我得救。」尤洛吉烏斯勸告他，醫治他的心，說：「不，主人，不要說這樣的話。請告訴我，我在哪件事上讓你感到困擾，我會改正。」然而那個殘疾人嚴厲地說：「我不想要你的這些奉承；帶走，把我扔在市場上，回到我最初的安息處。」尤洛吉烏斯說：「我求你，請接受治療，如果你有什麼痛苦，偉大的主人。」然而那個殘疾人憤怒地對他說：「我再也無法忍受你那狡詐且諷刺的奉承。我不喜歡這種枯燥且節儉的生活。我想吃肉。」耐心的尤洛吉烏斯帶了肉給他。他看到肉後，再次大喊道：「我不滿足於只和你在一起，我想看人群。」尤洛吉烏斯對他說：「我現在就帶一群弟兄來。」那個人再次感到不滿，說：「我這可憐人有禍了，我不想看到你的樣子，你還帶了像你一樣的懶漢來？」他撕扯著自己，用混亂的聲音大喊道：「我不想要，我不想要，我想去市場。多麼暴力啊！把我扔回你找到我的地方。」我敢說，如果他有手，他一定會選擇上吊，或者用劍自殺。魔鬼這樣激怒了他之後，尤洛吉烏斯隨後去見了附近的修士，對他們說：「我該怎麼辦？這個殘疾人把我逼到了絕望的地步。」他們對他說：「為什麼？」他說：「他讓我感到非常痛苦，我不知道該怎麼辦。我把他扔掉嗎？但我已經向神伸出了右手，我感到害怕。我不扔掉他嗎？但他日日夜夜讓我難受。我不知道該對他做什麼。」他們對他說：「那位偉大的聖徒還活著（他們這樣稱呼聖安東尼），帶他上去見他，把這個殘疾人放在船上，帶他去修道院，等待那位偉大的聖徒從洞穴中出來，把判決告訴他，無論他對你說什麼，都要堅持他的決定。因為神會透過他對你說話。」順從的尤洛吉烏斯聽從了他們的話，哄著那個殘疾人，把他放進牧羊人的小船裡，在夜間離開了城市，帶他去了偉大安東尼的修道院。正如克羅尼烏斯所敘述的那樣，第二天傍晚，那位偉大的聖徒穿著皮製的長袍來了。他進入了自己的修道院，這是他的習慣，他會呼喚馬卡里，並問他：「馬卡里弟兄，有弟兄來這裡嗎？」馬卡里回答說：「來了。」那位偉大的聖徒說：「是埃及人還是耶路撒冷人？」那位偉大的聖徒給了他一個記號，說：「當你看到來的人事務較少時，就說：『是埃及人。』但當你看到來的人比較虔誠且比較深思熟慮時，就說：『是耶路撒冷人。』」因此，那位偉大的聖徒照常詢問門徒馬卡里：「弟兄們是埃及人，還是耶路撒冷人？」馬卡里回答他說：「是混合的。」因此，當馬卡里說：「是埃及人」時，那位偉大的聖徒對他說：「給他們準備扁豆，給他們吃的。」他為他們做了一次禱告，就讓他們離開了。當他說：「是耶路撒冷人」時，他整夜坐著，對他們講述……在那天傍晚，他說，那位偉大的聖徒召集了所有人，沒有人告訴他那個學者叫什麼名字，在深夜時，他呼喚他，說：「尤洛吉烏斯，尤洛吉烏斯，尤洛吉烏斯」，他連喊了三次。學者尤洛吉烏斯沒有回答，以為是在叫別人。他第二次又對他說：「我是在對你說，尤洛吉烏斯，那位從亞歷山大來的人。」那時尤洛吉烏斯對他說：「請告訴我，你需要什麼？」那位偉大的聖徒對他說：「你為什麼來這裡？」尤洛吉烏斯回答他說：「那位向你啟示我名字的人，也啟示了你我來的原因。」聖安東尼對他說：「我知道你為什麼來；但在所有弟兄面前說出來，讓他們也聽聽。」基督的僕人尤洛吉烏斯受到那位偉大的聖徒的命令，在眾人面前說：

「這個殘疾人是我在市場上發現的，他被遺棄且無人照顧。我憐憫他，向神禱告，求祂賜給我忍耐來照顧他，我接納了他。我也向基督伸出了右手，承諾照顧他的疾病，好讓我也能透過他得救，他也透過我得到安息。我們在一起已經十五年了，正如這一切都向你的聖潔啟示的那樣。但我不知道他受了什麼苦，在這麼多年後，他現在極度地折磨我。我曾想過把他扔掉，因為他強迫我這樣做。因此，我來到你的聖潔面前，請你建議我該做什麼，並為我禱告。因為他嚴重地折磨我。」

那位偉大的聖徒安東尼用極其嚴厲和苛刻的聲音對他說：「尤洛吉烏斯，你要扔掉他嗎？但創造他的人並沒有扔掉他。如果你扔掉他，神會興起比你更好的人來接納他。」尤洛吉烏斯沉默了，聽到這些話後感到恐懼。那位偉大的聖徒安東尼離開了尤洛吉烏斯，開始用舌頭鞭打那個殘疾人，並對他大喊：「殘疾的、污穢的，既不配在地上也不配在天上的，你還沒有停止與神爭戰，激怒你的弟兄嗎？你不知道是基督在服事你嗎？你怎麼敢對基督說這樣的話？他難道不是為了基督而將自己奴役在你的服事中嗎？」在用這些責備的話語制止他之後，他讓他們離開了，並在與所有弟兄討論了每個人所需的事務後，這位聖徒再次接納了尤洛吉烏斯和那個殘疾人，對他們說：「孩子們，不要再有任何顧慮，平安地回去吧，不要彼此分離，放下魔鬼加給你們的所有痛苦，帶著純潔的愛回到你們長期居住的修道院。因為神已經在差遣你們了。因為這個試探是撒旦加給你們的，因為他看到你們已經接近終點，並且即將從基督那裡獲得冠冕；他透過你，你也透過他。所以不要再想別的事了。如果天使來了卻沒有發現你們在一起，你們將會失去冠冕。」他們急忙趕路，帶著完美的愛回到了他們的修道院。四十天之內，蒙福的尤洛吉烏斯去世，歸向了主。三天之內，那位身體殘疾的人也去世了，但他靈魂堅強，他也將自己的靈魂交託在神的手中。

克羅尼烏斯在底比斯地區逗留了一段時間後，下到亞歷山大的修道院，恰逢蒙福的尤洛吉烏斯去世四十天，而殘疾人去世三天。克羅尼烏斯得知此事後感到震驚；他拿起福音書，為了讓聽眾相信，他將其放在弟兄們中間，並向他們發誓，講述了偉大安東尼對他們以及對所有發生的事情的預知，並說：「我是這些話的翻譯者，因為蒙福的安東尼不懂希臘語；而我懂這兩種語言，我為他們翻譯了，對那些蒙福的人——尤洛吉烏斯和身體殘疾的人——我用希臘語翻譯了偉大的聖徒所說的話；而對那位聖潔、蒙福且偉大的安東尼，我則用埃及語翻譯了他們兩人所說的話。」

第二十七章

關於阿爸安東尼所見的異象。 克羅尼烏斯在那天晚上還講述了偉大的安東尼對他們說的話：「我曾整整一年禱告，求神向我啟示義人和罪人的地方。我看見一個巨大的黑色巨人，高聳入雲，雙手伸向天空。在他下方有一個湖，大小與海相當。我看見靈魂像鳥一樣飛翔；凡是飛過他雙手和頭部的，都被天使拯救；而那些被他的手擊中的，則掉進了湖裡。因此，有一個聲音傳到我這裡，說：『你看到那些飛過巨人頭部和雙手的靈魂，就是那些被天使拯救到天堂的義人的靈魂；而那些被黑色巨人的手擊中的，則沉入地獄，那些被肉體的意志所吸引，並追隨惡意和報復慾望的人。』」

第二十八章

保羅阿爸（簡單的保羅）的生平（65）。 基督的僕人希拉克斯（Hierax）、克羅尼烏斯以及我將要提到的其他許多弟兄講述說，有一位名叫保羅的農夫，極其天真且性格簡單，他娶了一位非常美麗但品行不端的妻子，她長期以來一直瞞著他犯罪。有一天，他突然從田裡回來，進入自己的家，發現他們正在做醜事，這是護理引導保羅去往對他有益的方向。當他看到她與那個與她有通姦關係的人在一起時，他莊重地笑了，對他們大喊道：「很好，很好；我真的不在乎。憑著耶穌，我不再要她了。走吧，你帶著她和她的孩子；因為我要離開，去成為一名修士。」他沒有對任何人說什麼，走過了八個驛站，來到蒙福的安東尼那裡，敲了敲門。蒙福的安東尼出來問他：「你想要什麼？」保羅對他說：「我想成為一名修士。」

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1080 帕拉狄烏斯（Palladius） 安東尼唱著他所熟悉的詩篇；當他唱到第十二遍時，他禱告了十二次，為的是要在這件事上也試驗保羅。老人則與這位偉大的安東尼一同禱告，甚至比他更為敏捷、更為熱切。因為依我之見，他寧願去牧養蠍子，也不願與淫婦同住。在十二次禱告之後，偉大的安東尼對保羅說：「坐下，」他說，「直到傍晚都不要吃東西；但只要專注於食物即可。」當傍晚來到，保羅沒有吃東西，安東尼對他說：「起來，禱告，然後睡覺。」他便離開了餐桌，照著做了。半夜時分，安東尼叫他起來禱告，並將禱告延長到第九時辰。當再次擺上餐桌，且他再次唱詩並禱告後，保羅說：「我想要成為修士。」安東尼回答他：「他弄濕了一個（因為它們是乾的），而那人則弄濕了三個。六十歲的老人不能在這裡成為修士；不如你回到村莊去，工作，過著勞動的生活，並感謝神。因為你無法忍受曠野的苦難。」老人回答並說：「無論你教導我什麼，我都會去做。」安東尼對他說：「我告訴過你，你年紀大了，不能成為修士；走吧。如果你真的想成為修士，就進入那有許多弟兄的修道院，他們能忍受你的軟弱。因為我獨自坐在這裡，每五天吃一次，且是餓著肚子吃的。」安東尼就是用這些話來打發保羅走。

然而，當他沒有接納他時，安東尼關上門，為了他，整整三天沒有出門，甚至連自己的需要也不顧。但老人堅持不離開。到了第四天，當他[註：原文此處有缺漏或語序調整，意指安東尼因需要而開門]……在傍晚時分坐下吃飯。當偉大的安東尼吃了一個乾麵包（paxamatem）後，就沒有再碰另一個。老人吃得比較慢，手裡還拿著他剛開始吃的那塊乾麵包。安東尼便等他吃完，對他說：「吃吧，小父親，再吃一塊乾麵包。」保羅對他說：「如果你吃，我也吃；如果你不吃，我也不吃。」安東尼對他說：「我已經夠了，因為我是修士。」保羅回答這位偉人說：「我也夠了；因為我也想成為修士。」他們再次起來，做了十二次禱告，唱了十二首詩篇。禱告後，他們在初夜小睡片刻；然後再次起來，從半夜一直唱詩到天亮。

隨後，他派他去應付曠野，對他說：「三天後回到這裡來。」當這事發生，且有些弟兄來到他那裡時，保羅留意著安東尼，看他想要他做什麼。安東尼對他說：「靜默地服事弟兄們；在弟兄們啟程離開之前，什麼都不要吃。」當保羅已經禁食滿了第三週時，弟兄們問他：「你為什麼不說話？」當他不回答時，安東尼對他說：「你為什麼不說話？與弟兄們交談吧。」他便交談了。有一次，有人給他送來一罐蜂蜜，安東尼對他說：「打破罐子，讓蜂蜜流出來。」他照做了。安東尼又對他說：「再用貝殼把蜂蜜收集起來，以免混入什麼污穢。」他又命令他整天去打水。當他把衣服弄破時，又命令他縫補。這個人最終獲得了如此的順服，以至於他甚至從神那裡得到了驅逐鬼魔的恩賜。當偉大的安東尼看到這位老人對修道生活中的一切操練都順服得如此敏捷時，對他說：「看，弟兄，如果你每天都能這樣，就留在我這裡。」保羅對他說：「我不知道你是否還能向我展示什麼。因為你所做的這些事，我也能輕易且不費力地做，有神幫助我。」於是，安東尼在另一天對他說：「奉耶穌的名，看哪，你已經成為修士了。」當偉大而蒙福的安東尼在各方面都充分確認，這位基督的僕人保羅的靈魂是極其完美的，因為他非常單純；在幾個月後，

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1082 （希臘文原文略）

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1084 帕拉狄烏斯（Palladius） 在蒙福的安東尼藉著神的恩典幫助下，隨後為他建造了一間離自己住處約三、四個石頭距離的茅舍。並對他說：「看哪，藉著基督的能力，你已經成為修士了，從此以後獨自居住，好讓你也能試驗鬼魔。」因此，當保羅「單純者」與他同住一年後，他被認為配得對抗鬼魔和各樣疾病的恩賜，在操練的美德上達到了極致。

第二十九章

關於帕孔（Pachon）的生平 有一天，一個被鬼魔嚴重折磨的年輕人被帶到蒙福的安東尼那裡，他身上有一個極其兇惡的「首領級」鬼魔，甚至褻瀆天上的事。偉大的安東尼觀察了這個年輕人，對帶他來的人說：「這不是我的工作。因為對於這種首領級的鬼魔，我尚未獲得恩賜，但這是保羅『單純者』的恩賜。」於是，蒙福的安東尼走到那位受試驗的保羅那裡，把他們也帶去，對他說：「阿爸保羅，把這個鬼魔從這人身上趕出去，好讓他健康地回到自己的地方，並榮耀主。」保羅對他說：「那你呢？」安東尼對他說：「我沒有空，我有別的事要做。」偉大的安東尼把那孩子留在那裡，就回自己的茅舍去了。於是，這位純潔的老人起來，獻上懇切的禱告，召喚那個被鬼附的人，說：「阿爸安東尼說：『從這人身上出來，好讓他健康地榮耀主。』」鬼魔帶著褻瀆的話喊叫說：「我不出來，你這貪吃鬼、廢物。」於是，他拿起自己的羊皮斗篷，在背後鞭打他，說：「出來，阿爸安東尼說了。」鬼魔帶著保羅和安東尼一起辱罵，說：「這些老饕，這些昏睡的、貪婪的，從來不滿足於自己所有的，你們與我們有什麼相干？為什麼要折磨我們？」最後，保羅對他說：「你是出來，還是我去告訴基督？我指著耶穌起誓，如果你不出來，我現在就去告訴基督，有禍了。」那兇殘的鬼魔甚至褻瀆耶穌，喊叫說：「我不出來。」聖保羅因此對鬼魔發怒，在正午時分走出他的住處。埃及的酷熱與巴比倫的火爐無異。於是，這位聖潔的老人像柱子一樣站在岩石上禱告，這樣說：「你看見了，耶穌基督，祢曾在本丟彼拉多手下被釘十字架，我不會從這塊岩石上下來，我不吃、不喝，直到我死；除非祢現在垂聽，把這個鬼魔從這人身上趕出去，並使他從這污穢的靈中得釋放。」當保羅這位單純謙卑的人還在對耶穌說話時，在他純潔口中的話語還未說完之前，鬼魔在茅舍下喊叫說：「我走，我走，我出來，我被強迫和暴政驅趕，我離開這人，不再靠近他。保羅的單純與謙卑驅逐了我，我不知道該往哪裡去。」鬼魔隨即出來，變成了一條約七十肘長的大龍。它拖著身子走向紅海，為要應驗聖靈所說的話：「義人必宣告所顯明的信心。」又在另一處說：「主說：『我所看顧的，就是虛心、安靜、因我話而戰兢的人。』」因為較低級的鬼魔通常被那些在信心上居首位的人所驅逐；而首領級的鬼魔則被謙卑的人所驅逐。這些是保羅「單純者」與謙卑者的神蹟，還有許多比這更大的。他被全體弟兄稱為「單純者」。

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1086 （希臘文原文略）

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1088 帕拉狄烏斯（Palladius） ……我整夜躺在那裡，卻沒有被吃掉。因此，我認為神完全饒恕了我，就起來了。我又回到了茅舍。然而，當鬼魔安靜了幾天後，它比以前更猛烈地攻擊我，使我差點就要褻瀆神。因為它變成了我在年輕時曾見過在夏天拾穗的衣索比亞少女的模樣，她似乎坐在我的膝蓋上；她甚至激動我，使我以為自己與她行了淫。因此，我憤怒地給了她一巴掌；她就這樣消失了。請相信我所說的：兩年內，我無法忍受自己手上的臭味。因此，當我因這件事變得膽怯、卑微，並對自己失去所有希望時，我走出去，徘徊在廣闊的曠野中，找到了一條小毒蛇。當我抓到它時，我把它移向我的生殖器，好讓它咬死我；當我把它的頭對準我的陽具，也就是曾成為我試探原因的地方時，即使在那樣的情況下，藉著恩典的護理，我也沒有被咬。在此之後，我聽到一個聲音在我的思想中對我說：「走吧，帕孔，去爭戰；因為我允許如此大的權勢在你身上運作，是為了讓你不要心高氣傲，以為自己能克服這種情慾：而是要你認識自己的軟弱，在你的生活操練中永遠不要有自信，而是要轉向神的幫助。」受到這樣的勸誡與堅固，我回到了茅舍，從此以後滿懷信心地坐著，不再擔心爭戰，在平安中度過了餘下的日子。鬼魔在知道我對它的蔑視後，因羞愧而不再靠近我。他用這些話堅固我對抗撒但的爭戰，教導我如何準備好對抗淫亂的鬼魔，然後打發我走，命令我在各事上都要剛強。

第三十章

關於阿爸司提反（Stephanus）的生平 有一個名叫司提反的人，是利比亞人，在馬爾馬里卡（Marmarica）和馬雷奧蒂斯（Mareotis）邊界坐了六十年。他極其精通操練，並擁有分辨的恩賜，他獲得了這樣的恩典：無論誰來見他，無論受什麼痛苦折磨，那人離開他時都會脫離痛苦。他也是蒙福安東尼所認識的人。這事傳到了我們這個時代；我因為路途遙遠沒有見過他：但聖阿摩尼烏斯（Ammonius）和伊瓦格里烏斯（Evagrius）去見過他，他們敘述說，他們發現他患了一種嚴重的疾病，在睪丸部位潰爛，長了被稱為「噬肉癌」（phagedaena）的惡瘡。他們說，我們發現他時，他正由一位醫生治療。他手裡還在工作；他編織棕櫚枝，還與我們交談：而身體的其他部位則由外科醫生處理。他有神的恩典，擁有極大的忍耐，看起來好像是在割別人的身體一樣；當他的肢體被切除時，他就像感覺不到疼痛的毛髮一樣，保持不變，他是如此奇妙地受教於神。當我們說，我們一方面感到痛苦，一方面又感到恐懼，因為這樣偉大的人竟患了這樣的病，並接受了醫生的手術，而蒙福的司提反察覺到我們的想法，對我們說：「孩子們，不要因這事絆倒；因為神所做的一切，絕不是為了惡，而是為了美好的結局。或許肢體值得受苦，在這裡受苦比在離開這競技場後受苦要好。」當他這樣勸勉我們，並用言語堅固我們去忍耐時，他建立了我們去勇敢地承受苦難。我講述這些，是為了讓我們在看到一些聖徒陷入這樣的災難時，不至於覺得奇怪。

第三十一章

關於瓦倫斯（Valens）的墮落 有一個名叫瓦倫斯的人，是巴勒斯坦人，但心態卻像哥林多人；因為聖保羅將驕傲的罪歸給哥林多人，說：「你們還是自高自大」（林前五2）。他來到曠野，也與我們同住了許多年。但他驕傲到一個地步，以至於被鬼魔欺騙。因為他逐漸被欺騙，使他對自己產生了宏大而卓越的想法，彷彿天使與他同在，並在每一項服事中伺候他。有一天，據說當他在黑暗中工作時，他弄丟了編籃子用的針。當他找不到時，鬼魔對他……他變得自大，對自己產生了宏大的看法，甚至到了蔑視聖禮團契的地步。當基督主憐憫他時，祂如此護理，使他的虧損很快在全體弟兄中顯露出來。當時有一些客人來到，帶了一些甜點給教會的弟兄們。當我們的長老聖馬卡里烏斯（Macarius）領受後，分給每個人一小把，其中也給了瓦倫斯。當瓦倫斯領受後，他侮辱並毆打了送來的人，對他說：「走，去告訴馬卡里烏斯：我並不比你差，你不需要送祝福給我。」當聖馬卡里烏斯知道他被欺騙後，第二天去勸誡他。他對他說：「瓦倫斯，你被欺騙了，停止吧，向神祈求。」當他不聽勸誡後，馬卡里烏斯非常痛苦和悲傷地離開了，因為瓦倫斯的墮落。因此，當鬼魔確信他對自己的欺騙深信不疑時，它就離開，並裝扮成救主的模樣，在夜間以幻象出現，一千個天使手持燈火，還有一個火輪，在其中顯現出救主的模樣。其中一個天使走在他前面說：「基督喜愛你的操練，以及你生活的自由與自信，祂來是為了看你；所以走出茅舍，什麼都不要做，只要遠遠地看見祂，就俯伏敬拜祂，並且……」

1059

1090 《勞西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）

[註：原文此處有缺漏，以下為補譯] ……離開我。因此，我整夜俯伏在那裡，因為我的肢體本是當受主懲罰的，與其在離開此世的競技場後受刑，不如現在就在這裡受罰，這對我更有益處。他這樣勸勉我們，並用這些忍耐的話語堅固我們，教導我們在患難中要堅忍。我講述這些事，是為了讓我們在看見某些聖徒遭遇這類可怕的試煉時，不至於感到驚訝。

第三十一章

關於瓦倫斯（Valens）

有一位名叫瓦倫斯的修士，出身巴勒斯坦，心性卻像哥林多人，狂傲自大。因為蒙福的保羅使徒在寫給哥林多人時，曾指出他們這種狂傲的毛病，說：「你們也是狂傲的。」這位瓦倫斯來到曠野，與我們同住了許多年。他雖然過著極其嚴苛的苦修生活，卻被狂傲與虛榮的魔鬼所誘惑，陷入了極端的驕傲，以至於被魔鬼欺騙。他因那致命的狂傲惡習而自高，漸漸地欺騙自己，使自己的心思變得狂妄，以為有天使與他相遇，並為他預備各樣的服事。

有一天，據那些與他熟識的人講述，他在深夜黑暗中編織籃子時，不慎將針掉在編織籃子的地上。當他找不到針時，魔鬼便為他顯出燈光，他就這樣找到了那根遺失的針。他因此又被虛空的傲慢所充斥，更加沉溺於虛榮之中，變得狂妄自大。這可憐的人竟狂傲到這種地步，甚至以為自己能勝過魔鬼。然而，出於恩典的護理，我聽見心中有聲音傳來，說：「帕洪（Pachon），去爭戰吧。我之所以讓你被壓制到這種地步，是為了不讓你因以為自己能勝過這魔鬼而狂傲，而是要讓你認識自己的軟弱，永遠不要倚靠自己的修行，而要時刻奔向神的幫助。」我因此得到確據，便回到了小室。從此以後，我滿懷勇氣地坐下，不再掛慮那關於淫亂的爭戰，在餘下的日子裡，我從那場戰役中得到了平靜。

那魔鬼見我對牠如此輕蔑，便感到羞愧，不再靠近我。聖徒帕洪用這些關於與撒但搏鬥的話語堅固了我，並激勵我更勇敢地忍受苦難，教導我輕易地承受那淫亂魔鬼的爭戰，隨後便打發我離開，勸勉我在凡事上都要剛強。

第三十章

關於司提反（Stephanus）

有一位名叫司提反的利比亞人，來自馬爾馬里卡（Marmarica）與馬雷奧提斯（Mareotis）交界處，他隱修了六十年。他成為了一位極致的苦修者，且具有分辨的恩賜，以至於任何帶著憂愁來到他面前的人，離開時都變得不再憂愁。他與蒙福的安東尼相識，甚至活到了我們這個時代。雖然我因路途遙遠未曾與他相遇，但那些與聖阿摩尼與伊瓦格里（Evagrius）在一起的人曾與他見面，他們向我講述說：「我們發現他正遭遇一種疾病，發生在雙腿與生殖器部位，形成了一種眾人皆知的惡性潰瘍。我們發現有一位醫生在照料他；他一邊用手工作，編織棕櫚葉，一邊與我們交談，而身體的其他部分則在忍受痛苦。他對忍耐恩典的態度，就好像是在切割別人的身體一樣。當他的肢體像剪頭髮一樣被切除時，他卻毫無知覺，因著神聖的預備，他保持著不動搖。我們對此感到憂傷，也認為像這樣一位偉大的人，竟會遭遇如此的痛苦，並接受這樣的醫生手術。蒙福的司提反察覺到我們的意念，便對我們說：『孩子們，不要因這件事而受損。因為神所做的一切，絕無惡意，而是為了美好的目的。』」

[註：原文此處有缺漏，以下為補譯] ……當時有一些外邦人來到教會，帶了些乾果給弟兄們。我們的主，長老馬卡里（Macarius）收下後，分發給每個人一份送到小室，也送了一份給這位瓦倫斯。瓦倫斯收下後，竟侮辱並毆打送東西的人，對他說：「回去告訴馬卡里：我並不比你差，不需要你送我祝福。」聖馬卡里知道他陷入了迷失，過了一天便去勸慰他，對他說：「瓦倫斯弟兄，你受了欺騙。停下來吧，並向神祈求。」但瓦倫斯並沒有聽從馬卡里長老的勸告。當他拒絕了勸慰，馬卡里便極其憂傷地離開了，為瓦倫斯的失敗感到難過。

魔鬼得知他已徹底被這迷失所說服，便離開並偽裝成救主，在夜間帶著牠的魔鬼軍隊來到他面前，幻象中有一千個拿著燈火的天使。牠向他展示了一個火輪，並在輪中塑造出救主的形象；其中一個魔鬼搶先偽裝成天使對他說：「基督喜悅你的修行與你生活的坦率，所以親自來到這裡看你。現在，走出你的小室，什麼也不要做，只要遠遠地站著，看見中間的那位，俯伏敬拜，然後回到你的小室。」

瓦倫斯於是走出來，看見那列隊的持燈者，便在約一斯塔底亞（stadion）遠處，向那「敵基督」俯伏敬拜。這受騙者竟瘋狂到這種地步，以至於第二天來到教會，在全體弟兄聚集時說：「我不需要團契。我今天看見了基督。」當時，聖父們用鐵鍊將他捆鎖了一年，透過禱告、各種漠視以及更嚴苛的生活，消除了他的狂傲，正如俗話所說，以相反的藥物治療相反的疾病。

將這些被欺騙者的生活寫入這本小書是必要的，為了讀者的安全，正如在天堂的聖徒植物中，也夾雜著分別善惡的樹木（創世記）；這樣，若有人在某事上有所成就，就不至於因美德而狂傲。因為美德往往成為墮落的藉口，當人沒有以屬靈的智慧，並以敬虔為目標來成就這些美德時，正如經上所記……[註：原文此處有缺漏]

第三十二章

關於赫倫（Heron）

赫倫是我的鄰居，亞歷山大人，為人風趣、年輕、心思敏銳、生活聖潔。他也曾經過巨大的勞苦、高貴的汗水，以及極致美德的生活，卻因狂傲的自負而被舉到高處，隨後又在眾人面前悲慘地跌落，摔得粉碎。他因虛空的自負而對聖父們心懷不滿，狂傲自大，侮辱了所有人，包括蒙福的伊瓦格里，說：「聽從你教導的人都被欺騙了。因為除了基督之外，不應當使用其他的教師。」他甚至濫用經文來達到他愚蠢的扭曲目的，說：「因為救主親自說：『不要稱呼地上的人為師。』」（馬太福音）他因虛榮的自負而心思昏暗，從高處跌落，以至於後來被鐵鍊捆鎖，因為他因狂傲而不願靠近聖禮。然而，真理是親愛的。他的修行生活極其精細，以至於許多與他熟識的人都說，他常常三個月才進食一次，僅滿足於聖禮的團契，若偶爾出現野草，便吃一點。我與蒙福的阿爾比尼烏斯（Albinus）去往斯基提斯（Scetis）時，也曾親自體驗過。斯基提斯距離我們四十斯塔底亞。我們吃了兩次飯，喝了三次水。他卻什麼也沒嚐，徒步走著，背誦了十五篇詩篇，接著是大詩篇，然後是希伯來書，接著是以賽亞書與耶利米先知書的一部分，然後是路加福音，接著是箴言。我們無法追上他走路的速度。他最後被惡魔的作為所俘虜，彷彿被猛烈的火驅趕，無法在自己的小室裡坐下。

他前往亞歷山大，或許這也是出於神聖的護理，所謂「以釘子驅逐釘子」。他自願陷入了放縱與冷漠，後來卻意外地獲得了救恩。他流連於劇院、賽馬場，並在酒館中消磨時間。他沉溺於暴飲暴食與酗酒，不與任何人交談，只是啞口無言地在市場中徘徊，在基督徒眼中呈現出一個充滿淚水的悲慘景象，卻成為那些不了解我們生活的人的笑柄。這種無法治癒的災難降臨在可憐的托勒密（Ptolemaeus）身上，源於一種無理性的狂傲，因為他被那誘惑的魔鬼欺騙，以為自己擁有超越所有聖父的知識；他因這知識而狂傲，被那毀滅的深淵所吞沒，從未與任何智慧治理的聖父相遇，也沒有得到他們屬靈教導的照顧，反而發現自己沒有舵手，在黑暗的風暴中顛簸，最終漂流到了死亡的深淵。就像一棵高貴的樹……

[註：原文此處有缺漏，以下為補譯] ……他沉溺於暴飲暴食與酗酒，陷入了女性慾望的泥淖。當他決定犯罪時，不斷與某個女演員交談，洩露了自己的潰瘍。當這些事發生時，出於某種護理，他的龜頭上長了一個癰疽。他病了半年之久，以至於他的生殖器官腐爛，自動脫落。後來他痊癒了，回到神聖的心思中，想起天上的生活，向聖父們懺悔了所有發生的事，在幾天後便安息了。

第三十三章

關於托勒密（Ptolemaeus）

又有另一位名叫托勒密的人，過著難以言喻，或者說無法言喻的美德生活。他起初居住在斯基提斯之外，一個被稱為「梯子」（Climax）的地方。這是一個被稱為無人能居住的地方，因為水井距離那裡有十八英里。他搬去了許多陶罐，在十二月與一月期間收集岩石上的露水（因為那些地方當時有很多露水），裝滿了陶罐，在那裡住了十五年，長時間沒有與任何人相遇。

他因遠離屬靈的教導、聖徒的團契、聖父的益處，以及持續的基督聖禮團契，以至於瘋狂，偏離了正路，甚至承認了某些不虔誠者所說的「萬物自動發生」的觀點。那生命的仇敵完全侵入了他的靈魂，對他說：「既然如此，你為什麼徒勞地苦待自己？托勒密，如果沒有報酬，這對你有什麼益處？即使有回報者，什麼樣的獎賞才足夠你這些勞苦？如果沒有護理，聖經所威脅的審判又是什麼？」被這些撒但的話語所折磨，可憐的托勒密據說變得心智失常，至今仍在埃及徘徊，將自己交給了暴飲暴食與酗酒，不與任何人交談，只是啞口無言地在市場中徘徊，在基督徒眼中呈現出一個充滿淚水的悲慘景象，卻成為那些不了解我們生活的人的笑柄。這種無法治癒的災難降臨在可憐的托勒密身上，源於一種無理性的狂傲，因為他被那誘惑的魔鬼欺騙，以為自己擁有超越所有聖父的知識；他因這知識而狂傲，被那毀滅的深淵所吞沒，從未與任何智慧治理的聖父相遇，也沒有得到他們屬靈教導的照顧，反而發現自己沒有舵手，在黑暗的風暴中顛簸，最終漂流到了死亡的深淵。就像一棵高貴的樹，枝葉茂盛、果實累累，卻在瞬間被剝奪了一切，顯得乾枯，正如經上所記，這也適用於他：「沒有治理的，就像落葉一樣墜落。」

第三十五章

關於墮落的童女

我還知道耶路撒冷有一位童女，穿了六年的麻衣，被關在小室裡，從未接受任何趨向享樂的事物，而在婦女中實行了極致的節制。後來，她因極度的驕傲——這一切罪惡的乳母——而被神的幫助所離棄，陷入了可怕的墮落。她打開了小室的窗戶，接納了服事她的人，並與他結合。這發生在她身上，是因為她並非出於屬靈的意圖與對神的愛來實行苦修，而是為了人類的表演，也就是虛榮，這是一種脆弱的選擇。因為她敬虔的意念被虛榮的魔鬼所佔據，她便將這苦修用於論斷他人。當她被驕傲的魔鬼所煽動，並對此感到高興時，那守護節制的聖天使便離開了她。

[註：原文此處有缺漏，以下為補譯] ……我寫下這些，最忠實的人啊，既寫了那些憑美德成就生活的人，也寫了那些在經過許多勞苦後，因懶散與懈怠，被魔鬼各樣的網羅所俘虜，從極致的苦修生活中墮落的人，是為了讓每個人都能從自己的生活方式中，認清那仇視美德者的隱蔽網羅，從而逃避牠的陷阱。既然有許多偉大的男女，起初在誠實的苦修生活中實行了美德，最終卻被全人類的仇敵連根拔起；我從許多人中只提到了少數，其餘的將保持沉默，既不為了讓他們重新站起來，也不為了讓自己因過多地沉溺於這些事而獲益，從而忽略了基督傑出的運動員，不去講述他們神聖苦修的美德。

第三十五章

關於以利亞（Elias）長老的生活

有一位名叫以利亞的優秀苦修者，非常愛護童女，關心那軟弱的肢體。有些靈魂，結局證明他們是出於美德而這樣做的。他憐憫那些苦修的婦女，在阿特里比（Athribis）城擁有資產，便建造了一座大修道院，將所有流浪的童女聚集在那裡，隨後在各方面照顧她們，為她們提供生活所需的一切安息：花園、耕作工具，總之，苦修生活所要求的一切。她們來自不同的生活背景與習慣，不斷地互相爭鬥。這位聖徒必須聽她們的訴說，並使她們和睦。他聚集了約三百人，不得不擔任她們兩年的調解人，儘管他當時年紀尚輕；他大約三十或四十歲。他受到了享樂的試探。他禁食離開修道院，在曠野徘徊了兩天，祈求並說：「主啊，殺了我，免得我看到她們受苦，或者拿走我的情慾，讓我能按理照顧她們。」傍晚時分，他在曠野睡著了。據他自己講述，有三位天使來到他身邊，抓住他，對他說：「你為什麼離開婦女的修道院？」他向他們講述了這件事，說：「我害怕我會傷害她們，也傷害自己。」天使對他說：「如果我們讓你脫離這情慾，你回去照顧她們嗎？」他同意了。他們要求他起誓。他講述那誓言是這樣的：「向我們起誓，說：『指著那照顧我的主，我會照顧她們。』」他為此向他們起誓。隨後，天使抓住他，一個抓住腳，另一個抓住手，第三個拿著剃刀，在異象中，而非真實地，切除了他的睪丸。他似乎在異象中被切除並治癒了。之後，天使問他，說：「你感覺到什麼益處了嗎？」他對他們說：「我得到了極大的益處。我感到非常輕鬆，並確信我已經脫離了勞苦與情慾。」天使對他說：「那麼，回到你的修道院去吧。」他五天後回來了。在整個修道院為他哀悼時，他走了進去，從那時起，他住在修道院旁邊的小室裡；因為距離更近，他不斷地糾正她們，盡他所能；他之後又活了四十年，向聖父們證實，從那時起，女性情慾的情慾再也沒有進入他的心中。這就是聖人以利亞的恩賜與苦修，以及他照顧修道院的方式。

第三十六章

關於多羅修（Dorotheus）長老的生活

繼承他的是多羅修，一位極其受人尊敬的人，在美好與實踐的生活中變老。他雖然不能像這位聖人那樣照顧修道院，也不能留在那個小室裡，但他將自己關在修道院上層的閣樓裡，開了一扇窗戶，面向婦女修道院。他關上並打開這扇窗戶。他不斷地坐在窗邊，致力於使她們之間不再爭鬥。就這樣，他在那個閣樓裡平靜地變老，從來沒有人上去過，他也無法下去，因為沒有梯子。這就是蒙福的多羅修那充滿美德的苦修生活，這就是他的結局。

第三十七章

關於童女皮亞蒙（Piamun）

有一位名叫皮亞蒙的童女，她一生都與自己的母親住在一起，獨自一人，總是在傍晚進食，並紡麻。她被授予了預言未來的恩賜。有一次在埃及，尼羅河上漲時，村莊之間發生了衝突；他們為了水的分配而爭鬥，以至於常常導致殺戮與傷害。一個較強大的村莊攻擊了她的村莊。許多男人帶著長矛與棍棒前來，想要摧毀她的村莊。神的天使站在這位蒙福者身邊，向她啟示了他們的進攻。她召集了村裡的長老，對他們說……

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[註：此處原文缺漏，應為「從你們村莊出來，去迎接那些來到你們這裡的人……」] 像孩子一樣；他命令在這些（十字架）中放入一些紫色的十字架。

他命令弟兄們分為二十四個隊伍，按照二十四個字母的數目。他命令給每個隊伍冠以一個希臘字母的名字，從阿爾法（Alpha）、貝塔（Beta）開始，依序直到大寫的歐米伽（Omega）；這樣，當大司祭（Archimandrite）在如此眾多的人群中詢問某事時，他可以問身邊的第二個人：「阿爾法隊伍的情況如何？」或者「貝塔隊伍的情況如何？」又或者「去問候羅（Rho）隊伍」；每個字母都對應著一個特定的名字標記。對於那些比較單純、誠實的人，他會加上「約塔」（Iota）；對於那些比較頑固、乖僻的人，他會加上「克西」（Xi）。就這樣，根據他們意志的狀態、生活方式以及這村莊的情況，按比例分配，免得我們這村莊的人全都一同滅亡。請勸告他們停止對你們的陰謀。長老們非常恐懼，伏在她的腳前，懇求並勸告她說：「我們不敢去遇見他們。我們知道他們的醉酒與狂妄。但如果你對我們、對整個村莊、對你自己的家施予憐憫，請你自己出去遇見他們，使他們平靜下來並打發他們回去。」那位聖女雖然起初沒有答應，但她回到自己的小房間裡，整夜站著禱告，沒有屈膝，而是懇求神說：「主啊，審判全地的，祢從不喜悅任何不義之事，當這禱告達到祢面前時，願祢的聖潔大能將他們定在他們所處的地方。」當這位聖潔的童女禱告後，發生了這樣的事：大約在第一時辰，敵人在距離村莊三里的地方被發現，正如聖女所求的那樣，他們被定在原地，完全無法動彈。那些戰士們也得到啟示，知道這是因為基督的僕人皮亞蒙（Piamun）的代求，才使他們遭遇了這種阻礙。於是他們派人到她的村莊請求和平，並向居民宣告說：「請感謝神，並感謝皮亞蒙這位義人的純潔禱告，是她保守了你們，也攔阻了我們，使我們免於犯下大惡。」

第三十八章

關於塔本尼西（Tabennisi）的修道士們。

塔本尼西是底比斯（Thebaid）的一個地方，帕科繆（Pachomius）曾在那裡作過修道士，他是一位生活在極致敬虔中的人，以至於他配得領受預言與天使的異象。他非常愛窮人，對人充滿慈愛。當他坐在洞穴中時，主的天使向他顯現，對他說：「帕科繆，你自己的事已經做得很好；你坐在這洞穴裡是多餘的。起來，去召集所有年輕的修道士，與他們同住，並按照我給你的模式為他們制定律法。」天使給了他一塊銅板，上面寫著這些內容：你要根據每個人的能力，允許他們吃喝。根據他們吃食的能力，分配相應的工作，既不要禁止禁食，也不要禁止吃食。然而，要將繁重的工作分配給那些強壯且吃得多的人，將輕鬆的工作分配給那些較為虛弱的人。在同一個院子裡建造不同的房間，每間房住三個人。所有人的食物應在同一個地方準備。睡覺時不要躺下，而是建造稍微傾斜的座位，把墊子放在上面，坐著睡覺。夜間要穿著束腰的亞麻長袍。每個人都要有一件加工過的白色山羊皮。沒有這件皮衣，他們既不能吃，也不能睡。在週六和週日進入基督聖禮的團契時，他們要解開腰帶，放下皮衣，只穿著頭巾（cuculla）進入。他為他們制定的頭巾，是為了讓那些年幼者也能完成規定的功課，而不至於感到憂傷；至於那些完全人，則不需要律法。因為他們在房間裡獨處時，將整個生命都獻給了對神的默想。我為那些沒有明辨之心的修道士制定了這些律法，好讓他們即使像被輕視的僕人一樣，也能因著對主的敬畏，在完成生活規定的同時，活在坦然無懼中。天使頒布了這些命令並完成了職事後，就離開了大帕科繆。這些修道士團體後來發展得更多，人數達到七千人。第一個大修道院，也就是蒙福的帕科繆本人居住的地方，也是其他修道院的發源地，那裡有大約一千三百名男子。

第三十九章

關於阿夫托紐（Aphthonius）長老的生活。

在這些人中，有一位被稱為阿夫托紐的神的僕人，他是我真誠的朋友，現在在那修道院中擔任第二位職務。因為他不會絆倒人，他們派他去亞歷山大處理事務，賣掉他們的手工藝品，並買回他們所需的物資。還有其他修道院，人數從兩百到三百人不等，其中一個在潘諾波利斯（Panopolis）城，我曾進入那裡，那裡有一個三百人的團體。在這個修道院裡，我見過十五個裁縫、七個鐵匠、四個木匠、十二個駱駝夫、十五個漂洗工。他們從事各種工藝，並用剩餘的物資來資助婦女修道院和守衛。

他們也飼養豬。當我責備這件事時，他們對我說：「我們從傳統中領受，飼養豬是為了處理篩選後的殘渣、蔬菜的廢料，以及每個人丟棄的剩餘物，以免浪費。豬被宰殺後，肉被賣掉，而豬蹄則留給病人和老人食用，因為這個地區雖然適中，但人口眾多。」布萊米人（Blemmyes）的民族就住在他們附近。值班的人清晨起來，有的在廚房忙碌，有的在準備餐桌。他們在第三時辰擺好餐桌，放上麵包、蔬菜、醃橄欖、牛奶乾酪、肉類邊角料和細碎的蔬菜。體力較弱的人在第六時辰進來吃，因為他們比較虛弱；其他人則在第九時辰、第十時辰，或傍晚進來。有些人每兩天吃一次，有的三天、四天，甚至五天，每個字母代表著各自的時間。他們的工作也是如此：有人耕地，有人在花園，有人在鐵匠鋪，有人在麵包房，有人在木工坊，有人在漂洗坊，有人在製革坊，有人編織大籃子，有人編織小籃子。他們都能背誦所有的聖經。

這裡還有一個大約四百人的婦女修道院，擁有同樣的生活模式和規矩，除了沒有山羊皮。婦女們住在尼羅河對岸，男子則住在她們對面。如果有一位童女去世，其餘的童女會為她準備安葬，將她抬到河邊。弟兄們會帶著棕櫚枝、橄欖枝和詩歌渡河，將她接過對岸，埋葬在他們自己的墓地裡。除了長老和執事之外，沒有人會去婦女修道院，且僅限於主日。

第四十章

關於一位被誣告的童女。

在這個婦女修道院裡發生了這樣的事：一位世俗的裁縫因無知渡河過來尋找工作。一位較年輕的童女（因為那地方是荒野）出來，無意中遇見了他，並給了他答覆說：「我們有自己的裁縫。」另一位看見了這次對話的童女，後來在爭執中，出於魔鬼的挑唆，出於極大的惡意和憤怒，在姊妹團體面前誣告了她。少數人也跟著附和，她們並非懷有太大的惡意。那位童女因受到這種連她自己都沒想到的誣告而感到痛苦，無法忍受這件事，便悄悄投河自殺了。當那位誣告者意識到自己是出於惡意誣告，並造成了這場悲劇後，她也因無法承受這件事而上吊自殺了。當長老出來時，其餘的童女報告了這些事。他命令不要為她們中的任何一人舉行奉獻禮。至於其餘的人，因為她們知情卻沒有平息誣告，反而相信了那些話，他將她們隔離了七年，使她們與團契隔絕。

第四十一章

關於那位假裝愚拙的童女。

在這個修道院裡，有一位名叫伊西多拉（Isidora）的童女，為了基督的緣故假裝愚拙和被鬼附，以此作為操練美德的方式，將自己降卑到極點，並自取卑賤。其餘的人對她厭惡到極點，甚至不願與她同桌吃飯，而她卻欣然接受。她在廚房裡奔走，為她們所有人做各種服務，像奴僕一樣順服。這位蒙福的女子（正如聖經所說的「海綿」，因為她確實實踐了福音中所寫的：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」）確實實踐了這句話。又說：「若有人在這世上自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」其他童女的樣子是剪了頭髮，頭上戴著頭巾。而她則用一塊破布包著頭，就這樣為她們做所有的服務。在她一生的歲月裡，這四百人中沒有一個人見過她咀嚼食物。她從未坐在桌旁，也從未吃過一塊麵包，只是用海綿收集桌上的碎屑，清洗鍋子，以此為滿足。她從未穿過鞋子，從未侮辱過任何人，沒有發過一句怨言，即使受到侮辱、毆打、咒罵，被大多數人厭惡，她也從未說過一句話。

第四十二章

關於聖皮提魯姆（Pitirum）。

關於這位聖女，聖皮提魯姆隱修士，一位在苦修美德上極受尊崇的人，坐在波菲里特（Porphyrite）時，天使向他顯現並啟示說：「你為什麼因自己所做的正確與美德之事而自滿，認為自己敬虔，並坐在這個地方？你想看一位比你更敬虔的婦女嗎？去塔本尼西的婦女修道院，你會在那裡找到一位頭上戴著頭帶的人；她比你更好。她在那樣的群眾中奮鬥，服事所有人，卻從未將心從神身上移開，儘管她被所有人輕視。而你坐在這裡，心卻在各城市間遊蕩，你從未用腳踏遍這世界。」偉大的皮提魯姆起身，來到塔本尼西的修道院，請求導師們允許他渡河去婦女修道院。由於他是教父中極受尊崇且在苦修中老邁的人，他們放心地帶他渡河。禱告後，偉大的皮提魯姆請求見見所有的童女。當所有人都來到中間時，她卻沒有出現。最後，聖皮提魯姆對她們說：「把所有人都帶給我。」當她們說：「我們都在這裡了」時，他說：「還少了一位，就是天使指給我看的那位。」她們對他說：「我們有一個瘋子，她在廚房裡。」（她們那裡稱呼那些有病的人為瘋子）。偉大的皮提魯姆說：「把她也帶過來，讓我看看。」她們去叫她。她起初不聽，因為她意識到了這件事；或許這也是啟示給她的。她們強行把她拉到他面前，對她說：「聖皮提魯姆想見你。」當她被帶到時，偉大的聖者看著她的臉，以及她頭上和額頭上的破布。他伏在她的腳前，對她說：「阿瑪（Amma），請祝福我。」她也伏在他的腳前說：「我的主啊，請你祝福我。」看到這一幕，所有人都驚呆了，對他說：「阿爸，不要受辱；她是個瘋子。」聖皮提魯姆對她們所有人說：「你們才是瘋子。她比你們和我更偉大，她是阿瑪（這是她們對屬靈母親的稱呼），我祈求在審判之日能配得上她。」聽到這些話，她們伏在他的腳前，哭泣並懺悔，每個人都訴說自己是如何以不同的方式折磨這位聖女的：有的說：「我總是嘲笑她」；另一個說：「我嘲笑她卑微的樣子」；另一個說：「我侮辱她，而她卻保持沉默」；另一個說：「我多次把洗碗水倒在她身上」；另一個說：「我打過她」；另一個說：「我用指關節敲過她」；另一個說：「我多次把芥末抹在她鼻子上」。總之，所有人都報告了她們對她所做的各種侮辱。聖皮提魯姆接受了她們的懺悔，並與她一起為她們禱告，在極力勸勉這位基督尊貴的僕人後，便離開了。幾天後，這位蒙福的女子因受到所有人的極大尊崇和服事，無法承受來自整個團體的榮耀、尊崇和道歉，認為這是一種負擔，便悄悄離開了修道院。至於她去了哪裡、躲在哪裡或在哪裡去世，至今無人知曉。這些就是這位謙卑、蒙福且勇敢的童女的美德事蹟。

第四十三章

關於呂科波利斯的約翰（John of Lycopolis）。

在呂科波利斯城有一位名叫約翰的人，他從小學習木工；他有一個做染匠的兄弟。後來他在二十五歲時棄絕了世俗，在不同的修道院待了五年，然後獨自退隱到呂科山，在山頂上為自己建造了三個拱頂。他進入其中並將自己封閉起來。一個拱頂是他禱告的地方，另一個是他工作和吃飯的地方，另一個是處理肉體需求的地方。他這樣封閉了三十年，通過一個小窗戶從服事者那裡領取生活必需品，並配得領受預言的恩賜。他曾向蒙福的皇帝狄奧多西（Theodosius）發送過各種預言，他因這些事蹟而在所有擁有預言恩賜的人中顯得突出。他向最敬虔的皇帝狄奧多西預告了所有從神而來臨到世界的事，並預言了將要發生的事；他預言了暴君的興起及其迅速的滅亡，以及那些湧向他的人的消失。當一位將軍前來詢問他是否能戰勝賽伊尼（Syene，底比斯的門戶）的埃塞俄比亞人時，當時他們入侵並摧毀了周邊地區，父親對他說：「你上去，你將會征服、制伏他們，並在國王面前受到讚賞。」事情果然如此，發生的事證實了預言。他說，最基督化的皇帝狄奧多西將會自然死亡。這位男子還有某種預言的卓越性，我們是從那些留在他身邊的教父那裡聽說的，他們的生活在所有人中都享有盛譽；他們說他並沒有說什麼討人喜歡的話，而是說了一些關於這位男子的事。當一位護民官（Tribune）進來，懇求他允許他那受苦且想見他的妻子來到賽伊尼，以便在去之前能為她禱告並祝福她時，他已經在洞穴裡待了四十年，大約九十歲了，他從未出去過，也不允許婦女見他，甚至沒有男人進去過他那裡。他只是透過窗戶祝福並問候前來的人，與每個人談論他們各自的追求。當護民官堅持請求他允許他的妻子前來（因為該男子距離城市五里，住在山上的荒野中）時，他沒有答應，說這是不可能的，並讓那男子沮喪地離開了。但他的妻子不斷地騷擾，發誓說如果不見到先知，她就不會離開。當護民官將妻子的誓言告訴蒙福的約翰時，他察覺到她的信心，便對護民官說：「我今晚會在夢中向她顯現；不要再試圖讓她見到我肉身的臉了。」護民官將父親的話告訴了妻子。在睡夢中，那婦人看見先知來到她面前，說：「婦人，你與我有什麼關係？為什麼渴望見我？我難道是先知，或者我佔據了義人的位置嗎？我只是一個與你們同樣軟弱的罪人。然而，我為你和你丈夫的家禱告，願你們的信心成就在你們身上。你們平安地去吧。」說完這些，他就離開了。婦人醒來後，將先知的話告訴了丈夫，描述了他的樣子，並通過丈夫表達了感謝。蒙福的約翰看見他時，搶先說：「看，我已經滿足了你的請求。我已經見過她，並讓她確信不要再見我，而是平安地離去。」

另一位長官（Praepositus）的妻子懷孕了。在她丈夫遇見約翰父親的那一天，她生下了孩子，卻因虛脫而面臨危險。聖者向他報喜說：「如果你知道神的恩典，知道今天你生了一個兒子，你就會讚美……」

1109

1410 《勞西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）

（88）即廚房。因為他們在那裡稱呼她們為「A」，又再次預言了他們迅速的滅亡，以及那些侵襲他的外邦人的毀滅：以至於當某位軍隊統帥前來詢問他，位於賽伊尼（Syene）的衣索比亞人是否會被擊敗——那裡正是底比斯（Thebaid）的邊界；而當時他們已經入侵並蹂躪了鄰近地區；約翰對他說：「如果你上去，你將會抓住他們，擊敗並征服他們，你將在皇帝面前獲得榮耀。」這事果然發生了，後續發生的事證實了他的預言。他還說，最虔誠的皇帝狄奧多西（Theodosius）將會死於自己的死亡。

這位人還擁有令人驚嘆且超越常理的預言能力，正如我們從那些與他往來、且在眾人眼中生活備受稱許的教父們那裡所聽到的。關於他那些不健全的言論，偉大的人對他們說：「把她也帶過來，讓我看看她。」於是他們去叫她。但她根本不服從，因為她察覺到了這件事，或許是因為她也得到了啟示。因此，他們強行拖她過來，並對她說：「聖彼提魯（Pitirum）想見妳。」因為他名聲顯赫。她被帶到後，偉大的人看見了她的臉，以及她頭上和額頭上的布，便俯伏在她的腳前，對她說：「阿瑪（Amma），請祝福我。」她也俯伏在他的腳前說：「主啊，請你祝福我。」眾人見此情景，大為震驚，對他說：「願這不成為你的羞辱與責備，因為她是薩勒（Sale）。」聖彼提魯對他們說：「你們才是薩勒，因為她比我和你們都更好；她是阿瑪（他們這樣稱呼屬靈的母親），我祈求在審判之時，能被視為配得上她。」當她們聽完這些，便俯伏在他的腳前哭泣，並承認她們曾以各種方式羞辱這位蒙福的婦人。有的說：「我總是嘲笑她」；有的說：「我嘲弄她卑微的裝束」；有的說：「我對沉默的她施加侮辱」；又有的說：「我常把洗滌的髒水潑在她身上」；有的說：「我毆打她」；有的說：「我把芥末撒進她的鼻孔」。總而言之，她們都表示自己曾以各種方式羞辱她。當聖彼提魯聽取了她們的認罪，並與她一同為她們禱告，且安慰了這位可敬的基督僕人許久之後，她便離開了。幾天後，當她受到所有弟兄們的極大尊崇與敬重時，這位蒙福的婦人無法忍受眾人給予的榮耀與尊崇，認為這些稱讚是一種負擔，便悄悄離開了修道院；至於她去了哪裡，或到了什麼地方，或在哪裡去世，至今無人知曉。這些就是這位高貴且謙卑的童貞女所行的義事與善工。

第四十三章

關於萊科（Lyco）城的約翰（Joannes）院長（90）

萊科城有一位約翰，他從小學習木工，他的兄弟是一位染匠（魯非諾，第II卷，第1章）。後來，當他大約二十五歲時，他放棄了世俗；在修道院生活了五年後，他獨自退隱到萊科山，在山頂蓋了三間小屋，便進去將自己封閉起來。其中一間小屋用於身體的需要，一間用於工作，另一間則用於禱告。他在封閉中度過了三十年，透過窗戶從服事他的人那裡領取生活必需品，他被視為配得預言未來的恩典，這項預言的恩賜從他的作為中顯明出來。事實上，凡從神臨到世上的事，他首先向虔誠的皇帝狄奧多西預告，並預先宣告了將要發生的事；例如暴君（90）對他的叛亂，以及他們迅速的滅亡，還有那些侵襲他的外邦人的毀滅。

（註：此處希臘文原文插入了一些內容，詳見赫拉克利德（Heraclides）第22章。）

1119

1120 PALLADII 由眾人所行。因為「你們要休息，要知道」（詩四十六10），最終使那操練者陷入奴役。 他說，因為「我是神」（詩四十六10）。所以，那已經部分獲得對神之認識的人——因為沒有人能完全領受——也獲得了對其他一切事物的認識，並看見神向他顯明的奧祕，預見未來，觀看聖徒所見的那種啟示，成就美德，並從神那裡獲得一切祈求。

當他沉浸在內心的思想中，隨後，就像已經掌握了實情的人，考慮到機會和滿足享樂的保障，便同意了那思想，並試圖與她發生關係，就像一個已經逃脫了愚昧、對女性瘋狂的馬。然而，當她突然大聲呼喊時，她就像某種影子一樣從他手中消失了。空中傳來許多惡魔的嘲笑聲，他們責備他，引誘他陷入欺騙，並大聲對他喊道：「凡自高的，必降為卑」（路十四11）。你雖然被高舉到天上，卻被降卑到陰間。此後，他清晨起來，帶著夜間的哀慟；當他整天在哀哭中度過，對自己的得救感到絕望，這是不該做的，他又回到了世俗中。這正是那惡者的計謀，當他嘲弄某人時，就使他陷入愚昧，以致此後無法再站起來。因此，孩子們，靠近村莊的居住對我們並無益處，與婦女的交談也是如此，因為這會產生無法抹滅的記憶，是我們從視覺和交談中引發的。但我們也不應灰心喪志，將自己推向絕望。因為那些沒有放棄希望的人，並沒有被神慈悲的憐憫所遺棄。

第四十四章

關於那位因悔改而被引導的弟兄，同一位約翰長老的敘述。

他說，城裡還有另一個年輕人，他做了許多惡事，犯了嚴重的罪（魯菲努，卷二，第一章）。他因神的旨意，對許多罪孽感到扎心，來到墳墓前，為他以前的生活哀哭；他俯伏在地，不敢發出聲音，也不敢稱呼神，更不敢祈求，認為自己連生命都不配。當他在死人的墳墓中將自己關閉起來，並訴說自己的生活時，他從心底深處發出嘆息。當那一週過去後，夜間，那些曾使他生活受損的惡魔站在他身邊，大聲說道：「那個污穢且褻瀆的人在哪裡？他曾飽足於淫慾和放蕩，現在卻突然向我們顯得不合時宜地節制和誠實；當他不能再做什麼時，他才想成為基督徒，並有端正的品行？你還指望自己會有什麼好處，既然你已經充滿了我們的惡行？你難道不快從那裡起來嗎？你不來與我們一起做習慣的事嗎？妓女和酒館還在等著你。你不來享受慾望嗎，既然你所有的其他希望都已破滅？審判必會迅速臨到你，你這樣毀滅自己。可憐的人，你為什麼急於受刑罰？為什麼還要爭辯，想讓懲罰更快地臨到你？」他們說了許多其他的話：「你是我們的，你已經歸入我們的行列；你操練了一切不義。你對我們所有人都有虧欠，你竟敢逃跑？你不回答嗎？你不順從嗎？你不跟我們一起出去嗎？」然而，那人堅持在哀哭中，甚至不聽他們的，也不回答他們一句話。

第四十五章

關於那位墮落者的敘述。

他說，有一位修士住在附近的曠野洞穴中，展現了所有的操練，並用自己的雙手為自己尋找食物（魯菲努，卷三，第一章）。然而，在他持續禱告並在美德上進步之後，他隨後對自己產生了信心，倚靠他那美好的生活方式。那試探者也像試探約伯一樣，要求試探他，並在傍晚向他提供一個在曠野中徘徊的美麗女子的幻象。她發現門開著，就進入了洞穴；並俯伏在男人的膝下，請求讓他留在那裡休息，因為夜幕已經降臨。他憐憫了她——這本是不該做的——便讓她進入洞穴，並詢問她的迷途。她講述了情況，並向他撒播了諂媚和欺騙的話語，與他交談了很久。她漸漸地以某種方式引誘他產生愛慕之情；隨後他們之間進行了更多的交談，並發笑和微笑，當她用許多言語誘惑他，接著又觸摸他的手、鬍鬚和頸項；並俘虜了那操練者。當他在內心掙扎時，因為事情已經在掌握之中，考慮到機會和滿足享樂的保障，他最終同意了那思想，並試圖與她發生關係，就像一個已經逃脫了愚昧、對女性瘋狂的馬。然而，當她突然大聲呼喊時，她就像某種影子一樣從他手中消失了。空中傳來許多惡魔的嘲笑聲，他們責備他，引誘他陷入欺騙，並大聲對他喊道：「凡自高的，必降為卑」（路十四11）。你雖然被高舉到天上，卻被降卑到陰間。

他還說了許多關於操練的事；以及應當將死亡視為美好生活的轉移，不要只看身體的軟弱；也不要用隨便得到的食物填滿肚子：因為他說，飽足的人，會產生與那些生活在奢華中之人相同的謀算；而是應當通過操練，試圖獲得對慾望的無動於衷。沒有人應當尋求現成的東西和安逸，而應當現在就受狹窄和壓迫，以便繼承神國的寬廣。因為他說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒十四22）。因為他說，引到生命的門是窄的，路是小的，找著的人也少。又說：引到滅亡的門是寬的，路是大的，進去的人也多（太七13-14）。他說，我們在這裡應當輕看這些，因為不久後我們就要去往永生。也不應當有人因自己所做的正確之事而自高，而應當時刻謙卑，當感到自己自高時，就去追求更遠的曠野。因為靠近村莊的居住，往往也會傷害那些完美的人。因此，大衛在經歷了這樣的事後也歌唱道：「我遠遠地逃避，宿在曠野。我急忙去避開那救我脫離狂風暴雨的」（詩五十五7-8）。我們許多弟兄也經歷過這樣的事，並因驕傲而偏離了目標。

第四十六章

關於那位墮落後又悔改的弟兄，同一位約翰長老的敘述。

他說，還有另一位年輕人住在城裡，他做了許多惡事，犯了嚴重的罪（魯菲努，卷二，第一章）。他因神的旨意，對許多罪孽感到扎心，來到墳墓前，為他以前的生活哀哭；他俯伏在地，不敢發出聲音，也不敢稱呼神，更不敢祈求，認為自己連生命都不配。當他在死人的墳墓中將自己關閉起來，並訴說自己的生活時，他從心底深處發出嘆息。當那一週過去後，夜間，那些曾使他生活受損的惡魔站在他身邊，大聲說道：「那個污穢且褻瀆的人在哪裡？他曾飽足於淫慾和放蕩，現在卻突然向我們顯得不合時宜地節制和誠實；當他不能再做什麼時，他才想成為基督徒，並有端正的品行？你還指望自己會有什麼好處，既然你已經充滿了我們的惡行？你難道不快從那裡起來嗎？你不來與我們一起做習慣的事嗎？妓女和酒館還在等著你。你不來享受慾望嗎，既然你所有的其他希望都已破滅？審判必會迅速臨到你，你這樣毀滅自己。可憐的人，你為什麼急於受刑罰？為什麼還要爭辯，想讓懲罰更快地臨到你？」他們說了許多其他的話：「你是我們的，你已經歸入我們的行列；你操練了一切不義。你對我們所有人都有虧欠，你竟敢逃跑？你不回答嗎？你不順從嗎？你不跟我們一起出去嗎？」然而，那人堅持在哀哭中，甚至不聽他們的，也不回答他們一句話。當惡魔長時間地堅持在他身邊；當他們說了這些話多次卻一無所獲時，那些邪惡且污穢的惡魔抓住他，極其殘忍地鞭打他，將他全身撕裂，並在殘酷地折磨他之後，將他丟下，半死不活地離開了。然而，他依然不動地躺在他們丟下他的地方，在恢復精神後，再次發出嘆息。當他的親人追蹤找到他，並得知他身體受難的原因時，他們請求他回家。但他多次拒絕了他們的強迫；隨後在第二天晚上，惡魔又因同樣的原因，比之前更殘忍地對待他。即便如此，他的親人也無法說服他離開那個地方，他說死在這樣的生活污點中，比活著更好。第三天晚上，惡魔幾乎使他喪命，他們無情地用折磨攻擊他。當他們看到他沒有屈服時，就離開了，將那人丟下，氣息奄奄。他們離開時喊道：「你贏了，你贏了。」此後，再也沒有什麼邪惡臨到他；但他活著的時候，在極其純潔的墳墓中純潔地居住，操練純潔的美德。他在神面前也很寶貴，並有美德和神蹟的顯現；以至於使許多人感到驚奇，並引發了對美好生活方式的熱心和效法。因此，許多對自己極度絕望的人，也開始了美好的行為和成就。對他們來說，聖經所說的話應驗了：「凡自卑的，必被升為高」（路十四11）。因此，孩子們，我們應當特別操練謙卑，它是所有美德的根基。而更遠、更偏僻的曠野對我們也大有裨益。

（中略）

當那位有福的約翰向我們講述這些和其他許多事情，並連續三天直到申初進行教導時，他醫治了我們的靈魂。當他給了我們祝福後，他命令我們平安離去，並對我們說了一則預言：「今天，」他說，「亞歷山大港宣告了極其虔誠的狄奧多西的勝利，因為篡位者歐根尼被除掉了，皇帝應當死於自然的死亡，」這確實發生了。人們可以看到他身邊的眾多修士在教堂裡，就像一群義人的隊伍，穿著明亮的衣服，用不斷的讚美詩榮耀神。

1129

【拉西亞史】 1130 當他疲憊不堪，又受暑氣煎熬時，他停了下來；他環顧四周，察看是否有修道院出現，好讓他進去歇息。事情果然如他所願，幾位敬虔且忠信的弟兄接待了他。他們將他視為真正的父親，為他洗臉洗腳，禱告後擺上餐桌，並懷著愛心請他分享現有的食物。

當他恢復體力後，弟兄們請求他講述關於救恩的教導，詢問他們能用什麼方法從魔鬼的網羅中得救，以及如何勝過那些污穢的思念。他像父親勸誡兒女一樣，勸勉他們要在勞苦中恆切忍耐，因為不久之後他們就會進入極大的安息；他還與他們談論了許多關於苦修的事，使他們獲益良多。當他停止教導，並稍微回過神來時，他反思自己：為何在教導他人時，自己卻未受教導。他意識到自己的失敗，便飛快地跑回曠野，哀慟地對自己說：「若不是主幫助我，我的靈魂幾乎就住在陰間了；我差點就陷入各樣的邪惡中；我幾乎就要在地上被終結了。」在他身上應驗了那句話：「弟兄相助，堅如城池，又如不可撼動的牆垣。」從那時起，他終身都在哀慟中度過，因失去了那從神而來的筵席，只能勞苦地獲取自己的食物。他將自己禁閉在洞穴中，以麻布和灰燼為鋪，不再從地上起身，也不停止哀慟，直到他在夢中聽見天使對他說：「神已經接納了你的悔改，並憐憫了你；從今以後，要小心不要再被欺騙。弟兄們會來找你，請求你的勸勉，他們會帶給你祝福，你接納後與他們一同分享，並要時刻感謝神。」

孩子們，我向你們講述這些，是為了讓你們首先操練謙卑，即使你們自認為處於偉大的境地。因為這是救主的第一條誡命，祂說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」這也是為了讓你們不被那些激起幻象的魔鬼所欺騙；因此，若有弟兄、朋友、妻子、父母、兄弟、教師、孩子或僕人來到你們面前，你們要先伸出手來禱告，如果是幻象，它就會從你們面前逃跑。即使魔鬼或人以諂媚和讚美來欺騙你們，也不要聽從他們，更不要心高氣傲。因為魔鬼也曾多次在夜間這樣欺騙我，他們不讓我禱告，也不讓我休息，整夜向我呈現各種幻象；到了早晨，他們又戲弄我，俯伏對我說：「請原諒我們，阿爸，我們整夜讓你受累了。」我對他們說：「你們這些作惡的人，離開我吧！你們不可試探主的僕人。」

我知道曠野中有一個人，十年來沒有嘗過任何地上的食物；但每隔三天，天使就會帶給他天上的食物，並放入他的口中，這成了他的飲食。我知道這個人，魔鬼曾以幻象來到他面前，展示天使軍隊、火車火馬，以及如同某位君王駕臨般的盛大儀仗，並對他說：「你已經成就了一切，人啊，現在敬拜我，我就像接升以利亞那樣接你上去。」那位修士在心裡說：「我每天敬拜我的君王救主，如果這就是祂，祂就不會向我要求這個。」當他心裡剛說出：「我有我的君王，就是神，我一直敬拜祂，你不是我的君王」時，那幻象立刻消失了。他講述這些事時，彷彿是在談論別人，想要隱藏自己的修為。但與他同住的教父們說，這些都是他親眼所見的。

那位蒙福的約翰向我們講述了這些以及其他許多事情，藉此醫治了我們的靈魂。他給了我們祝福，並吩咐我們在平安中離去；他還對我們說了一個預言：今天，虔誠的皇帝狄奧多西的勝利消息已經傳到了亞歷山大，那是關於暴君尤金尼的覆滅；並且皇帝將會死於自然死亡；這一切後來都如實發生了。

在教堂裡，可以看到與他同住的修士們，彷彿一群身穿亮衣的義人，以不間斷的讚美詩榮耀神。

1131

當我們見過許多其他教父，並請求他們給我們一些勸勉的話語時，有弟兄來報告說，蒙福的約翰以一種奇妙的方式離世了：他吩咐三天內不准任何人靠近他，隨後屈膝禱告，便離世歸向神了。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十七章

關於波美尼亞 這位修士與基督的婢女波美尼亞（她為了歷史的緣故前來拜訪他）雖然沒有面對面交談，但他向她啟示了一些隱秘的事。他吩咐她說：「從底比斯下來時，不要繞道去亞歷山大，因為你將會陷入試探。」然而，她或許是輕視了偉大約翰的預言，或許是忘記了，為了歷史的緣故，她還是繞道去了亞歷山大，或許是想看看這座城市。在前往尼基奧斯城附近的路上，她的船隻停靠在那裡休息。僕人們因一時的混亂，與當地那些絕望且放蕩的人發生了爭執；他們砍斷了一名太監的手指，殺死了另一人，甚至將聖潔的主教狄奧尼修斯扔進河裡（他們當時並不知道他是主教），並用辱罵和威脅恐嚇她本人，還打傷了其餘所有的僕人。

第四十八章

關於阿摩納阿爸 我們在底比斯見到了另一位名叫阿摩納的修士，他是大約三千名修士的父親；他們被稱為塔本尼西亞人，有著偉大的修道生活，穿著羊皮，進食時遮住臉，低著頭，以免看見鄰座的人進食，並操練極大的靜默，彷彿身處曠野，每個人都隱秘地實行自己的修道生活，只是在餐桌上保持坐姿，看起來像是在進食，卻試圖彼此隱瞞。他們中有些人一天只將手伸向口中一兩次，觸碰麵包、橄欖油或擺在面前的任何食物，每樣配菜只嘗一口，就以此為足。另一些人則默默地咀嚼麵包，不假裝吃別的東西，就這樣堅持下去。還有些人只嘗三次湯，而節制不吃其他食物。我對這一切感到驚嘆，並從中獲益匪淺。

第四十九章

關於貝阿爸 我們還見到另一位長老，名叫貝阿爸，他的溫柔超過所有人。圍繞他的弟兄們確信，他從未起誓、從未說謊、從未對任何人發怒，也從未用言語責備過任何人。他的生活極其安靜，品行溫和，擁有天使般的狀態。他非常謙卑，總是看輕自己。我們多次請求他給我們講些勸勉的話，他才勉強同意談論一點關於溫柔的事。有一次，一隻河馬毀壞了鄰近的地區，他站在河邊，應農民的請求，看見那隻體型巨大的野獸，便用溫和的聲音命令它說：「我奉基督的名命令你，不可再毀壞這片土地。」那野獸彷彿被天使驅逐出該地，完全消失了。他曾用同樣的方式驅逐了一隻鱷魚。

第五十章

關於提奧納阿爸 我們在離城不遠的曠野中，還見到另一位聖潔的人，名叫提奧納，他獨自關在小屋裡，操練了三十年的靜默。他行了許多神蹟，被他們視為先知。每天都有成群的病人來到他那裡，他透過窗戶為他們按手，使他們痊癒離去。可以看到他擁有天使般的面容，目光充滿喜樂，整個人充滿了極大的恩典。不久前，有強盜在夜間襲擊他，以為能在他那裡找到黃金，並想殺害他，他便禱告，強盜們直到早晨都動彈不得。當群眾早晨來到他那裡，想要將強盜付之一炬時，他被迫對他們說了一句話：「讓他們平安離去；否則，醫治的恩典將從我身上離去。」強盜們聽了他的話，因為他們不敢反駁。強盜們隨即轉變了生活方式，在周圍的修道院中與修士們一同悔改，並為所做的事感到懊悔。此人精通希臘文、拉丁文和埃及文三種語言的恩典，正如我們從許多人和他本人那裡所了解到的。當他認出我們是外地人時，便在木板上寫字，為我們感謝神。他吃未經烹煮的種子。據說他夜間會走出牢房，與野獸聚在一起，並用他所有的水餵養牠們。在他修道院周圍，可以看到水牛、野驢和羚羊的足跡，他總是對這些感到喜樂。

第五十一章

關於以利亞阿爸 我們在底比斯的大都會安提諾見到另一位長老，名叫以利亞，他已經一百一十歲了；據說先知以利亞的靈停在他身上。他非常出名，在那可怕的曠野中度過了七十年。言語無法充分描述他所居住的山上那片荒涼的曠野，他從未下到有人居住的地方。通往他那裡的小徑非常狹窄，以至於前來的人幾乎無法踏著足跡前行，兩旁都是粗糙的石頭。他坐在洞穴中的一塊岩石下，以至於看見他都令人感到恐懼。他因年老而全身顫抖。他每天行許多神蹟，不斷醫治病人。與他同住的教父們說，沒有人記得他曾上過山。他在晚年時，晚上只吃三盎司麵包和三顆橄欖。在年輕時，他總是每週只吃一次。

第五十二章

關於阿波羅阿爸 我們在底比斯赫爾莫波利斯的邊界見到了另一位聖人，名叫阿波羅；救主曾與聖母瑪利亞和約瑟來到這裡，應驗了以賽亞的預言，他說：「看哪，主乘駕輕快的雲，臨到埃及；埃及的偶像必在他面前戰兢，偶像必倒在地上。」我們在那裡也看到了那座神廟，當救主進入城中時，所有的偶像都倒在地上。我們在那裡看見這位在山下擁有修道院的人，他是大約五百名修士的父親；他在底比斯非常出名；他有偉大的作為，主藉著他行了大事，並行了許多神蹟奇事。此人從小就展現了極大的苦修，在年老時獲得了這樣的恩典。八十歲時，他聚集了一個由五百名完美修士組成的大修道院，他們幾乎都能行神蹟。他十五歲時就離開了世界，在曠野度過了四十年，嚴格地操練了所有的美德，後來他似乎聽到了神的聲音對他說：「阿波羅，阿波羅，我要藉著你廢掉埃及人的智慧和聰明人的聰明。你要與他們一同毀滅巴比倫的智慧人，並消除一切對魔鬼的崇拜；現在去有人居住的地方；你要為我產生一個屬神的子民，熱心行善。」他回答說：「主啊，求你除去我的傲慢，免得我因高過弟兄們而失去一切美德。」神聖的聲音又對他說：「把你的手放在你的脖子上；然後抓住它，把它埋在沙子裡。」他迅速將手放在脖子上，抓住了一個小埃塞俄比亞人，並將他埋在沙子裡，那東西尖叫著說：「我是傲慢的魔鬼。」聲音又對他說：「去吧，因為你向神所求的一切，都會得到。」他一聽見這話，就在尤利安暴君時期出發前往有人居住的地方，並來到附近的曠野。

他佔據了一個小洞穴，住在山下。他全部的工作就是白天向神獻上禱告，夜間一百次，白天一百次，屈膝進行。他的飲食當時也像以前一樣，以不可思議的方式由神供應。在曠野中，他的食物是由天使帶來的。他的衣服是利未袍，有些人稱之為短袍，頭上戴著一塊小亞麻布。這些在曠野中一直保持著，沒有磨損。他住在靠近有人居住地的曠野中，在聖靈的大能下，行了許多奇妙的神蹟和醫治，由於神蹟的卓越，沒有人能一一述說，正如我們從與他同住的長老那裡聽到的，他們自己也是完美的人，並帶領著許多弟兄。此人立刻出名，彷彿我們這一代出現了一位新的先知和使徒；隨著關於他的名聲傳開，周圍所有的修士都紛紛來到他那裡，將自己的靈魂作為禮物獻給這位真正的父親。他勸勉一些人追求觀照，另一些人則教導他們實行實踐的美德；他首先以行動展示他勸誡他人用言語去做的事。他經常向他們展示苦修，只在主日與他們一同分享；他自己只吃地上自然生長的蔬菜，不吃麵包、豆類，也不吃樹上的果實，更不吃任何經過火烹調的東西。

有一次在尤利安時期，他聽說有一位弟兄在軍隊中被捕，被關在監獄裡，便帶著弟兄們去見他，勸勉他要在勞苦中堅忍，並輕視即將到來的危險。他說這是他受試煉的時刻，那時他的意志正受到試探的考驗。當他用這些話堅固了那人的靈魂時，那千夫長帶著邪惡的衝動來到，有人向他告發了他們，他便鎖上監獄的門，將那人和所有與他同住的修士都關了起來，認為他們適合服兵役，並派了足夠的守衛看守他們，自己便回到家中，甚至不願聽取他們的請求。半夜，一位手持燈火的天使出現在守衛面前，光照亮了監獄裡的所有人，以至於守衛們驚訝得目瞪口呆。他們起來後，請求他們離開，因為門已經為他們打開了；他們承認，與其忽視那從神而來、賜給那些被無理拘禁者的自由，不如為他們而死。千夫長與官員們早晨來到監獄，急於讓這些人離開城市；因為他說他的房子因地震倒塌了，他最好的僕人也被壓在下面。他們聽了這話，唱著感謝神的詩歌，前往曠野，從此以後，他們都按照使徒的話，同心合意。

他每天教導他們要在美德上卓越，並在魔鬼的計謀在思想中剛開始時就……

[註：此處為帕拉狄烏斯《勞西亞史》關於聖阿波羅（Apollo）的記述片段，對應於 Patrologia Graeca 第 34 卷，第 1139-1148 欄。]

……以美德，並在起初就立刻擊退魔鬼在思想中的詭計。他說，因為蛇的頭一旦被擊碎，整個身體就死了。他說，主吩咐我們要謹守蛇的頭。這意思是，我們不可在起初就容許自己思想那些卑劣且不合宜的念頭，也不可抹滅心中那羞恥的想像，而要試著在美德上彼此超越，免得有人在這些善行中顯得不如他人。他說，你們美德進步的憑據，在於你們獲得了無情慾（apatheia）與無慾望。因為這些是神恩賜的開端。當一個人從神那裡獲得了顯行神蹟的能力時，不可因自以為有能力而驕傲，也不可因思想而自高，彷彿自己比別人更受尊榮，也不可向眾人炫耀自己領受了這樣的恩典。否則，他就是欺騙自己，心智被掠奪，且失去了恩典。因此，他在思想上有這些偉大的教導；我們後來也多次從他那裡聽聞。而在行為上，他成就了更大的事。因為他向神所求的一切，都立刻蒙神應允。

……許多低賤的蔬菜，他們都視為神；正如我親耳聽見聖阿波羅講述關於他們的事，並說明他們先前多神論的原因。他說，從前與我們比鄰而居的希臘人，他們將牛奉為神，因為他們藉著牛進行耕作以獲取食物；又將尼羅河的水奉為神，因為它灌溉了所有的土地。他們也敬拜土地，因為它比其他地區更為肥沃；至於其他的可憎之物，如狗、猴子，以及所有其他動物與蔬菜的醜態，他們都加以崇拜，因為在法老追趕以色列人而溺斃時，這些事物曾成為他們在那個時期忙於生計的藉口。因為每個人在當時所忙碌的事物，若沒有跟隨法老，就將其奉為神，說：「這在今日成了我的神，因此我沒有與法老一同滅亡。」聖阿波羅在言語上曾有這些教導。

但在言語之前，必須寫下他在行為上所擁有的。曾有希臘人住在各處，而靠近他的村莊更是崇拜魔鬼的迷信。其中一個村莊裡有一座極大的廟宇，裡面有一尊極其顯眼的偶像。那雕像原來是木製的。那些污穢的祭司帶著群眾遊行，將它在村莊間抬來抬去，並伴隨著狂歡；彷彿是為了河水而舉行祭禮。當時，聖阿波羅正帶著幾位弟兄經過那裡。當他看見那群眾突然在地區間瘋狂地被魔鬼驅使，便屈膝向救主禱告，使所有希臘人突然動彈不得。當他們無法從那地方前進，彼此推擠，整日受著酷熱煎熬，卻不知這事為何發生時。那時，他們的祭司說，在他們境內的曠野住著一位基督徒，是他造成了這些事。他們說是指阿波羅，並說必須懇求他，免得他們陷入危險。當住在遠處的人聽見呼喊與哀號聲而趕來，問道：「發生了什麼事，或是從何而起？」他們說不知道，只對那人有所懷疑，說必須去平息他的怒氣。其他人則作證說曾看見他經過；於是他們請求他，好讓他們能迅速得到幫助，並牽來牛隻試圖移動偶像；但那偶像與祭司們一同保持不動。

當他們找不到任何其他解救的方法時，便透過鄰居向阿波羅送去請求，好讓他們能從那裡解脫，離開迷信。當這些事向那人說明後，神的僕人便立刻下山來到他們那裡，禱告後解除了所有的束縛。他們便同心合意地奔向他，信靠萬有的救主與行奇事的真神，立刻將偶像付之一炬。他教導了他們所有人，並將他們加入教會。他們中有許多人至今仍住在修道院裡。關於他的名聲傳遍了各地。許多人信靠了主，以至於在他的境內不再有人被稱為希臘人。

他也看見了一些啟示。他看見自己最年長的弟兄在曠野中成聖，且展現了比他更偉大的生活方式，他曾與那弟兄在曠野中共同生活了很長一段時間。他在夢中見到那弟兄與使徒們同坐寶座，並將美德的基業留給了他，且見他為自己代求，懇求神讓他能迅速離世，並與他一同在天上安息。救主對他說，他還需在世上多留一段時間，直到他的生活方式有許多效法者。因為將有一大群修士託付給他，並有一支敬虔的軍隊，好讓他在神面前獲得與其勞苦相稱的稱讚。他看見了這些，而這些事也都發生了。因為從四面八方聽聞而來的修士聚集到他那裡，藉著他的教導與交往，許多人徹底棄絕了世界，弟兄們在他山上的聚居地達到了五百人，他們過著共同的生活，同桌飲食。可以看見他們裝飾著天使般的軍隊，在世人面前穿著白衣，聖經的話語在他們身上應驗了：「荒涼的曠野啊，要歡樂，要發聲呼喊，你這未曾生產的；因為荒涼者的兒女，比有丈夫的更多。」（以賽亞書五十四）這預言性的話語在從外邦人中聚集的教會身上應驗了；也在這埃及曠野中成就了，它為神獻上的兒女，比有人居住的土地更多。因為在城市中，哪裡有這麼多得救的修士群體，像埃及曠野為神所獻上的呢？這裡有多少百姓，曠野中就有多少修士。在我看來，使徒的話語在他們身上也應驗了，他說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」（羅馬書五）因為從前在埃及，多有且不潔的偶像崇拜，沒有任何民族比得上。有些人崇拜狗和猴子，另一些人崇拜蔬菜；他們將許多低賤的蔬菜視為神，正如我從聖阿波羅本人那裡聽到的講述，以及他對先前多神論原因的解釋。

……（關於阿波羅與弟兄們在逾越節的奇蹟，以及對抗強盜與平息爭端的記述）……

他對我們私下談論了許多關於苦修與生活方式，以及關於接待弟兄的事，他說，應當敬拜前來的弟兄。因為你所敬拜的不是他們，而是神；他說，你看見了你的弟兄，就是看見了主你的神；我們從亞伯拉罕那裡領受了這教導，雖然有時必須強留弟兄休息，這是我們從羅得那裡學到的，他強留了天使；並且若有可能，修士們應當每日領受聖禮。因為遠離這些的人，就是遠離了神。而持續這樣做的人，就是持續接待救主。

……（關於阿波羅對待修士的教導與對聖餐的重視）……

他說，不可無故廢除普遍的禁食。因為主在週三被出賣，在週五被釘十字架。因此，廢除這些的人，就是與出賣救主的人同夥，並與他同釘十字架。若有弟兄前來我們這裡，需要休息，即使在禁食期間，你也要單獨為他擺設餐桌。若他不願意，就不要強迫。因為我們大家都有共同的傳統。他非常責備那些佩戴鐵器和留長髮的人。他說，這些人顯露了自己，並追求討人的喜歡；他們本該藉著禁食來消減身體，並在隱密處行善。但他們卻不是這樣，而是將自己顯露給眾人。誰能說盡他所有的教導，都與他的生活方式相符，且無法用言語或文字來充分表達呢？因此，他多次私下為我們講論了一整週，在送我們離開時說：「你們要彼此和睦，不要在路上彼此分開。」當他對身邊的弟兄說，誰願意自願陪我們去見其他長老時，幾乎所有人都熱切地請求陪同。聖阿波羅挑選了其中三位，他們是言語與生活方式上的能手，且精通希臘文、拉丁文與埃及文，在送我們離開時，他囑咐他們，在我們充分見過所有的長老之前，不可讓我們離開。若有人想見到他們所有人，恐怕一生都見不完。於是，他祝福我們並送我們離開，說：「願主從錫安賜福給你們，願你們一生一世看見耶路撒冷的好處。」

當我們在正午時分走在曠野中，突然看見一條大龍留下的痕跡，彷彿是樑木在沙地上拖過，我們看見後心中充滿了恐懼。但帶領我們的弟兄勸我們不要害怕，而是……

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1150 《勞西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）

因為這極大的神蹟，我們保持沉默，難道是從他本人以及其他人那裡聽來的嗎？ 神過去與他同在，如今祂卻遠行了嗎？神隨時都能行這些事，沒有什麼是祂不能做的。既然神是良善的，你為何是邪惡的呢？我們為何不該述說我們所見的事呢？例如，弟兄們帶著籃子進來，裝滿了麵包，當五百位弟兄吃飽後，他們再次拿回來的籃子依然是滿的。

我們還必須述說另一件讓我們目瞪口呆的神蹟。當我們在距離他們三天路程的地方時，我們就被認出來了，因為那些弟兄從遠處看見了我們，他們早已聽說我們正前往那裡。他們急忙跑來迎接我們，並唱著詩歌，因為這是一切修士的習俗。當他們俯伏在地敬拜後，便與我們親嘴，彼此介紹，並說：「看哪，我們父三天前所說的弟兄們來了，他說：『三天後，有三位從耶路撒冷來的弟兄會到我們這裡。』」有些人引導我們，有些人則跟在我們後面唱詩，直到我們來到他本人面前。當阿波羅（Apollo）長老聽見唱詩的聲音，便出來迎接我們，正如他對待所有弟兄的習俗一樣；當他看見我們，便首先俯伏在地，伸展身體；當他起身後，便與我們親嘴；在領我們進去後，他禱告，並親手洗了我們的腳，勸勉我們用餐。他對所有來到他那裡的弟兄都這樣做。因為與他同在的弟兄們，若沒有先領受聖餐，是不會先吃食物的；他們是在每日的第九時辰這樣做的。隨後，當他們吃完後，便坐著聽他教導所有的誡命，直到初更。此後，他們有些人便坐著進入孤獨之中，背誦聖經；有些人則在那裡堅持不懈，不斷地用讚美詩讚美神，直到天亮：我親眼看見他們，當他們從傍晚開始唱詩，直到早晨都沒有停止歌唱。確實，他們當中有許多人只在第九時辰從山上走下來，領受聖餐後，又再次上去，以屬靈的糧食滿足自己，直到下一個第九時辰。許多人連續多日都是這樣做的。人們可以看到他們在孤獨中歡欣鼓舞，以至於在地上再也看不到其他類似的歡樂，也不是肉體的喜樂。因為他們中間沒有人憂愁或悲傷；但如果有人看起來顯出悲傷，阿波羅長老會立刻詢問原因，並揭示每個人心中隱藏的事。他會說：「為了救恩，我們不該憂傷，因為我們將要成為天國的繼承人。外邦人會憂傷，猶太人會哀哭，罪人會哀慟；但義人卻要歡樂：那些心繫屬地事物的人，在屬地的事物中歡樂；然而我們這些被視為配得如此大盼望的人，怎能不永遠歡樂呢？因為使徒勸勉我們，要常常喜樂，凡事謝恩（帖撒羅尼迦前書 5）。」誰能說出他在講道中的恩典，以及他其餘的美德呢？

當他多次與我們私下討論關於操練和生活準則時，他也多次談到接待修士的事，說應當敬拜前來的弟兄：「因為你所敬拜的，」他說，「不是他們，而是神。」 「你見過你的弟兄嗎？」他說，「你就是見過你的主神；這點，」他說，「我們是從亞伯拉罕那裡領受的（創世記 18）；而有時應當強迫弟兄用餐，」他說，「我們是從羅得那裡領受的，他強迫了天使（創世記 19）；並且，如果可能的話，修士應當每日領受聖餐。因為那遠離聖餐的人，神也遠離他。那勤於此道的人，便勤於領受救主。因為，」他說，「有救恩的話語：『吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面』（約翰福音 6）。」這對那些不斷記念救主受難的修士有益，他們每日預備自己，以便隨時配得領受屬天的聖禮，因為這樣也能獲得罪的赦免。然而，除非有極大的必要，否則不可廢除公教會的禁食；因為在週三，救主被出賣，在週五，祂被釘十字架；因此，凡廢除這些禁食的人，就是同時出賣了救主，並同時將祂釘十字架。但如果有弟兄來到你們這裡，在禁食期間需要用餐，你們就單獨為他擺設桌子；但如果他不願意，就不要強迫，因為我們有共同的傳統。

他非常責備那些佩戴鐵器和蓄長髮的人。因為他說：「這些人是在炫耀自己，尋求人的喜悅，而他們本該藉著禁食來治死身體，並在隱密中行善；但這些人卻不是這樣，而是向眾人顯露自己。」何必多說呢？他所有的教導都與他的生活準則相似，這既無法寫下，也無法言說。因此，在與我們私下討論了整整一週後，他最終送別我們時說：「你們中間要彼此和睦，在路上不要分開。」

當他對與他同在的弟兄們說，誰願意帶領我們去拜訪其他長老時，聖阿波羅挑選了三位在言語和生活準則上都有能力，且精通希臘文、羅馬文和埃及文的人，在送別我們時，吩咐他們在我們滿足了拜訪長老的願望之前，不可離開我們：如果有人想見到他們所有人，用盡一生也不足夠。因此，在為我們祝福後，他打發我們走，說：「願主從錫安賜福給你們，願你們一生一世看見耶路撒冷的好處（詩篇 127）。」

當我們在正午走過荒野時，我們看見了一條大龍的蹤跡，它像橫木一樣拖過沙地：當我們看見時，巨大的恐懼籠罩了我們。但帶領我們的弟兄們勸勉我們不要害怕，要保持良好的心態，並跟隨龍的蹤跡：「因為你們將看見我們的信心，當我們親手制伏它時。因為，」他們說，「我們曾親手殺死了許多龍、角蝰和毒蛇，正如經上所記。因為在他們身上應驗了那句話：『我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力』（路加福音 10）。」我們這些因不信而動搖，且更加恐懼的人，請求他們不要走在龍的蹤跡上，而是走直路。然而，其中一位弟兄，帶著極大的熱忱，在那個地方放下我們後，便衝進荒野去追蹤那野獸。當他在不遠處找到洞穴時，大聲喊叫說龍在洞裡；並呼喚他們過來看看將要發生的事，同時也勸勉我們不要害怕。當我們帶著極大的恐懼前去觀看野獸時，一位弟兄突然遇見我們，拉著我們的手走向他自己的修道院，說我們無法承受野獸的衝擊，特別是因為我們從未見過這樣的東西；他說他曾多次見過那野獸，體型巨大，超過十五肘。因此，在命令我們留在原地後，他便前往那個地方去找那位弟兄，勸他離開洞穴。因為那個人試圖在殺死龍之前不離開那個地方。在說服他之後，他帶他來到我們這裡，責備我們的信心微小。我們在那位擁有一英里外修道院的弟兄那裡休息，得到了充分的恢復。

第五十三章

阿蒙（Amun）長老的生平。

他告訴我們，在他所坐的那個地方，曾有一位聖人，他曾是其門徒，名叫阿蒙（魯菲努在《教會史》第2卷第8章稱他為阿蒙），他在那個地方行了許多神蹟；強盜們常來那裡，拿走他的麵包和食物。因此，他對此感到苦惱，有一天他走到荒野，帶回了兩條大龍，命令牠們留在那個地方看守大門。當殺人犯照常前來，看見這神蹟時，因驚訝而張口結舌，俯伏在地。他出來發現他們變得啞口無言，幾乎半死；當他喚醒他們後，便責備他們說：「看你們比野獸還要野蠻；因為這些野獸為了神而順從我們的意志，而你們卻既不敬畏神，也不敬重基督徒的虔誠。」在將他們帶進小室後，他擺設了桌子，並勸告他們改變行為。他們起來後，立刻在許多人眼中變得更好；不久之後，他們自己也被看見行同樣的神蹟。

有一次，他說，當一條大龍蹂躪附近的地區，殺死了許多動物時，所有住在荒野附近的人都一起來到長老那裡，請求將那野獸從他們的地區除掉。他雖然覺得自己無能為力，但為了不讓他們憂傷，便打發那些人走了。早晨起來，他來到野獸經過的地方：在三次跪下禱告後，野獸向他走來，發出巨大的嘶嘶聲，呼出可怕的氣息，膨脹並嘶叫，散發出惡臭。他卻絲毫不懼，轉向龍說：「活神的兒子耶穌基督，那位將要制伏大鯨魚的，必制伏你。」當他說完這話，龍立刻裂開，從口中吐出所有的毒液和血液。當農夫們第二天前來，看見那巨大的神蹟，且無法忍受那氣味時，便在那動物身上堆積了大量的沙子，長老當時也在場。因為他們不敢靠近，儘管牠已經死了。他說，一個放牧的男孩，當突然看見那龍還活著時，立刻心神喪失，昏死過去；男孩就這樣整天在荒野裡氣絕倒地。當他的家人在傍晚發現他還有一點氣息，因驚嚇而全身腫脹時，便把他帶到長老那裡，不知道發生了什麼事。當他禱告並用油膏抹他後，男孩醒來，講述了所見到的事。因此，那人深受觸動，轉而去殺死那條龍。

第五十四章

科普雷（Copres）長老的生平。

那裡有一位長老，在荒野附近有修道院，名叫科普雷（魯菲努在《教會史》第2卷第9章提到）：一位聖人，年近九十，帶領五十位弟兄；他自己也行了許多神蹟，醫治疾病，施行許多治癒，趕出鬼魔，並行了許多奇事，有些甚至是在我們眼前發生的。因此，當他看見我們，問候我們，並為我們禱告，洗了我們的腳後，便詢問我們世上正在發生的事；我們卻請求他向我們講述他自己生活準則中的美德，以及神是如何賜給他恩賜，以及他是如何分享這恩典的。他沒有因此而驕傲，便向我們講述了他自己的生活，以及那些超越他的前輩們，他模仿了他們的生活準則：「孩子們，」他說，「與我們教父們在生活中所行的相比，我所做的事並不值得稱讚。」當科普雷長老講述教父們如何正確且憑藉美德行事時，我們當中的一位弟兄因為打瞌睡，彷彿對所說的話毫無信心，看見他手中有一本奇妙的書，用金字寫成，一位白髮蒼蒼的人站在旁邊，威脅地對他說：「你不專心聽讀，反而打瞌睡？」他感到困擾，在我們聽著的時候，立刻用羅馬語說出了他所聽見和看見的事。當他還在對我們說這些話時，來了一位農夫，拿著一籃沙子，他一直在等著他講完：我們詢問長老：「農夫拿著沙子是什麼意思？」長老回答我們說：「孩子們，我不該在你們面前誇口，也不該說出教父們的成就，以免心裡驕傲而失去賞賜。但為了你們的熱忱和益處，因為你們從那麼遠的地方來到我們這裡，我不會讓你們失去益處；但我將講述救主藉著我們所安排的事，弟兄們都在場。」

「我們附近的土地是不毛之地，擁有它的農夫們播種小麥，收穫卻不到種子的兩倍。因為在麥穗中產生的蟲子毀壞了整個收成。那些受過我們教導並成為基督徒的農夫們，請求我們為收成禱告。我對他們說：『如果你們對神有信心，這荒野的沙子也會為你們結出果實。』他們毫不遲疑，用我們腳下踩的這些沙子裝滿了懷抱，拿來請求我們祝福。當我按照他們的信心為他們禱告後，他們將沙子與小麥一起播種在田地裡；突然，他們的土地變得比埃及任何土地都更加多產。因此，他們習慣這樣做，每年都來打擾我們。但，」他說，「神在許多人面前賜給我一個偉大的神蹟。因為有一次我下到城裡，發現一個摩尼教徒，他迷惑了民眾；當我無法在公開場合說服他時，我轉向群眾說：『在廣場上點燃一個大火堆，讓我們兩人都進入火焰中。如果我們中間有誰保持不被火燒，那人就擁有正確的信心。』當這事發生，群眾急忙點燃火堆時，他們拉著我一起進入火中。他說：『讓我們每個人單獨進入，而你作為發起者，應該第一個進入。』當我奉基督的名畫了十字進入後，火焰向兩邊分開，沒有傷害我，儘管我在裡面待了半個小時。群眾看見這神蹟便大喊，強迫他也進入火堆。但他因為害怕而不願意。當民眾抓住他，把他推到中間時，他全身被燒焦，被趕出了城，群眾喊著：『把這騙子活活燒死！』群眾接納了我，並讚美著將我送進了教會。」

「有一次，當我經過一座神廟時，一些外邦人正在向他們的偶像獻祭。我對他們說：『既然你們是有理性的，為什麼要向沒有理性的東西獻祭？你們比牠們更沒有理性。』他們因為我說得對，立刻跟隨了我，信了救主。」

「有一次，因為有弟兄會來到我們這裡，我附近的地裡有一個花園，由一個窮人耕種，一個希臘人進去偷蔬菜。當他偷走離開後，直到第三天都無法煮熟它們，它們在鍋裡保持著剛拿走時的樣子，水一點也沒有變熱。那人意識到這一點，拿著蔬菜帶到我們這裡，請求赦免他的錯誤，並成為基督徒，這事也發生了。當時正好有客居的弟兄來到我們這裡，蔬菜正是為他們及時送來的。我們吃過之後，感謝神，獲得了雙重的喜樂，既是為了那人的救恩，也是為了弟兄們的休息。」

第五十五章

蘇魯斯（Surus）長老的生平。

蘇魯斯長老、以賽亞（Isaias）長老和保羅（Paulus）長老，這些虔誠且刻苦的修行者，有一次偶然相遇，要去拜訪偉大的告白者阿努布（Anuph）長老。他們之間相隔三天的路程。他們彼此說：「讓我們每個人展示自己的生活準則，以及在今生是如何受到神尊榮的。」蘇魯斯長老對他們說：「我向神祈求一個恩賜，讓我們能憑藉聖靈的大能，不知疲倦地到達目的地。」當他獨自禱告後，立刻發現了一艘準備好的船，風向適宜，轉眼間他們就逆流而上到達了目的地。

第五十六章

以賽亞（Isaias）長老的生平。

以賽亞對他們說：「朋友們，如果有人遇見我們，並講述每個人的生活準則，這有什麼好驚訝的呢？」

第五十七章

保羅（Paulus）長老的生平。

保羅對他們說：「如果神向我們啟示，三天後祂要接走那個人呢？」當他們再往前走一點，那人遇見他們並問候他們；保羅對他說：「告訴我們你所行的義；因為後天你就要去神那裡了。」

第五十八章

阿努布（Anuph）長老的生平。

阿努布對他們說：「神是應當稱頌的，祂也向我啟示了這些事，包括你們的到來和生活準則。」在說出他們每個人所行的義之後，他接著解釋了自己所做的事，說：「自從我承認救主的名在地上以來，我的口中沒有說過一句謊言；我沒有吃過任何屬人的食物，天使每日餵養我屬天的糧食；除了神以外，沒有任何其他事物的慾望進入我的心；神沒有隱瞞任何屬地的事物，而不向我啟示和顯明。我白天沒有睡覺，晚上也沒有休息，一直在尋求神；天使總是與我同在，向我展示世上的權勢；我思想的光從未熄滅；我從神那裡立刻得到了所有的祈求。我多次看見萬萬天使侍立在神面前；我看見了義人的隊伍；我看見了殉道者的聚集；我看見了所有讚美神的人的工作；我看見撒但被丟在火裡；我看見他的使者受刑罰；我看見義人永遠歡樂。」在講述這些和其他許多事之後，他在第三天交出了靈魂；他們將他……

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1160 帕拉狄烏斯（PALLADIUS） [註：原文此處為殘缺或排版錯置，接續前文敘述某位聖徒離世] ……天使與殉道者的隊伍接納了他，在眾人親眼目睹並聽見讚美詩歌的同時，將他帶往天國。

第五十九章

海倫（Hellen）長老的生平（104）

另有一位被稱為海倫長老的教父（魯非諾，《教會史》第一卷，第十一章），從年輕時就極其嚴格地操練自己。他常將火放在懷中，以此激勵身邊的弟兄們展現神蹟，對他們說：「如果你們真的在操練，就請展現出美德的記號。」有一次，當他獨自在曠野時，心中湧起對蜂蜜的渴望。他隨即在岩石下發現了蜂巢，便說：「退去吧，我那放縱的貪慾；因為經上記著：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了』（加拉太書五章）。」說完便撇下蜂蜜離開了。當他在曠野禁食了三週後，發現了一些散落的果實，便說：「我絕不吃，也不會碰這些東西中的任何一點，免得絆倒我的弟兄，也就是我的靈魂；因為經上記著：『人活著不是單靠食物』（馬太福音四章；路加福音四章）。」當他又禁食了一週後，便昏睡過去。天使在夢中顯現，對他說：「起來，拿取那些發現的東西吃吧。」他起身環顧四周，看見一眼泉水，周圍長滿了鮮嫩的蔬菜。當他喝了水並吃了蔬菜後，他斷言自己從未嘗過比這更甘甜的東西。他在那地方找到一個小洞穴，便在那裡禁食住了幾天。當他需要食物時，便屈膝禱告。隨即，所有可食用的東西，如熱麵包、橄欖和各種果實，都擺在他面前。

有時他會去探望他的弟兄們；在給予他們許多勸誡後，他便趕回曠野，並帶上一些必需品。當他看見一些野驢在吃草時，便對牠們說：「奉耶穌基督的名，你們之中過來一頭，替我馱負重擔。」那頭驢立刻奔向他。他將行李放在驢背上，騎著牠，一天之內就抵達了洞穴。當他將麵包和果實放在太陽下時，野獸們照慣例來到泉邊，但牠們僅僅觸碰了麵包，就死去了。

有一次在主日，他去拜訪一些修士，對他們說：「為什麼今天沒有舉行聚會（synaxis）？」當他們坦白說是因為長老沒有過來時，他說：「我去叫他。」他們說，由於河水太深，沒人能渡過河去。他們還說，那個地方有一隻巨大的野獸，也就是一隻鱷魚，已經吞噬了許多人。他毫不遲疑，立刻起身前往渡口。當那野獸出現時，他立刻騎上牠的背，被載到了對岸。他在田野間找到了長老，便懇求他不要忽略了弟兄們。那位長老看見他穿著一件縫補了許多次的破爛衣服，便問他這衣服是從哪裡來的，並說：「弟兄，你擁有靈魂最美麗的衣裳。」他對他的謙遜感到驚嘆，那些住在河對岸的弟兄們看見他騎著野獸渡過河道，當他上岸時，他將那野獸也拉了上來，說：「對你而言，死掉比獲得那些被殺害之靈魂的罪債要好。」那野獸倒地後，隨即斷了氣。

他在弟兄們那裡住了三天，坐著教導他們誡命，並公開揭示每個人隱藏的心思：他指出某人正受淫亂的攪擾，某人受虛榮心的攪擾，某人受享樂的攪擾，某人受憤怒的攪擾；他又宣告某人是溫柔的，某人是和平的，以此指責前者的惡習，並稱讚後者的美德。眾人聽了都感到驚奇，說事實確實如此。他對他們說：「為我們準備蔬菜吧，因為今天會有更多的弟兄來到我們這裡。」當他們還在準備時，弟兄們果然來到，彼此問候。

其中一位弟兄請求他，希望能與他一同住在曠野。當他說那人無法承受魔鬼的試探時，那人卻固執地聲稱自己能忍受一切。他接納了那人，並命令他住在另一個洞穴。然而，魔鬼在夜間來到，在先以污穢的意念攪擾他之後，便企圖將他勒死。那人跑出來，向海倫長老報告了發生的事。海倫長老在那個地方畫了一個圈，命令他從此可以安心居住。當他在洞穴裡的麵包耗盡時，一位天使化身為弟兄的模樣，為他帶來了食物。

又有一次，十位弟兄尋找他，在曠野中迷了路，已經禁食了七天；當他找到他們時，命令他們在洞穴中休息，他們便提醒他關於食物的事。他因為沒有什麼可以擺在他們面前，便對他們說：「神有能力在曠野擺設筵席。」隨即，門外有一位年輕人敲門。當他們打開門時，看見那年輕人拿著一個裝滿麵包和橄欖的大籃子。他們接過來吃了，並感謝神，那年輕人隨即消失了。

科普雷斯（Copres）教父向我們講述了這些以及其他許多神蹟，並以仁慈和友善的方式接待我們，帶我們進入他的花園，向我們展示他自己在曠野中種植的棕櫚樹和其他果樹，這是受到那些農夫信心的啟發。他對他們說：「對於那些對神有信心的人，曠野也能結出果實。」他說：「當我看見他們在沙地上播種，而他們的田地結出了果實，我也嘗試了同樣的事，並獲得了同樣的結果。」

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第六十章

關於阿佩利斯（Apelles）長老

我們在較上方的地區也見到了另一位長老，名叫阿佩利斯，他是一位義人，起初從事鐵匠工作，後來轉向苦修。有一次，當他正在為修士們打造工具時，魔鬼化身為女人的模樣來到他面前。他急忙從火中抓起燒紅的鐵塊，用手拿著，將那女人的整張臉和身體燒毀。弟兄們聽見她在小室中哀嚎。從那時起，那人總是手持燒紅的鐵塊，卻絲毫沒有受傷。他友善地接待了我們，並向我們講述了與他同在、至今仍然在世的那些值得尊敬的聖徒。

第六十一章

關於約翰（John）長老

他說：「在這曠野中，有一位我們的弟兄約翰，雖然年紀已大，但在美德上超越了所有現今的修士。沒人能輕易找到他，因為他總是在曠野中從一個地方遷徙到另一個地方。」他起初在某塊岩石下站立了三年，不斷禱告，從未坐下，也未曾睡覺，只是站著稍微打個盹。他只在主日領受聖餐，由長老送來，除此之外不吃任何東西。有一天，撒旦化身為長老，匆忙地來到他面前，假裝要給他聖餐。蒙福的約翰認出了他，對他說：「你這一切詭詐與惡毒之父，一切公義的仇敵，你還不停止欺騙基督徒的靈魂嗎？竟然還敢褻瀆那聖潔的奧秘？」魔鬼回答他：「我差一點就得逞了。我曾以此方式誘騙了你的一位弟兄，使他失去理智，陷入瘋狂。為此，許多義人經過多次禱告，才勉強使他恢復清醒。」魔鬼說完這些話，便離開了他。

[註：此處原文有排版錯置，接續前文關於約翰長老的敘述] ……有些修士的行為並不端正。他透過長老寫信給所有人，說有些人懶散，有些人則追求美德，而事實證明確實如此。他也寫信給教父們，說他們當中有的人忽略了弟兄們的救贖，而另一些人則給予了充分的勸勉；他宣告了這兩者的獎賞與懲罰。他又呼籲其他人進入更完美的狀態，提醒他們從感官世界轉向理智的沉思。他說：「現在是展現這種生活方式的時候了。我們不應當一直作孩子和嬰孩，而應當進入更成熟的思想，觸及剛強的境界，並邁向最高的美德。」教父向我們講述了關於此人的這些事以及更多內容；我們沒有將全部寫下來，並非因為不是事實，而是因為某些人的不信。但我們已經從許多偉大人物那裡得到了充分的確據，他們親自向我們講述了這些事，並且是親眼所見。

第六十二章

關於帕夫努提（Paphnutius）長老

我們也見到了隱修士帕夫努提的住處，他是一位偉大且有美德的人，不久前在底比斯（Thebaid）的赫拉克勒斯（Heracleopolis）周邊地區離世；關於他，許多人講述了許多事。

第六十三章

關於吹笛者

此人在經過長期的苦修後，祈求神讓他知道自己與哪位聖潔的義人相似。天使顯現對他說：「你與城裡的那位吹笛者相似。」他急忙前往那裡，詢問他的生活方式，並探究他的行為。那人對他說了實話，說自己是個罪人、酒鬼和淫亂的人，不久前才從強盜的生涯轉變過來。當他被詳細詢問是否曾做過任何善事時，他說自己不記得有做過什麼好事，只記得有一次在強盜窩時，他從強盜手中救出了一位基督的童女，免得她被玷污，並在夜間將她送回村莊。又有一次，他說，他發現一位美麗的婦人獨自在曠野中徘徊，因丈夫欠下官員和議員的公債而被追捕，她正為自己的處境哀哭。我詢問她哀哭的原因。她說：「主人，不要問我，也不要審問我這可憐人，只要像對待你的婢女一樣，帶我去你想去的地方。因為我的丈夫因三百金幣的公債，兩年來多次受鞭打並被關在監獄裡，我心愛的孩子們也被賣掉了。我作為逃犯，從一個地方流浪到另一個地方。現在我甚至在曠野中徘徊，多次被發現並不斷受鞭打，我已經在曠野中禁食三天了。」強盜說：「我憐憫她，將她帶到洞穴，給了她三百金幣，並將她送回城裡，使她的丈夫和孩子們在沒有任何羞辱和責難的情況下獲得自由。」帕夫努提對他說：「我並不記得自己做過這樣的事，但在苦修上，你確實聽說過我很出名；因為我並沒有在懶散中度過一生。神向我啟示了關於你的事，你在行為上並不比我遜色；因此，弟兄，如果神對你如此看重，就不要輕率地忽略你自己的靈魂。」那人立刻丟下手中的笛子，將音樂的旋律轉化為屬靈的讚美，跟隨那人進入了曠野。他在那裡盡力操練了三年，在詩歌與禱告中度過餘生，隨後便前往天國，與天使和義人的隊伍一同列席，安息了。

第六十四章

關於首領（Protocomites）

當他將那位操練美德的人送往神那裡後，他為自己設定了比以前更偉大、更嚴謹的生活規範，並祈求神讓他知道自己與哪位聖徒相似。神再次發出聲音對他說：「你與鄰近村莊的首領相似。」他迅速前往那裡；當他敲門時，那人照慣例出來接待客旅。他為他洗腳，擺設筵席，並勸他進食。當他詢問他的行為並對他說：「人啊，告訴我你的生活規範；因為對於許多修士來說……」

[註：此處原文有排版錯置，接續前文關於首領的敘述] ……有些人懶散，有些人則追求美德，而事實證明確實如此。他也寫信給教父們，說他們當中有的人忽略了弟兄們的救贖，而另一些人則給予了充分的勸勉；他宣告了這兩者的獎賞與懲罰。他又呼籲其他人進入更完美的狀態，提醒他們從感官世界轉向理智的沉思。他說：「現在是展現這種生活方式的時候了。我們不應當一直作孩子和嬰孩，而應當進入更成熟的思想，觸及剛強的境界，並邁向最高的美德。」教父向我們講述了關於此人的這些事以及更多內容；我們沒有將全部寫下來，並非因為不是事實，而是因為某些人的不信。但我們已經從許多偉大人物那裡得到了充分的確據，他們親自向我們講述了這些事，並且是親眼所見。

第六十五章

關於商人（109）

當帕夫努提長老繼續以禱告敬拜神並增加禁食時，他再次祈求神向他顯明他與誰相似。神再次對他說：「你與那位尋找好珍珠的商人相似；但起來，不要遲疑；因為你會遇到與你相似的人。」當他下山時，看見一位亞歷山大的商人，他敬虔且愛基督，擁有二十萬金幣的生意，帶著一百艘船從上底比斯下來，他將自己所有的財產和貨物都分給了窮人。他帶著十袋豆類與他的孩子們一起來到他面前。帕夫努提對他說：「朋友，這些是什麼？」那人對他說：「這是我的貿易果實，獻給神作為公義的供應。」帕夫努提對他說：「這些是什麼，為什麼你不以我們的名義享用？」那人承認他正努力追求這一點。帕夫努提對他說：「你既然從事世俗的貿易，神向我啟示，你已經超越了我。」那人說自己是個罪人，不配稱為修士。當他堅持詢問時，那人回答說：「我確實沒有必要講述神所做的事；但既然你說你是奉神之名而來，我就告訴你我所經歷的。我與妻子分開已經三十年了，雖然我只與她生活了三年，並生了三個孩子，他們現在也為我的事務服務；但我從未停止過接待客旅，直到今日：沒有任何同伴敢誇口說他在我之前接待過客人。沒有窮人或客旅空手離開我的大廳，他們都得到了適當的資助。我從未看見受苦的窮人而忽略，沒有給予足夠的安慰。我在審判中沒有偏袒我的孩子，我的家中沒有不義之財，沒有我無法調解與平息的爭端，沒有人責備我的孩子行為不端，我的羊群沒有觸碰他人的果實，我不是第一個播種田地的人，而是將田地與眾人共享，只收集剩餘的部分。我沒有允許窮人被富人的權勢壓迫，我沒有強迫任何人做不情願的事，從未對任何人做出錯誤的判決。我深知這些事都是在神的旨意下完成的。」當帕夫努提聽見這人的美德時，親吻了他的頭，說：「願主從錫安賜福給你；願你一生一世看見耶路撒冷的好處（詩篇一百二十五篇）。你在這些事上行得正直：但還有一件事是你所缺少的，就是美德之首，即對神全方位的智慧認知，若不捨己、背起十字架並跟隨救主，你是無法勞苦獲得的。」那人聽見這些話，立刻連告別的話都沒說，就跟隨那人上了山。當他們來到河邊，因為沒有船，帕夫努提命令他徒步渡河，當時因水位過高，沒人能徒步渡過。當他們渡過，水深及腰時，帕夫努提將他安置在某個地方。當他離開後，他祈求神讓那樣的人能顯得更卓越。不久之後，他看見那人的靈魂被讚美神的天使接走，他們說：「你所揀選並使他親近的，那人便有福了；他必住在你的院中（詩篇六十四篇）。」義人們回應說：「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆倒（詩篇一百一十八篇）。」那時他才知道那人已經死了。

我將引導她至城中。帕弗努提（Paphnutius）釋放了那男子的妻子與孩子，以及那男子本人。帕弗努提對他說：「我自知並無任何美德可言；但在苦修方面，你總聽說過我頗有名氣，因為我並未懶散地度過我的一生。神向我啟示了關於你的事，說你在美德的成就上並不亞於我。因此，弟兄，既然神對你如此看重，切莫隨意輕看你自己的靈魂。」那人聽後，立刻拋下手中的笛子，將那和諧的音樂旋律轉化為屬靈的歌詠，隨那人進入了曠野。他在三年之中全力苦修，將自己的時間都獻給了讚美與禱告，並愛慕著神，說：「願主從錫安賜福給你，願你得見耶路撒冷的好處。」「你還缺少美德的總綱，即那關於神的全智知識；若不撇下世界，背起十字架跟隨救主，你便無法不費力地獲得它。」那人聽了這些話，甚至沒有去向家人告別，便立刻跟隨那人上了山。當他們來到河邊，因不見船隻，帕弗努提便吩咐他徒步過河；由於水深，從未有人在那一帶徒步渡河。當他們走過時，水深及腰，帕弗努提便將他安置在某處。他自己則離開他，祈求神顯明這人的靈魂被天使接走，天使讚美神並說：「你所揀選並接納的人是有福的，他將住在你的院宇中。」隨後義人們回應說：「願大平安歸於愛你名的人。」他便知道那人已經成全了。

第六十四章

關於普羅托科米特（Protokomites）

第六十五章

關於商人

當他將那人引導至神面前，使其在美德上修煉得宜，並為自己加上比先前更嚴格的操練後，他又祈求神再次向他顯明，他究竟與哪位聖徒相似。神再次有聲音對他說：「你像鄰村的普羅托科米特。」他便迅速前往那裡。當他敲門時，那人出來，按照習俗接待了這位陌生人。他洗了客人的腳，擺上餐桌，勸他進食。當他詢問那人的行事時，說道：「人啊，請述說你的生活方式；因為正如神向我顯明的，你已經超越了許多修士。」那人卻說自己是個罪人，不配稱為修士。當他堅持詢問時，那人回答說：「我本無必要述說我自己的作為。但既然你說是從神那裡來的，我就將我所行的告訴你。這是我與妻子分居的第三十年了，我只與她同住了三年，生了三個兒子，他們現在也服事我的需要；我至今未曾停止過接待客旅。沒有哪位村長比我更先接待陌生人。沒有窮人或陌生人空手離開我的庭院，而未曾先得到適當的供給；我未曾忽略過受苦的窮人，而未曾給予他足夠的安慰；我在審判中未曾偏袒過孩子；我的家中未曾有過不義之財；未曾有過我不去平息的爭端；未曾有人指責我的孩子有任何不當之處；我的羊群未曾觸碰過他人的果實；我未曾先播種自己的田地，而是將它們擺出來與眾人分享，只收割剩下的；我未曾容許富人欺壓窮人；我一生中未曾使任何人憂傷；我從未對任何人做出過邪惡的判決；這些事，在神的旨意下，我自知都已實行。」

第六十六章

關於阿波羅尼奧斯（Apollonius）殉道者

在底比斯（Thebaid）有一位修士，名叫阿波羅尼奧斯。他展現了許多美德的作為；他也被授予了職事的名分。在迫害時期，他超越了所有當時受稱讚的人，鼓勵基督的見證人，使許多人成為殉道者。他自己也被捕並被關在監獄裡；那些外邦人中卑劣之徒來到他面前，對他進行挑釁與褻瀆。

第六十七章

關於腓利門（Philemon）殉道者及與他一同殉道的人

他們之中有一位吹笛人，以作惡聞名，他走上前侮辱他，稱他為不潔之人、騙子、迷惑者，是眾人所憎惡的，理應早點死去。阿波羅尼奧斯對他說：「願主憐憫你，人啊，願你所說的話不被算作你的罪。」那吹笛人名叫腓利門，聽了這些話，心中被那人的言語刺痛。他立刻衝向法庭，站在法官面前，在眾人面前對他說：「法官，你行事不義，竟懲罰敬虔且無辜的人。基督徒並未做過也不曾說過任何邪惡的事，反而為他們的仇敵祝福。」法官聽他這麼說，起初以為他在諷刺戲弄，但見他堅持如此，便說：「人啊，你瘋了，突然喪失了理智。」他回答說：「最不義的法官，我沒有瘋。因為我是基督徒。」法官試圖用許多奉承話與群眾一同說服他。當見他意志堅定，便對他施加各種酷刑。他將阿波羅尼奧斯抓來，施以許多折磨，將他當作騙子來拷問。阿波羅尼奧斯對他說：「法官，我倒希望你和所有在場的人，都能跟隨我這『錯誤』。」法官聽他這麼說，下令將兩人當著眾人的面投入火中。當他們在火焰中時，法官也在場，蒙福的阿波羅尼奧斯向神發出聲音，讓全體民眾與法官都能聽見：「主啊，不要將承認你名的靈魂交給野獸，求你向我們顯明你自己。」隨即，一朵如露水般明亮的雲降下遮蓋了他們，火便熄滅了。群眾與法官見狀大為驚奇，高喊：「基督徒的神是獨一的。」有個惡人將此事報告給亞歷山大的總督；總督挑選了一些殘忍野蠻的護衛與官差，派他們去將法官身邊的人全部逮捕。阿波羅尼奧斯與其他人一同被帶走，承認了信仰。當眾人前行時，恩典臨到他身上，他開始教導士兵。當他們也受感信了救主，眾人便同心合意地被捆綁帶往法庭。總督見他們信仰堅定，下令將他們投入深海。這對他們而言成了洗禮的象徵；他們的親友在岸邊發現了他們的遺體，便為他們所有人建立了一座共同的紀念堂；在那裡行了許多神蹟。這人的恩典如此之大，以至於他所祈求的事立刻蒙應允，救主如此尊榮他；我們在殉道處祈禱時，也見到了他與那些一同殉道的人，並向神敬拜，問候了他們的帳幕。

第六十八章

關於狄奧斯科魯（Dioscorus）長老

我們在底比斯見到了另一位長老，名叫狄奧斯科魯，他是百名修士之父。當他們即將領受神的恩典時，他對他們說：「你們要謹慎，不可有人在夜間因幻想婦女，而膽敢領受聖潔的奧秘，不可有人因你們之中的幻想而做夢。因為那些沒有幻想而自然發生的遺精，並非出於個人的選擇，而是不由自主地發生。它們是出於本性，是多餘物質的排出。因此，它們並不承擔罪責。但那些幻想則是出於選擇，是邪惡意念的證據。修士必須超越本性的律法，不可在肉身上發現任何污穢；而要銷毀肉身，不容許物質在其中過度積累。因此，你們要試著藉由充分且長期的禁食來排空物質；否則，它會激起我們的慾望。修士不可完全觸碰慾望。否則，他與世俗之人有何區別？我們常看見世俗之人為了身體健康，或為了其他非不合理的理由而節制享樂；那麼，修士豈不更應當關心靈魂的緣由與健康，以及心思與靈性嗎？」

第六十九章

關於尼特利亞（Nitria）的修士

我們也到了尼特利亞，在那裡看見了許多偉大的隱修士；有本地人，也有外地人，他們在美德上彼此超越，在苦修上爭先恐後，展現出各種美德，在生活中彼此競爭；有些人專注於觀照，有些人則專注於實踐。當他們看見我們從曠野遠道而來，有些人帶著水迎接我們，有些人為我們洗腳，有些人清洗衣服，有些人邀請我們進食；另一些人則邀請我們學習美德，還有一些人邀請我們進行觀照與對神的認識；每個人都盡其所能地幫助我們。若有人要述說他們所有的美德，又有什麼話能與之相稱呢？他們居住在曠野之地。

他領受了知識的恩典，能洞察每一位前來修道者的心思。他曾多次看見有些修道者正要走向祭壇，便攔住他們說：「你們怎敢帶著邪惡的意念，前來領受聖潔的奧祕呢？你，剛才在心裡盤算著淫亂的不潔念頭；而另一位，」他說，「在心裡想著，無論是罪人還是義人，前來領受神的恩典都沒有分別。還有一位對這恩賜心存疑惑，說：『我這樣前來，祂會使我成聖嗎？』因此，你們暫且退下，離開聖潔的奧祕，從心裡悔改，好讓你們的罪得赦免，並配得領受基督的團契。若不先潔淨你們的意念，你們就無法領受基督的恩典。」

第七十六章

關於長老塞拉皮翁（Serapion）

我們在阿爾西諾伊（Arsinoite）地區見到一位長老，名叫塞拉皮翁，他是許多修道院的父親，帶領著眾多弟兄，人數約有一萬。他在弟兄們中間執行了極好的管理，在收割季節，眾人將各自的收成一併交給他，每人每年收割的工資是十二阿爾塔巴（artabas）的糧食，大約相當於我們所說的四十摩底（modii）。他將這些糧食親自發放給窮人，以至於周圍地區再也沒有窮人，甚至還發送給亞歷山大城的窮人。其實，前述的教父們在整個埃及也從未忽略過這項管理，他們總是從弟兄們的勞動中，將裝滿糧食和衣物的船隻送往亞歷山大城的窮人那裡，因為在他們自己那裡，缺乏的人已經很少了。

第七十七章

關於波塞多尼烏斯（Posidonius）

關於底比斯的波塞多尼烏斯，他是一位極受稱許且堅忍的人。他如何溫和、如何刻苦修行、內心又是何等純真，我不知道是否還見過像他這樣的人。我曾在伯利恆與他同住一年，當時他住在牧羊人之地（Pae-menium）以外。我見過他許多美德，其中有一天他親口對我說：「我住在波菲里提斯（Porphyrite）地區一年，整整一年沒見過一個人，沒聽過一句話，也沒吃過麵包，只是偶爾吃點小棗，或是找些野草來吃。那時，我的食物有一次用盡了，我便離開洞穴，想要回到有人居住的地方。我走了一整天，卻才剛離開洞穴兩英里。我環顧四周，看見一個騎兵，穿著士兵的裝束，頭上戴著頭盔。我以為他是士兵，就趕緊跑回洞穴。進去後，我發現了一個籃子，裡面裝著剛摘下的葡萄和無花果。我拿了這些食物，心裡非常喜樂，回到洞穴住了兩個月，靠著那些食物作為慰藉。」

這位令人讚嘆的波塞多尼烏斯在伯利恆行過一個神蹟：有一位懷孕的婦人被污鬼附身，臨盆時難產，受盡鬼的折磨。當婦人被鬼攪擾時，她的丈夫趕來，懇求那位聖徒前去。我們進去禱告時，他站著禱告，在第二次跪拜後，將鬼趕了出去。隨後他起身對我們說：「請禱告，因為污鬼剛被趕走。我們需要有一個記號，好讓我們確信事情確實如此。」鬼剛一離開，院子裡整面牆就從地基倒塌了。這婦人六年來一直無法說話，鬼離開後，她生下了孩子，也能說話了。

第七十八章

關於耶柔米（Hieronymus）

關於這位令人稱頌的波塞多尼烏斯，我還知道一個預言。當時有一位名叫耶柔米的長老住在那些地方，他精通羅馬文學，才華橫溢。但他卻有極大的嫉妒心，以至於他的才華被這嫉妒所掩蓋。聖波塞多尼烏斯與他相處多日後，在我耳邊說：

第七十九章

關於寶拉（Paula）

「照顧他的寶拉，那位高貴的婦人，將會先他而去，脫離他的嫉妒，我想是這樣。因為這個人的緣故，聖潔的人將無法住在這些地方，他的嫉妒甚至會蔓延到他自己的弟兄身上。」事情果然如此發生了。

第八十章

關於奧克西佩恩提烏斯（Oxyperentius）

因為他把那位蒙福的義大利人奧克西佩恩提烏斯從那裡趕走了。

第八十一章

關於彼得（Petrus）

還有另一位埃及人彼得。

第八十二章

關於西緬（Simeon）

還有西緬，這些都是令人敬佩的人，我曾記錄過他們。這位極其節制、嚴謹修行的波塞多尼烏斯曾對我說，他已經四十年沒有嚐過麵包，也沒有對任何人懷恨超過半天。

這些就是基督勇敢的運動員波塞多尼烏斯的爭戰與神蹟，這些是他藉著那超越一切能力的護理所成就的。在這之後，這位蒙福者結束了他的一生。

第八十三章

關於塞拉皮翁（Serapion）

有一位名叫塞拉皮翁的人，是埃及人，被稱為「穿麻布者」（Sindonites，因為除了那件麻布衣，他從未穿過別的）。他修煉了極大的貧窮，因此被稱為「無情慾者」（Apathes）。他雖然不識字，卻能背誦整本聖經。他因極度的貧窮和對神聖話語的默想，無法在斗室中安靜下來，以免被物質所困擾。他樂於過使徒般的生活，周遊世界，成就了極致貧窮的美德，以至於他獲得了完全的無情慾。他天生就是這樣的人，因為性情各有不同，而非本質上的差異。

教父們講述說，他曾找了一個同伴，在某個城市把自己賣給了戲班的演員，換取了二十個金幣。他把錢封好，隨身攜帶。他一直服事那些買下他的演員，直到使他們成為基督徒，並讓他們脫離了戲院。他除了麵包和水，什麼也不吃，口中也不停止對神聖經文的默想。過了很久，他先感化了男演員，接著是女演員，最後是他們全家。據說在他們還不認識他時，他還為他們兩人洗腳。兩人受洗後，便離開了戲院，過著誠實且敬虔的生活，非常敬重他。他們對他說：「來吧，弟兄，我們要讓你自由，因為是你讓我們脫離了卑賤的奴役。」偉大的塞拉皮翁對他們說：「既然是我的神動了工，而你們也配合了，你們的靈魂因此得救，我就告訴你們這場戲的奧祕。」

「我憐憫你們那陷在極大錯誤中的靈魂，我本是自由的修道者，埃及人，為了讓你們得救，我把自己賣了，好讓你們從重罪中得釋放。既然神藉著我的卑微成就了這事，我很高興。拿回你們的金幣吧，好讓我能去幫助其他人。」他們懇求他，堅決地說：「我們以後會把你當作父親和主人，只要與我們同住。」但他無法被說服。他們對他說：「你把金幣給窮人吧，因為這對我們來說是救恩的憑據。」他說：「你們自己給吧，因為這是你們的；我不會把別人的錢施捨給窮人。」他們又勸他：「至少一年後再來看看我們。」他就這樣離開了他們。

不久之後，這位屬靈的金剛塞拉皮翁又把自己投入船中，彷彿要航向羅馬。船員們以為他帶了錢財，便沒有多問就接納了他，每個人都以為對方拿了他的行李。當他們航行離開亞歷山大城約五百斯塔德（stadia）時，乘客們在日落時開始進食，船員們之前已經吃過了。他們看見他第一天沒吃，以為是暈船的緣故；第二天、第三天、第四天也是如此。到了第五天，當眾人進食時，看見他依然安靜地坐著，便對他說：「人啊，你為什麼不吃？」他對他們說：「因為我沒有吃的。」船員們聽了這話，便互相盤問，到底是誰拿了他的行李。當他們發現沒人拿（因為他本來就沒有東西）時，便開始與他爭辯：「你怎麼沒帶盤纏就上船了？你怎麼有錢付船費？你靠什麼活？」這位忍耐的人對他們說：「我什麼都沒有。你們把我帶走，扔到你們發現我的地方吧。」船員們對他說：「你發什麼瘋？就算你給我們一百個金幣，我們也會樂意載你，因為神賜給我們這麼順利的航程。我們繼續航行，完成我們的目標吧。」他就這樣在船上，船員們一直供養他直到羅馬。這位基督的運動員進入羅馬後，便在城中打聽，誰是城裡最偉大的修道者。

第八十四章

關於多姆尼努斯（Domninus）

在那裡，他遇見了一位勇敢的修道者多姆尼努斯，他是奧利根的門徒，經歷了艱苦的修行；關於他，有許多神蹟的傳聞。據說在他死後，他的床榻仍能醫治疾病。

第八十五章

關於羅馬的童女

他遇見了多姆尼努斯，並從他那裡得到造就（因為他是一位在品格、知識、言語和生活上都經過琢磨的人）。他向他打聽那裡是否有其他的修道者，從他那裡得知有一位隱居的童女，已經在斗室中關了二十五年，從未見過任何人。這位令人稱頌的人得知後，便前往那裡，對服事她的老婦人說：「告訴那位童女，有一位修道者一定要見你。」老婦人回答說，她多年來沒見過任何人。他說：「告訴她，我一定要見你；因為神差遣我到你這裡來。」她依然不肯。他堅持了三天，最後終於見到了她。他看著她說：「你為什麼坐在這裡？」她回答說：「我不是在坐著，我是在趕路。」他問：「你要去哪裡？」童女說：「去我的神那裡。」神的僕人對她說：「你是活著，還是死了？」她說：「我相信我的神，我已經向世界死了。活在肉體中，就無法走向神。」塞拉皮翁聽了這些話，對她說：「那麼，為了讓我確信你已經向世界死了，做我所做的事吧。」她說：「只要是我能做的，請吩咐。」他回答說：「對你這樣的人來說，除了作惡，凡事都能做。脫下你所有的衣服，像我一樣，扛在肩上，穿過市中心，我會厚顏無恥地走在你前面。」她對他說：「但我若這樣做，會因這不雅的行為絆倒許多人；有些人會說，她瘋了，被鬼附了。」塞拉皮翁回答說：「他們這麼說，與你何干？正如你所說，你已經向世界死了。死人從不在乎別人是否辱罵或嘲笑他；因為他對一切都沒有感覺。」童女對他說：「求你，如果修行上還有別的要求，請吩咐，我會照做；但我還沒達到那種境界，我祈求能達到。」神的僕人塞拉皮翁對她說：「那麼，姊妹，看著吧，不要再自以為比所有人都聖潔，也不要誇口說你已經向世界死了；因為你知道你還活著，還在討人的喜歡。我能比你更像死人，因為我能用行動證明我已經向世界死了，對世界毫無眷戀。我可以厚顏無恥且不絆倒人地做我吩咐你的事。」他藉著這些話教導她謙卑，隨後便離開了她，這時她已經變得完全，心中的驕傲也被粉碎了。這就是無情慾者、極致貧窮者塞拉皮翁的生活。

這位基督的運動員行了許多輝煌的神蹟，這些都是為了達到無情慾，我們從中記錄了少許，以彰顯他純潔的生活。這位不朽的人在六十歲時去世，葬在沙漠中。

第八十六章

關於伊瓦格里烏斯（Evagrius）

關於基督令人稱頌的執事伊瓦格里烏斯，他過著使徒般的生活，不將他的事蹟記錄下來是不對的，應當將其傳諸後世，以造就讀者，並榮耀我們救主的良善。我認為有必要從頭敘述，他是如何走上獨修之路，又是如何配得上他的呼召，並在沙漠中以五十四歲之齡去世，正如經上所記：「在短時間內成就了長久的日子。」因為他的靈魂在主面前是蒙悅納的。他出身於本都（Pontus），是伊比利亞城一位長老的兒子，由該撒利亞教會的主教聖巴西流按立為讀經人。聖巴西流主教安息後，那位極其智慧、無情慾且博學的聖貴格利（尼撒的主教，聖巴西流的弟弟）看重他的才幹，按立他為執事。聖貴格利主教從那裡來到君士坦丁堡的大會，將他留給了蒙福的內克塔里烏斯（Nectarius）主教，因為他極擅長辯論，能駁斥所有的異端。他在大城中聲名鵲起，以言辭駁斥所有的異端。他後來過著極其節制的生活，受到全城的尊崇，卻陷入了對一位婦女情慾的試探，正如他後來得釋放後親口對我們講述的那樣。

那婦人也愛慕他；她是城中顯貴的妻子。伊瓦格里烏斯敬畏神，尊重自己的良心，並將那不雅的羞辱和異端的幸災樂禍放在眼前，他懇求神攔阻他，因為那婦人不斷糾纏他，想要與他行淫，他雖想逃避，卻因那婦人的糾纏而無法脫身。在他禱告後不久，在事情發生之前，天使顯現，以士兵的形象……

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1190 《勞西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）

第八十四章

多尼翁（Domnion）長老傳 在這些人當中，有一位名叫多尼翁的人，他極其剛毅且節制，是奧利根的門徒。傳聞他曾行過許多神蹟，在他死後，他的床榻亦曾醫治過病人。

第八十五章

論靜默的童貞女 我以此向人表明我對世界而言已經死了，因為我能在毫無心靈波動與羞恥感的情況下做這件事。隨後，當他教導她謙遜，並折服了她的傲慢之後，他便離開了。 此外，這位充滿美德的基督教師還有許多其他偉大且著名的事蹟，皆與不動心（impatibilitas）有關。我們從中選取了幾件記錄下來，好讓眾人看見他生活的純潔。他在六十歲時去世，並被埋葬在荒野之地。

第八十六章

論著名的執事伊瓦格里（Evagrius）（133） 關於基督那著名的執事伊瓦格里，他活得如同使徒一般，我們不應保持沉默，而應將他的事蹟記錄下來，以造就那些閱讀此書的人。我將從高處闡述他是如何來到修道生活，以及他如何度過配得的生活，最後在五十四歲時死於曠野。正如經上所記：「他在短時間內成就了長久的事」（智慧書四章）。他的靈魂確實蒙主喜悅。他出身於本都的伊比利亞城（134），是長老的兒子，由該撒利亞教會的主教聖巴西流提拔為讀經人（135）。在聖巴西流主教去世後，極具智慧且遠離心靈紛擾、博學多聞的尼撒主教貴格利（136）（即那位享有使徒般尊榮的主教之弟），看中了伊瓦格里的才幹，便按立他為執事。後來，當聖貴格利主教來到君士坦丁堡參加大公會議時，將他留給了蒙福的內克塔里烏斯（Nectarius）主教，因為他精通一切辯論的藝術。因此，他在那座大城市中聲名鵲起，在辯論中展現出年輕人的活力，反對一切異端。然而，正如他後來在心靈自由時親口告訴我們的，這位因品格高尚而受全城尊敬的人，竟被一種女性情慾的幻象所困擾。一位婦人也反過來愛上了他，而那婦人地位顯赫。伊瓦格里敬畏神，又顧及自己的良心，並將那醜陋的羞恥感放在眼前，又想到異端分子如何因他人的過犯而幸災樂禍，於是懇切地祈求神，求神阻止他所設想的目標。 [註：此人是奧利根派。]

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帕拉迪烏斯（PALLADIUS） 當他來到那裡，並從中獲益（因為他是一位品格、學識、言談與生活皆受裝飾的人），並從那裡得知還有另一位操練者時，他得知有一位靜默且隱居的童貞女，她已經在斗室中禁閉了二十五年，從未與任何人交談。當他得知她的住處後，便前往那裡，對服事她的老婦人說：「告訴那位童貞女，我有必要見她。」老婦人回答說，她多年來未曾見過任何人。他又說：「告訴她，我要見她，因為是神差遣我來的。」但她仍不答應。當過了兩、三天後，他再次去見她。他對她說：「妳為何坐著？」她回答說：「我不是坐著，我是在行走。」他問：「妳往哪裡走？」她回答：「往神那裡去。」他又問：「妳是活著，還是死了？」她對他說：「我相信在神面前，我對世界已經死了；因為凡活在肉體中的人，不能往神那裡走。」他又對她說：「為了讓我確信妳對世界已經死了，就照我做的去做。」她對他說：「請吩咐我能做的事，我必照做。」他對她說：「死人若非不能作惡，就沒有什麼是不能做的。」隨後他對她說：「下來，走出去。」她回答說：「我已經二十五年沒有走出去過了，為何要走出去？」他對她說：「哎！難道妳不是說妳對這世界已經死了嗎？由此可見，世界對妳也已經死了。如果這是真的，死人毫無知覺，那麼走出去與不走出去對妳來說是一樣的；所以，走出去吧。」她便走了出去。當她走到某座教堂時，他在教堂裡對她說：「如果你想讓我確信妳確實已經死了，不再活著討人的喜悅，就照我做的去做，我就知道妳已經死了。」他對她說：「像我一樣脫掉所有的衣服，把它們扛在肩上，穿過城市中心，走在我前面。」她對他說：「這樣做會冒犯許多不誠實的人，他們會說我精神失常，被鬼附了。」他對她說：「如果他們說妳精神失常或被鬼附，這與妳何干？因為妳對他們已經死了；死人是不會在乎別人是否誹謗或嘲笑他的，因為他什麼也感覺不到。」隨後她對他說：「請說還有什麼別的，因為我不以自己能做到這種地步為榮。」隨後，不動心的塞拉皮翁（Serapion）對她說：「看哪，不要再自誇，也不要自以為比所有人都更虔誠、對世界更死。因為我比妳更死。」

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這件事令人驚奇，但不應模仿。 那位婦人因慾望而強迫他，他被那瘋狂的渴望所困擾。當他想離開她時，卻無法離開，彷彿被她那誘人的服事之鎖鏈所束縛。不久之後，在他經歷這件事之前，天使的異象顯現給他，呈現出軍隊長官的模樣，將他擄走，帶到審判處，並將他投入所謂的監獄中，給他的脖子套上鐵枷，雙手鎖上鐵鍊，那些來到他身邊的人卻絲毫不告訴他原因。他因良心受責，以為自己是因為那件事而遭受這些，以為那婦人的丈夫為了這件事找了法官。

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當他住在所謂的「斗室」（Cellia）十四年時，每天只吃一磅麵包；每三個月喝一塞斯提（sextarius）的油，儘管他過去是在柔軟、精緻與奢華的生活中長大的。他每天做一百次禱告，每年只寫作以換取他所吃的食物；因為他擅長書寫快速的字體。因此，在十五年內，他潔淨了自己的心思，配得領受知識、智慧與辨別諸靈的恩賜。他編寫了三本神聖的修士書籍，即所謂的《反駁集》（Antirrhetica），提供了對抗魔鬼的技巧。正如他親口告訴我們的，淫亂的魔鬼曾給他帶來沉重的困擾；他整夜站在井中，當時正值冬天，以至於他的肉體都被凍僵了。有時，褻瀆的靈又來困擾他；他有四十天沒有進到屋簷下，正如他告訴我們的，以至於他的身體像野獸一樣長滿了蝨子。有三位魔鬼以教士的模樣出現在他面前，與他辯論信仰；其中一個說自己是亞流派，另一個是歐諾米派（Eunomian），第三個是亞波里拿留派（Apollinarist），他以屬靈的智慧在短時間內勝過了他們。 又有一次，教堂的鑰匙丟了，他用手在鎖上畫了十字，呼求基督，門就開了。他受魔鬼鞭打，經歷了各種魔鬼的試探，以至於無法輕易數算。他曾對他的一位門徒預言了十八年後會發生的事，並詳細地預言了一切。這位蒙福者說：「自從我來到曠野，我就沒有碰過萵苣、小菜、任何綠色的東西、水果、葡萄、洗澡、肉、麵包、酒，或任何經過火烹調的東西，除了生菜和適量的水。」後來，在他過著不經火烹調生活的第十六年，由於身體虛弱和胃部不適，肉體需要攝取一些經過火烹調的東西，他便開始吃麵包，但絕不吃煮熟的蔬菜，而是吃粥或豆類。在這期間，這位蒙福者消耗了自己的身體，用聖靈使靈魂活過來，並在主顯節（Epiphany）於教堂領受聖餐。這位基督勇敢的運動員在臨終前告訴我們：「我已經三年沒有再受到肉體慾望的困擾了。」如果經過如此美德的生活、無盡的苦修勞動、堅定不移的操練以及清醒而不間斷的禱告，這位聖徒仍受到那嫉妒良善且敗壞的魔鬼攻擊，那麼我們認為那些更懶散的人，因著自己的疏忽，會從那可憎的魔鬼那裡遭受什麼呢？這位聖徒曾得知他父親去世的消息，他對報信的人說：「停止褻瀆，因為我的父是永恆的。」他指的是神。

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1198 這是那位令人稱頌的伊瓦格里，其美德生活的巔峰。

第八十七章

皮奧爾（Pior）長老傳 皮奧爾，埃及人，年輕時便放棄了家業，因著對屬靈愛慕的極致，他向神起誓不再見任何親人。五十年後，他年邁的姊姊從某人那裡得知她的弟弟還活著，若不見他一面，便陷入精神失常的危險。由於她無法來到荒野，便懇求當地的教區主教寫信給曠野中的聖父們，請他們將他送來，好讓她見上一面。由於眾教父強迫他順服，他決定帶上一位同伴前往。他通知姊姊的家，說她的弟弟皮奧爾到了，正站在門外。當他聽到門口的聲音，知道姊姊正出來迎接他時，皮奧爾閉上眼睛，對她喊道：「某某姊姊，我是妳的弟弟皮奧爾，是我，看哪，盡情地看我吧。」她確信後，便將榮耀歸給神，儘管她做了許多努力，仍無法說服他進入屋內；他在門檻上做了禱告後，便又回到了曠野，在那裡成就了他苦修的美德。關於這位聖徒，流傳著這樣一個忍耐的神蹟：他在自己居住的地方挖了一口井，發現水極其苦澀，直到他去世，他都一直留在那裡，只喝那極苦的水，好顯明這位基督勇敢的運動員的忍耐。在他死後，許多修士曾試圖留在那個斗室，卻無法堅持一年。因為那個地方極其可怕，且毫無安慰。

第八十八章

利比亞的摩西（Moyses）長老傳 利比亞的摩西是一位極其溫和且充滿愛心的人；他配得領受醫治的恩賜。他親自告訴我：「我年輕時在修道院，我們挖了一口巨大的井，寬二十英尺；我們八十個人挖了三天，超過了通常的深度約一肘，卻沒有找到水。我們感到非常沮喪，正考慮放棄這項工程。就在我們考慮這件事時，皮奧爾長老從荒野中來到我們這裡，當時正值酷暑的第六時辰，這位老人穿著羊皮，問候我們之後，對我們說：『你們這些小信的人，為何灰心呢？我昨天就看見你們灰心了。』說完這話，他將梯子放進井坑，與他們一同禱告。他拿起鎬，敲了三下，說：『列祖的神啊，不要讓祢僕人的勞苦歸於虛空，請賜給他們所需的水。』隨即水湧了出來，我們所有人都被噴濺到了。他再次禱告後便離開了。當我們強迫他留下來吃飯時，他不肯，說：『我被差遣來的原因已經完成了；至於那件事，我並未被差遣。』這些是皮奧爾這位忍耐之柱的奇妙神蹟，這就是他美德的結局，他以苦澀的泉源，換取了永恆的甘甜之流，並伴隨著巨大的屬靈喜樂。」

第八十九章

克羅尼烏斯（Chronius）長老傳 有一個名叫克羅尼烏斯的人，來自所謂的鳳凰村，他從靠近曠野的村莊量了十五里路，在那裡禱告並挖了一口井；當他找到極好的水（深七肘）後，便在那裡為自己蓋了一間小招待所。從他將自己安置在修道院的那天起，他便向神禱告，不再回到有人居住的地方。幾年後，他配得領受長老職分，周圍聚集了約兩百人的弟兄會。他苦修的美德在於，他在祭壇前侍奉了六十年，從未離開過曠野，也沒有吃過非親手勞作所得的麵包。

第九十章

雅各（Jacob）長老傳 與他同住的是鄰近的一位名叫雅各的人，綽號「瘸子」，極其博學。兩人都認識蒙福的安東尼。

第九十一章

帕夫努提（Paphnutius）「大頭」（Cephala）傳 有一天，那位被稱為「大頭」的奇人帕夫努提也來了（他擁有解釋舊約與新約聖經的知識恩賜，儘管他從未讀過聖經；他非常謙遜，以至於隱藏了自己的先知美德。據說他八十年來沒有同時擁有過兩件外袍）。當我與蒙福的執事伊瓦格里和阿爾比努斯（Albinus）與他會面時，我們試圖了解那些墮落或在職責生活中跌倒的弟兄們的原因。

第九十二章

論凱雷蒙（Cheremon） 當時，操練者凱雷蒙在坐著時去世，人們發現他死在椅子上，手裡還拿著工作。

第九十三章

論另一位 另一位弟兄在挖井時被埋在井下。

第九十四章

論另一位 另一位從斯基提斯（Scete）來的弟兄因口渴而死。

第九十五章

論墮落的斯提反（Stephanus） 在這些人當中，我們也提到了墮落於可恥放蕩的斯提反；以及歐卡皮烏斯（Eucarpus）、亞歷山大的赫倫（Heron）、巴勒斯坦的瓦倫斯（Valens），以及在斯基提斯的埃及人托勒密（Ptolemaeus）。當我們詢問原因，為何這些在曠野中過著美德生活的人，有的因心智受損而受騙，有的因貪食而失敗，有的因淫亂而毀滅時，聖徒們給了我們這樣的回答，那位博學的帕夫努提說：「凡所發生的事都分為兩類……」

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1200 帕拉狄烏斯（PALLADIUS） [註：關於希羅，見上文第32章；關於瓦倫斯，見上文第31章；關於托勒密，見上文第33章。]

……以及埃及人托勒密，他曾在斯凱圖（Psal. 49）？因為那些在罪惡中勞苦的靈魂，確實就像不同的泉源。那些沉溺於貪食與酒的人，如同污濁的泉源；那些被貪婪與積蓄財富的慾望所轄制的人，如同藏有青蛙的泉源；至於那些嫉妒的人，儘管具備認知的資質，卻如同滋養蛇類的泉源，在其中理性總是動盪不安；這是因為由於他們品格的苦毒，或由於不義行為的惡臭，沒有人願意從他們那裡汲取。因此，大衛求神教導他三件事：良善、紀律與知識（Psal. cxviii）。因為沒有良善，知識是無用的；若這樣的人得到糾正，棄絕了導致被離棄的原因——即傲慢，並穿上了謙遜，認識了自己的限度，不再對任何人自高自大，而是感謝神，那麼，有見證的知識就會再次回到他身上。因此，我們曾詢問，為何那些在曠野過這種生活的人，有些人會被心智所欺騙，而另一些人則陷入放縱。對此，聖帕夫努提烏斯（Paphnutius）——一位擁有極大知識的人——與其他人一同給了我們這樣的回答：凡所發生的事，分為兩類：神的喜悅與神的許可。凡出於美德而歸榮耀於神的事，都是出於神的喜悅；至於那些有害的、危險的，以及帶來不幸與災禍的事，則是出於神的許可。而許可則源於那些被離棄者理性的匱乏或不信。因為一個虔誠生活、思想正直的人，是不可能陷入羞恥的墮落或魔鬼的欺騙的。因此，凡以錯誤的目標與動機——即為了討好人，並以傲慢的思想試圖追求美德的人，他們就會陷入災禍，神為了他們的益處而離棄他們；好讓他們在被離棄後，感受到因改變而帶來的轉變，從而糾正他們的意圖或行為。因為有時是意圖犯了錯，即目標變得邪惡；正如常發生的那樣，為了卑鄙的目的而對年輕女子行善。而行為本身是合乎理性的，例如給予孤兒與獨居修女幫助。然而，也有以正確的目標行善的情況，例如對待病人、窮困者或年邁者；但卻吝嗇且發怨言；這就是目標正確，但行為卻配不上目標。因為施憐憫者應當在喜樂與慷慨中施憐憫。聖徒們還說了這一點：許多靈魂中都有特殊的恩賜；有些是天賦的良善，有些則是操練的資質；但當這一切不是為了美德本身，也不是出於神聖的目標，且那些擁有特殊恩賜的人，不將這一切歸功於賜予美德的神，而是歸功於自己的自由意志、天賦與能力時；這樣的人被護理所離棄，陷入了醜陋的行為、卑鄙的受苦、羞辱與恥辱中。因此，他們被離棄後，透過隨之而來的謙遜與羞愧，漸漸地、不知不覺地除去了他們因自以為有的美德而產生的傲慢；不再信靠自己，而是將恩典歸功於賜下萬物的神。因為那自高自大的人，我說的是那些因巨大的天賦而自負，且不將良善歸於神，也不將所供給的知識歸於神，而是歸於自己的操練或本性的人，神會撤走那位負責此恩典的護理天使。天使一離開，那因天賦而自負的人便被仇敵的力量所勝，因傲慢而陷入放縱，以至於當節制這一見證被奪走後，他們所說的話便不再令人信服，虔誠的人會逃避從這種口中發出的教導，如同逃避滋生水蛭的泉源，以應驗經上所記的：「神卻對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？』（Psal. 49）」因為那些被情慾轄制的人，靈魂確實像不同的泉源；貪食與嗜酒者如污濁的泉源，貪婪與貪得無厭者如藏有青蛙的泉源。而嫉妒與傲慢者，儘管具備認知的資質，卻如同滋養蛇類的泉源，在其中理性總是動盪不安，如同池中發臭的水，因為沒有人願意從那裡汲取，這是由於他們品格的苦毒，以及那些污穢行為的惡臭。因此，大衛祈求從神那裡領受三種恩賜：良善、紀律與知識。因為沒有良善，知識是無用的；若這樣的人得到糾正，棄絕了導致被離棄的原因——即傲慢，並穿上了謙遜，認識了自己的限度，不再對任何人自高自大，而是感謝神，那麼，有見證的知識就會再次回到他身上。因為那些沒有正直與節制的生活與之並行的屬靈話語，就像被風吹壞的麥穗，雖然有麥穗的形狀，卻被奪去了糧食。因此，任何墮落，無論是透過舌頭、感官、行為，還是透過整個身體，都是按照傲慢的比例，因神離棄了那些被離棄者而發生的。因為如果主在他們放縱的同時，還為他們天賦的良善作見證，供給他們口才，那就會使他們成為因傲慢與污穢而自高自大的魔鬼。

這些聖潔的人與最優秀的教父們還對我們說：當你們看見某人生活敗壞，卻在言語上具有說服力時，要記住福音中與主交談的魔鬼，以及聖經中的見證：「蛇比田野一切的活物更狡猾（Gen. 3）。」對他而言，狡猾反而成了損害，因為沒有其他美德與之並行。因為忠心與良善的人，應當思想神所賜的，說出他所思想的，並行出他所說的。因為如果言語的真實沒有與生活的親緣性相結合，那就是沒有鹽的餅，正如蒙福的約伯所說（Job 6）；這樣的人絕不會被吃下；即使被吃下，也會使吃的人陷入嚴重的身體不適。因為他說，沒有鹽的餅能吃嗎？如果空洞的話語中有一點滋味，那也是指沒有以善行的見證來充實的益處。因此，被離棄的原因各不相同。其中之一是為了顯明隱藏的美德，正如那位偉大的忍耐鬥士約伯，神回應他說（Job 40）：「你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義呢？因為你從起初就為我所知，我看透人類思想的深處。但因為你對世人而言是未知的，那些惡意的人猜測你敬拜我是為了財富，所以我才讓你陷入這樣的災禍。我奪去了你的財富，是為了向他們顯明你的感恩與哲學。」另一種原因則是為了避免傲慢，正如保羅的情況。保羅被離棄在災禍中，並遭受擊打，[註：關於希羅，見上文第32章；關於瓦倫斯，見上文第31章；關於托勒密，見上文第33章。]

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1202 拉夫西亞史（HISTORIA LAUSIACA） ……並遭受擊打，正如他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高（2 Cor. 12）。」免得他因神蹟、安逸、順遂與榮譽而陷入魔鬼般的傲慢。癱子也因罪而被離棄。耶穌基督對他說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事（John 5）。」猶大也因將銀錢看得比生命之道更重而被離棄，因此他上吊自殺（Acts 1）。以掃也因將腸肚的穢物看得比父親的祝福更重，而陷入放縱（Gen. 27）；以至於蒙福的使徒保羅在感受到這一切後，論到那些以這種方式被離棄的人說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事（Rom. 1）。」論到其他那些自以為有神的知識，卻心懷敗壞與虛空傲慢的人，他說：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」他們聲稱……陷入放縱，或陷入邪惡的憤怒之靈，從而產生了不理性的衝動。他稱放縱的慾望為獸性，稱憤怒為魔鬼般的騷動。當我反駁說：「人的心智怎能不斷地與神同在？」他回答說，靈魂無論處於什麼思想或事物中，只要是在虔誠與神聖的思想中，就是與神同在。

第49章

關於卡皮通（Capiton） 在這位勇敢的鬥士附近，住著一位名叫卡皮通的人，他曾是強盜，後來成為一位極受稱讚的修士。他在安提諾波利斯（Antinoe）城外四英里處的洞穴中住了五十年，從未下到洞穴外，甚至未曾到過尼羅河，他說他無法與群眾接觸，因為那共同的仇敵仍在抵抗他。

第49章

關於所羅門（Solomon） 我在底比斯的安提諾波利斯停留了四年，在那段時間裡，我了解了那裡所有的修道院。城周圍住著約一千二百人，他們靠雙手勞動為生，在美德上操練到了極致。其中也有隱士將自己關在岩石的洞穴中。其中有一位名叫所羅門的隱士，是一位極其溫和、節制，且擁有忍耐恩賜的人。他說他在洞穴中已經住了五十年，靠著雙手勞動供給自己，並學會了整本聖經。

第7章

關於多羅提烏（Dorotheus） 多羅提烏是一位住在另一個洞穴中的長老，極其良善，他過著無可指責的生活，被授予長老職分，並服事洞穴中的弟兄們。大梅蘭妮（Melania the Elder）的孫女——小梅蘭妮（關於她我稍後會提到）——曾寄給他五百枚金幣，請他分發給那裡的弟兄們。他只拿了三枚，將其餘的寄給了隱士戴克利（Diocles）——一位擁有極高知識的人——並說：「戴克利弟兄比我更有智慧，他能無損地管理這些錢，因為他比我更清楚誰理應得到幫助。至於我，這些就足夠了。」

第108章

關於戴克利（Diocles） 戴克利起初學習語法，後來投身於哲學研究，隨著恩典將他引向天上的哲學，他在二十八歲時放棄了世俗的學問，投身於基督的天上教導。他在洞穴中已經住了三十五年。他對我們說：「心智若在思想上偏離了對神的觀照，就會變成魔鬼或野獸。」當我們追問他所說的方式時，他說：「人的心智若偏離了對神的觀照，必然會陷入貪婪的魔鬼，那魔鬼會驅使人陷入放縱，或陷入邪惡的憤怒之靈，從而產生不理性的衝動。」他稱放縱的慾望為獸性，稱憤怒為魔鬼般的騷動。當我反駁說：「人的心智怎能不斷地與神同在？」他回答說，靈魂無論處於什麼思想或事物中，只要是在虔誠與神聖的思想中，就是與神同在。

第100章

關於那位被戲弄的隱士 在他們附近，我們還看見另一位隱士，同樣住在洞穴中。他因虛榮心的刺激而在夢中受到戲弄，反過來戲弄那些前來尋求他的人，並欺騙他們。他變得愚昧，正如經上所記，被夢境所煽動，牧放風，追逐影子。他在身體上保持著節制；由於年老與時間的推移，或許也由於虛榮心，他失去了美德的心智，被不潔的虛榮心所敗壞，並因此偏離了神聖的生活方式。

第101章

關於以法蓮（Ephrem） 你一定聽過埃德薩（Edessa）教會的執事以法蓮。他是那些值得被基督聖潔的僕人所紀念的人之一。他配得地走完了聖靈的道路，絲毫沒有偏離正路，並被認為配得自然知識的恩賜，隨後是神學與最終的福分。他長期操練安靜的生活，多年來造就了前來尋求他的人，後來他離開了修室，原因如下：一場大饑荒襲擊了埃德薩城，這位敬虔的人憐憫所有正在滅亡的鄉民，走到城裡的富人面前對他們說：「你們為何不憐憫正在滅亡的人性，反而讓你們的財富腐爛，以致定你們靈魂的罪？」他們假裝有正當的藉口說：「我們沒有可以信任的人來分發麵包給飢餓的人。因為所有人都將事物當作商品買賣。」這位有德行的人對他們說：「你們覺得我如何？你們認為我是什麼樣的人？」他們說：「我們知道你是神的人；真理是親愛的。」他在所有人心中確實享有極高的評價，這不是虛假的，而是真實的。基督的僕人對他們說：「如果你們對我的看法是這樣，那麼就信任我吧。看，從今天起，為了你們，我任命自己為窮人的接待者。」他從他們那裡拿了錢，修復了門廊，安置了大約三百張床，照顧那些軟弱的人，並供給那些飢餓的人。

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拉夫西亞史（HISTORIA LAUSIACA） 1206 ……並遭受擊打，正如他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高（2 Cor. 12）。」免得他因神蹟、安逸、順遂與榮譽而陷入魔鬼般的傲慢。癱子也因罪而被離棄。主對他說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪（John 5）。」猶大也因將銀錢看得比生命之道更重而被離棄，因此他上吊自殺（Acts 1）。以掃也因將腸肚的穢物看得比父親的祝福更重，而陷入放縱（Gen. 27）；以至於蒙福的使徒保羅在感受到這一切後，論到那些以這種方式被離棄的人說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事（Rom. 1）。」論到其他那些自以為有神的知識，卻心懷敗壞與虛空傲慢的人，他說：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」以至於我們從中得知，若非因被離棄者自身的疏忽與懶惰，導致神護理的離棄，人是不可能陷入放縱的。

第96章

關於所羅門（Solomon）隱士的生活 我在底比斯的安提諾波利斯城停留了四十年，在那段時間裡，我了解了那裡所有的修道院。城周圍住著約一千二百人，他們靠雙手勞動為生，在美德上操練到了極致。其中也有隱士將自己關在岩石的洞穴中：其中有一位名叫所羅門的人，是一位極其溫和、節制，且擁有忍耐恩賜的人。他在洞穴中住了五十年，靠著雙手勞動供給自己，並學會了整本聖經。

第97章

關於多羅提烏（Dorotheus）長老的生活 多羅提烏是一位住在另一個洞穴中的長老，極其良善，他過著無可指責的生活，被授予長老職分，並服事洞穴中的弟兄們。大梅蘭妮的孫女——小梅蘭妮（關於她我稍後會提到）——曾寄給他五百枚金幣，請他分發給那裡的弟兄們。他只拿了三枚，將其餘的寄給了隱士戴克利——一位擁有極高知識的人——並說：「戴克利弟兄比我更有智慧，他能無損地管理這些錢，因為他比我更清楚誰理應得到幫助。至於我，這些就足夠了。」

第98章

關於戴克利（Diocles）隱士的生活 戴克利起初學習語法，後來投身於哲學研究，隨著恩典將他引向天上的哲學，他在二十八歲時放棄了世俗的學問，投身於基督的天上教導。他在洞穴中已經住了三十五年。他對我們說：「心智若在思想上偏離了對神的觀照，就會變成魔鬼或野獸。」當我們追問他所說的方式時，他說：「人的心智若偏離了對神的觀照，必然會陷入貪婪的魔鬼，那魔鬼會驅使人陷入放縱，或陷入邪惡的憤怒之靈，從而產生不理性的衝動。」他稱放縱的慾望為獸性，稱憤怒為魔鬼般的騷動。當我反駁說：「人的心智怎能不斷地與神同在？」他回答說，靈魂無論處於什麼思想或事物中，只要是在虔誠與神聖的思想中，就是與神同在。

第99章

關於卡皮通（Capiton）隱士的生活 在他附近住著一位名叫卡皮通的人，他曾是強盜，他在洞穴中住了五十年，距離安提諾波利斯城四英里，從未下到洞穴外，甚至未曾到過尼羅河，他說他無法與群眾接觸，因為那共同的仇敵仍在抵抗他。

第100章

關於那位被戲弄的隱士的生活 在他們附近，我們還看見另一位隱士，同樣住在洞穴中。他因虛榮心的刺激而在夢中受到戲弄，反過來戲弄那些前來尋求他的人，並欺騙他們。他變得愚昧，正如經上所記，被夢境所煽動，牧放風，追逐影子。他在身體上保持著節制；由於年老與時間的推移，或許也由於虛榮心，他失去了美德的心智，被不潔的虛榮心所敗壞，並因此偏離了神聖的生活方式。

第101章

關於聖以法蓮（Ephrem）執事的生活 你一定聽過埃德薩教會的執事以法蓮。他是那些值得被基督聖潔的僕人所紀念的人之一。他配得地走完了聖靈的道路，絲毫沒有偏離正路，並被認為配得自然知識的恩賜，隨後是神學與最終的福分。他長期操練安靜的生活，多年來造就了前來尋求他的人，後來他離開了修室，原因如下：一場大饑荒襲擊了埃德薩城，這位敬虔的人憐憫所有正在滅亡的鄉民，走到城裡的富人面前對他們說：「你們為何不憐憫正在滅亡的人性，反而讓你們的財富腐爛，以致定你們靈魂的罪？」他們假裝有正當的藉口說：「我們沒有可以信任的人來分發麵包給飢餓的人。因為所有人都將事物當作商品買賣。」這位有德行的人對他們說：「你們覺得我如何？你們認為我是什麼樣的人？」他們說：「我們知道你是神的人。」

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1208 帕拉狄烏斯（PALLADIUS） ……基督的僕人對他們說：「如果你們對我的看法是這樣，那麼就信任我吧。看，從今天起，為了你們，我任命自己為窮人的接待者。」他從他們那裡拿了錢，修復了門廊，安置了大約三百張床，照顧那些軟弱的人，並供給那些飢餓的人。他埋葬那些死去的人，照顧那些有希望活下來的人；總而言之，他每天都用所供給的物資，為飢餓的人提供接待與服事。一年後，當豐收來臨，一切順利時，他沒有什麼可做的了，便進入了自己的修室；一個月後他便去世了，神為他在最後的日子裡提供了獲得冠冕的機會。他留下了值得研究的著作，證明了他偉大的美德。

第102章

關於朱利安（Julian）隱士的生活 我聽說在那些地區有一位名叫朱利安的人，他有極高的操練，他過度苦待自己的身體，以至於只剩下骨頭與皮。他在臨終前被認為配得醫治的恩賜。

第103章

關於蒙福的依諾森（Innocentius）的生活 關於橄欖山蒙福的依諾森長老，你已經從許多偉大的人那裡聽說過；但你也會從我們這裡聽說，因為我們曾與他生活了三年。因為那些常人所不知道的事，我們卻知道了；不僅是一兩個人，甚至十個人也無法述說這位人的美德。他極其單純。他在君士坦提烏斯皇帝統治初期曾是宮廷中的顯貴，後來他放棄了世界，離開了婚姻；他有一個兒子名叫保羅，在僕人中服役。當他對長老的女兒犯了罪時，依諾森為自己的兒子祈禱，求神說：「主啊，賜給他靈吧，免得他的肉體再有犯罪的時間。」他認為讓他與魔鬼爭戰，好過與放縱爭戰。這事果然發生了：他現在仍住在橄欖山上，帶著鐵鍊，受靈的管教；令人驚奇的是，他身為父親，能醫治他人，卻沒有憐憫自己的兒子，讓他被魔鬼折磨了這麼久。這位依諾森極其憐憫（或許我在講述真實的事時會顯得瑣碎），以至於他常從弟兄們那裡偷東西，給予窮人。他極其單純與天真。他被認為配得對抗魔鬼的恩賜：在我們面前，曾有一位被靈附身且癱瘓的少年被帶到他那裡，當我看到時，我甚至想把他的母親和帶他來的人趕走，因為我不相信他能被治癒。然而，就在這時，長老來了，看見她站在那裡，因兒子的不幸而哭泣哀號。這位傑出的長老流著淚，心裡動了慈心，接過少年，進入了他自己建造的殉道堂，在那裡有施洗約翰的遺骸；他從第三時辰禱告到第九時辰，將痊癒的少年交還給母親，並在同一天治癒了他的癱瘓與魔鬼。他的癱瘓是這樣的，少年吐口水時會吐到自己的背上；他就是這樣扭曲的。他還有另一個神蹟。一位在拉撒路（Lazarium）附近放羊的老婦人丟了一隻羊，哭著來找他；他跟著她說：「帶我去你丟羊的地方。」她帶他到拉撒路附近的地方。他站在那裡禱告。那些偷羊的少年先前已經殺了她。當他禱告時，沒有人承認，肉被藏在葡萄園裡，一隻烏鴉從某處飛來，停在贓物上，叼走了一塊肉，又飛走了。當蒙福的長老注意到時，看見了被殺的祭物。就這樣，少年們來到他腳前，承認是他們殺的，並賠償了合理的代價；他們受到了懲罰，以至於不敢再做這樣的事。

第104章

關於阿多利烏（Adolius）隱士的生活 我在耶路撒冷認識一位名叫阿多利烏的人，是大數人：他來到耶路撒冷後，走了一條極少人走的路，不是許多人走的路，而是選擇了一種新的生活方式。他對自己的操練超過了常人；以至於連邪惡的魔鬼都因他的嚴厲而害怕，甚至不敢靠近他。由於極度的操練與守夜，他被認為是幽靈。在四旬齋期間，他每五天吃一次飯，而在整個……在另一段時間，隔了一天。這是他美德的偉大作為。從傍晚到弟兄們在禮拜堂聚集的時間，在橄欖山，即耶穌升天的山上，他不斷地站著唱詩、禱告與禁食；無論是下雨還是下冰雹，他都紋絲不動。時間一到，他便敲響召集所有人的鐘，將他們聚集到禮拜堂，在每一個禮拜堂與他們一起唱一兩首對經，並與他們一起禱告；天快亮時，他便回到自己的小修室，弟兄們脫下他的衣服，擰出的水就像剛洗過一樣，然後給他換上別的衣服。他休息到第三時辰，被詩歌喚醒，便一直專注到傍晚。這就是大數人阿多利烏的美德，他在耶路撒冷達到了圓滿，在那裡長眠並被埋葬。

第105章

關於阿布拉米烏（Abramius） 有一位名叫阿布拉米烏的埃及人，他在曠野過著極其嚴苛與粗野的生活。他因不合時宜的勸說而心靈受傷，來到教會，與長老們爭論說：「我在夜間被基督按立為長老，請接納我為祭司。」教父們將他從曠野帶出來，帶入了一種更粗俗的生活……

1209

【拉西亞史】 1210 埋葬那些遺體，並以生命之望餵養與照料那些人。簡言之，他每日都從所得的供給中，為所有因飢荒而來到他那裡的人提供招待與服務。一年期滿，豐收來到，眾人各自返家，這位備受讚譽的人因無事可做，便回到自己的修道室。一個月後，他安息了，繼承了溫柔之人的福地，這也是他眾多美德中的一項。神在最後時刻賜予他這項服事，是為了藉由溫柔的操練，使他獲得更光輝的冠冕。這位極受推崇的人還留下了許多著作，其中大部分都值得研讀，見證了此人深厚的美德。

第一百零二章

關於尤利安（Julian） 我曾聽聞在埃德薩（Edessa）地區有一位名叫尤利安的人，是一位極其苦修的修士。他將自己的肉體消磨到極致，僅存皮骨。在臨終之際，他因著醫治的恩賜而獲得尊榮。

第一百零三章

關於因諾肯提（Innocentius） 關於橄欖山（Mount of Olives）的長老因諾肯提，你已從許多偉大的人口中聽聞，但若能從我們這些曾與他共同生活三年的人口中得知他的事蹟，也同樣有益。因為他許多不為人知的美德，在我們面前顯露了出來。要展現這樣一個人的美德並非易事，即便是一件、兩件，甚至十件也難以盡述。這位苦修者中的佼佼者，極其單純。他曾是君士坦提烏斯（Constantius）皇帝宮廷中的顯貴，身居要職，後因婚姻而離職。他有一個兒子名叫保羅，在軍中擔任侍衛。因這兒子對一位長老的女兒犯了罪，聖因諾肯提便為自己的兒子祈求神，說：「主啊，請賜給他一種靈，使他不再有機會在肉體上犯罪。與其讓他沉溺於淫亂，不如讓他受魔鬼的折磨。」這事果然發生了，直到如今，他仍帶著鎖鏈在橄欖山上，受靈的管教。奇妙的是，這位父親雖能醫治他人，卻未曾憐憫自己那受魔鬼折磨許久的兒子。這位備受讚譽的因諾肯提，其憐憫與單純的程度，若我敘述關於他的真實情況，恐怕會被視為荒誕。他經常從弟兄們那裡「偷」來東西，若他得到什麼，便會分給有需要的人。他極其天真，且為人單純，因此獲得了制伏魔鬼的恩賜。曾有一位年輕人，在我們眾人面前被魔鬼附身且癱瘓，被帶到他面前。我見狀甚至對他的醫治感到不以為然，並想將那被鬼附者的母親與帶他來的人趕走。就在我們目睹那難以忍受的痛苦時，那位在靈裡充滿活力的長老來了。他看見那被鬼附的年輕人，以及圍繞在旁、為兒子那無法言喻的災禍而哭泣哀號的母親。長老流淚了，對他們動了慈心，便帶著那年輕人進入他親手建造的殉道者紀念堂，在那裡安放著施洗約翰的聖髑。他為他禱告，從第三時辰直到第九時辰，將那健康的年輕人交還給他的母親，趕出了他身上的鬼，並醫治了他的癱瘓。那癱瘓的情況是如此嚴重，以至於那孩子吐出的唾沫會落在自己的背上。他扭曲得如此厲害，但這位義人一禱告，他便立刻痊癒了。在拉撒路（Lazarium）附近放牧的一位老婦人丟失了一隻羊，是被當地的一些年輕人偷走的。老婦人哭著來到這位屬神的人面前。他對她說：「帶我去你丟失羊的地方。」當她前往拉撒路時，這位偉人跟隨在後。到了那地方，他站著禱告。那些偷羊的人已經將羊宰殺，並把肉藏在葡萄園裡。就在這位聖潔的人禱告時，雖然沒有人承認罪行，但因著恩典的運行，一隻烏鴉從某處飛來，停在藏匿贓物的地方，叼起一塊肉又飛走了。這位蒙福的人注意到這一點，向前走了幾步，便發現了祭物和那些偷竊者。隨後，那些年輕的偷竊者俯伏在他面前，承認了罪行，並被要求賠償相應的價值，就這樣他們受到了管教，不敢再做這樣的事。

第一百零四章

關於阿多利烏斯（Adolius） 我還認識一位在耶路撒冷的人，名叫阿多利烏斯，是大數（Tarsus）人。他來到耶路撒冷後，走上了一條極其艱苦的美德之路，這不是我們大多數人所走的路，而是他為自己開闢了一條陌生且嶄新的道路，過著超乎常人的生活。以至於連那些邪惡的魔鬼都因他那嚴苛且卓越的生活方式而戰慄，不敢靠近他。由於他極度的節制與守夜，他被認為是一個幻影。在整個大齋期，他每五天進食一次，且分量極少；其餘時間則每三天進食一次。他美德中偉大且奇妙之處在於：他從傍晚一直站著，直到清晨弟兄們再次聚集在禮拜堂。這位運動員站在橄欖山上升天的地方，即耶穌升天之處，在那裡站立、唱詩、禱告。無論是下雪、下雨還是結霜，他都堅持如此，不動搖。當他完成慣常的禱告後，便用喚醒人的錘子敲擊所有人的房門，召集他們到禮拜堂進行晨禱，唱完一兩首對經，並一同禱告後，他在天亮前便回到自己的修道室。我確實知道，在夏天，弟兄們經常為他脫下衣服，擠出他衣服上的汗水，就像從澡堂出來一樣滴著水，而他則換上別的衣服，直到那些衣服晾乾。他休息到第三時辰，然後在剩下的時間裡，直到傍晚，都專注於唱詩與禱告。這就是大數人阿多利烏斯，那塊堅硬磐石的極致忍耐美德。他在苦行中堅持到底，最終在耶路撒冷長眠並被埋葬。

第一百零五章

關於亞伯拉罕（Abraham） 有一位名叫亞伯拉罕的修士，是埃及人，在曠野過著極其嚴苛且聖潔的生活。他因極度的自負而心智受損，來到教會與長老們爭辯，說：「今晚基督親自按立我為長老，你們應當接納我，讓我執行祭司職務。」聖潔的教父們將他帶離曠野，讓他過一種更平實、更正常的生活，治癒了他的驕傲，使他認識到自己的軟弱，並讓他明白自己是被驕傲的魔鬼所戲弄。藉著他們聖潔的禱告，他恢復了往日的美德生活。

第一百零六章

關於埃爾皮迪烏斯（Elpidius） 我還見過另一位值得紀念的人，在耶利哥附近的洞穴中，那些在約書亞（Jesus Nave）擊敗異族時，逃亡者所鑿出的洞穴裡。在路加山（Mount Luca）有一位名叫埃爾皮迪烏斯的人，是卡帕多奇亞（Cappadocia）人，後來被卡帕多奇亞的副主教提摩太（Timotheus）按立為當地修道院的長老，那是一位非常有能力的人。他住進了其中一個洞穴，展現了如此卓越的節制操練，以至於掩蓋了所有人。他生活了二十五年，只在安息日和主日進食。他整夜站立唱詩；就像蜜蜂的國王，他居住在弟兄們中間，治理了那座山，在那裡可以看到每個人都有不同的苦修方式。這位真正因盼望而喜樂，並為基督忍受苦難的埃爾皮迪烏斯，有一次在夜間唱詩時，我們與他一同唱詩，一隻蠍子螫了他。他踩死蠍子後，連姿勢都沒有改變，對蠍子造成的痛苦完全不予理會，忍耐力極強。又有一次，一位弟兄拿著一根葡萄藤的殘枝，這位蒙福的人坐在山坡邊，拿過來種下，儘管當時並非季節。那葡萄藤竟長得如此茂盛，以至於覆蓋了整個教會。

第一百零七章

關於艾內修斯（Aenesius）長老 與這位基督的聖潔運動員一同完成苦行的，還有備受讚譽的神的僕人艾內修斯，他是一位傑出的人，在苦修中表現卓越。

第一百零八章

關於尤斯塔修斯（Eustathius）長老 還有他的弟兄尤斯塔修斯，與他地位相當，也熱切地完成了基督徒生活的競賽。

第一百零九章

關於西西尼烏斯（Sisinnius） 這位不朽的埃爾皮迪烏斯的門徒名叫西西尼烏斯，出身奴僕，但在信仰上是自由的，是卡帕多奇亞人。我們必須說明出身，以榮耀那使我們高貴的基督，祂將我們帶向那通往天國的蒙福且真實的高貴。西西尼烏斯作為苦修美德的熱切追求者，在蒙福的埃爾皮迪烏斯身邊待了六七年，學會了這位長老的美德與苦修中的堅毅，隨後他將自己關進了墳墓。他在那裡待了三年，持續禱告，不分晝夜，不坐、不臥、不出門。他獲得了制伏魔鬼的恩賜。如今他回到家鄉，被按立為長老，聚集了一群男女弟兄，以其聖潔的生活見證了無慾的境界，他驅逐了自己男性的慾望，並以節制封住了女性的軟弱，正如經上所記：「在基督耶穌裡，並不分男和女。」他極其好客，儘管一無所有，這成了對那些吝嗇的富人的責備。

第一百一十章

關於加達納（Gaddana） 我認識一位巴勒斯坦的老人，名叫加達納，他一生都過著無家可歸的生活，住在約旦河附近。這位蒙福的隱士有一次在死海附近，因著嫉妒，遭到猶太人的攻擊。他們拔出劍向他衝來。發生了這樣的奇蹟：當他們舉起劍，想要殺害加達納時，那持劍者的手立刻乾枯了，劍也無聲地掉落。這是神賜給聖加達納的幫助，也是這位蒙福之人直到生命盡頭的美德。

第一百一十一章

關於以利亞（Elias） 以利亞也是一位在同一地區洞穴中居住的傑出修士，他過著極其莊重且敬虔的生活，專注於節制與禱告，熱情地接待所有到訪者。有一天，由於有許多弟兄經過他那裡，麵包用完了。他向我們發誓說：「我因食物匱乏幾乎昏厥。」他帶著極大的憂傷進入修道室，想著該如何滿足那些到訪者的愛心需求，結果發現裡面放著三個新鮮的大麵包。他高興地拿出來擺上。二十個人吃飽後，還剩下一個麵包。我拿著這個麵包，吃了二十五天。這是神賜給好客的以利亞的恩典，他在仁慈的主那裡，有著為他勞苦所預備的賞賜。

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[註：此處為《勞西亞史》（Historia Lausiaca）的殘篇，原文編號與標題對應如下]

……脫離了世俗的紛擾，從神聖的意念中墜落。然而，這些蒙福之人因著他們那充滿美德的生活所成就的一切，從那時起，他們便已用理性的眼睛，看見了神榮耀為他們所預備的永恆美善。

第一一五章

關於那位憐憫人的修士

我們在該城中遇見了一位修士，他拒絕接受長老的按立，他是從軍隊退役不久後，便有了這樣的志向。他在苦修中度過了二十年，始終保持著這種生活方式：他常侍奉在該城那位極其聖潔的主教身旁。他極其仁慈且憐憫人，甚至會巡迴各城，去憐憫那些有需要的人。他不忽略監獄、醫院、窮人收容所，無論是富人還是窮人，他都不忽略；他對眾人施予援手：對富人，他以憐憫與慈悲的話語勸誡，因他們往往冷酷無情；對窮人，他則關懷他們各樣的需要；他使爭鬥者和睦，為赤身者提供衣物，為病患提供治療的藥物。在所有大城市中常見的事，在這座城裡也同樣發生。在教會的柱廊下，躺著許多殘疾與肢體殘缺的人，他們乞討每日的飲食，其中有未婚的，也有已婚的。有一天夜裡，其中一人的妻子在柱廊下分娩，當時正值寒冬。當她因那難以忍受的劇痛而哀號時，這位蒙福者正在教會中禱告，他聽到了那尖叫聲。他離開了慣常的禱告，走出來查看。當他發現沒有人在那種困境中幫助她時，他親自擔任了助產士的角色，並不嫌惡分娩婦女身上那種污穢。這份極深沉的憐憫，使他對此毫無知覺。這位愛基督者的衣著，價值甚至不到一個銅板。至於他的食物，則與他的衣著一樣簡陋；他無法專注於書卷，因為憐憫之心總是使他離開閱讀。若有弟兄贈送他一本書，他會立刻將其賣掉，並將所得分給有需要的人。當有人問他為何要賣書時，他回答說：「我怎能向老師證明我已精確地學會了他的技藝，若我不將其運用在實踐這技藝的成就上呢？」這位不朽之人，在這種行動中堅持到底，為周遭地區留下了一個永遠鮮活的紀念之名，而他自己則在天國中享受永恆的喜樂，領受了他那蒙福勞苦的應得獎賞：他曾在世上餵養飢餓者，並賜給赤身者衣物，如今他在美善工作的賞賜者那裡，享受著各樣的甘甜。

第一一六章

關於阿巴比撒里翁（Abba Bisarion）的生平

有一位一無所有且憐憫人的長老，名為比撒里翁。當他來到某個村莊時，看見市集上有一個赤身露體的乞丐死了。他自己只穿著一件長袍，按照福音的傳統，還有一件小披肩；因為除了這件必要的遮蓋物外，他一無所有。他腋下總是夾著一本小福音書，為了隨時檢驗自己是否順服主的聲音，或者說，他是帶著那已經在行動中實踐出來的道。這位男子過著如此卓越的生活，毫無羞愧地像地上的天使一樣，合法地走完了通往天上的路程。因此，當他看見那具遺體時，便靈巧地脫下自己的披肩，蓋在死者身上。他又走了一小段路，遇見了一個赤身露體的乞丐；他停下來，心中思索並這樣推論：「我既已撇棄世界，身上穿著衣物，而我的弟兄卻在寒冷中凍僵了？若我任由他昏厥，我必成為鄰舍死亡的原因。那麼，我該脫下衣服分給他嗎？是剪開長袍，還是將這按神形象所造之人所需的一切都給他？但將衣物撕開，對我與他又有何益？」他思索後說：「若我們做得比命令所要求的更多，難道會對我們有什麼損害嗎？」於是，這位勇敢的鬥士，熱切地將那乞丐叫到門廊，將衣物給他穿上，自己則赤身站立，用雙手遮蓋自己，屈膝蹲下，腋下只夾著那能使人富足的道。這時，一位負責治安的官員路過，認出了這位長老，便對身旁的同伴說：「看那邊，那不是阿巴比撒里翁長老嗎？」當對方回答：「正是。」他便迅速下馬，詢問聖徒說：「是誰讓你赤身露體的？」他用右手舉起福音書說：「是這本書讓我赤身露體的。」那位官員立刻脫下自己的外衣，給這位完美的戰士穿上。他平靜地穿上那件對修士而言顯得太小的衣服，隨即隱沒在人群中，因為他看見了這人的生活方式，便避開了讚美，等待著那從隱密處而來的賞賜。這位同樣的人，在實踐了每一條福音命令後，心中已不再有這世界的念頭，為了更完美地執行神聖的旨意，他在路過時看見一個乞丐，便飛快地跑到市集，在那裡站了一會兒，將那本福音書賣了。幾天後，與他同行的門徒，名叫阿巴杜拉斯（Abba Doulas），問長老說：「阿巴，那本小書怎麼了？」長老平靜地說了一句非常莊重且優雅的話：「弟兄，不要憂傷；為了讓我們在那裡有坦然無懼的心，我為了順服那總是對我說『變賣你所有的，分給窮人』的道，將那道本身賣了。」這位偉大教父還有許多其他充滿美德的行為；願我們藉著基督的恩典，也能配得與他有份。阿們。

第一一七章

關於美蘭妮（Melania）

我認為在本書中提及那些勇敢且高貴的婦女也是必要的，神賜給她們與那些在美德中生活之男子同等的獎賞，以免那些較為軟弱的人感到氣餒，並以較為虛弱為藉口，逃避美德的挑戰與聖潔生活的成就。我曾見過許多虔誠的婦女，也遇見過許多在美德上極為傑出的童女與寡婦；其中便有那位極其蒙福的羅馬人美蘭妮。她是馬塞利努斯（Marcellinus）執政官的女兒，也是一位身居高位之人的妻子，我不便記下他的名字。在她守寡、年僅二十二歲時，她配得神的愛，與永恆的新郎結合，並愛他到底；她沒有對任何人說什麼——因為在當時瓦倫斯（Valens）執政期間，她受到阻礙。她設法讓自己的兒子繼承產業，隨即帶著自己的動產，與幾名僕人和婢女登上船，飛快地航向亞歷山大。抵達後，她變賣了產業，換成金幣，進入尼特利亞山（Mount Nitria），會見了聖教父們，包括帕姆波（Pambo）、阿爾西修（Arsisius）、大塞拉皮翁（Serapion）、帕夫努提（Paphnutius）、隱修者伊西多爾（Isidore）主教，以及極受推崇的狄奧斯庫魯（Dioscorus）；她在他們那裡住了約半年，巡迴曠野，會見了所有的聖徒。後來，當奧古斯塔利烏斯（Augustalis）流放了聖教父們——伊西多爾、皮西米烏斯（Pissimius）、阿德爾菲烏斯（Adelphius）、帕夫努提、帕姆波、阿蒙（Ammonius）以及其他十二位主教、長老、神職人員與隱修者，總共一百二十六人——到巴勒斯坦的狄奧凱撒利亞（Diocaesarea）時，這位蒙福者也隨行，並用自己的財產服事他們。據說，當那些服事他們的人受到阻礙時（我曾會見過聖皮西米烏斯、帕夫努提、伊西多爾與阿蒙），這位勇敢的婦女在傍晚穿著僕人的粗布衣，將他們所需的物資送進去。巴勒斯坦的執政官得知後，想從她那裡撈點好處，以為能嚇唬她，便將她關進監獄，卻不知她的自由。這位敬虔的婦女被關押後，對執政官說：「我曾是某人的女兒，也是那位顯赫家族之人的妻子；但如今我是基督的奴僕。不要因我外表的卑微而輕視我。若我願意，我能使自己高升，也能為自己辯護，你無法以此嚇唬我，也無法從我這裡得到任何東西。因此，為了讓你不會因無知而陷入罪中，我向你說明。因為對待那些麻木不仁的人，必須像對待狗或鷹一樣，運用傲慢，並在他們驕傲的時候釋放出來。」法官聽了這些話，心生悔悟，便道歉並懇求她，准許她毫無阻礙地與聖徒們來往。

第一一八章

關於魯非諾（Ruffinus）長老

這些聖徒被召回後，她在耶路撒冷建立了一座修道院，在那裡住了二十七年，帶領著五十位童女。與她一同生活的，還有來自義大利阿奎萊亞（Aquileia）城、極其高貴且堅毅的魯非諾，他後來配得長老的職分；在男人中，再也找不到比他更博學且溫和的人了。在這二十七年中，他們兩人接待了所有因祈禱而來到耶路撒冷的人，無論是主教、修士、童女、已婚者、顯貴還是平民，凡有需要的人，他們都以自己的財產適當地款待。他們還幫助了追隨保利努斯（Paulinus）的派系，那裡約有四百名修士，他們說服了所有反對聖靈的異端者進入教會，並以禮物和食物尊榮當地的神職人員。他們就這樣在虔誠中度過了一生，沒有絆倒任何人，反而幾乎造就了整個世界。關於這位奇妙且聖潔的美蘭妮，我上面已略微提過，但即便如此，我仍要將我記憶中她其餘的美德編織進這篇敘述中，講述這位敬虔婦女那無法言喻的善行。她藉著自己的勞苦，為自己編織了蒙福的不朽衣裳，並用自己的錢財，為自己的頭顱打造並戴上了那永不凋謝的榮耀冠冕，隨後帶著極大的信心離開了世界，歸向主。若我要講述這位蒙福者所成就的一切，時間將不足夠。她因天上的熱忱，在窮人身上耗費了多少財富，我想即使是火燄落入豐富的燃料中，也無法燃燒得如此徹底。這不僅是我能講述的，連那些居住在波斯、不列顛及所有島嶼的人也能作證。因為這位不朽之人的善行與施捨，無論是西方、東方、北方還是南方，都未曾錯過。她三十七年來接待客旅，用自己的錢財供應教會、修道院、招待所與監獄；簡而言之，凡遇見她的人，沒有一個不從她的財富中得到分潤，她的親屬、她的兒子以及她的管家每年都提供錢財，就像為明亮的燈盞添加燈油一樣；她以施捨的明光點燃火焰，以喜樂的給予照亮了眾人。她在接待客旅上堅持到底，自己卻連一寸土地都沒有擁有；她沒有被兒子的渴望從對曠野的愛慕中拉走，也沒有被對獨生子的愛從對基督的愛中分開。然而，藉著她那聖潔的禱告，她的兒子也達到了學識的巔峰，品格也極其高尚。他甚至在世俗中締結了顯赫的婚姻，並獲得了世俗的官職。他還有兩個孩子，證明了那合法的婚姻。

1228

……在多年之後，這位極其莊重的婦女聽說了孫女的情況，得知她已婚，並打算撇棄世界。她擔心她們會因錯誤的教導、異端或敗壞的生活而毀滅，於是，儘管已是六十歲的老人，她仍毅然登船；從凱撒利亞啟航，二十天後抵達羅馬。她會見了那裡的人，教導了那位極其蒙福、博學且顯赫的希臘人阿普羅尼亞努斯（Apronianus），使他成為基督徒；並說服他與妻子——即這位蒙福者侄女，名為阿比塔（Abitta）的女子——一同節制。她也堅固了自己的孫女，即年輕的美蘭妮與其丈夫皮尼亞努斯（Pinianus）。她還教導了兒媳阿爾比娜（Albina），並預備了所有人，使他們變賣了在羅馬的產業。她繼承了祖母那合乎神的美德，連名字也相同。因為若神希望我們在這世上生活並享受其中的事物，就不會讓我的孩子夭折。在他們爭執了很長一段時間後，神最終憐憫了這位年輕人，將敬虔的熱忱注入他心中，使他撇棄了世上所有的財富，以應驗使徒所寫的經文：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？」她十三歲結婚，與丈夫共同生活了七年，在二十歲時撇棄了世界。首先，她將自己所有的絲綢衣物都捐獻給了祭壇。極其尊貴的奧林匹亞（Olympias）也曾這樣做。她將其取出，帶到了那莊重且平靜的生命港灣。她就這樣與羅馬所有的元老及其妻子們進行了「與野獸搏鬥」，因為他們阻礙她撇棄其餘的親屬。這位基督的奴僕對他們說：「孩子們，四百年前就寫著末時到了；你們為何還留戀這虛空的生活，以免敵基督的日子臨到，而你們卻無法享受你們的財富與祖先的產業？」藉著這些話，她使眾人得釋放，帶領他們進入了獨居的生活。她也教導了兒子波普利科拉（Poplicola），帶領他前往西西里，變賣了自己所有剩餘的財產；在領取了款項後，她再次來到耶路撒冷，在四十天內將財富分發完畢，隨後在美好的晚年安息，留下了尊貴的紀念，她以極深的溫柔與施捨為裝飾，滿載著善行的果實；她還在耶路撒冷留下了一座修道院，以及修道院的開銷。

……將剩餘的絲綢衣物剪碎，製成了各種教會用品。她將金銀託付給一位名為保羅的長老，即達爾馬提亞（Dalmatius）的修士，經由海路送往東方、埃及與底比斯，分發了一萬枚金幣；在安提阿及其周邊地區，分發了一萬枚金幣；在巴勒斯坦分發了一萬五千枚金幣；在島嶼的教會、流放地分發了一萬枚金幣；在西方的教會、修道院、招待所，以及所有有需要的人那裡，她親自並持續地提供了四倍於此的資助；她憑著信心，在神面前將他們從獅子阿拉里克（Alaric）的口中奪回。她釋放了那些願意被釋放的奴隸，但他們寧願服事她所轉讓的兄弟。

當所有這些受蒙福美蘭妮教導的人離開羅馬時，一場先知書中早已預言的蠻族風暴臨到了羅馬，它甚至沒有放過市集上的銅像，而是以蠻族的狂暴摧毀了一切，將其交給了毀滅，使那在千二百年間以美著稱的羅馬，按照西比拉（Sibyl）的預言，變成了一條街道。那時，受教導的人們因沒有與那毀滅的慘劇一同滅亡而歡喜，他們因事情的絕佳轉變與奇蹟般的拯救而榮耀神，他們因那使不信者相信的行為而榮耀神——因為在其他一切都被擄掠時，唯有他們因美蘭妮那令人讚嘆且不朽的熱忱，使他們的家成為獻給主的燔祭，而得以保存，那些反對者則在時機已晚時，徒勞地悔改。

第一一九章

關於年輕的美蘭妮

既然我先前承諾要講述關於年輕美蘭妮的事，現在必須償還這筆債。因為我們若忽略了她那在肉身中年輕、卻擁有如此美德的生命，是不公平的。

……她將在西班牙、阿奎坦尼亞（Aquitania）、塔拉科尼西亞（Tarraconensia）與高盧的所有產業變賣，將西西里、坎帕尼亞（Campania）與非洲的產業留給自己，用於供應修道院與所有有需要的人。這是這位敬虔且擁有長老般神聖心智之人的智慧，關於美蘭妮那沉重的財富負擔。

她的苦修方式如下：每兩天進食一次；在起初，她甚至將自己與五名僕人編為一組，讓她們成為共同苦修的同伴。

她也引導了許多親屬進入神聖的熱忱，使他們同樣敬虔。這就是年輕美蘭妮藉著我們的主耶穌基督所過的生活。

1229

1250 勞西亞史（HISTORIA LAUSIACA）

此後過了許多年，當她聽說她已經結婚，且想要棄絕世俗時，她擔心她們可能會誤入某種邪惡的教義、異端或敗壞的生活，於是這位六十歲的老婦人便登上了船，從該撒利亞航行了二十天來到羅馬。當她在那裡時，她教導了那位極受尊崇、聲名顯赫的阿波羅尼安（Apronianus）（179）——他當時還是外邦人——並使他成為基督徒，又說服他與他的妻子，也就是她姊妹的女兒，名叫阿維塔（Avita）的人，一同守貞。當她堅固了她的孫女美蘭妮（Melania）以及她的丈夫皮尼安（Pinianus）（180），並教導了她的媳婦阿爾比娜（Albina）——她兒子的妻子（181）——之後，她說服了這所有人變賣他們所有的財產，帶領他們離開羅馬，引導他們進入誠實而平靜的生命港灣。她就這樣與那些野獸，也就是那些元老院階級的人及其妻子們爭戰；他們阻止她變賣其餘的產業。然而，這位基督的使女對他們說：「孩子們，四百多年前就已經寫著：『如今是末時了』（約壹二18）。那麼，你們為何還甘心樂意地耽延在虛浮的生命中呢？免得敵基督的日子來到，而你們卻無法享用你們的財富和祖先留下的產業？」當她用這些話使眾人得釋放（182）後，便引導他們過修道生活。在教導了年幼的兒子普布利科拉（Publicola）之後，她帶他去了西西里島；當她變賣了其餘所有的財產並收到款項後，她帶他去了耶路撒冷；在分發了資財後，她在美好的晚年與極大的溫柔中安息了，並留下了令人敬仰的施捨紀念，以及耶路撒冷的修道院和修道院的開銷。

在這些被蒙福的美蘭妮教導的人都離開羅馬之後，一場野蠻的風暴——這在先知書中早已預言過——襲擊了羅馬，甚至連廣場上的銅像都沒有留下，而是被野蠻人的傲慢所掠奪、毀壞；以至於羅馬這座一千二百年來最美麗、最繁華的城市，竟被摧毀並成為荒場，正如西比拉（Sibylla）所言，成為了「ῥύμη」（rhyme），也就是一條巷子，不再是羅馬。那時，那些曾受教導且絲毫不反對她的人，讚美了神，因為神藉著事物的變遷說服了那些不信的人；在其他所有人都淪為奴隸時，唯有那些藉著蒙福美蘭妮的熱心，成為獻給主的燔祭的家庭得以保全；而其餘那些反對他們得救的人，卻被他們無益的悔恨所困住。

第一一九章

小美蘭妮（183）的生平。

既然我承諾要講述美蘭妮的女兒，現在有必要償還這筆債。因為我們不該輕看這位肉身的美蘭妮（小美蘭妮），也不該略過這位大美蘭妮孫女那偉大的美德，她或許遠勝過那些精明而勤奮的老婦人。她年紀尚輕，但在敬虔的見解上卻如老者，她被迫嫁給了羅馬城的一位顯貴。她總是受到祖母講述的激勵，以至於她深受感動，無法過婚姻生活。當她生下兩個兒子且他們都夭折後，她對婚姻產生了極大的厭惡，以至於她對丈夫皮尼安（184）——塞維魯（Severus）（185）的兒子，曾任長官——說：「如果你願意按照節制的原則與我同住，我承認你是主人，並宣告我的生命掌握在你手中；但如果你覺得這對年輕的你來說太沉重，那麼你拿走我所有的財產，只求讓我身體自由，好讓我能滿足我那來自神、對我祖母美德的渴望，我祖母的名字我也承擔著。因為如果神願意我們活在這個世上並享受世俗的事物，祂就不會讓我的孩子夭折。」當他們長期爭執不下後，神後來憐憫了這位年輕人，也將宗教的熱忱注入他心中，使他也棄絕了世上所有的屬地物質，以至於應驗了使徒所寫的話：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」（林前七16）。因此，她在十三歲時嫁給丈夫，與他共同生活了七年，在二十歲時棄絕了世俗；起初，她將所有絲綢外衣（186）都奉獻給了祭壇（這也是受人尊敬的奧林匹亞所做的），並將其餘的絲綢衣物剪碎，製成了各種教會用品。當她將金銀託付給某位保羅長老（187）——一位達爾馬提亞的修士——並通過海路將其送到東方；她向埃及和底比斯地區分發了一萬個金幣，向安提阿及其周邊地區分發了一萬個金幣；向巴勒斯坦分發了一萬五千個金幣。至於西方的教會、修道院、招待所，以及所有貧困者，她親自供給，並且供給了四倍於此的數目，正如神所知，她憑著信心從獅子口中（提後四17）搶救出來。她釋放了八千名願意獲得自由的奴僕；其餘的人則不願意，寧願與她的兄弟（189）在一起。當她變賣了她在西班牙、阿奎丹、塔拉哥納、高盧以及其他城市所擁有的一切產業後，她將所得分發到只剩下三個金幣；至於她在西西里、坎帕尼亞和非洲的產業，她留給了自己，以便能供給修道院和窮人。這就是小美蘭妮的智慧，她是首批敬虔的人，且在錢財的事上擁有了老者的心智。

這就是她的操練：她每隔一天進食一次；起初是五天一次，她以各種方式服事她的婢女；她甚至使她們也與她一同成為操練者。如今，她自己也帶領許多親屬歸向神聖的熱忱，使他們像她一樣敬虔地敬拜神。這就是年輕美蘭妮藉著我們的主耶穌基督所過的生命。

第一二〇章

關於阿爾比娜（190）。

她身邊還有她的母親阿爾比娜，她同樣在操練，也同樣分別散發她的錢財。她們住在田間，有時在西西里，有時在坎帕尼亞，帶著十五名太監、童女和婢女。

第一二一章

關於皮尼安（191）。

同樣地，皮尼安，她曾經的丈夫，現在則是美德工作上同心合意的助手，他與三十名修士一同操練，閱讀神聖的聖經，並專注於耕種花園和聚會。當我們因蒙福的約翰主教而來到羅馬時，他們給予我們極大的尊榮，款待我們，並以極其豐盛的旅費送行，邀請我們進入我們主耶穌基督的永生，以及那最優質的生活教導。

第一二二章

關於帕馬基烏斯（192）。

他們的一位親屬，曾任副執政官，名叫帕馬基烏斯；他在棄絕世俗後，過著極好的生活；他將自己的財富一部分在生前散盡，一部分在臨終時留給了窮人，隨後便歸向了主。

第一二三章

關於馬卡里烏斯（193）。

同樣地，有一位名叫馬卡里烏斯的人，曾任副長官（194）。

第一二四章

關於康斯坦提烏斯（195）。

康斯坦提烏斯，曾任義大利長官的顧問，他們都是傑出且博學的人，達到了敬虔和宗教的巔峰；我認為他們至今仍活在肉身中，操練著最優質的生活方式，並期待著那蒙福且不朽的生命。

第一二五章

關於羅馬的保拉（196）。

在他們之中還有羅馬的保拉，托克索提烏斯的母親，某人的妻子，她非常適合屬靈的生活教導。但某位達爾馬提亞人耶柔米成為了她的阻礙；因為她本可以超越許多人，甚至所有人，因為她天資聰穎，適合過美德的生活，但他卻出於嫉妒阻礙了她，將她拉向他自己的目標。

第一二六章

關於尤斯托基烏姆。

她的女兒尤斯托基烏姆如今也在伯利恆操練，我未曾與她會面。據說她非常貞潔，帶領著一個五十名童女的團體。

第一二七章

關於維內雷亞。

我遇見了伯爵卡洛迪庫斯的千金維內雷亞，她正確地散盡了駱駝的重擔，並從源於物質的狐狸（傷害）中獲得了釋放。

（帕拉狄烏斯誹謗最神聖的耶柔米）

第一二八章

關於西奧多拉（197）。

還有蒙福的護民官之女西奧多拉，她達到了如此貧窮的地步，以至於她在接受施捨時去世了。

第一二九章

關於烏西亞（198）。

在海邊的赫西查修道院，我認識了一位名叫烏西亞的婦人，她在各方面都極其誠實。

第一三〇章

關於阿多利亞。

還有她的姊妹阿多利亞，她也活在美德中，雖然不完全符合她的尊貴身分，但卻按照她自己的能力，活在對神的熱忱中。

第一三一章

關於巴西亞尼拉。

我還認識了軍事長官坎迪亞努斯的千金巴西亞尼拉，她以虔誠和敏銳的心操練美德，直到今日仍激烈地進行著爭戰。

第一三二章

關於福提娜。

還有福提娜，一位極其誠實的童女，是老底嘉長老西奧克提斯圖斯的千金。

第一三三章

關於阿塞拉。

我在羅馬也見到了阿塞拉，一位誠實的神的童女，她在修道院中優雅地老去，是一位極其溫柔的婦人，她負責管理聚會，我在那裡見到了剛受教導的男女。

第一三四章

關於阿維塔（199）。

我還見到了蒙福的阿維塔，她配得神，與她的丈夫阿波羅尼安，以及他們的女兒尤諾米亞在一起，他們在各方面都討神的喜悅，以至於他們能輕易地從放蕩奢華的生活轉向誠實節制的生活方式；他們也配得在基督裡安息，完全脫離了一切罪惡，在誠實的爭戰中完美地奮鬥，並在美好的紀念中留下了他們的一生。

第一三五章

關於馬格娜（200）。

在安基拉城，還有許多其他的童女，約有兩千人或更多，她們操練著美德的敬虔生活；她們都是以節制律法聞名的傑出女性，並熱切地進行著神聖的爭戰。在這些人中，以敬虔為首的是馬格娜，一位極其誠實且受人稱讚的婦人；我不知道該稱她為童女還是寡婦。因為她被母親強迫嫁給丈夫，但她用各種拖延手段誘騙他，藉口身體有病，據她的親屬說，她保持了純潔，未曾受到腐敗的玷污。在丈夫不久後去世後，她成為了唯一的繼承人，並用暫時的事物換取了永恆的事物，從此將自己完全獻給了神，極其關心那永恆的生命，並莊重地管理著自己的僕人；她過著極其苦修且充滿節制的生活；她有著如此嚴謹的交往，以至於連最傑出的主教都因她過度的敬虔而對她肅然起敬。她用貧窮之火消耗了那許多多餘的物質；至於剩餘的部分，她將其用於供給修道院、窮人、招待所、教會、貧困者、過路人、主教、孤兒、寡婦，以及所有需要幫助的人；她不斷地在隱密中喜樂地實踐敬虔，無論是親自為之，還是通過最忠誠的僕人；她從不缺席教會，尤其是在夜間；她在各方面操練美德，懷著對永生的盼望。

第一三六章

關於接待蒙福的亞他那修的童女。

我認識一位亞歷山大的童女，我遇見她時她大約七十歲。全體教士為她作見證，說她年輕時，大約二十歲，長得極其美麗，以至於那些追求美德的人都躲避她，以免因猜疑而給他們帶來任何污點。因此，當亞流派的人藉著君士坦提烏斯皇帝時期的長官尤西比烏斯，對亞歷山大的蒙福主教亞他那修設下陷阱，用非法罪名誹謗他時。這位蒙福者為了逃避腐敗法庭的審判，不敢投靠任何人，無論是親戚、朋友、教士，還是其他熟人；但當長官的隨從突然進入主教府尋找他時，他在半夜拿著自己的內衣和外袍，逃到了這位童女那裡。她對這突如其來的事件感到震驚和恐懼。主教對她說：「因為我被亞流派的人尋找，並被他們以非法罪名誹謗；為了不讓我背負不合理的惡名，也不讓那些想懲罰我的人陷入罪中，因此我決定逃跑。神在今晚向我啟示，除了你這裡，我無法在任何地方得救。」她因巨大的喜樂拋開了一切顧慮，全心歸向主；她以敏銳而熱切的心將這位最神聖的主教隱藏了六年，直到君士坦提烏斯皇帝去世；她為他洗腳、清理排泄物，並處理他所有的其他需求，還為他借來並提供書籍。六年來，亞歷山大沒有任何人知道蒙福的亞他那修主教身在何處。因此，當君士坦提烏斯皇帝去世的消息傳到她的耳中時，他穿上莊重體面的衣服，再次在夜間出現在教會中。眾人見到他時都感到極大的驚奇，彷彿他從死裡復活，同時他的朋友們也責怪他那連他們都無法發現的隱藏處。蒙福的亞他那修回答他真正的朋友說：「我之所以沒有投靠你們，是為了讓你們能誠實起誓；此外，也是為了躲避搜查。我逃到了那裡，因為沒有人會對她產生懷疑，因為她美麗且年輕；我做了兩件好事，既保全了她，也保全了我自己的名聲與安全。」

第一三七章

阿瑪·塔利達（Amma Talida）的生平。

在安提諾城有十二座婦女修道院；我在其中遇見了阿瑪·塔利達，據她和她的鄰居說，她已經操練了八十年。與她同住的有六十名年輕女子。她們非常愛她，以至於修道院的大廳甚至沒有鎖，不像其他地方，因為她們都被她那無盡的愛所吸引。這位老婦人達到了如此超脫的地步，以至於當我進入並坐下時，她也進來，與我一同坐下，並以在基督裡極大的自由和信心將手放在我的肩膀上。

第一三八章

阿瑪·塔奧爾（Amma Taor）的生平。

在這個修道院裡有一位童女，是她的門徒，名叫塔奧爾，據認識她的人說，她在修道院裡度過了三十年。她從不願接受新衣服、披肩或鞋子，說：「我不需要，免得我被迫外出。」因為其他所有人都會在主日為了領聖餐而前往教會；而她則穿著破爛的衣服，不斷地坐在修道院裡做工。她的容貌非常優雅，以至於連那些非常堅定的人都差點被她的美麗所迷惑，如果她沒有那卓越的節制作為守護，以謙卑和恐懼引導她，並用她那莊重的品行約束了那些極其放蕩的目光。

第一三九章

關於一位棄絕世俗的童女。

還有另一位過著敬虔生活的童女，她勇敢地堅持操練，是我的鄰居；我從未見過她的容貌。據說自從她棄絕世俗後，就從未外出過。當她在母親身邊完成了六十年的操練後，她即將離開人世。一位名叫科盧圖斯（Colluthus）的殉道者在異象中向她顯現，他是在那些地方受崇拜的，對她說：「今天你要去見主，並要看見所有的聖徒；所以來吧，與我們在殉道堂一同進餐。」當她清晨起床穿好衣服，在籃子裡放了麵包、橄欖和少許蔬菜後，在這麼多年後她第一次外出；當她來到殉道堂時，她禱告；當她觀察了一整天，發現裡面沒有人，且時間已到，她坐下來，請求殉道者說：「聖科盧圖斯，請祝福我的食物，並用你的代禱陪伴我。」當她吃完並再次禱告後，她在日落時分回到家中。當她把克萊門特《雜記》中關於先知阿摩司的著作交給母親時，對她說：「把這個交給那位被流放的主教，並對他說：『為我禱告；因為我要去見我的主了。』」她在當晚去世了。她沒有發燒，也沒有頭痛，而是自己準備好安葬，將靈魂交託在神的手中。

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第一四〇章

論一位墮落並悔改的童女。

有一位修行的童女，與另外兩位童女同住，她修行了九或十年。然而，她被一位領唱者誘惑，與他發生了淫亂的關係；當她懷孕後，便生下了一個孩子。當她對那欺騙她的人產生極度的厭惡時，她的靈魂深處感到痛悔，並達到了悔改的程度，以至於她決心透過節制與飢餓來結束自己的生命。她流著淚禱告，祈求神說：「偉大的神啊，祢擔當我們眾人的罪孽，以及這整個世界無量的惡行；祢不願罪人死亡，也不願那些墮落的人滅亡，而是憐憫一切受造之物；因為祢的旨意是要眾人得救（參以西結書十八31）。因此，若祢也願意讓我這個滅亡的人得救，求祢在此向我顯明祢的恩慈，現在就讓祢的奇事臨到我，求祢命令將我這不義的果子帶走並收去，這果子是在淫亂中受孕，在罪中出生的；因為若不如此，我將會用繩索勒死自己，或者從高處跳下。」當她這樣祈禱時，她蒙了垂聽；因為那出生的嬰孩不久後便去世了。從那天起，她再也沒有見過那使她陷入奴役的人；她將自己完全獻給了極致的節制，並服事病人、殘障與肢體殘缺者長達三十年，她以此討神的喜悅，並使神對她施恩，以至於有一位聖潔的長老得到啟示，說這位女子在悔改中所討神的喜悅，勝過她在童貞時所討神的喜悅。我寫下這些，是為了讓我們不要輕看那些犯了許多罪，卻從心裡真誠悔改的人：正如這位蒙福的女子，她破碎了自己的心，在謙卑中消磨了自己的生命，卻沒有被那位引導悔改者的主所輕看。

第一四一章

論一位誣告讀經員的長老之女，以及讀經員尤斯塔修斯。

在巴勒斯坦的該撒利亞，有一位長老的童女女兒墮落了，她被那使她敗壞的人教唆，去誣告城中的一位讀經員，將她失貞的罪責歸咎於他。當她懷有身孕時，受到她父親的盤問，她指名了那位讀經員。長老聽了之後感到不安，便告知了主教。主教聽聞此事，召集了聖職人員會議，傳喚了那位讀經員，並審問這件事。當主教詢問時，讀經員並不承認；因為這事並非他所做，怎麼能說是他說的呢？主教因此感到惱火，以極嚴厲的聲音對他說：「你這不幸且充滿污穢的人，難道你不承認你的墮落並悔改嗎？」讀經員回答：「我懇求您，我說的是事實，這件事與我毫無關係。我確實沒有罪，因為我甚至連想都沒想過。但如果你們想聽不存在的事，那我就說：我做了。」他這麼說之後，主教便將他撤職。此後，他俯伏在主教腳前，說：「主教大人，既然您認為我說了『是的，我犯了罪』，若您認為我已不配擔任您聖潔職位下的聖職人員，請下令從此刻起將她賜給我為妻，因為我從此不再是聖職人員，她也不再是童女了。」主教與她身為長老的父親聽了這話，將她交給了讀經員，希望那年輕人能對她產生好感，並認為他無法斷絕這段關係。當那年輕人從主教與她父親手中接過她，安慰了她之後，便將她帶走並安置在婦女修道院，請求那裡的修女長在孩子出生前照顧她。讀經員將她留在修道院後，便離開並將自己關在一間簡陋的斗室中，過著極其嚴酷的苦行生活，他帶著破碎的心，流著淚與嘆息來到基督面前，說：「主啊，祢知道我的行為，祢洞察萬事，沒有什麼能隱藏，也沒有任何隱密之處可以讓人躲避祢那全視的權能。祢在萬事發生前就已經看見，祢獨自看見思想的深處，每一種心思意念在祢面前都如親眼所見。祢是思想敏銳的審判者，祢精確地判斷。祢是受屈者的幫助者；祢是那些遭受誣告者不可欺瞞的辯護者；祢不喜悅任何不義之事。公義天平的每一分重量都在祢手中。因為祢面前永遠有不可接近的光，人的每一項作為都在祢面前。因此，祢那公義且不變的審判，也當宣告我的公義。」當這年輕人切切禱告，並勤奮禁食時，不久後，她分娩的陣痛便臨到了。

當時刻來臨時，神的公義審判也臨到了，給那誣告者帶來了劇烈且無法忍受的痛苦：無數的嘆息、難以言喻的分娩勞苦、地獄刑罰的可怕異象，強烈地圍困著這個可憐的女人，而嬰兒因體積過大，無法從母腹中出來。第一天、第二天過去了，陣痛變得更加難以忍受；第三天、第四天來臨，痛苦加倍嚴重；第五天、第六天與第七天接踵而至，那可憐的女人因巨大的痛苦，彷彿已置身陰間。在這些日子裡，她沒有進食，也沒有得到片刻的睡眠；但在這些痛苦的刑罰之後，在年輕人的禱告下，那墮落且說謊者的剛硬心腸，被神那看不見的權能所征服，在無法忍受的痛苦中，她發出了哀痛的告白，哀聲喊道：「我這可憐人有禍了！我陷入了誣告與淫亂這兩種罪惡中，面臨滅亡的危險；我失去了童貞，被交給了毀謗；我被他人敗壞，卻誣告了讀經員。」修道院的童女們聽了這些話，便將一切告知了她的父親。她的父親因害怕被定為誣告者的同謀，且不相信這些話，便保持沉默。但那掌管一切的公義審判再次臨到，使這可憐女人的陣痛接連不斷；她已無法生存，也無法死去；當分娩仍未結束時，第八天、第九天來臨，那無止境的折磨使她陷入極度的黑暗。當同伴們無法忍受她巨大的哀號時，便匆忙跑去告知主教，說：「今天是第九天，某某人承認她誣告了讀經員，且無法分娩，因為她誣告了他。」主教從童女們那裡聽到了這一切，便派遣兩位執事去見讀經員，將一切告知他，並請他為那可憐的女人禱告，使她能從危難中得釋放。然而，這位高尚的年輕人沒有給他們回應，也沒有開門；自從他進入斗室的那天起，他就沒有出來過，一直履行著平日禁食的規矩，並向神祈求。她的父親因憐憫自己的女兒而心軟，來到主教面前，懇求他在教會中為她禱告。然而，即使眾人向主禱告，那可憐的女人仍未從危難中得釋放。因為那位被誣告者的禱告，在主面前產生了阻隔，使他們的請求不被接納。事情發生後，主教起身前往讀經員所在的斗室；當他敲門時，那人卻不願開門。主教在門外站了許久，而他在裡面，主教便下令拆開門。他們進去後，發現那年輕人正俯伏在地，堅持禱告。主教懇切地勸說他，並將他扶起，說：「尤斯塔修斯弟兄，既然神的護理顯明了這場誣告，且你的禱告已蒙垂聽，請憐憫那位在你身上犯罪、且受盡折磨的女子。請憐憫這可憐人，起身解開你所綑綁的；因為她正因你的禱告而受苦，請對主說，讓她從腹中的分娩中得釋放。」當那位受人敬仰的讀經員與主教一同切切禱告後，那可憐的女人立刻從危難中得釋放，生下了孩子；她請求眾人藉著這位義人的代求，赦免她的罪孽；此後，眾人都將這位高尚的人視為殉道者。因為他從此擺脫了一切掛慮，登上了美德生活的巔峰，以至於他被認為配得屬靈的恩賜。我們寫下這些，是為了讓無人因誣告而陷入仇敵的網羅，並陷入肉體無法忍受的痛苦，就像這位先前寫到的虛假控訴者一樣；因為誣告者激怒了神。而那位被誣告者，若能敬虔且平靜地忍受，並將真相的顯明交託給禱告，等待神公義的審判，就像這位基督的得勝者一樣，他在這裡獲得了極大的榮耀，並配得永恆的冠冕。因此，讓我們精確地了解禱告那不可戰勝的力量，它能堅固信徒，憐憫罪人，幫助那些實踐美德的人，掌管一切受造物，懇求萬物的創造主，並為那些成就卓越生活的人加冕。

1249

《拉夫西亞史》 1250 [註：此處原文有缺漏，意指她成為一切真謙遜的伴侶，並按照她的意願分配了許多財產。] 這位女士從此不再思念肉體的事，順服在上者，聽命於掌權者，謙卑地順服主教；她敬重長老團，尊榮全體聖職人員，並因著為真理作見證而蒙受尊榮，儘管她遭受了許多不合時宜的指控。凡居住在君士坦丁堡的敬虔信徒，都將她的生活視為見證人的典範；她為了神的爭戰而冒著生命危險。她在這些爭戰中離世，獲得了蒙福的榮耀，在無盡的永恆中戴著冠冕，與神聖的靈魂以及與她相似的人一同跳舞，永遠居住在純潔的居所中，並從主神那裡坦然無懼地領受善行的回報。

第 145 章

關於坎迪達（Candida） 繼她之後，那位蒙福的坎迪達，即特拉亞努斯（Trajanus）將軍的女兒，也同樣活出了配得上主的生活。她達到了聖潔的巔峰，按理裝飾教會，以配得上基督奧祕的方式敬重主教，並適當地尊榮基督的全體聖職人員。她教導自己的女兒，將她作為獻給基督的禮物，送入童貞的行列，作為她親生的果子。後來，她本人也跟隨女兒，在節制、聖潔以及慷慨施捨上行事。我知道這位高貴的女士，整夜勞苦，親手磨麵，製作聖餐用的餅，為要治服身體的權勢。她說：「既然禁食不足以勝過肉體，我就加上艱苦的守夜，好叫我能摧毀以掃的狂傲。」她極力禁戒血食與有生命的物，只吃魚、油和蔬菜，且僅在節期才吃。其餘的時間，她只以淡醋水和乾餅為食。這位受人稱頌的女士在苦修中安息，如今正享受著為那些愛慕敬虔生活之人所預備的永恆福分。

第 146 章

關於格拉西亞（Gelasia） 那位極其聖潔的格拉西亞，是某位軍事長官的女兒，她熱切地跟隨這位有德行的女士，敬虔地走上通往不朽的道路，背負起童貞的軛。關於這位卓越之人的美德，人們傳頌著：太陽從未在她對僕人、婢女或任何其他人懷有憤恨的情況下落下。這位蒙福的女士避開了那條通往永恆死亡的怨恨之路，轉而抓住了通往永恆生命的道路。

第 147 章

關於朱利安娜（Juliana） 在卡帕多奇亞的凱撒利亞，有一位名叫朱利安娜的童貞女，據說她極具學識且極其忠信。當奧利根（Origen）為了躲避希臘人的暴動而逃亡時，她接待了他，並用自己的錢財供養他，以個人的服事使這位先生得到安息。我發現這些事記載在一本極古老的詩歌集裡，那是奧利根親手寫的。我在凱撒利亞的朱利安娜那裡發現了這本書，當時我也躲在她那裡。她說，這本書是她從猶太人的譯者辛馬庫斯（Symmachus）那裡得到的。 我將這些受人稱頌的女性的美德記錄下來，並非無關緊要，而是為了讓我們知道，如果我們願意，可以透過各種不同的機遇來獲取益處。

第 148 章

關於希波律陀（Hippolytus）所熟識的使徒門徒的敘述 在另一本題為《使徒門徒希波律陀》的小書中，我發現了這樣的敘述： 在哥林多城，有一位極其高貴且美麗的童貞女，她致力於敬虔的生活。在那個逼迫的時代，有人向當時那位身為希臘人的法官誣告她，說她褻瀆了時代、皇帝和偶像。那些販賣美色的人，向那位對女性瘋狂的無神論法官誇耀她的美貌。法官以他那對女性瘋狂的思緒，欣然接受了這項指控。當她被帶到那位殺人如麻的法官面前時，他對她的放蕩更加瘋狂。那位不潔之人動用了各種手段，卻無法說服這位屬神的人，於是將這位高貴的女士交給了各種酷刑。當這些手段都失敗，無法使她背棄對基督的見證時，那位殘暴的人便將她交給了這樣的懲罰：他將這位貞潔的女子安置在妓院裡，並命令那裡的主管說：「收下她，每天給我交出三個金幣。」主管收取了這份淫穢的所得，將她交給那些想在仇恨的作坊裡行淫的人。當那些獵豔者得知後，便在那不法的作坊旁守候，支付那不名譽的代價，想要與她行淫。但這位極其聖潔的女士，將話語轉向欺騙，懇求他們說：「我在隱祕處長了一個瘡，臭氣熏天，我怕你們因為這厭惡的瘡而對我產生厭惡。所以請給我幾天時間，之後你們就有權力，甚至可以免費得到我。」這位蒙福的女士用這些話說服了那些放蕩的人，暫時打發了他們。她以極其優美的禱告懇求神，以痛悔的祈求使神轉向憐憫。神察看人心，知道這位貞潔的女子是如何從心底愛護她的純潔，便在那幾天裡，為全人類救贖的守護者安排了這樣的事。

第 149 章

關於某位執事（Magistrianus） 有一位年輕的執事，外貌俊美，心志敬虔，神在他心中放入了熾熱的屬靈熱忱，使他甚至輕看死亡。他偽裝成放蕩的樣子，在深夜進入那供養她們的地方，給了主管五個金幣，對他說：「准許我今晚與這女孩在一起。」他與她進入隱祕的房間，對她說：「起來，救你自己。」他脫下她的衣服，換上自己的衣物，包括內衣、外袍和所有男性的裝束，對她說：「用外袍的邊緣遮住自己，出去吧。」她照做了，並用十字架的奧祕印記全身，從那地方出來，保持了貞潔與無瑕，藉著基督的恩典，以及那位用自己的血將她從卑賤敗壞中救贖出來的年輕人的緣故，她完全得救了。第二天，這件事被揭發，那位執事被帶到極其殘暴的法官面前。那位殘忍的人審問了這位基督勇敢的運動員，得知了一切後，命令將他丟給野獸，好叫那嫉妒良善的魔鬼在這一點上也蒙羞。因為他以為能將這位勇敢的人置於不法的刑罰中，卻使他成為基督的雙重見證人：他既為自己的靈魂勇敢地爭戰，又為那位受人稱頌的蒙福女子在苦難中堅忍到底。因此，他從基督那裡獲得了雙重的尊榮，並從祂的慈愛中獲得了受人稱頌的蒙福冠冕。

第 150 章

關於元老院議員的妻子 我還記得另一個故事，不記錄下來是不好的。關於叛亂者馬格嫩提努斯（Magnentius），據說他曾與許多希臘婦女行淫，並企圖對基督徒婦女下手，但她們寧願死也不願出賣貞潔。當他來到一座城市時，他看上了一位元老院議員的妻子。她的丈夫因恐懼而對她說：「送去吧，帶走她。」當士兵們來到她面前時，這位婦人對他們說：「請稍等，讓我裝飾一下我習慣的裝束。」她進入臥室，拿了一把劍，刺入自己的腹中。願童貞女們聽見並感到羞愧，那些宣稱基督是她們的新郎，卻為了小小的肉體享樂而背叛祂的人。願神賜給我們每一個人都能保守童貞，並與詩人一同歡呼：「求你因懼怕你，就使我的肉體發顫；我因懼怕你的判語，就害怕。」（詩 119:120）以及：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加 2:20）願我們也能清醒地說：「我屬我的良人，我的良人也屬我。」（歌 6:3）若你聽到新郎與新娘，這象徵著與父的屬靈聯合。

我們也看見了埃及各地其他的教父與修士，他們行了許多異能與神蹟；因人數眾多，我們無法一一列舉，只能以少數代表多數。關於賽伊尼（Syene）上游的底比斯地區，那裡有極其令人讚嘆的人，有無數的修士；他們的行為超越了人類的生活，以至於人們難以置信。他們直到今日仍能使死人復活，像彼得一樣行走在水面上，凡救主藉著聖徒所成就的，他們如今也持續在做。但因為越過利科（Lyco）有極大的危險，因有強盜出沒，我們不敢去見那些聖徒。我們見到上述的教父並非沒有危險，見到這些聖潔的婦女也非沒有勞苦，而是經歷了許多磨難，幾乎喪命，才勉強得以見到。我們曾七次陷入死亡的邊緣，但在第八次，神保守我們免受傷害。有一次，我們在曠野中步行了五天五夜，因飢渴幾乎氣絕。又有一次，我們陷入尖銳而粗糙的沼澤中，腳被刺穿，痛苦難忍，幾乎凍死。第三次，我們陷入泥沼直到腰部，無人搭救，我們呼喊大衛蒙福的話語：「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我。我陷在深淤泥中，沒有立腳之地。」（詩 69:1-2）以及：「求你救我脫離淤泥，不叫我陷在其中。」第四次是尼羅河氾濫，我們在水中行走了四天，在河口幾乎被淹沒。那時我們呼喊說：「求你不要讓水的風暴淹沒我，也不要讓深淵吞噬我。」第五次，我們在前往迪奧爾孔（Diolcon）的海邊遇到了強盜，他們追趕我們，想要抓住我們，直到我們幾乎斷氣，追了我們十英里。第六次，我們在尼羅河航行時，幾乎翻船沉沒。第七次，我們在產紙莎草的馬雷奧蒂斯（Mareotis）沼澤中，被拋棄在一個荒涼的小島上，在露天待了三個晝夜，正值顯現節期間，寒冷與大雨襲擊我們。第八次，雖然敘述起來有些多餘，但卻是有益的。當我們經過尼特利亞（Nitria）的某個地方時，那裡有一個巨大的窪地，因河水退去，裡面留下了許多鱷魚。有三隻鱷魚伸展在溝邊，我們走近去看那些野獸，以為牠們死了，牠們卻立刻向我們衝來。我們大聲呼求主：「基督，幫助我們！」野獸彷彿被天使驅趕，立刻跳入水中。我們飛快地跑向尼特利亞，默想約伯的話：「你必從七次患難中被救出，在第八次，災禍也不會觸及你。」（約伯記 5:19）我們感謝神，祂救我們脫離了這麼多危險，並向我們展示了偉大的異象。

第 151 章

關於與我同行的弟兄 關於從我年輕時直到今日一直與我同行的弟兄，我說了這些，就此結束我的敘述。我清楚地知道，他多年來一直實踐著卓越的生活，並治服了情慾。我知道他絕不因情慾而動搖，也不貪戀任何事物，總是滿足於現狀，不裝飾衣物，即使被輕視或貶低也心存感謝，為真誠的朋友冒險，經歷過無數次魔鬼的試探。有一天，魔鬼甚至與他立約說：「與我立約，只要犯一次罪，無論你說出哪位高貴富有的女子，我都輕易為你帶來。」又有一次，褻瀆的魔鬼在十四個晝夜中與他搏鬥，正如他親口告訴我的，夜間甚至拖著他的腳，用男人的聲音對他說：「不要敬拜基督，我就不靠近你。」他回答說：「正因如此，既然你討厭祂，我反而要敬拜並榮耀祂。」他又說：「我會加倍祈求，只要我還有氣息，我就要懇求祂，因為你抵擋對神的敬拜。」他走過一百零六座城市，在大多數城市中停留過，卻因基督的憐憫，從未有過女人的經驗，甚至在夢中也沒有，除了那關於淫亂魔鬼的爭戰。我曾三次知道他需要食物，是從聖天使手中領受的。有一天，他身處極度荒涼的曠野，身上沒有任何食物，卻在羊皮斗篷裡發現了三個熱騰騰的餅。另一次是乾糧，第三次是酒和餅。我還知道他缺乏補給時，從天使那裡聽到：「去從某人那裡領取糧食和油。」他毫不懷疑地去了那人那裡。那人看見他，對他說：「你就是那修士嗎？」他回答說：「是的，我就是你所說的那個人。」那人接著說：「主人吩咐給你三十斗糧食和十二升油。」我能為這樣的人誇口，因為我認識他。我知道他曾為那些處於困境、貧窮無助的人流淚，並將自己所有的一切都給了他們，除了自己的身體。我知道他曾為墮入罪中的人流淚，並以淚水將那墮落者帶向悔改。他曾向我發誓，他曾祈求神不要觸動任何人，特別是那些邪惡的富人，好讓他能得到一些缺乏的必需品。 對我而言，能蒙神恩典記念這一切，並能將其記錄下來，就足夠了。因為我想，若非神的運行，你的良善心志也不會被觸動，以至於吩咐我這卑微之人編寫這本書，將聖潔蒙福教父們的生活記錄下來。 你這基督極其忠心的僕人，受人尊敬的拉夫斯（Lausus），我最親愛、最真誠的朋友，願你閱讀這本書時，能為你那不朽的靈魂帶來極大的益處，在義人復活之時，心中懷念那些受人稱頌的運動員們卓越的生活、經歷、勞苦、如此的忍耐與苦修的堅毅。因此，請帶著樂意與熱切的心跟隨這些，以美好且純潔的盼望為食，總是看著前面的日子比後面的日子更短；並為我禱告，保守你自己無可指責，保持純全，正如我所認識並擁有的你，從塔提亞努斯（Tatianus）執政官時期直到今日，以及我發現你在品格上更加良善，被任命為最敬虔寢宮的侍從長。因為這樣的尊榮、財富與權勢，並沒有使他對神的敬畏減少，他將自己完全獻給了基督，即那位曾對魔鬼說：「撒但，退去吧！」的主。你若效法祂，拋棄現世虛幻的榮耀，渴慕那屬天的純潔生命、永恆的國度、長存的榮耀、不可測度的財富，以及那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的隱祕福分，願我們的主使你與所有聖潔的先祖、先知、使徒、殉道者，以及我們在這本書中記念的人一同成為繼承者。藉著我們救主基督的恩典，願榮耀歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

1261

《勞西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）註釋 1262 今日，以及我所認識的你，你再次渴望那更美好的、屬天的、不朽的生命與國度。 至於你的品行，以及你身為極其虔誠之內廷官員所受的揀選。因為儘管你身處如此崇高的地位，擁有如此眾多且龐大的財富，以及如此大的權勢，你所做的卻並未遜於神所要求的敬畏。那獻身於基督的人，曾聽見魔鬼說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」（馬太福音四章）。但主使他蒙羞，說：「退去吧，撒但！」 你若效法他，拋棄那流動的財富與今生虛幻的榮耀，你便能獲得那永恆、長存的榮耀，以及那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的奧祕之福（以賽亞書六十四章；哥林多前書二章）：願主使你與祂的聖徒、先祖、先知、使徒、殉道者，以及我們在此書中提及的人，一同成為這些福分的繼承者，這全靠我們救主耶穌基督的恩典，願榮耀與聖靈歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

羅斯威德（ROSWEYD）註釋

在校訂此書時，由於初版中僅有少數帕拉迪烏斯（Palladius）的節錄，這些節錄部分得自大衛·弗萊舍利烏斯（David Hoeschel）從奧格斯堡圖書館提供的抄本，部分得自威尼斯加布里埃爾（Gabriel）大主教提供的希臘文稿，我們當時便從中汲取了一些黑暗中的微光。如今，在弗隆托·杜卡烏斯（Fronto Ducæus）的悉心照料下，根據皇家抄本（該抄本與梅爾修斯（Meursius）在里昂出版的帕拉廷抄本進行了對照）出版了希臘拉丁對照的帕拉迪烏斯譯本，我們得以獲得更大的光照。在疑難之處，參考帕拉迪烏斯的古老譯本以及作為帕拉迪烏斯歷史重要部分的赫拉克利德（Heraclides）的《天堂》（Paradisus）亦將有所裨益。兩者你皆可參閱（見《拉丁教父集》第73卷）。

（1）伊西多爾（Isidor.）：關於此人，參見蘇格拉底（Socrates）《教會史》卷四，第13章；索佐門（Sozomenus）卷六，第29章；尼基弗魯斯（Nicephorus）卷十一，第54章；巴羅尼烏斯（Baronius）第3卷，基督紀元340年。關於亞他那修（Athanasius）前往羅馬之事，我們發現他帶了伊西多爾隨行，帕拉迪烏斯對此人有更多記載，並給予極高的讚譽（帕拉迪烏斯，《勞西亞史》，第1章）。

（2）頭巾之外（Extra vittam）：從赫拉克利德關於頭部覆蓋物的記載來看，此處應如此解讀。希臘文在威尼斯抄本中為 ἐκτὸς φακιολίου，在皇家抄本與帕拉廷抄本中為 φακιαλίου。

（3）多羅修（Dorotheus）：關於此人，參見索佐門卷六，第29章，以及卡西奧多魯斯（Cassiodorus）《三部歷史》（Hist. Trip.）卷八，第1章；尼基弗魯斯卷十一，第35章。

（4）一束細小的蔬菜（minutorum olerum fasciculum）：原文為 τὸ λεπτολαχάνων δέμα。赫維圖斯（Hervetus）似乎讀作 λεπτολαχάνων δέκα，故譯為「十束細小的蔬菜」，但赫拉克利德的譯者支持現行的讀法；另一位古譯者在《教父傳》附錄中譯為「一束最卑微的蔬菜」，另一處則譯為「細小蔬菜的調味束」。在波呂克斯（Pollux）處我們讀到 φρυγάνων δεσμὸς εἰδέσμη。尼基弗魯斯在卷十一，第55章中談到這位多羅修時說：「他的食物是六盎司麵包和一束細小的蔬菜。」——弗隆托（FRONTO）。

（5）樹枝編成的繩子（Funem ex ramis）：我們傾向於此譯法，而非譯者所用的「樹枝編成的鏈子」。因為 σειρά 不僅指鏈子，也指繩子。尤斯塔修（Eustathius）解釋為「用繩索、亞麻或大麻編織之物」；赫拉克利德則指「用棕櫚樹編成的繩子」。西內修（Synesius）在《狄翁》（Dion）中談到修士生活時說：「他們編織籃子和這些編織物有何用意？」——弗隆托。

（6）麵包（Panis quoque）：此處的 Ψωμός 指的是麵包，而非赫維圖斯所譯的「碎片」。

（7）十字架所在之處（Ubi crux adest）：赫維圖斯似乎將其讀作 σωτήρ（救主）而非 σταυρός（十字架），故譯為「救主來臨之處」；但赫拉克利德譯得更為精確：「十字架所在之處，撒但的惡意便無處容身。」另一位古譯者譯為：「當基督的十字架被高舉時，魔鬼的惡意便無法得勝。」耶柔米在《希拉里翁傳》（Vita Hilarionis）中寫道：「他在額頭上畫了基督的十字架。」普魯登修（Prudentius）在《睡前讚美詩》中寫道：「十字架驅逐一切罪惡，黑暗逃離十字架……」——弗隆托。

（8）波塔米娜（Potamiœna）：巴羅尼烏斯在第3卷，基督紀元310年（尤西比烏斯教宗時期，君士坦丁大帝在位）中提到。若論及名字與受刑方式，這似乎與尤西比烏斯卷六，第4章所載為同一人。然而，多項差異表明此人與彼人不同，即身分地位不同（前者是自由民，後者是奴隸），且受刑時間明顯不同。此人受難於馬克西米安（Maximianus）時期，而彼人受難於塞維魯（Severus）時期。此人應稱為波塔米卡娜（Potamicæna）而非波塔米娜；且她並非被投入鼎中，僅是被澆上瀝青。此外，在不同時期有數位同名的童貞女遭受同樣的刑罰，在如此龐大的城市中，誰能否認這極有可能發生呢？——巴羅尼烏斯。

（9）亞歷山大總督（Præfecto Alexandrino）：希臘文為 ἐπάρχῳ ᾿Αλεξανδρίνῳ。赫維圖斯譯為「總督」（praesidi）並不準確。帕拉迪烏斯與赫拉克利德的古譯者譯為「總督」（præfecto）較為妥當。

（10）指著皇帝的頭（Per caput imperatoris）：古時指著皇帝的頭起誓是慣例。

（11）狄迪摩（Didymi）：關於此人，參見耶柔米《教會名人錄》第109章；索佐門卷六，第2章及卡西奧多魯斯《三部歷史》卷八，第8章；尼基弗魯斯卷九，第17章及卷十，第35章。 神聖宮廷大師約翰·瑪麗亞·布拉西切倫西斯（Joannes Maria Brasichellensis）在禁書目錄中對此處註記道：這位狄迪摩儘管起初因聖潔與教義而成為偉人，正如教父們的讚詞所證，但最終陷入奧利根（Origen）的錯誤，被視為主要的奧利根主義者，並在第五次大公會議中與奧利根及龐圖斯的伊瓦格里烏斯（Evagrius Ponticus）一同被定罪為異端，正如君士坦丁堡主教聖塔拉修（Tarasius）在第七次大公會議第三次會議的信仰告白中所述。聖馬丁教宗與殉道者也在拉特蘭會議中將其定罪。

（12）瞎眼（Orbus）：意指失去雙眼。希臘文為 ὁ ἀπὸ ἐμμάτων γενόμενος。這是希臘人常用的短語。

1263

（13）主叫瞎子看見（Dominus illuminat cæcos）：里昂版誤作 σοφοιτίζει。詩篇145篇8節的通用版本為 σοφοί τυφλούς。奧古斯丁與古詩篇集譯為「使之有智慧」；赫拉克利德在此處譯為「主使瞎子有智慧」。但屈梭多模指出另一位希臘譯者譯為 Κύριος φωτίζει，因此羅馬詩篇集與拉丁通行本譯為「主照亮」。——弗隆托。

（14）免得因親屬的掛慮而受累（Ut obruatur præ cura cognatorum）：參見卡西安（Cassianus）《會談錄》卷二十四，第11章中關於聖安東尼對此事的卓越論述。

（15）馬卡里（Macarius）：赫拉克利德將此歸於伊西多爾。為了避免 Μακάριος 一詞在「有福的」（形容詞）與「馬卡里」（專有名詞）之間產生歧義，此處明確指伊西多爾的名字。

（16）石匠（Lapidarius）：梅爾修斯在《希臘蠻語詞典》中指出此處希臘文為 καβιδάριος。赫維圖斯與赫拉克利德的古譯者皆譯為「石匠」。現行希臘文為 Λιθουργός, ἐν λέγουσι καβιδάριον。

（17）阿西修（Arsisii）：我將此章標題定為此，因為他在文中被稱為阿西修。在赫維圖斯的帕拉迪烏斯版本中，此章標題一直為阿爾薩修（Arsacius）。阿爾薩修確實存在，他是波斯人，曾為軍人，是皇家獅子的看守者，在利錫尼（Licinius）時期為宣信者，後在尼科米底亞的堡壘中成為修士並去世。關於此人，參見索佐門卷四，第15章；尼基弗魯斯卷九，第38章。但此處似乎是另一位阿西修，帕拉迪烏斯自稱曾住在他那裡。關於此人，參見索佐門卷六，第50章，尼基弗魯斯卷十一，第37章。

（18）五千人（Quinque millia virorum）：今日在阿索斯山，有22座著名的聖巴西流（Basil）修會的希臘修士修道院，每年以貢稅名義向土耳其暴君繳納6000土耳其奧波爾（obolorum）。該山被基督徒稱為「聖山」（ἅγιον ὄρος）。——約翰·朗格（Joan. Langus）註。

（19）阿吉翁（Ilagionem）：在索佐門卷六，第50章與尼基弗魯斯卷十一，第37章中，與阿西修（Arsisio）相連的是阿西翁（Arsion）。赫拉克利德此處為阿吉翁（Agionem）。或許阿西翁是從阿吉翁訛變而來，反之亦然。

（20）鞭子（Flagellum）：請看關於所謂「紀律」的古老記錄，詳見格雷策（Gretzer）對此事的精確論述。

（21）阿蒙（Amon）：關於此人，參見蘇格拉底卷四，第18章；索佐門卷一，第14章；卡西奧多魯斯《三部歷史》卷一，第11章；尼基弗魯斯卷八，第41章。

（22）戴上冠冕（Et corona redimiri）：古時新郎與新娘習慣戴上冠冕。

（23）主母與姊妹（Domina et soror）：那些在婚姻中保持節制生活的人，稱呼他們的妻子為姊妹。

（24）奧爾（Or）：關於此人，參見尼基弗魯斯卷十一，第34章。這就是那位奧利根主義異端奧爾，伊瓦格里烏斯（即魯菲努斯，正如我在第4條註釋中所述）將他錯誤地列入《教父傳》中，正如聖耶柔米在致克特西豐（Ctesiphontem）的信中所述。這就是帕拉迪烏斯強加給我們的聖徒。——神聖宮廷大師註。

（25）潘波（Pambo）：關於此人，參見蘇格拉底卷四，第18章；尼基弗魯斯卷九，第14章。

（26）阿蒙紐斯、尤西比烏斯與尤提米烏斯兄弟，以及奧利根之子（Ammonii et Eusebii, et Euthymii fratrum, et Origenis filii）：此處根據巴黎版希臘抄本補全，此前誤作「阿蒙與約翰之子」。赫拉克利德的記載正確。

（27）連兩個小錢都沒有（Qui ne duos quidem obolos）：此處的 oboli 即馬可福音12章42節所稱的 λεπτά。

（28）安葬（Curassem）：拉丁文 curare 在此處意為希臘文的 ἐνταφιάζειν。赫維圖斯譯為「埋葬」並不準確。

（29）奧利根長老與管家（Origene presbytero ac economo）：巴黎版希臘文如此。其他版本作「馬卡里長老」，這似乎是專有名詞，而非赫維圖斯所理解的普通名詞（他譯為「有福的長老」）。在赫拉克利德第2章中為「潘托長老」。除非「有福的長老」指的是伊西多爾。

（30）皮奧爾（Pior）：關於此人，見下文第87章。

（31）阿蒙紐斯（Ammonii）：關於此人，參見索佐門卷六，第30章；卡西奧多魯斯《三部歷史》卷十，第7章；尼基弗魯斯卷十一，第32章。 巴羅尼烏斯在第3卷，基督紀元340年（尤利烏斯教宗時期，君士坦丁、君士坦提烏斯與君士坦斯皇帝在位）中提到，關於亞他那修前往羅馬之事，我們發現他帶了阿蒙紐斯這位聖潔令人讚嘆的人隨行（此人不同於我們在君士坦丁時期說已在主裡安息的那位，因為此人是在安東尼去世後很久才去世的）。蘇格拉底在卷四，第18章中這樣描述他：「另有一位修士，名叫阿蒙紐斯，是位真正令人讚嘆的人。他對世事極不關心，以至於當他在羅馬與亞他那修在一起時，除了彼得與保羅的教堂外，對城中宏偉的建築絲毫沒有參觀的願望。」此人一直活到亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）時期，提阿非羅欲將他與伊瓦格里烏斯一同祝聖為主教，他便割掉自己的耳朵，以免（在他看來）選出不配的人。 上述神聖宮廷大師在此處註記：這位阿蒙紐斯及其兄弟顯然是奧利根主義異端，他們從埃及逃往君士坦丁堡，在教會中引起了巨大的騷亂。耶柔米在致克特西豐的信中，以及亞歷山大主教提阿非羅在致聖伊皮法紐（Epiphanius）的信（即聖耶柔米集中的第67封信）中，對他們進行了極度的譴責。

（32）背誦（Memoriter）：希臘文為 ἀποστηθίζειν。希臘人在本書中幾乎都使用這個詞，下文第21章的馬可與第39章的阿夫托尼烏斯（Aphthonius）處皆出現。

（33）無情（Impatibilis）：可憐的帕拉迪烏斯在此處試圖強加他導師伊瓦格里烏斯關於斯多葛派「無情」（impassibilitas）的教條。參見聖耶柔米致克特西豐的信。——神聖宮廷大師註。

（34）班傑明（Benjamin）：關於此人，參見索佐門卷六，第29章；卡西奧多魯斯《三部歷史》卷七，第10章；尼基弗魯斯卷十一，第35章。

（35）寬大的坐椅（Sella latissima）：Δίφρος πλατύτατος。赫維圖斯譯為「寬大的馬車」。我們傾向於與赫拉克利德一同譯為「坐椅」；尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callisti）卷十一，第35章的譯者亦支持此點：δέρρῳ πλατυτέρῳ ἐκάθητο，即「坐在較寬的坐椅上」。——弗隆托。

（36）阿波羅尼烏斯（Apollonii）：索佐門卷六，第29章；卡西奧多魯斯卷七，第1章；尼基弗魯斯卷九，第14章及卷十一，第55章亦提到此人。

（37）各類醫藥器具（Vasa medica omne genus）：Παντοία ἰατρικά, καὶ κελλαρικά。赫拉克利德譯為：「準備了各種藥物與儲藏室用品」。梅爾修斯在詞彙表中將 τὰ κελλαρικά 解釋為儲藏在儲藏室與食品室中的物品。

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（38）普雷西烏斯與以賽亞（Presii et Isaiæ）：關於此二人，參見尼基弗魯斯卷九，第14章。

（39）西班牙商人（Mercatore Hispanico）：希臘文為 ἐμπόρου Σπανοδρόμου。赫拉克利德的古譯者譯為：「他一直經商前往西班牙」。我見過一些節錄，其中寫作 Πανοδρόμου。是否來自埃及的帕諾斯（Panos）城？此處下文第39章：「前往帕諾斯城」。在《聖約翰慈悲者傳》（Vita S. Joannis Eleemosynarii）第36章中出現了 Gallodromus 一詞。

（40）我們觸摸你的腳（Nobis pedes tuos attingentibus）：根據希臘文恢復，此前赫維圖斯的譯文「從你的腳」毫無意義。觸摸腳、伏在腳下是一種懇求的方式。

（41）神（Deum）：希臘文如赫拉克利德所譯：「我在神面前對你們說，我發現你們兩人都同時站在天堂裡。」保羅在哥林多後書2章19節亦如此：「我們在神面前，在基督裡說話。」——弗隆托。

（42）小馬卡里（Macarii junioris）：索佐門卷六，第29章；卡西奧多魯斯《三部歷史》卷八，第1章；尼基弗魯斯卷十一，第35章。

（43）曠野（Solitudine）：譯者曾譯為「為了唾棄那些侮辱曠野的魔鬼」，彷彿原文是 ἐντρυφῶντας。但赫拉克利德在第4章支持現行讀法：「為了在曠野生活中歡欣，戲弄並藐視魔鬼。」——弗隆托。

（44）牛皮（Et taurea）：並非赫維圖斯所寫的「穿著牛皮」，而是指牛皮製成的物品。

（45）埃及與亞歷山大的馬卡里（Macarii Ægyptii et Alexandrini）：關於此二人，參見索佐門卷六，第29章；蘇格拉底卷四，第18章；卡西奧多魯斯《三部歷史》卷八，第7章；尼基弗魯斯卷九，第14章及卷十一，第42、43章。關於他對蚊子的懲罰，彼得·達米安（Petrus Damianus）在卷五，書信8中寫道：「那位有福的馬卡里難道不值得被稱讚嗎？當他因自己無意中犯了錯而悔改時，他赤身裸體在曠野中暴露了六個月，任由蚊子那能刺穿野豬皮的尖嘴叮咬他的肢體？」

（46）與神同在，勝過被世事纏累（Cum Deo versari quam hujus mundi rebus occupari）：赫維圖斯譯為：「花更多時間與神同在，或處理屬天事務。」Ἡ ὑπ᾿ οὐρανὸν 指的是全世界。

（47）對其妻子的童貞（Erga conjugem suum virginitatis）：我們如此編輯，此前讀作「對其妻子帕特尼庫斯（Parthenicum）」，彷彿帕特尼庫斯是妻子的名字；其實聖經中稱 παρθενικὸς ἀνὴρ 為童貞男子，正如普魯塔克在《龐培傳》中所稱的 παρθένιος ἀνήρ。約珥書1章8節：「為你童貞的丈夫哀哭，腰束麻布。」拉丁通行本譯為：「為她童貞的丈夫。」詩人稱 κουρίδιος πόσις 為從童貞娶妻的丈夫。——弗隆托。

（48）一安弗拉（Amphora）的基利家水（Amphoræ unius Cilicensis）：希臘文 ᾿Αμφορέα Κιλικίσιον ὕδατος。

（49）淫亂的靈（Spiritus fornicationis）：赫維圖斯似乎使用了另一種希臘文本，正如帕拉迪烏斯的古譯者一樣。

（50）方石（Ex lapidibus quadratis）：Ἐκ τετροπέδων λίθων。赫維圖斯譯為「四英尺大小」。

（51）潮濕之地（Locus humidus）：希臘文 ὕπικμος，根據抄本，而非里昂版中的 ὕπιγμος。赫維圖斯譯為「容易塌陷之地」，彷彿是 εἰκτικὸς，但赫拉克利德支持我們的修正：「他們也挖了一口井，因為該處看起來沒有任何水分。」另一位古譯者：「因為該處潮濕。」這解釋了他們為何挖了一口大井。——弗隆托。

（52）他向我們講述（Narravit autem nobis）：此處赫拉克利德插入了馬卡里關於馬可的敘述，該敘述隨後出現在第21章。接著是帕夫努提烏斯（Paphnutius）關於馬可的敘述。據說馬可給了亞他那修一張皮，亞他那修給了梅拉尼亞（Melania）。或許馬可（Marcus）是馬卡里（Macarius）的縮寫。然而，關於年齡的敘述，即受洗後六十年，受洗前四十年，正如赫拉克利德所載，符合馬可，據說他活了一百歲。魯菲努斯在《歷史》卷二，第4章中將關於母獅的故事歸於馬卡里，正如這裡的希臘文本一樣。

（53）馬可（Marci）：索佐門卷六，第29章；卡西奧多魯斯卷七，第1章；尼基弗魯斯卷十一，第35章。

（54）摩西（Moysis）：索佐門卷六，第29章；卡西奧多魯斯《三部歷史》卷七，第1章；尼基弗魯斯卷十一，第36、46章。狄奧多勒（Theodoretus）在《教會史》卷四，第21章中亦提到他。

（55）約十八義大利賽特（Cum saltem Italicorum circiter ectodecim）：希臘文 σαΐτην ὡς Ἰταλικῶν δεκαοκτώ。

（56）領受聖禮（Communica sacramentis）：古時對聖餐有極大的敬畏，任何被淫穢夢境困擾的人，當天都會禁領聖餐。

（57）保羅（Pauli）：索佐門卷六，第29章；卡西奧多魯斯卷八，第1章；尼基弗魯斯卷十一，第36章；卡西安在《會談錄》卷七，第20章中談到潘尼菲西斯（Panephysin）的保羅。

（58）小石子（Calculum）：這證明了古時使用念珠小石子的習慣；那些指責這是近期發明或迷信的異端是徒勞的。

（59）克羅尼烏斯（Cronio）：尼基弗魯斯卷十一，第37章。

（60）在巴比倫之間（Inter Babylonem）：赫維圖斯譯為「在巴比倫與赫拉克利亞之間」。赫拉克利德譯為「在名為巴比倫與赫拉克利亞的地方之間」。另一位古譯者：「在巴比倫與赫拉克利亞中間」。第72章提到了 Ἡρακλέους Θηβαΐδος；魯菲努斯則作「在赫拉克利亞地區」。

（61）尤洛吉烏斯（Eulogio）：尼基弗魯斯卷十一，第25章談到另一位尤洛吉烏斯。

（62）走開，你這可惡的逃兵（Abi hinc, scelerate fugitive）：希臘文 σχάτα γλουττων, φυγοκύρι。梅爾修斯在詞彙表中認為此處應讀作 σκατογλούττων，這與阿里斯托芬《財神》中的 σκατοφάγος（食糞者）相同。他認為 φυγοκύρι 應為 φαγοκύρι，意為「貪食者」。在《教父傳》卷七中，帕斯卡修斯（Paschasius）譯為：「逃兵，你吞噬了自己的家。」帕拉迪烏斯的古譯者：「你犯了許多惡，逃兵，或許你偷了主人的錢。」——弗隆托。

（63）殘缺的、污穢的（Mutilate, maculate）：希臘文為 λελωβημένε, πεπηλωμένε。帕斯卡修斯譯為：「患象皮病者，被污泥弄髒。」帕拉迪烏斯的古譯者：「長大痲瘋的，日子久遠的惡人。」因為帕斯卡修斯譯為「被污泥弄髒」，他似乎讀作 πεπηλωμένε（來自 πηλὸς，泥土）。威尼斯抄本為 λελωβημένον καὶ πεπηρωμένον，即「殘缺與截肢的」。在本書開頭，他被稱為 λελωβημένον，即「既無手也無腳的殘缺者」。在蘇達（Suidas）中，這類人被稱為 Κυλλός。——弗隆托。

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（64）愛宴（Charitate）：拉丁教父稱基督徒的聚餐為「愛宴」（Agapas），他們在那裡接待窮人，正如赫維圖斯所註，因此他譯為「在愛宴結束時來到他的小室」。但赫拉克利德在此處看到的是「愛」（charitas），譯為「恢復和平」。正如安東尼稍早所說：「帶著純潔的愛回來。」正如約翰一書4章18節：「完全的愛把懼怕驅逐出去。」——弗隆托。

（65）單純的保羅（Pauli Simplicis）：索佐門卷一，第13章；卡西奧多魯斯《三部歷史》卷一，第11章；尼基弗魯斯卷八，第40章。

（66）經過八個居所（Pertransit octo mansiones）：Ὀκτώ μονάς。此處應譯為「居所」，而非赫維圖斯所譯的「八個修道院」。

（67）擁有一個極其兇惡的魔鬼（Habens principalem sævissimum dæmonem）：參見塞拉里烏斯（Serrarius）在《多比傳》第3章的註釋，關於何謂「主要的魔鬼」。

（68）貪食的老人（Helluo senex）：巴黎版希臘文為 φαγόγηρε（貪食的老人）。但在我的希臘文稿中為 κακόγηρε（邪惡的老人）。正如上文第21章。

（69）這些晚年的貪食者（Helluones isti in senectute）：希臘文為 πολιοφάγοι οὗτοι。

（70）帕洪（Pachon）：索佐門卷六，第29章；卡西奧多魯斯卷八，第1章；尼基弗魯斯卷十一，第56章。文森特（Vincent）《歷史鏡鑑》卷十七，第79章；安東尼第2部分，第15卷，第11章。此人在卡西奧多魯斯、赫拉克利德、文森特與安東尼處被稱為帕科米烏斯（Pachomius），但應讀作帕洪（Pachon）。——弗隆托。

（71）斯德望（Stephani）：索佐門卷六，第29章；卡西奧多魯斯卷八，第1章；尼基弗魯斯卷十一，第36章。

（72）從側面（Ex latere）：赫維圖斯譯為「從橫向」。應寫作「從馬爾馬里卡（Marmarica）的一側」，或「不遠於馬爾馬里卡」。索佐門卷六，第22章：「在馬雷奧蒂斯（Mareoten）附近，不遠於馬爾馬里卡。」尼基弗魯斯卷十一，第36章：「在馬雷奧蒂斯附近，不遠於馬爾馬里卡。」正如申命記31章26節：「將它放在約櫃的一側。」列王紀上20章24節：「押尼珥坐在掃羅的一側。」下文第55章：「在修道院的一側。」——弗隆托。

（73）瓦倫斯（Valente）：目前沒有關於此人的記載。

（74）埃隆（Erone）：卡西安《會談錄》卷五，第2章提到一位跳入井中的埃隆老人，似乎與此人不同。

（75）耕作工具（Ad eorum culturam instrumenta）：κήπους, καὶ τὰ τούτων χρηστήρια。赫維圖斯譯為「花園與神諭」。但 χρηστήρια 不僅指神諭，也指工具。——弗隆托。

（76）帕科米烏斯（Pachomii）：參見《拉丁教父集》第73卷中關於其傳記的作者。

（77）塔本內西斯（Tabennesis）：希臘文 Ταβεννήσιος，來自塔本納（Tabenna）。

（78）無毛的（Sine villis）：希臘文 ἄμαλλα。赫維圖斯譯為「柔軟的」，彷彿讀作 ἀμαλὰ。

（79）晚禱時分（Et cum ad vespertinum lumen）：希臘文 ἐν τῷ λυχνικῷ，即晚禱時分。

（80）阿夫托尼烏斯（Aphthonii）：希臘文 ᾿Αφθόνιος。

（81）帕諾斯城（Panis civitatem）：希臘文 εἰς Πανὸς τὴν πόλιν。

（82）分配（Ædifican）：赫維圖斯似乎讀作 οἰκοδομοῦντες（建造）。但抄本皆作 οἰκονομοῦντες（分配），即將手作所得分配給修道院與監獄。

（83）漂洗工，另一人製革（In arte fullonia, alius in parandis coriis）：希臘文 ἄλλος γναφεῖον, ἄλλος βυρσεῖον。

（84）童貞女（Virgine）：關於此處未獻祭給絕望者，參見卡西安《會談錄》卷一，第5章的例子。

（85）這罪惡（Et hoc scelus）：赫維圖斯寫作「給弟兄會帶來了痛苦」，似乎讀作 ἄλγος（痛苦）而非 ἄyos（罪惡）。

（86）童貞女（Virgine）：此處的「阿瑪」（Amma）並非專有名詞，而是對屬靈母親的稱呼。

（87）髮帶（Redimiculum）：Τὸ διάδημα。赫維圖斯譯為「頭上的冠冕」；但赫拉克利德譯為「頭上裹著布」。——弗隆托。

（88）瘋子（Salem）：此處稱呼那些心智不健全的人。

（89）約翰（Joanne）：參見《拉丁教父集》第73卷。

（90）暴君（Tyrannorum）：希臘文為 Μαξίμου καὶ Εὐγενίου（馬克西姆斯與尤金紐斯）。

（91）尼羅河上漲之時（Tempus ascensus）：希臘文 καιρὸς ἀναβάσεως。我認為是指尼羅河上漲。

（92）可敬的老人（Venerabilem senem）：希臘文 καλόγηρον。

（93）疾病（Morbus enim）：赫維圖斯譯為「擔心水腫」。赫拉克利德譯為「在那裡沉思水腫」。此處的 μελετῶν 意為學習、思考、傾向。

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1270 《勞西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）。註釋。 正如那思想背叛的人，正趨向於背叛。因此，約拿書 1:4：「船幾乎破壞」，正如瓦塔布魯斯（Vatablus）引自希伯來文；武加大譯本（Vulgata）作「危險將破壞」。弗朗托（FRONTO）。

94) 「是否出於神的旨意。」）譯者原譯為「是否出於更有權勢者的旨意」。赫拉克利德（Heraclides）的譯法較為正確，即「是出於人的熱心，還是出於神的旨意」，原文為 ἐξ εὐδοκίας τοῦ Κρείττονος，此詞在世俗著作中也指代神聖的神明。普魯塔克（Plutarch）在《皮洛士傳》（in Pyrrho）中寫道：Ὡς τινα τῶν κρειττόνων θαυμάσαντες，意為「彷彿讚嘆某位神明」。蘇格拉底（Socrates）《教會史》第 1 卷第 4 章：「承認神的恩典，因神明（τῷ Κρείττονι）的應允」。奈基弗魯斯（Nicephorus）第 16 卷第 29 章。因此，本《勞西亞史》第 52 章：「願他在神（τῷ Κρείττονι）面前獲得稱讚」，譯者錯誤地譯為「願他從更有權勢者那裡獲得勞苦的代價」。弗朗托。

(117) 伊西多爾（Isidori）。] 見魯菲努斯（Ruffinus）第 2 卷第 17 章的註釋。[《拉丁教父集》（Patrol. Lat.），第 21 卷。]

(118) 阿蒙（Ammona）。] 此處魯菲努斯在第 1 卷第 32 章稱他為皮阿蒙（Piammon）。

(119) 祭祀（Sacrificium）。] Προσφέρων λατρείας。此詞雖然適當地指代崇拜或順服，但也用於指代祭祀；魯菲努斯支持我們，我們發現他在第 32 章寫道，皮阿蒙在向主獻祭時看見了這些（帕拉迪烏斯在此處稱之為阿蒙），而赫維圖斯（Hervetus）註記為「標記」，即更清楚地標記，意指在紙上寫下他們的名字，正如同一位魯菲努斯所解釋的，寫下那些來到祭壇前的人的名字；索佐門（Sozomenus）在《教會史》第 6 卷第 29 章中更詳盡地記載：「皮阿蒙在舉行聖禮時，看見神的使者站在聖桌旁，將在場的修士名字寫在書上，而將不在場的塗抹掉。」

(95) 「宣告了。」）譯者保留了希臘語詞彙：「他說，今天亞歷山大港傳來了極其虔誠的狄奧多西（Theodosius）得勝的消息。」普羅斯佩爾（Prosper）在《編年史》中，於基督紀年 495 年，提到了約翰的這則預言：「約翰隱修士被視為著名人物；他因預言的恩賜而受到裝飾，預言了狄奧多西在諮詢關於對抗尤金尼烏斯（Eugenius）的戰爭結果時，將會得勝。」弗朗托。

(120) 約翰（Joanne）。] 參閱魯菲努斯第 3 卷第 33 章的註釋。[《拉丁教父集》，第 21 卷。]

(96) 阿蒙（Ammona）。] 關於此人（見魯菲努斯第 1 卷第 3 章的論述）。[《拉丁教父集》，第 21 卷。]

(97) 貝努斯（Be）。] 魯菲努斯在第 2 卷第 4 章稱此人為貝努斯（Benus）。[同上]

(98) 提奧納（Theona）。] 魯菲努斯在第 1 卷第 6 章稱此人為提奧納（Theon）。[同上]

(99) 以利亞（Elia）。] 見魯菲努斯第 2 卷第 12 章中引用的關於此人的作者。[同上]

(100) 阿波羅（Apollo）。] 關於他，見魯菲努斯上述卷章中引用的作者。[同上]

(101) 「以及最大的尼科勞斯餅，潔淨且溫熱的麵包。」] 希臘文威尼斯抄本：「以及極大的尼科勞斯餅，潔淨且溫熱的麵包。」巴黎希臘文版本將 δὲ（且）寫作 δέκα（十）。赫維圖斯被誤導了，他翻譯為：「以及尼科勞斯大餅，和純淨的羽扇豆。」顯然他將 θερμοὺς（溫熱的）讀作 θέρμους（羽扇豆）。

(102) 科普雷（Copre）。] 索佐門第 6 卷第 28 章；卡西奧多魯斯（Cassiodorus）第 8 卷第 50 章；奈基弗魯斯第 11 卷第 34 章。

(103) 阿努夫（Anuph）。] 奈基弗魯斯第 11 卷第 14 章。

(104) 海倫尼斯（Hellenis）。] 索佐門第 6 卷第 28 章；卡西奧多魯斯第 8 卷第 50 章；奈基弗魯斯第 11 卷第 34 章。

(105) 阿佩勒（Apelle）。] 索佐門、卡西奧多魯斯、奈基弗魯斯，同上。

(106) 約翰（Joannis）。] 奈基弗魯斯第 11 卷第 30 章。

(107) 「差遣了祝福（eulogias）。」] 譯者赫維圖斯曾譯為「吩咐了祝福」。見《專有名詞辭典》（Onomasticon）。

(108) 帕夫努提（Paphnutio）。] 關於不同的帕夫努提，見魯菲努斯第 2 卷第 16 章的論述。[同上]

(109) 商人（Mercatore）。] 索佐門第 6 卷第 31 章；奈基弗魯斯第 11 卷第 38 章。

(110) 阿波羅尼烏斯（Apollonii）。] 我懷疑索佐門第 6 卷第 29 章是否指此人；以及卡西奧多魯斯《三部史》（Tripart.）第 8 卷第 3 章；奈基弗魯斯第 9 卷第 14 章。見魯菲努斯上述第 2 卷第 19 章的註釋。[《拉丁教父集》，第 21 卷。]

(111) 腓利門（Philemone）。] 見魯菲努斯同一卷章的論述。

(112) 殉道者紀念堂（Martyrio）。] 即殉道者聖殿。見《專有名詞辭典》。

(113) 帳棚（Tabernacula）。] 希臘文為 σκηνώματα。我們的弗朗托在此處代之以「身體」。這兩個詞都取自 σκήνωμα，正如「帳棚」一詞。

(114) 狄奧斯庫魯斯（Dioscuri）。] 此處被稱為長老。因此他似乎與上面第 10 章提到的狄奧斯庫魯斯主教有所區別。除非他先是長老，後來成為主教。見魯菲努斯第 1 卷第 20 章的論述，我們在那裡引用了關於這位狄奧斯庫魯斯的作者。

(115) 尼特利亞修士（Nitrienses）。] 見魯菲努斯第 2 卷第 21 章的註釋。[《拉丁教父集》，第 72 卷。]

(116) 阿蒙尼烏斯（Ammonio）。] 除了你在魯菲努斯第 3 卷第 23 章所讀到的之外，我不記得還讀過關於他的其他記載。

(121) 皮提里翁（Pityrionis）。] 奈基弗魯斯第 9 卷第 14 章提到了皮提里翁（Pithyrionis），他在雅典擁有一個苦修所。

(122) 「少許麵粉粥。」] 希臘文為 ζωμὸν ἀλεύρου。赫維圖斯譯為「少許麵粉湯」。我相信這指的是此處別處所說的 sippula。見《專有名詞辭典》。

(123) 尤洛吉烏斯（Eulogii）。] 關於此人，見魯菲努斯第 2 卷第 4 章引用的作者。[《拉丁教父集》，第 21 卷。]

(124) 塞拉皮翁（Serapionis）。] 關於兩位塞拉皮翁，見魯菲努斯第 2 卷第 18 章的註釋。[同上]

(125) 阿爾塔巴（Artabas）。] 這是埃及的度量衡，等於三個又三分之一摩底（modios）。

(126) 牧場（Pæmenium）。] 巴勒斯坦的一個地方，因牧羊人而得名 Ποιμένιον。

(127) 耶柔米（Hieronymi）。] 聖宮大師在上述引用的書中，針對波西多尼烏斯（Posidonius）關於耶柔米的言論註記道：要麼這位波西多尼烏斯在預言中對聖耶柔米是個騙子，要麼帕拉迪烏斯出於對聖耶柔米的仇恨（這更為明顯）而公然撒謊，並對他狂怒。但是，讀者啊，不要相信無恥的奧利根主義者和伯拉糾主義者帕拉迪烏斯，當他向這位被天使所尊崇的聖人傾瀉咒罵時。

789 (128) 寶拉（Paula）。] 最著名且最高貴的婦女，她的生平記載在聖耶柔米的作品中。

(129) 塞拉皮翁（Serapionis Sindonitæ）。] 在 5 月 21 日的《聖徒傳》（Menæis）中，他被稱為 ὁ ἀπὸ Σειδόνος。如果他與我們所說的是同一人，則應讀作 ὁ ἀπὸ Σίνδονος。因為帕拉迪烏斯清楚地說他被稱為「辛多尼塔」（Sindonitam），因為他只穿一件亞麻布衣（sindone）。

(130) 二十個索里達（solidis）。] 譯者譯為「二十個錢幣」。見《專有名詞辭典》。

(151) 「那些有地位的人。」] 赫維圖斯似乎讀作 οἱ εὐτελεῖς（卑微的人），而非 οἱ ἐν τέλει（有地位的人），因為他譯為「那些卑微且被拋棄的人」。然而，赫拉克利德的譯者支持皇家抄本的讀法：「他站在城市的一個小丘上，那裡是該城顯貴們習慣舉行會議的地方。」弗朗托。

(152) 「穿著斗篷和粗布衣。」] 希臘文為 τριβωνοφόροι τε καὶ βυῤῥοφόροι。

(153) 伊瓦格里烏斯（Evagrio）。] 鍋蓋配鍋子。奧利根主義者帕拉迪烏斯讚揚他的導師伊瓦格里烏斯，這是一個異端，也是奧利根主義者，曾多次被教會譴責。但關於伊瓦格里烏斯是什麼樣的人，見上文（第 1 卷，第 27 章註 45），以便你從中看出，對於一個異端分子，以及一個同樣異端的神秘主義者所揭露的內容，應給予何種信任。這是上述多次引用的聖宮大師的觀點。

(154) 「伊比利亞人的城市。」] 赫拉克利德作：Hiberorum。希臘文威尼斯抄本：'Ἰβόρων。巴黎抄本：Ἰβήρων。赫維圖斯印作 Liberorum。雖然別處確實有 Liberorum，即 Ἐλευθερίων 城；但因為伊瓦格里烏斯被稱為本都人（Ponticus），所以必須調查本都的伊比利亞人城市。聖耶柔米在致克特西豐（Ctesiphontem）反對伯拉糾的書信中，稱他為 Hyperboritam，格雷維烏斯（Grævius）將其恢復為 Iberitam。在第一次君士坦丁堡公會議（即第二次大公會議）的主教簽名中，你有兩個本都，即阿馬西亞（Amasiæ），那裡列出了伊比利亞人的主教潘托菲魯斯（Pantophilus）；以及波勒莫尼亞庫斯（Polemoniaci），那裡列出了主教阿塔比烏斯（Atarbius）。因此，我認為本都的伊比利亞人伊瓦格里烏斯來自阿馬西亞的本都，該地被稱為海倫本都（Helenopontum），正如另一個是波勒莫尼亞庫斯。在《官方文獻》（Authenticis）中，伊博拉（Ibora）是海倫本都的城市，在波菲羅格尼圖斯（Porphyrogennetam）的著作中，它是卡帕多奇亞的城市。因此，我在耶柔米的著作中讀作 Iboritam。索佐門、蘇格拉底、奈基弗魯斯在隨後引用的地方，將伊瓦格里烏斯描述為居住在黑海沿岸的伊比利亞人。

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1372 (140) 摩西（Moysis）。] 奈基弗魯斯第 11 卷第 37 章。

(141) 「我之所以被差遣（δι' ὃ ἀπεστάλην）。」] 譯者赫維圖斯將此句縮減為：「我並非因此而被差遣。」但赫拉克利德第 27 章支持更完整的含義：「我之所以被差遣，是因為這件事發生了；至於為了吃東西，沒有人差遣我。」索佐門第 6 卷第 29 章：「他不忍心，說他並非為此而被差遣到他們那裡，而是為了他所來的那件事已經完成了。」奈基弗魯斯第 11 卷第 32 章：「他不忍心，說他並非為此而來，而是他所來的那件事已經完成了。」弗朗托。

(142) 克羅尼烏斯（Chronii）。] 關於另一位克羅尼烏斯，見上文第 25 章。

(143) 帕夫努提·塞法拉（Paphnutii Cephala）。] 關於不同的帕夫努提，見第 2 卷第 16 章第 32 條的論述。[《拉丁教父集》，第 21 卷。]

(144) 斯提芬（Stephano）。] 此人與上文第 30 章提到的不同。

(145) 「即並非為了利益。」] 此處被恢復，譯者曾將其刪減為：「在空洞的言語中，沒有用言語的見證來充實。因此，這是遺棄中的一項。」然而，約伯記的經文是前文第 6 章第 6 節，後文第 40 章第 3 節，略有不同。Ἡ ἀποποιῇ μου τὸ κρίμα; οἴει δέ με ἄλλως σοι κεχρηματικέναι ἢ ἵνα ἀναφανῇς δίκαιος; 「你豈可廢棄我的審判？你以為我對你回答，是為了讓你顯為義嗎？」然而在某些已出版的書中，讀作如帕拉迪烏斯所引用的，μὴ ἀποποιοῦ，「不要廢棄」。弗朗托。

(146) 「必然地（Necessario）。」] 此處赫維圖斯被刪減的翻譯，已根據作者和古代譯者的文字恢復。正如西塞羅將柏拉圖的 ψυχῆς κίνησιν 譯為「心靈的騷動」，他在《圖斯庫蘭論辯》（Tusculana 4）中定義憤怒：「憤怒是一種不理性的、違反自然的靈魂騷動。」Ὀργὴ ἐπιθυμία τιμωρίας τοῦ δοκοῦντος ἠδικηκέναι οὐ προσηκόντως。即「對那些似乎不適當地造成傷害的人進行懲罰的慾望。」亞里斯多德在《修辭學》第 2 章：「憤怒，是伴隨著痛苦的報復慾望，因為顯然受到了不適當的輕視。」弗朗托。

(147) 「索求風。」] 譯者遺漏了「追逐陰影」，但赫拉克利德沒有：「因為那位牧羊人似乎在某種程度上是風的愚蠢追隨者，也是陰影的追逐者。」第 47 章。經文出自傳道書 34:2：「正如抓住陰影，追逐風，這樣的人是關注夢境的。」我們確實讀到武加大譯本何西阿書 11:1：「以法蓮牧養風」，但希臘文是 ὁ δὲ Ἐφραὶμ πονηρὸν πνεῦμα，「以法蓮是邪惡的靈」。箴言 10:4 在武加大譯本中也有，但希臘文並不對應：「依靠謊言的人，是在牧養風，他自己卻在追逐飛鳥。」弗朗托。

(148) 以法蓮（Ephræm）。] 見關於他生平的論述。[《拉丁教父集》，第 73 卷，第 325 欄及後續。]

(149) 「因為他們販賣一切事物。」] Καπηλεύουσε τὰ πράγματα，正如西塞羅在《論義務》（De Offic.）中引用的古詩人所言：「不是販賣戰爭，而是進行戰爭。」伊格那丟致特拉勒人書：「傳揚基督的名，卻販賣福音的道。」巴西流（Basilius）《講道集》第 8 篇：「那些販賣自然的人，判決孩子為奴隸。」使徒本人，哥林多後書 2:17：「販賣神的道。」在希羅多德（Herodotus）中，καπηλεύειν πάντα τὰ πράγματα 意為「將所有事物視為牟利」，正如在菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）中，τὴν σοφίαν καπηλεύειν，在布代（Budæo）看來，是將哲學置於利益之後。

(150) 「在君士坦提烏斯（Constantius）皇帝統治下。」] 赫拉克利德譯者：「在君士坦提烏斯皇帝統治初期，他在偉大人物的行列中服役。」帕拉迪烏斯的另一位古代譯者：「在君士坦丁皇帝統治初期，他放棄了世俗。」赫維圖斯曾譯為「在官員之間」。因此，此處的 τὰς ἀρχὰς 不應理解為官員，而是指統治初期，正如在《靈性草地》（Prato spirituali）第 112 章：「在提比略（Tiberius）皇帝統治初期」；以及第 155 章：「在我們最忠誠的莫里斯（Mauritius）皇帝統治初期」。以斯拉記 4:6：「在他統治初期」。弗朗托。

(151) 「他在家臣中服役。」] Δομεστικὴν στρατευόμενον。赫維圖斯曾譯為「服役的家臣」。那些在皇帝宮廷中服役的騎兵和步兵（其他人也稱之為 οἰκείους）被稱為「家臣」（domestici），他們被指定保護皇帝：關於他們，梅爾修斯（Meursius）在《詞彙表》中有更多論述。弗朗托。

(152) 「極少有人走過的路。」] 譯者譯為「非常不可改變的」，彷彿他讀作 ἄτρεπτον，而非 ἄτριπτον，赫拉克利德將其譯為「他走進了一條幾乎無人走過的路」。正如盧克萊修（Lucretius）第 4 卷：「我走過皮埃里亞（Pieridii）無人走過的路，前人未曾踏足。」安波羅修《殉道者誕辰講道集》第 74 篇：「主復活後，生命的道路變得眾所周知，被許多人的腳步所磨損。」弗朗托。

(153) 阿布拉米烏斯（Abramio）。] 卡西安（Cassianus）《對話錄》第 15 卷第 4 和 5 章，關於另一位亞伯拉罕（Abraham）院長。

(154) 「一小截枝條。」] κόμμα κλήματος。赫維圖斯寫作「梯子的一截」，彷彿他讀作 κλίμακος。赫拉克利德：「當他拿著乾枯葡萄藤的一小截枝條時。」

(155) 優斯塔修（Eustathii）。] 索佐門第 1 卷第 15 章，關於另一位塞巴斯蒂亞（Sebastiæ）主教優斯塔修。

(156) 「以至於他全身。」] 錯誤的讀法產生了荒謬的翻譯，即「太陽清楚地顯示了他骨骼的結構」。這就是里昂-巴達維亞版（Lugdunobatava）第 131 頁的內容：Ὡς ἥλιον διαφαίνειν αὐτοῦ τῶν ὀστέων τὸ πέγμα。赫拉克利德也沒有找到更正的抄本，我在他那裡讀到第 37 章：「以至於太陽照亮了他骨骼的連接處」：但皇家抄本為 ὡς ὅλον διαφαίνεσθαι αὐτοῦ。弗朗托。

(157) 加達內（Gaddane）。] 索佐門第 6 卷第 34 章。

(158) 「給這位修士的接待者。」] Τούτῳ δὲ τῷ δεξιωτῇ τῶν μοναχῶν。顯然薩巴提烏斯（Sabbatius）為修士提供了雙重職責；他接待了過路的修士，並為他們提供了前往修道院的必需品。赫維圖斯曾譯為「右邊的建造者」，這件事用隨後的 εὐτράπεζος 一詞就足夠了。

(159) 菲洛羅穆斯（Philoromo）。] 另一位菲洛羅穆斯殉道者，與菲利亞（Philea）在戴克里先（Diocletian）時期殉道，優西比烏（Eusebius）第 8 卷第 10 章，奈基弗魯斯第 7 卷第 9 章提到了他。我們這位是在尤利安（Julian）時期殉道的。梅爾修斯將此人與另一位混淆是不正確的。

(160) 「極其猛烈地被鞭打。」] 我們遵循了赫拉克利德的譯者，第 32 章：他先是被剃光頭，然後命令僕人鞭打他，他極其忍耐地承受了鞭刑。然而，赫維圖斯的翻譯也可以接受，即「僕人站在他旁邊打他耳光」，這在希臘文中是 κοσσισθῆναι。蘇達（Suidas）：κόσσος，意為「耳光」或「鞭打」。正如上文第 29 章：「我因憤怒而給了他一記耳光。」赫拉克利德第 40 章：「我用右手打了他的耳光。」特土良《論競技》（de Spectaculis）第 30 章：「他被拳頭毆打。」殉道者有時習慣被這樣毆打。弗朗托。

(161) 「這種疾病即暴政。」] Τυραννῆσαν τὸ πάθος，我們根據抄本寫作；譯者似乎讀作 πλῆθος 而非 πάθος，因為他譯為：「這行使暴政，攪擾了群眾。」赫拉克利德說：「他克服了那些心靈和身體的疾病，彷彿有人用強大的水流撲滅了巨大的火災。」弗朗托。

(162) 「在神面前說話。」] Ὡς ἐπὶ Θεοῦ ἡμᾶς ἔπεισεν。赫拉克利德的譯者模糊地譯為：「正如他習慣在神面前說服我們。」赫維圖斯更模糊，但指「那位從自己那裡來到我們這裡的神聖者」。ὡς ἐπὶ Θεοῦ 的意思相同，即「我在神面前說話」，正如上文第 16 章：「我在神面前看見了他們兩人」，赫拉克利德譯為：「我在神面前對你們說話。」以及第 30 章，關於阿多利烏斯（Adolio）：「我確實是在神面前說話。」以及本《勞西亞史》第 2 章：「我以神為見證，我從未認識他。」弗朗托。

(163) 塞維里亞努斯（Severiani）。] 此處在加拉太的安卡拉（Ancyra），希臘文威尼斯抄本為：τῇ καισαρείᾳ τῆς Καππαδοκίας：「在卡帕多奇亞的凱撒利亞」。

(164) 「沒有任何財產。」] 他說 οὐδὲν κτῆμα，而非 οὐδὲ κλῆμα，正如里昂版中所印的那樣。譯者從一本並不更正的抄本中擠出了一個不太合適的翻譯，他們甚至沒有給予葡萄藤的枝條，但皇家抄本為 κτῆμα，即「財產」；正如帕拉迪烏斯稍後所說，「我們將收穫財產的果實」。然而赫拉克利德在《天堂》第 54 章中說：「他們甚至沒有給予一盎司。」

(165) 比薩里翁（Bisarionis）。] 比薩里翁的各種格言在《教父生平》（Vitis Patrum）中隨處可見。關於此處賣書的記載，奈基弗魯斯第 11 卷第 43 章引用了伊瓦格里烏斯，但隱去了名字。

(166) 治安官（Irenarcha）。] 即公共安寧與安全的熱心維護者。

(167) 梅瓦尼亞（Mevaniæ）。] 見《教父生平》第 2 卷的前言 [《拉丁教父集》，第 73 卷，第 707 欄]，那裡提到了他的生平與朝聖，正如巴羅尼烏斯（Baronius）所認為的那樣，是魯菲努斯的同伴。

(168) 羅馬人（Romana）。] 希臘文為 Σπόνη ἦν τὸ γένος ἤγουν Ῥωμαίη。赫拉克利德的譯者似乎想譯為：「蒙福的梅拉尼亞（Melania）出身於西班牙或羅馬。」因為我們在保羅書信中也讀到，羅馬書 15:24：「當我前往西班牙時」；在格利烏斯（Gellius）第 9 卷第 13 章中，他們用 spanico gladio 代替 Hispanico gladio；在耶柔米關於以賽亞書 64 章的註釋中，提到了西班牙和盧西塔尼亞（Lusitania）。同樣，在第 16 章中，Σπανοδρόμος，赫拉克利德譯為「西班牙商人」。弗朗托。

(169) 馬塞盧斯（Marcelli）前執政官。] Μαρκελλίνου τοῦ ἀπὸ ὑπάτων。赫拉克利德的譯者譯為：「某位前執政官馬塞利努斯（Marcelini）的妻子」，比赫維圖斯的「馬塞盧斯前執政官」更合適。

(170) 第二十二（Vigesimum secundum）。] 赫拉克利德和希臘文原文皆如此。赫維圖斯只譯為「第二十」。

(171) 阿爾西修斯（Arsisium）。] 希臘文為 ᾿Αρσίσιον。赫維圖斯作 Orsisium。

(172) 皮西米烏斯與阿德爾菲烏斯（Pissimium et Adelphium）。] 希臘文為 Πισσίμιον καὶ ᾿Αδέλφιον。赫維圖斯作 Pitimium 和 Adelum。

(173) 「僕人的長袍（caracalla）。」] 希臘文奧古斯都抄本和巴黎抄本為 παιδαρίου καρακάλλιον。希臘文威尼斯抄本為 καρακάλλιον δούλου。赫拉克利德作「僕人的長袍」。見《專有名詞辭典》。

(174) 「為了恐嚇她。」] Προσεδόκησε ταύτην καπνίσαι。這本抄本如此顯示，即 ταύτην καταπονῆσαι，意為「用勞苦折磨，使之疲憊」。但在另一個地方，同一抄本有 καπνίσαι，赫拉克利德的譯者似乎沒有讀作其他：「相信他能用某種煙霧和恐懼從她的錢財中填滿自己的胸懷。」隨後在另一個地方：「因此你在任何方面都無法恐嚇我。」赫維圖斯：「他希望用煙霧遮住她的眼睛」；但在此處，καπνίζειν 比喻為「使之疲憊」或「恐嚇」。你可以在使徒行傳 24:27 中看到另一位省長的類似嘗試，「希望保羅會給他錢」。弗朗托。

(175) 魯菲努斯（Ruffini）。] 奧利根主義者帕拉迪烏斯，以及支持伯拉糾主義的根納迪烏斯（Gennadius）和卡西安，對魯菲努斯大加讚揚。但聖耶柔米一直將魯菲努斯視為異端進行攻擊，我們理應贊同他的判斷，正如羅馬教會本身所做的那樣。因此，聖格拉修一世（Gelasius I）在 70 位主教的羅馬會議上說：「但因為聖耶柔米在某些地方指責魯菲努斯關於意志自由的觀點，我們持聖耶柔米所持的觀點。不僅關於魯菲努斯，而且關於所有那些被上述多次提及的人因神的熱心和信仰的宗教而譴責的人。」這是聖格拉修的話。聖宮大師多次引用的觀點，為你展示了從受認可的作者那裡摘錄的關於魯菲努斯最真實的內容。

(176) 分裂（Schisma）。] 此處應恢復，因為譯者似乎讀作 σχήμα 而非 σχίσμα。他譯為：「他們也幫助了那種根據保利努斯（Paulinum）的習慣。」見索佐門第 4 卷第 26 章。

(177) 獨生子（Unigeniti）。] 希臘文為 μονογενοῦς。但仍應說並譯為「唯一的」。赫拉克利德的古代譯者正確地這樣做了，因為他還有兩個孩子。

(178) 「他也有兩個兒子。」] 梅爾修斯版為 ἔσχε δὲ τέκνων δύο δικαίωμα。因此在註釋中註明應寫作 τέκνων τριῶν δικαίωμα。因為羅馬法中關於「三個孩子的權利」是眾所周知的，錯誤源於 6 和 γ 的混淆。但皇家抄本顯示了正確的讀法 τέκνων δυάδα，赫拉克利德支持這一點，「婚姻中他也生了兩個兒子」；赫維圖斯譯者所使用的書也支持這一點。弗朗托。

(179) 阿普羅尼亞努斯（Apronianum）。] 希臘文奧古斯都、威尼斯和巴黎抄本為 ᾿Απρονιανόν。赫維圖斯曾出版為 Aprianum。

(180) 皮尼亞努斯（Piniano）。] Πινιανῷ。赫維圖斯錯誤地寫作 Apriano。

(181) 兒子（Filii）。] 希臘文威尼斯抄本為 ἀδελφοῦ（兄弟）。

(182) 「拯救了。」] 我在此處從希臘文補充了一些內容。在威尼斯抄本中是：「他帶領他走向獨居生活，並教導了普布利庫斯（Publici）的小兒子。」赫拉克利德也是如此，儘管那裡缺少普布利庫斯的名字。希臘文奧古斯都抄本有 Ποπληκόλα。巴黎抄本為 Ποπλίκολα，代替 Πουπλίκου。

(183) 小梅拉尼亞（Parvæ Melaniæ）。] 她的朝聖之旅可見於《拉丁教父集》，[第 73 卷，第 708-735 頁。]

(184) 皮尼亞努斯（Piniano）。] 希臘文奧古斯都抄本為 Πιννιανῷ。巴黎抄本為 Πινιανῷ。威尼斯抄本為 ᾿Απρινιανῷ 或 ᾿Ασπρινιανῷ。赫維圖斯作 Pipiano。

(185) 塞維魯（Severi）的兒子。] 在梅塔弗拉斯提斯（Metaphrastem）的《聖梅拉尼亞傳》（12 月 31 日）中，作「塞維魯的兄弟」。

(186) 肩衣（Superhumeralia）。] 希臘文為 ἡμιφόρια。

(187) 長老（Presbytero）。] 希臘文威尼斯抄本增加：「以及修士達爾馬提烏斯（Dalmatio）。」巴黎抄本為 Δαλματησίῳ。赫拉克利德的譯者作「修士達爾馬提烏斯」。因此我在正文中添加了。

(188) 「從獅子口中。」] 弗朗托說，在談到阿拉里克（Alaric）時，他影射了使徒的話，提摩太後書 4:17：「我從獅子口中被救出來。」優西比烏在《編年史》中，亞伯拉罕紀年 2427 年，約在基督紀年 413 年：「羅馬，曾經征服世界的城市，被阿拉里克率領的哥特人攻陷。」

(189) 兄弟（Fratre）。] 即丈夫皮尼亞努斯。在別處，現在習慣稱為兄弟，除非他確實有親兄弟，對此可以這樣理解。

(190) 阿爾比娜（Albina）。] 聖耶柔米在各種書信中提到了她。

(191) 皮尼亞努斯（Piniano）。] 希臘文威尼斯抄本為 ᾿Απρινιανός，Aprinianus。奧古斯都抄本為 Πιννιανός，Pinnianus。巴黎抄本為 Πινιανός。

(192) 帕馬丘（Pammachio）。] 希臘文威尼斯抄本為 Μάλχιος 或 Μαλάχιος，Malchius 或 Malachius。

(193) 馬卡里烏斯（Macario）。] 希臘文威尼斯抄本為 ᾿Αγάθων，Agathon。

(194) 「來自代牧區（Ex Vicaria）。」] 希臘文威尼斯抄本為 ἀπὸ βρικίων。巴黎抄本為 ἀπὸ βικαρίας。赫拉克利德作「來自代牧們」。

(195) 君士坦提烏斯（Constantio）。] 此處君士坦提烏斯被稱為助手，希臘文為 συγκάθεδρος。赫拉克利德的譯者作「顧問」。見我們的雅各布·西蒙德（Jacobum Sirmondum）致西多尼烏斯（Sidonium）書信第 1 卷第 3 篇。

(196) 寶拉（Paula）。] 憤怒的奧利根主義者帕拉迪烏斯 792 在聖耶柔米和聖寶拉身上胡言亂語些什麼？他們的聖潔越是清晰，帕拉迪烏斯的邪惡就越是令人厭惡。這是約翰·瑪麗亞（Joannes Maria）聖宮大師在此處建議添加的。

(197) 西奧多拉（Theodora）。] 奈基弗魯斯第 17 卷第 5 章，關於另一位以男性裝束修行修道生活的西奧多拉。

(198) 烏西亞（Usia）。] 赫拉克利德在《天堂》中有不同的翻譯。[《拉丁教父集》，第 74 卷。]

(199) 阿維塔（Avita）。] 此處提到的她的丈夫被稱為阿普羅尼亞努斯（Apronianum），這是根據希臘文恢復的。赫維圖斯曾印作 Primiano。

(200) 大（Magna）。] 此處說她生活在安卡拉城，希臘文威尼斯抄本為 τῇ καισαρείᾳ τῆς Καππαδοκίας：「在卡帕多奇亞的凱撒利亞」。

(201) 童女（Virgine）。] 關於童女隱藏亞他那修六年的整個敘事，其真實性在《教會編年史》第 3 卷（基督紀年 356 年）中被證明是動搖的。這是約翰·瑪麗亞聖宮大師在此處的註釋。

(202) 內衣和斗篷（Stichario et birro）。] 赫拉克利德作「長袍和斗篷」。梅塔弗拉斯提斯在《聖亞他那修傳》中作 τὸ στιχάριον καὶ τὸ βίῤῥιν。赫維圖斯可能讀作 κηρόν（蠟燭）而非 βίῤῥιν（斗篷），所以他在此處放了蠟燭。

(203) 科魯圖斯（Coluthus）。] 聖巴西流殉道者曾這樣向聖約翰·屈梭多模顯現，並預言了他的死亡。

(204) 「被帶走並聚集（Abduci et colligi）。」] 希臘文此處為 συνάγεσθαι。正如民數記 31 章：「你將被聚集到你的百姓那裡。」

(205) 西爾瓦尼亞（Silvaniæ）。] 亞歷山大的喬治（Georgius Alexandrinus）在《聖屈梭多模傳》中提到了她。在希臘文中被稱為 Σάλβια。

(206) 朱比努斯（Jubino）。] 赫拉克利德作 Jovinus。

(207) 「除了手尖。」] 添加了洗手尖的原因，即因為基督最神聖的身體將交給那些手來領受。

(208) 皮埃里烏斯（Pierii）。] 希臘文威尼斯抄本為 Πέτρου，Petri（彼得）。

(209) 奧林匹亞（Olympiade）。] 索佐門第 7 卷第 24 章；奈基弗魯斯第 13 卷第 24 章；亞歷山大的喬治《聖屈梭多模傳》。奧林匹亞在希臘《聖徒傳》中 7 月 28 日有著名的紀念：聖奧林匹亞，她在狄奧多西、阿卡狄烏斯和霍諾留（Honorio）諸子皇帝統治下，是第二伯爵安尼修斯（Anysli）的女兒，總督阿布拉維烏斯（Ablavii）的孫女，曾短暫地成為內布里迪烏斯（Nebridius）的妻子，後者曾任總督。當她還是童女時，丈夫在結合前就去世了，她既是童女又是寡婦，將所有時間花在禁食、禱告和救濟窮人上。因此，她將所有財產都耗盡在基督的祭司身上，特別是聖約翰·屈梭多模，她對他極其尊崇。羅馬《殉道者名錄》12 月 17 日：「在君士坦丁堡，聖奧林匹亞寡婦。」此處在《聖徒傳》中說她保持童女之身，奈基弗魯斯第 11 卷第 24 章也證實了這一點：「雖然她與丈夫結婚，但並沒有完全失去童貞。因為在婚姻中度過了二十個月後，丈夫去世了，儘管她正值青春年華，不至於羞辱第二次婚姻，但她還是選擇了保持貞潔，並在其中度過了一生。」帕拉迪烏斯在此處第 144 章和赫拉克利德第 45 章也證實她保持了童女之身。喬治《屈梭多模傳》第 50 章：「她雖然是孤兒，與丈夫結合，但並沒有破壞童貞，正如關於她的傳聞所教導的那樣；與丈夫生活了約二十個月後，很快就履行了自然的義務。」

1277

1278 《勞西亞史》（HISTORIA LAUSIACA）註釋

（214）朱利安娜（Juliana）。巴羅尼烏斯（Baronius），第二卷，基督紀元。 「此婦人喪偶後，雖與男子結合，但著名聲譽教導我們，她並未破壞那原本貞潔的聖潔。」此處所言，乃是當她與丈夫共同生活約二十個月後，丈夫因需償還自然之債（即死亡），便在此短暫時間內結束了生命。這些內容摘自帕拉狄烏斯（Palladius）關於屈梭多模（Chrysostom）事蹟的對話錄。因此，在屈梭多模致奧林匹亞（Olympias）的第二封信中，所謂「與男子的結合」（συνουσία ἀνδρὸς），應理解為與男子間的親密交談，而非指男女間的性交。

（210）塞琉古（Seleucus）之女。已引用的《聖徒傳》（Menologium），阿尼修斯二世（Anisii Secundi）。 205，在引用優西比烏（Eusebius）第六卷第三章，敘述奧利根（Origen）如何在亞歷山大港受迫害，被迫不斷更換住所（奧利根本人在帕拉狄烏斯處提及這些藏身處）之後，補充道：這些事當然不能歸於其他時期，只能歸於塞維魯（Severus）的迫害；因為早在馬克西米努斯（Maximinus）或德修（Decius）的迫害之前，辛馬庫斯（Symmachus）的那些著作就已經被發現了。但關於從朱利安娜那裡獲得辛馬庫斯的譯本，優西比烏在第六卷第十二章中也傳遞了奧利根本人的見證。巴羅尼烏斯至此。

（211）新娘（Sponsa）。赫拉克利德（Heraclides）的譯者譯為「媳婦」。希臘文為 νύμφη，意指兩者。巴羅尼烏斯，第四卷，基督紀元388年。至於希臘人在《聖徒傳》中記載此女嫁給了內布里迪烏斯（Nebridius），而帕拉狄烏斯（實為赫拉克利德，巴羅尼烏斯總是引用帕拉狄烏斯之名；因為此處帕拉狄烏斯稱她為新娘）卻說她是內布里迪烏斯的媳婦，作者們之間可以這樣調和：即她與內布里迪烏斯的兒子結為連理，而內布里迪烏斯乃是君士坦提烏斯（Constantius）皇帝時期著名的禁衛軍長官，阿米亞努斯（Ammianus）在第二十五卷中曾提及他；我們所談論的奧林匹亞，便是與這位同樣名為內布里迪烏斯的人結為夫妻。巴羅尼烏斯至此。我認為作者之間的差異源於翻譯的不同，一人將 νύμφην 譯為媳婦，另一人則譯為新娘。

（212）酸水（Oxycrato）。希臘文為 ὀξυκράματι。赫拉克利德，第四十四章，譯為「稀釋醋」，正如我在那裡所修訂的。

（213）格拉西亞（Gelasia）。巴黎的邊註者指出，聖耶柔米（Hieronymus）有一封信是寫給她的。但我擔心他弄錯了，其記憶中觀察到的可能是阿爾加西亞（Algasia），耶柔米的第一百五十一封信即是寫給她的。

（215）他自己（Qui et ipse）。現在從希臘文抄本中意義清晰了，即奧利根是隱藏起來的，而不是書本，不像赫爾維圖斯（Hervetus）所翻譯的那樣。赫拉克利德譯得很好：當他與她同住時。

（216）婦人（Femina）。尼基弗魯斯（Nicephorus），第八卷，第十二章和第十三章，關於以奇妙藝術維護貞潔的童貞女。

（217）馬吉斯特里亞努斯（Magistriano）。關於這個名字，我在伯拉糾（Pelagius）第五卷、第六小冊第二條中說過一些話。[Patrol. Lat., 第七十三卷。]

（218）襯衣（Camisia）。希臘文是：Τοῖς τε καμισίοις, καὶ τῇ χλαμύδι。赫爾維圖斯譯為：內衣、襯衣和斗篷。他似乎擁有一個更詳盡的抄本；除非因為希臘文中的 καμισίοις 是複數，他將其表達為內衣和襯衣。

（219）妻子（Uxore）。關於此處所說的拿起劍自殺，請參閱奧古斯丁（Augustinus）的《上帝之城》第一卷，第十七章至第二十八章，以及我們的萊昂納多·萊修斯（Leonardus Lessius）在《論正義與法律》第九章，第六疑難中對其他教父觀點的論述。

（220）兄弟（Fratris）。此人是誰，文中並未說明。難道是赫拉克利德，他以同樣的「天堂」之名出版了著作嗎？

（以下為麥卡里烏斯相關文獻索引，略）

1285

1286 窮人並履行誡命，然而在今世卻不致力於追求聖靈，133。 該隱背負著惡念的形象，那些追隨魔鬼誘惑的人，亦背負著同樣的形象，22。他獻上了什麼供物，175。 神的人因違背誡命而被鎖鏈捆鎖，這發生在兩條鎖鏈上；至於那些人，則是被什麼所捆鎖，219。 修道院中的管家應當負起什麼責任，250。 愛永不止息，這是指那些想要表明，尚未獲得脫離情慾之完全自由的人，尚未達到安全的地步，171。 藉著極大的熱忱、爭戰、關懷與競賽，我們能夠獲得對神的愛，這是藉著在我們裡面成形的基督之恩典與恩賜，172。愛應當建立在什麼根基之上，176。確實，擁有對神完全之愛的人寥寥無幾，188。

分析索引

成為靈，4。以西結所見的活物，是靈魂主要部分的典型，我指的是意志、良心、理智與愛的能力，4。義人的靈魂進入屬天的光中，同上。靈魂如何持有黑暗的身體，6。靈魂既非神的本性，亦非黑暗惡念的本性，而是一種理性的、美好的、顯著的、令人讚嘆的，且是神優雅的相似物與形象，同上。靈魂向神死，是指什麼，同上。靈魂若僅僅停留在其本性中，並只信靠自己的行為，則禍哉，8。創造身體的那一位，也同樣創造了靈魂，21。人是否能藉著光、認知或感官來察看自己的靈魂，30。靈魂擁有類似天使的形狀與形象，31。理智與靈魂為一；因為靈魂是唯一的，即內在的人，31。人如何能找到自己靈魂的產業，35。靈魂對待新郎基督應當如何自處，52。脫離身體後的靈魂有兩種狀態，87。靈魂如同馬，88。不朽靈魂的尊嚴、卓越與能力，94。人若擁有雙重的人格，即罪與恩典，若從今世被遷徙，他便前往其心思所傾向之處，並前往他所愛之處，99。描述並哀悼那沒有基督居住其中的靈魂之災難，110。靈魂的內室極其深邃，它逐漸接受恩典或惡念的增長，135。靈魂因疏忽而輕易被俘，這顯明它輕易地被不信所俘虜，181。靈魂是神的形象，如同兒子是父親的形象，184。靈魂是其自身種類的身體，191。

缺乏理性的動物如何比我們更聰明，145。 使徒們如同太陽的光線，51。但我對你說，即便使徒們在恩典中已臻完美，恩典也並未禁止他們去完成他們想做的事，即使他們想要去行那些恩典所不喜悅的事，105；然而我們並非說恩典在他們裡面是軟弱的，而是說恩典容許即使是屬靈的完美者，也能擁有自己的意志與權柄去行任何他們所喜悅的事，並傾向他們所願意的方向，106。我敢說，當使徒們被聖保惠師充滿時，他們確實完全脫離了憂慮：但他們那無法言喻的喜樂，卻伴隨著一種來自恩典本身的恐懼，唯恐他們會受到更壞部分的試探，195。當五旬節那天，善靈的能力降臨在使徒的靈魂上時，那遮蔽人天生敗壞之理智的帕子，便完全從他們身上被除去，201。

四月，為何是基督徒春天的第一個月，25。 自由意志。外在的惡念是否會進入，若人願意，是否可以不接受，反而拒絕它，55。你，人啊，之所以被造是照著神的形象與樣式；因為正如神擁有自主權，隨己意而行；你同樣也擁有自主權，若你願意，你便會因變動的本性而滅亡，58、59。有些事神藉著容許來管理，為的是讓人受試驗與操練，並顯明人類意志的自由選擇，60。罪人可以轉向善，聖徒也可以轉向惡，62。為了使神起初賜給人的自由意志之意願能完全顯明並確立，萬事皆以最高的安排來治理，63。那存在於人能力中的自由意志，在於他確實能夠抵擋魔鬼：但並非他能完全掌控情感，91。在領受恩典後，有些人跌倒了；並非恩典被熄滅或變得軟弱，而是為了試驗你的自由意志與自由，看它傾向何處，神容許你面對惡念，105。並非如某些人所說，被錯誤的教義所誘惑，人就完全死了，以至於完全不能行任何善事，146。自然律並非被設定的，而是取決於意志與選擇，166。

亞基老趕往猶太，176；他的一些事蹟，同上，及後續。 世上的工匠有各種不同的類型，143。

B

蒙福者。若有些人購買了屬天的財富，他們的公民，即聖徒與天使的靈，會知道這件事；並因驚嘆而說：我們的弟兄在地上獲得了無量的財富，70。神作為無限、無形、超本質者，如何與蒙福者彷彿合而為一，191。 善，良善。若非出於意圖的善，即使是令人渴望的，也不值得稱讚，109。惡也與善合作，但意圖並非良善，165。正如神所應許的福分是極大且無法言喻的；同樣地，為了獲得這些福分，需要許多的勞苦與爭戰。

C

天國是否由那些將財產給予窮人並履行誡命的人所獲得，然而在今世卻不致力於追求聖靈，133。 基督徒與今世之人有何不同，22、54。藉著理智的更新、思想的平靜、對主的愛，以及屬天的愛，基督徒的一切新造與今世之人有所區別，23。基督徒應當致力於什麼，24、25。真正的基督徒，第一個月是 Xanthicus，即四月，這確實是復活之日，25。神在基督徒禱告時要求什麼，49。基督徒的尊嚴有多大，60、61、66。他們如何能超越第一位亞當，雖然亞當在身體與靈魂上是不朽的，但這些人卻會死亡，63。基督徒屬於另一個世代，是屬天亞當的兒女，是新的苗裔，是聖靈的兒女，是基督顯赫的弟兄，像他們的父親，70。基督徒的膏抹與榮耀，72。他們的財寶是基督與聖靈，77。基督徒面臨雙重戰爭；外在的，當他離開屬地事物時；內在的，則是抵擋思想，86。基督徒的狀態類似於貿易與發酵，89。基督徒的狀態與尊嚴被更詳盡地闡明，102。基督教的奧秘與今世是陌生的，103、217。基督教是絆腳石與使人跌倒的石頭，109。基督徒的榮耀現在隱藏在他們的靈魂中，這將在復活之時顯現，120、124。在辨別真正的基督徒時需要精確的判斷；他們是誰，131。基督徒的進步，全部的力量取決於心，137。 基督，當祂憑著自己的意志與權柄有權行任何事時，祂自己預備了勝利，7。正如人不能在沒有光的情況下看見，或沒有舌頭說話；同樣地，若沒有耶穌，你也無法得救，或進入天國，11。無限、不可接近且未受造的神取了身體，15。基督將從天上降臨，並喚醒亞當所有自世界起初就睡了的世代，26。基督對人的慈愛有多大，29。祂從馬利亞創造了新的工作，並穿上了它；祂並沒有從天上帶來身體；祂創造了進入亞當的屬天靈魂，並將其與神性調和，穿上了人類的肉身，並在母腹中塑造了它，41。祂降入陰間的奧秘解釋，46。基督所生的人，以及祂使其分享祂恩典的人，祂以特別的滋養來餵養，50。若沒有基督，就不可能得救或獲得永生，11、72。唯有基督能醫治靈魂，並以恩典的衣袍裝飾它，83。真正的醫生，祂白白地醫治，85、117。主在祂降臨時，甘願為眾人受苦，89。祂在基督徒身上做了多大的更新，140。基督是未來美事的真正大祭司，142；屬天的統治者，142。唯有基督的降臨，祂與神有最大的親屬關係，才能拯救人，145。思想你的神與你的王是如何降卑自己，但神的兒子卻倒空了自己，197。基督是最初且自然的良善，212。效法基督的人應當做什麼，212。 律法中的割禮，象徵著即將到來的真正心靈的割禮，121。 傲慢的自信，是主所憎惡的，197。 良心不認可那些順從罪的思想，而是立即責備它們，62。 心。這就是心的純潔，即當看到罪人或軟弱者時，你能同情他們，並對他們有憐憫，34。心引導並管理身體所有的器官，彷彿它是心靈的恩典，它統治著所有的肢體與思想，58。心如何被修復以成為基督的宮殿，61。基督徒的進步，全部的力量取決於心，137。真正的死亡隱藏在心裡面；關於它的守護，你有馬卡里烏斯的書，161。在察驗內心的思想時，需要極大的爭戰，162。心確實是深不可測的深淵，169。天使、靈魂與魔鬼都是身體：因為即使它們是細微的，但在本體、特徵與形式上，根據它們本性的細膩程度，它們是細微的身體，191。 可見的受造物具有某種不變的本性，58。所有具備理智的實體，即天使、靈魂、魔鬼，都是由造物主創造得純潔且極其單純的，68。

D

魔鬼是其自身種類的身體，191。 對救恩的絕望，是敗壞的標記，也是救恩的阻礙，20。撒但致力於讓人陷入絕望，拋棄赦免的希望，43。 神。對祂來說，一切都是容易且順利的，祂將自己轉化為祂所願意的形式，以恩典臨到忠心的靈魂，16。祂以不同的方式顯現給亞伯拉罕、以撒、雅各等，16。神拒絕那些遠離祂愛的人，17。祂有溫和與忍耐的心，等待我們的悔改，18。祂的恆久忍耐可以從聖經的哪些地方得知，19。神渴望將罪人重新帶回，56。神擁有自主權，隨己意而行；當祂認為合適時，祂將義人送入地獄，將罪人送入天國；儘管祂一點也不願意這樣，也不以此為樂，因為主是公義的，58、59。有些事神以這種方式管理，以免祂沒有留下任何神聖恩典與呼召的見證：同樣也有其他事，神藉著容許來管理，為的是讓人受試驗與操練，並顯明人類意志的自由選擇，60。神的喜樂是無法滿足的，人越是品嚐與食用，就越是飢渴，63。在屬天的宮殿裡，那些沒有任何過錯與指責，且心靈純潔的人，服事屬天的君王，64。神將祂自己的產業與祂寶貴的事物託付給靈魂，同上。在神裡面沒有惡存在，因為祂自己不受情慾的影響，68、69。祂是無限且不可理解的，無處不在，在山上、在海裡、在深淵之下，這並非因為移動，如同天使從天上降到地上；因為祂在天上，也在此處，69；祂自己不能受苦，卻包含萬有，同上。忠心的靈魂認為神是信實的，113。神願意所有人都獲得從聖靈而生的經歷：因為祂為眾人而死，並呼召眾人得生命；而生命就是從神而來的重生，115。神不可理解的本性，既非上古世代所能領悟，亦非後世所能領悟，122。正如祂的威嚴不可理解，祂的謙卑亦然，同上。神藉著祂的聖徒與受造物行神蹟，156。誰是與神親密連結的人，176。祂以極大的良善顧念人類，以至於勤奮地行事，以免任何人因自己的疏忽而失去善行的報酬，176。神如何與蒙福者彷彿合而為一，191。祂顯現給每一位聖徒，正如祂所喜悅的，且對看見的人是有益的，同上。祂以極大的忍耐等待罪人的悔改，192。若神願意以嚴厲的審判對待我們，人將一無所有，211。 魔鬼與神在空中，並在人裡面爭戰，29。當罪被轉化為光明的天使，且類似於恩典時，人如何能認出魔鬼的詭計，並接受與辨別恩典的道路，30。人何時能逃脫惡魔的黑暗，36。人若非被基督堅固，就無法勝過極惡者的絆腳石，91。當我們與基督一同爭戰時，魔鬼對我們的一切計謀都歸於無效，214。

愛。若有人忽略了那偉大且第一的誡命，即對神的愛，而想以第二條愛鄰舍的誡命來完成，他將無法真實且純潔地執行它，172。 過去在學校中學習的方法與方式，64。

E

教會既指許多人，也指一個靈魂，48；在兩個人格中被理解，129。 選民。正如觀看星辰是賜給所有人的，但要數算它們的數量卻非任何人的能力所及；同樣地，進入屬天的教會，所有準備開始爭戰的人都可以，但要數算數量，則歸於神，4。 以西結的異象被寓意性地描述，3；其奧秘，同上。

F

信心。我們若缺乏信心，或完全沒有信心，從何處顯明，18。當人一旦信靠神，神就加給他屬天的信心，於是人就變成了雙重的人，58。對神的完全信心是必要的，152。 確信。若有人被苦難或情感的波濤所淹沒，不應拋棄希望：因為這樣做反而會累積罪惡並乘虛而入，69。 兒女。神兒女與世界兒女之間的區別，145。想要成為神兒女的人，應當履行什麼，184。 弟兄們應當以極大的愛彼此相待，並與內在的思想爭戰，10。那禱告的人，不可審判那勞苦而不禱告的人；那勞苦的人，也不可定罪那禱告的人；那服事的人，也不可定罪他人，11。 結出生命果子或不結出果子的人，會有什麼樣的記號與行為跟隨，179。 基督教的根基，謙卑，63、164。自願的貧窮、詩歌、禁食、守夜，都是美好且良善的事：但對於尚未開始挖掘以奠定根基的人來說，卻沒有什麼益處，165。

G

地獄。有些人說只有一個國度，一個地獄；我們主張，不僅在國度本身，甚至在地獄中，也有許多等級，133。 榮耀。因虛榮而行的可稱讚行為，被神判斷為等同於偷竊、懶惰及其他大罪，187。 修士的誇口是什麼，242。 恩典。人確實渴望飛向屬天的空中，並獲得聖靈的自由；但若沒有領受翅膀，就無法做到，9。罪惡緊緊依附，要從根拔除，唯有神聖的能力才能做到，11、12。想要獲得恩典恩賜的人，應當致力於什麼，21。那些被神恩典引導的人如何跌倒，36。恩典不斷地同在，32。忠心的靈魂若在任何事上不叫聖靈擔憂，而在所有的誡命中都與恩典和諧，那麼他便被視為配得獲得從一切情感中釋放，55。藉著謙卑與熱忱，恩典的恩賜得以保持與增長；因驕傲與懶惰而失去，37。擁有恩典恩賜的人，若疏忽，必然跌倒，56。在人跌倒後，恩典是否依然存在，56。在基督徒之間，會發生有人品嚐神恩典的事；這種品嚐，是聖靈在完全的信心中的能力在運作，在心中服事，58。正如君王若將財寶存放在窮人那裡，領受的人並不認為那是自己的；而是隨時承認自己的貧窮：同樣地，那些獲得神聖恩典的人，應當謙卑地看待自己，並承認自己的匱乏，60。許多人即使在恩典居住在他們裡面時，也沒有察覺到自己被罪暗中擄去，60。恩典的網撒在眾人之上，67。正如撒但存在於空中，而神也在那裡，卻絲毫沒有受到傷害；同樣地，若罪存在於靈魂中，神聖的恩典也同樣存在，但恩典卻沒有受到傷害，70。恩典在心中秘密地操練祂的愛，70。恩典本身也有等級與尊嚴，72。若人僅僅堅持在自己的公義與救贖中，他所受的勞苦是徒勞且魯莽的，84。若非藉著更卓越的幫助，從惡者的火箭中被釋放，我們就不配獲得兒子的名分，我們的生活就是徒勞的，因為我們遠離了神的德行，91。屬天幫助的必要性有多大，92、93。在領受恩典後，為了試驗意志傾向何處、同意何處，本性依然保持不變；頑固者依然頑固，輕浮者依然輕浮，95。人可能被恩典所賦予，但心卻尚未被潔淨，102。神以雙重的方式對人類施行恩典的安排，112。兩個人格，即恩典與罪，如何能在心中並存，134。恩賜在不同的人身上，為了他們所能勝任的善行，發出同一位善靈的不同光輝，182。許多人確實擁有恩典，也運作了它的一些作為，但同時隱藏在內部的惡念並沒有離開他們，194。兩種彼此對立的事物在理智中運作，即恩典與私慾，194。若沒有神以及祂所賜的有效幫助，就不可能參與神聖的奧秘，或在靈裡富足，194、195。恩典的事務如何運作，200。認為靈的婚禮衣袍就是恩典，202。人類本性憑自己無力產生完美的德行果子；這需要屬靈農夫的工作，即基督的靈，204。正如敵對勢力，神聖的恩典也被顯明為勸勉性的，而不引進必然性，209。若沒有神的幫助，任何人都無法釋放自己，220。

H

人。亞當的所有後裔都受罪的轄制，22、23。人所奠定的根基，以及所開始的起頭，一直持續到終局，27。我還沒有見過完美或自由的基督徒，53、201。人擁有自主權，若他願意犯罪，他具有變動的本性，53、59。他被造是照著神的形象與樣式，同上。人具有這樣的本性，即陷入深淵並服事罪的人，可以轉向善；而那被聖靈束縛並沉醉於屬天事物的人，也可能轉向惡，62。人的尊嚴有多大，65、66。凡事需要節制：人必須在各方面都溫和，71。人的爭戰與鬥爭，是試驗，而對神的仁慈，則顯明在當恩典退去時，他展現出男子的氣概，並向主呼求，72。不是外在的，而是內在的事物提升或傷害人，136。人如何因順從自己的意志而滅亡，187。 人性與嚴厲混合在一起，71。 謙卑。這是基督徒的標記，即謙卑：不是這樣的人，就不是基督徒，而是虛假與魔鬼的器皿，63、97、164。引導的恩典產生謙卑，71。

I

聖靈的能力在人的心中如同火，38。在耶路撒冷祭壇上服事的火，在被擄時期被埋在坑中，當和平來到且被擄者歸回時，它彷彿被更新，照常服事，38。在某些山上，火代替了食物、休息、增長與生命，供養類似綿羊的動物，51。 不敬虔的人活著是為了折磨，並藉著折磨來試驗人，179。 什麼是施加詩篇，243。 仇敵。我說的是良善的人，並非因為他們免除了敵意，而是因為他們以恩惠對待那些施加傷害的靈魂，128。屬靈的律法如此教導古人，同上。 理智與知識有兩種理解方式，神將根據兩者恩賜的比例來審判人，114。

J

耶穌。仰望耶穌，神的兒子，神自己，從何等的榮耀降至何等的苦難，直到被釘十字架，165。參見基督。 施洗約翰是眾先知的總結，112。在婦人所生的人中，沒有比他更大的，同上。 猶太人。從十字架與帕子裂開之時起，聖靈就離開了猶太人，76。 審判。基督徒應當在各方面爭戰，完全不審判任何人，甚至不審判妓女、罪人或瞎子；而應以單純的意圖與純潔的眼睛看待眾人，51。

L

強盜在片刻之間藉著信心悔改，並被遷入樂園，142。 律法。祭司、供物、什一奉獻、安息日、月朔、潔淨、祭祀、燔祭以及所有其餘的公義，都在律法中完成；然而靈魂卻無法被醫治與潔淨，直到救主來到，祂是白白醫治的真正醫生，85、140。律法不強加於被束縛的本性，109。什麼是先前且屬靈的律法，128。屬靈的律法教導古人愛仇敵，並以恩惠對待他們，同上。律法下的一些事蹟被寓意性地解釋：摩西的榮耀，他在臉上所帶的，147。帳幕，同上。寫在石版上的律法，148。逾越節的羔羊，同上。出埃及，148、150。作為祭物獻上的動物，151。摩西的杖，同上。神藉著祂的聖徒與受造物在舊律法中行神蹟，156。自然律並非被設定的，而是取決於意志，166。 教會中的禮儀儀式與典型，207。

M

大埃及人馬卡里烏斯的屬靈講道集，3。關於守護心的書，161。關於靈裡的完美，169。關於禱告，174。關於忍耐與辨別，179。關於理智的提升，189。關於愛，197。關於理智的自由，209。在他那個時代，地上的果子仍被獻給魔鬼：他們將麵包、酒、油獻給魔鬼的祭壇，並獻上動物，40。 那些斷言惡在某處有實體存在的人，對萬事一無所知，68。惡也與善合作，但意圖並非良善，165。 屬天的珍珠，即主的形象，唯有神的兒女可以佩戴，88。 物質。不乏一些異端，他們說物質起初是缺乏的，物質是根源，根源是能力，且在權柄上與神相等，68。 婚姻。婦人與丈夫締結婚姻盟約時，與他為一：但在另一時刻，當其中一人去世，另一人存留時，他們就分離了，68。 早晨說完後，弟兄們應當專注於閱讀，248。 基督徒的第一個月是四月或 Xanthicus，為何如此，25。 神蹟，是神藉著祂的聖徒與受造物所行的，156。 舊彌撒的某些儀式，207。其本質在於什麼，同上。 修士的誇口是什麼，242。古修士的訓練是什麼樣的，244。弟兄們兩兩或三人結伴外出尋找必需品，248、250。若修士犯了偷竊罪該怎麼辦，248。 山。有些山是火熱的，因為火留在那裡，那裡有類似綿羊的動物。獵人將拋出的鉤子投入火中，因為那些動物以火代替食物、休息、增長與生命，51。 真正的死亡隱藏在心裡面，內在的人死了，63。使徒稱順從肉體的感官為死亡，218。 摩西。在他身上有復活的預表，25、26。摩西作為人上山，下山時擁有神，47。大馬卡里烏斯認為摩西的臉發光，是第一位亞當的榮耀，180。 婦人。與婦人的交談與交往是多麼需要逃避，242。 世界。神從無中創造了這可見的受造物，具有極大的差異與多樣性，在它被造之前是不存在的，16。與一個靈魂的信心與財富相比，天地間所有的榮耀與美麗都毫無比例，18。撒但有六千年的壽命，97。世界類似於富人，143。若不獲得另一個世代的福分，僅僅離開今世的享樂是不夠的，154。

N

想要從父神而生的人應當做什麼，51。 缺乏理性的動物的本性是被束縛的；但人卻非如此：有些人是貪婪的狼，有些人如同羔羊，暴露在掠奪之下，59。為了使意志在領受恩典後也能受試驗，看它傾向何處、同意何處，本性依然保持不變，頑固者依然頑固，輕浮者依然輕浮，93。律法不強加於被束縛的本性，109。

O

眼睛是所有肢體中最小的；但瞳孔本身雖然微小，卻是巨大的器皿，139。 職務。提到早禱、第三時、第九時，248。 禱告。那些來到主面前的人，應當在安靜、和平與極大的平靜中傾倒他們的禱告；不要使用愚蠢或混亂的呼喊，而要以心的意圖與清醒的思想專注於主，26。但若有人只強迫自己禱告，而不強迫自己遵守主其餘的誡命；有時會賜給他禱告的恩典，但他的品行卻與先前一樣，81、82、215。但那強迫自己遵守所有誡命的人：聖靈也會教導他先前強迫自己去做的所有事，此外還有真正的禱告方式，我們現在即使不用強迫也能做到，83。那不立即領受的人，會燃燒得更熱烈，更強烈地渴望屬天的美事，113。應當不斷且專注地向神祈求與禱告，123。禱告就是安靜，134。若謙卑、單純與仁慈不裝飾我們，禱告的習慣對我們毫無益處，163。善行的頂峰是禱告的恆切，關於這一點，你有馬卡里烏斯的書，174。正如禱告是卓越的工作，它也需要更大的關懷，同上。應當隨時隨地禱告，不可鬆懈努力，同上。若其餘的德行與恆切不能將禱告與我們連結，禱告本身將毫無益處，175。禱告與道的工作若被正確且適當地操練，將超越一切德行與一切誡命，178。禱告的事務以什麼步伐進行，201。

原罪。亞當違背了誡命，在他裡面接受了惡念的酵；同樣地，藉著某種分享，那些從他而生的人，以及亞當的整個後裔，都分享了那酵，89。自違背之時起，黑暗就擴展到整個人類本性上，139。

P

樂園，人的心，127。 保羅。福音書明確地命令做這個、不做那個；但使徒卻清晰且細緻地執行各部分，195。 人如何能成為靈裡貧窮的人，44。 罪。整個靈魂被罪所污染，9。罪與靈魂混合在一起，但兩者都保持各自的本性，同上。所有的罪完全無法避免，43。許多人即使在恩典居住在他們裡面時，也沒有察覺到自己被罪暗中擄去，60。兩個人格，即恩典與罪，如何能在心中並存，134。不僅要從外在顯露的罪中保持純潔的處女靈魂，更要從隱藏的罪中保持純潔，170。 基督徒是否能達到完美的最高等級，32。若有人患病，但他仍可能擁有某些未受損且健康的肢體：同樣地，某人可能擁有三個健康的靈之肢體，但這並不意味著他是完美的，54。惡是逐漸地還是立即被根除的，64、165、166。有些

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1292 分析索引

有些人，雖然已經領受了神性的滋味，但仍受到仇敵的攪擾與折磨，69。我們尚未領受因基督的救恩而有的歡欣，等等，92。完美的開端是什麼樣的，207。對於將完美置於眼前的人，會發生不間斷的爭戰熱忱，並使他對自己有謙卑的看法，177。對於那些否認完美狀態是可能的，因而給靈魂帶來極大損害的人，該如何回答，177。誰能領受從攪擾中完全得釋放的恩典，205。完美的人是否生活安穩，還是有苦難或爭戰臨到他們，57, 74。我還未見過一個完美或自由的基督徒，32, 201。 彼得，使徒之首，180。 神為何賜下世上的藥方，以及賜給誰，154。 哲學家。亞里斯多德、柏拉圖和蘇格拉底，就像偉大的城市：但他們被敵人摧毀了，因為神沒有靈在他們裡面，136。 悔改。我們應當更迅速地回轉，並奔向主，20。如果我們覺得從沉重的罪惡中回轉是不可能的；這顯示了惡意，也是我們救恩的阻礙；讓我們深思主在世上時所做的事，20。 為了遵守主的誡命，人必須強迫自己，即便內心抗拒也要強行去做，82, 83。那時，聖靈會教導他，關於他先前強迫自己去做的事，83。當人自認為精確地執行了誡命，這本身就顯示他已經偏離了對誡命的遵守，172。 帶領弟兄團體的人，被委以重任，必須透過謙遜來爭戰，171, 172。修道院中的負責人與院長，211。負責人該做什麼，250。 君王。當仇敵欺騙了亞當，並以此將他置於自己的統治之下，他奪走了亞當先前擁有的權柄：因此，這世界的君王被宣告，等等，180。 每個人若願意，都可以省察自己，了解自己受什麼滋養，在哪裡生活，以及與誰共處，119。 想要長進的人，必須強迫自己去做一切良善的事，等等。那些說「無論一個人如何行盡所規定的事，若沒有得到所期待的恩典，就現世而言，他毫無長進」的人，他們的想法和言論是錯誤的，且與神聖的聖經不符，181。 神的應許與預言是透過虛空的試煉與誘惑來實現的，33。從聖經中摘錄的例子，同上。 先知。聖靈在先知裡面作工，教導他們，祂在他們裡面，也顯現在他們外面，45。 預言與應許透過試煉來實現，33。 護理。有些事是神所管理的，免得祂沒有留下神聖恩典與呼召的見證；也有其他事是主透過允許來管理的，為的是讓人受試驗與操練，並顯明人類自由意志的選擇，60。 什麼是「唱詩篇」，243。 屬靈的爭戰，12。 黑暗的國度，罪，8。它的裝束是褻瀆、驕傲、私慾等的衣裳，10。光明國度的裝束，信心、盼望、愛心、喜樂、和平等，10。 靈魂如何從聖靈重生，115。基督徒的榮耀現在隱藏在他們的靈魂中，這將在復活之時顯現，120, 124。 復活之月，即四月（Xantippus），也是基督徒的第一個月，25。透過摩西發光的臉，顯示聖徒的身體在復活時將如何得榮耀，25；透過禁食者的類型，顯示他們將如何獲得靈裡的甘甜，25, 26。復活的另一種恩賜，靈敏，26。死人的復活將是普遍的，26。在復活中是否所有肢體都會復活，54。死去的靈魂的復活從這一刻開始；而身體的復活則在末日，126。一個人憑著多少信心與勤奮被視為配得分享聖靈，他在復活之日就會得到相應程度的榮耀，使他的身體得冠冕，189。 古老的安息日與新的安息日，126。 使徒的鹽，神的大能，5。這鹽如何用來醃製我們靈魂的祭物，同上。什麼是失去味道的鹽，154。 所羅門為了尋求智慧所受的試煉，144。 聖潔的人，是指那些已經成聖，並使內在的人完全潔淨的人，196。 智慧應當與判斷力混合，71。 世上的智者，亞里斯多德、柏拉圖或蘇格拉底，就像偉大的城市：但他們被敵人摧毀了，因為神沒有靈在他們裡面，156。 初聽真理之道的人，以愛慕的心完成其工作，後來居上，159。世上的智者有各種各樣，143。 撒但是否與神同在，無論是在空中還是在人裡面，29。主命令我們撇下金銀與親屬，變賣我們的財產；因為祂知道，撒但會從中加強自己來對抗思想，將其引向世俗與地上的事務，40。撒但沒有憐憫，且恨惡人類，57。但他以不同的方式攻擊不同的人，同上。當靈魂不順從時，他會感到痛苦與折磨，67。他被允許在一定的限度內進入，95。如果你二十歲時就知道鄰舍的事；難道那從你出生就與你打交道的撒但，會不知道你的思想嗎？因為他有六千年的壽命，97。他從未停止發動戰爭，98。他不能強迫人，183。 學校，以及其中過去學習的方法，64。 誰被視為學者，64。 知識與理解有兩種含義；神將根據每個人所受恩惠的程度來審判人，114。 神王將神聖的聖經如同書信般發送給人，152。 每週的修士是指哪些人，351。 言語應當與行為結合，71。 摩西所舉起的蛇，是基督身體的類型，祂從馬利亞那裡取了這身體，41。 所多瑪人。他們的罪行與懲罰是什麼，20。 聖靈在人心中的能力如同火，38。聖靈是基督徒的寶藏，以各種方式操練他們，79。聖靈的居所與安息之處，是美德，168。聖靈的果效，199。分享聖靈的方式，205。得罪聖靈，並褻瀆那些透過聖靈所做的事，這就是那不得赦免的罪，166。 屬靈的人容易受到源於原罪的試煉與情感的影響，68。區分屬靈事物與自然事物的方法，100。那些在沒有滋味與經驗的情況下爭論屬靈教義的人，他們像什麼，195。屬靈的狀態如何，207。 驕傲的人或行神蹟的人不可信，63。他不知不覺地被罪惡所誘，同上。 黑暗的國度，罪，8。那國度的裝束，褻瀆、不信、大膽、虛榮、驕傲、貪婪、私慾等的衣裳，10。凡是黑暗之子，罪就統治他們的心，並滲透到所有肢體，58。有一種隱藏且微妙的黑暗能力潛伏在心中，123。 試煉。忠心的靈魂若在任何事上都不使聖靈憂傷，且在所有誡命中都與恩典和諧；那麼他就被視為配得從所有情感中得釋放，35。主知道人的軟弱，知道人容易自高；因此祂撤去恩典，允許人受操練與搖動，105。試煉是自由情感與自願愛心的界限、尺度與天平，114。對於詢問試煉持續時間的人，該如何回答，181。這是自古以來聖先祖、先知、使徒與殉道者的標記，他們必須經過這條試煉的窄路，才能討神喜悅，213。 土地的各種種類，51。 約。兩個結合的人格成就了某種完美的事物，即兩個約，121。 寶座與冠冕是什麼，以及它們是否應被視為靈，28。 提摩太，亞歷山大主教，在君士坦丁堡會議（提阿非羅所繼承的）七年後，245。 道。人不會在聽到神的話語後立即成為良善的一方，否則就不會有爭戰了，109。正確且適當地實踐禱告與話語的工作，超越了一切美德與誡命，178。順從神話語的人，會有什麼神蹟隨著他們，179。神的話語，神，等等；而世界的話語，就是世界，145。 管教的杖為何被允許肆虐，180, 181。 聰明的童女與愚拙的童女，屬靈爭戰的類型，14, 15。 美德是聖靈的居所與安息之處，168。所有的美德與所有的罪惡都是相互連結的，如同鏈條一般，一個依賴另一個，132, 162, 165, 175。 神的旨意，使徒勸勉我們去追求的，是什麼，169。 四月，為何是基督徒春天的第一個月，25。

1297

1298 分析索引。 主日領聖餐，1213 a。未受傷而踐踏毒蠍，b。由他所種的枝條生長，同上。幾乎皮包骨，總是面向東方，同上。 伊瓦格里烏斯（Evagrius）於主顯節領聖餐，1192 d。 有人藉幻術使母馬顯現為婦人，1046 b, c, d。 「我將成為修士」，因傲慢而輕視馬卡里烏斯（Macarius），1093 b。他的禁食持續三個月，c。他有不可思議的記憶力，d。他陷入各樣罪惡，但隨後悔改並去世，1094 a。 聖餐應置於所有屬肉體的食物之前，1029 d。馬可（Marcus）從天使手中領受聖餐，1063 b。阿波羅（Apollo）總是將聖餐置於弟兄們的其他食物之前，1149 b, c。藉領受聖餐我們獲得罪的赦免，1150 b。約翰（Joannes）僅以聖餐為食，1165 b。 亞歷山大的尤洛吉烏斯（Eulogius）從學者成為修士，1071 b。他收留殘疾者並使其恢復，同上 c, d。他向安東尼（Antonius）諮詢關於殘疾者的惡意，1077 a, b；兩人皆去世，同上 d。 尤洛吉烏斯長老能辨識領聖餐者的心思，1181 a。 歐諾米亞（Eunomia），阿維塔（Avita）之女，1232 c。 尤斯塔修（Eustathius）讀經員被誣告犯下淫亂罪，1239 d。他被免職，同上。他向神的禱告，1241 a, b, c。誣告者在分娩時因神的審判被迫洗清他的罪名，同上 c, d。他保持清白，像悔罪者一樣被關閉，1245 a, b。主教前往他的囚室，b, c。誣告者藉他的禱告而分娩，同上。 尤斯托基烏（Eustochium），聖保拉（Paula）之女，與五十位童女同住，1231 d。 奧利根派的讀經員伊瓦格里烏斯由巴西流（Basil）按立，1190 b。由貴格利·尼撒（Gregory Nyssen）按立為執事，同上。他在君士坦丁堡的涅克塔里烏斯（Nectarius）處，c。他受到對婦女的慾望所困，但因異象而對愛慾感到恐懼，c, d。天使以朋友的形象安慰他，1198 a, b。他發誓要遷移以避開危險；他來到耶路撒冷，並被美拉尼亞（Melania）收留，c, d。他穿上修士服；他的飲食方式與節制，1192 a。 比薩里翁（Bisarion）變賣福音書，1222 c。

F

修士應當提防婦女，1120 b。 三種有害的放債者：貪婪、貪食、淫亂，1184 a。 阿佩萊斯（Apelles）用燒紅的鐵驅逐顯現為婦人形象的魔鬼，1165 a。 聖徒對抗龍的信心，1158 a。阿波羅在饑荒時期的信心及其慷慨，1144 c, d。 對神的信心：天使為飢餓的海倫（Hellen）提供麵包，1155 c, d。 修道院中的三重鞭笞，1022 b。 挖井者被井掩埋，1198 d。 馬卡里烏斯奇蹟般地勝過淫亂的靈，1061 c, d。伊西多爾（Isidorus）教導摩西（Moyses）如何勝過淫亂的試探，1064 d。淫亂的靈以衣索比亞婦人的形象試探帕孔（Pachon），1087 a。伊瓦格里烏斯教導要逃避淫亂，1191 a, b。 竊盜藉因諾森（Innocentius）的禱告而被揭發，1208 a, b。被偷竊的蔬菜無法煮熟，1157 d。

G

加達納（Gaddana）露天生活，1214 b。意圖毆打他的猶太人手部枯乾，同上 c。 格拉西亞（Gelasia）溫和且寬恕傷害，1248 c, d。 善行應歸功於神的恩典，而非自由意志，1199 c。 鬣狗向馬卡里烏斯致謝，因他醫治了牠瞎眼的幼崽，牠送來羊皮，1062 c。 貪食是最惡劣的放債者，1184 a。 貪食者如同污濁的泉水，1200 a。

H

慷慨使異端者歸信，1206 c, d。 海倫長老；野驢為他運送貨物而順服，1159 c。他騎著鱷魚渡河，d。他神聖地知曉並揭露弟兄們的思想與隱秘的試探，1160 b。他禁食以避免靈魂受損，1159 b。他神聖地以奇妙的食物恢復體力，1159 b；1160 d。 阿摩尼烏斯（Ammonius）奇妙的款待，1175 b, c。某位首席官員的款待，1167 b, c。貧窮的西辛尼烏斯（Sisinnius）對富人的諷刺，1214 b。潘波（Pambo）與皮奧爾（Pior）之間的款待之爭，1031 c。 奧林匹亞（Olympias）貴族童女的謙遜，1246, 1247。臨終的潘波的謙遜，1031 b。某位假裝愚蠢的童女的謙遜，1104 a, b。謙遜是所有美德的根基，1135 c。源於試探的謙遜，1086 a。阿波羅紐斯（Apollonius）為某人祈求謙遜的恩典，1144 c。

I

因諾森從婚姻轉向修士生活，1207 c；他對抗魔鬼的奇妙美德，d。他醫治癱瘓者，1208 a；藉禱告揭發竊盜，同上。 伊西多爾長老與接待者；他禁戒的事物，1015 a, b。臨終時未給姐妹留下財產，而是將她們託付給神，1008 b。 伊西多爾長老，千名修士之父，1175 d。他的修道院物資豐饒；那裡沒有病人，即使在臨終時也是如此，同上。

J

雅各（Jacobus）瘸子，擁有極高的知識，1198 b。 阿多利烏斯（Adolius）五天的禁食，1208 c。以利亞（Elias）年輕時每週禁食，1135 a；埃爾皮迪烏斯（Elpidius）僅在安息日與主日進食，1213 b；埃隆（Eron）三個月的禁食（聖餐除外），有時吃野草，1093 c。馬卡里烏斯的禁食令人驚嘆，1055 a, b；塞拉皮翁（Serapion）辛多尼塔在船上五天的禁食，1184 c, d。週三與週五的禁食，1150 b, c。 馬卡里烏斯藉七天的禁食與禱告驅逐魔鬼，1048 b。帕科米烏斯（Pachomius）治下的禁食是有節制的，1101 c。 約翰長老，呂科（Lyco）城人，起初是工匠，後來成為修士，1117 c。他被賜予預言的靈，並向狄奧多西（Theodosius）預言戰爭的結果，同上 d。他在夢中向護民官的妻子顯現，1110 b, c, d。他向不在家的丈夫預言妻子的危險，1111 a。他的各種神蹟與預言，1111, 1112 等。他的勸勉，1118, 1119。他十年神聖地以食物維生，1128 b, c。他預言狄奧多西的死亡，同上。他屈膝而死，1133 a。 另一位約翰修士在岩石下連續三年站立禱告，1165 b。他僅在主日領受聖餐而活，同上。他抵擋假裝成長老的魔鬼，c。他因長期站立而潰爛的雙腳被天使醫治，同上。他的神蹟，1165 d；1166 a, b。 另一位約翰長老醫治癱瘓者與痛風患者，1176 b。 朱比努斯（Jubinus），阿斯卡隆（Ascalon）的主教，1216 a, b。 叛教者朱利安（Julian）的死被狄迪摩斯（Didymus）所啟示，1015 b。 年輕的修士需要勞動勝過言語，1008 b。

L

帕科米烏斯修士們的勞動，1102 b, c。 奧林匹亞的眼淚，1247 d。 事奉神的人應當充滿喜樂，1149 c, d。 強盜被阿波羅紐斯歸信，1143 a, b, c。 多姆尼翁（Domnion）的床鋪醫治病人，1189 a。 慷慨使異端者歸信，1206 c, d。 淫亂思想的三個原因：肉體、心靈的衝動與魔鬼，1086 c。 埃爾皮迪烏斯種植的枯木長成葡萄藤，1213 c。 淫亂是惡劣的放債者，1184 a。

M

埃及的馬卡里烏斯活了九十年；其中六十年在曠野，1045 b。他抵擋靈界勢力；被賜予醫治與預言的恩典；被按立為祭司，c。他預見弟子約翰受到貪婪之靈的試探，d。他藉啟示得知為何母馬會因幻術顯現為婦人，1046 a, b, c, d。他藉聖水的力量將婦人驅逐，1047 a。為了躲避人群，他挖掘地道，b。他藉七天的禱告與禁食驅逐貪食的魔鬼，同上 c, d。 亞歷山大的馬卡里烏斯，修院長老，1048 a。他被偉大的安東尼教導不可貪求，他所貪求的棕櫚枝被神聖地燒毀，同上。他在曠野受到魔鬼試探，魔鬼化身為馱滿食物的駱駝，b。他對那些被世界戲弄的護民官所說的話，c。他藉著將送給他的葡萄轉送給弟兄，來制伏對食物的貪慾，d。他七年只吃生食，1053 a。他吃的麵包僅限於手能從窄口瓶中取出的量，b。他克服睡眠，二十天不進入屋簷下，c。他受到淫亂之靈的試探，在六個月內將自己暴露在蚊蟲叮咬中，c, d。他參觀詹內斯（Jannes）與瑪布雷（Mambre）的墳墓，以便與魔鬼爭戰，1054 a, b, c。他飢餓時受到化身為提水罐並彷彿在邀請他的少女的魔鬼試探，1055 a。他被水牛餵養，b。毒蛇的咬傷對他無效，c。他考察塔本內（Tabenna）修士的嚴格程度，d。他驚人的大齋期禁食，除了週日吃少量生甘藍葉外什麼都不吃，且總是站立，1156 a, b。他決定連續五天進行默想，結果如何，c, d。他的各種神蹟，1061, 1062。他的外貌描述，1063 a。 馬卡里烏斯長老與濟貧院院長，以卓越的機智使一位童女遠離貪婪，1012 d 等。 小馬卡里烏斯因非自願的殺人事件進入曠野；三年露天生活；他唾棄魔鬼，1039 a, b。 瑪格娜（Magna），一位極其誠實的婦人，在婚姻中保持節制，1232 c, d。她面容嚴肅，連主教都敬重她；對窮人慷慨，1237 a。 不可基於惡意行事，即使它看起來像善行，1199 b。 貝（Be）長老的溫和令人驚嘆，1133 d。格拉西亞寬恕傷害的溫和，1246 c, d。阿努姆（Anum）以溫和使強盜歸信，1151 d。 馬可長老能背誦新舊約聖經，1063 b。他的美德與對魔鬼的辯論，c。馬可習慣從天使手中領受聖餐，同上 b。 瑪麗亞（Maria）湖，1021 d。 羅馬的老美拉尼亞在瓦倫斯（Valens）統治下，1225 a。她探訪尼特利亞（Nitria）山的教父們，為他們提供必需品，b。她被巴勒斯坦的執政官關押，但很快被釋放，c。她在耶路撒冷建造童女修道院，d。她的善行聞名於世，1224 a, b, c；她在耶路撒冷去世，1229 c。 小美拉尼亞勸說丈夫保持節制，1230 a, b。她將自己的裝飾品變為教會的裝飾，並吸引親屬過宗教生活，c, d。 阿摩尼烏斯的驚人記憶力，1032 c。埃隆的記憶力亦然，1093 d。 人類的心靈如何能時刻與神同在，1206 a, b。人類的心靈如何成為魔鬼或野獸，同上。 亞歷山大的商人對窮人仁慈，被比作帕夫努提烏斯（Paphnutius），1168 b, c。他放棄世俗並供養修士，d, e。他幸福地去世，1173 a。 阿波羅紐斯與其他聖徒遺骸的神蹟，1174 a。 比薩里翁驚人的憐憫，1222 a, b。以法蓮（Ephraem）對飢餓者的救助，1206, 1207。埃萊蒙（Eleemon）奇妙的憐憫，他救助所有人並變賣書籍，1221 b, c。帕拉迪烏斯（Palladius）同伴的憐憫，1256 b, c。 三百位童女的修道院，1095 c, d。塔本內的婦女修道院，1103 b。美拉尼亞在耶路撒冷建造的修道院，1223 d。奧爾（Or）長老治下千名弟兄的修道院，1024 d。安提諾（Antinoe）的十二座婦女修道院，1236 a。男修道院與女修道院分開，1031 d。 摩西從強盜成為修士，1063 d。他歸信的契機，1064 a。四名強盜闖入，他將他們同時捆綁並使他們歸信，b。他受到淫亂的試探，c。他諮詢伊西多爾，d。他的禁食，1069 a；戰鬥與美德，b, c, d。他去世時留下了七十五名弟子，1070 a。

N

拿但業（Nathanael）：修道院的永久守護者，1039, 1040。魔鬼穿著牛皮，試圖以士兵或劊子手的形象恐嚇他，1039 d。他與魔鬼爭戰並獲勝，1040 a。七位主教探訪他，同上 a, b。魔鬼試圖以男孩的形象將他誘出囚室，b, c。他堅定的決心與信心，d。 尼特利亞修士們的各種學習，1174 d。他們的款待，同上。沉默與囚室的守護，1175 a。 帕科米烏斯治下的三年見習期，1102 b。

O

修士必須順服，1079 b, c。 坎迪達（Candida）製作獻祭用的麵包，1248 b。 眼睛比耳朵更忠實，1118 a。 阿穆姆（Amum）藉聖油使心智失常的男孩恢復，1152 b。班傑明（Benjamin）醫治病人，1032 d。約翰醫治病人並使婦人恢復視力，1111 b。他驅逐三日瘧，1117 c, d。亞歷山大的馬卡里烏斯醫治癱瘓的婦人，1069 d；同樣醫治被鬼附的男孩，1062 a。 奧林匹亞出身高貴，在婚姻中保持童貞，1246 d。她慷慨施捨，在謙遜中綻放身心，1247 a。她尊崇聖職，實行各種憐憫的善工；穿著卑微的衣服，淚流滿面，b, c, d。她被列入宣信者行列，1248 a。 野驢為海倫運送貨物，1159 c。 奧爾長老，奧利根派，千座修道院之父，1024 d。他的飲食方式，1029 d。天使顯現，預言萬人將得救，b。他親自建造囚室，d。他神聖地知曉弟兄的虛偽，1030 a。他最卓越之處，同上。 阿波羅紐斯的禱告使崇拜偶像者連同神像一同僵住，1142 c；他釋放了他們，d。因諾森的禱告揭發竊盜，1208 a。皮奧爾的禱告醫治了枯竭的井，1197 b。蘇魯斯（Surus）的禱告獲得船隻與順風，1158 b。提奧尼斯（Theonas）的禱告使強盜僵住，1134 b。禱告應用於對抗幻象，1128 a。 沒有誠實生活的禱告如同空虛的麥穗，1200 b。 禱告的力量捆綁並釋放分娩痛苦中的誣告者，1240, 1245。費爾梅（Pherme）的保羅誦讀三百次禱告，並使用同樣數量的石子計數，1070 b。 奧利根在童女處寄宿兩年，1248 d。 美拉尼亞將世俗的裝飾變為教會的裝飾，1230 b。

P

帕科米烏斯神聖地被召為院長，天使傳授給他修道院的規則，1101 c。他在修士的頭巾上標記紫色十字，d。他接待客人的方式，1102 a, b。飲食與勞動的方式，同上。 帕科米烏斯奇蹟般地認出馬卡里烏斯，1056 b。在他的修道院中約有一千四百人，1102 d。 帕孔揭示了魔鬼奇妙的試探，1086 b, c。他未受鬣狗傷害，反而被牠們環繞舔舐，d。魔鬼以衣索比亞婦人的形象試探他，1087 a。 帕西烏斯（Paesius）與伊賽亞斯（Isaias）渴望阿波羅紐斯的曠野生活，1037 d。他們採取了不同的生活方式，1038 a。關於他們死後的福分，因生活方式不同而產生爭論，同上 b, c, d。 帕拉迪烏斯（Palladius）加拉太人，其生平，997。他所寫內容的來源，998。他熱衷於會見虔誠的人，1005。他前往亞歷山大，並被交給狄奧多羅（Theodorus）教導，1007, 1008。他向馬卡里烏斯諮詢自己的思想，並被教導要為了神守護牆壁，1063 a。他向帕孔揭示肉體的試探，1086 b。他前往約翰處，1111, 1112。他旅途中的危險，1255 a, b, c。他的同伴擁有奇妙的美德，1256 a, b, c。 潘波長老，其師承；他的美德與爭戰，1030 b, c, d。他臨終時宣稱自己尚未開始過虔誠的生活，1031 a, b。 帕夫努提烏斯長老祈求神啟示他與誰相似，1166 b。一位吹笛者與他相當，c, d。同樣還有首席官員或村長，1167 b, c；以及亞歷山大的商人，1168 c, d。他的靈魂被天使帶入天堂，1173 a。 阿波羅紐斯在咒罵中的忍耐，1173 a, b。班傑明在水腫中的忍耐，1037 a, b。尤洛吉烏斯在醫治象皮病患者十五年中的忍耐，1071, 1072。尤斯塔修在承受淫亂誣告中的忍耐，1237 等。史蒂芬（Stephanus）長老奇妙的忍耐，1087 d。 保羅（Paulus）單純者，因妻子的通姦而歸信，1078 d。他前往安東尼處，單純且堅持地順服，並獲得了所求，1079, 1080。他親自醫治了安東尼無法醫治的被鬼附的少年，1085 a, b, c。 保羅修士在費爾梅山；對他的讚美，1070 b。 多羅修（Dorotheus）的貧窮，他親手準備食物，1013 c。他對五百枚錢幣的貧窮態度，僅接受三枚，1205 d。費爾梅的保羅的貧窮，他除了當天能吃的食物外什麼都不接受，1070 b。塞拉皮翁辛多尼塔的貧窮，他變賣福音書與自己以救助窮人，1183, 1184。狄奧多拉（Theodora）極度的貧窮，1232 a。 鬣狗因馬卡里烏斯醫治了牠的幼崽而送來羊皮，1062 b, c。 費洛羅姆斯（Philoromus）長老在朱利安時期與巴西流親近，藉禁食消滅貪食與淫亂的靈，1215, 1216。 福蒂娜（Photina）童女與小美拉尼亞一起操練，1232 b。 皮亞姆（Piamun）童女被賜予預言的恩典，1096 d。她藉禱告使敵對者僵住，1101 a, b。 皮尼亞努斯（Pinianus）與三十位修士一起操練，1231 a。 皮奧爾長老發誓不見朋友，1197 a。他閉著眼睛讓想見他的姐妹看，同上 b。他與潘波爭論款待之道，1031 c。他的衣服是羊毛的，1197 d。 皮提里翁（Pithyrion）是聖安東尼的弟子，1176 c。他以辨別諸靈而聞名，習慣每週進食一次，同上 d。 約翰預言了佩梅尼亞（Paemenia）墮落的危險，1133 a, b。

1301

1302 分析索引。 悔改比童貞對神更可喜，1239 b。天使宣告墮落者的悔改是神所喜悅的，1127 d。 波西多尼烏斯（Posidonius）極其溫和，1181 c；當他缺乏麵包時，神聖地發現了一籃葡萄與無花果，同上 d。他醫治了被污鬼附身的孕婦，1182 a。他四十年間禁戒麵包，同上 c。 波塔米亞娜（Potamiaena）被主人誘惑犯淫亂，1014 a。她不為獎賞或懲罰所動，受到殘酷折磨，同上 b, c。 村長與帕夫努提烏斯相當，1167 b。他在婚姻中保持三十年的節制，同上 c。他的款待與施捨，d。他告別世俗，1168 a。帕夫努提烏斯看見他的靈魂被天使帶入天堂，b。 神的護理：以利亞神聖地提供三個麵包以實行款待，1214 d。神的護理奇蹟般地在逾越節為阿波羅紐斯及其同伴提供豐盛的食物，1144 d。 托勒密（Ptolemaeus）因傲慢而輕視所有人，陷入悲慘的異端，主張一切皆由偶然發生，並陷入各種罪惡，1094 b, c, d。 皮奧特里烏斯（Pyoterius）或皮提魯斯（Pitirus）被天使派往一位比他更聖潔的童女處；其他修女認為她瘋了，他卻俯伏敬拜，並請求她的祝福，1104 c, d；1109 a, b。

Q

大齋期由塔本內修士以未經火煮的食物度過，1053 a。同樣由他們以不同方式遵守，1056 a。亞歷山大的馬卡里烏斯度過大齋期，除了週日吃少量生甘藍葉外什麼都不吃，從不屈膝，從不躺臥，總是站立，1056 a, b。阿多利烏斯五天後才進食，1205 c。馬卡里烏斯習慣在大齋期居住在沒有門的囚室中，1061 c。

R

規則應當適應軟弱者，1102 c。 虔誠者戲弄世界，世界戲弄世俗者，1048 c。 我們因懶惰而被神離棄，1205 a, b。 施洗約翰的遺骸受到尊崇，1208 a。 多姆尼翁的遺骸醫治病人，1189 a。 羅馬被毀，1229 c, d。費洛羅姆斯長老前往羅馬與耶路撒冷朝聖，1216 a, b。

S

薩巴提烏斯（Sabbatius）對修士慷慨，1215 a。他以奇妙的方式從獅子的襲擊中獲救，b。 祭司在淫亂狀態下獻祭受到癌症懲罰，並被馬卡里烏斯醫治，1061 a, b。 修士中的聖職應受尊崇，1045 c。 不為絕望者獻祭，1108 d。 所羅門（Salomon）長老在洞穴中生活五十年，1205 c。 著作的差異，999。 老人剝奪自己所有的生活舒適，1125 d。他每天神聖地獲得麵包，1126 a。 馬卡里烏斯參觀詹內斯與瑪布雷的墳墓，1055 d。亞歷山德拉（Alexandra）將自己關在墳墓中，1015 c。同樣有一位悔改的少年，1120 c。 塞拉皮翁是萬名弟兄之父，1181 b。為了救助窮人，他在收穫季節與他們一起出賣勞力，同上。 塞拉皮翁被稱為辛多尼塔，因為他只穿著亞麻布，1182 d。他將自己賣給演員以贏得他們，1183 a, b。他拒絕黃金，不帶錢袋、不帶皮囊地行走，同上 c。他在雅典表明自己的飢餓，d。他將自己賣給摩尼教徒以使他從錯誤中歸信，1184 b。他航行至羅馬，在船上禁食五天，同上 c, d。 沒有生活相稱的言語，如同沒有鹽的麵包，1200 c。 塔本內修士在進食時的沉默，1133 c。尼特利亞修士的沉默，1175 a。一位童女二十五年保持沉默，1189 a, b。 埃及的偶像在救主進入時倒塌，1135 a, b。 西辛尼烏斯是埃爾皮迪烏斯的弟子，1214 a。他將自己關在紀念碑中，同上。他被按立為長老，b。 某些獨居者為何陷入放縱，1199 b。 亞歷山德拉在墳墓中十年的獨居，1015 c。安東尼在巴比倫與赫拉克利亞之間的獨居，1071 a。卡皮頓（Capiton）在洞穴中生活五十年，1206 b。多羅修在洞穴中生活六十年，1013 a。伊西多爾的修士們永久留在修道院中，1175 d。塞維里亞努斯（Severianus）逃避城市與罪惡，1216 b, c。克羅尼烏斯（Chronius）渴望獨居，他作為祭司在祭壇前侍奉六十年，1198 b。 多羅修以驚人的熱忱克服睡眠，1013 b, c。馬卡里烏斯克服睡眠二十天，1053 c。 史蒂芬長老醫治所有受苦者，1087 d。他的疾病與忍耐，1088 a。 科普雷斯（Copres）藉祝聖的沙子驅逐不孕，1157 a, b。 假裝愚蠢的童女實行奇妙的美德，1104 a, b。 埃隆輕視馬卡里烏斯的傲慢，1093 b。某位墮落童女的傲慢，1095 a；同樣還有修士，1119 c。托勒密的傲慢受到異端懲罰，1094 b, c。修士的傲慢使他失去通常神聖賜予的麵包，1126, 1127。亞伯拉罕（Abrahamius）的傲慢藉謙遜得到糾正，1208 d。瓦倫斯（Valens）的傲慢使他被魔鬼化身的救主形象所戲弄，1088 d。沒有什麼比傲慢與自負更具破壞性，1005, 1006。 蘇魯斯長老藉禱告獲得船隻與順風，1158 b。

T

塔本內修士在大齋期禁戒熟食，1053 a。他們以不同方式度過大齋期，1056 a。 塔利達（Talida）八十歲的苦修者，1238 a。 塔奧爾（Taor）童女拒絕新衣服，以免被迫外出，1238 a。她對自己外貌的節制，同上。 試探是謙遜的原因，1087 b。馬卡里烏斯藉搬運沙子克服試探，1062 b。 上埃及充滿了修士，1251 d。 狄奧多拉極度貧窮，1232 a。 提奧尼斯沉默三十年，1134 a；他藉祝福與按手醫治疾病，並藉禱告使強盜僵住，b。他精通多種語言，禁戒熟食，並為野獸提供飲水，同上 c。 提奧斯比烏斯（Theoscebius）科斯梅托，安提阿人，1062 b。 某位吹笛者與帕夫努提烏斯相當，1166 c。他從強盜手中救出童女，並藉施捨幫助受苦的婦人，同上 d。他成為修士並虔誠地去世，1167 a。 患難有時是為了試驗義人；有時是為了防止傲慢，1200 a, b。 護民官將修士關在士兵處，1136 c；但因他房屋的倒塌而受到懲罰，並釋放了他們，同上 d。

V

傲慢的瓦倫斯輕視教會贈送的甜點，1088 b, c。魔鬼以虛假的救主形象戲弄他，d。他被教父們投入鐵鐐，並恢復了健全的心智，1093 a。 虛榮心腐蝕所有善行，1205 a, b。 維內里亞（Veneria），巴洛梅庫斯（Ballomecus）伯爵之女，將財產分給窮人，1231 d。 真理不在於修辭的優美，999。 奧林匹亞卑微的衣服，1247 b。帕夫努提烏斯·塞法拉（Cephala）八十年只穿一件衣服，1198 c。 塞維里亞努斯的穿著與美德方式，1216 c, d。 某位童女被馬卡里烏斯從貪婪中醫治，1021 a, b, c。童女被傲慢的魔鬼附身，被節制的靈離棄，並可恥地墮落，1095 a, b。哥林多的童女輕視神，被送入妓院，但被救出，1253 b, c, d。墮落的童女絕望；她悔改的禱告，1238, 1239。為基督假裝愚蠢的童女，1104 a, b。七十位童女與伊西多爾的姐妹一起操練，1008 b。安卡拉的一萬名童女，1252 c, d。 波塔米亞娜對童貞的愛，1014 a, b。 應當以何種熱忱接近虔誠的人，1007, 1008。 帕拉迪烏斯同伴令人欽佩的美德，1255, 1256。有些美德源於偶然，有些源於選擇，1039 b。 安東尼關於義人與被定罪者靈魂的異象，1078 b, c。阿波羅紐斯與強盜的異象，1143 b, c。 兩種生活：行動與默想，何者更好，1128 a, b。 罪惡源於神的許可，1199 a。

X

尼特利亞山靠近教會的濟貧院，1022 b。

1305

1306 事物目錄 撒但的領域與天使的領域，以及兩者皆不可觸摸亦不可見。 570 XV. 此講道集詳盡教導靈魂在聖潔、貞潔與純潔中，應當如何對待其新郎——世界救主基督耶穌。內容確實包含了一些充滿至高教義的問題，即：在復活時，所有肢體是否都會復活；以及關於罪、恩典、自由意志與人類尊嚴等無窮盡的其他問題。 575 XVI. 屬靈人因源於最初的罪，而易受試探與苦難。 614 XVII. 關於基督徒的屬靈膏抹與榮耀：以及若沒有基督，便不可能得救或獲得永生。 623 XVIII. 關於基督徒的寶藏，即基督與聖靈，以多種方式操練他們，使他們達到完全。 654 XIX. 渴望進步與成長的基督徒，必須強迫自己去行一切良善之事，以便從內住的罪中得釋放，並被聖靈充滿。 642 XX. 唯有基督，這位內在人的真正醫生，能醫治靈魂，並以祂恩典的衣袍裝飾靈魂。 650 XXI. 基督徒面臨雙重爭戰，即內在與外在的爭戰。後者在於他遠離世俗的紛擾；前者則在於心中抵擋惡靈的思想。 655 XXII. 關於那些離開此生之人的雙重狀態。 659 XXIII. 正如唯有出身王室血統的人，才能佩戴皇家珍貴的珍珠；同樣地，唯有神的兒女才被允許佩戴屬天的珍珠。 659 XXIV. 基督徒的狀態類似於貿易與發酵。正如商人收集世上的利潤，他們也收集散佈於這世代的思想。正如酵使整團麵發起來；罪的酵也遍及亞當的全族。然而，基督將屬天良善的酵注入信徒的靈魂中。 662 XXXIX. 神賜給我們聖經的目的為何。 762 XL. 所有的美德與所有的罪惡皆彼此相連，如同鎖鏈一般，一環扣著一環。 762 XLI. 靈魂的深處極為幽微，它會逐漸接受恩典或罪惡的增長。 767 XLII. 並非外在事物，而是內在事物（如恩典之靈或邪惡之靈）會促進或傷害人。 770 XLIII. 關於基督徒的進程，其全部力量取決於心，此處有各種描述。 771 XLIV. 基督在基督徒身上所做的改變與更新有多大，祂醫治了靈魂的情感與疾病。 778 XLV. 世上的任何技藝或財富都無法醫治人，唯有基督的降臨能做到；此講道集解釋了人與神之間極大的親緣關係。 786 XLVI. 關於神的話與世界的話之間的區別：以及神的兒女與這世界兒女之間的區別。 791 XLVII. 對某些隱晦事實的寓意解釋。 795 807 XLVIII. 關於對神的完全信心。 XLIX. 若不獲得來世的福分，僅僅撇下今世的享樂是不夠的。 L. 是神藉著祂的聖徒與受造物行神蹟。 811 苦修小品 告誡。 論守心。 論靈裡的完全。 論禱告。 815 822 822 822 842 851 論忍耐與分辨。 866 論心思的提升。 890 論愛心。 907 論心思的自由。 935 亞歷山大的聖馬卡流致修士的規則。 967 聖塞拉皮翁、馬卡流、帕夫努提致修士的規則。 971 另一則致修士的規則。 977 XXV. 此講道集教導，若非蒙基督堅固，無人能勝過極惡者的絆腳石；並教導那些渴慕神榮耀的人當做什麼。它也教導我們因亞當的不順服，被貶為肉體的奴隸，而我們藉著十字架的奧秘從中得釋放。最後，它教導我們眼淚與神聖之火具有極大的功效。 979 第三則致修士的規則。 983 由執事維吉利烏斯收集的東方規則。 991 海倫諾波利斯主教帕拉狄烏斯 拉夫西亞史 991 根提亞努斯·赫爾韋圖斯的序言。 991 667 作者前言。 998 XXVI. 關於不朽靈魂的尊嚴、卓越、能力與運作，以及它如何受撒但試探，並如何從試探中得釋放。內容確實包含了一些充滿至高教義的問題。 675 XXVII. 此講道集與前一篇一樣，以豐富的言辭論述基督徒的尊嚴與狀態。隨後，它教導了許多關於自由意志的極有益處的教義，並穿插了一些充滿神聖智慧的問題。 694 XXVIII. 此講道集描述並哀悼靈魂的災難，因罪的緣故，基督不住在其中。關於施洗約翰，婦人所生的沒有一個大過他的。 710 XXIX. 神以雙重方式對人類施行恩典的安排，並將在公義的審判中再次索回其果實。 715 722 XXX. 靈魂必須從聖靈重生才能進入神的國，並說明這是如何發生的。 734 XXXI. 信徒必須改變心思，將所有思想集中於神，這才是真正包含了一切對神的順服。 727 XXXII. 基督徒的榮耀現在隱藏在他們的靈魂中，這榮耀將在復活之時顯現，並根據他們敬虔的程度照亮身體。 742 XXXIII. 必須不斷且專注地向神許願與禱告。 743 XXXIV. 關於基督徒的身體在復活時將獲得的榮耀，以及它們將如何與靈魂一同被照亮。 747 XXXV. 關於古時與現今的安息日。 750 XXXVI. 關於靈魂與身體的雙重復活，以及復活者不同的榮耀。 750 XXXVII. 關於樂園與屬靈律法。 758 XXXVIII. 在辨別真正的基督徒時，需要精確的判斷與理解，以及他們是誰。 由卡帕多奇亞主教赫拉克利德寫給長官勞蘇斯的信函副本。 999 由帕拉狄烏斯寫給長官勞蘇斯的信函副本。 999

第一章——長老兼招待所長伊西多爾的生平。

1007

第二章——底比斯的杜羅修。

1013

第三章——波塔米亞娜的行傳與節制。

1014

第四章——奧比的狄迪摩斯生平。

1014

第五章——亞歷山德拉生平。

1015

第六章——關於一位受貪財之苦的童貞女。

1016

第七章——阿爾西修斯院長及尼特拉山上與他同在之人的生平。

1021

第八章——關於聖阿蒙與他的妻子。

1023

第九章——奧爾院長生平。

1024

第十章——潘波院長生平。

1030

第十一章——皮奧爾院長生平。

1031

第十二章——阿蒙尼烏斯院長與弟兄們及姊妹們的生平。

1031

第十三章——本傑明院長生平。

1032

第十四章——被稱為「商人」的阿波羅尼烏斯生平。

1037 第十五章與第十六章——佩西烏斯與以賽亞生平。 1037

第十七章——小馬卡流生平。

1039

第十八章——拿但業院長生平。

1039 第十九章與第二十章——埃及馬卡流與亞歷山大馬卡流院長生平。 1045

第二十一章——馬可院長生平。

1063

第二十二章——曾是強盜的摩西院長生平。

1063

第二十三章——保羅院長生平。

1070

第二十四章——關於一位做七百次禱告的童貞女。

1070

第二十五章——關於長老克羅尼烏斯。

1070

第二十六章——關於亞歷山大的尤洛吉烏斯，以及關於一位肢體殘缺的人。

1071

第二十七章——關於安東尼院長所見的異象。

1078

1307

1308 事物目錄

第二十八章——樸實者保羅院長生平。

1078

第八十八章——利比亞摩西院長生平。

1197

第二十九章——帕孔院長生平。

1086

第八十九章——克羅尼烏斯院長生平。

1198

第三十章——斯蒂芬院長生平。

1087

第九十章——雅各院長生平。

1198

第三十一章——關於墮落的瓦倫斯。

1088

第九十一章——帕夫努提·塞法拉院長生平。

1198

第三十二章——關於埃隆。

1093

第九十二章——關於凱雷蒙。

1198

第三十三章——關於墮落的托勒密。

1094

第九十三章——關於另一位。

1198

第三十四章——關於墮落的童貞女。

1095

第九十四章——關於另一位。

1198

第三十五章——埃納院長生平。

1095

第九十五章——關於墮落的斯蒂芬。

1198

第三十六章——多羅修院長生平。

1096

第九十六章——所羅門院長生平。

1205

第三十七章——關於皮亞蒙修女。

1096

第九十七章——多羅修院長生平。

1205

第三十八章——帕科米烏斯院長及與他同在之人的生平。

1101

第九十八章——迪奧克提斯院長生平。

1205

第三十九章——阿普托尼烏斯院長生平。

1102

第九十九章——卡皮頓院長生平。

1206

第四十章——關於一位被誣告的童貞女。

1103

第一百章——關於一位受戲弄的隱修士生平。

1206

第四十一章——關於一位假裝愚笨的童貞女。

1104

第一百零一章——以法蓮執事聖徒生平。

1206

第四十二章——關於聖皮提魯姆。

1104

第一百零二章——朱利安院長生平。

1207

第四十三章——關於利科城的約翰院長。

1109

第一百零三章——因諾森特院長生平。

1207

第四十四章——約翰院長關於一位墮落者的敘述。

1119

第一百零四章——阿多利烏斯院長生平。

1208

第四十五章——關於一位被悔改所引導的弟兄，同位約翰的敘述。

1120

第一百零五章——關於亞伯拉罕。

1208

第四十六章——約翰院長關於另一位墮落後被悔改所引導之人的敘述。

1125

第一百零六章——埃爾皮迪烏斯院長生平。

1213

第四十七章——關於帕梅尼亞。

1133

第一百零七章——埃內修斯院長生平。

1213

第四十八章——阿蒙納院長及與他同在之人的生平。

1133

第一百零八章——尤斯塔修斯院長生平。

1213

第四十九章——關於貝院長。

1133

第一百零九章——西西諾伊院長生平。

1214

第五十章——關於提奧納院長。

1134

第一百一十章——加達納院長生平。

1214

第五十一章——關於以利亞院長。

1134

第一百一十一章——以利亞院長生平。

1214

第五十二章——阿波羅院長生平。

1135

第一百一十二章——關於薩巴提烏斯。

1215

第五十三章——阿蒙院長生平。

1151

第一百一十三章——關於長老菲洛羅莫斯。

1215

第五十四章——科普雷斯長老院長生平。

1152

第一百一十四章——蒙福的塞維里亞努斯及其妻子的生平。

1216

第五十五章——蘇里院長生平。

1158

第一百一十五章——修士埃萊蒙生平。

1221

第五十六章——以賽亞院長生平。

1158

第一百一十六章——比薩里翁院長生平。

1221

第五十七章——潘提院長生平。

1158

第一百一十七章——蒙福的梅拉尼婭生平。

1222

第五十八章——阿努夫院長生平。

1158

第一百一十八章——魯菲努斯長老生平。

1225

第五十九章——海倫尼斯院長生平。

1159

第一百一十九章——小梅拉尼婭生平。

1229

第六十章——阿佩萊院長生平。

1165

第一百二十章——關於阿爾比娜。

1231

第六十一章——另一位約翰生平。

1165

第一百二十一章——關於皮尼亞努斯。

1231

第六十二章——關於帕夫努提院長。

1166

第一百二十二章——關於帕馬基烏斯。

1231

第六十三章——關於笛手。

1166

第一百二十三章——關於馬卡流。

1231

第六十四章——關於首席執事。

1167

第一百二十四章——關於君士坦丁。

1231

第六十五章——關於商人。

1168

第一百二十五章——關於羅馬的寶拉。

1231

第六十六章——阿波羅尼烏斯院長生平。

1173

第一百二十六章——關於尤斯托基烏姆。

1231

第六十七章——關於殉道者菲利蒙及與他一同殉道的人。

1173

第一百二十七章——關於維內雷亞。

1231

第六十八章——狄奧斯庫魯斯長老院長生平。

1174

第一百二十八章——關於西奧多拉。

1232

第六十九章——尼特拉隱修士。

1174

第一百二十九章——關於烏西亞。

1232

第七十章——關於阿蒙尼烏斯院長及與他同在之人。

1175

第一百三十章——關於阿多利烏斯。

1232

第七十一章——伊西多爾院長及與他同在之人的生平。

1175

第一百三十一章——關於巴西亞尼拉。

1232

第七十二章——阿蒙納長老院長生平。

1176

第一百三十二章——關於福蒂娜。

1232

第七十三章——關於約翰院長。

1176

第一百三十三章——關於阿塞拉。

1232

第七十四章——皮提里翁院長及與他同在之人的生平。

1176

第一百三十四章——關於阿維塔。

1232

第七十五章——尤洛吉烏斯長老生平。

1176

第一百三十五章——關於瑪格娜。

1232

第七十六章——塞拉皮翁長老生平。

1181

第一百三十六章——關於接待亞他那修主教的童貞女。

1237

第七十七章——波西多尼烏斯院長生平。

1181

第一百三十七章——塔利達修女生平。

1238

第七十八章——關於耶柔米。

1182

第一百三十八章——塔奧爾修女生平。

1238

第七十九章——關於寶拉。

1182

第一百三十九章——關於一位放棄世俗的童貞女。

1238

第八十章——關於奧克西佩倫提烏斯。

1182

第一百四十章——關於一位墮落後悔改的童貞女。

1239

第八十一章——關於彼得。

1182

第一百四十一章——關於長老的女兒，她誣告了讀經員，以及讀經員尤斯塔修斯。

1239

第八十二章——關於西門。

1182

第一百四十二章——聖西爾瓦娜生平。

1246

第八十三章——塞拉皮翁·辛多尼塔生平。

1182

第一百四十三章——關於尤比努斯。

1246

第八十四章——多姆尼翁院長生平。

1189

第一百四十四章——關於奧林匹亞。

1246

第八十五章——關於沈默的童貞女。

1189

第一百四十五章——關於坎迪達。

1248

第八十六章——關於著名的執事伊瓦格里烏斯。

1190

第一百四十六章——關於格拉西亞。

1248

第八十七章——皮奧爾院長生平。

1197

第一百四十七章——關於朱利安娜。

1248

第一百四十八章——關於一位始終保持童貞的高貴婦女。

1255

第一百四十九章——關於馬吉斯特里亞努斯。

1253

第一百五十章——關於一位元老院議員的妻子。

1254

第一百五十一章——與他交往的弟兄生平。

1255 分析索引。 1279 第三十四卷終。 巴黎。 L. MIGNE 出版。