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4 131 d 87/33 7. Pat. 1 1

聖教父與教會作家全集，拉丁文與希臘文，

從使徒時代至拉丁教會的依諾增爵三世（西元 1216 年）以及希臘教會的佛提烏時代（西元 863 年）之傑出者：按年代順序重印天主教傳統中所有現存的文獻，涵蓋教會最初十二個世紀及更久遠的時期，根據最精確的版本，並與若干手抄本進行校對，極其勤勉地進行了修訂；由論文、註釋及各種異文持續進行闡釋；在過去三個世紀最詳盡的版本之後，增補了所有新發現的著作；附有分析性的專項索引，隨附於各卷或各個重要作者之後；正文內部的標題排列得當，且每一頁上方的邊緣標題亦區分並標示了所屬內容；增補了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威的著作；並以兩部龐大且詳盡的總索引作為補充；即：第一部為「事物索引」，查閱此索引，無論是某位教父，還是任何一位教父，無一例外，在任何主題上所寫的內容，皆可一目了然；第二部為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知哪些教父，以及在他們著作的何處，對聖經各書卷的每一節經文，從創世記的第一節到啟示錄的最後一節，進行了註釋。此為最精確的版本，若考量字體的清晰度、紙張的品質、文本的完整性、校勘的完美、重印著作的種類與數量、卷冊形式的極度便利且在整部教父全集中保持一致、價格的低廉，特別是這部集合了迄今散見各處的六百多篇殘篇與短文，且首次在我們的圖書館中，根據屬於各個時代、地點、語言與形式的著作與手抄本匯編而成，則此版本遠勝於其他所有版本。

希臘文系列

收錄希臘教會的教父、博士與作家，從聖巴拿巴至佛提烏，由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編，全教會圖書館，即教會學各分支全集之編輯。教父全集，仿照教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分；拉丁文部分已完整編纂，共二百二十卷，售價一千零一百法郎。希臘文部分則以雙重版本付印。前者包含希臘原文與對照的拉丁文譯本，卷數可能超過一百卷。後者僅呈現拉丁文譯本，因此將控制在五十卷左右。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價八法郎，每一卷純拉丁文卷冊僅售五法郎：然而，無論何者，若要享受此價格優惠，必須購買整套希臘文或拉丁文全集；否則，各卷的價格將根據其篇幅與難度而定。

教父全集希臘文卷第三十三卷。耶路撒冷的區利羅、亞歷山大的彼得二世、提摩太，及其他。由編輯 J.-P. 米涅印行並發售，位於巴黎市，名為「地獄」（d'Enfer）之城門附近，達昂布瓦斯街（via d'Amboise），或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge）。 1857 年

耶路撒冷大主教區利羅

現存全集。根據手抄本及先前版本進行校訂，並附有論文與註釋，以及新的譯文與詳盡的索引。由聖莫爾會（Congregation of Saint Maur）的本篤會修士與長老，安東尼·奧古斯丁·圖特（Antonius Augustinus Touttee）神父負責編纂與研究。並附有亞歷山大主教彼得二世、提摩太，老底嘉的阿波林拿，大數的狄奧多拉，現存之著作或殘篇。由 J.-P. 米涅負責校勘與審訂，全教會圖書館，即教會學各分支全集之編輯。單卷本。售價 16 法郎。由編輯 J.-P. 米涅印行並發售，位於巴黎市，名為「地獄」之城門附近，達昂布瓦斯街，或稱小蒙魯日。 1857 年

耶路撒冷大主教區利羅。 [註：331] [註：1059] [註：五卷。] [註：位於池塘邊。] [註：1132] [註：皇帝。] [註：1165] [註：1. 關於區利羅的著作。] [註：1179] [註：1183] [註：關於區利羅的教義] [註：第四位主教及其] [註：應當預先說明。在區利羅身上] [註：尊嚴，傑出的事蹟] [註：耶路撒冷教會是眾教會之母] [註：傳說，聖傳之源所在之處] [註：被宣告為...] [註：如此。] [註：序言與註釋。] [註：1211] [註：在...中也倖存了區利羅] [註：經歷了主教，但] 亞歷山大主教彼得二世 [註：1275] [註：是得體的。這件事使我] [註：因信仰緣故被流放的埃及主教們。] [註：1291] [註：耶柔米的傳聞] 亞歷山大主教提摩太。 [註：1295] [註：2] [註：1295] [註：昔蘭尼的。] 老底嘉主教阿波林拿 [註：君士坦丁堡會議] [註：他提升了，隨後是作家的] [註：植物。他被狄奧多拉] [註：最神聖的，且] [註：被視為聖人，且] [註：稱他為；尼基弗魯斯] [註：顯赫，一位...] [註：被賦予。] [註：猶太裔基督徒以撒。] 大數的狄奧多拉。 [註：反對聖靈論者。] [註：。] [註：被兩教會] [註：1539] [註：區利羅著作的。] [註：1559] [註：文獻中幾乎沒有] [註：1559] [註：1561] [註：1627] [註：信經教義，那些] [註：宗教教義...] [註：由米涅印刷廠，於小蒙魯日。] [註：被請求；這部著作在其中] [註：其餘的講道中包含] [註：如此。如果事物] [註：適應大眾的理解] [註：反對異教徒，聖經] [註：神學詞彙，] [註：論述。那件事也] [註：在其中你找不到什麼是] [註：說話方式。如此闡明] [註：彷彿預見到而推翻] [註：他捍衛自己，以至於幾乎沒有] [註：束縛了他們。] [註：聶斯脫里] [註：一個位格與一個子性] [註：或本性的名稱] [註：向古代宣戰，] [註：教會史，第26章。] [註：頁38。] [註：因此] [註：大主教。] [註：教父全集希臘文卷三十三]

I. 在我更精確地探討區利羅的教義與事蹟之前，我認為我有義務先簡要地說明這位聖主教及其著作，以及先前的版本與此新版本的編纂原則。對於區利羅，無需過多讚美。他的主教職位之尊嚴與其傑出的事蹟已足以推薦他。他先是長老，隨後成為眾教會之母——耶路撒冷教會的大主教；他在那裡發表了教理講道，即聖傳之源與信仰發源之處。因此，這部著作極具價值。此外，他的古老性也增添了其價值，因為這些講道發表的時間比亞他那修、希拉流、巴西流及其他傑出的教父們更早，而這些教父們在區利羅之後，也曾磨礪文筆以對抗亞流主義者。這位主教經歷了多舛的命運，不止一次被逐出自己的座位。但為大公信仰受苦，對他而言是光榮且得體的。令人遺憾的是，他未能逃脫天主教徒，甚至聖徒們的惡言相向。然而，那些被耶柔米不確定的傳聞所誤導的人，對他作出了不公正的判斷，這點已由君士坦丁堡會議所平反，該會議為區利羅的信仰與按立洗清了受誣陷的罪名，同時也由那些尊稱區利羅為聖人的教會作家們的見證所證實。狄奧多拉（a）稱他為教義最堅定的捍衛者；提奧法尼斯（b）稱他為最神聖的（c）正統教義的捍衛者；佛提烏（d）稱他為在眾人眼中皆被視為聖人且確實是聖人的人，並寫下了充滿崇高神學的教理講道；格利高里（e）稱他為偉大的人；尼基弗魯斯（f）稱他為在教會中以學識與口才著稱的傑出人物之一，是一位（g）具備教導平民之特殊才能的人。最後，他的名字被拉丁與希臘兩教會列入聖徒名錄，並冠以宣信者的稱號。

II. 區利羅著作的價值。——關於著作，我敢說，在所有古代文獻中，幾乎沒有比這更具價值的傳世之作。因為，若論及內容，他向教會中未受教育的兒女灌輸了所有的宗教教義；透過十八篇教理講道，他涵蓋了信經的全部教義，並透過另外五篇講道，涵蓋了洗禮、堅振與聖餐這三項聖禮；這部著作之所以重要，是因為其他作家的教理講道往往僅包含一兩篇講道，而區利羅的講道則將此類講道編纂成一個完整的體系。若論及處理事物的方式，沒有什麼比這更簡單、更適合大眾的理解了。他清晰且詳盡地論述了每一項教義，並以反對異教徒的理性論證、反對猶太人與異端者的聖經經文來證明。他摒棄了神學術語，從神學的核心反覆論述，並以聖經的詞句與通俗的語言進行探討。在區利羅身上，你還會驚訝地發現，儘管他非常古老，但在他身上幾乎找不到任何帶有異端尚未引起謹慎言論之時代氣息的內容。他論述得如此清晰且明確，以至於他不僅推翻了當時已產生的異端，甚至彷彿預見到了未來的異端。馬其頓派尚未出現時，他對聖靈神性的捍衛，使得亞他那修、巴西流與兩位格利高里幾乎無法更豐富地擊敗後來興起的異端。他預先駁斥了聶斯脫里、歐提奇、基督一志論者與嗣子論者，明確主張一個位格與一個子性，雙重本性與運作，卻未曾濫用位格或本性的名稱。對於那些對死者代禱發動戰爭的艾利烏斯，以及對聖物發動戰爭的維吉蘭提烏斯，他在他們出現之前就已予以駁斥。

[註：（a）教會史第11卷，第26章。]

[註：（b）編年史，頁58。] [註：（c）頁47。] [註：（d）大都會文集。] [註：（e）年鑑，第4部分，頁252。] [註：（f）教會史第9卷，第14章。] [註：（g）第9卷，第46章。]

[註：教父全集希臘文卷三十三]

托馬斯·米勒斯（Thomas Milles）之作。——西里爾（Cyrillus）尚未能享有如其他作家那樣的待遇，即透過更精確的考證而得以問世。除了《教理講授》（Catecheses）與《致君士坦提烏斯書》（Epistolam ad Constantium）外，並無其他作品。無人知曉那些以他名義流傳的作品，例如《獻主節講道》（homiliam in Hypapantem）、《致……書》等，是否確實出自他手，儘管有人曾從圖書館中發掘出殘篇。此外，原文脈絡極度殘缺，缺乏能修復傷痕的註釋，這使得光芒被遮蔽。傑出的托馬斯·米勒斯，這位來自基督教會學院（Æde Christi）的神學學士，在牛津謝爾頓劇院（theatro Sheldoniano）出版了他的版本，由理查德·克里斯韋爾（Richardi Chiswell）資助，於一七零三年問世。其字體之精美與紙張之光澤，無出其右。在此版本中，除了上述已引用的著作外，還增加了從圖書館中發掘出的內容，既有關於《癱子在池邊》的講道，也有首次出版的《教會與神秘學》（ecclesiastica et mystagogica），即《奧秘論》（Theoria mysteriorum）；儘管他知道這可能是君士坦丁堡主教日耳曼努斯（Germani CP. episcopi）的作品，但仍將其與西里爾的作品一同出版，因為在某些書中它被歸於西里爾名下。所有這些內容皆根據手抄本進行了修訂，原文脈絡被劃分為數字或條目，並在邊緣標註了聖經經文的見證，以及關於西里爾生平與著作更為精確的序言；關於這些，我無意剝奪米勒斯應得的讚譽，也不會隱瞞我對其版本中仍有待完善之處的看法。

[註：此處為原文校勘註，涉及米勒斯版本中對教父著作處理的細節與缺失。]

……（中略）……

第十四節。……他（指米勒斯）在這些團體中，對我們修會的修士總是給予極高的稱呼；他引用他們的權威，甚至多於引用他自己的人。若非他在其他地方浪費精力去攻擊（a）聖職守貞律，混淆（b）洗禮與懺悔的區別，並以荒謬的方式規避（c）真實臨在的見證，你簡直會發誓他是位大公教會信徒。這些註釋中包含著不俗的古代知識；但我將闡明我不贊同之處。

第一，他對註釋的運用不夠穩定：因為在最初的《受啟蒙者教理講授》（Catechesibus ad Illuminandos）和第一篇《神秘學》（mystagogica）中，他幾乎是揮灑自如；但在其他同樣提供豐富素材的地方，他卻因厭倦勞作而顯得枯竭。第二，更為嚴重的是，在那些眾所周知且普遍的事物上，例如洗禮前的命名習慣、棄絕儀式、三次浸禮以及其他類似事項，他論述詳盡；然而在艱深晦澀之處，當作者的觀點被某種陰影籠罩，或偏離了共同教義，或在歷史事件上出現偏差，或涉及晦澀的禮儀時，在這些地方，我說，他卻顯得貧乏，幾乎沉默不語。第三，米勒斯也未曾進行一項對讀者有益的工作，即衡量西里爾閱讀聖經的方式，這在許多地方與我們不同；他也未將西里爾從前輩作家那裡抄錄的內容，以及後輩作家從西里爾那裡抄錄的內容，置於中間進行對照。在後者方面，他處理得如此粗疏，以至於當一位朋友提醒他關於西里爾被阿納斯塔修（Anastasio）所讚揚的某個觀點時，他尋找許久未果，竟將其判給了他人；然而這段話在第七篇《教理講授》中卻以極其明確的詞句寫著。

第十五節。在作品開端，即獻給彭布羅克（Pembrochiæ）與蒙哥馬利（Montis-Gomerici）伯爵的序言中，論述了西里爾的生平與著作、各種版本，最後簡要而清晰地談到了牛津版本。西里爾的事蹟中，有許多極其晦澀與糾結之處，本可更勤勉地予以釐清；對於著作的數量、真實性、完整性、類型與性質，本應進行更充分的辯論。隨後，他列舉了古人的見證：他蒐集了許多，但並未窮盡，正如我們所蒐集的內容將顯示的那樣。在卷末，附上了：第一，羅伯特·庫克（Roberti Coci）關於西里爾致奧古斯丁書信的審查，以及關於五篇《神秘學教理講授》的審查；關於書信的部分是真實的，儘管對大公教會信徒的態度較為嚴厲，但關於《教理講授》的審查則完全荒謬；第二，里維特（Riveti）關於西里爾及其著作的判斷，不值得米勒斯如此重視；第三，最後是埃德蒙·阿爾貝蒂尼（Edmundi Albertini）關於西里爾及其著作的辯論，其目的不在於解釋西里爾，而在於攻擊與歪曲。整部作品以三重索引結束。第一是聖經經文索引；第二是編輯在註釋中引用並修訂的作家索引，儘管他並未修訂任何實質內容；第三是原文脈絡與註釋中的重要事項索引，就原文脈絡而言，比之前的版本更為豐富。

第十六節。我們版本的宗旨。——除了我們指出的牛津版本中不便之處外，其副本在這些地區極為罕見，幾乎無法獲得。促使我承擔新版本編纂工作的動機有很多，首先是對西里爾著作的熱愛與欽佩，這些著作若能得到精確的修訂與闡釋，對教會事務而言顯然意義重大。但我被自己平庸的自覺所阻礙，擔心承擔起與我能力不相稱的重任。最終，我屈從於上級的意願與朋友們的勸告，儘管心不甘情不願；我承擔了這項工作，並希望若能為大公教會效勞，必能得到神聖的幫助，並獲得最甘甜的果實。

第十七節。原文的修訂。——我認為我所承擔任務的主要部分，是盡可能地將希臘文原文編輯得純淨無瑕，如同出自作者之手。因此，我盡我所能，將其與格羅德基（Grodeciana）的譯本進行了最勤勉的對照。

……（中略）……

[註：此處省略關於手抄本校勘與翻譯原則的詳細技術性說明。]

……（中略）……

關於此版本所包含的內容。——我呈現了西里爾的所有著作，包括真實與純正的作品，以及被視為偽作或存疑的殘篇。每篇作品前的告誡說明了對它們的看法。最初的計劃是剔除偽作；但後來認為，若該卷中缺少任何冠以西里爾之名的作品，總是不妥，除非其作者已眾所周知。在西里爾的著作之後，我們附上了異文索引，以及格羅德基與普雷沃蒂（Prevotii）的獻詞書信，其中談到了他們版本所使用的工具。我們還添加了格羅德基關於西里爾生平與著作的簡短論文，以及米勒斯的精選註釋：在所有這些方面，我們都遵循了版本的共同慣例。作為附錄，我們附上了耶路撒冷聖十字或復活教堂的描述，西里爾曾在該教堂宣講《教理講授》，其裝飾也常被提及。我已安排繪製了該教堂的平面圖，並以簡短的演說總結了其歷史。隨後是兩個豐富的索引：第一個是聖經經文索引，第二個是原文脈絡與註釋、序言及論文中提及的重要事項索引。在卷首，在古人及某些現代人對西里爾的見證之前，我們設立了三重論文。第一篇關於西里爾的生平與事蹟，我們並非像前幾位編輯那樣敷衍了事，而是更為費心地追溯，以便在闡明這段歷史時能有所進展。另一篇論述其著作，編列了索引，維護其真實性、古老性與完整性，並特別探討了《教理講授》宣講的時間、地點、構成方式、方法與風格。關於西里爾教義中未能詳盡論述的部分，我們將其歸入第三篇論文。首先探討了西里爾關於基督神性與聖靈神性的觀點，以及關於教會與傳統權威的極其明確的觀點。

（前略）……且為羊皮紙，且有許多與已刊本顯著不同之處：由於首幾頁與首篇教理講授（catechesis）已無法辨識。另一份為紙質且較新，幾乎未從已刊本中收集到什麼，當另一份缺失時。從第三份手抄本中，即前述者發現了殘篇，曾向我提供若干校勘。從極尊貴的教會王公、塞吉耶（Seguerio）大法官之孫傳承給他的圖書館中，我獲得了羊皮紙抄本，編號27，舊編號101，約為十一世紀，曾屬於塞浦路斯恩克利斯特拉（Enclistræ）修道院：起首處缺頁，且第一篇教理講授的中間部分亦缺：亦缺少了包含教理講授的若干頁。末篇教理講授僅呈現標題，並於該處結束。

（中略）……混淆並雜糅了後世希臘人對母音與雙母音的讀音；在標點符號的位置上多有錯誤；在第二篇教理講授的抄寫上，與已刊本有顯著差異。起首處被填入了一大段增補，其中包含了關於聖靈發出的精采論述，曾被聖多瑪斯（S. Thoma）以拉丁文引用。我承認此抄本對我助益極大：從中獲得了許多……第八、第九、第十、第十五、第十八篇，以及五篇奧秘教理講授（mystagogicæ）。

由吉爾·莫雷利（Guill Morelio）於1564年刊印，關於此版本我們已在序言第7條中詳述。此書由聖熱諾維耶夫（Genovefanum）圖書館保存，學識淵博且與我有深厚友誼者與我分享，其中在頁邊註記了來自某古老抄本的異文，連同……在末尾補足了第十篇教理講授的缺漏，並附上了居里爾（Cyrillus）致君士坦提烏斯（Constantium）的書信，且在兩者中此外皆標註了來自古老抄本的異文，並附有此註記「γρ.」。該抄本……由某位學者所加註，證實了這一點。那位學者使用了兩份手抄本，……註記「ms.」，另一份則為「γρ.」。存在著一些未標註任何記號的異文，我懷疑是臆測，或更傾向於認為源自標註「ms.」的抄本。……沒有「γρ.」註記的抄本；有此註記的，則是古老的聖熱諾維耶夫抄本。

第八、第九、第十、第十五、第十六、第十八篇，以及……博德利（Bodl.）圖書館抄本，由某位希臘人之手抄寫，但絕不早於三百年前……教理講授，除第十六篇外，我將其與塞涅萊（Seignelay）伯爵的科爾貝（Colbertina）抄本（編號4863）進行了校對。這兩份抄本在幾乎所有地方都與莫雷利版本一致。……第十篇教理講授的缺漏，這在梅斯米安（Mesmiano）抄本中亦然。我們使用了另一份科爾貝抄本，為羊皮紙，包含教父們不同的講道集，並在……下呈現了第十三篇教理講授，以及預備日（Parasceven）的講道。

……XV，我與皇家圖書館編號2503的抄本進行了比較；書寫於棉紙上……書法家所寫。

……與另一份皇家抄本（舊編號1260，現為1824）進行校對，該抄本包含聖巴西流（S. Basilii）的著作，在其……下……與兩份巴西流會士（Basilianorum）的皇家抄本進行校對，其中包含以聖巴西流名義的講道集，即神是……。其中一份由伯納德·德·蒙福孔（Bernardus de Montfaucon）神父抄錄……另一本書的異文。

……我們依據米萊西烏斯（Millesio）提供的博德利抄本樣本，以及皇家抄本編號2030進行校訂。關於前述抄本，我與格雷策（Gretseri）的版本進行了校對。關於其餘的小作品與殘篇……與之校對者，我們在各篇前的「勸告」（Admonitione）中說明。

【居里爾論述（DISSERTATIONES CYRILLIANÆ）】

【第一篇論述：關於耶路撒冷的聖居里爾之生平與事蹟】【第一章：從何種文獻中收集其生平與事蹟】

1. 耶路撒冷的聖居里爾之生平與事蹟……是一項艱鉅且不輕鬆的工作，因為必須衡量作者們關於歷史的各種敘述，將虛假與真實區分開來，將不確定的傳聞與……將誹謗與真實……本論述旨在……讀者切勿期待敘述會像歷史那樣直接且連續地流動；而是如同在崎嶇坎坷中艱難地開闢道路，直至終點。

2. 首先的工作，是避免將不同綽號者的事蹟混為一談。因為教會在不同時代曾有數位著名的居里爾：戈爾廷（Gortinensis）的、亞歷山大的、斯基托波利斯（Scythopolitanus）的等等，這些人無人會將其與耶路撒冷的居里爾混淆；然而，在與他同時代的人中，確實存在著數位同名者，必須將他們與教理講授的作者仔細區分開來。首先必須區分的是……（下略）

關於西里爾（Cyrillus）的心境，若要探究其著作中對當時教會紛爭與其個人行止的推測，實屬必要。關於他對當時教會分裂的看法，以及對優西比烏派（Eusebianis）主教與那些為「同質」（consubstantialem）教義辯護的群體之間的對立，我們能從其《教理講授》（Catechesis）第11篇第17節中找到線索。在該處，他駁斥了撒伯流派（Sabellianorum）與亞流派（Arianorum）這兩種對立的異端。關於前者，他說：「神是真實的，聖子在自身內擁有父，並非轉變為父，亦非……」他認為這其中並無對父的懷疑，因為「並非父披戴了人，而是子；因此……」他在此處並未受到那種醜聞的影響，而是自由地宣講真理。他在此處所說的「他所畏懼的撒伯流派」是指誰呢？在君士坦提烏斯（Constantio）統治下，西里爾有什麼需要畏懼的嗎？他是否僅指安居拉的馬塞勒（Marcellum Ancyratem）及其追隨者？但這些人也並非那麼令人畏懼。此外，他說教會充滿了那些隱蔽的異端，他們或是教導子是受造物，或是宣揚父子同位（paternitatem）。然而，馬塞勒派並未充滿教會，除非你將那些支持與維護馬塞勒的人也算在內。因此，顯而易見，他所指的正是那些為「同質」辯護的人，他們的數量與權威都相當巨大。

18. 關於他在那些著作中對撒伯流異端的懷疑，以及對教會因不同派系而產生的兄弟間仇恨與異端嫌疑的憂慮，我不認為他認為所有追隨這些派系的主教都是如此，而僅指其中的領袖與首腦。儘管他在《教理講授》第15篇第9節中說教會充滿了隱蔽的異端，但他隨後在第16篇第22節中提醒我們，不僅在異邦，甚至在廣大的羅馬帝國境內，主教、長老、執事等人都被聖靈賜予了各種美德與教導的恩賜；而在第18篇第27節中，他描繪了迫害後教會繁榮的狀態。因此，他要麼認為許多人並未參與分裂與異端，而是保持中立；要麼認為在不同地區仍有許多真正的公教會（Catholicos）與虔誠信徒。當然，當這些異端分子僅是隱蔽存在時，他仍與雙方保持著教會的團契關係。

我們確實希望亞他那修（Athanasius）及其同僚的著作能有助於減輕對他的懷疑，並為其辯護。首先，當其他在埃及與敘利亞的主教幾乎都支持優西比烏派對亞他那修的誹謗並維護其立場時，西里爾卻在他們身上察覺到了兄弟間的仇恨與對嚴重異端的庇護，這點已屬難能可貴。優西比烏派隱藏在正統的告白之下，這些告白在反駁異端時顯得軟弱無力，且若有人願意，很容易將其扭曲為異端，但它們聽起來確實是真實且合乎公教信仰的；他們直到幾年後，即在米蘭會議（Mediolanensi concilio）或更晚的西米恩會議（Sirmiensi concilio）上，才公開顯露其異端面目。他們並非直接攻擊公教信徒對基督神性的辯護，而是透過各種關於道德的指控，或強加「撒伯流主義」的罪名來進行攻擊。他們甚至將許多聖潔的主教，以假裝熱衷於正統教義與教會秩序為名，拉攏到自己的陣營中，這些人對其詭計一無所知，甚至包括耶路撒冷的告白者馬克西姆（Maximum）。並非所有參加那些亞流派會議的人都是君王與派系的同謀。然而，西里爾並未因優西比烏派的手段與支持該派系的皇帝權威而動搖，以致加入他們的團體與事業；他在他們身上嗅到了亞流異端的庇護，並對那種敵視弟兄的心態感到厭惡。其次，他對對立派系主教的看法，應歸咎於當時的混亂與災難。當時對他們的誹謗如此惡毒且大膽，以至於要認為他們完全無辜顯得十分困難。當時亞他那修那些傑出的辯護書、歷史著作以及反對他們的演講尚未出版，我們無法從中得知優西比烏派事業的全部不義，也無法證明基督告白者的清白，以及亞他那修及其同僚信仰的清晰解釋與辯護。如果沒有這些輔助，我們恐怕很難判斷該如何看待亞流派的會議與對聖徒的指控。西里爾確實見過這些，因為在撒狄基亞會議（Sardicense concilium）後，他曾提到雙方充滿了互相指控的信件，這些信件足以讓那些對實情一無所知的人感到困惑。第三，公教信徒到處被優西比烏派誹謗為撒伯流派：安提阿教會的尤斯塔修（Eustathius）就是因這項指控而被罷黜。我們看到這項指控被強加在所有人身上。

[XIII] 關於「同質」一詞在《教理講授》中未被使用，儘管他從未反對過它。同樣，他在解釋三位一體時也未提及「一個本體」（unius hypostaseon）或「三個本體」（trium hypostaseon），彷彿這兩者在那些錯誤的詮釋者手中都令人懷疑。因為我不認為西里爾對當時困擾教會的關於「同質」與「三個本體」的爭論一無所知。至於他在那兩派優西比烏派與對立派主教的行動中，認為存在兄弟間的仇恨與異端嫌疑，我不認為他認為所有追隨這些派系的人都是如此，而僅指其中的領袖。

[XIV] 關於馬塞勒（Marcellum）的辯護，長期以來損害了公教信徒在東方人心中的聲譽，正如我們從巴西流（Basil）第10號書信中理解的那樣，他稱那種馬塞勒派的異端庇護為「確認」；而在第52號書信中，這也是菲利波波利斯（Philippopolitanorum）會議指控撒狄基亞會議成員為撒伯流派的主要根據。此外，儘管「同質」的捍衛者在公眾面前只維護公教教義，但對東方人來說，這個詞仍然令人懷疑，要麼是因為保羅·薩摩薩塔（Pauli Samosatensis）過去對它的濫用，因此在安提阿會議中它幾乎被譴責；要麼是因為有些人，正如希拉流（Hilarius）在《論會議》第67節中所承認的，使用這個詞的方式似乎宣揚「同質」比虔誠更為不敬。最後，還有關於「三個本體」的分歧。那些與亞他那修聯合的主教們，通常承認「一個本體」與「三個位格」（tres personas）；而東方人則到處指責這與撒伯流派的混亂毫無區別。儘管亞他那修在很久以後的亞歷山大會議（362年）上，聽取了雙方的論點與信仰告白，發現這只是詞彙上的爭論並指出了這一點；但這種爭論與情緒的激動長期存在。巴西流這樣偉大的人物，認為這不僅是名稱與詞彙的爭論，更是一場與虔誠目標相關、絕不可忽視的辯論，這場辯論導致了安提阿的分裂（第349號書信）。他認為主張「一個本體」會恢復撒伯流主義（第64號書信），並稱「一個本體」是撒伯流所說的（第349號書信），也是安居拉的馬塞勒所說的（第74號書信）。因此，他在第525號書信中讚揚伊皮法尼（Epiphanius）寫道，承認「三個本體」是必要的。如果巴西流能得到這種寬容，那麼西里爾豈不更應得到嗎？儘管他本人避免使用「三個本體」的說法，或許是因為懷疑其中隱含亞流主義。如果他在撒狄基亞會議後發表了這些教理講授，他本可以看到那份信仰告白，該告白附在該會議的信函末尾，收錄於提奧多勒（Theodoretus）的《教會史》第2卷第8章中，並被認為是由部分會議教父所起草，儘管其他人表示反對。在那份文件中，在強烈駁斥了「三個分離的本體」[XV]之後，他們宣稱自己接受了這樣的公教信仰與傳統，即一個……

[註：...] 遠遠地傳播開來。在主教們聚集時，尤斯塔修斯（Eustathius）塞巴斯蒂人（Sebastenum）竟敢重新按立某些人，這件事被揭露出來，[註：原文為 ὅτι καὶ ἀναχειροτονῆσαί τινας ἐτόλμησεν]，這使得他成為眾人恐懼與厭惡的對象，無論這是否為針對他的誹謗而捏造的虛構故事，都令人懷疑；因為直到他那個時代，還沒有任何異端分子做過這種事，[註：原文為 ὅμέχρι σήμερον οὐδεὶς τῶν αἱρετικῶν ποιήσας φαίνεται]。巴西流（Basil.）書信 196，第 213 頁。

然而，為何阿卡修斯（Acacius）特別憎恨馬克西穆斯（Maximus）？是因為他若拒絕承認西里爾（Cyrillus）由他所作的長老按立，就必須承認馬卡里烏斯（Macarius）對同一人所作的執事按立嗎？難道馬克西穆斯比馬卡里烏斯更讓亞流派（Arianas）憎恨嗎？他們曾將誰視為比他更激烈的敵人？耶柔米（Hieronymus）曾指出，他是尼西亞會議（Nicæni concilii）在巴勒斯坦（Palæstina）的主要反對者，他曾頒布過該會議的法令；索佐門（Sozomenus）在第 4 卷第 20 章中記載，他在去世前曾與尤西比烏斯（Eusebii）和帕特羅菲魯斯（Patrophili）斷絕了團契。馬克西穆斯曾因被亞流派欺騙、強迫，或因意志薄弱，而完全倒向了亞流派。如果在他加入亞他那修（Athanasio）一方並按立西里爾為長老之後，阿卡修斯曾拒絕承認這項按立，那麼這將成為某種藉口。[XXIII] 但在那個時候，他按立西里爾時，尤西比烏斯派（Eusebiani）甚至還將他列為自己人。第五，如果西里爾沒有被那種可恥的 [XXIV] 條件所阻礙，且考慮到他對基督聖禮的敬畏，難道他不會感到羞恥，不會顧及自己的名聲嗎？他多年來作為長老，幾乎治理了整個教會，難道他會甘願拋棄執事的職分嗎？當時在民眾中引起了多大的喧嘩，在省內的主教們中間引起了多大的不便，以及多大的惡名與憤慨？第六，最後，不應認為這是他的敵人對他進行的誹謗，因為他支持米利都（Meletianis）派，且與米利都（Meletio）本人有著深厚的交情。這足以讓他招致保羅派（Paulinianarum）的攻擊；正如我們將在適當的地方所說的，他不得不忍受許多來自他們的苦難。此外，請注意關於保羅派在對待對手時所表現出的惡毒。關於米利都和薩摩薩塔的尤西比烏斯（Eusebio Samosatensi），一個例子就足夠了；當他們在 365 年的安提阿會議（concilio Antiocheno）上，根據法令接受了「同質」（consubstantialitatem）的教義時，竟有人以輕浮的筆觸，以尤西比烏斯和米利都的名義寫下了一份反駁，稱他們並非真心實意地歸向尼西亞信仰；儘管兩人當時都因亞流派的派系鬥爭而被流放，但敵人仍設法讓羅馬的達馬蘇斯（Damasus）在同一時期將他們列入亞流派的名單中，參見巴西流書信 321。我們相信西里爾也經歷了類似的誹謗，這些誹謗被耶柔米記錄下來，他對保羅派的人過於輕信；而魯菲努斯（Rufinus）……

[XXVI] 第六章

西里爾在主教職位上的表現：他與凱撒利亞（Cæsariensi）的阿卡修斯之間的爭端；以及雙方互控的內容。

32. 關於西里爾的主教職位，歷史留下的記載非常少。我們可以肯定地推斷，他勤勉地履行了這一崇高職位的所有職責，這不僅可以從他作為長老時所完成的勞苦中看出（這些勞苦在主教任內不僅沒有減少，反而被認為有所增加），還可以從他那個時代耶路撒冷教會的繁榮狀況中看出。我們可以從巴西流在給墮落修士的第 4 封書信（第 12 頁）中所說的話推斷出那裡有多少聖徒，以及虔誠受到何等的尊崇；他提到自己在 357 年左右與巴西流本人一同前往耶路撒冷；在那裡親吻了許多聖徒；許多人甚至觸摸並撫摸他那神聖的手，跪倒在他的膝前。

耶路撒冷地區的眾多外邦人對西里爾這位主教來說是必要的。然而，當錢財短缺，無法救濟窮人時，西里爾變賣了聖幔。這件事……[註：...] 什麼隨之而來……這提供了某種證據；參見尤西比烏斯《教會史》第 5 卷第 23 章，以及第 7 卷第 5 章。此外，西里爾似乎宣稱自己不受凱撒利亞主教管轄權的約束。因為，當他聲稱擁有使徒寶座時，這除了確立他的教會高於且不受下級教座管轄之外，還能是什麼呢？他被阿卡修斯傳喚到法庭長達兩年之久，但他拒絕在阿卡修斯這位法官面前出庭，並非因為害怕指控（正如索佐門第 4 卷第 25 章所言，這些指控在狄奧多勒第 2 卷第 26 章的見證下，對西里爾來說是榮譽而非恐懼），而是因為他不承認阿卡修斯對他擁有任何管轄權。

顯然，約翰（Joannes）作為西里爾的繼任者，也同樣捍衛自己不受凱撒利亞大主教以及安提阿牧首管轄權的約束，這一點從耶柔米那裡可以清楚看出，他曾就此事嚴厲地與他爭辯，並引用了尼西亞會議的權威（書信 61，新版 58）。毫無疑問，阿卡修斯是在維護他對耶路撒冷教會的大主教權利，如果他敢於使用尼西亞會議的權威，他本可以保護自己。因此，他扮演了西里爾的法官，傳喚他出庭並最終對他進行了審判。

34. 讀者或許會問，究竟是阿卡修斯還是西里爾的理由更充分；耶路撒冷主教是否真的因習俗或法律而免受凱撒利亞主教的管轄，儘管他自己對其他下屬並不行使管轄權；還是他像其他省內主教一樣，從屬於凱撒利亞大主教，僅在地位和等級上排在大主教之後？這是一個在學者爭論中被廣泛討論的問題，很難下定論。解決這場爭端並非我們的宗旨，也不是我們能力所及。然而，這個地方不允許將其完全擱置。在我們看來，西里爾維護了他教會合法脫離凱撒利亞主教一切管轄權的權利。這一點……[註：...]

[XXX] 35. 對於這一斷言，幾乎沒有什麼可以反對的，除了耶柔米的權威。他在書信 38（舊編 61）中，在談到我們的繼任者約翰時，提到當他與耶柔米和保羅派之間因……而產生爭議時……[註：...]

[XXXI] ……這在當時的指控中，至少在關於實體（substantiam）的問題上，西里爾在阿卡修斯身上指控了什麼？這兩者必居其一：要麼是他對天主教教義的宣稱不夠完整，要麼是他聲稱「實體相似」是……[註：...] 顯然，這在 357 年之前，……[註：...]

在那兩年期間，我認為西里爾參加了亞美尼亞的某個米利提尼（Melitinensi）會議，見索佐門第 4 卷第 25 章。關於這次會議的記憶非常模糊；在 357 年西里爾被罷免之前，它就已經召開了，這可以從 360 年君士坦丁堡會議上阿諾米派（Anomæorum）的抱怨中看出；在這些抱怨中，他們提到了這次會議，甚至在西里爾被廢黜之前。當亞流派與半亞流派之間的敵意，或者至少是分裂的種子在這次會議期間……[註：...] 我們認為不應將其視為……[註：...] 亞流派在其中佔據主導地位，且其法令被半亞流派輕視和忽視，這一點從索佐門第 4 卷第 24 和 25 章中，君士坦丁堡會議上阿諾米派對半亞流派因該事而進行的責難中可以清楚看出。尤斯塔修斯塞巴斯蒂人在那次會議中被罷免，見巴西流書信 74，但他仍然自視為主教，後來還參加了半亞流派的會議，並以他們的使節身份受到皇帝的禮遇；他還致力於廢除和推翻米利提尼會議的法令：參見索佐門第 4 卷第 24 章。薩塔拉（Satalorum）的主教埃爾皮迪烏斯（Elpidius），似乎也參加了會議，尤西比烏斯（Eusebium）被剝奪了長老職分，……

[註：...] 關於此點，並非他自己的，而是與優西比烏（Eustathius）一同，且因此似乎將優西比烏本人也牽連其中，並贊同他們的廢黜。我們認為這發生在與他（優西比烏）去世大約相同的時期。因為提奧多勒（Theodoretus）在《教會史》卷一，第26章中敘述，區利羅（Cyrillus）在被罷免後立即前往安提阿，發現該教會失去了牧者（ποιμένος αὐτὴν ἐστερημένην εὑρών）。然而，里昂提烏（Leontius）……區利羅所編輯的，這引起不滿，僅在557年年底，甚至可能是558年……在我的讚美與保護下去世了：他被亞他那修（Athanasius）視為活著……此外，埃爾皮狄烏斯（Elpidius）在這些時期……被列入《亞流派歷史》（Histor. Arian.）[XL] 致修士書，第4條；在該著作中，他記錄了利伯流（Liberius）與沃修斯（Vosius）的墮落，以及此人的死亡與臨終前的悔改，第72條，第118頁。參見第215封書信。

41. 提奧多勒在《教會史》卷二，第26章中稱阿卡修（Acacius）罷免區利羅的理由極為輕率。蘇格拉底（Socrates）在《教會史》卷二，第40章中說，他被罷免是因為他多次被傳喚出庭，卻連續兩年拒絕出席，畏懼指控。這些話似乎暗示阿卡修指控區利羅不承認他的法庭；或者更確切地說，阿卡修將區利羅的缺席與逃避審判，視為對所指控罪行的默認與承認，並設法使其得到會議的批准，此外未經任何論證，便將未經審訊的敵人定罪。如果區利羅與他之間正就大都會權利與信仰指控進行訴訟，而他卻在自己的案件中扮演法官的角色，這無疑是阿卡修不公正的判決，因為他既是原告又是控告者。但如果他因區利羅以合法理由拒絕出庭，便將其視為透過逃避審判而承認罪行並予以定罪；那麼，透過掩蓋對手的清白來壓制拒絕審判的理由，則更加不公正。索佐門（Sozomenus）在《教會史》卷四，第25章中提出了完全不同的阿卡修罷免區利羅的理由。當區利羅在公共匱乏時期變賣了教會的財寶與聖幔時，他們說有人在一位戲劇女演員身上認出了自己的奉獻物，因為她穿著那件衣服，經仔細詢問來源，發現是商人賣給女人的，而商人則是從主教那裡買來的。因此，阿卡修以此為藉口罷免了區利羅。這確實是阿卡修在塞琉西亞（Seleucia）會議後，為了煽動皇帝對區利羅的憤怒，而以完全不同的情節裝飾後所重述的同一個故事。提奧多勒在《教會史》卷二，第27章中如此敘述：但最激怒皇帝的是阿卡修對區利羅的捏造：因為君士坦丁（Constantinus）大帝為了裝飾耶路撒冷教會，曾贈送給該地主教馬卡里（Macarius）一件聖袍，以便他在執行神聖洗禮時穿著（那件袍子是用金線編織的），區利羅將其變賣……

[XLII] ……既然神聖的護理並不認為應當將此從教會中排除，那麼受冤屈的主教尋求清白的保障，不僅一直是被允許的，而且對教會的事務與利益也是有益的；以免不義之人的暴力不受懲罰，導致真理與公平在教會的恥辱與毀滅中敗下陣來。因此，亞他那修、安基拉的馬塞勒（Marcellus Ancyranus）、加薩的阿斯克帕（Asclepas Gazensis）的申訴，或是向羅馬教宗的求助，以及對召開新會議的請求，都得到了認可；以便在先前會議中因暴力或無知而作出的不利於他們的決定，得以修正。他們的請求促成了羅馬會議與撒狄（Sardica）會議的召開。同樣的事也曾多次給予多納徒派（Donatists），以及幾年前給予異端首領波提努（Photinus）。各會議也曾為此制定法律，如撒狄會議的第3、4、7條教規，以及六年前的安提阿會議第12、14、15條教規。然而，區利羅有許多極其嚴重的理由，不願屈服於阿卡修及其黨羽針對他的判決。1. 他或許不承認阿卡修是合法的法官，因為他已脫離並自由於其管轄權之外，甚至在地位上高於他。儘管地位較高的大都會主教可以依法受到其所屬主教的審判，正如十年前安提阿的斯提反（Stephanus）曾被東方主教們定罪；而提阿非羅（Theophilus）在與約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostom）的爭議中，也承認如果他要受審，應由埃及主教們審判（Pallad.）。2. 因此，區利羅可以依法將阿卡修作為公開敵人的審判視為無效且作廢。迦太基的凱奇利安（Caecilianus）在被敵人的會議傳喚時拒絕出席，並未因他們的定罪而退位，而是堅定地保留了他的教會（Aug. epist. 43, n. 7）。同樣，埃及的主教們在推羅（Tyre）會議中要求將亞他那修的敵人從席位中移除（Athan. Apolog. cont. Arian., n. 77）。然而，阿卡修與區利羅幾乎從區利羅擔任主教之初就存在公開的敵對，這是因為大都會權利……

[XLIV] ……區利羅在耶路撒冷受到阿卡修的暴力對待，前往安提阿，見到該教會失去了牧者，這是提奧多勒的話（《教會史》卷二，第26章，顯然是里昂提烏去世，由尤多西烏（Eudoxius）繼任），他經過那裡，與令人欽佩的西爾瓦努（Sylvanus）一同生活。當阿卡修得知此事後，寫信給安提阿人，通知他們區利羅已被罷免。但安提阿人敬重區利羅，且畏懼民眾，因為民眾非常喜愛區利羅的講道（Hilar. De synod., n. 3）。在剛才提到的西米恩（Sirmium）會議中，他們聯合了四位非洲主教（Sozom. lib. iv, c. 15），當時或許也寫信給所有非洲與東方人，要求將「同質」（ὁμοούσιον）從聖教會中驅逐，聲稱非洲與東方所有人都與他們持相同觀點：馬略·維克多利努（Marius Victorinus）在《論三位一體》卷一，第262頁中證實了這一點，這也可以歸因於關於安基拉的巴西流（Basilius Ancyranus）的抱怨，即他在360年君士坦丁堡會議上，被亞流派指控……

[XLV] 44. 區利羅無論是藉由申訴的恩典，還是藉由他被罷免時那顯而易見的審判不公——這在當時及隨後的時代，被許多聖潔的主教視為保留其職位的合法途徑——……

[XLVI] ……在360年君士坦丁堡會議後，希拉流（Hilarius）致信高盧人，通報了亞流派的勝利與他們針對信仰所採取的陰謀，巴黎會議的主教們以兄弟般且極其尊崇的信件作出了回應（Hilar. fragm. 11, n. 1 et 4）。西方人也並未完全與他們的共融斷絕：這不僅從上述希拉流在塞琉西亞會議中的例子，以及巴黎會議的例子中可以證實，而且希拉流在《論會議》卷一，第77條中，將我們所說的半亞流派稱為聖潔的東方主教；第78條稱他們為熱衷於使徒與福音教義的人；第79條稱他們為最親愛的兄弟……亞他那修在《論會議》第41條中，在駁斥了阿卡修派後，轉向半亞流派說：對於那些接受尼西亞會議所寫的一切，僅對「同質」一詞有所疑慮的人，不應將他們視為敵人；我們不應像對待亞流派或教父的敵人那樣對待他們；而應像兄弟對待兄弟那樣與他們辯論，他們與我們持相同觀點，僅僅是在名稱上產生了爭議。他隨後補充說，安基拉的巴西流在他的信仰著作中就是這樣……

[註：第 37 條，據優提基（Eutychius）所述，他被任命為教會主教，並由我們的西里爾（Cyrillus）……若此為真，即格拉修（Gelasius）與西里爾之妹夫……耶路撒冷……應當佔據。關於我們的主教伯納德（D. Bern. de Lura）：關於「希拉里翁（Ἱλαρίωνος）之名」……爭執，在塞琉西亞（Seleucia）會議上加入阿卡修（Acacius）一派；在一段時間內持守大公信仰（ἄχρι καιροῦ），但為了保全自身尊榮而隱瞞。耶柔米（Hieronymus）在書信（原第 61 封，現為第 38 封）中證實，他受聖伊皮法尼（S. Epiphanius）的敬虔所感，樂於聽從那位僅是修道院長老的聖徒。然而，一旦與西里爾結怨，他便殘酷地對待路西法（Lucifer），加入阿諾米派（Anomœis），並在塞琉西亞會議上受到指控，被命令必須在教會團契中保持克制，直到他能以合法的補贖洗清所受的指控；他對西里爾進行極端的迫害，驅逐了西里爾安插在凱撒利亞（Cæsariensis）教座上的菲魯門（Philumenus），並以某位年長的西里爾取代之，他本人或其黨羽亦然；即「優提基一黨」（οἱ περὶ τὸν Εὐτύχιον，見伊皮法尼《異端》第 73 卷，第 57 條）。但讓我們回到西里爾身上。

第九章

西里爾在塞琉西亞會議中就座；他傳喚阿卡修，後者拒絕出席而被罷免，西里爾恢復耶路撒冷教會職位。

……或來自巴勒斯坦的其他四人。伊皮法尼在《異端》第 73 卷第 4 條中提到，優提基加入了這些派系：他對西里爾燃燒著仇恨。菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）提出了阿卡修反對那些與西里爾聯合的主教的主要原因，即他們尊崇西里爾（見第 4 卷，第 40 章）：關於西里爾的事務，我們將在此呈現。

在 9 月 27 日舉行的第一次會議中，各派主教皆出席；然而，蘇格拉底（Socrates）稱，有些人因恐懼即將到來的指控，故意缺席並藉故推託。其中馬其頓紐（Macedonius）和帕特羅菲魯（Patrophilus）被點名；至於西里爾，歷史學家並非將他描繪為逃避審判者，而是主動挑戰並反擊者。當時在場的主教們拒絕在缺席者到齊前進行任何質詢；當皇帝派來主持會議的財務官利奧納斯（Leonas）——他傾向於阿諾米派——宣稱這並無必要時，教父們之間產生了爭論；有些人主張在討論信仰之前，應先審查被指控者的生活與品行；另一些人則堅持應首先處理信仰問題。堅持前一觀點的主要是阿卡修派，亞他那修（Athanasius）在《論會議》（De synod. 第 12 條）中說，他們以討論信仰為藉口，掩蓋了他們對指控者的恐懼。「他們假裝討論信仰（Σχηματισάμενοι δῆθεν περὶ πίστεως ζητεῖν），卻無法掩飾對指控者的畏懼。」索佐門（Sozomenus）在第 4 卷第 22 章也提到，阿卡修刻意拖延關於信仰的辯論，以便透過派系間的紛爭，將對指控的審查無限期推遲並徹底消除。西里爾確實站在那些希望先處理主教被指控案件的人一邊：因為他來到會議的唯一目的，就是為了與阿卡修辯論自己的案件。

然而，先處理信仰問題的意見佔了上風。隨之而來的是激烈的爭論，阿卡修及其同夥刻意拖延，企圖藉此解散會議並消除對他們的指控。因為阿卡修希望撰寫一份新的信仰聲明，並廢除尼西亞信經；特別是希望將「本體」（substantia）一詞從中刪除，正如同年在西米恩（Sirmium）會議上，在君士坦提烏斯（Constantius）面前由半亞流派領袖所簽署的懺悔文那樣。相反，其他人則強烈捍衛「本體相似」的觀點，認可尼西亞會議的一切，唯獨反對「同質」（consubstantialis）一詞，稱其含義晦澀。據希拉里（Hilarius）記載，只有埃及人最堅定地為「同質」而戰；希拉里本人也應歸入此列。

阿卡修派隨後退席；他們要求宣讀一份聲明。這或許是為了調和各方……阿卡修派拒絕加入，除非將那些先前已被罷免或目前正受指控的人從會議中驅逐出去（6）。他們特別針對西里爾（[LV]），後來在皇帝面前以此為例，指控整個會議在接納他進入團契後，便對其他人進行判決（7）。經過這場爭論，阿卡修派的要求被准許，反對派主教們懷疑阿卡修是藉此機會解散會議，假裝譴責埃提烏斯（Aetius）的異端，並惡意逃避對他本人的指控。因此，那些曾被罷免或被指控的人離開了會議。其中必須排除我們的西里爾，狄奧多勒（Theodoretus）在第 2 卷第 26 章中對此有如下記載：當他們聚集在塞琉西亞時，西里爾與巴西流（Basilius）、尤斯塔修（Eustathius）、西爾瓦努斯（Sylvanus）及其他人一同就座。阿卡修確實也接近了聚集在那裡的 150 位主教。但他拒絕與他們商議，除非西里爾被逐出會議；因為他已被剝奪了主教職位。

……在 10 月 1 日，財務官被要求按慣例出席會議，但他拒絕了：他說他是奉皇帝之命來促進會議和諧的。既然有些人意見不合，他說，我無法出席。你們走吧，去教會裡胡鬧吧。他這番話偏袒阿卡修派，那些被派去邀請他的人在阿卡修的住處發現了他。他的話被阿卡修派貪婪地抓住，以便達成他們離開會議的願望（9）。然而，反對派的主教們仍按慣例聚集在教會；當他們傳喚阿卡修派來審判西里爾時，過了一段時間……

……西里爾被會議恢復職位，儘管歷史學家保持沉默，但毫無疑問。耶柔米在《編年史》中提到他回到了自己的教會，在赫倫尼烏斯（Herennius）再次將他驅逐並佔據其教座之前。赫倫尼烏斯的入侵只能安排在次年的君士坦丁堡會議之後。因此，西里爾在該會議之前回到了耶路撒冷，無疑是依靠塞琉西亞會議的權威。即使沒有正式的會議法令支持西里爾，阿卡修本人的罷免——這似乎主要是為了回應對西里爾的指控而准許的——也可以被視為對西里爾案件的平反及其恢復職位的證明。

……阿卡修派拒絕了關於「本體」的討論。當被問及他們在何種意義上稱子與父相似時，阿卡修回答說，不是根據本體，而是僅根據意志。這種回答的極端褻瀆含義，據希拉里《反君士坦提烏斯書》第 12 條記載，是根據某位派系主教的觀點揭露出來的。阿卡修被對手以他自己的觀點反駁，他在寫給馬其頓紐的信中，或在他自己撰寫的著作中，曾承認子與父在一切方面，甚至在本體上都是相似的。阿卡修對此荒謬地回答說，沒有人能根據他所寫的內容來審判他（8）。

……當所有人都鼓掌贊同，且反對派主教之間無法達成任何確定的決議時，利奧納斯起身解散了會議。

第十章

阿卡修激起皇帝對西里爾的憤怒，後者在 360 年的君士坦丁堡會議上再次被罷免並流放。

56. 塞琉西亞會議奉皇帝之命，派遣了十位主教前往皇帝處，報告他們所做的事；其他人則回到了家，西里爾回到了耶路撒冷，重新執掌教會的舵柄（11）。然而，在塞琉西亞被罷免的阿卡修派領袖們也前往君士坦丁堡的宮廷；他們比塞琉西亞的代表更早到達，首先利用那些在宮廷中極具影響力的人，有些人自願在教義上與他們達成一致，有些人則被他們的言辭所誘惑……

……他們罷免了埃提烏斯，並將他逐出教會，並對那些拒絕簽署譴責他的主教們判處絕罰，除非他們在六個月內同意會議的定義（狄奧多勒，第 2 卷，第 28 章）。隨後，他們前往塞琉西亞會議，罷免了幾乎所有半亞流派的領袖，無論是在場的還是缺席的，包括巴西流、埃留修（Eleusius）、西爾瓦努斯等，以及我們的西里爾。據索佐門第 4 卷第 25 章記載，他們僅對西里爾指控兩點：第一，他與埃爾皮迪烏斯（Elpidius）和尤斯塔修（Eustathius）有團契，而這兩人曾試圖廢除西里爾本人也參加過的梅利廷（Melitinensis）會議的法令；第二，在他於巴勒斯坦被罷免後，他與老底嘉的喬治（Georgius Laodicenus）和安基拉的巴西流（Basilius Ancyranus）建立了團契。我們已經在第 6 章第 39 條和第 7 章第 44 條說明了這些指控是多麼愚蠢和不公正。這次審判的非正義性是顯而易見的，西里爾在缺席且未經聽證的情況下被定罪。其他人的定罪也同樣不公正。正如拿先祖貴格利（Nazianzenus）在《演講集》第 21 篇第 387 頁所言，他們沒有遵守任何法律來審查他們的生活，而是用金錢收買了誹謗者，並以約定的價格販賣證詞。據菲洛斯托吉烏斯第 5 卷第 1 章記載，他們還促使皇帝將被罷免的人流放，巴黎會議在給東方人的信中（希拉里，殘篇 11，第 4 條）對他們被極其不公正地流放表示哀悼。至於西里爾被流放到哪裡，沒有歷史學家記載。

58. 被罷免的主教們不接受針對他們的判決，稱該會議為「叛徒會議」，他們甚至不承認這些人是主教，因為他們是邪惡異端的支持者。據巴西流第 73 封書信，他們寫信給所有教會，反對尤多克修（Eudoxius）及其整個派系。他們宣稱不能接受這些人所作的判決，因為這是由異端分子所作的決定，是由那些——正如第 182 封書信第 157 頁所言——否認聖靈的參與，且並非藉著神的恩典治理教會的人所作的，因為他們是靠著世俗權力的支持和對虛榮的渴望奪取了治理權。西里爾是否以自己的名義發出了這樣的信件尚不確定：但巴西流將此歸功於所有被罷免者。那些在君士坦丁堡的人，透過聖希拉里將信件發給我們的人……

……他們不再與他們保持團契，並宣稱那些極其不公正地被流放到弟兄們位置上的人是叛教者，同上，第 4 條。這封信是發給那些在君士坦丁堡聚集的加利亞（Gallicanos）人的。然而，由於其中包含……致所有在基督裡分散在各地的最親愛、最蒙福的東方同工主教們，這應被視為屬於君士坦丁堡會議中被罷免的主教們；當然，那些處於同一案件中的人，以他們的名義發出了這封信，加利亞人對此作出了回應。菲洛斯托吉烏斯在第 5 卷第 1 章指出，被罷免的主教們在被流放時，撤回了他們確認塞琉西亞會議信仰的簽名：有些人再次宣講「同質」，另一些人再次宣講「相似本體」的子。但西里爾沒有任何簽名需要撤回：他似乎從罷免中獲益，因為他免於參與幾乎所有羅馬帝國主教在簽署里米尼（Ariminensi）懺悔文時所犯的罪。因為當其他人處於同樣的境地時，他們簽署了那些在君士坦丁堡被欺騙和強迫簽署的聲明；西里爾怎麼可能在被不公正地從會議中罷免後，自願且主動地簽署呢？在被罷免的主教位置上，神聖的護理安排了許多甚至更好的人（[LXI]）。阿卡修構成了這些人的大部分；毫無疑問，赫倫尼烏斯是被他安插在西里爾的位置上的。

第十一章

西里爾在朱利安（Julian）統治下回到耶路撒冷。他預言猶太人在重建聖殿中的努力將會失敗。

……教會在東方似乎面臨毀滅，亞流派得勝，他們每天都在策劃顛覆大公信仰，驅逐並罷免了所有反抗他們大膽行徑的主教，無數人或被強迫、或被欺騙，簽署了對尼西亞信仰的譴責。當神憐憫他的勞苦，於 361 年 11 月 5 日除去了君士坦提烏斯，而朱利安繼位，他對教會懷有邪惡的意志，決心在各地摧毀正統信仰。因為他一上台，就企圖透過內部紛爭來分裂和破壞教會，並對所有在君士坦提烏斯統治下因宗教原因被流放的人，無論是天主教徒、亞流派還是其他異端，都給予了自由……

……必須已經到達。我們從中得知西里爾與聖梅利提烏斯（S. Meletius）保持著團契和友誼：這確實令保羅派（Paulinianis）感到不滿；因此耶柔米和魯菲努斯（Rufinus）對他進行了咒罵。許多塞琉西亞會議的主教利用朱利安的恩典，從君士坦丁堡會議中被罷免並流放；他們在一些城市舉行了會議，在會中譴責了阿卡修派和里米尼懺悔文，並在安提阿的懺悔文中達成一致：他們誇耀自己走的是中間道路，介於埃提烏斯派（主張本體不相似者）與西方人（在「同質」的藉口下混淆了神聖位格的獨特性）之間（索佐門，第 5 卷，第 14 章）。由此產生了馬其頓紐派（Macedoniani）。

[LXIII] 關於所羅門聖殿的根基，當時的人們仍能看見，這點在以法蓮（Ephraem）的《論珍珠講道集》（Hom. de margar.）中有所提及：「如今根基依然屹立。」屈梭多模（Chrysostom）在《馬太福音講道集》第 73 篇（舊版第 36 篇，第 456 頁）以及《反對猶太人講道集》第 1 篇（第 11 篇，第 646 頁）中也提到，當猶太人試圖重建聖殿時，他們挖掘了許多土堆，並從中發現了根基。他指出，這些根基並非如某些人所想的那樣完全被毀，而是依然存在。

[LXIV] 關於他所補充的「敵基督者將要來臨」這一點，事實證明是錯誤的。

[LXV] 參見屈梭多模，《反對猶太人講道集》第 1 篇（新版第 1 卷，第 10 篇，第 644 頁）。

[LXVI] 關於敵基督者將要重建聖殿，甚至直到基督預言「沒有一塊石頭留在石頭上」完全應驗之時，舊建築的遺跡依然存在。

[LXIX] 第十二章。

[LXX] 參見《反對猶太人講道集》第 5 篇，第 1 卷，新版，第 11 篇。

[LXXI] 參見蘇格拉底（Socrates），《教會史》第 3 卷，第 25 章；索佐門（Sozomen），《教會史》第 6 卷，第 3 章。

[LXXII] 關於馬塞利努斯（Marcellinianus）與保羅·薩摩撒塔（Paul of Samosata）的異端。

[LXXIII] 參見索佐門，《教會史》第 6 卷，第 12 章。

[註：...] 關於其被放逐，並非一次，而是期間曾多次被放逐；當時並無其他主教能參與其事；至於歷史所記載的座席篡奪者；其被驅逐的時間，我們無法找到比西元 567 年更合適的時間來追溯，那一年瓦倫斯（Valens）皇帝下令，凡在君士坦提烏斯（Constantius）時期被廢黜，而在尤利安（Julian）時期復職的主教，皆須被逐出教會。這道命令頒布後，亞他那修（Athanasius）離開了亞歷山大，許多其他正統派主教也被逐出各自的城市。我們的屈梭多模（Cyrillus）亦可列入其中。

[註：...] 關於其座席，根據蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomen）與尼基弗魯斯（Nicephorus）的記載，在那段期間，赫拉克利烏斯（Heraclius）與希拉流（Hilarius）佔據了該位。後者即是《科伊斯林目錄》（Catalogus Coislinianus）中在赫拉克利烏斯之後所提到的赫拉迪烏斯（Helladius）；根據伊皮法尼（Epiphanius）的說法，另一位屈梭多模與我們的屈梭多模不同，而希拉里奧努斯（Hilarionus）即是希拉流（Hilarius）。耶柔米（Hieronymus）提到在他之後繼任的人。

[註：...] 關於其被放逐的確切時間，以及他是否曾多次更換流放地，可以從君士坦丁堡會議（Council of Constantinople）的文告中推斷出來。教父們在讚揚屈梭多模時，稱他在各地對抗亞流主義者（Arianism）時經歷了多次爭戰：歷史學家對這些爭戰的原因與方式保持沉默。

[註：...] 關於那些在瓦倫斯統治下，在巴勒斯坦與耶路撒冷被放逐的主教，他們在信仰上並未喪失什麼。伊皮法尼（Epiphanius）提到，在亞他那修死後，一些主教被流放到巴勒斯坦，聖巴西流（Basil）在給他們的第 293 封信中，讚揚了神的護理，因祂將這些人安置在該省，以抑制阿波林主義（Apollinarianism）的異端。

[註：...] 關於耶路撒冷教會在屈梭多模缺席時的悲慘面貌，作家們並未保持沉默。亞流主義者、阿波林主義者（Apollinarists）、聖靈反對者（Pneumatomachi）以及各類異端分子紛紛湧入；隨之而來的是內部的紛爭。貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）在《駁尤諾米烏斯》（lib. I in Eunom.）第 315 頁中，將巴勒斯坦列為遭受異端蹂躪的省份之一，因捍衛信仰而聞名的教會領袖被驅逐。在凱撒利亞（Caesarea），格拉修（Gelasius）被逐，取而代之的是亞流派的尤佐伊烏斯（Euzoius）。此外還有該派系的其他主教，如蓋梅利努斯（Gemellinus）、斯基托波利斯的腓力（Philippus Scythopolitanus，帕特羅菲魯斯的繼任者）以及腓力的繼任者阿納斯塔修（Anastasius）等人。伊皮法尼在《異端史》（hæres. LXX, num. 37）中稱，這些人不僅公開且大膽地教導亞流的教條，甚至捍衛自己的異端，迫害真理的宣揚者；他們不僅在言語上試圖推翻，更以敵對的仇恨與戰爭進行挑釁，甚至對正統信仰者動用刀劍；這種瘋狂的行徑不僅發生在一個省份，而是遍及多處。

[註：...] 關於這些異端在同一省份的猖獗，聖巴西流在第 184 封信（西元 372 年）中提到，他極度渴望成為和平的仲裁者，但由於願望未能實現，他感到悲傷，卻不能因此與任何人為敵，因為和平的益處早已喪失。他也在第 325 封信（西元 377 年）中就這些紛爭寫信給伊皮法尼，稱伊皮法尼對橄欖山修士們的紛爭感到困擾，並渴望在他們之間調解和平；他並未忽視那些由某些人惡意發明而引發紛爭的事。隨後他補充說，帕拉迪烏斯（Palladius）與伊諾森（Innocentius）寫信給他，要求在尼西亞信經（Nicene Creed）中，除了關於聖靈的條款外，還應增加關於道成肉身（Incarnation）的章節，但他既未審查也未接受。毫無疑問，原因是他們那種毫無必要的細節糾葛。在屈梭多模缺席的情況下，巴西流與伊皮法尼被請求提供協助。所有這些災難，再加上正統派內部因保羅派（Paulinian）與米利都派（Meletian）的對立而產生的分裂，使得屈梭多模在從流放中歸來時，面臨了極大的困難。

[註：...] 關於耶路撒冷教會與羅馬教會的隔絕，不能擴展到那些時期，因為當時伊皮法尼仍是修道院長，而屈梭多模掌握著教會的舵。耶柔米在同一封信中詢問，約翰（Joannes）在迫害期間是否相信後來所宣稱的，即聖三一（Trinity）具有相同的本質、榮耀與神性；他是否與那些宣揚此類教義的人在一起；與他們在一起時是否忍受了流放；但他們卻指責約翰，當提奧內（Theone）長老宣講聖靈為神時，他掩耳並與那些人一同逃離，以免聽到這種「褻瀆」。

[註：...] 瓦倫斯於西元 378 年 8 月 9 日在阿德里安堡（Adrianople）附近被哥德人擊敗並焚燒後，格拉提安（Gratianus）將亞洲及非洲其餘部分納入其統治之下，為了醫治其叔父帶給教會的災難，下令將因宗教原因被放逐的主教復職，並將教會歸還給他們。許多主教確實回歸了。屈梭多模是其中之一，這點由索佐門所證實，當時格拉提安將狄奧多西（Theodosius）納為共治皇帝（西元 379 年 1 月 19 日），亞流主義者仍佔據東方所有主教座堂，唯獨耶路撒冷除外；蘇格拉底在第 5 卷第 3 章中也說，同一時期屈梭多模掌管耶路撒冷教會。

[註：...] 貴格利·尼撒於次年春季啟程，巡視阿拉伯後抵達耶路撒冷。他發現紛爭的始作俑者如此激進，以至於他們甚至避開了屈梭多模的共融。他在給尤斯塔西亞（Eustathia）等人的信（第 660 頁）中說：「為什麼我們被視為需要逃避和厭惡的對象，並被激起另一種反對我們的行為，彷彿我們玷污了聖所？」貴格利在耶路撒冷沒有祭壇，除了那位與他共融的當地正統派主教所使用的祭壇外，而那祭壇對所有保持教會合一的人來說是共同的。因此，這些人為反對屈梭多模（貴格利與他共融）而建立了另一個祭壇，正如貴格利所言（第 657 頁），他們撕裂了基督那無縫的長袍，將基督的名號切割為保羅派與磯法派的稱呼。

[註：...] 關於這些分裂者，貴格利並未完全揭露，但從他對他們的描述中，可以推斷他們是阿波林主義者，或是那些受該異端嫌疑困擾的人。首先，他們在聖三一教義上與正統派並無不同，這點從貴格利的抱怨中可以得到充分證明（第 657 頁），他對分裂的產生感到驚訝，因為所有人都虔誠地榮耀並敬拜聖父、聖子與聖靈，祂們在不可混淆且區別的聖三一中擁有相同的本質、榮耀與權能。其次，他在同一處將他們描述為自稱受神聖熱忱驅使的人，他們比其他人更自負於知識、純潔與無辜，以至於蔑視其他人的單純，甚至將他們視為可憎之物。

[註：...] 屈梭多模在瓦倫斯死後從流放中歸來，發現教會分裂極為嚴重。在君士坦丁堡會議（Council of Constantinople）上，屈梭多模被蘇格拉底與索佐門列為三大主要座席的主教之一；索佐門敘述他與他們共同主持了會議，狄奧法尼斯（Theophanes）、塞德雷努斯（Cedrenus）與格利卡斯（Glycas）也對此表示肯定。然而，蘇格拉底與索佐門聲稱屈梭多模在當時因悔改而堅持「同質」（consubstantial）教義，這對屈梭多模來說是一種侮辱，因為索佐門補充說，他之前曾堅持馬其頓（Macedonius）的觀點。事實上，除了在塞琉西亞（Seleucia）會議上的共事外，沒有任何關於屈梭多模與馬其頓共事的記載。自西元 362 年起，他就追隨米利都（Meletius）的共融，後者當時已斷絕了與亞流主義者的所有聯繫，且似乎一直與馬其頓保持距離。屈梭多模在馬其頓派的事務上，特別是那些反對尼西亞信經與聖靈神性的事上，從未與他們有任何共同之處；相反地，當他從流放中歸來時，他將耶路撒冷的聖靈反對者排除在教會共融之外，直到他們修正其異端為止。

83. 關於屈梭多模（Cyrillus）在君士坦丁堡會議之後，即西元 382 年，歷史中便再無關於他的記載（39）。在西元 383 年狄奧多西（Theodosius）於君士坦丁堡召開的會議中，他希望各教派的首領都能出席，當時有巴勒斯坦、腓尼基與敘利亞的代表，他們為了安提阿的弗拉維安（Flavianus）一方，與埃及、阿拉伯及塞浦路斯人展開了爭論。屈梭多模是否為那些巴勒斯坦代表之一，尚不確定。不久之後他便去世了：一般將他的死期定於西元 386 年；索佐門（Sozomenus，卷七，第 14 章）在魯非諾（Rufinus）之後，將其死期與亞歷山大的提摩太（Timotheus）之死聯繫在一起；而根據蘇格拉底（Socrates，卷五，第 12 章），提摩太死於阿卡狄烏斯（Arcadius）與瓦多（Vado）執政的第一年，即西元 385 年。然而，既然耶柔米（Hieronymus）斷言屈梭多模在狄奧多西皇帝治下穩固地擔任了八年主教，那麼他的去世時間就不可能早於西元 386 年。由於他是在三月去世的，從他恢復教座的西元 378 年末，到西元 386 年三月，我們無法湊足整整八年；至少還差六個月。希臘人在《聖徒傳》（Menaea）以及聖薩巴（S. Saba）的《禮儀規範》（Typicon）中，將他的死期定於三月十八日，後來的羅馬《殉道錄》（Martyrologium）也沿用了這一日期。在克萊蒙（Claromontanum）的《聖徒傳》（Synaxarium）中，他的紀念日標註為三月十一日，那天主要是紀念聖索福羅尼（S. Sophronius）。但在同一本書中，關於屈梭多模的讚詞則記載於他去世的三月十八日。在西元 1624 年於羅馬出版的敘利亞曆法中，該曆法附於該民族的教會職務之後，也記載了我們這位屈梭多模於三月的同一天去世。然而，在送往波蘭派（Bollandists）的阿拉伯-埃及《殉道錄》中，聖屈梭多模主教的紀念日則在三月二十日。在兩份極古老的阿拉伯曆法中，也有三月份紀念屈梭多模的讚詞，但未註明日期：其中一份曆法中，大馬士革總主教里修（Risius）發現了屈梭多模的名字及其神聖的讚詞。而在另一份由阿馬比勒·布爾扎（Amabilis Burza）譯成拉丁文的曆法中，其內容與前一份曆法大致相符，包含了一些同時紀念多位聖徒的禱文，其中第七篇適用於三月，中間有這樣的話：「讓我們尊崇無罪的屈梭多模。」從這一切我們幾乎要歸功於波蘭派勤奮研究的成果中可以看出，屈梭多模的紀念在所有教會——羅馬、希臘、敘利亞、埃及——中都作為聖徒之一受到慶祝。這種普世的崇敬充分地證實了他的信仰。

86. 在他的著作中，對神的深刻感悟隨處可見：他在第六篇教理講授（Catechesis）開頭對此事的論述極為宏偉。隨之而來的是他對自己的卑微評價與謙遜，這在言行中得到了體現，也是福音書與聖教父們所極力推崇的美德；這首先使我們認為自己本身並無多少依靠，而將全部希望寄託於神。這種感悟在屈梭多模的著作中隨處可見；在幾乎所有的教理講授中，當他要講述重要事項時，他都說自己在等待神的恩典，這對他正確地表達是必要的，並信賴聽眾的禱告而開始講論。參見第 12 篇教理，第 4 節；第 15 篇，第 8 節；第 16 篇，第 1 節。他不希望聽眾僅憑他個人的權威來接受或相信任何事物；除非他能從聖經中提出適當的論據，否則他甘願聽眾拒絕相信他，這在許多地方都有體現，特別是第 4 篇第 17 節、第 12 篇第 5 節、第 13 篇第 8 節。同樣的謙遜美德使他不僅不嫉妒他人所擁有的、我們自覺匱乏且不配得的恩賜，反而渴望他們擁有，並為擁有者感到高興。屈梭多模經常為他的聽眾祈求神蹟與預言的恩賜（這在當時相當普遍），同時他自己卻宣稱不僅缺乏預言的恩賜，甚至自認不配（第 15 篇，第 4 節）。他說：「我們並不預言，因為我們不配。」他將信仰深深植入心中，並在遇到機會時勇敢地承認。他對三位一體「同質」（Consubstantial）的教義，以及他在關於三位一體的教理講授中對此的教導，我們將在第三篇論文的開頭予以無可辯駁的證明。

關於他與半亞流派（semi-Arian）的交往，如果沒有明確的反證，公平與正義的法則要求我們對中間時期做出同樣的判斷。正如我們在第 84 節中所描述的屈梭多模的信仰，最不可能懷疑他有任何變動或改變，因為他若改變信仰，就等於預先判決了自己的罪（第 5 篇，第 12 節）。至於他與亞流派的交往，他始終堅持教會的傳統與法令，深信不能偏離分毫。參見第 4 篇第 35 節，第 18 篇第 16 節。他以極大的虔誠對待教會所有的習俗與儀式。他熱愛和平，在教會紛爭中保持中立，直到他被迫捲入。他對那些在當時教會動盪中與整個教會保持一致的人，採取了包容的態度。他在西元 349 年的耶路撒冷會議期間接受了與亞他那修（Athanasius）的團契。至於他是否從阿卡修（Acacius）手中接受了按立，尚有疑問；但即便如此，他並沒有立即與亞他那修斷絕團契；當亞他那修當時無人干擾地佔據其教座時，如果當時已有此慣例，他無疑會向他發出教區書信（synodical letters）與團契信函。阿卡修曾受到耶路撒冷教會所接受的撒狄（Sardica）會議的嚴厲譴責；但由於時代的不公，該判決未能執行。在塞琉西亞（Seleucia）會議期間，當阿卡修尚未表現出其狡詐與大膽時，他與阿卡修的團契並未被視為過錯。他堅定且無畏地捍衛了自己教會的權利；儘管他被不公正地罷免並驅逐，但他以不同於世俗慣例、據說是一種新的方式提出上訴；當他在塞琉西亞會議上被要求為了阿卡修的安寧而暫時離開會場時，他堅決拒絕退讓分毫。他的勇氣在反對尤提基（Eutychius）與亞流派的狂熱時也顯露無遺，他反對凱撒利亞（Caesarea）教會的主教，不僅是在前任被罷免後，而且在後任入侵時也是如此。他的信仰堅定，不為好奇心所動，沒有動搖，且始終如一（第 5 篇，第 12 節）。在傳授信經時，他告誡聽眾要在整個生命中守護那純潔無瑕的信仰，不要因任何技巧或武力而被引誘去接受另一種信仰，即使他自己改變了而教導其他事物。他告誡在神聖事物中要避免好奇心，並重複千遍：除了神在聖經中啟示的之外，不應尋求任何東西。關於對理性或感官對抗信仰奧秘的蔑視，他在第 22 與 23 篇教理中作了教導；關於在教會產生的醜聞中應以何種堅定與忠誠堅持下去，參見第 15 篇第 7 節。憑藉對神聖神諭的堅定信心與對神聖應許的期待，他否認自己在敵基督最邪惡的時代會對教會的力量與根基失去信心（第 15 篇第 16 節），並嘲笑了猶太人在朱利安（Julian）治下重建聖殿的嘗試。他認為教會的傳統與法令是不可侵犯的，並深信不能偏離分毫。參見第 4 篇第 35 節，第 18 篇第 16 節。他以極大的虔誠對待教會所有的習俗與儀式。那些在同一天將他的名字寫入羅馬《殉道錄》的人，就是這樣做的。

（關於屈梭多模生平的簡明編年史）

西元 315 年左右：屈梭多模出生於耶路撒冷或其附近。西元 330 年左右：接受教會生活訓練，並立志守貞。西元 345 年左右：由聖馬卡里（S. Macarius）按立為執事，後由聖馬克西姆（S. Maximus）按立為長老。西元 347 或 348 年：發表了 18 篇給受光照者的教理講授，以及 5 篇給新受洗者的奧秘教理講授。西元 349 或 350 年：亞他那修出席耶路撒冷會議，屈梭多模與其恢復團契。西元 350 或 351 年：由省內主教按教會法規按立為主教。西元 351 年：5 月 7 日，耶路撒冷天空出現十字架，屈梭多模立即致信君士坦提烏斯（Constantius）報告。西元 352 年起：在主教職務之初，與阿卡修就大主教管轄權發生爭執。西元 356-357 年：阿卡修兩年內傳喚屈梭多模到其法庭受審。西元 358 年初：屈梭多模在混亂的會議中被阿卡修罷免並驅逐出耶路撒冷。尤提基取代其位。西元 359 年：屈梭多模向大會議上訴，前往塔爾索（Tarsus）的西爾瓦努斯（Sylvanus）處，並在教會講道。阿卡修試圖將他從塔爾索驅逐，但未果。他與安基拉（Ancyra）的巴西流（Basil）及老底嘉（Laodicea）的喬治（Georgius）建立團契。出席塞琉西亞會議，被教父們恢復教職並返回耶路撒冷。西元 360 年：阿卡修激怒皇帝，屈梭多模在君士坦丁堡會議中第二次被罷免並流放。赫倫尼烏斯（Herennius）取代其位。西元 362 年：君士坦提烏斯死後，屈梭多模被召回並第二次恢復教座。同年夏季在安提阿與米利都（Meletius）會面。西元 363 年：預言猶太人重建聖殿的嘗試將歸於徒勞。西元 366 年：在瓦倫斯（Valens）治下，屈梭多模第三次被驅逐流放。西元 378 年：在經歷了反對亞流派的多次鬥爭後，返回耶路撒冷。西元 379 年：在面對教區內的紛爭、分裂與道德敗壞時，請求格列高利（Gregorius）的幫助。西元 380 年：格列高利因對方固執，無功而返。保利尼安（Paulinian）派的四百名修士在魯非諾與梅拉尼亞（Melania）的努力下，與屈梭多模恢復團契。屈梭多模拒絕了兩名被亞歷山大主教因閹割而開除的修士。西元 381 年：出席君士坦丁堡大公會議。西元 382 年：其生平受到讚揚，君士坦丁堡會議捍衛了他按教會法規的按立。西元 383 年：可能出席了君士坦丁堡會議。西元 386 年：3 月 18 日，屈梭多模去世。

[註：原文為拉丁文，係對聖居普利安（S. Cyprianus）或聖居里羅（S. Cyrillus）等教父著作之考證與辯護，以下為譯文]

[註：...] 這些著作是否為他所作；或者，正如他理所當然地懷疑的那樣，是否為他人所作。在我們教理講授的文獻中，有狄奧多勒（Theodoretus）、約翰·達馬斯（Joannes Damascenus）等人的引用。

[註：...] 這些著作在他們那個時代就已經存在。聖尼羅（S. Nilus）曾與居里羅（Cyrillus）共同生活過一段時間，他幾乎沒有留下任何居里羅的教理講授是未經觸及的，他在自己的書信中逐字引用了其中的一些，有時甚至是相當長的語句，例如在預備教理講授（procatechesis）以及第 2、4、7、12、16、18 篇教理講授中。魯非諾（Rufinus）在耶路撒冷長期見過居里羅，他將第 13、14、15 和 18 篇教理講授中的許多內容翻譯到了他對信經的闡釋中。巴西流（Basilius）似乎也使用了居里羅在預備教理講授中的觀點，貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）則使用了第 3 篇教理講授的觀點。普羅克洛（Proclus）和塞琉西亞的巴西流（Basilius Seleuciensis）似乎有時會編纂第 12 篇教理講授。同樣，凱撒利亞對話錄（Cæsarianorum Dialogorum）的作者使用了第 16 篇教理講授，約翰·達馬斯則在他的著作中散見了第 1 和第 15 篇教理講授中的一些觀點。偽希波律陀（pseudo-Hippolytus）在《論世界末日與敵基督》（De consummatione mundi et Antichristo）一書中，採納了第 15 篇教理講授中的一些內容。第 9 篇教理講授在十世紀甚至八世紀的一些手抄本中，是以聖巴西流《論神不可測度》（De Deo incomprehensibili）講道集的名義存在的。我省略了其他人，他們的名字可以在索引中找到。

[註：...] 路加對約翰的註釋：第 18 篇教理講授被亞他那修（Athanasius）名下的《問題集》（Quæstiones）作者、克里特島的以利亞（Elias Cretensis）和安東尼·梅利薩（Antonius Melissa）所引用。他們所有人都稱讚我們這些教理講授是居里羅的作品，幾乎所有人都稱其為耶路撒冷的居里羅。只有克里特島的以利亞將其籠統地歸於聖教父名下。那些在不提及作者名字的情況下轉錄和編纂其觀點的人，也為這些著作增添了同樣的權威性。因此，可以斷定……

[註：...] 關於這些著作的作者是誰，無論是誰，……關於被篡改者的問題……阿爾貝蒂努斯（Albertinus）。長期以來，那些將此權威歸於……的觀點已經被駁斥。因此，或許最好……關於此爭議，在此……保持沉默。然而，為了不讓任何人……復興那種過時的……；我認為應將所有博學之士的真理與……置於此處，因為已經充分探討了……

[註：...] 僅憑顯而易見的真理……以及前十八篇教理講授。但為何要有如此眾多的見證人雲集？僅僅一位耶路撒冷的居里羅就足以證明這些教理講授了。因為如果藉由某位古代權威，例如狄奧多勒或魯非諾，就能證實其中一篇，例如居里羅的第四篇或第十三篇，那麼這對所有篇章而言都是一樣的。

[註：...] 這些著作不僅僅是從我們的教理講授中……，而且透過雙重論證證明了它們是居里羅的作品，這已得到外部古代見證的證實。它們彼此聯繫如此緊密，共同構成了一個教義體系，以至於沒有任何一篇可以與其他篇章分離。作者本人在預備教理講授第 11 條中指出，所有教理講授如同按順序排列並結合在一起的基石，共同構建了一座基督教教義的建築，其任何部分都不能在不危及整座建築的情況下被省略或刪除。確實，如果抽離一篇教理講授，甚至其中的任何一部分，你所得到的關於基督徒候選人教導和信經闡釋的完整作品就會變得不完整且有缺陷。這就是所有教理講授的順序，後面的內容總是依賴於前面的內容，而前面的內容則包含了對後面內容的期待；後續的教理講授在前面的篇章中有所預告，而在後續的篇章中則引用了前面的內容。作者在預備教理講授第 11 條中承諾，將對我們的教義進行全面而完整的闡釋，並透過各種教理講授……

[註：...] 幾乎沒有古代的教理講授。但有些人以他的名義引用這些教理講授，另一些人則在隱去作者名字的情況下進行編纂……僅以聖教父的名義……教理講授受到讚揚，並帶有此標題……以及來自……，來自大公會議……；第四篇由利奧（Leo）引用，而在……之前……在上述教理講授之後……並標註了第四篇……關於教義，以及特別的標題……童貞女，由狄奧多勒引用……預先標註。第五篇被引用……第 4 篇，第 32 條，以及第 16 篇，第 4 條……第七、第八、第九、第十、第十一篇，或許還有隨後的幾篇……

[註：...] 此外，在第 7 篇教理講授第 1 條中……在第 8 篇第 1 條中，第七、第十六……在第 11 篇第 1 條中，以及第 13 篇第 9 條中……在第 12 篇第 4 條中，以及第 13 篇第 9 條中。將第 15 篇第 9 條轉介至第 1 篇。第 13 篇第 9 條回顧了第 14 篇第 1 條。第 14 篇第 1 條提到了第 16 篇第 4 條。在第 16 篇第 32 條中，第 17 篇第 1 條……並轉介至第 16 篇。由此可見，所有教理講授皆出自同一人之手：這足以證明所有教義的統一性，以及在所有篇章中教學和表達方式的一致性，教義被反覆灌輸和重複，觀點經常以幾乎相同的詞句重複出現，以及引用和解釋聖經的方式……因此，根據古代權威對居里羅所主張的教理講授，可以得出結論，所有這些著作皆出自同一源頭……我轉向第二個論證，我將其包含在這兩個命題中。第一個是，教理講授無疑是在耶路撒冷進行的；作者在四世紀，甚至在四世紀中葉之前就已經寫成了：在那個時代，顯然……是耶路撒冷教會的長老，並且在年輕時，用耶柔米的話說，在青少年時期就進行了教理講授。每一頁都宣稱這些教理講授是在耶路撒冷進行的。他稱他的聽眾為耶路撒冷人，第 3 篇，第 7 條：「你們這些耶路撒冷人啊，要認識……」。第 12 篇第 20 條：「至於你，既然你是耶路撒冷人，你已經……」；第 18 篇第 34 條：「耶路撒冷啊，要發光」。當談到基督教信仰的奧祕時，他不忘記在耶路撒冷發生的事情，並由此斷言該城的尊嚴，或者藉由這些地方的景觀來維護其真實性。第 3 篇第 7 條提醒說，耶路撒冷接受了洗禮的起源，當談到約翰的洗禮時，他說：「因為所有美好事物的特權……在耶路撒冷。」在第 16 篇教理講授第 4 條中，「聖靈在五旬節降臨在使徒身上，是在耶路撒冷，因為在我們這裡有……所有的特權。」第 17 篇第 13 條：「當五旬節……在這裡，在這座耶路撒冷城中（因為這也是一種特權：我們談論的不是發生在別人身上的事，而是發生在我們這裡的美好事）……因此五旬節……」

[註：...] 10. 現在，要證明教理講授的古老性並不困難，它們不可能晚於四世紀中葉。這種古老性有許多……（教理講授第 18 章，第三卷，第 73 頁）。第五，美索不達米亞當時正處於羅馬與波斯之間的戰爭中（第 15 篇，第 6 條），這場戰爭幾乎持續了整個君士坦提烏斯（Constantius）和尤利安（Julian）的統治時期，並於公元 363 年因尤利安之死以及約維安（Jovianus）被迫簽訂的恥辱但必要的條約而結束。

[註：...] 11. 第六，由於作者準確地列舉了所有圍繞他所探討主題而產生的異端，他沒有列舉第一、第二和第三世紀以外的異端，並且通常以摩尼教（Manichaeism）作為他總結的對象，視其為最晚近的異端。參見第 6 篇第 20 條，以及第 16 篇第 9 條。他也提到了撒伯流主義者（Sabellians），以及在他那個時代幾乎佔據了整個教會的亞流主義者（Arians），第 4 篇第 8 條，第 15 篇第 10 條，以及其他地方，這些顯然非常符合四世紀上半葉的情況：當時教會幾乎因為「同質」（consubstantial）的問題而分裂成兩派，一方輪流指責另一方為異端。他從未指名道姓地稱呼亞流異端，但抱怨它被隱晦地教導和蔓延。當時真正公開宣揚亞流異端的人很少，他們被教會驅逐並隱藏起來。但在四世紀中葉之後，他們公開露面；居里羅強烈反對他們。他隨處駁斥他們的褻瀆。他對後來他們發明的更微妙的詭辯保持沉默。關於亞流主義者及其反對者，他在第 15 篇第 7 條中這樣說，彷彿雙方都懷有罪惡和兄弟般的仇恨。我認為，在他與阿卡修斯（Acacius）發生爭執之後，他不會這樣說。因此，他在這些時期之前就進行了教理講授。他寫道，馬塞盧斯（Marcellus）的異端是「最近才產生的」（第 15 篇第 27 條，προσφάτως ἀναφυεῖσα）。然而，這是在公元 335 年首次聽聞的，沒有提到聖靈論者（Pneumatomachi）或亞波里拿留主義者（Apollinarists），儘管……

[註：...] 12. 沒有什麼比這更輕率和徒勞的了。……他很難相信當時青少年會被委託進行候選人的公開教導。然而，耶柔米證實了那個年齡……比里維圖斯（Rivetus）更值得信賴。里維圖斯在教理講授中說，發現了不少內容，這些內容寫得太過細緻，不像是青少年所寫，或者缺乏我們在成熟著作中所見的判斷力。我承認我沒有發現任何這類內容：但里維圖斯在否認青少年居里羅被委託進行教理講授，並稱他的教理講授保留了青少年人的痕跡時，是用自己的劍殺死了自己。在耶柔米的用法中，青少年通常指三十歲以上的人。當居里羅在聖地被修復之前觀察並記錄了它們的狀態時……

[註：...] 13. 里維圖斯在攻擊教理講授的完整性方面也沒有成功。他確信在其中發現了許多增補內容，這些內容並非根據手抄本的缺失、風格的差異、與居里羅真實且確定的觀點進行比較，或其他批判性論據來評估；而是根據他自己的預設觀點，他假設居里羅不敢冒犯……以及那個唯一的論據，即刪除了那些他希望……的觀點，作者的本意和上下文的順序仍然保持完整。多麼令人驚嘆的放肆，多麼可悲的辯論無知！如果這種邏輯成立，那麼所有的括號、對同一觀點的更廣泛的說明和確認等，當隨意地以增補的名義予以否認時，將可以無恥地切割古代著作。但讓我們簡要地評估一下他自己提出的增補例子。第一個來自第 12 篇第 25 條，居里羅在那裡證明耶穌必須從童貞女所生，因為那些在祂的律法中出色地履行祭司職務的人，應當遠離婦女。如果他注意到了那個「出色地」，他肯定會放過這個觀點，儘管它支持了祭司守貞的普遍習俗……

[註：...] 15. 關於候選人的教理講授，人們表現得膽怯且猶豫，而關於神祕教理講授（mystagogicas），羅伯特·科庫斯（Robertus Cocus）、安德烈·里維圖斯（Andreas Rivetus）、埃德蒙·阿爾貝蒂努斯（Edm. Albertinus）則以幾乎確定的信心宣稱，它們是冒用居里羅之名而作的：他們慷慨地向天主教徒承認這是居里羅的作品，但確信必須承認它們至少被顯著的增補所敗壞。我將嘗試用三重論證來推翻他們的觀點。第一個來自古代的見證，第二個來自居里羅本人，第三個來自教理講授本身。他們之所以有信心，是因為當時還沒有產生支持神祕教理講授的古代見證。後來發現，它們在古代作者中以居里羅的名義受到讚揚。生活在查士丁尼（Justinianus）時代的尤斯塔修斯（Eustratius），在居里羅之後兩百年，引用了第 23 篇的一段長文。六或七世紀的作者阿納斯塔修斯（Anastasius）讚揚了第 19 篇。大約十世紀的修道士尼科（Nico）在手抄本《法典》（Pandecte）中使用了第 23 篇的見證。一本關於神聖奧祕的未出版小冊子的作者，提出了許多來自第 22 和 23 篇的見證。令人驚奇的是，尤斯塔修斯、尼科和上述小冊子的作者所引用的，正是我們的對手認為是增補的最確鑿例證。

[註：...] 16. 但必須讓居里羅本人成為他自己作品的維護者和辯護者。因為他在候選人的教理講授中，承諾將進行神祕教理講授，而在神祕教理講授中，他承認自己是候選人教理講授的作者。第 18 篇第 33 條，他承諾在聖復活之地親自講述每一篇神祕教理講授，並提到了每個主題：它們確實是在那裡講述的，正如第 20 篇第 7 和第 4 條所顯現的那樣，他在那裡提到了主墓，彷彿就在眼前。里維圖斯認為他已經削弱了這個論點，斷言第 18 篇的整個段落是被插入的。這在其他方面不值得任何回應，我們在第 18 篇第 9 條的註釋中已經充分駁斥了。此外，居里羅在第 13 篇第 19 條中，承諾將進行一篇關於聖餐的教理講授……

[CVIII]

[註：關於此處所引用的教父文獻，如：關於天使保護義人，見《教理講授》第 19 篇，第 1 節；關於當時所領受的教導，見「關於你們所領受的」，以及「神聖事物的運作」。關於「以餅的樣式賜予」，見第 3 節；關於「祂的身體作為樣式」，見第 19 節；關於「豈不更是……」，見第 22 節。關於對魔鬼與邪靈的稱呼，見第 20 篇，第 3 節；關於「敵對的權勢」，見第 17 篇，第 30 節。關於「敵對的權勢」，見第 20 篇，第 22 節。關於「邪靈」，見第 19 篇。關於「運作」，見第 19 篇。]

關於里維特（Rivetus）的其他論點，即古人並未引用這些《奧秘教理講授》（Mystagogicæ），這是不實且無知的斷言。透過列舉古人的見證，已足以證明此說法之謬誤。我們已充分證明：這些受啟蒙者的教理講授（catecheses illuminandorum）是由聖經各處的經文如拼布般縫合而成，且在許多不必要的細節上顯得冗長；然而《奧秘教理講授》則是在艱深、重大且不那麼廣為人知的議題上顯得極為簡潔；在大多數的斷言中，它們缺乏聖經的見證；即便偶爾引用，也往往顯得荒謬。關於前幾篇教理講授的冗長，我必須說：當聖教父們針對單一主題進行論述與解釋時，往往會寫出許多書籍與巨著，儘管 [CIX] 現存有許多比任何一篇《奧秘教理講授》更簡短的篇章，例如第 1 篇與第 8 篇，更不用說第 3、第 5、第 7、第 9 篇，它們並不比第 23 篇更冗長。區利羅（Cyrillus）根據所處理主題的豐富程度與資料多寡，以及當時所給予的時間限制，有時會擴充，有時則會精簡。每一篇《奧秘教理講授》都極其充分地處理了其主題，務求無所遺漏，且你不會看到其他教父對同一主題的論述比這更為詳盡。然而，他受到時間緊迫的限制，因為他是在聖餐禮（synaxis）結束、全體會眾散去後，於午餐時間進行講道的（見第 18 篇，第 53 節）。

當情況需要時，他會累積聖經的見證；且有許多受啟蒙者的教理講授，其中所包含的經文比《奧秘教理講授》還要少：例如預備教理（procatechesis）、第一篇、第四篇、第九篇等。在《奧秘教理講授》中，他必須處理一些隱密的儀式，這些儀式是使徒們未經書面而傳承給教會的；巴西流（Basilius）在《論聖靈》第 27 章中教導說，這些儀式僅透過口傳而保存。儘管區利羅保留了他個人的習慣，即引用舊約與先知書，但關於這些教理講授的作者，我們現在必須審視里維特與阿爾貝蒂尼（Albertini）的論點。他們認為這些教理講授並非出自區利羅，而是出自某位耶路撒冷的主教。然而，這與教理講授本身所呈現的內容相矛盾：因為從作者明確的論述中，例如在第 7 篇中，他提到基督在那個地方（即聖墓）的受難，以及主墳墓的見證，並在該處展示了墳墓的樣式（同上）；在第 19 篇第 1 節中，關於更古老的信經，以及關於悔改的教導，這些都是該條款的適當陳述。

（……）

[註：...] 聖潔的居住者，使他們的心靈成為神的居所；第 13 條，成為教會的兒女，當他們報上名號時；第 11 篇教理講授，第 9 條，用語、生活、談話，以及必須使用的一個詞彙，更不用說，必須將當下這個時刻歸入未來。因此，剩下的詞彙是「受光照者」（illuminandi），我對此表示贊同。我以科特利耶（Cotelier）這位極其嚴謹的作者的權威來保護自己，他認為這詞彙是為了使人成為神。他說，並非像你們，哦，最受光照的人，你們被賦予了成為神兒子的能力，因為你們被賦予了 [CXVII] 神的兒子。第 13 篇教理講授，第 23 條，他說現在已經有了罪的赦免。你現在領受了罪的赦免等等，在這一處，他以當下的判斷，使用了未來式。當然，那些受光照者（φωτιζόμενοι），[CXVIII] 這一切都是屬於未來時態的。

在《使徒遺訓》（Constit. apost.）第 8 卷第 7、8 及 55 章中，將 φωτιζόμενοι 解釋為：根據第 24 條所引用的權威，這與「將要受光照者」（μέλλοντες φωτίζεσθαι）、「將要受光照以準備洗禮者」（φωτισθησόμενοι πρὸς τὸ φώτισμα）是同義的，他們透過驅魔儀式從罪中得潔淨（教理講授第 9 條）。甚至在第 18 篇教理講授第 26 條中，他並沒有說他們已經在教會中重生了。如果我們在第 12 篇教理講授第 1 條中，稱他們為已經領受基督被獻祭之肉身的人，我們就該停止這種說法，儘管有人認為這僅是指信徒而言。最後，當在耶路撒冷教會中，不再使用「慕道友」這個名稱，而是與信徒共同被稱為「信徒」時；彷彿他們透過與信徒分享財物而與他們結合，被視為已經開始受洗的人。雖然理性證明在最初的耶路撒冷教會中，這種稱呼「受光照者」即「受洗者」（φωτιζόμενοι εἰ βαπτιζόμενοι）是最好且最恰當的，但對於在確立這種稱呼時，是否將其歸於未來而非現在時態，我深表懷疑；根據我所引用的理由，以及前一章中關於 φωτιζόμενοι 一詞更真實的意義，我認為這裡的現在時態被簡單地用於未來。

耶柔米（Hieronymus）在他的第 38 封信中，提到了一些由居里羅（Cyrillus）的繼任者約翰（Joannes）寫給提阿非羅（Theophilus）的信中的詞句，他將希臘語詞彙翻譯為「那些將要受洗的人」，我認為這源於耶路撒冷教會的習慣，即 φωτιζομένοις 或 βαπτιζομένοις。但關於「受光照者」的討論已經太多了。

27. 居里羅的另一部分教理講授，是在逾越節之後，在一個晚上領受了洗禮、聖膏聖禮和聖餐之後，對新受洗者所說的，旨在解釋這些奧祕的力量與權能，這些奧祕若非受洗者是不得宣講的。這些講授是在逾越節週的每一天進行的，從週一開始。兩篇教理講授用於解釋洗禮儀式，一篇用於聖膏聖禮；其餘兩篇用於聖餐，其中第一篇解釋基督在聖餐中臨在的真實性，第二篇解釋聖禮儀的順序。

他似乎在第 18 篇教理講授第 33 條中承諾了第六篇，該篇完全涉及道德教導，即未來應當如何過敬虔的生活；但我們沒有這篇。我相信這是一篇勸勉，是在逾越節安息日，當白袍被脫下時所作的：在拉丁教會中存在許多這樣的講道，而希臘教會中仍存留一些。由於它不包含任何教義或聖禮的闡述，在完成了二十三篇基督教教導的架構後，正如居里羅本人在第 23 篇開頭所說，關於這個詞彙意義的確定，現在我將結束這篇拉丁文翻譯的理由。首先，必須完全摒棄格羅德修（Grodeck）的觀點，他在隨後的版本中保留了這一點，即將其翻譯為「受光照者」（illuminati）。因為他誤導了那些不懂希臘語的人；他不是對應現在時態的動詞 φωτιζόμενοι，而是對應過去時態的 πεφωτισμένοι，並指明了一種已經完成的、而非當下的光照。此外，這兩個詞彙 φωτιζόμενοι 和 βαπτιζόμενοι 的力量和意義是相同的。然而，若有人認為在這個地方，將 βαπτιζόμενοι 解釋為「已受洗者」，並稱之為那些尚未受洗的人，這是顯而易見的錯誤。對於另一個詞彙的意義，判斷也是一樣。最後，在我們這裡，「受光照者」（illuminati）一詞是新受洗者的專有稱呼。奧古斯丁（Aug.）第 5 卷，講道第 120 篇，第 3 條，在談到這些人時說：「這些穿白袍的人，受光照者，透過我的聲音聽見你的話：因為他們藉著你的恩典而受光照並站立。」拉丁語的匱乏使我們缺乏現在時態的被動分詞，無法用一個詞來翻譯 φωτιζόμενοι 或 βαπτιζόμενοι。透過迂迴的說法，我們可以稱之為「奧祕教理講授」（catecheses mystagogicæ），彷彿賦予了關於奧祕或聖禮更深層的知識。居里羅在第 18 篇第 33 條中以這個標題稱呼它們；但在教理講授本身中，他習慣於僅用「奧祕的」（mystagogicarum）這一名稱來指代。這兩種稱呼都被作者們所引用。我們有許多拉丁教父關於類似主題的講道，而希臘教父的則很少，幾乎沒有。有布雷西亞的高登提烏斯（Gaudentius Brixiensis）及其他一些人對新受洗者的講道，奧古斯丁和其他人對嬰孩（新信徒）關於祭壇聖禮和脫下白袍的講道。在奧古斯丁的附錄中，存在一些逾越節後關於洗禮奧祕的講道，但沒有任何作品像居里羅的那樣。

在此夜間，當你們每個人被帶到這裡，在那裡俯首跪下，在你們中間慶祝……[註：此處指耶路撒冷教會的習俗，參見《教理講授》]……關於米蘭教會的習俗，請參閱……四旬齋期間的慣例，但在洗禮前的準備……在其他許多教會中也是如此。教理講授第15篇，第18節，他勸勉那些透過教理問答而成為屬靈父母的人，要勤勉地教導他們的屬靈子女認識敵基督。除了受洗者外，不得有其他人的代父母：也不允許向未受洗者宣講福音，教理講授第3篇，第13節。教堂是關閉的，預備教理講授第14節，慕道友被謹慎地排除在外，更不用說外邦人了；教理講授第6篇，第29節，通往城市的教堂大門被確定是關閉的。然而，那些面向聖墓的門，從那裡可以看到舊殿的廢墟、橄欖山，以及舊耶路撒冷的遺蹟，這些門被留作開放，許多見證都證實了這一點，在這些見證中，他命令聽眾用自己的眼睛去觀察，教理講授第13篇，第23節。他說：「你看，這就是各各他的地方。」隨後是聽眾表示贊同的歡呼聲。教理講授的聚會，有時相當冗長，並持續到很晚，正如我們在第33節所見。他有時抱怨從禱告開始時就沒有足夠的時間，教理講授第13篇，第8節，這並非因為讀經冗長，而是因為驅魔儀式，這些聚會似乎是從驅魔開始的。我不敢斷言驅魔的次數與教理講授的次數完全相等。事實上，驅魔的次數更多、更頻繁，正如他在教會中間所說的：關於這一點，在《革利免講道集》第3卷，第73節中，對受洗者說：「你們要每日接受按手」，第14節：「在這個復活的時期……」。

在安提阿教會，有一種習俗。教理講授在驅魔之前進行。屈梭多模在《給受光照者的第一篇教理講授》，新版，第2節，第227頁：「在我們教導之後，解開你們的鞋，脫去外衣，赤腳只穿著內衣，將你們送到驅魔人的聲音那裡。」在我們聽完教導後，我們的父輩將你們赤腳、脫去外衣，只穿著內衣，送到驅魔人的聲音那裡。這與羅馬教會的習俗相反，羅馬教會要求在審查之後最後才傳授信經。這也與非洲教會的習俗相反；根據《論信經給慕道友》一書的作者，第2節，他說：「救贖主的家庭透過驅魔得到潔淨，在唱過詩歌之後……」。

[CXLI] ……（此處原文殘缺）……這足以證明，我們不應認為西里爾將父排除在創造的自身作為之外。

[CXLII] ……（此處原文殘缺）……希拉流（Hilarius）解釋說，這並非關於意志的區分，而是關於父之思想的傳遞……（此處原文殘缺）……正如他在《論三位一體》第七卷中所說，神藉著子，如同藉著祂的手與智慧創造了萬物；而在《論三位一體》第二卷第 64 條中，他教導說，道（Word）在起初創造萬物時，為了使受造物能夠存在，調整了祂自己；因為若非祂以父的慈愛遷就它們，並支撐著它們，它們的本性將無法承受祂的存在，而祂藉著支撐將它們帶入存在：這正是他用來反對那些聲稱道按其本性與受造物相適應的亞流派（Arians）的論點。參見希拉流在《詩篇》117 篇的註釋，第 14 字母，第 10 條；以及《論三位一體》第四卷，第 16 條；安波羅修（Ambrose）《六日創造論》第一卷，第 5 章，第 18 條，以及《論聖靈》第二卷，第 1 章。巴西流（Basil）在《論聖靈》第 16 章，第 325 頁，描述了在創造中，主發出命令，道進行創造，聖靈進行確認。貴格利·納齊安（Greg. Naz.）在《奧秘詩篇》8，第 171 頁：「曾有時，當那偉大的理智之言（道）建立了世界，順從於偉大之父的理智。」參見亞歷山大的西里爾《寶庫》第二十九卷，第 255 頁。聖馬克西姆（Maximus）宣認者在《聖經問題》第 2 條中，將「善意」（εὐδοκία）歸於父，將「自動力」（αὐτουργία，即作者親自運作的作為）歸於子，將「實質性的成全」歸於聖靈，即與父同享善意，與子同享作為。從這些以及我所省略的無數其他論點中，可以得出結論：教父們的共同觀點是，在創造中，儘管歸功於三個位格，但子身上有某種對我們而言不可測度的獨特之處。

[CXLIII] ……（此處原文殘缺）……我最終來到聖靈這裡，祂既不被排除在成聖之外，也不被西里爾單獨歸於某處。首先，他證明了聖靈在創造中擁有需要維護的部分，因為當他在教理講授 12，第 26 條中將子在馬利亞腹中塑造肉身歸於子時，他在教理講授 17，第 6 條中似乎將其歸於聖靈降臨在馬利亞身上。同樣，他將祭壇上所陳設的禮物轉化為基督的身體與血，歸於聖靈作為作者，教理講授 19，第 7 條；教理講授 23，第 7 及 19 條。教父們教導說，這種轉化屬於創造主對受造物至高的全能，而西里爾本人在教理講授 22，第 1 條，以及教理講授 19，第 7 條中將其歸於子，並歸於整個三位一體。更不用說根據西里爾的教義，聖靈與父和子一同享有對受造物的主權，教理講授 8，第 5 條，而主權的權利是藉由創造的作為獲得的，同上，教理講授 11，第 21 條。至於父、子與聖靈同樣擁有成聖的職分，這在幾乎所有的教理講授結尾中都顯而易見，他在其中祈求聽眾獲得成聖。參見序言第 17 條；教理講授 5，第 16 條；教理講授 6，第 36 條；教理講授 14，第 30 條；教理講授 15，第 33 條；教理講授 18，第 35 條；教理講授 20，第 8 條，以及教理講授 23，第 15 條，他以此結束：「願和平之神使你們完全成聖。」然而不可否認，不僅是西里爾，所有的教父，甚至聖經本身，都將成聖歸於聖靈，作為其獨特且特殊的果效，因為藉著祂，愛被澆灌在心中，思想被注入，我們的軟弱得到醫治，靈魂從罪中被潔淨：西里爾在整個第 16 和 17 篇教理講授中對此進行了極其宏偉的論述。他將神聖洗禮與堅振禮的印記、靈魂的守護、收養的恩賜歸於祂：他將洗禮水的成聖歸於祂，教理講授 3，第 4 條，以及聖油的成聖，教理講授 21，第 3 條，驅魔的力量，序言第 9 條，教理講授 16，第 18、19 條，等等，不勝枚舉：這也是其他聖教父的教義。從這些論點中，嚴謹的神學家們認為，他們並非無故地推斷，儘管他們承認靈魂的成聖是三個位格共同的，但在其中聖靈有其獨特之處，彷彿祂自身承載了成聖的原因與形式。請參閱佩塔維烏斯（Petavius）在《論三位一體》第八卷，第 44 章及後續章節中對此極其博學且詳盡的論述。

[CXLV] ……（此處原文殘缺）……「我是父的兒子，你是受造的兒子；因為作為兒子，你是藉著收養而成為兒子，而祂是永恆的，你是後來才尋求的。」因此，西里爾在教理講授 7，第 7 條中證明了父是祂的父，在提到我們的父時，他首先宣告了「我的父」，這正是他所說的，並加上了「你們的父」。他在教理講授 11，第 18 條中重複了同樣的話，以區分子的身分與受造物的身分，他說：「我升到我的父和你們的父那裡去」，將與獨生子的共同點與我們藉著收養而獲得的身分區分開來。因此，他命令將「兒子」一詞正確地用於子。因此，神是許多人的父，但唯獨是獨生子耶穌基督的父；他嚴厲禁止我們將此權力賦予所有人。看哪，這是子，看哪，這是神的真兒子，傳承了真實的生成。

[CXLVI] ……（此處原文殘缺）……當談到神聖權能時，生成是超越時間的，教理講授 11，第 5 條，在解釋「你是我的兒子，我今日生你」這句話時說：「這『今日』並非指近期，而是永恆的：今日是超越時間的，在萬世之前。」參見教理講授 4，第 7 條。正如它超越時間，這生成也超越了任何缺陷，子從永恆中完美地產生。教理講授 7，第 5 條，論到父時說：「祂成為父並非出於受苦或自身的改變，非出於結合，非出於無知，未曾受過流溢，未曾減少，未曾改變。完美的父生出了完美的子，將一切都給予了祂所生的。」

[CXLVII] ……（此處原文殘缺）……「在萬世之前，無始無終。那根據大衛的（肉身）是受時間限制的，是可以觸摸的，有可以追溯的家譜：但那根據神性的，既不受時間限制，也不受空間限制，也沒有可以追溯的族譜；」第 20 條：「祂並非在伯利恆出生時才開始存在，而是在萬世之前……不要只看那剛從伯利恆出生的一位：而要敬拜那從永恆中從父而生的一位。不要容忍任何人說子有時間上的開端：因為子的開端是不知時間的，是無始的，即是父。」隨後，他證明基督是永恆的君王，並在父那裡享有永恆的榮耀。總而言之，他斷定子的一切都是永恆的：出生、主權（這兩者在上面已經證明）、坐在父的右邊，教理講授 4，第 7 條；教理講授 11，第 17 條；教理講授 14，第 27 及 30 條；最後是祭司職分，教理講授 10，第 14 條；教理講授 11，第 1 條。神性本性的另一個屬性是它能以知識自我包含，而受造物無法包含它：他斷定子在兩者上都與父平等。教理講授 4，第 7 條：「祂在神性的尊嚴上毫無欠缺，祂認識那生祂的，正如祂自己被生祂者所認識；」我們在第 1 章第 5 條中已經列舉了其他見證。正如他斷定父的本性對所有受造物而言是不可測度的，教理講授 6，第 3、4、5 條，他也證明了子的生成對所有受造物而言是不可測度的，且唯有三位一體所知，教理講授 11，第 11、12 及 13 條。在該處，在進行了許多論述後，他補充道：「如果你的無知與天使們相同，不要羞於承認。」唯有那生出的，才認識祂所生的；而那從祂所生的，也認識那生祂的。正如他斷定神父對凡人的眼睛是不可見的，教理講授 9，第 1 及 2 條，他也以幾乎相同的論據和措辭證明了子的本性也是不可見的，教理講授 12，第 13 及 14 條，說道：子必須將人類的肉身作為祂神性的遮蔽，以免我們因祂臨在的光輝而滅亡。唯有神在所有地方，不被任何事物所限制，並看見一切隱秘的事。教理講授 4，第 5 條。

至於你在心中所思索的，[註：此處為殘缺文句，推測為討論關於神之全能及其創造萬物之權能。] 祂的權能，那位親自創造萬物者，在許多地方都曾教導過。祂對祂內在的稱呼，藉由呼求祂的名，在驅逐魔鬼、醫治疾病、馴服野獸，以及在各處的勸勉中，都顯明出來。參見：教理講授 19；教理講授 13，第 3 節及第 40 節。

[關於聖子] 並非受造物，而是從父的本體所生。然而，正如我們在第 2 章第 14 節所見，當屈梭多模（Cyrillus）斷言聖子藉由祂的出生，在一切事上與父相似，是從真神而來的真神時，他難道還能去構想兩者之間在性質與神性上有任何差異嗎？難道神性竟有兩種，且確實存在著真實且名副其實的種類嗎？在生發者與被生者之間所存在的主要相似性，乃是性質上的相似；即便排除了所有其他的相似性，這也是藉由出生的必然力量所唯一保留下來的。這嚴格來說並非「相似」，而是我所謂的 ταυτότης，即本體的「同一性」。如果聖子是真實被生的，那麼祂必然是從父的本體所生；因為若非如此，屈梭多模既無法持有，真理也不容許持有那種真實且名副其實的「出生」概念；在這種概念中，當涉及神時，正如屈梭多模所竭力做的那樣，必須排除所有人類出生的概念。因此，所有大公教會信徒以「同本體」（consubstantial）一詞所理解的，屈梭多模即便省略了這個詞，也同樣宣講了。如果聖巴西流（S. Basilius）基於某些理由，在斷言聖靈的神性時，可以隱而不提「神」這個名號，而以其他等同的詞彙來表達同一實質，儘管「神」這個詞在聖經中也被歸於聖靈：那麼，為何屈梭多模即便省略了一個雖經大公會議確認、卻未見於聖經的詞彙，就必須被視為欺瞞呢？如果按照亞他那修（Athanasius）在致魯非尼安（Rufinianus）書信中的判斷，亞里米努（Ariminum）會議的與會者們對於省略該詞已提出了合理的辯解，我們又怎能說屈梭多模缺乏省略該詞的合法理由呢？

因此，其次，我們可以將這種沈默的原因歸結為屈梭多模在 [CL] 方面的多重考量。他可能認為，對於初信者的教導與培育，若使用通用語彙便已足夠，則無需混入他們耳中不熟悉的詞彙，特別是那些尚屬新穎、且尚未透過莊重與慣常的使用而獲得權威的詞彙。

[關於聖子與父的關係] 祂與父同為未受造者，在神聖的敬拜與平等的尊榮中，與父為一，這也是屈梭多模的觀點。參見：教理講授 10，第 12 節：「若祂是受造物，則不可敬拜聖子；否則，父將會受到羞辱。」我已引用了其他內容。若上述所有關於屈梭多模的言論，並非以這種方式解釋，那麼就必須以自然的方式來理解。因為這些言論並非針對異端，而是針對教會的初信者，他們對於每一個詞彙，如「受造」、「聖子」、「敬拜」等，都僅有普通且世俗的理解。他們並不理解神性，而是將其視為神明。當屈梭多模提出聖子是從父的本體所生，且在性質上與父相符時，他們便將其視為應當歸於神的敬拜。毫無疑問，他已將這一思想傳達給了他們，並完全排除了任何其他關於此事的言論。

[關於屈梭多模反對聖子神性的反駁]

[關於聖子受造的質疑] 當然，有人會引用屈梭多模的話來反對聖子的神性。例如，他在教理講授 11，第 19 及 20 節中說，基督承認父為祂的神，這不僅是就祂的人性而言，也是就祂的神性而言；其次，在同一教理講授第 14 節中，他說父是聖子之頭；同樣在教理講授 13，第 23 節中，他說：「頭是所有權柄的源頭，即那被釘在十字架上的，然而父卻是這頭的頭。」這句話即便對於基督的人性而言，也是難以否認的。但若說基督的神性有頭，則只能是就人性而言；第三，他稱聖子從永恆起就服從父，且受父管轄。參見：教理講授 10，第 9 節，以及教理講授 15，第 50 節。他稱聖子就其為神而言，既不服從父，也不受父管轄，而是與父有同一的意志與權能。從屈梭多模的這些話語中，不難推論出聖子僅在起源上低於父，而這僅指祂的出生，並非否定祂的本性（補充：神性）。如果這些是真的，且並非為了適應初信者而構想出的低微理由；因為這並非創造物對造物主那種嚴格意義上的服從，而屈梭多模對此已極力反駁：事實上，永恆的出生在父與子之間建立了永恆的平等，並將真實的神性傳遞給了聖子，按照屈梭多模在教理講授 6，第 13 節的判斷，任何低微與卑下都與此相悖。然而，若要說聖子低於父，或者更準確地說，若要說父因聖子源於祂而高於聖子——這不僅是尼西亞會議前的教父們，甚至幾乎所有尼西亞會議後的教父們 [CLI] 在解釋基督那句「父比我大」時，都不畏懼這樣說；儘管你在屈梭多模那裡找不到這句話。所有在反對意見中提到的屈梭多模的言論，都應當在這種僅指「起源」的服從意義上來解釋：這些言論不僅可以從屈梭多模本人那裡找到解釋，也可以從尼西亞會議後教父們的類似言論中得到辯護，並免除一切嫌疑。但我將逐一說明。

關於第一點，只需聽聽屈梭多模本人怎麼說。他說，教理講授 11，第 13 節：「是神生了祂，是神被生；祂是萬有的神，然而祂卻稱父為祂的神；因為祂不能說：『我升上去見我的父』等。」參見：約翰福音 20:17。

[關於 349 年的轉變] 然而在次年，即 349 年，當他經過耶路撒冷時，對教會事務的整體狀況有了更充分的了解，接受了薩爾迪卡（Sardica）會議的定義，同時也接受了「同本體」一詞，並在致君士坦丁（Constantius）的書信中公開了這一點，正如我們在關於他的生平中所討論的那樣。

[關於父作為聖子之神] 因此，聖子是真神。所以，他稱父為聖子之神，並無其他含義，僅是指祂是起源的創始者。你或許會否認這種表達方式是經過修正與淨化的，因為「某人的神」通常只用於受造物，且所引用的經文中的詞彙，通常被教父們解釋為指父所取的人性。對於後來的世紀，我樂於承認這一點，但在前三個世紀，教父們普遍稱父為聖子的神與主。在這種顯而易見的事實面前，我無需使用不必要的證人：但在我們所探討的段落註釋中，我引用了與屈梭多模同時代、且在其後近十年寫作的聖希拉里（S. Hilarius）的證詞，這只是眾多證詞中的少數。在隨後的世紀中，這種表達方式也並未顯得不夠精確，因為九世紀的帕斯卡修斯·拉特伯特（Paschasius Ratbertus）將希拉里的相同與類似言論轉載到了他的註釋中：因為他在《詩篇》第 44 篇第 8 節的註釋中，針對「神啊，你的神用油膏你」這句話說：「因此，膏祂的神父是祂的神，因為祂從神而生，進入了神性。」而希拉里的《論三位一體》第 4 卷第 35 節的話是：「神啊，你的神用油膏你。因為他所說的『你的』，是指祂的神性……因此祂的神是父，因為祂從神而生，進入了神性。」顯然，屈梭多模從同一詩篇段落中汲取了相同的教義，參見教理講授 11，第 15 節。因為這段見證是指基督的神性與永恆性；並由此證明基督在道成肉身前就是神。對於第二點，回答也是類似的。父是聖子的頭，因為祂是聖子的起源與父：屈梭多模在所引用的段落中對此有明確的斷言。如果所有尼西亞會議前與會議後的教父們都可以說聖子是父的手與臂，那麼為何屈梭多模斷言父是聖子的頭就會被視為有罪呢？並非只有他一人這樣說。亞歷山大的同名教父在《論正信》第 1 卷第 131 頁中也有同樣的教義，即基督作為人是我們的頭，而作為神則以父為頭，作為祂的起源。魯非尼（Rufinus）在《信經解釋》第 2 條中解釋了神如何成為頭；[CLII] 即父不源於任何人，而聖子源於父。歐庫梅尼烏斯（Oecumenius）在《哥林多前書》第 11 章第 3 節註釋道：「基督的頭是神與父，作為祂的生發者、發出者，且與祂同本體。」

[關於第三點] 對於第三點的解釋，只需引用屈梭多模自己的話即可。教理講授 10，第 9 節：「獨生子是萬有的主，但祂是父的兒子。」

[關於基督的永恆祭司職分] 我來到第三個反對意見，即關於基督永恆祭司職分的質疑。屈梭多模在教理講授 10，第 4 節中這樣說：「基督被稱為祭司，並非受限於人類的職分，而是從永恆起就被父膏立為祭司，高於人類的命運。」教理講授 11，第 1 節：「那些是預表與象徵，而這位基督是真實的，祂並非從人類中被提升到祭司職分，而是從永恆的父那裡領受了祭司的尊榮。」更明確的是在教理講授 10，第 14 節：「基督是大祭司，祂的祭司職分不可轉移；祂既非在時間中開始成為祭司，也沒有繼承人。」正如你們在主日聚會中聽我所講論的，關於那句：「你是永遠的祭司」[註：詩篇 110:4]。祂並非透過肉身的繼承獲得祭司職分，也不是被膏油所抹，而是在萬世之前由父所膏。然而，祭司職分是較低地位與尊嚴的事物，其所有功能都是受造物所特有的，即敬拜、事奉、獻祭：而神的功能則是接受禱告、敬拜與祭獻。因此，亞流派為了貶低聖道的尊嚴，將祭司職分歸於聖道本身，而非祂所取的人性；而大公教會信徒則竭力將其從聖道轉移到人身上。參見：亞他那修《反亞流派演講》第 2 卷，第 7 節；伊皮法尼（Epiphanius）《異端論》第 69 卷，第 38 節。

[關於屈梭多模的觀點] 屈梭多模的這一觀點，源於對祭司職分較不精確的定義，因而與真正的神學相悖，我們承認這更值得辯解而非辯護。這種辯解有三個要點：1. 該教義在任何方面都沒有貶低或損害聖子的威嚴與神性；2. 祂從更古老的教父那裡繼承了這一教義，且在他之後的作者們也持守此說，他們身上絕無損害聖道尊嚴的嫌疑。

[關於聖靈的神性]

[關於聖靈的教義] 屈梭多模以這句話開始了他的教義：「信聖靈，並對祂持有與你從父與子那裡所受教導相同的觀點。」然而，我們承認，另一種更簡單且正確的觀點在某些手抄本中出現，且在修正上較不費力。但我們保留了前者，因為它符合教義，儘管它可能並非原文。但對於其他論點，如果有人不願放棄，我們也不會強烈反對。屈梭多模將聖靈與受造物區分開來，或者當他將聖靈納入三位一體（其中不容許混入任何受造物）時，他將聖靈從所有受造物的服事中提升出來，並將聖靈視為與父子同享對萬有的主權，並賦予聖靈對父的親密理解與對創造的知識 [CLVIII]，這兩者都是受造物所被否認的；或者在神性、運作與敬拜上，將聖靈與父子聯合起來：我們在論文的第一章中已經提供了來自屈梭多模的確鑿證據。但在這裡必須提出。教理講授 16，第 23 節：「聖靈在受造物中，即屈梭多模所稱的受造之物中，並非地位平等；因為所有天使的種類，即便聚集在一起，也無法與聖靈相比，因為祂們無法承受那種平等與榮耀。這些是至善的保惠師所隱藏的，因為祂們被差遣去服事，而祂卻察驗神深奧的事。」他稱所有受造物，無論是在天上還是地上的，都是藉由聖子所造，並受祂權柄的管轄，參見教理講授 11，第 1 節與第 23 節。他並不將聖靈混入其中，而是稱祂為與父子具有同等權柄，是神所成就之萬物聖化的施行者。參見：教理講授 4，第 16 節；教理講授 16，第 3 節；教理講授 17，第 16 節。因此，他常賦予祂「神」的稱號。他說，聖靈分享了父的神性，並以完美的知識理解神。參見：教理講授 16，第 6 節。祂與父子同享神性的榮耀，參見教理講授 4，第 16 節，並如此談論祂。教理講授 16，第 3 節：「因此，聖靈是聖潔的權能，是神聖且不可測度的。」教理講授 21，第 5 節，他稱聖靈的臨在於聖膏油中，即是神性的臨在。他最終稱聖靈具有使萬物成聖與神化的力量，這當然只有神才具備。

[關於聖靈的權能] 屈梭多模到處都強調，神獨有的特徵是祂不依賴任何事物，並以至高權柄行事。他對此極力強調：例如在教理講授 17，第 9 節，他提到聖靈在洗禮時降臨在基督身上，並指出這降臨是出於祂自己的意志（αὐτοκινήτῳ καταβάσει）；同樣在教理講授 16，第 14 節，他證明聖靈是自存的，引用了《使徒行傳》的經文：「聖靈說：『為我分派保羅和巴拿巴』」[註：使徒行傳 13:2]，並補充道：「你看聖靈是活著的，祂分派、呼召，並以權柄差遣。」

在廣袤的空間中，即便隱藏在人心深處，祂亦能有效地運行；祂教導說，聖靈不僅與我們同在，更在我們之中，祂如此說道，教理講授第 14 篇，第 30 節：「祂在此與你們同坐，祂站在每一個人中間，祂洞察每個人的思想與心靈。」祂在人心中烙下印記，賜下收養的恩賜；祂看見思想與行為。祂曾說過，教理講授第 14 篇，第 30 節：「祂在此與你們同在，祂聽見關於祂自己的一切，祂看見一切。」隨後，區利羅在論及聖靈在人心中的臨在時，命令聽眾將一切歸於聖靈；祂教導說，聖靈是教師與聖化者，祂看見並運行在人所做的一切事上。祂命令我們向天舉目，因為聖靈在不同的天界中，在眾人之上運行。教理講授第 14 篇，第 22 節，祂說基督賜給使徒權柄，藉著聖靈的能力赦免人的罪；教理講授第 16 篇，第 17 節、第 15 節，論到聖靈，祂說：「祂也將以同樣的方式臨到你們；當祂臨到時，祂將如割除荊棘般斬斷並消滅你們的罪，使你們靈魂那寶貴的田地變得更加潔淨。」在區利羅看來，聖靈更新並在我們靈魂中印下洗禮與堅振的印記，以及神兒子的印記與樣式，教理講授第 12 篇，第 1 節。最後，教理講授第 17 篇，第 13 節，祂為聖靈加上了這些稱號：教會的守護者與聖化者、靈魂的引導者、在風暴中漂泊者的舵手、迷途者的光照者、爭戰者的裁判，以及得勝者的冠冕。第五，區利羅確信神默示了聖經，且祂是新舊約的作者。

僅引用教理講授第 4 篇，第 33 節的一處經文便已足夠：「這些是神所默示的新舊約聖經所教導我們的：因為兩約的神只有一位，祂在舊約中預言了在新約中顯現的基督。」祂將聖經的默示與寫作歸功於聖靈，因為祂是那運行的大能者。同一篇教理講授第 16 節：「聖靈只有一位，祂在律法與先知中，在舊約與新約中說話。」教理講授第 11 篇，第 12 節：「除了那說出神聖聖經的聖靈之外，還有誰能知道神的深奧之事呢？」教理講授第 16 篇，第 2 節：「聖靈親自說出了聖經；祂也親自說出了祂所願意的一切；」隨後幾節：「聖靈藉著先知預言了基督，並在基督降臨後降臨，等等。」最後，教理講授第 17 篇，第 29 節，祂將新約的建立歸功於聖靈。同一位聖靈，在聖父與聖子的同意下，在公教會中興起了新約，使我們脫離了那難以承擔的律法重軛，等等。

在其他地方，祂教導說，聖靈藉著使徒與執事建立教會，教理講授第 17 篇，第 21 節；祂以洗禮印證，充滿水，藉著聖油的塗抹使之成聖，藉著聖靈的降臨與觸碰，將餅與酒轉變為基督的身體與寶血；祂重複教理講授第 21 篇，第 3 節，指出這一切皆是藉著聖靈的呼求所成就的。祂親自呼求聖靈，教理講授第 16 篇，第 25 節；教理講授第 17 篇。

第 28 節。我擔心如此龐大的論證堆砌，對於讀者而言顯得冗長，且在顯而易見且恆常的事實上顯得不必要，而不擔心讀者認為從區利羅那裡得到的關於聖靈神性的證明不足。所有這些論證都具有極大的力量，因為在區利羅的著作中，你找不到任何絲毫貶低聖靈威嚴的內容。唯一可能被反對的是，在教理講授第 16 篇，第 21 節中，祂說聖靈在神面前為我們代求，且在第 17 篇，第 10 節中，祂教導聖靈藉著祂的禱告參與罪的赦免與屬靈兒女的重生；既然代求是較低本性的證明，或至少暗示了意志的差異，而聖靈與聖父在意志上是合一的，那麼祂為何要代求、嘆息並祈求呢？對另一處教理講授第 17 篇的解釋極不確定且模糊，且可能被誤解；因為那裡談論的是聖靈，而非基督的人性。但即便如此，根據區利羅的教義，聖靈親自在神面前代求又如何呢？這代求並未減損聖靈的威嚴，正如祂的觀點認為，神將祭司職分歸於作為「道」的基督，使那些獲得永恆福分的人，在完美的福樂中，藉著基督作為「道」而獲得。也就是說，在保持本性合一的前提下，祂認為在位格的區分中，區分意志也是必要的。此外，區利羅的教義顯然教導，聖靈與聖父一樣，都應當受到敬拜，祂經常談到教會在禱告中對聖靈的莊嚴呼求。祂在教理講授第 3 篇，第 3 節中說，藉著對聖靈與基督的簡單呼求，餅與酒獲得了聖潔的能力。

第 30 節。關於這一點，我觀察到古人有四種觀點。第一種，我們現在都認為是確定的且唯一真實的，即：善良的天使在抵擋了叛逆同伴的惡劣榜樣，並忠實地運用恩典後，在他們蒙保守的預知中，在神的注視下獲得了恩賜，從此既不能墮落，也不能犯罪，且他們對此有絕對的確信。我們知道天使享受神的同在與異象，這是聖經明確的斷言；他們最忠實且恆常地執行神的命令與旨意，這一點由同樣的權威所證實，並在教會的莊嚴禱告中得到印證。最後，他們不能犯罪，這由榮福直觀的狀態所顯示，這種狀態與犯罪的能力在理性判斷中是無法調和的。區利羅在第一點上與我們一致。因為祂承認天使享受神聖面容的觀照，教理講授第 6 篇，第 6 節，以及第 7 篇，第 11 節。關於第二點，祂部分同意，部分不同意。因為祂在教理講授第 25 篇，第 14 節中傳授說，在天上，神的旨意由天使執行，這是一件確定的事實，祂對主禱文中「願你的旨意行在地上，如同行在天上」這一祈求的解釋，彷彿我們是在祈求，願神的旨意在我們身上也能像在天使身上那樣成就。然而，當祂承認他們有罪時，那確實是輕微且可赦免的罪；祂必然承認神的旨意有時會被他們忽略。至於祂如何在不具備犯罪能力的情況下，將榮福直觀的狀態與罪本身調和，這與我們無關。

第 31 節。第二種觀點是奧利根的，或歸於他的（因為這不是此處討論的重點）；即，既然天使或魔鬼都有自由意志，他們確實可能犯罪：這在《論原理》第一卷，第 5、6 章，以及第二卷，第 3 章中有明確的教導；其次，魔鬼在受過相應的懲罰後，經過不同程度的進步，將會回到最初的狀態，見《論原理》第一卷，第 6 章。參見第十二卷，馬太福音註釋，第 352 頁。但關於魔鬼本身，祂在第一卷，第 8 章中斷言，他的情況是，他更是不願被召回，而非不能；但在第二卷，第 6 章中，祂斷言他也是可以被召回的；在第十七卷，約翰福音註釋，第 254 頁，祂認為有些魔鬼，因基督的大能與神性而感到震驚，藉著信心與悔改投奔了祂。

第 33 節。第三種觀點屬於那些教導天使尚未，或稍後才在恩典與追求良善中得到堅固的人。這可以追溯到前四個世紀許多教會作家的觀點，他們承認魔鬼在起初與人犯罪之前就墮落了，但教導魔鬼僅在洪水前不久才由善良的天使變成的，並因愛慕婦女而腐化，失去了他們狀態的福樂。這些人，如眾所周知，在教會中人數眾多且具有重大的權威。

第 34 節。最後，第四種觀點是我們區利羅的，祂暗示善良的天使在不危及自身狀態的情況下，有時會陷入某些輕微的罪中，神會輕易地赦免這些罪，這從那個普遍的格言中可以看出：只有一位是無罪的，即潔淨我們罪孽的耶穌。可以列舉無數教父的見證，他們將只有神或基督定義為沒有罪。亞歷山大的革利免，《導師》第一卷，第 2 章，以及第三卷，最後一章，僅稱基督為「無罪的」，這理解為沒有罪。以法蓮在《論第二次降臨》中也斷言了這一點，奧利根在《雅歌》講道第 3 篇，第 616 頁；提奧多勒在《民數記》問題第 9 篇，第 144 頁。他們中的大多數人似乎僅談論人類；然而，既然他們使用普遍的語句，有什麼能阻止我們認為有些人，如區利羅，將其擴展到天使身上呢？

第 36 節。從所有這些討論中，可以像推論一樣總結出幾點。第一，關於善良天使也會犯罪的觀點，在教父中很普遍。第二，關於輕微與可赦免的罪，以及天使與人類在罪中的邪惡，區利羅表現得非常謹慎，祂將那種現在被普遍認為是錯誤的觀點，限制在極狹窄的範圍內，使其脫離了幾乎所有反對聖經、正確理性與錯誤的束縛。

第六章：論原罪。

原罪是基督教信仰的主要教義之一，它由明確的聖經見證所證實，由最古老的教會儀式所印證，並由恆常的教父傳統所賦予，從未給任何公教信徒帶來懷疑，甚至不應被忽視，正如奧古斯丁在《論原罪》一書中所觀察到的，在兩個人的案件中，我們因其中一人而墮落，因另一人而得救，這構成了我們信仰的基礎。但奧古斯丁在與摩尼教徒辯論時，與區利羅在反對祂的對手時所發生的情況一樣，似乎對原罪的教義發表了一些看法。在我們討論這些困難之前，有必要陳述關於這一主題的全部教義。教會對此的教導是，所有人生來在靈魂的生命上都是死的，需要重生；因罪的緣故，他們是神所厭惡與為敵的，是神憤怒的原因；他們需要一位中保與救贖主；他們生活在魔鬼的權勢與統治之下；他們與永生隔絕，除非洗禮的救贖介入。

第 38 節。首先，祂對亞當犯罪後人類墮落的解釋是，我們因他而受騙、滅亡、墮落、失明、變瘸，總而言之，在靈魂上是死的。因為在教理講授第 2 篇，第 4 節中，祂提到了始祖的墮落與他被逐出樂園，隨即在第 5 節中補充道：「那麼，有人會說，我們因受騙而滅亡；那麼，救恩從何而來？我們墮落了；難道不能重新站起來嗎？我們失明了；難道不能恢復視力嗎？我們變瘸了；難道沒有希望正確地行走嗎？總而言之，我們死了；難道我們不能復活嗎？」祂承認所有這些都是最初罪惡的結果，只是否認這是一種不可治癒的惡。在另一處，祂將世界上所有的人描述為在罪中死去，在整個世界中因無知的飢荒而枯萎，被罪的鎖鏈束縛，被罪所控制。也就是說，在教理講授第 15 篇，第 1 節：「那麼，對於那些在世上因罪而死的人呢？那些在整個世界中因無知而飢餓的人呢？……對於我們所有人，那些被我們罪惡的鎖鏈所束縛的人呢？」祂說我們所有人被我們罪惡的鎖鏈所束縛：祂再次重複這一點，以至於不排除任何人；因為祂說基督釋放了所有被罪所控制的人，並救贖了整個世界的人類，或所有生活在世界上的人。祂釋放了所有被罪所控制的人，並救贖了整個人類。我承認這裡主要指的是實際的罪與犯下的罪。但為了不讓任何人被作者所哀嘆的墮落所排除，祂常說整個人類已經滅亡。教理講授第 12 篇，第 5 節，祂展示了魔鬼在亞當墮落後對被拋棄的人類進行嘲諷，「仇敵對那被嫉妒所害而墮落的人感到高興」；為了不讓這僅被理解為亞當，祂補充道，如果這被遺留下來，魔鬼將永遠享受同樣的快樂。教理講授第 15 篇，第 7 節，祂稱整個人類為被罪所束縛，「罪惡的人類」。祂稱罪為人類最大的創傷。我們的人類在走向極端的毀滅時，祂慶祝基督並沒有輕視與忽視，教理講授第 8 節。人類的創傷，除了罪之外，沒有其他主要的內容，祂在上述見證中充分表達了這一點；祂明確地宣告，教理講授第 2 篇，第 1 節，祂說：「罪是一件可怕的事。」

神所命定的，是那罪惡的……在你們的肢體中，有敵對的權勢潛伏著。若非藉著罪，人就不會被神交給他的仇敵；這意味著……神當做什麼呢？[註：第2卷，第11條，當他說大衛在罪之前，若非藉著悔改先行預防，他原本的公義會保守他，但在罪之後，他卻有仇敵準備好要侵犯他；]……那說真理的神……特別是當人憑著自己的意志將自己交給魔鬼時，他傳授了……[註：第7卷，第12條。第五，……為了使他們得救：基督……]……他教導說，除了那些用自己的血受洗的殉道者外，沒有人能在沒有洗禮的情況下，憑著善行獲得永生和天國。然而，既然區利羅（Cyrillus）在陰間與天國之間沒有承認任何中間地帶，這從第1卷第2條中顯而易見，在那裡他將那些人與山羊群一起放在左邊；因此，凡是沒有經歷重生洗禮的人，必然會被判入地獄，那些因非己過而錯失洗禮的人也包括在內。然而，他在第18卷第20條，以及第15卷第23和25條中裁定，唯有那些在審判時靈魂和身體上帶著罪惡印記的人，才會被排除在天國之外並被判入地獄。因此，根據區利羅的教義，所有未受洗而死的人，必然都因罪惡的印記而變得醜陋。

……因著那超乎尋常的公義，……眾人因基督的恩惠而與神和好。……基督藉著身體……關於最終的死亡與地獄……基督……眾人……區利羅的立場是堅定不移的。……人類全體……耶穌確實為……受苦。

6. 你知道他為何避開死亡嗎？為了不讓整個世界滅亡。ἵνα μὴ ὅλος ὁ κόσμος ἀπόληται. ……為眾人而死，並為罪……因此，凡是受罪轄制的人，如第2條所說，起初帶來了死亡，ὁ πρωτόενικὸν θάνατον（原初的死亡）……基督……為人捨己，消除了神的憤怒……這不僅僅是身體的：基督……死亡是……沒有任何希望，人因神的憤怒而……死亡……在第二個論點中觀察到……所有人在洗禮前……除了……之外，沒有別的，就是……其形式與本質……從被驅魔的油……痕跡與被驅逐的魔鬼……第5條，浸入（……）……以新生命來解釋……我們下到水池中，……帶著公義復活……不僅僅是成年人，連嬰兒也……在為他們施洗時，沒有什麼……被赦免。因此，嬰兒們……獲得了罪的結果……沒有別的。

關於這教義，從區利羅那裡有一些……他的罪的定義……探究惡的起源，將罪建立在自由意志的違背與邪惡的選擇上……第1條，出於自由的選擇，是自願引誘的萌芽。因為我們憑自己的意願犯罪，先知公開地說……到底什麼是罪？是動物，還是魔鬼？是什麼東西造成了這個？……敵人啊，人哪，它不是從外面侵入你，而是從你自己裡面生長出來的。其次，第4卷，第9條，他宣稱靈魂進入身體時，是沒有罪的。還要學習這一點，靈魂進入這個世界時，並沒有……而是無罪地（ἀναμάρτητοι）來到，我們是出於自由意志而犯罪。他明確指出，靈魂在運用自由意志犯罪之前，是沒有罪的。第三，第4卷，第4條，他教導魔鬼犯罪並非出於本性，也不是被必然性所束縛；否則，如果神造他如此，那犯罪的原因本身就……。此外，原罪的本質在於，我們在出生與受孕時，就受到罪的必然性所束縛與牽連。因此，這種罪……在審判中，應當從我們轉移到神自己身上……

41. 第六，他經常描述洗禮的果效，並在所有這些地方列舉罪的赦免，作為洗禮唯一、首要且主要的果實。在《預備教理講授》（Procatech.）第16條中，他積累了許多洗禮的名稱或讚美，幾乎所有這些都單單指向罪的赦免：他說，洗禮是囚犯的贖金、罪的赦免、罪的死亡、靈魂的重生、光明的衣裳、神聖不可磨滅的印記、通往天堂的車輛、樂園的喜樂、獲得天國的原因、領養的恩賜。前四個稱呼直接涉及罪的赦免。同樣地，從區利羅的教義中可以輕易證明，其他稱呼也指向這一點。洗禮是光明的衣裳，也就是說，穿上了新人，取代了那因錯誤的慾望而敗壞的舊人，在[CLXXII]其中，敵對的權勢曾駐紮與築巢，……第20卷，第2條，它是神聖的印記，是為了讓人在審判時被安置在右邊而賜予的，……第1條，第2條，它是通往天堂、樂園與天國的車輛；這些地方唯有因罪而對我們關閉，第1條，第2條；第2卷，第4條；第17卷，第15條。最後，它帶來了領養，藉此我們從魔鬼的兒女變成了神的兒女，第7卷，第13與14條。因此，他解釋洗禮的所有儀式，彷彿它們都與罪的赦免有關。藉著驅魔，靈魂從魔鬼中被釋放，並從罪中被潔淨……

……這些困難……首先，因為同樣的駁斥……奧古斯丁駁斥伯拉糾派……[CLXXIII]……罪不是別的，就是保留與接納那公義所……的意志，並且是可以避免的。並且：罪是如此自願，以至於若非自願，就絕不是罪。奧古斯丁回答說，他所定義的罪，僅僅是罪本身，而不是罪的懲罰；……第4卷，第23條。最後，關於反對意見的第三點，如果魔鬼是被神創造為本性邪惡的，與因始祖犯罪而受損與敗壞的人類，其原因是大不相同的。如果魔鬼被造時就是邪惡的，那麼除了作者與創造者之外，沒有人的罪；然而，人卻是自己毀滅的締造者，因為在神不願、嚴厲禁止並發出威脅的情況下，他衝向了預告給他的滅亡。

[CLXXIV] 第七章

論神聖恩典的幫助、其必要性、白白且先行的賞賜、其功效與分配或撤回。

44. 一些作者，在前面的頁面中……如果他們……完全是作者，並且是……更準確地承認恩典。我將呈現基督教教義中關於這一點的全部……關於恩典的必要性、先行的賞賜、功效與分配……區利羅的觀點。……區利羅的所有虔誠著作……很容易證明。……第6卷，第6條，為了不讓……聖靈完美……對父的認識，它從……根據每個人的方式……他說，每個人能從聖靈那裡並藉著聖靈領受多少，就領受多少……關於宗教的觀點，……區利羅所承認的……為了使我們能堅持遵守神的誡命，……結論，……神在一切善事中……第1卷，第6條，神使你們眾人……也就是說，使你們令祂喜悅，並保守與護衛你們。第6卷，……防禦與誘惑的藝術……保守你們免受錯誤；並將這種對靈魂的敵意賜給你們，正如他們遵守……一樣，你們也踐踏他們的頭。第14卷，第16、50條：神保守你們的靈魂……使你們對祂堅定不移的希望得以保存；同時從你們的罪中喚醒你們，歸向祂的恩賜……使你們成為那些在雲中被提……看哪，堅忍的恩賜，以及……我們藉著善行贏得救恩的作者。第15卷，……萬有的神保守你們眾人，……紀念終局，並在……中保持不敗。第17卷，第38條，神……差遣聖靈到你們那裡，並藉著祂保守我們，……將仁慈賜給我們眾人，……我們結出聖靈的果子……愛、喜樂、和平、溫柔、良善、信心、溫和、節制……這些美德，是聖靈在我們裡面運行的果子與功效。第18卷，第20條，……願神藉著祂自己的恩典使你們眾人配得……第31條，永生，願我們眾人，無論是說的還是聽的，都能藉著神的恩典獲得；……願神賜給你們智慧與啟示的靈，在對祂的認識中，照亮你們心靈的眼睛，……在一切時間裡，在善行、言語與思想中保守你們。祂沒有遺漏任何……對神的認識、善行、……善的思想。教理講授第20卷，第8條：那使你們彷彿從死裡復活的神，有能力使你們在新的生命中行走。第23卷，……和平的神聖化你們眾人，使你們的靈、魂與身體，在我們主耶穌基督降臨時，得以完全保存。致君士坦丁書信，第7條：……藉著祂的恩典與能力受到保護並喜悅，並以……與更大的虔誠職責裝飾……願神，一切美善的賞賜者保守；第8條，……裝飾著一切美德，並習慣於……羅馬帝國與神聖教會的……並以更大的虔誠獎賞……願神賜給我們；榮耀……

關於恩典的白白與先行賞賜。 47. 恩典的主要恩賜，也包含在其名稱中，即它是白白的，並且僅僅藉著神的仁慈賜給不配的人：因此，沒有功德……永生，雖然僅僅以公義的名義賜予，……因為功德……是神白白的恩賜。……逃避了建立的婚房，而祂教導關於童貞？難道不是常有在宮廷中顯赫的人，被聖靈教導後，輕視財富與尊嚴嗎？難道不是常有年輕人，看見美麗的形體，卻閉上眼睛，轉身避開，逃避了污穢？你問，這是從哪裡來的？是聖靈教導了年輕人的心。世界上有如此多的貪婪慾望，而基督徒卻追求自願的貧窮：為什麼？因為聖靈的內在教導。關於悔改的強盜，第13卷，第31條，在列舉並解釋了那悔改的強盜對基督充滿謙卑與悔改的禱告後，他驚呼道：強盜啊，是什麼能力照亮了你？是誰教導你敬拜那與你一同被釘十字架的被藐視者？他回答：哦，那照亮了在黑暗中之人的永恆之光！隨後，他引述基督這樣說：我來是為了在……中牧養，我找到了迷失的羊，我把它扛在我的肩上；因為他相信……並承認並宣揚了。

……關於要成就的善行……如何從區利羅證明……被善行所先行……因為沒有什麼……能贏得。……藉著禱告獲得；……從禱告中暫停……在癱子講道集中，……並證明了本章……區利羅關於恩典白白賞賜的明確證詞……我們引用了第23卷的地方，……禮儀，讓我們感謝……應當感謝，因為在我們不配時，祂召喚我們進入如此偉大與這樣的恩典；因為在我們是仇敵時，祂使我們與祂和好；因為祂賜給我們領養的靈……同樣地，人民的回答……是，解釋說，祂的……我們感謝，他說，……祂自己不是公正地，而是……行了善，並以如此多的美善……因此，僅僅是恩典的工作……這一切，是祂引導我們……因此，在讚美中……從第18卷，各處，祂的恩典……確信引導至永恆……我將從救恩的開端開始，……被釘十字架者的能力……要求教理講授……他說，第13卷，第40條：這件事……說服你被釘十字架者的能力……

48. 那些反對區利羅關於先行恩典之能力的觀點，或可能被反對的，很容易被化解。首先，他在《預備教理講授》第1條中說：萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。神在行善方面是慷慨的；然而，祂等待每個人真誠的意志：因此，使徒補充說，是按祂旨意被召的人。當真誠的旨意存在時，祂使你被召；第8條：神對我們沒有其他要求，除了良好的心志。第1卷，第5條：正如那些將要徵兵的人，考察被徵召者的年齡與身體；同樣地，主在挑選靈魂時，探究意志：如果有人隱藏了偽善，祂就拒絕他，認為他不適合真正的軍事；但如果祂發現他配得，祂就最迅速地賜予他恩典。並且在下面……正如使用書寫筆或武器的人需要工作一樣，恩典也需要信徒的工作。其次，關於聖靈的恩典，他說它是準備好的……並被帶到這個群體中？被強迫的？是什麼現在……強迫你。他在《預備教理講授》第5條中指出，……被基督的鉤子捕獲，……。鉤子，他說，……雖然是出於邪惡的意圖……為了得救。你來到這裡，……或許你不知道。你陷入了……為了被捕獲，免得你逃跑。它捕獲……我理解這個地方，……可以忍受：你來了，帶著邪惡的……在那裡，為了做……被補充，……。第1卷，第4條：祂的確是……種植與澆灌，你的卻是……獲得恩典，你的卻是接受與……。第17卷，第35條：我們的是……謹慎；第37條：那麼，什麼是……守住恩典？我寧願這樣翻譯……盡可能地，比有用的與……守住恩典！其保存是如此……被描述，帶來美善。準備好……接受恩典，一旦接受……。這些證詞的意義……首先，沒有任何……在紀念的論點中……關於第一種來到人面前的……關於洗禮的恩典，它……，以及信徒、悔改者，並藉著善行的操練而配得準備好的……被賜予。這在《預備教理講授》與教理講授中……對於粗略閱讀的人，以及……考慮到聖父的……意圖的人，……。他對那些進入新狀態的人說話，……尋求……，他們按照教會的習慣，在整個大齋期期間，勞苦……並準備接受洗禮：對他們，他解釋了準備的必要性，……，以便當他們配得準備好，獲得無數美善時，……那些處於惡劣狀態的人，將被不可救藥的……所束縛。這與在兩部……中關於為恩典所做的準備所說的一切有關。至於所謂的實際恩典，……沒有說話的地方。第一個證詞的意義，由前面的話證明，……關於對洗禮的召喚與給予的名字……，以及後面的話，西門的命運……雖然被洗淨，但靈魂卻沒有受洗……對那些像他一樣，藉著詭計……的人。那對洗禮的召喚，對所有……並在善事上接續，來自於……的良好意圖，應當與那種我們不配且……被召喚到信心與隨後的恩典的召喚區分開來，正如區利羅在第23卷第5條的證詞中所說，……我們在前面的數字中提到的。第二個來自第5條的證詞，其意義相同；因為它清楚地談到了洗禮，以及藉此賜予的罪的赦免。……關於第三個來自第1卷第5條的證詞，其中……不是關於藉著洗禮的靈魂重生，……應當理解為洗禮的恩典。同樣地，在第二個中所說的，神是種植與澆灌，並賜予恩典，其意義是神在洗禮中與洗禮前，藉著先行的恩典賜給我們許多……，我們應當藉著我們的忠誠，但在神的幫助下，保守並增長。當區利羅說神能使不信者成為信徒，只要他提供心……，他並不是說人必須先提供一顆順服的心，然後神才行動：因為如果沒有某種信心的開端，人怎能將自己的心交給神呢？而是人應當不抗拒在他裡面運行的神，以及他自由的同意，沒有這個，什麼都不能做，……

……給予所有人，如果他們願意接受，敲門並等待我們為他們打開門。第16卷，第19條，關於聖靈，他說：我們只需為祂打開門；因為祂巡行，尋找配得的人，並尋求將恩賜賜給誰；第22條：正如光以一道光線照亮一切，聖靈也照亮那些有眼睛的人。因為如果有人瞎眼，沒有被賜予恩典，他不要責怪聖靈，而要責怪他自己的不信。第17卷，第19條：聖靈不看人的外貌；因為祂不尋求地位，只尋求靈魂的虔誠。……每個人都準備好接受……。

……如果心……。第1卷，第4條：祂的確是……種植與澆灌，你的卻是……獲得恩典，你的卻是接受與……。第17卷，第35條：我們的是……謹慎；第37條：那麼，什麼是……守住恩典？我寧願這樣翻譯……盡可能地，比有用的與……守住恩典！其保存是如此……被描述，帶來美善。準備好……接受恩典，一旦接受……。這些證詞的意義……應當被徹底探究。

這顯然是關於信徒的；他只在聽眾中有這些人。如果這些人被剝奪了聖靈的恩典，他命令他們責怪自己的不信：而那從未聽過關於神的人，則免於這種責備。因此，這裡不是關於第一種恩典，藉此我們贏得隨後的恩典，而是關於那些隨後的恩典，神將其與信心、禱告與善行的功德聯繫在一起：而這種功德本身，也是來自於使我們能贏得功德的神。第三個論點中沒有更多的力量。在引用的證詞中，區利羅描述了我們的職責是什麼，而不是認為在沒有神聖幫助的情況下，這在我們的能力範圍內。他說，傳道者的職責是正確地勸誡；聽眾的職責是執行所命令的。

[CLXXXI] 但是，在上面第44條中提到的許多地方，他說這是神聖恩典的工作，無論是傳道者正確地教導，還是聽眾正確地理解，並同意所理解的？如果沒有恩典，我們有能力執行所命令的，並結出果子，並保守所接受的恩典，那麼在幾乎所有教理講授的結尾，他為什麼要為他的聽眾向神祈求這種恩典，使他們紀念所聽到的事，並使他們順服，第6卷，第55條，以及第15卷，第33條，使他們結出聖靈的果子，第17卷，第38條，使祂保守他們的靈魂，並保存美德？第14卷，第50條。所有這些證詞，我在第46條中完整地引用了。在第三個論點的第一個證詞中所說的，神的……首先，在紀念的論點中，沒有任何困難。[CLXXX]……不是關於第一種來到人面前的……而是關於洗禮的恩典，它……，以及信徒、悔改者，並藉著善行的操練而配得準備好的……被賜予。這在《預備教理講授》與教理講授中……對於粗略閱讀的人，以及……考慮到聖父的……意圖的人，……。他對那些進入新狀態的人說話，……尋求……，他們按照教會的習慣，在整個大齋期期間，勞苦……並準備接受洗禮：對他們，他解釋了準備的必要性，……，以便當他們配得準備好，獲得無數美善時，……那些處於惡劣狀態的人，將被不可救藥的……所束縛。這與在兩部……中關於為恩典所做的準備所說的一切有關。至於所謂的實際恩典，……沒有說話的地方。第一個證詞的意義，由前面的話證明，……關於對洗禮的召喚與給予的名字……，以及後面的話，西門的命運……雖然被洗淨，但靈魂卻沒有受洗……對那些像他一樣，藉著詭計……的人。那對洗禮的召喚，對所有……並在善事上接續，來自於……的良好意圖，應當與那種我們不配且……被召喚到信心與隨後的恩典的召喚區分開來，正如區利羅在第23卷第5條的證詞中所說，……我們在前面的數字中提到的。第二個來自第5條的證詞，其意義相同；因為它清楚地談到了洗禮，以及藉此賜予的罪的赦免。……關於第三個來自第1卷第5條的證詞，其中……不是關於藉著洗禮的靈魂重生，……應當理解為洗禮的恩典。同樣地，在第二個中所說的，神是種植與澆灌，並賜予恩典，其意義是神在洗禮中與洗禮前，藉著先行的恩典賜給我們許多……，我們應當藉著我們的忠誠，但在神的幫助下，保守並增長。當區利羅說神能使不信者成為信徒，只要他提供心……，他並不是說人必須先提供一顆順服的心，然後神才行動：因為如果沒有某種信心的開端，人怎能將自己的心交給神呢？而是人應當不抗拒在他裡面運行的神，以及他自由的同意，沒有這個，什麼都不能做，……

意志，誰能拒絕並壓制它？若有人尋求恩典，是應當等待，還是恩典會先激發並征服意志？這究竟是我們能行事，還是祂使我們確實去行？若這問題在古教父，特別是希臘教父中，如通俗觀點所認為的那樣，是被忽略或反對的，我將感到驚訝。我確信在屈梭多模（Cyrillus）的著作中，我已發現了並非不明顯的論據。

51. 第一，這點由上述第47節所引用的見證所證明，屈梭多模在其中命令每個人都要為神感謝，因為儘管他是不配的且是仇敵，卻已與神和好，並蒙受了領養的恩典。因為，正如信心與意志的激發及推動，使意志從自身轉向同意，並使那反抗的意志屈服；那麼，神是否以祂的話語決定並轉向祂所願意的意志，還是恩典等待意志的同意？這問題在聖經中已有定論，即神在我們心中運行，使我們立志行事，並使我們在祂面前行事為人，使我們蒙祂喜悅；祂教導我們，要向神祈求，使我們能愛祂所命令的事，使祂的愛充滿我們的心，並使我們藉著運用先前的恩典，贏得隨後的恩典，並藉著禱告、勞苦與善行，準備好自己的稱義；若那運用恩典的善行不是由神所賜，而是藉著自由意志加在恩典之上；那麼第一，我們就不能真實地將稱義工作的全部榮耀歸給恩典，而只能歸給它一半；第二，說神使我們這些仇敵與不配的人藉著領養的恩典與祂和好，就是虛假的；說祂在施恩時超越了公義，也是虛假的；相反地，在赦免罪惡時，祂所行的乃是公義。當作者教導我們藉著神的恩典獲得永生時，他也教導我們，那些源於我們同意的功德，本身也是藉著恩典所賜的。恩典的力量使我們從不願變為願意，這由前述第5節所提到的鉤子證明，耶穌藉此捕捉那些毫無此類想法、且受相反心靈傾向影響的人，使他們歸向生命。第15篇教理講授第40節中，屈梭多模呼籲聽眾轉向十字架的大能，他們前來聽神的道並請求洗禮，[CEXXXIII] 並非被鎖鏈拖來，也非被強迫，而是被基督從天上在他們心中運行所引導並聚集在一起。當第16篇教理講授第19節，講述聖靈的推動如何使人逃離婚禮的宴席，或使人在宮廷中顯赫的人突然退隱，或使年輕人面對美色時轉開危險的目光，或因基督徒捨棄財富的榜樣而自願貧窮；這難道不是在描繪聖靈不僅僅是教導和激發，更是那善意運行的作者，賜予那些與本性相反的果效嗎？關於禱告也是如此，禱告完全是聖靈的果效，因為我們完全不知道該如何禱告，正如聖經所說，聖靈親自替我們代求。

52. 同樣，關於注入善意與除去惡意，因為惡意只能藉著善意的推動而被驅逐。屈梭多模在第16篇教理講授第30節中承認，惡意與心靈的盲目是由神所除去的。關於神使不信者眼瞎，他引用了一些不無道理的解釋，即神除去他們邪惡的念頭。他說：「使淫亂者的淫念、貪婪與偷竊眼瞎。」這就是人。使小偷的「淫亂念頭、掠奪與盜竊」眼瞎，並獲得救恩。拉丁文並不能充分表達希臘文的意義與力量；因為這些詞指出了邪惡的天性，以及在邪惡中深思熟慮的附著，藉此淫亂者與義人區分開來。這就是從人身上除去惡意。類似的是屈梭多模所說，十字架的大能消除了異教徒的邪惡，並將相反的德行植入他們心中。他在第13篇教理講授第40節中說，十字架的勝利使波斯人屈服，使西徐亞人變得溫順，這對埃及人而言，取代了虛假與多重錯誤，使他們認識神。這屬於神蹟與超自然的事。同樣，他將基督的大能歸因於第10篇教理講授第19節，[CLXXXIV] 波斯人與哥德人從異教轉向基督，他們從未見過基督的肉身，卻不畏死亡。他藉著許多論據證明基督的復活，特別是藉著祂直到今日的功效。在這功效中，包含了祂的名驅逐魔鬼、治癒疾病的能力；但他特別列舉了世界的歸信，第14篇教理講授第14節說，那些知道復活真相的士兵，為了錢財而隱瞞真相，他們保持隱蔽與默默無聞；但使徒們，他說，接受了這真理，並將其公開於世。

53. 屈梭多模隨處展示並描述聖靈在祂恩賜中的力量與權能，祂隨己意將恩賜分給各人，並在祂的運行中以全能與至高的權柄行事，藉著祂自己使人在人心中成就善事。第16篇教理講授第22節：「聖靈在恩賜中是偉大、全能且令人驚嘆的。」隨後，當他列舉聖靈在人身上的果效時，正如在同一篇教理講授第12節中，他以同樣的順序與語氣，列舉了祂激發我們的德行，以及祂在我們裡面運行的神蹟恩賜；因此，我們將兩者都歸於同一類權能與有效運行；儘管根據他的教導，前者因我們的自由同意而取決於我們，後者則是祂純粹的運行，見第5篇教理講授第9與11節。在兩篇教理講授中描述了聖靈在兩約中各種不同的果效，無論是關於人類道德的轉變與塑造，還是其他，他在第17篇教理講授第34節總結道：「從這一切，以及許多被省略的事中，對於有智慧的人來說，聖靈的權能是真實存在、使人成聖且有效運行的，[CLXXXV] ἐνεργητική。」顯然，他遍覽了聖靈無數的果效，這些都是由祂以至高的權柄與功效所完成的。那些關於人心轉變的事，僅僅涉及當前的主題：我們之前已經提到了一些，有些還需要補充，因為要全部列舉太過漫長。第17篇教理講授第15節，關於五旬節聖靈降臨使使徒成聖，他說：「他們領受了救贖的火，這火消滅了罪惡的荊棘，使靈魂變得潔淨。」

54. 然而，屈梭多模在維護恩典的權利時，也維護了人類意志的權利，並承認人儘管被強大的恩典所預先防備，但仍是自己行為的主人，能自由地同意恩典，有時也能拒絕。雖然他始終教導信心是神的恩賜，但他仍說這取決於我們，見第5篇教理講授第9與11節。他在第17篇教理講授第17節中斷言，神唯有在人獻上心靈的條件下，才能使不信者成為信徒。他指出，悔改的強盜本可以拒絕先行的恩典，這在他將基督的話語放在他口中時表現出來，見第13篇教理講授第51節：「今日你要同我在樂園裡了，因為今日你聽見了我的聲音，並沒有硬著心。」在此之前，我們引用了亞基帕王的例子，見第17篇教理講授第31節，他在聖靈藉著保羅運行的得勝恩典下，幾乎被說服接受基督教信仰；然而他仍停留在舊有的剛硬中。他在第4篇教理講授第21節中斷言，靈魂是自由且自主的；魔鬼或許能暗示，卻不能在意志之外強迫；若我們願意，他的暗示就會被我們接受，若不願意，就不會被接受；若罪是出於必然，那麼神所預備的地獄就毫無理由；若我們行善是出於本性而非意志，那麼神所預備的無上冠冕就是徒勞的；溫順的羊就沒有獎賞，因為牠的溫順不是出於意志，而是出於本性。由此得出兩個結論：第一，在我們本性的狀態下，我們犯罪或行善，完全是出於自由意志與行事的能力；因此，我們的功德或所謂的過犯，皆由此而生。第二，在同一狀態下，若我們像盲目的野獸本能一樣，被強迫去行惡或行善，那麼讚美或懲罰就沒有立足之地。若談論的是另一種狀態，即人不是出於盲目的本能，而是出於完美的認知與最正直的意志（如基督、天使與聖徒所擁有的）來行善，那又是另一回事。因為，若神想在那個幸福的狀態中建立功德的地位，有什麼能阻止呢？

[註：...]

關於亞細亞人與羅馬教宗之間關於異端洗禮的爭議，他（指費爾米利安，Firmilianus）在論述時說道，古老的習俗已經確立，即對於回歸大公教會的人，僅施以按手禮並伴隨禱告。這無疑是他根據自己所屬的巴勒斯坦省份的習俗所作的判斷。然而，使徒憲章以及敘利亞與巴勒斯坦教會的習俗，卻與此大相逕庭。奧普塔圖（Optatus）曾參加尼西亞大公會議，他比非洲人更清楚自己所屬的省份。阿爾勒會議（Council of Arles）第八條教規提到：米利維的奧普塔圖在《駁巴門尼安》（*Contra Parmenianum*）第一卷第10章中，認可分裂派的洗禮，卻斷然拒絕異端的洗禮。但在第一卷第8章及第五卷第11章中，他似乎認可所有奉三位一體之名所施的洗禮，只要受洗者（他稱之為信徒）有正確的信心（在第6卷第15章中，他將異端的洗禮與施洗者或牧者區分開來）。他如此熱切地要求受洗者必須具備信心，似乎是為了符合阿爾勒會議的精神。巴西流（Basil）在第一封教規書信（第1頁，第20頁）中，在處理非法聚會（parasynagogarum）的洗禮時，命令根據各地的習俗來接受或拒絕分裂派的洗禮；但對於異端的洗禮，他則始終如一地將其視為無效且虛空的，儘管他們是奉聖父、聖子、聖靈之名施洗。拿先斯的貴格利（Nazianzenus）在第40篇講道（第25節，第637頁）中，認可任何施洗者，只要受洗者具備大公教會的信心。以法蓮（Ephraem）在《論聖巴西流講道集》（希臘文版，第403頁）中說，亞流派在為瓦倫斯（Valens）的幼子施洗時，僅是以水施洗，而非以聖靈施洗。伊皮法尼（Epiphanius）在《摘要》（*Anacephalaeosis*，第5號，第151頁）中說，在大公教會的某些部分，有人私下結黨，違背教會習俗且未經大公會議的法令，竟敢為那些從亞流派轉向他們的人重新施洗；然而此事並未經大公會議的裁決。因此，他並不認為尼西亞會議已經解決了這個問題。安波羅修（Ambrose）在《論奧祕》（*De mysteriis*，第4章，第23節）中說，背信者的洗禮無法醫治；它不能潔淨，反而會玷污。阿斯忒里烏斯（Asterius Amasenus）在《詩篇第六篇註釋》（見科特勒編《希臘教父遺產》第2卷，第61頁）中斷定，被異端施洗的嬰兒並非受洗，而是沉溺於異端之中，從生命的起點就已經船毀人亡。耶柔米（Jerome）雖然在《駁路西法派》（*Contra Luciferianos*）的對話中斷然捍衛異端的洗禮，但在許多地方似乎又將其視為無效，如在《傳道書》第6章第7節、在《何西阿書》第一卷第11章第5節、第三卷第10章第10節及第13章第4節，以及《以弗所書》第4章第6節。這些對於為西里爾（Cyrillus）的觀點辯護已綽綽有餘：若非更早，至少在公元381年，當他在君士坦丁堡大公會議上與其他教父共同制定第七條教規，決定接受許多異端分子而無需重新洗禮時，他已經修正了自己的觀點。關於耶路撒冷教會在此之前對異端重新施洗的習俗，已略述如上。

68. 費爾米利安（Firmilianus）在致居普良（Cyprian）的信中曾代表該教會，提到在不同的習俗中，特別是在慶祝逾越節的問題上，他們並不拒絕任何人。無論如何，耶路撒冷教會理應被視為遵循了尼西亞會議的法令；而該會議命令接受異端而無需重新洗禮，這意味著他們並未進行重新洗禮。在該教會中，很少有異端分子在歸信時使用未受玷污的洗禮。西里爾除了摩尼教徒外，沒有提到其他從異端歸信的人，他在《教理問答》第15篇第15節中為他們與其他人一同準備洗禮，在該處他轉而對他們說：「願那些從摩尼教歸信的人受教導，不要再將光榮歸於神性……」等等，這些話似乎不像是對那些早已歸信並長期加入信徒行列的人所說的。然而，摩尼教徒的洗禮與教會合法的儀式差異極大，以至於這甚至成了一個難以解釋的問題。他們是否完全承認洗禮，這點確實令人懷疑。西里爾在《教理問答》第6篇第33節中說，他們的洗禮被如此多的污穢與卑劣所玷污，以至於他因羞恥而無法描述其方式。由於他在整個教理問答中都將摩尼教徒視為對象，並在每一處都極力抨擊，這在其他異端中並未見到，因此可以推斷，在當時的耶路撒冷教區，幾乎只有他們是這樣。伊皮法尼在《異端史》第42篇第1號中證實了巴勒斯坦存在馬吉安派（Marcionists），西里爾在《教理問答》第18篇第20節中也談到了他們的聚會與主日，並將他們與摩尼教徒相提並論。關於馬吉安派是否改變了通常的洗禮形式，尚有疑問。巴西流在第一封教規書信第1條中證實，他們的洗禮從一開始就被拒絕，就像摩尼教徒、瓦倫廷派（Valentinians）和佩普扎派（Pepuzenes）一樣；他在第2封教規書信第47條中說，除非他們受過我們的洗禮，否則教會不接受馬吉安派。因此，他們是否使用正確的洗禮公式，不無疑問。根據西里爾的觀點，他們即便不是在文字上，至少在思想與理解上嚴重地腐蝕了洗禮：他們在《教理問答》第16篇第4及第1節中宣揚三位一體變成了三位神，並將我們奉其名受洗的聖父與聖靈，與世界的創造者及啟示先知的聖靈分開。這種對洗禮公式理解上的腐蝕，足以使該洗禮無效。

不能與基督的身體分離。

關於我們身體與基督真身體的結合，屈梭多模（Cyrillus）所談論的；首先要補充的是，即其前因與後果，也就是當基督的身體與血被領受並分發到我們肢體中時，我們不應想到別的，只能想到我們身體的成聖。接著，他論及聖餐（Eucharistia）本身及其超越洗禮的效果；至於在聖靈中與基督奧秘身體的聯合，他已在先前的效果中列舉過，例如在第20篇教理講授（cat. 20, n. 7）中，他說我們被接枝在基督這棵真葡萄樹上；在第3篇教理講授中，他說我們披戴了基督，並與神的兒子有了相似之處，成為「同形」（συμμόρφους）；甚至在洗禮之前，他已單純地教導了這一切。屈梭多模在這些教導中，並無任何強加的肯定，也無須消除任何懷疑，更無須費心去證實一件不可思議的事 [CCXIV]。聽眾們聽了這些，因認為對神而言一切皆易，便毫無困擾地相信了。然而在此，屈梭多模為了讓人相信這件本身不可思議且易生懷疑的事，竭盡了全力。

第四，屈梭多模指出，從聖餐教義的宣告中，人們心中會產生何種懷疑？難道是阿爾貝蒂努斯（Albertinus）所承認在加爾文主義教義中會出現的那種懷疑嗎？即聖餐的餅是單純普通的餅，還是奧秘地且實質地成為主的身體：換言之，根據同一位解釋者的說法，餅與杯是否僅為基督身體與血的象徵與實質聖禮，而這正是他宣稱屈梭多模所教導的唯一內容。在天主教教義中，產生的完全是另一種懷疑；那是有人說，聖餐並非基督的身體與血。這正是屈梭多模所駁斥的：因此，他所肯定的是與此相反的教義，即天主教的教義。第五，但他如何駁斥那種懷疑？在加爾文主義的觀點中，沒有什麼比這更簡單、更迅速的了。只要加上「象徵」與「功效」的解釋，若此體系中存在任何懷疑，便會完全平息。然而屈梭多模，撇開了所有溫和的解釋，他全心全意地要證實那令人懷疑且被懷疑所否定的事物，他引用了神自己的保證（對此無人應當懷疑，第22篇教理講授，第1及第6節）、神改變自然本性的全能（第2節）、神對其子民的慈愛與慷慨（同上）、聖經的見證（第3、4、7節）、新約對舊約的超越（第5節），以及聖靈運作那奇妙轉變的至高能力（第23篇教理講授，第7節）。接著，他探究懷疑的根源，即感官的懷疑，並以「這是我的血」（太二十六26）來駁斥。這種對懷疑的關切與焦慮，誰敢懷疑？誰曾懷疑過？這些（第1節）所指的，是本身不可思議的事，若無解釋，懷疑便會侵入人心。這些論點既是卓越的天主教觀點，在加爾文主義中便無立足之地。

若神願意將其身體的象徵與某種屬靈的功效賦予餅，這有什麼奇妙或不可思議的嗎？這對屈梭多模而言並非新奇或罕見的；因為聽眾們在舊約中已聽過餅被歸於基督的身體，即耶利米書中這些話，屈梭多模在第13篇教理講授第19節中對此作了說明：「我們要將樹木砍下，當作他的餅」；他們曾百次聽過同一位作者說，基督稱自己為真葡萄樹；由此可知，血在酒中被象徵；最後，他們聽過聖禮的恩典，即屬靈的恩典伴隨著物質的領受。

[註：馬太福音二十六章26節。]

[註：耶利米書十一章19節。]

（……）

[CCXVI] 結合在一起；5. 他說聖餐的餅被稱為「實質的」（substantialem），是因為它被安排並指定給靈魂的實質：即分發到我們身體的結構中，以利於靈魂與身體。這裡不像在洗禮中，水洗淨身體，靈封印靈魂（第3篇教理講授，第4節），或者像在聖油禮中，油塗抹身體，靈聖化靈魂（第21篇教理講授，第3節），他將滋養身體的餅與餵養心靈的屬靈恩典區分開來：而是同一個餅，即那完全相同的東西，根據主的保證，既聖化身體，也幫助靈魂。這是基督身體獨有的特質，它擁有能達到兩者的能力。因為，回到所舉的例子，無論是水還是聖油，都無法觸及靈魂：它們的效果在身體的接觸與澆灌中就完成了；正如在聖餐中，如果餅是物質的，其效果將止於身體的營養，只有附帶的功效能達到靈魂；6. 他說聖餐被獻為祭，基督被殺，作為祭物躺在祭壇上，由我們為我們的罪獻給神，作為蒙神悅納的禮物。他說這能使神息怒並施恩，無論是為活人還是死人（第3篇教理講授，第8、9、10節）。但他教導，基督在使神息怒方面的全部能力，在於其結合的神性中（第13篇教理講授，第2、3、20節）。

[CCXVII] ……（中略）……

[CCXVIII] ……（中略）……

[CCXX] ……（中略）……

[CCXXII] ……（中略）……

[CCXXIV] 第十一章

其餘論點的提出與辯護。第三個論點。屈梭多模的這段話由五個部分組成（第22篇教理講授，第3節）：1. 因此，我們應當以完全的確信，領受基督的身體與血；2. 因為在餅的象徵中，身體賜給了你，在酒的象徵中，血賜給了你；3. 這樣，當你領受了基督的身體與血，你便與祂同體、同血；4. 因為這樣，我們便成為基督徒，祂的身體與血分發到我們的肢體中；5. 這樣，根據聖彼得，我們便成為神性的有份者。

[註：耶利米書十一章19節。]

[註：此處為原文校勘註，關於對抗異議的補充，參見本章第 76 節，以及第 72 與 73 節的註釋 2 與 3。關於他對第一、第二及第四部分論證的回應，我將在此處觀察一些未被觸及之處。]

關於該命題，阿爾貝蒂努斯（Albertinus）回應道，聖餐並非作為基督真實的身體與血被領受，而是作為在十字架上被釘死之身體與血的「象徵」。因此，聖餐的身體，阿爾貝蒂努斯說，是承載著餅的形象。然而，我根據這些話提出論證：基督的身體，在聖餐中承載著餅的形象，即是聖餐的身體；而非那存在於其自然狀態中、分發聖餐身體的同一個身體：因為後者並不承載餅的任何形象；但那承載餅之形象的身體，根據區利羅（Cyrillus）的說法，是先知以「餅」之名所指稱的，即奧祕與象徵性的身體。若要求並推薦對此類物質性事物持有完全的確信與信念（μετὰ πάσης πληροφορίας），這豈不令人驚訝？他聲稱自己的解釋與區利羅的《教理講授》（Cat. 23, n. 20）一致：「領受的人，並非被命令去品嚐餅與酒；而是基督身體與血的對照物（antitypum）。」阿爾貝蒂努斯首先必須證明，「對照物」本身就排除了它所象徵的事物。然而，這絕非區利羅的觀點，他稱聖油為聖靈的對照物（Cat. 21, n. 1），因為它藉由神性的臨在而產生聖靈的功效（n. 3）；事實上，他認為這種對照物本身就包含著那不是餅與酒的事物。他說，領受的人並非被命令去品嚐餅與酒，而是品嚐對照物等，其本質不應由感官來評估，而應由信心來評估，排除掉因感官的相反意義而產生的任何懷疑。他說：「不要讓感官來判斷與評估此事，而要讓信心排除一切懷疑。」對照物，即基督君王親自被領受之處（同上，n. 21），祂以俯伏的身體被敬拜（n. 22）。最後，關於那作為基督身體與血的道，是在餅與酒的形象中被給予的；並且伴隨著對基督身體與血的完全確信（Cat. 22, n. 3）。然而，對於這些包含論證部分的文字，他如此詭辯道：餅的形象，應理解為「在餅中的形象」。他從教父著作中堆砌了許多類似的用法：割禮的記號，意指割禮本身；約拿的預表，意指約拿是預表。何必多言？他認為聖餐的聖禮，意指聖餐本身。我們並不否認可以說 [CCXXV] 餅的形象，意指「作為形象的餅」；但我們所探討的，是關於我們正在討論的基督身體的解釋是否合適。這當然無法與區利羅的觀點相容，否則將使區利羅的觀點變得荒謬且愚蠢：「在餅的預表中，給予你基督的預表性身體；這就是基督身體的身體。」然而，若能證明它與被釘十字架的身體相同，則該觀點便成立。然而，除了圍繞在自身周圍作為遮蔽的餅的外在形式之外，自然且被釘十字架的身體還能承載什麼其他的餅之形象呢？區利羅在警告他的聽眾將會知曉此事時，在這些話語中宣告了這一點，Cat. 23：「在餅的形象中給予你，等等。」因此，兩處對於形象的理解皆相同，即指純粹的形象、外在的形式、純粹的顯現。因為在已經轉變的餅中——它雖然看起來仍是餅，但實際上已不再是餅（Cat. 23, n. 9）——關於這一點，無論感官暗示什麼，都只能聽從信心，確認它是基督的身體（n. 6），那麼，在這樣的餅中，除了先前狀態的純粹形象與形式之外，還能剩下什麼呢？

84. 阿爾貝蒂努斯用亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）的各種見證來鞏固他對區利羅觀點的解釋，這些見證因其意義顯而易見，無人會按字面理解，因此不應與聖餐相提並論，我便略過不提。我僅剖析其中一個與區利羅命題相似且被他濫用的見證，區利羅在《約翰福音註釋》第三卷第 6 章第 312 頁說：「我們將在隨後的辯論中證明，那真實的嗎哪就是基督自己，祂被理解為在嗎哪的形象中，由神與父賜給古人。」然而，基督在嗎哪中並非真實地賜給古人。因此，根據耶路撒冷的區利羅的觀點，並不能得出在餅的預表中（我們可以理解為餅的預表）基督被真實地賜予的結論。

省略兩位區利羅（亞歷山大與耶路撒冷）言論的差異；因為前者處理的是道成肉身之前的時期，在那個時期，基督作為人尚未存在，因此無法想到祂當時就被賜予；而後者處理的是道成肉身之後的時期：且前者將所有附加條件都指向象徵意義，後者則指向字面意義。

[CCXXVI] 9... 即使我們相信他在第 312 頁的話語是指基督的身體，但有兩點阻礙：1. 在 Cat. 14, n. 50 中，他宣稱基督在肉身上離開了我們，而父賜給我們餅；2. 在論證中引用的話語之後不久，n. 4，他指責猶太人，因為他們沒有在屬靈上接受基督的話語：「除非你們吃我的肉」，而是因冒犯而退後，認為祂是在勸他們吃肉。這些話語不應按字面理解，而應在屬靈上及聖禮的範圍內理解：基督真實的肉身並未在聖餐中被吃。我們天主教徒也不相信猶太人當時心中所構想的那種吃基督肉身的行為。基督將自己置於餅的形象之下，使得雖然祂的身體在那裡，但藉由參與祂，我們將基督帶入我們裡面，與祂合而為一，並參與那與我們身體結合且位格性聯合的神性本質，然而，這絕非感官上的吃肉。至於說基督在肉身上離開了大地，應理解為感官與肉身的臨在；這確實會剝奪信心與聖禮的基礎。

第四個論證。

[CCXXIX] ... 關於阿爾貝蒂努斯，我將簡短地結束。他說，在論證中引用的區利羅的見證，是因為聖餐中有兩樣東西，一是聖餐的餅與酒，二是聖禮的意義，它們在意義上是不同的；在第一部分，區利羅絕不拒絕感官的見證，而只拒絕後者；由於後者是在感官之外且高於感官，感官無法觸及，因此在這一部分，不應以感官的見證來判斷事物。他用類似的見證來支持他的回應，正如他所認為的，即教父們的見證，他們說洗禮的聖禮不應以眼睛來評估，而應更多地關注那在其中看不見的事物，而非所見之物，等等。阿爾貝蒂努斯在試圖說服我們區利羅並不拒絕關於聖餐可見部分的見證時，是否把我們當作愚鈍的人？這正是感官應當被聽取的對象。對阿爾貝蒂努斯而言，那部分是物質的餅與酒。然而，這正是區利羅認為聖餐不應被評估的對象，即使它看起來是感官所見的那樣。在他那裡，何處有可見的餅與酒的形象，以及附加在它們之上的不可見的形象與功效的意義？他是否寫下了那些能純粹且清晰地表達必要事物的文字？或者他是否將其文字的自然意義留給了未受教的候選人去補充？在阿爾貝蒂努斯累積的關於洗禮的眾多見證中，當他將其與區利羅的見證進行比較時，是否有一處他們否認洗禮的水是水；儘管在感官看來它是自然的水，但他們卻堅持不應聽從感官，而應憑藉遠比感官更確定的信心見證來相信，那看起來是水的，實際上是不可見的恩典，正如從前水變成了酒，教會本身也發生了轉變？阿爾貝蒂努斯沒有區分兩種截然不同的事物：一種是除了感官見證之外還有其他事物；另一種是與感官見證相反的事物。第一種情況是，除了被感官所感知的事物之外，還有其他逃避感官並超越感官的事物。因此，在洗禮與聖油中，除了水與油之外，還有聖靈臨在。另一種情況是，當感官的見證與所宣稱的事物相反時。

[CCXXXII] 因此，我說：聖餐的餅，若考慮其本質，既不在胃中消化，也不會排泄：這在天主教教義中是顯而易見的。但在加爾文主義的觀點中，他們認為聖餐的餅，即餅的本質，既不在胃中消化，也不會排泄，因為它是物質的餅；支持者們也不否認這一點：然而，關於附加在此餅上的形象與功效，若說它既不進入胃中也不會被排泄，這真是荒謬。因此，區利羅並非以加爾文的意義，而是以天主教徒的理解來領受聖餐的餅。其次，聖餐的餅依其安排與設立，屬於靈魂的本質。根據區利羅與不少教父的說法，「本質」一詞不僅指靈魂，也指身體的益處，分佈在整個人類結構中。並非像在洗禮中（Cat. 3, n. 4）或在聖油中（Cat. 21, n. 3）那樣，區利羅在聖餐中區分了兩部分，其中一部分僅屬於身體，另一部分屬於靈魂：他並沒有說，在物質的餅與酒中身體得到滋養，而藉由呼求三位一體所附加的恩典，以屬靈的食物與豐盛滋養靈魂。他將兩種效果歸於同一個事物；既在分發到所有肢體時以祂的接觸聖化身體，又如真正的食物般滋養靈魂。這就是天主教的教義，基督藉由祂的身體，憑藉與道結合而內在的權能，使我們的身體活過來；並藉由祂的神性滋養並聖化靈魂。相反地，在加爾文主義的假設中，事物完全屬於身體；而這正是區利羅觀點的對立面。

[CCXXXV] ... 關於聖餐的祭祀，以及祝聖時的呼求。

92. 奧格斯堡信條的教授普法夫（Pfaff），我出於尊敬與友誼提到他，在他關於古代聖餐奉獻的論文中，附於他所編輯的聖伊里奈烏（Irenaeus）殘篇之後，第 3 章第 327 頁，以這些話語闡述了區利羅關於聖餐祭祀的觀點：「因此，主要的奉獻，即根據區利羅，聖餐祭祀中本質性的奉獻，是被稱為『無血的敬拜』（λατρεία ἀναίμακτος），將餅與酒轉變為基督的身體與血；因此，祭祀在祝聖後完成，是『贖罪祭』（θυσία τοῦ ἱλασμοῦ）；在祝聖後也為他人奉獻。且絕不能否認區利羅的觀點與羅馬教會的教義非常接近。」然而，必須指出，其他教父與區利羅的觀點大相逕庭。關於其他教父，這不是我們的事：然而，若在主要且共同的日常實踐中，所有教會教父，以及通常作為最高祭司的他們，對於其祭司職務的功能並非只有一種觀點。但我堅持區利羅的觀點；他的觀點不僅與羅馬教會的教義接近，甚至應該說是完全相同且一致的。當我問他，在區利羅與天主教徒關於聖餐祭祀的觀點中，究竟發現了什麼差異，以免承認它們完全一致；他回答說，我們天主教徒所列舉的關於聖餐祭祀教義的條目，比區利羅著作中的要多得多；無論是在特倫托會議（Council of Trent）關於彌撒祭祀的第 22 屆會議教義中，還是在莫城主教雅各·波舒哀（Jacob. Bossuet）的法文著作《彌撒儀式解釋》中。這就是我回應的總結：我們關於聖餐祭祀的全部信仰，都可以在區利羅的著作中找到。

[註：此處為殘缺片段，譯文從上下文語意銜接]

……教會職事所作的，被置於祭壇上，如同被宰殺的祭物般躺臥；為使我們能藉此向神祈求，作為對活人與死人的贖罪，並藉由參與其肉身作為祭物而蒙受恩典。正如普法夫（Pfaff）所承認的，居普良（Cyprian）也認可這一切。由此，天主教教義的所有結論皆隨之而來。首先，聖餐是一個真實且適當的祭祀，其中基督首先被獻給神，並透過自身的轉變而成為祭物；不僅如此，其他教父的教導與觀點亦是如此。這些皆是從奧古斯丁（Augustine）的多處論述中收集而來。參見《上帝之城》第十卷，第6章與第20章。

93. 我本可以從聖教父們那裡列舉更多關於祭祀的天主教教義結論，一旦承認了居里羅（Cyrillus）的觀點，即基督在祭壇上藉由餅與酒的形體真實臨在，那麼其中任何一點都無法被否認。然而，居里羅所保持沉默的，並不能因此說他是不知道，或者更糟地說，他是拒絕了；除非有確鑿的證據證明反面，否則不能說他會拒絕承認那些擺在他面前的真理。請容我對這位極其傑出且與我關係密切的先生說，在普法夫的整部著作中，存在著一個缺陷：他在逐一審視各教父的觀點時，認為每個人僅僅思考並感受了其文字中所包含的內容，而拒絕了其他一切。然而，當我們在評估那些並無統一思想準則的世俗作者之著作時，我們習慣於用一個人的話語來闡明與說明另一個人的思想；但他卻幾乎禁止我們對聖教父們這樣做，儘管他們擁有共同的思想與目標，即每個人都根據自己的理解與能力，來闡述教會的共同教義。

[註：此處原文有重複與斷裂，譯文依據邏輯重組]

……然後將為人類獻上的祭物置於祭壇上；不僅是放置，更要像被宰殺的祭物那樣躺臥，正如居里羅在《教理講授》第23篇，第10節所說，基督被宰殺，為我們的罪獻給我們。祭物的狀態，或是從其無聲的臨在推斷出來，或是從餅與酒的分別祝聖中推斷出來，藉此，基督的身體與血彷彿因死亡而分離與斷開。由於這一行動，教父們隨處可見地宣稱，司祭用自己的聲音，彷彿用劍，在無血的切割中分開了主的身體與血（參見貴格利，書信240）。我們將無瑕疵的羔羊宰殺，獻給主，奧秘地祭獻並奉獻……彷彿他們在這些極其嚴肅的事務上（而非在可疑或次要的事務上），可以各自撇開他人、不諮詢他人而形成自己的觀點；並且他們不知道自己有義務持守並確認古時所傳承、並在教會中共同信仰的教義。

關於祝聖的祈求。

……等等。當我們說在聖禮中基督被獻祭時，我們並沒有說謊（奧古斯丁，致波尼法書信98，第9節）。其次，基督在此祭祀中，不僅是被教會獻上的祭物，更是祂親自為教會獻上自己。基督不能被剝奪祂的司祭尊嚴，當祂由司祭在祭壇上被安置時，是為了讓祂在天上所做的，也能在地上做，即站在神面前為我們代求，更有效地呈現祂受難的象徵。[CCXXXVI] 第三，聖餐祭祀是對十字架祭祀的紀念，也是同一祭祀的延續；因為在其中有同一位祭物，同一位大祭司，同一位向神獻祭者，以及同一種原因：只是在十字架上基督是真實被宰殺，而在聖餐中則是奧秘地呈現出被宰殺的狀態。屈梭多模在《希伯來書註釋》第17篇，第856頁中對此有極其精彩的解釋：他將十字架與彌撒的祭祀進行比較，以至於他稱聖餐祭祀為十字架祭祀的祭祀，而十字架祭祀為聖餐祭祀的祭祀。然而，基督在聖餐祭祀中藉由對過去死亡的紀念所成就的，正是祂在最後晚餐中藉由對未來死亡的紀念所做的。第四，在聖餐祭祀中，基督藉由司祭的手將自己與教會獻給神，而教會也將自己與基督獻給神。參見希伯來書10:24。

94. 此處提出問題：1. 居里羅是否將聖餐的祝聖，僅僅歸因於禮儀中所包含的祈求，而排除了福音書中的話語？2. 如果他確實如此認為，那麼對他這種觀點該如何評價？是錯誤還是合法的教義？3. 是否可以認為祈求是祝聖所必需的？[CCXXXVII] 關於第一個問題，居里羅提到，這（祝聖）通常是指向三位一體或聖靈的祈求，而未提及其他任何事物。聖餐的餅與酒（《教理講授》第19篇，第7節）：在對受崇拜的三位一體進行神聖祈求之前，只是普通的餅與酒；但祈求完成後，餅就成了基督的身體。《教理講授》第21篇，第3節：聖餐的餅，在祈求聖靈之後，不再是普通的餅，而是基督的身體。《教理講授》第23篇，第19節，在解釋「聖物歸聖者」這句話時，他說：在接受聖靈降臨後，祭壇上所陳設的即是聖物。但最關鍵的是，第7節在回顧禮儀順序時，當談到……藉由這些讚美，我們將神聖化，我們祈求聖靈……餅即是基督的身體。毫無疑問，聖靈是聖潔的……這對普法夫而言……[註：此處原文殘缺]

……關於祝聖的必要性，即祈求神使那作為餅與酒的，藉由聖靈轉變為基督的身體與血。將這些話語扭曲為僅僅是祈求聖餐在我們身上產生的效果，這是在剝奪教會關於變質說（transsubstantiation）最清晰且最堅定的見證。為什麼不從那些在各個時代使用這些話語的人那裡，獲取其本身顯而易見的含義，而要從其他地方獲取呢？難怪我們的經院哲學家對此觀點感到不滿：他們確信（如果考慮到他們所使用的羅馬禮儀，確實有理），基督在福音書的話語宣讀後，立刻就包含在餅與酒的形體之下。但將此轉移到希臘禮儀是不公平的；因為在羅馬、米蘭以及幾乎所有拉丁古禮儀中，那句「使它成為我們主耶穌基督的身體與血」或類似的祈求，通常置於福音書的話語之前；因此毫無疑問，在這些話語宣讀後，祝聖已經完成。因此，正如希臘教父認為只有在祈求之後才完成祝聖，並習慣如此說話，彷彿那祈求本身就完成了祝聖；同樣地，拉丁教父在福音書的話語宣讀後，認為祝聖已經完成，他們談論這些話語時，彷彿元素的轉變僅歸功於這些話語；但他們並沒有廢除福音書話語，更沒有廢除祈求的必要性與效力。我希望這對雙方而言，僅是概括性的理解，而非對每一細節的嚴格解釋。眾所周知，許多拉丁教父都見證了祈求在祭祀中的力量，不僅是古代的，如耶柔米、奧古斯丁；還有近代的人，如阿戈巴德（Agobard）致伯納德（Bernard）的書信，以及帕斯卡修斯·拉特伯特（Paschasius Ratbertus），他在《論主的體與血》第3章中說：聖靈藉由其聖禮的聖化，以不可見的力量，使餅與酒的實體成為基督的肉與血；第12章又說，關於基督，正是祂藉由聖靈成就了祂的肉身。我省略了許多神學家，特別是司各脫（Scotus）學派的，他們一直堅持祈求對此的必要性，直到我們這個時代。

……福音書的話語置於祈求之前，我認為毫無疑問，所有時代與地區的希臘教父的觀點皆是：基督並非在福音書的話語宣讀後立刻臨在，而是在祈求完成後才臨在。我不引用教父們的權威，因為這些皆為眾所周知，且在顯而易見的事實面前，我無需使用不必要的證人。這種觀點源於禮儀本身……[註：此處原文殘缺]

……關於這件事的原因……[註：此處原文殘缺]

……居里羅在《教理講授》第16篇，第31節引用蘇珊娜（Susanna）的故事，第2篇第16節、第9篇第2節引用三童子之歌，第14篇第25節引用彼勒與龍（Belis et draconis）的故事。此外，他在目錄中列出了巴錄書（Baruch）與耶利米書信；他可能將以斯拉三書視為以斯拉一書，這與當時普遍的教父觀點一致。同樣地，他似乎並沒有將以斯帖記的增補部分與其餘文本區分開來，因為他完全不懂希伯來語：利維特（Rivetus）不應認為他僅僅使用了希伯來正典；新教徒們自誇僅僅依賴於此。利維特的另一個錯誤是，他認為居里羅完全拒絕了我們所稱的次經（deuterocanonicos），因為它們沒有被列入居里羅的目錄中。事實上，他確實沒有將它們列入自己的目錄，彷彿它們是可疑的，且尚未被普世教會的任何判決所接納。然而，如果有機會，他無疑會像對待其他書籍一樣，多次引用它們。他在《教理講授》第9篇第2、16節中以所羅門的名義讚美《智慧書》；在第6篇第4節、第15篇第8節、第11篇第19節中使用了《傳道經》（Ecclesiasticus）的觀點。甚至他還使用了《啟示錄》，儘管他似乎明確地將此書視為偽經而拒絕。這與其他教父的情況相同，即當他知道次經並非被所有教會所接受時，他便沒有將其列入正典。然而，由於教會中存在著關於其良善與益處的確定且無疑的傳統，儘管關於其神聖性的傳統並非如此確定、探索與普遍，但卻是共同且未中斷的，並由幾乎所有引用它們作為神聖經文的教父們的慣例所證實；他便讚美它們為神聖的，等待教會的判決。第三，利維特不公正地以居里羅的正典權威來反對我們，彷彿新教徒們自己使用它，或者我們必須、甚至能夠追隨所有聖教父，因為他們之間存在著明顯的差異與矛盾。但我們有更強的權利……[註：此處原文殘缺]

……[LIII] 他並非以自己的權威編纂了聖經正典，而是將他教會所使用的正典傳給了他的聽眾：並將其作為一條法律，即我們應將這些書視為神聖的，因為這是教會一致的權威與傳統所規定的（《教理講授》第4篇，第33、35、36節）。根據這條法律，我們接受那些他本人追隨教會權威所接受的次經……[註：此處原文殘缺]

……[CCXLVI] ……這對一個成年基督徒，更不用說慕道友或新受洗者來說，已經是褻瀆了：在這些事上，居里羅絕對不是一個「教宗派」（papista）。我不知道一個受洗的新教徒是否被允許將他對基督福音奧秘的認同懸置起來，直到他在先知書中確認並認識到這些預言。第16篇，第2節：關於聖靈，讓我們只說那些已經寫下來的：如果有些事沒有寫下來，我們就不應好奇地探究。聖靈親自說出了聖經；祂親自說出了祂想說的關於祂自己的一切，或者我們所能領受的一切。因此，讓我們說出祂所說的話；因為祂沒有說的話，我們不敢說。最後，第17篇，第1節：我們今天也不會使用人類的推理與發明，因為這毫無益處：但我們將僅僅把神聖經文的觀點銘記在心，因為這是最安全的。從所有這些見證中，對手似乎想根據他自己教派的偏見得出三個結論：1. 每個人都應該將教會所提出的信仰，置於聖經的審查之下；撇開一切人類權威，承認那些在他看來符合聖經的內容，拒絕那些不符合的；2. 不應賦予未寫下的傳統任何權威；3. 最後，應當……[註：此處原文殘缺]

102. 關於第一點，且不說居里羅所規定的尋求真理的唯一途徑是不可能的，因為這對大多數人（因無知或忙碌而無法閱讀聖經的人）來說是無法實現的（第5篇，第12節）；其次，由於聖經的困難、版本、文本與解釋者的比較，這對所有人來說都是漫長而艱難的；第三，由於各種觀點皆自稱有聖經權威支持，這極易導致錯誤。……[註：此處原文殘缺]

[註：...] 寫在天上的認信（教理講授第 19 篇，第 5 節）：他們承認了這認信：若要撤銷此認信，且如新教徒所做的那樣，根據屈梭多模的判斷，這是一種背信棄義的罪行，因為在任何此類聖禮中，都沒有義務要求那些前來領受我們信仰的人，為了向神獻上合理的敬拜，而必須從教師或從對基督教教義的研習與勞苦中獲得確信；這在當時是合宜的，且為了這個目的，教會的教師們所能規定的，就是將福音的歷史與先知書結合起來研讀。

對我們而言，將福音的信心置於懷疑之中是罪。其次，正如屈梭多模在教理講授第 5 篇，第 12 節中所述，對於那些無法閱讀聖經的人，教會透過信經（Symbolum）這一聖經摘要來幫助他們：因此，對他們而言，通往真理的道路原本是封閉的。除非你說，透過從聖經中引用的論據來證明信經的各個部分已經足夠了。但首先，耶路撒冷的慣例是，透過不同的教理講授，對信經的教義進行逐一的精確論證：而在其他地方，則僅以一兩篇講道，在沒有對教義進行純粹解釋的情況下，就完成了信經的傳授。其次，在聽取了某種教義的論據後，僅憑極其可能的論據就給予信心，這是否是一個謹慎之人的做法？因為這涉及的是那些粗淺且未受教育的人，輕率的論證很容易欺騙他們。第三，屈梭多模允許慕道友在聽取對所提出教義的真理性進行逐一證明之前，就先表達信心。這清楚地表現在教理講授第 13 篇，第 9 節中：「我們聚集在一起，並非為了純粹進行聖經的解釋，而是為了讓我們對所信的內容確信無疑。」信徒之名並非為了頭銜與排場，而是為了真實的信心。我認為這已透過論據得到證明，因為屈梭多模允許他們在確信我們的教義之前，先以確定的同意來相信。

可憐的人啊，既然你接受了神的稱號（在受洗者中被稱為信徒）；但要小心，不要在行為上表現得像個不信者。教理講授第 5 篇，第 2 節：「我們尋求的是，一個人如何能根據內心的誠實被發現是信徒……以便向神展現信心的真誠，因為祂是察驗肺腑心腸的。」第 9 節：「如果你信心微小，主是仁慈的，祂會垂聽你悔改的禱告。你也要真誠地從心底說：『我信，求你幫助我的不信。』」這些是在提出證明之前，僅僅關於信經的內容，尚未證明，但他勸勉他們要保持信心不熄滅；第 2 篇，第 2 節，他勸勉他們透過信心獲得聖靈的憑據。教理講授第 2 篇，第 3 節，他假設信心已在聽眾心中形成，但命令他們要小心，不要在心中接納任何會分裂那信心的事物。

他在提出證明之前，要求對許多事物要有信心。他在教理講授前篇第 8 節中，要求透過真誠的意願與信心獲得罪的赦免；整篇講道都在論述這一點，即要除去虛偽並建立真誠的信心；他在教理講授第 2 篇中，論述了罪人透過悔改獲得修復的可能性；在第 3 篇中，論述了聖靈在洗禮水中的臨在。教理講授第 4 篇中，他所提出的幾乎每一個條款，在開始證明之前，都以「信」這個詞開頭；當他講完三位一體的教義時，他補充道：「要將這印記永遠記在心裡。」因此，他並不希望聽眾在對所提出的教義進行簡單且尚未證明的論證之前，一直處於懸而未決的狀態。他在教理講授第 5 篇，第 12 節中對信經也作了同樣的規定：「我命令你們將這信心作為路上的糧食，終身持守，除此以外，不可再接受任何其他的，即使我們自己改變了，說出與我們現在所教導的相反的話；即使是那化作光明天使的敵基督者想要引誘你進入錯誤，也不要接受。」他尚未從論據中斷言信經的教義：然而他命令現在就要以確定且不可改變的同意來接受它。他將聖禮真理的斷言推遲到逾越節之後，並由新受洗者接受：難道因此他就希望他們在領受聖餐時，例如對於所給予他們的基督身體的真理感到懷疑和猶豫嗎？難道在命令他們對「基督的身體」這一領受公式回答「阿們」時，不是要求對此事有確定的信心嗎？

103. 沒有哪位教父像我們的屈梭多模那樣，引用了如此多的非書面傳統，並如此頻繁且有效地論述它們的力量。他隨處宏偉地論述了十字架記號的力量與益處（教理講授第 4 篇，第 14 節；第 13 篇，第 36 節）；論述了驅魔與吹氣的效能（教理講授前篇，第 9 節）；論述了受過驅魔的油……

104. 此外，他並沒有將教會定義與規定的權威置於每個人的審查與判斷之下。教理講授第 18 篇，第 23 節寫道，教會之所以被稱為大公的（Catholic），即普世的，原因之一是：「因為它普遍且毫無缺漏地教導所有必須進入人類知識的教義，無論是關於可見與不可見的事物，還是關於天上的與地上的事物。」教會的教義無需添加任何東西，因為它普遍地教導了所有必須進入人類知識的事物：若它所教導的一切都是必須進入人類知識的，那麼就無需刪減任何東西；也無需更改或改革，因為它毫無缺漏地教導，而在教導中沒有比宣講錯誤更重大且嚴重的缺漏了。

如果教會教導虛假，就不應留在其懷抱中，而應在真理的教師所在之處尋求。但屈梭多模命令要堅定地留在被稱為大公的教會中：因為這是基督唯一的妻子，是信徒唯一的母親；他在教理講授第 18 篇中極其嚴肅地論述了這一點……他也不允許我們被其他教派的誘惑所引誘；這些教派雖然借用了教會的名字，但僅因缺乏「大公」之名，就被證明是不配稱為教會的，僅配稱為惡人的教會。他說，教理講授第 18 篇第 62 節，可以恰當地說：「惡人的教會是異端者的集會……逃避他們那可憎的聚會，要始終堅持聖潔的大公教會，你在其中也已重生。如果你在各城中旅行，不要隨便詢問……哪裡是教會：而要詢問哪裡是大公教會。因為這是這聖潔的、我們眾人之母的專有名稱。這確實是我們主耶穌基督的妻子，等等。」他命令我們從這個教會尋求聖經的正典與信仰的信經。關於前者，他說（教理講授第 4 篇，第 53 節）：……關於後者，即信仰的信經（教理講授第 5 篇，第 12 節）：「要持守並保存這現在由教會傳授給你的唯一信仰，它由所有聖經所支持。我命令你要在教會唯一的權威下接受並持守這教義。」……或者當他斷言即使在敵基督者的時代，教會也將堅定不移時（教理講授第 15 篇，第 16 節）。他說：「因為我不懷疑教會的力量與根基。」里維特（Rivet）本應沉思屈梭多模的這些原則，而不是試圖草率地抓住這位聖師的觀點來支持他自己教派的偏見；並錯誤地將他法令中與屈梭多模不一致的地方歸咎於羅馬教會。

關於耶路撒冷的屈梭多模及其著作的古人見證：

聖巴西流在第 13 篇講道中，第 413 頁，有一段話，與屈梭多模教理講授前篇第 16 節中的話完全相同。

君士坦丁堡第二次大公會議（西元 381 或 382 年），在致達馬蘇斯（Damasus）及西方人的信中（見狄奧多勒《教會史》第 5 卷，第 9 章）：「我們宣告，耶路撒冷教會，即眾教會之母，其最受尊敬且最蒙神喜愛的屈梭多模為主教：他曾由該省的主教們按正典祝聖，並在不同地方與亞流派進行了多次鬥爭。」

聖伊皮法尼（Epiphanius），《異端論》第 66 篇，第 20 節：

「從那時起直到今天，這些主教被列舉如下：扎卡斯（Bazas）、赫爾蒙（Hermon）、馬卡里烏斯（Macarius）、馬克西姆斯（Maximus）、屈梭多模（Cyrillus）、赫倫尼烏斯（Herennius）、另一位屈梭多模、希拉里烏斯（Hilarionus），他現在主持教會，被指控曾與亞流派有過往來。」

同上，第 73 篇，第 23 節：

「因為巴勒斯坦的阿卡修斯（Acacius），凱撒利亞的主教，與美利提烏斯（Meletius）、泰爾的烏拉尼烏斯（Uranius）、伊留特羅波利斯的尤提基烏斯（Eutychius）一起，由於對耶路撒冷的屈梭多模懷有嫉妒與仇恨，反對巴西流與老底嘉的喬治（Georgius）、塔爾索的西爾瓦努斯（Silvanus）、基齊庫斯的埃留修斯（Eleusius）、君士坦丁堡的馬其頓紐斯（Macedonius）、塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯（Eustathius）以及安提阿的阿尼亞努斯（Anianus）；當時阿卡修斯聚集了自己的力量反對他們，造成了極大的混亂。」

稍後在同一節中：

「因為伊留特羅波利斯的尤提基烏斯，作為耶路撒冷主教兼宣信者聖馬克西姆所教導的，對大公信仰有明確的認識，由於對屈梭多模……」

蘇格拉底（Socrates），《教會史》第 2 卷，第 38 章：

「因為阿卡修斯與帕特羅菲盧斯（Patrophilus）將耶路撒冷的馬克西姆斯驅逐後，立了屈梭多模來反對他。」

同上，第 2 卷，第 40 章：

「另一方的教長們聚集在教會中，召喚了阿卡修斯，以便審判耶路撒冷主教屈梭多模的案件。要知道，屈梭多模在此之前就已經被指控了；至於是什麼原因，我無法說明。但他被罷免了，是因為他多次被傳喚出庭，卻連續兩年沒有出現，畏懼指控。儘管被罷免，他還是向那些罷免他的人遞交了上訴書，向更高級的法庭申訴，君士坦提烏斯皇帝也贊同了這一上訴。因此，屈梭多模是唯一且第一個違反教會正典慣例，像在公共法庭那樣提出上訴的人。當時他身在塞琉西亞，準備接受審判，因此教長們召喚阿卡修斯派的人參加會議，正如我剛才所說的，以便在審查案件後共同做出判決。」

同上，第 2 卷，第 42 章：

「他們還罷免了塞琉西亞的主教尼奧納（Neona），該城曾召開過會議；還有帕夫拉戈尼亞龐培波利斯的主教索弗羅尼烏斯（Sophronius）；馬其頓薩塔拉的主教埃爾皮迪烏斯（Elpidius）；以及耶路撒冷主教屈梭多模，並因其他原因將他們革職。」

同上，第 2 卷，第 45 章：

「在耶路撒冷，阿倫尼烏斯（Arrhenius）取代了屈梭多模。要知道，在他之後，赫拉克利烏斯（Heraclius）被祝聖，隨後是希拉里烏斯（Hilarius）：最後屈梭多模回到了耶路撒冷，重新掌握了教會。」

同上，第 3 卷，第 20 章：

「當時，耶路撒冷主教屈梭多模記住了但以理先知的預言，基督在聖福音中也證實了這一點，他公開向許多在場的人預言，不久之後，那座聖殿中將不會有一塊石頭留在另一塊石頭上，救主的神諭將會應驗。主教說完這些話後，當晚發生了巨大的地震……」

同上，第 5 卷，第 8 章：

「因此，那些承認三位一體同質（Consubstantial）信仰的人聚集在一起，約有一百五十人；來自馬其頓紐斯異端的人有三十六人，其中大多數來自赫勒斯滂周圍的城市。這些人由基齊庫斯的埃留修斯和蘭普薩庫斯的馬西安努斯（Marcianus）領導。至於其他人，則由亞歷山大主教提摩太（Timotheus）領導。」

索佐門（Sozomenus），《教會史》第 4 卷，第 5 章：

「當時（西元 351 年），在馬克西姆斯之後，屈梭多模管理耶路撒冷教會，天空中出現了十字架的記號，閃耀著燦爛的光芒……由於這件非凡的奇蹟，恐懼籠罩了所有人；他們離開了房屋、市場和正在進行的工作，帶著孩子和妻子湧向教會，共同讚美基督，並熱切地承認祂是神。關於此事的報導震驚了整個世界。這件事發生在不久之後；因為按照慣例，來自世界各地的人為了祈禱和參觀聖地而來到耶路撒冷，他們將所見所聞告訴了家鄉的人。皇帝也知道了這件事，不僅是從許多人的報告中，也是從主教屈梭多模的信中。據那些精通此類事物的人說，這件事早已在聖經的某個神聖預言中預示過；這件事的發生，使許多外邦人和猶太人歸向了基督教。」

同上，第 4 卷，第 17 章：

「（君士坦提烏斯）寫信給當時在阿里米努姆和塞琉西亞的人，要求他們先解決關於信仰的疑慮；最後，按照教會的規定，處理那些抱怨被不公正罷免並被迫流亡的主教們的案件，其中之一就是耶路撒冷的屈梭多模。」

同上，第 4 卷，第 20 章：

「因為阿卡修斯與帕特羅菲盧斯罷免了馬克西姆斯，將耶路撒冷教會交給了屈梭多模。」

同上，第 4 卷，第 25 章：

「與這些人一起，他們還罷免了耶路撒冷主教屈梭多模，因為他與尤斯塔修斯和埃爾皮迪烏斯有往來，而這些人曾試圖廢除美利提烏斯會議的決議，他本人也參加了該會議；並且因為在巴勒斯坦的罷免之後，他與老底嘉主教巴西流和喬治建立了共融。事實上，在擔任耶路撒冷主教後，他曾就大都會權利與凱撒利亞主教阿卡修斯發生爭議，自視為擁有使徒座。從此，他們之間產生了敵意，並互相指責對方對神性持有不正確的觀點。因為在此之前，兩人就都受到了懷疑；阿卡修斯被懷疑與亞流觀點相同，而屈梭多模則被懷疑追隨那些主張子與父本質相似的人。因此，阿卡修斯與那些持有相同觀點的巴勒斯坦省主教們，搶先罷免了屈梭多模，理由如下：當飢荒席捲耶路撒冷地區時，窮人因缺乏必需的食物，將目光投向了身為主教的屈梭多模：由於沒有資金來救濟窮人，屈梭多模變賣了教會的財產與聖幔。據說，有人在一位女演員身上認出了教會的奉獻物，她穿著那件衣服；在仔細詢問後，發現是一位商人賣給她的，而主教將其賣給了商人。阿卡修斯便以此為藉口罷免了他。」

同上，第 4 卷，第 30 章：

「屈梭多模被罷免後，如前所述，赫倫尼烏斯接管了耶路撒冷教會，之後是赫拉克利烏斯，隨後是希拉里烏斯。我們發現這些人在當時管理著教會，直到狄奧多西皇帝統治時期，那時屈梭多模回到了同一個座位。」

同上，第七卷，第14章。

提摩太與居普良（Cyrillus）去世後不久，提阿非羅（Theophilus）繼承了亞歷山大教會的寶座，約翰（Ioannes）則繼承了耶路撒冷教會。

狄奧多勒（Theodoretus），《教會史》，第2卷，第26章。

耶路撒冷教會在馬卡里（Macarius）——我曾多次提及他——之後，由馬克西姆（Maximus）接任主教職位，他是一位在捍衛敬虔的鬥爭中表現卓越的人；他曾失去右眼，且右臂殘廢。當他遷往那無衰殘的生命後，居普良（Cyrillus）被授予主教職分，他熱切地捍衛使徒的教義。這些人因爭奪首位而彼此紛爭，給公眾帶來了極大的災難。阿卡基烏斯（Acacius）藉著一些微小的藉口，廢黜了居普良，並將他逐出耶路撒冷。居普良越過了安提阿，發現那裡沒有牧者，便抵達塔爾索（Tarsus），與奇妙的西爾瓦努斯（Silvanus）會合；當時西爾瓦努斯正治理那裡的教會。阿卡基烏斯得知此事後，致信西爾瓦努斯，告知居普良已被廢黜。但西爾瓦努斯因敬重居普良，且畏懼群眾（他們非常喜愛居普良的教導），並未禁止他參與教會的聖職服事。

當他們聚集在塞琉西亞（Seleucia）時，居普良與巴西流（Basilius）、歐斯塔修（Eustathius）、西爾瓦努斯及其他長老們一同參與會議。阿卡基烏斯也抵達了那些聚集的主教那裡（共有150位），但他聲稱，除非居普良離開會議，否則他不會與他們商議，因為居普良已被剝奪了主教職分。一些關心和平的人懇求居普良退讓，並承諾在教義辨析之後，會審理他的案件。但居普良不肯退讓，阿卡基烏斯便離開了他們。

此後不久，阿卡基烏斯又編造了關於居普良的謠言，激怒了君士坦丁（Constantinus）。他聲稱居普良變賣了那位受人稱頌的君士坦丁皇帝為了尊榮耶路撒冷教會，而賜給馬卡里（該城的主教）的一件神聖祭袍（這件祭袍是用金線織成的），並說這件祭袍被一位在戲台上表演的人買去了。

（……）

居普良擔任耶路撒冷主教期間，在五旬節當天，生命之十字架的記號在天空中顯現，光芒萬丈，從基督被釘的各各他（Golgotha）延伸至祂升天的橄欖山。一道形似彩虹的冠冕環繞著這個記號。同一天，這異象也向君士坦丁顯現。關於此事，流傳著一封居普良寫給君士坦丁皇帝的信，信中稱他為最敬虔的皇帝。因此，有些人誹謗居普良，懷疑他有亞流派（Arianism）的傾向，並聲稱他在為了因十字架神蹟而前來受洗的無數群眾所解釋的《教理講授》（Catecheses）中，刻意隱瞞了「同質」（homoousios）一詞。然而，他們錯了，且犯了罪。因為居普良當時稱呼那位因單純而受騙、並非出於本意而被亞流派的詭計引入異端、且當時尚未完全擺脫希臘化影響的皇帝為「最敬虔的」，是合宜的；且當時「同質」一詞仍會冒犯許多人的耳朵，並因敵對者的爭論而使那些無知者對受洗卻步，因此暫時避開該詞，並用意義相同的詞彙更清楚地表達，是明智的。這正是蒙福的居普良所做的，他將尼西亞（Nicaea）的信仰公開解釋，並宣講了「從真神而來的真神」。

同上，《編年史》，第47頁。

該年，羅馬主教利伯流（Liberius）、亞歷山大主教亞他那修（Athanasius）、安提阿主教米利都（Meletius）以及薩摩薩他的優西比烏（Eusebius），這些正統信仰的捍衛者，被尤維安（Jovianus）皇帝從流放中召回，耶路撒冷主教居普良及其他許多正統信仰的捍衛者也因此顯赫。

同上，《編年史》，第58頁。

阿卡基烏斯與帕特羅菲魯斯（Patrophilus），作為亞流的學生，將聖馬克西姆從耶路撒冷驅逐，並以居普良取而代之，此人雖然在敬虔上與那位偉人（馬克西姆）相當，但在對邪惡的熱心上卻與他截然不同。

此外，在那些年間，還有其他顯赫的人物在神的教會中發光。在這些人之中，論到學識與口才，最為傑出的是埃梅薩的主教優西比烏……以及在馬克西穆之後治理耶路撒冷教會的基里爾。

（同上，卷九，第32章）

當他進入安提阿時，十字架的記號再次顯現，超越了太陽的光芒，如同一個巨大的虹霓冠冕環繞著它。這是在五旬節慶典開始時，白晝的第三個時辰，當時基里爾正在耶路撒冷接替馬克西穆處理教會事務。然而，那十字架的光芒並非像彗星那樣四散，而是以濃密且透明的巨大光輝凝聚而成。它橫跨天際，長度約有十五斯塔德（stadia），據推測，是從各各他山一直延伸到被稱為橄欖山的地方；其寬度也與長度成比例。這奇蹟使眾人因這非比尋常且出乎意料的事而感到恐懼。因此，眾人撇下當時手邊的工作，帶著妻子兒女奔向聖殿，讚美那偉大的神。這奇蹟傳遍各地，使眾人震驚，因為那些從各省前來耶路撒冷朝聖的人，將此事傳播到各處。這確實使許多猶太人和希臘人歸向了基督教。皇帝也從親信及基里爾本人的書信中得知了此事。

（同上，卷九，第46章）

在這些人之後，他們又定罪了第十三位，即耶路撒冷的基里爾。他是一位擁有極大美德，且在教導群眾方面極為卓越的人，教會稱其著作集為《基里爾集》。他被定罪的原因如下：首先，他與尤斯塔修（Eustathius）和埃爾皮迪烏（Elpidius）交通，而這兩人曾反對梅利蒂內（Melitene）會議，基里爾本人也是該會議的主要成員。其次，在巴西流（Basil）和老底嘉的喬治（George of Laodicea）於巴勒斯坦被解除主教職務後，他接納了他們進入交通。此外，當他被任命為耶路撒冷主教時，身為使徒座位的繼承者，他曾就教區的界限及大主教的權利與巴勒斯坦的阿卡修（Acacius）發生爭執。由於這些原因，他們陷入了相互仇恨，彼此指控對方對神的看法不正確。阿卡修持有亞流派的觀點，而基里爾則從起初就追隨那些主張「同質」（consubstantial）的人。因此，阿卡修對他懷恨在心，聚集了巴勒斯坦的主教們……

（……關於他因飢荒與貧困而變賣教會聖器以救濟窮人的事蹟，後來被阿卡修以此為藉口將其罷免。我聽說這是基里爾被罷免的原因，但當時並不十分確定，因為飢荒與貧困確實是變賣的原因。）

（塞浦路斯人，第十卷，第4章，關於神聖光輝的顯現）

耶路撒冷的基里爾在第十篇教理講授中提到，人無法看見神的本體，只能看見祂人性的面容，因為祂希望向他們顯明……當祂的面容發光時，門徒們恐懼地跌倒。如果那被造的面容發出光輝——並非造物主無法使其更亮，而是門徒們所能承受的限度——就使他們恐懼而無法忍受，那麼人又怎能直視神性的尊榮呢？（見第10篇，第7節，第140頁）

（羅馬殉道錄，3月18日）

基里爾主教的紀念日，他因信仰受苦，遭受侮辱並被驅逐，最終以聖潔的榮耀在平安中安息；普世教會會議在寫給達馬蘇（Damasus）的信中，為他純潔的信仰作了卓越的見證。

（希臘聖人曆，3月18日）

他出生於敬虔的父母，他們信奉純正的信仰；他在同樣的教導下長大，時值君士坦提烏斯（Constantius）統治時期。當耶路撒冷的主教遷往永恆的生命後，這位蒙福的基里爾被授予主教職分，熱切地捍衛使徒的教義。當時，阿卡修佔據了巴勒斯坦凱撒利亞的座位，但他因不願承認子與父同質，且不接受撒狄會議所作出的罷免判決，仍強行佔據座位（因為他與皇帝熟識，權力由此而來），他罷免了蒙福的基里爾，並將他逐出耶路撒冷。基里爾抵達塔爾蘇斯，與奇妙的西盧阿努斯（Silvanus）在一起。當塞琉西亞召開會議時，阿卡修因這緣故背離並奔向君士坦丁堡；他向皇帝煽動對基里爾的憤怒，並將他判處流放。後來，君士坦提烏斯去世，尤利安（Julian）繼位，他為了贏得所有人的好感，下令讓那些被君士坦提烏斯驅逐的主教們返回各自的教會。因此，基里爾也與眾人一同收回了自己的座位。他以神所喜悅的方式牧養託付給他的羊群，並以其言行教導眾人。

（聖基里爾，耶路撒冷大主教，聖薩巴斯典範，3月18日）

這位聖父出生於君士坦丁大帝時期。起初他成為修士，在修道生活中嚴格操練，後來因其卓越的德行被選為耶路撒冷主教。他在這職位上聖潔且卓越地行事，以至於他受邀參加會議，在會中他駁斥並羞辱了不虔誠的摩尼（Manes），以及與他意見一致、瘋狂且抵擋聖靈的馬其頓紐（Macedonius），使正統派的會眾充滿了屬靈的喜樂與歡欣。他在正統教義上竭力爭辯，為神的榮耀行了許多事，並妥善引導神所託付給他的羊群，最終歸向主，領受了永恆的國度與生命，與聖徒們一同歡欣。

耶路撒冷大主教

教理講授

聖父我們在耶路撒冷的大主教區利羅（Cyrillus）之教理講授。

預備教理講授

[註：此處為聖父我們在耶路撒冷的大主教區利羅之教理講授的序言。]

1. 蒙光照者啊，蒙福的氣息已臨到你們；你們已在採集屬靈的花朵，為要編織天上的冠冕；聖靈的馨香已經吹拂。蒙光照者啊，你們已來到王宮的前庭。

[註：此處原文包含一段關於「屬靈花朵」與「聖靈馨香」的隱喻，作者取自其極為熟悉的《雅歌》。屬靈花朵可理解為已向蒙光照者揭示的聖經教義，他們受命為獲益而採摘之；聖靈的馨香則指其即將臨到，或指透過驅魔儀式的吹氣，聖靈已在聽眾心中居住。]

神在施恩上是慷慨的；然而，祂期待每個人有真誠的意願。因此，使徒說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」[註：羅馬書八章28節]

你們已經前來……你們已經被領進來。

[註：此處指稱在四旬齋期間，受洗者需提前四十天或更久報名。報名通常在主教面前進行。]

為了使果子是完全的。

[註：王宮的前庭，即洗禮堂的外部建築，在那裡進行棄絕與信仰告白。]

你們已經報名了。

[註：關於報名受洗，區利羅在第4與第13節，以及教理講授第3篇第2節皆有提及。在耶路撒冷教會，報名似乎是在四旬齋開始時進行。]

12. ……但他並未受光照；他受了洗，卻未受光照；他用水浸濕了身體，卻未用聖靈光照心靈；身體雖然下水又上來，但靈魂並未與基督同埋葬，也未與祂一同復活。[註：羅馬書六章4節；歌羅西書二章12節] 我說這些屍體的記錄，是為了叫你不至於跌倒；因為這些事發生在他們身上作為鑑戒，且寫在經上，正是為了警戒我們這些直到今日才前來的人。[註：哥林多前書十章11節] 願你們中間沒有人試探恩典，願沒有毒根生出來擾亂你們；願你們中間沒有人進來說：「且慢，讓我們看看信徒在做什麼；我進去看看，好學習他們所做的事。」你期待看見，卻不期待被看見嗎？你以為你是在窺探所發生的事，而神卻沒有在窺探你的心嗎？

13. 曾經有人窺探福音中的婚宴；他穿著不配的衣服進去，坐下並吃了；因為新郎寬容了他。[註：馬太福音二十二章12節] 然而，當他看見所有人都穿著白衣時，他本該感到羞愧。他進去時，新郎對他說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」[註：馬太福音二十二章12節] 雖然守門人沒有攔阻，因為新郎的慷慨；假設你不知道進入宴席該穿什麼樣的禮服；但你進去後，看見眾人穿著閃亮的衣服，難道不該從所見的學習嗎？難道不該適時進入，好適時離開嗎？現在你卻不合時宜地進來，好叫你不合時宜地被趕出去。於是祂吩咐僕人說：「捆起他的手腳來，就是那些魯莽闖入的人；捆起他的手，那些不知道穿上光亮禮服的手；把他丟在外面的黑暗裡去。」[註：馬太福音二十二章13節] 因為他不配參加婚宴。

[註：此處區利羅強調，現在適時離開，好叫明天能更適時地進入。]

14. ……你進來了；你被視為配得；你的名字已被記錄。你看到教會這莊嚴的體制了嗎？你觀察到其中的秩序與知識了嗎？聖經的誦讀、正典的出席、教導的順序？要敬畏這個地方，並從所見的事物中受教；現在適時地出去，明天再以最合適的時間進來。

15. 若有人心裡知道自己有罪，就當悔改；若有人跌倒了，就當起來。不要有任何虛偽，因為神察驗人心。

並洗淨自己，並穿上，並進入。若你仍堅持邪惡的意圖，那說話的人雖免於罪責，但你卻不可指望能領受恩典；水雖會接納你，但聖靈卻不會接納你。 (3) 若有人自知有傷口，就當接受膏藥；若有人跌倒了，就當起來。你們中間不可有西門，不可有任何虛偽，也不可有任何對事物的窺探。

VI. 甚至可能因其他藉口而前來；也可能因男子想要討好女子，而為此緣故前來。這話在女子身上也同樣適用；僕人常想討好主人，朋友也想討好朋友。我接受這魚鉤的誘餌，並接納你，儘管你是帶著邪惡的意圖前來，但卻懷著得救的希望。

VII. 不可兩次或三次領受洗禮；否則就如同說：若一次失敗了，我可以在第二次補救。但若你一旦失敗，這事就無法補救；因為只有一位主，一種信心，和一次洗禮。異端者之所以被重新施洗，是因為他們先前的洗禮並非真正的洗禮。

VIII. 因為神對我們別無所求，只求一顆良善的意願。不要說：我的罪如何能被塗抹？我告訴你：藉著意願，藉著信心。

IX. 你的雙腳當奔向教導。要帶著熱切領受驅魔禮；無論是被吹氣，還是被驅魔，這事對你而言都是救贖。要將其視為粗金，被各種雜質混合，如銅、鐵、鉛；你要帶著熱切的心領受。現在，驅魔禮已經開始。你的雙眼雖被遮蔽，但你的耳朵卻不會被阻礙而無法領受救贖。因為正如金匠在工作中，透過某些細小的工具將氣吹入火中，並在熔爐中吹動隱藏的金子，從而引出那火焰，找到所尋求之物；同樣地，當驅魔者透過神聖的聖靈注入恐懼，並在身體這熔爐中激發靈魂時，那敵對的魔鬼便逃跑了，而救贖卻留下了，永生的盼望也留下了，最終靈魂在洗淨了罪惡之後，便擁有了救贖。弟兄們，讓我們存著盼望，將自己交託給神，並祈求那掌管萬有的神，看見我們內心的意圖，洗淨我們的罪惡，並賜給我們關於事物的良善盼望，賜給我們救贖的悔改。神呼召了你，你已被呼召。

X. 你要堅持參加教導；即使我們的講論可能會很長，你也不要灰心。因為你將領受對抗敵對權勢的武器；你將領受對抗異端、猶太人、撒馬利亞人和外邦人的武器。你有許多敵人，要領受許多武器；因為你要對抗許多人，必須學習如何擊倒希臘人，如何與異端者、猶太人和撒馬利亞人爭戰。武器已經準備好了，聖靈的寶劍也已準備就緒；但你還需要伸出右手。

（4）……這些習慣性的談話是好的，且值得信賴；但如果我們今天疏忽了，明天我們就得學習。至於關於重生的洗禮，那些按順序傳授的教導，如果今天被疏忽了，何時才能補救呢？請把我看作是種植樹木的時機；如果我們不挖掘並加深，那已經種植不當的樹木，何時還能再被妥善地種植呢？請把我看作是建築，而教理講授就是根基；如果我們不加深並立好根基，如果我們不按順序用建築的繫帶將房屋連結起來，以免發現有鬆散之處，導致建築變得腐朽，那麼之前的勞苦就毫無益處；但必須按順序，石頭要跟隨石頭，牆角要跟隨牆角；當我們磨去多餘的部分，這樣才能使建築平整地向上升起；我們就是這樣將知識的石頭呈獻給你。必須聽關於永生神的事；必須聽關於審判的事；必須聽關於基督的事；必須聽關於復活的事。還有許多按順序說的話，現在雖然是零散地說，但到那時會按著和諧的次序呈現。如果你不在這一個（教導）中連結起來，並記住前前後後的內容，建築師雖然在建造，但你卻會得到一座腐朽的建築。

XII. 因此，當教理講授進行時，如果有慕道友問你教師們說了什麼，不要對外人說。因為我們正將奧祕傳授給你，他並不知道他聽到了什麼，他會審查（3），並嘲笑所說的話，而你則會被定罪為背叛者。你現在已經站在門檻上了，請小心不要隨意說出；並非因為所說的話不值得傳述，而是因為那些耳朵不配領受。你曾經也做過慕道友，那時我並沒有將這些擺在你面前；當你憑經驗認識到所教導之事的崇高時，那時你就會明白，慕道友是不配聽這些事的。

XIII. 你們已經成為同一位母親的兒女，凡是登記在冊的人；當你們在驅魔時間之前進來時，你們每一個人都要談論與敬虔有關的事；如果有人缺席，你們要尋找他。如果你被邀請去赴宴，難道你不等候與你一同被邀請的人嗎？如果你有一個兄弟，難道你不為他尋求益處嗎？不要再打聽那些無益的事；不要問城裡發生了什麼，不要問鄉鎮發生了什麼，不要問皇帝做了什麼，不要問主教做了什麼，不要問長老做了什麼。要向上仰望；現在是你需要這些的時候。你們要休息，要知道我是神。如果你看到那些服事的人，他們並不擔憂；他們知道自己領受了什麼，他們持守著那份安全感；而你還在天平上，要麼被接納，要麼被拒絕；不要模仿那些已經安穩的人，而要懷著敬畏之心。

XIV. 當驅魔儀式進行時，直到其他人進來，你們每一個人都要談論與敬虔有關的事；即使教會關閉了，你們所有人都在裡面，但事情要分開，男人與男人在一起，女人與女人在一起；不要讓救恩的緣由成為滅亡的藉口；即使緣由是好的，即彼此靠近坐著，但情慾必須遠離。然後，坐著的男人手裡要有有益的書；一個人讀，另一個人聽。如果沒有書，一個人禱告，另一個人說些有益的話。而少女的聚會也應當如此，或唱詩或讀經，都要安靜；這樣嘴唇雖然在說，但外人的耳朵卻聽不見；因為我不許婦女在教會中說話。已婚的婦女也應當同樣效法；要禱告，嘴唇要動，但聲音不可被聽見；好讓撒母耳經過，好讓你不生育的靈魂生出神的救恩；因為撒母耳的名字就是這個意思。

……黑暗將不再被黑暗遮蔽，黑夜將如白晝般被照亮。那時，樂園之門將為你們每一個人敞開。那時，你們將享用那散發香氣的基督之水。那時，你們將領受基督的名號，以及神聖之事的功效。現在，請睜開你們心靈的眼睛；現在，請想像天使的隊伍，以及坐在萬有之主神右邊的獨生子，與祂同在；並想像寶座與主權……

XIII. 洗禮的意義是重大的；它是被擄者的贖金；是罪過的赦免；是罪的死亡；是靈魂的重生；是光明的衣裳；是神聖不可毀壞的印記；是通往天堂的戰車；是樂園的恩賜；是國度的鑰匙；是領養的恩典。……當你進入水裡時，要記住這一切……當你聽到說話者的聲音，要省察你自己的靈魂，並在盼望中堅持下去，好領受永恆的生命。

將你的腳穿上福音和平的裝備，即使他（魔鬼）刺入毒牙，也不致受傷；你要持守信心，懷抱堅定的盼望，作為強固的根基，好讓你穿過仇敵，進入主那裡。

預備你的心，以領受教導，並參與聖潔的奧祕。要頻繁地禱告，好讓神使你配得屬天且不朽的奧祕。不要在白天或夜晚懈怠；當睡眠從你眼中退去時，就讓你的心思專注於禱告。如果你看見污穢的意念進入你的心思，就讓審判的念頭浮現，這能提醒你得救之道；要佔據你的心思去學習，好讓它忘卻邪惡的事。如果你看見有人對你說：「你也要進入水中受洗嗎？城裡難道沒有浴池嗎？」你要知道，這是海中的龍在對你設下詭計；不要留意說話者的嘴唇，而要留意那在其中運作的神。要保守你的靈魂，使你無法被捕獲；好讓你持守盼望，成為永恆救恩的繼承者。

（……）

我們當剛強心思，收緊靈魂，預備心靈；我們是為靈魂而奔跑，我們所盼望的是永恆的事物。神（祂知道你們的心，也知道誰是真誠的，誰是虛偽的）必保守那真誠的人，並使那虛偽的人成為信實的。因為神有能力……

（……）

IV. 你所領受的不是會朽壞的，而是屬靈的恩賜[註：5]。此後，你將被移植到屬靈的樂園中；你領受了一個新的名，這是你先前所沒有的。先前你是慕道友，現在你將被稱為信徒。你將被移植到屬靈的橄欖樹中，從野橄欖被接枝到好橄欖上；從罪惡進入公義，從污穢進入聖潔。你成為聖潔葡萄樹的枝子。然而，如果你留在葡萄樹上，你就會像多結果子的枝子一樣生長；但如果你不留在上面，你就會被火焚燒。因此，讓我們結出合宜的果子吧；願我們絕不會遭遇那無花果樹的結局；願耶穌再來時，不會因我們的無果而咒詛我們；願所有人都能說出這句話：「至於我，就像神殿中青翠的橄欖樹，我永永遠遠倚靠神的慈愛[註：3]。」這不是感官的橄欖樹，而是屬靈的、發光的橄欖樹。因此，栽種與澆灌是祂的工作，而你的工作則是……

[註：此處為殘篇，接續前文]

……在悅納的時候，在拯救的日子，領受那屬天的寶藏。你要專心於驅魔禮[註：3]；要勤於參加教理講授，並記住所教導的一切。因為這教導的目的，不僅是讓你聽見，更是要你透過信心將所聽見的印在心上。你要從心中抹去一切屬人的掛慮；因為你所奔跑的是為了你的靈魂。你當然要撇下世界的事物；撇下的雖是微小的，但主所賜予的卻是偉大的。撇下現今的事物，相信那將來的事物。你已經虛度了這麼多年，在世俗的事務上徒勞奔波，難道你不能為了自己的靈魂，撥出四十天的時間[註：4]來禱告嗎？聖經說：「你們要休息，要知道我是神。」你要拒絕那些閒言碎語；既不要毀謗他人，也不要樂於聽取毀謗；反而要隨時準備好禱告。你要透過操練，顯明你心中的剛強……

[註：此處為殘篇，接續前文]

VI. 如果你對某人有什麼不滿，就饒恕他。你前來是為了領受罪的赦免：你也必須饒恕那得罪你的人；否則，你將以何種面目對主說：「主啊，赦免我許多的罪」，而你自己卻連同工那一點點的過犯都不肯饒恕呢[註：33]？你要勤於參加聚會；不僅是現在，當聖職人員要求你勤奮時，就是在領受恩典之後，也要如此。因為如果你在領受之前，這是有益且值得稱讚的，那麼在領受之後，難道就不再是好的了嗎？如果你在接枝之前，被澆灌和耕耘是安全的，那麼在栽種之後，豈不是更好嗎[註：2]？你要為自己的靈魂爭戰，特別是在這些日子裡。要用聖經的教導來餵養你的靈魂；因為主為你預備了屬靈的筵席；你要像詩人那樣說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒[註：35]。」這樣，天使也會一同歡喜，而基督這位大祭司，接納了你們的志向，將你們眾人獻上，並說：「看哪，我與神所給我的兒女[註：36]。」願祂保守你們眾人都蒙祂喜悅。願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

***

關於悔改與罪的赦免

教理講授第二篇（給受光照者）

（在耶路撒冷即席講授，關於悔改、罪的赦免，以及關於那抵擋者。讀經經文取自以西結書：「義人的義必歸自己，惡人的惡也必歸自己。惡人若回頭離開他所行的一切罪惡……」[註：37]）

I. 罪是一件可怕的事，是靈魂最嚴重的疾病，即不義；它不僅割斷了靈魂的筋脈，更招致了永恆的火。罪是出於自由意志的惡，是心靈的產物；且這惡……因為神造人正直[註：39]，正如傳道書所說，但他們尋出許多巧計。正如使徒所說，我們是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善[註：40]。造物主既是良善的，祂所造的便是為了行善；但受造者卻因自己的自由意志轉向了邪惡。因此，罪誠如所言，是一件可怕的惡；但並非不可醫治：對擁有它的人來說是可怕的，但對於透過悔改而棄絕它的人來說，卻是容易治癒的。試想，若有人手裡拿著炭火；只要他還拿著那炭，就必然會被燒傷；但如果他丟掉那炭，就同時擺脫了那燃燒之物。如果有人以為犯罪不會被燒傷，聖經對他說：「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒著呢？」因為罪會焚燒靈魂的筋脈[註：41]。

有人會問：那麼，罪究竟是什麼？它是動物嗎？是天使嗎？是魔鬼嗎？這作工的是什麼？人啊，這不是外來的敵人與你爭戰；而是從你自身生出的惡果。你要用清醒的眼睛看，就不會有貪慾。你要守住你自己的，不要奪取他人的；貪婪便會止息；你要記念審判，那麼淫亂、姦淫、兇殺，或任何違法的事[註：9]都不會在你的心裡得勢。但當你忘記神時，你便開始思念邪惡，並實行違法的事。

（3）束縛你的心思，並將你拖入罪惡的深淵。但你或許會說：「我是信徒，邪惡的慾望不會勝過我，即便我心中頻繁地浮現這些念頭。」你難道不知道，樹根若長期附著在岩石上，往往會將岩石撐破嗎？不要接納那種子，因為在你還未察覺之前，它就會摧毀你的信心。在它萌芽之前，將那惡念連根拔除；不要因起初的怠惰，而使你後來必須去思想那火與斧頭。趁著眼疾初發時及時醫治，免得你雙目失明，屆時才去尋求醫生。

IV. 罪惡的始作俑者是魔鬼，他是眾惡之父。這話是主說的，不是我說的：魔鬼從起初就犯罪；在他之前沒有人犯罪。他犯罪並非出於本性的必然（否則，罪的責任就會歸咎於那位創造他如此的造物主）；而是他被造為良善，卻因自己的意志而成了魔鬼，從他的行為中獲得了這個稱號。

（3）因為他（魔鬼）取了……哀歌，說：「你是那印記，滿有智慧，全然美麗，在神的伊甸園中受造。」隨後又說：「你從受造之日起，在你的日子裡全然無瑕疵，直到在你中間查出不義。」這「在你中間查出」說得極好；因為這不義並非從外在帶入的，而是你自己產生了罪惡。隨後他說明了原因：「你因自己的美麗心中高傲；因你的罪孽，你受了傷，被拋在地上。」主在福音中與此一致地說：「我看見撒但從天上墜落。」你看，舊約與新約是多麼和諧。這墜落者使許多人一同背離。他將慾望灌輸給那些順從他的人；由此產生了姦淫、淫亂，他是罪惡的源頭。

（4）……我們豈不能復甦嗎？我們瞎了眼，難道不能恢復視力嗎？我們成了瘸子，難道沒有機會再次走得正直嗎？簡言之，我們死了，難道不能復活嗎？那叫四天已死、發臭的拉撒路復活的人，難道不能更容易地叫活著的你復活嗎？那為我們流出寶血的主，必將我們從罪中救贖出來。弟兄們，不要絕望，不要將自己置於無望的境地。不相信悔改的盼望是一件可怕的事。那不期待救恩的人，會肆無忌憚地積累罪惡；而那盼望醫治的人，則會輕易地愛惜自己。那強盜若不期待恩典，便會陷入絕望；若他盼望赦免，便會多次轉向悔改。蛇尚且能脫去舊皮，我們難道不能脫去罪惡嗎？荊棘叢生的土地，若經過良好的耕耘，便能轉變為多產的土地；難道我們的救恩竟是無法修復的嗎？人的本性是有能力得救的，但這需要意志的抉擇。

VI. 神是慈愛的，且是極其慈愛的。你不可說：「我曾行淫、姦淫，犯下了重大的罪行，且不只一次，而是非常頻繁，難道祂會赦免嗎？難道祂會賜下遺忘嗎？」聽聽詩人怎麼說：「主啊，你的慈愛何其大！」你所積累的罪惡，並不能勝過神憐憫的豐盛；你的傷口，並不能勝過那位至高醫生的經驗。只要帶著信心將你自己交給祂；向醫生訴說你的病症；你也當像大衛那樣說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯。」隨後，那接下來的話也必成就在你身上：「你赦免了我心中的罪孽。」

（1）主將他逐出伊甸園（因為他因罪惡而不配在那裡居住），但安置他在伊甸園對面；為的是讓他看見自己從何處墜落，以及從何等榮耀降至何等卑微，從而藉著悔改得救。該隱是人類的長子，卻成了殺弟兇手；他是罪惡的發明者，是兇殺的始作俑者，是第一個嫉妒者；但他在殺害兄弟後，受到了什麼判決呢？「你必在地上流離飄蕩。」罪惡雖大，判決卻是輕微的。

VIII. 這確實是神的慈愛，但與後來發生的事相比，仍顯得微小。請為我思想挪亞時代的事。巨人們犯了罪，當時地上充滿了不法，因此洪水即將降臨；神在第五百年發出警告，到了第六百年，才將洪水帶到地上。你看神慈愛的寬廣，竟延續了一百年之久？難道祂在一百年後所做的，不能立即就做嗎？但祂特意延遲，是為了給予悔改的餘地。你看神的良善嗎？若是當時的人悔改了，他們就不會錯失神的慈愛。

IX. 現在，請轉向那些藉著悔改得救的人。或許有人在婦女中會說：「我曾行淫、姦淫，用各樣的放蕩玷污了身體；難道還有救恩嗎？」婦人啊，請看喇合，你也當期待救恩；因為那公開行淫的人，尚且藉著悔改得救了；難道那在恩典之前曾行淫一次的人，藉著悔改和禁食，竟不能得救嗎？請查考她是如何得救的；她只說了這句話：「因為你們的神在天上和地上。」她說「你們的神」，因為她因自己的放蕩，不敢稱祂為自己的神。如果你想得到她得救的書面見證，你在詩篇中讀到：「我要提起拉哈伯和巴比倫人，認識我的人。」哦，神那偉大的慈愛，竟在聖經中記念妓女！但不僅僅是「我要提起拉哈伯和巴比倫」，而是加上了「認識我的人」。

（2）……並非人否認了神，而是神沒有否認祂自己。他們說：「以色列啊，這就是你的神。」然而，神照著祂的慣例，仍是以色列的救主。犯罪的並非只有百姓，連大祭司亞倫也犯了罪。因為摩西說：「耶和華向亞倫發怒；我為他祈求，神就寬恕了他。」摩西為犯罪的大祭司祈求，便使神回心轉意；那麼，獨生子耶穌為我們祈求，豈不更能使神回心轉意嗎？神因亞倫的過犯，並沒有阻止他擔任大祭司；難道祂會阻止你這從外邦歸來的人進入救恩嗎？你也當同樣悔改，恩典必不會拒絕你。從今以後，當過無可指責的生活；因為神確實是愛人的；沒有任何人能按著神慈愛的價值來述說祂；即便全人類的舌頭一同聚集，也無法述說祂慈愛的一小部分。我們所說的，只是關於神對人類慈愛的一小部分記載；我們甚至不知道祂對天使寬恕了多少。因為祂連對他們也寬恕；雖然……

[註：此處為殘缺之拉丁文與希臘文對照殘篇，根據上下文與教父學文獻，譯文如下]

……他（大衛）在午睡後，於傍晚時分，在屋頂上散步，漫不經心地看了一眼，便陷入了人性軟弱的試探。罪行既已完成，但那對於認罪悔改的敬虔之心並未隨之死去。拿單先知來了，他是迅速的責備者，也是傷口的醫治者。他說：「主發怒了，而你犯罪了。」（註：參見撒母耳記下十二章1節及後續經文）。

你看見君王的謙卑了嗎？你看見他的認罪了嗎？難道他是被誰揭發了嗎？難道有許多人知道這件事嗎？事情發生得很快，先知立刻就到了，作為控告者；那犯錯的人承認了罪惡；因為他坦誠且存著善意地認罪，他便極快地得到了醫治。拿單先知在發出威脅後，立刻說：「主也除去了你的罪。」你看見神那愛世人者，轉變是何等迅速。然而他說：「你激怒了主的仇敵。」因為你曾因公義而擁有許多敵人，但貞潔保守了你。然而，當你出賣了這主要的防禦武器，你便有了準備好要起來攻擊你的敵人。先知就是這樣安慰他的。

但蒙福的大衛，即使聽到了那句「主除去了你的罪」，這位君王仍未停止悔改；反之，他以麻衣代替了紫袍，以灰燼與塵土代替了金飾的寶座，坐在灰燼與塵土之上；他不僅坐在灰燼上，甚至以灰燼為食，正如他自己所說：「因為我吃過灰燼如同麵包。」他用淚水洗淨了那過於貪婪的眼睛。

……你看，悔改是何等美好；你看，對於悔改的人有救恩。所羅門也曾跌倒，但他卻說：「後來我悔改了。」亞哈，那撒馬利亞的君王，曾是極其不法的偶像崇拜者，是個狂妄的人，殺害先知者，與敬虔無分，貪圖他人的田地與葡萄園；但當他因耶洗別殺害拿伯，而以利亞先知前來僅僅發出威脅時，他便撕裂了衣服，披上麻衣。那愛世人的神對以利亞說了什麼？你看見亞哈如何在我的面前自卑了嗎？這幾乎是在勸導那火熱的先知，要與悔改的人一同降卑。因為他說：「在他有生之日，我不降下災禍。」儘管他（亞哈）在蒙赦免後並未離開邪惡，但那施恩者並非不知未來，而是將這赦免賜給了當下悔改的時刻。因為公義的審判者，理當針對每一件發生的事，給予適當的回應。

……如果先知醫治了耶羅波安，難道基督不能醫治你的罪並釋放你嗎？瑪拿西也曾是極其不法的人，他鋸死了以賽亞，沉溺於各樣的偶像崇拜，使耶路撒冷充滿了無辜者的血；但當他被擄到巴比倫時，他利用苦難的經驗作為悔改的醫治。聖經說：「瑪拿西在主面前自卑，並禱告，主就垂聽了他，使他歸回國位。」如果那鋸死先知的人，藉著悔改都得了救；你這未曾犯下如此大罪的人，難道不能得救嗎？

你要小心，不要因悔改的能力而徒然灰心。你想知道悔改有多大的力量嗎？你想認識這堅固的救恩武器，並學習認罪有多大的功效嗎？希西家藉著認罪，擊潰了十八萬五千名敵人；這固然偉大，但與接下來要說的相比，卻是微不足道的。他藉著悔改，撤回了神已經發出的判決。因為當他患病時，以賽亞對他說：「整理你的家，因為你必死，不能活了。」此後還有什麼指望？當先知說「你必死」時，還有什麼救恩的希望？但希西家並未停止悔改，他記住經上所記的：「當你轉回哀嘆時，你必得救」，他轉臉向牆，心中呼求……

……你並非受制於時間，因為你自己就是生命的主宰。我們並非如某些人胡言亂語所說，是按照出生與星象的交織而活；你自己就是生命的主宰，決定何時該活，正如你所願。那因先知的判決而絕望的人，竟被增添了十五年的壽數，太陽甚至為了這神蹟而倒退了行程。後來，太陽因希西家而倒退，卻因基督而變暗；並非倒退，而是變暗，藉此顯明兩者——我指希西家與耶穌——的差異。希西家能撤回神的判決；難道耶穌不能賜下罪的赦免嗎？你要轉回，哀嘆你自己，關上門，禱告，好叫你的罪得赦免，好叫祂除去那焚燒你的火焰；因為認罪有力量熄滅火，也有力量馴服獅子。

如果你不信，想想亞拿尼亞那幾個人所遭遇的事；他們傾倒了何等多的泉源？多少桶水，能熄滅那升至四十九肘高的火焰？但當火焰稍微高漲時，信心便如江河般湧流，他們在那裡說出了對抗邪惡的解藥：「主啊，你在我們所行的一切事上都是公義的；因為我們犯了罪，行了不法。」悔改熄滅了火焰。如果你不信悔改能熄滅地獄的火，就從亞拿尼亞那幾個人身上學習吧。

(2)

你難道沒有從聖經中聽說過，他是一個嗜血的人，性情殘暴，有著獅子般的心腸嗎？你難道沒有聽說過，他曾將列王的骸骨從墳墓中拋出，暴露在蒼穹之下嗎？他曾將百姓擄去為奴嗎？他曾剜去那親眼目睹兒子被殺的國王的雙眼嗎？他曾毀壞了基路伯嗎（4）？我所說的並非指那些只能用心靈去觀看的基路伯；人啊，切莫讓你心中產生這種想法！我指的是那些雕刻的基路伯；我指的是施恩座，神曾在其間說話。

7. 他踐踏了聖潔的幔子，拿走香爐，將其帶到偶像的廟宇中；他奪走了所有獻上的供物；他將聖殿從根基處焚毀。因著殺害國王、焚燒聖所、擄掠百姓、將聖器安置在偶像廟宇中，他當受何等的刑罰？難道他不配受千次死刑嗎？

[註：(2) 關於尼布甲尼撒的罪行，參見耶利米書六章1節；巴錄書二章24-25節。]

[註：(3) 參見列王紀下二十五章7節。] [註：(4) 參見出埃及記二十五章17-18節，以及22節。] [註：(5) 參見但以理書一章2節。]

（譯文接續）

他曾是野獸，卻認識了那位賜予王權的主。他的身體被露水所浸濕；因為他曾預見火被露水熄滅，卻不信。後來發生了什麼事？他說：「此後，我尼布甲尼撒舉目望天，稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的神。」既然他認識了至高者，並向神獻上感恩的言語，且對自己所行的事感到懊悔，並認識到自己的軟弱，那時，神就將王權的尊榮歸還給他（1）。

十九、那麼，既然神對那行了如此惡事又認罪的尼布甲尼撒，賜下了赦免與王權；難道對於悔改的你，若你行事為人與你的呼召相稱，祂就不賜下罪的赦免與天國嗎？主是慈愛世人的，祂樂於赦免，卻遲於懲罰。因此，沒有人應當對自己的救恩絕望（2）。彼得，那使徒之首，在一個卑微的使女面前三次不認主；但他因懊悔而痛哭。那痛哭表明了他發自內心的悔改；正因如此，他不僅獲得了對否認主的赦免，甚至還保留了那不可剝奪的使徒職分。

二十、因此，弟兄們，既然我們有許多犯罪、悔改並得救的榜樣，你們也當甘心樂意地向主認罪；好讓你們能獲得過去所犯之罪的赦免，並配得那屬天的恩賜（3），與眾聖徒一同承受天國；在基督耶穌裡，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(1) 參見但以理書四章31節。]

[註：(2) 參見第二篇教理講授，第3節。] [註：(3) 關於「屬天的恩賜」等，在刊印本中作「屬天的國度」，下一行作「承受屬天的恩賜」。我們判斷這兩個詞被互換了，因為作者似乎在第一部分希望聽眾獲得洗禮的恩典，在第二部分希望他們獲得天國的基業。我們在此處插入了科伊斯林抄本（Cod. Coisl.）的讀法。]

第二篇教理講授：致受啟蒙者（Illuminandi）

**在耶路撒冷講授，論悔改與罪的赦免，以及關於那敵對者。並讀先知以西結書：** 「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」以及後續經文。

一、罪是一件可怕的事，不義是靈魂最嚴重的疾病；它割斷了靈魂的筋脈，成為永火的原因：這是一種自發的惡。因為我們是出於自由意志而犯罪，先知在某處清楚地說：「我栽種了你，是上好的葡萄樹，全然是真種子；你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」這是一棵好的栽種，其果子卻是出於自由意志而變壞的。因此，栽種者是無罪的，但那葡萄樹將被火焚燒；因為它本被栽種為善，卻結出了惡果。因為神造人正直，正如傳道書所言，但他們自己尋求了許多巧計；使徒也說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」因此，造物主既是良善的，祂所造的本為善；但那些被祂造得美好的人，卻出於自己的意志轉向了惡。罪是可怕的，但並非不可醫治；對於執迷不悟的人來說是可怕的，但對於相信的人來說，醫治是容易的。

假設有人手裡拿著火；只要他拿著，炭火就會灼傷；放下炭火，那灼燒的東西也就隨之放下了。如果有人以為犯罪不會受到灼傷，聖經對他說：「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？」罪確實割斷了靈魂的筋脈，粉碎了理性的骨頭，遮蔽了靈魂的光明。

二、但有人會問：罪究竟是什麼？是動物、天使，還是魔鬼？是什麼導致了它？它不是從外面強加的敵人，而是你自己的惡念。

（譯文待續）

[註：...] 醫生。他說：「神發怒了，我犯罪了。」他對那掌權的平民說：那身披紫袍的君王並未因傲慢而高傲；因為他所關注的並非說話者的位分，而是差遣者的位分；圍繞他的士兵隊伍並沒有使他自大；因為他看見了天使的軍隊；他看見了那不可見者，便忍耐住了。[註：...] 對那前來的人，或者說，透過他對那差遣他的神回應說：「我得罪了主。」你看到了謙遜嗎？你看到了認罪嗎？難道他不知道這是一種責備嗎？難道眾人不知道嗎？事情發生得很快，沒有先知在場，沒有人在場責備；然而他卻承認了罪惡。因為他誠實地承認了，他便得到了極速的醫治。拿單再次責備他：「主也除去了你的罪。」你看到了那發怒的神極速的轉變嗎？「然而你激怒了主的仇敵。」你曾有許多仇敵，但你的貞潔保守了你。如今你卻因所犯的罪激怒了他們。

乙、然而，即使那先知說了：「主除去了你的罪」，這位君王並沒有離開悔改；他以麻衣代替紫袍，在灰燼與地上坐著，代替了鑲金的寶座；他甚至以灰燼為食，正如他自己所說：「因為我吃過灰燼如同麵包。」他以淚水消磨了那貪婪的眼睛。官長們勸他吃麵包，他卻不肯；他將禁食延長到了整整第七天。君王們尚且如此認罪，你身為平民，難道不該認罪嗎？在押沙龍叛亂之後，儘管有許多逃亡的路，他卻經過橄欖山逃走，幾乎是在呼求救贖主。當示每咒罵他時，他說：「由他吧，好讓神看顧我的謙卑。」

丙、你看到了認罪是好的嗎？你看到了有救恩嗎？所羅門也曾跌倒。但他怎麼說呢？「後來我悔改了。」亞哈成了最違法的人、偶像崇拜者、極度不虔誠、殺害先知者、遠離敬虔、貪圖他人田產的人。但當他殺了拿伯，以利亞先知前來，僅僅是發出威脅時，他就披上麻衣，撕裂衣服；那慈愛的神說什麼呢？「你看見亞哈在我面前怎樣自卑了嗎？」

十四、耶羅波安再次站在祭壇旁。他的手枯乾了，因為他下令捉拿先知。他親身經歷並認出了那前來者的能力，便說：「求你為我禱告主，使我的手復原。」因為耶羅波安說了「求你禱告」，先知就醫治了他；難道基督不能醫治你嗎？瑪拿西也成了最違法的人，那個鋸死以賽亞的人；還有什麼比這更違法的呢？他被俘虜到巴比倫，因著他自己的選擇，受了仇敵應得的報應。但聖經怎麼說呢？「瑪拿西自卑，向主認罪，主垂聽了，並使他回到國位上。」那個鋸死先知的人藉著悔改得救了；而你卻對悔改不信嗎？

十五、你們想知道這救恩的武器有多強大，認罪對抗仇敵有多大的力量嗎？希西家藉著認罪擊退了十八萬五千名敵人。這還算小的；他藉著悔改解除了神的判決。因為當他患病時，以賽亞對他說：「你必死，不能活。」有什麼希望，有什麼救恩或期待，當先知這樣說時？但他並沒有離開悔改；而是記住經上所寫的：「當你回轉哀嘆時，你必得救」，他轉臉向牆，藉著禱告將心思伸向天，說：「主啊，求你記念我」；因為你記念我，就足以醫治我。你不受時間限制，你自己就是生命的立法者；我們並非按照出生和星辰的糾葛而活，而是按照你的旨意。對於那個陷入絕望的人，十五年的壽命被加增了；作為記號，太陽倒退了十度。但為了耶穌，太陽隱沒了，不是倒退，而是隱沒，顯示了兩者的區別。那人尚且能解除神的判決；難道耶穌不能赦免罪孽嗎？你也轉身哀嘆吧；關上門；禱告求赦免，求祂除去你那焚燒的火焰；認罪是有力量的。

十七、你對尼布甲尼撒有什麼看法？難道你沒從聖經聽說他極其不虔誠、性情極其兇殘、有獅子般的意志嗎？你沒聽說他將君王的骸骨從墳墓中取出暴露在光天化日之下嗎？你不知道他將百姓擄走嗎？你沒聽說他剜了君王的眼睛，讓他看著自己的孩子被殺嗎？你沒聽說他搶奪了基路伯，我不是說那理性的、屬天的，而是那在殿中建造的，在約櫃施恩座中間，神曾在那裡說話的嗎？這尼布甲尼撒拆毀了聖所的幔子，推倒了祭壇，拿走所有器皿放入偶像廟中，甚至焚燒了聖殿本身。他殺害君王、焚燒聖所、擄掠百姓、將聖器存放在偶像廟中，他配得多少刑罰？難道他不配受萬次死刑嗎？

十八、但你看到了他罪惡的巨大；現在轉向神的慈愛吧。他變成了野獸，因為他有野獸般殘酷的意志；但他變成了野獸，不是為了滅亡，而是為了藉著悔改得救。他長了鳥爪，因為他曾是聖徒的掠奪者。他長了像獅子一樣的毛髮；因為他曾像獅子一樣掠奪和咆哮。他像牛一樣吃草；因為他像牲畜一樣，不認識那賜他國度的主。他的身體被露水浸濕；因為在經過多年鞭打後，他讚美了永活者，承認了那賜下國度的主，並認識了萬王之王。儘管他在行為上犯了許多罪，但僅僅藉著言語認罪，他就享受了神那不可言喻的慈愛。這個最違法的人，藉著那管教者的神聖審判與慈愛，再次披上了君王的冠冕，再次取回了統治的寶座。

十九、因此，你們中間若有外邦人，或曾褻瀆基督，或在逼迫時期曾謀害聖教會的人在場，就讓尼布甲尼撒成為你們救恩的榜樣；讓他同樣地認罪，以便他也獲得同樣的赦免。若有人因貪慾而玷污了自己，就效法蒙福的大衛悔改；若有人像彼得那樣否認了主，就再次為我們的主耶穌捨命。因為那不嫉妒彼得哭泣而獲得使徒職分的主，也不會嫉妒你獲得福音的奧秘。對婦女而言，喇合是救恩的榜樣；對男人而言，則是上述古人那多樣的典範。

二十、眾人都要仰望神的慈愛，懷抱希望；不是為了讓我們再次陷入同樣的罪中，而是為了在獲得救贖並行出配得恩典的事後，我們能藉著善行塗抹那反對我們的字據；藉著我們的主耶穌基督——神獨生子的能力，與祂一同榮耀歸於父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三課：關於洗禮

一、諸天啊，要歡樂，大地啊，要歡騰，為了那些即將被牛膝草灑淨，並被那屬靈的牛膝草——即那在受難時被牛膝草與蘆葦所澆灌者的能力——所潔淨的人。願屬天的權能歡喜；願那些即將與屬靈的新郎結合的人預備好。因為有在曠野呼喊的聲音：「預備主的道。」這件事並不微小，也不是身體那隨意且未經審判的結合，而是聖靈根據信心，對那察驗萬事者的揀選。因為世俗的婚姻與契約並非完全經過審判；但凡有財富或外貌之處，新郎便迅速傾向那裡；但在這裡，並非尋求身體的美麗，而是尋求靈魂那無可指責的良心；在這裡，不是那被定罪的瑪門，而是靈魂在敬虔中的財富。

二、因此，義的兒女啊，要聽從約翰的勸勉，他說：「修直主的道；除去所有的障礙與絆腳石，好讓你們能直奔永生。」藉著純全的信心，預備好靈魂的器皿，以領受聖靈。開始藉著悔改洗淨你們的衣裳，好讓你們被召進入新房時，能被發現是潔淨的。

（水）若領受了聖靈、基督與父的呼求，便獲得了聖潔的能力。

[註：原文為「simplicia sint, invocatione idolorum contaminata efficiuntur 94.98; sic contra aqua simplex Spiritus sancti, et Christi, et Patris 41 invocationem percipiens, (5) vim sanctitatis acquirit.」]

因為人是雙重的，由靈魂與身體所組成，因此潔淨也是雙重的：非物質的潔淨賜予非物質的部分，物質的潔淨賜予身體。水潔淨身體，靈則印證靈魂；好讓我們藉著靈灑淨心靈，並藉著水洗淨身體，得以來到神面前。當你要下到水中時，不要只看那水，而要看那藉著聖靈所賜予的救恩。

因為人若只受了水的洗禮，卻未配得聖靈，便無法獲得完全的恩典；同樣地，即使一個人在行為上很有美德，若沒有領受藉著水所施行的印記，也無法進入天國。這話雖然大膽，卻不是我說的，而是耶穌所宣告的；請從神聖的聖經中領受這話的證明。哥尼流是一位義人，他配得天使的顯現，並在神面前將自己的禱告與賙濟如柱石般立在天上。彼得來了，聖靈澆灌在那些信的人身上，他們說了別國的話，並說了預言；而在這聖靈的恩典之後，聖經說，彼得吩咐他們奉耶穌基督的名受洗。這是為了讓靈魂藉著信心重生之後，身體也能藉著水領受恩典。

五、若有人渴望知道，為什麼恩典是藉著水，而不是藉著其他元素賜予的，他可以查考聖經，便會發現。水是一件大事，且是諸元素中最尊貴的。

（以色列人藉著海從法老手中得自由，世界藉著神話語中的水洗禮，從罪中得自由。凡有盟約與人立定的地方，就有水。洪水之後，神與挪亞立約；在西奈山，神與以色列人立約，但這約是藉著水、朱紅色羊毛與牛膝草立定的。以利亞被接升天，卻不是沒有水：因為他先過了約旦河，然後才乘著馬車升上天空。大祭司先沐浴，然後才獻香；因為亞倫先沐浴，然後才成為大祭司；否則，一個尚未藉水潔淨的人，怎能為他人代求呢？在帳幕內，也放置了洗滌盆作為洗禮的象徵。）

六、舊約的終結與新約的開始，就是洗禮。約翰是這洗禮的開創者，婦人所生的沒有一個大過他的；他是先知的終結，因為眾先知和律法說預言，直到約翰為止。

（至於福音的事，約翰是開創者。）

眾先知固然令人驚嘆，但沒有一個大過約翰。我不敢將先知與先知相比，但他們與我們的主，即主耶穌，祂宣告說：「婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」；這不是指童女所生的，而是指婦人所生的。這是偉大的僕人與同作僕人者的比較；但對於兒子與僕人而言，其超越性與恩典是無法相比的。你看神所揀選作為這恩典開創者的人是何等樣人？他一無所有，喜愛曠野，卻不恨惡人類；他吃蝗蟲，使靈魂長出翅膀；他吃蜂蜜，說出的話比蜂蜜更甜、更有益處；他身穿駱駝毛的衣服，在自己身上展現了禁慾的典範；他還在母腹中時，就已被聖靈聖化了。耶利米雖被聖化，卻沒有在母腹中說預言；唯獨約翰在母腹中時，因歡喜而跳動，他雖肉眼未見，卻藉著靈認出了他的主；因為這偉大洗禮的恩典，也需要偉大的引導者。

七、他在約旦河施洗，耶路撒冷全地都出來到他那裡，領受洗禮的初熟果子；因為眾人所渴慕的，是那至善的。

（……）

「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」所以，不要再作毒蛇了；既然你曾是毒蛇的後代，就當脫去那起初罪惡生活的本質。因為任何蛇鑽進狹窄的地方，都會脫去舊皮，藉著擠壓脫去老舊，隨後身體便煥然一新。他說，你也當這樣進入那窄門；藉著禁食壓制自己，強迫自己脫離滅亡。脫去舊人和舊人的行為，並說出雅歌中的那句話：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？」但你們中間或許有假冒為善、討人喜歡的人，外表裝作敬虔，心裡卻不信，模仿西門·馬古斯的虛偽，前來不是為了領受恩典，而是為了窺探所賜予的是什麼。這樣的人也當聽約翰的話：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」審判者是無情的，除去你的虛偽吧。

八、那麼，當做什麼呢？悔改的果子是什麼？有兩件衣裳的，就分給那沒有的（這教導者是可信的，因為他首先實行了他所教導的；他沒有因說話而感到羞愧，因為他的良心並沒有攔阻他的舌頭）——有食物的，也當照樣做。你若想領受聖靈的恩典，並從永火中得救贖，就當結出悔改的果子。

[註：...]；但你們已經洗淨了，但你們已經成聖了。他並未說：「你們曾是某些人」，而是說：「你們曾是這些人。」在無知中所犯的罪會被赦免，但執迷不悟的惡行則會被定罪。

[註：...] 領受洗禮的誇耀，即神獨生子祂自己。因為關於人，我還有什麼可說的呢？約翰是偉大的，但與主相比又如何呢？他的聲音響亮，但與道（Logos）相比又如何呢？他是極好的先鋒，但與君王相比又如何呢？在水中施洗是好的，但與那在聖靈與火中施洗的相比又如何呢？救主在聖靈與火中為使徒施洗，當時突然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的整個屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿了。

[註：...] 若有人不領受洗禮，就沒有救恩；唯獨殉道者除外，他們即使沒有水也能領受天國。因為救主在救贖世界時，藉著十字架，肋旁被刺，流出了血與水；為使那些在和平時期的人，能在水中受洗；而那些在逼迫時期的人，能在自己的血中受洗。因為救主也稱殉道為洗禮，他說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」殉道者承認了這一點，成為了對世界、天使和眾人的見證；而你則在不久之後……

[註：...] 並賜給受洗者相稱的恩典。正如孩子們同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體；為使我們成為祂肉身顯現的參與者，並成為祂神聖恩典的參與者；耶穌受了洗，為使我們藉此再次獲得救恩的相稱性。正如約伯所言，龍在水中，口中吞吃約旦河。既然必須擊碎龍的頭，祂便降入水中，捆綁了那壯士，使我們獲得踐踏蛇與蠍子的權柄。這野獸並非微小，而是可怕的。所有的漁船都無法承受牠尾巴的一塊皮；毀滅在牠面前奔跑，毒害著遇見牠的人。生命奔跑而來，為要使死亡噤聲，使我們眾人都能說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」藉著洗禮，死亡的毒鉤被解除了。

[註：...] 你帶著罪進入水中；但恩典的呼求印證了靈魂，不讓你……

[註：...] 祂要使你復活，為要治死罪惡，使你在公義中復活；你照樣下到水中，在某種程度上埋葬在水中，正如祂在磐石中一樣，你也要在生命的更新中復活行走。

[註：...] 此後，當你被視為配得這恩典時，祂便賜給你能力，去與敵對的權勢搏鬥。正如祂在洗禮後禁食四十天受試探（並非因為祂在此之前不能得勝，而是因為祂凡事都要按著次序與規律行事），所以你若在洗禮前不敢與敵對者搏鬥，但在領受恩典後，便要靠著公義的軍裝勇敢地爭戰，若你願意，便去傳福音。

[註：...] 耶穌基督是神的兒子；但祂在洗禮前並沒有傳福音。如果連主自己都按著次序行事，我們這些僕人難道可以不按次序行事嗎？耶穌從那時起開始傳道，就是當聖靈以身體的形狀，彷彿鴿子降在祂身上時；這並非為了讓耶穌首先看見（因為祂在身體降臨前就已經知道了），而是為了讓施洗者約翰看見。因為祂說：「我先前不認識祂，但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是那……』」如果你也有不虛偽的敬虔，聖靈也會降在你身上……

[註：...] 祂現在成了；因為你作為兒子，並非出於本性，而是藉著收養獲得了名分。祂是永恆的；而你是從進步中獲得了恩典。

[註：...] 因此，要預備你靈魂的器皿，好使你成為神的兒子，成為神的後嗣，與基督同作後嗣；只要你預備好自己去領受，如果你是憑著信心前來，為要領受堅固的確據；如果你是出於自願的選擇，脫去了舊人。因為你所犯的一切罪，無論是淫亂、姦淫，或是任何其他同類的放蕩與罪惡，都將被赦免。還有什麼比釘死基督更大的罪惡呢？然而，洗禮正是對此的潔淨。因為彼得對那三千名前來的人，對那些釘死主的人說，當他們問道：「弟兄們，我們當做什麼？」彼得啊，你因我們的墮落而責備我們，說：「你們殺了生命的源頭。」什麼膏藥能治癒這樣的傷口？什麼潔淨能洗去這樣的污穢？在這樣的滅亡中，有什麼救恩呢？他說：「你們要悔改，你們各人要受洗……」

[註：...] 否認了基督；若有人因無知而在人面前否認了；若有人因惡行而導致教義被褻瀆；只要悔改，就當存有美好的盼望；因為同樣的恩典現在依然存在。

[註：...] 放心吧，耶路撒冷，主必除掉你一切的不義。主必洗去他兒女的污穢，藉著審判的靈和焚燒的靈。主必將潔淨的水灑在你們身上，你們必從一切罪惡中得潔淨。天使必在你們周圍跳舞，並說：「這從曠野上來，被洗淨，倚靠她良人的是誰呢？」因為那先前作奴僕的靈魂，如今稱那主為良人；祂必接納那不虛偽的意願，並宣告：「看哪，我的佳偶，你甚美麗，看哪，你甚美麗；你的牙齒如剪毛的羊群」，這是為了那良心無虧的告白；隨後又說：「都是成雙的」，這是為了那雙重的恩典，我指的即是藉著水與聖靈所完成的，或是藉著舊約與新約所宣告的。願你們眾人都能……

然而，七週的預苦期（Quadragesima）是逐漸引入巴勒斯坦各教會的；因此，在聖多羅修（S. Dorotheus）的時代，即大約第六世紀，正如上述索佐門（Sozomen）所言，在耶路撒冷教會中，如同在整個東方教會一樣，並未遵守預苦期，禁食期僅有三十天；這點也得到了拉迪奧（Palladius）在《勞西亞歷史》（Lausiaca historia）中所引例證的證實：第一，關於在耶路撒冷過獨居生活的阿多利（Adolius），第104章提到，他只在預苦期後的五天內禁食。第二，第106章關於在耶利哥附近修行的埃爾皮迪烏（Elpidius）；他在整個預苦期內只在主日和安息日進食。若在安息日禁食被解除，那麼安息日曾在耶路撒冷教會舉行聖餐禮似乎是必然的。然而，在西里爾（Cyrillus）所著的《聖薩巴傳》（Vita S. Sabæ）第25節中，記載他在預苦期內居住在曠野時，於安息日和主日領受聖餐。西里爾在《教理講授》第4篇第37節中，針對避免遵守安息日所提出的勸誡，可能意味著由於該日的莊嚴性，那些他所指責的人將該日當作節日來慶祝。然而，他並未提及除主日以外的其他聚會；該撒利亞的優西比烏（Eusebius Caesariensis）在《詩篇註釋》第21篇第31節，以及《路加福音註釋》第23章第7節中，在提及領受聖餐的時間時，僅指定了主日。在神聖的禁食期間，人們禁絕肉食（《教理講授》第4篇第27節）。

[註：(1) 「願榮耀歸於……」等。這種對三位格共同的榮耀頌，在格羅德修（Grodecii）的編輯與譯本中確實如此。但科伊斯林（Coisl.）、羅伊（Roe）與卡索邦（Casaub.）等抄本中，包含了一種僅屬於聖子的榮耀頌；因為在「神的兒子」之後，他們如此補充：「在他裡面（羅伊與卡索邦抄本僅補充：在我們的主耶穌基督裡），願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠，等等。」然而，在其他教理講授中，根據所有抄本的共同意義，榮耀頌是歸於三個位格的；這顯示西里爾並不加區別地以三位一體共同的榮耀頌，或僅以耶穌基督的榮耀頌作為結尾，這是根據教會古老的共同習俗。]

第四篇教理講授

論包含基督教信仰總綱的十或十一條教義

前言

I. 作者在之前的教理講授中，已教導聽眾關於他們新身份的律法，並為他們準備了洗禮前必須進行的悔改與認罪；現在，他開始向他們解釋基督教信仰的啟蒙教義（第3節），這本應透過解釋《信經》來完成。在傳授《信經》並在整個預苦期內透過不同的講道分段解釋其教義之前，他認為最好將這些教義的總綱作一簡要概述，並作為其餘講道與辯論的防禦工事；以便聽眾的心靈在獲得這種普遍概念後，能更容易接受隨後對各章節的詳細解釋，且在講述後面的內容時，前面的內容也不會從記憶中遺失。

II. 因此，在教理講授中，在強調（第1與第2節）正確教義與善行對救恩同等重要之後；並宣告聽取邪惡教師而非良善教師的危險，他傳授了基督教信仰的普遍原則（第4節及後續）：關於神；關於基督、他的道成肉身、受死、埋葬與降入陰間、復活、升天與坐在父的右邊、第二次降臨；關於聖靈；關於人及其兩部分（即靈魂與身體）的本性；關於童貞、婚姻、守寡與再婚的不同美德；關於食物的本性與選擇，以及衣著的節制，這些都與身體有關；最後，關於普遍復活與末日審判。在闡述這些之後，他指出了所有這些教義的源頭（第33節及後續），即聖經，並列舉了其書卷，包括他所稱由七十士譯本翻譯的舊約，以及新約。他以一些道德準則總結了所有這些內容（第57節）。這篇講道是在耶路撒冷發表的。

（……中略……）

第四篇教理講授

啟蒙者教理講授在耶路撒冷即席發表，論十條教義。並誦讀《歌羅西書》經文：「你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的妄言，照著人的傳統，照著世上的小學，把你們擄去。」等等。

1. 惡行模仿美德，稗子也試圖被視為麥子，在形式上雖然與麥子相似，但從味道上卻被那些有辨別力的人所揭穿。魔鬼也變裝為光明的天使，並非為了回到他原來的地方（因為他像鐵砧一樣，心腸剛硬，此後便有了不可悔改的意念），而是為了欺騙人類。因此，我們需要神的恩典、清醒的頭腦與明亮的眼睛，以免我們因無知而將稗子當作麥子吃下，以致受害；也不要將狼誤認為羊而被捕獲；更不要將毀滅性的魔鬼誤認為行善的天使，以致被吞噬。因為他正如經上所說，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。因此，教會給予勸誡，因此有這些教導，因此有這些誦讀。

II. 因為敬虔的生活方式由這兩點組成：虔誠的教義與善行；若沒有善行，教義在神面前是不蒙悅納的；若沒有虔誠的教義，神也不會接受那些行為。因為若一個人對神的教義知之甚詳，卻行淫亂，這有什麼益處呢？反之，若一個人行為端正，卻褻瀆神，這又有什麼益處呢？因此，教義的學習是一項巨大的財富；且需要一個清醒的靈魂，因為有許多人透過哲學與虛空的妄言來擄掠人。希臘人透過口才來誘惑人；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜。割禮派則透過他們錯誤解釋的聖經，欺騙那些前來的人；他們從幼年到老年都在研讀，卻在無知中老去。異端者的門徒則透過甜言蜜語與口才，欺騙了純樸者的心；他們用基督的名作為蜂蜜，掩蓋了不虔誠教義的毒箭；關於這一切，使徒說：「你們要謹慎，恐怕有人……」

（他們）因驚嘆於金子的光輝，便將它以及其餘的物質視為神；然而，若有人將關於神之獨一統治（Monarchia）的教義預先立定在心中，並對此誠心信服，他便能同時斬斷偶像崇拜的一切罪惡，以及異端邪說的錯誤潮流。因此，這就是你透過信心，在靈魂中首先要立定根基的敬虔教義。

關於基督 [教義二]

VII. 你當信奉神的兒子，那位獨一的、我們的主耶穌基督，祂是從神而生的神，是從生命而生的生命，是從光而生的光，在凡事上與那生祂的相似。祂並非在時間中才獲得存在，而是在萬世之前，祂與父同享王權，祂是神，是智慧，是能力，正如前文所述；祂是透過父創造萬物者，祂在神性的尊榮上毫無欠缺，祂認識那生祂的，正如祂被那生祂的所認識；簡言之，你要記住福音書中所記載的：「除了父，沒有人認識子；除了子，也沒有人認識父。」

（關於基督的）道，並非如某些人所想，是轉瞬即逝、隨口而出、且缺乏實體與位格的；而是「道」即是「子」，是那些使用言語和理性之受造物的創造者；是那聽從父並親自說話的「道」。關於這些事，若神允許，我們將在適當的時候更詳盡地說明；我們並未忘記我們的宗旨，即現在僅是將信仰入門的綱要逐一列出。

關於從童女而生 [教義三]

IX. 你當信，這位神的獨生子，為了我們的罪，從天上降到地上，取了這與我們同樣受苦的人性；祂是從聖潔的童女和聖靈而生；這道成肉身並非出於虛構或幻象，而是真實發生的；祂並非如某些人所想……（祂）被受造物認出是神；因為太陽看見主受辱，便驚恐地退去，無法忍受這景象。

關於埋葬 [教義四]

XI. 祂被安放在石墓中，確實是作為人；但岩石卻因祂而恐懼裂開。祂降到陰間，為要從那裡救贖義人。試問，你難道不願讓活人享受恩典，即便他們之中許多人並非聖潔；卻不願讓那些從亞當以來，長期被囚禁的人獲得自由嗎？以賽亞先知曾大聲宣告關於祂的事；你難道不願祂降下以救贖祂的先知嗎？大衛、撒母耳、眾先知，以及那位透過使者說：「你是那要來的，還是我們等候別人呢？」的約翰，你難道不願祂降下以救贖這些人嗎？

關於復活 [教義五]

XII. 然而，那降到陰間的，又再次升上來；那被埋葬的耶穌，在第三日真實地復活了。若猶太人曾羞辱你，你當立即這樣反問他們：約拿在魚腹中三日後出來，基督在三日後從地裡復活，難道不是真的嗎？以利沙的骸骨接觸死人，死人便復活；那麼，身為人類創造者的祂，藉著父的大能，豈不更輕易地復活嗎？因此，祂確實復活了，並再次顯現給門徒看。

[註：此處為原文殘缺部分，譯文從「Περὶ Ἀναλήψεως」開始]

關於升天 (2)

XIII. 耶穌既已跑盡了忍耐的賽程，並將人類從罪惡中救贖出來，便再次升到天上，有雲彩接祂上去；祂上升時，天使侍立在旁 (3)，使徒們則在觀看。若有人對所說的話不信，就當相信這眼前所見之大能。世上所有的君王，一旦離世，他們的生命與權勢便一同消逝；但基督既被釘十字架，卻受全地所敬拜。我們傳揚的是那位被釘十字架的，連鬼魔也戰兢 (4)。古往今來，有許多人被釘十字架；但有哪一位被釘十字架者的名，曾驅逐過鬼魔呢？

XIV. 因此，我們不可因基督的十字架而感到羞恥；即使別人隱藏，你也要公開地在額上畫十字；這樣，鬼魔看見這君王的記號，就會戰兢地遠遠逃跑。無論是吃喝、坐下、睡覺、起身、說話、行走，總之在每一件事上，都要做這個記號。因為那位在此被釘十字架的，如今在天上的高處。如果祂被釘十字架並埋葬後，就一直留在墳墓裡，我們或許會感到羞恥；但如今，那位在各各他被釘十字架的，已經從東邊的橄欖山升到了天上。因為祂從那裡降到陰間，又再次回到我們這裡，隨後又從我們這裡升回天上，父對祂呼喚說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」

關於將來的審判 (6)

XV. 這位升天的耶穌基督 (7)，將從天上再次降臨，而不是從地上；我說「不是從地上」，是因為現在有許多敵基督將要從地上出現。因為正如你所見，許多人說……

[註：此處原文殘缺]

……顯現給眾人看，有天使護衛；為要審判活人死人，並承受那屬天、永恆且無窮盡的國度。關於這一點，你要確信並謹慎，因為有許多人說基督的國度是有終局的。

關於聖靈 (3)

XVI. 你當信聖靈，並對祂持有你從父與子所領受的同樣榮耀；不可像那些對祂教導褻瀆話語的人那樣。你要學習，這聖靈是一位，不可分割，大有能力；祂運行萬事，卻不被分割 (4)；祂知道……

[註：此處原文殘缺]

……祂的聖潔，任何受造的理智之物都需要祂的聖潔；若有人膽敢褻瀆祂，無論在今世或來世，都不得赦免；祂與父 (4) 和子一同在神性的榮耀中受尊崇；連寶座、主治的、執政的、掌權的，都需要祂。因為神只有一位，就是基督的父；主只有一位，就是耶穌基督，那獨一真神的獨生子 (5)；聖靈也只有一位，是使萬物成聖並使之神聖化的，祂曾在律法與先知、舊約與新約中說話。

XVII. 你要將這印記時刻銘刻在你的心思中，這印記現在已簡要地向你概述 (6)；若主允許，將來會根據聖經的證明，盡力向你詳述。因為關於信仰中神聖而神聖的奧祕，即使是微小的事，若沒有聖經的證明，也不可輕易相信。

關於靈魂 (2)

XVIII. 在認識了這莊嚴、榮耀且至聖的信仰之後，你也要認識你自己，明白你是誰：即你是一個由靈魂與身體組成的雙重人；並且，正如先前所說的，同一位神既是靈魂的創造者，也是身體的創造者。你也要知道，你擁有一個自由意志的靈魂，是神的作品，是照著造物主的形象所造；它是永恆的，因為有那位賜予永恆的神；它是理性的動物，是不朽的，因為有那位賜予這一切的主；它有權柄去做它所願意的。你並非因出生而犯罪，也不是……

[註：此處原文殘缺]

……你將罪歸咎於誰？不要聽人對此的解釋；因為聖經說：「讓那些觀天象的……救你吧」；又說：「看哪，他們都要像碎秸被火焚燒，不能救自己脫離火焰。」

XIX. 你還要學習這一點，在靈魂來到這個世界之前，它並沒有犯罪 (2)；我們來到這裡時是無罪的，現在卻因自己的選擇而犯罪。不要聽人錯誤地解釋那句：「我所做的，我不願意；我所做的，反倒是我恨惡的」；你要記得那說話者：「你們若願意，聽從我，就必吃地上的美物；若不願意，不聽從我，刀劍必吞滅你們」；以及：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」並要記得聖經所說的：「他們既然故意不認識神」；以及：「神的事，人所能知道的，原顯明在人心裡」；以及：「他們閉上了眼睛」；還有神責備他們說：「我栽種了你，本是上等的葡萄樹；你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」

XX. 靈魂是不朽的；所有的靈魂都是……

[註：此處原文殘缺]

[前文略]

救贖更為重要？難道你不願在勞苦中，為自己預備對抗異端者的資糧嗎？難道你不想知道道路的歧途，以免因無知而跌入深淵嗎？若教導者認為你能學會這些，對他們而言是莫大的收穫；那麼作為學習者的你，難道不該欣然接受這眾多被教導的內容嗎？

XXI. 靈魂是擁有自由意志的；魔鬼固然能提議惡念，但若要強迫人違背其意志，他並沒有這種權力。他向你暗示淫亂的念頭；若你願意，便接受了；若你不願，便不接受。因為，若你是出於必然性而行淫，那麼神為何要預備地獄（3）呢？若你是出於本性，而非出於意志而行義，那麼神為何要預備那不可言喻的冠冕呢？羊是溫順的，但牠從未因溫順而獲得冠冕；因為牠的溫順並非出於意志的選擇，而是出於本性。

XXIII. 不要對我說身體是罪的原因。因為若身體是罪的原因，為什麼當它被交給淫亂時，就變得不潔；而當它與聖靈同住時，就成為聖靈的殿呢？這並非我所說的，而是使徒保羅說的：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的（15）。」因此，要愛惜你的身體，因為它是聖靈的殿。不要在淫亂中玷污你的肉體，不要玷污你這件極其美好的禮服；若你已經玷污了，現在就藉著悔改洗淨吧；趁著還有機會，趕快洗淨。

XXIV. 關於節制的教導，首先應當讓修道者與童貞女的隊伍聆聽（7），他們在世上過著與天使相等的生活，[隨後也讓教會其餘的會眾聆聽（5）]。弟兄們，有極大的冠冕為你們存留；不要為了微小的快樂而交換巨大的尊榮，要聽使徒所說的：「不要……」

[中略]

XXVII. 關於食物，當為你們制定這些原則；因為許多人在食物上也跌倒了。有些人毫無分別地吃祭偶像之物；有些人雖然實行禁慾，卻定罪那些吃的人；在關於食物的議題上，有些人的靈魂因此受到玷污，因為他們不明白吃與不吃的益處。我們禁食，戒絕酒與肉，並非因為我們厭惡這些受造物，而是為了期待那獎賞；為要使我們在輕看感官之物時，能享受那屬靈與理性的筵席；並使我們現在流淚撒種的，能在來世歡呼收割。因此，不要輕看那些吃的人，也不要輕看那些因身體軟弱而進食的人；也不要責備那些因胃部與頻繁的疾病而飲用少量酒的人；更不要將他們視為罪人而定罪。也不要將肉類視為外物而憎惡；使徒曾認識這樣的人，他說：「禁止嫁娶，禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人，感謝著領受的（28）。」因此，你若禁戒這些，不要視其為可憎之物而禁戒，否則你將得不到獎賞；而應當視其為美好的事物，為了那擺在面前更美好的理性之物，而暫時放下。

[註：此處為殘缺片段，對應原文為《教理講授》第 4 篇，關於飲食、衣著、復活與聖經正典的教導。]

……禁戒祭偶像之物，其次是血，以及勒死的牲畜。因為許多人如野獸般，過著如同豬狗的生活，他們舔食鮮血，模仿最兇猛的野獸；他們毫無節制地吞食勒死的牲畜。但你作為基督的僕人，在進食時要保持敬虔。關於食物就說到這裡。

關於衣著 [註：此標題由編者根據手抄本補入]。

第 29 條。你所穿的衣著應當簡樸，不是為了裝飾，而是為了必要的遮蔽；不是為了讓你變得虛浮，而是為了在冬天保暖，並遮蓋身體的羞恥。不要藉著遮蓋羞恥為藉口，卻因穿著奇裝異服而陷入另一種羞恥。

關於復活 [註：此標題由編者根據手抄本補入]。

第 30 條。我懇求你，要愛惜這具身體，並要知道，你將從死裡復活，並帶著這具身體受審判。如果你心中有任何不信的念頭，認為這是不可能的事，那麼請從你自身觀察那些看不見的事物。請告訴我，在一百年或更久以前，你自己在哪裡？你是從何等微小且卑微的本質，變成了如今這樣年齡的身量與如此美好的樣貌！那麼，那位將「無」帶入「有」的神，難道不能讓那已經存在卻又朽壞的，再次復活嗎？那位使每年為我們播種、死而復生的穀物生長的神，難道不能使我們這些為他而活的人，再次復甦嗎？

第 31 條。不要理會那些說這具身體不會復活的人：因為它必復活。以賽亞就是見證，他說：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來。」又如但以理所說：「在塵土中睡覺的，必有多人醒過來；這些人要得永生，那些人要受永恆的羞辱。」然而，復活雖然是所有人的事，但復活的結果卻不盡相同。因為我們所有人都要領受永恆的身體，但並非所有人都相同：義人將領受身體，好讓他們在永恆中與天使一同跳舞；而罪人則是要在永恆的罪惡中忍受刑罰。

關於洗禮 [註：此標題由編者根據手抄本補入]。

第 32 條。因此，主出於對人類的慈愛，預先賜下了悔改的洗禮，好讓我們拋棄罪惡的重擔，甚至是全部的重擔，並藉著聖靈領受印記，成為永生的後嗣。但關於洗禮，我們之前已經說得足夠了，現在讓我們進入剩餘的入門教導。

關於神聖經文 [註：此標題由編者根據手抄本補入]。

第 33 條。這些事教導我們，神所默示的聖經，即舊約與新約的書卷。不要讀任何次經（Apocrypha）。因為如果你連眾人所公認的都不認識，為什麼要在那些有爭議的事上徒勞無功呢？要閱讀神聖的經文，即舊約的二十二卷書，這些是由七十二位譯者所翻譯的。

第 34 條。因為當那位極其理智的君王（托勒密）收集各地的書籍時，他從圖書館館長德米特里（Demetrius Phalereus）那裡聽聞了關於律法與先知的神聖經文。他認為，與其強迫不願的人交出書籍，不如用禮物與友誼來贏得擁有者，這要好得多；因為他知道，被迫而來的東西往往會因缺乏誠意而摻假，而自願提供的東西則會帶著完全的誠意奉獻。他向當時的大祭司以利亞撒（Eleazar）送去了極其豐厚的禮物，以裝飾耶路撒冷的聖殿，並要求他從以色列十二支派中，每支派選出六人，送到他那裡進行翻譯。隨後，為了試驗這些書是否為神所默示，並防止被派來的譯者們互相串通，他在亞歷山大附近的法羅斯（Pharus）島上，為每一位譯者分配了獨立的房間，並讓每個人獨自翻譯所有的經文。當他們在七十二天內完成了這項工作，國王將所有人在不同房間裡、互不接觸所完成的翻譯匯集在一起，發現他們不僅在意義上，甚至在用詞上都完全一致。因為這項工作並非人類的巧思或詭辯，而是藉著聖靈，將那些由聖靈所默示的神聖經文翻譯出來。

第 35 條。你要閱讀這二十二卷書，不要與次經有任何瓜葛。你要認真研讀這些書，我們在教會中也是帶著敬虔的心閱讀這些。使徒們以及教會中那些古老的、身為教會領袖的主教們，他們比你更聰明、更敬虔，他們將這些傳給了我們。因此，作為教會的孩子，不要篡改這些規條。

[註：此處省略關於舊約書卷編號的詳細列表]

第 36 條。至於新約，只有四卷福音書；其餘的都是偽作且有害的。摩尼教徒也寫了一卷《多馬福音》，它用福音書的名義作為掩飾，敗壞了單純者的靈魂。你要接受十二使徒的《使徒行傳》；此外，還有雅各、彼得、約翰、猶大的七卷公函；最後，作為所有書信的印證，以及門徒的最後作品，是保羅的十四卷書信。其餘所有的書都放在次要位置；凡是不在教會中閱讀的，你也不要私下閱讀。

[原文節選翻譯]

（……）他能勸說那些願意的人，卻不能強迫任何人。不要留意占星術、觀鳥占卜、預兆，也不要留意希臘人那些神話般的占卜。至於巫術、咒語，以及通靈術這些最違背律法的事，連聽都不要聽。

要遠離一切放縱，既不要沉溺於暴食，也不要貪戀享樂；要超越一切貪婪與放高利貸之事。不要參與外邦人的集會，也不要在疾病時使用符咒。要拒絕一切酒館聚會的污穢與卑劣。不要陷入撒馬利亞人或猶太人的宗教，因為耶穌基督已經救贖了你。要遠離一切對安息日的守望，也不要稱任何食物為「凡俗」或「不潔」。尤其要憎惡那些違背律法的異端集會；要以禁食、禱告與施捨，謹慎地保守你自己的靈魂，好使你在基督耶穌我們的主裡，配得天上的冠冕，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第五篇教理講授：論信心與信經

（……）

一、主將你們從慕道友的行列轉移到信徒的行列，賦予你們何等大的尊榮，使徒保羅在表明這點時說：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂的兒子耶穌基督我們的救主一同得分。」既然神被稱為「信實的」，你也領受了同樣的稱號，獲得了極大的尊榮。正如神被稱為良善的、公義的、全能的、萬物的創造主，祂也被稱為「信實的」。因此，你要思想你正攀升到何等高的尊榮，你將要成為神這稱號的分享者。

二、因此，這裡所要求的是，你們中間的每一個人都要在良心上被發現是信實的。因為經上說，要找到一個信實的人是件大事。這並不是要你向我展示你的良心（因為你不是受人的審判），而是要你在神面前被發現是信實的。

（……）

三、不僅在我們這些擁有基督名號的人身上，信心的尊榮是巨大的；事實上，世上所成就的一切，甚至那些教會之外的人所做的事，也都是藉著信心完成的。藉著信心，婚姻律法將互不相識的人結合在一起；一個外人，藉著婚姻契約中的信心，便成了身體與財產的共同分享者。藉著信心，農業得以維持；因為若不相信能獲得收成，人就不會忍受勞苦。藉著信心，航海的人將自己託付給一塊極小的木頭，放棄了最穩固的元素——大地，轉而投向變幻莫測的波浪，將自己交託給不明朗的希望，並以信心作為比任何錨都更安全的保障。因此，人類的大多數事務都是藉著信心而立的；這不僅在我們中間，在那些外邦人中也是如此。

四、因為經上說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」人若不相信神是賞賜者，他何時會立志事奉神呢？若不相信貞潔有不朽的冠冕，少女何時會守貞，青年何時會節制呢？信心是照亮一切良心的眼睛，是產生智慧的源頭；先知說：「你們若是不信，定然不得堅立。」信心能堵住獅子的口，正如但以理的事蹟；經上關於他記載說，但以理從坑中被救上來，身上毫無損傷，因為他信靠他的神。有什麼比魔鬼更可怕的嗎？然而，除了信心，我們沒有別的武器來對付他；這是一面看不見的盾牌，用來對付看不見的仇敵。因為他發射各種箭矢，在黑暗中射擊那些不警醒的人；但既然仇敵是隱形的，我們就擁有信心這堅固的護衛，正如使徒所說：「拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」那燃燒著污穢享樂慾望的火箭，常是從魔鬼那裡射出的；但信心描繪出審判，使心靈冷靜下來，從而滅盡了那火箭。

五、關於信心的論述是廣博的，即使我們整天講述，時間也不夠用。然而，要從亞伯拉罕的事蹟中學習。他因信離開了父母，因信離開了故鄉、土地與房屋。正如他因此稱義，你也當稱義。他那時在生育方面，身體如同已死；他已是老年，妻子撒拉也已年邁，生育的希望已斷絕。神向這位老人應許了後裔；亞伯拉罕沒有因信心軟弱，他看著自己如同已死的身體，並非看重身體的軟弱，而是看重那應許者的能力，認為那應許者是信實的，正如從死人中奇蹟般地獲得了孩子。在獲得孩子後，當他被命令獻上兒子時（儘管他曾聽過：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」），他仍將獨生子獻給神，相信神甚至能使人從死裡復活；他將兒子捆綁，放在木柴上，憑著意志獻上，卻因神的良善，在交出兒子時，神為他預備了代贖的羔羊。因著這些事，他既是信實的，就被印證為義，並領受了割禮，作為他在未受割禮時因信稱義的印記，領受了應許，說他將成為多國之父。

[註：此處原文殘缺，僅存「...生出後代。然而...」之意] 基督被宣講時，祂在木頭上被釘十字架，確實死了又復活，我們對此深信不疑。因此，藉著信心的相似性，我們成為亞伯拉罕的後嗣。隨後在信心之後，正如他一樣，我們領受了屬靈的印記；藉著洗禮，我們受了聖靈的割禮，不是肉體的包皮，而是心的割禮，正如耶利米所說：「你們要將心的包皮割去，歸給神」；又如使徒所說：「在基督的割禮中，與祂一同埋葬在洗禮中...」。

VII. 若我們持守這信心，我們將不被定罪，並將裝飾著各樣的美德。因為信心有如此大的能力，甚至能使人在海上行走。彼得是與我們一樣的人，由血肉組成，並靠著同樣的食物維持生命。但當耶穌說：「來吧」，他因著信，便在水面上行走，他對水面的信心比任何地基都更穩固；身體的重量被信心的輕盈所托住。然而，只要他相信，他便在水面上穩步而行；但當他疑惑時，便開始下沉；因為信心一旦鬆懈並逐漸衰退，身體也隨之被拖入水中。耶穌察覺到他的苦難，就是那位醫治靈魂苦難的主，說：「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」隨後，當他被主抓住右手而得堅固，從他重新相信的那一刻起，在主的引導下，他又在水面上行走。福音書間接地提到了這一點，說：「他們上了船」。它並沒有說彼得是游上船的；而是讓我們領悟到，他走向耶穌有多遠的距離，轉身後便同樣地走回船上。

[註：此處原文殘缺，僅存「...不要以為我是在徒然地指責他...」之意] 耶穌看見了，不是看見他個人的信心，而是看見他們的信心，便對癱子說：「起來」。那些抬他的人相信了，而癱子也領受了醫治。

IX. 你想更確切地看到，人如何藉著他人的信心而得救嗎？拉撒路死了；第一天、第二天、第三天過去了；他的筋骨已經腐爛，屍體已經開始腐敗。一個死了四天的人，怎能相信並為自己祈求救贖主呢？但那死者所缺乏的，藉著他親姊妹的信心補足了。當主來到時，姊妹俯伏在祂腳前，當主問：「你們把他放在哪裡？」她回答說：「主啊，他現在臭了，因為他死了四天了。」主說：「你若信，就必看見神的榮耀。」這幾乎是在說：你要補足這死者所缺乏的信心。那姊妹的信心竟有如此大的能力，以至於將死者從陰間的門口召喚回來。既然他人為他人信，就能使死人復活，那麼，如果你為自己真誠地相信，豈不更能得益處嗎？即使你是個不信或小信的人，主是慈愛的，祂會包容悔改的你；只要你也感恩地說：「我信，主啊，求你幫助我的不信。」如果你認為自己是信徒...

X. [註：此處原文殘缺，僅存「...信心之名...」之意] 信心有兩種。一種是教義性的，包含靈魂對某事的認同；這對靈魂有益，正如主所說：「聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於受審判」；又說：「信子的人，不被定罪，已經出死入生了。」神對人類的慈愛是何等大！義人們在許多年中行事討神喜悅；而他們藉著多年努力所獲得的，耶穌現在藉著一小時的功夫就賜給你。如果你相信耶穌基督是主，且神叫祂從死裡復活，你就必得救，並被帶進樂園，正如那位將強盜帶進樂園的主所做的一樣。不要懷疑這是否可能；因為那位在強盜信主後的一小時內，就在這神聖的各各他使他得救的主，同樣也會在你信主後使你得救。

XI. 第二種信心是藉著恩典，由基督所賜予的。因為「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心...」

[註：此處原文殘缺，僅存「...當他相信這事會發生，且心裡不疑惑時，便領受了恩典...」之意] 正如芥菜種體積雖小，卻有火熱的能量；它播種在狹小的空間裡，卻長出巨大的枝子，長大後甚至能遮蔽天空的飛鳥；信心也是如此，在靈魂中於極短的時間內成就大事。它能想像神，並在靈魂中瞻望神，被信心的光所照亮；它能遊歷世界的盡頭，在世界末日之前就看見審判，以及應許的報償。因此，你要持守那出於你自己的信心，好讓你也能從祂那裡領受那超越人類能力的信心。

XII. 你要學習並持守那現在由教會傳授給你、並由全部聖經所證實的信心。因為並非所有人都能閱讀聖經，有些人因無知，有些人因事務繁忙而無法獲得知識；為了不讓靈魂因無知而滅亡，我們將整個信仰的教義濃縮在幾句話中。正如芥菜種在小小的種子裡包含了許多枝子，這信仰的教義也包含了全部聖經中最關鍵的要點。因此，我要求你在生命的每一刻都將這信心作為你的路資，除此之外，不要再接受任何其他的；即使我們自己改變了，說出與現在所教導的相反的話，或者即使有偽裝成光明天使的敵對天使想要引誘你，也不要聽從。因為即使是我們，或是從天上來的使者，若傳福音給你們，與你們所領受的不同，你們都要咒詛他。現在，你只是聽了這些話，要記住這信心；至於其中每一章節的論證，你要在適當的時候從聖經中領受。因為這信仰的總綱並非隨意編纂的，而是從全部聖經中選出最關鍵的要點，匯集而成一個完整的信仰教義。

ΙΓ΄．你們當存敬畏之心謹守，免得仇敵在某處趁你們懈怠鬆懈時將其掠奪；免得有異端者將交付給你們的教義扭曲。因為信心就像是將銀錢投入錢櫃，我們現在所做的正是如此；但神要求你們交出這份託付的帳目。正如使徒所言，我在那使萬物生活的神，以及在彼拉多手下作那美好見證的基督耶穌面前，鄭重地勸誡你們，務要保守這交付給你們的信心，直到我們主耶穌基督顯現。生命之寶藏現已交付給你，而主將在祂顯現時索要這份託付；到了適當的時候，那可稱頌、獨有權能的，萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也不能看見的，要將這託付顯明出來。願尊貴、榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

聖潔與使徒的信心，交付給受教者以作宣告：

一、我們信獨一神，全能的父，創造天地，以及一切可見與不可見之物者。

二、並信獨一主耶穌基督，神的獨生子；祂是從父而生，在萬世之前為真神；萬物藉著祂而造。

三、祂在肉身中顯現，並道成肉身 [從童貞女與聖靈而生]。

四、祂被釘十字架，且被埋葬。

五、祂在第三日復活。

六、祂升上高天，坐在父的右邊。

七、祂將在榮耀中降臨，審判活人與死人；祂的國度沒有窮盡。

八、並信獨一聖靈，保惠師，曾在眾先知中說話。

九、並信悔改的獨一洗禮，為赦免罪孽。

十、並信獨一聖潔的大公教會。

十一、並信肉身的復活。

十二、並信永生。

悔改的洗禮。當受洗者在施洗者面前受詢問時，他會宣認三位一體：關於這一點，請參見第20篇，第4節：「每個人都被問到，是否相信聖父、聖子、聖靈的名……你們就作了那救恩的宣認。」你們每個人都被問到，是否相信聖父、聖子、聖靈，你們就作了那救恩的宣認。隨即，你們便進入了洗禮池。

第六篇教義問答

論獨一神

序言

西里爾在此篇講道中，解釋了我們在信經中宣認獨一神時所用的語句，首先是闡明其意義；隨後，指出並駁斥了異教徒與異端者的錯誤。在向聖父、聖子與聖靈獻上共同的榮耀後，他論及了神聖本性的不可理解性，這是人類、天使以及任何受造物所無法企及的。他禁止人們過度探究，但仍勸勉我們應當盡己所能地讚美並述說神（第2、3節及後續）。

在簡要列舉神聖本性的讚美詞後，他轉而論述那些魯莽地對神聖本性妄加揣測的人，指出他們的錯誤，或者說錯誤的怪論（第7、9節）；並指出了人類學派（Anthropomorphites）的錯誤（第8節），以及異教徒在虛構出荒謬且邪惡的神祇以取代真神時的盲目（第10、11節）。隨後，他轉向那些將神與受造物隔絕的異端者（第12節），駁斥了摩尼教徒那種雙重且彼此對立的神性觀，並簡要地梳理了反駁他們的歷史（第14、15節）。在概括了西門馬各（Simon Magus）的異端與歷史後，他轉向了米南德（Menander）、卡波克拉底（Carpocrates）、馬吉安（Marcion，對此人他敘述較多）以及巴西利得（Basilides）的錯誤（第16節），並在論及瓦倫廷（Valentinus）那瘋狂的「永恆者」（Aeons）體系時，停留了較長時間（第17、18節）。最後，他談到了摩尼教的異端，這是所有異端中最晚出現的，並記錄了其創始人；以及與阿基勞斯（Archelaus）的衝突，最後是其滅亡（第20、21、22、23節）。他為了聽眾的警惕，更詳盡地記錄了他們荒謬且污穢的教義（第31節及後續）。他以大公教會與污穢的摩尼教派的對比，結束了這篇講道。

第六篇教義問答

致受啟蒙者，在耶路撒冷即席講述，論神的君王權（Monarchia）：關於「我信獨一神」，以及關於異端。讀經選自以賽亞書：「海島啊，當在我面前靜默；以色列必由主得永遠的救恩；他們必不蒙羞，也不抱愧，直到永世。」等等。

一、頌讚歸於我們主耶穌基督的父神；頌讚也歸於祂的獨生子。因為當我們想到神時，也當想到祂的父；同樣地，當父被榮耀時，這良善者的子也大受尊榮。

二、我們的理智領悟得極快；但舌頭卻需要言語，需要許多敘述來表達其間的道理。眼睛能瞬間看見一大群星辰；但當人想要逐一描述時，什麼是啟明星，什麼是長庚星，什麼是這一個，什麼是那一個，就需要許多言語。同樣地，理智能在極短的瞬間涵蓋大地、海洋以及宇宙的所有邊界；但它在瞬間所想到的，卻需要用許多言語來敘述。所說的例子固然宏大，但仍顯得軟弱無力。因為我們所說的關於神的事（唯有祂自己才完全知曉這些），並非我們所當說的，而是人類本性所能容納的，以及我們軟弱所能承受的。我們並非在解釋神是什麼；而是承認我們對祂的精確本質一無所知，並懷著感恩的心，承認我們無法完全述說。因為即使你們在場的所有人，包括現今與未來教會的信徒都聚集在一起，也無法按著牧者（神）的尊榮來讚美祂。

三、亞伯拉罕是偉大且尊貴的，但在人看來是偉大的；當他來到神面前時，他謙卑地說了真話：「我不過是塵土。」他沒有說「塵土」就沉默了，以免讓人以為他自稱是偉大的元素；而是加上「灰燼」，以表明他那容易消散、脆弱的本質。請問，有什麼比灰燼更小、更細微的呢？他說，試著將灰燼與房屋相比，將房屋與城市相比，將城市與省份相比，將省份與羅馬的疆域相比；將羅馬的疆域與整個世界及其所有邊界相比；再將整個世界與那懷抱著它的天空相比；這大地與天空的比例，就像圓圈的中心點與整個圓周的比例（大地與天空的比例大抵如此）；再將我們所見的第一層天，想像為比第二層天小，第二層天比第三層天小（因為……）。

四、若有人試圖談論神的事，首先讓他解釋大地的邊界。你居住在地上，卻不知道你房屋、大地的終點；那麼你怎能配稱地領悟其創造者呢？你數算星辰，卻看不見創造者；數算那些可見的，然後再解釋那不可見的，那位數算星辰數量並稱呼它們名字的。最近降下的滂沱大雨，幾乎要淹沒我們；試著數算這座城市中的雨滴；我不是說整座城市，而是試著數算你屋頂在一小時內的雨滴，如果你能做到；但這是不可能的；要認識你自己的軟弱；從中認識神的大能；因為祂數算過雨滴，不僅是現在遍及全地的，而且是永遠的。太陽是神的創造，固然宏大，但與整個天空相比卻極其微小；先注視太陽，然後再去探究主。不要尋求比你更深奧的，也不要探究比你更強大的。

五、那麼，我該怎麼辦？因為我無法用眼睛的容量來涵蓋整個太陽，難道我就不能為了自己的需要而看一眼嗎？或者，因為我進入了一個巨大的果園，卻無法吃下所有的果實，難道你希望我完全餓著肚子離開嗎？我讚美並榮耀那位創造我們的；因為這是神的命令，說：「凡有氣息的，都要讚美主。」我現在試圖讚美主，而不是解釋祂；雖然我知道，我在讚美祂時，仍會虧欠祂的尊榮，但我認為，至少嘗試去讚美，是敬虔的作為。主耶穌安慰了我的軟弱，說：「從來沒有人看見神。」

六、那麼，有人會問，經上不是寫著：「他們的小子在天上，常見我天父的面」嗎？然而，天使看見，並非如神本有的樣子，而是按著他們所能領受的。因為正是耶穌說：「不是說有人看見過父，唯獨從神來的，他看見過父。」因此，天使看見，是按著……

唯獨聖子知道當知道的，與聖靈一同，因為沒有人認識父，除了子和子所願意指示的（馬太福音 11:27）。祂看見當看見的，並與聖靈一同啟示，且藉著聖靈，按著各人所能領受的，啟示神；因為獨生子與聖靈一同，是父神性的分享者；祂在永恆之前無痛苦地被生，認識那生祂的，而生祂的也認識那被生的。既然天使尚且不知（因為正如我們所說的，獨生子藉著聖靈，按著各人所能領受的，與聖靈一同啟示），那麼沒有人應當以承認自己的無知為恥。我現在說話，眾人也按時說話；但如何說，我們卻無法表達。那麼，我怎能述說那賜予說話能力的主呢？我既擁有靈魂，卻無法說出靈魂的特徵，我又怎能說出那靈魂的賜予者呢？

第七章：這對我們敬虔來說已經足夠了，就是知道我們有一位神；一位神，一位存在的神，永遠存在的神；永遠與自己相同；祂的父……

（……）祂發出無數神性的作為；並非在某部分多，在某部分少，而在一切事上祂都與自己相同；祂不僅在慈愛上偉大，而在智慧上微小，而是擁有同等能力的智慧與慈愛；祂並非部分看見，部分被剝奪了看見的能力；而是全體是眼，全體是耳，全體是心思；不像我們部分明白，部分不知；因為這種說法是褻瀆的，且不配稱於神聖的本體。祂是萬有的預知者，是聖潔的，是全能的，比一切更良善，比一切更偉大，比一切更智慧；我們無法說出祂的起頭、形狀或樣式。因為聖經說：「你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形狀。」因此摩西對以色列人說：「你們要極其謹慎自己的靈魂，因為你們沒有看見任何形象。」如果連想像祂的形象都是不可能的，那麼人的心思還能接近祂的本體嗎？

第八章：許多人想像了許多事，眾人……

第九章：祂是獨一的，無處不在，看見萬有，明白萬有，藉著基督創造萬有；祂既然創造了萬有，那創造者豈會被受造物所理解嗎？「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」如果神所預備的尚且超乎我們心思的領受，那麼我們豈能用心思去理解那預備的神呢？使徒說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」如果祂的判斷和蹤跡都是不可理解的，那麼祂自己豈能被理解呢？

第十章：既然神是如此偉大，甚至更偉大（因為即使我將我整個本體轉化為舌頭，也無法按著祂應得的去述說；甚至若眾天使聚集，也無法說出祂配得的讚美）；既然神是如此良善與偉大，人竟敢雕刻一塊石頭，對那石頭說：「你是我的神。」這是何等大的盲目，從如此偉大的尊榮墮落到如此卑賤的境地！那神所栽種、雨水所滋潤，後來被火焚燒成灰的木頭，竟被稱為神；而真神卻被藐視。偶像崇拜的邪惡氾濫成災；貓、狗、狼竟被當作神來敬拜；吃人的獅子竟代替了最愛人的神被敬拜；蛇與龍，那些將我們逐出樂園者的模仿者，竟被敬拜；而那栽種樂園的主卻被藐視。我羞於啟齒，但還是要說：甚至連韭菜在某些人眼中也被敬拜。

第十一章：希臘人多神論的謬誤從何而來？神是無體的；那麼在他們所謂的神中，那些通姦的指控又是從何而來？我且不提宙斯變為天鵝，我羞於說出他變為公牛的模樣；因為那些吼叫聲是不配於神的。在希臘人的神中發現了通姦者，而他們竟不以為恥；因為如果他是通姦者，就不應被稱為神。他們還說他們的神有死亡、墜落和被雷擊的事件。你看，他們從何等偉大的尊榮墮落到何等境地！難道神的兒子從天上降下來，是徒然的嗎？為要醫治如此巨大的創傷；難道子降臨是徒然的嗎？為要使父被認識？你已經知道是什麼驅使獨生子從右邊的寶座上下來。父被藐視，必須由子來糾正這謬誤；因為必須由那藉著祂創造萬有的主，將萬有帶回給萬有的主宰。創傷必須被醫治。因為還有什麼比以石頭代替神來敬拜更糟糕的疾病呢？

第十二章：關於異端。這不僅是魔鬼在異教徒中煽動的事；甚至現在，許多被稱為基督徒的人，那些被冠以基督最香甜之名卻行事邪惡的人，竟敢褻瀆地將神與祂自己的受造物隔絕。我指的是那些異端者的子孫，那些名稱惡劣且最不敬虔的人，他們假裝是愛基督的，實際上卻是完全恨基督的；因為那……

XXI. 為了不讓我們顯得是無端指控他，我們且順帶說明一下這摩尼（Manes）是誰，以及他教導了些什麼；因為他那整體的污穢，即便窮盡整個時代也無法述說盡淨。但你要將這些事記在心裡，以便在適當的時候作為幫助。這些事，那些在他之前的人已經提過，現在的人也將會聽到；好讓那些不知道的人可以學習，而那些已經知道的人可以得到提醒。

XXII. 在埃及曾有一個名叫斯基提亞努斯（Scythianus）的人，他是撒拉森人，與猶太教或基督教毫無關聯。此人居住在亞歷山大，效法亞里斯多德的生活方式，編寫了四本書：第一本稱為《福音書》，其中並不包含基督的作為，僅僅是借用了這個名稱；第二本稱為《章節書》；第三本稱為《奧秘書》；第四本稱為《寶庫書》。

（前略）

（3）在巴勒斯坦與猶太地為人所知並遭定罪後，他決意前往波斯。為了不讓人在那裡也因他的名而認出他，他將自己的名字改為「布達」（Buddas）。然而，他在那裡同樣遇到了對手，即密特拉（Mithra）的僕人（5），且據說他以異端邪說毒害了許多人；另一種說法則是，他決意前往猶太地，在那裡散播異端的毒素。

（中略）

（24）然而，那些關於不虔誠的書籍卻留了下來；那寡婦（4）成了這些書籍與錢財的繼承人。由於她既沒有親屬，也沒有其他人，她便決定用這些錢買下一個名叫庫布里庫斯（Cubricus）的男孩；她將他收為養子，以波斯人的學問教導他，並將他磨練成一支針對人類的邪惡毒箭。庫布里庫斯這個邪惡的僕人，在哲學家之間嶄露頭角；當那寡婦去世後，他繼承了那些書籍與錢財。隨後，為了不讓「奴隸」這個名字成為羞辱，他將自己改名為「摩尼」（Manes），這在波斯語中意指「談話者」。因為他自認為是一位辯證家，便將自己稱為摩尼，意即某種卓越的談話者。然而，他雖然在波斯語中為自己謀取了名聲，但神的護理卻使他即便不願，也成了自己的控告者；他在波斯自以為受到尊崇，卻在希臘人面前宣告自己是「瘋狂」（Mania）的代名詞（5）。

（25）他竟敢自稱是保惠師。

（中略）

（26）當他來到眾人面前時，那時他已是成年人，並許諾能行超乎常人的事。波斯王的兒子病了，身邊圍繞著眾多醫生；摩尼卻許諾（3）能透過禱告，彷彿自己是虔誠的人那樣，將病治好。醫生們退下了，男孩的生命也隨之消逝；這個人的不虔誠被揭穿了。這位傑出的哲學家因此被戴上鎖鏈，投入監獄，並非因為他為了真理而責備了國王，也不是因為他摧毀了偶像，而是因為他許諾能救人卻撒了謊；或者更確切地說（4），是因為他殺害了男孩，以及監獄帶來的羞辱。而這羞辱不僅僅是監獄本身，還有從監獄中的逃亡。因為那個自稱是保惠師、真理捍衛者的人，竟然逃跑了；他並非那位甘心走向十字架之耶穌的繼承者，而是一個逃亡者。隨後，波斯王下令將守衛處死（1）。摩尼因驕傲導致了男孩的死亡，又因逃亡導致了守衛的死亡。那麼，這個導致死亡的罪魁禍首，難道值得被敬拜嗎？他難道不該效法耶穌，說：「你們若找我，就讓這些人去吧」？難道不該像約拿那樣說：「你們把我抬起來，拋在海裡；因為這風浪是因我而起的」？

（27）他從監獄逃出，來到美索不達米亞；但「公義的軍裝」（5）——亞基老（Archelaus）主教——卻迎面而來。在哲學家面前，他揭露了摩尼的虛妄。

（中略）

神是邪惡的創造者，因為祂論到自己說：「我是烈火」（18）。然而，智慧的亞基老以這些話化解了這項褻瀆：「如果按照你的說法，舊約的神稱自己為火，那麼那位說『我來是要把火丟在地上』的，又是誰的兒子呢（19）？如果你指責那位說『主使人死，也使人活』的（20），那麼你為何尊崇彼得，因為他既使大比大復活，又使撒非喇死亡（21）？如果你因為祂預備了火而指責祂（22），那麼你為何不也指責那位說『離開我，進入永火裡去吧』的（23）？如果你指責那位說『我造平安，也降災禍』的（25），那麼請解釋，耶穌為何說：『我來並不是要叫地上太平，乃是叫地上動刀兵』（26）。既然兩者說的是同樣的事，那麼二者必居其一：要麼他們因為說話一致而同樣良善；要麼如果耶穌說這些話是無可指責的，你為何又要指責那位在舊約中說了同樣話語的神呢？」

（28）隨後，摩尼對他說：「那麼，是哪位神使人瞎眼呢？因為保羅說：『此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們』。」亞基老（5）巧妙地反駁道：「請你往前多讀一點，他說：『如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。』你看到了嗎？它是蒙蔽在滅亡的人身上；因為不可把聖物給狗。此外，難道只有舊約的神使不信之人的心眼瞎了嗎？難道耶穌自己沒有說過：『所以我用比喻對他們講，是叫他們看也看不見』嗎（30）？」

（承前文）

ΚΘ'. 若有人如某些人那樣解釋，亦可如此說（因這話並非荒謬）：即使祂使不信者的心思眼瞎，也是為了美善而使之眼瞎，好叫他們能仰望美善之事。因為祂並未說：「祂使之眼瞎，好叫他們不聽福音」；而是說：「好叫神我們主耶穌基督那榮耀福音的光，不照亮他們。」因為聽福音是給予所有人的，但福音的榮耀卻唯獨分別給予基督真實的信徒。因此，主對那些不能聽的人，以比喻說話；但對門徒，則私下解明比喻；因為榮耀的光輝是給予那些蒙光照的人，而眼瞎則是給予不信的人。這些奧祕，現在教會正向你這從慕道友轉變過來的人講述，是不習慣向外邦人講述的。因為我們不向外邦人講述關於父、子、聖靈的奧祕，也不在慕道友面前直白地談論這些奧祕；反之，我們常以隱晦的方式述說，好讓那些已知的信徒能領悟，而那些不知情的人也不至於受損。）

Δ΄. 阿基勞斯（Archelaus）正是以這些以及其他更多的論點，推翻了那條龍；以這些糾葛，將摩尼（Manes）擊倒。那從監獄逃脫的人，再次逃跑了。

（中略）

XXX. 阿基勞斯以這些以及其他更多的論點，推翻了那條龍；以這些糾葛，將摩尼擊倒。那從監獄逃脫的人，再次逃跑了。

（中略）

ΛΒ'. 讓那些懶惰的後裔——摩尼教徒回答吧，他們不作工，卻吞吃那些作工之人的勞動成果；他們以微笑的面容接待那些送食物給他們的人，卻以咒詛回報祝福。因為當有愚昧人送食物給他們時，他們說：「請在外面稍候，讓我為你祝福。」隨後，當他們接過麵包（正如那些從他們那裡悔改的人所承認的那樣），摩尼教徒對麵包說：「我沒有造你」；他向至高者發出咒詛，咒詛那創造者，然後才吃下那被造之物。

（中略）

若有人如某些人那樣解釋，亦可如此說（因這話並非荒謬）：即使祂使不信者的心思眼瞎，也是為了美善而使之眼瞎，好叫他們能仰望美善之事。因為祂並未說：「祂使之眼瞎，好叫他們不聽福音」；而是說：「好叫神我們主耶穌基督那榮耀福音的光，不照亮他們。」因為聽福音是給予所有人的，但福音的榮耀卻唯獨分別給予基督真實的信徒。因此，主對那些不能聽的人，以比喻說話；但對門徒，則私下解明比喻；因為榮耀的光輝是給予那些蒙光照的人，而眼瞎則是給予不信的人。這些奧祕，現在教會正向你這從慕道友轉變過來的人講述，是不習慣向外邦人講述的。因為我們不向外邦人講述關於父、子、聖靈的奧祕，也不在慕道友面前直白地談論這些奧祕；反之，我們常以隱晦的方式述說，好讓那些已知的信徒能領悟，而那些不知情的人也不至於受損。）

XXXIII. 這些罪惡固然重大，但與其他罪惡相比卻顯得微不足道。我不敢向男人與女人講述他們的那種洗禮 [註：此處指的並非一般的洗禮，而是指他們那種褻瀆的聖禮，即所謂的「洗禮」。西里爾提到這點時，將其與他們的聖餐聯繫在一起，這暗示了這點。]；我也不敢說，他們將乾果浸泡在什麼東西裡，然後遞給那些可憐的人；只能用暗號來揭示。男人們，讓他們去想那些夢中發生的事；女人們，讓她們去想那些月經期間發生的事。我們說出這些事，實在是玷污了我們的口。

難道外邦人比這些人更可憎嗎？難道撒馬利亞人比這些人更可憐嗎 [註：印本中作「更無神論的」（atheōteroi），我們根據 Coisl.、Roe、Casaub. 等抄本改為「更可憐的」（athliōteroi）。因為對於接受律法的撒馬利亞人來說，「無神論者」這一稱呼似乎不太合適，西里爾通常用這個詞來指責那些否認神是創造主並誹謗律法作者的異端；此外，這裡討論的並非褻瀆神的問題，而是關於極端的污穢與邪惡。]？難道猶太人比這些人更不虔誠嗎？難道那些行淫的人比這些人更不潔淨嗎？

因為那行淫的人，為了肉體的慾望，或許會在一小時內完成那種行為；但他會譴責自己的行為，知道自己已經被玷污 [註：我們根據 Coisl.、Ottob.、Petro Sic.、Roe、Casaub. 等抄本補上了「作為」（hōs）一詞。]，並知道自己需要洗禮 [註：我們根據 Sic. 抄本補上了「洗禮」（loutrou）一詞，印本中作「洗禮」（loutron），Coisl. 抄本中作「洗禮」（loutrō）。]；他知道自己所犯下的罪惡與污穢。

XXXIV. 教會宣告並教導這些事，她觸及這些污泥，是為了讓你免於沾染污泥；她述說這些創傷，是為了讓你免於受傷。對你而言，知道這些就足夠了；至於要親身去經歷，則要遠離。神發出雷聲，我們眾人都戰兢；而他們卻在褻瀆。神發出閃電，我們眾人都俯伏在地；而他們卻對著天發出褻瀆的言語。耶穌說到祂的父：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」而他們卻說，雨水是由於情慾的狂亂而產生的；他們竟敢說，天上有一個美麗的處女，與一個美麗的青年在一起；在駱駝與狼交配的季節，就是他們那種可恥慾望的季節；在冬天的季節，他會瘋狂地奔向那處女；他們說，那處女在逃避，而他卻在追趕；然後，他在追趕時流汗；而雨水就是從他的汗水中產生的。這些事都寫在摩尼教徒的書中。我們讀過這些事，但我們不相信那些講述的人；因為為了你們的安全，我們深入探究了他們的滅亡。

XXXV. 教會的莊嚴與摩尼教徒的可憎相比，又是如何呢？這裡有秩序，這裡有知識，這裡有莊嚴，這裡有聖潔；這裡連對婦女動淫念都被視為定罪；這裡有莊嚴的婚姻，這裡有忍耐的節制，這裡有與天使同等的童貞尊榮；這裡有存著感謝的心領受食物；這裡有對萬物創造主的感恩。這裡敬拜基督的父；這裡教導對那降雨者的敬畏與戰兢；這裡我們向那發雷聲與閃電的神獻上榮耀。

XXXVI. 你要與羊群聚集在一起；要逃避狼；不要離開教會。即使是那些曾經被懷疑參與過這類事的人，也要厭惡他們；除非你經過長期的時間，確信他們已經悔改，否則不要輕率地信任他們。真理的君王權柄已經傳給了你：要認識教義的草藥；要成為精明的銀錢兌換商，持守那美好的，遠離各樣的惡事。如果你曾經成為這樣的人，也要厭惡它。願神保守你們眾人，使你們在我們的主耶穌基督裡，在信心上站立得穩，不至於跌倒，不至於受絆倒；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第七課：論父

序言

關於神的主權，我們在昨天的日子裡已經對你們說得夠多了；我說「夠多了」，並非指達到了那尊榮所要求的程度（因為要讓必死的本性達到那種程度是絕對不可能的），而是指達到了我們軟弱所能及的程度。我已經探討了那些無神論異端分子多樣的謬誤；我們已經拋棄了他們那污穢且毒害靈魂的毒素，並記住了關於他們的事，不是為了讓我們受害，而是為了讓我們更加厭惡他們；現在讓我們回到我們自己身上，接受真理信仰中救贖的教義，將父的尊榮與君王的主權結合起來，相信「一位神，父」。因為不僅要相信一位神，還要虔誠地接受這位父是獨生子、我們的主耶穌基督的父。

II. 因為這樣，我們才能比猶太人有更高的見解，他們在教義上雖然接受有一位神（雖然他們常常透過偶像崇拜否認這一點），卻不承認這位神是我們主耶穌基督的父；他們在思想上與他們自己的先知背道而馳，先知在聖經中說：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。」直到今日，他們仍然狂怒並聚集在一起，阻礙那通往父的道路，而那拒絕門的人，又怎能配得進入神的國呢？他們反對第八十八篇詩篇中所寫的：「他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。」如果他們強辯說這些話是指大衛、所羅門或後來的某個人，那麼就讓他們展示，這位在他們看來被預言者的寶座，如何能像天的日子一樣，像太陽在神面前一樣，像月亮在永恆中堅立。他們怎麼能不對所寫的感到羞愧呢：「從腹中，在晨星以先，我生了你」，以及「他要與太陽同存，在月亮以先，直到萬代」？將這些事歸於人，是充滿了極大的無知與愚昧。

III. 但猶太人既然願意，就讓他們在這些經文以及類似的經文中，繼續沉溺於他們慣常的不信吧。我們卻要領受信仰的虔誠，敬拜基督的父（因為剝奪那賜予萬物生育能力者的這種尊榮，是不敬虔的）；我們要相信一位神，父，好讓在我們開始講述關於基督的教導之前，關於獨生子的信心就已經澆灌在聽者的心中，這信心與關於父的教導在任何方面都不會分離。

IV. 因為「父」這個名字，在稱呼的同時，也讓人想到「子」；正如稱呼「子」的人，也立刻想到了「父」。因為如果是父，必然是子的父；如果是子，必然是父的子。因此，為了不至於在說「信一位神，父，全能者，創造天地與萬物，可見與不可見的」時……

V. 神既是許多人的父，卻是藉著稱呼（濫用）而言；唯獨對那一位，即獨生子、我們的主耶穌基督，祂才是按著本性和真理的父。祂並非隨著時間的推移才獲得「父」的身分，而是永遠作為獨生子的父。因為祂並非在此之前無子，後來才改變主意成為父；而是在一切受造物之前、在一切感官之前、在時間之前、在一切世代之前，神就擁有父的尊榮，祂以此尊榮為榮，更勝於其他一切尊榮。祂成為父並非出於受苦，非出於結合，非出於無知，非出於流溢，非出於減損，非出於改變（因為「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒」）。祂是完全的父，生了完全的子；將一切都傳給了所生的。

（中略）

我們敬拜基督的父，即天地的主宰、亞伯拉罕、以撒、雅各的神；為了尊崇祂，先前在我們這裡建造了這座聖殿。我們絕不容忍那些將舊約與新約割裂的異端；我們將聽從基督，祂論到聖殿時說：「豈不知應當以我父的事為念嗎？」又說：「把這些東西拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方。」藉著這些話，祂極其清楚地承認，先前在耶路撒冷的聖殿，就是祂自己父的殿。若有人因不信，還想得到更多關於「基督的父與世界的創造主是同一位」的證明，就當聽祂再次說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」以及：「你們看天空的飛鳥，牠們也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠們。」還有：「我父做事直到如今，我也做事。」

（中略）

祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父。」祂沒有說「見我們的父」，而是作了區分，先說出祂所特有的：「見我的父」，這是按著本性；隨後加上「也是你們的父」，這是按著恩賜。因為儘管我們在禱告中蒙恩可以說：「我們在天上的父」，但這賞賜是出於祂的慈愛。我們並非按著本性從天上的父而生，才稱祂為父；而是從奴僕的身分，藉著子與聖靈，因著父的恩典被遷入兒子的名分中，才蒙恩以不可言喻的慈愛稱呼祂。

VIII. 若有人想知道我們為何稱神為父，就當聽那美好的導師摩西所說的：「這豈不是你的父，買了你，造了你，建立了你嗎？」以及以賽亞先知所說的：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」先知的恩典極其清楚地表明，我們稱祂為父，並非按著本性，而是按著神的恩典與收養。

IX. 為了讓你更準確地知道，在神聖經文中，「父」並不單指按本性為父者，請聽保羅所說的：

（中略）

祂稱自己為父，並非因為祂生了他們，而是因為祂照料他們。獨生子神在十字架受難之時，看見祂按肉身而言的母親馬利亞，以及門徒中最親愛的約翰，便對他說：「看，你的母親！」又對馬利亞說：「看，你的兒子！」藉此教導她們應有的親情，並解釋了路加福音中所說的「祂的父母就希奇」這句話。這句話被異端之徒所竊取，說祂是從男人和女人所生。正如馬利亞因著親情而非因著生育成為約翰的母親；同樣，約瑟被稱為基督的父，也並非因著生育（因為福音書說：「只是沒有和她同房，直到她生了頭胎的兒子」），而是因著在養育上的照料。

X. 這件事現在就作為提醒，暫且說到這裡。我們再補充另一項證明，說明人稱神為父是藉著稱呼（濫用）而言。當以賽亞對神說：「你卻是我們的父，因為亞伯拉罕不認識我們，撒拉也不承認我們」時，難道還需要對此有疑問嗎？

若詩篇作者說：「願他們在祂面前戰兢，祂是孤兒的父，寡婦的審判者」，難道不顯而易見嗎？神被稱為那些剛失去親生父親的孤兒的父，並非因為祂從自己生了他們，而是因為祂照料並保護他們。因此，如前所述，神對人而言是藉著稱呼（濫用）為父；但對基督而言，祂是按著本性的父。

XI. 因此，我們信一位神父，祂是不可測度、不可言喻的；沒有人見過祂，唯有獨生子將祂表明出來。因為那從神而來的，祂看見了神；祂的面容，天使在天上不斷地看見；他們看見，是按著各自品級的尺度。然而，那純粹、真誠地觀看父的，唯獨保留給子與聖靈。

XII. 當講論到這裡，想起剛才所說關於神被稱為人的父一事，我對人類的忘恩負義感到極大的震驚。神以不可言喻的慈愛，恩准被稱為人的父：祂是在天上的，卻是地上的父；是世代的創造主，卻是時間中之人的父；祂用手心量地，卻是那些如蝗蟲般在地上的受造物的父。然而人離棄了天上的父，對木頭說：「你是我的父」，對石頭說：「你生了我」。在我看來，詩篇作者正是因此對人類說：「要忘記你的民和你父的家」，即你所選擇的父，你所招致滅亡的父。

XIII. 不僅是木頭和石頭，有些人甚至選擇撒但本身作為父，即靈魂的毀滅者。

[註：...]

[註：...] 那些錯誤地解釋那句話的人，我們絕不容忍，即：「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女」；彷彿在人類中，有些人本性上就是得救的，有些人本性上就是滅亡的。我們並非被迫，而是出於自由意志來到這神聖的收養中；背叛者猶大也不是本性上就是魔鬼與滅亡之子；否則他起初就不會在基督的名裡趕出鬼來；因為撒但不會趕出撒但；保羅也不會從逼迫者轉變為傳道者。

反之，收養是出於自由意志的，正如約翰所說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」因為他們並非在信之前，而是出於信心，才被視為配得自由地成為神的兒女。

[註：...] 14. 因此，既知道這一點，我們就當在靈性上行事為人，好使我們配得神的收養。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。我們擁有基督徒的名號若沒有善行相隨，對我們毫無益處，免得有人對我們說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。」因為如果我們稱呼那位不偏待人、按各人行為審判的父，我們就當存敬畏的心，度我們在世寄居的日子，不要愛世界和世界上的事。因為人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。

15. 在尊榮天上的父時，我們也當尊榮我們肉身的父親；因為主自己在律法和先知書中明確地規定說：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」對於這條誡命，在場的人，特別是那些有父母的人，當聽從：「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。」主並沒有說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」；免得你因無知而錯誤地解釋這寫得很好的經文；祂加上了「過於我」這幾個字。因為當地上的父親與天上的父意念相左時，那時就當跟隨天上的父。但當他們在敬虔的事上不攔阻我們時，我們若因忘恩負義，忘記他們對我們的恩惠而輕慢他們，那時經文就要應驗了，那經文說：「咒罵父母的，必被治死。」

16. 基督徒的第一種美德就是敬虔，即尊榮父母，回報生養之恩，並盡一切能力使他們安息；因為即使我們回報了他們許多，我們也永遠無法回報他們給予我們的生命；好讓他們也能享受我們給予的安息，並以祝福堅固我們，正如那抓腳的雅各所明智地奪取的祝福；而天上的父若悅納我們良善的意願，必會使我們配得與義人一同在我們父的國裡像太陽一樣發光；願榮耀歸於祂，與獨生子救主耶穌基督，並聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：...] 1. 藉著信奉一位神，我們斷絕了所有多神論的謬誤，以此作為對抗外邦人及一切敵對異端勢力的武器；而藉著加上「一位神父」，我們與那些受割禮的人爭戰，他們否認神獨生的兒子。正如昨天所說的，在闡明關於我們主耶穌基督的事之前，藉著說「父」，我們已經表明祂是子的父；正如我們理解祂是神，我們也當理解祂有兒子。我們在這些之外又加上祂是「全能者」（Pantokrator）；這話我們是為了外邦人、猶太人以及所有異端而說的。

2. 因為外邦人中有些人說神是世界的靈魂；另有些人說祂的權柄僅及於天，而不及於地。

[註：...] 3. 異端者再次如前所述，不認識一位全能的神。因為「全能者」是指掌管萬有、統治萬有者。那些說一位是靈魂的主，另一位是身體的主的人，說他們兩者都不完全，因為每一方都缺少另一方。因為那有權柄管轄靈魂，卻沒有權柄管轄身體的，怎能是全能者？那掌管身體，卻沒有權柄管轄靈魂的，怎能是全能者？但我們的主駁斥了他們，反過來說：「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」因為如果祂沒有兩者的權柄，我們主耶穌基督的父怎能將兩者都置於刑罰之下呢？又怎能奪取了不屬於祂的身體，將其丟在地獄裡，除非祂先捆綁那壯士，搶奪他的家具呢？

4. 但聖經和真理的教義知道只有一位神，祂以大能掌管萬有，卻因祂的意願而寬容許多事。祂掌管偶像崇拜者，卻因寬容而忍耐；祂掌管那些否認祂的異端者，卻因恆久忍耐而寬容；祂也掌管魔鬼，卻因恆久忍耐而寬容；因為祂並非無能，而是將惡意轉化為信徒得救的機會。正如祂將約瑟兄弟那仇恨的意願，轉化為祂自己安排的機會，容許他們出於嫉妒賣掉兄弟，卻以此作為使他作王的機會；同樣，祂容許魔鬼爭戰，是為了讓得勝者得冠冕；並為了在勝利之後，那被較弱者擊敗的魔鬼會更加蒙羞；而人類在戰勝了曾經的大天使後，會得到極大的稱讚。

5. 因此，沒有什麼能從神的大能中被排除；因為聖經論到祂說：「萬有都是你的僕人。」萬有都是祂的僕人；唯有祂獨生的兒子，和祂的聖靈，是在這一切之外的；而萬有藉著那一位兒子，在聖靈裡，服事那主宰。因此，神掌管萬有，並因恆久忍耐而寬容殺人者、強盜和淫亂者，定下了期限，在那期限中祂要報應各人；好讓他們在得到長久的期限後，若心仍不悔改，就受到更重的審判。地上掌權的君王是人的君王，但並非沒有從上而來的權柄；尼布甲尼撒曾藉著經歷認識到這一點，說：「祂的國是永遠的國，祂的權柄存到世世代代。」

你確實是在運用好的事物，卻將你的管理歸咎於更嚴厲的抱怨。（你試圖）藉由金錢來獲取公義。吃：毫無疑問（3）。20 你只要善用它，銀錢並無可責之處（4）；但當你惡用這善物時，你便不願責備自己的管理，反而褻瀆地將責難歸咎於創造主。人確實可以藉由錢財而稱義。我餓了，你們給我吃；……（這）當然是藉由錢財。我赤身露體（5），你們給我穿；……當然是藉由錢財。你想要知道錢財能否成為天國之門嗎？他說：「變賣你所有的，分給窮人，你就會有財寶在天上。」

（3）「我將它賜給我想賜給的人。」這些話在奧托博尼（Ottob.）、羅伊（Roe）、卡索邦（Casaub.）等抄本及格羅德（Grod.）譯本中被省略了。我不懷疑省略的原因是，雖然居普良（Cyrillus）引用了先知的名義，但這些話並非出自哈該書，而是魔鬼在試探基督時所說的話（路加福音四章6節）。然而，某些抄本中將此處附會為哈該書，這由某些教父的見證所證實。因為貴格利·納齊安（Greg. Naz.）在第42篇講道集第690頁中，以同樣的方式、僅稍作變動地讀這段哈該書的經文：「銀子是我的，金子也是我的，我將賜給我想賜給的人。」當屈梭多模（Chrysostom）在《哥林多前書講道集》第34篇（針對第十三章，第380頁）中，為自己辯護以反對對財富的指控時，他引用了哈該書並加上了這段話。

（4）「可責之處」（μεμπτὸν）。這是奧托博尼、羅伊、卡索邦抄本的寫法。刊印本則作「可責備的」（μεμπτέον）。稍後，我們從上述抄本以及科伊斯蘭（Coisl.）抄本中，將「善的」（τῷ καλῷ）寫入，以取代「善」（τὸ καλόν），因為這與動詞「使用」（χρᾶσθαι）的支配格一致。

（5）「我赤身露體」等。這些話以及隨後直到「錢財」為止的內容，在奧托博尼、羅伊、卡索邦及格羅德抄本中，因「錢財」一詞重複出現而被省略。

（譯註：以下為第八章譯文）

第八章：因此，神只有一位，就是父，全能者，這也是異端之徒的孩子們膽敢褻瀆的。

他們膽敢褻瀆萬軍之主（Sabaoth），那坐在基路伯之上的；他們膽敢褻瀆亞多乃（Adonai）主；他們膽敢褻瀆那位在先知之上、全能的神。但你當敬拜那一位全能的神，就是我們主耶穌基督的父。你要逃避那多神論的謬誤，逃避一切異端，並要像約伯那樣說：「我必求告全能的主，祂行大事不可測度，行奇事不可勝數。」並且，在這些事之上，（當尊崇）全能者……

（1）「已經說過」（Λέλεκται）。根據科伊斯蘭、羅伊、卡索邦、奧托博尼及格羅德抄本修正；因為刊印本寫作「說」（λέγε），毫無意義。在「咒詛者」之前，我們從上述三份手抄本中補上了冠詞「那些」（τοὺς）。

（2）「不應相信」（οὐ δεῖ πιστεύειν）。科伊斯蘭抄本寫作「無人相信」（οὐδεὶς πιστεύει）。格羅德本也是如此讀。在「或許」（τάχα）之後，我們根據科伊斯蘭、奧托博尼、羅伊、卡索邦、格羅德抄本，將「因為」（γάρ）改為「但」（δέ）。我們也從這些抄本中，在「他說」（εἶπε）之前，於下一行補上了「這一切」（ταῦτα πάντα）。

（3）「之上」（ἐπάνω）。羅伊與卡索邦抄本寫作「在……上」（ἐπί），以取代「之上」（ἐπάνω）。兩者在聖經中皆可見，「在基路伯之上」（ἐπὶ χερουβίμ）在詩篇中更為常見。隨後，在此處及下一行，科伊斯蘭、奧托博尼、羅伊、卡索邦抄本將「褻瀆」（βλασφημῆσαι）寫作「誹謗」（δυσφημῆσαι）。

（4）「逃避多神論」（Φεῦγε τὴν πολύθεον）等。在科伊斯蘭、羅伊、卡索邦及奧托博尼抄本中，這些話的位置是：「逃避多神論，逃避一切異端，並說……」。值得注意的是，在希臘文約伯記文本中，居普良所讀的「全能者」（παντοκράτορα），在經文中僅作「萬有的主」（πάντων δεσπότην）。然而在亞歷山大抄本的七十士譯本中，讀作「全能者」。在約伯記的另一處見證中，在聖經文本裡，「全能者」之前省略了「在……之上」（εἰ παρὰ）。雖然阿爾丁（Ald.）與康普魯頓（Compl.）版本中有，但羅馬版與亞歷山大抄本中則無。此外，約伯記的語意似乎要求作「在全能者那裡」（παρὰ παντοκράτορι）。武加大譯本的語意則完全不同：「對神敬畏的讚美」。

（5）「人或許可以反駁他的話」等。愛任紐（Irenæus）在《反異端》第五卷第24章第1節中已經做過這件事，他說：「正如他在起初撒謊，他在末後也撒謊說：『這一切都交給我了，我願意給誰就給誰。』」

（譯註：以下為第九章譯文）

第九章：受教者（Illuminandorum）第九篇講道集

在耶路撒冷即席宣講，論到：「創造天地、萬物可見與不可見的主。」並誦讀約伯記：「誰是這用無知的言語，使我的旨意暗昧不明的呢？……」

一、肉身的眼睛是不可能看見神的；因為那非物質的，無法落入肉眼的觀察範圍；這連神的獨生子自己也作了見證，說：「從來沒有人看見神。」即使有人根據以西結書所寫的來理解，認為以西結看見了（神），但聖經是怎麼說的呢？「他看見了主榮耀的形像」，並非主自己，而是榮耀的形像，且並非那真實的榮耀本身。他僅僅看見了榮耀的形像，而非榮耀本身，就因恐懼而倒在地上。如果僅僅是看見榮耀的形像，就使先知們產生恐懼與戰兢；那麼，如果有人試圖看見神自己，他必然會失去生命，正如那句話所說：「人看見我的面，就不能存活。」因此，神出於祂極大的慈愛，將天空鋪展作為祂神性的幔子，好叫我們不至於滅亡。

[註：此處原文為殘缺的拉丁文與希臘文對照，以下翻譯自希臘文部分]

（……）那全智的創造。因為既然需要水，而大地即將進行耕作，祂便在上方安置了水性的天空；好讓當大地某處需要雨水灌溉時，這天空便能從其本性中隨時準備好供應。

Γ΄. 還有，當我們注視太陽的構造時，豈能不感到驚奇？因為它看起來雖是一個小小的器皿，卻蘊含著巨大的能力；從東方顯現，並將光芒送至西方。詩篇作者在描述它早晨的升起時說：「祂如同新郎出洞房。」因為他是在描述那初升時對人類顯現的光輝與適中。我們之所以常避開正午的太陽，是因為它過於熾熱；但在它升起時，對眾人而言卻是令人愉悅的，如同新郎一般。且看祂的治理（或者說，不是太陽自己的治理，而是那位藉著命令為它劃定路徑者的治理）：它在夏天升得較高，使白晝變長，給予人們工作的機會；在冬天則縮短路徑，好讓寒冷的時間不至於過長；而是讓夜晚變長，既能協助人們休息，也能協助大地農作物的生長。且看日子是如何有秩序地彼此交替：夏天時增長，冬天時縮短；而在春季與秋季，則彼此保持時間的均等。

Ζ΄. 不可容忍有些人說，光與暗的創造者是不同的；因為要記得以賽亞所說的：「我是神，創造了光，也創造了暗。」你這人，為何對此感到不滿？為何對那賜予你休息的時間感到沉重？若非黑暗強加了期限，僕人怎能從主人那裡得到休息的緩解？我們在白晝勞苦，在夜晚更新，這難道不是事實嗎？昨天在勞苦中度過的人，早晨因夜晚的休息而變得強壯且精神煥發。還有什麼比夜晚對智慧更有益處的呢？因為在夜晚，我們常思想關於神的事；在夜晚，我們閱讀並默想神聖的經文。我們的思想在何時更專注於唱詩與禱告呢？難道不是在夜晚嗎？我們何時常想起自己的罪孽？難道不是在夜晚嗎？因此，我們不可錯誤地接受「黑暗有另一位創造者」的說法；因為經驗證明，這也是良善且極其有益的。

Η΄. 他們本不該只對太陽與月亮的構造感到驚訝與讚嘆，更應對星辰有秩序的行列、無阻礙的路徑，以及每一顆星辰適時的升起感到驚奇；且看它們之中，有些是夏天的記號，有些是冬天的記號；有些顯示播種的時節，有些標示航行的開始；而人坐在船上，在廣闊的波濤中……

Θ΄. 誰是雨的父？誰生了露珠的顆粒？是誰將空氣凝結成雲，並命令它承載雨水？有時從北方引來金色的雲，有時將它們轉化為一種形態，又將它們轉移成各種圓圈與其他的形狀？誰能憑智慧數算雲彩？關於這一點，約伯記說：「祂知道雲彩的層次，將天空傾倒於地」；又說：「憑智慧數算雲彩」；又說：「雲彩在祂之下沒有裂開。」因為雲彩上有如此多的水量，卻沒有裂開；而是帶著完全的秩序降臨在大地上。誰是從府庫中引出風的人？誰是如我們之前所說，生了露珠顆粒的人？冰霜是從誰的腹中出來的？因為它的本質是水，而其作用卻如石頭。有時水變成如羊毛般的雪，有時如灰燼般撒下霧氣，有時又轉化為石質的本質；因為祂隨己意駕馭水。其本質是單一的，其作用卻是多樣的。水在葡萄樹中是酒，使人的心歡喜；在橄欖樹中是油，使人的臉發光；它也轉化為糧食，堅固人的心，並轉化為各種果實的產物。

（……）玫瑰最紅，百合最白。因為這些都是從同一場雨、同一片土地中產出的，是誰在分辨？是誰在創造？請為我觀察其中的精確：從同一棵樹的本質中，有的長成遮蔭，有的長成各樣的果實；而技藝者只有一位。同一株葡萄樹，有的部分用於燃燒，有的長出嫩芽，有的長出葉子，有的長出卷鬚，有的長出葡萄串。請對蘆葦那緊密的節環構造感到驚奇，這是技藝者所造的。從同一片土地中，長出了爬蟲、野獸、牲畜、木材與食物；還有金、銀、銅、鐵與石頭。水的本質只有一種，而游泳的生物與飛鳥的本質皆源於此；好讓它們如同在水中游泳一般，飛鳥也在空氣中飛翔。

ΙΑ΄. 這海又大又廣，其中有無數的爬蟲。誰能述說海中魚類的美麗？誰能述說海獸的巨大，以及兩棲動物的本質，它們是如何既能在旱地，也能在水中生活？誰能述說海洋的深處與寬廣，或是那巨大波浪的衝擊？然而，它卻停留在祂所劃定的界限內，因為祂曾說：「你只可到這裡，不可越過；你的波浪要在你自己裡面破碎。」這海也顯明了那加諸於它身上的命令，它奔湧而出，藉著波浪在海岸上留下一條明顯的線，向觀看的人顯明，它沒有越過所規定的界限。

Β΄. 誰能察看空中飛鳥的本性？有的帶著音樂般的舌頭，有的全身裝飾著各樣的圖畫……

ΙΓ΄. 人類之中，有誰知道所有野獸的名字？或者有誰能察看每一種野獸的生理構造？如果我們連野獸的名字都不知道，我們怎能忽略它們的創造者呢？它們是神命令的產物，祂說：「地要按著種類生出野獸、牲畜與爬蟲」；於是，藉著一個命令，多樣的本性從同一個源頭產生了：最溫馴的羊與食肉的獅子；不理性的動物有著多樣的動作，模仿著人類不同的選擇；好讓狐狸顯明人類的狡詐；蛇顯明朋友中的毒辣；馬的嘶鳴顯明年輕人的放蕩；最勤奮的螞蟻，則是為了激勵懶惰與怠慢的人；因為當一個人虛度青春時，他便受教於這些不理性的動物，受到神聖經文的責備，經文說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻，看牠的道路，就得智慧。」因為當你看到牠適時地儲存食物，你也要效法，為自己積攢善行的果實，以待來世。又說：「你去察看蜜蜂，學習牠是多麼勤勞；牠奔走各樣的花叢，為你合成蜂蜜以供益處」；好讓你自己在奔走神聖經文時，能抓住自己的救恩，並在飽享這些之後說：「你的言語在我上膛何等甘甜，比蜜與蜂房更甜！」

ΙΑ΄. 難道技藝者不更值得被榮耀嗎？因為即使你不知道萬物的本質……（……）

（……）蠍子有刺；要敬畏主，它就不能傷害你。獅子吞噬血肉；要敬畏主，它就會像對待但以理那樣，坐在你身旁。確實，動物的作用也是值得驚嘆的：有的像蠍子一樣，尖銳的部分在刺上；有的力量在牙齒上；有的藉著爪子爭鬥；而蛇怪的力量則在於目光。因此，從這多樣的創造中，去領悟創造者的作為。

ΙΕ΄. 但或許你不知道這些；這與你身外之物無關。因此，請進入你自己，從你自己的本質中去領悟那位技藝者。你的身體中有什麼是可責備的構造嗎？要克制你自己，那麼你所有的肢體中就不會有任何敗壞。起初，亞當在樂園中與夏娃赤身露體，但並非因為肢體而該被棄絕。因此，肢體並非罪惡的原因；而是那些錯誤使用肢體的人；但肢體的創造者是智慧的。是誰預備了為了繁衍後代的子宮？是誰將無生命的胎兒在其中賦予生命？是誰將我們用筋骨連結，並披上皮膚與肉，且在嬰兒出生時，從乳房中湧出乳汁的泉源？嬰兒如何長成孩童，這又如何長成少年，然後長成男人；而同一個人又轉變為老人，卻沒有人能精確察覺這每日的變化？食物如何一部分轉化為血液，一部分排泄為廢物，一部分轉化為肉體？是誰在不停地推動心臟？是誰用眼瞼的覆蓋，智慧地保護了眼睛的柔嫩？因為關於眼睛那多樣且奇妙的構造，醫生們那厚重的書籍也難以解釋。是誰將呼吸注入整個身體……

[註：此處為原文之校勘註，說明關於「不可見與無形之物」的內容，旨在使人憎惡那些褻瀆智慧與良善之工匠的人；並從上述與所讀的經文，以及你自己所能發現或領悟的，從受造物之偉大與美麗，按比例觀看其創造者；虔誠地向萬有的創造主屈膝。]

我所說的是指感官可及與理智可及之物，以及可見與不可見之物；願你以感恩與讚美之舌，並以不住的雙唇與心靈，讚美神，說：「主啊，祢的作為何等奇妙！祢在智慧中創造了萬物。」因為尊貴、榮耀與偉大，理當歸於祢，從現在直到永永遠遠。阿們。

[註：關於「尊貴、榮耀與偉大」等詞，在某些抄本中，教理問答的結尾如下：「願尊貴、榮耀、偉大與權能，歸於祂，在萬世之前，直到無窮的永世。阿們。」]

你身體中有什麼是該受責備的嗎？說出來吧。要掌控你的心思，那麼你所有的肢體中就沒有一樣是卑劣的。因為這些肢體中的每一部分，都是為了我們的使用而必然產生的。要教導你的理性歸向敬虔，順服神的命令；那麼這些肢體就不會犯罪，而是按照它們被造的目的來運作與服務。如果你不願意，眼睛就不會看邪惡的事；耳朵就不會聽不該聽的事；手就不會伸向邪惡的貪婪；腳就不會走向不義；你就不會貪戀他人的財物；你就不會行淫，也不會貪圖鄰舍的妻子。要從心裡治死邪惡；要知道你是被神所造的，你反而會感謝那位創造你的主。起初，亞當赤身露體，在樂園中享受；他領受了命令，卻沒有遵守，反而錯誤地伸出了手（並非手的罪，而是意志的罪）。

[註：關於「從心裡發出的，有惡念、淫亂、姦淫、兇殺……」等，這些肢體隨你所願為你服務。這些肢體被造是為了很好地服事靈魂；它們是為理性而造的奴僕。要以敬虔的衝動很好地駕馭它們；以對神的敬畏來約束它們；以節制與禁食的渴望來奴役它們，它們就永遠不會起來轄制你；反而會保護你，為你帶來對抗魔鬼的勝利，並為你預備那不朽與永恆的勝利冠冕。誰是那開啟母腹之門的？誰是……等等。]

在此段末尾，在「智慧的創造主」之後，有如下內容：要在祂那測不透的作為中榮耀祂，不要好奇地探究那無法領悟的祂的本質是什麼。對你而言，保持靜默並憑信心敬拜，正如神聖的聲音所說，比大膽地探究那些你既無法觸及，聖經也未曾傳授給你的事，要好得多。這些話語現在為你展開，是為了讓你憎惡那些褻瀆智慧與良善之工匠的人，好讓你也能說：「主啊，祢的作為何等奇妙！祢在智慧中創造了萬物。」

願尊貴、權能與敬拜，歸於祢，與聖靈同在，從現在直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十篇教理問答：論獨一主耶穌基督

[註：關於「信徒的教理問答」，論及「並信一位主耶穌基督」。讀經：哥林多前書：「雖有稱為神的，或在天，或在地……但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂而有。」]

一、凡受教導要信一位神、全能的父，以及信祂的獨生子的人，都應當信。因為否認子的，就沒有父。祂說：「我就是門。」

[註：凡不信子的，必不得見生命，神的震怒常在他身上；因為父對於祂獨生子被棄絕感到憤怒。對於君王而言，若士兵受到輕慢，這本是嚴重的；但若尊貴的侍衛或朋友受到輕慢，憤怒就會加劇；若是有人侮辱了君王那獨生的兒子，又有誰能為那因獨生子而憤怒的父親求情呢？]

二、因此，若有人想要敬虔地對待神，就當敬拜子，因為父不接受那不敬拜子的敬拜。父從天上宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」父在子裡面得了喜悅；如果你不喜悅祂，你就沒有生命。不要隨從猶太人，他們狡猾地說：「只有一位神」；但要在知道有一位神的同時，也要知道祂有獨生子。這話不是我先說的，而是詩人以子的位格說：「主對我說：你是我的兒子。」所以，不要注意猶太人說什麼，而要注意先知們說什麼。你是否驚訝於那些拒絕先知話語的人，竟是那些曾用石頭打死先知的人？

三、你要信一位主耶穌基督，神的獨生子；我們稱祂為「一位」主耶穌基督，是為了讓兒子的名分是獨一的；我們稱祂為「一位」，是為了不讓你猜想有另一位；我們稱祂為「一位」，是為了不讓你將那多名的作為，錯誤地分散到許多兒子身上。

[註：祂被帶到剪毛人面前，知道何時該靜默。這羊又被稱為牧人，祂說：「我是好牧人」；因著人性，祂是羊；因著神性的慈愛，祂是牧人。你想知道羊是有理性的嗎？救主對使徒說：「看哪，我差遣你們如同羊進入狼群。」祂又被稱為獅子，不是吃人的獅子，而是顯明祂那君王般、堅定且確信的本質；祂被稱為獅子，是與那咆哮著吞噬被欺騙者的仇敵獅子相對。因為救主來了，並非改變祂本性中的溫柔；而是作為猶大支派中大能的獅子，拯救那些信祂的人，並踐踏那仇敵。祂被稱為石頭，不是被人的手鑿出來的無生命之物，而是房角石，信祂的人必不至於羞愧。]

四、祂被稱為基督，不是被人的手所膏，而是被父從永遠膏立，進入那超越人的大祭司職分。祂被稱為死者，並非像所有人一樣留在陰間，而是唯獨在死人中是自由的。祂被稱為人子，並非像我們每個人一樣從地而生，而是駕著雲降臨，審判活人與死人。祂被稱為主，並非像世人那樣是名義上的，而是擁有自然且永恆的主權。

[註：為了防備異端者的謬論，他們說基督是一位，耶穌是另一位，道是另一位，等等；信心預先保護你，正確地說：「信一位主耶穌基督」。因為雖然稱呼很多，但所指的對象只有一個。救主對每個人而言，都根據其需要而顯出不同的樣式。對於需要喜樂的人，祂成為葡萄樹；對於需要進入的人，祂成為門；對於需要獻上禱告的人，祂成為中保與大祭司。對於有罪的人，祂成為羊，為他們被宰殺。祂向眾人成為眾人，卻仍按本性保持祂所是的。因為祂保持並擁有那真實且不可改變的兒子名分，祂像一位良善的醫生與充滿同情的教師，降卑自己以適應我們的軟弱；祂是真實的主，並非因進步而獲得主權，而是按本性擁有主權的尊榮。]

至於僕人對主人的命令，對於我們的主耶穌基督而言，這是不適用的。因為祂首先是創造者，然後才是主：首先藉著父的旨意創造了萬有，然後才作祂所造之物的主。

基督是主，祂是生於大衛後裔的那一位。你若想知道祂在道成肉身之前就是主，不僅要憑信心接受這話，還要從舊約聖經中得到證明。請看第一卷書《創世記》，神說：「我們要照著我們的形像造人」，不是說「照著我的形像」，而是「照著我們的形像」。在亞當被造之後，經上說：「耶和華神造了人……照著神的形像造他。」祂並沒有將神性的尊榮僅僅限制在父身上，而是將子也包含在內，為要顯明人不僅是神的作品，也是我們的主耶穌基督的作品，祂自己就是真神。這位與父同工的主，在所多瑪的事上也曾同工，正如經上所說的。

為了讓你明白是祂向摩西顯現，請接受保羅的見證，他說：「所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」又說：「摩西因著信，離開埃及……他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。」這位摩西對祂說：「求你顯出你的榮耀給我看。」你看，那時先知們也看見了基督，只是各人按著自己所能領受的。摩西說：「求你顯出你自己，使我能認識你。」祂卻說：「人見我的面，就不能存活。」因此，既然無人能活著看見神性的面容，祂就取了人性的面容，好叫我們看見這面容而存活。當祂想要以少許的尊榮顯出這面容時，祂的臉面發光如日頭，門徒們因恐懼而倒下。如果身體的面容發光，尚且不是祂那施展大能者所能顯出的全部，而是門徒們所能承受的，就已經使他們恐懼，且無法站立，那麼人怎能直視神性的尊榮呢？主說：「摩西啊，你所求的甚大，但我接納你那無盡的渴慕，我要為你成就這事，但要按著你所能承受的。看哪，我將你放在磐石穴中；因為你還渺小，你將留在微小的界限之內。」

第八，在這裡，為了猶太人的緣故，你要謹慎觀察接下來要說的話；因為我們的目標是要證明主耶穌基督與父同在。經上記著說：「耶和華在雲中降臨，在那裡和他一同站立，宣告耶和華的名；耶和華在他面前經過，宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。』」隨後，摩西俯伏在呼喚父的那位主面前，說：「主啊，求你與我們同去。」

第九，你有這第一個證明，現在再接受第二個明顯的證明。主對我的主說：「你坐在我的右邊。」主對主說這話，不是對僕人說的；而是對萬有的主、祂的子說的，祂將萬物都服在祂腳下。當祂說萬物都服了祂的時候，顯然除了那叫萬物服在祂腳下的父以外，其餘的都要服在祂之下；好叫神在萬物之上，為萬物之主。獨生子是萬有的主；祂是父順服的子，並非強奪了主權，而是從父那裡領受的。

第十，因此，神的兒子是主；是生於猶太伯利恆的主，正如天使對牧羊人所說的：「我報給你們大喜的信息，因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」關於祂，使徒中的一位在別處說：「神藉著耶穌基督傳和平的福音，將這道賜給以色列人；這耶穌是萬有的主。」當祂說「萬有的」時候，不要從祂的主權中減去任何東西；無論是天使、天使長、執政的、掌權的，或是使徒所稱呼的任何受造之物，萬有都在子的主權之下。祂是天使的主，正如你在福音書中所見：「那時魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。」經上沒有說天使幫助祂，而是說伺候祂，這正是僕人的職分。當祂將要從童女降生時，加百列那時就侍奉祂，以這職分作為他自己的尊榮。當祂將要往埃及去，為要摧毀埃及人手所造的偶像時，天使又在夢中向約瑟顯現。當祂被釘十字架並復活後，天使傳了福音，像忠心的僕人一樣對婦女們說：「去，告訴祂的門徒，祂復活了，並且在你們以先往加利利去；看哪，我已經告訴你們了。」這幾乎是在說：我沒有違背命令，我作見證說我已經告訴你們了。

耶穌基督被稱為這兩個名字是有原因的：耶穌是因為祂拯救，基督是因為祂祭司的職分。神聖的先知摩西深知這一點，將這兩個稱號賜給了兩位最傑出的傑出人物：他將自己權柄的繼承人何西阿改名為耶穌，又將自己的兄弟亞倫稱為基督；為的是藉著這兩位傑出的人，預表那將要來的一位耶穌基督，祂同時具有大祭司與君王的權柄。基督是照著亞倫的等次作大祭司；因為祂並不自取這尊榮作大祭司，而是那對祂說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」的父所設立的。嫩的兒子耶穌在許多事上作了祂的預表。因為他開始治理百姓時，是從約旦河開始的；基督受洗後也開始傳福音。嫩的兒子耶穌設立了十二人來分地業；耶穌基督也差遣十二使徒，作真理的見證人，往普天下去。那信了的妓女喇合被預表性的耶穌所救；而真實的耶穌說：「看哪，稅吏和娼妓比你們先進神的國。」在預表性的耶穌那裡，耶利哥的城牆僅因吶喊而倒塌；而因為耶穌說：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上」，那敵對的城就倒塌了。

因為以賽亞先知說：「看哪，救主為你而來，祂帶著祂的賞賜。」在希伯來語中，「耶穌」（Jesus）意為「救主」；然而，先知性的恩典預見了猶太人對主那種殺害主的心思，便隱藏了祂的名號，免得他們若預先清楚知道，就會更輕易地設下陰謀。耶穌之名是顯明地被稱呼的，並非由人，而是由天使所傳達；祂並非憑藉自己的權柄而來，而是奉神之命被差遣，對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來；因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌。」祂隨即解釋了這名號的原因，說：「因祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」對於那尚未出生者，你若思想祂如何擁有百姓，除非祂在出生前就已存在，否則便無法理解。這就是先知以祂的身分所說的：「我出母腹，祂就提我的名。」因為天使預言祂將被稱為耶穌。又關於希律的陰謀，祂說：「在祂手的蔭下，祂隱藏了我。」

第十三章：因此，耶穌按希伯來語意為「救主」，按希臘語則意為「醫治者」。因為祂是靈魂與身體的醫生，是靈體的護理者；祂醫治那些肉眼失明的人，並引導他們的心思得見光明；祂是瘸腿者的醫生，引導罪人的腳步走向悔改，祂對癱子說：「不要再犯罪了」，並說：「起來，拿你的褥子走吧。」因為身體是因為靈魂的罪而癱瘓的，祂先醫治了靈魂，以便隨後也將醫治帶給身體。因此，若有人心靈被罪惡的疾病所困，他有這位醫生；若有人信心微小，當對祂說：「求你幫助我的不信。」若有人被身體的疾病所纏，不要不信，當來到祂面前。

（關於基督的祭司職分）祂並非憑藉肉身的繼承，也不是藉著人手所造的油被膏立，而是從父那裡受膏；祂是帶著誓言的祭司，且其卓越程度遠超他人。因為其他人是在沒有誓言的情況下成為祭司，而祂卻是帶著誓言的，正如你所聽到的，當我們在主日聚會中談論「照著麥基洗德的等次」時。祂並非從肉身的繼承中獲得大祭司職分，也不是用調製的油受膏，而是在萬世之前由父所膏立；祂與其他人不同之處，在於祂是帶著誓言的祭司。因為祂藉著那說「主起了誓，決不後悔」者，獲得了誓言。僅僅父的旨意本足以保證安全，但這方式使安全加倍，即在旨意之外加上了誓言，為要藉著兩件不可更改的事，使我們得著安慰。

第十七章：保羅對聽眾說：「你們豈尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」保羅傳揚基督，說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」那麼，這人是誰呢？就是先前逼迫祂的人。多麼大的神蹟啊！那先前逼迫的人，竟親自傳揚基督。為什麼呢？是因為被錢財說服了嗎？但並沒有人能這樣說服他。是因為看見祂顯現，而感到敬畏嗎？祂那時已經被接到天上去了。他出發去逼迫，三天後在大馬士革就成了傳道者。憑什麼能力呢？其他人或許會呼喚親友作見證，但我為你擺出的見證人，卻是先前的那位仇敵；你還懷疑嗎？彼得與約翰的見證固然偉大，但卻有些令人懷疑，因為他們是親屬。然而，對於那先前是仇敵，後來卻為祂捨命的人，誰還會對真理懷疑呢？

第十八章：談到這裡，我確實驚嘆聖靈的經綸；祂將其他人的書信限制在少數，卻恩賜那先前逼迫人的保羅寫下十四封書信。這並非因為彼得或約翰較弱，而限制了恩典；絕非如此！而是為了使教導無可置疑，祂恩賜那先前是仇敵與逼迫者的人寫得更多，好讓我們眾人都因此確信。眾人都對保羅感到驚奇，並說：「這不是那先前逼迫人的嗎？他來到這裡，不就是要將我們捆綁帶往耶路撒冷嗎？」保羅說：「不要驚奇；我知道，我踢刺是難的；我知道，我不配稱為使徒，因為我逼迫了神的教會；但我是因無知而作的。我以為傳講基督是廢掉律法；但我不知道，祂來正是要成全律法，而不是廢掉。神的恩典在我身上格外顯多。」

（關於基督的見證）馬槽之地作見證；埃及作見證，它在主還是嬰孩時就接待了祂；西面作見證，他將祂抱在懷中，並說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的。」女先知亞拿，那位極其敬虔的守節者與苦修者，也為祂作見證；施洗約翰作見證，他是先知中最大的，是新約的開路先鋒，在某種程度上將舊約與新約兩者連結在祂身上；約旦河在眾河中作見證；提比哩亞海在眾海中作見證；瞎子作見證，瘸子作見證，死人復活作見證；鬼魔作見證，說：「耶穌，我們與你有什麼相干？我知道你是誰，你是神的聖者。」風在受命與被止住時作見證；五餅在餵飽五千人時作見證。聖十字架的木頭作見證，直到今日在我們中間顯明，並藉著那些因信心而從它得醫治的人作見證。

[註：此處原文為殘缺之希臘文與拉丁文對照，以下翻譯根據所提供的希臘文殘篇與上下文意補綴翻譯]

[註：...] 祂（指基督）顯現出來作見證，那直到今日仍存留的墳墓石塊為祂作見證；那在救主受難時曾變暗的太陽為祂作見證；那從第六時辰直到第九時辰所發生的黑暗為祂作見證；那從第九時辰直到傍晚發光的亮光為祂作見證；橄欖山為祂作見證，祂正是從那裡升到父那裡；那接納了主的雨雲為祂作見證；那接納了主的諸天之門也為祂作見證，詩篇作者曾論到它們說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」

那些曾經的仇敵也為祂作見證，其中一位就是蒙福的保羅，他曾短暫地與神為敵，卻長久地服事祂；十二使徒為祂作見證，他們不僅用言語，更用苦難與自己的死亡宣揚了真理；彼得的影兒為祂作見證，它曾奉基督的名醫治了病患；那些手巾與圍裙為祂作見證，當時藉著保羅，它們同樣以基督的大能施行醫治；波斯人、哥德人，以及所有從外邦歸主的人都為祂作見證，他們為祂捨命，儘管他們肉眼的眼睛未曾見過祂；那些直到今日藉著信徒的服事而被趕逐的鬼魔，也為祂作見證。

[註：...] 基督的稱號。你被稱為基督徒；當愛惜這個名號；不要因你的緣故，使我們的主耶穌基督，神的兒子，受到褻瀆；反倒要讓你的善行在人面前發光，好叫看見的人，能在我們的主耶穌基督裡，將榮耀歸給天上的父；願榮耀歸於祂，從現在直到永永遠遠。阿們。

第十一篇教理講授

論神的獨生子，在萬世之前從父而生，是真神，萬物藉著祂而造。

[註：...] 關於我們信入耶穌基督，已藉著昨日傳授給你們的內容，盡我們所能地說明了。我們不應僅僅簡單地信入基督，也不應將祂視為眾多被稱為「受膏者」（基督）之一。那些人只是象徵性的受膏者，而這一位是真實的基督，祂並非從人藉著進步而升至祭司職分，而是永遠從父領受了祭司的尊榮。因此，為了使我們的信心得到保障，免得我們誤以為祂只是眾多受膏者之一，信經的宣告補充說，我們信入一位主耶穌基督，神的獨生子。

四、當你聽到「子」時，不要以為祂是收養的子，而要信祂是本性的子，是獨生子，沒有其他的兄弟；祂之所以被稱為獨生子，是因為在神性的尊榮與從父而生的事上，祂沒有兄弟。我們稱祂為神的兒子，並非出於我們自己，而是出於父的見證。

[註：...] 祂（耶穌）問道：「人說我……是誰？」祂並非為了追求虛榮，而是為了向他們顯明真理，免得他們與神的獨生子同住時，卻將祂視為一個普通人而輕看。當他們說：「有人說是伊利亞，有人說是耶利米」時，祂對他們說：「那些不認識的人，尚可原諒；但你們這些使徒，奉我的名潔淨長大痲瘋的、趕逐鬼魔的、叫死人復活的，不應當不認識這位藉著你們行神蹟的主。」當眾人沉默時（因為這教導超乎人的能力），使徒之首、教會的領袖與宣告者彼得，並非運用辯才，也不是被人的理性所說服，而是心靈蒙父光照，對祂說：「你是基督，不僅如此，你是永生神的兒子。」隨即，對這句話的宣告伴隨著福分（因為這確實超乎人的能力），並蓋上了印記，表明是父啟示了他；因為救主說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」因此，凡認識我們主耶穌基督是神的兒子的人，就分享了這福分；而否認神兒子的人，則是可憐且悲慘的。

四、當你再次聽到「子」時，不要僅僅以慣用的方式去聽；而要聽祂是真實的子，是本性的子，是無始的；祂並非從奴僕的身分進步到收養的兒子，而是永遠從父而生，無需探究那不可言喻且不可測度的出生。

[註：...] 以色列被棄絕了：那一位（指基督）說：「以色列卻上了他父親的床」；而以色列將父的兒子趕出葡萄園，並將祂釘在十字架上。經上也對其他人說：「你們是耶和華你們神的兒女」；又在別處說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」這裡說的是「說」，而非「生」。他們在神說話時，領受了他們原本沒有的收養身分；而這一位（基督）並非成為了別的，而是生為父的兒子；祂從起初就生為父的兒子，超乎一切的起頭與世代之上；祂在一切事上與生祂的父相似；是從永恆的父而生的永恆者，是從生命而生的生命，是從光而生的光，是從真理而生的真理，是從智慧而生的智慧，是從君王而生的君王，是從神而生的神，是從大能而生的大能。

五、因此，如果你聽到福音書說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫」，你要按肉身來理解。祂在世代終結時是大衛的子孫，但在萬世之前，祂是無始的神的兒子。前者是祂所領受的，是祂先前所沒有的；而後者是祂所擁有的，是祂從父而生，永遠擁有的。祂有兩位父親：一位是按肉身的大衛，一位是按神性而有的神父。但那按大衛的部分，受時間限制，可被觸摸，且有家譜；而那按神性的部分，既不受時間限制，也不受時間的測度。

[註：...] 祂（父）說：「你是我的兒子，我今日生你。」這「今日」並非指近時，而是指永恆；這「今日」是無時間性的，在萬世之前：「從腹中，在晨星以先，我生了你。」

六、因此，要信入永生神的兒子耶穌基督，祂是獨生子，正如福音書所說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」又說：「信子的人，不被定罪，已經出死入生了；不信子的人，不得見永生，神的震怒常在他身上，因為他不信神的獨生子。」約翰為祂作見證說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」鬼魔戰兢地對祂說：「住口！我們與你有什麼相干，耶穌，永生神的兒子？」

七、因此，祂是本性上的神之子，而非收養的，是從父而生的。

靈性的誕生。因為身體會產生身體，且身體在誕生時需要時間作為中介。然而，從父而生之子的誕生，並無時間的中介。在此處，被造者在誕生時是不完全的，但神的兒子在誕生時卻是完全的；因為祂現在是什麼，從起初就是什麼，是無始地被生出的。我們被生出時，是從嬰孩的無知轉向理性的成熟；人啊，你的誕生是不完全的，因為你的成長是透過進步而來的。但在那裡，你不可如此認為，也不可指責生出者有軟弱。因為如果你認為祂生出的是不完全的，而這不完全者後來才獲得了完全，那麼你就是在指責生出者有軟弱；因為如果時間後來才賦予了完全，那麼按照你的說法，生出者從起初就沒有賦予這完全。

第八章：因此，你不可認為這是人的誕生，也不可認為就像亞伯拉罕生以撒那樣。因為亞伯拉罕生了以撒，但他並非生出他所想要的，而是生出另一位所賜予的。然而，當神與父在生出時，其中既無無知，也無思慮。因為說祂不知道所生出的是什麼，是極大的褻瀆；說祂經過時間的思慮，後來才成為父，也是同樣的褻瀆。因為神並非先前無子，後來在時間中才成為父；而是祂永遠擁有子，生出祂並非像人對人那樣，而是像祂自己所獨知的，在萬世之前生出祂為真神。

第九章：因為父既是真神，祂所生的子也是真神，與祂相似；並非像教師生出學生，也不像保羅對某些人所說的：「我在基督耶穌裡用福音生了你們。」因為在這裡，那並非按本性為子的人，是透過勸導而生的；他們並非從血氣生的，也不是從情慾生的，也不是從人意生的，而是從神生的。我們確實是從水和聖靈而生的；但基督從父而生卻非如此。因為在受洗之時，父宣告說：「這是我的愛子」，祂並沒有說：「這現在成了我的兒子」，而是說：「這是我的愛子」；為要表明，在受洗的行動之前，祂就已經是兒子了。

第十章：父生子，並非像人在我們裡面生出言語（Logos）。因為我們裡面的心智是實存的，但言語一旦說出並散播在空氣中，就消失了。然而我們知道，基督是所生的道，並非發出的言語，而是實存且活著的道；並非透過嘴唇說出並散播，而是從父永遠且不可言喻地，在實體中被生出。因為太初有道，道與神同在，道就是神，坐在右邊。道體察父的旨意，並藉著祂的旨意創造萬有；道是降下又升上的；因為發出的言語，在說出時既不降下也不升上；道是說話的道，祂說：「我在父那裡所看見的，我就說出來」；道是有權柄的，統管萬有；因為父已將萬有交給了子。

第十一章：因此，父生了祂，並非……

第十二章：……凡地上的受造物，都無法述說。因為大地無法述說其塑造者與陶匠的實體。不僅大地不知道，連太陽也不知道；因為太陽是在第四日被造的，它不知道在它之前那三日所發生的事；而那不知道在它之前三日所發生之事的人，也無法述說那位創造者。天空也不會述說這事；因為藉著父的旨意，天空也是由基督像煙霧般堅立的。諸天之上的諸天也不會述說這事，諸天之上的水也不會述說這事。那麼，人啊，既然連諸天都不知道，你為何因自己不知道而灰心呢？不僅諸天不知道這誕生，連一切天使的本性也不知道。因為如果有人（若有可能的話）升到第一層天，觀察了那裡天使的狀況，走上前去詢問神是如何生出祂自己的兒子，他們或許會說：「我們之上還有更偉大、更崇高的，你去問他們吧。」升到第二層天，再到第三層天；若你能達到寶座與主權，去詢問他們……

（中略）

……那些藉著所謂的敬虔而陷入褻瀆的人，其好奇心是多麼嚴重。因為他們不認識寶座與主權、執政與掌權者這些基督的受造物，卻企圖對創造者本身進行好奇的探究。告訴我，最魯莽的人啊，寶座與主權有何區別？然後再去探究基督的事。告訴我，什麼是執政，什麼是掌權，什麼是能力，什麼是天使；然後再去探究創造者；因為萬有都是藉著祂造的。但你不想詢問寶座或主權，或者你無法詢問。除了那參透神深奧之事的聖靈，即那說出神聖經文的聖靈之外，還有誰知道呢？但連聖靈自己也沒有在經文中談論子從父而生的事。那麼，既然連聖靈都沒有在經文中寫下，你為何要好奇地探究呢？你不認識經上所寫的，卻對未寫的進行好奇的探究？在神聖經文中，有許多問題：我們連經上所寫的都無法領悟，為何要為那未寫的而勞心呢？我們知道神生了唯一的一位子，這就足夠了。

第十三章：不要以承認無知為恥，因為你與天使一同無知。生出者唯獨認識所生出的；而從祂所生的，也認識生出祂的。生出者知道祂生出了什麼；而神的聖靈在經文中作見證，說那被生出的神是無始的。因為除了人裡面的人的靈，誰知道人的事呢？照樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。因為父怎樣在自己裡面有生命，祂就賜給子在自己裡面有生命；並且，「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」；又說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」

（中略）

第十四章：因此，我們信奉神的獨生子，祂是從父而生，是真神。因為真神不會生出虛假的，正如經上所說的。祂也不是經過思慮後才生出；而是永遠地生出，且比我們的話語或思想更快地生出。因為我們在時間中說話時，會耗費時間；但在神聖的能力中，誕生是超乎時間的。並且，正如多次所說的，祂絕非將子從無變為有，也不是將那不存在的帶入兒子的名分；而是父既是永恆的，祂就永遠且不可言喻地生出了唯一的一位子，祂沒有兄弟。並非有兩個源頭；而是父是子的頭，只有一個源頭。因為父生出了子，是真神，被稱為以馬內利；以馬內利翻譯出來就是「神與我們同在」。

知識，並將其賜給祂的僕人雅各，以及祂所愛的人。此後，祂在地上顯現，並與世人同住。22. 你看見神在摩西頒布律法之後，道成肉身了嗎？請領受關於基督神性的第二個見證，即剛才所誦讀的：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」因為為了不讓人因祂後來在肉身中的降臨，而認為祂的神性是後來才達到巔峰的，經文明確地說：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」24. 你看見基督是神，被父神所膏抹嗎？

XVI. 你想再得到第三個關於基督神性的見證嗎？請聽以賽亞所說的：「埃及的勞力與古實的貿易……」隨後又說：「他們必向你祈求，因為神在你裡面，此外再沒有別的神。你實在是神，我們竟不知道，你是以色列的神，救主。」27. 你看見神——那兒子，在祂裡面有父神，這幾乎與祂在福音書中所說的一樣：「父在我裡面，我在父裡面。」28. 祂沒有說：「我就是父」，而是說：「父在我裡面，我在父裡面」；祂又沒有說：「我與父是同一個」，而是說：「我與父原為一」；為的是讓我們既不將祂們分開，也不造成父子混淆。這「一」是指神性的尊榮；因為神生了神。

XVII. 因此，兒子是真實的神，在祂裡面有父，並非轉變為父；因為不是父道成肉身，而是子。讓我們自由地說出真理：不是父為我們受苦，而是父差遣了為我們受苦的那一位。我們絕不可說：「曾有子不存在的時候」，也不可接受父子混淆；讓我們走在王道上，不偏左也不偏右。我們既不可因為認為是在尊榮子，就稱祂為父；也不可因為認為是在尊榮父，就懷疑子是受造物之一。但願父藉著獨一的子受敬拜，敬拜不可分割；願子被宣揚，祂在萬世之前就坐在父的右邊，這「同坐」並非在受難之後才因進步而獲得，而是永恆地擁有。

XVIII. 「看見我的，就是看見了父。」[註：約翰福音 14:9] 簡而言之，我們既不將祂們分開，也不造成混淆；你絕不可說子是父的異類，也不可接納那些說父有時是父、有時是子的人；這些是異類且不虔誠的教導，並非教會的教義。父生了子，仍是父，並沒有改變。祂生了智慧，但祂自己並未失去智慧；祂生了能力，但祂自己並未軟弱；祂生了神，但祂自己並未失去神性；祂既沒有因減少或改變而失去什麼，那被生的也沒有缺少什麼。生者是完全的，被生的也是完全的；生者是神，被生的也是神；祂是萬有的神，卻稱父為祂的神。祂並不以說「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」為恥。

XIX. 但為了讓你不要認為祂既是子的父，也是受造物的父，祂在隨後的經文中作了區分。祂並沒有說：「我升上去見我們的父」，以免將受造物與獨生子混為一談；祂說的是「我的父，也是你們的父」——對我而言是按著本性，對你們而言是按著收養；祂又說：「見我的神，也是你們的神」——對我而言，是作為真實且獨生的子，對你們而言，是作為受造物。因此，神的兒子是真實的神，在萬世之前不可言喻地被生；我多次對你們說同樣的話，是為了讓這點深印在你們的心中。

XX. 為了讓你不要因為祂在伯利恆出生，就認為祂是從那時才開始存在，而是要在萬世之前；請聽彌迦先知所說的：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古、從太初就有。」[註：彌迦書 5:2] 因此，不要只關注那現在從伯利恆出來的，而要敬拜那永恆地從父所生的。不要接受任何人說子有時間上的開端，而要認識那無始的開端。

XXI. 因此，讓我們信奉一位主耶穌基督，神的獨生子；祂是在萬世之前從父所生的真實的神；萬物都是藉著祂造的。無論是寶座、主治的、執政的、掌權的，萬物都是藉著祂造的，沒有任何受造物能脫離祂的權柄。讓一切異端都閉口，因為它們引入了不同的創造者和世界造物主；讓那褻瀆基督——神的兒子的舌頭閉口；讓那些說太陽就是基督的人閉口；因為祂是太陽的創造者，而非那可見的太陽。讓那些說世界是天使所造，想要奪取獨生子尊榮的人閉口。無論是可見的還是不可見的，無論是寶座還是主治的，無論是什麼名號，萬物都是藉著基督造的。祂統治著祂所造的萬物，不是掠奪了不屬於祂的俘虜，而是統治著祂自己的受造物，正如福音書作者約翰所說的。

（原文第 23 段）

23. 讓我們回到對信仰的宣告，並在此處暫且結束這段論述。

基督創造了萬物，無論你所說的是天使、大天使、掌權的，還是寶座。這並非因為父在創造萬物的工作上顯得無能，而是因為祂願意讓子在祂所造的萬物之上作王，並親自將創造的指引交託給子。因為父尊榮子，正如前文所言，父藉著子創造了萬物，並非因為父缺乏能力，而是因為祂願意讓子在祂所造的萬物之上作王，並將創造萬物的設計交託給祂。

（原文第 24 段）

24. 因此，基督是神的獨生子，也是世界的創造者。因為祂在世界，世界也是藉著祂造的；祂來到自己的地方，正如福音書所教導我們的。基督不僅是可見之物的創造者，藉著父的旨意，祂也是不可見之物的創造者。因為正如使徒所言，萬有都是在祂裡面造的，無論是天上的、地上的、可見的、不可見的，無論是寶座、掌權的、統治的、有權能的，萬有都是藉著祂造的，又是為祂造的；祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。即便你提到諸世代（aeons），這些也都是藉著父的旨意，由耶穌基督所創造的。

（原文第 12 篇教理講授：關於道成肉身）

（原文第 1 段）

1. 純潔的同伴與節制的門徒們，讓我們用充滿純潔的嘴唇，讚美那位從童女所生的神。我們既被視為配得領受那理智之羊的肉，就讓我們連同頭與腳一同領受吧——頭被理解為神性，腳則被理解為人性。身為聖潔福音的聽眾，讓我們信服約翰神學家。因為他說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」隨後他又補充說：「道成了肉身。」我們既不可將祂視為沒有神性的人來敬拜，也不可將祂的神性與人性分開，因為祂是救主與醫治者。因為君王耶穌在準備醫治時，束上了人性的毛巾，醫治了那患病的；身為孩童的完美導師，祂與孩童一同成為孩童，為要使愚拙的人變得聰明；那天上的糧降臨在地上，為要餵養飢餓的人。

（原文第 2 段）

2. 然而猶太人的子孫，拒絕了那位已經降臨的，卻期待著那位錯誤降臨的；他們拒絕了真實的基督，卻接納了那迷惑人的，因為他們自己被迷惑了。然而，救主在這一點上顯明了真實性，祂說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」向猶太人提出一個問題也是好的：先知以賽亞說以馬內利將從童女所生，這位先知是真實的，還是虛假的？如果他們指控他是虛假的，這並不令人驚訝，因為他們不僅習慣指控先知為虛假，甚至還用石頭打死他們；但如果先知是真實的，那麼請指明以馬內利是誰。並且，那位將要來臨的——即你們所期待的——是否從童女所生？如果祂不是從童女所生，那麼你們就是在指控先知是虛假的；但如果對於那位將要來臨的，你們期待這件事發生，那麼為什麼你們要拒絕那已經成就的事呢？

（原文第 3 段）

3. 讓猶太人繼續迷失吧，因為他們甘願如此；但願神的教會得著榮耀。因為我們承認神道（Logos）真實地成了肉身，並非像異端所說的那樣出於男人與女人的意志，而是根據福音書，藉著童女與聖靈，祂成了肉身，不是在幻象中，而是在真實中。關於祂真實地從童女成了肉身，請等待適當的時機。

（原文第 4 段）

4. 至於你，要記住昨天關於神性所說的話。要相信那位神的獨生子，就是那位從童女所生的。要信服約翰福音作者所說的：「道成了肉身，住在我們中間。」道是永恆的，在萬世之前從父而生；但祂為了我們，在近期取了肉身。然而許多人反對並說：「有什麼重大的原因，竟使神降卑至人性？神性是否真的能與人相處？童女在沒有男人的情況下生子，這可能嗎？」既然有許多爭論與多樣的衝突，來吧，藉著基督的恩典與在場者的禱告，讓我們逐一化解這些問題。

（原文第 5 段）

5. 首先，讓我們探討耶穌降臨的原因。不要注意我個人的推論——因為這或許會被詭辯所誤導——除非你從先知那裡得到關於每一件事的見證，否則不要相信所說的話；除非你從神聖經文中得知關於童女、地點、時間與方式，否則不要接受人的見證。因為對於現在教導你的人，或許還能懷疑；但對於在千年前或更久以前就預言的人，有誰會懷疑呢？

以及樹木是為了我們的享用而受造的。一切受造之物皆為美好，但其中沒有一個是神的形象，唯有人是。太陽僅憑命令（3）而造，人卻是用神聖的手所塑造的。

「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」地上的君王，其木製的形象尚且受到尊崇；那麼，作為神有理性的形象，豈不更當受尊崇嗎？然而，這最偉大的受造物，在樂園中歡欣起舞時，魔鬼的嫉妒卻將他逐了出去。仇敵因那被嫉妒者墮落而幸災樂禍；難道你希望仇敵繼續歡欣嗎？這仇敵因不敢直接靠近那男人，便靠近了那尚是童貞女的女人；因為在被逐出樂園之後，亞當才認識了他的妻子夏娃。

（……）

六、人類的創傷極大，從腳掌到頭頂沒有一處是完整的；沒有地方可以敷藥，也沒有油或繃帶。隨後，先知們哀哭並宣告說：「誰能從錫安出救恩呢？」又說：「願你的手幫助你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子；我們就不退後離開你。」另一位先知懇求說：「主啊，願你使天垂下，親自降臨。」人類的創傷超出了我們的醫治能力。他們殺害了你的先知，拆毀了你的祭壇。這惡行我們無法修復，需要你這位修復者。

八、主垂聽了先知們的禱告。父並沒有忽略我們這走向滅亡的族類，祂從天上差遣了祂的兒子——主，作為醫生；先知中的一位說：「你們所尋求的主，祂要來到；祂必忽然來到。」來到哪裡？來到祂自己的殿中，你們卻在那裡用石頭打祂。隨後，另一位先知聽見這話，便對祂說：「你宣告神的救恩，為何低聲細語？你宣告神的同在是為了救恩，為何在隱密處說話？報好消息給錫安的，要登高山；對猶大的城邑說：『看哪，你們的神！看哪，主必以大能臨到。』」主自己也說：「看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的；許多國的人必歸向主。」以色列人拒絕了我所提供的救恩；「我來是要招聚萬民和萬族；因為祂來到自己的地方，自己的人倒不接待祂。」你來了，要賜給萬民什麼？「我來是要招聚萬民，並要在他們中間留下一個記號。」

九、所羅門聽見他父親大衛說了這些話，又建造了奇妙的殿宇，並預見那將要臨到他身上的主，便驚嘆道：「神果真住在世人中間嗎？」大衛在為所羅門所寫的詩篇中預先回答說：「他必降臨，像雨降在草地上。」雨是因為屬天的緣故，降在羊毛上是因為祂的人性。雨降在羊毛上是無聲地降下；因此，由於降生的奧祕不為人知，賢士們說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」希律感到不安，便查問那生下來的地方，並說：「基督當生在何處？」

十、這降臨的是誰？經文接著說：「他要與太陽同在，在月亮之前，直到萬代。」另一位先知又說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼；看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救。」有許多君王；先知啊，你指的是誰？請給我們一個其他君王所沒有的記號。如果你說是一位穿紫袍的君王，這種裝束的尊榮早已存在；如果你說是被士兵護衛、坐在鑲金戰車上的，這也早已被他人所佔有。請給我們一個你所宣告的那位君王獨有的記號。先知回答說：「看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救；他謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子，而不是坐在戰車上。」你有了這君王降臨的記號。

十一、然而，騎在驢駒上是可以做到的；但請給我們一個更明確的記號，這位將要來的君王將會停在哪裡？這記號不要離城太遠，以免我們不知道；請給我們一個在城中顯而易見的記號，好讓我們在城裡就能看見那個地方。先知再次回答說：「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」難道有人站在城內，卻看不見那個地方嗎？

十二、我們有了兩個記號，還想知道第三個。請說，主來到時要做什麼？另一位先知說：「看哪，你們的神！他必來拯救我們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」請再給我們另一個見證。先知啊，你說主將要來，並行出從未有過的神蹟；你說的是什麼明確的記號？「主必進來審判，與他百姓的長老和首領一同審判。」這是一個卓越的記號：主竟被僕人長老所審判，且忍受了這一切。

十三、猶太人讀到這些話卻不聽；因為他們封閉了心靈的耳朵，免得聽見。但我們當信入耶穌基督，祂在肉身中顯現並道成肉身；因為我們若不這樣，就無法承受。因為當我們……（下略）

XV. 且聽另一個理由。基督降臨，為要受洗並使洗禮成聖；祂降臨，為要施行神蹟，行走在海面上。既然在祂道成肉身降臨之前，海看見了就逃跑，約旦河也倒流；主便取了身體，好讓海看見祂時能站住，約旦河也能無懼地接納祂。這是一個理由，還有第二個理由。死亡藉著童女夏娃而進入，生命也當藉著童女，或者說從童女而出，顯現出來；好叫那蛇從前如何欺騙了夏娃，加百列如今也照樣向她報喜。人類離棄了神，製造了人形的偶像。既然人形的偶像被虛假地當作神來敬拜，真神便成為了人，好叫這虛假被廢除。魔鬼曾利用肉身作為對付我們的工具。保羅深知這一點，便說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在……但我看見肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去……」等等。因此，魔鬼用什麼兵器擊敗我們，我們也藉著同樣的兵器得救。主取了我們相似的樣式，好拯救人性；祂取了我們相似的樣式，好將更大的恩典賜給那有虧欠的，使犯罪的人性成為神的同伴。因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。主必須為我們受苦，但如果魔鬼預先知道祂，就不敢靠近了；因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。因此，身體成了死亡的誘餌，好讓那龍以為能吞下祂，卻反倒把那些已經被吞吃的人吐出來；因為死亡曾得勝吞吃，但經上又說：「神必擦去各人臉上的眼淚。」

XVI. 既然祂道成肉身是可能的，這已經證明了；但如果猶太人仍不信，我們就向他們提出：當我們說神道成肉身時，我們宣揚了什麼新奇的事？你們自己不是說亞伯拉罕曾接待過主嗎？當雅各說「我面對面見了神，我的性命仍得保全」時，我們宣揚了什麼新奇的事？那在亞伯拉罕那裡吃喝的主，也在我們這裡吃喝。那麼，我們宣揚了什麼新奇的事？我們還提出兩位見證人，他們曾在西奈山上侍立在主面前。摩西在磐石穴中，以利亞當時也在磐石穴中；他們在他泊山上，親眼看見祂變像，並對門徒談論祂即將在耶路撒冷成就的離世之事。但祂道成肉身是可能的，這已經證明了，正如我先前所說的；其餘的證明就留給勤奮的人去研讀吧。

XVII. 我們的講論曾應許要找出救主降臨的時間與地點；我們不該被定為說謊者，而應當讓教會的新進者得到堅固。因此，讓我們尋求主降臨的時間；因為祂的降臨是近代的，且受到反對；又因為基督耶穌昨日、今日、一直到永遠是一樣的。先知摩西說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我。」關於「像我」這句話，暫且保留，在適當的地方再作考察。但先知何時……？

XVIII. ……直到那應得者來到；祂是外邦人的盼望，而非猶太人的。因此，祂給了基督降臨的記號，就是猶太人的統治權終止。如果他們現在還在羅馬人之下，基督就還沒來；如果他們還有出自猶大和大衛支派的人，那所盼望的就還沒來。我羞於提及他們現在所謂的「族長」之事，以及這些人的家世和母親是誰；我留給知道的人去說。但這位要來的「外邦人的盼望」，又有什麼記號呢？經上接著說：「把小驢拴在葡萄樹上。」你看見那被撒迦利亞清楚預言的小驢了嗎？

XIX. 但我們還要更清楚地尋求降臨的時間。因為人若不把年份清楚地計算出來，就不會相信所說的話。那麼，什麼是時機，什麼是時間呢？當猶大支派的君王斷絕，外邦人希律開始作王的時候。因此，那與但以理說話的天使說（你現在要留意我所說的）：「你當知道，你當明白，從發出命令恢復並建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，有七個七和六十二個七。」因此，六十九個七年，總共是四百八十三年。所以他說，在建造之後……

XX. 現在聽聽關於應許之地的預言，彌迦說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。」

以法他，

那裡曾是野地（1）。你聽見祂對主說：「當年歲臨近，你必被認出；當時候來到，你必被顯明。」先知啊，那將要來臨之主的記號是什麼呢？祂接著說（4）：「你將在兩條生命（或譯：兩類生命）之間被認出。」這話是清楚地對主說的，意即：當你降臨時，你既有肉身，你活著並要受死，且從死人中復活，你又活過來。那麼，祂將從哪一個地區前來呢？是從東方、西方、北方，還是南方？請精確地告訴我們。祂回答得極其清楚，並說：「神將從提幔而來（提幔譯為南方），聖者將從巴蘭山（5）而來，那山蔭蔽且茂密。」這正是詩篇作者所說的：「我們在樹林的原野中找到了它。」

（4）「祂接著說」：這段哈巴谷的經文並非出現在所引述的話語之後，而是出現在「當年歲臨近」之前。此外，我將「兩條生命」（ζωῶν）寫成帶有抑揚符（circumflex）的結尾，以表示「生命」（vitarum），這符合區利羅（Cyrillus）對該處經文的詮釋；而所有刊本與抄本中，倒數第二個音節帶有銳音符（acute）的「動物」（ζώων），則意指「活物」。在我們之前，已有許多人指出區利羅的文本應作此修正，首推馬爾文達（Malvenda）在《論敵基督》一書的附錄第48頁，以及蒂勒蒙特（Tillemont）在第一卷關於基督生平的註釋第5條等。雖然「兩隻活物」的讀法在教父中更為普遍且受認可，但許多人也提到了「兩條生命」的讀法，儘管他們傾向於前者，例如加巴拉的塞維里亞努斯（Severianus Gabalensis）在《論生命之十字架》的講道中，以及亞歷山大的區利羅在註釋這位先知的經文時等。然而奧利根（Origen）在《論首要原理》第一卷第三章中，兩者皆引述，並對該選哪一個感到猶豫。但提奧多勒（Theodoretus）偏好「兩條生命」的讀法；該撒利亞的優西比烏（Eusebius Cæsariensis）在《證明》第六卷第十五章第279頁中，則主張「兩隻活物」的讀法是錯誤的，並以與我們區利羅相同的意義來解釋先知的見證。貴格利·尼撒（Greg. Nyssenus）在《雅歌講道集》第十二篇第647頁中，也暗示了此處，他在那裡讀到的是「活物」（ζωῶν）。因此，那位在兩條生命之間被認出者，乃是這兩條生命的中保。聖馬克西姆宣信者（Maximus Confessor）在《聖經問題集》第一卷第247頁中也如此讀；格根提烏斯（Gergentius）在與赫巴努斯（Herbanus）的辯論中（《拉丁教父文庫》第二卷第217頁）亦然，儘管因抄寫員或排版員的錯誤寫成了「活物」（ζώων）；因為他將「生命」（ζωῶν）一詞解釋為基督的兩種本性。教父們對於「兩隻活物」或「兩條生命」的解釋各異；或許希伯來原文的讀法完全不同，足以證明所有這些解釋都不適用於此處，耶柔米將其翻譯為：「在年歲之中，使它活過來。」七十士譯本在此處讀到的內容比我們在希伯來原文中所讀到的更多；或者，正如我所認為的，我們譯本中匯集了多位譯者對同一希伯來語意的不同版本。

（5）「巴蘭」：此詞在奧托波尼（Ottob.）、羅伊（Roe）、卡索邦（Casaub.）的抄本中缺失，正如在阿爾杜斯（Ald.）版的七十士譯本及該譯本的許多抄本中一樣；人們認為它是從提奧多勒（Theodoretus）那裡滲入的。

（1）「因為」：此虛詞是我們從科伊斯林（Coisl.）、皇家（Reg.）、羅伊（Roe）、卡索邦（Casaub.）、奧托波尼（Ottob.）抄本中補上的。

（2）「極其」：科伊斯林、皇家、羅伊、卡索邦、奧托波尼抄本中作「直到極其」，如聖經原文。在「那」字之後，我們根據上述抄本將「但」改為「因為」。

（3）「猶太人」：我們根據上述抄本補上了冠詞。

（4）「求」：米勒修斯（Millesius）將此處校訂得極好，因為刊本中誤將「求」（αἴτησε）寫成「求」（αἴτησαι），將ε誤置為αι。

（5）「耶西」：我們根據皇家與羅伊抄本寫作此名，這符合聖經原文及該名字的詞源，即大衛。刊本中作「耶西」（Ἰεσσέ），這是由於抄寫員的無知而產生的錯誤，正如科特勒里烏斯（Cotelerius）在聖伊格那丟《致非拉鐵非人書》第四章的註釋中所指出的，該錯誤似乎源於某些抄本將兩個名字混淆了。米勒修斯根據多份抄本進行了修正。

（6）「因為」：此詞在羅伊、卡索邦、格羅德（Grod.）抄本中缺失；它們可能很容易被理解。稍後，在「國度」之前，我們將「的」改為「祂的」，取自科伊斯林與皇家抄本。但「在祂父親亞哈斯國度之前」這一短語，在羅伊、卡索邦與格羅德抄本中被省略了。

（7）「少女」（νεᾶνις）：這是猶太譯者辛馬庫斯（Symmachus）、阿奎拉（Aquila）與提奧多提翁（Theodotion）對希伯來語詞「少女」（הלע）所給出的解釋，並被用來反對基督徒，正如優西比烏在《證明》第七卷第316頁，以及愛任紐（Irenæus）在第三卷第二十一章第一節中所證實的；關於這一點，可參閱上述作者，以及耶柔米與巴西流對以賽亞書此處的註釋。

[註：原文此處為斷簡，以下譯文根據所提供的希臘文與拉丁文對照內容翻譯]

……並非因恐懼他所持有的，而是被那改變者（神）的威嚴所震懾；他手持杖，眼中顯出龍的形狀。誠然，眼睛是因看見的能力而生出的：那麼，在神旨意之下，從童女腹中豈不能生出嬰孩嗎？我且不提亞倫的杖，它在短短一夜之間，結出了其餘樹木需多年才能長出的果實。因為誰不知道，一根剝了皮的杖，即便放在河水之中，若非出於自然，也絕不會發芽？但既然神並不順從樹木的本性，反而是本性的創造者；那無果、乾枯且無皮的杖，竟開了花、發了芽，並結出了杏果。那麼，那位為了預表大祭司，而賜予杖超乎本性之果實的神，難道不能為了真實的大祭司，而賜予童女懷孕生子的恩典嗎？

XXIX. 這些關於話語的提醒確實美好；但猶太人依然反對；他們若不被類似的奇蹟與超乎本性的生產所說服，就不會相信關於杖的論證。因此，你要這樣審問他們：夏娃起初是從誰而生的？是哪位母親懷了那位沒有母親的女子？聖經說，她是從亞當的肋旁所造。那麼，既然夏娃是從男人的肋旁、沒有母親而生；難道嬰孩就不能從童女的腹中、沒有男人而生嗎？人類本該對女性族類心存感激。因為夏娃是從亞當而生，並非從母親懷胎，而是彷彿僅從男人而出。因此，馬利亞償還了這恩典的債，她並非從男人，而是從她自己獨自一人，藉著聖靈，憑著神的大能，無玷污地生下了祂。

XXX. 讓我們再看一個更偉大的例子。因為從身體產生身體，雖然奇妙，但終究是可能的；然而，塵土竟變成了人，這更令人驚嘆。那混亂的泥土竟能獲得眼睛的組織與光輝，這更令人驚嘆。那從單一的塵土中竟能生出骨骼的堅硬與肺腑……難道不是神取了地上的塵土，塑造了這奇妙的受造物嗎？那麼，泥土既能轉變為眼睛，童女為何不能生子？在人看來不可能的事尚且發生了，那麼那本來就可行之事，難道反而不會發生嗎？

XXXI. 弟兄們，讓我們記住這些事；讓我們使用這些防禦的工具。我們不可容忍那些教導說基督的降臨僅是幻象的異端。我們也要唾棄那些說救主的出生是出於男女結合的人；那些竟敢說祂是出於約瑟與馬利亞，因為經上記著：「他接過他的妻子來。」讓我們記住雅各，他在娶拉結之前對拉班說：「請把我的妻子給我。」正如那女子在婚禮之前，僅因著婚約，就被稱為雅各的妻子；馬利亞也因著訂婚，被稱為約瑟的妻子。請看福音書的精確，它說：「到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟，」等等。又當戶口登記時，約瑟上去登記，聖經說什麼呢？「約瑟也從加利利上去，要和他所聘之妻馬利亞一同登記，那時馬利亞已經懷孕。」因為她確實懷孕了。但經文沒有說「和他妻子」，而是說「和他所聘之妻」。

XXXII. 但你對所發生的事感到驚奇；連那親自生下祂的童女也感到驚奇。她對加百列說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」他卻說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」這是純潔且無玷污的出生。因為聖靈所吹之處，一切污穢都被除去；獨生子從童女肉身所生，是毫無污穢的。若異端者反對真理，聖靈必責備他們；那蔭庇童女的至高者能力必會憤怒；加百列必在審判之日挺身作證；馬槽的地方必使他們蒙羞，因為那裡曾接待過主。牧羊人將作見證，他們當時領受了福音；還有那讚美、歌頌的天軍，他們說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」還有那在第四十天祂被帶往的聖殿；那為祂獻上的斑鳩；以及當時抱過祂的西面，與在場的女先知亞拿。

XXXIII. 既然神親自作見證，聖靈也作見證，基督也說：「為什麼你們想要殺我，一個將真理告訴你們的人呢？」那些反對祂人性的人應當閉口；因為他們反對……

per unius justitiam regnatura sit vita? Et si t per lignum de quo ederunt parentes nostri, ejecti sunt de paradiso; num per Jesu lignum, nunc multo facilius in paradisum non ingredientur credentes? Si primus hominum de terra factus, universalem mortem attulit; qui illum finxit de terra, nonne, cum ipse sit vita, æternam vitam afferet? Si Phinees zelo accensus, interempto sceleratæ actionis auctore, iram Dei placavit; Jesus, non alium interficiens, sed semetipsum in pretium tradens, nunquid iram adversus homines non dissolvet?

III. Ne nos itaque pudeat crucis Salvatoris, sed potius de ea gloriemur. Verbum enim crucis Judæis quidem scandalum est, gentilibus vero stultitia, et nobis salus. Et his quidem qui pereunt, stultitia est; nobis autem qui salvi fimus, virtus Dei est. Non enim, sicut est dictum, nudus homo erat qui nostri gratia moriebatur; sed Filii Dei Deus, homo factus. Tum vero, agnus quidem Moysis instituto mactatus procul arcebat vastatorem; Agnus autem Dei qui tollit peccatum mundi, nonne multo magis a peccatis liberabit? Ac sanguis quidem irrationabilis ovis salutem efferebat; Unigeniti vero sanguis non magis salvabit? Si quis Crucifixi virtuti incredulus, percunctetur dæmonas; si quis verbis non credit, rebus conspicuis credat. Multi per orbem crucifixi sunt; sed nullum eorum pavent dæmones: Christum autem, nostri gratia crucifixi, vel ipsum dumtaxat crucis signum conspicati dæmones expavescunt.

IV. Passus est ergo Jesus secundum veritatem pro omnibus hominibus; non enim phantasma est crux, quoniam phantasma et redemptio; non phantasiode mors, quoniam et fabulosa salus. Si phantasiode mors, veri fuere qui dicebant: Recordati sumus, quod ille seductor dixit adhuc vivens: Post tres dies resurgo. Passio igitur vera fuit. Vere enim crucifixus est, et non erubescimus; crucifixus est, et non negamus; imo potius illud dico, gloriari me dicentem. Etenim si nunc negavero, arguet me hic Golgotha, cuius proxime nunc omnes assistimus; arguet me crucis lignum, quod paulatim hinc in omnem orbem terrarum deinceps distributum est. Confiteor.

V. Crucifixus itaque est, similiter ut omnes carne præditus, sed non propter similia peccata. Non enim propter pecuniarum cupiditatem ductus est ad mortem: inopiæ quippe et abdicandarum possessionum doctor erat; non ob libidinosam cupiditatem damnatus: ipse enim diserte dicit: Quicunque in mulierem inspexerit ad concupiscendum, jam eam mæchando violavit. Non quod per petulantia quempiam percussisset aut cecidisset: præbuit enim et alteram maxillam percutienti. Non quod legem contempsisset: erat enim legem adimplens. Non quod prophetam affecisset contumelia: ipse enim erat qui a prophetis prænuntiatus est. Non quasi mercedem accepisset: ipse enim sine pretio et gratis curabat. Non verbis, non operibus, non cogitationibus admisso peccato ullo: Qui peccatum non fecit, nec inventus est dolus in ore ejus; qui conviciis appetitus non referebat convicium; cum pateretur, minas non intentabat: qui ad passionem venit non invitus, sed sponte sua; et si quis eam deprecans et nunc dicat: Propitius tibi sis, Domine: iterum aiet illud: Vade post me, Satana.

VI. Visne amplius persuaderi, quod sponte ad passionem venit? Cæteri quidem inviti moriuntur, qui fatum suum ignorant; ipse autem de passione prædicebat. Et vis aperte cognoscere, quod gloria est Jesu crux? Audi illum dicentem, et non me, sed illum id dicentem. Prodebat eum Judas, ingratus adversus hospitem: recens a mensa egressus, et calice potatus, pro salutis potu sanguinem justum effundere voluit. Qui manducabat panes ejus, magnificavit super illum supplantationem; paulo ante manus ejus eulogias recipiebant: et statim per argentum proditionis mortem parabat. Et deprehensus, cum audisset: Tu dixisti, rursus exivit. Deinde dicebat Jesus: Venit hora ut glorificetur Filius hominis. Vides quomodo gloriam propriam sibi sciat crucem? Deinde Isaias serra dissectus non erubescit, Christus vero pro mundo moriens erubescet? Nunc glorificatus est Filius hominis: non quod prius gloria careret; glorificatus enim erat gloria quam habuit ante constitutionem mundi; verum ut Deus glorificabatur semper; nunc vero glorificabatur, dum patientiæ coronam portavit. Non coacte reliquit vitam, neque violenter mactatus est, sed voluntarie: audi quid dicat: Potestatem habeo ponendi animam meam, et potestatem habeo iterum sumendi eam. Volens inimicis concedo: nisi enim vellem, non fieret. Venit igitur ex libero proposito ad passionem, gaudens de eximio opere, subridens de corona, lætabundus de hominum salute: non erubescens crucem; salutem enim dabat orbi. Neque enim homo vilis qui patiebatur, sed Deus inobedientiæ præmio decertans.

VII. At contradicunt Judæi, qui semper ad contradictionem parati, et ad fidem segnes: ita ut dicant: Ergone Dominus patitur; atque ipsa Dvi valentiores humanæ manus exstitere? Legite Lamentationes: vos enim lamentans Jeremias, in Lamentationibus digna lamentis scripsit. Vidit vestram perditionem; contemplatus est casum; lamentabatur illius temporis Hierosolymam; nam ea quæ nunc est, lamentis non decet. Illa enim crucifixit, hæc vero nunc adorat Christum. Lamentans igitur ait: Spiritus faciei nostræ Christus Dominus, comprehensus est in corruptionibus nostris. Num ergo ego comminiscor sermonibus? ecce testatur Christum Dominum ab hominibus comprehensum. Quid vero in posterum continget? dic mihi, o propheta. Ille autem ait: In umbra ejus vivemus in gentibus. Non enim amplius in Israele, sed in gentibus veritatem indicat gratiæ vitæ.

VIII. Cum vero multiplex ab ipsis contradictio opponatur, age, vestris precibus adjuti, quantum temporis brevitas patietur, Domini gratia pauca de passione testimonia proferamus: omnia enim quæ ad Christum pertinent scripta sunt; nihilque ambiguum est, nihil enim absque testimonio; omnia in columnis propheticis inscripta sunt; non in lapideis tabulis, sed a Spiritu sancto manifeste descripta. Cum itaque audiveris Evangelium de Juda gesta referens, nonne debes suscipere testimonium? Audivisti lancea lateri vulneratum; nonne debes videre si et hoc scriptum est?

石頭被安放了；難道你不該從先知那裡領受這見證嗎？你聽說祂與強盜同釘十字架；難道你不該看看這是否也已寫在經上嗎？你聽說祂被埋葬了；難道你不該看看關於埋葬的事是否確實記載在某處（1）嗎？

你聽說祂復活了；難道你不該看看我們教導你這些事，是否在戲弄你嗎？因為我們的言語和我們的宣講，並非用人類智慧那誘人的言語。如今並非在搬弄詭辯的論證，因為那些終將瓦解；亦非用言語勝過言語（2），因為那些終將癱瘓；我們所宣講的乃是釘十字架的基督，祂的事早已藉著先知被預先宣講了。你既已領受了這些見證，就當將它們印在你的心上。由於見證眾多，且時間已所剩無幾，現在且聽聽其中幾項最主要的。你既已掌握了這些線索，就當勤奮查考，去尋求其餘的部分。因為你的手不應只伸出來領受，也當準備好去作工。神賜予一切（4）。因為你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人的神，就必得著。願祂藉著你們的禱告（5），賜給我們這些說話的人能說出來，也賜給你們這些聽的人能信進去。

我從受難開始的地方講起。猶大是那出賣者，他從對面走來並站住，口說和平的話，卻在策劃敵對的事。詩篇作者因此論到他說：「我的朋友和鄰舍，從我對面挨近我，站住。」又說：「他們的言語比油更柔和，其實是拔出來的刀。」「拉比，你好。」他隨即將夫子交給人去死。他竟不敬畏那說話者對他的提醒：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」因為祂幾乎是用這樣的話對他說：「記住你自己的名字吧：猶大意為『稱謝』；你既已簽約，也領了銀子，就當快快稱謝吧。」「神啊，求你不要閉口不言，因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我；他們用詭詐的舌頭對我說話，又用仇恨的言語圍繞我。」關於那些祭司長也曾到場，以及那捆綁是在城門前發生的，你先前已經聽過了；如果你還記得那詩篇所指的時間與地點，那詩篇說：「他們晚上回來，叫喚如狗，圍繞了城。」

你且聽關於那三十塊銀子的事。我對他們說：「若你們以為美，就給我工價；不然，就罷了。」還有別的工價欠我，是因醫治瞎子和瘸子，但我所領受的卻是：以羞辱代替感謝，以凌辱代替敬拜。你看見聖經是如何預見這些事的嗎？「他們就稱了我的工價，三十塊錢。」何等精確的預言！何等聖靈無誤的智慧！因為祂沒有說十塊，也沒有說二十塊。

（關於那看似矛盾之處的精確性，有人若尋求，就當查考，因為基督的事沒有一件是沒有見證的。）

但此處我尚需釐清那看似矛盾之處。那些廢棄先知的人說：「先知說：『我將它們丟在耶和華的殿中，作窯戶的工價』；但福音書卻說：『他們將銀子給了窯戶作田地』。」那麼，這兩者如何都是真實的呢？請聽。那些所謂敬虔（2）的猶太人，即當時的祭司長，看見猶大後悔並說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」，他們說：「那與我們有什麼相干？你自己承當吧。」難道與你們這些釘祂十字架的人無關嗎？那領了殺人酬勞並退還的人要承當，難道你們這些殺人者就不承當嗎？隨後他們對自己說：「不可放在庫裡，因為這是血價。」你們的定罪出自你們自己的口：若這工價是不潔的，那行為也是不潔的；若你們釘死基督是成全了公義，為什麼不接受這工價呢？但問題在於：為什麼福音書說「窯戶的田地」，而先知卻說「窯戶（熔爐）」？不僅金匠有熔爐，銅匠有熔爐，窯戶也有泥土的熔爐（4）。他們將泥土中細膩、油潤且有用的部分從砂礫中過濾出來，將大量雜質分離，用水預先淘洗泥土，好讓接下來的製作過程不受阻礙。那麼，你為何驚訝福音書明說「窯戶的田地」，而先知卻隱晦地說出預言呢？既然預言在許多地方都是隱晦的。

他們捆綁了耶穌，帶到大祭司的院子裡。你想知道這也是寫在經上的嗎？以賽亞說：「禍哉他們的魂……」

（關於猶大的出賣，魯非諾抄錄了這些內容。）

他們捆綁了耶穌，帶到大祭司的院子裡。你想知道這也是寫在經上的嗎？以

[註：原文為希臘文與拉丁文對照的殘篇，以下翻譯根據所提供的希臘文內容，並參考相關註釋與文獻脈絡。]

……僅僅將咒詛的樣式延伸至葉子。 ……我們觸及了根源，確實…… ……在樂園中墮落；……罪；並向著木頭…… ……下午主在行走—— ……：且在下午，強盜被帶入樂園。但有人會對我說：「你在玩弄辭藻；請向我證明先知關於十字架的預言；若非如此，我不信。」那麼，請聽耶利米的話，並確信之：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地；我並不知道。」（請這樣讀，如我所說的，以疑問句讀之。因為那說「你們知道，兩天後逾越節到了，人子被交給人去釘十字架」的人，難道他不知道嗎？）「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地；我並不知道。」（哪一隻羊羔？讓施洗約翰來解釋，他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」）「他們對我圖謀惡計，說：」（那知道人心思的，難道不知道將要發生的事嗎？）他們說什麼呢？「來吧，我們把木頭加在他的食物中。」若主使你配得，你將來會知道，根據福音書，祂的身體帶著食物的樣式。因此，「來吧，我們把木頭加在他的食物中，將他從活人之地剪除；」（生命是不會被剪除的，你們為何徒勞呢？）「他的名也不再被記念。」

……這樣的樣式，摩西在釘蛇時完成了；好讓那些被活蛇所咬的人，看著銅蛇，因信而得救。那麼，銅蛇被釘在木頭上能拯救人，而道成肉身的神兒子被釘在木頭上，難道就不能拯救人嗎？生命總是藉著木頭而來。在挪亞時代，藉著木造的方舟，生命得以保存；在摩西時代，大海看見了杖的樣式，便退去了。那麼，摩西的杖有能力，而救主的十字架卻無能嗎？為了篇幅，我略去許多其他的例子。摩西時代的木頭使水變甜；而從耶穌肋旁流出的水，也是在木頭上（完成的）。

第二十一章。摩西神蹟的開始是血與水，而耶穌所有神蹟的最後也是這兩樣。首先，摩西將河水變為血；而耶穌，作為終結，從肋旁流出了水與血。或許是因為兩類聲音，即審判者的聲音與呼喊者的聲音；又或是為了信者與不信者。彼拉多說：「我是無罪的」，並用水洗手；而呼喊的人說：「他的血歸到我們身上。」因此，這兩樣從肋旁流出；水或許是給審判者的，血則是給那些呼喊的人。也可以從另一個角度理解：血對猶太人而言，水對基督徒而言；對前者，作為陰謀者，血帶來了定罪；對你這現在信的人，藉著水帶來了救恩；因為沒有一件事是徒然發生的。我們的教父解釋者們也給出了關於此事的另一個原因。因為福音中救恩洗禮的能力是雙重的：一種是藉著水賜給那些受光照的人，另一種是……

第二十二章。若有人再深入探究，還會發現其他原因。但這些已足夠說明，因為時間緊迫，且為了不讓聽眾感到厭煩。雖然，聽聞關於主的事，從不令人疲倦，尤其是在這至聖的各各他。

我們不僅僅是聽，更是看見並觸摸。沒有人應當疲倦；要拿起武器，為了十字架本身去對抗反對者；要將對十字架的信心作為戰利品，立在反對者面前。因為當你要與不信者討論基督的十字架時，先用手畫出基督十字架的記號，反對者便會啞口無言。不要以承認十字架為恥；因為天使們以此誇耀，說：「我們知道你們尋找誰，就是那釘十字架的耶穌。」難道你不能說，哦天使啊：「我知道你們尋找誰，就是我的主」嗎？但他卻說：「我，帶著膽量，知道那釘十字架的。」因為十字架是冠冕，而非羞辱。

第二十三章。讓我們回到先知所預言的證明。主被釘十字架了，你已經領受了見證。你看見了各各他的地方。你以讚美呼喊，彷彿表示贊同。要小心，不要在受逼迫的時候否認。不要只在和平時期以十字架為樂，在受逼迫時也要持守同樣的信心；不要在和平時期是耶穌的朋友，在戰爭時期卻成了敵人。你現在領受了罪的赦免，以及君王所賜屬靈恩賜的賞賜；當戰爭來臨時，要為了那十字架本身勇敢地爭戰。

……（關於各各他）……稱呼這地方為各各他，在其中，真實的頭——基督，忍受了十字架，正如使徒所說：「祂是那不能看見之神的像」；又說：「祂也是教會身體的頭」；又說：「基督是各人的頭」；又說：「祂是各樣執政掌權者的頭」。頭在髑髏地受了苦。哦，這偉大的先知性稱呼！這名字本身就在提醒你，說：不要將那被釘十字架的視為平凡的人。祂是各樣執政掌權者的頭。那被釘十字架的是各樣權柄的頭；祂以父為頭。因為基督是男人的頭，神是基督的頭。

第二十四章。基督因此為我們被釘十字架；祂在夜間受審，當時天氣寒冷，因此生了炭火。祂在第三時辰被釘十字架；從第六時辰到第九時辰，遍地黑暗；從第九時辰後，光又出現。難道這些也寫在經上嗎？讓我們查考。撒迦利亞說：「那日必沒有光，寒冷與冰霜將持續一日」（這寒冷正是彼得取暖的原因），「那日必為耶和華所知。」（為什麼？難道祂不知道其他日子嗎？日子雖多，但這是主忍耐的日子，是主所定的。）「那日必為耶和華所知，不是白晝，也不是黑夜。」先知所說的謎語是什麼？那日既不是白晝，也不是黑夜；那麼我們該稱它為什麼？福音書解釋了這件事。那不是白晝：因為太陽並非像平日那樣從東到西照耀，而是從第六時辰到第九時辰，在正午時分遍地黑暗。因此，黑暗是插入的；神稱黑暗為夜。因此，那既不是白晝，也不是黑夜。

第二十五章。但你問，太陽是在哪一個時辰消失的？是第五時辰，還是第八或第十時辰？請告訴猶太人這精確的時間，哦先知啊：太陽何時落下？先知阿摩司說：「主耶和華說，到那日，日頭必在午間落下，使地在白晝黑暗。」這是什麼時候，哦先知，是什麼日子？「我必使你們的節期變為悲哀」；因為這事發生在無酵餅節和逾越節期間；隨後他說：「我必使它如喪獨生子，使那日如痛苦的日子。」因為在無酵餅節和節期中，他們的婦女在哀哭，而門徒們則躲藏起來痛苦。這預言真是奇妙。

第二十六章。但有人會說：給我另一個證據，關於所發生的事，還有什麼確切的證據嗎？耶穌被釘十字架；祂只有一件內衣，且只有一件外袍。但士兵們將外袍分開，撕成四份；但內衣卻沒有撕開；因為撕開後就沒有用了；士兵們為此拈鬮。他們分了外袍，卻為內衣拈鬮；難道這也寫在經上嗎？教會中勤奮的詩班成員們知道，那些模仿天使軍隊的人……

[註：原文為希臘文，此處為對應之中文翻譯]

因為他們給他披上了紫袍。難道這事也記在經上嗎？以賽亞說：「這從以東而來，穿紅衣服，從波索拉而來的是誰呢？（誰是這因受辱而披上紅袍的呢？因為『波索拉』在希伯來人中含有這樣的解釋。）你的衣服為什麼發紅，你的衣裳像踹酒醡的呢？」他回答說：「我整天伸開雙手，向那悖逆、頂嘴的百姓。」

XXVIII. 他在十字架上伸開雙手，為要環抱世界的盡頭；因為這各各他正是大地的中心。這話不是我說的，是先知說的：「你在大地中間施行拯救。」那用他那理智的雙手堅立諸天的，伸出了屬人的雙手；它們被釘子釘住，為要讓那承擔人類罪孽、且已死去的屬人本性，與那木頭一同被釘，好叫罪惡與之同死，而我們在公義中復活。因為既是因一人死，也因一人得生命；且是藉著那一人，即救主，自願受死。你要記得那所說的話：「我有權柄捨命，也有權柄取回。」

XXIX. 然而他忍受了這些，為要拯救眾人而來；但百姓卻回報以惡。耶穌說：「我渴了」，他曾從堅硬的磐石中為他們引出水來；他尋求那他所栽種的葡萄樹的果子。但那葡萄樹如何呢？按本性是出於聖潔的先祖，按意願卻是出於所多瑪（因為他們的葡萄樹出於所多瑪，他們的枝子出於蛾摩拉）；當主口渴時，他們用海綿蘸滿了醋，綁在葦子上，遞給他；他們給了……

[註：原文此處有校勘註與經文引用，略過]

……對主而言，這葡萄樹是什麼呢？以賽亞早已為你們哀嘆，說：「我所親愛的有葡萄園，在肥美之處；我等候它結葡萄，它倒結了野葡萄。」你看那戴在我頭上的冠冕。那麼，我以後該說什麼呢？「我要吩咐雲彩，不要降雨在其上。」因為雲彩，即先知，已經被收去了；而先知以後在教會中，正如保羅所說：「先知講道，只可兩三個人，其餘的就當慎思明辨。」又說：「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知。」亞迦布就是先知，他捆綁了自己的腳和手。

XXX. 關於與他同釘的強盜，經上說：「他被列在罪犯之中。」他們兩人先前都是罪犯，但其中一人不再是了。那一個至死仍是罪犯，對救恩毫不妥協，手被釘著，舌頭卻因褻瀆而擊打。猶太人經過時搖著頭，譏誚那被釘的，應驗了經上所記：「他們看見我，搖著他們的頭。」那人與他們一同……

[註：原文此處有校勘註與經文引用，略過]

……那人褻瀆他；但另一個責備那褻瀆的人；這對他而言是生命的終結，也是悔改的開始；是靈魂的交託，與救恩的預取。在那責備之後，他說：「主啊，求你紀念我；因為我的話是對你說的；撇下這人吧，他心靈的眼睛已經瞎了；求你紀念我。我不說：『紀念我的行為』；因為我懼怕這些。人對同行者總是……」

[註：原文此處有校勘註與經文引用，略過]

……那些被蒙蔽的人！因此他理所當然地聽見：「放心；」不是因為你的行為值得放心，而是因為君王在場，施恩給你。祈求雖長，恩典卻極快：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了；」因為今日你聽見了我的聲音，沒有硬著你的心。我對亞當的判決極快，對你的恩典也極快。對那人曾說：「你吃的日子必定死；」而你今日順服了信心，今日就是你的救恩。他藉著樹墮落，而你藉著樹被帶進樂園。不要怕那蛇；它不會把你趕出去；因為它已經從天上墜落。我不對你說：「今日你離開」，而是說：「今日你要同我在一起。」放心，你不會被趕出去。不要怕那火焰的劍；它敬畏主。哦，那偉大且不可言喻的恩典！信實的亞伯拉罕尚未進入，強盜卻進入了；摩西和眾先知尚未進入，不法的強盜卻進入了。保羅在你之前就已驚嘆，說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」那些忍受炎熱的人尚未進入；而那在第十一時辰的人卻進入了。沒有人可以向家主發怨言，因為他說：「朋友，我不虧負你。我的東西，難道我沒有權柄隨我的意思作嗎？」強盜想要行義，但死亡搶先了；我不僅等待行為，也接納了信心。我來……

以及此後一切皆無實體。

三十八。因此，首先要以十字架作為不可動搖的根基，並以此建立其餘的信仰。不可否認那位被釘十字架的主；因為如果你否認祂，你將有許多見證人來指控你。首先，出賣祂的猶大將指控你；因為那出賣者知道，祂是被祭司長和長老判處死刑的。那三十塊銀錢為祂作見證；客西馬尼園為祂作見證，那是出賣發生的地方。我還未提到橄欖山，祂與門徒們夜間在那裡禱告。夜間的月亮為祂作見證；白晝與那隱沒的太陽為祂作見證；因為太陽不忍目睹那些陰謀者所犯下的非法罪行。那火也要指控你，彼得曾站在那火旁取暖；如果你否認十字架，那永恆的火將會留給你。我說話嚴厲，是為了讓你免受嚴厲的審判。要記住客西馬尼園中那些衝向祂的刀劍，免得你遭受永恆之劍的審判。該亞法的宅邸將指控你，它透過今日的荒涼，顯明了那位當時在那裡受審者的權能。在審判之日，該亞法本人將站在你對面；那曾給耶穌一巴掌的僕人，以及那些捆綁祂、帶走祂的人，也將站在你對面。希律和彼拉多也將站在你對面，幾乎要說：「你為何否認那在我們面前被猶太人誣告，而我們明知祂並無罪過的那一位呢？因為我彼拉多當時曾洗過手。」那些假見證人、那些給祂披上紫袍、戴上荊棘冠冕的士兵，也將站在你對面。

三十九。你有十二位十字架的見證人；還有這世界，以及這世上所有信靠那被釘十字架者的人。這件事實——你今日在此，就當使你確信十字架的權能。

四十。這十字架曾使埃及人與西古提人變得溫馴，使他們脫離了對貓、狗及各種錯謬的崇拜，並賜予他們對神的認識；這十字架直到今日仍能醫治疾病，直到今日仍能驅逐鬼魔，並推翻那些藥物與咒語的欺騙。

四十一。這十字架將與耶穌一同從天上顯現。因為這君王的旌旗將先行；好讓那些人看見他們所刺的，並從十字架認出那曾受羞辱的主，那些悔改的猶太人將要哀哭（但他們將按著支派哀哭；因為他們悔改之時，已不再是悔改的時機了），而我們則要誇耀，以十字架為榮，敬拜那被差遣並為我們釘十字架的主，同時也敬拜那差遣祂的父神，與聖靈同在，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（第十四篇慕道講道集）

一。耶路撒冷啊，要歡樂，並與所有愛耶穌的人一同守節；因為祂已經復活了。你們所有先前因聽聞猶太人的大膽與不法而哀傷的人，都要歡樂；因為那位在此地被他們凌辱的主，已經復活了。正如那關於十字架的聽聞曾帶來某種憂傷，同樣地，關於復活的福音也當使在場的人歡喜。讓哀傷轉為喜樂，讓哀慟轉為歡欣；讓我們的口充滿喜樂與歡愉，因為祂在復活後曾說：「願你們喜樂。」我知道愛主之人在過去幾天裡的憂傷；因為當我們的講論停留在死亡與埋葬，卻未傳講復活的福音時，心靈便懸而未決，渴望聽到那所渴慕的消息。因此，那死者已經復活，祂是在死人中自由的一位，也是死人的拯救者；那位曾因忍受羞辱而戴上荊棘冠冕的主，如今復活了，並戴上了戰勝死亡的冠冕。

二。但正如我們曾列舉關於祂十字架的見證，現在也請讓我們以證據來證實關於復活的信仰；因為在場的使徒說：「祂被埋葬，又照聖經第三天復活了。」既然使徒將我們引向聖經的見證，我們最好能認出我們救恩的盼望；並首先學習，神聖的聖經是否告訴我們祂復活的時機；是在夏天、秋天，還是冬天之後，以及救主是從何處復活的，在奇妙的先知書中，復活之地的名稱是如何宣告的，以及那些婦女……

三。關於救主被埋葬的事，你們在先前的講論中已經聽得清楚，以賽亞說：「祂的墳墓必在平安中。」因為祂在祂的埋葬中使天與地和好，將罪人帶到神面前；又說：「義人被取去，是為了免受不義。」又說：「祂的墳墓必在平安中。」又說：「我要以惡人代替祂的墳墓。」以及雅各在聖經中所說的預言：「祂屈身臥倒，如公獅，如母獅，誰能叫祂起來呢？」以及你們多次聽到的詩篇：「你竟將我帶入死亡的塵土中。」我們也標記了那地點，在說：「你們要觀看……」之後，我們將關於祂復活本身的見證附上。

四。因此，祂首先在第十一篇詩篇中說：「耶和華說：因困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來。」但這對某些人來說仍有疑問；因為祂也常因憤怒而興起，以從仇敵那裡施行報復。因此，來到第十五篇詩篇，它清楚地說：「神啊，求你保佑我，因為我投靠你。」隨後說：「我不提別神的名，也不提他們的名，因為他們拒絕了我，並立凱撒為他們的王。」以及隨後的話：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」過了一會兒說：「夜間我的心腸也教訓我。」隨後祂極其清楚地說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」祂沒有說：「也不叫你的聖者見死亡」，因為祂確實死了；而是說：「我不見朽壞，但我……」

你是否從仇敵手中被救贖，或是在即將被擊打時被釋放了呢？祂自己說得最清楚：「主啊，祢曾把我的靈魂從陰間救上來。」在那裡，祂以先知的方式說：「祢必不將我的靈魂撇在陰間」；而在此處，祂將未來之事說得彷彿已經發生，因為祂說：「祢曾救上來。祢救我脫離下坑的人。」這事將在何時發生呢？「晚上雖有哭泣，早晨便必歡呼。」因為門徒的哀傷是在晚上，而復活的喜樂是在早晨。

[註：此處原文有校勘註，關於復活的確據與經文細節。]

五、你是否也想知道地點呢？祂在《雅歌》中又說：「我下入核桃園。」因為祂被釘十字架的地方就是一個園子。雖然那裡如今因著皇室的賞賜而變得光輝燦爛，但它起初確實是一個園子，且此處仍保留著當時的象徵與遺蹟。「園子是關鎖的，泉源是封閉的」，這是指那些猶太人所說的：「我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：『三日後我要復活。』因此，請吩咐人將墳墓把守妥當。」以及後續的經文：「他們就帶著看守的人同去，封了石頭，將墳墓把守妥當。」有人對他們說得很好：「祢必在安息中審判他們。」那麼，這封閉的泉源是誰？或者說，那活水井的泉源是指誰呢？就是那位救主，關於祂經上記著：「因為在祢那裡有生命的源頭。」

六、然而，西番雅藉著基督的位格對門徒說了什麼呢？「當預備，當清晨起來；他們所有的葡萄嫩芽都已毀壞了。」顯然是指猶太人，在他們那裡已經沒有留下救恩的葡萄了。

[註：此處原文有校勘註，關於「馬提利安」（Martyrium）作為復活聖殿的稱呼，以及西番雅書的經文引用。]

七、那麼，這究竟是誰，而那復活者的記號又是什麼呢？在先知同一段的後續經文中，祂說：「那時，我必使萬民用清潔的言語。」因為在復活之後，聖靈被差遣下來，賜下了方言的恩賜，好叫萬民能同心合意地事奉主。在同一位先知書中，還有什麼記號是關於「同心合意事奉主」的呢？「從古實河外，必有人給我獻供物。」你知道使徒行傳中所記載的，當那位古實太監從古實河外來到時。因此，當聖經既說出了時間、地點的特性，又說出了復活後的記號時，你當確信復活的事實，且不要讓任何人動搖你對基督已從死裡復活的告白。

八、你再領受另一處見證，在第八十七篇詩篇中，基督藉著先知說話（因為當時說話的正是祂，後來祂親自降臨）：我被列在下坑的人中。有什麼記號呢？「祢使我的知己遠離我」（因為門徒逃跑了）。「祢豈要行奇事給死人看嗎？」隨後不久又說：「耶和華啊，我呼求祢，早晨我的禱告要達到祢面前。」你看，他們如何說明了時間的時刻，以及受難與復活的細節呢？

九、那麼，救主是從哪裡復活的呢？祂在《雅歌》中說：「起來，與我同去，我的佳偶。」隨後又說：「在磐石的穴中。」祂所說的「磐石的穴」，是指當時在救主墳墓門前的那處洞穴，正如這裡在墳墓門口所習慣的那樣，是從磐石中鑿出來的。如今它已看不見了，因為為了現今的裝飾，那外層的洞穴已被鑿除。因為在皇室慷慨地建造墳墓之前，磐石前面確實有一個洞穴。但那擁有洞穴的磐石在哪裡呢？它是在城的中間，還是在城牆與邊緣地帶呢？它是在古老的城牆內，還是在後來增建的外牆中呢？

因此，祂在《雅歌》中說：「在磐石的穴中，在城牆的隱密處。」

[註：此處原文有校勘註，關於「磐石的穴」與「外牆」的地理位置與歷史考證。]

十、墳墓的所在地是一個園子，而那被栽種的葡萄樹，祂曾說：「我是葡萄樹。」因此，祂被栽種在地上，為要拔除那因亞當而產生的咒詛。地被判決要長出荊棘與蒺藜；但那真葡萄樹從地中長出，為要成就經上所說的：「誠實從地而生，公義從天而現。」那麼，那位被埋葬在園子裡的主將要說什麼呢？「我採了我的沒藥和香料。」又說：「沒藥與沉香，並一切主要的香料。」這些都是埋葬的象徵；在福音書中也提到：「婦女們帶著所預備的香料來到墳墓前；尼哥底母也帶著沒藥和沉香的混合物前來。」隨後經上記著：「我吃了我的蜂房與蜂蜜。」苦味是在受難之前，而甘甜是在復活之後。隨後，祂復活了，進入門戶關閉的地方；但祂卻不被相信，因為他們以為看見了靈體。但祂說：「摸我，看看；把你們的手指伸進釘痕裡。」

[註：...] 那些人，並以男子的剛毅，被那些最優秀（2）且勇敢的婦女所尋求，祂是靈魂的淨配與醫治者。那些蒙福的婦女來到墳墓前，尋找那已復活的主；她們眼中的淚水仍在流淌，本應當歡喜快樂，並為那復活者跳舞。馬利亞來尋找，正如福音書所記，卻沒有找到；隨後她從天使那裡聽見了，最後看見了基督。難道這些事也寫在經上嗎？因此，在雅歌中說：「我在床上尋找我心所愛的那位。」在什麼時候呢？「我在床上，夜間尋找我心所愛的那位。」（馬利亞，據說，來的時候天還黑著）。「我在床上尋找，夜間尋找；我尋找祂，卻尋找不見。」在福音書中，馬利亞說：「有人把我的主挪去了，我不知道放在哪裡。」但當時在場的天使醫治了她們的無知；因為他們說：「為什麼在死人中找活人呢？」祂不僅復活了，而且帶著死人一同復活了。她當時並不知道，並以她自己的口吻，對天使說了雅歌中的話：「你們有沒有看見我心所愛的那位？」當她從他們（即那兩位天使）身邊走過，直到找到我心所愛的那位；我拉住祂，不容祂走。

（第十三章）在看見天使之後，天使的使者耶穌來了，福音書說：「看哪，耶穌遇見她們，說：『願你們平安！』」她們上前抱住祂的腳。她們抱住祂，為要應驗那句：「我拉住祂，不容祂走。」婦女的身體雖軟弱，但心志卻是剛強的。

（第十四章）祭司長和法利賽人藉著彼拉多封鎖了墳墓；而婦女們卻看見了復活的主。以賽亞預知了祭司長的卑劣（2）與婦女信心的堅定，說：「婦女從觀看中回來，來吧；因為這不是一個有悟性的百姓；祭司長們不明白，而婦女們卻親眼看見。」當士兵們回到城裡，將所發生的一切告訴他們時，他們對士兵說：「你們要說：『祂的門徒夜間來，趁我們睡覺的時候，把祂偷去了。』」以賽亞預先說過這話，彷彿是從他們口中說出的：「但你們要告訴我們，並向我們宣告另一種迷惑。」那復活的主已經起來了，他們用錢賄賂士兵；但他們卻無法說服現在的君王。那時的士兵為了銀錢出賣了真理；而現在的君王卻因敬虔，將我們現在所在的這座聖殿，裝飾著銀與金，以紀念救主神的復活。

（第十五章）既然聖經無法說服那些不順服的猶太人，他們忘記了所有經上所寫的，反對耶穌的復活，那麼反駁他們是好的：「你們憑什麼說以利沙和以利亞曾使死人復活，卻反對我們救主的復活呢？難道是因為我們現在沒有當時活著的見證人嗎？那麼，你們也請出當時事件的見證人來。難道那是有文字記載的？這也是有文字記載的。為什麼你們接受那一個，卻拒絕這一個呢？希伯來人寫了那些事；而所有的使徒也都是希伯來人。為什麼你們不相信猶太人呢？馬太，那位寫福音書的人，是用希伯來語寫的；保羅，那位傳道者，是希伯來人中的希伯來人；十二使徒也都是希伯來人。那麼，你們憑什麼接受……」

（第十六章）……此後，我們相信，當以利沙死後，有死人被拋在他的屍體上，就復活了；難道基督就沒有從死裡復活嗎？以利沙那裡，死人觸摸他而復活，而那使人復活的以利沙自己卻仍是死人；但在這裡，我們的死人復活了，且許多甚至沒有觸摸祂的死人也復活了。因為有許多已睡了的聖徒的身體復活了；他們從墳墓裡出來，在祂復活之後，進入聖城（顯然是指我們現在所在的這座城），並向許多人顯現。以利沙使死人復活，卻沒有統治世界；以利亞使死人復活，但鬼魔並非奉以利亞的名被趕逐。我們並非毀謗先知，而是更崇高地讚美他們的主。我們並非藉著貶低那些事來尊崇我們的事；因為那些也是我們的。我們只是藉著他們的事來證實我們的事。

（第十七章）但他們又說：「那剛死的人被活人使之復活，這是有可能的；但請向我們證明，死人可以在三天後復活，且被埋葬的人在三天後能恢復生命。」當我們尋求關於這類事的見證時，主耶穌親自在福音書中給了我們，祂說：「約拿怎樣三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」當我們仔細查考關於約拿的歷史時，其相似之處的效力是巨大的。耶穌被差遣去宣告悔改；約拿也被差遣了。但那一位逃跑了，不知道將要發生的事；而這一位卻自願前來，為了救贖的悔改。約拿在船上睡覺，在海中風暴大作時打呼嚕；當耶穌睡覺時，海照著經綸被激動，為要使人隨後認識那睡覺者的能力。那時他們對他說：「你為什麼打呼嚕？起來，呼求你的神，好叫神救我們」；在這裡，他們對主說：「主啊，救我們！」

（第十八章）……祂自願降下，進入那屬靈的死亡之魚腹中；祂自願降下，為要使那吞吃人的死亡，照著所寫的吐出來：「我必救贖他們脫離陰間的手，並救贖他們脫離死亡的手。」

（第十九章）死亡看見一位新的人降下到陰間，且不被那裡的鎖鏈所束縛，感到驚訝。陰間的守門人啊，你們看見祂為何戰兢？是什麼不尋常的恐懼抓住了你們？死亡逃跑了，它的逃跑證明了它的怯懦。聖先知們奔跑而來，摩西那位立法者，亞伯拉罕、以撒、雅各，還有撒母耳、以賽亞，以及施洗約翰，他見證說：「那要來的是你嗎？」

XX. 我們的救主，先知約拿曾預表過祂。約拿在魚腹中禱告說：「我因受苦求告耶和華，……從陰間的深處（原文作：從陰間的腹中）。」然而，他當時是在魚腹中；但他身在魚腹時，卻說自己是在陰間，因為他預表了基督，即那位將要降下陰間的基督。隨後，他以基督的位格，極其清晰地預言說：「我的頭進入山嶺的根。」然而，他當時是在魚腹中 [註：(1) 魚腹中，即在魚的腹中。]；那麼，是哪座山嶺容納了你呢？但我知道，他說這話是因為我預表了那位將要被安放在鑿開的磐石墳墓中的主。約拿在海中時說：「我下到地的深處」；因為他預表了那降到地心裡的基督 [註：(2) 降下的。] 。他預見了猶太人會唆使士兵撒謊，說：「你們要說：祂們把祂偷走了」，於是他說：「那些守虛假之神的人，離棄了憐憫他們的主。」因為那憐憫他們的主來了，祂被釘十字架，並且復活，為猶太人和外邦人獻上了祂自己寶貴的血；然而他們卻說：「你們要說：祂們把祂偷走了」，他們守著虛假和謊言。關於祂的復活，以賽亞也說：「那領牧養羊群的大牧人從地裡上來的……」他加上了「大」字，是為了不讓人以為祂與先前的牧人同等。

[註：(3) 那領……上來的，等等。這段以賽亞書的經文，各抄本的引用方式不同。科伊蘭抄本（Coisl.）與皇家抄本（Reg.）記載為：「那從死裡領牧養羊群的大牧人上來的，藉著永約的血。」這正是聖保羅在希伯來書十三章21節的話，他將以賽亞書中略有不同的經文（按字面理解是指摩西從紅海中被領出來）以屬靈和預言的意義轉移到基督的復活上。以賽亞書的經文在羅馬版中是這樣寫的：「那從海中領牧養羊群者上來的。」在亞歷山大抄本（Cod. Al.）及七十士譯本的阿爾丁版（Ald.）與康普頓版（Compl.）中，「從海中」被寫作「從地裡」。許多教父也是這樣讀的，拉丁文七十士譯本也是如此，這在耶柔米的註釋中可以找到。因此，你可以看出屈梭多模的引文，正如我們在正文中保留的那樣，既不完全準確地符合以賽亞書，也不完全符合保羅的經文；他是憑記憶將兩者結合起來，從使徒那裡取用了「那領……上來的」，取代了以賽亞書中的「那領……上來的」，並加上了「大」字，以及來自以賽亞書的「從地裡」。]

[註：(4) 所有聖徒都得救贖了，等等。關於基督藉著屈梭多模的思想賜給那些聖徒的恩惠，必須加以探討。首先，祂將他們從地下的監獄中釋放出來（參見教理講授第4篇，第11節），他們在那裡處於死亡的權勢之下，正如我們在教理講授第14篇，第15節中所解釋的那樣。其次，他們中的一些人至少復活了，正如我們在第16和18節中，根據聖馬太福音所斷言的那樣，儘管我們不必強求這恩惠擴及所有人，儘管聖伊格那丟在致馬格尼西亞人書第9節中，似乎與其他一些古代作者持這種觀點。因為屈梭多模所說的關於死亡被征服的事，可以適當地解釋為從陰間被領出來。至於他認為這種復活是永恆的還是暫時的，他並沒有充分說明。因為他在這篇教理講授中將其與基督的復活進行了比較，正如他在其他地方將其與暫時的復活進行比較一樣。]

[註：(5) 耶穌基督從死裡復活。直到今天，摩尼教徒仍說救主的復活是虛幻而非真實的，他們不聽保羅所寫的：「按肉體說，是從大衛後裔生的」；又接著說：「因從死裡復活，顯明是我們的主耶穌基督」；又再次對他們說：「你心裡不要說：誰要升到天上？或誰要下到深淵裡？這就是說，要領基督從死裡上來」；同樣地，他在別處也寫道：「你們要記念耶穌基督從死裡復活。」]

XXII. 救主的復活有許多見證人。黑夜與滿月的光輝，因為那是十六日的夜晚。墳墓的磐石接待了祂，那塊石頭將在猶太人面前作見證；因為它親眼看見了主，那塊當時被滾開的石頭，至今仍在那裡，為復活作見證。神的使者在場，為獨生子的復活作見證。彼得、約翰、多馬，以及其餘所有的使徒；他們有的跑到墳墓那裡，看見了裹屍布，就是祂先前被包裹的，在復活後仍留在那裡；有的摸了祂的手和腳，看見了釘痕；他們眾人都領受了救恩的吹氣，並蒙恩在聖靈的大能中赦免罪孽。婦女們抱住了祂的腳；她們看見了地震的巨大，以及在場天使的光輝；還有祂復活後留下的裹屍布。

[註：(1) 耶路撒冷教會的長老希西家在六世紀初是這樣讀的，這從科特里耶（Cotelier）編輯的《新約問題集》第57題中可以看出。在該世紀末，人們始終讀作「十二」，正如安納斯塔修（Anastasius Sinaita）在《嚮導》第22章中所證實的那樣，許多拉丁文抄本也有同樣的讀法。關於「十一」的讀法，更令人懷疑是後來的修訂；因為在基督復活時，使徒團確實只有十一人，但約翰福音第20章24節在同一時間稱呼這個團體為「十二門徒」。]

[註：(2) 祂作見證。我們採用了科伊蘭、皇家和格羅德抄本中較好的讀法，取代了通俗版中「祂將作見證」的讀法；因為屈梭多模是在談論在場的見證，正如隨後的話所表明的：「至今仍在那裡」。]

[註：(3) 他們有的……。我們從皇家、羅伊和卡索邦抄本中補上了這個必要的冠詞，以對應後面的「有的摸了祂的手……」。在「手」之後，我們從同樣的抄本中加上了「祂的」。在下面，我將「罪孽」從科伊蘭抄本中寫出，取代了「罪」。]

[註：(4) 還有裹屍布。我們在正文中加上了這些詞。]

XXIV. 信仰教義的順序，本來也催促我們講述關於升天的事；但神的恩典安排了你，按照我們的軟弱，在昨天的禮拜日，藉著神恩典的護理，在讀經的順序中，極其完整地聽到了關於我們救主升天的內容。所講述的內容，主要是為了眾人，為了信徒的群體，但特別是為了你；問題在於你是否留意了所講的內容。因為你知道，信仰教義的順序……。

[註：(1) 祂升上。科伊蘭抄本寫作「祢升上」，正如阿爾丁版和康普頓版中詩篇的上下文所載，儘管羅馬版與保羅所寫的「升上」一致。我寫作「祂擄掠了」，取代了與「祂升上」在語法上不合的「祢擄掠了」，正如使徒所寫的，這是在抄寫時將「祂擄掠了」誤寫成了「祂擄掠了」。關於「擄掠」，我寫作了單數的「擄掠」，正如詩篇和保羅書信中所載，這是根據科伊蘭、皇家、羅伊和卡索邦抄本。在「天上」之前，我從科伊蘭、皇家抄本和先知的文本中加上了冠詞「那」。]

[註：(2) 哈巴谷。羅伊和卡索邦抄本寫作「哈巴谷」，正如這位先知的名字在希臘文聖經和教父著作中常見的那樣。但屈梭多模始終寫作「哈巴谷」（參見教理講授第12篇，第10節）。]

[註：(3) 在車中。我們從科伊蘭和皇家抄本中加上了介詞。隨後，在「讚美」一詞處，科伊蘭、皇家和奧托邦抄本寫作「豐盛」，正如聖經文本中所載。但羅伊抄本寫作「歡樂」，這是抄寫員的錯誤，可能是為了「歡喜」，這是通俗的詩篇譯者似乎讀到的。有些教父讀作「引導」，這在描述天使時很常見。]

[註：(4) 汲淪溪。在這詞之後，科伊蘭和皇家抄本加上了「耶穌升天了」。羅伊和卡索邦抄本也加上了。然而，透過寫作「祂擄掠了」來保持讀法是最好的。]

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為主，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]

（……）因為他是基督的僕人，這就是他的卓越之處。你當記念這卓越之處，並思想他是基督的僕人（2），竟被提到第三層天。因為若以利亞僅僅達到第一層天，而保羅卻達到了第三層天，那麼他所獲得的尊榮就更為優越。不要為你的使徒感到羞恥。他們並不比摩西差，也不在眾先知之下；他們是美好中的美好，且比美好者更為美好。以利亞被接到天上；但彼得擁有天國的鑰匙，因為他聽見了：「凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」以利亞僅僅是被接到天上；但保羅卻被提到天上，又被提到樂園裡（因為耶穌的門徒理當領受更豐盛的恩典），他聽見了隱祕的言語，是人不可說的。保羅從高處再次降下，並非因為他不配留在第三層天，而是為了讓他享受過於人所能理解的尊榮後，降下來傳講基督，為祂捨命，並領受殉道的冠冕。我略過了其餘的論證，即昨天主日聚會中所說的；因為對於明智的聽眾而言，僅僅是提醒就足以學習了。

（……）

二十七、也要記念我多次所說的，關於神的兒子坐在父的右邊，這是為了符合信仰的順序，即那說：「升到天上（5），且坐在父的右邊」的信仰。先知以賽亞在救主道成肉身降臨之前，看見了這個寶座，便說：「我看見主坐在高高的寶座上」，等等。因為從來沒有人看見父，而當時向先知顯現的，正是神的兒子。詩篇作者也說：「你的寶座從那時就立定，你從亙古就存在。」既然關於此事的見證很多，由於時間已晚，我們僅以這些為足。

二十八、現在，我必須提醒你們關於神兒子坐在父右邊的幾點教導，這些是從眾多經文中選出的。第一百零九篇詩篇清楚地說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」救主在福音書中證實了這話，說大衛並非憑自己，而是受聖靈的感動說了這些話，祂說：「大衛既被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『耶和華對我主說：你坐在我的右邊』，等等？」在使徒行傳中，五旬節那天，彼得與十一個使徒站起來，向以色列人講論時，也親自引用了這第一百零九篇詩篇中的見證。

二十九、同樣地，關於神兒子坐在父右邊，還需提醒你們其他幾處見證。在馬太福音中寫道：「但我告訴你們，從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊」，等等；使徒彼得在書信中也隨之說道：「藉著耶穌基督的復活，祂已經進入天堂，在神的右邊。」使徒保羅在寫給羅馬人的信中說：「基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊。」在寫給以弗所人的信中，他這樣說：「照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在自己右邊坐下。」

（……）

三十、關於獨生子坐在神右邊的見證還有很多，但在這裡，這些對我們而言已經足夠了，讓我們再次提醒自己：祂並非在道成肉身降臨之後才獲得這坐席的尊榮；而是神獨生子、我們的主耶穌基督，在萬世之前就一直擁有坐在父右邊的寶座。願那萬有的神、基督的父，以及我們的主耶穌基督——祂降下又升上，並與父同坐——保守你們的靈魂；願祂保守你們對那復活者的信心堅定不移；願祂在適當的時候，使你們從罪惡的死中復活，進入祂天上的恩賜；願祂使你們配得在雲中被提，在空中與主相遇；在祂榮耀的第二次降臨之時，願祂將你們所有人的名字記在生命冊上，且記下後永不塗抹（因為許多跌倒者的名字被塗抹了）；願祂賜給你們所有人信心，使你們在祂裡面堅固，祂是你們信仰的根基。因為祂現在肉身雖不在這裡，你不可因此認為祂靈性也不在。祂就在這裡，在我們中間，聽著關於祂的言論，看著你心中的意念，察驗人的肺腑心腸。祂現在也準備好，將那些來到洗禮中的人，以及你們所有人，在聖靈裡獻給父，並說：「看哪，我與神所給我的兒女。」願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

（……）

第十五篇教理講授

關於基督的第二次降臨、末後的審判，以及祂永無止境的國度。

一、我們宣告基督的降臨，不僅有第一次，還有第二次，這第二次比第一次更為榮耀。第一次是為了彰顯忍耐，第二次則帶著神聖國度的冠冕。因為在我們的主耶穌基督身上，凡事幾乎都是雙重的：雙重的誕生，一次是從神而生，在萬世之前；一次是從童女而生，在世代的終結；雙重的降臨，一次是隱祕的，如雨降在羊毛上，第二次則是顯明的，即將到來的。在第一次降臨中，祂被包裹在馬槽的布中；在第二次降臨中，祂以光為衣披戴自己。在第一次降臨中，祂忍受了十字架，輕看羞辱；在第二次降臨中，祂將在天使軍隊的簇擁下，帶著榮耀而來。因此，我們不僅停留在第一次降臨，也期待第二次降臨。我們在第一次降臨中說：「奉主名來的是應當稱頌的」，在第二次降臨中我們也要再說同樣的話；好讓我們與天使一同迎接主，敬拜祂並說：「奉主名來的是應當稱頌的。」

救主來臨並非為了再次受審，而是為了審判那些審判祂的人。祂先前在受審時保持沉默，現在要提醒那些違法者，那些在十字架上做出大膽行徑的人：「你行了這些事，我還閉口不言。」那時祂來是為了救贖的計畫，以溫和的勸導教導世人；但那時，即使他們不願意，也將被迫服在祂的王權之下。

（……）

第十五篇教理講授（續）

在耶路撒冷隨時講述，論到：「祂必在榮耀中降臨，審判活人死人，祂的國度沒有窮盡。」以及關於敵基督。並讀但以理書：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐下。」以及隨後的經文：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來。」等等。

[註：...]

我曾對你們說過；如今你們知道那攔阻的是什麼，是叫他到了自己的時候才可以顯露。因為不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到他被除去。那時這不法的人必顯露出來，主（2）要用口中的氣滅絕他，並用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐。保羅所說的正是這些。如今正是背道的時候（3），因為人已經背離了純正的信仰；有些人宣揚父子同體論，有些人竟敢說基督是從無中被帶入存在的。先前異端分子是顯而易見的（4），如今教會卻充滿了隱藏的異端分子。因為人已經背離了真理，耳朵發癢。若是講論令人信服的道理？眾人都樂意聽。若是講論悔改的道理？眾人都轉身離去。大多數人（5）已經背離了純正的教義；他們寧願選擇邪惡，而不願選擇良善。這就是背道，那敵基督者正等待著顯現；他已經開始派遣他的人，好為自己預備掠物。

（10）基督，那真實的、神獨生的兒子，不再從地上而來。若有人在曠野中顯現，並以幻象迷惑人，你不要出去。若有人說：「看哪，基督在這裡，看哪，基督在那裡」，你不要相信。不要再向下看地，因為主是從天上降臨的。他不再像先前那樣獨自一人，而是帶著無數的天使，作為他的護衛；他也不再隱密地像雨降在羊毛上，而是像閃電一樣顯明地照亮大地。因為他自己說過：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」又說：「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用大號筒的聲音……」等等。

（11）但正如基督在第一次道成肉身、從童女而生之前，魔鬼就已預先敗壞了這件事，藉著偶像崇拜的狡詐，編造出許多由婦人所生、又生下後代的假神，好讓謊言先行，使人以為真理也是虛假的；同樣地，當真實的基督第二次降臨之時，那抵擋者利用單純之人的期待，特別是那些受過割禮之人的期待，帶出一個行法術的人，並藉著符咒與邪術的欺騙手段，引誘那些被魔法幻象所迷惑的人。

（12）這預言中的敵基督者，將在羅馬帝國的時期滿足、且世界末日臨近之時到來。羅馬的十個王將同時興起，或許在不同的地方，但卻在同一個時期作王；在他們之後，第十一個就是敵基督者，他藉著魔法的邪術篡奪了羅馬的權柄。他將制伏在他之前的三個王，並將其餘的七個置於自己的統治之下。起初，他會假裝溫和，彷彿是一個博學且聰明的人，假裝節制與仁慈；藉著魔法欺騙所行的神蹟與奇事，他將欺騙猶太人，使他們以為他就是那所期待的基督；隨後，他將以各種不人道與違法的惡行著稱，以至於他超越了在他之前所有的不義與不虔之人；他將對所有人，特別是對我們基督徒，懷有殺戮、極其嚴酷、無情且多樣的惡意。他將這樣大膽行事僅三年零六個月，隨後將被神獨生子、我們的主與救主耶穌基督——那真實的基督——從天上第二次榮耀的降臨所廢掉；主將用口中的氣滅絕那敵基督者，並將他交給地獄的火。

（13）我們教導這些事，並非出於臆測，而是根據教會所宣讀的神聖經文，特別是剛才所讀的但以理書中的預言。因為第一大國是亞述帝國；第二是瑪代與波斯帝國；在這些之後，第三是馬其頓帝國；第四個國度，如今正是羅馬帝國。隨後，加百列在解釋時說：「那十角就是將要興起的十王；在他們之後（2）將興起另一個王，他在惡行上將超越所有在他之前的人。」他說的不僅是那十個，而是所有在他之前的人。他將制伏三個王；這從那十個王中顯而易見。既然他從這十個王中制伏了三個，顯然他自己將作為第八個王統治。他說，他將向至高者說話；這人是褻瀆且違法的，他不是從祖先那裡繼承王位，而是藉著魔法篡奪了統治權。

（14）那麼，他是誰，或者他是藉著什麼樣的權柄呢？保羅啊，請你解釋。他說：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。」這暗示撒但將使用那人作為工具，親自藉著他行事。因為撒但知道他的審判已不再有寬限，他不再像以往那樣藉著僕人行事，而是親自更公開地發動戰爭。

（15）他又說：「他抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的（超過一切神；因為敵基督者將憎恨偶像），以至於他坐在神的殿中。」這是什麼殿呢？他說的是那被拆毀的猶太人的殿；絕不是我們現在所在的這座！為什麼我們這麼說呢？為的是不讓我們被認為是在討好自己。因為如果他作為基督來到猶太人那裡，並希望受到猶太人的敬拜，為了更徹底地欺騙他們，他會極力表現出對聖殿的重視，散佈疑慮，讓人以為他就是那大衛後裔，即將重建所羅門所造聖殿的那一位。敵基督者將在猶太人的聖殿中，連一塊石頭也不留在石頭上——按照救主的宣告——的時候到來。因為當聖殿因年久而倒塌，或因重建的藉口而被拆毀，或因其他任何原因，所有的石頭都被拆除時——我指的不是外面的圍牆，而是那曾有基路伯所在的內殿——那時他將來到。

[註：... ] 並且那角在與聖徒爭戰。又在另一處說：必有災難，自從有國民以來，直到那時，沒有這樣的災難 [註：但七 21；但十二 1]。那獸是可怕的，是大龍，對人而言是不可戰勝的，準備好要吞吃人。關於這一點，雖然我們能從神聖的聖經中說出更多，但為了篇幅起見，我們暫且滿足於這些。

[註：... ] 因此，主知道這敵對者的強大，便給予敬虔者寬容，說：那時，在猶太的，應當逃到山上 [註：太二十四 16]。若有人自知意志堅強，足以與撒但搏鬥，就當站穩（因為我不對教會的筋骨感到絕望），並說：誰能使我們與基督的愛隔絕呢 [註：羅八 35]？以及後續的經文。但我們這些膽怯的人，當保守自己；至於那些勇敢的人，當站立得住。

因為那時必有大災難，自從創世以來直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有 [註：太二十四 21]。但感謝神，祂將災難的程度限制在短短的幾天內。因為祂說：為了選民的緣故，那日子必減少了 [註：太二十四 22]。敵基督將作王僅三年半。我們這話不是出於偽經，而是出於但以理書。因為他說：必交付在他手中，直到一載、二載、半載 [註：但七 25]。一載，是指那一年，在這期間他的出現暫時增長；二載，是指他違法行為剩餘的兩年，總共算為三年；半載，是指那六個月。但以理在另一處也說了同樣的話：祂指著永活者起誓，說：要到一載、二載、半載 [註：但十二 7]。

[註：... ] 十七章。那麼，誰是有福的，能在當時為基督敬虔地作見證呢？因為我說，那時的殉道者超越了所有的殉道者。因為在這次之前的人，只是與人搏鬥；但在敵基督時期的人，將親自與撒但本人爭戰。先前那些迫害的君王，只是殺人，並不假裝叫死人復活，也不顯出神蹟奇事的幻象；但在這裡，既有恐懼又有欺騙的惡劣引誘，以致若有可能，連選民都要被迷惑。不要讓當時的任何人心中升起這樣的念頭：「基督做了什麼更多的呢？這人是靠什麼能力行這些事的？如果神不願意，祂就不會允許。」使徒預先警告你，使你穩固：神就給他們一個生發錯誤的心（「給」的意思是「允許發生」），不是為了讓他們有藉口，而是為了讓他們被定罪 [註：帖後二 11-12]。為什麼呢？因為他們不信真理，也就是不信真實的基督，卻喜愛不義，也就是喜愛敵基督。神在各個時期的迫害中，以及在那個時候，都允許這些事發生，並非祂無力阻止，而是為了藉著忍耐，照著祂對自己的先知和使徒所做的，為祂自己的戰士加冕；好讓他們在經過短暫時間的勞苦後，能承受永恆的天國，正如但以理所說：那時，你的百姓中，凡名錄在冊上的（顯然是指生命冊），都必得救。睡在塵埃中的，必有多人復醒 [註：但十二 1-2]。

十八章。因此，你要保守自己，人啊；你已經有了敵基督的記號；不要只獨自記住這些，還要慷慨地傳給眾人。如果你有肉身的孩子，現在就要勸誡他；如果你是藉著教導生了某人，也要預先保守他，免得他將虛假的當作真實的接受。因為不法之隱意已經發動了 [註：帖後二 7]。戰爭的風聲、教會的分裂、弟兄間的仇恨，都使我恐懼。

這些話且說到這裡；願這些事不要在我們身上應驗；但我們且要謹慎。關於敵基督，就說到這裡。

十九章。我們當等候並盼望主從天上駕雲降臨。那時天使的號角要吹響；在基督裡死了的人，必先復活；活著的敬虔人，必在雲中被提，領受勞苦的獎賞，即被尊榮到超越人的地步，因為他們也曾進行了超越人的爭戰；正如保羅使徒寫信所說：因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號，在基督裡死了的人必先復活；以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在 [註：帖前四 16-17]。

二十章。傳道者知道主的這次降臨和世界的終結，說：你要快樂……，並且那看見的（暗示視覺能力）在窗戶裡昏暗了；直到銀鏈折斷（教導星辰的結合；因為其外觀像銀子），金罐破裂（暗示太陽，因為金色的外觀；因為金盞花是一種眾所周知的草本植物，周圍有許多像射線一樣的葉子生出）。人必起來，因雀鳥的聲音，並且從高處看見；路上有驚恐 [註：傳十二 1-5]。他們要看見什麼？那時他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨，各族各家都要哀哭 [註：太二十四 30；亞十二 12]。主來時會發生什麼事？杏樹發旺，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉 [註：傳十二 5]。正如解經家所說，發旺的杏樹象徵過去的冬天。我們在冬天之後，那時必發出屬天的花朵。蚱蜢成為重擔（指那披上身體的帶翼靈魂）。人所願的也都廢掉（指那些荊棘般的違法者將被分散）。

二十一章。你看，眾人都預言主的降臨；你看，他們如何知道那雀鳥的聲音。我們來看，是什麼聲音。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號 [註：帖前四 16]。天使長要宣告，對眾人說：起來，與主相遇 [註：太二十五 6]。主的降臨是可怕的。大衛說：我們的神要顯明而來，決不閉口 [註：詩五十 3]。

[註：... ] 並且父坐在那裡，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛 [註：但七 9]。這話是按人的方式說的；為什麼呢？因為祂是那些未被罪惡玷污之人的王；祂說：我必使你們的罪像雪一樣白，像羊毛一樣 [註：賽一 18]，這或是指罪得赦免，或是指無罪的記號。主從天上駕雲而來，祂是那駕雲上升的；因為祂自己說：人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨 [註：太二十四 30]。

二十二章。但祂降臨的記號是什麼，免得敵對的勢力膽敢模仿？那時，人子的記號必顯在天上 [註：太二十四 30]。基督真實且獨有的記號就是十字架。光明的十字架記號要引領君王，顯明那先前被釘十字架的；好讓那些先前刺祂並謀害祂的猶太人看見，各族各家都要哀哭，說：「這就是那受鞭打的；這就是那被他們吐唾沫在臉上的；這就是那被捆綁的；這就是那先前被釘十字架而受羞辱的。」他們會說：「我們能逃到哪裡去躲避你的憤怒呢？」但當天使的天軍環繞時，他們將無處可逃。十字架的記號對敵人來說是恐懼；對那些信祂、傳揚祂或為祂受苦的朋友來說，則是喜樂。那為基督作見證的朋友是有福的。

四方之風。羅得一人，神尚且不輕看，那麼祂又怎會輕看眾多義人呢？「你們這蒙我父賜福的，」祂將對那時被聚集的人說。

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，譯文採新教慣用譯法。]

XXIII. 然而，那些在當時被聚集的人中，或許有人會憂慮地說：「我是個窮人，或者那時我正因病臥床；又或者我是個婦人，正被困在磨坊裡；難道我們也會被輕看嗎？」人哪，你要壯膽！審判者是不偏待人的。祂不會按著榮耀來審判，也不會按著口才來責備；祂不會將博學之士置於無知者之上，也不會將富人置於窮人之上。即使你身在田野，天使也會接你；不要以為祂只接走地主，卻撇下你這農夫。即使你是奴僕，或是窮人，也無需焦慮；那取了奴僕形像的主，絕不會輕看奴僕。即使你因病臥床，經上也記著：「那時，兩個人在床上，一個被接去，一個被撇下。」儘管你因生活所迫被送進磨坊，無論是男是女；儘管你有孩子，且在磨坊旁侍候；但那曾帶領被捆鎖者勇敢前行的主，絕不會忽略你。那曾將約瑟從奴役與監獄中帶出來，使他治理國度的主，也必將你從苦難中救贖出來，帶進天國。只要壯膽，只要作工，只要熱切地爭戰；因為沒有一樣會失落。你所有的禱告與詩歌都已記錄在案；你所有的賙濟都已記錄在案；你所有的禁食都已記錄在案；你所有謹守的婚姻都已記錄在案；你所有為神而行的節制都已記錄在案。童貞與純潔在記錄中擁有冠冕的首位，你將如天使般發光。但正如你歡喜聽聞這些美事，現在也要同樣無畏地聽聞反面的事。你所有的貪婪都已記錄在案；你所有的……

XXIV. 當人子在祂的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，祂說。人哪，你要看，你將要在多少見證人面前進入審判；那時，全人類都要在場。試想，羅馬人的族群有多龐大；試想，現今活著的蠻族有多少，而一百年前死去的又有多少；試想，一千年前埋葬了多少人。試想，從亞當直到今日的人；人數雖多，但仍是少數；因為天使更多。那九十九隻羊是天使；而人類，僅僅是那一隻。因為相對於所有空間的廣大，必須這樣估算居民的數量。這居住的地球，如同在一個天空中央的圓心，而環繞它的天空所包含的數量，正如其廣度一樣；諸天之上的天，其數量更是不可估量；經上記著：「有千千侍奉祂的，有萬萬侍立在祂面前」；這並非說數量僅止於此，而是先知無法說出更多。因此，那時神，萬有的父，將臨在審判中，耶穌基督同坐，聖靈亦在場。

XXV. 因此，弟兄們，我們要戰兢，免得神定我們的罪；祂不需要審問或辯論來定罪。不要說：「我夜間行淫，或行了巫術，或作了別的事，那裡沒有人在場。」在神審判人隱密事的日子，你將在自己的良心、在控告或辯護的思緒中被定罪。審判者那可畏的面容將強迫你說出真理；或者說，即使你不說，祂也會揭露。因為你將帶著你自己的罪，或義行，被喚醒；審判者親自說明了這一點，祂說：（因為是基督在審判。父不審判任何人，卻將一切審判的權柄賜給了子，並非祂自己脫離權柄，而是藉著子來審判。因此，子藉著父的旨意來審判。因為父的旨意與子的旨意並非不同，而是同一位。）那麼，審判者對於你是否要帶著你的行為，祂說了什麼呢？「萬民都要聚集在祂面前；」因為在基督面前，天上的、地上的和地底下的，無不屈膝。祂要將他們彼此分開，正如牧人分別綿羊與山羊一樣。牧人如何分別？難道是查閱名冊來分辨誰是綿羊、誰是山羊嗎？還是從外表來分辨？難道不是羊毛顯明了綿羊，而毛髮粗糙的顯明了……

XXVI. 審判確實是可畏的，所宣告的事令人恐懼——天國擺在面前，永火也已預備好了。那麼，有人會問，我們該如何逃避那火？又該如何進入那國呢？祂說：「我餓了，你們給我吃。」學習這條道路；現在不需要寓意，而是要實行所說的話。我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。你若行這些事，就必與祂一同作王；若不行，就必被定罪。因此，現在就開始作這些工，並持守信心；免得像那愚拙的童女，等到要買油時被關在門外。不要以為你僅僅拿著燈就夠了；要保持它燃燒。讓你的好行為之光照在人前，不要因你而使基督被褻瀆。穿上不朽壞的衣裳，在善行中顯明；神交託你管理的財物，要善加管理。你被託付了錢財嗎？要善加管理。你被託付了教導的言語嗎？要善加管理。你能使聽者的靈魂得益嗎？要作這事……

XXVII. 若你聽見有人說基督的國度有終結，你要恨惡這異端；這是龍的另一個頭，最近在加拉太一帶滋生。有人竟敢說，世界末日之後，基督就不再作王；並敢說，那從父出來的道，在回歸父之後就不再存在，這是在褻瀆，是自取滅亡。他沒有聽見主說：「兒子永遠住在家裡。」他沒有聽見加百列說：「祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」思想這話：現今有異端者教導反對基督的事，而天使長加百列卻教導救主永恆的存留。那麼，你該更相信誰呢？豈不是加百列嗎？聽聽但以理現有的見證：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。」你要持守這話，並要相信；至於異端所吐出的，要遠遠拋棄；因為……

[註：...] 祂將被撇下。大衛有時說：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的」；有時又說：「主啊，祢起初立了地的根基，其餘的也隨後而至。它們必滅沒，祢卻長存，其餘的也隨後而至。祢卻是那一位，祢的年數沒有窮盡。」保羅將這些解釋為指著兒子說的。

[註：...] 並且你想知道，那些教導相反道理的人是從哪裡陷入這種瘋狂的嗎？他們閱讀了使徒所寫的正確經文：「因為必要祂作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下」；他們卻說：「當仇敵被放在祂腳下時，祂就不再作王了」；他們說這話是愚蠢且錯誤的。因為若祂在戰勝仇敵之前尚且作王，那麼在戰勝仇敵之後，祂豈不更要作王嗎？

[註：...] 他們甚至膽敢說，經上所記：「當萬物都服了祂的時候，那時子也要自己服那叫萬物服祂的」，這意味著子要消解於父。那麼，你們這些最不敬虔的人啊，你們這些基督的受造物尚且存留；而那藉著祂連你們和萬物都被造的基督，卻要滅亡嗎？這話真是褻瀆。萬物服祂時，究竟是滅亡了，還是存留著呢？既然服在子之下的萬物都存留，那麼服在父之下的子，為何就不存留呢？祂要服下來，並非因為那時祂才開始順服父（因為祂總是行父所喜悅的事）。

[註：...] 我們來查考一下，那「直到」究竟是什麼意思？因為我將親自與他們交手，試圖推翻這種謬論。既然他們膽敢說，「直到祂把仇敵放在祂的腳下」意味著祂的終結；並且膽敢用言語去界定基督永恆的國度，去終止那無窮的權柄；那麼，讓我們來讀讀使徒那裡類似的經文：「然而死從亞當直到摩西，都在作王。」難道在那之後，人們就不再死亡了嗎？或者在律法之後，人類就不再有死亡了嗎？但你看到，「直到」並非限制時間的詞；保羅反倒以此表明，儘管摩西是義人且是令人敬佩的人，但那針對亞當所發出的死亡判決，依然臨到了他以及後續的人；儘管他們並沒有像亞當那樣，因違背吃樹上的果子而犯罪。

[註：...] 再接受另一處類似的經文：「直到今日，每逢誦讀摩西的時候，帕子還在他們心上。」這「直到今日」，難道僅僅是指到保羅為止嗎？難道不是直到現今，直到世界的末了嗎？如果保羅對哥林多人說：「我們甚至傳福音傳到你們那裡，盼望隨著你們信心的增長，我們能在你們以外的地區傳福音」；你清楚地看到，「直到」並非終結，而是還有後續的含義。那麼，你該如何記住「直到祂把仇敵放在腳下」這句話呢？就像同一位保羅在別處所說的：「只要還有稱為今日的，你們要天天彼此勸勉」；顯然是指永遠。正如不應當說基督的日子有開始，同樣也不要容忍任何人說祂的國度有終結。因為經上寫著，祂的國度是永恆的國度。

[註：...] 願萬有的神保守你們眾人，使你們記念末世的徵兆，並在敵基督面前保持不可戰勝。你已經領受了那將要來的騙子的徵兆；你已經領受了那真實的基督從天上顯現降臨的證據。那虛假的，你要逃避；那真實的，你要等候。你已經學會了道路，知道如何在審判時被發現站在右邊。你要持守關於基督的託付，在善行上顯出光彩；好叫你在審判者面前能坦然無懼地站立，承受天國；藉著祂，並與祂，榮耀歸於神，同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：...] 確實需要屬靈的恩典，好讓我們談論聖靈；並非我們能說出祂配得的尊榮（因為這是不可能的），而是藉著述說神聖經文中的話語，使我們能平安地度過。因為福音書中確實記載了極大的恐懼，基督明確地說：「凡說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」而且常常令人恐懼的是，恐怕有人因無知或誤解而說出不當的話。

[註：...] 因此，這必然是耶穌基督恩典的工作，使我們能無誤地述說，使你們能帶著悟性聆聽。因為不僅說的人需要悟性，聽的人也需要；免得聽了這話，心裡卻領會成別的。因此，讓我們只述說關於聖靈的經文；若有未經記載的，我們就不必好奇探究。聖靈親自說了聖經；祂也親自說了祂所願意說的，或我們所能領受的。因此，就讓祂所說的被述說出來；至於祂未曾說的，我們不敢妄言。

[註：...] 只有一位聖靈，就是保惠師。正如只有一位神，就是父，沒有第二位父；正如只有一位獨生子，就是神的話，祂沒有兄弟；同樣，只有一位聖靈，沒有第二位與祂同等尊榮的靈。因此，聖靈是至大的能力，是神聖且不可測度的。祂活著，祂是有理性的，祂使所有藉著基督由神所造的萬物成聖。祂光照義人的靈魂；祂在先知裡面，也在新約的使徒裡面。願那些膽敢將聖靈的作為分開的人受到責備。只有一位神，就是父，是舊約與新約的主；只有一位主，就是耶穌基督，祂在舊約中被預言，在新約中降臨；只有一位聖靈，藉著先知預言基督，在基督降臨後降下，並顯明了祂。

[註：...] 願無人將舊約與新約分開。神獨生子明確地對使徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」我們的盼望在於父、子、聖靈。我們不是宣揚三位神；讓馬吉安派的人閉嘴吧；我們是宣揚在聖靈裡，藉著一位子，只有一位神。信心是不可分割的，敬虔是不可分離的。我們既不將聖三一分開，正如某些人所做的那樣；也不像撒伯流那樣製造混亂。但我們敬虔地認識一位父，就是差遣救主給我們的父；我們認識一位子，就是應許要差遣聖靈給我們的子。

基督從天上降下，降至此處。且正如那些關於基督與各各他的事，我們是在這各各他述說；同樣地，關於聖靈的事，也當在上面的教會中述說。然而，因為那在此處被釘十字架者的榮耀，與那降臨於彼處者共享，故我們在此處談論關於那降臨於彼處者的事；因為敬虔是不可分割的。

第五章：因此，我們想要談論一些關於聖靈的事；並非要精確地宣講祂的本體——因為這是不可能的——而是要說出某些人對祂的各種偏離，以免我們因無知而陷入其中；並要截斷謬誤的道路，好讓我們行走在一條君王的大道上。若我們現在為了安全起見，而述說異端所說的話，這應當轉而歸在他們自己的頭上；願我們這些講述者，以及你們這些聽眾，都能免受其害。

第六章：因為那些在各方面都極其不虔誠的異端分子，磨利了他們的舌頭來反對聖靈，並且膽敢教導這樣的事。那些被稱為諾斯底派（Gnostics）的人，即不虔誠者，也對聖靈說了其他的話；而不法的瓦倫廷派（Valentinians）則又說了別的。那不虔誠的摩尼（Manes）竟膽敢說他自己就是基督所應許要差遣的保惠師。其他人則捏造說，在先知中的靈與在新約中的靈是不同的。他們的謬誤，或者說褻瀆，實在太大了。因此，你要恨惡這樣的人，並逃避那些褻瀆聖靈的人，因為他們不得赦免。你這現在將要受洗並進入聖靈的人，與那些絕望的人有什麼相干呢？如果那與盜賊結交並與他同行的人，尚且要受懲罰；那麼那冒犯聖靈的人，又將有什麼指望呢？

第七章：馬吉安派（Marcionites）也當受恨惡，他們將舊約的話語從新約中刪除。

第八章：願那些「弗里吉亞派」（Cataphrygians，即孟他努派）以及那惡事的首領孟他努（Montanus）也受恨惡；還有他那兩位所謂的女先知，馬克西米拉（Maximilla）與百基拉（Priscilla）。因為這位孟他努，這位心智失常且真正瘋狂的人（若非瘋狂，他絕不會說出這樣的話），竟膽敢說他自己就是聖靈；他是一個極其可憐的人，充滿了各樣的污穢與放蕩，他背負著無法申辯的定罪。

第九章：正如先前所說，那極其不虔誠的摩尼也隨之而來，他集結了所有異端邪說的惡事；他作為毀滅的最後一個深坑，將所有異端分子的言論匯集在一起，製造並教導了一種更為新奇的謬誤；他竟膽敢說，他自己就是基督所應許要差遣的保惠師。然而，救主在應許時對使徒們說：「你們要在耶路撒冷城裡坐下，直到你們領受從上頭來的能力。」那麼，試問：那些在兩百年前就已經去世的使徒們，難道是在等待摩尼，好讓他們領受能力嗎？有誰敢說，他們在那之前不是充滿了聖靈的嗎？然而經上記著說：「那時他們按手，他們就領受了聖靈。」難道這不是在摩尼之前，且在許多年前就已經發生了嗎？那時聖靈是在五旬節那一天降臨的。

第十章：西門馬各（Simon Magus）為何被定罪？難道不是因為他來到使徒面前說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以領受聖靈」嗎？因為他沒有說：「把聖靈的交通給我」，而是說「權柄」，好讓他能將那不可買賣的恩賜賣給別人，而他自己卻沒有擁有。使徒們對西門說什麼呢？「你的銀子和你一同滅亡吧！因為你想神的恩賜是可以用錢買的。」因為你是第二個猶大，想用銀子來販賣聖靈的恩賜。所以，如果西門因想用錢買權柄而陷入滅亡；那麼那自稱是聖靈的摩尼，又該承受多大的不虔誠呢？讓我們恨惡那些值得恨惡的人；讓我們轉離那些神所轉離的人。我們也當坦然地對所有異端分子說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？」因為恨惡也是好的，正如經上記著說：「我又要叫你和女人彼此為仇。」因為與蛇的友誼，會導致對神的仇恨與死亡。

第十一章：關於那些被棄絕的人，我們就說到這裡。接下來，讓我們回到神聖的聖經，從我們的器皿（聖潔的父輩們）以及我們水井的源頭汲取水喝；讓我們喝那湧流到永生的活水。救主談到聖靈時說了這話，就是那些信祂的人將要領受的。你看祂說什麼：「信我的人，不只是（經文指引你回到舊約），從他腹中要流出活水的江河來。」這不是指感官上的江河，僅僅澆灌那長滿荊棘與樹木的土地，而是指照亮靈魂的江河。祂在別處又說：「但我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」這是一種更為新奇的活水，是湧流的，且是湧流給那些配得的人。

在整個世界中，它變得潔白，在玫瑰中變為紅色，在紫羅蘭與風信子中變為紫色，在各種各樣的形狀中顯得不同且多樣。在棕櫚樹中是另一種樣子，在葡萄樹中又是另一種樣子，在萬物中顯現萬象；它雖是單一的，卻不因自身而成為他者。因為聖靈並非改變自身而以不同的面貌降臨，而是順應領受者的構造，對每個人顯出適合他的樣式。聖靈也是如此，身為單一、純一且不可分割的，祂隨己意將恩典分給每個人。正如乾枯的木頭，一旦與水結合，便會長出嫩芽；同樣地，那陷於罪中的靈魂，若藉著悔改而配得聖靈的恩賜，便會結出公義的果子。祂雖是單一的，卻藉著神的旨意與基督的名，運行多樣的美德。祂藉著某人的舌頭說出智慧；祂光照另一人的心靈以行預言；祂賜給這人驅逐魔鬼的能力；祂賜給那人解釋神聖聖經的恩賜。祂堅固某人的節制，教導另一人關於施捨的事，教導另一人禁食與苦修，教導另一人輕看肉體的事，預備另一人為主殉道；祂在不同的人身上顯出不同的作為，但祂自己卻不因人而異，正如經上所記：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」

XIII. 但既然關於「靈」這個詞，在神聖聖經中有許多且不同的記載，且恐怕有人因無知而陷入混亂，不知道聖經所寫的「靈」是指哪一個，因此現在有必要確認聖經所說的「聖靈」是指什麼。正如基督、亞倫、掃羅以及其他人被稱為受膏者（基督），但唯有祂是真實的基督；同樣地，既然「靈」這個稱呼被用於不同的事物，我們最好看看什麼是特別被稱為「聖靈」的。因為許多事物都被稱為靈。天使被稱為靈，我們的靈魂被稱為靈，這吹動的風被稱為靈，偉大的美德被稱為靈，不潔的行為被稱為靈，敵對的魔鬼也被稱為靈。因此，當你聽到這些時，要小心，不要因為名稱相同而將一個誤認為另一個。關於我們的靈魂，聖經說：「他的靈一出，就歸回自己的土。」關於同一個靈魂，又說：「造人裡面之靈的。」關於天使，詩篇中說：「以祂的使者為靈，以祂的僕役為火焰。」關於風，祂說：「你必用強風吹散他施的船。」

XIV. 你想知道祂會說話嗎？腓利因天使的啟示，下到往迦薩的路上，那時太監正要來；聖靈對腓利說：「你去，貼近那車走。」你看見聖靈對聽者說話了嗎？以西結也這樣說：「耶和華的靈降在我身上，對我說：耶和華如此說。」又說：「聖靈對安提阿的使徒說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」你看見聖靈是活的，祂分派、呼召，並帶著權柄差遣。保羅也說：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」因為這位聖靈是教會的聖化者、幫助者與教師，就是救主所說的「保惠師」，祂說：「祂要將一切的事教導你們。」祂不只是說「教導」，還說「將我對你們所說的一切話，提醒你們」。因為基督的教導與聖靈的教導並非兩樣，而是同一的；祂預先向保羅見證將要發生的事，好讓他因預先知道而更為勇敢。對你們說這些，是因為那句話：「我對你們所說的話就是靈。」好讓你不要以為這是嘴唇的言語，而是美好的教導。

XV. 在這裡，罪也被稱為靈，正如我們所說的；但卻是以另一種相反的方式，例如當經上說：「因淫亂的靈，他們就走迷了。」不潔的魔鬼也被稱為靈；但我們必須知道，聖靈這個詞是中性的，凡沒有粗重身體的，通常都被稱為靈。既然魔鬼也沒有這樣的身體，他們也被稱為靈；但這兩者有很大的區別。因為不潔的魔鬼，當他進入人的靈魂時（願主拯救所有聽者與不在場者的靈魂脫離此惡），就像嗜血的狼準備吞食羊群一樣來到；他的臨在極其兇猛，感受極其沉重，心智變得昏暗；他的入侵是不義的，是對他人財產的掠奪；他強行使用他人的身體作為自己的身體，作為他人的工具。他將站立的人摔倒（因為他與從天上墜落者是同類），扭曲舌頭，使嘴唇歪斜；口中吐出泡沫而非言語；人變得昏暗，眼睛雖然睜開，靈魂卻看不見；這可憐的人在死前因恐懼而抽搐。魔鬼確實是人類的仇敵，他們卑劣且無情地濫用人。

XVI. 聖靈絕非如此；絕不！相反地，祂的作為是為了良善與救贖。首先，祂的臨在是溫和的，祂的感知是芬芳的，祂的擔子極其輕省；光芒與知識的射線在祂之前閃耀。正如眼睛被光照亮，便能清楚看見先前看不見的事物；同樣地，那配得聖靈恩賜的人，心靈被光照，便能超越人類的極限，看見他所不知道的事。身體雖然在地上，靈魂卻像在鏡子中映照出諸天。他看見，正如以賽亞看見主坐在高高的寶座上；他看見，正如以西結看見祂在基路伯之上；他看見，正如但以理看見萬萬千千的使者；渺小的人看見世界的起頭與終局，看見時代的中間，知道列王的更迭；這些是他未曾學過的；因為真實的引光者就在那裡。人雖然身處牆內，知識的力量卻能傳到遠方，看見他人所做的事。

XVII. 彼得在亞拿尼亞與撒非喇賣田產時並不在場，但他藉著聖靈卻在場。他說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈呢？」當時沒有控告者，也沒有見證人；他從哪裡知道所發生的事呢？「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你為什麼心裡起這意念呢？」無學問的彼得，藉著聖靈的恩典，知道了連希臘哲學家都不知道的事。關於以利沙，你也有類似的例子。當他免費醫治了乃縵的痲瘋後，基哈西卻收了報酬，竊取了他人善行的果實；他從乃縵那裡拿了銀子，藏在黑暗處。但黑暗在聖徒面前並非黑暗；以利沙質問那前來的基哈西；就像彼得對他說：「告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」他也審問道：「基哈西，從哪裡來？」他並非不知道「從哪裡來」，而是悲傷地指出那「從哪裡來」——是從黑暗中。

我雖被身體所禁錮，但與神相比，祂甚至能看見遠處的事物；祂清楚地向我展示了那些事。你看，聖靈不僅除去了無知，還注入了知識；你看，聖靈是如何光照靈魂的。

一八．以賽亞在將近一千年前，就已看見錫安如同帳棚；那時這座城依然屹立，市場繁榮，且披戴著尊榮。然而他說：「錫安必被撇下，像葡萄園中的草棚，像瓜田中的茅屋。」如今這地方已充滿了瓜田。你看，聖靈是如何光照聖徒的。因此，不要因為名稱相同而轉向別處，務要持守那精確的真理。

一九．若你坐著時，心中浮現關於貞潔或童貞的念頭，那是祂的教導。少女常在婚房之外逃離，那是祂在教導關於童貞的事。

二〇．若你想要知道殉道者是藉著聖靈的大能而殉道的，救主對門徒說：「當人把你們拉到會堂、官府和掌權者面前時，不要思慮怎麼分訴，或者說什麼話；因為聖靈在那一刻會教導你們當說的話。」因為若不是藉著聖靈，人是不可能為基督作見證的。因為若沒有聖靈，就沒有人能稱耶穌為主；那麼，若不是在聖靈裡，誰又能為耶穌捨命呢？

二二．聖靈在恩賜上是偉大且全能的，也是奇妙的。試想，我們現在有多少人坐在此處，有多少靈魂在場。祂按著各人的情況作工；祂在我們中間，看見各人的品行，看見各人的心思與良心，看見我們所說的和所想的。這話固然偉大，但還不僅如此。請看，藉著祂的光照，請你用心思想，這整個教區有多少基督徒，整個巴勒斯坦省又有多少。

二三．你看見祂在全世界的權能了。現在不要停留在地上，要往高處去；請在思想中隨我升到第一層天，看那裡有無數不可勝數的天使。若你能，請在思想中再往高處去；看那裡的總天使，看那裡的靈；看那裡的權能，看那裡的執政者，看那裡的掌權者，看那裡的寶座，看那裡的統治者。這一切的統治者，祂的權能遮蓋並掩蔽了一切。他們是為了服事而被差遣的，但祂卻鑒察神深奧的事，正如使徒所說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」

二四．這就是祂在眾先知中關於基督所宣講的；這就是祂在使徒中所作的工；這就是祂直到今日在洗禮中印證靈魂的工。父將這一切賜給子，子又將這一切傳給聖靈。因為耶穌親自說，不是我說：「凡我父所交付我的，一切都是我的。」

……因為救贖只有一個，能力只有一個，信心只有一個。神只有一位，就是父；主只有一位，就是祂的獨生子；聖靈只有一位，就是保惠師。

我們知道這些就足夠了；至於本性或位格 [註：參見註釋 3]，不要過度探究。因為如果聖經有記載，我們就會說；若聖經沒有記載，我們就不敢妄言。對於得救而言，我們知道有父、有子、有聖靈，這就足夠了。

二十五、這聖靈在摩西時代降臨在七十位長老身上（但親愛的，願這篇講道的長度不會讓你們感到厭煩。願我們所談論的這位聖靈，賜給我們每個人力量，無論是我們這些說話的，還是你們這些聽道的）。這聖靈，正如我所說的，降臨在摩西時代的七十位長老身上。我對你們說這些，是為了向你們證明，祂知道萬事，並且隨己意行事 [註：參見註釋 4]。七十位長老被揀選了；主在雲中降臨，從摩西身上的靈取下來，分給那七十位長老；並非靈被分割了，而是恩典根據領受者的器皿與能力而分配。雖然當時只有六十八人在場，並且說了預言；但艾達（Eldad）和米達（Medad）並不在場。因此，為了顯明……

二十八、在這聖靈的能力中，正如我們在《士師記》中所見，俄陀聶施行審判，基甸得到加力，耶弗他贏得勝利，底波拉身為女子參與爭戰；參孫在行事公義且不使聖靈擔憂時，行出了超越常人的事 [註：參見註釋 4]。關於撒母耳和大衛，我們在《列王紀》中清楚看到，他們如何在聖靈中說預言，並成為先知的領袖。撒母耳被稱為「先見」；大衛則清楚地說：「耶和華的靈藉著我說話」；在《詩篇》中又說：「不要從我收回你的聖靈」；又說：「你的靈本為善，引導我進入平坦之地。」

二十九、如果你查考所有先知的書，無論是十二小先知還是其他先知，你都會發現許多關於聖靈的見證。彌迦代表神說：「我卻藉著耶和華的靈，滿有力量」；約珥呼喊說：「以後，神說，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」；哈該說：「因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的，我的靈住在你們中間」；撒迦利亞也同樣說：「只是你們要領受我的話和我的律例，就是我所吩咐我僕人眾先知的，這都是在我的靈裡。」

三十、以賽亞這位聲音宏亮的先知說：「耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈；他必以敬畏耶和華為樂」；這表明靈是一位且不可分割的，但祂的作為卻是多樣的；又說：「雅各我的僕人……我已將我的靈賜給他」；又說：「我要將我的靈澆灌你的後裔」；又說：「現在主耶和華差遣我和祂的靈來」；又說：「耶和華說，至於我，這就是我與他們所立的約：我加給你的靈……」；又說：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我……」；又在針對猶太人的經文中說：「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂」；以及「那將祂聖靈降在他們中間的，在哪裡呢？」

三十一、這聖靈使但以理的靈魂變得聰明，以致年輕的他能成為長老的審判官。貞潔的蘇珊娜被誣告為淫婦。當時沒有辯護者；誰能從長老手中救她呢？她被帶去處死，已經落在劊子手的手中。但那位幫助者——保惠師，就是那使一切有理性的本性成聖的聖靈，就在那裡。但以理啊，祂說，來吧，你要審判那些因年輕時的罪惡而生病的長老；因為經上記著：「神激動了這少年人的聖靈。」總之，為了簡短地敘述，藉著但以理的判決，這位貞潔的婦人得救了。我們引述這些是為了作見證；因為現在不是詳細解釋的時候。尼布甲尼撒也知道但以理裡面有聖靈；因為他對他說：「伯提沙撒，術士的領袖，我知道你裡面有聖神的靈。」他說了一句真話，也說了一句謊話。他裡面有聖靈，這是真的；但他並非術士的領袖；他不是術士，而是因著聖靈而有智慧。

[註：此處為第十七篇教理講授的結尾部分，以及關於聖靈的附錄。]

[註：原文第 32 節] 誠然，從舊約中收集許多見證，並更詳盡地闡述關於聖靈的事，本是容易的；但時間有限，且必須顧及聽眾所能承受的限度。因此，既然我們暫且以舊約中引用的內容為足，若神願意，我們將在下一篇教理講授中，繼續探討新約中剩餘的部分。願賜平安的神，藉著我們的主耶穌基督，並藉著聖靈的愛，使你們眾人配得屬靈與屬天的恩賜。願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於此教理講授的附錄]

[註：第 3 節，在「並顯明祂」之後，我們在科伊斯蘭抄本（Codex Coislinianus）中發現了此處的內容。我們根據貴格利·尼撒（Greg. Nyss.）校訂了抄本中第 1 號的錯誤，第 2 號則根據推測校訂。]

[註：第 1 節] 然而，正如我們聽聞神之「道」（Logos）時，並不認為這「道」是缺乏實體的，也不認為它是從學習而得，或在被提出後就消散的，更不認為它會像我們人類言語中觀察到的那樣遭受損害，而是認為它本質上存在，具有意志且全能；同樣地，當我們學習到神之聖靈時，祂是伴隨著「道」並顯明祂的作為的，我們並不將其理解為呼吸的氣息（因為若將神聖大能的偉大降格為卑微，並認為祂內在的靈與我們相似，那將是錯誤的），而是將其理解為一種實質的大能，祂本身就在獨特的位格中被觀察到；祂既不能與祂所處的神分離，也不能與祂所伴隨的神之「道」分離，更不會消散於虛無；而是像神之「道」一樣，在位格上存在，具有意志、自發、活躍，總是選擇良善，並使大能與意志在每一項意圖中協同一致。

[註：第 1 節] 祂是天使、大天使、權勢、執政、掌權與寶座的主；是萬有本體的創造者；是與父與子同享榮耀寶座者。祂與父與子一同作王，無始無終，並臨在於受造的位格中。祂使那些為要承受救恩之人而奉差遣服事的靈成聖；祂降臨在聖潔且蒙福的童女馬利亞身上，基督藉此按肉身而生；祂在約旦河中以鴿子的形體臨到主自己身上；祂在五旬節以火舌的形體臨到使徒們身上；祂是教會中一切屬靈恩賜的賜予者與展現者；祂從父而出；祂存在於父與子的神性中；祂與父與子同本質，不可分離且不可分割。沒有人，等等。

[註：第十七篇教理講授：關於聖靈（二）]

[註：第 1 節] 在上一篇教理講授中，我們開始從聖經中講述聖靈對人類的恩惠作為。由於時間緊迫，我們被迫僅引用舊約中關於此事的見證；而在本篇中，若神願意，我們將繼續探討新約聖經中關於聖靈的見證。

[註：第 2 節] 雖然關於聖靈的教理講授被分開進行，但祂本身是不可分割的，因為祂是同一位。正如在關於父的講論中，有時我們教導關於獨一統治權的教義，有時教導祂如何被稱為父或全能者，有時教導祂如何是萬有的創造者；然而，這種教理講授的分段並不意味著信仰的分割：因為敬虔的目標是同一個。正如在關於神獨生子的教導中，我們有時教導關於神性的事，有時教導關於人性的事，將關於我們主耶穌基督的講論分為多個部分，卻宣講對祂不可分割的信心；同樣地，現在雖然關於聖靈的教理講授被分開，我們所宣講的對祂的信心卻是不可分割的。因為聖靈是同一位，祂隨己意將恩賜分給各人，但祂本身卻保持不可分割。因為除了聖靈之外，沒有另一位保惠師；祂是同一位，只是以不同的稱號被命名；祂是活著的、存在的、說話的、作工的；祂是神藉著基督所造的一切理性受造物（天使與人類）的成聖者。

[註：第 3 節] 然而，為了不讓某些人因聖靈不同的稱號，出於無知而認為這些是不同的靈，而非那獨一且同一的靈，因此大公教會……

[註：第 4 節] 祂被稱為「靈」，正如剛才所讀的：「因為這人蒙聖靈賜他智慧的言語。」祂被稱為「真理的靈」，正如救主所說：「只等真理的聖靈來了。」祂也被稱為「保惠師」，正如祂所說：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」祂是同一位以不同稱號被命名，這一點從以下內容中可以清楚看出。關於聖靈與保惠師是同一位，經上說：「保惠師就是聖靈。」關於保惠師與真理的靈是同一位，經上說：「祂必賜給你們另外一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」又說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。」祂被稱為「神的靈」，正如經上所記：「我曾看見神的靈降下。」又說：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」祂被稱為「父的靈」，正如救主所說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」又說：「因此，我在父面前屈膝……叫你們藉著祂的靈，心裡的力量剛強起來。」祂被稱為「主的靈」，正如彼得所說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？」祂被稱為「神與基督的靈」，正如保羅所寫：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

[註：第 5 節] 此外，你還會發現聖靈有許多其他的稱號。祂被稱為「成聖的靈」，正如經上所記：「按聖潔的靈說。」祂被稱為「嗣子的靈」，正如保羅所說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是嗣子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」祂被稱為「啟示的靈」，正如經上所記：「求祂將智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。」祂被稱為「應許的靈」，正如同一位所說：「你們既信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」祂被稱為「恩惠的靈」，正如祂再次說：「褻慢施恩的聖靈。」祂還以許多其他類似的稱號被命名。你在上一篇教理講授中也清楚聽見，在詩篇中，祂有時被稱為「良善的」，有時被稱為「引導的」；在以賽亞書中，祂被稱為「智慧、聰明、謀略、能力、知識、敬虔與敬畏神的靈」。從這一切先前所說與現在所說的內容中，可以斷定：稱號雖多，但聖靈卻是同一位；祂是活著的、存在的，總是與父與子同在；祂不是從父或子的口與唇中說出或呼出的，也不是消散於空氣中的。

正如我們近期所言，在律法與先知書中，以及在使徒書信中，並非有另一位（靈），而是同一位聖靈，祂在舊約與新約中說出了神聖的經文。

Γ΄. 這位聖靈，就是降臨在聖童貞女馬利亞身上的那一位。因為基督是那獨生子，當祂降生時，至高者的能力蔭庇了她，聖靈降臨在她身上，使她成聖，以致能領受那藉著祂萬物被造的主。我無需多言，你便能明白那降生是無污穢且無瑕疵的；因為你已經知道了。是加百列對她說：「我是將要發生之事的宣告者，而非共同工作者；雖然我是天使長，但我知道我的職分。」關於「歡喜」，我向你報喜；但關於「你將如何生產」，這並非出於我的恩典：「聖靈將臨到你身上，至高者的能力將蔭庇你；因此那所生的聖者，必稱為神的兒子。」

（中略）

Ζ΄. ……伊利莎白因聖靈充滿，便稱自己為有福的。撒迦利亞，約翰的父親，也因被聖靈充滿而說預言，述說那獨生子將帶來何等大的美善，以及約翰將如何藉著洗禮成為祂的先鋒。西面那義人也因聖靈的啟示，知道在未見到主的基督以前，不至於見死；當他將主抱在懷中時，便在聖殿中清楚地為祂作見證。

Η΄. 約翰自母腹中便被聖靈充滿，他因此被分別為聖，為要給主施洗；他並非賜下聖靈，而是傳報那位賜下聖靈的主。因為他說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的……祂要用聖靈與火給你們施洗。」為何是火呢？因為聖靈的降臨是以火舌的樣式顯現的。主曾歡喜地論到這事說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」

Θ΄. 這位聖靈在主受洗時降臨，為要使受洗者的尊貴不被隱沒，正如約翰所說：「但那差我來用水施洗的，對我說……」

（中略）

ΙΑ΄. 關於這些事，或許還有其他的解釋；但現在我們應當聽聽救主自己論到聖靈的話。祂說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」關於恩典是從父而來的，祂說：「何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」關於必須在靈裡敬拜神，祂說：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」又說：「我若靠著神的靈趕鬼……所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」

ΙΒ΄. 這位聖靈的交通，祂賜給了使徒們；經上記著：「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」這是第二次的吹氣，因為第一次（在創造時）因著自願的罪而變得黯淡；為要應驗經上所記：「祂上升，吹氣在你臉上，救你脫離患難。」這「上升」是從何處呢？是從陰間。因為福音書這樣記載，在復活之後，祂才吹了這口氣。祂現在賜下恩典，且更加豐盛地澆灌；祂對他們說：「……」

（承前）……穿上。因為那領受的人，往往只是部分地領受所賜的；但那穿上的人，卻是被這件衣袍從四面八方所包裹。他說：「不要懼怕魔鬼的軍裝與箭矢；因為你們將要穿上聖靈的大能。」（請記住剛才所說的，聖靈並非被分割，而是藉著祂所賜的恩典。）

XIII. 因此，耶穌升上高天，並成就了那應許；因為祂曾對他們說：「我要祈求父，祂就另外賜給你們一位保惠師。」他們坐著等候聖靈的降臨；「五旬節到了」，就在這裡（3），就在耶路撒冷這座城裡；因為這也是我們的榮耀；我們所談論的，並非發生在他人那裡的善事，而是賜給我們這裡的恩典。因此，當五旬節到了，他們坐著，保惠師便從天上降臨。祂是教會的守護者與聖化者，是靈魂的引導者，是那些在風浪中顛簸之人的舵手，是迷途者的引路人，是奮鬥者的獎賞者，也是得勝者的冠冕賜予者。

XIV. 祂降臨是為了讓人穿上大能，並為了給使徒們施洗（4）。因為主說：「不多幾日，你們要在聖靈裡受洗。」這恩典並非部分的，而是全然圓滿的大能。正如那浸入水中受洗的人，從四面八方被水所包圍；他們也同樣完全地被聖靈所施洗。然而，水是從外面澆灌，聖靈卻是毫無遺漏地浸透並洗淨內在的靈魂。你為何驚訝呢？拿一個肉身的例子來看，雖然微小且卑微，卻對較單純的人有用（5）。如果火穿透鐵的厚度進入內部，使整塊鐵變成火，原本冰冷的變為熾熱，原本黑色的變為發光；如果火作為一種物質，進入鐵的身體裡，能如此毫無阻礙地運作；那麼，若聖靈進入靈魂的最深處，你又有什麼好驚訝的呢？

XV. 為了讓如此降臨的恩典不被忽視其偉大，如同天上的號角響起。因為「忽然從天上有響聲下來」，那房子成了這屬靈恩典的容器；門徒們坐在裡面，「全屋就充滿了」；因此，他們照著應許，毫無遺漏地受了洗；他們在靈魂與身體上穿上了神聖且救贖的衣袍。「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿。」他們領受了火，不是焚燒的火，而是救贖的火，這火既能消除罪惡的荊棘，又能使靈魂發光。這火現在也要臨到你們身上，要除去你們那荊棘般的罪惡，並使你們靈魂中那寶貴的產業更加光亮，賜給你們恩典；因為當時祂也賜給了使徒們。祂以火舌的形狀停留在他們身上，好讓他們藉著火舌，在頭上戴上更新的屬靈冠冕。先前有火劍阻擋樂園的門戶；如今，救贖的火舌卻恢復了那恩典。

XVI. 「他們就開始說別國的話，照著聖靈所賜給他們（4）的口才。」彼得是加利利人，安得烈也是，他們說的是波斯語或米底亞語。約翰與其餘的使徒，對外邦人說各種語言；因為當時並非只有外邦人的群眾從各處聚集到這裡，而是從那時起就開始了。哪裡能找到如此偉大的教師，能瞬間教導他們所未曾學習過的語言呢？在這麼多年裡，透過文法與技藝，人們僅能勉強正確地說希臘語；而且並非所有人（5）都說得一樣；演說家或許能說得好，文法學家有時卻說不好；而精通文法的人，卻未必懂得哲學。但聖靈卻能同時教導多種語言，是那些人在一生中都未曾學過的。這才是真正的智慧，這才是神聖的大能。那在漫長歲月中的無知，與此相比又算什麼呢？

XVII. 這是一場混亂，卻是另一種混亂，是為了抵銷巴比倫那第一次的邪惡混亂（92）：在語言混亂時，那是意志的分裂，因為當時的心思是敵對神的；但在這裡，卻是心志的恢復與合一，因為所追求的是敬虔。藉著那墮落之處，如今有了回歸。因此，他們驚訝地說：「我們聽見他們說話，怎麼回事？」如果你們不明白，也沒什麼好驚訝的；因為尼哥底母也曾不明白聖靈的降臨；對他曾說過：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去（1）。」如果我聽見了祂的聲音，卻不知祂從何而來；那麼，祂的本體究竟是什麼，我又怎能解釋呢？

XVIII. 另有些人譏笑說：「他們無非是被新酒（2）灌滿了。」他們說的是實話，卻是帶著譏笑；因為這酒確實是新的，是新約的恩典；但這新酒，是來自那屬靈的葡萄樹，這樹曾在先知身上多次結出果子，如今在新約中發芽。正如在感官世界中，葡萄樹始終如一，卻在不同時期結出更新的果子；同樣地，聖靈保持祂原本的樣子，雖然曾在先知身上多次運行，如今卻顯明了某種嶄新而奇妙的事。恩典雖然也曾臨到先祖們，但在此卻是極其豐盛的。在那裡，他們只是領受了聖靈的份，但在這裡，他們卻是全然地受了洗。

XIX. 但彼得，那擁有聖靈並深知自己所擁有的是什麼的人，說：「猶太人哪，你們這些宣講約珥卻不明白經文的人，他們並非像你們所想的那樣醉了。他們醉了，並非如你們所想，而是照著經文所記：『他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。』他們醉的是清醒的醉，是治死罪惡並使心靈活過來的醉，是與肉體的醉酒截然相反的醉。因為那種醉酒使人忘記已知的事，而這種醉酒卻使人領悟那未知的。」

（中略）

XX. 我們今天說了很多，聽眾或許已經疲憊了；但還有更多未說完的；關於聖靈的教導，確實需要第三次以及更多的教導。請原諒我們。因為神聖的逾越節慶典即將臨近（6），我們今天的講論拉長了；無法將新約中所有該引用的見證都帶出來。因為我們還剩下許多《使徒行傳》的內容，在那裡，聖靈的恩典在彼得與所有使徒身上一同運行。也還剩下許多來自《公同書信》與保羅十四封書信的內容；我們現在只能從中摘取少許，如同從巨大的草場中採擷花朵。

XXI. 藉著那屬靈的講論之網，彼得在耶路撒冷捕獲了約三千個靈魂；聖靈的恩典在所有使徒身上一同運行，以至於那些曾將基督釘十字架的猶太人中，有這麼多人信了；他們奉基督的名受洗，並恆心遵守使徒的教訓與禱告。在聖靈同樣的大能下，彼得與約翰在禱告的時辰，即第九時，上聖殿去，奉耶穌的名醫治了那從母腹中出來、四十歲的瘸子（為了應驗那話：「那時瘸子必跳躍如鹿」），藉著講道的屬靈漁網，他們一次捕獲了五千個信徒；他們駁斥了那些誤入歧途的百姓官長與祭司；這並非出於他們自己的智慧（因為他們是沒有學問的平民），而是藉著聖靈的運行；因為經上記著：「那時彼得被聖靈充滿，對他們說。」藉著十二使徒，聖靈在信徒身上運行的恩典是如此之大，以至於他們「一心一意」，並共同享用財物：擁有者敬虔地獻上財物的價值，他們中間沒有一個缺乏的；而亞拿尼亞與撒非喇，因企圖欺哄聖靈，受到了應有的懲罰。

XXII. 「藉著使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事」；聖靈的恩典如此籠罩著使徒們，以至於他們雖然溫和，卻令人敬畏（其餘的人沒有一個敢貼近他們，但百姓卻尊崇他們）；信主的人數不斷增加，男女都有；街道上擠滿了那些躺在小床與褥子上的人，好讓彼得經過時，他的影子能遮蔽他們中的某人；周圍城鎮的群眾也聚集到這聖城耶路撒冷，帶來病患與被污鬼攪擾的人，他們都在聖靈的這大能中得到了醫治。

XXIII. 十二使徒再次因傳講基督，被祭司長投入監獄，卻在夜間奇蹟般地被天使救出，並從聖殿被帶到公會……

XXIV. 聖靈的恩典不僅在十二使徒身上運行；也運行在那曾是不孕的教會之初生子女身上，我指的是那七位執事。正如經上記著，他們也被選出來，「充滿聖靈與智慧」；其中那名副其實的司提反，是殉道者的初熟果子，是一個「充滿信心與聖靈的人」，他在民間行了許多神蹟奇事，並與人辯論；因為他們無法抵擋他所說的智慧與聖靈。他被誣告並帶到公會時，臉上閃耀著天使般的光輝。（因為公會裡坐著的人定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。）藉著他那明智的辯論，他駁斥了那些「硬著頸項、心與耳未受割禮」的猶太人，他們總是抗拒聖靈；他看見諸天敞開，看見人子站在神的右邊；他看見這一切，並非出於自己的能力，而是如神聖經文所說：「但他被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」

XXV. 在聖靈的這大能中，腓利也曾奉基督的名，在撒馬利亞城驅逐污鬼，他們大聲呼喊；他醫治了癱瘓與瘸腿的人，並帶領許多信基督的群眾。彼得與約翰下到那裡，藉著禱告與按手，分賜聖靈的交通；唯有行邪術的西門，顯明自己與此無分，這是公義的。有時他受主的使者呼召，在路上為了那極其敬虔的衣索匹亞太監，親自從聖靈那裡清楚地聽見：「你去，貼近那車走。」

保羅在領受我們主耶穌基督的呼召後，便充滿了聖靈。那在大馬士革的虔誠人亞拿尼亞，就是這件事的見證人，他對保羅說：「主耶穌，就是你在來的路上所看見的那位，差遣我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」這話立刻產生了果效，保羅眼睛的失明變為復明，他的靈魂也領受了印記，成為被揀選的器皿，好在君王和以色列子孫面前，擔負那向他顯現之主的名；那曾經的逼迫者，竟成了傳道者與良善的僕人。他從耶路撒冷直到伊利哩古，傳遍了福音；他更教導了帝王之都羅馬，並將傳道的熱忱延伸至西班牙；他忍受了無數的勞苦，行了神蹟奇事；關於他的事，暫且說到這裡就足夠了。

XXVII. 因此，藉著同一位聖靈的大能，使徒之首、天國鑰匙的掌管者彼得，在呂大（現稱為狄奧斯波利）奉基督的名醫治了癱子埃尼雅；在約帕，他使那行善的塔比大從死裡復活。當他在房頂上魂遊象外時，看見天開了，並藉著那像大布一樣降下的器皿，裡面裝滿了各樣形狀與種類的走獸，他清楚地學到：不可稱任何男人為凡俗或不潔的，即使他是外邦人。當彼得正在說這些話時，聖靈降在所有聽道的人身上；以致那些與彼得同來的受割禮的人，都感到驚奇並確信說：「原來神也將聖靈的恩賜澆灌在外邦人身上了。」

XXVIII. 在敘利亞最著名的城市安提阿，當關於基督的傳道工作開展時，巴拿巴——一位良善、充滿聖靈與信心的人——從那裡被差遣到安提阿作為善工的同工。他看見許多人信主，便從大數將保羅帶到安提阿。當眾人在教會中受教並聚集時，門徒在安提阿被稱為基督徒，這事首先發生；我想，這是聖靈將主所預言的新名賜給了信徒。當神在安提阿澆灌了更豐盛的屬靈恩典時，那裡有了先知與教師，其中也有亞迦布。當他們事奉主並禁食時，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和保羅，去做我召他們所做的工。」他們被按手後，便由聖靈差遣出去。顯然，那說話並差遣的聖靈，正如我們所說的，是活著、有位格且在動工的。

XXIX. 這位聖靈，與父和子同心，在公教會中建立了新約，使我們從律法那難以負擔的重軛中得釋放，我指的是關於凡俗與不潔的規條，以及飲食、安息日、月朔、割禮、灑水禮與祭祀；這些事在當時賜下，原是後事之美德的影兒，但當真理來到時，它們便理所當然地退去了。因為當眾人要為這類事情賦予權威時，他們並非自作主張，而是以書面形式承認並傳達說：「因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有這幾件事是不可少的：就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和淫亂。」他們藉此寫下這些話，清楚表明：雖然這書信是藉著身為人的使徒所寫，但這命令卻是出於聖靈，關乎普世教會的；巴拿巴和保羅領受了這命令，並將其堅固地傳遍了整個世界。

XXX. 講到這裡，我懇求各位的愛心，或者說懇求那住在保羅裡面的聖靈，若我因自己的軟弱以及聽眾的疲憊，而無法一一詳述，請見諒。我怎能按著當有的尊榮，述說他藉著聖靈在基督名下所行的奇妙作為呢？那些在居比路對付術士以呂馬的事，以及在路司得醫治瘸子的事；還有在基利家、弗呂家、加拉太、每西亞和馬其頓所行的；或是他在腓立比的傳道，我指的是奉基督的名趕出巫鬼，以及夜間地震後，獄卒全家藉著洗禮得救的事；或是他在帖撒羅尼迦的事，以及他在雅典人中間、在亞略巴古的演講；或是他在哥林多以及整個亞該亞的教導；我怎能按著當有的尊榮，述說保羅在以弗所藉著聖靈所行的作為呢？那裡的人起初並不認識，後來藉著聖靈的恩典，他們將那些行邪術的書拿來，在眾人面前焚燒了。

XXXI. 我也略過他在特羅亞對猶推古所行的，他從睡夢中沉睡，從三樓掉下來，被抬起時已經死了，卻藉著保羅得救。我也略過他召集以弗所的長老到米利都時所說的預言，他對他們清楚地說：「聖靈在各城向我指證說……」保羅藉著說「在各城」，表明他在每一座城所行的奇妙作為，都是出於聖靈的動工，是藉著神的旨意，並奉那在他裡面說話的基督之名。藉著這位聖靈的大能，保羅自己急切地前往這座聖城耶路撒冷，儘管亞迦布已藉著聖靈預言了將要臨到他的事；但他仍滿懷確信地傳講基督。當他被帶到該撒利亞，站在審判台前，有時在巡撫腓力斯面前，有時在巡撫非斯都與亞基帕王面前，保羅在聖靈裡擁有如此得勝的智慧恩典，以致連那位猶太人的王亞基帕都說：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」

XXXII. 保羅充滿聖靈，以及所有與他相似的使徒，和那些在他們之後相信父、子與聖靈（同本質）的人，請聽他在書信中清楚寫道：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」又說：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」又說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」又在寫給提摩太時說：「你要藉著那住在我們裡面的聖靈，牢牢地守住那美好的託付。」

XXXIII. 至於聖靈是有位格的、活著的、說話並預言的，我們在前面的討論中已多次提及；保羅在寫給提摩太時更清楚地說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道。」這不僅在我們之前，甚至在我們現今的教派分裂中也能看見，因為異端的謬誤是多樣且變幻莫測的。同樣，他自己也說：「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。」

[註：...]

IV. 且請你留意正義的道理，並反躬自省。你有不同的僕人；其中有些是良善的，有些是邪惡的；因此你獎賞良善的，懲罰邪惡的。如果你身為審判官，你會稱讚義人，懲罰違法者。那麼，既然在你這必死的凡人身上尚且保有公義，難道在神——那位萬物不可替代的君王——那裡，就沒有對公義的報應嗎？否認這一點是不敬虔的；因為請思考我所說的。許多殺人犯在床上安然離世，未受懲罰；那麼神的公義在哪裡呢？又往往有殺人犯身負五十起謀殺罪，卻只被斬首一次；那麼他對那四十九起謀殺的懲罰又將在哪裡償還呢？若在今世之後沒有審判與報應，你就是在指控神是不義的。但不要因為審判的延遲而感到驚訝。每一個參賽者在競賽結束後，才會獲得冠冕或蒙受羞辱；競賽的主持人絕不會在參賽者仍在比賽時就頒發冠冕，而是等待所有參賽者都結束比賽；以便在隨後做出判斷，並頒發獎賞與冠冕。神也是如此，當這場在世上的競賽仍在進行時，祂暫時地幫助義人，但隨後會將報酬完全地賜給他們。

V. 如果照你所說，死人沒有復活，那麼你為什麼要譴責那些掘墓者呢？因為如果身體已經毀滅，且復活毫無指望，那麼掘墓者為何要承受懲罰呢？你看，即使你的嘴唇否認，復活的意識依然在你心中堅不可摧。

VI. 再者，樹木被砍伐後還會重新發芽；那麼，如果種子落入土中，難道它不會復活嗎？若以比較的方式來看，哪一個更偉大呢？是從起初塑造一個原本不存在的人，還是將那已倒下的重新熔鑄成同樣的形狀？那位從無中創造我們的神，難道就沒有能力使那些已經存在卻倒下的人再次興起嗎？但你身為希臘人，不相信關於復活的經文；那麼就請從萬物的本性中觀察事物，並從直到今日所顯明的事實中去領悟。

穀物或其他種類的種子被播下，如果落入土中，難道不會復活嗎？但種子落下後會死亡並腐爛，之後便不再能作為食物。然而，它被播下後，卻長出綠芽；原本微小的種子落下，卻長出最美麗的植株。穀物是為了我們而產生的；因為穀物與種子是為了我們的使用而造，並非為了它們自己。那麼，那些為了我們而造的，在死亡後尚能獲得生命；我們這些為了我們而造物主才造了這一切的人，難道在死亡後就不會復活嗎？

VII. 正如你所見，季節是寒冷的；樹木現在看起來如同死了一般。因為無花果的葉子在哪裡呢？葡萄樹的果實在哪裡呢？但在冬天這些是死的，到了春天卻長出綠芽；當季節到來時，生命力便如同從死亡中被賜予一般。因為神知道你的不信，所以每年都在這些可見的事物中施行復活；好讓你透過觀察無生命之物，也能相信那超乎本性的復活，難道那位為我們造了這些的神，就不會將復活賜給我們嗎？

VIII. 然而希臘人仍在尋求死人復活的明顯證據，並說：即使這些事物會復活，它們也沒有完全腐爛；他們要求清楚地看見一個完全腐爛的動物復活。神知道人類在相信上的不信，因此預備了一種鳥，稱為鳳凰。正如革利免所寫，且有許多人記載，這種鳥是獨一無二的，每五百年來到埃及地一次，它展示了復活；並非在荒涼之地，以免這奧秘不為人知；而是來到顯眼的城市，好讓那被懷疑的事物能被親手觸摸。因為它為自己用乳香、沒藥和其他香料築了一個巢；在歲月滿足時，進入其中，顯然地死亡並腐爛。隨後，從那死亡者腐爛的肉中，產生了一條蟲；這蟲長大後，便形成了一隻鳥（不要對此不信；因為你看到蜜蜂的後代也是這樣從蟲中形成的；你也曾看見從極其濕潤的蛋中，長出了鳥的羽毛、骨頭和筋）。隨後，上述的鳳凰長出羽毛，成為完美的鳥，正如它先前那樣；它以那樣的姿態飛向空中，正如它死時那樣。這對人類而言，是關於死人復活最明顯的證據。

IX. 但既然鳳凰的徵兆既遙遠又罕見，且他們仍然不信；那麼請再次從你每日所見的事物中接受證明。在一百或兩百年前，我們所有人，無論是說話的還是聽話的，都在哪裡呢？難道我們不知道我們身體的起源嗎？你不知道我們是如何從微弱、無形且單一的事物中被造出來的嗎？從那單一且微弱的事物中，活生生的人被塑造出來；那微弱的物質變成了肉，轉化為筋的強壯，轉化為眼睛的光彩、鼻子的嗅覺、耳朵的聽覺、說話的舌頭、跳動的心臟、手的勞作、腳的奔跑，以及各種肢體的形態。那微弱的物質變成了造船者、建築師、各種技藝的工匠、士兵、統治者、立法者與君王。神既然從不完美的起初造了我們，難道就不能使那些倒下的人再次興起嗎？那位將最卑微之物塑造出肉體的神，難道不能使那倒下的身體再次興起嗎？那位創造了原本不存在之物的神，難道不能使那已經存在卻倒下的再次興起嗎？

X. 請從天上與星宿中，為我領受死人復活的明顯證據，這證據每個月都在見證著。月亮的身體完全虧缺，以至於不再有任何部分顯現，隨後又重新飽滿，恢復到它原本的樣子。為了使這件事的證明達到完美，月亮在歲月的週期中虧缺，顯然轉變為血的顏色，隨後又恢復了那發光的身體；既然神造了這一切，就不要對死人的復活不信；而應當將你在月亮上所見的，也應用在你自己身上去相信。因此，請用這些話語來應對希臘人；因為對於那些不接受經文的人，應當用這些無可辯駁的論證來教導。

（6）他們只接受律法，此外並不承認先知；因此，以西結書中這段當前的經文對他們而言似乎是無效的；因為正如我所說，他們不接受先知。那麼，我們該如何說服撒馬利亞人呢？讓我們來到律法的書卷。神對摩西說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」；這必然是指那些存在且持續存活者。因為如果亞伯拉罕、以撒和雅各已經死了，那麼神就是死人的神了。哪位君王會說：「我是那些我不擁有的士兵的君王」？哪個人會誇耀自己擁有並不具備的財富？因此，亞伯拉罕、以撒和雅各必然是存在的，這樣神才能是那些存在者的神。祂並沒有說：「我曾經是他們的神」，而是說：「我是」。而且，關於審判的存在，亞伯拉罕對主說：「審判全地的主，豈不行公義嗎？」

XII. 然而，這些愚鈍的撒馬利亞人再次反駁說：「亞伯拉罕、以撒和雅各的靈魂確實可以存留，但身體卻無法復活。」那麼，義人摩西的杖變成蛇是可能的，而義人的身體活過來並復活卻是不可能的嗎？前者是違背自然的，而後者難道不是合乎自然的恢復嗎？亞倫的杖被砍下且枯死，在沒有水氣的情況下發芽；這還是發生在室內，卻長出了田野間的植物；它躺在乾燥的地方，卻在一個晚上之間，結出了那些需要多年灌溉才能長出的果實。亞倫的杖彷彿從死裡復活了，難道亞倫本人就不會復活嗎？神為了保持亞倫的祭司職分，在木頭上行了神蹟；難道祂就不會賜給亞倫本人復活嗎？女人違背自然變成了鹽，肉身變成了鹽；難道肉身就不能恢復成肉身嗎？羅得的妻子變成了鹽柱，難道亞伯拉罕的妻子就不會復活嗎？摩西的手在一個小時內變成了雪，隨後又恢復原狀，這是憑藉什麼能力？必然是憑藉神聖的旨意。

（我們應當來到聖經的第一卷書，你們也承認這一卷：神用地上的塵土造人。塵土變成了肉身，難道肉身就不能再次恢復成肉身嗎？我們必須問你們：諸天、大地和海洋是從哪裡產生的？太陽、月亮和星辰是從哪裡來的？水中的飛鳥和游魚，以及地上的所有動物是怎麼來的？如此眾多的萬物都是從無變為有；那麼我們這些擁有神形象的人，難道就不會復活嗎？這件事確實充滿了不信，而那些不信者將受到嚴厲的譴責；當亞伯拉罕對主說：「審判全地的主，豈不行公義嗎？」而那些學習律法的人卻不信；當經上記著人是出於塵土，而那些閱讀的人卻不信時。）

XIV. 對於那些不信的人，以上就是這些話；至於來自先知的經文，則是給我們這些信徒的。既然有些人雖然使用先知書，卻不信所寫的內容，並向我們提出那句：「惡人在審判中必不得站立」；以及那句：「人若下到陰間，必不再上來」；還有那句：「死人不能讚美你，主啊」（他們將寫得很好的經文，用在錯誤的地方）；那麼在經過時，盡可能地回應他們是好的。因為如果他說「惡人在審判中必不得站立」，這表明他們不是在審判中，而是在定罪中。神不需要進行大量的審查，惡人一復活，懲罰隨之而來。讚美屬於那些感恩的人，哀哭屬於那些受鞭打的人。因此，義人在那時將要讚美，而死在罪中的人，則再也沒有認罪的機會了。

XV. 至於那段經文：「人若下到陰間，必不再上來」，請看其上下文；因為經上記著：「必不再上來，也不再回到自己的家。」既然整個世界都要過去，所有的房屋都要毀壞，那麼當未來有了新地時，他又要如何回到自己的家呢？他們本該聽聽約伯所說的：「樹有指望，若被砍下，還會再發芽，嫩枝也不會斷絕。若根在土中衰老，幹在土裡死亡；因水的氣味，它會發芽，長出枝條，如同新栽的樹。但人死亡，就消失了；人倒下，就不再存在了嗎？」這難道不是在羞辱並責備嗎？（因為這句「他不再存在了嗎？」應當以疑問句來讀。）因為他說，如果木頭倒下還能再起來，那麼人——這木頭所為之造的人——難道就不會復活嗎？為了不讓你認為我在強解，請讀接下來的經文。

XIII. 許多經文都見證了死人的復活；關於這一點還有更多經文。現在，我們僅僅作為提醒，略過拉撒路四天的復活；由於時間短促，我們也略過已復活的寡婦之子。僅作為提醒，也提到管會堂之女的事；並提到磐石裂開，許多睡了的聖徒的身體復活，墳墓也開了。但最主要的是要記住，基督已經從死裡復活了。我略過了以利亞，以及他所復活的寡婦之子；還有以利沙，他在生前和死後都曾使人復活。他活著時藉著自己的靈魂施行了復活；但為了不僅使義人的靈魂受到尊崇，更要讓人相信義人的身體中也蘊含著能力，那個被拋入以利沙墳墓裡的死人，一觸碰到以利沙的骨頭就復活了。這件事的發生，是為了證明即使靈魂不在，聖徒的身體中也蘊含著某種能力，這是因為那在其中居住了多年的義靈，曾以此為僕役。我們這些幼稚的人，不要因為這件事未曾發生過而不信。因為如果外在的裹頭巾和手巾觸碰到病人的身體，都能使病人痊癒，那麼先知本身的身體，豈不更能使死人復活嗎？

XVII. 對於這些事，如果我們逐一解釋所發生的奇事，本可以說很多。但由於你們之前因守週五的禁食和守夜而感到疲憊，這些話就暫且在經過時簡短地播種；願你們像肥沃的土地一樣接受種子，並擴展它以結出果實。請記住，使徒們也曾使死人復活：彼得在約帕使大比大復活；保羅在特羅亞使猶推古復活；還有其他所有的使徒，儘管並非每個人所行的神蹟都記錄在案。請記住保羅在第一封給哥林多人的書信中所說的一切，他寫給那些說「死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？」的人；以及「若死人不復活，基督也就沒有復活」；以及他稱那些不信的人為愚昧人；還有那裡關於死人復活的所有教導；以及他寫給帖撒羅尼迦人的：「弟兄們，論到睡了的人，我們不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」，以及接下來的所有內容；尤其是那句：「在基督裡死了的人必先復活。」

XIX. 我們因此復活，所有人都擁有永恆的身體，但並非所有人都相同。如果一個人是義人，他將得到屬天的身體，以便能與天使相稱地往來。如果一個人是罪人，他將得到永恆的身體，能承受罪的懲罰，以便在火中永遠焚燒而不被消滅。神公正地為這兩類人提供這些；因為我們沒有什麼事是脫離身體做的。我們用口褻瀆，也用口禱告；我們用身體行淫，也用身體守貞；我們用手搶奪，也用手施捨；其餘的也一樣。既然身體為一切事服務，那麼在未來，它也將一同承受所行之事的結果。神預知了人類的不信，祂賜給了極小的蟲子在夏天能從身體發出光芒，好讓人從所見的現象中相信所期待的事。因為那賜予部分的，也能賜予全部；那使蟲子發光的，更能使義人發光。

他看著；不要以為他不是你所行之事的見證者。人往往不是見證者，但那位創造者是不會出錯的見證者，他留在天上，是信實的，並且看著所發生的事；罪惡的污點也留在身體裡。正如傷口在身體上蔓延，即使經過了某種治療，疤痕依然存在；罪惡也是如此，它擊打靈魂與身體，疤痕的印記留在所有人身上；唯有從領受洗禮的人身上，這些印記才被除去。因此，神藉著洗禮醫治了靈魂與身體過去的創傷，但對於未來，我們眾人應當共同防備；好讓我們保守這身體的衣袍純潔，不因少許的淫亂、放縱，或任何其他罪惡的行為，而喪失了屬天的救恩；而是要承受神永恆的國，願神藉著他自己的恩典，使你們眾人都配得這國。

二十一、這些話就作為復活死人的證明吧。至於信經的宣告，再次由我們對你們述說，願你們以全副的熱忱，按著它的字句宣告並銘記在心。

二十二、關於洗禮與悔改的事，已在我們最初的教理講授中說過了；關於死人復活的事，也因著「並肉身的復活」這句話而說過了。現在，讓我們說說其餘的部分，即「並一聖潔、大公的教會」；關於這一點，雖然可以說的很多，但我們將簡要地述說。

二十三、它之所以被稱為「大公」（Catholic），是因為它遍佈於整個世界，從地極到地極；也因為它普遍地、毫無遺漏地教導所有應當進入人類知識的教義，無論是關於可見之物還是不可見之物，關於屬天的還是屬地的；也因為它使所有種類的人——無論是統治者還是被統治者，是有學問的還是無知的——都順服於敬虔；也因為它普遍地醫治並治療所有種類的罪惡，即那些藉著靈魂與身體所犯的罪；並且在教會中擁有各種美德的樣式，無論是在行為、言語，還是在各樣屬靈的恩賜上。

二十四、它被稱為「教會」（Ecclesia），這名稱名副其實，是因為它召喚所有人並將他們聚集在一起，正如主在利未記中所說的：「並要召集全會眾到會幕門口。」值得注意的是，「召集」（ἐκκλησίασον）這個詞，是在關於法版的時候使用的：「上面寫著主在山上、從火中、在召集之日對你們所說的一切話」；彷彿更清楚地說：「在你們被神呼召而聚集的日子。」詩篇作者也說：「我在大會中要稱謝你，在眾多的百姓中我要讚美你。」

二十五、起初，詩篇作者曾唱道：「在教會中要稱頌神，即主，從以色列的源頭。」但自從猶太人因對救主設下陰謀而被摒棄在恩典之外後，救主從外邦人中建立了第二個教會，即我們基督徒的聖教會，關於這教會，他對彼得說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」大衛預言這兩者時，說得很清楚：關於那被摒棄的第一個，他說：「我恨惡作惡的教會」；關於那被建立的第二個，他在同一篇詩篇中說：「主啊，我喜愛你殿的榮耀」；隨後緊接著說：「在眾教會中我要稱頌你，主啊。」因為那在猶太地的一個教會被摒棄後，基督的教會此後在整個世界增多，關於它們，詩篇中說：「向主唱新歌，他的讚美在聖徒的會中」；與此相呼應的，先知對猶太人說：「萬軍之主說，我不喜悅你們」；隨後緊接著說：「因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中被尊為大。」關於這聖潔的大公教會，保羅寫信給提摩太說：「好叫你知道在神的家中當怎樣行。」

二十六、正如在使徒行傳中寫著：「就領他們到教會。」如果有人稱異端的聚會——我指的是馬西翁派、摩尼教徒以及其他人的聚會——為教會，那是錯誤的。因此，信經現在確實地傳授給你：「並一聖潔、大公的教會」；為要讓你逃避那些污穢的聚會，並永遠留在你受洗的聖潔大公教會中。如果你在各城停留，不要僅僅詢問「主日聚會處在哪裡」（因為其他不虔誠的異端也試圖稱他們的洞穴為「主日聚會處」），也不要僅僅詢問「教會在哪裡」，而要詢問「大公教會在哪裡」。因為這是這聖潔教會的專有名詞，她是我們所有人的母親；她是我們的主耶穌基督——神獨生子的新婦（因為經上記著：「正如基督愛教會，為她捨己」，以及隨後的一切），她擁有天上耶路撒冷的樣式與摹本，她是自由的，是我們眾人的母親；她從前是不生育的，現在卻兒女眾多。

二十七、因為第一個被摒棄了，在第二個大公教會中，正如保羅所說，神在教會中設立了：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是異能，再次是醫病的恩賜，幫助人的，治理事的，說方言的，以及各種美德的樣式：我指的是智慧與悟性，節制與公義，憐憫與博愛，以及在逼迫中不可戰勝的忍耐。她藉著公義的兵器，在左右兩邊，藉著榮耀與羞辱，起初在逼迫與苦難中……（此處原文殘缺）……唯有聖潔的大公教會，在整個世界擁有無限的權柄。因為神正如經上所記，將和平定為她的境界。關於這一點，如果我想要詳盡地說，將需要更多的時間來敘述。

二十八、在這聖潔的大公教會中，我們受到教導並行事為人，我們將擁有天國，並承受永生；我們為此勞苦，好叫我們能從主那裡得著這一切。因為我們的目標不是為了微小的事，而是為了永生。因此，在信經的宣告中，我們在「並肉身的復活」（也就是死人的復活，我們已經討論過了）之後，受教導要相信「並永生」，這是我們基督徒所爭戰的目標。

二十九、因此，生命本身與真理就是父；他藉著子，在聖靈裡，湧流出屬天的恩賜；因著他的慈愛，永生的事也真實地應許給我們人類。不可不信這是可能的。因為我們不應當看著我們自己的軟弱，而應當看著他的大能，去相信；因為在神凡事都能。關於這是可能的，並且我們期待永生，但以理說：「在許多義人中，像星辰直到永遠，甚至更久。」保羅也說：「這樣，我們就要永遠與主同在。」

證明。若有人渴望獲得這永生，聖經已為此提供了獲取的方法；由於篇幅所限，我們在此僅列舉少數見證（2），其餘的留待勤勉者自行探究。有時聖經說這是（3）藉著信心；因為經上記著：「信子的人有永生」，以及後續經文；祂自己又說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，有永生」，以及後續經文。有時又說這是藉著福音的宣講；因為經上說：「收割的人得工價，積蓄五穀到永生」。有時又說這是藉著見證與在基督裡的認信；因為經上說：「在今世恨惡自己生命的，必要保守生命到永生」；又說這是藉著將基督置於金錢與親族之上：「凡為我名撇下弟兄或姊妹的」，以及後續經文，「必承受永生」。又說這是藉著遵守誡命：「不可姦淫，不可殺人」，以及其餘的誡命；正如祂回答那前來問祂說：「良善的夫子，我該做什麼事才能有永生？」的人一樣。此外，藉著遠離惡行並轉而事奉神；保羅說：「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」

三十一、這尋求永生的方法多種多樣，我因篇幅所限（6）略去了。因為主是慈愛世人的，祂不僅開了一條或兩條，而是開了許多條通往永生之門（7）。

三十二、最後，親愛的弟兄們，這教導的話語勸勉你們眾人，要預備好你們的靈魂，以領受屬天的恩賜。關於那傳授給你們、作為應許的聖潔而使徒性的信仰，在過去這段大齋期的日子裡，藉著主的恩典，我們已經講述了我們所能講述的教理（1）；這並不是說我們只應當講這些，因為還有許多被略過的事，或許在更優秀的教師看來，這些事有更深遠的意義。然而，隨著聖潔的復活節日臨近，當你們在基督裡藉著重生的洗禮，被愛所光照時，若神願意，你們將再次領受合宜的教導：關於應當以何等敬虔與秩序進入受召者的行列；關於為何要執行洗禮中每一項聖潔的奧祕；以及應當以何等敬虔與秩序，從洗禮走向神聖的祭壇，並領受那裡屬靈與屬天的奧祕（4）；好讓你們的靈魂藉著這話語先得到光照，並在每一件事上得到教導。

三十三、在你們進入那聖潔的復活之地後，若神願意，你們將聽到其他的教理；在這些教理中，你們將再次領受關於每一件已發生之事的緣由，並從舊約與新約中領受證明。首先，關於洗禮前立即發生的事；其次，你們是如何藉著主，在水與話語的洗禮中洗淨了罪惡；以及你們是如何在名分上成為基督的同伴，以及聖靈的印記是如何賜給你們的（6）；並關於新約祭壇上的奧祕，這些奧祕的源頭始於此；聖經傳遞了什麼，這些奧祕的能力是什麼；以及應當如何、何時、以何種方式接近它們。在最後，關於你們在未來的日子裡，應當如何在行為與言語上，配得上這恩典地生活與行事，好使你們眾人都能夠享受永生。若神願意，這些都將被講述。

三十四、最後，弟兄們，你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂；因為你們的救贖近了，天使的天軍正等待著你們的救恩。那在曠野呼喊者的聲音已經響起：「預備主的道」。

[註：原文為「olum exsufflare...」至「PATROL. GR. XXXIII.」之校勘註與導論，以下翻譯正文部分。]

致新受光者（1）

**第一篇奧秘教導（2）**

致新受光者；並誦讀彼得第一封大公書信，從「務要謹守，儆醒」起，直到書信末尾。

**I.** 我親愛且極受渴慕的教會兒女，我早已渴望與你們談論這些屬靈且屬天的奧秘。但因為我清楚知道，眼見比聽聞更為可信，所以我等待著現在這個時刻；好讓你們藉著這段時間的經歷，對所要說的事有更佳的領受，並引導你們進入這座樂園中更明亮、更芬芳的草場。況且，你們既已配得神聖且賜生命的洗禮，便已成為能領受更神聖奧秘的人。既然現在必須為你們擺設更完備的教導筵席，那麼，請聽我對你們的教導。

**III.** 請隨我從舊事轉向新事，從影兒轉向真體。在那裡，摩西被神差遣到埃及；在這裡，基督被父差遣到世上。在那裡，是為了將受苦的百姓從埃及領出來；在這裡，基督是為了拯救世上受罪惡折磨的人。在那裡，羔羊的血是避開滅命者的屏障；在這裡，無瑕疵的羔羊耶穌基督的血，成了驅逐魔鬼的屏障。那位暴君追趕那古老的百姓直到海邊；對你而言，那無恥且作惡之首的魔鬼，也跟隨你直到救恩的水源。那位在海中沉沒；這一位則在救恩的水中消失。

**IV.** 然而，你聽見被吩咐要伸出手，如同對著在場的人說：「我棄絕你，撒但。」你當知道，這形式在古老的歷史中就有。當法老，那位最刻薄、最殘忍的暴君，壓迫希伯來自由且高貴的百姓時，神差遣摩西將他們從埃及人邪惡的奴役中領出來。門框上塗了羔羊的血，好讓滅命者避開那些有血記號的房屋；希伯來百姓奇蹟般地獲得了自由。但當他們獲得自由後，仇敵仍追趕他們，並看見海為他們分開；然而他仍硬著頭皮追趕，腳步緊跟腳步，隨即就被淹沒，在紅海中沉淪。

**V.** 接著在第二句話中，你學著說：「以及你所有的作為。」撒但的作為就是一切罪惡，這也是必須棄絕的；正如一個人逃離了暴君，必然也逃離了他的武器。因此，每一種罪惡都歸入魔鬼的作為中。但你要知道，你所說的這一切，特別是在那最令人戰兢的時刻，都記錄在神的書冊中。因此，當你做出與此相反的事時，你將被判定為背約者。所以，你要棄絕撒但的作為，我指的是一切違背理性的行為與意念。

**VI.** 接著你說：「以及他所有的排場。」魔鬼的排場是指戲院的狂熱、賽馬、狩獵，以及一切類似的虛空；聖徒祈求脫離這一切，對神說：「求你叫我轉眼不看虛假。」不要讓戲院的狂熱成為你所追求的，在那裡你會看見演員的放蕩，充滿了侮辱與一切醜態，以及那些被閹割之人的瘋狂舞步；也不要看那些在狩獵場中將自己交給野獸的人。

**VII.** 此外，在偶像節期中懸掛的祭物，有時是肉、麵包或其他類似的東西，因著對極其污穢的魔鬼的呼求而受了玷污，這也被列入魔鬼的排場中。因為正如聖餐的餅與酒，在對受敬拜的三位一體進行神聖呼求之前，只是普通的餅與酒；但呼求之後，餅就成了基督的身體，酒就成了基督的血；同樣地，這些屬於撒但排場的食物，本性上雖是普通的，卻因著對魔鬼的呼求而成了污穢的。

**VIII.** 之後你說：「以及他所有的崇拜。」魔鬼的崇拜是指在偶像廟宇中的祈禱；那些為了尊崇無生命的偶像而做的事；點燈、在泉水或河流旁燒香，正如有些人受了夢境或魔鬼的欺騙，而轉向這些地方，以為能找到身體疾病的醫治；或類似的事情。

**IX.** 當你棄絕撒但時，你已經徹底解除了與他的一切盟約，解除了與陰間的舊約；神的樂園就為你敞開，那是祂在東方所栽種的，我們的始祖因違背命令而被逐出那裡。這件事的象徵，就是你從西方轉向東方，那是光所在的區域。那時你被要求說：「我信父、子、聖靈，以及一個悔改的洗禮。」關於這些，正如神的恩典所賜，我在之前的教導中已經詳細說明過了。

**X.** 因此，你要以這些話語武裝自己，保持清醒。因為我們的仇敵魔鬼，正如剛才所誦讀的，如同吼叫的獅子走來走去，尋找可吞吃的人。在之前的時代，死亡因其權勢而吞吃了人；但在這聖潔的重生洗禮中，神除去了所有的眼淚。

我們將認識這些象徵。願榮耀、權能、威嚴歸於神，連同祂的兒子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

以賽亞書六十一章 10 節。羅馬書十二章 14 節。

[註：……]

第二十篇教理講授

奧秘教理講授二論洗禮的儀式

[註：……]

奧秘教理講授二

論洗禮：並讀羅馬書，從「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？」一直到「因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」

一、我們每日的奧秘教理講授與更新的教導，對我們而言是有益的，因為它們宣告了更新的事物；對於你們這些從舊造更新為新造的人來說，更是如此。因此，我將必然地為你們陳述昨日奧秘教理講授的後續內容，好讓你們明白，你們在內室中所經歷的那些事，究竟是何種事物的象徵。

二、你們一進去，就脫下了長袍。這象徵著脫去舊人及其行為。脫下之後，你們赤身露體，以此效法那在十字架上被剝去衣裳的基督；祂藉著那赤身露體，剝去了執政的和掌權的，並在木頭上公開誇勝。因為既然那些敵對的權勢曾潛伏在你們的肢體中，你們就不再能穿著那件舊長袍了。我指的當然不是這件可見的長袍，而是那因私慾的迷惑而敗壞的舊人。願那已經脫去舊人的靈魂，不再重新穿上它，而是像雅歌中所說的……

三、然後，你們脫下衣服後，便用經過驅魔儀式的油膏抹全身，從頭頂到腳底；你們就成為了真橄欖樹——耶穌基督——的參與者。因為你們從野橄欖樹上被砍下來，嫁接到真橄欖樹上，並成為了那真橄欖樹之油脂的參與者。因此，這經過驅魔的油，是基督油脂之交通的象徵，它能驅逐一切敵對權勢的蹤跡。正如聖徒的吹氣，以及對神名號的呼求，如同最猛烈的火焰，能焚燒並驅逐魔鬼；同樣地，這經過驅魔的油，藉著對神的呼求與禱告，獲得了如此大的能力，以至於不僅能焚燒並潔淨罪惡的蹤跡，還能驅逐那惡者的一切隱形權勢。

四、此後，你們被引導到神聖洗禮的池子邊，正如基督從十字架被移往那預備好的墳墓。每個人都被問到，是否相信父、子、聖靈的名。你們作了那救恩的認信，並三次浸入水中，又三次浮出水面；在此，你們藉著象徵，暗示了基督三日的埋葬。正如我們的救主在地的腹中度過了三日三夜，你們在第一次浮出水面時，就效法了基督在地上度過的第一天，而浸入水中則象徵了夜晚。正如那在夜間的人看不見，而在白晝的人則生活在光中；同樣地，在浸入水中時，如同在夜間，你們什麼也看不見；但在浮出水面時，你們又如同在白晝一般。就在同一時刻，你們既死了也重生了；那救恩的水，對你們而言既是墳墓，也是母親。關於其他事物，所羅門曾說過……

五、噢，這奇異而超乎尋常的事！我們並非真的死了，也並非真的埋葬了，更非真的釘死後復活；但這是在象徵中的模仿，而在真實中則是救恩。基督真實地被釘十字架，真實地被埋葬，並真實地復活了；而這一切都藉著恩典賜給了我們，好讓我們藉著模仿祂的苦難，在真實中獲得救恩。噢，那對人類無比的慈愛！基督在祂那無玷污的手腳上承受了釘子，並忍受了痛苦；祂卻藉著那苦難的交通，將那無痛無苦的救恩賜給了我。

六、因此，沒有人應當認為洗禮僅僅是罪得赦免與領受收養的恩典，就像約翰的洗禮僅僅是為了罪得赦免一樣；我們應當準確地知道，正如洗禮是罪惡的潔淨與聖靈恩賜的媒介，它同樣也是基督苦難的對應物。因為保羅剛才呼喊著說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬。」他對那些人說這些話，是因為……

七、……為了我們和我們的救恩，祂真實地而非虛幻地承受了這些，我們也因此成為祂苦難的參與者；保羅以極大的嚴謹呼喊道：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」這「聯合」一詞用得極好。因為既然真葡萄樹栽種在這裡，我們也藉著洗禮與祂死的交通，與祂聯合了。但請以極大的專注留意使徒的話。他沒有說：「我們若在祂的死上與祂聯合」，而是說「在祂死的形狀上」。因為基督的死是真實的，祂的靈魂確實與身體分離了；祂的埋葬也是真實的，因為祂那神聖的身體被包裹在細麻布中；在祂身上，一切都是真實發生的。但在你們身上，這只是死與苦難的形狀；而救恩，則非形狀，而是真實。

八、既然你們已經充分領受了這些教導，我懇求你們，要將其銘記在心；好讓我也能對你們這些不配的人說：「我愛你們，因為你們常常記念我，並且持守我傳給你們的傳統。」神有能力使你們這些從死裡復活的人，在生命的更新中行走；因為榮耀與權能歸於祂，現在直到永遠。阿們。

[註：原文為《奧秘教導講道集》第三篇（Catechesis Mystagogica III），以下為譯文]

（1）……神的，並且你們知道一切，直到……（1）且讓我們不要因祂而在……感到羞恥。

一、既已受洗歸入基督，並披戴了基督，你們就成了神兒子的樣式。因為神既預定我們（5）得兒子的名分，就使我們與祂榮耀的身體相似。因此，既然你們成了基督的參與者，被稱為「受膏者」（Christi）也是理所當然的；神曾論到你們說：「不可觸摸我的受膏者。」你們之所以成為受膏者，是因為領受了聖靈的「反像」（antitypum）；既然你們是基督的像，凡事都在你們身上以象徵的方式成就了。祂在約旦河（4）受洗，將神性的芬芳傳遞給水，隨後從水中上來；聖靈實質地降臨在祂身上，那同類者降臨在同類者身上。

二、基督並非被人類用油或香膏所膏，而是父神既揀選祂作全世界的救主，就用聖靈膏了祂；正如彼得所說：「拿撒勒人耶穌，神如何用聖靈和能力膏祂。」大衛先知也呼喊說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」正如基督真實地被釘十字架、被埋葬、復活；你們也藉著洗禮，在樣式上被算為配與祂同釘十字架、同埋葬、同復活。膏油的事也是如此：祂受的是那屬靈的喜樂油所膏，即聖靈，祂被稱為喜樂油，是因為祂本身就是屬靈喜樂的根源；而你們受了香膏的膏抹，就成了基督的參與者與同伴。

三、但你要小心，不要以為那香膏是凡俗的。因為正如聖餐的餅，在聖靈的呼求下，不再是普通的餅，而是基督的身體；同樣，這聖香膏在祝聖後，也不再是普通的、或如人所說的凡俗香膏，而是基督的恩賜，藉著聖靈的臨在，使祂的神性變得有效。這香膏象徵性地塗抹在你的額頭與其他感官上；身體雖是用可見的香膏塗抹，但靈魂卻是被聖潔且賜生命的聖靈所聖化。

四、首先，你們受膏在額頭上，是為了使你們脫去那第一個悖逆者（2）亞當所帶來的羞恥；並使你們能以敞開的臉，如同在鏡子裡觀看主的榮耀。接著是耳朵，為要使你們領受那聽聞神聖奧秘的耳朵，正如以賽亞所說：「主賜我受教者的耳朵」；主耶穌在福音書中也說：「有耳可聽的，就應當聽。」接著是嗅覺，為要使你們領受那神聖的香膏，並說：「我們在得救的人中間，是基督的馨香。」之後是胸部，為要使你們穿上公義的胸甲，抵擋魔鬼的詭計。正如基督在受洗與聖靈降臨後，出去擊敗了那抵擋者；你們在受洗與領受神聖香膏後，穿戴了聖靈的全副軍裝，就能抵擋那抵擋的權勢，並擊敗它，說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」

五、既被視為配領受這聖膏，你們就被稱為基督徒，這名稱證實了你們的重生。在你們配得領受這恩典之前，你們本不配擁有這稱號，只是在邁向成為基督徒的道路上。

（……）

六、這香膏的塗抹，正如所說的，是象徵性的。正如大祭司在所羅門受膏為王時，是在他於基訓洗浴之後膏抹他。但這些事在他們身上是象徵性的，在你們身上卻非象徵，而是真實的；因為你們是真實地從聖靈受膏。基督是你們救恩的開端；祂是真實的初熟果子，而你們是那團麵；若初熟的果子是聖潔的，那麼這聖潔顯然也會傳遞給那團麵。

七、你們要保守這香膏不被玷污；因為它會教導你們一切，正如你們剛才聽見蒙福的約翰所說的，他對這香膏有許多深奧的論述。因為這聖香膏是身體屬靈的守護者，是靈魂的救贖。這事蒙福的以賽亞早在古時就預言說：「萬軍之耶和華必為萬民在山上（他稱教會為山，在其他地方也說：『末後的日子，耶和華的山必堅立』）擺設筵席，他們必飲酒，必飲喜樂，必受膏抹。」為了堅固你，請聽關於這香膏作為奧秘的說法：「將這一切傳給萬民；因為耶和華的旨意臨到萬民。」因此，既受了這聖香膏的膏抹，你們就要在自己裡面保守它不被玷污、無可指摘；藉著善行不斷長進，並蒙那救恩的元帥——基督耶穌的喜悅，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為《奧秘教導講道集》第四篇（Catechesis Mystagogica IV）]

關於基督的身體與寶血。讀經選自保羅致哥林多人書信：「我當日傳給你們的，原是從主領受的……」及後續經文。

一、單單這蒙福保羅的教導，就足以使你們確信關於這些神聖奧秘的事，你們既被視為配領受，就成了基督的身體與血的參與者。因為他剛才呼喊說：「主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』又拿起杯來，祝謝了，說：『你們拿著喝，這是我的血。』」既然祂親自宣告並論到餅說：「這是我的身體」，誰還敢懷疑呢？既然祂親自堅定地說：「這是我的血」，誰還會猶豫，說這不是祂的血呢？

二、祂曾在加利利的迦拿，將水變為酒，這與血有親緣關係；難道祂將酒變為血，就不值得相信嗎？祂受邀參加肉身的婚禮，就行了這奇妙的神蹟；難道我們不更應當承認，祂將酒變為血，是賜給婚禮之子（門徒）的禮物嗎？

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文語意。]

[註：V. cat. 13, n. 19.]

[註：Vid supr. n. 1.] [註：II Petr. 1, 4.] [註：Joan. VI, 54.] [註：ibid.] [註：Psal. CXV, 13.] [註：Matth. IX, 15.]

[註：2, 67.]

[註：Illi ea quæ dicebantur, etc. Id de Judæis dicitur, quod de discipulis Christi narrat evangelista. Cyrillus vertit prave, quæ spiritualiter dicebantur : Judæus vero eos accusat quod spiritualiter non intelligerent ; hoc est ad crudam et vulgarem carnis manducationem detorquerent, quod Christus a se districta sum. Jam corpus ejus corpori meo sociatum est. Secundum hanc doctrinam sanctam Agnetem virginem et martyrem ita loquentem inducit actorum ejus antiquus sane scriptor num. 3 : Jam mel et lac ex ejus ore suscepi (post baptismum videlicet, ex vetusto more). Jam amplexibus ejus castis adest : et sanguis ejus ornavit genas meas. Terra quidem et reali, sed Sacramenti sub typo data, carnis suæ comestione dicebat. Spiritualiter intelligenda erant Christi verba ; nempe illum ad animam magis quam ad corpus referre, propter divini Verbi præsentiam, infra num. 5. Eum non in ventrem, ut cæterorum ciborum more corpus alat, et reliquiæ in secessum ejiciantur, descendere ; sed ad hoc dari ut animam alat, et corpus ipsum suo attactu sanctificet, in totius hominis compagem distributus, cat. 23, num. 15. Hoc a nobis explicato sensu, jubet infra num. 9 eucharisticum panem manducari veluti spiritualem, λαμβάνων αὐτοῦ ὡς πνευματικοῦ· seu tanquam aliud quidpiam, quam ad alendum corpus destinatum ; et sancti Spiritus illapsu aliud prorsus fieri ab eo quod sensus et gustus demonstret.]

[註：Σώματος αὐτοῦ. Inter has duas voces interjectum in editis αὐτὸς. Quod cum in codd. Coisl. 2, Roe, Casaub. et Scirletiano non reperiatur, excidere non sumus veriti. Haud tamen penitus contemnenda ea lectio, quæ majorem sententiæ vim tribuit. Miraculi nuptiarum argumento ad firmandam transsubstantiationem præter Cyrillum utuntur plurimi, ut Gaudent. Brix., serm. ad neophyt. De manduc. agni paschalis; Euseb., lib. ix Demonstr., pag. 439; Petrus Chrysologus serm. 160; Missa Gallicana in Missali Gothico, Missa II, in epiph.; Mabill. pag. 208, etc. Sed ut Cyrilliani sensus vis melius capiatur, observandum in incarnatione Christi, nuptias cum anima Christiana iniri : harum autem nuptiarum consummationem per conjunctionem corporum Eucharistiæ mysteriis effici. Lege Chrysostomi hom. xx in Ephes. pag. 158; Theodoretum, totis in Canticum commentariis, in primis lib. ii, ad cap. ut, 11; sanctum Leonem, n. De judicio extremo, Latinæ ed. pag. 235, et 255; Brunon. Signiens. sermon. in Dom. 17.]

[註：(3) Ἀναδιδομένου. Codd. Coisl. Roe, Casaub. Scirlet. Ottob. 2. Genovef. habent, ἀναδεδεγμένοι· sed male convenit cum duobus genitivis, τοῦ σώματος, καὶ τοῦ αἵματος. Perspicuum est, male consultam esse vocis ἀναδιδομένου emendationem, offensis ea Christi corporis in membra nostra distributione librariis. At eodem etiam verbo utitur cat. sequenti num. 9 : Οὗτος ὁ ἄρτος ... εἰς πᾶσάν σου τὴν σύστασιν ἀναδίδοται, εἰς ὠφέλειαν σώματος καὶ ψυχῆς· Panis iste in totam tui compagem distribuitur, ad corporis et animæ emolumentum. Nec alia fuit Patrum loquendi ratio, qui corpus Christi corpori nostro misceri, agglutinari aiunt. Cyrill. Alex., lib. iv in Joan., p. 364, et Greg. Nyss., orat. cat. c. 37, eo sanguinem et carnes nostras per transmutationem nutriri docent. Justin., apolog. 2, p. 98, sanguinem nostrum ex Christi sanguine, et corpus nostrum ex ejus corpore augeri; ex Eucharistia augeri et consistere carnis nostræ substantiam. Irenæus, lib. v, cap. 2, n. 2 et 3, illud in nostra membra distribui; et Origenes, De oratione, p. 95. Plura sunt loca similia apud Patres passim. Quod subjicit Cyrillus de divinæ per Eucharistiam naturæ participatione, idem a diversis Patribus explicatur. Vide Chrysost., hom. 24 in 1 Cor., p. 256; auctorem librorum De sacramentis, apud Ambros., lib. vi, cap. 1, num. 2 et 4; sed præsertim Hilarium, lib. viii De Trinit., n. 13 et sqq., et Cyrill. Alex., lib. xi in Joan., ad cap. xvii, 21, et dialog. 1 De Trinit., pag. 407, ubi per Eucharistiam non moralem solummodo et affectus, sed naturalem divinæ nobiscum naturæ unionem effici aiunt : dum Christi corpus, in quo Verbum Patri natura conjunctum hypostatice inhabitat, in membris nostris naturaliter conjunctum recipimus.]

[註：(4) Ὥσπερ γάρ. Particulam γάρ ex codd. Coisl.]

[註：(1) Μὴ πρόσεχε, etc. Hæc verba et sequentia usque ad καταξιωθείς incl. citantur ab auctore libelli inediti, cui titulus Περὶ θείων μυστηρίων, De divinis mysteriis, Bib. Reg. cod. 2428, pag. 111, cum his varietatibus. Loco, καὶ τῷ οἴνῳ, habet ἢ τῷ οἴνῳ, quæ verba desunt in cod. Roe. Roe, et Casaub. Post, omittitur vox Χριστοῦ, ut in codd. Coisl. Roe, et Casaub. Voces, εἰ γὰρ καί, etc. usque ad βεβαιούτω incl. in eo libello prætermittuntur. Post τὸ πρᾶγμα adjicitur φασίν. Loco σώματος, etc. habet post ἀνενδοιάστως, ὅτι σῶμα καὶ αἵματος Χριστοῦ κατηξιώθης. Deinde sequentia transilit, et immediate subjungit ista ex num. 9, sub initium, καὶ ὅτι, etc.]

[註：(2) Ἡλισγημένην. Ita optime restituit Millesius ex codd. Roe et Casaub., quibus consentiunt Coisl. et Genovef., qui tamen postremus habet, εἰλισγημένην. Ante habebatur in impressis, ἠλυγισμένην. Scirlet. apud Hosium, ἠληγουμένην. Alludit ad verba Malach. 1, 7. Codices habent male, ηὐλογημένη. De mensa dæmonum, id est ciborum idolis consecratorum, vide cat. 3, n. 3, et cat. 19, n. 7.]

[註：(3) Καὶ ἀντικειμένως. Deest in Roe et Casaub. Scirletius scriptum habebat.]

[註：(4) Ἵνα γένῃ, etc. Roe, et Casaub., ἵνα γένησθε. Scirl. et Ottob., ἵνα γένῃ ἐκτύπωμα σφραγίδος ἁγιασμοῦ. Alii, ἵνα γένῃ σφραγίδος ἐκτύπωμα ἁγιασμοῦ. Hæ varietates proficisci ex ignorantia textus Scripturæ hic recitati ex Exodi cap. xxviii, 36, et confusione duorum locorum videntur. In Exodo primum reperitur iisdem verbis quæ recitatur in textu, nisi quod additur ἁγίασμα Κυρίου· idem locus refertur velut in cap. XLV, 12 Gr., Vulg. 14, ἁγίασμα Κυρίου. Ἵνα γένῃ ἐκτύπωμα σφραγίδος ἁγιάσματος, ut habet Scirletius Ecclesiæ Græcæ tom. 1, in notis ad pag. 116, multas Patrum lectionis varietates notat, quæ ad hoc attinent. Tantum monemus, a sacramento chrismatis, quo frons hominis charactere signatur, transferri ad laminam sacerdotalis, fronti summi pontificis, in qua exarata erant hæc verba, Ἅγιον Κυρίου, seu, ut legitur, Ἁγίασμα Κυρίου, seu, ut legitur, Sanctum Domini. Eadem quoque mente Bacchiarius, epistola ad Januarium, habet Cyrillo nostro catechesim. Amalarius, lib. 1 Eccl. off., cap. 27, ait eum LXX ita vertisse, ut sub specie signaculi alicujus impressione frontem notatam fuisse : cum ex Vulgata nomina scriptæ fuerint in auro. Quamobrem, ut Cyrillo instituitur, ex una parte aurum lamina impressa est; et signaculum in fronte baptizati, vel character Spiritus ejus anima impressum : et eadem utraque.]

[註：(1) Τῷ Κυρίῳ. Articulum ex codd. Scirlet. Roe, et Casaub. adjicimus, ut est in fine Procat, et cat. 1.]

[註：(1) Περὶ τε. Scripsimus τε loco articuli τοῦ, ex Roe et Casaub. quia sequentes voces sine articulo scriptæ.]

[註：(2) Αὐτὸ τοῦτο μυσταγωγοῦντος. Roe, et Cas., αὐτὸ τοῦτό σε μυσταγωγοῦντος, hoc ipsum te docet.]

[註：(3) Diaconum sacerdoti, etc. aquam porrigentem. Diaconus aquam in manus sacerdoti fundebat per omnes Ecclesias [Latinas] Romana excepta, ex auct. Quæstion. in Vetus et Novum Test. apud Aug. tom. III, Append. quæst. 101. In Constitutionibus vero apostolicis id officium subdiaconus fungitur : idque in Ecclesia Parisiensi observabatur, teste Fortunato in Vita sancti Marcelli, apud Surium, 1 Novemb., num. 3 et 4. Nihil de hoc in sancti Jacobi liturgia.]

[註：(4) Initio ecclesiam ingressi essemus. εἰσῄειμεν. Verti etiam potest, antequam ingressi essemus. Hæc enim elementa sunt, ἀρχήν. Notus, me silente, ecclesiam non adeundi usus : cui communis in omnium ecclesiarum dispositi fontes. Quod de presbyteris solum dictum est, non assentior : quod nemo in ecclesiam, qui communicaturi erant, illotis manibus auderet, etiamsi magna necessitas, ait Chrysost., hom. 22, ad pop.]

以及消除一切懷恨之心。因此基督說：「若你在祭壇前獻禮物時，想起你的弟兄對你有怨恨，就當把禮物留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後回來獻上你的禮物。」[註：馬太福音五章23-24節] 因此，親吻就是和好，也因此是聖潔的；正如蒙福的保羅在某處呼喊說：「你們要用聖潔的親吻彼此問安」[註：哥林多前書十六章20節]；彼得也說：「用愛心的親吻。」[註：彼得前書五章14節]

四、此後，祭司呼喊：「心向上。」因為在那個極其莊嚴的時刻，確實應當將心向上對準神，而不是向下沉溺於地上的事物。因此，祭司實際上是命令大家在那個時刻，放下世俗的掛慮與家中的憂慮，將心置於天上的神面前，祂是愛世人的神。隨後你們回答：「我們心向上對主。」你們藉此承認並同意這句話。因此，不應有任何人站在那裡，口裡說著「我們心向上對主」，心卻被世俗的掛慮所牽絆。

我們確實應當感謝神，因為祂在我們不配的時候，呼召我們進入如此大的恩典；因為在我們作仇敵的時候，祂使我們與祂和好；因為祂使我們配得領受兒子的靈。隨後你們說：「這是理所當然的。」因為我們獻上感謝，是做了一件理所當然且公義的事；而祂所做的並非僅是公義，更是超越了公義，祂恩待我們，使我們配得如此大的福分。

六、隨後，我們記念天、地、海；太陽、月亮、星辰；以及一切受造之物，無論是有理性的或無理性的，可見的或不可見的；天使、天使長、權能、統治、執政、掌權、寶座，以及多臉的基路伯；我們藉此如同大衛所說：「你們要與我一同尊崇主。」我們也記念撒拉弗，就是以賽亞在聖靈中看見的，他們環繞在神的寶座周圍；用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔，並呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主。」我們之所以誦讀這從撒拉弗傳給我們的神學，是為了讓我們能與天上的軍隊一同成為讚美詩的參與者。

七、隨後，我們藉著這些屬靈的讚美聖化自己，懇求愛世人的神差遣聖靈降在供物上，使餅成為基督的聖體，使杯成為基督的寶血。因為聖靈所觸及的一切，必被聖化並改變。

八、隨後，在屬靈的祭祀——那無血的敬拜——完成之後，我們為教會的共同和平、為世界的安定、為君王、為軍隊與盟友、為患病者、為受苦者，簡言之，為所有需要幫助的人祈求，我們眾人一同祈求，並獻上這祭。

九、隨後，我們也記念那些已經安息的人，首先是先祖、先知、使徒、殉道者，好叫神藉著他們的祈禱與代求，接納我們的祈求。隨後，也為那些已經安息的聖潔教父、主教，以及所有在我們中間已經安息的人祈求；我們相信，對於那些為其祈求的靈魂而言，在聖潔且極其莊嚴的祭祀擺在面前時，這將是極大的幫助。

十、我想要用一個例子來說服你們。我知道許多人會這樣說：「如果我們為亡者祈求，即使他們是罪人，這對他們的靈魂有什麼益處呢？」我們不是編織冠冕，而是將為我們的罪被殺的基督獻上，藉此為他們與我們自己，懇求愛世人的神施恩。

十一、隨後，在這些之後，我們誦讀那救主傳給祂門徒的禱文，以純潔的良心稱神為父，說：「我們在天上的父。」神對人類的慈愛是何等大！對於那些背離祂並陷入極大罪惡的人，祂竟賜下如此大的赦免與恩典，使他們能稱祂為父。「我們在天上的父。」天也可以指那些帶著屬天形象的人，神居住在他們中間並在他們中間行走。

十二、願人都尊你的名為聖。神的名本質上就是聖潔的，無論我們是否稱呼它。但因為它有時在犯罪的人中間被褻瀆，正如經上所記：「因你們的緣故，我的名常被褻瀆」[註：以賽亞書五十二章5節；羅馬書二章24節]，所以我們祈求神，使祂的名在我們裡面被尊為聖。

十三、願你的國降臨。那純潔的靈魂，能像保羅所說：「所以，不要讓罪在你們必死的身上作王」[註：羅馬書六章12節]，並在行為、思想與言語上保持純潔的人，將會對神說：「願你的國降臨。」

十四、願你的旨意行在地上，如同行在天上。神聖且蒙福的天使遵行神的旨意，正如大衛在詩篇中所說：「你們聽從祂命令、成全祂旨意的天使，都要稱頌主」[註：詩篇一百零三篇20節]。因此，你的禱告具有這樣的力量與意義，彷彿你在說：「主啊，願你的旨意在天使中如何成就，也照樣在地上、在我身上成就。」

十五、我們日用的飲食，今日賜給我們。這普通的餅並非「日用的」（substantialis）。但這聖潔的餅是「日用的」，意即為了靈魂的本質而設的。這餅不進入腹中並被排泄，而是分佈在你的全身，以造就身體與靈魂。「今日」一詞，是指「每日」，正如保羅所說：「趁著還有今日」[註：希伯來書三章13節]。

十六、免我們的債，如同我們免了人的債。因為我們犯了許多罪：我們在言語與思想上都有過失，並做了許多當受責備的事。如果我們說自己沒有罪，我們就是說謊，正如約翰所說[註：約翰一書一章8節]。因此，我們與神立約，懇求祂赦免我們的罪，如同我們也赦免鄰舍的債。考慮到我們所領受的恩典與我們所給予的對等，我們不應遲疑，也不應在彼此的冒犯上懷恨。

XVII. 「且不叫我們遇見試探。」主啊，這難道是教導我們祈求完全不遇見試探嗎？然而經上他處又豈非說：「人若不受試探，就不蒙稱許」（2）？又說：「我的弟兄們，你們落在百般試探中，都要以為大喜樂。」那麼，所謂「進入試探」，是否指被試探所淹沒呢？因為試探就像一條難以渡過的湍急溪流。那些在試探中沒有被淹沒的人，就像優秀的游泳者，順利渡過，絲毫沒有被試探拖走；至於那些並非如此的人，一進入試探就被淹沒了。舉例來說，猶大進入了貪財的試探，卻沒有游過去，反而被淹沒，在身體與靈性上都窒息而死。彼得進入了否認主的試探，但他進入後並沒有被淹沒，而是勇敢地游了過去，從試探中被拯救出來。

再聽聽他處那群完全聖潔的隊伍，因被救出試探而獻上感謝：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你領我們進入網羅，把重擔放在我們的背上；你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻領我們到豐富之地。」你看，他們因著渡過了試探，自己並沒有滅亡，反而獻上感謝。

[註：(2) 「人若不受試探，就不蒙稱許。」這句話在聖經中並未以這種形式出現。然而，許多希臘與拉丁教父都曾引用過。拿先斯的貴格利在書信215中暗示了這一點，寫道：「不受試探的，是不蒙稱許的。」聖尼羅在《Peristeriæ》第4節第6章中說：「你沒有聽見神聖的聲音說：『人若不受試探，就不蒙神稱許』嗎？」大馬士革的約翰在《論正統信仰》第30章中說：「人若不受試探，就不蒙稱許，不配得到任何稱讚。」這句話出現在聖以法蓮的拉丁文著作《論悔改與忍耐》第151頁；也出現在魯非諾的《論族長的祝福》第2卷，關於迦得的祝福中：「人若不受試探，就不蒙稱許。」在加西亞努的《對話錄》第9卷第23章，以及托萊多的朱利安所引用的著作中也有此語。他們沒有人說明這句話出自何處。]

若主教導我們祈求完全不遇見試探，就不會接著說：「但救我們脫離那惡者。」那惡者就是那抵擋我們的魔鬼，我們祈求脫離他。隨後在禱告結束時，你說：「阿們」；藉著這意為「願它成就」的「阿們」，你印證了這篇神所傳授之禱告中所包含的一切。

XIX. 此後，祭司說：「聖物歸聖徒。」聖物是那擺在祭壇上的，領受了聖靈的降臨。你們也是聖徒，配得聖靈的恩賜。因此，聖物與聖徒是相稱的。隨後你們回答：「一位是聖的，一位是主，耶穌基督。」因為祂確實是一位聖者，本性上是聖潔的；我們雖然也是聖徒，但並非本性如此，而是藉著參與、操練與禱告而成為聖徒。

XX. 此後，你們聽見唱詩者的聲音，以神聖的旋律勸勉你們領受聖潔的奧祕，並說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的。」不要讓肉身的喉嚨來判斷這事，而要憑著毫無疑惑的信心。因為你們所領受的，並非叫你們去嘗普通的餅與酒，而是嘗那基督身體與寶血的對照物（或稱象徵）。

XXI. 因此，當你前來時，不要伸開手掌，也不要分開手指。要將左手當作右手（即領受者）的寶座，因為它將要迎接君王；將手掌凹陷，懷著極大的敬畏領受基督的身體，並回答：「阿們」。藉著這聖體的接觸來領受，務要小心，不可讓其中的任何一點掉落。因為你若掉落了，就如同失去了自己肢體的一部分。告訴我，如果有人給你金屑，難道你不會極其小心地拿著，唯恐掉落任何一點而遭受損失嗎？那麼，對於那比黃金與寶石更寶貴的，你豈不更該謹慎，以免掉落任何一點碎屑嗎？

XXII. 此後，在你領受了基督的身體後，也要前來領受基督寶血的杯。不要伸出手，而是要俯身，以敬拜與尊崇的態度說：「阿們」，並領受基督的寶血。當那濕潤感還留在你唇上時，用手觸摸，並聖化你的眼睛、額頭與其餘的感官。隨後，等待禱告結束，感謝那使你配得領受如此奧祕的神。

XXIII. 持守這些傳承，保守自己無可指摘。不要使自己與這團契隔絕；不要因為罪惡的污穢，而使自己失去這些神聖且屬靈的奧祕。願和平的神使你們全然成聖；願你們的靈、魂與身子，在我們主耶穌基督降臨的時候，得蒙保守，完全無可指摘。

57 畢士大（Bethesda），即那被稱為「羊門」的池子，在我們看來是屬靈的。同樣地，這池子被安摩尼（Ammonius）和狄奧多（Theodore）稱為「羊門池」。然而摩普綏提亞的狄奧多（Mopsuestenus）則說它有五個廊子。偉大的居魯士（Cyril）與聖尼羅（Saint Nilus，見其書信集第2卷，書信236）同樣稱之為羊門池。關於耶路撒冷的遊記，在基督紀元333年曾這樣記載：「在城內有雙子池，有五個廊子，名為畢士大。它們的水有奇特的顏色，攪動時會變得混濁。」

（1）「……有五個廊子，四個環繞著，第五個在中間，在那裡躺著許多病人，且有許多不信（3）的猶太人。」那靈魂與身體的醫生與醫治者，按著尺度賜下醫治，首先醫治那患病已久的人，好讓他能更快脫離痛苦。因為他躺在那裡並非只有一天，也不是兩天，更不是一個月或一年，而是三十八年。他長期患病躺臥，為眾人所熟知，這也顯明了醫治者的能力；因為這癱子因著時間的緣故，為眾人所知曉。然而，這位大醫生顯明了能力，卻被那些惡意曲解的人所拒絕。

（2）「他走過池子，看見了；並非從詢問中得知，而是藉著神聖的作為（5）補足了所欠缺的。」他看見了，並沒有問他躺了多久。但他看見了就知道了，這也是他在看見之前就已經知道的。因為若是關於人心中的事，他並不需要人詢問他（6）。

（3）「……他問他：『你想痊癒嗎？』他沒有說別的，只是留給詢問的中間地帶；因為這詢問是雙重的。因為他不僅身體患病，靈魂也患病（正如他後來對他說的：『看，你已經痊癒了；不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事』），所以他問他：『你想痊癒嗎？』哦，醫生的能力何其大，竟將幫助建立在『想』之上！因為既然救恩是出於信心，所以他聽到了這句：『你想嗎？』好讓這意願能引發（3）那作為。這話語唯獨出於耶穌；因為這並非屬世大醫生的話。因為那些醫治感官疾病的人，不能對所有人說：『你想痊癒嗎？』但耶穌卻賜下意願，也接受那信心的，並無償地賜下恩典。」

（4）「救主曾走在路上，有兩個瞎子坐在那裡，身體雖然看不見，心靈卻被照亮了。因為文士們所不認識的，這瞎子卻指出來並呼喊。因為法利賽人學習了律法，從孩童直到老年都在研讀，卻在無知中老去，他們說：『我們不知道這個人從哪裡來。』（因為他來到自己的地方，自己的人卻不接待他；）但瞎子卻呼喊說：『大衛的兒子，憐憫我們。』而那些學習律法的人所不認識的，這些瞎子卻認識。」

（5）「……（因為父直到如今都在作工，他自己也與父同工）——他藉著父的旨意成為萬物的創造者。他自己（3）是獨一從獨一者無中保地所生的，他問瞎子說：『你們想要我為你們做什麼？』他並非不知道他們想要什麼；因為事情是顯而易見的；而是藉著他們的話語引出恩典，好讓他們能因自己的話語被稱義（4）。因為那洞察人心的，斷不會不知道他們所說的；而是他等待那話語，好讓詢問能引發那作為。」

（6）「同樣地，這位醫生來到這疲憊者身旁，主動走向他（5）（若他能從天上主動走向我們，那麼他來到池邊躺臥的人身旁，又有什麼好驚奇的呢？），他問他：『你想痊癒嗎？』藉著詢問將他引向認識，並激勵他去詢問。這是偉大恩典的賞賜；因為它是無償的；因此他才擁有這位主動前來的醫治者。他對他說：『主啊，是的。我長期患病，渴望痊癒；但我沒有人（幫助我）。』人啊，不要灰心，因為你沒有人；你有神站在你身旁，他一方面是人，一方面是神；因為兩者都必須承認。因為若不承認神性，單單承認人性是無益的；反而會招致咒詛：『倚靠人的，有禍了。』因此，如果我們倚靠耶穌，只是倚靠一個人，而不將神性與我們的盼望結合，我們就是咒詛的繼承者。但如今我們承認他既是神也是人。」

（7）「……看，若救恩在某處欠缺（2），他就在那裡賜下作為。因為許多病人還有家，甚至還有熟人，或是其他人。但這人確實是在極度貧窮中受苦，沒有任何外在幫助的能力，孤身一人被撇下，卻得到了神的獨生子作為幫助者。『你想痊癒嗎？』『主啊，是的，但我沒有人，當水被攪動時，把我丟進池子裡。』你有那泉源，『因為在你那裡有生命的泉源』；你是造泉源的泉源。凡喝這水的，從他腹中要流出江河來，不是向下流的水，而是湧流的水（因為耶穌不使水從上往下流，而是使它從屬地的湧向屬天的），湧流到永生；因為耶穌是美善的泉源。」

（8）「你還在等待池子嗎？你有那行走在水面上的人，那斥責風浪的，那駕馭海洋的；那不僅將海洋當作墊腳石，更賜給彼得同樣行走能力的。因為當夜色昏暗，光卻在場時，他卻未被認出（因為耶穌行走在水面上，從面容的特徵來看，是無法辨認的；但聲音的獨特性顯明了他在場）：他們以為是鬼魂，就害怕。耶穌對他們說：『是我，不要怕。』彼得對他說：『主，若是你，就是我所認識的，或者說，是父向我啟示的，請叫我從水面上走到你那裡去。』他以極其豐盛的賞賜對他說：『來吧。』」

（9）「……（藉著話語，命令就成就了，比思想更快。）只要看那泉源的作為，並推想那在肉身中顯現的神；不要只看那顯現的，而要看那藉著顯現者作工的。『我沒有人，當水被攪動時，把我丟進池子裡。』他對他說：『你為何等待微小的事？為何尋求水的醫治？起來，復活對你說話。』因為救主在各處對所有人成為一切：對飢餓的是糧，對口渴的是水，對死人是復活，對病人是醫生，對罪人是救贖。」

（10）「起來，拿起你的褥子走吧；但首先要起來，首先要丟棄疾病；然後拿起信心的筋骨。首先要勝過那曾載著你的褥子；並學會用木製的器具來承載那長期折磨你的事物。那位救主命令他承載那木製的擔架，關於他曾說過：『王為自己用黎巴嫩木造了華轎。轎柱是用銀做的，轎底是用金做的，坐墊是紫色的，其中鋪著石頭。』這些是受難的象徵，隱藏在雅歌中，是屬於新婚的、清醒的、且節制的。因為不要將這本書的意義，理解為眾人所想的那樣。」

並差遣了她自己的僕人。又在別處說：「戀慕她，她就必保守你。」這並非指對婦人的戀慕，而是指對智慧的戀慕，因為智慧能驅逐（情慾的）戀慕。因為凡有智慧之處，就有對情慾的驅逐。因為情慾並非出於智慧，而是出於明智的思維。馬匹變得如發情的公馬；那衝動是無理性的。因此，如果你在《雅歌》中聽到關於新郎與新娘的言論，切勿墮落於地，也不要以情慾的角度去聽這些話；要從無情慾的事物中，鍛鍊你的情慾。

1. 因此，要默想那些神聖的《雅歌》，它們充滿了節制，並啟示了基督的受難。因為那些講述救主受難的事蹟，也指明了地點。祂進入了園子；這是為了那位在那裡被埋葬的人。祂也提到了香料：「祂拿了我的沒藥，滿了」；因為救贖的經綸已經成就了。在復活之後，祂說：「我吃了我的餅，配了我的蜜。」因為他們給了祂蜂房裡的蜜。關於那沒藥酒，《雅歌》又說：「我必用沒藥調和的酒給你喝。」關於那澆在祂頭上的沒藥，在別處又說：「王正坐席的時候……」

12. 祂的轎子是紫色的。因此，他們給祂穿上紫色袍子；雖然是戲弄，卻是預言性地行事；因為祂確實是王。即使他們是出於嘲弄而行，但他們確實行了；這成了王權尊榮的象徵。即使是荊棘冠冕，那也是冠冕，並且是由士兵所編織的；因為君王是由士兵所擁戴的。祂的轎子是紫色的，裡面鋪著石子路。教會中勤勉的人都知道那被稱為「厄巴大」（Gabbatha）的石子路，就在彼拉多的地方。

13. 關於那褥子的離題，我已經說過這些了，現在回到那轎子的話題上。因此，祂對他說：「起來，拿你的褥子走吧。」疾病是長久的，但醫治卻極其迅速；癱瘓是多年之久的，但神經的恢復卻極其迅速。因為那位神經的創造者，那位賜給盲人多樣醫治的主，那位藉著泥土的塗抹，奇蹟般地賜下醫治的主。因為如果泥土塗在看見的人身上，會造成阻礙，但對那人而言，卻是醫治；然而不信卻是可怕的。疾病雖然多年，卻被治癒了，但那長久的不信卻沒有被治癒；猶太人仍舊執著於他們的情慾，而不願被治癒。

14. 如果人們應當對所發生的事感到驚奇，就更應當敬拜那靈魂與身體的醫生。但他們卻發怨言；因為他們是發怨言者的後裔，是那些將美事扭曲為惡事的人，是那些稱苦為甜、稱甜為苦的人。耶穌以極其智慧的計畫，在安息日作工，行那些超越安息日的事，好讓這工作能說服他們。因為既然言語與言語相爭，而工作是無可辯駁的，祂便在安息日醫治；教導我們不要以辯論的言語，而是以工作去說服那些看見的人。

15. 他們說：「這是安息日，你不可以拿你的褥子。」立法者親自在此，難道還有別人說：「你不可以」嗎？主啊，請在他們之上設立立法者，這話是關於救主說的。那位剛剛在靈魂與身體上都得醫治的人，從智慧那裡領受了智慧的言語，隨即回答；他並非以律法的方式回答，而是作了簡短的答覆。他說：「你們都知道我那長久的疾病，以及多年臥床的痛苦，還有那無人照料的苦難。你們之中沒有人展現出關懷，帶我並首先將我放入池子，好讓我得醫治。既然當時你們沒有展現出關懷，現在怎麼又領受了立法者的職分，說：『你不可以拿你的褥子』呢？因此，我給你們一個最簡短的回答：那使我痊癒的，就是祂對我說的。如果你們輕視我，就對這件事感到驚奇吧；祂沒有塗抹藥膏，沒有……」

16. 那得醫治的人並不知道是誰醫治了他。我們救主那極大的謙卑顯明出來了；因為祂醫治之後便退去，以免因醫治而顯露自己。我們卻恰恰相反。如果偶然看見了異象，或藉著手（的按手）幫助了人，或藉著呼求驅逐了鬼魔；我們竟遠離了隱藏這善行，甚至在沒人詢問時也誇耀自己。但耶穌藉著工作教導我們不要談論自己，祂賜下醫治，同時退去以免被認出；適時地退去，又適時地出現。因為當祂應當隱藏這善行的名聲時，祂就退去；而當群眾散去，為了在身體的醫治之外，也帶來靈魂的醫治時，祂便出現並說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪了。」

17. 醫生是多樣的，有時先醫治靈魂，然後是身體；有時則相反。不要再犯罪，以免有更壞的事臨到你。讓每個人都聽這句話；那先前行淫的，當棄絕那情慾；那先前貪婪的，當成為憐憫人的。讓那搶奪他人財物的聽著：「不要再犯罪。」神的寬容是極大的，恩典是豐盛的；但你不要將那無量的寬容，當作輕慢的藉口；也不要因為神是恆久忍耐的，就因此犯罪；而要從現在起醫治你肉體的情慾，並說出那適時的話：「我們從前在肉體中的時候，因律法而生的罪慾，就在我們肢體中發動。」如果使徒說：「我們從前在肉體中的時候」，他所指的並非我們所披戴的這肉體，而是肉體的行為。他自己仍帶著肉體時，就說：「我們從前在肉體中的時候。」但正如神在洪水即將降臨時說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體」；當靈轉向肉體的意念時，使徒在這裡也說：「我們從前在肉體中的時候。」

18. 因此，沒有人應當在肉體中，而是身在肉體中，卻不要隨從肉體而行。因為使徒並非要我們完全離開世界，而不作惡事；而是要我們身在肉體中，卻使肉體服從，而不受它的轄制。我們不要作奴僕，而要作主；我們要節制地使用食物，不要被暴飲暴食所拖累，而是要勒住肚子，好讓我們也能管轄肚子以下的情慾。讓身體服從靈魂，而不要讓靈魂被肉體的快樂所拖累。不要再犯罪，以免有更壞的事臨到你。

19. 因此，讓所有人都聽耶穌的話，不要再犯罪；而要奔向那赦免罪孽的主。如果我們生病，就當投靠祂；如果我們靈魂痛苦，就當跟隨那知識的醫生；如果我們飢餓，就領受那餅；如果我們已經死了，就領受復活；如果我們在無知中老去，就當向智慧求智慧。

20. 但言語將我們帶向了冗長的論述；或許我們已經成了教導的阻礙。現在是時候去聽更偉大的話語了，好讓我們從更偉大的工作中得益，並藉著這些工作將頌讚歸給神；願榮耀歸給祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

(n. 7, 8)。他最後以對長久、和平且輝煌之帝國的虔誠祝禱，結束了這封書信。這封信之所以值得注意，原因有許多，特別是因為它為聖十字架的發現提供了見證，並在結尾處補充了關於三位一體之「同質」（consubstantial）的信仰告白。

II. 據我所知，格羅德修斯（Grodecius）是首位將此信公諸於世的人，但僅有拉丁文譯本，附於其《教理問答》（Catecheses）譯本之末。後來，格雷特瑟（Gretserus）在其《論十字架》（De cruce）第二卷第 512 頁（因戈爾施塔特，1600 年）中提供了希臘文原文；但他忽略了註明所依據的手抄本。然而，該版本與格羅德修斯的版本略有不同；因此，儘管他保留了格羅德修斯的譯文，卻被迫在某些地方根據自己的文本進行了調整。普雷沃修（Prevotius）在其八卷本中，連同希臘文《教理問答》一併提供了這封致君士坦提烏斯（Constantium）的希臘文信函，其依據是梵蒂岡的手抄本，這些手抄本部分與格羅德修斯的文本一致，部分與格雷特瑟的文本一致。他將格羅德修斯的譯文與之結合，並對格雷特瑟和自己的版本進行了一些修改。該版本在 1631 年和 1640 年曾多次重印，據我所知，無論是在原文還是譯文中，都沒有做出任何變動。最後，在牛津版中，米勒修斯（Millesius）提供了同一封信，並在頁邊註明了羅伊（Roe）手抄本和卡薩邦（Casaubon）手抄本的異文，但原文未動；僅在翻譯上做了少許修改。

III. 我們為了能提供更精確、更無瑕疵的版本，將普雷沃修的文本與格雷特瑟的文本、格羅德修斯的譯文，以及米勒修斯所註明的英國手抄本異文，還有奧托博尼（Ottobonian）手抄本進行了極其細緻的對照。此外，我們還使用了這封信的一份手抄副本，我們在莫雷爾（Morelian）1564 年版聖區利爾（St. Cyril）《教理問答》一書的末尾發現了它，該副本是用較新的字跡抄寫的；但異文的差異證明它源自另一份手抄本，該手抄本與格雷特瑟和普雷沃修的版本皆不同。抄寫此副本的人在頁邊註明了另一份手抄本的異文，並附有「γρ.」的註記，即「γραῖος」（古老的），這意味著他與之對照的書籍是一份古老的手抄本。我們將稱第一份副本為「熱諾維法（Genovefan）手抄本」，並將後者標記為「古熱諾維法（veteris Genovefani）」。在這些輔助資料的幫助下，我們對原文進行了一些必要的修改，並決定從頭開始進行全新的翻譯。

IV. 在預先說明了我們的勞動之後，現在剩下要探討的是這封信的真實性、寫作年份以及其他一些次要問題。里維圖斯（Rivetus）和其他一些新教徒，一方面對君士坦提烏斯統治下發現十字架的記載感到不滿，另一方面，由於這項神蹟（藉此，對主十字架的崇拜被不可抗拒地斷言為理所當然，而這與他們的觀點相左）所帶來的光輝使他們震驚，他們除了將此顯現歸類為荒誕傳說，並將區利爾的這封信列為偽造和篡改的著作之外，別無他法來逃避這兩者的力量。他們本應從這份文獻和神蹟的真實性中，放棄錯誤的觀念，而不是固執於先入為主的偏見，徒勞地以瑣碎且毫無意義的理由來質疑區利爾書信的信譽與真誠。因為那事件的真實性為書信贏得了信任，而書信的真實性也證實了那不可置疑的事件。

V. 首先，我們擁有來自幾乎同時代的最嚴肅的見證，我們將這些見證部分附於本卷之首，部分附於這封信的末尾。這些見證種類繁多。耶柔米（Hieronymus）在《編年史》中對此表示支持，儘管我承認其權威性並不完全確定；此外還有菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）、歷史學家蘇格拉底（Socrates）的《教會史》第二卷第 28 章；索佐門（Sozomenus）在第四卷第 5 章中證實，關於這一神蹟的消息立即傳遍了整個羅馬帝國的各個行省，這是由那些從各地湧向耶路撒冷的人，將他們親眼所見之事轉述出來的，並補充說，這一消息使整個帝國的民眾感到極大的震動。皇帝本人不僅從區利爾的信中，也從許多其他人的報告中確信了此事。此外，伊達提烏斯（Idatius）在《執政官年表》（Fastis consularibus）、《亞歷山大編年史》（Chronicum Alexandrinum）、提奧法內斯（Theophanes）、塞德雷努斯（Cedrenus）、米海爾·格利卡斯（Michael Glycas）、尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callisti）等人也都有記載。在這些人中，索佐門、提奧法內斯和格利卡斯提到了區利爾的這封信。菲洛斯托吉烏斯提到的《編年史》，以及所有將此神蹟歸於五旬節當天的人，似乎都是因為誤解了區利爾書信中的段落。最後，關於這一神蹟的紀念，不僅記錄在聖薩巴（St. Sabas）修道院的《禮儀規程》（Typico）中，也記錄在整個希臘教會的通用年曆中，定於 5 月 7 日，並在歷代中作為重大的週年慶典來慶祝。

VI. 第二，神蹟本身的真實性可以從事件的性質和條件得到證實。因為它屬於這樣一種性質：如果它是假的，就無法安全地編造出來；如果它是編造的，也不可能獲得人們的信任。這是一個公開的神蹟，不是發生在偏僻的角落，而是在一座人口稠密的城市，且是全世界朝聖者頻繁造訪之地；不是在夜間，而是在光天化日之下；不是瞬間即逝如閃電，而是持續了數小時之久；不是在狹窄的天空區域，而是長達十五斯塔德（stadia）；不是由一兩個人見證，而是由無數群眾親眼目睹。若說這可以編造，那是極其無恥的；而若它是假的，在隨後的時代裡要讓人相信它，也是不可能的。

（中略）

VII. ……例如在《教理問答》第 6 篇第 7 節《論神》中，他寫道：「發出無數神性的作為」（μυρίας ἐκπέμπει τὰς τῆς θεότητος ἐνεργείας）。他稱呼那些為救主服務的人為「冠冕」，在第 2 節中寫道：「藉著神賜予的更偉大的天上的冠冕」（μείζοσι θεόθεν στεφάνοις ἐπουρανίοις）。對區利爾來說，用這個詞來賦予任何特權和榮譽是很常見的。在第 12 篇中，他稱呼所提議的目標為冠冕，並在第 34 節中稱其為天使般的冠冕；在第 13 篇第 1 節中，他標示十字架的卓越，稱之為「十字架的冠冕」。他在第 6 節中稱魔鬼為「對立的權勢」（ἐξ ἀντικειμένης δυνάμεως）。同樣在第 20 篇第 3 節也是如此。他在第 7 節中說，基督用「祂自己寶貴的血」（οἰκείοις τιμίοις αἵμασι）救贖了我們。同樣地，在第 3 篇第 10 節，他說殉道者是用「他們自己的血」（οἰκείοις αἵμασι）受洗；在第 2 篇第 10 節，他說他們用「無辜的血」（αἱμάτων ἀθώων）充滿了耶路撒冷。此外，他習慣將形容詞賦予同一個名詞，就像這裡的「οἰκείοις τιμίοις」。這在《教理問答》中隨處可見。

VIII. 里維圖斯對此有何回應？他完全沒有提出任何能讓稍有理智的人停留片刻的論點。他對區利爾用來讚美君士坦提烏斯的那些溢美之詞感到憤慨，以至於他認為，如果相信這是區利爾的信，就必須承認君士坦提烏斯是亞流派異端，或者區利爾是一個無恥的奉承者。我們尊重他的名聲，認為這封信與他無關，這封信不配稱為一位正直的主教所寫。如果有人以區利爾的名義偽造了這封信，那他一定不知道君士坦提烏斯是誰；否則，那些讚美之詞也不會削弱其偽作的信譽。這些讚美之詞更適合在君士坦提烏斯在世時，而非在他死後寫給他，因為他在天主教徒中名聲狼藉。說這封信的作者在結尾處加上了「同質的三位一體」的告白，卻又是一個奉承者，這是極其荒謬的，正如威廉·凱夫（Guilielmus Cave）所知。然而，那位在信的開頭就否認自己會使用不配的奉承語的人，完全沒有奉承的罪過。里維圖斯抱怨這裡包含了最惡劣的奉承，因為它與真理的承諾結合在一起。我承認，區利爾讚美了君士坦提烏斯皇帝的虔誠，他宣稱君士坦提烏斯的虔誠勝過其父君士坦丁，並說他受到神的眷顧，有天上的神蹟顯現。但這些在提奧法內斯時代就被歸咎於區利爾的缺點，那位作者解釋得非常好：皇帝是因為心靈的單純，而非確切的知識，才被亞流派引入異端的團體中；在異教尚未完全廢除的情況下，他不應被剝奪「最虔誠」的稱號。聖徒們也曾寫信給權貴和國王：否則，君士坦提烏斯身上確實有許多值得稱讚之處，例如在世界各地抑制並壓制了偶像崇拜和迷信；教會獲得了豐厚的捐贈；教士們被授予了極大的特權；他有真誠的意願去平息教會的分裂，儘管這後來被引向了錯誤的方向。此外，當時對天主教徒的那些嚴重暴行尚未發生，這些暴行後來使他的名聲在教會中變得臭名昭著；亞流派當時也尚未在他身上展現出他們隱藏的權威，這直到四年後的米蘭會議才暴露出來。事實上，當時在薩迪卡會議（concilium Sardicense）之後，和平剛剛恢復，亞他那修也藉著皇帝的仁慈得以復職。在這一點上，區利爾讚美君士坦提烏斯的情況，比亞他那修、希拉流（Hilarius）、貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）的情況更為有力，後者對君士坦提烏斯的讚美甚至超過了區利爾。亞他那修儘管從他那裡遭受了許多不公，但在 356 年寫的信中，在第 1 節稱他為「從祖先開始就敬虔，保羅話語的追隨者」。他隨處稱他為「最受神喜愛的皇帝」（第 1、18、24 節，θεοφιλέστατε Αὔγουστε），「最熱衷於真理的」（第 14 節，θεοσεβέστατε），「真理的愛好者」（第 26 節，βασιλεῦ φιλάληθες）。他拒絕了那些惡意中傷者的建議（第 35 節），正如他在致主教們的信中所寫（第 5 節）。希拉流在 360 年，在君士坦提烏斯對信仰及其捍衛者犯下如此多殘暴罪行之後，身處流放地的他，將寫給皇帝的第一本書這樣開頭：「最仁慈的君主，最蒙福的奧古斯都，等等。」第二本書則以這些話開頭：「我並非不知道，最虔誠的君主……」以及下文：「既然你是善良且虔誠的。」第 4 節：「請認清你曾經希望從主教那裡聽到，卻沒有聽到的信仰，最優秀的皇帝。」第 8 節：「我欽佩你那蒙福且虔誠的言語，君士坦提烏斯皇帝，等等。」甚至在他死後，當他不再是皇帝，且在接受了亞流派首領、亞流的主要門徒的洗禮之後，貴格利·納齊安在《致朱利安演說》（Orat. in Julian.）第 50、62、63、64 頁，以及演說四第 119 頁，演說二十一第 389 頁中，對君士坦提烏斯使用了這些讚美之詞，並為他的行為辯護，以至於他自己似乎也需要辯護。伊皮法尼（Epiphanius）在《異端論》（hæres. 69）中，也以多種方式稱讚他為善良。此外，區利爾的信中沒有任何卑微和奉承的成分。他讚美君士坦提烏斯的虔誠，是為了提醒他履行職責；勸勉他向上帝感恩，對上帝建立信心，並承擔起對羅馬帝國和教會更大的關懷：他以這種方式表達忠誠，同時也規定了他應該遵循的道路，祈願他能尊崇同質的三位一體。

IX. 里維圖斯還提出了一點，但只是順帶一提，即這封信的作者在第 6 節中認為，這項預言的唯一實現是由區利爾在這次顯現中指出的，至於這是否恰當，留給說這話的人去評判。唯一需要探討的是，他將這項預言的雙重實現歸結得是否足夠恰當。但這可以根據聖經中著名的習慣來說明。舊約中有多少預言在那個時代有了初步的應驗，而在新約中有了最終且完美的應驗？為了不偏離近期的例子，但以理所預言的「行毀壞可憎的」，根據《瑪加伯上》第 1 章 57 節的作者記載，首先在安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時期應驗，隨後在提多（Titus）時期耶路撒冷毀滅時，根據基督自己的話再次應驗；最後被認為將在敵基督（Antichrist）出現時得到完美且最終的應驗。參見卡西安（Cassianus）《對話錄》（collat. 8）第 5 章。巴西流（Basilius）在《以賽亞書》第 11 章 12 頁第 231 節中，似乎也認為我們所探討的基督關於基督十字架將要顯現的預言，至少在某種程度上已經在人類的救贖中實現了。不僅區利爾說這個記號在聖經中被預示，其他精通此類事物的人也這麼說；索佐門說：「那些精通此類事物的人說，根據某種神聖的預言，這些事早已在聖經中預示過了。」儘管區利爾期待在審判日有另一場更著名的十字架顯現，但他將此視為該日即將到來的徵兆，因此他命令皇帝手持馬太福音，謹慎地探究關於基督即將再臨的其他預兆：這種焦慮在區利爾的《教理問答》第 15 篇第 9 和 18 節中困擾著他。

X. 反對這封信真實性的另一個論點可以被提出。作者在結尾處讚美了「同質的三位一體」。然而，區利爾在《教理問答》中從未使用過「同質」（consubstantial）這個詞：這似乎不是他不經意為之，而是刻意為之。當他寫信給皇帝這位他最激烈的敵人與反對者時，他更有理由避免使用這個詞。此外，他剛剛接受了阿卡修斯（Acacius）的按立，而阿卡修斯不僅是這個詞的反對者，也是這種信仰的反對者。最後，我們讀到在這些時期之後，區利爾總是與那個反對「同質」一詞的主教派系聯繫在一起，以至於他們在 358 年的安基拉會議（concilium Ancyrano）上，在絕罰的威脅下禁止使用該詞。我們可以輕易地引用博學的勒·基恩（P. le Quien）神父的觀點來反駁這一異議，即這個詞是被抄寫員違背作者意願加入文本的。更合理的回答是，信的結尾詞「榮耀」（δοξάζοντα，等等），在格雷特瑟的版本中缺失，是在其他書籍中被附加的。但我不會使用這個藉口：我也不會輕易讓區利爾失去他信仰的傑出見證。沒有人能否認，他在《教理問答》中莊重且充分地主張了包含在「同質」一詞中的事實與信仰。我無法否認他對這個詞本身存有疑慮。但亞他那修在 349 年前往巴勒斯坦，並受到聖馬克西姆（Maximus）及該省幾乎所有主教的熱烈歡迎時，當他揭露了馬克西姆和區利爾尚未完全知曉的亞流派的所有詭計時，無疑也宣告了我們所討論的這個詞的無辜，甚至是捍衛它的必要性。對於區利爾來說，沒有比這封信更好的機會將其灌輸給君士坦提烏斯了；因此，正如巴羅尼烏斯（Baronius）所見，他或許努力用如此多的讚美之詞來取悅皇帝的心。聖靈的恩典可能激發了他這種信心和宣告信仰的堅定，這是在他剛剛接受按立時，在他神聖的心中燃燒的。區利爾是否從阿卡修斯那裡接受了主教的祝聖並不確定：但如果他接受了，由於不能從其他人那裡接受，這並沒有使他因任何被普世教會認可的權威而降級：那按手禮並沒有強迫區利爾放棄他自己的信仰：他後來在指責阿卡修斯違反信仰時，已經充分表明了這一點。如果他看起來與「同質」的敵人結盟，那更多是為了尋求必要的保護，而不是因為他與他們在觀點上有任何相似或結合。因此，沒有什麼能強迫我們將「同質的三位一體」的告白視為與區利爾的思想和觀點相悖而予以否定。

XI. 現在讓我們探討十字架的顯現發生在區利爾這封信中的哪一年。博蘭德派（Bollandistæ）將其歸於 356 或 357 年，巴羅尼烏斯歸於 353 年，諾里修斯（Norisius）歸於 352 年，我們則與蒂勒蒙（Tillemont）及其他人一樣，歸於 351 年。首先，這封信毫無疑問是在區利爾主教職位的初期寫的。他在第 1 和第 7 節中兩次重複說，這是他書信和講道的初次果實。現在，耶柔米在《編年史》中記錄了他前任的去世是在 349 或 350 年。然而，由於馬克西姆和區利爾的主教職位之間有一段時間間隔，區利爾的按立可以推遲到 351 年初。我們之所以這樣做，是因為伊達提烏斯在《執政官年表》和《亞歷山大編年史》中將十字架的顯現定於 351 年。蘇格拉底、索佐門和菲洛斯托吉烏斯提到這一事件發生在 349 年高盧凱撒（Gallus Caesar）被立之後，根據伊達提烏斯和《亞歷山大編年史》，這發生在 351 年 3 月 15 日。

（中略）

XVI. 我們認為這封信是區利爾在顯現發生的當天，匆忙寫就的：他在第 5 節中自己暗示了這一點，他說當他親眼目睹了那個神蹟後，立即向上帝獻上了應有的感謝，並為皇帝祈禱，並在那一小時內匆忙寫信通知他：「我立刻藉著這些信件努力通知你」（ἐξαυτῆς διὰ τούτων ἐσπουδάσαμεν γραμμάτων）。毫無疑問，文體本身證明了這是一項倉促且匆忙的工作，比論題或他所寫信對象的尊嚴所要求的要粗糙一些：長而複雜的短語，相同事物的重複：語句不太準確；例如，他說這個記號是透過發現十字架的神蹟而顯現的，就像是從天上降下來的一樣，更值得稱讚；因為他將此與審判日將要顯現的十字架記號聯繫起來，等等。

XVII. 我們判斷應將作者關於在耶路撒冷看到十字架神蹟的見證附於信的末尾，這裡只記錄那些沒有提到區利爾書信的見證。因為那些提到這封信的見證，我們已經與其他包含區利爾及其著作提及的見證一起，放在了序言之後。

***

耶路撒冷大主教致最虔誠的君士坦提烏斯皇帝書

**關於在耶路撒冷天上顯現的光明十字架記號** （5 月 7 日，351 年）

聖區利爾致最虔誠的君士坦提烏斯皇帝書

致最蒙神喜愛且最虔誠的君士坦提烏斯奧古斯都，耶路撒冷的區利爾在主裡問安。

I. 我從耶路撒冷寄出這些書信，作為獻給您那蒙神喜愛的帝國的初熟果子，這既是您所應得的，也是我所應當提供的：這些信件並非充滿了奉承的言辭，而是宣告了從天上降下的神聖異象；它們不包含修辭學上複雜的說服力，而是透過事物的結果，為聖福音的預言證實了真理。

II. 因為其他人經常以他們所擁有的東西，為您那尊貴的頭顱加冕，獻上鑲嵌著極其明亮寶石的金冠。

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採納原文語意，並依據新教神學慣用術語譯出。]

……以致你被帶入對神的認識中（因為你藉著所展現的虔誠，已經在教導他人），好叫你在所知的事上得到堅固：並且，你既已繼承了祖先的王位產業（1），又得知自己蒙受了從天上而來的冠冕之尊榮，從此便能更熱切地向萬王之王神獻上當得的感謝；另一方面，你也能對敵人充滿更大的信心與勇氣，因為你已領悟到，藉著神在你治下所行的神蹟，你的帝國確實蒙神所愛。

III. 在你那蒙神所愛、蒙福且被紀念的父親君士坦丁在位時，救主的十字架木在耶路撒冷被發現了：神聖的恩典將這發現賜給了那正確尋求虔誠的人，使他能找到那些被隱藏（2）的聖地。然而，在你的治下，最虔誠的皇帝陛下，你以對神更大的敬畏超越了祖先的虔誠，所賜下的神蹟不再是從地上，而是從天上而來：並且是我們的主、救主耶穌基督，神獨生子的……

（約在第三時辰，十字架顯現，從聖髑地延伸至橄欖山，並非僅顯給一兩個人看，而是顯給全城的眾人看。）

……一個巨大的十字架（3）由光所構成，顯現在天上，從聖髑地（Golgotha）上方一直延伸到橄欖山，顯而易見。它並非如人所想的那樣，轉瞬即逝；而是顯然地在地上空停留了多個小時，其閃耀的光芒勝過了太陽的光線；否則，若非有比太陽更強大的光芒，它早已被太陽光所掩蓋而隱沒了。

它也並非如某人可能以為的那樣，只是在幻覺中掠過；而是被觀看者的眼睛在地上清晰地看見，其閃爍的光輝勝過了太陽的光芒。以致全城的眾人立刻湧向聖殿，被對神顯現的敬畏與喜樂所充滿；無論是老少、男女，各個年齡層，甚至包括那些深居閨中的少女；無論是本地人還是外地人（4），是基督徒還是從他處來的異教徒，眾人同心合意，彷彿出自同一口，讚美我們的主耶穌基督，神獨生的兒子，那位行神蹟者（5）；他們藉著行動與經歷領悟到，基督徒那至聖的教義，「不在乎智慧委婉的言語，乃在乎聖靈和大能的明證」（林前二4）；這教義不僅由人所宣揚，更是由天上、由神親自作見證。

V. 因此，既然我們這些耶路撒冷的居民，親眼目睹了這奇妙的神蹟，便向萬王之王神，以及祂的兒子……

（我們藉著這封信，急於將此事傳達給你：好叫你能在你既有的信心這一美好的根基上，將這些新近從神所顯明的事實建立起來，從而對我們的主耶穌基督獲得更堅固的信心：同時，你也要充滿慣有的勇氣，彷彿有神親自與你一同爭戰，極其敏捷地舉起十字架的旌旗；作為在天上所顯現的記號，將其帶入戰場……）

VI. 然而，這神蹟，蒙神所愛的皇帝，是按照先知的見證（1），以及基督在福音書中神聖的話語，如今已經成就，且將來會更完全地成就。因為在馬太福音中，救主將未來之事的知識賜給祂蒙福的使徒，並藉著他們對後繼者說話時，極其明確地預言道：「那時，人子的兆頭要顯在天上。」你若照常拿起這本神聖的福音書，便會發現其中所記載關於此事的預言性見證。

VII. 蒙神所愛的皇帝，我將這些話語的初熟果子獻給你；我從耶路撒冷首先向你說出這些話，你是與我們一同敬拜基督——神獨生子與我們救主——的最真誠且至虔誠的人；祂按照神聖的聖經，在耶路撒冷完成了救贖；祂在此地踐踏了死亡，並以祂自己寶貴的血洗淨了人類的罪孽；並將生命、不朽壞以及屬靈的天上恩典賜給所有信祂的人。願萬王之王神，一切美善的賜予者，保守你，使你在祂的大能與恩典中歡喜並蒙保守，在更輝煌、更偉大的虔誠成就中閃耀，並以真誠的皇家後裔（5）為榮；願祂在漫長的和平歲月中，保守你全家，成為基督徒與整個世界的榮耀（6）。

VIII. 願你剛強，以各樣美德為裝飾，展現出對聖教會與羅馬帝國慣有的眷顧（7），並在更偉大的虔誠獎賞中閃耀……

一、歡呼吧，錫安的女兒！宣告喜樂吧，耶路撒冷的女兒！跳舞吧，這座城的百姓，為了在其中的基督，祂既是屬天的，也是屬地的。屬天的（眾靈界權能），你們要環繞跳舞；屬地的，你們在地上的人，要與天使一同歌頌。

二、因為今日，神中的神在錫安顯現；今日，關於妳——神的城耶路撒冷，大君王的城——有榮耀的事被述說。打開城門吧，給那為眾人打開樂園之門、在十字架上打開墳墓之門、粉碎陰間自古以來之門，並奇妙地封閉童貞之門的那一位。今日，那曾於西奈山上以神聖方式向摩西說話的，如今順服於律法之下，以僕人的樣式成全了律法。今日，神從提幔來到錫安；今日，屬天的新郎，帶著神之母的內室，來到聖殿中。耶路撒冷的眾女兒啊，你們要出來迎接祂；要將燈火明亮地點燃，迎接那真光；要為新郎基督預備好你們靈魂的衣裳。

三、讓我們與錫安一同，手持燈火去迎接祂；讓我們與聖殿、與神、與基督一同進入聖殿。讓我們與天使一同呼喊天使的讚歌：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主！天與地都充滿了祂的榮耀。」世界的盡頭充滿了祂的良善；一切受造物都充滿了祂的讚美；全人類都充滿了祂的降卑。諸天、大地、陰間，都充滿了祂的慈悲，充滿了祂的憐憫，充滿了祂的恩慈，充滿了祂的賞賜，充滿了祂的恩惠。

81；吃奶的嬰孩，與萬世的創造者。我看見嬰孩，便認出我的神；我看見吃奶的嬰孩，卻是養育世界的主；我看見啼哭的嬰孩，卻是賜給世界生命與喜樂的主；我看見被包裹在襁褓中的嬰孩，卻是將我從罪惡的襁褓中救贖出來的主；我看見在母親懷中的嬰孩，祂真實且毫無缺欠地帶著肉身在地上，而同一位主，真實且毫無缺欠地在天上的父懷中。

五、我看見嬰孩從伯利恆進入耶路撒冷，卻絲毫未曾與天上的耶路撒冷分離。我看見嬰孩在地上照著律法的規定，在聖殿中獻上祭物；但祂卻是在天上接受眾人虔誠祭祀的那一位；祂在長老懷中是按著經綸（dispensation），在基路伯的寶座上卻是按著神的尊榮；祂是被獻上並被潔淨的，卻也是潔淨並洗淨萬有的那一位。祂既是禮物，又是聖殿；祂既是大祭司，又是祭壇；祂是贖罪祭。祂既是那獻祭者，又是為世界被獻上的祭物，祂也是生命與知識的樹。祂是羔羊，也是那火；祂是燔祭。

六、讓我們從神聖的福音中聽聞這些事。奇妙的路加論到基督時說，當他們照摩西律法滿了潔淨的日子，他們便帶耶穌上耶路撒冷，要把祂獻與主，正如主律法上所記的：「凡頭生的男子必稱聖歸主。」撒母耳、以撒、雅各、約瑟，以及其他從不孕之母所生、並開啟了母親不結果之腹的人，他們被稱為聖歸於主；然而基督，祂是獨一的（從獨一的父所生的獨生子），從獨一的童女所生，卻沒有開啟童女的門戶，祂不只是「歸於主的聖者」，祂是「至聖者」、是「萬主之主」、是「萬神之神」、是「長子中的長子」、是「掌權者的元首」、是「萬王之王」。祂將被稱呼、被信靠、被敬拜，而如今在聖殿中，祂將被西面所宣告。

七、經上記著說，在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動進入聖殿。當父母抱著孩子耶穌進來，要照律法的規矩為祂辦理時，西面就用手接過祂來，稱頌神說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」

主啊，照你的話，你釋放我脫離永恆的鎖鏈；如今你將我從敗壞中釋放；如今你將我從死亡中解脫；如今你將我從憂傷中釋放，你是我的子，也是我的神。西面在聖殿中抱著祂，向萬民與猶太人宣告這關於道成肉身奇妙的奧祕，他歡喜快樂；並以響亮而穿透的聲音大聲呼喊，論到祂說：這一位就是那「自有永有」的，祂先前就存在，且永遠與父同在；祂與父同本質、同寶座、同榮耀、同能力、同權能、全能、無始、無造、不變、不可描述、不可見、不可言說、不可測度、不可觸摸、超越思想、無法推測。

九、這一位是父榮耀所發的光輝；這一位是萬物本體的真像；這是光中之光，從父懷中升起；這是萬神之神，被認出是從神而來的神。這是生命的源頭，從源頭——即父的生命——而出；這是神的江河，從神聖的深淵流出，卻未曾與祂分離。這是父神良善與永恆福樂的寶庫。這是生命的水，賜給世界生命；這是那不可造的光，從那超越光明的太陽所生，卻未曾被分割。

這一位覆蓋了深淵；這一位堅立了大地；這一位以沙為界限制了海洋；這一位將光與暗分開；這一位安排了星辰運行的秩序；這一位在智慧中建立了萬物，包括可見與不可見的世界；這一位用非人手所造的手，從塵土中塑造並形成了人；這一位照著神的形象創造了我們，如今祂自己成為人，照著我們的形象。祂是人，但祂同時也是神；就可見的而言，祂是人，與我一樣，帶著我的一切，為要潔淨我並拯救我；就可理解的而言，祂是神，是從完全的父所生，擁有完全的本質。祂本有神的形狀，如今卻取了奴僕的形狀；祂並未減損神性的尊榮，卻聖化了我本性的團塊；祂被認出是完全在上的，也是完全在下的；祂在上面無始地被生，在下面無種地被生；祂作為神是上面的創造者，作為人是下面的受造物。

十一、萬民啊，當聽這些話；以色列啊，當聽；你的主神，就是我——你的祭司西面——抱在懷中的這一位，我以大聲宣告，在聖殿中向百姓作見證。所以，我的百姓啊，要留心聽我的話；側耳聽我口中的言語。這孩子就是以賽亞所預言的那一位，他說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；祂的名稱為奇妙、策士、全能的神。」

十二、這孩子就是昔日將海分開、使法老沉沒的那一位；是將律法賜給以色列人、降下嗎哪、用火柱引導希伯來人、使磐石裂開、並使荊棘在火中保持不焚的那一位。這孩子使四十歲殺死埃及人的摩西，成為牧羊人四十載，並使他成為以色列四十年的領路人；祂使他有能力禁食四十晝夜；正如這孩子自己在受洗後禁食了四十天；在從死裡復活四十天後，升到天上的耶路撒冷；如今在從童女所生四十天後，進入了地上的耶路撒冷。

十三、關於這孩子，哈巴谷預言說：「神將從提幔而來」，也就是從南方；因為祂從耶路撒冷的南方，從伯利恆進入了錫安。為了這孩子，摩西向你們作見證說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知；凡不聽從祂的，他的靈魂必被剪除。」關於這孩子，先知大衛禱告說：「坐在基路伯上的啊，求你顯現！求你激動你的大能，來拯救我們」；又說：「願你的慈悲速速臨到我們，主啊」；又說：「主啊，求你側耳，降臨」；又說：「你，主啊……」

（2）此嬰孩，天使歌頌；此嬰孩，天使長敬拜；此嬰孩，權勢者戰兢；此嬰孩，大能者榮耀；此嬰孩，基路伯服事；此嬰孩，撒拉弗宣揚其神性。太陽服事此嬰孩；月亮供職於此嬰孩；諸元素順服此嬰孩；眾泉源屈從於此嬰孩。陰間之門見此嬰孩而破碎；天門為之敞開，陰間見之而戰兢。此嬰孩廢除了死亡，使魔鬼蒙羞，解除了咒詛，止息了憂傷，粉碎了蛇，斷開了隔斷的牆，撕碎了罪惡的債券，踐踏了罪惡，消滅了謬誤，使受造物復甦。此嬰孩拯救了亞當，重塑了夏娃，呼召了萬民，光照了世界。

XV. 因此，愛基督與愛神的人們啊，你們也當前來。讓我們眾人明亮且潔淨地迎接我們的主與大君王；不是按著律法，而是按著聖靈；不是放縱肚腹，而是按著聖靈跳躍；不是沉醉於酒，而是被聖靈激動。今日，讓我們明亮地裝飾燈火；讓我們將蠟燭獻給那真光——基督；因為那光已顯現，為要照亮外邦人。因此，我們既是從光而來的光，就當比雪更明亮，比凝乳更潔白，比藍寶石更光輝；讓我們如同無瑕疵的鴿子飛向天庭，如此，我們便能在雲中出去迎接神。

XVI. 今日，眾人當與約瑟一同獻上，如同獻上兩隻斑鳩，即靈魂與身體；與西面一同擁抱基督，與安娜一同稱謝；好使我們能進入永恆的福分，藉著我們的主、神與救主耶穌基督的恩典、憐憫與慈愛。願榮耀與權能，連同父與聖靈，歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（聖居普良關於聖西里爾的年表）

聖耶路撒冷主教居普良：

從亞當到洪水，共 2250 年。從洪水到亞伯拉罕，共 1050 年。從以撒到大衛，共 1020 年。從所羅門到被擄，共 560 年。被擄時期為 70 年。從猶太人被擄到基督，共 550 年。總計共 5500 年。

（關於聖西里爾與羅馬教宗朱利烏斯的書信）

曾經，居普良（非寫那封致君士坦丁書信的居普良，而是繼承他寶座的那位）致信羅馬主教朱利烏斯，說道：「在舉行偉大而輝煌的節期時，我們遭遇了極大的困難與缺失，因為這兩項節期在同一天舉行，導致兩者的經文與儀式皆無法完整完成，因為我們無法同時完成主的降生與洗禮。既然我們無法在同一天趕到洗禮之地（因為伯利恆在耶路撒冷南方三英里處，而約旦河在東方十五英里處），懇請聖座下令調查所有猶太人的文獻，即該撒提多從耶路撒冷掠奪並帶往羅馬的那些文獻。或許您能確切找到我們的主與神基督降生的日子。」

當時，羅馬的朱利烏斯勤勉地尋求此請求；他收集了所有被擄並帶往羅馬的猶太文獻，發現了歷史學家約瑟夫所著的一部著作，其中記載：在第七個月，即住棚節的贖罪日，神的使者顯現，祭司變為啞巴，直到他的妻子伊利莎白在年老時生下孩子。

（……）

朱利烏斯收到這封信後，調查了文獻，發現我們的主耶穌基督是在十二月二十五日降生，並在祂降生三十年後，於一月六日在約旦河受約翰的洗禮。因此，根據這項調查，教父們將節期分開。當時眾人議論紛紛，等等。

1564 年。

[註：此處為拉丁文前言之殘篇，涉及編纂與翻譯過程，提及雅各·維亞（Jacobus Vias）主教與耶路撒冷教區之歷史文獻整理，以及將希臘文與斯拉夫-波蘭文譯本進行校勘之工作。]

至於這部著作的作者是誰，即屈梭多模（Cyrillus），以及他活躍於何時；此外，他的著作有何特點，這些都將從我從教會歷史學家關於他生平的記載中所蒐集的資料，於下文中顯明。

關於屈梭多模的生平

耶路撒冷全體民眾曾懷著極大的敬畏，瞻仰過那些顯現於他身上的神蹟。那十字架的顯現是如此宏大，以至於從神聖的各各他山延伸開來，長達十五斯塔迪亞（stadia）；在光輝照耀下，當地的所有基督徒都感受到那種神聖的臨在；甚至連外邦人也從黑暗的謬誤中轉回，並承認那位被釘十字架者為真神。正如屈梭多模本人在他寫給君士坦提烏斯（Constantius）皇帝的書信中所述，蘇格拉底（Socrates）在《教會歷史》中也對此有所記載。

確實，屈梭多模在古代教會教父中，被視為一位極其傑出的主教，是那些真正大公與使徒教義的捍衛者與護教者；因為他不僅與當時教會的許多柱石平起平坐，甚至比其中許多人更為古老。

屈梭多模繼承了馬克西穆斯（Maximus）的主教職位，而馬克西穆斯本人也是大公信仰的捍衛者。正如（3）所言：但在耶路撒冷，馬克西穆斯曾擔任主教，我們曾多次提及他，他是一位在敬虔上卓越的人，右眼曾因信仰而受損。

[註：此處提及馬克西穆斯在教會中的地位，以及他與屈梭多模在捍衛正統教義上的關聯。]

他生活在距今一千二百多年前，即君士坦提烏斯皇帝及其幾位繼任者的時代。許多教會歷史學家，如蘇格拉底、提奧多勒（Theodoretus）、索佐門（Sozomenus）等人，都在許多地方證明了這一點，並始終對他給予尊崇的評價。尼基弗魯斯（Nicephorus）（1）從他們那裡繼承了這些記載，並在列舉薩爾迪卡會議（Sardicensis concilii，該會議是根據君士坦提烏斯與君士坦斯（Constans）的意願召開的）前後活躍的教父名錄時，將屈梭多模與其他同時代的權威人士並列，稱他們為健全教義的捍衛者，其中包括君士坦丁堡的保羅（Paulus）、亞歷山大的亞他那修（Athanasius）、埃及的安東尼（Antonius），以及全體埃及修士。隨後他補充道：

最後，在這些年間還有許多受人尊敬的人士，在神的教會中發光。其中，在學識與口才上尤為突出的是埃梅薩（Emesenus）主教優西比烏（Eusebius）、波斯特拉（Bostra）的提多（Titus）、特穆伊斯（Thmuis）的塞拉皮翁（Serapion）、安基拉（Ancyra）的巴西流（Basilius）、日耳曼尼基亞（Germaniciensis）的尤多克修（Eudoxius）、優西比烏的繼任者凱撒利亞的阿卡修（Acacius）、繼承馬克西穆斯管理耶路撒冷教會的屈梭多模，以及佩林圖斯（Perinthus）的提奧多魯（Theodorus），還有敘利亞的以法蓮（Ephraim Syrus）。

尼基弗魯斯在該處寫下了這些以及許多關於那個時代在天主教敬虔上卓越的人物；既然屈梭多模也被列在其中，任何人都能輕易看出他的權威是何等巨大。關於這位屈梭多模，不僅記載他具備主教應有的其他美德，更記載他擁有預言的恩賜。因為正如蘇格拉底（2）在《教會歷史》中所寫，當尤利安（Julian）皇帝下令猶太人在耶路撒冷重建聖殿，並從國庫撥款資助時，當時的耶路撒冷主教屈梭多模，想起先知但以理的預言，以及基督在聖潔福音中所確認的，並預言在那聖殿中將沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，他說：「救主的神諭必將應驗。」主教說完這話後，當晚發生了大地震，將舊聖殿結構的基石拔起，連同鄰近的建築一併摧毀。當許多猶太人聚集觀看這奇蹟時，從天降下的火燒毀了工匠們所有的工具。隨後的夜晚，如同太陽光芒般的十字架標記出現在他們的衣服上，無論如何都無法洗去。這些令人震驚的奇蹟，正是屈梭多模那句顯然出於神聖預言之靈的話語所帶來的結果。

[註：此處論述屈梭多模作為正統信仰捍衛者的歷史地位，以及他對抗亞流主義的堅定立場。]

（1）《教會歷史》，第 9 卷，第 14 章。（2）第 3 卷，第 20 章。

……被排斥，並被放逐，直到君士坦提烏斯（Constantius）皇帝駕崩為止。

當尤利安（Julian）在三百六十一年末繼位時，為了博取所有人的好感，他在其統治初期採取了許多善行，為自己贏得了極大的讚譽，其中之一便是召回了被亞流派（Arians）殘酷迫害而流亡的主教們，並使他們復職。因此，我們的主教區利羅（Cyrillus）很可能是在此時回到了耶路撒冷，並重新執掌主教職位。三百六十三年，當尤利安試圖動用國庫重建被提多（Titus）所毀的猶太聖殿時，當時身在耶路撒冷的區利羅，靜默地思考著這件事。正如蘇格拉底（Socrates）所言，他記起了但以理（Daniel）的預言，並向在場的人宣告：這預言很快就會應驗，聖殿將徹底荒涼，石頭沒有一塊留在石頭上。事實奇妙地證實了這一點。當猶太人竭力進行工程時，地底下不斷噴湧出可怕的火焰，多次燒毀了工人們，並迫使他們中斷了剛開始的工程。這一點有許多人見證，不僅有屈梭多模（Chrysostom）和貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus），還有阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）；後者雖然對基督徒的名號懷有敵意，但我們很難認為他會編造任何有利於基督徒的事。

在尤利安之後的時期，關於區利羅並沒有什麼值得記載的事，除了他曾為一位安提阿的年輕人提供庇護。這年輕人是某位貴族的兒子，他信奉了基督教，為了逃避父親而投奔梅勒提烏斯（Meletius）主教，梅勒提烏斯在夜間將他送往耶路撒冷，交給了區利羅。關於區利羅在瓦倫斯（Valens）統治下所做的事，教會史家保持沉默；但可以相信，他從那些充斥各地的亞流派手中受了不少苦。然而，正如耶柔米（Jerome）所言，他在狄奧多西（Theodosius）統治下，在基督紀元三百八十一年，於君士坦丁堡召開了第四次被稱為「大公會議」的會議。區利羅與君士坦丁堡的貴格利、亞歷山大的提摩太（Timotheus）以及安提阿的梅勒提烏斯共同主持了會議。這些聖教父們的職責，在於確立並鞏固尼西亞信經，並關懷東方教會的治理。因此，他們罷黜了篡位者馬克西穆斯（Maximus），任命貴格利·納齊安為君士坦丁堡教會的主教；隨後，在貴格利辭去職位後，他們以奈克塔里烏斯（Nectarius）取而代之。至於梅勒提烏斯，他在不久後去世，他們便選立了弗拉維安（Flavian）繼任。區利羅最終在耶路撒冷主教座上安然離世。

關於區利羅的生平至此，接下來我們必須更仔細地探討他的著作。

毫無疑問，區利羅過去的著作遠多於流傳至今的殘篇。由於他長期擔任耶路撒冷教會的領袖，並對民眾發表了許多講道，如果當時的聽眾習慣用筆記錄並廣為流傳，這並不令人驚訝：然而，這些講道的記憶也因時間的流逝而湮滅。至於尼西亞的阿納斯塔修（Anastasius Nicænus）[更準確地說是西奈的阿納斯塔修]在《關於聖經中各種論題的問答》中，提到了我們區利羅對馬可福音的註釋，以及寫給奧林匹烏斯（Olympius）修士的書信，我認為這可能是因為他沒有足夠謹慎地將亞歷山大的區利羅與耶路撒冷的區利羅區分開來。至於今日尚存的區利羅著作，我們現在以比以往更精美的版本呈現給各位讀者，內容如下：

I. 二十三篇《教理講授》（Catecheticæ lectiones），其中十八篇是在大齋期期間，對「受教者」（competentes），即那些請求受洗的人所講授的（2），包含了整套基督教教義的傑出摘要。在透過初步教導準備了受教者的心靈，並簡要論述了罪、洗禮以及信仰的主要條款後，他完成了耶路撒冷信經的所有條款。雖然這些《教理講授》充分顯示了其作者的身份，並在文體結構上優美地反映了早期教會的簡樸，但仍有人（至今仍有）不僅否認它們是區利羅的作品，甚至聲稱它們是後世的產物。在這些人中，領頭的是普瓦捷的里維圖斯（Rivetus Pictaviensis），他是萊頓大學著名的神學教授，他否認這些《教理講授》是區利羅所寫；或者，如果無法完全否認，他則稱其被悲慘地篡改了，刪除了一些內容，又增添了一些內容。

里維圖斯試圖證明這些《教理講授》被錯誤地歸於區利羅名下的第一個論點是：耶柔米說區利羅是在青年時期撰寫的，但將受教者的公開教導委託給一個年輕人，且其權威與學識名聲大到所有言論都被速記員記錄下來，這絕非事實。關於區利羅講授這些教理時的年齡，稍後會有更充分的討論空間；目前只需指出，受教者的公開教導並非一項充滿危險風險的工作，以至於不能安全地委託給區利羅，即便他當時還年輕。因為基督教的奧秘對受教者而言，無論是信仰還是崇拜，都是隱藏的，只向他們解釋那些平易近人、顯而易見的事物，以及那些不超出普通人理解範圍的事物。此外，根本不需要速記員來記錄他所有的言論。

[註：在奧格斯堡圖書館的手稿目錄中，赫舍爾（Hæschel）編輯的區利羅《教理講授》後附有年代註釋。]

[註：在這些講授中，你會發現關於信仰中所有必要教義的部分，這些教義應當為人所知，針對希臘人、受割禮者、異端以及基督徒的道德規範，皆蒙神的恩典。]

[註：關於那些剛受光照者（新受洗者）的教導；有些人誤解了這些，寫道它們是在我們主與救主耶穌基督降臨後的三百五十二年所說的。]

由此可見，里維圖斯所主張的矛盾並不存在，即耶柔米說區利羅撰寫了這些教理，而《教理講授》的標題卻稱其為即興演講。

[註：關於區利羅在何時講授這些教理，古人已經給出了確定的說法。耶柔米確實提到區利羅是在青年時期撰寫的。然而，我們對耶柔米極為尊重，但若對他的觀點有所保留，也是允許的。因為公開教導對他來說並非不可能，即便他當時只是長老：如果一個長老在年滿三十歲後不能進行教導，那麼他就不應被視為年輕人。此外，從摩尼教徒的興起（教理講授第十六篇）來看，他講授這些教理時，距離他擔任主教職位已經不遠了。因此，無論如何，若仔細研究當時的紀律，就會發現他當時並非青少年。]

II. 《教理講授》之後是五篇《奧秘教理講授》（Mystagogicæ catecheses），是在他獲得主教職位後，於耶路撒冷聖復活教堂講授的。關於十字架的光芒顯現，發生在三百五十一年，巴羅尼烏斯（Baronius）正確地認為這發生在耶路撒冷，當時來自幾乎各地的人們為了禱告或參觀聖地而聚集於此。聖區利羅對此向君士坦提烏斯皇帝的報告中有所提及。

[註：教理講授第4篇，第7、10節；第9篇，第10節。]

[註：參見《文學史》（Hist. Litter.）關於區利羅的條目。]

PROCATECHESIS（預備教導）

[註：關於「預備教導」的編號與註釋，請參見牛津版第 1 頁，註 4。]

「 νοητὰ ἄνθη」（理性的花朵）。「 νοητόν」即「屬靈的」，與「 αἰσθητῷ」（感官的、物質的）相對。赫西基烏斯（Hesychius）說：「 νοητά 是指不可見的事物。」蘇達辭書（Suidas）說：「是指不可見的，簡言之，即非感官所能及的。」尼撒的貴格利（Nyssen）在《雅歌講道集》第 6 篇第 1 卷中說：「我們稱『 νοητόν 』為超越感官認知的事物。」

[註：關於此處的編號與註釋，請參見牛津版第 2 頁，註 4。]

「 ἄφες ἴδωμεν τί ἂν οἱ πιστοί」（且讓我們看看信徒們如何）。西里爾（Cyrillus）在此處告誡受洗者，對於教會所隱藏的事物，不可過於好奇。因為早期的導師們不會輕率地宣講信仰與宗教的奧祕，而只向那些已經過洗禮的人，即「 πιστοί」（信徒），進行解釋。因此，在教父著作中頻繁出現「 οἱ μεμυημένοι」（受過啟蒙者）一詞。受過啟蒙者知道所說的是什麼。屈梭多模（Chrysostom）在《哥林多前書講道集》第 40 篇中對某些人說：「我確實想說這件事，但為了那些尚未受啟蒙的人，我不敢說。」狄奧多勒（Theodoret）在《問答錄》中也說：「為了未受啟蒙者，我們對奧祕的論述較為隱晦；但當他們離開後，我們便清楚地教導。」參見特土良（Tertullian）《論異端的處方》第 41 章。

[註：關於此處的編號與註釋，請參見牛津版第 4 頁，註 4。]

「 κανονικὴν οὐσίαν」（教會的規章）。巴爾薩蒙（Balsamon）在對該會議（老底嘉會議）的註釋中，禁止那些未經主教（我補充：根據安提阿會議第 10 條教規，亦包含副主教）按立的人施行驅魔，或者用巴爾薩蒙的話說：「 μὴ λαβόντες τοῦτο δι᾽ ἐπισκοπικῆς χειροθεσίας」（未經主教按手禮領受此職者）。同一位巴爾薩蒙在對該教規的註釋中說，驅魔人的職責是「 κατηχεῖν τοὺς ἀπίστους」（教導未信者），即透過斥責污靈（參見伊西多爾《論神職》，第 2 卷，第 20 章）並向神禱告，使他們脫離魔鬼的鎖鏈及其悲慘的奴役，為受洗作準備。參見戈爾（Goar）1647 年巴黎版《希臘禮儀書》第 535 頁。

巴西流（Basil）致安菲洛基烏斯（Amphilochius）的書信（參見貝弗里奇編，第 2 卷，第 57 頁）稱「 κανονικούς」（教規內的人）為「 ὡς ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζομένους」（即在教規中被審查者），也就是修士、修女以及宣誓守貞者。確實，所有這些人若被安置在某個教會職位上，便被稱為「 κανονικοί」。因此，老底嘉會議第 15 條教規提到「 κανονικοὶ ψάλται」（教規內的領唱者），若納拉斯（Zonaras）稱他們為「 ἐν κλήρῳ ἐγγραφέντες」（列入聖職人員名單者）；以此與那些「非教規內的人」區分開來，後者正如巴爾薩蒙在對上述教規的註釋中所指出的，在教會中擅自進行神聖的歌唱，藐視聖職人員。在安提阿會議第 2 條教規中，這些話「 τὶς τοῦ κλήρου」（聖職人員中的某人），被狄奧尼修斯（Dionysius Exiguus）翻譯為：「 Quiclero」（屬於聖職者）。

[註：關於此處的編號與註釋，請參見牛津版第 7 頁，註 1。]

「 τοὺς ἐπορκισμοὺς δέχου μετὰ σπουδῆς」（要殷勤地接受驅魔）。這與貴格利·納齊安（Greg. Nazian.）在《論聖洗禮》第 40 篇中的勸告完全一致：「不要輕視驅魔，也不要因為其冗長而感到厭煩。因為這也是一種試金石，用以檢驗一個人是以何等真誠的心靈接近洗禮。」

[註：關於此處的編號與註釋，請參見牛津版第 8 頁，註 1。]

「 καὶ Σαμαρειτῶν」（以及撒馬利亞人）。撒馬利亞人是巴比倫人的後裔，當以色列百姓被擄走後，亞述王派遣他們去守衛該地區，因此得名撒馬利亞人。列王紀下 17:24。奧利根（Origen）在《約翰福音註釋》第 329 頁中提到，希伯來人稱他們為撒馬利亞人，是因為在以色列被擄後，他們被亞述王派去守衛以色列地。伊皮法紐（Epiphanius）也支持這種名稱的詞源，並在第 1 卷第 1 冊《論撒馬利亞異端》中補充了另一種說法。你可以將撒馬利亞人解釋為「守衛者」，因為他們是摩西律法規定的守衛者。

其他人則提出了另一種更真實的名稱由來，認為撒馬利亞人得名於「示麥」（Schemer），以色列王暗利（Amri）從他那裡買下了示麥山，後來在那裡建造了被稱為撒馬利亞的城市（列王紀上 16:24）。西里爾告誡慕道友要對抗撒馬利亞人的教義，不僅他自己在其他地方有所展示，伊皮法紐在上述地點也教導得更為清楚：「此外，撒馬利亞人與猶太人的不同之處首先在於，他們不接受摩西以外的先知書卷，只接受摩西出埃及後賜給以色列人的五卷書。」隨後又說：「他們不知道死人復活，認為這是不可能的；此外，他們拒絕聖靈，因為他們根本不認識聖靈。」我們還必須補充拜占庭的萊昂提烏斯（Leontius Byzantinus）在《論教派》第 2 幕第 422 頁中關於撒馬利亞人的論述：「他們既不認為有天使，也不認為靈魂是不朽的，更不認為有復活。」

[註：關於此處的編號與註釋，請參見牛津版第 8 頁，註 1。]

「 καὶ ἐξαλεῖψαι τὸ καθ' ἡμῶν χειρόγραφον」（並塗抹那寫給我們的字據）。耶路撒冷教會的禮儀（歸於聖雅各名下）在聖餐祝聖後，祭司如此禱告：「但根據祢的公義與不可言喻的慈愛，越過並塗抹那寫給我們這些僕人的字據，求祢賜給我們……等。」（即：根據祢的公平與不可言喻的人性，越過並塗抹那寫給我們這些僕人的字據，求祢賜給我們……等。）

[註：關於此處的編號與註釋，請參見牛津版第 15 頁，註 1。]

「 καὶ ἀνάγνωσις」（誦讀）。關於聖經的誦讀，需注意以下幾點：1. 這些誦讀（ἀναγνώσεις）是在集禱文（collecta）之後進行的。因此，在幾乎所有已出版或手抄的聖禮書中都有這樣的規定：「集禱文之後接著是使徒經文」，即摘自使徒書信的誦讀。雖然這些誦讀不僅摘自使徒書信，也摘自舊約聖經，且經常兩者皆有，但我發現「書信」（Epistolae）這一名稱被賦予它們，是因為它們大多摘自使徒的書信，特別是聖保羅的書信。在歸於聖雅各名下的耶路撒冷教會禮儀中，集禱文之後也「 ἀναγινώσκεται τὰ ἱερὰ λόγια τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης」（誦讀舊約的神聖神諭），參見 1624 年巴黎版《教父文庫》第 2 卷第 4 頁的聖雅各禮儀；但在此之前插入了禱告，隨後是祭司的問安：「願平安與你們同在」（Εἰρήνη πᾶσιν），以及會眾的回應：「也與你的靈同在」（Καὶ τῷ πνεύματί σου），連同領唱者所唱的「哈利路亞」（᾿Αλληλούϊα）。2. 在教會極早期的時代，不僅誦讀新舊約聖經，也誦讀一些聖教父的著作，即革利免（Clement）、巴拿巴（Barnabas）、黑馬（Hermas）的著作，以及主教們的書信，特別是那些被稱為「和平與交通書信」（irenicas et communicatorias）的書信，藉此維繫主教之間的交流、和諧與紀律。但在隨後的教會時代，老底嘉會議第 59 條教規禁止在教會中誦讀非正典書籍，只准誦讀舊約與新約的正典書籍。「 Οὐ δεῖ...... λέγεσθαι ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ... ἀκανόνιστα βιβλία, ἀλλὰ μόνα τὰ κανονικὰ τῆς Παλαιᾶς καὶ Καινῆς Διαθήκης」（不應在教會中誦讀非正典書籍，而只能誦讀舊約與新約的正典書籍）。若納拉斯認為，該會議教父所稱的正典書籍，是指聖使徒第 85 條教規中所列舉的那些；而非正典書籍，則是該教規中未提及的。3. 所有禮儀中的誦讀（即書信與福音書）都是在講壇（ambo）或高台（pulpitum）上進行的，如同在法庭上一般；主教也從此處向會眾講道。居普良（Cyprian）在第 39 封書信中談到某位塞萊里努斯（Celerinus），他在認罪後被按立為讀經人時說：「還有什麼比將他安置在講壇上，即教會的法庭上更合適的呢？這樣他能憑藉高處的尊嚴，並因其榮譽的光輝而為全體會眾所見，誦讀主的誡命與福音，並堅定而忠實地遵行。」至於主教從此處勸勉會眾，我們有普魯登修斯（Prudentius）在《聖希波律陀讚美詩》中的見證：

「在對面，高台之上，

主教從那裡宣講神。」

14.

[註：關於「e, imaginem quæ unam duret diem, vorax quid insatiable.」] 此後便流行一種習俗，即當他們的君王在公眾面前出現時，火便被抬在前面。參見昆圖斯·庫爾蒂烏斯（Q. Curtius），第 3 卷，第 3 章；阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammian. Marcellin.），第 253 頁；伊瓦格里烏斯（Evagr.），《教會史》，第 5 卷。

[註：關於「id. (Oxon. ibid. not. 2.) Οἱ δὲ τὰς τέχνας.」] 除非我們的作者是指那些由彌涅耳瓦（Minerva）所掌管的技藝，而她在希臘人和羅馬人中都受到極高的尊崇。況且，根據埃利安（Aelian）在《雜記》（Var. hist.）第 2 卷中的記載，哲學家阿那克薩哥拉（Anaxagoras）曾說過：「……勝過蛇……並勝過仇敵的一切能力。」當他引用這句話後，隨即補充道：「如今我們這些相信那在本丟·彼拉多手下被釘十字架的主的人，奉主的名驅逐所有的鬼魔和邪靈，使他們服在我們的權柄之下。」

[註：關於「Ad num. 24. (Oxon. n. 16, p. 60, not. 1.) Τῶν μοναζόντων καὶ τῶν παρθένων τὸ τάγμα.」] 在教會最古老的時代，童貞受到極大的重視，這一點對於那些熟悉特土良（Tertullian）在《論童貞女的裝束》（De velandis virginibus）一書末章，以及革利免（Clement of Alexandria）在《雜記》（Strom.）中所述內容的人來說，並非秘密。他（指作者）在那裡放置了兩座祭壇，一座獻給心智（Mens），另一座獻給真理（Veritas），難道不能認為他崇尚這些技藝嗎？很有可能他所指的技藝還包括歌唱、醫術等，這些是由繆斯（Muses）、阿波羅（Apollo）和阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）所掌管的。

[註：關於「id. (Oxon. ibid. not. 3.) Οἱ δὲ τὰς τροφάς.」] 西里爾（Cyrillus）在此是指埃及人；關於他們，尤維納利斯（Juvenal）在第 15 篇諷刺詩中寫道：「……違背誓言，用牙齒咬碎蔥蒜乃是禁忌。那些園中生長這些植物的民族，對羊毛動物（綿羊）皆不食用：在那裡，宰殺小山羊乃是禁忌。」

[註：關於「Ad num. 10. (Oxon. n. 7, p. 52, not. 5.) Καὶ ἀπὸ τοῦ ξύλου τοῦ σταυροῦ πᾶσα λοιπὸν οἰκουμένη κατὰ μέρος ἐπληρώθη.」] 西里爾在《教理講授》（Catech.）第 13 篇中使用了同樣的論證。他說，關於基督：「祂確實被釘十字架……因為如果我現在否認……十字架的木頭將會指證我，它已從此處被分作碎片，散佈到全世界。」又在第 10 篇中，他說十字架為基督作見證：「十字架的木頭，直到今日仍在我們中間作見證，並在那些因信心而從它那裡獲得恩典的人中間，如今幾乎已充滿了全世界。」關於十字架在君士坦丁大帝時期被發現，不僅西里爾本人在其他地方作了見證，蘇格拉底（Socrates）、狄奧多勒（Theodoret）、索佐門（Sozomen）等人也充分地教導了我們。西里爾在給君士坦提烏斯（Constantius）的信中說：「在敬畏神的、蒙福記憶的你父親君士坦丁的時代，十字架的木頭在耶路撒冷被發現了。」關於十字架被發現的具體情況，請參見蘇格拉底，《教會史》，第 1 卷，第 17 章；狄奧多勒，第 1 卷，第 18 章；索佐門，第 2 卷，第 1 章。

[註：關於「Ad num. 12. (Oxon. n. 8, p. 55, not. 2.) Καὶ ἆρα πρὸς τὴν ἀνάστασιν ἀπιστεῖς.」] 所有那些聲稱基督只是虛幻地顯現的異端，也否認了基督與其他人類一樣的復活。參見特土良，《論基督的肉身》（De carne Christi）第 1 章。因此，特土良在《論基督的肉身》一書結尾處，寫下了《論肉身的復活》（De resurrectione carnis）一書。參見該書末章。但在此之前，特別值得注意的是摩尼教徒（Manichaeans），西里爾在此處以及整篇教理講授中，主要都是針對他們。因為他們否認基督和所有人的復活。聖奧古斯丁（D. Augustinus）在《論摩尼教異端》中告訴我們，他們不相信基督的復活：「摩尼教徒說，基督不僅在死亡上，甚至在復活上也撒了謊。」至於所有人的復活，狄奧多勒在《異端邪說》（Haer. fab.）第 1 卷末章中說他們持同樣觀點：「他們將肉身的復活視為神話而拒絕。」參見埃皮法尼烏斯（Epiphanius），《論摩尼教異端》，第 86 條。

[註：關於「Ad num. 13. (Oxon. n. 10, p. 54, not. 1.) Ποίου ἐπικληθέντος ἑτέρου ποτὲ τοὺς δαίμονας ἀπήλασε;」] 以及稍前處，「那被釘十字架的……」參見尤西比烏斯（Eusebius），《君士坦丁傳》第 4 卷，以及其他教父，若更仔細地研讀。況且，使徒保羅在《哥林多前書》7章58節（應為7:38）說，那叫自己女兒出嫁的是做得好，不叫她出嫁的是做得更好，難道不能認為他將童貞的謙遜置於婚姻之上嗎？然而，關於使徒時代是否有過完全過著獨居生活、專注於默想和禱告的修士，屈梭多模（Chrysostom）在《希伯來書講道集》第 25 篇中以極其明確的言詞予以否認：「因為當時連修士的蹤跡都沒有，那位蒙福者當時所談論的都是關於世俗的事。」但事實上，在二世紀的第一個四分之一過去之前，確實已經出現了修士（monazontas）。因為異端馬吉安（Marcion），活躍於公元 140 年左右，他就是一名修士，正如埃皮法尼烏斯在《論馬吉安派異端》第 1 條中所證實的：「他在生活之初就表現出貞潔，並宣稱自己是修士制度的信奉者。」

[註：關於「Ad num. 26. (Oxon. ibid. not. 2.) Καὶ οἱ μονόγαμοι δὲ τοὺς δευτέρῳ γάμῳ συμπεριενεχθέντας μὴ ἀποδοκιμαζέτωσαν, etc.」] 不僅異端，甚至有些教父也將再婚（特別是對於那些擔任聖職的人）視為非法而加以譴責。在異端中，孟他努派（Montanists）或稱卡塔弗呂吉亞派（Cataphrygians），以及諾瓦天派（Novatians）或稱純潔派（Cathari），認為再婚是可恥的。關於前者，埃皮法尼烏斯在《異端》第 48 條第 9 節中這樣說：「他們驅逐那些再婚的人，並強迫任何人不得締結第二次婚姻。」關於後者，同一位埃皮法尼烏斯在《異端》第 59 條中說：「他們拒絕與再婚者團契。因為如果有人在洗禮後娶了第二個妻子，他們就不再接納他。」使徒遺訓第 17 條教規禁止那些在洗禮後再婚的人擔任任何聖職：「如果有人在洗禮後締結了第二次婚姻……他不能成為主教、長老或執事，或任何聖職人員。」同樣，奧利根（Origen）在《駁塞爾蘇斯》（Contra Celsum）第 3 卷中，針對使徒在《提摩太前書》3章2節的話說，保羅在選擇主教時，「更傾向於只結過一次婚的人，而非再婚者。」然而，教會從未禁止平民再婚，但它確實將單婚（monogamia）視為更完美的狀態而置於其上。屈梭多模在《提摩太前書講道集》第 14 篇中問道：「為什麼使徒勸誡人不要再婚；難道他譴責了這件事嗎？絕非如此，因為那是異端所為。」關於教會將單婚置於再婚之上的事實，同一位屈梭多模在第 5 卷，講道集第 62 篇中作了見證：「正如婚姻是好事，但童貞更好；同樣，第二次婚姻是好事，但第一次且唯一的婚姻比它更好。因此，我們並不拒絕第二次婚姻，也不……」

[註：此處為原文校勘註，關於「開始於多西提（Dositheans）」一語，這是佛提烏（Photius）在《圖書館》（Bibliotheca）抄本 121 中，對希波利圖（Hippolytus）此書的評論。赫格西普（Hegesippus）在優西比烏（Eusebius）的《教會史》第四卷第 22 章中，也將多西提列為最早以其病態觀點玷污教會的人之一。至於西門馬各（Simon Magus），居里羅（Cyrillus）稱他為「一切異端的創始者」，愛任紐（Irenaeus）則稱他是「所有異端賴以存在的源頭」，因為幾乎所有在後世興起的異端，皆如從源頭一般，源於此人。西門相信有兩位神，或兩個本原。此錯誤將由他（指西門）所引發。]

[註：關於第 16 節（牛津版同上，第 89 頁，註 1）。卡波克拉底（Carpocrates）。卡波克拉底與克林妥（Cerinthus）的教導幾乎相同。伊皮法尼（Epiphanius）在《異端論》第 28 卷第 4 節論及克林妥時說：「他幾乎沒有說出什麼與上述那位卡波克拉底不同的教導，並與他一同將那些致命的毒素散佈到世上。」]

[註：關於第 16 節（牛津版同上，註 2）。伊便尼派（Ebionaei）。關於伊便尼派，愛任紐在第一卷第 26 章如此說：「至於那些被稱為伊便尼派的人，他們確實同意世界是由神所造的。但關於主的事，他們與克林妥和卡波克拉底的觀點相同。他們只使用馬太福音，並拒絕使徒保羅，稱他是背棄律法的人。至於先知書，他們試圖更詳細地解釋，並堅持受割禮，在這些習俗中固守律法，過著猶太式的生活，並敬拜耶路撒冷，彷彿那是神的殿。」參見伊皮法尼，《異端論》第 30 卷；提奧多勒（Theodoret），《異端傳說》，第一卷第 1 章；菲拉斯特里烏斯（Philastrius）與奧古斯丁。]

[註：關於第 14 節（牛津版同上，註 2）。「並帶著某個名叫海倫的妓女」（Καὶ Ἑλένην τινὰ πόρνην ἐπαγόμενος）。居里羅稱呼這位西門的同伴為海倫（Helena），而非塞勒涅（Selene，如愛任紐第一卷第 20 章；奧古斯丁《論異端》；《偽經》作者第二卷第 12 節；以及魯非諾（Rufinus）在優西比烏譯本中所稱），這在我看來更為正確。西門宣稱這就是那位海倫（愛任紐第一卷第 20 章與特土良《論靈魂》第 34 章為證），曾因她而引發了古時希臘人與特洛伊人之間的戰爭。殉道者查士丁（Justin Martyr，第二護教辭第 34 節，牛津新版）、優西比烏（《教會史》第二卷第 12、13 章）、提奧多勒（《異端傳說》第一卷第 1 章）、耶柔米（《致克特西豐書》反對伯拉糾派）亦稱她為海倫。西門的追隨者有時被稱為海倫派（Heleniani），正如他們常被稱為西門派（Simoniani）一樣，這是以他們的導師西門之名命名。參見奧利根，《反駁塞爾蘇斯》，第 272 頁。愛任紐、提奧多勒與奧古斯丁皆稱，這些可憐的西門追隨者以極大的敬虔崇拜這位淫婦的塑像（塑造成密涅瓦的形象），並與西門的塑像一同以朱庇特的形象與名號供奉。]

[註：關於第 16 節（牛津版第 10 號，第 88 頁，註 2）。「因為克林妥玷污了教會」（Κήρινθος γὰρ τὴν Ἐκκλησίαν ἐλυμαίνετο）。關於克林妥，參見愛任紐第一卷第 25 章；偽特土良在《論處方》附錄第 48 章；伊皮法尼《異端論》第 28 卷；提奧多勒《異端傳說》第一卷第 5 章；菲拉斯特里烏斯、奧古斯丁等。伊皮法尼在《異端論》第 28 卷第 8 節中認為，克林妥是否也被稱為梅林妥（Merinthus）尚不確定，儘管他斷言克林妥派也被稱為梅林妥派。居里羅稱他玷污教會的錯誤如下：一、他教導世界並非由神所造，而是由某些天使所造：並規定這些天使應當作為神與人之間的中保來敬拜。因此，使徒在歌羅西書 2:18 所指的極可能是克林妥派：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞……」。二、他教導耶穌並非由聖靈藉童女所生，而是像其他人一樣由約瑟和馬利亞所生：因此他只是一個普通人，只是在公義、謹慎與智慧上勝過其他人。三、他將耶穌與基督分開，教導基督是在耶穌受洗後降臨在他身上的，並稱基督是無罪的，而耶穌則受了苦。]

[註：關於第 17 節（牛津版第 11 號，第 89 頁，註 5）。「華倫提努（Valentinus）隨後陷入了邪惡」（Ἐπηνίσατο τῇ κακίᾳ Οὐαλεντίνος）。居里羅之所以說華倫提努是在前代異端之後才爭戰，是因為他並非自己發明了異端，而是從前代異端者的邪惡觀點中收集並整合而成。提奧多勒在《異端傳說》第一卷第 7 章如此說：「華倫提努從這一切異端（即西門馬各、巴西利得、卡波克拉底等，他在前文中列舉的）中汲取了藉口，編造了無窮的寓言。」]

[註：關於第 22 節（牛津版第 15 號，第 92 頁，註 1）。「有一個名叫斯基提亞努斯（Scythianus）的人，是埃及的撒拉遜人」（Σκυθιανός τις ἦν ἐν Αἰγύπτῳ, Σαρακηνὸς τὸ γένος）。所有撰寫過相關內容的教父都明確斷言，這位斯基提亞努斯是摩尼教異端的首位創始人。美索不達米亞卡什卡爾（Caschar）城的主教阿基勞斯（Archelaus），在他與摩尼（Manes）的辯論中（由勞倫提烏斯·扎卡尼烏斯（Laurentius Zacagnius）編輯，收錄於梵蒂岡圖書館希臘與拉丁教會古文獻中，羅馬 1698 年版），在第 411 頁說：「此人（摩尼）並非此類教義的首位創始人，也不是唯一的；而是一位來自斯基提亞的斯基提亞努斯，他在使徒時代就是此教派的創始人與首領。」參見伊皮法尼《異端論》第 66 卷第 1 節；蘇格拉底《教會史》第一卷第 22 章。同上作者教導我們，此人是撒拉遜人，即來自阿拉伯那部分靠近托勒密沙漠（斯特拉波稱之為帳棚區）的地方。阿基勞斯在上述辯論第 96 頁說：「斯基提亞努斯本人是撒拉遜人。」因此蘇格拉底在《教會史》中如上所述：「斯基提亞努斯是撒拉遜人。」參見伊皮法尼上述引文。同上作者還證實，他在俘虜了一名來自上埃及希普塞勒（Hypsele）妓院的女子並娶為妻後，便居住在亞歷山大港，並在那裡學習了技藝與學問；正如居里羅在後文中，以及上述的阿基勞斯、蘇格拉底與伊皮法尼所共同證實的。]

[註：關於同上（牛津版同上，註 2）。「與猶太教或基督教毫無關聯」（Οὐδὲν κοινωνὸν οὔτε πρὸς Ἰουδαϊσμὸν, οὔτε πρὸς Χριστιανισμὸν κεκτημένος）。意即，他既不執著於猶太教，也不執著於基督教；相反地，他並非像其他異端那樣從墮落的猶太教或基督教中汲取異端，而是從哲學學派中汲取了他的異端。阿基勞斯在與摩尼的辯論中對他有此描述。]

[註：關於第 36 節（牛津版第 20 號，第 101 頁，註 2）。「成為精明的兌換商」（Γίνου δόκιμος τραπεζίτης 等）。作者在《使徒遺訓》第二卷第 36 章中將此作為聖經的話語引用：「經上記著：你們要作精明的兌換商。」然而，許多教父將其視為救主親口所說。參見《克萊門特偽經》講道集第 2 卷第 51 節；第 3 卷第 50 節；第 18 卷第 20 節；奧利根《約翰福音註釋》第 8 卷第 20 節等。關於此處，科特勒里烏斯（Cotelerius）在《使徒遺訓》第二卷第 36 章的註釋中表達了他的觀點：「現在的問題是，關於這句著名的話應當如何理解。我將我的觀點簡要地提出供讀者考量。根據未經記載的傳統，或在某種較高質量的偽經中記載，這句話被視為新約的神聖神諭：『要作精明的兌換商。』有些人將其補記在自己抄本的馬太福音 25:17 和路加福音 19:23 的邊緣，因為他們在那裡看到了對兌換商的提及。另有人認為應當註記在使徒保羅相似的經文帖撒羅尼迦前書 5:21 旁。第三個人或許將其放在上述三處。我不知道它是否曾被寫在約翰一書 4:1 的邊緣。後來，這些偽造的詞句便混入了神聖的文本中。結果，它被當作聖經、福音書、基督的話、使徒的話、保羅的話，或同時是基督與保羅的話（蘇格拉底似乎是這樣認為的）來引用。當然，它通常與上述經文結合在一起。居里羅在說到這點時闡明了此事：『蒙福的保羅也說了類似的話：你們要作精明的兌換商，凡事察驗，持守美善，禁戒各樣的惡事。』後者讀於上述帖撒羅尼迦書信中。正如這裡有『精明的兌換商』，在猶太人斐洛（Philo）的《論法官》末尾有『好的銀錢兌換商』，在貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）那裡有『天賦異稟的銀錢鑑定師』，在居里羅那裡有『精明的兌換商』，在奧利根《馬太福音註釋》第 27 講中有『精明的貨幣兌換商』，在《路加福音講道集》第 1 講中有『經驗豐富的兌換商』，在《約翰福音註釋》第 12 卷中有『好的兌換商』，在狄奧多·斯圖迪塔（Theodore Studita）的《教理講道集》第 125 篇中有『好的兌換商』，在耶柔米《反駁魯非諾》中有『精明的兌換商』，在以弗所書第 5 章註釋中有『最精明的兌換商』，在《腓利門書註釋》中有『狡黠的兌換商』，在安波羅修《路加福音註釋》第 19 章中有『好的貨幣兌換商』，在伊皮法尼《反駁奧托呂庫斯》中有『神聖的兌換商』，在約翰·克里馬科斯（John Climacus）《天梯》第 4 階末尾有『最優秀的兌換商』。」教父們表達此命令的精義在於：正如最優秀的兌換商懂得巧妙地分辨真幣與偽幣，基督徒也應當竭盡全力，以分辨基督真實純正的教義與異端虛假的教條。]

[註：關於第 4 節，第 138 頁（牛津版第 2 號，第 125 頁，註 2）。「因為異端者說基督與耶穌是兩位」（Διὰ τὰς πλάνας τῶν αἱρετικῶν τῶν λεγόντων, ἄλλον μὲν εἶναι τὸν Χριστὸν, ἄλλον δὲ τὸν Ἰησοῦν）。我們的居里羅用這些話解釋了為什麼根據東方教會的古老習俗，我們宣認信仰於「一位主耶穌基督」等；這顯然是為了讓信徒防備古代異端者的錯誤。]

[註：關於第 15 節（牛津版第 4 號，第 141 頁，註 1）。「並非從無中將子帶入存在」（Οὐκ ἐκ τοῦ μὴ ὄντος εἰς τὸ εἶναι τὸν Υἱὸν παρήγαγεν）。居里羅用這些話保護慕道友免受亞流（Arius）邪惡教條的侵害，亞流承認子是由父所生，但既不承認是從永恆，也不承認是從父的本質所生；並斷言神之子是受造物的開端，是從無中，即從不存在的事物中創造出來的。請聽他在其著名的《塔利亞》（Thalia）一書中，於亞他那修《反駁亞流派講道集》第 413 頁所表達的觀點：「子並非永遠存在，因為在祂被造之前祂並不存在，祂並非源於父，而是從無中湧現，祂沒有祂自己獨有的本質。」亞流之所以斷言子是從無中被造，正是為了藉此說法否認祂是從父的本質所生，而是像其他受造物一樣從無中產生。]

[註：關於第 1 節，第 148 頁（牛津版第 1 號，第 148 頁，註 2）。「論到神學家」（Τῷ Θεολόγῳ）。約翰被冠以「神學家」之名，不僅在《啟示錄》的標題中，在屈梭多模的第 36 篇講道集（第 7 卷）中也是如此。在亞他那修《反駁外邦人講道集》第 41 頁（新版）中，他被稱為「神學家」，或（如某些抄本所載）「神學之人」。約翰之所以比其他受默示的作者享有此稱號，是因為他比其他人更清晰地論述了基督的神性。]

[註：關於第 5 節（牛津版第 5 號，第 150 頁，註 1）。「太陽僅憑命令，而人則由神的手所造」（Ἥλιος προστάγματι μόνῳ, ἄνθρωπος δὲ χερσὶ θείαις ἐπλάσθη）。教父們斷言，人勝過其他受造物，主要在於其他受造物僅憑神的命令而造，而人卻彷彿是由神的手所塑造。特土良在《論肉身的復活》第 5 章中說：「肉身是藉著神的話語而構成，為了其形體，因為沒有什麼是沒有話語而成的。因為祂先說了：『我們要造人』；且因為其卓越性，祂更親手塑造。」]

[註：關於第 15 節（牛津版註 8，第 195 頁，第 1 號）。「馬太寫福音書時，是用希伯來語寫的」（Ματθαῖος ὁ γράψας τὸ Εὐαγγέλιον, Ἑβραΐδι γλώσσῃ ταῦτα ἔγραψε）。居里羅在此斷言聖馬太福音是用希伯來語，或更準確地說是敘利亞語寫成的；幾乎所有提及此事的教父都同意這一點。帕皮亞（Papias）在優西比烏《教會史》第三卷第 39 章中說：「馬太用希伯來語寫下了神聖的神諭。」愛任紐（第一卷第 1 章，其文字亦見於優西比烏《教會史》第五卷第 8 章）說：「馬太在希伯來人中發行了用他們自己的語言寫成的福音書。」奧利根在優西比烏《教會史》第六卷第 25 章中對此福音書寫道：「第一部福音書是由馬太寫的，他用希伯來語寫成，並為歸信的猶太人出版。」優西比烏（《教會史》第三卷第 24 章）、耶柔米（《四福音書序言》）以及伊皮法尼在多處也對此福音書有同樣的記載。]

[註：關於第 21 節（牛津版第 12 號，第 199 頁，第 1 號）。「祂向雅各顯現，即祂的兄弟，也是此教區的第一位領袖」（Ἔπειτα ὤφθη Ἰακώβῳ, τῷ ἑαυτοῦ μὲν ἀδελφῷ, ἐπισκόπῳ δὲ πρώτῳ τῆς παροικίας ταύτης）。關於聖馬太 13:55 與馬可 6:3 中所稱的主的兄弟雅各，伊皮法尼與幾乎所有希臘教父都認為他是約瑟前妻所生的兒子。然而，奧利根認為這種說法是基於偽造的彼得與雅各書信。因此，耶柔米的觀點更為可取，他認為這位雅各是我們主的表兄弟；因為他是那位在約翰福音 19:25 中被稱為蒙福童貞女之姊妹的兒子。在希伯來人中，稱表兄弟為兄弟不僅是非常普遍的，在希臘人與羅馬人中也不陌生。尼基弗魯斯（Nicephorus）在第 2 卷第 38 章中敘述，這位傑出的耶路撒冷首任主教是由基督親自任命的，或者如某些人所認為的，是由使徒們後來任命的。他說：「關於雅各，他被稱為主的兄弟，並被委託為耶路撒冷教會的首任主教，儘管有些人認為他是後來由使徒們任命的。」因此，在耶柔米的第 117 封信中，他被稱為「主教之首，他從主的手中領受了神聖的膏抹與耶路撒冷主教的職分」。]

[註：關於第 27 節（牛津版第 14 號，第 220 頁，註 2）。「有人竟敢說，世界末日之後基督就不再作王了」（Ἐτόλμησέ τις λέγειν, ὅτι μετὰ τὸ τέλος τοῦ κόσμου ὁ Χριστὸς οὐ βασιλεύει）。馬塞勒斯（Marcellus）與佛提努（Photinus）斷言基督在世世代代之前並非神的兒子，而是在祂從童貞女取得肉身之後才成為兒子：正如他們夢想祂的國度從那時開始，他們也認為在世界毀滅與最終審判之後，祂的國度也將結束。蘇格拉底在《教會史》第二卷第 19 章中如此說：「他們認為基督是從祂從童貞女取得肉身的那一刻起，才成為基督與神的兒子，距今四百年前；他們認為基督從那時起才開始作王，並將在世界末日與審判後結束。這就是馬塞勒斯與佛提努（安卡拉與加拉太人）的追隨者，他們同樣否認基督在世世代代之前的存在與神性，以及祂無窮盡的國度。」]

[註：關於同上（牛津版同上，註 3）。「並竟敢說，道從父而出，回到父那裡後就不再存在了」（Καὶ ἐτόλμησεν εἰπεῖν, ὅτι ὁ Λόγος ἐκ Πατρὸς ἐξελθὼν, οὗτος εἰς Πατέρα πάλιν ἀναλυθεὶς οὐκέτι ἔστι）。為了闡明居里羅此處的經文，提奧多勒在第二卷第 10 章中關於馬塞勒斯異端的論述極為適切：「加拉太人馬塞勒斯否認了三位一體的位格。他稱父神性的某種延伸進入了基督，並稱此為道神。然而，在整個救贖計畫完成後，祂又被收回並回到了祂延伸出來的神那裡。」]

[註：關於第 4 節，第 245 頁（牛津版第 2 號，第 225 頁，註 5）。「我們並不產生混淆，如同撒伯流（Sabellius）」（Οὔτε συναλοιφὴν, ὡς Σαβέλλιος, ἐργαζόμεθα）。關於撒伯流的異端，參見上文第 5 節與第 11 講第 6 節。補充伊皮法尼在《異端論》第 62 卷第 1 節中關於撒伯流錯誤的論述亦無不可：「他們的觀點是，父、子、聖靈是同一位，以至於三個稱呼都歸於同一個位格……他們用單純的相似性來解釋這一點；在同一個位格中，儘管只有一個位格，卻有三種作用：即照亮、加熱與圓形的形象。他們認為加熱的作用，即熱量與熱氣，對應於聖靈；照亮的作用對應於子；最後，父則是整個位格的某種形式。」關於亞流與撒伯流兩者的不敬虔，文森特（Vincent of Lerins）的話與居里羅所說的極為相似：「他說，在褻瀆的亞流之前，誰敢分裂三位一體的合一？在邪惡的撒伯流之前，誰敢混淆合一的三位一體？」]

[註：關於第 23 節（牛津版第 12 號，第 220 頁，註 2）。「有些是為了服事」（τὰ μέν ἐστιν εἰς λειτουργίαν）。希伯來書的作者斷言天使是服役的靈，希伯來書 1:14。雖然希臘與拉丁教父都畏懼將天使作為每個人的守護者這一點，但他們仍引用聖經的話語來證明。奧利根在《反駁塞爾蘇斯》第八卷中說，每個人的天使將其事務獻給神：「他的天使在天上，藉著唯一的中保將其獻給神。」聖教父們也斷言這一點。]

[註：關於第 1 節，第 285 頁（牛津版第 1 號，第 285 頁，註 1）。「善行的根基是肉身的復活」（Ῥίζα τῆς ἀγαθοεργίας ἡ τῆς σαρκὸς ἀνάστασις）。同樣地，特土良在《論肉身的復活》中說：「基督徒的確信是復活。」伊皮法尼在《錨定》中說：「在復活中，我們智慧確信的根基與希望被建立。」外邦人曾攻擊基督徒的這一希望，他們將殉道者的屍體焚燒並投入羅納河（參見優西比烏《教會史》第五卷第 1 章）。]

[註：關於第 8 節（牛津版第 4 號，第 290 頁，註 1）。「鳥類為此而勞作」（ὄρνεον εἰς τοῦτο κατειργάσατο）。居里羅在此處與特土良、伊皮法尼或《偽經》作者所說的相同，皆取自詩篇 92:13，那裡說「義人必如棕樹發旺」。教父們顯然並非真的相信關於鳳凰鳥的寓言，而是以此作為比喻。]

[註：關於第 2 節，第 306 頁（牛津版第 1 號，第 306 頁，註 1）。「你們首先進入了洗禮堂」（Εἰσήειτε πρῶτον εἰς τὸν προαύλιον τοῦ βαπτιστηρίου οἶκον）。透過「洗禮堂」，我們的作者並非指為接受洗禮而設立的場所，而是指「光照所」（photisteria），正如這裡的居里羅所稱，早期教會的作者稱之為洗禮池、洗禮大廳、神諭所等。在教會的早期時代，基督徒並沒有固定的洗禮場所。]

在藉由聖職人員的服事而建立起來之後，除非是在公開場合，且有基督徒會眾在場，否則施洗是不被允許的。特土良因此說道：「我們在主教手下，為受洗者祈求恩典，能更有果效。」君士坦丁堡公會議中，修士們呈給米納斯（Mennas）牧首的奏章亦云：「將那些在家中施洗的人，驅逐出去。」

洗禮池通常設在與教會分離的地方，即設在私人宅邸、城外隱蔽之處，或更常見的——正如屈梭多模（Cyrillus）在這些話語中所提及的洗禮池——極有可能設在教會的前廳（vestibulum）。因此，在《受洗前導教理》（Procatechesis）第1節中，慕道友被稱為是在「王宮的前庭」（περὶ τὴν πρόαυλιναν τῶν βασιλείων）。貴格利·納齊安（Greg. Naz.）亦云：「當你還在慕道友之列時，你是在敬虔的前廳。」教會被比作王宮，其門廊左側設有洗禮池（κολυμβήθρα）。

必須注意的是，屈梭多模所用的詞彙「洗禮池的前廳」（τὸν προαύλιον τοῦ βαπτιστηρίου οἶκον），並非單指洗禮池本身，而是指洗禮池的門廊或前廳，在那裡，按照耶路撒冷教會的慣例，進行著他在本篇教理中所論述的洗禮儀式。因為在下一篇教理第11節中，他承諾將解釋其餘與洗禮有關的事項，即「在內室中所進行的事」（τὰ ἐν ἐσωτέρῳ οἴκῳ γενόμενα）。

關於第4條（牛津版第2號，第279頁，註1）：《我棄絕你，撒但》（Ἀποτάσσομαί σοι Σατανᾷ）。「棄絕」（ἀποτάσσομαι）一詞意為「告別」或「斷絕關係」，與之相對的是「委身」（συντάσσομαι），後者具有「與他人列隊成陣」之意。因此，色諾芬（Xenophon）用「整軍行進」（συνταξάμενος）一詞，普魯塔克（Plutarch）則用「整齊的方陣」（συντεταγμένη φάλαγξ）。屈梭多模在《致安提阿民眾講道集》第21篇結尾處亦云：「我棄絕你，撒但……並委身於你，基督。」意即：「我放棄對撒但的奴役，並登記加入基督的軍隊。」

這種棄絕儀式在各教會中幾乎採用相同的公式。我們在本篇教理中，看到了耶路撒冷教會所描述的優美公式。受洗者站立，面朝西方，伸出手說：「我棄絕你，撒但。」接著說：「以及你的一切作為。」隨後是：「以及你的一切排場。」最後是：「以及你的一切敬拜。」這些與《使徒遺訓》（Constit. apost.）第六卷第41章中關於棄絕的記載相符：「當受洗者棄絕時，應如此誦讀：我棄絕撒但及其作為、其排場……」答：「我棄絕。」

關於洗禮中棄絕儀式的古老程度，可從奧利根（Origen）的《羅馬書註釋》中得知，他曾提及此事：「每一位信徒在初次來到洗禮池時，都當記得他對魔鬼宣告了什麼，即不與其排場及享樂為伍。」特土良在《論冠冕》（De corona）第3章中亦云：「我們在即將入水時，以及在此之前，在教會中於主教手下，見證我們棄絕魔鬼、其排場及其使者；此後我們受浸三次。」最後，根據魯納特（Ruinart）第80頁所載，約於西元200年殉道的斯基利姆（Scillitan）殉道者行傳中亦有相關記載。

關於第6條（牛津版第4號，第280頁，註2）：《魔鬼的劇場狂熱》（Πομπὲ δὲ διαβόλου ἐστὶ θεατρομανίαι）。透過「劇場狂熱」（θεατρομανίαι，可譯為劇場瘋狂），屈梭多模意指各類舞台戲劇。這些戲劇因是為尊崇假神而設，並在神祇的庇護下舉行，故在早期教會的慣例中，被理所當然地視為魔鬼的慶典。因此，《使徒遺訓》第八卷第32章規定，從事舞台工作者不得受洗：「若有演員或女演員前來……他們必須停止，否則將被驅逐。」特土良在《護教辭》（Apologet.）第38章亦云：「我們對你們的奇觀（spectaculis）棄絕到何種程度，取決於我們深知其起源是源於迷信；我們甚至避開舉行這些活動的地方。當與馬戲團的瘋狂、劇場的淫穢、競技場的殘暴以及體育館的虛榮同在時，又有什麼益處呢？」

關於第6條（牛津版同上，註5）：《在那裡，你將看見優伶的淫穢行為被羞恥地演出》。正如舞台本身是卑劣的，且被污穢與淫亂所玷污，優伶與默劇演員的罪行更使其變得極其醜陋。當舞台上沒有演員時，他們便登上被稱為「祭壇」（θυμελικήν，故被稱為「祭壇優伶」）的講台，向民眾展示最下流的表演。薩爾維安（Salvian）在《論神的治理》（De gubern.）第五卷中對此評論道，劇場的污穢是如此之深，以至於人們不僅無法述說，甚至連回憶都會受到玷污。他說：「在保持羞恥的狀態下，誰能述說那些對卑劣事物的模仿、那些聲音與言語的猥褻、那些動作的醜陋、那些姿態的污穢？」

關於第6條（牛津版同上，註4）：《被女性化的男人們瘋狂的舞蹈》。屈梭多模用這些話語來描述默劇演員的放蕩，他們墮落到如此卑劣與污穢的地步，以至於看起來像是女性。這種在劇場中的舞蹈是如此淫穢，以至於連外邦人中較為謙遜的人都認為應當受到譴責。因此，耶柔米在致瑪賽拉（Marcell.）的第8封信中亦有提及。

此外，教會法規亦明文禁止任何人參與劇場表演。第六屆特魯洛公會議（Concil. in Trullo）第51條規定：「本聖潔大公會議全面禁止所謂的優伶及其劇場，以及狩獵表演和舞台舞蹈。若有人藐視此法規，並投身於這些被禁止的事物中：若是神職人員，應予免職；若是平信徒，應予逐出教會。」該會議第24條亦禁止所有神職人員參與「祭壇遊戲」（θυμελικῶν παιγνίων）。參見老底嘉公會議第54條、伊利貝里斯（Illiberitani）公會議第67條、亞爾（Arelatensis）公會議第5條。

關於第6條（牛津版同上，註5）：《也不要將自己交給競技場或狩獵場中的野獸，為了……等》。那些在馬戲團或圓形劇場中與野獸搏鬥的人，被稱為「獸鬥士」（bestiarii）。希臘人稱他們為「野獸鬥士」（θηριομάχους）、死囚（ἐπιθανατίους）或冒險者（παραβόλους）。他們也被稱為野獸獵人、野獸屠殺者。他們以此方式謀生。屈梭多模不僅用這些話語譴責他們，教會法規也完全禁止這類娛樂。不僅教父們，連外邦作家也常提及這些獵人。西塞羅在《反瓦提尼烏斯》（in Vatinium）中說：「你在集會中說，米隆（Milo）用角鬥士和獸鬥士圍困了共和國。」塞內卡在致路西流（Lucilium）的第70封信中寫道：「最近在獸鬥士的競技場中，一名德國人……在準備晨間表演時……」特土良在《護教辭》第42章亦云：「你不在公共節日中宴飲，那是獸鬥士在臨終晚餐時的習俗。」

關於第7條（牛津版同上，第281頁，註1）：《在偶像的節慶中，被列入魔鬼的排場》。聖屈梭多模的這些話語應當理解為使徒在《使徒行傳》第15章29節中所禁止的事，基督徒認為這些是可憎的。不僅在異教祭祀中，其他參與聖事的人亦然。

關於第8條（牛津版同上，第281頁，註1）：《避開賽馬，那瘋狂的景象》。羅馬人在馬戲團中展示多種娛樂，其中以戰車與賽馬競賽最為重要。若兩匹馬拉車，稱為「雙馬戰車」（bigæ）；若三匹，則為「三馬戰車」（trigæ），以此類推。這類競賽是在偶像廟宇中祈願。這種習俗根深蒂固，因為他們將雙馬戰車獻給月亮，三馬戰車獻給冥界神祇，四馬戰車獻給太陽，六馬戰車獻給朱庇特（Jove）；因此，基督徒被禁止參與此類競賽。御者們被分為不同的團體或派系，以衣服的顏色（白、紅、綠、藍）來區分。民眾對這些派系的狂熱，有時甚至導致城市發生嚴重的騷亂。因此，哲學家們譴責這類娛樂。皇帝兼哲學家安東尼（Antoninus）曾說：「我從導師那裡學到，不要在賽馬中成為綠黨或藍黨的支持者。」特土良在《論競技》（De spectaculis）第9章中優雅地解釋並譴責了整個御者與騎馬的活動。

關於第20篇教理，第3條，第312頁（牛津版）：《隨後脫去衣服，用油……》。慕道友脫去衣服後，從頭到腳塗抹油。這種塗油儀式在早期著作中極為常見。《使徒遺訓》第七卷第42章規定了受洗者的塗油儀式。

關於第20篇教理，第4條（牛津版同上，第286頁，註1）：《第三次浸入水中》。三次浸入的習俗確實極為古老，雖然基督與使徒並未明確規定，但顯然在他們之後的最初幾個世紀中，已被所有教會所採納。特土良在《反普拉克西亞》（adversus Praxeam）第26章中說：「祂明確命令要在父、子、聖靈的名裡施洗，而非在一個名裡。且不僅一次，而是三次，對應於每一個名，以防誤解。」

關於第20篇教理，第4條（牛津版同上，註2）：《藉由象徵，暗示基督三日的埋葬》。教父們通常提出兩個理由，說明為何受洗者要浸入水中。第一，藉此儀式來表明並宣告他們對三位一體的信心。狄奧尼修斯（Dionysius Areopag.）在《教會階層》（Eccles. hierarch.）第2章中說：「他將受洗者三次浸入水中……呼求並祈求神聖三位一體的本質。」第二，受洗者被三次浸入，是為了象徵基督三日的埋葬與復活。屈梭多模不僅用這些話語提出此理由，貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）在《論基督的洗禮》第三卷中亦云：「我們來到與大地相關的元素——水中，如同救主在地上，我們將自己隱藏在其中；當我們三次這樣做時，我們便模擬了三日復活的恩典。」

關於第22篇教理，第9條，第328頁（牛津版第6號，第297頁，註1）：《以及所有在我們中間安息的人》。為已故信徒祈禱與獻祭的習俗，儘管沒有聖經的明確見證，但自使徒時代起，在教會中顯然就已存在。特土良在《論獨婚》（De monogamia）第10章中說：「他確實為她的靈魂祈禱，並祈求她在期間得享安息，並在第一次復活中與他團聚，並在她安息之日的週年紀念獻祭。」參見聖居普良（S. Cyprian）致富爾尼坦（Furnitanorum）平民與神職人員的信，以及阿諾比烏斯（Arnob.）《反外邦人》第四卷。

[註：此處為原文殘缺，接續前文] 彼此相連，如同在同一塊磐石上鑿出一般。

那塊由猶太人封住墳墓的石頭，並非由天使滾開後放置在基督身體所安放的石棺（sarcophago）上，而是放在內室洞穴的入口處，石棺即鑿於該處。

事實上，墳墓的入口處有石頭（馬可福音十五章46節；十六章3節），石頭被天使滾開後，婦女們進入了墳墓（馬可福音十六章5節）。在屈梭多模（Cyrillus）的時代，那塊石頭就躺在墳墓旁（παρὰ τῷ μνημείῳ κείμενος）。

然而，關於它是在墳墓的洞穴內還是外，以及它是否仍附著在挖掘出石棺的那塊磐石或岩石上，且該磐石本身是否與城市的外牆相連，關於前者，他的話語並不十分明確；甚至若前方的洞穴環繞著整個墳墓，那麼由此推論，墳墓是從岩石中切割出來的。

正如我所說，在它之上興建的建築，被賦予了「復活」（Anastasis）之名：比德（Beda）在經常被引用的著作中對此描述道：

「在這座教堂（指各各他，見第6條）的西邊，是『復活』（᾿Αναστάσεως），即主復活的圓形教堂，由三道牆環繞，由十二根柱子支撐：在每道牆之間有寬闊的通道，在中間牆的三個位置，即南、北、西側，設有三座祭壇。這座建築有八扇門，即入口，穿過三道牆相對而設；其中四扇朝向東南，四扇朝向東方。在這座建築的中間，是主的墳墓，呈圓形，鑿於磐石之中，」等等，如上述第3條所述。帕斯卡修斯（Paschasius）在上述引文中也以幾乎相同的方式寫道：

「現在，正如從那裡來到我們這裡的人所傳述的，那裡有一座極其宏偉的圓形教堂，由三重牆壁區隔，中間是墳墓：東邊則是至今仍被稱為各各他的教堂。」

我不完全理解那「三重牆」是什麼，或者光線是如何照亮牆與牆之間的空間。此外，在如此寬敞的建築中僅放置十二根柱子，似乎與其被描述的宏偉程度不符。我曾就此諮詢過建築方面的專家，他們一致回答說，除了環繞並封閉建築的外牆外，被上述作者稱為中間和第三道的牆，在他們看來不過是柱列；由於這些柱子可能比普通門廊更密集，柱間距較窄且不開闊，因此被賦予了牆的名稱。此外，外牆和中間的柱列或中間的門廊，比環繞大庭院的柱列要低，而大庭院除了在周圍設有偏殿外，我認為還建造了兩排同樣高度的門廊；以此方式，宏偉感與光線便賦予了那座建築。比德列舉了八扇門，全都朝向東方（夏至或冬至方向）以及城市的外牆：但他遺漏了西門，這或許是最宏偉的一扇，主教常率領全體聖職人員與會眾，經由此門從「復活」教堂前往大教堂，或從大教堂前往「復活」教堂。

5. 關於「復活」教堂與大教堂之間的露天中庭。——「復活」教堂與大教堂之間由一個極其寬闊的露天中庭隔開，君士坦丁以華麗的石材鋪設了地面，並在三面（東、南、北）增建了極長的門廊，使其呈現出修道院迴廊的樣貌：至於西側，由於它正對著洞穴且朝向日出方向，與大教堂相連（1），這本身就成了門廊，並以華麗的階梯裝飾，人們由此登上大教堂：若非如此，相連的門廊會遮擋視野，並奪走大教堂不少光線。我認為耶柔米在註釋約珥書第11章第18節時所指的正是這個地方，他說：

「在我們這個時代，我們看見蝗蟲大軍覆蓋了猶大，後來蒙主的憐憫，在門廊與……之間……」

[註：此處原文殘缺] 與磐石相連。若……的話語並不十分明確；若前方的洞穴環繞著整個墳墓，那麼由此推論，墳墓是從岩石中切割出來的。

正如我所說，在它之上興建的建築，被賦予了「復活」之名：比德在經常被引用的著作中對此描述道：在這座教堂（指各各他，見第6條）的西邊，是「復活」，即主復活的圓形教堂，由三道牆環繞，由十二根柱子支撐：在每道牆之間有寬闊的通道，在中間牆的三個位置，即南、北、西側，設有三座祭壇。這座建築有八扇門，即入口，穿過三道牆相對而設；其中四扇朝向東南，四扇朝向東方。在這座建築的中間，是主的墳墓，呈圓形，鑿於磐石之中，等等，如上述第3條所述。帕斯卡修斯在上述引文中也以幾乎相同的方式寫道：現在，正如從那裡來到我們這裡的人所傳述的，那裡有一座極其宏偉的圓形教堂，由三重牆壁區隔，中間是墳墓：東邊則是至今仍被稱為各各他的教堂。我不完全理解那「三重牆」是什麼，或者光線是如何照亮牆與牆之間的空間。此外，在如此寬敞的建築中僅放置十二根柱子，似乎與其被描述的宏偉程度不符。我曾就此諮詢過建築方面的專家，他們一致回答說，除了環繞並封閉建築的外牆外，被上述作者稱為中間和第三道的牆，在他們看來不過是柱列；由於這些柱子可能比普通門廊更密集，柱間距較窄且不開闊，因此被賦予了牆的名稱。此外，外牆和中間的柱列或中間的門廊，比環繞大庭院的柱列要低，而大庭院除了在周圍設有偏殿外，我認為還建造了兩排同樣高度的門廊；以此方式，宏偉感與光線便賦予了那座建築。比德列舉了八扇門，全都朝向東方（夏至或冬至方向）以及城市的外牆：但他遺漏了西門，這或許是最宏偉的一扇，主教常率領全體聖職人員與會眾，經由此門從「復活」教堂前往大教堂，或從大教堂前往「復活」教堂。

[註：此處原文殘缺] 與會眾在主墳墓前，以及在聖各各他受難地之間，除非他們被安置在庭院之外。有些人說，那個露天中庭包含了屈梭多模在教理講授第14篇第5條中所說的古老花園遺蹟，以及各各他小山，即十字架所在地。這個觀點對我而言，基於多種原因無法成立。首先，在鋪設石板的地面上（如我們所談論的那個庭院），怎麼可能保留花園的痕跡；或者，既然君士坦丁連聖墳墓前方的洞穴都沒有保留，他又何必保留這些痕跡呢？其次，同樣的鋪石理由使我們不相信各各他小山位於那裡；因為根據教理講授第15篇第39條，既然它保留了岩石上明顯的裂縫，那麼那塊岩石就不是鋪了石板的。第三，它幾乎不足以容納並環繞我們的庭院，該庭院似乎僅由「復活」教堂和大教堂的寬度構成，因為它的長度遠大於寬度。第四，從大教堂似乎可以看見聖墳墓；而那座小山會阻擋視線。

[註：此處原文殘缺] 鋪設石板。然而在石棺下方，在岩石中鑿出了一個地窖，用於尊榮死者，在祭壇上獻祭……同時將屍體暫時安置在廣場上。

6. 關於各各他的位置。——然而，我們不能懷疑各各他位於「復活」教堂和大教堂之間。瑟蒙德（Sirmondus）在《著作集》第四卷第437頁，關於三枚錢幣的解釋第1章中，引用了里昂的尤赫里烏斯（Eucherius）致福斯圖努斯（Faustinus，應為Faustus）長老（即後來的萊蘭修道院院長，後為雷恩主教）的一份手稿中的見證，該手稿關於耶路撒冷城的地理位置，是他親自在梵蒂岡圖書館看到的：

「首先關於聖地，根據街道的情況，應轉向大教堂，即被稱為『殉道堂』（Martyrium）的地方，由君士坦丁大帝以極大的敬意修築。隨後從西邊（即朝向其門戶的西邊，除非尤赫里烏斯在位置上弄錯了）有各各他和『復活』教堂；但『復活』教堂位於復活之地，而各各他則位於『復活』教堂與殉道堂之間。殉道堂是主受難之地，在那裡還顯現出那塊岩石，它曾經承載了主被釘在上面的十字架。」

瓦萊修（Valesius）在附於其《優西比烏註釋》中致友人的信中作了如下修正：

「各各他位於『復活』教堂與殉道堂之間，是……的地方，等等。」比德看過這些內容並部分抄錄，支持這種讀法。因此我們說，各各他山和古老花園的遺蹟位於露天中庭之外的北側，是分開的，根據《耶路撒冷行程》，距離為一箭之地，無論是從「復活」教堂還是從各各他山大教堂；根據《安東尼殉道者行程》第15頁，距離為八步。距離確實不遠；因為從「復活」大教堂，門戶敞開時便可看見，見教理講授第13篇第23條。我相信在中庭對著各各他的地方開了一扇門，通往那裡。在屈梭多模的時代，各各他尚未建造教堂，那是後來才在該處興建的。因為聖薩巴修道院的修士安提阿古（Antiochus）在致尤斯塔修（Eustachius）的序言書信中，提到了三座不同的建築：聖各各他、聖「復活」教堂，以及被稱為眾教會之母的尊榮十字架大教堂。這座聖各各他教堂於公元615年被庫斯老（Cosrohes）摧毀並焚毀，根據優提基烏斯（Eutychius）的《年鑑》第二卷第212頁記載：

「他說，他摧毀了君士坦丁的教堂、頭顱（Cranii）和墳墓；並在頭顱和墳墓中縱火。」

但不久之後，它們便由莫德斯圖斯（Modestus）牧首修復：他前往敘利亞向基督徒募集捐款，同一位優提基烏斯在第219頁說：

「他說，他收集了巨大的財富回到耶路撒冷，修復了復活、墳墓、頭顱和聖君士坦丁的教堂……」

[註：此處原文殘缺] 呈平行四邊形，前後對稱。關於建築的宏偉，優西比烏在《君士坦丁傳》第三卷第36章中描述道：

「……令人驚嘆，高度極高，長度和寬度極大……內部用彩色石材覆蓋，外部則用精心打磨的石頭，彼此緊密結合，展現出大理石般的非凡美感。至於屋頂和內部空間，用鉛板覆蓋，作為最堅固的防雨層，內部屋頂則有雕刻的鑲板，宛如一片浩瀚的大海，覆蓋了整個大教堂……並用純金裝飾。」

7. 關於側廊、講壇、半圓形後殿與祭壇的描述。——大教堂分為兩部分，即中殿與祭壇。兩者長度皆由門廊環繞，優西比烏在第37章中如此描述：

「此外，在兩側，有地下與地上兩層門廊，與整個大教堂的長度相等。其中，位於大教堂前方的（即外部的），由巨大的柱子支撐：而內部的，則由精心裝飾的石柱（或石墩）支撐。」

[註：此處原文殘缺] 在此文本中無需解釋：1° 廣場是商品交易的市場，裝飾華麗；從外部看，這些門廊向過路人展示了內部景象，令人驚嘆。

那個方形中庭通常有噴泉在中間，供進入教堂的人使用。我們的中庭僅在兩側有門廊，東邊是教堂的門，西邊是中庭本身的門，佔據了門廊的位置。在中庭的門廊裡，至少在後來，可以看到虔誠的畫像。埃及的瑪麗（Maria Ægyptiaca），正如其《傳記》第16章所述，被拒絕進入教堂後，退到了中庭的一個角落，在那裡她看見了聖母的畫像。

隨後她離開了，前往整個建築的門廊與前廳，優西比烏說這些地方裝飾得極其華麗；但若他能說明它們佔據了多少空間、如何轉折、呈現何種形狀，我們將不勝感激。

這些建築的盡頭延伸至城市中心的廣場；這幾乎是當時的慣例，即在大型大教堂前設置廣場，或是為了建築更美觀，或是為了讓前來參加殉道者節慶的人們能在廣場上買到商品。由於聖墳墓與城市外牆相鄰，根據屈梭多模教理講授第14篇第9條，且整個建築的前廳延伸至城市中心，由此可以估算建築的長度。

因此，優西比烏在《讚美君士坦丁》第9章第360頁寫道：

「他說，我們的教堂建在城市中心。請看他的話：『在希伯來人的王室所在地中間，就在救贖之地，建了一座巨大的祈禱所，以及一座獻給救贖標誌的聖殿。』在巴勒斯坦省，在曾經是希伯來人王室所在地的城市，在城市中心，在主墳墓所在地，他以各種宏偉的方式裝飾了一座巨大的大教堂和一座獻給聖十字架的聖殿。」

在大教堂的大中庭和前廳裡，有小房間、房屋、花園、浴室等，正如狄奧多西（Theodosius）法律第4卷，關於「尋求教會庇護者」的標題中所述：

「在我們所描述的牆壁環繞的聖殿與教堂的第一道門之間，無論是什麼，無論是在小房間、房屋、花園、浴室、庭院還是門廊中，都應受到內部聖殿庇護權的保護。」

這些建築分配給主教、聖職人員、守門人等，或用於保管聖器。根據我們在第7條中引用的優提基烏斯，我們看到索弗羅尼烏斯（Sophronius）在「復活」教堂的建築中……

[註：此處原文殘缺] 被稱為，它們不是由柱子，而是由石墩——或許是由更密集的方形石墩支撐，因為大教堂的屋頂似乎壓在上面，而另一部分則在外部附加。

[註：此處原文殘缺] 講壇或讀經台，用於誦讀與講道，其形式根據古老慣例，我們可以描述為：講壇位於中殿的一側，上方有講道主教的寶座，下方有幾級台階，與讀經員的位置齊平，周圍是長老與聖職人員的座位，四面由欄杆圍住。在教堂的最深處是祭壇，位於半圓形後殿（即半圓柱形空間）的中間，由十二根柱子組成。優西比烏在第58章中對此描述道：

「在這些門（即朝向東方、對著墳墓的三扇門）的前方，是半圓形後殿，這是整個建築的核心，一直延伸到大教堂的屋頂。它由十二根柱子環繞，代表救主的聖徒數量，並以銀器裝飾。」

中間的祭壇，似乎佔據了空間，在非聖禮時間，根據古希臘人的習慣，用帷幕遮擋。祭壇後方和半圓形後殿的底部是主教的寶座：兩側是較低的長老座位。

它通過欄杆與中殿隔開；在這一時期的教堂中，欄杆的高度不超過人的身高。因為當有人靠在上面時，曾受到責備，正如《聖尤提米烏斯傳》第60章所述。這些欄杆似乎環繞了整個半圓形後殿。除了主祭壇外，根據保利努斯（Paulinus）書信第31篇第6條的見證，還有其他祭壇，他稱之為金祭壇。大教堂半圓形後殿後方的結構一直延伸到通往城市的門戶。

10. 關於洗禮。關於存放十字架的小禮拜堂。——我們有兩座優西比烏未提及的小建築，必須分配到它們的位置：洗禮堂，以及存放聖十字架的小禮拜堂。關於前者，我們可以解釋《耶路撒冷行程》中的這些話：

「建造了一座極其美麗的大教堂，側面有蓄水池，用於取水，後面有浴室，用於為嬰兒施洗。」洗禮堂通常位於教堂門前。由於「復活」教堂有兩組門，一組朝向城市，一組朝向聖墳墓，人們懷疑洗禮堂應該加在哪裡。從城市看，教堂的後面是聖墳墓；我們可以將朝向那裡的門戶定位為洗禮堂，位於教堂階梯下方和外部，以便於引水：蓄水池不遠，可能在西側中庭附近。耶路撒冷洗禮堂由兩部分組成：前廳，根據該教會的慣例，在那裡進行棄絕……

[註：此處原文殘缺] 他寫給塞維魯（Severus）的書信第31篇第6條中說：

「基督的十字架被發現並證實後，立即在受難地建造了一座大教堂，以莊嚴的迴廊祝聖，教堂有鍍金的鑲板，富麗堂皇的金祭壇，並在隱秘的聖所中保存著十字架。」

我們無法從任何地方得知那座聖所建在何處。根據《靈性草地》（Prat. spirit.）第105章末尾，朝聖者在敬拜十字架後，習慣前往「復活」教堂。在引用的《靈性草地》中，它被稱為聖殿，並通過中庭進入，克里斯托弗（Christophorus）在「門檻」處看見一個人緊貼著，既不進去也不出來……

[註：此處原文殘缺] 第40、41章及後續。主教……在……去世，在此之前……是必要的。公元333年，當……從耶路撒冷到……，許多建築已經……在公元335年之前，即祝聖之時……祝聖完成，召集了……主教，他們在推羅慶祝會議，以及其他……的人，優西比烏《君士坦丁傳》第四卷……詳細描述了這次祝聖……部分是無血的祭獻，部分是關於皇帝仁慈的講道……關於神學教義……適應節慶……關於……的隱秘解釋，他們慶祝了這次祝聖。優西比烏……這次會議的永恆……根據……教會法規……惡名……瓦萊修……優西比烏的章節，耶路撒冷……指定在9月13日……索弗羅尼烏斯，第七卷第30章，希臘人的《類型學》（Typici）；索弗羅尼烏斯也……聖十字架的祝聖，以及基督……第666頁，祝聖了教堂……我們不否認在那一天慶祝……祝聖禮；但不要讓同一天……在亞他那修那裡是無疑的。十字架前燃燒著油燈，據說通過灑油，聖薩巴和聖西里亞庫斯（Cyriacus）行了許多神蹟。負責看守十字架的是一位長老，因職務被稱為「十字架守護者」（σταυροφύλαξ）。根據魯菲努斯（Rufinus）《歷史》第一卷第8章和保利努斯書信第31篇第6條，它被封存在銀匣中。然而，馬可（Marcus）在《聖波菲里烏斯傳》（Vita S. Porphyrii）中說是一個金匣：這可能是後來馬可名下由梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）或其他該傳記編輯所寫的。聖十字架被包裹在斗篷中，這斗篷不給任何人。然而，有人獲得了一部分，並帶到了高盧，顯現了許多神蹟。格列高利·圖爾（Greg. Turon.）在《神蹟》第一卷第6章中稱其為「絲綢小斗篷」。

11. 關於捐贈給這座教堂的禮物。關於建築的作者。——皇帝的虔誠不僅在於建造建築，還捐贈了許多禮物；優西比烏在第40章中對此描述道：

「因此，皇帝建造了這座聖殿，作為救贖性復活的顯著見證（後來他稱之為君士坦丁建造的教堂，在教理講授第14篇第22條中，作為復活的見證之一），並以宏偉且完全皇家的裝飾進行了裝飾。無法言說他以多少數量和價值的裝飾與禮物，部分是金銀，部分是寶石，以各種方式美化了它。這些裝飾品製作精良，數量、種類繁多，在此無法一一列舉。」

除了建築的裝飾和懸掛的還願物，優西比烏在《君士坦丁傳》第四卷第44章中說整個聖殿以各種方式裝飾，可以列舉：1° 油燈、燈具、燭台等，在教會守夜禮，特別是復活節守夜禮中，需要無數的數量。這些在第三世紀的基督徒中通常是用金子做的。2° 帷幕，可能是繪畫的，斗篷、墊子、聖衣：特別是據說君士坦丁為慶祝聖洗禮贈送了一件用金線編織的主教斗篷；屈梭多模說他在公共飢荒中將其變賣了，見狄奧多勒（Theodoret.）《歷史》第二卷第27章。3° 聖餐杯、聖盤、碟子；這些比今天使用的數量更多、更重；當時的四十卷書和手抄本，有些是用紫色羊皮紙寫成，金銀字母，並用金銀寶石覆蓋；有些是禮儀書和教會書。4° 可能用於建築維修的土地和收入。優西比烏在《君士坦丁傳》第一卷和《讚美》一書中，將建築的作者僅歸於君士坦丁。同樣，屈梭多模在教理講授第14篇第22條中也這樣說，儘管在第14條中他加上了兒子們，在教堂祝聖時，他們都已經是凱撒和帝國的共治者，見優西比烏《君士坦丁傳》第四卷第40章。相反，保利努斯書信第31篇第4條；蘇格拉底（Socrates）《歷史》第一卷第17章；狄奧多勒《歷史》第一卷第18章，將作品歸功於母親海倫娜。這很容易協調……

[註：此處原文殘缺] 13. 關於名稱與頭銜。——它是為了紀念復活而建的，因此它有雙重稱呼。屈梭多模在教理講授第14篇第14條中稱其為「神聖復活的教堂」。所有世紀的作者，希臘語稱為「Anastasis」，即「復活」。它特別被歸功於此。屈梭多模稱其為「神聖復活之地」。我認為這是為了區分，使大教堂以「聖十字架」為名。顯然它帶有十字架的名字，無論是因為它是在十字架上祝聖的，還是因為它保存在那裡。優西比烏（《讚美》）稱我們的教堂為君士坦丁所建，獻給救贖的標誌。誰現在帶你到這裡……耶穌的戰利品，十字架……所有……屈梭多模的觀點，亞歷山大的教堂宣稱為聖瑪麗教堂……聚集在一起的人們……聖母瑪麗；他們熱切地聚集，稱之為……處女。在這個意義上……解釋……地方，書信第38篇，「當關於『復活』……；即當你們前往聖十字架時。」……在狄奧多勒的《以西結書註釋》第538頁，以及亞歷山大編年史中，安提阿古，上述第6條……只有十字架的名字。……演講第38篇第199頁，明確地……名字，和復活……

優西比烏（Eusebius）在《君士坦丁傳》（*De vita Constantini*）第 3 卷第 40 章中，賦予了同樣的稱呼，稱「君王為救主復活的顯著見證，建造了這座殿宇」；「君王建造這座殿宇，作為救主復活的顯著見證」。他顯然是在玩弄「見證」（μαρτύριον）一詞，這詞既是教會的名稱，也意指「見證」。在第 4 卷第 45 和 47 章中，他表達得更為明確。在最後一處，他寫道：「君王在救主墳墓周圍，奉獻了『見證堂』（Martyrium）。」「君王在救主墳墓周圍奉獻了『見證堂』，更不用說那些希臘文銘文了。」

[註：關於耶路撒冷哈里發統治時期的習俗，基督徒的命運一直持續，直到來自埃及穆罕默德教派的哈肯（Hequen）哈里發，在主後 1011 年，於其母之甥奧雷斯特（Orestes）牧首任內，將復活教堂從根基處拆毀。威廉·提爾（Guillelm. Tyrius）在《聖戰史》（*Belli sacri*）第 1 卷第 4 章中，以如下文字描述了這一事件：他（指哈肯）在其他惡行中，下令將主復活教堂徹底拆毀。這座教堂原是由尊貴的馬克西姆（Maximus）主教在該地，奉君士坦丁大帝之命所建（本應說已完成並奉獻），後來在赫拉克留（Heraclius）皇帝時期，由極其尊貴的莫德斯圖斯（Modestus）修復。同一作者在第 6 章敘述道，在那位極其邪惡的君主去世後，其子達赫（Daher）應希臘皇帝羅曼努斯（Romanus）的請求，准許耶路撒冷人重建該教堂；但信徒們因貧困交加，便懇求繼羅曼努斯之後的君士坦丁·莫諾馬庫斯（Constantinus Monomachus）提供援助。他提供了經費，他們便在主後 1048 年，即教堂被毀後第 37 年，重建了現在耶路撒冷的聖復活教堂。此事發生在尼基弗魯斯（Nicephorus）牧首任內。此外，他們並非在原有的根基上重建，而是圍繞並覆蓋在聖墳墓之上。同一作者在第 7 卷第 3 章中如此說道：在同一座山上（西邊的錫安山），但在朝向東方的坡面上，坐落著聖復活教堂，形狀呈圓形。由於它坐落在上述山坡上，以至於高出教堂的坡地幾乎超過了教堂的高度，使其顯得昏暗：它有屋頂，木樑高聳，以奇妙的工藝編織成冠冕狀，頂部敞開，永遠開放；由此注入教堂所必需的光線：在這個敞開的空隙之下，安放著救主的墳墓。雅各·維特里亞森西斯（Jacobus Vitriacensis）在《耶路撒冷史》（*Hist. Jerosolym.*）第 61 章中也提到：基督徒在主墳墓所在地，以精湛的工藝、合宜的樣式、圓形的形狀，建造了榮耀的主復活教堂，它在眾多神聖且受尊崇的地方中，理所當然地佔據首位。威廉在上述地點補充道，在我們拉丁人進入耶路撒冷之前，被稱為各各他（Golgotha）的主受難地，以及發現生命之十字架的地方，還有救主被塗抹香膏、包裹細麻布的地方，在上述教堂範圍外，曾有非常簡陋的禮拜堂；但當我們藉著神的恩典，以大能奪取該城後，他們認為上述建築過於狹窄；於是將原有的教堂擴建，工程極其堅固且高聳，將舊建築納入新建築之內，使上述地點皆包含在內。在此我將結束這段歷史，因為它已與君士坦丁時期的教堂無關。若有人想了解其餘內容，可從耶路撒冷朝聖指南及現今巴勒斯坦狀況的描述中獲取。]

第 28、30 和 33 節，第 3 卷，以及第 40 和 46 章。索佐門（Sozomenus）在第 1 卷第 26 章中證實，同一座大殿被稱為「大見證堂」（μέγα Μαρτύριον）。我們在上面第 6 點中看到了尤赫里烏斯（Eucherius）的見證，比德（Beda）在《論聖地》（*De locis sanctis*）第 2 章中正是從中摘錄了這些話：「首先，根據街道的情況，應前往君士坦丁教堂，該教堂被稱為『見證堂』。君士坦丁大帝因其母海倫娜發現了主的十字架，便以宏偉且皇家的規格建造了這座教堂。」但我將提供一個無可爭辯的見證人，即區利羅（Cyrillus），他在《教理講授》（*Cat.*）第 14 卷第 6 號中說，各各他的復活大殿，不像其他教堂那樣被稱為教會，而是被稱為「見證堂」；並引用了西番雅書 1 章 8 節的那句預言：「你們要等候我，直到我興起掠奪的日子，因為我已定意招聚列國。」在希臘文中稱為「見證」（μαρτύριον）。事實上，既然「見證堂」這一稱呼被賦予教會，是因為教會通常建在殉道者的墳墓之上，在他們受難的地方，以及為了慶祝他們見證的榮耀而建造：那麼在耶路撒冷或附近，由海倫娜為紀念基督的奧秘而建造的三座教堂（復活、降生、升天）中，唯有復活大殿是為基督這位殉道者之首而建，位於祂受難與見證之地，並建在祂的墳墓之上，因此它才有資格擁有「見證堂」之名。優西比烏有時將「見證堂」這一名稱歸於聖墳墓。他在《君士坦丁傳》第 1 卷第 28 章中說，當尋找聖墳墓時，挖掘並移除了掩蓋其上的物質後，救主復活的見證堂便顯露出來：「這座尊貴且神聖的救主復活見證堂，出乎意料地顯現了。」而在第 53 章關於在聖墳墓周圍建造的復活教堂時說：「在救主見證堂本身，耶路撒冷正在建造一座新的教堂。」

14. 這座教堂的命運。在庫斯老（Cosroes）時期被褻瀆，不久後修復。於 1011 年被哈肯（Hequen）摧毀，1048 年重建，後由拉丁人擴建。復活教堂是耶路撒冷所有教堂之首，也是最重要的。在其中設有主教座；在其中也舉行了幾乎所有的聚會和教理講授，甚至超過了位於錫安山上的使徒教堂，該教堂是在聖靈降臨時為使徒們所祝聖的：引自區利羅，《教理講授》第 16 卷第 4 號。在其中，歌唱者不斷地吟唱詩篇，引自《教理講授》第 15 卷第 26 號。耶路撒冷於 615 年首次被波斯人攻陷時，遭受了毀滅，十字架被劫走。據說聖墳墓或復活堂被投入火中。但據說十字架被找回，且救主的身體被塗抹香膏、包裹細麻布的地方，在上述教堂範圍外，曾有非常簡陋的禮拜堂；但當我們藉著神的恩典，以大能奪取該城後，他們認為上述建築過於狹窄；於是將原有的教堂擴建，工程極其堅固且高聳，將舊建築納入新建築之內，使上述地點皆包含在內。

我們所敬拜的神，既非新興亦非近世之神；縱使你徒勞地如海浪般翻騰泡沫，如狂風般咆哮衝擊，我們仍將堅守敬虔的教義，直至最後一口氣息。我們從未認為神是無能、無智或缺乏真理的；我們也絕不認同那位不虔誠的亞流派信徒所主張的，認為神有時是父，有時卻非父，將子視為暫時或短暫的存在。因為若子如亞流派信徒所言是受造物，而非與父同質（consubstantial），那麼當子不存在時，父也就不再是父，這將導致父也歸於無有。但若祂永遠是父，顯然是因為那從祂而出、真實且非流溢（因神是不受苦的）的生者存在；那麼，稱子為「曾有時祂不存在」，並認為萬物是藉著祂才蒙恩得以存在，這豈不是愚昧與瘋狂嗎？因此，我們遍佈全球的教父們在尼西亞聚集，咒詛了亞流那種連這位年輕人如今仍在維護的謬論；他們並未說子是「異質」（heteroousios）的——這正是你現在強迫我們所說的——而是說祂與父同屬一個本質（ex una eademque substantia）。這正是他們以虔誠的心思，從眾多神聖的言詞中匯集領悟，並承認祂是「同質」（homoousios）的。

當他們說出這些以及類似的話語時，那位長官將他們囚禁在監獄中多日，以為能藉此使他們背離虔誠的信念。然而，他們如同競技場中最勇敢的運動員，消除了所有的怯懦，以教父們神聖思想的英勇事蹟武裝自己，以更崇高的心志捍衛敬虔，將刑具視為美德的操練。因此，當他們如此奮戰，並如蒙福的保羅所寫，成為天使與世人的觀看對象時，全城的人都奔走相告，觀看基督的運動員們。他們以忍耐勝過了施刑者的鞭笞，在苦難中高舉得勝的旗幟反對不虔誠，並公開地在亞流派面前凱旋。

他說罪惡是根據每個人的知識與智慧被神審判的。因為那些天性敏銳、警醒的兒童，能更快地分辨善惡；而那些天性遲鈍、懶散的人，對應當做的事之認知較慢。因此，他說對於前者，罪惡從十歲開始計算；對於後者，則從更大、更成熟的年齡開始。

[註：以下為亞波里拿留（Apolinarius）所著《詩篇註釋》之譯文，保留原文之章節編號。]

詩篇第一篇

大衛先知與君王之詩。有福的人，不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。但他喜愛耶和華的律法，晝夜思想這律法。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。惡人並不是這樣，絕非如此；卻像糠秕，被風吹散。因此，當審判的時候，惡人必站立不住，罪人在義人的會中也是如此。因為耶和華知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。

詩篇第二篇

此詩篇在題注上雖被分開，但在希伯來文的詩句中卻是合一的。然而，它在大衛的詩集中被列為第二，因為在他們（希伯來人）那裡，它是分開看待的。外邦為什麼爭鬧？地上的君王為什麼聚集，一同商議？地上的君王與審判官一同起來，抵擋耶和華並祂的受膏者。我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的主必發笑，主必嗤笑他們。那時，祂要在怒中責備他們，

求我，我就將列國賜你為基業，

將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。現在，你們君王應當醒悟，你們世上的審判官該受管教，並那在天下掌權的，當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡。當祂的怒氣快要發作，凡投靠祂的，都是有福的。

詩篇第三篇

大衛的哀歌，當他逃避兒子押沙龍時，君王離開了他的座位。耶和華啊，我的敵人何其多！許多人起來攻擊我，說我得不著神的幫助。但你，主啊，你是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華，祂就從祂的聖山上應允我。我躺下睡覺，但我有甜美的睡眠，我醒著，因為主必扶持我。我雖不怕那圍攻我的萬民，他們若起來攻擊我，我也不怕。耶和華啊，求你起來！我的神啊，求你救我！因為你打碎了我一切仇敵的牙齒，你敲碎了惡人的牙齒。救恩屬乎耶和華；願你賜福給你的百姓。

詩篇第四篇

大衛詩篇中的第四首。我禱告的時候，神應允我；我在困苦中，你使我寬廣，並迅速消除了我的憂愁。求你憐恤我，主啊，聽我的禱告。你們這世人哪，你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋找虛假要到幾時呢？你們當知道，主已經顯明祂所分別的聖者。當我求告的時候，天上的主必聽我。願你們的憤怒在罪惡之上，並要平息。你們在床上要思想心裡的憂愁。當獻上公義的祭，並倚靠主。有許多人說：誰能指示我們什麼好處？

詩篇第五篇

大衛在第五篇詩中，以讚美的聲音呼求。主啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思。我的王，我的神啊，求你垂聽我呼求的聲音。主啊，我必向你禱告。耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。因為你是不喜悅惡事的神，惡人不能與你同住，狂傲人也不能站在你眼前。凡作孽的，你都恨惡；凡說謊言的，你都要滅絕；好流人血弄詭詐的，耶和華都為憎惡。至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心，向你的聖殿下拜。耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直。因為他們的口中沒有誠實。他們心裡邪惡，心裡虛妄；他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭諂媚。神啊，求你定他們的罪；願他們因自己的計謀跌倒，願你在他們許多的過犯中，把他們逐出，因為他們背叛了你。凡投靠你的，願他們都喜樂。願他們歡呼，你必護衛他們。願那愛你名的人都靠你歡欣，因為你必賜福與義人。耶和華啊，你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。

詩篇第六篇

主啊，大衛在第六篇詩中，以柔和的調子唱出這首關於第八的哀歌。耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我。耶和華啊，求你憐恤我，因為我軟弱；求你醫治我，因為我的骨頭發顫，我的心也大大地驚惶。耶和華啊，你還要到幾時呢？求你轉回，搭救我的心；求你因你的慈愛拯救我。因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把我的榻濕透。我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花。

詩篇第七篇

[註：此處原文提及大衛曾受羞辱，但因受傷而將朋友託付給尊貴的牧者，此為君王的第七首詩。] 耶和華我的神啊，我投靠你；求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來。恐怕他們像獅子撕裂我的心，甚至撕碎，無人搭救。耶和華我的神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裡，我若以惡報那與我交好的人，連那無故與我為敵的，我都救了他，就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而起，抵擋我敵人的暴怒。求你為我興起，你已經囑咐了施行審判。願列邦的會環繞你；願你從其上歸於高位。耶和華向眾民施行審判。耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。願惡人的惡斷絕；願你堅立義人。公義的神察驗人的心腸肺腑。神是我的盾牌，祂拯救心裡正直的人。神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，祂的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了；祂也預備了殺人的器械；祂所射的是火箭。試看惡人因奸惡而受苦，他懷了毒害，生出虛假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所掘的陷阱裡。他的毒害必反轉到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。我要照著耶和華的公義稱謝祂，歌頌至高者耶和華的名。

詩篇第八篇

這是大衛關於酒醡的第八首詩。耶和華我們的主啊，你治理我們的生命，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。你設立了你手所做的工。主啊，你使萬物服在他的腳下，牛羊，田野的獸，空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的。耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！

詩篇第九篇

大衛關於隱密之事，為兒子所作的永恆詩篇。我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂。至高者啊，我要歌頌你的名，因我的仇敵轉身退後。他們因你的面而跌倒滅亡。因你已經為我伸了冤，判了我的案。你坐在寶座上，按公義審判。你斥責了列國，滅了惡人；你永遠塗抹了他們的名。仇敵毀壞了，城邑被拆毀；連他們的紀念名號都歸於無有。但耶和華永遠坐著為王，祂已經為審判設擺祂的寶座。祂要按公義審判世界，按正直審判萬民。耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作高臺。耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人，牧者啊。應當歌頌住錫安的耶和華，將祂所行的傳揚在眾民中。因為那討流人血之罪的，祂記念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。耶和華啊，求你憐恤我，看顧我所受的苦，你從死門把我提拔起來，好叫我述說你一切的美德，在錫安城的門口，我要因你的救恩歡樂。外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。耶和華已將自己顯明，祂施行審判；惡人被自己手所做的纏住了。惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間。窮乏人必不永久被忘，困苦人的指望必不永遠落空。

惡人的驕傲燃燒著不義之人的心；有罪的人因自己的計謀而滅亡。眾人極力稱讚罪人的慾望，並以更美好的言詞頌揚那不法之徒。那作惡者激怒了永活的君王，他狂暴地不尋求、也不詢問，他眼中並未注視神。他總是走在可恥的道路上。他用自己的眼睛拒絕了祢的律法。這不義之人將要統治所有的仇敵。

他思量著，確信惡行會長存。他的口充滿了有害的詭詐與咒詛，他的舌頭總是充滿了痛苦的詭計：他埋伏在富人的居所，用隱密的計謀殺害無辜的人。他的眼睛總是窺探著貧窮人。正如兇猛的獅子在林中設下惡謀，為要掠奪可憐的窮人，他用掠奪的計謀使窮人成為玩物，並用詭詐的網羅使那惡人與驕傲人得逞。但願他在君王垂聽窮人呼求之前就已倒下。因為他心裡說，君王不記念這計謀，祂轉過臉去，完全不看這一切。君王啊，求祢興起，舉起祢崇高的手，不要忘記那受苦窮人的呼求。為什麼作惡者總是要激怒永存的神？因為他心裡說，君王不再追究了。

你看見了，因為祢察看勞苦與憤怒，

並試圖用手強行抓住那些不願順服的人。君王啊，祢豈不是撇下了貧窮人，祢從前豈不是孤兒的幫助者嗎？君王啊，求祢折斷那兇惡之人的膀臂。願他尋求，至少能找到他罪惡的終局。願神在眾人中永遠作王；願那些愚妄的人從地上滅亡。神親自成就了卑微人的願望。祂聽見了他們心中最迫切的渴求：為孤兒與卑微人伸冤，使人不再有狂傲的聲音。

詩篇第十篇

大衛第十篇，是可愛的讚美。誰能向神述說我那放膽的心，如同跳躍在山間牧場的麻雀？祂注視著，因為祂是那察看萬有的眼目；祂用眼目察看人類的作為。君王親自審判義人與惡人。祂喜愛那不義的，就成了他靈魂的仇敵。祂從天上降下致命的網羅；火、硫磺，以及無情的狂風，是他那受苦之杯的分。因為公義的君王，極其喜愛公義；祂的眼目總是注視著正直的道路。

詩篇第十一篇

大衛第十一篇，論到第八日。主啊，求祢拯救我，因為聖潔的族類已經滅絕；人類中真理的作為已經斷絕。各人與鄰舍說虛妄的話；他們用嘴唇說話，心裡卻圖謀詭詐。願神立刻除滅一切詭詐的嘴唇，以及那狂傲、說惡言的舌頭。凡用自己的舌頭說話，並以為在嘴唇上能帶出作為的人，你們中間哪一個是無瑕疵的君王？因著貧窮人受苦的嘆息，大能的君王應許要興起，要彰顯光明，並在光中顯明出來。神聖的言語，是純淨的言語，如同在火爐中煉過的銀子，經過多次精煉，超越了常理。但願祢在萬事中作我們的守護者與防衛者，從今時直到永恆。惡人行走在圓滑的詭詐中，正如祢在適當的時候增添人類的世代。

詩篇第十二篇

大衛大能者的第十二篇詩歌。祢為何如此徹底地遺忘我？祢要掩面不顧我直到幾時？我心裡愁苦，晝夜憂傷，要到幾時呢？我的仇敵高過我的頭，要到幾時呢？求祢快快垂看，聽我的聲音。求祢賜下亮光，免得我陷入死亡的沉睡，免得我的仇敵誇口說，他勝過了我。若我動搖，那些敵對的人必歡喜；但我信靠祢的慈愛，以盼望為樂。我必因祢的幫助，心中永遠歡喜。我要向恩慈的君王唱出懇求的詩歌，並用清脆的旋律歌頌至高者的名。

祂察看誰是那尋求神君王的人。眾人都偏離正路，一同陷入敗壞；沒有一個行善的，連一個也沒有。這些作惡的人無知，總是同謀作孽，吞吃我的百姓，如同吃那易得的食物。他們愚昧地忘記呼求神君王：他們在無需恐懼的時候，卻大大恐懼；因為神在最公義的世代中。願沒有人藐視我那卑微人的憂慮，因為永恆的神是他們的盼望。誰能從錫安賜下以色列的救恩？當神使祂百姓被擄的日子轉回時，雅各要快樂，以色列要歡喜。

詩篇第十四篇

大衛聰明人的第十四篇詩歌。永恆者啊，誰能寄居在祢的帳幕？誰能住在祢的聖山上？那行事正直、心地純潔的人，在聖潔的言語中總是說真話，極其厭惡舌頭那詭詐的圖謀；他不作惡，也不陷害他的同伴；也不在惡事中羞辱外人。那作惡的人在君王眼中是可憎的。但神將大榮耀賜給敬畏祂的人。他若起誓，必遵守那信實的誓言，他不將銀錢放債取利，也不受賄賂陷害無辜的人；他必永不動搖，戰勝生命的風暴。

詩篇第十五篇

大衛那優美、刻在珍貴石柱上的詩，這是第十五篇響亮的詩歌。永恆者啊，求祢保守我，因為祢是我的盼望。我對神君王說：祢是我唯一的神；因為祢不需要我們的好處。祂向地上的聖民顯明了祂的奇妙，並將祂聰明的心意放在他們中間。軟弱的人增多，他們卻是迅速的。敬虔人的災病卻是迅速臨到的。我不參與流人血的惡事，也不聚集他們的會，我也不用嘴唇記念他們的名。君王親自是我的產業，是我杯中的分；君王親自賜給我那足夠的份。我的地界落在美好的工作中。因此我的心歡喜，我的舌頭快樂。我的身體也要在盼望中安息；因為祢不會將我的靈魂撇在陰間；祢也不會將祢的聖者列在必朽壞的人中。祢將生命的道路指示我。願祢以祢的面光使我充滿喜樂；願祢右手中的喜樂永遠長存。

詩篇第十六篇

大衛的禱告，是第十六篇詩歌。求祢垂聽我的公義，祢是萬善的至高賜予者，願祢以祢的懇求，垂看我的眼目，恩主。求祢聽我那不帶詭詐嘴唇的祈禱，願祢那公義的審判結果從祢那裡顯明給我。願我的眼目看見祢正直的道路。祢察驗了我的心，在夜間鑒察我；祢試煉我，發現我是純淨如火。為了不讓我的口在人類的作為中沾染污穢，我因祢的言語，謹守了那不偏離的道路。求祢將我那親愛的腳步堅定在祢美好的路徑上，使我的腳紮根，永不動搖。君王啊，我曾呼求，祢也聽了我的聲音。求祢側耳聽我，垂聽我的言語。求祢顯明祢那奇妙的憐憫，拯救所有投靠祢大能的人。求祢保守我，如同眼中的瞳人，恩主，免得有人試圖抵擋祢的手。求祢用祢那可愛的翅膀蔭庇我，脫離那向我行惡的惡人。仇敵圍困我的靈魂，他們在無益的飽足中結黨。他們用口說出那冰冷的驕傲。他們曾驅逐我，現在又圍困我；他們俯伏在地，注視著我。他們如同獅子，尋找那最容易的獵物，如同幼獅在暗處埋伏。求祢興起，搶先在地上折斷他們的腿。求祢從惡人手中搶救我的靈魂。求祢從他們手中奪去那兩刃的刀。永恆的牧者啊，求祢從少數人手中拯救我，並從地上將他們除滅，使他們在世上不再存留。他們充滿了隱密的財寶。他們飽足了，將剩下的留給他們的子孫。至於我，我必在公義中朝見君王；祢的榮耀顯明，對我而言已是足夠的飽足。

詩篇第十七篇

大衛，天上的君王之僕人，這是大能者生命的終局，正如他先前所說的：祢是我的堅固臺、我的避難所、我的拯救者。祢是我的盼望，是我工作的保護者；祢是生命不可折斷的角，是防衛的大能。我讚美祢，必從仇敵手中逃脫。死亡的痛苦圍困我。不法之徒的急流使我驚惶。陰間的痛苦圍繞我，死亡那致命的網羅預先臨到我。我在急難中呼求神，向天上的君王呼求拯救的手。祂從聖殿中聽見了呼求我的聲音；我的呼求進入了神信實的耳中。大地搖撼，震動，顫抖，高山的根基也因祂的憤怒而震動。那令人恐懼的憤怒與君王的烈怒，永恆者發怒，噴出無窮的煙，君王那發光的臉面顯出大能；祂面前的炭火燃燒起來。祂從天上降下，使天火傾斜；永恆者的幽暗在祂腳下。祂乘著狂風的翅膀飛翔，隱藏在雲中；因為祂想要以此為保護。祂將那榮耀的雲彩作為圍繞祂的遮蓋，如同隱藏在天空雲層中的水。雲彩因祂的光輝而湧動；燃燒的炭火與冰雹交織。那時，神親自從天上打雷。至高者從天上發出聲音；祂用旋轉的箭驅散仇敵。眾人因頻繁的閃電而驚惶；那時，純淨的泉源湧出，大地的根基顯露出來，永恆者啊，因為萬物都敬畏祢的斥責；祢氣息的吹拂，使他們恐懼祢的憤怒。祂從天上伸手，快快救我脫離急難；祂快快將我從那喧鬧的洪水中救出。祂必救我脫離仇敵，因他們有強大的力量，脫離那些恨我的人，因為他們比我強壯。他們在危難的日子攻擊我，但君王作我的保護者，堅固了我的力量；祂領我到寬闊之處。祂必救我脫離仇敵，並責備那些恨我的人。願祂按著公義，賜下應得的榮耀；這是我們雙手純潔的報酬。因為我謹守了永恆者可愛的道路，願祂看見我們雙手的純潔。若你與聖潔的人同工，你必成為聖潔，若你以聰明的心，必能從無過的人那裡學到無過；與良善的人同工，你必聽見良善；也不要與那反覆無常的人同流合污。祢必拯救那謙卑的百姓脫離敗壞；並使那驕傲人的眼目失明。祢必使我那明亮的燈永遠發光；願祢從祢那裡，用光輝照亮我們黑暗的陰影。藉著祢的旨意，我必逃脫那充滿痛苦的試煉。我必倚靠永恆的神，跨越城牆。永恆君王的道路是純淨的，君王的言語如火煉過。祂保護那些盼望祂的人。除了永恆的君王，誰是那永恆的福分？除了我們的神，誰是神？神以大能圍繞我，使我剛強；祂將我那純潔無瑕的道路安置好，使我的腳快如母鹿的蹄，將我那親愛的腳步堅定在至高之處，教導我的手剛強且善於爭戰。祂使我的膀臂如銅弓。祢賜給我救恩的亮光，作我急難中的拯救者，祢的右手永遠作我的扶持。恩主啊，我因祢的智慧，心裡永遠正直；祢那榮耀的智慧永遠教導我。我腳步穩固，祢使我的道路寬闊。沒有仇敵能追上奔跑的我。我必不停止爭戰，直到他們被擊敗；那些被壓迫的人，腳步不再穩固；他們必倒在我們的腳下。祢以大能武裝我，使我爭戰；祢使那些敵對我的人伏在我的腳下。仇敵因恐懼而轉背逃跑；祢將那些恨我的人徹底滅絕。他們呼求，卻沒有人拯救；他們呼求永恆者，祂卻不聽；我必將他們搗碎，如同風中的塵土，如同街上的泥土將他們踐踏。求祢拯救我脫離百姓的爭競與分裂，並立我作萬民的統治者。我不認識的百姓，必服在我的軛下；他們聽見我的聲音，就必順服。外邦人必向我虛假，求祢從仇敵的惡行中拯救我。但願我在那興起的人面前，君王啊，遠遠勝過他們；求祢救我脫離那不義之人的惡行。因此，我要在列國中公開宣揚祢的道路；我要用琴讚美祢那至高的名；因為祢為君王舉起了拯救的光，並向祢的受膏者大衛，以及他永恆的後裔，施行了永恆的慈愛。

詩篇第十八篇

大衛第十八篇詩歌。諸天述說神永恆的榮耀，穹蒼傳揚祂永恆雙手的作為。日與日發出榮耀的言語，夜與夜傳遞神聖的智慧。沒有外邦的聲音，也沒有言語，人們卻聽見了那不被遺忘的聲音。祂的聲音傳遍全地，祂的言語飛越地極。祂為太陽安設了榮耀的帳幕；太陽如同新郎，從洞房出來，又如勇士，歡然奔路。它從天的這邊出來，繞到天的那邊；沒有什麼能隱藏，不被它的熱氣所照。君王的律法是純淨的，能使靈魂甦醒；祂信實的見證，使愚人有智慧。神的公義使人心歡喜。祂的命令明亮，使人的眼目發光；神聖的敬畏永遠純淨且堅固；君王的審判永遠真實，比金子和珍貴的寶石更美好，比甘甜的蜂蜜更令人喜悅。祢的僕人謹守這些，心中歡喜，因謹守這些美好的工作，有極大的賞賜。誰能明白人類過犯的眾多？君王啊，求祢永遠保守我，遠離隱密的過犯；也不要讓外人的財產成為我心中的慾望。若這些不轄制我，我就成為無瑕疵的，洗淨了那嚴重的惡行與驕傲。願我口中的言語，帶著甘甜的旨意，願我心中的默想，在祢眼目面前，永遠作我的防衛者與幫助者。

詩篇第十九篇

大衛第十九篇詩歌。願神在急難的日子垂聽祈禱，願雅各的君王、永恆的神作祢的保護者。願祂從聖所賜下親切的幫助，

(21) 願主啊，你這抗敵者，在達菲亞（Daphia）之地拯救我，使我脫離強敵。我將向列邦歌唱，我將向你歌頌，你是比特利（Bitlis）的避難所，你是為基督所造，在聖潔的誕生中。

詩篇第十八篇

大衛的詩，向神宣告，述說諸天的作為，他祈求日子，在夜間賜下智慧，（22）且不聽從…… 全地都在轉動，直到地的盡頭，他獲得了尊貴；當新郎從洞房出來，他將完成偉大的作為。他將從高處前行，他將顯現火熱的光芒，（25）靈魂的引導者…… 為嬰孩栽種智慧，公義成就神聖，眼睛發出光芒，這是不變的根基，永遠真實的君王，如同珍貴的寶石，如同甜美的蜂蜜，他知道那些蒙恩的人， ……眾多世人…… 遠離邪惡，心中渴望財富，無可指責， …… 說道： …… 他們指引， …… 我對抗…… 你是我的幫助。

詩篇第十九篇

大衛的詩願主在患難之日拯救你， …… 你是爭戰的先鋒，願神賜下祂所愛的幫助， ……

願祂成就你心中所喜悅的旨意。我們必因你賜生命的權能而歡欣；我們必因信靠永生者而永遠誇勝。願祂成就你一切合宜的祈求。如今我知道神拯救了祂的受膏者；祂必從天上垂聽那懇切呼求祂的人。祂必以右手的大能顯出榮耀的光輝。有人靠車，有人靠馬，但我們卻因信靠永生者而永遠誇勝。他們被腳鐐束縛，跌倒而不知所措，我們卻因甦醒而行在正路上。永生者啊，願你永遠保守剛強的君王，當我們呼求你時，願你垂聽。

詩篇第二十篇

這是大衛著名的第二十首詩篇。永遠的君王，聖潔者啊，願你因你的大能歡喜，願他因你的幫助而心中喜樂。因為你賜給他靈魂所喜悅的願望，你成就了他的祈求，使他口中充滿果實。你以恩慈的祝福先行迎接他；你將珍貴的寶石冠冕戴在他頭上。他祈求長壽，你便賜給他，使他能在長久的日子裡延續生命。他因你抗敵的大能而擁有顯赫的榮耀；願你賜給他超凡的尊榮與更多的祝福。願你永遠賜給他無窮且不朽的福分。願他因你面上的光而歡喜，至福者啊。尊貴的君王將盼望寄託於神，藉著至高者的憐憫，他必堅定不移。願你的手臨到所有的仇敵，願你的右手找出所有恨你的人。願他們在你的眼目下如火爐般焚燒。在烈怒中，願你使他們驚惶，願不熄的火焰吞滅他們。願你從地上除滅他們的果子，將那帶來毀滅的種子從人類中剪除。因為他們向你施加無數的苦難；他們心中懷著不安的計謀。願你使仇敵轉身，露出羞愧的背影；願你照著你所看見的，施行你的審判。但你當剛強，牧者啊，要壯膽。至於我，我要歌頌你的大能。

詩篇第二十一篇

大衛的第一首與第二十一首詩篇。為清晨的拯救而歌。我的神，我的神，為什麼離棄我？願你遠離我的過犯，保守我的生命。你是我們列祖顯而易見的盼望。他們信靠你，你就拯救他們脫離苦難。至福者啊，他們呼求你，便從困境中得救，他們因信靠你這永生者，而不致蒙羞。但我是蟲，不是人，在眾人中受羞辱，被百姓所藐視。凡看見我的都嘲笑我，他們撇嘴搖頭。他將盼望寄託於神，願神搭救他；願神拯救他脫離患難，若祂喜悅他。君王啊，你使我從母腹中出來；我呼求你，甚至在母親的懷中；我自從出母腹就仰賴你。你是我在母腹中時的神。求你不要遠離我，因為患難的日子臨近了，除了你，沒有人能幫助我。許多公牛圍繞我，強壯的巴珊公牛四面困住我，他們向我張口，如同吼叫撕裂的獅子。我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節；我的心在腹中如蠟熔化；我的氣力枯乾，如同瓦片。君王啊，我的舌頭貼在牙床上；你將我安置在死地的塵土中。犬類圍繞我，惡人的會黨環繞我。他們扎了我的手和腳；他們數算我所有的骨頭。他們看著我，撇下我；他們瘋狂地分了我的外衣，又為我的衣裳拈鬮。但你不要遠離我，求你作我的幫助。求你救我的靈魂脫離刀劍；救我的生命脫離惡犬；君王啊，救我脫離獅子的口，救我脫離野牛的角。我要將你的名傳給我的弟兄，在會眾中歌頌你。凡敬畏君王的人都要讚美祂；雅各的後裔，願你們榮耀神；以色列的後裔，願你們都敬畏祂。因為祂沒有藐視貧窮人的祈求，也沒有轉臉不顧他；當他呼求時，祂垂聽了我的祈求。在眾人面前，我要讚美你；在敬畏你的人面前，我要還我的願。謙卑的人必吃得飽足；敬畏神的人必讚美永生者；願你們的心永遠活著。我的靈魂因祂而活，我的後裔必事奉祂。願後代子孫向君王神述說這事。諸天必述說神的公義，給那蒙恩的百姓，就是永恆的君王所造的。

詩篇第二十二篇

這是大衛的第二十二首詩篇，獻給得勝者。永生者是我的牧者，我必不致缺乏，祂使我躺臥在青草地上；祂在平靜的水邊餵養我的靈魂。祂使我從軟弱中甦醒；為了祂那大能的君王之名，祂引導我走公義的聖路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因有你大能的同在。你的杖和竿都安慰我。君王啊，你在我敵人面前，為我擺設永生的筵席。你用油膏了我的頭；願你賜給我的福杯永遠滿溢。願你的憐憫永遠追隨我，使我永遠住在神的殿中。

詩篇第二十三篇

大衛的第二十三首詩篇，為安息日的第一天而歌。地和地上的一切都屬於君王，城邑和住在其中的人也是。祂親自將地建立在深海之上，並在江河之上施行祂的旨意。誰能登上神的聖山？誰能站在祂聖潔的居所？就是手潔心清的人，他不向虛妄起誓，也不懷著詭詐起誓。這人必從永生君王那裡得著讚美；他必立刻得著救主那神聖的憐憫。這就是尋求神、雅各之神的百姓。眾城門哪，你們要抬起頭來，永久的門戶，你們要被舉起；榮耀的君王將要進來。這榮耀的君王是誰？是永生、大能、不可戰勝的君王，是永生、爭戰的君王，永遠掌權。眾城門哪，你們要抬起頭來，永久的門戶，你們要被舉起；榮耀的君王將要進來。

願我不致在仇敵面前蒙羞，

也不致被他們嘲笑。凡仰望神的人，必不致蒙羞。願行詭詐的人因惡事而蒙羞。至福者啊，求你使我明白你的道路；求你教導我那神聖的途徑，求你按著你的真理引導我，求你這良善的拯救者教導我一切當行的事。我終日不斷地祈求。願你記念你的憐憫，願你從古時就賜下憐憫的心。不要記念我年少時的過犯，願你這神聖的君王，按著你的憐憫待我。神是良善且正直的，因此祂指引罪人走上聖潔的道路。祂必引導謙卑的人行公義，將祂的道路指示溫柔的人。永生者的一切道路都是真實的，祂守約並向尋求祂的人顯明祂的見證。為了你這大能的君王，求你赦免我眾多的過犯。誰是那敬畏永生者的人？他必在追求美德中成就神聖的律法，心中永遠充滿喜樂，他的後裔必承受地土。敬畏永生者的人，必有超凡的力量；永生者的名賜給敬畏祂的人福分，使祂那顯明的約照亮他們。我的眼目永遠仰望永生者，因為祂將我的腳從詭詐的網羅中拉出來。君王啊，求你從天上垂看我，因為我是孤獨貧窮的。我心中的苦難甚多；求你看見我的軟弱與勞苦，並憐憫我。祂必救我脫離那可怕的困境。求你察看我眾多殘忍的仇敵，他們懷著無理的恨意對待我。求你保守我的靈魂，拯救我；願我不致蒙羞，因為我以你為盼望。因為我找到了正直與良善的同伴。願你拯救以色列脫離一切的困境。

詩篇第二十五篇

大衛的第二十五首詩篇。君王啊，求你以溫柔的心審判我；不要讓軟弱使我背離君王。求你試驗我，察看我的心思；求你用火煉淨我的肺腑與心腸。我要用潔淨的水洗手，君王啊，我要歌頌你那純潔的祭壇，直到我唱出讚美的聲音，並細心述說你奇妙的作為。我愛慕你那神聖的居所，愛慕你那榮耀大能的安息之處。君王啊，不要將我的靈魂與惡人一同除滅，不要將我的生命與殺人者一同奪去；他們的手中充滿了罪惡，他們的右手充滿了賄賂。但我卻一直追求過平靜的生活；求你救贖我，憐憫我，因為我腳步穩固。至福者啊，我要歌頌你，並發出讚美的聲音。

詩篇第二十六篇

大衛在君王尊貴的統治前，所作的第二十六首智慧詩。君王啊，你是我的幫助與光，我還懼怕誰呢？你是我的生命保障，誰能使我恐懼？當那些吃肉的惡人想要靠近我，想要吞吃我的肉時，他們必因軟弱而跌倒。我不懼怕，即使全軍敵對我；神是我的盼望，我何必懼怕爭戰？我向神祈求一件事，這是我所渴慕的：一生一世住在君王的殿中，永遠瞻仰祂那神聖的榮美，永遠在永生者的殿中事奉。在患難之日，祂將我藏在祂的帳幕中，將我隱藏在祂那永恆的居所裡，將我高舉在磐石之上。如今祂使我抬起頭，高過四圍的仇敵。我要在祂的帳幕中獻上讚美的祭，我要用詩歌與讚美歌頌永生者。至福者啊，求你垂聽我呼求的聲音。求你垂聽並憐憫我；我的心對你說：我的心渴慕瞻仰你的面。願我永遠尋求你那可親的光。不要轉臉不顧我，不要在怒中拒絕你的僕人。君王啊，求你作我的幫助，不要撇下我，不要離棄我，因為你是拯救我的神。雖然我的父母離棄我，但永生者卻收留我，並保守我。至福者啊，求你指教我走你的道路；因有仇敵，求你引導我走平坦的道路。不要將我交給仇敵的慾望，因為有不義的見證人起來攻擊我。

至福者啊，我向你呼求，求你不要向我緘默，

免得你若靜默不語，我就如同下入坑中的人。至福者啊，求你垂聽我懇求的聲音，當我向你那聖潔的殿舉手時。不要將我與作惡的人一同除滅，不要將我與行不義的人一同除滅，他們對鄰舍說和平的話，心裡卻懷著惡毒。願他們按著他們所行的受報。君王啊，求你照著他們手所作的，報應他們；願他們按著所行的受報；願他們受應得的報應，因為他們不記念永生者的作為，也不記念神大能的手。願你永遠除滅他們，永不興起他們。永生者是當受讚美的，祂垂聽了我呼求的聲音。君王是我的幫助與盾牌；我的心信靠祂，就得著幫助。我的身體因祂的恩典而重新得力。我要甘心樂意地向祂唱詩讚美。永生者永遠是百姓的力量與保障，祂永遠是祂受膏者的保護者。求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，求你永遠牧養他們，提拔他們。

詩篇第二十八篇

大衛在帳幕中，用智慧的琴所作的第二十八首詩。大能的子民啊，要將榮耀歸給君王神，要將小羊獻給君王神；要將當得的榮耀歸給尊貴的君王；要在聖潔的院宇中敬拜世界的牧者。永生者的聲音在水面上震動，榮耀的君王發出雷聲。君王在眾水之上。永生者的聲音大有能力，永生者的聲音滿有榮耀，神聖的聲音震碎了香柏樹。永生者折斷黎巴嫩的香柏樹，使它們如同小牛般跳躍，如同野牛的幼子。神聖的聲音切開火焰，神的聲音震動曠野。神使加低斯的曠野震動。永生者的聲音使母鹿驚跳，

詩篇第二十九篇

大衛在建造新殿時，所作的第二十九首神聖詩篇。君王啊，我要尊崇你，因為你接納了我，沒有讓仇敵因我而誇勝。我終日呼求，你醫治了我的疾病。你將我的靈魂從陰間救回，使我脫離下入坑中的人。聖徒啊，要用神聖的詩歌讚美神，要記念祂那聖潔的名；因為祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典卻是一生之久。黑夜雖然有哭泣，早晨便必歡呼。我心裡說，我永不動搖。君王啊，因你的恩典，使我的地位堅固。你轉臉不顧，我就驚惶。至福者啊，我向你呼求，我懇求永生的神。我若流血，下到陰間，有什麼益處呢？塵土豈能讚美你，述說你的真理嗎？君王垂聽並憐憫我；祂作了我的幫助；祂將我的哀哭變為歡樂，將我的麻衣脫去，給我披上喜樂。願我的靈魂歌頌你，永不靜默。永生的君王啊，我要永遠歌頌你。

詩篇第三十篇

大衛在聖靈感動下，所作的第三十首神聖詩篇。君王啊，求你不要使我蒙羞，因為我以你為盼望；至福者啊，求你按著你的公義保守我。求你快快拯救我，側耳聽我的呼求。你是我的神，是我的盾牌，求你作我拯救的居所；你是我的磐石與保障。求你作我生命的引導者。聖潔者啊，求你輕易地救我脫離隱藏的網羅，因為你是我們生命的保障。我將我的靈魂交在你的手中。你是真理的君王，你救贖了我。你恨惡那虛妄的人。至於我，我信靠你的憐憫，並以你為盼望；我要因你的憐憫而歡喜；因為你察看了我的軟弱，你拯救了我的靈魂脫離那毀滅的困境。

因窮困的勞苦而衰竭，

我那可怕的攪擾佔據了所有的骨頭。我成了眾人眼中的羞辱，對仇敵而言更是如此。在熟人眼中是可責的，在鄰舍眼中則是恐懼，那些從前見我的人，都遠遠地逃避。我如同無用的死人，從心中被遺忘。我變得如同破碎的器皿，聽見鄰舍那不體面的毀謗，他們一同聚集，我的仇敵飛奔而來，心中盤算著要奪去我的性命。但我呼求你，神啊：因為你是我的盼望，至聖者啊，我的命運在你的手中。求你救我脫離仇敵和強暴者的手。求你向你的僕人顯出你那不朽的面容。願你因你美好的憐憫拯救我，免得羞辱臨到我：因為我曾呼求你作我的辯護者。願不虔誠的人蒙羞，被帶入陰間。願那些對義人說出不義之言的人，那說話詭詐的嘴唇變得啞口無言，他們以可憎的傲慢輕視義人。你那無限甘甜的豐盛已經預備好了，你為那些敬畏你的人隱藏並保守著，你總是為那些需要你幫助的人成就大事，在勞苦的世代面前顯明。願你將他們隱藏在世俗的喧囂之外。願你在你的帳幕中將他們遠遠地保護，免受爭競。當讚美，因為他在城中安置了奇妙的憐憫。我驚訝地說：我被拋棄在你的視線之外。然而，君王垂聽了我這呼求者的祈禱。你們所有的聖徒，當愛戴君王，因為君王總是眷顧真理，並將應得的報酬賜給驕傲的人。當壯膽：你們的心要堅定，凡仰望天上之神幫助的人。

詩篇第三十一篇

這是大衛那明智且優美歌唱的第三十一首詩歌。有福的人，他們的罪孽被宣告赦免，他們的過犯不再成為掛慮。有福的人，神不計較他的罪行，他的口中沒有詭詐，心裡沒有憂愁。我那衰老的骨頭因沉默而腐朽，因我整日不斷地哀求。因為我的主啊，你的手日夜沉重地壓在我身上，我變得可憐，因為荊棘刺入了我的皮膚。我宣告了我的過犯，卻沒有掩蓋心中的罪咎。我說：我要向神承認我不義的行為：你便赦免了我心中不義的罪。因此，凡敬虔的人都要在合適的時機向你禱告。當大水氾濫時，他們必不臨近他。你是我的避難所，免我受患難，你用救恩的歡呼環繞我。我要教導你，指教你當行的路。我要定睛在你身上，我的心要堅定，我要將我眼目的光芒投射在你的腳下。不要像騾馬那樣，因為它們缺乏那顯赫的智慧。要用韁繩勒住它們的口，那些不願歡喜親近你的人。惡人總是有各種鞭打，但那信靠神的，憐憫必環繞他。願喜樂與歡欣充滿敬虔的人，願正直的人心中充滿那傳揚的榮耀。

詩篇第三十二篇

這是大衛在琴上優美彈奏的第三十二首詩歌。你們這些公義的代言人，當為我向君王歡呼。正直的人理當得到無盡的讚美；請用清脆的琴聲為我歌頌活著的神，請用十弦琴為他彈奏詩歌，從心底為萬王之王唱出新歌。當優美地歌唱那公義的讚美；因為不朽之神的道是正直的。他一切的作為都極其信實；他喜愛那隱藏的公義與審判。全地都充滿了神的憐憫。諸天因君王的命令而堅立，他們口中一切的氣息都是不朽的。他如皮袋般聚集那喧囂的海水，將其安置在深淵的隱密庫房中。願全地極處的人都敬畏君王神；願所有居住在地上的人都因他而戰兢。因為他一說話，萬事就都成就了。君王一發令，萬物就一同生長。願不朽者驅散列國那無窮的計謀，並廢除眾民那反覆無常的憂慮；他必廢除那些心高氣傲者的計謀。不朽者的旨意永遠長存，他心中的思念從一代傳到萬代。那以君王為依靠的國民是有福的，那是他從萬民中揀選為產業的子民。君王從天上投下全視的目光；他從他的居所察看人類的子孫；他用雙眼察看全地的居民。他獨自用手造了世人的心，他時刻察看他們心中的作為。沒有軍力能拯救那顯赫的君王，勇士也不會因強壯而逃脫災難；戰馬在戰場上對拯救人是無用的，它也不能憑藉強大的力量逃脫。君王的眼睛注視著那些敬畏他的人，願他們的心因他而歡喜，在心中充滿喜樂；因為我們仰望他那顯赫的名，他是我們的盼望。主啊，願你將無限的憐憫賜給我們，正如我們總是仰望你的幫助。

詩篇第三十三篇

當大衛欺騙了那好戰的亞比米勒，改變了自己的模樣時，他同時唱了這第三十三首詩歌。我要用讚美的話語時刻呼求君王，我的舌頭要不斷地傳揚他那值得讚美的詩歌。願我的心在不朽的君王中誇耀。願溫柔的人聽見了，心中就歡喜。你們要與我一同尊崇那不朽的宇宙牧者，我們眾人聚集，一同高舉他的名。君王為尋求他的人預備了避難所，並迅速將我從一切毀滅性的患難中救拔出來。你們要快快就近他，讓心靈領受光照，好使你們的面容永遠發光。這困苦人呼求，神就垂聽了他的聲音：並將他從一切羞辱與患難中拯救出來。神的使者在敬虔人周圍安營，為了拯救他們。你們要嘗嘗，便知道君王是美善的。那信靠君王的人永遠是有福的。你們所有的聖徒，要時刻敬畏君王。因為敬畏他的人，一無所缺。富足的人有時也會遭遇飢餓，但尋求神的人，必不缺乏任何好處。來吧，我親愛的孩子們，聽我的話，我要教導你們敬畏那仁慈的君王。誰渴望看見那優美生命的平靜，渴望看見那充滿福分的長久日子？要禁止你的舌頭不出惡言，並使你的嘴唇遠離詭詐。要離棄惡事，作良善的工，時刻追隨和平那可愛的腳蹤。君王的眼睛注視著義人，並側耳聽他們的祈禱。君王注視著那些作惡的人，要從地上除滅他們的記憶。義人呼求，神就作了他們的幫助，將他們從一切患難中救出來。神知道如何幫助那些心靈破碎的人；他必拯救那靈裡謙卑的人。義人的患難甚多，但永恆的君王必將他們從這一切中救出來：君王必看顧並保守他們所有的骨頭，連一根也不會折斷。罪人的結局是毀滅與悲慘。願你審判那些迫害我們的人，不朽的君王啊，願你與那些與我們爭戰的人爭戰。拿起盾牌與利劍，作我的幫助。在敵人的面前揮舞那雙刃的刀。對我的靈魂說：我是你穩固的保障。願那些尋求我性命的人蒙羞，願那些圖謀害我的人退後；願他們如同風中的塵土，被黑暗吹散；願不朽者的使者驅逐他們。願他們的道路變得滑溜而黑暗，願不朽者的使者迅速追趕他們；因為他們無故地為我設下網羅；無故地用羞辱來打擊我的心。願那網羅臨到他們，使他們被捕獲；願他們掉進自己所隱藏的陷阱，被他們自己所編織的詭詐網羅所滅。但我的靈魂必因君王而歡喜，並因他的救恩而快樂。我所有的骨頭都要說：主啊，誰能像你，將困苦人從強暴者手中救出，將困苦貧窮人從掠奪者手中救出？作假見證的人起來，質問我所不知道的事。他們以惡報善，使我的靈魂孤苦。但我卻在他們患難時，披上麻衣；用禁食苦待我的心；願我的禱告轉回我的懷中。我對待他們如同朋友、如同兄弟，我因他們而憂傷，心中充滿悲痛。但他們卻在我跌倒時聚集歡喜；鞭子聚集起來，我卻全然不知。我的心腸被強行撕裂，他們卻不體恤我的患難；他們向我撇嘴，用羞辱試探我，咬牙切齒地對抗我。主啊，你還要看著這不可避免的困境多久呢？求你將我的靈魂從那作惡的族類中救出；求你將我這孤獨的性命從獅子口中救出。我要在神聖的會中讚美君王，在強大的百姓中歌頌你的詩歌。不要讓那些無理恨我的人因我而歡喜，也不要讓那些無故恨我的人向我擠眉弄眼。他們口中說著和平的話，心中卻懷著詭詐，對我充滿憤怒。他們張大嘴巴，歡喜地說他們看見了我的災難。主啊，你若看見了，就不要袖手旁觀，不要遠離我，你這全能的賜福者，也不要忽略我那未知的案件。君王啊，求你按你的公義審判我，不要讓他們因我而歡喜。

願那些圖謀驕傲的人蒙羞。願喜樂與歡欣充滿敬虔的族類；願他們時刻讚美神那宏大的恩賜，渴望看見他僕人的平安。願我的舌頭不斷地歌頌你的公義，整日傳揚你那顯赫的讚美。

詩篇第三十五篇

不朽者的僕人，那純全的大衛，唱了這第三十五首詩歌。那不義之人在心中說著愚妄的話，眼中沒有對君王神的敬畏，他用詭詐的舌頭加增痛苦，時刻尋求那可憎的憂愁。他口中的話語充滿了詭詐，從不喜愛那聖潔的道路。甚至在床上，這作惡的人，既不打算行善，也不去思想，更不厭惡那充滿痛苦的邪惡。不朽者啊，你那尊貴的憐憫充滿諸天；你的真理甚至在雲彩中歡騰；你的公義如同神聖的山嶺；你的審判如同深邃的深淵。你拯救四足的牲畜與人類，君王啊，你增添你那豐盛的憐憫。世人必在你的翅膀下尋求庇護，作為盼望。他們因你殿中豐盛的恩典而飽足；你用喜樂的溪水滋潤他們；因為生命之源在你那裡，至聖者啊。在你的光中，我們必得見光。求你將你的憐憫賜給那些渴慕你的人，將你的公義顯明給心裡正直的人。不要讓那不體面與驕傲的腳蹤臨到我，也不要讓罪人的手動搖我，至聖者啊。那作惡的人已經跌倒，他們被驅逐，再也不能起來。

詩篇第三十六篇

大衛在琴上優美地彈奏了這第六首（總第三十六首）詩歌。當你見到作惡的人時，不要心懷不平，也不要嫉妒那些行不義的人。因為他們如同草，很快就會枯乾，如同青菜，很快就會凋謝。要將盼望寄託於神，並行良善的事；你要住在地上，以信實為糧。你要以不朽者為樂，他必將你心所願的賜給你。要將你的道路顯明給君王；要仰望他，不要停止；他必為你成就一切，他必使你的公義如光發出。因為作惡的人必因邪惡而滅亡；但那等候神的人，必承受全地。再過片刻，惡人的盼望必消失，你尋找他的住處，卻已無處可尋。但溫柔的人必承受全地，以豐盛的平安為樂。惡人必窺探義人，並向他咬牙切齒。但至高者看著他，就必發笑，因為他知道惡人的日子將要來到。惡人拔出雙刃的刀，拉開強弓，想要射殺困苦窮乏人，想要殺害心裡正直的人。但他們的刀必刺入自己的心，他們的弓必被折斷，至聖者啊。義人所有的一點點，勝過惡人那無窮的財富。願那作惡者的膀臂被折斷。不朽者必扶持義人那顯赫的腳蹤。君王知道那純全者的道路；他們的產業必永遠長存。他們在患難的時節必不蒙羞；在飢荒的日子，他們必得飽足。作惡的人必全然滅亡，當君王的榮耀升起時，他們必如同消散的煙霧一般。作惡的人借貸而不償還；但義人卻時刻憐憫並施捨。那讚美他的人必承受全地；那受咒詛的人必全然滅亡。人的腳步由神聖的旨意所引導；神時刻喜愛他的道路。他雖跌倒，也不致於在破碎的地上受損，因為君王用手扶持他。我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。他時刻憐憫，終日借貸，他的後裔必蒙福。要離棄邪惡，行良善的事，你便能住在地上；因為君王喜愛公義，他必不撇棄他的聖徒；他們必在不朽者的幫助下永遠被保守。但那行不義的人必被驅逐，不虔誠的族類必全然滅亡。公義的人必承受全地，並在其中永遠居住。義人的口時刻傳揚那神聖的智慧；

[rium,

que oppressum victoriæ egentem derelinquet. stine Dominum , custodi vero ejus vias , ze diuturnum sortis terrenæ perficiet : mera pereuntium nocentium videas . i in altissimis exaltatum improbum, tum super Libani fragrantis in sublimi cedros, elicem sed eum non amplius cognovi transiens , que mihi ipsa ei sedes apparebat inquirenti. asuetudinem custodi, ut recta omnia sentias . oniam bonæ pacis antistitem reliquiæ manent. rsus vero iniqua pereat generatio. joram intereant amaro reliquiæ interitu. ustum vero sanctis lumen Regis est, ps's oppressis celer veniet protector, mortalem auxiliarem semper ipsis manum por- [rigens . mosque iniqua vi liberabit peccatorum, vero malis serventur quibus curæ est spes divina , PSALMUS XXXVII . mor calamitatum mortalium David inculpatus s pertulit, et afflictionibus superior fuit laces- [situs , a tricesimum carmen septimum resonuit canens .

[註：此處為詩篇三十七篇的希臘文詩體翻譯，以下為對應譯文]

也不會撇下那正受審判、渴求勝利的人。你要忍耐等候主，謹守祂的道路，祂必使你長久承受地上的產業；你要看見那些滅亡之惡人的結局。我曾見那惡人在至高處被高舉，遠遠地凌駕於芬芳的黎巴嫩香柏樹之上，但我經過時，卻再也找不到那不幸的人，我尋找他時，連他的居所也看不見了。你要謹守那溫和的道路，好使你領悟一切正直的事。因為那和平的領袖，必有餘民存留；而那不法的世代必全然滅亡。不虔誠人的餘民，必在痛苦的毀滅中消逝。但對聖徒而言，君王的光輝已然顯現，祂必作那受壓迫者迅速的護衛者，永遠向他們伸出那不朽的援助之手；祂必將他們從惡人那不義的暴力中救贖出來，使那些心存神聖盼望的人，從災禍中得蒙保守。

詩篇第三十七篇

那無可指責的大衛，回憶起他所受的人間苦難，他曾忍受這些苦難，並在受苦中超越了苦難，吟唱著這第三十七首詩篇。

主啊，願祢那沉重的怒氣，不至責備我，

願祢那充滿痛苦的憤怒，不至管教我。因為祢的箭射入我的肢體，祢的手如仇敵般重重地壓在我身上。當祢發怒時，誰能醫治我的身體？當我被那可憎的罪惡四面驅趕時，我的骨頭從何處能得著安息？憂愁已漫過我的頭頂，如同沉重的負擔壓在我的頸項上。因我的愚昧，那發臭的傷口在我周圍腐爛。我變得可憐，我的頸項總是彎曲著。我因邪惡而憂傷，整日哀愁地走著路；因為那無盡的戲弄，壓制了我的心靈。我的身體不知如何才能從痛苦中得著安息；我因疾病的折磨而極其卑微，因心中的哀鳴而咆哮。不朽的主啊，願祢親自察看我的渴望；祢洞悉萬有，我的嘆息又怎能瞞過祢呢？我的心混亂，肢體的力量也消退了，我眼中那可愛的光輝也已消逝。朋友們因恐懼而遠離，同伴們卻站得遠遠的。那些尋找我性命的人，對我施加了極大的暴力！啊！他們如何徒勞地談論，尋找惡事，整日用詭詐的羞辱磨利他們的舌頭！

我說：「願我不要成為仇敵的笑柄。」

當我移動腳步時，傲慢者便來攻擊我。我的身體已準備好承受那冰冷的鞭笞；我的眼睛永遠無法擺脫那憂傷；我將述說我的不法，並為我的罪愆感到憂心。仇敵興旺，比我更強大；那些無理恨我的人，人數眾多，他們以惡報善，並因我追求公義而攻擊我。主啊，求祢不要離棄我，不要撇下我。不朽的主啊，求祢差遣，差遣祢那援助的目光。

詩篇第三十八篇

大衛那著名的詩篇，當耶杜頓吟唱這第三十八首甜美的詩篇時。

我說：「我要謹守我的道路，免得犯罪，

當那多言的惡人激動我時，我要用嚼環勒住我的口。」我謹守我的嘴唇，如同築起一道堅固的牆，當那惡人與我爭辯時，我便武裝起來。我像聾子和卑微人一樣，默然不語；但我那平息的痛苦，卻又再次被喚醒。我的心在裡面因熾熱的火而發燙，在我的默想中，那不熄的火將要燃燒。我說：「主啊，求祢告訴我生命的終局。求祢告訴我，祢所命定的壽數有多少，好讓我明白我還剩下什麼。」主啊，祢使我的日子如同過往，祢深知我生命的根基是何等虛空；世人的世代皆是徒勞地活著，然而人卻依然在虛幻中行走，在心中徒然地煩擾奔波；他不知道自己為誰積攢了這許多的財富。主啊，我的盼望豈不是祢嗎？祢是我的堡壘。我從祢那裡得著了生命的支柱。主啊，求祢救我脫離一切的罪愆。祢使我受那愚昧人的羞辱。我默然不語，像聾子一樣；因為這是祢所作的。求祢將祢的鞭笞從我身上完全挪去；因為祢那大能的手，使我的心靈憂傷。祢因人那毀滅性的罪而管教他，使他的心靈消融，如同蜘蛛網一般。世人的生命是虛空的。求祢垂聽我的禱告，側耳聽我的哀求，主啊，不要對我流淚視而不見。

大衛彈奏著豎琴，歡喜地說道。我忍耐著，仰望那作為審判者與救助者的神。祂側耳聽了我那充滿懇求的禱告，將我從深坑與泥濘的沼澤中拉出來；祂將我的腳立在堅固的磐石上，引導我的腳步走在祂的道路上。祂將讚美放在我的唇間，向那大能的君王獻上著名的詩篇。願那些敬畏的人看見，並仰望那牧者；那以神的名為榮耀與盼望的人是有福的，他遠離了虛假的狂亂與無謂的謀算。主啊，祢所行的奇事何其多，沒有人能與祢的謀算相比。我宣告並述說，這些事多得不可勝數。祢不喜悅那為罪所獻的祭物，祢拒絕了所有的燔祭。但祢為我造了這必朽壞的肉身。祢不喜悅那在火中焚燒的祭物，因此我來到這裡，父啊，去完成祢所吩咐的，正如經卷上指著我所寫的：主啊，我樂意遵行祢的旨意，我將祢的律法放在我的心裡。我在那宏大的會眾中宣告了公義；我的嘴唇絕不停止傳揚祢的信息；祢深知我心中的公義。我沒有將祢的真理隱藏在黑暗的思緒中；我公開宣告了祢那驅散邪惡的光輝；我顯明了祢在會眾中的慈愛與真實的謀算。因此，求祢也不要收回祢那援助的手；願祢的慈愛與真實的謀算永遠環繞我，因為我四面受著極大的痛苦。罪孽追上了我，光輝從我眼中隱去；它們比我頭上的頭髮還多，我的心因肢體的軟弱而飛散。願祢甘心作我那受苦者的幫助，求祢用祢的雙眼察看我的救助。願那些想要滅我性命的人蒙羞；願那圖謀害我的人，轉身受辱。願羞恥立刻臨到那些因我的災禍而歡喜的人。願那聖潔的族類，以喜樂與歡欣環繞祢；願那些愛慕祢那驅散邪惡之光輝的人，永遠述說神那榮耀的恩賜。主啊，求祢眷顧我這困苦貧窮的人，在我呼求祢時，不要遲延。

詩篇第四十篇

君王大衛所作的第四十首詩篇。眷顧困苦貧窮的人是有福的；在患難之日，牧者必拯救他。

好讓祢醫治我那因罪惡而受損的心靈。惡人與悖逆的人圖謀害我，祈求著我的生命何時能消逝。他徒然地看著，說著虛妄的話，在我的嫉妒中積攢罪孽。他走出去，向眾人述說我的事。所有恨我的人都竊竊私語；他們圖謀害我，編造那充滿不法的話語：「難道他睡著了，就永遠不再醒來嗎？」這人是和平的；因為他以我為盼望。那曾與我同食的人，竟成了仇敵，用腳踢我。求祢興起，憐憫我，好讓我能報答他們。主啊，我深知祢那溫和的慈愛；我思量著，仇敵絕不能因我而徒然歡喜。因為我的純全，主啊，祢作了我的護衛，祢使我永遠站在祢的面前。以色列那不朽的神，永遠當受讚美；願祂在永恆的歲月中，永遠為至高者。

詩篇第四十一篇

這首詩篇是為那高貴的可拉後裔所作的，是第四十一首詩篇。正如鹿渴慕溪水，我的心也如此渴慕祢，至高的主啊。我的心渴慕那永活的神，渴望見祂的面。我何時才能親眼見到神呢？我晝夜以眼淚當食物，他們整日對我說：「你的神在哪裡呢？」我回想這些事，心中傾倒，因為我曾走過那令人讚嘆的會眾居所，直到那屬天君王的殿宇，伴隨著歡樂與節期的讚美聲。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？你要仰望神，我還要稱讚祂；祂是我那至高的救助與面容。我的心在裡面不由自主地激動。因此，主啊，我從約旦地，從黑門山呼求祢；這山對祢來說是微小的。深淵與深淵響應，祢的波浪與瀑布交織在一起。祢的波浪漫過我，一切的憂愁都壓迫著我。主啊，祢在白晝賜下慈愛，在黑夜賜下光輝。他們整日對我說：「你的神在哪裡呢？」我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？你要仰望神，我還要稱讚祂；祂是我那至高的救助與面容。

詩篇第四十二篇

這首詩篇是那聰明的大衛，在第四十二篇所作的第二首詩篇。主啊，求祢審判那以不義毀謗我的族類；求祢救我脫離那詭詐與不義的人。我的力量啊，祢為何將我撇在一邊？我為何因仇敵的壓迫而憂傷地走來走去？求祢差遣祢那明亮的光輝與真理，好讓我在祢的光照下，來到祢那聖潔的山，進入祢那榮耀的殿宇。我將來到神那宏偉的祭壇前，願祂使我那青春的喜樂重新煥發；主啊，我要用那美妙的豎琴稱讚祢。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？你要仰望神，我還要稱讚祂；祂是我那至高的救助與面容。

詩篇第四十三篇

這首詩篇是為那高貴的可拉後裔所作的，是第四十三首詩篇。永恆的牧者啊，我們親耳聽見了，我們的先祖曾向我們述說，祢在古時所行的奇事。祢的手驅逐了列國，栽植了我們的先祖。祢傾覆了眾民，將他們從祢的土地上趕走。因為他們並非靠自己的刀劍得地，也不是靠他們那好戰的臂膀得救，而是靠祢的手，與祢那榮耀的面容；因為祢因祢的心意，樂意保守他們。祢是我的君王；祢永遠是我的神，祢曾為雅各命定生命的亮光。我們靠祢，踐踏了仇敵的角；我們呼求祢的名，使那些起來攻擊我們的人蒙羞。因為我不倚靠我的弓，那鋒利的刀劍也不能救我脫離災禍。主啊，牧者啊，祢救我們脫離了那些壓迫我們的人，使那些恨我們的人蒙羞。我們在不朽的君王面前，終日誇耀，並不斷地稱讚祢那神聖的名。但如今祢卻拋棄了我們，使我們蒙羞，祢不再像從前那樣，作為我們軍隊的幫助。我們在殘酷的仇敵面前退縮，我們成了那些恨我們的人的掠物。他們將我們當作待宰的羊，並在那些受辱的百姓面前，將我們當作笑柄。我的羞辱整日在我面前，我那不悅的面容遮蔽了我，因那毀謗與羞辱之人的言語，因那仇敵與追趕我之人的目光。但牧者啊，我們並沒有因這些事而忘記祢，也沒有違背祢那神聖的約，我們的心也沒有偏離祢的道路；然而祢卻將我們撇在遠處。祢使我們在災禍的土地上變得軟弱，我們被死亡那陰暗的霧氣所籠罩。如果我們忘記了我們的神，如果我們向別神伸出雙手，難道那不朽的神不會察覺這一切嗎？因為祂洞悉人心深處的隱情。牧者啊，我們因祢的緣故，終日被置於死地；我們被當作待宰的羊。主啊，求祢興起；祢為何沉睡？求祢興起，不要撇下我們。祢為何轉過祢那榮耀的面容，忘記了我們的勞苦與貧窮？我們的靈魂在塵土中消逝；我們的腹部貼近那受苦的土地。主啊，求祢興起，伸出祢那援助的手；求祢因祢的緣故，救贖我們脫離這徒勞的災禍。

詩篇第四十四篇

這是可拉後裔所作的第四十四首詩篇，歌頌那獨一神那奇妙的後裔。我的心湧出美善的言語。我要向君王述說我所作的事。我的舌頭如同快手的筆。祢比世人更美麗。恩典在祢的嘴唇中傾倒；因此，神親自賜給祢永遠的讚美。大能者啊，願祢腰間佩上那鋒利的刀，倚靠祢的榮美與那宏偉的威嚴。願祢在真理與溫和的作為中，乘勝追擊，掌權作王。祢的右手必在奇事中引導祢。祢那鋒利的箭是強而有力的。列國必在祢腳下俯伏，在君王的仇敵心中，祢的箭是銳利的。不朽的主啊，祢的寶座是永遠堅立的；祢的權杖是正直的權杖，是公義的權杖。祢的後裔，是那至高君王的榮耀。王后穿著金線織成的華服，裝飾著繁複的圖案，站在祢身旁。女兒啊，你要聽，要看，要側耳傾聽；要忘記你的本族與父家；因為君王愛慕你那尊貴的容貌。因為祂在從前就已作了你的主，推羅的女子帶著禮物來朝拜祂；地上的富足者必向祢祈求。王女在宮中極其榮華；她穿著金線編織的衣裳。願童女們在王后之後，被引到君王面前；她們是那尊貴王后的同伴。願她們在喜樂與歡欣中，被引到那大能君王的殿中。願祢的子孫接續祢列祖的位分；祢必立他們作全地的首領。我必在萬代中紀念祢的名；我要在世世代代中，稱讚祢那美好的名。因此，至高的主啊，萬民必稱讚祢，從今時直到永遠，從今時直到永恆的世代。

詩篇第四十五篇

這首詩篇是為那隱秘的事所作，由豎琴帶入光明，是第四十五首詩篇。不朽的神是我的避難所與力量。祂是我們在患難中隨時的幫助；因此，即使大地震動，即使群山移入海中，我們也不害怕。雖然海浪咆哮翻騰，雖然群山因神的大能而震動。神那城中的河，使人歡喜。至高者將祂那聖潔的居所安置在其中；神必在其中，永不動搖；祂在清晨，必以那全知的目光作為幫助。列國震動，王國傾覆；祂一發聲，大地便震動。那屬天軍隊的統帥是我們的幫助；雅各的神是我們的堡壘。朋友們，來看看君王那奇妙的作為，祂在地上所行的神蹟。祂止息了全地的戰爭，折斷了弓，砍斷了矛，用火焚燒了那戰車。你們要休息，要知道祂是永恆的神。祂在列國中為至高，在全地上為至高。

[註：此處為希臘文詩體譯本，對應詩篇 54-55 篇（七十士譯本編號 53-54 篇）]

[註：此處為詩篇 54 篇（七十士譯本 53 篇）]

[註：大衛的智慧詩，蒙神喜悅的尊貴讚美詩，為第五十四篇，與其他四篇同列。]

求你側耳聽我的禱告，至高的牧者，

不要全然忽略我那溫和的懇求。請看顧，並用你的耳朵接納我們的聲音。我因心中充滿了憂慮而激動，聽見仇敵的聲音，並那作惡者的勞苦。因為他們將苦難加在我的身上，那狂傲的人心中懷著憤恨，我的心因著對我的攻擊而受了攪擾；我戰兢於那如死亡般臨到的權勢。恐懼與戰兢臨到我身，那巨大的幽暗遮蔽了我。我說：「誰能給我翅膀，像鴿子一樣，好叫我能飛離這勞苦，得著安息？」我遠遠地逃遁，在曠野中安營，等候那能救我脫離狂風暴雨的拯救者。主啊，求你分裂他們的舌頭，將他們拋入海中；我已看見城中的不法與爭鬧。他們晝夜在城牆上巡邏，在城中充滿了不法與勞苦的重擔。願那詭詐的勞苦不離開他們的道路。若那仇敵以羞辱加於我，我或許還能忍受，若那恨我的人隱藏他的言語，我或許還能躲避；但你，我的引導者，那與我同心、相識的朋友，我們豈不是曾在神的殿中一同享受那甘甜的筵席，我們豈不是曾同心合意地進入神的家嗎？願那死亡臨到他們，使他們遭報，願他們活著下入陰間的深坑，因為他們在居所中充滿了邪惡。至於我，我必呼求，神必聽我的聲音。從早晨到晚上，直到正午，我都要述說；祂必聽見我這宣告者的聲音。祂必使我的心在那些逼近的人面前得享平安，因為他們倚靠眾人來攻擊我。那從亙古就有的父神必使他們衰敗。因為他們沒有救贖，也不敬畏神。他伸手攻擊那些與他立約的人，他們卻將那真實的盟約變為褻瀆，他們心中分派那不祥的憤怒。那不朽的君王從高處察看他們的計謀：他們的言語雖比油更滑，卻如同那致命的箭矢，彼此相向。將你的重擔卸給那不朽的君王，祂必永遠眷顧你，並扶持你；祂絕不使那尊貴的義人動搖。但你，君王啊，求你使他們下入滅亡的坑中；願那些流人血的和詭詐的人，在生命的中途滅亡；至於我，我必倚靠君王的指望而活。

[註：此處為詩篇六十五篇的殘篇與詩篇六十六篇的開頭]

你的恩慈，王啊，要作年歲的冠冕，

你的脂油要使大地豐盈。曠野的草場要成為肥沃，高處的群山要披上喜樂。羊群披著羊毛，山谷要滿載著生命的糧食；眾人都要頌讚王的豐饒。

詩篇第六十六篇

若有人考察那從死裡復活者的生命，

看那呼求如何順服王的旨意，他必不覺得稀奇；因為這首詩歌所知的結局，正是這第五篇與第六十六篇的詩歌。

全地啊，當向王神發出歡呼的歌聲！用那善鳴的琴彈奏祂神聖的名，用美辭歌頌祂在作為中那討神喜悅的榮耀。你們要說：「神啊，祢的作為何等奇妙！願仇敵在祢超凡的權能面前虛謊屈服。」全地啊，當向我歌頌神，並向祂屈膝；王啊，願眾人都能甜美地歌頌祢的名。來吧，朋友們，當觀看偉大之神的顯赫作為；祂在謀略上對世人是何等不可測度。祂吩咐海洋，使乾地顯露，並使奔流的江河成為腳下的道路。我們要在不朽的王裡面歡喜，因祂以自己的權能與大能統治。王的雙眼察看世人的族類，願那些心中懷著苦毒的人，不要自視甚高。眾民啊，當用美妙的詩歌歌頌神，側耳聽祂那順從的聲音；祂使我的心得以存活，使我腳下的蹤跡在萬事中堅定不移。王啊，祢以精明的謀略察看我們，如同煉銀匠在火中試煉銀子一般。祢使我們陷入詭詐的網羅，又使我們受困，祢將重擔放在我們的背上。祢使人騎在我們的頭上。我們經過水火，祢卻領我們進入了新生的安息之處。我要帶著燔祭進入祢的殿，我要向祢償還我先前的誓願；正如我受苦時所說的，我要履行那誓言。我要獻上肥美的祭物，並那焚燒的香，我要獻上公綿羊，並那香膏的煙，還要獻上公山羊與角壯的公牛。凡敬畏王的人，你們都要來聽，我要述說祂為我的心所成就的萬千美事。我曾用舌頭呼求那不朽的王；若我心中看見不義的驕傲，

第六十篇，亦含第六首詩。

求你以恩慈的旨意憐憫我們，君王，求你向我們照亮你那榮耀的面容，好叫我們在地上認識你的道路：向外邦人照亮你那救贖的光芒。萬民必頌讚你的榮耀，至高的至聖者：願你的榮耀為萬民所稱頌。願列邦歡喜，高聲歌唱：因為你必按公義審判世人，並引導列邦在地上行走。萬民必頌讚你的榮耀，至高的至聖者：願你的榮耀為萬民所稱頌。肥沃的大地已結出它的果實：願我們的神賜給我們最蒙恩的讚美，願君王賜給我們讚美：願地極都敬畏他。

詩篇第六十七篇

大衛智慧詩篇的哀歌，位列第六十七。願那永恆者興起，使仇敵四散：願恨惡他的人從他面前逃跑：願他們像煙霧般消散，無力抵擋。正如蠟在烈火中熔化，願惡人在聖者面前滅亡：但願義人歡喜，在神面前快樂，常在神聖的目光下喜樂，從心底發出甜美的歡欣。你們當歌唱君王，頌讚神聖的名：為那駕雲越過曠野者預備道路。永恆者，他是永恆者，君王是他的名，願人在他神聖的面容前歡喜。願眾人因他威嚴的面容而戰兢，他是寡婦的保護者，孤兒的父。純潔者住在純潔的根基上。他使孤獨者有家可住，他解開被囚者的鎖鏈，使死人從墳墓中走向生命的亮光。君王啊，你曾如何帶領你的百姓？你曾如何走過那榮耀的曠野？大地全體震動，諸天降下甘霖：在西奈山前，大地在神面前戰兢，在神君王面前，他堅立以色列。君王啊，願你甘心降下豐沛的雨，滋潤你的地。因為你堅固了那將要滅亡的，你的羊群居住在其中。你預備了恩慈，成為貧窮人的幫助。永恆者派遣他的君王來到其上。在撒們山，雪覆蓋了它的形體：神聖的山，多花的山，極其肥沃，肥沃的山，如同凝結的乳酪。你們為何窺視那如乳酪般的群山？這就是神所喜悅居住的山；永恆者必永遠在那裡設立他堅固的居所。神的車輛千萬，眾多舞者在其中。在那裡，至聖者在西奈山純潔的根基上，升至高處，擄掠了許多俘虜；他將恩賜賜給世人；因為悖逆者拒絕居住在其中。願君王永遠受讚美，至高者受稱頌，願君王日日受稱頌。他永遠引導我們的光。我君王的工作是幫助缺乏的人。唯有君王知道如何從死亡中拯救。然而，他必擊碎仇敵的頭，那長髮的頂，就是那些心中懷著惡念的人。君王說：我必從巴珊回轉，我必再次從深海中歸來；好叫你用血洗淨你那純潔的腳，叫你仇敵的舌頭舔你的血。至聖者啊，世人公開看見了你的道路，看見君王在聖所中的腳蹤。歌唱的領袖隨後跟隨，少女們在中間擊鼓歌唱。你們要在會中忠實地歌唱親愛的君王，那從溫柔的以色列泉源而出的永恆者。那裡有便雅憫的青春：有猶大的領袖，以及西布倫和拿弗他利的勇士。牧者啊，求你命令你那尊貴的能力。求你堅固你為我們所成就的救恩。從你的殿中，君王啊，願列王帶禮物來到你的城。求你斥責那蘆葦中的野獸。願列國的牛群前來，好叫那些貪婪者被驅逐。至聖者啊，求你驅散那些好戰的世人。祈求者將從埃及的城邑趕來；古實人將向永恆者伸出雙手。地上的列國啊，歌唱君王，用美妙的琴聲彈奏世界的牧者。歌唱那駕行在東方諸天之上的主。願他們用賜生命的聲音發出親愛的讚美。你們要頌讚全能君王無限的榮耀，他永遠在以色列之上擁有宏偉的威嚴。

求你從水中拯救我，君王，那水圍繞著我的心，

我陷在泥濘的深處，生命垂危。風暴將我淹沒在深海之中。我因呼求而喉嚨乾澀。我失去了光，注視著神君王：那些無故恨我的人，比我的頭髮還多。那些無故與我為敵的，勢力強大。我被迫償還我未曾奪取的東西：君王啊，你知道我所犯的愚昧，我的過犯在你面前並未隱藏。願那些仰望神的人，不因我而蒙羞，願尋求神的人，不因我而受辱。因你的緣故，君王，我們忍受了羞辱：我必忍受，即使羞愧遮蓋了我的臉。我成了外人，被我的兄弟疏遠，成了母親親生兒子的異鄉人。因為對你殿的熱心吞噬了我：我因仇敵對你的毀謗而心碎。我以禁食苦待我的靈魂，他們卻將我的禁食當作羞辱：我穿上麻衣，當作哀悼的衣服：然而我卻成了他們口中的談資：他們坐在城門口議論我，醉酒的人對我彈琴作歌。但我卻不斷向你祈求：君王啊，願你在你所定的時候向我顯現。求你以你豐盛的慈愛應允我：君王啊，求你賜我你真理的大光：求你救我脫離泥沼，免得我陷入深坑。至聖者啊，求你救我脫離仇敵和深水：免得洪水將我淹沒，免得深淵將我吞噬，免得坑口將我封住。求你以恩慈應允我，帶著憐憫的心：求你以你豐盛的憐憫，垂看一切：不要向我這僕人轉臉，至高的至聖者啊，求你速速應允我，求你以你全知的眼目保守我的靈魂。君王啊，求你因我的仇敵拯救我：你知道我的羞辱、毀謗和極大的愧疚。他們給我這乾渴的人喝苦膽。願他們的筵席成為網羅，成為陷阱、報應和絆腳石：求你熄滅他們那邪惡的目光，使他們的背永遠因勞苦而彎曲：求你將憤怒傾倒在他們身上，使你憤怒的烈火追上他們。願他們的住處荒涼，願他們的帳棚無人居住：因為他們逼迫你所擊打的人，並在我們的傷口上加添痛苦。求你在他們的罪上加添罪孽：願他們不得進入你的公義。願他們從生命冊上被塗抹：願他們不被列在義人之中。我本貧窮，承受無數的憂患：但我有君王作為我靈魂的盾牌。我必歌唱頌讚神聖的名，並不斷地高聲讚美他。願這比獻上公牛更令君王喜悅，那公牛是長角蹄的。願貧窮人看見而心裡喜樂。你們要尋求那賜生命給靈魂的牧者：因為永恆的君王垂聽了貧窮人的呼求；他沒有撇下被苦難捆綁的人。願諸天和大地讚美君王，海洋和其中一切滋生的。因為永恆的君王必拯救錫安：他必修復猶大可愛的城邑：居住在其中的人必承受為業：他僕人的後裔必堅立其中。願愛他的人都以此為念。

詩篇第六十九篇

大衛紀念那全知的神所說的：求你拯救我，主啊。這篇是第六十九首詩。永恆者啊，求你時刻看顧我的幫助。願那些想要害我的人蒙羞，願那些圖謀惡事的人轉身受辱：願那些以我的災難為樂的人立刻蒙羞。願喜樂和歡欣歸於聖潔的族類：願那些尋求你救贖之光的人，永遠述說神偉大的作為。至聖者啊，求你消除貧窮人的痛苦，不要在我呼求時遲延。

詩篇第七十篇

約拿達的子孫，那些曾被巴比倫人擄去的人，所作的第七十首詩。主啊，我投靠你，求你不要叫我蒙羞。求你從惡人的手中拯救我，君王，從不義和行惡的人手中拯救我：因為至高者啊，你永遠是我的倚靠，是我從幼年起就有的倚靠。我從母腹中就仰賴你，你在我母親腹中就是我的保護。至善者啊，我必不斷地歌頌你。我被許多人視為異類，但你卻是我堅固的幫助。願我的口充滿讚美，至聖者啊，好叫我頌讚你永恆的榮耀，終日歌唱你宏偉的威嚴。至聖者啊，不要在我年老時離棄我：當我失去力量時，不要撇下我：因為惡人和仇敵議論我。他們窺探我的靈魂，說神已經離棄了他的僕人：你們要追趕他，抓住他，因為沒有人幫助他。但你，主啊，不要遠離我：不要忽視我這困苦的人。願那些攻擊我靈魂的人蒙羞，願那些圖謀害我的人受辱。但我必仰望神君王，並要加倍地歌唱讚美他的詩歌。我的口必述說你的公義：我必終日頌讚你永恆的光。我不知如何交易，也不願受苦，我必帶著信心進入永恆者的殿。君王啊，我必單單紀念你的公義。永恆的牧者啊，你從我幼年就教導我，所以我必宣揚你奇妙的作為。至聖的牧者啊，不要在我年老髮白時離棄我，直到我向後代宣揚你的大能，宣揚你的能力和可愛的公義：你成就了至高者的偉大作為。有誰像你，為我承擔如此多的憂患？你必再次轉向我，賜我生命的豐盛，你必從深沉黑暗的地底將我召回。你向我傾倒了你無限的公義，你轉向我，醫治了我先前的疾病：你從深沉黑暗的地底將我召回。因為我必用最真實的詩歌頌讚你，至聖者，在琴上歌唱那純潔的以色列。

這就是所羅門所作，給希伯來子孫的詩，

是第七十首詩。君王啊，求你將你的公義賜給君王，至聖的牧者，將你的公義賜給君王的兒子，好叫他按公義審判你的百姓，並為貧窮人伸冤。願山嶺和平，小山也因公義而平安。願他按公義審判貧窮人，並幫助困苦人的兒女。願他從強暴中拯救受欺壓的人。願他如太陽般永遠照耀。他必照亮月亮之前，從高處降下，如雨水落在草地上，如雪花靜靜地覆蓋大地。那日必成為公義的母親，成為可愛和平的母親，直到月亮不再發光。願他從海到海掌權，從聖河直到地極。古實人必在他面前屈膝：他的仇敵必舔塵土。海島的君王啊，你們要獻上禮物，願阿拉伯和示巴的君王獻上珍貴的禮物。願全地的君王都向他屈膝：願列國都服在他的軛下，因為他從強暴的手中拯救了貧窮人，並拯救了那無人幫助的困苦人。他必憐憫貧窮和困苦的人，並拯救困苦人的靈魂：他必從欺壓和強暴中救贖他們：他們的名在他面前必受尊崇。他必活著，願人獻上阿拉伯的黃金：願人終日為君王祈禱，並用美善的詩歌頌讚他。在山頂上必有榮耀的居所：願它結出比黎巴嫩更甜美的果實。願城中的人如地上的草一樣繁茂。願神聖的名在後代中受讚美：願神聖的名在太陽之前長存，在月亮之前照耀。願列國在祂裡面得著所渴慕的榮耀，願萬民永遠稱祂為至福的神。以色列永恆的神永遠受讚美，因為唯有祂永遠行奇妙的作為。願神聖的名因榮耀而受讚美，現在、將來，直到永遠。願全地充滿神的榮耀，願事情就這樣成就。

我的腳幾乎滑跌，

我的腳步幾乎偏離：因為我嫉妒那些狂傲的人，看見惡人享平安。他們至死沒有痛苦，身體強壯。他們不受人的勞苦，也不像常人受災殃。因此，驕傲如鏈子戴在他們項上，強暴如衣裳遮住他們：他們的眼睛因肥胖而凸出。他們心裡妄想，說惡毒的話，用狂傲的言語褻瀆至高者。他們將口褻瀆上天，舌頭毀謗全地。因此，我的百姓回到這裡。願他們的日子充滿。我說：神怎能曉得？至高的君王怎能有知識？看哪，這些惡人常享安逸，財寶加增。我豈是徒然潔淨了我的心，用清水洗手呢？我終日受災難，每早晨受懲治。我若說：我要這樣說，便是對你兒女的世代不忠。但我思索怎能明白這事，這在眼中看為煩惱，直到我進入神的聖所：才思想他們的結局。你將他們安在滑地，使他們掉在滅亡之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼？他們因罪孽而滅亡。如人睡醒，夢中消散，主啊，你必在城中輕看他們的影像。因為我的心發酸，我的肺腑被刺。我愚昧無知，在你面前如畜類一般，至聖的牧者，常在你的恩目之下。你持守我的右手，至聖者，你以你的訓言引導我，至聖者，並以你的榮耀接納我。除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的心和我的肉體衰殘，至聖的牧者，

[註：此處為詩篇第七十七篇（七十八篇）至第七十八篇（七十九篇）的希臘文詩體譯文。]

詩篇第七十七篇（七十八篇）

亞薩的智慧詩，神所喜悅的讚美詩，在第七個十篇中，這是第三首。主啊，牧者，祢為何永遠將我們拋棄？為何祢的怒氣向祢草場的羊群發作？求祢記念祢的會眾，那是祢親自買贖的；祢親自持守祢王權的杖。錫安那榮耀的山，祢居住在其中那輝煌的居所；求祢舉起祢的手，對付那些狂傲的人，對付那惡人對聖民所行的一切惡事，以及仇敵在祢節期中所誇耀的狂傲。他們不認識祢的記號，祢所立的標記；就像進入狹窄的入口，他們用斧頭砍伐這門的樹林，用鐵鎚和工匠的工具將其毀壞。他們焚燒祢那神聖的殿宇，將祢那無瑕的名拋在地上。他們心裡說：「來吧，讓我們止息神在地上的一切節期。」因為我們看不見自己的記號，神不再是我們的監督，也不再有先知。神啊，求祢告訴我，那仇敵的狂傲要持續到何時？那敵對的人要不斷地激怒祢的名到幾時？祢為何如此轉過祢那拯救的手，將祢的右手藏在懷中？神在人類受造之先就已作王，祂在地的中心為我們創造了光。祢的權能堅定，祢的海洋無邊。祢在波濤中粉碎了毒蛇的頭；祢擊碎了那兇惡而冰冷之龍的頭，將牠交給埃提阿伯的百姓作食物。祢劈開了冬日的河流，使泉源湧流，祢使以探那喧騰的河水乾涸。白晝與黑夜都是祢權能的產業；祢為不倦的太陽創造了月亮。地的四極都是祢那不倦的手所造，祢在神聖的春天裡安排了勞苦的夏天。王啊，求祢記念祢所造的這些作為。仇敵在爭戰中曾藐視祢王室的權能，那心懷惡念的百姓曾激怒了君王。求祢不要將祢所愛之人的心交給野獸，也不要永遠忘記祢貧窮的靈魂。主啊，求祢顧念祢僕人的盟約；因為地已充滿了黑暗的罪惡。

詩篇第七十三篇（七十四篇）

亞薩的智慧詩，神所喜悅的讚美詩，在第七個十篇中，這是第四首。我們將向尊貴的牧者獻上神聖的讚美詩；我們將祈禱並歌頌萬王之王那榮耀的名。我將明智地述說祢無數的奇事。當祢的時候顯現，主啊，我必按公義施行審判。地與其上所有的居民都必消化。我堅立了那不可動搖的柱子。我對惡人說：「不要再行不法之事」，對狂傲的人說：「不要高舉你們的角，不要在命定之外將角高舉到天上，也不要對那永恆者說出不敬虔的狂言。」因為審判者神，祂使一人降卑，又使另一人升高。主啊，祢手中拿著調和好的酒杯，從這一杯倒向另一杯，傾倒出來。然而，那杯中的渣滓卻不倒盡，所有行惡的人都要喝盡。至於我，我必永遠歡喜，我必彈琴歌頌雅各那永恆的神。我必砍斷惡人所有的角，好讓義人的角被高舉。

詩篇第七十四篇（七十五篇）

亞薩的智慧詩，嘲笑亞述王的詩，在第七個十篇中，這是第五首。唯獨在猶大，神顯為大；祂的名在以色列的百姓中極其榮耀。祂在和平的錫安建立了祂強大的居所，在那可愛的錫安，祂那親愛而無瑕的居所。在那裡，祂折斷了強弓的威力，折斷了盾牌、利劍和堅固的吶喊。祢從永恆的山嶺顯出奇妙的光輝。那些心裡愚昧的人在驚恐中被攪擾，他們陷入沉睡，那些自恃雙手強壯的富人，竟一無所得。雅各的神一發怒，所有的騎兵都陷入了沉睡。主啊，祢是可畏的，誰能在祢的權能前站立？祢的怒氣從起初就帶著極大的威力。祢從天上將公義傳給世人；地聽見了，就在戰兢中靜默。

詩篇第七十五篇（七十六篇）

亞薩的詩，為耶杜頓而作，在第七個十篇中，這是第六首。我向王發出呼求，我心切慕，祂聽見了我的聲音，就垂顧我。我在患難的日子尋求主，夜間我舉手禱告，並不疲倦。我拒絕了那安慰者的話語。我記念神，就滿心喜樂；我沉思，心裡卻感到軟弱。我的雙眼在守望中警醒。我心裡默然，在戰兢中忍受。我思想古時的日子，記念往年的歲月，整夜在心中發出許多思念，我的心不斷地尋求。難道主會永遠丟棄人類嗎？難道祂會忘記祂所造的嗎？難道祂會永遠止息祂的憐憫嗎？難道神竟忘記了施恩嗎？難道祂因發怒就收回了祂的慈愛嗎？現在我開始明白，這是至高者右手的改變。我記念永恆君王的作為，我必記念祢起初的奇事；我必不斷思想祢神聖的作為，用我的心歌頌祢那神聖的美德。永恆者啊，祢的道路在聖所中。有哪位神像我們的主呢？唯獨神是主，祂行奇妙的事。祢在萬民面前顯明了祢的權能。祢用祢那榮耀的膀臂救贖了祢的百姓，就是約瑟和雅各那偉大的子孫。眾水看見祢，就戰兢；深淵的根基也震動了。雲中發出可怕的雷聲。祢的箭射向四方，在旋轉的雷聲中，祢的閃電照亮了全地。地從根基處震動。主啊，祢的道路在咆哮的海中，祢的腳蹤在眾水中，人卻看不見王的蹤跡。祢藉著摩西和亞倫的手，引導祢的百姓，如同牧羊人引導羊群。

你曾說：「我要建立慈愛，直到永遠；你要堅立你的信實，在天上。」

我與我所揀選的人立了約；我向我的僕人大衛起了誓：「我要建立你的後裔，直到永遠，建立你的寶座，直到萬代。」諸天要稱讚你的奇妙作為，在聖徒的會中，你的信實也要被稱頌。在天空誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？神在聖者的會中，是大有威嚴的，比一切在他四圍的人更可畏。耶和華萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的四圍。你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的，都為你所建立。南北是你所創造的；他泊和黑門都因你的名歡呼。你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高舉。公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。那知道向你歡呼的，那民是有福的！耶和華啊，他們在你臉上的光裡行走。他們因你的名終日歡樂，因你的公義得以高舉。你是他們力量的榮耀；因為你喜悅我們，我們的角必被高舉。我們的盾牌屬耶和華；我們的王屬以色列的聖者。那時，你在異象中曉諭你的聖民，說：「我在勇士中高舉了那有幫助的；在民中抬舉了那被揀選的。我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。我的手必使他堅立；我的膀臂也必堅固他。仇敵必不勒索他；兇惡之子也不苦害他。我要在他面前打碎他的敵人，

[註：此處為詩篇第九十七篇至第九十九篇之希臘文詩體譯文，原文為七十士譯本（LXX）之詩篇。]

[詩篇第九十七篇]

錫安的山嶺在祂心中極其歡喜，猶大的眾女子因祂的判語而快樂；因祢是至高者，大有能力，在地的四極，祢是獨一的神，至高者，超乎萬神之上。你們愛神的，當恨惡罪惡，祂眷顧祂聖民的靈魂，必從惡人的手中拯救他們。義人的眼目必看見晨光升起，心中充滿從上頭來的喜樂。正直人哪，當以主為樂，並要稱謝祂的聖名。

[詩篇第九十八篇]

你們要向主唱新歌，因祂行了奇妙的事，祂的右手與聖臂，施行了救恩。主顯明了祂的救恩，在列國眼前，顯出祂的公義。祂記念祂向雅各家所施的慈愛與信實，地極的人都看見了我們神的救恩。全地都要向主歡呼，要歡樂、歌唱，並彈琴讚美；用琴和詩歌讚美主，用號角與角聲，在主君王面前歡呼。願海和其中所充滿的澎湃，世界和住在其間的也要歡呼。願大水拍手，願諸山在主面前一同歡樂，因為祂來了，祂來要審判全地，祂要按公義審判世界，按正直審判萬民。

[詩篇第九十九篇]

主作王，萬民當戰兢，祂坐在基路伯上，地當動搖。主在錫安為大，祂超乎萬民之上。願人稱讚祂那大而可畏的名，祂本為聖。

摩西在祭司中為大，亞倫亦然，

在祈求者中，撒母耳是勇士。他們呼求，祂便以聲音回應，並從穩固的雲中以言語答覆他們。他們是神見證的忠實守護者，未曾忽略他們所學到的神聖誡命。不朽者啊，祢從天上賜給他們預備好的耳，祢的心總是對他們滿懷恩慈：凡他們所行的，祢都速速施予幫助。當高舉我們不朽的君王，並在祂的聖山上永遠敬拜祂，因為祂在萬有中確實是無瑕疵的君王。

詩篇第九十九篇

第九十九首著名的詩歌。全地啊，當讚美那榮耀的牧者。在不朽者的軛下歡喜地低下頸項，在神聖的雙眼面前歡快地奔跑，心中當時刻思想這位君王。祂親自賜予凡人生命，而非我們自己；祂造了我們，我們並非自足。我們是祂的子民，也是祂草場的羊群。當歌唱著進入神聖的門戶；在院中以歌聲祈求君王神，在地上永遠讚美那神聖而溫柔的名；因為祂在萬事中永恆地守護著憐憫，祂從世代到世代傳遞真實的旨意。

詩篇第一百篇

大衛所作的第一百首詩歌。在一位神面前，君王啊，我要歌唱憐憫與審判。我將在無瑕的道路上彈琴歌唱。等待著你何時來到我這裡，永恆的牧者，我在溫柔中走過屋宇的中間，眼中絲毫不看任何悖逆之事，我從未喜悅過詭詐的謀略。那惡毒的蛇逃離了，我對詭詐者一無所知。我的耳封閉，不聽那咒罵者的言語；我追趕那毀壞親愛同伴的人。我以不知足的心和驕傲的眼目，不願與那人一同宴席、一同居住。我的眼目注視聖潔的人，使他們能與我一同坐席。我使那關心聖潔道路的僕人服事我，驕傲的人不得居住在我的屋中，那說謊言的也不得在我眼前出現。

（中略）

求你垂聽我們的禱告，至高的牧者；用你那垂憐的耳，接納我的聲音。君王啊，當我受壓迫時，不要轉臉不顧我。至福者啊，當我呼求你時，因為我的生命如同煙霧消散；骨頭如同乾枯的柴火燃燒。我受擊打如同草木，我的心枯乾；我因腹中飢餓，竟忘了吃那必需的糧食。因著我們的嘆息，骨頭緊貼著肉。你會說，我如同曠野中的鵜鶘，或是夜間在荒地居住的貓頭鷹，又或是屋頂上孤單不眠的麻雀。仇敵整日用言語擊打我，那些曾尊崇我的人，卻虛假地指著我起誓；因為我受苦，吃灰塵如同吃餅，並在悲傷中飲下混雜著眼淚的杯，這都是因著你那毀滅性的憤怒，至高者啊，以及你的怒氣，因為你將我舉起，又將我拋下。我們的一生如同影兒消逝，我自身如同乾枯的草。因為唯有你永恆地延續著生命，從世代到世代，你是凡人的紀念。君王啊，你當興起，憐憫錫安。因為憐憫這受壓迫之地的時刻已到；那預定的時刻已經臨近。因為你的僕人喜愛她的石頭，並在心中憐憫她的塵土。萬民當敬畏你的名，君王啊，列王當敬畏你的榮耀，因為神重建了錫安，在世人面前顯現。祂垂看卑微者的祈求，並不藐視他們的懇求。當將這些事寫下來，留給後世的子孫，那將要受造的子民必讚美你。因為祂從高處垂看，從天上將祂的眼目投向大地，為要聽見被囚者的嘆息，並釋放那些被死亡捆綁的兒女；好叫人在錫安宣揚祂的名，在耶路撒冷傳揚那響亮而著名的讚美；好叫萬國的百姓聚集，並在祂的統治下低下頸項。

（中略）

他們必滅亡，但你卻是永恆的。他們必像舊衣般朽壞。萬物必如外袍般更換、捲起；但你卻是永恆的，你的生命永不終止。你僕人的子孫必常在帳幕中，他們的後裔必在正道中堅立。

詩篇第一百零二篇

大衛的第一百零二首讚美詩。我的心啊，當讚美你的君王，我全人當歌唱祂那純潔的名。我的心啊，當讚美你的君王，不可忘記祂神聖而莊嚴的報答。當歌頌那除去各樣惡謀的救主；讚美那醫治各樣痛苦疾病的醫治者，那救贖你生命脫離毀滅的，祂以憐憫和慈愛為你冠冕；祂以永恆的美善滿足你的願望。你必如鷹展翅，重獲青春。榮耀的君王總是施行憐憫，向眾人顯明不朽的公義。祂向智慧的摩西顯明道路，向以色列光明的子孫顯明心意。神在萬事中是憐憫的，是慈愛的，祂是憐憫的引導者，是溫柔的君王。祂不會永遠在心中懷藏憤怒；祂沒有按我們的愚昧待我們，沒有在沉重的罪孽中給予我們應得的報應。天離地何等的高，祂向敬畏祂的人施慈愛也是何等的大。東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。父親怎樣憐恤兒女，神也怎樣憐恤敬畏祂的人；因為神知道我們是如何被造的。主啊，求你紀念，我們不過是微塵。人的生命如同草木，如同田野間轉瞬即逝的花朵，當靈魂離開肢體，眼睛便再也看不見自己的居所。但君王的憐憫永遠伴隨著敬畏祂的人，並延續到他們的子孫，就是那些守護祂的約，並永不忘記祂誡命的人。至福者在星空之上建立了寶座，祂的統治權柄統管萬有。

詩篇第一百零三篇

大衛的第一百零三首讚美詩。我的心啊，當讚美你的君王。永恆的君王啊，你極其尊貴，你以讚美和榮耀為衣，披上純潔的光輝，將穹蒼如幔子般展開，在清澈的水中建立你的居所，以雲彩為車，以風的翅膀而行，使使者成為飛奔的靈，使僕役成為烈火。你將大地立在根基上，使它永遠不動搖。你以深淵為衣，眾水高過山嶺。但在你的斥責下，眾水逃跑，在你的雷聲中，它們驚惶。山嶺升起，平原降下，在那裡你為它們立了根基。你立了界限，至福者啊，是它們不能越過的，它們再也不能遮蓋大地。你使泉源湧流在山谷中，水流經過山嶺之間。野獸在林間飲水，野驢在渴求中等待。飛鳥在天空中棲息，在磐石間發出鳴叫。牧者啊，你從高處滋潤山嶺，大地因你的果實而飽足，使草生長給牲畜吃，使青菜供人使用，使地生出糧食，使人的心歡喜，使油滋潤面容，以餅加添人的心力。果實豐盛的田野使樹木繁茂，黎巴嫩的香柏樹，至福者啊，是你親手所栽。那裡是新生的鳥兒的避難所。鸛鳥在松樹中築巢。

（中略）

夜間是野獸出沒之時；野獸喜愛黑夜，

幼獅咆哮著尋求獵物，向神尋求牠們的食物。當太陽升起，牠們聚集，回到自己的洞穴中躺臥。人出去作工，等待著勞碌後的黃昏。至福者啊，你的作為何等宏大！牧者啊，你以神聖的智慧造了萬物。神聖的大地充滿了你無數的作為，那廣闊無邊的大海也是如此。看那海中無數的爬蟲，大小動物混雜其中；那裡有船隻航行；那裡有你所造的龍，作為戲耍之物。萬物都仰望你，按時賜給牠們食物；你張開手，萬物都飽足；你轉臉，它們便驚惶。你收回氣息，它們就死亡，歸回塵土。但你若賜下靈，它們便復甦，大地重新煥發光彩。君王的榮耀必存到永遠；君王必因祂的作為而喜樂。大地因祂的注視而震動；祂觸摸山嶺，山嶺便冒煙。我要終身歌唱君王；只要我活著，就要歌頌那不朽的、至高者。願你悅納我甘甜的歌聲；我要在君王的喜樂中歡呼。願罪人從地上滅絕；願惡人不再存在。我的心啊，當讚美你的君王。

詩篇第一百零四篇

第四組哈利路亞讚美詩，第一百零四篇。當祈求並讚美君王那永不衰殘的名；向萬民宣告神的作為。當歌唱，用詩篇靈巧地讚美君王；當述說祂奇妙的作為；我們要在不朽的君王面前讚美。願尋求君王的人心中歡喜；當尋求那賜你們力量的君王，時刻尋求祂神聖的面。當紀念祂親手所行的奇事，以及祂口中的公義判語。祂的僕人是亞伯拉罕的後裔，祂曾向祂的僕人以撒起誓，向雅各立定這約，向以色列立下永不廢棄的盟約，應許將迦南地賜給他們，作為你們產業的份。那時他們的人數稀少，在異地寄居，從一國遷到另一國，從一民遷到另一民。祂不容許任何人欺壓他們，並為他們的緣故責備君王。「不可觸摸我的受膏者，不可傷害我的先知！」祂召來飢荒，毀壞地上的糧食；折斷了他們賴以生存的杖。祂在他們以先差遣了一位賢明的護衛者，約瑟，君王啊，他進入了奴僕的境地。啊！那時他被鎖鏈捆綁，何等痛苦！他的心被鐵鏈壓傷；直到他夢中的預言應驗。至福者親自以言語試煉祂的僕人。尼羅河的君王下令釋放他；眾民的領袖解除了他的束縛，將家業交給他管理，立他為國中的宰相；好叫他以智慧教導尼羅河的領袖，並教導他們的長老。於是以色列進入埃及，雅各在含的土地上寄居。君王使祂的子民繁衍，使他們強過仇敵。他們卻轉而敵對祂的子民，以詭詐待祂的僕人。神差遣祂的僕人摩西，以及祂所揀選的亞倫，向他們顯明祂的旨意，在含地施行神蹟。祂降下黑暗，籠罩尼羅河之地；他們卻違背祂的言語。祂將水變為血，殺死了河中的魚。大地滋生了青蛙；甚至進入了君王的宮殿。祂說話，蒼蠅就進入宮殿，蝨子遍滿了全地。

（中略）

蝗蟲成群而來，

吞吃了地上一切的青草。祂擊殺了長子，毀滅了他們初熟的果子！祂領祂的百姓帶著金銀出來，他們中間沒有軟弱的人。尼羅河之地因他們離去而歡喜！因為他們心中充滿了恐懼。祂展開雲彩遮蔽他們，夜間以火光照亮黑暗。他們祈求，祂就賜下鵪鶉；並以天上的糧食滿足他們的心。祂裂開磐石，湧出水流，在乾旱之地如江河奔湧。因為祂紀念祂神聖的應許，就是祂曾向亞伯拉罕所起的誓。祂領祂的百姓歡喜而出，領祂的選民歡呼而歸。祂將列國之地賜給他們，使他們承受別人的勞苦，好叫他們遵守祂的公義，尋求天國君王的律法。

詩篇第一百零五篇

第五組哈利路亞讚美詩。萬民啊，當讚美君王的恩慈，因為祂的憐憫永遠長存。誰能述說君王那不可動搖的大能，並向眾人傳揚祂的讚美？凡行事公義的人是有福的，他們時刻持守公義。主啊，當紀念你子民的公義，將你那救贖的光照亮我們。讓我們在你的溫柔中尋求至善，我們必因你的喜樂而歡欣，與那不朽的產業一同讚美。我們與我們的列祖一同犯罪，行了極其悖逆的事。他們不明白你奇妙的作為，也不思想你豐盛的憐憫。他們在紅海邊悖逆，卻因君王的幫助而得救，好叫別人也認識不朽者的大能。君王斥責紅海，海就乾了，祂領他們經過深淵，如同經過曠野，救他們脫離仇敵的手，使他們得著自由。深水淹沒了追趕的人，沒有一個仇敵存留。

[註：此處為詩篇 105 篇至 112 篇的希臘文詩體譯文，原文為希臘文，並附有拉丁文對照。以下為對應之中文翻譯。]

[詩篇 105 篇]

哈利路亞。你們要稱謝主，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。誰能傳說主的大能，誰能將祂一切的讚美宣揚出來？凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。主啊，求祢用祢眷顧祢子民的恩惠紀念我，求祢用祢的救恩眷顧我，使我見祢選民的福樂，因祢國民的樂而快樂，與祢的產業一同誇耀。我們與我們的列祖一同犯罪，我們作了孽，行了惡。我們的列祖在埃及不明白祢的奇事，不記念祢豐盛的慈愛，反倒在紅海邊悖逆了至高者。然而，祂因自己的名拯救他們，為要彰顯祂的大能。祂斥責紅海，海便乾了；祂帶領他們經過深處，如經過曠野。祂拯救他們脫離恨他們之人的手，從仇敵手中救贖他們。水淹沒了他們的敵人，沒有剩下一個。那時，他們才信了祂的話，歌唱讚美祂。等不多時，他們就忘了祂的作為，不等待祂的指教，反而在曠野大起慾心，在荒地試探神。祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。他們又在營中嫉妒摩西和主的聖者亞倫。地裂開，吞了大坍，掩蓋了亞比蘭一黨的人。有火在他們的黨中發起，火焰燒毀了惡人。他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。如此將他們榮耀的主換了吃草之牛的像。他們忘了神他們的救主，祂曾在埃及行大事，在含地行奇事，在紅海行可畏的事。所以，祂說要滅絕他們；若非有祂所揀選的摩西站在破口，使祂的忿怒轉消，恐怕祂早已滅絕他們。他們又藐視那美地，不信祂的話，在自己帳棚內發怨言，不聽主的話。所以，祂向他們起誓，必叫他們倒在曠野，叫他們的後裔倒在列國之中，分散在各地。他們又與巴力毗珥連合，且吃了祭死神之物。他們這樣行，惹主發怒，便有災殃在他們中間發作。那時，非尼哈站起，執行審判，災殃這才止息。那就算為他的義，世世代代，直到永遠。他們在米利巴水又叫主發怒，甚至摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。他們不滅絕那外邦人，是主所吩咐他們的，反與他們混雜，學習他們的行為，事奉他們的偶像，這就成了自己的網羅。他們把兒女祭祀鬼魔，流無辜人的血，就是自己兒女的血，祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。這樣，他們因自己的行為污穢了自己，在邪淫中行了邪惡。所以，主向祂的百姓發怒，憎惡祂的產業，將他們交在外邦人的手裡；恨他們的人轄制他們。他們的仇敵也欺壓他們，使他們服在他們的手下。祂屢次搭救他們，他們卻設謀悖逆，因自己的罪孽降為卑。然而，祂聽見他們哀告的時候，就眷顧他們的急難，為他們記念祂的約，照祂豐盛的慈愛後悔。祂也使他們在擄掠他們的人面前蒙憐恤。主我們的神啊，求祢拯救我們，從外邦中招聚我們，好稱讚祢的聖名，以讚美祢為榮。主以色列的神，從亙古直到永遠，是應當稱頌的。願眾民都說：阿們！哈利路亞。

[詩篇 106 篇]

你們要稱謝主，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存！願主所救贖的，說這話，就是祂從敵人手中所救贖的，從各地，從東從西，從北從南，所招聚來的。他們在曠野荒地漂流，尋不見可住的城邑，又飢又渴，心裡發昏。於是，他們在急難中哀求主，祂從他們的禍患中搭救他們，又領他們行走直路，往可居住的城邑。但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱讚祂！因祂使心裡渴慕的人得以知足，使心裡飢餓的人得飽美物。那些坐在黑暗中、死蔭裡的人，被困苦和鐵鍊捆鎖，是因他們違背神的話，藐視至高者的旨意。所以，祂用勞苦治服他們的心，他們跌倒，無人扶助。於是，他們在急難中哀求主，祂從他們的禍患中拯救他們。祂從黑暗中和死蔭裡領他們出來，折斷他們的綁索。但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱讚祂！因祂打破了銅門，砍斷了鐵閂。愚妄人因自己的過犯和罪孽，便受苦難。他們心裡厭惡各樣的食物，就臨近死門。於是，他們在急難中哀求主，祂從他們的禍患中拯救他們。祂發命醫治他們，救他們脫離死亡。但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱讚祂！願他們以感謝為祭獻給祂，歡呼述說祂的作為！在海上坐船，在大水中經營的，他們看見主的作為，並祂在深水中的奇事。因祂一發命，狂風就起來，海中的波浪也揚起。他們上到天空，下到海底，因危難心裡消化。他們搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人，他們的智慧無法可施。於是，他們在急難中哀求主，祂從他們的禍患中領他們出來。祂使狂風止息，波浪就平靜。風息浪靜，他們便歡喜，祂就引他們到所願去的海口。但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱讚祂！願他們在民的會中尊崇祂，在長老的位上讚美祂！祂使江河變為曠野，叫水泉變為乾旱之地，使肥地變為鹼地，這都因其間居民的罪惡。祂使曠野變為水潭，叫旱地變為水泉。祂使飢餓的人住在其間，好建造可住的城邑，又種田地，栽葡萄園，得享所出的土產。祂又賜福給他們，叫他們生養眾多，也不叫他們的牲畜減少。他們又因暴虐、患難、愁苦，減少且卑微。祂使君王蒙羞，使他們在荒廢無路之地漂流。祂卻將窮乏人安置在高處，脫離苦難，使他的家屬多如羊群。正直人看見就歡喜，罪孽之輩必塞口無言。凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想主的慈愛。

[詩篇 107 篇]

神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌！我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢！因為祢的慈愛大過諸天，祢的誠實達到穹蒼。神啊，願祢崇高過於諸天，願祢的榮耀高過全地！求祢用右手拯救我們，應允我們，好叫祢所親愛的人得救。神已經指著祂的聖潔說：我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。基列是我的，瑪拿西是我的，以法蓮是我的頭盔，猶大是我的杖。摩押是我的沐浴盆，我要向以東拋鞋，我必向非利士人誇勝。誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？神啊，祢不是丟棄了我們嗎？神啊，祢不和我們的軍隊同去嗎？求祢幫助我們抵擋敵人，因為人的幫助是枉然的。我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。

[詩篇 108 篇]

[註：此處原文標記為詩篇 108 篇，對應希伯來聖經詩篇 109 篇] 我所讚美的神啊，求祢不要閉口不言，因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我，他們用撒謊的舌對我說話。他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。他們以愛報我，但我專心祈禱。他們向我以惡報善，以恨報愛。願祢派一個惡人轄制他，派對頭站在他右邊。他受審判的時候，願他出來擔當罪名；願他的祈禱反成為罪。願他的年日短少，願別人得他的職分。願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食。願債主牢籠他一切所有的，願外人搶他勞碌得來的。願無人向他施恩，願無人可憐他的孤兒。願他的後人斷絕，名字被塗抹，不傳於後世。願他列祖的罪孽被主記念，願他母親的罪過不被塗抹。願這些罪常在主面前，使祂的記憶從地上斷絕。因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。他愛咒罵，咒罵就臨到他；他不喜愛福樂，福樂就遠離他。他拿咒罵當衣服穿上，這咒罵就如水進入他裡面，像油進入他的骨頭。願這咒罵當他遮身的衣服，當他常束的腰帶。這就是那向我作對、並用惡言議論我靈魂之人的報應。但祢，主啊，求祢為祢的名恩待我，因祢的慈愛美好，求祢搭救我！因為我困苦窮乏，內心受傷。我如日影漸漸偏斜而去，我如蝗蟲被抖出來。我因禁食，膝蓋軟弱；我身上的肉也瘦了。我受他們的羞辱，他們看見我，就搖頭。主我的神啊，求祢幫助我，照祢的慈愛拯救我，使他們知道這是祢的手，是祢主所行的事。任憑他們咒罵，惟願祢賜福；他們起來攻擊我的時候，必蒙羞，祢的僕人卻要歡喜。願我的對頭披戴羞辱，願他們以自己的羞愧為外袍遮身。我要用口極力稱謝主，我要在眾人中間讚美祂，因為祂站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。

[詩篇 109 篇]

[註：此處原文標記為詩篇 109 篇，對應希伯來聖經詩篇 110 篇] 主對我主說：祢坐在我的右邊，等我使祢仇敵作祢的腳凳。主必使祢從錫安伸出能力的杖來，祢要在祢仇敵中掌權。當祢掌權的日子，祢的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；祢的民多如清晨的甘露。主起了誓，決不後悔，說：祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。在祢右邊的主，當祂發怒的日子，必打傷列王。祂要在列國中施行審判，屍首就遍滿各處；祂要在許多國中打破仇敵的頭。祂要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。

[詩篇 110 篇]

[註：此處原文標記為詩篇 110 篇，對應希伯來聖經詩篇 111 篇] 哈利路亞。我要在正直人的大會中，並在會眾中，一心稱謝主。主的工作甚大，凡喜愛的人都必考察。祂所行的是尊榮和威嚴，祂的公義存到永遠。祂行了奇事，使人記念；主有恩惠，有憐憫。祂賜糧食給敬畏祂的人，祂必永遠記念祂的約。祂向百姓顯出大能的作為，把外邦的地賜給他們為業。祂手所行的是誠實公平，祂的訓詞都是確實的，是永永遠遠堅定的，是按誠實正直設立的。祂向祂的百姓施行救贖，命定祂的約，直到永遠；祂的名聖潔可畏。敬畏主是智慧的開端，凡遵行祂命令的，是聰明人。主是永遠當讚美的。

[詩篇 111 篇]

[註：此處原文標記為詩篇 111 篇，對應希伯來聖經詩篇 112 篇] 哈利路亞。敬畏主，甚喜愛祂命令的，這人便為有福！他的後裔在世必強盛，正直人的後代必要蒙福。他家中有多財多資，他的公義存到永遠。正直人在黑暗中，有光向他發現；他有恩惠，有憐憫，有公義。施恩與人、借貸與人的，這人事情順利；他被審判的時候，要訴明自己的冤。他永不動搖，義人被記念，直到永遠。他必不怕兇惡的信息，他心堅定，倚靠主。他心確定，總不懼怕，直到他看見敵人遭報。他施捨錢財，賙濟貧窮，他的公義存到永遠，他的角必被高舉，大有榮耀。惡人看見便惱恨，必咬牙而消化；惡人的心願要歸於無有。

[詩篇 112 篇]

[註：此處原文標記為詩篇 112 篇，對應希伯來聖經詩篇 113 篇] 哈利路亞。主的僕人哪，你們當讚美，讚美主的名！主的名是應當稱頌的，從現今直到永遠！從日出之地到日落之處，主的名是應當讚美的！主超乎萬國之上，祂的榮耀高過諸天。誰像主我們的神呢？祂坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上地下的事。祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐。祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。哈利路亞。

不朽者確實統治著榮耀的以色列。大海一見到祂，便驚惶逃遁，約旦河也遠遠地向後退去。群山如公羊般跳躍，崎嶇山嶺的頂峰如羔羊般躍動。告訴我，大海啊，為何你如此分開而逃？約旦河啊，為何你如此遠遠地向後退去？群山啊，你們為何如公羊般跳躍，崎嶇山嶺的頂峰啊，為何如羔羊般躍動？大地在不朽之神的面前震顫，祂永遠統治著偉大的雅各。祂使水潭變為堅硬的磐石，命令岩石湧出泉水。不要將榮耀歸於我們：因為我們有何能力？但願祢將至高的榮耀賜給祢的智慧，以及祢的慈愛與真實的旨意，君王啊：免得列國說：他們的神如今在哪裡呢？我們的神在天上永遠統治；祂以天為基，卻治理地上的作為，成就祂那睿智心靈所思念的一切。列國的偶像不過是金銀，是人類軟弱雙手所造的仿製品。它們雖有口，卻沒有聲音：它們在雕琢的眼目中，沒有光芒：它們只有耳朵，卻聽不見聲音：它們的鼻孔中，沒有神聖的氣息。觸摸它們沒有力量，即便用手裝飾：它們的腳無法在肥沃的土地上留下足跡：它們的喉嚨無法發出聲音：它們的口中沒有呼吸的氣息。願製造偶像的人與它們一樣，所有信靠它們的人，心靈也與它們一樣。榮耀的以色列將盼望寄託於君王，祂是他們的幫助者與永恆的盾牌。顯赫的亞倫家將盼望寄託於君王，祂是他們的幫助者與無畏的盾牌。敬畏神的人將盼望寄託於君王，祂是他們的幫助者與強壯的盾牌。不朽者記念我們，並稱讚眾人。祂稱讚溫良以色列那輝煌的家：祂稱讚祭司亞倫那無瑕的家：祂稱讚那全體感恩於萬王之王的子民，無論長幼，全體世代。祂使我們與我們的兒女一同增長。你們是萬王之王那不朽者所稱讚的，祂創造了青翠的大地與廣闊的天空。天空屬於輝煌的天上君王。

詩篇第一一四篇

第十一組的第十四首，哈利路亞。我愛那垂聽我懇求的神，因為祂向我側耳，賜下美好的恩典，我將永遠歌頌祂這位良善的幫助者。死亡那令人遺忘的痛苦纏繞著我，我陷入了陰間的混亂之中。我遭遇了嚴酷的痛苦與艱難的勞苦；我呼求不朽君王那充滿懇求的名：「不朽者啊，求祢速速拯救我那驚恐的心靈。」我們的君王是聖潔且慈憐的，祂向人類增添祂的憐憫；神總是教導並保守那單純的人。當我卑微時，祂用賜生命的雙手拯救了我。心靈啊，為何遲延而不歸向你的安息？難道你沒看見，神已將你從痛苦的毀滅中奪回嗎？因為祂救贖了我那被死亡重壓的心靈，使我的眼目脫離哀哭，雙腳脫離滑跌。我將在活人的境地中，在君王面前顯現。

詩篇第一一五篇

第十一組的第十五首，哈利路亞。我因信靠神君王，而真實地述說。我卻成了凡人中最卑微的一個。我驚惶地對那說謊的人類後裔說：我當用什麼來報答祂賜給我的眾多恩惠？我要舉起純潔的救恩之杯，並永遠祈求不朽者的名。祂聖民的死，在神面前是寶貴的。求祢垂聽，萬王之王，我願作祢的僕人；我是祢的僕人，是祢婢女的兒子。祢解開了我們痛苦的鎖鏈。我要以讚美作為對不朽者獻上的祭物。我要向君王償還所許的願，在神那聖潔的殿宇中，在所有敬畏神的子民面前，在祢那榮耀的耶路撒冷城中。

詩篇第一一六篇

第十一組的第十六首，哈利路亞。萬族啊，你們要一同歌頌萬王之王，所有子民啊，你們要一同盡情歌唱；因為君王向我們施展了慈憐的智慧，祂的真實永遠長存。

詩篇第一一七篇

第十一組的第十七首，哈利路亞。你們要為我歌頌君王，因為這是美好的，因為祂永遠增添祂的慈憐。以色列啊，你要說，因為這是美好的，因為祂永遠增添祂的慈憐。亞倫家啊，你要說，因為這是美好的，因為祂永遠增添祂的慈憐。

不朽的君王永遠是我患難中的幫助者：

我必看見祂仇敵的敗亡。投靠不朽的君王，勝過活著，勝過徒然將心靈寄託於凡人，勝過將那無助的希望寄託於權貴。列國環繞著我，但我靠著君王勝過了他們。他們如塔樓般將我團團圍住：但我靠著君王勝過了他們。他們如蜜蜂般從四面圍困我，如荊棘中的烈火燃燒：但我靠著君王勝過了他們。我雖被推擠幾乎跌倒，但君王作了我的護衛。我的讚美與力量在於不朽的君王，祂成為我那預備好的救恩之光。義人的帳棚中有歡樂與光明的聲音。君王的右手成就了榮耀的壯舉。君王的右手高舉了我的頭：君王的右手成就了榮耀的權能。我必不致死，我將有生命的時機；我必勤奮地宣揚君王的作為。不朽的牧者用慈愛的管教磨練我，但祂未曾將我交給死亡的毀滅。你們要為我敞開那公義的信實之門，我進去後要向君王唱出懇切的讚美詩：這是君王的門，願義人走這條路。不朽者啊，我榮耀祢，因為祢聽了我的聲音，並向我顯明了那預備好的救恩之光。匠人所棄絕的石頭，竟成了兩牆交接處神聖的房角石。這是神親手所造的尊貴之物，在世人的眼中看為奇妙。這是神親手所造的日子，好讓世人看見歡樂與喜悅。求祢垂聽，至高的君王，速速拯救，求祢垂聽，指引我那合祢心意的道路：那奉君王之名而來的，是當受讚美的。我們從神的殿中祝福你們。榮耀的君王與良善的神向世人顯現。你們要歡喜地聚集，帶著花環慶祝節期，直到那神所造的祭壇之角。祢是我們的神，我必向祢唱讚美詩；祢是我們的神，我必將祢高舉。不朽者啊，我榮耀祢，因為祢聽了我的聲音，並向我顯明了那預備好的救恩之光。

詩篇第一一八篇

第十一組的第八首，哈利路亞。

1. 行事純潔的人是有福的，

他們的心渴慕行走在神的律法中。願我的道路堅定，好讓我永遠專注於祢的公義。我若定睛於神聖的教導，就能在心靈中逃避那沉重且可恥的毀謗。君王啊，我必以正直的心歌頌祢，當我學習祢那令人喜悅的公義作為時。純潔者啊，我必保守祢那公義的教導，最慈愛的牧者啊，求祢永遠不要離棄我。

2. 少年人憑什麼能走正路，

若不保守那來自福分者的教導？君王啊，我以各樣心思尋求祢，求祢不要讓我遠離祢的教導。福分者啊，我將祢甜美的言語藏在心裡，免得我被邪惡的過犯所勝。福分者啊，祢是當受讚美的，求祢教導我祢的律例。我用嘴唇述說祢口中的典章；最福分者啊，我喜悅祢的見證之路，如同人在心中以豐厚的財富為榮。我必勤奮地默想祢的教導，並尋求祢那尊貴的道路。我必永遠研習祢的公義，且絕不忘記祢那神聖的言語。

3. 福分者啊，求祢以恩惠報答祢的僕人，

我必在心靈中增長對不朽言語的珍視。福分者啊，求祢除去我眼中的帕子，好讓我能洞察祢律法中那榮耀的奇蹟。我寄居在這短暫的異鄉；求祢不要向我隱藏祢那美好的教導。我心渴慕祢的公義，直到永遠。祢從天上斥責那些狂傲的人。那些離棄祢教導的人是可恥的，君王啊，求祢除去我身上的毀謗與羞辱，因為我尋求祢那尊貴的見證。權貴們議論我，但我卻默想祢的公義。祢的見證是我心靈的慰藉；祢的典章是我謀劃的依據。

4. 我的心靈因卑劣的境地而沉重。

但願我能活在祢的言語中，純潔者啊。祢垂聽了我所宣告的道路。最福分者啊，求祢速速教導我祢的公義。求祢將祢公義的道路放在我心中；我必勤奮地歌頌祢的奇妙作為。我的心靈因邪惡的毀滅而低垂；君王啊，求祢用祢的言語堅固我的心。我奔跑在祢教導的明路上，當祢使我的心靈寬廣時。

5. 福分者啊，求祢教導我祢公義的道路，

我必在永恆的世代中尋求它。君王啊，賜我智慧，使我能尋求祢的律法：並永遠將它保守在我們心中。若祢引導我走在祢的公義中，我必渴望將它全心擁抱。願我的心傾向祢的見證，而不選擇那貪婪且不知足的毀謗。求祢使那虛榮的羞辱遠離我的眼目。福分者啊，願我活在祢那賜生命的道路上；求祢使祢的僕人說出那帶著敬畏的言語。求祢拯救我脫離那曾令我恐懼的羞辱。因為祢的公義是溫柔的，我心靈急切地渴慕祢的教導；我選擇了祢的公義作為生命的伴侶。

6. 君王啊，願祢神聖的憐憫覆庇我。

願祢那救恩的言語跟隨我，好讓我能照著當行的，回報那些狂傲的人，因為我將盼望寄託於祢的言語。求祢不要從我口中奪去祢的真理；因為我渴慕祢那聖潔的公義，並將祢那輝煌的律法保守在心中，從世代到世代，直到永遠。我必奔跑在寬廣的道路上，因為我尋求君王的教導，且不因畏懼任何人而談論祢的見證。君王啊，當時他們是多麼驚訝於我的言語？我以祢所喜悅的默想來滋養我的心靈；我向祢那可愛的教導伸出雙手，渴望在祢的公義中滋養我的心。

7. 求祢記念祢那盼望祢言語的僕人。

這是對我軟弱最好的安慰，因為祢的言語永遠是我美好的生命。狂傲的人總是行事不義，但我的心總是堅定於祢的律法。君王啊，我因默想祢的律法而得著呼吸。我的心因軟弱而受傷，因看見祢那美好律法的破壞者而驚恐。我常歌頌祢那可愛的律法，即便我身處異鄉，流離失所。在黑暗的夜裡，我記念君王，並將那不朽的律法保守在心中。我將此視為祢公義的報償。我變得極其堅定，因祢的教導而使心靈專注。即便被罪惡的鎖鏈所困，我心靈中也未曾忘記祢那神聖的教導。我甚至在半夜起身，用我的心靈歌頌祢那公義的律法。福分者啊，我是祢所有僕人的同伴，就是那些謹守祢教導的人。大地充滿了君王那美好的憐憫。求祢教導我祢那榮耀的公義。

9. 祢照著祢的言語恩待了祢的僕人。

福分者啊，求祢教導我祢的恩慈與智慧，因為福分者啊，我因祢的教導而得著勇氣。在我受苦之前，我曾行事愚昧；因此我將祢的言語保守在心中。福分者啊，祢是良善的，求祢教導我祢的公義。狂傲人的羞辱向我蔓延；但我必在心靈中尋求祢的默想。他們的心如同白色的乳汁般凝固；但祢的律法永遠在我心中。我受苦是好的，卑微也是好的，好讓我能學習祢那榮耀的公義。君王口中的律法是多麼美好，勝過千金萬銀。

10. 福分者啊，祢的手造了我，塑造了我；

求祢賜我智慧，使我能學習祢的旨意。祢的僕人看見我便歡喜，因為我將我的憂慮繫於祢的言語。我公開地領悟了祢公義的律法，並在祢的真理中變得卑微與軟弱。求祢將祢的憐憫作為我的安慰，並賜給祢的僕人那合一的言語。求祢憐憫我，使我能活著並信靠，因為祢的律法是我心靈的默想。狂傲的人因無故地羞辱我而蒙羞，但我必默想祢的教導。願敬畏祢的人轉向祢，並認識那勤奮之君王的見證。願我的心在祢的教導中無可指摘，好讓我遠離邪惡與羞辱。

11. 我的心靈在神聖的光中擴展，

渴慕聽見祢那美好的盟約。我的眼目因祢的言語而枯竭，說著：祢何時才能成為我的安慰？我變得如同雪霜旁的皮袋，卻沒有忘記祢那真實的律法。不朽的律法是君王那絕對真實的：他們不義地逼迫我，但君王是我的幫助者；他們幾乎將我壓碎在塵土中，但我仍信靠祢的教導。不朽者啊，君王啊，願我活在祢的憐憫中，並將祢口中的見證保守在心中。

12. 從世代到世代，祢賜下真實的旨意。

祢的言語永遠在星空之中長存。福分者啊，大地因祢的手而堅立，清晨的曙光因祢的命令而帶來光明；因為祢所造的一切都服事祢。若祢的律法不是我憂慮中的默想，我早已在悲慘與絕望中滅亡了。我永不忘記祢那神聖的公義，因為我從中找到了生命的終局。我是祢的僕人，求祢拯救我脫離邪惡的毀滅，因為我總是信靠祢的教導。惡人徒然地等待著要毀滅我，但我卻領悟了祢見證中的恩典。我全心認識了生命的終局，君王啊，我認識了祢那寬廣的教導。

13. 我是多麼喜愛祢那君王的律法，

我必將它選為我整日的默想。祢教導我祢那勝過仇敵的命令；因為它是我的產業，永遠滋養著我。你們這些自稱擁有古老智慧的人啊，請退後，我將君王的教導視為心靈的默想。我發現了比長者更偉大的智慧，因為我從心靈中尋求君王的見證。我禁止腳步走在各樣邪惡的道路上，好讓我能保守祢那可愛的言語。我以堅定的旨意持守祢的公義，因敬畏祢的教導而永遠順服。我在喉嚨中發現了祢那甜美的律法，對我而言，它比甜美的蜂房更甘甜。我因祢的教導而領悟了一切，因此我恨惡一切不義的道路。

14. 君王啊，祢的律法是我腳前的燈，

是我路徑上那不朽且永恆的光。無瑕者啊，我起誓要保守祢公義的典章。我變得軟弱，但願我能活在祢的言語中。求祢也指引我舌頭所喜悅的，並教導我祢那榮耀的公義。我的心永遠在祢的手中，我絕不忘記祢那賜生命的律法。

15. 我喜愛你的律法，卻厭惡那些不法的規條。

你是我的護衛，是我力量的扶持者。我對你的話語常存榮耀的盼望。你們這些作惡的傳道者，離開我吧，好讓我能尋求神君王的命令。願你在你的話語上伸出扶持的手，不要使我對你所仰望的力量蒙羞。求你扶持我這困苦的人，至聖者啊，求你拯救我；我將恆久默想你公義的典章。你輕視那些厭惡你公義的罪人，因為惡人的心思是悖逆的。我視所有作惡的人為虛妄；因此，我愛慕你見證的恩典。求你用對你的敬畏將我的身體釘牢，如同釘子一般；因為我戰兢於你大能的公義典章。

16. 我行了公平與公義；

求你不要將我交給那些欺壓我的人。求你為你僕人的益處作保，不要讓說謊的人以審判勝過我。我的眼睛渴慕你的救恩，以及你那溫和而榮耀的盟約。求你以慈愛對待你的僕人，至聖者啊，並教導我你那榮耀的公義。我是你的僕人，求你賜我智慧，使我能明白你見證的教訓。這是萬王之王施行作為的時候。作惡的人廢棄了你那賜生命的律法；因此，我愛慕你那比精金更寶貴的訓詞，我將你的訓詞視為指引，我厭惡各樣的暴力與不義的道路。

17. 君王的見證總是令人驚嘆；

因此，我用心靈尋求這一切。願你話語的恩典賜給我們力量與光照，使我們在心靈中常存那教導孩童的智慧。我張口吸入至高的靈，存於胸中，因為我總是渴慕你訓詞的榮耀。君王啊，求你向我展現你那慈憐的目光，好讓你的僕人能遵行你所喜悅的律法。求你用你的話語引導我邁開步伐，不要讓那可恥的詭計將我捆綁。求你救我脫離世人那毀滅性的謊言，我必將你美好的訓詞珍藏在心中。求你向那匱乏的僕人顯露你的面容，並教導我你那榮耀的公義。我流著淚走在你的道路上，因為我已奔向你那神聖的律法。

18. 誠然，你是聖潔的君王，你審判一切皆為正直。

願你的僕人能全心愛慕這一切。我雖年輕且被人輕視，但我仍時刻在心中歌頌你的公義。你的公義存到永遠，你的真理伴隨著那明智的律法。雖然艱難與困苦的重擔壓迫著我，但我仍未忘記歌頌你的思念。你將充滿善行的見證賜給聖徒，君王啊，求你賜我智慧，這對我的生命已足夠。

19. 我從心底呼求，無瑕疵者啊，求你拯救我，

我必將你美好的見證珍藏在心中。我趁著夜深人靜時搶先呼求，無瑕疵者啊，將我對君王的盼望藉著言語展現。我的眼睛在晨光之後迅速睜開，好讓我能宣揚你話語中美好的思念。求你以慈憐的心垂聽我的聲音，並照著你的公義引導我的腳步。那些驅逐不義的人與我為伍，他們卻逃避你那尊貴而榮耀的律法。君王啊，你就在近處，你所有的道路都是真實的。我從起初就認識你的見證，因為你為萬物奠定了堅固的根基。

20. 君王啊，求你垂看我的軟弱，並拯救我，

因為我心裡時刻記念你的律法。君王啊，求你救贖我，為我主持公道；願你的話語成為我們生命的緣由。你的救恩遠離惡人；因為他們忘記了尋求你的公義。君王的憐憫是無窮的；求你照著你的公義引導我的腳步。雖然有無數的追隨者以勞苦重壓我，但我仍未偏離你的見證。我看見那些愚昧的僕人，心裡感到消沉，因為他們的心拒絕遵守你的話語，君王啊。求你察看我如何關切你的命令，我選擇了你那賜生命的憐憫。你將你的真理立為話語之母，並在公義中永遠命令人遵守律法。

21. 傲慢的統治者無故地逼迫我，

君王啊，我卻在心中愛慕你的話語。我雖年輕且曾受人羞辱，但我仍時刻在心中歌頌你的公義。你的公義存到永遠，你的真理伴隨著那明智的律法。雖然艱難與困苦的重擔壓迫著我，但我仍未忘記歌頌你的思念。你將充滿善行的見證賜給聖徒，君王啊，求你賜我智慧，這對我的生命已足夠。

19. 我從心底呼求，無瑕疵者啊，求你拯救我，

20. 君王啊，求你垂看我的軟弱，並拯救我，

21. 傲慢的統治者無故地逼迫我，

君王啊，我卻在心中愛慕你的話語。我每日七次讚美你的榮耀，歌頌你那宏偉的公義作為。願君王的平安保守他的僕人，使他們之間不致引發任何爭端。我仰望你的光，渴慕你的訓詞；我遵守了你的見證，並全心愛慕。我遵守了你的訓詞與那可愛的和諧。你認識我道路的終點。

22. 願君王的懇求來到你面前；

求你照著你的話語，將那配得的智慧賜給我。至聖者啊，願我們對你的祈求蒙你恩待；願你的話語永遠作我抵擋邪惡的護衛。當你教導我你那榮耀的公義時，我必用優美的嘴唇歌唱那愛慕的詩歌。願我的舌頭述說你那賜生命的親切話語，因為你藉著你的訓詞尋求公義。君王啊，求你伸出右手拯救我；因為我的心靈渴慕你的訓詞。我從心底渴慕你那抵擋邪惡的光；我必用舌頭歌頌君王的律法。願我的心靈活著，歌唱你那顯赫的讚美；願我時刻關切你的公義。我像迷失的羊一樣走迷了路。求你尋找你那記念你的僕人。

詩篇 119

這是第十一組十節，是不朽的詩篇，是那階梯式的讚美詩。我受壓迫時呼求，君王便垂聽了我的懇求。無瑕疵者啊，求你救我的心靈脫離不義的嘴唇，至聖者啊，不要讓我成為詭詐舌頭的玩物。君王啊，詭詐的舌頭能給人什麼，或能加添什麼？它如同那勇士磨利的箭，又如那荒野中牧人所燃燒的炭火。哀哉！我長久居住在地上，在基達的帳棚中安家。我長久居住在異鄉。我追求與那些好戰的人和平相處；當我說話時，他們卻無故地挑起爭端。

詩篇 120

這是第十二組十節，是那賜生命的階梯詩。我舉目望向那長滿樹木的山嶺，期待從那裡得到我的幫助。我的力量來自那大能的君王，祂造了翠綠的大地與廣闊的蒼天。願祂不讓你的腳滑跌，願那不打盹的守護者不讓你的心靈沉睡。願君王遠離一切的邪惡，看顧你的靈魂，使你永不遭遇痛苦。願那不朽者在你出入時保守你，從現在直到永遠，直到那無盡的世代。

詩篇 121

這是第十二組十節，回歸於一首詩。當我聽見人們說，我心裡真是無比歡喜，他們說要與我一同前往神的殿。我們站在耶路撒冷聖城的院宇中；這城被建造得如此尊貴。凡鄰近的人都聚集在它周圍。十二支派都急切地前往那裡，這是神聖以色列民的見證，好讓他們讚美那無瑕疵的神聖名號。在那裡，公義的智慧座被安置，那是大能的大衛家中的寶座。你們要為耶路撒冷的平安祈求；至聖者啊，那愛慕你的人必有無限的財富。在那高聳的城牆內，有賜生命的財富。無瑕疵者啊，為了我的弟兄與同伴，我為你的緣故祈求平安：我渴慕你殿中一切美好的福分。

詩篇 122

這是第十二組十節，帶來了第二首讚美詩。我舉目望向那屬天的君王：正如僕人看著君王手中的光，正如婢女看著王后手中的光，至聖者啊，我們的眼睛渴慕你的護衛，直到你將憐憫賜給匱乏的人。至聖者啊，求你憐憫我們，不要停止，因為我們已飽受那惱人的羞辱。每個人胸中的心靈都受到壓迫：願那苦澀的羞辱留給富足的人，願那一切的羞辱臨到驕傲的人。

詩篇 123

這是第十二組十節，帶來了第三首讚美詩。若不是那拯救城池的君王作我們的守護者，若不是祂作我們的守護者，讓大能的以色列說，當敵人武裝起來與我們爭戰時，他們早已將我們活活吞滅。在他們那憤怒與殘酷的烈火中，那湍急的水流早已將我們淹沒。我們的心靈已越過了那冬日的水流：我們的心靈已越過了那不穩定的水流。當讚美那沒有將我們交給他們牙齒作為獵物的神。我們的心靈像麻雀一樣飛翔，逃脫了那山中獵人所設的網羅。那些信靠不朽者的，如同錫安山一樣。願那可怕的動盪不臨到耶路撒冷的居民。當君王環繞祂的百姓時，祂就像周圍的山嶺，從現在直到永遠，直到那無盡的世代。因為君王絕不讓惡人的杖，留在義人的產業中，免得義人伸手作惡。求你以公義與正直的心，善待那些良善的人。至於那些在黑暗中策劃混亂的人，無瑕疵者必將他們與作惡的人一同驅逐。願平安臨到那榮耀的以色列。

詩篇 124

這是第十二組十節，帶來了第五首讚美詩。當君王使錫安的被擄者歸回時，這成了我們在哀痛中的安慰。我們口中充滿了歡笑，我們的舌頭充滿了那令人愉悅的喜樂！外邦人聽見了也會說：這些是神君王所行的宏偉作為。願我們在歡樂與榮耀中生活，牧者啊，求你使我們那流離的被擄者歸回，就像那南風吹動湍急的溪流。那些流淚撒種的，必歡呼收割。農夫們帶著種子出去時曾哀哭；願他們帶著收穫的喜樂歸來。

詩篇 125

這是第十二組十節，帶來了第六首讚美詩。若不是萬王之王親自建造房屋，那些建築師的勞苦都是枉然！若不是萬王之王守護那顯赫的城池，那守望者徹夜不眠也是枉然。從清晨開始，每個人的守望都是徒勞。起來吧，為什麼你們在這裡聚集，奪取那勞苦中充滿痛苦的麵包？當安穩的睡眠臨到祂所愛的人時，求你垂看君王的產業與子孫，那是母腹所出那可愛而榮耀的賞賜。正如勇士手中的箭，那些被驅逐的人必看見他們強壯的子孫。那能成就祂心中所愛的人是有福的；當他們在城門口與仇敵說話時，必不致蒙羞。你必擁有美好的一切，你將被稱為世人中最有福的。你的妻子將如同多結果子的葡萄樹，裝飾你的家，你的兒子如同新栽的橄欖樹，圍繞著你的桌子茂盛生長。凡敬畏君王的人，必蒙如此的祝福。願你從錫安得到那不朽的君王讚美；你必看見神聖耶路撒冷的財富，在那無盡的生命中，直到永遠。你必看見你兒子的子孫：願平安臨到那榮耀的以色列。

詩篇 127

這是第十二組十節，帶來了第八首讚美詩。大能而著名的以色列說：他們從我幼年起就多次無理地攻擊我，他們從我幼年起就多次無理地攻擊我：但他們卻無法勝過我。惡人在我的背上編織了邪惡的痛苦，他們擴張了那愚蠢的罪孽。但聖潔的君王折斷了罪人的頸項：願那羞辱永遠覆蓋那些厭惡錫安的人。願他們像屋頂上的草一樣枯乾，在收割之前就枯萎了。收割的人手裡空空，他沒有裝滿懷中的禾捆：路過的人也沒有稱讚這些作工的人：人們稱讚那些在神聖時刻歡喜的人。

詩篇 128

這是第十二組十節，帶來了第九首讚美詩。我從深淵的底部發出呼求，牧者啊，至高者，求你垂聽我們的聲音。求你垂聽我的懇求，並接納我的聲音。因為如果你記念世人的罪孽，有誰能在不朽者的憤怒面前站立得住？君王啊，你心裡總是存著憐憫：為了你的智慧，我忍受了那君王的德行。我心裡急切地想要領受那神聖的律法，並在心中將我的盼望寄託於你，至聖者啊。從守夜直到清晨，從清晨開始，願神成為以色列的守望者。因為君王擁有憐憫與自由的日子，祂救贖了整個榮耀的以色列脫離痛苦。

詩篇 130

這是第十三組十節的詩篇。我的心從未在心中變得狂傲，我的眼睛也未曾被那虛浮的羞辱所欺騙：我從未在偉大的事上心存高傲：也未曾在奇妙的事上自大。但我總是謙卑地以溫柔處事，

[註：此處為拉丁文與希臘文對照之詩篇譯文，以下為希臘文部分的中文翻譯。]

[註：此處為詩篇一三三篇]

第十三個十組中的第三首讚美詩。萬民啊，君王的僕人，歌頌世界的牧者，你們站在大能君王的殿中，在神那圍護良好的院宇中侍奉。整夜在聖者的居所中舉起雙手，歌頌那大能的萬王之王。願君王從錫安賜給你預備好的讚美，祂造了青翠的大地與寬廣的穹蒼。

[註：此處為詩篇一三四篇]

這首關於第四首讚美詩的榮耀之歌，是第十三個十組中的哈利路亞詩篇。你們要歌頌萬王之王尊貴的名；智慧的孩童啊，歌頌那尊貴的牧者，你們站在大能君王的殿中，在神那圍護良好的院宇中侍奉。請為我歌頌君王，因為神本為善；彈奏樂器歌頌祂的名，因為歌頌祂是美好的。因為牧者揀選了聰明的雅各，並將榮耀的以色列作為祂的產業。我以親愛的肺腑深知牧者是何等偉大：我們的君王超越了眾神，祂在星光燦爛的天上、在滋養萬物的大地上，在深淵的底部與海洋的各處，隨心所欲地成就祂的旨意。祂從地極升起降雨的雲彩，在空中安置閃電作為記號。君王親自從府庫中引出風的力量，祂擊殺了尼羅河所有頭生的，連同牲畜的群體與人類一同擊殺，在埃及地行了無數的神蹟。法老受了擊打，而祂的僕人卻未逃脫災禍。祂親自擊殺了無數敵人的族群，大能地殺戮了強悍的君王，亞摩利人最強大的君王西宏，以及巴珊地強壯的君王噩，還有迦南地其他殺戮者的國度。祂奪取了他們的土地，分給祂的子民作為產業，按著應許將產業賜給祂的僕人以色列。願萬王之王的名永遠長存，願神的名號從一代傳到萬代。因為君王必審判祂的百姓，祂是親愛僕人的醫治與安慰。

[註：此處為詩篇一三五篇]

（偶像）沒有力量去觸摸，儘管它們有手；不能用腳在肥沃的土地上站立；也不能從喉嚨中發出聲音，因為它們口中沒有氣息。願造偶像的工匠與它們一樣，所有信靠它們的人也與它們一樣。請為我歌頌君王，智慧的以色列家啊；亞倫全家，歌頌萬王之王；利未尊貴的家，歌頌世界的牧者；凡心中敬畏神的人，歌頌君王。願從錫安受讚美的君王至高無上，祂住在耶路撒冷，那令神喜悅的居所。

[註：此處為詩篇一三六篇]

第十三個十組中，那首關於哈利路亞的，是第五首甜美而清脆的詩歌。萬民啊，歌頌萬王之王的慈愛，因為祂的恩典永遠長存。歌頌眾神中那不朽的萬王之王，因為祂的恩典永遠長存。為我歌頌那大能的君王，因為祂的恩典永遠長存。唯有祂知道如何行奇妙的事，因為祂的恩典永遠長存。祂以智慧造了星光燦爛的天空，因為祂的恩典永遠長存。祂將大地堅立在水之上，因為祂的恩典永遠長存。祂以言語造了強大的光體，因為祂的恩典永遠長存。造了照耀美麗黎明的太陽，因為祂的恩典永遠長存。造了星辰與黑夜的月亮，因為祂的恩典永遠長存。祂擊殺了埃及所有頭生的，因為祂的恩典永遠長存。祂將以色列從他們中間領出來，因為祂的恩典永遠長存。以大能的手，倚靠祂的膀臂，因為祂的恩典永遠長存。祂將紅海一分為二，因為祂的恩典永遠長存。祂領以色列從海中走過，因為祂的恩典永遠長存。祂在紅海中擊殺了法老與他的軍隊，因為祂的恩典永遠長存。祂領以色列走過荒蕪之地，因為祂的恩典永遠長存。祂大能地擊殺了偉大的君王，因為祂的恩典永遠長存。祂輕易地毀滅了驕傲的君王，因為祂的恩典永遠長存。祂奪取了他們的土地，分給祂的子民作為產業，因為祂的恩典永遠長存。按著應許將產業賜給祂的僕人以色列，因為祂的恩典永遠長存。因為牧者記念我們在受壓制時，因為祂的恩典永遠長存。祂將祂的百姓從可怕的敵人手中救贖出來，因為祂的恩典永遠長存。祂獨自賜食給祂所造的一切，因為祂的恩典永遠長存。為我歌頌那星光燦爛之天的偉大君王，因為祂的恩典永遠長存。

[註：此處為詩篇一三七篇]

大衛在第十三個十組中，關於耶利米的哀歌，這是第六首，關於耶路撒冷，當巴比倫的水流過時。我們坐在巴比倫的河邊哭泣，記念錫安與那卓越的庇護。我們的琴懸掛在柳樹上。在那裡，擄掠我們的敵人問我們，要我們為他們唱詩：「唱一首錫安榮耀的歌給我們聽。」在異鄉怎能唱出神的詩歌呢？耶路撒冷啊，可愛的城，若我忘記你，願我的右手忘記技巧；願我的舌頭貼在喉嚨上乾枯，若我不時刻記念你，若我不以耶路撒冷為我的喜樂。你這有福的，永遠不要忘記以東的子孫，他們在耶路撒冷珍貴的日子裡，曾說：「拆毀它！拆毀它，直到根基！」不要憐憫它，直到它連根拔起。巴比倫的女兒啊，願你永遠悲慘；那報應你對我們所行之暴行的人是有福的，他將你的嬰孩摔在磐石上。

[註：此處為詩篇一三八篇]

這是撒迦利亞與哈該共同的詩歌，在第十三個十組中，這是第七首清脆的詩篇。君王啊，我必以不息的心歌頌你的讚美，因為你垂聽了我各樣的言語。有福的，我必在天上的軍隊面前歌頌你；我必懇切地祈求你那無瑕疵的聖殿。我必以熱忱歌頌萬王之王純潔的名，歌頌你的慈愛與你永遠真實的旨意，因為你的名在萬有之上，統管一切。當我呼求時，請垂聽我，願你在我靈魂需要時賜下及時的幫助。願你救我脫離那因罪惡而受的折磨。你曾以大能武裝我的手去對抗敵人，你的右手救我脫離了苦難。願你為我向敵人施行公義的報應；願你心中永遠保守你的慈愛；君王啊，不要輕看你手所做的工。

[註：此處為詩篇一三九篇]

大衛在第一百三十八篇中，關於分散的清脆詩歌。君王啊，你認識我，你徹底地察驗我，無論我坐下或起來，你從不忽略。你從遠處洞察我心中的意念，追蹤我的腳步與我正直的道路；你的眼目從未遺漏我的任何路徑；我舌頭上未說出的話，你早已知曉。你深知末後的與古老的，你塑造了我，並將手按在我頭上。當我思索你的智慧時，我感到驚奇，我的心思無法完全測度。你的靈大有能力，無處可逃，也無法躲避你的視線。我若升到天上，那裡有你的寶座；我若下到陰間，你也在那裡掌權；我若展開翅膀飛向風的盡頭，住在喧囂大海的極處，在那裡，我仍需要你這牧者的引導，需要你的右手，使我的生命穩固。我曾說：「黑暗或許不會壓碎我，」但黑夜卻被喜樂所勝，黑暗被光驅散。因為你的光知道如何遮蓋黑暗，使幽暗的黑夜如同光明的白晝；沒有人能分辨什麼是黑暗或光明。因為君王啊，你造了我的肺腑，有福的，你是我母親腹中的護衛。我必呼求我那令人驚嘆的君王；我的心深知你所做的工，有福的。你隱密地認識我所造的骨骼，我生命的根基在深處。君王啊，你在我母親腹中尚未成形時就看見了我，將一切都記錄在你無瑕的冊子上；沒有人能看見你所創造的過程。然而，你其他的作為對我而言是何等寶貴，那些屬你的僕人，其大能顯得更為卓越。若我要數算，沙粒比他們還少；我醒來時，仍與你同在。若你殺戮那作惡的僕人，我必命令我的怒氣遠離殺人者。但你必說，他們必拆毀我的城。請察看，若我不是完全無知於惡事，願你引導我走永恆的道路。

[註：此處為詩篇一四○篇]

這是大衛在第十三個十組中的第九首詩歌。有福的，願你救我脫離人的惡行，願你救我脫離那不義的人。他們心中圖謀不義，終日為我預備毀滅的紛爭。他們磨利舌頭如同毒蛇，唇間藏著殺人毒蛇的毒液。有福的，願我被保守脫離惡人的手，至聖者啊，願你輕易地救我脫離不義的人。他們圖謀擾亂我的腳步；驕傲的人為我暗設網羅，在我的腳下鋪設陷阱，在詭詐的路上設下絆腳石。我對君王神說：神啊，你是我的盼望，至高的牧者啊，請垂聽我的懇求。有福的，你是永恆的，是我生命的亮光，在爭戰中，你是遮蔽我頭的盾牌。不要讓我的願望落空，不要將我交給惡人，有福的，不要讓我成為他們慾望的獵物，免得他們因勝利而狂傲。願那圖謀惡事者，其惡行歸到自己的頭上，願他們唇間的勞苦遮蓋他們自己。願不息的炭火落在他們身上，願你從高處將他們拋入火中，他們必不能在惡中站立。願那說讒言的人被惡時所滅，不義的人必被他心中的惡所捕獲。君王必為窮人施行不動搖的審判，祂絕不會忽略貧窮人的公義。然而，義人的後裔必歌頌你，正直的人必永遠住在你的面前。

[註：此處為詩篇一四一篇]

大衛在第十四個十組中，以親愛的琴歌頌榮耀的讚美詩。君王啊，請垂聽我們呼求的禱告，當我呼求你那施恩的手時，願你側耳聽我的懇求。願我的禱告在你面前如香陳設，願我舉手如晚間的祭物。求你為我的口設下守望，為我的嘴把門；願你為我的唇設下堅固的門閂。願你使我的心偏離惡言，不要讓我的心思在罪惡上有藉口。願他們在磐石旁被審判者所滅。願他們聽我大能的言語，如同樹木被砍下而傾倒；他們的骨頭在陰間邊緣被擊碎。有福的，我仰望你，不要讓我的心落空。求你救我脫離他們為我暗設的網羅，脫離那作惡者詭詐的陷阱。願網羅落在惡人身上，而我能安然獨自前行。

[註：此處為詩篇一四二篇]

大衛在第十四個十組中，關於他逃避兒子押沙龍時，向君王神發出的禱告。至高的牧者啊，請垂聽我的禱告，當我誠實呼求時，請俯就我的懇求。君王啊，願你按著你的公義聽我呼求，不要在審判中與我爭辯。我因心中的憂慮而煩亂。然而，我記念古時的日子，在心中默想神你神聖的作為；我熱切地歌頌你手所做的奇事，向榮耀的君王伸出我的雙手。我的心渴慕你，如同乾旱的土地渴慕水。願你速速應允我，在我氣息斷絕之前。不要向我轉臉，免得我像下入坑中的人。有福的，願我在早晨聽見你的慈愛，因為你是我們永恆的盼望。求你指示我當行的路，因為我的心時刻仰望你。至聖者啊，求你速速救我脫離敵人的手，因為我因懼怕而尋求你作為堅固的堡壘。君王啊，你是我的神，求你教導我你的旨意，願你良善的靈引導我進入正直之地。求你為你的名賜我生命的公義。君王啊，求你救我脫離那令人嘆息的勞苦，並因你的慈愛滅絕我的敵人。求你滅絕所有壓迫我靈魂的人，因為我樂意作你忠心的僕人。

[註：此處為詩篇一四三篇]

大衛在第十四個十組中，關於對抗歌利亞的讚美詩。願神在美妙的詩歌中永遠受讚美，祂武裝我的手去爭戰，訓練我戰鬥的手指。君王啊，你永遠是我的慈愛與堡壘，你救我脫離惡事，抵擋強敵，你是榮耀的盼望與充足的盾牌，使我的百姓服在我的手下。君王啊，人算什麼，你竟顯明向他顯現？世人算什麼，你竟在心中如此尊榮他？人如同虛空的幻影，日子如同不穩定的影子消逝。牧者啊，願你使天垂下，親自降臨。觸摸群山，使煙霧瀰漫。發出閃電的亮光，驅散一切。有福的，請射出你的箭，使他們的心驚惶。從天上伸出你的手救我，救我脫離那喧囂大水的衝擊。至聖者啊，救我脫離外邦人的手，他們口中虛妄地說著謊言。

[註：此處為詩篇 143 篇的希臘文譯詩，以及後續關於猶太裔艾薩克（Isaac ex Judaeo）的文獻導論與《信仰書》（Liber Fidei）殘篇。]

詩篇 143 篇

（此篇為對抗格拉提的讚美詩，以智慧教導前人，共一百四十四行，願神永遠受讚美。）

主啊，祢是我的盾牌，祢是我的拯救者，祢是我的堡壘。祢使我脫離那強橫的仇敵，祢使我得勝。祢以祢的權能，使我脫離那虛妄之口，那誇大虛浮之言的人；他們的右手總是行那虛妄之事。他們的兒子如同在青春期中成長的嫩枝；他們的女子如同裝飾華美的殿宇，那雙眼彷彿看見了鑲金的聖殿。他們的倉房裝滿了各樣的財物，從一處流向另一處，水流不息。他們有肥壯的羊群，有豐盛的收成，他們的牛群強壯，勝過其他的牲畜。他們的圍欄堅固，遠離災禍，在他們寬廣的道路上，沒有哀號之聲。眾人都稱那擁有如此豐盛的百姓為有福。那以神為念的百姓，是有福的。

詩篇 144 篇

（大衛那大能君王的著名讚美詩，這是他智慧詩篇中的第四首，共一百四十四行。）

永恆者啊，我尊崇祢，我要將祢的權能高舉。我要在詩歌中讚美祢的名，從一代到另一代，直到永遠。我要歡喜地歌頌祢，日復一日；我要在詩歌中讚美祢的名，從一代到另一代，直到永遠。祢是當受讚美的，至高者啊，祢的榮耀極大，祢的讚美無窮無盡。至高者啊，各族都要傳揚祢的作為，他們要顯明祢那不可測度的能力；他們要述說祢那宏偉的榮耀。至高者啊，他們要傳揚祢一切奇妙的作為；我的口要述說祢那不可思議的工。祢那宏偉的作為，必不被沉默所掩蓋；他們要顯明祢那不可動搖的能力。他們必因至高君王的公義而歡喜。至高且慈愛的君王，滿有憐憫，恆久忍耐，並彰顯祢的慈愛。神在眾人中教導人持守溫柔，憐憫祂手所造的一切工。至高者啊，他們必以不息的心讚美祢的作為，他們必歌頌祢那聖潔的榮耀。他們要述說祢那至高的國度，主啊，他們要讚美祢那不可動搖的能力，使世人知道祢那不朽的權能，以及祢那可愛國度的宏偉榮耀。

（中略）

猶太裔艾薩克《信仰書》殘篇

關於聖三一與主道成肉身

凡物皆有五種：這五者分為三與二。這三者，按人類的語言而言，確實是三，且在自身中擁有使它們不成為三、而成為一的特質。

再者，那與三者分開的二者，它們彼此之間因某種特質而分開，以致確實成為二；但又因某種特質而不分開，以致成為一，而非二。這與三者分開的二者，正如與二者分開的三者一樣，因某種特質而分開，又因某種特質而不分開。因此，因那不分開的特質，它們成為一；但並非如上述那三者成為一的方式。然而，這所有被劃分的五者，即是三與二。那與三者分開的二者，即是神性及其作為；因為除了神性及其作為之外，沒有什麼既非神性亦非作為。

因此，那與二者分開的三者即是：聖父神，非受造，非從他物而生；聖子神，獨生子，從他物而生，即從父而生；聖靈，非受造，從他物而生，即從父而生。

這三者雖然是三，卻非一，在此意義上是三而非一。首先，在我們所用的語言中（而非在信仰中），聖父是「非受造」，非從他物而生，即無根源。聖父是「非受造」，這一點是共有的，因為不僅聖父是非受造的，還有其他非受造者，也有其他的父性；儘管祂本身是那些非受造者與父性的根源，但並非「受造性」。因此，神聖父所獨有的，即在其他存在物中找不到的，唯有祂自己，就是祂是萬有的根源，且無根源。因此，因祂是唯一無根源者，祂是獨一的。

再者，第二點，按人類語言所說，但在其本性的特質上並非第二的，即是神的獨生子，非從自身，而是從父，因為祂是獨生子。因此，祂是「受生」的，這並非祂所獨有的，因為還有其他受生者，儘管那些受生者並非以同樣方式受生。因此，祂所獨有的……（殘篇）

[註：此處為殘篇，原文開頭不完整] 是，既是神的兒子又是神，因為這是一個名號。然而，不能說兒子與父相似，因為身體的相似性存在於任何形狀、顏色或身量之中。嚴格來說，兒子不能與父相等，因為相等性是在度量的數量中。無論是相等還是不等，都不適用於神，因為神是無形的、無限的、不可理解的、不可言喻的、無邊無際的。不能稱之為神的受造物。因為沒有任何受造物是照著神的形象被造的，唯有人是如此。因此，這個人，在神所有的受造物中，被神定為神的形象，儘管他的本性是由世界所有的元素構成的，然而，當他由兩種不同且各自獨立的本性組成時，即靈魂與肉體：真理的理性不允許說，那沒有靈魂就不能存活、沒有靈魂就沒有理解能力的，即肉體，是神的形象。但因為靈魂在沒有肉體時也是生命，且無論理解力在何處，儘管神無處不在，正如使徒行傳所寫：「我們生活、動作、存留，都在乎他」(c)。雖然可以說神的本性是如此，能看見萬物、聽見萬物、理解萬物，因為他本身就是萬物的創造者。又因為神的兒子，我們的神，是在永恆的時間之外所生的，關於他何時、如何、何地，都不能談論。因為「何時」意味著時間，「何地」意味著空間，「如何」似乎是在表達方式。但這三者都不適用於神，因為他是無形的。因此，最好承認父是未生的，子是從父在永恆的時間之外所生的：關於何時、何地、如何，既不能說，也不可再深究；因為我們被世界所局限的理性，無法探究其創造者和神。也不能說有三個全能者。父的全能是一，藉著子和聖靈。之所以稱為全能，是因為神藉著他的能力和權能創造了世界，以及其中所有的一切。因此，萬物都是藉著子所造的，並由聖靈保惠師所聖化。因此，不能說有三個全能者，因為沒有哪一位能離開另一位而獨自運作。因為父所願意的，都藉著子完成，父的權能說話，子的權能執行。因此，子的工作就是父的工作。因此，必須承認子與父同永恆，聖靈是從未生的父那裡未生的：子是人所擁有的本性：然而，這本性是照著他的形象所造的。所以，肉體並非照著神的樣式被造，因為它本身不是形象：但靈魂是照著神的形象，卻被造為樣式。這是世界的一部分，在它被造時是由神所造的。肉體確實是世界那一部分的一部分，當它出生時並非被造，它是第三種圓滿，因為它缺乏世界的各部分，無論是藉著出生而造，還是因未生而存在。因此，顯然它分為上述兩部分，即出生並被造的靈魂，以及被造且未生的元素：因為神的旨意產生了靈魂，他的權能創造了它，受造物是藉著權能被創造的。然而，他的出生並非出於神的本性，而是出於他的旨意。至於創造，是因為先前並不存在，所以說元素是藉著神的權能和旨意被創造的。而這種旨意並非出於出生。

唯有人類生而為子，並獲得出生的名號。因此，兩者都被創造，並非兩者都出生。因為出生是那些生為兒子的人所特有的。而其他事物則是被創造的，儘管它們先前並不存在。因此，這兩者之間產生了區別，即一個是出生的，儘管兩者先前都不存在。因此，這些是永恆事物的憑據，它們源於神且永遠存在。因為當人被稱為神的兒子，而他曾經不存在時，他並非真正的兒子，而是他的憑據。但那永遠是兒子的，也將永遠存在。同樣，世界創造的另一部分，我說過是被造而非出生的，儘管它也是未生的，且先前並不存在，它是他的憑據，即保惠師，他並非出生，且永遠源於父。因此，肉體是被造而非出生的，靈魂是被造且照著神的形象出生的，然而藉著復活的權能，它們結合在一起變得不可分離：因此，永恆的將在神裡面成為一，正如我們的主耶穌基督在福音書中所說：「父啊，你在我裡面，我也在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一」(a)。又說：「父啊，正如我們合而為一，使他們也在我們裡面合而為一」(b)。當他是較大者時，若非藉著他所居住的馬利亞的實體，他就不會是較大者；藉著他的受難，我們得蒙救贖。承認父是約翰為之作見證的主：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他」(d)。承認聖靈是子所應許從父那裡出來的，他在五旬節降臨在使徒身上。父不是子，也不是聖靈，我們稱之為保惠師；子不是父，也不是保惠師；保惠師不是父，也不是子。因為當子說：「但我要從父那裡差保惠師來」(e)。

[註：此處重複部分原文] ……應當承認，這也是虔誠且有益於救恩的。因為心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救(f)。神的兒子不是人子，但人子是神的兒子。那身為神的兒子的，不是人子；因為他是獨生神。而那身為人子的，是長子，並且由於他所承載的獨生神，他自己也被稱為獨生子，因為獨生子在他裡面。最後，使徒保羅論到長子時這樣說：「他是從死裡首先復生的，在許多弟兄中作長子」(g)；因為藉著他，他們信了。因此，獨生子的本性並非長子，而是藉著與獨生神的聯合，他成為了獨生子。然而，長子的本性是長子，並非因為……因為獨生子和長子……神性和人性，但在這兩種本性的聯合中顯明出來。因此，信仰的真理……耶穌基督不說謊……因此，既然如此，他自己說：「那差我來的是與我同在，他沒有撇下我」(h)。「我的神，我的神，為什麼離棄我」(i)？神承載了人，所以神不應撇下他……因此，我們信仰的告白是這樣的：他的神：「你為什麼離棄我？」……然而神，那不可分離的……說：「那差我來的是與我同在」(e)。

(a) 約翰福音 xvii, 21.

(b) 同上, 23. (c) 使徒行傳 xvii, 28. (d) 馬太福音 iii, 17. (e) 約翰福音 xv, 26. (f) 羅馬書 x, 10. (g) 歌羅西書 i, 18. (h) 羅馬書 viii, 2. (i) 馬太福音 xxvii, 46.

[註：原文殘缺，此處為斷句] ……顯示出它從那時起就已經被玷污了。

亞流主義者（Eunomianos）：另一部是反對異端者的；此外還有反對猶太人的；以及反對摩尼教徒的；還有反對阿波里拿留派（Apollinarem）的。最後是對馬太福音部分章節的註釋。

關於摩尼教徒，他在第 LXXXV 號抄本中解釋了其論點。他閱讀了自己所著反對命運論的八卷書，以及分為五十三個章節的著作。佛提烏（Photius）在第 CCXX 號抄本中提到，狄奧多羅（Diodorus）曾與摩尼教徒進行過二十五卷書的辯論；他透過前七卷書駁斥了摩尼教徒所謂的「生命福音」（Vivum Evangelium）；然而，他所駁斥的並非摩尼教徒的那一部，而是由阿達（Adda）所寫、被稱為「模度」（Modium）的那一部；在隨後的各卷中，他純粹地解釋了聖經的經文，並闡明了摩尼教徒慣於將這些經文強行曲解以符合他們所構想的觀點。狄奧多羅的論述大抵如此。

最後，關於那位曾以二十五卷書與摩尼教徒辯論的狄奧多羅，佛提烏在第 CCXX 號抄本中指出，他在前七卷中確實認為自己是在駁斥摩尼教徒的「生命福音」，但並未成功，因為他所駁斥的並非那一部，而是由阿達所寫、被稱為「模度」的那一部；隨後在各卷中，他純粹地解釋了聖經的經文，並闡明了摩尼教徒慣於將這些經文強行曲解以符合他們所構想的觀點。狄奧多羅的論述大抵如此。

同樣地，尼賽福魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）在《教會史》第六卷第 32 章中寫道：「提多（Titus）與狄奧多羅分別作為波斯拉（Bostra）與基利家（Cilicia）大都會的主教，以言辭勇敢地對抗這一異端。」

拜占庭的里昂提烏（Leontius Byzantius）也提到了他那部反對「同質論者」（Synusiastae，即阿波里拿留派）的著作。然而，蘇達（Suidas）在他那份詳盡的狄奧多羅著作目錄中，並未提及這三部作品。

……此人並未在神的兒子的榮耀上犯錯，那榮耀正被聶斯脫里（Nestorius）的瘋狂所撕裂；但在論證方面，雖然他在反對命運論者時，有時運用得正確且巧妙；但有時他並未足夠清晰或準確地追究對手的教義，而是去攻擊那些僅僅具有教義外表的觀點；因此，他往往看起來並非在與他所宣戰的那些人爭辯，而是在與其他人爭辯。儘管如此，一位公正的評判者不會因為他在某些地方處理得不夠圓滿而指責他；相反，鑑於他致力於推翻命運論的謬誤，且在許多地方取得了值得稱讚的成果，承認此人值得尊敬與感謝是公正的。

狄奧多羅（塔爾索的主教）關於命運論的著作，分為八卷、五十三個章節，讀過之後可知，這位作者是虔誠的，在關於神的兒子（被聶斯脫里的瘋狂所撕裂）的教義上，他並未偏離。然而，在論證中，雖然他在反對命運論的擁護者時，有時運用得正確且巧妙；但有時他並未足夠清晰或準確地追究對手的教義，而是去攻擊那些僅僅具有教義外表的觀點；因此，他往往看起來並非在與他所宣戰的那些人爭辯，而是在與其他人爭辯。儘管如此，一位公正的評判者不會因為他在某些地方處理得不夠圓滿而指責他；相反，鑑於他致力於推翻命運論的謬誤，且在許多地方取得了值得稱讚的成果，承認此人值得尊敬與感謝是公正的。

在摘錄的結尾處寫道：「此人在表達上清晰且明確，在思想與論證的構建上，正如我們在選錄他的言論中所展示的那樣。」

佛提烏也閱讀了他關於聖靈的各種論點（第 CCXX 號抄本）。

正如耶柔米在《論名人》（De viris illustribus）第 119 章中所提到的，他對使徒書信的註釋也是如此：「巴西流（Basil）向我們推薦了這位博學且完美的人。」我們應當聽聽他在第 135 封信中對同一位主教（狄奧多羅，安提阿的長老）所說的話：

「我收到了閣下寄來的書；我對第二卷感到非常高興，不僅是因為它的簡潔——這對於像我這樣已經對一切事物感到懶散且虛弱的人來說是合適的——而且因為它同時內容豐富且思想深刻，並且將反對者的異議及其相應的回答，不混亂地、按正確的順序整理出來。此外，其語言的自然與質樸，在我看來是得體的，且符合基督徒的職分，因為基督徒寫作的目的不在於炫耀，而在於公眾的益處。至於第一卷，雖然在實質內容上同樣有力，但在措辭、結構、修辭手法以及對話的趣味性上顯得更為華麗，對我而言，無論是在閱讀還是在理解上，都需要花費大量的時間，以便能將其中的意義串聯並記住。因為對手的誹謗與我們方的辯護交織在一起，雖然似乎給註釋帶來了一種辯證的優雅，但卻產生了太多的拖延，混亂並撕裂了心智的專注，也削弱了強有力言辭的氣勢。」

[註：此處為關於狄奧多羅著作的殘篇與評論，涉及其對命運論、阿波里拿留派及聶斯脫里主義的立場。]

**狄奧多羅（塔爾索的主教）關於命運論的著作殘篇（摘自第 CCXXIII 號抄本）**

創世記註釋殘篇

第一章，第 1 節：起初神創造天地。

狄奧多羅：摩西在當時的蠻族中，特別是那些想要探究哲學的人，將天地視為一切事物的原因，並從中推導出後來的希臘詩人所說的……[註：原文殘缺]……他從一開始就將他們從不虔誠的謬誤中引開。

第一章，第 2 節：黑暗在深淵之上。

狄奧多羅：他提到了「黑暗」（沒有冠詞），但提到了「深淵」（有冠詞）。他說「黑暗在深淵之上」，因為前者是無實體的，後者是有實體的。黑暗是天與地的陰影，是物體之間的陰影……異端分子徒勞地從中推導出某種被造的黑暗。先知提到天與地被水覆蓋，因此他說黑暗在水之上。

第一章，第 2 節：神的靈運行在水面上。

狄奧多羅：如果有人想說「靈」是指風，他也不會錯。因為風與水是同源的，它從那裡產生，並透過其運動改變水的性質。但如果說它是神的靈，那是因為它是神的作為。

第一章，第 26 節：神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。

狄奧多羅：有些人認為「照著神的形象」是指靈魂的不可見性。但他們忽略了天使也是不可見的，魔鬼也是不可見的。對於這些人，必須說：人無論男女，在身體與靈魂上都領受了相同的本性。為什麼保羅說男人是神的形象，卻不說女人是神的形象？因為他說：「男人本是神的形象和榮耀，不該蒙著頭；但女人是男人的榮耀」（林前 11:7）。如果男人是神的形象，而女人不該蒙著頭，顯然女人不是神的形象，而是屬於同一個靈魂的。那麼人怎麼會是神的形象呢？這指的是統治權，即權柄。

第二章，第 7 節：神將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。

狄奧多羅：有些人錯誤地認為，這「吹氣」就是靈魂。但摩西並未說吹氣變成了靈魂，而是說神將生氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。這生氣使人成為理性的動物，由必死的身體與不朽的靈魂組成。因為靈魂是靈，是不可見的本性，他稱神聖的吹氣為其創造者，正如他稱「神的手」為可見事物的創造者一樣。

第二章，第 23 節：這人說，這是我的骨中骨，肉中肉。

狄奧多羅：這現在發生了，因為她是從男人身上取出的。這是一次性的，其他所有人都是從男人與女人結合而生的。

魔鬼觀察到他們雖然吃各種食物，卻唯獨不吃那一樣，又深知神在這一點上賦予人類與無理性動物之間的區別，便以為他們是被完全禁止進食的。因此，他問夏娃：「為什麼神命令你們不可吃（園中樹上的果子）？」

第 8 節：他們的眼睛就明亮了，他們才知道自己赤身露體。 [註：魔鬼施展了詭計，這樣編造謊言更具說服力。至於神稱那在蛇裡面作工的為「蛇」，先知以賽亞作證說：「在那日，神必用祂剛硬、大而有力的刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，那曲折的蛇，並殺海中的大魚。」（賽 27:1）。主也對聖潔的門徒說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」]

同樣的作者：蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」意思是說：為什麼神命令你們不可嘗園中任何樹上的果子？由此可見，亞當那一夥人先前並沒有吃過別的。因為如果他們吃過，魔鬼必然會看見他們在吃。既然看見他們在吃，他就不會說「為什麼命令你們不可吃任何東西」。顯然，他們當時還沒吃過。至於魔鬼的提問有何用意，必須說明。亞當那一夥人確實領受了某種命令，魔鬼是知道的，這很合理，因為他看見所有有理性和無理性的受造物，無論是可見的還是不可見的，都處於某種律法之下，正如神在創造時所願意的。然而，他並不知道那具體的律法。否則，他若知道，就不會說出相反的話，以免立刻顯得自己對欺騙毫無把握，彷彿連律法都不知道一樣。他試圖從當時所見的現象中推斷，以遂行他自己的邪惡。顯然，神並非透過感官的聲音將誡命賜給亞當，而是透過祂自己的作為，將律法的知識與聽覺銘刻在亞當心中。亞當領受誡命後，其狀態彷彿是透過聽覺接受了命令。這也是神對先知們所作的。因此，那所賜的律法對魔鬼而言並不清楚；如果神是用人類清晰的語言與他交談並賜下誡命，魔鬼既然能聽懂人類的語言，他也會知道這誡命。但現在，他只是從所有受造物都處於律法之下這一點，推斷出他們必然也處於某種律法之下。至於那律法究竟是什麼，他並不知道，於是試圖透過對所賜律法的某些猜測來進行誘惑。因為他看見所有無理性的動物都在地上吃草；既然這是牠們的天性，牠們便急於覓食；但亞當那一夥人卻還沒吃過。神對人類的安排，使他們不至於像無理性動物那樣總是急於進食，而是有特定的時間。

[註：有些人說蛇是恩人，引導他們吃那樹上的果子；這蛇開啟了他們理智的眼睛，並賦予他們善惡的知識。他們不惜毀謗神，卻讚美魔鬼，聲稱神對他們有多嫉妒，蛇就給了他們多少。他們不知道，眼睛被打開並不一定是好事。因為眼睛的開啟給了他們什麼呢？不過是知道自己赤身露體，並為此感到羞恥。如果不是因為悖逆使他們的本性轉向了必死性，正如神所預言的那樣，他們怎會感覺到赤身露體呢？因為本性的狀態與意志的狀態是相應的。魚的意願與陸地動物不同，食肉動物與食草動物的意願也不同。雖然神創造了萬物，且地上有許多東西，但構造的不同賦予了他們理智上的差異。因此，人類有婚姻、飲食、溫暖、寒冷、睡眠和赤身露體的慾望；而天使則沒有這些需求。如果本性的改變也伴隨著理智的改變，那麼亞當那一夥人在悖逆之前對赤身露體毫無感覺，也就不足為奇了；因為不朽者不需要遮蓋，即使有身體也是如此。因為當人從衣服中出來，或者因死亡或婚姻，或因必死身體中的某種事物而產生羞恥感時，那是因為他們的思想正如我所說的，隨著本性一同改變，並墮落到了必死性中。魔鬼預見了這一點；因為他本性是無形的，理智敏銳，比必死的人類快得多；他預見到亞當那一夥人若悖逆，他們的理智就會因悖逆而轉向更壞的必死性，於是他在欺騙中加上了虛假的尊榮，說：「你們吃的日子，你們的眼睛就明亮了」等等。]

第 22 節：耶和華神為亞當……用皮子作衣服給他們穿。神用祂那不可言喻的寶藏所造的衣服給他們穿。不需要追問來源，只需知道祂作了這事，表明必死的人性需要衣服的幫助。

（關於巨人）

當時有巨人……神當時發怒說：「我的靈……不永遠住在人裡面」，也就是說，生命氣息不與那些罪人同在，因為他們是……

第 5 章，第 4 節：亞當的日子……直到第 20 節：雅列共活了九百六十二歲，就死了。……九百五十歲……一百二十年。……當時有巨人……也就是那些長壽的人……那些巨人是從……著名的……也就是神的兒子們進入人的女子……生下兒子，不再以……命名，或……他們為自己生下人，思想必死的事。

第 6 節：神就後悔……

狄奧多羅：如果亞當出於地，夏娃出於他的肋旁，而兒子和女兒都出於這兩者，那麼接下來的人類從哪裡來？顯然，是從兒子和女兒的結合而來。如果有人問，為什麼律法禁止兄弟姐妹、親戚，以及近親之間的婚姻，要知道：在婚姻結合的初期，從一人而出，比從地而出要好得多，即使兄弟姐妹之間結合被認為是沉重的。因為如果他們本是一人，後來經過漫長的世代繁衍，彼此視為外人，而所有人都出於地，那麼我們彼此之間就更加疏遠了。因此，雖然兄弟姐妹通婚是沉重的，但它消除了人們彼此視為外人的沉重感。如果有人說，那麼我們為什麼要指責父親，以及那些娶了母親和姐妹的人，要知道：神在起初容許了近親通婚，原因如前所述；但在那之後，當人類已經繁衍眾多，祂希望不僅在近親之間，而且在姻親之間也要有和睦；父親、母親、叔伯、兄弟、兒子、孫子和堂表親都要有親近的感情；而那些經過漫長世代繁衍、被視為外人的人，也要透過婚姻重新緊密結合，使親族與親族相連。神既然如此安排，兄弟與姐妹交往，產生這樣的結合就是不合理的。因為既然親族的感情已經足夠，再增加婚姻的感情就是多餘的，不應透過聯姻來加強另一種和睦；也不應同時擁有姐妹和妻子。因為作為姐妹，感情已經足夠。妻子不應……在寬廣的感情之下。因此，使用同樣的……對於那些人，由於繁衍的親近……

（關於神後悔）

神後悔造人在地上，心中憂傷。人類的後悔是……行為。因為憤怒也是……靈魂的；而神的憤怒是管教和……後悔；在我們看來，這是為了讓我們認識到我們所做的……或者我們所行的；在神看來，這是為了將護理轉向另一種方式。我們首先付諸行動……稱為行為。例如，憤怒……我們轉變了，離開了……我們思考，我們轉向那……我們修正。同樣，神的……有益地改變了……因為手……神的，行為被稱為……主宰，而理智……從中知道聽覺所能容納的……我們肢體的……想要我們理解……我們用手創造。神稱之為手。

……顯示其不完全。還有腳，指臨在，因為我們用腳到達我們認為的地方；還有口，指命令，因為人們用口說話。同樣，神的憤怒是祂的管教，對那些犯錯的人說的，正如對摩西所說，當百姓造了牛犢時：「你且由著我，我發烈怒……滅絕他們」（出 32:10）。神與君王的憤怒不需要等待人類的寬恕才成為憤怒；而是從不義之事發生時，它就動了。祂也對亞倫說（民 16:46, 48）：「拿香爐，跑到死人中間……在活人中間。」因為耶和華的憤怒已經出來，開始擊殺百姓；祂稱那墮落本身和那懲罰為憤怒。同樣，當神的護理發生某種轉變時，聖經稱之為後悔。先知知道神的這種後悔，並非祂的情感，而是護理的變更；當聖靈向他顯示以色列所受的災難，有時是麥穗的病，有時是蟲子，有時是蝗蟲和蟲子，以及類似的事物；對於每一件事，他都呼喊：「主啊，求你赦免」（摩 7:3, 5），這並不是在指責神行事不公，也不是在勸神悔改，而是祈求祂改變管教，轉向更好的方向。

第 8 章，第 20 節：挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。 ……聖靈，亞伯拉罕和他的……以及主耶穌按肉身。因此，挪亞所說的話是以祝福和咒詛的形式作出的預言。因為波斯人和羅馬人確實服事過，現在也服事著迦南的後裔，而沒有人服事他。

第 27 節：願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；願迦南作他的僕人。狄奧多羅：願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；願迦南作他的僕人；或者按照阿奎拉的譯本，迦南作閃的僕人，作雅弗的僕人，因為罪的緣故。而含並沒有受到咒詛，因為起初受到神的祝福。為什麼說「願雅弗住在閃的帳棚裡」？你看，預言是在某種藉口下，還是沒有藉口地顯明？因為後來瑪代，也就是雅弗的兒子，佔據了閃的居所中最美好的部分，即米底亞，這在波斯土地中並不小。

第 11 章，第 17 節：希伯生了法勒之後，又活了二百三十年，並且生兒養女。法勒活了一百三十歲，生了拉吳。狄奧多羅：希伯生了法勒之後，活了二百三十年。法勒在一百三十四歲（1）時生了拉吳。在法勒的時代發生了造塔的事。顯然，希伯還活著，並且在造塔之後又活了許多年。因此，希伯來語是以希伯命名的。他的語言被保存了下來，而其他人則被分成了不同的語言，或許是因為沒有同意參與造塔的冒險。

狄奧多羅：神容許亞伯、挪亞在洪水之後，以及亞伯拉罕、以撒、雅各後來獻祭，是因為祂預見到將來會有獻祭的需要，並使以色列人遠離向偶像獻祭。因為猶太人知道向神獻祭是祖先的傳統，他們會更樂意接受這件事，即向神獻祭。

第 9 章，第 3 節：凡活著的動物都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。狄奧多羅：吃肉對我們是有益的，結果已經證明了。因為在基督的恩典之後，許多無理性的動物仍被崇拜。因此，如果沒有先前的吃肉習慣，萬物都會被崇拜。

第 32 節：他拉在哈蘭共活了二百零五年，就死了。狄奧多羅：如果亞伯拉罕的父親想要去巴勒斯坦，卻死在哈蘭，那麼神為什麼向亞伯拉罕顯現說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」，彷彿他不知道要去哪裡？但司提反解決了這個疑問，他說（徒 7:2）：「神……向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在哈蘭。」由此可見，他拉在巴比倫時，亞伯拉罕就已經領受了異象，要帶著家族居住在巴勒斯坦。

（關於亞伯拉罕的呼召）

……離開本族，同樣地，也說了「離開父家」，為了讓教會的父親亞伯拉罕也能成就那句話：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」（太 10:37）。如果有人說亞伯拉罕是在父親死後才離開哈蘭的，他會在亞伯拉罕的年歲問題上發現無法解決的難題，正如我們已經指出的那樣。神只希望他成為土地的繼承人……按靈性（加 4:……）。

第 21 章，第 9 節：埃及人夏甲……戲笑以撒。狄奧多羅：有些人認為……在神的審判下被逐出……從父親那裡領受……但正如那時……看見他只是在戲笑……帳棚……或者那時……迦南作……因為罪的緣故。而含……因為起初受到神的祝福。為什麼說「願雅弗住在閃的帳棚裡」？你看……在某種藉口下，還是沒有藉口地顯明？因為後來……瑪代，也就是雅弗的兒子，佔據了……居所中最美好的部分，即米底亞……在波斯土地中並不小。

第 12 章，第 13 節：有一個逃脫的人來告訴希伯來人亞伯蘭；那時亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡，幔利是以實各的弟兄，又是亞乃的弟兄，他們與亞伯蘭聯盟。狄奧多羅：摩西敘述了約旦河那邊的事，也就是波斯人與所多瑪和蛾摩拉諸王之間的戰爭，那時他稱亞伯蘭為「希伯來人」，彷彿他住在約旦河那邊。因為他接著說：「他住在幔利的橡樹那裡」，指明了他為什麼現在被稱為希伯來人。

（關於以撒的戲笑）

以撒被觸動，即使……摩西。同樣，亞伯拉罕也……他們安排了。一個是為了……大衛。他說：「讓他們戲笑」（撒下 2:14），戲笑一詞在聖經中也用於……嘲弄……

第 14 節：亞伯拉罕清早起來，拿了餅和一皮袋水，給了夏甲，搭在她的肩上，把孩子打發走。狄奧多羅：你聽……亞伯拉罕搭在夏甲的肩上……搭在肩上……已經十五歲了……。亞伯拉罕起來……餅和一皮袋水……搭在肩上……不是搭，而是給了。給了孩子……她的肩上。或許……在那個時候……他們正處於……年齡的巔峰……拿給我……當時的……

第 17 章，第 14 節：但不受割禮的男子，必從民中剪除，因為他背了我的約。狄奧多羅：不受割禮的男子，他說，必從民中剪除。並不是因為割禮本身是必要的，而是因為如果不履行那作為約的記號，約就被廢棄了。那麼，未受割禮的人為什麼要被剪除？嬰兒又怎麼辦？因為父親有責任在第八天行割禮。但敘利亞語譯本是這樣說的：凡不割禮的必被剪除；希伯來語也是：凡不割禮的。如果這是神的決定，那麼那些出埃及的人在四十年曠野中沒有給在曠野出生的人行割禮，為什麼不害怕呢？或者，為什麼有人在安息日撿柴就被石頭打死；而那發怨言的百姓倒斃並逐漸消失，那未受割禮的人卻沒有受到指責？顯然，神希望透過割禮來識別祂的子民，他們當時身處未受割禮的人中間。但在那之後，他們到了曠野，不再需要這個記號（因為他們都是神的子民），祂就不再要求這約的記號了。

第 22 章，第 1 節：神試驗亞伯拉罕。狄奧多羅：神將要……獻祭給祂……獻人祭……知道，所以祂說……不是真的要求，而是試驗……

第 2 節：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。狄奧多羅：注意……以撒受難的預表。因為那地……靠近耶路撒冷的邊界。

第 26 節：隨後又生了哥哥，手抓住以掃的腳跟，就給他起名叫雅各。以撒生他們的時候，正六十歲。狄奧多羅：為什麼雅各在抓住以掃的腳跟時出生？神在顯示，他在敬虔的事上勝過哥哥，在爭戰中將獲得長子的獎賞。雖然他在掙扎中出生；因為他抓住了腳跟；但在自願的爭戰中，他獲得了榮譽的冠冕。不久之後……有人可以將這事視為猶太人和基督徒的預表；正如使徒關於以實瑪利和以撒所說的。因為年長的總是絆倒，被逐出；而年輕的被驗中，成為繼承人。

（關於所多瑪的審判，創 18:21）

因為那裡並沒有引入神的無知，而是指祂的審判；因為如果祂沒有犯錯，祂怎麼會下來呢？同樣，現在「我知道了」，意思是「現在我知道了，或者你顯明了，你敬畏神」。有人認為「現在我知道了」不是神說的，而是天使說的，彷彿是代表神說的，承認他自己的無知，並從行為中認識到亞伯拉罕的信心。其他人說「我知道了」在希伯來語中含義雙重。因為它同時意味著「你現在顯明了」，並向眾人展示，使之顯明。

第 13 節：亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。第 33 節：雅各說：「你今日向我起誓吧。」雅各就向他起了誓，把長子的名分賣給雅各。狄奧多羅：以掃不配長子的名分，因為他過著野蠻的生活，使父母憂傷。猶太人說雅各是長子。因為第二個出生的，在母腹中就已經被塑造了。

第 27 章，第 41 節：以掃懷恨雅各。狄奧多羅：「在稠密的小樹中」，敘利亞語沒有，只提到以撒祝福他的那件事……薩貝克。這被認為是那樹的名字。但猶太人認為薩貝克意味著赦免。這也可能是十字架奧秘的預表。

第 24 章，第 2 節：亞伯拉罕對管理他全業最老的僕人說：「請你把手放在我大腿底下。」狄奧多羅：有些人說，敘利亞語和希伯來語不是說「把手放在我大腿底下」，而是放在生殖器官上……繁衍的祝福是「生養眾多」（創 1:28）。而生殖器官是服務於祝福的。這也接受了約的記號，即神將要從亞伯拉罕的後裔中道成肉身。對義人來說，沒有什麼肢體是不雅的，而對不義的人來說，一切都是……靈魂。

第 25 章，第 22 節：孩子們在他腹中彼此相爭，他就說：「若是這樣，我為什麼活著呢？」他就去求問耶和華。以掃心裡說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」狄奧多羅：如果以掃是在心裡威脅，利百加怎麼會知道？除非這意味著他決定殺死兄弟，並在心裡說，也就是說他定意了；不是在憤怒的衝動下說的，隨後就改變了；而是心裡懷著對兄弟的怨恨。母親看見了這種堅持，就保護了那受祝福的兒子。

第 32 章，第 29 節：雅各問他說：「請將你的名告訴我。」那人說：「何必問我的名？」就在那裡給雅各祝福。狄奧多羅：雅各說：「告訴我……你的名？」他說：「何必問我的名？」這就是奇妙的。主在詩篇中說得好：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美」（詩 8:1）。因為天使的名不會是奇妙的，除非是神的兒子；因為神就是耶穌，因為他是救主。

（關於雅各與天使的摔跤）

……在曠野。而那些解釋它的人，以某種方式使用了希伯來語詞彙。

第 37 章，第 1 節：約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親以色列。狄奧多羅：約瑟將惡行報給他們的父親。

第 38 章，第 8 節：猶大對俄南說：「你當與你哥哥的妻子同房，向她盡弟兄的本分，為你哥哥生子。」狄奧多羅：神後來透過摩西也命令了這件事。難道祂當時已經賜下這律法了嗎？因為祂在與亞伯拉罕交談時說：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義」（創 18:19）。為兄弟立後，給了哀傷的人安慰，那時從死裡復活的應許還未顯明。

第 18 節：猶大說：「我當給你什麼當頭呢？」她說：「你的印、帶子和你手裡的杖。」猶大就給了她，與她同房，她就從猶大懷了孕。狄奧多羅：猶大給他瑪的帶子，敘利亞語說是頭巾，而不是帶子；西馬庫斯說是纏繞的短劍。

第 27-30 節：生產的時候，看哪，她腹中有雙胞胎。給他起名叫謝拉。狄奧多羅：他瑪生雙胞胎時，謝拉先伸出手來，接生婆在指頭上繫了一條紅線，為什麼？因為雙胞胎長得一模一樣，為了在出生時識別誰是長子。但謝拉縮回手後，法勒先出來了，彷彿穿過謝拉的障礙，接生婆對謝拉說：「你為什麼衝破障礙？」如果這話是對法勒說的，即他把兄弟當作障礙並衝破了他，意思是一樣的。但敘利亞語和希伯來語說：「你為什麼衝破障礙？」這對謝拉說更合理。必須指出，本性使謝拉成為長子，因為他先伸出手；但神將尊榮賜給了法勒。大衛、王室以及按肉身的主都出於他。

第 39 章，第 2 節：耶和華與約瑟同在，他就百事順利，住在埃及主人家中。狄奧多羅：他說他百事順利，或者按照敘利亞語，凡事亨通。因為不僅……

第 49 章，第 3 節：流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。狄奧多羅：敘利亞語說：你是我的力量，我的能力……你放縱如水，必不得……如果你……淫亂……

第 4 節：你放縱如水……

狄奧多羅：所有人……雖然殺了……卻接受了，這怎麼不是預言呢？如果是預言，為什麼流便支派……其他支派。或許……在臨終前……他說，流便，不要……意思是不要服從……說「不要活著」。為了……進入床榻……接下來的。應該……因為受到咒詛……對約瑟的憐憫。雅各沒有進展……聚集起來，以便……你們？因為這……我們會對說這些話的人說……還有三天……（拿 3:4）……

第 9 節：猶大是個小獅子……你手必拿住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。狄奧多羅：猶大……你的手……等等。哦……西緬和利未……但對……同樣，猶大的……出於猶大；不是關於……他們認為，而是關於王權。

第 10 節：圭必不離猶大，杖不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。狄奧多羅：圭必不離猶大……從他兩腳之間……直等細羅來到。那麼猶大是誰？支派。誰是統治者？君王。什麼是萬民的歸順？主。那麼，直到救主降臨，猶大支派都有君王嗎？但沒有一個以色列人顯明是統治者……除了猶大支派的所羅巴伯。因為在……之前，來自莫迪因村的阿斯摩尼人，屬於利未支派，統治了百姓，最後作了王。那麼「圭必不離猶大」這句話怎麼成就呢？……我們不堅持，但我們會把顯明更好的留給讀者；然而，我們自己認為，我們比寓意更看重歷史。

同上：他在葡萄酒中洗了衣服。狄奧多羅：他說，他不僅會馴服那些獸性的人，而且透過相反的事物，也能做到相反的事。葡萄的血染紅了衣服。他說，他會用這染紅和玷污的血來洗滌……從他兩腳之間，直到他來到……他的衣服。正如泥土使盲人……如果不是這樣理解，怎麼解釋呢？因為從雅各那裡，圭不會離開，也就是說，統治和強大的支派，比其他支派更大，直到主來到。摩西稱支派為統治者，而不是稱其中的君王，阿奎拉作證說，他稱之為「圭」，而不是「統治者」。支派被稱為圭。因為猶大支派確實長期擁有統治權，擁有聖殿、約櫃和所有的敬拜，直到他們不順服主，與其他支派一起被羅馬人擄去。

第 11 節：把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。狄奧多羅：有些人說，因為主派門徒去牽驢駒，騎著它進入耶路撒冷，這是雅各預言的；其他人，這在邏輯上對大多數人來說似乎更真實，即葡萄樹是……以色列；因為萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家（賽 5:7）；驢和驢駒，是那些無知的牲畜，他們與之相似。因為主將……與葡萄園相連，並拴住了……以色列。其他人說，這是預言主的教導的力量，將人類的野性帶向溫順，以及教導者的節制。因為不可能把驢駒拴在葡萄樹上而不損害……葡萄。但救主說，他會把驢駒拴在葡萄樹上，這樣……期待從主那裡得救。他沒有……他的跳躍，和腹中的……衝動，以至於葡萄樹不會受到損害。這類似於：「他不爭競，也不喧嚷」。

第 16 節：但支派必判斷他的百姓，作以色列支派之一。狄奧多羅：這既表明了支派的減少，也表明了其能力。因為他沒有說，他會像一個支派那樣增加，而是說他會判斷。儘管在數量上減少了許多。

第 17-18 節：但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的人墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。狄奧多羅：有些人說，但支派伏擊了居住在拉億城的居民，他們突然起來，殺死了所有人，自己佔據了那座城市，並以但支派的名字命名。雅各預言了這一點，比作咬傷馬蹄的蛇；因為但支派位於他們所有土地的邊緣；對於那些在它上面的人……騎馬的人墜落，不是向前，以便迅速站起來，而是向後。在戰爭中，這是不可能站起來的；除非神，全能者幫助。這就是……他們將要得到神的幫助，而是這樣墜落，以至於他們只能祈求神的幫助。

（出埃及記殘篇）

第 1 章，第 19 節：收生婆對法老說，希伯來婦人與埃及婦人不同，她們本是健壯的，收生婆還沒有到，她們已經生產了。

【出埃及記第三章第5節】

「神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」

狄奧多羅（Diodorus）註：有些人說「脫下腳上的鞋」是對摩西說的，為的是讓他不要帶著妻子下到埃及去，準備領百姓出來，他們將後文「因為你所站之地是聖地」連在一起讀。然而，並非因為那地方是聖地，所以他不該帶著妻子匆忙趕往埃及。另有些人則說，因為鞋子是用皮製成的，而摩西身為大祭司，即將為祭司們制定律法，規定不可穿著這樣的鞋子在會幕中事奉神，因此神當時對摩西說話，是預先將律法賜給他；他們沒有想到，祭司們還有許多其他更為必要的事需要做，而那些事是摩西理應先被吩咐去做的。更重要的是，大祭司長米迦勒也曾對嫩的兒子約書亞說過同樣的話：「脫下你腳上的鞋」。若有人說這話是對約書亞說的，是因為他帶著妻子去埃及（從那裡他必須領百姓出來），或者因為他即將制定這樣的律法，這都是說不通的。我們剩下的解釋是：神說，你是有福的，你身為祭司且被聖靈充滿，無論你踏足何處，你都使那地成聖。因此，脫下你腳上的鞋，好讓你赤腳使你所站之地成聖；就像你要膏抹那地一樣，不久之後，我將在火中對百姓說話，而你將在那裡作祭司。大祭司長對約書亞說「脫下你腳上的鞋」（約書亞記五章16節），也是基於同樣的思路。他說，自從你踏上神應許給以色列的地，你就被聖靈充滿了。用赤腳使這地成聖吧。

【出埃及記第四章第21節】

「耶和華對摩西說：你回去埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。」

狄奧多羅（Diodorus）註：我們該如何理解「我要使法老的心剛硬」？神是從勸誡開始的；後來，當法老不聽從時，神便降下適度的災禍給他。因此，神並非以其他方式，而是藉由寬容來使他剛硬，並且在摩西祈求時，撤去災禍。因為摩西需要勸導，法老需要聽從，而神需要聽從摩西，並顯明他是神所差遣的偉大先知，好讓法老心中存著對那曾降下災禍者的恐懼，以更強烈的敬畏來驅散法老的恐懼。至於神為何對摩西沉默，不說明想要除掉先知的原因，是因為他已經從（摩西）的退縮中得到了藉口。事實上，神也曾對巴蘭說過類似的話，阻止他去見巴勒；但當他堅持要去時，神便准許了，卻在路上放了一把雙刃的劍。

【出埃及記第六章第5節】

「我曾向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神，至於我名耶和華，他們未曾知道。」

狄奧多羅（Diodorus）註：這名字有四個字母：Ioth, Aler, Ou, Ane。這名字象徵神是永恆存在的，是永恆的神。因此他說，這名字連亞伯拉罕那一代的人都未曾啟示，但現在卻完全啟示給你了。因為當時並非向列祖說出這名字的時機，這名字將神與偶像分別開來。因為既然魔鬼也被敬拜者稱為神和主，神便賜下了這四字神名，這名字對信徒而言是不可言喻的。

【出埃及記第二十章第5節】

「我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」

狄奧多羅（Diodorus）註：這並非指一般的立法，而是針對性的，是針對那些從埃及出來的人所說並施加的。至於「向愛我、守我誡命的人發慈愛，直到千代」，則是對愛神的人而言，是普遍且持續的，而非對那些恨神的人，那是他們祖先所愛的。因此，祖先的罪會追討到繼承了這罪的子孫身上，而神所賜的……（後文殘缺）。

【出埃及記第三十一章第16節】

「故此，以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人之間永遠的證據；因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。」

狄奧多羅（Diodorus）註：這些內容在前面已經提過。那麼，我們該如何解決這個問題呢？神對百姓說話。在申命記中，他說：「所以你要守安息日，使你的僕人、婢女、牛、驢都可以安息」（申命記五章14節）。那麼，為什麼外邦人稱猶太人為「克羅諾斯（Cronus）的信徒」，說摩西將克羅諾斯的奧秘傳給了他們，包括割禮和安息日？因為安息日並非是因為神在六日內造了萬物，並在第七日停止創造，所以克羅諾斯才喜愛安息日，也不是為了讓僕人和牲畜得到休息。那麼，為什麼神賜下安息日，而不是主日呢？如果神也將主日分派給他們，那當然……（後文殘缺）。

但擾亂並未持續；因為我雖在擾亂中入睡，卻在警醒中保持清醒，但我入睡時已拋棄了那擾亂。

詩篇第五十七篇，第4節。我們說這還有另一種出生；因為那些從邪惡教導中出生的人，從那生養他們的母腹中，既有了被迷惑，也說了謊言。

第7節。神行這事是為了施恩；免得他們吞吃那些被他們欺騙的人，以致承擔過重的刑罰。因此，祂打碎了他們的牙齒，使他們不能咬人或吞吃；正如那流經某個孔道的水，若不存留而是散去，便歸於無有，這些人也將歸於無有，因為他們沒有任何堅固且長存的事物，只是暫時接受了那如水般流動的生命。

詩篇第五十八篇，第2節。當掃羅一人追逼時，他祈求從眾多仇敵中被救拔出來；或許是因為他將那些與掃羅同氣連枝的侍衛，或那些在掃羅身上作工的邪惡魔鬼，以複數稱為仇敵，並祈求從他們手中被救出，懇求從這些起來攻擊他的人中被救贖；他祈求或許是為了讓那從祢而來的臨在能領受這一切；因為我信靠那關於祢的確據，因多次經歷而知，神也是我的幫助者；因為即使我憑藉自己的能力不足以配得領受王權，但那先行臨到的憐憫將在仇敵面前顯明我，使他們受教於刑罰，而我將從祢手中領受國度。

第12節。就歷史而言，是指那些被神責備的人；但並非死亡。因為祢知道，若他們作為邪惡之人而死，他們將擁有神聖律法（的審判）；但若他們被神的權能折服，被交於擄掠，他們將轉向神，因已嘗過苦難的滋味。祂也願意使他們從那驕傲的高處降卑，這正是那垂聽禱告的主所行的護理。

詩篇第五十九篇，第6節。什麼是神所給予的記號，或是那藉以能分辨諸靈、分辨善惡的光照？因為有了這知識，我們便逃離那些邪惡的人，遠離惡行與邪惡的靈。這記號並非賜給隨便什麼人，而是賜給那些敬畏神的人。

第8節。神在每一個參與聖潔的人身上說話，正如在聖徒保羅身上，也在每一位先知身上。若這聲音被理解為關於那將要來臨的，即那為了救贖眾人而捨命的，那麼聖者在其中說話，即是救主，這與「父住在我裡面，祂作祂的工作」（約翰福音十四章10節）以及「父賜給我命令，叫我說什麼、講什麼」（約翰福音十二章49節）相一致；這些都與救贖的經綸相符。

詩篇第六十篇，第5節。我們理解那流出屬靈飲料的磐石，是指基督。人若成為這磐石，藉著參與祂（因為祂是智慧、公義與聖潔），便會按照那被神讚美的理智而堅立。

第7節。凡領受這些解釋的人……

第6節。當上述的仇敵堅持對我的熱切攻擊時，求祢興起並前來幫助我，不要再對他們寬容；我懇求祢，興起並前來見我，因為我並非因自己的緣故而得罪他們，以致他們謀殺我；既不是我的不義，也不是我的罪招惹了他們，而是他們那嫉妒的熱情，因我們的榮耀而感到憂傷。——在為他自己的禱告中，他同時包含了對萬民的祈求，既是仁慈的，也是先知。因為他預知了萬民的蒙召，便懇求萬軍之主神，也是以色列的神，留意眷顧萬民，好醫治他們因偶像崇拜和侍奉魔鬼而導致的惡行。對萬民的眷顧，是藉著差遣神聖的道，為了醫治眾人並將他們從所遭遇的敗壞中拯救出來；祂確實是靈魂的醫生，醫治那些心靈破碎的人。祂稱祂為萬軍的神，也是有理智者與無理智者的主，是敬虔者的主，正如他們曾是「君尊的祭司，聖潔的國度」（彼得前書二章9節）。對於如此被主所造的人，歲月得以增添，聖潔的日子……因為必須從那先前的光明過渡到另一種同樣狀態的過渡，這些日子被稱為補滿永恆的歲月。

第9節。既然我蒙祢恩待，我將以感恩的心，藉著行為、思想與良善的言語，向祢的名歌唱，以回應祢對我的呼召；並且我將在祢面前，日復一日地償還我所許的願，正如雅各所說：「神若賜我食物……」（創世記二十八章20節），以及後續的經文。

（……）我清晨起來，難道不是因為清晨已經臨到他了嗎？因為這是在脫離無知與邪惡之後所成就的；正如經上說：「黑夜已深，白晝將近」（羅馬書十三章12節）；這與「神啊，我的靈從夜間清晨起來尋求祢」相呼應。

第6節。埋伏的人，他們害怕那鑒察的神，他們對待我極其惡毒。神對敬畏祂的人……逃避那惡者的面，這是一件苦事，這就是那不虔敬的教義；這源於……那因邪惡與無知而空虛的人，若脫離了情慾的流動，便成了乾旱之地，以至於對惡人而言是不可進入的，因為魔鬼在其中找不到立足之地；在兩種解釋下的荒野、不可進入與乾旱之地……若有人在地上，渴望在聖所中被看見，靈魂便渴慕神，肉身也隨之盡其所能，去觀看祂的權能與榮耀；而父的權能與榮耀，就是獨生子基督。

第4節。難道這裡所說的憐憫，不就是神的話語嗎？關於祂曾寫道：「神差遣祂的憐憫和祂的誠實」（詩篇五十七篇4節）。

第7節。當他們衰微時……那極其深究的……為了在自己身上堅固……在他們精心編造的故事中自誇……以至於不讓任何人……那被闡明的事實，即擁有對神的理解，抓住那些……

第6節。既已飽享神聖的筵席，且期待著繼續飽享，他便這樣說：「我的靈魂飽足，如同飽受骨髓與肥油」；且因為那領受這份供應的人總是飢渴，因理智的渴望是無止境的，他說「飽足」，而不是「已經飽足」；儘管他已經豐盛地領受了喜樂，他仍以感恩的心歡呼，對那賜下食物的說：「我的嘴唇以歡樂讚美祢的名。」

第9節。靈魂的「緊貼」，表明了合一；因為我們也應當這樣理解：「厭惡惡事，緊貼善事」（羅馬書十二章9節）；以及「與主聯合的，便是與主成為一靈」（哥林多前書六章17節）。因此，他承認他的靈魂緊貼在神的身後，因神的右手扶持著他；這右手就是神獨生的權能，當它扶持並穩固地抓住時，那些圍繞他的可見與不可見的仇敵便徒勞地尋找他的靈魂，因為他們無法奪走那在神大能手下被守護的人。

第10節。與惡人將進入地的深處相一致，即「罪人要歸到陰間」（詩篇九篇18節），所有忘記神的人；進入後，他們將被交於那以刀劍之名所指的刑罰。這刀劍的手，或是指他們所作的惡與苦毒；或是指那些侍奉它的人，在別處被稱為憤怒的器皿。

第8節。正如……擊打直到受傷……祢所預備的……苦毒的箭；以及……即那些話語……能夠，那領受的……這是人們……為自己作見證。被詭辯家所欺騙……因為學習了……若有護理；正如從……並被他人欺騙……本性為善與惡……此外，作為命運……當那些……被動搖時，對他們而言，顯明了那萬有的主與護理者……護理的工作，以及那被護理者的工作……按照他們的美善……

（……）在實踐與理論的生活中。

（……）從不虔敬轉向美德與敬虔，在使困難變為容易的神的國度中歡喜，那掌管時代與其中萬物的主；正如經上所說，為了使信徒從其中的邪惡中被救拔出來，正如所說的：「救我們脫離這罪惡的世代」（加拉太書一章4節）。

詩篇第六十四篇，第5節。那因聖潔而被揀選的人，若持守這揀選，便被神所接納，彷彿從地上的居所遷徙，居住在那揀選者的院宇中；關於這些人曾說：「當稱謝進入祂的門，讚美進入祂的院」（詩篇一百篇4節）。那相信祢的公義，並充滿善行的人，擁有主在自己裡面；因為經上說，藉著信心，基督住在內心的人裡面；同樣，主來到那遵守祂話語的人那裡，與父一同在他裡面居住；因此，人就是聖殿；因為經上寫著：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」（哥林多前書三章16節）。

第10節。因為祢不再僅僅向我們提供屬靈的澆灌，而是向整個世界豐盛地澆灌；因為祢使它富足，賜下屬靈的雨，藉著舊約賜下早雨，藉著新約賜下晚雨；那被寓意為人類靈魂之地的，因這些而醉了，便因神使之增多，而富足於各樣言語、各樣知識與善行。

第11節。大地因那臨到其上的雨滴而歡喜；這些就是那神所默示的經文之言語與意念。

第14節。雅歌中的新郎說，這就是救主：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花」（雅歌二章1節）。祂所說的，意義如下：我成為了那地上的花，因其低窪的平原而得名，好讓人們獲得結果子的開端；我也成為了谷中的百合花，即在陰間的靈魂，承擔了死亡；那成為谷中百合花的，也是麥子，正如祂自己所說：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子若不落在地裡死了，就結出許多子粒來」（約翰福音十二章24節）。既然那麥子藉著十字架落在地裡，直到那地的心，結出了更多的果子；因此，所有蒙恩的人都大聲讚美那一切善行的源頭。

詩篇第六十五篇，第3節。隨著救主的臨到，律法的影兒已達到了終點；因此，不再需要在耶路撒冷的殿中進行神的敬拜，因為這敬拜已在靈與真理中進行，以至於敬拜神的人在任何地方都不受阻礙地進行；因為每個人都將從他自己的處境中，以適合敬拜神的事物來敬拜祂；因此同時說：「願全地都敬拜祢，歌頌祢」；他們無可指責地這樣做，因為祢的名被呼求在他們身上。

第7節。如果你說那一切敵對的權勢是惹動祂憤怒的，你也不會錯；因為祂威脅那些背離的國家；因此，對於那些威脅他們的人，經文說：「神的眼睛察看萬國，守護他們免受傷害」；因此，那些惹動祂憤怒的人，在自己心中高傲，以為能毀滅那些歸向福音的人。

第9節。當一個人被建立在磐石上，即神那極其堅固的道上時，人的腳就不會動搖；正如感恩地說：「祢把我的腳立在磐石上。」

第12節。我們進入神的國，必須經歷許多艱難（使徒行傳十四章22節）；但即使祢使人騎在我們的頭上，我們仍藉著忍耐而勇敢，從那些壓迫我們的戰爭中被拉出來。這裡的「頭」是指那在其他經文中提到的「治理者」；正如「神的福氣臨到義人的頭上」；以及「智慧人的眼目在頭腦中」（傳道書二章14節）。當仇敵想要壓迫我時，祢把他們拋在我的身後，使我能迅速奔跑；因此，他們急於追趕我，卻總是在我身後，因為在祢的幫助下我跑得很快；因此，我把苦難拋在背後，甚至不想看它們；因為我不轉向它們，因為痛苦與憂慮將我拉向那裡。我們經過了火與水，為了說出那些足以燃燒並熱切激動靈魂的環境，這被稱為火，而水則是因為它淹沒並窒息那些不能勇敢承受的人；那在神的幫助下經過這些的人，為了那在他們身上的報償而走出來。

第13節。或是指救主臨到之前的律法祭祀，或是指屬靈的祭祀；進入神的家；這就是教會，在燔祭中，從一切中獻上完全且完整的祭物。

第17節。沒有舌頭與言語，按照那在心中默想的，我將祢高舉。

第18節。我若心裡注重罪孽，主必不聽。對此，你將領受保羅所說的：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義」（哥林多前書四章4節）。

（……）沒有離開我；當神聖的憐憫因不被垂聽而離開時，是因為所求的不是善事，而是人們所喜愛與甜美的東西。

詩篇第六十六篇，第2節。當萬物的創造者顯露祂的面容時，人們便充滿了憐憫與祝福；當祂本體的真像臨到，成為人，並向配得的人顯現自己時；祂關於那遵守祂命令的人說：「我要向他顯現自己。」既然這事發生了，因為說這些話的人是那不可見之神的像，那以純潔的心與祂接觸的人，便看見了父；因為祂說：「看見我的，就是看見了父」（約翰福音十四章9節）。以這種方式，當神聖的面容顯現時，蒙恩的人便得著憐憫，並「在基督耶穌裡，得著天上各樣屬靈的福氣」（以弗所書一章3節）。

（……）祂若復活，那復活……「願他們逃跑」被寫下；這在經文中被發現，以命令的方式說，那些將被驅散的、在神面前作惡的、恨惡祂的人，從祂面前逃跑，因為他們……；因為如果那良善的……祂的，那不遵守祂的……將會……這些是禱告的轉變，基督受難與……身體，祂自己與……猶太人與……邪惡的魔鬼，以及……「願神興起」，祂……成為，為了使……聚集；因為那時……不能看祂，將從祂面前逃跑。

第5節。那修平道路的……神聖的稱呼，為了踏上……種植在東方……

第3節。當祢顯現祢的面容時，那通往父的道路便被認識了；這道路是什麼呢？不就是那說「我就是道路，若不藉著我，沒有人能到父那裡去」的嗎（約翰福音十四章6節）。與此一致的是，神在地上被認識的道路，以及祂的救恩，與那道路並無二致，將在萬國中被認識；這應驗了「凡有血氣的，都要見神的救恩」（路加福音三章6節）；神在地上被認識的道路，可以理解為領受祂的命令，正如「我跑了祢命令的道路」（詩篇一百一十九篇32節）。這條道路在萬國中被認識，就是祂所帶來的救恩。

（……）祂所做的，對他說：「你將與我在樂園裡。」

第6節。使人歡喜……被撒但所欺騙的人，藉著那將要來臨者的顯現而顯明，祂是眾父之父。因此，努力……在他面前；當……生出另一個父親……非法地結合……你們成為；因為父親……祂的，或是……基督的，或是那……

第4節。從前，一個民族，即希伯來人，向那說「我是塗抹你過犯的」（以賽亞書四十三章25節）的神認罪；因此，他首先說你的罪，以悔改的方式宣告它們，好使你稱義；聖徒帶著這民族的面容對神說：「我認識了我的不義，我的罪我沒有隱瞞」（詩篇三十二篇5節）。自從救主臨到後，所有從信主萬民中補滿的民族，都被呼召悔改，為了在向神認罪後，獲得罪的赦免；認罪也意味著感恩。

第5節。當道路在地上被認識，神的救恩在萬國中被認識時，萬民脫離了各樣邪惡與多神的欺騙，因實踐了道德美德而歡喜，因獲得了神的知識而快樂；學會了祂將「按公正審判萬民」，且「主必在地上引導萬國」。

第6節。因為全地，即地上的人，怎能不充滿讚美，（……）有靈的身體與理智的……

第14節。這些……在一個中間：神……為了區分靈……這樣入睡的人……按照聖靈……這鴿子的……長了翅膀的……靈魂；……被證實所說的，……；被銀子包裹……鴿子的青綠色……在神聖經文的其他地方……被理解為至高的理智。

第19節。上述的聲音是聖徒合唱團所說的，那藉著十字架升到高處，並從那裡擄掠了被撒但壓迫的人，將他們從祂那暴虐的殘酷中釋放出來。

（……）償還那加在我們身上的；這已被塗抹，並從中間除去，因為罪已得赦免。

第8節。救主所說的這話，那在基督裡說話的使徒領受了，寫道：「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行」（羅馬書十五章2節）；因為基督也不求自己的喜悅，正如經上所記：「辱罵祢人的辱罵，都落在我身上」（詩篇六十九篇9節）。

第12節。既然救主為我們認罪並受苦；祂藉著麻布暗示了那艱苦且受苦的生活；因為並非……說耶穌穿了麻布；……他們說，這衣服表明了那……身體。

第14節。藉著祢豐盛的憐憫，求祢垂聽我，好使我得生命，與我一同……那些因罪而死的人也得生命；使徒引導這奧秘說：「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」（以弗所書二章4-5節）。

第21節。若上述內容是指共同的死亡，那麼通往共同死亡的道路對所有人來說是眾所周知的；但若是指那在神裡面的死亡，以及與之對立的死亡，這裡也指出了我們的神，即救主，是拯救的神；因為祂成為永恆救恩的源頭；因此祂關於自己說：「除了我以外，沒有救主」（以賽亞書四十五章21節）。因此，正如神是拯救的源頭，死亡的出口也屬於祂，主總是提供出口，藉此人藉著悔改，從那跟隨罪的死亡中走出來。

第26節。歌唱的人，應當是指那些實踐生活的人；擊鼓的女子，應當是指那些治死了地上肢體的人，以及那些在自己身體裡帶著耶穌之死的靈魂；那些按照教導而領頭的人，在歌唱的人之前，因為他們自己也從實踐美德開始；但他們也在年輕人中間，因為他們有擊鼓的開端，即治死地上的肢體，這就是所說的年輕女子；在歌唱者之前的領頭者，就是使徒。

第31節。你會理解蘆葦中的野獸，是指那些宣揚假知識的人。關於這些人，這預言或許可以這樣說：「禍哉，那些寫作邪惡的人；因為他們寫作，他們寫作邪惡。」

第35節。成為感恩的人，用行為與言語以讚美、神學來榮耀祂，好使你們能容納祂的偉大；成為真實的以色列，因心靈的純潔而看見神。

第15節。祂為我們獻上這祈求，好使我們不被那稱為泥土的身體所困住；但如果連那些罪……祂承擔在自己的身體裡，為了除去它們……升上十字架，那泥土就是……請看。

第17節。既然因著極大的良善……祢的憐憫將是……我所祈求的（因為祂將解除他們的罪）……求祢垂聽我；彷彿祢將垂看我，作為那為眾人代求的，而不是為一兩個人，按照祢豐盛的憐憫，他們將得救，並將獲得極大的益處；因為這些是經綸……祢差遣我，並非為了……而是為了拯救世界，我被那些拯救者所差遣……對蒙恩者的憐憫，以及藉著祢的……憐憫；那加在良善上的補充，表明並非所有的憐憫都是這樣的；神關於懷抱對審判者說：「祢的眼不可憐惜他，也不可顧惜他。」這並非說這些話是出自獨生子的口，因為祂脫去了道成肉身……即使有時這「孩子」的稱呼指獨生子；但顯然這些是祂倒空自己，取了奴僕的形像，並在各方面與我們相似……

（……）對我們所加的；這已被塗抹，並從中間除去，因為罪已得赦免。

（……）救主所說的這話……那在基督裡說話的使徒……寫道……我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處……因為基督……正如經上所記：「辱罵祢人的辱罵，都落在我身上」（詩篇六十九篇9節）。

（……）既然救主為我們認罪並受苦；祂藉著麻布暗示了那艱苦且受苦的生活；因為並非……說耶穌穿了麻布；……他們說，這衣服表明了那……身體。

（……）藉著祢豐盛的憐憫……求祢垂聽我，好使我得生命，與我一同……那些因罪而死的人也得生命；使徒引導這奧秘說：「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」（以弗所書二章4-5節）。

（……）祂為我們獻上這祈求，好使我們不被那稱為泥土的身體所困住；但如果連那些罪……祂承擔在自己的身體裡，為了除去它們……升上十字架，那泥土就是……

（……）擁有靈魂直到死亡；祂並沒有懇求他，同意關於祂死亡的預言；因此，他們轉向更大的不虔敬，不去做這些事，他們餵養祂膽汁，並給祂喝醋；因為如果他們沒有遵守起初的栽種，他們的果子怎能不是膽汁與醋呢？因為神栽種了每一棵結實的葡萄樹，即真實的猶太群體，它卻以自己的衝動轉向苦毒，成為了外邦的葡萄樹；因此關於他們這些成為仇敵與無知的人，曾說：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的；他們的葡萄是膽汁的葡萄，苦毒的果子；他們的酒是龍的毒氣，是虺蛇殘忍的毒液」（申命記三十二章32-33節）。他們將這葡萄的膽汁與苦毒的果子作為飲料獻給祂；儘管祂渴求他們的救贖；因為醋是酒的違背。然而，即使在背叛的猶太人中沒有找到同情與懇求的人，但在萬民的呼召中卻找到了；因此那些有這種想法的人說：「我們若與祂同死，也必與祂同活」（提摩太後書二章11節）；以及「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」（羅馬書六章5節）。

第26節。彼得，使徒之首，解釋了「願他們的住處變為荒場」以及接下來關於猶大的預言；既然這是以複數形式發出的，就應當理解為關於所有耶穌的背叛者；因為城市變為荒場，住處變為荒場，是因為他們那如畜類般的行為；因為牲畜是在住處休息的；此外，因為它裡面沒有神，也沒有那些從前看顧它的天使。

第27節。耶穌將我們的罪承擔在祂自己的身體裡，我們因這些罪，在從耶路撒冷下到……律法與……時，被強盜打傷……因為不可能，總是關於……進入公義……為了建立？……神的公義不……服從公義……

第29節。因為那些……擁有神的人活著，但……祢的……以及祢的長久……盡心盡性愛祢的神（申命記六章5節）……信我的人有永生……書卷，其中那些這樣活著的人……知識，認識……那些不……被神所記錄。以及……對那些解釋……在巴比倫的猶太人……巴比倫人從……完全記錄在其中……直到徹底的……不虔敬？因為關於猶大……；但關於巴比倫人……

第30節。富足與……擁有，我成了貧窮，為了……在我的貧窮中；我因……被……所傷而痛苦……惡者；即使這樣，我……為了那些我成為貧窮的人……痛苦在傷口上……本性是貧窮的；但……抓住神的人……死人，並被從……領受，祂為我們所擁有的貧窮……仇敵，特別是……祂唱了凱歌……以父的名……

（……）祂的傷口，他說：這些有痛苦，只要我們堅持犯罪；如果我們對此還激起對祂的逼迫，我們就增加了痛苦，因為我們不僅僅為罪人，也為那些逼迫祂的人而為我們受苦。

第28節。他們被交於自己的慾望與所選擇的情慾，他們自己是承受這些的原因，神並沒有責任，如果他們被交於所渴望的；因此，祂按照他們的行為將他們交出去，在他們的不義之上增加了不義；既然他們沒有選擇那臨到的真理，而是想要在律法的影兒中非法地生活，（……）超越了他們理智的……在讚美中歌唱，偉大地讚美祂；但……關於祂；因為不是那些……讚美神，因為祂是無形的……神，是祭祀，……讚美祢（詩篇五十篇……）；神與歌唱，與……祂確信祂會取悅神……帶出……祭祀；因此對於那些這樣的人……「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」……罪孽。讓這些人看見……

當那些領悟的人，回憶並認出那臨到他們身上的美善與真理時，地極的一切都將被認識並歸向主。在回憶的終局，人能追溯那些先前遺忘的事，彷彿擁有了精確而完全的知識；因此，在「為了拯救我，主啊，請進入回憶」這句話中，意指當一切人拋棄了對美善的遺忘，而能運用並認識它們時，便得救了。

因為所有人都是照著神的形象與樣式被造，且生來正直，他們心中播下了關於神的意念；即便有時因疏忽而讓罪惡趁虛而入，但在行為之後，人仍會進入悔改，回憶起那因身為理性受造物、照著神形象被造而本性中擁有的美善意念。

他們領受了從祂而來的救恩經驗，這救恩被稱為一切救贖之源；或者說，他們愛那救贖者，這就是基督，祂是永恆救恩的成因；這救贖將由肉身所見。

第 6 節：他說，不要讓我在漫長的歲月中被你遺棄，以免我遭受巨大的損害；但請伸出援手，好讓我能以此作為恩惠的盾牌，不被他們所擊倒。

詩篇第七十篇，第 1 節：那對神懷有不致蒙羞之盼望的人，直到末世都擁有終局，並對他所擁有的倚靠坦然無懼；而凡將信心寄託於他物的人，當他所盼望的落空時，必會蒙羞。因為他說，那倚靠財富的人，結局也是如此；又說，不要倚靠掌權者。

第 4 節：因為麻木不仁是罪惡的先導，這也是指那些沒有救恩的世人，他們因對美善的無知，竟能帶著愉悅與坦然去行惡；因此有人說，他們以本該羞恥的事為榮。因為正如經上所記（腓立比書三章 19 節）：他們的榮耀在於他們的羞恥；先知也對他們說：你們當因自己的誇耀而羞愧；因為這帶來了責難與滅亡。那些如此麻木地奔向罪惡的人，若能對它有所感知與認識，就會想要停止行惡；隨之而來的，便是轉離罪惡去行善。他為那些受苦的人祈求，說：願那些作惡的人因認識到自己的罪而羞愧；願他們因回憶起自己的所作所為而感到羞恥；因為他們曾試圖將我的靈魂引向與他們相同的邪惡；或者說，因為我不與他們同流合污，參與那遠離神的背道之事，他們便想殺害我。他懇求這對他們有益的事，說：願他們轉身向後，不再渴望奔向罪惡，並願他們對自己所行的惡事感到羞恥，因為他們曾想將傷害加諸於我。那悔改的人會轉身向後，回頭走向他所遺棄的美善，並為此感到羞恥；儘管在悔改之前，他曾傲慢地對那被追逼的人說：「好啊，好啊」，意即：當你逃離我們時，我們必將你擒住。

必須留意「那些想要害我的人」這句話，他們只有在想要作惡與傷害時才擁有能力，但若非神允許，他們無法將這些惡事加諸於人。

第 5 節：他深信自己必能找到那幫助他的主，因此對於所有處於同樣境遇、面臨各種困境的人，他說：願那些尋求你的人，主啊，都因你而歡喜快樂；因為即便尋求主是伴隨著勞苦與汗水，但因著祂的臨在……

第 4 節：罪人的手，即罪惡的行為，他祈求能從中被拯救，以免他在行事時，甚至在行為上受其影響；同樣地，那些違法與不義之人的行為，也是使人遠離神的作為。他渴望從這一切中被拯救出來。至於這「罪人」是指同一個人，還是指在位格上另有其人，即那在違法與不義中作惡的人？這似乎兩者皆有，因為每一個違法與不義的人都是罪人。若這罪人是指魔鬼，或指這些名稱所代表的對象，那麼「他的手」就應被理解為他那如同軍隊般的權勢，由一切邪惡與污穢的靈所組成。那從這手中被拯救出來的人，被置於神大能的手下，便不會被任何人從祂手中奪去。

第 5 節：正如神是智慧與能力，那忍耐並盼望祂的人，也同樣擁有從祂而來的救恩與盼望。

第 6 節：若有可能，關於屬靈的世代……

（……）從祂而來的救恩，被稱為一切救贖之源；或者說，他們愛那救贖者，這就是基督，祂是永恆救恩的成因；這救贖將由肉身所見。

第 6 節：他說，不要讓我在漫長的歲月中被你遺棄，以免我遭受巨大的損害；但請伸出援手，好讓我能以此作為恩惠的盾牌，不被他們所擊倒。

詩篇第七十篇，第 1 節：那對神懷有不致蒙羞之盼望的人，直到末世都擁有終局，並對他所擁有的倚靠坦然無懼；而凡將信心寄託於他物的人，當他所盼望的落空時，必會蒙羞。因為他說，那倚靠財富的人，結局也是如此；又說，不要倚靠掌權者，他們是沒有救恩的世人。因為經上說：那倚靠人的人是有禍的（耶利米書十七章 5 節）；因此應當努力將盼望寄託於主；因為那倚靠主的人是蒙福的；主將成為他的盼望；這盼望是活的；因此經上寫道：重生進入活潑的盼望；因此說：直到永遠；求你憑你的公義搭救我，拯救我。

第 5 節：當許多人想要攻擊我時，求你作我的護衛，用你的盾牌遮蔽我，正如經上所說：你的真理必如盾牌四面環繞你。既然我願你成為我的一切，求你成為我不可戰勝的守護與不可摧毀的堡壘，好讓我以你為最堅固的處所，遠離一切恐懼與仇敵，因為你是我的避難所與堅固臺。

（……）他說，他們的榮耀在於他們的羞恥（腓立比書三章 19 節）；先知也對他們說：你們當因自己的誇耀而羞愧；因為這帶來了責難與滅亡。那些如此麻木地奔向罪惡的人，若能對它有所感知與認識，就會想要停止行惡；隨之而來的，便是轉離罪惡去行善。他為那些受苦的人祈求，說：願那些作惡的人因認識到自己的罪而羞愧；願他們因回憶起自己的所作所為而感到羞恥；因為他們曾試圖將我的靈魂引向與他們相同的邪惡；或者說，因為我不與他們同流合污，參與那遠離神的背道之事，他們便想殺害我。他懇求這對他們有益的事，說：願他們轉身向後，不再渴望奔向罪惡，並願他們對自己所行的惡事感到羞恥，因為他們曾想將傷害加諸於我。那悔改的人會轉身向後，回頭走向他所遺棄的美善，並為此感到羞恥；儘管在悔改之前，他曾傲慢地對那被追逼的人說：「好啊，好啊」，意即：當你逃離我們時，我們必將你擒住。

必須留意「那些想要害我的人」這句話，他們只有在想要作惡與傷害時才擁有能力，但若非神允許，他們無法將這些惡事加諸於人。

第 5 節：正如神是智慧與能力，那忍耐並盼望祂的人，也同樣擁有從祂而來的救恩與盼望。

第 6 節：若有可能，關於屬靈的世代……

（……）從祂而來的救恩，被稱為一切救贖之源；或者說，他們愛那救贖者，這就是基督，祂是永恆救恩的成因；這救贖將由肉身所見。

第 6 節：他說，不要讓我在漫長的歲月中被你遺棄，以免我遭受巨大的損害；但請伸出援手，好讓我能以此作為恩惠的盾牌，不被他們所擊倒。

（……）他為此做同樣的事，好讓他在救主面前被承認，因為救主就在那承認祂的人裡面。因為既然救主就是公義、智慧、聖潔、生命與真理，那在實質上承認祂的人，隨之而來的是在言語上的承認，他便處於那被承認者之中，成為公義與智慧的人，並被證明是聖潔、活著且真實的；正如祂在所參與者之中，那可參與者也在參與者之中；正如我們說美德存在於勤奮者之中，而勤奮者也存在於美德之中。基於此意，使徒說他是在基督裡的人，並擁有基督在自己裡面；正如他說：現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著（加拉太書二章 20 節）；這理論是普遍適用的；那讚美神的人，也存在於祂裡面，因為那被讚美者也存在於讚美者之中。

第 7 節：那些輕視美德，並將敬虔視為可憎之事的罪人，厭惡那勤奮且卑微的人，稱他為怪胎；因為他們在心裡說：讓我們捆綁那義人，因為他對我們而言是不合用的。既然那些有此想法與言論的人對我們而言是卑劣的，他理所當然地沒有說「怪胎」，而是說「對眾人而言」，即對那些庸俗且逃避美德的人而言。

第 9 節：我從幼年起就以你為盼望；他祈求在這種狀態下直到年老，不被你所拋棄；因為凡行惡與違法的人都會被拋棄。

這也可從思想層面來理解；因為尊榮的白髮並非指長壽，而是指內在的人擁有神聖的智慧，以及因極致美德而過著無瑕生活的老年；既然我正處於進步的巔峰，我祈求不要被拋棄，而是藉著你的良善與我同工，直到我達到那無瑕生活的時刻。

（……）至高者的回憶……那些成為……的人，那永恆者是完全的（……），在聖潔中成為……在萬事中……發生的事？

在福音書中，祂在……之前說：父啊，願你所賜給我的人，在哪裡，也願他們同我在那裡，好讓他們看見……（約翰福音十七章 24 節）。

第 20 節：既然聖潔……那些受苦與受害的……祂又轉回，將生命的道路賜給那些看見……的人，正如從他們那裡……困境的……所帶來的；既然那……痛苦與受害的……根據……的生命更新，是從深淵中的上升……似乎使那些……的人死亡，當那永恆的……結束時，從深淵中……並非以自己的身分……人類的後裔，因為……在苦難之前……經歷了轉回，主使他們活過來，賜予……，好讓每一個……接受教導的人……祂從……陰間帶上來，成為那裡……的人，沒有別的原因，只是為了那些因罪惡而……的人。

第 22 節：器皿……他說，我要稱謝……真理，並根據……使惡事變為生命，並完成……的恩惠。在……之前……

第 15 節：那些書信只適合猶太人，命令他們一年三次前往耶路撒冷，並包含許多其他困難且不必要的規定；但我將在主的大能中進入我自己的教會，並只記念你的公義；因為父的公義在於使所有人類，無論是希臘人還是化外人，都配得認識祂；並使那在各處，而不再是在一處的敬拜歸向祂；好讓從日出之地到日落之處，祂的名在列國中受到尊崇。

第 19 節：這些直到至高者的偉大作為，以及與之同在的救主成為人時的奇事；因為祂從童女所生……

（……）他向神保證……至於以色列的……說：因為如果我們說神……被祂所聖潔……的人，那被聖潔者是誰……情況如此，請留意……祂成為我們的智慧、聖潔與救贖……對智慧人而言是智慧，對……而言是聖潔與救贖……對那些被救贖者而言；並非……以色列的神被稱為……

（……）靈魂，祂為他們安置了理性的靈魂。

詩篇第七十一篇，第 1 節：這篇詩篇並不適用於羅波安的父親所羅門，而是適用於那位被稱為屬靈的所羅門，因為名字的轉移；因為在希臘語中，它被翻譯為「和平者」。誰是這位和平者，若不是那位說「我將我的平安賜給你們」的耶穌呢？關於祂，神聖的……寫道：祂是我們的和平（……）。

（……）君王將帶來禮物……那些被統治者；他們被帶到……這些是靈魂，堅定不移，即使海洋翻騰咆哮。救主對他們說：海島啊，向我更新，在聖靈的青春中更新，帶著那照著神所造的新人；此外，這些……阿拉伯與示巴的君王將獻上禮物（……）；以及那「祂將和平傳給你們遠處的人，也傳給近處的人」（同上，17節），除去了那將希臘人與希伯來人隔開的仇恨，好使一群羊、一個民族從外邦人與猶太人中建立起來；如此，這位和平者藉著祂所完成的工顯明出來，按肉身從大衛所生，從童女所生；關於祂寫道：耶穌基督大衛之子的家譜。

（……）那些……的人，以致於他們的光被遮蔽……；這可能轉變為虛假的……光，直到欺騙……。因為阿拉伯人被翻譯為日落與西方……與這些阿拉伯人，以及其他許多人……悔改；示巴被獻上；名字被轉變為歸向；可以理解為……那些尋求祂的人，以及獻上禮物的人，即萬國的使徒與門徒，以及他們的繼承者；因為他們將被他們所……的人作為禮物獻給神聖的……每一個信徒都獻上讚美的行為與真實的思想作為禮物，正如君王將……禮物獻給唯一的萬王之王。

第 8 節：這與「祂將與太陽同在」相同，關於祂所說的：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。而「在月亮之前，世代的世代」，與「在永恆之前你奠定了我」相同。這「祂將與太陽同在」也被說成是關於祂與自己聯合的肉身，那被理性的靈魂所賦予生命的肉身；因為祂因著不可分割的聯合，與公義的太陽同在；但也在那與理性的太陽相對應的月亮之前，存在著世代……藉著祂並在祂裡面建立教會，由所有擁有世代的人類組成；因為他們從世代到世代，根據……存在。從雅歌中顯明，教會被稱為月亮，如下：那如晨光出現，美麗如月亮，精選如日頭的是誰呢？（雅歌六章 9 節）。

第 6 節：正如羊毛象徵以色列，地象徵外邦人，因為它先降在羊毛上，然後從那裡降在地上；因為以色列的不順服，以致於不接受那已經來臨的，轉移……在黎巴嫩將增多（詩篇九十一篇，3 節）……地降下雨水；以致於所有地上的人都被滋潤，更確切地說，被水滴所澆灌，以結出屬靈的果實。

第 9 節：你可以這樣理解：那些被稱為外邦人衣索比亞人的人，因他們先前的不虔誠而有的黑暗，在君王面前俯伏悔改……君王的仇敵猶太人將舔土……說在祂面前俯伏……衣索比亞人，這意味著真實的順服，在看見隱密之事的君王面前俯伏。

（……）以及神仇敵的感知……

第 15 節：聖潔的人們得知沒有任何受造物能將人類從……的惡行中救贖出來，因為所有人都偏離且敗壞了，他們不斷且不間斷地向父獻上禱告，關於那能從……強權與永恆救恩之因中拯救出來的人；有時說：主啊，求你向我們顯明你的慈愛，並將你的救恩賜給我們（詩篇八十四篇，5 節）；有時說：求你發出你的光與你的真理（詩篇四十二篇，3 節）。

第 16 節：因為耶穌藉著祂的降臨所結出的果實，即信徒，以及眾多……行為與理論的數量，有見證說：義人必如棕樹發旺，如香柏樹……當那……的果實增多並高舉時，那些不信救主的猶太人將從耶路撒冷城中發芽，如同地上的草，因為那易枯萎與……被曬乾，因此被命名；更確切地說，因為他們在心志上成為肉體，不信救主。並從彼此那裡尋求榮耀，而不是尋求那唯獨從神而來的榮耀，他們將發芽，如同地上的草；因為凡有血氣的盡都如草，他的一切榮耀都像草上的花（以賽亞書四十章，6 節）；說從城中發芽如同草，這很好……

第 17 節：那些在祂裡面蒙福的支派，即外邦人，稱讚那施福者，說：那洞察之族的上帝是當受稱頌的，祂獨自施行奇事，將我們從偶像崇拜與邪惡魔鬼的醫治中釋放出來。

第 18 節：因為每一個為了召喚外邦人而發生的事，確實是奇妙的。加上「獨自」一詞，不必困擾；因為這並不與「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做」（約翰福音五章 19 節）相違背；因為父所做的，子也照樣做；因為「獨自」以及諸如此類的詞，若用於神性，則顯明父與子，正如先知所顯明的，那裡對救主說：示巴人，那些高大的人，必過來投奔你，並敬拜你，向你禱告；因為神在你裡面，除你以外沒有別神；因為你是神，而我們卻不知道，以色列的神是救主（以賽亞書四十五章，14, 15 節）。

詩篇第七十二篇，第 1 節：代替「神是良善的」，西馬庫斯說：神確實對以色列，對心裡清潔的人是良善的。說了這話，他顯明了誰是以色列；因為他們才是真正的以色列；因此救主也說：清心的人有福了，因為他們必得見神（馬太福音五章 8 節）；而以色列，意即看見神的人；因此，當他們領悟到他們所看見的，他們知道祂是良善的；即便祂給予人們一些悲傷與不快的事，他們也知道祂是為了益處與救恩而做，他們那已經邁出並進步的腳步並不會動搖。

第 14 節：可以理解為「我整日受鞭打」；以這種理解說：我徒然潔淨了我的心，以及後續的內容；因為他知道他不該在動搖時說這話；我被敬虔的理性所鞭打，整日受其責備與管教。

第 23 節：因為即便在被光照並認識關於這城與關於惡人形象的事之前，我確實不明白；且即便我先前如同無知的牲畜，愚昧且無法領會你護理的事，但我並沒有離開你，我的神；我始終與你同在；我做這事並非出於我自己的能力，而是出於你的恩典；因為你親自以你的慈愛抓住我的右手，扶持並堅固我，使我的腳步不致散亂，我的腳也不致從你那裡動搖；我所說的右手，是指強壯的實踐能力，行一切正確且令你喜悅的事；因此，那抓住它的人……主說。

第 13 節：海洋……被接受；這在……中被證實，因為從……的風暴到平靜與……他們如同走乾地一樣穿過它……那轉變……

第 14 節：更多……但即使是一個……許多水，意指……混亂的事物；因為他們在水中運作……超越這些……是所有……的王，在海中停留；這……寬闊，顯明那……邪惡；唯有……上述的龍……

詩篇第七十四篇，第 1 節：為了不毀壞……我們當稱謝你……以及所完成的……被證實……這些，以及……在良善中接受，我們是完全的；稱謝……開始的人；我們當呼求……為了獲得其他……稱謝並呼求……

（以下內容自詩篇第八十一篇起，取自科爾德里（Corderius）的註釋集。）

第八十一篇，第 4 節（狄奧多羅）：他說這些話是針對他們，因為他們審判不公，並接受罪人的……；此外，因為他們不……並認識神的誡命，而是……行走，生活充滿混亂與風暴……被搶劫，大地因接連不斷的……而震動。

第 5 節（狄奧多羅）：他說，我將搖動並震動……因為我將審判官置於神的地位，以及至高者的兒子；但他們卻……我的尊嚴，以賄賂破壞公義，……外邦人的統治者，他們因不感知……他們的神，而以……審判，沒有那監督他們的人，也沒有……審判的人。

（……）殺害了……，那些逃避彼此的人……直到幾乎所有人都滅亡；以至於以色列人……在接下來的事中學到了，並……財富……找到用於建造聖殿，以及如此多的……以至於在許多天內焚燒……；因為根據神的命令，武器被焚燒，彷彿獻給神，那勝利的成因。他說，讓他們知道，你的名是主。主這個名字用於奇蹟……正如神對摩西所說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；我的名，主，我沒有……向他們顯明；意即：我沒有藉著奇蹟……顯現；但他們是如此忠信，以至於不需要奇蹟來認識我。他這樣說，彷彿是在責備摩西，要求祂行奇蹟。因此在這裡，讓他們知道你的名是主，意即：從你藉著懲罰……所行的奇蹟中，讓他們知道你是萬有的……且高於全地。

第 8 節（狄奧多羅）：因此，這些……更確切地說，可以說是對基督說的。因為父將一切受造物都交給了子，……所有人都尊敬子，如同尊敬父……大衛祈求這事加速，……祂從死裡復活，成為萬有的審判者；因為為了這個，他也提到了外邦人。因為祂復活後，將要……從死裡審判萬有。

第八十二篇，標題（狄奧多羅）：感謝……這篇詩篇是那些從巴比倫歸來的人的，他們在長久之後看見自己的家園……充滿極大的喜悅，並以聲音顯明他們的態度……

同上（狄奧多羅）：帳幕被稱為……住所。而「我的靈魂渴想並衰殘……進入主的院宇」，顯明他不僅僅是渴想巴勒斯坦的住所，而是為了主的院宇，即為了聖殿，那聖潔的……他渴想。意即：這些正是他所渴想的……他所看見的，為此我也感謝。

第八十二篇，標題（狄奧多羅）：這篇詩篇的主題顯然是關於以色列人對外邦人的勝利，他們聯合起來對抗猶太人……但因為神消滅了那些人，並奇蹟般地賜給以色列人勝利，大衛王必然以以色列人自己的身分唱這篇詩篇；但這篇詩篇有爭議；有些人說這是在從巴比倫歸來後發生的，有些人說是在馬加比時代之後；特別是因為在馬加比歷史中這樣寫道：當……消滅了周圍的外邦人，聖殿被重建，聖所被更新如初，他們尋求原因。那時天使顯現……他們非常憤怒，並密謀消滅雅各的後裔，那些在……中間的人。但時間並不損害這個主題，無論是在從巴比倫歸來之後，還是在馬加比時代之後，因為主題是一樣的。

第 18 節（狄奧多羅）：這篇詩篇包含對未來之事的預言。因為歷史是這樣的：當所有這些群眾被帶去對抗以色列人時……神向他們發送了夜間的幻象，敵人起來互相……

（……）互相殺害……直到幾乎所有人都滅亡；以至於以色列人……在接下來的事中學到了，並相信……用於建造聖殿，以及如此多的……以至於在許多天內焚燒……；因為根據神的命令，武器被焚燒，彷彿獻給神，那勝利的成因。他說，讓他們知道，你的名是主。主這個名字用於奇蹟……正如神對摩西所說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；我的名，主，我沒有……向他們顯明；意即：我沒有藉著奇蹟……顯現；但他們是如此忠信，以至於不需要奇蹟來認識我。他這樣說，彷彿是在責備摩西，要求祂行奇蹟。因此在這裡，讓他們知道你的名是主，意即：從你藉著懲罰……所行的奇蹟中，讓他們知道你是萬有的……且高於全地。

第八十二篇，標題（狄奧多羅）：這篇詩篇是那些從巴比倫歸來的人的，他們在長久之後看見自己的家園……充滿極大的喜悅，並以聲音顯明他們的態度……

（……）保護我們，並關心我們王國的尊嚴。因為他在此稱呼那位從巴比倫歸來的君王所羅巴伯為基督。

第 6 節（狄奧多羅）：……你的祖先，並將在聖殿中……並被閱讀……神似乎對百姓……他說，並將有統治者……教師與祭司。他說什麼？你將如此……如同城市……居住，其中居住的人……

第八十七篇，標題：包含……在巴比倫的百姓的苦難，祈求……沉重。

第八十四篇，第 9 節（狄奧多羅）：正如當君王想要發言時，傳令官命令安靜，他命令他們安靜，好讓他們知道神宣告什麼，他接著說：因為祂將對祂的百姓宣告和平，以及後續內容。他說，讓我們安靜，因為祂將對全體百姓宣告和平，特別是對那些委身於祂，並全心全意依附於祂的人；因為神將祂所願意的放入心中，而不僅僅是觸動外耳。哈巴谷也這樣說：我要守望，看主神在我裡面說什麼。保羅也說：你們尋求那在我裡面說話的基督的證據嗎？因為基督在誰裡面說話，祂就在那人裡面說話；並非那人說話，而是祂在誰裡面說話。祂對他說的和平是對百姓的，他說，或者是因為敵人被推翻，或者是那超越一切理解的和平，使人擺脫一切騷動與混亂，使理性平靜。這和平，從神與父，以及主耶穌那裡，連同恩典一起賜給那些將神的事歸還給神，守護祂公義的人，即那些被稱為祂真正聖潔的人。這和平也賜給那些不虛假，而是從心底深處悔改的人。

第八十五篇，標題（狄奧多羅）：第八十五篇與第八十六篇有相同的主題；因為它們是從希西家與他同在的人的身分說的；但第八十五篇是在城市仍被亞述人圍困時，當他們藉著天使的手被殺害時。

第 2 節（狄奧多羅）：他祈求那些他所擁有的美德能被守護。因為他說他是貧窮、困苦且聖潔的，正如他在其他地方所說：不要讓驕傲的腳臨到我。神的僕人，是不服事罪惡的人；而那還不是兒子的，是僕人。

（……）他變得不可征服……

第八十七篇，標題：包含……在巴比倫的百姓的苦難，祈求……沉重。

第八十四篇，第 9 節（狄奧多羅）：正如當君王想要發言時，傳令官命令安靜，他命令他們安靜，好讓他們知道神宣告什麼，他接著說：因為祂將對祂的百姓宣告和平，以及後續內容。他說，讓我們安靜，因為祂將對全體百姓宣告和平，特別是對那些委身於祂，並全心全意依附於祂的人；因為神將祂所願意的放入心中，而不僅僅是觸動外耳。哈巴谷也這樣說：我要守望，看主神在我裡面說什麼。保羅也說：你們尋求那在我裡面說話的基督的證據嗎？因為基督在誰裡面說話，祂就在那人裡面說話；並非那人說話，而是祂在誰裡面說話。祂對他說的和平是對百姓的，他說，或者是因為敵人被推翻，或者是那超越一切理解的和平，使人擺脫一切騷動與混亂，使理性平靜。這和平，從神與父，以及主耶穌那裡，連同恩典一起賜給那些將神的事歸還給神，守護祂公義的人，即那些被稱為祂真正聖潔的人。這和平也賜給那些不虛假，而是從心底深處悔改的人。

第八十五篇，標題（狄奧多羅）：第八十五篇與第八十六篇有相同的主題；因為它們是從希西家與他同在的人的身分說的；但第八十五篇是在城市仍被亞述人圍困時，當他們藉著天使的手被殺害時。

第 8 節（狄奧多羅）：……在海中說……你憤怒的深淵……

第 9 節（狄奧多羅）：……百姓，看見他們……並在貧窮中……

第 11 節（狄奧多羅）：……你將行奇事嗎？……在墳墓中？又說，……他並非僅僅在受苦時絕望，而是……對父，教導……進入死亡；……如果你想拯救，你就不會允許……藉著你的能力做，以便……死人。這些……在墳墓周圍，以及……在奇蹟中發生。這些……以及公義；……臨到那些人，為了他們……活人，不僅是活人，還有死人……那些睡著的人的身體……與救主同在……

第 13 節（狄奧多羅）：希西家稱自己為僕人與婢女的兒子；正如當他說人，與人子時。他很好地為了懇求神而提出母親，而不是父親；因為她似乎比他的父親亞哈斯更虔誠，亞哈斯並不是非常虔誠。

第八十六篇，第 2 節（狄奧多羅）：雅各的帳幕被稱為十個支派。因此他說，神顯明祂比其他以色列人更愛錫安；藉此祂拯救了錫安，卻將那些人交給了亞述人。

第 5 節（狄奧多羅）：正如祂稱耶路撒冷為女兒，祂也稱錫安為母親。因此祂說：不要毀滅錫安，……那些留下來的人可以稱你為母親；並且人成為……他說，在墳墓中，以及……

第 16 節（狄奧多羅）：……在神蹟與……中。求你榮耀我，他說，……我將再次榮耀。這……祂謙卑了。

第八十八篇，標題：以色列人是否曾經……並對自己的情況絕望……救恩的應許……起初應許的……最後在……大衛身上……在奴役中度過……認識到救恩……

[註：此處為詩篇註釋殘篇，主要出自狄奧多羅（Diodorus）對詩篇的註釋，以及關於阿波林拿（Apollinarius）詩篇改寫本的序言。]

[Vers. 3. 狄奧多羅] 他說，你曾應許要建立這樣的恩典，直到永遠。將天上的權能解釋為此是合宜的，因為大衛所知的應許，不僅僅是關於天使的，也是關於宣揚這應許的。因為這些權能將在聖徒的教會中，稱謝你的信實與奇事。因此，若地上曾有過這樣的教會，他便稱之為「建立」，即應許的增長。無論是神聖的權能，還是人，都將教導這一點。因為它始於亞伯拉罕一人，隨後傳到了以色列人，並從以色列民傳遍了整個世界。因此，他將這逐漸擴展的過程稱為「建立」。他隨處稱之為「堅固」，意指其確定性。他想說的是：你這樣的應許已經奠定，並在天上有其堅固的根基，以至於地上的任何事物都無法勝過它。

[Vers. 5. 狄奧多羅] 唯獨對大衛，神以誓言作了關於後裔的應許；或者說，大衛在此之前，於第一三一（131）篇中也曾帶著誓言祈求：「耶和華啊，求你記念大衛，和他一切的謙遜。他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：『我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。』」天上的權能知曉應許中所包含的真理。他可以說，他確切地知道這些事，以及長子們的教會，就是名字記錄在天上的教會。

[Vers. 8. 狄奧多羅] 正如那些無知的人，看見他以僕人的樣式出現，並聽見他說「我就是真理」以及「還沒有亞伯拉罕就有了我」時，便跌倒了；同樣地，聖徒們卻反過來榮耀他，稱他為偉大而可畏的。這一點從彼得彷彿代表眾人呼喊「你是基督，是永生神的兒子」中顯而易見；當他斥責風和海時，眾人又說：「你真是神的兒子。」

[Vers. 11. 狄奧多羅] 你對那些看不見的權能也做同樣的事；因為他們敵視你的護理，並與那些帶著驕傲的統治者以及現今世代的權勢一同被驅散，你用刀擊殺了他們。正如經上所說：「耶和華必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，必殺海中的龍。」大衛論到這事說（詩一〇四：25）：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物。這龍就是你所造的，為要戲弄牠。」既然在兩處預言中都提到了海，這海象徵著敵對權勢的領域；或許他現在也暗示了同樣的海，說：「你管轄海的狂傲」，以及隨後的話。他將此與「你打碎了驕傲的人，像受了重傷的人」聯繫起來，並論及敵對的仇敵。他在別處也歌唱（詩七十四：13）：「你曾打碎龍的頭……」並接著說：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反悔，說：『我要使你所生的坐在你的寶座上。』」（詩一三二：11）。因為正如救主的話（馬太福音七：2）：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」大衛因看見遍地的邪惡，一方面是敵對權勢受到尊崇，另一方面是萬有的創造主被遺忘，因此他首先帶著誓言祈求，要在地上為萬有的神建造聖殿，好讓藉著摩西所造的約櫃得以安息。因為在大衛之前，約櫃時而移至吉甲，時而移至米斯巴，時而移至示羅，有時在非利士人那裡，隨後移至伯示麥，再到基列耶琳，然後到亞比拿達家，又到俄別以東家；大衛將它遷至錫安城，因此他立志要建造聖殿，將約櫃安置其中。神悅納了他的心志，卻沒有允許他建造聖殿；因為神不需要物質的居所。但若神必須住在地上，那麼祂的後裔將按肉身生出救主基督，祂是神獨生且永恆的兒子，祂的普世教會將藉著祂建立。他現在向大衛應許兩件事：一是祂必保守他的後裔直到永遠；二是祂必將他的寶座建立直到萬代。由於這些在地上是不穩固的，他隨即將這些事提升到天上。

[Vers. 25. 狄奧多羅] 從此處開始，話語不再是指大衛，而是指他的「角」，即從他而出的基督。因此，關於祂的「我要在海中設立祂的手」是真實的；因為大衛並未統治沿海地區，僅僅統治了猶大，且在世上的君王中並未顯得高大。關於這「角」，撒迦利亞在福音書中也說：「在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角；正如主藉著從古時聖先知的口所說的話。」角也被稱為獨角獸；因為「祂被愛，如同獨角獸的兒子」。祂擊碎了所有敵對神的權勢，祂的右手統治了整個世界，包括江河與海洋。島嶼也與其他地方一同宣告祂是神、是主、是君王。在第七十二篇中也有類似的話：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」因為祂從約旦河的洗禮開始宣講神的國，直到整個世界。

[Vers. 39. 狄奧多羅] 或者可以這樣理解：主啊，你說基督的後裔將存到永遠，卻又推開了他的後裔；你沒有廢棄與他所立的約，卻褻瀆了他的聖所，將其摔在地上，即將他的身體交給死亡與墳墓；或者是指教會，作為祂的家與聖所，在適當的時候被交給那些從異邦而來的迫害者。

[Vers. 50. 狄奧多羅] 我先前說過，你的恩典存到永遠，應許絲毫不會落空；但我請求祂讓我明白那隱藏的事，以及祂何時會來。正如預言中那些憂傷的事已經發生，隨之而來的，那些更美好的事也必實現；那些永恆的後裔曾被預言，如今藉著主耶穌基督的成就，我們在工作中看見了。

[詩篇第八十九篇標題] 在這篇詩篇中，他敘述了百姓在被擄時的災難，並引導他們彷彿在祈求神，使他們脫離所受的苦難。祈禱的序言也顯示了祈求的迫切，以及他們從災難中獲益。因為他們先前忽略了神，如今卻承認以祂為避難所。

[Vers. 1. 狄奧多羅] 你可以說，山嶺是堅固的，指那些在患難時期陷入膽怯的人；隨後是使徒們，地被塑造為多結果子的心靈，世界被塑造為教會（天使居住其中，真理的教義與恩賜所在）。在這些事之前，神成為先知們的避難所，祂是永恆的，擁有不變的本體。他說，這不僅對我們，對每一代敬畏你的人，你都成了避難所。祂也教導我們不要投靠別處。西馬庫斯（Symmachus）清楚地譯為「在每一代中」。從自然的角度來看，在山嶺被造或出生之前，並非地一被造，山嶺就與地同時存在，而是逐漸從地中生長出來，如同嬰兒出生後逐漸成長。事實上，有些自然學家說山嶺在生長，岩石也因微小的積累而逐漸變大。

[詩篇第九十篇標題] 狄奧多羅。在這篇詩篇中，他引入了那些藉著基督得以完全，並藉著祂戰勝屬靈仇敵的人。

[詩篇第九十一篇標題] 狄奧多羅。這或許是指安息日，即休息的時候。

[Vers. 1. 狄奧多羅] 前一代人，藉著摩西先前的禱告而哀哭，承認說：「我們在你的憤怒中消滅了」（詩九十：7），以及隨後所顯示的一切。而那將在之後藉著基督與神建立的百姓，因信靠至高者的幫助而恆久忍耐，彷彿住在神的蔭下，不願背棄任何試煉，反而對主說：「你是我的避難所，是我的堡壘；我的神，我要倚靠你。」

[Vers. 4. 狄奧多羅] 祂將成為你的護衛，並遮蔽正在爭戰的你。這是借用了戰場上站在前線、用盾牌遮蔽後方之人的比喻。他稱護理的作為為「翅膀」。他使用了鳥類的形象；因為鳥類用翅膀遮蔽幼雛。

[Vers. 8. 狄奧多羅] 他引入了倚靠者的人格，對神說他將希望寄託於神。他又對這樣的人宣告：「因為你將至高者當作安全的居所，你就不會被任何邪惡所勝，你的家也不會遭受神所降的災禍。」顯然，義人或義人的家若遭受苦難，這是來自不義之人的對抗，而非神的懲罰。

[Vers. 11. 狄奧多羅] 正如肉身的父親看見道路崎嶇難行時，會將嬰兒抱在懷中，以免他們柔嫩的腳受傷，且無法走過艱難的道路；同樣地，理性的權能也不讓那些尚未能承受勞苦、心智尚如嬰兒的人，在超過他們能力的情況下受苦，而是將他們從一切試煉中拉出來，以免他們因灰心而落在撒但腳下，放棄事奉神的意願。

[Vers. 13. 狄奧多羅] 獅子、龍和毒蛇可以理解為撒但本人，以及與他一同背叛的惡天使，他們沒有守住自己的地位，黑暗的幽冥為他們存留到永遠。毒蛇和龍也可以理解為那些習慣於服事他旨意的人，他們模仿他的乖僻，苦毒、兇惡且極其邪惡，與野獸無異，並模仿毒物的苦毒。

此文獻為關於早期教會詩篇註釋與相關歷史背景的考據，譯文如下：

……（前文殘缺）……其內容真實，且曾被引用。目前僅存第一篇詩篇的韻文譯本，正如從同一抄本中所推斷出的那樣。因為其中所敘述的事蹟，似乎與馬西安（Marcianus）皇帝極不相符。他出生於伊利里亞（Illyricum），出身卑微，父親是一名軍人。在阿斯帕爾（Aspar）將軍指揮下，於非洲對抗汪達爾人蓋薩里克（Genseric）的戰役中被俘。狄奧多西二世（Theodosius Junior）去世後，他因其姊普爾喀麗亞（Pulcheria）的緣故，被接納進入帝國並與之結為連理，但條件是不得觸碰她，時為西元450年7月29日，或根據《亞歷山大編年史》（Chronicon Alex.）記載為8月26日，這點在序言第50行有所暗示。三天後，他頒布了反對異端的敕令，召回了在以弗所偽會議（pseudosynodo Ephesina）中被放逐或驅逐的主教們。他在迦克墩（Chalcedon）召開了第四次大公會議，與會者有六百三十位主教，他與普爾喀麗亞奧古斯塔（Pulcheria Augusta）共同主持。在該會議中，前幾次大公會議的教義得到了確認，優提基主義（Eutychianismus）及其創始人，以及狄奧斯庫魯（Dioscorus）均被定罪，並決議馬利亞不僅應被稱為基督之母（Christipara），更應被稱為神之母（Deipara）。他與波斯人和汪達爾人保持和平，並透過弗洛魯斯（Florus）擊退了入侵衣索比亞的布萊米亞人（Blemyes），並在對抗阿提拉（Attila）的戰事中，支持西羅馬皇帝瓦倫丁尼安（Valentinianus）。這位極其正直且優秀的君主，最終於西元457年1月26日去世，享年64歲。參見馬塞利努斯（Marcellinus）的《編年史》、伊瓦格里烏斯（Evagrius）第十一卷、尼基弗魯斯（Nicephorus）第十四卷、約爾達內斯（Jornandes）第49章、佐納拉斯（Zonaras）第二卷第24節。

II. 第4頁出現了第一篇詩篇的意譯（paraphrasis），我認為是阿波林拿（Apollinarius）的作品，因為他的名字是用紅字寫在邊緣上的。

有福的人，他不曾走在惡人的計謀中，

也不曾將腳停留在罪人的道路上，更不曾坐在毀滅者（或譯：嘲弄者）的座位上，而是將自己的心意時刻倚靠在神的律法中，並在白晝與黑夜裡思想這一切。他就像栽種在溪水旁的樹，在適當的時節結出果實—— 他的葉子絕不凋零，總是繁茂，凡他所做的，盡都順利。惡人卻不如此，絕非如此；他們就像被風從地上吹散的糠秕。因此，作惡的人必不能在審判中站立。

隨後是同一篇詩篇的另一種意譯，標題為：「阿米亞努斯（Ammianus）對阿波林拿的意譯（metaphrasis）」。

在世人中有福的人，他不認識罪人的詭計，

也不曾學習作惡者那令人厭惡的道路，而是以神的公義為裝飾，在口中歌唱那萬物創造者、君王的永恆讚美。他就像栽種在溪水旁的樹，佇立著，並在適當的時節結出果實；他的葉子總是像那甜美的植物一樣繁茂；他時刻蒙受神聖的恩寵；但作惡的人卻絕無此等福分。當強風吹來，將塵土從地上遠遠捲走，那命運悲慘的人也如糠秕，他未曾以公義的眼光注視；因為萬物的創造者認識義人的道路，卻遠離作惡者的道路，因此，那些可憐人的後裔將被徹底毀滅。

關於這位阿米亞努斯，他似乎是仿照阿波林拿的例子，將詩篇譯為希臘詩句，但奧維林（Ovelinus）與法布里修斯（Fabricius）對此並無記載。

III. 第5、6頁。再次出現了第一篇詩篇，確實出自阿波林拿，但版本與所有詩篇的開頭不同。

有福的人，他不進入罪人的集會，

也不在惡人的道路上留下腳蹤，也不坐在毀滅者的座位上，等等。

此詩篇的其餘部分與所引用的巴黎版本一致，除了最後一行完全不同。在抄本中是這樣寫的：

「然而，作惡者的毀滅之路必永遠滅亡。」

在這第一篇詩篇之後有以下文字：「此處開始阿波林拿的意譯，以及約翰（Ioannes）的詩體譯本；其中尤多西亞（Eudocia）奧古斯塔也曾撰寫，多羅修（Dorotheus）耶路撒冷人則以抑揚格（iambis）撰寫。」這裡應當注意，在本卷中，約翰的意譯僅包含某些神聖頌歌，而非詩篇。至於尤多西亞與耶路撒冷人多羅修的詩篇譯本，或許僅在此處被提及，我們很難相信它們在該抄本中，或在其他任何地方還存在。此外，我們的阿波林拿譯本旁邊附有希臘文散文原文，至於它與已出版的版本有何差異，我們無法隨意斷言。然而，這個沒有作者名字的譯本，在希臘文與拉丁文中經常出現。

（後文為索引內容，略）

[註：關於「plum se reparaturum venire」之校勘註] 16。他將親自嘗試恢復此事，16。敵基督者（Antichristus）將以術士的身分入侵羅馬帝國，229。他將以基督的名義誘惑猶太人，並以魔法幻術誘惑外邦人，229。他將使自己處於基督的位置，讓人敬拜，226。當十位君王為羅馬帝國爭鬥時，他將作為第十一位，以詭計和幻術入侵，229, 230。他將使三位君王謙卑，隨後他將作為第八位統治，250。他起初將假裝仁慈，隨後將殘酷地施暴，230。特別是對基督徒，250。他對聖徒的迫害將比所有其他宗教敵人都危險得多，233。他將在邪惡上超過在他之前的所有不義者和不虔誠者，253。

敵基督者將在羅馬帝國的時代結束時到來，那時世界末日將近，229。在猶太聖殿完全毀滅之後，231。他將在基督第二次降臨之前出現，225。他將僅掌權三年零六個月，225, 262。最終，當基督從天上再次榮耀地降臨時，他將被殺死，並被投入永恆的火中，228, 232。許多聖教父教導說，在敵基督者的日子裡，教會的公開敬拜將會停止，232。他的日子將被縮短，232。居普良（Cyrillus）並未傳講敵基督者將在某個特定時間到來，除非是為了勸勉信徒保持警醒，233, 234。古人解釋關於敵基督者的事物時，將《啟示錄》與《但以理書》結合起來，232。對敵基督者的期待僅對惡人和不信者是有害的，原因為何，229。將有許多敵基督者到來，58。已有許多人到來，88。

安提阿（Antiochia）是敘利亞最尊貴的城市，277。在該城中關於遵守摩西律法習俗的問題是如何解決的，278。在那裡，由於信徒眾多，門徒們首次被稱為基督徒，277。在安提阿傾倒了何等豐盛的聖靈恩典，277。

何謂「預表」（Antitypus），以及它與「類型」（typus）或「形象」（figura）有何區別，315。它是否排除了它所指的事物本身，ccxxiv。聖餐（Eucharistia）是何種預表，ccxxiv。參見「聖餐」。為何基督的身體和血在聖餐中被稱為預表，331。關於聖油（Chrisma）的聖靈預表。參見「聖油」。

亞比利（Apelles）屬於馬吉安派（Marcionitarum），他斷言預言是出自敵對的靈，儘管他只承認一個本原，1241。他將性別歸於靈魂，61, 2。

阿夫托尼烏斯（Aphthonius），摩尼（Manes）的書記，107。

蜜蜂（Apis），是激勵懶惰者的合適榜樣，132。蜜蜂是由蠕蟲形成的，289。

《啟示錄》一書常被居普良（Cyrillus）的典故所引用，18。居普良未將《啟示錄》列入新約目錄，但經常引用它，69。他將其歸入偽經（apocryphas）之列，252。

偽經（Apocryphi libri），不在教會中誦讀，69。哪些是可疑和有爭議的，68。絕不可誦讀，68。甚至私下也不可，69。居普良在談論敵基督者時，所指的偽經是什麼，232。

亞波里拿留派（Apollinaristæ）對基督內有兩種本性的區別感到不滿，357。

[註：關於「1. Fervidi consubstantialis et Athanasianæ causæ defensores」之校勘註] LXXIX。他們熱衷於知識，LXXIX。他們稱受福的童貞女有時為「神之母」（Deiparam），有時為「人之母」（hominiparam），LXXIX。他們認為基督的神性轉化為肉身，LXXX。亞波里拿留派在居普良缺席時，使耶路撒冷教會充滿了騷亂，LXXVI, 557, m。他們對他提出了什麼指控，LXXVI, 557, H。他們在耶路撒冷製造分裂，並因對亞流主義（Arianismi）的空洞恐懼而蔑視居普良，LXXVIII, LXXIX, LXXX。他們拒絕與尼撒的貴格利（Gregorio Nysseno）交流，Lxxvm。耶路撒冷的分裂者是否真的是亞波里拿留派，Lxxx。亞波里拿留派的狡詐，LXXX。

十二使徒由約書亞（Josua）所設立的十二位巴勒斯坦劃分者所預表，142。他們都是希伯來人，212。他們不僅用言語，而且用苦難和自己的死亡為基督作見證，147。他們並不比摩西差，也不比先知低；他們與善人同為善，且比善人更善，218。儘管他們是沒有受過教育的平民，卻折服了百姓的首領和大祭司，275。使徒們以及藉著他們信主的人，心意合一，靈魂合一，並共同使用財物，275。他們持守不擁有任何東西的宗旨，將為供養窮人而奉獻的財富踩在腳下，216。

使徒們認識並傳揚基督的名，甚至在他們自己裡面擁有基督，145。他們都看見了復活的基督，216。他們同時……[註：原文缺漏] 275。他們被聖靈充滿，在靈魂和身體上獲得了神聖且救贖性的恩典，272。當時他們擁有如此巨大的聖靈恩典，以至於儘管他們溫和，卻使百姓感到恐懼，275。他們藉著聖靈的能力行了許多神蹟奇事，275。他們被投入監獄，被天使釋放，甚至被鞭打；儘管如此，他們仍歡喜地傳揚耶穌，275。凡藉著使徒所寫的，都是由聖靈所指示的，278。耶路撒冷的使徒們，藉著聖靈，將普世從律法的一切規條中釋放出來，278。凡每一位使徒所做的一切都已被記錄下來，293。使徒們在兩百年前去世，248。在哪一年，248。使徒的時代在彼得和保羅的殉道中結束，根據……248。耶路撒冷的使徒教會，是聖靈降臨的地方，245。這座教會是怎樣的，245。它是最古老的，他們習慣在那裡慶祝使徒的降臨，245。據信司提反（Stephanus）是在那裡被按立為執事的，245。藉著聖靈被祝聖，245。

使徒座（Apostolicæ sedes）按權利不受其他任何人的管轄，[註：原文缺漏]。

使徒（Apostolus）。參見「使徒保羅」。

在耶路撒冷出現明亮的十字架，352。由先知和基督所預言，553。馬太福音二十四章30節所說的「那時，人子的兆頭顯在天上」是否在其中完全應驗，353, 347, 348, ix。參見「君士坦提烏斯皇帝」（Constantius imp）。

上訴（Appellatio）。上訴（Appellare）。法庭的上訴方法，最初由居普良引入教會，XLI。教會的上訴，曾是避難所，被稱為重審請求，XLI。上訴或重審的合規性、實用性和必要性，XLI, XLII。上訴的例子，XL, XLII。根據羅馬法，上訴會暫停判決，LI。上訴與判決執行之間有何區別，XLI。上訴人必須在判決前，首先獲得皇帝為重審而發出的敕令，XLIII。

禁慾派（Apotactici），稱罪為不可治癒的，23。

水（Aqua），世界的本原，42。萬物藉著水而存在，299。水是草木和生物的成因，299。在神的制伏與治理下，它轉變為雪、霧、冰、酒、油，150。它是某種東西，是四元素中最美麗的，299。鳥類和水生動物都從水中出來，299。水介入了所有神聖的盟約，299。藉著水，希伯來人獲得了自由，並為全世界獲得了……，299。藉著水得救，193。耶穌從肋旁流出了水和血，193。原因為何，193。從基督肋旁流出的水和血，是雙重洗禮的預表，193。洗禮的水是「基督化的」（Christiferæ），因為基督在其中，11。它們散發出從基督接觸中收集來的芬芳，11。洗禮的水不是赤裸且簡單的，而是伴隨著聖靈的恩典，40。藉著呼求三位一體，它獲得了聖潔的力量，40, 41。藉著祝聖中的呼求，它被聖化，40。為何洗禮的水被稱為母親，這是居普良與古教父們共有的，41。參見「洗禮」。

哪種水湧流到永生，219。它只湧流在配得的人身上，249。為何在為長老洗手時提供聖水，325。摩尼教徒所使用的……，[註：原文缺漏]。

鷹的高飛，對人類心智來說是不可理解的，132。

阿拉比翁（Arabionis）的堡壘，摩尼（Manes）逃離監獄時所去的地方，104。

為何神希望樹木在冬天死亡，而在春天重新生長，288。冬天死亡、春天活過來的樹木，是復活的證據，66。

挪亞時代的木製方舟是十字架的預表，[註：原文缺漏]。方舟與基督教會的各種相似之處，245。挪亞方舟中男女分開的地方，16。方舟是否曾被尼布甲尼撒（Nabuchodonosor）掠奪，31。

總領天使（Archangeli），居普良將其與天使的等級區分開來，235。總領天使將在基督從天降臨時宣告，235。已預言，235, 234。魔鬼被居普良稱為總領天使，是什麼意思，23。

阿基勞斯（Archelaus）主教，正義的盾牌，[註：原文缺漏]。

[註：關於教理講授，見「教理講授」條目。]

**洗禮**：關於施洗者，見第 12 頁。

**19.** 藉著操練，顯明其靈魂的剛強，198；脫去舊人，好讓靈魂能結出悔改的果子，198；勤於教理講授，198；被問及是否信奉神，45, 512。關於在執事面前受驅魔，512；沉浸於認罪之中，3。在眾人眼前，全身受膏，312；受教導，500。關於聖禮的簡要闡釋，300。關於此事的見解，300。在受洗之前，關於聖餐奧祕的信心，300；關於祭祀的紀律，300。西里爾（Cyrillus）對此有特別的教導，見「教理講授」條目。關於基督的受膏，316；受聖油膏抹，316。基督的形象，316。關於聖油的功效，316。關於聖靈的稱呼，315；與死亡同死，315。聖靈的恩賜與豐滿，277。巴拿巴與保羅被聖靈分別出來，277。起初由使徒按手，315。關於異端首領的錯誤，見「異端」條目。

**巴希流（Basilius）**：關於聖靈的教義，257。關於萬物藉著子而存在，並歸於聖靈，244。關於教會中美德的見證，296。巴希流與伊皮法尼（Epiphanius）在耶路撒冷，西里爾不在場時，41。以聖巴希流之名所寫的信，125，註 5。與聖西里爾的信內容相同，125。安卡拉（Ancyra）的會議，強烈追隨亞他那修（Athanasius），41。

**塞琉西亞的巴希流（Basilius Seleuciensis）**：將以利亞視為絕對的典範，18。

**博爾博里安派（Borboriani）**：諾斯底主義中一個分離且最為污穢的派別，他們比其他人更堅持「諾斯底」這個名稱，246。他們稱聖靈為「原執政者」（Proarchontem），並將其視為女性，246。關於他們的荒謬言論，246。

**波索爾（Bosor）**：在希伯來語中的含義，196。

**佛陀（Buddas）**：特雷賓圖（Terebinthus）在波斯所用的名字，102。在作者筆下有不同的變體，102。這位佛陀聲稱自己由童女所生，並由天使在山中撫養長大，226。

**蟾蜍（Bufones）**：冬天不動，夏天甦醒，被用作復活的例子，288。

**深淵（Bythus）**：瓦倫廷派（Valentinianorum）的第一個永恆者（Aeon），97, 98。寂靜（Sige）之父，以及從寂靜而出的「道」（Verbum），98。在外邦人的宙斯之上，98。西里爾將寂靜與「道」的父稱為「深淵」，這與愛任紐（Irenaeus）所證實的真理相反，98。

**盲人**：承認基督，靈魂得蒙光照，377。

**該撒利亞主教**：在其省份的會議中居首位，在大公會議中，或在省外，位居耶路撒冷主教之後，30。

**該隱（Cain）**：第一個出生的人，惡的發明者，謀殺的始作俑者，第一個嫉妒者，因其罪行的殘酷而受到懲罰，25。第一個殺人犯，166。

**該亞法（Caiphas）**：在審判之日將起來反對那些否認十字架真理的人，201。該亞法的房屋因其目前的荒涼，顯明了那位在他那裡受審者的權能，201。這座房屋原本的位置，201。現在已成為荒場，201。後來在該處及其原址上建立了教會，201。建立的時間，201。在西里爾時代，這座教會尚未存在，201。並非由海倫娜（Helena）所建，201。

**災難與苦難**：不應歸咎於神，313。其原因是罪，343。

**加爾文派（Calviniana）**：關於聖餐的教義與西里爾的教義有何不同，233。加爾文派對基督設立聖餐時所說之話的解釋，與西里爾的教義相去甚遠，233, 234。加爾文派將餅（即其本質）改變為包含基督身體之形象與功效的餅，這與西里爾的思想大相逕庭，219。

**潔白的衣裳**：新受洗者的衣裳，12。

**狗**：被外邦人當作神來崇拜，93。

**教規人員（Κανονικοί）**：指何人，4。

**教規身份（Canonicæ personæ）**：4。他們在教會集會中的座位，4。

**雅歌（Canticum canticorum）**：詩歌類書籍中的第五卷，在正典中排第17，69。這本書並非情歌，而是奧祕且充滿節制的，340。展現了許多受難的象徵，340, 341。其中預言了基督的復活及其細節，209。書中關於新郎與新娘的內容應如何理解，340。那些說其中包含世俗愛情含義的人，340。

**小販（Καπηλοδυτεί）**：何意，70。

**章節（Capitula）**：摩尼教首領斯基提亞努斯（Scythianus）的第三本書，101。是否應稱為「章節」，101。

**刺山柑（Capparis）**：不義之人的象徵，235。

**基督（Christus）**：真正的元首。見「基督」條目。

**監獄守衛**：被波斯王懲罰，是多人受罰，還是被絞死或斬首，104。

**紅衣主教**：某位詆毀聖耶柔米（B. Hieronymus）記憶的紅衣主教之悲慘結局，385, 21。

**肉體的私慾**：應透過悔改來醫治，343。

**肉與酒**：在禁食期間應禁戒，65。如何禁戒兩者，65。並非因為它們是可憎之物而應被拒絕，而是為了獎賞可以放棄，65。

**肉體**：肉體再次成為肉體，並不比塵土形成肉體更困難，291。每個人都應在肉體中，但不隨從肉體行事，314。使徒在羅馬書 8:5 中的這些話，「我們在肉體中時」，指的不是肉體本身，而是肉體的私慾，314。

**卡波克拉底派（Carpocratiani）**：因其放蕩而聞名，65。

**卡索邦（Casauboni）**：無謂的猜測。

**卡西安（Cassianus, Joannes）**：關於在安息日禁食的鬆懈，65。

**卡西安（Cassianus, Julius）**：多西提派（Docetae）。

**貞潔**：天使般的卓越，天使在地上是貞潔的。

**教理講授（Catechesis）**：該名稱的含義，110, 111。第一批教理講授，適應教會的集會，111。名稱源自「教導」，111。教理講授與受教者，111。教理講授有兩種，111。教理講授是分開且明確的，123。對即將受洗者進行的三重講道，123。沒有教理講授，就沒有教導，123。並非書面，而是口頭宣講的，335, 11, 12。由此可見其價值，12。西里爾是其真正的作者，12。古人對此事的見解，12。僅有一篇西里爾的教理講授被證明是真實的，97, 98。證明它們是真實的，98。在後來的世紀中，它們被認為是較晚近的，120, 121, 122。教理講授確切是在何時進行的，120, 121, 122。關於四旬期講道的各種參考，123, 124。在何處，在教會的中殿，由誰進行，125, 126。其古老性得到證明，96, 100, 105, 106。教理講授的順序，126。按順序教導一切，126。其中遺漏了許多，126。通常先有驅魔，然後是教導，127。歡呼聲，127。不僅受洗者參與，18。在教理講授中感到疲倦，62。急於參加，8。即使冗長，8。作為對抗異端的路費，8。小徑顯示了它們，8。透過教理講授建立我們的信心，264。不意味著什麼，264。聽眾，不應洩露，9, 14。關於從聖泉中領受的人，教導者必須教導，2。見聖巴希流，300。西里爾有六篇，301。關於這些講道，301。被抄寫員遺漏，303。其中討論了什麼，300。在哪些日子舉行，300。為什麼前幾篇較短，300。在什麼時間舉行集會，105。西里爾，107。見西里爾。關於它們應被視為如何，107。聖經在其中的地位，107。教理講授的集會，除了受洗者外，還有其他階層，126, 127。冗長，127。關於在哪些日子，127。

**教理問答者（Catechistæ）**：職責，曾委託給讀經員，9。關於教理問答者的負擔。西里爾處理了什麼，以及他們與其他職位有何不同，9。

**受教（Κατηχεῖσθαι）**：該詞及其類似詞彙的含義。

**受教者（Catechumeni）**：名稱的由來，110, 113。階層，110, 113。他們是誰，113。

**三種講道或教理講授**：針對即將受洗者，125, 126。在復活節守夜禮中，簡短地教導奧祕，125, 126。在耶路撒冷教會中受教導的勤奮程度，125, 126。受教者在虔誠的門廊，2。被我們事物的外部聲音所敲擊，6。禁止閱讀西里爾的教理講授，14。聽眾，希望，奧祕，聖經；對事物理解甚少，5。他們的耳朵無法承受奧祕的教義，9。他們不配聽，9。聽到我們的奧祕時，他們嘲笑並患上狂躁症，9。教會的習俗是不向他們解釋三位一體的奧祕，106。在他們面前，許多信徒能很好理解的事物通常被隱晦地說出，106。即使他們渴望知道，在教理講授中所傳授的內容也應對他們隱瞞，9。信經對他們是隱藏的：然而身為受教者的皇帝卻出席了關於信仰和信經的辯論，78。

**大公（Catholica）**：真教會的專有名詞，從未被異端奪走，297。

**大公信徒（Catholici）**：同質論的捍衛者，被誣陷為撒伯流主義（Sabellianism），可能被西里爾誤解而受到攻擊，157。

**酒館**：基督徒不應頻繁出入，70。會議禁止神職人員出入，可能是因為其中殘留了偶像崇拜的痕跡，70。

**號令（Κέλευσμα）**：在西里爾著作中的含義，234。

**洋蔥**：被一些人當作神來崇拜，93。

**塞頓（Cerdon）與馬吉安（Marcion）**：將舊約的神與新約的神區分開來，67。塞頓認為靈魂來自神的本質，60。

**蠟燭**：在聖潔節（Purification）上作為真光獻給基督，367。在同一節日中攜帶蠟燭的起源，360。

**穀神（Ceres）**：被異教徒崇拜，或者更確切地說是穀物和麵包，94。

**克林妥（Cerinthus）**：在西門馬古（Simon Magus）之後摧毀了教會，96。將律法和先知歸於天使，67。只承認基督在義人之上具有卓越的美德，115。說世界是由天使創造的，159。

**單打獨鬥的瘋狂**：308。被列為魔鬼的虛榮之一，308。

**競技者**：在加冕之前，必須等待競技的終結，287。

**洗禮印記**：比作烙在牲畜身上的標記和印在士兵身上的印記，17, 2。透過它，我們如何被神所喜悅地標記，17。聖靈在靈魂中印下印記，40。洗禮與堅振的印記被米勒修（Millesio）錯誤地混為一談，根據西里爾的教義，它們被證明是分開的，12。

**愛心冷淡與虛偽**：主降臨的徵兆，227。

**基路伯（Cherubim）**：神的寶座，127。即使在以西結（Ezechiel）詳細描述之後，它們仍然是不可理解的，127。西里爾將基路伯和撒拉弗（Seraphim）放在更高且最完美的階層中，90。基路伯安置在約櫃的施恩座上，西里爾如何能說它們被尼布甲尼撒（Nabuchodonosor）摧毀，31, 37。西里爾賦予基路伯六個翅膀，其來源，127。它們有多個面孔，327。為什麼在聖事中提到它們，327。

**聖油（Chrisma）**：即聖油禮，在新受洗者從洗禮池出來後給予，316。塗抹在額頭、耳朵、鼻子和胸部，原因，317。基督所受聖靈的對應物，316。身體的屬靈護身符，318。這不是普通的油，而是基督的恩賜和聖靈的功效，317, 245。在何種意義上，317, 245。在其中我們領受了基督的稱號，10, 315, 316。我們成為祭司，在何種意義上，301。聖油是芬芳香膏的混合物，主要成分，315, 1。以賽亞預言了聖油的功效，317, 318。教導那些在其中居住的人一切事，318。透過善行保持純潔，318。見「堅振禮」。

**聖油與聖餐的聖禮**：由大衛（David）和所羅門（Solomon）所預表，321, 322。聖油在舊約中的象徵，317。舊約中的塗油是新約中塗油的預表，317, 318。

**基督徒（Christianorum）**：名稱從基督傳給我們，144。這不是新的，而是先知所預言的，144。由聖靈賜給信徒，277。

**基督徒**：我們因聖油和洗禮而得名，317。所有基督徒因聖油而擁有共同的祭司職分，名稱傳遍了全世界，145。傳播到地極，145。

**基督（Christus）**：因祭司職分而得名，142。唯一的基督，149。在詩篇中被稱為立法者，312。基督被聖靈所膏，316。神的兒子，成為神，183。道成肉身的神，不是感官的羊，不是赤裸的人，也不是天使，185, 199。

**基督的稱號**：濫用，典型和象徵意義，唯一的真基督，250。許多人已經使用了基督的名字，但將來會有更多人使用，226。在舊約中被預言，144。許多人的觀點認為這稱號適合永恆的子，143。在出生於童女之前，基督就已經存在並擁有子民，145。關於基督的事蹟寫在先知的柱子上，並由聖靈清楚地描述。

**基督在舊約中顯現**：所有希臘和拉丁教父的觀點，139。被亞伯拉罕（Abraham）接待，170。在所多瑪（Sodom）的毀滅中與父同工，139。在西奈山向摩西（Moyses）顯現，139。被他看見，就他所能看見的程度而言，139。賜下律法，降下嗎哪，在曠野指引道路，366。在詩篇中被宣告，113。關於基督的各種預言，367。在舊約中預言的基督顯現在新約中，67。是雙重的，神與人，56。關於西里爾熟悉的這種說法應如何看待，56。在基督身上幾乎一切都是雙重的，225。同一個人的雙重誕生和雙重降臨，223。在第一次降臨時，他以溫和的勸導教導人；在第二次，他將使那些不服從的人臣服於他的國度，223。降臨的其他差異，323。見「降臨」。根據西里爾的觀點，基督以雙重塗油被祝聖：一是作為神永恆的，二是作為人暫時的，137。一方面是神，另一方面是人，338。如果將基督人性的承認與神性的承認分開，就會招致咒詛，358。基督是真神，從真父而生，也是真的人，不僅僅是外表，338。是真的人，擁有我們的一切，也是從完美的父而來的完美的神，擁有本質，363, 366。同一個孩子和神，在時間之前，是亙古常在者，365。在地上帶著肉身和無缺點，在父懷中真實且無缺點，363。基督作為神和人做了不同的事：作為人，他吃、喝、死、睡；作為神，他使五餅二魚增多，使拉撒路（Lazarus）復活，在水面上行走，56。因人性被稱為羊，因神性的仁慈被稱為牧者，137。基督不是這一位和那一位，而是以不同的方式運作，358。關於他的不同說法，顯示了他雙重本性的區別，358。他有兩個意志，但絕不衝突，378。既是屬天的也是屬地的。他有兩個父親，按肉身是大衛，按神性是神，151。在世代的構成中是大衛的兒子，在萬世之前是神的兒子，151。在時間之上出生，在下面沒有結合，366。基督不是透過出生而獲得的，137。是神的獨生子，183。唯一且獨一，54。本性如此，非被造，46。唯一從唯一直接而生，338。從永恆開始，55。除了他是被生的之外，從未是別的，150, 151。從誕生的開始就是父的兒子，高於任何開始和所有世代，151。西里爾的教義認為他不是被造的，而是透過真實的誕生而成為真神，144, 145。以及永恆的，146。在各方面與父相似，146。與父合一，是真神和真主，147。擁有與父平等且不被他人所擁有的本性特徵，147。包含父，不被受造物所包含，147。是不可見的，無限的，全能的，全知的，147。與父同受敬拜，148。在創造之前和從永恆就已得榮耀，185, 186。神性的尊嚴對他而言沒有缺乏，55。

**基督是從神而生的神**：54。是生命，是光中之光，54。諸神之神，創造者，萬物構成的規範，光芒，不與太陽分離，365。神，神的兒子，主，190。取了奴僕的形像，並沒有減損神性的尊嚴，366。西里爾認為他被父視為神，156。

**基督在出埃及記中**：34, 5，是主，他稱父為主，140。是主，140。在他的統治下沒有任何事物被排除在外。

復活。基督藉著父的權能從死裡復活，58。祂確實復活了，57。在滿月與十六日之夜，216。復活時，祂為自己戴上了戰勝死亡的冠冕，205。基督復活時帶領死人與祂一同復活，210, 212。在天使顯現後，祂親自宣告祂的到來，210。祂穿過關閉的門進入，210。基督的復活比任何其他神蹟更奇妙，卻並非更不可信，212。它由多少見證所證實，216。它甚至從基督的敵人那裡得到了見證，216。基督為貧窮者的苦難而復活，206。作為未來復活的證據，295。教父們闡述，基督在復活後成為了完全的神，294。基督在復活後應驗了所說的：「我吃了我的蜜蜂與蜜」，210。基督的升天。基督以祂自己的權能，無需任何外來的幫助，為自己開闢了通往諸天的道路，218。祂被接升天時，乘雲而上，58。祂在汲淪溪的東方升天，218。祂乘什麼車駕升天，218。基督從諸天降臨伯利恆，從橄欖山升上諸天，217。祂的腳站在橄欖山上，168。基督被釘十字架的事蹟被傳揚，並受到全世界的敬拜，58。這是祂升天的見證，58, 187。基督在升天後，應驗了祂的應許，在五旬節差遣聖靈，271。祂當時賜給門徒何種聖靈恩典的參與，2, 8。祂也賜給信徒分享這恩典的能力，2, 8。基督坐在父的右邊。基督在萬世之前就坐在父的右邊，55。這由何處證明，219, 220。祂並非因進步而獲得此座位，219, 220。祂並非在受難後才接受它，彷彿是忍耐的獎賞，55。保羅·薩摩沙塔（Paulus Samosatensis）、亞流派（Arianorum）與安基拉的馬塞盧斯（Marcellus Ancyratis）的錯誤在於，認為基督是在受難後才作為獎賞而坐在父的右邊，55。基督是審判者。那升天的基督將要再來，221。祂是應當被期待的，221, 219。祂與我們同在，221。祂察看每個人內心深處的感受，肉身雖不在，但靈裡同在，211。在世界末日，祂將從諸天再來，更新世界，224。祂是藉著父的旨意進行審判的那一位，238。祂為活人與死人而死，將審判活人與死人，239。基督作為審判者，並不偏袒博學之士，也不偏袒富人，256。那取了奴僕形像的，在審判之日不會輕視奴僕，236。祂來審判時，不是從地上，而是從諸天降臨，58。祂將在眾天使的簇擁下，以閃電的形狀降臨，229。甚至比任何閃電更耀眼，59。伴隨著火河奔流，255。基督從諸天榮耀降臨時，明亮的十字架標記將先行，這是敵對勢力無法模仿的，235。基督的國度。基督在審判後將獲得無窮的國度，39。祂將永遠作王，239, 240。正如不應談論基督日子的起頭，也不應談論祂國度的終結，241。有些人竟敢說祂的國度將與世界一同終結，這種異端從何而起，239。基督在戰勝敵人之前就已作王，在戰勝敵人之後更將作王，240。基督在將萬物服在自己腳下後，如何也服在父的腳下，240。祂不會消融於父，而是向父獻上非被迫的、自願的順服，並將永遠長存，240。基督在聖經中的名稱與稱呼各異，137。祂被稱為門、道路、羊、牧人、獅子、石頭、基督、死者、人子、主，138。耶穌，158。兒子，138。鬼魔戰兢於基督的名，58。這名被鬼魔與撒馬利亞婦人所承認，141。祂使死人復活，217。祂在教會中長存，直到日頭不再，192。基督的各種宣告，365, 365, 366。基督是那非人手鑿出的石頭，充滿了全地，309。亞當的兒子與神，365。與父同質，365。祂受天使與大天使的讚美與敬拜，367。萬物都順服祂，367。祂賜給亞當救恩，重塑了夏娃，摧毀了陰間的門，367。基督是唯一本性聖潔的，33。為何祂不被稱為「聖者主」，而被稱為「至聖者」，364。基督是真理，233。生命的泉源，一切泉源的創造者，539。那使我們從屬地躍升至屬天的水泉，339。一切美善的泉源，339。封閉的泉源，活水井的泉源，在墳墓中被封印，207。祂就是復活本身，339。祂成為萬有，339。基督是救贖的作者，269。藉著基督一人的義，生命進入世界，正如藉著亞當一人的敗壞，死亡進入世界，183。基督消解了鬼魔的力量，成為我們肉身與血的參與者，307。基督是我們真正的救恩，祂在一切人為幫助窮盡之處施行祂的作為，338。基督將祂的幫助懸繫於人的意志，338。祂比其他醫生更卓越，337。祂賜予醫治，即信心，337。祂不輕視自己的僕人，236。祂對選民的眷顧，236。基督成為每個人的所需：葡萄樹、門、中保、大祭司、被獻的羊，對眾人成為萬有，339。基督是屬天的新郎，362。雅歌中的新郎，在區利羅（Cyrillus）看來並無他人，269。基督是靈魂的新郎，祂察看那些前來受洗之人的心境，3, 5。祂在聖靈中將他們如同心愛的兒女呈現給祂的父，3, 5。如何迎接祂的到來，3, 5, 367, 368。除去世人罪孽的羔羊，192。祂知道人的思想，卻不忽略腳步的結果，192。祂認識人的心，338。祂將祂的作為加在人的禱告與渴望上，338。基督是醫生，自願從天降臨到我們這裡，16, 338。基督以不同的方式展現祂作為醫生，345。祂是靈魂與身體的醫生，143, 356。在兩類疾病中都應當轉向祂，143。祂為我們的救贖做好了最充分的準備，16。基督是祭司。基督從永恆就是祭司，在萬世之前受父的膏抹，144, 149, 137。偉大的祭司長，19。基督作為偉大的大祭司，將被救贖者如同兒女獻給祂的父，19。基督作為被獻的祭物，為我們的罪而獻，為活人與死人而獻，328。在聖餐祭中，祂既是祭物也是祭司，ccxxxv。祂如何在其中同時獻上自己與教會，ccxxxvi。基督在地上獻上祭物，同時在天上接納我們的祭物，363。祂既是祭物又是聖殿，是祭司又是祭壇，是施恩座，363。祂既是被獻者又是被聖化者，祂聖化並潔淨萬物，363。祂既是獻祭者，又是被獻祭者，364。祂本身就是律法，卻又生在律法之下，364。基督是無血敬拜中極其可畏的祭物，為那些獻上的人而獻，327, 328。基督的身體，藉著何種方式我們與基督成為一體，ccxli, ccxlii。基督的身體在聖餐中以餅為形像，192。基督的身體，在什麼意義上可以說有增長與擴展，ccxxxiii。基督自然且在天上的身體，不能接受來自餅與酒轉化後的增長，ccxxxiv。藉著基督靈魂與身體的合一，以及與聖餐身體的連結，這是有可能的，但不能說基督這同一個人既在天上又在地上，且是同一個身體，ccxxxiv。基督的身體在聖餐中應當如何領受，331, 332。參見聖餐，聖餐餅。基督的血被立為驅逐鬼魔的原因，307。帶來救恩，183。基督的血塗抹在基督徒的身體上，驅逐魔鬼，這在什麼意義上應驗了希伯來人房屋上塗抹逾越節羔羊血的預表，並阻擋了毀滅的天使，307。基督的血應當以何種儀式領受，332。藉著祂的濕潤觸及眼睛，額頭與其餘感官得以聖化，332。參見領聖餐。基督是那非人手鑿出的石頭，192。就肉身而言，祂被預表為從那非人手鑿出的山而來，240。承認基督的人，有福了；否認祂的人，是不幸的，150。將基督置於金錢與親屬之上，配得永生，299。基督並未拒絕與我們分享祂的名，144。基督的稱號由受洗者所領受，11。亞歷山大編年史（Chronici Alexandrini）關於明亮十字架顯現的見證，355。以耶路撒冷的聖區利羅（Cyrillus Hierosolymitanus）名義所寫的編年史，並非出自他本人，368。基督徒不應稱任何食物為不潔或凡俗，70。許多人在食物的區別上跌倒，65。基督徒應當如何使用食物，63, 344。有些人將食物變成了神，54。祭偶像之物，區利羅認為……

[註：此處為原文校勘註與索引內容，以下為對應翻譯]

[註：原文殘缺，此處為斷句與詞彙索引]

十字架（Crux）：由專職長老保管，其名為「十字架守護者」（Σταυροφύλαξ）。在古代，十字架於每年逾越節期間供人敬拜；後來，公眾敬拜的時間有所增加，146。藉由主教的恩典，外邦人亦獲准敬拜十字架，並可從中取走碎片，146。十字架並未因此而有任何完整性上的損毀，146。其木頭被切割成碎片，遍佈全世界，57, 146, 184。以此為證，146。十字架在古代常被描繪為冠以光環，550, xiv。十字架的顯現。十字架在猶太人的衣服上神蹟般地顯現，呈黑色，LXVII。同樣的神蹟也出現在基督徒的衣服上，甚至在祭壇的布幔及其他教會裝飾品上，LXVI。十字架在君士坦提烏斯（Constantius）統治時期，於耶路撒冷顯現，閃爍著光輝，332。

關於屈梭多模（Cyrillus）主教任期的開始，xxv。此顯現為何種性質，352。由何人所見，352。其光芒勝過太陽，552。使眾人既恐懼又歡喜，352。由基督所預言，353。是否應驗了基督在馬太福音二十四章30節的預言，347, lx。屈梭多模如何斷言這是先知所預言的，553。在何次會議中向皇帝報告，553。發生於何年，348, xi。發生於何月何日，349, xiii。對於某些古人附加在屈梭多模關於此顯現敘述中的細節，應持何種看法，349, xiv。耶路撒冷兩次十字架顯現，349, xiv。屈梭多模所提到的那次顯現預示了什麼，350, xv。它使整個羅馬帝國的行省都受到極大的震動，350, xv。

庫布里庫斯（Cubricus）：摩尼（Manes）在奴隸時期所用的名字，後來改名，102。

黃瓜園（Cucumerariis）：在屈梭多模時代，錫安（Sion）之地充滿了黃瓜園，234。

敬拜（Cultus divinus）：由兩件事組成：正確的教義與善行，52。無益之事的求知慾應被摒棄，9。禁止奇特的裝飾，181。關於好奇之術的書籍在眾人面前被焚毀，279。

屈梭多模（S. Cyrillus）：同時代有多位名為屈梭多模者。耶路撒冷的屈梭多模，其生平與事蹟應從何處考證，ii。似乎出生於耶路撒冷，約在315年，iii, iv。父母虔誠且持守正統信仰，iv。他對修道制度的看法極為卓越，iv。他更像是一位「獨居者」（monazon）而非「修士」（monachus），iv。立志終身守貞，iv。在年輕時即領受聖職，iii, iv。關於他對神聖教義的博學，iv。他對聖經的知識與運用，v。曾勤奮研讀摩尼教徒及其他異端者的書籍，並以此心志，v。在語法、辯證法、物理學及其他學科上受過嚴格訓練，v。約二十歲時，由馬卡里烏斯（Macarius）按立為執事，vi。

約三十歲時，由聖馬克西穆斯（S. Maximus）按立為長老，vi, vii。當時這位聖主教被優西比烏派（Eusebians）視為自己人，xxiii。他對聖馬克西穆斯的深厚情感與觀點的一致性，xii, xvii。被任命為長老之首，即總代理，viii。身為長老時，參與耶路撒冷會議，並在該會議中首次接納亞他那修（Athanasius）的共融，xvii。亦接納尼西亞信經及撒狄會議（Council of Sardica）的決議，xvi, xvii。

屈梭多模在主教職位前，習慣於每次聚會（synaxis）中講道，8, 334, vi。他是長老中唯一，或至少是最後一位，通常執行此職責者，ii, ix。他是第一位對「無神論者」（Anomeans，即亞流派）拔劍的人，並非以片面的，而是以完整且無缺的信仰告白來反擊他們，xxxii。身為長老時，已受聖馬克西穆斯委託，負責教導那些準備受洗的慕道友，已有三或四年之久，vi, vii, ix。他如何卓越地處理此議題，以及他在講授教理時的目標與勞苦，vi, vii, ix, x。他在教理講授中未傳授的信仰要點，在其他時間進行解釋，241。常因天色已晚而被迫結束講道，241。他在其中解釋了何種信經，284。這些講道是即興發表的，並非寫下來的，cxxxiii, cxxxiv。然而，他並非毫無準備與默想，cxxxiv。若他在閒暇時撰寫，必會更加謹慎，cxxxiv。何年被按立為主教，xx。關於他按立的誹謗被駁斥，xxii, xxiii。他本人，而非赫拉克利烏斯（Heraclius），由聖馬克西穆斯選定為繼承人，xxi。由主教們按教會法規選舉並按立，xxi, xxii, lxxxv。並非由阿卡修斯（Acacius）與帕特羅菲盧斯（Patrophilus）按立，xxv。

[註：以下內容略，維持原文格式與編號]

受造，無始無終，不變，等等，53, 54。比之太陽更為偉大且明亮，53, 54。不受時間所轄制，30。永遠以同一方式存在，4。不依賴於創世，也不依賴於命運，34。是萬善之至大且不竭的源頭，92。人對受造物之沉思越是高深，就越顯得祂的偉大，127。祂無處不在，92。祂不受限於空間，卻是空間的創造者，存在於萬有之中，92, 53。祂在萬有之中，亦在萬有之外，53。全體皆眼，全體皆聽，全體皆心，91。祂並非僅僅部分地看見與理解，91, 92。祂是無誤且信實的見證者，連我們在隱密處所行的，祂都看見，95。祂知道誰是真誠的，誰是偽裝的，13。對於那將萬有掌握在掌心之中的神而言，萬有皆近在咫尺，286。祂預知未來之事，54。亦預知現存之事，91。祂知曉萬有，並隨己意而行，54。祂在任何方面都是完全的，54, 92。無人比祂更強，無人能將祂逐出國度，90。在祂凡事都能，218, 299。當信靠祂，218, 299。不可憑我們自身的軟弱來判斷祂的大能，286。神的大能可藉由祂的作為，在保持比例的情況下被認識，127。祂能使不信者成為信者，只要那人向祂敞開心扉，12。祂有能力賜給我們，使我們在生命的新樣中行走，314。當祈求祂，使祂在一切時光中，保守我們在善工、言語與行為上，302。有些人將神的大能限制在天上，否認其延伸至地上，121。

神是天地的創造者，也是天使與大天使的創造者，53, 15。根據區利羅（Cyrillus）的觀點，神是從無中，就本質與形式而言，創造了萬有，並非使用任何預先存在的物質，287。神藉著基督創造萬有，92。祂是至今仍塑造人類肢體的創造者，176。從人體的構造中，祂的作者身分得以被認出，133。祂同樣是靈魂與身體的創造者，53, 60。祂是生命的立法者，掌管著從出生到死亡的時間，30。神是萬有存在之神，290。祂如何成為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，290。既然祂是太陽與空氣的創造者，祂就不可能遠離世界，286。有些人濫用聖經的某些見證，將神的護理限制在天空與雲層之中，121。神將萬有置於祂的統治與權能之下，但祂容忍許多事，因為祂願意如此，122。祂絕非邪惡的根源，22。祂使魔鬼邪惡的意志服務於信徒的救贖，122。祂的判斷與道路是測不透的，2。祂對大公教會的護理是何等深切，298。整個人類皆充滿了神的憐憫，563。即便全人類的語言聯合起來，也無法按照祂的尊榮來解釋祂，26。神的良善與祂的智慧相等，91。良善是祂的屬性，94。祂的慈愛超越了累積再多的罪惡，24。祂慈悲地降卑自己，臨到悔改但信心微小或全無的人，76。祂赦免當下的悔改，儘管祂知道那人將會重蹈覆轍，29。祂是仁慈的，樂於寬恕；卻遲於報復，31。神至高的忍耐與對傷害的遺忘，不應被視為輕慢祂的藉口，343。

神既是良善的，也是公義的，53。祂是惡人至高的審判者，286。神藉著忍耐為祂的戰士加冕，233。祂等待所有競賽者的終局，以便在隨後的區分之後，分發各自的冠冕，287。神作為審判者，既不需要調查，也不需要論證，257。祂將強迫我們說出真理，238。是神父藉著子進行審判，238。神是獨一的，儘管這合一性曾被偶像崇拜者所破壞，54。我們當敬拜獨一的神，即使有人承認兩位神在不同地方，94。信經中對獨一神的宣認，是對抗外邦人與異端的武器，121。神因擁有許多稱號，並不代表祂是多變或分歧的，90, 91。祂雖是同一位，卻發出無數神性的作為，91。我們宣講的不是三位神，而是與聖靈合一的一位，藉著一位子，244, 245。異端所承認的兩位神，一位是善的，一位是惡的，94。此說已被駁斥，94。兩位神，一位是善的，一位是公義的；一位是基督的父，另一位是世界的創造者，這是馬吉安（Marcion）的異端，97。猶太人濫用神的合一性來否認子，136。在創世記中，神的名被歸於子，正如歸於父一樣，159。

對神父的宣認是對抗猶太人的，121。神願意基督徒稱祂為父，是出於至高的仁慈，117。出於揀選，116。出於護理與防衛，117。父的慈愛，使祂允許那些背離祂的人也稱祂為父，329。神父將萬有交給了子，114。祂受到子的尊榮，114。耶路撒冷的聖殿是為了尊榮基督的神父而建造的，159。神的名本質上是聖潔的，但因犯罪者而被褻瀆，329。參見「神的名」。神的名應與其屬性與作為相連，94。神的名未曾傳給人類，6。神自己的主要名稱「信實者」，曾與人類共享，6。

神是人類疾病至高的醫治者，25。祂恩待萬有，賜給說話者言語，賜給聽者信心，187。祂慷慨地施恩；祂等待每個人真誠的意志，2。祂與父和子一同臨在於聖餐中，11。祂在其中作工，12, 13。祂不將洗禮的恩典賜給不配的人，而是先察驗其良心，17。栽種與澆灌是祂的工作，而結出果子則是我們的責任。神賜下洗禮的恩典，我們則負責領受並持守，18。神發起，我們則著手工作或立志，13。神在聖靈中藉著眾先知說話，8。祂當在靈中被敬拜，270。我們應當時刻記念祂，226。人類無法合宜地讚美神，87, 88。甚至連諸天也不能，87, 88。對神的冒犯是何等嚴重與巨大，330。神父因人類至高的忘恩負義而被離棄，117。祂是那些未被罪惡玷污之人的王，235。

次經。關於次經書卷的權威，古人的觀點與實踐為何，CCXLIII, CCXLIV。在特利騰大公會議（Concilium Tridentinum）之後，是否仍能承認次經與正典書卷在權威上的區別，CCXLIV。次經書卷最終被耶路撒冷教會所接納，CCXLIV。

魔鬼曾是大天使，23, 122。因驕傲而墮落，24。墮落時帶走了許多同夥，24。魔鬼與人類墮落之間的區別為何，CLXXIII。魔鬼意指毀謗者，23。為何被稱為毀謗者，23。因聖經的權威，被聖教父稱為海中的龍，12。坐在水中，45。這野獸絕不可輕視，且極其可怕。沒有什麼比牠更令人恐懼，73。因基督下到水中而被捆綁與勒住，45。魔鬼在主受洗時，為了被天使戲弄而出現，45。根據瓦倫廷（Valentinus）的觀點，是從智慧的嘆息中產生，99。牠自己產生了其他靈，其中一些創造了世界，99。瓦倫廷是否真的如此認為，99。魔鬼本性為惡，這是古老諾斯底主義的觀點，後被摩尼教所放大，25。馬吉安的錯誤已被定罪，25, 246。牠並非出於必然性而犯罪，23, 246。牠是被造為善的；魔鬼是因自己的意志而成為魔鬼的，25。牠從良善的本性中自願且主動地改變，69。現在牠像一隻野獸，對悔改是不可屈服的，51。

魔鬼是罪惡的創始者與首位作者，也是惡人的父，22, 23。一切邪惡皆源於牠，24。牠暗示邪惡，但不強迫，22, 62。牠能試圖說服，但不能強迫任何人，70。神將牠置於權能之下，但出於寬容而忍受，122。神允許牠活著，是為了讓牠被人類擊敗而蒙羞，並讓人藉著戰勝牠而變得極其高貴，122。魔鬼的言論作為謊言是可以被駁斥的，124。當牠聲稱萬有的管理權交給了牠時，應探究牠是在撒謊還是說實話，124。區利羅這種懷疑源於何處，124。魔鬼並未篡奪萬有的統治權，而是誇耀被委託的管理權，在與基督對話時，124。根據教父們的共同觀點，當牠還站立時，確實被委託了宇宙的管理權，124。魔鬼的詭計與狡詐，385, xx。牠接近亞當，作為真理，接近女人則作為較軟弱者，165。牠在主降臨前破壞了對主的信心，以便在虛假先入為主的情況下，真理無法找到信心，165。牠發明了虛假神祇從女人中產生並與女人結合的傳說，229。為了欺騙單純與受割禮的人，牠將產生敵基督，229。牠因此預備了民眾的心，以便牠自己能以真理的名義被更順利地接納，227。

（註：此處原文重複部分內容，已略過）

關於他們的各種教父觀點，275。在某些地方，執事為受洗者施行驅魔，7。執事在祭司與長老圍繞祭壇時，為他們洗手提供水，325。邀請眾人行平安吻，326。女執事的職事，在為婦女全身塗抹經過驅魔的油時，是否被所有教會所接納，312。

晝夜交替增減，129。基督受難之日既非白晝也非黑夜。先知們亦有此預言，195。一千二百九十日（但十二11），根據多數人的解釋應如何理解，232。

外邦人的神：貓、狗、狼、蛇、龍、洋蔥；巴克斯（Bacchus）、刻瑞斯（Ceres）、伏爾甘（Vulcanus），93。通姦者，因淫慾而變為動物，93。關於他們的死亡、墮落、雷擊皆有記載，93。瓦倫廷引入了三十位神，97。

洪水因人類的邪惡而傾瀉，166。因神的憐憫，在宣告後一百年才降下，25。

基督的門徒並非用修飾過的言語，而是藉著忍受直到死亡的刑罰，為祂的復活作見證，58。

區利羅時代主教、聖職人員與民眾之間的分歧，為何，227。參見「區利羅」。

神聖之事應如何處理，264。神聖之事的效能，或充滿效能的神聖之事在聖餐中，11。參見「聖餐」。神性的面容無人能在活著時看見，139, 140。神聖的統治即便在現在，也如往昔般有效，290。

外邦人的占卜不可信，70。

世上的富人在靈魂上受貧窮之苦，72。我們不應成為財富的奴隸，也不應成為它的敵人，124。財富被異端所咒詛，124。摩尼教徒說財富的作者是魔鬼，123。伊便尼派（Ebionitae）則說財富是由魔鬼作為管家分配的，123。只有濫用財富才應受譴責，123。財富是救贖的工具，123, 124。

幻影說（Docetica）異端否認基督真實地道成肉身，56。這是古老的，從使徒時代就已產生，56。西門馬各（Simon Magus）、摩尼教徒、薩圖尼努斯（Saturninus）、米南德（Menander）、巴西利得（Basilides）、塞昆杜斯（Secundus）、馬庫斯（Marcus）、瓦倫廷（Valentinianus）、馬吉安（Marcion）、塔提安（Tatianus）、朱利葉斯·卡西亞努斯（Julius Cassianus）皆屬此類，56。

教會中教導的秩序與系列，4。

教會的教師們將聽眾的學習視為自己的收穫，62。好的教義被稱為靈，230, 251。沒有善行的正確教義，不被神所接納，52。

心中應確立的第一個教義基礎，是關於獨一神，54。所有教義的簡要解釋，教理問答第4篇，第53頁及後續。這對所有人，無論是無知者還是知曉者，都是最有益的，52。用一句話簡要解釋所有教義，是耶路撒冷教會的習俗，49。源於何處，50。

統治與寶座（天使階級）在洗禮時侍奉三位一體，11。

（註：此處原文重複部分內容，已略過）

「主」的稱號僅在濫用的意義上適用於人類，138。其真實的含義建立在對受統治之物的創造上，139。一些拉丁人否認神在創造前擁有此稱號，希臘人則反對之，138。

「主日」（Dominicum），是所有聖殿共同的名稱，297。異端試圖用此名稱來美化他們的洞穴，297。在教會作者中，此詞意指什麼，297。耶路撒冷教會中神蹟的恩賜並不罕見，19。這些恩賜源於大地，也終結於大地，551。

基督君王的屬靈賞賜是罪的赦免，194。在區利羅的著作中，此名稱應如何理解，194。

多納徒派（Donatistae）重新為大公教會信徒施洗，6。

「直到」。詞彙「直到何時」與「直到」並不總是表示一個確定的時間，241。當經文說「直到祂將仇敵放在祂腳下」（林前十五25）時，「直到」意指永遠與持續，241。

撒馬利亞人多西修（Dositheus）試圖說服人他就是基督，226。

龍被外邦人當作神來崇拜，93。海龍即魔鬼，12。

雙重基督：區利羅的用語，教父們所慣用的，76。

（註：此處原文重複部分內容，已略過）

以利亞撒（Eleazarus），希伯來人的大祭司，派遣七十位譯者前往托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemaeus Philadelphus）處，68。

選民將被天使的號角從各處與各地聚集，236。摩尼教的選民禁絕一切工作，卻暴飲暴食最豐盛的食物，108。

施捨應由享受聖靈恩典的人給予，44。

埃琉修（Eleusius），因恐懼流放，同意了亞流派的教義，LXXI。承認錯誤並感到悲傷，LXXI。

以利亞先知充滿聖靈，259。與基督相比，218。與彼得和保羅相比，218。奉他的名不能驅逐鬼魔，213。他擁有天國的鑰匙，218。他僅被接到天上，而非樂園，218。他到達了第一層天，而非第三層天，218。他在約旦河東被接升天，42。他像升天一樣升起，42, 218。他應許給他的門徒雙倍的靈，42, 218。神以某種方式祈求他那狂野的天性轉向寬容，28。他與摩西在西奈山上侍奉主，並在變像山上為變像的主作見證，170。

埃及修士以利亞（Elias），386, xxiv。他在夢中關於君士坦丁主教與西奧多尼烏斯（Theodionius）所見之事，386, XXIV。

以利沙充滿聖靈，259。當乃縵給予錢財時，他藉著靈看見了遠方之事，253。他無論在生前還是死後都曾使死人復活，293。為何他的屍體在死後仍能賦予生命，如同生前一樣，57, 58。與基督相比，他何等卑微，212, 213。以利沙並未征服死亡，儘管他使死人復活，213。

伊利莎白經歷了聖靈的效能，267。她發預言並稱自己為有福的，267。

「受教」（νηχεῖσθαι）。此詞的含義，6。

恩克拉泰派（Encratitae）反對婚姻，64。

「作為」（ἐνέργεια）。此詞的含義，130。

以諾被接升天；但耶穌升天，218。

保羅在以弗所召集長老到米利都時，所作的預言，279。以弗所的信徒在接受保羅按手後，領受了聖靈，說方言並發預言，279。

伊皮法尼（Epiphanius）在耶路撒冷復活的地點講道，300。他記載一位基督徒婦女藉著十字架的記號，防禦了所有的巫術力量，300。

主教職分與教會中最高等級的必要性，根據區利羅，296。

主教被稱為父，在長老之後講道，344。他麼是至聖的，麼是魔鬼般的，386, xxiii。主教不應寫諂媚的信給皇帝，而應寫那些能建立聖福音真理的信，351。他應以何種恩賜為他們加冕，351。主教生活奢侈浪費，會招致何種審判，386, xxiii, xxiv。這樣的人不應被稱為主教，而應被稱為魔鬼，386, xxiii, xxiv。在區利羅時代，主教們在施行洗禮時互相幫助，281, 11。預言主教、聖職人員與民眾之間將會發生流血的爭執，227。作為此事的徵兆，227。在主教與民眾中發現了兄弟間的仇恨，227。

七封大公書信，在正典中置於保羅書信之前，69。

區利羅致君士坦丁的信確實是區利羅所寫，346, VI, VII。其版本各異，345, n, m。新教徒錯誤地質疑其真實性，346, iv。古人對此的見證，346, iv, v。其風格明顯是區利羅式的，346, iv, v, vii。對里維特（Rivet）的反對意見進行了辯護，346, iv, v, vii, viii, ix。寫作時間，349, xvi。關於十字架的顯現，區利羅。奧古斯丁致區利羅的信，以及區利羅致奧古斯丁的信，是偽造者的作品，571。區利羅致朱利葉斯（Julius）關於帕馬特（Pamate）的信，作者另有其人，而非我們的主教，369, 11, 41。

馬是淫慾者的象徵，132。賽馬是魔鬼的排場，這是何等瘋狂與可恥的景象，308。

反對神合一性的錯誤，54。

以掃毛髮粗糙且心術不正，是山羊與被棄者的預表，238。

以斯拉記第一卷與第二卷被視為一卷，69。

以斯拉四書的作者，將義人的居所稱為什麼，287。

以斯帖記，第十二卷歷史書，69。

聖餐的儀式與禮儀，他省略了一些，304, 1。在他那個時代，聖禮的行動比後來更簡潔，304, m。摩尼教的聖餐是何等污穢與卑劣，108。源於諾斯底派，109。聖餐是天上的糧與救贖的杯，藉此靈魂與身體得以成聖，321。被區利羅稱為實質的糧，52。是基督身體與寶血的對應物、記號與聖禮，331。在其中，基督的身體以餅的形象給予，血以酒的形象給予，320。聖餐的餅與酒，必須以最堅定的信心相信是基督的身體與寶血，儘管這與味覺相反，322。在呼求三位一體後，餅與酒成為基督的身體與寶血，308。在主宣告之後，無人能懷疑聖餐就是祂的身體與寶血，322。在此奧秘中，不應聽從感官的見證，而應聽從信心的見證，321。每個人都應毫無疑問地確信，自己在其中領受了基督身體與寶血的賞賜，321。聖餐不僅超越了感官的見證，而且與它完全不同，ccxviii, ccxix。它不僅僅是味覺所嘗、眼睛所見之物，在其中餅與酒完全轉變為另一種本性，ccxxxvii, ccxxxviii。聖靈在其中引發了實質的，而非僅僅是偶然的轉變，這顯而易見，ccxix, ccxxi。在其中轉變的神蹟，比主在迦拿將水變為酒的神蹟更大，ccxix, ccxxiii。保羅關於聖餐的設立，單憑其本身，排除一切解釋，就足以建立基督在此聖禮中的真實臨在，ccxii。基督這些話：「這是我的身體」，區利羅與眾人是如何理解的，ccxvii。加爾文派關於形象與效能的解釋，與區利羅的教義是何等衝突，ccxi, ccxiv。在聖餐中，基督身體的形象與效能，與身體本身並非分離的，ccxv。教父們關於聖餐的言論並非隱喻，這可以證明，ccx, ccxi。那些將基督在聖餐中的臨在僅限於形象的人，在教會的所有世紀中，要麼被糾正，要麼被視為異端，ccxi。聖餐的餅，即便在祝聖與轉變之後，為何仍被稱為餅，ccxiv, ccxv。區利羅是如何明確主張基督在聖餐中的真實臨在與變質說的，ccv, ccvi。他用什麼論據證明兩者，ccv, ccvi。阿爾貝蒂努斯（Albertinus）是如何削弱其見證的效力的，ccv, ccvi。他對這些見證施加了何種暴力，ccvi, ccviii。參見「阿爾貝蒂努斯」。這些見證應按字面理解，原因為何，ccxx。在何種意義上，聖餐的餅可以被稱為屬靈的食物，320。他理解為屬靈的，即非感官的，肉體的食用，ccxxvii。他批評猶太人以另一種方式理解基督的話，ccxxvii。他宣稱基督在何種臨在中，以肉身遠離我們，ccxxvii。在何種意義上，他將聖餐的祝聖與油的祝福進行比較，316。聖餐是何種對應物，ccxxiv。它是形象的餅，還是餅的形象，ccxxiv。它作為基督身體的形象，與聖靈的聖膏油完全不同，這是他的教義，ccxv, ccxvi。在聖餐的餅中，他的思想是如何包含某種成聖，這種成聖並不完全取決於領受者的信心，ccxxxi。區利羅教導當敬拜聖餐，這意味著應給予它至高的崇拜，ccix。聖餐應以何種言語或禱告祝聖，這是否屬於信心，ccxvi, ccxxxvii, ccxxxviii。參見「祝聖」、「呼求祝聖」。在這些基督的話語中祝聖：「這是我的身體」，這意味著什麼，餅以何種意義指代基督的身體，ccxvi。應以何種精神與方式領受，324, vi, 331。領受者回答：「阿們」，324, vi, 331。參見「團契」、「基督的身體」。在其中，我們眾人領受同一個身體，ccxxii。基督的聖餐身體是否在我們體內被分割與消化，或者進入排泄物，這是區利羅的教義，ccxxxiii。它是否與天上的、自然的身體不同，ccxxxiv。是否有什麼東西從它增加到在天上自然存在的同一個身體上，ccxxxiii, ccxxxiv。參見「基督的身體」。基督所隱藏的聖餐形象，是否可以理所當然地斷言為基督的身體，ccxxvi, ccxxvii。

聖餐包含對基督死亡與復活的宣告，300。分發到靈魂與身體中，329。在加爾文的假設中，這如何成為真實的。

CCXVI. 關於基督的身體或祂的靈魂，聖餐的餅並不與之結合，而是與道（Logos）結合，這才關乎靈魂的本質，321, ccxv, ccxvi。教父們對於聖餐與洗禮中運作方式的區別有明確的論述，ccxxxii。聖餐是真實且名副其實的祭祀，ccxxxv。這是對十字架祭祀的紀念，甚至可以說是同一祭祀的延續，ccxxxvi。關於聖餐祭祀的天主教教義之各種推論，ccxxxvi。參見「基督」。

安提阿的尤多西烏（Eudoxius of Antioch）在塞琉西亞會議（Council of Seleucia）上的褻瀆法令，LII。這是否應歸咎於該派系的所有其他主教，LII。他在蘭普薩庫斯會議（Council of Lampsacus）中受到惡劣對待，並對其使節進行報復，LXXI, LXXIII。

「祝謝」（Eulogia），意指什麼，185。聖餅的團契，185。祝謝餅的一部分，185。

關於衣索比亞干大基女王（Candace）的太監被差遣去傳道，這是教父們的觀點，276。

克雷莫納的尤西比烏（Eusebius of Cremona），聖耶柔米的門徒，375。他從聖耶柔米的顯現中所學到的，375。他在去世前所見到的，376, III。

尤西比烏派（Eusebians）隱藏其異端的手段，XIII。西里爾（Cyrillus）似乎並不知曉這些手段，XI, XII。他們暗中支持亞流派，XII。他們在天主教的專業術語掩護下隱藏自己，228。他們用欺詐手段將許多原本以聖潔著稱的人拉攏到自己陣營，228。他們指控天主教徒為撒伯流主義者（Sabellianism），而天主教徒則指控他們為亞流主義者，227。

塞巴斯蒂亞的尤斯塔修（Eustathius of Sebaste），是第一位被聖巴西流（Basil）認為敢於重新施洗的異端分子，XXIII。他本人與薩塔拉的埃爾皮迪烏斯（Elpidius of Satala）激烈反對無相似性派（Anomoeans），並反對梅利蒂納會議（Council of Melitene），XXXIII, XXXIX, XLVII。他在梅利蒂納會議中被罷免，卻仍以主教自居，XXXIX。

尤提基烏斯（Eutychius），西里爾的繼承者之一，他是誰，L, LI。他似乎僅作為鄰近的主教，管理耶路撒冷教會，LI。他對卡拉里斯的路西法（Lucifer of Calaris）處理得極其殘酷，L。在塞琉西亞會議中，他為何加入阿卡修（Acacius）的陣營，LI。他在該會議中被定罪，LI。

尤佐伊烏斯（Euzoius）入侵凱撒利亞教會，LXX, LXXV。他在那裡所做的事，LXX, LXXV。他在狄奧多西（Theodosius）統治下被驅逐，LXX, LXXV。

夏娃在沒有母親的情況下，奇蹟般地從男人的肋旁出生，這是關於童貞懷孕的論據，178。夏娃在犯罪時是童貞女，170。

福音的開端，約旦河，42。福音在西里爾時代已傳遍各地，227。藉著福音的傳講，人獲得永生，299。福音傳遍全世界，是主第二次降臨的徵兆，227。是敵基督即將到來的徵兆，227。福音與福音的榮耀是兩回事。前者允許所有人聽聞，後者僅保留給基督的親信，106。

福音書為何應當持續且勤奮地默想，353, 354。福音書的敘述不是寓言或狂想曲，205。其中所包含的一切皆是預言，205。福音書僅有四卷，69。福音（Evangelium），摩尼教首領斯基提亞努斯（Scythianus）的書，101。

受洗後可以傳福音，46, 233。參見「西里爾」。

摩尼（Manes）將不信者的瞎眼歸咎於舊約的神，105。神在何種意義上被稱為使不信者的心思瞎眼。有三種解釋，其一是阿基勞斯（Archelaus）的解釋，105。另外兩種是西里爾的解釋，105, 106。這種意義上的瞎眼是為了好處，即神除去並消滅了心中邪惡的傾向，103。奧古斯丁（Augustine）提出了另一種使人瞎眼以達至好處的方式，2。西里爾與阿基勞斯所引用的關於瞎眼的各種解釋是協調一致的，106。

範本（Exemplar）。西里爾在何種意義上說，創造萬物的範本是由父傳給子的，CXLI, CXLII。他關於創造歸於子的教義，得到了教父們類似言論的證實，CXLI, CXLII。

操練（Exercitatio，希臘文：ἄσκησις），受洗者應當運用，藉此展現靈魂的剛強，19。

我們在此所受的苦是微小的，所賜予的賞賜是偉大的，255。

驅魔（Exorcismus），被奧利根（Origen）稱為潔淨的象徵，7。ἐπερκισμός, ἐξορκισμός, ἐφορκισμός，同一名稱的不同拼寫方式。前者在西里爾及其時代的作者中更為常用，7, 18。驅魔有三種：第一種針對被鬼附者，第二種針對受洗者，第三種針對慕道友所領受的油，7。這些是神聖的，源於聖經，包含著健康的教義。沒有驅魔，靈魂就像金屬在火中被煉淨一樣，7。驅魔的力量是什麼，如何領受，234。根據西里爾的教義，這源於特殊的恩典，並非收集而來，魔鬼會因吹氣（exsufflation）及其他教會儀式而戰慄，沒有人比他表達得更清楚，7。驅魔的職事，誰可以擔任，7。任何信徒是否都可以驅魔，7。將驅魔權力歸於任何信徒，這通常是透過聖靈的恩賜所賦予的，254。後來，除非經過極大的努力，魔鬼不會對聖靈產生恐懼，254。

對事物進行探究，187。

吹氣（Exsufflation），各種吹氣的意義。在棄絕魔鬼時的吹氣，施洗者的吹氣，象徵著對不可見之敵的驅逐，7。

希西家王（Ezechias）藉著以賽亞（Isaias）的預言，175。他對自己死亡的宣告，29。他增加了十五年的壽命，29, 30, 185。他對此感到歡喜，29。

以西結（Ezechiel），先知中的先知，充滿聖靈的先知，他準確地描述了魔鬼，並向我們灌輸了對他的恐懼，127。他沒有看見神的榮耀，而是看見了相似之物，並俯伏在地，127。他展現了神的仁慈與慈愛，127。

行為。在基督所拒絕的行為中，那些被認為是正確的行為，543。

摩尼教徒福斯圖斯（Faustus Manichaeus），他對保羅說了什麼，225。

給基督的膽汁，在受難時，與沒藥混合，197。

膽汁，被異教徒視為神的食物，93。

女性，178。

高於高利貸，123。

鐵屑被鐵鎚擊打，189。

無花果葉被定罪，192。關於定罪的區別，192。基督在無花果樹上尋找果子，192。無花果樹被覆蓋，192。它們不僅僅是為了自己的咒詛，192。

無花果，摩尼教徒的聖餐，被神秘儀式玷污，102。他們的聖餐，102。

信心，在基督徒中，並非外於我們宗教的人所理解的那樣，73。信心是意志的同意，337。信心的種類，信心的模式，透過信經傳遞，73。在世俗事務中，一切皆因信心而結合，航海、婚姻，73。外邦人藉著信心轉向哲學，73。這受到譴責，因為他們希望人們對權威保持信心，73。信心是通往救恩的第一條道路，77。信心產生對真理的理解，77。他們拒絕自己的信心，77。在基督徒中受到譴責，77。信心的奧秘並非來自於爭辯，而是來自於聖經，並由教會傳承，72。他希望擁有它，但要理解其意義，72。他並沒有禁止，CCXLVI, CCXLVII。儘管它是分開傳遞的，72。信心有兩種：一種是教義的信心，一種是恩典的信心，73。藉著聖靈在我們裡面運行的美德，CLXXV, CLXXVI, 73, 37。

我們因教義的信心而稱義，76。信心，獲得永生的第一種方式，299。善行的原則與基礎，73。這是一種廣大的交易，72。它引發基督的運行，357。救恩源於信心，337。它不僅拯救信徒，也拯救其他人，他們因信而得救，75。它是抵擋魔鬼的盾牌，73。這是保護我們免受魔鬼侵害的唯一方式，73。信心在極短的時間內成就大事，77。它使人認識神，盡人所能，環遊世界，77。藉著它，我們自由地獲得了神的收養，118。它在我們裡面塑造了領受童貞與聖潔的決心，75。對航海者而言，它比任何錨都更安全，73。它能使人在海面上行走，75。信者可以隨意移山，77。它堵住了獅子的口，75。

信經的宣告，或是透過提問，或是透過命令來表達，305, VIII。在耶路撒冷，洗禮前的信經只做一次，在其他地方則做三次，511, II。為何面向東方進行，309。

信心在撒伯流派與亞流派等對立異端中喪失，208。喪失信心預示著什麼。參見「喪失」。

「信徒」（Fidelis）之名，是神自己的稱呼，6, 72。歸於神與人，在何種意義上兩者皆是，5, 2。信徒很難找到，72。他比任何富人都富有，72。即使在貧窮中也是富有的，72。他擁有世界的全部財富，因為他蔑視並踐踏它們，72。在何種意義上，信徒被稱為萬有的主人，而不信者被稱為一無所有，這並不損害合法的財產權，123。

「信徒」之名給予受光照者，6, 18, 72。給予那些根據耶路撒冷教會自身習俗，報名參加洗禮的人，5。使人成為信徒是神的工作，13。信徒在領受洗禮後，擺脫了憂慮，10。他們服務於受洗者，10。他們向慕道友隱瞞更深奧的教義，否則將被視為叛徒，9。他們不應對罪的念頭感到安全，23。他們若與團契分離，將受到責備，332。他們必須查考那些傳道者所教導的見證，187。為什麼，187。

陶匠也有他們的熔爐，就像金匠和銅匠一樣，189。

每個人都應該在信仰中教導自己的孩子，無論是肉身的還是透過教理問答所生的，189。

子（Filius）。「子」這個名字本身就包含了「父」的概念，114。「子」是父給基督的名字，149。

基督是神的兒子，不是收養的，而是自然的、獨生的，沒有兄弟，149, 150。祂不是在時間中才開始存在，而是在萬世之前，不可思議地由神所生，54, 90, 114, 117。沒有受苦，110。唯一且獨一，54。祂在一切事上與生祂者相似，54, 151。祂是永恆的，源於永恆的父，神出自神，等等，151。由完美的父所生的完美者，114。在祂與父之間沒有任何中間者，114。子的信心絕不能與父的信心分開，113, 114。西里爾在何種意義上說，祂是唯一由父所生，且是直接由父所生，114, 538。祂是在萬世之前的神之道（Logos）：不是發出的，也不是消散在空氣中的，而是實存的道，55。祂是實存的神的智慧、能力與公義，55。在創世記中，神的名字與能力歸於祂，139。祂與聖靈一同分享父的神性，90。祂是唯一的主，257。在道成肉身之前，主與父同在，159。當神的兒子失去尊榮時，父會極度憤怒，136。若沒有對子的敬拜，父就不接納對祂的敬拜，136。父將一切交給了子，114。亞流派否認祂是真神，155。祂不能與父疏遠，也不能與父混淆，55。子父一體（Filio-paternitas）；即父與子混淆為同一個位格，希臘文：υἱοπατορία：諾埃圖斯（Noetus）曾主張這一點，55。這是撒伯流異端的特徵，55。某些異端分子從何處得出子將會復歸於父的說法，240。子尊榮父，114。子順服父，141。即使作為神，也是如此，141。祂與聖靈一同，是唯一不受萬物普遍奴役的，123。唯有祂與聖靈，才保留了對父之光輝的純粹凝視，117。祂與聖靈同在，並藉著聖靈，如實地看見神，並將神啟示給每一個人，視其領受能力而定，90。神的獨生子，就是那位由童貞女所生者，164。為了我們的罪，祂與神之道，46, 150。祂們由完美者所生，46。

界定者（Finitor），希臘文：ὁροθέτης，除了萬物的創造者神之外，別無他人，129。

穹蒼因神的話語一次宣告而立，不會倒塌，128。卡帕多奇亞的費爾米利安（Firmilianus）證實了他那個時代透過按手所給予的堅振禮，250。

屬靈的花朵，是什麼，1。不同花朵在相似性上的區別，131。

神與人之間的所有盟約都藉由水的介入而達成。因此，與挪亞的盟約，以及在西奈山與希伯來人的盟約，47。

螞蟻，是激勵懶惰者的合適榜樣，189。

淫亂者從淫亂中跑去洗澡，109。

西里爾講道集的殘篇，358。對這些應持什麼態度，357。

兄弟間的仇恨隨後為敵基督讓路，47。

主自己被稱為聖潔靈魂的兄弟，149。

穀物由神所造，在異教徒中以穀神（Ceres）的名義受到敬拜，93。

閃電。在看見閃電時，信徒俯伏在地，摩尼教徒則祈禱，110。

加布里亞斯（Gabriarius），摩尼的門徒，107。

加百列（Gabriel）天使長，在基督的人性誕生中是見證人，而非同伴，267。他對馬利亞的話語被轉述，267。他為基督作見證，146。他宣告祂的道成肉身，並盡職地服事祂，運用他自己的尊嚴，141。關於救主永恆的停留，異端分子所說的，我們該相信誰，239。加百列向但以理顯現，使先知陷入困惑與恐懼，126。但以理無法承受他的顯現，他採取了人的形像，169。他如何解釋他的異象，169。

加拉太（Galatia）。加拉太出現了一種異端，聲稱基督在世界末日後將不再作王，259。

布雷西亞的高登提烏斯（Gaudentius Brixiensis）教導新受洗者關於聖餐的知識，500。

我們應當因基督的復活而喜樂，287。

天上的喜樂，關於受洗者的救恩，16。關於藉著洗禮獲得未來重生的喜樂，16。

格拉修斯（Gelasius），西里爾的侄子，以教義與虔誠著稱，XCV。尤西比烏歷史的續寫者，XCV。他被叔叔任命為凱撒利亞教會的主教，LXX。被尤佐伊烏斯驅逐，LXX。恢復職位，LXX。

雙胞胎，在神秘意義上象徵洗禮的雙重恩典，178。

子的永恆且不可思議的誕生，150。教父們斷言這是唯有神知道的奧秘：一些人反對瓦倫廷派（Valentinians），另一些人反對亞流派，155。

創世記，第49章，第8與10節，引述了不同的讀法，171。

出生的寓言，130。出生，即星象的組合，並非我們生命的支配者；那些這樣認為的人是錯誤的，30。

外邦人在迫害期間對基督徒進行褻瀆，並埋伏在聖教會中，37。外邦人反對神合一的各種錯誤，54。其中一些人稱世界為神，121。他們用甜言蜜語誘惑靈魂，52。他們嘲笑基督徒的洗禮，認為其對洗淨罪惡無效，6。必須用他們自己的寓言來駁斥他們，177。教理問答為反對他們提供了武器，8。那些來自外邦的人，不應被稱為不潔，277。他們也領受聖靈，277。外邦人與基督徒同樣頻繁造訪耶路撒冷，352。他們因看見明亮的十字架顯現而歸信，355。

老底嘉的喬治（Georgius Laodicenus），他在何時與西里爾團契，他對尤多西烏、阿卡修與無相似性派的熱切反對，XLVI。

客西馬尼（Gethsemane）為基督作見證，彷彿親眼看見猶大出賣祂，146。在客西馬尼，直到那個世紀，人們還能看見猶大出賣基督的那塊石頭，146。

基哈西（Giezi）竊取了不屬於他的職分獎賞，從乃縵那裡收受了金錢，233。基哈西因為貪圖痲瘋病的醫治，而繼承了痲瘋病，23。

巨人的罪是洪水的原因，25。

94. 異端者們因主張有兩個對立的神而被駁斥，94。他們引入一個光之創造者與另一個黑暗之創造者，因而被駁斥，129。認為神被天使擊敗並驅逐者，受到指責，90。異端者假裝自己是基督的愛好者，實則是在追逼祂，91。否認基督在道成肉身之前的存在者，139。主張基督有時間性起源者，159。他們之中有些人否認基督是神的兒子，139。有些人說耶穌基督是一位，而「道」是另一位，等等，138。將基督的稱號分給許多位格的異端者，138。否認神基督道成肉身，卻主張祂只是一個人，因其進步的功德而被神化者，164。教導說耶穌僅憑美德而優於其他人者，115。教導基督的道成肉身是虛構的、非真實的，僅在於外表與觀念者，179。主張祂經過童貞女如同經過管道者，66。主張祂是由男女交合而生者，116, 164, 168。有些人認為祂在受難之後，作為受難的報酬，獲得了坐在父右邊的座位，55。所有否認復活的異端者都拒絕舊約聖經，291。關於復活的各種異端觀點，285。哪些人只承認在未來世代中義人的復活，285。哪些人將復活限制在僅僅義人或他們自己的同道身上，285。

哈摩尼烏斯（Harmonius）被提奧多勒（Theodoretus）指控，因其主張基督經過童貞女如同經過管道，56。

但以理書的六十九個七週得到解釋，172。它們終止於希律王統治的第一年，173。區利羅（Cyrillus）何時開始與結束這些七週，以及他在此事上的一些錯誤，172。大週（受難週）的禁食在過去比其他時期更為嚴格，293。在過去，某些地方在這一週舉行六次守夜禮，以及同樣次數的六次……，293。各教會對此事的習俗，293。

希伯來人，十五位耶路撒冷主教皆為希伯來人，並保留了割禮，212。在希伯來語中，這些是同義詞：海的區域、大地的深處、深淵等，215。

艾達（Eldad）與米達（Modad）像其他人一樣在缺席的情況下說預言，238。約書亞（Jesu filius Nave）想要禁止他們，以及摩西對此作出的回答，238。

海倫（Helena）是西門馬各（Simon Magus）的妓女與淫婦，96。西門馬各主張她不是人，而是聖靈，96。

君士坦丁大帝之母海倫建造並裝飾了復活教堂，211。是否僅由她一人所為，211。

赫拉迪烏斯（Helladius）被強行安插在區利羅的座位上，他是誰，XLIX。

《七論》（Heptalogus），阿加皮烏斯（Agapius）的摩尼教著作，被教會定罪，108。

赫拉克利翁（Heracleon）是瓦倫廷派（Valentinianus），他教導說某些人與魔鬼同屬不可改變的邪惡本質，118。他否認靈魂是不朽的，61。

赫拉克利德（Heraclides），摩尼（Manes）的書記，107。

赫拉克利烏斯（Heraclius）在聖馬克西姆（Maximus）在世時，被錯誤地認為是被後者取代並按立在聖馬克西姆的職位與座位上，XXI。他是誰，XXI。被強行安插在區利羅的座位上，以及在哪一年，LIX。亞流派，XLIX。

所有草藥的力量是未知的，132。

赫馬斯（Hermas），摩尼的第三位門徒，107。

希律雅琳（Herodes Jarim），即所謂的西爾維斯特（Sylvester），原因為何，190。他譴責在監獄中看守彼得的士兵，原因為何，212。

希拉克斯（Hierax），摩尼的書記，107。

希拉克斯派（Hieracitae）譴責婚姻，64。

耶利米（Hieremias）。見耶利米（Jeremias）。

聖耶柔米（Hieronymus）奇妙的聖潔生活、禁食、學識、離世與神蹟，由偽奧古斯丁與偽區利羅所寫，372。耶柔米多次親手持有基督，並在祭壇上以自己的口吃下祂，387, XXV。他的遺體何時被運往羅馬，387, XXV, XXVII。他在榮耀與聖潔上與施洗約翰相等，387, XXV。耶柔米清楚地教導，若沒有聖靈的降臨，罪就不能被赦免，268。關於放在主墳墓門口的石頭，他怎麼說，202。他相信從敵基督被殺到基督降臨與世界終結之間，將有45天的間隔，232。他關於耶路撒冷出現明亮十字架的見證，355。

地上的耶路撒冷與天上的耶路撒冷，362。大君王的城，362。基督降臨在耶路撒冷，聖靈從天上降下，245。在其中有所有奧秘的特權，245。在那裡死亡被踐踏，全世界的救贖由基督根據聖經完成，354。舊耶路撒冷與新耶路撒冷，208。現今的耶路撒冷與舊耶路撒冷不同，186。現今的耶路撒冷不會因哀歌而悲傷，186。耶利米哀悼的是古老的耶路撒冷，186。舊耶路撒冷在釘死基督後，被韋斯帕薌（Vespasianus），最後被哈德良（Hadrianus）徹底摧毀，185。在它的廢墟上建立了另一座名為埃利亞（Aelia）的城市，185。在發現十字架後，它恢復了耶路撒冷的名字，185。新耶路撒冷被海倫稱為耶路撒冷，185。新耶路撒冷因從它那裡發出的主的話語，並從那裡澆灌了全世界，被先知稱為忠信的都會、公義之城，301。它的兒女被比作雲與鴿子，原因為何，301。在一天之內生產與被生產，301。神以喜樂充滿它，301。在君士坦提烏斯（Constantius）統治期間，在其中留下了神聖天上的印記，351。在空中看見明亮的十字架，既恐懼又喜樂，352。因大雨幾乎被毀滅，226。在區利羅缺席期間，其中的道德腐敗有多嚴重，LXXX。這腐敗從何而來，LXXX。從使徒時代起，耶路撒冷就從各地被尋求，272。這種朝聖，以及猶太人與基督徒從世界各地聚集，在任何時候，以及因何種原因被頻繁造訪，272。耶路撒冷教會是眾教會之母，LXXXV。按權利它不應服從任何人，XXVII。最初的十五位耶路撒冷主教皆為希伯來人，212。耶路撒冷座位被稱為祭司職位，處於神的位置與預表，216。使徒的寶座，XXVI。在三大座位之後，它保留了第四位的榮譽等級，但保留了都會教會的權利與尊嚴，XXVI, XXVII。耶路撒冷教區的界限，XXIX。耶路撒冷主教宣稱自己不受凱撒利亞（Caesariensis）與安提阿（Antiocheni）牧首的管轄，以及依據什麼權利，XXVII。在巴勒斯坦，甚至在普世會議中，他們被置於安提阿與凱撒利亞主教之上，XXX。根據古老的習俗，他們獲得了高於凱撒利亞主教的榮譽與座位等級，XXVII, XXVIII。反駁那些反對耶路撒冷教會豁免權的論點，XXIX, XXX。耶路撒冷教會與巴勒斯坦的其他教會分離，有其獨特的儀式，XXVII。關於洗禮的一些獨特儀式被記錄下來，301, VII。在其中，整個大齋期期間，受洗者都要學習信經，49。所有教義在一天之內簡要解釋，49。這種習俗從何而來，50。在同一時間閱讀約翰福音，以及給羅馬人的書信，335, XL。其中使用的經文順序並不確定，335, XL。耶路撒冷教會受到亞流派與各類異端的侵擾，LXXIV, LXXV, LXXVI。耶路撒冷的分裂派至少被懷疑有阿波林派（Apollinaristae）的異端，LXXIX, LXXX。他們關於三位一體的教義，LXXVI。他們表現出神聖的熱心，LXXVIII。他們輕視區利羅的原因，LXXVIII。貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）試圖引導他們歸正卻徒勞無功，LXXX。他們是否在道成肉身的問題上與他有不同的看法，LXXIX。耶路撒冷會議。見會議（Concilium）。

聖希拉里翁（Hilarion）通過驅魔趕走魔鬼，而沒有任何主教的按立，以及依據什麼權利，254。

希拉里翁（Hilarionus）是區利羅教會的入侵者，因與亞流派的共融而聲名狼藉，XLIX。他坐了多少年，XLIX。

聖希拉里（Hilarius）稱我們所說的半亞流派為聖徒與最親愛的弟兄，XLVI, LX。在塞琉西亞（Seleuciensis）會議中，在為高盧人洗清薩伯里主義（Sabellismus）的嫌疑後，被接納進入會議並接受共融，LIV。希拉里與埃及人在塞琉西亞會議中是否與東方人一起簽署了安提阿的信條，LIV。

希波利圖斯（Hippolytus）殉道者傳遞了與區利羅關於敵基督的能力、行為與持續時間相同的教導，231, 252。他廣泛地解釋了啟示錄與但以理書關於敵基督的預言，232。他認為敵基督將由魔鬼以位格方式接納，231。敵基督將統治1290天，252。

關於一位達夫尼（Daphnitici）祭司的年輕人皈依信仰，並從父親的憤怒中被解救的故事，X。

區利羅的殘篇，358。對它們應持何種看法，357。見區利羅（Cyrillus）。在教理講授中提到的區利羅講道集，XCIV。關於癱子的講道集，是他還在擔任長老時所寫，335, XI。似乎是在教理講授之前發表的，335。帶有年輕才華的初試啼聲之感，335。它是從哪些抄本中編輯出來的，333, III。關於主顯節的講道集並非區利羅所作，360, V, VI。誰是第一個編輯它的人，359, II。關於其作者的各種觀點被引用，359, II, IV, 361, VII。是在耶路撒冷發表的，360, VII。看起來不早於六世紀，360, VII。其作者抄襲了拿先斯的貴格利（Nazianzenus），360, V, 360, VIII。同樣被偽大馬士革的約翰（pseudo-Damasceno）抄襲，361, VIII。

人是神唯一的形象，由神聖的手所塑造，165。因其所承載的神的形象，值得尊敬，165。人的構造顯示了神是創造者，133。人是雙重的，由靈魂與身體組成，41, 60。人是雙重的，這是區利羅對教父們常用的表達方式，56。人類的性別僅在身體上有所區別，62。為了人，樹木、莊稼、葡萄藤與其他事物被創造，287, 288。人是賦予生命的泥土，能發揮多大的力量，178。從卑微與軟弱的開端構成，獲得了什麼樣的力量、勤奮與能力，289。人負責開始工作，神負責完成，13。每個人通常對同路人表現得友善，197。整個人類都受到教會的教導，296。與天使相比，人很少，237。被魔鬼佔據的人從他們那裡遭受了多少痛苦；他們的靈魂睜著眼睛卻什麼也看不見，並用泡沫代替言語，252。人並非天生得救或滅亡，118。人被神造得正直，卻被自己腐蝕，22。被造為神的形象：他因不順服而使他所獲得的神的樣式變得模糊，209。因魔鬼的嫉妒而被逐出樂園，165。所有人都因亞當的罪而滅亡，但並非不可救藥，CLXIX。因這罪成為神的敵人，CLXX。被基督從死亡中釋放，CLXX。什麼死亡，CLXX。因一人死亡，因一人救主帶來生命，196。人是在他被毀滅的同一時間被修復的，209。因不順服被逐出樂園，並因順服而被帶入，209。所有人在洗禮前都在撒旦的權勢下，CLXXI。沒有洗禮，他們中沒有人能得救，CLXXI。被聖靈恩賜所尊榮的人是聖潔的，並被稱為聖潔，351。通過恩典成為神的養子，116。而非通過出生，150。通過聖靈的力量，僅憑禱告的力量就能制伏魔鬼，254。由血構成的人無故懷疑死人復活，289。被喚醒與復活比成為以前不存在的事物更容易，289。死人復活就像穀物與其他種子一樣，它們死了卻又復甦，288。

未受懲罰的殺人犯躺下時，顯示了此生之後審判與報應的必要性，286。

人本主義者（Homuncionitae），164。

祭祀的可畏時刻，326。包含兩個晝夜平分點的時辰，被區利羅與其他人用於年度計算，172。

基督被埋葬的園子，在區利羅時代仍有遺蹟，206。應該安置在神聖紀念碑之後或其兩側，206。被改建為神聖建築，206。

教會的四種敵人：異端者、猶太人、撒馬利亞人、外邦人；區利羅教導如何擊敗每一個人，8。

人類構造的創造者是神：其中沒有什麼是可憎的，176。人類本性在神的安排下通過容易的結合而繁衍，63。基督聖化了它的團塊，366。整個人類充滿了神的憐憫與恩賜，363。人類最大的創傷，只有神親自降臨到地上才能治癒，166。在被極度崇拜的人類形式偶像之後，神真正成為人，並被合法地崇拜，170。神聖的事物不應通過人類的推理與發明來處理，而應根據聖經的權威，264。

人類脆弱的悲慘例子，385, XX。

基督的人性承擔了人類的罪，196。被釘在木頭上並死亡，以便罪能與它一同死亡，196。

許米乃（Hymenaeus）與腓理徒（Philetus）在什麼意義上認為復活已經發生，285。

在解釋三位格的教義時，關於「位格」（hypostasis）一詞的解釋，以及它在什麼意義上被定義，XLI。區利羅在什麼情況下沒有使用「一個或三個位格」的說法，XLI。

關於牛膝草的理解，132。

伊塞利亞（Icelia）在節日期間的蠟燭，360。

伊達提烏斯（Idatius）關於耶路撒冷十字架的見證，355。

偶像崇拜的疾病，54。偶像崇拜的迷信是魔鬼的崇拜，50。偶像崇拜者本身，被神所拋棄，117, 118。他們在魔鬼的權勢下，92。神將他們置於魔鬼的權勢下，122。祭偶像之物，在魔鬼的召喚下被污染，40。魔鬼存在於那些食物中，40。見魔鬼（Dæmones）。使用祭偶像之物的異端者：尼哥拉一派（Nicolaitae）、馬吉安派（Marcionitae）、瓦倫廷派（Valentiniani）、巴西利德派（Basilidiani）、塞林圖斯派（Cerinthiani）、卡波克拉底派（Carpocratiani），65。

皇帝過去習慣以什麼榮譽稱號被稱呼，351。他們不應像從其他人那裡那樣，從主教那裡接受鑲嵌寶石與黃金的冠冕，351。皇帝應該從主教那裡接受什麼樣的信件，351。當代的皇帝相信並崇拜基督的復活，211。他們以復活的名義裝飾教堂，並用許多禮物裝飾它，211。區利羅在這裡指誰，211。基督被埋葬的地方被皇帝的禮物所裝飾，206。見聖君士坦丁（Constantinus S.）。

神通過忍耐來忍受惡人，預定懲罰的時間，125。根據區利羅的觀點，他們在死後立即受到懲罰，287, 291。詩篇1:5「惡人必不站立在審判中」，應如何理解，291。區利羅的觀點似乎是，他們在世界末日之後將被投入火中，287。

按手禮。通過它，聖靈的恩典傳遞給信徒，218。誰賦予了這種權力，218。見堅振禮（Confirmatio）、按手禮（Manus impositio）。

冒充基督名字的假使徒，是世界末日的第一個預兆，226。

道成肉身，或基督的降世，並非根據虛構的表象，而是根據真實發生的，56。外邦人不能否認它的可能性，177。對猶太人來說，它不應顯得不可思議，170。道成肉身的原因。第一，人類的修復，165等。第二，為了我們能享受神，168。第三，為了神能通過祂的存在與接觸聖化元素，169。第四，為了生命能通過人而出現，正如死亡通過夏娃而進入，169。第五，為了神能以人的形式將自己呈現給我們的感官，以便被崇拜，169, 170。第六，為了神能通過肉體的工具，摧毀魔鬼用來擊敗我們的武器，170。第七，為了魔鬼不知道基督在為我們受苦，170。

咒語與巫術應被避免，70。

不朽的衣裳在善行中閃耀，239。與生命充滿善行意思相同，區利羅從哪裡借用了這個表達公式，239。

不可思議的事，神，神的兒子遭受不配的對待，190。學習律法並懷疑它，是充滿不信的事，291。

不信者因其不信與錯誤的功德，被神遺棄在幻覺中，CLXXXVI。區利羅通過「長久的不信」意味著什麼，342。猶太人的不信是不可估量的，342。不信的疾病比任何身體的疾病更難治癒，342。

鐵砧。為了鍛造靈魂，11。

在區利羅看來，不加區別地看，與在心中盤算邪惡的思想是同一回事，27。

不配地領受洗禮的人，應該離開，以便改變心態後再回來，4, 5。水接受這樣的人，聖靈不接受，5。

地獄在希伯來語中意味著大地的深處、海的底部、死人的地方，215。約伯記7:9「人若下到陰間，就不再上來」，應如何理解，292。靈魂在陰間的儲藏所，287。陰間的門從古時就設立，被基督摧毀，362。基督降到陰間去釋放義人，57。陰間與煉獄的懲罰有多嚴重，以及它們有何不同，376, III。

不信者在十字架的記號下沉默，194。那些阻止人受洗的不信者的言論，12。由魔鬼所煽動，12。不信者因心靈有病，被神聖的光明所致盲，106。區利羅在什麼意義上教導恩典從他們那裡被撤回，CLXXXVIII。

兩個未受造者，亞流派對天主教信仰的歪曲解釋，155。基督是未受造的，是古代異端者的觀點，155。

基督的降世，如果只是幻影，那麼救贖也將是幻影，56。見道成肉身（Incarnatio）、基督（Christus）。

基督的敵人為祂作見證，147。對異端者的敵意是值得稱讚的，218。

關於洗禮儀式、順序與祭壇聖禮的初步指導，在逾越節之夜特別傳授給即將領受奧秘的人，300。

領受洗禮者的邪惡意圖，5。在皇帝皈依後變得頻繁，5。有時在教會內得到糾正，並且人可以在最初的意圖之外得救，5。

對即將受洗者的信仰詢問，在耶路撒冷教會的慣例中，區別於較詳盡與較簡短的信經，84, n. 11。

呼求基督的名，而不呼求任何其他魔鬼，能驅逐魔鬼，58。洗禮中對恩典的呼求印證了靈魂，45。對聖靈的呼求使普通的麵包成為基督的身體，317。使普通的油成為聖靈的效能，317。在所有禮儀中都存在對聖餐祝聖的請求，CCXXXIX, CCXL, CCXLI。以什麼形式，在什麼地方，CCXXXIX, CCXL, CCXLI。它對小祝聖的效力，CCXXXIX。希臘教父為何習慣這樣說，彷彿只有那種呼求才能完成祝聖，而拉丁教父似乎將元素的轉變歸功於福音的話語，CCXXXVIII。見祝聖（Consecratio）、聖徒的呼求（Invocatio sanctorum）。見聖徒（Sancti）。

伊里奈烏（Irenaeus）在他的書中記錄了許多異端者反對聖靈的言論，246。為什麼他反對異端的書被稱為「命令」或「教導」，246。為什麼他被稱為「解釋者」，246。他憑什麼稱號值得獲得這個名字，246。被區利羅抄襲或模仿，87, 91, 239。

伊里奈烏（Irenaeus）或赫倫尼烏斯（Herennius）在區利羅被罷免後取代了他，他從什麼時候開始入侵耶路撒冷教會，XLIX。

以賽亞（Isaias）預告希西家的死亡，29。被瑪拿西鋸死，29, 185。希伯來人的傳統如此記載，並被許多教父的觀點所證實，但混雜了各種錯誤，29。以賽亞死後在地下，從那裡被基督釋放，57。最響亮的傳令官，260。預見了基督在肉身中的降臨，184。在他降臨之前看見祂坐在寶座上，219。他以響亮的聲音預言了許多關於祂的事，57。他關於童貞女將要懷孕的預言，受到猶太人解釋的辯護，174, 175。確實是指童貞女，175。不能被牽強附會到希西家身上，175。看見了尋找基督墳墓的婦女們的信心堅定，205。關於聖靈，他有什麼說法，260。他在預言錫安的毀滅時是多麼準確，295。他通過聖靈在事情發生前幾百年就看見了，295。清楚地預言了死人的復活，292。以賽亞書，第二部先知書，69。他的一個地方被區利羅提到，但因記憶錯誤而遺漏，205。被教父們以各種方式閱讀，292。

以色列是蒙揀選的民族，受傷了，166。長子因自己的榮譽被剝奪，150。以色列民族因崇拜金牛犢的罪被赦免，26。以色列人宣揚耶和華，卻不認識聖經，273。

雅各（Jacob）謹慎地搶先獲得了父親的祝福，171。在娶拉結之前對拉班說了什麼，171。他對兒子猶大的預言得到解釋，171。

雅各（Jacobus）是耶路撒冷教會的第一位主教，65, 66, 216, XXVII, XXVIII。他與使徒們一起譴責食用被祭祀的肉，65, 66。教區的主要主教，216。原因為何，216。有幸特別看見了復活的基督，216。在那次特別的主顯現中對他說了什麼，216。他曾發誓在看見主復活之前不吃麵包，216。

雅各書（Jacobi Epistola catholica），69。

雅各（Jacobus）是主的兄弟，被區利羅一直稱為主教，從未被稱為使徒，216。他似乎在兩處都將他與使徒區分開來，216。他是第一位耶路撒冷主教，並且要麼是使徒之一，要麼被他們認為是，XXVII, XXVIII。被某些人認為是從主本人那裡接受了耶路撒冷教會的治理，XXVII, XXVIII。

在門關閉時進入，與經過關閉的門進入不同；聖教父沒有注意那個區別，219。

雅琳（Jarim）代替雅利（Jarib），希伯來語詞，意味著什麼，190。希律通過翻譯被魯菲努斯（Ruffinus）等人這樣稱呼，190。

在禁食期間，禁止飲酒與吃肉，64。

以下為針對所提供文獻內容的翻譯：

[註：186. 他為他們哀哭，186。耶利米書在先知書中排名第三，與巴錄書、耶利米哀歌及書信合訂為一卷，69。]

耶穌，嫩的兒子（約書亞），看見希達與米達在說預言，因嫉妒他們自己尚未說預言，便想要禁止他們，258。藉著摩西的按手，他被智慧的靈充滿，258。參見約書亞。

耶穌，基督之所以被稱為此名，是因為祂賜下救恩，142, 143。源自救贖的醫治，138。此名在希伯來語中意為「救主」，在希臘語中意為「醫治者」，143。耶穌之名在舊約中僅隱晦地被提及，這是為了防備那些將要殺害基督的猶太人的惡意，142。此名並非由人，而是由天使公開宣告的，142, 143。

耶穌基督，根據瓦倫廷（Valentinus）的觀點，是由二十個永恆者（Aeons）共同貢獻其象徵而產生的，99。區利羅（Cyrillus）錯誤地將瓦倫廷派的觀點歸於他，稱他使女性從男性中產生，99。在引用他們的觀點時，將耶穌與基督混為一談，99。耶穌在三十歲時受洗，98。唯有祂沒有罪，27。祂就是智慧本身，使那些投靠祂的死人復活，314。無論我們患有何種靈魂或身體的疾病，都當奔向那赦免罪孽的耶穌，314。祂在各處如何施行恩惠，356。參見基督。

施洗約翰，先知中最大的一位，新約的領袖，兩約的樞紐，146。洗禮的創始者，42。他是先知時代的終結，也是福音事工的開端，42。他比以利亞、以諾、摩西及所有先知都大，42。但與基督相比，他遠遠不如，43, 44。有些人愚昧地將他置於基督之上，42。區利羅教導說，他僅比舊約的義人為大，而非比使徒為大，42。約翰的美德，43。他為此被聖化並被聖靈充滿，以便為那主施洗，268。當他還在母腹中時，就已在靈裡認出主，而非用眼睛看見，45, 268。藉著聖靈降在基督身上，他認出了祂的面容，43, 258。苦修生活的典範，43。值得信賴的教師，他率先實踐了自己所教導的，44。他不受良心羞愧的束縛，44。他為那些承認自己傷口的人敷上藥物，並將他們從永火中救贖出來，43。他並不賜下聖靈，而是宣告那賜下聖靈者，268。死後被囚禁在陰間，後被基督釋放，57。約翰的洗禮帶來罪的赦免，43, 313。他使人脫離永火，卻不賜下聖靈，43, 268。參見洗禮。區利羅似乎將他納入新約，並說明了原因，42。他與所有教父一樣，認為他不如基督的洗禮，並說明了後者在哪些方面超越前者，43。

約翰福音作者，被基督賜給馬利亞作為兒子，並託付給她的慈愛，116。希臘人在教會中誦讀其福音書的時間，333, XII。他的三封大公書信，69。區利羅引用其觀點作為主的話語，25。

大馬士革的約翰。參見大馬士革。

耶路撒冷的約翰，區利羅的繼任者，曾被聖耶柔米（Hieronymus）無正當理由地指責為輕浮或愛炫耀，49, 50。他因信仰問題受到耶柔米和伊皮法尼（Epiphanius）的攻擊，在未經其大主教許可的情況下，逃往亞歷山大主教處，因而受到指責，XXIX。他辯稱自己不受凱撒利亞甚至安提阿主教管轄權的約束，XXIX。因懼怕迫害，他未與西方人共融，LXXV。當提翁（Theon）長老在教會中宣講聖靈是神時，他掩耳不聽，LXXVI, LXXVII。他在聖伊皮法尼面前宣讀了與區利羅第四篇教理講授相似的內容，49。

尼西亞的約翰，一位不幸且無知的編年史家，369, II。其書信殘篇，370。

約翰·帕里奧洛格斯（Joannes Palælogus），認為確認性的按手禮包含在施洗者塗抹額頭的行動中，259。

約伯，因其關懷而成為軟弱者的父親，116, 117。他教導並清晰地表達了死人復活的道理，292。關於第十四章10節所說「人倒下就不再起來」，應以提問的方式閱讀，292。區利羅以此主張的權利為何，292。參見復活。

約伯記，在正典中屬於詩體書卷的第一部，69, 13。

約珥，如何見證聖靈的存在，260。

[註：此處為《教父學彙編》（Patrologia Graeca）第 33 卷，關於耶路撒冷的聖屈梭多模（Cyrillus Hierosolymitanus）著作之索引與校勘內容。]

**馬克西米拉（Maximilla）與百基拉（Priscilla）**：孟他努派（Montanist）的女先知，217。

**馬克西穆（Maximus）**：從君士坦丁堡主教座被廢黜，LXXXII。煽動西方人反對貴格利（Gregorius）與涅克塔里烏斯（Nectarius）的按立，LXXXIV。

**馬克西穆（聖，Maximus）**：宣信者。被認為是《論三位一體對話錄》（Dialogi de Trinitate）的作者，該書以聖亞他那修（Athanasius）之名流傳，280。

**馬克西穆（聖，Maximus）**：耶路撒冷主教。被迫違心簽署反對聖亞他那修的文書，XVI。在紛爭中長期保持中立，厭惡優西比烏派（Eusebiani）的詭計與集會，227, XVII。後被優西比烏派拉攏至其陣營，XIII, XV。此後如何接納與亞他那修的共融，XV, XVI, 227。首次公開表明立場的時間，XVI, XVII。接納尼西亞信經與撒狄迦會議（Concilium Sardicense）的決議，XVI, XVII。並非因被罷免，而是因死亡而結束其主教職務，XVII, XIX。對亞流派（Ariani）而言並非那麼令人厭惡，其判斷至少並非無可救藥，XIX。去世的年份，XX。臨終時是否指定並按立了希拉克略（Heraclius）繼承其位，XXI。

**醫生**：基督是天上的醫生，313。參見「基督」。

**梅格提烏斯（Megethius）**：馬吉安派（Marcionita），宣講三位神，其中一位是善的，一位是惡的，第三位則是猶太人的神，246。

**梅拉尼亞（Melania）**：教導外邦人阿普羅尼亞努斯（Apronianus）與阿爾比娜（Albina）接受教理問答，233。她與魯非諾（Rufinus）使「反聖靈派」（Pneumatomachi）與耶路撒冷教會和解，LXXVII。

**梅勒提烏斯（Meletius）**：安提阿主教。與撒摩撒他的優西比烏（Eusebius Samosatensis）受到保羅派（Pauliniani）極其嚴重的騷擾，XXIV。他始終與馬其頓紐斯（Macedonius）分離，LXXXII。被稱為共同之父，以及君士坦丁堡會議的領袖，LXXXII。猝然離世，LXXXII。東方主教們請求會議為其指派繼承人，並獲得批准，LXXXII。

**《希臘聖人傳》（Menæi Greci）**：關於耶路撒冷顯現明亮十字架之真實性的見證，356。

**米南德（Menander）**：異端首領，97。主張基督的道成肉身是虛構而非真實的，56。聲稱自己是為了人類的救贖而被差遣的救主，226。稱世界是由天使所造，159。向那些受他洗禮的人應許復活與不朽，285。

**心**：比舌頭更快，87。

**主的餐桌**：參見「聖餐」。屬靈的餐桌，即聖經，19。

**市場**：基督徒被禁止在偶像崇拜的節期中頻繁進行交易，308。

**報酬**：對報酬的期待能增強忍受勞苦的心志，並使士兵在戰爭中變得果敢，285。

**正午**：在正午之後，主行走時，亞當與夏娃尋找藏身之處；而在正午之後，強盜被引入樂園，192。

**功德**：若出於自然的必然性，則無功德可言，62。

**浸沒**：洗禮中的三次浸沒是源自使徒的習俗，310, 311。其意義為何，312。

**隱喻**：隱喻性的表達方式如何辨識或理解，CCX, CCXI。阿爾貝蒂努斯（Albertinus）錯誤地證明聖教父們在稱聖餐為基督的身體時是隱喻性地說話，CCX, CCVI, CCVII。參見「聖餐」。

**輪迴**：摩尼教徒（Manichæi）教導人類靈魂會轉移至野獸與植物的身體中，108。

**省會主教（Metropolitæ）**：可以由其下屬的主教進行審判，XLII。

**碎屑**：基督身體的碎屑是何等珍貴，532。

**彌迦（Michæas）先知**：158。為聖靈作見證，260。在涉及錫安傾覆的事上被引用以代替以賽亞，其原因，253。

**士兵**：徵兵時會考察被徵召者的年齡與身體，17。宣告君王是士兵的職責，51。看守基督墳墓的士兵本應感到恐懼，211。原因，211。誣告基督的門徒偷走了祂的身體，這種欺詐行為在何處被預言，211。他們未能使全世界相信這種誣告，212。為何沒有被猶太祭司定罪，212。我們在洗禮中被編入基督的軍隊，2, 70。那些報名受洗的人被召喚加入這軍隊，2, 70。

以下為針對您所提供文獻片段的翻譯：

罪（Peccatum）

罪惡是否僅在犯罪後隨之而來，還是即便在罪得赦免後，這污點依然存在？295。唯有透過洗禮才能消除，295。即便在地獄中也無法將其抹除，295。罪惡縱使巨大且堆積如山，也無法勝過神憐憫的豐盛，24。摩尼教徒稱罪為不可治癒的，6。即便是最大的罪人，也不應對神的寬容感到絕望，24。罪是一種巨大的惡，但並非不可醫治；對於透過悔改而棄絕罪的人來說，它是容易治癒的，22。所有透過靈魂與身體所犯下的各類罪惡，皆能由教會所醫治，296。因無知而犯下並被認出的罪，是可以獲得赦免的；但頑固的惡意則會受到定罪，44。這是否意味著罪是絕對不可赦免的？這是屈梭多模（Cyrillus）的觀點，43。罪透過驅魔儀式得到潔淨，8。唯有當人信主並願意悔改時，罪才得以赦免，7。所有的罪，即便是那不可饒恕的罪，也能透過洗禮得到赦免，47。屈梭多模論述了罪得赦免的次數與原因，7。參見「赦免」。罪是否能與領受恩典的資格及天國繼承權分開？cxcv, CXCVI。唯有在洗禮前所犯下的罪，才會被徹底遺忘，236。那些透過悔改而獲得赦免的罪，將在審判的火中被煉淨，256。這些罪是多麼需要竭力避免，295。即便罪已得醫治，仍會留下疤痕，295。罪人在復活時將獲得什麼樣的身體？294。

錢財（Pecuniæ）

錢財並非魔鬼的，124。

五旬節（Pentecostes）

五旬節的奧祕在摩西時代就已預告，258。在古人眼中，五旬節的日子是指哪些日子，以及總共有多少天？319, xm, 352, 355。在這些日子裡，耶路撒冷曾出現異象，352。參見「十字架」、「君士坦提烏斯」。

佩普薩（Pepusa）

弗里吉亞的一個村莊，被孟他努派（Montanus）佔領，並被他虛假地冠以耶路撒冷之名，247。

介詞「透過」（per）與「在……之中」（in）

當涉及三位一體的人位時，這些介詞代表了平等，並與「和」（et）字具有相同的效力，267。它們的特殊效力，267。

成全（Perfectio）

洗禮即被稱為成全，41。

耳濡目染（Περιηχεῖσθαι）

此詞的含義，5。

逍遙學派（Peripatetici）

教導神是世界的靈魂，121。

滅亡（Perire）

關於「義人或諸天滅亡」應如何理解，225。對於勤奮工作並積極爭戰的人，沒有什麼會喪失，236。

波斯人（Persæ）

透過十字架被征服，202。他們為基督而死，成為見證人，147。波斯人信主，而希伯來人不信，186。波斯基督徒遭受迫害，147。波斯人在施加刑罰時極其殘忍，107。波斯國王的兒子被摩尼（Manes）欺騙，在摩尼趕走醫生後死亡，103。波斯國王因摩尼逃跑而殺死了獄卒，104。關於摩尼所受的刑罰，107。

迫害（Persecutiones）

神允許迫害發生，是為了定罪不信者，並操練信徒，233。教會在迫害中的忍耐是不可戰勝的，298。在迫害時期，誰應該逃跑，誰應該留下來戰鬥，252。君王對聖徒施加的迫害，與敵基督將要施加的迫害有何不同，233。

蒙保守（Perseverantiam）

屈梭多模認為，在善行中的蒙保守，並非依靠自由意志的力量，而是依靠聖靈的恩典，18。

彼得（Petrus）

使徒之首與領袖，31, 150, 277。教會至高的傳道者，150。天國鑰匙的掌管者，277。他隨身攜帶天國的鑰匙，96。彼得因信心而得扶持，在水面上行走，腳步未濕；當信心不足時，他便沉下去；信心恢復後，又如前般在水面上行走，75。他並非游泳，而是藉著信心，在主的帶領下，在海面上走回船上，75。進入否認主的試探中，330。他否認了那位他曾三次承認的基督，217。他並非沉沒，而是得救；在屈梭多模看來，他並未屈服於試探，330。彼得痛哭流涕，不僅獲得了否認基督之罪的赦免，也沒有被剝奪使徒的職分，32。被命令牧養屬靈的羊群，217。主復活的見證人，217。他藉著聖靈所行的事，277。在神魂超脫時，他學到了什麼？277。被哥尼流召喚時，他從聖靈那裡聽到了什麼？277。當亞拿尼亞和撒非喇變賣家產時，他藉著聖靈洞察了一切，233。一個沒有受過教育的人，藉著聖靈的恩典，學到了連希臘哲學家都不知道的事，253。他用波斯語和米底亞語說話。

聖靈（Spiritus sanctus）並非父或子的呼吸，亦非口中發出的氣息，而是為了我們的緣故，以類似我們的形式被賜下，231, 262, 266, 267。祂來自神，也並非與神之道分離，因為祂與道同在，且不可分離，262。祂具有與神之道相似的位格（hypostasis），被賦予了自由意志，祂憑藉自身的能力運行，總是選擇良善的事，262。祂活著、說話、呼召，並帶著權柄差遣，251。

關於祂的位格，請參閱 280。關於屈梭多模（Cyrillus）所說祂運用「位格性運動」（proprio motu）的含義，見 268。關於聖靈的「實存能力」（subsistentem virtutem）之理解，見 281。根據屈梭多模的觀點，祂擁有獨特且真實的運行，59。祂是真正寶貴的實體；我們也在祂的名裡受洗，254。祂常被稱為神的靈，或父的靈，265。有時也稱為主、基督或神兒子的靈，266。祂是恩賜、成聖、收養、啟示、救贖與恩典的靈，266。在詩篇中，祂有時被稱為「良善的靈」，有時被稱為「正直的靈」（Principalis），266。屈梭多模稱祂為受洗者的施洗者，其原因見 268。祂有另一個名稱為「保惠師」（Paracletus）；在較古老的信經中，這兩個名稱常被視為祂的專有名稱而並用，255, 257, 265。基督稱祂為湧入永生的活水，248。祂被稱為「可理解的喜樂之油」，其原因見 31。祂是「可理解的波浪」，272。祂是「可理解的泉源」，273。祂是那以純潔與孩童般的愛顯現的神秘鴿子，269。關於聖靈的論述是無窮盡的，261。

聖靈：關於祂，應當與父和子持有相同的信仰，59。祂在神性的尊榮上與父和子同等，59。根據屈梭多模的觀點，祂是真實的神，且與受造物有別，CLVII, CLVIII。祂與子一同分享父的神性，59, 90, CLVII。祂的本性是不變的、不動搖的，且與父同質（consubstantialis），257, 262。祂從父與子的神性中存在，與兩者同質，不可分割且不可分離，257, 262。祂與父和子是同一位神，擁有同一權能，257。祂是無限的、全能的，不依賴任何事物，並擁有其他一切唯獨神所擁有的屬性，CLIX, CLX, 59。祂是神聖的、不可言喻的、不可測度的，244。沒有任何受造物在尊榮上與祂相等，亦不可與祂相提並論，256。祂是基督榮耀的同享者，255。祂與父和子一同受敬拜，在受洗時與三位一體一同被提及，244。屈梭多模在任何地方提到祂的恩典時，都將祂與父和子連結在一起，237。祂的運行與父和子的運行是不可分割的，244, 249。關於其運行的性質與理據，見 CCXXI。祂藉著神的旨意，並在基督的名裡施行大能，249。從中並未得出任何對祂的褻瀆，249。祂與子一同是唯一不受萬物普遍奴役的，123。唯有祂能純潔且真誠地注視神，90, 117。祂與子相似，316, CLVII。根據屈梭多模的教導，祂源自子的本體（substantia），以子為其源頭與根基，275。祂從子那裡領受祂賜給人類的一切，270。祂如同從父那裡一樣，也從子那裡發出，257。祂擁有真實的位格，是從子那裡永恆地發出，257。屈梭多模似乎認為，祂從子那裡獲得起源，勝過於否認祂有起源，257。

聖靈只有一位，正如父只有一位，子也只有一位，241。祂是同一位，儘管有不同的稱呼，265。為何在信經中說「我信聖靈」等，見 265。聖靈在律法與先知中，在舊約與新約中，都是同一位，60。祂在律法與先知中並非一位，而在福音書與使徒中又是另一位，267。祂雖然運行萬事，卻只有一位，249。祂是唯一且不可分割的，卻有不同的功效，260, 264。祂本身不被分割，只是藉著祂所賜的恩典被分給人，271。祂在不同的人身上有不同的顯現，但祂自身從未改變，267。祂被比作雨水，249。被比作葡萄園，隨著時代的變遷結出新的果實，273。祂是天使與一切受造物的創造者；但祂通常不被稱為「創造主」（Δημιουργός），其原因見 215。根據屈梭多模的觀點，祂在創造中的角色見 213, 214。聖靈，根據其教導，祂是創造的參與者，但特別是成聖的作者，331, CLVII。祂使萬物成聖並神聖化，60。祂使神藉著基督所成就的一切事物成聖，244。祂是天上地下萬物的導師與成聖者，256。凡祂所觸及的，祂都使之成聖並轉化，227。一切可理解的本性都需要祂的聖潔，59, 256。靈魂的成聖是祂位格的獨特特徵，CXX。祂實質地進入靈魂以使其成聖，245。我們從祂那裡學習，272。祂遠勝過人類的教師，272。祂知曉奧秘；祂鑒察萬事，甚至神深奧的事，59, 236, 258。祂知曉童女與已婚者，知曉她們是否合法結合，267。祂鑒察並看見所有人的思想，255。祂說出了舊約與新約的聖經，244, 267, CLX。在聖經中，祂隨己意說出關於祂自己的事，或祂所能領受的事，244。祂在舊約的先知與新約的使徒中說話，244。在保羅的書信中，祂完整且虔誠地教導我們，281。祂從基督領受並宣告，270。祂闡明一切真理，270。祂藉著先知預言基督，在基督降臨後，祂降下並顯明基督，244。祂為基督作見證，146, 270。祂使使徒們想起基督對他們所說的一切，146, 270。祂以基督的位格預言了祂的鞭打，190。祂預告了保羅將要遭遇的事，251。

按順序排列，2, 7。昔日有多人講道，其中最後一位是主教，334，vi。以禱告結束，352。規定在洗禮之後與之前皆須頻繁舉行，19。在耶路撒冷教會中，四旬齋期間的安息日是否舉行，48。同一時期舉行多少次，cxxiv。在聚會（synaxis）中，應向教會奉獻身體與衣物，64。

關於三位一體之錯誤，其作者被指為誰，246。

大比大（Tabitha）被彼得復活，277。

塔爾蘇斯會議（Tarsense concilium）。參見會議（Concilium）。

他提安（Tatianus）與恩克拉泰派（Encratitæ）指責肉食與酒的使用，譴責婚姻，64。他提安教導基督顯然是道成肉身，56。他稱律法與福音為不同神祇的教導，67。他稱黑夜為惡者的原則，129。他認為靈魂隨死亡而滅絕，隨後復活，61。

關於「帕魯托邏輯」（Pautologia，即贅述），其定義為何，以及在論證性命題與定義中如何避免，cxxiv。

西里爾（Cyrillus）時代的各種風暴，226。

耶路撒冷聖殿，因托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemæus Philadelphus）送給以利亞撒（Eleazar）的禮物而擴建，68。因基督關於其毀滅的預言而倒塌；毀滅的原因是敬虔者的罪，142。其遺跡與殘骸在教會第五世紀，甚至第十二世紀依然存在，LXII。在西里爾與優西比烏（Eusebius）時代，其狀況為何，231。根據西里爾與許多人的觀點，除非在世界末日，且在敵基督來到之前，否則不會完全徹底毀滅，231。當猶太人在朱利安（Julian）的命令下試圖重建時，基督關於其傾覆的預言是如何應驗的，231, LXII, LXI。這曾被西里爾預言，231, LXII, n。參見西里爾。根據同一觀點，它應由敵基督獨自修復，231。現在服務於穆罕默德的迷信，231。

耶路撒冷聖殿位於猶太地區的東方，115。被證明是為了榮耀基督的父而建造，115。

死亡的時間與出生的時間何時同時發生，313。在先知書中，「時間」通常被用作「年」的代稱，252。教會中的三個時期，其為何，218。主第二次降臨的時間不應被探究，225。

大地是一體，是萬物的源頭與物質，131。黑暗與光明的創造者是同一位神，129。黑夜的益處，129。黑暗對聖徒而言並非黑暗，253。受難時正午出現的黑暗，隨後出現的光，為基督作見證，147, 195。逾越節之夜的黑暗與白晝相似，11。

試探類似於為了渡過而必須跨越的急流，330。當我們禱告「不叫我們遇見試探」時，我們祈求的是什麼，350。進入試探與被試探淹沒是兩回事，350。在西里爾的文風中，克服試探與從罪中悔改是同一回事，350。凡從試探中得釋放者，進入了安息，330。那句「不叫我們遇見試探」，並不意味著完全不受試探，351。此句意為：在神面前，未受試探的人即未受考驗的人，這是否見於聖經，以及被哪些教父引用，330。試探神與試探洗禮的恩典是危險的，17。

特雷賓圖斯（Terebinthus），斯基提亞努斯（Scythianus）的門徒，被誤稱為特賓圖斯（Terbinthus），101。他是斯基提亞努斯書籍、黃金與異端的繼承者，在巴勒斯坦被定罪，改名後逃往波斯，102。他與密特拉（Mithra）祭司的衝突，以及從屋頂墜落而死，102。特雷賓圖斯對自己的傲慢評價，103。

地是神的腳凳，92。人類的居所，由水構成，41。西里爾不認為地是有生命的，154。我們無法說明地的界限，88。整個大地在單一穹蒼中如同一個聖物，237。地是圓的，與環繞它的天空相比，如同輪子的圓周，88。這一觀點曾引起許多教會作者的不滿，88。主復活時發生的地震，何處曾預言，211。地是所有源於地之物的終點，351。

關於基督的各類見證匯集，146, 147。關於祂降臨的見證，179, 180。關於受難的見證，187。

聖靈的恩典是私下的且被撤回的，也是豐富的，258。舊約的終結與新約的開始是洗禮，42。新約的奧祕在耶路撒冷開始，301。從那裡應許了恩賜，以及其力量與權能，301。

他泊山（Thabor）；基督在那座山上變像，170。

提幔（Thaman）即南方，367。基督如何從提幔來到錫安，367, 362。

劇院與演員的瘋狂，是魔鬼的排場，308。應當如何努力避免，308。

塞布提斯（Thebutis）是耶路撒冷異端的首位始作俑者，卡爾（Car）所不知，95。

特克拉（S. Thecla）並非未婚，而是逃離了婚約，251。

西奧多·斯圖迪特（S. Theodorus Studita）教導，即使在婚姻圓滿之後，若得到另一方的許可，亦可逃離，251。

皮匠西奧多圖斯（Theodotus Coriarius）教導基督僅是赤裸的人，115。

西奧法尼斯（Theophanes）是極輕微的作者，被駁斥，379, 79。

顯現節（Theophania），即基督降生，在西里爾時代於耶路撒冷何日慶祝，369, 111。

《寶庫》（Thesaurus），摩尼教首領斯基提亞努斯的第四本書，由摩尼教徒傳播，101。它是什麼，以及應如何稱呼，101。

多馬（Thomas）使徒為了我們，按神的旨意尋求了釘痕，202, 210。多馬是摩尼的門徒，是偽《多馬福音》的作者，101。他的福音是悖謬的，69。

寶座與主治者比天使與大天使更卓越地看見神，90。他們侍奉洗禮，服事三位一體的位格，11。

提比哩亞海為基督作見證，146。

膽怯者在迫害時期應當逃跑；而充滿信心者則應堅持戰鬥，232。人內在的聖潔越大，恐懼也越大，385。

提多·波斯特倫西斯（Titus Bostrensis），225。

提多皇帝（Titus imperat.）將耶路撒冷的諸神註釋帶往羅馬，370, 371。

神打雷閃電時，信徒俯伏在地的習慣，110。

不可侵犯的傳統必須遵守，532。西里爾承認並捍衛那些未被書面傳遞的傳統，CCXLVIII, CCXLIX。西里爾旨在排除的不是這些，而是人類理性的發明與各種異端者的瘋狂，CCXLIX。

聖潔且同質的三位一體，354。不可分割且不可分離，245。亞流派與撒伯流派以不同的方式分離它；兩者的錯誤各是什麼，245。聖三一的位格在引導人類的行動中，擁有各自獨特的特徵，267, 298。我們關於三位一體的信仰應透過哪些詞句更好地表達，267。應如不動的印記般始終銘記在心，60。聖三一的共同榮耀，87。奧祕對慕道友隱藏，並在他們面前對信徒隱晦地宣告，106。在耶路撒冷，受洗者在浸入水池前，應對牧者的詢問進行認信，505, viii。西里爾時期洗禮前有雙重認信，505, viii, 310, ii, 311。三位一體臨在於洗禮中，11。對祂的呼求使單純的餅與酒成為基督的身體與血，308。

三聖頌（Trisagium），即撒拉弗的讚美詩，327。即對神的認信與神學（θεολογία），327。為何在聖禮行動中吟唱，327。在聖雅各禮儀中，應在何處、以何種方式、吟唱多少次，327。在三聖頌的吟唱與呼求祝聖之間，西里爾的禮儀中是否誦讀了其他禱文，327。

摩尼教徒荒謬地宣稱人類會轉化為蔬菜或動物並被殺害食用，此說被駁斥，108。

關於西里爾如何明確主張變質說（Transsubstantiationem），CCIV。他以基督在迦拿婚宴上行的神蹟為論據，並有其他教父與之共證，320。他並非從較難的論證轉向較易的，而是從合宜且對神較不尊榮的，轉向更合宜且更配得神的論證，CCXXII, CCXXIII。參見聖餐、阿爾貝蒂努斯（Albertinus）、西里爾。

墳墓；救主的墳墓是哪一個，204。

基督的長袍沒有被撕裂，因為它沒有被撕裂的用途。