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PG32

哈佛大學圖書館

《教父全集》（Patrologiae Cursus Completus）

即：所有聖教父、教會博士及教會作家的通用、完整、統一、便利且經濟的圖書館，無論是拉丁文還是希臘文，凡從使徒時代至拉丁教會的諾森三世時代（西元 1216 年），以及希臘教會的佛提烏時代（西元 863 年）所繁榮者，皆收錄其中。

這是一部對教會前十二個世紀及更久遠以來，所有現存天主教傳統文獻的編年重刊。依據最精確的版本，並與多部手抄本相互校勘，經過極其勤勉的修訂；透過持續不斷的論文、註釋及異文校勘進行闡釋；增補了在過去三個世紀最詳盡的版本之後所發現的所有著作；附有分析性的專項索引，隨附於各卷或各重要作者之後；在正文內妥善安排章節，並在每頁上端標註標題，以區分並標示所屬內容；擴充了雖有疑義但對教會傳統具有一定權威的偽經著作；並附有兩百多個豐富的索引；特別是兩部龐大的總索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，無論是某位教父，還是所有教父中任何一位，在不論何種主題下所寫的內容，皆可一目了然；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查出哪些教父、在他們著作的何處，對聖經各卷的每一節經文（從創世記第一節到啟示錄最後一節）進行了註釋。

此乃最精確的版本，若考慮到字體的清晰度、紙張的品質、文本的完整性、校勘的完美、重刊著作的種類與數量、卷冊形式的極度便利且在整部《教父全集》中保持一致、價格的低廉，特別是這部集結了六百多篇迄今散見各處的殘篇與短文，且首次在我們的圖書館中，從屬於各個時代、地點、語言與形式的著作及手抄本中匯編而成，則此版本遠勝於其他所有版本。

希臘文系列

收錄從聖巴拿巴至佛提烏的希臘教會教父、博士及作家。 由 J.-P. Migne 編輯， 普世教士圖書館， 即教會科學各分支完整課程的編輯者。

《教父全集》如同教會本身，分為兩部分，一部分為純拉丁文，另一部分為希臘-拉丁文；拉丁文部分已全部編纂完成，共兩百二十卷，售價為一千零一百法郎。希臘文部分則以雙重版本付印。前者包含希臘文原文與並列的拉丁文譯文，卷數可能超過一百卷。後者僅展示拉丁文譯文，因此將控制在五十卷左右。每一卷希臘-拉丁文售價八法郎，每一卷純拉丁文僅售五法郎：然而，為了使買家能享受此價格優惠，必須購買整套希臘文或拉丁文系列；否則，各卷的篇幅與難度將會導致價格有所調整。

《教父全集》希臘文系列 第三十三卷

聖巴西流，該撒利亞主教。 由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行， 位於巴黎市，鄰近被稱為「地獄門」（D'Enfer）之處，即小蒙魯日（Petit-Montrouge）的當布瓦茲街（Rue d'Amboise）。 1857 年

☆

第四世紀

我們在聖徒中的教父， 該撒利亞與卡帕多奇亞大主教， 巴西流， 現存所有著作。

聖父巴西流，

該撒利亞與卡帕多奇亞大主教， 現存所有著作， 或以其名流傳之著作， 依據高盧、梵蒂岡、佛羅倫斯及英國的手抄本，以及較古老的版本進行修訂，並有所增補：附有新的譯文、批判性序言、註釋、異文校勘，並增補了這位聖博士的新傳記及極其詳盡的索引， 由聖本篤會聖莫爾修道院的修士們編纂與研究。 由 J.-P. Migne 編輯與校對， 普世教士圖書館， 即教會科學各分支完整課程的編輯者。

第四卷。

四卷合售四十八法郎。 由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行， 位於巴黎市，鄰近被稱為「地獄門」之處，即小蒙魯日，當布瓦茲街。 1857 年

C55014

本卷（第三十三卷）所含作者與著作目錄。 聖巴西流大帝，該撒利亞與卡帕多奇亞大主教。 《論聖靈》 欄位 67 《書信集》 219 本卷附錄。西緬·洛戈特（Simeon Logotheta）所著關於道德的二十四篇講道，摘自巴西流的著作。 1115 讀者請注意，我們已將近期以敘利亞文出版的巴西流部分短文，編入東方系列。

哈佛大學圖書館

由 Migne 印刷廠，小蒙魯日。 38

序言

其中論述了許多與聖巴西流教義相關的事項。

§ I.

本卷收錄了古代最傑出的文獻，即聖巴西流的《論聖靈》及其《書信集》。聖巴西流的名字本身就是對任何著作極高的讚譽；因為出自他那天才之手的作品，沒有什麼是可以被視為平庸或僅僅尚可的。然而，《論聖靈》一書價值更高，因為巴西流是在長期與異端鬥爭的實踐中，以極大的熱忱，在那個急需偉大教義支柱的時代，以不可戰勝的勇氣，對抗強大的異端分子而撰寫的。在聖巴西流的《書信集》中，古老的紀律藉由傑出的制度與法規得到闡明，教會歷史因豐富的史實而充實，道德藉由優良的訓誡得到塑造，且更勝於訓誡的，是聖巴西流那未經雕琢卻卓越非凡的美德得到了描繪。此外，附錄中收錄的、由西緬·洛戈特根據聖巴西流的言論與思想所編纂的二十四篇講道，以及那部作者為與聖巴西流同時代或地位相當的主教所著的《論童貞》，亦不容忽視。

然而，這些文獻越是珍貴，就越令人擔心長期的延宕會令許多人感到不滿；且由於本卷是在八年的間隔後才出版，我們似乎顯得對公眾利益關注不足。然而，造成延宕的並非疏忽，而是不得已的原因。那位承擔編輯聖巴西流著作重任的博學同仁，在出版第二卷時，已身患重病。對教會與文學事業做出貢獻的渴望，激勵他在健康狀況惡化的情況下準備第三卷。但日益加重的疾病中斷了他微弱的努力，他幾乎還未完成譯文的修訂，並附上從蒂勒蒙（Tillemont）處引用的歷史註釋（他認為在放棄撰寫聖巴西流傳記的計畫後，這些註釋是必要的）；我說，他幾乎還未完成這些工作，體力就已耗盡，最終於 1725 年 6 月 3 日，在主眼中以寶貴的死亡結束了他虔誠且值得讚揚的一生。除了他美德的光輝在我們所有人心中激起的懷念之外，還增添了一份遺憾，即這部受學者們期待、且許多人早已預購的著作，卻無法迅速交付到他們手中並接受評判。因為每個人都已經明白，這需要付出多大的勞力與心血，這並非指校勘手抄本（因為除了哈利安手抄本外，其餘手抄本皆已由勤勉之手與已出版的版本進行過對照，而哈利安手抄本與美第奇及科斯蘭手抄本相比，已成為極大的助力），而是在其他對精確版本而言必要的方面，特別是在按編年順序排列書信、編纂聖巴西流傳記及其教義闡釋方面，這正是我們在略去冗長的開場白後，必須著手進行的工作。

I. 聖巴西流對尼西亞會議中「從另一本質或位格（hypostasis）」的解釋並不十分恰當。 II. 但他有理由否認會議承認了三位格中只有一個位格。三位格的捍衛者也常將「位格」視為「本質」。 III. 「一個位格」的新穎性。 IV. 尼西亞會議之前的作家所持的三位格觀點。 V. 從聖亞歷山大與聖亞他那修的觀點，觀察尼西亞會議的意涵。 VI. 西方人對位格的觀點。該詞在世俗學派中被使用的意義。

1.

聖巴西流作為三位格最激烈的捍衛者，不願向對手承認「位格」一詞在尼西亞會議中被賦予了與「本質」相同的意義。佩塔維烏斯（1）反駁了巴西流的解釋，並以以下論點進行攻擊：那些參加該會議的教父，或隨後不久繁榮的教父，無論是在其他會議中，還是個別地，都將「位格」視為「本質」；如果他們在尼西亞會議中曾持相反意見，他們絕不會這樣做。然而，我們必須區分佩塔維烏斯的觀點，儘管他本人並未區分：因為他不僅主張尼西亞教父在此處將「位格」視為「本質」，而且還主張該會議及他所引用的其他教父承認了三位格中只有一個位格。因此，我們必須審查巴西流是否在兩方面都應受到指責：即他否認了「位格」在尼西亞信經中等同於「本質」，以及他否認了該會議承認了三位格中只有一個位格。

引發爭議的段落，讀於尤斯塔修斯（Eustathius）在巴西流要求下所簽署的信仰公式中，即第 125 封信（舊編號為巴西流書信集中的第 78 封）。在那裡，撒伯流主義者被指責濫用了會議的這些話：「若有人說子是從另一本質或位格而來，大公與使徒教會將其處以絕罰。」隨後補充道：「因為他們在那裡並沒有說本質與位格是同一回事。因為如果這兩個詞表達的是同一個概念，何必需要兩個詞呢？但顯然，正如他們拒絕那些說子非從父本質而來的人，也拒絕那些說子非從本質、而是從另一位格而來的人一樣，他們將這兩種觀點都視為與教會思想相悖而予以摒棄。因為當他們宣告自己的思想時，他們說子是從父的本質而來，不再加上『從位格而來』這一句。」

(1) 《論三位一體》第四卷，第一章。

17

18 序言 [註：原文希臘文：ρισμένας κατ᾿ἑαυτὰς, ὥσπερ σωματοφυῶς ἐπ᾿ἀνθρώπων, ἔστι λογίσασθαι。] 關於三位格（hypostases）本身的分離，如同在人類身上因身體本性而發生的那樣，在神裡面去構想是不合宜的。

在第一處見證中，亞他那修與其他希臘教父奇妙地一致，他們將「位格」（hypostasis）一詞用於反對那些否認道與聖靈存在的異端，因此他們捍衛了「三位格」的說法。在另一處，他明確地指出了父，並從父是唯一的本源（這一點證明了神性的合一），而另外兩位格皆源於此。

在公會議之後，我們擁有更為豐富的見證來源：因為如果我們列舉四世紀每一位希臘作家，他們都是「三位格」的捍衛者，其中還必須加上君士坦丁堡第一次公會議，即第二次大公會議。因為該會議在致達馬蘇（Damasus）的書信中教導說，父、子、聖靈的本質（essentia）是合一的， ἐν τρισὶ τελείαις ὑποστάσεσιν, ἤγουν τρισὶ τελείοις προσώποις，即「在三個完全的位格中，或三個完全的人格中」。

即使亞他那修在其他著作中曾承認「一位格」（una hypostasis），這也絲毫不能減損我們從《論「凡我父已將一切交付我」》一書中所引出的見證。因為這本小冊子寫於尼科米底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia）去世之前，即主後 342 年之前。當時關於位格的爭論尚未蔓延；也沒有任何理由讓亞他那修迴避那種不僅亞歷山大（Alexander），甚至奧利根（Origen）和亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius of Alexandria）都曾使用過的表達方式。因此，即使與拉丁教父和安提阿教父的緊密聯繫促使亞他那修宣認「一位格」，他的早期著作也不應因此受到質疑。然而，我們可以斷言，他從未在三位格中置入「一位格」；相反，我將從他第四篇反對亞流派的講道中引出兩處見證，在其中他使用「位格」一詞的含義，與奧利根和聖亞歷山大完全相同。

因此，他在第 25 節，第 676 頁中這樣說：[原文希臘文：Μαίνεται μὲν οὖν Ἄρειος ἐξ οὐκ ὄντων εἶναι λέγων τὸν Υἱὸν, καὶ ἦν ποτε, ὅτε οὐκ ἦν · μαίνεται δὲ καὶ Σαβέλλιος λέγων τὸν Πατέρα εἶναι Υἱὸν, καὶ ἔμπαλιν τὸν Υἱὸν εἶναι Πατέρα, ὑποστάσει μὲν ἓν, ὀνόματι δὲ δύο·] 因此，亞流確實瘋狂，當他說子是從無中被造，且曾經有過不存在的時候；撒伯流（Sabellius）同樣瘋狂，當他教導父就是子，子就是父，在位格上是一，但在名稱上是二。

在同一篇講道的結尾處：[原文希臘文：Τὸ τοίνυν λεγόμενον ὑπὸ τοῦ μακαρίου Πέτρου, ὀρθὸν, καὶ εἰλικρινῆ τὴν θεότητα τοῦ Μονογενοῦς κηρύσσει, οὐ τὴν ὑπόστασιν χωρίζων τοῦ Θεοῦ Λόγου ἀπὸ τοῦ ἐκ Μαρίας ἀνθρώπου·] 因此，蒙福的彼得所說的是正確的，他宣揚了獨生子真實的神性，並沒有將神道的位格與從馬利亞所取的屬人本性分開。在這最後一處見證中，「位格」一詞被更恰當地歸於人格，而非實體。然而在第一處，佩塔維烏斯（Petavius）主張，這裡所指的並非人格，而僅僅是「真實存在的事物」。但不可否認的是，「一位格」的說法是被拒絕的。此外，聖教父們捍衛「三位格」並無其他目的，只是為了證明子與聖靈並非某種功能或僅僅在名稱上的人格，而是子真實地作為子，聖靈真實地作為聖靈而存在。亞他那修在不允許將父與子稱為「位格合一」時，表達了完全相同的觀點。在這點上，他與其前任（亞歷山大）一致，後者承認父與子中有兩個位格；他也與巴西流（Basil）一致，後者在第 214 號書信第 3 節中教導說，神被撒伯流宣稱為「位格合一」是錯誤的。我還要補充亞他那修的一處地方，在那裡他明確承認了三個位格，正如上述兩位狄奧尼修所做的那樣。[註：原文希臘文：Οὔτε... τριάδα ὑποστάσεων...] [註：關於格拉修（Gelasius of Cyzicus）的權威，他在尼西亞公會議的行傳（第 11 部分，第 12 章）中引述了奧西烏（Hosius），他奉全體會議的命令與法令回答，並宣揚了「三位格的聖三一」。因為沒有人會對這位作者的見證給予太多份量。但佩塔維烏斯承認，在隨後的幾個世紀中，希臘人在宣揚三位格的問題上達成了共識。]

VI. 西方人自己在發現了「實存」（subsistentia）這個詞之後，也樂於將這種表達方式用於自己的用途。這確實發生在五世紀。然而，他們似乎早在很久以前就已經看出「三位格」在希臘語中是非常適用的。這可以從巴西流的第 214 號書信第 4 節中推斷出來，他在那裡這樣說：[原文希臘文：Περὶ δὲ τοῦ, ὅτι ὑπόστασις καὶ οὐσία οὐ ταυτόν ἐστι, καὶ αὐτοὶ, ὡς νομίζω, ὑπεσημήναντο οἱ ἀπὸ τῆς Δύσεως ἀδελφοὶ, ἐν οἷς τὸ στενὸν τῆς ἑαυτῶν γλώττης ὑφορώμενοι, τὸ τῆς οὐσίας ὄνομα τῇ Ἑλλάδι φωνῇ παραδεδώκασιν · ἵνα, εἴ τις εἴη διαφορὰ τῆς ἐννοίας, σώζοιτο αὐτὴ ἐν τῇ εὐκρινεῖ καὶ ἀσυγχύτῳ διαστάσει τῶν ὀνομάτων ·] 「至於位格與本質（essentia）並非同一，西方弟兄們，我想，也已經暗示過了；他們擔心自己語言的侷限性，將『本質』這個名稱交給了希臘語，以便如果觀念上有任何差異，也能在清晰且不混淆的名稱區別中得到保存。」

甚至達馬蘇本人似乎也承認了三個位格。因為在致保利努（Paulinus）的書信中，他宣揚了「三位格中的一位神」：[原文希臘文：Θεὸν ἕνα ἐν τρισὶν ὑποστάσεσιν.] 這最後幾個字對羅馬教宗書信的最博學編輯來說似乎是偽作，因為拉丁文抄本中缺少這些字。然而，這可以得到弗拉維安（Flavian）見證的證實，他在狄奧多勒（Theodoret）的《教會史》第 5 卷第 3 章第 201 頁中，在軍事長官面前對保利努這樣說：[原文希臘文：Εἰ τὴν Δαμάσου, ὦ φιλότης, κοινωνίαν ἀσπάζῃ, ἐπίδειξον ἡμῖν σαφῶς τὴν τῶν δογμάτων συγγένειαν. Ἐκεῖνος γὰρ μίαν τῆς Τριάδος οὐσίαν ὁμολογῶν, τὰς τρεῖς ὑποστάσεις διαῤῥήδην κηρύττει · σὺ δὲ ἄντικρυς τῶν ὑποστάσεων ἀναιρεῖς τὴν Τριάδα.] 「朋友啊，如果你擁抱達馬蘇的團契，請向我們清楚展示教義上的相似之處。因為他承認三位一體的本質為一，並明確宣揚三個位格；而你卻直接否定了位格，從而廢除了三位一體。」由此可見，達馬蘇確實發布過他與希臘人共識的某種證明，這在東方是眾所周知且有據可查的。因為根據狄奧多勒的見證，保利努對此完全無法回答。而似乎沒有比致保利努的書信更合適的證明了，在其中達馬蘇完成了這一點。佩塔維烏斯反對說，在同一位達馬蘇名下有一封羅馬會議的書信，其中教導了「一位格與本質」。但我們已經證明，「位格」一詞在拉丁文抄本中是被理所當然地刪除的（見第 93 號書信註釋，第 186 頁）。

我認為從這些事實中可以得出結論：在東方的正統信徒中，除了安提阿的保利努及其朋友之外，絕對沒有人承認「三位格中的一位格」。

我也不會害怕說，聖耶柔米（St. Jerome）不公正地批評了「三位格」，認為這是一種不精確的表達方式。他在致達馬蘇教宗的書信中說：「世俗文學的整個學派，除了『本質』（ousia）之外，對『位格』（hypostasis）一無所知：請問，有誰會用褻瀆的口吻宣揚三個實體（substantias）？」儘管聖耶柔米學識淵博，但在這件事上，先入為主的觀點似乎誤導了他。因為布德（Budaeus）及其後的亨利·斯蒂芬（Henricus Stephanus）觀察到，在古代作家中，「位格」一詞經常被用於指代那些「真實存在」的事物，並與那些僅僅在形式上或思想概念上的事物相對立。因此，布德在《註釋》中引述了亞里斯多德《論世界》第 4 章的這段話：[原文希臘文：Συλλήβδην δὲ τῶν ἐν ἀέρι φαντασμάτων τὰ μὲν ἐστι κατ' ἔμφασιν, τὰ δὲ καθ' ὑπόστασιν ·] 「總而言之，在空中顯現的事物中，有些僅僅在形式上存在，有些則擁有位格。」他還補充了泰米斯提烏（Themistius）在《物理學》第 1 卷中的話：[原文希臘文：Ἃ μηδὲ τῷ λόγῳ χωριστά, ταῦτα καὶ ὑποστάσει χωρίζουσι ·] 「那些連在理性上都無法分開的事物，他們也用位格將其分開。」因此，當「位格」與那些僅僅在理性或形式上存在的事物相對立時，聖教父們為了證明父真實地是父，子真實地是子，聖靈真實地是聖靈，便宣揚了「三個位格」，以反對撒伯流和諾埃圖（Noetus），後者雖然說有三個位格，但根據巴西流在第 214 號書信第 3 節的見證，他們將這個「人格」的名稱扭曲為隱喻的含義；必須有某種東西來反對他們，使他們無法同樣地逃避。而沒有什麼比「位格」一詞更合適、更具意義的了。因此，撒伯流堅持認為神在位格上絕對是一，正如巴西流在同一處所證實的那樣。

§ II.

I. 聖巴西流乍看之下似乎與聖亞他那修和聖貴格利（St. Gregory）在捍衛「三位格」的問題上相衝突。II. 然而，他並沒有偏離應有的心靈節制。他認為這個問題具有重大意義的含義是什麼。他拒絕與「一位格」的捍衛者建立團契的含義是什麼。

I. 儘管聖巴西流在捍衛「三位格」時，比我們之中那些似乎說父、子、聖靈是「一位格」的人更為合適，也更能打動許多人。但在巴西流的所有言行中，顯露出一種美德，即溫和與心靈的節制。然而，蒂勒蒙（Tillemont，第 12 卷，第 46 頁）懷疑耶柔米在敘述這些事情時前後不一。因為這位博學的作家說，當那些強硬的「三位格」捍衛者除了要求耶柔米承認「三位格」之外別無所求時，他怎麼沒有用承認「三位格」來平息他們呢？隨後，當他敘述自己已經承認了「三位格」之後，為什麼又立即補充說：「而且因為我們不學習這些詞彙？」在蒂勒蒙看來，這些似乎是矛盾的。但這位博學的評論家沒有注意到，耶柔米在這裡並不是承認「三位格」，而是想站在雙方之間。因為他並沒有說：「如果有人不承認三位格，就讓他受咒詛」：而是他話語的意思是：如果有人在承認三位格時，不是將其視為三個實存的人格，而是視為三個實體，那麼就讓他受咒詛。這從隨後的話中顯而易見：「然而，如果有人將位格理解為本質，而不說在三個位格中有一位格，那麼他就是與基督疏遠的。」因此，耶柔米並沒有與自己衝突，而是不採納任何一種表達方式，拒絕了雙方可能存在的任何錯誤，但仍然無法平息那些乖戾的對手。

II. 為了洞察聖教父的觀點，必須觀察到：1° 他非常精確地遵守了亞歷山大會議所規定的，即雙方都不應給對方貼上異端或錯誤的標籤。這在貴格利看來是最荒謬或更確切地說是可悲的，因為關於信仰的爭論似乎成了關於詞彙聲音的輕浮而枯燥的爭吵：因為有人因「三個人格」而被指責為撒伯流主義，因「三個位格」而被指責為亞流主義；最終事情發展到這種地步，以至於有危險，世界末日可能會隨著音節一起崩潰。巴西流沒有犯下任何類似的錯誤，他在這封致泰倫提烏（Terentius）的信中，稱他的對手為信仰內的同胞，並承認他們接近撒伯流派的表達方式更多是由於單純，而非惡意，並且在許多其他地方為他們的信仰作了見證，例如在第 156 號書信第 1 節中，他否認那些在安提阿內部意見不合的人在信仰上是分裂的。因此，在第 258 號書信第 3 節中，他稱那些站在保利努一方的人為「安提阿弟兄」，並祈禱能有朝一日看到在教義上一致的安提阿教會團結起來，而不至於讓純正的信仰本身因分裂而破碎。

因此，巴西流並不屬於那種激進的人群，耶柔米在致達馬蘇教宗的書信中對他們這樣說：「我們詢問，」他說，「他們認為『三位格』能被理解為什麼。他們說：三個實存的人格：我們回答我們也這樣相信。意義還不夠，他們強求這個詞本身：因為我不知道音節中隱藏著什麼毒素。我們大聲疾呼，如果有人不承認三個位格，即三個實存的人格，就讓他受咒詛。而因為我們不學習這些詞彙，我們就被判為異端。」這樣的人確實缺乏那種卓越的品德，即在巴西流的所有言行中顯露出的溫和與心靈的節制。

[註：原文希臘文：...τριάδα ὑποστάσεων...] 確實，佩塔維烏斯承認，在隨後的幾個世紀中，希臘人在宣揚三位格的問題上達成了共識。

VI. 西方人自己在發現了「實存」這個詞之後，也樂於將這種表達方式用於自己的用途。這確實發生在五世紀。然而，他們似乎早在很久以前就已經看出「三位格」在希臘語中是非常適用的。這可以從巴西流的第 214 號書信第 4 節中推斷出來，他在那裡這樣說：[原文希臘文：Περὶ δὲ τοῦ, ὅτι ὑπόστασις καὶ οὐσία οὐ ταυτόν ἐστι, καὶ αὐτοὶ, ὡς νομίζω, ὑπεσημήναντο οἱ ἀπὸ τῆς Δύσεως ἀδελφοὶ, ἐν οἷς τὸ στενὸν τῆς ἑαυτῶν γλώττης ὑφορώμενοι, τὸ τῆς οὐσίας ὄνομα τῇ Ἑλλάδι φωνῇ παραδεδώκασιν · ἵνα, εἴ τις εἴη διαφορὰ τῆς ἐννοίας, σώζοιτο αὐτὴ ἐν τῇ εὐκρινεῖ καὶ ἀσυγχύτῳ διαστάσει τῶν ὀνομάτων ·] 「至於位格與本質並非同一，西方弟兄們，我想，也已經暗示過了；他們擔心自己語言的侷限性，將『本質』這個名稱交給了希臘語，以便如果觀念上有任何差異，也能在清晰且不混淆的名稱區別中得到保存。」

甚至達馬蘇本人似乎也承認了三個位格。因為在致保利努的書信中，他宣揚了「三位格中的一位神」：[原文希臘文：Θεὸν ἕνα ἐν τρισὶν ὑποστάσεσιν.] 這最後幾個字對羅馬教宗書信的最博學編輯來說似乎是偽作，因為拉丁文抄本中缺少這些字。然而，這可以得到弗拉維安見證的證實，他在狄奧多勒的《教會史》第 5 卷第 3 章第 201 頁中，在軍事長官面前對保利努這樣說：[原文希臘文：Εἰ τὴν Δαμάσου, ὦ φιλότης, κοινωνίαν ἀσπάζῃ, ἐπίδειξον ἡμῖν σαφῶς τὴν τῶν δογμάτων συγγένειαν. Ἐκεῖνος γὰρ μίαν τῆς Τριάδος οὐσίαν ὁμολογῶν, τὰς τρεῖς ὑποστάσεις διαῤῥήδην κηρύττει · σὺ δὲ ἄντικρυς τῶν ὑποστάσεων ἀναιρεῖς τὴν Τριάδα.] 「朋友啊，如果你擁抱達馬蘇的團契，請向我們清楚展示教義上的相似之處。因為他承認三位一體的本質為一，並明確宣揚三個位格；而你卻直接否定了位格，從而廢除了三位一體。」由此可見，達馬蘇確實發布過他與希臘人共識的某種證明，這在東方是眾所周知且有據可查的。因為根據狄奧多勒的見證，保利努對此完全無法回答。而似乎沒有比致保利努的書信更合適的證明了，在其中達馬蘇完成了這一點。佩塔維烏斯反對說，在同一位達馬蘇名下有一封羅馬會議的書信，其中教導了「一位格與本質」。但我們已經證明，「位格」一詞在拉丁文抄本中是被理所當然地刪除的（見第 93 號書信註釋，第 186 頁）。

我認為從這些事實中可以得出結論：在東方的正統信徒中，除了安提阿的保利努及其朋友之外，絕對沒有人承認「三位格中的一位格」。

我也不會害怕說，聖耶柔米不公正地批評了「三位格」，認為這是一種不精確的表達方式。他在致達馬蘇教宗的書信中說：「世俗文學的整個學派，除了『本質』之外，對『位格』一無所知：請問，有誰會用褻瀆的口吻宣揚三個實體？」儘管聖耶柔米學識淵博，但在這件事上，先入為主的觀點似乎誤導了他。因為布德及其後的亨利·斯蒂芬觀察到，在古代作家中，「位格」一詞經常被用於指代那些「真實存在」的事物，並與那些僅僅在形式上或思想概念上的事物相對立。因此，布德在《註釋》中引述了亞里斯多德《論世界》第 4 章的這段話：[原文希臘文：Συλλήβδην δὲ τῶν ἐν ἀέρι φαντασμάτων τὰ μὲν ἐστι κατ' ἔμφασιν, τὰ δὲ καθ' ὑπόστασιν ·] 「總而言之，在空中顯現的事物中，有些僅僅在形式上存在，有些則擁有位格。」他還補充了泰米斯提烏在《物理學》第 1 卷中的話：[原文希臘文：Ἃ μηδὲ τῷ λόγῳ χωριστά, ταῦτα καὶ ὑποστάσει χωρίζουσι ·] 「那些連在理性上都無法分開的事物，他們也用位格將其分開。」因此，當「位格」與那些僅僅在理性或形式上存在的事物相對立時，聖教父們為了證明父真實地是父，子真實地是子，聖靈真實地是聖靈，便宣揚了「三個位格」，以反對撒伯流和諾埃圖，後者雖然說有三個位格，但根據巴西流在第 214 號書信第 3 節的見證，他們將這個「人格」的名稱扭曲為隱喻的含義；必須有某種東西來反對他們，使他們無法同樣地逃避。而沒有什麼比「位格」一詞更合適、更具意義的了。因此，撒伯流堅持認為神在位格上絕對是一，正如巴西流在同一處所證實的那樣。

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序言 23 從教會中出來，教會並非接納了他們，而是看起來像是被他們所接納；巴西流在第 266 封書信中正確地教導說，這種情況是絕對不該發生的。 然而，當這些人回來時，若沒有承認「同質」（consubstantial），但並非沒有承認那包含在此詞彙中的信仰；教會在保持傳統託付完好無損的情況下，增加了她兒女的數量。

若你們現在還無法接受「同質」一詞，我們也不會因此指責你們（因為這種提升不應受到嫉妒與指責的壓力），同樣地，我們也不會將你們目前所能接受的詞彙強加於你們：只要你們透過另一條路徑走向同一個客店。我們所追求的並非勝利，而是勞苦於讓那些因分裂而使我們心碎的弟兄們回到我們身邊。這是貴格利在君士坦丁堡所論述的：而君士坦丁堡會議在不久後，便以其判決的權威證實了他心靈的節制，該會議稱聖靈為主，但為了顧及那些心存疑慮——雖然那疑慮確實相當荒謬，但仍是可被寬恕的——的人，並沒有認為必須將「神」這個詞插入信經中。

3. 巴西流的觀點有許多擁護者與效法者。除了亞他那修（他認可並捍衛了巴西流的行為，正如我們稍後將看到的），貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）也在第 44 篇講道中效法了巴西流，他在第 710 頁如此說道：「讓我們在靈裡合一；讓我們成為愛弟兄的人，勝過愛自己的人。請給予我們神性的權能，我們便會給予你們對這詞彙的寬容；請用你們更敬重的其他詞彙來承認這本性；我們將會像對待軟弱者那樣醫治你們，甚至會竊取一些令你們愉悅的事物。因為，當你們在心靈上如此強健時，卻在聲音的音節上斤斤計較，並隱藏那寶藏，彷彿嫉妒他人，或是害怕若不這樣做就無法聖化你們的舌頭，這實在是可恥的，甚至是極其荒謬的；但對我們而言，更可恥的是，我們指責你們斤斤計較，自己卻在文字的細節上斤斤計較。各位，請承認三位一體是同一神性，或者，若你們更喜歡，是同一本性；我們將會為你們向聖靈祈求『神』這個稱呼。因為我深信，那位賜下第一項的，也必賜下第二項，尤其是如果這爭論僅是靈性上的膽怯，而非魔鬼般的對抗。說得更清楚、更簡潔些，我們之間應當如此行：你們不要指責我們使用較崇高的詞彙（因為提升並無嫉妒），我們也不會指責你們目前所能達到的程度，只要你們透過另一條路徑走向同一個客店；因為我們不尋求勝利，而是尋求接納那些因其分離而使我們心碎的弟兄們。」

然而，或許對軟弱者的寬容在人性的外表下顯得討喜，但若考慮不周，且過於放縱，巴西流對待邪惡異端分子的方式似乎顯得軟弱。然而，若承認前者，就不能否認後者。因為當巴西流透過這種妥協來阻擋亞流派進入卡帕多奇亞（Cappadocia）時，若有任何時候，他是在顧及那些因迫害而陷入極大危險的眾多軟弱者。此外，這件事也並非不配稱於巴西流的愛心，即使是對那些狂暴的異端分子也是如此。難道他還能提出比他認為對大公教義絕對必要之事物更多的要求嗎？

然而，首先必須觀察到的是，巴西流絕沒有讓「神」這個稱號在教會中停止歸於聖靈，而是經常親自或透過他人——即貴格利·納齊安——將此稱號歸於聖靈。貴格利·納齊安對此作了見證，他在我們剛才引用的話語之後立即補充道（第 364 頁）：「他比任何人都更清楚聖靈是神，這點顯而易見，因為他不僅在公開場合多次宣講，若有機會，也私下向詢問者熱切地承認；他在給我的講論中表達得更為清楚，對我而言，他在這些事上沒有任何隱瞞，不僅僅是簡單地宣告，而且——這是他以前很少做過的——他對自己發下了最可怕的誓言，若他不敬拜聖靈與父、子同質且同尊，願他從聖靈中墜落。若有人承認我與他在這些事上也是同伴，我將揭露一些大多數人以前所不知道的事。因為當時間將我們逼入極大的困境時，他採取了這種策略：他自己承擔了『經濟原則』（oikonomia），而將言論的自由留給了我們——我們這些因名聲不顯而不會被帶上審判台、也不會被驅逐出家鄉的人。因此，我們的福音是堅固且有力的，得到了雙方的支持。」

IV. 現在，那些阻礙該小冊子博學作者認可聖公巴西流行為的理由，可以輕易地被駁倒。他說巴西流的策略既沒有成功地挽回軟弱者，也沒有平息「反聖靈派」（Pneumatomachians），我承認我不知道他是從哪些來源汲取這些資訊的。究竟是誰告訴他，塔爾蘇斯（Tarsus）長老之間的和平不是透過巴西流的努力而恢復的？又是誰告訴他，巴西流為使所有持大公信仰的人達成一致與團契所做的努力沒有任何結果？特別是他在給聖亞他那修的第 69 封書信中，表達了對實現這一目標的希望；而在稍後寫給同一位亞他那修的另一封信（第 82 封）中，他宣稱卡帕多奇亞及鄰近地區所有關於信仰的健全部分，確實傾向於與那些持相同觀點的人團契與合一。至於「反聖靈派」，他們確實始終與巴西流進行著不可調和的戰爭，但有一點是確定且經過驗證的：他不僅透過重大的戰役，還透過謹慎的撤退（例如在 371 年避開了異端分子的陰謀），將最嚴重的風暴從卡帕多奇亞驅逐出去。因為他們埋伏在暗處，企圖抓住他口中的一句話，便對教會發動攻擊。因此，若沒有謹慎與深謀遠慮的策略，巴西流就不會經歷如此多且重大的戰役：若巴西流不是更看重教會的益處，而非那些聰明才智之士的抱怨，那麼神蹟就不會如此閃耀，瓦倫斯（Valens）也不會將卡帕多奇亞視為所有行省中最卓越的一個。

尤斯塔修（Eustathius）所簽署的信條，不僅是巴西流的作品，也是提奧多圖（Theodotus）和米利都（Meletius）的作品；既然它不乏妥協與適應，且沒有稱聖靈為神，誰會相信該小冊子作者所說的，巴西流因為有時沒有將「神」這個稱號歸於聖靈，而與提奧多圖和米利都產生了嫌隙？尼科波利斯的提奧多圖對巴西流確實有過巨大的傷害（第 99 封書信）；但那種乖戾的原因是巴西流與尤斯塔修的團契，而非省略了一個詞。巴西流曾一度擔心自己在涉及尤斯塔修的事上，對聖米利都顯得不夠尊重，但當他向這位聖潔的流亡者解釋其策略的理由時，他體驗到了對方極大的公正。至於他在捍衛聖靈神性方面所做的一切，從未給他帶來需要在其他主教面前為自己辯解的負擔。

該小冊子的作者不僅為巴西流捏造了並不存在的對手，還試圖將他擁有的捍衛者——聖亞他那修和聖貴格利·納齊安——從他身邊拉走：關於前者，他懷疑他是否曾認可巴西流的行為；關於後者，他則爭辯說他並非總是認可。我實在看不出，如果巴西流失去了聖亞他那修的庇護，我們在批判性問題上還能依靠什麼。現存有兩封亞他那修給巴西流的信，內容極其尊崇，一封給帕拉迪烏斯（Palladius），另一封給約翰和安提阿古（Antiochus）。在兩封信中，他都為巴西流辯護，反駁凱撒利亞修士的指控，稱他在捍衛教義時表現得過於軟弱。因此亞他那修說：如果巴西流在涉及真理的事上是可疑的，那麼他們的爭論將是值得讚揚的。他宣稱巴西流更是在為真理而戰，並教導那些缺乏教義知識的人。他勸勉修士們，要仰望他對真理的宗旨與「經濟原則」，並榮耀主，等等。

究竟是什麼樣的「經濟原則」讓修士們有了指控巴西流的藉口？他被認為在捍衛什麼教義時顯得軟弱？除了關於聖靈的問題外，你確實找不到任何其他內容。此外，還有貴格利·納齊安的見證，我們從他的第 27 封書信中得知，巴西流在聖尤普西修（Eupsychius）的節日上，因為沒有稱聖靈為神，而招致了修士們的抱怨。因此，事實與人物是吻合的。時間也吻合。因為巴西流使用這種「經濟原則」並招致這些指控，是在聖亞他那修離世之前，即公元 371 年。

至於聖貴格利·納齊安，我不認為可以指定一個他停止認可朋友行為的時間。因為無論是在他生前還是死後，他都讚揚了他這種心靈的節制，不僅讚揚，還效法了。當巴西流在某次宴會上首次受到指控時，貴格利對指責者的憤怒便爆發了。

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32 序言 他們公開且明確地接受了。眾所周知，亞他那修和希拉里（Hilary）認為應當以何種溫和的態度對待這類人。

當貴格利來到君士坦丁堡（6），試圖在那裡喚醒幾乎熄滅的大公信仰時，他不僅在駁斥異端分子方面表現得敏銳且不知疲倦，而且在效法巴西流醫治軟弱者方面，也表現得溫和且節制，正如我們從第 44 篇講道中摘錄的他的見證所表明的那樣。回到君士坦丁堡後，他發表了一篇讚揚巴西流的講道，其中在提到他卓越的行為時，列舉了他在極其困難的時期所採取的謹慎妥協。

那些向巴西流索取從聖經中摘錄的信仰告白（第 II 卷，第 223 頁）——即「書面告白」（ἔγγραφον ὁμολογίαν）的人，似乎還沒有接受「同質」。因此，巴西流為了顧及他們的軟弱，承諾不會使用那些在神聖聖經中確實找不到文字與音節，但卻保留了聖經內在含義的名稱與詞彙。在他發給他們的信仰告白中，他沒有使用「同質」（第 224 頁）：巴西流擔心這會被視為指責，他宣稱自己並非沒有與其他作品中相同的目標；因為駁斥異端分子是一回事，簡單地闡述健全的信仰又是另一回事（第 225 頁）。

在巴西流擔任主教之初，不乏尚未接受「同質」的人。巴西流認為這些人部分應受指責，部分值得寬恕（第 52 封書信，第 1 節，第 145 頁）。但這類人似乎極少。因為在提亞納（Tyana）會議之後，大多數人都接受了「同質」，除了三十四位亞洲主教，他們因共同的決議而反對，這並不令人驚訝（7）。因為這個地區被錯誤所奴役，以至於巴西流認為，若在亞洲地區還有任何人在異端分子的腐敗之外，都應當感謝神。因此，漸漸地，在那些持大公信仰的人中，幾乎沒有人不承認「同質」（第 331 封書信）。

然而，在「反聖靈派」的異端開始蔓延後，不僅沒有從尼西亞信經中刪減任何內容，甚至認為必須在此公式中增加一些內容。巴西流勸勉塔爾蘇斯的長老西里亞庫斯（Cyriacus）（第 114 封書信，第 207 頁），要接受尼西亞信仰，且不要拒絕其中的任何詞彙；甚至要在此信仰中增加：聖靈不應被稱為受造物，也不應與那些稱其為受造物的人團契。不久之後，巴西流在與聖米利都和提奧多圖商議後，也向尤斯塔修規定（第 125 封書信，第 216 頁），要像榮耀父與子一樣榮耀聖靈：並且此後將這種榮耀視為絕對必要的事物，正如我們在第 175 和 258 封書信（第 2 節）中所見，他提議將其加入尼西亞信經。沒有什麼比這種與父、子一同榮耀聖靈的做法更能激怒「反聖靈派」了。但巴西流宣稱（《論聖靈》第 29 章，第 63 頁），他絕不會因為恐懼刀劍或火焰，就放棄那透過恆久傳統所傳承下來的榮耀方式。他僅對他們做出這一讓步（同上，第 25 章，第 54 頁）：雖然「與」（with）這個介詞在表達榮耀時更為合適，但如果他們更願意使用「和」（and）這個連接詞，例如在洗禮中那樣，那麼在無人反對的情況下，這對他們是被允許的。

(6) 納齊安，第 27 封書信。 (7) 索佐門（Sozomen），第 6 卷，第 12 章。

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序言 § IV. I. 關於聖巴西流關於聖靈從子發出的最著名見證。 II. 希臘文手稿存在巨大的缺陷。 III. 拉丁文的讀法恰當地與巴西流的教義相符，並必然地與其推理相連。 IV. 拉丁文的立場得到了手稿權威的捍衛。

I. 在《駁歐諾米烏》（Adversus Eunomium）第三卷的開頭，有一段顯著的經文，若在沒有塗改與增補的情況下閱讀，它包含了關於聖靈從子發出的明顯見證，這成為了希臘人與拉丁人之間極其嚴重爭論的根源。路易·瓦萊（Ludovicus Vallée）神父，作為神學榮譽教授及聖熱內維耶芙圖書館館長，在 1721 年於巴黎雅各路（via Jacobæa）德洛內（Delaunay）出版社出版的博學論文中，捍衛了這一大公真理的堡壘。那些希望徹底探究此事的人，最好的做法就是仔細閱讀那部卓越的作品：該作品匯集並闡明了各類論證，以至於不留任何懷疑或補充的餘地，且可以與我們的聖巴西流卷冊合併裝訂；我本可以樂意地保持沉默。但由於巴西流這段著名的經文在新版中是以本市現存手稿中的讀法呈現，而非以其他更多且更古老的手稿權威，以及其論點的順序與銜接所要求的方式呈現，因此有必要彌補這一缺陷，並為了那些沒有時間查閱原始資料的人，從上述論文中引述一些內容。

為了更容易看出希臘人和拉丁人在巴西流的見證中認可或拒絕了什麼，我們將用括號標出希臘人增加而拉丁人抱怨的內容，並用星號標出拉丁人捍衛而希臘人反對的內容。

在第三卷的開頭，巴西流提出了歐諾米烏（Eunomius）的褻瀆言論，他如此說道：「既然關於獨生子這些對我們來說已經足夠，那麼接下來我們也該談談保惠師，我們並非追隨大眾輕率的意見，而是遵守聖徒在各方面所傳授的教義：既然我們從他們那裡學到祂在尊嚴與次序上是第三位，我們也相信祂在本性上是第三位。」

巴西流如此回應：「他認為不應停留在眾人單純且赤裸的信仰中，而應透過某些巧妙且詭詐的推理，將真理再次拉回到他所認為的觀點上，這從他所說的話中已充分顯示出來。因為他蔑視眾人榮耀聖靈的意見，假裝自己遵守聖徒的教義：但他卻對那些傳授給他的人保持沉默，甚至現在所做的，與他在論述獨生子時被揭露所做的一樣。接著他說，他從聖徒那裡學到聖靈在次序與尊嚴上是第三位，但他自己卻相信祂在本性上也是第三位。然而，他無法說出那些聖徒是誰，以及他們在哪些著作中傳授了這一教義。難道有人在引入神聖教義的創新時如此大膽嗎？因為，如果聖靈在尊嚴與次序上是第三位，為什麼在自然本性上也必須是第三位呢？在尊嚴上，祂確實是從子而來的第二位，因為祂的存在是從子而來，並從祂那裡領受，並向我們宣告，且完全依賴於那個原因，這是虔誠的言論所傳授的。但祂在自然本性上是第三位，這既不是我們從聖經中所學到的，也不能從聖經的話語中透過任何推論得出。因為正如子在次序上是從父而來的第二位，因為祂是從父而來，且在尊嚴上，因為父是祂的起源與原因，就祂是祂的父而言，且因為透過祂，我們得以進到神與父面前；但祂在自然本性上並非第二位，因為兩者中的神性是同一的：因此，聖靈確實也是如此，儘管祂在次序與尊嚴上是從子而來的第二位，[即使我們完全承認這一點，] 然而，這並不意味著祂屬於另一種本性，這一點顯而易見，等等。」

接著，巴西流以天使為例進行論證，天使有不同的次序與尊嚴等級，但本性並無不同，他如此總結：「聖靈確實也是如此：儘管祂在尊嚴與次序上較低[正如他們所說的]；因為我們領受了祂，[他說，] 被列為從父與子而來的第三位；因為主親自在救恩洗禮的傳統中傳授了這個次序，用這些話說：（去，奉父、子、聖靈的名施洗；）但我們從未學到祂被排斥在從子與父而來的某種第三本性之外。」

不難看出，希臘人最不滿的是聖靈被說成是從子而來：而他們非常喜歡括號中的內容，這些內容旨在讓巴西流看起來並非斷言，而是似乎猶豫不決地承認聖靈在次序與尊嚴上低於子。他們明白，如果巴西流斷言這一點，那麼隨之而來的結論就是他相信聖靈從子發出。但這份希臘人竭力捍衛的文本，遠不如其他文本，無論是從內在證據來看，例如與巴西流及其他教父教義的一致性，以及其論點的順序與連續性；還是從古老手稿的數量與權威來判斷。我們將簡要解釋這兩個論點，並將那些希望獲得更豐富知識的人引導至上述論文。

II. 希臘文的讀法確實存在一個巨大的缺陷，即它讓巴西流在一個眾所周知且被他本人多次證實的事實上顯得可恥地猶豫不決。因為，若斷言子在次序與尊嚴上低於父，卻不敢說聖靈在次序與尊嚴上低於子，還有什麼比這更荒謬的呢？這絕對不符合巴西流，他在《論聖靈》第 17 章中明確教導說，聖靈與子之間的次序，與子與父之間的次序相同：「正如子對父的關係，」他說，「聖靈對子的關係也是如此，根據主在洗禮中所傳授的次序。」因此，將那種「或許」和「正如他們所說的」強加於巴西流，讓他顯得荒謬。

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36 序言 在進入拉丁人所捍衛的讀法之前，我想指出這些話中的另一個增補：「各位，請承認三位一體是同一神性，或者，若你們更喜歡，是同一本性；我們將會為你們向聖靈祈求『神』這個稱呼。」這句話在四份皇家手稿中被刪除，但在其他三份手稿和古老的版本中卻缺失，這具有背信與腐敗的明顯跡象。因為誰會相信巴西流對教會傳統如此陌生與疏離，以至於當他自己宣稱子在次序與尊嚴上較低時，卻說歐諾米烏無法引用任何傳授該教義的人？無論是巴西流在下面所寫的，還是「正如他們所說的」。巴西流所說的歐諾米烏「現在所做的，與他在論述獨生子時被揭露所做的一樣」，為這一推理增加了不少分量。因為巴西流用這些話指出了第一卷的開頭，在那裡他揭露了歐諾米烏的詭計，歐諾米烏在拋棄了眾人的意見後，引用了虔誠的傳統與教父的信仰，隨即加上了他自己的不虔誠與褻瀆。因此，巴西流這樣質問他：在這信仰中，哪裡寫著「我們相信神性是萬物的本質」；或者「我們相信獨生子在本質上與父不同」？他證明他本應如此坦率地說話，而不是為讀者設下陷阱，並將信仰的單純性像誘餌一樣包裹在他那像鉤子一樣將人拖向死亡的觀點周圍，使無知者在奔向表面現象時，不慎被不虔誠的罪惡所刺穿。因此，當巴西流說歐諾米烏在開始論述聖靈時，所做的事與他在論述獨生子時被揭露所做的一樣；那麼在兩處地方，那些他為了即將發布的不虔誠而作為誘餌放在鉤子上的原則，對巴西流來說必然既不是可疑的，也不是不確定的。

此外，如果接受希臘文的讀法，巴西流在邏輯上也是自相矛盾的，因為在他說歐諾米烏隱瞞了教義的來源之後，又斷言歐諾米烏本人是從基督的話語中重複了這一教義。他假裝自己遵守聖徒的教義；但他對那些傳授給他的人保持沉默。而在下面：「因為我們領受了祂，」他說，「被列為從父與子而來的第三位：因為主親自在救恩洗禮的傳統中傳授了這個次序，用這些話說：『去，施洗』，等等。」因此，人們可以親眼看到腐敗這段經文的背信之手。因為沒有什麼比這更矛盾的了：巴西流說歐諾米烏隱瞞了這一教義的來源，卻又承認他引用了從基督話語中領受的同一教義。因此，必須刪除那句話，並顯而易見的是，這裡說話的不是歐諾米烏，而是巴西流，他通常不會將歐諾米烏的話編織進自己的演講中，除非在按順序引用之後。但巴西流從未將剛才引用的話作為歐諾米烏的話來引用，也確實無法引用。

如果這些是偽造的，那麼希臘文讀法中缺失的關於聖靈從子發出的內容，就是真實的。因為這兩項罪行是同一隻手所為，且增加這些懷疑跡象的目的，無非是讓我們對巴西流感到不那麼驚訝，因為他在論述子時，準確地解釋了祂在什麼意義上在次序與尊嚴上較低，卻沒有對聖靈做同樣的解釋。因為這種解釋對於斷言聖靈在次序與尊嚴上低於子的人來說是絕對必要的；而希臘人認為對於猶豫不決的人來說，這是不必要的。

III. 拉丁人所捍衛的讀法，不僅恰當地與巴西流的全部教義相符，而且必然地與其推理及其論點相連。聖靈從父與子發出，僅憑我們在《駁歐諾米烏》書末的這一個見證就能證明。因為當歐諾米烏不虔誠地稱子為父的受造物，稱聖靈為子的受造物時，巴西流對他稱聖靈為受造物感到震驚：隨後他這樣駁斥他，

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38 序言 子對父有此關係，聖靈對子亦然，等等。此種關係在該書第十八章中有更詳盡的闡述。 此外，尚可補充《駁歐諾米烏》第五卷中的若干內容；該書雖非巴西流所作，然希臘教父界將其歸於他名下，且全書皆由其觀點編纂而成。我們在該處（第305頁）讀到：聖靈是子的道（Word），是子的形象，是子的聖靈，是從神藉著子而出。亦不可忽略（同上）那個問題：「為何聖靈不被稱為子的子？」若聖靈非從子而出，此問題實屬荒謬。

關於聖靈的起源非歸於父與子，而是僅歸於子，這點已在《論聖靈》第十七章中引述過。他說（第270頁）：「誰不明白，子的任何作為皆不可與父分開，且在萬物中，沒有任何事物是屬於子而與父無關的呢？因為，他說：『凡我所有的，都是你的；你所有的，也是我的。』[註：約翰福音十七章10節] 既然如此，為何將聖靈的因歸於獨生子，並利用祂的創造來指控祂的本性呢？」顯而易見，巴西流與歐諾米烏皆同意聖靈的起源應歸於子，但爭議在於：歐諾米烏將其僅歸於子，而巴西流則歸於父與子。巴西流並非敷衍地證明其觀點。他主張，若聖靈的起源僅歸於子，便會產生兩個本源。他證明聖靈不可與父分離，因為使徒將祂稱為基督的靈，也稱為父神的靈；且主稱祂為真理的靈（基督自己就是真理），並論及祂說：「祂從父出來。」

若巴西流曾教導聖靈從子而出，那麼在他於對抗狡猾異端者的辯論中，宣告聖靈在位格與尊榮上低於子時，正是闡明此教義最必要的時刻。因為，若他在論及子時，尚且不敢在未加上「因為祂從父而來，且父是祂的起源」這一理由之前，就說祂在位格與尊榮上低於父，那麼當他論及聖靈——他正刻意討論的對象——並稱祂在位格與尊榮上低於子時，豈不更應謹慎？況且，除非巴西流至少思考並相信聖靈因從子而有其存在，故在位格與尊榮上低於子，否則他的推理將是不完整的，甚至是荒謬的。因為這整個推理歸結為：正如子因從父而有，故在位格與尊榮上低於父，但本性上並非如此；同樣地，聖靈因從子而有，故在位格與尊榮上低於子，但本性上並非如此。除此之外，還能編造出什麼更荒謬的說法呢？因此，即便巴西流未以文字明確表達，聖靈在位格與尊榮上居第三位的理由，也必然存在於他的心中。然而，如我已說過的，歐諾米烏的背信棄義迫使他必須明確表達此理由，因為歐諾米烏將此原則曲解為極其荒謬的意義，並據此推論聖靈在本性上是第三位的。因此，巴西流在《論聖靈》第六章中，否認子在尊榮上低於父，並主張祂們完全平等。

巴西流在第52號書信第2節中的觀點亦非晦澀難明：「因為那些在兄弟間有親屬關係的，並不被稱為同質（consubstantial），正如某些人所認為的；但當『因』與『從因而出而有其存在者』屬於同一本性時，才被稱為同質。」神學家們從這些話語中得出的結論是明顯且公開的。因為，若只有其中之一源於另一者才被稱為同質，那麼除非確定聖靈源於子，否則巴西流不可能在多處稱聖靈與子同質。我對此見證的解釋與佩塔維烏斯（Petavius）略有不同，但這絲毫未減損論證的份量。因為在他（我將於下文引用）的解釋中，巴西流否認了只有那些具有兄弟親屬關係的才被稱為同質（如某些人所認為的）；但他主張，當「因」與「從因而出而有其存在者」屬於同一本性時，此詞亦適用。由此可見，巴西流與其反對者皆同意：子從父而有，聖靈從父與子而有，且屬於同一本性；但後者（儘管他們是公教徒）既不願稱子與父同質，也不願稱聖靈與父子同質，因為對他們而言，當「因」與「從因而出而有其存在者」屬於同一本性時，此詞似乎不太適用。

在同一封書信中，巴西流主張位格的順序是神聖且不可侵犯的，這是我們從主在福音中所說的話學到的：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[註：馬太福音二十八章19節] 他在第125號書信第3節中亦教導同樣的道理。我們從《駁歐諾米烏》第一卷中可以看出那種位格順序，他如此說道（第232頁）：「我們根據『因』與『從因而出者』之間的關係，稱父在子之上。」而這些話語證明了關於聖靈也應作如是觀。

IV. 對於如此眾多且重大的論據（即便沒有手抄本支持，它們依然有效），又加上了手抄本的權威——當然不是指現存於我們圖書館中的那些，而是我們從確鑿的文獻中得知曾經存在過的那些。十二世紀的作家雨果·埃特里亞努斯（Hugo Etherianus）於1177年為捍衛拉丁教會而向亞歷山大三世呈獻了三卷書，他在第二卷第十九章中引用了巴西流關於聖靈的那句話：「從子而有其存在」。在第三卷第十二章中，他引述的是意義而非原文。但在該卷第十三章中，他完整地引述了該段落，沒有添加任何使巴西流產生疑慮的內容，且保留了那句宣告聖靈從子而有其存在的重要觀點。

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40 序言 埃特里亞努斯讚揚這些內容，認為它們毫無疑問且無爭議。尼西塔斯·馬羅尼恩西斯（Nicetas Maroniensis）在同一世紀反對埃特里亞努斯，也未試圖對此見證投下任何虛假的疑慮，我們從貝薩里翁（Bessarion）那裡得知，他親眼見過尼西塔斯書中的這段見證[註：(8) 致阿萊克修斯·拉斯卡里斯書]，尤其是從利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）那裡得知，他斷言此見證被尼西塔斯視為完整無缺[註：(9) Enchirid., c. 20]。十二世紀尤西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）所使用的手抄本中，也不存在偽造的增補。他在《全副軍裝》（Panoplia）中證實，巴西流從未懷疑聖靈在位格與尊榮上是否次於子。

十三世紀開始出現一些手抄本，其中缺少了對希臘人不利的見證，而對他們有利的增補卻不缺。但若有人想知道貝庫斯（Beccus）及其兩位同僚與副執事——君士坦丁·梅利特尼奧特斯（Constantinus Meliteniotes）與喬治·梅托基塔（Georgius Metochita）——是如何證明這些手抄本既是近代的、數量極少，且被各地遠為古老的手抄本所駁倒的，我建議他們去閱讀那篇受讚譽的論文。

十四世紀，另外兩位希臘極具學問的作家德米特里烏斯·基多尼斯（Demetrius Cydonius）與曼努埃爾·卡萊卡斯（Manuel Calecas）也竭力捍衛同一立場。在佛羅倫斯大公會議上，提出了六份手抄本，其中只有一份紙質本支持希臘人，其餘五份支持拉丁人；其中四份是羊皮紙寫成的。當馬可·埃菲蘇斯（Marcus Ephesius）在大公會議上聲稱他知道君士坦丁堡有超過一千本包含希臘人讀法的書籍時，貝薩里翁親眼目睹並親手證實了他的謊言。貝薩里翁回到君士坦丁堡後，正如他在致阿萊克修斯·拉斯卡里斯的信中所述，他檢查了所有圖書館，在任何近代且於爭議後寫成的手抄本中，都找不到對希臘人不利的讀法；但在其他數量不少且遠為古老的手抄本中卻找到了。特別值得一提的是，他講述了自己在基督救主潘特波普塔（Pantepopta）修道院發現的兩份手抄本；其中一份極其古老的羊皮紙手抄本中，真理曾遭到篡改，留下的空白處證明了這一罪行；而在另一份三百年前寫成的紙質手抄本中，那部分教導聖靈從子（如從因）而出內容的文字，則被墨水完全塗抹了。

即便希臘人的圖書館中不再存在此類手抄本，它們的權威也不會減損；因為它們被確鑿的歷史文獻與見證所記載，這些文獻是任何罪行都無法抹除、任何竊取都無法隱藏的。此外，古老的手抄本與近代的手抄本孰優孰劣，亦無可爭議：前者寫於聖靈爭議興起之前，寫於希臘人還不關心……

41

42 序言 ……我們將其歸於子，便使之早於單純的受造。他說（第270頁）：「誰不明白，子的任何作為皆不可與父分開……」

V.

I. 聖公巴西流是否認為只有「其中之一源於另一者」的才被稱為同質。II. 他是否認為世界是在一瞬間創造的。

I. 我們已經注意到，聖靈從子而出的有力論據存在於聖巴西流致教會女性（canonicas）的第52號書信中。但由於同一段落給博學的神學家們帶來了困擾，我們必須花些精力來解釋它。因為他似乎認為只有「其中之一源於另一者」的才被稱為同質。他在第145頁第2節中如此說道：「Οὐ γὰρ τὰ ἀδελφὰ ἀλλήλοις ὁμοούσια λέγεται, ὅπερ τινὲς ὑπειλήφασιν· ἀλλ᾽ ὅταν καὶ τὸ αἴτιον καὶ τὸ ἐκ τοῦ αἰτίου τὴν ὕπαрξιν ἔχον, τῆς αὐτῆς ὑπάρχῃ φύσεως, ὁμοούσια λέγεται。」即：「因為那些在兄弟間有親屬關係的，並不被稱為同質，正如某些人所認為的；但當『因』與『從因而出而有其存在者』屬於同一本性時，才被稱為同質。」佩塔維烏斯（Petavius）與卡萊卡斯、貝薩里翁及德米特里烏斯·基多尼斯一起解釋巴西流的這些話（第10節），認為他嚴格地稱那些因起源關係而結合的為同質；而其餘的，如彼得與保羅，則稱之為較不嚴格的同質。但若更精確地衡量這位聖教父的話，他在此處似乎並未否認他在第38號書信中明確斷言的——人與人之間是同質的；他只是反駁了那些將同質的概念如此嚴格地歸於兄弟親屬關係，以至於無法應用於神聖事物的人。

1. 巴西流承認，反對者所解釋的同質概念，在銅器及由銅鑄造的錢幣中確實有一席之地。2. 必須審查這些話所反駁的是誰：「因為那些在兄弟間有親屬關係的，並不被稱為同質，正如某些人所認為的。」他當然不是在反駁那些稱彼得與保羅因本性相似而同質，並由此推論父與子（作為光與光）是同質的人。他只反對那些拒絕同質概念的人。但他責備他們什麼呢？無非是他們將同質僅歸於那些有兄弟親屬關係的事物。因為他們抓住這個理由，認為既然神聖位格之間沒有兄弟親屬關係，就應排除同質性。因此，巴西流沒有理由陷入相反的錯誤，說那些反對者所否認的、沒有兄弟親屬關係也能成立的事物，不能與之協調。只需指出，不僅僅是那些有兄弟親屬關係的才被稱為同質，當「因」與「從因而出而有其存在者」屬於同一本性時，稱之為同質是正確的。3. 不可輕忽「正如某些人所認為的」這句話。因為由此可見，巴西流並非在反駁他自己在別處所承認的普遍觀點，正如我們剛才所觀察到的，而是在反駁某些人的獨特發明，他們認為同質一詞表達的是實體及其從實體而出的概念，以至於分裂的實體賦予了同質這一稱號給那些分裂出來的部分。

現在，解釋巴西流所說的世界是在一瞬間產生的意義就非常容易了。所反對的見證存在於第1號講道集第6節，他如此說道：「或許是因為創造是在瞬間且無時間性的，所以說：『起初，神創造……』[註：創世記一章1節]，因為『起初』是不可分割且無間隔的。正如道路的起初還不是道路，房屋的起初還不是房屋；時間的起初也還不是時間，甚至連它最小的部分也不是……因此，為了讓我們受教，世界是隨著神的旨意無時間地同時存在，所以說：『起初，神創造。』其他解釋者更清楚地表達了這個意思，說：『神在總綱中創造』，即突然且在短時間內。」但從這些話中，除了所有基督徒一直持守的觀點外，無法得出其他結論，即萬物皆在一瞬間從無中被創造出來，且沒有任何事物能抵擋神的旨意。因此，巴西流在論及逐一出現以裝飾世界的萬物時，也教導了同樣的道理。例如，他在論及地的萌芽時，在第5號講道集第5節第44頁如此說道：「地在極短的時間點內開始萌芽，正如創造者所預備的。」在第6號講道集第2節第51頁：「天與地已經存在，隨後光被創造，晝與夜被區分；同樣地，穹蒼與旱地的顯露。地已經充滿了它自己的種子，因為它已經產生了無數種類的草本，並充滿了各種植物。然而，當時還沒有太陽，也沒有月亮：以免人們將太陽稱為光的創造者與父，或在不認識神的情況下，認為它是地生萬物的創造者。」

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44 序言 ……創造者使地在旱地出現之前，就有了乾燥。在第6號講道集第2節第51頁：「天與地已經存在……」

II. 那些認為巴西流在解釋六日創造的工作時，教導世界及其裝飾是在一瞬間被神創造的人，並沒有完全理解他的思想。他確實極其精確地遵循了摩西的所有足跡。他在第2號講道集第1節第22頁詢問，為何地被稱為「空虛混沌」，而天卻不被如此稱呼。他斷定地被稱為空虛混沌，是因為它尚未產生植物、樹木與花朵。但他主張天本身也是空虛混沌的。他說，關於天，我們也可以說同樣的話，它尚未被修飾，也沒有獲得它應有的裝飾：因為它尚未被太陽與月亮照耀，也沒有被星辰的隊伍所環繞。因為這些當時尚未被創造。因此，若你稱天為空虛混沌，你並未偏離真理。他稱地為「隱形」有兩個原因：要麼是因為當時還沒有人作為它的觀察者；要麼是因為它被淹沒在覆蓋其表面的水下而無法被看見。因為當時水還沒有聚集到它們的位置，神後來將聚集起來的水稱為海。

這些內容絕對沒有那種認為世界及其裝飾是在一瞬間產生的微妙觀點的味道。從同一講道集的第3節第15頁，以及第5號講道集第5節第44頁中，也可以看出這一點。在第4號講道集第4節中，出現了這個問題：「如果水在地上，那麼現在容納海洋的所有窪地都充滿了水。那麼，當窪地已經被佔據時，水要聚集到哪裡呢？」他回答說：「對此我們回答，當水需要被分開聚集到一處時，容器就已經準備好了。因為當時並沒有加的斯（Gades）之外的海，等等。」

此外，我不厭其煩地補充巴西流關於太陽創造的敏銳觀察。他在第4號講道集第5節第37頁如此說道：「為了不讓我們將使地乾燥的原因歸於太陽，創造者使地的乾燥早於太陽的創造。」

§VI.

I. 聖巴西流對抗歐諾米烏與聖靈否定派（Pneumatomachos）捍衛傳統的權威。II. 他也非常熱衷於捍衛公教用語。他對大公會議的看法。III. 為何他呼籲反對者訴諸聖經。IV. 他在什麼意義上說萬物皆須由聖經證實，不可增加任何東西。V. 在什麼意義上聽眾應當驗證教師所說的話。

I. 那些捍衛與教會分離的教派的人，在這些涉及教會及其所託付之傳統權威的論證中，並不關心如何推銷自己。因為當他們將自己的一切都押在一場戰役的結果上，且一旦在此事上失敗，就沒有什麼能捍衛自己的事業時；他們在這一教義上比在其他教義上更容易被擊敗，因為他們甚至沒有帶來任何錯誤的新意，而是堅持所有曾經存在過的異端者的足跡。然而，斯庫爾特圖斯（Scultetus）[註：(10) Medul. theol., part. iv.] 竟敢挑戰傳統的最堅定捍衛者巴西流，他在收集巴西流的見證時既不膽怯也不羞愧。但為了讓所有人都能看清斯庫爾特圖斯的魯莽，我將簡要闡述這位聖醫生的觀點：儘管他捍衛教會傳統，不僅是透過博學的著作，更是透過勇敢的行動。他在解釋聖經方面確實並非懶惰或不勤奮；但他同時也是傳統最堅定的捍衛者。因為他清楚地知道，神的話語不僅由使徒以文字傳遞，也以口頭傳遞給了教會；且教會在所有世紀中始終教導的，無非是從使徒那裡領受的，且不能與使徒所寫的內容分離，除非有人捏造說使徒寫的是一套，口頭教導的又是另一套。他將這一觀點的傑出見證留在了《駁歐諾米烏》第一卷中，當歐諾米烏在神聖啟示的教義中尋求與哲學事物中相同的自由，並嘲笑公教徒，彷彿他們是透過多數決來區分真偽，將桂冠授予多數人，並將勝利讓給前輩們時，這位聖醫生如此反駁他（第210頁）：「你說什麼？我們要將桂冠讓給前輩嗎？我們難道不該敬重基督徒的群體，無論是現在的，還是自福音被宣講以來的所有人嗎？我們難道不該考慮那些在各種屬靈恩賜上顯赫之人的尊榮嗎？你為這一切人所敵對的這條不虔誠之路，是你最近才想出來的；難道我們要閉上靈魂的眼睛，將任何聖人的記憶從心中抹去，每個人都將我們的心交給你的詭辯與謬論嗎？」毫無疑問，近代教派究竟是模仿巴西流還是歐諾米烏：是像巴西流那樣敬重聖教父的權威，以及所有基督徒的群體（無論是現在的，還是自教會誕生以來就存在的）；還是像歐諾米烏那樣，用詭計與狡辯來貶低如此權威。

接下來的內容同樣重要。他說（同上，第211頁）：「如果魔鬼透過其多種詭計未能達到的，竟能由你一人以權威達成，那你將擁有巨大的力量；也就是說，如果你能透過你的勸說與引導，將那在過去所有時間裡在眾多聖人中佔據主導地位的傳統，置於你們不虔誠的發明之下……」我們從中可以看出魔鬼在煽動異端時的所有詭計，其目的在於徹底摧毀使徒的宣講，即教會作為神聖寶庫所守護的內容；但他的嘗試是徒勞的。因此，那些在過去所有時間裡反對在眾多聖人中宣講之傳統的人，他們在解釋聖經時並沒有以聖靈為嚮導，而是成為了魔鬼推翻教會的使者。因此，巴西流在《以賽亞書註釋》中，將異端的起源歸咎於對聖教父的蔑視。他說（第555頁）：「有些人因為厭惡教父及其傳承下來的教義，自己渴望成為異端的創始人。」

如果說有什麼教義能因聖經極其明顯的見證而無需傳統即可捍衛，那最應該是關於子與聖靈的神性。然而，沒有哪種教義的傳統比這更受到堅決的捍衛。巴西流在多處闡明了這種教會保護的必要性。他在第24號講道集（第194頁）中說：「不要將聖靈與父子分開，讓傳統來阻止你。主是這樣教導的，使徒是這樣宣講的，教父是這樣保存的，殉道者是這樣證實的。」

但特別是在《論聖靈》一書中，他傾注了全部才華來捍衛公教教義的傳統。他說（第10章，第21頁）：「所受攻擊的是信心，這是所有反對者與真理敵人的共同目標，即透過廢除使徒傳統，來動搖對基督信心的穩固性。」因此，正如那些誠實的債務人要求聖經的證據，而拒絕非書面記載的教父見證，認為其毫無價值一樣。而在第27章（第54頁）：「在教會所保存的教義與宣講中，有些我們是從書面教義中獲得的，有些則是我們從使徒傳統中以奧秘方式領受的：兩者對敬虔都有同樣的效力；沒有人會反對這些：當然，任何對教會制度有哪怕一點點經驗的人都不會反對。因為如果我們開始拒絕那些沒有書面記載的習俗，認為它們沒有多大價值，我們就會在最關鍵的事物上損害福音，或者更確切地說，將宣講縮減為空洞的名詞。」

關於為何必須訴諸傳統才能領悟教會的教義，他還提出了這個理由（第55頁），即不僅並非所有事物都記錄在聖經中，而且聖經本身也籠罩在某種晦澀之中。聖經所使用的晦澀也是一種沉默，使教義的含義變得難以理解，這是為了讀者的益處（第206頁）。

斯庫爾特圖斯希望，如果他能回答說《論聖靈》中我們最後引用的那部分並非巴西流的作品，而是他人之手所為；或者至少巴西流在此處討論的不是信仰的核心章節，而是禮儀傳統（其中有些毫無價值，有些早已在羅馬教會中從人們的記憶中消失），那麼這些內容就可以被規避。

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48 序言 第一個論點，即試圖將背信棄義之手的懷疑投射到《論聖靈》一書上，已經被所有人徹底駁倒，無需再費力反駁。至於斯庫爾特圖斯的第二個回答，巴西流在此處確實提到了一些不屬於聖禮本質的事物，這確實是真的：但這並不意味著他的原則——即兩者對敬虔具有同樣的效力，無論是聖經中記載的，還是我們從使徒傳統中領受的——就不那麼確鑿了。因為即使是那些不屬於聖禮本質的事物，也具有同等的份量，無論它們是包含在聖經中還是使徒傳統中；它們同樣可以被改變，就像浸入水中的儀式，雖然在聖經中被提及，並由洗禮一詞本身所標示，但因為它不屬於洗禮的本質，所以被教會改變了。因此，斯庫爾特圖斯徒勞地攻擊聖巴西流，彷彿在巴西流的這段話中，規則與例子、例子與規則相互衝突。因為巴西流並不是說，如果教會改變了一些儀式，福音在關鍵部分就會受到損害，宣講就會縮減為空洞的名詞：而是教導說，蔑視傳統會導致這種最嚴重的後果，即在教會的敬拜與教義中，將沒有任何東西保持完整，甚至連聖餐的祝聖、堅振聖禮，以及對父、子、聖靈的信仰告白本身都會被推翻（第57頁）。

近代教派以其自身的例子證明了這一觀點的真實性，他們一旦拒絕了傳統，不僅廢除了教會神聖的儀式，甚至廢除了巴西流所描述的聖餐祝聖與堅振聖禮，並將福音的宣講縮減為空洞的名詞，以至於整個宗教都任由個人的判斷與慾望擺佈，甚至連三位一體的教義都無法對抗單一神論者（Unitarians）。

II. 巴西流也是一位豐富的見證人，證明了我們應該以多麼熱切的心捍衛教會中用於表達教義的語言。因為，當聖靈否定派無法忍受聖靈與父子一同受榮耀時，他證明了這種榮耀的方式不僅在古老的教父中是慣用的，而且在整個西方與東方都盛行。隨後，他如此說道（第29章，第63頁）：「那麼，我怎麼會是創新者，是近代詞彙的建築師呢？當我展示了整個民族、城市，以及比所有人類記憶更古老的習俗，此外還有作為教會柱石的人們，他們在所有知識與聖靈的恩賜上都很顯赫，是這個詞彙的領袖與保護者？正因為這些，那支敵對的軍隊才起來反對我們，整個城市、村莊與所有邊遠地區都充滿了誹謗我們的聲音。這對尋求和平的人來說確實是令人煩惱與悲傷的：但既然忍耐有巨大的獎賞，且為信仰所忍受的苦難將帶來回報，此外，即便劍被磨亮，斧頭被磨尖，火燒得比巴比倫的火更猛烈，所有刑具都對我們動用；就我而言，我認為沒有什麼比不恐懼主對那些褻瀆聖靈的人所發出的威脅更可怕的了。因此，在明智的人看來，我所說的這些足以為我洗清罪名，即我們領受了這對聖人來說如此令人愉悅且熟悉的詞彙，且它得到了如此長久的使用所證實。因為從福音被宣講之時起直到現在，它在教會中一直被使用：且最重要的是，它被證明具有虔誠與宗教的含義。」

巴西流在捍衛大公會議權威方面的熱忱與熱情同樣顯著。因此，他在第114號書信中宣告，三百一十八位教父並非在沒有聖靈啟示的情況下發言。因此，儘管沒有人要求他背離會議的信仰與觀點，而只是要求他將一個經其權威祝聖的詞彙讓給皇帝[註：(11) Nyss., 1, Eunom., p. 314; Theodoret., lib. iv. c. 18]，但他既沒有被流放、刑罰的威脅所動搖，也沒有被他作為聖主教本應更感擔憂的、狼群逼近羊群的恐懼所動搖，以至於他無法被引誘去承認這種罪惡。

III. 斯庫爾特圖斯引用了巴西流第189號書信中的那段話：「他們指控說（第277頁，第3節），我們稱一種良善、一種能力與一種神性。這並非不符合真理：我們確實這樣說。但他們在指控中反對說，他們沒有這樣的習俗，聖經也不贊同。那麼，對此我們該怎麼辦呢？我們不認為應該將他們盛行的習俗作為正確教義的法律與規範。因為，如果習俗對證明正確教義有效，那麼我們當然也可以提出我們慣用的習俗。但如果他們拒絕這一點，我們也完全沒有必要追隨他們：因此，讓神所默示的聖經成為我們的仲裁者；在那些發現了與神聖話語相符的教義的人那裡，真理的見證將完全歸於他們。」斯庫爾特圖斯由此得出結論，巴西流將爭議的審判權與仲裁權僅歸於聖經。

新教徒多次頌揚巴西流的這段話；但我看不出這對他們有什麼好處。因為，1. 即使巴西流真的從心底裡向聖靈否定派承認，他們之間的爭議應從聖經中尋求審判；這對新教徒又有什麼幫助呢？對於凱撒利亞（Cæsarea）宣稱神聖位格中有一種良善、一種能力的習俗，反對的教會……

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48 序言 當「聖靈戰士」（Pneumatomachi）在教會中反對其教會的習俗時，巴西流（Basilius）在這些習俗的多樣性中，為何要訴諸聖經，這有什麼好奇怪的呢？然而，新教徒在創立一種新的宗教類型時，並沒有任何習俗或傳統可以與教會恆久的傳統相對抗。因此，他們無法利用巴西流的權威，因為巴西流並不拒絕傳統，只是因為當時教會的習俗中似乎存在著多樣性，他才轉而訴諸聖經。

2. 這種傳統的多樣性純屬「聖靈戰士」的捏造。因為他們習慣於將任何推翻他們異端的東西都視為「新奇」的。因此，巴西流證明了在所有教會中，將聖靈與父和子一同榮耀的習俗一直存在且始終存在（12），但他們卻反覆宣稱這是新的，且完全未經教會認可。 事實上，在這封第189號書信中，當他們反對其教會的習俗後，隨即承認了自己的虛妄與謊言，並且並不反對神聖位格中的唯一神性，只要這不延伸到聖靈身上即可。巴西流說（第4節），他們更公開地揭露了其祈禱的目的：他們同意父是神，子也同樣以神性的名義受尊崇；但他們認為，與父和子一同被列舉的聖靈，並不包含在神性的概念中，而是認為神性的能力止於從父到子，聖靈的本性則與神聖的榮耀分離。

3. 當巴西流寫這封信給大主教尤斯塔修（Eustathius）時，他應安菲洛基烏斯（Amphilochius）的請求，決定撰寫反對「聖靈戰士」的《論聖靈》一書：既然他在這部著作中如此強烈地捍衛傳統，就沒有人會懷疑他在書信中拒絕了傳統。此外，當巴西流訴諸聖經時，他並不像新教徒那樣，允許每個人隨意解釋聖經。即使是「聖靈戰士」自己，也不敢如此放肆。儘管他們在瓦倫斯（Valens）統治下權勢很大，但因為他們希望在教會中掌權並建立自己的信眾，他們被迫盡可能地適應教會中慣用的聖經解釋。因此，在公元371年，當他們懷著惡意觀察巴西流論述聖靈的神性時，他們耐心地聽著（13）；當他沒有明確稱聖靈為神時，他們找不到藉口對他發動攻擊。然而在公元374年，他們唯一責備他的，就是他將聖靈與父和子一同榮耀（14）：其餘的，他們不敢反對。

IV. 斯庫爾特圖斯（Scultetus）也引用了聖巴西流的道德規則（reg. 26, cap. 1），其中寫道：「為了使善人完全信服，並使惡人感到羞愧，必須用聖經的見證來堅固。」以及在第80條規則第22章中，他規定信徒的特徵是：不敢拒絕聖經中已寫下的任何內容，也不敢在其中增加任何東西。因為巴西流說，如果正如使徒所言，「凡不出於信心的都是罪」（11），而「信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的」（12），那麼凡是在神聖聖經之外的一切，既然不出於信心，就是罪。斯庫爾特圖斯同樣收集了其他一些地方，其中也禁止對聖經進行任何增刪。但他從這些話中得出結論，認為凡未寫下的，都應視為自由的（15）：「既然有些事是藉著主的命令在聖經中宣告的，有些事則在沉默中略過；對於那些已寫下的，絕對不允許任何人違背被禁止的事，或忽略被命令的事……至於那些在沉默中略過的事，使徒保羅為我們傳下了規則，他說：『凡事我都可行，但不都有益處。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。』因此，我們必須完全服從神，要麼是藉著祂的命令，要麼是為了祂的命令而服從他人。」 斯庫爾特圖斯收集這類見證的勞作顯然是徒勞的。在第一處，巴西流主張在勸誡和責備時應使用聖經見證；隨後他在下一章中說，在確認所做或所說之事時，也應使用自然或生活習俗中已知的事物。誰會因此懷疑，解決爭議的判斷權和規範僅在於聖經，而無需考慮使徒以口頭傳講、全教會所持守的神的話語呢？ 當巴西流禁止對聖經進行增刪時，他絕沒有排除傳統。因為他教導（16）在反駁異端時，應使用那些雖然在神聖聖經的文字和音節中找不到，但卻保留了聖經所宣揚之觀點的名稱和詞彙。至於那些除了詞彙新穎外，還向我們展示了新的、陌生的含義，且未被聖徒所使用的詞彙，他聲明要將其視為外來的、與虔誠的信仰相悖而加以拒絕。因此，巴西流並沒有將傳統與聖經分離，而是拒絕那些基於傳統且未被聖徒使用的東西，認為它們是外來的、與信仰相悖的，即使它們沒有在聖經中以名稱被讀到。因此，在從道德規則第80條中摘錄的見證中，他對神的話語，無論是寫下的還是口頭傳講的，都沒有區別。因為他證明，凡在聖經之外的都是罪，因為凡不出於信心的都是罪，而信心來自於聽道，即神的話語，無論是傳講的還是寫下的。

在反對歐諾米烏斯（Eunomius）的第二卷書中（第243頁），他同樣灌輸了這一戒律，即不得對聖靈所傳授的內容進行增刪；他明確提到了聖經和傳統。因此，他說，凡將基督的審判放在眼前，並知道對聖靈所傳授的事進行增刪是多麼危險的人，就不應試圖從自己那裡進行創新，而應安於聖徒先前所宣告的內容。因此，既不承認共同的習俗，也不承認聖經的使用：這難道不是極度的瘋狂嗎？ 斯庫爾特圖斯因從簡短規則第1條中摘錄的見證而被指責為極度疏忽。因為巴西流在這些話中，所指的「在沉默中略過的事」，並非指聖經中隻字未提的事，而是指沒有明確規定或禁止的事：例如祭偶像之物。這一點從巴西流所引用的保羅的話中顯而易見。

V. 不應遺漏斯庫爾特圖斯所反對的另一個見證，來自道德規則第72條第1章，其中寫道：「在聖經中受過教導的聽眾，應當查驗並試驗教師所說的話：凡與聖經一致的，就接受；凡是外來的，就拒絕，並更強烈地避開那些堅持這類教義的人。」 斯庫爾特圖斯不謹慎地刪減了這些話：「在聖經中受過教導的人」（τοὺς πεπαιδευμένους τὰς Γραφάς）。因為從中可以得出明顯的結論：聖經並非作為唯一的信仰準則提供給所有人，在涉及信仰的事上，對所有人來說也並非清晰明瞭。因此，巴西流在下一章中，命令那些對聖經不太熟悉的人，要從果子來辨別好牧人和壞牧人。此外，他甚至不允許前者隨意解釋聖經，也不允許他們按照自己認為受聖靈教導的方式去解釋。但他所理解的聖經解釋，是基於教會的權威和恆久的傳統共識。因為他自己（書信204，第6節）正是通過這條途徑避免了亞流派的創新。因為，當他從祖母瑪克麗娜（Macrina）那裡受教，她傳授給他至福的貴格利（Gregorius）的話語，以及任何通過記憶傳承下來的事物後；在他離開家鄉前往外地省份時，如果發現有人按照所傳授的虔誠規則行事，他就將他們視為父親，並跟隨他們作為自己靈魂的嚮導。他就是這樣辨別真理與異端、牧人與狼的，不是依靠自己對聖經的研究，而是堅定地持守聖徒所傳授的內容。

在亞流派異端興起之前，新哥利沙利亞（Neocaesarea）的貴格利（Gregorius）曾在全教會的認可與讚許下進行宣講。 新哥利沙利亞教會為我們提供了某些論據，在此似乎不應遺漏。穆索尼烏斯（Musonius）在極其困難的時期治理這個教會，他在講道時常這樣勸誡：「防備犬類（書信28，第108頁），防備作惡的。」然而，他是如何將這些犬類擋在羊群之外的呢？他是一個反對新奇事物的人，他在自己身上展示了（第106頁）教會古老的樣式，將他所託付的教會形態塑造得如同對古老狀態的某種神聖形象，以至於那些與他生活在一起的人，似乎與兩百多年前像明燈一樣閃耀的人們生活在一起。那個人沒有提出任何自己的東西，也沒有任何現代思想的發明：而是按照摩西的祝福，從他心靈的隱秘處，即美好的寶庫中，拿出舊的與舊的，以及在新的面前拿出舊的。 巴西流（第107頁）證明了這種教導的益處有多大，因為在如此巨大的風暴和動盪中，只有新哥利沙利亞人，或者至少與極少數人一起，在穆索尼烏斯的治理下過著平靜的生活。因為異端之風的熱浪並沒有觸及他們，那種熱浪給容易動搖的靈魂帶來了沉沒和船難。 阿塔比烏斯（Atarbius）繼承了穆索尼烏斯的席位，卻沒有繼承他的信仰和美德；當他試圖引入與亞流派相反的異端時，巴西流在如此巨大的靈魂毀滅面前無法保持沉默，並多次寫信勸告新哥利沙利亞人要防備這位教師。他在第210號書信中這樣稱呼他們：「信仰的顛覆，」他說（第3節，第314頁），「在你們中間被構想出來，這與使徒和福音的教義為敵，與真正偉大的貴格利的傳統為敵，也與繼承他直到蒙福的穆索尼烏斯的人們的傳統為敵，他的教導至今仍在你們耳中迴響。因為薩伯流（Sabellius）的邪惡，雖然很久以前就出現了，但因那位偉人的傳統而熄滅，現在這些人卻試圖復興它，他們在害怕被揭穿的同時，對我們編造夢想。」

§ VII.

I. 聖巴西流明確教導基督在聖餐中臨在。 II. 他要求我們對「這是我的身體」（13）的相信，不亞於對「道成了肉身」（14）的相信。 III. 斯庫爾特圖斯歪曲的一處顯著經文得到解釋。 IV. 巴西流的觀點從禮儀的禱告中得到證實。

1. 無論《論洗禮》一書是否歸於巴西流，它們肯定可以以他的名義被引用和讚揚，因為它們完全是由他的觀點和話語組成的。在第二卷第2章中問道：一個因良心敗壞、不潔或污穢而心不純潔的人，是否可以在沒有危險的情況下獻祭。問題之後附上了回答，引出了與舊約祭司所要求之事的比較。隨後，關於新約的祭司，規定如下：「主說：『這裡有比殿更大的』，教導我們，那敢於獻祭主身體的人——主為我們將自己獻給神作為馨香的供物和祭物——是何等不敬虔，因為獨生神子的身體勝過公羊和公牛：這不是比較，因為這種卓越是不可比較的。」 同樣，在第三章中，從律法對那些敢於觸摸聖物的不潔者所施加的懲罰中，證明了不配地吃主的身體是多麼大的罪惡：「因為正如主所說，這裡有比殿更大的，那麼在靈魂污穢中敢於觸摸基督的身體，比觸摸公羊或公牛更為嚴重和可怕；因為使徒說：『所以，無論何人……』」這些見證中確實沒有什麼是可以迴避或歪曲的。基督的身體被獻祭並被祝聖：基督臨在於祭壇上，「這裡有比殿更大的」。舊約與新約祭司職分之間的區別在於，前者宰殺牛犢，而我們獻上基督的身體：如果新約的祭司職分代表的是不在場的基督的身體，那麼這種區別顯然是捏造的；因為舊約的祭司職分也完成了同樣的事；而且宰殺某種動物比無生命的物質（麵包和酒）更適合代表基督的死亡。

II. 巴西流將聖餐列為我們必須確信的事物之一，即使自然規律與之相悖。我們在《道德論》一書中就有這條規則（規則8，第240頁）：「對於主所說的話，不應分辨和懷疑，而應確信每一句神的話都是真實且可能的，即使自然規律與之相悖；因為信仰的爭戰就在於此。」 為了證實這條規則，他引用了其中一段：「猶太人彼此爭論說：『這個人怎能把他的肉給我們吃呢？』耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。』」（19） 巴西流在多處探討了領聖餐的最佳方式，他教導說，這在於我們確信基督為我們被釘十字架，並藉著對祂受難的紀念，激發我們去愛祂。因此，在較短的規則172中，提出了這樣的問題：「我們應當懷著怎樣的恐懼，或怎樣的內心確信，或怎樣的情感來領受基督的身體和血？」這種提問本身就證明，這是一件重大的奧祕，它應當引起戰兢，並要求極大的信心和聖潔，因為這是在沒有比較的情況下所說的，因為這種卓越是不可比較的。

同樣的觀點在《較短規則》中以更簡短的詞句表述。巴西流在第309個問題中說，如果有人在不潔中接近聖物；我們甚至從舊約中學到了那可怕的審判。如果這裡有比殿更大的，那麼使徒會以更可怕的方式教導我們，他說：「吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」（18）

對此問題附上了回答：「使徒教導我們恐懼，他說：『吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。』」（20）而確信則來自於對主話語的信心，主說：「這是我的身體，為你們捨的；你們應當如此行，為的是紀念我。」（21） 同樣，基於約翰見證的信心，他在提到了道的榮耀之後，隨後引入了道成肉身的方式，用這些話：「道成了肉身」（22）等。同樣，因為使徒寫道：「他本有神的形象……」（23）等。 沒有人會看不出，1. 基督的話「這是我的身體」，被巴西流提出作為必須以最堅定的信心去相信的；2. 它必須像隨後的「道成了肉身」等一樣被確信。因為這兩類見證，無論是關於聖餐的，還是關於道成肉身的，都以完全相同的方式提出，即文字清晰明瞭，但因奧祕的偉大而顯得困難：因此它們不需要解釋來使文字變得光明，而是需要信心來相信這些事物。

III. 斯庫爾特圖斯歪曲了一處顯著的經文，在此進行解釋。IV. 巴西流的觀點從禮儀的禱告中得到證實。 1. 無論《論洗禮》一書是否歸於巴西流，它們肯定可以以他的名義被引用和讚揚，因為它們完全是由他的觀點和話語組成的。在第二卷第2章中問道：一個因良心敗壞、不潔或污穢而心不純潔的人，是否可以在沒有危險的情況下獻祭。問題之後附上了回答，引出了與舊約祭司所要求之事的比較。隨後，關於新約的祭司，規定如下：「主說：『這裡有比殿更大的』，教導我們，那敢於獻祭主身體的人——主為我們將自己獻給神作為馨香的供物和祭物——是何等不敬虔，因為獨生神子的身體勝過公羊和公牛：這不是比較，因為這種卓越是不可比較的。」 同樣，在第三章中，從律法對那些敢於觸摸聖物的不潔者所施加的懲罰中，證明了不配地吃主的身體是多麼大的罪惡：「因為正如主所說，這裡有比殿更大的，那麼在靈魂污穢中敢於觸摸基督的身體，比觸摸公羊或公牛更為嚴重和可怕；因為使徒說：『所以，無論何人……』」這些見證中確實沒有什麼是可以迴避或歪曲的。基督的身體被獻祭並被祝聖：基督臨在於祭壇上，「這裡有比殿更大的」。舊約與新約祭司職分之間的區別在於，前者宰殺牛犢，而我們獻上基督的身體：如果新約的祭司職分代表的是不在場的基督的身體，那麼這種區別顯然是捏造的；因為舊約的祭司職分也完成了同樣的事；而且宰殺某種動物比無生命的物質（麵包和酒）更適合代表基督的死亡。

同樣的觀點在《較短規則》中以更簡短的詞句表述。巴西流在第309個問題中說，如果有人在不潔中接近聖物；我們甚至從舊約中學到了那可怕的審判。如果這裡有比殿更大的，那麼使徒會以更可怕的方式教導我們，他說：「吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」（18）

II. 巴西流將聖餐列為我們必須確信的事物之一，即使自然規律與之相悖。我們在《道德論》一書中就有這條規則（規則8，第240頁）：「對於主所說的話，不應分辨和懷疑，而應確信每一句神的話都是真實且可能的，即使自然規律與之相悖；因為信仰的爭戰就在於此。」 為了證實這條規則，他引用了其中一段：「猶太人彼此爭論說：『這個人怎能把他的肉給我們吃呢？』耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。』」（19） 巴西流在多處探討了領聖餐的最佳方式，他教導說，這在於我們確信基督為我們被釘十字架，並藉著對祂受難的紀念，激發我們去愛祂。因此，在較短的規則172中，提出了這樣的問題：「我們應當懷著怎樣的恐懼，或怎樣的內心確信，或怎樣的情感來領受基督的身體和血？」這種提問本身就證明，這是一件重大的奧祕，它應當引起戰兢，並要求極大的信心和聖潔，因為這是在沒有比較的情況下所說的，因為這種卓越是不可比較的。

對此問題附上了回答：「使徒教導我們恐懼，他說：『吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。』」（20）而確信則來自於對主話語的信心，主說：「這是我的身體，為你們捨的；你們應當如此行，為的是紀念我。」（21） 同樣，基於約翰見證的信心，他在提到了道的榮耀之後，隨後引入了道成肉身的方式，用這些話：「道成了肉身」（22）等。同樣，因為使徒寫道：「他本有神的形象……」（23）等。 沒有人會看不出，1. 基督的話「這是我的身體」，被巴西流提出作為必須以最堅定的信心去相信的；2. 它必須像隨後的「道成了肉身」等一樣被確信。因為這兩類見證，無論是關於聖餐的，還是關於道成肉身的，都以完全相同的方式提出，即文字清晰明瞭，但因奧祕的偉大而顯得困難：因此它們不需要解釋來使文字變得光明，而是需要信心來相信這些事物。

在巴西流解釋了應當懷著怎樣的恐懼和內心確信來領聖餐後，他對第三個問題的部分，即應當懷著怎樣的情感來接近這個奧祕，作出了如下回答：當靈魂藉著這些話語和類似的話語產生信心，並得知了榮耀的偉大，並驚嘆於謙卑與順服的偉大——因為這樣一位偉大的主為了我們的生命，順服父直到死亡——我認為他會受到感動，以至於同時愛那神與父，祂沒有吝惜自己的兒子，而是為了我們眾人將祂交出來；同時也愛祂的獨生子，祂為了我們的救贖和救恩順服直到死亡。他補充說，這樣受感動並準備好的人，就成就了保羅的話：「基督的愛激勵我們」（24）等。他總結說，凡領受這餅和杯的人，都應當這樣受感動並準備好。

同樣的教義在《道德規則》和《論洗禮》第一卷中得到確立。因為我們在規則21第2章（第II卷，第253頁）中讀到：「凡接近聖餐而不考慮這種領受基督身體和血的方式的人，將從中得不到任何益處：凡不配領受的人，將被定罪。」第3章：「應當以怎樣的方式吃主的身體並喝主的血，以紀念主順服直到死亡，使活著的人不再為自己活，而是為那替他們死而復活的主活。」（25） 同樣在《論洗禮》第一卷第3章中，在他引用了與《道德論》中相同的聖經見證後，即約翰福音第6章（第54節）：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉……」以及馬太福音和保羅（27）關於聖餐設立的記載；隨後他總結道：「那麼這些話有什麼益處呢？為了使我們在吃喝時，永遠紀念那為我們死而復活的主；並因此學會必須在神和祂的基督面前，持守使徒所傳下的教義，他說：『基督的愛激勵我們，因我們斷定：一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』」（28） 無需多言，這些地方所確立的觀點與《較短規則》中完全相同。事情本身清晰明瞭。因為正如在《較短規則》中，要求這種對聖餐的情感，即基於基督的話「這是我的身體」（29）應當在我們心中留下的確信，以及基於約翰的話「道成了肉身」（30）和保羅的話「他本有神的形象」（31）等，使我們被激勵去愛那為我們死的主；同樣在《道德論》和《論洗禮》的書中，也規定了同樣的領聖餐方式，以紀念主的受難。

因此，斯庫爾特圖斯（16）認為巴西流的話對他有利是極其荒謬的：「那麼這些話有什麼益處呢？為了使吃喝的人，永遠紀念那……」因為，1. 這種紀念主的方式，正如我們已經說過的，是基於信心和確信，而基督的話「這是我的身體」以及其他包含祂的神性、道成肉身和受難的見證，應當在我們心中產生這種確信。2. 他並不是說吃主的身體和喝祂的血在於紀念祂的受難；而是說應當這樣吃那身體，這樣喝那血，以便我們紀念祂的受難。3. 他教導說，即使是那些不配領受的人，也在紀念祂的受難中領受了主的身體和血，但他們並沒有在自己身上表達這種紀念：「因為凡吃喝的人，」他說，即為了那為我們死而復活的主耶穌基督不可磨滅的紀念，但卻沒有按照使徒的教導，在自己身上實現對主順服直到死亡的紀念，正如所說的，他說：「基督的愛激勵我們」等，那人就得不到任何益處。

隨後，康貝菲修（Combefisius）將這些話批評為過於嚴厲和苛刻。此外，這樣的人也給自己招致了使徒所說的審判：「吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」（32） 因為，這不僅對那些在肉體和靈魂的污穢中不配接近聖物的人來說是可怕的審判，因為當他接近時，他就成了干犯主身體和血的人；而且對那些漫不經心、毫無益處地吃喝的人來說，也是如此。這些批評完全是不公正的。因為那漫不經心、毫無益處地吃的人，被稱為沒有愛心的人；這一點不僅從上述話語中顯而易見，而且從他補充的理由中也可以看出，為什麼這樣的人會面臨可怕的審判：「因為，」他說，「他沒有通過我們的主耶穌基督——祂為我們死而復活——的紀念，來持守所說的話：『基督的愛激勵我們』等。」

III. 斯庫爾特圖斯使用了巴西流的另一個見證，他這樣引用：「基督稱祂在肉身中的整個神祕生活和福音教義為祂的肉和血。」因此斯庫爾特圖斯（第230頁）得出結論，沒有人吃這肉、喝這血，除非他以信心的心將這一切應用於自己。 巴西流為了證明我們從聖餐中獲得的生命，與神聖人性與道位格性結合所活出的生命之間的相似性，提醒我們這種生命屬於靈魂。但如果我們不是用口，而是僅僅用理智來領受肉和血，那麼這種提醒就完全是多餘的：如果基督的人性與道位格性結合，而我們僅僅用理智與祂的肉和血結合，那麼整個比較也是極其荒謬的。

但斯庫爾特圖斯在引用這一見證時的誠信，並不比他在解釋時的技巧更值得稱讚。因為我們在第8號書信第4節中讀到這段話，巴西流在那裡對亞流派所反對的見證「我因父活著」（33）作出了回答：「祂也可以說生命，即基督所活的生命，因為祂心中有神的話；我們將從隨後的話中知道這就是所指的。祂說：『吃我的人，也要因我活。』我們吃祂的肉，喝祂的血，藉著道成肉身和感官生命，成為道和智慧的參與者。因為祂稱祂在肉身中的整個神祕降臨為肉和血，並指出了由實踐、自然和神學知識組成的教義，靈魂藉此得到滋養，並暫時為對萬物的觀照作準備。」

因此，巴西流將神聖人性與道位格性結合所活出的生命，與我們從聖餐中獲得的生命進行了比較。在這兩者中，他奇妙地讚揚了公教教義，當他說我們吃基督的肉並喝祂的血時，以及當他解釋我們從祂的肉和血中獲得的生命類型時。他確實明確宣告，我們吃基督的肉、喝祂的血，以至於同時成為道和智慧的參與者，因為「肉」和「血」這些名稱，指代了基督的整個位格，祂在肉身中的整個神祕生活，即神祕的降臨。但如果我們不是在事實上，而是僅僅憑信心領受基督的肉和血，那麼說我們藉著這肉和血成為道和智慧的參與者，將是荒謬的。因為那時肉和道將以同樣的方式被領受，即藉著信心的恩典。此外，他為什麼要提醒說，基督的肉和血指代了基督在肉身中的整個神祕降臨，即祂的整個位格；我問，他為什麼要提醒這一點，除非是為了證明我們所領受的不是無生命的肉，也不是與神性分離的肉？但如果這肉僅僅是憑信心領受的，那麼有什麼理由擔心這肉會是無生命的，或者與神性分離的呢？

IV. 必須加上《論聖靈》一書中所讀到的內容，它們不僅展示了巴西流的信仰，也展示了所有基督徒的信仰：「關於聖餐和祝福之杯的事，哪一位聖徒為我們留下了文字記載？因為我們並不滿足於使徒或福音書所提到的這些，而是我們在之前和之後還說了其他的話，因為它們對奧祕具有巨大的力量，這些是我們從未寫下的教導中領受的。」沒有人會否認巴西流指的是那些在歸於他的禮儀中讀到的禱告（第II卷，第679頁）：「願祢的聖靈降臨在我們這些僕人身上，降臨在這些擺在祢面前的禮物上，並祝聖並顯明它們為至聖之物。並使這餅成為我們的主、神和救主耶穌基督的聖體，為了赦免罪孽，並為了領受者獲得永生；並使這杯成為我們的主、神和救主耶穌基督新約的寶血，等等。」然而，如果不是基於所有基督徒都相信麵包和酒變為基督的身體和血的極其確定的信心，這些禱告在所有教會中又是從何而來的呢？因為誰會想到要為此祈禱呢？如果教會的目的不是為了祈求這種轉變，誰會將這些對奧祕具有巨大力量的禱告添加到福音的話語中呢？

57

58 序言 第八節

一、聖巴西流關於認罪的見證。

二、嫉妒與其他類似罪行皆在認罪律法之下。

三、論原罪。四、論基督的恩典。

一、若我耽擱於蒐集聖巴西流著作中所有能用以證實教義的見證，我所預定的時間將會拉得太長。因此，我們將以關於認罪、原罪以及基督恩典的見證，來結束這部分的論述。

我略過斯庫爾特（Scultetus）的另一種詭辯，他反對說聖巴西流所提到的認罪，在洗禮前既未被規定，也沒有個別罪行的列舉。然而，這絲毫不能證明巴西流不該使用這些例子，來勸勉人實行基督所規定的認罪，並使人遠離錯誤的羞恥感。

斯庫爾特還引用了較短的規則（reg. 289），其中規定處女應透過其女長或年長者向長老認罪。但這個舊版本中的錯誤，已在這最新版本中得到修正；巴西流並未規定其他，只是為了體面，要求在姊妹向長老認罪時，必須有女長在場。他先前在規則108中也曾規定，若女長不在場，長老不得與姊妹談論關於信仰造就的事。但他認為，不應讓認罪之事成為例外，故對此作了處理。

巴西流的這些教導，由他三封教會法書信所證實。這些書信精確地追溯了罪行的種類與等級，證明了認罪的誡命被嚴格遵守，以及主教們在按罪行輕重施行懲戒時是何等勤勉。姦淫的婦女（書信200，法規54），無論是自願認罪還是被定罪，都不會經歷各種悔改的等級，而是直接在「站立者」（consistentes）中完成期限。這是為了避免因罪行公開而使她們陷入死亡的危險。然而，若沒有認罪與懲戒罪行的誡命，為什麼連那些沒有生命危險的悔改者，也不能被免除在「站立者」中呢？為什麼被定罪的竊賊（書信217，法規61）所受的懲罰，要比自願認罪者重兩倍呢？顯然，沒有人能免於這認罪的律法。長老與執事（法規70）若承認自己僅在口頭上犯罪，便會被免職；若被發現有更嚴重的罪行，甚至連與長老或執事共融的資格都不會被保留。

二、在這些法規中，對於貪婪、嫉妒與其他類似的惡行，並未規定具體的懲罰。但不能因此認為它們不在認罪律法之下。因為巴西流在《較短規則》（規則288）中，在規定罪行只能向那些被託付神聖奧祕管家職分的人認罪後，提出了以下問題： 「若有人為罪行悔改，卻又再次陷入同樣的罪，該怎麼辦？」（規則289）。巴西流解釋說，這類人之所以重蹈覆轍，是因為他們沒有拔除罪的根源；他舉嫉妒與爭吵為例，指出它們是從愛慕虛榮的根源中滋生出來的。因此他總結道：「所以，若有人在承認自己犯了嫉妒或爭吵之罪後，又再次陷入同樣的罪，他當知道，自己是因為嫉妒或爭吵的根本原因——愛慕虛榮——而在內心深處受苦。」

因此，這類罪行被允許交由長老的審慎來處理，但並未因此被排除在認罪律法之外。我們可以用貴格利·尼撒（Gregory Nyssen）的見證來證實這一點。他在教會法書信中抱怨說，對於某些罪行，如毀謗（頁119）、咒罵（頁121）、高利貸，以及藉口交易而掠奪他人財物等，教父們並未制定法規，他也不敢自作主張制定此類法規；然而，他明確指出這些罪行仍須認罪，並須由長老極力醫治。他論及藉交易掠奪他人財物時這樣說： 「至於那藉隱祕手段掠奪他人財物，隨後透過認罪向長老揭露其過犯的人，他將藉著與該罪行相反的熱忱來醫治其病症；我指的是，將他所有的施捨給窮人，藉著散盡家財，公開顯明他已從貪婪的病症中得潔淨；若他一無所有，僅有身體，使徒則命令他藉著體力勞動來醫治那病症*。」巴西流在關於高利貸的論述中也有類似的看法（法規14，書信188），對於收取高利貸者，只要他將不義之財施捨給窮人，並顯明自己已從貪婪的病症中得釋放，他便不將其排除在聖職之外。

三、關於我們從始祖那裡繼承的罪，巴西流的宣講如此清晰，以至於顯而易見，聖奧古斯丁反對伯拉糾主義者所捍衛的，正是教會長久以來所宣講的教義。巴西流在《論飢荒的講道》（頁70）中說：「藉著施捨食物，來解除原罪。正如亞當藉著不正當的進食傳遞了罪，我們若照顧弟兄的匱乏與飢餓，便能廢除那誘人的食物。」在《詩篇二十九篇講道》（頁129）中他說：「我本按本性是美好的，卻因蛇的詭計而因罪而死，變得軟弱。」在其他地方（《詩篇三十二篇講道》，頁152），他稱蛇為罪的始作俑者。同處（頁135）：「由於我們因罪而受到的定罪，我們被稱為塵土，我們這些從神那裡聽見『你是塵土，必歸於塵土』的人。」在《詩篇三十二篇講道》（頁158）中：「既然那些被造是為了事奉主的人，被囚禁在仇敵的奴役之下，祂便用祂寶貴的血救贖了他們的靈魂。」

巴西流多次談到始祖的罪，認為這絕非亞當與夏娃個人的過犯，而是關乎他們的後代。他在《論神非惡之源的講道》（第二卷，頁79）中說：「亞當因遠離神而為自己招致死亡，正如經上所記：『看哪，遠離你的，必要滅亡*』。因此，神並未創造死亡，而是我們因邪惡的心思為自己招致了死亡。」不可遺漏書信261第2節中那段卓越的見證，巴西流在那裡這樣說：「因此，若主沒有降世為人，救贖主就不會為我們付出死亡的代價，也不會親自摧毀死亡的權勢。因為若有一部分是受死亡權勢轄制的，而另一部分是被主所取的；那麼死亡就不會停止運作，神聖肉身的受難也不會成為我們的利益：罪就不會在肉身中被殺死；我們這些在亞當裡死的人，就不會藉著基督得生命；坍塌的就不會被修復，破碎的就不會被重建，那因蛇的詭計而與神隔絕的，就不會與神連結。」

* 以弗所書四章28節。 * 詩篇七十三篇27節。

69

論聖靈

70

對於那些尋求真理以醫治無知的人來說，要遇見真理是極為困難的。因為正如獵人的網羅與敵人的埋伏，許多人的提問也隱藏著精心設計的詭詐（22），他們提出論點並非為了從中獲得任何益處，而是為了若找不到符合他們私慾的答案，便能以此作為發動戰爭的正當藉口。

2. 若是對於愚昧人的提問（23）尚且要計算智慧，那麼對於那位被先知與奇妙的策士並列的聰明聽眾，我們又該如何估量他的價值呢？我們理當給予他完全的認可，並推動他向前，在一切事上與他一同努力，幫助他追求完全。因為不草率地聆聽神學的言詞，而是試圖探究每一句話、每一個音節中所隱藏的深意，這並非那些在敬虔上懶惰的人所為，而是那些明白我們蒙召之目標的人所為：因為我們所追求的，是在人類本性所能及的範圍內，變得像神。然而，這種相似並非沒有知識；而知識若沒有教導，是無法獲得的。教導的開端是言語，而言語的組成部分是音節與詞彙。因此，對音節的考察並非偏離目標。並非因為這些提問在某些人看來微小，就值得忽視；而是因為真理難以捕捉，我們必須從各方面去探求。因為如果敬虔的獲得如同技藝一般，是藉著一點一滴的積累而增長的，那麼對於那些被引入知識領域的人來說，就沒有什麼是可以輕視的；正如若有人輕視最初的字母，認為它們微小，就永遠無法觸及智慧的完全。是與否是兩個音節；然而，美善之極致的真理，與邪惡之終極的謊言，往往就包含在這些微小的詞彙中。我為何要說這些呢？因為已經有人僅僅藉著在基督的見證上點頭，就被判定為敬虔的圓滿者（27）。如果情況如此，那麼神學詞彙中又有什麼是如此微小，以至於無論是正確還是錯誤，都不會對兩方面產生重大的影響呢？因為如果律法中連一點一畫也不會廢去，我們怎能安全地忽略那些最微小的部分呢？你所要求我們釐清的那些問題，雖然簡短，卻是重大的：就表達的簡潔而言，它們或許微小，因此可能招致輕視；但就其所指涉事物的力量而言，卻是重大的，正如芥菜種的比喻，它在乾燥的種子中雖是極小的，但若給予適當的照料，當其中隱藏的力量展開時，它便能長到足夠的高度。如果有人看見我們對音節的探究，用詩篇的話來說，視為喋喋不休（29），那麼他自己要知道，他將收穫嘲笑的無益果實；但我們絕不屈服於人的責難，也不會被他們的輕蔑所擊敗，而放棄探究。我遠不以這些事物微小而感到羞恥，相反地，如果我能觸及它們價值的一小部分，我會為自己能獲得如此重大的事物而慶幸，並會說那位與我們一同探究的弟兄也從中獲得了不菲的收穫。因此，既然我在微小的詞彙中看見了極大的爭戰，我便不因期待獎賞而逃避勞苦，認為這番話對我而言是有益的，對聽眾而言也將產生持久的益處。因此，我現在就要（必須這麼說）藉著聖靈來進行解釋。如果你希望我進入論述的途徑，我將稍微回到問題的起點。

3. 前些日子，當我與會眾一同禱告，並以兩種方式向神與父獻上榮耀時——有時是「與子同聖靈」，有時是「藉著子在聖靈裡」——在場的一些人便發起攻擊，說我們不僅使用了陌生且新穎的詞彙，而且這些詞彙彼此矛盾。你為了他們的益處，或者如果他們完全無可救藥，則為了那些接觸到這類人的人的安全，要求發表一篇關於這些音節中力量的清晰教導。因此，我們必須簡短地說明，盡我們所能為這番論述奠定一個公認且確定的基礎。

74

第二章

異端者對音節的觀察源於何處。

4. 這些人對音節與詞彙的吹毛求疵並非簡單的，正如某些人所想的那樣，也不是指向微小的惡，而是對敬虔有著深遠且隱蔽的陰謀。他們極力想要證明父、子與聖靈的稱呼是不相似的，以便從中輕易地證明本性上的差異。因為他們有一個古老的詭辯，是由這派異端的首領亞流所發明的，他在自己的書信中某處寫道，本性上不相似的事物，其稱呼也是不相似的；反之，稱呼不相似的事物，其本性也是不相似的。為了證實這一點，他引述了使徒的話：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」（10）。他說，正如詞彙彼此的關係，藉著它們所指涉的本性也是如此；而「藉著祂」與「本於祂」是不相似的；因此，子與父也是不相似的。這些人的這種病態，以及他們對上述詞彙的喋喋不休，正是由此而來。因此，他們將「本於祂」視為神與父的專屬份額；將「藉著祂」分配給子與神；將「在祂裡面」分配給聖靈；並聲稱這些音節的用法絕不能互換，正如我所說的，為了讓稱呼的差異與本性的差異一同顯露出來。然而，他們在詞彙的細節上，藉著不敬虔的論點來維護其力量，這一點並未逃過我們的眼睛。因為他們想要「本於祂」指涉創造者；「藉著祂」指涉僕人或工具；「在祂裡面」指涉時間或地點；這樣，創造萬物的主宰就不會被認為比工具更尊貴，而聖靈也不會顯得比地點或時間對萬物有更多的貢獻。

75

第三章

關於音節的技術性論述源於外在的智慧。

5. 然而，外在學者的觀察也引誘他們陷入這種欺騙，他們將「本於祂」與「藉著祂」分配給本性上分離的事物。因為他們認為「本於祂」指涉物質，「藉著祂」指涉工具，或完全指涉僕役。或者更確切地說（因為有什麼能阻止我們在重述他們全部的論點後，簡短地駁斥這些人對真理的背離以及他們自身的矛盾呢？），那些沉迷於虛妄哲學的人，在多方面解釋原因的本性，並將其劃分為各自的指涉時，稱有些原因是主要的，有些是合作的或共同原因，有些則具有不可或缺的地位。然而，他們為其中的每一項都劃定了獨特的稱呼；因此，創造者與工具的指涉方式是不同的。因為他們認為「由祂」適合創造者——他們說，由工匠製造長凳是正確的說法；而「藉著祂」則適合工具——因為他們說，是藉著斧頭、鑽頭以及其他工具。同樣地，他們將「本於祂」視為物質的特有詞彙——因為作品是由木頭製成的；而「按照祂」則指涉心中的構思，或是擺在工匠面前的範本。因為他要麼在心中預先描繪了構造，然後將想像付諸實行；要麼注視著已經擺好的範本，按照其相似性引導行動。他們認為「為了祂」適合目的——因為長凳是為了人的使用而製造的；而「在祂裡面」則指涉時間或地點。因為它是何時製造的？在某個時間。在哪裡製造的？在某個地點。這些雖然對所製造的事物沒有貢獻，但若沒有這些，就無法製造任何東西。因為行動者需要地點與時間。這些人學會並讚賞了這些來自虛妄與空洞欺騙的觀察，並將其轉移到聖靈那單純且不帶技術性的教導上，以貶低神道，並廢棄聖靈；他們竟然不害怕將世俗作家分配給無生命工具或卑微僕役的詞彙——我指的是「藉著祂」——轉移到萬有的主宰身上；基督徒竟不以將鋸子或錘子的稱呼歸給創造萬物的造物主而感到羞恥。

77

第四章

聖經中對這些音節的使用並無區別。

6. 我們承認真理的論述也經常使用這些詞彙，但我們絕不說聖靈的自由會完全受制於外在學者的卑微，而是根據隨時出現的情況，適當地調整稱呼以符合需要。因為「本於祂」並不完全指涉物質，正如他們所想的那樣；聖經更習慣將這個詞用於至高的原因。例如在此處：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂」（1）。又說：「萬物都是本於神」（72）。然而，真理的論述也經常將這個詞用於物質，正如當它說：「你要用皂莢木做一個櫃」（73）；以及：「你要用純金做一個燈臺」；以及：「頭一個人是出於地，屬於土」（75）；以及：「你受造與我一樣，也是用泥土做的」（76）。但這些人，正如我們所說的，為了表現本性的差異，規定這個詞只屬於父；他們從外在學者那裡接受了觀察的開端，卻並未完全精確地遵循他們；而是按照他們的規定，將工具的稱呼加在子身上，將地點的稱呼加在聖靈身上。因為他們說「在聖靈裡」；又說「藉著子」。但他們將「本於祂」歸給神，這裡不再追隨外人，而是轉向他們所謂的使徒用法，正如所說的：「你們得在基督耶穌裡，是本於祂」（77）；以及：「萬物都是本於神」（78）。那麼，從這種技術性論述中能得出什麼結論呢？原因的本性是一樣，工具的本性是一樣，地點的本性是一樣；因此，如果工具與工匠不同，子在本性上就與父不同；如果地點或時間與工具或使用工具者的本性分離，聖靈也是不同的。

第五章

關於「藉著祂」也用於父，「本於祂」也用於子與聖靈。

7. 他們的論點就是這樣；但我們將證明我們所提出的，即父在取用「本於祂」時，並沒有將「藉著祂」拋給子，子也沒有按照他們的規定，將「本於祂」或「藉著祂」的交通，轉移給聖靈。

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聖巴西流大主教

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聖靈在這些詞彙的聯合中，即「從何而來」、「藉何而來」，這正是新約[註：指《羅馬書》11:36]所傳承的。有一位神與父，萬物都是從祂而來；又有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂而來。這些話語並非出自立律法者，而是為了區分位格。使徒如此說，並非要引入本質上的差異，而是要彰顯父與子不可混淆的概念。因為這些詞彙彼此並不對立，也不是像在戰場上為了對抗敵軍而激起所屬本質之間的戰爭，這一點從中顯而易見。蒙福的使徒保羅將兩者匯集在同一個位格中，說：「因為萬物都是從祂而來，藉著祂而來，歸於祂。」[註：羅馬書 11:36] 任何稍加審視使徒思想的人，都會承認這是指著主說的。因為使徒在引用以賽亞的預言：「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」之後，接著說：「因為萬物都是從祂而來，藉著祂而來，歸於祂。」至於這段話是先知指著創造萬有的神之道（Logos）所說的，你可以從上下文[註：指《以賽亞書》40:12-13]得知：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土？誰曾用秤稱山嶺，用天平平崗陵呢？誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」這裡的「誰」並非表示完全無法得知，而是表示稀少，正如「誰能為我起來攻擊作惡的？」[註：詩篇 94:16] 以及「誰是那喜愛生命的人？」[註：詩篇 34:12] 以及「誰能登耶和華的山？」[註：詩篇 24:3] 同樣地，此處也說：「誰是那知道主的心，並作祂謀士的人？」因為父愛子，將一切指示給祂[註：約翰福音 5:20]。這一位就是托住大地、用手心包容大地者；是將萬物帶入秩序與裝飾者；是將山嶺平分、為水定界、並為世上萬物分配其適當秩序者；是僅以祂全能的一小部分就包容了整個蒼天者，先知的話語比喻性地稱之為「手掌」。因此，使徒恰當地加上了：「萬物都是從祂而來，藉著祂而來，歸於祂。」

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《論聖靈》

因為萬物之所以存在，其原因乃是根據神與父的旨意。藉著祂，萬物得以持續與存在；創造萬有的主，為每一受造物量度了其生存所需的一切。因此，萬物也都歸向祂，以一種不可抗拒的渴望與難以言喻的愛慕，仰望生命的源頭與賜予者，正如經上所記：「萬民的眼睛都仰望祢」；又說：「萬物都等候祢」；以及：「祢張手，使有生氣的都隨願飽足。」[註：詩篇 145:15-16]

8. 若有人反對我們這樣的解釋，有什麼理由能使他們免於明顯地陷入自我矛盾呢？因為如果他們不承認這三句話——「從祂而來」、「藉著祂而來」、「歸於祂」——是論及主，那麼必然地，就必須將其歸屬於神與父。然而如此一來，他們的觀察就會顯然崩潰。因為人們發現，不僅「從何而來」，連「藉何而來」也被歸於父。如果這詞彙並不隱含任何卑微之意，那麼為什麼他們要將其劃分為次等的，並歸於子呢？如果這確實是表明僕人的職分，那麼請回答我們：榮耀的神與基督的父，是哪一位統治者的僕人呢？因此，他們以這種方式被自己的邏輯所推翻，而我們則能從兩方面持守那堅固的立場。因為無論這段話被證明是論及子，那麼「從祂而來」這部分將會適用於子；或者若有人爭辯說先知的話語是指向神，那麼他同樣會承認「藉著祂而來」這句話也適合於神，且兩者都將具有同等的價值，因為它們以同樣的理由被用於神。如此一來，無論是哪種情況，它們都將顯明具有同等的尊榮，因為它們是被安置在同一個位格之上。但讓我們回到正題。

9. 使徒在寫給以弗所人的信中說：「用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，便叫身體漸漸增長。」[註：以弗所書 4:15-16] 又在給歌羅西人的信中，對那些不認識獨生子的人說：「持定元首，就是基督，全身藉著節和筋，得了營養，就因神所賜的增長而長大。」[註：歌羅西書 2:19] 因為基督是教會的元首，我們在別處也學到了，使徒說：「祂又使祂為教會作萬有之首」[註：以弗所書 1:22]；以及：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」[註：約翰福音 1:16] 主自己也說：「祂要將受於我的，告訴你們。」[註：約翰福音 16:14] 總之，對於勤奮閱讀的人來說，「從何而來」的用法將顯現出多種形式。因為主也說：「我感覺有能力從我身上出去。」[註：路加福音 8:46] 同樣地，關於聖靈，我們也在許多地方觀察到「從何而來」的用法。因為他說：「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」[註：加拉太書 6:8] 約翰也說：「我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」[註：約翰一書 3:24] 天使說：「那在祂裡面懷孕的，是從聖靈來的。」[註：馬太福音 1:20] 主也說：「從聖靈生的，就是靈。」[註：約翰福音 3:6] 這就是情況。

10. 現在必須證明「藉著祂而來」這句話，在聖經中同樣被用於父、子與聖靈。關於子，提出見證是多餘的，因為這不僅是眾所周知的，而且這正是反對者所主張的。然而，我們將證明「藉著祂而來」這個詞也曾被用於父。他說：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子……一同得分。」[註：哥林多前書 1:9] 以及：「奉神旨意，作耶穌基督使徒的保羅」[註：哥林多後書 1:1]；又說：「這樣，你從此以後不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」[註：加拉太書 4:7] 還有這句：「基督既從死裡復活，藉著父的榮耀……」[註：羅馬書 6:4] 以及以賽亞說：「禍哉！那些向耶和華深藏謀略，不藉著主行事的人。」[註：以賽亞書 29:15] 關於聖靈，也可以列舉許多關於這個詞的見證。他說：「只有神藉著聖靈向我們顯明了。」[註：哥林多前書 2:10] 又在別處說：「你要藉著聖靈保守那美好的託付。」[註：提摩太後書 1:14] 又說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語。」[註：哥林多前書 12:8]

11. 對於「在……之中」這個介詞，我們也能說同樣的話，即聖經也將其用於神與父，例如在舊約中：「我們在神裡面施行大能。」[註：詩篇 108:13] 以及：「我終日因神誇耀。」[註：詩篇 44:8] 又說：「我要在祢的名中歡呼。」[註：詩篇 89:16] 在保羅那裡：「在創造萬有的神裡面。」[註：以弗所書 3:9] 以及：「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在神父裡面的教會。」[註：帖撒羅尼迦前書 1:1] 以及：「若神願意，我終必順利地往你們那裡去。」[註：羅馬書 1:10] 以及：「你在神裡面誇口。」[註：羅馬書 2:17] 還有數不勝數的例子。我們並非要展示見證的數量，而是要證明他們對這些詞彙的觀察是不健全的。因為我將略過那些關於主或聖靈的用法，因為那是眾所周知的。但必須說的是，對於聰明的聽眾來說，從反面進行的駁斥已足夠。因為如果按照他們的邏輯，表達方式的差異顯示了本質的差異，那麼現在詞彙的同一性就應當使他們羞愧地承認，本質上並無任何不同。

12. 這些詞彙的用法不僅在神學論述中會互換，而且當一個詞承接了另一個詞的意義時，它們也經常被轉移到彼此的含義上。例如，亞當說：「我藉著神得了一個男子。」[註：創世記 4:1] 這等同於說「從神而來」。在別處：「摩西藉著主的命令所吩咐以色列的一切。」[註：利未記 8:21] 以及：「這解釋豈不是藉著神嗎？」[註：創世記 40:8] 約瑟在與獄中人談論夢境時，自己也清楚地用「藉著神」來代替「從神而來」。反之，保羅也用「從何而來」來代替「藉何而來」，例如他說：「從女子所生」[註：加拉太書 4:4]，意指「藉著女子」。因為他在別處清楚地為我們區分了，說女子適合「從男人而生」，而男人則適合「藉著女子」，他說：「女人怎樣從男人而出，男人也照樣藉著女人而出。」[註：哥林多前書 11:12] 然而，使徒在這裡既顯示了這些詞彙用法的差異，又順帶糾正了某些人認為主的身體是屬靈的錯誤，為了顯示那承載神的肉身是從人類的團塊中凝結而成的，他選擇了更具強調性的詞彙（因為「藉著女子」本來會暗示一種短暫的出生概念；而「從女子而出」則充分顯示了所生者與生母之間本質的共融），這並非他自相矛盾，而是顯示這些詞彙可以輕易地彼此替換。既然在定義了「藉著祂而來」正確地用於某些對象時，同樣的「從祂而來」也被用於這些對象，那麼有什麼理由為了毀謗敬虔，而將這些詞彙完全分開呢？

第六章

回應那些聲稱子並非與父同在，而是位於父之後的人；以及關於榮耀平等的論述。

15. 他們甚至無法逃避無知的藉口，因為他們以如此巧妙且惡毒的方式來曲解我們的話語；他們公開地對我們感到憤怒，因為我們將對獨生子的榮耀歸讚與父一同完成，並且不將聖靈與子分開。因此，他們稱我們為創新者、發明新詞的人，還有什麼樣的惡名沒有加在我們身上呢？我對這些辱罵不僅不感到憤怒，反而若非他們的滅亡令我感到持續的痛苦與折磨，我幾乎要說，我甚至要為這些毀謗感謝他們，因為他們使我獲得了福分。因為祂說：「人若因我辱罵你們……你們就有福了。」[註：馬太福音 5:11] 他們憤怒的原因正是這些。他們說：「子並非與父同在，而是在父之後；因此，將榮耀歸於父是藉著祂，而不是與祂一同。」因為「與祂一同」顯示了同等的尊榮，而「藉著祂」則顯示了僕人的職分。他們又說：「聖靈也不應與父和子並列，而應置於子與父之下，不是與他們同列，而是從屬；不是同數，而是次數。」他們以這些詞彙的詭辯，扭曲了信仰的單純與質樸。那麼，對於那些因無知而導致這種好奇心，甚至不讓其他人保持單純的人，他們將得到什麼樣的寬恕呢？

14. 我們首先要問他們：他們說子在父之後，是指時間上較晚，還是順序上，或是尊榮上？在時間上，沒有人會愚蠢到說創造諸世的主在時間上是次等的，因為在子與父的自然連結之間，沒有任何間隔。此外，在人類的觀念中，子也不可能被說成比父更晚，不僅是因為祂們在關係上是同時被理解的，而且因為那些被稱為時間上較晚的，是指距離現在時間較近的；而那些較早的，則是距離現在時間較遠的。例如，挪亞時代發生的事比所多瑪毀滅的事更早，因為前者距離現在更遠；而後者則較晚，因為它們似乎更接近現在。

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90 論聖靈

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於時間中；而這些事物對它們而言是較晚的，因為它們在某種程度上顯得與當前時間更為接近。]

然而，若要以與當前時間的距離來衡量那超越一切時間與世代之生命的存有，這不僅是不敬虔，更是超越了所有瘋狂的極限。難道就像那些受制於生滅的事物，被稱為彼此有先後之分，神與父在與那在世代之前就存在的子與神相較時，也以同樣的方式被衡量而顯得更為優越嗎？然而，父那向上的超越性是不可見的，因為根本沒有任何思慮或概念能超越主的出生。約翰以兩個詞將思想限制在界定的範圍內，說得很好：「太初有道」。因為「有」對於思想而言是無法跨越的，而「太初」對於想像而言是不可超越的。因為無論你在思想中向著上方追溯多遠，你都無法跨越那個「有」。無論你如何竭力想要看見子之上的事物，你都無法超越那太初。因此，以這種方式來理解子與父同在，同時又超越太初，是敬虔的。

15. 若他們想像子在父之下，如同在一個較低的地位，彷彿父坐在崇高的寶座上，而子被推擠到較低的位置，那就讓他們承認這一點，我們將保持沉默，因為這種說法本身就顯而易見地荒謬。那些不承認父貫穿萬有的人，甚至無法在邏輯上保持一致，因為健全之人的思想相信神充滿了萬有；他們也不記得先知所說的：「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡」；他們將上下劃分給父與子。若我不去揭露他們將地方歸於無形體者的無知，那麼他們對聖經如此厚顏無恥的對抗與反對，又該如何辯解呢？例如那句：「你坐在我的右邊」，以及「坐在神威嚴的右邊」。因為「右邊」並不表示較低的地方（如這些人所說的），而是表示與平等者之間的關係；因為「右邊」並非以肉體的方式來理解（否則在神那裡也會有左邊），而是聖經透過尊貴的同坐詞彙，來彰顯圍繞在子身邊之尊榮的宏偉。因此，留給他們的是……

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，巴希流在第344號書信中以不同的語氣，儘管詞序不同，說道：褻瀆之意顯而易見。]

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，儘管這種寫法僅存在於一個抄本中，但我同意康貝菲修斯（Combefisius）的觀點，即它應優於通行的「主席位」（προεδρίας），後者見於其他抄本與刊本。子與父相較，並不擁有「主席位」，伊拉斯謨也無法在不產生荒謬註釋的情況下，將「主席位」（他如此翻譯此詞）歸於子。]

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，留給他們的是，即他們不能說透過這個詞來表示尊嚴的較低等級。]

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92 聖大巴希流

讓他們學習到，基督是神的權能，是神的智慧，是那不可見之神的像，是榮耀所發的光輝，並且父神已印證了他，將他自己完全刻印在子身上。那麼，我們該說這些以及聖經中所有類似的見證，是具有謙卑的含義，還是如同某種宣告，宣揚獨生子的宏偉以及與父同等的榮耀呢？此外，讓他們聽聽主親自公開宣告他與父同等的榮耀，當他說：「看見我的，就是看見了父」。又說：「當子在父的榮耀裡降臨時」；以及：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」。還有那句：「我們見過他的榮耀，正是父獨生子的榮耀」。又說：「獨生神，在父的懷裡」。他們對這些毫無考量，卻將那留給敵人的地位歸給了子。因為父的懷是配得子的座位；而腳凳的位置則適合那些需要順服的人。因此，我們正趕往其他主題，只是順帶提及了這些見證；而你可以在閒暇時，收集這些證據，來洞察獨生子那榮耀的高度與權能的卓越。雖然對於公正的聽眾來說，這些並非微不足道，除非有人以肉體且卑下的方式來理解「右邊」與「懷」這些詞，以至於將神限制在空間中，並捏造出肉體的形狀、樣式與位置：這些與對那單純、無限且無形體者的理解相去甚遠；儘管如此，那種卑下的理解在父與子身上是相似的。因此，宣揚這些事的人，並非在貶低子的尊嚴，而是加上了褻瀆神的罪名。因為無論他膽敢對子吐出什麼，都必然要轉移到父身上。因為那將上方的位置歸給父作為主席位，卻說獨生子坐在較低位置的人，將會使他自己捏造的理論帶有所有肉體性的後果。如果這些想像只是醉酒者的胡言亂語，以及因狂熱而心智錯亂者的幻覺，那麼，對於那些受他教導的人來說，不與父一同敬拜並榮耀那在自然、榮耀與尊嚴上與父聯合者，這怎麼會是敬虔的呢？既然「不尊敬子的，就是不尊敬父」。此外，我們還能說什麼？在全受造物那可畏且共同的審判台前，我們能有什麼正當的辯解？

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，這位博學的人補充道：這是巴希流清晰的文字，與刊本中的內容完全相悖。但除了巴希流絕非引導反對者承認子的平等，而是反駁那些否認平等的人之外；康貝菲修斯在閱讀他所引用的抄本時確實很謹慎。因為在邊註中並未讀到「也不尊嚴」（οὐδὲἀξίας），而是「也不以尊嚴」（οὐδὲἀξίᾳ）。這條註釋確實是為了指出巴希流的觀點而添加的，並非為了修正上下文。因為在同一抄本的前一頁出現了另外兩條註釋，第一條如下：「因為子並非在時間上晚於父」。即子在時間上並不低於父；隨後在稍後處有「也不在次序上」（οὐδὲτάξει），最後是「也不在尊嚴上」（οὐδὲἀξίᾳ），這與巴希流所建立的劃分相適應。]

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，這在一個抄本中缺失，但在其他五個抄本中可以讀到。刊本中為「獨生子」（Contra veterum codicum fidem...），這違背了古老抄本的忠實性以及巴希流本人的見證，他在本書第8章中宣稱，聖經稱基督為「獨生神」：由此可見他所讀的正是我們所刊印的版本。在此處，兩個抄本為「在懷中」（ἐν τοῖς κόλποις），另一個為「在懷裡」（ἐν τῷκόλπῳ）。]

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，這在四個抄本中如此。刊本中為「需要者」（ὑποδεομένοις）。]

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95 論聖靈

如果主明確宣告他將在父的榮耀中降臨，司提反看見耶穌站在神的右邊，保羅在聖靈裡為基督作見證，說他在神的右邊；父說：「你坐在我的右邊」；聖靈作見證說，他坐在神威嚴的右邊；而我們卻要將那同坐寶座且同享尊榮者，從平等的關係中降到較低的位置嗎？因為我認為站立與坐下暗示了本性的堅定與完全的穩定，正如巴錄在指出神那永恆不變的作為時所說：「你永遠坐著，而我們永遠滅亡」；而「右邊」則表示尊嚴的平等。那麼，剝奪他在榮耀頌中的共融，難道不是大膽的行為嗎？

第七章

反對那些說「與他同在」不適合用於子，而應使用「藉著他」的人。

16. 他們說，使用「與他同在」是完全陌生且不習慣的；而「藉著他」則是聖經語言中最親切的，且在弟兄們的使用中是習以為常的。那麼，我們對此有何回應？願那些沒有聽過你們言論的耳朵是有福的，願那些從你們的言論中保持未受傷害的心是有福的。但我對你們這些愛基督的人說，教會認識這兩種用法，且不拒絕其中任何一種，彷彿一種會廢除另一種。因為當我們注視獨生子本性的宏偉與尊嚴的卓越時，我們見證他的榮耀是與父同在的。而當我們思考他賜給我們的恩惠，或是我們如何被帶領並歸屬於神時，我們承認這恩典是藉著他並在他裡面成就的。因此，「與他同在」是屬於那些頌榮者的，而「藉著他」則是屬於那些獻上感謝者的。說「與他同在」這一詞與敬虔者的用法疏遠，這也是謊言。因為凡是因品格的穩定，而將古老的莊嚴置於新奇的時髦之上，並保持父輩傳統未被篡改的人，無論在鄉村還是城市，都使用這個詞。而那些厭倦了習慣，並將古老事物視為陳舊而反對的人，正是那些接受新奇事物的人，就像在服裝上，那些愛好裝飾的人總是偏愛奇裝異服。因此，你甚至現在還能看到鄉村平民在使用這個詞時的古老習慣；而這些技術官僚，以及在辯論中磨練出來的人，則使用那些被新智慧所烙印的詞彙。因此，我們所說的，正是我們的父輩所說的，即榮耀是父與子共有的，因此我們與子一同將頌榮獻給父。但僅僅因為這是父輩的傳統，對我們來說還不夠；因為他們也遵循了聖經的旨意，從我們剛才為你們引用的聖經見證中獲取了原則。因為光輝是與榮耀一同被理解的；像與原型一同被理解；而子絕對是與父同在的；因為無論是名稱的連貫，還是事物的本性，都不容許分離。

第八章

「藉著他」有多少種理解方式，以及在什麼意義上「與他同在」更為適當；其中也解釋了子如何接受命令，以及如何被差遣。

17. 因此，當使徒藉著耶穌基督感謝神，又說他藉著他領受了恩典和使徒的職分，以致在萬國中順服信仰，或者說我們藉著他得以進入這恩典中，並在其中站立誇口時，他是在宣告他對我們的恩惠，有時是將父賜給我們的恩典傳遞給我們，有時則是將我們藉著他自己帶領到父面前。因為當他說：「藉著他我們領受了恩典和使徒職分」時，他顯明了從那裡而來的恩惠供應；而當他說：「藉著他我們得以進入」時，他顯明了我們藉著基督被接納並歸屬於神。那麼，承認在他裡面成就給我們的恩典，是在貶低他的榮耀嗎？還是說，敘述恩惠是頌榮的適當主題，這說法更為真實？正因如此，我們發現聖經並非只用一個名稱來傳遞主，也不僅僅使用那些宣告他神性與偉大的名稱，而是有時使用那些描述本性的名稱；因為他知道那超乎萬名之上的名，並稱他為真子、獨生神、神的權能、智慧與道。此外，由於他根據自己多樣的智慧，將恩典賜給有需要的人，他以無數其他稱號來標示他，有時稱他為牧人，

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98 論聖靈

有時稱他為君王，又稱他為醫生、新郎、道路、門、泉源、糧食、斧頭與磐石。這些並非在描述本性，而是如我所說，是描述他運作的多樣性，是他根據對自己所造之物的憐憫，按著每個人的需要所賜予的。因為那些投靠他治理的人，以及透過忍受苦難而成就了分享之便利的人，他稱之為羊，並承認自己是這些人的牧人，他們聽他的聲音，而不聽從陌生的教導。因為他說：「我的羊聽我的聲音」。他被稱為君王，是針對那些已經更高地升起，且需要合法治理與引導的人。他也被稱為門，因為他透過教導的正確性，引導人進入虔誠的行為，並再次安全地將那些藉著對他的信心而投靠知識之善的人，帶入羊圈。因此，「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」。被稱為磐石，是因為他對信徒而言，是堅固、不動搖且比任何堡壘更堅不可摧的保護者。在這些情況下，「藉著他」這一詞，當他被稱為門或道路時，具有最恰當且明確的用法。然而，作為神與子，他與父一同擁有榮耀：「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」。因此，我們使用這兩個詞，一個宣告他自己的尊嚴，另一個宣告他對我們的恩惠。

18. 因為靈魂的一切幫助都是藉著他，並且針對每一種照顧與護理的類型，都構思出了特殊的稱號。因為當他將那無瑕疵、無皺紋的純潔靈魂，如同貞潔的童貞女獻給自己時，他被稱為新郎；當他接納那被魔鬼的惡毒創傷所傷害，並因罪惡而病重的人，並醫治他時，他被稱為醫生。那麼，他以這些方式照顧我們，是否會將思想引向卑下呢？

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，居普良在總督面前說：認識神的善良意志是不可改變的。聖費利西塔斯也對城市長官普布利烏斯說：你的誘惑不能動搖我，恐懼也不能折斷我。而費利西塔斯的次子也說：讓鞭打臨到，讓血腥的計畫站住；我們的信心既不能被征服，也不能被改變。巴希流在詩篇第七篇中，將義人正確的意圖與心智的不變性歸功於恩典。]

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，這在幾個抄本中為「投靠」（προσπεφευγότας）。]

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，此處存在某種懷疑。儘管巴希流在詩篇第二十八篇中稱義人為羊，是因為他們的溫和與分享所擁有的事物，但這裡他並未考慮羊在分享上的便利，而是考慮在跟隨牧人與拒絕陌生教導上的堅定。第二個皇家抄本有「易變」（τὸεὐμετάβολον），儘管這種寫法似乎增加了傷口（因為易變的心與跟隨牧人的堅定相衝突），但對於治癒它卻大有裨益。因為如果我們稍微修改為「不變」（τὸἀμετάβολον），即那些透過忍耐展現出不變心志的人，那麼句意將會清晰且恰當。]

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，這在四個抄本中如此。刊本中為「需要者」（ὑποδεομένοις）。]

[註：... 於此處，原文拉丁譯文為：... 於此處，刊本中添加了「以及作為牧人」（καὶὡς ποιμήν），但我同意康貝菲修斯的觀點，即這些詞應被刪除；在三個抄本中並未讀到。稍後抄本中為「榮耀」（δόξαν），刊本中為「頌榮」（δοξολογίαν）。]

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100 聖巴西流（S BASILII MAGNI）

將我們的思想引向何處？抑或相反地，這會使我們對救主那既偉大又對我們充滿慈愛的權能感到驚嘆，因為祂竟忍受與我們的軟弱同情，並能降卑自己以就我們的軟弱？因為天與地、浩瀚的海洋、水中或陸上的生物、植物、星辰、空氣、季節，以及宇宙間多樣的裝飾，都無法像那位不可測度的神，竟能無損地藉著肉身與死亡搏鬥，好藉著祂自己的受苦將不朽賜給我們，這般地彰顯祂權能的卓越。即使使徒說：「在這些事上，靠著愛我們的主，我們已經得勝有餘了 [註：羅馬書八章37節]」，他這話絕非暗示一種卑微的服事，而是指祂在我們裡面藉著祂權能的統治所運作的幫助。因為祂親自捆綁了壯士，搶奪了他的家具 [註：馬太福音十二章29節]，即我們這些曾被他濫用於一切惡行的人；並藉著我們自由意志的預備，使我們成為主所用的器皿，預備行各樣的善事 [註：提摩太後書二章21節]。以此方式，我們藉著祂得以進到父面前，從黑暗的權勢下被遷到光明中聖徒基業的份上 [註：歌羅西書一章12-13節]。因此，我們不可將子的經綸視為一種因奴僕般的卑微而被迫的服事，而應視為祂根據神與父的旨意，對祂所造之物所展現出於良善與憐憫的自願眷顧。因為我們若在祂所成就的一切事上，將完全的權能歸給祂，且絕不將祂與父的旨意分開，我們便能持守敬虔。

正如當主被稱為「道路」[註：約翰福音十四章6節] 時，我們被引向一種更崇高的理解，而非那種膚淺且普通的認知。因為我們聽見「道路」時，所領會的是那藉著公義的行為與知識的光照，在順序與規律中向著完全邁進的進程，我們總是竭力追求那在前面的，並向著標竿直跑 [註：腓立比書三章13節]，直到我們抵達那蒙福的終點，即對神的認識，這是主藉著祂自己賜給那些信祂的人的。因為我們的道路確實是美善的，是不知偏離與錯誤的，即我們的主，祂引領我們歸向那真實的善——父。因為祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去 [註：約翰福音十四章6節]。」這就是我們藉著子歸向神的途徑。

19. 接下來，我們當論述父藉著同一位子對我們所施予的恩惠。因為一切受造之物，無論是這可見的，還是那可理解的，若要存在，皆需神的眷顧；那創造者「道」，即獨生神，按著各人所需的程度分派幫助，雖因受惠者種類繁多而有各種不同類型的幫助，但卻是按著各人必要的程度，為每個人量身分配。祂光照那些陷在無知黑暗中的人；因此祂被稱為真光。祂按著行為的價值衡量賞賜來進行審判；因此祂被稱為公義的審判者。因為父不審判什麼人，乃將所有的審判全交給子 [註：約翰福音五章22節]。祂使那些從生命的崇高跌落至罪惡中的人從墮落中站起來；因此祂被稱為復活 [註：約翰福音十一章25節]。祂藉著權能的觸碰與良善的旨意運作，成就了一切。祂牧養、光照、餵養、引導、醫治、使人復活。祂使無變為有，並保守所造之物。就這樣，從神而來的恩惠藉著子臨到我們，祂在每一件事上的運作，其速度之快，非言語所能表達。因為閃電、光在空氣中的穿梭、眼睛敏捷的轉動，甚至我們思想的運作，都遠不及神聖運作的速度；與之相比，即便我們當中最遲鈍的生物，我指的不是飛鳥、風，或天體的運行，而是我們自己的心智運作，都顯得緩慢。因為那位用祂權能的命令托住萬有 [註：希伯來書一章3節] 的主，祂既非以肉身運作，也不需要動手勞作來創造，而是以不被強迫的旨意，使受造物的本性隨之而行，祂還需要什麼時間的延宕呢？正如友弟德所言：「你一思想，凡你所思想的都立時顯現 [註：友弟德傳九章4節]。」然而，為了不讓我們因所成就之事的偉大，而分心去想像主是沒有源頭的，那位本身就是生命的祂說了什麼呢？「我活著是因父的緣故 [註：約翰福音六章57節]。」神的權能也說：「子憑著自己不能做什麼 [註：約翰福音五章19節]。」那本身就是完全智慧的祂又說：「我領受了命令，說什麼，講什麼 [註：約翰福音十二章49節]。」祂藉著這一切引導我們認識父，並將所成就之事的奇妙歸於祂，好讓我們藉著祂認識父。因為父並非藉著行為的差異而被看見，彷彿祂展現出一種獨特且分離的行動（因為子看見父所做的，子也照樣做），而是從獨生子所歸給祂的榮耀中，收穫了所成就之事的奇妙，在行為的偉大之外，更因那行為的創造者而歡喜，並被那些認識祂是我們主耶穌基督之父的人所尊崇：萬有都是藉著祂，也是為了祂而造的 [註：歌羅西書一章16節]。因此主說：「凡我所有的，都是你的」，將受造物的源頭歸於祂；「凡你所有的，都是我的」，好從那裡領受創造的原則；並非祂在運作時需要幫助，也不是祂被委託去執行個別的任務：因為那樣做是奴僕的行為，與神聖的尊榮相去甚遠；而是那充滿父之良善的「道」，從父發出光輝，照著那生祂者的樣式做了一切。因為若祂在本質上與父無異，那麼在權能上也與父無異。凡權能相等者，其運作也必然完全相等。基督確實是神的權能，是神的智慧 [註：哥林多前書一章24節]。因此萬有都是藉著祂造的 [註：約翰福音一章3節]，萬有都是藉著祂、為了祂而造的，並非祂在履行某種工具性或奴僕式的服事，而是祂以創造者的身分成就了父的旨意。

20. 因此，當祂說：「我沒有憑著自己說話」[註：約翰福音十二章49節]；又說：「父怎樣對我說，我就怎樣說」[註：約翰福音十二章50節]；以及：「你們所聽見的道，不是我的，乃是差我來之父的」[註：約翰福音十四章24節]；並在另一處說：「父怎樣吩咐我，我就怎樣行」[註：約翰福音十四章31節]：祂使用這些話語，並非因為祂缺乏自由意志或主動性，也不是在等待某種信號才行動，而是為了宣告祂自己的旨意是與父聯合且不可分割地連結在一起的。因此，我們不可將所謂的「命令」理解為藉著發聲器官所發出的強制性言語，彷彿父是在為子當做的事立法，如同對待一個順服的僕人；而應以合乎神的方式，理解為旨意的傳遞，如同鏡中影像的投射，從父無時間性地流向子。因為「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看」[註：約翰福音五章20節]。所以，凡父所有的，都是子的；這並非一點一點地增加，而是同時具備的。因為在人類中，那學會了技藝並藉著長期練習而將其固定在心智中的人，此後能根據他所儲存的知識原則獨自運作；但神的智慧，即萬有的創造者，那永遠完全、無需教導的智慧，即神的權能，在祂裡面藏著一切智慧和知識的寶藏 [註：歌羅西書二章3節]，祂並不需要特殊的命令來為祂界定運作的方式與尺度。你當然會在虛妄的思想中開啟一間教導所，將一位置於教師的位置，另一位則處於學徒的無知中；然後藉著一點一點的教導，使祂學會智慧，並被提升至完全。但若你懂得觀察邏輯上的必然性，你會發現，若你認為子總是處於被教導的狀態，卻永遠無法達到完全，這是因為父的智慧是無限的，而無限之物的終點是無法被掌握的。因此，若不承認子從起初就擁有萬有，就永遠不會承認祂能達到完全。但我為這種從邏輯推論中引出的卑微思想感到羞愧。因此，讓我們回到論述中崇高的部分。

21. 「看見我的，就是看見了父」[註：約翰福音十四章9節]：這並非指形狀或外貌；因為神聖的本質是純粹、無組合的；而是指旨意的良善，這良善與本質並行，在父與子中被視為相似且相等，甚至可以說是同一的。那麼，「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服」[註：腓立比書二章8節] 以及「祂為我們眾人捨了」[註：羅馬書八章32節] 是什麼意思呢？這是指子從父領受了這份出於良善而為人類運作的職分。你也要聽聽那些話：基督將我們從律法的咒詛中贖出來 [註：加拉太書三章13節]；以及「我們還作罪人的時候，基督為我們死」[註：羅馬書五章8-9節]。請精確地留意主的話語，因為當祂教導我們關於父的事時，祂知道如何使用那具權威與主宰性的話語，說：「我肯，你潔淨了吧」[註：馬太福音八章3節]；「不要作聲，止住吧」[註：馬可福音四章39節]；「但我告訴你們」[註：馬太福音五章22節等]；以及「這聾啞的鬼，我吩咐你出來」[註：馬可福音九章25節]；以及諸如此類的話語：好讓我們藉著這些認識我們的主與創造者，並藉著那些教導認識我們主與創造者的父。如此，真理的教義從各方面顯明，即父藉著子進行創造，既不構成父創造力的不完全，也不暗示子運作的軟弱；而是彰顯了旨意的合一。因此，「藉著」這個詞，包含著對首要原因的承認，並非用於指責那有效的原因。

第九章

關於聖靈的獨特與區別性概念，遵循聖經的教義。

22. 現在，讓我們審視我們對聖靈的共同概念，包括我們從聖經中為祂所收集的，以及我們從父輩未經書寫的傳統中所領受的。首先，誰在聽聞聖靈的稱號時，心靈不會受到激勵，並將思想提升至至高的本質呢？因為祂被稱為「神的靈」，「真理的靈」，是從父出來的 [註：約翰福音十五章26節]；「正直的靈」，「尊貴的靈」[註：詩篇五十一篇12-13節]。聖靈是祂主要且獨特的稱號：這名字最能宣告那非物質的、純粹無形且不可分割的本質。因此，當主教導那位認為神是在某處被敬拜的婦人時，祂說：「神是個靈」[註：約翰福音四章24節]，以此教導那非物質之物是不可被包圍的。因此，聽見「靈」的人，絕不可能在心智中勾勒出一個受限於空間、易受變化與改變，或完全類似受造物的本質；而是必須在思想上向著至高者邁進，去思考那有理性的實體，祂在權能上是無限的，在廣度上是不可測度的，不受時間或世代的度量，並慷慨地分賜祂所擁有的美善。凡需要成聖的，都轉向祂；凡按著美德而活的，都渴慕祂，彷彿被祂的氣息所澆灌與幫助，以達到他們自身自然的目的。祂是使其他事物成聖的，祂自己卻絲毫不缺乏；祂不是藉著更新而活，而是生命的供應者；祂不因增加而成長，而是本身即是完全的，在祂自己裡面堅立，且無處不在。祂是成聖的源頭，是可理解的光，藉著祂自己，為一切理性的權能提供了一種對真理探求的啟示。祂在本質上是不可接近的，但因著良善卻是可以被領受的；祂以權能充滿萬有，但只與那些配得的人交通，祂分賜祂的運作並非按著單一的尺度，而是按著信心的比例。祂在本質上是單純的，在權能上是多樣的；祂對每個人都是全在的，且在各處都是全在的。祂無損地被分開，並被完整地領受。

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110 論聖靈

[註：此處希臘文原文對應拉丁文譯文，論述聖靈之恩典臨到領受者，如同陽光照耀大地與海洋，並融入空氣中。聖靈亦是如此，對每一位領受者而言，祂彷彿只臨在於那人身上，卻同時將充足且完整的恩典傾注於眾人；凡參與其中的，皆按其本性所能承受的程度領受，而非按聖靈所能給予的限度。]

25. 聖靈與靈魂的連結，並非藉由空間上的接近（因為你怎能以肉身接近那無體的呢？），而是藉由遠離那些因愛慕肉體而後生於靈魂中，並使靈魂與神疏遠的私慾。因此，若有人洗淨了因罪惡所沾染的污穢，並回歸到那本性中的美善，如同將古老的形像藉由純潔重新賦予王室的肖像，唯有透過這種方式，才能接近保惠師。祂就像太陽，當祂接納了那已潔淨的眼睛，便會在自身之中向你顯明那不可見者的形像。在對這形像蒙福的觀照中，你將看見那原型不可言喻的美善。藉著祂，心靈得以向上提升，軟弱者得到引導，進步者得以成全。祂照亮了那些已從一切污穢中潔淨的人，並藉著與祂的交通，使他們成為屬靈的。正如明亮且透明的物體，當光線射入時，它們自身也變得極其燦爛，並從自身散發出另一道光芒；同樣地，那些承載聖靈的靈魂，因聖靈的照耀，自身也成為屬靈的，並將恩典傳遞給他人。由此產生了對未來的預知、對奧祕的理解、對隱密之事的領悟、恩賜的分配、天上的國民身分、與天使的行列共舞、無盡的喜樂、在神裡面的恆久居住、對神的效法，以及那最崇高的渴慕——成為神。以上便是我們關於聖靈的觀念，即我們從聖靈的聖言中所受教，關於祂的偉大、尊榮與作為，僅從眾多教導中摘錄少許。現在，必須轉向那些好辯之徒，試圖駁斥他們從那「假冒知識」中向我們提出的反對意見。

第十章

反對那些說不應將聖靈與父和子並列的人。

24. 他們說，不應將聖靈與父和子並列，因為祂的本性與他們不同，且在尊榮上較為低微。對於這些人，我們理當以使徒的話回答：「順從神，不順從人，是應當的。」因為如果主在傳授救恩的洗禮時，明確吩咐門徒要奉父、子、聖靈的名施洗，並不以與祂同列為恥；而這些人卻說不應將聖靈與父和子並列，這豈不是公然抵擋神的命令嗎？因為如果他們說這種並列並不能表明任何交通或聯合，那麼請他們說說，他們認為什麼才是合適的？他們還有什麼其他更親密的聯合方式嗎？然而，如果主在洗禮中沒有將聖靈與祂自己及父聯合，那麼也不要責怪我們將祂們聯合。因為我們既沒有持守，也沒有說出任何不同的觀點。但如果聖靈在那裡已與父和子聯合，且沒有人無恥到敢說其他的話，那麼即使我們跟隨聖經，他們也不應控告我們。

25. 然而，針對我們的戰爭準備已經就緒，所有的心思都集中在我們身上，毀謗者的舌頭在此處的投射，比當年那些殺害基督的人用石頭攻擊司提反時更為猛烈。但他們不應以為我們不知道，這場戰爭表面上是針對我們，但事實上，所發生的事是仰望那至高者。因此，他們確實是在為我們製造機關與埋伏，並互相激勵以提供援助，各人憑藉自己的經驗或力量。然而，被攻擊的是信仰，而所有反對者與健全教義之敵人的共同目標，就是動搖對基督信仰的根基，藉由摧毀使徒的傳承來使其歸於無有。因此，正如那些自以為是債務人的，他們大聲要求聖經的證明，卻將那非書寫的教父見證視為毫無價值而摒棄。但我們絕不會在真理上退讓，也不會因怯懦而背棄對真理的援助。因為如果主將聖靈與父的並列作為一項必要且救恩的教義傳授下來，而他們卻不這麼認為，反而要分割、拆散，並將祂遷往那服役的本性；那麼，他們將自己的褻瀆置於主的立法之上，這難道不是事實嗎？來吧，讓我們放下一切爭論，就手邊的事務彼此商議。

26. 我們從何處成為基督徒？每個人都會說：藉由信心。那麼我們如何得救？顯然是藉由在洗禮中所賜下的恩典而重生。除此之外還能從哪裡呢？既然我們已經知道這救恩是藉由父、子、聖靈所確認的，我們難道要拋棄我們所領受的教義形式嗎？如果我們發現自己現在比我們初信時離救恩更遠，如果我們現在否認了當初所接受的，那將是值得極大哀嘆的事。無論是一個人在沒有洗禮的情況下離世，還是接受了洗禮卻缺少了傳承中的任何一部分，其損失是同等且一樣的。凡是在我們初次入門時所作的告白，當我們脫離偶像歸向永生神時，若不在任何時候持守，也不在整個人生中將其視為最安全的守護，就是使自己與神的應許疏遠，違背了自己在信仰告白中所簽署的契約。因為如果洗禮是我生命的開端，而那重生的日子是眾日子中的第一天，那麼顯然，那在領受兒女名分的恩典中所發出的聲音，也是最珍貴的。那麼，我怎能因這些人的巧辯而背棄那引導我進入光明、賜給我神知識、使我從因罪而成為敵人的身分轉變為神的兒女的傳承呢？我反而祈求自己能帶著這份告白離世歸向主，也勸勉他們，要將這信仰持守到基督的日子，並將聖靈與父和子保持不可分割，在信仰的告白與榮耀的成全中，持守洗禮的教導。

第十一章

論否認聖靈的人是背道者。

27. 誰有禍了？誰有患難？誰有困苦與黑暗？誰有永恆的定罪？豈不是那些背道者嗎？豈不是那些否認信仰的人嗎？但否認的證據是什麼？豈不是因為他們廢棄了自己原有的告白嗎？他們告白了什麼，或何時告白的？當他們棄絕魔鬼及其使者，發出那救恩的聲音時，他們告白相信父、子、聖靈。那麼，在光明之子中，有什麼稱呼適合這些人呢？他們豈不是被稱為背道者，因為他們違背了救恩的盟約嗎？那麼，我該稱呼那否認神的人為什麼？稱呼那否認基督的人為什麼？除了背道者與逃兵，還能是什麼呢？對於那否認聖靈的人，你希望我給他什麼稱呼？豈不是同樣的稱呼，因為他違背了與神所立的盟約嗎？因此，既然對聖靈的信仰告白為我們帶來了敬虔的福分，而否認它則使人陷入否認神的定罪中，那麼，現在若因懼怕火、劍、十字架、鞭子、輪刑或酷刑，卻僅僅被那些敵對聖靈者的詭辯與誘惑所欺騙，而廢棄這信仰，豈不是一件可怕的事嗎？我向每一位承認基督卻否認神的人作見證，基督對他毫無益處；或者向那呼求神卻藐視子的人作見證，他的信仰是徒然的。同樣地，對於那拒絕聖靈的人，我作見證，他那承認父與子的信仰也將是徒然的，因為若沒有聖靈同在，他根本無法擁有那信仰。因為不信聖靈的人，並不信子；不信子的人，也不信父。因為若不是在聖靈裡，就沒有人能稱耶穌為主；並且，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」這樣的人也與真實的敬拜無分。因為若不在聖靈裡，就不可能敬拜子；若不在那領受兒女名分的聖靈裡，就不可能呼求父。

第十二章

反對那些說僅僅奉主的名施洗就足夠的人。

28. 任何人都不應被使徒在洗禮的紀念中多次省略父與聖靈的名所誤導，也不要因此認為名字的呼求是可以隨意的。他說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」；又說：「凡受洗歸入基督耶穌的，就是受洗歸入祂的死。」因為「基督」這個稱呼是對整體的告白：它表明了那施膏的神、那受膏的子，以及那作為膏油的聖靈。正如我們在使徒行傳中從彼得那裡所學到的：「神以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」又在以賽亞書中：「主的靈在我身上，因為祂膏了我。」以及詩篇作者所說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」然而，使徒似乎有時在洗禮中只提到了聖靈。他說：「我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」與此相呼應的還有：「但你們要受聖靈的洗」；以及：「祂要用聖靈給你們施洗。」但不能因此就說，僅僅呼求聖靈的名就是完美的洗禮。因為必須始終持守那在賜生命恩典中所給予的傳承。因為那將我們的生命從敗壞中救贖出來的，賜給了我們更新的能力；這能力有其不可言喻的根源，隱藏在奧祕之中，卻為靈魂帶來了巨大的救恩；因此，增減任何一點，顯然都是從永生中墜落。因此，如果在洗禮中將聖靈與父和子分開，對施洗者而言是危險的，對領受者而言是無益的，那麼將聖靈從父和子中拆散，對我們而言怎會是安全的呢？信心與洗禮是救恩的兩種方式，彼此相連且不可分割。因為信心藉由洗禮而完成，洗禮則藉由信心而奠基，兩者皆藉由相同的名字而圓滿。正如我們相信父、子、聖靈，我們也奉父、子、聖靈的名受洗。告白引導我們走向救恩，而洗禮則印證了我們的同意。

第十三章

解釋為何在保羅書信中，天使與父和子一同被提及。

29. 他們說，還有其他事物在父與子面前被列舉，卻不一定與他們一同受榮耀。例如，使徒在勸誡提摩太時，將天使一同帶入，說：「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你」：然而我們並不將他們與其餘的受造物分開，也不容許將他們與父和子並列。我雖然認為這番話不值得回應，因為其荒謬顯而易見，但我仍要說：一個人或許會在溫和且仁慈的審判官面前，將一位同作僕人的作為見證人，特別是在那對受審者展現出審判公義之不可辯駁的寬容中。然而，要從僕人成為自由人，被稱為神的兒女，並從死亡中被賦予生命，這除了那擁有本性親密關係，並能將人從奴僕身分中釋放出來的那一位之外，沒有人能給予。

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聖巴西流大主教 120 從那具有自然社會關係的人，以及從奴僕的身分中解脫出來。因為一個自身就是外人的人，怎能與神建立親密的關係？一個自身尚且受制於奴役之軛的人，又怎能使人得自由？因此，提到聖靈與天使並非基於相同的原因：聖靈被提及是作為生命的創造者與主，而天使則被視為同作僕人的幫助者，並被當作真理的忠實見證人。 因為聖徒們有一個習慣，就是在有見證人的情況下傳遞神的誡命；正如他本人對提摩太所說的：「你在許多見證人面前從我聽見的，也要交託那忠心的人。」[註：提後二2] 現在他亦引天使為見證；因為他知道，當主在父的榮耀中降臨，要在公義中審判世界時，天使必將與審判者同在。因為他說：「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，在神的使者面前也必不認他。」[註：路十二8-9] 保羅在別處也說：「主耶穌同他有能力的天使從天上顯現。」[註：帖後一7] 基於這個原因，他現在就在天使面前鄭重作證，為那偉大的審判台預備了卓越的辯護。

30. 不僅是他，凡受託執行某種聖言職事的人，無一例外，從不停止作證，甚至呼喚天地為證；彷彿現在一切行為都在他們（天地）的範圍內完成，且在審判這生前所行之事的過程中，他們將與受審者同在。因為他說：「他將召喚上方的天和地，來審判他的百姓。」[註：詩四十九4] 因此，摩西在準備將神諭傳給百姓時說：「我今日呼喚天和地向你們作證。」[註：申四26] 又在誦讀詩歌時說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」[註：申三十二1] 以賽亞也說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」[註：以賽亞一2] 耶利米甚至描述了天因聽見百姓不敬虔的行為而產生的驚愕：「諸天因此驚駭，戰慄不已，因為我的百姓做了兩件惡事。」[註：耶二12-13] 因此，使徒也知道天使是被指派給人類的導師或監護人，便召喚他們作見證。約書亞（拿威之子）也立了一塊石頭作為言語的見證（雅各在某處也曾稱呼一座山為見證）[註：創三十一47]：他說：「看哪，這石頭在你們中間，今日可以作見證，因為它聽見了耶和華我們神所說的一切話。」[註：書二十四27] 也許他相信憑著神的大能，石頭也能發出聲音，以責備那些違背者；若非如此，至少每個人的良心必會因這提醒的作為而受到刺痛。因此，那些受託管理靈魂的人，無論見證人是誰，都預備好在將來將他們呈上。然而，聖靈並非因一時的需要，而是因其本性上的共融而與神聯合，祂並非被我們所拉攏，而是被主所接納。

第十四章

反對意見：有些人受洗歸入摩西，並信了他；對此的回應，以及關於預表（types）的論述。

31. 他們說：「但即使我們受洗歸入祂，這也不足以證明祂應被列在神之中。因為有些人曾在雲裡、海裡受洗歸入摩西。」[註：林前十2] 同樣地，承認對人也有信心也是事實。因為百姓信服神和祂的僕人摩西。[註：出十四31] 那麼，他們說，既然聖經已經為人作了同樣的見證，你為何因信心與洗禮，就將聖靈如此高舉並尊崇於受造物之上呢？我們該如何回答？那就是：對聖靈的信心，正如對父與子的信心一樣；洗禮亦然。若說受洗歸入摩西和雲，那是作為影兒與預表。然而，絕不能因為神聖的事物以卑微的人類事物預先描繪，就認為神聖的本性是卑微的，而這正是預表的影兒所多次預示的。因為預表是藉由模仿來宣告所期待的事物，指示性地預示未來。正如亞當是那未來之人的預表[註：羅五14]，磐石預表基督[註：林前十4]；而從磐石流出的水，則是道（Logos）那賜生命能力的預表。因為他說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」[註：約七37] 嗎哪是從天上降下來之生命之糧的預表；掛在旗桿上的蛇，是藉由十字架完成之救贖受難的預表；因此，那些仰望它的人都得了拯救。[註：民二十一9] 同樣地，關於以色列人出埃及的敘述，也是為了顯示那些藉由洗禮得救的人。以色列人的長子得以保全，正如受洗者的身體一樣，恩典賜給了那些被血所標記的人。[註：出十二13] 因為羊羔的血是基督之血的預表；而長子則是那最初被造之人的預表；因為他必然存在於我們之中，隨著繼承的序列傳遞直到終結，因此我們都在亞當裡死了[註：林前十五22]，死亡掌權直到律法的成全與基督的降臨。然而，長子被神保守，免受滅命者的擊打，這是為了顯示我們在亞當裡不再死亡，因為我們在基督裡已得生命。至於海與雲，在當時是藉由驚奇引導人進入信心；而在未來，則作為預表預示了將來的恩典。誰是智慧人，能明白這些事呢？[註：何十四10] 海如何預表了洗禮，將人與法老分開，正如這洗禮將人與魔鬼的暴政分開。那海在自身中殺死了敵人；我們這裡與神為敵的仇恨也隨之死去。百姓從那裡平安出來；我們也像從死裡復活一樣，從水中升起，藉著召喚我們之主的恩典而得救。雲則是聖靈恩賜的影兒，藉由治死肢體來冷卻情慾的火焰。

32. 那麼，既然他們是預表性地受洗歸入摩西，洗禮的恩典就是微小的嗎？若我們將每一件事物中莊嚴的部分，都透過預表來貶低，那麼我們信仰中的其他事物也就不再偉大了。因為神對人的愛若不是偉大且超乎尋常的，祂就不會為了我們的罪賜下獨生子；因為亞伯拉罕也沒有吝惜自己的兒子[註：創二十二16]；若非如此，主的受難也不算榮耀——因為一隻公羊代替以撒完成了獻祭的預表；主的下到陰間也不算可怕——因為約拿在三天三夜中預先完成了死亡的預表。[註：拿二1] 因此，將真理與影兒相比，並將預表所指的事物與預表本身對照的人，在洗禮上也是如此行，試圖藉由摩西與海，同時貶低整個福音的經綸。因為在海裡有什麼罪的赦免？藉由摩西有什麼屬靈的恩賜？那裡有什麼罪的治死？他們沒有與基督同死，因此也沒有與祂同復活。他們沒有穿上那屬天者的形象，沒有在身體裡帶著耶穌的治死，沒有脫去舊人，沒有穿上新人，這新人是照著造他者的形象，在知識上更新的。[註：西三9-10] 那麼，你為何要比較這些洗禮呢？它們僅僅名稱相同，而事物的差異卻如同夢境與真實，如同影兒與形象與那本質上存在的事物之間的差異一樣。

33. 其實，對摩西的信心並不顯示對聖靈的信心價值微小；反之，按照這些人的邏輯，這反而貶低了我們對萬有之神的承認。因為經上說：「百姓信服神和祂的僕人摩西。」[註：出十四31] 因此，摩西是與神連結，而非與聖靈連結；他所預表的不是聖靈，而是基督。因為他在律法職事中，預先描繪了神與人之間的中保。摩西並非聖靈的預表，他是百姓與神之間的中保。因為律法是藉天使經中保（即摩西）之手所設立的[註：加三19]，這是應百姓的要求，他們說：「求你對我們說話，不要讓神對我們說話。」[註：出二十19] 因此，對他的信心是歸向主，即神與人之間的中保，祂曾說：「你們如果信摩西，也必信我。」[註：約五46] 那麼，對主的信心是因為藉由摩西預示而變得微小嗎？同樣地，若有人受洗歸入摩西，聖靈在洗禮中的恩典也不會因此變得微小。雖然我也可以說，聖經習慣以摩西之名來指代律法，正如那句：「他們有摩西和先知。」[註：路十六29] 因此，談到律法下的洗禮時，他說：「他們受洗歸入摩西。」[註：林前十2] 那麼，那些藉由影兒與預表來貶低真理的人，為何要試圖使我們盼望的誇耀，以及我們神與救主那豐富的恩典——祂藉由重生像鷹一樣更新我們的青春——變得令人輕視呢？這實在是完全幼稚的心智，如同一個真正需要奶水的孩子，竟然不明白我們救恩那偉大的奧秘：即按照教導的入門方式，我們在敬虔的操練中，為了達到完全，首先被引導去學習那些較容易領會且與我們相稱的事物，作為初步的要素；神在護理我們的事物時，就像引導在黑暗中養大的眼睛，藉由漸進的習慣，將我們引向真理的大光。因為祂在智慧與知識的深奧豐富中，憐憫我們的軟弱，並以祂那不可測度的判斷，向我們展示了這種溫和且適宜的引導，使我們習慣先看身體的影兒，並在水中看太陽，以免我們因直接注視那純淨的光而變得昏花。因為同樣的道理，律法既有將來之事的影兒[註：來十1]，而藉由先知所作的預示，作為真理的謎語，都是為了操練心靈的眼睛而設計的；以便我們能從這些事物中，容易地過渡到那隱藏在奧秘中的智慧。關於預表的事就說到這裡。因為也不可能在這個地方停留太久，否則這插曲將會比主要論點長得多。

第十五章

對他們所提出的「我們也受洗歸入水」這一反對意見的回答；以及關於洗禮的論述。

34. 那麼，對這些還有什麼可說的呢？因為解決方案多的是。我們也受洗歸入水，但我們絕不會將水置於整個受造物之上，也不會將父與子的尊榮歸給水。他們的話語，就像那些被憤怒所驅使的人，由於情感導致理智昏暗，為了報復冒犯他們的人，而不惜一切代價。但我們甚至不介意討論這些問題。因為我們要麼教導那些無知的人，要麼不讓那些惡意阻撓的人得逞。讓我們稍微從頭說起。

35. 我們神與救主對人的經綸，是從墮落中的挽回，是從因悖逆而產生的疏離，回到與神親密的關係。這就是基督道成肉身、福音生活方式的樣式、受苦、十字架、埋葬、復活的原因；為的是讓得救的人藉由模仿基督，重新獲得那古老的兒女名分。因此，為了生命的完全，模仿基督是必要的，不僅是在祂生活中所展示的溫和、謙遜與忍耐的榜樣，甚至包括祂的死亡，正如保羅這位基督的效法者所說：「效法祂的死。」[註：腓三10]

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130 論聖靈

正如保羅所說，他是基督的效法者：「或者我可以達到從死裡復活。」那麼，我們如何能與祂死的形狀相似呢？就是藉著洗禮與祂一同埋葬。那麼，埋葬的方式是什麼？這種效法又有什麼益處呢？首先，必須中斷先前生活的連續性。然而，若非按照主的聲音重生，誰也無法達到這一點；因為正如「重生」（παλιγγενεσία）這個詞本身所表明的，它是第二種生命的開始。因此，在開始第二種生命之前，必須給先前的那種生命劃上句號。正如那些在賽場上折返的人，在相反的動作之間會有停頓與休息；同樣地，在生命的轉變中，似乎有必要讓死亡作為兩種生命之間的中介，既終結了先前的事物，又為隨後的事物提供了開端。那麼，我們如何完成這進入陰間的降卑呢？就是藉著洗禮效法基督的埋葬。因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中。因此，洗禮象徵性地暗示了對肉體行為的脫去，正如使徒所說：「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是使你們脫去肉體情慾的割禮，就是基督的割禮，與祂一同埋葬在洗禮中。」這洗禮彷彿是靈魂的潔淨，洗去從肉體心思所沾染的污穢，正如經上所記：「你洗滌我，我就比雪更白。」因此，我們並非像猶太人那樣在每次污穢時都進行洗滌，而是我們只知道那一次救贖性的洗禮；因為為世界而死的只有一次，從死裡復活的也只有一次，洗禮正是這兩者的預表。正因如此，那護理我們生命的主，為我們設立了洗禮的約，其中包含了死亡與生命的預表：水完成了死亡的形象，而聖靈則提供了生命的憑據。

因此，我們由此清楚地明白了所探討的問題，即為什麼水要與聖靈結合。因為在洗禮中有兩個目標：一是廢掉罪身，使它不再為死亡結出果子；二是靠聖靈活著，並在成聖上結出果子。水提供了死亡的形象，將身體如同放入墳墓中；而聖靈則注入了使人活過來的能力，使我們的靈魂從罪的死亡中更新，回到最初的生命。這就是從水和聖靈重生；因為死亡是在水中完成的，而我們的生命則是藉著聖靈運作的。因此，藉著三次浸入與同樣次數的呼求，洗禮的偉大奧祕得以完成，為的是既表達出死亡的預表，又藉著神聖知識的傳授，使受洗者的靈魂得到光照。因此，若水中有任何恩典，那並非來自水本身的本性，而是來自聖靈的臨在。因為洗禮並非肉體污穢的除去，而是向神祈求無虧的良心。因此，主為了使我們準備好迎接那從復活而來的生命，提出了整套福音的教導；祂立法規定要不發怒、要寬容、要遠離對享樂的愛、要不貪財；這樣，我們就能憑著意志，預先實行那未來世代按其本性所擁有的事物。因此，如果有人定義說福音是從復活而來之生命的預表，在我看來，他並沒有偏離正道。那麼，讓我們回到目標上來。

36. 藉著聖靈，我們得以恢復進入樂園，得以升入天國，得以回到兒子的名分；得以有膽量稱神為父，得以成為基督恩典的同享者，得以被稱為光明之子，得以分享永恆的榮耀，簡言之，得以在今世和來世都處於一切福分的豐盛之中；我們藉著信心期待享受那些在應許中為我們存留的美物，彷彿它們已經臨在，如同在鏡子中觀看那恩典。因為如果憑據尚且如此，那完全的又是何等偉大呢？如果初熟的果子尚且如此，那整體的豐盛又是什麼呢？此外，從這裡也可以看出聖靈的恩典與水洗禮之間的區別：約翰是在水中施洗以致悔改，而我們的主耶穌基督則是在聖靈中施洗。祂說：「我用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配；祂要用聖靈與火給你們施洗。」祂所說的「火的洗禮」，是指審判時的試驗，正如使徒所說：「各人的工程必然顯露，那日子要將它表明出來，有火發現。」然而，有些人為了敬虔而受苦，在真理中而非模仿中承受了為基督而死的死亡，他們在救恩上並不需要水中的象徵，因為他們是在自己的血中受洗。我說這話並非要廢棄水中的洗禮，而是要駁斥那些高傲地反對聖靈的人，以及那些將不可混雜的事物混為一談、將無法比較的事物強行類比的人。

第十六章

論聖靈在一切觀念中與父和子不可分離，無論是在理智受造物的創造中，還是在人類的護理中，以及在所期待的審判中。

37. 因此，讓我們回到最初的論點，即聖靈在一切事上與父和子是不可分離且完全不可分割的。保羅在寫給哥林多人的信中，在討論說方言的恩賜時說：「若全教會聚在一處的時候，都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，眾人就都指證他，被眾人審判，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：『神真是在你們中間了。』」因此，如果藉著那按照聖靈恩賜分配而運作的預言，人們就能認識到神在先知中間，那麼這些人就該思考，他們要將聖靈置於何種地位：是將祂與神並列更為合理，還是將祂推向受造物的行列？彼得對撒非喇所說的話：「你們為什麼同心試探主的靈呢？你們不是欺哄人，是欺哄神了。」這表明對聖靈的罪與對神的罪是相同的。藉此你也能學到，聖靈在一切運作中與父和子是結合且不可分離的。當神施行恩賜的分配時，當主施行職事的分配時，聖靈也一同在場，按著祂自己的旨意，根據各人的價值分配恩賜。因為他說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事。」他說，這一切都是這一位聖靈所運行，隨己意分給各人的。然而，並非因為使徒在這裡先提到聖靈，其次是子，最後是神與父，就必須認為秩序完全顛倒了。因為這是從我們與祂的關係開始的；當我們領受恩賜時，首先遇到的是那位分配者；接著我們想到那位差遣者；最後我們將思緒引向福分的源頭與原因。

38. 你也可以從起初的受造物中，學到聖靈與父和子的團契。因為那些純潔、理智且超乎世界的權能，之所以是聖潔的並被稱為聖潔，是因為領受了聖靈所賦予的恩典，從而獲得了成聖。因此，關於天界權能的創造方式，經上保持了沉默；因為那位撰寫宇宙起源的人，只向我們揭示了從可見之物而來的創造者。而你，既然有能力從可見之物推論出不可見之物，就當榮耀那位創造萬有的造物主，無論是可見的、不可見的，或是執政的、掌權的、有能的、主治的，以及任何其他無法命名的理智本性。在這些受造物中，請為我思考那萬物發生的首要原因——父；那創造性的——子；那成全性的——聖靈：這樣，藉著父的旨意，服役的靈得以存在；藉著子的運作，他們被帶入存在；藉著聖靈的臨在，他們得以成全。天使的成全就是成聖，並在其中持守。不可有人認為我是在說有三個原始的位格，或者說子的運作是不完全的。因為萬物的根源只有一個，藉著子創造，並在聖靈中成全。父，那位在眾人中運行一切的，祂的運作並不不完全；子，若非由聖靈成全，祂的創造也不會是不完整的。因為若非如此，父就不需要子，僅憑旨意即可創造；然而祂卻願意藉著子創造。子也不會需要幫助，祂是按照父的樣式運作；但子也願意藉著聖靈來成全：因為「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。」因此，這「道」並非藉著發聲器官發出的空氣震動；這「氣」也並非從呼吸器官排出的氣息；而是那「道」起初與神同在，且這道就是神；而神口中的「氣」就是真理的聖靈，祂從父那裡出來。因此，你領會到三者：那發令的主、那創造的道、那堅固的聖靈。除了在成聖中的成全，即那在良善中堅定、不變且穩固的狀態，還有什麼能被稱為「堅固」呢？而成聖離不開聖靈。因為諸天的權能並非本性上就是聖潔的；否則，它們與聖靈就沒有區別；而是按著彼此超越的比例，從聖靈那裡領受成聖的尺度。正如烙鐵與火一同被理解，雖然底下的物質是一回事，火是另一回事；在天界權能中也是如此，它們的本質，若是空氣般的靈，或是非物質的火，正如經上所記：「祂使祂的使者為風，使祂的僕役為火焰。」因此，它們既在空間中，也能被看見，在配得的人面前顯現出它們各自的身體形態。然而，那成聖的恩典，在它們的本質之外，藉著聖靈的團契帶給它們成全。它們藉著在良善中的堅持來保守自己的價值，雖然在選擇上擁有自由意志，卻從未從那位真正良善者的陪伴中跌落；因此，如果你在理智上抽離了聖靈，天使的隊伍就會解體，大天使的職分就會被廢除，一切都會混亂；它們的生命將沒有法律、沒有秩序、沒有規則。因為天使怎能說：「在至高之處榮耀歸與神」，若非被聖靈所加力？因為若不是被聖靈感動，沒有人能說耶穌是主，也沒有人在神的靈感動下會說耶穌是受咒詛的；這話只有邪惡與敵對的靈才會說，它們的墮落證實了我們所說的，即不可見的權能是擁有自由意志的，在良善與邪惡之間保持平衡，因此需要聖靈的幫助。我認為加百列預言未來，絕非藉著其他方式，而是藉著聖靈的預知。因為預言是聖靈恩賜分配中的一種。那位受命向那蒙大愛的但以理宣告異象奧祕的，若非藉著聖靈，他從何處獲得智慧來教導那些隱藏的事呢？因為奧祕的揭示特別屬於聖靈，正如經上所記：「神藉著聖靈向我們顯明了。」至於寶座、主治的、執政的、掌權的，若非時刻看見那在天上之父的面，他們怎能過那蒙福的生命呢？而這看見離不開聖靈。正如在夜間，如果你從屋中拿走燈光，眼睛雖然存在卻成了盲目，能力變得無效，價值無法辨認，金子與鐵因無知而被同樣踐踏；在理智的秩序中也是如此。

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140 聖巴西流大主教 正如鐵被踐踏一般：同樣地，在屬靈的秩序中，若沒有聖靈，那虔誠而聖潔的生命是不可能持續的；這絕不亞於若沒有領袖，軍隊便無法保持整齊的隊伍；若沒有合唱指揮協調和諧，合唱團便無法保持和諧。若非受教於聖靈，撒拉弗怎能說「聖哉，聖哉，聖哉」，並知道何時以虔誠的心唱出這讚美的話語呢？因此，無論是祂所有的天使和所有的權能都在讚美神，這都是藉著聖靈的合作而成就的。無論是千千萬萬的天使，以及萬萬侍奉祂的靈，他們都在聖靈的大能中無可指責地完成了各自的職分。因此，那整個超乎諸天且不可言喻的和諧，無論是在對神的敬拜中，還是在超世權能彼此間的和諧中，若沒有聖靈的監管，是絕無法維持的。因此，在創造中，聖靈臨在於那些並非藉由進步而達到完美，而是從創造之初就已經完美的事物中，藉由貢獻祂自己的恩典，使它們的本體得以成全與完備。

39. 至於那由偉大的神與我們的救主耶穌基督，按著神的良善所成就的關於人的救贖計畫（dispensations），誰能否認這是藉著聖靈的恩典所完成的呢？無論你是想看古老的事蹟：列祖的祝福、藉由律法所賜下的幫助、預表、預言、戰場上的英勇事蹟、藉由聖徒所行的神蹟；還是關於主在肉身顯現時所安排的一切：這一切都是藉著聖靈所成就的。首先，當主成為受膏者時，聖靈就臨在於主那肉身之上，並與之不可分離地結合，正如經上所記：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是我所愛的神的兒子」；以及「拿撒勒人耶穌，神以聖靈膏他」。隨後，一切的行動都是在聖靈的同在下進行的。當祂受魔鬼試探時，聖靈也與祂同在。經上說，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。當祂行神蹟時，聖靈也與祂不可分離地同在。因為祂說：「我若靠著神的靈趕鬼」。祂從死裡復活後，聖靈也沒有離棄祂。因為主更新了人，將人因神吹氣而領受卻又失去的恩典，再次賜還給人，當祂向門徒吹氣時，祂說了什麼？「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」。那麼，教會的秩序與治理，難道不是顯然且無可爭辯地藉著聖靈運作的嗎？因為祂說，祂賜給教會，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。這秩序正是按照聖靈所分賜的恩賜而安排的。

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142 論聖靈 40. 此外，若有人更仔細地深思，就會發現，即使在主從天降臨所期待的顯現之時，聖靈也並非如某些人所想的那樣無所作為；相反地，在那啟示的日子裡，當那位蒙福且獨一的主宰要在公義中審判世界時，聖靈也將同在。因為誰對神為配得的人所預備的美善如此無知，以至於不知道聖靈的恩典也是義人的冠冕，那時將會更豐盛、更完美地賜下，並按著各人所行的善事，分賜屬靈的榮耀？因為在聖徒的光輝中，在父那裡有許多住處，也就是說，有尊榮的差別。正如星與星在榮耀上有分別，死人復活也是這樣。因此，那些受聖靈印記直到救贖之日，並將所領受的聖靈初熟的果子保持純潔完整的人，就是將要聽到「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」的人。同樣地，那些因自己行為的邪惡而叫聖靈擔憂的人，或者那些沒有用所賜的恩賜獲利的人，他們所領受的將被奪去，恩典將被轉移給他人；或者，按照某位福音書作者所說，他們甚至會被徹底地「切開」（dissected）；這裡的「切開」應理解為與聖靈徹底隔絕。因為身體並不會被分裂，以至於一部分被交給刑罰，另一部分被釋放。因為那簡直是荒誕的，也不符合公義的審判者，當整體犯罪時，卻只有一半受到懲罰。靈魂也不會被切成兩半，因為它整體都持有犯罪的意念，並與身體一同作惡。但正如我所說，這「切開」是靈魂與聖靈永恆的隔絕。因為現在，雖然聖靈並不與不配的人混合，但祂似乎以某種方式臨在於那些受過洗的人身上，等待他們藉由悔改而獲得救恩；但到了那時，祂將完全從那褻瀆祂恩典的靈魂中被切除。因此，在陰間沒有人稱謝，在死地也沒有人紀念神，因為聖靈的幫助已不再同在。那麼，若沒有聖靈，怎能理解審判的進行呢？既然聖經宣告祂本身就是義人的獎賞，當那完全的來到，取代了那作為質的聖靈時；而當罪人被剝奪了他們自以為擁有的東西時，這就是他們最初的定罪。此外，聖靈與父和子聯合的最有力證據是：祂被說成對待神的方式，正如在我們裡面的靈對待我們每個人一樣。因為經上說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」這部分就說到這裡。

第十七章

反對那些說聖靈不與父和子同列，而是「次列」（subnumerated）的人：其中也概括了關於虔誠同列的信仰論述。

41. 至於他們所說的「次列」（subnumeration），或者他們使用這個詞是為了表達什麼，甚至連想像都不容易。因為眾所周知，這詞是從世俗的智慧中引入我們的。但讓我們考察一下，它對於當前的事務是否有任何合理的解釋。那些精通虛妄之事的人說，有些名稱是通用的，其含義涵蓋廣泛；有些則更具體，有些比其他名稱具有更特殊的含義。例如，「本質」（essence）是一個通用名稱，同樣適用於所有事物，無論是無生命的還是有生命的。而「動物」則更具體，雖然它所指的範圍比前者小，但其觀察範圍卻比其下屬的類別更廣。因為理性與非理性的本性都包含在其中。再次，「人」比「動物」更具體；「男人」比「人」更具體；而「某個男人」，如彼得、保羅或約翰，則更具體。那麼，他們是否認為這就是「次列」，即將通用之物劃分為下屬之物？但我不敢相信他們會墮落到如此瘋狂的地步，以至於說萬有的神，就像某種僅存在於理性中、在任何位格（hypostasis）中都沒有實存的共相，被劃分為下屬的類別；然後將這種細分稱為「次列」。即使是瘋子也不會這麼說。因為除了不虔誠之外，他們還在建立與自己意圖相反的論點。因為被細分的事物與它們所分出的事物屬於同一本質。但我們似乎因為這種荒謬過於明顯，而感到詞窮，不知道用什麼話來責備他們的愚昧；以至於他們似乎因為這種無知而獲利。因為正如你無法在柔軟且退讓的身體上造成顯著的傷痕，因為它們無法抵抗或反擊；同樣地，你無法用強而有力的駁斥來打擊那些公然瘋狂的人。因此，剩下的是對他們那令人厭惡的不虔誠保持沉默。但弟兄們的愛與反對者的邪惡，不容許我保持沉默。

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146 論聖靈 42. 他們到底在說什麼？看看他們言語中的傲慢。他們說：「我們宣稱同列（connumeration）適合那些地位平等的人；而次列（subnumeration）則適合那些地位較低的人。」你們這到底是什麼意思？我無法理解你們那怪異的智慧。是因為金子與金子同列，而鉛卻不配與金子同列，卻因材質卑賤而要被「次列」於金子嗎？你們竟賦予數字如此大的權力，以至於它能提升卑賤之物的價值，或貶低珍貴之物的尊嚴？那麼，你將再次把金子「次列」於寶石；而在這些寶石中，你將把較不光亮和較小的寶石「次列」於那些更華麗和更大的寶石。但那些除了說些新奇事物或聽些新奇事物外無所事事的人，還有什麼說不出來的呢？從今以後，那些不虔誠的辯論者應與斯多亞派和伊比鳩魯派並列。因為卑賤之物對珍貴之物的「次列」怎能成立呢？銅幣怎能「次列」於金斯塔特（stater）呢？他們說：「因為我們不說擁有兩枚錢幣，而是說一和一。」那麼，其中哪一個被「次列」於哪一個呢？因為兩者都被同樣地提出。因此，如果你分別計算每一個，你在同樣的計數方式中創造了價值的平等；但如果你將它們結合起來，你再次使它們具有相同的價值，將兩者彼此同列。但如果你在計數時將任何一個放在第二位，它就會擁有「次列」，因為計數者可以隨意從銅幣開始計數。但我們將對這種無知的駁斥留待以後，讓我們轉向那些構成論點核心的事物。

43. 你們說子被「次列」於父，聖靈被「次列」於子，還是你們只將「次列」歸於聖靈？因為如果你們也將子「次列」，你們就是在重申同樣的不虔誠教義，即本質的不相似、尊嚴的卑下、時間上較晚的出生，簡而言之，你們將對獨生子的一切褻瀆都濃縮在這一個詞中，要駁斥這些內容，遠超出了當前的目標，特別是當我們已經在其他地方盡力駁斥了這種不虔誠。但如果他們認為「次列」只適合聖靈，那麼讓他們知道，聖靈與主同列的方式，正如子與父同列的方式一樣。因為父、子和聖靈的名是同樣地被頒布的。因此，正如子對父的關係，聖靈對子的關係也是如此，這是按照洗禮中傳承下來的詞序。如果聖靈與子聯合，而子與父聯合，顯然聖靈也與父聯合。那麼，當這些名稱被排列在同一個序列中時，說一個「同列」而另一個「次列」，這有什麼餘地呢？總之，在所有事物中，有什麼東西在被計數時會失去其自身的本性嗎？難道不是被計數的事物保持著它們起初的樣子，而數字只是我們用來標示下屬事物數量的一種識別符號嗎？因為在物體中，我們有的計數，有的測量，有的稱重；對於本性連續的事物，我們用度量來理解；對於離散的事物，我們用數字來處理，除了那些因細小而變得可測量的事物外；至於重量，我們則用天平的傾斜來區分。因此，既然我們為了認識數量而為自己發明了符號，我們並沒有因此改變被標示事物的本性。正如我們不會將用天平稱量的東西彼此「次列」，即使一個是金子，另一個是錫；我們也不會將用度量衡判斷的東西「次列」；同樣地，我們也不會將被計數的東西以任何方式「次列」。如果其他事物都不接受「次列」，他們憑什麼說「次列」適合聖靈呢？但這些患有希臘式疾病的人認為，那些在尊嚴等級或本質的順從上較低的事物，才適合被「次列」。

第十八章

我們如何在承認三個位格（hypostaseon）的同時保持君主制（monarchy）的虔誠教義，其中也包含了對那些說聖靈被「次列」的人的駁斥。

44. 當主傳授父、子和聖靈時，祂並不是連同數字一起傳授的。祂並沒有說：「進入第一、第二和第三」，也沒有說：「進入一、二和三」；而是藉著神聖的名稱，賜下了引向救恩的信仰知識。因此，使我們得救的是信仰。而數字，作為標示下屬事物數量的識別符號，是後來才發明的。但那些從各處為自己招致禍患的人，甚至濫用計數的能力來反對信仰；他們……

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論聖靈

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當其他人因數目的增加而改變時，這些人卻在神聖本性上畏懼數目，恐怕藉此（40）超過了對保惠師所當有的尊榮之度。但是，極其智慧的人們啊，那些不可企及的事物，最好還是超越數目；正如希伯來人古老的敬虔，以特殊的符號刻畫（41）神那不可稱呼的名，並由此彰顯祂在萬有之上的超越性。然而，若果真必須數算，也切莫在此事上敗壞真理。因為不可言說之事，當以靜默尊崇；聖潔之事，當以敬虔數算。一位神（42）與父，一位獨生子，與一位聖靈。我們單獨地宣稱每一個位格；但當需要合在一起數算時，我們絕非以無知的方式數算，以致引向多神論的觀念。

45. 因為我們並非按照組合來數算，不是從一增加到多，說一、二、三，也不是說第一、第二、第三。因為「我是首先的，我是末後的」。然而，直到今日，我們從未聽過有「第二位神」；因為我們敬拜的是從神而出的神，我們承認位格的獨特性，並持守在獨一統治（Monarchy）中，不將神學分散為分裂的多數，因為在神父與神獨生子中，我們看見了那彷彿同一的形像，在不可改變的神性中被描繪出來（44）。因為子在父裡面，父在子裡面；既然祂是怎樣，祂（父）也是怎樣，而祂（父）是怎樣，祂（子）也是怎樣；這就是合一所在。因此，就位格的獨特性而言，是「一位與一位」；但就本性的共同點而言，兩者是一。那麼，如果是一位與一位，為何不是兩位神呢？因為稱呼國王與國王的像，並非兩個國王。因為權柄沒有分裂，榮耀也沒有分開（45）。正如我們所處的統治與權柄是唯一的，我們所獻上的榮耀也是唯一的，而非多重的；因為對像的尊榮會傳遞到原型上。因此，這裡作為模仿的像，在那裡就是本性上的子。正如在人工製品（46）中，相似性是根據形狀，同樣地，在神聖且不可組合的本性中，合一是在神性的共融中。聖靈也是一位，祂本身也以獨一的方式被宣稱，藉著一位子與一位父連結，並藉著祂自己補足了那受萬有讚美且蒙福的三位一體；祂與父和子的親密關係，充分顯明在祂並未被列入受造物的群體中，而是以獨一的方式被宣告。因為祂不是眾多中的一個，而是「一」。正如父是一位，子是一位，聖靈也是一位。因此，祂與受造的本性區隔開來，正如獨一性與那些具有系統性且包含多數的事物之間應有的區別；祂與父和子連結的程度，正如單一性與單一性之間的親密關係。

46. 並且，證明本性共融的證據不僅在於此，還在於祂被稱為「出於神」；並非像萬物皆出於神，而是作為從神發出；並非像子那樣藉著生，而是作為祂口中的靈。然而，口並非肢體，靈也不是會消散的氣息；但「口」是按著神聖的尊嚴被稱呼的，而「靈」是活的本質，是成聖的主宰；由此彰顯了親密關係，同時也保守了存在方式的不可言說（49）。此外，祂也被稱為基督的靈，因為祂在本性上與祂親近。因此，「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅八9）。因此，唯有靈配得榮耀主。因為祂說：「祂要榮耀我」（約十六14），並非作為受造物，而是作為真理的靈，在祂自己裡面清晰地彰顯真理；並作為智慧的靈，在祂自己的偉大中揭示那身為神之能力與神之智慧的基督。最後，作為保惠師，祂在自己裡面刻畫了那差遣祂的保惠師的良善；並在祂自己的尊榮中，彰顯了那祂所由之而出的偉大。因此，榮耀有一種是自然的，正如太陽的榮耀是光；另一種是外在的，是出於自由意志，有判斷地賜給配得的人。這後者又是雙重的。因為經上說：「子榮耀父，僕人榮耀他的主人」（瑪一6）。因此，這兩者中，僕人的榮耀是由受造物所獻上的；而另一種，容我這樣說，是家人的榮耀，是由靈所成就的。正如祂論到自己說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」（約十七4）；論到保惠師也是如此：「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的，告訴你們」（約十六14）。正如子受父的榮耀，父說：「我已經榮耀了，還要再榮耀」（約十二28）；同樣地，靈也藉著與父和子的共融，以及藉著獨生子的見證而受榮耀，祂說：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免」（太十二31）。

47. 當我們藉著照明的能力，定睛於不可見之神的像的美麗，並藉此被引向那原型至美的觀看時，那知識的靈（54）就在那裡不可分離地臨在，將那觀看像的能力，提供給那些喜愛觀看真理的人，並非從外面展示，而是將他們引入祂自己裡面的認識。因為「除了子，沒有人知道父」，同樣地，「若不是在聖靈裡，也沒有人能稱耶穌為主」（林前十二3）。因為經上不是說「藉著靈」，而是說「在靈裡」；又說「神是靈」，「拜祂的必須在靈和真理裡拜祂」；正如經上所記：「在你的光中，我們必得見光」；也就是說，在靈的照明中，那照亮一切生在世上之人的真光。因此，祂在自己裡面顯示獨生子的榮耀，並在自己裡面賜給真實的敬拜者對神的認識。因此，認識神的道路，是從一位靈，藉著一位子，通往一位父。反之，自然的良善、本性上的成聖，以及君王的尊榮，皆從父藉著獨生子流向靈。這樣，位格被承認，而關於獨一統治的敬虔教義也不會崩解。至於那些將「第一、第二、第三」的數算置入的人，當知他們將希臘異教的多神論，引入了基督徒純潔的神學中。因為這種數算的詭計，除了引向承認第一位神、第二位神與第三位神之外，別無他途。但對我們而言，主所設立的順序已足夠，凡混亂這順序的人，其違法之處不亞於這些人的不敬虔。因此，關於自然的共融絕不會因數算的方式而瓦解，正如這些人錯誤地認為的那樣，已經說得夠多了。但讓我們與那好爭辯且虛妄的人同行，並假設某物因數算而稱為「第二」。讓我們看看這會產生什麼結果。經上說：「首先的人出於地，是屬土的；第二個人是主，從天而來」（林前十五47）；又在別處說：「但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的」（林前十五46）。因此，如果第二位被數算在第一位之後，而那被數算在後的，比那被數算在前的更卑微；那麼，按照你們的說法，屬靈的就比屬血氣的更卑微，屬天的就比屬土的人更卑微。

第十九章

反對那些說聖靈不當受榮耀的人。

48. 他們說：即便如此，榮耀也絕非聖靈所當得，以致需要我們用頌榮來高舉祂。那麼，如果父與子的共融在他們看來不足以作為祂尊榮的見證，我們從何處能找到聖靈那超越一切心思之價值的證據呢？我們確實可以透過觀察名字所指的意義、祂作為的偉大，以及祂賜給我們、甚至賜給一切受造物的恩惠，來領會祂本性的崇高與不可企及的能力。祂被稱為「靈」；正如「神是靈」（約四24）；又如「我們鼻孔中的氣（靈），就是基督主」（耶利米哀歌四20）。祂被稱為「聖」；正如父是聖，子是聖。因為受造物是從外面被賦予成聖；而對靈來說，聖潔是本性的補足。因此，祂不是被成聖者，而是成聖者。祂也被稱為「良善」；正如父是良善，那從良善所生的也是良善；祂以良善為本質。祂被稱為「正直」；正如主神是正直，因為祂本身就是真理，本身就是公義，因其本性的不變，不會向這一方或那一方轉動或偏離。祂被稱為「保惠師」，正如獨生子；正如祂自己所說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師」（約十四16）。這樣，名字對父、子與聖靈是共有的，祂因著本性的共融而獲得這些稱號。因為除此之外還能從哪裡來呢？祂又被稱為「統治的靈」、「真理的靈」與「智慧的靈」。又說：「神的靈造我」（約伯記卅三4）；又說：「神以智慧、聰明、知識的靈充滿了比撒列」（出卅一3）。這些名字確實是超凡且偉大的，但就榮耀而言，並沒有誇大之處。

49. 那麼，祂的作為又是什麼呢？因其偉大而不可言說，因其眾多而不可勝數。我們怎能理解那些在諸世代之前的事呢？在理智受造物之前，祂的作為是什麼？從祂而來賜給受造物的恩惠有多少？對未來的世代，祂又有什麼能力？因為祂存在，且先前就存在，並在諸世代之前與父和子同在。因此，即使你思考諸世代之前的事，你也會發現聖靈在其中。如果你想到受造物，「諸天藉著靈被堅立」（詩卅三6）；這裡的堅立，顯然是指在善的習性中那不易動搖的狀態。因為受造物對神的親近、對惡的不變，以及在福樂中的持久，皆來自於靈。基督的降臨，靈在先；肉身的顯現，靈與祂不可分離。能力的作為、醫治的恩賜，皆藉著聖靈。鬼魔藉著神的靈被趕出；魔鬼在靈的同在下被廢除。罪的赦免是在靈的恩典中。因為「你們奉我們主耶穌基督的名，並藉著我們的神的靈，已經洗淨、成聖了」（林前六11）。藉著靈與神親近。因為「神差遣祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父」（加四6）。從死裡復活，是藉著靈的能力。因為「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新」（詩一〇四30）。無論人是否將受造理解為死者的復甦，聖靈的作為豈不偉大嗎？祂為我們預備了復活後的生命，並使我們的靈魂適應那屬靈的生命。如果所謂的「受造」是指那些因罪而墮落的人，被轉變為更好的狀態（因為根據聖經的習慣，有時也這樣說，正如保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人」），那麼這裡的更新，以及從屬地的、充滿情慾的生活，轉變為屬天的生活，皆是藉著靈在我們裡面成就的，這將我們的靈魂提升到極致的驚嘆。在這些事上，我們是該恐懼因過度的尊榮而超過了祂的價值呢？還是相反，恐怕即使我們說出人類理智與語言所能表達的關於祂的最偉大的話，仍將祂的觀念降為卑微呢？聖靈說：「正如主說：你起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差遣他們去的」（徒十20）。這些話難道是卑微且膽怯的嗎？「為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」（徒十三2）。僕人會這樣說話嗎？以賽亞也說：「主差遣我和祂的靈」（賽四十八16）；又說：「主的靈降下來，引導他們」（賽六十三14）。但你不要將「引導」理解為卑微的服事。因為聖經見證這也是神的工作。經上說：「你引導你的百姓，如羊群一般」（詩七十七20）；又說：「引導約瑟如羊群的」（詩八十1）；又說：「祂引導他們穩妥，使他們不致恐懼」（詩七十八53）。

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160 聖巴西流大主教 他們懼怕了。因此，當你聽到「保惠師來了，他要指教你們，並引導你們進入一切的真理」時，你要照著所受的教導去思考這「引導」；不要對這觀念妄加毀謗。

你若將此理解為卑微的服事，那你就錯了。因為聖經見證這也是神的工作。經上說：「你曾引導你的百姓如羊群」；又說：「那引導約瑟如羊群的」；又說：「他引導他們穩妥，使他們不致恐懼」。因此，當你聽到「保惠師來了，他要使你們想起，並引導你們進入一切的真理」時，你要照著所受的教導去思考這「引導」；不要對這觀念妄加毀謗。

50. 但你說：「他還為我們代求」。那麼，照此邏輯，祈求者比施恩者低微多少，聖靈在尊榮上就離神有多遠。然而，你難道還沒聽過關於獨生子說，他在神的右邊，並且為我們代求嗎？所以，不要因為聖靈在你裡面（如果他確實完全在你裡面的話），也不要因為他教導並引導我們這些在選擇益處上瞎了眼的人，就因此喪失對他那虔誠且神聖的觀念。因為，將施恩者的慈愛轉變為忘恩負義的藉口，這確實是忘恩負義的極致。所以，不要叫神聖的聖靈擔憂。聽聽殉道者的初熟果子司提反，是如何責備百姓的悖逆與反叛。他說：「你們時常抗拒聖靈」。以賽亞也說：「他們惹動聖靈，他就轉作他們的仇敵」。在別處又說：「雅各家惹動了主的靈」。我說，你們聽聽，這些難道不顯明他具有至高的權能嗎？我將這些話留給讀者去判斷：聽了這些話的人，究竟該有什麼樣的看法？是將他視為一種工具、一個僕役、與受造物同等地位、與我們同為僕人嗎？還是說，僅僅是聽到這種褻瀆的言論，對虔誠人而言就已經是極大的負擔了？你說聖靈是僕人嗎？但經上說：「僕人不知道主人所做的事；聖靈卻知道神的事，正如人的靈知道人裡面的一樣」。

第二十章

反駁那些說聖靈既非處於僕人地位，也非處於主人地位，而是處於自由人地位的人。

51. 他們說：「既非僕人，也非主人，而是自由的」。噢，這些人說出這種話，是何等驚人的愚鈍，何等可憐的狂妄！我該為他們的無知，還是為他們的褻瀆感到更悲哀呢？他們竟用人類的例子來羞辱神學的教義，並試圖將人類社會中那種尊卑有別的習俗，強加於神那神聖且不可言喻的本性上；卻不明白在人類中，本性上並沒有所謂的僕人。因為人要麼是被強權壓制而淪為奴隸，如同被俘虜一般；要麼是因為貧窮而賣身為奴，如同埃及人對法老那樣；要麼是根據某種智慧且隱秘的經綸，那些在子嗣中較差的人，被父輩判決去服事那些更聰明、更優秀的人；這在明察秋毫的審判者看來，並非懲罰，反而是恩典。因為那因缺乏智慧而無法自我管理的人，成為他人的產業反而是更有利的，這樣他就能在主人的理智引導下，如同車輛有了御者，如同船隻有了掌舵的船長。因此，雅各藉著父親的祝福成為以掃的主人，好讓那愚昧的人即便不情願，也能從那聰明人那裡得到益處，因為他沒有自己的監護者——即理智。迦南也將作他弟兄的僕人，因為他對美德缺乏教導，且有著不明智的父親含。這就是人類成為僕人的方式；而自由人則是那些逃脫了貧窮或戰爭，或是不需要他人監護的人。因此，儘管一人被稱為主人，另一人被稱為僕人，但就我們彼此間的同等地位，以及作為造物主的產業而言，我們都是同作僕人的。但在那裡，你又能將誰從奴僕地位中剔除呢？因為他們一被造，奴僕的地位就與他們一同被建立。他們彼此之間並不發號施令，因為天上的事物沒有貪婪的慾望。然而，一切都服在神之下，並作為主人向他獻上應有的敬畏，作為造物主向他獻上應有的榮耀。因為兒子榮耀父親，僕人榮耀主人。神必然要求這兩者中的其一。因為他說：「我若為父，我的榮耀在哪裡呢？我若為主人，我的敬畏在哪裡呢？」否則，若生命不處於主人的看顧與監察之下，那將是世上最可憐的。那些背叛的權勢就是如此，因為他們對全能的神昂起頸項，拒絕服事；這並非因為他們本性如此，而是因為他們不願順服造物主。那麼，你所說的自由人是指誰呢？是指沒有君王的人嗎？是既沒有能力統治他人，也不接受他人統治的人嗎？但在受造物中並不存在這樣的本性，且對聖靈存有這種想法，是顯而易見的褻瀆。因此，如果聖靈是被造的，那麼他顯然與萬物一同服事；因為經上說：「萬物都服事你」；如果他超越受造物，那麼他就是國度的共享者。

第二十一章

從聖經中證明聖靈被稱為主。

52. 既然可以藉著引用更莊嚴的經文來彰顯那不可反駁的榮耀，我們何必在卑微的事物上爭辯，而使教義蒙羞呢？如果我們宣講從聖經所學到的，那些「敵聖靈者」或許會大聲喧嘩，掩耳不聽，隨手拾起石頭或任何手邊的東西當作武器向我們衝來。然而，我們絕不能為了安全而犧牲真理。我們在使徒那裡發現：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐」。誰是那位引導人進入對神的愛，並進入基督的忍耐的主呢？讓那些將聖靈貶為奴僕的人回答我們。因為如果這話是指神與父，經文必然會說：「願主引導你們進入對他自己的愛」；如果是指子，就會加上「進入他自己的忍耐」。因此，讓他們去尋找還有哪一位位格，配得上以「主」的稱號來尊崇。與此相關的還有另一處經文：「願主叫你們彼此相愛，並愛眾人，也能增長、充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌基督同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備」。他祈求哪一位主，在我們主耶穌基督來臨時，在我們父神面前，堅固帖撒羅尼迦信徒那在聖潔中無可責備的心呢？讓那些將聖靈與那些奉差遣服事的靈放在一起的人回答我們。但他們無話可答。因此，讓他們聽聽另一處明確稱聖靈為主的主張。他說：「主就是靈」；又說：「如同從主的靈」。為了不留任何反駁的餘地，我將親自引用使徒的話：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是靈」。他為什麼這麼說？因為那些僅僅停留在字句的表面理解上，沉溺於律法的規條中，就像被猶太人對字句的解釋遮蔽了心靈一樣；這正是因為他們不知道律法的肉身守則在基督降臨時已經廢去，因為影兒已經轉變為真理。因為太陽一出現，燈火就失效了；真理顯現時，律法就停止了，預言也靜默了。然而，那些能夠洞察律法深層意義，並撕開字句的模糊（如同撕開帕子），進入奧秘之中的人，就效法了摩西在與神對話時除去帕子，自己也從字句轉向靈。因此，摩西臉上的帕子對應著律法教導的模糊，而歸向主則對應著屬靈的洞見。所以，那在誦讀律法時除去字句而歸向主（主現在被稱為靈）的人，就變得像摩西一樣，因神的顯現而擁有榮耀的臉面。正如那些靠近鮮豔色彩的事物，會因周圍的光輝而染上色彩；同樣，那清晰注視聖靈的人，也會因他的榮耀而轉變，變得更加光亮，因為那從聖靈而來的真理，如同光一般照亮了心靈。這就是「從聖靈的榮耀轉變為自身的榮耀」，不是吝嗇地、模糊地，而是按照那被聖靈光照者所能承受的程度。人啊，你難道不敬畏使徒所說的「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡裡嗎」？難道他會用「殿」這個稱號來尊崇一個僕人的居所嗎？那麼，那位稱聖經為「神所默示的」（因為它是藉著聖靈的吹氣而寫成的），難道會使用褻瀆並貶低聖靈的詞彙嗎？

第二十二章

確認聖靈在自然本性上的共融，因他與父和子同樣是難以測度的。

53. 聖靈本性的卓越，不僅可以從他擁有與父和子相同的稱號，並在作為上與他們共融來認識，還可以從他同樣難以測度來認識。因為經上關於父所說的，即他超越人類的理解，以及關於子所說的，主也同樣用在聖靈身上：「公義的父啊，世人未曾認識你」。這裡所說的「世界」，並非指由天地組成的體系，而是指這短暫且變幻莫測的生命。他在談論自己時說：「還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我」。這裡，他再次將那些被物質與肉體生命束縛，僅憑肉眼衡量真理的人稱為「世界」，因為他們因不信復活，將無法再用內心的眼睛看見我們的主。他對聖靈也說了同樣的話：「真理的聖靈，是世界不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在」。因為屬肉體的人，心靈未受過觀照的操練，反而將整個心思埋在肉體的慾望中，如同埋在泥沼裡，無法將眼睛抬向真理的屬靈之光。因此，「世界」，即那些被肉體情慾奴役的生命，如同軟弱的眼睛無法承受太陽的光芒，無法領受聖靈的恩典。然而，主在見證門徒因他的教導而生命潔淨後，也使他們有能力去觀照並領悟聖靈。他說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」。因此，世界不能接受他，因為看不見他；你們卻認識他，因他常與你們同在。以賽亞也說了同樣的話：「創造諸天，鋪張大地，將氣息賜給地上的人民，並聖靈給行在其上的人」。因為那些踐踏世俗事物並超越其上的人，被證明配得聖靈的恩賜。那麼，對於這世界所不能容納，且唯有聖徒因心靈純潔才能看見的聖靈，我們該認為他是什麼樣的，或者什麼樣的尊榮才與他相稱呢？

第二十三章

聖靈的榮耀在於列舉他所具備的屬性。

54. 其他的權能被認為是處於受限制的地方。因為向哥尼流顯現的天使，並不在同一時刻也向腓利顯現；那在祭壇旁與撒迦利亞說話的天使，也不會在同一時間在天上履行他的職責。然而，聖靈卻被認為同時在哈巴谷與在巴比倫的但以理那裡施行作為。

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論聖靈

但以理在巴比倫被視為是與耶利米一同在被擄之地，與以西結一同在迦巴魯河邊。因為「耶和華的靈充滿世界」；又說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」先知又說：「因為我與你們同在，這是耶和華說的；我的靈也住在你們中間。」那麼，對於那無所不在、與神同在者，我們應當認為祂是什麼樣的本性呢？是那包羅萬有的本性，還是像聖經所指出的天使那樣，被限制在局部空間的本性？斷乎不是。那麼，對於那本性為神、在偉大上不可測度、在作為上有大能、在恩惠上良善者，我們豈能不極力尊崇？豈能不極力榮耀？我認為榮耀無非就是對祂所具備之奇妙作為的稱頌。因此，這些人要麼禁止我們提及從祂所領受的恩惠，要麼就承認，對祂所具備之屬性的詳述，正是對祂最高讚美的成全。因為我們除了盡我們所能地述說祂的奇妙作為之外，實在無法以其他方式來榮耀我們主耶穌基督的神與父，以及祂的獨生子。

第二十四章

駁斥那些不榮耀聖靈之人的荒謬，並與受造物中受榮耀者進行比較。

55. 再者，凡人尚且以榮耀和尊貴為冠冕，凡行善的人，在應許中都有榮耀、尊貴與平安。以色列人也有其獨特的榮耀，經上說：「那兒子的名分、榮耀、敬拜……都是他們的。」詩人也提到他自己的榮耀：「當我的榮耀向你歌唱時」；又說：「我的榮耀啊，醒起吧。」太陽、月亮和星辰也有各自的榮耀；按照使徒的說法，那定罪的職事也有榮耀。既然有這麼多事物都享有榮耀，你卻偏偏要聖靈成為萬物中唯一沒有榮耀的嗎？然而經上說：「聖靈的職事，豈不更有榮耀嗎？」那麼，祂怎會不配得榮耀呢？按照詩人的說法，義人的榮耀是大的。但按照你的觀點，聖靈卻毫無榮耀。那麼，這種言論豈不是顯然讓我們陷入了無可逃避的罪惡危險之中嗎？如果一個因義行而得救的人尚且榮耀敬畏主的人，那麼他更不該剝奪聖靈應得的榮耀。他們說：「讓祂受榮耀吧，但不要與父和子一同受榮耀。」將聖靈安置在主所指定之外的另一個位置，並將那在信仰告白、救贖洗禮、權能作為、聖徒內住、賜給屬下恩賜等方面，與神無處不在地連結在一起的聖靈，剝奪其榮耀的份，這有什麼道理呢？因為若沒有聖靈，就完全沒有任何恩賜臨到受造界；正如我們從福音書中從我們的主與救主那裡所學到的，若沒有聖靈的幫助，人在為基督辯護時，連一句簡單的話都說不出來。然而，若忽略這一切，忘記祂在萬事中與父和子的連結，而將祂從父和子中割裂出來，我不知道有哪位聖靈的參與者會同意這樣做。那麼，我們要把祂安置在什麼行列呢？受造物的行列嗎？但一切受造物都服事；而聖靈卻使人自由：「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」雖然我還可以舉出許多理由，說明為何不應將聖靈列入受造的本性中，但我現在暫且擱置這些論點。因為如果我們要根據問題的價值，提出我們自己的論證，並駁斥反對者的主張，就需要冗長的言辭，且會因書卷的繁雜而使讀者厭倦。因此，我們將這些留待專門的論述，現在先堅持討論眼前的問題。

56. 因此，讓我們逐一審視。祂在本性上是良善的，正如父是良善的，子也是良善的。受造物則是藉著對良善的選擇，而有份於良善。祂知道神深奧的事；而受造物是藉著聖靈領受了奧秘的啟示。祂與那使萬物活過來的神，以及那賜生命的子一同使人活過來。因為經上說：「那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」；又說：「我的羊聽我的聲音，我也賜給他們永生。」但經上又說，聖靈也使人活過來。又說：「聖靈就是生命，因著義的緣故。」主也見證聖靈是那使人活過來的：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」那麼，既然將聖靈從賜生命的權能中剝離出來，我們又怎能將祂歸入那需要生命的本性中呢？有誰如此好辯，有誰如此與天上的恩賜無份，對神良善的話語毫無品嚐，對永恆的盼望如此疏離，以至於將聖靈從神性中分開，而將祂與受造物列在一起呢？

57. 他們說：「聖靈在我們裡面，如同神所賜的禮物。」然而，禮物絕不會與賜禮物者享有同等的尊榮。聖靈確實是神的禮物，但卻是生命的禮物。因為經上說：「生命聖靈的律，釋放了我們。」這也是權能的禮物：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」那麼，祂因此就該被輕視嗎？難道神沒有將子賜給世人嗎？經上說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」又在別處說：「使我們知道神開恩賜給我們的事」，這是指道成肉身的奧秘而言。因此，這些人說出這樣的話，豈不是超越了猶太人的忘恩負義，竟將神那極大的良善當作褻瀆的藉口嗎？因為他們指責聖靈，說祂賜給我們膽量，稱神為我們的父。因為神差遣祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：「阿爸，父！」好讓那聲音成為領受者自己的聲音。

第二十五章

聖經使用「在……中」（ἐν）來代替「與……同」（σὺν）；並證明「與」（καὶ）和「同」（σύν）具有同等效力。

58. 他們說：「那麼，為什麼聖經從來沒有記載聖靈與父和子一同受榮耀，反而小心翼翼地避開說『與聖靈同』，而處處偏好說『在祂裡面』榮耀，彷彿這更為合適？」我絕不會說「在……中」這個介詞所表達的意義較不尊貴，相反地，若正確理解，它能將思想引向最高處，況且我們觀察到它在許多地方被用來代替「與……同」。例如：「我要進你的殿獻燔祭」，意思是「帶著燔祭」。又說：「祂領他們帶著銀子金子出來」，意思是「與銀子金子一同」。還有那句：「你必不帶著我們的能力出去」，意思是「與我們的能力一同」，這類例子不勝枚舉。我倒很想從這套新學問中請教，使徒藉著「在……中」這個詞，究竟完成了什麼樣的榮耀頌，按照他們現在所宣稱的聖經範式。因為我從未見過這樣的說法：「願尊貴與榮耀歸於父，藉著你的獨生子，在聖靈裡」：這句話對他們來說，現在簡直比呼吸還要常用。雖然可以分別找到這些詞，但他們絕無法在這種結構中證明它們是結合在一起的。因此，如果他們嚴格要求聖經中所有的內容，就請他們指出這些說法出自何處。如果他們承認習慣用法，就不要將我們排除在外。

59. 因為我們在信徒的使用中發現了這兩個詞，所以我們兩者都用：我們相信聖靈的榮耀藉著兩者都能同樣地得到成全；而對於那些歪曲真理的人，我們相信藉著這個介詞（即他們現在所反對的那個），反而更能堵住他們的口，因為它在聖經中具有相似的意義，且不容易被反對者攻破，因為它被用來代替「和」這個連接詞。因為說「保羅、西拉和提摩太」，與說「保羅與提摩太和西拉」，意思是一樣的。因為名字的連結藉著這兩種表達方式都同樣地被保存下來。因此，既然主說了「父、子和聖靈」，如果我自己說「父、子與聖靈」，在意義上我難道說了什麼不同的話嗎？藉著「和」這個連接詞來連結名字的證據有很多。因為經上說：「願我們主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的交通」；又說：「我藉著我們主耶穌基督，並藉著聖靈的愛，勸你們。」因此，如果我們想用「與」來代替「和」，我們究竟做了什麼不同的事呢？我看不出來，除非有人因為冷冰冰的語法規則，偏愛「和」這個連接詞作為連結詞，並認為它能產生更大的合一，而排斥「與」這個介詞，彷彿它沒有同等的效力。但如果我們必須為這些事負責，或許我們不需要太多言語來辯解。現在，他們爭論的不是關於音節，也不是關於這個或那個詞的發音，而是關於在能力與真理上具有極大差異的事物。正因如此，儘管音節的使用是無關緊要的，他們卻試圖將這些詞寫入，而將那些詞從教會中驅逐出去。我雖然從初聽之下就明白其用途，但我仍要提供理由，說明我們的先祖為何不徒然地使用這個介詞。因為除了它與「和」這個音節具有同等效力，能同樣地駁斥撒伯流的邪說，並像那個連接詞一樣宣告位格的獨特性（例如：「我與父要到他那裡去」；以及：「我與父原為一」）之外，它還具有宣告永恆共融與不間斷連結的卓越見證。因為說「子與父同在」的人，同時顯示了位格的獨特性與共融的不可分割性。這在人類事務中也能看到：連接詞「和」表現了行動的共同性；而介詞「與」則以某種方式顯示了共融。例如：「保羅與提摩太航行到馬其頓」；又說「推基古與阿尼西母被差遣到歌羅西人那裡」；從這些例子中，我們得知他們做了同樣的事；但如果我們聽到他們「一同航行」與「一同被差遣」，我們就進一步得知他們是彼此相伴完成了這項行動。因此，這句話能像沒有其他詞彙那樣，摧毀撒伯流的邪說，並將那些在直徑上相反的褻瀆者也一併駁倒。我所說的這些人，是指那些在時間間隔上將子與父分開，又將聖靈與子分開的人。

60. 至於「在……中」這個音節，它與「與」的主要區別在於：介詞「與」顯示了共事者之間彼此的連結，例如一同航行、一同居住，或共同完成任何事；而介詞「在……中」則顯示了與他們所處之處的關係。因為當我們聽到「在船中航行」或「在屋中居住」時，我們立刻想到了船和房子。因此，根據一般的用法，這些音節之間的區別就是如此，勤奮的人還可以發現更多。因為我沒有閒暇去考究音節的問題。既然已經證明「與」這個詞最顯著地表達了共融的意義，那麼如果可以的話，請與它締結和約，停止對它那激烈且永無止境的戰爭吧。然而，對於如此顯著的詞彙……

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180 聖巴西流大主教 且停止與那（37）[註：原文為 τῆς φωνῆς ὑπαρχούσης, εἴ τῳ φίλον ἐν δοξολογίαις，此處譯文根據上下文修訂] 語詞進行殘酷且不可調和的戰爭。若有人喜歡在榮耀頌中，按音節連接各個名稱並進行榮耀，正如我們在福音書中關於洗禮所學到的那樣：「父、子、聖靈」；那麼就這樣做吧，沒有人會反對。若大家同意，我們就以此為條件達成共識。然而，他們寧可放棄自己的舌頭，也不願接受這個語詞。這正是那激起我們之間這場無休止且不可調和之戰爭的原因。他們說，榮耀應當歸給神，而不是歸給聖靈；並且極其強烈地堅持這一說法，彷彿這是在貶低（38）聖靈。關於這一點，多說幾句並非無益。當他們聽到這些時，我會感到驚訝，除非他們將其視為叛徒，並將其斥為背叛聖靈榮耀的逃兵。

第二十六章

關於「在」（ἐν）字有多少種說法，關於聖靈的領受亦有同樣多的方式。

61. 因此，在我看來，儘管這個音節的發音簡單而短促，但透過它所表達的意義卻是多樣且豐富的。因為「在」（ἐν）字有多少種說法，我們就發現它在關於聖靈的觀念中，就有多少種服務方式。例如，形式被說成「在」物質之中，能力「在」能承受它的人之中，習慣「在」依循它的人之中，以及許多類似的例子。因此，既然聖靈是理性受造物成聖的完成者，使他們達到頂峰，那麼祂就佔據了「形式」的地位。因為那不再隨從肉體生活，而是被神的靈所引導，被稱為神的兒子，並成為神兒子形象樣式的人，被稱為屬靈的。正如視覺能力「在」健康的眼睛裡，聖靈的運行也「在」潔淨的靈魂裡。因此，保羅為以弗所人禱告，願他們有「在」智慧之靈裡的照明眼睛。正如技藝「在」掌握它的人裡面，聖靈的恩典也「在」領受它的人裡面，雖然祂總是同在，卻並非時刻運行。因為技藝在技師裡面是潛在的，但當他按照技藝操作時，則是實際的；同樣地，聖靈總是與配得的人同在，但祂根據需要而運行，或在預言中，或在醫治中，或在其他神蹟的運行中。此外，正如健康、熱度或一般容易變動的狀態存在於身體中；聖靈也經常存在於靈魂中，對於那些因心志不堅定而輕易排斥所領受恩典的人，祂並不長久停留（39），就像掃羅，以及以色列子孫中的七十位長老，除了伊利達和米達（因為在眾人中，唯有他們顯明聖靈留在了他們身上），以及任何在心志上與他們相似的人。正如言語在靈魂中，有時是心中的思想，有時是透過舌頭說出的話；聖靈也是如此：有時當祂與我們的靈同作見證，並在我們心中呼叫「阿爸，父」時；有時當祂為我們說話時，正如經上所說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡面說的。」此外，聖靈也根據恩賜的分配，被理解為「整體在部分之中」。因為我們眾人互為肢體，卻根據神賜給我們的恩典，擁有不同的恩賜。因此，眼睛不能對手說：「我不需要你」；頭也不能對腳說：「我不需要你們」。然而，基督的身體在聖靈的合一中，將一切連結在一起；並透過恩賜，彼此給予必要的益處。因為神照著自己的旨意，將肢體安置在身體上。然而，肢體對彼此有相同的關懷，根據那存在於他們之間屬靈的同情共融。因此，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」正如部分在整體之中，我們每個人都在聖靈裡；因為我們眾人都在一個身體裡，受洗歸入一個聖靈。

62. 雖然說出來令人驚奇，但同樣真實的是，聖靈經常被稱為聖徒的「居所」。這種說法不僅不會貶低聖靈，反而是在榮耀祂。因為聖經為了清晰起見，經常將身體的名稱轉移到屬靈的觀念上。我們觀察到詩篇作者論到神時說：「求你作我堅固的磐石，作我拯救的保障（居所）。」關於聖靈，祂說：「看哪，這裡有地方（居所）在我這裡，你要站在磐石上。」除了指在聖靈裡的觀照，摩西在其中能看見神向他顯現之外，還能稱什麼為「地方」呢？這就是真實敬拜所特有的地方。因為祂說：「你要謹慎，不可在你所看中的任何地方獻燔祭，惟獨在耶和華你神所選擇的地方。」那麼，什麼是屬靈的燔祭呢？就是讚美的祭。我們在什麼地方獻上這祭呢？豈不是在聖靈裡嗎？我們在哪裡學到這一點？是從主自己說的：「那真正拜父的，要在聖靈和真理裡拜祂。」雅各看見這個地方時說：「耶和華真在這地方。」因此，聖靈確實是聖徒的居所。同樣地，聖徒也是聖靈特有的居所，使自己成為與神同住的地方，並被稱為祂的殿。正如保羅在基督裡說話：「我們在神面前，在基督裡說話」；而基督在保羅裡面，正如他自己所說：「你們尋求那在我裡面說話的基督的憑據嗎？」同樣地，他在聖靈裡說奧祕，而聖靈也在他裡面說話。

63. 因此，在受造物中，聖靈以這種多樣且多方的方式被說成「在」其中；但說祂與父和子「同在」，比說祂「在」他們裡面更為虔誠。因為從祂流出的恩典，居住在配得的人裡面，並在他們裡面運行祂自己的作為，這被正確地稱為「在」那些能領受祂的人裡面。但祂那在萬世之前就有的本體，以及與子和父一同被觀照的永恆存在，則需要永恆連結的稱呼。因為「同在」一詞，正確且真實地用於那些不可分離地彼此相伴的事物。我們說熱度「在」被燒紅的鐵中，但它與火「同在」。我們說健康「在」身體中，但生命與靈魂「同在」。因此，凡有親密、自然且不可分離的共融之處，「同在」這個詞更具意義，因為它暗示了不可分離的連結。但凡恩典從祂發出，可以臨到又可以離開的地方，則正確且真實地稱為「在……裡面」，即使祂的恩典因領受者對善的堅定態度，經常在他們裡面長久停留。因此，當我們理解聖靈本身的尊榮時，我們將祂與父和子一同觀照；但當我們思念祂在領受者裡面運行的恩典時，我們就說聖靈在我們裡面。而我們在聖靈裡所獻上的榮耀，並非對祂尊榮的宣告，而是對我們自身軟弱的認罪；我們表明自己無法憑自己榮耀神，我們的能力是在聖靈裡，我們在祂裡面得著剛強，為我們所領受的恩惠向我們的神獻上感謝；根據我們從罪惡中潔淨的程度，各人按著從聖靈所得幫助的多寡，獻上讚美的祭給神。因此，我們以這種方式虔誠地在聖靈裡完成感謝。雖然這也並非沒有重擔，即某人為自己作見證說：「神的靈在我裡面」，並藉著祂的恩典變得智慧，從而獻上榮耀。因為這話適合保羅：「我想我也被神的靈感動了」；又說：「你要藉著那住在我們裡面的聖靈，牢牢守住那美好的託付」；關於但以理：「神的聖靈在他裡面」；以及任何在美德上與他們相似的人。

64. 另一個觀點也不應被拒絕：正如在子裡面看見父，在聖靈裡面也看見子。因此，在聖靈裡的敬拜，暗示了我們的心智在光中運作，正如從對撒馬利亞婦人所說的話中可以學到的一樣。因為我們的主糾正了她因地方習俗而產生的誤解，說必須在聖靈和真理裡敬拜，顯然是指祂自己就是真理。因此，正如我們說在子裡面的敬拜，是作為神和父的形象，同樣地，在聖靈裡的敬拜，是作為祂自己顯明主的神性。因此，在敬拜中，聖靈與父和子是不可分離的。因為如果你在祂之外，你根本無法敬拜；但如果你在祂裡面，你絕不會將祂與神分開，就像你不會將光與可見之物分開一樣；因為若不在聖靈的光照中，是不可能看見那不可見之神的形象的。而注視那形象的人，也不可能將光與形象分開。因為那使你看見的原因，必然與所看見的事物一同被看見。因此，我們藉著聖靈的光照，適當地且順理成章地看見神榮耀的光輝；並藉著那本體（character），被引導至那本體所屬的對象，即那同型的印記。

第二十七章

「同」（σύν）這個音節從何而來，它有什麼能力，以及關於教會未寫成文字的規矩。

65. 他們說，既然「在」（ἐν）這個音節已經適當地歸屬於聖靈，並且足以表達我們對祂的所有觀念，那麼你們為什麼要引入這個新的音節，說「同」（σύν）聖靈，而不是說「在」聖靈裡，並且使用那些既非必要，也非教會所認可的語詞呢？關於「在」這個音節並非專屬於聖靈，而是父與子所共有的，在前面已經說過了。我相信那一點也已經充分說明了：它不僅沒有奪去聖靈的任何尊榮，反而將那些心智未完全扭曲之人的思想，提升到最高的高度。現在剩下要討論的是「同」這個音節，它從何而來，有什麼能力，以及它是如何與聖經相符的。

66. 在教會所保存的教義和宣講中，有些我們是從書面教導中得來的，有些則是從使徒的傳承中，以奧祕的方式傳給我們的；這兩者對於敬虔都有同樣的效力。沒有人會反對這一點，至少任何對教會規矩稍有經驗的人都不會反對。因為如果我們試圖拋棄那些未寫成文字的習俗，認為它們沒有太大的力量，我們就會在不知不覺中損害福音的核心，甚至將宣講縮減為空洞的名詞。例如，先提一個最基本且最普遍的：誰曾用文字教導我們，要用十字架的記號來標記那些將盼望寄託在我們主耶穌基督名下的人？哪一卷經文教導我們在禱告時要面向東方？誰曾將聖餐之餅和祝福之杯顯明時的呼求語句，以書面形式留給我們？我們並不滿足於使徒或福音書所記載的，而是說了許多前後的語句，因為它們對奧祕具有重大的力量，這些都是我們從未寫成的教導中領受的。我們祝福洗禮的水、塗抹的油，甚至受洗者本人。這些是出自哪些經文？豈不是出自那隱密且神聖的傳承嗎？關於塗油本身，哪一段書面文字教導過？人要受三次浸，又是從哪裡來的？關於洗禮的其他儀式，例如棄絕撒但和他的使者，是出自哪一卷經文？豈不是出自那未公開且隱密的教導嗎？我們的先祖在安靜且不求甚解的沉默中保存了這些，因為他們深知奧祕的敬畏感。

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190 論聖靈。 [註：(59) Τὸ σεμνόν. 六份抄本如此。刊本為 τὰ σεμνά。稍後刊本為 θριαμβεύειν。我們在正文中採用的寫法似乎更佳，且有三份抄本支持。] [註：(60) Ἔκκριτον. 刊本與兩份抄本如此。其他抄本為 ἔγκριτον。兩份抄本有 ἕνα τὸν πάντων。稍後刊本為 μίαν μόνον。但抄本如正文。] [註：(61) Περὶ τὰς Ἐκκλησίας. 三份抄本為 περὶ τῆς Ἐκκλησίας。] [註：(62) Καταμεληθεῖσαν. 三份抄本如此，優於刊本的 καταμελετηθεῖσαν。] [註：(63) Τὸ μὲν γὰρ σιωπᾶται. 兩份抄本如此，另有四份抄本支持，其中讀作 τὰ μὲν σιωπᾶται。刊本為 τὰ μὲν δόγματα σιωπᾶται。然而，巴西流為何說教義要保持沈默，這似乎令人驚訝；因為眾所周知，大公教義的宣講在所有教會中始終興盛。但必須注意，正如稍後將詳加證明的，巴西流主要是指聖經，他稱聖經中許多藉由傳統傳遞給我們的教義，要麼保持沈默，要麼隱含在沈默的一種形式——晦澀之中。甚至在教會內部，許多事物也習慣對慕道友隱藏；他們不會立即被接納進入教會，即使被接納，也不會立即傳授信經，正如奧利根在《駁塞爾蘇斯》卷一第142頁所言。同一位奧利根，當基督教教義被塞爾蘇斯稱為「隱秘教義」（κρύφιον δόγμα）時，他回答說，基督徒的宣講比哲學家的主張更為世人所知，因為哲學家為了展現智慧，將那些習以為常且顯而易見的事物暴露在輕蔑之下；而那些被隔離且罕見的事物，自然地與極大的欽佩和研究相結合。] [註：(64) Τὰ δὲ κηρύγματα. 這個詞似乎是指教會律法與教規，習慣上在教會中頒布，以免無人知曉。巴西流在第241號書信中，將他針對掠奪者所發布的教規稱為「宣講」（κήρυγμα）。在第72號書信中，尤斯塔修寫給全體弟兄的信中，針對埃維皮烏斯（Evippius）和其他亞流派信徒所寫的內容，也用同一個詞來指稱。在《論禁食》講道集第11頁中，大齋期的禁食頒布也被稱為「宣講」。然而，確實存在一些「宣講」，其知識並非對所有人開放。在第241號書信中，禮儀中的禱告被稱為「宣講」：「因為你身為神恩典下的信徒，無疑記得教會的宣講，在其中我們也為身處異鄉的弟兄們禱告，等等。」他在本章開頭說，教會的教義與宣講中，有些來自聖經，有些來自使徒的隱秘傳統。]

[註：(65) Ἐν τῷ αἰῶνι. 巴黎版為 ἐν τῷ μέλλοντι αἰῶνι。但此增補似乎並無必要，且在我們的任何抄本中皆未發現，巴西流的刊本中亦無。] [註：(66) Αἰῶνα. 第二份皇家抄本為 αἰῶνας。] [註：(67) Ὅτι διά. 三份抄本為 ὅτι καὶ διά。] [註：(68) Τὰ ἄγραφα. 即聖經中未規定的。巴西流在此處並非斷言，正如某些學者（其中最傑出者為尤西比烏斯·雷諾多《東方禮儀》第一卷第二章）所認為的那樣，聖餐、洗禮及其他聖禮的禱告與儀式，甚至在教會中也不以書面形式供祭司使用。從本章確實可以合理推論，古時曾極度謹慎，以免關於奧秘的事物不僅流傳到外邦人耳中，甚至流傳到慕道友耳中；正如前述作者所觀察到的，奧秘通常以口頭方式向受洗者解釋，在講道中則對受洗者以簡短且隱晦的方式提及，並附上「受洗者知曉」這一沈默公式。因為若將慕道友不被允許觀看的事物公開，將會非常不妥；且若奧秘的神聖性遭到破壞，奧秘變得廉價，亦有不小的危險。然而，巴西流在否認這些制度是書面規定的同時，並非指古人的著作或書面記載的禮儀，而是指聖經。顯然：1. 聖靈反對者在拒絕「與聖靈一同」的榮耀方式時，僅以「未經書寫」為由來掩蓋他們的詭辯，因為聖經中並未讀到「與聖靈一同」。因此，巴西流以未書寫的制度來反駁他們；首先是呼求的詞句，他確實否認有任何聖徒寫下這些，因為在巴西流看來，那些並非源自聖經的內容被稱為「未經書寫」。在《論信心》一書或書信（置於《道德》之前）中，當有人向他要求「書面告白」（即從聖經中尋求的告白）時，第223頁中他承認自己不會使用「未經書寫」的詞彙。因此，在該信仰告白中找不到「同質」（Consubstantial）一詞。亞他那修在《論尼西亞會議》一書中提到，亞流派抱怨尼西亞教父們接納了「未經書寫的詞彙」。2. 若巴西流主張關於聖父、聖子與聖靈的信仰告白，以及他所稱的「未經書寫」的其他制度，完全沒有任何書面記載，那他所說的就不是事實。因為古代作家對這些事物的提及並不罕見。甚至巴西流本人也證明，他承認必須列入「未經書寫」制度中的榮耀方式，經常出現在古代教父的著作中（第29章）。因此，那些主張禮儀禱告很晚才被寫下來的人，徒勞地從巴西流那裡尋求對其觀點的支持。] [註：(69) Τῆς πίστεως. 刊本增補了 πιστεύειν，這顯然不妥，且三份抄本中缺失。] [註：(70) Τῷ βαπτίσματι. 巴黎版錯誤地寫為 ἐν τῷ βαπτίσματι，我們已藉助古籍進行修正。稍後三份抄本為 ἐκ τῆς αὐτῆς ταύτης。] [註：(71) Εἰσφερομένην. 六份抄本如此。刊本為 φερομένην。] [註：(72) Διαγγέλλοντες. 我們所有的抄本皆如此。刊本為 ἐξαγγέλλοντες。] [註：(73) Ἐν τοῖς μυστηρίοις. 介詞取自抄本。]

[註：(74) Καταδεχθῆναι. 第二份皇家抄本為 παραδεχθῆναι。稍後同一抄本為 ἐν τοῖς κατόπιν ἐδιδάξαμεν。] [註：(75) Τῷ Χριστῷ. 刊本為 σὺν τῷ Χριστῷ，該介詞在兩份較佳的抄本中缺失。] [註：(76) Εἰ δὲ τοῦτο καί. 同樣引用的兩份抄本如此。其他四份為 Εἰ δὲ καὶ τοῦτο。刊本為 Εἰ δὲ καὶ τοῦτο καί。稍後刊本為 πῶς οὐχὶ καὶ τῆς ἐσχάτης。古籍如正文。] [註：(77) Ἀπὸ τοῦ σώματος. 抄本如此。刊本為 ἐκ τοῦ σώματος。稍後刊本為 οἷον τόγε εἰς αὐτοὺς... καὶ ἐν πάσῃ τῇ。抄本如正文及第一版巴西流集。] [註：(78) Κἀνταῦθα. 這個詞在刊本中缺失，我們從抄本中補上。]

[註：(79) Συγκαθεδεῖσθαι. 古籍如此，取代刊本中的 συγκαθέζεσθαι。] [註：(80) Νῦν ἀντιλέγεις. 該詞取自古抄本及第一版巴西流集。稍後刊本為 ὥστε... τίθεσθαι。五份抄本如正文，其中兩份讀作 τίθεσθαι。隨後刊本為 ἐπάγειν；抄本如正文。] [註：(81) Ἄξιον. 刊本錯誤地寫為 ἀξιῶν，違背了古抄本的忠實性。稍後第二份皇家抄本為 συμβασιλεύσειν。] [註：(82) Προδήλως. 僅在兩份抄本中發現此寫法；但因為稍後四份抄本有 προοιμιάζονται，第二份皇家抄本有 προοιμιάζεται，而非刊本的 προοιμιάζεσθαι，因此讀作 προδήλως 已足夠，而非刊本的 πρόδηλον。] [註：(83) Περὶ τοῦ Πνεύματος. 四份抄本如此。刊本的 παρὰ τοῦ Πνεύματος 亦不壞，若他們被推動去說一些關於聖靈的宏偉言論。稍後第二份皇家抄本為 τοῦ λόγου τῷ δοκεῖν ὑποπίπτον。]

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200 聖巴西流（S. BASILII MAGNI）

[註：(84) Παρισουμένην. 此為五份手抄本之讀法。印本則作 παρισουμένης。]

（84）……與其對稱。那些人本該為自己的軟弱哀哭；因為對於我們在行為上所領受的恩典，我們在言語上卻無法給予足夠的報答。因為它超越了一切心思，並駁斥了言語的本質，即便與其價值相比，連極小的一部分也無法等同，正如那題為《智慧書》中所說的：「你們當盡力高舉，因為它仍超越一切；你們在高舉它時，要加倍努力。不要疲倦，因為你們無法達到。」[註：參見《便西拉智訓》四十三33-34] 確實，對於那些從那不說謊的神那裡聽見「褻瀆聖靈的罪是不得赦免的」之人而言，你們對於這類言語所要交的帳是多麼可怕啊。[註：參見路加福音十二10]

第二十九章

列舉教會中傑出的聖徒，他們在著作中使用了「與」這個詞。

71. 至於有人說「與聖靈同受頌榮」缺乏見證且非聖經所載，我們對此回應：若非聖經所載之物皆不可接受，那麼這句話也不應被接受；但若我們大多數的奧祕事都是在非書面形式下傳授給我們的，那麼我們也將連同其他許多事物一併接受這一點。[註：(85) Παραδεξόμεθα. 此為第二份皇家手抄本之讀法。因其更符合巴西流的語言習慣，故我們採用之，儘管其他四份手抄本皆作 καταδεξόμεθα。有一份與印本同作 καταδεξώμεθα。] 我認為，持守非書面的傳統也是使徒性的。因為他說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我，又照我所傳給你們的，你們就守住那些傳統。」[註：哥林多前書十一2] 又說：「你們要持守那些傳統，無論是藉著言語，還是藉著書信。」[註：帖撒羅尼迦後書二14] 其中一項[註：(86) Ὧν μία. 此為五份手抄本之讀法。印本則作 ὧν μάλιστα μία。] 就是我們現在所談論的這一項，那些從起初就制定並傳給後人的人，隨著時間的推移，透過長期的習慣，將其深植於教會之中。那麼，如果我們如同在法庭上，因缺乏書面證據而轉向你們，並為你們呈上眾多見證人，難道我們不能從你們那裡得到宣告無罪的判決嗎？我認為是可以的：「憑兩三個人的口，句句都要定準。」[註：申命記十九15] 若我們能向你們清楚展示，漫長的時間也站在我們這一邊，難道你們不認為我們所說的是合理的，這場訴訟對我們而言是站不住腳的嗎？因為古老的教義在某種程度上是令人敬畏的，它們因古老而具有某種尊嚴，如同白髮一般。因此，我將為你們列舉這句話的擁護者與捍衛者（因為時間本身也隨著沉默而一同被衡量）；因為這並非始於我們。從何而起呢？正如約伯所言，我們確實是昨日才出生的人，[註：約伯記八9] 對於這項習慣的悠久歷史而言，我們實在太年輕了。

201

202 論聖靈

[註：(89) Προσήχθην. 此為四份手抄本之讀法。印本則作 προήχθην。] [註：(90) Ἑνομίσθησαν. 巴塞爾印本為 ἐνομοθέτησαν，此讀法在任何手抄本中皆未發現，但伊拉斯謨與科納留斯仍採用之。稍後印本皆作 παράδοξον ἀκοῦσθαι。古籍則如正文所示。]

我個人，若容許我說句私人的話，我將這句話視為某種祖傳的產業來守護，這是從一位在神的事奉中度過漫長歲月的人那裡領受的，我正是藉著他受洗，並被引進教會的事奉中。當我獨自查考是否有哪位古老而蒙福的人使用過這些現在被反對的詞彙時，我發現了許多人，他們因其古老而值得信賴，且在知識的精確度上並不亞於當今之人；他們之中，有的在頌榮中使用介詞，有的使用連接詞，將言語連結起來，就正確的敬虔觀念而言，他們被認為並無任何不同。

72. 那位愛任紐，以及羅馬的革利免、羅馬的狄奧尼修，還有亞歷山大的狄奧尼修——這聽起來甚至令人驚訝——在他寫給同名者的第二封信《論檢驗與辯護》[註：(91) ᾿Απολογίας. 在此詞後，第二份皇家手抄本加了 γράφων。同處，第一與第二皇家手抄本將印本的 γράφω 改為 γράψω。] 中，是這樣結束他的論述的。我將把那人的原話抄錄給你們：「追隨這一切，我們也領受了前輩長老們的規範與準則，與他們同聲獻上感謝；現在我們也寫信給你們，以此結束。願榮耀與權能歸於神父，以及我們的主耶穌基督，並聖靈，直到永永遠遠，阿們。」[註：(92) Καταπαύομεν. 此為四份手抄本之讀法。印本則作 καταπαύσομεν。] 沒有人能說這些話是被篡改或變更過的。因為如果他是在「聖靈裡」說的，他就不會如此堅持說自己領受了規範與準則——因為這個詞的用法是很常見的。[註：(93) Ἐν τῷ Πνεύματι. 巴黎印本為 ἐν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι。但手抄本反對此說。] 但那正是需要辯護之處。他在著作中段，曾這樣對薩伯流主義者說：「若他們說因為有三個位格，所以是分開的，那麼即使他們不願意，這也是三個；否則他們就得徹底否定神聖的三位一體。」又說：「因此，三位一體在合一之後，是最神聖的。」革利免則更古樸地說：[註：(94) ᾿Αρχαϊκώτερον. 此為手抄本與巴塞爾初版之讀法。其他版本作 ἀρχαϊκώτερος。] 「神活著，主耶穌基督活著，聖靈也活著。」讓我們聽聽愛任紐[註：(95) Εἰρηναῖος δέ. 印本加了 ἐκεῖνος，這在古籍中並未出現。] ——那位親近使徒的人——在反對異端的著作中是如何提及聖靈的。他說：「那些放縱自己、沉溺於私慾，對神聖靈沒有任何渴望的人，使徒理所當然地稱他們為屬肉體的人。」[註：哥林多前書三3]

203

204 聖巴西流

[註：(96) Καλέσαντες. 第四皇家手抄本為 παρακαλέσαντες。] [註：(97) Εὔρομεν. 第四皇家手抄本為 εὔραμεν, εἰ δόξαν ἀποπληροῦντα。稍後印本皆作 ἐν ἅπασιν。手抄本如正文。巴西流所引用的奧利根之處，並非在第六卷，而是在第八卷，這可能是巴西流記憶有誤，或是當時書籍編排不同。] [註：(98) ᾿Αποπλυνομένης. 此為手抄本及奧利根原文之讀法。印本則作 ἀποπλυναμένης。]

他在別處也說過同樣的話：「免得我們因沒有神聖的靈，而與天國無份，使徒呼喊說，血肉之體不能承受神的國。」[註：哥林多前書十五50] 若有人認為巴勒斯坦的優西比烏因其博學而值得信賴，我們也能從他那裡展示出同樣的詞彙，在他關於古人多妻制的疑難解答中。他這樣說，激勵自己發言：「我們藉著我們的主耶穌基督，與聖靈一同呼求先知們的神，那光的創造者。」

73. 我們也發現奧利根在許多關於《詩篇》的講論中，將榮耀歸給神時使用了「與聖靈」[註：(99) Αὐτῶν. 此為我們的手抄本之讀法。印本則作 ἑαυτῶν。] ——儘管他在所有關於聖靈的觀點上並不完全正確；然而在許多地方，他因受習慣的強大影響，也發出了關於聖靈的敬虔言論。他在《約翰福音註釋》第六卷（我想是第六卷）中，明確宣稱聖靈是當受敬拜的，原文如下：「因為水的洗禮是靈魂潔淨的象徵，洗去了一切因惡行而來的污穢；然而，對於那些藉著呼求的力量，將自己獻給當受敬拜的三位一體之神性的人來說，它同樣具有恩賜的開端與源頭。」又在《羅馬書註釋》中說：「神聖的權能，是能容納獨生子與聖靈之神性的。」我認為，傳統的力量往往迫使人們甚至與自己的觀點相矛盾。歷史學家阿非利加努斯也未曾忽略這種頌榮形式。在《編年史摘要》第五卷中，他顯然也這樣說：「我們這些懂得那些話語的尺度，且不忽略信心之恩典的人，向那將萬有的救主與我們的主耶穌基督賜給我們這些屬祂之人的父獻上感謝；願榮耀與尊大與聖靈同在，直到永遠。」[註：(1) Τῶν ῥημάτων. 三份手抄本為 τῶν ῥητῶν。] [註：(2) Ἡμῖν Πατρί. 此為五份手抄本之讀法。印本則作 ἡμῶν πατράσι。] 其他的或許可以不信，或者認為是被篡改的，因為在單一字母的差異上，惡意很難被察覺。但我們所引用的那些較長的文句，既無法被動手腳，且其見證也直接來自於著作本身。至於那原本或許顯得卑微而不適於引用的，但對於被指控創新的人來說，因其古老而顯得必要，我也將在此補充。

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206 論聖靈

[註：(3) Τοῦ ἑσπερινοῦ φωτός. 在第五皇家手抄本邊緣寫著 περὶ τοῦ φωτὸς ἱλαροῦ，這被寫入了第三皇家手抄本的本文中。] [註：(4) Ώσπερ τι ἀλεξητήριον. 印本為 ὥσπερ τι ἄλλο ἐξιτήριον。四份手抄本為 ὥσπερ ἄλλο τι ἐξιτήριον，意為「作為某種告別的禮物」。若有人更喜歡通俗的寫法，我不會爭辯。但第一皇家手抄本的寫法遠為優越，我們已將其納入本文。]

我們的先祖認為，不應在沉默中領受晚禱之光的恩典，而應在它顯現時立即獻上感謝。至於那些在點燈時獻上感謝的話語，其作者是誰，我們不得而知；然而民眾卻發出了古老的聲音，那些說「我們讚美父、子與神的聖靈」的人，從未被視為不敬虔。若有人知道雅典諾根的讚美詩，他在奔赴火刑以求成全時，將其留給了追隨者作為某種護身符，他也就知道殉道者們對於聖靈的觀點。這些就說到這裡。

74. 我們該將偉大的貴格利以及他的話語放在哪裡呢？難道不該與使徒和先知們放在一起嗎？他是一位與他們在同一位聖靈中行走的人，一生都追隨聖徒的腳蹤，並在他的一生中實踐了福音生活的嚴謹。我認為：如果我們不將那靈魂列入與神親近的人之中，我們就是虧負了真理；他如同教會中一盞明亮而偉大的燈火，因聖靈的同工，他對魔鬼擁有可怕的權柄；他領受了如此大的言語恩賜，以致在異教徒中帶來了信心的順服，他僅帶領了十七個基督徒，就藉著知識將整個城市與鄉村的百姓都引向了神。他甚至命令河流在基督的大名下改道；並使那為貪婪的兄弟們帶來戰爭藉口的湖泊乾涸。他對未來的預言，使他不亞於其他先知。總之，要敘述這位人的神蹟將會很長，他因聖靈在他裡面藉著各樣大能、奇事與神蹟所運作的恩賜之卓越，被真理的仇敵們稱為「第二個摩西」。[註：(7) ᾿Ανηγορεύετο. 四份手抄本之讀法，其中一份作 ἀνηγόρευτο。印本則作 προσηγορεύετο。] 他在每一言一行中，都如此顯出藉著恩典所成就的事，如同某種光芒在照耀，這是天國權能的標記，那從隱密處跟隨他的權能。

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208 聖巴西流

[註：(8) Ἐκεῖνος. 古籍之讀法。印本為 ἐκείνοις。]

[註：(9) Καταλέλοιπε. 手抄本之讀法。印本為 κατέλιπε。] [註：(10) Μελέτιον. 關於梅勒提烏斯，此處指的是本都地區的主教，優西比烏在《教會史》第七卷第五十二章中稱他為「阿提卡之蜜」，並說他具備聖潔與教義的裝飾。] [註：(11) Ἐπὶ τῆς ἑῴας. 印本為 οἱ ἐπὶ τῆς ἑῴας，但手抄本中沒有冠詞。] [註：(12) Ἐγώ τινος. 兩份手抄本的邊緣註記，巴西流在此處是指敘利亞的聖以法蓮。]

直到如今，當地人對他仍有極大的敬仰，那種新鮮且永恆的記憶深植於教會中，未曾隨時間而消逝。因此，教會沒有在他所留下的基礎之外，增加任何行為、言語或奧祕的儀式。正因如此，他們那裡所舉行的許多儀式，因其制度的古老，顯得有些簡略。因為那些繼承教會治理的人，不願接受任何在他之後所發明的事物作為補充。因此，貴格利所制定的制度之一，就是現在被反對的這種頌榮方式，它從他的傳統中被教會所守護。對於那些願意稍微動身的人來說，要獲得關於此事的確據並不困難。那些他留下的著作證明了我們的同工費爾米利安也持有這種信心。此外，與他共處的人也說，那位令人敬佩的梅勒提烏斯也持有同樣的觀點。但何必再提古事呢？如今在東方，難道敬虔的人們不是主要藉著這一點來辨認彼此，將這句話視為某種標記，用以區分自己與他人嗎？正如我從一位美索不達米亞人那裡聽到的，他是一位精通語言且觀點純正的人，他說，即使他們想用當地語言以其他方式表達也是不可能的；他們必須按照該地區語言的特性，藉著「與」這個詞，或者更準確地說，藉著與該詞同義的詞彙來獻上頌榮。我們卡帕多奇亞人也照著當地的習慣這樣說，聖靈在語言分歧之初，就預見了這句話的益處。那麼，整個西方，從伊利里庫姆直到我們這世界的邊界，難道不是都在維護這句話嗎？

75. 那麼，我怎麼會是創新者，是新詞彙的創造者呢？當我舉出整個民族、城市，以及比任何人類記憶更古老的習俗，再加上那些教會的柱石——在聖靈的知識與大能中傑出的人——作為這句話的發起者與擁護者時？正是因為這些，那敵對的陣營才針對我們發動了攻擊。每一座城市、村莊，以及所有的邊陲地帶，都充滿了誹謗我們的聲音。這些對於尋求和平的人之心而言，確實是令人痛苦與悲傷的；但既然為信仰所受的苦難，其忍耐的賞賜是巨大的，[註：(14) Εἰσί. 此詞由四份手抄本補入。] 那麼，就讓刀劍閃亮，讓斧頭磨利，讓火燒得比巴比倫的更猛烈，讓一切都動起來吧。

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210 論聖靈。 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分。] 若有人要對我們施加懲罰的工具，就我而言，我認為沒有什麼比不敬畏主對那些褻瀆聖靈者所發出的威脅更可怕的了。因此，對於明理的人來說，上述這些話作為我的辯護已足夠了，因為我們所接受的聲音，對聖徒而言是如此親切且熟悉，且經由如此長久的使用而得到證實。因為從福音被傳揚的那一刻起直到如今，這聲音在教會中一直被使用，且最重要的是，這證明了它在觀念上是虔誠且神聖的。然而，在那個偉大的審判台前，我們能為自己準備什麼辯護呢？無疑地，引導我們歸榮耀給聖靈的，首先是主在洗禮時將祂與自己及父一同列入（馬太福音二十八章19節）；其次是我們每個人藉由這樣的啟蒙儀式，被引入對神的認識；而在這一切之上，是對於所受威脅的恐懼，這恐懼攔阻了任何不配且卑下的想法。至於那些反對者，他們又能說什麼呢？他們對褻瀆罪有什麼辯護呢？他們既不敬畏主所給予的尊榮，也不懼怕祂的威脅。這些人可以自由地商議他們自己的事，或者現在就改變主意。至於我，我最懇切地祈求良善的神賜下祂的平安，使之在所有人的心中作主，好讓那些對我們憤怒、且猛烈地結黨攻擊我們的人，能在聖靈的溫柔與愛中平息下來；但如果他們確實已經變得如此野蠻且難以馴服，那麼至少求神賜給我們忍耐，以承受他們所加諸於我們的一切。總之，對於那些將死亡的判決放在自己身上的人來說，為信仰受苦並非痛苦，反而是不能為信仰爭戰才最令人難受；正如對於運動員而言，在競技中受傷並不如完全無法進入賽場那樣沉重。或者，這或許正是智慧的所羅門所說的「靜默有時」（傳道書三章7節）。因為當如此猛烈的風暴佔據了生命時，對著風呼喊又有什麼益處呢？在這風暴之下，所有受過道教導之人的心思，就像眼睛進了沙塵一樣，因錯誤推理的欺騙而充滿，變得混亂；所有的聽覺都被最沉重且怪異的噪音所衝擊；萬物都在震動，且處於崩潰的危險之中。

第三十章

對教會現狀的敘述。

76. 那麼，我們該將現狀比作什麼呢？

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212 聖巴西流大帝 這確實像是一場海戰，是由那些從古老的衝突中積累了許多彼此仇恨、且慣於海戰與好戰的人所挑起的。因此，請在這幅圖畫中看著我，看那兩方以可怕的方式互相衝擊的艦隊，隨後憤怒爆發到無法挽回的地步，雙方陷入激戰。如果你願意，請想像艦隊在猛烈的旋風中搖晃，濃厚的黑暗從雲層中籠罩下來，遮蔽了所有可見之物，以至於因混亂而無法辨識敵友，因為軍事標記已無法辨認。為了讓這幅圖畫更生動，我們再加入大海翻騰，從深處向上湧起，暴雨從雲層中傾瀉而下，可怕的巨浪從狂風中升起；隨後，風從四面八方匯聚，整個艦隊在碰撞中破碎，陣列中的人有的背叛了自己的陣營，在激戰中投敵；有的則被迫既要推開被風吹來的船隻，又要迎擊進攻者，並在內亂中互相殘殺：這種內亂是由對卓越者的嫉妒，以及每個人想要勝過他人的慾望所激發的。此外，請想像那片海洋充滿了混雜且模糊的聲音，來自風的呼嘯、船隻的撞擊、沸騰波浪的衝擊，以及交戰者的吶喊，他們在災難中發出各種聲音；以至於無論是船長還是舵手的聲音都聽不見，只有巨大的混亂與失序，由於對生存的絕望，這種災難的極致賦予了他們犯罪的一切自由。再加上一種無法治癒的疾病，即對獲取榮耀的瘋狂渴望，以至於當船隻已經沉入海底時，乘客們仍不肯放棄爭奪首位的紛爭。

77. 現在，請從這幅圖畫轉向這場災難的原型。難道過去亞流派的分裂，不是在某種程度上被視為與神教會對立的一方，在敵人的陣列中獨自對抗嗎？但自從那場漫長而嚴酷的爭論演變成我們之間公開的鬥爭後，戰爭便以無數種方式分裂成許多部分，以至於無論是因為共同的敵意，還是因為私下的猜忌，仇恨對所有人來說都是無法調和的。教會的這場風暴，還有什麼比這更像海上的巨浪呢？在其中，所有教父的界限都被動搖了，每一個根基，以及任何教義的堡壘都被震動了。一切都在腐朽的基礎上搖晃與震動，我們彼此衝擊，被彼此推翻。即使敵人沒有先擊中你，你的同伴也會傷害你。即使他被擊倒了，你的戰友也會踩在他身上。我們彼此之間的連結，僅僅在於共同憎恨反對者。然而，一旦敵人離開，我們便視彼此為敵人。在這些情況下，誰能數算那無數的船難呢？有的因敵人的攻擊而沉沒，有的因盟友的暗中詭計而喪生，有的因指揮官的無能而滅亡；教會與其中的人們，就像撞上了隱藏在水下的異端詭計之暗礁而毀滅，而那些救贖受難的敵人，在奪取了舵柄後，在信仰上遭遇了船難。至於那些由這世界統治者所引發的騷亂，又有什麼風暴與狂風比這更可怕地顛覆了百姓呢？教會確實被一種陰沉而悲慘的黑暗所籠罩，因為那些神所設立用來照亮百姓靈魂的世界之光，已被驅逐了。此外，他們之間過度的爭勝心，在整個世界毀滅的恐懼籠罩下，已經失去了對災難的感知。因為私下的敵意比公共的戰爭更嚴重，為了勝過對手的榮耀，被置於對眾人有益的事物之上，對他們而言，當下短暫的榮耀快感，勝過未來所積存的獎賞。因此，所有人都以各自能用的方式，將殺人的手伸向彼此。一種來自爭論中互相摩擦的粗暴吶喊，以及來自永不停息的騷亂中那模糊且難以辨識的聲音，幾乎已經充滿了整個教會，他們將虔誠的正統教義扭曲至極端與缺失。有些人因位格的混亂而偏向猶太教，另一些人則因本性的對立而偏向異教，以至於既沒有神所默示的聖經能作為他們的中保，也沒有使徒的傳統能調解他們彼此的紛爭。友誼的唯一標準就是說討人喜歡的話；而敵對的充分理由就是意見不合。錯誤的相似性在結黨營私方面，比任何陰謀都更穩固。每個人都是神學家，即使是靈魂被無數污點所標記的人也是如此。因此，創新者有大量的同夥。所以，那些自選職位、貪圖權力的人，在排斥了聖靈的治理後，奪取了教會的領導權。如今，福音的儀式因失序而完全混亂，對領導職位的爭奪難以言喻，每一個充滿野心的人都強行將自己塞進領導地位。如今，這種對權力的愛引發了一種可怕的無政府狀態，侵襲了百姓；因此，領導者的勸勉完全無效且徒勞，因為每個人都因無知所產生的傲慢，認為自己不應聽從他人，反而認為別人應該聽從自己。

78. 由於這些原因，我認為保持沉默比說話更有益，因為在如此多的騷亂中，人的聲音是無法被聽見的。因為如果傳道書的話是真實的，即「智慧人的言語在安靜中被聽見」（傳道書九章17節），那麼在這種現狀下談論這些事就極不合適。我還受到那句先知話語的約束：「通達人在那時必靜默，因為時勢惡劣」（阿摩司書五章13節），在那個時代，有些人絆倒人，有些人嘲笑跌倒者，有些人拍手稱快；但卻沒有人出於同情向跌倒者伸出援手；儘管根據舊律法，連那看見仇敵的牲畜倒在重擔下而不顧的人，都難逃責備。但如今的情況卻非如此。怎麼會呢？因為在所有人的愛心都冷卻之處，弟兄間的同心合意已經消失，連和睦的名字都被遺忘了；友愛的勸誡已被廢除，沒有基督的憐憫，沒有同情的眼淚。沒有人接納在信仰上軟弱的人，反而同族之間燃起了如此強烈的仇恨，以至於每個人對鄰舍的跌倒，比對自己的善行更感到高興。正如在瘟疫流行時，即使是那些極其謹慎保持生活規律的人，也會因與被感染者接觸而染上同樣的疾病；如今我們所有人都變得彼此相似，因佔據我們靈魂的爭勝心，被引向對邪惡的效法。因此，那些對失敗者的審查者是無情且刻薄的，而對善行的評判者則是無知且惡意的；這種邪惡似乎已經根深蒂固，以至於我們比野獸更不理性：因為那些同類的動物尚且群居在一起，而我們卻對自己人進行最殘酷的戰爭。

79. 因此，由於這一切原因，本應保持沉默，但愛心卻從另一面將我拉回，這愛「不求自己的益處」（哥林多前書十三章5節），並決心克服一切時代與事物的困難。在巴比倫的少年們也教導了我們，即使沒有人支持虔誠，也要私下完成我們應盡的職責；他們在烈火中讚美神，不考慮那些否定真理的人數眾多，而是三人彼此相依就足夠了（但以理書三章12節）。因此，敵人的雲集並沒有使我們退縮，而是將希望寄託在聖靈的幫助上，我們滿有膽量地宣揚了真理。否則，這將是所有事情中最悲慘的：那些褻瀆聖靈的人如此輕易地在反對虔誠的教義上變得大膽，而我們這些擁有如此保護者與中保的人，卻不敢傳遞那經由父輩傳統、透過記憶的連續性而保存至今的教義。然而，你那不虛偽的愛心所帶來的熾熱，以及你那莊重且安靜的品格，更激發了我們的衝動，這使我們確信所說的話不會被隨意傳播：並非因為這些話值得隱藏，而是為了不把珍珠丟在豬前。這些就說到這裡。如果你認為關於這些事已經說得夠多了，那麼這就是討論的終結；如果認為還有不足之處，那麼毫無嫉妒，只要勤奮地進行探究，透過不帶爭論的提問，就能增加知識。因為主會親自或透過他人，根據聖靈賜給配得之人的知識，補足所欠缺的部分。

221

書信集 第一類 書信一 222 我經過赫勒斯滂（Hellespontus）的城市，速度比任何奧德修斯（Ulysses）經過塞壬（Sirens）的歌聲還要快。我確實讚嘆亞洲，但我急於前往那裡的美好事物之大都會。然而，當我抵達故鄉，在其中尋找你這份巨大的益處卻未果，從此以後，許多各種意想不到的障礙接踵而至。要麼是必須徹底生病，因而不得不與你分離；要麼是當你前往東方時，我無法與你同行；而當我歷經無數勞苦終於抵達敘利亞時，卻無法遇見那位前往埃及的哲學家。因此，又必須前往埃及，走那漫長而艱難的道路，即便在那裡也無法獲得所渴求的。但我對此的愛慕竟是如此強烈，以至於要麼必須前往波斯人那裡，並一同前往蠻族最遠的地方（因為你確實也到了那裡；那惡魔的嫉妒竟是如此之大），要麼就必須坐在亞歷山大（Alexandria）那裡，這也確實發生了。因為我想，如果我不是像某種牲畜一樣，跟隨那被預先展示的枝條而精疲力竭，你恐怕會被帶到印度尼西亞（Nyssa）之外，甚至到達我們所處世界的盡頭，並在那裡流浪。何必多言呢？最後，當你現在身處故鄉時，我卻因長期患病而無法與你相聚；如果這些疾病在接下來的日子裡不能減輕，恐怕連冬天也無法與你的博學相伴。這些難道不是命運的作為嗎，正如你可能會說的那樣？這難道不是必然嗎？這難道不幾乎超越了詩人筆下關於坦塔洛斯（Tantalus）的神話嗎？但是，正如我所說，讀了你的信後，我感覺好多了，也不再堅持同樣的觀點。我認為，應當對賜予美好事物的神心存感恩，而對於祂的延遲則不應心懷不滿。因此，如果祂賜予我們與你相聚的機會，我們將視此為最美好且最愉悅的事；如果祂延遲了，我們將溫和地承受這損失。因為祂治理我們的事務，總比我們自己所能選擇的要好。

[註：(47) 大都會。顯然是指位於赫勒斯滂的君士坦丁堡。巴西流似乎並非稱以弗所為亞洲的大都會，而是凱撒利亞；因為他的心志與靈魂傾向於那裡；這是他生活的終點；當他給予這個稱號時……] [註：(48) 前往埃及。兩個手抄本寫作「前往埃及」，另有四個手抄本寫作「前往埃及」。稍後，「確實」一詞是從兩個手抄本中添加的。] [註：(49) 在……。已出版版本為「或在……」。我們根據較古老的科伊斯林（Coislinian）手抄本和哈爾凱（Harkæan）手抄本的權威更正了這個錯誤。] [註：(50) 帶到……之外。七個古老手抄本如此；已出版版本錯誤地寫作「帶到我之外」，這完全抹殺了句子的精妙之處。] [註：(51) 在故鄉。兩個最古老的手抄本，即科伊斯林手抄本和美第奇（Medicæan）手抄本如此。] [註：(52) 超越了。五個最好的手抄本如此。已出版版本為「超越了」。] [註：(53) 我認為應當……。這裡指向巴西流極其優雅的反諷。因為他假裝自己傾向於某種觀點，但被迫放棄，這是極其敏銳的反駁方式。] [註：(54) 賜予。四個手抄本，其中包括第一科伊斯林手抄本和哈爾凱手抄本，寫作「賜予」，另一個寫作「賜予」。] [註：(55) 我們所能選擇的。四個手抄本，即英國手抄本、梵蒂岡手抄本、第二皇家手抄本和第二科伊斯林手抄本，寫作「比我們自己所能預見的更好」。]

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224 聖巴西流大帝 書信二 對於格列高利（Gregory）不關心巴西流隱居處的地理位置，但渴望知道那裡的生活方式，巴西流解釋的不是他自己做什麼（因為他謙卑地承認自己進步不大），而是應該做什麼：隱居對於敬虔有多大的幫助，如何將禱告與聖經閱讀結合，在談話、行走、飲食、衣著以及睡眠方面應當遵守什麼。 巴西流致格列高利。

1. 我認出了你的信，就像那些從朋友子女與父母之間顯而易見的相似之處而認出他們的人一樣。因為你說，在了解生活方式和行為準則之前，該處的建築結構對於在你心中激發與我們共同生活的渴望並不重要，這確實是你的觀點，也配得上你的靈魂，你認為世間萬物皆為虛無，唯有那為我們預備在應許中的永生才是真實的。 至於我在這荒野中日夜所做的事，說出來都感到羞愧。我確實離開了城裡的社交活動，因為它們是無數罪惡的根源：但我還沒能離開我自己。我就像那些在海上因缺乏航海經驗而感到困惑和暈船的人，他們因船隻的巨大而感到不適，因為它搖晃得太厲害，於是轉向小艇或小船，結果到處都暈船和感到困惑：因為噁心和膽汁與他們如影隨形。我們的處境也是如此。因為我們帶著內在的靈魂疾病四處奔波，到處都受到同樣混亂的困擾；所以我們並沒有從這隱居中獲得多大益處。然而，應該做的事，以及從何處開始追隨那引領救贖者的腳蹤（因為祂說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」），這些就是了。

2. 應當努力使心靈保持平靜與安寧。因為正如眼睛若不斷轉動，時而轉向側面，時而頻繁地上下轉動，就無法清晰地看見眼前的物體；而是必須將視線固定在所見之物上，如果想要清晰地觀看的話：人的心靈若被世間無數的憂慮所分散，也無法清晰地注視真理。但那尚未被婚姻枷鎖束縛的人，會被狂暴的慾望、難以抑制的衝動和某些痛苦的愛慕所攪擾；而已經被配偶束縛的人，則會被另一種憂慮的喧囂所接管；在沒有孩子時渴望孩子，有了孩子後則為撫養孩子而憂慮：妻子的守護、家庭的照料、僕人的管理、契約上的損失、與鄰居的爭吵、法庭上的糾紛、貿易的風險、農業的勞作。每一天升起時都帶來其自身的靈魂陰霾：甚至夜晚，在接續白天的憂慮時，也以同樣的幻象欺騙心靈。逃避這一切的唯一方法，就是與整個世界分離。但與世界分離，並非肉體上置身於世界之外，而是將靈魂從與肉體的共鳴中撕裂出來，成為無城、無家、無私產、無友誼、無財產、無生活、無事務、不進行任何交易、不了解人類教條的人。準備好在心中接受源自神聖教導的印記。而心靈的準備，就是忘卻那些因惡習而預先佔據它的教條。因為既不能在蠟上書寫，若不先抹平其中已有的刻痕；也不能將神聖的教義傳授給靈魂，若不先除去它因習慣而產生的先入之見。對於這一點，隱居為我們提供了最大的幫助，它平息了我們的激情，並給予理性閒暇，將它們從靈魂中徹底根除。因為正如野獸若被撫摸，就容易被制服；同樣，慾望、憤怒、恐懼和悲傷，這些靈魂的毒素，若通過隱居而平息，且不因持續的刺激而變得狂暴，就能夠更容易地被理性的力量所克服。因此，讓這個地方像我們這裡一樣，遠離人類的交往，這樣宗教操練的連續性就不會被任何外在的事物所中斷。而敬虔的操練則以神聖的思想滋養靈魂。因此，還有什麼比在地上模仿天使的行列更幸福的呢？當日子剛開始時，就投身於禱告，用詩篇和讚美詩尊崇創造主；然後……

[註：(56) 巴西流致格列高利。這個標題是我們從兩個最古老的手抄本，即哈爾凱手抄本和第一科伊斯林手抄本中提取的。] [註：(57) 認出。所有最古老的手抄本如此。] [註：(58) 參見補遺。] [註：(59) 配得上。我們從三個最古老的手抄本中添加了這個詞。] [註：(60) 困惑的。藉助這四個手抄本的幫助，我們更正了已出版版本中關於航行……毀滅的錯誤。] [註：(61) 噁心。巴塞爾版本、第一科伊斯林手抄本、梵蒂岡手抄本如此。巴黎版本為「懶惰」。但手抄本為「恐懼」，這個詞對孔貝菲西斯（Combefisius）來說似乎不太合適。] [註：(62) 在平靜中。在這些詞之前，已出版版本中有「首先」，由於我們所有的手抄本中都沒有這個詞，我們認為應該刪除。] [註：(65) 以及向下……清晰地看見眼前的物體。古老的書籍一致如此。已出版版本為「以及向下……清晰地……是不可能的」。]

226

書信集 第一類 書信二 當太陽清晰地照耀時，轉向工作，並在禱告的陪伴下，用讚美詩像鹽一樣調味工作，這難道不是好的嗎？因為讚美詩的安慰賜予靈魂一種快樂而無憂的平衡。因此，隱居是靈魂淨化的開端，既沒有舌頭談論人類的事務，也沒有眼睛環顧身體的色彩和比例；也沒有聽覺因那些為享樂而創作的旋律，或因那些詼諧可笑之人的話語而消解靈魂的力量：這正是最容易瓦解靈魂力量的事。因為心靈若不分散於外在事物，也不通過感官散佈於世界，就會回歸自身；並通過自身上升到對神的思考；並被那種美所照亮，甚至忘記了自身的本性，既不被食物的憂慮，也不被衣著的煩惱所拖累，而是擺脫了世俗的憂慮，將其全部的努力轉向獲取永恆的美好；思考如何成就節制與勇氣；如何成就公義與智慧，以及其他分佈在這些總類之下的美德，在生活中適當地執行每一件對正直之人有益的事。

3. 而通往尋求職責的最大途徑，就是默想那些神所默示的聖經。因為在其中，不僅可以找到行為的準則，而且那些蒙福之人的生活也被記錄下來，就像是按照神而生活的活生生的肖像，擺在面前供人模仿美好的行為。因此，無論誰感到自己在某方面有所欠缺，只要專注於那一點，就像從某個公共醫館一樣，就能為自己的軟弱找到合適的藥方。追求節制的人會不斷翻閱約瑟（Joseph）的歷史，並從他那裡學習節制的行為，發現他不僅在面對享樂時保持節制，而且在美德上也保持堅定的習慣；而勇氣則是從約伯（Job）那裡學到的，他不僅在生活發生逆轉，從富足變為貧窮，從擁有美麗的子女變為喪失子女的瞬間，保持了同樣的狀態，在任何地方都保持著不屈的靈魂心志；而且當那些前來安慰的朋友們侮辱他並加重他的痛苦時，他也沒有被激怒。

[註：(73) 祂。哈爾凱、美第奇、第一科伊斯林、梵蒂岡手抄本以及其他許多手抄本如此。已出版版本為「他」。] [註：(74) 在聽覺中。同樣的手抄本如此。已出版版本為「在聽覺中」。] [註：(75) 散佈。兩個手抄本為「分散」。] [註：(76) 對神的思考。八個手抄本如此。已出版版本為「對神的思考」。] [註：(77) 自身。哈爾凱、第一科伊斯林以及其他許多手抄本如此。已出版版本為「他」。] [註：(78) 每一件。兩個手抄本為「每一件」。] [註：(79) 每個人。巴黎版本添加了「我們」，這在古老的版本和我們所有的手抄本中都沒有。] [註：(80) 從……那裡。已出版版本為「在……那裡」，這與幾乎所有手抄本相矛盾。] [註：(81) 他。已出版版本錯誤地寫作「自己」，違背了所有手抄本的忠實度。] [註：(82) 思考某人。這個詞在美第奇、哈爾凱和其他一些手抄本中缺失；但在第一科伊斯林手抄本中存在。]

230

書信集 第一類 書信二 再次，若有人思考如何能同時保持溫和與寬宏大量，以便在對待罪惡時使用憤怒，而在對待人時使用溫和，他將會發現大衛（David）在戰爭的英勇事蹟中是慷慨的，而在報復敵人時卻是溫和而不動搖的。摩西（Moyses）也是如此，他對那些得罪神的人展現出巨大的憤怒，但對針對他個人的誹謗卻以溫和的靈魂承受。總之，正如畫家在從圖像中繪製圖像時，頻繁地注視著範本，努力將那裡的特徵轉移到自己的作品中；同樣，那些致力於在美德的所有部分中使自己變得完美的人，也必須注視聖徒的生活，就像注視某些活生生的、有行動力的雕像一樣，並通過模仿將他們內在的美好變為自己的。

4. 禱告再次接續閱讀，使靈魂變得更加清新、更加強健，並被對神的渴望所激發。而那種在靈魂中產生對神清晰認知的禱告，是美好的。這就是神的內住，即通過記憶將神安置在自己心中。我們就這樣成為神的殿，當記憶的連續性不被世俗的憂慮所中斷，心靈也不被意外的激情所攪擾時，愛神的人逃避這一切，退回到神那裡，驅逐那些誘惑他走向放縱的激情，並沉浸在引向美德的操練中。

5. 首先，最重要的是要努力在語言的使用上不顯得無知，而是不爭辯地提問，不虛榮地回答，當對方說出有益的話時，不要打斷他，也不要渴望為了炫耀而插入自己的話，要對說話和聽話設定界限；要毫無羞恥地學習，慷慨地教導；如果從別人那裡學到了什麼，不要像那些卑劣的婦女那樣隱瞞，她們會掉包私生子；而要感恩地宣揚教導的源頭。聲音的音調應當選擇中等的，以免因太小而逃過聽覺，也不要因過度用力而顯得突兀。在心中預先審視要說的話，然後再公開發表。在交往中應當和藹可親，甜蜜……

[註：(85) 他將會發現。手抄本一致如此。已出版版本為「他發現」。]

[註：(84) 如此。已出版版本添加了「是」，這在哈爾凱、美第奇、梵蒂岡和四個皇家手抄本中缺失。但在第一科伊斯林手抄本中可以讀到。] [註：(85) 繪製圖像。哈爾凱和第一科伊斯林手抄本以及其他三個手抄本如此。巴黎版本為「繪製圖像」。巴西流版本和哈加諾（Hagano）版本為「繪製」。] [註：(86) 成就。手抄本一致如此。已出版版本為「成就」。] [註：(87) 活生生的雕像。古老的版本和所有手抄本如此。巴黎版本為「共同的雕像」。] [註：(88) 在靈魂中。已出版版本為「在靈魂中」。在我們的八個手抄本中，介詞缺失，哈加諾版本也是如此。] [註：(89) 誘惑……等。我們在這裡遵循了第一科伊斯林手抄本、哈爾凱手抄本和兩個皇家手抄本。美第奇手抄本也有「誘惑他」。梵蒂岡手抄本和其他一些手抄本為「誘惑我們走向邪惡」。已出版版本為「誘惑我們走向放縱的激情」。] [註：(90) 不虛榮地。古老的版本和手抄本如此。巴黎版本為「虛榮地」。稍後，我們從七個手抄本中添加了「某種」。] [註：(91) 不要隱瞞。第一科伊斯林手抄本和美第奇手抄本以及兩個皇家手抄本為「不要隱瞞」。]

在講道中，不應藉由戲謔的言詞來博取歡心，而應透過仁慈的勸勉來獲得溫和的態度。無論何時，即使必須責備，也應摒棄粗暴。因為若你先透過謙遜來貶低自己，如此一來，你對那需要醫治的人而言，便會是容易被接受的。然而，我們也常能運用先知那種責備的方式，他對犯罪的大衛，並非由自己直接降下定罪的判決，而是藉由假設一個對象，使大衛成為自己罪行的審判者；以至於當他對自己宣告判決時，便不再對那責備他的人有任何怨言。

6. 謙卑與卑微的心思，伴隨著憂傷且垂向地面的眼神、疏於修飾的儀表、蓬亂的頭髮、骯髒的衣著；以至於那些哀悼者刻意所做的，在我們身上卻顯得自然而然。長袍應以腰帶束於身上；但腰帶不可高於腰部，因為那是女性化的；也不可鬆垮，以致長袍散落，因為那是軟弱的表現；步伐既不可遲緩，以免招致靈魂頹廢的指控；也不可急促且輕浮，以免顯露靈魂衝動的魯莽。衣著的唯一目的，是作為冬夏皆宜、足以遮蔽身體的覆蓋物。既不應追求色彩鮮豔，也不應追求質地細膩柔軟。因為在衣著上追求色彩的華麗，等同於女性的裝飾，她們刻意用外來的色彩塗抹自己的臉頰與頭髮。長袍的厚度應足以保暖，而不需額外添加衣物。鞋履應在價值上低廉，但在實用功能上卻不可欠缺。總而言之，正如在衣著上應以實用為首要，在飲食上也應如此：麵包足以滿足需求，清水足以止渴，對於身體健康的人而言，再加上一些豆類作為配菜，便足以維持身體所需的體力。進食時，不應顯露出如野獸般的貪婪，而應在任何情況下保持穩重、溫和，並在享樂上節制；即使在那時，也不要讓心思在對神的默想上閒置，而應從食物本身的性質，以及領受食物的身體構造，引發讚美神的素材，因為各種食物的種類，皆是那位護理萬物者，為適應身體的特性而設計的。飯前應有禱告，以配得上神所賜予的恩典，包括祂現在所賜的，以及祂為未來所積蓄的。飯後亦應有禱告，包含對所領受之恩的感謝，以及對所應許之事的祈求。進食的時間應當固定，並按週期循環；以至於在晝夜二十四小時中，僅有這一小時用於滋養身體；其餘的時間，修道者應致力於心思的操練。睡眠應當輕盈且容易醒來，這與清淡的飲食習慣相符；並應刻意被對大事的掛慮所打斷。因為沉溺於深沉的昏睡中，肢體鬆弛，以致給予非理性的幻想可乘之機，這對那些如此睡眠的人而言，無異於每日的死亡。然而，對其他人而言是黎明的時候，對敬虔的修道者而言卻是半夜：此時夜間的寧靜最能給予靈魂閒暇，既無眼目的視聽之擾，也不會將有害的聽聞或景象傳遞到心裡，而是唯有心思獨自與神同在，藉由回憶過往的罪愆來自我糾正，為自己設立避開惡事的準則，並祈求神的同工，以完成所追求的目標。

第三封信

巴西流讚揚坎迪迪亞努斯（Candidianus）在履行職務時的節制與對學問的熱愛；並懇求他協助對抗一位曾侵入並洗劫其居所的粗野之徒。

致坎迪迪亞努斯：

1. 當我收到你的信時，發生了一件值得一聽的事。我對它感到敬畏，彷彿它宣告了什麼公眾之事；當我拆開蠟封時，我感到恐懼，就像沒有一個斯巴達人面對拉科尼亞的權杖（scytale）那樣。但當我拆開並讀完每一處細節後，我不禁笑了出來；一方面是因為喜悅，因為我沒有聽到任何新的壞消息；另一方面，是因為我將你的事與德摩斯梯尼（Demosthenes）的事做了比較。因為他，自從為少數幾個舞者和吹笛者提供資助後，便不再自稱德摩斯梯尼，而要求被稱為「資助者」（choragus）；而你，無論是否提供資助（事實上你為數萬名士兵提供了比他所供給的人更多的物資），你始終如一，既不因你的身分而向我們寫信，而是保持一貫的態度；你對學問的熱愛絲毫未減；正如柏拉圖所言，在事務的風暴與混亂中，你彷彿退避到一堵堅固的牆後，絲毫沒有讓任何喧囂擾亂你的靈魂；甚至，就你所能及的範圍內，你也不讓他人受到干擾。你的作為確實如此，對那些能洞察的人而言，是偉大且令人驚嘆的；但若與你整個人生的志向相比，卻又不足為奇。現在，請聽聽我們的事，這既是不可思議的，也是我們理應遭遇的。

2. 有一位與我們同住在安尼索斯（Annesis）的粗野之徒，在我的一名僕人去世後，他聲稱與該僕人有某種契約——儘管他並未與我接觸，也未曾提出控訴，未曾要求從自願者手中取得，也未曾威脅若不給予就要動武——他突然帶著一些與他同樣魯莽的人侵入我們的居所，毆打看守的婦女，撞開門戶，搬走了一切，有些是他自己搶走的，有些則任由他人掠奪。因此，為了不讓我們成為軟弱的極致，並讓所有人認為我們是可以隨意欺凌的對象，我懇求你，將你在處理所有事務中所展現的熱忱，也運用在這次的事情上。因為唯有如此，若我們能得到你強有力的保護，我們的平靜才能得以保全。若能藉由地方長官（pagarch）將他逮捕，並在監獄中關押一段短暫的時間，對我們而言就足夠了。因為我們不僅僅是為了所遭受的損失而憤慨，更是為了將來的安全而有所需求。

第四封信

巴西流向曾贈送禮物的奧林皮奧（Olympius）表示極大的感謝，並責備他驅逐了與他同住的貧窮。

致奧林皮奧：

你這是在做什麼，卓越的朋友？你竟將我們所喜愛的貧窮——那哲學的養育者——從你的邊境驅逐出去？我認為，若她有說話的能力，她甚至會對你提出「非法佔有」的訴訟。因為她會說：「我選擇與這個人同住，他曾讚美芝諾（Zeno），那人在海難中失去了一切，卻沒有說出一句卑劣的話，反而說：『好極了，命運女神，你將我逼回了這件破舊的斗篷。』他也曾讚美克利安提（Cleanthes），那人靠著從水井汲水賺取工資，不僅以此維生，還能支付老師的學費。他甚至從未停止對第歐根尼（Diogenes）的讚賞，那人以僅滿足於自然所需為榮；以至於當他從一個孩子那裡學會用雙手捧水喝時，連杯子都丟棄了。」我們的同住者貧窮，現在被你的豐厚禮物所驅逐，她會對你抱怨這些以及類似的事情。她甚至會加上某種威脅：「如果我再次在這裡抓到你，我會讓你見識到什麼是西西里或義大利式的奢華，那將會是你先前的遭遇；我會如此精確地用我自己的方式來報復你。」關於這些，就說到這裡。但我聽說你已經開始接受治療，我祈禱你能從中獲益。願那無憂無慮的身體護理，適合你神聖的靈魂。

第五封信

巴西流安慰因獨子去世而悲痛的內克塔里奧（Nectarius）。

致內克塔里奧的安慰信：

1. 我在聽到這無法忍受的災難消息後，還沒過三天或四天；當時我仍處於懷疑之中，因為傳遞這不幸消息的人，甚至無法清楚地向我們敘述所發生的事；由於我祈禱這不是真的，對這些傳聞感到難以接受，直到我收到了主教的信，信中準確地說明了這不幸的消息。對此，我感嘆了多少，流了多少淚，還有什麼必要說呢？因為有誰的心腸如此剛硬，或完全脫離了人性，以至於在這樣的事件中毫無感受，或內心不受到中度的悲痛所籠罩？一個輝煌家族的繼承人、家族的支柱、家鄉的希望、在無數祈禱中養育長大的虔誠父母的苗裔，在生命正值花樣年華之際，竟從父親的手中被奪走而離去。這些事，有哪種如鑽石般堅硬的本性不能被融化，並引發同情呢？因此，如果這災難也深深觸動了我們，這並不奇怪，因為我們從一開始就與你們緊密相連，將你們的喜樂與悲傷視為我們自己的。雖然直到目前為止，看來讓你們煩惱的事很少，且大多數事情都順遂，但魔鬼的嫉妒卻突然使那整個家庭的繁榮與靈魂的歡愉消失殆盡；我們在世人眼中成了悲慘的故事。因此，如果我們想要為所發生的事哀悼並流淚，我們一生的時間都不夠用；即使全人類都與我們一同哀嘆，也無法與這悲劇相提並論；即使江河的水都變成了眼淚，也無法填滿這事件所帶來的哀傷。

2. 然而，如果我們想要運用神所賜予我們內心的禮物——我指的是那清醒的理性，它在順境中懂得為我們的靈魂設立界限，在悲傷的境遇中喚起對人類命運的記憶，並提醒我們，正如我們所見所聞，生命充滿了這樣的苦難，且人類災難的例子不勝枚舉；最重要的是，神命令那些信靠基督的人，因著復活的盼望，不應為離世的人哀傷；且在偉大的審判者面前，為偉大的忍耐積蓄了榮耀的冠冕——如果我們允許理性向我們吟唱這些，或許我們能找到減輕痛苦的方法。因此，我勸勉你，像一位勇敢的運動員，挺身面對這打擊的程度，不要屈服於悲傷的重擔，也不要讓靈魂被吞噬；要確信，即使神所護理的理由對我們而言是隱藏的，但那位智慧且愛我們的主所安排的一切，必然是值得接受的，即使它是痛苦的。因為祂自己知道如何為每個人分配有益的事，以及為何為我們設定不平等的生命終點。因為人類無法理解其中的某種原因，為何有些人較快被帶離此地，而有些人則被留下，在這一生痛苦的生命中繼續受苦。因此，在一切事上，我們都應敬拜祂對我們的慈愛，而不應抱怨；要記得那位偉大的運動員約伯所發出的那句偉大且令人稱頌的話，當他在一場宴席中，看見十個孩子在轉瞬之間被壓死時，他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」讓我們將這奇妙的話語作為我們自己的；在公正的審判者面前，對於展現同樣美德的人，有著同樣的賞賜。我們並沒有失去孩子，而是歸還給了那位借給我們的主；他的生命並沒有消失，而是轉化為更好的；大地並沒有掩蓋我們所愛的人，而是天堂接納了他。讓我們稍作等待，我們將與我們所思念的人重逢。這等待的時間並不長。

241

第一類書信。第六封。 242 我們將與所渴慕者同在。分離的時間並不長（29），因為眾人在這世上的生命中，都如同在旅途上奔向同一個客店；其中有人先到了，有人隨後趕到，有人正在趕路，但終局將接納所有人。即使有人較快走完了旅程，我們所有人也將走同一條路（30）；且同樣的客店在等待著所有人。但願我們能藉著美德，在純潔上效法那一位；好讓我們因著品格的無偽，能獲得與基督裡的嬰孩同樣的安息（31）。

第三封書信。 巴西流安慰涅克塔里烏斯的妻子。 致涅克塔里烏斯的配偶（32）之安慰信。

1. 我本想對妳的端莊保持沈默，因為我考慮到，正如對於發炎的眼睛，即便是最溫柔的撫慰也會帶來痛苦（33），同樣地，對於因沈重憂傷而受損的靈魂，即便言語帶來了許多安慰，在劇痛之中提出來時，似乎也顯得有些煩擾。但當我想到（34），我將要對一位基督徒說話，她早已受教於神聖之事，且對人間的際遇有所準備，我便認為忽略我應盡的職責是不對的。我知道母親的心腸是何等樣；當我特別想到妳對眾人的良善與溫柔時，我推測在眼前的災禍中，妳的痛苦該是何等巨大。妳失去了一個兒子，他在世時，所有的母親都稱他為有福，並祈求自己的孩子也能如此；而當他去世時，她們都哀哭，彷彿每一位都親手將自己的孩子埋入土中。他的死成了兩個地區的創傷（35），即我們這裡與基利家。隨著他，那偉大而顯赫的家族也隨之傾覆，如同支柱被抽走而震動。噢，惡魔的遭遇，竟能造成如此大的禍害！噢，大地竟被迫承受這樣的苦難！太陽或許也戰慄了——如果它有知覺的話——目睹了那悲慘的景象。若有人能說出什麼，能及得上靈魂在無助中所感受到的嗎？

2. 然而，我們的事並非沒有護理，正如我們在福音書中所學到的，連一隻麻雀若非我們父的旨意，也不會掉在地上（*）。因此，若有事發生，那也是藉著造物主的旨意而發生的。但誰能抵擋神的旨意呢？讓我們接受所發生的事；因為若我們心懷不滿，既無法修正已發生的事，反而會毀了自己。

（*）馬太福音十章29節。

(29) 我們將與...終局將接納所有人。這整段文字在梵蒂岡抄本、較晚期的科伊斯蘭抄本（Coisl.）以及兩份皇家抄本中皆缺失。然而，這封信及隨後的信件中，有許多跡象顯示作者對修辭學的練習並不陌生。其中一些巴西流適當地應用於基督信仰的內容，也見於普魯塔克的《安慰錄》一書。他教導說，生命是借給人類的，若必須歸還，也不足為奇：此生如同旅途，我們都奔向同一個客店：那些我們不久後將跟隨的人，是不必哀悼的。 (30) 同一條路。版本中增加了「同一個」，這在七份古抄本中皆缺失。 (31) 獲得。這是三份最古老抄本的寫法。版本中作「獲得」。 (32) 配偶。哈利安抄本、梵蒂岡抄本及其他五份抄本如此作。第一份科伊斯蘭抄本及版本作「配偶」。 (33) 痛苦。哈利安抄本、第一份科伊斯蘭抄本及其他五份抄本如此作，比版本中的「使之痛苦」更好。 (34) 但當我想到。七份古抄本如此作，另兩份作「當我想到」。版本作「因為我」。隨後比戈抄本（Bigot.）作「且有準備」。 (35) 兩個。七份抄本如此作。版本作「兩個（雙數）」。

243

聖巴西流大公 244 不要指責神公義的審判。我們太無知了，以至於無法探究祂那不可言喻的審判。現在，主正在試驗妳對祂的愛。現在正是妳藉著忍耐，獲得殉道者份額的時候。馬加比的母親目睹了七個兒子的死亡，卻沒有哀嘆，也沒有流下卑微的眼淚；而是感謝神，因為她看見他們藉著火、鐵和最殘酷的刑罰，從肉身的枷鎖中解脫出來，她在神面前被視為蒙悅納的，在世人面前則被傳頌（*）。我承認，這苦難是巨大的：但主為忍耐的人所積存的獎賞也是巨大的。當妳成為母親，看見了孩子，並感謝神時，妳完全知道，身為必死之人的妳，所生下的也是必死之人。那麼，必死之人死了，有什麼好驚訝的呢？但讓我們感到痛苦的是這事發生得太早。不確定這是否並非適時：因為我們並不知道如何為靈魂選擇有益的事，也不知道如何為人類的生命設定期限（37）。環顧妳所居住的整個世界；並思想所有可見之物都是必死的，且都受制於敗壞。仰望天空；它終有一天也會瓦解；看向太陽；連它也不會長存。所有的星辰、陸地與水中的生物、大地的裝飾、大地本身，一切都是會朽壞的，一切在不久之後都將不復存在。對這些事的思想，應成為對所發生之事的安慰。不要單獨衡量這苦難；因為這樣看來，它對妳而言將是無法忍受的；而要將它與所有人類的事物相比較，從中妳將找到安慰。在一切之上，我有一句強而有力的話要說：憐恤妳的配偶；你們要彼此成為安慰；不要因自己沈溺於痛苦中，而使他的災禍變得更沈重（42）。總之，我不認為言語足以帶來安慰，但我認為在當前的情況下，需要的是禱告。因此，我祈求主親自以祂那不可言喻的大能觸摸妳的心，藉著良善的思想照亮妳的靈魂，使妳能從內心獲得安慰的源頭。

（*）參見馬加比二書七章1節以下。

(36) 接受。版本增加了「至少」，但這個小詞在七份抄本中皆缺失。 (37) 人類的生命。兩份最古老的抄本、哈利安抄本及科伊斯蘭抄本作「人類生命的」。 (38) 仰望天空。哈利安抄本及美第奇抄本作「向著天空」。 (39) 連它也不會。哈利安抄本及第一份科伊斯蘭抄本與其他三份抄本如此作。版本作「連它自己也不會」。 (40) 一切在不久之後。哈利安抄本、兩份科伊斯蘭抄本及三份皇家抄本如此作。版本作「且一切在不久之後」。 (41) 彼此成為。三份最古老的抄本（哈利安、科伊斯蘭及美第奇）如此作。版本作「彼此是」。 (42) 消耗自己。五份抄本（雖非最古老）作「消耗」。

245

246 第一類書信。第八封。 致格列高利，同伴（43）。 即便在當時（44），當我寫信給妳的睿智時，我也並非不知道，任何神學的言語，對於說話者的思想而言都是不足的，對於尋求者的渴望而言也是不足的；因為言語本質上對於所思之事，顯得有些軟弱無力。因此，若我們的思想是軟弱的，而舌頭又不及思想，那麼在我們所說的話上，我們還能期待什麼，而不被指責為言語貧乏呢？然而，這並非意味著可以沈默地忽略所尋求的事。因為若不即時將關於神的回答提供給那些愛主的人，就有背叛的危險。那些話語，無論看起來是否充足，或者是否需要更精確的補充，都需要適當的時間來修正。至於現在，我們勸勉妳，正如我們已經勸勉過的，將妳自己完全獻給真理的辯護，並滿足於神在妳思想中為建立良善而產生的感動（46），不要再向我們要求更多；因為我們遠不及妳所猜測的，我們以自身的軟弱對教義造成的損害，遠大於我們藉著辯護對真理所增加的力量。

(43) 致格列高利。梵蒂岡抄本及第一份科伊斯蘭抄本如此作，後者還加上了「主教」。所有抄本都將此信題為「納西安的格列高利」，但在最古老的科伊斯蘭抄本中，標題後以同一手跡寫著「致長老埃瓦格里烏斯」。然而，這種觀察並不重要，以至於這封信看起來更像是寫給長老埃瓦格里烏斯，而非格列高利，因為無論是根據古抄本的見證，還是其內容本身，都與格列高利最為契合。它帶有明顯的相互合作的標記，即格列高利與巴西流在闡釋聖經時所進行的交流。 (44) 即便在當時。五份抄本如此作。版本作「從未」。在皇家抄本中，關於這些話語，康貝菲修斯（Combefisius）解釋說，巴西流在題為《基督的降生》的講道集中使用了這個觀點，但更為詳盡。這篇講道集見於第二卷第59頁；註釋中所指出的內容，見於第1及第2段。 (45) 所尋求的事。四份非最古老的抄本作「所尋求的」。 (46) 以及感動。兩份皇家抄本中缺失「以及」。在哈利安抄本中似乎被刪除了，該抄本中此信是由較晚的手跡寫成的。感動，即動機。若譯為「保障」或許更好。隨後我們從五份抄本中讀到「遠不及」而非「許多」。兩份抄本有「言語的軟弱」。

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248 聖巴西流大公 249 250 第一類書信。第八封。 致凱撒利亞人的辯護信，關於隱退及信仰的探討（47）。

1. 我常感到驚訝，你們對我懷有何種情感，以及為何你們竟如此被我的渺小所折服——那渺小、微不足道，且或許毫無可愛之處的——並以言語勸勉我，提醒我友誼與故鄉，彷彿試圖以父親般的心腸，將某些逃亡者召回你們身邊。我承認我曾是逃亡者，且不會否認：但若你們渴望，現在便可得知原因。當時我因突如其來的事件而深受打擊，如同那些因突如其來的聲響而瞬間驚恐的人，我無法控制自己的思緒，而是遠離並逃亡，且在遠離你們的地方住了相當長的一段時間。隨後，一種對神聖教義及與之相關的哲學的渴望（*）悄然進入我心中。我說，我怎能克制那與我們同住的邪惡呢？誰能成為我的拉班，使我脫離以掃，並引導我走向至高的哲學呢？然而，既然藉著神的恩典，我們已盡力達成了目標，找到了揀選的器皿與深井，我指的是基督的口——格列高利；我懇求你們，請給我們一點時間，一點點就好；並非我們貪戀在城市中的居住（因為我們並非不知道，惡者藉此類方式對人類設下詭計），而是我們認為與聖徒相處是最有益的。因為在談論神聖教義並更頻繁地聆聽時，我們獲得了一種難以磨滅的觀照習慣。我們的情況大致如此。

（*）此處指巴西流並非如學者們迄今所認為的那樣，從城市隱退到荒野，而是從荒野進入城市。他請求允許暫時離開，並非因為他渴望在城市居住，而是因為他認為與聖徒相處是最有益的。因此，他當時在某個城市，即納西安與格列高利在一起。至於他補充說人們因對城市的渴望而被惡者欺騙，這項勸誡並不適合凱撒利亞的市民，而更適合那些魔鬼常試圖以此詭計將其從荒野中拉回的修士，正如稍後在致奇隆（Chilon）的信中所見。

(47) 致凱撒利亞人。儘管此標題與巴西流的觀點及文字相左，我們仍保留它，因為它出現在兩份皇家抄本及哈利安抄本中，但最後的詞句「及關於信仰」則缺失。此外，這封信並非寫給凱撒利亞人，而是寫給他所領導的修道院。 (48) 折服。皇家抄本及哈利安抄本如此作。版本作「被折服」。納西安的格列高利在第27篇講道中也使用此信的開頭作為自己的內容。 (49) 召回。巴西流稱他受教的地方為故鄉。參見第87封信的註釋。隨後版本作「進入」；抄本如正文。 (50) 我怎能。版本再次增加了「我怎能」。但這在兩份抄本中皆缺失。我們沒有更多的抄本。 (51) 認為。抄本如此作。版本作「判斷」。 (52) 非利士人。哈利安抄本作「非利士人」。

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252 第一類書信。第八封。 2. 至於你們，我神聖且最親愛的頭，要提防非利士人的牧人，免得有人暗中堵塞你們的井，並攪渾那關於信仰的純淨知識。因為這一直是他們所關心的，不是從聖經教導更純樸的靈魂，而是以世俗的智慧來顛覆真理。因為那將「未受生」與「受生」引入我們信仰的人，宣稱那永恆者曾有過不存在的時候，宣稱那本性上永遠是父的竟成了父，並宣稱聖靈不是永恆的，這難道不是公然的非利士人嗎？他嫉妒我們族長的羊群，不讓牠們喝那純淨且湧流到永生的水（*），而是將先知的那句神諭引向自己：「他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子」（**）；而我們本應承認神是父，神是子，神是聖靈；正如神聖的言語，以及那些對此有更崇高理解的人所教導的那樣。至於那些指責我們「三神論」的人，應當這樣說：我們承認一位神，不是在數量上，而是在本性上。因為凡在數量上被稱為「一」的，並非真正的一，在本性上也不是單純的；而神在眾人面前被承認是單純且無複合的。因此，神並非在數量上是「一」。我所說的是這樣的。我們說世界在數量上是「一」，但並非在本性上是「一」，也不是單純的。因為我們將它分割為構成它的元素，即火、水、空氣和土。同樣地，人被稱為在數量上是「一」。我們常說「一個人」。但這並非單純的，因為他由身體與靈魂組成。同樣地，我們也稱天使在數量上是「一」，但並非在本性上是「一」，也不是單純的；因為我們理解天使的本體是與聖潔結合的。因此，如果凡在數量上是「一」的，在本性上就不是「一」，而凡在本性上是「一」且單純的，在數量上就不是「一」，而我們說神在本性上是「一」；那麼他們怎麼能將數量強加於我們，而我們卻將數量完全從那蒙福且可知的本性中排除呢？因為數量屬於「量」；而量是與肉體本性結合的；因此數量是屬於肉體本性的。但我們相信我們的主是肉體的創造者。因此，任何數量都標示出那些具有物質且受限制本性的事物；而「單一」與「合一」則是標示那單純且不可測度之本體的。因此，無論是誰承認子或聖靈是數量或受造物，他都在不知不覺中引入了物質且受限制的本性。我所說的受限制，不僅是指被空間所包圍，也是指被那位即將從無中將其帶入存在，且能以知識所包圍的造物主，在其預知中所包圍的。因此，凡是聖潔的，若具有受限制的本性，且其聖潔是後天獲得的，就並非不能容納邪惡。但子與聖靈是聖潔的源頭，一切理性的受造物都藉著祂們，按美德的比例而得以成聖。

（*）參見約翰福音四章14節。 （**）耶利米書二章13節。

(53) 引向自己。皇家抄本及哈利安抄本如此作。版本作「將引向」。 (54) 那些。哈利安抄本如此作。版本作「那些」。隨後我們從兩份抄本中讀到「指責我們」。版本作「指責我們」。

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254 第一類書信。第八封。 3. 然而，根據真實的教義，我們既不說子與父「相似」，也不說「不相似」。因為這兩者同樣是不可能的。因為「相似」與「不相似」是就性質而言的；而神性是超越性質的。我們承認本性的同一性，並接受「同質」（consubstantial），且避開複合，因為那在本質上是神且是父的，生出了那在本質上是神且是子的。由此證明了「同質」。因為那在本質上的神，與那在本質上的神是同質的。既然人也被稱為神，如：「我曾說：你們是神」（*）；連魔鬼也被稱為神，如：「列國的神都是鬼魔」（**）；但前者是因恩典而被稱呼，後者則是因虛假。唯有神在本質上是神。當我說「唯有」時，我指的是神那神聖且未受造的本質。因為「唯有」一詞，既可用於某個人，也可用於普遍的本性。用於某個人，例如，就保羅而言，他「被提到第三層天，聽見了隱祕的言語，是人不可說的」（***）；用於普遍的本性，例如大衛所說的：「人，他的日子如同草」（****）。這裡他指的不是某個人，而是普遍的本性。因為每個人都是暫時且必死的。我們也同樣理解那些關於本性的說法；那「唯有」……

（*）詩篇八十二篇6節。 （**）詩篇九十六篇5節。 （***）哥林多後書十二章4節。 （****）詩篇一零三篇15節。

(55) 那蒙福的。我們從兩份抄本中增加了這個詞。 (56) 因為。應讀作「因此」。 (57) 標示。兩份抄本如此作。版本作「標示物」。 (58) 且。抄本及巴西流版本作「這也是」。 (59) 人。冠詞從抄本中增加，版本中缺失。同處兩份抄本讀作「既然」。 (60) 所說的。抄本如此作。版本作「說」。

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252 聖巴西流（S. BASILII MAGNI） 暫時且必死的。我們對此處所說的本性也是如此理解：「那獨自擁有不朽的」；以及「獨一智慧的神」；以及「除了神以外，沒有良善的」。因為這裡的「一」與「獨自」表達了相同的含義；還有「獨自鋪張諸天」；以及「當拜主你的神，單要事奉祂」；以及「除了我以外，沒有神」。因為在聖經中，關於神所說的「一」與「獨自」，並非為了與聖子或聖靈作區分，而是針對那些並非神、卻被虛假地稱為神的存在；正如經文所說：「主獨自引導他們，並沒有外邦神與祂同在」；以及「以色列人除掉巴力與亞舍拉的木偶，單單事奉主」；以及保羅所說的：「雖有稱為神的，或在天、或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」然而，我們在此探究的是，既然他說了「一位神」，為何不以此語句為滿足（我們曾說過，當「獨自」與「一」用於神時，是指其本性），反而加上了「父」這個稱呼，並提到了基督？

因此，我推測被揀選的器皿保羅認為，僅僅宣講聖子為神、聖靈為神——這已藉由「一位神」這一語句表達了——是不夠的，除非他藉由加上「父」來表明萬物所本於的那位；並藉由提到「主」來指明萬物所藉以存在的「道」；又藉由加上「耶穌基督」來宣佈道成肉身，將受難置於眼前，並顯明復活。因為「耶穌基督」這一稱呼，向我們指示了這些概念。因此，主在受難之前不願被稱為耶穌基督，並吩咐門徒不可對任何人說祂就是耶穌基督。因為祂的旨意是在完成了救贖計畫、從死裡復活並升天之後，才委託他們去宣講祂是耶穌基督。同樣的道理也見於：「認識你獨一的真神，並且差遣了耶穌基督」；以及「你們信神，也當信我」；聖靈在各處都預先防護我們的思想，免得我們親近一位時，卻失去了另一位；免得我們專注於神學時，卻輕忽了救贖計畫；免得我們在某處失足，而陷入不虔誠之中。

4. 至於那些被敵對者擷取、扭曲以符合其自身意圖，並用來向我們攻擊獨生子榮耀的聖經經文，我們應當以同樣的方式來檢視，並盡我們所能地闡明其含義。首先，讓我們來探討這句：「我因父活著」。這正是那些以不虔誠的方式使用它的人，所射向天上的箭矢之一。

然而，我認為這句話在此處並非指那超越永恆的生命（因為任何因他者而活的事物，都不可能是「生命本身」，正如被他者加熱的事物，不可能是「熱本身」；而基督，我們的神，曾說：「我就是生命」），而是指祂在肉身中、在現今這個時代所經歷的生命，祂是因父而活的。因為祂是照著父的旨意降臨於人類的生活中；祂並沒有說「我曾因父活過」，而是說「我因父活著」，明確地指出了現在的時間。祂也可以是指基督作為神之「道」，內在於自身所活出的生命。我們將從下文得知這正是其含義。祂說：「吃我的人，也要因我活著」。

因為我們吃祂的肉，喝祂的血，藉著道成肉身以及祂在肉身中可感知的生命與智慧，成為祂的同伴。祂稱祂的肉與血為祂全部奧秘的肉身生活，並宣告了那由實踐、自然與神學教導所構成的教義，靈魂藉此得到滋養，並預備好去觀照那些存在的事物。這或許就是這段經文所表達的含義。

5. 又說：「父是比我大的」。那些忘恩負義的受造物、惡者的後裔，也利用了這句經文。但我相信，從這句話中同樣可以證明聖子與父是同質的。因為我知道，比較通常發生在同本性的事物之間。我們說天使比天使大，人比人更公義，飛鳥比飛鳥更敏捷。因此，如果比較是在同類事物之間進行的，而父被說成比子大，那麼聖子與父就是同質的。然而，這些話中還蘊含了另一層意義。如果祂承認父比自己大，又有什麼好驚訝的呢？祂既是「道」，又成了肉身；當祂在榮耀上被視為比天使小，在形體上被視為比人卑微時？經文說：「你叫他比天使微小一點」；又說：「惟獨見那成為比天使小一點的……」；以及「我們看見祂，祂沒有美貌，祂的形狀枯槁，比眾人更甚」。

祂忍受這一切，是因為祂對自己所造之物有極大的慈愛，為要尋回那迷失的羊，將得救者帶回，並使那從耶路撒冷下到耶利哥、因之遭遇強盜的人，能健康地回到自己的家鄉。難道異端者還要責難祂那馬槽，因為祂身為無理性者（指嬰孩狀態）卻由「道」所養育嗎？難道他還要指責祂的貧窮，因為木匠的兒子沒有床鋪嗎？聖子之所以比父小，是因為祂為你成了必死者，為要使你脫離死亡，並使你成為屬天生命的同伴。這就像有人責怪醫生，因為他俯就病患，分擔了那惡臭，為的是要醫治受苦的人。

6. 祂為你而不知審判的時辰與日子；儘管那真正的智慧並無一事不知；因為萬物都是藉著祂造的。然而，沒有人會不知道自己所做的事。但祂為了你的軟弱而如此安排，為的是讓那些犯罪的人，不會因為預定期限的緊迫而陷入絕望，彷彿沒有留下悔改的機會；也不會讓那些長期與敵對勢力爭戰的人，因為時間的漫長而放棄職守。因此，祂藉著所表現出的「不知」，來照顧雙方：對前者，祂縮短了時間以利於美好的爭戰；對後者，祂為其罪孽保留了悔改的時機。儘管在福音書中，祂為了眾人的軟弱（如我所說）將自己列入不知者之中；但在使徒行傳中，當祂私下對那些成熟的人說話時，祂排除了自己，說：「這不是你們可以知道的，是父憑著自己的權柄所定的時候、日期。」以上這些，就先作為初步的粗略探討。現在，我們必須更深入地檢視這段經文的含義，敲開知識之門，看我是否能喚醒那位將屬靈之糧賜給祈求者的家主，因為我們渴望款待的正是祂的朋友與弟兄。

7. 我們救主的聖門徒，當他們達到了人類所能及的最高觀照境界，並藉著「道」得到潔淨後，他們尋求終極，渴望認識那極致的福分；主宣告連祂的天使和祂自己都不知道這日子——祂稱「日子」為對神之概念的精確全盤理解；而「時辰」則是指對「一」與「單一」的觀照，其知識祂只歸於父。因此，我推測這是在說神知道關於祂自身的事，即祂所是的；而不知道那祂所不是的。因為神被說成知道公義與智慧，因為祂本身就是公義與智慧；但祂卻不知道不義與邪惡；因為創造我們的神並非不義與邪惡。因此，如果說神知道祂所是的，而不知道祂所不是的；而我們的救主，就其道成肉身的觀念與較粗淺的教導而言，並非那終極的可渴慕者：那麼我們的救主就不知道那終極與極致的福分。但祂說，連天使也不知道：這意思是說，他們內在的觀照以及服事的道理，並非那終極的可渴慕者。因為與那「面對面」的觀照相比，他們的知識也是粗淺的。祂說，唯有父知道：因為祂本身就是終極，就是極致的福分。因為當我們不再在鏡子中，也不再透過他物來認識神，而是直接親近祂，視祂為獨一無二時；那時我們就會知道那終極的目標。人們說，一切物質性的知識都是基督的國度；而那非物質的、可以說是神性本身的觀照，則是父神的國度。然而，就「道」的概念而言，我們的救主祂自己也是終極，是極致的福分。因為祂在福音書中說了什麼？「在末日，我要叫他復活」；祂稱復活為從物質性的知識轉向非物質的觀照，並稱那「末日」為這種知識，在此之後便沒有別的了。因為當我們的理智觀照到「道」的「一」與「單一」時，它便會甦醒，並被提升至福樂的高處。但因為我們的理智變得粗鈍，被束縛在塵土中，與泥土混雜，無法直視那純粹的觀照，所以祂藉著與祂身體相關的各種美善來引導我們；我們觀察創造主的作為，並暫時從結果中認識這些，好讓我們能一點點成長，最終有能力親近那純粹的神性。我認為，「父是比我大的」以及「這不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰」這類話，也是基於這種概念而說的。這正是基督將國度交與父神，作為初熟的果子，而非終極，這是按照我所說的較粗淺的教導，這教導是就我們而言，而非就聖子本身而言。事實證明確實如此，在使徒行傳中，當門徒問道：「你復興以色列國就在這時候嗎？」祂回答說：「這不是你們可以知道的，是父憑著自己的權柄所定的時候、日期。」這意思是說，那些被肉身與血氣束縛的人，無法得知這樣的國度。因為父將這種觀照保留在祂自己的權柄中；祂稱那些在祂權柄之下的人為權柄，而稱那些不被對低層事物的無知所轄制的人為「自己的」。不要將「時候」與「日期」理解為感官上的，而要理解為由那理智之日所產生的知識間隔。因為我們主的禱告必須達到終極並得以成就。因為正是耶穌禱告說：「求你賜給他們，使他們在我們裡面合而為一，像你我合而為一，父啊。」因為神既是獨一的，當祂進入每個人裡面時，祂就使眾人合而為一；而隨著「一」的臨在，數目便消失了。我對這段經文的第二次探討就是如此。如果有人能說得更好，或虔誠地修正我們的觀點，那就請他說出來並修正吧，主必會為我們報答他。我們這裡沒有嫉妒，因為我們進行這番對話並非出於爭競或虛榮；而是為了弟兄們的益處，免得那些擁有神之寶藏的瓦器，被那些心如磐石、未受割禮、武裝於愚蠢智慧的人所欺騙。

8. 又藉著智慧的所羅門在箴言中說：「祂創造了我」。因為祂說：「主創造了我」。祂被稱為福音道路的開端，引導我們進入天國，並非就本性而言是受造物，而是就救贖計畫而言成為了道路。因為「成為」與「被創造」表達了相同的含義。因為祂成為了道路、門、牧者、使者、羊，又成為了大祭司與使徒；這些名稱是根據不同的觀照角度而設立的。異端者對於「神不服在祂之下」以及「為我們成為罪」又有什麼可說的呢？經文寫道：「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的。」你這人啊，當神被稱為「不服在祂之下」時，你害怕什麼呢？因為祂將你的順服視為自己的，當你對抗那惡者時，祂便與你一同對抗。

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269 第一類書信。第八封。 [註：即「你抗拒美德」之意，他稱自己為不順服者。] 如此，有時他也說自己是受逼迫的對象。因為他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」當他奔向大馬士革，想要捆綁基督的門徒時。他又稱自己為赤身露體者，若有任何一位弟兄赤身露體的話。他說：「我赤身露體，你們給我穿。」同樣，當另一人在監獄中時，他說自己是被囚禁者。因為他擔當了我們的罪，背負了我們的疾病。而「不順服」也是疾病之一，他也背負了這疾病。因此，主將發生在我們身上的困境視為己有，因著祂與我們的交通，承擔了我們的苦難。

9. 然而，那些與神為敵的人，為了毀滅聽眾，利用了這句話：「子憑著自己不能做什麼。」[註：約翰福音五章19節] 但對我而言，這句話反而最有力地宣告了子與父具有相同的本性。因為，如果每一個理性的受造物都能憑自己做些什麼，擁有轉向較差或較好之事的自由意志，而子卻不能憑自己做什麼，那麼子就不是受造物。如果祂不是受造物，祂就是與父同質的。再者，沒有任何受造物能隨心所欲地成就萬事。但子在天上和地上，凡祂所願意的，祂都做了；因此，子不是受造物。再者，所有的受造物要麼是由對立的事物構成的，要麼是能容納對立事物的。但子是公義本身，且是無形的；因此，子不是受造物。如果不是受造物，祂就是與父同質的。

10. 關於這點，我們對所提出的經文已盡力解釋完畢。現在，讓我們將話題轉向那些攻擊聖靈的人，以摧毀他們那一切自高自大、抵擋神知識的意念。[註：哥林多後書十章5節] 你說聖靈是受造物。但一切受造物都是造物主的奴僕；因為經上說：「萬物都是你的僕人。」[註：詩篇一一九篇91節] 如果祂是奴僕，祂就擁有外加的聖潔；然而，凡擁有外加聖潔的，就不是不能容納邪惡的；但聖靈，因其本質是聖潔的，被稱為聖潔的源頭：因此聖靈不是受造物。如果祂不是受造物，祂就與神同質。告訴我，你怎能稱那位藉著洗禮使你脫離奴役的主為奴僕呢？因為經上說：「生命聖靈的律，使我脫離了罪的律。」[註：羅馬書八章2節] 但你也不敢說祂的本質是可變的，如果你看看那敵對勢力的本性，它像閃電一樣從天上墜落，並從真實的生命中跌落，因為它擁有的是外加的聖潔，且隨之而來的是因惡念而產生的變質。因此，它從合一中跌落，拋棄了天使的尊榮，因其行徑而被稱為魔鬼；它那先前蒙福的狀態熄滅了，而那敵對的勢力卻被激發了。此外，如果你說聖靈是受造物，你就是引入了祂那受限制且有限的本性。那麼，「耶和華的靈充滿了世界」[註：所羅門智訓一章7節] 以及「我往哪裡去躲避你的靈？」[註：詩篇一三九篇7節] 這類經文又將如何站得住腳呢？但看來，你甚至不承認祂在本性上是單純的。因為你稱祂在數目上為一。但凡在數目上為一的，正如我所說，並非單純的。如果聖靈不是單純的，祂就是由本質和聖潔所組成的；而這樣的存在是複合的。但誰會如此愚蠢，竟說聖靈是複合的，而非單純的，且不承認祂在單純性的原則上與父和子同質呢？

11. 如果我們必須繼續深入探討，讓我們從這裡來觀察聖靈的神聖大能。我們在聖經中發現了三種受造的類別：第一種是從無到有的產生；第二種是從較差到較好的轉變；第三種是死人的復活。在這些事中，你會發現聖靈與父和子一同作工。因為諸天是被創造的。大衛說什麼呢？「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」[註：詩篇三十三篇6節] 再者，人藉著洗禮被創造。因為「若有人在基督裡，他就是新造的人。」[註：哥林多後書五章17節] 那麼救主對門徒說了什麼？「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[註：馬太福音二十八章19節] 你看，在這裡聖靈也與父和子同在。那麼，當我們衰殘並歸回塵土時，關於死人的復活，你又要說什麼呢？「我們是塵土，且要歸回塵土，但祂必差遣聖靈，祂必創造我們，並更新地上的面。」[註：詩篇一零四篇30節] 因為聖保羅所說的復活，大衛稱之為更新。讓我們再次聽聽那位被提到第三層天的人。他說什麼呢？「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」[註：哥林多前書六章19節] 凡殿都是神的殿。如果我們是聖靈的殿，聖靈就是神。雖然所羅門的殿也被稱為殿，但那是作為建造者的殿。如果我們是聖靈的殿，聖靈就是神。因為那建造萬物的是神；如果我們是作為敬拜者，且祂住在我們裡面，我們就承認祂是神。因為「當拜主你的神，單要事奉祂。」[註：馬太福音四章10節] 如果他們不喜歡「神」這個稱呼，就讓他們學習這個名字的含義。因為神（Theos）之所以被稱為神，是因為祂安置（tithenai）了萬物，或是因為祂觀看（theasthai）了萬物。如果神被稱為神是因為祂安置或觀看了萬物，而聖靈知道神的一切事，正如我們裡面的靈知道我們的事一樣[註：哥林多前書二章10-11節]：因此聖靈是神。再者，如果聖靈的寶劍就是神的道，聖靈就是神。因為寶劍屬於那一位，祂的道也被稱為寶劍。如果祂也被稱為父的右手（「耶和華的右手施展大能」；「耶和華啊，你的右手打碎了仇敵」[註：出埃及記十五章6節]），而聖靈是神的手指，根據那句經文：「我若靠著神的手指趕鬼」[註：路加福音十一章20節]（這在另一卷福音書中寫作：「我若靠著神的靈趕鬼」[註：馬太福音十二章28節]）：聖靈與父和子具有相同的本性。

12. 關於那當受敬拜的聖三一，我們目前就說到這裡。因為現在不可能更廣泛地探討關於祂的教義。你們從我們卑微的言論中領受了種子，就為自己耕耘出成熟的麥穗吧，因為正如你們所知，我們也要求這類事物的利息。我相信神，因你們生活的純潔，你們將結出三十倍、六十倍、一百倍的果子。因為經上說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」[註：馬太福音五章8節] 弟兄們，不要以為天國是指別的，而就是對萬物真實的洞察，聖經也稱之為福分。因為天國就在你們心裡。[註：路加福音十七章21節] 而在內在的人裡面，除了觀照（theoria）之外，別無他物。因此，觀照就是天國。因為我們現在所見的只是影兒，如同對著鏡子觀看，將來，當我們脫離這屬地的身體，穿上那不朽壞和不死的身體時，我們將看見這些事物的原型。我們將看見，只要我們將自己的生活導向正途，並關心純正的信心，沒有這些，就沒有人能看見主。因為經上說：「智慧不入邪惡的心，也不住在犯罪的身體裡。」[註：所羅門智訓一章4節] 不要有人反駁說：「你連腳下的事都不懂，卻在跟我們談論那無體且完全非物質的本質。」我認為，讓感官自由地去感知它們各自的物質，卻禁止理智去進行它自己的活動，這是荒謬的。因為正如感官是為了感知感官事物，理智則是為了感知理智事物。同時也必須說，造我們的神使自然的判斷力無需教導。因為沒有人教導視覺去感知顏色或形狀，聽覺去感知聲音和言語，嗅覺去感知香氣或惡臭，味覺去感知味道，觸覺去感知柔軟與堅硬、溫暖與寒冷。同樣，也沒有人能教導理智去領悟理智事物。正如這些感官若有什麼不適，只需治療，就能輕易完成它們的功能；理智也是如此，它被束縛在肉體中，被肉體的幻象所充斥，它需要信心和純正的生活，這些能使它的腳如母鹿的腳，並將它立在高處。這正是智慧的所羅門所勸誡的；他有時向我們提出那不知羞恥的勞動者——螞蟻，並藉著它為我們描繪了實踐的道路；有時又提出那智慧蜜蜂的造蠟器官，並藉著它暗示了自然的觀照，其中也融入了關於聖三一的教義，因為從受造物的美麗中，造物主是可以被適當地觀照到的。但我們既已感謝了父、子和聖靈，就讓這封信結束吧；因為正如諺語所說，凡事適度為佳。

第九封信。 巴西流在馬克西姆身上讚賞對首要美善的愛，表達了他對亞歷山大的狄奧尼修斯著作的判斷，以及關於「同質」的看法。他邀請馬克西姆前來（因為他自己生病且隱居，無法前去），或者至少寫信給他。 致馬克西姆哲學家：

1. 言語確實是靈魂的肖像。我們從你的信中得知，正如人們所說，從爪子就能認出獅子；我們很高興發現你對首要且最大的美善——對神和鄰舍的愛——並非漠不關心。我們將你對我們的仁慈視為前者的證據，將你對知識的熱忱視為後者的證據。任何基督的門徒都知道，一切都建立在這兩者之上。

2. 至於你所索求的狄奧尼修斯的著作，它們確實到了我們這裡，而且數量很多；但書不在手邊，因此我們沒有寄出。我們的看法如下：我們並不讚賞這位男子的所有著作；事實上，有些我們完全否定。因為他幾乎是我們現在所聽到的那種褻瀆——我指的是亞流主義（Anomoean）——在人類中播下種子的第一人。但我認為，原因並非他心術不正，而是他過於想要反對撒伯流。我習慣將他比作園丁，在扶正一棵歪斜的幼苗時，因用力過猛而偏離了中道，將植物引向了相反的方向。我們發現這位男子身上也發生了類似的事。因為他強烈地反對那利比亞人的褻瀆，卻在過度的競爭心理下，不知不覺地陷入了相反的錯誤中。對他而言，證明父與子並非同一個主體，並以此作為反對褻瀆者的勝利，本已足夠；但他為了能極其明顯且綽綽有餘地獲勝，不僅設定了位格的差異，還設定了本質的差異、能力的減損和榮耀的差別。因此，他從一個錯誤轉向了另一個錯誤，卻偏離了真理的正確性。因此，他在著作中顯得前後矛盾，有時因為有人濫用「同質」一詞來廢除位格，他就否定「同質」；有時在為自己辯護時又接受它。此外，關於聖靈，他也發表了極不適當的言論，將祂從當受敬拜的神性中排除，並將祂列入受造且服役的本性之中。這就是這個人。

3. 至於我，如果必須說出我個人的看法……

270

273 聖巴西流大主教

若「相似」一詞在「本質」上，只要附帶了「無差別」的條件，我便接受這個說法，因為這顯然與「同質」（ὁμοούσιον）導向同一意義，即按照對「同質」一詞健全的理解。尼西亞的教父們正是如此理解的，他們在稱呼獨生子為「從光出的光」、「從真神出的真神」以及諸如此類的稱號後，隨即加上了「同質」一詞。因此，無論是光之於光、真理之於真理，還是獨生子的本質之於父的本質，都不可能設想出任何差別。所以，若有人如我所說的那樣去理解，我便接受這個詞。但若有人將「無差別」從「相似」中剔除——正如在君士坦丁堡所做的那樣——我便對這個詞感到懷疑，認為它是在貶低獨生子的榮耀。因為即使在模糊的相似物中，以及那些與原型大相逕庭的事物中，我們也常習慣於設想出「相似」。既然我認為「同質」一詞較不容易受到誤導，我本人也如此主張。但最優秀的朋友啊，你為何不來我們這裡，讓我們能當面討論這類事情，而不必將如此重大的議題託付給無生命的文字，況且我們原本就不打算將自己的事廣為宣揚？所以，為了不讓你對我們說出戴奧基尼對亞歷山大所說的那句話：「從你們那裡到這裡，與從這裡到你們那裡，路程是一樣的。」我們因身體軟弱，幾乎像植物一樣總是固定在同一個地方；此外，我們將「隱遁一生」視為首要的美德。而你，據我所聞，身體強健，且既然你已使自己成為世界公民，那麼你理當也來到我們這裡，視此地為你家鄉的一部分。因為，如果說民眾與城市適合你們這些活躍於世的人，讓你們在那裡展示美德的作為；那麼對於沉思與心靈的操練——藉此我們與神聯合——安靜則是最好的助手；我們在這偏遠之地收穫了豐富且充足的安靜，這話當對那賜予我們安靜的神說。但若一定要追逐權勢，並輕視我們這些匍匐於地的人，那麼你另寫些別的吧，那樣會使我們更快樂。

第十封信

巴西流派遣狄奧尼修斯前往其母親處，以引導她進入隱修生活；如同馴鴿塗抹香膏後被放飛，為的是用香氣引誘其他鴿子：這是一種捕捉鴿子的技巧。

第十一封信

（原註：第175封，寫於隱居期間。）

第十二封信

（原註：第239封，寫於隱居期間。）

273

第一類書信 第十二封 當那些致力於此類事物的人掌握了一隻鴿子，並將其馴化且與自己同食後，便將香膏塗抹在它的翅膀上，讓它與外面的鴿群混在一起。那香膏的芬芳使那群自由的鴿子成為了擁有這隻馴鴿者的產業。因為其他的鴿子會跟隨那香氣，並進入屋簷下。我為何要以此作為信的開頭呢？因為我帶走了我的兒子狄奧尼修斯（曾名狄奧米德），並用神聖的香膏塗抹了他靈魂的翅膀，將他派遣到你那尊貴之處；為的是讓你也能與他一同飛翔，並尋得那人（我所說的那位）在我們這裡所築的巢。因此，若我在有生之年能看見這些，並見到你那尊貴的身分轉向這崇高的生活，我將需要許多配得神的人，來為他補足所欠缺的尊榮。

第十一封信

巴西流與他一位朋友的兒子們共度了節日，他透過他們向那位朋友問候，並勸勉他，若能蒙神恩典脫離事務，就與他一同生活。 （無題，關於友誼。） 藉著神的恩典，我們與我們的孩子們共度了聖日，並因他們對神那超越的愛，向主舉行了真正完美的慶典。我們在健康中將他們送往你那高貴之處，祈求慈愛的神也賜給他們一位和平的天使作為幫助者與旅伴，並願你能在健康與一切平安的狀態中迎接他們。願你們無論身在何處，都能服事主並感謝祂，使我們在世時，能因聽聞你們的消息而感到喜樂。若聖潔的神賜你儘快脫離這些事務，我們懇求你，不要將任何事看得比與我們共度生活更重要。因為我想，你不會找到像我們這樣愛你、並如此看重與你友誼的人。因此，在神安排這分離期間，請務必藉著一切機會寫信來安慰我們。

第十二封信

巴西流非常客氣地勸勉奧林匹奧斯多寫信給他。 致奧林匹奧斯： 你先前寫給我們的信很少，現在連少許都沒有了；看來這種簡短的風格，隨著時間推移，正變得完全沉默。因此，請恢復你的習慣，因為我們不再責怪你說話簡短；相反地，即使是簡短的信，作為你偉大情誼的象徵，我們也會視為珍寶。只要寫信給我們就好。

第十三封信

友好的問候。 致奧林匹奧斯： 正如其他成熟的事物各有其適當的季節，春天有花朵，夏天有麥穗，秋天有蘋果；同樣地，冬天也有它的果實，那就是言語。

第十四封信

巴西流向貴格利表示，他已決定不再等待他的到來，而是立即前往他在本都的隱居處：他詳細描述了該處的地點，並風趣地貶低了提比里納（Tiberina）以襯托此地。 致同伴貴格利： 1. 當我的弟兄貴格利寫信給我，說他很久以前就想與我們相聚，並補充說你也作了同樣的決定；我一方面因為多次受騙，對相信此事變得遲鈍；另一方面又被事務纏身，無法再等待。因為我現在必須動身前往本都，在那裡，若神願意，或許有一天我們能結束流浪。因為我終於勉強放棄了過去對你所抱持的虛妄希望，或者說得更真實些，是放棄了夢境（因為我贊同那位說「希望是清醒者的夢」的人），我為了尋求生活方式而前往本都。在那裡，神向我展示了一塊與我的性格完全契合的土地，以至於我們常在閒暇與嬉戲時於心中構想的那種地方，如今竟真實地呈現在眼前。

2. 那是一座高山，被茂密的森林所覆蓋，北面有清涼透明的溪水流過。山腳下鋪展著一片平坦的平原，不斷地被從山上流下的水氣所滋潤。這片土地上自然生長著各種各樣的樹木，幾乎成了它的圍牆，以至於與之相比，連卡呂普索（Calypso）的島嶼都顯得渺小，而那島嶼在荷馬看來似乎是所有島嶼中最美麗的。它幾乎就像一座島嶼，因為四周都被屏障所環繞。因為它兩側被深邃的峽谷所隔斷；而從懸崖邊流下的河流，本身就是一道連續且難以攀登的牆。山脈向兩側延伸，透過彎曲的弧形與峽谷相連，阻斷了山腳下通往平原的路。在那裡只有一個入口，而我們是它的主人。至於住所，另有一處頸狀高地，在頂端聳立著一塊高聳的脊骨，使得平原盡收眼底，並能從高處俯瞰環繞的河流；在我看來，這所帶來的樂趣，並不亞於那些在安菲波利斯（Amphipolis）觀賞斯特里蒙河（Strymon）的人。因為那河水流緩慢，因平靜而幾乎失去了河流的特徵；而這條河，是我所見過流速最快的河流，在鄰近的岩石處變得有些湍急；從那裡傾瀉而下，捲入深邃的漩渦；這對我及任何觀賞者來說，都是最令人愉悅的景象，同時也為當地居民提供了極大的便利，並在漩渦中孕育了無數的魚類。何必再提從土地散發出的氣息，或從河流吹來的微風呢？或許別人會驚嘆於那裡花朵或鳴禽的數量，但我沒有閒暇去關注這些。關於這個地方，我能說出的最大優點是，它因地理位置優越，適合種植各種作物，而對我來說最令人愉悅的，是它孕育了安靜與平穩；這不僅是因為它遠離了城市的喧囂，更因為它不會有任何路人經過，除非是那些在狩獵時與我們相遇的人。因為除了其他優點，它還是野獸的棲息地，不是你們那裡的熊或狼（願神禁止！），而是餵養了鹿群、野山羊、野兔，以及諸如此類的事物。那麼，你難道不覺得我當時是多麼愚蠢，竟想用這樣的地方去交換提比里納——那個世界的深淵嗎？對於我現在的急切，你會原諒的。因為確實，連阿爾克邁翁（Alcmeon）在發現厄基納德群島（Echinades）後，也不願再繼續流浪了。

第十五封信

巴西流向阿卡狄奧斯（Arcadius）推薦大都市的公民。 致私人事務官阿卡狄奧斯： 我們大都市的公民所給予的恩惠，比他們所接受的還要大，因為他們給了我一個向你那尊貴身分寫信的機會。因為他們那種仁慈——他們因此而從我們這裡得到這封信——在我們寫信之前就已經存在了，這是由於你那習慣性的、且天生對眾人所展現的溫和。而我們，將這向你那不可模仿的美德致意的機會，視為最大的收穫：祈求聖潔的神，願你在祂面前越發蒙悅納，且隨著你周遭光輝的增長，我們不僅能為此感到喜樂，也能與那些受你管轄而蒙受恩惠的人一同歡喜；並願有一天，當那些將我們的信交給你的人回來時，我們能以溫和的態度接待他們，並讓他們與眾人一同讚美你的溫和；使他們永遠明白，我們在你那卓越的仁慈面前所作的代求，對他們而言並非無用。

第十六封信

駁斥歐諾米烏（Eunomius）的狂妄，他自稱能理解神的本質，卻連最微小動物的本質都無法透過研究來掌握。 反對異端歐諾米烏： 凡是聲稱對「存在之物」的探索是可以達成的，無疑是透過某種途徑與順序，藉由對「存在之物」的認識來推動自己的思想；並在那些容易理解且微小的事物上進行操練，最終才將其理解能力提升到那超越一切思想的境界。因此，那位誇口說自己已經掌握了對「存在之物」認識的人，就讓他來解釋一下，那在視線中所見最微小動物的本質是如何的，並告訴我們螞蟻的本質是什麼：它的生命是否由氣息與呼吸所維持？它的身體是否由骨骼所區分？它的結構是否由筋腱與韌帶所支撐？它的神經位置是否由肌肉與腺體的包覆所限制？它的脊髓是否從頭頂一直延伸到尾部，與脊椎骨相連？它是否藉由神經膜的包覆，賦予運動部位以衝動力？它的體內是否有肝臟，且肝臟上是否有膽囊？是否有腎臟、心臟、動脈、靜脈、薄膜與橫膈膜？它是裸露的，還是長有毛髮？它是單蹄的，還是有分叉的足部？它壽命有多長，以及……

381

282 第一類書信。第十八封。

……螞蟻如何彼此繁衍；所生的幼體需多久孕育；為何螞蟻並非全都是步行，也非全都是有翼，而是有些在地上爬行，有些則在空中飛行。因此，那自誇通曉萬物者，且先解釋螞蟻的本性；然後再以此去探究那超越一切理智的權能。如果你連極微小的螞蟻之本性都尚未能以知識掌握，又怎能自誇你的想像已領悟了神那不可測度的本性呢？

第十七封書信。

巴西流讚賞奧利根的著作以及他所承擔的真理辯護工作：預言了迫害者們的滅亡：並為奧利根及其子嗣祈求一切順遂。

致奧利根（54）。

當你被聆聽時，你帶來喜樂；當你被閱讀時，你透過所寫的文字帶給我們更強烈的（55）喜樂。願榮耀歸於良善的神，祂使真理未因那些自以為握有至高權力者的背叛而受到絲毫減損，反而藉著你們（56）成全了對敬虔真理的辯護。那些人，如同毒芹或烏頭，以及任何其他致命的草本，雖曾短暫開花，卻將迅速枯萎。但主必將那為祂名所說之話的賞賜，賜給你們，使之如花綻放且永保新鮮。為此，願主賜給你們家中一切豐裕，並將這祝福傳遞給子孫的子孫。至於你那極其高貴的孩子們，那顯明你良善品格的縮影，我已欣然見過並擁抱了他們，我為他們所祈求的，正如身為父親的你所祈求的一樣。

第十八封書信。

巴西流勸勉馬卡里與約翰，要以那唯一不落空的天國盼望為念，不要因掌權者的威脅或虛假友人的毀謗而偏離敬虔。

致馬卡里（57）與約翰。

農夫不會對耕作的勞苦感到陌生，水手也不會對海上的風暴感到意外，受雇的工人也不會對夏日的汗水感到驚奇；同樣地，那些選擇敬虔生活的人，對於現今世代的苦難也不應感到毫無準備。然而，對於上述每一種人，與其勞作相伴的，都是他們所熟悉且親近的辛勞；這辛勞並非因其自身而值得選擇，而是為了享受所期待的美好。因為盼望，維繫並支撐著人類所有的生活，撫慰了每一件事中固有的艱難。在那些為地上的果實或為地上的事務而勞苦的人中，有些人完全落空了盼望，僅僅在想像中擁有對所期待之物的享受；而那些即便如願以償的人，也需要另一個盼望，因為前一個盼望轉瞬即逝且枯萎了。唯獨那些為敬虔而勞苦的人，沒有虛假能抹滅他們的盼望，也沒有結局能損害他們的獎賞，因為有那穩固且永恆的天國接續而來。因此，不要讓虛假的毀謗使你們動搖，也不要讓掌權者（63）的威脅使你們恐懼；不要讓熟人的嘲笑與侮辱使你們憂傷，也不要讓那些假裝關心的人所作的譴責使你們灰心，他們將那虛假的勸勉作為最誘人的陷阱，只要真理的道與我們同在（65）。願正直的理性與這一切爭戰，並呼求那敬虔的導師——我們的主耶穌基督——成為自己的盟友與幫助，為祂受苦是甘甜的，死亡更是益處。

第十九封書信。

巴西流透過彼得回覆貴格利，並對他那簡短如拉科尼亞風格（Laconicas）的書信開了個玩笑。

致貴格利同道。

前些日子收到你寄來的信，確實是你寫的，這不僅從筆跡看得出來，更從信件獨特的風格得知。因為寥寥數語，卻展現了深遠的意涵。我們並未立即回覆，因為我們當時不在家；而送信人（66）將信交給我們的一位親友後，便匆匆離去了。但如今我們透過彼得向你問候，既履行了問候的義務，也提供了寫第二封信的契機。總之，寫拉科尼亞風格的信並無困難，就像你每次寄給我們的那樣。

第二十封書信。

巴西流友善地責備利奧提烏斯（Leontius）很少寫信；並證明他無可推諉，因為他從不缺乏寫信的機會，且身為一位修辭學家（sophist）；巴西流則為自己辯解，既是因為繁忙，也是因為他不再使用那種討好修辭學家的文體。他寄出了自己反對歐諾米烏（Eunomius）的著作。

致利奧提烏斯修辭學家。

你寄來的信確實很少；但並不比我們寄給你的更少；儘管有許多人不斷地從你們那裡來到我們這裡；如果你能依序將信件託付給他們每一個人，就沒有什麼能阻礙我們看起來像是與你同在，並像我們在場一樣享受你的陪伴；前來我們這裡的人數是如此之多。但你為何不寫信呢？儘管對一位修辭學家來說，寫信並非難事；或者，如果你手懶，甚至不需要親自寫；會有別人為你效勞。只需要舌頭即可；即使他不與我們交談，也必然會與我們身邊的人交談；即使沒有人在場，他也會自言自語；他絕不會沉默，因為他既是修辭學家又是雅典人：這並不亞於夜鶯，當春天喚醒牠們歌唱時。對我們而言，我們目前所處的繁重事務，或許能為我們缺乏書信往來提供藉口；而且，因長期習慣於通俗語言而產生的某種粗鄙，也合理地使我們在面對你們這些修辭學家時，對於開口感到遲疑；因為如果你們聽不到與你們的智慧相稱的話語，你們會感到不悅，且無法忍受。相反地，你理應在任何場合都公開你的聲音，因為你是所有我認識的希臘人中最擅長言辭的：因為我想，我認識你們當中最著名的人：所以沉默對你而言是沒有藉口的。這就說到這裡。我寄出了反對歐諾米烏的著作；至於這該稱為遊戲，還是比遊戲稍微嚴肅一點，我留給你自己去評判；對於你自己的情況，我想你已不再需要這些了；但我期待這對那些遇到乖謬之人的人來說，將成為一件不卑微的武器；我們並非如此信賴這部著作的力量，而是確切地知道你擅長從少許的線索中發現許多道理。如果其中有什麼顯得比應有的更為薄弱，請不要遲疑去指正。因為這正是朋友與諂媚者最大的區別：後者為了討好而交談，前者則連令人不快的話也不會避諱。

第二十一封書信。

利奧提烏斯在上一封信中被指責不寫信，他似乎將罪名轉嫁給巴西流，並指責朱利安（Julian）沒有轉交他的信。因此，巴西流非常巧妙地為自己和朱利安辯護。

致利奧提烏斯修辭學家。

善良的朱利安似乎也從共同的局勢中，在他自己的事務上承受了一些影響。因為他自己也被催討，並受到強烈的指責，因為現在一切都充滿了被催討與被指責的事。只不過這不是稅務的欠款，而是書信的欠款。雖然我不知道他欠了什麼——因為他總是給了信，也收到了信；除非那傳說中的「四倍」也在你那裡被看重。因為畢達哥拉斯學派（75）對「四重數」（Tetractys）的重視，還不及現在那些徵收公款的人對「四倍」的重視。或許本來應該反過來，你身為修辭學家，擁有如此豐富的言辭，理應由你來承擔這四倍的償還。別以為我們寫這些是因為心懷不滿。我甚至為你的責備感到高興；因為人們說，凡是美好的事物，都伴隨著美好的增益；因此，即使是悲傷與憤怒對他們來說也是合宜的。人們確實更願意看到所愛的人憤怒，而不是看到他在討好別人。所以，永遠不要停止指責這類事情。因為這些指責本身就是書信，對我而言，沒有什麼比這更珍貴，也沒有什麼能帶來更大的樂趣。

第二十二封書信。

巴西流簡要地闡述了修道生活的職責，並未附上聖經見證，而是將這種探討方式延後到另一個時間。

論修道生活的完美。

1. 雖然神所默示的聖經中，有許多關於那些立志討神喜悅的人所當遵守的教導，但我認為，僅就目前你們所提出的問題，根據我從聖經本身所學到的，進行簡短的提醒是有必要的，至於每一件事的見證，我將留給那些致力於閱讀的人去領悟，他們將有能力去提醒他人。基督徒應當思想與天上的呼召相稱的事，並過著與基督福音相稱的生活。基督徒不應當心神不定，也不應當被任何事物從對神的記念，以及祂的旨意與審判中拉走。基督徒應當在各方面超越律法的稱義，既不發誓，也不說謊。不應當褻瀆；不應當侮辱；不應當爭鬥；不應當為自己伸冤；不應當以惡報惡；不應當動怒。應當在遭受任何傷害時保持恆久忍耐，並在適當的時候責備那行不義的人，這並非出於為自己伸冤的私慾，而是出於對弟兄改正的渴望，正如主的命令。不應當在弟兄背後說任何旨在毀謗他的話，這就是讒言，即使所說的是真實的。應當遠離那些對弟兄說讒言的人。不應當說輕浮的話。不應當嬉笑，也不應當容忍愛開玩笑的人。不應當閒言碎語，說些既無益於聽者，也不符合神所允許的必要需求的話；因此，即使是勞動者也應當盡可能在安靜中勞動；並將良善的話語說給那些被委託以審慎管理話語，以建立信心的人聽，免得神的聖靈感到憂傷。不應當讓任何外來者在未經那些被委託負責各項秩序的人，審查這是否討神喜悅且對群體有益之前，就擅自接近或與任何弟兄交談。不應當沉溺於酒；也不應當對肉食有貪慾；總之，在任何飲食上都不應當追求享樂；因為那爭戰的人，在凡事上都有節制。對於分派給每個人使用的東西，不應當視為私有，或私自儲藏；而應當在照管上，將一切視為屬於主的，若有任何被遺棄或疏忽的東西，不應當視而不見。不應當有人作自己的主人，而應當如同被神交託給同心弟兄的僕人一樣，凡事如此思想並行事，每個人都在自己的位分上。

2. 不應當發怨言，無論是在物資匱乏時，還是在勞作疲憊時，因為每一件事的判斷權都在那些被委託管理的人手中。不應當有喧嘩，也不應當有任何表現出憤怒或偏離對神同在之確信的姿態或動作。應當以節制來衡量言語。不應當魯莽或輕蔑地回答任何人，或做任何事，而應當在凡事上對眾人表現出溫和與尊重。不應當用眼睛使眼色行詭詐，也不應當使用任何會使弟兄憂傷或顯出輕蔑的肢體動作。不應當在衣著或鞋履上講究裝飾，這就是虛榮。應當使用對身體需求而言簡樸的東西。不應當在需求之外，為了奢華而花費任何東西，這就是濫用。不應當追求尊榮，或爭取首位。每個人都應當看別人比自己強。不應當不順服。有能力工作的人，不應當白吃。

201

299 聖巴西流大主教

（承前）……致力於基督的榮耀，應當竭盡全力去完成那份工作。每個人都應當在主管者的審核下，帶著理智與確信去做每一件事，甚至連吃喝的事，也都應當視為是為了神的榮耀而行。

不應當在未經那些被指派負責規劃此類事務者審核的情況下，從一項工作轉向另一項工作；除非有不可抗拒的緊急情況，突然呼召某人去幫助軟弱者。每個人都應當留在被指派的位置上，不可越過自己的本分，去插手未被指派的事務，除非那些被委託負責的人認為某人需要幫助。不應當發現有人從一個作坊轉到另一個作坊。不可因爭競或與人結怨而做任何事。

3. 不應當嫉妒他人的成就，也不應當因他人的過失而幸災樂禍。應當在基督的愛中，為弟兄的過失感到憂傷與痛心，並為他的成就感到喜樂。不應當對犯罪者漠不關心，或對他們保持沈默。應當以敬畏神的心，帶著所有的憐憫去責備，其目的是為了使犯罪者回轉。應當責備人。應當責備或管教人，並甘心接受，認識到這對自己改正錯誤是有益的。當某人被指控時，不應當有他人在他面前或在其他人面前反駁指控者。如果某人覺得指控是不合理的，應當私下與指控者交談，或是說服對方，或是被對方說服。每個人都應當盡其所能，去醫治那個對自己懷有不滿的人。不應當對悔改的犯罪者懷恨在心，而應當從心裡饒恕。那說自己為罪悔改的人，不僅應當為所犯的罪感到刺痛，還應當結出與悔改相稱的果子。那在初次犯罪後受過管教並蒙赦免的人，若再次犯罪，就是為自己招致比前次更嚴重的憤怒審判。那在第一次與第二次勸誡後仍堅持錯誤的人，應當向主管者揭露，或許他會因受到更多人的責備而感到羞愧。如果這樣仍未改正，就應當像絆腳石一樣將他切除，並視為外邦人和稅吏，為了那些致力於順服之人的安全，正如經上所說：「惡人跌倒，義人就心生恐懼。」也應當為他哀慟，如同肢體從身體上被切除一樣。不應當在對弟兄發怒時讓日落，以免黑夜將兩人隔開，並在審判之日留下無法逃脫的罪責。

（註：83. 見附錄。）

（註：84. 「被指派者」。Reg. 與 Coisl. 第二抄本及兩個 Combef. 抄本如此。刊本為「被指派的事務」。Coisl. 第一抄本及其他幾份抄本則作「被指派者」。） （註：85. 「敬畏」。刊本增加了「在……中」，但我們在任何手抄本中都未發現。） （註：86. 見附錄。） （註：87. 「隔開」。Bigot 抄本為「隔開」。Coisl. 第二抄本及 Combef. 所引用的另外兩份抄本為「使兩者分開，並在審判之日留下無法逃脫的罪責」。但似乎應保留通行本的寫法，這在最古老的 Medicæus 和 Coisl. 第一抄本中都有。因為對於巴西流的意思來說，擔心黑夜將兩者分開就足夠了。）

293

294 第一類書信。書信第二十三。

不應當為了自己的改正而等待時機，因為對於明天並沒有把握；畢竟許多人經過多方籌劃，卻未能等到明天。不應當被腹部的飽足所欺騙，因為這會產生夜間的幻象。不應當沈溺於無節制的勞作，也不應當超過節儉的界限，正如使徒所說：「只要有衣有食，就當知足。」因為超過需求的富餘會顯出貪婪的形象，而貪婪被定罪為拜偶像。不應當貪財，也不應當積攢無用且不合宜的財寶。那來到神面前的人，應當在凡事上擁抱貧窮，並被對神的敬畏所束縛，正如那人所說：「求你用敬畏你的心束縛我的肉體；因為我懼怕你的審判。」（註：88）願主賜予你們，在領受了這些話語後，帶著完全的確信，為了神的榮耀，藉著神的恩慈與我們主耶穌基督的同工，結出與聖靈相稱的果子。阿們。

書信第二十三

當某人在巴西流當時所在的地方想要過修道生活時，巴西流推遲了他，想要將他接到自己的修道院；但現在改變了主意，將他送去，並吩咐在不等待自己的情況下接納他，並為他指派一位他自己選擇的、更聖潔生活的導師。

致修道者的勸勉書（註：89）

某人（註：90），正如他所說，因看透了這世俗生活的虛空，並認識到這今生的歡愉在此處便有了終結，只不過是為永恆的火預備了材料，且轉瞬即逝，便來找我，想要脫離這悲慘且充滿嘆息的生活，撇下肉體的私慾，從此踏上通往主居所的道路。既然如此，如果他確實處於對那真正蒙福生活的渴望中，並且在他的靈魂中懷有那美好且值得稱讚的愛，全心、全性、全意地愛我們的主神，那麼，你們的虔誠就必須在他面前擺出那窄路上的困難與艱辛，但同時也要使他建立在對那些目前尚未看見、卻為那些配得主的人所預備之應許的盼望中；因此，我寫信勸勉你們那在基督裡無與倫比的完全，若有可能，請教導他，並在不需我親自參與的情況下，按照神所喜悅的方式為他完成棄絕世俗的儀式，並按照聖父們所定規且以文字傳授的教導，使他受教；隨後，將所有關於嚴謹修道生活的事項都擺在他面前，就這樣引導他進入那生活，讓他自願承擔為敬虔而戰的勞苦，使自己順服在主那輕省的軛下，並效法那為我們成為貧窮且取了肉身的主，按照目標奔跑，以獲得那從上頭來的呼召的獎賞，得到主的接納。我之所以推遲他，是因為他渴望在這裡領受那在神裡面的愛之冠冕，我希望與你們的虔誠一同為他塗油，以準備這樣的競賽，並指派一位他自己所選擇的導師，讓他能好好地訓練他，透過那嚴謹且蒙福的照料，使他成為一名受過考驗的運動員，去擊傷並擊敗那這世代黑暗的掌權者以及屬靈的邪惡，正如蒙福的使徒所說，這是我們所面對的爭戰。因此，我原本希望與你們一同做的事，願你們在基督裡的愛，即使沒有我，也能完成。

（註：88. 見附錄。）

（註：89. 「勸勉書」。所有手抄本皆如此。刊本為「勸告書」。六份手抄本及刊本增加了「致修道者」。Harl. 抄本為「致棄絕世俗並修道者」。但在這些標題中，我要求嚴謹。因為巴西流並非私下對某一個人說話，而是對整個修道團體。） （註：90. 「某人」。在翻譯這個詞時，我遵循了古老的習慣。居普良在第十一封書信中，指責了告白者以這種方式給出的書信，例如「讓他與他的人相通」。Baluzius 在註釋中觀察到，古人習慣這樣寫，以代替後世使用的字母 N。伊皮法尼在致耶路撒冷的約翰的信中，根據耶柔米的翻譯，否認自己在祭祀中習慣為約翰這樣祈禱：「主啊，求你賜給約翰正確的信仰」，而是這樣說：「求你保守那傳講真理的人」，或者，「主啊，求你賜予並保守他，使他傳講真理的道」。古人若要指稱某個不具名的人，確實會這樣做。但如果是指家主或權勢人物，他們會使用「他」這個詞，就像畢達哥拉斯學派提到導師時說「他自己說了」。我之所以標註這一點，是因為從這個觀察中，巴西流那段並不困難、卻困擾了譯者的文字變得清晰了。它出現在《以賽亞書註釋》第498頁的註釋中，巴西流在那裡觀察到，那些在私宅中擁有權威的人通常被這樣稱呼。）

295

296 聖巴西流大主教

（註：91. 「這」。兩個手抄本中缺少此詞。）

（註：92. 「本性」。這個詞用來指代真誠且無虛假渴望。亞他那修在致艾比克泰圖斯的信中，將那些「按本性」完成的事，與那些「按名義」、「按幻想」、「按假象」（即虛假、偽裝且僅僅是外表）完成的事相對立。）

書信第二十四

巴西流否認自己輕易相信了誹謗；他勸勉亞他那修不要給誹謗留地步，並像應有的那樣愛他的孩子們。

致安基拉主教亞他那修的父親亞他那修。

一個人的生活能超越誹謗，這不僅是極其困難的事，甚至可以說是無法做到的，這一點我深信不疑，也認為你的正直對此不會有疑問。但若說不給那些仔細觀察事物的人，以及那些因惡意而伺機等待我們跌倒的人提供任何把柄，這不僅是可能的，也是那些明智且按照敬虔標準生活的人所應有的特質。不要認為我們如此輕易或如此輕信，以至於在沒有審查的情況下就接受任何人的指控。因為我們記得屬靈的教導，勸誡我們不可接受虛假的傳言。然而，既然你們這些致力於修辭學的人說，顯現出來的事物是隱藏之事的徵兆，那麼我們請求（若我們以教導的方式說話，請不要介意：因為神揀選了世上軟弱和卑賤的，並常藉著這些來安排得救之人的救恩）：我所說並勸誡的是，要謹慎地執行每一句話和每一項合宜的行動；並按照使徒的教導，在任何事上都不給人絆腳石。

我認為，一個在學習言語上流過許多汗水、治理過民族與城市、並對祖先的偉大美德懷有熱忱的人，他的生活應當被作為美德的榜樣。然而，你現在不應當用言語來證明對孩子們的愛，因為你早在成為父親時就已經證明了，不僅使用了那連野獸也會對後代表現出的自然情感（正如你自己所說，經驗也證明了這一點），而且顯然是出於意志與選擇，加強了這份愛，因為你看到他們是配得父親祈禱的人。因此，我們不需要被說服相信這些；因為從事實本身所得到的見證已經足夠了。然而，為了真理的緣故，補充一點並非不合時宜：那帶來傳言的並非副主教提摩太弟兄。因為無論是在會面中，還是在書信中，他都沒有被發現說過任何關於你、涉及誹謗的大小事。因此，我們並不否認聽到了某些事；但我們斷言，製造這些誹謗的人並非提摩太。然而，既然聽到了，如果沒有別的，我們至少會效法亞歷山大的做法，為被誹謗者保留另一隻耳朵的完整。

書信第二十五

與安基拉的亞他那修進行友好且充滿愛心的責備，他既沒有透過書信勸誡巴西流，也沒有透過共同的朋友，而是公開且明顯地攻擊並威脅他，並對所有來到該撒利亞的人說，巴西流寫作並編造了一些有害的東西。

致安基拉主教亞他那修。

1. 一些從安基拉來到我們這裡的人告訴我——他們人數眾多，甚至難以計數，且眾口一詞——說你，親愛的朋友（我該用什麼最溫和的詞呢？），對我們的記憶並不那麼美好，也不符合你自己的品格。請你確信，世間的事沒有什麼能讓我震驚，對於任何人的改變，我也不會感到意外；因為我早已認識到人性是軟弱的，且容易轉向反面。因此，即使我們的事物發生了轉變，從先前的尊榮變成了現在的毀謗與侮辱，我也不認為這是什麼大事。但那件事對我來說，確實顯得不可思議且荒謬，那就是你竟然對我們懷有這樣的態度，以至於對我們發怒並感到憤恨，甚至據聽聞者所說，還發出了一些威脅。對於威脅，我確實（因為要說實話）笑了；如果我害怕那樣的恐嚇，我簡直就是個孩子。但這件事對我來說，既可怕又值得深思，那就是你的嚴謹——我們相信你是在少數人中，作為正確信仰的支柱，以及作為古老且真實之愛的種子，為教會保留的安慰——竟然如此參與了當前的局勢，以至於隨便什麼人的誹謗在你那裡都比我們長期的經驗更有分量，並在沒有證據的情況下被引向對荒謬之事的猜疑。然而，我說猜疑是什麼意思呢？因為據說那個憤怒並威脅的人，似乎已經以某種方式表現出了憤怒，這不是一個猜疑者，而是一個已經清楚且毫無疑問地被說服的人的表現。

2. 但是，正如我所說，我們將原因歸咎於這個時機。因為，令人敬佩的朋友，在簡短的書信中，就你想談論的事，像私下交談那樣與我對話，或者如果你不信任書信，將我召喚到你那裡，這需要多大的勞苦呢？如果必須說出來，而憤怒的難以抑制又不給予延遲的空間，那麼至少可以使用某個親近且善於保守秘密的人作為傳遞我們之間話語的使者。但現在，凡是因任何需求而來到你們那裡的人，有誰的耳朵沒有被這些傳言所充斥，說我們在寫作並編造一些有害的東西呢？因為他們說你使用了這個詞。

（註：93. 「建立」。最古老的 Coisl. 手抄本如此。刊本為「建立」。）

（註：94. 「因此，我寫信」。最古老的 Coisl. 手抄本中缺少「因此」，Harl. 抄本中則刻意刪除。稍後，兩個手抄本中缺少「在基督裡」這些詞。） （註：95. 「為他」。Harl. 抄本的這個寫法似乎比通行本的「他的」更可取。） （註：96. 「使他受教」。刊本增加了「神」，這在六份古老書籍中正確地缺失了。） （註：97. 「擺在面前」。七份手抄本如此。刊本及 Coisl. 第一抄本為「擺在面前」。） （註：98. 「引導他進入那生活」。由於這封信中混入了一些內容，我懷疑「那生活」是錯誤添加的詞之一。因為巴西流所推薦的那個人，想要棄絕「那生活」（即世俗），正如 Harl. 抄本標題中所述。那麼巴西流怎麼會請求將他編入「那生活」呢？然而從這裡可以看出，當時人們的職業是，在經過合法的考驗後，被編入弟兄的行列。在《較長規則》第十問中，沒有要求其他任何東西，那裡規定了接納弟兄的方式。在第十九條教規中，巴西流稱這種職業為沈默的；但他認為，最好以後也詢問這些人（因為這在聖潔的童女中並未被忽略），並以既定的言語記錄他們的誓言。） （註：99. 「這世代」。這些詞在 Medicæus 手抄本、兩份皇家手抄本及兩份 Bigot 手抄本中缺失。） （註：1. 「致亞他那修」。刊本在「主教」一詞後增加了「安基拉」，這個詞雖然我們在任何手抄本中都未發現，但合理的推測是，巴西流寫信給其父親的那位主教亞他那修，與巴西流有友誼與親密關係的安基拉主教亞他那修是同一人。） （註：2. 「但」。許多手抄本為「然而」，稍後為「這確實」。同處，六份古籍為「從他們自己」。刊本為「從他們」。） （註：3. 「明智地」。Harl. 抄本、兩份 Coisl. 手抄本及兩份皇家手抄本如此。刊本為「明智者」。） （註：4. 「若我們以」。Harl.、Med.、兩份 Coisl. 及第一皇家手抄本如此。刊本為「若我們像……那樣」。稍後，六份手抄本為「藉著這些」。刊本為「藉著這些」。） （註：5. 「聽到了某些事」。六份手抄本如此。刊本為「然而」。） （註：6. 「保留」。藉著 Coisl. 第一抄本及第二皇家手抄本，我們修正了刊本中「保留」的錯誤。） （註：7. 「致亞他那修」。兩份 Coisl. 手抄本及 Combef. 所引用的第222號皇家手抄本增加了：「以便向他表明他從何處被激動，以至於對他產生了憂傷。」Vat. 抄本開頭為「報告」。） （註：8. 「且不」。刊本為「且那些不」。但這個小詞在三份最好的手抄本 Harl.、Coisl.、Med. 中缺失，儘管在 Harl. 抄本中由第二隻手添加了。）

501

502 第一類書信。書信二十六。 [註：原文為拉丁文譯文，此處對應希臘文原文語意] 那些逐字轉述你話語的人。然而，我心中反覆思量，卻無法從困惑中解脫。因此，我心中產生了一個念頭：是否某個異端分子惡意地將我的名字寫在他的著作上，從而冒犯了你的正直，並促使你發出那樣的言論？因為，對於那些曾與我們一同對抗那些膽敢說「子與神及父在本質上不同」，或褻瀆地教導「聖靈是受造物與被造之物」的人，你這位曾為正統信仰經歷過那些偉大且聞名之戰役的人，是不會忍心對我們所寫的內容施加這種毀謗的。如果你願意公開說明是什麼原因讓你對我們產生不滿，你將能解除我們的困惑。

書信二十六。 巴西流致凱撒流（Gregory之弟）。 感謝神，祂在你身上彰顯了祂的奇妙，並將你從那樣的死亡中拯救出來，歸還給你的祖國與我們這些親友。現在，我們不應顯得忘恩負義，也不應辜負如此大的恩典，而應盡我們所能宣揚神的奇事；並讚美我們在行動中所經歷的慈愛。我們不應僅以言語回報恩典，更應以行動成為我們現在所確信的那樣，這可以從發生在你身上的奇事中推斷出來。我們勸勉你更進一步地事奉神，藉由不斷增加敬畏之心，並在成聖上追求長進，好讓我們被證明是我們生命中精明的管家，神將我們保留下來正是為了這生命。因為，如果我們眾人都被命令要將自己獻給神，像從死裡復活的人一樣，那麼對於那些從死亡之門被救起的人來說，豈不更是如此嗎？依我之見，若我們願意始終保持我們在危難時刻所持有的那種心志，這將最能達成。因為，那時我們必然想到了生命的虛空，以及世事無一可靠、無一穩固，因為它們的變遷是如此輕易。我們也可能對過去的事產生了悔改，並對未來許下承諾：若我們能得救，必事奉神，並以全心謹慎自守。因為，若面臨死亡的危險曾給我們帶來任何關於死亡的思考，我想你當時所思索的，不是這些，就是與此極為相近的事。因此，我們已負有某種必要的債務。我懷著對神恩賜的喜樂，同時也帶著對未來的掛慮，大膽地提醒你的完美。而你應當以公平與溫和的態度接受我們的話語，正如你過去在面對面的交談中一貫的那樣。

書信二十七。 巴西流因病痊癒，但受冬季阻礙無法探訪優西比烏。他承諾若時節與飢荒允許，必將前往。 致薩摩薩塔的主教優西比烏。 當我藉著神的恩典與你禱告的幫助，從疾病中稍稍恢復，並重新獲得力量時，冬天便來臨了，將我們困在家中，使我們無法移動。雖然這個冬天比往常溫和許多，但對我而言，它足以成為阻礙，使我不僅無法在嚴寒中旅行，甚至連從房間探出頭來都無法做到。然而，我並不認為能與你的敬虔透過書信交談，並預先在對答的希望中得到安慰，是一件小事。如果天氣允許，且我們尚有餘生，且飢荒不至於使道路變得無法通行，我必能藉著你的禱告迅速達成心願；屆時我們將在你的住處與你相會，並在閒暇中飽享你那豐富的智慧寶藏。

書信二十八。 安慰尼哥米底亞教會，因他們的主教去世而悲傷，並勸勉他們不要因過度哀傷而失去那應歸功於已故者所帶來的平靜狀態，並要謹慎防備豺狼，且每個人都應努力為自己選出一位牧者，要像從貴格利時代直到這位蒙福者所治理教會的那樣。 致尼哥米底亞教會的安慰信。 1. 事件的發生本要求我們親自到場，既是為了與你們這些與他最親近的人一同向這位蒙福者致敬，也是為了分擔你們因這不幸事件所帶來的悲傷，並與你們商討必要的事宜。但由於許多因素阻礙了身體的相聚，我只能透過書信與你們分享當下的處境。至於這位男士的奇蹟，若要論及他對我們造成的損失是何等無法承受，書信的篇幅將無法容納；況且，在我們因悲傷而心力交瘁之時，列舉他眾多的美德也是不合時宜的。因為他有哪一件善行是不值得我們銘記或保持沉默的呢？要一次全部說出來是不可能的；而若只說一部分，我擔心這會背叛真理。這位在各方面都超越同時代所有人的男士已經離世了，他是祖國的支柱、教會的裝飾、真理的柱石與根基、對基督信仰的堅固保障、親友的安全、對敵人的強大對手、祖傳規條的守護者、新奇事物的仇敵。他在自己身上展現了教會古老的樣式，就像從一幅神聖的畫像中，塑造出他所治理教會的形態，以至於那些與他生活過的人，彷彿與兩百多年前及更早以前那些如明光照耀的人一同生活過。這位男士從不提出任何屬於他自己的、或任何新穎思想的發明；而是按照摩西的祝福，他知道如何從他內心深處的寶庫中，拿出舊的東西，以及在新的面前拿出舊的東西。因此，他在主教的集會中，並非按年齡，而是因其智慧的古老，在眾人的公認下獲得了首位。至於這種教導的益處，看著你們，無人會再詢問。因為在我們所知的人中，或者說在極少數人中，你們在如此巨大的風暴與混亂中，藉著他的治理，度過了平靜的生活。因為異端邪說的狂風並未觸及你們，沒有給那些容易動搖的靈魂帶來沉沒與船難。願這永遠不要發生，喔，萬有的主，你曾將長久的平靜恩賜給你的僕人貴格利，他從起初就奠定了教會的根基。你們在當前時刻不可放棄這份恩賜；也不要藉由過度的哀哭，將自己完全沉浸在悲傷中，從而將處理必要事務的時機拱手讓給那些伺機而動的人。但如果一定要哀悼（雖然我並不這麼認為，以免我們在這方面變得與那些沒有指望的人一樣），如果你們願意，就像一個哀悼的合唱團，在選出你們的領袖後，與他一同合宜地哀悼這場變故。

2. 雖然他沒有活到極高齡，但就他治理你們的時間而言，他的一生已足夠了。他參與肉身的生活，僅限於為了在忍受痛苦時展現他靈魂的堅毅。或許你們當中的某人會認為，時間的增長會增加同情與愛慕，而不是對那些經歷過的人產生厭倦，以至於你們經歷恩惠的時間越長，就越能感受到失去的痛苦；然而，對於敬虔的人來說，即使是義人肉身的影子也是值得尊敬的。我希望你們當中有許多人能保持這種心志（因為我並不是說對這位男士應該漠不關心）；但我建議你們要以合乎人性的方式來承受這份悲傷。因為那些哀悼損失的人所能說的話，我並非不知道。舌頭確實沉默了，像河流一樣淹沒了耳朵；但內心的深處，至今無人能測透，比夢境更脆弱，就人類而言，它已經飛逝而去。誰比他更敏銳地預見未來？誰能在如此穩定且堅定的靈魂習慣中，比閃電更快地處理事務？喔，這座城市，雖然已經被許多災難所困擾，但卻從未在生命的核心問題上受到如此大的傷害！現在，你那最美麗的裝飾已經凋謝；教會已經閉口，聚會變得悲傷，神聖的議會渴望著它的領袖，神祕的講道等待著解釋者，孩子們思念父親，長者思念同輩，官員思念首領，百姓思念保護者，窮人思念供養者；每個人都用最親切的稱呼呼喚他，在各自的痛苦中，每個人都發出了屬於自己且合宜的哀聲。但我的話語為何因淚水的喜悅而被帶走？我們不該清醒過來嗎？我們不該振作起來嗎？我們不該仰望那位共同的主嗎？祂在讓每一位聖徒服務於各自的時代後，在合適的時間將他們召回自己身邊。現在，請記住他當時的話語，他在你們中間講道時，總是告誡說：「防備犬類，防備作惡的。」犬類很多。我說犬類是什麼意思？其實是兇猛的豺狼，披著羊皮隱藏詭計，在世界各地撕裂基督的羊群。你們必須在一位警醒牧者的帶領下防備他們。你們應當祈求主賜下一位牧者，你們的心要潔淨，遠離一切爭競與權力慾；而主必會顯明。祂從你們教會偉大的保護者貴格利開始，直到這位蒙福者，不斷地增添並連結，就像用珍貴的石頭砌成的一樣，賜給了你們教會奇妙的美麗。因此，對於繼任者也不必絕望。因為主知道誰是屬祂的；祂必能將那些我們或許未曾預料到的人帶到我們中間。

3. 我心中悲痛，不允許我結束這番話語；但我奉父、奉正統信仰、奉這位蒙福者之名，懇求你們振作精神，每個人都要將這件事視為自己的事，並認為自己將首先參與這一切事務的結果，不要像大多數人那樣，將共同事務的責任推給鄰舍；然後，當每個人都忽視這些事務時，卻因疏忽而不知不覺地為自己招致了災難。無論這話是出於鄰舍的同情，還是出於同道者的團契，或是更真實地說，是出於順服愛心的律法，並為了避免沉默帶來的危險，請以所有的善意接受它；要確信你們是我們的誇耀，正如我們在主的日子也將是你們的誇耀一樣；並且，根據將賜給你們的牧者，我們將更緊密地與你們連結在愛的紐帶中，或者完全分離——願神不允許這樣的事發生，藉著神的恩典也不會發生，我現在也不會說任何褻瀆的話。但我們希望你們知道，雖然我們因某些他本人向我們確認過的先入之見，而未能與這位蒙福者一同為教會的和平而努力，但對於與他信仰一致，並總是呼籲他參與對抗異端的戰鬥，我們在神與那些經歷過我們的人面前，從未有過任何時刻的懈怠。

書信二十九。 巴西流向安基拉的信徒表達對他們的主教亞他那修去世的哀悼，並讚揚他對教會的巨大貢獻。勸勉他們要謹慎，以免在選舉主教時再次產生分歧。 致安基拉教會的安慰信。 長久的震驚使我們陷入了沉默。

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聖巴西流（S. BASILII MAGNI） 312 對於這極其沉痛的消息，我們感到萬分悲傷。然而，當我們從那種如同被巨大的雷聲震聾了耳朵的人所感受到的沉默中，稍微恢復過來之後；我們不得不為所發生的事發出嘆息，並在哀慟中將這封信寄給你們。這並非為了尋求安慰（因為對於如此巨大的災難，能找到什麼樣的言語作為醫治呢？），而是為了盡我們所能，藉著這聲音向你們表達我們內心的痛苦。此刻，我需要耶利米的哀歌，以及任何其他曾為巨大的災難而悲痛的聖徒之言語，好能觸動人心。一位真正是教會的柱石與根基的人倒下了，或者更確切地說，他已從我們中間被接去，進入了福樂的生命；然而，這並非沒有危險，恐怕許多人會因這根基的被挪去而隨之傾倒，那些在某些人身上腐朽的事物也將顯露出來。那張充滿了公義的坦誠與造就弟兄之恩言的口，已經閉上了。那真正是在神裡面運作的思想與謀略，也已離去。噢，多少次（我將控告我自己）我曾對這位弟兄感到憤慨，因為他一心渴望離世與基督同在，卻不願為了我們而留在肉身之中。此後，我們將把教會的掛慮託付給誰呢？我們將與誰一同分擔憂患？與誰一同分享喜樂？噢，這真是極其沉重且淒涼的孤寂！我們竟變得如此精確地像那曠野的鵜鶘？然而，教會中彼此連結的肢體，如同被某種靈魂所統攝，因著他的治理而緊密結合在同一種同情與精確的團契中，並藉著和平的聯索，堅定地保存於屬靈的合一裡。只要神施恩，這一切必將永遠被保守，使那位蒙福靈魂所成就的一切，凡他為神的教會所勞苦的，都能保持堅固且不動搖。然而，一場不小的爭戰正擺在面前，恐怕在選舉繼任者時，再次產生紛爭與分裂，以致因任何瑣碎的爭執而摧毀了所有的勞苦。

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314 第一類書信。第三十一封書信。 第三十封書信。 除了疾病、嚴冬與事務之外，還有其他原因促使巴西流無法前往優西比烏處。他失去了母親，這使他的病情復發。教會的情況並不比他的身體好轉。他敘述了安基拉與新凱撒利亞的主教已經選出。他將自己逃脫仇敵的詭計歸功於優西比烏的代禱。

致優西比烏，撒摩撒他的主教。 如果我要按順序寫下至今阻礙我前往你那敬虔之處的所有原因，我將會編織出一篇無窮盡的歷史。至於接踵而至的疾病、嚴冬的困苦以及事務的糾纏，我暫且不提，因為這些對你的完美而言，早已是眾所周知且先前已說明過的。然而現在，我連那僅有的生活慰藉——我的母親——也因我的罪而被奪去了。請不要嘲笑我，說我到了這個年紀還在哀悼喪親之痛；請寬恕我，因為我無法平靜地忍受靈魂的分離，在餘下的事物中，我看不到有任何東西能與她相比。因此，我的疾病再次復發，我又躺在床上，體力幾乎完全耗盡，幾乎每時每刻都在等待那生命必然的終局。教會的情況也幾乎與我的身體一樣，沒有任何美好的希望顯現，事物反而總是向著更壞的方向滑落。暫時地，新凱撒利亞與安基拉似乎有了繼任者，至今尚且平靜。但那些埋伏我們的人，至今尚未被允許做出任何足以與他們的憤怒與苦毒相稱的事；我們公開地將此原因歸功於你為教會所做的代禱。因此，請不要停止為教會禱告，並懇求神。請代我向那些配得服事你聖潔之處的人問安。

第三十一封書信。 饑荒尚未平息，阻礙了巴西流隨行他的親屬希帕提烏斯。那些擁有醫治恩賜的人，並未被允許醫治他。因此，他將他推薦給優西比烏，希望他能召集那些最敬虔的弟兄來醫治他，或者將他連同書信一併送往他們那裡。

致優西比烏，撒摩撒他的主教。 饑荒尚未放過我們，因此我們必須留在城裡，或是為了治理的緣故，或是為了對受苦者的同情。因此，即使是現在，我也無法與那位最可敬的弟兄希帕提烏斯同行。我稱他為弟兄，不僅是為了尊稱，更是因為我們之間與生俱來的親密關係——我們是同血緣的。他患有何種疾病，你的尊貴想必也知曉。令我們悲傷的是，在他身上所有的康復希望都已斷絕，因為那些擁有醫治恩賜的人，並未被允許在他身上施行任何慣常的作為。因此，他再次呼求你代禱的幫助。願你被感動，不要拒絕施予慣常的援手，這既是為了你對病患的憐憫，也是為了我們這些為他代求的人。如果可能的話，請召集那些最敬虔的弟兄到你那裡，好讓他在你的親眼注視下得到照料；如果這不可能，請你寫信將他送往，並將他推薦給那裡的弟兄們。

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316 聖巴西流 第三十二封書信。 由於凱撒利烏在臨終時將他所有的財產遺贈給窮人，他的父親與兄弟將他剩餘的財產（這些財產曾被掠奪）立即用於救濟窮人與償還債務；但隨後出現了許多誹謗者，聲稱凱撒利烏曾從他們那裡收受錢財。因此，巴西流將陷入極度困擾的貴格利推薦給索弗羅尼烏斯。

致索弗羅尼烏斯，長官。 1. 我們那敬愛神的弟兄，貴格利主教，也正遭受著這時代的苦難。他與眾人一同受苦，自己也因接二連三的毀謗而感到痛苦，彷彿遭受了某些意想不到的打擊。因為那些不敬畏神的人，或許也是被迫於災難的沉重，竟向他進行誣告，聲稱凱撒利烏曾從他們那裡收受錢財。這損失本身並不沉重，因為他早已學會輕看錢財；但因為他們只得到了他財產中極小的一部分——因為他的生活是由僕人以及那些品行並不比僕人好的人所管理的，他們在極大的放縱中瓜分了最珍貴的東西，只為他們留下了極少的部分——他們認為這些財產不屬於任何債權人，便立即將其花費在窮人身上，這既是出於他們自己的意願，也是出於那位已故者的遺言。據說他在臨終時曾說：「我願我的一切都歸給窮人。」因此，作為凱撒利烏遺命的執行者，他們立即將這些財產有效地分配了。而現在，基督徒的貧窮與市井小民的瑣碎事務正圍繞著他。因此，我認為有必要向你那值得稱讚的正直品格說明這一切；好讓你既能尊榮那位你早已認識的人，又能榮耀那將對他僕人所做之事視為對自己所做的主，並尊榮我們這些特別屬於你的人，請你向財政長官談論關於他的合宜之事，並以你那偉大的智慧，設法讓他擺脫這些侮辱性且無法忍受的騷擾。

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318 第一類書信。第三十三封書信。 2. 當然，沒有人會如此不了解他，以至於對他產生任何不敬的懷疑，彷彿他會因貪財而偽裝成這樣。因為他那慷慨的靈魂是有明證的。他樂意將凱撒利烏剩餘的財產交給國庫，以便他的財產能被接收，而國庫的辯護人可以向那些糾纏不休的人回應，並要求提供證據，因為我們並不擅長處理這類事務。你的完美可以得知，只要情況允許，沒有人會空手而歸，每個人都毫無困難地得到了他們所求的；以至於許多人甚至後悔當初沒有要求更多；這也使得誹謗者變得更多。因為他們看著前人的先例，一個接一個地進行誣告。因此，我們懇求你的莊重，能挺身而出，像攔阻洪流一樣，切斷這些惡行的延續。你知道如何幫助這件事，因此不必等待我們教導你方法；因為我們對世俗事務缺乏經驗，甚至不知道該如何才能擺脫這些困擾。因此，請你親自成為顧問與保護者，以你那偉大的智慧找出援助的方式。

第三十三封書信。 致阿布爾吉烏斯。 同樣將貴格利的案件推薦給阿布爾吉烏斯。

第三十四封書信。 巴西流哀悼塔爾索教會在主教們猶豫不決時被異端所佔據；但他因想起優西比烏而減輕了痛苦，因為優西比烏為了教會的益處未曾有任何疏忽。他祈求神保守他，並賜給他再次與他相見的機會。

致優西比烏，撒摩撒他的主教。 在這種情況下，我怎能保持沉默？或者，若我無法做到這一點，我怎能找到與所發生的事相稱的言語，使我們的聲音不像是嘆息，而是足以充分表達災難沉重的哀歌？塔爾索也失去了。這不僅僅是可怕的，儘管它已無法忍受：更糟糕的是，一座如此巨大且地理位置優越的城市，本可連結伊索里亞、基利家、卡帕多奇亞與敘利亞，卻因一兩個人魯莽的愚行，在你們猶豫、商議並彼此觀望之時，輕而易舉地陷入了毀滅。因此，最好的辦法是，根據醫生的智慧（因為我因與我同住的疾病，有著豐富的此類例子），當痛苦的程度超過了限度，他們會為病患製造對痛苦的麻木感；我們也應為自己的靈魂祈求對災難的麻木，以免被無法忍受的痛苦所糾纏。然而，儘管如此……

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320 聖巴西流 當我們那敬愛神的弟兄，貴格利主教陷入了事務的糾纏中，這些事務不僅在其他方面難以忍受，且與他的品格完全背道而馳；我們認為最好的辦法是投靠你的保護，並試圖從你那裡找到解決這些憂患的方法。因為被迫處理那些他本性與意願都不願接觸的事務，這是一種無法忍受的災難；一個窮人竟被要求償還錢財，被拖入公眾面前，並被迫處理世俗事務，而他早已決定過著平靜的生活。因此，無論你認為與財政長官談話是有益的，還是與其他人談話，這都取決於你的智慧。

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322 書信集 第一類 書信三十六 雖然我們處於如此悲慘的境地，但我們仍有一種安慰，就是仰望你的溫柔，並藉著對你的思念與回憶，來減輕靈魂的痛苦。正如眼睛在長時間注視耀眼的事物後，轉而看藍色與綠色的色彩會感到些許輕鬆；同樣地，對於我們的靈魂而言，對你溫和與勤勉的回憶，就像一種溫柔的撫觸，驅散了痛苦；特別是當我們想到你已盡了全力。由此，若我們能以公正的心審視這些事，你已向我們眾人充分證明，並無任何事是因為你的緣故而毀壞的；並且在神面前，你為自己積攢了因熱心行善而得的巨大賞賜。願主為了我們生命的益處與靈魂的矯正，將你留給我們和祂的教會，並使我們再次配得與你這極有益處的相聚。

書信三十五

推薦利昂提烏斯（Leontius），如同推薦自己。

關於許多與我相關的事，我已寫信給你；關於更多的事，我也將寫信。因為既不可能沒有窮乏的人，我們也不可能拒絕施恩。然而，沒有人比我最敬重的弟兄利昂提烏斯更與我親近，也沒有人能在我若有什麼順利的事時，更能安慰我。請你接待他的家，如同接待我本人一樣，不是處於我現在蒙神恩典所處的這種貧窮中，而是將他視為已獲得某種富足並擁有田產的人。顯然，你不會使我變得貧窮，而是會保全現有的，或增加其富足。因此，我們懇求你對上述這位弟兄的家也這樣做。對於這一切，你將從我這裡得到慣常的報酬，即為你所受的勞苦向聖潔的神禱告，因你顯出良善與正直，並先行滿足了窮乏人的請求。

書信三十六

巴西流請求，不要讓一位與他一同長大並以勞力供養他生活的長老，因新的稅務重估而受損。

我想，你這位高貴的人早已認識這位鄉村的長老，因為他與我一同長大。那麼，我還需要說什麼來打動你的仁慈，使你友善地看待他並在事務上幫助他呢？因為如果你愛我，正如你確實愛我那樣，顯然你也會盡全力去安慰那些我視為自己的人。那麼，我所請求的是什麼呢？就是為他保留舊有的稅務登記。因為他確實勞苦不少，供養我的生活，因為正如你自己所知，我沒有任何私產，而是依靠朋友與親屬的資助。因此，請你像對待我的家，甚至像對待你自己的家一樣，看待這位弟兄的家；對於你施予他的恩惠，神必會將慣常的幫助賜給你、你的家以及你的整個家族。請知悉，我非常關心這位弟兄，務必不要因稅務重估而使他受到任何損害。

書信三十七

推薦同一位長老，因同樣的理由。

我已經開始懷疑書信的數量了。我被迫大聲疾呼，因為我無法忍受請求者帶來的負擔。然而我還是寫了，因為除了將書信交給那些不斷向我們索求的人之外，我找不到其他解脫的方式。因此我擔心，由於許多人帶著信件前來，這位弟兄會被視為眾人之一。我承認在故鄉有許多朋友與親屬，而我自己因主所安置的職分，被列在父親的位分上。這位弟兄是我乳母的兒子，與我一同長大，我祈求我成長的那個家能保持同樣的狀態，以免你那恩待眾人的高貴蒞臨，反而成為這人的煩惱之源。但因為直到現在我仍由同一個家供養，沒有自己的財產，而是依靠親愛之人的資助，我懇求你對我成長的那個家給予寬待，如同保存我生活的供應一樣。願神為此賞賜你永恆的安息。此外，我希望你這高貴的人知道一個最真實的事實：他所擁有的多數僕人，是我們父母為了供養我而支付給他的報酬。這報酬並非完全的贈予，而是終身的借用。因此，如果他們受到任何沉重的對待，他可以將這些事轉達給我，而我將會透過另一種方式，再次對稅務與徵收者負責。

書信三十八

巴西流擔心貴格利弟兄像許多人一樣，未能充分區分本質（Essentia）與位格（Hypostasis），因此向他解釋兩者的區別：並在三位一體中捍衛三個位格、一個本質，並以彩虹為例加以說明。解釋保羅所說「榮耀的光輝」與「本體的真像」之含義。

1. 由於許多人在神聖的教義中，未能將共同的本質與位格的概念區分開來，以致陷入相同的臆測，認為稱呼本質或位格毫無區別（因此，一些未經審慎考察就接受此類教義的人，認為既然是一個本質，就應稱呼一個位格；反之，那些承認三個位格的人，也認為必須根據同樣的數量來主張本質的劃分）。因此，為了讓你也不至於遭遇同樣的情況，我為你簡要地整理了關於此事的論述。簡而言之，這些詞彙的概念如下。

2. 在所有的名詞中，有些是用於指稱多個且在數量上有所區別的事物，具有較為普遍的意義，例如「人」。說出這個詞的人，透過名詞指出了共同的本性，並沒有用這個詞來界定某個特定的、被該名詞所專指的人。因為彼得並不比安得烈、約翰或雅各更像「人」。因此，所指稱的共同性，同樣適用於所有被列在同一個名詞下的人，需要進行細分，透過細分，我們才能認識不是「一般的人」，而是「彼得」或「約翰」。而另一些名詞則具有更特殊的指稱，透過這些名詞，在所指的事物中觀察到的不是本性的共同性，而是某種事物的界定，在特徵上與同類事物沒有任何共同之處，例如「保羅」或「提摩太」。因為這樣的詞不再指向本性的共同性，而是將其從概括的意義中分離出來，透過名詞呈現出特定界定事物的印象。因此，當有兩個或更多的人存在時，例如保羅、西拉和提摩太，若探討關於人類本質的定義，人們不會對保羅給出一個本質的定義，而對西拉和提摩太給出另一個；而是用來顯示保羅本質的詞彙，同樣適用於其他人；凡是以同樣的本質定義來描述的人，彼此之間就是同本質的。然而，當一個人了解了共同點，轉而觀察那些使一個與另一個區分開來的特有屬性時，那麼用來識別每一個人的定義，就不會與關於另一個人的定義在各方面完全一致，儘管在某些方面可能發現有共同之處。

3. 因此我們說：被專指的事物，是用「位格」這個詞來表達的。因為說「人」的人，透過意義的不確定性，在聽者的耳中產生了一種模糊的概念，使得本性雖然透過名詞被揭示出來，但那個具體存在且被名詞專指的事物卻沒有被表達出來。而說「保羅」的人，則在名詞所指的事物中，顯示了那具體存在的本性。這就是位格，它不是本質那種不確定的概念（因共同性而找不到立足點），而是將那在特定事物中共同且無限的本質，透過顯著的特有屬性加以限制與界定；正如聖經在許多地方，包括約伯的歷史中，也習慣這樣做。因為當聖經準備敘述關於他的事時，先提到共同點，說「人」，隨即透過加上「某個」來以特有屬性進行區分。但聖經對本質的描述保持沉默，因為這對論述的目的毫無幫助；卻透過特有的標記來刻畫那「某個人」，提到地點、品格的特徵，以及所有那些從外部收集來、用以區分他並使他脫離共同意義的事物；以便透過名詞、地點、靈魂的特質以及從外部觀察到的事物，使所敘述者的描述在各方面都清晰可見。如果聖經給出的是本質的定義，那麼在對本性的解釋中，就不會提到上述任何內容。因為那將是與關於書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，以及那裡提到的每一個人相同的定義。因此，你在我們的事物中認識到的本質與位格之間的區別，將其應用到神聖的教義上，你就不會犯錯。無論你的思想對父的本質有什麼暗示（因為不應將靈魂停留在任何確定且有限的思想上，因為確信這本質是在一切思想之上），你對子也當如此理解，對聖靈也當同樣理解。因為關於那不可創造且不可理解者的定義，在父、子與聖靈身上是同一個。並沒有哪一位比另一位更不可理解或更不可創造。然而，既然必須透過特有的標記來保持三位一體中不混淆的區別，我們就不會將共同觀察到的事物（例如我所說的「不可創造」，或「在一切理解之上」，或類似的事物）納入對特有屬性的判斷中，而只會尋求那些能使每一個體的概念清晰且不混雜地與共同觀察到的事物區分開來的標記。

4. 因此，我認為以這種方式探討這個問題是正確的。我們說，凡從神聖能力臨到我們身上的美善，都是那在萬有中運行之恩典的作為，正如使徒所說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」然而，若我們探討美善的賞賜是否僅僅源於聖靈，並以此方式臨到配得的人，我們再次被聖經引導，相信那藉由聖靈在我們裡面運行之美善賞賜的源頭與原因，是獨生神。因為我們從聖經得知，萬有都是藉著祂造的，並且在祂裡面存立。因此，當我們被提升到這種理解時，再次在神所默示的引導下，我們被教導：萬有雖然是藉著那能力從無變有，但並非沒有源頭；而是有一種能力，是無始無終地存在，祂是萬有之因的原因。因為子源於父，萬有藉著子，而聖靈總是與子不可分割地被一同思考。因為不可能在沒有聖靈先光照的情況下，對子有任何概念。因此，既然聖靈（一切美善對受造物賞賜的源頭）依附於子，並與子不可分割地被一同領受；且祂的存在與父這原因相連，並由此發出；祂那關於位格的特有屬性，其標記在於祂是在子之後並與子一同被認識，且是從父而存在。而子，祂藉著自己並與自己，使那從父發出的聖靈為人所知，祂獨自以獨生子的身分從那不可創造的光中發出，在特有屬性的區別上，與父或聖靈沒有任何共同之處；而是僅透過我所說的標記被認識。而那在萬有之上的神，祂位格中一個卓越的標記，就是祂是父，且沒有任何來源。

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[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採自希臘文原文]

……唯獨祂擁有這點：即祂並非源於任何原因而存在。這點本身也是祂特有的標記，藉此祂得以被辨識。因此，我們說在神聖本質的共性中，那些在三位一體中被觀察到的標記，既不相連也不可共用；藉由這些標記，信仰中所傳承的位格之特性得以確立，每一個位格都藉由其自身的標記而被分別理解。因此，藉由上述的標記，位格（hypostaseis）的差異得以被發現；然而，就那無限的、不可理解的、非受造的、不受空間所限制的，以及所有這類屬性而言，在賜生命的本性中並無任何區別——我指的是在父、子與聖靈中——反而在祂們之中，可見到一種持續且不可分割的團契。無論一個人藉由何種思想理解了三位一體中所信奉的其中一位格之威嚴，他都將毫無差別地進而理解其他位格，在父、子與聖靈中看見同樣的榮耀與威嚴；在父、子與聖靈之間，並無任何間隙讓人的心思可以在其中如虛空般遊蕩。因為在祂們中間，沒有任何事物插入；在神聖本性之外，也沒有任何其他實存的事物，能藉由外物的介入將祂們彼此分割；也沒有任何非實存的空間虛空介入，以致於使神聖本質的合一產生裂痕，藉由虛空的插入而切斷了連續性。

但那理解了父的人，在理解父的同時，也藉由心思的領悟包含了子。而那領悟了子的人，並沒有將聖靈與子分開，而是按照次序的先後，在性質上卻是合一的，在他心中描繪出三位一體同時融合的信仰。那僅僅提到聖靈的人，也藉由這認信包含了聖靈所屬的那一位。既然聖靈是基督的靈，且是出於神，正如保羅所說 [註：羅馬書八章9節]：正如一個人抓住了鎖鏈的一端，也就同時拉動了另一端；同樣地，那抓住了聖靈的人，正如先知所說 [註：詩篇一百一十八篇131節]，也就藉由祂同時拉動了子與父。甚至，若有人真正地領悟了子，他將會擁有子，並同時帶出祂兩側的父與祂自己的靈。因為那永遠在父裡面的，不能從父那裡被切斷，那在祂裡面運行萬有的，也絕不會與祂自己的靈分離。同樣地，那領受了父的人，也藉由權能同時領受了子與聖靈。因為在任何情況下，都無法構想出切割或分裂，以致於子可以被理解為沒有父，或者聖靈可以與子分離；反之，在祂們之中，人們領悟到一種不可言喻且不可理解的團契與區別，既沒有因為位格的差異而撕裂了本性的連續性，也沒有因為本質的共性而混淆了標記的特性 [註：原文此處有校勘註]。

不要驚訝於我們說祂們既是合一的又是區別的，我們在隱喻中構想出一種新穎且奇妙的區別中的合一，以及合一中的區別。因為如果一個人不是出於爭辯與惡意來聽這番話，那麼在感官可見的事物中，也能找到類似的情況。

5. 請接受我的話，將其視為真理的樣本與影子，而非事物本身的真理。因為在樣本中所觀察到的，不可能在所有方面都與使用樣本所要對照的事物完全吻合。那麼，我們為何說從我們感官所見的事物中，可以推論出那既是區別的又是合一的呢？你曾在春天看過雲中的虹彩；我所說的虹，是通常稱之為「彩虹」的那道弧。研究這類現象的人說，當空氣中混雜了濕氣，且風力將蒸氣中潮濕而濃稠的部分擠壓並分解為雨水時，虹便形成了。他們說形成的方式如下：當太陽的光線斜射入雲層中濃稠且陰暗的部分，然後筆直地投射在某朵雲上，光線便產生了一種彎曲與回返，光芒從潮濕且發亮的地方反射回來。因為火焰般的光輝具有一種本性，即若落到光滑的物體上，便會反射回自身；而太陽的形狀是圓的，透過光線投射在空氣中潮濕且光滑的部分；因此，根據太陽圓盤的形狀，靠近雲層的空氣也藉由閃耀的光輝被描繪出來。因此，這光輝既是與自身連續的，又是被分割的。因為它具有多種顏色與多種形態，它隱秘地與各種色彩的花紋混合，在我們眼中悄悄地掩蓋了不同顏色之間的交接與融合；以至於人們無法辨識出介於藍色與火紅色之間、那混合並區分了顏色差異的中間地帶，或是介於火紅色與紫色之間，或是介於紫色與琥珀色之間的地帶。因為所有光輝同時被看見時，既是閃耀的，又因為隱藏了彼此連結的跡象，而逃避了審視，以至於無法找出火紅色或翡翠色的光芒在哪裡停止，又從哪裡開始不再是那在閃耀中可見的樣子。因此，正如在樣本中，我們清楚地辨識出顏色的差異，卻無法用感官捕捉到一個顏色與另一個顏色之間的間隔；同樣地，請你也認為關於神聖教義的推論也是如此：位格的特性，就像彩虹中出現的花紋一樣，在三位一體中所信奉的每一位格上閃耀；但就本性的特性而言，卻理解不到任何一位與另一位之間的區別，反而在本質的共性中，識別性的特性在每一位格上發光。

因為在那個樣本中，那發出多色光輝的本質只有一個，即藉由太陽光線反射出來的那一個；但所見到的花紋卻是多樣的。這話教導我們，即便是在受造物中，當我們陷入難以理解的境地，在接受所說的教義時感到暈眩時，也不要對關於教義的論述感到陌生。因為正如在眼睛所見的事物中，經驗比關於原因的論述更顯得重要；同樣地，在遠超我們理性的教義中，信心比藉由邏輯推論的理解更為重要，它教導我們位格中的區別與本質中的合一。既然我們的論述在三位一體中觀察到了共同點與特殊點，那麼關於共性的論述便歸於本質，而位格則是每一位格特有的標記。

6. 但或許有人認為，關於位格的論述與使徒經文的意旨不符，即他論到主時說：「祂是神榮耀的光輝，是祂本體的真像」 [註：希伯來書一章3節]。如果我們將位格定義為每一位格特有屬性的集合，且人們公認，正如在父身上有某種特有的觀察點，藉此祂被獨自辨識，同樣地，關於獨生子也應當如此相信；那麼，為什麼在這裡聖經將「位格」之名僅歸於父，卻稱子為位格的「真像」，並非以祂自己的，而是以父的標記與特徵來描述祂呢？因為如果位格是每一存在者特有的標記，而父的特性被公認為「無始（ingenitus）」，且子被父的特性所塑造與描繪；那麼，如果獨生子的存在是藉由父的特性來描繪的，那麼「無始」這一點就不再僅僅是父特有的稱呼了。

7. 但我們說，使徒在這裡的論述達成了另一個目的，他看著這個目的而使用了這些詞彙，稱祂為「榮耀的光輝」與「位格的真像」；若有人仔細思考這一點，將會發現這與我們所說的並不衝突，而是將論述引向某種特殊的概念。使徒的論述並非為了藉由可見的標記將位格彼此區分，而是為了讓人理解子與父之間那真實、不可分割且合一的關係。因為他並沒有說：「祂是父的榮耀」（雖然事實確實如此），而是略過這一點，視其為公認的事實，教導我們不要在父身上構想出一種榮耀，而在子身上構想出另一種榮耀，而是將獨生子的榮耀定為父本身榮耀的光輝，藉由光的樣本，確立了子與父是不可分割地被共同理解的。因為正如光輝源於火焰，但光輝並非在火焰之後，而是火焰一閃耀，光也就同時發出；同樣地，他希望人們理解子源於父，但獨生子並非藉由任何間隔性的延展而與父的存在區分開來，而是始終將那源於原因者與原因本身一同領受。因此，以同樣的方式，正如在解釋先前所提出的思想，他也稱祂為「位格的真像」，藉由肉身的樣本引導我們理解不可見的事物。因為正如身體必然存在於形狀之中，但形狀的定義與身體的定義是不同的；若有人給出這兩者的定義，絕不會混淆到對方的定義中；然而，即使你在邏輯上將形狀與身體區分開來，本性卻不允許這種區別，而是將兩者合一地理解；使徒認為應當如此解釋：儘管信仰的教義教導了位格之間不混淆且有區別的差異，但藉由上述的話語，他也表明了獨生子與父之間那親近且幾乎是同體的關係；這並非說獨生子不在位格中，而是說在祂與父的聯合中，祂不容許任何中間物，以至於任何用心靈之眼注視獨生子真像的人，也能進入對父之位格的理解；這並非改變或混合了在祂們之中所觀察到的特性，以至於我們在心中構想出父是受生的，或子是無始的，而是因為不可能將其中一位與另一位分開，而單獨理解剩下的一位。因為當提到「子」時，不可能不在心靈中同時想到「父」，因為這個稱呼在關係上同時顯明了父。

8. 因此，既然看見子的人就是看見了父，正如主在福音中所說 [註：約翰福音十四章9節]，因此祂稱獨生子為父位格的真像。為了讓這個意義更為人所知，我們將引用使徒的其他話語，在這些話語中，他稱子為「那不可見之神的像」 [註：歌羅西書一章15節]，並稱祂為「祂良善的像」；這並非說像在不可見與良善的意義上與原形不同，而是為了顯示，儘管祂是另一位，祂卻與原形是同一的。因為若非在各方面都具有清晰且無差別的相似性，像的定義就無法維持。因此，那理解了像之美的人，在心靈中便包含了原形。那在心靈中領悟了子之形態的人，便描繪出了父位格的真像，藉由祂看見了那一位，並非在複製品中看見父的無始（因為那樣的話，祂們在各方面就完全相同，而不是另一位了），而是在受生者中窺見了那無始的美。因為正如那在清澈鏡子中觀察到所形成之形態的人，獲得了對所描繪之人清晰的認知；同樣地，那認識了子的人，藉由對子的認識，在心中領受了父位格的真像。因為父的一切都在子裡面被看見，子的一切也都是父的；既然整個子留在父裡面，而祂裡面又擁有整個父 [註：約翰福音十四章11節]。因此，子的位格成為了認識父的形態與面容；而父的位格也在子的形態中被辨識，同時祂們之中所觀察到的特性依然保留，以作為位格清晰的區別。

341

書信集 第一類 書信四十 512 快到我們這裡來。因為朋友將要來到朋友身邊。 關於處理事務那種共同且持續的忙碌，對於那些將其視為副業（43）的人來說，似乎是沉重的；然而，那些共同分擔職責的人，如我所確信的，是溫和、明智，且完全能勝任一切的。因此，我給自己留出放鬆的餘地，以便在不疏忽的情況下也能夠休息。 我們彼此相處，並非僅僅帶著宮廷式的虛偽——我想你至今對此已有體會（44），在那種虛偽中，人們讚美時卻懷著極大的仇恨，甚至超過對待最敵對的人；而是帶著應有的坦率，在必要時互相指正與責備，我們彼此相愛，不亞於那些最親密的朋友。因此，我們能夠（願嫉妒遠離）在放鬆時勤奮，在勤奮時不感到痛苦，並能安然入睡；因為即使在清醒時，我也並非為了自己，而是如理所當然地為了眾人而清醒。我或許對你說了這些廢話，說了這些胡言亂語，因為我犯了某種愚蠢的毛病（我像阿斯圖達馬斯那樣自誇了），但我寫這些是為了讓你相信，你的到來——作為一個明智的人——對我們而言，比起耽誤時間，更有益處。 所以，正如我所說的，請快點來，使用公家驛站的馬匹。當你與我們相處了你認為足夠的時間後，無論你想去哪裡，我們都會按照應有的禮節送你啟程。

書信四十

尤利安（45）致巴西流。 我自幼年起便展現出天性中的平靜與仁慈，直到如今，我已使天下所有居住在太陽之下的人都成為我的臣民。看哪，所有居住在海洋（46）邊界的蠻族，都帶著禮物來到我的腳前。同樣地，那些居住在多瑙河畔的薩加達雷斯人（47），他們外貌奇特，其長相不像人類，而是野蠻的形態；這些人如今匍匐在我的腳下，承諾要履行那些適合我帝國的事。我不僅僅被這些事所吸引，我還必須以極快的速度趕往波斯，擊敗那位大流士的後裔薩波爾，直到他向我納貢稱臣；同時，還要征服印度和薩拉森人的周邊地區，直到他們所有人都成為次於我的納貢臣民。然而，你卻自以為超越了這些權勢，口稱穿上了敬虔，卻表現出傲慢（52），並到處宣揚我不配統治羅馬帝國。難道你不知道我本身就是那位強大的君王君士坦提烏斯的後裔嗎？儘管我已得知你對我的這些看法，但我並未改變我們在年輕時所共同持有的那種情誼。但我以平靜而安詳的心態諭令你，當我經過凱撒利亞時，你要送一千磅黃金給我；那時我還在驛道上，正以極快的速度趕往波斯戰場；如果你不這樣做，我已準備好摧毀凱撒利亞全城，拆毀它古老的建築，並在當地豎立神廟與偶像；好讓所有人確信，他們必須服從羅馬皇帝，不可狂妄自大。因此，請將所指名的黃金，經過秤量、天平與砝碼的檢驗，透過你的一位親信安全地送給我，並蓋上你的印章；這樣，當我得知你終於——儘管為時已晚——明白這件事是不可推卸的，我對你的過錯將會寬容。至於我所讀到的，我已明白並予以譴責。

書信四十一

巴西流致尤利安。 1. 你現今的幸運所帶來的功績是微小的；你對我們所展現的卓越，其實並非針對我們，而是針對你自己。當我想到你身披紫袍，頭戴冠冕時，我不禁戰兢；因為若沒有敬虔，這冠冕並不能使你的帝國尊榮，反而使之蒙羞。然而，你變得極度自大，自從那些邪惡且憎恨美德的魔鬼將你拖入此境後，你不僅開始自認為超越了所有人類的本性，甚至開始凌駕於神之上，並侮辱那作為眾人之母與乳養者的教會，竟向我這個最卑微的人傳話，要求我送給你一千磅黃金。黃金的重量並未使我的心靈感到驚訝，儘管它確實非常巨大；但它卻使我為你如此迅速的滅亡而痛哭。因為我回想起，我和你這般高尚的人，曾共同學習過神聖且至善的經文。我們兩人都研讀過聖潔且由神默示的聖經，那時沒有什麼能瞞過你，但如今你卻變得不成體統，被那樣的傲慢所包圍。你曾知道我們，最平靜的人啊，是不貪圖錢財的；但如今你卻要求我們送給你一千磅黃金。因此，請寬容我們吧，最平靜的人啊，我們所擁有的，若我們今天想吃，甚至都不夠用。在我們這裡，廚師的技藝是荒廢的；他們的刀刃不沾染血跡。我們這裡最好的食物，也就是我們所豐富擁有的，不過是草葉配上粗糙的麵包和變質的酒；這是為了不讓我們的感官因貪食而變得遲鈍，以致在愚昧中行事。

2. 你的顯貴官員、你命令的忠實執行者勞蘇斯也向我報告說，有一位婦人曾來到你的尊前，控訴她的兒子被毒殺；而你們判決說，世上根本沒有巫師，若有，也應當被處死；或者只保留那些與野獸搏鬥的人。這件事由你們判決得正確，卻讓我感到陌生。因為這簡直是荒謬至極，你竟試圖用微小的藥方來治療傷口巨大的痛苦。因為當你侮辱神時，你卻徒勞地關心寡婦和孤兒：前者是瘋狂且危險的，後者才是仁慈與同情的表現（70）。對於我們這些平民來說，對皇帝說話是沉重的；但對你來說，在神面前交代將會更沉重。因為那時將不會有神與人之間的中保出現。你所讀到的，你並沒有明白；因為如果你明白了，你就不會譴責。

書信四十二

致他的門徒奇隆。 1. 我將成為你得救之事的促成者，純潔的弟兄，如果你樂意接受我們關於當行之事的建議；特別是關於你自己請求我們給予建議的那些事。因為開始過隱居生活，或許許多人都嘗試過；但要適當地完成它，恐怕只有少數人努力過。而且，目標並非僅僅存在於意圖中，而是在終點處才有勞苦的果實。因此，對於那些不急於達到目標，而僅僅停留在修道生活起點的人來說，是沒有任何益處的；不僅如此，他們還會讓自己的意圖變得可笑，在外界看來，他們會受到懦弱與缺乏決斷的指責。因為主也曾論到這樣的人說：「哪一個想要蓋樓的人，不先坐下計算花費，看能不能蓋成呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：『這個人開了工，卻不能完工。』」因此，起點應當熱切地朝著成就目標邁進。因為那位最勇敢的運動員保羅，不願我們對過去所行的善事感到安逸，而是要我們每日向前邁進，他說：「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」

因為整個人類的生活就是這樣，不滿足於已經達到的，而是不僅靠過去，更靠未來來滋養。因為昨天的飽足對人有什麼益處呢，如果今天內在的飢餓找不到相應的食物來安慰？因此，昨天的善行若被今天的正義行為所拋棄，對靈魂也沒有任何益處。因為他說，我發現你是怎樣的，就審判你是怎樣的。

2. 因此，義人的勞苦是徒勞的，罪人的生活也是無可指責的，如果發生了改變；一個是從美德轉向惡習，另一個是從惡習轉向美德。這些事，我們也可以聽到以西結彷彿以主的身份所教導的。因為他說，如果義人轉離而犯罪，我必不記念他先前所行的義；他必死在自己的罪中。他也論到罪人說：如果他回轉行義，他必因這義而存活。那麼，神僕人摩西的那些勞苦在哪裡呢，當他因一時的爭辯而被禁止進入應許之地時？基哈西與以利沙的交往又在哪裡呢，當他因貪財而染上痲瘋時？所羅門的智慧眾多又有什麼益處，他先前對神的那種敬虔，後來卻因沉迷女色而墮落到偶像崇拜？但即使是蒙福的大衛，他的心思偏離也沒有讓他免受指責，因為他犯了烏利亞妻子的罪。猶大從美德墮落到惡習，對於那些在神面前生活的人來說，足以作為警惕；他跟隨基督這麼久，後來卻為了微小的利益出賣了老師，給自己招致了絞刑。因此，弟兄啊，你要知道這一點，並非開始得好的人就是完美的；而是堅持到底的人，才是在神面前蒙悅納的。所以，弟兄啊，不要讓你的眼睛睡覺，也不要讓你的眼皮打盹，好讓你像羚羊脫離網羅，像鳥兒脫離陷阱那樣得救。因為你要看見，你正走在網羅之中，走在高牆之上，從那裡跌落是不安全的。因此，不要立刻將自己延伸到苦修的極致；特別是不要自信，以免因缺乏經驗而從苦修的高處跌落。因為一點一點地進步是更好的。

351

552 聖巴西流（S. BASILII MAGNI）

若你已藉由力量克服了疾病，就當準備好面對享樂。因此，要一點一點地竊取生活中的享樂，消除你自身的一切習慣（87），免得因一次性地激起所有的享樂，而給自己招來一堆試探。當你徹底戰勝了一種享樂的私慾時，就當對抗另一種享樂，如此一來，你就能適時地戰勝所有的享樂。因為享樂之名雖一，但事物卻各異。因此，弟兄啊，首先要在一切試探中保持忍耐（88）。信徒會受到何種試探的考驗呢？世俗的損失、指控、謊言、悖逆、毀謗、逼迫。信徒就是在這些與類似的事物中受考驗。其次，要保持安靜，言語不可輕率，不可好辯，不可爭強好勝，不可貪圖虛榮，不可洩漏隱私，而要忠信；言語不可繁雜，總要準備好不是為了教導，而是為了學習。不要好奇地探究世俗的生活，因為那對你毫無益處。經上說：「免得我的口說出人的作為。」（詩篇 141:4）因為那樂於談論罪人行徑的人，很快就會在自己心中喚醒享樂。反之，你當勤於探究義人的生活；因為這樣你就能為自己獲得益處。不要做一個愛炫耀自己的人，四處奔走於村莊或房屋；要像逃避靈魂的網羅一樣逃避這些。若有人因極大的敬虔，以各種理由邀請你到他家，這樣的人當學習效法百夫長的信心；當耶穌為了醫治而趕往他那裡時，他懇求說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。」（馬太福音 8:8）當耶穌對他說：「去吧！照你所信的，給你成全了。」他的僕人就在那時好了（馬太福音 8:13）。因此，弟兄啊，你要知道，使病人得釋放的並非基督的親臨，而是祈求者的信心。同樣地，現在當你在你所在之處禱告，而病人也相信你的禱告能幫助他時，一切都會如他所願地成就。

3. 你愛親屬不可超過愛主。因為經上說：「愛父母、兄弟過於我的人，不配作我的門徒。」（馬太福音 10:37）主的命令是什麼意思呢？他說：「凡不背著自己的十字架跟從我的，不能作我的門徒。」（路加福音 14:27）如果你已經與基督一同死於你屬肉體的親屬，為什麼又想回到他們那裡去呢？如果你為了基督所拆毀的，又為了你的親屬重新建造，你就是使自己成為違背律法的人。因此，不要因為親屬的緣故而離開你的地方；因為離開你的地方，或許你就會離開你的生活方式。不要做一個愛熱鬧、愛鄉土、愛城市的人，而要做一個愛隱居的人，始終保持在自己裡面，心不旁騖，將禱告和唱詩視為你的工作。也不要忽略閱讀，特別是新約聖經，因為從舊約聖經中往往會產生損害；並非因為所寫的是有害的，而是因為那些受損者的心思軟弱。因為所有的餅都是滋養的，但對病人卻是有害的。因此，整本聖經都是神所默示的，是有益的（提摩太後書 3:16），其中沒有什麼是不潔的；除非有人認為它是不潔的，那對他而言才是不潔的。但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒（帖撒羅尼迦前書 5:21）。凡事都可行，但不都有益處（哥林多前書 6:12）。因此，對待與你相遇的人，要凡事不作絆腳石，要和藹、愛弟兄、溫和、謙遜，不要因食物的奢華而偏離了款待的目標，要以現有的為足，不要從任何人那裡接受超過獨居生活日常所需之物；特別要逃避金錢，因為它是靈魂的陷阱、罪惡的父親，是魔鬼的僕人。不要藉著服事窮人的藉口，使自己陷入貪財的罪中。若有人為了窮人的緣故帶錢給你，而你知道有些人缺乏，就當建議那擁有錢財的人，將錢分給缺乏的弟兄，免得接受金錢玷污了你的良心。

4. 要逃避享樂；要追求節制；要以勞苦操練身體；要以試探磨練靈魂。將身體與靈魂的分離視為脫離一切邪惡，並期待那所有聖徒都已分享的永恆福分的享受。你當不斷地衡量，將虔誠的意念與魔鬼的暗示相對抗，就像在天平上，將這意念置於那傾斜的秤盤上；特別是當邪惡的意念興起說：「你在這個地方生活有什麼益處？離開人們的習慣有什麼收穫？」難道你不知道，神所設立的教會主教們，習慣與人們共同生活，不斷地舉行屬靈的聚會，而那些參與的人從中獲得了極大的益處嗎？因為在那裡，箴言的奧秘被揭開，使徒的教導得到解釋，福音的意義得到闡述，神學得到聆聽，屬靈弟兄們的相遇，使那些參與的人因見到面容而獲得極大的益處。而你，使自己與這麼多的美善隔絕，坐在這裡，或許已經變得像野獸一樣粗野。因為你在這裡看到的是極大的荒涼、不少的非人性、教導的匱乏、與弟兄的疏離，以及靈魂在神的命令上極其懶惰。因此，當邪惡的意念以這些看似合理的藉口興起，想要擊垮你時，你要藉著虔誠的理智，以實際的經驗來對抗它，說：「既然你告訴我世上的事物是好的，所以我才遷居到這裡，認為自己不配得世上的美物。因為世上的美物中混雜著邪惡，且邪惡往往勝過美善。因為我曾經參與過屬靈的聚會，好不容易才遇到一位弟兄，看起來似乎敬畏主，但卻被魔鬼所轄制，我從他那裡聽到了優雅的言詞，以及為了欺騙參與者而編造的虛構故事。在他之後，我遇到了許多小偷、強盜、暴君。我看到了醉酒者醜陋的樣子，看到了受壓迫者的血。我也看到了婦女的美貌，這折磨著我的節制。雖然我逃避了淫亂的行為，卻在心靈的意念中玷污了我的童貞。我聽到了許多對靈魂有益的言詞；但卻沒有在任何一位教師身上發現與言詞相稱的美德。此後，我又聽到了無數的悲劇，它們以頹廢的方式進入了心靈。我又聽到了豎琴甜美的聲音、跳舞者的掌聲、小丑的聲音、許多的愚昧、戲謔，以及無數群眾的喧嘩。我看到了被掠奪者的眼淚、被暴政帶走者的痛苦、受折磨者的哀號。我看到了，看哪，那不是屬靈的聚會，而是被風吹動、混亂的海，想要將所有人一起淹沒在它的波浪中。告訴我，邪惡的意念啊，以及那短暫享樂與虛榮的魔鬼，如果我觀看並聆聽這些，卻無法幫助任何受冤屈的人，既不能保護軟弱者，也不能糾正犯錯者，甚至可能連自己也賠進去，這對我有什麼益處呢？因為就像少許清澈的水被大風和塵土所消滅一樣，我們認為在世上所做的善事，也被眾多的惡事所掩蓋。因為那些悲劇就像刺一樣，刺入那些在世上追求享樂與喜樂的人心中，使唱詩的純潔變得昏暗；而受冤屈者的哀號與悲嘆，是由同類所帶來的，為的是顯明窮人的忍耐。」

5. 那麼，對我而言有什麼益處，或者說，除了靈魂的損害之外還有什麼？因此，我像麻雀一樣遷徙到山上。因為我像麻雀從捕鳥人的網羅中逃脫了（詩篇 124:7）。因為我在這曠野中生活，邪惡的意念啊，這是主曾經居住的地方。這裡有幔利的橡樹；這裡有通往天上的梯子，以及雅各所見的天使軍隊；這裡有曠野，百姓在此被潔淨並領受律法，隨後進入應許之地並看見了神。這裡有迦密山，以利亞在此居住並取悅了神；這裡有平原，以斯拉在此退隱，按神的命令宣講了所有神所默示的書卷。這裡有曠野，蒙福的約翰在此吃蝗蟲，向人們宣講悔改。這裡有橄欖山，基督上去禱告，教導我們禱告。這裡有基督，他是曠野的朋友。他說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（馬太福音 18:20）這裡有那引到永生的窄路。這裡有教師和先知，他們在曠野、山嶺、山洞和地穴中漂流（希伯來書 11:38）。這裡有使徒和福音傳道者，以及修士們遠離城市的隱居生活。因此，我甘願接受這些，為要獲得那應許給基督的殉道者及所有其他聖徒的福分；為要真實且毫無虛假地說：「我因你嘴唇的言語，自己謹守，行了強暴人的道路。」（詩篇 17:4）因為我知道那敬畏神的亞伯拉罕順從神的聲音，遷居到曠野；以撒被權勢所壓迫；雅各這位族長在異鄉漂流；貞潔的約瑟被出賣；那三位節制的發明者在火中爭戰；但以理一次又一次地被投入獅子坑；耶利米自由地說話，卻被投入泥濘的坑中；以賽亞這位奧秘的見證人被鋸死；以色列被擄；約翰這位淫亂的責備者被斬首；基督的殉道者被殺害。我何必多言呢？連救主自己也為我們被釘十字架，為要以祂的死使我們活過來，並激勵與吸引我們每一個人走向忍耐。我正奔向祂，奔向父，奔向聖靈。我努力要被發現是真實的，認為自己不配得世上的美物。然而，並非我為了世界，而是世界為了我。因此，你在自己裡面反思這些，並如所吩咐你的那樣勤勉地實行，為真理爭戰直到死亡。因為基督也順服至死。但使徒也說：「你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」（希伯來書 3:12-13）因為「今日」意味著我們生命的全部時間。因此，弟兄啊，這樣生活，你既能救自己，也能使我們歡喜，並在永世裡榮耀神。阿們。

第四十三封信

巴西流，或此信的任何其他作者，簡要地闡述了給隱居者的福音教導。

給年輕人的勸誡

你這過著隱居生活、忠信的人，以及敬虔的工，要學習福音的生活方式：治服身體、謙卑的心思、意念的純潔、消除憤怒。若被強迫，要加上「為了主」；若被剝奪，不要爭訟；若被憎恨，要愛；若被逼迫，要忍受；若被毀謗，要勸勉。你要向罪死，與神同釘十字架；將一切憂慮卸給主，好讓你被發現處在天使的萬軍、長子的聚會、使徒的寶座、先知的尊位、族長的權杖、殉道者的冠冕、義人的稱讚之中。你要渴望在我們的主耶穌基督裡，與那些義人一同被列入其中。願榮耀歸於祂，直到永世。阿們。

第四十四封信

此信的作者將罪的嚴重性，以及神的憐憫擺在一位墮落的修士面前，並親切地勸勉他回到自己這裡。

致墮落的修士

1. 我們不說「問安」，因為對於那些……的人來說，沒有平安。

501

362 第一類書信。第四十四封。

[註：對不虔誠者。] 我至今仍處於不信之中，這件你所做出的如此荒謬之事與大膽妄為，尚未進入我的心裡，若這事真如現在眾人所見的那樣。我感到驚訝，如此的智慧竟被吞噬，如此的嚴謹竟被瓦解；如此的盲目究竟從何而來；你竟在毫無思慮的情況下，造成了如此巨大且深重的靈魂喪亡。因為如果這是真的，你不僅將自己的靈魂交給了深淵，也使所有聽聞這不虔誠之事的人，其意志都變得軟弱。你背棄了信心；你偏離了那美好的競賽。因此，我為你感到痛苦。因為有哪位牧者聽聞此事後，不會哀哭呢？有哪位教會中人不會捶胸呢？有哪位平信徒不會愁眉不展呢？有哪位修道者不會悲傷呢？或許連太陽也因你的墮落而變暗，天上的眾軍也因你的滅亡而震動。連無知覺的石頭也為你的瘋狂而流淚；連仇敵也因你罪惡的深重而哭泣。哦，何等巨大的麻木！哦，何等可怕的殘酷！你不敬畏神；你不尊重人；你不顧念朋友；而是將一切都沉船毀滅了；你被剝奪了一切。因此，可憐的人，我再次為你感到痛苦。你曾向眾人宣講天國的艱難與力量，如今卻從天國墜落了。你曾向眾人灌輸對教導的敬畏，如今卻不將對神的敬畏放在眼前。你曾宣講聖潔，如今卻被發現是不潔的。你曾以無私自誇，如今卻被發現是貪財的。你曾藉由教導展示神對人的懲罰，如今卻為自己招致了懲罰。我該如何為你哀悼？我該如何為你感到痛苦？那曾在清晨升起的晨星，怎會墜落並在地上粉碎？這事將使每個聽聞者的雙耳鳴響。那曾比金子更閃耀的拿細耳人，怎會變得比煤灰更黑暗？那尊貴的錫安之子，怎會成了無用的器皿？那曾被眾人談論其研讀聖經之記憶的人，今日他的名聲已隨著喧囂而滅亡。那聰明的人竟迅速地滅亡了。那多謀的人竟犯下了錯綜複雜的罪。因為那些曾從你的教導中得益的人，如今因你的滅亡而受損。那些曾側耳聽你講道的人，如今因你的滅亡而掩耳。而我，在哀悼與愁苦中，在各方面都感到無力，吃灰塵如同吃餅，將麻衣披在我的傷口上，向你訴說這樣的悼詞；或者說，我是在撰寫墓誌銘，我無法得到安慰，也無法得到醫治；因為安慰已從我的眼前隱藏，沒有藥膏可以塗抹，沒有油，也沒有繃帶。因為我的傷口充滿了痛苦。我將從何處得醫治？

2. 因此，如果你還有任何得救的希望；如果你對神還有絲毫的記憶，如果你對未來的福分還有絲毫的渴望，如果你對那些為不悔改者所積蓄的懲罰還有絲毫的恐懼，請迅速清醒過來；舉目望天，進入省察，停止你的邪惡，抖落那籠罩你的醉意，起來對抗那使你跌倒的勢力。要努力從地上站起來。要記念那位良善的牧者，祂會追尋並拯救你。即使只剩下兩條腿，或是一點耳垂，也要從那傷害你的勢力中跳出來。要記念神的憐憫，祂用油和酒來醫治。不要對得救感到絕望。要回憶經上所寫的，跌倒的會再起來，轉離的會回轉；受傷的會得醫治，被野獸擄去的會得釋放，認罪的不會被拒絕。因為神不願罪人死亡，而是願他回轉並存活。不要因為陷入罪惡的深淵就自暴自棄。現在是寬容的時候，是溫和的時候，是醫治的時候，是修正的時候。你滑倒了嗎？起來吧。你犯罪了嗎？停止吧。不要站在罪人的道路上，而要跳出來。因為當你回轉並嘆息時，你就會得救。因為健康來自勞苦，救恩來自汗水。所以要小心，不要因為想守住與某些人的約定，而違背了你與神所立的約，那是你在許多見證人面前所承認的。因此，不要因為某些人的考量而猶豫不決，不來找我。因為我會接納並哀悼我那死去的弟兄，我會醫治，我會為我族中女兒的破碎而痛哭。眾人都會接納你，眾人都會與你一同勞苦。不要灰心；要記念古時的日子。救恩是有的，修正也是有的。要壯膽，不要絕望。這不是一條不帶憐憫而判人死刑的律法，而是一條延遲懲罰、等待修正的恩典。門還沒有關上；新郎在聽著；罪不再作王。重新開始你的爭戰：不要遲延，要憐憫你自己，也憐憫我們眾人，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸給祂，從今直到永遠。阿們。

[註：對墮落的修道者。]

1. 關於你的事，雙重的恐懼侵襲了我心靈的深處。因為，要麼是一種冷漠的態度，若我先入為主，會使我陷入缺乏人性的指控；要麼是我若想表達同情，卻會軟弱地陷入罪惡，這會使我變得糟糕。因此，當我準備寫這封信時，我雖然用理智強化了我那麻木的手，但我卻無法改變我那因對你的悲傷而困惑的面容，我對你感到如此羞愧，以至於我口中的話語立刻崩潰，我的嘴唇轉向了哀哭。哀哉，我該寫什麼，或在十字路口該思考什麼？如果我回想起你過去那虛妄的生活，當財富與那卑微的虛榮圍繞著你時，我感到戰慄：那時有一群諂媚者跟隨你，你享受著短暫的快樂，卻伴隨著明顯的危險與不義的獲利；一方面，官員的恐懼使你對救恩的念頭感到動搖，另一方面，公眾的喧囂擾亂了你的家，或者說，苦難的糾纏使你的心轉向那能幫助你的主；那時你漸漸思考要仰望救主，祂帶來恐懼是為了你的益處，祂拯救並保護你，而你卻在安逸中戲弄祂；那時你練習改變那莊重的態度，將你那充滿危險的財富視為糞土，拒絕了家務的操持與妻子的陪伴。你整個人變得超脫，如同異鄉人與流浪者，走遍了田野與城市，你奔向了耶路撒冷，在那裡我與你一同居住，並為你的運動員般的勞苦感到慶幸，那時你持續在每週的循環中禁食，並在神面前追求智慧，同時藉由改變生活方式來逃避與人的接觸，並為自己採取了安靜與獨處的生活，避開了世俗的喧囂。你用粗糙的麻衣刺痛你的身體，用堅硬的腰帶束緊你的腰，堅忍地磨損你的骨頭。你因匱乏而使側腹凹陷，直到背部，你拒絕使用柔軟的束帶，而在內部將腹部如同葫蘆般收縮，強迫它貼近腎臟的區域；你耗盡了肉體所有的脂肪，使腹下的通道強健地乾枯，並因禁食而收縮了腹部，使肋骨的部分，如同屋頂的突出物，在肚臍的部分投下陰影，整個器官收縮，在夜間向神認罪時，你用淚水之河洗淨了鬍鬚上的毛髮。但我何必一一細數呢？要記念你曾用親吻迎接多少聖徒的口，你曾擁抱過多少神聖的身體，有多少人曾像對待無瑕疵的人一樣呵護你的手；有多少神的僕人，如同敬拜者一般，奔向你的膝蓋並擁抱你。

2. 而這一切的結局是什麼呢？關於通姦的傳聞，比箭更快地飛過，刺傷了我們的耳朵，以更尖銳的刺痛刺穿了我們的內心。是什麼樣的騙子那樣巧妙的詭計，將你帶入了如此毀滅性的跌倒？是什麼樣糾纏的魔鬼之網，束縛了你，使你美德的運作變得僵硬？你勞苦的敘述都到哪裡去了？難道不值得相信嗎？如果我們從顯而易見的事實中，連那些隱藏的事也接受為真實，那又該如何呢？因為你用可怕的誓言封鎖了那些奔向神的靈魂，然而，明確地說，無論這些話語中「是」與「否」之外的，都是出於魔鬼。因此，你同時成為了毀滅性偽證的擔保人，並且因輕視了修道生活的特徵，將羞辱與惡名傳遞到了使徒甚至主自己那裡。你羞辱了貞潔的誇耀，你玷污了節制的誓言；我們成了俘虜的悲劇；在猶太人和外邦人面前，我們的事成了戲劇。你分裂了修道者的心志，使那些較嚴謹的人陷入恐懼與膽怯，他們至今仍驚嘆於魔鬼的能力；你將那些無所謂的人轉向了放縱的熱情。你盡你所能地瓦解了基督的誇耀，祂曾說：「放心，我已經勝了世界，以及這世界的王。」你為你的家鄉調製了一杯羞辱的苦酒。你確實實現了箴言所說的：「如同鹿被箭射中肝臟。」但現在又如何呢？弟兄啊，堅強的塔沒有倒塌；回轉的藥方沒有被玷污；避難所的城市沒有被關閉。不要停留在苦難的深淵中；不要將你自己交給那殺人者。主知道如何扶起跌倒的人。不要逃得太遠，而要奔向我們。重新拾起你年輕時的勞苦，用第二次的成就來消除那卑微且污穢的快樂。仰望那終局的日子，它已如此接近我們的生命，並要知道，如今猶太人與外邦人的孩子是如何被催促去敬畏神，不要完全否認世界的救主；不要讓那最可怕的判決臨到你，說：「我不認識你們，你們是誰。」

[註：對墮落的童貞女。]

1. 現在是呼喊那先知性的話語，並說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人哀哭」的時候了。因為即使深沉的沉默籠罩著他們，他們一旦被邪惡所壓倒，並因傷口的致命而失去了對痛苦的感覺；但我們卻不應在沒有淚水的情況下忽略如此的跌倒。因為如果耶利米認為那些在戰爭中身體受傷的人值得無數的哀悼，那麼對於如此巨大的靈魂災難，人們又該說什麼呢？他說：「你的傷者不是被刀所傷，你的死者也不是戰場上的死者。」但我哀悼的是真正死亡的刺，是嚴重的罪，以及那惡者燃燒的箭，它們殘酷地焚燒了靈魂與身體。當然，當在地上看到如此巨大的罪惡時，神的律法會深深地嘆息，它們總是禁止並呼喊，古時說：「不可貪戀你鄰舍的妻子」；而藉由神聖的福音說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」如今，他們看見主的新婦竟無恥地犯姦淫，而基督是她的頭。聖徒的靈也會嘆息：非尼哈那熱心的人，因為如今他不能再拿起長槍，在肉體上懲罰這污穢；施洗約翰，因為他不能離開天上的居所，如同當年離開曠野一樣，奔向去責備這不義，即使必須受苦，也要失去頭顱，而不是失去說話的自由。或許，如果連我們也能像那蒙福的亞伯一樣，雖然死了，卻仍在說話，那麼約翰如今比當年談論希羅底時，更強烈地呼喊與吶喊：「你不可以有她。」因為，如果約翰的身體，按照自然的必然性，接受了神的判決，舌頭也沉默了；然而，神的道卻沒有被捆綁。

371

372 聖巴西流（S. BASILII MAGNI）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

1. 若有人因僕人的婚姻被玷污，便將說話的自由堅持到死，那麼當他看見主聖潔的洞房受到如此的侮辱時，他會是怎樣的心情呢？

2. 但是妳，在拋棄了那神聖結合的軛，逃離了真君王那無玷的洞房，並可恥地墮落到那卑賤且不虔的腐敗中之後，既然妳無法逃避這苦澀的指控，也沒有任何方法或手段能掩蓋這可怕的罪惡，妳便魯莽地衝向大膽的行徑。既然妳這不虔之人，已陷入罪惡的深淵，此後便開始藐視，甚至否認了與真新郎所立的約，高喊著自己既非童女，也從未許下過諾言，儘管妳曾接受過、也曾展示過許多童貞的憑據。請回想那美好的見證，就是妳在神、天使與眾人面前所承認的。請回想那莊嚴的團契，以及聖潔童女的隊伍、主的會眾，與聖徒的教會；回想那位在基督裡雖年邁卻仍青春煥發、美德鼎盛的祖母，以及那位在主裡與她競賽、試圖以陌生且不尋常的勞苦來打破習俗的母親；還有那位同樣效法她們、甚至力求超越她們，以童貞的優勢勝過祖輩成就的姊妹，她曾以為妳是她的姊妹，並在言語與生活上勤勉地激勵妳參與同樣的競賽。請回想這些，回想與她們一同在神面前的天使般舞蹈，在肉身中的屬靈生命，以及在地上的天國生活。請回想那些平靜的日子、光明的夜晚、屬靈的詩歌、悅耳的讚美詩、聖潔的禱告、純潔無玷的床榻、童貞的行止、節制的餐桌，以及那為妳能保持童貞不被玷污而作的美好祈禱。妳那莊重的儀態哪裡去了？那端莊的品行、適合童女的樸素衣著哪裡去了？那因羞澀而生的紅暈，以及因節制與守夜而綻放、比任何美麗色彩更耀眼的光澤哪裡去了？妳曾在禱告中為了保持童貞無瑕，流下了多少眼淚？妳曾寫過多少信給聖徒，透過這些信懇求他們為妳代求，不是為了讓妳獲得世俗的婚姻，或是那可恥的腐敗，而是為了讓妳不至於從主耶穌那裡失落？妳曾多少次領受新郎的恩賜？何必再提那些因祂的緣故而從屬祂的人那裡得到的尊榮？與童女們的同住？與她們一同的行止？從童女那裡得到的接待？對童貞的讚美？童貞的祝福？以及那些寫給童女的書信？然而現在，妳僅僅接受了那在悖逆之子心中運行的空中靈的一絲氣息，就否認了這一切；妳用短暫的歡愉交換了那寶貴且值得全力爭取的產業，這歡愉或許能暫時滋潤妳的喉嚨，但之後妳會發現它比膽汁更苦。

3. 對此，誰能不哀慟地說：「忠信的錫安城，怎麼變成了妓女？」主自己又怎能不對那些如今活在耶利米靈裡的人說：「妳看見以色列的童女向我所做的事了嗎？我曾在信心與純潔中，在公義、審判、慈愛與憐憫中，將她許配給自己，正如我曾透過何西阿先知向她應許的那樣。」但她卻愛上了外邦人，身為丈夫的我還活著，她卻被稱為淫婦，且不懼怕歸給別的男人。那麼，那位神聖且蒙福的引導者保羅，那位古老的使徒與今日的新使徒，妳曾在他這位中保與導師的帶領下，離開父家與主結合，他若看見這巨大的罪惡，豈能不感到悲痛？他豈能不說：「我所懼怕的臨到了我，我所擔憂的遇見了我。」因為我曾把妳許配給一個丈夫，要把妳當作貞潔的童女獻給基督，我總是懼怕，正如蛇用詭詐誘惑了夏娃，妳的心思也會被敗壞。因此，我總是試圖用無數的勸誡來平息情慾的騷動，並用無數的守望來保守主的淨配，我總是宣講那不婚者的生活，因為唯有不婚者才掛念主的事，好叫她在身體與靈性上都成為聖潔；我曾教導童貞的尊貴，稱妳為神的殿，彷彿給妳的熱忱加上翅膀，使妳向著耶穌振作；我曾藉著對罪惡的恐懼來幫助妳避免跌倒，我曾說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」我甚至加上了禱告的保障，好叫妳的靈、魂、體在我們主耶穌基督降臨時，能無可指摘地被保守。但這一切對妳的勞苦都是徒然，那些甜蜜勞苦的結局對我而言竟是如此苦澀，我不得不再次為那本該讓我歡喜的事哀嘆。看哪，妳被蛇欺騙，比夏娃更甚。妳被敗壞的，不僅是妳的心思，連同妳的身體也一併敗壞了。那可怕的事，我羞於啟齒，卻又無法緘默（因為這就像火在我骨中焚燒，我全身無力，無法承受），妳竟拿著基督的肢體，去作了妓女的肢體。這是在所有罪惡中唯一無可比擬的，這是生命中前所未聞的冒犯。經上說：「你們過去基提的島嶼看看，派人往基達去，極力查考，看曾有這樣的事沒有？豈有國換了神嗎？但我的百姓卻換了他們的榮耀，這榮耀竟在於他們的羞恥。」天因此而驚駭，地也更加戰慄。主如今也說：「童女做了兩件惡事：離棄了我這聖潔靈魂的真新郎，逃向那靈魂與身體的敗壞者，那不虔且不法的人。」她離棄了拯救她的神，將自己的肢體獻給了污穢與不義作奴僕。她忘記了我，隨從她的愛人，卻從他那裡得不到任何益處。

4. 若有人把磨石拴在自己的頸項上，投在海裡，倒比他絆倒主的一個童女還好。有哪個頑固的僕人竟瘋狂到這種地步，敢將自己投向主人的床榻？又有哪個強盜竟瘋狂到這種地步，敢觸碰神所獻上的祭物，那不是無生命的器皿，而是活生生的身體，是擁有照著神形象所造之靈魂的居所？自古以來，有誰聽說過在城市中央、在光天化日之下，竟有人膽敢在君王的像上刻下污穢豬隻的形狀？若有人玷污了人的婚姻，在兩三個見證人面前，他必被處死，且毫無憐憫。你們認為，那踐踏神兒子、玷污了與祂立約的淨配、侮辱了童貞之靈的人，將會受到多麼嚴重的刑罰？但妳說：「是她自己願意的，我並沒有強迫不情願的她。」埃及那放蕩的女主人也曾對俊美的約瑟瘋狂，但那淫婦的瘋狂並沒有勝過節制者的美德，即便她用手強迫，約瑟也沒有被迫陷入不義。妳又說：「她已經決定了，她不再是童女；即便我不願意，她也會被別人敗壞。」經上說，人子固然要被交出去，但那交出人子的人有禍了；絆倒人的事是必然會有的，但那絆倒人的人有禍了。

5. 對此，難道跌倒的不會再起來嗎？轉離的不會再回轉嗎？為什麼這童女竟如此厚顏無恥地轉離，儘管她聽見基督新郎透過耶利米說：「妳在行了這一切淫亂之後，仍要歸向我，但她卻沒有歸向。」難道基列沒有乳香嗎？那裡沒有醫生嗎？為什麼我百姓的傷口沒有得醫治呢？妳在神聖的聖經中可以找到許多醫治罪惡的良方，許多從滅亡走向救恩的藥物；關於死亡與復活的奧秘，關於可怕審判與永恆刑罰的話語，關於悔改與赦罪的教義，以及無數回轉的例子：那失落的錢幣、那迷失的羊、那與妓女耗盡家產的兒子，那失而復得、死而復活的人。讓我們使用這些醫治罪惡的良方，藉此醫治我們自己的靈魂。請思想那末日（因為妳並非獨自活到永遠），思想那焦慮、窒息、死亡的時刻、神那緊迫的判決、催促的天使，以及那在這些事中極度恐慌、被罪惡的良心苦苦鞭打、可憐地轉向世俗事物、並面對那漫長旅程不可避免之必然性的靈魂。請在心中描繪那共同生命的終局，當神兒子帶著祂的天使在榮耀中降臨時。祂必降臨，且必不緘默；當祂降臨審判活人與死人，並照各人的行為報應各人時，當那號角吹響，發出巨大而可怕的聲音，喚醒從古至今沉睡的人，行善的必復活得生，作惡的必復活定罪。請回想但以理所見神的異象，祂如何將審判呈現在我們眼前。他說：「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座如火焰，輪子如烈火。火像河從祂面前流出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。審判者坐著，案卷都展開了。」善與惡、顯露與隱藏的、行為、言語、心思，這一切都將被揭露，好讓天使與眾人都能聽見。面對這些，那些作惡的人將會是何等光景？那靈魂將躲藏在哪裡？在如此多見證人的注視下，突然顯露出來，充滿了羞恥。她將用什麼樣的身體來承受那無盡且無法忍受的鞭打，那裡有不滅的火、永不死的蟲、陰間那黑暗而可怕的深淵、苦澀的哀號、巨大的悲鳴、哭泣與切齒，且那痛苦永無止境？死後便無法從這些事中解脫，也沒有任何計謀或手段能逃避那苦澀的刑罰。

6. 現在還可以逃避這些。趁著還可以的時候，讓我們從跌倒中站起來，若我們離開罪惡，就不要對自己絕望。耶穌基督來到世上是為了拯救罪人。來吧，讓我們敬拜，俯伏在祂面前，在祂面前哀哭。那呼召我們悔改的道，高聲呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」因此，只要我們願意，就有救恩的道路。死亡雖曾得勝，但你要知道，神已擦去了所有悔改者臉上的每一滴眼淚。主在祂一切的話語上都是信實的。祂說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」那位偉大的靈魂醫生已準備好醫治妳的傷口，祂不僅是妳的救主，也是所有被罪惡奴役之人的救主。祂的話語是：「那甜美且救人的口說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」

3°1

382 第二類書信。第四十七封書信。

那麼，你還有什麼藉口，或者還有誰能比他自己更清楚這些事呢？主願意洗淨你傷口的痛苦，並向你顯明黑暗之後的光明。那位撇下未曾迷失之羊的好牧人，正在尋找你。如果你將自己交託給祂，這位愛人的主必不遲延，也不會輕看你，祂會將你扛在自己的肩上，歡喜地因為尋回了祂那隻失喪的羊。父親正站著，等待你從迷途中歸回。只要你回轉，當你還在遠處時，祂就會奔跑過來，伏在你的頸項上，以親切的擁抱接納那已經因悔改而得潔淨的你。祂會為你穿上那件上好的袍子，即那脫去了舊人和舊人行為的靈魂；祂會為那洗淨了死亡血跡的雙手戴上戒指，並為那從邪惡道路轉向平安福音之路的雙腳穿上鞋子。祂會向祂的僕人、天使和世人宣告這歡樂與喜悅的日子，並以各種方式慶祝你的救恩。因為祂說：「我實在告訴你們，在天上，為一個悔改的罪人，歡喜也是這樣。」若有那些自以為站立得住的人，因你被迅速接納而心生不滿，那位良善的父親必會親自為你辯護說：「應當歡喜快樂，因為這女兒是死而復活，失而又得的。」

第二類

聖巴西流主教於西元 370 年至 378 年間所寫的書信。

第四十七封書信

貴格利（神學家之父）派遣執事尤斯塔修，邀請薩摩薩塔的尤西比烏參與凱撒利亞主教的選舉，以便在他協助下，巴西流能被選上。

致貴格利同道。

誰能給我鴿子的翅膀呢？或者我的老年如何能更新，使我能前往你們那裡，以滿足我對你們的渴慕，訴說我靈魂的憂傷，並從你們那裡得到一些對苦難的安慰？因為在蒙福的主教尤西比烏安息之後，恐懼便籠罩著我們，恐怕那些曾窺伺我們大都會教會、想要用異端的稗子填滿它的人，如今趁機將他們邪惡的教義，連根拔起那在人心靈中經過許多勞苦所播下的敬虔，並分裂其合一；這也是他們在許多教會中所做的事。既然我們也收到了來自長老團的信函，勸勉我們在這樣的時刻不可袖手旁觀，我環顧四周，想起了你們的愛心、純正的信仰，以及你們對神教會一貫的熱忱。因此，我派遣了親愛的同執事尤斯塔修，去勸勉你們的莊重，並懇求你們在為教會所受的一切勞苦之上，再添上這一件，同時以你們的會面來慰藉我的老年，並修復那聞名於世的健全教會的敬虔，與我們一同（如果我們配得與你們分擔這善工的話）為它設立一位合乎主旨意、能牧養祂百姓的牧者。因為我們眼前有一位你們也不陌生的人：如果我們能選上他，我知道我們將在神面前獲得極大的坦然無懼，並對那呼召我們的百姓做出極大的善行。但我再次且多次懇求，請放下一切遲延，前來會合，並趕在冬天的艱難之前。

第四十八封書信

巴西流為未能寫信致歉。寄上從安提阿帶來的信函。講述德莫菲魯斯假裝敬虔與正統信仰，以及尤西比烏離開後，主教們的到來與分裂的意圖。請求在春天來臨時探訪他。

致薩摩薩塔主教尤西比烏。

我們好不容易才找到人將信件送到你的敬虔處，因為我們這裡的人對冬天感到如此恐懼，以至於連從屋裡探出頭來都不願意。我們被如此大量的積雪所覆蓋，以至於我們被困在屋內，已經在洞穴中躲藏了兩個月。因此，你務必原諒我們，因為你了解卡帕多奇亞人性格的膽怯與身體的遲鈍，若我們沒有早點寫信，也沒有將從安提阿帶來的消息告知你的尊貴，這對你來說或許是陳舊且冷淡的，因為你很可能早就知道了；但我們認為將已知的事告知你並無不妥，所以寄上了由讀經人帶來的信函。關於這些事就說到這裡。君士坦丁堡已經有德莫菲魯斯很長一段時間了，正如他們自己會告訴你的，這也必然已經傳到了你的聖潔處。關於他，所有到訪的人都一致傳揚他那虛假的敬虔與正統信仰，以至於連城中分裂的派系都合而為一，甚至鄰近的一些主教也接受了這種合一。而我們這裡的人卻沒有達到我們的期望。因為他們在你離開後緊接著就到了，說了許多傷人的話，做了許多傷人的事，最後在加深了我們的分裂後離開了。至於未來是否會好轉，以及他們是否會停止作惡，除了神之外，無人知曉。目前的情況就是這樣。其餘的教會在神的恩典下依然穩固，並盼望著春天一到，就能再次見到你，並藉著你美好的教導得到更新。至於我，身體狀況並沒有比平常好轉。

第四十九封書信

巴西流感謝阿卡狄烏斯，他表達了對巴西流的期望。巴西流答應若能找到殉道者的遺骸，將會送給他所建造的教會。

致阿卡狄烏斯主教。

讀了你敬虔的信函，我感謝聖潔的神，並祈求我能配得上你對我的期望，也願你因著你在主耶穌基督的名裡所給予我們的尊榮，獲得完全的賞賜。我感到非常高興，因為你承擔了基督徒應有的關懷，為榮耀基督的名建造了房屋，並正如經上所記，愛慕了主殿的榮美，為自己預備了那在安息中為愛基督之名的人所預備的天上居所。如果我們能尋得殉道者的遺骸，我也渴望能對你的熱忱有所貢獻。因為如果義人將被永遠紀念，我們必能分享那聖徒將給予你的美好紀念。

第五十封書信

巴西流感謝一位因其品格與美德而受人尊敬的主教，他曾先寫信給巴西流以示鼓勵。

致依諾森主教。

除了你的敬虔——我們的主——之外，還有誰更適合給膽怯者勇氣，並喚醒沉睡者呢？你在各事上都彰顯了你的完全，甚至屈尊降卑來到我們這些卑微人中間，正如那位說「我在你們中間，不是像坐席的，而是像服事人的」之主的真門徒。你甚至親自屈尊以你的屬靈喜樂來服事我們，並以你尊貴的信函來恢復我們的靈魂，就像以你的偉大來擁抱孩童的幼稚。因此，請禱告（我們懇求你那良善的靈魂），使我們配得接受你們這些偉大人物的益處，並獲得口才與智慧，以便敢於回應你們這些被聖靈引導的人。我們聽說你是祂的朋友與讚美者，我們為你對神那堅定不移的愛而感謝恩典；我們祈求我們的份能與真實的敬拜者同在，我們深信你的完全就在其中，我們也祈求那位以祂的神蹟充滿全地的大而真實的主教——主。

第五十一封書信

巴西流駁斥了關於他曾將凱撒利亞的迪亞尼烏斯革除教籍的誹謗。他承認自己曾因迪亞尼烏斯簽署了喬治從君士坦丁堡帶來的信條而感到憂傷；但後來在迪亞尼烏斯病重召見他時，得知他並無違背尼西亞信仰的意圖，因此恢復了與他的團契。

致波斯波里烏斯主教。

1. 你認為當我聽到那些不敬畏那將要審判所有說謊之人的審判者的人，所散佈的誹謗時，我的靈魂是多麼痛苦？以至於因為你信中的話語，我幾乎整夜未眠；那憂傷深深地觸動了我的心。因為正如所羅門所說，誹謗使人卑微；若有人落入那些輕易說謊的口中，沒有人能剛硬到靈魂不受傷害，而不俯伏於地的。然而，我們必須忍受一切，將對我們自己的伸冤交託給主，祂必不會忽略我們；因為「誹謗窮人的，是羞辱造他的主」。然而，那些編造這齣關於我們褻瀆之新戲碼的人，似乎完全不相信主，祂曾宣告我們在審判之日，連閒話都要供出來。告訴我，我曾將蒙福的迪亞尼烏斯革除教籍嗎？這就是他們所控告我們的。在哪裡？何時？在誰面前？以什麼藉口？是僅憑言語還是書面？是跟隨他人，還是自己發起並主導這大膽的行為？那些輕易發言之人的無恥啊！那些藐視神審判之人的狂妄啊！除非他們要在他們的虛構中再加上這齣悲劇，說我曾經瘋狂到連自己的話都不認識。因為在理智清醒時，我不知道自己做過或想過這樣的事。相反地，我深知自己從小就在對他的愛慕中長大，我仰望這位長者，看他外表多麼莊嚴，多麼宏偉，且在容貌上顯出多少祭司的尊貴。當我稍長，有了理智之後，我便從他靈魂的美德中認識了他，並因與他交往而感到喜悅，觀察到他那單純、高尚且慷慨的品格，以及他身上其他所有的美德：靈魂的溫和、宏大而又柔順、莊重、不輕易發怒、開朗且平易近人，並與嚴肅相結合。因此，我將他列為在美德上最傑出的人之一。

2. 然而，在他生命的最後時刻（因為我不會隱瞞真相），我與家鄉許多敬畏主的人一樣，因他簽署了喬治從君士坦丁堡帶來的信條，而感到難以言喻的憂傷。後來，他因其品格的溫和與寬厚，不忍心讓任何人失望，在懷著父愛的心情下，當他病重（並因此離世）時，召喚了我們，並在主面前見證，他在單純的心中同意了君士坦丁堡的信函，但絕無意廢棄聖父們在尼西亞所宣佈的信仰；他心裡也沒有別的，只有他起初所領受的；甚至祈求自己不要與那三百一十八位主教的行列分離。

501

392 聖巴西流大主教 他們將那虔誠的教義宣告給全世界。因此，我們因這確據而消除了心中所有的疑慮，正如你自己所知，我們領受了與他相通，並停止了憂傷。所以，我們與這位弟兄之間所發生的事就是如此。如果有人說他知道我們對他有任何邪惡的毀謗，他不應像奴隸般躲在角落竊竊私語，而應走到光天化日之下，坦然地提出指控。

第五十二封信

致那些三百一十八位主教（25），他們將那虔誠的宣告傳遍了全世界；因此，我們因這確據而消除了心中所有的疑慮，正如你自己所知（26），我們領受了與他相通，並停止了憂傷。所以，我們與這位弟兄之間所發生的事就是如此。如果有人說（27）他知道我們對他有任何不法的褻瀆，他不應像奴隸般躲在角落竊竊私語，而應走到光天化日之下，坦然地提出指控。

第五十二封信

當關於教會職事（Canonicis）的惡意謠言傳到巴西流那裡，而關於巴西流的謠言傳到教會職事那裡時，波斯波利烏斯（Bosporius）教導了雙方。巴西流對「同質」（Consubstantial）一詞進行了詳盡的論述，他承認這詞被一些人拒絕，並受到安提阿教父們的批評；然而，他主張這詞在對抗亞流（Arius）與撒伯流（Sabellius）的異端時是非常合適的。他駁斥了那些將聖靈置於聖子或聖父之上的人。

致教會職事們：

1. 之前那令人苦惱的謠言曾環繞我們的耳際，帶給我們多大的痛苦，如今我們最敬虔的主教、我們的弟兄波斯波利烏斯，在講述了關於你們敬虔的美事後，就帶給我們多大的喜樂。因為他說，藉著神的恩典，所有那些傳聞都是人們虛構的，他們並不準確地了解你們真實的情況。他還補充說，他發現你們那裡也有關於我們的不敬虔毀謗，這些話語出自那些不期待在公義報應之日，要為閒言碎語向審判者交帳的人。因此，我感謝主，因為我本人從對你們有害的觀點中得到了醫治——這觀點很可能是從人們的毀謗中接受的；同時，當你們聽到了我們弟兄所證實的話（31）時，也聽說你們已經拋棄了對我錯誤的猜疑：他向你們闡明他自己的觀點時，也完全同時表明了我們的觀點。因為我們兩人在信仰上的見解是一致的，既然我們都是那些曾經在尼西亞宣告偉大虔誠教義之教父們的繼承者；這教義的其他部分完全沒有受到毀謗，但關於「同質」（Consubstantial）一詞，由於被一些人誤解，有些人至今尚未接受：對於這些人，人們或許會公正地責備他們，但同時也會認為他們值得寬恕。因為不跟隨教父們，也不將他們的用語看得比自己的見解更重要，這是值得責備的，因為這充滿了傲慢。然而，另一方面，對於那些被他人毀謗的用語抱持懷疑，這在某種程度上似乎為他們提供了一種適度的藉口。因為事實上（36），那些在保羅·撒摩撒他（Paul of Samosata）事件中聚集的人，曾批評這個詞，認為它聽起來不順耳。他們說，「同質」這個詞表達了本體以及從本體而出的概念；因此，本體被分割，從而賦予了被分割之物「同質」的稱號。這種想法在銅及其鑄造的錢幣上或許有其道理；但在神聖父與神聖子身上，並沒有一個比兩者更古老、更超然的本體存在；因為去思考或說出這種話，已經超出了所有褻瀆的範疇。因為有什麼能比那「無始者」（Ingenitus）更古老呢？這種褻瀆也摧毀了對聖父與聖子的信心；因為從同一源頭存在的事物，彼此之間是兄弟般的關係。

2. 並且，因為當時仍有人說聖子是從無中被造出來的；為了切斷這種不敬虔，他們使用了「同質」一詞。因為聖子與聖父的結合是無時間性且無間隔的。前文的話語也表明了這些人的意圖。因為他們說「光之光」，且聖子是從聖父的本體所生，而非被造；隨後他們加上了「同質」：這表明，無論一個人對聖父的光賦予什麼定義，這定義同樣適用於聖子。因為真光對真光，根據光本身的定義，不會有任何差異。既然聖父是無始之光，聖子是所生之光，且兩者都是光，他們公正地稱之為「同質」，以表明其本性上的同等尊榮。因為並非如某些人所想，凡是兄弟關係的事物都被稱為「同質」；而是當源頭與從源頭而出者擁有相同的本性時，才被稱為「同質」。

3. 此外，同一個詞也糾正了撒伯流的謬誤：它消除了本體（hypostasis）的同一性，並引入了位格（personae）的完美概念。因為沒有什麼東西是與自身「同質」的，而是此物與彼物；因此，這個詞既高尚又虔誠，它界定了本體的獨特性，並展現了本性上的無差別性（39）。當我們被教導聖子是從聖父的本體所生，且是被生而非被造時，我們不應陷入肉體與情感的思維中。因為本體並沒有從聖父分割到聖子；祂並非像流動般產生，也不是像樹木結出果實那樣發出：神聖的誕生方式是言語無法形容且人類思想無法探測的。將永恆的事物比作會朽壞與暫時的事物，並認為神如同肉體般以同樣方式誕生，這確實是卑微且屬肉體的思想；我們應當從相反的論點中獲取通往虔誠的根據：因為必死者是如此，那不朽者卻非如此。因此，既不應否認神聖的誕生，也不應以肉體的思維玷污自己的思想。

4. 聖靈與聖父和聖子一同被列舉，因為祂也在受造物之上；但祂是按照我們在福音中從主那裡學到的順序被列舉的，主說：「去，奉父、子、聖靈的名施洗。」（*）然而，那些將祂置於聖子之前，或說祂比聖父更古老的人，是在抵擋神的命令，且與健全的信仰無關：他們沒有遵守所領受的榮耀頌方式，而是為了討好人，為自己發明了新奇的用語。因為如果祂在神之上，祂就不是出於神。經上記著說：「聖靈是出於神的。」（96）如果祂是出於神，祂怎麼可能比那出於祂的源頭更古老呢？再者，當那「無始者」只有一位時，說有其他東西比「無始者」更高，這是何等的瘋狂？祂也不比獨生子更早；因為聖子與聖父之間沒有中間者。如果祂不是出於神，而是藉著基督存在，那麼祂根本就不存在。因此，這種關於順序的新奇做法，摧毀了祂的存在本身，是對整個信仰的否定。因此，將祂降格為受造物，或者將祂置於聖子或聖父之上（無論是按時間還是按順序），同樣都是不敬虔的。這就是我聽說你們敬虔之人所詢問的事：如果主允許我們相聚，或許我們會更詳細地討論這些問題，而我們所渴望了解的事，你們也會提供一些令人滿意且信服的答案。

第五十三封信

巴西流向他屬下的鄉村主教（Chorepiscopis）指出，有些人被指控收取金錢以進行按手禮，這種行為是何等卑劣；並聲明如果有人在收到這封信後仍做出此類行為，他將不再允許他們在祭壇前服事。

致鄉村主教們：

1. 我所寫的這件事，其卑劣程度令我心痛，因為它竟然被懷疑並被談論；到目前為止，這對我來說似乎是不可思議的。因此，關於這件事，凡是自知有罪的人，請將此信視為醫治；未曾犯錯的人，視為預防；而若有人漠不關心（我祈求你們之中不要有這樣的人），則視為嚴正的警告。我所說的是什麼呢？有人說你們當中有一些人從受按立者那裡收取金錢，並以虔誠的名義掩蓋這件事。這更為惡劣。因為如果有人以善的名義行惡，他應受雙倍的懲罰：因為他不僅行了不善之事，而且還利用了善，可以說，利用了「善」作為他犯罪的幫兇。如果情況確實如此，今後請勿再犯，並應當改正：因為對於收取金錢的人，必須說出使徒對那位想用金錢購買聖靈恩賜的人所說的話：「你的銀子和你一同滅亡吧。」（97）因為那因無知而想購買的人，比那販賣神恩賜的人，罪責還輕些。因為這已經成了買賣；而你白白領受的，如果你將其販賣，就像是賣給了撒但，你將被剝奪恩賜。因為你將小販的行徑引入了屬靈的事物，引入了那被託付給我們基督身體與寶血的教會。這是不應該發生的。我來說說這其中的詭計。他們以為只要不是事先收取，而是在按手禮之後收取，就不算犯罪。但收取就是收取，無論何時收取。

2. 因此，我懇求你們，放棄那種收入，或者更確切地說，放棄那通往地獄的途徑；不要用這種賄賂玷污你們的手，使自己不配執行聖潔的奧祕。請原諒我。首先，因為我不相信，其次，因為我已確信，我在此提出警告。如果有人在我這封信之後仍做出此類行為，他將被逐出此處的祭壇；他將去尋找那能讓他販賣神恩賜的地方。因為我們和神的教會沒有這樣的習慣。最後，我補充一點就結束。這些事是因貪婪而發生的。而貪婪是萬惡之根，且被稱為拜偶像（98）。因此，不要為了少許銀錢而將偶像置於基督之上；也不要再效法猶大，為了利益而再次出賣那曾為我們釘十字架的主。否則，那些收取這些果實之人的田地與雙手，將被稱為「亞該爾大馬」（Aceldama）。

第五十四封信

巴西流更新了教會關於鄉村地區選舉聖職人員的古老律法，並廢除了那些已經滲入的錯誤新奇做法。

致鄉村主教們：

我非常難過，因為教父們的規條已經廢棄，教會的一切紀律已被驅逐；我擔心，隨著這種漠不關心的態度持續下去，教會的事務將陷入徹底的混亂。過去在神教會中實行的習慣，是以極大的謹慎來審核並接納教會的服事者；他們的生活受到嚴格的審查：看他們是否愛說閒話、是否酗酒、是否好鬥、是否能節制自己的青春，以至於能實踐那「沒有聖潔，沒有人能見主」（99）的聖潔。這些事由與他們同住的長老與執事們進行審查：然後匯報給鄉村主教，鄉村主教在收到真實見證人的投票後，並提醒主教，才將服事者列入聖職人員的行列。但現在，你們首先排斥了我們，甚至不屑於向我們匯報，將所有的權力都轉移到了自己身上；其次，你們對此事疏忽大意，允許長老與執事們，根據個人的情感、親屬關係或其他友誼，將未經審查生活的人，即那些不配的人引入教會。因此，在每個鄉村都有許多服事者，但卻沒有一個配得上祭壇服事的人。

401

402 EPISTOLARUM CLASSIS II. EPIST. LV.

因此，在每一鄉村中，雖然列名為僕役的人數眾多，但正如你們自己所見證的，在選舉時卻連一個配得上祭壇職分的人都找不到，因為你們在投票時缺乏人選。既然我看到這件事已發展到無法挽回的地步，特別是現在，許多人因害怕服兵役而將自己投身於聖職，我不得不重申教父們的規條；我寫信給你們，是要你們將各鄉村的僕役名單送來給我，並說明每個人是由誰引進的，以及他的生活方式如何。你們自己也要保留一份名單，以便與我們這裡存檔的記錄進行比對，這樣就不容許任何人隨意將自己列入。確實，若在第一次公告後，有任何由長老引進的人，就應將他們排斥在平信徒之外。你們要重新對他們進行審查，若他們配得上，就應以你們的投票接納他們。要潔淨教會，將不配的人逐出。今後，你們要審查那些配得的人並接納他們，但在向我們呈報之前，不可將他們列入；否則你們要知道，凡未經我們判斷而被接納進入聖職的人，將被視為平信徒。

EPISTOLA LV.

巴西流針對外來婦女的法令，因帕雷戈里烏斯（Paregorius）長老未遵守，巴西流勸勉他應以順服而非藉口來為自己辯護：否則威脅將他免職，若他在未改正的情況下仍強行擔任聖職，則對他本人及接納他的人處以絕罰。

致帕雷戈里烏斯長老：

我以全般的忍耐讀了你的信，並感到驚訝，你既然可以透過實際行動簡潔且容易地為自己辯護，為何卻執意堅持那些受指責的事，並試圖用長篇大論來醫治那些無法醫治的病症？帕雷戈里烏斯，我們並非首創，也不是唯一規定男女不得同居的人。請閱讀我們在尼西亞會議上由聖教父們所頒布的規條，該規條明確禁止有「同居者」（συνεισακτοί）。獨身生活之所以尊貴，在於與婦女的同居生活分離。因此，若有人在名義上宣稱獨身，在行為上卻做著與婦女同居的事，顯然他是在名義上追求童貞的尊貴，卻未遠離不合宜的肉體歡愉。因此，你越是聲稱自己不受任何肉體情慾的影響，就越應該容易地順服我們的要求。我不認為一個七十歲的人會與婦女有情慾上的同居，我們制定這些規定，並非因為發生了什麼荒唐的事，而是因為我們從使徒那裡學到，不可給弟兄放下絆腳石，使他跌倒。我們知道，有些人正當地行事，卻成為他人犯罪的藉口。因此，我們遵循聖教父的法令，命令你與那婦女分離。那麼，你為何要指責鄉村主教，並提起過去的仇恨呢？你為何抱怨我們輕易聽信讒言，而不責怪你自己不願遠離與那婦女的交往？因此，將她從你的住所趕出去，安置在修道院裡。讓她與童女們在一起，而你則由男子服事，免得神的名因你們而受褻瀆。在你做到這些之前，你透過書信所寫的萬語千言都對你無益；你將在懶散中死去，並要為主自己的懶散向主交帳。如果你膽敢在未改正的情況下強行佔有聖職，你將在全體會眾面前受咒詛；而那些接納你的人，也將在全教會中被逐出。

EPISTOLA LVI.

巴西流試圖安撫抱怨他未回信的佩爾加米烏斯（Pergamius），並聲明他並非因權力而產生的傲慢，而是因現在所受的繁重事務困擾，才導致遺忘了佩爾加米烏斯。

致佩爾加米烏斯：

我天生容易遺忘，加上事務繁多，更增添了這種與生俱來的軟弱。因此，即使我不記得收到過閣下的信，但我相信你確實寫信給我了；因為你絕不會說謊。至於我沒有回信，責任不在我，而在於那位沒有要求回覆的人。現在，這封信來到你那裡，既為過去的事道歉，也開啟了第二次問候的開端。因此，當你寫信給我時，不要認為這是你開啟了第二輪的書信，而要認為這封信已經償還了所欠的。因為，即使我的信是對你前一封信的回報，但由於它在篇幅上超過了兩倍，它將同時滿足這兩種順序。你看，懶散迫使我們玩弄這種文字遊戲嗎？但你這位高尚的人，請停止在簡短的文字中指控重大的罪名，那些罪名是無法用邪惡來超越的。因為遺忘朋友，以及因權力而產生的傲慢，包含了所有的惡事。因為我們若不照著主的命令去愛，就沒有保持我們所被賦予的特徵；若我們因虛榮和傲慢而膨脹，我們就陷入了魔鬼那不可逃脫的審判。因此，如果你是帶著這種對我們的看法而使用這些話語，請祈求我們能逃避你在我們品行中發現的邪惡；但如果你的舌頭只是習慣性地說出這些未經審查的話，我們會自我安慰，並懇請你的良善能從事實中提供見證。你要清楚知道，目前的憂慮已成為我們謙卑的契機。因此，我們遺忘你之時，就是我們連自己都遺忘之時。所以，請不要將事務繁忙視為品行不端和惡意的徵兆。

EPISTOLA LVII.

巴西流勸勉梅勒提烏斯（Meletius）多寫信，並安慰身處巨大困境中的他。他渴望能見到他；若非弟兄們因某些原因攔阻，他早已滿足這個願望，具體原因將由提奧弗拉斯圖斯（Theophrastus）講述。

致安提阿主教梅勒提烏斯：

若你的敬虔能知道你每次寫信給我時，帶給我多大的喜樂，我知道你絕不會錯過任何寫信的機會；你甚至會刻意多寫信給我們，因為你知道在仁慈的主那裡，為安慰受苦者所積存的獎賞。因為這裡的一切都充滿了痛苦，而我們唯一的避難所就是對你聖潔的思念；你的書信充滿了智慧與恩典，使這種思念在我們心中更加鮮明。因此，當我們拿到你的信時，首先觀察它的長度，它越是豐富冗長，我們就越喜愛；接著，在閱讀時，我們對每一句出現的話語都感到歡喜；但當接近信件結尾時，我們卻感到難過。因為你在信中所說的一切都是美好的。因為從良善的心所流露出的，必是良善的。如果我們能蒙恩，在我們還在世上時，能與你面對面相聚，並從你親口的教導中，或從對今世與來世都有益的資糧中獲益，我們必將此視為最大的福分，並將其視為神對我們恩慈的序幕。我們本已渴望實現此願，若非最真誠且在各方面都愛弟兄的弟兄們攔阻了我們；為了不在信中公開他們的目的，我已向提奧弗拉斯圖斯弟兄說明，讓他向你的完美詳細報告。

EPISTOLA LVIII.

巴西流指責那位以叔父名義帶來偽造信件的弟兄的單純，並指出他同樣寄來了另一封偽造的信。當第三封信來到時，巴西流因兩次受騙而理所當然地懷疑，但他仍照實回覆了主教們。他勸勉弟兄要幫助他進入艱難的生活，並承諾若主教們以適當的方式召喚，他將會前往。

致格列高利弟兄：

我該如何用書信與你爭辯？我該如何適當地觸及你在各事上的單純？告訴我，誰會第三次掉進同樣的網羅？誰會第三次掉進同樣的陷阱？即使是野獸也不會輕易犯這種錯。你為我捏造了一封信，你帶來了第一封信，彷彿是出自那位極其受人尊敬的主教，也是我們共同的叔父，你欺騙了我，我不知道是為了什麼。我把它當作是透過你從主教那裡帶來的。為什麼不呢？我因極度喜悅而向許多朋友展示，並感謝神。但這謊言被揭穿了，主教本人親口否認了。因此我們感到羞愧；我們希望地裂開，因為我們被貼上了詭詐、謊言和欺騙的恥辱標籤。隨後，他們又交給我第二封信，說是透過你的僕人阿斯忒里烏斯（Asterius）從那位主教本人寄給我的。這封信也不是主教本人真正寄出的，正如最受尊敬的安提摩斯（Anthimus）弟兄向我們報告的那樣。阿達曼提烏斯（Adamantius）又帶來了第三封信。我怎能接受透過你和你的手下寄來的信呢？我多麼希望自己有一顆石心，既不記得過去，也不察覺現在，好讓我在面對一切打擊時，能像牲畜一樣低頭承受。但我對自己的心思該怎麼辦呢？在經歷了一次又一次的試驗後，我竟無法對任何未經查證的事物保持警惕？我寫這些話是為了指責你的單純，我認為這種單純對基督徒而言是不合宜的，且在當前時刻更是不適當的；好讓你至少在今後能保護自己，也饒過我；因為，我必須對你直言，你是不值得信任的這類事務的僕人。然而，無論寫信的人是誰，我們都已照實回覆了他們。因此，無論你是為了試探我而寄信，還是真的從主教那裡收到信，你都已得到了回覆。但你身為弟兄，尚未忘記本性，且不應將我視為敵人，你本該關心當前的事。因為我們進入了這摧毀我們身體，也因超越我們能力而損害我們靈魂的生活。然而，既然你決定這樣與我開戰，你就應該親自前來，參與這些事務。因為經上說，弟兄在患難中應當是有用的。如果那些極受尊敬的主教們真的允許我們相聚，就請他們告知我們確定的地點和時間，並透過他們自己的人來召喚我。因為正如我不拒絕去見我的叔父，同樣地，若不是以適當的方式發出召喚，我絕不會前往。

EPISTOLA LIX.

巴西流打破沉默，將不和的原因歸咎於自己的罪，並懇求叔父最終能放下敵意，因為這種敵意傷害了整個城市和人民。他承諾，為了達成和平，無論叔父認為該做什麼，他都會去做。

致格列高利叔父：

1. 我沉默了。難道我要永遠沉默下去，並繼續容忍這因沉默而帶來的極其痛苦的損失嗎？

411

412 聖巴西流大主教 [註：96] 難道我要在自己身上確認這份沈默，既不主動致信，也不回應他人的問候嗎？因為我至今仍堅持這種悲傷的定見，我覺得自己也有理由引用先知的話說：「我忍耐，如同產難的婦人」[註：賽四十二14]：我總是渴望相聚或交談，卻總是因自己的罪而落空。對於所發生的事，我實在想不出其他原因，只能確信這是因為我過去的罪，才招致了這份與你愛心的隔絕；若說在任何人——更不用說在我們這些從起初就視你如父的人——面前，竟能稱這為「隔絕」，這是否合宜呢？然而我的罪，如今就像一片濃厚的雲霧遮蔽了我，使我對這一切一無所知。當我思量時，除了因這件事而產生的痛苦外，我看不出有任何其他結果，那麼我怎能不理所當然地將現狀歸咎於自己的罪惡呢？但無論這些事的原因是否為罪，願這成為我苦難的終結；又或者這其中有某種護理的安排，那所追求的目標也已完全實現了。因為這損失的時間並不算少。因此，我再也無法忍受，率先打破沈默，懇求你記念我們，也記念你自己——你一生所展現對我們的關懷，遠超過血緣關係所要求的——如今為了我們，請你愛這座城市，不要因為我們而使你自己與這城市疏遠。

2. 所以，若在基督裡有什麼安慰，若有什麼聖靈的交通，若有什麼慈悲憐憫，請成全我的願望；請在此止住這些憂傷的事：為接下來更喜樂的事開個頭，你自己要作他人追求美善的領路人，而不是跟隨他人去行不當之事。因為人的體貌特徵，並不如你心靈的和平與溫柔那樣，被視為某個人的專屬標記。因此，像你這樣的人，理當吸引他人歸向自己，並使所有接近你的人，如同感受到某種香膏的芬芳，被你品格的良善所充滿。因為即使現在有什麼阻礙，但不久之後，和平本身的美善就會被認識。然而，只要因著分歧而使毀謗有立足之地，猜疑就必然會不斷惡化。當然，忽視我們對他們而言並不合宜，對你這般尊貴的人來說更是如此。因為如果我們有什麼過錯，受到勸誡後我們會變得更好。但這若沒有相聚，是不可能實現的。

[註：96] 「在自己身上」：五份抄本如此。刊本為「在自己」。稍後 Harl. 抄本為「與先知相同」。 [註：97] 「所發生的事」：Harl. 與 Coisl. 第一抄本及其他兩份抄本如此。刊本為「已發生的事」。下文「所發生的事」亦同。同處兩份抄本將「想出」改為「說出」。稍後刊本為「若」，此處錯誤已根據四份抄本修正。 [註：98] 「所成就的，怎能不」：六份抄本如此。刊本為「所成就的，怎能不」。Hag. 與 Froben. 抄本為「所成就的」。 [註：99] 「所護理的」：即，如果你這樣做是為了懲罰我。稍後刊本為「記念」。六份抄本如正文。巴黎第二抄本亦同。同處刊本為「你自己」。四份抄本為「你自己」。 [註：1] 「為了我們」：六份抄本如此。刊本為「藉著我們」。 [註：2] 「止住」：六份抄本如此，取代刊本中的「解除」。稍後刊本為「接下來，對其他人……而不是」。六份抄本如正文。Harl. 抄本為「跟隨他人」。另兩份為「去行不當之事」。 [註：3] 「理當」：Harl. 與 Coisl. 第一抄本及其他兩份抄本如此。刊本為「應當」。 [註：4] 「有立足之地」：五份抄本如此。刊本為「有」。

413

414 第二類書信。第六十封。 如果我們沒有做錯什麼，為什麼要被憎恨呢？這些就是我為自己辯護所提出的話。

3. 至於教會，他們並未從我們的分歧中得到任何好處，他們會為自己說些什麼，最好還是沈默。我說這些話並非為了造成困擾，而是為了終止這些令人困擾的事。你的聰明才智絕不會遺漏任何事：你憑著自己的心思，定能想出比我們所想的更偉大、更完美的事，並告訴他人；你比我們更早看見教會所受的損害，也比我們更憂傷，因為你早已受教於主，不可輕看任何一個微小的人。如今，這損害不僅限於一兩個人，而是整個城市和民眾都分擔了我們的災難。至於在遙遠省份的傳聞，又何必說會對我們造成什麼影響呢？因此，你的寬宏大量理當將爭競之心留給他人；若有可能，甚至要將這種心態從他們心中除去；你自己則要藉著忍耐來克服這些苦難。因為報復是任何憤怒之人的本能；但能超越憤怒本身，這確實是你，以及任何在美德上與你相似的人所獨有的。我不會說，那個對我們發怒的人，是將怒氣發洩在無辜者身上。因此，無論是親自前來、寫信、召喚我們到你那裡，或以你所願的任何方式，請安慰我們的心。因為我們的心願是，你的敬虔能顯現在教會中，並藉著你的面容與恩典的話語，同時醫治我們與民眾。如果這能做到，那是最好的；如果還有其他想法，我們也會接受。我只求你確切地讓我知道，你那聰明才智所認為合宜的事。

第六十封

[註：此信表明巴西流因兄弟的到來與叔父的信件帶來了和平的希望而感到欣慰。他承諾會贊同叔父對會面時間與地點的任何安排。他證實自己對兄弟並無懷疑，儘管之前發生過一些事。]

致叔父貴格利：

我先前就樂意看見我的兄弟。為什麼不呢？他既是我的兄弟，又是這樣的人。現在他到來，我仍以同樣的態度接待他，我對他的愛絲毫未減。願我永遠不會受到這樣的影響，以致忘記天性，與親屬為敵。我認為，這位弟兄的到來，以及你這尊貴之人藉著他帶來的信件，不僅是對我身體病痛的安慰，也是對我心靈痛苦的安慰；我早已渴望這些信件到來，並非為了別的，只為了不讓我們的生活增添一段親屬間彼此分歧的悲慘故事，這故事只會給敵人帶來快樂，給朋友帶來災難，並令神不悅，因為神在完全的愛中，為祂的門徒設立了標記與記號。因此，我必須回信，懇求你為我們禱告，並在其他事上像對待親屬一樣關懷我們。至於所發生的事，因為我們愚昧無法理解，我們決定相信你所解釋的才是真實的。你的聰明才智必須決定剩下的事，即我們彼此會面的時間與合適的地點。因此，如果你這尊貴之人不拒絕降尊紆貴來到我們這裡，並與我們交談；無論你是想與他人會面，還是私下會面，我們都會順從；因為我們一旦決定要在愛中服事你，並盡一切方式執行你這敬虔之人為了神的榮耀所吩咐的事。至於那位極受尊敬的兄弟，我們沒有強迫他說任何話，因為他先前的言論並沒有得到行為的證實。

[註：5] 「辯護」：七份抄本如此。刊本為「雙重論證」，譯者註：我為自己辯護，提出雙重論證。 [註：6] 「我使用」：此詞後，巴黎版增加「這些」，但所有抄本與古老版本皆無。 [註：7] 「損害」：六份抄本與古老版本如此。其他為「教會的損失」。同處五份抄本為「以致你甚至看見」。 [註：8] 「受教」：刊本與不少抄本為「預先受教」。但 Harl.、Med. 與 Coisl. 抄本更為貼切，我們採用了這些。 [註：9] 「理當」：三份非古老的抄本為「理當」。Coisl. 第一抄本為「理當」。 [註：10] 「安慰我們的心」：四份抄本如此，其中一份極古老，即 Coisl. 抄本。刊本為「安慰……請准許」。但若保留後一個詞，則應讀作 Harl. 抄本中的「請准許安慰」。 [註：11] 「受到」：兩份較晚的抄本缺此詞。稍後巴黎版為「做」。抄本與古老版本為「將會做」。

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416 聖巴西流大主教 [註：12] 「我認為」：此詞後，Med. 與 Harl. 抄本增加「最充足的」，即最充足的安慰。 [註：13] 「尊貴」：Coisl. 第一抄本為「端莊」。稍後四份較晚的抄本為「因此我早已」。 [註：14] 「為我們禱告」：五份抄本缺此代名詞，但 Harl.、Med. 與 Coisl. 第一抄本皆有。稍後 Medicæus、Harl. 與 Vat. 及其他兩份抄本為「像對待親屬一樣關懷」。若此寫法被採納，則應隱含「我們」。 [註：15] 「所發生的事」：我們所有的抄本與 Hag. 及 Froben. 版本皆如此。其他為「所寫的事」，即信件的意義。抄寫員因不理解而修改了上下文，儘管並不十分晦澀。巴西流以其極大的仁慈說，他不理解至今所發生的事的意義，即不明白為什麼會發生，但他仍會相信叔父的斷言。同樣在第 232 封信中，他說：「令人驚訝的是，竟連……的意義……」。 [註：16] 「因此，如果」：抄本如此。刊本為「如果」，其中稍後也讀作「與你自己」。抄本中缺此連接詞。 [註：17] 「服事」：抄本如此。刊本為「將服事」，巴黎第二版除外。稍後 Harl. 抄本為「所吩咐的」取代「所寫的」。 [註：18] 「先前」：六份抄本如此。刊本為「那先前」。

417

418 第二類書信。第六十二封。 [註：此信巴西流回應了亞他那修關於利比亞總督已被逐出教會的通知。他聲明，根據亞他那修的信，該總督已在教會中聲名狼藉，以至於無人願意與他共享火、水或住所。]

致亞歷山大主教亞他那修：

我讀了你這敬虔之人的信，信中對利比亞總督那個邪惡的人發出了嘆息。我們確實為我們的祖國哀哭，因為它是如此邪惡之人的母親與養育者。我們也為鄰近我們地區的利比亞哀哭，它分擔了我們的災難，並被交給了一個殘忍且放蕩之人的獸性品格。這就是傳道者所說的智慧：「城啊，若你的王年幼（這裡還有更痛苦的事），你的官長不但在夜間吃喝，更在正午放蕩，像牲畜般瘋狂地搶奪他人的婚姻，你就有禍了！」[註：傳十16] 那人必受公義審判者的鞭打，以他先前加在祂聖徒身上的同樣尺度來衡量他。這事已藉著你這敬虔之人的信，為我們的教會所知，眾人都會視他為可憎的，以至於不與他共享火、水或住所，如果這種共同且一致的譴責對這些被轄制的人有任何益處的話。這份恥辱的記號對他來說已經足夠了，因為這些信件在各處被誦讀。我們不會停止向他所有的親屬、朋友與賓客展示這些信。當然，即使這些懲罰不像對法老那樣立即臨到他，但遲早會給他帶來沈重且痛苦的報應。

第六十二封

[註：巴西流按照古老的習俗，安慰了主教去世的帕納蘇斯教會；並勸勉他們努力從神那裡求得一位合祂心意的牧者。]

致帕納蘇斯教會的安慰信：

我們遵循那從長遠時代以來一直存在的古老習俗，並向你們展現聖靈的果子——那在神裡面的愛，藉著這封信來探望你們這敬虔的群體，與你們一同分擔這事件帶來的悲傷，以及對當前事務的憂慮。關於這些令人悲傷的事，我們只想說，現在是我們仰望使徒教導的時候了，不要「像那些沒有指望的人一樣憂傷」[註：帖前四12]；但也不要對所發生的事毫無感覺，我們應當感受到損失，卻不要被悲傷擊倒，我們應當稱這位牧者為有福，因為他在豐盛的晚年結束了生命，並在主那裡得到了最大的尊榮而安息。至於其他的事，我們有這些勸勉：放下一切憂傷，回到你們自己身上，並起來為教會的必要護理而努力；這樣，聖潔的神就會看顧祂自己的羊群，並賜給你們一位合祂心意的牧者，用知識牧養你們。

[註：19] 「致亞他那修」：Harl.、Med.、Coisl. 第一抄本及兩份 Reg. 抄本皆如此。刊本為「致偉大的亞他那修」。 [註：20] 「利比亞」：冠詞根據五份抄本增加。稍前刊本為「你這敬虔之人」。Harl.、Med. 與 Coisl. 抄本如正文。 [註：21] 「我們的」：三份最古老的抄本（Harl.、Med. 與 Coisl.）如此。另三份為「他們自己的」，刊本為「他自己的」。稍後巴西流與巴黎版為「我們的……你們的」。Hagan. 版本與我們所有的抄本如正文。 [註：22] 「分擔」：Coisl. 第一抄本為「已分擔」。 [註：23] 「這裡還有」：此詞根據四份較古老的抄本增加。 [註：24] 「不與他共享火」：顯然這位總督不僅被排除在交通與禱告之外，而且被完全逐出教會。此外，在利比亞，他與被逐出教會的人一同生活，無人能在公共事務上避開他，亞他那修似乎無法頒布命令，使無人與他共享火、水或住所。但如果他以平民身份回到卡帕多奇亞，他理當受到這些羞辱的標記。同樣地，巴西流在第 288 封信中，將一個在罪惡中頑固的人逐出教會，並命令向整個村莊宣告，不得接納他參與任何與生活相關的社會活動。 [註：25] 「誦讀」：巴黎版增加冠詞，稍後有「如果懲罰不像對法老那樣立即臨到他，但遲早會給他帶來沈重且痛苦的報應」。我們的抄本如正文。Hagan. 與 Froben. 版本亦同意，除非它們寫作「如果懲罰不像對法老那樣立即臨到他」。 [註：26] 「報應」：刊本為「回報」，雖然初看似乎不妥，但我們在正文中使用的詞更為合適，且有六份抄本及 Hagan. 與第一 Froben. 版本支持。 [註：27] 「晚年」：Coisl. 第一抄本與 Med. 抄本如此。刊本為「老年」。 [註：28] 「看顧」：Med. 與 Coisl. 抄本及其他幾份抄本如此。刊本為「看顧」。

419

420 聖巴西流大主教 第六十三封 [註：巴西流以極高的敬意問候尼哥波利斯的長官，他僅從傳聞與共同朋友埃爾皮迪烏斯的交談中認識他；並請求他將自己列入朋友名單中。]

致尼哥波利斯的長官：

「智慧人，即使住在遙遠的土地，即使我從未親眼見過，我也視他為友」——這是悲劇詩人歐里庇得斯的話。因此，如果我們尚未因面對面的會面而獲得對你偉大品格的認識，但我仍稱自己是你的朋友與熟人，請不要認為這話是諂媚。因為我有傳聞作為友誼的媒介，它正大聲地向所有人宣揚你的事蹟。然而，自從我們與極受尊敬的埃爾皮迪烏斯會面後，我們對你的認識是如此深刻，並被你完全折服，彷彿我們已經相處了很長時間，並透過長期的經驗認識了你內在的美善。因為那人不斷地向我們講述關於你的一切：你心靈的宏偉、思想的高尚、品格的溫和；對事物的經驗、判斷的智慧、生活的莊重與喜樂的結合；言語的力量，以及他自己在與我們長談中所列舉的其他一切，我們無法一一寫下，以免信件過於冗長。因此，我怎能不愛這樣的人呢？我怎能克制自己，而不大聲表達我內心的情感呢？因此，請接受這份來自真實與純潔友誼的問候，我這人遠離了奴隸般卑劣的諂媚；請將我列入你朋友的名單中，並藉著頻繁的書信展現你自己，以減輕這份離別之苦。

第六十四封

[註：巴西流以極高的敬意問候赫西基烏斯，他早已認識他，並從埃爾皮迪烏斯的談話中對他評價極高。]

致赫西基烏斯：

從起初就有許多事將我與你這尊貴之人連結在一起，例如對學問的共同愛好，這在許多經歷過的人中廣為流傳，以及我們與那位令人欽佩的泰倫提烏斯之間長久的友誼。然而，自從那位至善、且成全了我們所有親密關係之名、極受尊敬的兄弟埃爾皮迪烏斯與我交談，並講述了你內在美善的每一處裝飾（他非常有能力……）

[註：29] 「長官」：古老的譯者理解為尼哥波利斯的總督。在第 306 封信的標題中，他譯為「塞巴斯蒂亞的總督」。但在兩處，這並非指權力不限於一城範圍的總督或長官，而是指城市的負責人，或議會的首長，正如《狄奧多西法典》第 12 卷第 1 篇第 127、171 與 189 條所載。因為在每個議會中都有首長，而在首長中有一人地位顯赫，掌握了管理議會與城市的大部分權力。鄉村的負責人同樣在第 86 封信中被稱為「長官」。 [註：30] 「埃爾皮迪烏斯」：Harl.、Coisl. 第一抄本、Med. 與 Clarom. 抄本為「埃拉迪烏斯」。Medicæus 在此詞前加上「兄弟」，但在下一封信中，他被稱為埃爾皮迪烏斯，沒有任何抄本對此有異議。 [註：31] 「喜樂」：我們根據 Medicæus 抄本修正了刊本中的「喜樂」。巴黎教會抄本的第二手修正與 Medicæus 相同。同處刊本為「言語的力量」，七份抄本如正文。 [註：32] 「請將我」：連接詞根據七份抄本增加。同處刊本為「列入」。抄本如正文。 [註：33] 「流傳」：Medicæus 抄本為「共同流傳」。 [註：34] 「泰倫提烏斯」：Clar.、Reg. 第二與 Coisl. 第二抄本如此。刊本為「泰倫提努斯」。此信在 Harl. 與 Coisl. 第一抄本中缺失。 [註：35] 「每一處」：冠詞根據抄本增加。

421

EPISTOLARUM CLASSIS II. EPIST. LXV. 422 （若有誰比別人更適合觀察人的美德，並以言語宣揚，那便是你）——這在我心中燃起了對你如此強烈的渴慕，以致我祈求你終有一天能蒞臨我們古老的家園，好讓我們不僅是聽聞，更能親身體驗你所擁有的美善。

EPISTOLA LXV.

書信六十五 巴西流致阿塔比烏斯（Atarbius）。巴西流寫信給阿塔比烏斯，儘管他年長，卻仍謙讓，並請求他今後要表現出愛心，思考彼此的和諧對於抵禦那正環繞世界、終將臨到他們身上的戰爭有多麼重要。

致阿塔比烏斯（56）。 如果我要求年長的權利，等待你先發起問候，而你的愛心卻執意要在這有害的沉默決策中堅持下去，那麼這沉默何時才會有盡頭呢？然而，我認為在友誼中被擊敗與獲勝具有同樣的效力，因此我承認，在堅持己見的虛榮心上，我情願讓你贏得這份讚譽與榮耀。但我自己率先提筆寫信，因為我知道愛是凡事包容，凡事忍耐，不求自己的益處；因此愛是永不止息的。因為那在愛中順服鄰舍的人，是無法被貶低的。所以，願你也至少從現在起，表現出聖靈第一個也是最大的果子——愛，拋棄那種你在沉默中向我們顯露的憤怒與憂鬱，並在心中懷著喜樂，與同心合意的弟兄們保持和平，對主的教會的存續懷著熱忱與關切。你要知道，如果我們不為教會承擔與那些反對純正教義的人同等的勞苦，以抵禦他們對教會的破壞與徹底毀滅，那麼就沒有什麼能阻止真理被敵人推翻而消亡，我們自己也將分擔那審判，因為我們沒有盡全力與熱忱，在彼此的和諧與對神的同心合意中，展現出我們為教會合一所應盡的關切。因此我勸你，從你的心中除去那種認為自己不需要與任何人團契的想法。因為一個在愛中行走、成全基督律法的人，是不會將自己從弟兄的團契中切斷的。同時，我也希望你那善良的心思能考慮到，那環繞世界的戰爭災難，終有一天也會臨到我們身上；如果我們在眾人受苦的歡樂時刻，沒有向受害者施予同情的捐助，那麼當我們也與其他人一同遭受侵害時，我們將找不到人來同情我們。

EPISTOLA LXVI.

書信六十六 巴西流請求亞他那修激勵西方人前來援助東方；並因亞他那修是唯一能平息安提阿分裂的人，請求他承擔此重任。

致亞歷山大主教亞他那修。 1. 我認為當前教會的狀況，或者更準確地說，是混亂，對任何人造成的痛苦，都不如對你這位卓越者來得大。你將現狀與古代相比，深知兩者差異之大，也考慮到如果事物繼續以同樣的衝力向惡化發展，不久之後，教會將會被徹底轉變為另一種形式。我多次獨自思索這些事，如果我們看見教會的敗壞如此可憐，那麼對於那位曾親歷主教會古代的穩定與信仰合一的人來說，他的內心該是何等光景？但正如大部分的痛苦都臨到你這位卓越者身上，我們也認為，為教會憂慮的重擔理應更多地落在你的智慧上。我憑著自己對事物有限的認識，早已知道教會唯一的援助之路，就是西方的主教們能與我們同心。因為如果他們願意展現出他們在西方對付一兩個被發現有異端思想的人時所展現的熱忱，也同樣展現於我們這一方的教區，那麼或許對公共事務會有所助益，因為掌權者會敬畏群眾的威信，而各地的百姓也必會毫無疑問地跟隨他們。然而，有誰比你的智慧更有能力完成這些事？有誰比你更敏銳地洞察當行之事？有誰比你更有效地付諸行動？有誰比你更同情弟兄們的苦難？有誰比你那極其受人尊敬的白髮，在整個西方更令人敬畏？請為人類留下一些與你那卓越的行事為人相稱的紀念，最受尊敬的父親。請用這一件事，來裝飾你那無數為敬虔所付出的勞苦：從你所屬的聖教會中，派遣一些在純正教義上有能力的弟兄到西方的主教那裡去；向他們陳述我們所遭受的災難；建議他們提供援助的方法；成為教會的撒母耳；與那些在戰爭中受苦的百姓一同受苦；獻上和平的禱告；向主祈求恩典，讓祂賜下和平的紀念給教會。我知道，對於說服如此重大的事，書信是軟弱的。但你既不需要他人的勸勉，就像最勇敢的戰士不需要孩童的吶喊一樣；我們也不是在教導一個無知的人，而是在激勵一個已經熱切的人。

2. 對於東方的其餘事務，或許你需要更多人的協助，且必須等待西方人的到來。然而，安提阿教會的良好秩序顯然取決於你的敬虔；因此，你可以對一些人採取調解，對另一些人則予以制止，並透過和諧恢復教會的力量。因為你比任何人都更清楚，按照最聰明的醫生的做法，治療必須從最關鍵的部位開始。然而，對於普世教會而言，還有什麼比安提阿更關鍵的呢？如果它能回到和諧，就沒有什麼能阻止它像一個強健的頭部一樣，為整個身體供應健康。事實上，那座城市的疾病需要你的智慧與福音的同情；它不僅被異端所分裂，更被那些自稱與彼此同心的人所撕裂。要將這些人聯合起來，並匯聚成一個身體的和諧，唯有那位能以祂不可言喻的大能，使枯骨重新長出筋骨與血肉的主才能做到。然而，主總是透過祂所配得的人來成就大事。因此，我們再次希望你的偉大心靈能承擔如此重大的職分，以平息百姓的騷亂，廢除局部的領導，使眾人在愛中彼此順服，並將古老的力量歸還給教會。

EPISTOLA LXVII.

書信六十七 應多羅修（Dorotheus）之請，巴西流更明確地解釋了他在前信中所暗示的，即安提阿的事務應當如此安排：讓米利都（Meletius）治理教會的身體，而對其他人則採取經濟（管理）手段：因為這也符合西方人的意願，正如透過蒙福的西爾瓦努斯（Sylvanus）所帶來的書信所證實的那樣。

致亞歷山大主教亞他那修。 我在前信中向你這位卓越者指出，凡是在信仰上堅固的安提阿聖教會的百姓，都應當被引導至同一個和諧與合一中，這對我來說似乎已經足夠了；也就是說，我已表明應當將那些目前分裂成多個部分的人，與最敬虔的主教米利都聯合起來。但因為我們那位親愛的同工多羅修請求對這些事有更明確的提及，我們必須證實，這不僅是整個東方的願望，也是我們這些與他緊密相連的人所渴求的，即看見他治理主的教會；他不僅在信仰上無可指責，在生活上也無人能與之相比，且他本身就如同教會整個身體的頭，其餘的則如同肢體的部分。因此，無論從哪方面看，將其他人與這位人物聯合起來都是必要且有益的，就像小河匯入大河一樣；至於其他人，則應採取某種管理手段，既適合他們，又能使百姓和平，並符合你的智慧、聞名遐邇的機敏與熱忱。此外，你那無與倫比的智慧絕不會忽略，這一切也已經得到了你那些在西方同心之人的認可，正如透過蒙福的西爾瓦努斯帶給我們的書信所顯示的那樣。

EPISTOLA LXVIII.

書信六十八 巴西流與米利都商討關於派遣多羅修前往羅馬的事。宣告尤伊皮烏斯（Euippius）的到來，以及其他亞流派的狂妄。

致安提阿主教米利都。 我們原想將最敬虔的弟兄、同工多羅修留在我們這裡，以便在事務結束時派遣他，透過他將每一件已發生的事告知你這位卓越者。但因為我們日復一日地推遲，時間拖得很長，同時，在困難的情況下，我們對當行之事有了一些想法，於是我們派遣了上述的人去見你們的聖潔，讓他親自陳述每一件事，並展示我們的備忘錄，以便如果我們所構思的事顯得有益，你們的卓越者能努力將其付諸實行。簡而言之，我們決定派遣我們這位弟兄多羅修前往羅馬，激勵一些義大利人乘船前來探訪我們，以避開那些阻撓者。因為我觀察到那些在掌權者身邊的人，既不願意也不可能提醒他關於被放逐者的事，反而將在教會中發生的惡事視為一種利益。因此，如果你的智慧也認為這個計畫是有益的，請你撥冗起草書信，並口述備忘錄，說明他應當與誰談話，以及談話的內容。為了使書信具有某種權威，你務必加上那些與你同心的人的名字，即使他們不在場。這裡的事態仍然不明朗，尤伊皮烏斯雖然已經到達，但尚未透露任何消息。然而，他們威脅說，來自亞美尼亞四城區（Tetrapolis）和基利家（Cilicia）與他們同心的人將會聚集。

EPISTOLA LXIX.

書信六十九 巴西流讚揚亞他那修對所有教會的熱忱與關懷；感謝他派遣彼得長老前來。再次派遣多羅修前往，以便他能得到亞他那修的建議後前往羅馬。敘述了寫信給羅馬的必要性，以便從那裡派遣合適的使節，並提到有些人認為羅馬人應當譴責馬賽路（Marcellus），他自己也持相同看法。最後請求他讓多羅修在第一次航行時出發，並勸告從西方前來的使節，如何調解和平，以及如何優先照顧安提阿教會。

致亞歷山大主教亞他那修。 1. 我們長久以來對你這位卓越者的看法，時間的推移總是予以證實；或者更確切地說，隨著個別事件的增加，這種看法也在增長。因為對於大多數人來說，關心各自的事就足夠了；但對你而言，這是不夠的，因為你對所有教會的關懷，與我們共同的主所親自託付給你的那份關懷一樣沉重；你從未間斷過討論、勸誡、寫信，並隨時派遣那些能提供最佳建議的人。現在，我們也懷著極大的喜樂，接待了從你所屬的聖職團中派遣而來的最受尊敬的弟兄彼得，並讚賞他那美好的旅行目的，他正按照你這位卓越者的指示，調解對立，連結分裂。因此，我們也想為這份熱忱貢獻一份心力，認為若能像追溯到萬物的頂峰一樣，求助於你這位卓越者，並以你作為我們行動的顧問與領袖，將是事務最合適的開端。因此，我們將那位隸屬於最受尊敬的主教米利都教會的弟兄、執事多羅修派遣到你的敬虔面前，他對信仰的純正懷有美好的熱忱，也渴望親眼看見教會的和平，好讓他能遵循你的建議（這些建議，憑藉著時間、經驗，以及你比他人更擁有從聖靈而來的諮詢，能使其更加安全可靠），從而著手處理那些被渴求與期盼的事務。

431

聖巴西流大主教 452 [註：...即，你將會以和平的眼光看待此事，並以禱告的幫助堅固他，以書信作為路上的資糧，甚至加上一些你那邊的熱心人士，引導他達成目標。對我們而言，向羅馬主教寫信似乎是值得的，好讓他能審視我們這裡的情況，並給予建議；因為若要從那邊透過共同的會議決議派遣人手有其困難，便請他親自處理這件事，挑選合適的人選，既能承受旅途的勞頓，又能以溫和與堅定的心志勸導我們這裡走入歧途的人；他們應當適當且節制地運用言語，並隨身攜帶亞里米努會議（Council of Ariminum）之後所發生的一切事，以廢除那些在壓力下所作的決定；且要讓這些人悄悄地、不張揚地從海路抵達這裡，以防被和平的敵人察覺。]

2. 這裡有些人也提出了一個要求，且正如我們所見，這是必要的，即他們應當將馬賽路（Marcellus）的異端視為有害、邪惡且與純正信仰相悖的，並將其驅逐。因為直到現在，在他們所寫的所有信件中，他們不斷地咒詛那位惡名昭彰的亞流（Arius），並將他從教會中驅逐；但對於馬賽路——那位在各方面都表現出與亞流相反的褻瀆，且對獨生子神性的本質表現出不敬，並錯誤地理解「道」（Logos）這一稱號的人——他們似乎沒有給予任何責備。他承認獨生子被稱為「道」，是為了某種需要而暫時顯現，但隨後又回到祂原來出來的地方，既不在顯現之前存在，也不在回歸之後存留。我們這裡保存的那本邪惡著作的書卷，就是這件事的證據。然而，他們似乎從未譴責過他；他們因此受到指責，因為他們起初因對真理的無知，竟將他接納進教會的團契中。因此，當前的情況要求我們適當地提及他，好讓那些尋找藉口的人沒有藉口，同時將那些純正的人與你這聖潔者連結起來，並使那些在真理信仰上搖擺不定的人在眾人面前顯露出來；這樣，我們今後就能認出與我們志同道合的人，而不至於像在夜戰中那樣，無法分辨朋友與敵人。我們只懇求那位提到的執事能立即在第一次航行時被派遣前來，以便至少在明年能完成我們所禱告的一些事情。

[註：...至於那位（羅馬主教），在我們說話之前，他自己就會明白並留意，若神願意，當他們抵達時，不要讓分裂進入教會，而是要盡一切方法促使那些志同道合的人合一，即使發現有些人之間存在私下的分歧；以免正統的信徒群眾因跟隨領袖而分裂成許多派別。因為我們必須努力將一切事置於和平之後，並首先照顧安提阿教會，以免其健全的部分因人事問題而分裂。或者，當你藉著神的幫助，將教會狀況的處理權交給你時，你之後也會親自照顧這一切。]

第七十封信

[註：此信描述了東方的災難，並請求達馬蘇斯（Damasus）依照其前任的慣例與制度提供幫助，特別是狄奧尼修斯（Dionysius），他曾派遣人到卡帕多奇亞贖回俘虜。]

無題（關於會議）

更新古老的愛之律法，並將那曾因時間而凋零、作為基督天國且救贖性的和平恩賜，重新恢復其活力，對我們而言是必要且有益的；但我深知，這對你那熱愛基督的心靈來說，也是令人愉悅的。還有什麼比看見那些被遙遠地理距離隔開的人，因愛的連結而在基督的身體中結合為和諧的肢體更令人愉悅的呢？幾乎整個東方（我所說的東方是指從伊利里亞到埃及的地區）正受到巨大的風暴與波濤的震撼，真理的敵人亞流（Arius）從前播下的異端，如今正無恥地顯露出來，就像苦毒的根長出了致命的果實，且因各教區中那些維護純正教義的領袖們，因誹謗與惡意而被迫離開教會，權力被交給了那些擄掠單純者靈魂的人，而正佔據上風。我們期待這一切唯一的解決方案，就是你們慈悲的探訪；過去你們那奇妙的愛總是安慰我們，當聽到有更明亮的傳聞說你們將會探訪我們時，我們的心靈曾短暫地得到振奮。但當我們希望落空時，我們再也無法忍受，因此透過這封信懇求你們，激勵你們前來幫助我們，並派遣一些與我們志同道合的人，或是那些能調解分歧者，或是將教會帶回與神和好的狀態，又或是讓那些造成動盪的罪魁禍首在你們面前更顯露出來；這樣，你們今後就能清楚知道該與誰保持團契。我們絕非要求什麼新鮮事，而是對那些過去蒙福且被神所愛的人，以及對你們而言，這都是慣例。我們知道，透過記憶的傳承，並從我們至今仍保存的書信中得知，那位在你們那裡以純正信仰及其他美德著稱的蒙福主教狄奧尼修斯，曾透過書信探訪我們該撒利亞教會，並安慰我們的先祖，且派遣人贖回了被俘虜的弟兄。如今我們的情況更加艱難與悲慘，需要更多的照顧。我們哀悼的不是塵世建築的毀壞，而是教會的淪陷；我們看到的不是肉體的奴役，而是異端擁護者每天對靈魂進行的擄掠。因此，如果你們現在不起來提供援助，不久之後，當一切都落入異端的權勢之下時，你們將找不到可以伸出援手的人。

第七十一封信

[註：巴西流向貴格利（Gregory）表達了他的痛苦，因為他最親近的人竟聽信了某個誹謗者的話。他否認需要辯解，並將責任歸咎於貴格利，因為他沒有與自己共度一年中的大部分時間：他請求他前來與自己一同對抗即將到來的敵人。]

1. 我透過那位極其可敬的弟兄海倫紐斯（Hellenius）收到了你那敬虔的信；你所暗示的一切，他都坦率地敘述了。至於我們聽到後是如何的感受，你完全不必懷疑。但因為我們決定將對你的愛置於一切痛苦之上，我們也如理所當然地接受了這一切，並祈求聖潔的神，讓我們餘下的日子或時辰，能像過去那樣，在對你的情感中得到保守，在那段時間裡，我們自認在任何大小事上都沒有虧欠。如果那個人，現在才剛開始想要窺探基督徒的生活，然後認為與我們交往能為他帶來某種尊嚴；既然他沒有聽過，卻捏造了內容，並解釋了他所不理解的事，這並不奇怪。但令人驚訝且不可思議的是，他竟有那些與我最親近的弟兄們作為聽眾；而且不僅是聽眾，據說還是門徒。如果說教導者是這樣的人，而我卻是被誹謗的人，這在其他情況下或許很奇怪，但時代的敗壞已經教導我們對任何事都不要感到憤怒。因為我們因自己的罪，早已習慣了比這些更羞辱的事。因此，如果我還沒有向他的弟兄們證明我對神的信仰，那麼現在我也沒什麼可回答的；因為如果漫長的時間都無法說服他們，一封簡短的信又怎能說服呢？但如果那些已經足夠了，那麼誹謗者的話就應被視為廢話。然而，如果我們允許那些不受約束的口舌和未受教導的心靈隨意談論他們想說的事，並且耳朵準備好去接納，那麼不僅我們會接受別人的話，別人也會接受關於我們的流言。

2. 這一切的原因在於我過去一直懇求不要發生，但現在我已疲憊而沉默的事，那就是我們沒有彼此相見。因為如果按照古老的約定，以及我們現在對教會所負的責任，我們一年中大部分時間都在一起，我們就不會給誹謗者留下機會。至於你，如果願意，就讓這些人隨他們去吧；但你自己請務必受勸，與我們一同參與這場擺在面前的爭戰，並與我們一同面對那向我們發動戰爭的人。因為只要你出現，你就能遏止他的衝動，並驅散那些密謀推翻祖國事務的人，讓他們知道，藉著神的恩典，你正是我們這群體的領袖；你將堵住所有對神說不義之話的口。如果這些事發生了，事實本身就會證明，誰是跟隨你行善的人，誰又是膽怯地背叛真理教義的人。如果教會的事務被出賣了，我對於用言語去說服那些將我看得如此輕的人，並沒有什麼興趣，因為那些還沒學會衡量自己的人，又能將我看得多重呢？因為不久之後，藉著神的恩典，事實的證明將會揭穿這些誹謗；因為我們期待為了真理的道，或許會遭受更大的苦難；如果不是這樣，至少我們將會被逐出教會與祖國。但如果我們所期待的事都沒有發生，基督的審判也不遠了。因此，如果你是為了教會而尋求會面，我準備好隨時隨地與你相會；但如果只是為了讓我去辯解那些誹謗，我現在沒有時間去回應這些事。

第七十二封信

[註：巴西流請求赫西修斯（Hesychius）協助他平息卡利斯提尼（Callisthenes）的怒氣。]

我知道你對我們的愛，以及你對美善之事的熱忱。因此，由於我需要平息那位極其令人渴慕的兒子卡利斯提尼，我認為如果能讓你成為我這份憂慮的同伴，我將更容易達成目標。那人對極其博學的尤斯托修斯（Eustochius）感到憤怒，且憤怒得有理。他指責尤斯托修斯的僕人對他表現出的傲慢與瘋狂。我們請求他受勸，既然他已經對那些傲慢的人及其主人施加了恐懼，就請他寬恕並平息這場爭執。因為這樣做，他將兩者兼得：在人面前有尊嚴，在神面前蒙稱許，只要他願意將寬容融入那份恐懼之中。因此，如果你與那人之間有任何友誼與交情，請代我向他請求這份恩典；並請你認識城中那些能說服他的人，邀請他們一同分擔這份憂慮，告訴他們這件事對我而言將是極大的恩惠。並請讓那位執事在完成他被派遣的目的後回來。因為我感到羞愧，當人們向我尋求庇護時，我卻無法對他們有任何幫助。

第七十三封信

[註：巴西流稱讚卡利斯提尼，因為他對尤斯托修斯的僕人感到憤怒，卻將裁決權交給了自己。]

致卡利斯提尼

我讀了你那高貴的信，心中感謝神；首先，是因為一位願意尊重我們的人向我致意；因為我非常看重與傑出人士的會面；其次，是因為能得到美好的回憶而感到喜悅。當我收到信並理解其含義時，我感到驚訝。

441

442 第二類書信。第七十三封書信。

[註：98] 關於他如何真實地，正如眾人所預料的那樣，展現了父親般的敬重。因為你對於那些激動、憤怒，並企圖對傷害他們的人進行報復的人，消解了他們大部分的猛烈，並使我們成為這件事的主人，這使我能像對待屬靈兒子一樣為你感到欣喜。因此，除了為你祈求美善之外，還有什麼剩下的呢？願你對朋友而言是最親切的，對敵人而言是令人畏懼的，對眾人而言則是同樣受人敬重的，好讓那些在應盡義務上有所虧欠的人，在感受到你內在的溫柔後，能責備自己，因為他們竟得罪了像你這樣的人。[註：99]

2. 既然你吩咐將僕人們帶到他們展現混亂的地方，我請求得知你對此事的意圖，因為你的良善正在尋求這一點。如果你親自到場，並親自追討他們大膽妄為的罪責，那麼孩子們將會出席；因為如果這是你所決定的，還能有什麼別的辦法呢？然而，如果我不能設法將孩子們從懲罰中救出來，我不知道我還能獲得什麼恩典。但如果路上的事務耽擱了你，誰會在那裡接納這些人？誰又會代替你懲罰他們呢？但如果你認為應該讓他們出現在你面前，且這已經是完全決定的事，請命令他們停留在西西姆（Sasima），並在那裡展現你性格中的溫柔與寬宏。因為當你將那些激怒你的人置於掌控之下，並藉此展現了你的尊嚴是不容輕視的之後，請將他們無傷地釋放，正如我們在先前的信中所請求的那樣，這將使你從我們這裡獲得恩情，並從神那裡期待善行的回報。

3. 我說這些，並非因為事情必須如此完成，而是為了順應你的衝動，並擔心若有任何未消化的憤怒殘留，就像在發炎的眼睛上，即使是最柔和的藥物也會顯得痛苦一樣，我的話語反而會激怒你，而非平息你。因為最體面、最能為你帶來極大榮耀，且對我而言足以向我的朋友與同儕誇耀的事，本該是將報復權交給我們。然而，即使你已經起誓要按照法律將他們交給懲罰，我們對他們的責備在報復上並不會減少，神的律法也不會比世俗的法律更顯卑微。但若能讓他們在這裡轉向我們的法律——你自己在其中也懷有救恩的盼望——並讓他們償還對罪惡相稱的懲罰，這是有可能的。但我又將信寫得太長了。因為我極力想要說服你，以至於我不忍心遺漏任何浮現在腦海中的想法；我擔心若我的教導有所欠缺，我的請求就會落空。但，最受敬愛且教會真實的子民啊，請堅固我現在對你所懷的盼望，以及眾人對你溫和與溫柔的一致見證，並寫信給那名士兵，讓他儘快離開我們。因為他至今沒有遺漏任何敵意或侮辱，他寧願不讓你感到困擾，也不願將我們所有人都視為親友。

第七十四封書信。 巴西流試圖透過描述家鄉的苦難來說服馬提尼亞努斯（Martinianus）去見皇帝，並指出分割卡帕多奇亞（Cappadocia）會帶來多大的不便，或者至少透過寫信在如此巨大的災難中提供幫助。

致馬提尼亞努斯。

1. 你認為我有多看重，又有多麼渴望我們能有朝一日聚在一起，並與你相處更長的時間，好讓我能享受你所擁有的一切美德？因為如果遊歷許多人的城市並了解其習俗，對於證明學識有很大的幫助，那麼我認為你的交談在短時間內就能賜予這一切。因為親眼見到許多人，與見到一個已經獲得眾人經驗的人，有什麼區別呢？我甚至會說，後者有極大的優勢，因為它能不費力地獲得對美善事物的知識，並將純淨的德行歷史從任何惡習的混雜中收集起來。因為無論是卓越的行為、值得紀念的言論，還是超越他人的偉人政制，一切都儲存在你靈魂的寶庫中。因此，我不僅希望像阿爾基諾奧斯（Alcinous）對奧德修斯那樣，只聽你說一年，而是希望在我整個生命中都能聽你教導，並且為了這個緣故，我希望生命能變得漫長，儘管我對此感到艱難。但為什麼我現在要寫信，而不是親自到場呢？因為受苦的家鄉正急切地召喚我。至於它遭受了什麼，最優秀的人啊，你並非不知。因為它確實像彭透斯（Pentheus）一樣，被某些邁那得斯（Maenads）——那些魔鬼——撕裂了。他們分割它，又再次分割；就像拙劣的醫生一樣，因自己的無知而使傷口變得更加嚴重。因此，既然它因被切割而疲憊不堪，剩下的就是像對待病人一樣醫治它。所以，市民們寫信催促我們；而我必須前往，並非因為我們能對局勢有什麼幫助，而是為了避免被指責遺棄。因為你知道，陷入困境的人容易懷抱希望，也容易抱怨，總是將原因歸咎於被忽略的事情。

2. 然而，我本該為了這件事而請求與你相見，並提供建議；或者更確切地說，是懇求你思考一些年輕氣盛且符合你心志的事，不要忽視我們那已經跪倒在地的家鄉，而是要前往軍營，並運用你的坦率告訴他們，不要以為他們在一個行省之外又獲得了兩個。因為他們並非從另一個世界引進了另一個行省；他們所做的，幾乎就像一個人擁有馬或牛，然後將其一分為二，以為自己擁有兩個而不是一個；因為他既沒有創造出兩個，反而毀壞了那一個。你也要告訴那些掌權者，不要以這種方式增加帝國，因為力量不在於數量，而在於實質；因為現在我們認為，有些人或許是因為對真相的無知，有些人是因為不想用言語得罪人，有些人則是因為根本不在乎，而忽視了正在發生的事。因此，如果你能親自去見皇帝，這對局勢而言是最好的，也符合你高尚的生活選擇。但如果這因為季節或年齡——正如你自己所說，年齡伴隨著遲緩——而顯得沉重，那麼寫信總是不費力的。因此，如果你能將書信的幫助賜予家鄉，首先，你將會對自己問心無愧，因為你沒有遺漏任何力所能及的事；其次，你也會給受苦的人帶來足夠的安慰，因為你展現了與他們同受苦難的樣子。但願能親自到場，親眼目睹那些悲慘的事。因為這樣，或許你從親眼所見的明顯事實中受到觸動，會發出符合你寬宏胸襟與城市憂傷的聲音。但即使我們在敘述，也請不要懷疑；因為我們確實需要西蒙尼德（Simonides）或某位類似的詩人，他能清楚地為這些苦難哀嘆。然而我說什麼西蒙尼德呢？本該說埃斯庫羅斯（Aeschylus），或者任何其他類似的人，他能清楚地陳述災難的規模，並高聲哀號。

3. 因為那些聚會、言論、知識分子在廣場上的交談，以及過去使我們城市聞名的一切，都已經離我們而去。因此，現在在廣場上出現的知識與言論之士，比過去在雅典被判處名譽掃地或雙手不潔的人還要少。取而代之的是某些斯基泰人（Scythians）或馬薩革泰人（Massagetae）的粗俗；只有一種聲音，是索討者與被索討者，以及被鞭子抽打的聲音。兩側的柱廊發出悲慘的回聲，彷彿在為發生的事發出屬於它們自己的哀鳴。體育館被關閉，而對生存的焦慮使我們無法在無光的夜晚思考任何事情。因為這並非輕微的危險，若掌權者被撤換，就像支撐物倒塌一樣，一切都會隨之傾覆。有什麼言語能表達我們的苦難呢？有些人逃走了，我們議會的一部分——並非最卑微的部分——寧願選擇波丹杜斯（Podandus）的永久流亡。當我說波丹杜斯時，你要以為我在說拉刻代蒙（Laconian）的凱阿達斯（Ceadas），或者任何你在世上見過的天然深淵，有些人自發地稱之為「卡隆之處」（Charonia），因為它散發著致命的氣息。請認為波丹杜斯的災難與此類似。因此，在三部分人中，有些人帶著妻子與家產逃亡；有些人像俘虜一樣被帶走，其中大多數是城中最優秀的人，這對朋友來說是悲慘的景象，卻滿足了敵人的願望；如果真的有人對我們詛咒到這種地步的話。第三部分人則留了下來。這些人無法忍受朋友與熟人的離去，同時又被證明無法提供必需品，他們對生存本身感到絕望。我們懇求你用你自己的聲音和你那源於生活的正義坦率，向眾人揭示這些事；並清楚地預告，如果他們不儘快改變主意，他們將不會有可以展現仁慈的對象。你要麼能為公共事務帶來一些幫助，要麼至少要做到像梭倫（Solon）那樣，當他無法保護被遺棄的公民時，在衛城被佔領後，他穿上盔甲坐在門前，用這種姿態清楚地表明他不同意所發生的事。但我確切地知道，即使現在有人不認同你的觀點，不久之後，當他看到事情正如你所預言的那樣發生時，他會將對你仁慈與智慧的最高讚譽加在你身上。

第七十五封書信。 巴西流提醒阿布爾吉烏斯（Aburgius）他對家鄉應盡的義務，並試圖透過對家鄉苦難的描繪來打動他，使他運用自己的權威為公民提供幫助。

致阿布爾吉烏斯。

雖然你的性格使你超越眾人，但沒有什麼比對家鄉的熱忱更屬於你了；你對家鄉回報了正義的報答，你從那裡出發，變得如此卓越，以至於你的聲望在整個世界都廣為人知。因此，那孕育並撫養你的家鄉，已經陷入了古代傳說中令人難以置信的境地；即使是那些對我們城市非常熟悉的人，來到這裡也認不出它來。它已經完全轉變為一片荒涼，許多官員早已被帶走，現在幾乎所有人都被遷往波丹杜斯。留下來的人被截肢般地剝離，他們自己也陷入了徹底的絕望，並在所有人心中造成了如此沉重的沮喪，以至於城市裡連居民都變得稀少，這裡已經變成了可怕的荒地，對朋友而言是悲慘的景象，卻給那些長期埋伏在我們倒塌之處的人帶來了巨大的歡樂與愉悅。那麼，有誰能向我們伸出援手呢？又有誰能為我們流下同情的眼淚，如果不是你的溫和，因為你甚至會同情那些同樣受苦的異鄉城市，更何況是那個將你帶到世上的城市呢？因此，如果你有任何能力，請在現在的需要中為我們展現出來。你從神那裡獲得了巨大的幫助，祂在任何時候都沒有離棄你，並給了你許多祂恩惠的證明；只要你願意起來關心我們，並運用你所擁有的能力來幫助公民。

第七十六封書信。 巴西流因身體虛弱與教會事務的操勞，無法前往軍營。但他同時透過書信向索弗羅尼烏斯（Sophronius）求助，以應對家鄉共同的毀滅。

致索弗羅尼烏斯長官。

家鄉所遭受的災難之巨大，本該迫使我親自前往軍營，向你的寬宏敘述我們城市所籠罩的憂傷，以及其他……

651

452 聖巴西流大主教

[註：此處為希臘文原文與拉丁文譯文對照，以下翻譯以希臘文原文為準。]

……其餘在權力最高處掌管事務者。但由於身體的衰弱，以及對教會的照管羈絆著我，我急於暫且透過書信向閣下的宏大心胸哀訴；我深知，從未有過一艘在海上被狂風淹沒的小船如此迅速地消失，也沒有哪座城市因地震而毀滅，或因洪水淹沒而陷入如此徹底的毀滅（32），正如我們在這種新的事務治理下被吞噬，陷入了徹底的滅亡。我們的事務已成了神話。因為政體已經消失；整個公民團體，由於對掌權者的沮喪，拋棄了在城中的居住，在鄉間流離失所。

（35）生活必需品的供應也已匱乏，曾經以文人雅士以及其他富饒城市所豐足的財富而自豪的地方，如今已成為極其淒涼的景象。然而，在災難中我們認為唯一的安慰，就是向閣下的仁慈哀訴我們的苦難，並懇求閣下，若有任何能力，請向我們這座屈膝跪下的城市伸出援手。至於閣下能適時援助事務的方式，我個人無法提出建議；但對於閣下而言，憑藉您的智慧，尋求方法是容易的，而憑藉神所賜予您的權力來運用這些方法，也非難事。

第77封書信

[註：此書信似乎是巴西流寫給省長特拉修（Therasius）的助手埃爾皮迪烏斯（Elpidius）。勸告他不要離開省長，而要與他分擔因卡帕多奇亞分裂而產生的重大事務。]

關於特拉修的無題信

我們從偉大的特拉修那良好的治理中，也領受了這一點（38）：即閣下的博學經常臨到我們。但我們因失去了這位長官而蒙受了損失。然而，既然神一次賜給我們的恩典是堅固的，並且透過記憶居住在彼此的靈魂中，即使我們在身體上分離，我們至少也要經常寫信，並向彼此訴說必要之事；特別是在現在這個時候，冬天與我們達成了這短暫的休戰。我們希望閣下不會離開那位極其令人欽佩的特拉修，因為您認為與他分擔如此重大的事務是合宜的，也不要徒然錯過這個讓您能看見朋友，並被他們看見的機會。我雖有許多關於許多事的話要說，但還是推遲到會面時再談，因為我認為將這些事託付給書信並不安全。

第78封書信

[註：巴西流請求埃爾皮迪烏斯，作為一個極其適合幫助卡帕多奇亞受苦事務的人，應被命令留在該省。]

關於埃爾皮迪烏斯的無題信

閣下對我們最可敬的同伴埃爾皮迪烏斯那份美好的熱忱，我們並非不知；您是如何憑藉自己慣有的智慧，為長官提供了展現仁慈的機會。因此，我們現在懇求閣下完成這份恩典（42），透過書信提醒長官，以適當的命令讓此人留在我們的家鄉，因為幾乎所有公共事務的照管都繫於他一身。因此，閣下將能向長官提出許多冠冕堂皇的理由，使他必然會下令讓他留在我們的家鄉。至於此處的情況，以及此人對事務的價值，閣下憑藉自己的智慧已完全知曉，自然無需我們教導。

第79封書信

[註：巴西流感謝尤斯塔修（Eustathius），因為他寫信給自己，並派遣了優秀的戰友埃琉西尼烏斯（Eleusinius）。他敘述自己已經與省長和內侍官交鋒。]

致塞巴斯提亞主教尤斯塔修（43）

在收到您的書信之前，我就知道您為每一位靈魂所付出的勞苦，特別是為我們這卑微之人，因為我被推到了這場爭戰中；在收到最可敬的埃琉西尼烏斯帶來的書信，並親眼見到他本人時，我讚美了神，祂在為敬虔而戰的爭戰中，透過屬靈的幫助，賜給我們這樣一位支持者與戰友。願您那無與倫比的敬虔知道，直到現在，我們仍遭受來自大官員們的一些攻擊，而且這些攻擊非常猛烈，省長和內侍官都偏袒地為反對者辯護；但藉著神的憐憫，祂賜給我們聖靈的合作，並藉著聖靈堅固了我們的軟弱，我們至今仍不動搖地承受了所有的攻擊。

第80封書信

[註：巴西流希望亞他那修的祈禱與建議能使教會從可怕的風暴中得救。他勸告他不要停止祈禱與寫信。他為自己錯過寫信的機會感到遺憾：如果能見到亞他那修，他會認為自己從神那裡得到了巨大的安慰。]

致亞歷山大主教亞他那修

教會的病痛越是加重，我們就越是轉向閣下的卓越，相信我們唯一的安慰就是您的保護；無論是透過祈禱的能力，還是透過在事務中提出最佳建議的智慧，在所有稍微透過聽聞或經驗認識閣下卓越的人眼中，您都被認為能將我們從這可怕的風暴中拯救出來。因此，請不要停止為我們的靈魂禱告，並透過書信激勵我們；如果您知道這些書信有多大的益處，您絕不會錯過任何寫信給我們的機會。如果我能配得藉著您的祈禱之功見到您，享受您身上的美善，並將與您那真正偉大且使徒般的靈魂會面加入我生命的歷史中，我必然會認為，自己在神的人慈中，已得到了足以抵銷我一生所受苦難的安慰。

第81封書信

[註：因諾肯提烏斯（Innocentius）請求巴西流，在他死後接管他教會的照管，巴西流推辭了如此重大的重擔。但他樂意答應他的另一個請求，提供他一位在各樣美德上裝飾齊全的長老，以便他能指定為繼承人。因諾肯提烏斯曾請求另一人，那人雖好，但遠不如前述之人。]

致因諾肯提烏斯主教（51）

收到您愛心的書信，我感到多麼高興，但隨之而來的是多麼憂傷，因為您加給我們這超過我能力的照管重擔。因為我怎能從如此遙遠的距離，處理如此重大的治理事務呢？只要教會擁有你們，就如同安息在自己的支柱上；但如果主對你們的生命有什麼安排，我能從這裡派遣誰來與你們同等，去照管弟兄們呢？關於您透過書信所請求的事（您做得既正確又明智，想要在活著時就看見那位將在您之後治理主所揀選羊群的人，這正是蒙福的摩西所渴望並看見的）；既然地方廣大且著名，您的工作在許多人眼中也很有名，且時局艱難，需要一位偉大的治理者，因為教會不斷遭受風暴與興起的波浪；我認為在我的靈魂中，草率地處理這件事是不安全的；特別是記得您所寫的，您將在主面前反對我，為教會的疏忽向我控訴。因此，為了不與您進入審判，而是讓您成為我在基督面前辯護的同伴，我在城中的長老團中環顧，選出了最寶貴的器皿，即蒙福的赫爾摩根（Hermogenes）的門徒，他在大公會議中寫下了那偉大且不可破壞的信心；他擔任教會長老已有多年，品格穩重堅定，精通教會法規，信心準確，至今仍過著節制與操練的生活；雖然嚴格的生活紀律已經消耗了他的肉體；他貧窮，在這個世界上沒有任何積蓄，甚至連麵包都不足，而是與他在一起的弟兄們一起，透過雙手勞動來維持生活。我願意派遣他。因此，如果您需要這樣的人，而不是那種僅僅適合被派遣去處理世俗事務的年輕人，請務必在第一次機會時寫信給我，以便我能派遣這位神所揀選、適合這項事務、對前來求助者令人敬重，並以溫柔教導反對者的人。我本可以立刻派遣他；但因為您先請求了一個人，雖然在其他方面很好且為我們所愛，但遠不如前述之人，我希望讓您知道我的想法；以便如果您需要這樣的人，您可以派遣一位弟兄來與他一同禁食，或者如果您沒有人能承受來到我們這裡的旅途勞苦，請寫信給我們。

第82封書信

[註：在教會極大的災難中，巴西流投奔亞他那修，並請求他寫一封公函給許多渴望與他共融，但希望由他發起的主教們；或者如果這些主教有嫌疑，請將信寄給他：他不會在收到主教們的回覆之前將信交出。]

致亞歷山大主教亞他那修

當我們注視事務本身，並看見那些阻礙任何善行如同被某種鎖鏈束縛的困難時，我們陷入了對自己徹底的絕望；但當我們再次仰望您的莊重，並想到主將您保留為教會病痛的醫生時，我們恢復了勇氣，從絕望的跌倒中，向著更美好事物的希望站立起來。整個教會已經瓦解，正如您的智慧所知。您從高處的觀望台，以靈性的洞察力，完全看見了各地所發生的事：如同在海上，許多人同時航行，因波浪的猛烈，所有人同時互相碰撞；船難發生了，一方面是因為外部原因猛烈地攪動大海，另一方面是因為航行者互相阻礙與推擠的混亂。在這種比喻中結束談話已足夠，因為您的智慧不需要更多，而現狀也不允許我們有坦率直言的自由。面對這些，誰是合適的舵手？誰是值得信賴的人，能喚醒主去斥責風和海？除了那位從小就為敬虔而戰的人，還有誰呢？既然現在我們中間所有在信心上健全的人，都真誠地渴望與志同道合者共融與合一，我們大膽地前來懇求您的寬容，請寫一封信給我們所有人，包含對當行之事的勸誡。因為他們希望從您那裡開始與志同道合者在主裡共融。但因為在您的記憶中，他們或許顯得可疑，最敬虔的父啊，請您這樣做：將給主教們的信寄給我，或者透過您在那裡信任的某人，或者透過我們的同執事多羅修（Dorotheus）弟兄，我收到後，若未收到他們的回覆，絕不會交出；否則，我將在您面前犯下我一生所有的罪。這對那位最初對父親說這話的人，並不比我現在對您這位屬靈的父親說這話，帶來更大的恐懼。如果這在您那裡是絕對禁止的，那麼請免除我們在這次服事中的罪責，我們是毫無詭詐與矯飾，出於對和平的渴望，以及對我們這些在主裡志同道合者之間彼此連結的渴望，才前來承擔這項使節與中保的任務。

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462 書信集 第二類 書信八十四 第八十三號書信 巴西流勸勉稅務官減輕悲慘的卡帕多奇亞所受的災難，並向他推薦他的一位朋友，該朋友在卡馬內內（Chamanene）附近擁有一處產業，正受稅務重壓。

致稅務官：

我與閣下的交情以及面對面的會晤雖極為短暫，但透過傳聞所建立的認識——我們藉此與許多顯赫之人連結——卻非微不足道，亦不容輕視。至於閣下是否也曾從傳聞中聽聞關於我的言論，這點閣下自己應當更清楚。然而，閣下在我心中的評價，正如我所言（72）。既然神呼召閣下從事這項展現仁慈的事工，藉此能使我們那已徹底崩塌的家鄉得到修復，我認為我有義務提醒閣下的良善，願閣下能懷著對神報償的盼望，使自己配得展現出這樣的作為，以致能獲得不朽的紀念，並成為永恆安息的繼承者，因為閣下減輕了受苦者們的重擔。既然我在卡馬內內（73）也有一處產業，我請求閣下像對待自己的產業一樣照看它。閣下不必驚訝我為何將朋友的事視為自己的事，因為我除了學習其他美德外，也學習了友誼，並記得那位智者所說的：「朋友就是另一個自己」。因此，我將屬於此人的產業，如同我自己的產業一般託付給閣下的尊貴；並懇請閣下在查察該戶的困境後，給予他們對過去時光的慰藉，並為他們預備一個值得選擇的未來居所，因為該處目前因沉重的稅賦負擔而令人避之唯恐不及。待我親自拜訪閣下的謙和時，我會再更詳盡地與閣下討論每一件事。

第八十四號書信

致稅務官。

1. 我即將寫下的內容幾乎令人難以置信，但為了真理的緣故，我仍要寫下。儘管我極度渴望能盡可能頻繁地與閣下的高尚品格交談，但當我獲得這次寫信的機會時，我並沒有奔向這份機遇，反而猶豫並退縮了。這件事之所以奇特，在於我所渴望發生的事，當它真的發生時，我卻沒有把握住。原因在於，我羞於讓人以為我寫信並非純粹為了友誼，而是每次都在尋求某種幫助。但隨後我想到了一點（我也希望閣下能體察，不要認為我們進行對話是出於商業利益而非友誼），那就是統治者的問候必須與平民有所區別。因為我們對待醫生與對待統治者的方式不能相同；顯然，對待統治者與對待平民的方式也不應相同；而是應當努力，使我們能藉由前者的藝術與後者的權威，來獲益於我們的需求。正如行走在陽光下的人，無論願不願意，影子總會跟隨；同樣地，與官員的對話也伴隨著某種附帶的利益，即對受苦者的幫助。因此，讓這封信的第一個目的，由向閣下的宏大心志致意來完成；即便沒有其他寫信的理由，這本身也應被視為一項美好的開端。願閣下受到我們的問候，並在整個人生中蒙保守，在職位更迭中不斷晉升，並在各自的職責中造福他人。因為這不僅是我習慣做的，也是那些哪怕只稍微體驗過閣下在治理省份時之美德的人，所應當給予閣下的。

2. 在這份祈願之後，請也接納我為那位可憐老人的懇求，皇家的詔書已免除了他的公職；或者更確切地說，在他見到國王之前，他那衰老的年歲本身就已給予他必要的豁免。閣下也確認了這份來自上方的恩典，這是出於對自然的敬重，以及對公共事務的預見，在我看來，是為了不讓一個因年邁而神智不清的人，對公共事務造成危險。然而，令人驚嘆的閣下，您又是如何透過另一條途徑，在不知不覺中將他拉回公眾事務的中心呢？因為您下令讓他那尚未滿四歲的孫子參與議會，這除了是讓這位老人透過孫子再次從頭被拖入公共事務外，還有什麼呢？但現在我們懇求閣下對這兩個年齡層的人發憐憫，並因他們各自可憐的處境而釋放他們。那孩子尚未見過也未認識父母，而是經由他人的手來到這世上，從襁褓中就失去了雙親；而這位老人則被留存於世如此之久，以至於沒有一種災難是他未曾經歷的。他見過兒子早逝；見過家園失去繼承人；而現在，除非閣下能思考出符合您仁慈的作為，否則他將會看見，那本應作為喪子之痛慰藉的孫子，竟成為他無數災難的根源。因為這幼童絕不可能成為議員，也不可能徵收稅款，或為士兵供應糧食；但這位可憐老人的白髮卻必然再次蒙羞。因此，請賜下這份既符合法律又順應自然的恩典：命令那孩子在成年之前獲得豁免，而讓老人能在床上等待死亡。至於事務的連續性與不可避免的必要性，就讓其他人去提出吧。因為閣下的作風絕非無視受苦者、輕視法律，或不順從懇求的朋友，即便閣下正被世俗的事務所環繞。

[註：(72) εἴπομεν。我們根據克萊蒙特抄本（Codex Claromontanus）將編輯本中原有的 εἴποιμεν 改為此字。] [註：(73) Χαμανηνήν。美第奇抄本（Mediceus）作 μηχανήν。稍後，第一部科伊斯林抄本（Coisl. primus）作 μὴθαυμάσης。] [註：(74) Ὑπάρξαι。第一部科伊斯林抄本與美第奇抄本皆作 ὑπάρξειν。] [註：(75) Τῷγράφειν。哈利抄本（Harl.）與美第奇抄本作 τοῦγράφειν。] [註：(76) Προσείρησο。九份抄本皆如此。編輯本為 προσείποιο。] [註：(77) Παρανοοῦντι... κινδυνεύοι。抄本皆一致如此。編輯本為 παρανομοῦντι... κινδυνεύῃ。] [註：(78) Ὑϊδοῦν。八份抄本皆如此。編輯本為 υἱὸν γοῦν。稍後，第一部科伊斯林抄本與第二部皇家抄本（Reg. secundus）作 διὰτοῦ ἐγγόνου。] [註：(79) Οὐκ εἶδε。抄本皆一致作此字。編輯本為 οὐκ οἶδε。稍後，第一部科伊斯林抄本作 ἐπ᾿ἀμφωτέρων。哈利抄本與美第奇抄本作 ἀπ᾿ἀμφοτέρων。] [註：(80) Περιεστήκει。抄本皆一致如此。編輯本為 περιέστηκε。]

471

472 聖巴西流大主教 [註：471頁原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分。]

1. 關於薩比努斯（Sabinus）這位由他們所派遣的執事，我們已將其送往伊利里亞（Illyrians）以及義大利與高盧（Gaul）的眾主教那裡，也送往了一些私下寫信給我們的人那裡。然而，理當由大會（synod）以共同的名義派遣一人，攜帶第二封信件，這封信請您親自下令起草。

2. 至於那位極其可敬的亞他那修（Athanasius）主教，我們提醒您，您深知他那完美的智慧，若非您們這些當時推遲與他團契的人，以某種方式接納他，那麼我所寫的信件將無法推動任何事情，也無法完成任何應當完成的事。據說他非常渴望與我們聯合，並盡其所能地貢獻力量，但他感到難過，因為他當時在沒有團契的情況下被遣回，且至今那些承諾仍未兌現。東方的情況如何，絕沒有隱瞞您那敬虔的耳目；那位前述的弟兄將會親自更準確地敘述一切。請您准許他在逾越節後立即啟程，因為他正在等待來自薩摩薩塔（Samosata）的回覆；請您接納他的熱忱，並以您的禱告堅固他，送他去完成既定的任務。

第九十封信

巴西流宣明他從西方人的信件以及薩比努斯的到來中獲得了多大的喜樂；他希望西方人既已從薩比努斯那裡得知東方的情況，終將前來援助。為了達成此目的，他描述了東方教會的災難。他聲明自己贊同西方教會所進行的合乎教規的行動。

致最神聖的弟兄們與西方的眾主教。

1. 良善的神，祂總是在苦難中摻雜安慰，如今在我們眾多痛苦之中，也賜給我們一點點慰藉，這來自於我們最可敬的父親亞他那修主教從您們那裡收到並轉交給我們的信件。這些信件證明了純正的信仰，並展現了您們那不可侵犯的合一與同心，以至於您們顯明自己是追隨教父腳蹤的牧者，並帶著知識牧養主的百姓。這一切使我們歡欣鼓舞，以至於消除了我們的憂鬱，並在我們那因現今悲慘處境而愁苦的心靈中，激起了一絲短暫的微笑。主透過我們最敬虔的兒子與同工薩比努斯，進一步增添了我們的安慰；他準確地敘述了您們那裡所發生的美事，滋養了我們的心靈；他既已親身了解我們的情況，將會向您們清楚報告，以便您們首先能透過對主懇切且勤奮的祈求，與我們一同爭戰；其次，也請您們不要拒絕為受苦的教會提供您們所能給予的慰藉。因為這裡的一切都已疲憊不堪，最可敬的弟兄們，教會在敵人的持續攻擊下已經力竭，就像一艘在汪洋大海中，被接踵而來的波浪衝擊而受苦的船隻，除非神的良善能迅速眷顧。因此，正如我們將您們彼此間的同心與合一視為我們自己的益處，我們也懇求您們同情我們的分裂；不要因為我們在地理位置上的分隔而將我們與您們隔絕，而要因為我們在聖靈的團契中合而為一，將我們納入那一個身體的共鳴之中。

2. 即使我們不說，我們所受的苦難也是眾所周知的；因為這消息已經傳遍了整個世界。教父的教義受到藐視；使徒的傳統遭到踐踏；創新者的發明在教會中橫行；人們現在是在賣弄辭藻，而非傳講神學；世俗的智慧佔據了首位，卻拋棄了十字架的誇耀。牧者被驅逐，殘暴的狼群被引進，撕裂基督的羊群。禱告的殿宇失去了聚會的人，荒野卻充滿了哀哭者。長老們在哀嘆，將往昔與現今作對比；年輕人則更為可憐，因為他們不知道自己失去了什麼。這些足以激起那些受過基督之愛教導之人的同情；但若將此言論與事實真相相比，則遠遠不及其實際的嚴重性。因此，若有任何愛的安慰，若有任何聖靈的團契，若有任何憐憫的心腸，請您們起來援助我們。請燃起敬虔的熱忱，將我們從這場風暴中救出來。願那教父們美好的宣告也能在我們這裡自由地傳講，這宣告推翻了亞流那惡名昭彰的異端，並在純正的教導中建立教會，在其中我們承認子與父同質（consubstantial），且聖靈也同樣受到尊崇與敬拜；願主賜給您們那為真理作見證的坦然無懼，以及在承認神聖且救贖性的三位一體上的誇耀，也能透過您們的禱告與協助賜給我們。至於細節，我前述的那位執事將會向您們的愛心報告。我們贊同您們那裡一切合乎教規的作為，並讚賞您們為正統信仰所展現的使徒熱忱。

第九十一封信

回應瓦列里安（Valerianus）的信件，透過薩比努斯向他問安，並懇求他為東方教會悲慘的處境禱告；他教導說，西方的援助對於治癒這些處境是必要的。

致伊利里亞的主教瓦列里安。

感謝主，賜給我們在您的純潔中看見古老愛心的果實；您雖然身體遙遠，卻透過書信與我們連結，以您屬靈且神聖的渴慕擁抱我們，在我們的心靈中激發了一種難以言喻的愛。我們確實從那句箴言中學到了力量：「有好消息從遠方來，就如涼水與口渴的人。」（箴言 25:25）。最可敬的弟兄，我們這裡正遭受嚴重的愛心飢荒。原因顯而易見，因為不法的事增多，許多人的愛心就冷淡了。因此，我們極其看重您的信件，並透過同一位我們最敬虔的同工與弟兄薩比努斯回覆您；我們藉此向您表明我們自己，並懇求您在為我們的禱告中保持警醒；願聖潔的神終能賜給這裡的事務平靜與安寧，並斥責這風和海；使我們能停止那現今所處的動盪與傾覆，我們正時刻等待著徹底的沉沒。但主在現今極大地恩待了我們，使我們聽聞您們彼此之間有著精確的同心與合一，且敬虔的宣告在您們那裡不受阻礙地傳揚；因為若這世界的時間尚未結束，且人類生命的歲月尚存，您們必然需要將信仰更新給東方；並在適當的時候，將您們從東方所領受的恩惠，作為回報施予它。因為這裡健全的部分，以及那些捍衛教父敬虔的人，已經疲憊不堪，魔鬼正運用其詭計，以多種多樣的手段攻擊並動搖它。願藉著您們這些愛主之人的禱告，亞流那惡毒且迷惑眾人的異端能被熄滅；願我們教父們那美好的教導，即那些在尼西亞聚集之人的教導能重新發光，以至於那與救贖性洗禮相符的榮耀，能完全歸於那受祝福的三位一體。

第九十二封信

東方人不僅因敘述苦難而獲得安慰，更因那份希望而受到激勵，即西方人在從薩比努斯那裡得知東方的情況後，終將前來援助。他們描述了東方的災難，以便西方的主教們能受感動而派遣人員，既能遏止異端的進展，又能調解正統信徒之間的和平。

致義大利與高盧人。

1. 致義大利與高盧最敬虔、最神聖的弟兄、同工，以及同心的主教們：米利提（Meletius）、優西比烏（Eusebius）、巴西流（Basilius）、巴蘇斯（Bassus）、貴格利（Gregorius）、佩拉吉烏斯（Pelagius）、保羅（Paulus）、安提姆（Anthimus）、提奧多圖斯（Theodotus）、維圖斯（Vitus）、亞伯拉罕（Abraamius）、約維努斯（Jovinus）、芝諾（Zenon）、提奧多雷圖斯（Theodoretus）、馬西安（Marcianus）、巴拉庫斯（Barachus）、亞伯拉罕（Abraamius）、利巴尼烏斯（Libanius）、塔拉修斯（Thalassius）、約瑟（Joseph）、波圖斯（Boethus）、伊特里烏斯（Iatrius）、提奧多圖斯（Theodotus）、優斯塔修斯（Eustathius）、巴蘇馬斯（Barsumas）、約翰（Joannes）、科斯羅埃斯（Chosrhoes）、伊薩基斯（Isaacis）、納爾塞斯（Narses）、馬里斯（Maris）、貴格利（Gregorius）、達夫努斯（Daphnus），在主裡問安。

對於受苦的心靈而言，從心底深處發出的嘆息往往能帶來些許安慰，而流出的淚水也能排解痛苦的重擔。然而，向您們的愛心訴說我們的苦難，對我們而言，不僅僅是嘆息與淚水所帶來的安慰；更有一種更美好的希望在溫暖著我們，或許若我們向您們宣告這些令我們憂傷的事，就能激勵您們來援助我們。我們長久以來一直期待您們能對東方的教會施以援手，卻尚未如願，這完全是因為那在智慧中治理我們事務的神，按照祂那不可測度的公義審判，安排我們在這些試煉中停留更長的時間。最可敬的弟兄們，您們絕非不知道我們的情況，因為這消息甚至傳到了世界的盡頭；您們作為使徒的門徒，教導愛鄰舍是律法的成全，絕不會對同心的弟兄們毫無同情。但正如我們所說，神公義的審判抑制了您們的熱忱，這審判衡量了我們因罪孽而應受的苦難。然而，我們懇求您們，現在至少要為了真理的熱忱與對我們的同情而興起，在得知一切之後，包括那些先前未曾傳入您們耳中的事，請透過我們最敬虔的弟兄與同工薩比努斯了解；他將能親自向您們敘述那些信件中未盡的事。我們藉此懇求您們，要存憐憫的心腸，放下一切遲疑，承擔起愛的勞苦，不要考慮路途的遙遠、家中的事務，或任何屬人的考量。

2. 因為面臨危險的並非只有一個教會，也不是兩三個教會陷入了這場嚴重的風暴。這異端的惡疾幾乎從伊利里亞的邊界一直蔓延到提巴伊斯（Thebaid）。其邪惡的種子起初是由那惡名昭彰的亞流所播下；但經過許多在亞流與我們時代之間，勤奮耕耘不虔誠之事的人，使其根深蒂固，如今已結出了毀滅性的果實。因為敬虔的教義已被顛覆，教會的秩序已然混亂。那些不敬畏主的人，為了權勢而爭奪職位；如今，主教的職位已公開成為不虔誠的獎賞，以至於誰褻瀆得越嚴重，誰就越被視為有資格擔任百姓的主教。祭司的尊嚴已蕩然無存；那些能帶著知識牧養主羊群的人已經消失；那些貪求權勢的人，總是將窮人的資產用於私慾與饋贈。教規的嚴謹已經黯淡；犯罪的自由卻大行其道。因為那些透過人為手段而獲得權位的人，在權位中回報這種手段的恩情，就是對犯罪者的一切行為都予以縱容。公義的審判已經滅亡；每個人都隨從自己心中的意願行事。邪惡沒有節制；百姓不受管教；掌權者不敢直言。因為他們是那些給予恩惠之人的奴僕，是透過人的手段為自己奪取權勢的人。如今，甚至有人將「捍衛純正教義」作為彼此爭戰的武器；他們隱藏私下的仇恨，卻假裝是為了敬虔而敵對。其他人則為了逃避對其卑劣罪行的審查，煽動百姓彼此爭鬥，好用共同的災難來掩蓋自己的惡行。因此，這場戰爭是不可調和的，因為那些作惡的人，害怕共同的和平會揭露他們隱藏的羞恥。由於這些事，不信的人在嘲笑，信心薄弱的人在動搖；信仰變得模糊，心靈被無知所籠罩，因為那些在惡意中篡改真理的人，正在模仿真理。敬虔之人的口已然沉默；而每一條褻瀆的舌頭卻被釋放；聖物遭到褻瀆；較為健全的百姓逃離了禱告的殿宇，視其為不虔誠的學堂，並在荒野中向主舉手。

481

書信集 第二類 書信九十二 482 [註：原文為 Ἔφθασε γάρ (42) πάντως καὶμέχρις ὑμῶν τὰγινόμενα ἐν ταῖς πλείσταις τῶν πόλεων · ὅτι οἱλαοὶσὺν γυναιξὶκαὶπαιδίοις (43) καὶαὐτοῖς τοῖς πρεσβύταις, πρὸτῶν τειχῶν ἐκχυθέντες, ἐν τῷὑπαίθρῳτελοῦσι τὰς προσευχὰς, φέροντες πάσας τὰς ἐκ τοῦἀέρος κακοπαθείας σὺν πολλῇτῇμακροθυμίᾳ, τὴν παρὰτοῦΚυρίου ἀντίληψιν ἀναμένοντες.] 那些健康的人民，因著聖所被褻瀆，視其為不敬虔的教導，便紛紛逃離了禱告的殿宇；他們在荒野中，帶著嘆息與淚水，向天上的主舉起雙手。因為在大多數城市中所發生的事，確實也傳到了你們那裡：眾百姓帶著妻子、兒女，甚至連長者也一同湧出城牆外，在露天之下舉行禱告，以極大的忍耐承受著氣候帶來的種種苦難，並等候從主而來的幫助。

3. 什麼樣的哀歌才配得上這些災難？什麼樣的淚水泉源才足以應對這些禍患？因此，趁著還有一些人似乎站立得住，趁著舊有狀態的痕跡尚存，在教會徹底遭遇船破之前，請你們趕快來到我們這裡，務必趕快，我們懇求你們，最親愛的弟兄們：請向那些屈膝的人伸出援手。願你們的兄弟情懷為我們而觸動，願憐憫的淚水傾流而出。不要任由半個世界被謬誤所吞噬；不要容許信心在最初照亮它的地方熄滅。至於為了援助我們，你們該做些什麼，以及如何向受苦的人展現憐憫，我們完全不必教導你們：聖靈親自會指引你們。但可以肯定的是，為了拯救那些餘下的人，我們需要迅速行動，並且需要眾多弟兄的在場，好讓前來的人能補足會議的人數，使他們不僅因派遣者的莊重，更因其自身的人數，而在修正事務上具有分量與權威；他們將更新我們教父在尼西亞所寫的信仰，驅逐異端，並向教會宣講和平的話語，將那些志同道合的人聚集在和睦之中。因為這確實是所有事情中最令人憐憫的，即連那看似健康的部分也分裂了；正如我們所見，我們所處的境況，與昔日韋斯巴薌圍困耶路撒冷時所發生的災難極為相似。當時的人們既受到外敵的圍攻，又因同胞內部的紛爭而消耗殆盡。而我們，除了異端公開的戰爭之外，還有那些看似正統的人所引發的叛亂，這將教會帶到了極度衰弱的地步。

[註：(42) Ἔφθασε γάρ. 這是三份最古老抄本的寫法：Miti 寫作 Ἔφθασε δέ。同處 πάντως 是從五份抄本中補入的。已刊本為 τὰγενόμενα。多數抄本為 τὰγικόμενα。 (43) Παιδίοις. 這是 Harl.、Med. 及第一份 Coisl. 抄本的寫法。已刊本為 παισί。同處已刊本為 πρὸτῶν πυλῶν。六份抄本如正文。 (44) ᾿Αρκέσουσιν. 這是三份最古老抄本的寫法。另有四份寫作 ἐξαρκέσουσι。已刊本為 ἐπαρκέσουσι。 (45) Ἐπέλθῃ. 兩份 Regius 抄本及第一份 Coisl. 抄本為 ἐπελθεῖν。 (46) ᾿Επιδείξεσθε. 第一份 Coisl. 及 Harl. 抄本為 ἐπιδείξησθε。 (47) Μαθεῖν. 這是三份最古老抄本的寫法。已刊本為 μανθάνειν。稍後兩份 Regius 及第一份 Coisl. 抄本為 ὑπολειφθέντας。 (48) Ἐκκηρύξωσι. 這是三份最古老抄本的寫法：另有三份為 Ἐκκηρύξουσι。已刊本為 ἐκριζώσουσι，即「連根拔起」。從這些最古老抄本的寫法可以看出，ἀνανεώσωνται 與 διαλέξωνται 也應作同樣的讀法，這為詞句的結構帶來了亮光。 (49) Συνάγοντες. Harl. 及第一份 Coisl. 抄本為 συναγαγόντες。稍後已刊本為 ἐλεεινότερον。七份抄本如正文。 (50) ᾿Ορθοδοξεῖν. Harl.、Vat. 及第一份 Reg. 抄本為 ὁμοδοξεῖν。]

483

[註：(51) "Α παρεπενόησαν. 這是 Coisl. 及 Harl. 抄本的寫法。已刊本為 ἅπερ ἐπενόησαν。 (52) Ἐν τῷσυνοδικῷ。那封會議書信確實存在，希臘文見於索佐門與提奧多勒的著作中，拉丁文則見於羅馬古蹟彙編。但既然會議在此書信中教導聖父、聖子與聖靈為同一本體與本質（τῆς αὐτῆς ὑποστάσεως καὶοὐσίας），那麼巴西流以及其他許多無法接受「三位一體為一 hypostasis」的人，如何聲明他們同意會議書信中的一切呢？這確實是一個強有力的跡象，表明 ὑποστάσεως 這個詞是後人增補的。此外，霍爾斯滕（Holstenius）所編輯的書信中，僅讀到聖父與聖子為同一實體，再加上巴西流在第 214 號書信中的見證，他教導說，連西方人也指出了本質（essentia）與本體（hypostasis）之間的區別；因為在他們的書信中，當他們懷疑自己語言的匱乏時，他們在希臘語中使用了「本質」這個詞。因此，西方人並沒有說聖父與聖子是同一 ὑποστάσεως καὶοὐσίας，而只是說同一 οὐσίας，省略了 hypostasis 一詞。由此也可推斷，他們並非以希臘文寫作，索佐門與提奧多勒所載的書信並非原始且最純正的範本，正如教宗書信的博學編輯反對蒂勒蒙（Tillemont）等人所主張的那樣，而應將此讚譽歸於霍爾斯滕所編輯的拉丁文書信。]

484

書信九十三 巴西流教導說，每日領受聖餐是美好且有益的；他觀察到凱撒利亞的人每週領受四次，甚至更頻繁。他回答了另一個問題：在受逼迫時期，若沒有長老或執事在場，是否可以親手領受聖餐。 致凱撒利亞的貴族夫人，關於聖餐。 每日領受聖餐，並參與基督神聖的身體與寶血，是美好且有益的；因為祂明確地說：「吃我肉、喝我血的人，有永生。」（約翰福音 6:55）。誰會懷疑，不斷地參與生命，除了意味著以多種方式活著之外，還能是什麼呢？我們每週領受四次：在主日、週三、週五和週六，以及若有紀念某位聖徒的日子，也會領受。至於在受逼迫時期，若沒有祭司或執事在場，被迫親手領受聖餐，證明這並非嚴重之事，是多餘的，因為長期的習慣已透過實際行動證實了這一點。因為所有在荒野中隱修的人，在沒有祭司的地方，都將聖餐存放在家中，並自行領受。在亞歷山大港和埃及，每一位平信徒大多也在家中領受聖餐，並在他們願意時，自行參與。因為一旦祭司完成了祭祀並分發了聖餐，領受者將其視為整體，每日領受時，理當相信他是在領受那位分發者所給予的。因為在教會中，祭司分發那一份，領受者以完全的權柄持有它，並親手將其送入口中。因此，無論是一個人從祭司手中領受一份，還是同時領受多份，其效力是相同的。

[註：(53) Πρὸς Καισαρίαν. Colbertinus 抄本為 πρὸς Καισάριον πατρίκιον, περὶκοινωνίας。在某份 Regius 抄本中出現了這封書信的殘篇，題為：Ἐκ τῆς πρὸς Καισάριον ἐπιστολῆς（摘自致凱撒利亞的書信）。 (54) Οὐδὲν ἄλλο. 有些抄本為 οὐδὲν ἄλλο τι。 (55) Ἁγίου. 這是兩份 Coislinian 抄本、Vat.、Paris.、Clarom.、一份 Regius 及一份 Colb. 抄本的寫法。Harl. 抄本中沒有這封書信。已刊本為 μάρτυρος（殉道者），康貝菲修（Combefisius）支持此讀法，並指責塞爾圖斯（Seultetus）將其翻譯為「某位聖徒」，因為在那個時代只有殉道者受到崇敬。但即使是這一點，也不能讓步給康貝菲修，即當時只有殉道者受到崇敬。巴西流在致安波羅修的書信中敘述，米蘭的狄奧尼修斯（Dionysius）在埋葬地受到當地居民與殉道者同等的尊榮。貴格利在紐凱撒利亞的聲望也不亞於此。眾所周知，亞他那修與巴西流的節日是在他們去世後立即慶祝的。即使我們承認康貝菲修的主張，也不應因此改變上下文。因為「若紀念某位聖徒」這些詞，並不排除理解為使徒和殉道者。因為巴西流在第 204 號書信中就是這樣稱呼保羅的，在《駁歐諾米烏》第二卷第 8 節中，神聖的作者們也是這樣被稱呼的。但最無可爭議的是，尼撒的貴格利在《巴西流讚詞》（第 485 頁）中，否認該日的慶祝活動應被視為遜於其他聖徒的節日（τῶν ἐπὶτοῖς ἁγίοις ἑορτῶν）。]

485

書信九十四 巴西流在建造一座宏偉的建築時，因此遭到了指控；隨後，與主教們意見不合的人又提出了其他指控。他駁斥了第一項指控，並說明他的建築得到了皇帝的認可，且對公共事務是有益的。他將其他指控推遲到另一個時間。同時，他請求省長效仿亞歷山大的做法。 致省長埃利亞（Heliæ）。 我本想親自拜訪閣下，以免因缺席而顯得比那些誹謗者更理虧；但因身體虛弱，病情比往常嚴重得多，迫使我不得不寫信。因此，令人欽佩的閣下，當我先前與您會面時，我本想與您的智慧交流我生活中所有的事務；我也想談談關於教會的事，以免給隨後的誹謗留下任何空間。但我克制了自己，認為對於一位肩負如此多事務的人，再強加這些不必要的擔子，是完全不合時宜且過分熱心的。

[註：(56) Ἐρήμους. 許多抄本為 ἐρημίας。 (57) Καὶὅτε βούλεται 等。這些在已刊本中缺失，但在 Med.、第一份 Coisl.、Vat. 及其他多份抄本中可見。 (58) Μεταλαμβάνειν. 有些抄本為 μεταλαμβάνει。當西奧多·斯圖迪塔（Theodorus Studita）被問及同樣的問題時，他給出的回答與巴西流不同。事實上，當被問及隱修士和修女是否可以自行領受聖餐時，他在第二卷第 219 號書信（第 748 頁）中回答說，非祭司職分的人甚至不允許觸摸神聖的供物，除非在緊急情況下，若沒有長老或執事，可以自行領受聖餐。至於當時該如何領受，他規定如下：放置聖經，鋪上純淨的亞麻布或聖幔，在恐懼中將聖餐從手中放下，誦讀讚美詩後，應以口領受。隨後，領受者應以酒漱口。 (59) Ἡλίᾳ 等。Med. 和第一份 Coisl. 抄本中缺少埃利亞的名字：在兩份 Reg. 抄本中皆可見。在某份 Regius 抄本中出現了這封書信的殘篇，題為：Ἐκ τῆς πρὸς Καισάριον ἐπιστολῆς。]

487

[註：(60) Κατὰτὸν βίον. 後面的代詞應指代 πραγμάτων。巴西流並非像學者們所認為的那樣，想向埃利亞交代他一生的帳目。他區分了那些他想與埃利亞交流的事務，與教會事務（即關於信仰和紀律的事務）之間的區別。他絕不可能在交代自己生活帳目的同時，不談論教會事務。因此，那些 κατὰβίον πράγματα 是指外部事務，或者如他們所說的，世俗事務。在第 81 號書信中，他認為一位充滿美德的長者比一位僅僅適合被派遣去處理外部事務的年輕人更適合擔任主教職位（πρὸς τὸπέμπεσθαι καὶτὰς βιωτικὰς ἀνύειν χρείας）。同樣的意義也用於第 193 號書信中，即 ἀσχολίαι τῶν κατὰτὸν βίον πραγμάτων。 (61) Ποιήσασθαι. 已刊本為 τοῦποιήσασθαι，但所有抄本中都缺少冠詞。稍後已刊本為 ὑπολίποιτο。五份抄本如正文。 (62) Καὶπέρα. 這是所有抄本的寫法：第一份巴黎版為 καὶπαρά。稍後第一份 Coisl. 抄本為 ἀνδρὶτοσούτῳ。]

488

此外，說實話，我還擔心我們可能會被迫在相互爭論中傷害您的靈魂，而您的靈魂本應在對神純潔的敬虔中，獲得敬虔的完美獎賞。事實上，如果我們將您拉向我們這邊，我們留給您處理公共事務的時間就太少了；這就像有人在暴風雨中，給一位正在駕駛剛造好之船的船長增加貨物負擔，而本應減輕負擔，盡可能地減輕重量。因此，偉大的皇帝在察覺到我們這種忙碌後，似乎允許我們自行管理教會。然而，我想讓那些干擾您純潔耳朵的人回答：我們的管理對公共事務造成了什麼損害？我們的教會管理對公共利益造成了什麼大小損失？除非有人說，為我們的神建造一座宏偉的禱告殿宇，並在周圍建造房屋——一棟寬敞的供主教私用，其他的則按順序分配給神的僕人，供你們這些長官和隨從共同使用——會對事務造成損害。我們有什麼不對嗎？我們為外地人、過路人或因病需要治療的人建造了收容所，並為他們建立了必要的慰藉：照顧病人的人、醫生、馱獸、護送者。這些必然伴隨著各種技藝，包括維持生活所需的，以及為體面生活而發明的；還有其他適合工作的房屋，這一切對該地而言是裝飾，對我們的長官而言是榮耀，讚譽歸於他。您並非因為這個原因才被迫來管理我們，彷彿只有您有足夠的胸懷來修復倒塌的建築，使無人居住的地方充滿居民，簡言之，將荒野變為城市。那麼，對於這樣一位協助者，驅逐並侮辱他，還是尊崇並善待他，哪一個更合適呢？最優秀的人啊，不要以為我們只是說說而已：因為我們已經在行動了，目前正在收集材料。以上是對長官的辯解。至於對那些吹毛求疵者的抱怨，作為一個關心我名聲的基督徒和朋友，我現在必須略過不談，以免信件過長，且在其他方面也不宜託付給無聲的文字。但為了不讓您在我們見面之前，因某些人的誹謗而被迫減少對我的善意，請效仿亞歷山大的做法。據說，當他的一位熟人受到誹謗時，他將一隻耳朵留給誹謗者，卻用手緊緊捂住另一隻耳朵；這表明，一個打算公正審判的人，不應立即被先入為主的觀點所左右，而應保留一半的聽力，以便為缺席者辯護。

[註：(63) Ἐπιστρέψωμεν. 這是抄本一致的寫法。已刊本為 ἐπιστρέψομεν。 (64) Οἰκονομίας. 這個詞是從九份抄本中補入的。稍後已刊本為 μεγαλοπρεπές；抄本一致為 μεγαλοπρεπῶς。 (65) Ἐξῃρημένην. 這種寫法雖然僅見於已刊本及第一份 Coisl. 抄本，但似乎比其他抄本的 ἐξηρτημένην 更可取。稍後已刊本為 ἐντάξαι，我們根據抄本改為 ἐν τάξει。 (66) Παραπέμποντας. 護送者，即那些迎接並護送離開者的人。看來這項職責常因榮譽原因委託給教士。因為巴西流在第 243 號書信中證明，亞流派的人將所有教會職責據為己有，包括護送離開的人。他在第 98 號書信中抱怨，梅勒提烏斯（Meletius）和提奧多圖斯（Theodotius）只是敷衍地邀請他，並沒有派任何人來再次提醒或護送。（參見增補。） (67) Τῶν ἔργων. 這是三份最古老抄本（Harl.、Med. 及第一份 Coisl.）的寫法。另有六份不太古老的抄本將這些詞寫作 τῷχρόνῳ。已刊本兩者皆有。]

490

書信九十五 巴西流受梅勒提烏斯和提奧多圖斯的邀請，參加六月中旬舉行的節日，並透過執事提奧弗拉斯圖斯（Theophrastus）寫信給尤西比烏斯（Eusebius）。由於提奧弗拉斯圖斯在信件送達前去世，且距離節日僅剩三十天，巴西流將信件轉交給尤斯塔修斯（Eustathius），以便儘快送達尤西比烏斯手中。巴西流聲明，如果尤西比烏斯也去，他就會去那個地方和日期；否則，他就不會去，而是會親自前往尤西比烏斯那裡。 致薩莫薩塔的主教尤西比烏斯。 我先前曾寫信給您的虔誠，談及其他事務以及我們相聚的事，但因信件未能送達您的手中而落空了。蒙福的執事提奧弗拉斯圖斯在我們因必要巡迴而旅行時收到了我的信，但因他被那場導致他去世的疾病所困，未能將信送達您的虔誠。因此，我寫信的時間太晚了，以至於在時間極度緊迫的情況下，這封信已無法期待有任何用處。因為最敬虔的主教梅勒提烏斯和提奧多圖斯命令我前往他們那裡；他們既想透過相聚來展現愛心，也想對目前令人困擾的事務進行一些修正。他們指定相聚的時間為下個月六月中旬，地點為法爾加穆斯（Phargamus），這是一個因殉道者的光輝以及每年在那裡舉行的盛大會議而聞名的場所。當我歸來得知蒙福的執事去世，且信件閒置在我這裡時，我不能保持沉默，因為距離預定日期還有三十三天，我便匆忙將這些信件寄給了我們最可敬的弟兄、同工尤斯塔修斯，以便透過他轉交給您的莊重，並儘快將回覆帶回給我們。因為如果可能，或者您認為合適，請您前來，我們也會出席；否則，如果神願意，我們將履行去年欠下的相聚之債；除非我們因罪孽再次遇到阻礙，屆時我們將把與主教們的會面推遲到另一個時間。

[註：(68) ᾿Αποδημούντων. 這是六份抄本的寫法。已刊本為 ἀποδημοῦντος。同處 Harl. 抄本為 περίοδον。 (69) Καὶδιόρθωσιν. 連接詞是從六份抄本中補入的。巴西流提到梅勒提烏斯和提奧多圖斯渴望修正令人困擾的事務，這應指尤斯塔修斯，因為他與巴西流的共融使提奧多圖斯感到不安。 (70) Φαργαμοῦν. 第一份 Coisl. 抄本為 Φαρμαγοῦν。 (71) Περιφανείᾳ. 這是六份抄本的寫法。已刊本為 ἐπιφανεία。 (72) Σεμνότητι. 這是八份抄本的寫法。已刊本為 τιμιότητι。]

491

492 聖巴西流大主教 第九十六封書信 致索弗羅尼烏斯（Sophronius）長官。

巴西流在此信中指出，卡帕多奇亞（Cappadocia）因失去極為傑出的長官（赫利亞斯，Helias）而遭受了多大的損失。他請求索弗羅尼烏斯向皇帝推薦此人，並為他洗清所受的誣告。

誰能像你一樣，如此熱愛自己的城邦，將生養自己的祖國視同父母般尊榮，不僅為全城及每位居民祈求福祉，且不僅止於祈求，更親自透過行動來實現這些願望？因為在神的恩典下，你確實有能力做到這些，且願你因著這份仁慈與寬厚，能長久保有此能力。然而，儘管你擁有這樣的權力，我們的祖國卻如夢一場般，曾短暫地擁有一位受託治理的長官；那些熟知我們古老事務的人都說，在歷任長官的寶座上，從未有過像他這樣的人。但因著某些人的惡意，他們抓住了他那自由且不屑於諂媚的性格作為攻擊的藉口，並在你的尊貴耳目背後對他進行了誣告，使祖國迅速失去了他。因此，我們全體民眾都在哀悼，因為我們失去了一位長官，他是唯一能將我們那已屈膝跪地的城市重新扶起的人，他是公義真正的守護者，對受冤屈者平易近人，對違法者威嚴可畏，對貧窮與富足者一視同仁，而最重要的是，他使基督徒的事務恢復了往日的尊榮。至於他極度厭惡賄賂，且從不違背公義去討好任何人，我們甚至認為這與他其餘的美德相比，反而是微不足道的。我們雖然遲了才為此作見證，就像那些唱著哀歌的人，只能安慰自己，卻對事情毫無幫助。然而，將這位長官的記憶珍藏在你偉大的心靈中，並因他對祖國的貢獻而心存感激，這並非毫無意義。若有人因未受重用而對他心懷不滿並起來攻擊他，願你保護並支持他，向眾人公開表明你將他視為親近之人，並認為他那美好的見證以及他對事務的處理經驗——這並非以時間長短來衡量，因為他在短時間內所成就的，是別人多年也無法完成的——已足以作為與他建立親密關係的理由。對我們而言，若你能向皇帝推薦他，並洗清加諸於他的誣告，這便是極大的恩惠與安慰。請認為這是全體祖國透過我個人的聲音在向你訴說，也是眾人共同的祈願：願藉著你的尊貴，能使這位長官的事務有順利且美好的結果。

[註：此信另編為第332號，寫於西元372年。]

[註：(73) Ἐπὶ τῶν ἀρχικῶν（在歷任長官的寶座上）。Coisl. 兩份手抄本、Harl.、Reg. 第二份及 Bigot. 另一份皆如此。刊印本為 ἐπὶ τὸν ἀρχικὸν θρόνον。但這些寫法似乎是抄寫員因擔心介系詞與屬格連用不夠準確而改動的。然而，巴西流在第38封書信中也曾以類似方式與屬格連用。] [註：(74) Ἀληθῆ（真正的）。Harl.、Med.、Coisl. 第一份及 Clarom. 皆如此。刊印本為 ἀκριβῆ（精確的公義守護者）。] [註：(75) Οὐδενί（對任何人）。許多手抄本為 οὐδέν。] [註：(76) Ἑαυτούς（我們自己）。七份手抄本皆如此。刊印本為 ἑαυτοῖς。]

493

第九十七封書信 巴西流在與安提穆斯（Anthimus）因卡帕多奇亞行政區劃問題而產生的激烈爭執中，表達了他對和平的極度渴望。

致提亞納（Tyana）的元老院。

那揭開隱密之事、將人心意念顯露出來的主，賜給了卑微與被藐視的人以智慧，去洞察那些在某些人看來難以察覺的詭計。因此，沒有什麼事能瞞過我們，也沒有任何已發生的事是隱藏的。然而，我們除了神的和平以及一切導向和平的事物外，既不看也不聽其他任何事。因為即使其他人強大、偉大且自信，我們卻是無有，也不配被算作什麼；因此，我們絕不會自大到認為自己能在孤立中處理事務；因為我們清楚知道，我們對每一位弟兄幫助的需要，遠勝過一隻手對另一隻手的需要。因為主透過我們身體的構造，教導了我們團契的必要性。當我觀察我們這些肢體時，發現沒有一個肢體能單獨運作，我又怎能認為自己足以獨自處理生活中的事務呢？腳若沒有另一隻腳的支撐，就無法穩步前行；眼睛若沒有另一隻眼睛作為同伴，且與它和諧地注視著所見之物，就無法清晰視物。聽覺透過雙耳接收聲音更為精確，而手指的合作使抓握更為有力。總而言之，我看不出有任何自然或自由意志所成就的事，能在沒有同類和諧一致的情況下完成；況且，若沒有志同道合的人，禱告本身也會變得軟弱許多，而主也應許，若有兩三個人在和諧中呼求祂，祂必在他們中間。主甚至親自承擔了救贖的經綸，為要藉著祂十字架的血，使地上的或天上的事物都與祂和好。因此，為了這一切，我們祈求在和平中度過餘生，並祈求在和平中安息。為了和平，我已決心不遺餘力，不論是說出卑微的話或做卑微的事，不計較路途遙遠，也不逃避任何麻煩，只為獲得締造和平的賞賜。若有人跟隨我們所指引的這條道路，這是最美好的，也是祈願的終點；但若有人將我們拉向反方向，我即便如此也不會放棄自己的判斷。每個人在報應之日，都將認出自己行為的果實。

[註：(77) Καὶ ὅσα（以及一切）。巴黎版增加了 τοιαῦτα，但這在我們所有的手抄本及其他版本中皆不存在。稍後，Reg. 兩份及 Coisl. 第二份為 Εἰ γὰρ ἕτεροι。] [註：(78) Ὥστε οὐκ ἄν ποτε（因此我們絕不會...）。在此處，我們如同在其他多處一樣，遵循三份最古老的手抄本 Harl.、Med. 及 Coisl.。刊印本為：Μηδενὸς οὐκ ἄν ποτε τοσοῦτον ἑαυτοὺς ὑπολάβοιμεν, ὥστε（我們絕不會自視甚高，以至於...）。] [註：(79) Ἀπίδω（觀察）。六份手抄本皆如此。刊印本為 ἀπίδωμεν。稍後，Reg. 兩份及 Coisl. 兩份為 οὔτ᾽ ἄν。刊印本為 οὔτε αὖ。三份最古老的手抄本為 οὔτε ὀφθαλμός。] [註：(80) Μεταξύ（在中間）。我們從三份最古老的手抄本中加入了這個詞。] [註：(81) Τῶν ὀχληρῶν（麻煩的）。Coisl. 第一份、Harl. 及 Vat. 為 τῶν μοχθηρῶν。] [註：(82) Ἕπηται（跟隨）。六份手抄本皆如此。刊印本為 ἕψοιτο。] [註：(83) Ἀφέλκῃ（拉向）。六份手抄本皆如此。隨後同一處為 τῆς ἐμαυτοῦ。刊印本為 ἀφέλκοι εἰ τῆς αὐτῆς。在哈根瑙（Hagan.）及巴塞爾（Basil.）的版本中也讀作 ἀφέλκῃ。] [註：此信另編為第68號，寫於西元372年。]

495

第九十八封書信 巴西流解釋了他為何沒有前往尼科波利斯（Nicopolis）。他說他將前往該城與梅勒提烏斯（Meletius）會談，或者若對方不願，他將前往薩莫薩塔（Samosata）。他提到與第二卡帕多奇亞的主教們以及尤斯塔修（Eustathius）的會面。他為未能將主教們的信件送達尤西比烏斯（Eusebius）表示歉意。他堅持讓貴格利（Gregory）擔任主教的計畫。他通報帕爾馬提烏斯（Palmatius）正協助馬克西穆斯（Maximus）進行迫害。他請求尤西比烏斯前來。

致薩莫薩塔主教尤西比烏斯。

1. 當我心裡渴望前往尼科波利斯時，在收到你那表示無法前來的信件後，我的熱情便消退了，同時也想起了自己身體的軟弱。我也想到那些邀請我的人，他們透過我那在納齊安祖（Nazianzus）的尊貴弟兄赫利亞斯（Hellanius）所發出的邀請，顯得十分敷衍，他們甚至不屑於再次提醒或引導我。因此，既然我們因自己的罪而令他們懷疑，我們便擔心若我們出席，會破壞他們聚會的喜樂。因為與你那偉大的心靈在一起，我們不畏懼面對重大的試煉；但若沒有你，我們甚至無法從容面對微小的患難。因此，既然我與他們的會面原是為了教會事務，我便放棄了參加聚會的時機，將會面推遲到一個安靜且不受干擾的時間。我決定前往尼科波利斯，與那位敬虔的主教梅勒提烏斯商討教會的必要事務，如果他拒絕前往薩莫薩塔；否則，若我們雙方都能確認這一點——即他本人就此事回信（我們已經寫信給他了），且你也表示同意——我們將會一同前往。

2. 我們原定要與第二卡帕多奇亞的主教們會面；但他們自從被稱為另一個省份後，突然認為自己與我們屬於不同的民族和種族，他們對我們的無知，簡直就像那些從未嘗試過、也從未進行過任何對話的人一樣。此外，我們也預期與那位極受尊敬的主教尤斯塔修進行另一次會面，這也已經實現了。因為許多人高聲指責他在信仰上有偏差，我們便與他進行了對話，並在神的幫助下，發現他正以良好的心態遵循一切純正的信仰。至於主教們的信件，由於那些本應負責轉交的人的過失，未能送達你的尊貴之處；此外，我也因事務繁忙而將此事遺忘了。至於弟兄貴格利，我也希望他能治理一間與他天賦相稱的教會。那原本是將天下所有教會合而為一的。但既然這是不可能的，就讓他成為主教吧，不是因著地點而受尊榮，而是因著他自己使地點受尊榮。因為真正偉大的人，不僅能勝任偉大的事，更能以自身的能力使微小的事變得偉大。至於帕爾馬提烏斯，在弟兄們多次勸告後，仍協助馬克西穆斯進行迫害，我們該怎麼辦呢？然而，即便如此，他們現在也不敢寫信；因為身體的軟弱和家務的繁忙，使他們無法前來。然而，敬虔的父親，請知悉，我們的事務極度需要你的出席，你必須再次移動你那尊貴的年邁之軀，以支撐那已在動盪中、瀕臨崩潰的卡帕多奇亞。

[註：(84) Ὁσιότητος（敬虔）。三份最古老的手抄本皆如此，此寫法似乎優於通俗的 κοσμιότητος。] [註：(85) Παρείθην ἀπὸ τῆς ἐπιθυμίας（我的熱情消退了）。刊印本為 παρεἰθην ὑπὸ τῆς ἀθυμίας（我因沮喪而消沉）。Harl. 為 ἀπὸ τῆς ἀθυμίας。唯有 Medicæus 為 ἀπὸ τῆς ἐπιθυμίας。] [註：(87) Ὑπομιμνήσκοντα（提醒）。六份手抄本皆如此。Harl. 手抄本為 ὑπομνήσκοντα。第一份巴黎版亦如此。但在第二版中讀作 ὑπομνήσοντα。] [註：(88) Σαμόσατα（薩莫薩塔）。Harl. 為 Σαμοσάτων。] [註：(89) Αὐτῷ（與他）。Harl. 第一手稿如此，我們毫不猶豫地將其引入正文，以取代錯誤的 αὐτοῦ。] [註：(90) Πεπειραμένοι（嘗試過）。手抄本皆如此，稍後同一處為 ἀφικόμενοι。刊印本為 πεπειρασμένοι 及 ἀφικνούμενοι。然而第二份巴黎版有 πεπειραμένοι。] [註：此信另編為第259號，寫於西元372年。]

499

第九十九封書信 巴西流向泰倫提烏斯（Terentius）解釋，由於被西奧多圖斯（Theodotus）拋棄，他未能完成皇帝命令及泰倫提烏斯信中所託付的、為亞美尼亞（Armenia）指派主教的任務。但他表示，他一直關心如何使主教們和解，並糾正亞美尼亞許多不當的慣例。他也收到薩塔拉（Satalenses）人的選票，請求他為他們指派主教，並得知了針對亞美尼亞主教西里爾（Cyrillus）的誣告。

致泰倫提烏斯伯爵。

1. 儘管我極力想要服從皇帝的命令以及你那充滿正直意願與良善心智的友善信件，但我卻未能將這份熱忱付諸實行。首要且最真實的原因，是我那隨處可見並絆倒我腳步的罪；其次，是那位被指派來協助我們的弟兄，其心態與我們疏遠了。我不知道那位極受尊敬的弟兄西奧多圖斯發生了什麼事，他起初承諾在各方面與我們合作，並熱心地將我們從格塔薩（Getasis）帶到尼科波利斯，但當他在城中見到我們時，竟如此厭惡我們，如此害怕我們的罪，以至於既不願讓我們參加晨禱，也不願讓我們參加晚禱：就我而言，他所做的是公義且符合我生活的，但對教會的共同處境而言，卻是不利的。他向我們提出的理由是，我們竟容忍接納那位極受尊敬的主教尤斯塔修進入共融。然而，我們所做的事如下。

2. 我們受弟兄西奧多圖斯的邀請參加會議，並因愛心而渴望服從邀請，以免我們的會面顯得毫無意義且徒勞，我們便努力與上述的弟兄尤斯塔修進行對話。我們向他提出了關於信仰的指控，即西奧多圖斯弟兄周圍的人所提出的那些；我們要求他，若他遵循純正的信仰，就向我們表明，以便我們能與他共融；若他心懷異議，也請他清楚知道，我們也將與他疏遠。因此，在我們彼此進行了許多對話，並將整整一天花在這些考量上後，當夜晚降臨時，我們彼此分開，對話並未達成任何共識。但第二天清晨，我們再次坐下來討論同樣的事，當時塞巴斯蒂亞（Sebastia）的長老佩梅尼烏斯（Pæmenius）也來了，並強烈地捍衛與我們相反的教義。因此，我們逐漸化解了那些他似乎指控我的問題，並引導他們同意我們所要求的，以至於在主的恩典下，我們發現彼此之間連最微小的分歧都不存在了。因此，我們在大約第九時辰起身禱告，感謝主賜給我們同樣的心思與言語。除此之外，我本應從他那裡取得一份書面告白，以便讓反對他的人也能清楚看到這份共識，並作為他意向的證明。但我出於極度的謹慎，希望在與西奧多圖斯弟兄會面時，從他們那裡取得一份信仰文件，並將其提交給上述的那位，這樣就能達成雙重目的：既能讓他承認純正的信仰，也能使他們獲得確據，因為接受了他們所提出的條件，他們就沒有任何反對的理由了。但西奧多圖斯主教在尚未得知我們為何會面，以及我們從對話中達成了什麼成果之前，就不再認為我們需要被邀請參加會議了。我們便在半路上折返，感到沮喪，因為我們的勞苦未能為教會的和平帶來結果。

3. 此後，當我被迫前往亞美尼亞時，由於深知此人的怪癖，且希望在可靠的見證人面前，親自為自己的行為辯解……

[註：(99) Τελουμένην（舉行）。我們所有的手抄本皆如此。刊印本為 τελειουμένην。同處 Reg. 第二份及 Coisl. 第二份為 Θεοδώρου，這是明顯的錯誤。這兩份手抄本將 κοινωνικούς（共融的）寫作 κοινωνούς。] [註：(2) Προηγάγομεν（引導）。三份最古老的手抄本皆如此。刊印本為 προσηγάγομεν。] [註：(4) Ἀνεζεύξαμεν（我們折返）。Reg. 兩份及 Coisl. 兩份與 Med.、Vat.、Clarom.、Paris. 及 Bigot. 皆如此。我無法引用 Harl. 手抄本，因為該處缺頁，但毫無疑問，這份基於眾多古老手抄本的寫法，優於通俗的 ἀνέζευξαν（他們折返）。] [註：此信另編為第187號，寫於西元372年。]

501

502 書信集 第二類。書信九十九。

為了滿足他們，並使那人確信，我前往了蓋塔薩（Getasa），即那位最敬畏神的主教米利提（Meletius）的田產，那位前述的提阿多圖（Theodotus）也與我同行。在那裡，當我們因與優斯塔修（Eustathius）的聯合而受到他的指責時，我說明了那次會面的成果，即我已接受他為在一切事上與我們同道的人。然而，當他堅持說在我們離開後，他已否認了這一切，並向他自己的門徒保證，他在信仰上與我們毫無一致之處時，我對此作了回應（請審察，最令人欽佩的人啊，我對此所作的回答是否極其公正且無可辯駁），我說我深信，從該人一貫的穩定性來推斷，他不會如此輕率地轉向相反的立場，也不會現在承認，隨後又否認他所說過的話；因為他是一個連在瑣事上都視謊言為可怕之事而避之唯恐不及的人，更何況是在如此重大且舉世皆知的事上，他絕不可能選擇與真理對抗。但若你們所傳言的事竟屬實，就必須向他提出一份文件，包含所有正統信仰的證明。因此，若我發現他以書面形式表示同意，我將繼續與他團契；但若我發現他推託，我將與他斷絕聯合。當米利提主教與弟兄狄奧多羅（Diodorus）長老（因為他當時在場）認可了這番話，那位極其可敬的弟兄提阿多圖也在那裡表示同意；當他勸勉我們前往尼科波利（Nicopolis），以便我們能視察他的教會，並讓他成為我們前往薩塔拉（Satalos）途中的旅伴時，他將我們留在蓋塔薩。當我們抵達尼科波利後，他卻忘記了從我這裡所聽到的，以及與我們所約定的，以我稍早前所敘述的那些侮辱與羞辱對待我們，並將我們打發走了。

4. 那麼，最尊貴的領袖啊，我怎能完成所託付的事，並為亞美尼亞提供主教呢？與我共同分擔這項重任的人，竟對我如此對待，而我原本指望從他那裡找到合適的人選，因為在他的教區內不乏敬虔、精明、通曉語言，且了解該民族其他習俗的人；雖然我知道他們的名字，但我會自願保持沉默，以免造成任何阻礙，以致亞美尼亞在另一個時期無法得到幫助。如今，我帶著這樣的身體狀況來到薩塔拉，藉著神的恩典，我似乎已將其餘的事安排妥當；我使亞美尼亞的主教們和睦，並對他們說了合宜的話，使他們能除去慣有的冷漠，重新拾起對主教會的真誠熱忱，並給予他們關於亞美尼亞境內隨意違法之事的規範，教導他們應當如何承擔責任。我還收到了薩塔拉教會的決議，請求我們為他們指派一位主教。我也關心去查明那位加諸於我們弟兄、亞美尼亞主教西里爾（Cyrillus）身上的毀謗；藉著神的恩典，我們發現那是因仇敵的讒言而虛假地挑起的，他們也在我們面前公開承認了。我們似乎已適度地安撫了薩塔拉的民眾，使他們不再逃避與他的團契。但若這些事被視為微不足道且毫無價值，那麼由於魔鬼的詭計導致我們彼此間的不和，我也無法再完成更多的事了。這些事我本該保持沉默，以免顯得是在宣揚自己的羞辱；但既然我無法以其他方式向閣下的宏大心胸申辯，我不得不將事情的全部真相敘述出來。

書信一百。

巴西流因優西比烏（Eusebius）在亞美尼亞鄰近地區收到的信件而表示感謝。他保留了前往薩摩薩塔（Samosata）的舊願，儘管他身體抱恙且事務纏身。他邀請優西比烏參加九月七日聖尤普基（Eupsychius）的節日。因為他在許多事上需要他的建議，包括如何處理貴格利（Gregory）尼撒（Nyssa）主教因其單純而給他帶來的困擾。

致薩摩薩塔主教優西比烏：

我看到閣下在亞美尼亞鄰近地區的信件，正如航海者從遠處看到海面上閃爍的燈火，特別是在海面因風浪而狂暴之時。閣下莊重之信件本性甜美且極具安慰，而當時的情況更增添了其中的恩典；至於那段時間的情況如何，以及它帶給我們多少悲傷，我不會說，因為我已決心忘記那些令人痛苦的事；然而，我們的同工會向閣下的敬虔敘述。我的身體已完全衰竭，以至於連最輕微的動作都無法在不痛苦的情況下完成。儘管如此，我仍祈求藉著閣下禱告的幫助，能實現我長久以來的願望；儘管這次旅行使我陷入許多困難，且長期忽略了我們教會的事務。若神在我們還活在世上時，賞賜我們能在我們的教會中見到閣下的敬虔，我們對未來的事必將懷有美好的盼望，深信我們並未完全被神的恩典所棄絕。因此，若有可能，我們請求這件事能在我們每年為紀念蒙福的殉道者尤普基所舉行的莊嚴聚會中實現，該節日即將在九月七日到來。因為我們周遭確實有值得關心的事務，需要閣下的協助，無論是在指派主教方面，還是對於貴格利（尼撒人）的單純所帶給我們的困擾，我們都需要諮詢與思考；他正在安卡拉（Ancyra）召開會議，並未停止以任何方式對我們進行陰謀。

書信一百零一。

巴西流從亞美尼亞歸來後，得知某位顯赫人物去世，遂寫此信安慰他所知受此事件影響最深的人。

安慰信。

若在寫第一封信時，能有更令人愉快的信件主題，那該多好。因為這樣一來，事情就會如我們所願，因為我們希望所有選擇在敬虔中生活的人，一生都能順遂。但既然管理我們生命的主，按祂不可言喻的智慧，安排了這些事發生，以致對我們靈魂有益，藉此祂使你的生活變得痛苦，卻使我們這些在神裡的愛中與你聯合的人，在從弟兄們那裡得知你的處境後，產生了同情；我們認為有必要向你提供我們所能給予的安慰。因此，若有可能親自前往你這高貴之人所處的地方，我會將此視為首要之事。但由於身體的軟弱，以及我們所承擔的事務繁多，加上我們所經歷的這趟旅程，已使我們的教會蒙受了巨大的損失；因此，我們渴望藉著信件來探望閣下的莊重，提醒你這些苦難並非徒然地臨到神的僕人，而是由那位看顧我們的主所安排，為要試驗我們對創造我們的神那真誠的愛。正如競賽的勞苦將運動員帶向冠冕，基督徒在試煉中的考驗也將他們帶向完全，只要我們能以合宜的忍耐，在凡事謝恩中接受主所安排的一切。萬事皆由主的良善所治理。即使在當下觸及我們的軟弱，也不應將臨到我們的事視為痛苦。因為即使我們不知道主為何將每一件發生的事視為美善而帶給我們，我們仍應確信，所發生的事對我們絕對有益，無論是為了我們忍耐的賞賜，還是為了那被接去的靈魂，免得它在世上停留過久，而被這世上的邪惡所充滿。若基督徒的盼望僅限於此生，那麼過早離開身體確實會被視為艱難；但若對於那些按神而活的人來說，靈魂從這些身體的枷鎖中解脫，是真實生命的開始，那麼我們為何要像那些沒有盼望的人一樣憂傷呢？因此，請受勸勉，不要屈服於情感，而要顯明你已超越並勝過了這一切。

書信一百零二。

他通知薩塔拉人，在尼西亞（Nicias）的傳達下，他已被他們的禱告所感動，將他的親屬——一位對他、對母親及對百姓都極其寶貴的人——指派為他們的主教，並將他們的一切利益置於首位。

致薩塔拉公民：

我既被你們個人的請求，也被全體百姓的請求所感動，便接受了對你們教會的照管，並在主面前向你們應許，我絕不會遺漏任何我能力範圍內的事。因此，我被迫，正如經上所記，去觸碰我眼中的瞳仁。你們對我而言如此重要，以至於我無法想起任何其他的事，無論是親屬關係，還是我自幼與該人建立的交情，都比不上你們的請求；我拋開了所有我與他私下的親密關係，沒有計算我的百姓在失去他的帶領後會發出多少嘆息，也沒有考慮他全體親屬的淚水，以及他那年邁母親在僅靠他照顧下所感到的憂傷；我忽略了所有這些如此重大且眾多的事，只專注於一件事，即以這樣一位偉大人物的帶領來裝飾你們的教會，並幫助它從長期的無人帶領中站起來，它已跪倒在地，需要強而有力的扶持才能重新站立。我們的事就是這樣。現在我們要求你們，不要讓你們的表現低於我們的期望，以及我對那人所作的承諾，即我將他送往親友那裡，願你們每個人都努力在對他的熱忱與愛中超越他人。因此，請展現那美好的競爭，以極大的關懷來安慰他的心，使他忘記故鄉，忘記親屬，忘記那像嬰兒依賴母親乳房般依賴他帶領的百姓。我們已先遣尼西亞前往，以便將所發生的事告知閣下，願你們預先慶祝，並感謝那位藉著我們賞賜你們，使你們的願望得以實現的主。

書信一百零三。

通知薩塔拉人，他已將一位傑出的人指派為他們的主教。

致薩塔拉人：

主已將祂百姓的祈求付諸實行，並藉著我們的卑微，賜給他們一位名副其實的牧者，他不向多數人那樣販賣神的道，而是能對你們這些喜愛純正教義，並宣稱過著順服主命令之生活的人，在主的名裡極其討喜，主已將祂屬靈的恩賜充滿了他。

書信一百零四。

當卡帕多奇亞（Cappadocia）的其他災難加上所有教會的僕人都被列入稅收對象時，巴西流請求莫德斯圖（Modestus）不要拒絕給予某種豁免，並將其交由主教裁決。

致莫德斯圖總督：

即使沒有其他理由，僅僅是寫信給這樣一位人物，對有感知的人來說，也是極大的榮譽；因為與那些在尊嚴上遠超眾人的人交談，會為那些被視為配得的人帶來極大的光彩。而我，為了整個祖國而焦慮，必須向閣下的宏大心胸懇求，我祈求你能以你一貫的方式溫和地忍受，並向我們那已跪倒在地的祖國伸出援手。我們所懇求的事是這樣的：那些獻身於我們神的人，即長老與執事，在舊的稅制下是免稅的。但現在那些負責登記的人，卻將他們視為……

511

512 聖巴西流（S. BASILII MAGNI）

[註：原文校勘註：511-512頁，關於「未曾從閣下超凡的權柄領受命令，除非有人因年齡而享有豁免權。因此我們懇求，願閣下將這份恩惠的紀念留給我們，使這份紀念在未來的所有世代中，都能保存對閣下美好的記憶；並懇求閣下，依照古老的稅收法律，准許聖職人員享有豁免；且這份豁免不應僅限於目前在冊的人員（因為如此一來，恩惠將會轉移給繼承者：而他們未必總是適合擔任聖職），而是應依照自由登記的模式，對聖職人員給予一種共同的豁免，使得那些治理教會的人，能將豁免權賜予在各地服事的人。這些舉措不僅能為閣下的寬宏大量保存行善的不朽榮耀，也能為皇帝的家族招聚許多代禱者，並對公共事務本身帶來不小的益處；因為我們所提供的豁免安慰，並非完全給予聖職人員，而是給予那些在任何時期遭受困苦的人；這正是我們在享有自由時所實行的，任何願意的人都可以察覺到這一點。」]

第 105 封書信

[註：原文校勘註：此信表達他對於在薩莫薩塔（Samosata）未能見到泰倫提烏斯（Terentius）的女兒們感到遺憾。他讚揚她們在三位一體信仰上的堅定，儘管她們生活在不虔誠的環境中；並勸勉她們要持守，且要逃避那些否認聖子或聖靈之神性者的團契與交談。]

致泰倫提烏斯伯爵的女兒們（執事）

我抵達薩莫薩塔時，曾期待能與各位高貴的人士交談；既然錯過了這次會面，我對這份損失感到相當難過；我思量著何時才能有機會，或是讓我能再次接近各位所在的地區，或是各位願意前來我們這裡。但願這一切都置於主的旨意之中。至於現在，既然我發現兒子索弗羅尼烏斯（Sophronius）正要前往各位那裡，我便欣然將這封信交給他，既為向各位致意，也表明我們的心意，即我們藉著神的恩典，不曾停止記念各位，並為各位向主獻上感謝，因為各位是好樹的佳果，在善行上多結果子，且確實如同荊棘中的百合花。因為在如此多敗壞真理之言的人所圍繞的情況下，各位卻絲毫沒有屈服於詭詐，也沒有拋棄使徒的信仰宣告，轉而投向現今流行的創新教義，這怎能不值得為此向神獻上大大的感謝？又怎能不理所當然地為各位贏得極大的讚譽呢？各位已經信入父、子與聖靈：務要謹慎，不可丟棄這份託付。父是萬物的源頭；子是獨生子，從父而生，是真神，從完全者所出的完全者，是活的像，在自身中彰顯了完整的父；聖靈，從神而有其存在，是聖潔的源頭，是賜生命的動力，是使人成聖的恩典；藉著祂，人被收納為兒子，必死的生命得以被賦予不朽；祂在一切事上與父和子聯合，在榮耀與永恆中，在權能與國度中，在主權與神性中，正如救贖性洗禮的傳統所見證的那樣。然而，那些稱聖子或聖靈為受造物，或完全將祂降至服事與奴僕階級的人，離真理甚遠；應當逃避與他們的團契，並避開他們的言論，因為這些言論如同靈魂的毒藥。若主賜予我們機會在同一處相聚，我們將會更詳盡地向各位闡述關於信仰的道理；好讓各位藉著聖經的證明，能認清真理的堅固與異端的虛弱。

第 106 封書信

[註：原文校勘註：巴西流在旅途中認識了一位具備極高美德的軍人。現在他回覆了從該軍人收到的信，並勸勉他要持守。]

致軍人

由於我從主那裡領受了許多恩典，特別是在我旅途期間所蒙受的，我認為最大的福分，就是藉著良善之主的賞賜，認識了閣下的尊貴。因為我認識了一位展現出即使在軍旅生活中，也能持守對神完全之愛與慈愛的人；並且證明了基督徒的特徵，不在於衣著的樣式，而在於心靈的狀態。因此，當時我們帶著極大的渴望與你相聚；而現在，每當想起你，我們都感到無比的喜樂。因此，你要剛強壯膽，並要時刻努力滋養並增長對神的愛，好讓神所賜給你的美物更加豐盛。至於你記念我們這一點，我們不需要任何其他的證明，因為事實本身就已提供了見證。

第 107 封書信

[註：原文校勘註：安慰朱莉塔（Julitta），她正受到一位忘恩負義的嚴苛債權人的壓迫。他說他已經寫信給那個人和赫拉迪烏斯（Helladius），但不敢寫信給總督。]

致朱莉塔寡婦

讀到閣下的信，我感到非常難過，因為閣下再次陷入了同樣的困境。對於那些表現出如此反覆無常的品格，說一套做一套，且不遵守自己承諾的人，我們該怎麼辦呢？因為在我和前任總督面前做出承諾之後，他現在卻彷彿什麼都沒說過一樣，如此緊逼期限；看來那個人已經完全拋棄了對我們的敬重。儘管如此，我還是寫信給他，試圖讓他感到羞愧，並提醒他自己的承諾。我也寫信給了總督的親信赫拉迪烏斯，好讓總督能透過他得知閣下的情況。因為我認為，對於這樣一位法官，我不宜表現得過於大膽；因為我尚未就任何私事寫信給他，且我擔心他會不悅：因為如閣下所知，大人物在這些事情上很容易動怒。因此，如果能從中得到任何幫助，那將歸功於赫拉迪烏斯，他是一位正直且對我懷有善意、敬畏神，並在總督面前擁有極大發言權的人。然而，聖者有能力將閣下從一切苦難中拯救出來，只要我們以真實且誠懇的心仰望祂。

第 108 封書信

[註：原文校勘註：他表示驚訝，因為對方曾答應給朱莉塔寬限期，現在卻不願履行承諾。他提醒對方曾答應過，若收到約定的金錢，就會將所有文件歸還給寡婦。]

致朱莉塔繼承人的監護人

當我聽說你忘記了那些符合你慷慨品格的承諾，現在卻對這位姊妹進行如此激烈且不容情面的索討時，我感到非常驚訝；對於這些言論，我不知該作何推測。因為我知道，在那些與你打過交道的人的見證中，你被公認為極其慷慨，我也記得你在我和那人面前所做的承諾：你說雖然書面上寫的時間較短，但你會給予更長的寬限，因為你願意體諒事情的急迫性，並寬容這位被迫突然從家中拿出如此大筆金錢的寡婦。因此，我無法理解發生如此巨大轉變的原因為何。但無論如何，我懇求你，記念你自己的慷慨，並仰望那位回報良善心志的主，給予你起初所承諾的寬限期，好讓她們能藉由變賣自己的財產來償還債務。我也清楚記得你曾承諾過，若收到約定的金錢，就會將所有約定的文件，包括在官員面前簽署的以及私下訂立的，都歸還給上述的女士。因此，我懇求你，請尊重我，並為你自己在那位主面前積攢極大的祝福，回想你自己的承諾，並要知道你也是人，你也應當期待那些你需要神幫助的時刻；願你不要因目前的冷酷而將那份幫助拒之門外；相反地，請藉由對受苦者展現所有的良善與寬容，來為你自己預備神的憐憫。

第 109 封書信

[註：原文校勘註：巴西流請求赫拉迪烏斯伯爵，在他與總督的關係中保護這位寡婦，因為她正被迫在償還本金之外，還要支付違背協議與承諾的利息。]

致赫拉迪烏斯伯爵

儘管我因閣下的權位崇高，而不敢打擾閣下的良善，以免顯得我過度濫用閣下的友誼；然而，迫切的需求使我無法保持沉默。這位姊妹，不僅與我有親屬關係，且因守寡而受苦，並要照顧孤兒的事務；當我看到她已陷入超出負荷的難以忍受的困境時，我憐憫她，心中感到痛苦，因此急忙懇求閣下，若有任何能力，請務必協助她所派遣的人，好讓她能履行她在我面前所承諾的事，並使她免於遭受進一步的欺壓。因為她曾承諾，若償還本金，利息將被免除。然而現在，那些負責她繼承人事務的人，在償還本金之外，還企圖索取利息。因此，既然閣下知道主是那為寡婦與孤兒作主的神，願閣下在處理這件事上展現出同樣的熱忱，並懷著對我們神未來賞賜的盼望。我相信，如果那位令人敬佩的總督得知本金已經償還，他也會同情這個原本就已陷入困境、悲慘且跪地求饒，且無力再承受外界欺壓的家庭。因此，我懇求閣下，請寬恕我因迫切需求而對你的打擾，並運用基督賜給你的權能來協助這件事，因為你是一位品格良善且正直的人，並將你所領受的恩賜用於一切美善的事上。

第 110 封書信

[註：原文校勘註：巴西流利用總督給予的寫信許可，向他推薦陶魯斯（Taurus）的居民，他們正被課以沉重的鐵稅。]

致莫德斯圖斯（Modestus）總督

我們祈求我們良善的主，願祂在閣下的一生中，賜予閣下與你所給予我們那份榮耀與坦誠相稱的尊榮，甚至更多，因為閣下以溫和的態度屈尊與我們交往。我早已渴望寫信給閣下，並享受閣下所給予的尊榮，但對崇高權位的敬畏使我卻步；因為我擔心自己會被視為過度濫用這份坦誠。但現在，既從閣下那無與倫比的寬宏大量中獲得了寫信的許可，同時又因受苦者的需求，迫使我不得不大膽行事。因此，如果卑微者的祈求在權貴面前有任何效力，請閣下，最令人敬佩的總督，以仁慈的意念，憐憫那些可憐的農民，賜予他們救贖，並下令讓居住在盛產鐵的陶魯斯地區的人，能負擔得起鐵稅；好讓他們不至於一次被摧毀，而是能持續為公共事務效力；我們深信，這件事閣下那令人讚賞的仁慈一定會特別關心。

第 111 封書信

[註：原文校勘註：推薦一位因被控告而被總督傳喚的朋友。]

致莫德斯圖斯總督

若非我深知自己的分量並認清權柄，我本不敢打擾閣下的寬宏。但當我看到一位朋友因被傳喚而陷入困境時，我大膽地給了他這封信，好讓他能將此信作為一種懇求的標記，以獲得閣下的仁慈。

521

書信集 第三類 書信一一二 522 [註：...原文校勘註...]

若我們確實不值一提，但這份節制（65）足以使最仁慈的長官（66）動容，並為我們贏得寬恕；如此，若該男子並無過錯，便能因真理本身而得救；若他確實犯了錯，也能因我們這些懇求者而蒙赦免（67）。至於此處的事態如何，有誰比你更清楚呢？你既察看各人內心的軟弱（68），又以你奇妙的護理掌管萬有。

書信一一二

當多米提安（Domitianus），即巴西流的親友，得罪了權勢顯赫的安德羅尼古（Andronicus）時，巴西流勸勉安德羅尼古，不要對處於恐懼與羞辱中的多米提安施加新的刑罰，而應當為那些注視著他、因恐懼死亡而觀察事態發展的人，提供一個值得稱讚的人道榜樣。

致安德羅尼古（69）長官：

1. 若我的身體狀況允許，使我能輕易地忍受旅途與冬日的艱難，我便不會寫信，而是會親自前往你的寬宏之處，原因有二：其一，是為了償還舊日的承諾債務（因為我知道我曾答應會前往塞巴斯蒂亞，並享受你的卓越；我確實去了，卻因在你美德之後不久才抵達，而未能與你相見）；其二，是為了親自完成這項請求，我此前一直不敢寄出，因自覺卑微，不配獲得這樣的恩典；同時也考慮到，無論對官員還是平民，若非親自到場，僅憑書信是無法說服任何人的，因為親自到場可以為某些指控辯解（73），為另一些事懇求，並為其他事請求寬恕；這些事若僅透過書信，是無法輕易達成的。因此，將這一切與你——這位神聖的領袖——對照，且深信只要向你表明我們對此事的看法，其餘的你自會補足，我便毫不猶豫地採取了行動。

523

2. 但你看出我如何繞著圈子，因畏懼而遲遲不願說明我發言的緣由。這位多米提安是我們祖輩以來的親友，與親兄弟無異。若不說實話，我還能說什麼呢？隨後，在得知他遭受這些苦難的原因後，我們說他確實罪有應得。因為絕不該有任何人，在對你的美德造成或大或小的疏忽（74）後，能逃脫懲罰。然而，我們看見他生活在恐懼與羞辱中，且他的性命掌握在你的判決之下，我們判定他所受的懲罰已足夠；我們懇求你，對他懷有既寬宏又仁慈的心思。因為將反抗者置於權下，確實是勇敢且身為長官者的作為；但對屈服者保持良善與溫和，則是超越眾人、具備寬宏與仁慈者的作為。因此，若你願意，你將能在同一件事上，展現你既能懲戒又能拯救的寬宏。願這對多米提安而言已是足夠的懲罰，即他所預期的恐懼，以及他自知應當承受的後果。我們懇求你，不要再對他增加任何刑罰。請考慮這一點：在我們之前，許多曾受過傷害的主人，其名聲並未傳給後人；然而，那些在哲學上超越眾人的人，卻因寬恕了憤怒，其名聲在歷代中永垂不朽。因此，願這也成為對你的讚譽。請賜予我們這些渴望頌揚你的人一個機會，讓我們在讚美中超越那些在往昔時代被傳唱的人道榜樣。據說克羅伊斯（Crœsus）曾寬恕了殺害他兒子的兇手，而那人正自願獻身受刑；偉大的居魯士（Cyrus）在勝利後，也與這位克羅伊斯成為朋友。我們將把你列入這些人之中，並盡我們所能宣揚這些事，除非我們被視為如此偉大之人極其微小的傳聲筒。

3. 最後，必須補充的是，我們懲罰那些犯錯的人，並非為了已經發生的事（因為有什麼方法能讓已發生的事未曾發生呢？），而是為了讓他們自己日後能變得更好，或是成為他人警惕的榜樣（77）。如今，誰也不會說這兩者有任何一項是缺乏的；因為他自己即便在死後也會記住這些事；而其他人注視著他，我想也已因恐懼而如死人一般。因此，我們若再增加任何刑罰，看起來就像是在發洩我們自己的憤怒；我敢說，這對你而言絕非事實，若非我看出給予恩典者比接受者獲得更大的益處，我絕不會被引導說出這些話。因為這種寬宏的品格，並非少數人所能看見的。所有的卡帕多奇亞人都注視著未來，我祈願在你的眾多美德中，也能將這一點列入。我遲遲不願結束書信，認為遺漏了任何一點對我而言都是損失。我僅補充一點：儘管他有許多人寫信為他請求，但他認為我們這封信最為重要，我不知他從何得知我們在你的卓越心中佔有一席之地。因此，為了不讓他對我們的期望落空，也為了讓我們能在這裡誇耀；請你，無與倫比的主，答應這項請求。你確實以不亞於任何曾追求哲學之人，審視了人類的事務；你也知道，對於所有有需要的人，施予援手是多麼美好的寶藏（80）。

527

書信一一三 巴西流指出，在教會事務極度混亂之際，應當寬厚地對待軟弱者，對弟兄們不再有過多的要求，只需他們接受尼西亞信經，承認聖靈不應被稱為受造物，且不與那些稱聖靈為受造物的人相交。

致塔爾索（Tarsus）的長老們：

與此人相見，我向聖潔的神獻上極大的感謝，祂藉著他的到來，安慰了我許多的憂傷，並透過他清楚地顯明了你們的愛心。因為我幾乎從這一個人的志向中，就認識了你們眾人對真理的熱忱。我們私下交談的內容，他會親自告訴你們；至於你們的愛心應當從我這裡知道的事，則是這些：時局對教會的傾覆有極大的影響，這一點我們早已察覺多時。然而，教會的建造、過犯的修正、對軟弱者的同情，以及對堅強弟兄的捍衛，卻完全沒有。既沒有任何補救措施，能醫治已有的疾病，也沒有任何預防措施，能防範即將到來的災難。總之，教會的現狀（為了使用一個清晰的例子，儘管它看起來可能較為卑微）就像一件舊衣裳，隨時會因任何藉口而輕易撕裂，且無法再恢復到起初的強度。因此，在這樣的時刻，需要極大的熱忱與勤勉，才能使教會獲得些許益處。所謂的益處，就是使先前分裂的肢體重新聯合。若我們願意在不損害靈魂的事上，遷就那些較軟弱的人，聯合便能達成。既然如今有許多口對著聖靈敞開，許多舌頭被磨利以褻瀆祂；我們請求你們，盡你們所能，將褻瀆者縮減到極少數；並接納那些不稱聖靈為受造物的人進入團契，好讓褻瀆者被孤立，他們若非因羞愧而歸向真理，便是因堅持罪惡而因人數稀少而失去公信力。因此，我們不再要求更多，只需向那些願意與我們聯合的弟兄提出尼西亞信經；若他們同意，我們再要求他們承認聖靈不應被稱為受造物，且不應與那些稱聖靈為受造物的人相交。除此之外，我認為不應再有任何要求。因為我深信，透過我們之間長期的相處與無爭論的共同操練，若有任何需要補充以求明晰之處，那使萬事互相效力，叫愛神的人得益處的主（19），必會賜下。

528

書信一一四 當塔爾索的教牧團中出現分歧時，巴西流渴望建立和平，向奇里亞庫（Cyriacus）提出條件：必須毫無保留地接受尼西亞信經，承認聖靈不應被稱為受造物，且不與那些稱聖靈為受造物的人相交。他並保證弟兄們不會再有其他要求。

致塔爾索的奇里亞庫（86）及其同工：

和平的美好，何須對身為和平之子的人多言？既然這偉大、奇妙且為所有愛主之人所渴求的和平，因不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡，如今幾乎只剩下一個空名，我認為那些真誠且真實事奉主的人，應當只有一個目標：使那些以多種方式、多種途徑彼此分裂的教會，重新歸於合一。我著手做這件事，絕不應被視為多管閒事。因為沒有什麼比締造和平更屬於基督徒的本分了；因此，主也應許將這份工作的最大賞賜賜給我們。因此，在與弟兄們相見，並看見他們對弟兄、對你們，以及對基督有著極大的愛，且對信仰有著純全與堅定，並看見他們極力渴望既不與你們的愛心分離，也不出賣純正的信仰後；在認可他們良好的志向後，我寫信給你們的莊重，懇求你們以所有的愛心，接納他們與你們真誠地聯合，並參與一切教會的關懷；我也向他們保證你們的正直，即你們在神的恩典下，為了對真理的熱忱，已準備好面對一切為了真理之道而必須承受的苦難。而正如我所確信的，這些條件既不與你們對立，對上述弟兄而言也足以達成完全的確信，內容如下：你們要承認由我們在尼西亞曾聚集的教父們所頒布的信經，不廢棄其中的任何字句，並要知道那三百一十八位教父，在無爭論的情況下聚集，並非沒有聖靈的運行而發言；並要在那信經中加上：不應稱聖靈為受造物，也不與那些稱聖靈為受造物的人相交，好讓神的教會保持純潔，不摻雜任何稗子。若你們的慈悲向他們提出這份確據，他們也準備好向你們展現應有的順服。我親自為弟兄們擔保，他們在任何事上都不會反對，而會向你們展現極度的秩序與謙卑，只要你們的卓越願意慷慨地給予他們所請求的這一點。

529

書信一一五 巴西流勸誡一位易怒的婦人，指出若沒有公義，對窮人的慷慨並無多大益處：他請求她停止教導他，而應當思想神的審判，在那裡既沒有僕人作證，也沒有太監。這些人的惡行以其本色被描述出來。

致異端的辛普莉西亞（Simplicia）：

人們總是輕率地憎恨較好的人，卻喜愛較壞的人。因此，我也克制住舌頭，以沉默壓抑我所受羞辱的恥辱。我將等待那位從上而來的審判者，祂知道如何在終局時報應一切惡行。因為即便有人揮金如土，若他踐踏公義，也是在傷害自己的靈魂。因為神所尋求的祭物，我想並非祂有所匱乏，而是祂接納那虔誠且公義的意念作為昂貴的祭物。當一個人因違背公義而踐踏自己時，他所獻的禱告便被視為污穢。因此，你要提醒自己關於末日的事，若你願意，就不要教導我們。我們知道的比你多，且我們並未被內心的荊棘所窒息；我們也不會在少許的善行中摻雜十倍的惡行。你向我們挑起了蜥蜴與蟾蜍，這些雖是春天的生物，卻是不潔的。但那從上而來的翅膀將會來到……

531

532 聖巴西流（S. BASILII MAGNI）

[註：...] 污穢的。但從高處將有飛鳥降臨，吞食這些事物。因為我必須交帳，並非如你所想，而是如神所知曉的審判。若確實需要見證人，將不會立起奴僕，也不會立起那卑賤且招致滅亡的閹人族類；我說的正是那種族類，既非女性，亦非男性，對婦女瘋狂、嫉妒、受卑微報酬所驅使、易怒、軟弱、奴役於肚腹、貪婪、殘酷、為宴席的損失而哭泣、反覆無常、吝嗇、來者不拒、令人厭惡、狂亂且猜忌；還有什麼需要說的呢？從出生起就註定要受鐵鍊的刑罰。那麼，這些人的心思怎能正直，連他們的腳都是歪曲的呢？他們雖然因鐵鍊而無償地過著節制的生活，卻因自身的卑劣而徒勞地瘋狂。這些人將不會被立為審判的見證人，而是義人的眼睛，以及完全人的面容；凡在當時看見的人，他們現在正以心思的觀照，注視著那些事物。

第 115 封書信

致費爾米努斯（Firmino）

[註：巴西流聽聞費爾米努斯放棄了苦修生活的操練，轉而追隨軍旅，於是勸阻他放棄此意，並建議他寧可選擇治理祖國，也不要效法祖父的軍事職業。]

致費爾米努斯：

你的信既稀少又簡短，或許是因為懶於寫作，或是為了避免因數量過多而產生的厭倦，又或許是你正在習慣於簡潔的表達。然而對我們而言，這遠遠不夠；即便信件數量冗長，也無法滿足我們的渴望，因為我希望能得知關於你的一切：你的身體狀況如何，你的敬虔操練進展如何；你是否仍堅持起初所決定的，還是因為事態的變遷而改變了主意。如果你仍保持原樣，我們就不會要求大量的信件，只需這樣就足夠了：「某人致某人：願你知道我們身體安康，願你安好。」但既然我們聽聞了那些連說出口都令我們羞愧的事——你放棄了蒙福先祖的行列，轉而投向父系的祖父，並急於成為「布雷塔尼烏斯」（Brettanius）而非費爾米努斯——我們便要求聽聞這些事，並學習你被引導走上這條人生道路的理由。但既然你因對這項決策感到羞愧而保持沉默，我們便勸勉你，不要做出令你羞愧的決定；若有什麼念頭閃過你的腦海，請將其驅逐，回歸你自己，對軍旅、武器以及軍營的勞苦說聲再見，並回到祖國。我們相信，這對你生命的保障與一切榮耀而言已足夠，且能像你的先祖一樣治理城市；我們確信這對你而言是不費吹灰之力就能實現的，因為我們觀察到你天生的資質，以及競爭者的稀少。因此，無論這項決策是否從一開始就未曾存在，或是曾經存在卻又被拋棄，請儘速告知我們；但若——願神禁止——同樣的決策依然存在，那麼這場災難就讓它自行傳到我們耳中吧，我們不需要書信。

第 117 封書信

[註：費爾米努斯回覆前一封信，表達他對離開敬虔操練的痛苦：承諾今後將回歸先前的生活；並希望獲准離職。此外，他深信藉著神的幫助，他持守童貞的意志將勝過皇室的命令。]

無題（關於苦修）

我認為，無論何時，我都虧欠你的尊貴；而我目前所處的憂慮，使我必須服從這類事務的差遣，即便下令者是隨意的人，更何況是你，你與我之間有許多正義與其他事務的連結。因此，沒有必要去審視過去；因為可以說，我正是自己混亂的始作俑者，因為我固執地離開了那美好的、唯一引向救恩的苦修；因此，我很快就被交給這場混亂以受試煉。然而，那些事已經發生，且值得記取教訓，以免我們再次陷入同樣的境地。至於未來，我希望你的敬虔能確信，藉著神的恩典，這一切對我們而言將極其順利地進行；因為這件事是合法的，沒有任何沉重之處，且我們在軍營中有許多朋友，他們樂意提供幫助。因此，我們將擬定一份請求，仿照先前呈交給副長官（vicarius）的請願書；若沒有任何拖延，我們將立即被遣散，並獲得書面的免職許可。我深信，在這種事情上，我們的意志比皇室的命令更有力量；若我能展現出對那成熟生命的不變與堅定，藉著神的幫助，我對童貞的持守將是不可侵犯且無懈可擊的。至於你交託給我的弟兄，我已欣然見過，並將他視為親近的人；我祈願他配得上神與你的見證。

第 118 封書信

巴西流極其恭敬地邀請約維努斯（Jovinus）前來探訪。

致佩爾赫斯（Perrhes）主教約維努斯：

我視你為一筆美好債務的債務人。因為我借給了你愛的債務，而你必須連本帶利地償還給我，因為我們的主也不拒絕這種利息。因此，親愛的頭，請償還吧，來到我們的祖國。這就是本金。那麼，附加的利息是什麼呢？那就是你親自前來，你對我們而言是如此卓越，正如父親勝過子女一般。

第 119 封書信

[註：當尤斯塔修斯（Eustathius）的兩名門徒巴西流與索弗羅尼烏斯（Sophronius），以駭人的毀謗與卑劣的逃離，揭露了他們對巴西流的背信棄義後；巴西流派遣弟兄彼得前去講述細節，懇求尤斯塔修斯不要聽信那些邪惡門徒的話，並努力彌合分裂，而非加劇爭端。]

致塞巴斯提亞（Sebastia）主教尤斯塔修斯：

我藉著我那值得一切尊榮且極其敬虔的弟兄彼得，向你的愛問安，懇求你，正如在任何其他場合一樣，現在也為我禱告，使我能從這令人厭惡且有害的習性中改變，終能配得上基督的名。當然，即便我不說，你們彼此之間也會談論我們的事，他會準確地告知你所發生的事，以免你未經審查就接受了針對我們邪惡的猜疑；這些猜疑很可能是那些既不敬畏神，也不顧及世人看法，而對我們進行侮辱的人所捏造的。因為那位高貴的巴西流——我從你的敬虔那裡接納他，視他為我生命的守護者——對我們所展現的行徑，我甚至羞於啟齒；但你將從我們的弟兄那裡得知詳情。我說這些話，並非為了報復他（因為我祈求主不要將此歸算給他），而是為了確保你對我的愛能保持穩固，我擔心他們會因毀謗的誇大而動搖這份愛，他們很可能為了辯解自己的過錯而編造這些毀謗。無論他們控告我們什麼，請讓你的敏銳去審查：他們是否曾責備過我們？他們是否曾尋求我們修正他們現在所指控的罪行？他們是否曾公開表達過對我們的不滿？然而現在，他們帶著和顏悅色與虛偽的愛語，內心卻隱藏著深不可測的詭詐與苦毒，並透過那卑劣的逃離顯露出來。他們帶給我們多大的哀傷，又帶給那些在這悲慘城市中總是厭惡敬虔生活、並聲稱將「敬虔的偽裝」作為欺騙手段與獲取信任之技藝的人多大的嘲笑，即便我們不講述，你的聰明也早已知曉；以至於在這城中，再也沒有什麼比苦修生活的職業更令人懷疑其邪惡了。至於這該如何醫治，將取決於你的聰明去思考。因為索弗羅尼烏斯編造針對我們的控訴，並非良善的序幕，而是分裂與隔離的開端，且企圖使我們之間的愛冷卻。我們懇求你的憐憫能制止他那有害的衝動，並試著以你的愛去彌合那些分裂的事物，不要助長那些急於分裂的人去擴大隔閡。

第 120 封書信

[註：巴西流從尤西比烏斯（Eusebius）處得知必須寫信給西方教會，但因不知如何下筆，便透過聖者（Sanctissimus）將備忘錄送給梅勒提烏斯（Meletius）。他希望關於自己的安提阿會議決策能很快有結果。他通報了法烏斯圖斯（Faustus）——那位與教宗在一起的人——在未經選舉的情況下，取代了西里爾（Cyrillus）的位置被祝聖；他請求梅勒提烏斯將此事告知眾人。]

致安提阿主教梅勒提烏斯：

我收到了極其敬虔的主教尤西比烏斯寄來的信，要求再次就某些教會事務寫信給西方教會。他希望由我們來擬定這封信，並由所有共融者簽署。既然我找不到如何就他所命令的事寫信，我便將備忘錄送交給你的敬虔，以便在閱讀它，並留心聽取那位極其渴望的弟兄、共領聖餐者「聖者」所轉達的事後，你能親自決定如何就這些事進行擬定；我們已準備好認可那份文件，並安排儘速送交給共融者，以便讓那即將前往西方主教處的人，帶著所有人的簽名出發。請命令儘速將你的聖潔所想到的告知我們，以免我們不知道你的決定。至於在安提阿針對我們所策劃或已經實施的事，那位弟兄將會親自向你的尊貴報告；除非謠言已先傳開，將所發生的事顯露出來。因為有希望，威脅很快就會有結果。我希望你的敬虔知道，弟兄安提穆斯（Anthimus）祝聖了與教宗在一起的法烏斯圖斯為主教，甚至沒有接受投票，且是在那位值得尊敬的弟兄西里爾的位置上祝聖的；以至於亞美尼亞充滿了叛亂。因此，為了不讓他們毀謗我們，也不讓我們承擔這些混亂的責任，我將這些事告知了你的莊重。顯然，你也會親自將其告知其他人。因為我認為許多人會對這種混亂感到悲傷。

第 121 封書信

巴西流勸勉提奧多圖斯（Theodotus）聽從「聖者」的建議；並讓他得知法烏斯圖斯的祝聖。

致尼科波利斯（Nicopolis）主教提奧多圖斯：

冬天既嚴酷又漫長，以至於我們甚至無法輕易獲得書信的慰藉。

511

542 第二類書信。書信一二二。

我深知自己很少致信給閣下的虔誠，也很少收到閣下的回信。但既然我們極其渴慕的弟兄，同為長老的桑克提西穆斯（30）承擔了前往閣下那裡的旅程，我便藉由他向閣下的莊重致意，並懇請閣下為我禱告，且側耳傾聽上述弟兄的陳述，好讓閣下能從他那裡得知教會目前的處境，並為所面臨的事務盡上可能的努力與勞苦。此外，請閣下知悉，福斯圖斯（Faustus）帶著教宗（34）的書信來到我們這裡，請求讓他成為主教。然而，當我們要求閣下的虔誠與其餘主教提供見證時，他卻藐視我們，轉而投向安提穆（Anthimus），並在未告知我們的情況下，從他那裡領受了按立，隨後便回來了。

書信一二二。

巴西流致信給佩梅尼烏斯，談及福斯圖斯的按立；並請求他告知此事是否還有補救的可能。

致佩梅尼烏斯，薩塔拉的主教。

當亞美尼亞人經由閣下的城市返回時，閣下無疑曾向他們索要書信；閣下也已得知我為何沒有給他們書信的原因。如果他們是誠實地述說，閣下自然會給予我們諒解；但如果他們有所隱瞞——我認為並非如此——那麼請從我們這裡聽聞實情。那位在各方面都高貴的安提穆，長久以來與我們締結了和平，當他找到機會來滿足自己的虛榮，並給我們製造一些麻煩時，便以個人的權柄與個人的手，未經你們任何人的投票贊同，按立了福斯圖斯，並嘲弄了我們在這些事上的謹慎。因此，既然他擾亂了古老的秩序，又藐視了你們這些我原本期待領受其見證的人，且做了我認為不討神喜悅的事，基於這些原因，我對他們感到憂傷，沒有給任何亞美尼亞人書信，也沒有給閣下的虔誠。我甚至沒有接納福斯圖斯進入團契，並公開聲明：除非他能帶給我你們的書信，否則我將永遠與他疏遠，並會勸導與我同心的人也同樣對待他。因此，如果所發生的事尚可補救，請閣下務必親自致信為他作見證——如果你認為這個人的生活是良善的——並勸導其他人也這樣做；但如果已無可救藥，也請向我表明這一點，好讓我不再對他們有任何顧慮；儘管正如他們所表現的那樣，他們已經急於將自己與安提穆的團契轉移，並藐視我們與這間教會，視我們為過時的友誼。

書信一二三。

向烏爾比修斯表達他因未曾前來探望正處於試煉熱浪中的自己而感到遺憾。勸勉他前來，或給予安慰，或給予引導。

致烏爾比修斯修士。

你本該來到我們這裡（那美善之事已近在咫尺），至少用指尖來撫慰我們這些在試煉中被焚燒的人。然而結果如何呢？我們的罪孽阻擋了，並遏制了這股衝動，使我們在無藥可救的情況下受苦。正如在波浪中，一個浪頭平息，另一個便湧起，另一個則因恐懼而變黑；我們的苦難也是如此，有的已經停止，有的正在發生，有的則在預期之中；而我們擺脫苦難的唯一救濟，通常就是順應時勢，避開那些逼迫者。但請你來到我們這裡，或是給予安慰，或是給予建議，或是給予引導；總之，僅僅是你的出現，就能使我們好過一些。最重要的是，請不斷地禱告，求神不要讓我們的理智被邪惡與波濤所淹沒；而是在凡事上為神保守那感恩的心，免得我們被列在惡僕之中，在神施恩時不獻上感謝，在神藉由逆境管教時卻不順服；相反地，讓我們能從這些艱難中獲益，在我們最需要祂的時候，更加信靠祂。

書信一二四。

表達對友人的渴慕，因在苦難中缺乏他們，生活顯得極其痛苦。

致西奧多。

有些人說，那些被愛之情所俘虜的人，當因某種強大的必然性而被迫與所愛之人分離時，若能凝視所愛之人的形象，便能藉由眼睛的享受來平息那強烈的愛慾。這些話是否真實，我無法斷言；但發生在我與閣下良善之間的事，與上述情況相去不遠。因為我對閣下那神聖且純潔的靈魂產生了一種——若可以這樣說——愛慕之情，但卻沒有機會享受所渴慕的對象，正如我無法享受其他任何美善之事一樣，這是因為我罪孽的阻礙。我以為在我們那些敬虔弟兄的在場中，看見了閣下良善最清晰的形象。如果能與閣下的真誠相聚，我會認為自己在閣下身上也看見了他們；因為我說，你們每個人心中的愛是如此深厚，以至於每個人都同樣展現出爭相超越他人的熱忱。對於這些，我向聖潔的神獻上感謝，並祈求若我還有餘下的生命，願能藉由閣下使生活變得甘甜，因為我認為現在這種與最親愛之人分離的生存，是一件悲慘且令人逃避的事。因為依我的判斷，若與那些真正愛自己的人分離，人是無法感到快樂的。

書信一二五。

對於回歸真理者或受懷疑者，應根據健全的解釋來規定尼西亞信經。因為馬塞盧斯（Marcellus）濫用了「同質」（consubstantial）一詞，而一些源自薩貝流（Sabellius）的人濫用了這些詞彙，將本質（essentia）與位格（hypostasis）混為一談，儘管會議並未教導本質與位格是同一回事。尼西亞信經被逐字引用；但由於其中對聖靈的論述僅是順帶提及，現在必須必要地規定：凡稱聖靈為受造物，或有此想法，或不承認祂在性質上是聖潔的人，都應受咒詛。祂當與父和子一同受榮耀：凡稱祂為受造物的人，應與其團契隔絕。此外，針對誹謗者，補充說明祂既不被稱為「被生」，也不被稱為「未被生」。凡稱祂為僕役，或將祂置於子之上，或將子置於父之上的人，皆受咒詛。

由至聖巴西流所口述，並由塞巴斯蒂亞主教尤斯塔修斯（Eustathius）簽署的信經副本。

1. 凡是先前被其他信仰告白所佔據，而渴望轉向正統合一的人，或是現在第一次渴望接受真理教導的人，都應當教導他們由蒙福的教父們在尼西亞會議上所寫下的信經。這對那些被懷疑反對健全教義，並以華麗的藉口掩蓋其錯誤思想的人，同樣是有益的。因為對他們來說，這份信經也已足夠。他們要麼會修正自己隱藏的疾病；要麼若將其隱藏在深處，他們自己將承擔欺騙的審判，而我們在審判之日，當主揭露黑暗中隱藏的事並顯明人心的意圖時，將能減輕我們的辯解責任。因此，應當接納他們，承認他們是根據我們教父在尼西亞所陳述的文字，以及這些文字所正確表達的意涵來相信。因為有些人甚至在這份信經中扭曲了真理的道，並將其中文字的意義引向他們自己的意圖。馬塞盧斯甚至膽敢在我們主耶穌基督的位格上行惡，將祂解釋為單純的「道」，並藉此為藉口，錯誤地解釋「同質」的概念。而一些源自利比亞人薩貝流那不虔誠異端的人，認為位格與本質是同一回事，便從中獲取藉口來構建他們的褻瀆，因為信經中寫道：「若有人說子是來自另一個本質或位格，公教會與使徒教會便咒詛他。」他們在那裡並未說本質與位格是同一回事。因為如果這些詞彙表達的是同一個概念，何需兩者並用？顯然，這是因為有些人否認子來自父的本質，而另一些人則說祂不是來自本質，而是來自另一個位格，因此他們才將這兩種觀點都作為與教會思想相悖的觀點而予以拒絕。因為當他們闡明自己的思想時，他們說子來自父的本質，而不再加上「來自位格」。因此，前者是為了廢除邪惡的思想，而後者則是為了闡明救贖的教義。因此，必須承認子與父同質，正如經上所寫；也必須承認父在祂自己的位格中，子在祂自己的位格中，聖靈在祂自己的位格中，正如他們自己所清楚闡明的。他們充分且清晰地表明，說「光之光」，這意味著發光的光與被生的光是不同的，但兩者都是光；因此，本質的定義是同一個。現在，讓我們附上在尼西亞所寫下的信經。

2. 我們信獨一神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主。並信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父所生，即獨生子，也就是說，從父的本質而生。神之神，光之光，真神之真神；受生而非受造；與父同質，萬物都是藉著祂造的，無論是天上的還是地上的。祂為我們人類，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人：受難，第三天復活，升天，將來必臨到審判活人與死人。並信聖靈。至於那些說「曾有祂不存在的時候」，「在祂被生之前祂不存在」，以及「祂是從無中被造」，或說祂來自另一個位格或本質，或說神的兒子是可變的或可改變的，公教會與使徒教會都咒詛這些人。

3. 因此，既然這裡的其他部分已經充分且準確地定義了，有的為了修正受損之處，有的為了預防未來可能出現的問題；而關於聖靈的教義卻只是順帶提及，未經任何詳細探討，這是因為當時尚未提出這個問題，關於祂的思想在信徒心中是毫無防備地存在的；然而，不虔誠的種子逐漸滋長，這些種子最初是由異端的創始者亞流所播下，後來又被那些惡意繼承他錯誤的人，為了教會的毀滅而培育，不虔誠的連鎖反應最終爆發為對聖靈的褻瀆；因此，針對那些不顧惜自己，也不預見主對褻瀆聖靈者所發出的不可避免之威脅的人，必須提出這一點：必須咒詛那些稱聖靈為受造物的人，以及那些有此想法的人，以及那些不承認祂在性質上是聖潔的人——正如父在性質上是聖潔的，子在性質上也是聖潔的——而是將祂從神聖且蒙福的性質中剝離出來。正確思想的證明，在於不將祂與父和子分開（因為我們必須按照我們所領受的去受洗；按照我們受洗的方式去相信；按照我們所相信的去榮耀父、子與聖靈），並與那些稱聖靈為受造物的人隔絕，因為他們是在公開褻瀆；這一點已經達成共識（因為對於誹謗者來說，這種註記是必要的），即我們不稱聖靈為「未被生」；因為我們知道只有一位未被生者，即萬物的源頭，我們主耶穌基督的父；也不稱祂為「被生」；因為在信仰的傳承中，我們只被教導有一位獨生子；而關於聖靈，我們被教導祂是真理的靈，從父而出，我們承認祂是從神而來，而非受造。此外，凡稱聖靈為僕役的人也應受咒詛，因為他們藉由這個詞將祂降格到受造物的行列。因為聖經傳給我們說，僕役的靈是受造物，說：「他們豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（希伯來書 1:14）。最後，對於那些混淆一切，且不遵守福音中教導的人，必須進一步聲明：必須遠離那些更改主所傳給我們之順序的人，因為他們公開與虔誠對抗；他們將子置於父之前，又將聖靈置於子之前。因為我們應當保守那從主親口所領受的順序，它是不可動搖且不可侵犯的，主說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒……」

551

聖巴西流大公 552 說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗16。」

尤斯塔修主教的簽署：

我尤斯塔修主教，已讀過你巴西流所寫的這些內容，並已認可；對於上述所寫的，我亦表示贊同。我與在場的弟兄們，即我們的弗隆托（Fronton）、副主教塞維魯（Severus），以及其他幾位聖職人員，一同簽署。

書信 第一二六封

巴西流勸告阿塔比烏（Atarbius）——此人在巴西流抵達尼科波利（Nicopolis）時曾逃離——前來見他，並要為那些嚴肅的人所指控他曾在教會中說過反對巴西流及反對信仰的話，做出解釋。

致阿塔比烏：

當我來到尼科波利時，本懷著希望，想要平息那些被挑起的騷亂，並盡我所能，為那些違背教會秩序與律法的事帶來補救；然而，當我發現你的正直並未顯現，反而得知你以極快的速度離開，且是在你們所舉行的會議幾乎進行到一半時離去，我深感悲痛。因此，我不得不寫這封信，提醒你前來見我們，好讓你親自平息我們的憂傷——我們因聽聞你在教會中竟敢做出那些直到今日都未曾傳入我們耳中的事，而悲痛至死。這些事雖然令人困擾且沉重，但尚可忍受，因為這是發生在一個人身上，他將所受的報應交託給神，一心只求和平，不願因自己的過失而使神的百姓受到任何傷害。但由於一些值得尊敬且完全值得信賴的弟兄們向我們報告，說你在信仰上有所創新，且說出違背純正教義的話；我們對此感到更加激動，並陷入極大的焦慮中，深怕除了那些因違背福音真理的人所造成的無數傷口外，教會還會產生另一種惡果，即那古老的教會仇敵——撒伯流異端（Sabellianism）的死灰復燃（因為弟兄們告訴我們，這些話與該異端有關）。因此，我們寫信給你，請你不要推辭，稍作路程前來與我們會合，並就這些事提供確切的說明，好減輕我們的痛苦，並安慰神的教會，因為她們現在正因所發生的事以及關於你所說的話的傳聞，而承受著難以忍受的沉重悲痛。

書信 第一二七封

巴西流敘述他在尼科波利時深受困擾，但因約維努斯（Jovinus）的到來而得到慰藉；並請求優西比烏（Eusebius）稱讚此人，因他為自己的職分與教會法規勇敢行事。

致撒摩撒他的主教優西比烏：

那位至善的神，將與苦難相稱的安慰連結在一起，並安慰謙卑的人，免得他們因過度的憂傷而被吞滅；祂在我們於尼科波利遭遇騷亂時，適時地差遣了極其敬虔的主教約維努斯前來，給予我們相應的安慰。至於他來得有多麼及時，就讓他親自向你敘述吧。為了不讓信件過於冗長，我們就不多說了；也為了避免讓那些因心意轉變而成為我們朋友的人，似乎因我們提起過錯而受到指責。但願聖潔的神賜予機會，讓我們能來到你所在的地區，好擁抱你的莊重，並詳述每一件事。因為在經歷中令人痛苦的事，在敘述時往往會帶有一種心理上的慰藉。然而，對於這位極其敬虔的主教，他在對我們的愛上表現得非常完美，且在維護教會法規的嚴謹上表現得堅定有力，請你稱讚他；並要感謝主，因為你的門徒在各處都展現了你那莊重品格的印記。

書信 第一二八封

巴西流回應優西比烏——此人曾試圖修補巴西流與尤斯塔修之間的關係——表示他已準備好為和平而死，但他所尋求的是真正的和平，並希望尤斯塔修能清楚且毫無隱晦地回應。他斷言尤斯塔修不會做出那樣的回應，也不會放棄中間人的立場。因此他總結說，他不應與他交通，以免顯得將拒絕給予尤伊皮烏斯（Euippius）的交通，又給予了像尤伊皮烏斯那樣的人。他並闡述了對於其他不接受教父信仰的人該如何處理。

致撒摩撒他的主教優西比烏：

1. 我對於使主的教會和平的熱忱，雖然尚未能以行動做出相稱的證明；但我說，我的心中對此有著極大的渴望，甚至願意為了熄滅那由惡者所點燃的仇恨之火，而捨棄自己的生命。若不是為了對和平的渴望，我絕不會同意靠近科洛尼亞（Colonia）一帶，願我的生命不得安寧。然而，我所尋求的是主親自留給我們的真正和平；我所請求給予我的確據，不過是渴望真正和平的人所求的，儘管有些人扭曲真理，對此有不同的解釋。就讓他們隨意使用他們的舌頭吧；因為他們終究會對這些話感到後悔。

2. 我請求你的聖潔，要記得起初所提出的建議，不要被那些用其他問題來取代原先問題的回答所誤導，也不要對那些缺乏言說能力、僅憑一己之見就以最惡劣的方式敗壞真理的人，給予他們詭辯以力量與分量。我提出了簡單、清晰且易於記憶的話語：我們是否要拒絕那些不接受尼西亞信仰的人進入交通，以及我們是否不願與那些膽敢稱聖靈為受造物的人有份。然而，他本應逐字回答這些問題，卻將你所寄來的那些內容拼湊起來給我們，這並非出於心思單純，如某些人所猜測的那樣，也不是因為他無法察覺其中的邏輯。而是他心裡盤算著，如果拒絕我們的提議，他將會在百姓面前暴露自己；但如果同意我們，他就會放棄那中間人的立場，而這立場是他至今視為最重要的。因此，不要讓他欺瞞我們，也不要讓他連同其他人一起欺騙你的智慧，而是要讓他寄給我們關於該問題的簡短回答，要麼承認與信仰的仇敵交通，要麼否認。如果你能說服他，並將正確且如我所祈求的回答寄給我，那麼，我就是那個至今犯下所有錯誤的人；我願意承擔那所有的責任，那時你再要求我展現謙遜。但只要這些事都沒有發生，敬虔的父啊，請原諒我，我無法在虛偽中來到神的祭壇前。因為如果我不害怕這一點，我為何要將自己與尤伊皮烏斯隔絕開來呢？他是一位在學識上如此卓越、年事已高，且與我有著如此多、如此深厚的友誼權利的人？如果我們在維護真理上做得正確且合宜，那麼與那些說著與他相同話語的人，透過這些所謂「聰明且優雅」的中間人而顯得連結在一起，豈不是荒謬的嗎？

3. 然而，我認為我們不應完全與那些不接受信仰的人疏遠，而是應當按照古老的愛之律法，對這些人給予一些關懷，並以一致的意見寫信給他們，帶著憐憫的心腸給予一切的安慰，並提出教父們的信仰，邀請他們進入連結；如果我們能說服他們，就與他們共同聯合；如果失敗了，我們就彼此滿足，並從我們的品行中驅逐那種模稜兩可的態度，恢復那起初來到道面前的人所共同生活的、福音派且無偽的紀律。因為經上記著說，信的人都是一心一意的。因此，如果他們聽從你，那是最好的；如果不然，你們就要認清誰是製造戰爭的人，並從此停止再寫信給我們談論和解的事。

書信 第一二九封

巴西流敘述了一段荒謬的阿波林拿（Apolinarius）的見證，塞巴斯蒂亞（Sebasteni）的人曾密謀將此見證的作者歸咎於巴西流。他報告了關於他在宮廷中所受的處置，以及後來被撤銷或延遲的事。他也談到了聖潔者（Sanctissimus）以及寄給西方人的信件，他認為應請求他們在給予交通時要有所篩選。

致安提阿的主教米利都（Meletius）：

1. 我知道，對於你那完美的心思來說，現在這項強加在阿波林拿身上的罪名會顯得陌生，因為他對任何事都說得出口。事實上，在這次事件之前，我甚至不知道他有這種想法；但現在，塞巴斯蒂亞的人不知從何處搜集了這些內容，並將其公諸於世，他們四處散佈一份文稿，並以此強烈譴責我們，說我們持有相同的觀點，其中包含這樣的話：「因此，在任何地方，都有必要將第一位元（identitatem）理解為與差異性（alteritati）相連結，或者更準確地說是聯合；我們稱第二位與第三位為同一位。因為父在第一位上是什麼，子在第二位上就是什麼，聖靈在第三位上也是什麼。反過來說，靈在第一位上是什麼，子在第二位上就是什麼，因為主就是靈；而父在第三位上就是什麼，因為神就是靈。為了更強烈地表達那不可言說的事，父是父性地成為子，而子則是子性地成為父。對於聖靈也是如此，因為三位一體就是一位神。」這些就是被傳播的內容，我絕不相信這是傳播者所捏造的，儘管我認為在他們對我們的誹謗中，沒有什麼是他們不敢做的。因為當他們寫信給他們自己人時，在散佈了對我們的誹謗後，加上了這些話，聲稱這是異端的話語，卻隱瞞了這份文稿的作者，好讓大眾認為我們就是撰寫者。然而，我深信他們的詭計還不至於進展到捏造這些話語的地步。因此，為了驅散那在我們身上蔓延的褻瀆，並向所有人證明我們與那些說這些話的人毫無共同之處，我們被迫提到了那個人的名字，因為他正趨向撒伯流的褻瀆。這件事就說到這裡。

2. 有人從軍營來到，報告說在皇帝最初的動向之後——那是那些向我們潑髒水的人所煽動的——又產生了第二個決定，即我們不應被交給控告者，也不應被交給他們的意願：這與最初的決定一致；但暫時會有一些延遲。因此，如果這些情況維持不變，或者有任何更仁慈的決定，我們會通知你的敬虔。如果之前的決定仍然有效，這也不會瞞著你。

3. 然而，聖潔者弟兄在你們那裡已經很久了，他所尋求的事，你的完美也已經知道了。因此，如果寄給西方人的信件中似乎有什麼必要內容，請你親自起草並寄給我們，以便我們能安排讓志同道合的人簽署，並準備好簽名，印在分開的紙張上，我們可以將其與我們弟兄、同為長老者所攜帶的紙張連結起來。因為我自己在備忘錄中找不到任何能貫穿主題的內容，所以不知道該寫些什麼給西方人。

561

書信集 第二類 書信一三〇 562 [註：原文為拉丁文譯本與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分。] ……至於那些必要的事，已經預先處理過了；至於寫些多餘的話，則是完全徒勞的。若再為同樣的事去煩擾人，豈不顯得荒謬嗎？然而，那件事在我看來，似乎還未經處理，且有寫信的必要，好勸勉他們：不要不加分辨地接納從東方來的人所帶來的交通（communion）；而是應當在選定一方之後，藉由那些有交通關係之人的見證來接納其餘的人，也不要因為有人打著正統教義的幌子寫下信仰宣言，就隨意附和。因為這樣一來，他們將會發現自己竟與那些彼此爭鬥的人有了交通：這些人雖然口中說著同樣的話，但彼此之間的爭鬥，卻與那些分歧最大的人無異。因此，為了不讓異端在那些彼此分歧、又互相指控對方所寫的信件的人之間更加燃燒，必須勸勉他們，對於那些前來與他們交通的人，以及那些按照教會規範以書面形式進行的交通，都應當審慎對待。

書信一三〇

提多多（Theodoto），尼哥波立（Nicopolis）主教。

1. 親愛且渴慕的弟兄，你責備得既正確又合宜，因為自從我們那時離開你的敬虔，帶著那些關於信仰的提議去見優西比烏（Eustathius）之後，關於他的事，無論大小，我們都沒有向你說明。我之所以忽略，並非因為他對我們所做的事是可以輕視的，而是因為這消息早已在眾人中傳開，無須我再教導任何人去了解此人的意圖。他自己也預料到了這一點，彷彿害怕自己的觀點缺乏見證人，竟將那些寫給我的信件傳送到各個偏遠的地方。因此，他自己切斷了與我們的交通，既不願按照約定的地點與我們相會，也沒有像他所承諾的那樣帶領他的門徒前來；反而與基利家（Cilicia）的提阿非羅（Theophilus）一起，在眾多的聚會中公開且毫無掩飾地毀謗我，說我將違背他教義的思想灌輸給百姓。這些事已足以斷絕我們與他之間的一切聯繫。然而，當他來到基利家，遇見一個叫革拉修（Gelasius）的人，並向他闡述了一種信仰，那種信仰只有亞流（Arius）及其真正的門徒才寫得出來，那時我們便更加堅定地與他分開了。我們心想：古實人（Ethiopian）絕不會改變他的皮膚，豹子也不會改變牠的斑點，同樣地，一個在乖謬教義中長大的人，也無法洗去異端的惡習。

2. 他不僅如此，還變本加厲，寫下——或者說編造了——長篇大論，充滿了各種辱罵與毀謗。對此，我們至今未作回應，因為我們受教於使徒，不可為自己伸冤，而要給神的憤怒留地步；同時，當我們想到他長期以來對我們所展現的那種深沉的偽善，我們因震驚而變得啞口無言。即便沒有這些事，他最近所做的這件大膽之事，又有誰不會對此人感到恐懼與徹底的厭惡呢？據我所聞（如果這話是真的，而非為了毀謗而編造的），他甚至膽敢為人重新施洗（reordinare），這在至今為止的異端中，似乎還沒有人做過。我們怎能對這些事保持冷靜，並認為此人的罪是可以醫治的呢？因此，不要被虛假的言論所誤導，也不要輕信那些總是將一切往壞處想的人的猜疑，以為我們對這類事情漠不關心。你要確信，我們最親愛且受尊敬的弟兄，我從未像現在聽到教會體制遭到破壞時那樣，心中感到如此巨大的哀傷。但請你只管禱告，求主賜給我們力量，不憑血氣行事，而是擁有那不作害羞的事、不自誇的愛。你看，那些缺乏愛的人，是如何狂妄地超越了人的限度，在生活中行事不端，竟敢做出連過去歷史中都沒有先例的惡行。

[註：18 耶利米書 13:23。19 羅馬書 12:19。** 哥林多前書 13:4-5。]

書信一三一

奧林匹（Olympio）。

1. 聽到意想不到的事，確實足以讓人的雙耳嗡嗡作響。這正是現在發生在我身上的事。雖然我那已經習慣的耳朵，聽到了那些流傳關於我的言論，因為我之前就收到過那封信——那封信確實配得上我的罪，卻是我從未預料到會出自那些寫信者之手——但後來的這些事，在我看來竟顯得如此苦毒，以至於掩蓋了先前的事。當我讀到那封寫給敬虔的弟兄達齊納（Dazina）的信時，我怎能不幾乎失去理智呢？那信中充滿了對我無數的辱罵、不可容忍的指控與攻擊，彷彿我被發現參與了對教會最惡毒的陰謀。隨即，又有人引用了一篇不知是誰寫的文章，作為毀謗我之言論屬實的證據。我承認，我認出其中部分內容是勞底嘉（Laodicea）的亞波里拿留（Apolinarius）所寫，但我從未刻意去讀過，只是聽別人轉述。至於其他寫在裡面的內容，我既未讀過，也未聽別人說過；對於這些，天上的見證人是信實的。那麼，那些厭惡謊言、受教於愛是律法成全的人、宣稱要擔當軟弱者之重擔的人，怎能被說服去對我們進行這樣的毀謗，並引用他人的文章來定我們的罪呢？我反覆思量，卻找不到原因，除非正如我起初所說，我認為這也是我因罪孽所當受的懲罰的一部分，以及隨之而來的痛苦。

2. 首先，我為真理在世人中減少而感到哀傷；其次，我為自己感到恐懼，生怕在其他罪孽之外，我還會染上厭世的惡習，認為任何人都不可信，因為那些我最信任的人，對我、對真理本身竟表現出這般模樣。因此，弟兄，以及每一位真理的愛好者，請知悉，那些文章既非我所寫，也不為我所認可，因為它們並非出於我的意願。如果我多年前曾寫信給亞波里拿留或其他任何人，我不應因此受責備。因為如果有人從某個團體中分裂出去進入異端（你們當然知道這些人是誰，即便我不指名道姓），我也不會去指責他，因為各人必因自己的罪而死。我現在針對所送來的卷冊作了這些回應，好讓你了解真相，並向那些不願在不義中壓制真理的人顯明事實；如果需要針對每一項對我們的指控作更詳盡的辯護，在神的幫助下，我也會去做。弟兄奧林匹，我們既不說有三位神，也不與亞波里拿留有交通。

書信一三二

亞伯拉米（Abramio），巴特納（Batnae）主教。

關於亞伯拉米有各種傳言，巴西流寫信給他，希望他一抵達安提阿（Antioch）伯爵薩圖尼努（Saturninus）的府邸就與他聯繫。

從秋天以來，我一直不知道你的敬虔身在何處。因為我聽到的傳聞總是互相矛盾，有人說你住在薩摩撒他（Samosata），有人說你在鄉下，還有人堅稱在巴特納親眼見過你；因此，我無法頻繁地寫信。現在，既然得知你住在安提阿，在極受尊敬的薩圖尼努伯爵的府邸，我便欣然將這封信交給最親愛且敬虔的弟兄、同工長老聖提西穆（Sanctissimus）；藉由他，我向你的愛心問候，並懇求你，無論身在何處，首先要記念神，其次也要記念我們，我們是你起初就選擇去愛，並列為最親近的人。

書信一三三

彼得（Petro），亞歷山大（Alexandria）主教。

巴西流問候彼得，並勸勉他，要像繼承其他事物一樣，繼承那位偉人（亞他那修）對他的愛，並以同樣的熱忱，關懷那散佈在各地的弟兄們。

肉身的友誼以眼睛為媒介，並由長期的交往所鞏固。但真正的愛是由聖靈的恩賜所建立的，它連結了空間上遙遠的人，使親愛的人彼此認識，不是透過肉身的特徵，而是透過靈魂的屬性。這正是主的恩典在我們身上所成就的，使我們能以心靈的眼睛看見你，以真誠的愛擁抱你，彷彿與你連結在一起，並因信仰的交通而合而為一。我們深信，身為那樣一位偉人的門徒，且長期與他相處，你正走在同樣的靈裡，並遵循同樣的敬虔教義。因此，我向你的尊貴問候，並懇求你，在其他事物之外，也要繼承那位偉人對我們的愛；請習慣性地寫信告訴我你的近況，並以那位蒙福者對所有在真理中愛神的人所展現的同樣心腸與熱忱，來關懷那散佈在各地的弟兄們。

書信一三四

帕奧尼烏（Paeonio）長老。

你寫來的信帶給我多大的喜樂，你從你所寫的內容中大概可以推測出來；那發出這些話語的心靈之純潔，從信中可以精確地顯露出來。因為溪水顯示了它的源頭，言語的本質也刻畫並標示了那發出言語的心靈。因此，我承認自己經歷了一件荒謬且遠超乎常理的事。因為我總是渴望閱讀你那完美之人的信件，當我拿到信並讀完後，對於信中所寫的……

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572 聖巴西流大主教 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] 我得知此事後，並未因收到書信而感到喜悅，反而因思量在沈默期間我們所遭受的損失而感到憂傷。但既然你已開始寫作，就請不要中斷；因為這帶給我的喜悅，遠勝過那些將大量錢財送給貪財之徒的人。然而，我身邊沒有任何抄寫員，無論是擅長書法者還是速記員，都沒有。因為我曾訓練過的人，有的回到了過去的生活方式，有的則因長期患病而無法承受勞苦。

第 135 封書信

巴西流坦率地表達了他對狄奧多羅斯所著兩卷書的看法，並對撰寫對話錄提出了許多敏銳的觀察。他希望狄奧多羅斯能寫出更多作品，但稱自己因健康與閒暇不足，無法寫作。他退回了第一卷書，留下了第二卷，想要抄寫，卻沒有速記員。 致安提阿的長老狄奧多羅斯 (31)。

1. 我讀了你尊貴者所寄來的書。對於第二卷，我感到非常欣喜，這不僅是因為它的簡潔——這對於一個對一切事物都感到懶散且虛弱的人來說是合適的——更因為它內容充實，且清晰地包含了對反對者論點的駁斥，以及對這些駁斥的回應；其簡樸且未經修飾的文體，在我看來非常符合基督徒的宗旨，即寫作並非為了炫耀，而是為了公眾的益處。至於第一卷，雖然在內容上具有同樣的力量，但因其文辭華麗、修辭多樣，且裝飾著對話的優雅，在我看來，無論是閱讀它，還是為了收集其中的思想並將其銘記於心，都需要花費大量的時間與心力。因為在對話中穿插對反對者的批評與對我們同道者的讚揚，雖然似乎為作品增添了一些辯論的趣味，但由於它們會造成耽擱與停滯，反而打斷了思想的連貫性，並削弱了辯論的力度。你的敏銳必然已經察覺到，即使是外邦哲學家中的對話錄作者，亞里斯多德與泰奧弗拉斯托斯也直接切入主題，因為他們自知缺乏柏拉圖式的優雅。而柏拉圖則擁有那種言辭的權柄，既能反駁教義，又能以喜劇的方式描繪人物，他批評色拉西馬庫斯的魯莽與無恥，希庇亞斯的輕浮與懶散，以及普羅泰戈拉的傲慢與自大。然而，當他在對話中引入不具名的人物時，他僅是為了使事物清晰明瞭而使用對話者，並未從人物身上添加任何與主題無關的內容；這正是他在《法律篇》中所做的。

[註：(50) Μὴδιαλίπης（不要中斷）。許多非古老的抄本為 μὴδιαλίποις。] [註：(51) Διοδώρῳ（狄奧多羅斯）。Coisl. 第一抄本與 Med. 抄本為 Θεοδώρῳ（提奧多羅斯）。] [註：(32) Εἶναι（是）。此詞我們根據 Med.、Harl.、Coisl. 第一抄本及兩份皇家抄本補入。] [註：(33) Συγγράφοντος（寫作的）。三份最古老的抄本如此。已刊本為 γράφοντος。] [註：(34) ᾿Επελθεῖν（閱讀/研讀）。六份抄本如此，取代已刊本中的 ἐξελθεῖν，或如巴黎第二版中的 ἐπεξελθεῖν。] [註：(35) Γλυκύτητας... διαλεκτικάς（辯論的趣味）。Med. 與 Harl. 抄本第一手為 γλυκυτάτας... διαλέξεις。] [註：(36) Συνεῖδε（察覺）。Harl. 抄本為 σύνοιδε，但為第二手所改。] [註：(37) Προσδιαλεγομένοις（對話者）。三份非最古老的抄本為 προδιαλεγομένοις。]

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57 書信集第二類 第 136 封書信 2. 因此，我們這些並非出於虛榮心而寫作，而是決心為弟兄們留下有益教導的人，若我們將某個因性格固執而眾所周知的人作為對象，或許會在言辭中夾雜一些關於其人格特質的描述，前提是我們認為在撇開具體事件的情況下批評他人是合宜的。但如果所討論的對象是不具名的，那麼針對個人的離題就會中斷連貫性，且無法達到任何有益的結果。我說這些是為了表明，你並非將你的心血送到了諂媚者手中，而是與一位最真誠的弟兄分享了你的勞苦。我這樣說並非為了修正已寫成的內容，而是為了對未來的寫作提出警示。因為一個擁有如此寫作能力與勤奮的人，是不會停止寫作的；因為那些提供論題的人也從未停止。對我們而言，閱讀你們的作品就足夠了；因為我們距離能夠寫作，簡直就像我說的，距離能夠保持健康，或從事務中獲得片刻閒暇一樣遙遠。我現在已透過讀經員將那部較大且較早的作品寄回，我已盡我所能閱讀過了。至於第二卷，我暫時扣留，因為我想抄寫它，但目前還找不到速記員。卡帕多奇亞人的境況已經陷入了如此貧乏的地步。

第 136 封書信

巴西流描述了自己的病情，抱怨教會事務的衰敗與背叛。他本想早點去探望優西比烏，但因執事優斯塔修的病情耽擱了兩個月，隨後又是與巴西流同住的人患病，最後巴西流自己也病倒了。 致薩摩薩他的主教優西比烏。

1. 我們處於何種境況，那位正直的以撒會親自向你詳細說明，儘管他的口才不足以悲劇性地表達我所受的極大痛苦；那病痛的程度實在太嚴重了。然而，任何稍微了解我的人，都能明白這其中的實情。因為，如果我在看似健康時，就已經比那些被認為生命垂危的人還要虛弱，那麼在患病時我的情況如何，就不言而喻了。雖然（請原諒發燒時的胡言亂語）既然生病對我來說已是常態，我本應在這種身體狀況的轉變中，現在處於極佳的健康狀態。但因為這是主的鞭笞，隨著我應得的懲罰而加劇了痛苦，我便在病痛之上又添了病痛，以至於這結果連孩子都看得出來，這具軀殼必然會瓦解；除非神的慈愛，在祂的寬容中賜給我們悔改的時間，使祂現在能像過去多次那樣，為這些無法解決的災難帶來某種解脫與出路。這些事將會如何，全憑祂的旨意，對我們而言也是有益的。

[註：(38) Υποβαλλώμεθα（作為對象）。在此詞後，已刊本增加了 χρή，但此詞放置得極為不妥，因為前面已有 δεῖ，且在 Harl. 抄本中除非是第二手，否則找不到此詞，因此理應刪除。同樣地，Vat.、Coisl. 第二抄本及兩份皇家抄本為：χρή τινα καὶἀπὸπροσώπου πεποιημένα。] [註：(39) Ἀφεμένους（撇開）。三份最古老的抄本與其他兩份如此。已刊本為無意義的變體 ἀφεμένοις。] [註：(40) Διαστάσεις（離題）。Med.、兩份 Coisl.、Harl. 第一手及皇家第二抄本如此。已刊本為 διατάσεις。] [註：(41) Ἀπαντῶσι（達到）。在此詞後，已刊本增加了 τοῦλόγου。但這在六份抄本及巴塞爾第一版中皆不存在。] [註：(42) Οὐδὲοἱ（也不）。已刊本為 καὶοἱ... οὐκ ἀπολήγουσιν。] [註：(43) Γράφειν τι（能夠寫作）。此詞我們根據 Med.、Harl.、兩份 Coisl. 及皇家第二抄本補入。] [註：(44) Δεύτερον（第二卷）。巴黎各版本增加了 καὶμικρότερον，但我們在任何抄本中都未發現，巴塞爾各版本中也沒有。] [註：(45) Ἰσαάκης（以撒）。Coisl. 第一抄本、Harl.、Med.、皇家第一抄本及 Bigot. 第二抄本如此。已刊本為 Ἰσαάκιος。另有四份抄本為 Ἰωσάκης。] [註：(46) Ταύτῃ（這種）。四份非最古老的抄本為 ταύτης。隨後已刊本為 παρεῖναι。三份最古老的抄本與其他多份抄本為 περιεῖναι。]

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578 2. 至於教會的事務，我們因顧及自身的安全而忽視了鄰舍的事，甚至無法看出當公共事務敗壞時，個人也隨之滅亡，這還有什麼好說的呢？特別是對你而言，你早已預見了一切，並提前作了見證與宣告，你自己率先挺身而出，並透過書信與親自到訪激勵了其他人，你做了什麼，又發出了什麼樣的聲音！我們在每件事發生時都銘記在心，但已無法從中得到幫助。現在，若非我的罪攔阻了我（首先是我們最敬虔且親愛的弟兄，執事優斯塔修陷入重病，拖累了我整整兩個月，我日復一日地等待他的康復；隨後與我同住的人全都病倒了，至於他們的情況，弟兄以撒會向你敘述；最後我自己也患上了這種病），我早就來到你尊貴者那裡了，這並非為了給公共事務帶來什麼益處，而是為了從與你的會面中為我自己贏得巨大的收穫。因為我曾打算置身於教會的紛爭之外，因為我們對敵人的陰謀毫無防備。願神的大手在你的生命中保守你，你是信心的勇敢守護者，是教會警醒的捍衛者；願祂使我們在離世前，能因與你的會面與交談，而使我們的靈魂得益。

第 137 封書信

巴西流因已連續一個月接受溫泉治療，以此為藉口解釋為何在安提帕特羅斯掌權時無法前往。他請求將關於其親屬帕拉迪亞事務的審判推遲到他抵達之後。 致安提帕特羅斯。

現在我認為自己最能感受到因生病而遭受的損失，當這樣的人掌管我們家鄉的舵時，我卻因身體的護理而被迫缺席。我已經整整一個月坐在天然溫泉中接受治療，希望能從中獲得一些益處。但我似乎在荒野中徒勞無功，甚至在眾人眼中顯得可笑，因為我連那句「死人無法從溫泉中獲益」的諺語都不明白。因此，儘管我處於這種狀態，我仍希望撇開一切，前往你那莊嚴之處；以便享受你身上的美德，並透過你的正直，妥善處理我家中事務。因為我們最受尊敬的母親帕拉迪亞的家，對我而言如同自己的家；不僅血緣關係將我們連結在一起，她那高尚的品格也使她如同我們的母親。既然她的家中出現了一些騷亂，我們請求你那宏大的心胸，能稍微推遲審查，等待我們的到來，這並非為了扭曲正義（因為我寧願死上一萬次，也不願向一位熱愛法律與正義的法官請求這種恩惠），而是為了讓你親耳聽我講述那些我不便寫下的事情。因為這樣，你既不會偏離真理，我們也不會遭受任何不願見到的後果。因此，我請求你，在當事人處於安全且受法律程序約束的情況下，請賜予我們這份不帶負擔與非議的恩惠。

[註：(47) Τοῦτο（這）。四份抄本如此。已刊本為 τούτου。]

[註：(48) Δεινῶν（災難）。Coisl. 第一抄本為 κακῶν。] [註：(49) Κακοπραγίᾳ（敗壞）。皇家第二抄本與 Coisl. 第二抄本為 δυσπραγία。] [註：(50) Τὸμὲν πρῶτον（首先）。抄本如此。巴黎第一版為 τὸμὴπρῶτον。] [註：(51) Σκευωρούμενα（陰謀）。Harl.、巴黎及 Clarom. 抄本為 σκαιωρούμενα。] [註：(52) Ήδη προσκαθέζομαι（已經坐在）。Harl. 與 Med. 及其他三份抄本如此。已刊本中 ἤδη 缺失，且讀作 προσκαθέσομαι。] [註：(53) Θερμῶν（溫泉）。此詞在 Med. 與 Coisl. 第一抄本中缺失。但由於其他抄本與已刊本中的 αὐτοφυῶν θερμῶν 有誤，我們選擇讀作 αὐτοφυῶς，正如在隨後致優西比烏的書信中，所有抄本與已刊本一致所讀的那樣。]

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580 第 138 封書信 巴西流解釋自己因病（當時已是第五十天）無法前往敘利亞，儘管他極度渴望前往，以便利用優西比烏的建議來處理許多不便寫下的事情。同時，他向他通報了埃瓦格里烏斯從羅馬歸來後所提出的建議。他敘述了塞巴斯蒂亞人因發現優斯塔修的潰瘍而投奔他，以及他被伊科尼翁人邀請去為他們任命一位主教，因福斯蒂努斯已去世。他請求優西比烏就這些事給予建議。 致薩摩薩他的主教優西比烏。

1. 你認為當我收到你那敬虔者的書信時，我是什麼心情？如果我看向信中所表達的熱忱，我立刻就想飛往敘利亞；但如果看向那束縛我、使我臥床不起的身體虛弱，我感到自己不僅無法飛行，甚至連在床上翻身都感到困難。我正處於患病的第五十天，我們親愛且熱心的弟兄，執事埃爾皮迪奧斯來到我們這裡；他因發燒而消耗甚鉅；他因缺乏滋養，被這乾枯的肉體所包裹，如同燃燒的燈芯，導致了消瘦與長期的病痛；隨後，我那舊有的創傷，即肝臟的問題接踵而至，使我無法進食，驅走了眼中的睡眠，將我困在生死邊緣，僅僅讓我活著去感受那折磨我的痛苦。因此，我使用了天然溫泉，並接受了醫生的治療。但這一切都無法克服那巨大的病痛；如果習慣了，或許別人還能忍受，但突然襲來，沒有人能像金剛石般堅硬去承受。我被它折磨了許久，從未像現在這樣感到痛苦，因為它阻礙了我去與你那真誠的愛會面與交談。因為我知道自己被剝奪了何種喜悅，儘管去年我曾淺嚐過你們教會那最甜美的蜂蜜。

2. 我因其他必要的事務，也需要與你那敬虔者會面，以便就許多事情進行交流，並學習許多知識。因為在這裡甚至無法獲得真誠的愛。即使有人能找到一個真正愛人的人，也沒有人能像你那完美的智慧與經驗那樣，給予我們關於所面臨事務的建議，這些經驗是你從為教會所做的許多勞苦中積累起來的。其他事情不便寫下；但可以公開說出的，就是這些。長老埃瓦格里烏斯，安提阿人龐培亞努斯的兒子，曾與蒙福的優西比烏一同前往西方，現在從羅馬回來，要求我們寫一封信，逐字包含他們所寫的內容（他將我們之前的內容帶回給我們，因為那裡較嚴謹的人並不滿意），並要求透過可靠的人迅速派遣使團，以便他們有正當的理由來探訪我們。那些在塞巴斯蒂亞與我們志同道合的人，揭露了優斯塔修那隱蔽的異端潰瘍，要求我們給予教會上的關懷。伊科尼翁是皮西迪亞的一座城市，古時僅次於最大的城市，現在它也領導著那部分由不同地區組成的區域。

[註：(54) Μαρασμόν（消瘦）。Harl. 與 Med. 如此。已刊本為 μαρασμώδη。Coisl. 第一抄本與皇家第二抄本為 μαρασμώδη。] [註：(55) Ἐπιτρέπον（允許）。抄本如此，比已刊本的 ἐπιτρέπων 更佳。] [註：(56) Ἐνέγκοι（忍受）。八份抄本如此。Hagan. 版為 ἐνέγκος。其他為 ἤνεγκεν。] [註：(57) Ἀπεστερήθημεν（被剝奪）。兩份最古老的抄本 Harl. 與 Coisl. 第一抄本如此。已刊本為 ἀπεστερήθην。隨後四份較新的抄本為 ἀπεγευσάμεθα。] [註：(58) Εἰς ταυτόν（會面）。Harl. 為 εἰς ταυτό。隨後已刊本為 Καὶγὰρ οὐδέν。六份抄本與 Hagan. 版如正文。] [註：(59) Εὕροι（找到）。三份最古老的抄本如此。已刊本為 εὔρῃ。] [註：(59') Μακαρίῳ（蒙福的）。四份非最古老的抄本增加了 ἀνδρί。隨後巴塞爾第二版與巴黎版為 ἤτει κατεπείγεσθαι。七份抄本與較早的版本如正文。] [註：(60) Ἐκκλησιαστικήν（教會的）。巴黎版增加了 αὐτῶν，此詞在其他版本與抄本中缺失，顯得更為簡潔優雅。]

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582 第二類書信。第 139 封書信。

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[註：此處原文殘缺，譯文依據上下文補足] ……。它也邀請我們去探訪，好讓我們為它指派一位主教。因為法斯提努（Faustinus）已經去世了。因此，我本想親自拜訪您的卓越，以求教於您：是否不應拒絕外地的按立？應當給予塞巴斯蒂亞（Sebastenis）人什麼樣的答覆？以及對於伊瓦格里（Evagrius）的意見應當持什麼態度？但這一切都因我目前的病痛而受阻。因此，如果您發現有人正要趕往我們這裡，請務必將對這一切問題的答覆寄給我；若不然，請禱告祈求神將那蒙主悅納的旨意賜給我。在會議中，請務必提及我們，您自己也請為我們禱告，並帶領會眾一同祈求，好讓我們餘下的日子或時光，能蒙恩照著主所喜悅的方式服事。

第 139 封書信。 巴西流藉著尤金（Eugenius）修士的機會，安慰亞歷山大的信徒，並勸勉他們在極大的逼迫下要堅定。他本願親自探訪，無奈因病痛與狼群的威脅而受阻。

致亞歷山大的信徒。

1. 關於亞歷山大及埃及其餘地區所發生的逼迫，其風聲與消息早已傳到我們這裡，並如預期般地觸動了我們的心。我們察覺到了魔鬼戰爭的詭計；當牠看見教會在敵人的逼迫下反而增長且更加興旺時，便改變了牠的策略，不再公開作戰，而是為我們設下隱蔽的埋伏，藉著牠們所掛的名號來掩蓋其惡意，好讓我們遭受與先祖們同樣的苦難，卻因著逼迫者也掛著基督徒的名號，而使我們看起來似乎不是為基督受苦。思及這些，我們在得知消息後，沉思了許久，感到震驚。事實上，當我們得知逼迫者那無恥且反人類的異端行徑時，我們的雙耳確實為之震動；他們既不敬重年齡，也不敬重敬虔生活的勞苦，更不敬重眾人的愛戴；反倒……[註：此處原文註釋討論了關於為人代求的禮儀細節，譯文略過註釋內容]。

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584 聖巴西流大主教

他們折磨身體，施加羞辱，將人放逐，並掠奪他們所能找到的財產；既不畏懼世人的譴責，也不預見那公義審判者可怕的報應。這一切使我們驚駭，幾乎失去了理智。然而，在這些思慮中，又湧現出這樣的念頭：難道主完全離棄了祂的教會嗎？難道這就是末時，離道反教的事正藉著這些人進入，好讓那抵擋、高抬自己超過一切稱為神的或受人敬拜的，就是那沉淪之子，最終顯露出來嗎？

2. 然而，無論這試煉是暫時的，請你們站穩，基督的精兵們；或者事物正被交託給徹底的毀滅，我們也不要因眼前的事而灰心，而要等候那從天上顯現的，我們偉大的神與救主耶穌基督。因為，如果萬物都要銷化，這世界的形狀也要改變，那麼我們這些受造物的一部分，遭受共同的苦難，並被交託給那公義審判者按著我們力量所加給我們的患難，又有什麼好驚訝的呢？祂不叫我們受試探過於我們所能受的，總要在受試探的時候，給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。弟兄們，殉道者的冠冕正等候著你們；承認主名者的隊伍已準備好向你們伸出援手，並將你們接納到他們的行列中。你們要記念古時的聖徒，他們之中沒有一個人是藉著耽於享樂或受人諂媚而獲得忍耐的冠冕；相反地，他們所有人都是藉著巨大的患難，如同經過火的試煉，顯明了他們的試驗。有些人受了戲弄和鞭打，有些人被鋸開，有些人則死於刀劍之下。這些就是聖徒們的榮耀。那配為基督受苦的人是有福的。那在苦難中更加豐盛的人更有福，因為現在的苦難，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。

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586 第二類書信。第 141 封書信。

3. 如果我能親自前往你們那裡，我絕不會將任何事置於與你們相聚之上，好讓我能親眼看見基督的運動員，擁抱你們，並分享你們當中的禱告與屬靈恩賜。但因為我的身體已被長期的疾病所消耗，以至於連床榻都無法下來；且有許多像貪婪的狼一樣埋伏著我們的人，正伺機而動，想要掠奪基督的羊群，我不得已只好藉著書信來探訪你們。我首先勸勉你們，要為我懇切地禱告，好讓我配得在餘下的日子或時光裡，照著天國的福音服事主；其次，請原諒我的缺席以及這封信的遲延。我們好不容易才找到一個能為我們代勞的人，就是我們的兒子，修士尤金。我懇求你們藉著他為我們及全教會禱告，並將你們的情況回信給我們，好讓我們得知後能感到寬慰。

第 140 封書信。 巴西流因身體虛弱無法探訪安提阿的信徒，但藉著書信在患難中安慰他們，並勸勉他們忍耐。他附上了尼西亞信經，不敢傳遞自己思想的產物，並補充說應當將那些「聖靈抵擋者」（Pneumatomachians）逐出教會。

致安提阿教會。

1. 但願我能有翅膀像鴿子，好飛向你們，滿足我渴望與你們的愛相聚的心。如今，我不僅缺乏翅膀，連身體也因長期的疾病而衰弱，且被持續的患難徹底壓垮。有誰的心像金剛石一樣堅硬，有誰能如此完全冷漠且無情，以至於聽到那從四面八方傳來的哀聲，如同從悲傷的合唱團中發出共同且和諧的哀歌，卻不感到心痛，不俯伏在地，不被這些無法解決的憂慮徹底銷蝕呢？但聖潔的神有能力解決這些無法解決的事，並賜給我們一些從長久勞苦中喘息的機會。因此，我也希望你們能有同樣的安慰，並在盼望的安慰中喜樂，忍受眼前患難的痛苦。因為，如果我們是在償還罪的代價，那麼這些鞭打已足以平息神對我們的憤怒；如果我們是被呼召藉著這些試煉來參與為敬虔而戰的爭競，那麼公義的獎賞者必不叫我們受試探過於我們所能受的，而是會將忍耐與對祂盼望的冠冕，賜給我們這些已經受過勞苦的人。因此，我們不要在為敬虔而戰的爭競中疲倦，也不要因絕望而放棄我們所付出的勞苦。因為一次勇敢的行為或短暫的勞苦，並不能顯明靈魂的堅韌；那察驗我們內心的神，是藉著長期且持續的試煉，要讓我們顯明為公義的冠冕得主。只要我們的心志保持不屈，對基督的信心保持不動搖，那幫助我們的必快來到；祂必來到，並不遲延。你們要等候患難中的患難，盼望中的盼望：再等片刻，再等片刻。聖靈就是這樣知道如何用對未來的應許來撫慰祂的養子。因為患難之後就是盼望；所盼望的事已近在咫尺。即使有人說盡了整個人生，比起那在盼望中存留的無窮永恆，這也不過是極短暫的間隔。

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588 聖巴西流大主教

2. 至於信仰，我們既不接受他人所寫的較新信經，也不敢傳遞自己思想的產物，以免將敬虔的言語變為人的言語；我們只是將從聖父那裡所領受的，宣告給那些詢問我們的人。因此，從先祖時代起，在我們教會中就一直持守著那由尼西亞會議的聖父們所寫的信仰；我們相信這信仰也在你們口中，但為了避免被指責為懶惰，我們不拒絕將其文字寫在信中。內容如下：我們信獨一神，全能的父，創造有形與無形萬物的主。並信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父而生，獨生子，即從父的本體而生；光之光，真神之真神；受生而非被造，與父同質（consubstantial），萬物都是藉著祂造的，無論是天上的還是地上的。祂為我們眾人及我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，受難，第三天復活，升天，將來必臨到審判活人與死人。並信聖靈。至於那些說「曾有祂不存在的時候」、「在祂受生之前祂不存在」、「祂是從無中被造的」，或是說「祂是從另一種位格或本體而來」，或是說「神的兒子是可變的或可改變的」，公教會與使徒教會都要咒詛他們。我們相信這些。但由於關於聖靈的教義尚未明確定義，當時「聖靈抵擋者」尚未出現，因此對於那些說聖靈是受造且是奴僕本性的人，應當被咒詛一事，當時保持了沉默。因為在神聖且蒙福的三位一體中，絕無任何受造之物。

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590 第二類書信。第 141 封書信。

第 141 封書信。 尤西比烏抱怨巴西流沒有去見他，並勸勉他捍衛教會事務。巴西流以疾病為由為自己的缺席辯護；他指出教會事務並非因他的過失而交給了對手，而是因為與他共融的主教們不願提供協助。他講述了當他們得知他去世的消息而來到城裡時，他是如何勸勉他們的；但他抱怨說，他們一離開，就又恢復了原來的樣子。

致薩摩薩塔（Samosata）主教尤西比烏。

1. 我已收到兩封來自您那神聖且完美智慧的信；其中一封清楚地寫著，您手下的會眾是如何期待我們，而我們缺席那神聖的會議又是多麼令人遺憾。另一封信，雖然從字跡看來較早，但卻較晚才送到我們手中，內容包含著對您而言合宜且對我們必要的教導，即不可忽略神的教會，也不可逐漸將事務交給對手，以免他們的勢力增長，而我們的勢力減弱。我想我已經對這兩封信都作了回覆；但即使現在（因為不確定那些被委託傳遞的人是否保存了我們的回覆），我仍要為同樣的事辯解；關於缺席，我寫下了最真實的藉口，我想這消息連您的聖潔也聽說了，那就是我被疾病所困，這疾病將我帶到了死亡的邊緣。即使是現在，當我寫這些信時，我仍帶著病痛的餘波。這些病痛足以讓其他人感到難以忍受。

2. 至於教會事務並非因我們的懶惰而交給對手，我希望您的敬虔知道，那些與我們共融的主教們，要麼是因為懶惰，要麼是因為對我們仍有猜疑且心不純潔，要麼是因為魔鬼對善行的阻撓，而不願與我們合作。雖然表面上我們似乎與許多人在一起，加上了善良的波斯波利（Bosporius），但實際上，在最必要的事務上，他們沒有給我們任何幫助；以至於我大部分時間都因這種沮喪而無法恢復，因為極度的悲傷不斷使我的疾病復發。我獨自一人又能做什麼呢？當那些規範……[註：此處原文提及教會法規，譯文略過註釋內容]。

[註：...]

391

592 聖巴西流大主教

若非如此，這類行政安排又怎能被允許呢？然而，有哪種補救措施我未曾嘗試？有哪種判斷我未曾透過書信或親自會面來提醒他們？因為在聽聞我死訊時，他們甚至來到了城裡。但既然神認為應當讓我們活著被他們遇見，我們便對他們說了合宜的話。

當面時，他們表示敬重，並承諾一切應盡的義務；但一旦離開，他們又回到了自己的主意。我們也承受著這種共同的時局，因為主顯然離棄了我們，我們這些因不法之事增多而愛心冷淡的人。但願你那偉大且在神面前極有能力的代求，對我們而言已足夠。或許我們能對這些事有所助益，或者，即便我們在所追求的事上失敗了，也能逃避審判。

第 142 封書信

巴西流請求免除窮人收容所的稅務。 致總督的財務官。

我召集了我們所有的弟兄，即鄉區主教們，在真福殉道者歐普修（Eupsychius）的聚會中，好讓他們與閣下相識；但由於你缺席了，有必要透過書信將他們引薦給閣下。

因此，請認識這位弟兄，他因敬畏主而值得閣下的睿智所信任。凡他為了窮人而向閣下的善意所提出的請求，請閣下視其為誠實之言而予以採信，並盡力協助那些受苦的人。毫無疑問，閣下也會願意視察他所負責地區的窮人收容所，並完全免除其稅賦。因為這件事，閣下的同僚也已經同意，免除窮人那點微薄財產的稅務。

第 143 封書信

致另一位財務官。 同樣的請求。

如果我能親自拜訪閣下，我定會親自陳述我所關切的事，並為受苦者辯護。但由於身體的軟弱和事務的纏身使我無法分身，我便以這位鄉區主教弟兄代替我向你推薦，好讓你以誠懇的態度聽取他的建議，並將他視為能在這些事務上提供真誠且明智建議的顧問。因為當你願意視察他所管理的窮人收容所時（我知道你一定會去看，不會錯過，因為你對這項工作並不陌生；正如有人向我報告的，你在阿馬西亞（Amasea）所建立的那些收容所中，你正用主賜給你的財物供養其中之一），當你看到這一點時，請滿足他所要求的一切。因為你的同僚已經向我承諾，對窮人收容所會展現某種仁慈。我之所以這麼說，並非要你模仿他人（因為你理當成為他人行善的榜樣），而是要讓你知道，已經有其他人因這些事而對我們表示敬意。

第 144 封書信

請求與前兩封書信相同的豁免。 致總督的稅務官。

你當然從城裡的會面中認識這位弟兄；儘管如此，我仍透過這封信將他引薦給你，因為他在許多你所關切的事務上將會很有用，他能明智且虔誠地提出建議。至於你曾私下對我說過的話，現在正是實行的時候，請在上述弟兄向你展示窮人的狀況後執行。

第 145 封書信

儘管有許多重大理由似乎阻礙了優西比烏（Eusebius）遠行，但巴西流並不絕望，相信他能克服一切障礙。因此，巴西流請求他不要讓凱撒利亞教會對他到來的期望落空，那是巴西流去年從敘利亞回來時所帶來的期望。

致撒摩撒他的主教優西比烏。

我知道你為了神的教會所承受的無數勞苦；我也不知曉你所負擔的繁重事務，你並非敷衍了事，而是按照神的旨意在管理。我也考慮到那鄰近你們的威脅，你們必須像雛鳥在老鷹面前戰兢一樣，不能離自己的庇護所太遠。這些事我並非不知。但渴望是一種強烈的力量，既能讓人對不可能的事抱持希望，也能讓人嘗試不可能的事；或者更確切地說，對主的盼望是萬事中最堅固的。我並非出於無理的慾望，而是出於信心的力量，期待在絕境中出現出路，並相信你能輕易克服一切障礙，好讓你見到那最親愛的教會，並被她所看見；對她而言，這是一切福分中最珍貴的，就是瞻仰你的面容，聆聽你的聲音。因此，請不要讓她的希望落空。因為去年我從敘利亞回來時，帶回了所收到的承諾，你以為我讓她懷著怎樣的期待懸著心呢？因此，令人欽佩的先生，請不要將對她的探訪推遲到另一個時間。因為即使有可能在某個時候見到她，但若不是與我們一起，而我們正被疾病催促著要離開這痛苦的生命，那又如何呢？

第 146 封書信

巴西流問候安提阿古（Antiochus），他曾親筆簽名問候，並勸勉他要專注於靈魂的救贖。

致安提阿古。

我不能責備你懶惰或怠慢，因為在有機會寫信時你保持沉默。因為你親手送來的問候，我看得比許多書信更珍貴。

因此，我回敬你的問候，並勸勉你務必竭力持守靈魂的救贖，用理性引導肉體的一切情慾，並不斷地將對神的思念，如同在聖潔的殿中一般，安置在自己的靈魂裡；在每一項行動和每一句話語中，都要將基督的審判放在眼前，好讓你在那精確而令人戰兢的審判日，你所累積的每一項行為，都能在眾受造物面前為你帶來榮耀與稱讚。如果那位偉人願意不辭辛勞來到我們這裡，能與他一同在我們地區相見，那將是莫大的收穫。

第 147 封書信

巴西流向阿布吉烏（Aburgius）推薦馬克西穆（Maximus），並請求他保護這位曾任卡帕多奇亞總督、如今卻被剝奪一切且陷入困境的極優秀之人，免受毀謗。

致阿布吉烏。

在閱讀荷馬詩篇的另一部分，即講述奧德修斯（Ulysses）苦難的篇章時，我曾以為那是神話。但極優秀的馬克西穆所遭遇的變故，教導我們將那些看似虛構且不可信的事，視為完全可信的。因為他也曾治理過一個非同小可的民族，正如那人曾是凱法利尼亞人（Cephallenians）的統帥。那人帶著大量財富出發，卻赤身歸來；馬克西穆的遭遇也讓他陷入險境，甚至在家人面前只能穿著他人的破爛衣衫。他之所以遭受這些，或許是因為他招惹了萊斯特律戈涅斯人（Laestrygonians），並遇見了披著女性外表、卻有著犬類般殘忍與野蠻的斯庫拉（Scylla）。既然他好不容易才從這無法逃脫的風暴中掙脫，他透過我懇求你，請求你敬重共同的人性，並對他所遭受的不公苦難感到痛心，不要保持沉默，而要向當權者宣告，好讓他至少能對所遭受的誣陷獲得某種幫助；若不能，至少也要揭露那個對他肆意妄為之人的意圖。因為對於受冤屈的人來說，揭露那些陷害他之人的邪惡，是一種不小的安慰。

第 148 封書信

巴西流向特拉亞努（Trajanus）推薦馬克西穆，並請求他在審判中給予辯護。

致特拉亞努。

對於受苦者而言，能夠傾訴自己的苦難能帶來極大的安慰；尤其是當他們遇到品格高尚、能對其痛苦感同身受的人時。因此，那位極受尊敬的馬克西穆弟兄，曾治理過我們的家鄉，他遭受了前所未有的苦難，被剝奪了所有祖傳及先前勞苦所得的財產，身體飽受無數折磨，四處流離，甚至連自由民理當享有的公民身分也無法保全，他向我傾訴了許多遭遇，並請求我透過這封信，簡要地向你呈現他那如伊利亞德（Iliad）般漫長的苦難。我既然無法以其他方式減輕他的痛苦，便欣然答應了這個請求，將我從他那裡聽到的冰山一角告知閣下，因為他似乎羞於親口詳述自己的苦難。因為這些遭遇若證明了加害者是邪惡的，也同樣證明了受害者是極其值得憐憫的；因為陷入神所允許的災難，本身就證明了他是被交付給了苦難。但對於他而言，只要你能以仁慈的目光注視他，並將你那眾人皆享用卻取之不盡的恩典（我指的是你的溫和）延伸到他身上，就足以作為安慰了。我們所有人都深信，在法庭上，你的支持將是他獲勝的強大助力。他本人也是最值得我寫這封信的人，因為他請求我寫信，相信這對他有所幫助；我們曾見過他與其他人一同，盡其所能地讚揚你的莊重。

第 149 封書信

收信人曾目睹馬克西穆苦難的開端，但後來他遭受了更嚴重的懲罰與羞辱，而代理官剛到，意圖使他的苦難達到頂點。巴西流為這位極其悲慘的人懇求幫助。

致特拉亞努。

你親眼目睹了那位曾經顯赫、如今卻是所有人中最悲慘的馬克西穆的苦難，他曾治理過我們的家鄉，真是不幸！我想，如果行政官職的終局竟是如此，那麼許多人將會避之唯恐不及。因此，對於一位因才智敏銳，能從少許事實推斷其餘情況的人，我何必一一詳述我所見所聞的細節呢？但若我說，在你到來之前，他所遭受的許多可怕之事，與後來發生的事相比，簡直顯得仁慈，我想我並非多言。後來那位代理官對他所施加的羞辱、損失以及對他身體的折磨，達到了何等誇張的地步。而現在，他帶著隨從官員前來，意圖在這裡完成他剩餘的惡行，除非你願意對這位受苦者伸出你那偉大的援手。

我知道，勸勉你的仁慈去行善是多餘的。但因為我希望能對這位先生有所幫助，我懇求你的莊重，為了我，在你天生對美善的追求上再加把勁，好讓這位先生能明顯感受到我為他代求的益處。

601

602 書信集第二類。書信一五〇。 第一五〇號書信。 赫拉克利達斯（Heraclidas）代安菲洛基烏斯（Amphilochius）所寫。 赫拉克利達斯因被安菲洛基烏斯指控未如承諾般退隱至荒野之地，遂以多項理由駁斥此項指控。他說明自己在該撒利亞城貧民收容所的工作；並聲明儘管地理位置相隔遙遠，他並未與安菲洛基烏斯分離。隨後他敘述了從巴西流（Basil）那裡領受的教導：他勸勉安菲洛基烏斯前來巴西流處，認為與其在荒野中遊蕩，不如受教於他。

致安菲洛基烏斯，赫拉克利達斯代筆。

1. 我記得我們過去彼此交談的內容，也未曾忘記我所說的以及從你那高貴品格中所聽聞的。如今，世俗的生活已不再羈絆我。雖然我的心仍是舊樣，尚未脫去舊人，但就外在形式而言，以及我已遠離世俗事務這點來看，我似乎已經踏上了基督徒生活的道路。我獨自靜坐，如同那些即將投身大海的人，凝視著未來。航海者需要風以求航行順利，而我們則需要一位引導者，能帶領我們安全地穿越這充滿苦澀的生活波濤。我深知自己首先需要的是對青春的勒制，其次是推動敬虔之路的鞭策。顯然，理性能夠促成這些，它既能管教我們的不羈，又能激發靈魂的怠惰。我還需要其他的藥方，好洗淨因習慣而沾染的污穢。你知道，我們這些長期習慣於市集的人，既不吝於言語，對心中由惡者所激起的念頭也缺乏防備。我們受制於名聲，也不易放下對自己的自視甚高。面對這些，我認為自己需要一位偉大且經驗豐富的導師。此外，若要潔淨靈魂的眼睛，使其能除去所有因無知而產生的陰霾（如同眼翳一般），進而能定睛於神榮耀的美善，我認為這並非小事，其益處也不容小覷。我深知你的睿智也洞察此點，並渴望能有人提供這方面的幫助；若神有朝一日使我能與你相見，我定會向你請教更多我所當關心的事。因為現在，由於我極度的無知，甚至無法辨識自己缺乏什麼；但至少，我對最初的決心並不後悔，我的靈魂也沒有在敬虔生活的目標上動搖，這正是你為我所擔憂的——你做得很好，也合乎你的身分——深怕我轉身向後，變成鹽柱，正如我聽說某位婦人所遭遇的那樣 [註：創十九26]。但至今，外在的權勢仍束縛著我，彷彿官長在尋找逃兵一般；而最令我卻步的，是我自己的心，它為我所說的話作見證。

2. 既然你提到了約定，並揚言要控告我，你在我這憂傷之中竟使我發笑，因為你依然是一位修辭學家，且不改其犀利。我認為，除非我完全像個無知者般偏離了真理，否則通往主的道路只有一條，所有走向祂的人都是同路人，並遵循同一種生活約定。因此，我離開後怎能與你分離，而不與你一同生活、一同服事我們共同投靠的神呢？我們的身體或許會因地理位置而分開，但神的眼睛顯然同時看顧著我們兩者；前提是我的生活也配得上被神的眼睛所注視；因為我在詩篇中讀到：「耶和華的眼目看顧義人」[註：詩三十三16]。我確實渴望能與你以及任何有著與你相同志向的人在身體上相聚，並日夜與你一同在我們天上的父面前屈膝，若還有其他人也正當呼求神的話。因為我知道，在禱告中的團契能帶來極大的益處。但如果每當我獨自在角落裡嘆息時，就必須被視為說謊，那我無法與你所說的話爭辯，我已自判為說謊者，若我曾因過去的冷漠而說過任何使我負上謊言罪責的話。

3. 在我來到該撒利亞附近以了解情況時，我不願停留在城中，而是投奔了附近的貧民收容所，以便在那裡了解我想知道的事。隨後，當那位最敬虔的主教照常蒞臨時，我向他轉達了你所吩咐的事。他所回答的內容，既無法被我完全記住，也超出了書信的篇幅。總而言之，關於貧窮，他說標準應當是：每個人應將財產限制在僅剩一件外衣。他並從福音書中提出見證：一是約翰施洗者所說的：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的」[註：路三11]；另一則是主禁止門徒擁有兩件衣裳。他還加上了這句：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人」[註：太十九21]。他也提到珍珠的比喻適用於此：那商人找到了極貴重的珍珠，就去變賣他一切所有的，買了那顆珍珠 [註：太十三46]。他還補充說，人不應將財物的分配權留給自己，而應交給受託管理窮人事務的人。他並以《使徒行傳》來證實這一點：他們賣了所有的，放在使徒腳前，由使徒照各人所需分給各人 [註：徒四35]。他說，辨別誰是真正有需要的人，以及誰是出於貪婪而乞討的人，需要經驗。那施捨給受苦者的人，就是施捨給主，並將從祂那裡得著賞賜；而那施捨給所有遊蕩者的人，則是投給了狗，這狗雖因其無恥而令人厭煩，卻不因其匱乏而值得憐憫。

4. 至於我們每日該如何生活，他已說了一些，但鑑於主題的重大，我希望你能親自向他請教。因為我不該將這些教導的精確性給磨滅了。我曾祈求能與你一同去見他，這樣我既能準確地記住他所說的話，你也能憑藉自己的智慧找出遺漏之處。我記得從他那裡聽到的許多教導中，有一點是：關於基督徒該如何生活的教導，與其說是需要言語，不如說是需要每日的榜樣。我知道，若非你父親年邁需要照顧的束縛，你絕不會將任何事置於主教的會面之上，也不會勸我離開他去荒野中遊蕩。洞穴與岩石固然在等待我們，但來自人的益處卻非隨時都有。因此，如果你容許我給你建議，你會說服父親讓你暫時離開他，去會見那位不僅從他人的經驗中，也從自身的智慧中得知許多道理，並能將其傳授給前來求教者的人。

第一五一號書信。 邀請對方寫信，並聲明某些人離開（其主教尤斯塔修 Eustathius 的）團契，並非令他高興的事，正如水手不願拋棄貨物一樣；但儘管如此，他並不責備他們，因為對於真理的愛好者而言，沒有什麼比神更重要。

致尤斯塔修醫師。

若我們的書信有任何益處，請不要中斷寫信給我們，並激勵我們寫作。因為我們在閱讀愛主的睿智之士的書信時，顯然變得更加喜樂；至於你們是否也在我們這裡發現了值得注意的事，那是你們這些讀者該知道的。若非我因繁雜的事務所累，我絕不會放棄持續寫作的喜樂；而你們這些事務較少的人，只要可能，就請用書信來撫慰我們。因為人們說，水井越汲取就越清澈。看來，你從醫學角度提出的勸告似乎成了多餘的勞動，因為我們並非要動用手術刀，而是那些變得無用的人正自取滅亡。斯多亞學派的格言是：「既然事情不如我們所願，那就願其如其所發生。」但我無法從心底贊同那些發生的事；然而，對於某些人不得不做出的必要之舉，我並不反對。因為你們醫師也不願燒灼病人或使其痛苦，但你們往往因病情的嚴重而不得不如此。航海者也不願自願拋棄貨物，但為了逃避船難，他們忍受了拋棄，寧願過貧窮的生活也不願死亡。因此，請認為我們對於那些分離者所造成的隔閡，也是感到痛苦並流著淚水去承受的；但我們依然承受了，因為對於真理的愛好者而言，沒有什麼比神和對神的盼望更重要。

第一五二號書信。 巴西流解釋自己沉默的原因，並承諾今後會自信地寫信。他感謝維克多（Victor）在教會事務上先於他採取行動。

致維克多將軍。

若我不寫信給別人，或許我會理所當然地接受怠惰或遺忘的指控；但對於你，一個名字在眾人中被傳頌的人，我怎能忘記？對於你，一個在世上幾乎超越所有尊位的人，我怎能怠慢？但我沉默的原因是顯而易見的。我不敢去打擾如此偉大的人物。但若你除了其他的美德外，還接受了這一點，不僅接受我寄去的信，甚至還會追問那些未寄出的，那麼，看哪，我現在就大膽地寫信，今後也會繼續寫；並祈求聖潔的神賜予你回報，以酬謝你對我的尊重。至於教會的事，你先於我們採取了行動，做了所有我們所請求的事。你這樣做並非為了討好人，而是為了討好那尊榮你的神；祂已在今生賜予你美善，也將在來世賜予你，因為你真實地行在祂的道路上，並從始至終在信仰的正直中保持了心志的堅定與不動搖。

第一五三號書信。 巴西流感謝維克多對他的記念，且未因任何毀謗而減少愛心。

致維克多前執政官。

每當我有幸閱讀你高貴品格的書信時，我總會感謝聖潔的神，因為你依然記念我們，且未因任何毀謗而減少那份你曾以最正直的判斷或美好的習慣所建立的愛。因此，我們祈求聖潔的神，使你能在對待我們的態度上保持不變，也使我配得上你透過書信所給予我的尊榮。

第一五四號書信。 巴西流回覆阿斯霍利烏斯（Ascholius）的信，讚揚他的愛心是極其罕見的，並稱讚他對最蒙福的亞他那修（Athanasius）的熱忱，認為這是健全教義最確鑿的證據。他請求對方在有機會時寫信。

致帖撒羅尼迦主教阿斯霍利烏斯。

你做得很好，且按照屬靈愛心的法則，率先寫信給我們，並以美好的榜樣激勵我們產生同樣的熱忱。世俗的友誼需要眼睛的接觸與會面，才能開始建立習慣；但那些懂得屬靈愛心的人，並不使用肉體作為友誼的媒介，而是藉著信仰的團契被引向屬靈的連結。因此，感謝主安慰了我們的心，顯明愛心並未在所有人心中冷卻；在世上的某處，仍有人展現出基督門徒的特質。因此，你們的情況在我看來，就像在黑夜中閃爍的星辰，照亮了天空的不同角落，其光芒固然可愛，但那份出乎意料的驚喜更為可愛。你們也是如此，作為教會的明燈，在這陰鬱的局勢中顯得極其稀少且屈指可數，如同在無月的黑夜中閃耀，除了美德的恩典外，更因你們的難得一見而令人渴慕。

611

612 聖巴西流書信集

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語境。]

……（前文略）……你的信件已充分向我們展現了你的心志。雖然信中的字數不多，但其思想的正確性，已足以作為你志向的有力證明。因為對最蒙福的亞他那修的熱忱，正是你在大事上持守純正立場的最明顯證據。因此，對於你信中所帶來的喜樂，我們向我們極尊貴的兒子尤菲米奧（Euphemio）致以萬分感謝；我本人也祈求聖者賜予他一切幫助，並勸勉你與我們一同禱告，好讓我們能儘快與他及他那在主裡極端莊的妻子（我們的女兒）重逢。至於你，請務必答應我，不要讓我們的喜樂僅止於開端，而要藉著任何出現的機會寫信給我們，並透過頻繁的交流來增進你對我們的愛；同時，請告知我們你們那裡的教會在合一上維持得如何；也請為我們這裡的教會禱告，祈求主斥責風和海，使我們這裡也能享有大平靜。

書信一五五

巴西流回覆其親戚、斯基提亞（Scythia）總督索拉努斯（Soranus）的抱怨：解釋為何未曾寫信給他，表明自己無論在教會的禱告中或私下裡，都不可能忘記他；並為自己與副主教（chorepiscopus）洗清某種指控。勸勉他繼續支持那些為基督受逼迫的人。最後請求他將殉道者的遺骸送往故鄉。

[註：無題，關於摔跤手（alipta）。]

對於你這封蒙恩的尊貴者所寫給我們、且是第一封也是唯一一封的信，其中所包含的許多指控，我感到不知如何回覆；這並非因為缺乏正當的理由，而是因為在眾多指控中，很難挑選出最關鍵的，也不知該從何處開始進行辯解。或許，我們應該按照信中所寫的順序，逐一回應。直到今日，我們都不知道有誰從這裡前往斯基提亞；甚至連你家裡的人離開時，也沒有提醒我們，好讓我們能藉由他們向你問候；儘管我們一直渴望能藉由任何機會向你的尊貴致意。然而，要在禱告中忘記你是不可能的，除非我們連主所指派給我們的工作也一併忘記了。因為你必然記得教會的宣講，既然你藉著神的恩典是一位信徒；我們在聖教會中，不僅為那些在旅途中的弟兄禱告，也為那些在軍隊中服役的、為主的聖名而坦然無懼的、以及那些結出屬靈果子的人禱告；我們相信，在這些人當中，甚至在所有這些人中，都包含了你的尊貴。至於私下裡，我們怎能忘記你呢？有這麼多事物觸動我們對你的記憶：那樣的姊妹、那樣的外甥、如此良善且如此愛我們的親屬、家宅、僕人、朋友；這一切，即使我們不願意，也必然會喚起我們對你美好志向的記憶。至於那件事，那位弟兄並未帶給我任何困擾，我們也沒有做出任何傷害他的判決。因此，請將你的憤怒轉向那些傳遞虛假消息的人，並免除副主教與我的一切責備。如果那位律師（scholasticus）要進行訴訟，他有公共法庭和法律。因此，我請求你們對這些事不要有任何怨言。你所做的每一件善事，都是在為自己積攢財寶；你帶給那些因主的名而受逼迫之人的安慰，正是你在報應之日為自己所預備的。如果你能將殉道者的遺骸送往故鄉，那就更好了；既然如你信中所說，那裡的逼迫如今仍在為我們的主產生殉道者。

書信一五六

巴西流稱讚伊瓦格里烏斯（Evagrius）並表達自己對和平的熱忱；但承認要達成和平極為困難，且他不適合獨自處理此事；特別是安提阿的米利都（Meletius）主教在場，他無法前往；但他承諾會寫信給他。聲明自己既不偏袒任何派系，也沒有對任何人懷有先入為主的指控。他說，從多羅修（Dorotheus）那裡得知伊瓦格里烏斯不願參與多羅修的計畫，令他感到驚訝。並補充說，他無法派遣任何人前往羅馬：他的靈魂正受到敵人的攻擊，但他絕不會減少對捍衛教會的熱忱。

致伊瓦格里烏斯長老：

1. 我對於信件的長度非但沒有感到厭煩，反而因為閱讀時的喜悅，覺得這封信太短了。還有什麼比「和平」這個詞更悅耳的呢？或者，還有什麼比為了這類事情商議更神聖、更蒙主喜悅的呢？願主賜給你和平的賞賜，因為你提出了如此高尚的建議，並如此熱切地投入這件被稱為蒙福的事工。至於我們，尊貴的弟兄，請相信，就我們渴望見到那一天——即所有在思想上不分裂的人都能聚集在一起——的願望而言，我們在這種熱忱上絕不輸給任何人。事實上，如果我們對教會的分裂與割裂感到高興，而不將基督身體肢體的聯合視為最大的福分，那我們就是全人類中最荒謬的人了。然而，請知道，我們心中有多少渴望，就有多少能力的缺乏。因為你那完美的審慎不會不知道，那些因時間而根深蒂固的弊病，首先需要時間來矯正；其次，如果有人想要觸及問題的深處，以至於將病患的疾病連根拔除，就需要強而有力的引導。你知道我在說什麼，如果需要說得更清楚，也沒什麼好怕的。

2. 這種在靈魂中經過長期習慣而根深蒂固的自愛（philautia），不是一個人、一封信或短時間內所能根除的。因為若沒有一位具備權威的和平調解者，那些猜疑與爭論所造成的摩擦是絕對無法消除的。如果恩典的江河能流向我，如果我能藉著言語、行為和屬靈恩賜去說服那些持反對意見的人，那麼這項重任就值得承擔。但即使在那種情況下，你或許也不會建議我們獨自去進行矯正，因為在神的恩典下，有一位主教，他才是教會事務的首要負責人；他既無法來到我們這裡，而我們因著冬天的緣故，暫時也無法遠行，或者說根本不可能，這不僅是因為我的身體因長期的疾病而衰弱，還因為亞美尼亞山區的道路稍後就會變得連身強體壯的人都無法通行。但我不會推辭寫信告知他這些事。然而，我不期待這些信件能產生什麼顯著的結果，既考慮到那位男士嚴謹的行事風格，也考慮到信件本身的性質，因為傳遞的言語通常無法清晰地說服人。因為需要說許多話，也需要聽取許多回應，解決那些反對的意見，並提出支持的論點，而這些是寫在紙上、僵硬且無生命的信件所無法做到的。儘管如此，正如我所說，我不會推辭寫信。然而，請知道，真正敬虔且我們極其渴慕的弟兄，在神的恩典下，我與任何人之間都沒有私人的爭執。我甚至不記得自己曾好奇地去探究每個人所承擔或被指控的罪名。因此，你們應當這樣看待我的心思：我無法因偏袒而做任何事，也沒有對任何人的指控抱持先入為主的觀念。只要神的旨意是讓一切都按教會的規矩與次序進行即可。

3. 最受渴慕的兒子、同工多羅修令我們感到難過，因為他報告說，你對於參與他的聚會感到猶豫。然而，如果我沒記錯的話，我們之間所談論的並非如此。派遣人員前往西方對我而言是絕對不可能的，因為我沒有適合執行這項任務的人選。至於你們那裡的弟兄，如果有人願意承擔為教會勞苦的重任，他顯然知道該投奔誰、為了什麼目標、該憑藉誰的信件以及憑藉什麼樣的信件。因為我環顧四周，看不到任何人。我確實祈求能被列入那七千個未曾向巴力屈膝的人之中。然而，那些將手伸向所有人的人，也正在尋求我們的靈魂。但我們絕不會因此而減少對神教會應盡的熱忱。

書信一五七

巴西流表達他因去年夏天未能拜訪尤西比烏（Eusebius）而感到難過。抱怨尤西比烏甚至不寫信給他，並指責他懶惰；請求他為自己禱告。

致安提阿古（Antiocho）：

你以為我因去年夏天錯過與你相聚而感到多麼沉重？雖然即使在其他年份，那樣的相聚也未曾讓我感到滿足；但即使是在夢中見到所渴慕的人，對愛他們的人來說也是一種安慰。而你甚至連信都不寫，真是太懶惰了；以至於你的缺席，除了歸咎於你在愛心旅程上的懶惰之外，無法歸咎於其他任何原因。但關於這件事，我們就此打住。請為我們禱告，並祈求主不要撇棄我們；正如祂帶領我們脫離過去的試探，也求祂將我們從預期的試探中拯救出來，歸榮耀給祂的名，我們已將盼望寄託於祂。

書信一五八

巴西流對未能見到安提阿古感到遺憾；請求他為自己禱告；推薦那位負責駱駝的弟兄。

致安提阿古：

既然我的罪阻礙了我，使我無法實現長久以來渴望與你相聚的心願；我至少藉著信件來安慰這份缺席，並勸勉你不要停止在禱告中記念我們，好讓我們若活著，能有幸享受與你相聚；若不然，也藉著你們禱告的幫助，能懷著美好的盼望離開這個世界。至於那位負責駱駝的弟兄，我們將他託付給你。

書信一五九

巴西流對能被敬畏神的人詢問感到高興。聲明自己持守尼西亞信經，但由於關於聖靈的問題出現，他補充了聖靈與父、子一同受榮耀的教義，且不接納那些稱聖靈為受造物的人進入團契。將更詳盡的教導留待日後。

致尤帕特里烏斯（Eupaterio）及其女兒：

1. 你的尊貴所寫的信帶給我多大的喜樂，你從我所回覆的內容中必然能推測出來。對於一個祈求能不斷與敬畏神的人交談，並從他們那裡獲得益處的人來說，還有什麼比詢問神之知識的信件更令人愉悅的呢？因為如果基督是我們的生命，那麼我們的言語、思想以及一切行為，理當都源於祂的命令，我們的靈魂也理當按照祂的形象被塑造。因此，對於能被詢問這類問題，我感到高興，並為詢問者感到慶幸。因此，簡而言之，我們將尼西亞會議中聚集的教父們的信仰，置於所有後來發明的信仰之上：在該信經中，承認子與父同質（consubstantial），且與那生祂的具有相同的本性。因為光出於光，神出於神，善出於善，以及所有這類教義，不僅是那些聖潔的教父所承認的，我們這些以追隨他們腳蹤為榮的人，現在也同樣為此作見證。

2. 然而，由於現在出現了由那些總是試圖創新的人所提出的問題，而這問題在古時因無人反對而被擱置，未經詳盡闡述（我指的是關於聖靈的問題），因此我們根據聖經的思想，補充了關於這一點的論述；因為我們如何受洗，就如何相信；我們如何相信，就如何榮耀。既然救主賜給我們洗禮，是奉父、子、聖靈的名……

624

書信集 第二類 書信一六〇

我們在洗禮時提供對信仰的認罪，這與洗禮相稱；而對信仰的榮耀頌也與信仰相稱。我們與聖父、聖子一同榮耀聖靈，因為我們深信祂與神聖本性並非疏遠。若聖靈在本性上是外來的，祂就不會分享同樣的尊榮。至於那些稱聖靈為受造物的人，我們憐憫他們，因為他們藉著這樣的言論，陷入了對聖靈褻瀆的不可饒恕之罪（94）。對於那些在聖經上稍有操練的人（95），根本無需多言，因為受造物與神性是有區別的。受造物是服事的，而聖靈是使人自由的；受造物需要生命，而聖靈是賜生命的；受造物需要教導，而聖靈是教導者；受造物被聖化，而聖靈是聖化者。無論你說的是天使、大天使，還是所有超越世界的權能（96），他們都是藉著聖靈領受聖潔。然而，聖靈本身擁有本性上的聖潔，這不是藉由恩典領受的，而是祂本質所固有的；因此，祂在稱呼上特別獲得了「聖」的稱號。因此，凡在本性上是聖的——正如聖父在本性上是聖的，聖子在本性上也是聖的——我們既不容許將祂從神聖且蒙福的三位一體中分離或割裂，也不接受那些輕易將祂列入受造物行列的人。這些話語，如同摘要一般，對你們的敬虔來說已經足夠了。因為從微小的種子中，藉著聖靈對你們的幫助（97），你們將收穫更豐碩的敬虔果實。因為「給智慧人機會，他就會變得更聰明」。至於更完美的教導，我們將留待面對面相聚時再談；屆時，我們將能解決反對的意見，提供更廣泛的聖經見證，並堅固所有健全的信仰準則。至於現在，請寬恕我的簡短。事實上，若非我認為拒絕請求所造成的損害，大於草率提供的損害，我根本不會寫這封信。

書信一六五

[註：當巴西流在主教職位之初禁止與亡妻之姊妹結婚時，有人對此法律感到不滿，並以狄奧多羅（Diodorus）的名義散布了一封反對他的信。這便是巴西流此信的由來，他在信中捍衛了自己的法令，根據教會的習俗辯護，並解除了對摩西沉默的質疑；他甚至主張摩西並非沉默，最後證明了這種婚姻混淆了自然的親屬關係。]

致狄奧多羅

1. 我們收到了一封署名為狄奧多羅的信，但信的內容卻更像是出自他人之手，而非狄奧多羅。因為在我看來，似乎是有某個狡猾之徒（98）假冒你的身分，想要在聽眾面前建立權威。那人被某人問及是否可以娶亡妻的姊妹為妻時，不僅沒有對這個問題感到戰慄，反而平靜地聽取，並極其勇敢且好鬥地支持這種放蕩的私慾。如果那封信在我手中，我會把它寄給你，你將有足夠的能力為你自己和真理辯護。但因為展示那封信的人又把它收回了，並像戰利品一樣到處炫耀，聲稱他擁有書面授權，以對抗我們這些從一開始就禁止此事的人；因此我現在寫信給你，好讓我們能聯手對付那篇虛假的論述，不留給它任何力量，以免它輕易傷害到閱讀的人。

2. 首先，在這種事情上，我們能提出我們教會的習俗，它具有法律的效力，因為這些規條是由聖徒們傳給我們的。這習俗是這樣的：如果有人因不潔的私慾而陷入與兩姊妹之間不合法的結合，我們既不認為這是婚姻，也不會接納他們進入教會的群體，除非他們彼此分開。因此，即使沒有其他話可說，單憑這習俗就足以守護美善（4）。但因為寫這封信的人，試圖用虛假的論據將如此大的惡行引入生活，我們也必須運用理性的幫助；儘管在極其明顯的事情上，每個人的預判比論證更重要。

3. 他說，利未記中寫道：「不可娶妻子的姊妹為妾，在妻子活著的時候，揭露她的羞恥。」（33）因此他說，由此可見，在妻子死後是可以娶她的姊妹的。對此，我首先要說：律法所說的一切，都是對律法之下的人說的；否則，我們也將受制於割禮、安息日和飲食的禁忌。我們不能因為發現某事符合我們的私慾，就將自己置於律法的奴僕軛下；但如果律法中的某些條文看起來沉重，我們就逃向基督裡的自由。我們被問到是否寫明可以娶妻子的姊妹。我們說了我們認為安全且真實的：這並沒有寫明。至於從邏輯推論中去推斷那些被沉默略過的事，那是立法者的權限，而非宣讀律法者的權限；否則，任何想作惡的人，甚至可以在妻子還活著時就娶她的姊妹。因為同樣的詭辯也適用於那種情況。他說，經上寫著：「不可娶……為妾」，因此，沒有禁止在不嫉妒的情況下娶她。然而，為私慾辯護的人會斷言姊妹之間是不會嫉妒的。因此，既然禁止兩者同居的原因被消除了，還有什麼能阻止娶姊妹呢？但我們會說，這些並沒有寫明。然而，那些也沒有被規定。對「後果」的理解同樣給予了兩者許可。但我們本應稍微回溯到立法之後，從困難中解脫出來。因為立法者似乎並沒有涵蓋所有類型的罪行；而是特別禁止了以色列人離開的埃及人的習俗，以及他們即將前往的迦南人的習俗。經文是這樣說的：「你們不可效法埃及地的行為，也不可效法我領你們進入的迦南地的行為，也不可隨從他們的律例。」（34）因此，這種罪行在當時的外邦人中可能並不存在；所以立法者不需要對此進行防範，而是以未經教導的習俗就足以譴責這種污穢。那麼，既然禁止了更大的罪，為什麼對較小的罪保持沉默呢？因為對於許多肉體情慾的人來說，與活著的姊妹同居的榜樣似乎是有害的。但我們該怎麼做呢？是說出經上寫的，還是去處理那些被沉默略過的事？例如，父親和兒子不可與同一個妓女發生關係，這在這些律法中並沒有寫明，但在先知書中卻受到了極大的譴責。他說：「兒子和父親與同一個女子行淫。」（35）魔鬼的教導發明了多少其他不潔私慾的類型，而神聖的聖經卻保持沉默，不願用污穢的名稱玷污自己的神聖，而是以通稱來譴責不潔！正如使徒保羅所說：「至於淫亂並一切污穢，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」（36）他用「污穢」這個詞，涵蓋了男人和女人的淫亂行為。因此，沉默並不一定給予追求享樂者許可。

4. 我認為這部分並非被沉默略過，而是被立法者極其嚴厲地禁止了。因為「不可親近骨肉之親，揭露他們的羞恥」（37），這也包含了這種親屬關係。因為對男人來說，還有什麼比自己的妻子，甚至比自己的肉體更親近的呢？因為不再是兩個人，而是一體了。因此，透過妻子，姊妹轉變為男人的親屬。正如他不可娶妻子的母親，也不可娶妻子的女兒，因為他不可娶自己的母親，也不可娶自己的女兒；同樣地，他也不可娶妻子的姊妹，因為他不可娶自己的姊妹。反之亦然，妻子也不可與丈夫的親屬結合。因為親屬關係的權利對雙方都是共同的。我向每一位諮詢婚姻的人作見證：這世界的樣式正在過去，時候減少了，以致有妻子的，要像沒有妻子的。（38）如果有人錯誤地向我引用「要生養眾多」（39），我會嘲笑那些不分辨立法時機的人。第二次婚姻是淫亂的補救措施，而不是通往放蕩的工具。他說：「如果他們不能自制，就當嫁娶。」（40）但並不是說嫁娶的人可以違背律法。

5. 然而，那些靈魂因卑劣的私慾而變得昏暗的人，甚至不看那早已區分了親屬稱謂的自然本性。他們將如何稱呼由此所生的孩子呢？是稱他們為兄弟，還是表兄弟？因為由於混亂，這兩個稱呼都適用於他們。人啊，不要讓你的姊妹成為孩子們的繼母；也不要讓那本應在母親位置上撫養孩子的人，武裝上不可調和的嫉妒。因為只有繼母這一類人，在死後仍延續仇恨和敵意；或者說，其他敵人會與死者和解，而繼母卻在死後才開始憎恨。總結以上所說：如果一個人是合法地追求婚姻，整個世界都是開放的；但如果他的動機是出於私慾，那麼他更應該被拒之門外，好讓他學習「用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情」（41）。我本想說更多，但信件的篇幅限制了我。我祈禱，要麼我們的勸誡能勝過私慾，要麼這種罪惡不會蔓延到我們的地區；而是讓它留在那些敢於犯下此罪的地方。

631

632 聖巴西流大主教 他必會成就。」若非如此，這重擔本也不會太沉重，而是完全可以承受的；但既然主與我們同擔，就當「把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你」。在一切事上，我懇求你謹守這一點：不要讓自己隨波逐流於邪惡的習俗中，而要藉著神賜給你的智慧，將那些先前被錯誤佔據的事物，轉化為有益的。因為基督差遣你，並非要你跟隨他人，而是要你親自引領那些得救的人。此外，我懇求你為我禱告，若我還留在此生，願我能蒙恩與你及你的教會相見；若我已蒙命離世，願我們能在主那裡相見——那時，你將如結滿善果的葡萄樹，而你則如一位智慧的農夫，在合適的時候將糧食分給同作僕人的，並領受那忠心且精明管家的賞賜。與我同在的人都問候你的敬虔。願你在主裡剛強喜樂；願你在聖靈的恩賜與智慧中蒙保守。

253 第 162 封書信

巴西流並不絕望，他相信藉著優西比烏的代禱，自己能前來與他相見，並從那自復活節起一直折磨他至今、且複雜多變到難以言喻的疾病中得醫治。然而，他希望巴拉庫斯弟兄能說明詳情，以證明延遲的原因。 致薩摩薩塔的主教優西比烏。

這件事既使我對寫信感到遲疑，卻又使我不得不再次說明。當我想到自己出行的責任，並考慮到相聚的益處時，我實在覺得寫信顯得微不足道，若與真實的相聚相比，簡直連影子的價值都算不上；但當我再次想到，對於錯失了那最偉大、最首要的相聚而言，能向這樣一位偉人問候，並照常懇求他不要在禱告中遺忘我們，這是我唯一的安慰，因此我又覺得寫信並非小事。我既不願在心中拋棄相聚的希望，也不願讓你的敬虔感到絕望。因為我感到羞愧，若我對你的代禱缺乏足夠的信心，以至於若有必要，我甚至能從老人變回少年，而不僅僅是從一個虛弱、完全衰竭的人（正如我現在這樣），變得稍微強壯一些。至於為何我至今尚未前來，要用言語解釋並不容易，這不僅是因為我受困於目前的疾病，更因為我從未擁有過那樣的口才，能將這多樣且複雜的疾病表達清楚。然而，從復活節那天直到如今，發燒、腹瀉以及內臟的翻攪，如同波浪般將我淹沒，使我無法浮出水面。至於目前的情況究竟如何，巴拉庫斯弟兄可以說明，即便他無法完全道出真相，至少足以證明我延遲的原因。我深信，若你真誠地為我們代禱，我所有的困難都將輕易地化解。

第 163 封書信

讚揚約維努斯的書信，信中描繪了他的心靈。他本願親自拜訪，但因疾病纏身，至於病情如何，他留給親眼見證的安菲羅基烏斯去講述。 致伯爵約維努斯。

我在書信中看見了你的靈魂。事實上，沒有任何畫家能像言語那樣精確地描繪出靈魂的隱秘之處。因為信中的言語已充分地向我們刻畫了你品格的穩定、榮譽的真實，以及在一切事上心志的純全；因此，這也為你不在場帶給我們極大的安慰。所以，請不要錯過任何寫信的機會，並賜予我們這久違的交談；因為身體的疾病已使我們對面對面的相聚不抱希望。至於這疾病有多嚴重，那最敬虔的安菲羅基烏斯主教將會告訴你，他因與我們相處甚久而深知詳情，且能用言語將所見之事表達出來。我希望你了解我的困境，並非為了別的，只求你日後能見諒，以免若我未能前去拜訪，被視為懶惰。雖然對於這種損失，與其說是需要辯解，不如說是需要安慰。因為如果我能與你那莊重的品格相聚，我會將此視為遠勝過他人所追求的一切事物。

第 164 封書信

巴西流讚揚阿斯柯利烏斯的傑出書信，並感謝他送來殉道者的遺體，而阿斯柯利烏斯正是那位殉道者的勸勉者。但他表示，當他將阿斯柯利烏斯所寫關於福圖斯（Eutyches）的蒙福事蹟及殉道者的堅忍，與當前的現狀相比時，他感到悲傷。 致塞薩洛尼基的主教阿斯柯利烏斯。

1. 你的敬虔所寫的書信帶給我們多大的喜樂，我們實在難以表達，因為言語不足以精確地描述；但你應當從自己所寫文字的美好中去推測。這封信有什麼是沒有的呢？難道沒有對主的愛嗎？難道沒有對殉道者的驚嘆，以至於將那爭戰的方式描繪得如此生動，彷彿將事實呈現在我們眼前嗎？難道沒有對我們個人的尊重與情誼嗎？難道不是任何人所能說出的最美好的話語嗎？因此，當我接過這封信，反覆閱讀，並領悟到其中湧流的聖靈恩典時，我彷彿回到了古代，那時神的教會正興旺，在信心上扎根，在愛中合一，如同在一個身體裡，不同的肢體有著同樣的共識；那時，逼迫者是顯而易見的，受逼迫者也是顯而易見的；百姓雖受戰爭攻擊，人數卻反而增加，殉道者的血澆灌了教會，養育了更多敬虔的勇士，後繼者因前人的熱心而投身於爭戰。那時，我們基督徒彼此和睦；那是主留給我們的和平，如今我們連它的蹤跡都找不到了，因為我們如此殘酷地將它從彼此之間驅逐。然而，我們的靈魂卻回到了那古老的福分中，因為從遠方寄來了充滿愛之美的書信，且有一位殉道者從伊斯特河（Ister）對岸的蠻族之地來到我們這裡，親自宣告那裡所實踐的信心是何等純正。誰能述說我們靈魂對此的喜樂？誰能想出什麼樣的言語力量，能清晰地表達我們內心深處的感受？當我們看見那位勇士時，我們稱讚他那幸福的教練；他在公義的審判者面前，也將領受公義的冠冕，因為他堅固了許多人為敬虔而爭戰。

2. 既然你喚起了我們對蒙福的福圖斯（Eutyches）的記憶，並榮耀了我們的祖國，稱其為敬虔種子的提供者；你雖以對往事的追憶使我們喜樂，卻也以對現狀的責備使我們憂傷。因為我們之中沒有人的品格能與福圖斯相比；我們遠遠無法藉著聖靈的大能與祂恩賜的運作來教化蠻族，反而因我們罪惡的深重，連那些原本溫和的人都被激怒了。我們將異端勢力如此廣泛蔓延的原因，歸咎於我們自己和我們的罪。因為這世上幾乎沒有任何地方能逃脫異端的火焚。而你的敘述——那勇士的堅忍、為敬虔而受摧殘的身體、被無畏之心所輕視的蠻族憤怒、逼迫者多樣的酷刑、爭戰者在一切事上的堅定、木頭、水，這些成就了殉道者的事物。但我們的情況又是如何呢？愛心冷淡了。先賢的教導被摧毀；在信心上的船難頻繁；敬虔者的口沉默了；百姓被趕出聚會的場所，在露天向天上的主舉手。雖然苦難沉重，卻無處可見殉道，因為那些折磨我們的人，竟與我們同稱基督徒之名。請你為此親自祈求主，並聯合所有基督勇敢的勇士，為教會代禱；願神若在世界結構中還留下一些時間，且萬物尚未被推向相反的方向，願神與祂的教會和解，帶領教會回到古老的和平中。

第 165 封書信

巴西流敘述從索拉努斯（Soranus）的書信中獲得的喜樂，並讚揚他先前曾為信心爭戰，如今又以剛加冕的殉道者遺體榮耀了祖國。他請求他為自己代禱。 致塞薩洛尼基的主教阿斯柯利烏斯。

聖潔的神成全了我們古老的願望，使我們蒙恩能讀到你那真實敬虔的書信。因為最偉大且最值得追求的，莫過於親眼見到你、被你見到，並親自領受你身上聖靈的恩賜；但既然地理的距離以及我們各自私下的事務阻礙了這一點，那麼第二個願望便是藉著你那在基督裡的愛所寫的頻繁書信來滋養靈魂。當我們接到你那充滿智慧的書信時，這願望便實現了。我們因閱讀你所寫的內容，喜樂倍增。因為這確實如同透過某種鏡子，看見了你靈魂在言語中閃耀。而更令我們喜樂的，不僅是你如眾人見證的那樣，更因為你身上的美德是我們祖國的榮耀。你就像一根從優良根基長出的茂盛枝條，將屬靈的果實帶到了異國他鄉。因此，我們的祖國理所當然地為自己的果實感到自豪。當你為信心爭戰時，祖國聽聞先賢美好的產業在你身上得以保存，便歸榮耀給神。而你現在的情況又如何呢？你以那位在鄰近蠻族之地爭戰、剛加冕的殉道者，榮耀了你的祖國，就像一位感恩的農夫，將果實的初熟之物送給了提供種子的人。這確實是基督勇士相稱的禮物；這位真理的殉道者剛戴上公義的冠冕，我們歡喜地接待了他，並將榮耀歸給神，因為祂已在萬國中成全了祂基督的福音。請你務必記得在禱告中記念我們這些愛你的人，並懇切地為我們的靈魂向主代禱；願我們也能蒙恩，開始照著祂為我們救恩所賜下的誡命之道，來事奉神。

第 166 封書信

巴西流（或更準確地說是貴格利）稱讚蒙福的歐普拉克修斯（Eupraxius），因為他前往優西比烏那裡；但稱讚優西比烏本人更為蒙福，並祝賀他的流亡，請求他為自己代禱並寫信。 致薩摩薩塔的主教優西比烏。

你在各方面對我而言都是寶貴的，等等。 （參見納西安的貴格利書信集，第 65 封）

第 167 封書信

巴西流（或更準確地說是貴格利）表達從優西比烏的書信中獲得的喜樂；為未能拜訪他而解釋困難與事務；並見證他的書信對自己而言，在眾人面前既是獲益也是榮耀。 致薩摩薩塔的主教優西比烏。

你寫信並記念我們，使我們喜樂；更重要的是，你在信中祝福我們。至於我們，若我們配得上你的苦難和你為基督所作的爭戰，我們本該蒙恩前去擁抱你的敬虔，並學習你在苦難中忍耐的榜樣。但既然我們不配，且受困於許多苦難與事務，我們只能做次好的事：問候你的卓越，並請求你不要厭倦記念我們。因為能被你的書信視為配得，對我們而言不僅是獲益，更是在眾人面前的誇耀與裝飾，因為我們能在這樣一位擁有如此美德、與神如此親近，以至於能藉著言語和榜樣將他人也連結於神的人心中，佔有一席之地。

第 168 封書信

巴西流對教會失去牧者感到悲傷，並稱讚安提阿庫斯（Antiochus）能與優西比烏相處的福分。 致長老安提阿庫斯，優西比烏的侄子，他正與流亡的叔父在一起。

我對教會失去如此偉大的牧者感到何等悲傷……

641

642 EPISTOLARUM CLASSIS II. EPIST. CLXIX.

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

我為你們感到慶幸，因你們有幸在這樣的時刻，與一位為敬虔而進行偉大爭戰的人在一起。我深信，主也必看你們為配得同樣的份，因為你們正是那美好地激勵並挑旺他熱忱的人。在深沉的寧靜中，能享受一位從學問與實踐經驗中積累了如此多知識的人，這是何等的收穫！因此，我確信你們現在終於認識了那人，知道他是何等有智慧；因為在過去的時間裡，他自己的心思也分散在許多事務上，而你們也沒有從生活的瑣事中騰出閒暇，以致無法全心領受那從他純潔心靈中湧流出的屬靈溪水。但願主賜予你們，使你們能成為他的安慰，而你們自己也不需他人的安慰。

我對你們的心懷有此確信，這是基於我自己的經驗——我曾短暫地與你們相處過——以及這位卓越導師的偉大教導，與他相處哪怕僅僅一天，也是足以得救的資糧。

EPISTOLA CLXIX.

（關於某位名叫格利修的執事，他聚集了許多童女，並在夜間逃走，帶著她們跳舞，貴格利將這群人收留。因此，巴西流請求他命令格利修返回，並將童女們從這種暴政中解放出來，至少是那些願意回來的。對於謙卑返回的格利修，他承諾給予寬恕；否則，他威脅要將其免職。）

貴格利，巴西流致意。

你承擔了一件溫和、仁慈且充滿人道的事，收留了那位輕蔑者格利修（因為我們暫且這樣稱呼他）的俘虜，並盡可能地遮掩了我們共同的羞恥。然而，你的敬虔在得知他的情況後，理應設法消除這種恥辱。這位如今在你們那裡顯得嚴肅而莊重的格利修，曾由我按立為烏內薩（Venessa）教會的執事，本是為了服事長老並照管教會的事務。因為這人，儘管在其他方面乖戾，但在處理手頭的工作上卻並非無能。然而，當他被按立後，他對工作卻完全忽視，彷彿根本沒有被指派任何任務。他私下憑藉自己的權勢，聚集了那些可憐的童女，其中有些是自願奔向他的（你很清楚年輕人在這類事情上是多麼輕率），有些則是被迫的，他試圖成為群體的領袖，並給自己冠上「牧首」的名號與裝束，突然間變得傲慢起來，這並非出於任何正當的順序與敬虔，而是將此作為一種生活的藉口。

643

644 聖巴西流大帝

他就像其他人尋求某種生計一樣，差點將整個教會攪得天翻地覆；他藐視自己的長老——一位在生活操守與年齡上都令人尊敬的人，藐視鄉村主教，也藐視我們，彷彿我們毫無價值；他總是讓城市與整個聖職團充滿騷亂與紛爭。最後，當他因我和鄉村主教的輕微責備而受到管教，以防他繼續藐視（因為他甚至訓練年輕人也採取同樣的狂妄態度）時，他策劃了一件極其大膽且不人道的勾當。他掠奪了所有他能帶走的童女，趁著夜色，逃之夭夭。這對你來說一定顯得非常嚴重。也要考慮一下當時的時機。當時那裡正在舉行會議，正如預期的那樣，從四面八方湧來了大量的人群。而他卻反過來帶著他的隊伍，讓年輕人跟隨並跳舞，這給敬虔的人帶來了極大的憂傷，卻給那些放蕩且口無遮攔的人帶來了極大的嘲笑。不僅如此，儘管這些行為已經夠駭人聽聞，但我聽說，他甚至羞辱並侮辱那些童女的父母，因為他們無法忍受失去子女的痛苦，想要帶回分散的群體，並如預期般哀哭著俯伏在自己女兒的腳前，這位「令人讚嘆的」年輕人竟帶著他的強盜隊伍對他們進行羞辱。願你的敬虔認為這些是不可容忍的；因為這種嘲弄是我們共同的恥辱；但最重要的是，命令他帶著童女們回來。因為如果他帶著你的信函回來，或許還能得到一些寬恕；否則，至少要將那些童女送回她們的母親——教會。如果這做不到，至少不要容許對那些願意回來的童女實施暴政，而要引導她們回到我們這裡；否則，我們要在神與人面前作見證，這些事做得極不妥當，也不符合教會的法規。如果格利修能帶著知識與相稱的穩重回來，那是最好的；否則，就讓他被免除職務。

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646 EPISTOLARUM CLASSIS II. EPIST. CLXXII.

EPISTOLA CLXX.

（巴西流承諾，如果格利修儘快回來，就給予寬恕，否則威脅要將其免職。）

致格利修：

你還要瘋狂到什麼時候？你既在毀壞你自己，又在激怒我們，並讓整個修士團體蒙羞！因此，你要信靠神並信靠我們而回來，我們正效法神的仁慈。因為即使我們以父親的心腸責備你，我們也會以父親的心腸寬恕你。這是我們對你的態度：因為有許多人為你懇求，而在他們之前，還有你的長老，我們敬重他的白髮與慈悲。但如果你繼續遠離我們，你無疑已經失去了職分；而且你將連同你的歌唱與聖衣一起失去神，你用這些東西引導年輕女子，不是引導向神，而是引導向深淵。

EPISTOLA CLXXI.

（巴西流再次抱怨格利修與童女們尚未回來。）

致貴格利：

我先前已寫信給你，關於格利修與童女們的事。但他們至今仍未回來，反而還在拖延，我不知道原因與方式。我不會指責你，認為你是為了誹謗我們才這樣做，或是你自己對我們有什麼不滿，或是為了討好他人。讓他們回來吧，不必害怕；你要成為這件事的擔保人。因為我們為肢體被切除而感到痛苦，即使它們是被正確地切除的。如果他們拒絕，那將是別人的重擔，而我們則已洗淨自己。

EPISTOLA CLXXII.

（巴西流表達他從索弗羅尼烏斯的信中獲得了喜悅，這種喜悅在當時愛心稀缺的時代顯得格外珍貴；並表達了與這位捍衛教父信仰者交談的強烈渴望。）

致索弗羅尼烏斯主教：

你的信帶給我多大的喜悅，我無需多言。你從你所寫的內容中完全可以推斷出來。因為你透過信件向我們展示了聖靈的第一個果子——愛。在當前時代的局勢下，當不法的事增多，許多人的愛心冷淡時，還有什麼比這更珍貴的呢？如今，沒有什麼比遇見一位屬靈的弟兄、聽到和平的話語以及屬靈的交通更稀罕的了；我在你的完全中找到了這些，我感謝主，並祈求能分享你在主裡那圓滿的喜悅。

647

648 聖巴西流大帝

如果信件尚且如此，那麼親自相見又會如何呢？如果你從遠處就如此吸引我們，那麼當你親自顯現時，你將是何等寶貴！你要知道，若非無數的事務與我所受的那些不可抗拒的必然性所纏累，我早已親自奔向你的完全了。雖然我身體那久遠的病痛是我行動的一個大障礙，但為了所期待的益處，我本不會將此視為障礙。因為能與一位志同道合、捍衛教父信仰的人相遇——正如那些受人尊敬的弟兄與同工們所言——確實是回到了教會古老的福分中；那時，很少有人患上爭辯的疾病，所有人都心靈平靜，不以履行誡命為恥，以純潔而簡單的告白事奉主，並保守那對聖父、聖子與聖靈不可侵犯且不妄加揣測的信仰。

EPISTOLA CLXXIII.

（巴西流說明他很少寫信，是因為擔心信件被攔截；並闡述了西奧多拉所採納的福音派生活準則。）

致西奧多拉（女修士）：

我寫信遲緩，是因為我不確信我的信件一定能交到你的愛心手中，反而擔心由於傳遞者的不端，導致無數其他人先讀了信；特別是在當今世界局勢如此混亂的情況下。因此，我等待著某種方式被責備，並被強烈要求寫信，以便將此作為信件已送達的證據。無論我寫信還是沉默，我只有一項工作，就是在心中保守對你端莊的記憶，並向主禱告，賜你完成你所選擇的那美好生活準則的旅程。因為對於立志的人來說，要將隨後的行為與誓言相連，確實不是一場輕易的爭戰。因為採納福音派的生活方式是每個人都能做的；但要將觀察力延伸到最微小的事上，且不忽略其中所寫的任何一點，這在我們所知的人中，只有極少數人做到了：即使用受約束的舌頭，並以符合福音意旨的眼光觀察；用雙手按照討神喜悅的目標工作；移動雙腳，並使用每一個肢體，正如我們的創造主起初所安排的那樣：衣著上的端莊，與男人交往時的謹慎，飲食上的節制，在擁有必需品時的不奢侈。這一切在簡單敘述時顯得微不足道，但在實踐中卻需要巨大的爭戰，正如我們在真理本身中所發現的那樣。此外，還有謙遜的圓滿，即不提及祖先的顯赫，也不因自己天生在身體或心靈上的優勢而自高，也不將外界對我們的看法視為驕傲與自大的藉口：這些都與福音派的生活息息相關。此外，還有禁慾中的堅韌，禱告中的勤奮，弟兄相愛中的同情，對窮人的慷慨，心志的卑微，心靈的破碎，信仰的健全，憂傷中的平穩；且從未中斷我們對那可怕且不可抗拒的審判的記憶；我們所有人都奔向那裡，但真正記得它，並為其結果感到焦慮的人，卻極其稀少。

EPISTOLA CLXXIV.

（巴西流寫信給這位寡婦，以免給她造成危險。勸勉她不要讓心靈離開對神審判的思考，但也不要被過度的憂慮所困擾。）

致一位自由身（寡婦）：

我雖然非常渴望不斷地寫信給你的高貴，但我總是克制自己，以免因那些對我懷有敵意的人，而讓你顯得似乎在挑起某些試探；據我所聞，他們甚至將敵意延伸到這種地步，以至於好奇地探究是否有人收到我的信。但既然你自己做得很好，主動開始了通信，並按照應有的方式寫信給我，分享你靈魂中的事務，我便受到激勵而回信；既是為了彌補過去時間的缺漏，也是為了回應你高貴所寫的內容。因為那靈魂是有福的，她日夜不轉動任何其他的思慮，只思想在那個大日子——在那一天，萬物都將圍繞審判者，交出所行之事的帳目——她自己該如何輕鬆地交出生命的帳目。

651

652 聖巴西流（S. BASILII MAGNI） 他將那日子與時刻置於眼前，並能輕易地放下過往生活的言論。因為那將那日子與時刻置於眼前，並時刻默想在那不可欺瞞（94）的審判台前的辯護之人，這樣的人要麼完全不犯罪，要麼只犯極輕微的罪；因為我們犯罪，是因為缺乏對神的敬畏（95）。對於那些清楚預見到所威脅之刑罰的人來說，內在的敬畏不會給他們任何機會陷入非自願的行為或思想（96）。因此，你要記念神，將祂的敬畏存於心中，並將眾人帶入禱告的團契中。因為那些能懇求神的人，其幫助是巨大的。不要停止做這些事。 因為禱告對於我們活在這肉身中的生命將是美好的幫助，對於那些從此處離世的人來說，也是通往未來世代合適的資糧。然而，正如憂慮是一件好事，同樣地，灰心、絕望以及對救恩缺乏盼望，則是傷害靈魂的事。因此，你要將盼望寄託在神的良善上，並期待祂的扶持，你要知道，如果我們正確且真誠地轉向祂，祂不僅絕不會拋棄我們，甚至在我們還在說出禱告的話語時，祂就會說：「看哪，我在這裡。」

第 175 封書信

關於信心，巴西流不願書寫，並抱怨那些毀謗他的人。 致馬格尼尼亞努斯（Magnenianus）伯爵。 不久前，閣下曾致信於我，除了其他事項外，還公開要求我寫下關於信心的內容。我欽佩閣下對此事的熱忱，並祈求神使你不斷地選擇良善，並願你在知識與善行上不斷長進，終至完全。但因為我不願留下關於信心的著作，也不願寫下各種不同的信仰告白，所以我拒絕寄送你們所要求的內容。 此外，你們似乎受到當地那些無所事事之人的誤導，他們為了毀謗我而散布一些言論；彷彿只要對我造謠最卑劣的事，他們就能藉此抬高自己。過去的時間已經顯露了他們，而未來的經驗將使他們更加顯露。至於我們，我們勸勉那些仰望基督的人，不要在古老的信心之外去探究任何事：而是我們怎樣相信，就怎樣受洗；我們怎樣受洗，就怎樣榮耀神。對於我們來說，承認我們從聖經所領受的那些名詞就足夠了，並要在這些事上避免創新。因為我們的救恩不在於發明稱呼，而在於對我們所信的神性有健全的承認。

第 176 封書信

巴西流邀請安菲洛基烏斯（Amphilochius）參加聖歐普西修（S. Eupsychii）的節日，並請求他在節日前三天抵達。 致以哥念主教安菲洛基烏斯。 願聖潔的神使這封信到達你手中時，你的身體健康，從一切事務中解脫，且萬事如意；好叫我們勸你現在來到我們城裡的請求，不至於落空，為的是使我們教會每年慣例為殉道者所舉行的慶典更加隆重。因為你要確信，我最敬愛且最渴望見到的朋友，我們的會眾在經歷了許多人之後，沒有人像你這樣讓他們如此渴慕，你在那次短暫的相聚中，在他們心中留下了如此深刻的愛之刺。因此，為了讓主得榮耀，讓會眾歡喜，讓殉道者得尊榮，也讓我們這些長者能從真誠的兒子那裡得到應有的服事，請務必不辭辛勞地來到我們這裡，並在聚會的日子之前抵達；好讓我們能從容地相聚，並透過屬靈恩賜的交通彼此安慰。日子定在九月五日。因此，我們請求你提前三天抵達，好讓你能以你的出席，使窮人收容所（ptochotrophion）的紀念（4）變得隆重。願你在主裡健康喜樂，並為我代禱，藉著主的恩典，保守我與神的教會。

第 177 封書信

巴西流推薦優西比烏（Eusebius），他在這艱難時期遭受毀謗，面臨嚴重的審判。 致索弗羅尼烏斯（Sophronius）長官。 要列舉所有因我而受到你寬宏大量所恩待的人並不容易；我深知有許多人藉著你那雙偉大的手得到了好處，那是主在最重大的時刻賜給我們作為盟友的手；而在所有人中，最值得幫助的，就是我現在透過這封信介紹給你的，我們最敬愛的弟兄優西比烏，他遭受了荒謬的毀謗，而唯有你的正直才能驅散這毀謗。因此，我們請求你，既要顧念公義，又要顧念人性，並施予我一貫的恩惠，在各方面成為這人的幫助，並與真理一同支持他。因為他所擁有的公義，本身就是不小的助力；如果現在的時局不加以損害，這點是很容易清楚且無可辯駁地證明出來的。

[註：(94) Ἀπαραλογίστου（不可欺瞞的）。抄本如此。刊本為 ἀπαραλογήτου。稍後，我們根據 Harl. 與 Coisl. 第一抄本，修正了刊本中「ἢοὐδὲν ἢπαντελῶς ἐλάχιστα」的錯誤。] [註：(95) ΤοῦΘεοῦ（神的）。三份最古老的抄本如此。其他抄本缺失。刊本為 τοῦΚυρίου（主的）。稍後，刊本為 ἐνεργὴς παρῇτῶν ἀπαιτουμένων。所有抄本皆如正文。] [註：(96) Ἐκπεσεῖν（陷入）。許多非最古老的抄本為 ἐκπίπτειν。不久後，多數抄本為 ταύτην ζωήν。] [註：(97) Μαγνηνιανῷ（馬格尼尼亞努斯）。Med. 為 Μαγνινιανῷ。刊本為 Μαγνημιανῷ。] [註：(98) Οἳἐπί（那些……的）。Coisl. 第一抄本與 Reg. 第二抄本如此。刊本為 ὁἐπί。] [註：(99) Συστήσοντες（抬高自己）。Coisl. 第一抄本、Med.、Vat.、Clarom. 與 Reg. 第二抄本如此。刊本為 συστήσαντες。] [註：(1) ᾿Αρκεῖ（足夠）。Medicæus 抄本為 ἀρκεῖν。] [註：(2) Παρ' ἡμῖν（在我們這裡）。刊本為 παρ' ἡμῶν，違背了古抄本的證據。] [註：(3) Τῇπέμπτῃ（第五日）。我不願更動此處，因為在兩份 Coisl.、Med.、Reg.、Vat. 與兩份 Bigot. 抄本中皆如此。除非在某些抄本中讀作 τοῦΣεπτεμβρίου μηνὸς τῇπέμπτῃ。此信在 Harl. 抄本中不存在。刊本讀作 τῇε'。然而，似乎應讀作 τῇἑβδόμη（第七日）。因為在希臘教會中，聖歐普西修殉道者的紀念日是在這一天：巴西流本人在第 100 封信中也證實了這一點，且三份最古老的抄本、兩份 Reg.、Coisl. 第二抄本、Vat. 與 Bigot. 第二抄本皆一致。] [註：(4) Τὴν μνήμην（紀念）。蒂勒蒙（Tillemont）認為安菲洛基烏斯受邀是為了讓他在窮人收容所停留時，因他的出席而使該處變得值得紀念。但為何他必須在節日前三天抵達？難道如果他在規定的日子抵達，窮人收容所就不會因他的出席而增光嗎？因此，我將 τὴν μνήμην 解釋為在窮人收容所建造的教堂，巴西流在第 94 封信中曾提到。眾所周知，存放殉道者遺骸的教堂通常被稱為「紀念堂」。此外，如果安菲洛基烏斯在節日前三天抵達，毫無疑問，他會被安置在窮人收容所（因為顯要人物通常被安置在那裡），並在該處的教堂舉行聖禮。因此，巴西流請求他提前三天抵達，不僅是為了參加聖歐普西修的節日，也是為了讓窮人收容所的紀念堂因他的出席而顯得隆重。] [註：(5) Δι' ἡμᾶς（因我們）。Coisl. 第一抄本如此；此寫法比通行的 δι' ἡῶν（藉著我）更受青睞。]

601

662 第二類書信。第一八六號書信。 第一八四號書信。 巴西流請求尤斯塔修，儘管他忙於捍衛教會，仍要在可能時寫信給他，並承諾自己也會這樣做。

致尤斯塔修，伊美利亞主教。 我知道孤兒般的處境是一件令人沮喪且忙碌的事，因為這會導致領袖們的缺席。因此，我認為你的敬虔也因所發生的事而感到沮喪，以致沒有寫信給我們，同時現在也忙於更多的事務，為了抵禦四面八方敵人的進攻，而奔波於基督的羊群之間。但既然與志同道合者交談是減輕一切憂傷的慰藉，請你在可能的時候，務必寫信給我們，好讓你自己在與我們交談中得到安息，也讓我們在分享你的話語中得到安慰。我們也會盡力在事務允許時這樣做。你自己要禱告，並勸勉全體弟兄懇切地祈求主，使祂終能向我們顯明，將我們從所處的憂鬱中解救出來。

第一八五號書信。 巴西流請求提奧多圖斯不要錯過寫信的機會：並祈求能有機會見到他。

致提奧多圖斯，比羅亞主教。 我知道，即使你不寫信給我們，對我們的記念仍存在於你的心中。我之所以這樣推斷，並非因為我自己配得任何優良的記念，而是因為你的靈魂在愛心的豐盛中富足。然而，只要你力所能及，請利用出現的機會寫信給我們，好讓我們在得知你們的情況後能更振作，並藉此機會向你們傳達我們的情況。因為對於身體如此分離的人來說，這就是交談的方式，即透過書信；只要事務允許，我們就不應彼此剝奪這種方式。願主賜予我們面對面相聚的機會，好讓我們能增進愛心，並因祂所賜予的更大恩賜，而向我們的主加倍獻上感謝。

第一八六號書信。 巴西流愉快地祝賀長官，因為他用醋醃的甘藍菜使他恢復了往日的活力。

致安提帕特，長官。 哲學是多麼美好，不僅因為其他原因，更因為它不允許其門徒為了保養身體而花費巨資；在它看來，同一種東西既是菜餚，也足以維持健康！因為我聽說，你用醋醃的甘藍菜喚醒了我那已經疲憊的食慾；這些甘藍菜我以前因為諺語的緣故，以及它們是伴隨貧窮的象徵，而感到厭惡；但現在我認為自己改變了主意，並嘲笑那句諺語，因為我看到它竟是如此優良的養育者，使我們的長官恢復了活力。從今以後，我將認為沒有什麼能與它相比，不僅是荷馬筆下的蓮花，甚至連那曾餵養奧林匹斯眾神、不知究竟為何物的仙饌密酒，也無法與之相比。

第一八七號書信。 長官對巴西流的書信作了機智的回應。

安提帕特致巴西流。 嫉妒的諺語說：「甘藍菜兩次是死亡。」但我，既然已經多次請求，死一次也罷；即便不請求，也終究難逃一死。如果一定要吃，就不要因為這被諺語徒然誹謗的美味菜餚而感到厭煩。

第一八八號書信。 第一教規。 巴西流回應安菲羅基烏斯關於教規的諸多問題，並應該主教的請求，解釋了聖經中的一些經文。

致安菲羅基烏斯，關於教規。 經上說：「愚昧人發問，將被視為智慧。」然而，智慧人的提問，似乎也能使愚昧人變得聰明；這正是藉著神的恩典，每當我們收到你那勤奮靈魂的來信時，所發生的事。因為我們從這提問本身，變得比以前更有見識、更謹慎，學到了許多我們所不知道的事；而那關於回答的掛慮，成了我們的教師。當然，即使是現在，由於我從未認真思考過你的問題，我被迫仔細查考，並回憶我從長老們那裡聽到的，並根據我所學到的，自己進行推論。

第一條。關於「純潔派」（Cathari）的問題，先前已經說過，你也正確地提醒過，應當遵循各地的習俗：因為當時對他們洗禮的裁決，意見分歧。然而，佩普扎派（Pepuzenorum）的洗禮在我看來毫無道理；我很驚訝狄奧尼修斯身為一個通曉教規的人，竟會忽略這一點。因為古人裁定，凡是不偏離信仰的洗禮，應當接納；因此他們將異端、分裂和非法集會區分開來。所謂「異端」，是指那些完全斷絕關係，並在信仰本身上變得疏遠的人；所謂「分裂」，是指那些因某些教會原因和可醫治的問題而彼此產生分歧的人；所謂「非法集會」，是指那些由不服從的長老或主教，以及無知的群眾所舉行的聚會。例如，如果有人在過犯中被查出，被禁止聖職，卻不服從教規，反而為自己強行奪取領導權和聖職，而有些人離開大公教會跟隨他，這就是非法集會。所謂「分裂」，是指在悔改問題上與教會持不同意見。所謂「異端」，例如摩尼教徒、瓦倫廷派、馬吉安派，以及這些佩普扎派；因為關於對神的信仰本身，就存在分歧。因此，起初的人認為，異端的洗禮應當完全廢棄；分裂者的洗禮，因為他們仍屬於教會，則應當接納；至於那些在非法集會中的人，在經過值得稱道的悔改和糾正後，重新與教會聯合，以至於那些在職位上跟隨不服從者的人，在悔改後，也常被接納回原來的職位。因此，佩普扎派顯然是異端：因為他們褻瀆聖靈，將保惠師的稱號邪惡且無恥地歸給孟他努和百基拉。因此，無論是因為他們將人神化而應受譴責，還是因為他們將聖靈與人相比而羞辱祂，他們都應負上永恆的審判，因為對聖靈的褻瀆是不可赦免的。那麼，當他們奉父、子和孟他努或百基拉的名施洗時，他們的洗禮有什麼道理可言呢？因為那些受洗於我們所未傳授之名的人，並未真正受洗。因此，即使這事瞞過了偉大的狄奧尼修斯，我們也不應效法這個錯誤。因為這其中的荒謬是不言而喻的，對於任何稍有思考能力的人來說都是顯而易見的。純潔派本身也屬於那些分裂者。然而，古人，我指的是居普良和我們的費爾米利安，認為應將這些人一概而論，包括純潔派、禁慾派（Encratitas）和獻水派（Hydroparastatas）；因為分裂的起因是透過分裂產生的；而那些離開教會的人，不再擁有聖靈的恩典在自己身上；因為隨著連續性的中斷，傳遞也隨之停止。因為最初離開的人，從長老那裡領受了按立，並透過他們的手按立，擁有屬靈的恩賜；但那些斷絕關係的人，變成了平信徒，既沒有施洗的權柄，也沒有按立的權柄，不能再將他們自己已經失去的聖靈恩典賜給他人。因此，他們下令，凡從他們那裡來到教會的人，都要像被平信徒施洗一樣，用教會真正的洗禮重新潔淨。但既然亞洲的一些人為了顧全大局，認為應當接納他們的洗禮，那就接納吧。但我們必須理解禁慾派的惡行，他們為了使自己不被教會接納，竟試圖用自己的洗禮來搶先佔據；因此他們也破壞了自己的習俗。因此我認為，既然關於他們沒有明確的規定，我們應當廢棄他們的洗禮；若有人從他們那裡領受了洗禮，當他來到教會時，應當為他施洗。（如果這會對整體大局造成阻礙，則應再次使用習俗，並遵循那些處理我們事務的教父們。因為我擔心，當我們想要使他們在施洗上變得遲緩時，會因為立場的嚴格而阻礙了那些得救的人。）如果他們保留我們的洗禮，這不應動搖我們。因為我們沒有義務以牙還牙，而是要服從教規的嚴謹。無論如何，應當規定，凡從他們的洗禮中過來的人，顯然要在信徒面前受膏，然後才能領受聖禮。我知道，我們已經接納了伊佐因和薩圖尼努斯這兩位弟兄，他們曾屬於那個階層，並讓他們擔任主教職位。因此，對於那些與他們階層聯合的人，我們不能再將他們與教會分離；因為他們……

671

672 聖巴西流大主教 [註：(49) 關於「那些人」。多數抄本如此，刊本則作「那個人」。] 關於我們接納主教們，並與他們建立某種共融的準則，我們已經發布了。

II. 蓄意墮胎者，應受謀殺罪之懲罰。至於胎兒是否已成形，我們不作過細的追究。因為在此不僅要為那將要出生者伸張正義，也要為那自陷於險境的婦女伸張正義，因為這類企圖往往導致婦女死亡。此外，這還加上了胎兒的毀滅，這在那些膽敢行此惡事之人的意圖中，是另一樁謀殺。然而，不應將她們的懺悔期延長至臨終，而應接受十年的期限；但治療的標準不應以時間長短，而應以懺悔的方式來界定。

III. 執事在任職後犯下淫亂罪，固然應被逐出執事職位，但降至平信徒的地位後，不應被禁止領受聖餐。因為古老的教規規定，那些從品級中跌落的人，僅受此類懲罰。我想，古人是遵循了那條律法：「不可為同一件事兩次施行報復」。此外還有另一個原因：那些處於平信徒地位的人，若被逐出信徒的行列，仍可再次被接納回到他們跌落前的地位；但執事一旦被罷免，其懲罰是永久性的。因此，既然執事職位不予恢復，他們便僅止於此種懲罰。這些是從法規中得出的結論。然而，在一切事上，更真實的醫治是遠離罪惡。因此，那因肉體私慾而棄絕恩典的人，若能藉著治死肉體，並按照節制的準則將自己置於一切奴役之下，從那使他被征服並擊倒的私慾中撤退，他將為我們提供他得醫治的充分證明。因此，我們既要了解嚴格的法律，也要了解習俗；但在那些不容許嚴格法律的情況下，應遵循所傳承的準則。

[註：(50) 「將要出生者」。此處在多數抄本中讀作：「將要發生者，以及那自陷於險境者」。] [註：(51) 「接受期限」。抄本皆同意此處。因此我對刊本中讀作「在十年期限之後」感到驚訝，意指她們應在十年後被接納。] [註：(52) 「古老的教規」。若我沒錯，這是指使徒教規第25條，巴撒摩（Balsamon）與佐納拉斯（Zonaras）對此指出，有些罪行不僅招致罷免，還招致絕罰；例如若有人以金錢或官員權勢獲取聖職，如第29條與第50條所定。] [註：(53) 「治死肉體」。兩部古籍作「痛悔心靈」。]

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674 書信第二類。書信第一百八十八。

IV. 關於三婚與多婚者，應參照二婚者的比例，制定相同的教規：即二婚者為一年，其他人則為兩年。至於三婚者，則隔離三年，有時四年。他們稱這種情況不再是婚姻，而是多婚，或者更確切地說是受限制的淫亂。因此，主對那曾有過五個丈夫的撒馬利亞婦人說：「你現在有的，並不是你的丈夫」[註：約翰福音 4:18]，因為那些超過二婚標準的人，已不配被稱為丈夫或妻子。我們從習俗中得知，對三婚者處以五年的隔離，這並非出自教規，而是遵循前人的做法。然而，不應完全將他們逐出教會，而應在兩三年內准許他們聽道；此後，准許他們參與聚會，但不得領受聖餐，如此在展現出某種悔改的果子後，再恢復他們領受聖餐的地位。

V. 對於臨終前悔改的異端者，應當接納。當然，接納並非不加審查，而是要考驗他們是否展現出真實的悔改，並擁有能證明其渴慕得救的果子。

VI. 獻身者的淫亂不應被視為婚姻，而應以一切方式斷絕其結合。這對教會的安全是有益的，也不會給異端者留下把柄，彷彿我們是為了給予犯罪的自由而將他們吸引過來。

VII. 男色與獸行者、殺人者、行巫術者、姦淫者與偶像崇拜者，應受同樣的定罪。因此，你對待其他人所採用的準則，對這些人也應當遵守。至於那些因無知而犯下不潔之罪，並已悔改三十年的人，我們毫無疑問應當接納他們。因為無知、自願的認罪，以及如此漫長的時間，使他們配得寬恕。他們幾乎將人的一生都交給了撒但，好讓他們學會不再行醜事。因此，請下令立即接納他們，特別是如果他們有能打動你憐憫之心的眼淚，並展現出值得同情的生命。

VIII. 那因憤怒而對自己的妻子使用斧頭的人，是殺人犯。你提醒得很好，且正如你的智慧所應有的，讓我對這些事作更詳盡的說明，因為在自願與非自願的行為之間有許多區別。完全非自願且遠離肇事者意圖的，是當石頭投向狗或樹木時，卻擊中了人。因為原本的衝動是為了防禦野獸或搖下果實，但路過的人卻意外地遭到了打擊；因此，這類情況是非自願的。若有人為了管教某人，用皮帶或不硬的棍子打他，而被打者卻死了，這也是非自願的。此處考慮的是意圖，因為他想要改善犯罪者，而不是殺害他。那在戰鬥中防禦某人時，用棍子或手，不加節制地擊中要害，以致傷害對方，而非完全殺死對方，也列入非自願之列。但這已經接近自願了。因為那使用這種工具來防禦，或不加節制地施加打擊的人，顯然是因為被情緒所控制，而不顧及他人。同樣地，那使用沉重的木棍，或使用超過人類力量的石頭的人，也被列入非自願，因為他原本想要做的是一件事，結果卻做了另一件事。因為他是在憤怒之下施加了那樣的打擊，以致殺死了被打者；儘管他原本的努力或許只是為了痛擊，而非完全致死。然而，那使用劍或任何類似之物的人，沒有任何藉口：特別是那投擲斧頭的人。顯然，他並非用手擊打，以致能控制打擊的力度；而是投擲出去，以致鐵器的重量、刃口，以及遠距離的衝力，必然導致致命的打擊。另一方面，完全自願且毫無疑問的，是強盜和戰爭中的突襲。因為這些人為了錢財而殺人，為了逃避審判。那些在戰爭中為了殺人而來的人，既不是為了恐嚇，也不是為了管教，而是公開地選擇殺死對手。此外，即使有人因其他任何原因調配了奇怪的藥物而殺人，我們也將其視為自願；例如婦女們經常做的，試圖透過某些咒語和護身符來吸引人對自己產生愛慕，並給他們服用導致心智昏亂的藥物。因此，這些殺了人的人，即使意圖與結果不同，但由於其行為的怪異與被禁止，仍被列入自願殺人者之列。因此，那些提供墮胎藥物的人，以及那些接受殺害胎兒毒藥的人，也都是殺人犯。關於這些就說到這裡。

IX. 根據意圖的邏輯，主所宣告的「除非為了淫亂的緣故，否則不得離棄婚姻」，對男女同樣適用。然而，習俗並非如此，我們發現對婦女的要求非常嚴格，正如使徒所說：「與娼妓聯合的，便是與她成為一體」[註：哥林多前書 6:16]；耶利米也說：「若婦人歸了別的男人，豈能再回到她丈夫那裡？那地豈不是大大玷污了嗎？」[註：耶利米書 3:1]；又說：「娶淫婦的，是愚昧且不虔誠的。」[註：箴言 18:22]。然而，習俗卻要求婦女容忍那些姦淫和行淫的丈夫。因此，那與被離棄的丈夫同住的婦女，我不知道是否能被稱為淫婦。因為此處的罪行涉及那離棄丈夫的婦女，即她因何種原因離開婚姻。無論是因為被打而無法忍受，忍受總比與配偶分離要好；或是因為無法忍受財產的損失，這也不是正當的藉口。但如果是因為他生活在淫亂中，我們在教會的習俗中並沒有這樣的觀察；事實上，婦女並沒有被命令與不信的丈夫分離，而是為了不確定的結果而留下來。因為你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？[註：哥林多前書 7:16] 因此，那離棄丈夫的婦女，若嫁給了另一個男人，便是淫婦。而那被離棄的人是值得寬恕的，與他同住的人也不受譴責。但如果那離棄妻子的丈夫又娶了別人，他自己也是姦淫者，因為他導致她犯了姦淫；而與他同住的人也是淫婦，因為她將別人的丈夫轉移給了自己。

X. 那些發誓不接受按立的人，在解除誓言時，不應被迫違背誓言。因為即使似乎有某種教規允許這類人；但我們從經驗中得知，那些違背誓言的人，結局並不順利。然而，必須考慮誓言的種類、措辭、發誓時的心態，以及在措辭中逐條添加的內容；因此，若沒有任何緩解的方法，這類人應完全被免除。至於塞維魯（Severus）的事，即他所按立的長老，若你也同意，我認為這件事有某種緩解的方法。請下令讓那個隸屬於梅斯提亞（Mestia）的田地，即那個人所負責的，隸屬於瓦索迪斯（Vasodis）。這樣，他既不會因不離開該地而違背誓言，而朗基努斯（Longinus）帶著基里亞庫斯（Cyriacus），也不會導致教會荒廢，也不會因懶散而定自己的罪。我們也不會顯得違背教規，而是對基里亞庫斯採取變通，他雖然發誓要留在明達納（Mindana），卻接受了調動。因為回歸將是對誓言的遵守。

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082 第二類書信。書信第一百八十七。

若他屈從於權宜之計，這對他而言不應被視為偽證，因為誓言中並未附加「即便片刻也不會離開米丹（Mindani）」的條件，而是指今後將持續留在那裡。至於塞維魯（Severus）以健忘為藉口，我們將予以寬容，並告誡他：那洞察隱秘者必不容許祂自己的教會被這樣的人所敗壞；他起初行事不合教會規範，又以誓言違背福音來束縛自己，並透過他所轉移的事物教導人違背誓言，最後又藉由偽裝健忘來撒謊。但既然我們不是人心的審判者，而是根據所聽到的來判斷，我們就將伸冤交給主，並在不加深究的情況下接納他，對他的人性軟弱——即健忘——給予寬恕。

XI. 至於那犯下非故意殺人罪的人，他已在十一年間充分滿足了審判的要求。顯然，對於那些受傷者，我們將遵守摩西的規定；若有人在受傷後倒下，但後來又拄著杖行走，我們將不認為他已被殺。但如果他在受傷後沒有起來，然而行兇者並無殺人之心，那麼他雖然是殺人者，但因其動機，屬於非故意殺人。

XII. 教會法規完全禁止重婚者進入聖職事奉。

XIII. 我們的先祖並不將戰爭中的殺戮視為謀殺；在我看來，這是對那些為了貞潔與敬虔而戰的人給予寬恕。或許，建議他們在雙手不潔淨的情況下，三年內僅僅禁領聖餐是妥當的。

XIV. 凡收取利息者，若願意將這不義之財施捨給窮人，並從此脫離貪婪的病態，便可被接納進入聖職。

XV. 我確實感到驚訝，你竟對聖經要求語法上的精確，並認為那種能適當表達自身意義、而非轉譯希伯來語詞彙本義的解釋，其措辭是勉強的。但既然對於一位好學之士所提出的問題，不應怠慢地略過，那麼「空中的飛鳥與海裡的魚」也應當包含在內。

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聖巴西流大帝

海裡的魚，在創造萬物時也擁有相同的起源。因為這兩類都是從水中產生的。其原因在於，兩者具有相同的特性。前者在水中游動，後者則在空氣中飛翔。因此，這就是為什麼要將它們一同提及。這種說法，若針對魚類而言是不恰當的，但若針對所有在水中棲息的生物，則是非常貼切的。因為空中的飛鳥與海裡的魚都服從於人，不僅是它們，凡在海中路徑上穿行的生物亦然。因為並非所有水生生物都是魚，例如鯨類、鯨魚、海豚、海豹，此外還有馬、狗、鋸鰩、劍魚以及海牛；如果你願意，還有海葵、扇貝以及所有甲殼類動物，其中沒有一種是魚，但它們都穿行在海中的路徑上：因此有三類，空中的飛鳥、海裡的魚，以及那些雖是水生但與魚類有別、且同樣穿行於海中路徑的生物。

XVI. 乃縵並非在主面前為大，而是在他主人面前為大；也就是說，他是敘利亞王身邊權勢顯赫的人之一。因此，請仔細留意聖經，你將會自行找到問題的答案。

書信第一百八十九。 致首席醫師優斯塔修（Eustathius）。

1. 對於你們所有從事醫術的人來說，仁愛是你們的操守。在我看來，凡將你們的科學置於人生一切追求之上的人，其判斷是得體的，且沒有偏離正道；因為如果生命是所有人最珍視的，但若不能伴隨著健康，它便是令人逃避且痛苦的；而你們的技藝正是健康的提供者。但在你身上，這門科學尤其圓滿，你為自己設定了更宏大的仁愛界限，不僅將技藝的恩惠侷限於身體，更致力於心靈疾病的治療。我之所以這麼說，不僅是追隨眾人的聲譽，更是從我自身的經驗中學到的，無論是在許多其他事情上，尤其是在此刻，面對我們敵人那不可言喻的惡意時，你巧妙地化解了那如同惡流般傾注在我們生命中的毒素，並以注入安慰的話語，消除了我們心頭那沉重的炎症。因為我，看著敵人對我們反覆且多樣的攻擊，認為應當保持沉默，默默承受所加諸的苦難，也不去反駁那些武裝著謊言的人——那種惡毒的武器，甚至透過真理本身也常能刺入要害。而你，做得很好，勸告我不要出賣真理，而是要駁斥那些誹謗者，以免許多人受到傷害，因為謊言在真理面前顯得順遂。

2. 因此，那些無緣無故對我們懷恨在心的人，在我看來就像伊索寓言中的情節。正如那寓言中，狼對羔羊提出種種指控，假裝羞愧於在沒有正當理由的情況下殺害一個並未傷害過它的人；但當羔羊輕易地化解了所有基於誹謗的指控後，狼並沒有因此減輕攻擊，而是雖然在道理上輸了，卻用牙齒贏了；同樣地，那些將對我們的仇恨視為美事的人，或許因為羞於顯得無故仇恨，便編造針對我們的理由與指控，且對他們所說的任何一點都不堅持到底；而是現在說這個，過了一會兒又說另一個，隨後又指稱另一個作為他們敵意的理由。他們的惡意在任何一點上都站不住腳；但當他們從這項指控中被駁倒後，又攀附另一項，再從那一項逃向另一項，即使所有指控都被化解，他們也不停止仇恨。他們指控我們宣揚三位神，並用這種指控在眾人耳邊喧嚷，且不斷地巧妙構陷這種誹謗。但真理為我們辯護，無論是在公開場合對眾人，還是在私下對接觸我們的人，我們都表明：凡說有三位神的人，都已被我們革除，甚至不被視為基督徒。但當他們聽到這點時，他們便隨手拋出撒伯流（Sabellius）來對付我們，並將源自他的病態強加在我們的教導上。我們再次以慣用的武器——真理——來面對這一點；表明我們同樣厭惡這種異端，如同厭惡猶太教一樣。

3. 那麼，他們在經過這麼多嘗試後，是否因疲憊而安靜下來了呢？絕非如此。相反，他們指責我們創新，因為我們承認三個位格（hypostases）；他們指控我們說只有一位良善、一位能力、一位神性。這話說得並非不符合真理：我們確實這樣說。但他們在指控中提出，這不符合他們的習慣，聖經也不贊同。那麼，我們對此又該如何？我們不認為將他們那裡盛行的習慣當作正確教義的法律與規範是合理的。因為如果習慣對於證明正確性是有力的，那麼我們也完全有權利提出我們這裡盛行的習慣。如果他們拒絕這一點，那麼我們也完全沒有必要追隨他們。因此，讓神所默示的聖經來作我們的仲裁者；凡被發現與神聖話語相符的教義，真理的裁決必將歸於他們。那麼，罪名是什麼呢？因為在對我們的指控中，他們同時提出了兩點；一是我們劃分了位格；二是我們不再以複數形式計算任何屬於神的名號，而是如前所述，以單數形式宣告一位良善、一位能力、一位神性，以及所有類似的稱呼。至於位格的劃分，那些在神聖本性中判定本體（essences）差異的人，絕不會對此感到陌生。因為說有三個本體的人，不可能不說有三個位格。因此，唯一的罪名就是，我們以單數形式宣告那些歸於神聖本性的名號。

4. 但我們對此已有準備且明確的論點。因為譴責那些說只有一位神性的人，必然會同意那些說有多位神或沒有神的人。因為除了所說的之外，不可能再構想出其他情況。但神所默示的教導也不容許說有多位神，若有提及神性，總是單數地提及，因為：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」；又在別處說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，看見神」。因此，若將神性的數量擴展到多數，那只是那些患有「多神論」謬誤的人所為；而完全否認神性則是無神論者的行為；那麼，指控我們承認一位神性，這又是什麼道理呢？但他們更露骨地揭露了他們論點的目的：他們同意在父身上稱祂為神，且同樣尊崇子為神性之名；但對於與父和子一同被列舉的聖靈，卻不將祂納入神性的概念中，而是將神性的能力止於父與子，將聖靈的本性從神聖的榮耀中分離出來。因此，我們也必須盡我們所能，簡短地針對這一觀點進行辯護。

5. 那麼，我們的論點是什麼呢？主在將救贖的信心傳授給受教者時，將聖靈與父和子連結在一起。我們說，凡是一旦被連結的，就具有貫穿一切的連結性。因為它不會在某處被列入，而在其他地方被分離。但在那使人得生命的權能中，藉此我們的本性從必朽的生命轉向不朽，聖靈的權能與父和子一同被領受，並且在許多其他方面，例如在良善、聖潔、永恆、智慧、正直、統治、權能的概念中，顯然在所有被認為是至善的名號中，祂都具有不可分割性。因此，我們認為，將那在如此多崇高且合乎神性的概念中與父和子連結的聖靈，視為在任何方面都沒有被區分，是正確的。因為我們不知道在神聖本性所構想的名號中，有任何關於「較好」與「較差」的區別；以至於認為將較低的名號與聖靈分享是虔誠的，而將較高的名號歸於祂則是不配的。因為所有合乎神性的概念與名號，彼此之間地位平等，因為它們在被指稱對象的意義上沒有任何分歧。因為「良善」的稱呼並非將思想引向另一個對象，「智慧」、「權能」、「公義」亦非引向其他對象；而是無論你說出什麼名號，所指稱的都是同一個。即使你說「神」，你所指出的也是你透過其餘名號所理解的同一個。如果所有歸於神聖本性的名號，在指稱對象上彼此等價，只是透過不同的側面引導我們的思想指向同一個對象；那麼，有什麼理由在承認聖靈與父和子在其他名號上有連結的同時，唯獨將祂從神性中分離出來呢？因為必然要麼在這一點上也給予連結，要麼在其他名號中也不給予連結。因為如果祂在那些名號中是配得的，那麼在這一點上也絕對不是不配的。但如果按照他們的說法，祂太微小，以至於不能與父和子共同享有神性的名號，那麼祂也不配參與任何其他合乎神性的名號。因為當這些名號被審視並相互比較時，透過在每個名號中所觀察到的概念……

601

聖巴西流大主教 692 以「神」這一稱號稱呼的事物，其地位並不低於神。其論據在於，許多地位較低的事物也以此名被稱呼；甚至聖經並不吝於使用這種同名異義的稱呼，即便是在荒謬且相互抵觸的事物上，例如當聖經以「神」的稱號來指稱偶像時。經上說：「那些沒有創造天地之神，必從地上被除滅，從天下被剪除」[註：耶利米書十11]；又說：「外邦的神都屬鬼魔」[註：詩篇九十五5]。那交鬼的婦人，在行邪術時為掃羅召喚所尋求的靈魂，也說她看見了神[註：撒母耳記上二十八13]。甚至巴蘭本人，身為占卜者與術士，正如聖經所言，手裡帶著占卜之物，並透過占卜的詭詐為自己獲取了鬼魔的教導，聖經也記載他曾求問神[註：民數記二十二19以下]。雖然從聖經中可以蒐集並列舉許多這類例子，證明「神」這一名稱在其他神聖稱號中並無特殊之處，因為如前所述，我們發現它甚至被同名異義地用於荒謬且相互抵觸的事物上。然而，我們從聖經中學到，「聖潔」、「不朽」、「正直」、「良善」這些名稱，絕不會與不配的事物混用。因此，如果他們不否認那些專門且敬虔地用於神聖本性之名稱，聖靈與父和子是共有的，那麼，為何還要堅持唯獨這個名稱是不共有的呢？儘管已經證明，根據某種同名異義的用法，這個名稱也被用於鬼魔與偶像身上。

6. 但他們說，這一稱號是用來指明本性的，而聖靈的本性與父和子並不相同，因此聖靈也不參與這一名稱的共有。那麼，就讓他們指出，他們是透過什麼來認識本性的差異。因為如果神聖本性本身能夠被直接觀察，並能透過顯而易見的事物找出何者為其固有、何者為其外在，那麼我們絕對不需要其他言語或證據來理解所探討的事物。但由於神聖本性高於我們所能理解的範疇，而我們是透過某些關於超越我們認知之事的推論來進行思考，因此我們必然要透過「作為」（energies）來引導我們去探究神聖本性。所以，如果我們看到父、子與聖靈所行的作為彼此不同，我們就會推測，那些行作為的本性也因作為的差異而有所不同。因為本性上互異的事物，不可能在作為的形式上彼此一致；火不會冷卻，冰也不會加熱；相反地，隨著本性的差異，它們所產生的作為也彼此分離。但如果我們理解父、子與聖靈的作為是同一的，在任何方面都沒有差異或變動，那麼必然要從作為的同一性推論出本性的合一。

7. 父、子與聖靈同樣地施行聖化、賜予生命、光照、安慰，以及所有這類的事。當聽見救主在福音中論到門徒對父說：「父啊，求你用你的真理使他們成聖」[註：約翰福音十七17]時，沒有人可以將聖化的權柄獨歸於聖靈。同樣地，其他一切恩典與能力、引導、生命、安慰、向不朽的轉變、向自由的遷移，以及任何臨到我們身上的美事，都是由父、子與聖靈同等地施行。至於那超越我們的「經綸」（oikonomia），無論是關於靈性受造物還是感官受造物，如果我們必須透過已知的事物來推測超越我們的事物，那麼這經綸本身也並非脫離了聖靈的作為與能力，每個人都根據各自的價值與需求領受益處。因為即使對於我們感官而言，那超越我們本性的安排與治理是隱晦的，但從邏輯的連貫性來看，推論聖靈的能力在那些事物中也是活躍的，比推論祂與超越之事的治理無關更為合理。因為說後者的人，提出了空洞且毫無根據的褻瀆，其荒謬的臆測沒有任何邏輯支撐；而承認超越我們的事物也是在聖靈的能力下，與父和子一同被治理的人，則是基於自身生命的明確證據來堅持這一點。因此，父、子與聖靈在作為上的同一性，清楚地顯示了本性的絕對一致。所以，即使「神性」這一名稱代表本性，本質的共融也證實了這一稱號同樣適當地適用於聖靈。

8. 但我不知道那些無所不造的人，是如何將神性的稱號引向本性的指明；彷彿他們沒有聽過聖經所說，本性並非透過按立或選舉而來，而摩西卻被按立為埃及人的神，因為那頒布神諭者對他說：「我使你作法老的神」[註：出埃及記七1]。因此，這一稱號帶有某種權柄的標記，無論是監察的還是運作的。然而，在所有被構想出的名稱中，神聖本性就其本身而言，依然是無法被定義的，這正是我們的教義。因為當我們學會了「施恩者」、「審判者」、「良善」、「公義」以及其他這類名稱時，我們所學到的是作為的差異；但透過對作為的認知，我們並不能更多地認識那行作為者的本性。因為如果有人為這些名稱中的每一個，以及這些名稱所指向的本性給出定義，他將無法為兩者給出相同的定義。凡定義不同者，其本性也不同。因此，本質是另一回事，至今尚無言語能將其表達；而關於本質的名稱，其意義則是源於某種作為或價值。因此，我們發現作為中並無差異，這並非源於名稱的共融；而我們也無法找到關於本性差異的明確證明，因為如前所述，作為的同一性暗示了本性的共融。因此，無論「神性」是作為的名稱，正如我們說父、子與聖靈的作為是一樣的，所以神性也是一；還是如多數人的觀點，神性這一名稱是指明本性，由於在本性中找不到任何差異，我們將聖三一定義為唯一的神性，這並非不合理。

282 第190封信

巴西流勸告安菲洛基烏斯關於在伊索里亞教會恢復主教職位的原則與方式。隨後講述他已與喬治交談，並已按安菲洛基烏斯的囑託寫信給瓦萊里烏斯。亦簡短提及尼撒的事務與敵人的陰謀。解釋了斐洛關於嗎哪的觀點，以及聖經關於法老戰車的見證；並提及收到辛皮奧的共融信函。

致伊科尼烏姆主教安菲洛基烏斯：

1. 正如你一貫的優雅與勤勉——我始終對此讚賞有加——你處理了伊索里亞教會的事務。我認為，將照管工作分給更多主教，對整體而言更為有利，這一點對任何人來說都是顯而易見的；這並不違背你的智慧，你已正確地觀察到現狀，並告知了我們。但由於尋找合適的人選並不容易，我們是否應該擔心，當我們想要透過人數來獲得權威，並使神的教會在更多人的治理下更為精確時，卻因所召之人不合格，而在不知不覺中使這教導淪為卑微，並讓百姓習慣於冷漠？因為你自己也知道，領袖是什麼樣的人，被治理者的品行通常也是什麼樣。因此，如果可能的話，或許最好選派一位經過考驗且受人尊敬的人擔任城市的監督，並將各項事務委託給他，由他承擔責任；只要他是神的僕人，是不至於蒙羞的工人，不尋求自己的利益，而是尋求眾人的利益，使他們得救；如果他自知無法勝任這項照管工作，他會再招募工人進入莊稼地。因此，如果我們能找到這樣的人，我承認這一人抵得上許多人，這樣來照管靈魂對教會更有益，對我們也更安全。如果這不容易做到，我們應先致力於將那些古已有之的主教座席，給予那些小城鎮或小村莊的負責人；然後我們再恢復城市的主教職位，以免被選定的人成為我們日後治理的障礙，並使我們開始陷入內部的紛爭，因為他想統治更多地方，而不接受其他主教的按立。如果這很困難，且時間不允許，願你的智慧致力於劃定伊索里亞主教的管轄範圍，因為他按立了一些鄰近地區的人。

2. 正如你的敬虔所囑託，我們詢問了喬治，他回答了你所轉達的內容；但對於這些事，我們必須保持安靜，將家中的重擔卸給主。我深信聖潔的神會賜下智慧，讓我們能以另一種方式脫離困境，並獲得無憂的生活。如果這不合適，請你親自寄給我一份備忘錄，說明應該致力於哪種職位，以便我們能開始請求每一位有權勢的朋友給予這項恩惠，無論是免費的還是支付適當的代價，只要主引導我們。我已按你的吩咐寫信給弟兄瓦萊里烏斯。尼撒的事務與你離開時一樣，並在你的代禱下有所好轉。至於那些當時與我們決裂的人，有的去了軍營，有的則留下來，等待那邊的消息。但主有能力使他們的希望落空，並使那些人的回歸徒勞無功。

3. 斐洛在解釋嗎哪時說，他彷彿是從某種猶太傳統中學到的，嗎哪的性質是根據食用者的想像而改變；它本身就像浸在蜂蜜中煮過的粟米，卻能提供麵包、肉類——無論是飛禽還是走獸——甚至蔬菜的滋味，且是根據每個人心中的渴望；甚至魚的滋味，以至於每一種食物的性質都能精確地呈現。

701

702 第二類書信。書信第一九一號。

[註：原文為拉丁文譯文，此處省略拉丁文對照，直接翻譯希臘文原文。]

聖經知道有些戰車有三名乘員，因為其餘的戰車通常有兩名乘員，即御者與全副武裝的戰士；然而法老的戰車有兩名戰士，還有一名手持馬韁的御者。辛皮烏斯（Sympius）寄給我一封關於職責與團契的信，我回信時將這些信件寄給了你的虔誠，以便你審慎核准後，命令將其轉交給他，當然還要附上你自己的信。願你在主裡剛強、喜樂，並為我代禱，願你藉著聖者的慈愛，蒙保守歸於我與神的教會。

書信第一九一號

巴西流向某位主教致謝，該主教曾先致信；巴西流勸勉他，應當由他親自推動，與鄰近的主教們共同商定會議的地點與時間，以便在因各種猜忌而中斷後，最終能恢復與各教會之間往昔的團契。

致以哥念主教安菲羅基烏（Amphilochius）

讀了你虔誠的來信，我向神獻上極大的感謝，因為我在信中的言辭裡找到了古老愛心的蹤跡；你並沒有像許多人那樣，也沒有因為爭強好勝而不願率先發起友好的交談；相反地，你深知謙遜對聖徒而言是何等偉大的美德，因此你選擇退居次位，讓我先顯露出來。這確實是基督徒得勝的法則，凡甘願居於人後的，必得冠冕。因此，為了不讓這美好的熱忱落空，看哪，我們也回應你的莊重，並表明我們的意願：即藉著神的恩典，我們在信仰上的合一既已堅固，就沒有什麼能阻礙我們成為一個身體、一個聖靈，正如我們蒙召，是藉著呼召而同有一個指望。因此，這正是你愛心的職責，要將這美好的開端延續下去，將與你同心的人聚集在身邊，並說明會面的時間與地點，以便我們能藉著神的恩典彼此接待，並按照往昔愛心的樣式治理教會；將那些從各方前來的弟兄視為自己的肢體來接納，像送別親友一樣送行，並像接待親友一樣再次迎接。這曾是教會的榮耀，即從世界的一端到另一端，弟兄們只需憑著簡短的信物（tesserae）作為路資，就能在每一間教會找到所有的父老與弟兄；然而，這一切如今已被基督教會的仇敵奪去，我們被限制在各自的城市裡，每個人都對鄰舍心存猜忌。我還能說什麼呢？我們豈不是冷卻了那愛心嗎？主曾說過，這愛心是祂門徒唯一的標記。如果可以的話，請你們先彼此認識，好讓我們知道與誰有團契。如此，經由共同的同意，選擇一個對雙方都方便的地點與適合旅行的時間，我們將奔向彼此，主必引導我們的道路。願你剛強喜樂，為我代禱，並藉著聖者的慈愛，蒙恩歸於我。

書信第一九二號

索弗羅尼烏斯（Sophronius）曾應允巴西流的請求，並表示自己反而獲得了雙重恩惠，即收到了巴西流的信，以及有機會為他效勞。巴西流在此信中表達感謝，並表示這件事對他而言之所以更加寶貴，是因為它出自索弗羅尼烏斯之手。

致索弗羅尼烏斯長官（Magister）

如果你像你在行善方面那無與倫比的熱忱中所寫的那樣，認為自己獲得了雙重恩惠——一是收到了信，二是能為我們的需求效勞——那麼，當我讀到你那甜美聲音的來信，並看見所求之事如此迅速地完成時，我該認為自己獲得了多大的恩惠呢！因此，所寄來的事物本身固然令人欣喜，但我因著是你親自主持這件事的完成，而感到更加欣喜。願主使我能儘快見到你，好讓我能親口向你表達感謝，並享受你身上的一切美善。

書信第一九三號

巴西流巧妙地將自己比作鶴。他之所以未能前往梅萊提烏斯（Meletius）的隱居處，是因為既被外在事務纏身，又被劇烈且持續的熱病所困，以至於他虛弱得看起來像隻蜘蛛。他承諾若蒙神保守脫離此病，將於春季前往梅萊提烏斯處。

致梅萊提烏斯首席醫師（Archiatrus）

我們甚至無法像鶴那樣逃避冬天的艱難；但在預知未來的事上，我們或許並不比鶴差；然而在生活的自主權上，我們與鳥類的差距，幾乎就像我們與飛行能力的差距一樣。首先，一些世俗事務的忙碌纏住了我；其次，持續且猛烈的熱病消耗了我的身體，以至於我看起來比自己還要單薄；接著，間歇熱（quartan fever）發作了二十多次。如今，當我似乎擺脫了熱病時，我卻虛弱得與蜘蛛無異。因此，對我而言，任何道路都無法通行，任何微風的吹拂都比航海者所遇的巨浪更危險。因此，我必須躲在室內，等待春天，如果我能堅持到那時，而不至於先被那盤踞在五臟六腑中的疾病所擊倒的話。但如果主以祂的大能保守我，我將極其樂意地前往你們的隱居處；極其樂意地擁抱你這我所珍視的人。只求你禱告，願我生命的安排，是合乎我靈魂益處的。

書信第一九四號

巴西流回覆佐伊洛斯（Zoilus）的來信，勸勉他多寫信。他說自己的病重程度難以言表，但仰望神賜予力量以忍受。

致佐伊洛斯

你這卓越的人，為何要搶先展現謙遜的尺度呢？你擁有如此的學識，又如此擅長寫信，正如你的信所展現的那樣，卻仍要求在某種大膽的嘗試中，並在超越你身分的事上，從我們這裡獲得寬恕。但撇開這種反諷不談，請務必隨時寫信給我。因為無論我們是否擅長言辭，我都會極其樂意地閱讀一位博學之士的信；無論愛心的美善有多大，我們既已從聖經中受教，就將愛我們之人的交談視為無價之寶。願你寫下我們為你所祈求的美善，即身體的健康與全家的豐足！至於我的情況，請知悉並沒有比往常更可忍受。說到這裡，足以向你展示我身體的虛弱了。因為目前纏繞著我的疾病之嚴重程度，既難以用言語表達，也難以用事實說服：因為在你知道的那些病痛之外，我身上又發現了更嚴重的虛弱。但這是良善之神的工作，賜予我力量，使我能忍受那為了我的益處，由那施恩的主所加在身體上的擊打。

書信第一九五號

巴西流解釋他為何很少寫信，並勸勉他祈求神讓主教們歸回。

致亞美尼亞科洛尼亞（Colonia）主教歐弗羅尼烏斯（Euphronius）

由於科洛尼亞——那主交給你治理的地方——遠離交通要道，儘管我常寫信給小亞美尼亞的其他弟兄，卻很難將信寄給你的虔誠，因為我不指望有人能將信送到那裡。但現在，既然我預期要麼是你親自前來，要麼是信件將由我寫信給的其他主教轉交給你；我既寫信給你的虔誠，也藉此信向你問候；一方面告知你我似乎還活在世上，另一方面勸勉你為我代禱，願主減輕這些苦難，並將那如今壓在我們心頭、如雲霧般的沉重憂傷從我們身上挪去。這將會實現，如果祂能讓那些如今分散在各處、為敬虔受苦的至聖主教們儘快歸回的話。

書信第一九六號

巴西流祝賀阿布爾吉烏斯（Aburgius）獲得崇高榮譽，並祝願他事業順利，同時表示自己被嚴重的疾病所困。

致阿布爾吉烏斯

你像星星一樣閃耀，時而在蠻族的這一邊，時而在那一邊出現，現在為士兵供應糧食，現在又以華麗的裝束出現在皇帝面前，這關於美善的佳音不斷傳給我們。我們祈求神，願你的事業按著計畫順利進行，使你獲得偉大的成就，並在我們還活在世上、還呼吸著這空氣時，能看見你回到故鄉。因為我們參與這生命，僅僅在於呼吸而已。

書信第一九七號

安波羅修（Ambrosius）曾派遣教士請求巴西流將真福狄奧尼修（Dionysius）米蘭主教的遺體歸還給他。巴西流回覆了他的信，祝賀他那奇妙的揀選，勸勉他追隨先賢的腳蹤，並詳細敘述了信徒們是如何從守護者手中獲得真福狄奧尼修遺體的，並斷言那是他的真實遺骸，且以確鑿的證據予以證實。

致米蘭主教安波羅修

1. 我們的主所賜的恩典總是偉大且眾多，其廣大無法測度，其數量無法計算。對於那些敏銳領受恩典的人而言，其中最大的恩典之一就是現在這一件：儘管我們在地理位置上相隔遙遠，祂卻賜給我們機會，藉著書信的問候彼此連結。祂賜給我們兩種認識的方式：一種是透過會面，另一種是透過書信的交談。既然我們已透過你的言辭認識了你——我們所認識的，並非將身體的形象銘刻在記憶中，而是透過言辭的豐富領悟了內在之人的美善，因為我們每個人都是心裡所充滿的，口裡就說出來——我們就讚美了我們的神，祂在每一代都揀選那些令祂喜悅的人；祂曾從羊群中選出領袖來治理祂的百姓；祂使阿摩司從牧羊人中被聖靈加力，提升為先知；如今，祂又將一位來自帝都、受託治理整個民族、心志高遠、出身顯赫、生活光彩、言辭有力、在世人眼中備受矚目的人，吸引到基督羊群的照管中。他拋棄了世上的一切利益，將其視為糞土，為要贏得基督，並因著對神的信心，受託執掌那偉大且聞名遐邇的船——基督的教會。因此，去吧，神的人啊，既然你領受福音並非從人而來，也不是人所教導的，而是主親自將你從地上的審判官提升到使徒的座位上：打那美好的仗；照管百姓的軟弱，若有人受到亞流派瘋狂的玷污；更新先賢的腳蹤。

711

712 聖巴西流大主教 [註：60] 亞流主義。 [註：61] 奠定。 [註：62] 關於至福的狄奧尼修主教。

1. 務要打那美好的仗，糾正百姓的病症，若有誰受到亞流主義（60）狂熱的侵擾；務要更新先祖的古道，並藉著不斷的問候，努力去鞏固你所奠定（61）的愛我們的根基。因為這樣，我們就能在靈裡彼此親近，即便在肉身的居所上我們相隔甚遠。

2. 你對至福的狄奧尼修（62）主教的熱忱與勤勉，證明了你對主所有的愛、對前人的敬重，以及對信仰的熱心。因為對忠信的同作僕者所懷的愛慕，其歸宿乃是那位他們所事奉的主；凡尊榮那些為信仰而奮鬥的人，顯然也對信仰懷有同樣的熱忱；因此，這一行為本身就見證了諸多美德。我們藉著你在基督裡的愛向你宣告，那些被你的敬虔所揀選、去執行這項善工的優秀弟兄們，首先，藉著他們行為的端莊，為全體教士贏得了稱讚；因為他們自身的謙遜，彰顯了眾人共同的穩重；其次，他們運用了所有的熱忱與謹慎，不畏懼難行的冬日，並以極大的堅毅說服了那聖潔遺體忠誠的守護者，讓他們將守護自身生命的保障交給了這些弟兄。你要知道，若非這些弟兄們堅定的志向使他們動容而予以讓步，任何權勢或人的統治都無法強迫那些人。而這項渴望之事的達成，最得力於我們最受愛戴且最敬虔的兒子、共事長老提拉修（Therasius）的在場；他自願承擔旅途的勞苦，平息了當地信徒激烈的衝動，並以言語說服了那些抗拒的人，在長老、執事以及其他許多敬畏主的人面前，以應有的敬虔領取了遺骸，並將其安全地交給了弟兄們；你們當以極大的喜樂迎接他們，正如守護者們以極大的憂傷送別他們一樣。無人當有異議，無人當有懷疑：這就是那位得勝的運動員。主認識那些與蒙福靈魂一同奮鬥的骸骨。在祂公義報應的日子，祂必將這些與那靈魂一同冠冕，正如經上所記：「我們必要站在基督的審判臺前，叫各人按著本身所行的受報。」（羅十四10；林後五10）曾有一具石棺承載了那尊貴的身體；其旁無人安放；其墓地顯赫；他享有殉道者的尊榮。那些曾接待他的基督徒，當時親手將他安葬，如今又將他移出。他們雖因失去父親與保護者而哀哭，但他們送別了他，因為他們認為你們的喜樂比他們自己的安慰更為重要。因此，移交者是敬虔的，接收者是謹慎的。絕無謊言，絕無詭詐；我們為此作證；願這真理在你們那裡不受毀謗。

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714 書信集第二類。書信第一百九十八號。

書信第一百九十八號

解釋為何不常寫信，歸咎於冬日以及教士們不習慣遠行。最終藉由一位從鄉間召來的弟兄寫信，並隨信遣送讀經員優西比烏，他曾因急於前往優西比烏處而被挽留。對於東方所發生的變革隻字未提，因為弟兄們會親自傳達。他表示自己病重，已對生存不抱希望。

致薩摩薩他的主教優西比烏（63）：

1. 在那封由公務員（64）帶給我們的信之後，我隨後又收到另一封寄給我們的信。至於我，並沒有寫很多信，因為沒能遇上前往你們那裡的人，但總共寫了超過四封，其中也包含了在你的敬虔之信之後，從薩摩薩他寄給我的信，我們已將其封好，交給了最可敬的弟兄、尼西亞的調解人里昂提烏（Leontius），並勸請他藉由那位照管最可敬的弟兄索弗羅尼烏（Sophronius）家務之人的協助，將信轉交給你。因此，既然信件經過多人之手，很可能是因為某人的忙碌或疏忽，導致你的敬虔未能收到。因此，我們懇求你對信件的稀少予以寬恕。至於你以你的睿智所正確要求、而我們卻未曾遣人前往一事，你要知道，我們這裡的冬日極其嚴寒，以致直到逾越節期間，所有道路皆被封鎖，且我們沒有人能勇敢面對旅途的艱難。因為雖然我們的教士人數眾多，但他們並不習慣遠行，既不經商，也不願在外地逗留，多數人從事定居的技藝，以此維持每日的生活。甚至現在，我們將這位弟兄從鄉間召來，遣往你的敬虔處，讓他作為我們信件的傳遞者，好讓他能清楚向你陳述我們的情況，並藉著神的恩典，迅速且明確地將你的消息帶回給我們。至於我們極其渴望的弟兄、讀經員優西比烏，他早已急於前往你的敬虔處，我們卻將他挽留，以等待氣候轉暖。而現在，我極其擔憂，深怕這不習慣的遠行會帶給他新的不適，並成為他那虛弱身體致病的根源。

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716 聖巴西流大主教

2. 至於東方所發生的變革，無需藉由書信說明，因為弟兄們能親自準確地敘述。然而，我最尊貴的頭，你要知道，當我寫下這些話時，我的狀況極其惡劣，以致我對生存已不抱任何希望。因為我所遭遇的病痛之多、身體的虛弱、熱病的劇烈以及惡劣的狀況，實難以一一細數；總而言之，這一切只導向一個結論：我在這悲慘且痛苦生命中的寄居時日，已然滿足了。

書信第一百九十九號

第二卷教規。

安菲洛基烏（Amphilochius）關於教規的問答。

我早已對你的敬虔所提出的問題作了回答，但未曾寄出這封信，一方面是因為我長期且危險的疾病所致，另一方面是因為缺乏辦事的人員。因為我們這裡既熟悉道路、又準備好執行此類任務的人寥寥無幾。因此，在得知延誤的原因後，請給予我們寬恕。我們對你的求知慾以及謙遜感到驚訝，因為你身負教導之職，卻仍願意學習，且是向我們這些在知識上並無大長進的人學習。然而，既然你因敬畏神而願意去做他人不易做到的事，我們也當盡力支持你的熱忱與善意，甚至超越我們的能力。

XVII. 你問我關於長老比亞諾爾（Bianor）的事，因他曾起誓，是否能被接納進入教士團。我記得我曾針對所有與他一同向安提阿教士起誓的人，發布過一項共同的規定；即他們應當避開公開的聚會，但在私下裡（70）仍可執行長老的職務。這同樣也賦予他執行自身職務的自由；因為聖職並非在安提阿，而是在以哥念；正如你親自寫信給我們所說的，他已將居住地從安提阿遷往以哥念。因此，那人是可以被接納的，但你的敬虔應要求他對那輕率的誓言悔改，因為他在不信者面前起誓，是因無法承受那微小危險的困擾。

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718 書信集第二類。書信第一百九十九號。

XVIII. 關於那些失足的童女，她們曾向主許願過貞潔的生活，後來卻因屈服於肉體的私慾而違背了自己的誓約，我們的先祖雖以單純且溫和的態度適應那些跌倒者的軟弱，規定她們在一年後可以被接納，將其視同再婚者；但在我看來，既然教會藉著神的恩典不斷前進，變得更加強壯，且如今童女的隊伍日益壯大，我們必須謹慎地審視這件事的本質，以及能從經文中推導出的意涵。因為守寡低於貞潔；因此，寡婦的過犯遠輕於童女。讓我們看看保羅寫給提摩太的話：「至於年輕的寡婦，就可以辭她們。因為她們的情慾發動，違背了基督的時候，就想要嫁人……她們被定罪，是因廢棄了當初的所許的。」（提前五11-12）因此，如果寡婦因廢棄了對基督的信心而受到極重的審判，那麼對於童女——她是基督的新娘，是獻給主的聖潔器皿——我們該作何感想呢？婢女若因私下的婚姻而使家室充滿淫亂，並以敗壞的生活羞辱主人，這固然是重罪；但新娘成為淫婦，羞辱了與新郎的結合，並將自己獻給放蕩的享樂，這顯然要嚴重得多。因此，寡婦被視為敗壞的婢女而受到譴責；而童女則受到淫婦的審判。因此，正如我們稱呼與他人之妻行淫的人為淫夫，且在他們停止犯罪之前不接納他們進入團契；對於擁有童女的人，我們也當如此對待。但我們現在必須預先約定，所謂童女，是指那些自願將自己獻給主、拒絕婚姻、並選擇聖潔生活的人。我們只接納那些年齡已達理智成熟（75）階段的誓約。因為在這種事上，不應將孩童的話語視為完全有效；而應當是年滿十六或十七歲，能自主判斷，經過長時間的考察與驗證，隨後堅持到底，並懇切祈求被接納的人，才應被列入童女之列，確認其誓約，並對其違背誓約的行為進行不可寬恕的懲罰。因為許多父母、兄弟及親屬在孩子未成年時就將她們帶去，並非她們自願追求獨身，而是為了自身的利益。對於這樣的人，不應輕易接納，直到我們明確查明她們個人的意願。

XIX. 至於男子的誓約，我們並不了解，除非有些人將自己列入修道者的隊伍；他們似乎默認接受了獨身生活。然而，我認為對他們也應預先要求，即詢問他們，並取得他們明確且清晰的誓約：以便當他們轉向肉體與享樂的生活時，能將他們置於行淫者的懲罰之下。

XX. 凡在異端中曾許願守貞，後來卻選擇婚姻的婦女，我不認為應當譴責她們。因為律法所說的，都是對律法之下的人說的（羅三19）。那些尚未負起基督軛的人，並不認識主的律法。因此，她們應被接納進入教會；並與眾人一同藉著對基督的信心，獲得對此事的赦免。

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722 第二類書信。書信第一百九十九號。

至於在受教者（catechumen）生活中所發生的事，是不會被帶到審判中去的。然而，教會顯然不接納未受洗的人。因此，對於這些人來說，重生的優先地位是極其必要的。

XXI. 若有男子與妻子同住，後來對婚姻不滿足，而陷入淫亂，我們判斷此人為淫亂者，並延長他所受的懲戒；然而，我們並沒有法規將他歸入通姦罪，如果這罪是發生在與未婚女子之間的話。因為經上說：「淫婦必被玷污，且不得歸回她的丈夫」，又說：「持守淫婦的，是愚昧且不虔誠的」。然而，那行淫亂的，並不會被排除在與自己妻子同住的權利之外。因此，妻子應當接納那從淫亂中回轉的丈夫，而丈夫則應當將那被玷污的女子從自己的家中趕出去。關於這些事，其道理並不容易，但習俗就是如此確立的。

XXII. 凡強娶婦女的人，若是她們已經許配給他人，在將她們從那些人手中奪回，並交還給最初訂婚者的權力之下（讓他們決定是要娶她們，還是放棄），是不應當接納這些人的。但若有人娶了無人聘定的女子，則必須將她奪回並歸還給她的親屬，並交由其親屬的意願決定，無論是父母、兄弟，還是任何負責該少女的人；如果他們願意將她交給他，婚姻便可成立；但如果他們拒絕，則不可強迫。

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724 聖巴西流大帝

然而，那因強姦或誘姦而擁有妻子的，必須承認淫亂的懲戒。淫亂者的懲戒期限為四年。第一年，他們應當被逐出禱告之外，在教會門口哀哭；第二年，被接納進入聽道；第三年，進入悔改；第四年，與會眾一同站立，但禁戒領受聖餐；之後，才准許他們領受美善的聖餐。

XXIII. 至於那些娶了兩姐妹，或嫁給兩兄弟的人，我們已經發布了一封書信，其副本已寄給閣下。至於娶了自己兄弟之妻的人，在未離開她之前，是不會被接納的。

XXIV. 使徒判斷，那列入寡婦名冊中，即由教會供養的寡婦，若再嫁，應當被藐視。至於喪偶的男子，並沒有法律限制，但對這樣的人來說，二婚的懲戒已足夠了。然而，年滿六十歲的寡婦，若選擇再與男子同住，在未停止這種不潔的罪行之前，將不配領受美善的聖餐。但如果我們在六十歲之前就將她列入名冊，那是我們的過錯，而非婦人的過錯。

XXV. 那將被自己玷污的女子留作妻子的人，將承受淫亂的懲戒，但准許他擁有該女子為妻。

294 XXVI. 淫亂並非婚姻，甚至連婚姻的開端都不是。因此，如果可能的話，那些因淫亂而結合的人應當分開，這是最好的。但如果他們無論如何都堅持要同住，就讓他們承認淫亂的懲戒；但不要強行分開，以免發生更糟的事。

XXVII. 關於那在不知情下陷入非法婚姻的長老，我已規定了應當做的事：他可以參與座位（即保有長老席位），但要禁戒其餘的職務。因為對這樣的人來說，寬恕已足夠了。然而，一個連自己的傷口都必須照料的人，去祝福他人是不合宜的。因為祝福是聖潔的傳遞。那因不知情而犯錯，以致沒有這份聖潔的人，怎能傳遞給他人呢？因此，他既不可公開也不可私下祝福，不可將基督的身體分給他人，也不可執行任何其他神聖的職務，而應當滿足於受尊榮的座位，並流淚祈求主，赦免他那因無知而犯下的罪。

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726 第二類書信。書信第一百九十九號。

XXVIII. 那有人發願禁戒豬肉，在我看來是荒謬的。因此，請務必教導他們，要禁戒那些愚昧的誓言與承諾；但要准許他們以平常心使用食物。因為凡神所造的物，若存感謝的心領受，就沒有一樣是可棄的。因此，這種誓言是可笑的，禁戒並非必要。

XXIX. 至於掌權者發誓要對其屬下行惡，這事極需處理。對他們的醫治有兩種：一是教導他們不要輕易發誓；二是不要堅持惡劣的判決。因此，若有人因誓言而被預先牽制去行惡，他應當對自己發誓的魯莽表示悔改，但不可藉著虔誠的藉口來確認自己的邪惡。因為希律發誓守約對他並無益處，他為了不違背誓言，竟成了先知的殺手。誓言本身是被禁止的；但若誓言是為了行惡，則更應當被譴責。因此，發誓的人應當改變心意，而不是致力於確認自己的罪孽。試想，若你更廣泛地考慮這種荒謬性：如果有人發誓要挖出兄弟的眼睛，將這種誓言付諸實行是好的嗎？如果有人發誓要殺人呢？如果有人發誓要違背任何命令呢？我曾起誓，並堅定地遵守，不是為了犯罪，而是為了遵守你公義的判決。正如命令應當以不可動搖的判決來確認，罪惡也應當以各種方式被廢除與消滅。

XXX. 關於搶奪婦女的人，我們雖然沒有古老的法規，但我們提出自己的意見：他們以及與他們一同搶奪的人，應當有三年被排除在禱告之外。若非暴力行為，則不負責任，只要該事件並非由淫亂或偷竊所引起。寡婦有自主權，跟隨誰的權力在於她自己。因此，我們不必理會那些偽裝與藉口。

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728 聖巴西流大帝

XXXI. 丈夫離去且下落不明，妻子在未確信其死亡之前，若與他人同住，即是通姦。

XXXII. 犯了致死之罪的教牧人員，應當被撤職，但不可禁止他們領受平信徒的聖餐。因為不可對同一件事進行兩次懲罰。

XXXIII. 在路上分娩且對嬰兒疏於照料的婦人，應當被視為犯了謀殺罪。

XXXIV. 我們的先祖規定，對於那些因虔誠而認罪，或以其他方式被揭發通姦的婦女，不應當公開羞辱她們，以免我們成為導致她們死亡的原因；但命令她們在沒有領受聖餐的情況下站立，直到悔改的時間期滿。

XXXV. 對於被妻子遺棄的丈夫，應當審查遺棄的原因；如果發現她是無理離去，丈夫值得寬恕，而妻子則應受懲戒。對丈夫的寬恕將給予他，使他能與教會相通。

XXXVI. 軍人的妻子，若在丈夫下落不明時改嫁，應當受到與那些因丈夫遠行而未等待其歸來者相同的判決；但在此事上，由於丈夫死亡的可能性較大，情況尚可獲得一些寬恕。

XXXVII. 那娶了被他人奪走之妻的人，第一次應當被控通姦罪，但第二次則不予追究。

XXXVIII. 違背父親意願而跟隨他人的少女，是犯了淫亂；但若父母與之和解，這件事似乎得到了補救；然而，她們不會立即恢復領受聖餐，而是要受三年的懲戒。

XXXIX. 與通姦者同住的婦人，在整個期間都是通姦者。

XL. 那違背主人意願而將自己交給男子的，是犯了淫亂；但後來若在自由婚姻中生活，則結了婚。因此，前者是淫亂，後者是婚姻。因為那些受制於人者所立的契約，沒有任何穩固性。

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730 第二類書信。書信第一百九十九號。

XLI. 在寡居期間擁有自主權的婦人，若無人破壞其婚姻，與男子同住是無可指責的，正如使徒所說：「丈夫若死了，她就可以自由，隨意嫁人，只是要嫁在主裡面的人。」

XLII. 未經掌權者許可的婚姻是淫亂。因此，無論是父親還是主人在世時，私下結合的人都無法免責；若主人同意其同住，婚姻便獲得了穩固性。

XLIII. 凡給予鄰舍致命一擊的人，無論是先動手還是還擊，都是殺人犯。

XLIV. 與外邦人行淫的執事，應當被接納進入悔改，並在第七年被接納領受聖餐，前提是她過著聖潔的生活。至於那在信仰後又回到外邦人身邊行褻瀆之事的人，是回到了自己的嘔吐物中。我們不再准許執事的身軀，因其已分別為聖，再用於肉體的用途。

XLV. 若有人領受了基督徒的名號，卻羞辱基督，那麼這個稱號對他毫無益處。

XLVI. 那在丈夫暫時離去時，因不知情而嫁人，後來因前夫歸來而被離棄的婦人，雖然犯了淫亂，但因是在無知中犯下的。因此，她不會被禁止婚姻。但如果她能保持現狀，那是更好的。

XLVII. 恩克拉泰派（Encratites）、撒庫福里派（Saccophori）與阿波塔克泰派（Apotactites）不適用於與諾瓦提安派（Novatians）相同的判決。

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769 聖巴西流大帝 [註：關於那些人，雖然有不同的教規發布，但關於這些人的情況卻保持沉默。] 我們卻以一個理由將這類人重新施洗(8)。若在你們那裡禁止重新施洗，正如在羅馬人那裡一樣，是為了某種行政上的權宜之計，但我們的論點應當保持效力。因為既然他們的異端是馬吉安派（Marcionites）的孽生，他們厭惡婚姻，拒絕飲酒，並稱神的創造物是污穢的，因此，除非他們受洗進入我們的洗禮，否則我們不接納他們進入教會。因為他們不可說：「我們奉父、子、聖靈的名受洗了」，他們竟視神為惡的造物主，這與馬吉安及其他異端如出一轍。因此，若此舉可行，應當召集多位主教聚在一起，如此方能發布教規，使執行者免於危險，而回應者在針對此類問題作答時亦具有權威。

XLVII. 凡被丈夫離棄的婦女，依我的見解，應當保持獨身。因為主說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」；既然主稱她為淫婦，就斷絕了她與他人結合的可能。因為丈夫既已因淫亂的緣故而負有罪責，妻子怎能被視為無辜，卻又因與他人結合而被主稱為淫婦呢？

XLIX. 因暴力而遭受的玷污，不應受指控。因此，即便是女僕，若被自己的主人強暴，她也是無罪的。

L. 沒有關於三婚的法律。因此，法律上不承認第三次婚姻。然而，我們視此類情況為教會的污點；但我們不將其提交公開譴責，因為這比放縱的淫亂更可取。

[註：此處應讀作 οὐ τῷ αὐτῷ，我在翻譯時已遵循此點。通行本（Vulgata）的讀法無法成立。因為巴西流怎能說禁慾派（Encratites）、穿麻衣派（Saccophori）和棄絕派（Apotactites）與諾瓦天派（Novatians）受同樣的原則管轄，既然兩者之間有巨大的差異，且關於諾瓦天派已有教規發布（儘管各異），而關於其他人卻完全沒有？這種修正的理據在第一條教規中得到證實，在那裡巴西流承認諾瓦天派的洗禮是有效的，因為一些亞洲人認為，為了諮詢多數人的意見，應當接納他們；但他拒絕了禁慾派的洗禮，因為對他們沒有明確的規定。因此，巴西流在第一條教規中基於某些理由承認諾瓦天派的洗禮而拒絕禁慾派的洗禮，那麼在第47條教規中，他卻要拒絕這兩種洗禮，這完全是不合理的。]

(8) 重新施洗（Ἀναβαπτίζομεν）。聖居普良在第71和73封書信中說，異端者不是被「重新施洗」，而是被「施洗」。因此，迦太基會議上的塔斯瓦爾特（Thasvalte）的阿德爾菲烏斯（Adelphius）說：「有些人毫無理由地用虛假和令人反感的話語攻擊真理，說我們重新施洗，而教會並非重新施洗異端者，而是為他們施洗。」這與尼西亞第19條教規相符，該教規規定，從保羅派（Paulians）逃往大公教會的人必須重新施洗。

(9) 保持（Μένειν）。已出版的版本作「保持獨身（ἄγαμος μένειν）」，但第一個詞在任何手抄本中都找不到，且並非必要。

(10) 因暴力（Πρὸς ἀνάγκην）。佐納拉斯（Zonaras）認為，因暴力而遭受的玷污可以獲得寬恕，以至於若女執事遭受此種羞辱，她將被罷免。他引用巴西流第28條教規和安基拉（Ancyra）第一條教規來證明他的觀點。然而，在遭受此種羞辱且完全沒有同意罪行的女執事，與在巴西流第28條教規中所述那樣，因無知而陷入非法婚姻的長老，或如安基拉第一條教規中所述那樣，曾獻祭後又反悔的人之間，似乎有很大的區別。

(11) 譴責（Καταδίκαις）。令人驚訝的是，巴西流為何否認對此進行公開譴責，而他在第4條教規中卻裁定將其從聖餐中排除五年。但必須注意，三婚者雖然被排除在聖餐之外五年，但他們並沒有像犯下更嚴重罪行的人那樣，被貶至「哀哭者」或「俯伏者」的行列。因為這兩個階層是懺悔標記中最顯著的，以至於俯伏者的位置被稱為懺悔，如第22條教規中巴西流命令強奪者第一年哀哭，第二年准許聽道，第三年進入懺悔。但在「站立者（consistentes）」之間的懺悔則較為模糊；若淫婦在此階層中懺悔，她們的生命不會受到威脅：此外，高利貸和其他類似的罪行，在站立者中得到贖罪，依巴西流的判斷，並不妨礙進入聖職。因此，他不僅指出異端者不斷製造麻煩，還指出他在撰寫《論聖靈》一書以反駁他們時所付出的努力，這並非沒有道理。

(13) 探訪（Ἐπισκέψασθαι）。那些在出版版本中於此詞後添加「某人向（τινὰ πρὸς τήν）」的人破壞了此處。因為這在九份手抄本中皆缺失。

(14) 執事（Τῷ διακόνῳ）。蒂勒蒙（Tillemont）懷疑「書信的僕人」是指送信的人，還是指代筆的人。但顯然這裡的梅勒提烏斯（Meletius）是指送信的人，他除了傳遞巴西流的書信外，沒有履行其他職責。此外，在巴西流的著作中，「執事」或「書信的僕人」通常指送信的人，這可以從許多篇幅過長而不便一一列舉的地方看出。

(15) 安排（Διαθῇ）。許多手抄本（雖然不是最古老的）作「安排（διαθῇς）」。下方亦同，作「轉移（μετακομίσῃς）」。

(16) 以及梅利提烏斯（Καὶ Μελίτιον）。在幾乎所有較好的手抄本中，如哈利安（Harl.）、美第奇（Med.）、科伊斯林（Coisl.）以及其中一份皇家手抄本，皆作「梅勒提烏斯與梅利提烏斯（Μελέτιον καὶ Μελίτιον）」。同處，一些古籍作「託付（ἔχε ἐν παραθήκῃ）」。

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736 第二百封書信 巴西流因疾病和事務纏身，整個冬天未曾給安菲洛基烏斯（Amphilochius）寫信，但藉由梅勒提烏斯（Meletius）的機會寫信：勸勉他為自己祈求脫離肉體，並在自己活著或歸主後，承擔起他教會的照料。他向他推薦了梅勒提烏斯和梅利提烏斯，並邀請他紀念聖尤普希烏斯（Eupsychius）。

致安菲洛基烏斯，伊科尼烏姆（Iconium）主教。

疾病接踵而至，加上教會事務以及那些危害教會之人的干擾，使我整個冬天直到寫這封信的時候都被困住。因此，我既無法派遣任何人，也無法親自探訪你的敬虔。我推測你的情況也大致相同；我不是指健康狀況，願主禁止；願主賜予你的身體持續的健康，以執行祂的命令：而是指教會的憂慮同樣使你陷入困擾。現在我本打算為了這個原因派遣某人，以便了解你的情況。但當我最親愛的兒子梅勒提烏斯，在護送新徵召的士兵時，提醒我說可以藉由他向你問候，我便欣然接受了寫信的機會，並趕忙找了這封信的傳遞者，這人足以代替書信，既是因為他誠實的性格，也是因為他對我們的情況瞭如指掌。藉由他，我們勸勉你的敬虔，首先要為我禱告，願主賜予我脫離這沉重肉體的解脫，賜予祂的教會和平，並賜予你安寧與機會，在按照使徒的方式處理完利考尼亞（Lycaonia）的事務後，前來探訪我們這裡，無論我們還活在肉身中，還是已經被召喚歸向主，以便你親自照料我們的地區（這確實是你的職責），堅固軟弱的，激勵怠惰的，並藉著你裡面聖靈的恩典，將一切轉變為令主喜悅的事。至於我們極其尊貴的兒子梅勒提烏斯和梅利提烏斯（16），你早已認識並視為己出，請將他們託付在心，並為他們禱告。這對他們而言，足以確保一切安全。因此，請你也代我們問候與你同在的人，以及所有的聖職人員、你所牧養的百姓，以及我們極其敬虔的弟兄和同工。請紀念最蒙福的殉道者尤普希烏斯，不要等我再次提醒：也不要拖延前往的時間，而要提前前來，使我們歡喜，如果我們還在世上的話。在此期間，願你在主裡剛強，為我們禱告，藉著聖靈的恩典，為我們和神的教會保守你自己。

(17) 我們的弟兄（Ἀδελφοὺς ἡμῶν）。克萊蒙特（Claromontanus）手抄本中作「主教們（ἐπισκόπους）」。巴西流確實是指主教；但這段文字似乎是從邊註誤入正文的。

(18) 為我們禱告（Ὑπερευχόμενος）。這個詞在未出版的版本中缺失，我們在八份手抄本中找到了。

(19) 渴望（Ἐπιθυμῶ）。梵蒂岡手抄本作「曾渴望（ἐπεθύμουν）」。

(20) 直到殉道者處（Μέχρι τῶν μαρτύρων）。蒂勒蒙推測巴西流是乘車前往聖尤普希烏斯的紀念地。但時間不吻合。因為這封信寫於九月之前，而聖尤普希烏斯的節日是在九月紀念的。在凱撒利亞（Caesarea）附近還有許多其他殉道者的紀念地，如聖尤利塔（Julitta）和聖戈爾迪烏斯（Gordius），見第二卷第54和141頁。但我認為巴西流指的不是這兩位；因為兩者的週年紀念日都在一月。但毫無疑問，凱撒利亞還有許多其他的紀念地。因為貴格利·尼撒（Gregory Nyssen）在關於前往耶路撒冷之人的書信中宣稱，卡帕多奇亞（Cappadocia）的祭壇比全世界其他地方加起來還要多，見第三卷第633頁。

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738 第二百零三封書信 巴西流渴望與沿海主教們會面，但許多事情阻礙了他：他等待他們探訪被異端騷擾的卡帕多奇亞，或寫信給他，但希望落空了。因此他先寫信；並稱自己準備好在他們面前回應指控者，並將自己交託給他們的審判。但他請求不要在未審先判的情況下定他的罪，也不要讓他們看起來不需要與他人團契，因為沒有什麼比這種想法更背離合一和教會制度的了。他要求他們要麼親自前來，要麼指定會面的地點，不要強迫他將至今壓在心頭的痛苦告知其他教會。這些信是他獨自寫的，但經其他卡帕多奇亞人的勸告，藉由弟兄彼得長老送出。

致沿海主教們。

1. 我對與你們會面有極大的渴望，但總有阻礙發生，阻礙了我的熱忱。要麼是身體的軟弱（你們完全知道，從幼年到這老年，它一直伴隨著我，根據那以智慧治理萬物的神之公義審判，教導著我），要麼是教會的照料，要麼是與那些攻擊真理之道的人的爭戰。因此，直到現在，我仍處於極大的憂傷和痛苦中，因為我知道我在你們的事上有所虧欠。因為我聽見那為了這個緣故而降世為人，既以行動的榜樣來規範我們的生活，又親口向我們宣告天國福音的神說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約十三35）；又聽見主在即將完成肉身的行政時，留給祂門徒的臨別禮物，即祂的和平，說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」（約十四27）；我無法說服自己，若沒有彼此的愛，且若不是盡我所能與眾人和睦，我能配稱為耶穌基督的僕人。我等待了很長的時間，看你們的愛心是否會前來探訪我們。因為你們不應不知道，我們公開站在眾人面前，就像海中的礁石，承受著異端波浪的憤怒，當它們在我們周圍破碎時，就不會淹沒我們身後的事物。當我說「我們」時，我並非指人的力量，而是指神的恩典，祂在人的軟弱中顯出祂的大能，正如先知以神的口吻所說：「你們豈不懼怕我嗎？我以沙為海的界限」（耶五22）？因為全能者用那最軟弱、最卑微的沙，束縛了巨大而沉重的大海。既然我們的情況也是如此，你們的愛心理應不斷派遣一些真誠的弟兄來探訪我們這些受苦的人，並更頻繁地寄來充滿愛心的書信，一方面堅固我們的熱忱，另一方面，若我們在某事上犯錯，也能給予糾正。因為我們並不否認自己會犯下無數錯誤，因為我們是人，生活在肉身之中。

2. 但因為在過去的時間裡，或許是因為沒有看出什麼是合宜的，你們忽略了對我們這些最尊貴的弟兄應盡的義務，或者因為被某些人對我們的誹謗所先入為主，而認為我們不配得到愛心的探訪；看哪，現在我們主動寫信：並宣告我們準備好在你們面前洗清加在我們身上的罪名；只要那些侮辱我們的人被帶到，讓他們在你們的敬虔面前與我們當面對質。因為若被定罪，我們將承認我們的罪：而你們在定罪之後，在主面前將獲得寬恕，因為你們從罪人的團契中撤回了自己；而那些定罪的人將獲得獎賞，因為他們揭露了我們隱藏的邪惡。但若在定罪之前你們就定我們的罪；我們固然不會受到什麼傷害，除了失去對我們而言最寶貴的財富——與你們之間的愛。但你們，若沒有我們，不僅會遭受同樣的損失，而且看起來還會與福音相抵觸，福音說：「不先聽他，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」（約七51）。而那向我們傾倒誹謗，卻不提出所言證據的人，將會因為不當使用言語，而顯出他給自己冠上了邪惡的稱號。因為除了給誹謗者冠上他從那行為本身所追求的稱號外，還能怎麼稱呼他呢？因此，那辱罵我們的人，不應被稱為魔鬼，而是指控者：事實上……

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742 第二類書信。第 CCIII 號書信。 願魔鬼成為我們的控告者；但願他甚至連控告者的名號都不要得到，而要成為在愛中勸誡的弟兄，並為了修正而提出責備；你們也不要成為毀謗的聽眾，而要成為辨明論證的審判者；我們也不要因為自己的罪未被指出，而處於未得醫治的狀態。

3. 願那種想法不要佔據你們，即：「我們這些居住在沿海地區的人，處於眾人所受的苦難之外，也不需要他人的幫助；因此，我們何需與他人有團契呢？」因為主雖然藉著海洋將島嶼與大陸分開，卻藉著愛將島民與大陸居民連結在一起。弟兄們，若非我們在心志上選擇了分離，沒有什麼能使我們彼此隔絕。我們有一位主，一個信心，同一個盼望。無論你們認為自己是普世教會的頭，頭也不能對腳說：「我不需要你們」；或者你們將自己列在教會肢體的其他位分上，對於我們這些安置在同一個身體裡的人，你們也不能說：「我們不需要你們」。因為手需要手，腳彼此扶持，眼睛在和諧中擁有清晰的領悟力。我們承認自己的軟弱，並尋求你們的同心。我們知道，即使你們不在身體上與我們同在，藉著禱告的幫助，你們在最迫切的時刻，也能為我們提供極大的益處。然而，對於你們來說，使用這樣的言語既不在人面前得體，也不蒙神喜悅，甚至連那些不認識神的外邦人也不會這樣說。我們反而聽說，即便他們居住在物產豐饒的地區，至少為了未來事件的不確定性，他們也樂意彼此結盟，並追求這種交流，視其為有益之事。然而我們，身為那些立法者的後裔，他們規定了團契的象徵應從地極傳到地極，使所有人對所有人而言都是公民與親屬，如今我們卻將自己從普世中切斷，既不為孤立而羞愧，也不認為破壞和諧會帶來損失；更不因我們的主那可怕的預言臨到我們而戰兢，祂說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」

4. 弟兄們，最受尊敬的，不要容忍這事，不要容忍這事，反而要用和平的書信與充滿愛意的問候來安慰我們，彷彿以某種溫柔的觸摸，來撫慰我們因過去的疏忽而造成的心靈創傷。無論你們是想要親自來到我們這裡，並親自查驗我們的疾病，看看是否真如你們所聽到的那樣，還是說我們的罪行因謊言的添加而被誇大傳報給你們，這都可以進行。我們準備好張開雙手迎接你們的到來，並將自己置於嚴格的審查之下；只要以愛作為行事的前提即可。或者，如果你們希望指定一個地方，讓我們在那裡與你們會面，我們將履行對你們應盡的探訪義務，並展現我們自己所能提供的考驗，好叫過去的事得以醫治，並在未來不給毀謗留下任何餘地；這也可以進行。因為無論如何，即使我們帶著軟弱的肉身，但只要我們還有一口氣，我們就有責任不遺漏任何對基督教會的建造有益的事。因此，不要忽視我們這番懇求，不要將我們逼入絕境，以至於我們必須向他人訴說我們的痛苦。因為你們要知道，弟兄們，直到現在，我們仍將悲傷壓抑在自己心中，羞於向那些遠方的共融者宣告你們與我們的疏離；以免我們使他們憂愁，並給那些恨惡我們的人帶來喜樂。這些話是我現在獨自寫下的；但我是在卡帕多奇亞所有弟兄的共識下派遣的，他們也勸我不要隨便使用送信的執事，而要使用一位能夠憑藉他從神恩典中所得的智慧，來補足我們在信中因擔心言辭過於冗長而省略的部分的人。我們所說的，正是我們所渴慕且最敬虔的弟兄，彼得長老，請你們在愛中接待他，並和平地送他回到我們這裡，好讓他成為我們的好消息使者。

第 CCIV 號書信。 巴西流向新凱撒利亞的長老們，並透過他們向全城抱怨，儘管他與他們之間有著如此多且重大的關係，他們卻在缺席的情況下定罪並恨惡他，且對針對他生活與信仰的毀謗言論敞開耳朵。他聲明自己進行辯護並非為了自己，而是為了他們。他要求若罪是可以醫治的，請給予勸誡；若已無法醫治，則應由對手公開出面指控。關於信仰，他請求他們應由具備適當防禦能力的人來評判他的著作；但他仍樂意將此事交由他們的判斷。他為自己的信仰辯護，稱其源自祖母瑪克麗娜從小給予的教導，以及對亞流異端的持續恨惡；若他曾接納過回轉的人，也是在他們承認尼西亞信經的前提下接納的，且此事得到了蒙福的亞他那修的認可。他補充了自己與許多教會的共融關係，並列舉了這些教會；由此他證明，若他們與他的教會斷絕關係，就等於與那些教會斷絕關係，因此他請求他們不要強迫他在這些教會面前吐露至今壓抑在心中的痛苦，而應當記念凱撒利亞教會與新凱撒利亞教會之間古老的連結。

致新凱撒利亞人。

1. 我們最受尊敬且親愛的弟兄們，我們彼此沉默了很長一段時間，就像那些因憤怒而激動的人一樣。然而，誰會對傷害他的人如此憤恨且難以和解，以至於將因恨而生的憤怒延續幾乎整整一代人的時間呢？這正是我們所見到的情況，儘管並沒有任何正當的理由導致分離，至少就我們所知是如此；相反地，從起初就有許多重大因素促成了我們之間極高的友誼與合一；其中最大且首要的，就是主明確的命令，祂說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」使徒也清楚地向我們展示了愛的美善，有時他宣稱愛是律法的成全，有時當他將愛的美善置於所有偉大恩賜之上時，他說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」這並非說在沒有愛的情況下，所列舉的每一項恩賜都能夠被實行，而是這位聖徒想要如他所說的，以誇張的修辭，來彰顯這條命令在所有事物之上的卓越性。

731

752

聖巴西流大公（S. BASILII MAGNI）

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

對於那些寫作的人來說，若缺乏相應的素養，便無法成為稱職的評判者。因為評判言論的人與撰寫言論的人，幾乎需要具備相同的準備。若非農夫，便無法評判農耕之事；若非精通音樂者，便無法辨別音樂節奏中的和諧與不和諧；然而，任何人只要願意，似乎都能成為言論的評判者，儘管他既無法指出自己的老師是誰，也說不出是在何時學習的，甚至對言論相關的事物，無論大小，一竅不通。但我看見，即使在聖靈的聖言（63）中，也不是每個人都能隨意對所說的話進行審查，而必須是擁有分辨聖靈恩賜的人，正如使徒在論到恩賜的區別時所教導我們的：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心（64），還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈。」因此，如果我們所說的是屬靈的事，那麼想要評判我們的人，就應當顯明他擁有分辨屬靈事物的恩賜；但如果正如他自己所誹謗的那樣，我們是出於這世界的智慧，那麼就讓他顯明自己是精通這世界智慧的人（65），屆時我們才會將評判的投票權交給他。且不要有人認為，這是我們為了逃避審查而想出的藉口。

我將這些被控告之事的審查權交給你們，最受渴慕的弟兄們。你們的心思竟遲鈍到這種地步，以至於在尋求真理時，還需要所有人的辯護嗎？但如果這些事在你們看來是不言自明的，就請說服那些爭論不休的人，讓他們放棄一切好勝之心；如果其中仍有看似模稜兩可之處，就請透過某些中保來詢問我們，他們能忠實地傳達我們的話；或者，如果願意的話，也可以要求我們提供書面的證明。總之，務必要盡一切努力，不要讓這些事未經審查就擱置一旁。

6. 至於我們的信仰，還有什麼比我們是在敬虔的祖母——那位出自你們當中的蒙福婦人——教養下長大，更有力的證明呢？我說的是那位著名的瑪克麗娜（Macrina），我們從她那裡領受了那位蒙福的貴格利（Gregory）的教導，凡是透過她記憶傳承下來的，她不僅自己持守，還在我們尚是嬰孩時，就塑造並以敬虔的教義陶冶我們。當我們自己也獲得了理解的能力，並隨著年齡增長而使理智成熟後，我們走遍了許多地方，無論是陸地還是海洋，只要發現有人遵循那傳承下來的敬虔準則，我們就將他們視為父親，並將他們作為我們靈魂通往神之路的嚮導。直到此時此刻，藉著那呼召我們進入祂知識之聖召者的恩典，我們不知道有任何敵對健全教義的言論進入過我們的心中；我們的靈魂也從未被亞流派（Arian）那惡名昭彰的褻瀆所玷污。但如果我們曾接納過任何從那位教師（指亞流）門下出來的人進入團契，且他們隱藏了內心深處的疾病，說著敬虔的話，或者至少不反對我們所說的，我們就這樣接納了他們，並非將關於他們的一切評判權都留給自己，而是遵循我們的教父們先前對他們所作的裁決。因為我曾收到那位蒙福的父親——亞歷山大主教亞他那修（Athanasius）的書信，我手邊正有此信，並向那些尋求的人展示，信中明確宣告：若有人想要從亞流派的異端中轉向，只要承認尼西亞信經（71），就應當接納他，對此不必有任何懷疑；且馬其頓與亞該亞的所有主教也向我證實了這一教義的共融。我認為追隨這樣的人是必要的，因為立法者們具有極高的可信度，同時我也渴望能藉著共融的份，獲得締造和平的獎賞。

7. 審判我們的事，不應當根據那一兩個在真理上走偏的人，而應當根據那藉著主的恩典，在全世界與我們聯合的眾多主教。請詢問皮西底亞人、呂高尼人、伊撒利亞人、弗呂家兩地的居民、所有鄰近你們的亞美尼亞人、馬其頓人、亞該亞人、伊利里亞人、高盧人、西班牙人（72）、整個義大利、西西里人、非洲人、埃及的健全部分，以及敘利亞剩餘的信徒；他們不僅寄信給我們，也從我們這裡領受回信。從這些往來的書信中，你們可以得知，我們眾人皆同心合意，持守相同的信念。因此，凡是逃避與我們團契的人，請你們明察，他是在將自己從整個教會中割裂出去。弟兄們，請環顧四周，看看你們與誰團契；若是你們不從我們這裡領受團契，還有誰會認可你們呢？不要逼迫我們，使我們不得不對這我們所深愛的教會做出令人悲傷的決定。不要讓我將現在藏在心裡的話說出來，我獨自嘆息並哀悼這時代的邪惡，因為在毫無理由的情況下，那些最大的教會，那些自古以來就保持著兄弟情誼的教會，如今卻分裂了；不要讓我被迫在所有共融的信徒面前哀嘆這些事。不要強迫我說出那些至今仍被理智的韁繩所束縛、藏在我心中的話。我們退避，讓教會之間彼此合一，遠比因為我們幼稚的狹隘心胸，而給神的百姓帶來如此大的災難要好得多。請詢問你們的教父，他們會告訴你們，各教區雖然在地理位置上看似分開，但在心志上卻是合一的，並在同一個意念下治理。百姓頻繁地往來，聖職人員也頻繁地造訪；牧者們彼此之間更有著深厚的愛，以至於他們每一位都將對方視為在主的事上，可作為導師與領袖的人。

[註：以下為第205封書信]

請求埃爾皮迪烏斯（Elpidius），再次派遣長老梅勒提烏斯（Meletius），以便透過他與沿海主教們協商，確定建立和諧的地點與時間。

致埃爾皮迪烏斯主教：

我們再次推動了我們所愛且同為長老的梅勒提烏斯，讓他將我們的問候帶給你的愛。雖然我本想因著他的身體軟弱而體恤他——他為了基督的福音，自願克制肉體，使其服在奴僕的地位之下——但考慮到透過這樣的人來問候你，對我們自己而言也是得體的，因為他們能輕易地補充書信所遺漏的內容，並成為寫信者與收信者之間「活的書信」；同時，為了滿足他對你那自從領教了你的美德後，就一直懷有的渴慕，我們還是懇求他前往你那裡。藉著他，我們履行了探訪的義務，並祈求你為我們和神的教會禱告，使主能賜我們過平靜安穩的生活，脫離福音敵人的侵害。如果你的智慧也認為我們彼此會面，並與沿海地區其他尊貴的弟兄主教們相聚是合適且必要的，那麼請你親自為我們指定地點與時間，並寫信給弟兄們，好讓我們在預定的時間，放下手邊的事務，共同為神的教會之建造做些什麼，消除我們因猜忌而產生的痛苦，並堅固那愛——若沒有愛，主親自宣告過，任何誡命的實踐都是不完全的。

[註：以下為第206封書信]

安慰因孫兒去世而悲傷的埃爾皮迪烏斯，並勸勉他不要讓悲傷阻礙了預期的會面。

致埃爾皮迪烏斯主教（安慰信）：

我現在深切地感受到身體的軟弱，因為我看到它如此阻礙了我靈魂的益處。如果事情能如我所願，我便不會透過書信或中間人來問候你們，而是會親自履行愛的義務，並近距離地享受屬靈的收穫。但如今我的狀況是，若能在探訪我們鄉間各教區的過程中，勉強支撐住身體的移動，就已覺得是萬幸了。但願主賜給你力量與熱忱，也賜給我除了目前所擁有的熱心之外，還有足夠的能力，好讓我們能如我所請求的那樣，在科馬納（Comana）教區會面，享受彼此的團契。但我擔心你的尊嚴，恐怕家中的悲傷會成為你的阻礙。我得知你因幼孫的去世而哀傷；作為祖父，對他的離世感到悲痛是人之常情，但作為一位在美德上已有長足進步，且從歲月的經驗與屬靈的教導中，深知人類本性的人，理應不會對親人的離世感到無法承受。因為主對我們的要求，與對普通人的要求並不相同。普通人是憑著習慣而活，而我們則是憑著主的誡命與歷代蒙福之人的榜樣作為生活的準則，他們的偉大心志在逆境中顯露無遺。因此，為了讓你為世人留下勇敢與對所盼望之事持守真實心志的榜樣，請顯明你自己不被痛苦所折服，而是超越了悲傷，在患難中忍耐，在盼望中喜樂。願這一切都不成為我們預期會面的阻礙。對於嬰孩來說，他們的年齡足以使他們無可指責；而我們則有責任向主履行所託付的職分，並在各方面為教會的治理做好準備，主為那些忠心且精明的管家，預備了豐厚的獎賞。

[註：以下為第207封書信]

致新凱撒利亞（Neocæsarea）的聖職人員：

1. 你們在憎恨我這件事上的共識，以及你們所有人竟無一例外地跟隨那位對我們發動戰爭的領袖，曾使我傾向於對所有人保持沉默，既不寫友好的信，也不發起任何對話，而是在沉默中獨自消化我的悲傷。但既然對於誹謗不能保持沉默——並非為了透過辯論來為自己伸冤，而是為了不讓謊言得逞，也不讓那些被欺騙的人繼續受害——我覺得有必要將此事呈現在眾人面前，並寫信給你們這些明理的人，儘管我先前曾寫信給全體長老團，卻未得到你們任何的回應。弟兄們，不要去迎合那些將錯誤教義引入你們心中的人；也不要明知神的百姓正因不虔的教義而毀滅，卻袖手旁觀。非洲的撒伯流（Sabellius）與加拉太的馬塞盧（Marcellus），是所有人中僅有的敢於教導並寫下這些謬論的人，而如今你們那裡的領袖，竟試圖將這些謬論當作他們自己的發現來宣講，他們口齒不清（89），且根本無法用這些詭辯與謬論來為自己建立任何可信的色彩。這些人對我們進行了各種公開的誹謗，並以各種方式迴避與我們見面。為什麼呢？難道不是因為他們害怕自己的錯誤教義被揭穿嗎？這些人顯然對我們無恥到了極點，甚至編造了一些夢境來攻擊我們。

761

762 書信集第二類，書信 CCVII。

（91）他們因著自己邪惡的教義而預見到會受到責備；他們竟對我們無恥到這種地步，甚至編造出一些夢境來針對我們，誹謗我們的教導是有害的。然而，即便他們將落葉之月（秋季）所有的幻象與夢境都堆在自己的頭上，也無法對我們造成任何毀謗，因為在每一間教會中，都有許多人為真理作見證。

2. 若有人問起這場無休止且不可調和之戰爭的原因，他們會提到詩篇，以及與你們那裡所通行的習慣不同的旋律方式，還有諸如此類令他們自己應當感到羞愧的事。我們受到指責，是因為我們擁有那些敬虔的修行者，他們已經與世界斷絕關係，並撇棄了主所比喻為荊棘、使道無法結出果子的世俗憂慮。這樣的人在身上帶著耶穌的死，背起自己的十字架跟隨神。我個人寧願用我一生的代價，來換取這些被指控的「罪行」，並能擁有這些以我為師、選擇這種敬虔操練的人。然而現在，我聽說在埃及有這樣的男士美德；或許在巴勒斯坦也有人實踐福音的生活；我又聽說在美索不達米亞也有完美而蒙福的人。與這些完美的人相比，我們不過是孩子。若有婦女也選擇過福音式的生活，以守貞勝過婚姻，制伏肉體的情慾，並活在被稱為蒙福的哀慟中，那麼無論她們身處何地，她們的志向都是蒙福的。但在我們這裡，這些事還很微小且貧乏，因為我們仍是初學者，才剛被引導進入敬虔。若有人指責這些婦女的生活有失體統，我不屑於為她們辯護；但我向你們見證，直到如今，連謊言之父撒但都不敢說出口的事，那些無所畏懼的心與不受約束的口，卻總是肆無忌憚地說出來。我希望你們知道，我們以擁有這些男士與女士的團體為榮，他們的生活是在天上，他們已經將肉體連同邪情私慾同釘在十字架上；他們不為食物與衣著憂慮，而是心無旁騖，晝夜恆切地在主面前禱告。他們的口不談論人的作為，而是不斷地向我們的神唱詩讚美，並親手作工，好能分給有需要的人。

[註：（91）「自己邪惡的教義」。三份最古老的手抄本皆如此。已刊本為「自己的教導」。同處，五份非最古老的手抄本為「在……之中」。] [註：（92）「……的見證人」。四份非最古老的手抄本缺此冠詞。] [註：（93）「你們那裡的」。後期的巴黎刊本與兩份皇家手抄本，以及柯斯林（Coisl.）第二手抄本與哈利（Harl.）第二手抄本，皆作「我們這裡的」。] [註：（94）「結出」。七份手抄本皆如此。已刊本為「上升」。] [註：（95）「制伏」。皇家第二手抄本為「制伏」，稍後為「活著」。但抄寫員試圖修改並非錯誤的原文，實屬徒勞。] [註：（96）「但在我們這裡」。我們藉由哈利手抄本與美第奇（Medicæus）手抄本進行了修訂，因為其他手抄本與已刊本所讀的「但在我們那裡」較不妥當。] [註：（97）「總是」。此詞在梵蒂岡手抄本、皇家第二手抄本與柯斯林第二手抄本中缺失。] [註：（98）「團體」。八份手抄本皆如此。已刊本為「組織」。] [註：（99）「讚美詩」。古老的書籍皆一致如此。]

763

764 3. 至於對詩篇吟唱的指控，那些誹謗我們的人以此恐嚇較單純的人，我必須說：現今在神各教會中所通行的習慣，是和諧且一致的。在我們這裡，百姓從夜間就起來前往禱告之家，在勞苦、患難與痛哭中向神認罪，最後從禱告中起來，進入詩篇的吟唱。現在，他們分為兩組，彼此對唱，一方面藉此堅固對聖經的默想，一方面也為自己管理那專注且不分心的心。隨後，他們讓一人領唱，其餘的人跟隨；就這樣，在詩篇吟唱的變化中度過夜晚，中間穿插禱告，直到黎明時分，眾人如同一口一心，向主獻上認罪的詩篇，每個人都各自獻上自己悔改的話語。若你們因為這些事而避開我們，那麼你們也將避開埃及人、利比亞人、底比斯人、巴勒斯坦人、阿拉伯人、腓尼基人、敘利亞人，以及住在幼發拉底河畔的人，簡而言之，避開所有珍視守夜、禱告與共同詩篇吟唱的人。

4. 他說，這些事在大貴格利（Gregory）的時代並不存在。但你們現在所實行的「連禱」（litaniae）也不存在。我說這話並非為了指責你們；我倒希望你們眾人都能活在淚水與持續的悔改中。因為我們除了為自己的罪祈求之外，別無他事；只是我們不像你們那樣用人的言語，而是用聖靈的聖言來祈求我們的神息怒。至於你們說這些事在大貴格利時代並不存在，你們有什麼見證人，證明他們直到如今都沒有保存他所留下的任何教導呢？

[註：此處的「連禱」並非指希臘禮儀書中的祈禱或遊行，而是指適合悔改的禱告。巴西流在尼歐凱撒利亞（Neocæsarea）的儀式與凱撒利亞的儀式之間，僅區分出這一點：前者用人的言語，後者則用聖靈的聖言來取悅神。此外，在凱撒利亞所觀察到的那種認罪詩篇吟唱儀式中，並無遊行的痕跡。] [註：（5）「見證人」。三份最古老的手抄本皆如此。已刊本為「見證」。同處，已刊本在此詞後加上「說」，但這詞在我們的八份手抄本中缺失，我們從中補上了「他們」，這在已刊本中是缺失的。] [註：（6）「他所留下的任何教導」。初看之下，這似乎與《論聖靈》第29章第74節所寫的內容相衝突。在那裡，巴西流教導說，尼歐凱撒利亞人對貴格利的敬仰如此之深，以至於他們沒有在教會中增加任何他所遺留之外的行為、言語或神祕儀式。因此他說，這導致他們那裡有許多事顯得殘缺不全。那麼，為什麼他在這封信中提到一些新引入教會的事，甚至否認他們保留了貴格利的教導呢？為了調和這些說法，必須注意：1. 《論聖靈》中所寫的內容，應被理解為指重大的與主要的制度。尼歐凱撒利亞人絕不允許對這些制度有任何增減。因此，他們那裡沒有修道院，也沒有像其他教會那樣因新儀式而豐富的禮儀。他們對貴格利的教義如此執著，以至於當他們的主教試圖引入亞流主義時，被迫用貴格利的言語來掩飾錯誤。然而，在較不重要的事務上，他們並非如此固執，而是為了自己的用途增加了一些東西；例如連禱，以及貴格利·尼撒（Gregory Nyssenus）所敘述的、由貴格利所設計的娛樂活動。]

765

766 貴格利在禱告時並不遮頭。怎麼會呢？他是一位真正使徒的門徒，使徒曾說：「凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭；男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀。」那純潔且配得與聖靈相交的靈魂，避開誓言，滿足於「是」與「否」，因為主曾命令說：「我告訴你們，什麼誓都不可起。」他不敢稱自己的弟兄為「拉加」（fatuum），因為他懼怕主的警告。憤怒、暴躁與苦毒不會從他的口中發出。他厭惡毀謗，因為這不能引人進入天國。嫉妒與傲慢從那無偽的靈魂中被驅逐。在與弟兄和好之前，他絕不會來到祭壇前。他厭惡那些為了誹謗他人而精心編造的虛假言論，因為他知道謊言出於魔鬼，且主必滅絕所有說謊的人。如果這些事在你們中間不存在，而你們是純潔的，那麼你們確實是那位主之門徒的門徒。否則，你們要小心，不要濾出蚊子，在詩篇吟唱的聲音上斤斤計較，卻廢棄了最大的誡命。辯護的必要性迫使我說這些話，好讓你們學習先除去自己眼中的樑木，然後才除去別人眼中的刺。然而，我們寬恕一切；雖然在神面前沒有什麼是不被察覺的。只要你們持守那些首要的事，並抑制對信仰的創新。不要廢棄位格（Hypostases）。不要否認基督的名。不要曲解貴格利的言語。否則，只要我們還有一口氣，還能說話，我們就不可能在如此嚴重的靈魂毀滅面前保持沉默。

書信 CCVIII。

致尤蘭修（Eulancius）：

你沉默了很久，儘管你非常健談，且將此視為一種操練與技巧，總是說個不停，並透過言語來展現自己。

[註：（7）「遮頭」。這幾個字在五份古老的書籍中缺失。但在美第奇手抄本與柯斯林第一手抄本中，則有「他的頭」。] [註：（8）「主」。哈利與美第奇手抄本為「神」。] [註：（9）「致尤蘭修」。柯斯林第一與美第奇手抄本加上「友好的問候」。哈利手抄本為「致尤拉基修」。] [註：（10）「總是說個不停」。柯斯林第一、哈利與巴黎手抄本為「總是，說話……」，即你總是熱衷於演說的藝術。雖然這種寫法並不令人反感，但通行的版本似乎更好。]

767

768 聖巴西流（S. BASILII MAGNI）

看來新凱撒利亞（Neocæsarea）是導致你對我保持沈默的原因。但看來，我們似乎把不被你那裡的人提及當作是一種恩典；因為根據聽聞者的說法，他們對我的提及並非好意。然而，你過去曾是那些因我而受憎恨的人之一，而非那些為了他人而忍受憎恨我的人。因此，無論你在哪裡，請保持同樣的態度，寫信給我，並像應有的那樣記念我們，如果你還在乎公義的話。因為對於那些曾經愛過的人，以同樣的愛回報他們是公義的。

313 第 209 封書信

巴西流感謝一位為他承擔爭戰的朋友；勸勉他不要抱怨書信稀少，並繼續要求這類義務。 （無題，為辯護而寫）

你被選中與我分擔憂患，並為我承擔爭戰。這展現了堅毅的靈魂。因為那護理我們事務的神，將更大的考驗機會賜給那些有能力承擔大事的人。因此，你將自己的生命作為考驗你在友誼中美德的試金石，就像金子放入熔爐一樣。因此，我們祈求神，願其他人也能變得更好，而你則保持你原本的樣子；不要停止抱怨像現在這樣的狀況，將書信的稀少當作對我們極大的不義來指責。因為這是朋友的指控，請堅持要求這類義務：因為我並非那樣荒謬的友誼債務人。

第 210 封書信

當巴西流接近新凱撒利亞時，城中發生了騷亂，有些人逃跑，有些人編造夢境散布恐懼；巴西流解釋了他來到這些地方的原因。他將騷亂的原因歸咎於領袖們的嫉妒以及引入撒伯流主義（Sabellianism）異端的計畫。巴西流駁斥了這種異端，並承諾如果他們否認錯誤，他將不再追究；但如果他們堅持錯誤，他將寫信給其他教會。他解釋了貴格利（Gregory）的一段話，那些人曾在給安提努（Anthinus）的信中濫用這段話。他們甚至曾透過發送某種書信來危及米利都（Meletius）本人。他警告新凱撒利亞人不要被虛假的夢境所欺騙，即使這些夢境符合福音，但因為它們損害了愛，也應當完全棄絕。

致新凱撒利亞的顯要們：

1. 其實完全沒有必要向你們公開我的意圖，或說明我現在來到這些地方的原因。因為我本來就不是那種喜歡拋頭露面的人，這件事也不值得如此大張旗鼓。但我認為，我們所做的並非我們所願，而是那些領袖們挑釁我們所致。因為對我而言，我更致力於完全不為人知，而非像那些貪圖榮耀的人那樣顯露自己。但既然我聽說，你們城中所有人的耳朵都充斥著流言，且有一些言語的工匠、謊言的建築師，受雇專門做這件事，向你們解釋我的事情；我認為絕不能讓你們在惡意和汙穢的言語中受教，而應由我自己來說明真相。我之所以來到這裡，是因為我從小就熟悉這個地方（我是在我的祖母那裡長大的），且後來在此停留了很長一段時間，當時我為了逃避城中的騷亂，發現這個地方因荒涼而寧靜，適合哲學思考，於是我在此度過了連續多年；再加上現在我的弟兄們住在這裡，我從纏身的瑣事中獲得了短暫的喘息，便欣然來到這片偏遠之地；並非為了從這裡給別人帶來麻煩，而是為了滿足我自己的渴望。

2. 那麼，為什麼要訴諸夢境，雇傭解夢人，並在公眾宴席上將我們當作酒後的談資呢？因為如果我是在其他人那裡受到誹謗，我會請你們作為我意圖的見證人。現在，我也請求你們每一個人回憶往事，當城邦召喚我們去承擔教導青年的責任時，你們那裡的顯要人物曾親自前來請求；之後，當所有人圍繞著我們，有什麼是不給的？有什麼是不承諾的？然而他們仍無法留住我們。那麼，那個當時被召喚卻不順從的人，現在怎麼會試圖不請自來地擠進去呢？那個逃避讚美和欽佩我的人，現在怎麼會去追逐那些誹謗我的人呢？不要這樣想，各位賢達；我們的處境並不那麼卑微。因為沒有一個神智清醒的人會登上沒有舵手的小船，也不會去接近一個連掌舵的人都在製造風暴和狂浪的教會。因為城中充滿騷亂是從哪裡來的？當有些人逃跑，卻無人追趕；有些人悄悄離開，卻無人進攻；而占卜者和解夢人卻散布恐懼？這還能有什麼其他原因呢？難道連小孩子都不知道這是出自群眾領袖之手嗎？他們的敵意原因，對我來說不便明說，但對你們來說卻很容易看出來。因為當苦毒和分裂達到極致，而對原因的解釋卻完全站不住腳且荒謬時，顯然這是靈魂的疾病，雖然發生在他人身上，卻是患者自身內在且首要的邪惡。他們還有另一種可笑之處。因為他們在內心深處被撕裂和痛苦折磨，卻因羞恥而無法說出自己的災難。這種靈魂的腐敗，不僅從他們對待我們的方式，也能從他們其餘的生活中看出來。即便這事不為人知，對事情也不會有太大的損害。但我會告訴你們，他們認為必須逃避與我們相見的最真實原因，這或許是你們大多數人所不知道的。請聽著。

3. 在你們那裡，一種信仰的扭曲正在醞釀，這不僅敵對使徒和福音的教義，也敵對那位真正偉大的貴格利（Gregory）的傳統，以及從他之後直到蒙福的穆索尼烏斯（Musonius）為止的傳承，而他的教導至今仍在你們耳中迴響。因為撒伯流（Sabellius）的邪惡，雖然早已出現，但因那位偉大人物的傳統而熄滅，現在這些人卻試圖將其復興，他們因害怕被揭穿而編造關於我們的夢境。但你們要棄絕那些因宿醉而升起的蒸氣，隨後在狂亂中產生的幻覺，請聽聽我們這些保持清醒、因敬畏神而無法沈默的人，告訴你們的危害。這是一種猶太教，以基督教為幌子，被引入福音的宣講中。因為那將父、子、聖靈稱為一個多位格（person）的事物，並將三者置於同一個本體（hypostasis）的人，除了否認獨生子永恆的先存性之外，還做了什麼？他還否認了祂為救贖人類而降臨、下到陰間、復活、審判：他也否認了聖靈獨特的作為。在你們那裡，我聽說現在甚至比愚蠢的撒伯流更膽大妄為。據聽聞者說，他們爭辯並聲稱，獨生子的名並未傳下來，而是敵人的名；他們以此為傲，並為自己的發現感到自豪。因為經上說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約翰福音 5:43）。又因為經上說：「去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音 28:19），他們說，顯然這是一個名。因為經上並未說「奉諸名」，而是說「奉名」。

4. 我寫這些給你們時感到羞愧，因為那些陷入這些錯誤的人是我們的骨肉，我為自己的靈魂感到沈重，因為我被迫像與兩個人搏鬥的人一樣，用論證來擊碎並推翻兩方面的教義扭曲，以將應有的力量歸還給真理。因為一方面，那「非受造者」（Anomæan）在撕裂我們；另一方面，正如所見，撒伯流也在撕裂我們。但我懇求你們，不要將心思放在這些令人厭惡且無法顛覆任何人的詭辯上；而要知道，基督的名是超乎萬名之上的，這本身就是祂被稱為神兒子的原因，正如彼得所言：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳 4:12）。至於「我奉我父的名來」，必須知道，祂是在宣稱父是祂自己的源頭與原因時才這麼說的。如果經上說：「去，奉父、子、聖靈的名施洗」，並不因此就認為我們被傳授了一個名。正如那說「保羅、西拉和提摩太」的人，雖然說了三個名字，卻用「和」字將它們連接起來；同樣，那說「奉父、子、聖靈的名」的人，說了三個名，並用連接詞將它們編織在一起，教導我們每一個名都有其獨特的含義；因為名字是事物的標誌。而沒有人會懷疑，事物擁有各自獨特且自足的本體。因為父、子、聖靈的本性雖然相同，神性也是一，但名字卻是不同的，向我們展示了界限分明且絕對的概念。因為若不將心思置於每一個體的特性中，並在不混淆的情況下思考，就不可能向父、子、聖靈獻上讚美。如果他們否認自己說過這些話，也不教導這些，那麼我們所追求的目標就達成了。雖然我看到他們很難否認，因為有許多人見證了這些言論。但我們不看過去，只要現在是健康的就好。如果他們堅持這些錯誤，我們將不得不向其他教會呼喊你們的災難，並促使更多主教寫信給你們，以粉碎這股正在興起的褻瀆勢力。這要麼對我們的目標有益，要麼這份抗議將在審判中使我們免於罪責。

5. 他們甚至已經在自己的著作中寫下了這些言論；這些著作首先被送到神人米利都（Meletius）主教那裡：隨後在收到他適當的回應後，就像那些因生下畸形兒而感到羞恥的母親一樣，他們也將自己醜陋的產物隱藏在適當的黑暗中。他們還透過書信對我們志同道合的提亞納（Tyana）主教安提努（Anthinus）進行了試探；聲稱貴格利在信仰告白中說，父與子在思想上是兩個，但在本體上是一個。然而，那些自詡為思維敏銳的人，卻無法理解這並非教義上的陳述，而是在與埃利亞努（Ælianus）的對話中為了辯論而說的。在那場辯論中，抄寫員有許多錯誤，如果神願意，我們將從原文中展示出來。此外，他在說服外邦人時，認為不必在詞句上過於精確；有時甚至會遷就對方的習慣，以免對方反對核心要點。因此，你也會在那裡發現許多詞彙，現在卻成了異端分子最強大的武器；例如「受造物」、「被造物」之類的詞。那些對經文缺乏理解的人，將許多關於祂與人結合的論述，錯誤地歸結為神性的本質；這就是他們現在所傳播的觀點。因為必須清楚知道，正如不承認本質共融的人會陷入多神論，同樣，不承認本體特性的人也會陷入猶太教。因為我們的思想必須像支撐在某個主體上，並印刻其清晰的特徵，才能對所渴望的對象產生認知。因為如果我們不理解父性，也不思考這一特性所定義的對象，怎麼可能接受神父的概念呢？因為僅僅列舉位格的差異是不夠的，必須承認每一個位格都存在於真實的本體中。因為這種沒有本體的位格虛構，連撒伯流都沒有拒絕；因為他聲稱同一位神，在主體上是一，卻根據隨時出現的需求而變形，有時以父、有時以子、有時以聖靈的身份說話。這種早已熄滅的錯誤，現在正被這個無名異端的發明者們所復興。

177

書信集 第二類．第二百一十號書信 778 [註：(47) 關於「無名」：巴西流似乎是指某個無名的異端，或因其沒有名稱，因為它廢除了子的名號，並否認了所傳承的教義。] 這無名異端教派的創始者們，如今正試圖更新那已被熄滅的謬誤；他們廢棄位格（hypostases），並否認神兒子的名號。對於這些人，若他們不停止說出抵擋神的非義之事，就當與那些否認基督的人一同哀哭。

6. 我們迫切地向你們說明這些事，是為了讓你們防備那些來自邪惡教導的損害。事實上，若必須將邪惡的教導比作致命的毒藥——正如你們那裡的解夢者所說的——那麼這些教導就是毒芹、附子，以及任何其他殺人的毒藥。這些是靈魂的毒素，而非我們的言論，儘管那些醉酒的腦袋（48）[註：(48) 關於「醉酒的」：我們所有的抄本皆如此，除了一份作「嗜酒的」。刊本則作「但那些嗜酒的」。] 因病痛而充滿了各種幻覺，在那裡大聲喧嚷；若他們還有理智，就該知道，先知性的恩賜只會照亮那些純潔且毫無污點的靈魂。因為污穢的鏡子無法映照出影像，同樣地，一個被世俗憂慮所佔據，且被肉體心思的私慾所遮蔽的靈魂，也無法領受聖靈的啟示。並非每一個夢境都是即時的預言，正如撒迦利亞所說：「耶和華造了幻象，與冬天的雨，因為說話的人所說的是勞苦，所說的夢是虛假的。」這些人連以賽亞所說的那些「做夢且喜愛在床上打盹」的人都不了解，他們不知道，謬誤的運作往往會被差遣到悖逆之子身上。

並且，那在假先知（49）[註：(49) 關於「假先知」：科伊斯林抄本第一號與美第奇抄本皆作「先知」。] 中運行的虛假之靈，曾欺騙了亞哈。了解這些事的人，本不該如此狂傲，以至於將預言的恩賜歸於自己；他們甚至被發現連占卜者巴蘭的謹慎都不如。巴蘭受摩押王以重金召喚，卻不肯說出違背神旨意的話，也不肯咒詛那耶和華所不咒詛的以色列。因此，如果他們夢中的幻象與主的誡命相符，就讓他們以福音為足，福音並不需要藉助夢境來建立其可信度。然而，如果主將祂的平安留給我們，並賜給我們一條新命令，要我們彼此相愛，而夢境卻引發爭鬥、分裂與愛心的消亡，那麼他們就不該給魔鬼機會，透過夢境侵入他們的靈魂，也不該讓他們自己的幻象凌駕於救贖的教導之上。

[註：詩篇七十四篇6節；撒迦利亞書十章1-2節；以賽亞書二十九章8節；列王紀上二十二章11節等；民數記二十二章。]

779

聖巴西流書信 第二百一十一號 780 書信第二百一十一號 （此信表示，在讀過奧林匹奧的信並見過他的兒子後，他已忘卻了新凱撒利亞人的毒素：並補充說，若奧林匹奧願意，他已經寫了信，且將會再寫。）

致奧林匹奧：

讀過你尊貴的來信後，我感到比以往更加喜樂與振奮；當我與你那極受愛戴的兒子們交談時，彷彿見到了你本人。他們在見到我那極度痛苦的靈魂後，給予了極大的安慰，使我忘卻了你們那裡那些販賣夢境者與夢境商人（55）[註：(55) 關於「販賣夢境者」：哈利安抄本與皇家抄本第一號如此。另有三份抄本讀作「夢境祭司」。刊本則作「夢境販賣者」。] 所散布的、為了討好那些僱用他們的人而針對我們的毒素。信件我已經寄出了一些，若你願意，我們之後還會再寫。只願這些信對領受者有所助益。

書信第二百一十二號

（表達他因在達齊蒙未見到希拉流而感到悲傷。提及敵人的傷害，他與亞諾米派（Anomoeans）的爭戰，以及與那些自以為中立者的關係。勸勉受疾病折磨的希拉流要忍耐。）

致希拉流：

1. 你以為我當時有何感受，或抱持什麼樣的心情？當我來到達齊蒙（58），卻得知在你抵達後沒幾天，你的博學就已經離開了？這不僅是因為我自幼對你的敬佩，使我從你們學術訓練之初就一直極其珍視與你的交談，更是因為如今沒有什麼比一顆熱愛真理、且對事物擁有健全判斷力的靈魂更為寶貴的了，而我們認為這份特質在你身上得以保存。我們看到大多數人，就像在賽馬場上一樣，有的支持這一方，有的支持那一方，分裂開來，並為各自的派系領袖吶喊。而你，既然超越了恐懼、諂媚以及一切卑劣的私慾，以健全的眼光審視真理，這並不令人驚訝。我察覺到你對教會的事務並非漫不經心，因為正如你在最近的信中所述，你曾寄給我一封關於這些事的信；我很想知道是誰負責傳遞這封信，以便認出那個虧待我的人。因為我至今尚未見到你寄給我的關於這些事的信。

2. 你以為我會花多少代價來換取與你的交談，好向你傾訴那些折磨我的事（正如你所知，僅僅是敘述出來，對受苦者而言也是一種慰藉），並回答那些被詢問的問題，而不是託付給無生命的信件，而是親自透過我自己清楚地說明並詳述每一件事。因為活生生的言語具有更強的說服力，且不像書面文字那樣容易受到攻擊與毀謗。如今已沒有什麼是人不敢做的了，因為那些我們曾給予極大信任的人，當我們看到他們與人在一起時，曾以為他們超越了凡人，這些人竟然同意傳遞某人的著作——無論那是什麼——並聲稱是我們的，以此在弟兄們中間製造毀謗，以至於在敬虔人眼中，再沒有什麼比我們的名字更令人厭惡的了。因為我從一開始就致力於隱藏自己，我不知道是否還有其他人像我這樣考慮過人類的軟弱；而現在，彷彿我刻意要讓全世界的人都認識我一樣，我的名聲在世界各地，甚至我還要加上，在海洋各處，都被傳揚開來。那些在不虔誠的極端中操練自己，並將那否認神性的「不相似」教義引入教會的人，正與我交戰。而那些自以為走中庸之道，從同樣的原則出發，卻因不符合多數人的聽覺而不願追隨邏輯推論的人，也對我們懷恨在心，盡其所能地用毀謗來攻擊我們，且不放過任何陰謀，儘管主已使他們的企圖落空。這些事怎能不令人苦惱？怎能不使我的生活變得痛苦？我將肉體的軟弱視為我唯一的慰藉，它使我確信我不會在這悲慘的生命中停留太久。這些事就說到這裡。至於你身體的病痛，我勸勉你要展現出高尚的氣度，配得上那呼召我們的神；如果祂看見我們以感恩的心領受當下的處境，祂要麼會像對待約伯那樣減輕痛苦，要麼會在我們這生命之後的狀態中，以忍耐的巨大冠冕來回報我們。

783

書信第二百一十三號 （感謝他在受眾多人群及其領袖的騷擾時，透過信件給予安慰。懇求他為自己悲慘的生命代禱。敘述他正在等待被召喚至宮廷：並提到某位主教在聽聞此事後，建議他前往美索不達米亞，在那裡召集志同道合的主教，與他們一同覲見皇帝。詢問該如何做。）

無題，為一位敬虔的人。 1. 主，那在患難中賜我即時幫助的，願祂也賜你安慰，正如你透過這封信在當下安慰了我一樣，並以靈裡真實而巨大的喜樂，來補足對我們謙卑之舉的安慰。我當時靈魂確實受了折磨，因為在眾多的人群中，我看到了民眾那獸性且完全不講理的怠惰，以及帶領他們的人那古老且難以矯正的邪惡習慣。但當我看到這封信，以及其中所蘊含的愛心寶藏時，我意識到，那位掌管我們事務的主，在我們生活於苦澀之中時，賜下了甜蜜的慰藉。因此，我再次向你的聖潔問安，並以慣常的禱告懇求，請不要停止為我這可憐的生命代禱；免得我沉溺於這世界的幻象中，忘記了那位「從塵土中抬舉貧寒人」的神，或因驕傲而陷入魔鬼的審判；或因怠慢了管家職分而在沉睡中被主發現；或透過有害的行為，擊打同作僕人的良心，或與醉酒的人同住，而在神的公義審判中，承受那對惡僕所預告的懲罰。因此，我懇求你在每一次禱告中，都祈求神使我們在凡事上警醒；免得在我們主耶穌基督顯現的那大日，在揭露我們內心隱情時，我們成為基督名號的羞辱與恥辱。

2. 你要知道，我正處於等待之中，因為異端分子的惡意，我將以和平為藉口被召喚至軍營；那位主教在聽聞此事後，也寫信給我，要我趕快前往美索不達米亞，在那裡召集那些與我們信仰相同並堅固教會的人，與他們一同前往皇帝那裡。對我而言，或許連我的身體都無法支撐這冬天的旅程。目前這件事看來並非必要，除非你親自建議。我將等待你的建議，好讓我的決心得以堅定。因此，我懇求你盡快透過某位敬虔的弟兄，將你那完美且神聖智慧所認為合適的事，告知我們。

785

書信第二百一十四號 （當保羅的友人們試圖將特倫提烏斯拉入他們的陣營，並散布從羅馬帶來的信件時，巴西流勸告他不要被這些信件，以及亞他那修寫給保羅的其他信件所動搖。他視保羅及其友人們為天主教的弟兄；但捍衛美勒提烏斯的權利；他否認關於位格的問題——這是爭議的起因——是無關緊要的，最後懇求在流亡主教回歸之前，保持現狀。）

致特倫提烏斯伯爵：

1. 當我們聽說你那莊重的人格再次被迫承擔公共事務的重任時，我們立刻感到不安（因為實話實說），我們考慮到這違背了你的意願，因為你已經卸下了公共事務的憂慮，專注於照料自己的靈魂，卻又被迫回到同樣的境地。隨後，當我們想到，或許是主為了賜給我們教會目前所承受的無數痛苦中唯一的慰藉，才安排你那莊重的品格再次出現在事務中；我們便感到更加欣慰，因為在離開這生命之前，我們至少還有機會再見到你尊貴的人格一次。

2. 但隨後另一個傳聞傳到我們耳中，說你正待在安提阿，並協助處理手頭上的事務。除了這個傳聞，我們還聽說，那些屬於保羅陣營的弟兄們，正與你討論關於與我們——即屬於神人美勒提烏斯主教陣營的人——建立合一的事。我聽說他們現在正散布西方人的信件，將安提阿教會的主教職位賦予他們，卻忽視了那位神之真教會極其令人敬佩的主教美勒提烏斯。對此我並不感到驚訝。因為他們完全不了解這裡的情況；而那些自以為了解的人，與其說是為了真理，不如說是為了派系利益而向他們解釋。然而，他們或許是不了解真相，又或許是隱瞞了那位蒙福的主教亞他那修寫信給保羅的原因。但既然你那裡有能夠詳述約維安皇帝統治期間主教之間所發生之事的人，我懇求你向他們請教。然而，因為我們不指責任何人，反而對所有人懷有愛心……

787

88 聖巴西流大帝 我們渴望能精確地敘述，並從他們那裡得到確據。然而，既然我們不控告任何人，且祈願對眾人，特別是對信仰內的人懷有愛心，我們為那些收到從羅馬寄來書信的人感到高興。即使這書信對他們帶有尊榮且重大的見證，我們也祈願這是真實的，並藉由行為本身得到證實。然而，我絕不能因此說服自己去忽視米利都（Meletius），或忘記他所牧養的教會，或認為當初引起分歧的問題是微不足道的，或認為它們對敬虔的宗旨而言無關緊要。因為我絕不容許自己，僅僅因為某人收到人的書信而感到自負，就因此被拉走或帶偏；即使這書信是從天上降下來的，但如果那人所宣揚的不是健全的信仰教義，我也無法將他視為聖徒相通的參與者。

3. 322 欽佩的先生，請思考這一點：真理的破壞者，那些將亞流派分裂引入教父健全信仰的人，除了「同質」（consubstantial）的概念之外，提不出任何其他理由來拒絕教父敬虔的教義；他們惡意地曲解這概念，並藉此誹謗整個信仰，聲稱我們主張子在位格（hypostasis）上與父同質。如果我們給了他們任何機會，因為我們被那些出於單純而非惡意而說這些話或類似話的人所帶偏，那麼這將無可避免地使我們給予他們攻擊我們的把柄，並加強他們的異端。對他們而言，唯一的操練就是在教會的講論中，不建立自己的教義，而是誹謗我們的教義。還有什麼誹謗比這更嚴重，且更能動搖眾人呢？那就是如果我們之中有人似乎在說父、子、聖靈是一個位格（hypostasis），儘管他們可能公開教導位格的差異；但因為這本身先前已被撒伯流（Sabellius）所採用，他聲稱神在位格上是一個，但藉由聖經以不同的方式呈現，根據當時所處情況的特性；有時他為自己穿上父的稱號，當這位格的時機來到時；有時則穿上適合子的稱號，當他為了照顧我們或為了其他經綸（economic）的作為而降卑時；最後，當時間要求這位格的稱號時，他穿上聖靈的位格。因此，如果我們之中有人被發現說父、子、聖靈在主體上是一，卻承認三個完美的位格，他們怎麼會不被視為提供了明顯且無可辯駁的證明，證明關於我們的傳言是真實的呢？

4. 至於位格與本質（essentia）並非同一件事，我想西方弟兄們也已經暗示過了，他們擔心自己語言的侷限，將「本質」這個名稱傳遞給希臘語；這樣，如果觀念上有任何差異，就能在名稱清晰且不混淆的區別中得到保存。如果我也必須簡短地說出我的看法，我會說：共同之物與個別之物之間的關係，就是本質與位格之間的關係。因為我們每個人都既參與了本質的共同概念，又藉由各自的特性而成為某某人。因此，在那裡，本質的概念是共同的，例如良善、神性，或任何其他可思考的事物；而位格則在父性、子性或聖化能力的特性中被觀察到。因此，如果他們說位格沒有實質（subsist），這教義本身就是荒謬的；但如果他們承認它們存在於真實的位格中，這就是他們所承認的，那麼就讓他們計算它們，以便「同質」的概念能在神性的合一中得到保存，而對父、子、聖靈的敬虔認識，能在每一位被稱呼者那完美且完整的位格中被宣揚。然而，我希望你的尊嚴能確信，你以及任何同樣關心真理、且不輕視那些為敬虔而奮鬥的人，都應該等待教會的領袖們——我將他們視為真理與教會的柱石與根基，且因為他們被放逐到遙遠之地作為懲罰，我對他們更加敬重——來引導這種連結與和平。因此，我懇求你，保持自己不受預設立場的影響，以便我們能依靠你，神在萬事上賜給我們作為杖與支柱的人。

[註：亞他那修寫給保羅。此外，毫無疑問，這封信問候了保羅主教：否則這對他毫無益處。但在來到安提阿之前，亞他那修並未公開支持保羅的立場。因為那時他更傾向於米利都，並完全希望與他達成相通。]

[註：(81) 確據。最古老的三份手稿及其他兩份如此記載。編輯本為「被教導」。(82) 見增補。(83) 並藉由它們。連接詞從五份手稿中加入，其中三份最古老。同處，一些手稿作「藉由它們來證實它」。(84) 引入。三份最古老的手稿與一份皇家手稿如此記載。編輯本為「引入」。(85) 整體。五份手稿中缺失，但並非最古老的。(86) 如果。第一個小詞從七份手稿中加入。(87) 位格（面具）。四份較新的手稿作「位格」。]

[註：(88) 完美。哈利安、美第奇及一份皇家手稿中缺失。(89) 這。編輯本及最古老的手稿作「這」。但五份較新的手稿作「這」更好。(90) 神性。此詞在美第奇手稿中讀作「永恆性」。同處編輯本為「及任何」。手稿一致同意如正文。(91) 承認。一些較新的手稿作「將承認」。(92) 然而。我們所有的古籍皆如此。編輯本為「多納徒」。]

[註：(93) 不受預設立場影響。許多手稿作「不受預設立場影響」。克萊蒙手稿如此呈現此處：不受偏見影響，以便我們能真誠地像對待兒子一樣依靠你。]

[註：(94) 因此我給了。最後一個詞從美第奇手稿中提取。此信在哈利安及其他多份手稿中缺失。]

[註：(95) 關於教會的。在四份存有此信的手稿中，即美第奇、第一科伊斯蘭、第二皇家及克萊蒙，只有皇家手稿有助於修正通俗本「反對教會的」。]

[註：(96) 以及其他。巴西流說他進行了許多其他旅行，這證明除了他已經完成的那些之外，米利都還向他提議了其他旅行。由此我們推斷，在第213封信中，那位建議巴西流迅速前往美索不達米亞，並在那裡召集持相同意見的主教以覲見皇帝的主教，正是米利都。儘管巴西流在此信中未說明他對米利都的建議有何看法，但不應因此認為信件殘缺。因為這是極其重大的事情，不能輕率地託付給書信。因此，巴西流在第213封信中沒有提到建議者。因此，很可能巴西流在此信中，以及在其他許多信件中，特別是給同一位米利都的第57封信中，採取了同樣的做法，即將不能安全書寫的內容，透過秘密指令傳達。]

[註：(97) 他，因為。康貝菲修讀作「他，因為」，即他接近了新凱撒利亞附近的地區。但手稿與歷史本身皆反對此說。(98) 在此條件下。即如果不再要求他們任何事。因為儘管他們說一個位格，但他們並不將此律法強加於人。事實上，他們似乎想說服人們將整件事視為微不足道：因此巴西流在第214封信中反駁了這一觀點。他們狡猾地處理此事，因此在下文中被指控欺詐。最後，巴西流在第214封信中說：如果我們之中有人似乎在說一個位格。因此，並非所有人都這麼說，只有少數人，即保羅和與他在一起的人。]

[註：(99) 被告知。哈利安與第一科伊斯蘭手稿如此記載，巴黎教會的一份重要手稿亦支持，其中讀作「被告知」。相同的手稿與其他一些手稿作「誘使」。編輯本為「被告知，誘使」。稍後編輯本為「我寫信……阻止」。六份手稿如正文。(1) 龐圖。此信第三部分的開頭在手稿中如此讀；在一些手稿中缺失。編輯本為「龐圖的」。(2) 適度地。蒂勒蒙認為此詞意為「中等地」。因此他推斷，新凱撒利亞人對巴西流造成的困擾，並沒有增加龐圖主教們的負擔，反而使他們與巴西流之間的關係得以修復。這與巴西流的多封信件不符，在那些信件中，他描述了因新凱撒利亞人的誹謗所受的痛苦，這不可能是微不足道的。因此，我寧願與康貝菲修一起將「適度地」視為巨大痛苦的標誌。通常這類詞彙，如「適度地」、「相當地」，並非減輕事物，而是加強。就像貴格利·納齊安在第20篇講道第327頁中，關於雅典學生對外來者的戲弄。這件事是相當荒謬且驚人的。在同一位貴格利那裡，「適度地」與「充分地」意思相同。因此他在第6篇講道第137頁開頭說：那麼這些足夠了嗎？演講是否充分地為你們描繪了這個人？(3) 因此。在一些手稿中讀作「因此」。在另一份中讀作「多少因此」。(4) 你的完美。大多數手稿如此。編輯本為「你的尊貴」。]

[註：(5) 新受洗者。蒂勒蒙對巴西流建議任命新受洗者感到驚訝，並承認此處的含義對他而言是晦澀的。但時代的困難導致了這種必要性，即平信徒甚至新受洗者，只要是傑出的真理捍衛者，就必須被選拔，以取代那些被錯誤玷污或缺乏捍衛信仰必要資源的教士。因此，這些話「如果有人是新受洗者」，等同於「如果有人適合主教職位」。西里修教宗批評這類任命，但承認有時因異端帶來的迫在眉睫的危險而有其必要。當然，他在第6封信第5條中說，也不應忽略這一點，即異端帶來的必要性曾一兩次違背使徒的教導，這不能被視為法律上的許可，即隨意任命新受洗者或平信徒，而他未曾擔任任何教會職務，擔任長老或執事：彷彿他們比使徒更好，竟敢改變他們的教導。然而，巴西流在此更詳細地解釋了他在第33條教規中所規定的內容。(6) 賜予。此處編輯本重複了第10條教規，但有此區別，即在第10條教規中，所有手稿與編輯本皆有「細節上的補充」，而此處讀作「協議」，即逐一達成的協議。由於此教規在此重複似乎不太合適，且在巴爾薩蒙、佐納拉斯、阿里斯提努斯或大多數手稿中，在第51條教規之前皆未發現，我們認為應將其刪除。(7) 在職位中。巴爾薩蒙與佐納拉斯將長老、執事與副執事列在職位中：而在未經按手禮的職事中，則列入讀經員、領唱員、聖器保管員及其他類似人員。亞歷修·阿里斯提努斯將領唱員與讀經員加入長老、執事與副執事中，而在較低的職事中，他列入了那些保管聖壇門的人。(8) 未經按手禮。最優秀且最古老的手稿在此詞上一致。編輯本為「未經按立」。(9) 所生之物。手稿與法典如此。一份手稿讀作「所懷之物」。編輯本為「所生之物」。(10) 寡婦奴隸。巴西流已在第30條教規中對寡婦作了同樣的規定，她渴望第二次婚姻，但如巴爾薩蒙所解釋，因某種羞恥感而不敢進行，便訴諸於模擬綁架。巴爾薩蒙說這位寡婦曾是奴隸，但默許地獲得了自由，主人同意了第一次婚姻，這與巴西流的話相矛盾，巴西流明確稱她為奴隸，且被佐納拉斯與亞歷修·阿里斯提努斯反駁，他們認為只有在主人同意的情況下，才給予這位寡婦寬恕。(11) 在外面。巴爾薩蒙與佐納拉斯在法典中有：「如果他們在教會之外，他們被禁止參與良善的相通」。]

797

書信集 第二類。書信 第二一七號。 793 若是聖職人員，則從其職位撤職。因為經上說：「凡動刀的，必死在刀下。」

LVI. 凡故意殺人，且事後悔改者，二十年內不得領受聖禮。這二十年應當如此安排：四年內他必須哀哭，站在禱告之家的門外，懇求進入的信徒為他代禱，並承認自己的罪愆。四年後，他將被接納進入聽道者之列，並與他們一同停留五年。七年內，他將與那些處於俯伏狀態（substratio）的人一同禱告並離開。四年內，他將僅與信徒一同站立，但不得領受聖餐。這些完成後，他方可領受聖禮。

LVII. 凡非故意殺人者，十年內不得領受聖禮。這十年應當如此安排：兩年內他必須哀哭；三年內他將持續在聽道者中；四年處於俯伏狀態；一年僅與信徒一同站立；此後他將被接納進入聖所。

LVIII. 凡犯姦淫者，十五年內不得領受聖禮：四年哀哭，五年聽道，四年俯伏，兩年站立而不領聖餐。

LIX. 凡犯淫亂者，七年內不得領受聖禮：兩年哀哭，兩年聽道，兩年俯伏，一年僅與信徒一同站立；第八年他將被接納進入聖餐。

LX. 凡許願守童貞，卻違背誓言者，應當按照姦淫罪的期限受懲戒。對於那些許願過修道生活卻墮落的人，亦是如此。

LXI. 凡偷竊者，若出於自願悔改並自首，僅一年不得領受聖餐；若被查出，則為兩年。其時間應分為俯伏與站立，此後方可被視為配領聖餐。

LXII. 凡在男性身上行可恥之事者，應當按照犯姦淫罪者的期限受懲戒。

LXIII. 凡承認自己在獸類身上行不潔之事者，應當按照同樣的期限悔改。

LXIV. 凡發假誓者，十年內不得領受聖餐：兩年哀哭，三年聽道，四年俯伏，一年僅與信徒一同站立；此後方可被視為配領聖餐。

LXV. 凡承認行邪術或巫術者，應當按照殺人者的期限悔改；並應當像那些在此罪中自首的人一樣對待。

LXVI. 凡挖掘墳墓者，十年內不得領受聖餐：兩年哀哭，三年聽道，四年俯伏，一年站立；此後方可被接納。

LXVII. 與親姊妹行淫者，應當按照殺人者的期限悔改。

LXVIII. 凡在人類婚姻中被禁止的親屬結合，若被發現處於罪中，將受姦淫者的懲罰。

LXIX. 讀經員若在婚前與其未婚妻發生關係，在停止一年後，將被接納繼續讀經，但不得再晉升。若未經訂婚而私下結合，將被停止職務。執事亦同。

LXX. 執事若在口舌上污穢，並承認自己犯了此罪，將被停止職務；但准許他與其他執事一同領受聖禮。長老亦同。若有人被發現犯了更嚴重的罪，無論其職位為何，皆將被撤職。

LXXI. 凡知曉上述任何罪行，卻未承認，反被查出者，其懲戒期限將與該罪行的始作俑者相同。

LXXII. 凡將自己交給占卜者或類似之人者，應當按照殺人者的期限受懲戒。

LXXIII. 凡否認基督並違背救恩奧秘者，在其餘生中皆應哀哭並悔改，但應當在臨終時，因對神慈愛的信心，被視為配領聖禮。

LXXIV. 然而，若上述罪行中的每一個人悔改並變得虔誠，而那位受神慈愛所託、擁有捆綁與釋放權柄的人，若因見到悔改者悔改的程度深切而變得仁慈，欲減輕其懲戒時間，這並非應受譴責的；因為聖經中的歷史教導我們，那些以更大勞苦悔改的人，能迅速獲得神的慈愛。

LXXV. 凡與自己的親姊妹（無論是同父或同母）行污穢之事者，不得准許進入禱告之家，直到他停止這不義且悖逆的行為。在對那可怕的罪行產生覺悟與反省後，他應哀哭三年，站在禱告之家的門外，懇求進入禱告的百姓，使每個人都能懷著憐憫，為他向主發出懇切的祈求。此後，再准許他聽道三年，在聽取聖經與教導後，他應被逐出，不得領受禱告。隨後，若他流淚尋求，並以痛悔的心與強烈的謙卑俯伏在主面前，應給予他三年的俯伏期。當他展現出與悔改相稱的果子後，第十年他將被接納進入信徒的禱告，但不領聖餐；在與信徒一同站立禱告兩年後，方可被視為配領聖餐。

LXXVI. 對於那些娶自己兒媳的人，亦適用同樣的原則。

LXXVII. 凡離棄合法妻子而另娶他人者，根據主的判決，應受姦淫罪的審判。我們教父的教規規定，這類人應哀哭一年，聽道兩年，俯伏三年；第七年與信徒一同站立；若他們流淚悔改，方可被視為配領聖餐。

LXXVIII. 對於那些娶了兩姊妹為妻的人，即使是在不同時間，亦應遵守同樣的原則。

LXXIX. 凡對自己的繼母有非分之想者，應受與那些對親姊妹有非分之想者相同的教規懲戒。

LXXX. 多妻制被教父們視為獸行，完全不屬於人類。我們認為這罪比淫亂更嚴重。因此，合理地應將這類人置於教規之下；即哀哭一年，俯伏三年，然後方可被接納。

LXXXI. 由於許多人在蠻族入侵時違背了對神的信心，發了異教的誓言，並嘗了那些在偶像邪術廟宇中獻給他們的污穢之物，這些人應當按照我們教父已經頒布的教規進行處理。因為那些在酷刑下承受沉重壓力，因無法忍受痛苦而被迫否認信仰的人，三年內不得領受聖禮，兩年聽道，三年俯伏，此後方可被接納領受聖餐。至於那些並非在巨大壓力下出賣對神的信心，觸碰了鬼魔的筵席，並發了希臘式誓言的人，應被逐出三年，聽道兩年；在俯伏禱告三年，並與信徒一同站立三年後，方可被接納。

807

808 聖巴西流（S. BASILII MAGNI） 若他們與信徒一同站立禱告，就當這樣接納他們，使他們能領受聖餐（boni communionem）。

LXXXII. 至於那些發假誓的人，若是因暴力與不得已的情況而違背誓言，則受較輕的懲處，六年後即可接納。但若非因暴力而背棄自己的信仰，則在兩年內哀哭，兩年內聽道，五年內在俯伏中禱告，再兩年內雖無獻祭但被准許領受禱告的團契，如此，在顯明了合宜的悔改後，方能恢復領受基督身體的團契。

LXXXIII. 凡求問占卜者，並隨從外邦習俗，或引進他人進入自己家中以尋求醫治與潔淨者，當受六年之禁令。在一年內哀哭，一年內聽道，三年內俯伏，一年內與信徒一同站立，然後方可接納。

LXXXIV. 我們寫下這一切，是為了試驗悔改的果子。我們並非完全按時間來判斷這類事情，而是關注悔改的方式。若有人難以脫離自己的習俗，寧願服事肉體的私慾而不願服事主，且不願按福音生活，我們與他們就沒有共同的立場。因為我們在悖逆且頂嘴的百姓中，受教導要聽從：「逃命吧，免得喪命。」（創十九17）因此，我們不可容讓自己與這樣的人一同滅亡；而當敬畏那嚴厲的審判，將主報應的可畏日子擺在眼前，不願與他人的罪一同滅亡。因為，若主的可畏之事沒有管教我們，若這般的擊打沒有使我們覺悟——即因我們的罪孽，主離棄了我們，將我們交在蠻族手中，百姓被擄至仇敵那裡，並被交給分散，只因那些自稱基督名號的人竟敢行這些事；若他們不認識，也不明白，這就是神憤怒臨到我們的原因；那麼，我們與他們有何共同之處？然而，我們仍有義務日夜、公開且私下地勸誡他們；但我們不可容讓自己被他們的邪惡所牽引，我們當竭力，至少要保守自己的靈魂免受永恆的定罪。

809

810 書信集二。書信 CCXVIII。 （我們）祈求能贏得他們，並將他們從惡者的網羅中救出；但若我們做不到，至少要竭力保守我們自己的靈魂免受永恆的定罪。

書信 CCXVIII。 巴西流在簡述了關於埃利安努斯（Ælianus）的事務以及他從本都（Pontus）之行歸來後的病情後，請求安菲洛基烏斯（Amphilochius）派遣一位可靠的人前往呂家（Lycia），去探查那些他聽聞已脫離亞細亞人（Asianorum）異端、並渴望領受他團契的主教們的立場。

致以哥念（Iconium）主教安菲洛基烏斯：

關於弟兄埃利安努斯前來所辦的那件事，他已自行處理妥當，無需我們任何協助。但他給了我們雙重的恩典：既帶來了你敬虔的書信，又為我們提供了寫信給你的機會。因此，我們藉著他問候你那真誠且不可模仿的愛，並請求你為我們禱告，因為我們現在比任何時候都更需要你禱告的幫助。我的身體因本都之行而破碎，正受著難以忍受的疾病折磨。那件事我早先就想讓你的智慧知曉（並非因為有其他更重要的事而忘記），現在我再次提醒，願你垂允派遣一位勤勉的人前往呂家，去探查究竟誰是正統信仰的追隨者。或許不應忽視他們，既然從那裡來到我們這裡的敬虔之人所說的是真實的：他們完全脫離了亞細亞人的思想，並接受我們作為他們的團契對象。若有人要去，請在科里達利斯（Corydalis）尋找從修士成為主教的亞歷山大（Alexander），在利米拉（Limyra）尋找迪亞提穆斯（Diatimus），在庫羅斯（Cyris）尋找長老塔提安努斯（Tatianus）、波勒蒙（Polemon）與馬卡里烏斯（Macarius），在帕塔拉（Patara）尋找主教尤德穆斯（Eudemus），在特爾梅索斯（Telmessus）尋找主教希拉里烏斯（Hilarius），在費洛斯（Phelus）尋找主教洛利安努斯（Lollianus）。有人向我們證實這些人以及更多的人在信仰上是健全的；若在亞細亞地區竟有人完全不受異端之害，我當向神獻上極大的感謝。因此，若有可能，我們先在沒有書信的情況下探查他們；待情況明朗後，我們再給予書信，並將設法邀請他們中的某人與我們會面。願一切順利地成就於我們極其渴望的以哥念教會。我們藉著你問候所有尊貴的聖職人員以及與你敬虔同在的人。

811

812 S. BASILII MAGNI 書信 CCXIX。 巴西流從執事西奧多魯斯（Theodorus）那裡得知薩摩薩塔（Samosata）的聖職人員中發生了紛爭；儘管他知道優西比烏（Eusebius）已就此事寫信給他們，但他仍表達了自己的悲痛，並勸勉他們不要因紛爭而失去從逼迫中贏得的讚譽。

致薩摩薩塔的聖職人員：

1. 那位在衡量與尺度中定義萬物的主，並帶領試煉的主，祂不讓試煉超過我們的能力，而是藉著環境試驗那些敬虔的運動員，不容許他們受試煉過於他們所能承受的，並按尺度給那些應當受教的人喝眼淚（詩七十九6），看他們在患難中是否保守了對神感恩的心；祂在你們的治理上特別顯明了祂的慈愛，沒有容許仇敵對你們施加那種足以使人跌倒或動搖基督信仰的逼迫。祂將你們與那些輕微且容易勝過的對手配對，在勝過他們的勝利中，為你們預備了忍耐的獎賞。但那與我們生命為敵的共同仇敵，因著自己的詭計與神的良善作對，當他看見你們像堅固的牆一樣藐視外來的攻擊時，據我所聞，他便想出計謀，使你們中間產生彼此的怨恨與小信的紛爭：這些事起初雖小，且容易醫治，但隨著時間的推移，因著爭競而增長，往往會演變成完全無法醫治的惡疾。因此，我受激勵藉此信勸勉你們。若有可能，我會親自前來，親自懇求你們。但因時勢不允許，我們將這封信作為某種懇求的標記呈獻給你們，願你們敬重我們的勸勉，化解你們中間所有的爭競，並迅速將你們彼此饒恕的好消息傳給我。

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814 書信集二。書信 CCXX。 2. 願你們的智慧知曉這一點：在神面前為大的人，是那謙卑地順服鄰舍，並毫無羞恥地將罪名攬在自己身上的人，即使那並非事實，為的是要將和平——那巨大的益處——帶給神的教會。因此，願你們中間有美好的競賽，看誰能先被稱為神的兒子，藉著締造和平為自己贏得這尊榮。那位最敬虔的主教已寫信給你們當寫的話，並將再次寫下合宜的話。然而，我們因仍被准許與你們親近，便不能忽略你們的事。因此，當最敬虔的弟兄西奧多魯斯執事來到，並說教會正處於憂傷與混亂中時，我們深感破碎，心中受到極大的痛苦，無法保持沈默；我們勸勉你們，拋棄彼此間所有的辯解，成就和平，免得給仇敵帶來喜悅，也免得辜負了教會的榮耀——這榮耀如今在全地傳揚，即你們眾人如同被同一個靈魂與心志所治理，在一個身體中生活。我們藉著你們的敬虔，問候所有神的百姓，包括那些在政治職位與權勢中的人，以及全體聖職人員，並勸勉他們保持如初。我們不要求任何增加，因為他們藉著善行的展現，已經超越了所有的極限。

書信 CCXX。 巴西流向貝羅亞（Berœa）的聖職人員見證，在讀了他們的信，並從長老阿卡基烏斯（Acacius）的談話中得知他們與全體百姓的美德後，他對他們的愛火熱起來。他為他們在經歷了這麼多爭戰後祈求和平，並勸勉他們堅持到底。

致貝羅亞人：

主賜給那些無法面對面相聚的人極大的安慰，就是藉著書信的交談；從中可以認識的不是肉體的形象，而是靈魂本身的性情。因此，當我們收到你們敬虔的書信時，我們既認識了你們，也在心中領受了對你們的愛，無需長久的時間來培養習慣。因為從書信中蘊含的思想，我們對你們靈魂之美的愛火便燃燒起來。除了所寫的內容外，中保弟兄們的適宜性也更清楚地向我們展示了你們的情況。我們最渴望且最敬虔的同工長老阿卡基烏斯，講述了比信中所寫更多的內容，並將你們每日的爭戰與為敬虔所作的堅定奮鬥呈現在眼前，使我產生了如此大的驚嘆，並激起了對享受你們美德的如此渴望，以至於我祈求主，願有機會能親自體驗你們的情況。因為他不僅向我報告了你們這些受託管理祭壇職事的人的嚴謹，也報告了全體百姓的合一，以及那些帶領城市並治理城市的人那高尚的品格，與對神真誠的愛，以至於我稱頌這由這樣的人組成的教會，並現在更熱切地祈求賜給你們屬靈的平靜；使你們如今在爭戰時期所成就的，能在安息時期享受其果實。因為經歷中艱難的事，在回憶時往往會帶來快樂。至於現在，我勸勉你們不要向惡屈服，也不要因持續的患難而灰心。因為冠冕近了，主的幫助也近了。不要傾倒你們已經勞苦得來的；不要使那在全地傳揚的勞苦變得無用。人類的事務狀態是短暫的：凡有血氣的盡都如草，人的榮耀都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的話永遠長存（賽四十6-8）。我們當持守那長存的命令，藐視那轉瞬即逝的幻象。你們的榜樣已經興起了不少教會。你們在不知不覺中為自己積攢了許多的賞賜，藉此激勵了那些較軟弱的人產生同樣的熱心。賞賜的主是富足的，能賜給你們配得爭戰的獎賞。

書信 CCXXI。 巴西流向貝羅亞的百姓表示，他對他們因名聲而產生的愛，因他們的書信而大大增加。他讚美他們的堅定，並為他們的堅持祈求。

致貝羅亞人：

我們早已認識你們，最渴望的人們，是藉著你們那傳揚的敬虔，以及在基督裡所作見證的冠冕。或許你們中有人會說：「是誰將這些事傳到遠方？」是主自己：祂將敬拜祂的人像燈一樣放在燈台上，使他們在全地發光。難道勝利的獎賞不常宣告得勝的運動員，而工作的技巧不常宣告工匠嗎？若因這些事及類似的事，那不朽的記憶得以長存；那麼那些按基督敬虔生活的人，主親自說：「尊重我的，我必重看他」（撒上二30），豈不更當如此嗎？

817

818 第十一類書信。書信第二百二十二。 [註：60] 既然祂使我得榮耀，祂又怎會不使那些顯赫且眾人皆見的人，藉著太陽的光芒，將他們那閃耀的光輝彰顯出來呢？你們寫信給我們，使我們對你們的渴慕之情再次加深，且在這些書信中，除了先前為敬虔所作的奮鬥外，你們還慷慨地展現了對真信心那豐富且更為堅韌的恆心 [註：61]。對於這一切，我們與你們一同歡喜，並一同禱告，願萬有的神——那爭戰的主，那競技場的主，那賜下冠冕的主——激發你們的熱忱，賜予你們靈魂的力量，並引領你們的工作在祂面前達到完美的稱許 [註：62]。

書信第二百二十二

[註：巴西流在此表明，在讀過他們的信後，他從苦難中得到了喘息；在得知他們對抗異端者（這些異端者是首批被擊退的）的堅定，以及領袖聖職人員與會眾的一致同意後，他變得更為剛強，以承受即將臨到卡帕多奇亞的爭戰。他勸勉他們要在這種共識中持守。]

致卡爾基斯人（Chalcidenses）。

你們敬虔的書信在我們受苦難之時臨到，就像在烈日當空、馬匹在競技場中央因劇烈喘息而吸入塵土時，有人向牠們口中澆水一樣。我們確實從持續的試煉中得到了喘息，同時也因你們的話語而得到堅固，並因記念你們的爭戰而變得更為剛強，好讓我們能以不屈的意志，承擔擺在我們面前的爭戰。事實上，那蹂躪了東方大部分地區的火勢，如今正蔓延到我們這裡；在燒毀了我們周圍的一切之後，它正試圖觸及卡帕多奇亞的教會，這些教會先前僅僅因鄰近地區的煙霧就已令我們落淚。如今，它正急於觸及我們：願主以祂口中的氣息將其驅散，並切斷這邪惡之火的火焰！因為誰會如此膽怯懦弱，或在競技訓練中未經操練，以至於不能因你們的歡呼而得到堅固以投入爭戰，並祈求能與你們一同被宣佈為得冠冕者呢？因為你們先前已經投入了敬虔的競技場，擊退了許多異端爭鬥的試探，並承受了試煉的酷熱，你們這些教會的領袖，被託付了祭壇的照管，以及每一位平民，那些更有能力的 [註：65]。因為這在你們身上是最令人驚嘆且值得一切讚許的，就是你們在主裡合而為一，有些人引領向善，有些人以共識跟隨。因此，你們勝過了敵人的企圖，沒有給對手留下任何把柄 [註：66]。因此，我們晝夜向永恆的君王禱告，求祂保守百姓在信仰的完整中；保守聖職人員，如同置於高處且完好無損的頭，向身體的肢體提供來自自身的護理。因為當眼睛履行其職責時，雙手的勞作便精巧，雙腳的移動便無阻礙，身體的任何部分都不會缺乏應有的護理。因此，我們勸勉你們，正如你們所做且將要做的，要彼此緊密連結；你們這些被託付照管靈魂的人，要治理每一個人，並像愛護子女一樣撫育他們；而百姓則要向你們展現對父親應有的敬重與尊榮，好讓你們的力量與對基督的信心之根基，能在教會的莊重中得以保存，神的名得榮耀，且愛心的美善得以充盈並增長。當我們聽到這些，我們就因你們在神裡的進步而歡喜；如果我們仍被命令在肉身中寄居於這世界 [註：68]，願我們能有朝一日在神的平安中見到你們；但如果我們被命令離開此生，願我們能在聖徒的光輝中，與那些藉著忍耐和一切善行的見證而獲得稱許並戴上冠冕的人一同見到你們。

822

823 書信第二百二十三 [註：*] [註：巴西流打破了已維持三年的沉默，並表達了他的抱怨：當他回到家鄉並與尤斯塔修（Eustathius）建立友誼，且作為主教與他及其門徒親切相處時，如今卻遭到他們一切的咒罵與惡毒書信的攻擊。他證明他們指控他虛構錯誤，將一個在敘利亞寫作的人的錯誤歸咎於他，僅僅因為他在二十年前曾給此人寫過一封信：這種行為更為不公，因為他們曾多次聽他論述信仰，以至於他的觀點不可能隱瞞；即便隱瞞了，也不應在沒有確鑿證據的情況下破裂友誼。因此，他指出了仇恨的真正原因，即他的團契與他從他們那裡領受的信仰告白，阻礙了他們恢復權力。最後，他補充說，他們並非直接寄信給他，而是寄給了別人。]

致塞巴斯提亞的尤斯塔修（Eustathius）。

1. 傳道書說：「靜默有時，言語有時」[註：*]。因此，現在既然沉默的時間已經足夠，是時候開口，使隱藏之事的真理顯露出來了。因為偉大的約伯也曾長時間在沉默中忍受苦難，以此展現他的勇氣，即在最沉重的痛苦中堅持到底；但當他在沉默中充分爭戰，並將痛苦壓在心底深處忍受之後，他終於開口，說出了眾人所知的話 [註：**]。因此，對我們而言，這第三年的沉默也成了效法先知誇耀的機會，他說：「我如同不聽的人，口中沒有辯駁」[註：21]。因此，我們將因毀謗而產生的痛苦封存在心底深處。因為毀謗確實使人卑微，毀謗使窮人四處流離 [註：22]。既然毀謗的惡害如此之大，以至於能將完美的人（經文藉著「人」的稱呼暗示了這一點）從高處拉下，並使窮人流離，也就是說，那些在偉大教義上貧乏的人（正如先知所認為的，他說：「或許他們是貧窮的，因此不聽；我要往富足人那裡去」[註：23]——稱那些在理解上貧乏的人為窮人；在這裡，顯然是指那些在內在人上尚未成熟，尚未達到完美年齡尺度的人，箴言說他們會被四處流離與動搖）——儘管如此，我仍認為應當在沉默中忍受痛苦，期待藉著行為本身得到某種糾正。因為我認為這些針對我們的話並非出於惡意，而是出於對真理的無知。但當我看到仇恨隨著時間推移而增長，他們對起初所說的話毫無悔意，也不考慮如何彌補過去的過錯，反而變本加厲，並按照他們起初的目標——即謀劃毀壞我的生活，並在弟兄們中玷污我的名聲——行事，沉默對我來說就不再安全了。以賽亞的話進入了我的心，他說：「我靜默，難道我要永遠靜默並忍受嗎？我忍耐如同生產的婦人」[註：*]。願我們也能領受沉默的賞賜，並獲得某種辯駁的力量；好讓我們藉著辯駁，乾涸那流向我們、充滿虛假指控的苦澀洪流；這樣我們也能說：「我們靈魂經過了洪流」[註：25]。還有：「若不是主在我們這裡，當人起來攻擊我們時，他們早已把我們活活吞了；水早已將我們淹沒」[註：26]。

2. 我曾將許多時間花在虛空上，幾乎將我所有的青春都浪費在徒勞的勞作中，那是我在學習被神視為愚拙的智慧學科時所花費的；當我終於像從深沉的睡眠中醒來，仰望福音真理那奇妙的光芒，並看見這世上那些將要廢棄的統治者之智慧的無用時 [註：27]，我為自己可憐的生活痛哭，祈求能賜予我引導，將我引入敬虔的教義。在一切之上，我致力於糾正自己的品行，因為長期與卑劣者交往，品行已經扭曲。因此，當我讀了福音，並在那裡看見變賣所有、與貧窮的弟兄分享，以及完全不為此生憂慮，且不因任何情感而使靈魂轉向世俗事物，對於達到完美是多麼大的幫助時，我渴望找到一位選擇這種生活方式的弟兄，好與他一同度過這短暫的生命風浪。我確實找到了許多人，在亞歷山大，在埃及的其他地方，在巴勒斯坦、科伊勒敘利亞（Cœlesyria）和美索不達米亞也有其他人：我驚嘆於他們在飲食上的節制，驚嘆於他們在勞苦中的忍耐，驚嘆於他們在禱告中的堅韌，他們如何克服睡眠，不被任何自然的需要所屈服，始終保持靈魂高尚且不被奴役的意念，在飢渴、寒冷與赤身露體中 [註：28]，從不轉向身體，也不願為它花費任何心思，而是如同在別人的肉身中生活，以行為證明什麼是在此生寄居，什麼是在天上擁有國民的身份 [註：29]。當我驚嘆這些，並稱這些人的生活為有福，因為他們以行為證明自己「身上帶著耶穌的死」[註：30] 時，我渴望自己也能盡我所能，成為這些人的效法者。

3. 因此，當我看到家鄉有些人試圖效法他們的生活方式時，我認為自己找到了對我靈魂得救的某種幫助，並將所見之事視為不可見之事的證明。既然我們每個人隱藏在暗處的事都是未知的，我認為謙卑的服裝是謙卑的充分標記，粗糙的斗篷、腰帶和生皮鞋對我來說足以作為確據。當許多人試圖將我引向他們的習俗時，我無法忍受，因為我看到他們將勞苦的生活置於享樂的生活之上；由於這種不尋常的生活方式，我對他們懷有嫉妒的敬意。因此，我甚至不接受關於教義的毀謗；儘管許多人斷言他們對神的看法不正確，而是受教於現今異端的領袖，暗中散佈他的教義 [註：86]；既然我從未親耳聽過這些，我認為那些傳報這些事的人是毀謗者。然而，當我們隨後被召喚到教會的治理職位時，我對那些在幫助與友愛團契的幌子下被派給我的生活守望者與監視者保持沉默，以免我看起來要麼是在說不可信的話來詆毀自己，要麼是在建立信任時，給那些相信的人提供厭世的藉口 [註：87]。這幾乎也發生在我身上，如果不是神的憐憫迅速臨到我。我差點對所有人產生懷疑，因為靈魂受到詭詐創傷的打擊，認為沒有人是可信的 [註：88]。然而，我們似乎暫時與他們保持著某種交往的形式。關於教義的討論也進行了一兩次；我們似乎沒有分歧，而是達成了一致。他們發現我們在關於對神的信仰上，發出了與我們一直以來所說的相同的聲音。因為即使我其他的行為值得嘆息，但至少在這一點上，我敢在主裡誇耀，我從未對神有過錯誤的看法，也沒有在後來改變過觀點。但我從孩童時期從我蒙福的母親和祖母瑪克麗娜（Macrina）那裡領受的關於神的觀念，我將其在自己心中保存並增長；因為在理性的完善過程中，我並沒有用別的觀念取代它們，而是完成了她們傳給我的原則。因為種子在生長時，雖然從小變大，但本質上是相同的。

897

聖巴西流大公 828 同樣地，它在自身之內並非按照種類而改變，而是藉著增長而臻於完善：因此，我認為我所持守的教義也是藉著進步而增長，絕非現在所持守的取代了起初所持守的。339 因此，願他們省察自己的良心，並在心中注視基督的審判台，看看他們是否曾從我們這裡聽過任何與我們現在所說不同的話；正是這些人，現在以異端教義之名將我們廣為宣揚，並藉著他們所寫反對我們的誹謗信函，震聾了所有人的耳朵；這也正是我們被迫進行此番辯護的原因。

4. 我們被控褻瀆神，然而我們既無法從我們先前發布關於信心的書面文件中被定罪，也無法從我們在神的教會中公開且坦率地以口頭所傳講的內容中被定罪。甚至找不到任何證人能說曾聽過我們在私下說過任何不敬虔的話。那麼，我們究竟因何被定罪呢？既然我們沒有寫下不敬虔的文字，沒有進行有害的演講，也沒有在家庭聚會中誤導那些與我們接觸的人？這真是奇特的戲碼！他說，某人在敘利亞寫了一些不敬虔的東西；而你曾在二十多年前甚至更久以前寫信給他。因此，你就是那人的同夥，他的罪狀也應當歸於你。但是，噢，熱愛真理的人啊，既然你已被教導謊言是魔鬼的產物，你怎麼會確信那封信是我寫的呢？因為你既沒有寄給我，也沒有詢問過我，更沒有從我這位能告訴你真相的人那裡得到證實。即便那信件確實是我的，你又從何得知，現在落入你手中的那卷書，與我的信件是同時代的呢？是誰告訴你這份著作已有二十年之久？又從何得知，那份著作確實出自那個曾收到我信件的人之手？如果那人確實是作者，我也確實寫信給他，且我的信件與該著作的時間相同，那麼，我接受了它並在心中持守那樣的觀點，又有什麼證據呢？

5. 問問你自己，當我住在伊里斯河畔的修道院時，你曾拜訪過我多少次？當時那極其敬虔的弟兄貴格利與我同在，他與我追求同樣的生活目標。你曾聽過這類的事嗎？你曾得到過任何微小或重大的暗示嗎？我們在河對岸的村莊、在我母親那裡度過了多少天？我們在那裡像朋友一樣相處，無論晝夜都在交流。我們是否被發現心中有任何與此相關的事？當我們一同拜訪蒙福的西拉萬時，我們的旅途難道不是在討論這些事嗎？在歐西諾埃，當你與多位主教準備前往蘭普薩庫斯而召喚我時，我們的談話難道不是關於信心的嗎？難道你的速記員不是一直在我身邊，記錄我反對異端的言論嗎？你的學生中那些最真誠的人，難道不是一直與我在一起嗎？當我探訪各個弟兄團體，並與他們一同在禱告中徹夜守候，不斷地和平討論關於神的事時，我難道沒有提供關於我觀點的準確論證嗎？那麼，為何在如此長的時間裡的經歷，竟顯得比這種如此虛假且無力的猜測更微不足道呢？在迦克墩我們所說關於信心的話，在赫拉克利亞多次所說的，以及先前在凱撒利亞郊區所說的，難道不是與我們一致的嗎？難道不是彼此相符的嗎？除非正如我所說，在言論中能觀察到因進步而產生的增長，這並非從較差變為較好，而是因知識的增加而對缺失之處進行了補充。然而，你為何不考慮這一點：父親不會承擔兒子的罪，兒子也不會承擔父親的罪，各人必因自己的罪而死？對我而言，那個在你那裡被誹謗的人既非我的父親，也非我的兒子。因為他既不是我的老師，也不是我的學生。如果必須將生身者的罪歸咎於子女，那麼將亞流的罪歸於他的門徒就更為公允；若有人生下了異端者埃提烏斯，那麼兒子的罪狀就應當歸到父親的頭上。但如果因那些人的緣故而指責某人是不公義的，那麼我們因那些與我們毫無關係的人而承擔責任，就更是不公義的，即便他們真的犯了罪，或者他們寫下了任何值得譴責的東西。請原諒我不相信那些針對他們的指控，因為我自身的經歷已經證明了指控者是多麼容易進行誹謗。

6. 事實上，即便他們是被誤導了，以為我是那些寫下薩伯流言論（即他們所傳播的那些）之人的同夥，因而前來誹謗我，即便如此，他們也不值得原諒，因為在沒有確鑿證據的情況下，他們就立即用褻瀆的話語來攻擊並傷害那些毫無過錯的人；更不用說，那些與他們有極深友誼的人也受到了傷害；而且，心中懷有虛假猜測，這本身就證明了他們並非由聖靈所引導。因為，對於一個打算與弟兄斷絕友誼的人來說，必須深思熟慮，度過許多不眠之夜，並帶著許多眼淚向神尋求真理。因為如果這個世界的統治者在打算判處某個罪犯死刑時，都會拉開帷幕，召集最有經驗的人來審議面前的案件，並花費大量的時間，時而注視法律的嚴苛，時而顧念人性的共通，在多次嘆息並哀嘆這種必要性之後，才在眾人面前表明他們是不得已而服從法律，並非出於私慾而判刑；那麼，一個打算與長期建立的弟兄友誼斷絕關係的人，豈不更應該以更大的勤勉、憂慮以及與多人商議來視為值得的嗎？然而，僅憑一封信，而且還是模稜兩可的信。因為他們絕不能說，他們是從簽名的記號認出這封信的，因為他們得到的並非最初寫下的那封，而是副本。因此，僅憑一封古老的信。因為從寫給那人的那封信算起，至今已有二十年了。

7. 然而，這封信並非分離的原因，分離的理由另有所在，我羞於啟齒，若非現在發生的事迫使我為了眾人的益處而揭露他們整個意圖，我本會一直保持沉默。這些好人認為，我們之間的團契是他們獲取權力的障礙。由於他們先前被我們所提出的一份信心聲明所束縛，並非我們不信任他們的觀點（我承認），而是我們想要治癒我們許多同心弟兄對他們所懷有的猜疑；為了不讓那份認信成為他們被現在掌權者接納的障礙，他們斷絕了與我們的團契；而這封信就是他們構想出來作為斷絕關係的藉口。我所說的證據最為明顯，那就是在他們宣布與我們斷絕關係，並隨意編造對我們的指控後，在寄信給我們之前，就已經將信件到處散布了。因為在信件到達我手中之前的七天，它就已經出現在其他人那裡；那些人從別人那裡接過信，又打算傳給其他人。因為他們就是這樣打算將信件從一人傳給另一人，以便能迅速在全國範圍內傳播。這些事在當時就已經由那些最清楚地向我們報告他們行為的人說出來了。但我們決定保持沉默，直到那位揭露隱密事的主，藉著最清晰且無可辯駁的證據，將他們的事公之於眾。

致長老格內特利奧

1. 我收到了你敬虔的信，並讚賞你對他們所寫的書冊所起的稱呼，即稱其為「休書」。那些寫下這書冊的人（為了與我們的愛分離），我無法理解他們在基督那不可欺瞞的審判台前，為自己準備了什麼樣的辯護。因為他們提出了對我們的指控，猛烈地攻擊我們，講述他們想要講的，而非符合真理的事；他們裝出極大的謙卑，卻將傲慢的罪名加在我們身上，說我們沒有接待他們所派來的人，這一切都是謊言，或者至少大部分是謊言，為了不說得太危險，他們像是在說服人而非神，尋求人的喜悅而非神的喜悅，在神面前沒有什麼比真理更寶貴的，他們就是這樣寫的。隨後，他們在寫給我們的信中附上了異端的話語，隱瞞了不敬虔的作者，好讓許多較單純的人因前面對我們的指控，而以為附在後面的話是我們的，因為那些巧妙誹謗我們的人，隱瞞了這些邪惡教義之父的名字，並留給較單純的人去猜測，以為這些話是我們所構想或寫下的。因此，既然你們知道了這些事，我勸勉你們不要驚慌，並平息那些動搖者的騷動；儘管我知道我的辯護不容易被接受，因為那些有權勢的人對我們所散布的邪惡褻瀆，已經先入為主地佔據了人們的耳朵。

2. 至於那些被傳為是我們所寫的內容並非我們所寫，我認為，即便對我的憤怒完全遮蔽了他們的理性，使他們無法看清什麼是有益的，但如果由你們親自詢問他們，他們絕不會達到那種硬心程度，以至於敢用自己的口說出謊言，並說那些著作是我寫的。如果不是我寫的，為何要為別人的事受審呢？但他們會說我是亞波里拿的同夥，心中懷有那種教義的歪曲。請要求他們拿出證據。因為如果他們知道如何察驗人的心，就讓他們承認這一點，你們也就知道了他們在所有事上所說的真理。但如果他們是從顯而易見且擺在眾人面前的事實來指控我與他有團契，就讓他們展示我寄給他的教會信函，或是他寄給我的，或是……

837

838 第二類書信。書信第二百二十四。

……至於我是否曾接納過他們參與禱告的團契。如果他們拿出那封信，說是二十五年前寫給他的，從一個平信徒寫給另一個平信徒，而且這封信甚至不是照我所寫的原樣，而是被篡改過的——至於被誰篡改，神知道——那麼請由此認清這是不公義的：因為若一個平信徒在無關緊要的事上寫得不夠謹慎，並無主教受到指控；且這甚至與信仰無關，僅僅是一封帶有友好問候的簡單書信。或許他們自己也被發現曾寫信給外邦人和猶太人，卻未曾因此蒙受罪名。因為直到今日，沒有人因為這類事情被傳喚受審，而我們卻被那些「濾出蚊子」的人定罪。因此，我們既沒有寫過那些內容，也沒有贊同過他們，反而我們咒詛那些持有那種邪惡思想的人，即關於位格混淆的思想，在那思想中，撒伯流那極其不虔誠的異端被更新了；這一點神是知道的，祂是鑒察人心的；所有曾試驗過我卑微之處的弟兄們也都知道。甚至那些現在猛烈指控我的人，也當省察自己的良心，他們就會知道，我從小就遠離這類教義。

3. 若有人想知道我的立場，他將從那份有他們親筆簽名的文件中看出來，他們想要廢除那份文件，卻在對我們的誹謗中隱藏了他們自己的轉變。因為他們並不承認自己後悔簽署了那份我交給他們的文件；相反，他們對我提出不虔誠的指控，以為沒人看出他們與我分離只是個藉口；但事實上，他們已經背離了那信仰，這信仰他們曾在許多人面前書面承認過，最後也接受了由我交給他們的文件並簽了名，這些文件是所有人都可以閱讀的，並能從這些文字本身學到真理。如果有人在他們交給我們的簽名之後，閱讀他們交給革拉修（Gelasius）的信仰告白，並注意到那份告白與這一份有多大的差異，他們的意圖就會顯露出來。因此，那些如此輕易轉向對立面的人，不要去探究別人眼中的刺，而應當除去自己眼中的樑木。關於這一切，我們將在另一封信中更完整地回應並教導，那封信將使那些尋求更多資訊的人感到滿足。至於你們，在收到這封信時，請放下一切憂愁，堅固對我們的愛，我極其渴望藉此與你們聯合。若你們中間的誹謗——那些我所受的攻擊——竟能強大到冷卻了愛心，並使我們彼此疏遠，這對我而言將是極大的憂傷，也是心中無法安慰的痛苦。願你們平安。

書信第二百二十五。

（當貴格利·尼撒（Gregory Nyssenus）奉德摩斯提尼（Demosthenes）之命，因菲洛卡里斯（Philocharis）的誹謗被士兵逮捕並逃走後，巴西流試圖安撫代理官，並向他證明貴格利的行為對公共事務和教會事務均無損害。因為若涉及錢財，聖職錢財的保管人已準備好交代；若涉及按立，那並非貴格利的過錯，因他是被迫受按立的，而是那些按立者之過，因此他們必須在場。巴西流請求不要將他這軟弱且年邁之人拖到外省，也不要強迫他與尚未達成和平的那些主教們會面。）

致德摩斯提尼，以眾主教之名。

我們總是將極大的感謝歸給神和關懷我們的皇帝，每當我們看到我們祖國的統治權交給了一位首先是基督徒，其次是品行端正、嚴格遵守法律的人，我們便依此治理世俗事務。特別是在你到任之際，我們向神和敬畏神的皇帝表達了這份感謝。然而，當我們察覺到一些和平的敵人打算利用你那受人尊敬的法庭來騷擾我們時，我們曾期待被你的寬宏大量所召喚，以便讓你從我們這裡得知真理；如果你的大智慧確實願意親自審理教會事務的話。但既然法庭忽略了我們，而你的權力卻因菲洛卡里斯的誹謗而下令強行帶走我們的弟兄兼同工貴格利：他雖然服從了命令（因為怎能不服從呢？），但因患上胸膜炎，加上隨之而來的寒冷，導致他慣有的腎臟疾病復發，在士兵們不容商量的看管下，他被迫為了保養身體並減輕難以忍受的痛苦，轉移到一個安靜的地方；因此，我們全體前來懇求你的偉大，請不要因會面延遲而動怒。因為我們的延遲並未使公共事務變得更糟，教會事務也沒有因此受到任何損害。如果所談論的是關於錢財，彷彿錢財被揮霍了一樣；那裡有聖職錢財的保管人，準備好向任何想知道的人交代，並揭露那些膽敢藐視你敏銳聽證的人所散布的誹謗。因為對於那些尋求真理的人來說，從那位蒙福主教的親筆信中，很容易就能顯明真相。但如果還有其他需要審查的教會法規問題，而你的寬宏大量願意聽取並審判，那麼我們全體都有必要在場，因為如果教會法規有任何缺失，那是按立者之過，而非被迫在一切壓力下接受職分的人之過。因此，我們懇求你，保留我們在祖國受審的權利，不要將我們拖到外省，也不要強迫我們與那些我們尚未解決教會爭議的主教們會面。同時，我們也懇求你體恤我們的年老與軟弱。因為在神的旨意下，你將親自體驗到，在主教的按立中，沒有任何關於教會法規的事被忽略，無論大小。因此，我們祈求在你的治理下，我們與弟兄們之間的和睦與和平也能達成；在尚未達成之前，這種會面對我們來說是沉重的，因為許多單純的人會因我們彼此的分裂而受到傷害。

書信第二百二十六。

（巴西流見自己的沉默被許多人誤解，便勸勉修士們不要被誹謗所先入為主，而應注視擺在眼前的真理；因為尤斯塔修（Eustathius）曾猛烈攻擊亞流派，現在卻為了自己的利益與他們聯合。他指出這才是分裂的真正原因，並非因為沒有回信，也不是因為沒有接納他的副主教，而是因為他想從尤佐伊（Euzoios）那裡獲得恩寵。因此，他攻擊了尼西亞信經，儘管他曾簽署過，並指控巴西流關於聖靈的教義是創新，且因巴西流二十年前為問候而寫給阿波林拿（Apollinarius）的一封信而定他的罪。巴西流認為這種邪惡無法僅靠書信壓制，但請求修士們做一件容易的事，即按理應當審查真相。）

致他屬下的修士們。

1. 聖潔的神確實能賜給我們團契的喜樂，我們這些渴望時刻見到你們並聽聞你們消息的人；因為除了你們的長進以及在基督命令中的完全之外，我們在任何其他事上都得不到靈魂的安息。然而，在我們尚未能達成此願之前，我們認為有必要透過那些最真誠且敬畏主的弟兄們來探望你們，並透過書信與你們的愛心交流。因此，我們派出了最敬虔、最真誠的弟兄，也是福音的同工，同為長老的梅利提烏（Meletius），他將向你們講述我們對你們的渴望，以及我們靈魂的憂慮：因為我們晝夜祈求主，願你們蒙受稱許，好叫我們在我們主耶穌基督的日子，因你們的救恩而有膽量，也願你們在聖徒的光輝中閃耀，當你們的工在神公義的審判下被衡量時。同時，現今時代的艱難也帶給我們許多憂慮，在這時代中，所有的教會都被震動，所有的靈魂都被篩選。因為有些人毫無顧忌地張口攻擊同作僕人的。謊言被大膽地宣講，真理被掩蓋。被指控的人未經審判就被定罪，而指控者卻未經查證就被信任。因此，當我聽說有許多關於我的信件在流傳，刺傷、羞辱並指控我，而對於這些指控，我們在真理的法庭前已有準備好的辯護，我曾決心保持沉默，我也確實這樣做了；因為這已經是第三年了，我遭受誹謗的鞭打，忍受指控的鞭笞，滿足於有主——那鑒察隱秘事的——作為誹謗的見證。但既然我看到許多人已經將我們的沉默視為誹謗的證實，且認為我們沉默並非出於恆久忍耐，而是因為無法開口面對真理；因此，我試著寫信給你們，懇求你們在基督裡的愛心，不要完全接受單方面捏造的誹謗為真：因為正如經上所記，律法不審判人，除非先聽他並知道他做了什麼。

2. 然而，對於明智的審判者來說，事實本身就足以顯明真理。因此，即使我們保持沉默，你們也可以觀察所發生的事。因為那些指控我們教義錯誤的人，現在顯然已經公開加入了異端的一方；那些因別人的著作而譴責我們的人，卻被發現與他們自己書面交給我們的告白相違背。請思考那些膽敢這樣做的人的習慣，因為他們的習性總是轉向更有權勢的一方，踐踏較軟弱的朋友，而奉承有權勢的人。因為那些曾寫下那些廣為流傳的、反對尤多西烏（Eudoxius）及其整個派系的信件，並將其傳送給所有弟兄會，且鄭重宣告要逃避與他們團契，視其為靈魂的毀滅，並因此不接受關於他們被罷免的決議（因為他們當時說服我們，那是異端所作的），這些人現在卻忘記了一切，與他們混在一起。他們沒有任何否認的餘地：因為當他們在安基拉（Ancyra）欣然接受他們私下的團契時，他們已經公開暴露了自己的意圖，因為他們尚未被那些人公開接納。因此，請詢問他們，如果現在與埃克狄基烏（Ecdicius）團契的巴西利德（Basilides）是正統的，那麼為什麼他們從達達尼亞（Dardania）回來時，要推翻他在岡格拉（Gangra）地區的祭壇，並設置他們自己的桌子？為什麼直到現在，他們還在侵擾阿馬西亞（Amasea）和澤洛（Zela）的教會，並親自按立長老和執事？因為如果他們是與正統派團契，為什麼要像對待異端一樣侵擾他們？如果他們認為對方是異端，為什麼不避開他們的團契？最受尊敬的弟兄們，難道這連小孩子都看不出來嗎？他們總是為了自己的利益，試圖指控某些人或推薦某些人。因此，他們離開了我們，並非因為我們沒有回信而憤怒（這正是他們聲稱最被冒犯的事），也不是因為我們沒有接納他們所說派來的副主教。然而，那些捏造這一切的人將在主面前交帳。因為有一個叫尤斯塔修的人，被派去並將信件交給了代理官的部隊，在城裡待了三天；據說在他要回程時，深夜裡，當我睡著時，他來到了我們的住處……

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848 聖巴西流大主教

（他）前來。當他聽說我正在睡覺時，便離開了，且在次日也沒有再接近我：就這樣，他對我們的職責敷衍了事後便回去了。這就是我們所犯的罪行，而那些寬容的人，並沒有用我們之前在愛中服事他們的勞苦，來抵銷那次過失；反倒因為這個錯誤，對我們燃起了如此強烈的怒火，以至於盡其所能地使我們被普世所有的教會逐出。

3. 然而，這並非分裂的真正原因：而是因為他們認為，只有當他們與我們疏遠時，才能在尤佐伊（Euzoius）面前獲得認可，於是他們為自己編造了這些藉口，好藉著對我們發動戰爭，在那些人面前找到某種推薦。這些人現在甚至毀謗尼西亞的信仰，稱我們為「同質論者」（homoousiastas），只因為我們在那信仰中承認獨生子與神和父是「同質」（homoousion）的；這並非是指一個本質被分裂為兩個兄弟般的本質，絕非如此！因為那聖潔且蒙神喜愛的會議並非如此構想，而是指父在本質上是什麼，子也應當被理解為是什麼。因為他們自己就是這樣向我們解釋的，當他們說：「光之光」。尼西亞的信仰，是他們從西方帶來的公式，他們將其提交給泰亞納（Tyana）會議，並由此被接納。但他們對於這類變更有一種狡猾的規則，即像醫生一樣，根據時機使用信仰的詞彙，針對眼前的病症採取不同的應對方式。這種詭辯的脆弱之處，不該由我來駁斥，而應由你們去領悟。因為主必賜給你們聰明，使你們能辨別何為正直的教義，何為彎曲悖謬的。因為如果必須隨時撰寫不同的信仰公式，並隨著時代而改變，那麼說「一主，一信，一洗」的人，其判斷就是虛假的。但如果這些話是真實的，就不要讓任何人用這些空洞的言語欺騙你們。他們毀謗我們，彷彿我們在聖靈的事上傳講了什麼新奇的東西。因此，你們要問問那新奇之處究竟是什麼。因為我們承認我們所領受的，即保惠師是與父和子聯合的，且不與受造物同列。因為我們信入父、子和聖靈；並且我們奉父、子、聖靈的名受洗。因此，我們從未將保惠師從與父和子的聯合中分離出來。因為我們的心被聖靈光照，便仰望子，並在祂裡面，如同在像中看見父。因此，我們既不自創名號，而是稱祂為聖靈和保惠師，也不容許自己廢棄祂所當得的榮耀。這就是我們在所有真理中的立場。若有人因這些事控告，就讓他控告；若有人逼迫我們，就讓他逼迫；若有人相信那些針對我們的毀謗，就讓他準備好面對審判。主近了，我們什麼都不擔憂。

4. 若有人在敘利亞寫作，這與我們無關。因為祂說：「你要憑你的話被稱義，也要憑你的話被定罪。」願我的話審判我；但對於他人的過錯，無人應定我們的罪，也不要拿出我們二十年前寫的信，來證明我們現在與那些寫下這些東西的人有交通。因為在這些著作出現之前，我們身為平民時曾寫信給平民，那時甚至還沒有人對他們產生那樣的懷疑；我們當時並未寫下任何關於信仰的事，也沒有寫下這些人現在為了製造對我們的嫉妒而散佈的內容，而僅僅是普通的問候，表達友好的稱呼。因為我們同樣將那些患有撒伯流（Sabellius）之病的人，以及那些維護亞流（Arius）教義的人，視為不虔誠的人而避開並咒詛。若有人說父、子和聖靈是同一位，並假設一個實體有多個名稱，且一個位格（hypostasis）以三個稱呼表達，我們將這樣的人列在猶太人的行列中。同樣地，若有人說子在本質上與父不同，或將聖靈降為受造物，我們就咒詛他，並認為他離外邦人的謬誤不遠。然而，我們無法透過書信封住那些毀謗我們之人的口；事實上，他們更有可能因我們的辯解而受到刺激，並對我們策劃更大、更嚴重的攻擊。然而，要守住你們的耳朵並不困難。因此，請盡你們所能去做。請保守你們的心，使之純潔且不被毀謗所先入為主；並針對那些加給我們的罪名，要求我們給予交代。若你們在我們這裡發現了真理，就不要給謊言留地步；但若你們察覺我們在辯解上軟弱，那時再相信我們的控告者，視他們為說真話的人。他們時刻警醒想要傷害我們；這點我們不要求你們。他們過著投機的生活，將針對我們的毀謗轉化為獲利的手段；我們勸勉你們，要留在家中，舉止端莊，在安靜中完成基督的工作，並避開那些為了敗壞聽眾而惡意進行的聚會：這樣，你們既能保守對我們純潔的愛，又能完整且無損地持守先祖的信仰，並在主面前被視為真理的朋友，獲得稱許。

853

854 第二類書信。第 226 封。

（致科洛尼亞的執事們，安慰信）

在神與人面前，有什麼比完全的愛更美好、更受稱許的呢？我們從那位智慧的導師那裡學到，這是全律法的總結。因此，我讚賞你們對牧者那熾熱的愛。因為對於年幼的孩子來說，失去良善的父親是難以忍受的，對於基督的教會來說，牧者與導師的離去也是難以承受的。因此，你們在對主教那極度的愛中，展現了美好且良善的意願。然而，你們對屬靈父親那美好的熱忱，若能在節制與理智的範圍內進行，是值得讚賞的；但若越過了界限，就不再值得同樣的稱許了。那些受託管理教會的人，對我們最敬虔的弟兄、同工尤弗羅尼烏斯（Euphronius）所做的安排，是適時的，對他所轉往的教會以及你們這些他所離開的教會，都是有益的。不要認為這是出於人意，或出於那些只看重屬世之人的想法；請確信，那些肩負神教會重擔的人，是憑藉他們與聖靈的習慣與聯合而如此行，請將這份動力銘記在心，並努力使其圓滿。因此，請平靜且帶著感恩的心接受所發生的事，確信那些不接受神教會所安排之事的人，就是抵擋神的命令。不要與你們的母會——尼科波利斯（Nicopolis）教會爭辯；也不要對那些承擔你們靈魂重擔的人懷有敵意。因為只要尼科波利斯的事務穩固，你們的部分也將一同被保守；但若那裡受到任何動盪的衝擊，即使你們有無數的守護者，你們的部分也將與頭一同被吞噬。因此，正如居住在河流旁的人，當他們看見有人在遠處為水流築起防禦工事時，他們知道這是為了預先保障他們的安全，以抵禦水流的侵襲；同樣地，那些現在承擔教會重擔的人，也在他人的守護中為你們的安全進行治理；當他人承受戰爭的衝擊時，你們將處於平靜之中。此外，你們也應當考慮到，他並非拋棄了你們，而是接納了其他人。我們絕非嫉妒之人，以至於強迫那位能將恩賜分給他人的人，將恩典僅限於你們，並將你們的部分侷限在單一的地方。因為無論是圍住泉源並破壞水流出口的人，還是阻礙豐盛的教義流向更廣之處的人，都無法逃脫嫉妒的罪。因此，讓尼科波利斯也得到照顧，並讓你們的關懷成為那裡未來事務的增補。因為對那人而言，勞苦增加了，但對你們的照顧卻絲毫沒有減少。然而，有一件事讓我極為痛心，且顯得過分，那就是你們所說的：若無法達成所求，我們就要去法院，並將事務交給那些以毀壞教會為目標的人。因此，要謹慎，以免有人被愚昧的憤怒所驅使，勸誘你們在公共法庭上發言，從而導致毀壞，其重擔將轉嫁到那些造成原因之人的頭上。但請接受我們以父親般的心腸給予你們的勸告，以及那些最敬虔的主教們根據神的旨意所做的安排。並且等待我們，若主與我們同工，當我們到達時，凡無法透過書信勸勉你們的事，我們將親自勸導，並盡我們所能，透過實際行動帶給你們安慰。

855

856 第 228 封。

（致科洛尼亞的官員們）

我收到了你們這些體面之人的來信，並感謝至聖的神，因為你們雖然忙於公共事務，卻不將教會的事務視為次要；相反，每個人都像對待自己的事務、對待維繫自己生命的事一樣，如此掛慮，並寫信給我，對你們最敬虔的主教尤弗羅尼烏斯的離去感到憂傷。尼科波利斯並非從你們那裡奪走了他，若要據理力爭，她會說她只是收回了屬於她的人；但她會以溫和的方式，對你們發出慈母般的聲音，說她將與你們共享這位父親，他將在各自的部分分給你們他的恩典，既不會讓他們受到敵人的侵襲，也不會剝奪你們慣常的照顧。因此，考慮到時局的艱難，並以明智的判斷理解這項安排的必要性，請寬恕那些採取這條道路來建立我們主耶穌基督教會秩序的主教們；並勸勉你們自己，這符合那些擁有成熟心智、且知道如何採納愛護者建議的人。你們身處亞美尼亞的邊陲，很可能不知道許多正在變動的事；而我們身處事件的核心，每天從四面八方聽到教會被毀壞的消息，耳朵備受衝擊，心中極度焦慮，深怕共同的敵人嫉妒你們長久的平靜生活，而在你們的地方撒下他自己的稗子，使亞美尼亞的地區也成為敵人的獵物。但現在，請保持平靜與安寧，如同不拒絕與鄰居共享良善器皿的使用。之後，若主允許……

857

書信集 第二類 書信 CCXXIX

若主允許我前去探望你們，且若這對你們顯得必要，你們將會得到比已發生之事更為圓滿的安慰 (94)。

書信 CCXXIX

[註：此信論及聖靈的勸導，確信發生在他們當中的事是出於聖靈。他讚揚帕門紐（Pæmenius）的審慎與在完成既定事務上的勇氣。他勸勉不要激怒科隆（Colonia）的信徒，並表達了前往探望他們的希望。]

致尼科波利斯（Nicopolis）的長老們：

1. 一件由一兩位敬虔之人所成就的事，使我們確信這是出於聖靈的勸導。因為當人沒有將世俗的事放在眼前，也不是為了追求私利而採取行動，而是將神所喜悅的事作為目標時，顯然是主在引導他們的心。然而，當屬靈的人作為謀劃的發起者，而主的百姓又以一致的意念跟隨他們時，誰會懷疑這項決策不是出於我們的主耶穌基督的交通呢？祂曾為教會傾倒了自己的血 (96)。因此，你們正確地推斷我們那極其敬虔的弟兄兼同工帕門紐 (97) 是受神感動的：他及時來到你們那裡，並找到了這種安慰的方式。對於他，我不僅讚賞他想出了有益的對策，更欽佩他那高尚的決心；他沒有將事情拖延，從而削弱了渴求者的熱忱，也沒有給反對者提供防備或煽動陰謀的機會，而是立即將這美好的決策付諸實行。願主以祂的恩典 (99) 保守他全家，使教會能在繼承前人美德的基礎上保持其本質，並不給那惡者留地步，因為那惡者若在何時對教會的現狀感到不滿，那必是現在。

2. 至於在科隆的弟兄們，我們已透過書信多次勸勉他們；你們也應當接納他們的意願，而不是因為他們地位卑微而輕視他們，更不要因輕視而激起他們的爭競。因為那些爭競的人往往會變得不理智，並為了讓對手感到苦惱，而對自己的許多事務處理不當。然而，沒有人是如此微不足道，以至於不能給那些尋求藉口的人提供造成重大禍患的機會。我們說這話並非出於臆測，而是從我們自身所受的苦難中學到的經驗，願神藉著你們的禱告免去這些苦難 (1)。請同時為我們禱告，求主賜下順利的旅程 (2)，好讓我們抵達後能與你們一同為現任的牧者歡喜，並在我們共同的父親離世一事上彼此安慰。

書信 CCXXX

[註：他勸勉尼科波利斯的官員，既然主教們已完成了他們職責範圍內的事，現在就該由他們來確認主教們所決定的事。並藉著他們的努力，使城內與鄉間的所有人都能在接納主教與抵禦外來的試探上達成共識。他表達了探訪尼科波利斯教會的強烈渴望，並稱該教會為正統信仰的母會。]

致尼科波利斯的官員們：

教會的治理雖是由受託管理的人所執行，但卻是由百姓所確認的。因此，在極其敬虔的主教們職責範圍內的事已經完成；剩下的部分現在則取決於你們，若你們願意熱切地擁護所給予你們的主教，並堅決抵禦外來的試探。因為沒有什麼比對所給予的主教一致的愛，以及在抵禦時的堅定，更能讓掌權者或其他嫉妒你們和平現狀的人感到羞愧。因為如果他們看到無論是長老還是百姓都不接受他們的詭計，這會使他們對任何邪惡的企圖感到絕望。因此，你們對這件美事所持有的意念，應當成為全城的共識；請與民眾以及所有居住在鄉間的人交談，堅固他們美好的志向，好讓你們對神真實的愛在眾人中傳揚。若我們有幸能前往探訪那滋養敬虔的教會，我們將視其為正統信仰的母會，因為它長久以來一直由極其尊貴且蒙神揀選的人所治理，他們持守著合乎教導的信實話語；你們所審定、我們所同意的這位現任主教，正是配得這職分的人。願你們僅僅蒙受神恩典的保守，祂能瓦解仇敵邪惡的計謀，並將力量與堅毅注入你們的心中，以持守那些美好的決定。

書信 CCXXXI

[註：巴西流向安菲洛基烏斯（Amphilochius）推薦埃爾皮迪烏斯（Elpidius），通報了弟兄的逃亡、仇敵的陰謀以及多阿拉（Doara）教會的動盪。他勸勉安菲洛基烏斯前來探訪，並承諾不久將寄出關於聖靈的著作，該書已經完成。]

致伊科尼烏姆（Iconium）主教安菲洛基烏斯：

我發現寫信給你的敬虔之處的機會很少，這令我感到相當苦惱。這就像明明可以經常見到你並享受與你相處的時光，卻很少這樣做一樣。但由於缺乏從這裡前往你們那裡的人，我無法寫信；否則，沒有什麼能阻止我將信件當作我生活的日記，向你的愛心報告每天發生的事情。因為與你分享我們的情況能帶給我慰藉，且我知道沒有人比你更關心我們的事了。現在，埃爾皮迪烏斯正趕往他的主人那裡，為了洗清某些仇敵對他所捏造的誹謗，他請求我寫這封信。藉著他，我向你的敬虔問安，並向你推薦此人，他不僅因其正直而配得你的保護，也因我們的緣故；即使我們無法為他作其他見證，但僅憑他極其重視成為我們書信的傳遞者這一點，你就當將他視為自己人，並記念我們，為教會禱告。你要知道，我們那極其敬虔的弟兄因為無法忍受無恥之徒的騷擾，目前正流亡在外。多阿拉（Doara）正處於動盪之中，那肥碩的鯨魚正在那裡攪擾。據知情者所言，仇敵正在軍營中為我們編織陰謀；但主的手至今仍與我們同在。請務必禱告，求主不要讓我們被徹底撇棄。因為弟兄的心境平靜；多阿拉也找回了舊有的騾夫；但除此之外沒有更多進展；主必將瓦解我們仇敵的計謀。然而，解決所有現存與預期中苦難的方法，在於能見到你。因此，若有可能，趁我們還活在世上，請務必前來探望我們。關於聖靈的書卷，正如你所知，我已經寫好並完成了；但與我同在的弟兄們阻止我將其謄寫在紙上寄出，說他們有你的指示要寫在書冊上。為了不讓我們的行為顯得違背你的命令，我們暫時擱置了，但若能找到合適的送信人，我們稍後就會寄出。願你身體健康、心情愉快，並藉著聖者的慈愛，為我們在主面前代求，使你對我及神的教會而言，是一份恩賜。

書信 CCXXXII

[註：巴西流極其客氣地感謝安菲洛基烏斯在聖誕節送來的禮物。他通報了弟兄的逃亡；勸勉他前來探訪；並在註釋中寄出了對安菲洛基烏斯問題的回答。]

致伊科尼烏姆主教安菲洛基烏斯：

任何有你敬虔之處書信的日子，對我而言都是節日，而且是節日中的大節日。當這節日還伴隨著節日的象徵時，除了稱其為節日中的節日，正如舊律法習慣稱安息日為安息日中的安息日一樣，還能稱為什麼呢？因此，我們感謝主，得知你身體健康，並在教會和平的情況下完成了對救恩計畫的記念。我們則被一些騷擾所困擾；我們並非沒有悲傷，因為我們那極其敬虔的弟兄被迫逃亡。但請為他禱告，求神賜他有朝一日能看見自己的教會從異端的咬傷中得醫治；至於我們，趁我們還活在世上，請務必前來探訪。這對你而言是合宜的舉動，對我們而言則是最大的祈求。此外，對於那些禮物的寓意也令人驚嘆；你透過隱喻為我祈求了強健的晚年。你表明了透過燈火（21）來激勵我進行夜間的勞作；透過甜點來保證我各部分身體的健康。因為以我的年紀，早已不適合咀嚼，牙齒早已因歲月與衰弱而磨損了。至於所詢問的問題，在註釋中已作了一些回答，是我能力所及，且在時間允許的情況下所作的。

書信 CCXXXIII

[註：針對那些自以為能理解神聖本質的歐諾米烏斯派（Eunomians），巴西流證明了心智及其運作是美好的事物，若將其交託給聖靈，便能提升至對神的認識；但只能認識到受造物所能理解的無限威嚴之程度。]

致詢問的安菲洛基烏斯：

1. 我自己也聽過這件事，也了解人類的構造。那麼，對此我們該說什麼呢？心智確實是美好的；我們在其中擁有照著創造主形象所造的部分。心智的運作也是美好的；因為它是不斷運動的，往往會對不存在的事物產生虛假的想像，但也常能準確地指向真理。但由於我們這些信靠神的人認為，心智中存在著兩種力量：一種是邪惡的，即魔鬼的力量，將我們引向背離神；另一種是更神聖且良善的，將我們引向神的樣式；當心智保持在自身時，它所見的是微小的，且與其自身相稱的；但當它將自己交給欺騙者時，它便抹滅了自身的判斷力，沉溺於荒謬的幻象中。那時，它認為木頭不是木頭，而是神；認為黃金不是錢財，而是神明。但如果它轉向更神聖的部分，並領受了聖靈的恩典，那麼它就能領悟更神聖的事物，達到其本性所能觸及的程度。因此，有三種生活狀態，與之對應的也有三種我們心智的運作。要麼是我們邪惡的行為，也就是我們心智中邪惡的衝動；例如姦淫、偷竊、偶像崇拜、毀謗、爭吵、憤怒、紛爭、狂傲，以及使徒保羅在肉體的行為中所列舉的一切 (Galat. v, 19)；要麼是靈魂中某種中性的運作，既無可指責也不值得稱讚；例如對那些我們稱之為中性或無關緊要的技藝的認知與掌握，它們本身並不傾向於美德或惡行。因為駕駛術或醫術有什麼惡呢？然而，它們本身也不是美德，而是根據使用者的意圖，傾向於對立兩者中的任何一方。然而，那與聖靈的神性相融合的心智，已經能洞察偉大的奧秘，並能看見神聖的美善，但僅限於恩典所賜予的，以及其自身構造所能容納的程度。

2. 因此，撇開那些辯證式的問題，不要以狡詐，而要以敬虔的態度來考察真理。神賜給我們心智的判斷力，是為了理解真理。而真理本身就是我們的神。因此，對心智而言，首要且基本的就是認識我們的神；但認識的方式，應當是受造物所能認識的程度。

367

865 聖巴西流大主教

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

……無限的威嚴，豈能被極微小者所認識？因為，並非因為眼睛是為了理解可見之物而設立的，就意味著所有可見之物都已盡收眼底。事實上，天空的半球並非在瞬間（29）就能被完全看清，雖然視覺的表象環繞著我們，但事實上，其中有許多事物——若不說全部——是我們所不知道的：星辰的本性（30）、它們的大小、距離、運行、會合、間隔，以及其餘的關係，還有穹蒼本身的實體，以及從凹面到凸面之間的深度。然而，我們不會因為這些未知的事物就說天空是不可見的，而是因為對它有部分的理解，就稱它是可見的。關於神也是如此。如果人的心思被魔鬼所損害，他就會去拜偶像，或被引向其他形式的褻瀆；但如果他將自己交託給聖靈的幫助，他就會認識真理，並認識神（31）。然而，正如使徒所說，他只是「從部分」認識，在未來的生命中則會更完全；因為「等那完全的來到，這有限的（從部分的）必歸於無有」（32）。因此，心思的判斷準則固然是好的，且是為了有益的目的——即對神的理解——而賜下的，但它所發揮的作用，僅限於它所能容納的程度。

第二百三十四封信

駁斥亞流派（Anomœans）的詭辯，他們問道：「你所敬拜的是你所知道的，還是你所不知道的？」 致同一人，關於另一個問題的回答。

1. 「你所敬拜的是你所知道的，還是你所不知道的？」如果我們回答：「我們所敬拜的，是我們所認識的」，他們會立刻反問：「你們所敬拜的那位，其本質（35）是什麼？」如果我們承認不知道其本質，他們又會反過來對我們說：「那麼，你們所敬拜的，就是你們所不知道的。」但我們說，「知道」一詞有多重含義。我們說我們認識神的威嚴、能力、智慧、良善、祂眷顧我們的護理，以及祂審判的公義；但我們並不說認識祂的本質本身。因此，這是一個惡意的問題。因為一個人若說不知道神的本質，並不等於承認他不認識神，因為我們對神的認識是從我們所列舉的許多事物中匯集而成的。但他們說：「神是單純的，凡你所列舉關於祂的已知事物，都屬於祂的本質。」這本身就是一個充滿了無數荒謬的詭辯。既然我們列舉了這麼多事物，難道這些全都是同一個本質的名稱嗎？祂的可畏與慈愛、公義與創造、預知與報應、偉大與護理，這些彼此之間是等同的嗎？或者，我們所說的每一項，都是在說明祂的本質嗎？如果他們堅持這一點，就不要問我們是否知道神的本質，而應當問我們是否知道神是可畏的、公義的，或是慈愛的？這些我們承認是知道的。但如果他們所說的「本質」是指別的東西，就不要用「單純性」來誤導我們。因為他們自己也承認，本質與我們所列舉的每一項事物是不同的。雖然祂的作為是多樣的，但祂的本質是單純的。我們說我們是從祂的作為中認識我們的神，但我們並不承諾能進到祂的本質本身。因為祂的作為降臨到我們這裡，而祂的本質卻保持不可接近。

2. 「但如果你不知道本質，」他說，「你就不知道祂。」你反過來問他：「如果你說你知道本質，那你就不認識祂。」因為一個被瘋狗咬傷的人，在杯子裡看見狗，他所看見的並不比健康的人多；他之所以可憐，是因為他以為自己看見了實際上並未看見的東西。因此，不要驚訝於他的誇口，而要判斷他是因瘋狂而可憐。所以你要知道，這種說法不過是戲弄人的：「如果你不知道神的本質，那你所敬拜的就是你所不知道的。」但我知道祂存在；至於祂的本質是什麼，我認為那是在理智之上的。那麼我如何得救呢？藉著信心。信心足以讓人知道神存在，而非知道祂是什麼；且祂會成為那些尋求祂之人的賞賜者。因此，對神聖本質的認識，在於意識到祂是不可測度的；我們所敬拜的，並非那被我們所理解的「本質是什麼」，而是「本質存在」這一事實。

3. 他們也應當被這樣反問。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來（46）。獨生子表明了父的什麼？是本質還是能力？如果是能力，我們所認識的，就是祂所表明給我們的程度。如果是本質，請告訴我，祂在哪裡說過祂的「非受造性」（ingeneration）就是祂的本質？亞伯拉罕何時敬拜？豈不是在他信的時候嗎？他何時信的？豈不是在他蒙召的時候嗎？那麼，聖經在哪裡見證他在那時就「理解」了神的本質？門徒們何時敬拜祂？豈不是在他們看見受造物服從祂的時候嗎？因為他們是從海和風聽從祂，才認識了祂的神性。因此，認識源於作為，而敬拜源於認識。「你信我能做這事嗎？」「主啊，我信。」於是就敬拜祂（47）。因此，敬拜跟隨信心，而信心則藉著能力得到堅固。如果你說信的人已經認識了，那麼他藉著什麼去信，就藉著什麼去認識；或者反過來，他藉著什麼去認識，就藉著什麼去信。我們是藉著能力認識神。因此，我們信那被認識的，並敬拜那被我們所信的。

第二百三十五封信

關於這個問題，是先有認識還是先有信心？巴西流回答說，在學問上信心先於認識，但在基督宗教中則不然。但由於歐諾米烏派（Eunomians）若有人承認認識神，他們就會立刻斷定這是認識了神的本質，因此這種荒謬的詭辯被駁斥了。 致同一人，關於另一個問題的回答。

1. 是先有認識，還是先有信心？我們說，一般而言，在學問上信心先於認識；但在我們所論述的教義中，如果有人說認識先於信心，我們也不會爭辯；但這裡的認識是指適合人類理解力的認識。在學問上，必須先信這是「阿爾法」（alpha），在學會了字母和發音後，最後才能得到對該字母能力的精確理解。但在關於神的信心上，首先是關於「神存在」的觀念；而這一點，我們是從受造物中推論出來的。因為我們藉著世界被造，理解祂的智慧、能力、良善，以及祂一切不可見的事物，從而認識祂。這樣，我們就接受祂為我們的主。因為既然神是整個世界的創造者，而我們是世界的一部分，那麼神也是我們的創造者。信心跟隨這種認識，而敬拜則跟隨這種信心。

2. 然而現在，由於「認識」一詞有多重含義，那些戲弄單純之人、並像劇場裡在眾人眼皮底下偷換籌碼的人一樣，藉著普遍性的提問來混淆一切。因為「認識」一詞涵蓋甚廣，有些事物是按數量被認識，有些按大小，有些按能力，有些按存在方式，有些按出生時間，有些按本質。他們在提問時將這一切混為一談，如果我們承認我們認識神，他們就要求我們說明祂的本質；如果我們在肯定時顯得謹慎，他們就給我們扣上褻瀆的帽子。但我們承認，我們知道神可被認識的部分，同時也知道有些部分超出了我們的理解。因此，如果你問我是否知道什麼是沙，如果我回答說我知道，如果你立刻要求我說出沙的數量，你顯然是在誹謗我；因為你的第一個問題是指沙的種類，而後一個誹謗則轉向了它的數量。這種詭辯就像有人問：「你認識提摩太嗎？既然你認識提摩太，你也認識他的本質；但你已經承認認識提摩太，那麼請告訴我們提摩太的本質。」但我既認識提摩太，也不認識他；並非在同一層面和同一意義上。因為我認識他的地方，並非我不認識他的地方；我是從一方面認識他，從另一方面不認識他。我認識他的外貌和其他特徵，但我不知道他的本質。因為按照這個邏輯，我對自己也是既認識又不認識。我知道我是誰，但我不知道，因為我不認識我的本質。

3. 否則，讓他們向我們解釋，保羅為何說：「我們現在是從部分認識」（48）。難道我們是從部分認識祂的本質，彷彿我們認識祂本質的一部分嗎？這是不合理的，因為神是無部分的。難道我們認識祂的全部本質嗎？那麼為何又說：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有」？那麼，偶像崇拜者為何受責備？豈不是因為他們雖然認識神，卻不將祂當作神榮耀祂嗎？或者，那些無知的加拉太人為何受到保羅的責備，他說：「現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學呢？」（49）神在猶大是如何被認識的？難道是因為在猶大，祂的本質被認識了嗎？「牛認識主人」（50），照你們的判斷，牛豈不是認識了主的本質嗎？「驢也認識主人的槽」。那麼驢也認識了槽的本質。但「以色列卻不認識我」。照你們的邏輯，以色列受責備是因為他不認識神的本質是什麼。祂說：「將你的憤怒傾倒在不認識你的列國身上」；也就是說，那些沒有掌握你本質的人。但正如我們所說，認識有多種形式。我們認識那位創造我們的，理解祂的奇妙作為，遵守祂的命令，並與祂建立親密的關係。但他們拋棄了這一切，將「認識」強拉到一個含義上，即對神本質的觀照。「你要立在見證物面前，我必在那裡與你相會。」（51）難道「我必被認識」是指「我必顯明我的本質」嗎？「主認識誰是祂的人。」（52）難道祂認識祂的人的本質，卻不認識不順從之人的本質嗎？「亞當認識他的妻子。」（53）難道他認識了她的本質嗎？關於利百加，聖經說：「她是處女，沒有男人認識她。」（54）「我沒有認識男人，怎能有這事呢？」（55）難道利百加的本質沒有人認識嗎？瑪利亞是說她沒有認識任何男人的本質嗎？難道「認識」一詞在聖經中不是習慣用來指代夫妻結合嗎？神藉著施恩座被認識，意思是祂將向敬拜祂的人顯現。而「主認識誰是祂的人」，意思是祂藉著善行接納他們進入與祂的親密關係中。

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書信集第二類。書信第二百三十六。

我們相信，那句「除了父，沒有人知道子」的經文，是按著優先次序說的；這並非指控聖靈無知，而是見證了關於祂自身本性的知識，首先存在於父裡面。同樣地，我們認為那句「沒有人知道」，是指將萬物與未來之事的首要知識歸於父，並向世人顯明父是萬有的首要根源。否則，若我們相信獨生子是那看不見之神的像——這像並非指肉身的形狀，而是指神性本身，以及在神本質中可理解的偉大屬性，即能力的像、智慧的像（正如經上稱基督為神的能力、神的智慧）——那麼，這句話又怎能與聖經的其他見證相符，或與我們共同的觀念相容呢？顯然，知識是智慧的一部分；如果祂缺少了某些知識，就不能完全代表智慧。再者，父怎會不將那最小的部分——即那日子和那時辰——指示給那位藉著祂創造諸世界的子呢？或者，萬物的創造者怎會對祂所造之物中最小的部分缺乏知識呢？那位在末日臨近時，說天上有這些兆頭、地上有那些現象的人，又怎會不知道末日本身呢？因為當祂說「末期還沒有到」時，祂並非在懷疑，而是以知情者的身分在界定。

此外，若有人以公正的心觀察，主在與人交談時，許多時候是從人性的一面來說的；例如「請給我水喝」，這是主在滿足肉身的需要。然而，那祈求者並非沒有靈魂的肉體，而是使用著有靈魂之肉體的「道」。同樣地，若有人將那無知歸於那位為了救贖計畫而承擔一切，並在神與人面前智慧和恩典不斷增長的主，這並不會偏離敬虔的思維。

2. 考查福音書的經文，並比較馬太與馬可的記載，這當是你勤勉之處。因為在這一點上，似乎只有他們兩位彼此對照。馬太的經文是這樣說的：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟獨父知道。」馬可的則是：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」那麼，在這些經文中，有什麼值得注意的呢？那就是馬太雖然沒有提到子的無知，但當他說「惟獨父」時，在意義上似乎與馬可一致。我們認為，「惟獨」一詞是為了與天使作區分而說的，並非將子與祂自己的僕人歸為一類，一同陷入無知。因為那位說「凡父所有的，都是我的」是真實的。而祂所擁有的事物中，也包含對那日子和那時辰的知識。因此，主在馬太的經文中，因著那已是公認的事實，便略去了祂自己的位格，只說使者不知道，惟獨父知道；這是在暗示，父的知識也就是祂自己的知識，正如祂在別處所說：「正如父認識我，我也認識父。」如果父完全地認識子，以至於能洞察祂裡面所蘊含的一切智慧，那麼子也同樣地認識父，並擁有祂所具備的一切智慧與對未來的預知。因此，我們認為馬太所記載的「惟獨父知道」，應當作如上的解釋。至於馬可的經文，因為似乎明確地將子排除在知識之外，我們這樣理解：沒有人知道，連神的使者也不知道，甚至子若不是因為父知道，祂也不會知道；也就是說，子之所以知道，其原因與根源在於父。如果有人能以公正的心聆聽，這種解釋並非強解，因為這裡並沒有像馬太那樣加上「惟獨」一詞。因此，馬可的含義是：關於那日子或那時辰，沒有人知道，連神的使者也不知道，甚至子若不是因為父知道，祂也不會知道；因為這知識是從父賜給祂的。說這話對於子而言是極其敬虔且合乎神性的，即祂從祂所同質的父那裡領受了知識，並在一切合乎祂神性的智慧與榮耀中被顯明出來。

3. 至於耶哥尼雅，先知耶利米稱他為被從猶大之地驅逐的人，說：「耶哥尼雅被輕看，如同不被重用的器皿；他與他的後裔被拋棄，他的後裔中再沒有人能坐在大衛的寶座上，在猶大掌權。」這話是簡單而明確的。因為耶路撒冷被尼布甲尼撒攻陷後，王國已經瓦解；不再像從前那樣有父子相傳的統治權；那時，大衛的後裔在被擄中生活。後來撒拉鐵與所羅巴伯等人回歸，以較為平民的方式治理百姓，因為統治權已經轉移到祭司職分上，這是由於祭司支派與王室支派混雜的緣故。因此，主既是君王，也是在神面前的祭司。雖然王室支派直到基督降臨前都沒有斷絕，但耶哥尼雅的後裔卻不再坐在大衛的寶座上。顯然，寶座是指王室的尊榮。你一定記得歷史，大衛曾使整個猶大、以東地、摩押地，以及敘利亞從近處到遠處直到美索不達米亞，甚至另一邊直到埃及河的地區，都向他納貢。因此，如果後來的人中沒有人達到如此的權勢，那麼先知的話怎能不是真實的呢？即耶哥尼雅的後裔中再沒有人坐在大衛的寶座上。因為顯然沒有人從他而出，獲得了這樣的榮耀。然而，猶大支派並沒有斷絕，直到那當得者來到；祂自己也沒有坐在屬肉體的寶座上，因為猶大的王權已經轉移到亞實基倫人安提帕特的兒子希律，以及他的兒子們手中，他們將猶大分為四個分封王，當時彼拉多在治理，而提庇留則掌握著羅馬帝國的最高權力。但大衛的寶座，是指主所坐的那個不可廢棄的國度。祂正是萬民所仰望的，而非僅僅是世界的一小部分；經上說：「耶西的根必興起，治理外邦；外邦人都要仰望祂。」又說：「我已立你作百姓的約，作外邦人的光。」又說：「我要將祂的後裔存到永遠，將祂的寶座建立，如同天之日。」因此，祂既是祭司，雖然沒有接過猶大的權杖，祂也是全地的君王，是神；雅各的祝福也得到了證實：「萬國都要因祂的後裔得福，萬民都要稱基督為有福。」

4. 對於那些優雅的「禁慾派」（Encratites）提出關於為什麼我們不戒除所有食物的疑問，可以這樣回答：我們也厭惡我們自己的排泄物。就尊嚴而言，蔬菜對我們來說就是肉類；但就對有益之物的辨別而言，正如我們在蔬菜中區分有害與合適的，我們在肉類中也區分有益與有害的。畢竟，毒芹是蔬菜，禿鷹肉也是肉；但一個有理智的人，既不會吃毒芹，也不會吃狗肉，除非在極度匱乏的情況下；而即便吃了，也不算犯罪。

5. 至於那些說人事是由命運所支配的人，不要向我尋求辯論，而要用修辭學的利器去刺傷他們，因為這個問題對於我目前的虛弱狀態來說太過冗長。至於洗禮中的「浮起」，我不知道你為什麼會想到要問，既然你已經接受了浸入是為了成就那三日埋葬的預表。因為若不浮起同樣多次，就無法受浸三次。至於「吃」（phagon）這個字，我們將重音放在第一個音節上。

6. 本質（ousia）與位格（hypostasis）的區別，就像共相與殊相的區別，就像「動物」與「某個特定的人」之間的區別。因此，我們承認神性中只有一個本質，所以關於「存在」的定義不會有不同的解釋；但我們承認有各自獨特的位格，好讓我們對父、子、聖靈的認識是清晰且不混淆的。如果我們不考慮每個位格所定義的特徵，例如父性、子性與聖化，而只是從本質的共相來承認神，那麼就不可能正確地表達信仰的道理。因此，我們必須將「殊相」加在「共相」之上，這樣來宣認信仰：共相是神性，殊相是父性；將這些結合起來說：「我信神父。」在宣認子時也當如此；將殊相加在共相上，說：「我信神子。」同樣地，關於聖靈，也要按照稱呼的邏輯來調整表達，說：「我信神聖靈」；這樣，既能在對唯一神性的宣認中保持合一，也能在對每個位格所蘊含的特徵進行區分時，承認各個位格的獨特性。那些說本質與位格相同的人，被迫只能承認位格是不同的，而當他們迴避說「三個位格」時，結果卻無法逃脫撒伯流（Sabellius）的謬誤；撒伯流本人也經常混淆概念，試圖區分位格，卻說同一個位格會根據當下的需要而變換不同的面貌。

7. 關於你所問的，我們周遭的中性與無關緊要之事是如何被治理的，是出於偶然，還是出於神公義的護理？我們回答說：健康與疾病、財富與貧窮、榮耀與羞辱，就其本身不能使擁有者成為良善而言，並不屬於「本性上的善」之列；但就其在我們生活中提供某種順境而言，它們比其反面更值得選擇，且被稱為具有某種價值。然而，這些事物是神為了救贖計畫而賜給某些人的，如亞伯拉罕、約伯以及類似的人；對於惡人來說，則是促使他們改過自新的挑戰，以至於那些在神如此明顯的恩慈之後仍堅持行惡的人，無可推諉地使自己陷入審判。然而，義人既不會在財富臨到時沉溺其中，也不會在財富缺乏時強求；因為他不是這些賞賜的享樂者，而是管家。沒有一個有理智的人會熱衷於分配他人財物的瑣事，除非是為了博取眾人的讚譽，因為人們會欽佩並羨慕那些身居權位的人。至於疾病，義人將其視為一場競賽，期待著因忍耐而獲得巨大的冠冕。將這些事務的治理權歸於其他任何事物，不僅是荒謬的，更是褻瀆的。

書信第二百三十七。

致薩摩薩他的主教優西比烏。

1. 我曾透過色雷斯的總督（vicarius）寫信給你的敬虔，也透過一位從我們地區前往色雷斯的腓立比財政官員寫了另一封信，並請他在啟程時帶走。但總督並沒有收到我們的信。因為我們當時正在巡視教區，他傍晚抵達城中，清晨又匆匆離去；以至於教會的管家們都不知道此人的到訪，信件就這樣留在了我這裡。那位官員則可能是因為某種突發的意外，匆忙出發，既沒有帶走信件，也沒有見到我們。此外，也找不到其他人可以託付；因此我們感到很難過，既不能寫信，也不能收到你敬虔的來信。其實，如果可能的話，我真想將我們每天發生的事都告訴你。事情是如此之多且出人意料，以至於需要一部日記；我本已寫好，但你要知道，如果不是因為事件接連不斷，使我的思緒無法專注於這些事，我早就寄給你了。

2. 總督來到我們這裡，這是我們災難的開端，也是最大的災難；我不知道他是否在思想上是異端（我認為他對任何教義都一竅不通，也沒有對這類事情有過任何研究或練習；因為我看到他日夜都在為其他事情忙碌），但他無疑是異端的朋友；他對他們並非因為愛，而是因為他對任何敬虔的事都漠不關心。

887

聖巴西流大主教 888 種族，他對我們懷有敵意。他在隆冬時節於加拉太召開了一場不敬虔者的會議，驅逐了希普辛（Hypsinum），並以埃克迪基烏斯（Ecdicium）取而代之。他下令由一個人——且是個無名小卒——將我的兄弟帶走，並對他提出指控。隨後，他在軍營中忙碌了片刻，又再次向我們襲來，口中噴吐著憤怒與殺氣，並以一致的口吻將該撒利亞教會的所有聖職人員交給了議會；他在塞巴斯蒂亞（Sebastia）停留了多日，分辨敵我，將那些與我們團契的議員指名出來，並判決他們服公職，卻對那些依附尤斯塔修（Eustathius）的人給予極大的尊榮。

他又下令在尼撒（Nyssa）召開加拉太與本都（Pontic）的會議。他們服從了，並聚集起來派遣了一個人到各教會去，至於他是什麼樣的人，我不想說；但憑你的智慧，不難推測出一個甘願服事這類人意願的人，會是什麼樣的貨色。如今，當我寫下這些信時，同一批人馬已衝向塞巴斯蒂亞，要與尤斯塔修會合，並與他一同摧毀尼科波利斯（Nicopolitans）的事務。因為蒙福的提奧多圖（Theodotus）已經安息了。

他們至今勇敢而堅定地擊退了代理官（vicarius）最初的攻擊；因為他試圖說服他們接納尤斯塔修，並透過他來接受主教。但當他看到他們不願屈服時，現在正試圖以更暴力的手段，強行指派給他們一位主教。此外，還有關於召開會議的傳聞，他們打算召喚我，要麼讓我成為團契者，要麼就按他們的習慣行事。教會的事務大致如此。至於我個人的身體狀況，我認為保持沉默比書寫更好；因為若說實話，會使人憂傷，但我又無法說謊。

[註：(83) 希普辛（Hypsinum）。十份抄本皆如此。版本作 Ὕψιον。]

[註：(84) 見增補。] [註：(85) 「與殺氣」。第一科伊斯蘭抄本（Coisl. primus）及版本作「與嫉妒」（φθόνου），意為噴吐嫉妒。但其他抄本作「殺氣」（φόνου），似乎更好。] [註：(86) 「分辨」。有些抄本作「喜愛分辨」（φιλοκρινῶν）。在《論聖靈》第29章及第204號書信第2段中，以類似意義讀作「分辨」（φυλοκρινῶν）。] [註：(87) 「服公職」。古籍皆如此。版本作「服事」（ὑπηρετησίᾳ），但在第二次巴黎版本中已修正。] [註：(88) 「派遣了一個人」。蒂勒蒙（Tillemont）懷疑此人被賦予了巡視教會的職務。但我認為「派遣到各教會」與「按立主教」意思相同。因為巴西流本人在第259號書信中似乎也是如此解釋，他在談到同一個人時說：「如今主教的名號已淪落到可憐人、奴隸的奴隸手中……就像最近由安尼修（Anysius）和帕納蘇斯的埃克迪基烏斯（Ecdicium Parnasseno）所派遣的那樣，那按立他的人，等於是為自己往後的生命送入教會最惡劣的資糧。」在第240號書信中，談到被亞流派按立的主教弗隆托（Fronto）時，他說：「那些被派遣到我們這裡的人（Οἱ ἐπιπεμφθέντες ἡμῖν）。」因此，此人被稱為「被派遣到教會」，很可能是因為他的邪惡帶來了危險，不僅是要摧毀一間教會，更是要透過生活榜樣和邪惡的陰謀來損害眾多教會。] [註：(89) 「擊退了」。版本誤作「擊退」（ἀπεκρούσατο）。我們藉助古抄本修正了此錯誤。蒂勒蒙對此處的解釋不太妥當。他認為代理官在最初被尼科波利斯人拒絕後，後來開始以更暴力的手段行事，因此派出了亞流派的人馬。但由於亞流派按立了弗隆托為主教，這是不言而喻的；代理官所使用的暴力，目的是為了指派那位被給予的主教，這不應被理解為亞流派的入侵，而是指代理官後來為了維護那次按立，透過暴力和壓迫所做的事。蒂勒蒙被這些話誤導了：「如今，當我寫下這些信時，同一批人馬……」，因此他相信在亞流派到來之前，代理官的嘗試就已經被擊退了。但這類說法不必如此嚴格理解。因為巴西流可以說：「如今當我寫下這些信時，同一批人馬來到了塞巴斯蒂亞」，儘管距離這件事已經過了一段時間。因此在第239號書信中，談到不久前發生的事時，他以同樣的方式說話。他說：「如今主教的名號已淪落到可憐人、奴隸的奴隸手中；就像最近由安尼修和埃克迪基烏斯所派遣的那樣……他們現在將我的兄弟從尼撒驅逐了。」]

889

第二類書信。第239號書信。 第239號書信。 當弗隆托（Fronto）長老接受了亞流派按立的尼科波利斯教會主教職位，並帶走了該聖職團中的一兩個人時，巴西流安慰了尼科波利斯的長老們，並指出他們不應因這些人的跌倒而感到苦惱，也不應因被迫在城牆外禱告而憂傷，因為試煉越多，從神那裡得到的賞賜就越豐厚。

致尼科波利斯的長老們。

我收到了你們敬虔的來信，但從中並未得知任何比我已知之事更新的消息。因為關於你們那裡有人跌倒的羞恥名聲，已經傳遍了整個鄰近地區：那人因貪圖虛榮，為自己招致了最卑劣的恥辱；他因自愛而失去了信心所帶來的賞賜；然而，他為了那點可憐的虛榮而將自己出賣給不敬虔，卻因敬畏主的人對他公義的憎惡，連那虛榮也沒得到。但他透過目前的決定，對他整個人生作出了最明顯的證明，即他從未活在主所應許給我們的盼望中；而是若他能為自己謀取任何世俗利益，無論是信心的言語，還是敬虔的偽裝，一切都是為了欺騙所遇見的人。但這件事對你們有什麼損害呢？難道因此你們就變得比以前更差了嗎？你們的團體中少了一個人；即使還有另外一兩個人隨他而去，他們因跌倒而可憐，但藉著神的恩典，你們的身體依然完整。因為那無用的部分已經脫落，而留下的部分並沒有殘缺。如果城牆外被驅逐的事讓你們苦惱；但你們將居住在天上的神之庇護下，教會的守護天使也與你們一同撤離了。

因此，他們每天躺在空蕩蕩的建築裡，因百姓的四散而為自己招致沉重的審判。如果這件事有什麼勞苦，我深信在主裡，這對你們絕不會是徒勞的。因此，你們所經歷的試煉越多，就越要從公義的審判者那裡期待更豐厚的賞賜。所以，既不要對現狀感到沮喪，也不要在盼望中灰心。因為再過片刻，你們的幫助者就要來到，他必不遲延。

[註：(90) 「傳遍」。第一科伊斯蘭抄本及美第奇抄本（Med.）作「宣告」（διαγγέλλουσα）。] [註：(91) 「偽裝」。第一科伊斯蘭抄本作「偽裝」（複數）。] [註：(92) 「即使還有……隨他而去」。最古老的美第奇抄本和科伊斯蘭抄本中缺少前兩個詞。] [註：(93) 「可憐的」。抄本一致同意。版本作「可憐的」（單數）。] [註：(94) 「躺在」。科伊斯蘭抄本及巴黎抄本作「被定罪」（ἐγκατακρίνονται）。] [註：(95) 「越多」。美第奇抄本及科伊斯蘭抄本皆如此。版本作「多少」。許多抄本中缺少「若」（ἄv）。] [註：(96) 「片刻」。我們從科伊斯蘭抄本及其他抄本中補上。版本中只出現一次。] [註：(97) 「遲延」。美第奇抄本及第一科伊斯蘭抄本作「遲延」（χρονίσει）。]

891

聖巴西流大主教 892 致薩摩薩塔（Samosata）主教尤西比烏（Eusebius）。

1. 主如今藉著我們最渴望且最敬虔的兄弟安提阿（Antiochus）長老，賜給我們機會向你的聖潔問安，並勸勉你一如既往地為我們禱告，並從書信的交談中，為我們這些遠離的人找到一些安慰。在禱告中，我們首先且最懇切地祈求你向主祈求，使我們脫離那些乖謬與邪惡的人；他們如此掌控了百姓，以至於我們現在看到的，簡直就是猶太人被擄景象的寫照。因為教會越是變得軟弱，人們的權力慾就越是猖獗；如今主教的名號已淪落到可憐人、奴隸的奴隸手中，因為沒有一個神的僕人願意與他們競爭，只有那些絕望的人，就像那由埃維皮烏斯（Evippius）的門徒安尼修（Anysius）和帕納蘇斯的埃克迪基烏斯（Ecdicius）所派遣的人：那按立他的人，等於是為自己往後的生命送入教會最惡劣的資糧。他們現在將我的兄弟從尼撒驅逐了，並引進了一個人，或者說是一個只值幾個銅板的奴隸，但在敗壞信仰方面，卻與那些按立他的人不相上下。他們還將一個敗類、孤兒的僕人，一個從主人那裡逃跑的逃奴，為了討好那個不敬虔的婦人（她先前曾隨心所欲地利用喬治（Georgius），現在又找到了這個人作為他的繼承人），派遣到了多阿拉（Doara）小鎮，羞辱了主教這個可憐的名號。誰能適當地為尼科波利斯的事務哀哭呢？那可憐的弗隆托先前假裝為真理辯護，最後卻卑鄙地出賣了信仰和自己，並領取了出賣的報酬——一個羞恥的名號。他從他們那裡接受了主教的尊榮，正如他所想的；但藉著神的恩典，他已成為整個亞美尼亞共同的厭惡對象。然而，對他們來說，沒有什麼是不敢做的，他們也不缺乏與之相稱的幫手。至於敘利亞其餘的事務，兄弟安提阿比我們更清楚，他會親自講述。

[註：(98) 「長遠的」。第一科伊斯蘭抄本及美第奇抄本作「長遠地」。]

[註：(99) 「祈求」。哈利抄本（Harl.）及第一科伊斯蘭抄本皆如此。版本作「祈求」（命令式）。[正確。]] [註：(1) 「猶太人的被擄」。巴西流指的不是巴比倫之囚，而是維斯帕先（Vespasianus）圍攻耶路撒冷時發生的災難；當時他們既受到外敵的壓迫，又被內部的叛亂所消耗，正如東方主教在第92號書信中所說，他們將東方教會與當時猶太人的處境進行比較，這些教會除了面對異端公開的戰爭外，還受到公教徒內部紛爭的困擾。巴西流在《以賽亞書註釋》第455頁中也使用了同樣的比較。] [註：(2) 「越是」。美第奇抄本、第一科伊斯蘭抄本及其他兩份較新的抄本皆作「越是」。稍後這兩份抄本皆作「如今掌控」。] [註：(3) 「埃克迪基烏斯」。康貝西烏斯（Combefisius）希望譯為「帕納蘇斯的埃克迪基烏斯」。但這不僅與抄本不符（在埃維皮烏斯後有句號，以表明安尼修並非埃維皮烏斯和埃克迪基烏斯的門徒），也與歷史不符。因為埃克迪基烏斯是最近才被按立為主教的，正如前一封致尤西比烏的信中所述。因此，安尼修不可能既是埃克迪基烏斯的門徒，又是埃維皮烏斯的門徒。] [註：(4) 「那惡人」。儘管巴西流之前使用了複數，但他指的仍是同一個人，正如前一封致尤西比烏的信中所見。] [註：(5) 「尼撒」。有些抄本與版本作「尼撒」。] [註：(6) 「孤兒」。兩份非最古老的抄本作「孤兒」。] [註：(7) 「假裝」。第二次皇家抄本及第二科伊斯蘭抄本作「假裝」。巴西流對弗隆托的評價在上一封信中得到了證實。至於為什麼他認為他至今只是披著敬虔的外衣，從未真正發自內心地捍衛信仰，我們將在《聖巴西流傳》中探討。] [註：(8) 「對他們來說」。哈利抄本與其他三份抄本皆如此。版本作「對自己來說」。]

893

第二類書信。第240號書信。 2. 至於西方的事務，你已經從兄弟多羅修（Dorotheus）那裡得知了一切，他講述了所有細節。那麼，當他離開時，又該給他什麼樣的信呢？或許他會與那位優秀且神聖的人（Sanctissimus）同行，那人懷著極大的熱忱，正在遊歷東方，並從每一位顯要人物那裡收集簽名和書信。因此，我對於該透過他們寫些什麼，或者如何與寫信的人商議，感到困惑；但如果你能迅速找到前往我們這裡的人，請務必告知我們。因為我腦海中浮現了狄奧米德（Diomedes）的話：「願你沒有祈求，因為，他說，那人是個傲慢的人。」事實上，那些傲慢的性格，往往在受到奉承時變得更加自負。因為，如果主悅納我們，我們還需要什麼其他的幫助呢？但如果神的憤怒持續，西方那高傲的眉頭又能給我們什麼幫助呢？他們既不知道真理，也不願學習，而是被虛假的猜疑所佔據，現在所做的事，正如先前在馬賽勒斯（Marcellus）一案中所做的那樣：他們與那些向他們傳達真理的人爭辯，卻透過自己確認了異端。我本人曾想在沒有共同形式的情況下，寫信給他們的首領；關於教會事務，除了隱晦地暗示他們既不知道我們這裡的真理，也不接受學習真理的途徑外，什麼也不寫；並普遍勸告他們，不要對那些被試煉所壓垮的人進行攻擊，也不要將尊嚴視為傲慢：這單單一項罪行就足以使人成為神的仇敵。

[註：(9) 「兄弟」。版本加上「我們的」，這在六份抄本中缺失。]

[註：(10) 「神聖的人」。哈利抄本、梵蒂岡抄本、兩份皇家抄本及第二科伊斯蘭抄本皆如此。版本作「神聖的人」。稍後版本作「如果你」。代詞在七份抄本中缺失。海牙及弗羅本（Froben）版本中也缺少另一個詞。稍後美第奇抄本作「共同書寫」。] [註：(11) 「願你沒有祈求」。巴西流引用自《伊利亞德》第一卷，第695-696行。] [註：(12) 「學習」。我們五份抄本皆如此。版本作「學習」。]

894

第240號書信。 巴西流勸勉在逼迫中要堅定，並以神即將到來的幫助作為安慰：他警告不要被弗隆托那虛假的正確信仰所欺騙。他否認自己會承認弗隆托為主教，或接納他所按立的人。

致尼科波利斯的長老們。

1. 你們寫信給我們，且透過這樣一位人寫信，做得很好。即使沒有書信，他也能在我們的憂慮中提供足夠的安慰，並準確地教導我們事務的真相。因為我們渴望從一位最清楚的人那裡得知許多事情，因為謠言在我們這裡傳播得十分混亂；但我們最渴望且最尊貴的兄弟，長老提奧多西（Theodosius），已經堅定而熟練地向我們講述了一切。因此，我現在勸告你們的事情，也寫給你們：許多人遭遇了與你們相同的事；這不僅是在當前，在過去的時代也有無數這樣的例子；有些記錄在歷史中，有些則透過知情者的口頭傳承下來；無論是個人還是城市，為了主的名，試煉都圍繞著那些仰望他的人。然而，一切都過去了，沒有任何苦難是永恆的。正如冰雹、急流以及所有偶然發生的災難，容易傷害並摧毀軟弱的事物；但若遇到堅硬的事物，它們受到的傷害反而比造成的傷害更大：同樣，激動起來反對教會的猛烈試煉，在基督裡堅固的信心面前，顯得更加軟弱。因此，正如冰雹的雲霧過去了，急流流過了河床（前者消散在晴空中，後者消失在深淵裡，留下了乾涸的道路），我們現在所面臨的風暴，不久之後也將不復存在。只要我們願意不看眼前，而是將盼望投向稍遠的地方。

[註：(13) 「做得很好」。六份抄本皆如此。版本作「好事」。稍後第一科伊斯蘭抄本及美第奇抄本作「我們渴望」。] [註：(14) 「一切」。第一科伊斯蘭抄本及美第奇抄本作「一切」。這兩份抄本中沒有「現世生活」。斯庫爾特（Scultetus）似乎是這樣處理的。因為他將其翻譯為「在現世生活中」。因此受到康貝西烏斯的抨擊。但康貝西烏斯沒有看到「生活」在此處和其他許多地方與「時代」意思相同。]

895

2. 因此，兄弟們，無論試煉多麼沉重，都要忍受痛苦；因為沒有人在競賽中不被擊打、不沾染塵土就能獲得冠冕；無論這些魔鬼的戲弄多麼輕微，那些被派遣到我們這裡的人，雖然因為他們是魔鬼的僕人而令人厭煩，但因為神將軟弱與他們的邪惡結合在一起，所以他們是可鄙的；我們要謹慎，以免因在小事上哀號而受到譴責。因為有一件事值得悲傷，那就是那人自己的滅亡，他為了暫時的榮耀（如果這能稱為榮耀，即公開地羞辱自己）而剝奪了自己永恆的義人尊榮。你們是告白者的後代，是殉道者的後代，他們曾抵擋罪惡直到流血。每個人都應以自己的榜樣來展現對敬虔的堅持。我們之中沒有人被鞭打得體無完膚；沒有人的房屋被沒收；我們沒有流亡；也沒有經歷過監獄。我們遭受了什麼可怕的事嗎？除非這令人苦惱，是因為我們什麼都沒遭受，也沒有被認為配得為基督受苦。但如果那人佔據了禱告的房屋，而你們在露天敬拜天地的主，這讓你們苦惱，那麼請記住，十一個門徒被關在樓上的房間裡，而那些將主釘在十字架上的人，卻在最著名的聖殿裡……

[註：(15) 「勸告」。美第奇抄本作「商議」。]

[註：(16) 「正如」。後一個詞從第二皇家抄本及第二科伊斯蘭抄本中補上。康貝西烏斯認為「所有偶然發生的災難」應翻譯為「所有突然發生的災難」，但我認為巴西流稱之為「偶然」，是為了與人們惡意造成的災難相對立。] [註：(17) 「因為他們是」。美第奇抄本作「因為他們是這樣的」。其他三份抄本作「因為是這樣的」。] [註：(18) 「堅持」。康貝西烏斯錯誤地宣稱應翻譯為「反對強加於敬虔的暴力」。] [註：(19) 「我們」。我們在整個句子中使用了第一人稱，因為我們在六份抄本中發現了這一點。版本作「你們」，隨後依次為「你們居住……你們被認為」。] [註：(20) 「請記住」。版本在此處加上「兄弟們」。但這個詞在六份抄本中缺失。]

897

898 第二類書信。書信第二百四十一。 [註：原文此處有拉丁文對照，略。] ……那些將主釘在十字架上的人，在著名的聖殿中履行了猶太人的敬拜。因為猶大，他寧可選擇上吊而死，也不願帶著羞恥活著，他或許向那些如今對眾人的譴責毫無羞恥感（21），並因此厚顏無恥地沉溺於卑劣之事的人，展現了他自己（的選擇）更為可取。

3. 只要你們不要被他們宣稱擁有正確信仰的謊言所欺騙（22）。因為這類人是「基督商人」，而非基督徒，他們總是將在今生對自己有利的事，置於按真理而活之上。當他們以為能獲得那虛空的權位時，他們就投靠了基督的仇敵；當他們看見群眾憤怒時，他們又偽裝成擁有正確信仰。我不承認那樣的主教，也不會將那被不潔之手為了摧毀信仰而推舉出來擔任監督的人，列入基督的祭司之中。這就是我的判斷。如果你們與我們有份，顯然你們也會與我們有同樣的看法；但如果你們是各自為政（23），那麼每個人都是自己意見的主人，我們對於這血是無罪的。我寫這些話，並非不信任你們，而是為了透過表明我自己的立場，來堅固某些人的疑慮，以免有人被預先拉攏進入團契，或者在接受了他們的手按之後，等到和平恢復時，被迫將自己列入聖職人員的行列。我們透過你們（25），向城中及鄉村的所有聖職人員，以及所有敬畏主的百姓問安。

書信第二百四十一。 巴西流說明為何他在給優西比烏的信中，常提到令人苦惱的事，即為了透過嘆息來自我紓解，並激勵優西比烏為教會進行更懇切的禱告。 致薩摩薩塔主教優西比烏。 我們在給閣下的信中，並非不吝於提及令人苦惱的事，以致增加憂愁，而是為了透過嘆息給予自己某種安慰——這些嘆息在發出時，本能地能消解深處的痛苦——並激勵閣下的宏大心志，為教會進行更懇切的禱告。因為摩西顯然也總是為百姓禱告；然而，當他與亞瑪力人爭戰時，他從清晨到黃昏都沒有放下雙手；聖者的雙手伸展，直到戰事結束才停止。

[註：(21) 毫無羞恥感。五份手抄本如此。刊本為「羞恥」。(22) 他們。六份手抄本如此。刊本為「眾人」。(23) 各自為政。第一份科斯蘭手抄本與其他三份如此。刊本為「從自己」。(24) 以免有人被預先拉攏。巴黎與第二份皇家手抄本為「拉攏某些人」。(25) 透過你們。美第奇、兩份科斯蘭與第二份皇家手抄本為「透過你」。]

899

900 聖巴西流大作 書信第二百四十二。 東方教會在極大的風暴中將盼望寄託於神；他們驚訝於西方教會至今未提供任何援助；他們試圖透過對自身苦難的簡短描述，激勵他們伸出援手。 致西方教會。

1. 既然聖潔的神應許那些仰望祂的人，必能從一切患難中得著出路，儘管我們被困在苦難的汪洋之中，並受到惡靈所激起的狂風巨浪的折磨，但我們仍靠著那加給我們力量的基督站立得住，並沒有鬆懈為教會奔走的勁頭，也沒有像在狂風巨浪中絕望地等待滅亡那樣；相反地，我們仍盡我們所能地堅持下去，因為我們知道，那被大魚吞下的人，正因為沒有對自己絕望，而是向主呼求，才得以蒙拯救。因此，我們在陷入苦難的極致時，也沒有停止將盼望寄託於神，而是從各方尋求祂的幫助。因此，我們這些極受尊崇的弟兄們，現在也轉向你們，我們曾多次盼望在患難之時你們會顯現；但當這盼望落空時，我們也對自己說：「我指望有人體恤，卻沒有一個；我尋找安慰的人，卻找不著。」（詩六十九20）我們的苦難如此深重，以至於傳到了我們這世界（31）的邊界；既然若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦（林前十二26），那麼你們的憐憫理當與我們這些長期受苦的人一同感同身受。因為使人親近的，並非地理上的鄰近，而是靈裡的連結，我們相信這連結存在於我們與你們的愛心之間。

2. 那麼，為何沒有安慰的書信，沒有弟兄的探訪，沒有任何按愛心法則我們所當得的呢？從異端發動對我們的戰爭算起，已經是第十三個年頭了；在這期間，教會所遭受的患難，比基督福音被傳開以來所記載的還要多。我們不願向你們一一細述，以免我們言語的軟弱削弱了苦難的真實性；同時，我們也不認為你們需要教導，因為你們早已透過傳聞得知了事情的真相。這苦難的總結是：百姓離開了禱告的殿，聚集在荒野之中（36）。這是何等悲慘的景象：婦女、兒童、老人，以及其他體弱者，在傾盆大雨、風雪、寒冬的冰霜中，以及在夏季烈日之下，在露天受盡折磨。他們遭受這些，是因為不願成為亞流那惡毒酵母的參與者。

[註：(27) 致西方教會。兩份科斯蘭、美第奇、哈利安與梵蒂岡手抄本如此。(28) 被困。第二份科斯蘭與第二份皇家手抄本為「被遺棄」。(29) 激起。六份手抄本如此。(30) 沒有停止。哈利安手抄本為「我們退縮」。(31) 我們這世界。儘管所有手抄本與刊本皆如此，但應讀作「你們那邊的世界」。(32) 為何沒有。手抄本與第二版巴黎刊本如此。(33) 細述。美第奇與第一份科斯蘭手抄本為「細述每一件事」。(34) 真實性。哈利安手抄本為「能力」。(35) 同時也不。六份手抄本如此。刊本為「沒有」。(36) 荒野。美第奇與第一份科斯蘭手抄本為「荒涼之地」。]

501

902 第二類書信。書信第二百四十三。 3. 若非親身的經歷與眼見的事實激勵你們產生同情，言語又怎能向你們清楚表達這些事呢？因此，我們懇求你們，至少現在要向已經跪倒在地的東方教會伸出援手，並差遣一些人來提醒他們，那些為基督所受的苦難所積存的獎賞。因為習慣性的言語，並不如異鄉人的聲音那樣能帶來安慰，特別是當這聲音來自那些因神的恩典而在各處被公認為最卓越的人——正如傳聞向眾人所宣告的你們，在信仰上保持無損，並守住了那不可侵犯的使徒託付。但我們的處境卻非如此；我們這裡有些人因著對榮耀的渴望，以及那最能摧毀基督徒靈魂的驕傲，竟敢胡言亂語，提出某些新奇的詞彙：因此教會受到動搖，如同鬆脫的器皿，接納了那流入的異端敗壞。但你們，我們所愛且渴慕的弟兄們，願你們成為傷者的醫生，健康者的教練；醫治那患病的，並激勵那健康的去追求敬虔。

書信第二百四十三。 巴西流懇求西方的援助，不僅試圖透過描述東方的苦難來打動他們，還教導他們若不採取行動，危險可能會蔓延至西方；因此他闡述了褻瀆的邪惡與放肆。由於害怕敵人的緣故，主教們無法親自前往，故差遣多羅修為代表。 致義大利與高盧的主教們，關於教會的處境與混亂。

1. 致真正最敬虔、最親愛的弟兄，與我們同心、同為聖職人員的高盧與義大利主教們，該撒利亞主教巴西流。我們的主耶穌基督，既稱整個神的教會為祂的身體，並指明我們每個人互為肢體，便賜給我們所有人與眾人建立親密的關係，正如肢體間的和諧一樣。因此，儘管我們在居住地上彼此相隔甚遠，但在連結的意義上，我們卻是彼此鄰近的。既然頭不能對腳說：「我不需要你們」（林前十二21），那麼你們也絕不會容許自己拒絕我們，而會像我們因主所賜的和平而為你們得榮耀感到高興一樣，對我們因自己的罪所遭受的患難感同身受。我們曾多次向你們的愛心呼求，請求你們的幫助與同情；但顯然因為懲罰尚未滿額，你們未能被激勵前來援助。我們最渴望的是，透過你們的敬虔，使我們這裡的混亂能為你們那邊世界的統治者所知；若這有困難，至少請差遣你們那邊的人來探訪並安慰受苦者，讓他們能親眼目睹東方的苦難，這些苦難是無法僅憑聽聞來領受的，因為找不到任何言語能向你們清楚呈現我們的處境。

[註：(37) 其他體弱者。美第奇與第一份科斯蘭手抄本為「其他人」。(38) 參與者。比戈提安手抄本與巴黎手抄本為「品嚐」，意即不願品嚐亞流那惡毒的酵母。(39) 若非親身。第一份科斯蘭與美第奇手抄本為「若非」。(40) 各處。哈利安、梵蒂岡、第二份皇家與第二份科斯蘭手抄本中缺此字。(41) 宣告。哈利安、兩份科斯蘭與兩份皇家手抄本如此。(42) 竟敢。哈利安、兩份皇家與比戈提安手抄本為「竟敢」。(43) 醫治。第一份科斯蘭手抄本為「健康的」。(44) 致義大利等。此標題取自哈利安、美第奇與第一份科斯蘭手抄本。]

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904 聖巴西流大作 2. 弟兄們，最受尊崇的，逼迫已經臨到我們，而且是最嚴酷的逼迫。牧人被驅逐，好讓羊群四散。最沉重的是，受苦者既沒有在殉道的確信中承受苦難，百姓也不將這些運動員視為殉道者來尊崇，因為逼迫者也披著基督徒的名號。現在有一項罪名受到嚴厲的懲罰，那就是對祖傳教義的精確持守。因此，敬虔的人被逐出家鄉，被遷往荒野。在不義的審判官面前，白髮沒有尊嚴，從年少到年老所實踐的敬虔與福音生活也沒有尊嚴。然而，沒有一個罪犯在沒有證據的情況下被定罪；但主教們僅憑誣告就被定罪，且在沒有任何證據支持指控的情況下，就被處以刑罰。有些人甚至連控告者是誰都不知道，沒見過法庭，起初也未曾被誣告，卻在深夜被暴力劫持，流放到邊遠地區，被交給荒野的苦難以致死亡。隨之而來的後果，即使我們保持沉默，眾人也都知曉：長老的流亡、執事的流亡，以及整個聖職人員的掠奪。因為必須要麼敬拜那偶像，要麼被交給鞭打的惡毒火焰。百姓的嘆息，無論是在私下還是公開場合，持續不斷的淚水，眾人彼此哀悼他們所遭受的一切。因為沒有人的心是如此鐵石心腸，以至於失去父親後，還能平靜地忍受孤兒的處境。城中、田野、道路、荒野，處處充滿了哀號的聲音。眾人發出同一種悲慘而憂傷的聲音。喜樂與屬靈的歡樂已經消失。我們的節期變成了哀哭；禱告的殿被關閉；屬靈敬拜的祭壇荒廢。不再有基督徒的聚會，不再有教師的講席，不再有救恩的教導，不再有慶典，不再有夜間的讚美詩，也不再有那蒙福的靈魂歡騰——那在聚會與分享屬靈恩賜時，在信主之人的靈魂中產生的歡騰。我們理當說：「在現今的時代，沒有君王，沒有先知，沒有領袖，沒有獻祭，沒有香，沒有地方可以在主面前獻祭，並尋求憐憫。」（但三38-39）

3. 我們寫這些話給知情的人，因為世上已沒有任何地方不知道我們的苦難。因此，不應認為我們寫這些話是為了教導，或是為了提醒你們的勤勉。因為我們知道，你們絕不會忘記我們，就像母親不會忘記她親生骨肉一樣（賽四十九15）。但既然那些被痛苦所困的人，習慣透過嘆息來減輕痛苦，我們也這樣做；我們在向你們的愛心傾訴時，某種程度上是在卸下憂愁的重擔。

[註：(45) 懲罰。刊本加上「我們的」，這在三份最古老的手抄本中缺失。(46) 親眼目睹。哈利安、兩份科斯蘭與第二份皇家手抄本如此。(47) 受苦者。七份手抄本如此。(48) 白髮。哈利安與第一份科斯蘭手抄本的寫法較簡潔。]

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906 第二類書信。書信第二百四十三。 [註：(49) 僅憑。四份非最古老的手抄本為「在……之下」。(50) 不知道。意即沒有控告者被帶到他們面前。此詞指透過確鑿證據來認知的認知方式。(51) 掠奪。七份古老書籍如此。(52) 嘆息。許多較新的手抄本為「嘆息」。(53) 眾人。所有手抄本皆如此。(54) 蒙福。古老手抄本如此。(55) 為了。三份最古老的手抄本為「對」。(56) 被痛苦所困。三份最古老的手抄本如此。]

907

908 聖巴西流大主教

我們宣告我們各樣的災難，是為了讓你們若能因著我們所受的苦難，而更熱切地為我們禱告，就能懇求主與我們和好。若僅僅是這些壓迫我們的患難，我們本已決定要在自己心中保持靜默，並以能為基督受苦而歡喜：因為「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」89。然而現在我們懼怕，這日益加劇的邪惡，就像火焰穿過燃燒的物質，一旦燒盡了鄰近之物，就會延燒到更遠的地方。異端的邪惡正在吞噬，我們擔心在吞噬了我們的教會之後，它會進一步蔓延到你們教區中健全的部分。或許是因為我們這裡罪惡氾濫，我們才首先被交給神仇敵那貪婪的牙齒去吞噬；又或許——這更為可信——是因為天國的福音起初是從我們這裡傳出，並傳遍了整個世界，所以我們靈魂共同的仇敵，才竭力要讓背道的種子也從同樣的地方開始，散播到全世界。因為他正圖謀讓不虔誠的黑暗，臨到那些基督知識之光已經照耀的人身上。

4. 因此，請將我們的苦難視為你們自己的，正如基督真實的門徒那樣。我們所進行的爭戰，並非為了錢財，並非為了榮耀，也非為了任何其他暫時的事物，而是為了共同的產業、為了那健全信仰的祖傳寶藏，我們正站立奮鬥。你們這些愛弟兄的人啊，請與我們一同哀痛，因為在我們這裡，敬虔之人的口已被封住，而那些說褻瀆神之惡言的人，其大膽且褻瀆的舌頭卻向眾人敞開91。你們是分散在各處的真理之柱石與根基；而我們這些因卑微而被輕視的人，卻被剝奪了說話的自由。請為眾民奮鬥，不要只看你們自己的景況，以為你們正處於平靜的港灣，因神的恩典完全保護你們免受惡風的狂暴。你們也要向那些在風暴中搖擺的教會伸出援手，免得她們被遺棄，最終在信仰上遭遇船破。請為我們哀嘆，因為獨生子正受到褻瀆，卻無人反駁。聖靈被棄絕，而能駁斥的人卻被驅逐。多神論已經得勝。在他們眼中，神有大的，也有小的。兒子被認為不是本性的名稱，而僅是某種尊榮的稱號；聖靈被認為不是聖三一的補足者，也不是神聖且蒙福本性的參與者，而不過是受造物中的一員，是隨意且偶然地被附加在父與子身上。誰能給我的頭水，給我的眼淚的泉源？我將為這百姓哀哭多日，他們正被這些邪惡的教導推向滅亡。單純之人的耳朵正被誘惑，他們已經習慣了異端的邪惡。教會的嬰孩正被不虔誠的言語所餵養。他們還能做什麼呢？在那些人那裡有洗禮、有送葬的隊伍、有對病人的探訪、有對哀傷者的安慰、有對受壓迫者的幫助、有各樣的接濟、有聖餐的交通；這一切若由他們施行，就成為百姓與他們建立和睦的紐帶；以致於過不了多久，即便給予某種自由，那些被長期的欺騙所困住的人，也再無希望回轉去認識真理了。

5. 由於這些原因，我們本應有許多人奔向你們的尊貴之處，並親自敘述各自的境況。但現在，這件事本身就足以向你們證明我們所處的困境，即我們甚至無法自由地啟程。因為若有人離開自己的教會哪怕極短的時間，就會將百姓留給那些埋伏的人去宰割。但藉著神的恩典，我們派遣了一位代替眾人，就是我們極其敬虔且親愛的弟兄，同為長老的杜羅修（Dorotheus）：凡我們信件中未盡之處，他都能以自己的敘述來補足，因為他準確地跟隨了這一切，且是純正信仰的熱心捍衛者。請在平安中接待他，並儘快送他回來，讓他帶給我們關於你們熱心幫助弟兄們的好消息。

910

致帕特羅菲魯斯（Patrophilus），愛琴（Aegae）教會主教。

1. 我讀了你透過我們弟兄、同為長老的史特拉提烏斯（Strategius）所寄來的信，讀得十分欣慰。因為這信不僅出自一位明智之人，更出自一顆受過主命令教導、懂得對眾人保持愛心的心，我怎能不欣慰呢？我幾乎認出了你過去那段時間保持沉默的原因。你似乎感到困惑且震驚，那個從孩童時代就如此服事某人、在那些時期做了這些事、為了維護那一位而承擔了與無數人爭戰的巴西流，如今竟判若兩人，以爭戰取代了愛心，以及你信中所寫的其他一切，都充分顯示了你在這出乎意料的變故中，內心所受的震驚。若你對我有所指責，我並不感到難過。因為我並非如此不可教導，以至於對弟兄們友善的勸誡感到厭煩。我對你信中所寫的內容非但沒有感到冒犯，反而幾乎要笑出來；因為在我們之間曾有那麼多、那麼重大的事，本應鞏固我們彼此的友誼，你卻僅因那些傳到你耳中的流言，就寫下如此震驚的言辭。那麼，你是否也犯了眾人的通病，即忽略了探究事物的本質，反而只關注所談論的人，成為了人際差異的評判者，卻忘記了那句勸誡：「在審判中看人的情面，是不好的」93。

2. 然而，既然神在人的審判中不看情面，我也絕不拒絕將我在那偉大的審判台前所準備的辯護，告知於你。事實上，我們從一開始就沒有引起任何大或小的分裂原因；而是那些不愛我們的人，為了他們自己知道的原因（因為我無需談論他們），不斷地對我們進行誹謗。我們曾一次又一次地駁斥這些誹謗；但當他們不肯罷休，且持續的辯護也無濟於事時——因為我們居住在遠方，而造謠者卻近在咫尺，能用對我們的誹謗刺傷那容易被攻破、且未受過教導去保護不在場者名聲的心——當尼科波利斯（Nicopolis）的人要求提供一些信仰的憑據以作說服之用時（這點你們也絕非不知），我們認為應當承擔這文書的職責。因為我考慮到能一舉兩得：既能說服尼科波利斯的人不要對我產生惡念，又能堵住誹謗者的口，藉著信仰的一致來排除雙方的誣陷。於是，信仰告白被寫下，並由我們呈上；也簽了名。在簽名之後，指定了第二次會議的地點和另一個時間；以便我們教區的弟兄們能聚集在一起，彼此聯合，使今後的交通成為真實且無偽的。我們按期赴約，與我們同行的弟兄們，有的已經在場，有的陸續趕來，大家都滿懷喜悅與熱忱，如同奔向和平；我們也發出了信件和信差，表明我們已經到達；因為所指定的接待地點正是我們的地方。但另一方卻無人前來，沒有人先行，也沒有人傳報所期待之人的到來；而我們派去的人回來後，敘述了那邊的人有許多的悲傷與怨言，彷彿我們宣揚了什麼新的信仰；據說他們還斷言，絕不允許他們的主教到我們這裡來；甚至有人帶來了一封敷衍了事的信，對當初約定的事隻字未提；而那位值得我一切敬重與尊榮的弟兄提阿非羅（Theophilus），派遣了他隨行的一人，說明了一些他認為對他而言該說、對我們而言該聽的話。因為他甚至不屑於親自寫信，與其說是怕信件成為證據，不如說是擔心若寫信，就必須以主教之禮來稱呼我們；但無論如何，那些話語是激烈的，是從憤怒的胸中發出的。我們在這種情況下羞愧地解散了，內心崩潰，面對詢問者竟無言以對。此後不久，我前往奇里乞亞（Cilicia）；從那裡回來後，立刻就收到了斷絕與我們交通的信件。

3. 至於斷絕交通的原因，他說是因為我們寫信給了阿波林拿（Apolinarius），且我們與同為長老的狄奧多羅（Diodorus）有交通。我從未將阿波林拿視為敵人，甚至在某些方面我還敬重此人：但我並沒有與他結盟到要承擔他罪責的地步，況且在讀過他的一些著作後，我自己也有一些要指責他的地方。但我並不記得曾向他索取過關於聖靈的書，也沒有收到過他寄來的書。我聽說他著作極豐，但我只讀過他極少的作品；因為我沒有閒暇去鑽研這些，況且我對接受新事物一向謹慎；因為我的身體甚至連在閱讀神所默示的聖經時，都無法持久且專注地進行。那麼，若有人寫了某些不合某人心意的事，這與我何干？雖然若必須有人為他人負責，那麼那位因阿波林拿而指責我的人，也應當為他自己的導師亞流（Arius），以及他自己的門徒亞提烏（Aetius）向我們辯解。我們既沒有受教於此人，也沒有拜此人為師，而他卻將此人的罪責轉嫁給我們。至於狄奧多羅，我們從一開始就因他是蒙福的西凡努斯（Silvanus）的門生而接待他：如今我們更因他身上那種內在的言語恩賜而愛他、擁抱他，許多與他接觸的人都因此變得更好。

4. 面對這些信件，我理所當然地感到難過，並對這種如此無理且突然的轉變感到震驚，甚至無法回應。我的心被束縛，舌頭僵硬，手也麻木了；我經歷了一種卑微靈魂的痛苦（因為我將說出實情，雖然這值得寬恕）：我幾乎陷入了厭世，覺得一切品格都值得懷疑，並認為在人的本性中根本沒有愛的美善；而這不過是一個華麗的詞彙，為那些使用它的人提供了一種裝飾，實際上人的心中並不存在這種情感。因為如果那位看似從孩童時代到白髮蒼蒼都保持著……

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EPISTOLARUM CLASSIS II. EPIST . CCXLIV. 918

他竟因這類藉口如此輕易地被激怒，絲毫不顧及我們的處境，也不將過去那段經歷看得比這般卑劣的毀謗更重要；反而像一匹未經馴服的馬駒，尚未學會如何安穩地承載騎手，僅因一點小小的猜疑就昂首嘶鳴、將人摔下，並將那些他先前引以為傲的人拋擲於地。對於其他人，我們既沒有如此深厚的友誼憑據，他們也未曾展現出如此對品行操守的重視，我們又該作何猜想呢？當我在心中反覆思量這些事，並在心裡不斷翻騰——或者說，是被這些事在心中翻騰（82）——當這些事透過記憶不斷刺痛我時，我對那些信件並未做出任何回應；這並非出於傲慢而保持沉默（弟兄啊，請勿如此想；我們並非在人面前申辯，而是在神面前、在基督裡說話），而是出於困惑、無助，以及無法說出任何足以配得上這份憂傷的話語。

5. 正當我們處於這些事中時，我們收到了另一封信，表面上是寫給某位達齊贊（85）的，但實際上卻是發給所有人的，這從其極其迅速的散佈便可看出，以至於在短短幾天內，它就傳遍了整個本都，並橫跨了加拉太。甚至有人說，這些「好消息」的傳遞者連庇推尼都走遍了，直達赫勒斯滂。至於寫給達齊贊那些針對我們的內容，你當然是知道的。他們並未將你排除在他們的友誼之外，以至於讓你獨自一人未得到那份榮譽。如果信件沒有傳到你那裡，我會寄給你（84）。在信中，你會發現我們被指控犯有欺詐、詭計、破壞教會、靈魂滅亡，以及正如他們自己所認為的，最真實的一點（85）：我們是暗中策劃了那份信仰告白，並非為了服事尼哥波立的信徒，而是為了狡詐地誘使他們做出告白。關於這些事，主是審判者。因為，誰能對心中的意念做出明確的證明呢？然而，我對他們感到驚訝的是：既然他們在我們提交的文件上簽了名，為何還要表現出如此大的分歧，以至於將事實與非事實混為一談，好讓那些指控他們的人感到滿意？他們卻沒有想到，在羅馬存放著他們親筆簽署的、關於尼西亞信仰的告白；也沒有想到，他們親手交給提雅納會議的那份來自羅馬的文件，其內容也包含著同樣的信仰。他們甚至忘記了自己當時的演說，當他們站在眾人面前時，曾為自己被歐多克修派系所編造的《論綱》所欺騙而哀嘆；因此，他們找到了為那次錯誤辯解的方法，即前往羅馬，從那裡領受教父們的信仰，好讓他們先前因贊同惡事而給教會帶來的損害，能透過引入更美好的事物來補救。然而，那些為了信仰忍受了極其遙遠的旅程，並發表了那些高明演說的人，現在卻辱罵我們，說我們行事詭詐，並在愛的名義下做著那些陰謀者所做的事。此外，從現在流傳的內容也可以看出，他們已經譴責了尼西亞信仰。因為他們見到了基濟科，並帶著另一種信仰回來了。

6. 但我何必談論言語上的反覆無常呢？我手中握有比這更重大的證據，證明他們在實際行動上轉向了相反的方向。那些不服從五百位主教對他們所作的判決，也不願離開教會治理職位的人——儘管有那麼多主教一致同意罷免他們——理由是，他們說：「他們並非聖靈的參與者，也不是靠著神的恩典治理教會，而是靠著人的權勢和對虛榮的渴望強奪了領導權」；這些人現在卻接納了那些由他們所按立的人為主教。請你代我問問他們，即使他們藐視所有人，彷彿既沒有眼睛、也沒有耳朵，也沒有具備感知力的心，以至於無法理解他們所作所為的不一致；請你問問，他們心中到底有什麼想法？兩個人怎能同時是主教——一個是被歐維皮烏罷免的，另一個卻是由他按立的？因為這兩件事都是同一隻手所作的工。如果他沒有獲得賜給耶利米那種拆毀與建造、拔出與栽植的恩賜（*），他就不會拔出這一個，也不會栽植那一個。如果你給了他其中一項權柄，你也必須承認他擁有另一項。但正如所見，他們只有一個目標，就是處處尋求自己的利益，將那些協助他們滿足私慾的人視為朋友，而將那些抵擋他們私慾的人視為敵人，並對其進行毫無保留的毀謗。

7. 他們現在針對教會的「治理」又是如何呢？因著行事者的反覆無常，這簡直令人恐懼；因著受害者的麻木不仁，這簡直令人憐憫。歐維皮烏的子孫與後代，透過可信的使團從境外被召喚到塞巴斯提。民眾信任他們，他們佔據了祭壇，成為了當地教會的酵。他們將我們視為「同質論者」而加以迫害；而那位曾在紙上將「同質」從羅馬帶到提雅納的優斯塔修，現在卻與他們混在一起；儘管他無法被接納進入他們那令人渴求的團契中，要麼是因為他們害怕那些反對他的人數眾多，要麼是因為他們敬畏那些人的權威。至於那些聚集在一起的人是誰，每個人是如何被按立的，以及他們最初是過著怎樣的生活才達到現在的權勢，我祈求自己永遠不要有那麼多閒暇去講述他們的事蹟。因為我學會了禱告：「願我的口不說出人的作為。」你自己去查考就會明白；即使逃過了你的眼睛，也絕對逃不過審判者的眼睛。

8. 然而，我所經歷的痛苦，我不介意向你的愛心傾訴：去年，我患了極重的熱病，瀕臨死亡的邊緣，隨後蒙神的慈愛召回，我對重返世間感到艱難，因為我想到自己又要回到怎樣的苦難中；我獨自思索，在神深奧的智慧中，究竟隱藏著什麼，以至於我重獲在肉身中存活的日子。當我明白這些事後，我認為主是希望我們看到教會從風浪中平息，這風浪是他們先前因分離而帶來的，而人們卻因他們偽裝的莊重而信任他們的一切。或者，主或許是想堅固我的靈魂，至少在未來使我更加警醒，不再關注人，而是透過福音的誡命得到造就，這些誡命既不隨時間也不隨人類事務的變遷而改變，而是始終如一，正如從那真實且蒙福的口中所說出的那樣，永遠長存。

9. 人類就像雲彩，隨著風的變動而飄向空中不同的地方。尤其是我們所談論的這些人，在我們所接觸過的人中，顯得最為反覆無常。至於他們在生活中的其他事情是否也是如此，那些與他們共同生活過的人自會說明；但就我所見，他們在信仰上的反覆無常與輕浮，我不記得在其他人身上見過或聽過。起初，他們跟隨亞流；後來轉向了赫莫根尼斯，他是亞流邪說的死對頭，正如那位在起初由他所宣講的尼西亞信仰所表明的那樣。赫莫根尼斯去世後，他們又轉向了優西比烏，據那些經歷過的人說，他是亞流派圈子中的領袖。後來，無論出於什麼原因，他們離開了那裡，又跑回故鄉，再次隱藏了亞流派的觀點。當他們被提升到主教職位時——為了略過中間的細節——他們發佈了多少份信仰告白？在安基拉一份，在塞琉西亞一份，在君士坦丁堡一份（那份最為人所知），在蘭普薩庫斯一份，之後在色雷斯的尼西亞一份，現在又在基濟科一份；關於這最後一份，其餘的我不知道，但我只聽說他們避而不談「同質」，現在卻引入了「本質相似」，並與歐諾米烏一起撰寫對聖靈的褻瀆。我所列舉的這些信仰告白，即使彼此之間並不完全衝突，但也同樣顯示了他們性格的不穩定，因為他們從未在相同的言語上站穩腳跟。這些都是事實，還有無數其他的事被略過不提。既然他們現在也到了你們那裡，我請求你透過同一個人（我指我們的同工長老斯特拉提吉烏斯）回信，告訴我你是否依然堅守對我們的態度，還是已經因這次會面而改變了。因為他們不可能保持沉默，而你，既然寫了那樣的信給我們，也不可能不對他們直言不諱。如果你依然留在我們中間的團契裡，這是最好的，也是最值得祈求的。但如果你們被他們拉攏過去，那確實令人悲傷；因為失去這樣一位弟兄，怎能不令人難過呢？但即便如此，如果沒有別的，至少在忍受他們帶來的這類損失上，我們已經得到了充分的操練。

EPISTOLA CCXLV

（致提阿非羅主教） 我早已收到你愛心的來信，我一直等待透過一位可靠的人回信，以便讓信件中遺漏的內容能由送信的執事來補充。既然我們所渴慕且敬虔的弟兄斯特拉提吉烏斯來到我們這裡，我認為由他擔任執事是合適的，因為他了解我們的意圖，並且能夠真誠且敬虔地傳達我們的話。因此，請知曉，我們所渴慕且尊貴的弟兄，我們極其看重與你的情誼，就靈魂的傾向而言，我不認為自己有任何一刻背離過這份情誼，儘管發生了許多且重大的、有正當理由的憂傷原因。但我們決定，就像在天平上一樣，將較為愉悅的事與令人不快的事相對照，讓心靈傾向於較好的一面。但既然事情發生了變化，而這本是不該發生的，也請原諒我們，我們並非在心意上改變，而是改變了立場。或者說，我們依然堅守在同樣的立場上，而其他人卻不斷變更，現在甚至公開投奔到對立面。當他們還站在健全的一方時，我們是多麼看重與他們的團契，這一點你本人也很清楚。現在，如果我們既不跟隨他們，也避開那些與他們持相同觀點的人，我們理應得到寬恕，因為我們不將任何事物看得比真理和我們自身的安全更重要。

EPISTOLA CCXLVI

（致尼哥波立的信徒） 當我看到惡事得逞，而你們的敬虔卻因持續的騷擾而疲憊不堪、心灰意冷時，我充滿了憂傷。但當我再次思想神的大能，知道祂懂得扶起跌倒的人，喜愛公義，粉碎驕傲的人，並將掌權者從寶座上拉下來時，我便重新振作起來。

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[註：此處為原文頁碼與標記，譯文從「taus spe concepta...」開始]

我因所懷的盼望而感到輕省；且我深信藉著你們的禱告，主必會向我們顯明那迅速的平靜。只要你們在禱告上不灰心；並且，你們在言語上所教導的，現在就當在眾人面前，以行為顯出其清晰的榜樣。

第二百四十七封書信

致尼哥波立人（Nicopolitanis）

在患難中以神聖的幫助安慰尼哥波立人，並述說他曾與權貴們當面及透過書信，為他們的事務進行交涉。

當我讀到你們聖潔的書信時，我是何等地嘆息與哀慟，因為我親耳聽聞了這些災禍：你們所受的鞭打與羞辱、房屋的被毀、城市的荒涼、整個祖國的傾覆、教會的受逼迫與聖職人員的被驅逐、狼群的入侵，以及羊群的四散。然而，當我停止嘆息與流淚，仰望天上的主時，我知道並深信——我也願你們知道——那幫助必會迅速臨到，且這離棄不會持續到底。因為我們所受的苦，是因我們的罪而受的；但那愛世人的主，必因祂對自己教會的愛與憐憫，顯明祂的幫助。然而，我們並未疏忽，我們親自懇求那些掌權者，並寫信給那些在軍營中愛我們的人，好叫那瘋狂之人的憤怒得以遏止。我認為，若非這充滿騷亂的時期，使那些治理國事的人無暇顧及這些事，他必會受到許多人的譴責。

第二百四十八封書信

巴西流認為安菲羅基烏（Amphilochius）的離去對他而言較不痛苦，因為他遠離了那直至流血的逼迫。有些人，如阿斯克勒庇烏（Asclepius），因鞭打而死。巴西流將盼望寄託於安菲羅基烏的禱告；並勸告他派遣能攜帶《論聖靈》一書的人前來。

致以哥念主教安菲羅基烏

當我們回顧對你的渴慕時，因與你的敬虔相隔如此遙遠而感到苦惱；但當我們想到你生活的平靜時，我感謝主，祂將你的敬虔從這場蹂躪了我們省份的火災中拯救出來。因為公義的審判者照著我們的行為，將撒但的使者賜給我們，他不僅嚴重地折磨我們，更激烈地捍衛異端；且將對我們的戰爭推向極致，以至於連那些信靠神之人的血也不放過。因為你的愛心必然知曉，有一位名叫阿斯克勒庇烏的人，因不願選擇與多希（Doee）相通，被他們鞭打，最終死於鞭傷，或者說，是藉著鞭傷被遷入生命。你要認為其餘的一切皆與此罪行一致：對長老與教師的逼迫，以及那些濫用權柄、隨己意行事之人所做的一切。但主必藉著你的禱告賜給我們解決之道與忍耐，使我們能承擔試煉的重擔，正如將盼望寄託於祂的人所當行的。至於你，請務必經常寫信告知我們關於你的近況。若你找到能忠實地將我所寫的書帶給我的人，請務必差遣他前來，好讓我們在得到你的審閱後，能將它傳遞給其他人。願你在主裡剛強、喜樂，並為我代求，願你藉著聖靈的恩典，賜給我與主的教會。

第二百四十九封書信

無題，為一位敬虔之人。

我為這位弟兄感到高興，他脫離了此地的騷亂，並投奔於你的敬虔之下。因為他為自己選擇了通往來世的良善資糧，即與敬畏主的人一同生活。我將他託付給你的尊貴，並勸勉你藉著他為我們可憐的生命禱告，好叫我們脫離這些試煉，開始照著福音事奉主。

第二百五十封書信

巴西流感謝帕特羅菲魯（Patrophilus）透過斯特拉提烏（Strategius）寫信給他，並未離開對他的愛。他解釋了為何不能與優西比烏（Eustathius）相通的理由。

致愛該亞（Ægeæ）教會主教帕特羅菲魯

我雖然遲遲才收到你對前信的回覆，但終究透過極受愛戴的斯特拉提烏收到了，我感謝主，你依然保持著對我們的愛。你現在所寫關於同一主題的信，證明了你良善的意願；因為你所思的是當行的，所建議的是對我們有益的。然而，因為我看到若要一一回應你那聰明智慧所寫的內容，我的話語將會變得冗長，我只想說：若「和平」的美善僅僅被限制在「和平」的名義上，而選擇性地只與某人或某人分享和平，卻將其他無數人排除在與這美善的相通之外，那是荒謬的。但若與有害之人結盟，在和平的幌子下，給那些接納他們的人帶來敵對的損害，那麼請審視一下，那些憎恨我們的人與誰混在一起？他們除了與那些不與我們相通的人站在同一陣線外，還能是誰呢？因為我現在無需指名道姓。他們被那些人召喚到塞巴斯提亞（Sebastia），領受了教會，在祭壇上獻祭，並將自己的餅分給所有的百姓，在當地的聖職人員中被稱為主教，並在整個地區被那些人視為聖徒與相通者而受到推崇。若必須接納他們的陣營，那麼從指甲開始（即從細節開始）是荒謬的，而不去處理他們的首領。因此，若根本不該判斷任何人為異端，也不該避開，那麼請告訴我，你為何要將自己分別出來，並逃避與某些人的相通？但若有些人是必須逃避的，根據嚴謹的準則，請那些自認在各方面都嚴謹的人告訴我們，他們從加拉太召喚到自己身邊的人，是屬於哪一派的？若這些事在你眼中看來是值得悲傷的，那麼請將這分裂歸咎於始作俑者；但若你認為這無關緊要，請原諒我們不願成為那些教導異端之人的酵。因此，若你願意，請拋開那些華麗的言辭，以完全的坦率去責備那些在福音真理中行事不正的人。

誠然，當不虔誠之事顯露時，我們就必須像對待火與劍、時代與君王一樣，與之正面對抗，而不應成為那惡酵的參與者，也不應贊同那些行事邪惡的人。沒有什麼比害怕神以外的事更可怕的，以至於為了害怕而背叛了信仰與真理的教導，儘管我們是服事真理的。但當僅僅是猜疑與毫無根據的恐懼困擾我們的心時，那麼與其急躁，不如採取寬容；與其傲慢與固執，不如採取謙卑的退讓。

第二百五十一封書信

巴西流讚揚埃瓦塞人（Evæseni）堅守信仰，並感謝他們沒有聽信優西比烏所捏造的毀謗。他對自己曾應優西比烏的要求簽署尼西亞信經感到遺憾，儘管他先前在羅馬已簽署過同一信經。他指出優西比烏在其他事情上自相矛盾。因為他曾否認那些罷免他的亞流派是主教，現在卻向他們所按立的人懇求；且他曾強烈攻擊那些與亞流派相通的人，現在卻卑微地尋求與亞流派相通：他總是為了自己的利益而讚揚或毀謗，並為了取悅尤佐伊（Euzoios）而向巴西流宣戰。巴西流聲明他的信仰始終如一：他否認自己曾如毀謗者所言，將聖靈置於父或子之上。他勸勉埃瓦塞人要在信仰中堅忍。

致埃瓦塞人

1. 雖然我們被繁雜的事務所困，心靈承受著無數的憂慮，但我們從未忘記對你們愛心的掛念，祈求我們的神使你們堅守在信仰中，你們正站立在其中，並以神榮耀的盼望誇口。因為在現今，要找到一個純潔的教會，且未受時代艱難所損害，反而完整且無瑕地持守使徒教導的教會，確實是極其困難且罕見的。你們的教會在現今的時代，顯明了那位在每一代中顯出配得祂呼召之人者的作為。願主將天上耶路撒冷的福分賜給你們，因為你們將針對我們的虛假毀謗，反擊到那些說謊者的頭上，沒有給他們進入你們內心的機會。我深知並在主裡確信，你們在天上的賞賜是豐厚的，且因著這項行動。你們在心中明智地考慮到——這也是事實——那些以惡報善、以仇恨回報我對他們愛心的人，現在正因著他們自己被發現簽署了認信書的事，而對我進行毀謗。

2. 他們不僅陷入了這種矛盾，將自己的文件作為控告我們的證據，而且他們在君士坦丁堡召開的會議中，被罷免的人，並沒有接受他們的罷免，稱該會議為不虔誠的會議，也不承認他們是主教，以免確認了針對他們所作的判決。他們還加上了他們不是主教的理由：因為他們是邪惡異端的領袖。這些事發生在十七年前。罷免他們的人的首領是尤多西烏（Eudoxius）、尤維皮烏（Evippius）、喬治（Georgius）、阿卡修（Acacius）以及其他你們所不認識的人。而現在掌管教會的人，是他們的繼承者；有些是取代他們被按立的，有些是由他們親自提拔的。

3. 現在，那些指責我們教義錯誤的人，請告訴我們：那些被罷免的人，既然你們不接受他們的罷免，他們怎麼會是異端呢？而這些由他們提拔、並持守與他們祖師相同觀點的人，又怎麼會是正統的呢？因為如果尤維皮烏是正統的，那麼被他罷免的優西比烏為何不是平信徒？但如果那個人是異端，那麼現在與優西比烏相通、且由他親手提拔的人，又怎麼會是相通者呢？但這些都是他們針對神的教會所玩的遊戲；為了自己的利益，既攻擊人，又再次推薦人。優西比烏在經過帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）時，推翻了帕夫拉戈尼亞人巴西利得（Basilides）的祭壇，並在自己的桌子上獻祭；而現在他卻成了巴西利得的乞求者，只求被接納。他曾因極其敬虔的弟兄埃爾皮迪烏（Elpidius）與阿馬西亞（Amasia）人有往來而將他革除；現在他卻成了阿馬西亞人的乞求者，尋求與他們往來。至於他對尤維皮烏的宣講，你們自己也知道是多麼可怕。而現在，他卻為了能讓他們致力於恢復他的職位，而稱讚那些持守尤維皮烏觀點的人為正統。我們受到毀謗，並非因為我們犯了什麼錯，而是因為他認為這樣做能在安提阿人面前為他贏得讚譽。至於去年他們從加拉太召喚來的人，作為能使他們自由地行使主教職權的合適人選……

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書信集 第二類 書信 二五一 958 至於那些人，正如那些與他們相處過哪怕只有片刻的人所知曉的那樣，他們就是那樣的人。願主永不賜我如此多的閒暇，以至於去一一列舉他們的行徑（56）。然而，他們在那些被他們視為極其尊貴的隨從與同道者的護衛下，走遍了他們所有的地區，領受了主教們的尊榮與禮遇；他們被極其顯赫地引入城中，並以權威的姿態召開了聚會。因為民眾被交給了他們，祭壇也被交給了他們。這些人，當他們進到尼哥波立（Nicopolis）卻無法完成他們所承諾的任何事情時，他們是如何回來的，以及在回程中他們顯出什麼樣的模樣，在場的人都知道。他們顯然總是為了自己的利益而做一切事情。如果他們說他們已經悔改，就讓他們出示一份書面悔改書，並對君士坦丁堡的信仰表示咒詛，與異端者分離，不要再欺騙那些較為單純的人了。關於他們的事情就是這樣。

4. 至於我們，親愛的弟兄們，我們雖然渺小卑微，但藉著神的恩典，我們始終如一，從未因事態的變遷而改變。我們所持守的信仰，並非在西流基（Seleucia）是一套，在君士坦丁堡又是一套，在洗羅（Zelis）是一套，在蘭沙庫（Lampsacus）是一套，而在羅馬又是另一套；如今所傳揚的，也與先前的並無不同，而是一直都是同一種信仰。因為我們從主領受了什麼，就照樣受洗；我們如何受洗，就照樣相信；我們如何相信，就照樣讚美；我們既不將聖靈與父和子分開，也不將聖靈置於父之上，或說聖靈比子更古老，正如那些褻瀆者的舌頭所捏造的那樣。因為誰會如此大膽，竟敢摒棄主的立法，而擅自為這些名號發明一種獨有的順序呢？我們也不說那與父和子同列的聖靈是受造的，也不敢說那掌權者是奴僕。我們勸勉你們，要記念主所說的威脅：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，無論是在今世，還是在來世。」（太十二31-32）你們要謹慎，遠離那些反對聖靈的有害教導。你們要在信仰上站立得穩，環顧整個世界，看看這患病的部分是多麼微小；而其餘整個教會，從地極到地極領受了福音，都持守著這健全且未受腐蝕的教導。我們祈求不要與他們失去團契，並祈求在我們的主耶穌基督公義的日子，當祂降臨要照各人的行為報應各人時，我們能與你們一同得著那份分。

書信 二五二

巴西流以其教會的名義，邀請眾人恢復前往聖尤普修斯（Eupsychius）紀念日的習俗。 致本都（Pontica）教區的主教們：

殉道者的尊榮對於所有仰望主的人來說，都是極其渴慕的，對於你們這些追求美德的人來說更是如此，你們藉著對那些蒙受稱讚的同作僕者所展現的態度，顯明了對共同的主的愛；特別是因為那嚴謹的生活方式，與那些藉著堅忍而達到完全的人之間，有著某種親緣關係。既然殉道者尤普修斯與達馬斯（Damas）及其同伴的隊伍是如此顯赫，他們的紀念日每年都由我們城及周邊地區所慶祝，教會藉著我們的聲音提醒你們，作為她自己的榮耀，勸勉你們恢復那古老的探訪習俗。因此，既然在渴望從你們那裡得到造就的民眾面前，有著巨大的收穫擺在你們面前，且在殉道者的尊榮中積攢著賞賜，就請接受我們的勸勉，應允這一請求，以微小的勞苦為我們提供巨大的恩惠。

書信 二五三

巴西流宣告，從安提阿長老們聽聞至聖者（Sanctissimus）的消息後，他們的憂慮部分將得到平息，部分將得到激勵。 致安提阿的長老們：

你們為神的教會所懷的憂慮，一方面將由我們最受愛戴且最敬虔的弟兄，至聖者（Sanctissimus）同作長老者所平息，他將闡述整個西方對我們的愛與關懷；另一方面，他將激勵並進一步催促你們，向你們親自顯明當前的事態需要多大的熱忱。因為其他人大多只是片面地向我們報告了那裡的人的觀點以及事態的狀況；而他本人，既有能力洞察人的意圖，又能準確調查事態，將會告訴你們一切，並引導你們的善意去面對一切。因此，你們有著與你們卓越的志向相稱的素材，這志向你們總是在為神的教會所懷的憂慮中顯明出來。

書信 二五四

藉由至聖者問候，並將自己託付於他的代禱。 致老底嘉（Laodicea）的佩拉吉烏斯（Pelagius）主教：

願主終有一天能賜我機會，親眼見到你那真誠的敬虔，並將我們在信中未能盡述的事，藉著親自相見來補足。因為我們開始寫信的時間太晚，我們非常需要你的寬恕。既然我們最受愛戴且最敬虔的弟兄，至聖者同作長老者在場，他會親自向你講述一切，包括我們的事以及來自西方的事。他會因那些事使你歡喜；但當他告訴你我們所遭遇的困擾時，或許會給你那已經善良的心增添一些憂愁與掛慮。然而，你們這些能懇求主的人，感到憂愁並非無益。因為你們的憂慮對我們會有幫助；我知道，若有你們代禱的協助，我們必能從神那裡得到幫助。如果你與我們一同祈求，使我們脫離掛慮，並為我們身體的力量祈求一些增添，主必會使我們順利，以滿足我們的心願，並使我們能親眼見到你的端莊。

書信 二五五

藉由從西方歸來的至聖者所致的尊榮問候。 致卡爾海（Carrhae）的維圖斯（Vitus）主教：

願我能每天都寫信給你這敬虔的人！自從我領教了你的愛，我就強烈地渴望，最主要的是能與你同住；若不能，至少能寫信並收到回信，好讓我能告知你我的近況，並了解你的情況。但因為我們所擁有的並非我們所願的，而是主所賜的，我們應當懷著感恩的心領受；我們感謝聖潔的神，藉著我們最受愛戴且最敬虔的弟兄，至聖者同作長老者的到來，為我提供了向你這敬虔的人寫信的機會；他忍受了旅途中的許多勞苦，將會準確地向你講述他在西方所觀察到的一切。對於這些事，我們應當感謝主，並敬拜祂，求祂也賜給我們同樣的平安，使我們能彼此自由地相見。請代我問候在基督裡所有的弟兄。

書信 二五六

巴西流聽聞修士們的居所被亞流派焚毀，本希望他們在患難中能投奔自己。但因他們未曾想到這一點，他希望能藉此機會勸勉他們。最終，藉由至聖者長老的機會，他安慰他們，並以將來的賞賜激勵他們，勸勉他們為教會禱告。 致最受愛戴且最敬虔的弟兄們，同作長老者阿卡修（Acacius）、埃提烏斯（Aetius）、保羅（Paulus）、西拉萬（Silvanus）、西路因（Silvinus）、路求（Lucius）執事，以及其餘的修士弟兄們，巴西流主教：

我聽聞那沉重的逼迫臨到你們，且在逾越節後，那些在審判與爭鬥中禁食的人，闖入你們的帳棚，將你們的勞苦付之一炬，這是在為你們預備天上那非人手所造的房屋，卻為自己積蓄了火，用來傷害你們；我為此事件而嘆息，並非為你們哀憐，弟兄們，斷乎不可！而是為那些被邪惡所淹沒，以至於將自己的惡行擴展到如此地步的人而嘆息。我曾預期你們會立刻奔向那準備好的避難所——我們的卑微之處；我曾盼望主會藉著擁抱你們，使我從持續的痛苦中得到喘息，並藉著我這懶惰的身體，分擔你們為真理所流下的美好汗水，從而分享那為你們存留在真理審判者那裡的賞賜。但因為這甚至未曾進入你們的意念，你們也未曾期待從我們這裡得到任何安慰，我至少渴望能找到頻繁寫信給你們的機會，好讓我就像那些為競賽者吶喊的人一樣，藉著書信向你們呼喊，以勸勉你們那美好的奮鬥。但這對我們來說也不容易，原因有二：首先，我不知道你們在哪裡；其次，從我們這裡去你們那裡的人不多。但現在主將我們最受愛戴且最敬虔的弟兄，至聖者同作長老者帶到我們這裡，藉著他，我們問候你們的愛，並勸勉你們要喜樂歡騰地為我們禱告，因為你們在天上的賞賜是大的；又因為你們在主面前有坦然無懼的心，不要停止晝夜向祂呼求，好使教會的風浪平息，牧者歸還給民眾，教會恢復她原有的尊嚴。因為我深信，若能找到感動良善之神的聲音，祂必不會遲延祂的憐憫，而是會賜給我們，在試煉中同時賜下出路，使我們能忍受得住。請代我問候在基督裡所有的弟兄。

書信 二五七

指出雖然逼迫者自稱為基督徒，但這並不減損受苦者的賞賜，反而使其增加。勸勉他們不要因主教們被流放、部分教士的背信，或迷途者的眾多而動搖。 致被亞流派所苦害的修士們：

我聽聞關於你們所受的、來自神之敵人的試煉，我認為藉著書信向你們宣告我心中的話是好的：即在被認為是和平的時期，你們為自己贏得了那為因基督的名而受逼迫的人所存留的福分。因為並非因為那些作惡的人披上了溫和與仁慈的名號，就應當認為這些事不是敵對的。我認為來自同族人的戰爭更為殘酷；因為那些公開的敵人容易防範，但對於那些與我們混在一起的人，卻不得不暴露在一切傷害之下；這正是你們所遭遇的。我們的先祖也曾受逼迫，但那是來自偶像崇拜者；他們的財產被掠奪，房屋被拆毀，他們自己也被那些因基督的名而公開與我們為敵的人所驅逐。而現在出現的逼迫者，雖然與他們一樣恨我們，但為了欺騙眾人，卻打著基督的名號，以至於受逼迫的人甚至無法得到因承認主而來的安慰，因為眾多較為單純的人承認我們受了傷害，卻不將我們為真理所忍受的死亡視為殉道。因此，我深信在那公義的審判者面前，為你們存留的賞賜比當時殉道的人更大，因為他們從人那裡得到了公認的讚許，並期待著神的賞賜；而你們在同樣卓越的成就中，卻沒有得到民眾的尊榮；因此，在來世，為虔誠所受的勞苦，理應得到加倍的報償。

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948 聖巴西流大主教 2. 因此，我們勸勉你們，不要在患難中灰心，要在對神的愛中更新，並每日增加你們的熱忱，因為你們知道，在你們中間必須保守那敬虔的餘種，這正是主降臨時要在地上所尋找的。若是教會的主教們被驅逐了，這絕不可動搖你們；若是聖職人員中出現了叛徒，這也不可削弱你們在神裡面的信心。因為拯救我們的不是名號，而是志向，以及對造物主真實的愛。請思想我們的主所遭遇的詭計，祭司長、文士和長老們設下陰謀，而那些真心領受這道的人，在百姓中卻寥寥無幾；這說明得救的並非群眾，而是神的選民。因此，千萬不要被龐大的群眾所驚嚇，他們就像海浪被風吹得飄忽不定。因為即使只有一人像羅得在所多瑪那樣得救，他也必須持守正確的判斷，保持在基督裡不動搖的盼望，因為主必不撇棄祂的聖民。請以我的名問候在基督裡所有的弟兄，並為我這可憐的靈魂真誠地禱告。

第二百五十八封信*。 巴西流讚揚以比法尼（Epiphanius）的愛心，因他寫信並派遣弟兄前來，且關心橄欖山（Elœon）紛爭的調解。他婉拒了以比法尼委託他平息爭議的任務；並表示已透過書信向帕拉迪烏（Palladius）與依諾增爵（Innocentius）表明，除了關於聖靈的教義外，他無法對尼西亞信經增添任何內容。關於安提阿的紛爭，他聲明自己一直與米利都（Meletius）保持團契，且將持續如此，甚至亞他那修也曾希望與他團契：至於米利都之後出現的人，他從未與他們團契，儘管他不譴責他們，也無法被說服去寫信給他們。他請求以比法尼本人嘗試調解紛爭，並教導安提阿的弟兄們承認三位格（hypostases）的必要性。最後，他回答了另一封信中提出的關於馬古賽人（Magusæi）的問題。

致以比法尼主教。 1. 主的預言中早已預料，如今在事實經驗中得到證實的，即「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」*，這在我們這裡似乎已經應驗，但你那尊貴的來信卻消解了這種冷淡。這確實是愛心不凡的明證，首先是你記念我們這些如此微小且不配的人；其次是你派遣弟兄前來探望我們，他們是傳遞和平書信的合適使者。因為在如今人人彼此猜忌的情況下，沒有什麼比這更罕見的景象了。因為到處都沒有憐憫，沒有同情，沒有為受苦弟兄流下的眼淚。沒有人為真理忍受逼迫，沒有教會全體哀哭，也沒有這許多圍繞我們的苦難清單能激發我們彼此關懷。相反地，我們對跌倒的人冷嘲熱諷；我們撕裂傷口；我們這些看似持有相同觀點的人，卻加劇了異端所帶來的傷害；那些在主要教義上意見一致的人，卻在某一件小事上彼此完全分裂。那麼，我們怎能不欽佩在這種局勢下，仍對鄰舍展現純潔無偽之愛的人，且在肉身被海洋與大陸隔絕的情況下，盡其所能地關懷我們的靈魂呢？

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950 2. 我也欽佩你，因為你對橄欖山弟兄們的分裂感到憂傷，並希望他們之間能達成和解。對於那些被某些人惡意構陷、擾亂弟兄情誼的事，你沒有忽略，反而承擔起這份憂慮，這些我都深表贊同。但我覺得，將這些大事的修正委託給我們，並不符合你的明智，因為我們既沒有被神的恩典所引導（因我們生活在罪中），也沒有具備任何辯論的能力（因為我們雖然甘願遠離虛妄，卻尚未具備真理教義的適當素養）。因此，我們已經回覆了住在橄欖山的親愛弟兄們——我們的帕拉迪烏和義大利人依諾增爵——針對他們寫給我們的事，即我們無法對尼西亞信仰增添任何內容，哪怕是最微小的部分，除了對聖靈的榮耀頌之外，因為我們的先祖只是順帶提及這一部分，當時關於此點的爭議尚未興起。至於那些編織進該信仰中關於主道成肉身的教義，因其深奧超乎我們的理解，我們既未審查，也未接受：因為我們知道，一旦我們動搖了信仰的單純性，我們就找不到言語的終點，爭辯會不斷將我們帶向更遠處；且會因引入新奇事物而擾亂單純者的心靈。

3. 至於安提阿教會，我指那持守相同教義的教會，願主賜下機會，讓我們看見它合一。因為它極有可能面臨仇敵的詭計，仇敵對它懷恨在心，因為那裡是基督徒稱號最初興起的地方。異端雖然從正統中分裂出來，但正統信仰本身也因自身而分裂。然而，因為那位首先為真理放膽見證，並在君士坦提烏斯（Constantius）時代打過那美好仗的，是極受尊敬的米利都主教，且我的教會一直與他保持團契，因敬愛他那堅毅不屈的立場，所以藉著神的恩典，我們至今仍與他團契，若神願意，我們也將持續如此。因為那位蒙福的亞他那修教宗，從亞歷山大來到時，也極其希望與他建立團契；但因顧問們的惡意，他們的聯合被推遲到另一個時期：這真是令人遺憾！至於後來出現的人，我們至今未曾接納與他們的團契：並非我們判斷他們不配，而是我們沒有任何理由去譴責他。雖然我們從弟兄們那裡聽到了許多事，但我們沒有採信，因為控告者與被控告者並未對質，正如經上所記：「我們的律法不聽取人的供詞，除非先聽見他並知道他做了什麼」*。因此，最受尊敬的弟兄，我們還不能寫信給他們，也不應被迫這樣做。但這符合你和平的志向，不是去連結一個而拆散另一個，而是將那些分離的帶回到最初的合一中。因此，首先要禱告，然後盡你所能地勸勉他們，拋棄心中的野心，為了恢復教會的力量並摧毀敵人的狂傲，彼此和解。你那嚴謹的論述中，在其他內容之外，補充了「必須承認三個位格」這一點，這極大地安慰了我的靈魂。因此，安提阿的弟兄們也應當從你那裡得到教導；當然，他們想必已經受教了。因為若非你對這一點極其謹慎，你顯然是不會選擇與他們團契的。

4. 至於馬古賽人（Magusæorum）的族群（你在另一封信中不吝向我指出），在我們這裡非常多，幾乎散佈在整個地區，他們是從巴比倫遷徙來的移民。他們使用獨特的習俗：與其他人沒有任何社交往來；與他們交談是完全不可能的，因為他們被魔鬼擄去，以致服從魔鬼的旨意。他們沒有書籍，也沒有教義的教師，而是被荒謬的習俗所教養，子承父業地繼承了這種不虔誠。此外，除了眾所周知的事實外，他們厭惡宰殺動物視為污穢，卻透過他人的手宰殺生活所需的動物；他們沉迷於非法的婚姻；他們認為火是神；以及其他類似的習俗。至於從亞伯拉罕而來的家譜，至今沒有任何術士（Magi）向我們編造過；相反地，他們宣稱某個叫扎努安（Zarnuas）的人是他們家族的始祖。因此，關於他們，我沒有更多可以寫給閣下的了。

第二百五十九封信*。 巴西流對無法促成和平感到遺憾，但並不責怪任何人。他不要求帕拉迪烏和依諾增爵頻繁探訪，只求他們為他代禱。

致帕拉迪烏與依諾增爵修士。 我有多愛你們，你們應當從你們對我的愛中推測出來。我一直渴望成為和平的調解者，但失敗了，我感到憂傷。怎能不憂傷呢？然而，我不能因此而對任何人懷恨，因為我知道和平的美好早已從我們中間被挪去了。如果分裂的原因在於他人，願主使那些製造分裂的人停止。我當然不要求你們頻繁地探訪我；所以你們不必為此向我辯解。我知道，選擇艱苦生活、總是親手勞作以獲取必需品的人，無法長時間遠離自己的居所。但無論你們身在何處，請記念我們；並為我們禱告，使我們至少能與自己、與神保持和平，使我們的思想中沒有任何擾亂。

第二百六十封信**。 巴西流向奧提摩（Optimus）主教詳細解釋了經文：「凡殺該隱的，必遭報七倍」；以及拉麥對妻子的話，和西面對馬利亞的話。

致奧提摩主教。 1. 雖然我一向樂於見到優秀的年輕人，既是因為他們超乎年齡的端莊品行，也是因為他們與你敬虔的關係，從中可以期待他們有偉大的成就；當我看到他們帶著你的信前來時，我對他們的愛更加倍了。當我讀了這封信，並在其中看到你對教會的深謀遠慮，以及對研讀神聖經文的勤奮時，我感謝主，並為那些帶給我們如此書信的人，特別是為寫信給我們的你，獻上祝福。

2. 你詢問了那句眾所周知、在各處被反覆討論的經文，即：「凡殺該隱的，必遭報七倍」*，究竟有何解釋。透過這個問題，你首先證明了自己正在嚴格遵守保羅教導提摩太的事*（顯然你很專注於閱讀）；其次，你激勵了我們這些年邁、因歲月與身體軟弱而枯萎，且因許多圍繞我們的苦難而生活沉重的人，使我們這些靈裡火熱卻漸漸冷卻的人，如同躲在洞穴中的動物，重新回到適度的警醒與生命的活動中。這句話既可以簡單地理解，也可以接受多樣的解釋。最簡單且任何人都能隨手想到的觀點是：該隱必須為他的罪付出七倍的懲罰。因為公義的審判者並非總是給予對等的報應；而是惡行的始作俑者必須加倍償還所欠的，如果他能藉著懲罰變得更好，並以身作則使他人更謹慎的話。因此，既然規定該隱必須補足七倍的罪罰，那麼殺他的人，就是解除了神對他所定的審判。這就是從初讀中自然浮現在我們腦海中的意思。

3. 但因為熱愛勞苦之人的心智習慣於探索深處，你詢問在七倍的補足中，公義是如何體現的，以及什麼是「遭報」，是指七個罪，還是一個罪卻有七種懲罰？聖經確實總是將赦罪的數量限制在七這個數字上。他說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？」（這是彼得對主所說的話）*。

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958 第二類書信。書信第二百六十。 我當饒恕他嗎？（這是彼得在對主說話。）「直到七次嗎？」隨後是主的回答：「我對你說，不是到七次，而是到七十個七次。」主並非轉向另一個數字，而是將七乘以七，並在其中設立了饒恕的界限。希伯來人確實是在七年之後從奴役中得釋放；而七個七年則在古時構成了著名的禧年，在那一年，土地得以休耕，債務得以豁免，奴隸得以脫離奴役，彷彿一個新的時代重新建立，舊時代在七這個數字中以某種方式迎來了終結。這些都是現今這個時代的預表，它在七日的循環中流逝；在這個時代中，較輕微的罪孽得以償還，這是根據我們良善之主仁慈的護理，好叫我們不至於被交給無窮的時代去受刑罰。因此，「七次」是為了對這個世界的愛而說的，因為那些愛世界的人，最應該因著他們選擇作惡所導致的緣故而受懲罰。至於所謂的「報應」（ἐκδικούμενα），無論你是指該隱所犯的罪，還是指審判官加在他身上的刑罰，你都不會偏離這個意涵。在該隱所犯的惡行中，第一項罪是因嫉妒亞伯受尊崇；第二項是詭詐，他以此對兄弟說：「我們往田間去吧」；第三項是謀殺，這是惡的加增；第四項是殺害兄弟，這是更嚴重的罪孽；第五項是該隱作為首位殺人者，給世人留下了惡劣的榜樣；第六項是他使父母陷入悲傷；第七項是他對神撒謊；因為當他被問到：「你的兄弟亞伯在哪裡？」時，他說：「我不知道。」因此，在該隱被殺時，這七項「報應」就消解了。因為當主對他說：「地開了口，從你手裡接受你兄弟的血，地受了咒詛；你必流離飄蕩在地上」時，該隱說：「你如今趕逐我離開這地，以致我不得見你的面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」對此，主說：「不，凡殺該隱的，必遭報七倍。」因為該隱認為自己容易被任何人抓住，因為他在地上沒有安全感（地因他受了咒詛），且被神遺棄，因為神因他殺害兄弟而向他發怒；以致他既得不到地上的幫助，也得不到天上的幫助，他說：「凡遇見我的必殺我。」聖經駁斥了他的錯誤，說：「不」，也就是說，你不會被殺。因為對於那些受懲罰的人來說，死亡是一種獲利，帶來了從痛苦中的解脫。但你將被延長壽命，好讓刑罰能按你所犯的罪孽輕重來衡量。既然「報應」（ἐκδικούμενον）一詞有雙重含義，即：受報應的罪，以及作為報應方式的刑罰方式；讓我們看看，對於那個作惡的人，是否施加了七種刑罰方式。

4. 前面的論述已經列舉了該隱的七項罪。現在我們探討是否有七項加在他身上的刑罰；我們這樣論述。主問道：「你的兄弟亞伯在哪裡？」這並非主想要學習什麼，而是仁慈的主給予他悔改的機會，正如這些話語本身所顯示的。在他否認之後，主迅速進行了責備，說：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」因此，「你的兄弟亞伯在哪裡？」這句話是給予他覺察自己罪孽的機會，並非為了讓神獲得知識。因為如果他沒有得到神的鑒察，他就會有藉口說自己是被遺棄的，沒有得到任何悔改的機會。但現在，醫生向他顯現，好讓病人能投奔他。然而他不僅隱藏了傷口，還進一步作惡，在謀殺之上加上了謊言：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」從此處開始列舉刑罰。「地受了咒詛。」這是第一項刑罰。「你必耕種地。」這是第二項刑罰。因為有一種隱秘的必然性與他結合，迫使他去耕種土地，以至於他即使想休息也不被允許，而是必須永遠在他那敵對的土地上受苦，這土地是他自己因用兄弟的血玷污它而使其受咒詛的。因此，「你必耕種地。」與那些恨惡你的人共處，有一個敵人作為同居者，是一個永不休止的仇敵，這是一項嚴厲的刑罰。耕種地，意思是：你將專注於農耕勞作，沒有任何時間可以放鬆，無論晝夜都無法從勞苦中解脫，而是像有一個嚴苛的主人，有一種更沉重的隱秘必然性迫使你勞作。並且「地不再給你效力。」即使那不間斷的勞作能帶來某種果實，那勞作本身對於一個總是處於緊張和疲憊中的人來說，也是不小的折磨。但既然勞作是不間斷的，且對土地的辛勞是徒勞的（因為地不再給予效力），這就是第三項刑罰：勞作的徒勞。

「你必流離飄蕩在地上。」他在那三項之外又加上了兩項：持續的嘆息，以及身體的顫抖，因為肢體失去了力量的支撐。因為他惡用了身體的力量，他的力量被剝奪了，以至於他搖晃且顫抖，既不能輕易地將餅送到口中，也不能拿取飲料；因為那作惡的手在行了不虔誠的事之後，不再被允許服務於身體自身必要的需要。另一項刑罰是該隱自己揭露的，他說：「你如今趕逐我離開這地，以致我不得見你的面。」這「你趕逐我離開這地」是什麼意思？意思是：如果你將我與來自土地的益處隔絕。因為他並非被轉移到另一個地方，而是被排除在土地的恩惠之外。「以致我不得見你的面。」對於明智的人來說，這是最沉重的刑罰：與神分離。他說：「凡遇見我的必殺我。」他根據前面的情況進行推測。如果我被趕逐離開這地，如果我不得見你的面，那麼剩下的就是被任何人殺死。那麼主怎麼說呢？「不，」但主給他立了一個記號。這是第七項刑罰：刑罰甚至不被隱藏，而是以明顯的記號向眾人宣告，此人就是不虔誠行為的始作俑者。因為對於正確思考的人來說，羞恥是最沉重的刑罰；我們也從審判中得知，有些人將復活得永生，而有些人將復活受羞辱與永遠的藐視。

5. 緊接著這個問題的是另一個相關的問題，即拉麥對他妻子們所說的話：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他殺了。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」有些人認為該隱是被拉麥所殺；彷彿該隱一直活到那一代，以便承受更長的刑罰。但這是不真實的。因為從他自己敘述的話語中可以看出，他犯了兩次謀殺：殺了壯年人和少年人；壯年人因傷，少年人因損。傷與損不同，壯年人與少年人也不同。關於該隱是遭報七倍，而拉麥則是七十七倍。如果神對該隱的審判是公正的，使他承受七項刑罰，那麼我理應承受四百九十項刑罰。因為他就像沒有從別人那裡學會殺人一樣，他也不知道殺人者會承受什麼刑罰；而我，眼看著那個嘆息、顫抖的人，以及神憤怒的程度，卻沒有從這榜樣中學會謹慎。因此，我理應承受四百九十項刑罰。有些人採取了這樣的觀點，這並不違背教會的教義：從該隱到洪水經過了七代，刑罰被加在全地上，因為罪惡氾濫。但拉麥的罪不需要洪水來醫治，而是需要那位除去世人罪孽的主。因此，從亞當算到基督的降臨，根據路加的家譜，你會發現主是在第七十七代降生的。這些都是盡我所能探討的，許多可以探討的內容被略過了，以免我的言論超出書信的篇幅；但對於你的智慧來說，這些微小的種子已經足夠了。因為經上說：「給智慧人機會，他就會變得更聰明」；又說：「智慧人領受言語，必讚美它，並在它之上有所增益。」

6. 西面對馬利亞的話語並沒有什麼複雜或深奧之處。西面祝福了他們，並對馬利亞說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄。你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。」在這些話中，我感到驚訝的是，你為何略過前面顯而易見的部分，而單單詢問這一點：「你自己的心也要被刀刺透。」對我而言，主被立為叫人跌倒與興起，以及什麼是毀謗的話柄，這兩點與第三點——馬利亞的心如何被刀刺透——一樣顯得難以理解。

7. 因此，我認為主被立為叫人跌倒與興起，並非指有些人跌倒，有些人興起，而是指我們裡面較差的部分跌倒，而較好的部分興起。主的顯現是為了廢除肉體的私慾，並喚醒靈魂的特質。正如保羅所說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」；同一個人既軟弱又剛強，他在肉體上軟弱，但在靈上剛強。因此，主並非給予一些人跌倒的機會，給予另一些人興起的機會。因為那些跌倒的人，是從他們曾經站立的狀態中跌倒。顯然，不信者從未站立過，因為他總是與他所追隨的蛇一起在地上爬行。因此，他沒有跌倒的地方，因為他已經因不信而倒下了。因此，第一項恩典是讓那在罪中站立的人跌倒並死去，然後在公義中活過來並興起，這兩者都是藉著對基督的信心賜給我們的。讓較差的部分跌倒，好讓較好的部分有機會興起。如果淫亂不跌倒，節制就不會興起。如果那不合乎理性的部分不被粉碎，我們裡面理性的部分就不會綻放。因此，這就是叫許多人跌倒與興起。

8. 「又要作毀謗的話柄。」我們知道在聖經中，「記號」通常指十字架。經上說，摩西將蛇掛在「記號」上；也就是說，掛在十字架上。或者說，記號是指某種奇異且隱晦事物的指示；它被較單純的人看見，卻被心智敏銳的人所領悟。因此，由於人們對於主的道成肉身爭論不休：有些人斷定他取了身體，有些人則斷定他的降臨是無體的；有些人認為他擁有會受苦的身體，有些人則認為他只是以某種幻象完成了肉身的經綸；有些人認為是屬土的身體，有些人則認為是屬天的身體；有些人認為他先於萬世存在，有些人則認為他從馬利亞開始存在：因此，這就是「毀謗的話柄」。

9. 所謂「刀」，是指那具有試驗性、能判斷心思的言語，它能刺入，甚至將靈與魂、骨節與骨髓分開，並能辨明心中的思念。因此，既然每一個靈魂在受難之時，都根據主的話語——「你們都要因我跌倒」——而處於某種懷疑之中；西面也預言了馬利亞本人，當她站在十字架旁，看著所發生的事，聽著那些聲音，在加百列的見證之後，在對神聖受孕的隱秘認知之後，在經歷了許多奇蹟之後，他說，在她的靈魂中也將會有某種……

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968 聖巴西流大主教 [註：65] 你的靈魂也會有波動。因為主必須為眾人嘗死味，並成為世人的代贖，用祂自己的血使眾人稱義。因此，連你這從天上領受了關於主之事的人，也會被某種分辨所觸動。這就是那把刀。為要叫許多人心裡的意念顯露出來：這暗示在基督十字架的絆腳石之後，門徒與馬利亞本人將會從主那裡得到迅速的醫治，堅固他們對祂的信心。因為我們看見彼得在受了絆腳石的試探後，對基督的信心反而持守得更堅定。所以，屬人的軟弱被證明出來，好叫主的大能得以顯明。

第二百六十一封信 [註：此信約寫於公元 377 年]

當索佐波利斯（Sozopolis）的信徒寫信給巴西流，提到有些人虛構基督有屬天的肉身，並將屬人的情感歸於神性本身時，他簡要地駁斥了這個謬誤；並證明如果基督沒有取與我們相同的肉身，祂的受苦對我們就毫無益處。至於屬人的情感，他證明基督所取的是自然的（情感），而非罪惡的。

致索佐波利斯的信徒：

1. 最尊貴的弟兄們，我已讀過你們關於當地情況的來信。你們將我們視為分擔憂慮的同伴，共同照管你們所關心且值得重視的事，我們為此感謝主。然而，當聽聞除了亞流派在教會中引起的混亂，以及他們對信仰教義所造成的攪擾之外，你們那裡又出現了另一種新奇的說法，使弟兄們陷入極大的憂慮，正如你們寫給我的，有些人似乎以聖經教導為名，引入了信徒耳中聞所未聞的新奇教義，我們感到十分痛心。你們寫道，你們那裡有些人正在拆毀我們主耶穌基督的救贖經綸，盡其所能地廢棄那偉大奧祕的恩典——這奧祕從永世隱藏，卻在適當的時候顯明出來。當主走遍了所有關乎人類救贖的事，最後將祂自己的降臨賜給我們。祂確實幫助了祂自己的受造物，首先是藉著先祖，他們的生命被立為榜樣與準則，供那些願意跟隨聖徒腳蹤、並以同樣的熱忱達到善行完美境界的人效法；隨後祂賜下律法作為幫助，藉著天使經摩西之手頒布；接著是先知，預告將來的救贖；還有士師、君王、義人，在隱祕的手中施行大能。在這些人之後，在末後的日子，祂親自顯現在肉身中，生於婦人，且生在律法之下，要把律法下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。

2. 因此，如果主沒有在肉身中降臨，救贖主就沒有為我們付上死的代價，也沒有藉著祂自己斷開死亡的權勢。因為如果被死亡統治的是一樣，而主所取的又是另一樣，那麼死亡就不會停止運作其權勢，神聖肉身的受苦對我們也不會有任何益處；罪在肉身中就不會被治死；我們這些在亞當裡死的人，就不會在基督裡活過來；那崩潰的就不會被重塑；那破碎的就不會被修復；那因蛇的詭詐而與神疏遠的，就不會與神和好。所有這些，都被那些說主帶著屬天身體降臨的人所抹殺了。如果神聖的肉身不是要從亞當的團塊中取出來，那聖潔童女的必要性何在？但誰竟如此大膽，以至於將瓦倫廷（Valentinus）那早已沉寂的教義，如今又藉著詭辯的言詞和所謂的聖經見證重新翻出來？這種關於「幻影」（Docetism）的褻瀆並非新事，而是始於那思想虛妄的瓦倫廷。他從使徒的話語中斷章取義，編造出自己褻瀆的虛構說法，聲稱基督只取了奴僕的「形狀」，而非取了「奴僕」本身，並宣稱主是在「樣式」中產生，而非祂親自取了人。

3. 至於說屬人的情感會轉移到神性本身，這絕非那些在思想上保持邏輯一致的人所為，他們也不明白肉身的受苦、有靈魂之肉身的受苦，以及使用身體之靈魂的受苦，彼此是有區別的。肉身固有的特徵是受割、減損與消解；而有靈魂之肉身的特徵是疲憊、疼痛、飢餓、口渴與受睡眠支配；至於使用身體之靈魂，則有憂愁、焦慮、掛慮以及諸如此類的事。其中有些是動物自然且必要的，有些則是因邪惡的意志，由於生活方式不正且未受美德訓練而額外產生的。因此，顯然主接受了自然的受苦，以確認祂的道成肉身是真實的，而非幻影；至於那些因罪惡而產生、玷污我們生命純潔的情感，祂則視為與無瑕的神性不相稱而予以拒絕。因此經上說，祂是在「罪身的樣式」中產生的。並非像那些人所想的，是在「肉身的樣式」中，而是在「罪身的樣式」中。因此，祂取了我們的肉身，連同其自然的情感，卻沒有犯罪。但正如藉著亞當傳給我們的肉身之死，被神性所吞滅，照樣，罪也被基督耶穌裡的公義所消除；好叫我們在復活時得回肉身，既不欠債於死亡，也不受制於罪。弟兄們，這就是教會的奧祕，這就是先祖的傳統。我們懇切勸告每一位敬畏主、等待神審判的人，不要被各樣怪異的教訓所勾引。若有人傳異教，不服從那純正的信仰言語，反而拒絕聖靈的啟示，將自己的教導看得比福音的教訓更重要，你們要防備這樣的人。願主賜給我們，使我們終有一天能聚在一起，好讓我們在面對面交談時，能補足我們言語所未盡之處。因為我們寫給你們的只是冰山一角，既不想超出書信的篇幅，也因為我們深信，對於敬畏主的人來說，簡短的勸誡已足夠了。

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EPISTOLARUM CLASSIS II. EPIST. CCLXIII. 978

他們披著羊皮，今日更裝出溫和與謙卑的樣子，內心卻殘忍地撕裂基督的羊群。由於他們是從我們這裡出來的，便輕易地對那些單純的人造成傷害；這些人就是那些兇殘且難以防範的。我們請求貴處以嚴謹的態度，向東方所有的教會宣告此事；好叫他們若非歸正，能真誠地與我們同在，就是若仍執迷於偏差，便讓這傷害僅限於他們自己，無法透過那毫無防備的團契，將他們自己的疾病傳染給鄰近的人（97）。必須指名道姓地提及這些人，好讓你們也能認出那些在我們這裡製造混亂的人（98），並使他們在我們的教會中顯露出來（99）。因為我們的話語在許多人看來是可疑的，彷彿我們是因為某些私人的爭執，才選擇對他們懷有狹隘的心胸；然而你們，既然居住在離他們那麼遠的地方，在百姓中就擁有更大的公信力，再加上神（2）的恩典也協助你們，去關懷那些受苦的人。若你們能一致地共同宣告同樣的教義，很明顯地，宣告者的多數將使所有人無可反駁地接受該教義。

3. 因此，在那些給我們製造許多痛苦（3）的人中，有一位是小亞美尼亞塞巴斯提亞（Sebastia）的尤斯塔修（Eustathius）；他早年曾受教於亞流（Arius），當亞流在亞歷山大城興盛時，他追隨那人，編造對獨生子的褻瀆言論，並被列為他最忠實的門徒之一（5）。後來他回到家鄉，在該撒利亞最蒙福的主教黑摩根（Hermogenes）因他的異端邪說審判他時，他呈交了一份純正信仰的告白。就這樣，他在接受了黑摩根的按立後，在那人安息之後，立刻奔向君士坦丁堡的尤西比烏（Eusebius），那人同樣在維護亞流那不虔誠的教義上不遑多讓。隨後，他因某種原因（8）被驅逐，當他回到家鄉時，再次為自己辯解；他隱藏了那不虔誠的思想，卻在言詞上裝出某種正確的樣子（9）。他偶然獲得了主教職位，隨即被發現曾在他們於安卡拉召開的會議中，寫下對「同質」（consubstantial）的咒詛。此後，當他來到塞琉西亞（Seleucia），他與他那些志同道合的人所做的事，眾人皆知。在君士坦丁堡，他又再次同意了異端所提出的主張。就這樣，他因先前在美利提尼（Melitene）已被罷免，而被逐出主教職位，他便想出了這條恢復職位的途徑，即前往你們那裡。至於那位最蒙福的主教利伯流（Liberius）向他提出了什麼要求，以及他同意了什麼，我們不得而知，只知道他帶回了一封恢復他職位的信，並在提雅那（Tyana）會議上出示，從而恢復了原職。此人現在正摧毀他當初被接納時所承認的那種信仰，他與那些咒詛「同質」的人為伍，並自居為「聖靈抵擋者」（Pneumatomachians）異端的領袖。因此，既然他從那裡獲得了傷害教會的能力，並利用你們給予他的坦率（parrhesia）來敗壞許多人，就必須從那裡進行修正，並致信給各教會，說明他是基於什麼條件被接納的，以及他如今如何改變，使當時的教父們所賜予他的恩典失效。

4. 在他之後的第二位是阿波林拿（Apolinarius），他對教會的困擾也不小。由於他寫作流暢，舌頭對任何主題都應付自如，他用自己的著作充滿了全世界，卻忽略了那說：「謹慎，不可作許多書」的責備（12）；因為在多言中，顯然也有許多過犯。人怎能從多言中逃避罪惡呢？他關於神學的論述，並非基於聖經的證明，而是基於人的論證（13）；他關於復活的論述也是以神話般，或者說是猶太教的方式編寫的；在這些論述中，他說我們將回到律法的敬拜，我們將再次受割禮、守安息日、禁戒食物、向神獻祭、在耶路撒冷的聖殿中敬拜，總之，就是從基督徒變回猶太人。還有什麼比這更荒謬的，或者說，比這更偏離福音教義的呢？此外，他關於道成肉身（Incarnation）的教導，也給弟兄們帶來了極大的混亂，以至於讀過他著作的人中，僅有少數還保持著古老的敬虔形式；相反地，大多數人專注於創新，轉向了對這些無益言詞的爭辯與固執的探究。

5. 至於保利努（Paulinus），若他在按立上有任何可受指責之處，你們自己會說。但令我們憂心的是，他傾向於馬賽路（Marcellus）的教義（15），並不加分辨地接納那些追隨他的人進入自己的團契。你們知道，最受尊敬的弟兄們，馬賽路的教義否定了我們所有的盼望，他既不承認子有其獨特的位格（hypostasis），而是說祂是被發出的，隨後又回到了祂所出的地方，也不承認聖靈有其獨特的位格；因此，若有人宣稱這異端與基督教完全無關，並稱其為腐敗的猶太教，那人並無過錯。我們請求你們對這些事給予關注。若你們能致信給東方所有的教會，說明那些歪曲這些教義的人，若不悔改，就應當被視為可團契的對象；但若他們固執地想要堅持這些創新，就應當與他們分離，這樣你們就能做到這一點。我們並非不知道，我們本應與你們的智慧坐在一起，共同商議這些事；但由於時間不允許，且拖延是有害的，因為他們造成的傷害已經紮根，我們不得不派遣這些弟兄們前去；好叫他們能親自教導那些書信中未盡之處，激發你們的敬虔，為神的教會提供所請求的幫助。

EPISTOLA CCLXIV.

致埃德薩（Edessa）被流放的主教巴薩（Barsas）。

給那位真正最敬愛、配得一切敬重與尊榮的主教巴薩，巴西流在主裡問安。當我們最真誠的弟兄多姆尼努（Domninus）及其同伴（17）前往你那裡時，我們欣然接受了寫信的機會，並藉此向你問安，祈求聖潔的神，使我們在今生能被保守，直到我們配得見你，並享受你裡面的恩賜。我懇求你，只管禱告，願主不要將我們徹底交給基督十字架的敵人，而是保守祂自己的教會，直到祂這位公義的審判者所知道的和平時刻來臨。祂必會賜下和平，不會永遠撇棄我們。但正如祂為以色列人定了七十年，作為因罪而受俘虜的懲罰；或許全能者也將我們交給某個特定的時期，終必召回我們，並恢復我們到起初的和平；除非背道之事已近，而現在所發生的事，正是敵基督者進入的前奏。無論如何，請禱告，願祂或是除去這些患難，或是讓那位良善者保守我們在患難中不致跌倒。我們藉著你，向所有配得與你這敬虔之人交往的群體問安。所有與我們在一起的人，都向你的敬虔問安。願你在主裡剛強喜樂，為我禱告，並藉著聖靈的恩典，被保守在神的教會中（21）。

EPISTOLA CCLXV.

致被流放的埃及（Egypt）主教尤洛吉烏（Eulogius）、亞歷山大（Alexander）與哈波克拉提翁（Harpocration）。

1. 我們在一切事上都發現良善的神對祂教會的護理（providence）；以至於那些看似令人憂傷、且並非完全如願發生的事，在神極深奧的智慧與祂那不可測度的公義審判中，也為了許多人的益處而運作。看哪，主將你們的愛從埃及之地興起，安置在巴勒斯坦的中間，這正如古時的以色列，祂藉著俘虜將他們帶到亞述地，藉著聖徒的到來，熄滅了那裡的偶像崇拜。因此，我們現在也發現同樣的情況，我們認為，主將你們為敬虔所作的爭戰擺在眾人面前，一方面藉著流放為你們開啟了蒙福爭戰的競技場；另一方面，對於那些看見你們這卓越志向的人，祂也賜下了顯而易見的救恩榜樣。因此，既然藉著神的恩典，我們得知了你們信仰的純正，也得知了你們對弟兄們的關懷，且知道你們並非敷衍或疏忽地對待那些關乎共同利益與救恩必要的事，而是若有什麼能促進教會的造就，你們都樂意承擔；我們認為，參與你們這良善的份，並藉著書信將我們自己與你們的敬虔連結起來，是理所當然的。因此，我們派遣了我們極其渴慕的兒子與同執事埃爾皮迪烏（Elpidius），他既負責傳遞這封信，也能親自向你們講述那些書信中未盡的教導。

2. 最堅定我渴望與你們連結的，是聽聞你們對敬虔純正的熱心；因為你們的內心堅定，既未被書籍的多寡所動搖，也未被詭辯的繁雜所迷惑；你們認出了那些違背使徒教義而引入創新的人，且無法沉默地容忍他們所造成的傷害。因為我們確實發現，所有心繫主和平的人，對阿波林拿（Apolinarius）那種種的創新都感到極大的悲痛；他之所以讓我們更加痛苦，是因為他起初看起來似乎是我們中間的人。因為從公開的敵人那裡受苦，即使是非常痛苦，對受苦者而言，在某種程度上還是可以忍受的，正如經上所記：「若是仇敵辱罵我，我必忍受」（35）。但從志同道合且親近的人那裡受到傷害，這完全是難以忍受的，且沒有任何安慰。我們本來期待他成為我們捍衛真理的盟友，如今卻發現他在許多事上阻礙了那些得救的人，引誘他們的心，使他們偏離了純正的教義。他在行為上，有什麼不是狡猾且大膽地做出的？在言論上，有什麼不是幼稚且危險地構思出來的？難道整個教會沒有因此分裂嗎？特別是他派遣人去那些由正統派治理的教會中製造分裂，並為自己爭取非法的聚會？難道那偉大的敬虔奧祕沒有被嘲笑嗎？主教們在沒有百姓與聖職人員的情況下四處遊蕩，僅僅帶著一個空洞的名號，卻對促進和平與救恩的福音毫無建樹？難道他關於神的言論，不是充滿了不虔誠的教義嗎？那愚昧的撒伯流（Sabellius）古老的不虔誠，如今藉著他的著作被更新了。因為，如果塞巴斯提亞人所傳播的那些言論，並非敵人們所捏造，而是真實出自他的著作，那麼他在不虔誠上已無以復加，竟稱同一位為父、子與聖靈，以及其他一些黑暗的不虔誠，這些我們甚至連聽都不願聽，因為我們祈求……

987

聖巴西流大公 988 與那些如此發言的人有任何瓜葛。難道他沒有混淆道成肉身的教義嗎？難道我們主那救贖的經綸，沒有因為他那些關於道成肉身、污穢且黑暗的質疑，而對許多人來說變得模稜兩可嗎？要將這一切收集起來並加以駁斥，需要很長的時間與篇幅。然而，又有誰像他那樣，以其荒誕的胡言亂語，抹煞並廢除了關於應許的教義呢？他竟敢如此卑微且輕率地解釋那為照著基督福音生活的人所存留的蒙福盼望，以至於將其扭曲為老婦的寓言與猶太人的虛構。 他再次應許聖殿的重建與律法崇拜的遵守，在真大祭司之後又立一個預表性的大祭司，在除掉世人罪孽的「神之羔羊」之後又獻上贖罪祭，在唯一的洗禮之後又加上各種局部的洗禮，並用小母牛的灰來灑在教會身上——然而教會因著對基督的信心，本無瑕疵、皺紋或任何這類的事；在復活的無苦狀態之後，又加上對痲瘋病的潔淨；在既不娶也不嫁的時候，又加上嫉妒的獻祭；在從天上降下的糧之後，又加上陳設餅；在真光之後，又加上燃燒的燈火。總之，如果律法的誡命在教義上已被廢除，那麼顯然，基督的教義也將在律法的條文中被廢棄。因為這些事，羞恥與困窘遮蔽了我們的臉，沉重的憂傷充滿了我們的心。因此，我勸勉你們，如同熟練的醫生，且知道如何以溫柔教導那些抵擋的人，試圖將他帶回教會的正確秩序中，並說服他輕視其著作的冗長（因為他證實了箴言中的話：「多言多語難免有過」）；並堅定地向他提出正統信仰的教義，好使他的改正顯明出來，並讓弟兄們知道他的悔改。

5. 關於馬塞盧斯（Marcellus）的門徒，提醒你們的敬虔也是合理的，免得你們對他們有任何輕率或草率的決定。但既然他因不虔敬的教義而離開了教會，那麼他的追隨者在咒詛了那異端之後，必須以這種方式被接納進入團契：即那些透過你們與我們連結的人，應當被全體弟兄所接納。因為現在，許多人聽說他們來到你們的尊貴處，且被你們接納並成為教會團契的參與者，心中感到不小的痛苦。你們本該明白，藉著神的恩典，你們在東方並非孤軍奮戰，而是有許多與你們同屬一派的人，他們都在維護那些在尼西亞闡明虔誠信仰教義的教父們的正統信仰；且西方的所有人也與你們及我們意見一致：我們已收到他們的信仰文集並珍藏在我們這裡，且跟隨他們健全的教義。因此，所有與你們處於同一連結中的人都應當被告知，好讓所發生的事能因多人的同意而更加穩固，且和平不至於因接納某些人而使其他人離去，從而遭到破壞。因此，你們本應嚴謹且溫和地商議關於關乎普世教會的事務。因為並非倉促下定論的人值得稱讚，而是那堅定且不動搖地規範每一件事，以至於其觀點在後來的時間裡經得起檢驗而顯得更為可靠的人，才是在神與人面前受接納的，因為他是在審判中安排自己的言語。這些話，是我在書信所能及的範圍內，向你們的敬虔所說的。願主賜予我們有朝一日能彼此相聚，好讓我們與你們一同為神教會的建立安排一切，並與你們一同領受那公義的審判者為忠心且精明的管家所預備的獎賞。現在，請你們務必將你們接納馬塞盧斯門徒時所依據的條款寄給我們，要知道，即使你們盡了自己所能做的一切，也不應將如此重大的事務僅歸於你們自己；而應當讓西方的人，以及東方與我們團契的人，都同意他們的恢復。

991

第二類書信。書信第265號。 992 既然那人因不虔敬的教義離開了教會，那麼他的追隨者在咒詛了那異端之後，必須以這種方式被接納進入團契，好使那些透過你們與我們連結的人，能被全體弟兄所接納。因為現在，許多人聽說他們來到你們的尊貴處，且被你們接納並成為教會團契的參與者，心中感到不小的痛苦。你們本該明白，藉著神的恩典，你們在東方並非孤軍奮戰，而是有許多與你們同屬一派的人，他們都在維護那些在尼西亞闡明虔誠信仰教義的教父們的正統信仰；且西方的所有人也與你們及我們意見一致：我們已收到他們的信仰文集並珍藏在我們這裡，且跟隨他們健全的教義。因此，所有與你們處於同一連結中的人都應當被告知，好讓所發生的事能因多人的同意而更加穩固，且和平不至於因接納某些人而使其他人離去，從而遭到破壞。因此，你們本應嚴謹且溫和地商議關於關乎普世教會的事務。因為並非倉促下定論的人值得稱讚，而是那堅定且不動搖地規範每一件事，以至於其觀點在後來的時間裡經得起檢驗而顯得更為可靠的人，才是在神與人面前受接納的，因為他是在審判中安排自己的言語。這些話，是我在書信所能及的範圍內，向你們的敬虔所說的。願主賜予我們有朝一日能彼此相聚，好讓我們與你們一同為神教會的建立安排一切，並與你們一同領受那公義的審判者為忠心且精明的管家所預備的獎賞。現在，請你們務必將你們接納馬塞盧斯門徒時所依據的條款寄給我們，要知道，即使你們盡了自己所能做的一切，也不應將如此重大的事務僅歸於你們自己；而應當讓西方的人，以及東方與我們團契的人，都同意他們的恢復。

書信第266號

致亞歷山大主教彼得。

1. 你責備得對，且作為屬靈的弟兄，蒙主教導了真實的愛，你責備得合宜，因為我們沒有將這裡發生的一切，無論大小，都告知你。因為你理當關心我們的事，我們也理當向你的愛報告我們的事。但請知悉，我們最受尊敬且渴慕的弟兄，那持續不斷的苦難，以及現在震動教會的巨大騷亂，使我們對所發生的任何事都不感到驚訝。正如那些在銅匠鋪中耳朵被震聾的人，習慣了各種噪音；我們也因這些荒謬消息的頻繁，而習慣了保持心靈的不受干擾與無懼，面對那些不合理的事。那些亞流派（Arian）長期以來針對教會所策劃的事，雖然多且大，且傳遍了整個世界，但對我們來說卻是可忍受的，因為這是出自那些顯然的敵人與真理教義的仇敵之手；當他們不做這些慣常的事時，我們反而感到驚訝，而不是當他們對虔誠做出什麼大膽或魯莽的事時。但那些出自同心同道者之手的事，卻使我們憂傷與不安。然而，即使是這些事，由於其數量之多且頻繁地傳入我們的耳中，也不顯得那麼令人驚奇了。因此，我們既沒有因先前發生的無序之事而動搖，也沒有去打擾你的耳朵；一方面是因為我們知道流言會自動傳播所發生的事，另一方面是我們在等待其他人成為這些悲傷消息的傳遞者；最後，我們認為因這些事而憤慨，彷彿我們被輕視了，是不合宜的。然而，我們確實寫信給那些做這些事的人，勸勉他們，既然那裡的弟兄們發生了某種不和，就不要離開愛，而要等待那些能按教會法規醫治過犯的人來進行修正。既然你以卓越且合宜的決策做了這件事，我稱讚你，並感謝主，因為你那裡仍保留著古老秩序的殘餘，教會在我們的逼迫中沒有失去其自身的力量。因為法規並沒有與我們一同受逼迫。因此，我多次被加拉太人（Galatians）煩擾，卻無法回答他們，因為我在等待你們的判斷。現在，如果主允許，且他們願意聽從我們，我們希望將百姓帶回教會，好使我們不至於被指責為投靠了馬塞盧斯派，而是讓他們成為基督教會身體的肢體；這樣，那因異端而散佈的惡名，就能因我們的接納而消失，我們也不至於因投靠他們而蒙羞。

2. 多羅修（Dorotheus）弟兄使我們感到憂傷，正如你自己所寫的，他對你的尊貴說話並不完全溫和與謙遜。我將此歸咎於時代的艱難。我們似乎因自己的罪而在任何事上都沒有順利的進展，因為最好的弟兄們竟不顯得溫和，也不適合執行職務，因為他們沒有完全按照我們的意願行事。他回來後向我們講述了他在最受尊敬的達馬蘇（Damasus）主教面前與你的尊貴所進行的對話，當他說到我們最敬虔的弟兄、我們的同工米利都（Meletius）與優西比烏（Eusebius）被列入亞流派時，這使我感到憂傷。即使沒有其他事能證明他們的正統信仰，單單來自亞流派的戰爭，在公正的評判者眼中，就已是正統信仰不小的證明。而你的敬虔應當因那為基督所受苦難的團契，而與他們連結在愛中。請確信，最受尊敬的人，沒有一句正統信仰的話，不是這些人以完全的坦率所宣講的，神是見證人，我們是聽眾。如果我們發現他們在信仰上有任何跛腳，我們甚至連片刻都不會接納他們的團契。但如果可以的話，讓我們放下過去，為未來開創一個和平的開端。因為我們彼此需要，正如肢體間的團契，尤其是在當前這個時候，東方的教會正仰望著我們，你們的合一將成為他們堅固與穩定的契機；但如果他們察覺到你們彼此之間存在某種猜疑，他們就會鬆懈並垂下雙手，以至於無法抵擋信仰的仇敵。

書信第267號

致流亡中的埃德薩（Edessa）主教巴薩（Barsas）。

我因著對你敬虔的深厚情感，本渴望親自前來，親自擁抱你那真實的愛，並榮耀那在你身上顯為大、並使你那尊貴的晚年對普世所有敬畏神的人顯得顯赫且顯著的主。但因為身體的嚴重衰弱折磨著我，且教會的重擔壓在我的身上，我無法隨心所欲地遠行，去會見我所渴望的人；我藉著書信來撫慰我對你身上美德的渴慕，並勸勉你那無與倫比的敬虔，為我與教會禱告，好讓主賜予我們能無可指責地度過我們寄居餘下的日子或時刻；並賜予我們能看見祂教會的和平，並聽到關於你其餘同工與戰友的消息，正如我們所祈求的；也關於你自己，正如你所屬的百姓日夜向公義的主所祈求的那樣。請知悉，我並非沒有寫信，雖然次數不如應有的那麼多，但我確實寫信給了你的敬虔。或許那些受託傳遞書信的弟兄們沒能保存我的問候。但現在，既然我有機會遇到一些前往你尊貴處的人，我便欣然將書信交給他們，並寄送了一些東西，請你不要嫌棄地從我這卑微的人手中接納，並效法以撒（Isaac）先祖來祝福我。如果我們因忙碌且心靈被繁雜的憂慮所淹沒，而忽略了合宜的事，請不要怪罪於我，也不要感到憂傷：而是要效法你在各方面所展現的完美，好讓我們也能像其他人一樣，分享你的美德。

997

第二類書信。書信第二百六十八。 998 但要效法你在各事上的完全，好叫我們也能像其餘眾人一樣，分享你的美德。願你在主裡剛強、喜樂 [註：62]，為我代求，並將你自己賜給我與神的教會。

書信第二百六十八。 （此信慶賀優西比烏奇蹟般地獲救，並盼望眾教會的代禱能促成他的歸回。作者從執事利巴尼烏斯處得知其近況，渴望了解更多，若非立即得知，至少也希望透過長老保羅在歸來時得知。作者不敢將任何東西交給他，因為道路上充滿了強盜與逃兵。在聽聞軍隊即將到來的消息後，他盼望能有片刻的安寧，屆時將派遣自己的人去探望優西比烏。）

致流亡中的優西比烏。 主在我們這時代也顯明了，祂並不撇棄祂的聖徒，祂以大能的手護衛了你這聖潔之人的生命。我們認為這幾乎等同於聖徒在魚腹中安然無恙，以及敬畏主的人在烈火中不受損傷地生活；因為當戰爭從四面八方圍困你們時（正如我所聽聞的），主保守了你的敬虔不受傷害。願全能的神保守這對我們而言極其渴求的景象，若我們還活著，願祂為我們存留；若不然，也願為那些像期待自己生命一樣期待你歸來的人存留！我深信，因著眾教會為你流淚與嘆息，那慈愛的神必會垂聽，保守你活著，直到祂將恩典賜給那些晝夜祈求祂的人。關於我們親愛的弟兄、同工利巴尼烏斯到來之前，發生在你們身上的事，我們已透過他的路過充分知曉了；但自那時起發生的事，我們渴望得知。因為我們聽聞在這期間，當地發生了更重大且嚴重的苦難 [註：67]；若有可能，我們願盡快得知，若不然，至少希望透過敬虔的弟兄、同工保羅在歸來時得知，正如我們所祈求的，你們的生命仍被保守，不受傷害與侵擾。由於聽聞道路上充滿了強盜與逃兵 [註：69]，我們不敢將任何東西交在弟兄手中，以免我們竟成了他死亡的原因。但若主賜下片刻的安寧（因我們聽聞軍隊即將到來），我們將設法派遣我們的人去探望你們，並將你們那邊的每一件事告知我們。

[註：62] Εὔθυμος。編者作 καὶεὔθυμος。多數抄本缺此連接詞。 [註：63] Πανταχόθεν... φυλάξειέ γε。古籍一致如此。編者作 πανταχόσε，後文作 διαφυλάξειέ γε。 [註：64] ῎Ετι ζώμεν。三份最古老的抄本與其他多份抄本皆如此。編者作 ἐπιζῶμεν。 [註：65] Οἷς ἐπὶσοί。多數抄本作 οὓς ἐπὶσοί。哈利安抄本與美第奇抄本與編者一致。 [註：66] Καθ' ὑμῶν。許多抄本作 καθ' ὑμᾶς。 [註：67] Γεγενῆσθαι πάθη περὶτοὺς τόπους。哈利安抄本、兩份科斯林抄本、梵蒂岡抄本、第二皇家抄本及舊版皆如此。巴黎抄本作 γίνεσθαι πάθη περὶἐκείνους τοὺς τόπους。 [註：68] Καὶθᾶττον。連接詞由五份較佳抄本補入。我們亦跟隨這些抄本，修改了編者原先的 διαφυλάττονται ὑμῶν。 [註：69] Καὶδησερτόρων。梵蒂岡抄本在兩處皆如此；此信在該抄本中出現兩次。克萊蒙抄本亦同。第一皇家抄本作 δησαρτόρων；第二作 δισερτόρων。第一科斯林抄本作 δισεκτόρων；第二作 δισερτέρων。美第奇抄本第二手稿作 δυσερτόρων；但博學的薩爾維尼推測第一手稿為 δεσερτόρων。毫無疑問應讀作 δησερτόρων 或 δεσερτόρων，因為當時優西比烏流亡的色雷斯正處於極其嚴重的戰爭中。 [註：70] Καὶαὐτῷ。連接詞由六份抄本補入。 [註：71] Παρ' ὑμῖν。古籍對此詞一致。編者作 παρ' ὑμῶν。同處第二科斯林抄本與第二皇家抄本作 τὸν καὶἐπισκεψόμενον καὶἀγγελοῦντα。

999

聖巴西流大帝 書信第二百六十九。 （巴西流安慰已故將軍阿林泰烏的妻子，勸勉她紀念人生無常，思量丈夫在世時的榮耀，以及因妻子的工作與建議而受洗所帶來的來世福分，並仰望所應許的忍耐賞賜，從而節制悲傷。）

致將軍阿林泰烏的妻子，安慰信。 1. 按著你的心境，我理當親自前來，分擔所發生的事。這樣，我既能減輕自己的悲傷，也能對你的尊貴盡到安慰的職責。但由於我的身體已無法承受長途跋涉，我只好透過書信與你交談，以免顯得我對所發生的事漠不關心。誰沒有為那位丈夫哀嘆呢？誰的心硬如石頭，竟不為他流下熱淚？這事特別令我憂傷，因我思量他私下對我的敬重，以及他對神教會的共同護衛。然而，我想到他既是人，且已盡了在世的職分，便在合適的時候，被那掌管我們一切的神接去了。我們勸勉你的智慧要思想這些事，平靜地看待所發生的事，並盡可能地節制悲傷。時間固然足以撫平你的心，給予理性空間；但我仍擔心你對丈夫過度的愛，以及你對眾人的良善，恐怕你會因性情純樸而深陷悲傷的打擊。聖經的教導在任何時候都有益，在這種時刻尤為重要。因此，要記得造物主所下的判決，我們這些出於塵土的人，終必歸回塵土：沒有人偉大到可以免於毀壞。

2. 那位令人敬佩的丈夫固然卓越偉大，且擁有與體魄相稱的靈魂美德，我承認他在兩方面都無人能及；但他終究是人，他死了，正如亞當、亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西，以及任何你所能列舉的同屬此性情的人一樣。因此，我們不應因他被接走而憤慨；而應為我們曾與他共處而感謝那使我們結合的主。失去丈夫對你而言，與其他婦女並無不同；但對於能有這樣的婚姻，我想沒有其他婦女能像你一樣引以為榮。因為我們的造物主確實創造了那位丈夫作為人類的典範；以致眾人的目光都投向他，每一種語言都在談論他的事蹟；畫家與雕塑家無法捕捉他那尊貴的形貌；而歷史學家在敘述他在戰場上的英勇事蹟時，甚至陷入了令人難以置信的傳說之中。因此，許多人甚至不願相信那傳播悲傷消息的謠言，也不願接受阿林泰烏已經死了的事實。然而，他終究經歷了天、日、地所必經的命運。他光榮地離世，未被衰老所折磨，未曾減損絲毫的顯赫；他在今生偉大，在來世也偉大；他並未因今生的榮耀而減損了所盼望的榮耀，因為他在生命的終點，藉著重生的洗禮洗淨了靈魂的一切污點。你既是這一切的促成者與協助者，就當以此為最大的安慰；並將你的心從今生的事物轉向對來世的掛慮，好叫你配得藉著善行，獲得與他相同的安息之地。憐恤年邁的母親，憐恤年幼的女兒，你是她們唯一的安慰。你要成為其他婦女勇敢的榜樣；並要節制你的悲傷，既不要將它從心中拋棄，也不要被悲傷所吞噬。在一切事上，要仰望那偉大的忍耐賞賜，那是我們的主耶穌基督在報答我們所行之事時所應許的。

[註：72] Στρατηλάτου。此詞由三份最古老的抄本補入。 [註：73] Τῇσεμνότητί σου。三份抄本皆如此。編者作 τῇσῇσεμνότητι。 [註：74] Ἦλθομεν。三份抄本皆如此。編者作 ἦλθον。同處第一科斯林抄本作 πάντη。哈利安抄本第一手稿作 παντί。 [註：75] Ἐπ᾿αὐτῷ。六份抄本皆如此。編者作 ὑπ᾿αὐτῷ。 [註：76] Παρὰτοῦ。三份最古老的抄本皆如此。編者作 ὑπὸτοῦ。隨後多份非古老的抄本作 πρὸς τὸσυμβάν。 [註：77] Καρδίαν σου。此小詞由上述三份抄本補入。隨後編者作 περὶπάντα。哈利安抄本與其他四份抄本如正文。同處美第奇抄本與第一科斯林抄本作 δῷς σαυτὴν τῷ。哈利安抄本作 δῷσεαυτῆς τῷ。 [註：78] Βαθεῖαν τήν。八份抄本皆如此。編者作 βάθει αὐτήν。 [註：79] Διδασκάλιον。哈利安抄本作 διδασκαλεῖον。 [註：80] Δι' ἧς。三份最古老的抄本皆如此。編者作 δι' ἥν。隨後編者作 ἀποστρέφομεν。八份抄本如正文。 [註：81] ῾Ο θαυμαστός。三份最古老的抄本皆如此。編者作 ὁθαυμάσιος。 [註：82] Τῶν... μετασχόντων。三份最古老的抄本與比戈抄本皆如此。編者作 τὸν... μετασχόντα。四份抄本作 τῶν μετεχόντων。隨後哈利安抄本作 χάριν ἔχομεν。多份非古老的抄本作 συνῳχήσαμεν, χάριν ἔχωμεν。

1001

第二類書信。書信第二百七十。 （巴西流責備一位在懲處搶親者方面過於軟弱的長老；並規定女孩必須歸還給父母，搶親者必須被逐出禱告，並宣告為絕罰，其協助者連同全家必須被逐出禱告三年。他同樣將收留、保護或為搶親者辯護的整個村莊，一併逐出禱告。）

無題，關於搶親。 我非常難過，因為我發現你們對於這些被禁止的事，既不憤慨，也無法理解這種搶親行為是對人類生活與生命的違法與暴政，是對自由人的侮辱。我知道，如果你們所有人都有這種見解，就沒有什麼能阻止這種惡習從我們的家鄉被驅逐出去。因此，在當前的事上，要拿起基督徒的熱心；並對這罪行採取相應的行動。無論你在哪裡找到那女孩，都要以全力將她奪回，歸還給父母；至於那個人，要將他逐出禱告，並宣告他為絕罰；至於那些與他一同作惡的人，要按照我們已經頒布的教規，將他們連同全家逐出禱告三年。甚至那個收留、保護搶親者，或為他辯護的村莊，也要將全體居民一併逐出禱告；好叫眾人知道，要將搶親者視為毒蛇、視為野獸、視為共同的敵人，從而驅逐他，並維護受害者。

[註：83] Τὸμὲν γάρ。此小詞由八份抄本補入。隨後依據這些抄本，我們修改了編者原先的 ἄλλην γυναῖκα。不久前編者作 δημιουργήσας ἡμᾶς ἔκτισεν。三份最古老的抄本如正文。 [註：84] Μὴκαθυφείς。第一科斯林抄本與另一抄本作 μὴκαθυφιείς。同處多份非古老的抄本作 καμφθείς。 [註：85] Πρὸς αὐταῖς ταῖς。所有抄本皆如此。編者作 πρὸς ταῖς。

1003

書信第二百七十一。 （巴西流向優西比烏表示，他曾與優西比烏共享居所、導師與一切，如今抵達該城卻未見到他，內心感到何等悲傷。同時，他透過書信自我安慰，並向他推薦了與罪無關且與自己親近的長老基里亞庫斯。）

致同伴優西比烏，關於長老基里亞庫斯的推薦信。 在你離開後，我隨即抵達該城，未見到你，我感到何等沮喪，何必對一位不需要言語、而是親身經歷過同樣感受的人多說呢？對於我而言，能見到極其優秀的優西比烏，並擁抱他，藉著回憶重返青春，並想起那些日子，是何等珍貴！在那段日子裡，我們有同一個房間、同一個爐火、同一個導師，我們的休息、學習、喜樂、匱乏，以及一切對彼此而言都是平等的。你認為我會多麼看重這一切，能透過與你相聚而重拾記憶，洗去這沉重的衰老，彷彿從老人再次變回少年？然而，我錯失了那樣的享受。但透過書信見到你的智慧，並藉此安慰自己，這並沒有被剝奪，因為我遇見了最受尊敬的長老基里亞庫斯；我羞於向你推薦他，並透過我使他與你親近，以免我顯得畫蛇添足，向你引薦那些本來就是你所擁有且卓越的人。但因為我必須為真理作見證，並將我所擁有的最珍貴的事物賜給那些在靈裡與我連結的人；這位在聖職上的純潔與正直，我想你也是知曉且明瞭的，但我仍要確認，我知道那些對眾人施加壓力、不敬畏主的人，並沒有對他進行任何毀謗。即使他們真的做了什麼，這位弟兄也不至於不配。因為主的仇敵反而堅固了他們所攻擊之人的位分，而非減損了聖靈所賜給他們的恩典。但正如我所說的，對這位弟兄甚至連毀謗都沒有。因此，請不要覺得麻煩，將他視為一位無可指責的長老，一位與我們連結、且值得一切敬重的人，這樣既是對你自己有益，也是對我們的一種恩惠。

[註：86] Κήρυγμα。此詞可理解為向各處發布絕罰的書信。但不太可能是巴西流公開指名道姓地將此人逐出教會。 [註：87] Πανοικεί。兩份科斯林抄本與美第奇抄本作 πανοικί。 [註：88] Πανδημεί。學者們認為這道巴西流的法令暗示了一種普遍的禁令。但仍有細微差別。1. 他將知情者逐出禱告，證明該村莊的禮儀並未中斷。2. 由此可知並非所有村民都被逐出，僅限於協助犯罪者。3. 這點由他精確列舉那些透過收留、隱藏或辯護而提供協助的人所證實。 [註：89] ᾿Αποδιώκειν。四份抄本皆如此。編者作 διώκειν。 [註：90] Καὶκατὰπόδας。五份抄本缺此連接詞，但在第一科斯林抄本中並非無用。 [註：91] Οὐλόγου... εἰδότα, τῷτὰ。六份抄本皆如此。編者作 οὐλόγων... εἰδότα τά。 [註：92] Ἐξ ἴσου。多數抄本皆如此。編者作 ἐξ ἴσης。

1005

書信第二百七十二。 （當阿提亞庫斯執事告知巴西流，索弗羅尼烏斯因受他人言語誤導而對他心懷不滿時，巴西流表示驚訝，因為索弗羅尼烏斯竟聽信了讒言者；他聲明，自幼年到老年，他愛過許多人，但沒有人比索弗羅尼烏斯更受他重視。因此，沒有什麼比將希梅提烏斯置於他之上，或在孟農尼亞努斯的事上違背他的意願更令他疏遠的了。他坦誠地講述了自己在該事上的言論。他請求索弗羅尼烏斯消除這些猜疑，並將巴西流對他的愛視為勝過一切讒言。）

致索弗羅尼烏斯長官。 1. 阿提亞庫斯執事告訴我，有些人說服你對我們心懷不滿，他們毀謗我們，說我們對你的尊貴並非真心。我並不驚訝，因為有些讒言者總是跟隨像你這樣偉大的人。那些卑劣的奉承者往往會依附於大權勢者；他們因缺乏自身的美德來彰顯自己，便藉著他人的惡行來標榜自己。正如麥子的鏽病是生於麥子本身的腐敗，奉承也是潛入友誼中的毒素。因此，正如我所說的，我不驚訝那些像無人蜂一樣圍繞著你那輝煌而令人讚嘆的家宅的人。但令我驚訝且完全不可理喻的是，你這位以品格莊重著稱的人，竟會對他們敞開雙耳，接受對我的毀謗；我自幼年到老年愛過許多人，我不知道有誰在友誼上比你更受我重視。即使理性沒有說服我愛你這樣的人，我們自幼的交情也足以將我與你的靈魂緊緊相繫。你深知交情對友誼的力量。如果我沒有表現出與這份心意相稱的行為，請寬恕我的軟弱。

[註：93] Βεβαιῶδὲκἀγώ。哈利安、美第奇、兩份科斯林抄本及第一皇家抄本皆如此。編者作 βεβαιῶσε κἀγώ。 [註：94] Εἴτι ἐγεγόνει。哈利安、美第奇及第二科斯林抄本皆如此。編者作 εἴτις ἐγεγόνει。 [註：95] Κατεπενοήθη τι τοῦἀνδρός。六份抄本皆如此。編者作 κατὰἀνδρός。 [註：96] Σωφρονίῳμαγίστρῳ。哈利安、美第奇及第一科斯林抄本皆如此。 [註：97] ᾿Ακτίακος。哈利安、第一科斯林、美第奇、梵蒂岡、第一皇家、克萊蒙及比戈抄本皆如此。其他三份抄本作 ᾿Ακτιανός。編者原先作 ᾿Αντίοχος。 [註：98] Οὕτως αὐτοί。第一科斯林抄本與哈利安抄本作 οὕτως οὗτοι。 [註：99] Παραδέξασθαι。第一科斯林抄本作 ἀναδέξασθαι。 [註：1] "Οσον δύναται。哈利安與美第奇抄本作 ὅσα δύναται。

1007

1008 聖巴西流（S. BASILII MAGNI）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

（承前文）……親自尋求我的工作，作為友誼的證明：但這顯然是為了祈求你一切順遂。因為願你的處境永遠不要淪落到那種地步，以至於需要像我這樣微不足道之人的幫助。

2. 那麼，在關於門諾尼奧（Memnonius）的事務上，我怎可能對你說過或做過任何反對你的事呢？因為這些事是執事告訴我的。我又怎會將許米提烏（Hymetius）的財富置於你的友誼之上，而他竟是如此揮霍自己資產的人呢？事實上，這些都沒有半點真實性；我既沒有說過，也沒有做過任何反對你的事。419 然而，這或許給了那些說謊的人一個藉口，因為我曾對一些騷動的人說過：如果那個人決意要執行他的計畫，無論你們是否騷動，這事都必然會發生，無論你們說話或沉默，他所追求的事都不會因此減少；但如果他改變了主意，你們不要玷污我們朋友那極其尊貴的名聲，也不要假借關心你們保護者的名義，從你們所施加的恐懼與威脅中為自己謀取利益。至於那個寫遺囑的人，無論是透過我自己還是透過他人，我關於這件事連一句大話或小話都沒有說過。

3. 你不應當不相信這些話，除非你認為我已經完全無可救藥，且輕視那關於謊言的大罪。但請你務必消除對這件事的懷疑，並在未來將我對你的情誼視為超越一切誹謗之上；請效法亞歷山大（Alexander），當他收到一封指控醫生是陰謀者的信，而當時他正拿起藥來喝，他不僅沒有相信那誹謗者，反而一邊讀信，一邊將藥喝下。我自認在那些以友誼聞名的人中，並不比任何人卑微，因為我從未被發現有違背友誼的過錯，且我從我的神那裡領受了愛心的命令；我對你負有這份債務，不僅是因為人類共同的本性，更因為我私下深知你是對我及對我的家鄉有恩的人。

書信 273

推薦赫拉（Hera）給一位已經多次對他有恩的人。 無題，關於赫拉。

我深信你對我的尊貴情誼，以至於你將我的事視為你自己的事；我將我們極其尊貴的弟兄赫拉推薦給你，他那超乎尋常的良善，使我稱他為弟兄，並非出於某種習俗，而是出於最真誠且無以復加的友誼之情。我懇求你，不僅要將他視為親近的人，更要在他需要你那宏大心胸的幫助時，盡你所能地給予他保護；好讓我能在你已經給予我的眾多恩惠中，將這份恩惠也一併計算在內。

書信 274

推薦同一位赫拉給希梅里烏（Himerius），他從幼年到老年一直與赫拉是朋友。 致希梅里烏（Himerius）長官。

我與極其尊貴的弟兄赫拉之間的友誼與交往，從他幼年時就開始，並藉著神的恩典一直持續到老年，沒有人比你更清楚了。事實上，主在賜給我們彼此認識的同時，也從那時起將你那宏大心胸的友誼賜給了我們。既然他需要你的保護，我懇求並祈求你，既要看在我們往昔的情誼上，又要顧及他目前迫切的需要，將他的事務視為你自己的事，使他不再需要任何其他的保護，而是能帶著一切順遂的結果回到我們這裡；好讓我能在你給予我的眾多恩惠中，將這份恩惠也一併計算在內，因為我找不到比這更重要、或更令我關切的事了。

書信 275

為同一位赫拉祈求保護，以抵禦敵人的誹謗。 無題，關於赫拉。

你對我們極其尊貴的弟兄赫拉的情誼，已經先於我們的請求，你對他的恩待甚至超過了我們所祈求的，無論是你給予他的極高榮譽，還是你在任何時候對他的保護。然而，既然我無法對他的處境保持沉默，我懇求你那無可比擬的尊貴，為了我的緣故，在你對他的關懷上再多加一點，將他從敵人的惡意中解救出來，並送回他的家鄉；因為他現在還未脫離嫉妒的箭矢，有許多人試圖擾亂他生活的平靜。若你願意伸出援手保護他，我們將會找到抵禦這些人的唯一堅不可摧的保障。

書信 276

當哈馬提烏（Harmatius）的兒子從偶像崇拜轉向基督信仰時，巴西流勸勉其父親，應滿足於兒子在肉體上的順服，不要強求對靈魂擁有同樣的權利，而應讚賞他兒子靈魂的剛毅，因為他將對真神的敬拜置於對父親的順服之上。 致哈馬提烏（Harmatius）大人。

人類共同的律法使年長者成為我們共同的父親，而我們基督徒特有的律法，則使我們這些長者在對待像他這樣的人時，處於父母的地位。因此，如果我為你的兒子向你代求，請不要認為我是多餘的，或是在做不必要的事。我們認為，在其他事情上要求他對你順服是合理的；因為在肉體上，他既受自然律的約束，也受我們所處的政治體制的約束。然而，靈魂既是從更神聖的源頭而來，就應當被認為是屬於另一位主，且必須向神償還那高於一切的債務。既然他選擇了我們基督徒的神，即那位真神，而置你們那眾多透過物質符號來敬拜的神明於不顧，你不要因此對他憤怒，反而應當讚賞他靈魂的剛毅，因為他將透過真知識與合乎美德的生活來親近神，看得比父親的恐懼與侍奉更為重要。自然本性本身，以及你那對待萬事溫和與柔順的性格，將會使你無法對他產生絲毫的憤怒；當然，你也不會輕視我的代求，或者說，你不會輕視透過我所傳達的、來自你所在城市的代求，因為他們對你懷有愛慕之情，並為你祈求一切美善，甚至認為你本人也已經成為基督徒。這突如其來的消息，使整個城市充滿了喜樂。

書信 277

巴西流從提奧特克努斯（Theotecnus）那裡聽聞了馬克西穆斯（Maximus）的美德，便向他祝賀，因為他從顯赫的門第轉向了福音派的生活；並向他指出，唯一值得追求與讚美的是永恆的善，其餘的皆比陰影更虛幻，比夢境更具欺騙性。 致馬克西穆斯（Maximus）學者。

正直善良的提奧特克努斯向我報告了關於你尊嚴的事，並在我心中激起了與你相見的渴望，他用言語生動地描繪了你靈魂的特質；這激發了我對你如此強烈的愛慕，以至於若不是我年事已高，又受困於與生俱來的軟弱，且被教會無數的事務纏身，沒有什麼能阻止我親自去見你。因為從顯赫的門第與高貴的家族轉向福音派的生活，用理性約束青春，使肉體的私慾服從理性的統治，並擁抱基督徒應有的謙遜，清醒地認識到自己從何而來、又將往何處去，這確實不是小小的收穫。因為對本性的思考能抑制靈魂的狂傲，剷除一切傲慢與固執；總而言之，這使人成為主耶穌的門徒，祂曾說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」（馬太福音 11:29）。親愛的孩子，事實上，唯一值得追求與讚美的是那永恆的善；這就是來自神的尊榮。但人類的這些事物，比陰影更模糊，比夢境更具欺騙性。青春比春天的花朵凋謝得更快，身體的美貌也會因疾病或時間而枯萎。財富是不可靠的，榮耀是容易改變的。即使是藝術上的鑽研，也隨著這個時代而終結。即使是眾人所追求的口才，也僅僅是悅耳而已。然而，美德的操練對擁有者來說是寶貴的財產，對旁觀者來說是最愉悅的景象。你若致力於這些，將使自己配得上主所應許的福分。至於你該如何達到這些美善的獲取，以及如何保守所獲得的，這超出了目前談話的範圍；但既然聽了弟兄提奧特克努斯的話，我便想到要對你說這些，我總是祈求他所說的是真實的，特別是在關於你的事上，好讓主在你身上得到更多的榮耀，因為你從外邦的根源中，結出了敬虔的珍貴果實。

書信 278

巴西流因多次未能見到瓦萊里安（Valerian），便寫信請求他不要推辭前來相見。 致瓦萊里安（Valerian）。

當我在奧法尼內（Orphanene）時，就渴望見到你這位高貴的人。我曾期待你住在科薩加內（Corsagæne）時，若我們在阿塔加內（Attagæne）舉行會議，你會樂意前來。但既然我錯過了那次會議，我便渴望在山上見你。因為埃韋蘇斯（Evesus）離那裡不遠，這增加了我相見的希望。既然兩次都未能如願，我便決定寫信，請求你屈尊前來見我；這既是合情合理的，因為年輕人應當去拜訪長者，同時透過這次會面，你也能從我這裡得到一些建議，因為你在凱撒利亞（Cæsarea）與一些人有事務往來，這些事務需要我的調解才能解決。因此，如果不麻煩的話，請不要推辭前來見我。

書信 279

致莫德斯圖（Modestus）長官。 推薦一位提亞納（Tyana）的市民給長官。

雖然有許多人帶著我的信件前來找你，但由於你對我懷有極大的敬重，我認為信件的數量不會對你那宏大的心胸造成任何困擾。因此，我樂意將這封信交給這位弟兄；我知道他將會獲得他所追求的一切，而我也將被你視為恩人，因為我為你的良善意志提供了行善的機會。至於他需要你保護的事務，他會親自向你說明，只要你願意以仁慈的目光看他，並給予他在你那偉大且超乎尋常的權力面前開口的勇氣。我則透過這封信表明我的立場，認為凡是對他所做的，我都會視為對我自己的恩惠；特別是因為他從提亞納（Tyana）遠道而來找我，彷彿若能帶著我的信件作為請求的標記，就能獲得巨大的利益。因此，為了不讓他失望，也為了讓我能享有往常的尊榮，並使你對美善事物的熱忱能在這件事上得到滿足，我請求你仁慈地接納他，並將他列入你最親近的人之中。

書信 280

推薦一位與自己親近的人，並將他視為兒子。 致莫德斯圖（Modestus）長官。

儘管對如此重要的人物寫信請求是冒昧的，但你對我往昔的敬重消除了我心中的恐懼，使我能大膽地為這些人寫信，他們不僅在親屬關係上與我親近，更因其品格的正直而值得尊敬。因此，這位遞交我信件的人，在我心中如同兒子一般。既然他只需要你的仁慈就能達成所求，請你屈尊接納我的信件，這就是上述那人作為請求標記呈給你的；並請給他時間說明他的情況，並與那些能幫助他的人交談，好讓他能按照你的命令迅速獲得他所追求的，也讓我能誇耀，因為神的恩典賜給了我這樣一位保護者，他將我親近的人視為他自己的懇求者與避難者。

書信 281

請求將埃拉迪烏（Helladius）從稅務官的職務中釋放出來。 致莫德斯圖（Modestus）長官。

我記得你對我的極大敬重，因為你在其他恩惠之外，還給了我向你那宏大心胸寫信的勇氣。因此，我使用了這份禮物，享受著這份極其仁慈的恩典，這既使我因能與如此重要的人物交談而感到喜悅，也為你那宏大的心胸提供了透過回應來使我們增光添彩的機會。既然我已經為我們的同伴、首席埃拉迪烏（Helladius）向你的仁慈祈求，希望他能從稅務官的職務中解脫出來，以便能致力於我們家鄉的事務，並且我已經得到了你仁慈的應允，我現在重申同樣的請求，懇求你向省長發出命令，准許他免除這項負擔。

書信 282

邀請他參加殉道者的紀念慶典，並帶有敏銳的責備，因為他未被邀請時抱怨，被邀請時卻又不來。 致主教。

你未被邀請時抱怨，被邀請時卻又不順從。從這第二次的行為中，顯然你第一次的考慮也是徒勞的。因為按照常理，即使那時邀請了你，你也不會來。因此，現在邀請你時請聽從，不要再次變得不識大體；因為你知道，在罪行之上再加罪行，會使第二次的指控比第一次更為確鑿。我總是懇求你忍耐我；但如果你不能忍耐我，至少不應當輕視殉道者，你被邀請是為了參與他們的紀念活動。因此，請先給予兩者（殉道者與我）恩惠，如果這對你來說不合適，至少也要給予那些更尊貴者（殉道者）恩惠。

1019

1020 聖巴西流大主教 書信 二百八十三

致一位寡婦。

我們希望在那些即將於山區舉行的聚會之後，能找到一個合適的日子與妳會面。除了慶祝聚會的時間外，我們看不出還有其他時間可以會面，除非主在預料之外另有安排。妳應當從妳自身的情況來推測：如果妳這樣一位高貴的女士，僅僅為了管理一個家就已經被如此繁雜的瑣事所困擾，那麼妳認為我每天要處理多少事務呢？

至於妳的夢，我認為它更完美地指示了：妳應當對靈魂的默想多加留心，並醫治那些用以瞻仰神的眼睛。既然妳已從神聖的聖經中獲得了安慰，妳既不需要我，也不需要任何人來幫助妳洞察當行的事，因為妳已擁有聖靈充足的勸導與引領，足以應對一切有益之事。

書信 二百八十四

致稅務官，關於修士之事。

我認為，關於修士的事宜，在閣下尊貴的職位中想必已有某種既定的規範，因此我無需為他們請求特殊的恩惠，只要他們能與眾人一同享受普遍的仁慈便已足夠。然而，我認為關懷這些人是我的職責，因此我向閣下卓越的智慧致信，請求將那些早已向世俗告別、並已治死自己肉體的人，免除賦稅。他們既不能以錢財，也不能以體力為公共事務提供任何貢獻。事實上，如果他們確實按照自己的誓願生活，他們既無錢財也無體力；因為前者已散盡於窮人的需要，後者則已在禁食與禱告中消磨殆盡。我知道，閣下必會對這樣生活的人給予極大的敬重，並願將他們視為自己的助手，因為他們能藉著福音式的生活方式來平息主的怒氣。

1021

書信集 第二類 書信 二百八十六

1022

書信 二百八十五

無題，關於教會的保護。

那位關心教會、並親手管理教會產業的人，就是將這封信交給閣下的人，即那位蒙愛的兒子。請閣下垂憐，對於他向閣下尊貴職位所報告的事，不僅要給予他發言的自由，也要留心聽取他的陳述；好讓教會至少在現在能恢復元氣，並擺脫那多頭的九頭蛇（Hydra）。窮人的產業情況正是如此，以致我們總是得尋找願意承接的人，因為教會在這些產業上所耗費的，遠多於從中獲得的收益。

書信 二百八十六

致書記官（Commentariensis），關於在教會中被捕的竊賊。

既然在這次聚會中，有人被捕，他們行了惡事，違背了主的命令，竊取了窮人微薄的衣物——這些衣物本該是給他們穿上的，而非奪走的——而那些負責教會秩序的人已經將他們逮捕。閣下認為，身為公職人員，處理這類人的收容事宜是閣下的職責，因此我致信給閣下，告知閣下：在教會中所犯的罪，應當由我們進行適當的矯正，而不應當去打擾法官。因此，我已下令將他們竊取的衣物收回——這點由閣下那裡存放的清單，以及在所有在場者面前所作的記錄即可證明——並下令將部分衣物留給後來的人，部分分發給在場的人；至於這些人，則要讓他們在主的管教與勸誡中悔改，我深信藉著神的名，我能使他們在未來變得更好。因為法庭的鞭笞所不能成就的，我們知道，主那令人敬畏的審判往往能成就。如果閣下認為仍需將此事呈報給伯爵（Comes），我們對法律與該官員的正直深具信心，因此我授權閣下，隨閣下的意願處理。

1023

1024 聖巴西流大主教

書信 二百八十七

無題，針對惡意控告者。

處理此人的事似乎極為困難。我們不知道該如何對待這種性格如此多變的人，從眼前的事實來看，他已無藥可救。當他被傳喚到法庭時，他不予理會；即便他出現了，他也會運用極其豐富的言辭與誓言，以至於我們若能儘快擺脫他，便會感到慶幸。我曾多次見到他將罪名轉嫁給原告。總之，在所有遍布大地的生物中，沒有哪一種天性像此人這樣狡詐且善於作惡，從我們短暫的經歷中便可斷定。你們為何要問我，而不說服自己去忍受他所加諸的傷害，將其視為神所降下的某種憤怒呢？但為了不讓你們因與罪惡有份而受到玷污，他連同他的全家，都應當被隔離在禱告與其他與聖職人員的交通之外。或許，當他成為被排斥的對象時，他會感到羞愧。

書信 二百八十八

無題，針對惡意控告者。

那些無法被共同的懲戒所喚醒，也不因被隔離在禱告之外而悔改的人，必須服從主所頒布的教會法規。經上記著說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去……若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（馬太福音十八章15-17節）。這件事發生在他身上也是如此。他已經受過一次指控，也在一兩個人面前被定罪，第三次則是在教會面前。既然我們已經勸誡過他，而他不肯接受，那麼從現在起，他就是被逐出教會的人。並應當向全村宣告，他不被接納參與任何日常生活的交通，好讓我們因不與他往來，使他完全成為魔鬼的獵物。

1025

1026 書信集 第二類 書信 二百八十九

書信 二百八十九

無題，關於受苦的婦女。

我認為，若讓犯罪者不受懲罰，與在懲罰上越過限度，同樣都是罪。因此，我對此人施加了應有的懲罰，將他逐出教會的交通；並勸勉受害者不要自行報復，而要將報應交給主。如果我的勸告有任何益處，那麼我當時就該被聽從，因為我所用的言辭，遠比書信更能使人信服。但當我聽到那些極其惡毒的話語時，我當時保持了沉默，現在也認為不宜再談論同樣的事。她說：「我輕視了丈夫、生育與世俗，只為獲得一件事，就是蒙神悅納，並在人面前獲得美名。然而，那人自幼便習慣於破壞家庭，他以慣有的無恥闖入我家，我僅因簡單的交談而認識他，又因對他的品行無知，加上某種不成熟的羞恥感，使我不敢公開將他趕走；他竟墮落到如此不敬虔與傲慢的地步，以至於用毀謗我的言論填滿了整座城市，並將誹謗我的告示貼在教會門口。他因這些行為受到法律的譴責，卻又回來重申他的毀謗。市集、體育館、劇院，以及那些因生活方式相似而接納他的人的家中，再次充滿了對我的辱罵。我甚至無法因善行而為人所知，反而因這些卑劣的行徑，在所有人眼中都成了放蕩的代名詞。」她又說：「在這些事上，有些人因天性喜愛辱罵而以此為樂；有些人雖說感到憤慨，卻不同情我；有些人相信這些辱罵是真的；有些人則因他不斷起誓而感到懷疑。卻沒有人同情我。我現在真的感受到了孤獨，我哀悼自己，沒有兄弟、朋友、親屬、僕人或自由人，沒有任何一個人能分擔我的痛苦；在我看來，我是這座城市中最可憐的人，這裡竟如此缺乏恨惡邪惡的人，他們看不出這種彼此加害的惡行正在循環，終有一天也會臨到他們自己身上。」當她帶著無數的淚水向我傾訴這些以及更令人心碎的事後，她離開了，甚至沒有放過我，責備我作為父親本該同情她，卻對如此巨大的邪惡無動於衷，在別人的苦難中講論哲理。她說：「你並非要求我輕看錢財的損失，也不是要我忍受身體的勞苦，而是要我受損於名譽，而這名譽的受損，是整個聖職團體的共同損失。」

面對這些話，閣下，請您親自判斷，您希望我現在對她說什麼？我心中已有定見：既不將作惡者交給官府，也不將已被交出的人救出來；因為使徒早已教導他們，在行惡的事上要懼怕掌權者：「因為他不是空空地佩劍。」（羅馬書十三章4節）。因此，正如將人交出去是不仁慈的，將人救出來也是助長惡行。或許，此案的審理會延遲到我們親自到達時；到那時我們將表明，我們無能為力，因為沒有人願意聽從與順服。

書信 二百九十

致尼克塔里烏斯（Nectarius）。

願一切美善臨到那些激勵閣下與我持續通信的人。請不要認為我說這些話僅是出於習慣，而是出於真實的情感，我極其珍視您的聲音。對我而言，還有什麼比尼克塔里烏斯更珍貴的呢？您自幼便以卓越的才華為我所知，如今更因各種美德而達到如此輝煌的地步。因此，您是我所有朋友中最親愛的朋友。

1029

1050 書信集第二類 書信第二百九十 [註：關於那些將被派往鄉村任職之人的選舉，若我因著討好人、屈從請託或畏懼而行事，那麼我寧可不做任何選舉。因為我將不再是管家，而是販賣神恩典以換取世俗友誼的商人。然而，若所投的票是來自那些能憑外在表象作見證的人，那麼無論他們見證什麼，至於誰更合適的判斷，則交由那位洞察人心隱祕的主，並由我們這卑微之人來裁決；對於眾人而言，在作見證時，若能避開一切為那些被推薦者所作的熱切爭辯（彷彿他們是自己的親信一般），並祈求神使那有益的事不被隱藏，這確實是更好的。因為這樣一來，我們就不再歸咎於人，而是將所發生之事的恩典歸於神。雖然若這些事是按著人的方式進行，那根本就不算數；這不過是模仿，且離真理甚遠。此外，請考慮到，對於那些千方百計想要堅持己見的人而言，這並非沒有危險，以免我們將過犯的份額拉到自己身上。因為由於人性軟弱，許多過犯甚至可能出自那些從未預料到的人。再者，當我們私下給朋友最好的建議時，即使建議者認為我們說的話難以接受，我們也不會憤怒；但在那些並非人的意願、而是神的判斷之事上，我們豈能因未被優先考慮而感到不滿呢？因此，若這是來自人的，何必向我們索求？為何不讓那人自己去領受？若這是來自主的，就當祈求，而非憤怒；且在禱告中，不應祈求自己的意願，而應交託給那掌管益處的神。願聖潔的神使一切令人憂傷的事遠離你們的家；願祂賜予你和你所有的親屬，在一切豐盛中過著無病無災的生活。]

(80) 「鄉村」（συμμορίας）：此詞並非指整個教區，而是指委託給鄉村主教（chorepiscopus）的一定數量的村莊，如第142封書信所示，巴西流在該信中談到某位鄉村主教時如此說：「你將會屈尊去視察屬於他管轄下的鄉村的貧民收容所。」從這封信可以看出，鄉村主教並非由主教隨意指派，而是交由選舉決定。這並不令人驚訝，因為即使是鄉村中的長老與執事，也不是在沒有選舉的情況下被按立的，如第54封書信所示。鄉村主教的駐地通常設在某個顯著的村莊，並管轄其他村莊。因此，巴西流在第188封書信（教規第10條）中，建議安菲羅基烏斯（Amphilochius）將梅斯蒂亞（Mestia）所屬的田地劃歸瓦索迪（Vasodis）管轄。 (81) 「不做這些事」（μήτε ταῦτα）：哈利安抄本（Harl.）、第一科伊斯蘭抄本（Coisl.）及美第奇抄本（Med.）均作此。刊本則作「μήτε ταυτί」。孔貝菲修（Combefisius）認為應譯為「我絕不會做這些事」。但我們的翻譯得到了巴西流下文的證實：「因為若這些事是按著人的方式進行，那根本就不算數。」 (82) 「彷彿是自己的親信」（ὥσπερ οἰκείων）：此處的寫法基於最古老抄本的權威，如科伊斯蘭抄本、美第奇抄本，以及哈利安抄本的第一手校訂。刊本則作「ὡς ὑπὲρ οἰκείων」（彷彿是為了親信）。巴西流的話可以這樣理解：應避免爭辯，彷彿那些被推薦的人不是某個特定的人，而是我們所有的親信。但我們在翻譯中所採用的意義更為貼切。同樣，巴西流在《以賽亞書》註釋第456頁中，批評了那種每個人不看重美德，只看重關係與血緣的選舉。 (83) 「離真理甚遠」（τῆς ἀληθείας δέ）：美第奇抄本與哈利安抄本如此。刊本則作「μίμησις μέν ἐστι τῆς ἀληθείας, αὐτῆς δὲ τῆς ἀληθείας, etc.」（這是對真理的模仿，但離真理本身甚遠）。 (84) 「預料到」（προσδοκηθέντων）：三個非最古老的抄本均作「προσδοκωμένων」。 (85) 「交託給那掌管益處的神」（τὸ συμφέρον Θεῷ）：兩份皇家抄本與第二科伊斯蘭抄本，以及兩份比戈特抄本（Bigot）均作「Θεῷ τὸ συμφέρον」。此讀法證實了我們的翻譯。否則可能會被譯為「將有益的事交給管家神」。 (86) 「在一切」（ἐν πάσῃ）：三個最古老的抄本中缺少此介系詞。

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1032 聖巴西流大帝 書信第二百九十一

致提摩太鄉村主教。 [註：巴西流試圖將提摩太鄉村主教從極度的苦修熱忱中，轉向世俗事務的墮落，重新喚回他對敬虔的初衷。]

致提摩太鄉村主教：

要寫下我心中所想的一切，既不符合書信的篇幅，也不適合問候的形式；但要我保持沉默，對我而言幾乎是不可能的，因為對你那公義的憤怒正使我的心火熱。因此，我將採取折衷的方式，寫下一部分，略過一部分。我希望能以友好的坦率，若這是合宜的話，來責備你。那位提摩太，我們自幼便知他對正直與苦修生活的追求是如此堅定，以至於他曾因在這些事上的過度而受到指責；如今，你卻偏離了那唯一值得考慮的目標，不再思考如何與神連結，反而去關注某人對你的看法，讓你的生活懸掛在別人的意見之上，並考慮如何不讓朋友覺得你無用，也不讓敵人覺得你可笑，且將眾人的羞辱視為大禍，卻沒有意識到，當你沉溺於這些事時，你竟在不知不覺中忽略了那首要的生命之道？因為聖經充滿了見證，教導我們無法同時兼顧這世界的事務與敬虔的生活；大自然本身也充滿了這樣的例子。因為在心智的運作中，我們絕對無法同時思考兩件事。在感官的知覺中，兩道同時發出的聲音也無法在同一時刻被耳朵接收並分辨；當我們有兩個聽覺通道時也是如此。眼睛若不同時聚焦於某個可見之物，也無法準確地發揮其功能。這些是來自大自然的例子。至於引用聖經來告訴你，則不亞於「帶貓頭鷹去雅典」那樣可笑。那麼，我們為何要將無法混合的事物混在一起呢？即世俗的喧囂與敬虔的操練？我們為何不遠離喧囂，不再去處理那些事務，也不再將其強加於人，而是回歸我們自己；並藉著行動來堅固我們當初所立下的敬虔目標，向那些想要誹謗我們的人證明，當他們想要給我們帶來困擾時，這並不在於他們？這將在我們證明自己不受任何把柄控制時實現。這就說到這裡。願我們有朝一日能聚在一起，更仔細地商討對我們靈魂有益的事，以免當那必然的離世時刻臨到時，我們卻被困在對虛空之事的掛慮中。至於你所差遣的人所帶來的禮物，我感到非常高興；這些禮物本身就極其令人愉悅，而寄件人的心意更增添了這份喜悅。至於來自本都（Pontus）的蠟與軟膏，當我們寄送時，請欣然接受；因為現在我們手邊沒有這些東西。

(87) 「不可能」（ἀδύνατον）：六份古老抄本均作此。刊本中誤作「ἀδυνάτου」。隨後，三份抄本均作「φλεγμαινούσης μου」。 (88) 「在這些事上」（ἐν τούτοις）：三份抄本均作「ἐπὶ τούτοις」。隨後，美第奇抄本中缺少「νῦν」。 (89) 「充滿了」（πλήρεις μέν）：四份非最古老的抄本均作「πλήρης μὲν ἡ θεία Γραφή ὧν ἐδίδαξεν ἡμᾶς」。隨後，哈利安抄本作「Ἐν τῇ γὰρ εἰ κατὰ ταυτό」。 (90) 「據說」（φησίν）：第一科伊斯蘭抄本及其他某份抄本均作此。 (91) 「處理事務」（καὶ τοῦ πράγματα）：第一科伊斯蘭抄本、第一皇家抄本、哈利安抄本及克拉蒙抄本（Clarom.）均作此。刊本及其他一些抄本則作「τῶν πραγμάτων」。

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1034 書信集第三類 書信第二百九十二

[註：書信沒有註明日期，包含許多可疑及偽作。]

書信第二百九十二

[註：表達他渴望見到帕拉迪烏斯（Palladius），他已經見過帕拉迪烏斯的妻子，並勸勉他要將最近在洗禮中領受的不朽衣袍，保持得不受任何污點。]

致帕拉迪烏斯：

聖潔的神成全了我們一半的願望，安排了我們與你那端莊的姊妹、你的妻子相見。祂也有能力成全剩下的部分，使我們在見到你那高貴的風範後，能向神獻上完全的感謝。因為我們心中充滿了渴望；特別是現在，當我們聽說你已獲得那崇高的榮譽——那不朽的衣袍，它遮蓋了我們的人性，消除了肉身的死亡，使那必朽壞的被不朽的衣袍所吞滅。既然主已藉著恩典使你成為祂親近的人，使你遠離了一切罪惡，開啟了天國，並指明了通往那裡福樂的道路；我們勸勉你，這位在智慧上超越眾人的男子，要謹慎地領受這恩典，成為這寶藏忠心的守護者，以極大的細心守護這屬王的託付，好讓你能在保存印記完好無損的情況下，在聖徒的光輝中顯現，不讓那純潔的不朽衣袍沾染任何污點或皺紋，而是在所有的肢體中保持聖潔，如同披戴了基督。因為經上說：「凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」因此，願所有的肢體都成為聖潔，配得上那聖潔而光明的衣袍。

書信第二百九十三

[註：巴西流想知道朱利安（Julian）是否已恢復了手的功能；他對堅定與穩固的心境說了許多卓越的話。請求朱利安常寫信給他。]

致朱利安：

在這段期間，你的身體狀況如何？你的手是否已完全恢復了功能？其他生活事務又如何？是否如我們所祈求的，也如你所立的志向那樣，一切都順心如意？因為對於那些心意容易改變的人來說，生活秩序不穩定並不奇怪；但對於那些心志堅定、始終如一的人來說，過著與其志向相符的生活是理所當然的。因為船長確實無法隨心所欲地製造平靜；但對我們而言，若能平息內心因私慾而起的騷動，並使我們的心志高於外在發生的事，那麼使自己的生活平靜下來是完全容易的。因為只要一個義人將心思行在神裡面，仰望未來，並輕盈而敏捷地超越從地上升起的風暴，那麼損失、疾病以及生活中其餘的困擾，都無法觸及他。因為那些被生活掛慮緊緊纏住的人，就像長滿肉的鳥兒，徒有翅膀卻在地上與牲畜一同爬行。我們被事務纏身，只能見你一面，就像在海上擦肩而過的人一樣。然而，既然可以從爪子認出獅子，我們認為從這短暫的經歷中，已足夠了解你了。因此，我們認為你能將我們放在心上，這是一件大事，我們的心並未遠離你，而是藉著記憶與你同在。寫信就是記憶的標記：你寫得越頻繁，對我們就越有恩惠。

(92) 「產生」（ἐνεποίει）：美第奇抄本、哈利安抄本及第一科伊斯蘭抄本均作此。刊本則作「ἑποίει」。隨後，根據上述三份抄本的權威，我們作了修改，因為原文中似乎因過度追求語法而加入了「ἄκοπα καὶ κηρούς」。 (93) 「見到」（ἰδόντας）：哈利安抄本與第一科伊斯蘭抄本均作「εἰδότας」。美第奇抄本中沒有這封信。 (94) 「遮蓋」（ὁ περισχόν）：哈利安抄本及其他五份抄本均作此。刊本與第一科伊斯蘭抄本則作「περιέχον」。 (95) 「使你成為祂親近的人」（μὲν σε ἑαυτῷ）：三份抄本均作此。刊本則作「σεαυτῷ」。哈利安抄本與巴黎抄本則作「μέν σε αὐτῷ」。隨後，哈利安抄本作「παλαῖᾶς τῆς ἁμαρτίας」（從古老的罪惡中）。 (96) 「沾染」（ἐμβαλών）：五份非最古老的抄本均作「ἐπιβάλλων」。 (97) 「致朱利安」（Ἰουλιανῷ）：美第奇抄本與第一科伊斯蘭抄本加上了「ἠθικὴ πάνυ ὡραία」（道德上非常優美）。

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1050 聖巴西流大帝 書信第二百九十四 [註：表達他強烈渴望他們年輕時所種下的敬虔能達到頂峰。展示了以書面形式記錄教導的益處，這對缺席者與後代都有益。]

致費斯托（Festus）與馬格努斯（Magnus）：

父親照顧子女，農夫照料植物與種子，老師關心學生，這本是應當的，特別是當他們因著天資聰穎，展現出比自身更好的希望時。農夫在麥穗飽滿或植物生長時，會為勞苦感到高興；老師為學生、父母為子女感到欣慰，因為前者在美德上、後者在身體上都有所長進。我們對你們有更大的關懷與更卓越的希望，因為敬虔勝過一切技藝、一切生物與果實；我們祈求能看見那在你們年幼且純潔的心靈中，由我們所種下並滋養的敬虔，能達到完美的成熟，結出美好的果實，並藉著你們對學習的熱愛來幫助我們的禱告。你們要清楚，我們對你們的善意與神的同工，都存於你們的心志中；只要這些心志指向正確的方向，神作為同工，即使不被呼求也會臨在，而任何愛神的人都會自願前來教導。因為那些有能力教導有益之事的人，其熱忱是不可戰勝的，只要學習者的心靈沒有任何抗拒。因此，身體的分離並不能阻礙，因為創造我們的造物主，因著智慧與慈愛的極大，並沒有將思想限制在身體內，也沒有將言語的能力限制在舌頭上；祂賜給那些有能力造福他人的人更多，甚至超越了時間，使他們不僅能將教導傳遞給遠方的人，也能傳遞給後世的人。經驗證實了我們的話：因為那些在許多年前生活的人，藉著保存在文字中的教導，依然在教導年輕人；而我們雖然身體分離，但在思想上卻始終同在，並能輕鬆地交流，因為只要你們對自己的靈魂有任何關懷與掛慮，教導就不會受到土地或海洋的阻礙。

書信第二百九十五

[註：勸勉他們擁抱團體生活，並謹慎防備，以免有人將他們從先祖的信仰中引開。]

致修士們：

我認為，在我們親自對你們所說的話之後，藉著神的恩典，你們不需要任何其他的勸勉。我們勸勉你們所有人接受那共同的生活，以模仿使徒的體制；你們也接受了這作為美好的教導，並為此感謝主。既然我們所說的不是空話，而是為了你們這些忍受我教導的人的益處，以及為了我們這些提出建議的人的安慰，並為了基督的榮耀與讚美（祂的名被呼求在我們身上）而必須付諸實行的教導；因此，我差遣了我們所渴慕的弟兄，好讓他能了解你們的熱忱，激勵懶惰的人，並向我們揭示那些抗拒的人。因為我非常渴望看見你們聚集在一起，並聽到關於你們的消息，知道你們不再喜愛那沒有見證的生活，而是更願意接受彼此作為嚴謹生活的守護者與善行的見證人。因為這樣一來，每個人都能為自己領受完美的賞賜，也能為弟兄的進步領受賞賜；這份進步，理當藉著言語與……

(98) 「這些人」（τούτοις）：第二皇家抄本與第二科伊斯蘭抄本均作「τούτους」。 (99) 「船長」（Κυβερνήτῃ）：第二皇家抄本作「Κυβερνήτην」。同一抄本與另外兩份抄本均作「οὐκ ἐφίεται」。 (1) 「行在」（ἐμπορευομένην）：第一科伊斯蘭抄本與哈利安抄本均作此。美第奇抄本則作「ἐμπολιτευομένην」。刊本則作「συμπορευομένην」。 (2) 「在言語中」（ἐν λόγῳ）：第二皇家抄本與第二科伊斯蘭抄本，以及兩份比戈特抄本均作「ἐν λόγῳ σε τὸ καθ᾽ ἡμᾶς」。 (3) 「做」（ποιῇς）：哈利安抄本作「ποιεῖς」。 (4) 「致費斯托與馬格努斯」（Φήστῳ καὶ Μάγνῳ）：三份抄本加上了「ὥστε ἐπιτείνειν τὴν πρὸς τὰ κρείττονα μάθησιν」（以便加強對更美好事物的學習）。 (5) 「展現」（ὑποφαίνουσι）：兩份皇家抄本與較新的科伊斯蘭抄本均作「ὑποφαίνωσι」。 (6) 「他」（αὐτῷ）：五份抄本均作此。刊本則作「αὐτῶν」。隨後，第二皇家抄本與第二科伊斯蘭抄本，以及兩份比戈特抄本均作「Χαίρει γὰρ πόνῳ」。 (7) 「致修士們」（Μονάζουσι）：哈利安抄本、第一科伊斯蘭抄本與第一皇家抄本均作此。但第2897號皇家抄本與第二科伊斯蘭抄本則作：「致修士們，藉此堅固他們在基督裡的生命與信仰」。刊本加上了「καί φησιν, ὅτι ἡ πίστις ἐστὶν ἡ σώζουσα διὰ ἀγάπης ἐνεργουμένη」（並說，那藉著愛而運行的信心才是拯救的信心）。 (8) 「付諸實行」（προελθεῖν）：哈利安抄本、美第奇抄本、兩份皇家抄本、第二科伊斯蘭抄本與比戈特抄本均作此。第一科伊斯蘭抄本則作「προσἐλθεῖν」。刊本則作「ἐλθεῖν」。 (9) 「領受」（ἀπολήψεται）：兩份抄本作「λήψεται」。隨後，三份抄本作「παρασχέσθαι ὑμᾶς」。但哈利安抄本與美第奇抄本與刊本一致。

1039

聖巴西流大公 1040 應當藉著持續的交談與勸勉，在言語和行為上彼此連結。首先，我勸勉你們要記念教父們的信心，不要被那些試圖在你們的寧靜中動搖你們的人所攪擾；你們當知道，若沒有被對神的信心所光照，嚴謹的生活本身並無益處；同樣，若缺乏善行，正確的認信也無法將我們呈獻給主。這兩者必須並行，神的子民才能成為完全，我們的生命才不會因缺失某一方面而跛行。因為正如使徒所言，那使我們得救的信心，是藉著愛心運作的。

第二百九十六封信

藉口自己長期使用寡婦的騾子；並向她及其女兒傳授卓越的教導。 致寡婦。 考慮到你對我的情誼，以及我所知曉你對主之工的熱忱，我先前曾像對待女兒一樣與你坦誠相待，並長期使用了你的騾子，雖然我使用時已儘量節制，如同使用自己的騾子一般，但終究還是延長了對它們的使用。這些事確實應當寫信告知你的莊重，好讓你明白，所發生的事正是我們情誼的證明。 同時，我藉此信提醒你的端莊，要記念主，並時刻將離開這世界的時刻放在眼前，以此來規範你自己的生活，並為在不能被欺瞞的審判者面前的辯護做好準備；好叫你在那日，即祂眷顧的日子，當祂要顯露我們心中隱祕之事時，你能因著善行而在祂面前坦然無懼。我藉著你向那位高貴的女兒問安；我勸勉她要在默想主的聖言中度日，好讓她的靈魂能被美好的教導所滋養，使她的心思意念能比身體隨自然生長更為茁壯與成長。

第二百九十七封信

勸勉人追求敬虔，並推薦那位傳遞此信的婦人。 致寡婦。 我認為這完全是我的本分，既因你年事已高，又因你那真誠且無與倫比的屬靈情操，無論是親身探訪，還是若不在場時，都應以書信來補足所欠缺的。既然我找到了合適的信差，能將這些信件送達你的莊重之處，我便藉由她向你問候，首先勸勉你投身於主的工作，願聖潔的神，在你寄居的日子裡，引領你行在一切敬虔與莊重之中，並使你配得將來的福分。 其次，我將前述的女兒託付給你，願你像接納我的女兒、你的姊妹一樣接納她；凡她與你那高尚純潔的靈魂所交流之事，願你視為己事，並施予援手，首先是因為你將從主那裡獲得賞賜；其次也是為了寬慰我們，我們在基督的憐憫中，正為你補滿愛心的尺度。

第二百九十八封信

駁斥某人的詭計，他試圖讓人相信水具有某種荒謬的力量。 無題，致一位敬虔的人。 你願意在凡事上以我們為諮詢對象與分擔憂慮的同伴，這是與你的完全相稱的；願神因你對我們的愛，以及你對生活安排的謹慎而報答你。然而，我驚訝於你竟被那人的詭計所影響，並相信水具有某種荒謬的力量；況且，並無任何見證能證實這種傳聞。在那裡的人中，沒有誰在身體上獲得了比他所期望的更多或更少的益處；除非有人偶然地獲得了一些安慰，這正如人在睡夢中或進行其他生活活動時所發生的那樣。但那廢棄愛心的人，卻說服那些單純的人，將這些偶然發生的事歸因於水的本性。至於我所說的是否真實，你可以從親身的經歷中學習。

第二百九十九封信

勸勉一位從公職退隱、過著平靜生活的高貴人士，在伊波利塔（Iboritae）地區擔任稅務官，並寄望於從神那裡獲得賞賜。 致稅務官。 你寫信告訴我，你對管理公共事務感到困難。這確實是古老的說法，追求美德的人不願輕易投身於官職。因為我看到，醫生的職責與官員的職責是相同的。他們看見苦難，經歷不快，並從他人的不幸中感受到自己的悲傷；這才是真正的官員。因為那些唯利是圖、只看重錢財、對現世榮耀趨之若鶩的人，將獲得權力視為最大的福分，藉此他們可以善待朋友，報復敵人，並為自己獲取所渴望的事物。但你並非如此。怎麼會呢？你既然能主動從那樣巨大的政治權力中退隱；當你有權像治理一個家庭一樣治理一座城市時，你卻選擇了無紛擾的平靜生活，認為既不擁有事務，也不給他人帶來麻煩，比其他人所珍視的傲慢更為高尚。 但既然主希望伊波利塔地區不要被那些唯利是圖的人所掌控，也不要讓稅務評估變成像奴隸市場一樣，而是要按照公義，對每個人進行登記；那麼，即使這項工作在其他方面令人厭煩，你也當接受它，因為它能成為你在神面前蒙悅納的途徑。不要畏懼權力，也不要輕視貧窮，而要將你那不偏不倚的判斷，展現給那些受你治理的人。因為這樣，那些委託你這項職務的人，將會清楚看見你對公義的追求，並會比其他人更敬重你。即便這對他們隱藏，也絕不會瞞過我們的神，祂已為我們預備了善行的大賞。

第三百封信

安慰一位因兒子在青春年華去世而悲痛的父親。 致一位學者去世後的父親的安慰信。 既然主將我們安置在基督徒父親的第二位階，將那些信靠祂的孩童在敬虔上的教導託付給我們；我們認為發生在你那位蒙福兒子身上的苦難，也是我們自己的苦難，我們為他過早的離世而哀嘆；我們極其同情你，並考慮到對於身為生身父親的人來說，悲痛的重量是何等沉重，因為我們這些因命令而與你親近的人，心中也產生了如此深沉的憂傷。對於他而言，本無需遭受或訴說任何悲傷之事；真正可憐的是那些對他寄予厚望卻落空的人。確實，那些將兒子在青春年華送去學習知識，卻在漫長而悲傷的沉默中接回他的人，是值得許多淚水與嘆息的。 但這些事作為人，立刻觸動了我們，我們不禁流下淚水，並從內心深處發出不成熟的嘆息，因為這苦難如同一朵雲彩，突然籠罩了我們的理智。但當我們恢復過來，以靈魂的眼睛審視人類的本性時，我們便向主認罪，因為我們的靈魂在突如其來的衝擊下，對所發生的事產生了動搖；我們告誡自己要節制地承受這些事，因為這是根據神古老的判決，與人類生命共同的命運。孩子去世了，正值青春年華，在同齡人中出類拔萃，深受老師喜愛，僅憑一次會面就能吸引最粗野的人轉向友善；他在學業上敏銳，性格溫和，比他的年齡更為沉穩；即便說得再多，也無法窮盡事實的真相；然而，他終究是人所生的。那麼，這樣的孩子的父親該思考什麼呢？除了記念他自己的父親也已經去世了，還能思考什麼呢？既然是從必死者所生，成為必死者的父親，又有什麼可驚訝的呢？至於他過早離世，在生命尚未飽足、尚未達到年齡的尺度、尚未在世人面前顯露、尚未留下後代之前就離開；在我看來，這並非苦難的增加，而是對所發生之事的安慰。應當為神的安排獻上感謝，因為祂沒有留下孤兒在世上，也沒有留下寡婦陷入長期的痛苦，或被迫嫁給另一個男人而疏忽了先前的孩子。至於孩子在世上的生命沒有延長，誰會如此不明事理，而不認為這是最大的福分呢？因為在此世停留越久，往往是更多罪惡的根源。他沒有作惡；沒有對鄰舍設下詭計；沒有被迫捲入邪惡者的團體；沒有陷入世俗的罪惡；沒有忍受犯罪的必然性，沒有謊言、沒有忘恩負義、沒有貪婪、沒有愛享樂、沒有肉體的私慾，這些都是放縱的靈魂容易產生的；他離開時沒有沾染任何污點，而是純潔地前往了更好的歸宿。大地沒有掩埋這位可愛的孩子，而是天堂接納了他。神管理我們的事，為每個人制定了時間的界限，祂將他帶入這生命，也同樣將他遷走。在極大的災難中，我們有那偉大約伯的名言作為教導：主賜的，主收取的；主怎樣行，就怎樣成就。願主的名在永恆中受稱頌。

第三百零一封信

致馬克西姆（Maximus）的安慰信。 安慰一位因妻子去世而悲痛的人。 當聽到這不幸的消息時，我們的心情是任何言語都無法充分表達的；我們既考慮到虔誠群體因失去了一位自身階層的領袖而遭受的共同損失；又想到你那莊重的平靜是如何轉變為憂傷；我們在心靈中看見，那個被眾人稱羨的家庭如今跪倒在地，那種因極致的和諧而結合的夫妻生活，比夢境更快地破碎了。即便我們的心是鐵石做的，又怎能不被折服呢？我從初次會面起，就與你的尊貴產生了某種親近感，並對你的美德深感敬佩，以至於時刻將你的事掛在嘴邊；而當我與那位蒙福的靈魂也變得熟悉時，我確實相信箴言中的話在你們身上得到了證實，即「房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢妻是耶和華所賜的」。你們彼此的性格是如此契合，彷彿在鏡子中，每一方都在對方身上展現了自己的品格。即便有人說得再多，也無法達到她價值的一小部分。但面對神早已確立的律法，即凡來到這世上的，都要在適當的時候離去，而每一個靈魂在完成了生命中必要的職責後，都要從身體的枷鎖中釋放，我們該有什麼感受呢？受人尊敬的朋友啊，我們並非第一個經歷此事的，也不是唯一的；我們所經歷的，是父母、祖父母以及所有先祖都經歷過的。現在的生活充滿了這樣的例子。而你，在美德上遠超他人，即便在苦難之中，也應當保持你靈魂的偉大與堅韌，不要以不平的心承受眼前的損失，而要為起初所賜下的恩典，向那位賜予者獻上感謝。因為死亡是所有共享同一本性的人所共有的；但能享有賢妻的陪伴，卻是少數在生活中被稱為有福的人才有的；願主的名在永恆中受稱頌。

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1050 第三類書信。書信 CCCIII。 若能以明智的眼光審視，那麼因著神的恩典而承受離別之苦，並非小事。我們知道許多人將不合適的婚姻關係之解除，視為卸下重擔。請仰望這片天空、太陽，並環顧周遭所有的受造物，你會發現這些事物雖然數量眾多且宏偉，但不久之後便會消失；從這一切之中，請得出這個結論：我們身為必朽受造物的一部分，接受了那出於共同本性所賦予我們的命運；因為婚姻本身就是對死亡的一種慰藉。由於我們無法永遠存留，造物主便藉由種族的繁衍，安排了生命的延續。若我們因他比我們早離世而感到痛苦，請不要嫉妒他，因為他並未過多地沉浸在生活的煩惱中，而是像盛開的花朵一般，在我們仍渴望他時便離去了。但最重要的是，願復活的教義能安慰你，因為你是基督徒，且生活在對未來美善事物的盼望中。因此，應當將此事視為他走過了一條路，而我們也終將踏上這條路。若他走在我們前面，這並不值得哀傷。因為不久之後，我們的命運或許會更為悲慘，若我們被延遲了更久，反而可能招致更多的懲罰。因此，我們的理性應當卸下憂傷的重擔，轉而關心我們今後該如何討主的喜悅。

書信 TB'。 安慰布里松（Brison）的遺孀。

書信 CCCIII。 安慰布里松的妻子。 當聽到那位最優秀的人——布里松——遭遇不幸的消息時，我該說些什麼呢？因為確實沒有人的心是如此剛硬，以至於在經歷過那個人，隨後又聽聞他突然被從人間奪走後，不將他的離世視為對生命共同的損失。然而，我的哀傷隨即被對你的擔憂所取代，因為我想到，如果連那些與他沒有親屬關係的人都覺得這件事如此沉重且難以承受，那麼你的靈魂在面對這件事時，又會受到怎樣的衝擊呢？你的本性如此善良，因著性格的溫和而容易產生共鳴，且你對這場變故的感受如此深刻，以至於在配偶離別時，彷彿感受到了一種分裂。因為確實，按照主的話語，他們不再是兩個人，而是一體，顯然，這樣的離別並不亞於我們身體的一半被撕裂。然而，這些是令人悲傷的事，甚至還有比這更嚴重的；但對於所發生的事，有什麼安慰呢？首先，是我們神從起初就確立的律法：凡進入這世間的人，都必須在適當的時候離開生命。因此，如果從亞當到我們這個時代，人類的事務都是這樣安排的，我們就不應對共同的自然律法感到憤慨，而應當接受神對我們的護理，祂命令那高貴且不可戰勝的靈魂，在身體未因疾病而耗盡、未因歲月而衰殘時離開生命，而是在年華正盛、在戰場上功勳卓著的光輝時刻結束生命。因此，我們不應因與這樣的人分離而感到苦惱；而應當感謝主，我們曾有幸與這樣的人共同生活，他的離世讓整個羅馬帝國都感受到了損失；連皇帝本人都懷念他，士兵們為他哀悼，身居高位的人也像哀悼親生兒子一樣為他悲傷。既然他留下了自身美德的紀念，就請認為這足以成為你痛苦的慰藉。其次，我也希望你知道，那不向苦難屈服，而是藉著對神的盼望來承擔憂傷重擔的人，在神那裡將獲得巨大的忍耐賞賜。因為根據使徒的教導，我們不應像外邦人那樣為睡了的人憂傷。願你的孩子們如同活的影像，撫慰你對那思念之人的缺席。因此，願對子女的教養能將你的靈魂從哀傷中引開；並藉著思慮今後該如何討主的喜悅，以高尚的忙碌來平復你的思緒。因為為在我們的主耶穌基督面前陳明理由作準備，以及渴望被列入那些愛祂的人之中，足以給憂傷蒙上陰影，使我們不至於被它吞噬。願主從祂美善的靈中賜給你心靈的安慰；好讓我們在聽到你的近況後也能得著寬慰，並使你成為所有同齡人中，在美德生活上卓越的榜樣。

書信 TΓ'。 請求撤銷因虛假指控而強加的母馬徵收。 致私產官（Comiti privatarum）。 該地的居民，我想是因著虛假的誹謗，說服了你的尊貴，對他們徵收母馬。既然這件事是不義的，且理應令你的尊貴感到不悅，而對我們來說，因著與受害者之間的親近關係，這也令我們感到痛苦；因此我急於懇求你的良善，不要讓那些試圖行惡的人的惡意得逞。

書信 TΔ'。 致阿布吉烏斯（Aburgius）。 推薦先前曾提及的人。 這就是我先前曾透過執事與你談論過的那個人。既然他帶著我給你的信前來，願他在從你那裡獲得所求之事後離去。

書信 TE'。 向朋友推薦一位對他們有功的人。 無題，關於美德卓越的人。 那個人對你們來說已經很熟悉了，正如他自己的敘述所表明的那樣。因為在任何場合，他的口中都掛著你們，在紀念正教徒時、在接待苦修者時，以及在一切美德上，他都將你們列為首位。若有人提及教師，他不容許別人排在你們前面；若提及虔誠的捍衛者，以及有能力駁斥異端詭辯的人，他絕不願將其他人排在你們之前，並為你們作見證，稱你們的美德是無人能勝過、無人能攻破的。而且，他說這些話時並不需要費多大力氣。因為他是在向那些深知真相的人講述，而不是在講述那些可能被認為是誇大其詞的事。因此，這個人回到你們那裡時請求了書信，並非為了藉著我的手與你們建立關係，而是為了施恩於我，提供了一個向我所愛的人問候的機會；願主報答他這份美善的意願。你們也當藉著禱告和你們對眾人所持有的美善意願，盡力分給他恩典。也請告知我們教會的情況如何。

書信 TG'。 請求允許將在塞巴斯蒂亞（Sebastia）去世的親屬遺體，透過官方命令運出，並請求從公用驛站提供一些援助。 致塞巴斯蒂亞的長官（Ἡγεμόνι）。 我明白你的尊貴樂於接受我的信件，我也知道原因。因為你熱愛美善，且樂於行善，既然我們不時為你提供足夠的素材，讓你展現心靈的偉大，你便會欣然回應我的信件，因為這些信件中包含了行善的機會。因此，現在又出現了另一個機會，這能標記出你對眾人的仁慈，同時也將你美德的傳揚者帶到了眾人面前。因為這些從亞歷山大出發的人，因著必要的職責，以及人類共同本性對離世者所負的義務，需要你的庇護；以至於你下令，允許他們將在塞巴斯蒂亞（軍隊駐紮期間）去世的親屬遺體，透過官方命令運出；此外，在許可的範圍內，請從公用驛站為他們提供一些援助，使他們能藉著你的寬宏大量，找到長途跋涉的一絲慰藉。這些事將傳到遙遠的亞歷山大，並將你尊貴那令人驚嘆的仁慈傳達給那裡的居民，即便我不說，你的智慧也顯而易見。而我們在已經領受的眾多恩典中，也將把這份恩典計算在內。

書信 TZ'。 勸勉他在兩位爭訟者之間擔任仲裁者。 無題。 好爭辯的本性往往會排斥即便是良善的建議，他們認為美好且有益的，並非眾人所公認的，即便那是有益的，而是僅僅令他們自己滿意的，即便那是有害的。其原因在於愚昧與性格的乖戾，不聽從他人的建議，只相信自己的判斷和隨之而來的想法。而隨之而來的，往往是他們所喜愛的；他們所喜愛的，又是他們所想要的。那認為自己所想要的即是有益的人，並非公義的可靠審判者，而是像瞎子領瞎子。因此，他容易陷入損失，並以經驗作為利益的導師。現在，與這個人爭訟的人正遭受這種痛苦。因為本應將審判交給共同的朋友；甚至在已經多次被那些關心公義與真理的人審判過後，他現在卻奔向官員和法庭的審判，寧願損失許多，也要獲取微薄的利益。而官員的審判甚至連勝利都無法帶來，反而伴隨著損失。因此，親愛的朋友，請成為幫助者；最重要的是，阻止雙方爭訟者（因為這是虔誠的）進入官員那裡，並親自成為他們的仲裁者。若其中一方不聽從，且抗拒裁決，請幫助受委屈的一方，並將你的支持加給那尋求公義的人。

書信 TH'。 推薦卡普拉雷斯（Capralis）的窮人與受苦者。 無題，關於庇護。 當你的尊貴在場時，我曾為卡普拉雷斯村的弟兄們與你交談，並將他們帶到你的仁慈面前，懇求你將主所應許的賞賜放在眼前，保護他們，因為他們是窮人且在各方面都受苦。現在，我再次透過這封信重申同樣的請求，祈求聖潔的神，願你現有的顯赫與生活的光輝得以保存，並更進一步提升，好讓你從更大的權力中，能給予我們更豐厚的恩惠。因為我相信你已經確信，我們唯一的祈求，就是你們全家的平安。

書信 TO'。 推薦一位從富裕變為極度貧窮的老人，他背負著三個孩子，並對家產的登記感到憂慮。 無題，關於貧困者。 我完全責備這位弟兄對家產登記的擔憂；因為他的貧窮已經預先給予了他必要的豁免。因為從富裕的生活中，因著主對他靈魂益處的護理，他現在陷入了極度的貧窮，以至於連每日的口糧都難以維持，且他曾經擁有的眾多奴僕，如今一個也不剩。他只剩下這具身體，且如你所見，是虛弱且年邁的；還有三個孩子，這對一個窮人來說是額外的負擔。我確信他根本不需要我的代求，因為他的貧窮足以因你性格的仁慈而打動你。但因為請求者很難滿足，我擔心自己會疏忽了對他應盡的義務，因此寫了這封信，深知他第一次見到你尊嚴的那一天，將成為他今後生活更為愉悅的開端，並會帶來某種比他現狀更好的轉變。

書信 TI'。 推薦他的親屬以及阿里亞拉西亞（Ariarathia）的其他居民。 無題，關於親屬。 我本人非常渴望能與你的博學相會，原因有許多：首先，是為了能長久地享受你內在的美善；其次，是為了阿里亞拉西亞的居民向你請求：主已經賜給了這些長期受苦的人值得的安慰，將你的正直管理賜給了他們。此外，我還有一些親屬的產業，正承受著巨大的壓力，這幾乎是阿里亞拉西亞貧困的核心：我懇求你的良善，盡可能地醫治它，好讓它今後能為擁有者所承受。

書信 TIA'。 請求減輕那攜帶此信之人的家庭所負擔的公共職務。 致長官（Πρωτεύοντι）。 那些不理會我保證的人，強迫我為你的尊貴寫下許多信件，他們在自己的事務中尋求某種特殊且卓越的待遇。我早已向他們作證，你將成為我們公義的共同且平等的守護者，以至於若非貪得無厭，沒有人會再要求任何超出仁慈範圍的事。然而，為了滿足這個人，我們給了他這封信，向你推薦他，並請求你欣然接見他，且因他的家庭在履行公共職務上已因歲月而疲憊，請你酌情給予他應有的寬待。

書信 TIB'。 推薦一位擔心因新稅制而受損的人。 致稅務官（Κηνσίτορι）。 你知道稅收對人們帶來的利益與損害。因此，請寬恕這位極力避免遭受任何損失的人；並請下定決心，盡你所能地支持他獲取公義。

書信 TIΓ'。 請求加拉太（Galatica）的稅務官，減免蘇爾皮基烏斯（Sulpicius）一家的稅收。 致稅務官。 我們無法從遠處窺見神的護理；但我們人類因心靈的軟弱，只看見眼前的事物；且往往在被引導至美好的結局時，我們卻感到苦惱，而那位在祂的智慧中管理萬有的主，卻忍耐著我們的無知。你一定記得當時我們對所加諸的負擔感到多麼苦惱：我們召集了多少朋友，好讓他們的工作……

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書信集 第三類。書信 第三百一十四封。 1062 我們曾稱之為「推卻侮辱」。但如今你已看見現狀如何。神確實賜給你一個機會，使你品格的純全得以顯露，並為此後的一生留下美好紀念的緣由。因為無論這些估價（87）如何，後人所保存的對其之記憶亦必如是。我深信，加拉太人即便祈求，也無法獲得比你更仁慈的性情。我不僅能因你的治理而稱加拉太人為有福，連我自己亦然（88）。因為我在加拉太也有家，且藉著神的恩賜，這家在眾家中極為輝煌；若我能從你那裡得到任何幫助（只要友誼尚存其固有的力量，我就必能得到），我將向神獻上極大的感謝。因此，若你在尊貴中還顧念我們的友誼，請看在我的份上，為那位極受尊崇的長官蘇爾皮基烏斯（Sulpicius）（89）的家提供一些公認的益處；請務必從現行的稅額中減免一些，這不僅是值得稱道的，也與你的寬宏相稱，我還要補充說，這也與我們這些愛你之人的懇求相稱（90）。若不然，至少也要在時機（91）與事態所允許的範圍內，務必減免一些，不可維持原狀；好讓我們（92）能藉著你的莊重，來回報那位良善長官對我們所施予的無數恩惠中的這一項恩典。

書信 第三百一十四封*。 請求因他的緣故，加倍對那位送信之弟兄的愛。

無題，關於僕人。 當此人來到你們那裡時，我怎能忽略這親自寫信的機會，而不向你的尊貴問候呢（93）？他本來就足以代為傳達我們的事，並完成（94）書信的使命；但他因極度愛我們，且全心依附於我們，故也願意成為書信的傳遞者。他渴望以各種方式傳達我們的話語，並服事你們。因此，我們給了他這封信，藉此首先為你們祈求這世上所擁有的一切美善，以及那在應許中為你們存留的福分；其次，我們也祈求聖潔的神，在我們尚在世上時，能安排我們再次相見。至於對那位弟兄的愛，我毫不懷疑你會因我們的緣故而加倍。因此，請務必在行動上讓他體驗到這一點。

書信 第三百一十五封**。 推薦一位與他親近的寡婦及其孤兒。

無題，關於親屬。 我深信，凡我本著公義向你的尊貴所求之事，必不會落空，因此我欣然寫信給這位極其端莊的孤兒監護人，她所居住的家，比那多頭的九頭蛇（Hydra）更為艱難。此外，我們之間還有血緣上的親屬關係。因此，我們懇求你的高貴，既是為了尊重我們，也是為了維護這些孤兒祖父所應得的尊榮，請提供一些幫助，好使他們日後的產業得以維持。

書信 第三百一十六封***。 推薦一位需要保護以達成其目標的人。

無題，關於受苦者（97）。 我深信，凡來到你這良善之人面前的人，都不需要書信，因為你品格的純全，使你所做的遠超過任何懇求者所能勸勉你的。然而，由於我極度關心這位兒子，我還是被推動著寫信給你這純潔且無詭詐的心靈，向你推薦此人，並懇求你在力所能及的範圍內，為他所面臨的事提供幫助。我深信，若你願意運用主所賜予你的一切權柄來保護他，他將不再需要任何其他的保護者。

書信 第三百一十七封****。 因朋友事務繁忙，故很少回信。請求讓送信者不至於徒勞而歸。

無題，關於貧困者（98）。 你那裡很少有回音，導致我寫給你的尊貴的信也變得稀少。因為我將未能收到對我所寫之信的回覆，視為一種徵兆，認為我的信件是在打擾你的尊貴。但轉念一想，考慮到你事務的繁雜，我便釋然了；對於手頭有如此多事務的人，若他遺忘了我，我是可以原諒的，因為即便在最閒暇與平靜的時候，由於我生活的卑微，要被想起也是不容易的。願聖者引領你邁向更高的輝煌，並藉著祂自己的恩典，使你持守在目前的榮耀中。至於我們，則藉著書信抓住任何機會，尤其是這一次，是為了此人，我將他託付給你，並請求你讓他感受到我們書信（2）的服事是有價值的。

書信 第三百一十八封*。 請求對送信者給予他本人及家鄉的推薦。

巴西流，無題，關於同鄉。 家鄉的權利使我向你推薦那些從我們家鄉來的人；儘管你那品格的良善，已將所有需要幫助的人都置於你的護理之下。因此，請接納這位將信交給你這端莊之人的兒子，既將他視為同鄉，又視為需要幫助的人，並視為我們所推薦給你的；願這一切使他能獲得你對其所面臨之事所能提供的幫助。顯然，對善行的回報，並非來自我們這些微小的人，而是來自那位回報良善意願的主。

書信 第三百一十九封**。 推薦一位在異鄉需要一切援助的客旅。

同樣，關於客旅。 在你離開後，這位將此信交給你的兒子來到我這裡，他身為在異鄉生活的人，需要基督徒對客旅所應盡的一切安慰。他會親自向你更清楚地講述這件事；而你將根據你的能力，為他提供目前所必需的幫助。如果長官在場，你顯然會親自帶他去見他。否則，請藉著那些參與政務的人為他辦妥他所追求的事。因為我非常關心他能一切如願地返回。

書信 第三百二十封***。 證明那位被派去處理事務的人，儘管空手而歸，卻不可被指責為懶惰。渴望知道教會事務的狀況。

無題，問候。 我們已許久未曾向你的尊貴問候，因為那位帶回回音的人在我們這裡停留了很長時間，且遭遇了極為艱難（3）的人與事。他整整一年遠離了家鄉。他被人的欺騙與交易所誘惑，以為若能克服眼前的困境，就能獲得事務的總結，卻遲遲才察覺到損失的根源，因為欺騙是悄悄地竊取了知覺。既然他回來了，且脫離了空氣的煩擾與人的邪惡，我們藉著他向你問候，懇求你在禱告中記念我們（因為我們極度需要禱告的幫助），同時我也通知你，那些被那位蒙福的主教遺留下來負責償還債務的人（他確實曾在遺囑中提到債務，以及應當從何處、由何人償還（4）），卻無視了友好的提醒，等待著法庭的強制執行。因此，我們的同伴空手而歸，他請求我們為他作證，以免他在你的尊貴面前蒙受懶惰或懈怠的指控。關於這些事就說到這裡。至於教會的狀況，無論是獲准維持原狀，還是已經惡化，或者是否有任何好轉的希望，請務必藉著某位真誠的弟兄告知我們。

書信 第三百二十一封*。 此信作者（顯然是貴格利·拿先祖）不失其慣有的幽默，請求西克拉（Thecla）為那些建造教會圍牆的人提供葡萄酒，因為去年嚴寒的氣候凍死了葡萄藤。

西克拉。 去年……等。 （參見聖貴格利·拿先祖書信集，第57封。）

書信 第三百二十二封**。 解釋為何遲遲回信：請求在漫長的冬季缺席後，至少在復活節那天能與妻子一同回來。

無題，關於與朋友同感。 收到你尊貴的信，我如預期般感到高興，並感謝主，若有人及時提醒我回信，我本會欣然回應。因為你所委託我的事，需要時間來完成。在結束之前，回覆任何事都是不安全的。這就是我沉默的原因；絕非懶惰，也不是不知道應盡的義務。即便我真是懶惰，我也會竭力在你的尊貴面前掩蓋我的缺點。如今，我無法遺忘你，哪怕是極短的時間（否則人會先遺忘自己）；無論我是否寫信，我都將你銘刻在心中，且對那漫長的冬季缺席感到如此難過，以至於我祈求，若因你所聽聞的那些事務，你無法親自離開那些農莊，那麼請給我一個機會來到那裡，享受你那真實的品格穩定與端莊。無論如何，請務必與你那極端莊的妻子一同與我們共度復活節那蒙拯救的日子，我藉著你向她問候，並請求她協助我，催促你來到我們這裡。

書信 第三百二十三封***。 感謝神，因菲拉格里斯（Philagris）僕人的逃跑促成了他與自己的書信往來：勸勉他常寫信告知家務與教會事務，並為教會的和平貢獻力量。此外，提到基里亞庫斯（Cyriacus）遲交了信件，但自己並未怠慢。

致菲拉格里斯·阿爾塞努斯（Philagrio Arceno）（10）。 感謝聖潔的神；我不能說我感謝那些傷害你的人，因為他們成了我寫信的緣由。但那位從各方面施恩於我們的主，知道如何藉著憂傷的事來充滿安慰。因此，那些從你那裡逃走之人的輕率（11），反而成了我喜樂的緣由（12）。但請藉著任何機會寫信給我們；你寫得如此好，出於如此良善的意願，且出自如此純潔的舌頭。因為即便我們不說自己追求言語上的優美，但我們自然地被你所吸引，你們這些言語優雅的人，引導我們，就像人們藉著樂器（13）引導蜜蜂一樣。請多寄些信來，且盡可能地長；因為書信的價值不在於簡短，正如人的價值也不在於此。請寫信告訴我們你的家務狀況，以及你的身體是否健康；還有，教會的事務是否平靜。因為你關心這些事，做得很好。此外，若有任何能力能為和平與分裂者的合一而努力，請不要推辭。那位良善的基里亞庫斯先是盡了力，然後才將信交給我們；至於事務的餘下部分，他得到了我們的協助，盡我們所能。我們已經寫信給當地的鄉村主教（chorepiscopus）；他是否會執行所吩咐的事，事實自會證明。

書信 第三百二十四封**。 勸勉他要提防帕特里修（Patricius）這個極其狡猾的人。

致帕西尼庫斯（Pasinicus）醫生。 你從一開始，可以說從進入的門檻（17）就向我問候，這證明你對我們並非漫不經心。能收到友好的信件固然令人嚮往；但若所寫的內容對重大事務有幫助，那價值就更大了。因此，你要確知，那位在各方面都優秀的帕特里修，他的唇舌間帶著如此多的說服藥劑，以至於不僅是你所寫的，即便他遇見了任何薩羅馬特人（Sauromata）或斯基泰人（Scythian），他都能輕易說服他們去做他想做的事。然而，那些歡樂的話語並非出自真心。因為這種模式早已被運用：在言語上裝作善良、愚鈍，並準備將自己的事務交給任何法庭；但當真正面臨事務時，你卻不會在那裡。但我對你說這些，是為了讓你認識到此人並非那種容易被引導的人，且要你說服自己，不要注意言語的華麗，而要等待事實的檢驗。

書信 第三百二十五封*。 感謝他藉著共同的女兒伊切利烏姆（Icelium）寫信給他，並對她給予極高的讚揚。

致馬格尼尼亞努斯（Magninianus）。 你那尊貴的信件足以讓我充滿所有的喜樂。如今，那位極端莊的婦女，我們共同的女兒伊切利烏姆（28），將你的信交給我，使我的喜樂倍增，不僅因為她是你不朽的品格之活生生的形象，更因為她本身就展現了對美德的追求。因此，我首先因你的緣故欣然接納她，隨後反過來因她而稱你為有福，因為有這樣的子女教育報酬在主神那裡等待著你。願我們有朝一日能見到你，享受你那美好的品格，且不受身體虛弱或其他任何困難的阻礙，使我們能相聚。

書信 第三百二十六封**。 藉著機會問候，並勸勉他一生都要記念神。

無題，關於勸勉。 聖潔的神賜給我們一個極其親切的機會……

1073

1074 第三類書信。書信第三二九號。 （31）之緣由，將這位弟兄介紹給我們，即那位在返回你尊貴之處時，我曾藉其作為這封書信之傳遞者的弟兄；我向神祈求，願你在尊榮與榮耀上更進一步，並以你自身的德行（32）裝飾我們與整個祖國。我勸勉你，在整個生命中要記念那創造你並使你尊貴的神；好叫你在今生的光輝之外，還能配得那屬天的榮耀，為了這榮耀，我們這些將生命導向那蒙福盼望的人，當做一切的事。

書信第三二七號。 致一位權貴，因他對自己的敬重而為他代禱。勸勉他致力於捍衛教會。 無題，勸勉性質。 關於你因我們在場而給予的敬重，以及你垂念我們這些不在場的人（因這消息已傳到我們耳中），願那良善的主給你回報；願我們在我們神公義審判的那大日，看見你在善行上受稱許；好叫你正如在今生所蒙的尊榮，也能在天上的君王那裡享受尊嚴。因此，我們首先勸勉你，要對神的教會持續展現熱忱；其次，要增進對我們的善意，並在記念與護衛上垂念我們，也以書信使我們增光；好讓我們有證據證明，你並不厭煩我們寫信（35），這樣我們便能更頻繁地向你的寬宏大度請求。

書信第三二八號。 問候希佩里基烏斯（Hyperechius），並稱自己身體狀況不如往常。 致希佩里基烏斯。 我問候你的尊貴，並為你祈求美事；至於我自己，我向那些極度渴望知道我們近況的人宣告，我的狀況並不如往常（36）。因為我避開了那些更令人沮喪的詞彙，以免讓那位為我們祈求美事的人感到憂傷。

書信第三二九號。 感謝對方送來魚，但更感謝其書信。 致法萊里烏斯（Phalerius）。 我非常愉快地領受了那些河魚，並報復了（37）牠們逃離我們時的逃亡。然而，你的書信對我而言比魚更珍貴。因此，與其送魚，不如多寫信。但如果你更喜歡沈默（38），那麼至少不要停止為我們禱告（39）。

書信第三三〇號。 抱怨對方不給自己寫信。 無題。 我愛你，從我寫給你的信中便可知曉；我被你厭惡，從你的沈默中我已察覺。但至少從今以後要寫信，用蘆葦筆、墨水和簡短的紙張，回報愛你的人（40）。

書信第三三一號。 抱怨被迫再次就同一件事寫信，勸告對方要麼順從，要麼說明不順從的原因。 無題。 兩次就同一件事寫信是徒勞的。要麼這件事本身沒有修正的餘地，而前來的人只是徒勞地煩擾我們；要麼是那些收到信的人輕視我們，而我們寫信給這些輕視者，顯得愚昧。既然你已經收到關於同一件事的信，而我被迫再次寫信；要麼修正它，如果你有能力的話，要麼告訴我們為何先前吩咐的事至今尚未完成。

書信第三三二號。 極其敏銳地責備對方的沈默。 另一封無題信。 言語是生命的一個標記。那麼，你從不開口，怎能被認為是活在世上呢？但要驅散你的沈默，寫信給我們，並顯明你還活著。

書信第三三三號。 勸告對方要寫出完美的符號與字體，並注意標點符號。 致書記官。 言語的本性是帶有翅膀的。因此，它們需要符號，好讓書寫者能捕捉它們飛行的速度。所以，孩子，你要寫出完美的符號與字體，並按順序標註標點。因為在小小的錯誤中，整段話語都會被破壞；而透過書寫者的勤勉，所說的話語才能被修正。

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1078 書信第三三四號。 傳授許多正確書寫的準則。 致書法家（47）。 要寫得端正，並正確地使用行距；手既不要向上飄浮，也不要向深淵墜落。不要強迫蘆葦筆像伊索寓言中的螃蟹那樣斜著走；而要直行，就像走在木匠的準繩上，那準繩在各處都保持平等，並消除一切的不平。因為傾斜是不雅的；而端正則是觀看者的喜悅，不會讓讀者的眼睛像吊桶一樣上下擺動；這正是我閱讀你的文字時所遭遇的情況。因為當行距像梯子一樣排列時，當需要從一行轉到另一行時，必須修正到下一行的結尾。在這種情況下，由於連貫性完全看不出來，必須回頭尋找順序，倒退著走，跟隨溝壑，就像傳說中跟隨阿里阿德涅線團的忒修斯一樣。因此，要端正地書寫，不要用書寫的傾斜與歪曲來誤導心智。

書信第三三五號。 巴西流表示他很樂意將所有卡帕多奇亞人送去接受利巴尼烏斯（Libanius）的教導：但現在他送去一位高貴的青年，即一位朋友的兒子，並將其推薦給利巴尼烏斯。 巴西流致利巴尼烏斯。 我感到羞愧，因為我是一個個地將卡帕多奇亞人帶給你，而不是說服所有適齡的青年，讓他們致力於學問與教育，並以你作為修習的導師。但因為不可能一次就讓所有人都能如願以償，我們只能將那些隨時被說服的人轉介給你，給予他們的恩惠，就像引導口渴的人前往泉源一樣。至於現在前來的那位，當他與你相處後，不久之後他將會因他自己的緣故而受到重視。現在，他因父親而聞名，他父親在我們這裡因生活的正直與政治上的能力而享有盛名；他與我也結下了深厚的友誼。為了回報他，我將這份恩惠給了他的兒子，使他成為你的學生；這對於那些懂得評判一個人美德的人來說，是值得極大祈求的事。

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1080 書信第三三六號。 利巴尼烏斯表示他欽佩巴西流青年的美德，並讚揚塞爾蘇斯（Celsus）的命運，因為他與巴西流一同前往雅典：當他得知巴西流回到祖國並選擇了最卓越的生活方式時，他認為巴西流與卡帕多奇亞人都很有福。他證實了巴西流對菲爾穆斯（Firmus）的讚揚。他詢問菲爾米努斯（Firminus）的近況：並對他既讚揚又抱怨。 利巴尼烏斯致巴西流。 1. 卡帕多奇亞的青年來到我們這裡已經有一段時間了。這是第一份收穫，因為他是卡帕多奇亞人。但這位卡帕多奇亞人也出身於名門望族。這是第二份收穫。而且他還帶來了那位令人欽佩的巴西流的書信。這還有什麼比這更偉大的呢？因為我，如果你認為我已經忘記了你，即使在很久以前，當你還是個青年時，我就已經敬重你了；我看見你在節制上與長者競爭，而且是在那座充滿享樂的城市中，並且已經獲得了學問的一大部分。但既然你認為有必要去看看雅典，並說服了塞爾蘇斯；我為塞爾蘇斯感到高興，因為他依附於你的靈魂。當你回來並居住在祖國時，我對自己說：「現在巴西流在做什麼，他選擇了什麼樣的生活方式？他是在法庭上忙碌，模仿那些古老的演說家嗎？還是他正在培養那些富裕父親的兒子成為演說家？」但當有些人前來報告說，你走了一條遠比這些道路更優越的道路，並且更關注如何成為神的朋友，而不是如何積攢黃金時，我認為你與卡帕多奇亞人都很有福；你，因為你願意成為這樣的人；他們，因為能展現出這樣的公民。 2. 至於那位菲爾穆斯，我知道他始終保持堅定；因為他的演說能力正是由此而來。但他雖然獲得了許多讚譽，我不知道他是否曾獲得像我現在從你的信中所了解到的那樣多的讚譽。因為你說沒有人能超越他的榮耀，這對他來說是多麼榮耀的事啊？但我認為這些人是你見到菲爾米努斯之前就送來的；因為書信中沒有提到他。現在菲爾米努斯在做什麼，或者他有什麼打算？他還沈浸在婚姻的渴望中嗎？還是那些已經停止了，但議會的壓力很大，完全必須留下來？或者有什麼希望他能再次成為學問的同伴？請給我們一個答覆，而且要如我所願，是個好消息。但如果這會造成什麼困擾，至少能讓我們免於期待的痛苦。但如果菲爾米努斯現在身在雅典，你們的議員會做什麼呢？他們會派薩拉米尼亞號（Salaminia）去抓他嗎？你看，我只受到你公民的傷害。然而，我不會停止愛與讚美卡帕多奇亞人；但我祈求他們對我能變得更好，但如果他們依然如故，我也會忍受。菲爾米努斯與我們相處了四個月；他沒有一天是閒著的。至於他獲得了多少，你自己會知道，或許你不會抱怨。至於他能再次來到這裡，應該請求哪位盟友呢？因為如果議員們明智（這對於受過教育的人來說是合適的），他們會以第二次的機會來補償我，因為他們在第一次時讓我感到憂傷。

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1082 書信第三三七號。 巴西流送另一位卡帕多奇亞人給利巴尼烏斯，稱他為自己的兒子，因為他處於使他成為眾人父親的職位上。隨行的是另一位青年，也是貴族且與巴西流親近，但不富有。 巴西流致利巴尼烏斯。 看，另一位卡帕多奇亞人來到你這裡，他也是我的兒子；因為我們現在所處的職位使我們成為所有人的父親。因此，以這個名義，他應該是那位先到你那裡的人的兄弟，並且配得同樣的熱忱，對我這位父親和對你這位導師而言；如果我們送來的人能得到更多一點的照顧，那是再好不過了。我這麼說，並不是因為你的博學不會給予老朋友更多一點的恩惠；而是因為你的益處對所有人都是豐盛的。對於這位青年來說，如果在時間的考驗之前，能被列入親近的人之中就足夠了；我希望你能將他送回給我們，他配得上我們的祈禱和你那因演說而獲得的榮耀。他還帶了一位同齡人，同樣對學問有熱忱，他也是出身名門，且與我們親近；我們相信他不會比別人差，即使他在財富上遠遠落後於其他人。

書信第三三八號。 利巴尼烏斯感謝巴西流送卡帕多奇亞人給他。他講述自己在私下閱讀巴西流的信後，承認自己被他擊敗了，後來當阿利皮烏斯（Alypius）在許多尊貴的人面前朗讀同一封信時，所有人都將勝利歸給了巴西流。他宣告自己不在乎學生有多富有，甚至將貧窮但好學的人置於富人之上。 利巴尼烏斯致巴西流。 我知道你會經常寫這句話：「看，另一位卡帕多奇亞人來到你這裡。」因為我想，你會送來許多人；你總是且到處使用對我的讚美，並藉此激勵父親與孩子們。但關於你那封美麗的信，不說出來是不好的。當時在場的除了其他許多尊貴的人之外，還有那位最優秀的、希羅克勒斯（Hierocles）的姪子阿利皮烏斯。當送信的人遞上信時，我沈默地讀完，然後微笑著說：「我們被擊敗了。」他們問：「你被什麼勝利擊敗了？為什麼被擊敗了還不難過？」我說：「在書信的美感上，我被擊敗了；而巴西流獲勝了。」這位先生是朋友，因此我感到高興。當我說完這些話後，他們想從信件本身來評判這場勝利。阿利皮烏斯朗讀，在場的人聽著。結果判定我並沒有說謊。那位朗讀的人拿著信離開了，我想他會拿給其他人看，好不容易才還給我。因此，要寫類似的信，並獲勝；因為這就是我的勝利。你推測得沒錯，我們這裡的事物不是用金錢來衡量的；對於無法給予的人來說，只要有心領受就足夠了。因為如果我發現某人處於貧困中，卻熱愛學問，他就會被置於富人之上。雖然我們沒有經歷過這樣的導師；但沒有什麼能阻止我們在這方面變得更好。因此，沒有任何窮人應該猶豫前來這裡，只要他擁有一點，那就是懂得勤奮。

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1084 書信第三三九號。 巴西流向利巴尼烏斯表示，他將演說的讚譽讓給他，並表示自己早已遺忘了在智者那裡學到的東西，現在正與摩西和其他先知在一起。 巴西流致利巴尼烏斯。 智者，而且是這樣的智者，他承認自己的技藝特點是，想讓大事變小就變小，想讓小事變大就變大，他會說些什麼呢？這正是你在我們身上所展現的。因為你那封信，用你們這些講究修辭的人的話來說是「粗糙的」，甚至不如你手中那封信，你卻用言語將它提升，以至於我被它擊敗，並將寫作的首位讓給你：這就像父親們的遊戲，當他們將自己的勝利讓給孩子們去炫耀時，既不損害自己，又培養了孩子們的榮譽感。說實話，當你與我開玩笑時，這封信帶來了無法言喻的快樂；就像波呂達馬斯（Polydamas）或米隆（Milo）拒絕與我進行摔跤或格鬥比賽一樣；因為我考慮了許多，卻找不到任何軟弱的例子。因此，那些追求言語誇張的人，在這裡更欽佩你的力量，你竟然能如此謙卑地與我們開玩笑，這比你帶領一個野蠻人航行過阿索斯山（Athos）還要令人驚嘆。但我們，尊貴的朋友，正與摩西、以利亞以及其他蒙福的人在一起，他們用野蠻的語言向我們傳達他們的事物，我們也說出他們所傳達的，思想是真實的，但語言是粗糙的，正如這些信所顯示的那樣。因為如果我們曾經從你們那裡學到什麼，那也早已被遺忘了。但你要寫信給我們，運用其他書信的……

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1086 第三類書信。書信第三百四十一。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 我們從你們那裡學到的，卻被時間遺忘了。你自己寫信給我們，提出其他書信的主題；這些主題既能顯明你，也不會控告我們。我已經將阿紐修斯（Anysius）的兒子帶到你面前，如同我自己的兒子。如果這孩子是我的，那麼他就是父親的兒子，貧窮人所生的貧窮人。至於我說的是什麼，對於一位智者與修辭學家而言，是心知肚明的。

書信第三百四十。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯（Libanius）致巴西流（Basilius）。

如果你花很長的時間思考，如何能最完美地回應我關於你書信的信件，你也不會比現在寫出的內容做得更好了。因為你稱我為修辭學家；你說修辭學家的特質，就是能將小事化大，又能將大事化小。你說我的信件意圖顯明你的信是美好的，儘管它並不美好；又說它並不比你現在寄來的這封更好；總之，你說你毫無言辭的能力；因為現在手邊的書卷並未展現這一點，而你先前擁有的言辭能力也已經流失了。然而，當你試圖說服人相信這些時，你卻將這封你所貶低的信寫得如此美好，以至於在場的人在誦讀時，無不為之雀躍。因此我感到驚訝，你試圖藉此推翻前一封信，卻因為說這封信與前一封相似，反而裝飾了前一封信。然而，對於有此意圖的人來說，本應將後一封信寫得更差，以貶損前一封信。但我想，損害真理並非你的本意。若你刻意寫得更差，且不運用你所擁有的才華，那才是對真理的損害。因此，不該責備那些值得讚美的事物，這才符合你的身分，免得你試圖將大事化小，反而讓這件事使你淪為修辭學家之流。至於你說文辭較差但思想更優越的書卷，你就留著吧，沒人會阻攔。至於那些屬於我們、且曾屬於你的事物，其根基在你裡面存留，且只要你活著，它們就將繼續存留；即便你絲毫不去澆灌，也沒有任何時間能將它們斬斷。

書信第三百四十一。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯致巴西流。

你尚未減輕我的憂傷，以至於我在寫信時仍會顫抖。但如果你已經釋懷，為何不寫信給我，最優秀的人啊？如果你仍懷恨在心，這對於任何有理性的靈魂，特別是你這樣的靈魂來說，都是格格不入的；你既然教導他人不應將憂傷留到日落之後，你自己為何卻在許多個日頭下仍舊懷恨？難道你選擇要傷害我，剝奪我聽你那如蜜般聲音的機會嗎？高貴的人啊，千萬別這樣；願你心存溫和，並賜予我機會，讓我能享受你那全金般的舌頭。

書信第三百四十二。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 巴西流致利巴尼烏斯。

那些喜愛玫瑰的人，正如愛好美的事物者所應有的，連那生出花朵的刺也不會厭惡。我曾聽某人談論玫瑰時，或許是在開玩笑，或許是認真的；他說，自然界為了給愛慕者一些愛的刺痛，將那些細小的刺附在花朵上，好用那適當的尖刺，激發採摘者更強烈的渴望。但這玫瑰被引入信中，究竟是什麼意思呢？你完全不需要被教導，因為你記得你自己的信：它確實有玫瑰的花朵，以優美的言辭為我們展現了整個春天；但它卻因對我們的抱怨與指責，而長滿了刺。然而，對我而言，你言辭中的刺也是一種樂趣，它燃起了我對友誼更強烈的渴望。

書信第三百四十三。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯致巴西流。

如果這就是你所謂「較遲鈍」的舌頭，那麼當你磨礪它時，會是什麼樣子呢？因為在你口中，居住著比溪流湧出更優越的言辭泉源；而我們若非每日得到澆灌，剩下的就只有沉默了。

書信第三百四十四。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 巴西流致利巴尼烏斯。

恐懼與無知勸阻我，使我不能頻繁地寫信給你的博學；但你如此堅定地保持沉默，又怎能逃脫責備呢？如果有人考慮到你身為言辭中人，卻懶於寫信，他將會判定你遺忘了我們。因為對於言辭信手拈來的人，寫信並非難事。而擁有這些能力卻保持沉默的人，顯然是出於傲慢或遺忘。但我會以問候來回報你的沉默。因此，最受尊敬的人啊，請安，若你願意就寫信；若這對你而言更親切，那就別寫。

書信第三百四十五。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯致巴西流。

我想，我更需要為自己沒有早點開始寫信給你而辯解，而不是為我現在開始寫信而請求寬恕。因為我就是那個每當你出現時，就奔向你，並極其甘甜地將耳朵獻給那言辭之流，聽你說話而感到喜悅，且難以離去的人；我曾對同伴說：「這個人比阿刻羅俄斯（Achelous）的女兒們更美好，因為他像她們一樣迷人，卻不像她們那樣造成傷害。」而且，不造成傷害只是小事；重要的是，他的詩歌對領受者而言是一種收穫。因此，我這樣的人，既認為自己被愛，又似乎具備言辭能力，卻不敢寫信，這將是極度的懶惰，同時也是對自己的傷害。顯然，你會用美好而宏大的信件來回報我那微小而卑微的信，並會謹慎行事，免得再次傷害我。我想，許多人聽到這話會驚呼，並圍繞著事實大喊：「巴西流竟然造成了傷害，哪怕是輕微的傷害？那麼埃阿科斯（Aeacus）、米諾斯（Minos）及其兄弟也一樣了。」我承認你在其他方面勝過我；因為誰見過你而不嫉妒呢？但你對我犯了一個錯誤，如果我提醒你這一點，請說服那些憤怒的人不要大喊大叫。沒有人來到你面前請求恩惠，而那恩惠又是容易給予的，卻空手而歸。因此，我是那些請求了恩惠卻未得到的人之一。那麼我請求了什麼呢？我多次在總督府與你相處，我渴望藉著你的智慧，進入荷馬（Homer）狂熱的深處。我說，如果無法全部做到，至少請帶領我們進入那份額的一部分。我渴望的那部分，是希臘人在處境惡劣時，阿伽門農（Agamemnon）用禮物來撫慰他曾侮辱過的人。當我說這些時，你笑了，雖然無法否認你若願意就能做到，但你卻不願給予。那麼，對於那些因為我說你造成傷害而憤怒的人，我似乎反而成了受傷害的人？

書信第三百四十六。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯致巴西流。

至於我是否為你送來的年輕人增添了言辭能力，你自己會判斷。但我希望，這即便微小，也會因為你對我們的友誼而被視為偉大。至於你讚美他們在言辭之前所展現的節制，以及不將靈魂交給不潔的快樂，他們對此極為謹慎，並過著生活，正如理當記得送他們來的人那樣。現在請接納你的人，並讚美那些用品行裝飾了我和你的人。勸你幫助他們，就像勸父親幫助自己的孩子一樣。

書信第三百四十七。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯致巴西流。

每一位主教都是難以捉摸的；而你，越是超越他人在博學上，就越讓我感到恐懼，怕你拒絕我的請求。因為我需要橫樑：其他修辭學家或許會說需要竿子或樁子，他們並非真的需要，只是在賣弄詞藻，而非服務於需求。而我，如果你不提供，我就要在露天過冬了。

書信第三百四十八。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 巴西流致利巴尼烏斯。

如果「獲利」等同於「貪婪」，且這詞彙具有你那修辭學藝術從柏拉圖（Plato）的秘室中為我們取出的含義，那麼，令人讚嘆的人啊，請考慮誰更貪婪；是我們這些被你的書信權威所束縛的人，還是修辭學家這一類人，他們的藝術就是將言辭當作稅收？哪位主教曾對言辭徵稅？誰曾讓門徒成為雇傭兵？是你們將言辭當作商品販售，就像賣蜂蜜的人販售蜜餅一樣。你看，你連老人都激怒到要反擊了，對吧？我命令為你提供與在溫泉關（Thermopylae）戰鬥的士兵數量相當的橫樑，每一根都修長，且按照你的荷馬所說，是「長影的」，神聖的阿爾斐俄斯（Alphæus）承諾會將它們送達。

書信第三百四十九。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯致巴西流。

巴西流，你難道不停止將這神聖的繆斯居所填滿卡帕多奇亞人（Cappadocians），且他們還散發著寒霜、積雪以及那地方的其他好處嗎？他們差點也把我變成了卡帕多奇亞人，總是對我唱著「我敬拜你」。然而，既然是巴西流的命令，就必須忍受。因此你要知道，我正在仔細研究該地區的習俗，並將把這些人轉化為我卡利俄佩（Calliope）的優雅與和諧，好讓他們在你們眼中，看起來不再是斑鳩，而是鴿子。

書信第三百五十。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 巴西流致利巴尼烏斯。

你心中的憂鬱已經消散了。這就作為信的開場白吧。你儘管嘲笑並挖苦我們的事物，無論是開玩笑還是認真的。但你為何提到雪或寒霜，明明可以盡情享受我們的嘲諷呢？利巴尼烏斯，為了讓你開懷大笑，我是在被雪幕遮蔽下寫這封信的；當你收到並用手觸摸時，你會感覺到它是多麼冰冷，且反映了寄信人正躲藏著，無法探出房門。因為我們擁有的房子就像墳墓，直到春天來臨，將我們這些死人帶回生命，再次賜予我們像植物一樣的生存。

書信第三百五十一。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 巴西流致利巴尼烏斯。

許多從你那裡來的人，都驚嘆於你在言辭上的美德。他們說曾有過一場極其輝煌的展示，且競爭非常激烈，以至於所有人都奔向那裡，城中除了正在競技的利巴尼烏斯之外，無人現身，且各個年齡層的人都在聆聽。因為沒有人願意缺席這場競技，無論是身居高位者、軍隊中的顯赫者，還是從事勞動與工藝的人。甚至連婦女也急於參加這場競技。那是什麼競技呢？是什麼演講聚集了全城的民眾？他們告訴我，你以演講描述並刻畫了一位性情乖戾的人。請不要吝嗇，將這場令人讚嘆的演講寄給我，好讓我也能成為你言辭的讚美者。因為讚美利巴尼烏斯的人，即便沒有作品，若能找到讚美的對象，現在會是什麼樣子呢？

書信第三百五十二。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯致巴西流。

看，我寄上了那篇演講，汗流浹背。因為寄給這樣一位人物，怎能不汗流浹背呢？他有足夠的言辭能力，能證明柏拉圖的智慧與德摩斯梯尼（Demosthenes）的威嚴，在對言辭的熟練掌握面前，不過是徒勞的吹噓。而我的作品，就像將蚊子與大象相比。因此，當我想到你檢查我演講的那一天，我感到恐懼與顫抖；我甚至幾乎失去了理智。

書信第三百五十三。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 巴西流致利巴尼烏斯。

最智慧的人啊，我讀了你的演講，感到無比驚嘆。噢，繆斯、言辭與雅典，你們賜予愛慕者的是什麼樣的禮物啊！那些與你們相處短暫的人，帶回了什麼樣的果實！噢，那湧流的泉源，展現了什麼樣的汲水者！因為在演講中，我彷彿看見那乖戾的人正與一個嘮叨的婦人相處。利巴尼烏斯在世上寫下了鮮活且有靈魂的言辭，他是唯一賦予言辭生命的人。

書信第三百五十四。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 利巴尼烏斯致巴西流。

現在我知道我為何被稱為那樣了：因為在巴西流的讚美下，我贏得了所有人的勝利。既然我接受了你的投票，我就可以……

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EPISTOLARUM CLASSIS III. EPIST. CCCLVIII. [註：此處為原文編號，對應 1097-1098 頁]

以嚴肅的步伐行走，宛如一個傲慢自大、藐視眾人的人。既然你也撰寫了一篇反對醉酒的講道，我們希望能讀到它。然而，我不想說什麼俏皮話；等我見到那篇講道時，它自會教導我說話的藝術。

EPISTOLA CCCLV.

利巴尼烏斯致巴西流。 利巴尼烏斯致巴西流。 巴西流啊，難道你住在雅典，卻連自己都忘了嗎？因為該撒利亞的孩子們無法聽懂這些話。我的舌頭並不習慣這些詞彙；但當我走在某種陡峭之處，被這些新奇的詞彙所衝擊時，它對我父親說：「父親，你沒有教過我。這人是荷馬，不，是柏拉圖，不，是亞里斯多德，不，是蘇薩里翁（25），他無所不知。」這就是我的舌頭所說的。巴西流啊，願你能因這些事而稱讚我。

EPISTOLA CCCLVI.

巴西流回應前一封信，並自稱是漁夫的門徒。 巴西流致利巴尼烏斯。 收到你所寫的信，我感到喜悅；但當你要求我回覆你所寫的內容時，我感到焦慮。面對如此「雅典化」的語言，我能說什麼呢？只能承認並喜愛我身為漁夫門徒的身分。

EPISTOLA CCCLVII.

利巴尼烏斯請求巴西流消除他因某封信而產生的憂傷。 利巴尼烏斯致巴西流。 巴西流啊，你遭遇了什麼事，以至於對這封信感到不悅？這可是哲學的標本啊！我們從你們那裡學會了戲謔；但即便如此，這些戲謔也應當是莊重的，彷彿適合那白髮蒼蒼的年紀。然而，看在友誼本身以及我們共同研讀的情分上，請為我消除這封信所帶給我的憂傷，它與……並無二致。

EPISTOLA CCCLVIII.

利巴尼烏斯為不能與巴西流在一起而感到遺憾；並因阿爾基莫斯（Alcimus）的勸說，他承擔了照顧青年的責任而表示祝賀。 利巴尼烏斯致巴西流。 那段我們彼此共處的時光啊！如今我們被痛苦地分開了；你們彼此擁有對方；而我，除了你們之外，一無所有。我聽說阿爾基莫斯在晚年仍敢於從事青年的事務，並飛往羅馬，將照顧孩童的勞苦加在你身上。但你，在其他方面既是溫和的人，這件事你也不會難以承受；因為你先前寫信給我們時，也並不覺得麻煩。

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S. BASILII MAGNI EPISTOLA CCCLIX. 巴西流責備利巴尼烏斯的沉默，並稱若非不得已，他會樂意飛向他；但既然不能，他便寄去講道集。 巴西流致利巴尼烏斯。 你將古人所有的藝術都封存在自己的思想中，卻沉默了這麼久，以至於連在書信中都不願給我們一點收穫。我呢，如果代達羅斯的藝術是安全的，我早就造了伊卡洛斯的翅膀飛到你那裡去了。然而，既然不能將蠟交給太陽，我便不寄伊卡洛斯的翅膀，而是寄給你一些講道，以彰顯我們的友誼。講道的本質，就是顯明靈魂中隱藏的愛。這就是講道。至於你，隨你將它們帶往何處；你擁有如此大的權能，卻保持沉默。但請將你口中流出的講道泉源，也轉向我們吧。

EPISTOLA CCCLX.

關於聖三一與道成肉身、聖徒的呼求及其聖像。 摘自他致背教者尤利安的信。 根據神所賜給我們基督徒那無可指摘的信心，我承認並同意相信一位神，全能的父，神是父，神是子，神是聖靈：一位神，我敬拜並榮耀這三位。我也承認子的道成肉身，以及那按肉身生下祂的聖母瑪利亞。我也接納聖使徒、先知和殉道者；並在向神祈求時呼求他們，好藉著他們，即藉著他們的代求，使慈愛的神對我施憐憫，並使我罪得救贖與赦免。因此，我也特別尊崇並親吻他們聖像的特徵，因為這些是從聖使徒所傳承下來的，並未被禁止，反而在我們所有的教會中都有繪製。

EPISTOLA CCCLXI.

致阿波林拿留（Apolinarius）。 作者就「本質」（ousia）與「實體」（substantia）等詞彙以及「同質」（consubstantial）一詞諮詢阿波林拿留；並承認他更喜歡「無差別的相似」而非「同質」。並告知格列高利（Gregory）正與父母在一起。 巴西流致我最敬愛的阿波林拿留。 先前我們曾就聖經中晦澀的經文寫信給你，並對你的回覆與承諾感到欣喜。如今，我們對更重大的事負有更大的責任，在當今的人中，我們找不到像你這樣的人，能作為我們的同伴與幫助者，讓我們可以求助，正如神所賜給我們的，你在知識與言語上既精確又平易近人。因此，既然那些混淆一切、以言語和問題充滿世界的人，將「本質」這個詞從神聖的教導中剔除，請你務必告知我們，教父們是如何使用它的，以及你是否在聖經中發現過它。因為他們對於「日用的」（epiousios）糧，以及「特選的」（periousios）子民，以及任何類似的詞，都嗤之以鼻，認為它們毫無共同之處。此外，關於「同質」（homoousios）本身（我認為他們之所以編造這些，是為了徹底毀謗本質，好讓「同質」沒有立足之地），請你更詳盡地討論，它有什麼含義，以及在什麼情況下可以正確地使用它，特別是在那些既沒有共同的上位類別，也沒有預先存在的物質基礎，更沒有從前者分出後者的情況下。那麼，我們該如何稱子與父為「同質」，而不陷入上述任何一種概念呢？請你為我們更詳盡地剖析。因為我們認為，若假設父的本質被視為某種東西，那麼子的本質必然也被視為同樣的東西。因此，如果有人稱父的本質為理智的光、永恆的、非受造的，那麼他也將稱獨生子的本質為理智的光、永恆的、受造的。對於這種概念，在我看來，「無差別的相似」這個詞比「同質」更為合適。因為光與光之間若在「多」與「少」上沒有差別，我認為正確地說，它們並非「相同」（因為兩者各自存在於其本質的界限內），但可以正確地說它們在「本質上是絕對無差別地相似」。因此，無論是應該討論這些概念，還是要採取其他更重大的概念，你作為一位精明的醫生（因為我們已向你吐露了心中的想法），請醫治那病弱的，扶持那軟弱的；並以各種方式堅固我們。我問候與你一同敬虔生活的弟兄們，並請求他們與你一同為我們禱告，使我們得救。同伴格列高利選擇了與父母共同生活，他正與他們在一起。願你健康長壽，以禱告與知識幫助我們。

EPISTOLA CCCLXII.

回應前一封信，並以自然界的例子解釋父與子如何為一。 阿波林拿留致巴西流。 你以愛神的心相信，以愛學問的心尋求，而我們因著愛，理應給予你熱切的回應，儘管我們的知識可能不足，這既是因為我們的匱乏，也是因為這件事的超凡。所謂「一個本質」，不僅如你所說，是指數量上的，以及在一個界限內的，而且也適當地指兩個或更多在類別上合一的人；因此，在這一點上，兩個或更多的人在本質上是相同的，正如所有人類都是亞當，我們是一體的；大衛是亞當的兒子，與他相同：正如你正確地斷言，子在本質上與父相同。否則，子就不會是神，因為眾所周知，只有父神是獨一的神：正如亞當是人類的始祖，大衛是王室的始祖。因此，當我們領受了最高原則的始祖特性，以及從始祖而來的族類，指向從唯一原則而出的獨生子時，關於父與子之間存在一個共同的類別或共同的物質基礎的猜測，將會被排除；因為這類事物在相似性上僅是勉強吻合。因為亞當作為神所造的，與我們作為人所生的，並沒有一個共同的類別；但他本身是人類的起源；物質對他與我們而言並非共同的，但他本身是所有人類的基礎。對於大衛以及從大衛而出的族類，在他是大衛的意義上，也沒有預先存在的共同點：因為大衛的特性始於大衛，他是所有從他而出者的基礎：但因為這些都不足，因為人類之間存在著其他的共同點，例如弟兄之間的；但在父與子的情況下，你找不到這種情況，而是父是整體的原則，子是從原則而出的。因此，這並非像在身體中那樣，將前者分給後者，而是生成的產生：因為父的特性並沒有像分給子那樣被分開，而是子的特性從父的特性中顯現出來：在差異中有相同，在相同中有差異；這就是為什麼說父在子裡面，子在父裡面。因為差異不能單獨保守子分（filiation）的真理，相同也不能保守位格（hypostasis）的不可分；而是兩者交織且單一的，既是相同又以不同方式存在，既是不同又以同樣方式存在；為了讓那些無法完全表達的詞彙，能勉強達到說明的作用；主堅固了我們的理解，在「較大」的詞彙中，既在平等中展示了父，又在較低層次中展示了子擁有同樣的平等：這就是祂所教導的，在同類但較低的光中理解子，不是改變本質，而是觀察到相同之處，既是超越的，又是在從屬地位中的。因為那些不承認本質有任何相同之處的人，將相似性從外部加給子；這甚至延伸到那些被神同化的人類身上。但那些知道相似性適合受造物的人，在相同之處將子與父結合；但在較為從屬的相同中；以免父本身成為父的一部分，這些在祂身上被有力地展示出來，另一個子，是神，不是像那一位，而是從那一位而出的，不是原始的範本，而是形象。這就是「同質」，超越一切且獨特的；不是像那些同類的，不是像那些被分開的，而是作為神性唯一且單一的產物，以不可分且非物質的過程；藉此，那產生者在產生特性中，進入了被產生的特性。

EPISTOLA CCCLXIII.

阿波林拿留被讚譽為聖經解釋者，並請求他允許自己就晦澀的問題諮詢他。 巴西流致阿波林拿留。 我們錯過了可以向你的敬虔請教的機會，雖然我們很樂意回覆那些信件。我們很高興看到你在沉默中獲得了喜悅。因為你確實讓我們覺得你是唯一有智慧的人：而其他解釋者不過是飛舞的影子：你將解釋引向了堅實的理解。如今，對神聖經文知識的渴望更加強烈地觸動了我的靈魂。然而，我不敢向你提出一些疑難，以免顯得過分大膽。但我又無法忍受沉默，因為我心中充滿了渴望，想要獲得更多。因此，我認為最好的做法是詢問你，卓越的人啊，你是否允許我們詢問一些疑難，還是應該保持沉默。無論你回答什麼，我們日後都會遵守。願我們永遠擁有健康、快樂且為我們代求的你。

EPISTOLA CCCLXIV.

阿波林拿留致巴西流。 阿波林拿留致我最渴望的弟兄巴西流，在主裡問安。主人啊，我在哪裡，那最令人渴望的聲音和習慣的書信又在哪裡？為什麼你不親自來防禦，或者即使不在場也給予勸誡，當這場針對敬虔的戰爭爆發時，我們就像在戰場中央，因敵人的暴力而向同伴呼喊？我們甚至不知道該如何尋找你；因為我們找不到你居住的地方。但我確實曾在卡帕多奇亞尋找過你，因為那些在龐都遇見你的人曾說，你承諾會很快回來；但我沒有在希望的地方找到你。現在，聽說你仍在那地區居住，我立刻將信交給了送信人。收到信後，請務必回覆，不要因為這封信也跟著旅行而推辭。你要知道，這段時間埃及的主教們來了，並分發了與古老文獻相符的書信，這些文獻既是神聖的，也是在尼西亞一致同意的神聖文獻。這些文獻的重複與解釋是必要的，因為那些曾經公開反對的人，如今以解釋為藉口隱藏了反對，他們引入了對本質的錯誤解釋，這是一種對「同質」的惡毒廢除，彷彿它不應根據任何希臘語的否定來理解；相反，他們引入了「本質上的相似」，這是被刻意編造、粗俗命名且惡意理解的：因為相似性是屬於本質中的事物，而不是本質性的事物：也就是說，這樣被理解的相似本質，就像雕像相對於皇帝一樣。對此，那些知道並追求敬虔的人回覆說，「同質」所宣告的不是與神相似，而是神，作為與產生者同本質的真正產物。同時也提到了關於聖靈的事，因為教父們在同一信仰中將祂與神和子並列，因為祂存在於同一神性中。那麼，誰適合去傳達這敬虔的使命呢？除了你這位最受尊崇的人，以及我那同樣沒有從任何地方寫信，也沒有表示過任何事情的主人格列高利之外？願你安好，最令人渴望的主人。

EPISTOLA CCCLXV.

在卡帕多奇亞的巨大災難中，當洪水阻礙了從鄰近省份運送必需品時，請求狄奧多西（Theodosius）藉由橋樑的便利，使河流像紅海一樣供人通行。 巴西流致偉大的皇帝狄奧多西。 我們的地區遭遇了災難，不是因為身體的意外，而是因為水的氾濫。我將說明原因。大量的雪降在我們的湖泊中。在它尚未結冰時，溫暖的風吹來，隨之而來的是南方的雨。因此，由於突然且密集的融化，巨大的水流被激起，與常流的河流混合，並以巨大的聲勢超越了語言與視覺。這就是我們鄰近的河流，它從亞美尼亞發源，流向塞巴斯蒂亞（Sebaste）那神聖的湖泊，那裡是基督四十位名副其實且勇敢的士兵，在寒冷的北風吹襲下被凍死的地方。從那裡（請容許我說實話，最偉大的皇帝），這條環繞我們的河流，就像一個可怕的敵對民族，讓我們非常恐懼。因為它在任何時間或方式下都無法徒步通行，這使得我們無法運送必需品和有用的物資。我指的是加拉太、帕夫拉戈尼亞和海倫諾龐都（Hellenopontus），我們所需的必需品，特別是充足的麵包，都是從那裡運來的。

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書信集 第三類 書信 第三百六十六封 1110 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] ……周遭土地的豐饒，以及來自周圍空氣、透過憤怒所帶來的雷電、冰雹與洪水，皆被束縛在一起。阿爾蓋烏斯山（Argæus）的傲慢也同樣威脅著我們，帶來不小的家鄉之痛。因此，最尊貴的閣下，懇請您施恩，善待這片向您納稅的土地；願您能藉此在河上架設橋樑，使其通行無阻，向世人展示這條河流如同新的紅海，能讓人徒步穿越。因為主憐憫猶太人那充滿哀嘆的生命，出於祂的良善，恩准他們在紅海中如走乾地般徒步而行，並賜給他們摩西作為旅途的嚮導。因此，我們這條河流的氾濫，對人類而言已成災難；當它向上淹沒，壓迫著所有綠草如茵的土地，並以淤泥覆蓋田野時，耕牛與該地區所有的牲畜必然會陷入飢餓。若這是一位傷害他人的人，我們絕不會停止訴諸法庭。但對於這條不服從法律的巨大河流，人又能採取什麼手段呢？因此，最尊貴的閣下，我們必須向您祈求，因為您有能力在轉瞬之間，平息行路人的危險。

書信 第三百六十六封

[註：勸告——這是聖巴西流的一封書信，摘自威尼斯古抄本 LXI, f. 324。這封信曾被馬爾恰納圖書館（Marciana library）著名的編目學者贊內蒂（Zannetio）與莫雷利（Morellio）視為未刊稿；至於近年來是否曾有出版，我不得而知，但加尼耶（Garnerius）最詳盡的版本中確實遺漏了此信。此信是寫給烏爾比修（Urbicius）修士的，巴西流另有兩封寫給他的書信，即加尼耶版中的第 123 封與第 262 封。其主題與標題為《論節制》。我認為這篇巴西流的著作不應再被隱藏，特別是因為蘇達（Suidas）與佛提烏（Photius）都認為，沒有什麼比巴西流的書信更卓越、更適合書信體裁的了。——馬伊（MAI），《新教父圖書館》，第三卷，450 頁。]

巴西流致烏爾比修修士，論節制。

你做得很好，為我們劃定了正確的界限，使我們不僅能看見節制，還能看見它的果子。節制的果子就是與神有份。因為不朽壞，就是與神有份；正如朽壞，就是與世界有份。節制是身體的否定，也是對神的認罪；它使人脫離任何必死之物，並以神的靈作為身體，使我們與神相交，既無嫉妒也無紛爭。因為愛慕身體的人，會嫉妒他人；但那不將朽壞的病症帶入心裡的人，便有能力忍受任何勞苦，雖然身體會死亡，卻活在不朽壞之中。事實上，如果我們能完全領悟，節制似乎就是神，祂不貪求任何事物，卻擁有一切，不渴望任何東西，也沒有眼睛或耳朵上的苦難；祂一無所缺，且全然豐滿。貪慾是靈魂的疾病；而節制則是靈魂的健康。然而，我們不應只在單一方面看待節制，例如在性慾方面；而是在靈魂錯誤渴望的任何其他事物上，若不滿足於必需品，亦是如此。嫉妒因金錢而生，無數的罪惡因其他貪慾而生。不醉酒是節制；不因暴飲暴食而破裂是節制；克制自己的身體也是節制。同樣地，支配邪惡的思想也是節制，每當某種既非良善也不符合真理的幻想擾亂靈魂，並將心分割成許多虛空的掛慮時。節制使我們全然自由，因為它既是醫治也是能力：它不只是教導節制，而是賦予節制。節制是神的恩典。耶穌顯現為節制，在陸地與海洋上都顯得輕盈：因為大地沒有承載祂，海洋也沒有；正如祂踐踏海洋，祂也不曾成為大地的重擔。因為如果朽壞導致死亡，而不朽壞則帶來永生，那麼耶穌所展現的，更多是神性而非必死性。祂以獨特的方式吃喝，卻不排出食物：祂體內的節制能力如此之大，以至於食物在祂體內不會朽壞，因為祂本身沒有朽壞。如果我們內心有一點點節制，我們就高於一切。因為我們聽說天使也曾因貪慾而變得不節制，從天上墜落：他們是被征服了，而非自己主動降下。如果那裡沒有這樣的眼睛，這種疾病在那裡又能做什麼呢？因此我說：如果我們擁有一點點節制，且不愛慕今生，而是愛慕更高的世代，我們就會被發現在我們將心思所投向的地方。因為這似乎就是那能看見隱形之物的眼睛。因為經上說：心思看見，心思聽見。這些對你來說似乎很少，但我寫了很多：因為每一句話都是一種感悟；我知道你讀了就會明白。

[註：(39) 關於「雷電、冰雹與洪水」這個詞。這封信的風格與巴西流的才華不符，尤其是這個冗長的複合詞。因此，科特勒（Cotelerius）在出版此信時（《希臘教會古蹟》第二卷，559 頁）附上了這條註記：「在第一份抄本中，一位敏銳的批評家註記道：『這封信，無論從思想還是措辭來看，都不像是出自大巴西流之手。』」然而蒂勒蒙（Tillemont）認為，這封信並不損及年輕時身為修辭學家的巴西流，且信中所指的狄奧多西（Theodosius）並非那位偉大的皇帝，而是卡帕多奇亞的某位長官。對一個年輕人要求極致的嚴謹確實不公；但即便如此，我相信巴西流的著作從未缺乏那種清澈的修辭光彩，而這封信卻完全缺乏。信的作者顯然是在對狄奧多西皇帝本人說話，而巴西流並未見過他在位，這從這些話中顯而易見：「因此，最尊貴的閣下，懇請您施恩，善待這片向您納稅的土地」。但關於四十位殉道者在塞斯提努斯（Setenus）池中，在強勁的北風吹襲下被凍結的說法，這證實了此信的異質性，以至於我驚訝於觀察到這一困難的蒂勒蒙，竟會懷疑是否應將此信歸於巴西流。因為關於四十位殉道者的觀點，正如蒂勒蒙在第五卷 789 頁所觀察到的，不僅是近代希臘人的觀點，更與尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）和巴西流的見證完全衝突。前者敘述四十位殉道者在公共浴場中暴露於寒冷中（第三卷，511 頁），而巴西流則宣稱他們是在城中受難，而非在池中：「當時，」他說（第二卷，152 頁），「對他們作出了判決，使他們在露天過夜，因為聖徒們競技所在的城市周圍的池子，就像一片平坦的平原，冰層將其轉變，當它因寒冷而變得堅硬，便為居民提供了安全的步行路徑；此外，不斷流動的河流被冰凍結，停止了流動，水的柔軟本性變成了石頭般的堅硬，最後，強勁的北風吹襲，迫使所有生物走向死亡。」]

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附錄 1120 西緬·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ）

並未與任何事物一同離去：但在每一個人身上，那古時義人所說的話，於每個人身上都已確定並生效：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」那麼，對你而言什麼更有益處呢？是選擇暫時的生命，並藉此承受永恆的死亡；還是選擇在操練美德中忍受苦難，並以此作為獲得永恆生命的媒介？因為身體的重量，我們以天平的傾斜來衡量；但生命中當選擇的事物，我們則以靈魂的自由意志來分辨；這就是聖經所稱的「天平」，因為它能接受向兩邊相等的傾斜。我所指的是，例如，淫亂與節制在你面前受審判，而你那高尚的理智，被託付了審判的職責，正端坐在那裡；淫亂有享樂為其辯護，而節制則有對神的敬畏作為支持。因此，如果你判決罪惡，並讓節制得勝，你就對這件事作出了正直的判斷；但如果你將傾斜給予享樂，並宣稱罪惡更值得選擇，你就作出了歪曲的判決，並因此受制於那說話者的咒詛：「禍哉，那些稱苦為甜，稱甜為苦的人；稱黑暗為光明，稱光明為黑暗的人。」既然每一種美德都要與每一種惡習進行審判，那麼就在你靈魂隱密的法庭中，展現出判斷的正直，並將誡命視為你的陪審員，展現出你對邪惡的憎恨，遠離罪惡，並尊崇美德。因為如果你在每一項行動中，都使較好的事物在你心中得勝，那麼在那一日，當神照著我們的福音審判人隱密的事時，你就是有福的；並且，當「思念互相控告，或以為辯護」時，你不會因為傾向邪惡而被判罪，反而會因著你在整個生命中為美德所加上的冠冕，而獲得公義的冠冕作為尊榮。正如弓箭手將箭射向目標，若不偏左、不偏右，也不向任何一方傾斜而失準，審判者也應當瞄準那公義的事，既不看人的情面（因為在審判中看人的情面是不好的），也不因偏袒而行事，而是作出正直且不歪曲的判決。當兩個人在他面前受審時，其中一人佔了便宜，另一人則有所虧損，審判者應當站在中間，使他們彼此平衡，並從那佔優勢的人身上取走他所多得的，補足他發現那受虧損者所缺乏的。

3. 因為其他的財產，並不比任何偶然得到它們的人更屬於擁有者；就像在擲骰子的遊戲中，它們被轉移到這裡或那裡；唯有美德是無法被奪走的財產，無論在生時或死後都與人同在。因此，索倫似乎對富人說了這句話： 「我們不願以美德， 換取財富；因為美德恆久長存， 而錢財則隨人流轉。」 因此，人們啊，你們應當關心美德，它甚至能與遭遇船難者一同游出，並使那赤身來到陸地上的人，比那些享福的人更顯尊貴。我們應當這樣生活，使過去的日子永遠不會比未來更好；也不要說，以前的日子比現在的好。因為如果之前的日子比之後的更好，我們將會被說：「你們這樣徒然受苦」，因為美德在後來的疏忽中被消磨了。正如那追求完全的人，向著前方的目標延伸；同樣地，那犯罪的人，則向後倒退。還有什麼比離棄良善更大的惡習證明呢？而惡習的極致，就是去激怒那良善且溫柔的人。因為在邪惡中達到極致的事物，本身也是與自己不協調的；惡似乎不僅與善對立，也與自身對立。因此，正如黑暗在光的臨在下被擊敗，疾病在健康的到來下被克服，而美德的進步是從較小的事物向較大的事物增長；同樣地，惡習的氾濫也是從起初微小的不足，走向不可救藥的地步。而獲取良善的開端，就是遠離惡事。因為經上說：「當離惡，行善。」因為如果你起初就面對完美的事物，你可能會對這項嘗試感到畏縮；但現在，它讓你習慣於較容易的事物，好讓你敢於挑戰接下來的事。正如在梯子上，第一步就是離開地面；同樣地，在照著神的生活方式中，進步的開端就是與惡事分離。因此，當我們每個人還是嬰孩時，追求眼前的享樂，對未來毫不關心；但當成為成人後，在理智成熟之後，他似乎看見生命分岔為美德與惡習；並頻繁地將靈魂的眼睛轉向兩者，比較並判斷兩者各自所包含的事物。罪人的生活展現了現今世代所有的樂趣；而義人的生活則只顯露未來世代的良善。得救者的道路，所應許的未來越是美好，所呈現的現今就越是艱苦；而那享樂且放縱的生活，並非提出所期待的未來，而是提出那已經臨到的享樂。因此，那沒有被享樂的誘餌引誘至滅亡，並且在兩條道路的選擇中，沒有踏上那引向更壞之事的道路的人，是有福的。那將自己從對這個世界事物的任何盼望中抽離，並以神作為自己唯一盼望的人，是有福的。因為正如倚靠人的人是受咒詛的，倚靠主的則是蒙福的。因為對神的盼望不容許搖擺不定，主也不會將祂完全的幫助，賜給那些有時將盼望寄託在錢財、人的榮耀和世俗權力上，有時又將神作為自己盼望的人；而是應當真實地安息在神的幫助中。

4. 然而，無知且愛世界的人，因不認識良善本身的本質，往往將那些毫無價值的事物視為有福，如財富、健康、生活的顯赫，這些事物本身並非良善，不僅因為它們容易轉向反面，更因為它們無法使擁有者成為良善的人。因此，那正處於生命中的人，因結局未定，還不能被稱為有福；但那完成了應盡的職責，並以無可爭辯的結局結束生命的人，這人現在才被安全地稱為有福。行善的人，在行動本身就擁有了被接納的價值；但那些遠離惡事的人，若非僅僅一次或兩次避開罪惡，而是能徹底避開惡的經驗，才值得稱讚。因此，如果每個人都應當選擇最優越的生活，並期待透過習慣使其變得愉悅，那麼就應當著手於最良善的事物。因為放棄現今的時機，等到後來才想挽回過去，是可恥的，那時再痛苦也無濟於事。事實上，我們若不驅逐那些先前佔據我們靈魂的惡習，就不可能成為神恩典的容器。我曾見過醫生，在沒有透過嘔吐排空那因不良飲食而積聚的致病物質之前，是不會給予救命藥物的。同樣地，一個先前被惡臭液體佔據的容器，若不清洗乾淨，就無法容納香膏的注入。因此，必須先傾倒出先前存在的，才能容納隨後注入的。因為聖靈雖然臨在於所有人，但祂只將祂獨特的權能展現給那些心靈純潔的人；至於那些因罪惡的污點而使理智混亂的人，則不再如此。

5. 因為當理智分散在各種憂慮中時，是不可能完成所追求的目標的；正如主所宣告的：「沒有人能事奉兩個主」；又說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」因為如果我們的心思在不同的事物間遊移，我們既無法遵守任何誡命，也無法達成對神或對鄰舍的愛。因為一個人若在不同的技藝或知識間轉換，就不可能精確地掌握其中任何一門；同樣地，若不認識目標的本質，也不可能達成任何一項。因為行動必須與目標相符，因為沒有任何合乎理智的事，是透過不適當的方式完成的。因為鍛造的目標，不可能透過陶藝的工作來達成；運動員的冠冕，也不可能透過勤練吹笛來獲得；而是每一種目標都需要與之相稱且合適的勞苦。因此，那照著基督福音取悅神的操練，也是在遠離世俗的憂慮，以及完全脫離紛擾中完成的。因此，那真正打算跟隨神的人，必須從生命中對世俗事物的依戀枷鎖中解脫出來；而這唯有透過徹底的退隱，以及遺忘舊有的習性才能完成。因為如果我們不將自己從肉體的親屬關係和世俗的交往中抽離，彷彿透過這種關係轉移到另一個世界，我們就不可能達到取悅神的目標。因此，那轉向天使般尊榮的人，如果被世俗的惡習所玷污，就像豹的皮，其毛既非完全純白，也非完全純黑，而是因不同顏色的混合而顯得斑駁，既不被算在黑色中，也不被算在白色中。正如畫家在從畫像臨摹畫像時，頻繁地注視著範本，努力將那裡的特徵轉移到自己的作品中；同樣地，那致力於在美德的各方面使自己完美的人，也應當注視聖徒的生活，彷彿注視著某些活生生的、具體的雕像，並透過模仿將他們的良善轉化為自己的。

6. 因為如果那被交給我們作為耕作幫手的牛，能察覺主人的聲音，並認出那習慣給牠食物的人；驢子也會自動奔向習慣休息的地方，這些無知之物對照顧者尚且有如此的習慣；那麼理性本質對神之愛的程度，又將被如何要求呢？因為單一的行動並不能使義人達到完全，而是美德的運作必須延伸到整個生命中。正如那些進入浴場的人，脫去所有的外衣；同樣地，那些進入苦修生活的人，也必須脫去這世界的一切物質，投身於哲學的生活方式中。因為祂說：「你們要靈巧像蛇。」蛇在需要脫皮時，將自己置身於狹窄且緊緊束縛身體的地方，從而聰明且智慧地脫去老舊。這也是道（Logos）所希望我們效法的，藉著走那狹窄且艱難的道路，脫去舊人，穿上新人，好使我們也能像鷹一樣更新我們的青春。因為當光顯現時，黑暗就消失了；當健康臨到時，疾病的痛苦就停止了；當真理被證明時，謊言的本質就受到責備。然而，大多數人就像雲彩，隨著風的變動，被吹向空氣中不同的地方；那些理智容易變動的人，生活沒有規律並不奇怪；但那些意志堅定、始終如一的人，過著與其志向相符的生活是理所當然的。許多人甚至在認可邪惡的行為時，稱那油嘴滑舌的人為風趣；稱那說污穢言語的人為世故；稱那刻薄且易怒的人為不可輕視；稱那吝嗇且自私的人為善於理財；稱那揮霍無度的人為慷慨；稱那淫亂且放蕩的人為懂得享受且隨性；總之，他們為每一種鄰近美德的惡習，冠上好聽的名字。這些人正如大衛所說，口中祝福，心裡卻咒詛。因為他們在言語的修飾中，將所有的咒詛帶入他們的生活，使他們因自己的認可而受制於永恆的審判。因此，正如公義的審判者不可能將獎賞給予不對等的人，而是那發起惡事的人，必須加倍償還所欠的，如果他能透過懲罰變得更好，並以榜樣使其他人更謹慎；同樣地，那以良善為藉口行惡的人，也應當受到雙倍的懲罰，因為他不僅行了那不善的事，還利用了良善作為完成罪惡的幫手。

7. 因此，謹慎的人必須避免為了名聲而活，避免注視那些被大眾認可的事物，而應當將正確的理智作為生活的嚮導，即使必須反對所有人，即使必須為了良善而名譽掃地並冒險，也不要選擇偏離那些正確的認知。因為那不……

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1130 講道集一 論美德與惡習

若一個人對這些已正確確立的事物毫無動搖，我們該說他與那位埃及詭辯家有何不同呢？那詭辯家隨心所欲，時而化作植物，時而化作野獸，時而化作火、水以及萬物。因為這人也是如此，在尊崇公義的人面前，他會讚美公義；但當他察覺不義之事正受推崇時，他便會轉而發表相反的言論。這不正是效法諂媚者，並競逐阿基洛庫斯（Archilochus）筆下那隻狐狸的狡詐與多變嗎？真實的言論，源於健全的理智，是單純且始終如一的，對相同的事物總是說相同的話；然而，那多變且充滿機巧的言論，因其錯綜複雜且刻意經營，便幻化出無數的形態，轉折出無窮的詭辯，為了迎合聽者的喜好而變形。因為當事物本身的性質是一回事，而言論卻試圖說服人相信另一回事時，這便是一種轉折，或者更確切地說，是言論對真理所作的扭曲。那外表看起來是一回事，實則不然的人，便使用言論的詭計，欺騙與他交往的人，就像野兔和狐狸對付獵犬那樣，展現一條路，卻走另一條路。習慣於邪惡的言論，是通往邪惡行為的途徑。因此，必須竭盡全力守護靈魂，以免因言論的愉悅而不知不覺地接受了較差的事物，就像那些將毒藥混在蜂蜜中服下的人一樣。因為那將僅止於言語的哲學付諸實踐的人，

「唯有他清醒，其餘皆如影飄蕩。」

既然在公開場合大肆讚美美德，並發表長篇大論，而在私下裡卻將享樂置於節制之上，將獲利置於公義之前，我會說這就像舞台上的演員，他們時常扮演君王與權貴，但他們既非君王也非權貴，甚至可能根本不是自由人。再者，音樂家不會甘願讓自己的琴弦走調，合唱團領隊也不會容忍合唱團不夠和諧；然而，每個人卻讓自己與自己產生矛盾，而不展現出言行一致的生活嗎？因為父親在賽跑中的優異表現，並不能使馬變得迅捷，讚美狗是從最快的犬隻所生，也並非對狗的稱讚。但正如其他動物的美德是在其自身中觀察到的，人的獨特稱讚也是源於他自身所成就的善行。美德的操練，對擁有者而言是珍貴的財產，對遇見的人而言則是極其愉悅的景觀。因為那些追求美德的人，就像在夜間多雲時的星辰，在天空的不同部位閃耀；它們的光輝固然優美，但那出乎意料的出現則更為優美。這樣的人，在這悲慘的生命境況中，如同在無月的黑夜中閃爍，人數極少且屈指可數，除了美德的優雅之外，更因其罕見而令人渴慕。然而，一個以自身美德而顯赫的人，若以他人的裝飾來裝飾自己，是可恥的。

8. 因此，不要對我說惡的起源來自於神；這是不虔誠的，因為沒有任何相反的事物是由其相反者所產生的。生命不產生死亡，黑暗也不是光明的開端，疾病也不是健康的創造者；在性情的轉變中，是從相反轉向相反；但在受造物中，每一件事物並非源於相反者，而是源於同類。因此，惡並非一種有生命、有靈魂的實體，而是靈魂中與美德相反的性情，因背離了善而產生在懶惰與怠惰的人身上。因此，不要向外尋求惡，也不要幻想有某種原始的邪惡本性；每個人都應當認識到自己是自身惡行的始作俑者。因為，如果惡不是出於自願，也不在我們的掌控之中，那麼法律對作惡者所施加的恐懼就不會如此巨大，法庭的懲罰也不會如此嚴厲，以至於按其罪行對作惡者進行衡量。因為如果惡行與美德的行為不是源於我們的主權，而是源於本性的必然，那麼那些規定我們該做什麼、該避開什麼的立法者就是多餘的，那些獎勵美德、懲罰邪惡的法官也是多餘的。因為這不是小偷或殺人犯的罪行，因為他即使想控制自己的手也無法做到，因為那迫使他行動的必然性是無法逃避的。那些致力於技藝的人也絕對是最徒勞的；因為農夫即使不播種、不磨鐮刀，莊稼也會豐收；商人即使不願意，命運也會為他積累財富。而基督徒那些偉大的盼望將會落空，既沒有公義受到獎勵，也沒有罪惡受到懲罰，因為人的行為並非出於自由意志。因為在必然與命運統治的地方，按功過賞罰的原則就沒有立足之地，而這正是公義審判的根本基礎。因為關於無花果樹，人們說有些人將野無花果樹種在園藝無花果樹旁；有些人則將野無花果的果實綁在結果實的家養無花果樹上，以治癒它們的虛弱，用野無花果的果實來阻止果實的流失與散落。這大自然中的謎題對你意味著什麼？意味著我們應當從那些與信仰疏離的人身上，汲取某種力量來展現善行。因為如果你看到一個過著外邦生活，或因某種扭曲的異端而與教會分離的人，卻致力於節制的生活與其他道德規範，你就更應當加倍努力，使自己變得像那棵結實的無花果樹，從野無花果的臨在聚集力量，阻止流失，並更勤勉地培育果實。我們也知道，有些植物的本性缺陷可以透過農夫的照料來治癒；例如酸澀的石榴與苦澀的杏仁，當它們的樹幹在根部被鑽孔，並插入一根油脂豐富的松木楔子穿過髓心時，它們便將汁液的苦澀轉化為有用的果實。因此，沒有人應當在惡習中絕望。因為如果農夫能改變植物的品質，那麼在我們的主耶穌基督裡，靈魂對美德的操練更能克服各種疾病，願榮耀與權能歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論教導與勸誡

講道二

1. 如果在我們過去不斷勸勉你們的那些教導之後，以及在接下來這七週的禁食期間，我們晝夜不停地向你們見證神恩典的福音，卻沒有產生任何益處，那麼我們今天還能抱著什麼希望來交談呢？因為農夫如果最初播下的種子沒有發芽，在同一塊土地上再次播種時也會變得更懶散。因此，即使我保持沉默，你們也要知道，若非我懼怕耶利米（Jeremiah）的榜樣，我本會如此；他因不願對悖逆的百姓說話，卻經歷了他自己所描述的那種痛苦，即在他腹中如同有火，且從各處被壓制，無法忍受。因為既然美德的本性是言論，既不以晦澀隱藏其意義，也不多餘且徒勞，隨意地圍繞著事物；那麼一次談論許多事情是不好的，以免因言論的過度，使那些辛勤收集的教導顯得無用。因為理智若無法同時掌握一切，就像胃部因過度飽足而無法消化所攝入的食物一樣。因為強迫性的學習本來就無法持久，而那些帶著喜樂與恩典進入內心的教導，則更持久地留在靈魂中。因此，祂將旋律的愉悅融入教義中，使我們能透過聽覺的愉悅與甜美，隱約地領受言論中的益處；這就像聰明的醫生，在給厭食者服用苦藥時，常在杯緣塗上蜂蜜。因此，詩篇中和諧的旋律被設計出來，是為了讓那些在年齡上是孩子，或在品格上尚且幼稚的人，表面上是在歌唱，實際上卻是在教導靈魂。因為馴馬師不會立刻用韁繩勒住並折磨那些桀驁不馴的小馬；因為這樣只會教導它們反抗並甩掉騎手；而是先順應它們，與它們一同奔跑，當看到它們因自身的衝動與力量耗盡了怒氣後，再將它們馴服，透過技藝使它們變得更易於駕馭。對於那些勤勉地從每一件事中收集益處的人來說，就像大河一樣，從各處匯集而來的增益是自然而然的。因為將小事積累在小事之上，對明智的人來說，不僅適用於金錢的增長，也適用於任何學問。

2. 因為透過勞苦所獲得的，會帶著喜樂被接受，並被勤勉地保存；相反地，那些輕易獲得的，則會被輕視。因此，正如我們的創造者並未嫉妒我們生存的資源，也沒有允許一切事物與我們一同生而具備，而是設計了對必需品的匱乏，作為我們理智操練的鍛鍊；同樣地，祂也希望聖經中的晦澀存在，以利於心智的益處，激發其理解的力量；首先，是為了讓心智沉浸於其中，從而遠離較差的事物；其次，是因為透過勞苦獲得的事物更受喜愛，且經過長時間獲得的更持久地保留；而那些輕易獲得的，其享受並不令人渴慕。因為輕易獲得的事物會被輕視，且擁有者認為它不值得任何守護。然而，拒絕有害的食物，卻對滋養我們靈魂的教導毫不關心，就像被急流沖走任何遇見的事物一樣，將其存入心中，這是可恥的。因為正如蜂蜜的本性無法透過言語向未嘗過的人充分說明，只能透過味覺的體驗來感知；同樣地，若不對真理的教義進行更深入的考驗，我們也無法透過自身的經驗來領悟主的良善，那麼天上的教導也無法清晰地傳遞。

3. 因為既然仁慈的神與我們的救主耶穌基督說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」拒絕那些透過我們來到主面前，並渴望負祂輕省軛的人，是不安全的。我們應當考察那些前來的人過去的生活，對那些已經有所成就的人，傳授更深奧的教導；而對於那些從邪惡生活轉向神知識中精確生活的人，則必須進行考察，看他們的品格如何，是否不穩定，且在判斷上容易動搖。因為這類人的反覆無常是可疑的；他們不僅無法使自己受益，還會成為他人受損的原因。但既然一切皆可透過勤勉而成就，且對神的敬畏能克服靈魂的各種缺陷，那麼也不應立刻對這些人絕望，而應引導他們進行適當的操練，透過時間與艱苦的爭戰來考驗他們的判斷；這樣，如果我們發現他們有堅定之處，就安全地接納他們；否則，就讓他們留在外面，以免這種考驗給弟兄們帶來損失。對於那些從較顯赫的生活轉向效法主之謙卑的人，應當規定一些在外人看來似乎是可恥的事，並觀察他是否以全心的確信，將自己作為一個無愧的工人獻給神。凡是在軛下作奴僕的人，若投奔到弟兄們那裡，應當在勸誡並改善後，將他們送回給主人，效法蒙福的保羅；他將阿尼西母（Onesimus）透過福音重生後，送回給腓利門（Philemon），一方面確信奴僕的軛若能以討主喜悅的方式負擔，便能使人配得天國；另一方面勸勉主人，不僅要撤銷對奴僕的威脅，還要對他懷有更仁慈的態度。然而，如果主人是個惡人，命令違法之事，並強迫奴僕違背我們真實的主與救主耶穌基督的誡命，我們就必須努力，以免因那個奴僕做了不討神喜悅的事，而使神的名受褻瀆。這種努力若能成功，要麼是透過堅固那個奴僕，使他能忍受所加給他的教導，為了順服神勝過順服人；要麼是透過那些接納他的人，承擔因他而加給他們的試探。對於那些在婚姻關係中來到這種生活的人，必須考察他們是否根據命令，出於雙方的同意而這樣做。

1139

1140 附錄 西緬·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ）

或依使徒的教導，雙方達成共識，如此一來，前來的人便應在多位見證人面前被接納。但若另一方持異議且爭執不休，顯出對討神喜悅之事不夠關心，就當記念使徒所說的話：「神召我們原是要我們和睦。」[註：林前七15] 因此，凡決意撇下所有、跟隨主的人，不應對屬於自己的財物漫不經心；而應當謹慎，將一切妥善收集，既已奉獻給主，就當以全般的敬虔來管理，或是親自管理（若他有能力且經驗豐富），或是透過經過嚴格篩選、且已證明自己能忠心且精明地管理的人來處理；因為他當知道，將財物留給親屬，或隨意交給他人管理，皆非無風險之事。因為若那受託管理皇家產業的人，即便沒有從手邊的財物中私吞分毫，卻因某種疏忽而導致本可獲取的利益損失，尚且不能免罪；那麼，對於那些已經奉獻給主的事物，若在管理上表現得懶散且疏忽，又當期待遭受何等的定罪呢？

4. 與世界分離，並非指身體處於世界之外，而是指將靈魂從與身體同感的愛好中抽離，成為無城、無家、無私產、無友伴、無財物、無生活所需、無事務、無契約、不通曉世俗教導的人；隨時準備好在心中領受從神聖教導而來的規範。所謂「心的預備」，即是遺忘那些因惡習而先入為主佔據心靈的教導。

首先，敬愛神的人應當致力於不以無知的方式使用言語，而要不爭競地提問，不虛榮地回答；當對方說出有益的話時，不可打斷，也不要渴望為了炫耀而強行插入自己的言論，要在說話與聆聽上設定界限；要無羞恥地學習，無嫉妒地教導，若從他人那裡學到了什麼，不可像那些將私生子冒充為己出的惡婦那樣隱瞞，而要感恩地宣揚這教導的源頭。聲音的音量應當適中，既不因太小而使聽者錯過，也不因過大而顯得粗魯；在說話之前，先在心中審視所要說的內容，然後再公開發表。在交談中要和藹可親，在談話中要溫和；不要藉由戲謔來博取歡愉，而要藉由仁慈的勸勉來展現親切；無論何處，即便需要責備，也要摒棄粗暴。因為若一個人先藉由謙遜將自己降卑，那麼對於需要醫治的人來說，他將是容易被接受的。我們也常能從先知那裡學到有益的責備方式；他對犯罪的大衛，並非親自下達定罪的判決，而是藉由引述他人，使大衛自己成為自己罪行的審判者，以至於當大衛對自己宣告判決時，便無法對責備他的人有所怨言。因為溪水顯明其源頭，言語的本質則刻畫出發出言語的心靈。

5. 正如醫學上的處方，當準確且合乎道理地執行時，經過試驗後，其益處最能顯明；在屬靈的勸勉上也是如此，當這些訓誡與教導在結果上得到證實時，它們對於生命更新與順服者成聖的智慧與益處便顯露出來。因為那扶起倒下者的人，必須比跌倒者更高；而那同樣跌倒的人，自己也需要另一位扶起他的人。那些將引導權交給瞎眼導師的人，剝奪了自己享受光明的機會。因為帶著憤怒與怒氣去責備犯罪的弟兄，並非使他從罪中得釋放，而是使自己陷入過犯。因為應當用溫柔去管教那些抵擋的人，不可在自己被輕視時顯得激烈；而在看見他人被輕視時，卻對犯罪者展現寬容；反倒應當在那時對罪惡進行抨擊。如此，你既能消除他人對你自戀的懷疑，又能明確表明你並非憎恨犯罪者，而是厭惡罪惡。因為不為自己而操心與工作，是愛基督與愛弟兄之人的讚美。因此，必須以各種方式醫治軟弱者，並致力於將脫臼的肢體（若我可以這樣說）接回原位；但若他執意於任何惡行，就當將他視為外人而離棄；經上記著說：「凡不是我天父所栽種的，必要拔出來。」[註：太十五13] 若他們難以割捨自己的習性，且寧願服事肉體的私慾而不願服事主，也不願接受福音的生活，我們與他們就沒有共同的言語。因為我們在悖逆且頂嘴的百姓中，受教導要聽從：「救自己脫離這世代，不要在別人的罪上有分。」若有人不渴慕詩歌敬拜，且沒有顯露出那位說「你的言語在我上膛何等甘甜，在我口中比蜜更甜！」之人的心志，也不認為懶惰是巨大的損失；那麼，要麼讓他改正，要麼將他除去，免得一點麵酵使全團發起來。[註：加五9] 因為那些無法被共同的懲戒所喚醒，也不因被禁止參與禱告而悔改的人，必須將他們交給主所給予的規範；經上記著說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去；若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」[註：太十八15-17]

這事在他身上也發生了。他被控告了一次，在一人或兩人面前被定罪，第三次則在教會面前。既然我們已經向他作見證，而他不接受，那麼從此以後他就是被逐出教會的，並當向全城宣告，他不被接納參與任何生活上的往來；好讓我們因不與他交往，使他徹底成為魔鬼的食物。正如那些疏忽學業的小孩，在老師或導師施以鞭打後，會更專注地接受教導；那原本在鞭打前聽不進去的道理，在受了鞭打的痛苦後，耳朵開通了，便能聽進去並記在心裡；那些對神聖教導充耳不聞、對誡命持輕蔑態度的人也是如此。當神對他們施加管教時，他們才勉強接受那些一直被講述卻一直被忽略的神的誡命，彷彿第一次進入他們的耳朵，正如經上所說：「主的管教開通了我的耳朵。」[註：賽五十5]

6. 正如醫治靈魂軟弱者時應當心平氣和，同樣地，被醫治者也不應將責備視為仇恨，也不應將為了靈魂救贖而出於憐憫所施加的照料視為暴政。因為身體患病的人，若對醫生如此信任，以至於無論醫生是切割、燒灼，還是用苦藥使他們痛苦，都將其視為恩人，這是羞恥的；而我們在靈魂的醫治者藉由嚴厲的管教帶來救贖時，卻沒有同樣的態度。既然對於不責備犯罪者的負責人來說，審判是可怕的，那麼那受託負共同照料責任的人，就當如同將要為每個人交帳一樣，保持這種心態，因為他知道，若有一位弟兄陷入罪中，而他沒有預先將神的公義告知他，或者若他跌倒後，因未受教導而不知如何改正，那麼他的血必從他的手中被追討，正如經上所記；[註：結三20] 特別是，若他不是因無知而忽略了討神喜悅的事，而是為了諂媚而遷就各人的惡行，從而破壞了生活的嚴謹。正如負責人有責任引導弟兄會走在正路上，同樣地，若負責人被懷疑有過犯，其餘的人也有責任提醒他，特別是那些在年齡與智慧上領先的人。因此，若有值得改正的事，我們既幫助了弟兄，也藉由他幫助了我們自己（因為他是我們生活的準則，且有義務以其正直來糾正我們的偏差），使我們歸於正途；但若有些人因他而徒然騷動，在真相大白後，他們既已確信那些並非事實，便會從對他的懷疑中解脫出來。

7. 因為你們不曉得，那些負責人公開站在眾人面前，如同海中突出的礁石，他們承受著敵對波浪的怒火，而波浪在他們周圍破碎，就不會淹沒他們身後的事物。我認為最妥當的事，有些我現在已經說了，有些我將在你們的一生中勸勉你們。因為即便身體的軟弱阻礙了我（你們完全知道，從我年少直到這衰老之年，這軟弱一直伴隨著我，並按照那在智慧中管理萬事之神的公義判斷來管教我），但只要我們還有一口氣，我們就有責任不遺漏任何有助於建立美善的事。你們若有三種病症，不要顯得像是不可救藥的，也不要表現出心靈的疾病與那些身體不幸的人相似。因為患有輕微病症的人，會親自去找醫生；那些被更嚴重疾病纏身的人，會召喚醫生來醫治自己；而那些陷入完全不可救藥的憂鬱症的人，甚至連醫生靠近都不允許。願你們現在不要這樣，要避開那些心智不正的人；而要受教，並在我們主神的敬畏中受啟蒙，好使你們能在我們的主耶穌基督裡，獲得未來的福分，願榮耀與權能歸於祂，與祂無始的父，以及至聖且賜生命的靈，從今時直到永遠。阿們。

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1148 附錄 西緬·梅塔弗拉斯特

論對神與鄰舍的愛

第三篇

1. 那些將自己從世俗憂慮中分別出來的人，應當竭力保守自己的心，以免遺忘對神的思念，或用虛妄之事的幻象玷污對祂奇妙作為的記憶；而應當藉由持續且純潔的記憶，將神聖的思念如同不可磨滅的印記，銘刻在我們靈魂中並隨身攜帶。因為對神的愛就是這樣獲得的，它既激勵我們去實行主的誡命，又反過來被這些誡命所保守，以至於恆久且不致跌倒。那被跟隨基督的強烈渴望所佔據的人，再也無法轉向任何屬於今生的事物，即便對父母或親屬的愛與主的誡命相抵觸時，亦是如此。因為那時，這句話就適用了：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母……」[註：路十四26] 以及其他經文；正如主的聖徒門徒雅各與約翰所教導我們的，他們撇下了父親西庇太，以及那作為他們生活全部依靠的船；馬太也從稅關站起來，跟隨了主，不僅撇下了稅關的利益，更輕視了因撇下稅務帳目未結而可能對自己及親屬帶來的危險；最後，對保羅而言，整個世界都已經釘在十字架上，他自己也對世界釘在十字架上。因為當敬虔的愛佔據了靈魂，一切戰爭對它而言都是可笑的；即便眾人為了所愛之主而向它投射箭矢，那反倒使它喜樂而非受傷。因為若我們因著對恩人的恩情與愛，本能地選擇並忍受一切勞苦，以回報施加於我們的美善，那麼有什麼言語能配稱地述說神的恩賜呢？這些恩賜數量之多，以至於無法計算；其大小與性質，以至於僅僅其中一項就足以使我們有義務向施恩者回報全般的恩典。然而祂是如此良善，以至於不要求回報，只要我們因祂所賜的一切而愛祂，祂就滿足了。當我思索這一切時（為了吐露我的感受），我陷入了一種恐懼與敬畏的驚愕中，唯恐因心靈的疏忽，或因我對虛妄之事的忙碌，而從對神的愛中墜落，成為基督的羞辱。因為魔鬼會將我們的輕蔑作為羞辱帶到主面前，並以我們的悖逆自誇。

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1150 第三篇講道：論愛

既未曾創造我們，也未曾為我們受死，然而我們卻在悖逆與疏忽神的誡命中，跟隨了他。這種對主的羞辱，在我看來比地獄的刑罰更為沉重，即成為基督仇敵誇耀的材料，並成為他反對那位為我們死而復活者的傲慢藉口。

2. (2) 因為我們必須用盡內在所有愛的能力去愛主神；此外，也當愛鄰舍；甚至連仇敵也當愛，好使我們成為完全，效法我們在天之父的慈愛，他叫日頭照好人，也照歹人。至於將愛的能力耗費在其他事物上，是不被允許的。

(3) 因為愛的良善，若僅僅侷限於「愛」這個名稱，那是荒謬的；若只選擇某人或某人，僅對這些人分享愛，卻將其他無數人排除在這種良善的交通之外。但若在愛的幌子下，與有害的人達成共識，而對那些接受這種共識的人造成敵對的損害，我們就必須審視我們與誰交往。

(4) 因為如果神所愛的兒子尚且被恨惡，那麼我們若被那些充滿恨惡的人所厭惡，又有什麼好奇怪的呢？然而，若抽離了連結，建築就無法穩固，教會若沒有被和平與愛的紐帶所連結，也無法增長。因為沒有什麼比彼此交通、彼此需要以及愛同類更符合我們本性的了。

(5) 我們對每一位弟兄的幫助之需求，遠甚於一隻手對另一隻手的需求。(6) 因為當我觀察我們這些肢體時，發現沒有一個肢體能單獨運作，我又怎能認為自己足以應付生活中的事務呢？因為腳若沒有另一隻腳的支撐，就無法安全行走；眼睛若沒有另一隻眼睛作為同伴，並與其和諧地注視可見之物，就無法正確看見。聽覺若能透過雙耳接收聲音，就更為精確；握力若透過手指的結合，就更為強大。總而言之，我看不到任何出於本性或出於自由意志所成就的事，能在沒有同類和諧一致的情況下完成；甚至連禱告本身，若沒有人與之同心，也比它原本的效力微弱得多。讓蝙蝠那種彼此相愛、如串珠般緊緊相連的習性來勸誡你吧；不要認為那分離且孤立的狀態，比那合群且合一的狀態更為優越。

(7) 因為除非我們在心志上選擇分離，否則沒有什麼能將我們彼此隔絕。我們有一位主，一個信心，同樣的盼望。因此，無論你們認為自己是頭，頭也不能對腳說：「我不需要你們」；或者你們將自己置於其他位分，你們也不能對在同一個身體裡的人說：「我們不需要你們」。因為手需要彼此，腳互相扶持，眼睛在和諧中擁有清晰的感知。

(2) 不要讓那種想法困住你們：「我們在眾人的苦難之外，為什麼我們需要與他們交通呢？」因為我們的主雖然藉著海洋將島嶼與大陸分開，卻藉著愛將島民與大陸居民連結在一起。(3) 因為朋友與諂媚者最大的區別在於：後者只說討人喜歡的話，前者連令人痛苦的事也不避諱。(4) 你知道你當為鄰舍做什麼嗎？就是你希望別人對你做的事。你知道什麼是惡嗎？就是你自己不願從別人那裡受到的對待。(5) 因為我從神那裡聽見：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」，並且當主即將完成他在肉身的救贖計畫時，將他自己的和平作為留給門徒的臨別贈禮，說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」，我不能說，若沒有彼此的愛，且若非盡我所能與眾人和睦，我能配稱為耶穌基督的僕人。

3. (6) 因此，我們應當以同樣平等的方式對待眾人，正如人自然地對待自己身體的每一個肢體一樣，渴望整個身體都健康，因為任何一個肢體的疼痛都會給身體帶來同樣的不適。(7) 因為在團體中，若有人偏愛某人勝過其他人，就是控告自己沒有完全的愛。因此，在團體中，不體面的爭執與偏私的愛同樣都應被摒棄。因為爭執會產生仇恨，而偏私的友誼與結黨則會產生猜忌與嫉妒；因為在任何地方，缺乏平等都是嫉妒與惡意對待那些被冷落者的根源與藉口。因此，正如良善的神公平地將光賜給眾人，使他的日頭照義人也照不義的人，同樣地，神的效法者也應將愛的射線平等地照耀在眾人身上。因為愛在哪裡缺乏，仇恨就在哪裡趁虛而入。如果正如約翰所說，神就是愛，那麼必然地，魔鬼就是仇恨。因此，正如擁有愛的人就擁有神，同樣地，擁有仇恨的人就在心中滋養了魔鬼。因此，正如愛應當平等且同樣地施予眾人，榮譽也應當按照合宜的方式給予每一個人。(5) 正如在我們自身中，任何一個患病肢體的疼痛同樣觸及整個身體，然而肢體之間仍有尊卑之分（因為我們對眼睛和腳趾的關懷並不相同，儘管疼痛的感覺是一樣的），同樣地，每個人在團體中對眾人展現同情的態度與愛的關係是應當的，但榮譽則應當按照合理的方式，給予那些更有用的人。因為在那些在靈性上彼此連結的人中，肉身的親屬關係在愛裡並不佔優勢；若某人是某人的肉身弟兄、兒子或女兒，血緣關係並不會使他對親屬的愛超過對其他人的愛。因為在這些事上隨從本性的人，被證明尚未完全脫離本性，而是仍受肉體所支配。願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道：論賙濟

1. (6) 人啊，如果你因為財富所帶來的尊榮而欽羨它，請思考一下，被稱為萬人的父親，比在錢袋裡擁有萬枚金幣，在榮耀上是多麼更有益處。因為財富你終將留在這裡，即使你不願意；但你卻能將因善行而獲得的榮耀帶到主面前，屆時，圍繞在公義審判者面前的眾人，將稱你為養育者、施恩者，並以一切慈善的名稱呼你。(7) 在市集裡，沒有人會因為花費現有的錢財去換取所需之物而感到悲傷；相反地，他以越低的代價買到越珍貴的東西，就越感到高興，彷彿進行了一場精彩的交易。但你卻因為施捨金銀與財產——也就是提供石頭與塵土——來換取永生而感到悲傷嗎？財富對你有什麼用處？你要用昂貴的衣服包裹自己嗎？難道兩肘長的短衫還不夠嗎？一件外袍的覆蓋難道不能滿足所有衣物的需求嗎？或者你要將財富浪費在食物上嗎？一塊餅就足以填飽肚子。那麼你為什麼悲傷呢？你缺少了什麼？是財富帶來的榮耀嗎？但如果你不追求地上的榮耀，你就會找到那真實且燦爛的榮耀，它將引領你進入天國。因為財富若按照主所教導的方式散發，它就能夠長存。

1155

1156 (1) 因此，明智的人應當認為財富的使用是為了分發，而非為了享樂；當這些財富被捨棄時，應當感到高興，彷彿是在擺脫不屬於自己的東西，而不是因為失去自己的東西而感到痛苦。那麼，當你聽到「變賣你所有的，分給窮人」時，為什麼要悲傷？為什麼要讓心靈憂愁呢？因為如果這些財富能跟隨你進入來世，它們也不值得如此追求，因為它們會被那裡所儲存的獎賞所掩蓋；但如果它們必須留在這裡，為什麼我們不變賣它們，並帶走從中獲得的利益呢？(2) 因為無論誰錯誤地使用自己的財產，都是可憐的，就像那拿著劍去防禦敵人，卻反而自殘的人一樣。然而，那善用財產並按照正確理性行事，成為神所賜財物之管家，且不為私慾而積蓄的人，因著對弟兄的愛以及慷慨慈善的品格，是值得讚美與愛戴的。

2. (3) 你們看，我們罪惡的眾多，是如何使四季偏離了它們原本的本性，並將時序的形態轉變為異常的氣候。(4) 因為萬物以異常的方式逾越了受造的界限，並因著惡而合謀對我們造成損害，將人類從原本的飲食與生活中驅逐出去。那麼，這種混亂與失序的原因是什麼呢？(5) 因為我們領受了，卻不分給別人；我們讚美善行，卻剝奪了窮人對善行的需求。我們身為僕人卻獲得了自由，卻不憐憫同作僕人的；我們在飢餓中得飽足，卻忽略了匱乏的人。我們擁有那無所缺乏的供應者與管家，卻對窮人變得吝嗇且不願分享；我們的羊群繁殖眾多，但赤身露體的人卻比羊群更多。倉庫因堆積的糧食過多而變得狹窄，我們卻不憐憫那些處於困境中的人。(6) 你是窮人嗎？總有比你更窮的人。你有十天的口糧，他卻只有一天的。作為一個良善且感恩的人，請將你多餘的與匱乏的人平分。不要猶豫，從少許中給予；不要將你個人的利益置於公共的危險之上。即使你的食物只剩下一個餅，而乞丐正站在門口，也要從儲藏室裡拿出那一個餅，放在他手中，仰望天，說出這既可憐又感恩的話：

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1158 「主啊，這是你所看見的唯一一塊餅，危險顯而易見，但我將你的命令置於我之上，並從這少許中分給飢餓的弟兄；求你也賜給這處於危險中的僕人。我知道你的良善，也信靠你的大能；你不會將恩典延遲到未來，而是隨時隨地散發你的賞賜。」如果你能這樣說並這樣做，你從匱乏中分出的那塊餅，將成為耕種的種子，並結出豐碩的果實。

3. (4) 你說你愛鄰舍如同自己，但主所說的話卻證明你遠離了真實的愛。因為如果你給予每個人如同給予自己一樣多，那麼你那龐大的財富又是從哪裡來的呢？因為愛鄰舍如同自己的人，不會擁有比鄰舍更多的東西。既然你擁有更多，顯然你是在表明你將自己的享樂置於眾人的安慰之上；因為你財富越豐厚，你在愛上就越匱乏。因為如果你愛你的鄰舍，你早就練習將財產分出去了；但現在，財富比你的肢體更緊密地附著在你身上，當它們與你分離時，你感到痛苦，彷彿被截去了身體的重要部位。因為如果你曾給赤身的人穿衣，給飢餓的人餅吃，如果你的門曾向每一位客旅敞開，如果你曾作孤兒的父親，如果你曾同情每一位軟弱的人，那麼，當你早已練習將財產分給匱乏者時，你現在又會為失去什麼財富而悲傷呢？哦，你應當為那位施恩者感到多麼大的感激，應當多麼喜樂，並因著那份尊榮而感到光彩，因為不是你去敲別人的門，而是別人佔用了你的門！讓弟兄們分享你的食物吧。將明天會腐爛的東西，今天就分給有需要的人。這是貪婪中最惡劣的一種，連會朽壞的東西也不願分給匱乏的人。

(6) 如果剝奪穿衣者的人被稱為強盜，那麼那有能力卻不給赤身者穿衣的人，又該配得什麼樣的稱呼呢？你所佔有的餅，是屬於飢餓者的；你存放在倉庫裡的衣服，是屬於赤身者的；你那正在腐爛的鞋子，是屬於無鞋者的；你那埋藏起來的金錢，是屬於匱乏者的。因此，你能給予卻沒有給予的人，你都虧負了他們。我該如何將窮人的苦難擺在你眼前，好讓你明白你是從怎樣的嘆息中為自己積攢財富？在審判之日，那句話對你而言將是多麼珍貴：「你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國！」然而，當你聽到那定罪的判決時，你將會感到多麼大的恐懼、汗水與黑暗籠罩著你：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」

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附錄 1160 - 西緬·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ） (1) 因為在神面前，沒有不帶審判的憐憫，也沒有不帶憐憫的審判。因此，在審判之前，祂喜愛憐憫；在憐憫之後，祂才來到審判。然而，這兩者是彼此結合的：憐憫與審判並行；免得單有憐憫會產生軟弱，或單有審判會帶來絕望。

4. (2) 若你沒有殺人，沒有犯姦淫，沒有偷竊，也沒有對任何人作假見證：儘管如此，你若不加上那唯一能使你進入神國度所欠缺的，你對這些事所付出的勤勉對你而言也是徒勞的。若有一位醫生應許要修復你因天生或某種疾病而殘缺的肢體，你聽了必定不會感到憂傷；然而，那位偉大的靈魂醫生想要藉著賙濟，使你這缺乏最重要事物的人變得完全，你卻不接受這恩典，反而心中憂愁、面帶愁容，使你先前所勞碌的一切對你而言都變得無用。(3) 你難道不為自己多勞碌一點嗎？當你看到螞蟻的榜樣時，難道不在今世為那將來世代的安息預先積蓄嗎？螞蟻在夏天為自己積存冬天的糧食，並非因為冬天的困苦尚未臨到，就懶散地度過時光，而是以某種不可抗拒的勤勉催促自己工作，直到在巢穴中存夠了糧食。牠不僅不懈怠，還以某種智慧的技巧，使糧食能盡可能地保存長久。牠用自己的足將穀粒切開，免得它們發芽而對牠的營養無用。當牠感覺穀粒潮濕時，還會將它們曬乾；牠並非在任何時候都將糧食取出，而是預先察覺天氣將保持晴朗時才取出。你絕不會看見在螞蟻將糧食搬出時，雲中有雨降下。(4) 人啊，效法大地吧；像它一樣結出果子，免得你看起來比無生命的物體還不如。因為大地生長果子，並非為了它自己享受，而是為了你的服事。然而，你所展現的任何慈惠果子，都是為你自己積蓄，因為善行的恩典會回報給施捨者。你給了飢餓的人，那給出去的就成了你的，並且帶著增益歸還給你。正如落在地裡的種子，對播種者而言是獲利；同樣地，投給飢餓者的餅，在將來會帶來豐厚的報酬。

5. (5) 若有人站在你的門口，尋求減輕他的匱乏，不要看那些不平等的差異。不要說：「這是朋友，這是親戚，這是對我有恩的人；那人是外地人、陌生人、不認識的人。」如果你看重這些不平等的差異，你就不會獲得憐憫。本性是一樣的：這人與那人都是人；匱乏是一樣的，兩者同樣貧窮。給予弟兄，也給予外地人；不要拒絕弟兄，並將外地人視為弟兄。神要你成為困苦者的安慰者，而不是偏袒人的人；不要只給親戚，卻將外地人推開。因為所有人都是親戚，所有人都是弟兄，所有人都是同一位父的後裔。(4) 有些人被造物主從危險的深淵中救出，他們已沒有任何剩餘的維生之資，僅僅保全了靈魂與身體逃離危險。因此，我們這些未曾嘗過逆境考驗的人，當將我們的富足與他們共享。讓我們擁抱這些好不容易存活下來的弟兄們；讓我們對每一個人說：「他曾死而復活，曾失喪又被尋回」；並遮蓋我們親屬的身體。讓我們以我們的安慰來抵擋那惡者的攻擊，好叫那施加傷害者看起來並未造成什麼大傷害；他發動戰爭，卻顯不出有誰被擊敗；他奪去了弟兄們的富足，卻在我們的慷慨面前顯得被擊敗了。

6. (2) 因為愛，施捨者在面對乞求者時，應當按照那「凡求你的，就給他」的命令，保持單純與寬厚；但同時也要運用理智來辨別每個乞求者的需要，正如我們在《使徒行傳》中所學到的。經上說，照各人所需要的，分給各人。因為許多人超越了對必需品的使用，將乞求作為經商的機會和放縱享樂的藉口，所以必須明智且有條理地分配必需品給每個人。對於那些編造悲慘歌曲來欺騙婦女，並偽裝身體殘缺和瘡疤來尋求獲利機會的人，豐厚的施捨對他們並非絕對有益；因為這種慷慨會成為他們作惡的工具；應當以微薄的施捨來打發這類人，而將同情與手足之愛展現給那些學會忍耐苦難的人，關於他們，經上將會說：「我餓了，你們給我吃。」因此，辨別真正貧窮者與因貪婪而乞求者，確實需要經驗。那給予受苦者的人，是給了主，並將從祂那裡得到賞賜；而那給予所有流浪者的人，是將食物拋給了狗，這狗雖因厚顏無恥而令人厭煩，卻並非因匱乏而值得憐憫。

7. (8) 富人啊，聽聽我們因你們的不仁慈而給窮人的建議，即寧可堅忍地面對最嚴重的困苦，也不要承受因高利貸而帶來的災難。如果你們順服主，何需這些話語呢？因為祂說：「借給人，不指望收回。」因為當你為了主而施捨給窮人時，這既是禮物也是貸款；說是禮物，是因為你不指望收回；說是貸款，是因為主為了窮人而慷慨償還，祂藉著窮人接受了微小的，卻要為此償還巨大的。因此，每個富人都應當審視自己的資源，從中拿出要獻給神的禮物，看看自己是否壓迫了窮人，是否強暴了軟弱者，是否利用權力而非公義，剝削了隸屬於自己的人。因為我們被命令在對待僕人時，也要持守公義與平等。不要因為你居上位就施加暴力；也不要因為你有能力就進行勒索；而要因為你有權力，就展現公義的作為；因為在沒有能力的地方，你無法展現對神的敬畏與順服；而是在你有能力違背卻不違背的地方。如果你奪取了窮人的東西再施捨給窮人，若你既不搶奪也不施捨，反而更好。因為從不義之財中得來的慈惠，在神面前是不被接納的；而那遠離不義的人，若不與人分享自己的所有，也不值得稱讚。關於那些行不義卻企圖獻禮物給神的人，經上寫著：「惡人的祭物，是耶和華所憎惡的」；關於那些不施憐憫的人：「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲，也不蒙應允。」因此，《箴言》建議：「你要以你的正當勞碌尊榮耶和華，以你公義的果子獻給祂。」因為如果你要從不義與搶奪中獻給神，倒不如既不擁有這樣的財產，也不要從中獻祭。因為純潔的禮物會提升禱告，正如經上所寫：「正直人的禱告，為祂所喜悅。」又說，如果你從正當勞碌中獲得財富，卻不獻給神以供養窮人，這將被算為你的搶奪，正如神藉著瑪拉基先知所說：「你們的初熟果子與十分之一都在你們那裡，你們家中將有搶奪。」人啊，你為何將不義之財加在上面，來玷污自己的財富呢？你為何在企圖獻祭時，卻因不義而使你的奉獻變得可憎，而你本該憐憫另一個窮人？去憐憫那個你所虧待的人吧；對這人運用你的慈愛；施恩給他，你便完成了帶有審判的憐憫。因為神不與貪婪相通，主也不與強盜和搶奪者為伍；祂留下窮人給我們供養，並非因為祂不能供養他們，而是為了向我們索取公義與慈愛的豐碩果子，以作為我們自己的益處。憐憫不能從不義中產生，咒詛中也不會有祝福，眼淚中也不會有慈惠。這些都是虛榮，是為了追求人的稱讚，而非神的稱讚。因為如果你像神在鑒察一樣行憐憫，就要謹慎不要從貪婪中行事，因為你知道這樣做不能取悅鑒察的神。

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SERMO IV. - 論賙濟 因此，我們行憐憫吧，好從神那裡領受；神回報那些祂所稱讚的人，而祂不稱讚任何貪婪的人。不要受迷惑：基督不會以其他方式接納我們對窮人的慷慨，除非我們徹底解決了對受害者所犯的貪婪。主就是這樣接納了撒該的正直，並說：「今天救恩到了這家；」因為他決心若訛詐了誰，就還他四倍，隨後將剩餘財產的一半分給窮人。他知道什麼是接待基督。因此，弟兄們，讓我們給予那些想要將財富傾倒在困苦者身上的人機會；不要忽略那些直到如今仍躺在我們眼前的拉撒路；不要嫉妒我們桌上的碎渣，因為那些碎渣足以使他們飽足；也不要效法那個無情的財主，以致落入與他相同的地獄火焰中。因為到那時，我們將懇求亞伯拉罕，也將懇求許多過著敬虔生活的人；但我們的呼喊將毫無益處。因為「弟兄不能贖回，人豈能贖回？」他們中的每一個人將對我們呼喊說：「不要尋求你自己在對待他人時所忽略的慈愛，也不要想要獲得如此巨大的恩典，你卻對微小的吝嗇；享受你在世上所積蓄的吧。現在哭泣吧，因為當你看到弟兄哭泣時，你沒有憐憫他。」他們將會公正地對我們說這些話。但我擔心，他們會用更尖銳的話語來攻擊我們，因為如你們所知，我們在邪惡上勝過了那個財主。因為諂媚者和食客，在我們這裡奢華宴樂後，帶著裝滿貴重禮物的手離開，並從我們這裡學到，追求這些事物比追求美德對他們更有利。但如果窮人來到我們面前，因飢餓而幾乎無法言語，我們就轉身，匆忙離去，彷彿害怕如果走得慢一點，就會分擔他的困苦。如果他因羞愧而低頭，我們就說他是偽裝的騙子；如果他因飢餓的劇痛而大膽地注視我們，我們又稱他為無恥與強暴。如果他穿著別人給的完整衣服，我們就將他當作貪得無厭的人趕走，並發誓他是在假裝貧窮；如果他穿著腐爛的破布，我們又因他發臭而將他趕走。儘管他將造物主的名加入懇求中，並不斷祈求我們不要遭遇同樣的苦難，卻仍無法打動那無憐憫的心。因此，我比那個忽略拉撒路的財主更害怕那地獄的火。為了不讓這事發生，讓我們以憐憫來換取憐憫，好在我們的主基督耶穌裡獲得永恆的福分，願榮耀與權能歸於祂，與祂那無始的父及賜生命的靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

論財富與貧窮

第五篇

1. 汲水的井會湧流得更旺；財富若靜止不動，就毫無用處；若流動並轉移，則既有益於公眾，又能結出果子。我感到驚訝的是，在經過了多餘且無用的開銷構想後，當財富在無數的揮霍中依然有餘時，擁有者卻將其埋入地下，藏在隱密之處。哎！當他無法透過無數的構想耗盡財富時，就將它藏在地下。在我看來，富人的靈魂之病與貪食者相似，他們寧願因貪婪而撐破，也不願分給窮人任何剩餘的。福音書中的那個財主就是這樣。當有人來索取他的靈魂時，他還在與自己談論靈魂的糧食。就在那一夜，他被帶走，卻在心中幻想著未來多年的享受。巨大的瘋狂！當黃金還在礦石中時，他挖掘大地；當它顯露出來時，他又將它藏在地下。我想，對於埋藏財富的人來說，結果就是連同他的心也一起埋葬了。因為祂說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」因此，富人啊，來吧，以各種方式分配你的財富。不要成為守財奴；不要等待糧荒才打開糧倉；不要為了黃金而等待飢荒，不要為了私人的富足而等待公眾的匱乏。不要成為人類災難的販子；不要將神的憤怒當作積累錢財的機會。因為你只看著黃金，卻不看你的弟兄；你認得錢幣上的印記，卻不認得那按著神形象所造的弟兄。

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第五篇講道 論財富與貧窮

你既能辨識錢幣的真偽，卻在弟兄有需要時完全視而不見。金子的光澤讓你感到無比愉悅，但那跟隨你的窮人哀聲，你卻絲毫不予理會。

2. 他說：「我扣留自己的財物，究竟虧負了誰？」告訴我，什麼是「你的」？你從哪裡得來這些東西帶進這世上的？這就像有人在戲院裡佔了位子，卻阻止後來的人進入，將那本應供眾人共同使用的空間，視為自己私有的財產；富人也是如此。他們搶先佔據了公共資源，便因這先佔的行為將其據為己有。如果每個人只取自己生活所需，將多餘的留給有需要的人，那麼世上就不會有富人，也不會有窮人。你從母腹出來時不是赤身嗎？你回到地土時不也是赤身嗎？你現在擁有的東西從哪裡來？如果你說是出於偶然，那你就是無神論者，既不認識創造主，也不對賜予者心存感恩；如果你承認是從神而來，那就告訴我們你領受的理由。難道神是不公義的嗎？祂在我們之間不平等地分配生活所需。為什麼你富有，而那人卻貧窮？這豈不是為了讓你領受仁慈與忠心管家的賞賜，也讓那人因忍耐的偉大試煉而得著尊榮嗎？「但財富對孩子們是必要的。」這不過是貪婪的藉口；你們以孩子為藉口，實際上卻是為了滿足自己的私慾。不要將罪責推給無辜者；孩子有他們的主，有他們的管家；他們從誰那裡領受生命，就當從誰那裡期待生活的供應。難道聖經沒有寫給已婚的人嗎？「你若願意作完全人，就當變賣你所有的，分給窮人。」當你向神祈求兒女，當你請求成為父親時，難道你曾加上這句話：「神啊，賜我孩子，好讓我違背你的命令？賜我後代，好讓我無法進入天國？」誰能擔保孩子的志向，確保他們會正確使用你所留下的財產？因為對許多人來說，財富成了放蕩的僕人。所以你要小心，不要在歷經萬苦積攢財富後，卻為他人預備了滿滿的罪孽，最後發現自己受到雙重懲罰：既為自己所行的不義受罰，也為你所供應他人去犯罪而受罰。孩子們若從父母那裡什麼也沒得到，往往也能自己建立家業；但你的靈魂若被你遺棄，又有誰會憐憫它呢？你為何對金子如此狂熱？

3. 哪一個愛美之人能為自己的生命增添一天？死亡曾因財富而饒過誰嗎？疾病曾因金錢而避開誰嗎？金子，這靈魂的絞索、死亡的魚鉤、罪惡的誘餌，還要持續多久？財富，這戰爭的根源，因它而磨利刀劍，因它而使親屬忘卻天性，使弟兄彼此怒目相向，還要持續多久？誰是謊言之父？誰是偽造文書的始作俑者？誰是孕育偽證的源頭？難道不是財富嗎？難道不是對財富的追求嗎？人們啊，你們在做什麼？是誰將你們的財產變成了陷害你們的工具？錢財絕非為了煽動邪惡而賜下的，它是靈魂的救贖，絕非滅亡的契機。因為如果財富是通往不義的工具，那富人是可憐的；但如果財富是用來實踐美德，那麼嫉妒就沒有立足之地，因為財富的益處是供眾人共享的。因此，對於不在手中的財富，不應貪求；若財富在手，也不應以擁有它為榮，而應以懂得如何分配它為榮。蘇格拉底的話說得好：當一位富人對自己的錢財感到自豪時，他說，除非親眼見到那人懂得如何使用錢財，否則他不會稱讚那人。因為財富與健康，對於那些錯誤使用它們的人來說，往往成了罪惡的僕人。而貧窮若伴隨著真理，對那些有智慧的人來說，比任何享受都更珍貴。

4. 然而，你們之中沒有人思考這些事；當看見一個人被困境壓垮，跪在膝前哀求，甚至為了能用借貸來緩解貧窮而卑躬屈膝時，你卻不憐憫那處境不公的人；你反而鐵石心腸、毫不動搖，發誓並咒詛自己說，你確實一無所有，甚至自己也在四處尋找借貸者，並用誓言來證實謊言，將偽證當作一種不仁慈的額外獲利。但當那尋求借貸的人提到利息並提出抵押時，你便放下傲慢，露出微笑，甚至提起祖輩的交情，稱他為熟人、朋友，並說：「我們看看手邊是否有閒置的銀錢。」其實那不過是朋友託付給我們經營的錢財。然而，他卻對那借貸者索取沉重的利息；我們卻說會減免一些，會以較低的利息借出。你編造這些謊言，用這類言語誘騙並戲弄那可憐人，當你用契約將他束縛，並在他本已沉重的貧窮之上，又奪走了他的自由時，你就離開了。你這可憐人，你在做什麼？你竟向窮人索取錢財與利息？如果他能讓你變得更富有，他又何必來到你的門前？這是何等的災難！他前來尋求援助，卻遇見了敵人；他尋求藥方，卻陷入了毒藥之中。你的職責本是減輕那人的貧窮，你卻加重了他的困苦；這就像醫生探視病人，本應恢復他們的健康，卻反而奪走了他們僅存的一點體力。你將不幸者的災難當作獲利的機會；就像農夫為了讓種子倍增而祈求雨水，你也祈求人們陷入貧窮與困境，好讓你的錢財變得「活躍」。

5. 那尋求借貸的人，被困在無助之中，當他看著貧窮時，對償還感到絕望；但當他看著眼前的急需時，便大膽地借貸。隨著錢財流失，時間推移，利息也隨之增長；夜晚帶不給他安息，白天也不再明亮，太陽也不再令人愉悅；他厭惡生活，憎恨那逼近還款期限的日子。即使睡著了，夢中也看見債主，那惡夢籠罩著他的頭腦；即使醒著，利息也是他唯一的念頭與憂慮。但對於那借貸的人，也可以說：「喝你自己池中的水，飲你自己井裡的活水」；這意思是，不要走向他人的源頭，而要從自己的泉源中為自己汲取生活的慰藉。你有銅器、衣物、牲畜、各式各樣的器具嗎？變賣這些吧；下定決心拋棄一切，除了自由。但他卻說：「我羞於將這些公開拍賣。」那麼，為什麼不久之後，別人會將這些東西拿出來，公開拍賣你的財產，並在你的眼前以低價賤賣呢？透過一點點的籌劃來緩解需求，總好過因貪圖他人的財物而突然興起，最後卻落得一無所有。如果你有能力償還，為什麼不從這些資源中解決眼前的困境？如果你無力償還，你這是在以惡治惡。你現在是窮人，但你是自由的；一旦借了債，你既不會變富，還會失去自由。借貸者成了債主的奴隸，成了受雇的奴隸，背負著無法推卸的勞役。狗在領受食物後會變得溫馴；債主在領受利息後卻變得更加貪婪。他不會停止吠叫，反而索求更多。如果你發誓，他不信；他搜查你的屋子，對你的交易刨根問底。他在你妻子面前讓你蒙羞，在朋友面前羞辱你，在市場上扼住你的喉嚨，在節日裡成為你惡劣的相遇，讓你的生活變得無法忍受。他說：「但需求太大了，我沒有其他籌錢的門路。」那麼，推遲到今天又有什麼用呢？借貸並不能帶來徹底的解脫，只是暫時拖延了無助的狀態。如果你不借貸，今天和未來你同樣是窮人；現在沒有人會因你貧窮而指責你，因為這是非自願的災難；但如果你背負了利息，就沒有人不會譴責你的愚蠢。現在就考慮你將如何償還。從你領受的錢財中嗎？但那既不足以應付需求，也不足以償還債務。如果你還要算上利息，錢財又怎能倍增到那種地步？沒有人會用傷口來治療傷口，也沒有人會用邪惡來醫治邪惡。他問：「那我該如何生活？」你有雙手，你有技藝；去打工、去服事；生活中有許多籌劃，許多門路。但你做不到嗎？向那些擁有的人乞求。但乞求是羞恥的嗎？欺騙那借給你錢的人才是更羞恥的。況且，螞蟻既不乞求，也不借貸，卻能養活自己；蜜蜂將剩餘的食物獻給君王，而自然界並未賦予牠們雙手或技藝。你這充滿智慧的動物——人，難道在眾多方法中，竟找不到一種維持生活的方式嗎？

6. 你是富人嗎？不要放貸。你是窮人嗎？不要借貸。因為如果你富有，你不需要借貸；如果你一無所有，你將無法償還債務。不要將你自己的生命交給後悔。我們窮人與富人唯一的區別，就在於無憂無慮；我們看著他們徹夜難眠，自己卻安然入睡；他們總是焦慮不安，我們卻無憂無慮、輕鬆自在。然而，負債的窮人卻充滿了憂慮，整天心事重重，時而估算自己的財產，時而盯著富人的豪宅、田地，以及路人的衣著。他說：「如果這些是我的，我就能賣掉多少多少，從利息中解脫出來。」這些念頭日夜盤踞在他的心頭。如果你敲門，債務人就躲在床下；有人急促地跑來，他的心就狂跳；狗在吠叫，他汗流浹背，被焦慮攫住，四處張望尋找逃跑的路。期限逼近；他憂慮著該編造什麼謊言，該用什麼藉口來搪塞債主。你為什麼要將自己與那多產的野獸連結在一起？據說兔子既能同時生產、哺乳，又能再次受孕；對於高利貸者來說，錢財既被借出以收取利息，又在不斷滋生。你還沒拿到手，當月的利息就已經在向你索討了。這筆錢再次借出，又滋生了另一種邪惡，如此循環，邪惡無窮無盡。我想，「利息」（τόκος）之所以這樣命名，是因為邪惡的繁衍力；除此之外還能是什麼呢？或許「利息」之所以被稱為「生產」，是因為它給借貸者的靈魂帶來了陣痛與痛苦。正如生產對產婦一樣，期限對債務人也是如此。利息之上的利息，是邪惡父母所生的邪惡後代。據說毒蛇在出生時會咬穿母親的腹部；利息也一樣，在吞噬並耗盡債務人的家產後才誕生。種子隨時間發芽；而利息今天誕生，今天就開始生產。萬物生長，當達到各自的體積時，就不再增長；但貪婪者的錢財卻隨時間不斷增長。動物在將生產力傳給後代後，就停止了懷孕；但債主的錢財卻在滋生後代，舊的錢財也變得年輕。正如患霍亂的人，總是吐出剛吃下的東西，在完全清理乾淨之前又吃下第二份食物，結果再次痛苦地嘔吐；借貸的人也是如此，背負著利息之上的利息，在清理第一筆債務之前又背負了第二筆，短暫地在別人的錢財中炫耀，最後卻為自己的家產哀哭。但他說：「許多人透過借貸發了財。」我想，更多的人卻選擇了上吊。你沒有計算那些上吊的人，他們無法忍受面對債務的羞恥，寧願選擇上吊自殺，也不願過著受辱的生活。我曾見過悲慘的一幕，自由的孩子因父親的債務被拖往市場拍賣。你沒有錢留給孩子嗎？至少不要奪走他們的尊嚴。為他們保留這唯一的財產——自由，這是你從父母那裡領受的託付。從來沒有人因父親的貧窮而受到指責；但父親的債務卻會將人送進監獄。不要留下契約，像傳給子孫的祖傳咒詛一樣。

7. 因為他說：「財富若增長，不要將心放在其上。」要讚嘆這句話。財富，他說，若增長。財富的本質是流動的，比急流更快地流過擁有者；它註定會從一個人轉向另一個人。就像從高處奔流的河水，靠近岸邊的人，但一觸及便立刻退去；財富的易得性也是如此，它的存在極其迅速且滑溜，總是從一個人轉向另一個人。

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附錄 1180 - （西緬·梅塔弗拉斯特） 今日是此人的田地，明日是別人的，不久後又是另一個人的。看看城中的房屋吧；自從建成以來，它們已經換過多少名字，被不同的主人所稱呼。金子也總是從擁有者的手中滑落，轉移到另一個人手中，再從那人轉移到下一個人。你若用手抓水，尚且比能恆久守住財富更容易。因此，不要嫉妒那些極其富有的人，也不要認為他們的生活是有福的；即使錢財從四面八方、從豐盈的泉源湧流而來，也不要貪戀這份財富。（1）貧窮並不總是值得稱讚的，唯有根據福音的勸誡，出於自由意志而達成的貧窮才值得稱讚。因為許多人在財產上雖是窮人，但在意念上卻極其貪婪；這樣的人，匱乏並不能拯救他們，反而是他們的意念定他們的罪。（2）至於財富與榮耀，既然不能使擁有者成為良善的人，它們就不屬於本性上良善的事物；但既然它們在我們的生活中帶來某種順遂，它們就比貧窮與羞辱這類相反的事物更值得選擇。然而，這些東西是神為了管理之責而賜給某些人的，例如亞伯拉罕、雅各以及類似的人。對於惡人而言，這卻是促使他們改過自新的挑戰；因此，在神如此顯明恩慈之後，若仍堅持行惡，他就是無可推諉地使自己陷於被定罪的境地。然而，義人既不因財富在場而依附於它，也不因財富不在場而尋求它；因為他不是所託付之財物的享樂者，而是管理者。若非為了顧及大眾的讚譽——大眾總是欽佩並羨慕那些身居權位的人——沒有一個明智的人會去經營分配他人財產的事務。（3）如果我們曾操練過輕看身體，我們幾乎不會再欽佩任何屬世的事物。因為，如果我們厭棄身體的享樂，我實在看不出我們還需要財富做什麼；除非像神話中的惡龍一樣，守著埋藏的寶藏能帶來某種快樂與滿足。

8.（4）因此，基督徒最應當關心與致力於的首要之事，就是脫去那些使靈魂受玷污的、各樣且多樣的罪惡情感。對於那些仰望神所賜崇高生活的人來說，還必須達成對財產的棄絕；因為對屬地事物的掛慮與操心，會使靈魂產生巨大的偏差。因此，當許多人定睛於同一個救恩的目標，並共同生活時，他們之間必須首先確立這一點：在眾人之中只有一顆心、一個意志、一個願望，正如使徒所教導的，由不同的肢體匯聚而成一個身體。這若不確立以下習慣，便無法達成：即不將任何衣物、器皿，或任何有助於共同生活的物品，指名歸屬於某個人；使這一切皆是為了需要，而非為了擁有者。正如小衣服不適合大身體，大衣服也不適合小身體，而是每個人都應有適合自己、有益且合宜的，這裡的床鋪、被褥、保暖的外衣、鞋子，也應當屬於極度需要的人，而非屬於擁有者。正如受傷的人才需要藥物，健康的人不需要；同樣，那些為減輕身體負擔而設計的事物，也應當由需要緩解的人，而非過著奢華生活的人，在我們的主耶穌基督裡正當地享用，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論貪婪

第六講

1.（4）當我走進一個庸俗之人的家中，看見屋內裝飾著各式各樣的華麗擺設，我就明白他並沒有擁有比這些可見之物更珍貴的東西，他只是勤於裝飾無生命之物，卻讓靈魂處於荒蕪。儘管門外站著無數窮人，發出各種悲慘的呼求，他卻拒絕施捨，聲稱自己無法滿足求助者。他的舌頭雖發誓說不能，但他的手卻揭穿了他；因為那隻手雖沉默，卻因手指上閃爍的戒指，宣告了他的謊言。可憐又悲慘的人啊，你的一個戒指能償還多少債務！能扶持多少傾頹的房屋！你的一箱衣物足以讓整個受凍的群眾穿暖；然而，你卻忍心將窮人打發走，而不懼怕審判者那公義的報應。你沒有憐憫人，你也不會蒙受憐憫；你沒有敞開家門，你將被排除在天國之外；你沒有給予餅，你將得不到永生。但你自稱是窮人。我也同意；因為窮人就是缺乏許多東西的人。然而，是那永不滿足的慾望使你們缺乏許多東西。你們努力在十塔連得之上再加十塔連得；當變成了二十，你們又尋求更多，那不斷增加的東西並不能止住衝動，反而點燃了慾望。正如對於醉酒者，酒的增加反而成了繼續喝的藉口；同樣，那些新近致富的人，在獲得許多之後，仍渴望更多，藉著不斷增加財富來滋養這種疾病，他們的努力反而導致了相反的結果。因為現有的財富雖多，卻不能像那些缺乏的東西——即他們自認為缺少的部分——那樣讓他們感到痛苦。因為當他們本該歡喜並感恩自己比許多人更富足時，他們反而因被一兩個更富有的人超越而感到憤怒與痛苦。（1）他們不數算那些不如自己的人，也不為自己所擁有的向那位慷慨的施予者感恩；相反地，他們與更優越的人比較，計算自己落後了多少，並像被剝奪了私有財產一樣，為他人的財富感到憂傷與抱怨。（2）因為那些超越了必要界限的人，就像在斜坡上奔跑的人，沒有任何穩固的地方可以停下，他們便無法停止繼續被拖著向前；他們獲得的越多，為了滿足慾望，就越需要同等甚至更多的財富，正如埃克塞提德之子梭倫所言：「人的財富沒有明確的終點。」

在這些事上，我們也當以提奧格尼斯為師，他說：

我不愛致富，也不祈求；但願我能 靠著微薄之物生活，而不遭受任何災禍。

我則欽佩第歐根尼對一切屬世事物的輕看，他宣稱自己比偉大的國王更富有，因為他在生活中比國王需要得更少。然而對於貪婪者，若沒有皮提亞人米蘇斯的那種塔連得，若沒有這許多畝的土地，若沒有數不清的牲畜群，什麼都無法滿足他們。（3）正如那些攀登梯子的人，腳總是抬向更高的一級，在到達頂端之前絕不休息；這些人也是如此，當他們追上這個富人，立刻又爭強好勝地想要與更富有的人並列；即使追上了那個人，他們又將努力轉向另一個，直到他們被高高舉起，從高處墜落，將自己摔得粉碎。

2.（4）正如那些因瘋狂而心智失常的人，看不見事物的本質，只看見那些令他們受苦的幻象；貪婪者的靈魂被對錢財的渴望所掩埋，看見的一切都是金子、一切都是銀子。他看金子比看太陽更快樂。他祈求萬物都能轉化為金子的本質，並盡其所能地策劃。為了金子，他有什麼手段不使出來呢？糧食對他而言變成了金子；酒凝結成了金子；羊毛對他而言變成了金子；所有的貿易、所有的機巧都為他產生金子。金子本身透過高利貸的增殖而自我繁衍；這種慾望永無止境。對於貪吃的孩子，我們通常會慷慨地讓他們飽足所渴望的食物，好讓他們因過度的飽足而產生厭惡。但貪婪者卻非如此；他被填滿得越多，就越渴望更多。火一旦燃起，就急於吞噬所有的燃料；在燃料耗盡之前，沒有人能阻止它。但有什麼能阻止貪婪者呢？他比火更殘酷，不斷地吞噬周遭的一切。他奪取了鄰舍的財產；另一個鄰居出現了，他也將那人的東西據為己有。他不看自己已有的，因為已經很多了；他只看那些缺乏的，因為他有鄰居。他不因已獲得的而歡喜，卻因缺乏的而憂傷；他不將心思放在享用已積累的財富上，卻因渴望獲得更多而耗盡自己。隨之而來的是失眠、憂慮與掛慮。我該怎麼辦？我要拆毀我的倉房，另蓋更大的。無知的人啊，今夜就要你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？（5）這種愚昧所帶來的嘲笑，勝過永恆的刑罰。因為那不久後就要被奪走並帶走的人，心裡在盤算些什麼呢？「我要拆毀我的倉房。」你做得好，我會對他說。因為這些不義的倉房確實值得拆毀。用你自己的手拆毀你那錯誤建造的吧。解開那些糧倉，從那裡從未有人得到過安慰；毀滅所有貪婪的守護者，推倒屋頂，拆除牆壁，讓陽光照見那發霉的糧食，將被囚禁的財富從監獄中釋放出來，將瑪門那黑暗的巢穴公之於眾。我要拆毀我的倉房，另蓋更大的。但如果你把這些也填滿了，你到底還會想什麼呢？難道又要拆毀，又要再蓋嗎？還有什麼比這些更愚蠢的呢？無止境地勞碌，勤奮地建造，又勤奮地拆毀？

3.（6）如果你聽見：「變賣你所有的，分給窮人，好讓你擁有通往永恆福樂的資糧」，你就憂愁地離去；但如果你聽見：「把錢給那些奢華的婦女，給石匠、木匠、鑲嵌工、畫家」，那時你卻像獲得了比錢財更珍貴的東西一樣高興。難道你看不到這些牆壁因歲月的流逝而倒塌，其殘骸像礁石一樣矗立在全城嗎？當這些建築興建時，城裡有多少窮人，因當時富人對這些建築的熱衷而被忽視？那麼，那些輝煌的建築在哪裡呢？那個因這些宏偉工程而受人羨慕的人在哪裡呢？難道這些不是已經崩塌並消失了嗎？就像孩子們在沙灘上玩耍時堆砌的東西一樣；而那個人正躺在陰間，為自己對虛無之事的熱衷而後悔。人啊，要有寬廣的靈魂。無論是小牆還是大牆，對擁有者而言，其用途都是一樣的。（7）如果你願意，你有倉房，那就是窮人的家。為自己積攢財寶在天上。那裡所存放的，不會被蛾子吞噬，不會被腐朽侵蝕，也不會被盜賊竊取。但你說：「等我填滿了第二個倉房，我就分給有需要的人。」你為自己設定了漫長的生命期限。要小心，免得那預定的日子匆匆趕來搶先一步。因為這種承諾是邪惡的證明，而非仁慈的證明。你承諾，並非為了以後給予，而是為了推託當下的責任。現在既然可以，有什麼阻礙你施捨呢？難道沒有窮人嗎？難道倉房不是滿的嗎？難道獎賞不是預備好的嗎？難道命令不是清晰明瞭的嗎？飢餓的人在消瘦，赤身的人在發抖，被債主逼迫的人在窒息；而你卻將施捨推遲到明天？聽聽所羅門的話：「你若有能力行善，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你；因為你不知道明天會發生什麼。」（1）此外，當你給予金子去買馬時，你並不感到沮喪；但當你施捨那些終將毀壞之物，卻能換取天國時，你卻流淚，拒絕求助者，推辭給予，並編造無數花費的藉口。你將如何回答審判者？你裝飾牆壁，卻不給人穿衣；你裝飾馬匹，卻無視那在污穢中躺臥的弟兄；你任由糧食腐爛，卻不餵養飢餓的人；你埋藏金子，卻輕視那受壓迫的人。

4.（2）我該如何將窮人的苦難呈現在你眼前？那人環顧家裡，發現自己既沒有金子，也從未有過，只有一些器皿和衣服，就像窮人的財產那樣，全部加起來也不值幾個小錢。那麼，該怎麼辦呢？這可憐人最後將目光轉向孩子，想要把他們帶到市場，從中尋找死亡的慰藉。在這裡，我希望你思考飢餓的迫切與父愛的掙扎。飢餓威脅著最悲慘的死亡，而本性卻在拉扯，勸他與孩子一同死去；他多次衝動，又多次被阻攔，最後被匱乏的必然性所迫，屈服了。父親心裡在盤算些什麼呢？「我該賣掉他們中的哪一個？糧食商販會樂意看見哪一個？」我該走向長子嗎？但我敬重他的長子權。走向幼子嗎？但我憐憫他那還不懂得苦難的年紀。這一個保留了父母清晰的容貌；那一個在學習上很有天賦。唉，這無助的困境！我該怎麼辦？我該觸怒他們中的哪一個？我該換上什麼野獸般的心腸？我該如何忘記本性？如果我全部留住，我將看著他們全部死於飢餓。如果我賣掉一個，我將用什麼樣的眼睛去看剩下的……

1189

第六篇講道——論貪婪 1190 我若看見他們，豈不因我已在他們眼中成了背信棄義之人而感到羞愧？我既使自己喪失了兒女，又怎能安居於家中？我既因這般緣故而得享富足，又怎能安然坐席？那人帶著無數的淚水，前來要把他最親愛的孩子賣掉；而你，卻絲毫不為這災難所動，心中也沒有對人性的絲毫體恤。那飢餓正緊逼著那可憐人，你卻在拖延、戲弄，使他的災難更加漫長。那人獻出自己的骨肉作為糧食的代價；而你的手從這般災難中收取錢財，不僅沒有感到麻木，反而還為了更多的錢財與人爭執；你費盡心機，想要多收錢財卻少給糧食，從各方面加重那可憐人的災難。

5. (4) 造物主為了人類的益處，使鵜鶘（Avem Seleucidem）成為不知飽足的鳥；而你卻為了眾人的損害，使自己的靈魂變得不知飽足。大多數魚類是互相吞食的，小魚在牠們眼中是大魚的食物。若有一次，那吞食了小魚的魚反成了另一條魚的獵物，牠們最終都進入了那後一條魚的腹中。那麼，我們人類在轄制那些卑微者時，所做的又有何不同呢？那因貪婪財富而將軟弱者隱藏在自己那永不滿足的貪婪深淵中的人，與那最後的魚又有何區別？那人佔有了窮人的財產；你將他擄來，使他成為你那富足的一部分。你顯得比不義者更不義，比貪婪者更貪婪。要小心，不要讓魚的結局——那魚鉤、魚籠或魚網——也臨到你身上。因為我們若犯了許多不義之事，終究無法逃脫最後的刑罰。父親因貪婪而留給你產業；你要將其歸還給受害者，不要將其視為己有；這是罪惡的遺產。父親因不義而將人貶為奴隸並留給你；你要賜給他自由，好叫你減輕他的苦難，也為你自己預備自由。不要以孩子為藉口。他們是你的孩子嗎？那就為他們積攢永恆的財寶。留給他們美好的名聲，勝過留給他們大量的財富 (2)。要藉著你的仁慈，使你所有的孩子都成為他人的父親 (3)。你終究必須離開這世界；屆時，你將留下年幼的孩子，他們仍需監護人的照顧。如果你為人正直善良，每個人都會像養育自己的孩子一樣養育你的後代；因為他們會記得，你也曾作過孤兒的父親。但如果你活在邪惡之中，使許多人憂傷，對待周遭的人比任何野獸都更殘酷，那麼當你離開這世界時，你留給你的後代的就是所有活人的共同敵人。因為正如那看見蠍子之子的人，會害怕牠長大後會模仿父親一樣；同樣，你的後代若被視為繼承了父親的邪惡，在他們長大成人之前，就會遭到眾人的算計 (1)。因為正如河流從微小的源頭開始，隨後因一點一滴的匯聚而增長到不可阻擋的地步，以猛烈的衝力捲走一切阻擋之物；同樣，富人從微小的權勢開始，當他們從那些已被其權勢壓迫的人身上獲得更多行惡的機會時，便將其餘的人與先前受害的人一同貶為奴隸，他們的權勢增長，其實就是邪惡的增長，因為每一個受害者都更擔心自己會再受傷害，而不是去為自己所受的苦難尋求報復。

6. (2) 因此，不要貪圖鄰舍的田地。不要將田壟加在田壟上，一點一點地擴張你的土地 (7)。因為你每從他人那裡多佔一分土地，就為自己積攢了更大的罪惡。那一點點擴張而來、藉著貪婪得來的土地，終究會留在這裡，不再屬於你，而是屬於你之後的人，你將不義留給了繼承者。土地將存到永遠；但罪惡會像影子一樣跟隨，緊貼著每一個靈魂 (8)。因為正如影子跟隨身體，罪惡也緊貼著靈魂。此外，凡因欺壓鄰舍而擴張自己產業疆界的人，因為這些產業並非沒有受害者的嘆息，而是藉此獲取，他們便與神的祝福無份。因此，正如以賽亞書所言，那裡原本耕種了十對牛，最終收穫的卻寥寥無幾；那裡播種了六斗種子，收穫的果實卻不足三斗。貪婪者在城中是惡鄰，在鄉間也是惡鄰。大海知道自己的界限；黑夜不會逾越古老的疆界。但貪婪者不敬畏時間，不承認界限，不順從繼承的秩序；他模仿火的威力，侵吞一切，吞噬一切。眼睛所見之處，貪婪者皆想佔有。眼睛看，看不飽；貪婪者得，也永不滿足。陰間從未說：「夠了」，貪婪者也從未說過：「夠了」。那麼，從中能得到什麼利益呢？只有警醒、憂慮、掛慮。審判者正在等待，而他自己也在四處張望，生怕被拖入法庭。

1194

他在夜間盤算，要僱用哪些刻薄的律師，好用金錢買通偽證 (1)；盤算如何攻陷那孤苦無依的人，如何用權勢壓制他，並在法庭上掩蓋真相，既欺騙了法官，又剝削了受害者，將兩者都吞噬。他將一部分錢財公開，另一部分則埋藏起來，寄希望於那些不確定的事物，那些根本稱不上是希望的希望。因為如果這些積蓄是為了希望，那麼這份準備本應是為了永恆的希望。然而現在，他將這些不確定的財富藏在床下，以為能藉此避開即將到來的損失。但未來是否真的需要用到這些錢，尚不可知；然而，那終將來臨的時刻，你會後悔當初沒有將財富分發出去。這一點是確定的，是無疑的，我願為此作保。(6) 你這可憐人，你在做什麼？你將財寶交給了土地。你何時才能使用這些現有的財富？你何時才能享受它們，卻總是被積攢財富的勞苦所困？你難道不是藉著無數的藉口，去奪取鄰舍的財物嗎？他說：「鄰舍的房子遮住了我的光，帶來了喧鬧，或是收留了流浪者。」如果你貪圖鄰舍的房子，而鄰舍總是不會斷絕的，那麼你必然會一直擴張到我們這世界的盡頭。如果這是不可能的，那麼，人啊，你要從最初的念頭就遏止自己行惡的衝動，滿足於你所領受的，持守你所擁有的；你要知道，那些因不義而建的宏大宅邸，最終會空無一人，而那些因貪婪而併吞的廣大土地，往往也變得寸草不生。因為神的公義往往會先於那即將到來的審判，使那些因不義而劃定的房屋變得毫無用處，使那些曾經人口稠密、繁榮輝煌的居所變得空無一人。因為那貪戀他人之物的人，不久之後就會哀哭，因為他將失去自己所擁有的一切。是什麼殺害了耶斯列人拿伯？難道不是亞哈 (4) 對葡萄園的貪慾嗎？

7. (9) 要記念那日子，那時「神的忿怒從天上顯明出來」。要記念基督榮耀的降臨，那時「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」。讓這些事使你憂傷，不要讓神的命令使你憂傷。我該如何勸說你？我該說些什麼？你不渴望天國，不懼怕地獄；你的靈魂從何得醫治呢？因為如果那可怕的事不能使你恐懼，那喜樂的事不能激勵你，那我們就是在對一顆石心說話。

1196

我本願你這貪婪者能從不義的行為中稍作喘息，給自己的心思一點餘地，好讓你反思這些行為的終局究竟指向何處 (3)。你擁有這麼多耕地、這麼多果園、山嶺、平原、溪谷、河流、草場。那麼，這一切之後呢？難道不是三尺黃土在等待著你嗎？難道幾塊石頭的重量不足以守護你那可憐的身體嗎？你究竟為了什麼而違法？你為什麼要用雙手積攢那毫無果效的荒蕪，以及那永恆之火的燃料？你難道永遠不會從這場醉酒中清醒過來嗎？你難道不會恢復理智嗎？你難道不會回轉歸向自己嗎？你難道不會將基督的審判台置於眼前嗎？當那些受害者圍繞著你，在公義的審判者面前控訴你時，你將如何辯解？你將做什麼？你將僱用什麼律師？你將傳喚什麼證人？你將如何欺騙那無法被誤導的審判者？那裡沒有演說家，沒有能竊取審判者真相的辯才；沒有諂媚者跟隨，沒有金錢，沒有權勢的傲慢。你將被拋棄，沒有朋友，沒有幫手，沒有辯護，沒有藉口，滿面羞愧，憂傷、沮喪、孤獨，毫無坦然無懼的勇氣。因為無論你將目光轉向何處，你都會看見罪惡清晰而顯著的影像。那邊是孤兒的眼淚，那邊是寡婦的嘆息，另一邊是被你毆打的窮人、被你鞭笞的僕人、被你激怒的鄰舍。一切都會起來反對你，你那邪惡行為的醜陋隊伍將圍繞著你。那裡沒有否認的餘地，一切無恥之口都將被封住。因為這些事實本身就是對每個人的見證，它們不發出聲音，卻顯明了我們所做的一切。因此，讓我們盡全力逃避貪婪這最嚴重的惡習；讓我們逃避，好叫我們能避開那威脅我們的刑罰，並在我們的主耶穌基督裡，有份於永恆的福分。願榮耀與權能歸於祂，與那無始的父，以及至聖、賜生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論罪惡

第七篇講道

1. 親愛的弟兄們，真理的仇敵每天都在向我們發動巨大而多樣的戰爭。正如你們所知，他發動戰爭，是將我們的私慾當作攻擊我們的箭矢，並總是從我們這裡獲取力量來傷害我們。正如那些邪惡且貪婪的人，他們的工作與志向就是從他人那裡獲取財富，但卻沒有能力公開行強暴，因此習慣於在道路上埋伏；如果他們看見附近有什麼地方，或是被深谷隔斷，或是因樹木茂密而陰暗，他們就會躲進去，藉著這些掩護，使路人無法從遠處看見他們，從而突然襲擊，使人在陷入危險的羅網之前，根本無法看見這些羅網；同樣，那從起初就與我們為敵的魔鬼，潛入世俗享樂的陰影中——這些陰影在人生道路上極易隱藏強盜，並為埋伏者提供藏身之處——從那裡出其不意地向我們撒下滅亡的網羅。

2. 但正如城市的城牆環繞四周，從各方面抵擋敵人的進攻；同樣，那守護我們的天使也從前方防禦，從後方守衛，且不留任何一處防守空虛；只要我們不因邪惡的行為 (2) 將他趕走，他就會時刻守候，陪伴那些信靠主的人。因為正如煙霧驅散蜜蜂，惡臭驅逐鴿子；同樣，那充滿淚水且惡臭的罪惡，也會使我們生命的守護天使離去。

3. 因此，我們應當祈求不要觸碰罪惡。然而，第二條航線是，在經歷之後，要立即像躲避毒獸的咬傷一樣避開它。因為我知道有些人年輕時陷入肉體的私慾，因習慣了邪惡，直到白髮蒼蒼仍停留在罪中。因為正如在泥濘中打滾的豬，總是讓自己沾滿污泥，這些人也每天都在加深那因享樂而帶來的羞恥 (5)。因為罪惡在孕育時，還帶有一絲羞恥；但當它完成時，就會使行事的人變得更加無恥。(6) 因此，當我們犯下微小且少量的罪時，我們就像被微風吹動的植物，只是輕微地搖晃；但當罪惡變得更多、更大時，隨著罪惡的增長，搖晃也必然會加劇。有些人搖晃得更厲害；而有些人甚至到了被連根拔起、徹底傾倒的地步，當那比任何風暴都更猛烈的邪惡靈性，將那靈魂中藉著對神的信心所扎根的根基折斷時。因為那無意中犯錯的人，或許還能從神那裡得到一些寬恕；但那蓄意選擇更壞之事的人，卻沒有任何藉口，必將承受加倍的刑罰。(8) 因為罪惡有些是無意的，有些則是出於邪惡的意圖。因此，無意的罪與出於邪惡意圖的罪，所獲得的寬恕是不同的。

1199

附錄。 西緬·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes） 1200 他犯罪，是因為起初受教不當；畢竟他是由不義的父母所生，進入這生命，並在不義的言語與行為中被撫養長大。然而另一個人，擁有許多激勵他向善的因素：極其莊重的教養、父母的勸誡、教師的嚴格教導、對神聖話語的聆聽、節制適度的飲食，以及其他用以引導靈魂走向美德的事物；然而後來，他自己也滑入了同樣的罪中。那麼，這樣的人豈不更應當受到更重的刑罰嗎？因為前者將僅僅因為他未能善用那些播種在我們心思中的救恩資源而受指控；但後者除此之外，還要被指控為背叛了所有賜給他的幫助，並因疏忽而陷入邪惡的生活。

4. 那麼，在神面前，哪些罪是可以獲得赦免的？一個人犯了多少、多大的罪，才會對悖逆的審判負有責任？當我們研讀聖經時，我們發現，我們判斷對神的悖逆，並非基於所犯罪行的數量或大小，而是僅僅基於對任何一條誡命的違背；我們發現神對一切不順服的判決是一致的。在舊約中，我們讀到亞干那可怕的結局，或是那個在安息日撿柴之人的故事；這兩人中，沒有任何一人被發現曾犯過其他對神或對人、無論大小的罪。然而，其中一人僅僅因為初次撿柴，就受到了不可避免的懲罰，甚至連悔改的機會都沒有找到；因為按照神的命令，他立刻被全會眾用石頭打死了。另一人，僅僅因為從當獻之物中竊取了一些，而這些東西尚未被帶入會幕，也未被那些指定接收此類物品的人所收納，他不僅給自己，也給他的妻子、兒女，以及整個帳棚和所有屬他的人帶來了毀滅與災禍。當時，罪的懲罰如同火一般，即將吞滅全體百姓，儘管他們既不知道所發生的事，也沒有與犯罪者同謀，除非百姓因被殺之人的倒下而迅速感到破碎，體察到神的忿怒，並與長老們一同俯伏在撒灰的約書亞面前，這樣透過抽籤才查出了罪魁禍首，並讓他受到了我所說的懲罰。那麼，摩西的姐姐米利暗又如何呢？她僅僅因為說了一些指責摩西的話，且這話本身還是真實的（因為經上記著說，他娶了古實女子為妻），就經歷了神如此大的憤怒，以至於即使摩西親自懇求，她罪的刑罰也沒有被免除。但何必提起這些人呢？

1201

1202 論罪的講道。 撇開摩西本人不談，那位神的僕人，那位偉大的人，那位被神賦予如此巨大榮譽，並被神親自作見證說：「我因你認識你，你在我面前蒙了恩」的人。因為他在米利巴水邊，僅僅是因為對著因缺水而發怨言的百姓說了一句：「我豈能為你們從這磐石中引出水來呢？」就因為這一句話，他立刻受到了神的威脅，不得進入應許之地，而那在當時是猶太人所領受的應許之首。因此，當我看到他懇求卻未獲赦免；當我看到他如此多的善行，卻無法為那一句簡短的話換取任何寬恕時，我豈不是真的看見了使徒所說的「神的嚴厲」嗎？若是義人僅僅得救，那不虔誠和犯罪的人將在哪裡顯現呢？我為什麼要說這些呢？祭司以利，儘管他自己的生活無可指責，但僅僅因為他沒有更嚴厲地管教他的兒子，就以他的寬容激起了神如此大的憤怒，以至於當外邦人入侵時，他的那些兒子在一天之內死於戰場，全體百姓戰敗，許多人倒下，甚至連神聖約櫃的事也發生了，這是前所未聞的：以至於那連以色列人、甚至連所有祭司都不能隨意觸碰，且不是隨便放在哪裡的約櫃，竟被外邦人的手從一處搬到另一處，並被安置在偶像的廟宇中，取代了聖所。由此可以推測，外邦人對神的名是何等的嘲笑與戲弄。此外，以利本人也以極其悲慘的方式結束了生命，神威脅說他的後裔將被剝奪祭司的職位；這事後來果然發生了。儘管這位老人在他自己的生活中從未受到指責。他甚至沒有默許他兒子的惡行；他曾多次勸誡他們，說不要再繼續那樣的罪，他說：「我兒啊，不可這樣！我從你們身上聽到的風聲不好。」然而，因為他沒有對他們表現出應有的熱心，他為自己、為他們、也為百姓點燃了神如此大的憤怒。雖然責備似乎旨在糾正犯罪者，而羞辱則是為了讓犯錯者感到羞愧。因為即使一個人似乎做了許多善事，但若忽略了少數甚至僅僅一條誡命，或者對犯罪者漠不關心，沒有按照神的審判表現出良善的熱心，他僅僅因為這一點就將受到公正的懲罰。即使是出於無知而犯下這樣的罪，也無法因此逃脫懲罰。

1203

1204 附錄。西緬·梅塔弗拉斯特 5. 我們在舊約中發現了許多針對一切不順服的審判；然而，當我們閱讀新約時，我發現了更多，且審判的嚴厲程度有過之而無不及，例如：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」基督確實沒有免除那因無知而犯罪之人的刑罰，並且對那些明知故犯的人加重了威脅。又說：「天地要廢去，但我的話絕不廢去。」蒙福的使徒保羅也說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」

(2) 「各樣自高之事」和「所有的心意」，不是指這一個或那一個。又說：「且預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」在另一處又說：「行這樣事的人是配死的」；又說：「你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱了神。」因此，在神面前沒有什麼是不受審判的。但如果這些話僅僅是空談而非事實，那麼請看，在哥林多那個娶了繼母的人，除了這一件事之外，沒有被指控犯有其他罪行，然而他不僅被交給撒但，敗壞他的肉體，直到他能以合宜的悔改果子來修正過錯，而且整個教會也因為沒有處理這項罪惡而陷入了這些指責之中。(3) 那麼，使徒行傳中提到的亞拿尼亞又如何呢？除了那件事之外，他還被發現犯了什麼其他惡行嗎？那麼，他為何顯得配受如此大的憤怒呢？他賣了田產，把錢放在使徒腳前，卻私自留下一部分價銀，就因為這件事，他在那一刻與他的妻子一同被判死刑，甚至沒有被認為配聽到關於悔改的教導，也沒有找到為這罪感到扎心的機會，更沒有得到悔改的期限。然而，那位執行如此重大審判、作為神對犯罪者憤怒之僕人的，是蒙福的彼得，他在所有門徒中被揀選，被賦予比其他人更多的見證，被稱為有福的，被託付了天國鑰匙的人，當他從主那裡聽到：「我若不洗你，你就與我無分了」，試問，這會激發怎樣的恐懼，即使是鐵石心腸，面對神的審判怎能不戰兢？特別是當他並沒有表現出任何犯罪或輕慢的跡象，反而對他的主表現出了極大的尊崇，並表現出了僕人和門徒應有的敬畏。

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1206 第五篇講道。論罪。 因為當他看見他自己與萬有的主、神、君王、救主，同時也是一切的主，竟以僕人的形像束上腰，想要洗他的腳時，他立刻意識到自己的不配，並對那前來者的尊貴感到震驚，驚呼道：「主啊，你洗我的腳嗎？」又說：「你永不可洗我的腳。」正因如此，他受到了如此大的威脅，以至於如果他沒有以迅速而熱切的順服來修正他的反駁，那麼主對他稱讚有福的見證、恩賜、應許，甚至連神與父對獨生子那樣的喜悅啟示，都無法安慰他當時的不順服。

6. 但如果我想列舉我在舊約和新約中發現的所有例子，恐怕時間將不足以讓我講述。但現在只需記住這一點：在神那偉大而可怕的審判日，我們的主耶穌基督將對那些站在他左邊的人說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」並非因為你們殺了人、行了淫、說了謊、傷害了任何人，或者犯了其他任何被禁止的事，哪怕是最微小的罪，而是因為你們忽略了善行。因為他說：「我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我病了，在監裡，你們不來看顧我。」因此，那不因節制而軟弱、不因禁慾而屈服的人，並非已經達到了對罪的完全逃避；如果一個人逃避了大多數的罪，卻被其中一種所轄制，那麼他並非節制的人，就像一個被單一身體疾病困擾的人並不健康，或者一個被任何一個主人所支配的人並不自由一樣。因此，聖經威脅那些罪尚可醫治的人，說要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽；但對於那些無可救藥的人，它說：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？」你們已經受盡了所有的鞭打，卻輕視了所有旨在修正你們的管教，毀滅正等著你們。在所發生的災難中，有些是為了懲罰罪惡，有些是為了修正受試煉者的品格，有些則是為了徹底剷除那些無可救藥的人，正如法老的情況。因為對他們來說，不再是鞭打或責罰，而是滅亡的威脅。你們為什麼還要受責打呢？你們的身體和靈魂都已經受了鞭打，卻沒有任何修正！

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1208 附錄。西緬·梅塔弗拉斯特 疾病往往是有益的，因為它能約束犯罪的人。而當健康成為犯罪的工具時，它就是有害的。同樣，財富對某些人來說已經成為放縱的工具；而貧窮卻使許多傾向於邪惡的人變得清醒。因此，不要逃避那些不該逃避的，也不要投靠那些不該投靠的；但你唯一該逃避的是罪，而你從災難中唯一的避難所是神。

7. 許多人忘記了以前的罪，對它們漠不關心，輕視它們，彷彿不會有任何報應。但那時刻將神審判放在眼前，並確信我們眾人都將站在基督的審判台前，使各人按著本身所行的，或善或惡受報的人，總是處於焦慮之中，並致力於治癒靈魂的痛苦，透過向神的認罪來控告自己，正如那人所說：「我的痛苦常在我面前。」許多人雖然離開了邪惡的行為，但當他們在記憶中重溫過去的行為時，往往透過這些記憶重新喚起了那本已平息的罪。因為被沉默所掩蓋的邪惡，是靈魂中潛伏的疾病。罪人的安逸是透過被神離棄而產生的。因為對於那些神所眷顧的人，經上說：「我必不撇下你，也不丟棄你」；相反，對於那些神完全放棄的人，神任憑他們去滿足肉體和心思的慾望，因為對他們來說，管教已經無益了。因為這罪比腫脹的傷口、瘀青和鞭傷更嚴重，不能像對待傷口那樣敷藥，也不能像對待創傷那樣塗油；這些補救措施已經不再需要了；因為症狀太嚴重，無法用這些藥物來緩解。因為整個民族都是罪人，全體百姓都充滿了不義，因此懲罰往往臨到眾人。當百姓因罪被擄去時，每一顆心都感到悲傷。因此，正如醫生並非切割或燒灼的原因，而是疾病本身才是原因；同樣，城市的毀滅源於罪惡的無度，這使神免於一切指責。

8. 因為災難往往因少數人而臨到眾人，全體百姓也因某人的邪惡而受苦。亞干犯了褻瀆聖物之罪，全軍都受到了鞭打。基比亞人再次……

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1210 第七篇講道 論罪

[原文：εἰς τὰς Μαδιανίτιδας ἐξεπόρνευς , καὶ ὁ Ἰσραὴλ ἔπιπτεν εἰς δίκην.] 你與米甸女子行淫，以色列人便遭受了刑罰。[註：參民數記二十五章6節；列王紀上二章25節。] 正如瘟疫一旦觸及一個人或牲畜，便會自然地傳染給所有靠近的人；作惡的人也是如此，他們極力想把自己的邪惡傳播給眾人，熱衷於讓許多人變得與自己一樣，好在罪惡的同夥中逃避羞辱；他們彼此傳染這疾病，一同患病，一同滅亡。因為火一旦點燃了易燃的物質，就不可能不蔓延到整塊物質上，特別是若有強風助長火勢的話；罪惡也是如此，一旦觸及一人，若有邪惡的靈在旁煽動，就不可能不傳染給所有靠近的人。

9. (3) 因為身體的行為需要時間、機會、勞苦、幫手，以及其餘的供給。反之，心思的動念卻是不需時間的，它們在瞬間完成，不費勞力，無需經營，且隨時隨地都能發生。確實，有時會見到一些傲慢、自視甚高的人，外表披著節制的外衣，坐在那些因他的美德而稱他為有福的人中間，然而他的心思卻早已藉著內心隱密的動念，奔向了罪惡之地。他在想像中看見了所渴求的事物，構思出不體面的交談，總之，在內心隱密的作坊裡，為自己描繪出鮮明的享樂，在無人見證的情況下，在內心犯了罪。因為罪惡的大部分是在意志的衝動中完成的；這是因為身體的行為會受到許多因素的阻礙，而那在意志上犯罪的人，卻藉著心思的迅捷，完成了罪惡。正如影子跟隨身體，罪惡也跟隨靈魂，清晰地描繪出行為的影像。(5) 當一個人既在意志上也在行為上犯罪時，這便是完全的邪惡；但若罪惡僅停留在心靈的意念中，則是一半的邪惡。(6) 因此，那在心思中犯罪的人，並非完全不會受到懲罰；只是他所犯的惡較少，所受的痛苦也會相應減輕。然而，對於那些被接納進入弟兄團契，隨後卻背棄了誓約的人，應當視為得罪了神，因為他是在神面前、並向著神立下了誓約。若有人得罪了神，經上說，誰能為他禱告呢？因為那將自己奉獻給神，隨後卻跳脫到另一種生活方式的人，已成了褻瀆聖物的人，他偷竊了自己，奪走了那屬於神的神聖奉獻。對於這些人，理當不再為他們開啟弟兄的門，即使他們只是為了尋求短暫的庇護而來。因為使徒的規矩很明確，命令我們遠離一切不守規矩的人，不可與他相交，好叫他自覺羞愧。

10. (1) 因為起初玫瑰生長時是沒有刺的，後來為了花朵的美麗，才加上了刺，好讓我們在享受愉悅的同時，身旁也有痛苦相隨，以紀念那使大地被咒詛長出荊棘和蒺藜的罪惡。但情慾的邪惡，因著對神的不認識，植入了敗壞的知識。(2) 那位偉大的運動員約伯，忍受了各樣的試煉，卻並非不知道這一切為何臨到他。因此他說：「因主的全能箭射入我身，其毒我的靈喝盡了。」[註：約伯記六章4節] 至於大衛，當他的靈魂患病時，他便自我懲罰，在認罪的方式中，將自己置於各樣的刑罰之下。他說：「因為你的箭射入我身，你的手壓住我。我的肉無一完全，因你的惱怒；我的骨頭因我的罪也不得安寧。」[註：詩篇三十八篇2-3節] 在我看來，這裡所說的箭是屬靈的，或者說，正是神的話語，刺痛並傷害了他的靈魂，懲罰並管教了他的良心。這位如此偉大的人，在從神領受了如此多的恩典後，竟讓自己陷入了羞恥的行為。因為大衛在沒有防備的情況下，無法抵擋那惡者燃燒的箭，理所當然地，他的靈魂受了傷，被情慾所俘虜。正如魔鬼的箭——即加在約伯身上的瘡——因著神的允許而發生，被稱為主的箭；同樣地，大衛在這裡稱之為主的箭，也是合理的，因為是在主的允許下，仇敵才攻擊他，好讓他學會不再說：「我永不動搖。」[註：詩篇三十篇6節] 因為他曾藉著神的恩典而剛強，一度自視甚高，以至於傲慢地說：「我以為我永不動搖。」正因如此，他理所當然地被交給了試探者，那試探者攻擊他的靈魂，使他受到的損害比約伯更甚。

11. (3) 我在基督那不可推卸的順服義務中，看見了三種心境的區別：奴僕、雇工、兒子。我們或是因為懼怕刑罰而遠離惡事，這處於奴僕的心境；或是為了追求報酬的利益，為了我們自己的益處而完成所吩咐的事，這在這一點上類似於雇工；或是為了良善本身，以及對那賜律法者的愛，因著我們被視為配得服事如此榮耀而良善的神而喜樂；這便是處於兒子的心境。因此，那在恐懼中完成命令，且時刻擔心懶惰之懲罰的人，他會執行部分所吩咐的事，卻會忽略另一部分；但他會認為對任何不順服的懲罰都是同樣可怕的，正因如此，他被稱為有福，因為他不想忽略任何當盡的本分（經上說：「敬畏耶和華的人有福了。」為什麼呢？因為他極喜愛祂的命令）。[註：詩篇一百一十二篇1節] 但雇工也不會選擇違背任何所規定的事。因為若不完成所有約定的事，他怎能領取工作的報酬呢？因為若缺少了必要事項中的任何一件，這工作對主人而言就成了無用的。那麼，在損失依然存在的情況下，誰會支付報酬給那行不義的人呢？第三種是出於愛的服事。那麼，哪一個兒子以討父親喜悅為目標，在大事上使父親歡喜，卻會選擇因極小的事而使父親憂傷呢？因此，那些違背了大部分命令的人，他們想被列在什麼地位呢？他們既不是作為兒子服事神，也不是作為順服那應許大事者的人，更不是作為奴僕服事主。

12. 若我們將享樂的生活置於遵行命令的生活之上，我們怎能向自己保證那生命的福分、與聖徒同享的公民權，以及在基督面前與天使同享的喜樂呢？這些幻想實在是幼稚的心思。我怎能與約伯同在，若我連一點點的患難都不能存著感謝的心領受？我怎能與大衛同在，若我不能對仇敵保持寬容？我怎能與但以理同在，若我不能藉著恆久的節制和勤奮的禱告來尋求神？我怎能與每一位聖徒同在，若我沒有走在他們的腳蹤上？哪一位競賽的裁判會如此不公，竟認為勝利者與那根本沒有參賽的人配得同樣的冠冕？哪一位將軍會將戰利品平等地分給那些得勝者，以及那些連戰場都沒出現的人？神是良善的，但也是公義的。公義者的特徵是按著價值給予回報，正如經上所記：「耶和華啊，求你善待那些良善的人。」至於那些轉向彎曲道路的人，耶和華必使他們與作惡的人一同受刑。[註：詩篇一百二十五篇4-5節] 神是憐憫的，但也是審判者。因為經上說，耶和華喜愛憐憫與審判。[註：詩篇三十三篇5節] 你明白祂憐憫的是誰嗎？經上說：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」[註：馬太福音五章7節] 你看，祂是如何審慎地運用憐憫，既不盲目地憐憫，也不無情地審判？因為主既是憐憫的，也是公義的。所以，我們不要只認識一半的主，也不要將祂的慈愛當作懶惰的藉口。因此有雷聲，因此有閃電，好叫祂的良善不被輕視。那使太陽升起的人，也懲罰那眼瞎的；那賜下雨水的人，也降下火。前者顯示祂的慈愛，後者顯示祂的嚴厲。我們要麼因前者而愛祂，要麼因後者而懼怕祂，免得我們也聽到這話：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒顯出祂公義審判的日子來到。」[註：羅馬書二章4-5節] 若我稱弟兄為愚蠢，以致要被判入地獄，那麼其餘的善行對我有什麼益處呢？因為那從許多事物中得自由的人，若被其中一件事所轄制，又有什麼益處呢？因為經上說，凡犯罪的，就是罪的奴僕。[註：約翰福音八章34節] 若一個人的身體被一種情慾所敗壞，那麼他免於許多疾病又有什麼益處呢？因為那行神旨意的人，若不是照著神所願意的，也不是在對神的愛中去做，他的努力就是徒勞的。因為祂說：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」[註：馬太福音六章2節] 因此，人啊，如果你不記得你最初的受造，就當從為你所付出的代價中，領會你尊貴的地位；看看那贖價，認識你自己的價值。你是用神寶貴的血所買贖的；不要作罪的奴僕。要明白你自己的尊貴，免得你與無知的牲畜相比。因為你們自己像奴隸一樣服事愚蠢且有害的情慾，又怎能統治僕人呢？你們過著沒有管教、沒有秩序的生活，又怎能勸誡兒女呢？正如使徒所說，我有責任，若我不傳福音，不晝夜宣告神的公義，我就有禍了；同樣地，你們若懶惰，或在持守所傳授的教導並藉著行為去完成時，表現得軟弱散漫，你們也面臨同樣的危險。因為主說：「我所講的道，在末日要審判他。」[註：約翰福音十二章48節] 因為我總是渴慕良善，卻總是失敗，除了確信自己是在償還過去罪惡的刑罰外，我想不出其他原因。因此，既然知道神所默示的經文將在基督的審判台前與我們對質，我們就當清醒地留意所說的話，並勤奮地將神的教導付諸實行；因為我們不知道主在哪一天、哪一個時辰會來。[註：路加福音十二章40節] 願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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附錄 — 西蒙·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ） 1220 你曾以淚水之河洗淨鬍鬚，在夜間向神認罪。然而，我何必一一細數？請回想你曾親吻過多少聖徒的口，擁抱過多少聖潔的身體，有多少人曾像對待無瑕之物般撫慰你的雙手，又有多少神的僕人曾像敬拜者一般，俯伏在你的膝下與你相擁。

2. 然而，這一切的結局又是什麼呢？關於通姦的惡名，如箭般飛速傳開，刺傷了我們的耳朵，並以更尖銳的刺痛穿透了我們的肺腑。究竟是哪種術士的狡詐伎倆，將你引向如此毀滅性的絆跌？又是哪種魔鬼錯綜複雜的網羅將你束縛，使你那美德的運作變得僵死？你過去那些勞苦的見證都到哪裡去了？難道我們不該相信這些事嗎？既然我們能從顯而易見的事實中，去相信那些至今仍隱藏的事，我們又怎能不信呢？若你曾以可怕的誓言束縛那些投靠神的靈魂，而事實上，那「是」與「否」之外的多餘之言，皆是歸於魔鬼的。因此，你既成了毀滅性背誓的擔保人，又輕蔑了苦修的品格，將羞辱傳到了使徒甚至主自己那裡。你玷污了貞潔的誇耀，玷污了節制的誓願；我們成了俘虜的悲劇，我們的處境在猶太人和外邦人面前演成了戲碼。你分裂了修士的心志，使那些謹慎的人陷入恐懼與怯懦，他們至今仍在驚嘆魔鬼的權勢；你卻將那些漠不關心的人引向了放縱的熱忱。你盡你所能地拆毀了基督的誇耀，祂曾說：「你們可以放心，我已經勝了世界，也勝了這世界的王。」

你為祖國調製了羞辱的苦杯。你確實應驗了箴言：「如鹿中箭，直穿肝臟。」但現在又如何呢？弟兄啊，力量的塔樓並未倒塌，悔改與歸正的良藥並未失效，避難的城池並未關閉。不要沉溺於罪惡的深淵，不要將自己交給那殺人的。主知道如何扶起跌倒的人。不要逃得太遠，要回轉歸向我們。重新拾起你年輕時的勞苦，以第二次的成就來消除那卑劣而污穢的享樂。仰望那臨近我們生命的終局之日，並要知道，猶太人和外邦人的子民如今正被催促歸向敬拜神，你切不可完全否認這世界的救主；免得那最可怕的判決臨到你：「我不認識你們，你們是誰。」

3. 約翰的講道僅是一人的呼聲，卻將眾人引向悔改；而你，既有先知教導：「洗滌自己，自潔吧」；又有詩篇勸誡：「就近祂，便得光照」；又有使徒傳報那喜訊：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」；又有主親自邀請，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」；你卻猶豫、盤算、拖延。你自幼受教於信仰的啟蒙，為何至今仍未順服真理？你終身學習，為何至今仍未達到對真理的認識？你一生都在試探，直到老年仍在窺探，你何時才能成為基督徒？我們何時才能認你為我們的一員？去年你期待著此時，如今你又在等待下一年。

要小心，不要讓你的承諾比你的生命更長。你不知道明天將會如何；不要承諾那些不屬於你的東西。人啊，我們呼召你進入生命；你為何逃避這呼召？我們呼召你參與美善；你為何越過這恩賜？天國已經敞開；那呼召你的主是信實的；道路是容易的，不需要時間、金錢或繁瑣的事務：你為何遲延？你為何退縮？為何像一頭未受過軛的牛犢那樣害怕這軛？它不會磨損你的頸項，反而會使你尊榮。因為軛的束縛並非強加於頸項，而是尋求那自願且自由的拉動者。你看到以法蓮被指責為受驚的牛犢，因為它無序地遊蕩，羞辱了律法的軛嗎？將你那未受馴服的頸項低下吧；成為基督的負軛者，免得你脫離了軛，在生活中放蕩，輕易地被野獸所捕獲。

4. 如果我是在向教會分發金子，你絕不會對我說：「明天再來，明天你再給我」；你反而會急切地要求分發，並對延遲感到不滿。但既然那位偉大的恩賜者向你提供的不是色彩斑斕的物質，而是靈魂的純潔，你卻編造藉口，列舉理由。如果你是人的奴僕，而奴隸被宣告獲得自由，難道你不會趕到那裡，僱請辯護人，懇求法官，竭盡全力爭取獲得自由嗎？甚至為了日後免受鞭打，你連奴隸最後的懲罰——耳光——都會忍受。然而，既然那位宣告者呼召你從罪的奴役中獲得自由，要將你從俘虜中釋放，使你與天使同列，藉著恩典收養你為神的兒子，並使你成為基督產業的繼承人，你卻說現在還不是接受這些恩賜的時候。

哦，這些邪惡的阻礙！哦，這羞恥且無止境的忙碌！享樂要到幾時？奢華要到幾時？我們為世界活了太久，餘下的日子讓我們為自己而活。有什麼能與靈魂相比？有什麼能與天國等量齊觀？對你而言，還有誰比神更值得信賴的顧問？還有誰比智慧者更聰明，或比美善者更有益？還有誰比創造主更親近？聽從蛇的建議對夏娃並無益處，反而不如聽從主的建議。哦，這些荒謬的話語！「我沒有空去醫治；不要現在向我顯明光；不要現在將我與君王連結。」難道你不是在公然這樣說嗎？甚至比這些更不合邏輯。如果你負有公債，而債務被宣告豁免，若有人惡意地試圖讓你無法獲得這項寬恕，你豈不會憤怒並呼喊，認為自己被剝奪了應得的公共恩典嗎？

然而，既然不僅宣告了對過去的赦免，還預告了對未來的賞賜，你卻在傷害自己，這連你的敵人都不會詛咒的事，你竟認為自己是在明智地考慮、有益地為自己打算嗎？你拒絕接受寬恕，卻死在債務之中？如果你的罪孽深重，不要因數量而絕望。因為「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」；只要你接受這恩典。如果你的罪是微小且輕微的，並非至於死的罪，你既然已經勇敢地度過了過去，為何還要為未來焦慮呢？

5. 人啊，現在請想像你的靈魂正懸在天平上，一邊被天使拉扯，一邊被魔鬼拖拽。那麼，你會將你心的重量投向哪一邊？什麼會在你的心中得勝？是肉體的享樂，還是靈魂的成聖？是現世的滿足，還是對未來的渴望？是天使會接納你，還是那些已經佔有你的人會扣留你？在戰陣中，將領會給部下發放口令，以便朋友能輕易地互相呼喚，若在衝突中與敵人混在一起，也能清楚地分離。若你不藉著神秘的記號展現你的親屬關係，若神面上的光沒有印在你身上，就沒有人能認出你是我們的人，還是敵人的。天使怎能維護你？若他不認得那印記，怎能將你從敵人手中奪回？如果你不帶上標記，你怎能說「我是屬神的」？未經蓋印的寶藏容易被盜賊搶走；沒有標記的羊群會毫無防備地遭受陰謀。如果有一位醫生向你保證，他能用某些技術和手段讓你返老還童，難道你不會渴望那一天到來，好讓你親眼看見自己恢復到壯年嗎？但既然悔改向你保證並承諾，要讓你那因年久而衰敗、因罪孽而皺縮污穢的靈魂恢復到最初的榮美，你卻輕視了這位恩人，也不奔向這應許。難道你不想看見這應許的偉大奇蹟嗎？人如何能無母而重生？那因錯誤的慾望而衰老腐朽的人，如何能再次強壯、返老還童，回到青春真正的花期？

可憐的人啊，你竟將享樂看得比這麼多、這麼大的美善更重要？我明白你的拖延，即使你用言語掩飾；事實本身就在呼喊，即使你保持沉默：「讓我盡情享受肉體的污穢，讓我沉溺在享樂的泥沼中，讓我的雙手沾滿血腥，讓我掠奪他人的財物，讓我行事詭詐、發假誓、說謊；等到我終於結束了這些罪惡，那時再悔改。」如果罪是好的、誠實的，那就把它堅持到底；但如果它對行事者有害，你為何還要沉溺於這些毀滅性的事物中？神看不見所發生的事嗎？祂不明白你的思想嗎？或者祂是在與你的不義同工嗎？祂說：「你以為我與你一樣。」你為了與凡人建立友誼，會透過恩惠去吸引他，說他喜歡聽的話，做他喜歡的事；但當你想要親近神，並希望被接納進入兒子的行列時，卻行神所厭惡的事，並藉著違背律法來羞辱祂；你既然在這些事上最觸怒祂，又怎能從這些事中期待祂的親近呢？要小心，不要因著對救贖的希望，反而為自己積累了大量的罪惡，以致罪孽堆積，卻錯失了寬恕。神是不可輕慢的。不要將恩典當作交易。不要說：「律法固然好，但罪更甜美。」享樂是魔鬼的鉤子，將人拖向滅亡。享樂是罪的母親；而罪是死亡的毒刺。享樂是永恆之蟲的養料；它暫時撫慰了享受者，隨後卻產生比膽汁更苦的後果。

人啊，你在做什麼？當你有能力行事時，你將青春耗費在罪惡中。當器官衰竭時，你才將它們獻給神，那時它們已無法再有任何用途，只能因時間的消磨而癱瘓，力量與活力盡失。老年時的節制，並非節制，而是無力放蕩。死人不會得冠冕；沒有人會因為沒有能力作惡而被稱為義人。趁你還有力量，要藉著理性戰勝罪惡；這才是美德，即離惡行善。而那因無能而產生的不作惡，本身既不值得讚美，也不值得懲罰。如果你因年老而停止犯罪，那是軟弱的恩典。我們讚美那些出於意志而行善的人，而不是那些被某種必然性所限制的人。但誰為你設定了生命的期限？誰為你定義了老年的終點？誰是你心中如此值得信賴的未來擔保人？難道你沒看見嬰兒被奪走，壯年人被帶走嗎？生命沒有預定的期限。你為何等待發燒成為你悔改的禮物？那時你連認罪的救贖話語都無法說出；或許連聽都聽不清楚，因為疾病已經佔據了你的頭腦：無法舉手向天，無法站立，無法屈膝敬拜，無法有效地受教，無法準確地認罪，無法信靠神，無法棄絕仇敵，或許在受洗時連清醒地聆聽都做不到，在場的人會懷疑你是否感受到了恩典，還是無知覺地接受了這一切？即使你清醒地接受了恩典，那時你雖然擁有了銀子，卻沒有帶來利潤。

6. 弟兄們，魔鬼在作惡上是狡猾且精明的；他明白我們人類只活在當下，所有的行為都在當下發生。因此，他欺騙我們，偷走了今天，卻留給我們對明天的希望。難道他不是建議我們今天犯罪，卻說服我們將公義留到明天嗎？然後，當明天來臨時，我們那邪惡的分割者又來了，要求將今天留給他，將明天留給主；就這樣，他總是透過享樂奪走現在，將未來留給我們的幻想，使我們在不知不覺中被誘離了生命。我曾見過一隻聰明鳥類的狡詐。當牠的雛鳥因幼嫩而容易被捕時，牠會將自己作為誘餌，在捕鳥人的手邊飛舞，既不讓捕鳥人輕易抓到，也不讓他們絕望；但同時，牠用各種希望拖住他們，讓他們忙於追逐自己，從而為雛鳥爭取了逃脫的機會，最後牠自己也飛走了。要害怕你也會遭遇類似的事，因為你為了不確定的希望而放棄了顯而易見的事。要小心，不要因為你將悔改從一年推到一年，從一月推到一月，從一日推到一日，最終陷入你意想不到的日子，那時你生存的動力將會消失；那時將是四面楚歌，是毫無安慰的苦難；醫生放棄了，親友也放棄了；當你被急促而乾澀的喘息所困，發燒在體內燃燒並逐漸耗盡你時，你雖然從心底深處嘆息，卻找不到一個能同情你的人；你會說出微弱而無力的話，卻沒有人會聽；你所說的一切，都會被視為瘋言瘋語。當你因疾病而昏沉時，誰會提醒你悔改？親屬會灰心，局外人會輕視，朋友會因怕引起騷動而不敢提醒，或許醫生也會欺騙你，而你因天生的求生本能，也不會對自己絕望。死亡已經臨近，帶走你的人正在催促。誰能救你？是被你輕視的神嗎？但祂那時會聽嗎？因為你現在不聽祂的。

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第八篇

論悔改

[註：...] 聽著。祂必會延長所預定的期限：這意味著你若善用了所賜予的時間。不要讓任何人以虛空的言語欺騙你。因為突然的毀滅必臨到你，災難將如暴風雨般來到。那憂傷的天使將會來到，強行帶走並拖曳你那被罪惡捆綁的靈魂；你的靈魂將會頻繁地回顧此世的事物，並在無聲中哀號，因為哀哭與哀悼的器官已被封閉。噢，你將會何等撕裂自己！你將會何等嘆息！當你看到義人在那榮耀的恩賜分配中歡欣，而罪人在那極深黑暗中哀慟時，你將會為自己的計謀徒然悔恨。在那時，你心中痛苦會說些什麼呢？哀哉！這沉重的罪擔，當初若能如此輕易地卸下，我卻沒有卸下，反而拖著這堆罪惡。哀哉！我沒有洗淨這些污點，反而被罪惡所烙印。如今我本可與天使同在；如今我本可享受天上的美物。噢，邪惡的計謀！為了短暫的罪中之樂，我竟遭受永恆的折磨；為了肉體的私慾，我被交給火。神的審判是公義的。我曾被呼召，卻不順從；我曾受教導，卻不留心；人曾向我作見證，我卻嗤之以鼻。如果你在悔改之前就被奪去生命，你將會哀哭著對自己說這些以及類似的話。人哪，你要麼敬畏地獄，要麼竭力爭取天國。當我想到你竟為了肉體的私慾，而將羞恥的行為置於神那偉大的榮耀之上，並且因為貪戀罪惡的甘甜，而將自己關在應許的美物之外，以致無法看見那屬天的耶路撒冷，我的眼淚便奪眶而出。

7. 審判者想要憐憫你，並讓你分享祂的慈愛，正如經上所說：「主喜愛慈愛與公平。」只要祂在罪惡之後發現你謙卑、破碎，為邪惡的行為深切哀慟，毫無羞恥地公開那些隱密的事，並懇求弟兄們幫助你尋求醫治；只要祂看見你確實是值得憐憫的，祂就會豐豐富富地將祂的慈愛賜給你。但如果你心裡不知悔改，心思高傲，對來世不信，且不懼怕審判，那麼祂就喜愛對你施行審判。因為正如一位細心且仁慈的醫生，起初會嘗試用敷料和柔軟的藥膏來平息腫脹；但當他看到腫塊頑固且堅硬地反抗時，便會拋棄油和溫和的治療方式，轉而選擇使用手術刀。因為對於那些多次從許多跌倒中藉由慈愛的引導而站起來，後來卻又被軟弱所勝的人，神威脅說祂絕不寬恕。祂說：「我不再赦免你們的罪」；這向我們暗示了祂先前已多次寬恕了類似的罪。因為若沒有從神而來的赦免，人想要投身於追求美德的生活是不可能的。因為祂希望那曾陷在某些罪惡中，後來又承諾要回歸健全生活的人，能為過去畫上句點，並在罪惡之後重新開始，彷彿藉由悔改而重生。然而，對於那些不斷承諾卻又不斷跌倒的人，祂視其為徹底絕望，並將他們排除在祂的慈愛之外。因為說「我犯了罪」卻仍持續在罪中的人，並不是在認罪；唯有像詩人那樣發現自己的罪並恨惡它的人，才是認罪。因為病人若在接受醫生治療的同時，卻又從事危害生命的事，醫生的照料又有何益處呢？同樣地，對於仍在生病的人，赦免其罪惡毫無益處；對於仍在行淫的人，免除其淫亂的罪也毫無所得。

8. 因此，停止探究鄰舍的過犯；不要給自己的心思閒暇去審查他人的疾病；而要將你的目光轉向對自己的省察。因為許多人只看見弟兄眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木。不要環顧四周，試圖找出某人的瑕疵，就像那個法利賽人一樣，他站著自以為義，卻藐視稅吏。相反地，你要不斷地審問自己：是否在思想上犯了罪？舌頭是否在心思之前滑跌？在手所做的工上，是否犯了非本意的過錯？因為正如一個人若不脫離疾病就無法恢復健康，若不徹底平息寒冷就無法變得溫暖（因為這些是互不相容的），同樣地，那想要過良善生活的人，也必須脫離一切與邪惡的連結；因為悔改並非以時間的長短來衡量，而是以靈魂的態度來判斷。那些脫離了虛空生活，並操練自己追求更神聖生活的人，不應獨自操練；因為這種生活需要有見證人，以致能免於邪惡的猜疑。如果有人曾被誘惑，或不義地積攢了財富的塵土，並將心思捆綁在這些憂慮中；或者將難以洗淨的淫亂污穢加諸於本性；或者使自己充滿了其他罪行；那麼，趁著還有機會，在進入徹底的滅亡之前，他應當卸下這些重擔，在船沉沒之前，將那些不當收集的貨物拋棄。那些被正確拋棄的錢財，對於拋棄並丟掉它們的人來說，並不會喪失；反而像是轉移到其他更安全的貨船——即窮人的腹中——而被保存下來，並能抵達港口，成為拋棄者所珍藏的裝飾。

9. 因為那些隨時間而鞏固的惡習，首先需要時間來矯正；其次需要強而有力的行為，如果一個人想要觸及深處，以便將那些在靈魂中長期紮根的惡習連根拔起。尼尼微人的悔改就是如此，那種智慧且嚴謹的哀慟，甚至連無知的牲畜也不放過，而是強迫牠們也必須一同呼喊。牛犢與母牛分離，羔羊被趕離母乳；吃奶的孩子在母親的懷中也看不見了；所有人發出的聲音都是悲慘的，彼此呼應與共鳴。飢餓的幼崽尋找乳汁的源頭；母親們因自然的本能而心碎，用充滿同情的聲音呼喚著後代；嬰兒們同樣因飢餓而破碎，抽搐著，母親們的內心被自然的痛苦所刺透。老人為他們哀哭，拔掉並撕裂自己的白髮。年輕且正值壯年的人，哀悼得更為劇烈；窮人嘆息；富人忘記了奢華，將苦難視為節制。他們的王將輝煌與榮耀轉變為羞恥。他脫下冠冕，將灰塵撒在頭上；拋棄了紫袍，換上了麻衣；離開了高聳的寶座，悲慘地匍匐在地；放棄了那獨特的王室尊嚴，與百姓一同哀悼；當他看見萬有的主宰發怒時，他成為了眾人中的一員。這是感性的僕人所具備的智慧。這就是那些陷在罪惡中的人的悔改：讓憂傷佔據各個年齡層，無論是感性的還是無感的，前者出於自願，後者出於必然。因此，當神看見他們如此謙卑，以致全體都判決自己承受超越自身所能承受的苦難時，祂憐憫了他們的痛苦，免除了懲罰，並將喜樂賜給了那些有感性地哀慟的人。因為神的慈愛特徵，不是默不作聲地施行懲罰，而是預先宣告，藉由威脅來呼召罪人悔改；因為祂對那些人也是藉由約拿的工作如此行。祂對犯罪的以色列人也沒有默不作聲地帶來毀滅；而是激動祂的僕人為百姓代求，預先宣告說：「容我走，我要滅絕這百姓。」同樣地，我們在福音中關於無花果樹的比喻也學到了這一點，其主人對園丁說：「看哪，我這三年來這無花果樹找果子，竟找不著。把它砍了吧！何必白佔地土呢？」因此，我們還要將悔改推遲到什麼時候呢？我們難道不該清醒過來嗎？我們難道不該從習慣性的生活中回轉，歸向福音的嚴謹嗎？我們難道不該將那可怕且顯現的主的日子放在眼前嗎？在那日，那些藉由行為靠近主右邊的人，將承受天國；而那些因缺乏善行而被推向左邊的人，將被地獄的火與永恆的黑暗所籠罩？經上說：「在那裡必要哀哭切齒了。」然而，我們犯罪時既迅速又果斷，對待悔改卻既疏忽又懶散。我們口口聲聲說渴慕天國，卻對如何獲得天國毫不關心；我們甚至不願為遵守神的命令付出任何勞苦，卻在我們心思的虛妄中，以為自己能獲得與那些至死抵擋罪惡的人相同的榮耀與獎賞。弟兄們，讓我們終於開始關心我們的靈魂吧；讓我們為過去生活的虛妄而哀傷；讓我們為未來而爭戰。不要停留在這種懶散與鬆懈中，不要總是因懶散而錯過現在，將善行的開始推遲到明天或未來，以致當那索取我們靈魂的主來到時，我們因缺乏善行而未作準備，被排除在婚宴的喜樂之外，徒然且無益地哀哭，在那時哀悼那被虛度的人生時光，卻對悔改的人來說已毫無益處。這是悔改的時代，那是報應的時代；這是勞作的時代，那是領受獎賞的時代；這是忍耐的時代，那是得安慰的時代。現在，神是那些從惡道回轉之人的幫助者；那時，祂將是人類行為、言語與思想的可畏且不可欺瞞的審判者。現在我們享受祂的寬容，那時我們將認識祂公義的審判，當我們復活時，有的要受永刑，有的要得永生，每個人都將根據自己的行為領受報應。對於你們這些因所定罪的行為之醜陋而感到憂傷的人，我們吩咐這件事：如果你們看見有人為所做之事的荒謬而悔改，就要像對待生病的肢體一樣同情他們；但如果你們察覺到有人頑固且藐視你們為他們所感到的憂傷，就要「從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物」：這樣，他們或許會因羞愧而來到對自身邪惡的認識中；而你們則將從我們的主耶穌基督那裡領受非尼哈那樣的熱心獎賞，願榮耀與權能歸於祂，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

論禱告

第九篇

1. 弟兄們，我們不應以音節的數量來完成禱告，而應以靈魂的意願，以及貫穿整個生命的美德行為來完成。因為我們不認為神需要藉由言語來提醒，祂在我們祈求之前就已知道什麼是有益的。因為神聖的聽覺不需要聲音來感知；祂甚至能在心中的悸動中認出所祈求的事。難道你沒聽說摩西在沒有說話，卻以無聲的嘆息向主祈求時，主對他說：「你為什麼向我哀求呢？」那些在生活中沒有任何成就，卻以為能在冗長的禱告中稱義的人，讓他們聽聽這些話：「你們舉手向我祈求時，我必遮眼不看；你們多多地祈禱，我也不聽。」因為禱告的話語若不伴隨著真誠的態度，單純地說出來是沒有益處的。因為法利賽人也是這樣向自己禱告，而不是向神；他回顧自己，因為他陷在驕傲的罪中。因此，救主也說：「你們禱告時，不可像外邦人那樣重複空話；他們以為話多了必蒙垂聽」；以及「多言多語難免有過」。這就是神轉眼不看的原因，當他們舉手時，因為那祈求的象徵反而成了激怒祂的藉口。就像如果有人殺了某人所愛的兒子，手還沾著血，卻向那憤怒的父親伸出雙手，請求友誼的右手；難道那殺子者手中的血跡，不會更激起受害者的憤怒嗎？猶太人的禱告也是如此，當他們舉手時，他們是在提醒神與父他們對獨生子所犯的罪，並且在每一次舉手時，都展示了他們那充滿基督寶血的雙手。

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附錄 西緬·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTE） 1240 那些在盲目中堅持到底的人，是殺害先祖之罪的繼承者。因為他們說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」[註：馬太福音二十七章23節]

2. (1) 因此，人啊，你要時刻記念神，將祂的敬畏存於心中，並邀請眾人一同參與禱告的團契。因為那些能懇求神施恩的人，其幫助是巨大的。事實上，當我們活在肉身之中時，禱告將是美好的幫助；而當我們從此世離去時，它則是通往來世的充足資糧。然而，正如憂慮是一件好事，反過來說，灰心、絕望以及對救恩缺乏信心，卻是傷害靈魂的事。因此，要將盼望寄託在神的良善上，並期待祂的幫助；你要確信，如果我們正確且真誠地轉向祂，祂不僅絕不會棄絕我們，甚至在我們開口禱告時，祂就會說：「看哪，我在這裡。」[註：以賽亞書五十八章9節] (2) 因為若一個人相信神無處不在，臨在於所發生的一切事中，參與每一項行動，並洞察心中的意念，那麼他怎麼可能容許邪惡的念頭，或去實行惡事呢？但人們卻認為神不察看，或不關心所發生的事，因此才投身於不虔不義的惡行中。(3) 因此，靈魂潔淨的開端在於靜默，不讓舌頭談論世俗之事，不讓眼睛環顧肉體的華美與勻稱，也不讓聽覺因那些為了享樂而編排的旋律，或是因那些滑稽可笑之人的言語而消解了靈魂的力量——這正是最容易摧毀靈魂力量的事。因為那不散漫於外物，也不透過感官而分散於世界的理智，確實會回歸自身；並透過自身向上升華，去思想神。當它被那種美所照亮時，甚至會忘卻自身的本性，不再被食物的掛慮或衣著的憂慮所牽絆；而是擺脫了地上的掛慮，將自己所有的熱忱都轉向獲取永恆的福分。

3. (4) 因此，不要容許你生命的一半因睡眠的昏沉而變得毫無價值；相反地，要將夜晚的時間分配給睡眠與禱告；甚至睡眠本身也應成為敬虔的操練。因為睡眠中的幻象，往往不知為何，總會成為白日掛慮的痕跡與殘餘。(5) 那麼，還有什麼比這更蒙福的呢？當日子一開始，就起身禱告，以詩歌與讚美尊崇創造主；隨後，當太陽明亮地升起時，轉向工作，並讓禱告時刻伴隨，甚至以讚美作為工作的調味，如同鹽一般？因為詩歌的安慰能賜予靈魂喜樂與平靜的狀態。在進食前，應當獻上配得神所賜之恩的禱告，感謝祂現在所賜予的，以及祂為未來所積存的；進食後也應禱告，包含對所賜之物的感恩，以及對所應許之事的祈求。美好的禱告，是那在靈魂中產生對神清晰意念的禱告；這就是神的內住，即透過記憶將神安置在自己裡面。我們如此成為神的殿，當那持續的記憶不被地上的掛慮所中斷，理智也不被突如其來的激情所攪擾時；而是逃避一切，退隱到神面前，驅逐那些誘惑人走向放縱的激情，並沉浸在引向美德的操練中。(4) 對其他人而言是清晨的時刻，對敬虔的追求者而言卻是半夜，因為夜間的靜默最能賜予靈魂閒暇，既不讓眼睛或耳朵將有害的景象或聲音傳入心中，而是讓理智獨自與神同在，透過對過犯的省察來糾正自己，為自己制定拒絕邪惡的準則，並懇求神的幫助以完成所追求的目標。

4. (5) 這也是摩西的歷史所暗示的；因為當時所發生的事，是人類狀況的象徵，即那些追求長進的人，並非以同樣的節奏與步調行事：有時活得更好，有時卻因軟弱而鬆懈，行動變得無力。因為如果摩西舉起手，以色列就得勝；當他放下手，亞瑪力就得勝。[註：出埃及記十七章11節] 這意味著，當我們行動的力量衰退與倒下時，那些與我們對抗的勢力就會得勢；而當它被高舉並伸展時，我們內在的洞察力就變得更強大；因為那尋求天上之事的人會舉起手，而那需要身體幫助的人則會伸展手。(6) 因此，那身在神殿中的人，絕不會說出毀謗、虛妄或充滿污穢之事，斷乎不可！而是如大衛所說：「在他的殿中，人人都稱說他的榮耀。」[註：詩篇二十九篇9節] 天使們站在那裡記錄言語；主親自臨在，察看進入者的心志。每個人的禱告在神面前都是顯明的；誰是出於真誠，誰是明智地尋求天上的事；誰只是敷衍了事，嘴唇動動而已，而心卻遠離神。即使他禱告，也是在尋求肉體的健康、世上的財富與人的榮耀。然而，正如聖經所教導的，這些都不該祈求，而是「在他的殿中，人人都稱說他的榮耀」。但這真是奇妙啊！「諸天述說神的榮耀。」[註：詩篇十九篇1節] 將榮耀歸給神是天使的職責。整個天軍唯一的任務，就是將榮耀歸給創造主。一切受造物，無論是靜默的還是發聲的，無論是超世的還是屬地的，都在榮耀創造主。然而，可憐的人們，離開了自己的家，奔向聖殿，彷彿要獲得什麼利益，卻不側耳聽神的話語，不察覺自己的本性；當想起罪惡時不憂傷，不懼怕審判；反而微笑著，彼此握手，將禱告的殿變成了閒聊的地方，無視詩篇作者的見證與宣告：「在他的殿中，人人都稱說他的榮耀。」而你，不僅自己不說，還轉向他人，成為別人的攔阻。難道神需要榮耀嗎？不，祂是希望你成為配得榮耀的人。因此，「人種的是什麼，收的也是什麼。」[註：加拉太書六章8節]

5. (1) 我認為，對於神所賜的福分，我們應當心存感恩；而當祂延遲賜予時，也不應心懷不滿。確實，如果祂賜給我們與祂同在，我們將視此為最美好且最愉悅的事；如果祂延遲，我們也會溫和地承受損失。因為祂對我們事務的安排，絕對比我們自己所選擇的更好。(2) 翠鳥是一種海鳥。它習慣在沙灘上築巢，就在岸邊產卵；它通常在隆冬時節孵化雛鳥，那時大海正被許多狂暴的風浪拍打著陸地。然而，當翠鳥孵卵的那七天，所有的風都會平息，海浪也會靜止。因為它只在這些天內孵化雛鳥。當雛鳥需要食物時，慷慨的神又為這微小的動物額外提供了七天，以供雛鳥成長。因此，所有的水手都知道這一點，並稱那些日子為「翠鳥之日」。這些事是神為了受造物而設立與安排的，為的是激勵你，透過神對無理性動物的護理，向神祈求關乎你救恩的事。既然你被造是為了成為神的形象，那麼有什麼奇蹟是為了你而不能發生的呢？既然為了如此微小的鳥，那廣闊而可怕的大海在隆冬時節都被命令要保持平靜，受到約束與限制？如果神對翠鳥都如此慷慨，那麼對於那些全心呼求祂的人，祂又將賜下何等大的恩典呢？

因此，弟兄們，讓我們立定心志，無論是在其他的禱告中，還是在受試探的時候，都不要奔向人的盼望，也不要從那裡尋求幫助；而是要在淚水、嘆息、勤奮的禱告與恆切的守望中獻上祈求。因為那輕看人的幫助為虛空，並將盼望建立在有能力拯救我們的那位身上的人，必能從憂慮中得到釋放。因為榮耀與敬拜，連同祂無始的父與賜生命的聖靈，都歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十篇：論禁食

1. (1) 將軍在列陣時，總會在交戰前使用激勵性的演講，這種勸勉具有巨大的力量，甚至常能使人輕看死亡。同樣地，體育教練在帶領運動員進入競技場時，會談論許多關於為了冠冕而忍受勞苦的事，以至於許多人因對勝利的熱忱而學會輕看身體的苦楚。因此，對於我而言，在裝備基督的精兵去進行與隱形仇敵的戰爭，並透過節制來預備敬虔的運動員去贏得公義的冠冕時，這激勵性的講論也是必要的。(3) 有天使在各教會中記錄並清點禁食者的名單。你要小心，不要為了食物那一點點的口腹之慾，既失去了天使的記錄，又在招募軍隊的主面前，使自己負上逃兵的罪名。在戰場上被發現丟棄盾牌而逃跑，其危險性還小於丟棄那偉大的盾牌——禁食。你是富有的嗎？不要羞辱禁食，不要傲慢地將它排除在你的餐桌之外，也不要將它無禮地趕出你的家門，讓它被享樂所勝；以免它在禁食的立法者面前控告你，並使你因受審判而遭受加倍的匱乏，無論是透過身體的疾病，還是透過其他悲慘的境遇。貧窮的人不要對禁食虛情假意，因為它早已是你家中的常客與餐桌的夥伴。對於婦女而言，禁食就像呼吸一樣自然且合宜。孩子們，就像茂盛的植物，應當用禁食的水來澆灌。對於老年人，長久以來與禁食建立的親密關係，使勞苦變得輕省；因為經過長期習慣所操練的勞苦，對那些受過訓練的人來說，造成的痛苦較小。對於旅行者，禁食是輕便的旅伴；因為正如奢華迫使他們負重前行，攜帶各種享樂之物；禁食則使他們變得輕盈且裝備齊全。對於世上的士兵，口糧會隨著勞苦的程度而增加；但對於屬靈的精兵，食物越少，榮耀就越大。因此，不為靈魂的健康而喜樂，反而為失去食物而憂傷，並且顯出比起靈魂的照顧，更看重肚腹的享樂，這是極其荒謬的。因為飽足將快樂停留在肚腹，而禁食則將收穫提升到靈魂。(5) 不要效法夏娃的不順服，不要再次接受蛇作為顧問，它提議為了肉體的緣故而進食。不要以身體的疾病與軟弱作為藉口；因為你這些藉口不是對我說的，而是對那位全知者說的。告訴我，你不能禁食，但你卻能終生飽足，並用食物的重量來摧殘身體嗎？然而，我知道醫生對病人所規定的，並非食物的多樣性，而是禁食與節制。那麼，既然你能做到後者，為什麼又藉口說不能做到前者呢？對肚腹而言，用簡樸的飲食度過夜晚比較容易，還是被食物的豐盛所壓垮而躺臥比較容易？除非你會說，船長認為載滿貨物的船，比輕盈的船更容易保存。因為對於被重物壓垮的船，微小的波浪翻騰就能使其沉沒；相反地，貨物適中的船，則能輕易地超越波浪。

2. (1) 然而，我不認為勸勉禁食需要花費我這麼大的力氣，就像勸阻人不陷入醉酒的惡習一樣。因為大多數人出於習慣與彼此的尊重，都能接受禁食。但我懼怕醉酒，那些愛酒之人將其視為祖傳的遺產而緊緊守住。正如那些準備遠行的人一樣，有些愚昧的人今天為了五天的禁食而沉溺於酒。你在做什麼，人啊？(2) 沒有人會在準備舉行合法婚禮迎娶端莊的妻子之前，先將妓女與情婦帶進家中；因為合法的妻子無法忍受與那些墮落的人同住。因此，當禁食即將來臨時，你也不要先引入醉酒，那公眾的妓女、無恥的母親、瘋狂的女人，以及對各種醜陋行徑都隨意而為的惡習。主在聖殿之內接納禁食的人；但對於那些充滿醉酒與狂歡的人，祂視為污穢與不聖潔，絕不接納。因為如果你明天帶著酒氣，且是那腐敗的酒氣而來，我怎能將你的宿醉算作禁食呢？不要以為我沒有倒給你新鮮的酒，而是要考慮到你並沒有從酒中潔淨出來。我該將你歸在哪一類呢？在醉酒者中，還是在禁食者中？過去的酗酒將你拉向它；現在的匱乏則為禁食作見證。你像奴隸一樣被醉酒所爭奪，它會正當地不放過你；因為它提供了你被奴役的明顯證據，那酒的氣味就像殘留在瓶子裡一樣。

3. (3) 有哪位老師的出現，能像禁食的顯現那樣，如此迅速地平息孩子們的喧鬧，並鎮壓城市的騷亂？在禁食期間，有哪位狂歡者出現過？有哪種放蕩的舞蹈是因禁食而組成的？淫穢的歌曲與瘋狂的舞蹈，因著禁食的緣故，突然從城中消失了。

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第十篇講道：論禁食

（1）被嚴厲的審判官流放。若眾人皆以禁食為行事之顧問，則普世必享深沉之和平，既無列國相互攻伐，亦無軍隊交鋒。荒野必無惡徒，城市必無讒佞，海洋必無海盜。若禁食能治理我們的生命，我們的生活亦不致如此充滿嘆息與憂傷。顯然，禁食不僅教導眾人節制飲食，更教導人徹底逃避並遠離貪婪、強取豪奪及一切惡行。禁食曾養育偉大的參孫，只要禁食與他同在，敵人便成千倒下，城門被拔起，獅子亦無法抵擋他雙手的力量。然而，當醉酒與淫亂佔據他時，他便輕易落入敵手，雙眼被剜，淪為外邦童子的玩物。以利亞禁食後，封鎖了天，長達三年零六個月。因為他看見飽足滋生了許多狂傲，便不得不給他們帶來因飢荒而被迫的禁食，藉此禁食，他遏止了他們那已氾濫成災的罪惡，如同以烙印或手術切斷了惡行的進一步蔓延。為了軟化那些硬著頸項之人那難以馴服的心，這位義人選擇讓自己與他們一同受苦。因此他說：「我指著永生的主起誓，若不藉著我的口，地必無雨。」就這樣，他藉著禁食顯出勝過死亡的大能，使那寡婦的兒子復活。然而，若吹號宣揚善行，則毫無益處；若公開張揚禁食，亦無所得。因為那些為了炫耀而做的事，並不能將果子延續到來世，而是止於人的稱讚。以利沙的生活又是如何？他如何享受書念婦人的款待？他又如何款待眾先知？豈非僅以野蔬與少許麵粉便滿足了款待之禮？當時若非禁食者的禱告（2）消解了毒素，那些食用者恐怕早已陷入危險。總而言之，你會發現所有的聖徒都是藉著禁食，被引導進入合乎神的生活方式。

4. 有一種身體的本性，人稱之為「石棉」（amianton），是火所不能燒毀的；它若置於火焰中，看似被燒成炭，但一旦從火中取出，就如被水洗淨（3）一般，變得更加純淨。那三位童子的身體便是如此，因禁食而保有那種「不被玷污」的特質。因為在火窯的烈焰中，他們彷彿本性就是金子，顯出勝過火的傷害與侵蝕。他們甚至顯得比金子更強。因為火並沒有熔化他們，反而保守他們完整無損。然而，當時那火焰若非有那樣的特質，是無物能承受的；那火焰由石油、瀝青與枝條所助燃，以致擴散至四十九肘之廣，吞噬周圍，燒毀了許多迦勒底人。因此，那三位童子帶著禁食進入那樣的火災中，卻能踐踏它，在那如此猛烈的火中呼吸著輕柔且帶有露水的空氣。因為火甚至不敢觸碰他們的頭髮，只因他們是由禁食所養育的。至於但以理，那位蒙愛的人，在禁食三週、不吃餅、不喝水之後，進入獅子坑，甚至教導獅子禁食。因為獅子無法將牙齒刺入他身上，彷彿他是用石頭、銅或某種更堅硬的物質所鑄造的。禁食如同鐵的淬火，強化了那人的身體，使他對獅子而言是不可戰勝的。若非以禁食武裝自己，摩西絕不敢觸碰那冒煙的山頂，也不敢進入雲中。他藉著禁食領受了刻在石版上神的手指所寫的律法；在山頂上，禁食成為領受律法的媒介，而在山腳下，貪食卻使人陷入偶像崇拜的瘋狂。因為僕人四十晝夜禁食祈求所成就的，竟被一次醉酒化為烏有。因為禁食所領受那神手指所寫的石版，卻被醉酒所粉碎；先知判定那醉酒的百姓不配從神領受律法。是什麼玷污了以掃，並使他成為兄弟的奴僕？豈不就是一碗紅豆湯，為了它，他出賣了長子的名分（66）？以利亞以四十天的禁食潔淨了靈魂，這才配在何烈山的洞穴中，以人所能見的程度，看見主。在曠野中倒斃的屍體是誰的？豈不就是那些強求吃肉的人嗎？他們只要滿足於嗎哪與從磐石流出的水，就能戰勝埃及人，走過大海。在他們的支派中，沒有軟弱的人。但當他們貪戀鍋中的肉，並在慾望中轉向埃及時，他們就沒能看見應許之地。

5. 若非藉著禁食使靈魂變得更清澈，智慧的但以理也不會看見異象。因為從肥膩的食物中，會升起如同煙霧般的蒸氣，如同濃密的雲層，阻斷了聖靈照耀在人心思上的光芒。輕盈且容易擺脫的睡眠，自然地伴隨著清淡的飲食；而那些關心大事的人，則會刻意地中斷睡眠。因為被沉重的昏睡所制伏，肢體鬆懈，以致給了荒謬的幻想可乘之機，這使那些如此沉睡的人處於每日的死亡之中。摩西在領受第二次律法時，需要第二次禁食。若非連牲畜也與尼尼微人一同禁食，他們絕無法逃脫毀滅的威脅。禁食對人類是一大美事，它撤回了神的判決。尼尼微宣告三日後毀滅，而對神的悔改戰勝了毀滅；因為毀滅的威脅因著悔改而緩解了。尼尼微人是明智的罪人，聽見約拿宣告毀滅，便以禁食的方式阻止了威脅，並藉著認罪與禱告的藥方，引來了救恩。誰在禁食中減少了自己的家產？今日清點一下家中的財物，再清點之後的，禁食並不會使家中的東西減少。沒有任何動物哀悼死亡，沒有血跡，沒有從那無情的胃對動物所發出的判決。廚師的刀停止了；餐桌滿足於自然生長的食物。對於那些優雅的「節制派」（Encratites）提出他們崇高的問題：「為何我們不全都吃呢？」這應當給予回答：我們連自己的排泄物都厭惡。就價值而言，肉對我們來說就像草蔬；但就對有益之物的辨別而言，正如我們在蔬菜中區分有害與合適的，我們在肉類中也區分有益與有害的。因為毒芹也是蔬菜，禿鷹肉也是肉；然而，沒有一個有理智的人會吃毒參，也不會去碰狗肉，除非在極大的迫切需要下；即便吃了，也不算違法。讓你的廚師休息，給備餐者放假；停止斟酒者的手；讓那位鑽研各種菜餚的人也休息一下；讓家宅從無數的喧囂、煙霧、油膩，以及那些跑上跑下、服事那無情女主人——胃的人中安靜下來。讓胃也給口一點休戰，與我們達成五天的停戰協議，它總是索求無度，永不停止，今天領受了，明天就忘了。當它飽足時，它就談論節制；當它消退時，它就忘記了那些教義。

6. 現在是時候了，針對那位命令我們做不可行之事的皇帝，簡短地辯解並結束這篇講道。至尊者啊，請寬恕我們；我們所擁有的，若我們今天想吃，對我們來說都不夠。在我們這裡，廚師的技藝理所當然地停止了；他們的刀也不會沾染血跡。我們所擁有的最好的食物，即便豐盛，也不過是草葉配上粗糙的餅與變酸的酒，以免我們的感官因貪食而變得遲鈍，以致在愚昧中行事。正如在衣著上應當追求必需品，在食物上也應當以餅滿足需求，以水止渴，並加上一些豆類煮成的菜餚，以維持身體進行必要活動的力量。吃的時候，不應顯出野獸般的貪食，而應在各處保持穩定、溫和，並在享樂上保持節制。但我該怎麼辦？當我看到所說的內容之多，我發現自己已超出了限度；但當我再次看向神在萬物中閃耀的智慧之多樣性時，我認為我甚至還沒開始講述。同時，多留你們一會兒也並非無益。因為從現在到晚上，人還能做什麼呢？沒有宴席招待者催促你們，也沒有酒宴等待著你們。因此，若你們同意，我們就將身體的禁食轉化為靈魂的喜樂。你曾多次為了享樂而服事肉體，今天就堅持服事靈魂吧。「你要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」因為，試問，身體禁食，靈魂卻充滿無數的惡，又有什麼益處呢？那不行惡卻閒著的人，說了多少虛妄的話？聽了多少荒謬的事？因為沒有敬畏神的心而閒著，對那些不懂得利用時間的人來說，就是邪惡的導師。或許你們能從所說的話中找到一些益處；若不然，至少你們能藉著此處的忙碌而不去犯罪。因此，多留你們一會兒，就是多讓你們遠離罪惡，並引導你們進入天國。願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡得著這國度，因為榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祂，與無始的父，以及至聖、賜生命的靈，從今時直到永遠。阿們。

論死亡

第十一篇講道

1. 噢，奇妙的事，親愛的弟兄們！我們每個人在離開母腹後，立刻被束縛在時間的洪流中被帶走；總是將已活過的每一天拋在身後，即便想要，也無法回到昨天。我們卻因向前邁進而感到高興，隨著年齡的更迭，彷彿獲得了什麼而歡喜，並認為當一個人從孩童變為壯年，從壯年變為老年，是件有福的事。然而我們卻忽略了，我們每過一天，就失去了同樣多的生命；我們沒有感覺到生命正在耗盡，儘管我們總是根據那已經流逝、已經流過的時間來衡量它；我們也沒有思考，那位將我們送上這段旅程的主，願意給我們多少時間，這是何等不確定。我們也不願仔細思考，什麼樣的負擔對我們這段旅程來說是輕省的，且能與我們一同轉移的；什麼樣的負擔是沉重、麻煩且被釘在地上，且本性上絕不可能成為人類所擁有的，也不被允許穿過那窄門跟隨擁有者。然而，我們卻留下了那些本該收集的；卻收集了那些本該輕視的。那些能與我們結合，並真正成為靈魂與身體相稱之裝飾的事物，我們甚至不予理會；而那些永遠保持為外物、只會給我們留下羞恥的事物，我們卻試圖積累，徒勞地勞苦，承擔著那種如同自欺欺人、想要往漏水的缸裡注水般的勞苦。因為正如那些完成一場緊湊旅程的人，爭先恐後地將腳步向前邁進，不斷地將那先前踏在地上的腳，藉著另一隻腳的快速替換而置於後方，從而輕易地到達旅程的終點；同樣地，那些被造物主帶入生命的人，從一開始就踏入時間的片段中，總是將先前的一段拋在身後，直到抵達生命的終點。因為在我看來，這今生似乎是一條連續且延伸的道路，是一段以年齡為驛站所劃分的旅程；母親的陣痛為每個人提供了旅程的起點，而墳墓的帳棚則展示了賽程的終點；它將所有人引向那裡，有的快，有的慢，有的走過了時間的所有間隔，有的甚至還沒在生命的最初驛站停留。

2. 因為那創造並賜我們靈魂的神，給予每個靈魂各自的生命歷程，並為每個人設定了不同的離世期限。祂安排了有些人留在肉身中較長的時間；而有些人則根據祂那不可言喻的智慧與公義的理由，被命令較快地從身體的束縛中解脫。正如……

1959

附錄 - 敘事者西緬（SYMEONIS METAPHRASTÆ）

因此，在那些被投入監獄的人中，有些人被長期關押在監獄的苦難中 [註：原文作「在枷鎖的苦難中」]，有些人則較快獲得解脫；靈魂也是如此，有些在今生停留較久，有些則較短，這是根據各人價值與尊嚴的比例，由創造我們的神，智慧且深奧地預見我們各人的情況，其深度是人類心智所無法企及的。正如在船上睡覺的人，會被風自動帶向港口，即使他們自己沒有感覺，航程卻將他們帶向終點；我們也是如此，隨著我們生命的時光流逝，我們每個人都在不知不覺的生命航程中，彷彿處於一種持續且不間斷的運動裡，急切地奔向各自的終點。

在今生，你是旅客；一切都在過去，一切都拋在你的身後。你在路上看見植物、草木、水，或任何值得一看的事物：你稍微感到愉悅，隨即就經過了。接著你遇見石頭、深谷、懸崖、峭壁、荊棘，或甚至是野獸、爬蟲、刺叢，以及其他令人困擾的事物：你稍微感到痛苦，隨即就離開了。生命就是這樣：無論是樂事還是苦事，都不會恆久持續。今天是你耕種這片土地，明天是另一個人，再之後又是另一個。你看這些田地和豪華的宅邸，自從它們存在以來，已經換過多少名字了？曾被稱為某人的，後來被改名為另一個人的，轉移給了另一個人，最後又被稱為別人的。那麼，我們的生命難道不是一條道路嗎？時而更換，且讓所有人都彼此跟隨？那些從一座城市通往另一座城市的道路，若有人不願走，是可以避開而不去行走的；然而這條今生之路，即便我們想要推遲行程，它也會強行抓住那些行走在上面的人，將他們拖向主所規定的終點。一旦有人跨出了通往今生的大門，踏上了這條道路，就不可能不抵達它的終點。

3. 因此，不要將最卑賤的事物看得比最寶貴的還重要，也不要進行拙劣的交易，竟將這必死的生命置於那不朽且蒙福的安息之上。因為除了那些沉溺於享樂者所受的羞恥情感外，今生的需求還會折損靈魂的宏大，將靈魂拖向肉體的服事，彷彿使其淪為奴隸。然而，凡有奴役之處，顯然就有羞恥。因此，必須逃避那伴隨著羞恥的生活。他說：「我將自己交給你，主啊，這並非什麼了不起的事；因為我是你的僕人，我將屬於你的獻給你。」因為受造物完全是創造者的僕人。因此，人活在肉身中時，理當是寄居者；而當他離開今生時，則應當在屬於自己的地方安息。因此，亞伯拉罕在今生與外族人一同寄居時，甚至沒有擁有過一寸屬於自己的土地；但在埋葬時，他用銀子買下了那塊能接納他身體的土地。因此，若我們不將地上的事物視為己有，也不像依附於某種天然的祖國那樣依附於今生的事物，那真是蒙福的；我們應當對在此處的停留感到沉重，並像因某些過犯而被法官驅逐到國外的人那樣寄居。你是否因財富而自負？是否因祖先的顯赫而自豪？是否因祖國、身體的美貌以及眾人的尊榮而誇耀？難道你不知道你是必死的嗎？你是塵土，也必歸回塵土？環顧那些在你之前處於同樣輝煌地位的人吧。那些曾身居高位的人在哪裡？那些無人能敵的演說家在哪裡？那些軍隊統帥、總督、暴君在哪裡？難道一切不是塵土嗎？難道一切不是傳說嗎？難道他們的紀念不是僅存於幾塊骨頭中嗎？低頭看看墳墓吧，如果你能分辨誰是僕人、誰是主人，誰是窮人、誰是富人。如果你有能力，請分辨出囚犯與國王、強者與弱者、美貌者與醜陋者。如果你能銘記本性，你就永遠不會自高自大。

4. 富人死時有什麼益處呢？既然他不能將財富隨身帶走；他從財富的享用中唯一獲得的，不過是他的靈魂在今生被諂媚者稱讚為蒙福的。然而當他死去時，他將無法帶走這一切裝飾；他頂多只能得到一件遮蓋羞處的衣服，這還是如果那些服侍他的僕人願意的話。他若能分得一小塊土地，就算是不錯了；這還是由那些處理喪事的人出於憐憫而給他的，他們提供這些並非是恩待他，而是出於對共同的人類本性的敬重，是在尊崇人性。因此，今生那些大多數人為之瘋狂的樂事，沒有一樣是真正屬於我們的，也不可能成為我們的；相反，這一切對所有人來說顯然都是外物，無論是那些看似享受的人，還是那些根本無法觸及的人。因為如果有人在今生積攢了無盡的黃金，它也不會永遠成為他個人的財產；它要麼在他們活著時就從四面八方溜走，流向更有權勢的人，要麼在他們臨死時拋棄他們，不願與那些獲得它的人一同遠行。但那些被強行將靈魂從這可憐肉體中分離的力量所拖拽的人，走向那不可避免的遷徙時，頻頻回頭看向錢財，為他們從年輕時就為此付出的汗水而流淚；財富卻流向了別人的手中，只留給那些人收集的勞苦和貪婪的罪名。即便有人擁有無數畝土地、宏偉的宅邸、各樣的牲畜，並被人類所有的權勢所環繞，他也不會永遠享受這些；他僅在短時間內被稱為這些的主人，隨後便會讓給他人，自己則被埋入狹小的土地中。甚至往往在埋葬之前，在離開此世之前，他就會看見自己的財產轉移給了他人，甚至可能是仇敵。難道我們不知道，有多少田地、多少宅邸、多少民族和城市，甚至在原主人還活著時，就已經換了主人的名字嗎？那些曾經為奴的人登上了權力的寶座；而那些被稱為主人和統治者的人，若能與被統治者站在一起就已感到慶幸，並屈服於自己的僕人，事物彷彿在骰子的轉動中，突然發生了變遷。

5. 每當你看見草木和花朵時，就要想起人類的本性，銘記智慧的以賽亞所說的形象：「凡有血氣的，盡都如草；他的美容，都像野地的花。」因為生命短暫，以及人類繁榮時那短暫的喜樂與歡愉，在先知那裡得到了最貼切的譬喻。今天那身體健壯、因奢華而肥碩、因青春鼎盛而容光煥發、精力充沛且氣勢不可阻擋的人，明天就變得可憐，要麼被時光摧殘，要麼被疾病瓦解。某人因財富豐厚而顯赫，周圍簇擁著一群諂媚者；有那些為了貪圖他的恩惠而假裝友好的隨從；有眾多的親屬，且都是虛偽的；有一群無數的追隨者，他們或是為了謀生，或是因其他需求而侍奉他；當他出門或回來時，拖著這些人，引起了路人的嫉妒。再加上財富、政治權力，或是君王賜予的榮譽，或是治理民族、統帥軍隊，有傳令官在他面前大聲呼喊，兩旁的執事給被統治者帶來極大的恐懼，還有鞭笞、沒收財產、逮捕、監獄，這些都讓屬下聚集起難以言喻的恐懼。然而這之後又如何呢？一個夜晚，一場發燒，或胸膜炎，或肺炎，將人從人群中奪走，瞬間剝去了他所有的排場，那榮耀就像夢境一樣被揭穿了。因此，先知將人類的榮耀比作最脆弱的花朵，是極其貼切的。

6. 那麼，那些對今生事物如此狂熱的人，究竟給我們找了什麼冠冕堂皇的藉口來吝嗇呢？「我不變賣財產，也不施捨給窮人，是因為今生有必要的開銷；但我享受了一輩子之後，在生命結束後，我會讓窮人成為我財產的繼承人。」當你不再活在世人中間時，你才變得仁慈；當我看見你是一具屍體時，才稱你為愛弟兄的人。你這慷慨真是令人感激，因為你躺在墳墓裡，化為塵土時，才變得大方且慷慨。告訴我，你要求什麼時候的報酬？是今生，還是死後？然而當你活著時，你沉溺於享樂，揮霍無度，甚至不願看一眼窮人；而當你死後，還有什麼行為？又有什麼工作的報酬可言？展現你的行為，再來要求回報吧。沒有人在節慶結束後才進行交易，也沒有人在比賽結束後才獲得冠冕，更沒有人在戰爭結束後才展現英勇。因此，在生命結束後，顯然也沒有行善的機會。如果你承諾用墨水和文書來行善，誰能告訴你離世的時間？誰能為你臨終的方式作保？有多少人被突如其來的災難奪走，甚至因病痛連話都說不出來！你為什麼要等待那個時候，那時你往往連自己的理智都無法掌控？深沉的黑夜，沉重的疾病，沒有任何人在旁協助。然後，你環顧四周，看見圍繞著你的孤寂，那時你才會意識到自己的愚蠢；那時你才會為自己的無知而嘆息，感嘆你將命令儲存到什麼時候，在活著時享受享樂，死後才去執行所規定的事。當你活著時，你將自己置於命令之上；死後，你才將命令置於仇敵之上。因為他說：「為了不讓某人得到，就讓基督得到吧。」這算什麼？是報復仇敵，還是愛鄰舍？

7. 因此，我們不要哀悼那些離開此世的人，特別是聖徒，而應當哀悼那些出生並進入今生的人。因為進入這個世界，伴隨著污穢、惡臭的羞恥，以及我們這些在生命中領頭的人，甚至不願輕易直視的事物。因為肉身誕生的過程，正是受本性必然律的規定而進入的；相反，離開此世，以及從此處的解脫，是寶貴且光榮的，這並非對所有人，而是對那些聖潔且公義地度過今生的人而言。因此，死亡是寶貴的，人類的出生並不寶貴。經上說：「種的是羞辱，復活的是榮耀；種的是朽壞的，復活的是不朽壞的。」當人們按猶太人的方式死去時，屍體是可憎的；但當死亡是為了基督時，聖徒的遺骸就是寶貴的。在此之前，祭司和拿細耳人被告知：「不可因死人而玷污自己」；以及「若有人觸摸屍體，就不潔淨」；還有「你要洗淨自己的衣服」。但現在，觸摸殉道者骨頭的人，因那停留在身體上的恩典，而獲得了聖潔的分享。因為在主眼中，聖徒的死極為寶貴。因此，將死亡與出生作比較，停止哀悼那些脫離羞恥的人吧。因為神聖的言語教導我們，要與義人一同歡躍、一同喜樂；要與那些因悔改而流淚的人一同哀慟、一同哀悼；並為那些毫無感覺的人哭泣，因為他們甚至不知道自己是如何滅亡的。然而，不應認為哀悼人類的死亡並與哀悼者一同呼喊，就是完成了命令。因為我不會稱讚一個醫生，他本該幫助病人，自己卻染上了疾病。大衛在哀悼他最親愛的朋友約拿單時，也一同哀悼了他的仇敵，他說：「我為你悲傷，我兄約拿單」；又說：「耶路撒冷的女子啊，當為掃羅哀哭」。他哀悼前者，是因為他死在罪中；哀悼約拿單，是因為他一生都與他同甘共苦。

8. 當生命的期限滿足時，死亡就會降臨在人身上，這是神公義的審判從起初就為每個人所定的，祂從遠處預見了對我們每個人有益的事。但愛子的死亡壓垮了你的靈魂。有誰的心硬如石頭，或完全脫離了人性，以至於在這種事件中毫無感覺，或僅以適度的悲傷來承受？輝煌家世的繼承人、家族的支柱、祖國的希望、虔誠父母的苗裔，在無數的祈禱中被撫養長大，卻在青春鼎盛之時，從父親的懷中被奪走。這怎能不讓鐵石心腸的人也感到崩潰，並引發同情呢？然而，如果我們想要為所發生的事而哀號流淚，今生的時間是不夠的；即便我們……

1269

1270 第十一篇講道：論死亡

即使所有人都與我們一同哀哭，也無法與這不幸帶來的悲傷相稱；甚至即便江河之水都化作淚水，也無法填滿這變故所引發的哀慟。（4）因此，我勸勉你，要像一位剛強的運動員，挺身對抗這打擊的沉重，不要屈服於痛苦的重擔，也不要讓心靈被吞噬；你要確信，即便神所安排之事的理由對我們隱藏，但那出自於智慧且愛我們之主所安排的，即便痛苦，也是應當領受的。因為祂自己知道，如何將有益的事分給每一個人，也知道為何為我們預定不平等的生命期限。

對於人類而言，有一種不可測度的原因，使得有些人較快地被從此處帶走，而有些人則被留下，在這一生災難中繼續忍受苦楚。因此，在一切事上，我們都當敬拜祂對我們的人性之愛，不可心懷不滿；要記得那位偉大的運動員約伯所發出的那句偉大且受人稱頌的話，當他在一場宴席中，看見十個孩子在轉瞬之間被壓死時，他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」[註：約伯記 1, 21] 讓我們也效法那句令人讚嘆的話：公義的審判者對於展現同樣美德的人，必給予同樣的賞賜。我們並非失去了兒子，而是歸還給了那位借給我們的主。他的生命並未消逝，而是轉化為更美好的境界；大地並未掩埋我們所愛的人，而是天堂接納了他。讓我們稍作等待，我們將與所渴慕的人同在。

分離的時間並不長，因為所有人在這一生中，都如同在旅途上奔向同一個客店；其中有人先到了，有人隨後趕到，有人正在趕路，但終點卻接納了所有人。因為即便他較快地走完了路程，我們所有人都在走同一條路，且所有人都等待著同一個終點。

回想你的父親，他已經死了。那麼，從必死者所生，成為必死者的父親，又有什麼可驚奇的呢？至於那早逝，在生命未飽足、未達到年齡的尺度、未在世人面前顯露、未留下後裔之前就離世；這些並非痛苦的加增，反而是對所發生之事的安慰，因為他沒有留下孤兒在世上，沒有留下寡婦受長久的苦難，或被迫嫁給另一個男人，而疏忽了前夫的孩子。至於那孩子的生命未能在這世上延長，誰會如此愚昧，而不認為這是最大的福分呢？因為在此處停留越久，便是更多罪惡的緣由。

9. 為何你沒有預先習慣於以必死的眼光看待必死之人，反而對孩子的死亡感到意外呢？當你第一次聽到兒子的死訊時，若有人問你所生的是什麼，你當時會如何回答？難道你會說出除了「所生的是人」以外的話嗎？如果他是人，那麼顯然他就是必死的。既然如此，必死者死了，又有什麼不可思議的呢？難道你沒看見太陽升起又落下嗎？沒看見月亮盈滿又虧缺嗎？沒看見大地茂盛又乾枯嗎？那麼，我們作為世界的一部分，分享這世界的事物，又有什麼可驚奇的呢？對於所愛之子、最親愛的妻子，或任何其他最親密且在一切仁慈與關係中結合的人，他們的離去，對於一個有遠見、以正確理性作為生命嚮導，而非僅僅隨習慣而行的人來說，絕不會是沉重且痛苦的。因為與習慣分離，即便是對無靈性的動物來說，也是極其痛苦的。我曾親眼看見一頭牛在槽邊流淚，因為與牠同軛的伴侶死了。甚至可以看見其他野獸也極其依戀習慣。

10. 然而，我認為若忽略我應盡的職責，而不將話語轉向你——他的母親，是不對的。因為我知道母親的心腸是如何的；我也能推想在目前的災難中，你的痛苦該有多大。你失去了兒子，他在世時，所有的母親都稱他為有福，並祈求自己的孩子也能如此；而他死後，她們也都哀哭，彷彿各自埋葬了自己的孩子。他的死成了家鄉的打擊；隨著他，那偉大且顯赫的家族倒塌了，如同支柱被抽走而震動。噢，邪惡魔鬼的遭遇，竟能造成如此大的惡！噢，大地竟被迫接納如此的災難！若太陽有知覺，想必也對那悲慘的景象感到戰慄。然而，誰又能說出比心靈的無助所暗示的更多呢？但我們的事並非沒有護理，正如我們在福音中所學到的，連一隻麻雀若非我們父的旨意，都不會掉在地上。[註：馬太福音 10, 29] 因此，若發生了什麼事，都是藉著創造我們者的旨意而發生的。然而，有誰能抵擋神的旨意呢？[註：羅馬書 9, 19] 讓我們接受所發生的事；因為若心懷不滿，我們既無法修正已發生的事，也毀滅了我們自己。不要指責神公義的審判。我們太無知了，無法評判祂那不可言喻的判斷。現在，主正在試驗你對祂的愛；現在正是你藉著忍耐獲得殉道者份額的時候。馬加比的母親看見七個兒子的死亡，卻沒有哀嘆，也沒有流下卑微的淚水；反而是感謝神，因為看見他們藉著火、鐵與最殘酷的刑罰，從肉身的枷鎖中解脫出來，她在神面前被視為蒙悅納的，在世人面前則被視為受稱頌的。[註：馬加比二書 7, 20] 我也承認，這痛苦是巨大的；但主為忍耐的人所積存的賞賜也是巨大的。當你成為母親，看見孩子並感謝神時，你完全知道，身為必死者的你，所生的是必死的人。那麼，必死者死了，又有什麼可驚奇的呢？但這「不合時宜」使我們痛苦。然而，這是否不合時宜尚不可知；因為我們並不知道如何選擇對靈魂有益的事，也不知道如何界定人類生命的期限。環顧你所居住的整個世界；並思考，凡所見之物皆是必死的，凡物皆受腐朽所轄制。仰望天空，它終有一天會消逝；看向太陽，它也不會永存；所有的星辰、陸地與水中的生物、地上的美景，甚至大地本身，一切皆是必朽的，一切稍後便不復存在。願對這些事物的思考，成為對所發生之事的安慰。不要單獨衡量這痛苦；因為這樣看來，它對你而言將是無法忍受的；但若將其與所有人類的事物相比，你便能從中找到安慰。對於這一切，我還有一個強而有力的話要說：體恤你的丈夫；你們要彼此成為安慰；不要藉著消耗自己的痛苦，使他的災難變得更沉重。

11. 因為我對你那過度的愛子之心感到擔憂，怕你因性情柔弱而承受了深重的痛苦，以致於沉溺在哀傷中。因為我們不應將發生在我們身上的事視為痛苦，即便它在當下觸及了我們的軟弱。因為即便我們不知道主以何種理由，將每一件發生的事視為美善而帶給我們；但我們應當確信，所發生的事絕對是有益的，無論是為了我們獲得忍耐的賞賜，還是為了那被接走的靈魂，免得他在這世上停留過久，而沾染了這世上所盛行的罪惡。因為如果基督徒的盼望僅限於此生，那麼過早與身體分離被視為痛苦，尚且情有可原；但如果對於那些照著神生活的人來說，靈魂從肉身的枷鎖中解脫，是真實生命的開始，那麼我們為何要像那些沒有盼望的人一樣憂傷呢？但失去最親愛的丈夫使你感到災難無法忍受。我也同意。因為我們都知道，那位最優秀的人離世是一場悲傷的災難。因為絕沒有人擁有如此鐵石心腸，在經歷過那個人，又聽聞他突然被從人間奪走後，不將他的離去視為生命共同的損失。如果對於那些關係疏遠的人來說，這件事都如此沉重且難以忍受，那麼你的心靈在經歷這痛苦時，又怎能不受到影響呢？你對他如此依戀，以至於在最親愛的人離世時，感受到一種彷彿被劈開的痛楚。因為這種分離，不亞於我們身體的一半被撕裂。但對於這些痛苦，以及比這更大的痛苦，有什麼安慰呢？首先，是我們神從起初就確立的律法：凡進入這世上的，都必須在適當的時候離開生命。因此，如果從亞當直到我們，人類的事務都是如此安排的，我們就不應對我們本性共同的遭遇感到憤慨，而應當接受主對我們的安排。因為聖經的教導在任何時候都是有益的，尤其是在這樣的時刻。因此，要記得創造我們者的判決，藉此我們所有從土而出的人，都要歸回土中；[註：創世記 3, 19] 沒有人偉大到可以免於腐朽。那位令人讚嘆的人確實是傑出且偉大的，且擁有與身體力量相稱的心靈美德，我也承認；他在兩方面都無人能及，但無論如何，他終究是人，他也死了，正如亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西，以及任何你所能說出分享同樣本性的人一樣。因為我們的創造主確實創造了那個人作為人類本性的典範；因此，所有的目光都投向他，所有的舌頭都談論他的事；畫家與雕塑家都無法達到他那樣的尊貴；而歷史學家在講述他那美德的壯舉時，也陷入了對神話的懷疑。因此，大多數人甚至不願相信傳播這悲慘消息的謠言，也不願接受這樣的人已經死了。但無論如何，他還是承受了那將會臨到天空、太陽與大地的命運。因此，要衡量你的痛苦，既不要將其拋諸腦後，也不要被哀傷所吞噬。

12. 因為那些在生活中結合，隨後又被死亡分開的人，你可以將他們視為旅人，走在同一條路上，並因持續的相處而透過習慣結合在一起。當他們走完共同的路，發現路途分岔，且因需求而不得不分開時，他們並不會因習慣而坐著忽略了眼前的目標，而是回想起當初促使他們出發的原因，各自奔向自己的終點。因此，正如對他們而言，路途的目標原本不同，但在旅途中因習慣而產生了某種親密與熟悉；同樣地，對於那些因婚姻或其他任何生活連結而結合的人來說，顯然每個人都有預定的生命終點；但當他們彼此結合時，那預定的生命終點必然將他們分開與解散。因此，有智慧的心靈，不會因與結合者的分離而感到痛苦，反而會因起初的結合而感謝那位賜予者。而你，當你的丈夫、孩子，或任何你現在哀悼的事物還在世時，你並沒有為這些現存的福分感謝那位給予者，反而因缺乏的事物而抱怨。如果你與丈夫獨自生活，你會抱怨沒有你所渴望的孩子；如果有孩子在，你又會抱怨沒有變得極其富有。因此，要小心，不要讓我們自己成為親人離去的必然原因；在他們還在時不珍惜，在他們離去後卻又緊抓不放。因為當神所賜的福分就在眼前時，我們不感恩，因此，為了讓我們有所感悟，剝奪對我們而言就變得必要了。因為正如眼睛看不見太過靠近的東西，而需要適當的距離；同樣地，不知感恩的靈魂，似乎在失去福分時，才能感受到過去的恩典。因為當他們享受著美好的事物時，並不認識那位給予者；但在失去之後，他們才開始讚美並珍視那已逝去的事物。

但我們應當拋開對失去之物的哀傷，學習為現存的事物獻上感謝。讓我們在較為悲慘的處境中，對那位智慧的醫生說：「在小小的管教中，你的教導臨到我們。」[註：以賽亞書 26, 16] 讓我們說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」[註：詩篇 119, 71] 讓我們說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」[註：羅馬書 8, 18] 讓我們說：「我們所受的責罰，比我們所犯的罪還輕。」[註：約伯記 11, 6] 讓我們懇求主：「耶和華啊，求你管教我，但不要在憤怒中。」[註：耶利米書 10, 24] 因為我們受主責罰時，是被管教，免得我們和世人一同被定罪。[註：哥林多前書 11, 32] 而在較為愉快的生命狀態中，讓我們說大衛那句話：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」[註：詩篇 116, 12] 先知正確地感到困惑，並環顧自己的貧乏，因為他沒有什麼值得回報的；主在賜下如此偉大且輝煌、且無與倫比的恩惠之後，又應許給我們將來更偉大的福分，「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[註：哥林多前書 2, 9] 願我們也能藉著潔淨自己脫離肉體的私慾，而獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，從今直到永遠。阿們。

第十二篇講道：論悲傷與沮喪

1. 當我看見惡人亨通，而你們這些敬虔的人卻因持續的打擊而疲憊且放棄，心中充滿了沮喪。

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西緬·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ） 附錄 1280 我感到滿足。但當我再次思想神的大能，並想到祂知道如何扶起被擊倒的人，如何愛祂的義人，如何粉碎驕傲的人，並將掌權者從寶座上拉下來時，我的心境再次轉變，因著盼望而感到輕省。(1) 我知道並深信——我也願你們知道——救助即將臨到，且這離棄並非永恆。我們所受的苦，是因我們的罪而受的；但那位慈愛的主，因著祂對僕人的愛與憐憫，必會顯明祂的救助。(2) 因為無論我們是在償付罪的代價，這些鞭打已足以平息神對我們後續的憤怒；還是我們被呼召藉由這些試煉，來承受為敬虔而戰的爭戰，那位爭戰的裁判是公義的，祂必不容許我們受試探過於我們所能承受的：祂必會為我們所忍受的勞苦，賜給我們忍耐與對祂盼望的冠冕。(3) 因為誰的心如此剛硬如金剛石，誰如此完全缺乏憐憫與溫柔，以至於聽見那從四面八方衝擊我們耳膜的哀聲——彷彿來自某個悲傷的合唱團，發出共同且和諧的哀悼——卻不感到心痛，不俯伏在地，不因這些無法解脫的憂慮而徹底消瘦呢？我說這些，(4) 並非為了安慰——因為哪裡找得到能醫治如此巨大災難的言語呢？——而是為了盡我所能，藉由這番話向你們表達我心中的痛苦。

2. (5) 因為我們已經看透了魔鬼戰爭的詭計，牠看見在敵人的逼迫中，你們內在的美德反而倍增且更加茂盛，於是牠改變了自己的策略，不再公開交戰，而是為我們設下隱密的埋伏，用敵人所掛名的稱號來掩蓋牠那邪惡的意圖，好叫我們承受與我們祖先相同的苦難，卻不被視為是為基督受苦，因為那些逼迫者也擁有基督徒的名號。(6) 這些事使我們震驚，幾乎使我們喪失理智。然而，這些思緒中還夾雜著這樣的念頭：難道主離棄了祂的僕人嗎？難道這是末後的時刻，離道反教的事正藉此進入，好叫那不法之徒、沉淪之子最終顯露出來，他抵擋並高抬自己，超過一切稱為神的或受人敬拜的嗎？然而，無論這試煉是暫時的，你們都要像基督的精兵那樣忍受；或者事物已交付於徹底的毀滅，我們也不要因眼前的事而灰心，而要等候從天上顯現，等候我們偉大的神和救主耶穌基督的降臨。因為如果萬物都要銷化，這世界的形狀也要改變，那麼我們這些受造物的一部分，一同承受共同的災難，並被交付於那公義的審判者按著我們力量的限度所加給我們的患難，又有什麼好驚奇的呢？祂不容許我們受試探過於我們所能承受的，卻在受試探時，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。所以，弟兄們，我們不可喪志；因為殉道者的冠冕正在等候我們：承認主名者的隊伍已準備好向你們伸出援手，並接納你們進入他們的行列。你們要記念古時的聖徒，他們之中沒有一個人是藉由沉溺於享樂或受人諂媚而獲得忍耐的冠冕；相反地，他們所有人都是藉由巨大的患難，如同經過火的試煉，才顯明了他們的試驗。(5) 那配得為基督受苦的人是有福的。那在苦難中更加豐盛的人更有福；因為現在的苦難，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。(6) 因為那不屈服於患難，而是藉著對神的盼望來忍受痛苦重擔的人，他在神面前必得著忍耐的賞賜。

3. (7) 正如蛀蟲最容易在柔軟的木頭中滋生，憂傷也容易在人較軟弱的性情中滋生。這並非允許婦女或男人過度哀傷哭泣；而是說，對於逆境感到憂傷，並稍微流淚，是可以的，但要安靜，不可號啕大哭，不可哀號，不可撕裂衣裳，不可撒灰，也不可做出其他那些未受過教導的人面對人間變故時所表現出的不體面行為。(8) 因為一個怯懦、對神沒有盼望、沒有力量的靈魂，才會在面對憂傷時劇烈地撕裂衣裳並屈服。眼淚本是因某種打擊，當突如其來的挫折擊打並收縮靈魂，使心靈周圍的氣息受壓時而產生的；而喜樂則是靈魂因事情如願以償而歡騰時的一種跳躍。因此，身體的症狀也隨之不同。憂傷的人，身體顯得蒼白、青紫且冰冷；而喜樂的人，身體則顯得紅潤且容光煥發，靈魂彷彿因快樂而跳動並向外湧出。我們曾見過許多人在極大的災難中強忍淚水；結果有些人後來陷入了無法醫治的疾病，如中風或癱瘓；有些人甚至完全斷了氣，因為他們的力量，如同脆弱的支撐物，在憂傷的重壓下折斷了。

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附錄 1284 西緬·梅塔弗拉斯特 正如在火焰中可見的，若自身的煙霧無法散去，反而環繞著火焰，就會將其窒息；據說這也會發生在維持生命的機能上，若沒有向外的呼吸，就會因痛苦而枯萎並熄滅。(1) 那麼，基督為何為拉撒路哭泣呢？這無疑是為了糾正那些愛抱怨、愛哀悼的人那過度悲傷與卑微的傾向。因為主哭泣並非出於情感的衝動，而是為了教導我們，這從祂的話語中顯而易見：「我們的朋友拉撒路睡了，但我去叫醒他。」我們之中有誰會為一個睡著的朋友哀哭，並期待他稍後會醒來呢？「拉撒路，出來！」死人被喚回生命；被捆綁的人走出來。這是神蹟中的神蹟。腳被裹屍布捆綁，卻不被阻礙行動；因為那加強他的力量大過那阻礙他的。那麼，那位即將行這些事的主，怎會判定那件事是值得哭泣的呢？難道不明顯嗎？祂在各方面扶持我們的軟弱，將那些不可避免且必要的苦難限制在一定的限度與範圍內；祂避開了那如野獸般的無情，也拒絕了那卑賤且過度哀悼的悲傷。(2) 那麼約伯又如何呢？難道他的心不是金剛石做的嗎？難道他的內臟不是石頭做的嗎？他的十個孩子在短暫的瞬間倒下，被一次打擊粉碎，那是在歡樂的家中，在享受的時刻，魔鬼將房屋推倒在他們身上。他看見餐桌混雜著血跡；他看見孩子們雖然出生時間不同，卻共同走到了生命的終點。但他沒有哀號，沒有撕裂頭髮，沒有發出任何卑賤的聲音，而是說出了那句著名且被眾人傳頌的感恩之言：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」難道那人沒有情感嗎？怎麼會呢？他自己說：「我為那受苦的人哭泣。」難道他說這些話是在撒謊嗎？然而真理為他作見證，他在其他美德之外，也是真實的；因為經上說：「那人完全、正直、敬畏神、遠離惡事。」但大多數人卻利用那些為悲傷而作的歌謠來哭泣，並致力於用哀傷的旋律來消磨自己的靈魂；正如悲劇演員有其虛構與裝扮，並以此登上舞台；他們也認為哀悼者應有相應的裝扮：黑色的衣裳、凌亂的頭髮、屋內的黑暗、污垢、灰塵，以及悲慘的旋律，使靈魂中悲傷的傷口永遠保持新鮮。

1285

第十二篇講道——論靈魂的沮喪 1286 他們不知道，一個一旦被造物主之愛所俘獲，並習慣於在天上的美善中感到喜樂的靈魂，是不會因肉體苦難的變幻無常而改變其內在的喜樂與開朗的，反而會將對他人而言是痛苦的事，轉化為喜樂的增添。(5) 正如那些眼睛虛弱的人，將視線從過於耀眼的事物上移開，並在花草的景色中得到休息；同樣地，靈魂也不應不斷地注視著痛苦的事，也不應執著於眼前的患難，而應將其視線轉向對真正美善事物的觀照。

4. 患難試驗靈魂，如同火試驗金子；(6) 事實上，對於那些準備好且受過教導的人來說，患難就像是某種食物與運動，引導運動員走向那屬天的榮耀。(7) 然而，過度的憂傷會成為罪的根源，因為憂傷會淹沒心智，引發絕望的暈眩，並因思慮的匱乏而產生忘恩負義的惡習。(8) 因此，我們在順境中讚美神，卻在憂傷與逆境中沉默，這是可恥的。相反地，我們更應在那個時候獻上更豐盛的感謝，因為我們知道：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」(9) 因此，神將祂的聖徒從患難中拯救出來，並非不讓他們受試煉，而是賜給他們忍耐。因為患難生忍耐，忍耐生老練；那拒絕患難的人，就是剝奪了自己得著老練的機會。正如沒有對手就沒有人能得冠冕，同樣地，若不經過患難，也就無法顯明誰是經得起考驗的。因此，祂必將他們從所有的患難中拯救出來，並非不讓他們受苦，而是賜給他們那能忍受的出口。那聲稱患難不適合義人的人，無異於說對手不適合與運動員競賽。

5. (10) 既然共同的嘆息能給哀傷者帶來安慰，那麼為他人的災難與患難感到憂傷是合宜的。(11) 因為藉此，你將贏得受苦者的好感，既不因他們的逆境而顯得歡樂，也不對他人的痛苦漠不關心。然而，不應過度地與憂傷者一同沉淪，以至於與受苦者一同大聲哀號、一同哀悼，或在他人之事上模仿並效法那被痛苦蒙蔽的人，例如將自己關起來、穿上喪服、坐在地上、疏於修剪頭髮。因為這些行為與其說是減輕，不如說是加重了災難。(1) 然而，對所發生的事感到心痛，並在逆境中安靜地憂傷，藉由沉思的面容與帶有莊重的謙遜來表達靈魂的痛苦，是合宜的。當開口說話時，不應立即進行責備，彷彿在侮辱或踐踏那些倒下的人。因為對於那些因憂傷而靈魂受損的人來說，責備是沉重且令人厭煩的；同時，那些完全沒有痛苦感的人所說的話，受苦者也很難聽進去，且對於安慰他們毫無說服力。(2) 正如對發炎的眼睛而言，即使是最溫柔的撫慰也會帶來痛苦；同樣地，對於被巨大憂傷所困的靈魂，即使言語帶來許多安慰，在痛苦的當下聽起來也顯得令人厭煩。(3) 當你看到弟兄因悔改自己的罪而哀傷時，要與這樣的人一同哭泣，並同情他；因為你將能在他人之苦中修正自己的靈魂。因為那為鄰舍的罪流下熱淚的人，在哀悼弟兄的同時，也醫治了自己。要為罪而哭泣。這是靈魂的疾病，這是永恆靈魂的死亡，這是值得哀悼與無止盡嘆息的。為此，所有的眼淚都應流出，且從內心深處發出的嘆息不應停止。耶利米就是這樣為那些滅亡的百姓哀哭；對他而言，自然的眼淚尚且不足，他還尋求眼淚的泉源與最後的安息處。對於這一切，我們要感謝基督我們的神，因為一切榮耀、尊貴與敬拜都歸於祂，與那無始的父，以及至聖且賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論忍耐與恆久忍耐

第十三篇講道 1. (4) 沒有人應因所受的痛苦，而被引誘去思考並說我們的處境沒有任何護理在治理，也不應指責主的管理與審判；而應注視那運動員約伯，並以他作為自己更好思維的顧問。要反思他所經歷的所有爭戰，在其中他如何得勝；以及他被魔鬼射中多少箭，卻沒有受到致命的傷。魔鬼確實奪去了他家人的繁榮，並決意用接連不斷的災難消息將他淹沒。因為當前一個消息還在報告某種災難時，另一個使者又帶著更糟的消息前來；災難彼此連接。

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第十二篇

論忍耐

災難接踵而至，苦難的波濤此起彼落，前一陣淚水尚未止住，後一陣的緣由又已來到。然而他卻像一座岬角屹立不動，承受著風暴的衝擊，將波濤的猛烈化為泡沫，並向主發出那感恩的呼聲，將所發生的一切視為不值得流淚的事。然而，當有人來報信，說他的兒子和女兒們正在宴飲時，一陣狂風震垮了歡宴的房屋，那時他才撕裂外衣，顯露出人性中的憐憫，並藉著所行的事證明自己是一位慈愛的父親；他用那些敬虔的言語修飾所發生的事，說道：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」這幾乎是在呼喊：「我被稱為父親，是因那位使我成為父親的祂所願意的時間。祂如今決意要從我這後裔中摘去冠冕，我並不抗拒祂取回屬於祂自己的東西。願主所看為好的得以成就；祂是族類的創造者，我不過是器皿；我既是僕人，何必徒然悲傷，並抱怨那無法撤銷的判決呢？」義人正是用這類言語如箭般刺透魔鬼。然而，當那仇敵再次看見他得勝，且無法被這些苦難中的任何一件所撼動時，便將試探的機關施加於他的肉身，擊打他的身體，使他遍體生出難以言喻的創傷，並使膿瘡從他身上湧出；將這人從王座上拉下，安置在灰燼之中。然而，他即使遭受這樣的苦難，依然不動搖；當身體被撕裂時，他將敬虔的寶藏完好無損地保存在靈魂的隱密處。

2. 因此，當仇敵再無計可施時，便想起舊日的詭計；他引誘妻子的心思，使其產生不敬虔且褻瀆的念頭，試圖藉著她來動搖這位運動員。她因忍受不了長期的苦難，便站在義人身旁，俯身向下，對著所見的一切拍手，責備他敬虔的果效，一邊細數過去家產的豐厚，一邊指著眼前的災禍，並說他所處的境遇，以及他從主那裡得到了什麼樣的報酬。她所說的話，總是與婦女的軟弱相稱，卻足以擾亂任何男子，甚至能顛覆高尚的心靈。她說：「我像個流浪者和奴僕四處遊蕩，我曾是王后，如今卻淪為奴隸，被迫仰望僕人的手；我曾養育多人，如今若能靠著他人的施捨而活，就已算是萬幸了。」她還補充說，若能使用不敬虔的言語，激怒創造者的憤怒，從而結束自己的生命，比在苦難中忍耐，為自己和妻子延長爭戰的勞苦要好得多。然而，他對這些話感到憤怒，遠甚於之前任何的災禍，他怒目而視，轉向妻子如同面對仇敵，說道：「妳說話像愚頑的婦人一樣。婦人哪，放下那樣的建議吧。妳還要用這些話羞辱我們共同的生活到幾時呢？妳說謊了，妳用這些話毀謗了我的生活，這是我所不願見的。我認為妳現在已經犯了一半的不敬虔；因為婚姻使我們成為一體，妳卻陷入了褻瀆。難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」妳要回想過去的福分。用較好的來抵銷較差的。沒有人的生活是永遠幸福的；唯有神能永遠順遂。妳若因眼前的苦難而痛苦，就當從過去的經歷中安慰自己。現在妳在流淚，但妳曾經歡笑；現在妳貧窮，但妳曾經富足；妳曾飲過生命的清泉，如今飲那混濁的，也當存心忍耐。就連河流的溪水也不會永遠清澈；妳知道，我們的生命就像河流，不斷流動，充滿了此起彼落的波浪。因為一部分已經流過，一部分正在流動；一部分剛從源頭湧出，另一部分即將湧出，我們眾人都奔向死亡這共同的海洋。難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？我們難道要強迫審判者永遠供應我們同樣的事物嗎？我們難道要教導主該如何管理我們的生活嗎？祂的判決權在祂自己手中。祂按自己的旨意治理我們的事。祂是智慧的；祂將對僕人有益的事賜給他們。不要過分探究主的審判。只要喜愛祂智慧所安排的一切。無論祂賜給你什麼，都要歡喜領受。在逆境中顯明，你配得起過去的歡樂。約伯說了這些話，便擊退了魔鬼的這次攻擊，並使魔鬼蒙受了徹底失敗的羞辱。那麼，結果如何呢？疾病再次逃離了他，彷彿它是徒勞而來，毫無所獲。他的肉身重獲青春，生命再次繁茂，財富從四面八方湧入家中，彷彿他未曾失去任何東西，他所擁有的，一部分是原有的，另一部分則是義人忍耐的報酬。因此，我們每個人都當從中學習靈魂的剛毅；他不僅在面對人生的逆境時，從富足變為貧窮，從擁有美麗後裔的父親變為喪子之人，在瞬間發生，卻依然保持不變，在各處持守著靈魂不屈的意志；他甚至對那些前來安慰卻反過來侮辱他、加重他痛苦的朋友，也沒有動怒。

3. 有時，人生的困境被加諸於人，是為了試驗靈魂，好在困難中顯明誰是經得起考驗的，無論是富人還是窮人。因為兩者都藉著忍耐受試驗：而在這時刻，最能顯明一個人是否慷慨且愛弟兄；是否感恩且記念恩惠，而不是相反地褻瀆，因人生的變遷而輕易改變心志。因為風暴考驗舵手，競技場考驗運動員，戰陣考驗將軍，災難考驗高尚的人，而試探則考驗基督徒。正如爭戰的勞苦將運動員帶向冠冕，試探中的考驗也將基督徒帶向完全，只要我們以應有的忍耐，在凡事謝恩中領受主所安排的一切。你是窮人嗎？不要灰心，要將盼望寄託於神。難道祂看不見你的困境嗎？祂手中握有糧食，卻延遲賜下，是為了試驗你的堅定，為了認識你的心志，看你是否與那些放縱且忘恩的人相同。因為那些人，當口中有食物時，便稱讚、諂媚、極力讚美；但餐桌稍微撤去，便用褻瀆的話語如石頭般擊打那些不久前因食物的歡愉而崇拜的人。以利亞有迦密山，那是一座高聳且無人居住的山，是荒涼的曠野；但對義人來說，靈魂就是一切，而對神的盼望就是生活的資糧。雖然他這樣生活，卻沒有因飢荒而結束生命：反而是那些最貪婪、最飢餓的鳥類，竟成了運送食物的使者，成了義人飲食的僕人，這些習慣搶奪他人食物的鳥，竟因主的命令而改變了本性，成了麵包和肉的忠實守護者。巴比倫的坑中也有以色列的少年，在災難中雖是俘虜，在靈魂和意志上卻是自由的。那又如何呢？獅子反常地禁食，而供養他的哈巴谷被天使帶著食物從空中運來；為了不讓義人受飢餓之苦，先知在短時間內跨越了從猶大到巴比倫那麼遙遠的陸地與海洋。那麼，摩西所帶領的曠野百姓又如何呢？他們在四十年中是如何維持生活的？那裡沒有人耕種，沒有牛拉犁，沒有禾場，沒有酒榨，沒有糧倉；然而他們卻有無需播種、無需耕耘的食物；那原本不存在，卻在需要時湧出的泉水，是由磐石所供應的。因此，你當像勇敢的約伯一樣，在災難中忍耐，不要被風浪所顛覆，也不要丟棄你所攜帶的任何美德資糧。將感恩作為最珍貴的託付保存在靈魂中，你也會因感恩而獲得加倍的歡愉。

4. 然而，並非缺乏必需品的人才算忍耐；而是在豐足的享受中，仍能在苦難中堅持的人才算忍耐。你生病了嗎？要歡喜，因為「主所愛的，祂必管教」。你貧窮嗎？要快樂，因為拉撒路的福分在等著你。你因基督的名受辱嗎？你有福了，因為這種羞辱將為你換取天使般的榮耀。你是僕人嗎？要為此感恩，因為有人比你更卑微；要感恩，因為你勝過了一人，因為你沒有被判去推磨，因為你沒有受鞭打。沒有人會缺乏感恩的理由。你無故受杖責嗎？要為未來的盼望而歡喜。你因罪受罰嗎？也要感恩。既然古人的高尚行為，或是藉著記憶的傳承保存下來，或是被詩人或史學家記錄在案，我們也不應錯過從中得到的益處。例如，有人在市集上辱罵伯里克利；他卻不予理會；兩人整整僵持了一天，那人肆無忌憚地傾倒污言穢語，他卻毫不在意。到了傍晚，天色已暗，伯里克利提著燈，護送那幾乎無法離去的人回家，以免他中斷了哲學的操練。又如，當有人猛烈地擊打蘇格拉底（索福羅尼索斯之子）的臉部時：他卻沒有反抗，反而任由那醉漢發洩憤怒，直到他的臉因鞭打而腫脹潰爛。當那人停止擊打時，據說蘇格拉底沒有做別的，只是在自己的額頭上像雕像一樣刻下作者的名字：「某某人所為」；他以此作為報復。又如，有人對麥加拉的歐幾里得發怒，威脅要殺他並發誓：他卻反過來發誓，定要使那人平息怒氣，不再對他懷恨。至於畢達哥拉斯的門徒之一克里尼亞斯，很難相信他的行為是偶然與我們的教導一致，而非刻意模仿。他做了什麼呢？他寧願賠償三塔連得的罰款，也不願起誓，儘管他當時並非要作假見證；他似乎是聽從了禁止我們起誓的命令。克里尼亞斯的行為，與那條命令是同源的；而歐幾里得的行為，則與那教導我們為逼迫者祝福而非咒詛的命令一致；因此，凡在這些事上受過預先教導的人，就不會再懷疑我們的教導是不可能的。因此，願神的命令常與你同在，不斷為你提供光亮與清澈，以辨別事物；這命令將預先佔據你靈魂的統治權，預先準備並塑造你對每件事的正確觀點，使你不被任何突如其來的變故所改變；而是讓你的心靈預先準備好，就像鄰近海洋的礁石，使你能夠安全且不動搖地承受猛烈風暴與波濤的衝擊，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十四篇

論將來的審判

1. 當你看到自己即將陷入某種罪惡時，請務必思想那基督可怕且不可抗拒的審判台：在那裡，審判者坐在高聳且崇高的寶座上，所有的受造物都因祂榮耀的顯現而戰兢侍立；我們眾人都將被帶到祂面前，為我們一生所行的事接受審查。隨後，對於一生行惡多端的人，會有可怕且陰沉的天使侍立在旁，他們眼中噴火，口中吐火，因其內心的邪惡而顯得扭曲；他們的面容如同黑夜，因其陰沉與仇視人類。接著，你要在心中想像那深淵，那無法穿越的黑暗，那在黑暗中雖有焚燒之力卻沒有光的火；隨後，有一種毒性且食肉的蠕蟲，貪婪地吞噬且永不飽足，在啃食中帶來難以忍受的痛苦；最後，是所有刑罰中最嚴重的，那永恆的羞辱與恥辱。藉著對這些事的恐懼，你要像用韁繩一樣，勒住你的靈魂，使其遠離對邪惡的渴望。因為那將那日子和時刻放在眼前，思想著所有的受造物都將圍繞在審判者周圍，為所行的事交帳，並時刻默想在那無法欺瞞的審判台前的辯護的人，他要麼完全不犯罪，要麼只犯極小的罪；因為我們犯罪，是因為心中缺乏對神的敬畏。然而，對於那些清楚預見所受威脅的人來說，這種內在的恐懼將使他們沒有時間陷入非自願的行為或念頭中。

1299

1500 附錄 - 西緬·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ）

2. 因為神的勇士們，在他們一生的歲月中，已充分地與那些看不見的仇敵搏鬥；當他們逃脫了仇敵所有的追逼，來到生命的盡頭時，便會受到這世代掌權者的審查。若發現他們身上帶有爭戰留下的傷痕，或是罪惡的污點與印記，他們就會被扣留；但若發現他們無傷且無瑕，他們便能作為不可戰勝者，作為自由人，在基督裡得享安息。關於這一點，你可以從主自己在受難時刻所說的話中得知：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」誠然，那沒有犯罪的，說仇敵在他裡面毫無所有；但對於人而言，若他敢說：「這世界的王來了，他在我裡面只有些微不足道的小事」，這就足夠了。

(2) 請你思想，那些神將加在受罰者身上的可怕災禍：當星辰變得昏暗，太陽失去光輝，月亮不再發光；當閃電交織，雷聲以恐怖的姿態轟鳴；當頭頂的空氣變得黑暗，以致那些被交給憤怒的人，其所受的折磨在任何方面都得不到安慰或減輕。因為受造界在服事造物主時，對不義之人會變得極其嚴厲以施行懲罰，但對那些將信心寄託在祂身上的人，則會變得溫和並施予恩惠。正如在天上，為一個悔改的罪人歡喜，同樣地，對於那些因罪而背離造物主的人，也會有憤怒與憂傷。

(3) 那時，為魔鬼及其使者所預備的火，將被主的聲音所截斷；因為火中有兩種能力，一種是焚燒，另一種是照亮。火那尖銳且具懲罰性的特質，將留給那些配得焚燒的人；而其照亮與光輝的特質，則將分配給那些將要過著喜樂與蒙福生活的人，以增添他們的歡愉；以致於懲罰之火是黑暗的，而安息之火則不具焚燒之力。對此你不可懷疑。因為當我們在世所行的獲得報應時，火的本性將會分開；其光芒將歸於義人的享受，而焚燒的痛苦則歸於受罰者的懲罰。

(5) 比黑暗與永火更可怕的，是那羞恥，罪人將在其中永遠生活，他們的眼中總是看著在肉身中所犯之罪的痕跡，這痕跡如同某種無法洗淨的染料，永遠留在他們靈魂的記憶中。然而，唯有少數人能來到真光面前，揭露一切，並在隱密之事顯露後，不至於因臉面蒙羞而離去。因為與神隔絕、被神轉臉不顧，對於受苦者而言，比地獄中預期的一切懲罰更難以忍受、更為沉重，這就像眼睛失去了光，即便沒有其他痛苦伴隨也是如此。因為若有人將人類自誕生以來所有的幸福總結並匯集在一起，他會發現這與那些美好事物的極小部分相比，根本無法相提並論；現世的一切美好，與未來事物的價值相比，其距離遠甚於影子與夢境之於真實。或者，為了使用一個更貼切的例子：靈魂比身體尊貴多少，這兩種生命之間的差異就有多大。

3. 然而，許多人因為聖經中那句「那僕人……必多受責打，那僕人……必少受責打」，便宣稱受罰者所受的懲罰是有終結的。這並非體現在時間的延長或補足上，而是體現在懲罰的差異上。因為主有時宣告：「這些人要往永刑裡去，義人要往永生裡去」；有時將某些人送入「那為魔鬼和他的使者所預備的永火」中；在另一處提到地獄之火時，又加上：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」；當祂又藉著先知說到某些人時，說他們的蟲是不死的，火是不滅的。這些以及類似的話語在受默示的聖經中隨處可見，而這也是魔鬼詭計的一部分，使許多人彷彿忘記了主這些眾多且明確的宣告，為了能更大膽地犯罪，而為自己描繪出懲罰的終結。因為如果永刑終有結束的一天，那麼永生也必然會有結束。但如果我們不接受對永生作這樣的理解，又怎能說永刑會有終結呢？因為「永恆」這個附加詞在兩者身上是同樣使用的。祂說：「這些人要往永刑裡去；義人要往永生裡去。」

因此，「多受責打，少受責打」並非指懲罰的終結，而是指懲罰的差異。因為如果神是公義的審判官，不僅對善人，也對惡人，按各人的行為報應各人，那麼有些人可能配得不滅的火，而這火或許燃燒得較輕或較烈；有些人可能配得不死的蟲，而這蟲或許依各人的功過，折磨得較輕或較重；另有人配得地獄，其懲罰方式必然各異；又有人配得外邊的黑暗，在那裡，有些人因痛苦的加劇，不僅有哀哭，還有切齒。而那外邊的黑暗，也暗示了必然還有更內部的黑暗。箴言中所說的「陰間的深處」，也表明有些人雖然在陰間，但並非在陰間的深處，他們所承受的懲罰較輕。

請不要認為我像某個保姆，為了嚇唬那些哭鬧不止、無理取鬧的幼童，而編造虛假的怪物來恐嚇你。這些並非神話，而是早已宣告的真實話語。你要確切地知道，對所行之事的審查將會是嚴格的。你曾欺壓弟兄嗎？等待同樣的報應。你曾掠奪地位低下者的財產、毆打窮人、以辱罵使人蒙羞、誣告、撒謊、圖謀他人的婚姻、發假誓、挪移先人的地界、侵佔孤兒的產業、欺壓寡婦、將現世的享樂置於應許的美好之上嗎？等待這些事物的對等報應吧。因為人種的是什麼，收的也是什麼。然而，如果你曾行過任何善事，也要同樣期待相應的報酬。

4. 因此，人啊，你要思想那末日（因為你並非獨自活在世上），思想那緊迫感、窒息感、死亡的時刻、神那迫在眉睫的判決、急促的使者，以及在那期間極度驚惶、被罪惡的良心痛苦鞭打、可憐地轉向世俗事物、並面對那漫長旅程之不可避免的靈魂。請在你的思想中描繪出這共同生命最後的毀滅，當人子在祂的榮耀中降臨時。祂必會降臨，且不會緘默；當祂來審判活人死人，並按各人的行為報應各人時；當那號角吹響，發出巨大而恐怖的聲音，喚醒自古以來沉睡的人，行善的要出來復活得生，作惡的要出來復活定罪。你要記住但以理所見的異象，看看祂是如何將審判呈現在我們眼前。他說：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐下。從祂面前有火像河發出。事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。審判的案卷已經展開」，善的、惡的、顯露的、隱藏的、行為、言語、心思，一切都匯集在一起，以便在天使與眾人面前清晰地顯露出來。面對這些，那些生活邪惡的人該是何等光景？那時，靈魂將躲藏在哪裡？在眾多觀看者眼中，突然顯露出的滿是羞恥的靈魂，將以何種身體去承受那些無窮且無法忍受的鞭打？在那裡，火是不滅的，蟲是不死地懲罰著，陰間的深處是黑暗且恐怖的，有痛苦的哀號、巨大的嚎叫、哭泣與切齒，且這些苦難沒有終結。死後，這些懲罰是無法逃脫的，也沒有任何計謀或手段可以躲避這些痛苦的刑罰。現在還有機會逃避這些。趁著還有機會，讓我們從跌倒中站起來，不要對自己絕望，只要我們離開惡行。只要我們願意，就有救贖的道路。那位好牧人正在尋找你，撇下了那些沒有迷失的羊。如果你將自己交給祂，這位慈愛的主不會遲疑，也不會輕看你，祂會將你扛在自己的肩上，為尋回自己迷失的羊而歡喜。父正站著，等待你從迷途中歸來。只要你回轉，當你還在遠處時，祂就會奔跑過來，伏在你的頸項上，以親切的擁抱接納那已經因悔改而潔淨的你。如果有人因你被迅速接納而心生不滿，那位良善的父會親自為你辯護，說：「理當歡喜快樂，因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於權柄與統治

第十五篇講道

1. 讓卑微者受卓越者引導總是好的；因為群眾的無知往往會推舉最糟糕的人來掌權。因此，理當由那些在智慧、穩定與嚴謹生活中受過見證的人來擔任領袖，以帶領他人，使他身上的美德成為所有模仿者共同的益處。因為被統治者往往會效法統治者的品格，所以領袖是什麼樣的人，被帶領者也必然是什麼樣的人。正如若有多位畫家描繪同一個人的面容，所有的畫像都會彼此相似，因為它們都效法了同一個原型；同樣地，如果眾多品格都仰望並效法同一個人，那麼美好生活的特質就會同樣地照亮所有人。因為下屬對領袖那真實而完美的順服，體現在不僅僅是根據他的建議遠離惡行，甚至連那些值得稱讚的事，若沒有他的同意也不去做。因為節制與任何肉體的苦修，在某種程度上是有益的；但如果一個人隨從自己的衝動，做自己喜歡的事，而不聽從領袖的建議，那麼他所犯的過錯將比他所行的善事更嚴重。因為抗拒權柄的，就是抗拒主的命令；而順服的賞賜，比節制的美德更為重要。

2. 因此，有能力醫治惡行卻故意拖延的人，理當被視為殺人犯而受到譴責。但領袖不應因自己所處的尊貴地位而自高自大，以免失去謙遜的福分。因為一個人服事君王，不應因自己處於這種職位而自以為大；既然被視為配得服事神，又怎能從別處尋求讚美，彷彿稱呼主的名不足以涵蓋一切榮耀與尊貴的極致呢？對於我們而言，能被稱為如此偉大之主的僕人，對於一切尊貴而言就已足夠。正如除了神之外不應敬拜任何事物，同樣地，除了萬有的主神之外，也不應將希望寄託在其他任何事物上。因為那寄望於人，或因世俗事物（如權勢、財富，或眾人眼中所謂的光鮮事物）而自高自大的人，無法說：「主我的神啊，我寄望於你。」因為經上有誡命說，不可寄望於掌權者，且「倚靠人血肉的膀臂，那人有禍了」。因此，真正有福的人，是不因世間任何高位而誇耀，而是以神為自己的榮耀，以神為自己的誇耀；正如使徒所說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主基督的十字架。」因為如果有人因自己是君王的僕人且深受重用而自誇，那麼你作為偉大君王的僕人，且被祂親自召喚進入極致的親密關係，又該是何等值得自誇呢？真正掌權的人，並非透過外在的標誌（如紫袍、披風與冠冕）來辨識，而是透過他所具備的統治美德。那受制於享樂、常被慾望牽引的人，因是罪的奴僕，便不適合掌權。因為將反抗者置於權下，是勇敢且真正掌權者的特質；但在面對順服者時表現出仁慈與溫和，才是真正的統治。

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第十五篇講道 論統治與權柄

（5）試想，那些曾受過傷害的人，在我們之前已有許多人作過他們的主人，然而關於這些人，後世並無任何言論流傳；反之，那些在哲學上超越眾人者，卻因寬恕了憤怒，其名聲在歷代中被傳為不朽。

（6）因為我們懲罰那些犯錯的人，並非為了已經發生的事（畢竟有什麼方法能讓已發生的事不曾發生呢？），而是為了讓他們在未來能有所改進，或是作為他人自我節制的榜樣。

3.（7）因為神的智慧往往在極微小的事物中顯明出來。那位鋪張穹蒼、傾倒汪洋大海之浩瀚者，正是那位在蜜蜂身上創造了極細微的螫針，並將其挖空如管，好讓毒液能從中流出的人。

（8）肉身的眼睛是不可能看見祂的，因為非物質的本體無法落入肉眼的視域之中；這點連神的獨生子自己也作了見證，祂說：「從來沒有人看見神。」即便如經上所記，以西結曾看見過，但聖經是怎麼說的呢？他說：「看見了主榮耀的形像」，並非看見主自己；甚至連那榮耀本身，也非其真實的樣貌。當他看見了榮耀的形像，而非榮耀本身時，便因恐懼而倒在地上。如果僅僅是看見榮耀的形像就使人產生恐懼與戰兢，那麼若有人看見了神自己，豈不就完全喪命了嗎？正如經上所言：「人看見神，就不能存活。」因此，神出於祂對我們極大的慈愛，將天空鋪展作為祂神性的幔子，免得我們滅亡。這並非我個人的話，而是先知所說：「願你裂天而降，山嶺在你面前震動，如火燒乾柴。」你何必驚訝以西結看見榮耀的形像就倒下呢？但以理看見主的僕人時，也戰兢倒地；且當他竭力想用眼睛看清神兒子的形像時，竟不敢回答。如果加百列顯現時，尚且使屬神的先知戰兢；如果祂以本相降臨，豈不是所有人都要滅亡了嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。因此，如果你想清楚明白神的本性是不可測度的，就去學習那三個在火窯中讚美神的少年所說的話：「你是應當稱頌的，你鑒察深淵，坐在基路伯之上。」請告訴我，基路伯的本性是什麼？若你能說出，你便能看見那位坐在其上的。

儘管先知以西結曾盡其所能地描述過他們，說：「一個基路伯有四個臉面：一個是人的臉，第二個是獅子的臉，第三個是鷹的臉，第四個是牛的臉」；又說他們各有六個翅膀，周圍滿了眼睛，且每個基路伯下面都有一個四方的輪子；然而，儘管先知作了這樣的描述，我們即便讀了，也無法理解。如果連他所描述的寶座我們都無法理解，那麼對於坐在其上那不可見的神，我們又怎能理解呢？因為經上應許，在來世，那些配得的人將會面對面看見神，並對神那不可測度的偉大有完全的認識。但現在，即便是一個人像保羅或彼得那樣，他確實看見了，且沒有陷入幻覺或虛像，但他仍是「彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」；他現在存著感恩的心領受那「部分」的知識，並滿懷喜樂地期待那「完全」的到來。因為現在在知識上看似完全的，其實是如此微小而模糊，以至於它與來世的清晰度相比，其差距遠大於現在與「面對面」之間的差距。神的知識是如此無窮，而人類在今世領悟神聖奧祕的能力又是如此軟弱；雖然隨著每個人的進步，總會有所增長，但所有人仍無法達到完全的認識，直到那完全的來到，那部分有限的才會廢去。

4.（1）那聲稱可以探究萬物本質的人，無疑是透過某種途徑與順序，將自己的心思引向對萬物的認識；他在容易理解且微小的事物上操練，最終才將自己的理解力提升到超越一切思想的層次。因此，那誇口說自己已經掌握了萬物知識的人，請先解釋一下我們眼前所見最微小之物的本性，告訴我們螞蟻的本性是什麼：牠的生命是靠氣息維持的嗎？牠的身體是由骨骼構成的嗎？牠的關節是由筋腱與韌帶固定的嗎？牠的神經位置是由肌肉與腺體包圍的嗎？牠的脊髓是否從頭部一直延伸到尾部，並伴隨著脊椎骨？牠是否透過神經膜的複雜結構，賦予肢體運動的力量？牠體內是否有肝臟？肝臟上是否有儲存膽汁的容器？是否有腎臟、心臟、動脈、靜脈、薄膜與橫膈膜？牠是光禿的還是有毛的？牠的腳是單蹄的還是多裂的？牠的壽命有多長？牠們彼此繁衍的方式為何？胎兒在母體內孕育多久？為什麼螞蟻並不全是步行的，也不全是帶翅的，而是有些在地上爬行，有些在空中飛翔？因此，那誇口擁有萬物知識的人，請先解釋螞蟻的本性，然後再去探討那超越一切心思的權能。如果你連微小螞蟻的本性都尚未掌握，又怎能誇口說你的想像已經理解了神那不可測度的權能呢？

5.（3）認為自己已經發現了那位超越萬有之神的本體，這是極大的驕傲與狂妄；因為這種誇大其詞，幾乎連那位說「我要升到高處，坐在北方的極處」的人都比下去了。偉大的大衛，神曾向他顯明祂智慧中隱祕與奧祕的事，難道他不是公開承認這種知識是不可接近的嗎？他說：「這樣的知識奇妙，是我不能測的。」以賽亞曾親眼看見神的榮耀，他關於神的本體又向我們啟示了什麼呢？他在關於基督的預言中作見證說：「誰能述說祂的世代呢？」至於那被揀選的器皿保羅，他心裡有基督在說話，曾被提到第三層天，聽見了人不可說的隱祕言語，他留下了什麼關於神本體的教導給我們呢？當他窺探到神救贖計畫的細節時，彷彿因無法窮盡的觀照而感到暈眩，他驚呼道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」如果連那些達到保羅知識程度的人都無法企及，那麼那些宣稱自己知道神本體的人，其狂傲又是何等大呢？我真想問問這些人，關於他們所站立、所出生的這片土地，他們能說出什麼？他們能向我們解釋這土地的本體是什麼嗎？如果他們能對這些腳下之物作出無可辯駁的論述，我們才可能相信他們對那些超越一切思想之事的斷言。正如他們說「亞當是出於神」，我們也要問他們：「神是出於誰？」難道每個人的心思不都能輕易回答「出於無」嗎？而「出於無」顯然就是「無始」。而「無始」就是「未受造」。因此，正如在人類身上，「出於某物」並非其本質，同樣地，在神身上，我們也不能說「出於無」就是祂的本質，因為這等同於「未受造」。那說「無始」就是本質的人，其作法就像有人被問及亞當的本質與本性時，卻回答說他不是由男女交合而生，而是由神的手所塑造的。那麼，還有什麼認識的途徑留下來呢？讓那些輕視腳下萬物，卻試圖跨越天空、探究所有超世權能的人回答我們吧。如果天空的廣大都超出了人類理解的尺度，那麼誰又能探究永恆者的本性呢？如果那受朽壞轄制的太陽尚且如此美麗、如此巨大，既運行迅速，又展現出規律的週期，其大小與宇宙相稱，以至於不超出與整體的比例，且以其本性的美麗，如同明亮的眼睛裝飾著受造界；如果對這太陽的凝視尚且令人永不滿足，那麼公義的太陽在美麗上又是何等樣呢？如果看不見這太陽對盲人是一種損失，那麼對罪人而言，失去真光又是何等大的損失呢？如果這些暫時的事物尚且如此，那麼永恆的事物又當如何？如果所見之物尚且如此美好，那麼神為愛祂的人所預備的那些不可見之物，又是何等樣呢？願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十六篇講道

論貪食與醉酒

1.（1）親愛的弟兄們，基督徒的生活是單一且恆定的，只有一個目標，就是神的榮耀。保羅說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」然而，世人的生活方式卻是多樣且變幻莫測的，為了討好遇見的人，而不斷改變自己。如果我們也陷入同樣的境地，盡其所能地追求享樂，並為了炫耀而作準備，我擔心我們所拆毀的，反而成了我們所建立的；我們在審判他人時，卻定了自己的罪，因為我們過著虛假的生活，隨時變換模樣，甚至在遇到傲慢的人時，連衣服都換了。如果這很可恥，那麼為了那些奢華的人而改變我們的餐桌，就更可恥了。因為你若為了討好弟兄，用大量的食物與繁瑣的準備來改變你的餐桌，你就是在指責他貪圖享樂，並用你所準備的食物，將貪食的汙名潑在他身上，以此來指控他沉溺於享樂。那麼，我們何必追求那些奢華呢？有客人來訪嗎？如果是弟兄，且有同樣的生活目標，他會認出這是他自己的餐桌；因為他在家裡所留下的，在我們這裡也能找到。他是因旅途勞累嗎？我們只需提供足以緩解疲勞的食物即可。有世俗之人來訪嗎？讓他透過我們的行為，學習到那些言語無法說服他的事，並讓他領受我們在飲食上節制的形式與榜樣。讓基督徒餐桌的印記，以及為了基督而甘願忍受的貧窮，留在他的心中。如果他對此無動於衷，甚至嘲笑，他就不會再給我們帶來困擾了。（2）因為我們四處奔波，探求那些非生活必需，而是為了毀滅性的享樂與有害的虛榮所發明的東西，這不僅對我們來說是可恥且不協調的，更會帶來不小的損害。當那些生活在奢華中，以肚腹的享樂來衡量幸福的人，看見我們也沉迷於他們所熱衷的那些憂慮時，我們就受損了。在進食時，我們的心不應在對神的思想上閒置，而應從食物本身的本性，以及領受食物的身體結構中，引發對神的讚美；因為那掌管萬有的主，為適應身體的特性，創造了多樣的食物種類。進食的時間應當固定，且按週期循環，以至於在晝夜二十四小時中，僅有那一點點時間用於滋養身體，其餘時間都應投入在心靈的操練上。

2.（4）因為那為自己作最好打算的人，會盡可能地關心靈魂，並試圖在各方面保持其純潔與真實；至於肉身，無論是因飢餓而消瘦，或是在寒冷與酷熱中掙扎，或是被疾病折磨，或是遭受他人的暴力，他都會輕看，即便看見危險臨到，也不會顯得膽怯。然而，若有人想要憐惜身體，視其為靈魂唯一必要的財產，且是靈魂在地上生活時的幫手，他只需對其需求給予微小的照顧，僅僅是為了維持它，並透過適度的保養，使其保持健康以服務靈魂，而不是讓它因飽足而放縱。因為這樣做，他將使身體變得溫順且輕盈，隨時準備好進行天上的旅程，並成為完成所託付任務的更大助力。但若他容許身體變得傲慢放縱，每天像一頭未馴服的野獸般填飽肚子，那麼最終，他將被那沉重的身體強行拖向地面，只能徒勞地呻吟。當他被帶到主面前，被要求交出那託付給他的地上旅程的果子時，若他無法交出，他將會哀哭切齒，並居住在永恆的黑暗中，深深責備那使他失去救恩時機的奢華與虛假；但那時，眼淚已無濟於事。因為大衛說：「在陰間，誰能稱謝你呢？」肚腹是一個極不誠實的交易者。

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1320 附錄 - 西緬·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ） 「因為在陰間有誰能稱謝你呢？」大衛說。腹部是一個不設防的倉庫，當許多東西被存放進去時，它雖保留了損害，卻無法保存所託付之物。那麼，那些為我們飲食所設計的，以及一切財富因傲慢而超越需求，為討好那不知感恩且毫無節制的胃所發明的東西，即便不斷地傾倒進去，何時才能成為我們自己的呢？這些東西在經過時，僅僅給予味覺一點點短暫的快感，我們隨即就因其累贅與多餘而感到厭惡，彷彿若它們在臟腑中停留過久，我們便會陷入生命極大的危險之中。事實上，飽足曾帶給許多人死亡，並成為他們無法再享受任何事物的緣由。因為那照管生物的力量，本能輕易地促成自足與簡樸，並使之適應於受養者；但當它接納了奢華與多樣的食物，卻因無法負荷而不足以應對時，便產生了各種不同的疾病。飽足是放縱的開端。因為緊隨奢華、醉酒與各式調味而來的，是每一種獸性的放蕩；從此，人變得如發情的馬匹，這是由於奢華在靈魂中產生的衝動。從醉酒者那裡產生了自然的顛倒，在男性中尋求女性，在女性中尋求男性。因為從肥膩的食物中，彷彿冒出煙霧般的蒸氣，如同濃厚的雲霧，阻斷了聖靈在人心中所發出的光照。

（4）因此，不要順從你的肉體，不要沉溺於睡眠、沐浴與柔軟的床榻，要時刻重複這句話：「我下到腐敗之地，我的血有什麼益處呢？」你為何要呵護那不久後即將毀壞的？你為何要使自己肥胖並增添贅肉？難道你不知道，你為自己造就越肥厚的肉體，就越是為靈魂建造沉重的監獄嗎？因為身體力量的過度，是靈魂得救的阻礙。因此，應當供給胃部所必需的，而非極其美味的，不像那些尋求所謂的宴席設計師與廚師，搜遍全地與海洋，彷彿向某個殘暴的主人繳納貢稅的人；他們因這樣的忙碌而可憐，所受的折磨並不比陰間受刑的人輕鬆，簡直是在火中篩糠，用篩子汲水，往有洞的桶裡倒水，勞苦卻毫無終結。

（6）因此，正如口渴使飲料變得甘甜，飢餓使宴席變得美味；節制也同樣使對食物的享受變得明亮。因為它介入其中，中斷了奢華的連續，使你對食物的攝取變得渴望，彷彿久別重逢。所以，如果你想為自己準備一桌渴望的宴席，就接受節制所帶來的轉變。然而，你因過度沉溺於奢華，卻不知不覺地使奢華變得黯淡，並因對快感的貪戀而消滅了快感。因為沒有什麼是如此令人渴望，卻不會因持續的享受而變得令人輕視；反之，那些稀有的事物，其享受才令人渴求。

3. 因此，那些在清晨就探尋哪裡有酒宴，徘徊於酒店與酒館，互相邀約飲酒，並將靈魂的一切思慮都耗費在這些事上的人，正受到先知的哀嘆。因為他們的眼睛沒有閒暇仰望天空，去領悟其中的美好；反而在清晨剛開始時，就裝飾他們的宴席，在準備酒杯上展現出熱切與關注，將冷酒器、酒杯與碗盤如同在某種遊行或公眾集會中擺設，好讓器皿的差異能掩蓋他們的飽足，並讓酒杯的更換與交替使他們在飲酒上消磨足夠的時間；這是在混亂中的秩序，是在無序中設計的佈置。此外，還會出現爭奪更多酒水的競賽、爭執與較量，他們競相在醉酒上勝過對方。而這場競賽的裁判是魔鬼，勝利的獎賞則是罪惡。因為那倒出更多烈酒的人，便從其他人那裡奪得了勝利；他們彼此爭競，卻是在傷害自己。一切都充滿了愚昧，一切都充滿了混亂；失敗者醉了，勝利者也醉了，僕人們則在嘲笑。手無力了，口無法承接，胃部破裂，而禍患卻不止息。那可憐的身體因失去了自然的活力，從各處潰散，無法承受過度飲酒的暴力。

可憐的景象！一個正值壯年、在軍隊名冊中顯赫的男子，卻被人抬著回家，因為他無法站立，也無法用自己的雙腳行走。一個本應成為敵人恐懼對象的男子，卻成為市集上孩童嘲笑的對象；他沒有被刀劍擊倒，卻在沒有敵人的情況下被殺。一個武士，正值生命的巔峰，卻成了酒的犧牲品，隨時準備好承受敵人想要加諸於他的一切。誰是這些禍患的始作俑者？是誰策劃了這些？你將宴席變成了戰場，用酒殺死了青春的巔峰；你雖然像朋友一樣邀請他赴宴，卻將一具屍體拋出，因為他的生命已被酒所熄滅。

（7）人啊，你在哪一點上區別於畜類呢？難道不是藉著那從造物主領受的理性恩賜，使你成為萬物之主嗎？因此，凡藉著醉酒剝奪自己智慧的人，便被比作無知的牲畜，並變得與牠們一樣。甚至我會說，醉酒的人比牲畜更為無知；因為所有的四足動物與野獸，都有規律且恆定的交配衝動；而那些被醉酒佔據靈魂，並使身體充滿反自然熱度的人，在任何時間、任何時刻都被驅使去進行污穢且醜陋的結合。正如水是火的敵人，過度的酒也熄滅了理性。

（2）確實，有哪種畜類在生活與聽覺的感官上，會像醉酒者那樣遲鈍呢？難道他不是認不出最親近的人，卻像對待熟人一樣奔向陌生人嗎？難道這樣的人不常將陰影當作溝渠或深谷而跳躍嗎？他們的耳朵充滿了如同洶湧大海般的聲響與嘈雜；大地似乎在向上升起，群山在旋轉。對他們而言，睡眠是沉重的、難以清醒的、窒息的，且確實是死亡的鄰居；而他們的清醒，比睡眠更為麻木。因為生活對他們而言是一場夢境，那些連衣服都沒有，連明天吃什麼都不知道的人，在醉酒中稱王、統帥軍隊、建造城市並分發錢財。人啊，你在做什麼？僕人會逃離鞭打他的主人；而你卻仍留戀那每天擊打你頭部的酒嗎？

4. 使用酒的最佳尺度是身體的需要。如果你越過了界限，明天你就會頭痛欲裂、打呵欠、暈眩，散發著腐敗酒氣；你會覺得一切都在旋轉，一切都在震動。因為當大腦的薄膜充滿了酒蒸發後上升的煙霧時，頭部便會遭受難以忍受的疼痛；它無法在肩膀上保持正直，而是搖晃著倒向一邊，滑向脊椎。而對快感的放縱，直接如同從源頭湧出的酒，與烈酒一同潛入的是淫亂的惡疾，這顯明了醉酒者的放蕩與輕浮，比牲畜對雌性的瘋狂更甚。因為畜類知道自然的界限；而醉酒者卻在男性中尋求女性，在女性中尋求男性。因為他們已經如此喪失了靈魂，以至於被各種污點所玷污，甚至進一步敗壞了身體的狀態；他們不僅因過度的快感而變得情慾氾濫與潰散，而且因那腫脹、腐爛且失去生命活力的身體而顯得沉重。這些人的眼睛發青，皮膚蒼白，氣息阻塞，舌頭鬆弛，叫聲含糊，雙腳像孩童般不穩，排泄物自動流出，彷彿來自無生命之物。他們因奢華而可憐，比在海上遭受風暴的人更可憐，那些人被接踵而至的波浪淹沒，無法從浪潮中浮出。因為正如在風暴中搖晃的船隻，當載重過多時，必須拋棄貨物以減輕重量；這些人也必須藉由嘔吐與排泄來擺脫負擔。他們比航行困難的人更可憐，因為那些人歸咎於風、海與外在的阻礙；而這些人卻是自找醉酒的風暴。因此，那些被鬼附的人是值得憐憫的；而醉酒者遭受同樣的痛苦，卻連憐憫都不值得，因為他們是在與自願招來的鬼魔搏鬥。他們甚至調配醉酒的藥方，不是為了不讓自己受酒的傷害，而是為了讓醉酒不間斷。這種惡行沒有終點。因為酒本身會促使人追求更多。它並非緩解了需要，而是引發了對另一杯酒不可避免的需要，燃燒著醉酒者，並不斷召喚他們去追求更多。正如溝壑在山洪湧入時似乎是滿的，但當洪水過後，卻變得乾涸荒蕪；醉酒者的口在酒停滯時似乎是滿的且濕潤的，但一旦酒稍微流走，就顯得乾涸且毫無水分。

5. 因此，必須完全避開那些會使理智混亂的事物。因為當大量的烈酒進入時，就像一個暴君衝上了衛城，從最高處對靈魂發出無法平息的喧囂，不放過任何違法的命令。它首先使理性淪為奴隸，將一切從教育中得來的修養攪亂與擾動，引發不雅的笑聲、喧鬧的聲音、輕率的憤怒、放縱的慾望，並激發出對一切非法快感的衝動與瘋狂。因此，他說，掌權者不可飲酒，無論是受託管理公共事務的人，還是因正值壯年而擁有體力的人。因為這類人本性上就容易被激動，一旦再加上酒的刺激，就像在燃燒的燃料上添加了充足的供給，便會將火焰升得更高。因為正如載重過多的船隻難以駕駛且極易沉沒；那些因貪圖快感而用過多且豐盛的奢華使身體變得肥胖的人，也正漂浮在毀滅的深淵上。為什麼要像該隱那樣，因醉酒而招致咒詛，終生顫抖且流離失所呢？因為身體若失去了自然的支撐，就必然會搖晃與震顫。醉酒到幾時呢？你面臨著成為一堆爛泥而非人的危險；你已經完全與酒混在一起，並與它一同腐爛，散發著每日宿醉的酒氣，且像最無用的器皿一樣敗壞。

（2）如果醉酒者不能承受神的國，而你卻在醉酒中來到禁食面前，這對你有什麼益處呢？因為如果醉酒將你排除在天國之外，那麼禁食對你又有什麼用處呢？難道你沒看見那些馴馬師，在預期競賽之日到來時，是如何藉著節食來預備那些為了競賽而飼養的馬匹嗎？而你卻故意用飽足來壓垮自己。因為沉重的胃，不僅不適合奔跑，甚至連睡眠都不適合；因為它被重擔壓迫，無法安息，被迫不斷地左右翻轉。因此，不要讓醉酒引導你進入禁食。沒有人能藉著醉酒進入禁食，就像不能藉著貪婪進入公義，不能藉著放蕩進入節制，簡而言之，不能藉著邪惡進入美德。醉酒引向放蕩，而自足引向禁食。運動員在競賽前要操練：準備禁食的人，要藉著節制來預備自己。不要像是在報復這些日子，也不要像是要欺瞞立法者，而在這五天前就先放縱宿醉。因為你是在徒勞地勞苦，雖然折磨了身體，卻沒有給飢餓帶來安慰。醉酒不接納主，它驅逐聖靈。煙霧驅散蜜蜂，而宿醉則驅逐屬靈的恩賜。為了不讓我們遭受這些，讓我們避開去討好那不知感恩的胃，好讓我們能獲得永恆的福分，在我們的主耶穌基督裡，與祂的父，以及聖靈，一同享有榮耀、尊貴、權能與至高的尊榮，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論憤怒與仇恨

第十七章

1. 對基督徒而言，最大的指控是……

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1330 第十七篇講道——論憤怒與仇恨

（希臘文原文略）

[註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文] （原文略） [註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文]

1. 顯然，人總是準備好要報復，並千方百計地想要對那些曾令自己困擾的人以牙還牙。因為，當一個人自己無所不用其極地想要報復並回敬傷害他的人時，他又怎能教導別人「不要以惡報惡」呢？他並沒有效法大衛的溫柔，大衛曾說：「我若以惡報那與我交好的，連累我的仇敵，我願任憑仇敵追趕我，直到追上。」（詩篇七篇4節）因此，我們必須藉著紀念那些蒙福的榜樣，來抑制靈魂中那種瘋狂且不理智的衝動；看看他是如何溫柔地忍受示每的無理取鬧（撒母耳記下十六章10節）。他並沒有給憤怒發作的機會，而是將心思轉向神。他說，是主叫示每咒詛大衛的。因此，當他被稱為流人血的和悖逆的人時，他並沒有對那人發怒，而是謙卑自己，彷彿這羞辱是他應得的。因為任何責備若公開地針對被責備者，都會強烈地折磨他，顯露出他罪惡的醜陋；因此，對於那些對自己的過犯毫無知覺的人來說，這反而是極大的恩惠，能引導他們產生自覺並帶來真實的悔改。因為，有什麼身體的創傷能像責備的話語那樣，在觸及那些因惡行而感到羞恥之人的良心時，給靈魂帶來如此劇烈的痛苦呢？

2. 人的身體特徵並不像敬虔靈魂的那種和平與溫柔那樣，被視為某人特有的標誌。因此，這樣的人應當吸引他人歸向自己，並使所有靠近他的人，都像被某種芬芳的香膏所浸潤，充滿他那良善的品格；他應當引導他人走向至善，而不是跟隨他人去做不該做的事；他應當將好勝心留給別人，甚至若有可能，要將這種心態從他們的靈魂中拔除，而他自己則藉著忍耐來化解痛苦。因為報復是任何憤怒之人的本能，但要超越憤怒本身，這卻是獨一無二的，或者說是那些在美德上與他相似的人才能做到的。這是何等壯觀的景象！這是何等莊嚴、奇妙，且幾乎超越人類本性的事啊：一個人遭受了許多辱罵，甚至可能在臉頰上挨了一巴掌，並在言語和行為上遭受了無數極盡羞辱的事，卻沒有因憤怒而沸騰，也沒有被激起報復之心，反而溫柔且平靜地為那侮辱他的人禱告，好叫他過去的罪過能得到赦免，並在未來能配得神的眷顧！

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1332 附錄：西緬·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes）

然而，我們在眾多罪惡之中，特別是在這一點上犯了罪，我們追求報復，並非以同等的尺度回報，而是過度地報復；我們不僅在受辱時感到憤怒，如果沒有得到尊榮，我們也會被激怒；對於那些給予我們的尊榮少於我們自認為應得之數的人，我們將他們視為仇敵。

3. 有人因憤怒而羞辱你嗎？用沉默來制止這惡行，不要像接納溪流一樣，將對方的憤怒納入自己的心中，也不要效法風，以逆風來回擊那吹來的風。他咒罵你嗎？你要祝福。他打你嗎？你要忍受。他藐視你，把你當作無物嗎？你要省察自己，想到你是出於塵土，也必將歸於塵土。他說你是無名小卒、卑微且一無是處的人嗎？你要稱自己為塵土和灰燼。你並不比我們的先祖亞伯拉罕更尊貴，他曾這樣稱呼自己。他說你無知且貧窮嗎？你要稱自己為蟲，並說你的出身源於糞堆，引用大衛的話。還要加上摩西那高尚的行為。他被亞倫和米利暗辱罵時，並沒有向神控告他們，而是為他們禱告。因此，如果他稱你為窮人，若是實話，你就接受這事實；若是謊言，他說的又與你何干？不要因超過事實的讚美而變得虛浮，也不要因那些根本觸及不到你的羞辱而變得狂暴。難道你沒看見箭矢是如何從堅硬且抗拒的物體上彈開，卻在柔軟且順從的物體上消解了衝力嗎？「窮人」這個稱呼為何讓你不安？要記住你的本性，你是赤身來到這世界，也必將赤身離去。還有什麼比赤身更貧窮的呢？你並沒有聽到什麼嚴重的事。有誰曾因為貧窮而被關進監獄嗎？貧窮並不可恥，可恥的是不能高貴地忍受貧窮。還有什麼比憤怒更愚蠢的呢？如果你保持平靜而不發怒，你就羞辱了那侮辱你的人，因為你以行動展現了你的節制。因為正如那擊打無知覺者的人，是在懲罰自己（因為他既沒有報復仇敵，也沒有平息自己的怒氣），同樣地，任何用羞辱和咒罵來攻擊那不為所動之人的人，也無法平息自己的慾望。如果你以牙還牙，與那辱罵者平起平坐，你又能提出什麼藉口呢？是因為他先挑起憤怒嗎？這有什麼值得原諒的理由呢？因為那將罪責推給妓女，說是因為她挑動了罪惡的淫亂者，並不會因此減輕他的審判。羞辱是邪惡的嗎？要逃避這種模仿。因為別人先開始，並不足以成為藉口。事實上，正如我說服自己的，更公義的做法是加強克制；因為那人沒有可以讓他節制的榜樣，而你，看著那舉止不端的人，卻沒有避開對他的模仿，反而憤怒、嚴厲地責備並與之爭鬥；因此，你的激動反而成了那先挑釁者的辯護與藉口。如果憤怒是邪惡的，為什麼你不避開這惡行？如果它是值得原諒的，為什麼你又要對那發怒的人感到憤怒？因為那反駁的人，似乎在某種程度上變得與那說狂妄話的人一樣了。因此，我想所羅門智慧地勸告說，不要照愚昧人的愚妄回答他（箴言二十六章4節）。因為正如那羞辱君王肖像的人，被視為得罪了君王本人一樣，顯然，那羞辱照著神形象所造之人的人，也是犯了罪。

4. 經上說，不可與憤怒的人同住。因為與狗結伴，並忍受那持續不斷的吠叫，是一件壞事。因此，要逃避與他交往和相處；否則你必然會學到他的一些行徑。他說了侮辱的話，也激動了你心中的憤怒。正如一隻狗的吠叫會引起另一隻狗的騷動，你心中原本沉睡且平靜的憤怒，被他的聲音所喚醒，你們便開始互相對吠；然後你們彼此對立，像投石器一樣投擲羞辱的言語。他說了侮辱的話，你以更大的程度回擊，模仿了那先開始的人。他收到了這言語上的回擊，並沒有停止衝動，反而轉過身來，加劇了自己的罪惡。他想要在言語的尖刻上勝過你。你聽了之後，又變得更加狂暴，於是就成了惡的爭競。而在惡的爭競中獲勝的人，反而更為可憐。因為一旦憤怒的激情驅逐了理性，並佔據了靈魂的統治權，它就完全將人變成了野獸，甚至不讓人成為人。因為憤怒對於被激怒的人，就像毒藥對於有毒的生物一樣。他們像狗一樣瘋狂，像蠍子一樣衝撞，像蛇一樣咬人。因為憤怒的人首先不認識自己，然後也不認識所有親近的人。因著憤怒，刀劍被磨利，人手竟敢殺人。因著憤怒，兄弟彼此不認；父母和子女忘記了天性；正如溪流匯入低窪處，將一切路上的東西沖走；憤怒之人的衝動也是如此，暴力且不可遏止地穿過所有人。因為他們被對那些令他們痛苦之事的記憶像牛虻般刺痛，憤怒在他們心中沸騰跳動，若不給那激怒他們的人造成某種傷害，他們是不會停止的。

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1336 當憤怒像火遇到充足的木柴一樣，在激怒者身上點燃時，那時，那時，你就能看到那些既無法用言語描述，也無法用行為忍受的景象：手向同胞舉起，腳無情地踐踏，任何出現在眼前的東西都成了瘋狂的武器。如果他們發現對方也以同樣的惡意反擊，即另一種憤怒和同等的瘋狂；那麼他們就這樣碰撞在一起，彼此行事，並遭受那些被這種魔鬼所指揮的人所應受的痛苦。因為彼此的傷害和狹隘的心胸，起初或許很小且容易治癒；但隨著時間的推移，因著爭競而增長，它們往往會變得完全無法治癒。因為只要因分裂而產生的毀謗還有立足之地，懷疑就必然會不斷惡化。

5. 因此，如果你看到憤怒的人磨牙，要想到這樣的人就像野豬，透過磨牙來顯露內心的憤怒。因為在邪惡的爭競中，獲勝者反而更可憐，因為他帶著更多的罪惡離開。讓你的憤怒只針對那條蛇（魔鬼）。因為是什麼使非尼哈被稱為義呢？難道不是他對那些行淫之人的公義憤怒嗎？他本來是非常溫和且柔順的，但當他看到心利和米甸女子公然且無恥地行淫，甚至不掩蓋他們那醜陋的羞恥景象時，他無法忍受，便適時地運用了憤怒，用長槍將兩人刺穿（民數記二十五章8節）。同樣，那熱心的以利亞，將四百五十個羞恥的祭司，以及四百個吃耶洗別桌子的林木祭司，以深思熟慮且節制的憤怒，為了整個以色列的益處而處死（列王紀上十八章22、40節）。憤怒往往成為善行的僕人。人們寧願看到所愛的人發怒，也不願看到他去討好別人。因此，我們也要努力效法這些人，不要將憤怒武裝起來對付我們自己，而要只針對魔鬼，如果我們想要進入天國的話。這是在我們的主耶穌基督裡，願榮耀和權能歸於祂，與祂那無始的父，以及至聖且賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第十八篇講道——論嫉妒與惡意

1. 我們所處的這個時代的艱難，使我們感到極大的痛苦，在這時代中，所有的教會都動搖了，所有的靈魂都被篩選。因為所有人都毫無顧忌地向同作僕人的人張開了嘴。謊言被自由地傳播，真理被掩蓋；被指控的人未經審判就被定罪，而指控者卻未經查證就被相信。已經過了很長一段時間，我們被毀謗所擊打，忍受著指控的鞭笞，滿足於我們有那位洞察隱秘的主，作為這誣告的見證人。但因為許多人已經將我們的沉默視為對毀謗的證實，並不認為我們是因為恆久忍耐而沉默，而是因為無法針對真理開口；因此，我懇求你們在基督裡的愛，不要完全接受單方面捏造的毀謗，因為正如經上所記：「不先聽本人的口供，查明他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」（約翰福音七章51節）。請向我們索取對所指控罪名的解釋。如果你們在我們身上發現了真理，就不要給謊言留地步；但如果你們感覺我們在辯護上軟弱，那時再相信我們的指控者，視他們為說真話的人。因為要用我們的言語來封住他們的口是不可能的。事實上，他們更有可能因我們的辯護而受到刺激，並對我們策劃更大、更嚴重的毀謗、指責和控告。雖然對於公正的審判者來說，事實本身就足以顯明真理；即使我們保持沉默，你們也可以觀察所發生的事。但我懇求你們，無論是現在聽到的，還是以後閱讀的人，不要試圖以人數的多寡來分辨真理與謊言，將勝利歸於多數的一方；也不要因為看重地位而使理智變得模糊，或者因為先入為主的順序，而對後來的辯護封閉耳朵。因為聽眾應該為不在場的人保留一隻耳朵，就像亞歷山大所做的那樣。據說他當某個親信被毀謗時，他將一隻耳朵留給了毀謗者，卻用手仔細地遮住了另一隻耳朵，表明一個打算公正審判的人，不應立即被先入為主的人完全帶走，而應為不在場的人保留一半的聽力，以供辯護之用。

2. 因為這種卑劣的奉承往往會附著在巨大的權勢上；那些因為缺乏自身的美德而無法被認可的人，便藉著他人的惡行來標榜自己。正如禿鷹被腐臭的東西所吸引……

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附錄 1540 - 西蒙·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ） 飛越過那些宜人且芬芳的處所；蒼蠅避開健康之處，卻急於奔向潰爛的傷口；同樣地，那些嫉妒者，對於生活中的光輝與偉大的成就視而不見，卻專門攻擊那些腐朽之處。因此，明智的人應當效法亞歷山大所做的：當他收到一封指控醫生為陰謀者的信，而恰好在那一刻他正要服用醫生開的藥時，他不僅絲毫不相信那毀謗者，反而是一邊讀著信，一邊喝下了藥。因此，那些對鄰舍傾倒毀謗之詞，卻無法提出所言之證據的人，終將發現他們因著不當使用言語，而為自己招致了惡名。因為對於毀謗者，除了將他從其行為本身所顯露出的名號加在他身上之外，還能稱呼他什麼呢？所以，那毀謗者不應被稱為魔鬼，而應被視為弟兄（9），在愛中給予勸誡，並為了修正而提出證據；你們也不要成為毀謗的聽眾，而要成為證據的審判者；也不要讓那些被毀謗的人在罪惡未被揭露的情況下，處於無法醫治的狀態。因為一旦被揭露，他們自己也會認出自己的罪；而你們在揭露之後，在主（10）面前也將獲得寬恕，因為你們使自己脫離了與罪人的同夥關係；而那些揭露者也將獲得獎賞，因為他們將隱藏的邪惡公之於眾。但如果你們在揭露之前就定罪，他們固然不會受到傷害，除非是因為失去了對我們而言最寶貴的財富——即與你們之間的愛；但你們自己若不擁有他們，也將遭受同樣的損失，且看起來似乎是在與福音相抗衡，因為福音說：「不先聽取人的口供，查明他所做的事，難道我們的律法還審判人嗎？」(4) 弟兄們，你們最受尊敬的，不要，不要容忍這種事，(5) 不要忽視我們這番懇求，(6) 免得我們主那可怕的預言臨到我們，祂說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡。」

3. 因為正如鏽蝕是穀物特有的疾病，嫉妒也是友誼的病症。正如從良善中必然產生不嫉妒，嫉妒也必然跟隨著魔鬼。正如鏽蝕侵蝕鐵器，嫉妒也消耗了那懷有嫉妒的靈魂。甚至可以說，正如人們傳說毒蛇是咬破母腹而生：嫉妒也同樣會吞噬那孕育它的靈魂。嫉妒者唯一的安慰，就是看到那些被嫉妒的人跌倒。這就是仇恨的界限：看著那被嫉妒的人從幸福變得悲慘，看著那被視為令人羨慕的人變得可憐。當他看到對方流淚、哀傷時，他才與之結盟並成為朋友；他並不與喜樂的人一同歡樂，卻與哀哭的人一同流淚。他哀憐那生活境遇的轉變，從何處跌落到何處，這並非出於仁慈或同情，也不是為了用言語來讚揚其過去的狀態（2），而是為了讓對方的災難顯得更加沉重。掃羅就是這樣的人，他將大衛行善的卓越表現視為發動戰爭的藉口，並試圖用長矛刺穿那位恩人。因為大衛曾與他一同在軍隊中從敵人手中獲救，並擺脫了歌利亞帶來的羞辱，掃羅卻親自動手，企圖設埋伏殺害他；隨後將大衛逼入逃亡，即便如此，他仍未停止仇恨，最後甚至率領三千精兵去追殺他，搜遍了荒野。當大衛在追捕期間被發現，本可輕易被敵人殺死，卻再次被那位不願對他下手的主（義人）所保護，掃羅甚至沒有因這份恩惠而回心轉意；他反而再次徵召軍隊，再次追捕，直到第二次在洞穴中被大衛截獲，大衛展現了更光輝的美德，而掃羅則使自己的邪惡更加顯露（3）。約瑟的弟兄們對待約瑟時，也是在不知不覺中行事。因為如果約瑟的夢是真實的，有什麼辦法能阻止預言的實現呢？如果夢境是虛假的，他們又為何要嫉妒那犯錯的人呢？但嫉妒確實是魔鬼特有的惡習，它無法被言說，也不接受醫治。頭痛的人會向醫生說明頭痛；患有嫉妒病的人能說什麼呢？「弟兄的福分使我痛苦嗎？」這才是真相，但每個人都羞於啟齒。你為什麼嘆息？是因為自己的惡，還是因為別人的善？嫉妒確實是魔鬼特有的惡。因為正如猛烈射出的箭，當撞擊到堅硬且反彈的物體時，會射向射箭者本身；同樣地，嫉妒的衝動，對被嫉妒者毫無傷害，卻成為了嫉妒者自己的創傷。因為嫉妒中包含許多邪惡，但有一點是有用的，那就是它對擁有者本身是一種惡，並且比鏽蝕鐵器更消耗心靈。因為嫉妒者對被嫉妒者的傷害微乎其微，卻因對鄰舍繁榮的悲傷與嘆息而消耗了自己，他並沒有減少鄰舍的財富，卻因嫉妒而耗盡了自己。因此，正如我們應當盡可能將易燃物遠離火源，我們也應當盡可能將友誼從嫉妒者的交往中引開，使我們自己處於嫉妒的箭矢之外。

我們餵養狗，使牠們變得溫順；但我們越是對嫉妒者行善，他們就變得越暴躁。因為他們並不為所獲得的善事而高興，反而因他人的富足而悲傷，因為他們擁有他可以用來滿足自己需求的資源。豹對人類有一種天生的憤怒，特別喜歡撲向人的眼睛。因此，那些想要嘲弄野獸狂暴的人，會在紙上畫出人的形象展示給牠看。野獸因過度的憤怒而不加思考，將紙當作人來撕碎，在那裡顯露了牠對人類的仇恨。同樣地，魔鬼也在這形象中顯露了對神的仇恨，因為牠無法觸及神。

4. 因此，人啊，我希望你逃避那些作惡者的模仿，並在軟弱的動物身上領悟到許多狡詐與陰謀；我指的是什麼呢？螃蟹渴望牡蠣的肉；但由於殼的保護，這獵物對牠來說很難捕捉；自然界用堅不可摧的屏障保護了柔軟的肉。因此，這種動物被稱為「甲殼類」。由於兩片凹殼精確地吻合在一起包裹著牡蠣，螃蟹的鉗子必然無效。那麼牠做什麼呢？當牠看到牡蠣在平靜的地方享受著溫暖，並向太陽光線張開殼時，牠就悄悄地投入一顆小石子，阻礙了殼的閉合，並發現自己透過這種計謀，彌補了力量的不足。這就是那些既無理性也無言語之物的邪惡。那帶著詭詐走向弟兄，並攻擊鄰舍的不幸，且以他人的災難為樂的人，就是這樣。但我不能不提章魚的詭詐與偷竊（7），無論牠附著在什麼樣的石頭上，牠都會採取那石頭的顏色。因此，許多魚類在游泳時不慎撞上章魚，就像撞上石頭一樣，成為了那狡猾者現成的獵物。那些總是阿諛奉承當權者，並根據當時的需求調整自己，不堅持同一立場，而是輕易地變來變去，為了討好每個人而改變觀點的人，其品行也是如此。要避開他們，並防範他們帶來的傷害並不容易，因為他們的邪惡深藏在友誼的偽裝之下。因為他們在內心深處懷著仇恨，卻在表面上展現出愛，就像海中的暗礁，被淺水遮蓋，對毫無防備的人造成了無法預見的傷害。(5) 因此，對於毀謗絕不能保持沉默，這不是為了透過反駁來為自己辯護，而是為了不讓謊言得逞，也不讓那些被欺騙的人受到傷害。(6) 因為毀謗者通常會同時對三個人造成傷害：他傷害了被誣告的人，傷害了被他毀謗的對象，最後也傷害了他自己。(7) 因此，既然我們知道毀謗並以放蕩的舌頭和愚昧的心去中傷他人，是那些邪惡且好爭鬥之人的行為；那麼，那些因毀謗而被視為邪惡的人，若能竭盡全力透過證據來駁斥謊言，這就是那些明智之人的工作，他們在謹慎行事之餘，也極其重視大眾的安全。讓我們逃避前者的邪惡，並效法後者那與之截然不同的生活方式，以便我們也能在我們的主耶穌基督裡獲得未來的福分，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十九章：論節制與放縱

1. 馬其頓王亞歷山大，在俘虜了大利烏的女兒們時，儘管她們的美貌被譽為驚人，他卻不屑一顧，說身為征服男人的英雄，被女人所征服是可恥的。這指向了那條教導：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」；也就是說，那以淫慾注視婦女的人，即使沒有在行為上完成姦淫，但因為在心中接納了淫慾，就無法免除罪責。因此，如果偶然的相遇對那些好奇窺探的人來說都有如此大的危險，那麼那些蓄意安排的會面，為了誘惑而裝扮、舉止輕浮、唱著靡靡之音的女人，僅僅是聽到這些就足以讓放縱者產生淫慾的衝動，這又該如何解釋呢？那麼，那些從這類景象中收集了無數邪惡的人，將會說什麼，或有什麼藉口呢？因此，根據主不可撤銷的判決，他們在姦淫的罪名下是有罪的。因為人可以透過言語犯淫亂，透過眼睛犯姦淫，透過聽覺被玷污，透過心靈接納污穢，並透過在飲食上的不節制而失去節制的界限。然而，那在節制中遵守童貞規範的人，清楚地表明他確實獲得了完美的童貞恩典。(1) 如果有人在言語上宣稱童貞，在行為上卻做著已婚者所做的事，很明顯他是在追求童貞的名聲，卻沒有遠離那不雅的淫慾。

2. 因此，在節制方面不穩定的人並非純潔；唯有將肉體的私慾降服於聖靈的人才是。那渴望節制的人，應當不斷研讀約瑟的歷史，並從中學習節制的行為，你會發現他不僅能節制地對待慾望，而且還具備了美德的習慣。(3) 約瑟的生活是對節制的勸勉，而參孫的故事則是對勇氣的激勵。我們所說的節制，並非指那些因年老、疾病或任何其他意外而導致淫慾消失的人。因為對這樣的人來說，罪惡本身依然存在；只是行為因器官的衰弱而受到阻礙。但真正的節制是一種理性的力量，深刻地印在靈魂中，並消除了污穢衝動的殘餘痕跡。因為那些被閹割的人，不應因節制而受到讚揚。我們不會因為馬不踢人而讚美牠們，而是如果牠們不踢人，我們才讚美；對於牛，如果牠們不用角頂人，我們才讚賞牠們的溫順。因為令人欽佩的不是一個人不能做什麼，而是當他有能力做某事時，卻不利用這能力去行惡。因此，老年時的節制並非節制，而是放縱的無能。死人不會獲得冠冕；沒有人會因為沒有行惡的能力而被稱為義人。因此，我們應當像管教野獸的衝動一樣，管教並克制身體，並用理性像鞭子一樣平息靈魂中產生的騷動；而不是完全放鬆淫慾的韁繩，任由心靈像被失控的馬匹拖著走的車夫一樣，被帶向毀滅；我們也應當記住畢達哥拉斯，當他發現某個同伴透過鍛鍊和飲食使自己變得過於肥胖時，他說：「你難道不打算停止為自己建造更沉重的監獄嗎？」據說柏拉圖也預見了身體帶來的危害，特意選擇了雅典不健康的阿卡德米（Academia）作為地點，以便削減身體的過度舒適，就像修剪葡萄藤多餘的枝條一樣。

第十九篇

論節制與放縱

我曾聽醫生們說，身體過度健康反而有害。因為過度呵護身體，對身體本身無益，且對靈魂亦有妨礙；至於屈從於身體並順應它，則是明顯的瘋狂。因此，對於那些不願像陷在泥沼中一樣沉溺於身體享樂的人來說，必須藐視身體；或者，正如柏拉圖所言，僅在身體服務於哲學的範圍內對其予以照顧。這與保羅的教導不謀而合，他勸誡人不可為了滿足私慾而對身體有任何預謀。

3. 然而，我們的情況卻是如此。那些放蕩的婦女，忘卻了對神的敬畏，藐視永恆的火，在那個本應為了紀念復活而安坐家中、思想那日——即諸天將要開啟、審判者將從天而降、神的號角吹響、死人復活、公義的審判施行、各人將按其所行的受報之日——的時刻，她們非但沒有將這些事放在心上，沒有潔淨自己的心以除去邪惡的念頭，沒有用淚水洗去先前的罪孽，也沒有為迎接基督在那偉大顯現之日的到來而作準備，反而掙脫了基督奴僕的軛，拋棄了頭上的端莊遮蓋，藐視神，藐視祂的天使，在任何男性的注視下都毫無羞恥，搖曳著頭髮，拖著長裙，雙腳隨之舞動，引誘年輕人陷入各種放蕩之中。她們在城外的殉道者紀念堂前跳起舞來，將聖潔之地變成了她們淫亂的作坊。她們用淫穢的歌聲玷污了空氣，用不潔的雙腳踐踏並玷污了大地，在跳舞時重重地踏地；她們將一群年輕人聚集在身邊作為自己的觀眾，實在是厚顏無恥、完全喪失理智，毫無節制地瘋狂。告訴我，當你本該為過去的罪過哀哭嘆息時，你竟在笑，並沉浸在放蕩的歡愉中嗎？你拋棄了你所學過的詩篇與讚美詩，卻唱起妓女的歌謠嗎？你舞動雙腳，瘋狂地跳躍，跳著不該跳的舞，而本應屈膝敬拜時，你卻在做什麼？我該為誰哀悼？是那些未經婚嫁的少女，還是那些身處婚姻之軛下的婦人？前者失去了童貞，後者則沒有將貞潔帶給丈夫；因為即便有些人或許在身體上避開了罪惡，但她們的靈魂卻無疑已經接受了敗壞。因此，任何濫用服飾的婦女，都當預期自己將被剝奪服飾。因為她們走路時拖著長裙，彷彿不是在使用服飾，而是在濫用，因此她們被命令要被剝奪服飾的榮耀。因為如果我們被發現不配地使用服飾，主也會從我們身上奪去服飾的榮耀，因為我們踐踏了它，並用肉體的污穢玷污了它。這服飾是什麼呢？祂說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」主將從那些藉著罪惡踐踏身體、並將立約之血視為污穢與平常的人身上，奪去祂自己。

4. 因此，那些因身體的美貌與優雅而自負的婦女，自視高於他人，懷著虛妄的傲慢，誇耀那轉瞬即逝、迅速凋零的事物；她們高昂著脖子，好讓自己的臉龐被眾人看見。然而，端莊且有美德的婦女，因羞恥而低垂雙眼，臉龐向下。但那不端莊的、企圖用美貌的網羅捕捉並獵取許多人的婦女，卻昂著脖子行走；她們透過眼神的示意，顯露出靈魂的淫蕩，並用目光射出致命的毒素。這與關於蛇怪（Basilisk）的傳說相似，據說它僅憑注視就能殺死觀看者。由於婦女為了裝飾臉龐而刻意追求某些顏色——白色、紅色，以及黑色（白色偽裝了身體的白皙；紅色在臉頰上綻放；黑色則像彎月般描繪在眼睛周圍的眉毛上）——主威脅說要將這些也一併除去，祂說，這是為了不讓男人的節制被竊取，也不讓年輕人因這些畫作而迷失雙眼；因為婦女邪惡的性情，會淹沒那些與她們同住者的軟弱靈魂。男人們當聽，婦女們當聽，即便在禽獸之中，寡居的貞潔也比多婚的醜陋更受推崇。其他人會與死者和解，但繼母卻在死後才開始仇恨。據說斑鳩一旦與配偶分離，就不再接受與另一位結合，而是保持孤獨，因紀念曾經的配偶而拒絕與他人結合。那麼，還有什麼比我們更可憐的呢？我們不僅沒有表現出像禽獸那樣對配偶的深情，反而背離了主的誡命，昂著脖子，用眼神示意，用化妝的色彩竊取他人的節制？當一切在審判者面前赤露敞開時，這一切都將從我們身上被奪去；那時眉毛將會下垂，臉頰將顯出憂愁，臉色將因恐懼而變得慘白，各人將按其所行的受報。願我們在還有時間的時候，將我們的心思意念與行為導向神所喜悅的標準，好讓我們也能在我們的主耶穌基督裡，成為未來福分的參與者，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十篇

論謙遜與虛榮

1. 一個不願在眾人面前處於卑微與末位的人，絕不可能在遭受辱罵時控制怒氣，也不可能在遭受苦難時透過恆久忍耐勝過試探。因為那達到極致謙遜的人，在遭受辱罵時，會更加認定自己的卑微，因此不會因羞辱的話語而動搖靈魂。如果他被稱為窮人，他知道自己確實貧窮且一無所有，需要主每日的供應；如果他被稱為卑賤與無名之輩，他心中早已意識到自己是出於塵土；簡言之，那在神面前謙卑地屈服於鄰舍，並毫無羞恥地接受對自己的指控（即使那些指控並非真實），為了將那巨大的益處——和平——賜給弟兄的人，才是神眼中偉大的人。因為在艱難的處境中保持靈魂的平靜，與在順境中不驕傲，同樣困難。因為傲慢的性格，你越是恭維，它們就越是變得傲慢。而對於謙卑與低下的心靈，則伴隨著憂傷的眼神、低垂的頭、疏於打理的儀表、凌亂的頭髮、破舊的衣裳；以至於那些哀慟者刻意所做的，在我們身上卻顯得自然而然。長袍應以腰帶束於身上；腰帶不可高於腰部，那是女性化的；也不可鬆垮以致長袍下垂，那是懶散的。步伐不可遲緩，以免顯出靈魂的鬆懈；也不可急促而傲慢，以免顯出靈魂衝動的魯莽。服飾的唯一目的，是作為身體在冬夏兩季足夠的遮蓋。不可追求色彩鮮豔，也不可追求質地輕薄柔軟。因為在服飾上追求華麗，等同於女性的裝飾，她們用外來的花色塗抹自己的臉頰與頭髮。長袍的厚度應當足以保暖，而無需額外的衣物。鞋子應當價格低廉，但足以滿足需求。因為在卑微的事物中操練，是謙遜的練習，能醫治虛榮的病症。虛榮的人，是為了單純的世俗榮耀而做某事或說某話的人。例如，那為了受人稱讚而施捨的人，他已經得了他的賞賜，既不憐憫也不慷慨。同樣，那為了博取人的好感而節制的人，並非真正的節制，因為他追求的不是美德，而是從中產生的榮耀。起初，亞拿尼亞本可以不向神許願奉獻他的財產；但當他為了博取人的榮耀，透過許願將財產奉獻給神，以期因慷慨而受人讚賞，卻又私自扣留了一部分價銀時，他激起了主對他的憤怒，彼得作為執行者，使他甚至找不到悔改的機會。因為那抵擋驕傲者、將罪人降卑於地的神，祂應許要使驕傲者的傲慢降卑。因此，那使驕傲者降卑的主，將他們從與魔鬼——驕傲之父——的相似中拯救出來，並引導他們成為祂的門徒，祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」你為何因自己擊敗了列國、推翻了城市的權勢而自負？難道斧頭也可以因砍倒高大的樹木而自負嗎？鋸子也可以因切開堅硬的木頭而自負嗎？然而，斧頭若沒有手就不能砍伐，鋸子若沒有人拉動就不能切割。

2. 如果你看到鄰舍犯罪，不要只盯著他的罪；也要思想他所做過或正在做的善事，透過全面考察而非片面計算，你往往會發現他比你更好。因為神並非片面地審判人；祂說：「我來要聚集他們的行為和心思。」當祂因約沙法一時的罪過而責備他時，也提到了他所成就的善事，說：「然而，你身上還有善行。」因此，謙遜往往能拯救那些犯了許多大罪的人。所以，不要自以為比別人公義，以免你雖在自己的判斷中被稱為義，卻在神的審判中被定罪。你認為自己成就了什麼善事嗎？當感謝神，不要在鄰舍面前自高。因為你承認信仰，或因基督的名忍受流亡，或堅持禁食的勞苦，這對鄰舍有什麼益處呢？這是你的收穫，而非他人的。要恐懼像魔鬼那樣墮落，他因對人驕傲，結果被踐踏在人之下，並被當作腳凳。總之，要記住那句真實的箴言：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」要牢記主的話：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」不要做自己不公義的法官，也不要為了討好自己而審判，如果你認為自己有什麼優點，就將其列入計算，卻故意忘記自己的過犯；也不要因今日的成就而自大，卻對過去和從前的惡行給予自己寬恕；當現狀使你驕傲時，要喚起對過去的回憶，你的愚蠢腫脹就會平息。事實上，認識自己確實是世上最困難的事。因為不僅眼睛看外物時無法看見自己，就連我們的心思在敏銳地觀察他人的罪惡時，對於認識自己的缺陷卻是遲鈍的。不要在責備時嚴厲，也不要倉促或帶著情緒去指責；因為那樣做顯得傲慢。也不要因小事而定罪，彷彿你自己是絕對公義的；而要像使徒所勸誡的那樣，以屬靈的方式挽回那些在過犯中的人，「自己小心，恐怕也被引誘。」因為如果我們犯了罪，受到勸誡會使我們變得更好；如果我們沒有做錯什麼，為什麼要被憎恨呢？我勸你，從心中除去那種「不需要與任何人團契」的想法。因為那不按愛心而行、也不履行基督誡命的人，是不會將自己從與弟兄的連結中切斷的。恐怕那在世上流轉的戰爭之災，終有一天會臨到我們；如果我們與其他人一同遭受傷害，我們將找不到同情者，因為在我們順遂的時候，我們沒有向那些受苦的人施予同情的捐助。對我而言，被完全遺忘比在虛榮者面前顯露更令我渴求。因此，你也要像其他人追求榮耀那樣，努力不被世人所稱讚。但你被賦予了領袖的職位，人們尊敬並稱讚你嗎？你要與下屬平等；因為主命令那想為首的，要作眾人的僕人。偉大的摩西，那最溫順且順服的人，當他被差遣去見百姓時，他說：「主啊，我求你，打發別人去吧。」因此，神反而更堅定地要求他，透過這種推辭與承認自己的軟弱，顯明了他配作領袖。因此，那句勸誡說得好：「不要尋求作審判官，恐怕你不能除去不義。」然而，先知的話語並非說那些被煽動者強迫接受領導權的人，其推辭是普遍適用的。因為他沒有簡單地說「我不會作領袖」，而是加上了「我不會作這百姓的領袖」；並給出了原因，因為「舌頭……」。

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附錄 西蒙·梅塔弗拉斯特（SYMEONIS METAPHRASTÆ） 1360 先知性的講論闡明了這一點。因為他並非僅僅說：「他們與不法之徒一同背叛了主。」他沒有說「我將不做領袖」，而是加上了限定：「我將不做這百姓的領袖。」並且他說明了原因：「因為他們的舌頭與不法一同，不順從屬主的事。」（1）摩西被召去過一種極其輝煌的生活，並去治理如此眾多的百姓，他卻推辭並懇求道：「我是誰，竟能到法老王那裡，將百姓從埃及地領出來呢？」又說：「主啊，我懇求你，我從前不是個能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。」（2）又說：「主啊，我懇求你，另選一個能幹的人去吧。」主卻對他說：「你去，作這百姓的領袖，我必差遣我的使者在你前面。」（3）那麼摩西又說：「主啊，我懇求你，若你不親自與我們同去，就不要把我們從這裡領上去。」（4）然而以賽亞在沒有聽到任何這類話語的情況下，僅僅被教導了使命的必要性，就甘心獻上自己，並投身於危難之中。那麼這些人的心思是什麼呢？摩西的心思是：這百姓是有罪的，需要一位能赦免罪孽者，而這是天使所不能做的。因為天使雖然懲罰犯罪者，卻不能赦免過犯；因此，願那位真實的立法者、大能的救主，那位唯獨有權柄赦免罪孽者降臨吧。至於以賽亞，則是因為愛心的極致與熱忱，完全沒有考慮到他從百姓那裡可能面臨的任何危險。讓我們效法這兩人的行事方式，以便在我們的主基督耶穌裡，也能獲得將來的福分；願榮耀、尊貴、權能與聖靈一同歸於父，從今時直到永遠。阿們。

論順境與逆境，以及智慧。 講論第二十一。

1.（6）順境以及大多數人所追求的事物，並沒有穩定與長久；逆境與憂傷的事物也並非堅定不移，而是萬事都受制於某種動盪、搖撼與意想不到的變遷。因為身體的健康、青春的華美、家庭的富足，以及生活中其餘的均衡，都不會長久；因此，當你處於生活的順遂之中時，也要預期未來會有事務的風暴。因為疾病會來，貧窮會來，風並不總是從船尾吹來。然而，那些在眾人眼中顯赫且令人羨慕的人，也常被意想不到的恥辱所籠罩；生活中所有的繁榮，就像某些暗礁，被不願見到的變故所攪亂。而災難的持續對你而言就像波浪，一波未平，一波又起。但你終將看見這些過去，生活轉向歡樂與真正純淨的平靜。因為正如大海不可能長期保持同一狀態（因為你現在所見平靜穩定的，片刻之後就會看見它因風暴而變得粗暴；而那狂暴且因波濤而沸騰的，很快就會被深沉的平靜所平息），生活的境遇也容易向兩方面轉變。因此需要一位舵手，以便在生活的平靜中，當萬事都順心如意時，仍要預期變遷，不要以現狀為永恆而安逸；在較為憂鬱的處境中，也不要對美善之事絕望，以免被過度的憂傷所吞噬而沉沒。因為唯有那位明智的舵手，能根據所處的本性來處理發生的事，並始終保持自我一致，既不因歡樂而自高，也不因災難而頹喪。雖然舵手不能隨心所欲地製造平靜，但我們若能平息內心因私慾而起的騷動，並使心志高於外在發生的事，那麼為自己建立平靜的生活是完全容易的。因為那些被生活的憂慮緊緊抓住的人，就像肥碩的鳥兒，徒有翅膀，卻與牲畜一同匍匐在地。

2.（5）許多人從年輕時就積累了許多，當他們步入中年時，由於惡靈激起對他們的試探，他們因缺乏舵手，無法承受風暴的重擔，以致失去了所有的一切。有些人「在信心上如同船隻破壞」，另一些人則因邪惡的歡樂像風暴般襲來，失去了從年輕時就積累的貞潔。這是一幅悲慘的景象：在禁食、艱苦的生活方式、冗長的禱告、傾注的淚水、二十年甚至三十年的節制之後，卻因心靈的疏忽與懈怠，變得赤身露體，一無所有；這就像一個靠遵行誡命而富足的人，變成了一個極其富有的商人，他因貨物豐盈而自豪，船隻在順風中航行，穿越了可怕的海洋，卻在港口邊船隻破裂，瞬間變得一無所有。願我們的神憐憫這樣的人。因為憐憫是一種對那些不配受苦卻被壓制的人所產生的情感，是由那些懷有同情心的人所發出的。我們憐憫那從大富大貴跌落至極度貧窮的人，那從極佳的身體狀況被擊倒至極度虛弱的人，那曾因身體的美貌與優雅而自豪，卻被最醜陋的私慾所腐蝕的人。既然我們也曾居住在樂園中，曾經輝煌且顯赫，卻因墮落而變得卑微與無名，我們的神便憐憫我們，看見我們從何等尊貴變成了何等卑微。因此，祂以憐憫的聲音呼喚亞當，說：「亞當，你在哪裡？」（76）祂並非不知道，而是想讓他明白，他從何等尊貴變成了何等卑微。「你在哪裡？」意即：你從如此的高度跌落到了何等的地步？

3.（1）因此，理性作為我們內部的最高審判者，必須審判並檢驗每一件事，看哪些是該接受的，哪些不是，並對心靈的認同與衝動進行嚴格的審查。這就是保羅所說的：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」（77）因此，不要過分探究未來，而要善用當下。因為預先知道又有什麼益處呢？如果未來的事是好的，它自然會來，即使你沒有預知；如果它是令人憂傷的，那麼預先被憂慮消耗又有什麼好處呢？「智慧」這個詞有雙重含義：一種是保護自己的利益，同時卻陷害鄰舍，就像那保護自己頭部的蛇的智慧。這似乎是一種狡詐的惡行，迅速地謀求自己的利益，並掠奪那些更單純的人，就像那不義的管家一樣。而真正的智慧，是對當做與不當做之事的辨別與篩選；跟隨這種智慧的人，絕不會偏離美德的行為，也絕不會被邪惡的致命箭矢所刺穿。

4.（3）既然我們每個人都不能獨自發現當做的事，因此，施恩的神賜給我們諮詢者，而非統治者。（4）因為國王的職責是命令臣民，而諮詢者的職責是勸導那些願意的人去行有益的事。（5）因此，我們每個人都應當認為，自己不是統治者，而是主賜給百姓的諮詢者。新約的諮詢者保羅就是這樣，他說：「我給意見，是蒙主憐憫的。」（78）有一位明智且善意的諮詢者在場，補足諮詢者在智慧上的欠缺，這是一項巨大的恩惠。諮詢的益處有多大，摩西最能證明，他受過埃及人所有的智慧訓練，與神交談，如同朋友與朋友交談。他從岳父葉忒羅那裡接受了建議，設立千夫長、百夫長與十夫長來審判百姓。大衛也使用了諮詢者戶篩，藉此瓦解了亞希多弗的軍事計謀。簡而言之，諮詢是一件神聖的事，是意志的合一，是愛心的果實，是謙卑的證明。認為自己不需要任何人，只堅持自己的意見，彷彿只有自己能做出最好的決策，這是一種難以容忍的傲慢。我們卻懶於將自己交給那些提出正確建議的人，並羞於承認別人在生活上比我們更明智。然而，等待諮詢者的人，也給了自己的思想機會，以便在更長的時間裡，經過審查與注意，去探究當做的事。

5.（2）因此，諮詢對人類的生活是非常必要且有益的，因為沒有人能在這些事上獨自滿足，比起身體的活動，在選擇有益的事上更需要同伴。所以，沒有諮詢的人，就像一艘沒有舵手的船，隨意地任由風吹動。如果我們在瑣碎的事上都尋求諮詢者，那麼當我們為靈魂及其相關的事宜進行諮詢時，豈不更應該尋求那些卓越的諮詢者嗎？然而，在有好的諮詢時，卻順從自己內心虛妄的意願，就像羅波安一樣，他藐視長老們救命的建議，跟隨與他一同長大的年輕人，結果失去了十個支派的王國。（79）

5. 因此，針對義人的計謀會轉回到策劃者的頭上，就像箭射向堅硬且反彈的物體，會回到射箭的人身上。因為主看顧所有愛祂的人，卻要滅絕所有的罪人；（80）因為一切榮耀、尊貴與威嚴都當歸於祂，從今時直到永遠。阿們。

論護理。 講論第二十二。

1.（3）造物主在命令中的智慧之豐富，與受造物的差異與共通之處一樣多。要精確地一一列舉這些，就像有人試圖數算海洋的波浪，或試圖用手掌測量海水一樣。（4）因為誰能精確地列舉所有關於鳥類生命的特性呢？（5）鸛鳥為何在同一時間在這些地方築巢？又為何在同一個信號下全部離開？這離理性的智慧並不遙遠。烏鴉又如何護衛牠們，並護送牠們，在我看來，是為牠們提供某種對抗敵對鳥類的盟軍。其證據是，首先，在那段時間裡完全看不見烏鴉；其次，當牠們帶著傷回來時，帶回了共同作戰與防禦的明顯跡象。誰在牠們中間制定了款待的法律？誰威脅牠們若逃避兵役將受指控，以致沒有一隻會脫離隊伍？鶴則輪流進行守衛。有些在睡覺，有些則在周圍巡邏，在睡眠中為牠們提供所有的安全。然後，當守衛的時間結束時，這隻發出叫聲轉去睡覺，那隻接替守衛，將它所獲得的安全感在輪替中傳遞。牠們在飛行中也保持這種秩序。因為有時這隻領航，有時那隻領航，在規定的時間領先飛行後，退到後面，將領航的職責交給後面的同伴。（2）你們這些不相信復活時會有改變的人，回想一下毛蟲的變化，就能獲得復活的明確概念。（3）你們這些嘲笑我們奧秘的人，認為童女懷孕、且保持童貞完整是不可能且違反自然的；請思考一下，那位定意如此的神，在自然界中預先放置了無數的證據，以供相信奇蹟。因為祂使禿鷹在沒有任何交配的情況下繁殖，儘管牠們非常長壽，壽命通常可達一百年；祂在萬事中，為我們留下了祂奇蹟的明確紀念。

2.（4）在魚類中也有一種智慧且有序的安排，牠們每一種都知道自然界為牠們劃定的生活方式；並像在城市、村莊或古老的家鄉一樣，居住在為牠們劃定的海洋區域中。有些魚類甚至會遷徙，彷彿從共同的議會出發前往國外，在同一個信號下全部離開。因為當規定的繁殖季節到來時，牠們從不同的海灣遷徙，被共同的自然法則所激勵，奔向北方海洋。在上升的季節，你可以看見魚群匯聚，像一股洪流流經普羅蓬提斯（Propontis）進入黑海。是誰在推動？是什麼國王的命令？市場上張貼了什麼法令來指示期限？誰是引導客旅的嚮導？你看見神聖的安排充滿萬有，並貫穿於最微小的事物中。魚類不違背神的律法，我們人類卻不順從救恩的命令。不要因為魚類完全沒有智慧且沒有理性而輕視牠們；要恐懼，免得你連牠們都不如。

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第 XXII 篇講道——論護理

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（2）魚類中沒有哪一種是像我們這裡的牛羊那樣，只有半邊牙齒的；因為在牠們之中，沒有哪一種會反芻，除非根據某些人的說法，只有鸚嘴魚（scarus）例外。事實上，所有的魚類都配備了極其鋒利的牙齒，好讓食物在咀嚼時不會因為時間過長而流失；因為如果食物沒有被迅速切碎並送入胃中，它就會在水中被磨損而消散。

（3）因此，你要聽聽牠們，牠們透過自己的行為，幾乎發出了這樣的聲音：「為了種族的永續生存，我們才進行這場漫長的遷徙。」牠們內心並沒有理性的思考，但牠們有強烈植根於自身的自然律，並指引著牠們該做的事。牠們說：「讓我們前往北方的海洋吧。那裡的水比其餘的海域更甜，因為太陽在該處停留的時間較短，不會透過光線將水中所有適合飲用的成分都抽乾。」海洋生物也喜愛淡水。因此，牠們經常游向河流，遠離海洋。正因如此，牠們比起其他的海灣更偏愛黑海（Pontus），認為那裡適合產卵與哺育後代。然而，當牠們所渴求的目標充分達成後，又會集體返回家園。至於返回的理由，讓我們從這些沉默的生物口中聽聽吧。牠們說，北方的海洋並不深，且因為地勢平坦，容易受到狂風的侵襲，岸邊與避風港也較少。因此，風甚至能輕易地從海底將海水翻攪，以至於沉在底部的沙子都會與波浪混合。此外，在冬季，由於許多大河注入，那裡的水也變得寒冷。因此，牠們在夏季適度地享受過那裡之後，到了冬天，便會趕往深處的溫暖地帶與向陽之處，逃避北方那嚴酷且充滿風暴的環境，並停泊在那些較少受到震盪的海灣中。我見過這些景象，並對神在萬物中的智慧感到驚嘆。如果這些無理性的生物尚且能構思自身的生存，且魚類也知道什麼是該選擇的、什麼是該逃避的，那麼我們這些蒙受理性尊榮、受律法教導、被應許所激勵、在聖靈中獲得智慧的人，若在處理自身事務時表現得比魚類還無理性，我們該說什麼呢？如果牠們知道要為未來做些預備，而我們卻因對未來缺乏盼望，將生命消耗在獸性的享樂中，這又該如何是好？

3. 如果我們透過言語來探討，這些無理性的動物內在擁有多少未經教導、出於自然的生命照料，那麼我們豈不更應受到激勵去保守自己、去關懷靈魂的救贖嗎？或者，當我們被發現連模仿這些無理性生物的能力都沒有時，我們豈不更要受到定罪嗎？熊經常被極深的傷口所傷，牠會用盡各種方法自我醫治，用那種性質乾燥的毛蕊花（verbascum）來填塞傷口。

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你也可以看到狐狸用松樹的樹脂來為自己療傷。烏龜在吃了毒蛇的肉後，會透過牛至（origanum）的對抗性質來避免毒物的傷害。蛇也會在眼睛受傷時，透過食用茴香來尋求療癒。牛群在冬季長期被關在欄中，當春天來臨時，牠們憑著自然的感官預期到季節的轉變，便從牛棚走向出口，全體彷彿接到同一個信號般改變了姿態。羊群在冬天來臨前，會貪婪地進食，彷彿在為即將到來的匱乏儲備糧食。那麼，這一切對我們人類有何啟示呢？這意味著即使在無理性的生物中，也存在著某種對未來的感知，好讓我們不要沉溺於當前的生活，而是將所有的努力都投注於未來的世代。為什麼在無數的羊群中，小羊從羊圈跳出來時，知道母親的聲音，並奔向她，尋找屬於自己的乳源？即使牠偶然碰到了乾涸的母乳，牠也滿足於此，而越過那些沉重飽滿的乳房。為什麼母親也能在無數的小羊中認出自己的孩子？聲音是一樣的，顏色是一樣的，氣味在我們人類的嗅覺看來，對所有羊來說也是一樣的。但牠們內在確實有一種比我們的理解力更敏銳的感官，使牠們能辨別各自的親屬。小狗還沒長牙，卻能透過嘴巴防禦那些傷害牠的對象。小牛還沒長角，卻知道未來武器將會從哪裡長出來。這是因為創造牠們的神，用更豐富的感官能力彌補了牠們理性的缺失。

4. 沒有人可以指責造物主，說祂引進了毒物與對我們生命有害的生物。否則，有人也可以指責導師，因為導師將年輕人的輕浮導入正軌，並用鞭子與杖來管教他們的放蕩。你信靠主嗎？你擁有透過信心踐踏蛇與蠍子的權柄。你沒看見嗎？當保羅在拾取乾柴時，那條毒蛇纏住他，卻沒有造成任何傷害，因為這位聖徒被發現是充滿信心的。如果你缺乏信心，那麼與其害怕野獸，不如害怕你自己的不信，因為這使你對所有的敗壞毫無防備。因為我們所受的一切苦難，都是在神的護理下忍受的。祂並未任由我們被邪惡的懲罰力量所摧殘，而是祂親自定義了懲罰的限度，考量了那些被醫治者的力量。我們也說，任何透過神聖力量臨到我們身上的美事，都是那使萬物成全的恩典之運作。因為在神面前，沒有什麼是未被護理、未被關照的；祂那不眠的眼睛注視著一切，祂臨在於萬物之中，將救贖分給每一個人。通常，祂的智慧與護理甚至在最微小的事物中顯露出來。那位鋪展天空、傾倒深不可測之海洋的神，正是那位將蜜蜂極細小的刺挖空如管子，好讓毒液能從中流出的神。因此，與先知一同說這話是合宜的：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧造成了這一切。」榮耀、尊貴與威嚴，都歸於祂，歸於父、子與聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第 XXIII 篇講道——論靈魂

1. 將所有的努力都投注在如何讓身體保持最佳狀態，這不是一個認識自己、理解那智慧勸誡的人所為；因為人並非只是那肉眼所見的，我們需要一種更卓越的智慧，透過它，我們每個人都能認識自己究竟是什麼。對於那些心思未得潔淨的人來說，這比患有眼疾的人直視太陽還要困難。因為正如若不先磨平蠟板上原有的字跡，就無法在上面書寫；同樣地，若不先除去靈魂中因習慣而產生的預設觀念，就無法將神聖的教導銘刻在心。因為如果靈魂缺乏良善的思考，顯然地，它就缺乏光照；這並非是因為那光照者有所欠缺，而是因為那本該被光照的靈魂正在沉睡。因為身體若不呼吸就無法存活，靈魂若不認識造物主也無法立足；因為對神的無知，就是靈魂的死亡。因此，除非出於絕對必要，否則不應服事身體；而應為靈魂獲取那更美好的事物，透過哲學將它從與身體情慾的連結中，如同從監獄裡釋放出來，同時也使身體不再受情慾與敗壞的轄制。因為那些只關心身體如何保持最佳狀態，卻忽視了將要使用身體的靈魂的人，與那些只專注於工具，卻忽略了透過工具運作的技藝的人，沒有什麼區別。因此，不要關注你的財物，不要關注你周圍的事物，而要單單關注你自己。因為我們自身是一回事，我們的財物是另一回事，而我們周圍的事物又是另一回事。我們本身就是靈魂與心思，我們是照著造物主的形象被造的；我們的財物是身體以及透過身體產生的感官；而我們周圍的事物則是金錢、技藝以及其餘的生活配備。因此，不要關注肉體，也不要不計代價地追求肉體的益處；而要裝飾你的靈魂，照料它，好讓所有因邪惡而產生的污穢，都能透過禱告從它身上洗淨。

2. 因為鏡子若髒了，就無法映照出影像；同樣地，靈魂若被世俗的憂慮所纏繞，被肉體情慾所產生的黑暗所遮蔽，就無法領受聖靈的光照。因此，應當認為靈魂的益處在性質上是美好的。靈魂的寶藏在於身體的匱乏；因為當身體富足時，靈魂就貧窮了。正如在天平上，如果你加重一端，必然會使另一端變得更輕；在身體與靈魂之間也是如此，當一方過度膨脹，另一方必然會減少。因為當身體處於良好的狀態並因肥胖而沉重時，心思必然會變得軟弱，無法進行其本有的運作。相反地，當靈魂狀態良好，並透過對良善的默想而提升到其本有的高度時，身體的狀態自然會隨之消瘦與衰弱。

3. 正如沒有任何學問教導我們去愛疾病，我們本能地就會排斥那些令我們痛苦的事物；同樣地，靈魂也有一種未經教導就能避開邪惡的本能。邪惡是靈魂的一切疾病，而美德則具有健康的性質。有些人正確地定義健康為自然運作的良好狀態。如果有人將此應用於靈魂的良好狀態，也不會偏離正道。因為沒有人會忽視自己的孩子即將掉入坑中，或者在孩子掉入後就任由他留在廢墟裡；那麼，讓靈魂掉入罪惡的深淵中卻任其滅亡，豈不是更嚴重的嗎？因此，靈魂必須管理情慾，並服事神。因為靈魂不可能同時被罪惡與神所統治；它必須戰勝邪惡，並順服於萬有的主宰。正如樹木本有的美德是結出成熟的果實，而那些在枝條上搖曳的葉子也增添了一些裝飾；同樣地，靈魂的首要果實是真理，但披上外在的智慧也並非不討喜，就像葉子為果實提供了遮蔽與不失美感的觀感。因為沒有畫家能像言語那樣精確地描繪出靈魂隱秘的感受。因此，讓我們盡可能地照料它，好讓我們能獲得未來的福分，在我們的主耶穌基督裡，與父、聖靈一同，榮耀歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第 XXIV 篇講道——論孝敬父母、老年與青年

1. 「耶和華我的神啊，求你照你所命定的命令興起」，這句話可以指涉復活的奧秘，先知勸勉審判者為懲罰一切罪惡而興起，並使我們預先領受的命令得以成全；也可以指涉當時的事態，先知勸勉審判者為他所頒布的命令而興起。這命令是神所賜的：「當孝敬父母」，而他的兒子卻違背了這命令。因此他勸勉神，為了他個人的改正以及眾人的管教，不要再寬容；而是要在憤怒中興起，並興起以維護祂自己的命令。他說，你所懲罰的不是我，而是你所頒布、卻被藐視的命令。顯然，只要懲罰一個不義的人，許多人就會回轉。然而，鸛鳥對年老者的照料，單單這一點就足以讓我們的孩子，如果他們願意留心的話，成為孝順的人。因為沒有人會缺乏智慧到這種地步，以至於認為在美德上落後於這些無理性的鳥類不是一種羞恥。因為當父親因年老而羽毛脫落時，牠們會圍繞在四周，用自己的羽毛溫暖牠們，並慷慨地準備食物，在飛行時提供可能的幫助，從兩側輕輕地用翅膀托住牠們。這件事在所有人中都廣為流傳，以至於有些人將回報恩惠稱為「反哺」（antipelargosis）。

2. 因此，如果你想對未來的事確信，就去實行律法所規定的事，並期待享受那些美善。當孝敬父母，使你得福，在耶和華你神所賜你的地上長壽。因為感恩且虔誠的孩子，會為父母贏得極大的讚譽。神聖的使徒勸誡說：「你們作兒女的，要愛父母；你們作父母的，不要惹兒女的氣。」因為如果母獅愛護牠的幼崽，狼也為牠的幼崽而戰，那麼一個違背命令、扭曲本性的人，當兒子羞辱父親的年老，或父親因再婚而遺忘前妻所生的孩子時，他該說什麼呢？老鷹在養育後代方面是最不義的。因為牠生下兩隻雛鳥後，會將其中一隻推向地面，用翅膀的擊打將牠驅逐；只留下另一隻，因為牠拒絕承擔獲取食物的辛勞。但神不會任由……

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附錄 1380 西緬·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes）第二十四篇講道。 [原文：...這一個，牠卻不讓牠毀滅；因為牠接納了牠，並與自己親生的雛鳥一同撫養。] 那些以貧窮為藉口拋棄嬰兒，或在分配遺產時對子女極度不公的父母，正是如此。因為正如他們平等地賦予了子女生命，同樣地，他們也應當以平等且同等的方式，提供子女維持生活的資源。切勿效法那些利爪猛禽的殘忍：牠們一旦看見自己的雛鳥已經長大，足以飛翔，便會用翅膀拍打並驅趕牠們，將牠們逐出巢穴，此後便不再給予任何照料。你當效法烏鴉對雛鳥的慈愛，牠們在雛鳥已經能飛之後，仍會跟隨牠們，提供食物並長期撫養。

3. 因為一個在心智上如同嬰孩且缺乏判斷力的人，與一個在年齡上是嬰孩的人毫無區別；而白髮在人中代表著智慧 [註：參見《所羅門智訓》四章8節]。事實上，白髮對長者名聲的貢獻，遠不及心智上的成熟。因為如果有人像智慧的但以理那樣，身體雖年輕，心智卻已蒼老，那麼他比那些帶著不潔心靈卻擁有蒼蒼白髮的人，更理當受到尊重。因為但以理在還是孩童時，儘管在感官年齡上較為年幼，卻因擁有屬靈智慧的白髮而受到尊崇，並獲得了長老的恩賜。因此，有時會發生這樣的情況：當長者過著放蕩且懶散的生活時，年輕人卻因其靈魂中那蒼老的德行，而被發現比長者更為卓越。然而，由無知的年輕人來治理城邦，是最沉重的懲罰。

(2) 因為青春期容易輕浮且傾向於惡行：難以抑制的慾望、野獸般的憤怒、魯莽與侮辱、驕傲與狂妄，這些都是與青春期一同滋長的惡習。對卓越者的嫉妒被激起，對親近者懷有猜忌。無數惡行的群體伴隨著青春，而受統治者必然要承受這一切。因為統治者的惡行，就是受統治者的災難。(3) 因此，在耶路撒冷最後一次陷落之前，那些災難便發生了，當時他們彼此爭鬥，使城中充滿了叛亂與殺戮，甚至在敵人四面圍困之下，公民們仍未被驅使去達成必要的和諧；相反地，當城池即將陷落、城牆被毀、敵人湧入時，他們卻因對權力與首位的貪婪而彼此攻擊。他們之所以遭受這些，是因為他們失去了先知、預言者、長老以及卓越的顧問；相反地，卻有年輕的統治者凌駕於他們之上，並由嘲弄者統治他們。因此，為了不讓我們也遭遇與他們相同的事，我們當逃避彼此攻擊；我們當追求和諧、彼此尊重與和平，以便在過著安全生活的同時，也能在我們的主耶穌基督裡獲得未來的福分，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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論聖靈之書 1392 至於「負神者」（theophoros）之人，正如許多聖教父所言，我們並不排斥：其中一位是大貴格利·巴西流（Basil），他在致安菲洛基烏斯（Amphilochius）論聖靈的講道中使用了這個稱呼，在對第五十九篇詩篇的註釋中亦然。[註：希臘文原文作：我們承認受造物之間的差異，且不排斥「負神者」之人，正如許多聖教父所稱呼的那樣。] 然而，「人」與「肉身」之間的區別並不小。因為正如最傑出的貝拉明（Bellarminus）樞機主教在《論基督》第一卷第八章中所言，人意味著位格（persona），正如神亦然；而肉身並不意味著位格，而是意味著本性，或者更確切地說是人性的一部分。因此，稱基督為「負神的人」是不正確的，彷彿祂裡面有兩個位格，即人與神；但巴西流稱祂為「負神的肉身」，因為祂有兩個本性，即肉身與神性。然而，聖伊格那丟（Ignatius）被稱為「負神者」（theophoros），正如聖區利羅（Cyrillus）也說先知們可以被稱為「負神者」，因為他們是聖靈的殿；亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）在《雜記》（Stromata）第一卷第318頁亦云：「因此，那具備知識者是屬神的，且已成聖，他負載神，也被神所負載。」我寧願這樣翻譯，而不願譯為「那受神吹氣者，並被吹氣者」。貴格利·納齊安（Gregorius Nazianz.）在第37篇講道第609頁亦云：「正如不久前某位受神聖靈感者所哲思的那樣。」

[註：原文提及拉丁通行本（Vulgata）在加拉太書三章19節作「在仲裁者手中」，而非伊拉斯謨（Erasmus）所編輯的「在隔離者手中」，即摩西。關於「仲裁者」（mediator）與「中保」（intercessor）的爭論，以及對特土良（Tertullian）與卡斯泰利翁（Castellion）譯法的評述。] 這種說法顯然是荒謬的，彷彿他想比使徒更聰明。使徒在談論摩西與基督時，不加區別地使用了「仲裁者」（mesites）一詞；那麼，為何在談論摩西時要用「傳話者」（internuntius），而在談論基督時卻要用「仲裁者」（mediator）呢？事實上，希拉流（Hilarius）、安波羅修（Ambrose）、耶柔米（Hieronymus）和奧古斯丁（Augustinus）在引用使徒經文時，無論是提到基督還是其他人，都毫不猶豫地使用「仲裁者」一詞。特土良在《論肉身的復活》中談到基督時曾稱其為「隔離者」（sequester），他並未將該詞僅限於基督，因為「隔離者」的概念並不那麼尊貴，在異教法學家那裡，它是指爭議雙方將爭議之物託付給的人。同樣，特土良在《論忍耐》第十五章中說：「神是忍耐極其合適的隔離者」，這裡並非在談論救贖主。最後，巴塞爾版（Basiliensis）和手稿H中是「請求」（prosklesin），而非「挑釁」（proklesin），因此我刪除了「挑釁」一詞。在本章末尾，我們修改了那句「那麼，除此之外還有什麼呢？」，即「還有什麼需要補充的呢？在這些地方，對反對意見的解答已經很豐富了。」科納留斯（Cornarius）的理解並非如此，他似乎認為巴西流的意思是，對於那些指出異端反對意見之理由的內容，已無可增補。

第21頁，第25條：「對抗者與仇敵」。我們在伊拉斯謨的譯本中加入了這些內容，因為皇家手稿H和英國手稿在巴西流的譯本中都加上了：「對抗健全教義的仇敵」。稍後，我們修改了「正如債務人習慣的那樣，他們確實是明智的」這一句。因為「誠實者」（eugnomones）是指信守承諾的債務人，而非「明智者」，即那些誠實承認自己有義務償還的人。約翰·屈梭多模（Joan. Chrysostomus）在《論悔改》第5篇講道第686頁云：「注意那誠實的債務人是如何對待債權人的。」以及我們早先出版的《論蘇珊娜》一文中：「我們作為誠實的債務人來到你們面前，不是為了償還我們所欠的一切，而是盡我們所能地償還。」然而，正如博學的比利烏斯（Billius）所言，這些話應當以反諷的方式來解讀：因為那些若非被債券所迫就不承認債務的人，並非誠實的債務人。在章節末尾，在「洗禮」一詞後增加了「接受」一詞，因此在譯文中應寫為：「在洗禮中領受的，當持守之。」同處，關於「榮耀的充滿」，英國手稿讀作「頌讚的充滿」，但皇家手稿H保留了公認的讀法。

第27頁，第33條：「因為是神與人的仲裁者」。這裡我寧願採納科納留斯的譯法，直譯為：「異端者還提出了哪些其他的回答，以摧毀公教信仰的根基？因為他們在解答上非常豐富。」隨後他提出了新的觀點。

第54頁，第66條：「當它被完成時」。伊拉斯謨編輯的版本是「當餅被展示時」；這給了創新者機會，在他們爭辯說聖餐在向民眾展示時只是餅，且祝聖並非藉由基督的話語完成，因為祈禱是在宣告基督的話語之後進行的。但完全可以確定，這裡的「展示」（anadeixin）並不意味著向民眾展示，因為在進行此儀式時，據說要宣告那些「對奧秘具有巨大力量」的話語。

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[註：關於祝聖的祈禱文，當聖餐的餅與祝福的杯被獻上時，哪位聖教父留下了文字給我們？這些以及其他類似的內容，我們在十八年前以本國語言出版的《菲利普·莫奈錯誤清單》第一卷第一章中，為了維護此譯本的修正而收集了。我之所以提醒這一點，是為了不讓任何人誤以為這些是從伊薩克·卡索邦（Isaac Casaubon）的新《操練》第16操練第33條中摘錄的。當最傑出的佩龍（Perronius）樞機主教向他指出許多教父的此類引文時，他曾多次向他以及我們坦言，他對聖餐禮的真實性與羅馬教會的看法一致，並承諾在下一個五旬節放棄加爾文主義的錯誤；但毫無疑問，那些跨越海洋的人有時會改變天空和心靈：願他們不要經常失去天空和靈魂。儘管如此，我不得不表示驚訝並憐憫此人的盲目與反覆無常，他雖然為闡明此處收集了如此多教父的見證，證明他們認為基督的話語應當從福音書中摘錄，並在聖餐祝聖時宣告，且應當呼求聖靈，並宣讀希臘與拉丁禮儀所規定的其他神聖公式，然而他離開博物館進入教堂時，卻發誓遵循加爾文的話語，遵守他所傳授的聖禮施行順序，他將所有這些視為魔法咒語，不允許宣讀任何福音書的話語，只允許在餅與杯中向信徒提供應許，不允許低聲誦讀任何話語，除了能造就聽眾的活潑講道，他在《基督教要義》第四卷第17章第39條中沒有規定其他內容。]

在希臘教會中，基督的身體在祝聖之前既不被展示，也不被舉起供人敬拜，直到領聖餐前夕，當說到「聖物歸聖徒」時。因此，它意味著聖餐的祝聖與獻祭，彷彿「在展示中」（epi anadeixei）等同於「當聖餐的餅被完成或祝聖時」。因為「展示」（anadeiknuein）的意思等同於「成就」，布德（Budaeus）引用貴格利·納齊安在第九主日講道第699頁的例子證實了這一點：「最後，人被創造（anedeichthi）出來。」在《法學彙編註釋》中，他也將其歸於拉丁動詞「設計」（designo），以表示展示與完成，正如提摩太後書四章14節：「銅匠亞歷山大向我顯示（enedeiksato）了許多惡事。」同樣，在巴西流的禮儀中，當祭司禱告時，他祈求神：「聖化並使這餅成為主本身寶貴的身體。」因為安德烈·馬齊烏斯（Andreas Mazius）在同一巴西流禮儀中將其從敘利亞語譯為：「並使這餅成為主榮耀的身體。」在聖雅各禮儀中：「願祂聖化並使這餅成為基督的身體。」在屈梭多模的禮儀中：「使這餅成為基督寶貴的身體。」最後，在使徒憲章第八卷第17章中，在同一祝聖公式中：「願祂使這餅成為基督的身體。」在布爾查德（Burchard）的《教令集》關於普世教會的第223章中，巴西流的這段話被譯為：「因為哪部聖經教導信徒要以救恩十字架的記號來標記自己？哪部聖經推薦了在餅與杯上進行的多樣化、冗長的祈禱與祝聖之詞？」我們省略了杜卡斯（Ducas）的許多註釋，因為它們似乎不太必要。

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1406 舊秩序。 舊秩序。 新秩序。 舊秩序。 新秩序。 229. CCLXXXV 無題，關於他在流亡期間的護衛。 教會與眾人調和。 270. CLVII 致安提阿的安提阿古。 230. CCCIA 無題，為窮人。 271. CLXVIII 致安提阿的安提阿古。 231. CCCXIV 無題，為僕人。 272. CCXVI 致安提阿主教米利都。 232. CCCV 無題，關於某些以美德著稱的人。 273. LXXIX 致安提阿主教米利都。 233. CCCVIII 無題，關於護衛之事。 274. CCLXXIX 致總督莫德斯圖。 234. CXVII 無題，關於虔誠與宗教操練。 275. CCLXXX 致總督莫德斯圖。 235. CCXCVII 無題，關於一位虔誠的人。 276. CXI 致總督莫德斯圖。 236. XXXV 無題，為利昂提烏。 277. CX 致總督莫德斯圖。 237. CCCX 無題，為親屬。 278. CCLXXXI 致總督莫德斯圖。 238. CCXLIX 無題，關於一位虔誠的人。 279. CIV 致總督莫德斯圖。 239. XI 無題，關於金錢代理人。 280. CCXIX 致薩莫薩塔的教士。 240. CCCXXXI 無題，關於綁架。 281. CCVIII 致尤蘭修。 241. CLV 無題，因友誼之故。 282. CCCXXIX 致法勒里烏。 242. CCXIII 無題。 283. CLXXIV 致一位寡婦。 243. LXXXVIII 無題，關於摔角教練。 284. CCLXXXIII 致一位寡婦。 244. CCLXX 無題，關於一位虔誠的人。 285. CCXCVI 致寡婦。 245. CCLXXXVII 無題，反對復仇者。 286. CCXCVII 致寡婦。 246. CCLXXXVIII 無題，反對復仇者。 287. CVII 致寡婦朱莉塔。 247. CCCVII 無題。 288. CVIII 致朱莉塔繼承人的監護人。 248. XXXVII 無題，關於與他一同長大的人。 289. XCIII 致凱撒利亞的貴族夫人，關於聖餐。 249. CCLXXXIX 無題，關於一位受苦的婦女。 290. CCXXVIII 致科隆尼亞的官員。 250. CCXV 致長老多羅修。 291. CCLII 致本都教區的主教們。 251. CLXVI 致薩莫薩塔主教優西比烏。 292. CCXXVII 致科隆尼亞教士的安慰信。 252. CLXVII 致薩莫薩塔主教優西比烏。 293. CCLXV 致流亡的埃及主教尤洛吉烏、亞歷山大和哈波克拉提。 253. CXXVII 致薩莫薩塔主教優西比烏。 294. CLXXXIII 致薩莫薩塔的元老院。 254. XLVIII 致薩莫薩塔主教優西比烏。 295. CCXCV 致修士們。 255. CXLV 致薩莫薩塔主教優西比烏。 296. CIII 致薩塔拉人。 256. C 致薩莫薩塔主教優西比烏。 297. CCXXII 致卡爾西頓人。 257. CXXXV 致薩莫薩塔主教優西比烏。 298. CCXXI 致比里亞人。 258. CLXII 致薩莫薩塔主教優西比烏。 299. CCXX 致比里亞人。 259. XCVIII 致薩莫薩塔主教優西比烏。 300. LII 致奉獻的貞女。 260. CCXLI 致薩莫薩塔主教優西比烏。 301. CV 致泰倫提烏斯伯爵的女兒們（女執事）。 261. XCV 致薩莫薩塔主教優西比烏。 302. CLXXII 致奉獻的貞女西奧多拉。 262. CXLI 致薩莫薩塔主教優西比烏。 303. CCCVII 致被亞流派騷擾的修士們。 263. CXCVIII 致薩莫薩塔主教優西比烏。 304. CCLXXXIV 致稅務官，關於修士之事。 264. CCXXXVII 致薩莫薩塔主教優西比烏。 305. LXXXV 關於避免起誓。 265. CXXVIII 致薩莫薩塔主教優西比烏。 306. CLXXXIV 致希梅里亞主教尤斯塔修。 266. CLXXXII 致薩莫薩塔的長老們。 307. CXIX 致塞巴斯提亞主教尤斯塔修。 267. XXXI 致薩莫薩塔主教優西比烏。 308. LXXIX 致塞巴斯提亞主教尤斯塔修。 268. CXLVI 致安提阿古。 309. CCXLV 致西奧菲勒主教。 269. CLXVIII 致安提阿古長老，即優西比烏弟兄之子，他曾與他一同生活。 310. CLXXXV 致比里亞主教西奧多圖。 311. CCLIV 致敘利亞老底嘉主教佩拉吉烏。 312. CXCV 致亞美尼亞科隆尼亞主教尤弗羅尼烏。 313. CXXII 致薩塔拉主教波門尼烏。 314. CCLV 致卡爾赫主教維托。 315. CXXXII 致巴特納主教亞伯拉罕。 316. CLXXXI 致梅利提內主教奧特里烏。 317. CCLX 致奧普提穆主教。 318. CXVIII 致佩雷斯主教尤維努。 319. LXXXI 致英諾森主教。 320. CXXXIII 致亞歷山大主教彼得。 321. CCLXVI 致亞歷山大主教彼得。 322. CCV 致埃爾皮迪烏主教。 323. CCXC 致內克塔里烏。 324. XCI 致伊利里亞主教瓦列里安。 325. CCLVIII 致埃皮法尼烏主教。 326. CCLXIV 致流亡的埃德薩主教巴爾薩。 327. CCLXVII 致流亡的埃德薩主教巴爾薩。 328. CXXIV 致西奧多。 329. CXCII 致索弗羅尼烏長官。 330. CCLXXII 致索弗羅尼烏長官。 331. LXXVI 致索弗羅尼烏長官。

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1408 聖巴西流書信集 舊秩序。 新秩序。 舊秩序。 新秩序。 332. XCVI 致索弗羅尼烏長官。 387. CLIX 致尤帕特里烏及其女兒。 333. CLXXX 致索弗羅尼烏長官，為尤馬提烏求情。 388. LXXIII 致卡利斯提尼。 334. CLXXVII 致索弗羅尼烏長官。 389. LXXXIV 致赫拉克利德的安菲洛丘。 335. CLXXII 致索弗羅尼烏主教。 390. LXXXVII 致被按立為主教的安菲洛丘。 336. CCLXXXII 致一位主教。 391. CCXXXVI 致以哥念主教安菲洛丘。 337. CLIV 致帖撒羅尼迦主教阿斯科利烏。 392. CL 致安菲洛丘，關於他曾諮詢的事。 338. CLXIV 致帖撒羅尼迦主教阿斯科利烏。 393. CLXI 致安菲洛丘，關於另一個問題的回答。 339. CLXV 致帖撒羅尼迦主教阿斯科利烏。 394. CLXXVI 致安菲洛丘，關於另一個問題的回答。 340. CCXCI 致提摩太副主教。 395. CCXXXI 致以哥念主教安菲洛丘。 341. CXXXIV 致佩奧尼烏長老。 396. CCII 致以哥念主教安菲洛丘。 342. CLVI 致伊瓦格里烏長老。 397. CC 致以哥念主教安菲洛丘。 343. CXXIII 致修士烏爾比修。 398. CXCI 致以哥念主教安菲洛丘。 344. CCLXII 致修士烏爾比修。 399. CCXXXIII 致以哥念主教安菲洛丘。 345. CCXXIV 致格內特里烏長老。 400. CCXXXIV 致以哥念主教安菲洛丘。 346. CCCI 致馬克西穆的安慰信。 401. CCXXXV 致以哥念主教安菲洛丘。 347. CCCII 致布里松妻子的安慰信。 402. CCI 致以哥念主教安菲洛丘。 348. CCVI 致埃爾皮迪烏主教的安慰信。 403. CCXVIII 致以哥念主教安菲洛丘。 349. CCXIV 致泰倫提烏斯伯爵。 404. CCXXXII 致以哥念主教安菲洛丘。 350. LXIV 致赫西丘。 405. CCXLVIII 致以哥念主教安菲洛丘。 351. LXXII 致赫西丘。 406. CXO 致一位士兵。 352. CCXCIX 致稅務官。 407. CVI 致阿卡迪烏主教。 353. CCCXII 致稅務官。 408. XLIX 致英諾森主教。 354. LVI 致佩爾加米烏。 409. L 致馬格尼亞努伯爵。 355. CCCXXIII 致阿爾塞努的菲拉格里烏。 410. CLXXV 關於修道生活的完美。 356. CXLVII 致阿布爾吉烏。 411. XXII 巴西流致貴格利。 357. CCCIV 致阿布爾吉烏。 412. CLXIX 致同伴貴格利。 358. XXXII 致阿布爾吉烏。 413. CLXXI 致格利塞里烏。 359. CXCVI 致阿布爾吉烏。 414. CLXX 致阿卡迪烏伯爵（私產官）。 360. CLXXVIII 致阿布爾吉烏。 415. XV 致希梅里烏長官。 361. LXXV 致阿布爾吉烏。 416. CCLXXIV 致書記官。 362. XXVI 致貴格利的兄弟凱撒利烏。 417. CCLXXXVI 致省長會計。 363. LXV 致阿塔比烏。 418. CXLII 致另一位會計。 364. CXXVI 致阿塔比烏。 419. CXLIII 致省長審計員。 365. CCLXXVI 致哈馬提烏大官。 420. CXLIV 致以哥念主教安菲洛丘。 366. CXXXVII 致安提帕特。 421. CCCXI 致首長。 367. CCCXXVIII 致海佩雷丘。 422. CIX 致赫拉迪烏伯爵。 368. CXCIV 致佐伊魯。 423. CCC 致私產伯爵。 369. CXCIII 致米利都首席醫生。 424. CCCVI 致塞巴斯提亞首長。 370. CCXII 致希拉里。 425. CCLXXVIII 致瓦列里安。 371. LXIII 致新凱撒利亞首長。 426. CCCXII 致稅務官。 372. XCIV 致省長赫利亞。 427. LXXXIII 致稅務官。 373. XXI 致修辭學家利昂提烏。 428. CLIII 致前執政官維克多。 374. CLII 致軍隊統帥維克多。 CCCXVIII 巴西流致某人（無題），為同鄉。 375. CCCXXIV 致醫生帕西尼庫。 CCCXIX 同樣為一位客人。 376. CXLVIII 致圖拉真。 CCCLVII 利巴尼烏致巴西流。 377. CXLIX 致圖拉真。 CCCLVIII 利巴尼烏致巴西流。 378. CLXIII 致尤維努伯爵。 CCCLIX 巴西流致利巴尼烏。 379. LXXIV 致馬提尼亞努。 CCCLXI 致阿波林納里。 380. CLXXIX 致阿林泰烏。 CCCLXII 阿波林納里致巴西流。 381. CCCXXV 致馬格尼亞努。 CCCLXIII 致阿波林納里。 382. CXXXI 致奧林皮烏。 CCCLXIV 阿波林納里致巴西流。 383. XXIII 致修士的推薦信。 CCCLXV 巴西流致大帝狄奧多西。 384. XVII 致奧利根。 CCCLXVI 致帕拉迪烏。 385. CCXXV 致德摩斯提尼，代表其他主教。 386. CCXCII 致修士烏爾比修。

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1418 第三卷分析索引 神按其旨意治理我們的事，172。神內在有良善，67，並延伸至不義之人，44。祂降下災禍與苦難，65，66，67，73，74，76。神的護理藉由實例得到證實，68。祂保守並治理萬有，74。在每一件事上都當尋求神的旨意，並將其置於自身意志之上，240，212，213，378。何種心志當指向神的旨意，495。神有時以憐憫者的身分行事，有時以公義者的身分行事，512，513。這神的旨意是應當逃避的：我們必須渴望並效法前者，512，513。神的一切旨意皆為良善，如何也成為蒙悅納的，512，513。如何去成就，512，513。非出於強迫，而是出於美德所行的，才蒙神悅納，79。神的命令，當如何完成，249，250。若有人以不誠實的心完成神的命令，卻在外表上保持主之教導的誠實，不應禁止：但應當勸誡，251。遵守基督的命令，是愛心的見證，237。參見「誡命」。 對神的愛並非僅在於教義的誡命，336。這確實是一種美德：但藉由其力量與功效，任何命令都能完成，336。這是植入於人心的，337。是不可言喻的，337。如同必要的債務般向我們索求，337。神，當如何去愛，237。愛神的方式為何，486。如何獲得對神的愛，486。激發我們愛神之心的各種動力，338，339。神的形象，如何恢復，318，319。恆常記念神是虔誠的事，130。何種原因使人失去對神的恆常記念，519。若大膽嘗試以言語述說神的事，將會如何，130，188。亞伯拉罕與摩西都曾推辭此事，131。關於神，當如何思考與談論，131。對神的認識，應包含在哪些界限內，188。認識神，就是遵守神的誡命，188。參見「神聖本性」。對真實神學知識的疏忽會導致對神的藐視，215。被棄絕的知識源於罪惡的敗壞，215。對神的藐視是分裂的原因，214。應當受到最嚴厲的懲罰，219。自願遺忘與否認神，是一切罪惡的源頭與原因，73。神是萬有的父，是存在之物的因，是活物的根源，131。祂擁有與子不同的自身實存，190。祂是子與聖靈的源頭與根源，193。參見「三位一體」。參見「撒伯流主義」。 神的兒子的神性得到證明，152，155，156，157，158，188，190，191，192。其屬性得到闡釋，132。神的兒子藉由「生」的方式從父而出，192，196。在尊榮上與父同等，191。在本性上相等，191。不可分割地連結，193。與父具有同一性，191，192。兩者之中只有一個本質，191。神的兒子擁有自身的實存，190。為何約翰稱祂為「道」，136，137，188。為何稱為「太初」，136，137，188。如何與父同質，192。如何成為不可見之神的形象，191，192。神的兒子的生是不可解釋的，188。何謂子的位格（hypostasis），188，191，192。我不希望你理解為本質的混淆，而是特徵的同一性，189。關於道成肉身的言論應當謙卑地領受，137。那些稱獨生子為神的受造物與工作的人，他們公開地引入了外邦人的謬誤，189。那些否認神從神而出的人，他們重拾了猶太教，180。參見「亞流派」。 魔鬼是無形的，82。被稱為世界的王，82。為何被稱為撒但與魔鬼，82。他因自己的意志而成為邪惡，80。意志的自由使他從天上墜落，80。因嫉妒而墮落，94。並因驕傲而墮落，160。他為何與我們爭戰，80，92。應當以獨特的憎惡對待，80，81。他是神與人的仇敵，80，81。是眾人的共同敵人，187。是世俗智慧最大的導師，158。是驕傲的始作俑者與推動者，157。被基督所勝，82。魔鬼欺騙靈魂的詭計，119，163，164，201，205，206，207，441，442。魔鬼對人所施展的詭計最終對他自己不利，157，158。魔鬼對約伯的陷害，171。神使用魔鬼來試煉靈魂，82。撒但能否阻礙任何聖徒的決心與計畫，511。魔鬼，如何勝過，163。當以何種武器抵擋，11。 執事的職分為何，306。 主日，當做什麼，當禁戒什麼，123。 愛，在於何處，474。愛的種類有二，477。兩項主要的恩賜，474。對義人與不義之人的愛，都應當顯明直到死亡，478。當如何對待那些傷害我們的人，493。 在小事上顯出勤奮的人，不應藐視大事，267。 世俗尊榮的虛空被描述，21，56。 第歐根尼比大君王更富有，183。第歐根尼的名言，181。 主的管教為何，101。是有益且救贖性的，101，102。某些管教是無用且危險的，102。認識管教，並非任何人的心智都能做到，101。 紛爭與叛亂的原因為何，214，216。不和，是古老的惡習，187。 財富的本質，58。為何財富賜給人，44，45，50，54，66。若財富不在，不應強求，183。是虛空且不穩定的，45，58，59，66，165，166，183。對榮耀毫無貢獻，157。死時不能隨身帶走，165，167。在審判日毫無用處，110。死前應當施捨給窮人，60，61。若財富停滯在同一處，是無用的，48。應當花費在貧困者身上，44，46，48，49，70，71，168，202，204。如何分配，551。 財富的濫用，35，55，57。應當如何使用，448。財富產生許多惡，59。分散的財富往往能長存；而保留的財富則會轉移給他人，53。真正的財富為何，167，168。 詭詐，是什麼，442。 統治的慾望，是魔鬼的瘟疫，555。是靈魂最嚴重的疾病，555。患有此病的人會陷入何種罪惡，555。 從不配的人手中領受神的恩賜，並不足為奇，476。金錢無法買到，278。應當與窮乏者分享，501。白白得來，也要白白捨去，278。每個人都應當帶著感恩的心，持守所被賜予的恩賜，280。勤奮耕耘神的第一個恩賜的人，配得領受其他的恩賜，279。屬靈恩賜的給予並不排除被棄絕的可能性，240，475。神按各人的信心比例賜給每個人，278。濫用神恩賜的人，是作惡的人，514。

E

醉酒的種類繁多，9。醉酒不應先於禁食，9，12，13，15。應當藉由禁食來醫治，150。參見「暴食」。參見「酒」。 神的教會逃避分裂，187。為何在藝術與科學專家之間存在和諧：相反地，在神的教會中，許多人在理解神聖文字上卻有極大的分歧，213，214。教會的合一受到稱讚，216，以及和諧，217。 驕傲，應當完全逃避，158，159，160，277，279。驕傲源於多種原因，157。甚至美德有時也會產生非真實的謙遜，157。驕傲、大膽與無恥是魔鬼的模仿，211。驕傲之後隨之而來的是恩典的喪失，159。靈魂的缺陷源於驕傲，211。人沒有什麼可誇口的，159。如何識別驕傲的人，以及如何醫治，426。誰是驕傲的，誰是傲慢的，誰是自負或膨脹的，434。心靈如何說服自己遠離對榮耀的追求，321。提出了各種抑制驕傲的補救措施，160，161。參見「狂傲」。 施捨的誡命並不沉重或令人厭煩，51。應當在省察後執行，450，451。施捨不可拖延，49，60，70。使魔鬼痛苦，170。能赦免罪惡，70，509。施捨的獎賞，45，46，49，68，69，70。勸勉進行施捨，168，169，170。 神聖事物中的本質同一性為何，192。參見「神聖本性」。 歐幾里得（麥加拉學派）的傑出事蹟，178，179。 歐里庇得斯的名言，178。 福音比摩西律法遠為完美，265。 福音書的聲音比其餘神聖經卷更為宏偉且卓越，134。對福音所應盡的順服，將要求於所有人，203。如何順服福音，236。在福音傳道者中，約翰所說的話超越了所有人的聽聞，134。應當以獨特的熱忱研讀福音書，134。福音傳道者的職分，291，293。參見「傳道者」。 自願瞎眼的懲罰，215。 操練，對達到目標是有益的，180。 軍事操練為何設立，174。

F

戲謔不應追求，557。飢荒，是最大的災難，69。迫使不少人甚至拋棄了自然的界限，70。飢荒時期當做什麼，69。飢餓致死之人的描述，69。飢荒與父愛的爭戰，46，47。 靈裡火熱，是指誰，502。 信心的定義，224。在信仰告白中，應避免褻瀆的新詞，225。應使用簡單且熟悉的詞彙，225。不應進行無益且爭辯性的問題，255。不可容忍那些傳講異端教義的人，263。對信心較軟弱的人應當溫和對待，264。信心，即使在最小的事上，也當對神有信心，241。主的話語應當以完全的確信領受，245，263。拋開好奇的探究，我們應當滿足於聖徒與主親自所說的話，228。小心不要依靠你自己的推理，來反駁主所說的話，241。信心不僅要存在心中，也要用口承認，148，239。信心的爭戰，在於何處，240。人是否能在沒有愛的情況下擁有移山的信心，475。巴西流所發布的信仰告白，227。信心的果效，154。 人沒有什麼可誇口的，159。他所不知道的事物比他所知道的無限多，195。傾向於思想的罪，17。常藉由思想犯罪，17。對這種軟弱，已給予了醫治，17，18，19。為何人被造時不是本性上不能犯罪，79。說神造了某些人為善，某些人為惡，這是褻瀆的，453。人如何榮耀神，238。人的日常職分被描述，17，18，19。 誠實與公義的定義，499。 寒冷的影響，152。因寒冷而僵硬之人的描述，152。 憤怒。參見「怒」。憤怒的特徵為何，以及正當義憤的特徵為何，439。

G

基遍人對以色列人行了邪惡的詭計，108。 真正的喜樂，在於何處，26。在主裡的喜樂為何，480。如何能實現使徒那句「常常喜樂」的命令，480，27，32。從外在事物尋求的喜樂，是虛假且空洞的，27。聖徒的眼淚如何能與他們所享有的恆常喜樂相調和，28。喜樂與憂傷的各種症狀，28。喜樂應當有節制，32。 外邦人將某些神聖經卷的內容插入他們自己的著作中，154。如何能從外邦人的書籍中獲益，173。小心不要跟隨他們所引導的任何方向，174。從中採擷任何有用的東西，並知道什麼也應當藐視，174，175，176，179。在青少年時期，外邦人的書籍如同在某些陰影與鏡子中進行操練，173，174，並被引導至神聖且奧秘的教義，175。外邦人的傑出行為應當效法，178，179。有些與福音誡命有親緣關係，178，179。 幾何學由埃及人所發現，102。 榮耀不應從人那裡尋求，426，427。如何逃避，426，556。即使在卑微的事物中，也可能沉溺於虛榮，452。誰是虛榮的追求者，誰是努力討好人的人，452。虛榮的後果，556。參見「驕傲」。 真正的誇口，為何，158，159，498。被禁止的誇口為何，158，159，498。對於明智的人，沒有什麼比為了榮耀而活更應當逃避的，185。 殉道者戈爾迪烏斯，141。戈爾迪烏斯的故鄉，143。被編入軍隊，統領百人，143。逃往荒野，144。藉由禁食與其他虔誠的職分操練，自願獻身於爭戰，144，145。吸引了所有人的目光，144，145。被帶到總督面前，藐視威脅，不被奉承所軟化，145，146。藐視朋友邪惡的建議，147。堅毅地獻出頸項完成殉道，148。 感恩，33。應當永遠感謝神，36，38，159，275，585。如何能實現使徒那句「凡事謝恩」的命令，36，37，38，39，40。感恩並不排除眼淚，32，42。如何與對施恩者應有的義務相調和，488。忘恩負義的惡習會抹殺所施加的恩惠，39。

Gubernatio（治理），對過渡生命是必要的，111，112。 明智的治理者，是指誰，111。並非任何人都能被呼召去治理，110。最佳的治理方式，112，113。 暴食的惡習，在於何處，207。隨之而來的是許多惡，208。帶來毀滅，208。貪食者極難被矯正，208。

H

異端應當逃避，特別是那些沉溺於罪惡中的人，421，422。是否應當問候他們，或與他們一同進食，558。 希伯來人的詭計是美好的，108。 草藥，適用於個別的疾病，398。參見「醫學」。 普羅狄科斯所讚揚的赫拉克勒斯的故事，177。 巴西流所讚揚的赫西俄德的段落，174，176。 歷史的益處，149。 荷馬的詩歌是對美德的讚美，174。 人的定義，167。人是照著造物主的形象所造，18，318。由兩部分組成，即心智與身體：兩者的部分都被指定，23。人的尊嚴，22，26，27。在所有動物中，唯有人被造時面容向上，24。肉眼所見之物並非人，181。在人身上，如同在某種和諧的萬物摘要中，可以看見造物主偉大的智慧，23。所賜給人的恩惠被列舉，26，27，40，41，67，338，339。人的崇高與榮耀為何，158。人本身是一回事，他的所有物是另一回事，他周圍的事物又是另一回事，18。每個人被造都是為了某種有用的目的，77。被賦予自由意志，77。人與人藉由自由意志而區分，77。人因自己的意志而成為邪惡，80。因罪而變形，318。人沒有什麼可誇口的，159。他所不知道的事物比他所知道的無限多，195。傾向於思想的罪，17。常藉由思想犯罪，17。對這種軟弱，已給予了醫治，17，18，19。為何人被造時不是本性上不能犯罪，79。說神造了某些人為善，某些人為惡，這是褻瀆的，453。人如何榮耀神，238。人的日常職分被描述，17，18，19。 時辰禱告，如何分配給修士，321，322，383，384。正午的禱告被劃分，以滿足七數，322。其中每一個時辰，都以某種獨特的方式喚起對神所賜恩惠的記憶，383。在固定時辰進行的禱告與詩篇的多樣性是有益的，584。如何吟唱詩篇，513，514。 客人，如何接待，263，364，565。基督徒餐桌的紀念應留在客人的心中，364。為了精緻的食物而改變我們的餐桌是可恥的，361，565。款待的目標應當是，顧及每一位到訪者所需的必要性，364，365。然而，在所有事情上，餐桌的照顧與某種體面是必要的，364，365。客人何時應當離開，467。 謙遜，是一切美德之母，210。是基督的模仿，211。是美德的寶庫，139。對人是最大的救贖，是疾病的醫治，是回歸原始狀態的途徑，156。應當以最大的熱忱擁抱，160。謙遜決定了在天國中獲得的位置，266。謙遜的習慣幾乎切斷了心靈的憤怒，556。對於沉溺於許多重大罪惡的人，謙遜往往能拯救他，160。謙遜的進步就是靈魂的進步，211。主的一切作為都教導我們謙遜，161。適合獲得謙遜的誡命，161，162，481。參見「驕傲」。 偽善是嫉妒的果實，97。 偽君子，是指誰，2。

I

在教會圍牆內燃燒的火奇蹟般地熄滅，170。 無知，不能消除罪惡，243。若是自願的，則會增加罪惡，429。 不潔與污穢，是什麼，439。 不穩定的人，是指誰，552。 節制力不足源於酒，125。 憤慨與憤怒是有區別的，90。 衣物，為何在伊甸園中沒有立即製造，81。參見「亞當」。 地獄的刑罰是永恆的，507。任何罪惡都將受到與之相稱的懲罰，507。 軟弱者的軟弱應當如何承擔，475。 暴食與飽足以及醉酒的影響被描述，4，5，8，9，10，12，13，14，15，45，123，208。參見「酒」。參見「暴食」。 忘恩負義者的懲罰，59，64，541。 仇敵，如何去愛，474。關於愛鄰舍的誡命是否能實現，474。 仇恨的罪在那些地位高於他人的人身上更為嚴重，493。 純潔，有兩種理解方式，107。 純潔者的特徵與標記，107。 不順服是驕傲的胎兒，372。不順服的惡受到最嚴厲的懲罰，217，218，219。對於不聽勸告與不順服的人，所有人都應當如何對待，571，372。無論誰不願順服，就是與自己爭戰，572。若多次勸誡仍不自我醫治，就應當像腐爛的肢體一樣從共同的身體中切除，372，393。不順服的人應當如何被判斷，455，456，457。 智慧是什麼，488。我們應當向神祈求何種智慧：如何能配得實現，488。智慧的遲鈍源於那些被施恩者不信的態度，451。 放縱是應當恐懼的，358，663。它超越了明顯的邪惡，462。是否應當照顧那些因放縱而自取滅亡的人，463。 對提問者應當正確且卓越地回答，243。 嫉妒是對鄰舍成功與繁榮的痛苦，91。是致命的惡習，92。該隱與掃羅的罪，92，95。是最不溫和的憎恨種類，93。是刑罰的預兆，95。嫉妒的影響，91，92，93。嫉妒的衝動成為嫉妒者自己的災難，94。抑制嫉妒的適當補救措施，95，96。 嫉妒者比有毒的野獸更具毀滅性，94。是魔鬼的僕人，95。所施加的恩惠會激怒嫉妒者，93。嫉妒之人的描述，95。參見「嫉妒」。 憤怒，是心智的醉酒，9。如何抑制，25，85，86，87，224，459。是一種短暫的瘋狂，84，89。憤怒的影響，83，84，85。各種胎兒，433，454。對憤怒之人的優雅且準確的描述，9，83，84，85。某些憤怒是有益的，88，89。如何給憤怒留地步，497。憤怒之子是指誰，508。憤怒與憤慨是有區別的，90。如果你能切斷憤怒的根源，你將連同這個原則一起根除不少惡習，90。

J

真正的禁食，是什麼樣的，2，9，15。應當以喜樂的心領受，2，15。對消除罪惡是有效的，2。禁食的古老性，2，3，5。影響、尊嚴與益處，3，4，5，6，7，10，11，13，14。在禁食中應當避免什麼，2，9，12，489。如何禁食，460。應當避免內在心靈的禁食，15，16。所有聖徒，都是藉由禁食被教導過上配得神的生活，7。對精緻食物愛好者的虛假藉口被駁斥，3，4。 四旬期禁食在各地都被所有人遵守，11。四旬期的每週有五天被奉獻給禁食，9，12。 約翰，在福音傳道者中聲音最響亮，134。約翰福音中的某些段落甚至被外邦人所讚賞，並插入他們自己的著作中，134。 約伯是基督徒忍耐的榜樣，30，43，171。勝過了魔鬼的各種詭計，30，43，171。賜給約伯的獎賞，173。為何他收回了雙倍的財富；而子女的數量卻與死去的相同，175。 猶太人否認神的兒子，189。他們針對主策劃了對自己毀滅性的計畫，158。因驕傲而墮落，160。 猶太教，與希臘主義爭戰，兩者都與基督教爭戰，189。 審判的職分，105，106，274。每個人都應當承擔審判者的角色，106。小心不要成為你自己不義的審判者，160。應當避免審判鄰舍，161，206，273。對於不確定的事物，或考慮到人的因素，不應審判，274。那些傾向於進行審判的人，他們被懷疑是不穩定的，552。 我們有一種自然的審判，106。審判的區別是什麼，470。並非禁止所有的審判，470。 審判日是罪人所恐懼的，58。是按各人功過報應的日子，72。審判跟隨恩典，159。神的審判不應好奇地探究，172。不可藐視，244。那些知道卻不去做的人，審判更為嚴重，243。某些人對神憤怒的經歷，是為了我們的恐懼、教導與矯正，244。藐視神的審判是最大的惡，545。我們如何能敬畏神的審判，445。 基督的軛如何是輕省的，211。 殉道者朱莉塔，33。殉道的緣由，53。以堅定且喜樂的心忍受殉道，34。跳入火堆，34。朱莉塔的身體被完整且無損地保存，葬在教堂美麗的門廊中，34。在朱莉塔的墳墓周圍湧出健康的泉水，35。朱莉塔對婦女的勸勉，34。 萬民的法律彼此之間差異不小，104。 公義的定義，104。將真實且誠懇的與虛假且偽裝的分開是困難的，104，105。理解真正的公義，是真正偉大心靈的事，104，105。每個人都應當歸還屬於他的東西，259。

L

勞動。參見「手工」。 眼淚的起源與原因，29。對哀傷者是安慰，20。流淚時應當保持節制，29，50，51，37。罪惡藉由眼淚洗淨，168。有些眼淚受到稱讚，27，41，42。有些受到譴責，31，41，42。為何基督為拉撒路與城市流淚，29，30。聖徒的眼淚。參見「喜樂」。 律法與福音之間有很大的區別，265。 律法的藐視者是對神進行侮辱，238。 自由意志，是什麼，78，79。植入於人，74，77。具有金器、銀器、瓦器或木器的相似性，74，77。最符合有理性的本性，78。是罪惡的根源與原則，74。自由意志在魔鬼與天使身上的影響，80。 淫穢的慾望，是對本性的損害，166。平靜之後隨之而來的是憂傷，166。 外邦人的書籍閱讀並非沒有益處，175。參見「外邦人」。 爭訟應當逃避，270。 奢華是對本性的損害，166。

M

惡毒是什麼，442。 惡是善的缺乏，78。惡沒有任何自身的實存，78。不是未受造的，78。不是與善一同被造的，78。唯有罪惡是真正的惡，77。無論何時犯下，都是同樣邪惡的，523。什麼是真正的惡，什麼是顯現的惡，78。 惡，一種是關於感受的理性，另一種是其自身的本性。前者取決於我們，後者由明智且良善的主為了我們的益處而施加，74，77。參見「災難」。停止作惡，本身既不值得稱讚，也不值得懲罰，118。惡的發明者是指誰，442。 殉道者馬馬斯，183。馬馬斯因自己而變得高貴，185。曾是牧羊人，186。 神的命令。參見「誡命」。 溫柔的果實，558。溫柔並不排除正當的憤慨，558。對修士完全適合，557。 馬吉安，引入了兩個原則，192。 馬利亞與馬大的職分不同，535。這兩位婦女指定了不同的狀態，535。 殉道者很少，148。當被殺害時，他們歡呼，139。殉道者的身體被葬在教堂的門廊中，31。慶典以所有的排場舉行，139，141。目標為何，186。在殉道者墳墓周圍有公開的集會與宴席，139。殉道者的城市是指什麼，150。什麼是真正的宣揚，185。勸勉殉道，159。殉道者的讚美，156。呼求殉道者，155。 婚姻。參見「結合」、「妻子」。 基督徒母親的傑出事蹟，155，156。 醫學，為何賜給人，397。參見「醫學」。 謊言是被禁止的，即使是為了某種益處而說的，442。因此應當逃避，255。 基督徒的餐桌應當是什麼樣的，364。在午餐或晚餐時，坐著或躺著時應當如何表現，366。修士的餐桌上不缺乏閱讀，476。誰應當被允許進入修士的餐桌，552。 心智的偏差與各種思想如何矯正，322，341，342，343，344，523，524，558。如何小心不要讓善的思想如同欺騙心智，443。心智的輕浮是青少年天生的疾病，20，435。 軍事階級的救贖並非絕望，147。 這個世界的士兵與基督的士兵不同，12。 士兵的生活，是什麼樣的，199。在戰爭中勞苦，在和平中輝煌，199。勇敢士兵的獎賞是什麼，199。基督的士兵。參見「苦行生活」。 忠心僕人的職分，223。 溫柔的人，是指誰，480。 修士的生活，應當是什麼樣的，205，206，207，208，209，320，323。修士受到魔鬼以多種方式試探，204，205，207。對他們而言，必須有一位生活的導師，他們應當拋棄自己所有的意志，將自己交託給他，204，205。任何沒有他而做的事，都是偷竊與褻瀆，204，205。修士不應嘗試篡改任何被視為真正習俗的事物，204，205。不要依靠肉身的尊貴，204，205。耳朵應當敞開以順服，206。不要沉溺於各種談話，522。應當努力追求更大的美德，不要忽視較小的，226。不要輕視任何惡習：不要成為他人罪惡的審判者，226。應當完全逃避進入公共場所，206，207。年輕人，應當完全避開同齡人的習俗，207。應當極力避免暴食的惡習，208。沉溺於暴食的修士極少悔改，208。不要認為所有住在修道院的人都能得救，210。老年人，不要在勞苦上鬆懈，211。不要渴望統治弟兄，355，374，375。修士不應因聖職或祭司職分而膨脹，反而應當謙卑，211。修士的裝飾是什麼，211，212，213。給修士的各種誡命，209，210，211。修士的一切都應當是共同的，322，324。修士在生活中不應擁有任何東西，211，322，324，456。不允許將舊衣服隨意送給任何人，456，457。或任何其他的施捨，450。應當使用何種心志，448。他們應當以完全相等的愛彼此相愛，322，325。弟兄之間產生的爭議，如何解決，394。誹謗他人或聽取誹謗的人，兩者都應當與其餘的團體分離，424。誹謗長上的人，應當如何懲罰，424。如果弟兄給弟兄帶來麻煩，如何矯正，428。或者那些不斷控告自己對弟兄嚴厲的人，443。應當以何種謙遜從弟兄那裡接受服務，469。應當以何種心志服務弟兄，468。長上不在或忙於某種事務時，應當由某人代理，他應當由長上本人及其他有經驗的人指定，391，492。不接受長上規定的人應當做什麼，493。參見「順服」。心靈的一切奧秘也應當向長上揭露，371。參見「順服」。參見「長上」。修士不應離開弟兄的團體，去為肉身的親屬辯護，375。修士離開修道院是非常……

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1421 第三卷分析索引

危險，206。應以何種心境離開修道室，207，568。如何在修道室中堅持，553。對父母的關懷屬於弟兄長官的職責，553。與父母的交談並非沒有危險，373。修士應當如何沈默或發言，325，326。禁止透過手勢進行示意，525，326。若無長官許可（且此許可不得隨意給予），修士不得與外人，甚至不得與父母會面，385。苦修者不宜輕率地或與所有人交談，550，551，552。與姊妹交談的方式為何，376。參見「沈默」。修士應當如何工作與服事，210，522，569，377，580，581。不得拒絕分配給自己的工作，456。也不得拒絕較繁重的工作，457。不願工作且身體並無殘疾者，被譴責為懶惰，339。無法工作者應如何對待，436。分配給修士的技藝有哪些，384，585。參見「手工」。適合修士的服裝原則為何，367。修士在服裝上若有特殊之處並不妥當，368。凡非精緻且足以滿足必要需求者，應隨時優先採用，368。腰帶的用途為何，368，369。禁止擁有兩件外衣，447。然而，若有人為了苦待肉體而希望擁有第二件，並不禁止，447。應以何種心境接受鞋履或任何服裝，471，578。為修士規定的飲食為何，321。若無飲食之必要而不被迫進入公共場合，乃是最好的，321。真正的苦修者使用極乾燥的食物，且僅攝取極少量的體力來恢復精神，552。整日僅進食一次，552。除非有長官的權柄，否則不認可額外的禁食與守夜，461，462。參見「飲食原則」。參見「食物」。禁止修士頻繁地遊歷，553。若受人請求，是否應當探訪他們，526。買賣不適合修士，586。應當完全避開不穩定的修士，554，555。他們類似於何者，554，555。那些離開自己的團體而尋求另一個團體的人，應如何被其他長官對待，579，580。參見「遊歷」。對違規修士施加的懲罰，522，395。時間與方式由長官的判斷決定，452。哪些人應從弟兄團體中被逐出，372，452。參見「懲戒」（Epitimia），在其中你會發現修道紀律的範例。參見「苦修生活」、「棄絕世俗」、「修道誓願」、「修道院」等。

修道院，應如何組織，320。修士人數不宜少於十人，320。在同一村莊不應建立多個弟兄團體，378，379。鄰居若有匱乏，應如何救濟，515。弟兄團體之間是否應當進行交易，若發生此類必要，應如何交易，515，516。修道院的入口應對婦女封閉；甚至不應讓任何男人隨意進入，322。何時允許離開修道院，326，580。修士若未先告知管理者，不宜擅自前往任何地方，456。參見「修士」。

修道生活的尊嚴，320。參見「苦修生活」。

疾病是罪的懲罰，397。有針對個別疾病的草藥，398。我們常因受管教而陷入疾病，599。應以何種心境忍受，400。參見「病痛」。

乖戾之人的特徵，39。

死亡，罪的懲罰，247。並非惡事，74。對義人而言是睡眠，139。甚至是前往更美好生命的啟程，139。應為基督而死，148，284。死後沒有行善的機會，235。

兒子、父母或親愛之人的死亡，應以何種心境忍受，31，36，37，38，286。參見「眼淚」。

人如何宣告主的死，492。

在我們身體中隨身帶著耶穌的死，26。

應盡可能避開與婦女的交談與交往，543，544。

婦女的裝飾為何，309。

世上的一切都應被輕視，163，164，165，166。參見「關於神審判的講道」。魔鬼隱藏在這些事物之下以欺騙靈魂，164。參見「魔鬼」。這些事物並非真正屬於我們，而是對所有人同樣是外在的，165，166。它們隨著生命一同消逝，186。它們與未來尊榮的距離，比影子和夢境與真實事物的距離更遠，174。應閉眼經過，166。應當撇下以跟隨基督，148，149，150。誰放棄屬地的事物，誰就在基督面前為自己贏得尊榮，204。若有人被任何現世事物所影響，他就不可能是主的門徒，237。參見「修士」。

清心的人是誰，514。

我們每個人如何向祭壇獻上禮物，506。

禁止修士發怨言，373。發怨言者的工作不應與弟兄們的工作混在一起，375，395，396，427。他應承受與不順服者相同的懲罰，393。怨言的各種原因，436。

音樂，哪些應避開，哪些應追求，182。音樂的力量，182。

神的本性是什麼，131。因其尊貴，無法用言語解釋，131。神有多大，他的方式為何，以及按其本質為何；這些問題對提問者而言是危險的，對被問者而言是無法解釋的，188。單一的名稱不足以宣告神所有的榮耀，且若不謹慎，單獨使用任何名稱都有危險，226。人類本性在此生中無法領悟神聖奧秘，226。參見「三位一體」。

淫穢的慾望是對本性的損害，166。

應效法航海者，168。

與神的親密關係是在實踐神旨意的追求中完成的，255。參見「神的旨意」。

參與與敬虔無關的事務者，無法事奉神，236。

初信者，應如何試驗，352，355。試驗應適應前來者的品行，352，353。試驗每個人的共同方式為何，353。應教導初信者聖經的教義，449。除非先徵詢弟兄們的意見，否則不得接納，455。對於那些被交託給弟兄們的人，是否應從其親屬那裡收取任何東西，523。沒有財富的人是否應被接納，446，447。對於那些來到主面前的人，親屬將屬於他們的財物歸還，由長官根據判斷進行管理，478。參見「修道誓願」。

夜晚提供禱告的機會，36。夜間的時間應如何度過，36。

完美的順服是什麼，524，即使在最小的事上實行，也為神所悅納，262。包括那些超出能力範圍的命令，372。人應當如何彼此順服，455。參見「修士」。

順服的獎賞是卓越的，95，525。對修士而言是絕對必要的，204，205，320，374。是修道團體制度的總綱，563。修士應效法聖徒對神所展現的順服，570，571，572。苦修者在任何極短的時間內都不應屬於自己，577。應以何種心境聽從那催促執行命令的人，471，473。應延伸到什麼界限，455。其界限延伸至死，456。使用自己的意志，是違背正確理性的，457。任何意志的判斷都並非沒有危險，461。即使是好事，也不得擅自作主去行，435。凡是出於自己意志所選擇的，對敬虔的追求者而言都是外在的，441，449，462。凡是被完美者所認可的，即使違背自己的意志，也應當擁抱，441，449，462。是否應當順服任何人以及任何命令，454，455，522，523。

責備，應以何種心境接受，307。責備的方式應當如何，162。應適應犯罪者不同的情感，444，以及年齡，405。

毀謗是什麼，423。有兩個時刻允許說某人的壞話，423。

管家的恩賜，377。他必須從獨特的愛與爭競中完全潔淨，465。具備服事所需恩賜的人，不容易找到，380。參見「庫房管理員」。

手工受到讚揚，210，212。是受命的，270，382，545。特別是對修士而言，321。不僅為了苦待身體，也為了對鄰舍的愛而有益，382。並不排除持續的禱告，382，383。不得藉口禱告與詩歌而逃避，382，383。分配給修士手工的時間，383。因工作或地點性質而遠離者，不得錯過規定的詩歌時間，383。分配給修士的技藝有哪些，384，385。應優先選擇那些既不分散他們生命，也不妨礙他們享受主持續同在的技藝，384，385，550。農業最受讚揚，385。修士不得練習自己擅長或想學的技藝，而應練習被判斷為適合的技藝，386，587，388。苦修者應以極大的熱忱承擔卑微的工作，574。不得拒絕分配給自己的工作，456。也不得拒絕較繁重的工作，457。不願工作且身體並無殘疾者，被譴責為懶惰，439。無法工作者應如何對待，456。作品應如何出售，585。應在長老的管理下進行，由長老將其用於所需之處，321。應與每個人的體力相稱，466。工作者應以何種目的與心境工作，388，389，484，485，510。工人應如何愛護交託給他們的工具，464。人如何在主的工作上豐盛，517。忽略善行，如同犯惡一樣受到懲罰，222。善行應如何隱藏，481。人如何凡事為神的榮耀而行，481。我們的誓願應透過行為來證實，257。

誰是最好的，誰是好的，誰對一切都無用，174。

禱告。如何禱告，276，503，536，537，538，以及為誰禱告，277，286。禱告的時間應是整個生命，321，582。某人的靈如何禱告，而他的心思卻沒有果效，513。若沒有立即獲得所求的，不應灰心，540。禱告所需的情感，538，539。禱告的方式有兩種，536。參見「祈求」。

勸勉性禱告的力量是什麼，10。

原罪。參見「罪」。參見「亞當」。

修士的裝飾是什麼，211，212，213。參見「修士」。

頌詞是困難的，185。

日用的飲食是什麼，我們被教導祈求其每日的賜予，500。

真正的父母是誰，348。對於那些來到主面前的人，親屬將屬於他們的財物歸還，由長官根據判斷進行管理，478。修士應當如何對待肉身的親屬，375，479，564，565，566。

小孩子，在哪些方面應當效法，487。

應當選擇什麼樣的牧者，204，320，321，324。誰應當被避開，205。凡沒有善行教師所做的，都是偷竊與褻瀆，205。參見「修士」。參見「長官」。

牧者的描述，166，以及讚美，166，187。好牧者是誰，誰是雇工，186，187，188。現在仍有雇工牧者，187。好牧者的職責，188。恩賜，204，320，321。

忍耐的人，誰是真正的忍耐者，154。

忍耐是神的恩賜，225。基督徒忍耐的果效與獎賞，171，173。

虛心的人是誰，483，484。參見「修士」。

貧窮，應以平靜的心忍受，67，68。若與敬虔結合，是奇妙的，186。貧窮並非羞恥，而是不能高貴地忍受貧窮，87。匱乏與貧窮之間的區別是什麼，504，505。

若有可能，應與所有人保持和平，370。其他人也應被帶領到基督的和平中，271。主所說的使人和睦的人是誰，487。

罪人，應如何對待，272。那些在自己的邪惡中堅持不懈的人，應當被拒絕，273。特別是那些沉溺於罪中的人，421，422。應如何責備，444。

罪，是靈魂的疾病與死亡，42。透過亞當傳給後代，70，208。消散了所有善行的果實，112。使人與主疏遠，卻與魔鬼結合，254。在審判之日伴隨靈魂，58。招致災禍與苦難，62，63，64。應以何種憎惡來對待，148。罪的結局是死亡，243。

罪如何被克服，118。用眼淚洗淨，42，168。以及施捨，70，130。如何從罪中回轉，417，517。罪應與悔改相稱，19。以及懲罰，104，105。罪的原因是什麼，444。有些罪是無意的，有些源於邪惡的心，104。後者應受到更嚴厲的懲罰，219。有些罪源於其他罪，517。在什麼意義上可以說罪是大或小，518。邪惡行為的實行，通常是先前罪惡的懲罰，245，255。罪無處不在，也不在它自身的本質中被發現，547。容忍他人犯罪者，成為罪的同謀，430，431。在罪被赦免後再次犯罪者，是為自己預備審判，244。應如何對待那些避免大罪，卻不加區別地犯小罪的人，518。靈魂如何說服自己已從罪中潔淨，519，520。即使某人未意識到罪而不自責，仍應信任那些能更好看清他情況的人，521。罪的眾多不應使我們對獲得赦免的希望感到絕望，418，419。參見「認罪」。

鷓鴣的狡猾，120。

遊歷，應如何進行，385，386。禁止修士頻繁地遊歷，553。參見「修士」。

伯里克利的卓越事蹟，178，179。

行事錯誤是什麼，432。

對基督徒的迫害描述，143，144，150。

祈求並不完全侷限於言語，35。

彼得被交給人類的膽怯，透過跌倒受教導以產生敬畏與謹慎，159，160。被立於所有門徒之上，219。

法老，因過度的邪惡而無法治癒，77。如何變得剛硬，77。法老毀滅以色列的狡猾是徒勞的，158。

哲學家，誰是真正的，誰是虛假的，178。哲學家應比其他人更努力地閱讀，176。大多數人在他們的著作中留下了對美德的讚美，178。應專注地閱讀，175。

圖畫向眼睛展示歷史所教導的，119。

敬虔的果實，186。凡有助於敬虔的事，若非甘心且勤奮地去做，就是危險的，460。敬虔應當調節禁食與食物的使用，462。凡為了取悅自己而行事者，就從敬虔中墮落了，520。敬虔的追求者應考慮什麼，546。透過敬畏所進行的教導，對剛進入敬虔的人更有益，341。為敬虔而戰的人，不應被拋棄，285。

懶惰者，應如何改正，427。

懶惰，幾乎是老年人的天性，455。

虔誠人，若犯了罪，應與罪人不同地責備，414。虔誠人有時為何會陷入罪中，444。

皮塔庫斯的格言，180。

柏拉圖的格言，182。為何選擇雅典不健康的地區作為學院，182。

靈魂之敵（Pneumatomachi）稱聖靈為受造物，195。他們的詭辯被提出並被駁斥，193，194，195，196。參見「聖靈」。

懲罰應與罪相稱，522。應以何種心境忍受所施加的懲罰，396，468。難以忍受責備自己的人，是什麼樣的人，396，468。

真誠的悔改者是誰，416，417。應如何接納，416，417。誰是虛假的，416。應如何對待，417。應赦免悔改者的罪，419。悔改了罪，卻又再次陷入同樣罪中的人，應當做什麼，516，517。

真正的悔改是什麼，65，235。應與罪相稱，19。死後是無用的，122。正確且卓越地完成，給予獲得赦免的希望，418，419，454。現在不悔改的人，比福音之前被定罪的人受到更嚴厲的譴責，254。什麼樣的果實與悔改相稱，416，417，419，516。尼尼微人的悔改，64，65。

詩人、歷史學家、演說家應如何閱讀，175。參見「外邦人」。

章魚，將自己的顏色變為所附著土地的顏色，184。

神聖命令的益處得到證實，83，112。輕視應受到最嚴厲的懲罰，220。神命令的順序是什麼，335。我們已經接受了完成神所傳給我們所有命令的力量與能力，336。說聖靈的命令無法完成的人，是不敬虔的，18。駁斥那些誹謗所傳律法無法完成的人，25。應當謹慎，以免因執行一條命令而顯得廢除了另一條，351。沒有任何命令，即使是最困難的，可以懶散地完成，573。完成了一條，必然同時完成其他命令，51，54，328，329，330，359。沒有什麼可以被輕視為微小的，415。遵守基督的命令，是愛的見證，237。結局是永生，243，323。推動我們順服的靈魂區別有三種，329。人如何能從心裡並帶著熱忱執行主的命令，473。人如何能準備好為主的命令而將自己置於危險之中，482。

福音傳道者的職責是什麼，291，293，294，295，296，297，298，299，177，478。

長官職位是危險的，211，369。

弟兄長官應當是什麼樣的，370，431，389，390。溫柔的品行與謙遜的心是長官的特徵與標記，370，454，389，390。長官應如何責備與訓誡，396。對罪應表現出憤慨，對弟兄應表現出憐憫，450。責備的方式應適應犯罪者不同的情感，444。為了醫治軟弱者，應無所不用其極，451。應如何糾正犯罪者的過犯，395。長官應表現得好像他要為每個弟兄交帳一樣，370，373，374。他必須觀察所有人，421。關懷眾人者，就是服事眾人，474。應如何對待不守紀律與不順服的人，372，573。哪些人應從弟兄團體中被逐出，372，373。應在徵詢適合此職之人的意見後，為弟兄們分配職務與工作，452。他應根據身體的力量來調整他的命令，578。長官應由在其他弟兄團體中佔首位的人來選擇，390。應由長官本人及其他有經驗的人指定某人來代理缺席者，391，394。具備履行職責所需恩賜的長官，不容易找到，378。若有時犯錯，應由誰來勸誡，371。長官不宜與女長官頻繁交談，453。長官的行事方式不應被好奇地審查，394。參見「修士」。參見「順服」。

祈求是善的請求，35。應置於何處，35。應優先於一切，535。不應冗長，276。禱告應先於、伴隨並隨後進行每一項行動，35，36。禱告中應避免什麼，62，503。禱告的果效，66。應透過施捨尋求禱告的同伴，150。離開禱告並非沒有巨大的損失，209。應勤奮地致力於禱告，210，276。人如何在禱告中獲得專注，482。我們不得祈求任何我們想要的，503。因什麼原因禱告未蒙垂聽，503，504，538，539。參見「禱告」。

統治的統一維護了人民的紀律與和諧，214，215。

君王與官員應當是神律法的維護者，312。在不阻礙神命令的事上，應當順服，312。

原則的各種接受方式，135。引入兩個原則者，就是宣揚兩個神，192。

浪子不可輕視，177。

修士的誓願禁止回到世俗，519。凡被接納進入弟兄團體，後來又撤銷誓願者，應被視為得罪神的人，356。是褻瀆者與自己的竊賊，356。不再與弟兄們交往，556。誓願是在已經完美且絕對的理性下發出的，357。教會的長官被用作此決心的見證人，357。經過許多自由的深思熟慮後，發誓者被接納，列入弟兄之中，357。發誓後何時允許或禁止離開，581。駁斥不穩定的無效原因，67，568，569。凡一旦與屬靈的弟兄情誼連結，就絕不能從他所加入的人中被切斷，566。那些希望按照神共同生活的人，應當要求彼此什麼樣的誓願，415。沒有財富的人是否應被接納，446，447。對於那些被交託給弟兄們的人，是否應從其親屬那裡收取任何東西，523。是否應接納希望在修道院居住短時間的人，449。應如何對待那些曾是稅吏的人，448，452。參見「初信者」。參見「苦修生活」。參見「修士」。

對神所發誓願的違背者，因對亞拿尼亞的審判而變得有罪，519。將無法逃脫離棄基督的罪名，202。

生活的繁榮對許多人來說是試探的場所，43。

箴言的名稱有多種理解，98。所羅門的箴言難以理解，97。對各種生活與制度都有益，98，99，101，102。為什麼箴言書以所羅門的名字命名，98。

應為現在與未來預備，72。

鄰舍，應如何愛，258，474，496。愛鄰舍是基督徒的特徵與標記，340。對鄰舍造成的任何麻煩並不一定違背愛，239。若看見鄰舍犯罪，謹慎不要審判，161。參見「愛」。

謹慎，是普遍美德之一，102。有兩種，真實與虛假，103，495，502。誰是靈巧像蛇，誰是馴良像鴿子，497。誰在自己眼中是謹慎的，502。

詩歌與祈求是否應交替開始，524。

假使徒是誰，514。

失去父母的兒童被接納進修道院受教：而由父母帶來的，則在許多見證人面前被接納：但不得立即列入弟兄團體，355。教育兒童的方式，355，356，357。兒童與成年人的住所與飲食是分開的，355，556。每日規定的禱告，兒童與年長者是共同的，356。對兒童施加的懲罰，356。為記憶力設定獎賞，356。教導他們被認為適合的技藝，357。兒童白天可以與老師在一起，但晚上必須回到同齡人那裡，並為了進食而轉移，357。應如何向他們灌輸敬虔與專注，356，357。技藝老師應如何糾正犯罪的兒童，396。在弟兄團體中是否有世俗兒童的老師是合適的，518。

畢達哥拉斯的格言，182。

四十這個數字是可敬的，154。

四旬期禁食在各地且被所有人遵守，11。參見「禁食」。

四十位殉道者，149。他們並非來自同一個祖國，150。獲得了首要的榮耀，150。他們自信且勇敢地宣稱自己是基督徒，150，151。輕視長官的誘惑與威脅，151。他命令他們全部脫光，在城中露天凍死，152。他們快樂地脫下衣服，153。執行官佔據了士兵的位置，那士兵因灰心而衝進了浴池，154。士兵的死應被哀悼，154。執行官如何轉向基督，154。與其他人一同完成，154。四十位殉道者在尚有氣息時被投入火中，155。火的遺骸被投入河中，裝飾了許多地區，155。其中一位聖殉道者被他的母親放在車上，與同伴一同火化，155，156。

「拉加」（Raca）一詞，意指較溫和的侮辱，432。

喇合的狡猾是美好的：利百加的狡猾同樣美好，108。

背叛與反駁證明了更多的惡，372。

回憶過去的生活是犯罪的最大機會，275。

君王的職責，99。

天國，應如何接受，266，487。引向生命的門是窄的，路是小的，493。

棄絕，是同時解開這屬地與暫時生活的束縛，並從人類職責中獲得釋放，350。完美的棄絕在於什麼，348，549，350。對修士而言是絕對必要的，550。

人類事物的無常被描述，111。

聖物不可褻瀆，258。

死人復活，173。復活後不應期待這時代特有的事物，286。

笑是一個模糊的名稱，360。過度的笑應避開，359，360。適度的笑並非不雅，360。基督從未使用過笑，360。不適合修士，425。

薩伯里派（Sabellians）的錯誤被揭露並駁斥，190，191，192。他們宣稱父與子是同一個位格，190。與異端（Anomoeans）爭戰，190。兩者的褻瀆都透過福音的聲音被堵住，190。參見「三位一體」。

棄絕世俗，202。沒有人不因靈魂的定罪而回到世俗，202。若要向世俗告別，就加入修士團體，堅定地撇下屬於你的事物，辭別朋友與親戚。要極力關心並預備找到一位你生命的嚮導。將自己交給他，拋棄你所有的意志，201。如果你尋求一位與你一同墮落到你罪惡中的老師，你就徒勞地參加了棄絕的爭戰，205。參見「苦修生活」。參見「修士」。

鹽，主命令要擁有的東西是什麼，506。

所羅門是以色列王，箴言書的作者，97。他所寫的書總共剩下三本，97。涉及人類不同的地位，98。參見「箴言」。

救恩若無爭戰就無法獲得，202。

聖徒，在我們能力範圍內，應當效法，257。聖徒的事蹟與卓越的行為被講述並非沒有果效，142，149。是美德的激勵，149。聖徒應如何被讚美，142，143，150，185。

聖潔，是什麼，以及如何獲得，455。

健康之恩應帶著感恩的心接受，599。

智慧與謹慎有時會產生驕傲，157。若缺乏神的智慧，就毫無意義，157。外在智慧的裝束並非不討人喜歡，173。參見「外邦人」。

智慧的定義，99。果實，99，100。對那些透過神的恩典獲得更大知識的人來說，它似乎是不可理解的，226。獲得智慧需要預備，100，101。

智慧者的名稱是模糊的，110。

飽足給不少人帶來了死亡，166。參見「貪食」。

絆腳石是什麼，239。不應給予，421。有時為了避免絆腳石，即使是好事也應禁戒，259，437，458。甚至不必要的行為也不應做，260。然而，神的旨意應在不懼怕絆腳石的情況下完成，437。給予絆腳石是什麼，以及如何避免，456，457，458。絆腳石源於多種原因，457。凡帶來絆腳石的都應切除，261。給予絆腳石者的尊嚴，增加了絆腳石的罪，458。

1429

1430 第三卷分析索引

分裂（Schisma）是與神的教會疏離的，1。分裂的原因，214。 分裂者不是基督的肢體，216。 聖經當以獨特的熱忱研讀，134。聖經引導人進入未來的生命，174。聖經話語中的理解力為何，515。猶太教崇拜中對聖經的認識，被比作孩童心靈的衝動；反之，透過福音所獲得的認識，則適合於在各方面已經成熟的人，225。聖經多半以命令語氣作為預言的替代，500。聖經的用途，256，257。應當適應每個人的狀況，492。在聖經所允許的事上，不可猶豫，274。在神聖的聖經中增減任何內容，是明顯的背離信仰與驕傲的罪，224。在聖經某些地方看似含糊不清的言論，應當從其他地方已承認且明顯的觀點來解釋，506，507。聖經有時被魔鬼竊取，134。修道士被要求閱讀聖書，212。 塞琉西（Seleucis）鳥，貪得無厭的，57。 感官的名稱可以轉移到靈魂的能力上，109。 葬禮的虛浮排場，61。美好的葬禮是敬虔，61。 言語的用途為何被賦予人類，16。言語的自然職分是什麼，16。聖靈的言語是簡潔而短促的，16。什麼是真實的言語，什麼是多變而矯飾的，103。言語的狡詐，193。習慣於邪惡的言語，是通往邪惡行為的一種途徑，175。閒話，參見「閒話」。苦修者的言語應當如何，557。 僕人，應當以何種情感服事肉身的主人，310。來到修道院的僕人，何時應當被遣送回主人那裡，353。 乾旱的描述與影響，62，63。 希伯來人的「濃酒」（Sicera）是什麼，127。 修道士被要求保持靜默，325；童女亦然，326。對初學者有益，354。靜默的果效，354。沒有說話權限的修道士，不得回答客人的詢問，192。若有人回答得有益，但卻越權，則要受到混亂紀律的懲罰，192。那些被指派管理弟兄聚會的人，應當彼此商討事務，397。在唱詩時規定靜默，473。靜默的益處從何證明，485。不穩定的苦修者不應被賦予說話的權限，554。 什麼是真誠，505。 最完美的生命團體是什麼，561。 太陽的本質是不可知的，195。 孤獨的果效，144，314。危險，345，347。對於那些想要過獨居生活的人該怎麼做，44。 梭倫（Solon）受到巴西流的讚揚，177。梭倫的名言，183。 睡眠應當是敬虔的操練，36。過度睡眠的原因，425。如何克服，425。當有人叫醒自己去禱告時，應當如何聽從，429。夢境與我們生活中的追求有相關性，36。夜間發生污穢異象的原因是什麼，322。 悲慘的景象，112，128。 基督徒盼望的果效，27。盼望不應寄託在善行上，247。 聖靈的神性被宣告，132，193，194，195，196。其果效被描述，133。像聖子一樣擁有自己的位格，193。與聖子不同，193。與聖父不可分割地結合，193，194。與聖父同本質，195，194。與聖父結合，是因為祂從聖父而出；與聖子結合，是因為祂將信徒與基督連結，193，194。以某種奧秘且不可言說的方式從神而來，196。在萬有中運行萬事，216。若除去聖靈，三位一體也被除去，194。那些將聖靈列在受造物中的人，如同洗禮是不完整的，他們的信仰告白也是不完整的，194。不尊榮聖靈的人，也不尊榮聖子，196。人如何能變得配得成為聖靈的參與者，483。誰是褻瀆聖靈的人，261，510。針對聖靈神性的詭辯被提出，194。並被駁斥，195，196。參見「三位一體」。 在今世如何成為愚拙人，510，511。 禁止使用薰香與香膏，182。 驕傲的始作俑者與推動者是魔鬼，157。由多種原因產生，157。參見「高傲」。 多餘的財物應當施捨給窮人，268。參見「賙濟」。

T

塔冷通（Talentum）是什麼，或者我們如何使它增值，500。 誰是真正節制的人，559。 節制的定義，359。果效，358，360，362。對於想要敬虔生活的人是必要的，361。是遏制情慾的韁繩，358。所有聖徒都因節制的美德而受人景仰，558。完美的節制原則是什麼，359。如何持守，361。每個人都應當根據自己的能力培養節制，544。不僅限於食物的禁戒，564。 節制與儉樸的最高準則，30。 聖殿，為何應當前往，586。 現今的時刻是為了什麼而賜予的，235。這是悔改與罪得赦免的時刻，而在未來的世代將有公義的賞罰審判，254。認清每件事適當的時機，247，248。任何時刻都是行神所喜悅之事的良機，247。 醉酒的各種形式，9。 試探的兩種形式，43。試探應當如何忍受，281。在神允許之前，沒有人應當將自己置於試探中，反之，每個人都應當禱告，免得陷入試探，260，49。 土地因居民的罪而被判不毛，63，64，66。 提奧格尼斯（Theognis）的名言，183。 神學的果效，99。 什麼是好的寶藏，什麼是壞的，495。寶藏如何積攢在天上，267。參見「賙濟」。 恐懼是靈魂的淨化，100，101。對剛開始學習敬虔的人有益，541。 提摩太（Timotheus），精通音樂藝術的人，180。 不可執著於人的傳統，246，349。凡是主透過福音與使徒所傳承的，都必須遵守，246。 三位一體是三個完美的非物質位格，195。 聖父、聖子、聖靈構成了三位一體，131。各個位格的神性被證實，131，132，135。每一個位格都有其獨特的本體（hypostasis），137。位格不可混淆，191，193。也不可因為位格的區分而引入不相似性，191。為什麼多個位格構成唯一的神，193。撒伯流派（Sabelliani）否認位格的三位一體，190。參見「撒伯流派」。參見「神聖本質」。 過度的憂傷是罪的原因，68。什麼是合乎神的憂傷，什麼是屬世的憂傷，480。參見「眼淚」。 暴君與國王的不同，99。

U

禁止報復，270，271。 為何賜給人妻子，203。娶妻的人，將要為節制與子女的教育負責，203。他們有義務像修道士一樣遵守福音的誡命，203。甚至需要更嚴格的守護才能獲得救恩，203。先祖與先知的榜樣被提出給已婚者，205。 丈夫與妻子在何種情況下可以分離，308。丈夫休妻後不得再娶，508。已婚者的職分，309。已婚者如何被接納進入修道生活，354。

V

不可說閒話，256。閒話是根據何種言語來判斷的，423。 「道」（Verbum）一詞有多種理解，156。為什麼約翰稱三位一體中的第二位格為「道」，136，157。參見「神的兒子」。主之「道」與人之「言語」有何區別，190。 真理是靈魂首要的果效，175。真理赤裸地、無需辯護地顯明自己，186。不應被華麗的詞藻所掩蓋，186。人如何將真理阻擋在不義之中，458。 言語的狡詐，103。參見「言語」。 衣服的用途是什麼，367。使徒所傳承的那種誠實的裝束是什麼，486。修道士的服裝應當是足以應付一切需要的，367。衣服的奢侈受到譴責，181，367。參見「修道士」。 修道士規定的飲食方式是：既不為了享樂，也不為了折磨肉體，521。最好是，若無飲食的必要，就不必被迫出現在公共場合，321。所有擺在我們面前的食物都應當品嚐，361。在攝取食物時，應當避免飽足的損害，並完全禁戒那些為了享樂而準備的食物，561。關於生活必需品，什麼是值得稱讚的掛慮，510。 寡婦的生活應當如何，509，310。 基督徒警醒的獎賞，163。

1431

1453 第三卷分析索引 酒為何賜給人，123。賜給修道士是為了醫治，321。酒的用途應當如何，9，43。影響，124，125。濫用，124，125。醉酒者的描述，124，125。參見「醉酒」。 誰是強暴天國的人，211。 童貞的恩賜在於什麼，319。果效，319。任何惡習都與童貞對立，319。 童女的生活應當如何，312。何時應當進行童貞的誓約，357。若有人不願過童貞生活，應當在見證人面前遣散她，357。參見「苦修生活」。童女的聚會與修道士奉行相同的規則，326。有一位女長輩管理，其餘的人有義務在各事上順服她，326。只有女長輩可以在有另一位或兩位姊妹在場的情況下，與某位男子談話，326，327。與弟兄談話的方式是什麼，376。童女從事紡織工作，466。不願唱詩的人，應當被糾正或被驅逐，514。對犯錯的童女所施加的懲罰，530，531。 男人的真正讚美是什麼，185。參見「人」。 美德的定義，537。美德源於意志，而非出於必然，79。掌握在我們手中，且可以被勤奮者獲得，97。起初是艱苦且難以接近的，但對於獲得它的人來說，比惡習更令人愉悅，176。在財產中，它是唯一不能被奪走的，177。美德受到尊崇，而非財富，186。是通往老年的資糧。美德在我們奔向永生時先行，167。是真正的財富，167，168。應當以極大的熱忱去追求，167，168。那些僅在靈魂中成長的美德，所有人都應當平等地培養，545。美德並不比惡習更艱苦，120。勸勉追求美德，184。荷馬詩歌對美德的讚美，177。 異象，196。不清楚我們是接受了可見事物的形式，還是從我們自身發出了某種美德，196。 夜間發生異象的原因是什麼，322。參見「睡眠」。 人的生命是一條道路，161。是一條不斷流動的河流，172。應當如何度過，165。如果我們不以自己的品行來體現義人的生活，那麼與義人共處對我們毫無益處，248。 與多人共同生活在許多方面是有益的，345。應當優於獨居生活，546，347。對共同生活的讚美，561，562。最完美的生命團體是什麼，561。什麼是今生的掛慮，456。如何照料，481。生命應當為基督而傾倒，148，284。 生命的獎賞無法用言語解釋，180。除非忍受許多勞苦，否則不會賜予，180，181，528。 生命有兩種，一種是肉體特有的，另一種是靈魂相關的，18，71。應當照顧更有價值的，18，71。每個人都應當選擇最好的，184。描述陷入世俗事務的危險，344，345。生命的終點從起初就為每個人所定，74。 惡習的定義，336，543。惡習中包含膽怯與魯莽，189。並非所有靈魂的惡習對所有人都是明顯的，424。不可輕視任何惡習，206。陷入不可救藥惡習的人應當被驅逐，434。 聲音的節制由聽者的需要所預定，466。 享樂是魔鬼的魚鉤，118。沉溺於享樂是什麼，362。應當盡一切努力，使靈魂的高度不被興起的享樂所壓制，564。

附錄中的事物與詞彙索引

A 亞伯拉罕（Abraham）受試探的考驗，698。 「阿們」（Amen）一詞為何在福音書中重複，650。 蜜蜂的榜樣為何被提出，620。蜜蜂在報復時，會因傷口而死，620。蜜蜂的特性，620。從同一朵花中採集蜂蜜與蜂蠟，620。它以何種技巧建造蜂巢，620，621。是具有君王統治的動物，620，621。 為何必須完全逃避邪惡的視線，708，709。 亞述人（Assyrii）拒絕為死者安葬，700。 貪婪者的描述，591。 貪財是萬惡之根，709。其影響，809。貪婪的疾病永不歇息，590。它比火更猛烈，590。勸勉逃避貪婪，591，592，709。

B

基督的洗禮超越了人類所有的理解，632。其卓越性，652，633。遠勝於摩西與約翰的洗禮，632。摩西與約翰的洗禮有何區別，632。是十字架、死亡、埋葬與死人復活的象徵，640。 洗禮為何只有一次，610。其果效，585。洗禮的恩典如何運行，636。為何必須從水而生，631。領受洗禮前應當有什麼，624，629，618。神的恩典必須先行，655。受洗的人是歸入三位一體，583。奉聖父、聖子、聖靈的名受洗是什麼意思，644，645，646，649。 受洗者的職分是什麼，586。他與神的盟約，655。重生者此後必須以參與神聖奧秘來滋養，649，650。凡受福音洗禮的人，都必須按照福音生活，652。誰是受洗歸入主的死，636，637，638。 透過道成肉身所賜下的神之良善的恩惠，626。

C

災難應當以何種心態忍受，697。通常是有益的，700，701，703。應當懷著感恩的心接受，700，701，703。 為了取悅神而進行的爭戰是什麼樣的，631。 愛是誡命的根基，609。在基督裡的愛，必然包含對誡命的遵守，673。凡在愛之外所行的，即使是誡命與稱義，也被視為不義的行為，647。沒有愛，稱義的行為毫無益處，631。沒有任何事是神所喜悅與接納的，668。 基督降生的作坊，597。原則是什麼，197。尊嚴，602。原因，597，611。基督永恆的降生應當以靜默來尊崇，595，611，612。神聖降生的方式既無法透過推理構想，也無法用任何人類言語解釋，596。基督的肉身是如何受孕的，598。基督的肉身中如何有神性，596，597。神在肉身中，是為了殺死潛伏在其中的死亡，596，597。基督為何由童女且已許配的人受孕，598。為何被稱為耶穌，599。祂承擔了死亡，612。人如何與基督同釘十字架，639，640。基督的順服是無數福分的獎賞，642。 對基督徒而言，死亡是惡的償還，620，621。 公共聚會是為了什麼而設立的，591。 彗星的起源是什麼，601。 規定對良心的省察，710。其益處，710。 哪些交往應當追求，哪些應當逃避，712。 什麼樣的爭競是邪惡的，607。 誰是真正節制的人，711。 公共聚會為何設立，609。 如何與基督的身體相通，586，651。在領受基督身體時應當謹慎什麼，586，651。為了安全且穩妥地領受基督身體所要求的純潔是什麼樣的，586，651，654。基督身體的真實性在聖餐奧秘中被宣告，651，634。 身體將透過復活而改變，702，705。

D

母鹿的特性是什麼，618。在哪些方面應當效法，618。 神應當如何被愛，707。神兒子的神性被證實，611。小心不要因為「道」的名字而取消獨生子的本體，612。獨生子為何坐在神的右邊，612。多神論應當完全被厭惡，610。 魔鬼並非一開始就被造為魔鬼；而是天使在獲得權力後，轉變為魔鬼的本性，592。魔鬼特有的惡習是嫉妒，592。對人是如何的，593，594。將人從樂園中驅逐，593，594。魔鬼有無數欺騙人的手段，593，594。他自己透過童女的許配而被欺騙，598。魔鬼是人類的仇敵與神的敵人，398。當他無法攻擊神時，便將他的惡毒傾倒在神的形象上，598，595。他是人犯罪的幫兇，598，595。他引誘被罪奴役的人去行他們所不願意的惡，626。若沒有神不可抗拒的能力幫助，僅憑自身力量是不可能戰勝狡詐仇敵的絆腳石，615。 愛的必要見證是遵守誡命，666。 誰是門徒，625。主門徒的職分是什麼，625，627。凡犯罪、陷入今生事務或掛慮生活必需品的人，不可能成為主的僕人，更不用說成為祂的門徒，625，626。每個人都必須成為主的門徒，625，626。人如何變得配得成為主的門徒，628。 富人陷入許多惡習，588。 打盹是什麼，616。

E

醉酒是什麼，711。醉酒的影響，711。 對荒野的讚美。參見「獨居生活」。 以賽亞書的經文，7:14，「必有童女懷孕」等，應當理解為童女，而非少女，599。

F

信仰為何只有一個，610。 螞蟻在哪些方面應當效法，619，621。螞蟻的特性，619，620。它將穀物切成兩半，使其適合食用且無法發芽，619。如果潮濕了，它會將其從洞穴中搬出曬乾，620。螞蟻的洞穴是如何建造的，619。

G

神的恩典必須先行於新的重生，635。神的恩典如何持守，635。神的恩典的影響被描述，626。

H

人是按照神的手所塑造的，593。為何被造為有理性的動物，708。為何在樂園中沒有受試探，而是女人被誘惑，591。為何墮落，613。透過魔鬼被從樂園中驅逐，594。如何受傷並被剝奪，595。在今生是什麼樣的，614。透過悔改而修復，615。所賜給人的恩惠被列舉，593，707。如何獲得從罪中得釋放的自由，626。和平的人是誰，708。人與人之間是平等的：若有差別，應當歸因於美德，而非財富，588，589。 謙遜應當高於一切去追求，709。謙遜的影響，709。

I

神所差遣到地上的天火是什麼，615，616。其影響，615，616。 誰是不義的人，666。應當逃避與不義之人的交往，668。與不義之人交往的方式有多少種，668。 不順服在於什麼，659，660。 嫉妒的影響，590，708。嫉妒對擁有者來說是惡，590，708。是魔鬼特有的惡習，592，591。既無法用言語解釋，也不接受醫治，592，591。嫉妒是應當被咒詛的，708。 嫉妒者在施恩時變得更加乖戾，594。 嫉妒者的描述，708。 易怒的人是誰，589。應當逃避，590。被憤怒所控制的人的描述，589。

J

禁食是教會法所規定的，621。對所有人都有規定，621。在於什麼，621。禁食與禱告是對抗魔鬼最大的幫助，622。真正的禁食是什麼樣的，622。禁食的益處，622。 禁食應當與守夜相結合，710。禁食的益處，710。禁食應當伴隨著謙遜，711。 約翰的洗禮是什麼樣的，632。 約伯（Job）遭受極大的災難，是忍耐的榜樣，699。 約瑟（Joseph）為何想要暗中休掉馬利亞，598。 約瑟忍受了許多試探，698。 義人為何受苦，697。沒有人不在試探中離開這個世界，698。義人若非在勞苦與逆境中，就不會顯明出來，700。

L

眼淚是有益的，711。眼淚對消除罪惡的影響，615。 看到輕微事物的人為何值得讚揚，588。如何看待輕微的事物，588。 子女應當如何教育，591，592。 自由意志在於什麼，613。犯罪的機會無法透過自由意志來消除，613。

M

博士（Magi）從哪裡來，600。為何配得敬拜基督，600。獻給基督禮物的神秘解釋，601。 馬利亞的純潔，即使在分娩後也被宣告，600。 基督僕人的職分，706。 死亡應當時刻放在眼前，712。死亡的毒鉤仍然刺在人身上，614。 摩西的洗禮是什麼樣的，613。

O

順服應當在各事上毫無偏袒地歸給神，670，671。為了持守對神的順服，任何試探都應當忍受，672，673。 我們被命令要恨惡父母等，這種恨惡是什麼樣的，628。 什麼是無果效的行為，667。不參與無果效的行為是什麼意思，666。在各事上禁止參與無果效的行為，669。 任何工作應當如何開始，710。 禱告是靈魂巨大的堡壘，710。應當如何進行禱告，709。在禱告中應當謹慎什麼，710。禱告的影響，710。 應當逃避對神誡命的怠惰，618。

P

和平的果效是什麼，708。 豹子天生對人有一種憤怒，595。 對牧者而言，少數羊群的運作比多數羊群更安全，617。除非神的愛與鄰舍的愛另有勸告，否則每個人都應當只承擔託付給自己的人的照顧，671，672。 忍耐是靈魂最大的美德，708。忍耐的果效，768。 罪是靈魂的傷口，595。罪跟隨靈魂，如同影子跟隨身體，590。它消除了透過重生洗禮所賜給我們的恩典，590。即使在犯罪後仍有盼望，608。唯有透過十字架的奧秘才能消除，613。凡服事罪的人，不被允許行公義的事，660。罪得赦免帶來從罪中得釋放的自由，626。 誰是完全人，711。 不應有任何偏袒，588。 彼得（Petrus）如何是磐石，606。 懶惰是最嚴重的罪，618。是救恩道路上的障礙，618。螞蟻的榜樣被提出給懶惰者，619，620。 悔改不可拖延，712。其益處，603。為何設立，603。駁斥那些否認墮落者有悔改機會的人，603，604，605，606，607。即使在洗禮後仍有悔改的機會，603，604，605，606，607，608。 哪些人沒有悔改，603，604，605，606，607，608。 誡命應當如何履行，661。在履行這些誡命時，應當觀察時間、對象、事物、方式、順序，最後是心態，661，662，663，664，665。 繁榮是危險的，700。 神的護理透過萬事臨到我們，619。我們的事物並非由不合理的偶然所支配，620。 鄰舍應當如何去愛，707。 詩篇應當以何種情感歌唱，710。

R

人如何配得天國，650。違背一條誡命就將人排除在天國之外，630，631。 死人復活，702。肉體將穿上不朽，702。關於死人復活的錯誤被駁斥，702。 嘲笑是有害的，711。

S

新律法祭司職分的卓越性，653。對祭司所規定的品行純潔是什麼，653，654。祭司的奧秘不應在世俗的地方舉行，662。 所羅門（Salomon）是箴言的作者，616。 救恩無法憑自身力量獲得，613。 絆腳石的定義，669。各種形式，669。絆腳石有一種是沒有危險的，669。另一種則有危險，669，670。對絆腳石製造者所作的審判，669，670。 聖經的益處，697，702。聖經應當勤奮閱讀，697，702。是內在之人的食物，710。對任何惡習都有適當的醫治，587，589。是我們面容的鏡子，587，589。聖經的所有部分價值相同，616。聖經的話語應當如何領受，633。凡從神口中出來的話，都應當毫無疑問地接受，656。當聖經的某些地方或誡命既晦澀，又看似與同一聖經的其他地方或誡命衝突時，該怎麼做，656，657。任何誡命都應當順從，即使聖經中對每一條都附帶了懲罰，657，658。 對獨居生活的讚美，704，705。 睡眠是什麼，616。 聖靈屬於神聖本質，而非受造本性，583，584。並非被造，按本性而言並非受造物，583。聖靈的各種運行，583，584。如何理解神口中的靈，585。以不可言說的方式從不可言說的口中而出，585。靈與字句有何區別，613。 向博士顯現的星是什麼樣的，601。 驕傲的人像魔鬼，709。驕傲的影響，709。

T

試探是有益的，697，700。是為了我們的懲戒與考驗而引入的，697，700。 多比（Tobias）受試探的折磨，700。 人的傳統應當如何看待，645。 三位一體在受造物之上，583。聖父、聖子、聖靈的運行是唯一的，583。我們必須承認一位聖父、一位聖子、一位聖靈，585。 三位一體的奧秘完全排除了多神論，610。各個位格的特性被宣告，611。

V

「道」應當如何理解，585。 哪些守夜是有益的，哪些是無益的，710。守夜應當與禁食相結合，710。 酒為何賜給人，710。 自由的童貞。在發願後必須完全持守，708。 靈魂的美德是什麼，706，707。 生命的更新是什麼，以及如何在其間行走，637。

1:57

1438 第四卷分析索引

受苦者。公義的審判者，232。神總是在苦難中摻雜安慰，181。 非洲人與巴西流交通，307。 非洲史學家，61。他關於聖三一的見證，出自《時代摘要》第五卷，61。 羔羊在無數綿羊中認出母親，583。 阿爾基諾斯（Alcinous），168。 阿爾克邁翁（Alcmeon）在厄奇納德斯（Echinades）群島平息了憤怒，94。 亞歷山大（Alexander）為受誹謗者保留另一隻耳朵，103，188。他一面服藥，一面閱讀反對醫生的信件，419。他不願見到女俘虜，571。 亞歷山大，從修士成為科里達洛斯（Corydali）的主教，331。 亞歷山大，埃及的主教，流亡者，408。 亞歷山大的逼迫，250，231。巴西流安慰亞歷山大人，230，231。他承認自己應當向亞歷山大的彼得報告自己的事務，並請彼得關心這些事，411。他勸勉彼得關懷遍佈各地的弟兄，225。他推薦了一些亞歷山大人，441。 阿爾菲烏斯（Alphæus）神聖，459。 阿利皮烏斯（Alypius），454。 愛慕者的病痛，因看見所愛之人的形象而減輕，214。朋友靈魂間的某種愛慕之情，214。 阿馬西亞（Amasea），235，347。阿馬西亞人，即阿馬西亞主教，387。 安波羅修（Ambrosia），267。 安波羅修（聖），拋棄世俗的裝飾，承擔教會的治理，288。被神從地上的審判官轉移到使徒的座位上，218。他不是從人領受福音，288。向聖巴西流請求聖狄奧尼修斯的遺體，288。 世俗的友誼需要眼睛的接觸與聚會；屬靈的愛絕非肉體所能促成，243。肉體的友誼以眼睛為媒介，但真實的慈愛將遠隔的人連結在一起，225。習慣對友誼大有助益，418。在友誼中，被征服等同於征服，158。諂媚是友誼的瘟疫，如同小麥的鏽病，418。巴西流並非友誼的無理債務人，313。巴西流認為，若與真實的朋友分離，人便無法保持良好的心境，214。對巴西流而言，脫離朋友的交往，生活顯得悲慘且應當逃避，214。巴西流認為智慧人即使未曾謀面，也是朋友，156。朋友與諂媚者的區別在於：後者為了取悅而說話，前者即使在令人不快的事上也不沉默，98。比起看見別人崇拜，人更願意看見朋友發怒，98。 被指控的朋友，應當透過書信詢問、召喚，或透過共同的朋友進行溝通，104。因權勢而遺忘與輕視朋友，是嚴重的罪行，150。對於那些計畫與弟兄斷絕友誼的人，必須度過許多不眠之夜，並在淚水中向神尋求真理，310。必須比那些判人死刑的法官更加謹慎，340，341。 阿摩司，從牧羊人被聖靈堅固，提升為先知，267。 安菲洛基烏斯（聖），修辭學家，習慣於法庭，239，240。決定與赫拉克利達（Heraclida）退隱到荒野之地，259，240。奉養父親的晚年，241。是巴西流最親愛的人，2。他逃避巴西流，或者說逃避按立，251。但主用不可抗拒的恩典之網將他纏住，251。巴西流安慰並勸勉剛被按立的他，251，252。巴西流邀請他參加聖尤普西修（Eupsychius）的節日，263。凱撒利亞的百姓沒有比渴望見到安菲洛基烏斯更甚的了，263。他勸勉巴西流撰寫關於聖靈的著作，3。他認為任何關於神的詞彙，若未經審查，都不應被隨意使用，1。他曾與病重的巴西流共處多時，254。他那如火的慈愛熱忱，67。品格的莊重與沉默寡言，67。謙遜，身為教師卻不以學習為恥，290。他諮詢巴西流，268，290，324，355。他謹慎地照管伊蘇里亞（Isauria）的教會，282。巴西流渴望因許多原因與安菲洛基烏斯會面，298。首先是為了以他為顧問，298。他以使徒的方式處理呂高尼（Lycaonia）的事務，298。巴西流因自認不久於人世，將自己的教會託付給他，298。他召開會議，299。巴西流承諾，若能推遲幾天，他必出席，299。巴西流是他最大的掛念，354。他在聖誕節送禮物給巴西流，555。當卡帕多奇亞被蹂躪時，他在皮西迪亞（Pisidia）保持平靜，384。巴西流是多麼渴望見到他，354。 安菲波利斯（Amphipolis），94。 杏仁較苦，477。 無政府狀態侵襲了百姓，因為每個人都渴望權力，66。 安基拉（Ancyra）在亞他那修主教的選舉中經歷了爭執與不和，109。參見安基拉的亞他那修。似乎有了亞他那修的繼承人，於是平靜下來，110。貴格利·尼撒（Gregory Nyssenus）在安基拉召開會議，196。參見加拉太。尤斯塔修（Eustathius）在安基拉與亞流派交通，347。安基拉信經，381。 安德羅尼庫斯（Andronicus）將軍，204。他以不亞於任何哲學家的眼光審視人類事務，205。 天使在數量上是單一的，而非在性質上，也不是單純的，82。因為天使的本體是帶有聖潔的本質，82。天使的實體是空氣般的靈，或是非物質的火，32。因此他們處於空間中，並以自身身體的形象顯現給配得的人，32。受空間限制，46。向撒迦利亞說話的天使，並未在同一時刻填滿他在天上的崗位，46。他們是聖潔的，並因聖靈的恩典而得名，31。天使的完美在於成聖，並在此中蒙保守，31。從創造之初即是完美的，33。他們並非本性聖潔，32。成聖在天使的本質之外，32。他們的實體藉由聖靈而完成，33。天使是自由的，同樣能轉向罪惡或美德，這從墮落的天使身上顯而易見，32。由此也證明他們需要聖靈的幫助，32。若非被聖靈堅固，他們無法說：「在至高之處榮耀歸與神」，32。若聖靈離開，天使與大天使的一切將陷入混亂，32。若非藉由聖靈，他們無法預言未來或教導奧秘，32。他們之所以蒙福，僅僅是因為看見神，33。但若沒有聖靈，他們無法看見，33。聖靈是天使的領袖與詩班長，33。他們在聖靈的大能中執行職務，33。若非聖靈教導他們何時該唱這些敬虔的詞句，撒拉弗無法說：「聖哉、聖哉、聖哉」，33。他們之所以能與神聯合，無法轉向邪惡，並在福樂中永恆蒙保守，這一切皆來自聖靈，41。天使之間沒有自由人與奴僕的區別，43。除了叛逃者外，所有人都是神的僕人，43。摩西為何略過他們的創造，31。天使所擁有的默想，並非渴望的終極美德，85。若與面對面的知識相比，他們的知識是粗淺的，85。天使是教會的監督，367。天使是守護者，505。和平的幫助者與旅途的同伴，92。天使被指派為人類的監督，如同某種導師，125。他們記錄教會中禱告者的話語，525。他們是同作僕人的幫助者，是真理忠實的見證人，24。他們清點禁食者的頭數，526。他們將在基督審判時在場，21。 靈魂領受自更神聖的源頭，421。因此必須服從神，因為它負有極沉重的債務，421。必須按照基督的形象塑造，217。靈魂的照管遠重於身體的照管，584。我們是靈魂與心智，而我們的身體與感官則是附屬的，584。如同天平的重量，當一端下降，另一端就上升，身體與靈魂亦然，585。靈魂的慾望是後來因愛肉體而產生的，20。靈魂潔淨的開端是安靜，72。靈魂的眼睛需要潔淨，239。屬肉體的靈魂無法領受聖靈的啟示，317。柔和的音樂與機智之人的言語會摧毀靈魂的力量，72。只要靈魂行在神裡面，損害與疾病就無法觸及正直的人，432。 我們甚至無法解釋最微小動物的本性，95。馬古賽人（Magusæi）厭惡殺戮動物，394。 言語是心靈的形象，90。心靈因醜陋的罪惡而變得模糊，251。在我們的心中，如同在聖殿裡，必須奉獻對神的思想，237。傲慢的心靈在受到崇拜時會變得更加狂妄，368。 安內西（Annesi），一個僅以伊里斯河（Iris）與巴西流修道院隔開的村莊，76。 市政官為士兵供應糧食，177。 亞諾米派（Anomœans）的褻瀆現在四處喧囂，90。巴西流認為狄奧尼修斯首先播下了亞諾米派褻瀆的種子，90。亞諾米派不斷以不知日子與時辰來反對，360。 安提穆（Anthimus），152，183。在與巴西流達成和平後，違反教規按立了亞美尼亞的主教，212，213。巴西流很快就原諒了他，218。安提穆與巴西流同心，516。新凱撒利亞的主教試圖向安提穆灌輸撒伯流（Sabellius）的異端，316。 敵基督，231。巴西流認為當時發生的事似乎是敵基督進入的開端，408。 安提阿教會不僅被異端分裂，甚至被那些自稱意見相同的人所撕裂，160，394。亞他那修本可獨自一人，無需任何人的幫助來照管這個教會，159。巴西流請求他著手這項工作，159，160。參見梅勒提烏斯（Meletius）。巴西流沒有接受梅勒提烏斯之後任何人的交通，159，160。並非他認為他們不配，而是因為他沒有任何理由譴責此人，159，160。巴西流渴望看見安提阿教會的平靜，393。他對他們感到憤怒，因為基督徒的稱呼始於那裡，394。世上沒有任何地方比安提阿更重要，159，163。如果它能恢復和諧，就像堅固的頭部，將為整個身體提供健康，160。安提阿發生了一些事，141。瓦倫斯（Valens）統治下的嚴重逼迫，232。安提阿人在逼迫中，如同悲傷的詩班，發出共同的哀嘆，232。安提阿人，即尤佐伊烏斯（Euzoius），387。 安提阿古（聖），247。在尤西比烏斯（Eusebius）的信中，他親手向巴西流問候，257。他與流亡的叔父尤西比烏斯在一起，257。他從薩摩薩塔（Samosata）被派回叔父那裡，367。他傳遞了巴西流的信件，267。 安提帕特（Antipater），卡帕多奇亞的總督，228。當他掌權時，巴西流被迫離開，228。他將自己的親戚帕拉迪亞（Palladia）託付給他，228。用醋調味的甘藍能喚起食慾，267。巴西流喜悅地向他祝賀，他也以同樣的觀點回應，267。 安提帕特，阿斯卡隆人（Ascalonita），363。 阿尼修斯（Anysius），367。另一個阿尼修斯，455。 蜜蜂教導自然的默想，89。 阿波林拿（Apolinarius）是所有作家中最豐富的，378。巴西流曾以平信徒的身分寫信給身為平信徒的他，224，343。巴西流不與他交通，224，343。從未寄給他教規信函，221，343。從未派遣教士，也不接受他派遣的人參加禱告交通，224，343。從未向他索取或接受他寄來的《論聖靈》一書，224，343。他從未將他視為敵人，378。在某些方面尊敬他，在某些方面則批評他，378。只讀過他著作中的一小部分，378。尤斯塔修因巴西流曾寫信給阿波林拿而與他斷絕交通，378。阿波林拿傾向於說任何話，220。據說他恢復了撒伯流的異端，409。他關於三位一體的褻瀆言論被提及，220。巴西流先前未曾聽聞他被指控，但他認為這些並非虛構，220。因此他被迫批評他，以洗清自己身上的異端污點，221。他懷疑歸咎於他的事是否屬實，340，409。他似乎曾是真理捍衛者的同伴，409。起初似乎屬於大公教會，409。他的著作充滿了世界，406。他關於神學的辯論並非基於聖經的見證，而是基於人類的論證，406。他對復活的看法是猶太式的，並聲稱我們將回到律法的遵守，406，410。他關於道成肉身的教導，使弟兄們極其不安，407，409。他在行動與辯論上既熱情又大膽，409。他在大公教會中安插了分裂者，並為自己爭取了聚會，409。他擁有沒有百姓與教士的主教，他們四處遊蕩，僅僅帶著一個空名，409。 巴西流認為在亞流派統治下發生的事是背道的開端，251，255。 使徒們藉由基督的言語得到潔淨，85。當他們詢問日子與時辰時，他們已達到人類所能達到的默想巔峰，85。 棄絕者（Apotactitæ），296。 從磐石湧出的水是道之生命大能的預表，26。 老鷹在養育後代方面極其不公，586。 阿卡狄烏斯（Arcadius），私產伯爵，91。 阿卡狄烏斯主教向巴西流表達了對他主教職位的期望，142。他建造禮物以榮耀基督的名，142。向巴西流請求殉道者的遺物，142。 阿爾基洛庫斯（Archilochus）的狐狸，475。 沙。神藉由沙限制了海洋，300。 在極其明顯的事物上，每個人的預知比論證更有力，249。 忒修斯（Theseus）跟隨阿里阿德涅（Ariadne）的兒子，452。 亞流派分裂曾一度與教會對抗，65。後來分裂成不同的派別，部分是因為共同的敵意，部分是因為私下的猜疑，65。亞流派異端早已從教會身體中切除，留在自己的錯誤中，並沒有造成太大的傷害，405。亞流派在引入「未受生」與「受生」時，顯然是非利士人，81。亞流派中有眾多神祇，375。神有大有小，375。子不是本性的名稱，而是尊榮的名稱，375。聖靈不是神聖本性的參與者，而是魯莽且偶然地被附加在父與子身上，375。亞流派因「同質」而拒絕尼西亞信經，322。他們說子在位格上被稱為同質，322。他們指責我們有三位神，81。他們從基督的道成肉身與死亡中尋找藉口來否認祂的神性，81。如同有人指責醫生，因為他為了治癒病人而沾染了惡臭，84。亞流派是忘恩負義的受造物，是邪惡的後代，84。他們不敢說聖靈的本質是可變的，87。兇猛的狼群在世界各地撕裂主的羊群，108。亞流播下的異端種子，隨後被多人堅固，在瓦倫斯統治下結出了致命的果實，184。在亞流派激起的風暴中，唯有新凱撒利亞人或少數人保持平靜，107。異端的風浪沒有觸及他們，107。他們埋伏在凱撒利亞教會，140。尤西比烏斯主教死後，他們的陰謀再次令人恐懼，140。他們在瓦倫斯之前來到卡帕多奇亞，161。他們威脅要從亞美尼亞、四城區（Tetrapolis）和基利家（Cilicia）聚集異端分子，161。他們在許多教會中根除了敬虔，分裂了合一，141。亞流派異端幾乎從伊利里庫姆（Illyricum）邊界一直蔓延到底比斯（Thebaid），184。在瓦倫斯統治下，亞流派掌權，主教職位成了褻瀆的獎賞，184。褻瀆得越嚴重，就越被認為有資格掌權，184。亞流派不斷為寫作提供論證給大公教會，227。他們努力模仿真理，185。他們僭取所有的教會職務，375。亞流派僭取洗禮、送葬，375。探視病人、安慰哀傷者、聖餐交通，375。簽署亞流派的公式等於敬拜偶像，373。有些亞流派分子與正統派聯合，以至於無法區分朋友與敵人，163。教會的現狀被比作夜間的戰鬥，163。 阿里阿拉提亞（Ariarathia），443。此地的居民極其貧困，443。 里米尼（Ariminum）會議。在那裡強行通過的事在羅馬被廢除，162。巴西流要求從西方寄來此事的記錄，162。 阿林泰烏斯（Arinthæus）擁有與身體力量相稱的心靈美德，415。他的人性與高貴的氣質，264。人類本性的一個典範，416。無論是雕刻家還是畫家都無法捕捉他形態的尊嚴，歷史學家也無法記錄他的事蹟，416。他去世時並非因年老衰竭，416。他在臨終時藉由洗禮洗淨了一切污點，416。他的妻子是這件事的促成者與幫助者，416。巴西流安慰她，415，416。並請求她體恤年邁的母親與年幼的孩子，415，416。 亞里斯多德認為自己缺乏柏拉圖式的魅力，226。 亞美尼亞隸屬於凱撒利亞主教，195。薩塔拉（Satalenses）人向巴西流請求主教，195。亞美尼亞的主教由凱撒利亞主教按立，212，213。塞巴斯蒂亞（Sebasteni）的長老向巴西流請求教會照管，250。亞美尼亞許多地方缺乏主教，195。在這個地區，人們隨意犯罪，195。需要精通語言且了解該民族習俗的人，195。亞美尼亞充滿了叛亂，212。亞美尼亞的山脈在冬天無法通行，246。靠近新凱撒利亞的亞美尼亞部分地區與巴西流交通，307。亞美尼亞四城區，161。 每一種藝術都有其相應的勞動，96。藝術有些是生活必需的，有些是為了更誠實的生活方式而構思的，188。藝術本身既非罪惡也非美德，而是取決於使用者的目的，356。藝術的研究僅限於這個時代的範圍內，422。 苦修生活的戒律，126，127。不應立即攀登苦修生活的巔峰，最好是逐步進步，126。建議苦修者閱讀聖經，特別是新約，127。他對親屬已經死了，因此不應與他們交往，127。也不應為了他們的用途而離開自己的地方，127。苦修者應極力逃避黃金，128。如果有人帶來金錢要分給窮人，苦修者應勸說他親自去分發，128。以免他因接受金錢而受玷污，128。他不應從任何人那裡接受超過日常苦修生活所需的東西，128。初期的苦修者需要導師，239。他們需要韁繩與鞭策，239。接受明智之人的建議，比在荒野中遊蕩更好，241。這種幫助勝過洞穴與岩石，241。苦修者不應親自分發財物，而應透過分發窮人事務的人進行，241。苦修生活與世俗事務無法調和，430。自然界充滿了這樣的例子，430。心智與感官無法同時感知兩件事，430。苦修生活與童貞與世俗職位的結合，208，209。由於某些人的墮落，苦修生活受到所有人的懷疑，211。那些厭惡敬虔生活的人，會嘲笑苦修者的罪惡，211。 阿斯霍利烏斯（聖），帖撒羅尼迦人，先寫信給巴西流，245。他表達了對最蒙福的亞他那修的極大熱忱，245。他寫了一封充滿愛意的信給巴西流，254。他寄來了殉道者的遺體，他本人曾是這場見證的勸勉者，254，255。他讚美卡帕多奇亞，因為蒙福的尤提基（Eutyches）將信仰傳到了這些地區，255。他出色地描述了殉道者的爭戰，255。 阿斯克里皮烏斯（Asclepius）因不願與多克（Doec）交通而死於鞭笞，584。 亞洲地區。在那裡若有人未受錯誤影響，實屬奇蹟，531。有些亞洲人認可諾瓦天派（Novatians）的洗禮，270。 諂媚是友誼的瘟疫，如同小麥的鏽病，418。諂媚通常附著於大權勢者，419。 阿斯泰里烏斯（Asterius），152。 阿斯提達馬斯（Astydamas），122。 阿塔比烏斯（Atarbius）透過沉默向巴西流表達憤怒，158。然而兩人的觀點相同，158。他在教會中公開抨擊巴西流，217。他說的話與撒伯流的異端相似，217，218。教會因他的言論而深感痛苦，218。當他聽說巴西流到來時，從尼科波利斯（Nicopolis）逃走，217。巴西流寫信給他，請他走一小段路來見自己，218。 亞他那修（聖）。沒有人比他更因教會的混亂而悲傷，158。因為他見過往昔的平靜，並將過去與現在進行比較，158。沒有人比他更敏銳地洞察什麼是合宜的，更準確地執行，沒有人比他更受整個西方尊敬，159。他對其他教會的關懷，與對亞歷山大教會的關懷一樣多，161。他從不間斷地辯論、勸勉，並不斷派遣人到其他教會，161。亞他那修的建議既安全又可靠，不僅因為經驗，還因為他比其他人更從聖靈領受了建議，162。他是主為教會疾病保留的醫生，173，175。他從心靈的默想中看見各地發生的事，173，175。他關懷遍佈各地的弟兄，225。他從小就為敬虔而戰，175。他為教會付出了無數的勞苦，159。熱衷於最蒙福的亞他那修，是重大事務上觀點健全的證明，243。亞他那修愛巴西流，225。亞他那修寫給巴西流的信，關於接納從亞流異端回歸的人，只要他們接受尼西亞信經，306。巴西流保存了他的信，並向所有要求的人展示，306。他對錯過寫信的機會感到遺憾，173。如果他能將與亞他那修的會面加入自己的人生歷史，他會認為自己從苦難中得到了相稱的安慰，173。亞他那修（聖）將利比亞（Libya）的總督逐出教會，並將此事寫信給巴西流，155。巴西流投奔亞他那修，以治癒東方，特別是安提阿的災難，158及後續，175。亞他那修將從西方收到的信件寄給巴西流，181。亞他那修與梅勒提烏斯之間，在約維安（Jovian）統治下發生的事，321。亞他那修渴望與梅勒提烏斯交通，394。被聖梅勒提烏斯拒絕交通，181。因此，當聖巴西流請求他先寫信給梅勒提烏斯時，他不願意這樣做，181。聖亞他那修寫給保羅（Paulinus）的信，321。 亞他那修，安基拉主教亞他那修的父親，102。博學之人，曾掌管城市與民族的治理，103。他抱怨副主教提摩太（Timotheus）在巴西流面前誹謗他，103。巴西流勸勉他避免誹謗，並加深對子女的愛，103。但他否認提摩太對他說過任何話，103。 亞他那修，安基拉主教，103，104。他曾為信仰承受了巨大的爭戰，104。巴西流認為他是少數信仰的堅固基石之一，104，也是教會的柱石，109。他將安基拉教會團結在一個共識與交通中，109。他為神的教會付出了許多勞苦，109。他的口中充滿了正義的自由與恩典的言語，109。巴西流常批評他，因為他渴望完全解脫並與基督同在，而不願為了自己的人留在肉身中，109。他以長期的經驗認識巴西流，104。然而他對巴西流感到憤怒、不滿，並威脅，103。他說巴西流寫信並編造傷害，104。巴西流安慰因他去世而悲傷的安基拉，109。 雅典，461。在雅典，過去被烙上恥辱印記的人，或手不潔淨的人，不敢進入廣場，169。 阿提諾根尼斯（Athenogenes）在臨終前急於透過火的洗禮，留下了讚美詩給門徒，在詩中他與聖靈一同榮耀神，62。 對於運動員來說，不被允許進入體育場，遠比遭受鞭笞更痛苦，64。 阿索斯（Athos）航行，455。 阿塔格納（Attagæna），422。 阿提庫斯（Atticus）請求者，447。 聽覺，272，293，326及後續。 宮廷的虛偽，122。 當聽到嚴重且令人煩惱的事時，雙耳鳴響，131，223，231。 黃金按數量稱重，123。黃金是靈魂的誘惑者，是罪惡之父，是魔鬼的僕人，128。 購買用的黃金，179。巴西流請求延長支付期限，或將餘款的支付推遲一段時間，180。 貪婪被稱為偶像崇拜而受到譴責，101。超過需求的富足是貪婪的形象，101。貪婪是萬惡之根，被稱為偶像崇拜，148。貪婪者渴望將一切變成黃金，499。永遠無法滿足，498，499。他理所當然地說自己是窮人，498。貪婪者想建造更大穀倉的愚蠢，500。貪婪者被比作鷓鴣與魚，501。他徒勞地以子女為藉口，502。貪婪者在掠奪他人財物時的慾望是多麼有害，502，503。他被焦慮與恐懼所困擾，503。他掠奪他人財物的各種藉口，503。他在基督審判時的災難，504。貪婪富人對窮人的冷酷，498。貪婪者是窮人陷入絕望所導致災難的原因，501。 爪子彎曲的鳥類將雛鳥從巢中拋出，586。鳥類與魚類有相同的起源，275。 巴蘭（Balaam）占卜者藉由手進行預言，279。他無法被說服發出違背神旨意的聲音，317。 洗禮是生命的開端，重生的日子是所有日子中的第一天，22。這是我們從偶像中得釋放並歸向神的第一次制度，22。洗禮，賦予生命的恩典，23。更新的大能，其原因在於奧秘中隱藏的不可言喻的源頭，23。藉由我們在洗禮中領受的傳統，我們成為神的兒女，而先前我們是仇敵，22。我們的本性藉由賦予生命的大能，從必死的生活轉移到不朽的生活，278。基督的道成肉身、生活、死亡與埋葬，都是為了讓我們藉由模仿基督，領受兒子的名分，28。在洗禮中，我們領受了不朽的衣裳，431。我們從一切罪惡中被移除，並親近神，431。必須極力守護這寶藏與皇家存款，431。必須保持印記完整，431。受洗者應在所有肢體中保持聖潔，因為他已經穿上了基督，431。肢體應配得上如此神聖的衣裳，431。我們藉由洗禮中賦予的恩典得救，21。我們從死裡復活，從水中升起，26。洗禮與信心是獲得救恩不可分割的兩種方式，25。參見信心。在洗禮中，水與聖靈結合，因為有兩個目標：廢除罪身並活在聖靈中，29。水呈現了死亡的形象，如同將身體放入墳墓：聖靈注入了賦予生命的大能，29。必須模仿基督，不僅在美德的榜樣上，也在祂死亡的榜樣上，28。我們藉由洗禮與祂同埋，達成了這一點，28。埋葬的方式，29。洗禮只有一個，因為為世界而死的死亡與復活只有一個，洗禮是它們的預表，29。聖靈的恩典與洗禮在水中的區別，30。在摩西與海中的洗禮，沒有罪的赦免與更新，27。藉由摩西沒有屬靈的恩賜，27。他們沒有穿上新人，沒有脫去舊人，27。以色列人出埃及是洗禮的預表，26。他們的長子被保存，如同受洗者的身體，26。牲畜的血是基督寶血的預表，26。長子是我們裡面殘留舊人的類型，為了顯示我們在亞當裡不再死亡，26。海是洗禮的預表，將我們與法老分開，如同洗禮將我們與魔鬼分開，26。若水中有一絲恩典，並非來自其本性，而是來自聖靈的同在，29。在摩西與雲中的洗禮與信心，如同影子與預表，25。但對聖靈的洗禮與信心，與對父與子的洗禮與信心同等，25。摩西的洗禮與我們的洗禮，區別如同夢境與真實，27。約翰在水中施洗，50。若遺漏了三位中的任何一位，洗禮就是無效的，23。在洗禮的傳統中增加或減少任何東西，顯然是從永生中墜落，23。在洗禮中給予的傳統必須永遠保持不可侵犯，23。在洗禮中將聖靈與父子分開，對施洗者是危險的，對受洗者是無益的，23。在沒有洗禮的情況下離開生命，與接受缺少任何傳統要素的洗禮，造成的損害是相同的，21。在洗禮的紀念中，使徒常省略父與聖靈的名字，23。這並不意味著名字的呼求是無關緊要的，23。因為基督的稱呼，是整個信仰的宣告，23。洗禮符合主的傳統，洗禮與信心一致，信心與榮耀一致，57，188，216，263，388。拒絕在洗禮中藉由父、子、聖靈領受的救恩，並否認當時所信的，是悲慘的事，21。我們在洗禮中作出的宣告，必須永遠保持，作為最安全的保障，22。任何時候不遵守這一點的人，就與神的應許無分，22。他違背了自己的契約，22。那在兒子的恩典中發出的聲音，是所有人中最寶貴的，22。違背洗禮的契約是多麼嚴重的罪，22。洗禮的奧秘藉由三次浸入與同樣次數的呼求來完成，29。三次浸入與升起，完成了三天的預表，563。洗禮的水、油的塗抹以及受洗者都受到祝福，55。棄絕魔鬼與他的使者，22，55。有些人受洗於自己的血中，不需要水中的象徵來獲得救恩，30。然而這並不減損洗禮的必要性，30。洗禮是火，是審判時將進行的試驗，30。對於受洗過一次的人，聖靈以某種方式同在，等待他們的悔改，31。那些推遲洗禮的人受到譴責，515-519。

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141 第四卷分析索引

洗禮：古人認為應當領受那種無異於傳統的洗禮，268。因此，他們區分了異端、分裂派與非法集會，268。他們拒絕異端的洗禮，卻接納分裂派的洗禮，269。佩普扎派（Pepuzeni）既是異端，其洗禮應當拒絕，269。卡塔里派（Cathari）是分裂派，269。關於他們的洗禮，曾有各種不同的意見，268, 296。菲爾米利安（Firmilianus）與居普良（Cyprian）曾拒絕之，270。但因為有些亞洲教會認可，巴西流也認可之，270。他同意安菲洛基（Amphilochius）的看法，認為應當遵循各地的習俗，268。巴西流認為恩克拉泰派（Encratitas）應當重新受洗，270。除非這會對一般的教會治理造成阻礙，270。他曾接納該教派的伊佐努（Izoinus）與薩圖尼努（Saturninus）進入主教座，270。儘管他們是以聖父、聖子、聖靈的名義施洗，他仍認為他們應當重新受洗，296, 297。因為他們是馬吉安派（Marcionistarum）的餘孽，297。若在皮西迪亞（Pisidia）禁止重新受洗，如同在羅馬人那裡一樣，巴西流仍希望保留他自己的習俗，296, 297。關於薩科福里派（Saccophori）與阿波卡提派（Apocactiti）亦同，296。

巴拉庫斯（Barachus）主教，183。 巴拉庫斯，由聖優西比烏（S. Eusebius）所差遣，253。 世界之深淵（Barathrum），94。自然的深淵，169。 巴塞斯（Barses，聖）埃德薩（Edesse）主教，407。巴西流渴望見他，407, 413。他送給他一些小禮物，並請求他像以撒一樣為自己祝福，414。 巴蘇馬斯（Barsumas），183。 巴西利德（Basilides），帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）的異端，與其交通，347, 387。

巴西流（聖）：自幼至老體弱多病，113, 299, 482。教會的災難加重了巴西流的病痛，234。天性容易遺忘，150。事務繁多加劇了身體的虛弱，150。他不自視甚高，以至於不親自前往，而是透過他人去拜訪傑出人物，201。他將所發生的事歸咎於自己的罪，513。他承認所受的羞辱與自己的生活相符，193。他將決策的不幸結果歸咎於自己的罪，195, 214, 412。以及尤斯塔修（Eustathius）的毀謗，224。他承認自己犯了無數的過錯，500。他請求不要讓他處於未被醫治的狀態，而是要指出他的過錯，301。他準備好接受審判，300, 302。他因罪而不斷流淚，504。他說自己的品格因長期與惡人交往而變得扭曲，337。他覺得自己沒有被神的恩典引導，而是活在罪中，393。他自視卑微且毫無價值，190, 392。因其卑微與被遺棄的生活而值得被遺忘，445。他不喜歡公開場合，313。他極力追求隱藏自己，517。他認為隱居生活是首要的美德之一，91。他覺得自己遠比別人所猜想的還要低微，80。他否認自己在言語、行為與聖靈的恩賜上足以扭轉那些彼此對抗的人，245。他將自己所受的報復交託給神，217。他對針對自己的事反應冷淡，但對針對神與教會的事卻反應強烈，217。他深信自己需要他人，在孤獨中一事無成，190。他驚訝為何自己如此被親近的人所愛，儘管他如此微不足道，80。巴西流渺小而謙遜，但始終如一，從未改變，388。他準備好接受卡帕多奇亞（Cappadocia）主教們的勸誡，154。他對自己著作的力量並不十分自信，98。他覺得自己與其說是維護教義，不如說是因自己的軟弱而損害了教義，80。他請求朋友們，若他的著作中有軟弱之處，請務必指正，不要遲疑，98。他同意若有人提出更好的見解，他的著作可以被修改，86。他對烏比修（Urbicius）修士膽怯地寫信給他感到不悅，403。他認識自己，403。他深知若烏比修更敬畏神，沒有什麼能阻礙他變得比自己更偉大，403。巴西流的朋友與同伴是貧窮，76, 267。他不擁有黃金，124。他不斷讚美貧窮，76。他將自己列入窮人的行列，495。他不擁有田產，但因神的恩典而貧窮，114。他按照貧窮所允許的程度接待客人，76。他嚴苛的生活方式，124。巴西流長老免於賦稅，115。對巴西流而言，安息是默想的最佳助手，91。因腳部虛弱，他被迫留在同一個地方，91。在隱居之初，他為自己尚未放下自我而感到悲傷，71。他認為照顧修士是自己的職責，425。他唯一滿足於修士的進步，345。他希望因他們的救恩而擁有確據，346。當巴西流聽說菲爾米努（Firminus）——一位宣稱過苦修生活的人——轉而從軍，他感到悲傷，208, 209。他偏好團體生活勝過隱修生活，433, 520。他渴望完善並增長他在門徒幼小靈魂中播下的美德，432。他知道許多事，並能傳授給前來請教的人，241。聖巴西流渴望在卡帕多奇亞看到真正的愛心，182, 229。他為了和平甘願傾倒生命，182, 229。他尋求主所留下的真和平，219。他樂於與遠方的主教保持愛心與交通，181, 182, 243, 254, 260, 284, 392。他因缺乏本都（Pontus）主教們的愛心而生活在悲傷中，299。他認為除非盡其所能與眾人保持和平，否則他無法成為基督的僕人，500。他承認保利努（Paulinus）及其朋友為弟兄與信仰的家人，321。他聽聞了一些關於保利努的事，394。但他不予採信，因為被告並未站在原告面前，394。他不指控任何人，渴望與眾人保持愛心，321。但他絕不能離棄米利都（Meletius），321。他始終希望成為和平的調解者，395。他因事與願違而悲傷，但不責怪任何人，395。因為他知道和平的益處早已被剝奪，395。他不承認有任何人比他更熱愛和平，245。他全心全意致力於促成和平，並確保神的子民不會因他的過錯而受到任何傷害，217。巴西流沒有引起任何大小紛爭，377。巴西流心中沒有嫉妒，86。他與任何人沒有私人的爭執，246。他對任何人也沒有預先的指控，246。弟兄們的分裂令他苦惱，582。但他已受過尤斯塔修的操練，能忍受這些，382。他為教會的和平感到憂慮，413。巴西流在家鄉有許多朋友與親戚，114。許多人強求推薦信，114。因長老的職分，他覺得自己處於父母的位置，114。他希望能在自己人面前因罪人獲得赦免而誇耀，205。他是那些遭受迫害之人的避難所，390。他介入調解，以解決公民之間的糾紛，422。他不擅長處理事務，112。巴西流為無法幫助那些投奔他的人感到羞愧，166。他勸勉全城的人繳納分攤的黃金餘額，180。事務纏身使巴西流無法常寫信給朋友，97。他樂於退讓，並認為在友誼中被勝過等同於勝過，158。他認為智慧人即使從未見過面，也是朋友，156。巴西流對朋友的靈魂產生了一種愛慕的吸引力，214。透過聽聞，他與許多傑出人物建立了聯繫，176。在那些以友誼著稱的人中，他不比任何人遜色，419。在友誼中從未被發現有過錯，419。此外，他領受了神關於愛心的命令，419。他稱朋友的所有物為自己的，176, 414。他與其他美德一同學習友誼，176。如同在天平上，將令人不快的事與愉悅的事對比，他傾向於更好的那一邊，582。他從年輕時到老年愛了許多人，418。容易相信人，再次受騙後便不再信任，152。他不經審查不接受毀謗，102。他效法亞歷山大（Alexander），為受毀謗者保留另一隻耳朵，103。他從自身的經驗中體會到毀謗是多麼容易，340。他認為遺忘朋友與因權力而產生的輕蔑是最大的罪行，130。他真誠地評價朋友的著作，227。在流亡迫近時，他為沒有朋友來探望而感到悲傷，213。他認為脫離朋友的交往是悲慘且應當逃避的生活，214。他以禱告回報那些給予他恩惠的人，114。巴西流為自己看起來似乎不是為了純粹的友誼，而是為了利益而寫信感到羞愧，176。他不願提及已放下對他人的指責，496, 218。他將從朋友那裡受到的傷害留待日後處理，104。沒有什麼世俗的事能動搖他，103。對他而言沒有什麼是新鮮事，412。沒有人的改變是他未曾預料到的，103。他以沉默壓制侮辱，207。他祈求主不要將尤斯塔修門徒的毀謗歸算給他們，210。不是異端，而是同道者所造成的傷害才帶來悲傷，412。即使是這些也不出所料，因為它們經常發生，412。教會那無法言喻的憂慮纏繞著他，415。在苦難中，主迅速為他提供幫助，319。他因主教們的流亡而悲傷，287。因教會的災難，113。聖巴西流自幼受祖母瑪克麗娜（Macrina）教導貴格利的教義，706。在旅途中，他隨處追隨信仰的捍衛者，560。從未有任何違背信仰的言論進入他的心中，306。若他接納了亞流（Arius）的門徒進入交通，他是以他們悔改的態度接納的，506。巴西流的信仰從未動搖，338。自幼領受的原則如種子般成長；從未改變，338。他像守護祖傳遺產一樣守護從前輩那裡領受的傳統，60。若加上「無任何差異」，他認可「同質」（homoousios），91。否則他不認可，91。他宣認「同質」，因為這較不易受欺騙，91。他同樣咒詛亞流派與異質派（Anomoeans），319。他嘆息自己被迫與兩者爭戰，515。因此，他既是異質派，又是撒伯流派（Sabellius），515。巴西流的信仰無可指責，310。在每個教會中都有許多真理的見證人，310。關於他的夢想是徒勞的，510。他渴望知道在每個教會中誰是健全的，以便知道該寫信給誰，以及該聽從誰，405。他脫離了埃維皮烏（Evippius）的交通，219。除非尤斯塔修公開放棄與異端的交通，否則他不願給予他自己的交通，219。他不願成為異端酵母的參與者，385。如果他看到優西比烏與米利都（Meletius）在信仰上搖擺不定，他絕不會與他們交通，415。他祈求自己能被列入那七千個未向巴力屈膝的人之中，248。他否認生命與安全應置於真理之上，44。對巴西流而言，沒有什麼比真理更古老，也沒有什麼比自己的安全更重要，383。他希望大地裂開，因為他被謊言與欺詐的污名所玷污，152。他不輕易猜測任何人撒謊，150。他寧願死一千次，也不願賄賂法官，228。他不能帶著虛偽來到神的祭壇前，219。在靈魂滅亡時，他無法保持沉默，312, 315。他被指控編造罪行，104。被指控將聖靈置於聖父之上，588。尤斯塔修指控他關於聖靈的教義，348。巴西流的著作是為了聖子與聖靈的神性，104。他擔心有異端以巴西流的名義發表著作，104。他希望異端能變得溫和，但如果他們完全變得野蠻，為教會受苦對他而言並不困擾，64。他決定將教會外的武器排除在外，因為他對對手所策劃的事毫無準備，228。巴西流如同海中突出的礁石，承受著異端的波浪，300。異質派發動戰爭，319。聖靈反對者（Pneumatomachi）進行埋伏，319。他的靈魂受到尋求，246。但這並不意味著他會減少對教會應盡的熱忱，216。聖靈反對者攻擊巴西流，因為他說榮耀歸於聖父與聖子，並聖靈，3。他們聚集起來反對他，64。敵人像狼與羔羊一樣與他爭鬥，277。他們捏造出三個神，277。隨即以撒伯流主義的名義指控他，277。巴西流本想保持沉默，66。但愛心將他拉回，安菲洛基那火熱的愛心激勵了他，67。他希望自己的作品不會流傳到大眾手中，67。聖靈反對者對巴西流怒火中燒，21。但巴西流不允許當他們攻擊自己時，他們所攻擊的信仰被隱藏，21。他決定在捍衛真理上絕不退讓，21。敵人的數量並未嚇倒他，67。懷著對聖靈保護的堅定希望，他滿懷確據地宣揚真理，67。他對聖靈反對者的侮辱並不感到憤慨，10。若不是為了他們的滅亡而悲傷，他會因他們為自己帶來的福分而感謝他們，10。他被聖靈反對者稱為創新者，並遭受各種辱罵，10, 63。這些對巴西流而言是困擾；但即使火在燃燒，刀劍在磨利，他也不會因此放棄傳統，63。只要他還有一口氣，他決定絕不忽略教會的造就，302。亞流派決定召喚巴西流參加會議，並要麼讓他成為交通者，要麼將他驅逐，366。他認為在尼西亞信經上增加任何內容以壓制阿波林派（Apollinarists）是超越自己能力的事，393。巴西流不以在最小的神學問題上花費精力為恥，3。他認為獲得它們尊嚴的最小部分也是傑出的，3。在最小的詞語中，他看到了最大的爭戰，並且不因獎賞的希望而拒絕勞苦，3。當巴西流聽說除了亞流派帶來的災難外，又出現了關於道成肉身的另一種創新時，他感到極大的悲傷，401。他教導說，不幸的現狀使人對任何事都不再感到驚訝，165。聖巴西流寫作不是為了爭論或榮耀，而是為了弟兄們的益處，86。如果他不回答那些諮詢神的人，他會覺得自己犯了背叛的危險，80。當被問及神聖的事物時，他感到高興並向提問者祝賀，247。他被甜美的言語所引導，如同蜜蜂被聲音所吸引，448。巴西流沒有閒暇閱讀較新的著作，378。因身體虛弱，他甚至無法在聖經上花費足夠的勞力，378。因普通語言的使用所帶來的污穢，巴西流不願與詭辯家交談，97。他否認自己具備演說的能力，393。因為他雖然放棄了虛空的事，但尚未具備運用真理教義的適當能力，393。他認為將重大事項託付給書信並不安全，172。他不敢在信中寫下許多事，將其留給信差去講述，151。他覺得自己對一切事都顯得懶散，226。他寫作的能力幾乎與他健康或休假的能力一樣少，227。巴西流對某些下屬主教據說以金錢進行按立感到悲傷，147。他威脅若不停止，將罷免他們，147。巴西流在選擇鄉村主教（chorepiscoporum）時極其虔誠，428, 429。他恢復了在接納鄉村事奉者方面的古老紀律，148, 149。他從未認真思考過安菲洛基所問的問題，268。他勤勉地關注此事，並回憶起他從長輩那裡學到的任何事，268。在七週的禁食期間，他日夜不停地宣揚福音，477。他勸勉被誹謗性小冊子傷害的童女不要報復，427。他不責備對傷害者提起訴訟的人，428。他不願從法官手中搶走被告，428。他決定不將罪犯交給官員，也不搶走被交出的人，428。他試圖將投奔他的奴隸從刑罰中救出，167, 168。他捍衛祭司的權利以對抗官員，425, 426。他請求主教們以體面的方式召喚他，152, 153, 191。他不承認由異端為了顛覆信仰而按立的主教，570。他聲明在和平恢復後，他不會接納那些由他按立的人，370。他試圖以赦免的希望召回與童女一同逃跑的執事格利塞里烏（Glycerius），258, 259, 260。請參閱聖巴西流生平章節索引，此處重複是不必要的。

巴西流，尤斯塔修的門徒，210。 巴蘇斯（Bassus），183。 巴特奈（Batnae），224。 福分在於看見神。沒有聖靈就沒有異象，33。天堂接納那些在基督裡夭折的嬰兒，78。那些行為沒有詭詐的人，獲得與在基督裡嬰兒相同的安息，78。根據道的考量，極致的福分也是基督，85。因為當我們的思想默想道的合一與單一性時，它會被提升到福樂的崇高境界，86。但根據道成肉身，基督並非極致的渴望之善，85。我們現在如同在鏡子中看到它們的影子，將來會看到它們的原型，89。活著的人不應被稱為有福，472。巴西流稱死者為有福，160, 174, 245, 321, 539, 545, 394, 406。 戰爭：在戰爭中，聖徒們英勇的行為是透過聖靈完成的，33。過去戰爭中的殺戮不被視為殺戮，275。巴西流認為應當勸告他們三年內僅僅禁絕交通，275。 祝福是成聖的交通，294。 給予者比接受者獲得更大的恩惠，205。 貝里西（Berisi），一個村莊，179。 貝羅亞（Beroea），267。貝羅亞教會透過阿卡修（Acacius）長老寫信給巴西流，355。那裡有嚴謹的教士行為、民眾的合一、官員高尚的品格，333。該教會在迫害中的勞苦在全世界受到讚揚，334。它以自己的榜樣建立了許多教會，554。 貝羅亞修道院在逾越節後立即被異端焚毀，390。他們將修士的勞苦付之一炬，590。 比亞諾爾（Bianor），安提阿（Antioch）長老，290。他因恐懼而在不信者面前發誓不再履行祭司職分，290, 291。他來到以哥念（Iconium），291。巴西流認為他可以被接納進入教士行列，但必須為魯莽的誓言進行懺悔，291。 對聖靈的褻瀆是不可赦免的，59, 269。請參閱聖靈。 波圖斯（Boethus），185。 首要與最大的善是愛神與愛鄰舍，90。 財富、榮耀與健康並非本質上的善，564, 497。因為它們不能使擁有者變好，361。但與相反的情況相比，它們是更應被選擇的，364。永恆的善是唯一應當追求的事物，421。善的開端是遠離惡，472。我們所做的任何善事，都是為自己積攢，244。以善為藉口作惡的人應受雙重懲罰，474。善的交通，326, 350。 波斯波里烏（Bosporius）主教，143, 144。他提醒巴西流關於加諸於他的毀謗，143。他教導巴西流關於教規的事，巴西流也教導他，144。他在那裡與巴西流有相同的信仰與見解，145。他被列入巴西流的交通者中，234。 牛在春天回歸時望向出口，583。牛因失去同伴而流淚，583。 布雷塔尼烏（Bretannius），208。 布里索（Briso），一位在戰爭中著名的男子，439。在壯年時期突然離世，438, 439。幾乎整個帝國都感受到了他的損失，438, 439。皇帝懷念他，士兵們哀悼他，身居高位的人像哀悼自己的兒子一樣哀悼他，438, 439。巴西流安慰他的妻子，438, 439。 禽獸彼此結交：人類卻與親近的人與家人發動戰爭，67。 禽獸為未來作準備，人類則不然，582。禽獸對幼崽表現出自然的愛，105。巴西流看到牛因失去同伴而流淚，538。在動物身上顯明了神的護理，581, 582, 583。為何有些動物是有毒的，583。

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故意與非故意殺戮的區別，272, 273。 非故意殺戮在十一年內得到了充分的懲罰，275。在辨別非故意殺戮時應遵守摩西的誡命，275。 凱撒利亞（Caesarea）以博學之士與富裕城市所擁有的所有美好事物而自豪，171。論壇上不乏博學之士的聚會與交談，169。但卡帕多奇亞的分裂剝奪了這一切，169。引入了斯基泰人（Scythians）與馬薩革泰人（Massagetae）的無知，169。討債者與被討債者只有一種聲音，169。體育館關閉，夜晚不再明亮，169。元老們有的逃跑，有的被帶到波丹杜斯（Podandus），剩下三分之一的人在嘆息，170, 171。公民聚會本身因灰心而散落在田野間，171。凱撒利亞的官員大多在田野中，180。凱撒利亞是都會，94。凱撒利亞教會是健全的，其虔誠極為著名，141。在凱撒利亞教會中，尼西亞信仰始終興旺，233。亞流派埋伏在凱撒利亞都會，並想用異端的稗子填滿它，140。在優西比烏主教去世後，再次擔心他們的埋伏，140。許多狼在埋伏，232。凱撒利亞教會如同海中突出的礁石，300。異端的波浪在那裡破碎，後面的事物不會被沖刷，300。亞美尼亞（Armenia）隸屬於凱撒利亞主教，195。凱撒利亞主教習慣按立亞美尼亞的主教，212, 213。聖徒們將規則傳給了凱撒利亞教會，249。凱撒利亞教會的習俗禁止與亡妻的姐妹結婚，249。在凱撒利亞教會中保存著羅馬狄奧尼修（Dionysius）的信件，165。凱撒利亞教士人數眾多，289。教士從事靜態的工藝，而非商業，290。因此他們不願出遠門，290。凱撒利亞所有的教士都以副主教的聲音被交給了議會，365。凱撒利亞主教去世的消息傳出後，主教們立即聚集在城裡，234。在凱撒利亞教會中，神不是以人的言語，而是以聖靈的神諭來平息，311。該教會的詩歌與守夜習俗，311。凱撒利亞為紀念聖尤普希烏（Eupsychius）而設的節日，263。凱撒利亞每年由整個鄰近地區慶祝聖尤普希烏與達馬斯（Damus）及其詩班的節日，263, 388。凱撒利亞教會渴望見到並聽到薩莫薩塔的優西比烏（Eusebius of Samosata），142。凱撒利亞教會最古老的美好事物是見到並聽到優西比烏，236。巴西流懷著巨大的希望，講述著優西比烏的承諾，256。凱撒利亞民眾在經歷了許多人之後，最渴望聽到安菲洛基的聲音，263。凱撒利亞教會與新凱撒利亞（Neocaesarea）教會曾經是一體的，307。民眾經常混在一起，教士也從一方來到另一方，307。牧者們彼此互為領袖與導師，307。凱撒利亞附近有著名的窮人收容所（Prochotrophium），210。凱撒利亞的城牆因年久失修而倒塌，500。 凱撒利亞（Caesaria），一位貴族女性，186。 凱撒利烏（Caesarius），納西安的貴格利（Gregory of Nazianzus）之弟，105。他習慣平靜地接受巴西流的勸誡，105。奇蹟般地被神從危險中救出，105。臨終時說：我願將我的一切歸給窮人，111。死者的財產被僕人竊取，111。 該隱（Cain）的罪與懲罰，306, 397, 398。該隱被拉麥（Lamech）無辜殺害，399。 災難為何發生，509。 鞋子價格低廉，但適合滿足使用，74。 死者無法從熱情中獲益，229。 卡利斯提尼斯（Callisthenes），166。關於他的溫和與心靈的節制，所有人的證詞都一致，168。他被尤斯托修（Eustochius）的僕人傷害後，派出了士兵，168。當僕人投奔巴西流時，巴西流為他們寫了信，167。卡利斯提尼斯使巴西流成為整件事的仲裁者與主人，167。但當他下令將僕人帶到他們引起騷亂的地方時，巴西流請求允許自己進行報復，並撤回士兵，167, 168。 毀謗者從魔鬼的工作中為自己招來了名字，501。沒有人應該成為魔鬼，而是成為指控者；甚至不是指控者，而是以愛心勸誡的弟兄，301。魔鬼最能從毀謗中被識別出來，303。他的名字變成了罪，303。毀謗者同時傷害了三個人，504。他似乎不畏懼神的審判，143, 144。沒有證據就被毀謗帶走是可怕的事，101。毀謗傷害了那些不為缺席者保留完整耳朵的人，377。保護耳朵免受毀謗是非常容易的，349。那些將毀謗拋回撒謊者頭上的人，在天上有巨大的賞賜，386。巴西流在了解真相後，立即拋棄了因人的毀謗而產生的有害觀點，144。毀謗應當忍受，如同報復應當留給主一樣，143。毀謗者所發出的有時應被視為廢話，165。毀謗不應被沉默所忽略，309, 571。不是為了讓我們自己報復，309, 571。而是為了不讓受騙者受到傷害，309。逃避毀謗是非常困難的，102。不給予任何機會是謹慎與虔誠之人的特徵，102。那些遭受毀謗的人，並不因此而不配擔任祭司，417。主的敵人反而加強了他們所攻擊之人的地位，418。只要毀謗因分裂而有立足之地，懷疑就必然會不斷增加，154。大貴格利（Gregory the Great）憎惡毀謗，312。 卡呂普索（Calypsus）島，93。 駱駝的負責人，247。 以坎帕努（Campano）的數量稱量黃金，124。 以斯拉（Esdras）隱居的田野，129。 螃蟹捕捉牡蠣的狡猾，570。 坎迪迪亞努（Candidianus）在卡帕多奇亞管理軍糧，75。他寫信給巴西流時並不符合他的尊嚴，他沉迷於事務與文學研究，75。 狗。被瘋狗咬傷的人，在杯子裡看到了狗，357。 教規。當教父們的教規被忽視時，教會事務陷入極度的混亂，148。巴西流恢復了幾乎被遺忘的教父教規，148。服從教規等同於徹底開除教籍，426。巴西流所傳播的教規，417。 坎諾尼卡（Canonica），260, 646。合乎教規地，144。坎諾尼卡不能結婚，272。她們的結合是淫亂，272。 教規信件，343。 屬靈的歌謠，136。應當逃避柔弱的歌謠，571。 卡帕多奇亞播下了宗教的種子，255, 276。在卡帕多奇亞，寒冷切斷了芽苞，471。卡帕多奇亞人如此恐懼冬天，以至於不願從屋裡向外看，141。卡帕多奇亞人的心靈膽怯與身體遲鈍，141。很少有人精通道路，290。他們散發著霜雪的味道，459。他們總是唱著「我敬拜你」（proskyno se），459。卡帕多奇亞的方言，63。他們與聖靈一同榮耀神，63。他們按照祖傳的習俗這樣說話，63。主教們在巴西流面前製造分裂，142。因主教們對巴西流的傷害，一切都充滿了悲傷，151。教會、城市與民眾因此受到傷害，154。卡帕多奇亞的分裂並不亞於將馬或牛分成兩半，169。某些邁納德（Maenads）像潘透斯（Pentheus）一樣撕裂卡帕多奇亞，168。卡帕多奇亞因分裂而夷為平地，176, 198。莫德斯圖（Modestus）總督表現得很有同情心，172。很少有人能獲得公民尊嚴，209。卡帕多奇亞的貧窮，179, 227。卡帕多奇亞的總督：371年是特拉修（Therasius），172。372年是埃利亞斯（Elias），187。同年是馬克西穆（Maximus），192。373年是安提帕特（Antipater），228。卡帕多奇亞在夢中變得富有，卻很快被傑出的總督埃迪亞（Edia）所剝奪，190。第二卡帕多奇亞的主教們完全忽視了巴西流，192。巴西流準備與他們會面，192。卡帕多奇亞瀕臨崩潰，巴西流邀請優西比烏來支持它，192。卡帕多奇亞的主教們不幫助巴西流，254。他不斷透過信件與親自勸誡他們，234。他們在場時表示敬畏，離開後又恢復了本性，251。巴西流渴望在卡帕多奇亞看到真正的愛心，229。聖亞他那修（Athanasius）將一位卡帕多奇亞的利比亞（Libya）將軍開除教籍，155。巴西流以卡帕多奇亞主教的名義寫信給本都主教，302。巴西流預言迫害終將到達卡帕多奇亞，158。迫害蔓延到卡帕多奇亞，周圍的事物已經被顛覆，335。先前只有鄰近教會的煙霧引起了眼淚，355。迫害的火焰蹂躪了卡帕多奇亞與鄰近地區，384。 巴西流推薦卡普拉利斯（Capralis）的居民，因為他們完全受苦且貧窮，442。 迦密山（Carmelus），129。 應當照顧肉體，但要以不使其傲慢的方式，559。 卡爾希（Carrhi），390。 貞潔的愛好者從約瑟（Joseph）那裡學到了充滿節制的行為，73。 貞潔的誇耀，154。 鄉村事奉者目錄，148, 149。 卡塔里派被稱為諾瓦天派（Novatians），268, 270。 哲學家對原因的多重劃分，5。萬物的原因是神聖父，117。 塞阿德斯（Ceades），拉科尼亞（Laconicus）人，169。 人口普查官（Censitor），421。他不應畏懼權力，也不應輕視貧窮，435。巴西流勸告朋友擔任人口普查官的職務，435。他請求人口普查官將修士免除賦稅，425。加拉太（Galatia）的人口普查官，不情願地被帶到這個職位，413, 414。人口普查的記錄被長期保存，444。人口普查官的職務適合展示道德的正直，414。適合展示人性，176。人口普查對人類有巨大的利益與損害，443。 塞法勒尼亞人（Cephallenii），237。 蠟，本都的小禮物，430。在蠟上書寫，72。 醉酒的大腦外殼，317。 迦克墩（Chalcedone），310。 卡爾基斯（Chalcidensis）教會堅定地承受迫害，335。他們在主裡是一體的，355。因此他們在對手面前佔了上風，333。 查曼內（Chamanene），176。 迦南（Chanaan）服事他的弟兄，因為他對美德沒有教養，有一個不謹慎的父親，43。 愛心是聖靈的第一個果子，158, 260。基督徒的標誌與特徵，150, 155, 245, 299, 503。萬物中最珍貴的，300。擁有愛心的人就擁有神，485。是聖靈的恩賜，225。如何獲得與守護對神的愛，483。首要與最大的善是愛神與愛鄰舍，90。應當因恩惠而愛神，483。沒有愛心，對誡命的遵守是不完整的，308。愛心是律法的成全，303, 319, 483。沒有愛心，保羅所列舉的每一項都無法完成，303。但他使用了誇張的修辭，303。保羅將愛心置於所有美德之上，303。教會中古老的愛心形式，284。古老愛心的法則，163。沒有什麼比人類更令人愉悅的了。

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1450 第四卷分析索引

即便相隔遙遠，也能看見在愛心的連結中，基督身體的眾肢體被結合為一，163。並非地理上的鄰近，而是心靈的契合才產生親密關係，371。愛心將最遙遠的事物連結在一起，301。那些相距甚遠的人，在靈裡仍可視為鄰舍，288。地理上的間隔不應造成分離，而應藉由聖靈的團契，將眾人連結成一個身體的和諧，181。我們對每一位弟兄的幫助之需求，更甚於一隻手對另一隻手的幫助，191。主藉由身體本身的構造，教導我們團契是必要的，191, 484, 485。主承擔了管家職分，為要藉著祂的血，使地上或天上的萬有與神和好，191, 484, 485。為那些向所有匱乏者提供幫助的人，存留了美好的財寶，205。巴西流與朋友互贈愛心，並希望連本帶利地收回，210。我們是愛心的債務人，419。那些缺乏愛心的人，會做出超乎常理的行為，並犯下聞所未聞的罪行，223。當謹慎不可含怒到日落，101。若不樂意將關於神的答案給予那些愛主的人，便有背叛的危險，80。在愛心中，當為弟兄的善行而喜樂，為其過犯而憂傷，100。愛心永不止息，因為那藉著愛心順服鄰舍的人，是無法被擊倒的，158。每個人都應當醫治那些對自己懷有成見的人，100。愛心的標記是書寫並藉由弟兄們互相探訪，392。不可輕看最小的人，154。不可使用任何會帶給弟兄憂傷或顯示輕蔑的表情或肢體動作，100。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，371。東方對愛心的極度渴求，182。東方人視西方人的合一為自身的益處，181, 372。應當一視同仁地愛所有人，484, 485。在修道院中，偏愛某人是不合法的，485。即使是弟兄、兒子或女兒，亦然，485。巴西流不僅因所受的傷害而憤慨，更為未來的安全著想，76。

卡羅尼亞（Charonia），169。 基隆（Chilo），125。 圍繞神的 angelic 舞蹈，136。 鄉村主教（Chorepiscopi）之名，被賦予隸屬於巴西流的主教們，147。巴西流召集所有鄉村主教參加聖尤普西基（S. Eupsychii）的節日，235。鄉村主教管理多個村莊，255。這些村莊中的貧民收容所由鄉村主教管理，235。巴西流召回鄉村主教，恢復古老的聖職人員選拔形式，148。鄉村主教的選拔方式，428, 429。巴西流認為，若在選拔過程中屈服於恩惠、恐懼或請託，他自己就像個小販，而非管家，428。每個人都應當根據所作的見證，避免爭論，429。

科斯羅埃斯（Chosroes）主教，183。 基督徒並非由服裝的形式，而是由心靈的狀態來辨識，200。基督徒的目標是變得像神，2。基督徒之名對那些羞辱基督的人毫無益處，296。並非基督徒的名字使我們得救，而是目標與真實的愛，592。我們藉著信心成為基督徒，21。基督徒的標記與特徵是愛心，150。基督徒勝利的法則，在於那不拒絕擁有較少的人，將獲得冠冕，284。基督徒面向東方禱告，54。簡單且不加修飾的寫作風格，符合基督徒的目標，226。基督徒的自由並未從外邦人的瑣碎規條中解放出來，5。基督徒不將萬物的來源歸於物質（如哲學家所為），而是常歸於首要的原因，5。基督徒與修士同義，99。

基督根據不同的考量，被賦予各種名稱，14, 86。基督的稱號，是整體的宣告，23。基督是公義本身，且與物質分離，87。子（Son）的名號表達了基督的神性，這名是超乎萬名之上的，14。同樣地，當被稱為真子、獨生神、神的大能與智慧以及道（Word）時，亦然，14。基督是真實的智慧，沒有什麼能隱瞞祂，84。因為祂創造了萬物，祂也不會不知道人們所做的事，84。這裡藉由模仿而成為形象的，在那裡則是按本性為子，38。祂在天上地下隨自己的意旨行事，87。若基督不是受造物，祂就與父同本質，87。基督的名，超乎萬名之上，這本身就是祂被稱為神兒子的原因，315。新凱撒利亞主教褻瀆地說，獨生子的名並非傳承而來，而是敵對者的，315。基督在亞當之後的第七十七代，399。木匠的兒子，84。祂承擔了管家職分，為要藉著祂的血，使地上或天上的萬有與神和好，191。帶有神性的肉身來自亞當的團體，402。關於基督在肉身中的降臨所安排的一切，都是藉著聖靈完成的，33。聖靈臨在於基督的肉身，成為膏油並與之不可分離地結合，33。在祂的每一個行動中，無論是行神蹟、受試探、復活，聖靈都不可分割地與祂同在，33。使徒有時將基督視為從父將恩典傳輸給我們，有時則視為祂親自使我們與父和好，14。祂在何種意義上是光、審判者與復活，16。祂在何種意義上是牧者、君王、門、道路等，14。祂在何種意義上是新郎與醫生，15。基督是君王與祭司，362。祂並非坐在物質的寶座上，363。大衛的寶座，祂所坐的，是永不毀壞的國度，363。祂經歷了所有關於人類醫治的事，401。隨後，祂將自己的降臨賜給我們，401。若基督的肉身是屬天的，就不需要聖潔的童女，402。若基督沒有在肉身中降臨，我們就沒有得救，402。祂承擔了自然的感情，但沒有承擔罪惡的感情，405。異端者指責基督，說祂為了他們而死，以使他們從死亡中得釋放，84。因著祂對我們的恩惠，而對基督有膚淺的看法，是極其荒謬的，15。祂的能力與人性更令人讚嘆，因為祂能降卑自己來到我們這裡，15。祂的道成肉身與死亡，比創造整個世界更能彰顯祂的能力，15。祂的道成肉身不是奴僕的服事，而是對自己所造之物的自願關懷，15。藉著基督的馬槽，當我們失去理性時，我們被道所餵養，84。

基督因道成肉身而小於父，84。異端者認為基督的國度是所有物質的知識，而神與父的國度則是無物質的，85。根據道的考量，基督是極致的福分，85。但根據較粗淺的教義與道成肉身，祂並非極致的可渴慕之善，85。因此，祂被說成不知道日子與時辰，85。在同樣的意義上，祂說：「父比我大」，以及「這不是我能賜予的」等，86。因此，祂也被說成將國度交給神與父，86。因為根據較粗淺的教義，祂是初熟的果子，而非終局，86。祂並非不知道日子與時辰，360, 361。祂將對未來的認知歸於父，361。祂在萬事上向人展示首要的原因，361。然而，若有人將那種無知歸於那位藉由管家職分承擔一切的主，並不算是不敬虔，361。祂將所行之事的讚美歸於父，為要引導我們歸向父，17。祂因我們的軟弱而表現出對時辰與日子的無知，84, 85。在使徒行傳中，祂將自己從那些不知道日子與時辰的人中排除出來，85。祂從人的角度談論了許多事，361。例如當祂說：「給我水喝」，361。因為那祈求的，並非無生命的肉體，而是使用被肉身賦予生命的靈性，361。基督說祂不能憑自己做什麼，這證明祂與父同本質，87。因為沒有任何理性的受造物不能憑自己做什麼，87。祂因與我們團契，而將我們所遭遇的逆境視為祂自己的，87。基督並非按本質是受造物，而是按管家職分成為道路，86。基督是象徵意義上的磐石，26。牲畜的血是基督之血的象徵，26。亞當是基督的象徵，26。掛在旗幟上的蛇是受苦基督的象徵，26。基督的禱告應當被引導至終局並得以成就，86。基督是真實而偉大的主教，祂以神蹟充滿了整個世界，143。祂恢復了我們因神的氣息而領受卻又失去的恩典，34。祂因良善的豐富，向匱乏者提供多重的恩惠，14。祂根據受助者的多樣性，為每一個受造物分配不同的幫助，16。藉著基督，才有靈魂的一切幫助，15。從磐石流出的水，是基督賦予生命能力的象徵，26。基督成就萬事，藉著能力的接觸與良善的意志運作，16。祂引導我們歸向神，並使我們屬於神，15。祂是美好的道路，引導我們歸向父，且不知偏離與錯誤，16。藉著基督並在基督裡，恩典得以成就，13。基督的整個管家職分，是從墮落中的召回，以及回歸與神的親密關係，28。基督使無變為有，並保守所造之物，16。祂是靈魂偉大的醫生，是所有服事罪惡者的即時拯救者，139。祂對信徒而言，是比任何堡壘更堅固的防禦，15。祂是為了跌倒與復活，並非祂給予他人跌倒或復活的原因，400。為基督受苦是甘甜的，死亡是獲利，96。

食物。在飲食中不應尋求享樂，99。不應被肚腹的飽足所欺騙，101。 鸛鳥教導父母要撫育子女，586。鸛鳥在同一時間築巢，並在同一個信號下一起離開，581。牠們將烏鴉圍在中間，581。 基利家。在基利家有許多亞流派信徒，161。 用粗麻布折磨身體，153。 腰帶應將長袍束緊，既不超過，也不過於鬆弛，74。 不僅被地點所包含的事物是受限制的，連被知識所能理解的事物也是受限制的，282。 公民。為了保持公民地位的完整，自由人無所不用其極，258。 城市。在大城市中，夜晚通常會被照亮，169。城市變成了荒野，170。 克萊安德斯（Cleanthes）靠著從井中打水賺取報酬，以此維生，並支付學費給老師，76。

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1452 第四卷分析索引

羅馬的革利免（Clemens Romanus），61。他關於三位一體的見證，61。 寬容與寬宏大量應如何結合，73。對於權勢者而言，當那些傷害他們的人感到恐懼時，懲罰就足夠了，204。同樣地，在報復與拯救時，他們也展現了寬宏大量，294。任何額外的添加，都是在發洩憤怒，205。

城市與教區的聖職人員，370。聖職人員如同頭部置於頂端，照顧著受屬的肢體，335。許多人因害怕服兵役而投身聖職，148。巴西流勸告新凱撒利亞的聖職人員，不可容忍神的人民被主教引入歧途，310。主教死後，聖職人員致信該省的主教們，141。他供養聖職人員，525。其他人則留在事奉中，這並非藉由按手給予的，323。服事主教的聖職人員，110。在村莊中，事奉者通常會經過嚴格的審查，148。長老與執事審查他們，並呈報給鄉村主教，鄉村主教在聽取證人並警告主教後，接納他們，148。鄉村主教開始將一切歸於自己，後來留給了長老，148。巴西流廢除了這種濫權，宣稱若未經他的判斷而接納，則視為平信徒，149。巴西流下令將各村莊的事奉者名單送交給他，149。鄉村主教也應持有同樣的名單，以免有人隨意自薦，149。在村莊中接納事奉者或副執事之前，會仔細詢問他們是否能節制青春，以操練聖潔，148。巴西流執行尼西亞信經：禁止婦女與男子同住，149。他下令七十歲的長老將婦女逐出住所，否則威脅將其免職，若在未修正前仍堅持聖職，則處以絕罰，149, 150。即使沒有淫亂的事發生，也不應給弟兄放置絆腳石，149。一個人越是從淫亂中自由，就越應遵守這條法律，149。凱撒利亞的聖職人員從事靜態的手工藝，290。巴西流不容易找到能傳遞他信件的人，290。凱撒利亞教會的長老靠著雙手勞動維生，174。格利塞里烏斯（Glycerius）擅長手工，被巴西流按立為執事，以服事長老並處理教會事務，258。賦予聖職人員的豁免權，使許多人傾向皇帝的家族，並對公共事務有益，199。古老的普查將聖職人員排除在外，198。普查官在未收到長官命令的情況下，對他們進行了登記，199。巴西流請求長官維持古老的習俗，199。但這種減免不應歸於聖職人員個人，而應交由主教的判斷來分配，199。凱撒利亞的聖職人員，以及在塞巴斯蒂亞與巴西流團契的人，被編入市政廳，565。

克里尼亞斯（Clinias），549。 神擴展了神性的幔子，以免我們滅亡，555。天國無非是對萬有的默想，89。

最初的念頭應當抑制對惡的衝動，503。應當隨時在心中觀察神，523。若相信神無處不在，就沒有人會思考或實行惡事，524。

知識有多種理解方式，357。知識有多種類型，359, 360。認識自己是困難的，576。所有物質的知識被稱為基督的國度：而神與父的知識則是無物質的，且是對神性的默想，85。知識的間隔是由可理解的太陽所造成的，86。

與志同道合者交談，是所有憂傷的慰藉，266。

亞美尼亞的科洛尼亞（Colonia），遠離公共道路，286, 351。科洛尼亞教會因其主教尤弗羅尼烏斯（Euphronius）的離去而哀傷，350, 351。有些人威脅要前往公共法庭，351。並將事務交給教會的敵人，351。科洛尼亞的官員像處理自己的事務一樣關心教會事務，351。

科洛尼亞是巴西流與尤斯塔修（Eustathius）會面的地方，218。巴西流是這個地方的主人，377。在那裡指定了主教會議，以與尤斯塔修達成和平，377。

藍色與綠色的色彩使眼睛感到舒暢，113。 鴿子是用什麼技巧捕捉的，92。 科馬尼奇（Comanici）的邊界，309。 本都（Pontica）的伯爵，426。巴西流同意書記官向他報告某項事務，426。私產伯爵，440。財寶伯爵，111, 112。

巴西流在推薦朋友時要求，若他沒有犯罪，應藉由真理的恩惠得救：若他犯了什麼罪，應因祈求者的緣故而赦免，203。

書記官（Commentariensis），425。他主張在教會中逮捕的小偷應由他處理，425。巴西流否認，425。

當公共事務崩潰時，私人事務也隨之滅亡，227。

團契。參見聖餐。團契在禱告中非常有益，210。有些人認為自己不需要與他人團契，301。他們將自己從全世界中切斷，也不以孤獨為恥，301。認為自己不需要他人團契的觀點是錯誤的，158。巴西流抱怨迫害並未激發愛心，515。對跌倒者進行侮辱，393。那些彼此有相同感受的人，會加劇從異端者那裡受到的傷害，393。所有人對所有人懷疑，392。大多數人不想成為恢復團契的對話發起者，284。團契有兩種，當面與藉由信件，221。狄奧多圖斯（Theodotus）不接納巴西流參加晨禱或晚禱，195。信件中稱呼某位主教，是團契的標記，378。既不寫信也不派遣慰問受苦者的人，是團契中斷的標記，300。團契的標記藉由簡短的註記傳遍世界各地，301。團契的標記是若有人寫下正典信件，343。若派遣聖職人員，或接納他人派遣的人參加禱告，345。團契信件是簡短的憑證，如同某種路費，284。從前它們被傳送到世界的盡頭，到處都能找到弟兄與父親，284。巴西流抱怨這已被教會的敵人所掠奪，284。主教們被限制在各自的城市中，281。與巴西流團契的教會，以及發送與接收信件的教會被列出，307。從這些信件中可以得知，所有人都是同心合意的，且有相同的感受，507。

應當避免與那些稱聖靈為受造物的人團契與交談，200, 206, 207, 216, 219, 248。人民寧願離開教會在荒野中流浪，也不願與亞流派團契，371, 372。他們寧願在露天禱告，也不願與亞流派團契，255。與亞流派團契，就是參與亞流的酵，572。那些與異端者的團契者團契的人，也是異端酵的參與者，585。巴西流即使有人展示從天上寄來的信，也不會因此與他團契，除非他宣認尼西亞信仰，521。他與一些長老團契，但絕不與他們的主教團契，205, 206, 207, 551。他不責備那些被迫離開異端主教團契的人，242。他將他們比作燒灼的醫生，或拋棄貨物的航海者，242。他接納那些從異端回歸團契的人，並親自將他們與其他公教會信徒結合，410。因此，他應當以這種方式接納他們，使他們被所有弟兄所接納，410。巴西流在迪亞尼烏斯（Dianius）宣稱他在簽署君士坦丁堡帶來的公式時，並無意反對尼西亞信仰後，與他團契，144。巴西流拒絕與那些想要保持中立，既不公開宣認也不公開否認信仰的人團契，219, 220。他不願藉由尤斯塔修與異端者結合，219。然而，他不認為應當拋棄那些不接受教父信仰的人，而應共同寫信給他們，220。若他們同意則接納，若反對則不接納，220。若和平的益處僅在於名字，則和平應給予所有人，385。但若有些人必須逃避，則不可與異端者的團契者團契，385。尤斯塔修將那些與異端者團契的人從他的團契中移除，587。尤斯塔修推翻了巴西流的祭壇，並放置了自己的桌子，347。巴西流拒絕與某位未按正典按立為主教的福斯圖斯（Faustus）團契，213。他宣稱將在他志同道合的人中，確保他們對他有相同的看法，213。羅馬主教們知道在東方應與誰團契，這非常重要，164。西方人容易將團契給予那些從東方來的人，221。團契不應給予任何提供正確信仰公式的人，221。因為這樣經常會與彼此爭鬥且說出相同詞彙的人團契，221。巴西流向新凱撒利亞人宣告，若他們離開他的團契，他們將離開整個教會，307。他請求不要強迫他在所有團契者面前抱怨，307。巴西流請求沿海主教，不要強迫他在最遙遠的團契者面前抱怨，302。

比較應適當地在相同本質的事物之間進行，84。 會議。在尼西亞會議中，教父們並非沒有聖靈的啟示而發言，207。在會議中，穆索尼烏斯（Musonius）坐在第一位，並非根據年齡，106, 107。在安菲洛基烏斯（Amphilochius）的會議中，巴西流要求將他視為在場，並作為所行之事的同伴，299。 梅利蒂內（Melitinense）會議，406。安基拉（Ancyranum）會議，406。提亞納（Tyanense）會議，406。君士坦丁堡會議，406, 386。在這個會議中，他們沒有增加任何差別，91。派系的領袖是尤多克修（Eudoxius）、尤伊皮烏斯（Euippius）、喬治（Georgius）與阿卡修（Acacius），586。在加拉太不敬虔者的會議，365。尼薩（Nyssenum）會議，加拉太人與本都人應德莫斯提尼（Demosthenis）的意願聚集於此，365, 566。

認罪，272, 293, 327, 646。 流亡的宣信者是真理與教會的柱石，323。他們被放逐得越遠，就越受尊敬，323。在他們回歸之前，不應對教會事務做出任何決定，323。流亡的主教們為敬虔付出代價，287。當他們以榜樣激勵他人時，他們在不知不覺中獲得了獎賞，354。藉由宣信者，神向所有人展示了得救的榜樣，408。那些分擔宣信者汗水的人，是他們獎賞的參與者，390。死於流亡的米蘭主教狄奧尼修（Dionysio），被賦予殉道者的榮譽，289。宣信者在神面前有說話的信心，391。人民圍繞著從流亡中歸來的主教的喜樂，266。

婚姻是死亡的慰藉，438。創造主藉由後代的繼承，確保了生命的永恆，438。

爭論的性格會排斥有益的建議，441。建議應向智者尋求，580。不應讚揚那些迅速做出決定的人，而應讚揚那些以堅定穩固的規範建立一切的人，411。針對義人所設計的計謀，最終會回到設計者身上，580。

在痛苦的時刻給予令人困擾的安慰，78。 神知道如何藉由痛苦本身來實現安慰，448。 為受苦者提供安慰，神已存留了獎賞，151。

君士坦丁堡信仰，144。 尼西亞教父使用「同本質」（Consubstantiale），以指出父中光的理性與子中相同，145。並展示本質上平等的尊嚴，145。同本質源於子是光中之光，真神中之真神，91。同本質的概念是，那按本質為神與父的，生出了按本質為神與子的，82。同本質與按本質相似沒有區別，若加上「沒有任何差別」，91。比按本質相似更不容易受到欺騙，91。人與人之間是同本質的，116。同本質修正了薩伯流（Sabellius）的錯誤，146。因為它消除了位格的同一性，並引入了完美的位格概念，146。子與父同本質，源於父被稱為比子大，84。馬塞盧斯（Marcellus）因對同本質的錯誤概念，推翻了基督的位格，215。亞流派錯誤地解釋同本質，322。他們捏造公教會信徒認為神的兒子在位格上同本質，322。有些人錯誤地認為，那些具有弟兄關係的事物被稱為同本質，145。當原因與由原因所生者具有相同的本質時，它們理應被稱為同本質，145。巴西流認為安提阿教父責備同本質，是因為這是一個聽起來不好的詞，145。他認為他們說同本質一詞，表達了實體與由實體所生者的概念，145。有些人尚未接受同本質，145。他們可能理應受到責備，但仍值得寬恕，145。在基齊庫斯（Cyzici）下令對同本質保持沉默，582。

習俗對友誼非常有價值，418。對保持良善已足夠，249。教會習俗源於慶祝奧秘與禱告的傳統，54, 55, 56。當對手以他們的習俗反對時，巴西流反過來以自己的習俗對抗，277。大多數人依據習俗生活，509。但生活的規範是主的命令，59。藉由惡習，被禁止的事物變得無關緊要，178。

爭論。不應出於爭論的熱情做任何事，100。 節制的誓言，134。 爭議的法官是聖經與傳統，66。 屬靈的聚會，128。從中獲得的益處，128。

在牙齒間發出的辱罵不應被容忍，305。這樣辱罵，即使是磨坊的女僕也很容易做到，305。應當進行弟兄般的勸告，而非辱罵，305。 與敬畏神的人交往，是通往未來生命的美好路費，384。

公共宴會，514。宴會的秩序、準備與競賽，560。當朋友與弟兄在屬靈宴會中被接納時，應敲開知識之門，並喚醒分發麵包的家主，85。

心的準備在於何處，72。心的深處是無人能理解的，107。

烏鴉圍繞鸛鳥，581。烏鴉對雛鳥有愛心，586。 應當在廣大的基礎上加上更輝煌的冠冕，266。 身體的優美會因疾病或時間而衰退，422。 腐敗的嫌疑可能存在於某個小詞中，但不會存在於冗長的見證中，62。

科爾薩蓋納（Corsagæna），422。 科里達拉（Corydala），551。 甘藍是青年極好的滋養品。兩次甘藍是死亡，267。 明天。關於明天是不確定的，101。

聖經中創造有三種：從無變有、從壞變好、死人復活，88。 所有受造物都是創造主的奴僕，87。沒有任何受造物能做它想做的一切，87。理性的受造物每一個都能憑自己做一些事，87。所有受造物要麼由相反的事物組成，要麼能容納相反的事物，87。受造物並非按本質，而是藉由揀選成為聖潔的參與者，48。若基督不是受造物，祂就與父同本質，87。若聖靈不是受造物，祂就與神同本質，87。受造物與聖靈的區別，248。

克羅伊斯（Cræsus）寬恕了殺害他兒子的兇手，因為他自己前來受罰，205。居魯士（Cyrus）在勝利後成為克羅伊斯的友人，205。

十字架在聖經中被稱為記號，400。那些盼望基督的人，以十字架的記號為記，54。

「與」（Cum）。「與」這個介系詞是反對聖靈者所憎惡的，49。它與「是」同義，因此為了堵住異端者的口，它是更受歡迎的，449。

市政廳（Curia）免除了一位老人的皇家證書，以及年齡，177。長官確認了國王的恩惠，但將老人未滿四歲、父母雙亡的孫子編入市政廳，177。巴西流證明老人因孫子而被拖入職責，並請求長官憐憫兩者，177。凱撒利亞的聖職人員，以及在塞巴斯蒂亞與巴西流團契的人，被編入市政廳，365。市政官員徵收稅款，為士兵提供糧食，177。 戰車通常有兩名乘客，283。法老的戰車有三名乘客，283。 馬術競賽，318。在管理公共競賽中，有一些主要的職責，441。

居普良（Cyprian）關於洗禮的觀點，270。 塔爾蘇斯的基里亞庫斯（Cyriacus）長老，207。 基里亞庫斯長老，274。 基里亞庫斯長老沒有誹謗，418。那些對所有人施加暴力的人，沒有對他捏造任何誹謗，417。巴西流將他推薦給尤西比烏斯（Eusebius），417。 基里亞庫斯，448。

亞美尼亞的西里爾（Cyrillus）主教，195。巴西流為他驅散誹謗，並使薩塔拉人（Satalenses）與他和解，195。福斯圖斯（Faustus）被按立為亞美尼亞的主教以取代他，212, 213。

居魯士在勝利後成為克羅伊斯的友人，205。 基齊庫斯發布了公式，其中下令對同本質保持沉默，382。

代達羅斯（Dædali）的藝術，462。 魔鬼是從天上墜落的敵對力量，87。他的詭計隱藏在財富與享樂中，470。巴西流在奈克塔里烏斯（Nectarii）兒子死時，哀嘆魔鬼的入侵，79。 虛榮的魔鬼，129。

丹尼亞斯（Danias）是著名的殉道者，388。 達馬蘇斯（Damasus）最受尊敬的主教，165, 523, 568, 412。

但以理所見的異象，將審判呈現在我們眼前，139。 達夫努斯（Daphnus）主教，183。 達達尼亞（Dardania），347。

大衛在戰爭中慷慨，在報復中寬容，73。他的溫和，565。先知責備大衛，使他無法對責備者發怒，74, 480。 大衛的跌倒，126。他對自己評價過高，511。他被神從羊群中選出，成為人民的領袖，287。大衛的寶座，基督所坐的，是永不毀壞的國度，363。大衛的稅收包括整個猶大、以東、摩押地區、敘利亞部分地區直到美索不達米亞，以及另一邊直到埃及河，363。

達齊蒙（Dazimon），318。尤斯塔修擾亂了達齊蒙，並使許多人脫離了巴西流的團契，324。 達齊納（Dazina），尤斯塔修曾寫信給他反對巴西流，223。被稱為達齊扎（Daziza），379。

出發者的送行，575。送行者，188。

信仰的背道，主所警告的，59。巴西流似乎在反對聖靈者的褻瀆中看到了這些獎賞，59, 408。因為那些不可反對的事物變得模糊不清，59, 408。敵人試圖使背道的種子從東方開始，擴散到全世界，374。那些定義不同的人，本質也不同，281。

君士坦丁堡主教德莫菲盧斯（Demophilus），141。他將城市中分裂的信仰與敬虔的派系結合在一起，142。一些鄰近的主教接受了這種結合，142。

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1456 第四卷分析索引

德摩斯梯尼（Demosthenes）欲被稱為合唱隊長（Choragus），75。 德摩斯梯尼，本都（Pontica）的代理官，345，365。卡帕多奇亞（Cappadocia）災禍之首與最大禍源，345，365。在加拉太（Galatia）召開會議，驅逐海普西努（Hypsinum），並任命埃克迪修（Ecdicius）接替其職位，345，365。下令帶走尼撒的貴格利（Gregorium Nyssenum），545，565。將凱撒利亞（Cæsarea）所有的聖職人員交給官署，345，565。對塞巴斯蒂亞（Sebastia）與巴西流（Basilii）共融者亦採取同樣手段，345，365。隨後在尼撒召開加拉太與本都人的會議，345，365。在那裡，一個極其卑劣的人被安插進教會，566。德摩斯梯尼派遣尤斯塔修（Eustathium）帶著亞流派（Arianorum）的隊伍前往尼科波利斯（Nicopolis），以便尼科波利斯人從尤斯塔修那裡接受一位主教，366。當他看到他們反抗時，便試圖以暴力強加給他們一位主教，566。擾亂多阿拉（Doara），354。德摩斯梯尼，肥胖的鯨魚，354。撒但的使者，384。甚至不放過流血，384。

渴望，一種暴力的事物，236。

訂婚者。若有人搶奪了已許配給他人者，必須歸還給被奪走的那人，293。若有人搶奪了未許配者，她應當被歸還給父母，293。但條件是，若他們同意，婚姻仍可締結，293。

應當避開毀謗弟兄的人，99。

神，無屬性者，82。神的名是不可言喻的，37。神的名義意指其運作或監察的能力，281。希伯來民族以獨特且專有的記號書寫神的名，37。神之所以如此稱呼，是因為祂安置了一切或監察一切，88。神的名除了意指公義與正直之外，別無他意，279。因為前者歸於不配的事物，而後者則絕非如此，279。異端者爭辯說，這個名字指定了本質，281。但若真是如此，摩西（Moyses）又怎會被立為埃及人的神呢？281。迄今為止，沒有任何名字能表達神的本質，281。名字源於某種運作或尊榮，281。在所有用於稱呼神的名詞中，沒有一個是可以不經審查就留下的，1。尤諾米烏派（Eunomiani）說：「你所敬拜的是你所認識的，還是你所不認識的？」357。又說：「如果你不認識本質，你就不認識祂本身」，557。尤諾米烏（Eunomius）誇耀自己理解了神的本質，但他連最微小動物的本質都無法解釋，95。參見 555，556。我們認識神，如果我們知道祂是創造者，如果我們知道祂的奇事，如果我們遵守祂的命令，560。尤諾米烏派認為認識就是對本質的觀照，360。如果我們說神被我們所認識，他們就要求（解釋）本質，559。如果我們在肯定時表現得膽怯，他們就指控我們不虔誠，359。認識神是心靈的首要美善，356。然而，認識僅是部分的，356，557。儘管眼睛是為了看而造的，卻並非能看見所有可見之物，356。神雖然無法被理解，卻並非不為人知，356。正如天空並非不可見，儘管其中並非所有事物都能被看見，356。神在苦難中交織著相等的安慰，181，218。神是良善且公義的，512。祂既不無憐憫地審判，也不無審判地憐憫，513。祂治理我們的事，比我們自己所能選擇的更好，70。對於賜下美善者應當感恩，對於延遲者不應憤怒，70。公義的審判者對同樣卓越的行為給予同等的獎賞，78。參見「護理」。神是豐厚的報償者，334。與神分離是最嚴重的刑罰，398。神恩賜的偉大與數量，不可測度也不可數算，287。神在我們裡面的內住是如何實現的，73。我們對神所負的債，比對父母所負的更重，421。基督徒不應因任何事物而偏離對神的記念，99。對神的思想應當像在聖殿中一樣，在我們的心靈中被祝聖，257。一切事物都應歸於神的榮耀，甚至包括飲食，100。神是我們本性上真正的終極目標，19。

魔鬼最顯著的特徵是毀謗，303。罪成了他的名字，303。魔鬼的名字源於毀謗，301。他在獲得天使的尊榮後，因品行而如此被稱呼，隨後原有的狀態消逝，敵對的能力被激發，88。魔鬼戰爭的狡詐，230。魔鬼的狡詐被比作某種鳥類的機敏，518。他像強盜埋伏旅客一樣埋伏我們，505。他將我們的慾望變成攻擊我們的箭矢，505。他總是為自己要求今天，卻為「主」要求明天，518。當他不能傷害神本身時，他就傷害神的形象，518。魔鬼彎曲的網，134。那些被他濫用於惡行的人，被稱為魔鬼的器皿，15。

女執事（Diaconissæ）的身體，既已祝聖，便不再允許用於肉體的用途，296。與希臘人行淫的女執事，在第七年被接納參加奉獻禮，296。在擔任執事後行淫的執事，被逐出執事職位，271。但並未被禁止與平信徒共融，271。只要他能提供悔改的證明，271。對於僅在口頭上犯罪的執事，保留與執事們的共融，327。

撇開辯證的問題，應當虔誠地衡量真理，356。

對話錄。在對話錄中，對反對者的責難交織其中，這會阻礙並拖延，並削弱言辭的力量，226。唯有柏拉圖（Plato）懂得用喜劇的方式攻擊教義並描述人物，226。但提奧弗拉斯托（Theophrastus）與亞里斯多德（Aristoteles）則直接觸及事物本身，226。柏拉圖在《法律篇》中也做了同樣的事，那裡的人物是不確定的，226。如果引入了某個被歌頌的人物，可以根據其性格添加一些內容，226。若人物是不確定的，則情況不同，227。

狄安紐（Dianius），凱撒利亞的主教，外表令人敬畏的人，143。擁有許多美德，143，144。巴西流在對他的愛中受教，並在與他的交往中成長為人，143，144。他以極大的溫和，不厭其煩地滿足所有人，144。他在君士坦丁堡帶來的信仰聲明上簽名，144。這使巴西流感到痛苦，但當他病重時，巴西流仍接受了他的共融，在那裡他聲明自己無意反對尼西亞（Nicæna）信仰，141。巴西流否認他曾被自己逐出教會，143，144。稱他為極其蒙福的人，143。巴西流由他施洗並被立為讀經人，60。

狄亞提穆（Diatimus），利米拉（Limyra）的主教，331。

第一日，摩西不稱其為第一日，而稱其為「一日」，56。這一日既是第一日，也是第八日，56。第八日，關於某些詩篇的題注，意指今生之後的狀態，56。最後一日被稱為那種認識，之後便沒有別的了，86。基督將那種對神思想的精確理解稱為「日子」，86。

重婚者（Digami）進行一年的懺悔，271。法規將重婚者排除在聖職之外，275。

文書官的尊榮，283。

外邦人透過肉體的象徵敬拜多神，421。有時人因恩賜被稱為神，鬼魔則因謊言被稱為神，82。

狄奧多羅（Diodorus），安提阿（Antiochia）的長老，226。西爾瓦努（Silvanus）的學生，378。在尤斯塔修（Eustathius）的案件中支持巴西流，194。尤斯塔修將與他的共融視為巴西流的罪狀，378。他在寫作的能力與勤奮上很出色，227。聽他講道的人變得更好，578。根據巴西流的判斷，他提交了兩本反對異端的書，226。巴西流非常讚賞第二本，226。他承認第一本也有同樣的力量，但批評其修辭的變化與精緻的裝飾，226。以狄奧多羅的名義發出的信件，為與亡妻之姊妹的婚姻進行辯護，249。

第歐根尼（Diogenes）在從一個男孩那裡學會用空手喝水後，丟掉了杯子，76。第歐根尼對亞歷山大（Alexander）的言論，91。

羅馬的狄奧尼修（Dionysius，S.），以純正的信仰與其他美德閃耀，164。他派遣人員到卡帕多奇亞贖回俘虜，164。這一善行的記憶被保存在凱撒利亞教會中，164。

亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius，S.），60。引用了他關於三位一體的見證，出自其給同名者的第二封信，60。巴西流驚訝於他講述得如此精確，60。巴西流認為他最初為無本質論者（Anomœis）提供了不虔誠的種子，90。原因並非觀點的邪惡，而是反對撒伯流（Sabellius）的強烈熱情，90。狄奧尼修的著作非常多，90。狄奧尼修精通法規，268。他認可了孟他努派（Montanistarum）的洗禮，268。狄奧尼修大帝，29。

米蘭的狄奧尼修（Dionysius，S.）死於卡帕多奇亞，288，289。接待他的基督徒親手安葬了他，289。墳墓很顯著，沒有人躺在他附近，289。該地的信徒認為這具遺體是他們生命的保障，288。人類的統治者或權勢者永遠無法對他們施加暴力，288。安波羅修（Ambrosio）派遣的聖職人員使他們屈服，288。巴西流加入了長老塞拉修（Therasium），他抑制了信徒的衝動，288。遺骸被帶著應有的敬意移走，守護者們悲傷地跟隨，288。巴西流向聖安波羅修斷言，這確實是蒙福的狄奧尼修的遺體，289。

狄奧尼修，寡婦之子，又名狄奧米德（Diomedes），巴西流的門徒，92。

應當無羞恥地學習，慷慨地教導，75。

巴西流抱怨教會的所有紀律都已屈服，148。教會原始的樣貌，106。古老的教會狀態，就像一幅神聖的圖像，尼歐凱撒利亞（Neocasariensis）的穆索紐（Musonius）據此塑造他的教會，106。他不添加任何自己的東西，106。在紀律中，信心先於認識，558。應當有所選擇，478。小事應當加在小事上，478。

子的經綸（Dispensatio），即道成肉身，15，401。

家庭內部的紛爭證明了那些互相爭鬥的人，比野獸更缺乏理性，67。有些人將「防禦健全的教義」作為戰爭的武器，185。當他們隱藏私人的仇恨時，假裝是為了真理而憎恨，185。有些人煽動不和，以隱藏自己的醜聞，並激起民眾的憤怒，185。在教會的紛爭中，有人傾軋，有人嘲笑跌倒者，有人鼓掌，66。沒有人接納信心軟弱的人：沒有勸誡：他們坐著成為迷途者嚴苛的審查者，成為對正直行為不公的法官，67。就像瘟疫一樣，邪惡的傳染蔓延到所有人，67。教會的紛爭被比作賽馬，518。紛爭起初是可以治癒的，332。隨著時間的推移，它們惡化並趨向於無法治癒，332。在教會的紛爭中，不信者嘲笑，軟弱者動搖，185。信心變得模糊，因為異端者模仿真理，185。主教們的紛爭傷害了民眾，154。傷害了虔誠人的靈魂，187。在紛爭中，為了和平而進行的會面是多麼有用，154，155，301，302。

巴西流拒絕在三位一體中使用「不同」與「相似」，82。因為它們指定了屬性，這在神裡面是不應被允許的，82。

透過手進行的占卜，279。

財富不應被列入美善之中，472，497。財富是不可信的，422。它們不是我們的財產，492，497。義人不享受財富，而是財富的管理者，364。因此，他不渴望那些不在身邊的財富，564。因為一個謹慎的人不會渴望去處理別人的事務，364。那些不幫助別人的竊賊，488。財富賜給義人是為了分配，364，486，493。對於惡人，財富是一種激勵，使他們改正自己，364。論貪婪的富人，492，495。

多阿拉（Doara），亞流派派遣瘟疫般的人前往的城鎮，367。多阿拉被肥胖的鯨魚擾亂，554。他們接受了一個古老的騾夫，354。

應當慷慨地教導，無羞恥地學習，73。教導他人的人，應當以榜樣和行為來證實他們所教導的，383。需要有人引導走向超然的哲學，81。與聖徒交往是最有益的，81。

基督教教義不服務於世俗的學科，5。它不需要言辭，更需要榜樣，241。就像蜂蜜，透過味覺而非理性來感知，478。教義由實踐、自然與神學的概念組成，84。教義被傳遞給缺席者與後代，432，433。神以祂的智慧完成了這一點，452。邪惡的教義是致命的藥物，317。

教義（Dogma）與宣講（Prædicatio）是兩回事，55。教義是默存心中的，宣講則是公開的，55。關於教義的哲學，81。當關於神聖教義的言論被頻繁地講述與聆聽時，心靈會大有長進，81。理性本身透過受造物教導我們，這樣當我們在困難的問題中感到暈眩時，就不會感到困擾，120。正如在顯而易見的事物中，經驗勝過理性；在教義中，信心勝過推理，120。

不應以微小的補救措施來治癒巨大的痛苦，125。在巨大的痛苦中，醫生會引起麻木，113。對於痛苦的人，敘述本身就是安慰，318。爆發的嘆息消解了內心的痛苦，370。在痛苦的時刻，為了安慰而使用的言辭是令人厭煩的，78。溫和的撫慰消除了痛苦，113。不應屈服於痛苦，而應對抗創傷的嚴重性，78。

狡詐的人，在口頭上顯得單純且笨拙，449。那種外表早已流行，449。

多米提安（Dometianus），巴西流的親信，204。因傷害了安德羅尼庫（Andronicus）將軍而遭受許多苦難，204。他生活在恥辱與恐懼中，他的安危取決於安德羅尼庫的意願，204。所有卡帕多奇亞人都等待著事件的結果，205。

主日是未來世代的形象，56。摩西稱其為「一日」，而非「第一日」，這「一日」同時也是「第八日」，56。主日被稱為安息日的一日，35。我們在這一天站立禱告，55。

主透過那些配得的人成就大事，160。主使寡婦與孤兒的事成為祂自己的事，202。多姆尼努（Domninus），407。

家庭的照料應當交託給主，283。

醫治的恩賜，111。

多羅修（Dorotheus）長老考慮前往羅馬，323。巴西流向他指出，除非走海路，否則無法完成這趟旅程，323。當他考慮前往西方時，被認為是那位最神聖者的同伴，368。他作為許多人的代表被派往西方，376。他向巴西流講述了彼得（Petrus）在達馬蘇（Damasus）面前所說的話，413。他說梅利修（Meletium）與尤西比烏（Eusebium）被列在異端者中，413。因此，他本人在達馬蘇面前對彼得的說話並不溫和與謙遜，412。

多羅修長老，巴西流的同乳兄弟，114。巴西流稱讚他如同另一個自己，114。他是巴西流成長的那座房子的佃農，並約定了租金，114。他一生中大部分的服務都被用來為巴西流提供食物，115。他被剝奪了糧食，那是他唯一的生命保障，179。他與巴西流有同樣的感受，並走同樣的虔誠之路，179。

多羅修執事，安提阿人，162。兩次被聖巴西流派往聖亞他那修（Athanasius）處，160，162。隨後被派往羅馬，160，162。回程時經過亞歷山大，180。多羅修執事的會面，216。

醉酒者為自己招致了該隱（Cain）的咒詛，563。醉酒者的狀態是多麼悲慘，361，562。從醉酒中產生了本性的顛倒，559。

教會是所有人的母親與養育者，124。就像葡萄樹，充滿了善行，252。教會是遍布各地的弟兄情誼，225。不斷進步，變得更強大，291。教會的秩序與治理透過聖靈，34。所有基督徒都是一個子民，252。教會是所有屬於基督的人的合一，儘管它因許多地方而被命名，252。當教會將自己的裝飾讓給其他教會時，每一個教會都應當感到高興，252。教會是一個由不同肢體組成的身體，52。聖靈在這些肢體中，如同整體在部分中，52。正如部分在整體中，我們每個人都在聖靈中，52。基督尊榮了整個教會，稱其為祂自己的身體，372。因此，我們彼此互為肢體，372。因此，所有基督徒彼此鄰近，儘管在地理上被分開，372。沒有什麼比相隔遙遠的人們被連結成肢體的和諧更令人愉快的了，163。教會根據愛之律法，應當探訪並幫助受苦的教會，371，575。頭不能對腳說：「我不需要你們」，372。無論誰認為自己是頭，都不能對腳說：「我不需要你們」，301。一隻手需要另一隻手，一隻腳堅固另一隻腳，501。各民族之間締結盟約並進行貿易，301。地理的間隔不應使他們分離，而應透過聖靈的共融，將他們連結成一個身體的協調，181。巴西流聲明，如果尼歐凱撒利亞的主教繼續錯誤，他將會勸告其他教會，316。東方人請求向所有教會宣告尤斯塔修的罪狀，406。神的教會曾經繁榮，不同的肢體彷彿在一個身體中協調一致，254。巴西流抱怨這種和平連痕跡都沒有留下，254。教會原始的福分，那時很少有人患上爭辯的疾病，所有人都透過單純的認信來侍奉主，260。教會應當根據古老的愛之形式來治理，284。透過接納從兩邊來的弟兄，如同自己的肢體，284。為了使神的教會純潔，沒有混入稗子，就不應與異端者共融，207。紛爭平息後，基督的身體在所有肢體中恢復了完整，186。巴西流抱怨教會的事務已經崩潰，因為每個人都忽視了鄰人的事務，只專注於自己的，227。關於涉及所有教會的事務，少數主教不應做出決定，411。埃及的認信者不應在沒有他人同意的情況下，甚至在安全的條件下接納馬塞利烏派（Marcellianos），411。迫害無法戰勝教會，369。整個民族與城市、比任何記憶都古老的習俗、作為教會柱石的人們，都被用來反對異端者，63。東方、本都、卡帕多奇亞與西方的共識，63。在教會的災難中，治癒的開端應當從主要的部分做起，159。正統派應當為保衛教會投入與異端者破壞教會同樣多的努力，158。在瓦倫斯（Valens）的迫害下，教會的狀態被比作海戰，64及後續。教會的柱石是聖教父，63。使徒與教父規定了教會的儀式，55。教會事務的審查不屬於世俗的法官，544，545。在教會中犯下的罪，應當由主教們改正，425。不應干擾法官，425。教會的財產受到稅收的壓迫，425。幾乎找不到人來承擔它們，425。教會寧可耗盡自己的財產，425。野心勃勃的主教將窮人的錢用於自己的用途與禮物的發放，184。在教會中保存著窮人的衣服，423。為了基督之名的榮耀而建造教會，是基督徒值得關注的事，142。為了新近建造的教會，尋求殉道者的遺骸，142。在瓦倫斯的迫害下，民眾逃離教會，因為它們成了不虔誠的學校，185。他們與妻子、孩子甚至老人一起湧出城牆，獻上禱告，185。教會被稱為會議，425。教會的監察者是天使，557。教會的圍牆，447。

《傳道書》，131。

埃克迪修（Ecdicius），347。在海普西努被驅逐後，接替了帕納蘇（Parnasseno）的主教職位，365，567。

埃基納德（Echinades），94。

埃德薩（Edessa），407。

艾爾達（Eldad），51。

教會職事的選舉，如果考慮到恩典、禱告或恐懼，那簡直不是選舉，428。最好是放棄爭辯，不要作見證，429。對於那些爭辯以求勝過自己觀點的人，有巨大的危險，429。在選舉中，每個人都應當認為所發生的事與自己有關，108。在主教的選舉中，產生的不和會破壞已故主教的所有勞苦，109。神揀選選舉的器皿，231。

施捨的命令對某些人來說是不必要的負擔，486，488，500，501。由於忽視了施捨，神降下了飢荒，486，487，488，500，501。即使只剩下一個麵包，也應當與窮人分享，487。財富的豐足證明了沒有進行施捨，487。不將自己的財富分給鄰人的人是竊賊，488。施捨對幫助他人的人是多麼有用，488。不應考慮人的身分，489。應當特別幫助受災難的人，489。應當謹防欺詐，不要給予每一個流浪者，489。施捨既是禮物也是借貸，490。源於搶奪的禮物不討神的喜悅，490，491。那些輕視窮人或嚴厲拒絕他們的人，將面臨多麼巨大的刑罰，491。有些人很荒謬，活著時不幫助窮人，卻承諾在遺囑中將財產留給他們，535。即使有人像沙子一樣慷慨地施捨，如果他踐踏公義，他就是在傷害自己的靈魂，207。

埃爾皮修（Eleusinus），尤斯塔修（Eustathius）的門徒，173。

埃利亞（Elias），卡帕多奇亞的總督，176，177，187。他是不情願地承擔了這個重擔，188。巴西流希望他能為所有人類保留，從一個職位轉向另一個職位，177。他在管理省份時展現了巨大的美德，177。他關心受災難的人、法律與朋友，即使他面臨來自人類的危險，177。他憐憫卡帕多奇亞人，不畏懼危險，180。他將基督徒的事務恢復到古老的尊榮，190。埃利亞對神有純潔的虔誠，187。巴西流的朋友，他請求他關心，188。巴西流在主教們面前受到指控，他回應了他們的抱怨，187，188。埃利亞也支持那些與巴西流有同樣感受的長老，179。巴西流要求他改變一些不太公平的法令，177，179。他很快被免職，因其自由且不善諂媚的性格而受到指控，190。卡帕多奇亞人記得從未見過這樣的統治者，190。巴西流將他推薦給索弗羅紐（Sophronio），並以整個祖國的名義請求他，190。

口才只能獲得耳朵的喜悅，422。

埃爾皮修（Elpidius）主教，308，387。與尤斯塔修分離，387。他似乎與本都的主教們商討了與巴西流和解的事宜，308。巴西流派梅利修長老去見他，308。請求他指定會面的時間與地點，並通知本都的主教們，308。會面定在科馬納（Comanica）的邊界，309。埃爾皮修的侄子去世，309。

埃爾皮修執事被巴西流派往埃及的認信者處，409。

埃爾皮修，塞拉修總督的顧問，172。巴西流的好友，157。

埃爾皮修急於趕往主人那裡，554。

埃梅利亞（Emmelia，S.），巴西流的母親，110。巴西流從她那裡獲得了純正的信仰，538。他與尤斯塔修在她那裡度過了許多天，339。隨著她的去世，巴西流的疾病復發，339。他無法忍受這個靈魂的分離，在其他事物中沒有什麼可以與她相比，339。

禁慾派（Encratitæ）是馬吉安派（Marcionistarum）的後裔，297。他們厭惡酒與婚姻，297。他們說神的創造是被玷污的，297。他們試圖用自己的洗禮來搶先，270。因此他們也違反了自己的習俗，270。然而，他們在父、子、聖靈的名裡施洗，297。巴西流接納了該教派的兩位主教進入主教座，270。他們問為什麼我們不吃所有的東西，563。

日曆，365。

埃皮法紐（Epiphanius，S.）勸告巴西流，調解橄欖山弟兄之間的不和，393。並關心最近出現的問題，393。他還請求他寫信給安提阿教會，394。他承認必須承認三個位格（hypostases），394。然而，他與保利努（Paulinus）共融，394。在其他信件中，他詢問什麼是馬古賽人（Magusæi），391。

主教職。應當選舉那些是神的僕人、不卑劣、不羞恥的人擔任主教，282。不關注自己的利益，而是關注許多人的利益，282。主教職的重擔是無法忍受的，如果有人獨自承擔，252。如果主與他一起承擔，則不然，252。很難找到配得上主教職的人，282。被選舉者的不配，會導致教義受到輕視，282。主教職的名字變成了奴隸的奴隸，567。恥辱的名字，背叛的報酬，368。將關懷分給多位主教更有益，282。

神所設立的教會主教，128，161，231，232，288。他們坐在使徒的座位上，288。主教的寶座，266。主教是合唱隊的領袖，107。認信者的領袖，107。他應當日夜、公開且私下地勸告那些不願改正的人，330。但絕不與他們一起被帶走，330。如果主教們不盡全力與熱情去捍衛真理，他們將分擔定罪，158。應當謹防不要忽視教會的行政管理，309。亞他那修關心遍布各地的弟兄情誼，225。巴西流承認，他與彼得（Petrus）商討自己的事務是合適的，彼得也應當關心這些事務，411。法規禁止主教在沒有同僚的情況下處理重大事務，234。少數主教不應對涉及所有教會的事務做出決定，411。主教們的紛爭傷害了虔誠人的靈魂，187，544。傷害了教會、城市與民眾，154，155。主教們不應為了自己的爭論而使總督偏離公共事務，187。如果平信徒在無關緊要的事情上寫得不太謹慎，主教不能被指控，345。如果主教在另一教會受到指控，如果罪行是可以治癒的，就應當勸告他，305。如果罪行是無法治癒的，就應當公開指責，召集主教，並聚集各教會最受尊敬的聖職人員，505。巴西流威脅他屬下的主教，如果他們不停止買賣聖職，就將他們免職，147。巴西流要求以得體的方式被邀請，152，153，191。如果主教邀請同事，他們會派人去引導他，191。巴西流向各處的主教發送信件，並表示他會出席，5。

主教們習慣在教會中講道，151。

沒有民眾與聖職人員隨行，僅僅帶著一個空洞名字的主教，409。巴西流屬下的主教被稱為鄉村主教（chorepiscopi），147。侍奉主教的聖職人員，110。基督是偉大且真實的主教，143。

信件不如口頭傳達的禱告那樣能促進事務，159，204。如果與真理相比，它們甚至連影子都算不上，253。簡短的信件如何能說服那些長期無法被說服的人，165。信件就像活人，可以補充信件中缺失的部分，508。巴西流樂於透過這樣的人寫信，308。信件的美德不在於簡短，448。當然，也不在於人的多寡，448。簡短的信件沒有勞苦，97。巴西流要求他的信件能像某種懇求者的標誌一樣被接受，205。由多人攜帶的信件，但通常只提名一人，205，207，376。巴西流樂於閱讀謹慎之人的信件，241。如果不是被事務纏身，他會勤奮地寫信，241。參見「信件」。

母馬的提供，410。在賽馬時，將最甜的水灌入馬的口中，334。

錯誤的運作被注入到悖逆之子的心中，31。錯誤的相似性證實了分裂的聯合，66。不應遵守偉大人物的錯誤模仿，269。

博學。為了博學的見證，看過許多人的城市並了解習俗是非常有價值的，406。

以掃（Esau）。為了從以掃那裡被釋放，需要某個拉班（Laban）。

以斯拉（Esdras）在退隱到田野後，在神的命令下，吐露了所有神所默示的書卷，129。

本質（Essentia）是一個共同的名字，35。動物更為特殊，人更為特殊，男人比人更特殊，而這個或那個男人比男人更特殊，35。保羅與西爾瓦努在本質上的理性沒有不同，116。因此他們彼此同質，116。

聖餐（Eucharistia）滋養靈魂，84。當我們吃基督的肉並喝祂的血時，我們就成為道與智慧的參與者，81。因為祂稱祂在肉身中的降臨為肉與血，84。活麵包是嗎哪的形象，26。美善的共融，293。祝聖的言語，透過這些言語，聖餐的麵包被完成，這是從傳統中接受的，55。這些

1461

第四卷分析索引 1462 我們並不滿足於福音書與使徒所傳遞的內容，55。我們補充了其他內容，因為它們對奧祕具有重大意義，55。每日領受基督聖體與聖血，是美好且有益的，186。凱撒利亞教會每週領受四次聖餐，186。在逼迫時期，用自己的手領受聖餐不應被視為嚴重的事，187。在曠野的修士們在家中保存聖餐，甚至亞歷山大與埃及的平信徒每個人也都如此，187。凡在家中親手領受者，被視為是從祭司手中領受，187。

歐幾里得（Euclides），549。 帕塔拉的主教歐德穆（Eudemus Patarensis episcopus），331。 歐多克修（Eudoxius），386。 修士歐根紐（Eugenius monachus），232。 歐伊皮烏（Euippius），亞流派領袖之一，161，386，387。博學之士，年事已高，與巴西流有深厚的友誼，219。巴西流因愛真理而與他斷絕團契，219。尤斯塔修針對歐伊皮烏的恐怖講道，387。歐伊皮烏的學生阿尼修（Anysius），567。

詭辯家歐蘭修（Eulancius sophista），312。因巴西流的緣故而不受新凱撒利亞人歡迎，312。似乎因畏懼他們而停止寫信給巴西流，312。

童貞女的祝福（Eulogiæ virgineæ），156。安菲洛修在主降生日寄出的祝福，355。 埃及流亡主教歐洛吉烏（Eulogius episcopus Ægypti exsul），408。 基督徒歐瑪修（Eumathius），高貴且博學，265。

歐諾米烏（Eunomius）誇耀自己已理解神的本性，卻連螞蟻的本性都無法解釋，95。歐諾米烏派受到駁斥，因為他們聲稱自己發現了神的本體，555及後續。他們被比作在劇院裡計算數目的人，359。巴西流反對歐諾米烏的著作，97。

太監惡行的絕妙描述，208。 歐帕特里烏（Eupaterius）及其女兒就聖靈問題諮詢巴西流，247。 歐菲米亞斯（Euphemias），321。 歐菲米烏（Euphemius），243。 科隆尼亞主教歐弗羅尼烏（Euphronius episcopus Coloniensis），286，349，350，351，352，353。 歐普拉克修（Eupraxius），256。 著名的殉道者歐普修（Eupsychius），388。聖歐普修的紀念日，298。聖歐普修的節日，235。所有鄉村主教都被召集到他那裡，235。

歐里庇得斯（Euripides），156。 聖巴西流的前任尤西比烏（Eusebius S. Basilii decessor），140。 薩莫薩塔主教聖尤西比烏（Eusebius (S.) episcopus Samosatorum），183。巴西流渴望拜訪他，以便能從他那偉大的智慧寶庫中得到滿足，105，106。在教會的苦難中，仰望尤西比烏是巴西流唯一的安慰，113。沒有什麼因他的過失而喪失，反而他在神面前積攢了極大的賞賜，113。巴西流認為凱撒利亞教會是藉著尤西比烏的禱告才得以保存，110。在他身旁不遠處有一些擁有醫治恩賜的弟兄，111。

尤西比烏總是熱衷於幫助教會，141。被召至凱撒利亞參與主教選舉，140，141。凱撒利亞教會渴望見到並聽到他，142。巴西流不厭其煩地與尤西比烏一同面對巨大的試煉，192。沒有他，巴西流甚至不敢面對輕微的挑戰，192。在重大事務的諮詢上，無人能與尤西比烏相比，229。他提議再次寫信給西方，211。試圖平息巴西流與尤斯塔修之間的紛爭，219。他抱怨教會事務被忽視並被交給敵對者，254。他對一切事物都有遠見，228。他率先行動並激勵他人，透過寫信與親自前往，228。他因勞苦而疲憊，被事務纏身；甚至因瓦倫斯（Valens）從近處逼近，他也不敢走出屋頂，236。但巴西流仍邀請他，以便他能看見所有教會中最友好的團體，256。巴西流指責他因不寫信而懶惰，247。將他未曾前來歸咎於懶惰，247。尤西比烏在逼迫者面前顯得高超，256。他以剛強的心離開故鄉，256。或許他的座位已被他人佔據，257。與他相處哪怕一天，也足以作為旅途的糧食，258。巴西流認為那些能享受尤西比烏陪伴的人是有福的，257。安提阿古（Antiochus）陪伴流亡的尤西比烏，257。

尤西比烏寫信給他的教會以促成和平，332。與聖梅勒提烏（S. Meletius）一同被列在羅馬的異端名單中，413。許多人日夜為尤西比烏禱告，414。他們像期待自己的救恩一樣期待他的回歸，414。神以大能保護了尤西比烏的生命，414。許多針對尤西比烏的惡行，414。但神在戰爭環繞中保守他安然無恙，414。尤西比烏的學生們展現了他美德的形象，218。

韋爾切利主教聖尤西比烏（Eusebius (S.) Vercellensis episcopus），250。在返回西方的途中帶走了伊瓦格里烏（Evagrius），230。 巴西流的同學尤西比烏，117。曾經兩家同住，導師相同，一切共享，417。 巴勒斯坦的尤西比烏，61。他多方面的經驗受到讚揚，61。 亞流派領袖尤西比烏，381，406。 巴西流稱之為兒子的尤西比烏，264。被傳喚至大不敬罪的審判中，264。 讀經員尤西比烏在前往薩莫薩塔的尤西比烏那裡時，被巴西流留住了很長時間，290。

歐西諾（Eusinoe），339。 塞巴斯蒂亞的尤斯塔修（Eustathius Sebasthenus），183。亞流的門徒與埃提烏（Aetius）的老師，224，540，378，405。向赫莫根尼斯（Hermogenes）提供信仰告白，381，406。投奔尤西比烏，381，406。隨後被逐出，在故鄉再次潔淨自己，406。或許獲得了主教職位，隨即在安卡拉咒詛「同質」（consubstantial），405。隨後前往塞琉西亞，406。在君士坦丁堡贊同異端，406。被罷免，因為他先前已在梅利蒂納被罷免，408。被五百位主教罷免，380，386。他不服從，因為他否認他們是聖靈的參與者，380。他主張他們不是主教，而是異端，346，387。向所有弟兄團體發送反對歐多克的信件，346。他針對歐伊皮烏的恐怖講道，387。在阿馬西亞與澤洛的教會中按立了長老與執事，347。從達達尼亞返回後，推翻了岡格拉地區巴西利德（Basilidis）的祭壇，347，387。他自己設立了祭壇，347，387。因埃爾皮迪烏（Elpidius）與阿馬西亞主教的團契而將其隔離，387。在簽署了由歐多克派系編寫的文獻後，他發表了演講，對欺騙行為表示遺憾，379。發現了這個補救措施，即前往羅馬，380，406。利伯里烏（Liberius）向他提出了什麼要求，不得而知，406。除非他帶回了一封恢復他職位的信，348，379，406。在提交該信後，被提亞納會議所接納，348，379，406。他似乎厭惡謊言，並承擔軟弱者的軟弱，224。在極小的事情上，他似乎厭惡謊言，視其為可怕的事，194。似乎是真理的朋友，359。為任何靈魂勞苦，特別是為巴西流，172。派遣埃留西尼烏（Eleusinius）去幫助為信仰爭戰的巴西流，173。他似乎比人性所能承受的更偉大，519。巴西流曾將最重大的事情託付給他，319。他似乎一直警醒自己直到老年，79。當他與巴西流在信仰上達成一致時，據說他隨即向門徒聲稱，他與巴西流在任何事情上都沒有共識，194。巴西流否認這種懷疑會落在他身上，194。尤斯塔修深不可測的偽裝，他一直以來都試圖滲透進巴西流的圈子，222。尤斯塔修的兩名門徒巴西流與索弗羅尼烏（Sophronius）以不體面的方式逃離巴西流的家，211。他們用侮辱折磨巴西流，編造罪名陷害他，210，211。因此在城中造成了巨大的醜聞，210，211。然而巴西流與尤斯塔修之間的友誼並未完全破裂，338。巴西流向尤斯塔修提出簽署尼西亞信經，並加上關於聖靈的內容：尤斯塔修簽署了，217。另定時間與地點與主教們會面，377。尤斯塔修儘管承諾了卻未出席，377。以他的名義帶來了一封敷衍了事的信，378。西利西亞的提奧菲勒（Theophilus Cilix）派遣他的人去辱罵聖巴西流，378，382。尤西比烏試圖調解巴西流與尤斯塔修之間的和平，218，219。不久後，尤斯塔修前往西利西亞，378。在那裡，他向某個格拉修（Gelasius）闡述了亞流派的信仰，222，544。返回後，他向巴西流宣佈斷絕團契，278。後來，他寫信給某個達齊納（Dazina），或者更確切地說是寫給所有人，反對巴西流，223，379。他指責巴西流褻瀆神，223，539。他散佈了一封被篡改的巴西流信件，343。他將阿波林拿（Apolinarius）的異端言論附在這封信上，使巴西流看起來像是作者，220，223，319，343。他抱怨巴西流透過詭計從他那裡騙取了信仰告白，379，586。他指責巴西流傲慢，因為他沒有接納他的鄉村主教，547。紛爭的真正原因是為了討好歐佐伊烏（Euzoius），541，547，587。尤斯塔修希望透過亞流派恢復主教職位，387。因此，他想表現得中立，219。由於畏懼民眾，他不敢公開否認信仰，219。據說他進行了重新按立，222。塞巴斯蒂亞的長老們揭露了尤斯塔修錯誤的毒瘡，並與他斷絕團契，250，365。尤斯塔修容易轉向相反的立場，314。他的準則是，根據時勢對不同的人使用不同的信仰詞彙，348。就像醫生根據不同的疾病調整治療方式一樣，348。他為了方便而做一切事，387。他總是投靠更有權勢的人，546。為了方便而指責或讚揚，347，387。在信仰上是所有人中最不堅定的，381。在言行上同樣不堅定，380。他有各種不同的信仰告白，381，582，388。他不撤回誹謗，336。他試圖透過新的行動與結黨來折磨巴西流的生活，336。他很可能因巴西流的辯護而感到憤怒，349。並策劃對他更嚴重的傷害，349。他擾亂了達齊蒙（Dazimon），並使許多人脫離了與巴西流的團契，321。尤斯塔修針對教會的戲弄，387。在基齊庫斯（Cyzicus）譴責尼西亞信仰，548，380，406。稱那些追隨該信仰的人為「同質派」（Homoousiastas），348，380，406。他與那些咒詛「同質」的人在一起，406。與異端結合，346。在安卡拉與他們在私宅中團契，347。因為尚未公開被他們接納，347。他是「反聖靈派」（Pneumatomachorum）異端的領袖，406。他指責關於聖靈的教義是創新，348。他接納了那些他曾否認是主教的人所按立的人，380，385，387。他召集他們到塞巴斯蒂亞，380，383，387。然而他無法恢復與他們的團契，381。他帶著亞流派的隊伍來到尼科波利斯（Nicopolis），以便為他們提供一位主教，366，387。

鄉村主教尤斯塔修（Eustathius chorepiscopus），547。 希梅里亞主教尤斯塔修（Eustathius Himmeriæ episcopus），266。他對尤西比烏的流亡感到非常悲傷，266。因此他忙於許多事務，奔走於基督的羊群之間，266。 執事尤斯塔修（Eustathius diaconus），141。居住在巴西流家中的執事尤斯塔修，228。 首席醫生尤斯塔修（Eustathius archiater），241，276。他不僅治療身體，還醫治靈魂的疾病，241，276。他用安慰的話語驅散了巴西流心中的憤怒，241，276。他勸說想要沉默的巴西流，去駁斥誹謗者並捍衛真理，276，277。 異教哲學家尤斯塔修，巴西流曾在卡帕多奇亞、敘利亞與埃及徒勞地尋找他，69。

尤斯托修（Eustochius），166。他的僕人傷害了卡利斯提尼斯（Callisthenes），166。 聖尤提基（Eutyches (S.)），255。 歐佐伊烏（Euzoius），347。

不應心浮氣躁，99。

長老伊瓦格里烏（Evagrius presbyter），安提阿人龐培安（Pompeiani）之子，曾與聖尤西比烏一同前往西方，230。返回後向巴西流報告，他的著作在羅馬不受歡迎，230。他要求由羅馬人親自口述一封信，並派遣具有權威的使節，250。他曾向巴西流承諾會參加支持梅勒提烏的會議，246。但他沒有履行承諾，246。他透過信件勸勉巴西流，承擔起教會的和平工作，245。特別是安提阿教會，245。並派遣使節前往西方，246。

天國的福音，574。福音傳遍了全世界，256，374。從東方開始，374。因此仇敵試圖引誘，使從同一地點開始的背道擴散到全世界，374。福音的教導不會隨時代而改變，381。福音書不需要夢境來建立信心，517。我們應過著配得上基督福音的生活，99。福音是復活後所過生活的形象，29。

埃韋蘇斯（Evesus），422。埃韋蘇斯教會是巴西流最親愛的，386。艱難的時代沒有傷害它，386。他們將針對巴西流的誹謗拋回給說謊者，386。

絕罰（Excommunicatio），481。巴西流對教會肢體被切除感到痛苦，即使他們是被正當地切除，260。被絕罰者對全體會眾而言是咒詛，150。對於那些在沒有悔改的情況下擅自僭取祭司職位的長老，全教會應實施絕罰，對追隨他的人也是如此，150。對於那些因與禱告團契分離而未悔改的人，應實施絕罰，426。巴西流將那個邪惡的人連同其全家從禱告與其他聖潔的團契中移除，426。以免罪人的團契玷污他人，426。巴西流命令全村宣告，不得與被絕罰的人有任何交往，427。甚至在涉及生活的事務上也不得交往，427。他曾被指控一次，在一人或兩人面前被定罪，第三次在教會面前被定罪，426。因此，因不服從而被絕罰，427。為了讓他成為魔鬼的食物，因為其他人不再與他交往，427。所有人視被絕罰者為可憎之人，以至於不與他共享火、水與房屋，156。宣告絕罰的信件在各處被宣讀，156。在凱撒利亞教會中，娶了兩姐妹的人完全被禁止參加教會聚會，除非他們彼此分離，249。對於那些被勸告一次或兩次仍不悔改的人，應向監督報告，100。如果這樣仍不悔改，應像被切除的肢體一樣被割除並哀悼，100。

聖徒的榜樣就像是活生生的、充滿行動的雕像，73。在教義與尊嚴上傑出的人，應致力於將自己的生活作為榜樣，103。聖經透過肉體的榜樣引導我們理解不可見的事物，121。如果有人不帶爭論之心去聽，從感官事物中引用的榜樣有助於理解神聖事物，119。理性本身透過受造物教導我們，使我們在困難的問題上不至於困惑，120。比起言語，透過榜樣更能學會基督徒應如何生活，241。

唯一值得追求的是永恆的善，421。

因誹謗性的小冊子而依法受到的流放，427。

不應透過機智的言談來博取快樂，73。機智之人的言語會削弱靈魂的力量，72。

行為。不義的法官對正確行為的評判，67。 被造即意味著被創造，86。 卡帕多奇亞的饑荒給巴西流帶來了許多麻煩，106。迫使他留在凱撒利亞，110。神也曾奇蹟般地在饑荒中保守了以利亞、但以理與以色列人，518。

那些因虛榮而自大的人落入了魔鬼的審判，150。 許多人聲稱人類事務是由命運或運氣所支配，69。 伊科尼烏主教福斯提努（Faustinus episcopus Iconiensis），250。 違反教規被按立為主教的福斯圖（Faustus），212，213。

在海中央閃耀的火炬，對航海者來說是受歡迎的，195。 高利貸者的錢財被比作野兔，496。窮人寧可忍受任何事也不要借高利貸，40。借高利貸的人陷入了多少災難，494，495，496。高利貸者的詭計與殘忍，494。

亞流的酵，572。巴西流不願成為異端酵母的參與者，785。亞流派佔據了塞巴斯蒂亞的祭壇，成為該教會的酵母，380。

節日的象徵，祝福，355。 巴西流的門徒費斯圖（Festus），432。 野無花果與園中無花果，476。

信心與洗禮是獲得救恩的兩種不可分割的方式，23。信心藉由洗禮而完成，洗禮藉由信心而建立，24。在學科中，信心先於認知，358。但在基督教中，認知先於信心，即認知神的存在，358。我們從受造物中推導出這一點，358。隨後是信心，信心之後是敬拜，358，359。信心應優於推理，就像經驗在可見事物中優於理性一樣，129。不應與那些想要表現得中立的人團契，219，220。那種搖擺不定的靈魂應從教會中移除，220。沒有正確的信心與正確的生活，無人能見神，89。信心是使我們得救的事物，37。信心與正確的生活為心靈預備了腳，89。對於那些在酷刑下否認信仰的人，有八年的懺悔期，329。如果沒有受到巨大的強迫而屈服，則為十年，329。否認基督的人應終身哀哭，328。

主所預言的信仰背道，59。其序幕在反聖靈派的褻瀆中，59。信心首先在東方閃耀，185。寫下與此觀點相反的信仰，即「一主，一信」，548。巴西流不敢在關於道成肉身的信仰告白中增加任何內容，393。他承認這對他自己的能力來說太高深了，393。他既不接受也不敢親自撰寫較新的信仰，233。一旦信仰的單純性被破壞，言語就沒有終點，393。除了古老的信仰外，不應好奇地探究任何事，263。應當像我們受洗那樣去相信，24，29，57，216。巴西流勸勉特倫提烏（Terentius）的女兒們，要小心不要出賣信仰的託付，200。大公信仰是共同的遺產，375。先祖的美好遺產，256。

預表是透過模仿來宣告所期待的事物，26。舊約中各種預表了新約的形象，26。神聖事物透過人類與卑微的事物來預表，26。然而，神聖事物的本質並非因此而卑微，26。奧祕不應因為是用微小的預表所標示的，就顯得微不足道，27。神希望透過簡單的事物，即某些元素來教導我們，27。祂使眼睛逐漸習慣真理的光芒，27。復活後所過生活的預表，即今世的福音生活，29。透過聖靈的預表與預言，35。 「子」的名字是超乎萬名之上的，14。子在父裡面，父在子裡面，因為後者與前者相同，在祂裡面他們是一，38。

菲爾米利安（Firmilian）的著作證明了他對聖靈的信仰，63。他關於洗禮的觀點，270。 費爾米努（Firminus），巴西流所珍愛的年輕人，208。他宣稱過苦修生活，並像他的祖先一樣被指定管理他的城市，208，209。當巴西流聽說他從軍時，向他表達了自己的悲傷，208。費爾米努承認了罪，並聲稱他正在努力儘快離開，209。此外，他表示即使在軍中，他保持童貞的意願依然堅定不移，209。 費爾米努，453，454。 費爾穆（Firmus），453。

哀哭者。參見懺悔等級。

螞蟻教導我們積極的生活，89。螞蟻的勤勞提醒我們為來世做準備，488。我們無法解釋螞蟻的本性，95。 淫亂不是婚姻，也不是婚姻的開始，294。如果淫亂者分離，那更好，291。如果他們願意結婚，則不應分離，但應承認淫亂的懲罰，294。淫亂有四年懲罰，295。另一種淫亂，被處以七年懲罰，526。 許多人聲稱人類事務是由運氣或命運所支配，69。 廣場。在雅典，那些帶有恥辱標記或雙手不潔的人，不敢進入廣場，169。在廣場上，博學之士的對話，169。習慣於廣場的人，通常不吝於言語，對惡念也不謹慎，259。容易被榮譽所征服，239。

教會被稱為弟兄團體，346。 欺詐的人被比作螃蟹與章魚，570。 弗隆圖（Fronto），217。他曾偽裝捍衛信仰，368。在從亞流派那裡獲得主教職位後，成為亞美尼亞的咒詛，368。當他期待主教職位時，加入了基督的敵人，370。當他看到民眾憤怒時，便偽裝成正確的信仰，370。弗隆圖是個瘋狂的人，383。

在廣闊的基礎上，應加上更輝煌的冠冕，266。 對於自願承認偷竊的人，有一年的懺悔期，327。被定罪者為兩年，327。關於在教會中犯下的偷竊罪，425。

不應好奇地探究未來，而應利用現在，579。

加拉太，444。在加拉太與本都，有許多異端，365，366。 高盧人與巴西流團契，307。 岡格拉地區，547。

某個格拉修（Gelasius），尤斯塔修在西利西亞向他闡述了亞流派的信仰，222。

當嘆息爆發時，它們消解了內心的痛苦，370，374。 長老格內特利烏（Genethlius presbyter），342。 外邦人與猶太人的子女被強迫歸向神，134。 我們每次屈膝與站起，都表明我們因罪跌倒在地，並藉著創造主的憐憫被召回天堂，56。

安菲洛修的朋友格奧爾基烏（Georgius Amphilochii amicus），283。 「異質派」（Anomœorum）領袖之一格奧爾基烏，386。將君士坦丁堡的信仰帶到了卡帕多奇亞，144。一個邪惡的女人隨意利用格奧爾基烏，368。

聖梅勒提烏的田地格塔薩（Getasa），194，195。 基哈西（Giezi）與以利沙在一起時並沒有得到任何益處，126。

榮耀容易改變，422。虛榮的魔鬼，129。 在聖經的許多地方，榮耀被歸於受造物本身，47。榮耀有兩種，一種是自然的，一種是外在的，39。外在的又分為兩種，一種是奴僕的，一種是像對待同等者那樣提供的，39。榮耀無非是列舉神的奇蹟與恩惠，46。榮耀神有時與子和聖靈一起完成，有時透過子在聖靈中完成，5。榮耀神的傑出論據是敘述祂的恩惠，14。榮耀應與信心一致，216，248。榮耀應與洗禮一致，183。

格利塞里烏（Glycerius）屬於苦修者行列，259。他擅長手工，因此被按立為執事，以便服務長老並處理事務，258。他強迫童貞女並僭取對羊群的統治權，258。他採取了宗主教的名字與裝束，258。被責備後，他帶著童貞女逃跑了，258。他們在盛大的慶典中跳舞，259。格利高里收集了這些俘虜，258。如果格利塞里烏帶著他的信件回來，他就能獲得寬恕，259。巴西流請求格利高里，至少讓童貞女們回來，259。他寫信給格利塞里烏，承諾如果他儘快回來就給予寬恕，259。否則，威脅要罷免他，259。

恩典是透過基督並在基督裡完成的，13。神在每一代中使那些配得祂呼召的人顯明出來，386。我們憑自己不足以榮耀神，但我們的充足在於聖靈，53。我們從聖靈那裡得到或多或少的幫助，並獻上感謝，53。主賜予我們耐心跑完競賽，266。我們應為自己的軟弱哀哭，因為我們無法用言語為所受的恩惠獻上感謝，59。基督捆綁了壯士，搶奪了他的器皿，並使它們成為有用的器皿，15。祂更新了人，恢復了我們從神的氣息中接受卻喪失的恩典，34。理性應正確地對抗這些，呼求基督作為辯護者與幫助者，96。爭戰是神的，冠冕也是透過神而得，334。在基督耶穌裡，沒有任何惡習是靈魂的修養無法克服的，477。透過子，恩惠從神那裡臨到我們，祂運作的速度超過任何言語所能表達，16。神聖運作的速度，16。不需要時間，祂使受造物的本性在不被強迫的意志下順服，16。當使徒說「我們藉著祂得勝」時，並非指卑微的服事，而是指幫助；基督透過祂大能的命令在我們裡面運作，15。我們說，凡臨到我們的善，都是在萬有中運作的恩典之工，117。神以祂不可言喻的大能觸摸心靈，用善念光照靈魂，80。基督因祂良善的豐富，將多重的恩惠賜給匱乏的人，14。透過基督，我們得以進到父面前，15。透過子，我們升到父面前，16。神在人的軟弱中彰顯祂的大能，300。祂用沙子限制海洋，300。在聖經中，更新與從世俗惡習轉向天上的生活，被稱為復活與創造，41。在聖經中，從壞變好被稱為創造，88。人透過洗禮被創造，88。調解分歧者並使他們恢復到一個身體的和諧，這唯有祂能做到，祂使枯骨重新長出筋與肉，160。自由意志的預備來自基督，15。當我們將心靈轉向應當的事時，神會應允並回應我們的呼求，432。基督大能的奇妙之處在於，祂能體恤我們的軟弱，15。整個世界的創造並不能像神不可理解地透過肉身與死亡爭戰那樣，來彰顯祂的大能，15。當巴西流說自己就像一塊突出的礁石時，他並非指自己，而是指神的恩典，500。應禱告神賜予堅忍，261。賜予耐心忍受逼迫，64。靈魂容易拋棄所接受的恩典，51。主賜予能力去分辨真偽，186。基督賜予門徒能力，使他們適合默想聖靈，46。屬肉體的人無法抬眼望向真理的光，世界也不接受聖靈的恩典，46。恩典的網是不可避免的，251。對於信徒來說，基督比任何堡壘都更堅固，15。透過聖靈，我們從奴僕變為神的兒女，從死亡被召回生命，24。若不在聖靈裡，無人能敬拜子，23。若不在領養的靈裡，無人能呼求父，23。如果有人在聖靈之外，他絕不會敬拜，53。如果你在聖靈裡面，你絕不會將祂與父和子分開，54。沒有聖靈，沒有任何恩賜能臨到人，47。善的賜予透過聖靈臨到配得的人，157。若沒有聖靈的幫助，人甚至無法為基督說出一句簡單的話，47。聖靈所賜的堅固，在於何處，50。沒有聖靈，就沒有成聖，32。我們如何透過賦予生命的聖靈而重生，28，29。若不在聖靈的光中，就不可能看見神的形象，54。若未先被聖靈光照，無人能思考關於子的事，117。神的憐憫為我們提供了聖靈的幫助，並透過祂堅固我們的軟弱，173。聖靈透過治死情慾的火焰來冷卻肢體，26。祂恩典的雲是預表，26。從惡天使的墮落可以看出，天使也需要聖靈的幫助，32。 在一切事上都應感謝神，214。惡僕感謝施恩者，卻不服從懲罰者，214。即使在逆境中也應感謝恩典，544，549。忘恩負義的人只在順境中讚美神，548。不僅要用言語，更要用行動感謝神，105。我們沒有為現有的善事獻上感謝，因此被剝奪了它們，540。

兩位格利高里，183。 新凱撒利亞主教聖格利高里（Gregorius (S.) Neocæsariensis），偉大的人物，303。偉大的格利高里，62，314。他使全城的居民與鄉民歸信，62。新凱撒利亞教會的基礎由他奠定，107。他的神蹟與預言的恩賜，107。他甚至被真理的敵人稱為「另一個摩西」，107。他的繼承者沒有在他的傳統中增加任何言論或神祕儀式，63。新凱撒利亞人背離了他的制度，311。他消滅了薩伯流（Sabellius）的異端，314。據說他曾說父與子在思想上是兩個，在位格上是一個，316。格利高里與埃利亞努（Æliano）的對話，316。其中有許多抄寫員的錯誤，316。有些話並非為了教導，而是為了爭辯，316。有些詞彙偏袒異端，如「受造物」與「被造物」，316。

神學家聖格利高里的父親，在凱撒利亞主教去世後，擔心亞流派會入侵，140。在收到教士與民眾的信件後，他四處尋找並召喚了薩莫薩塔的尤西比烏，141。他希望如果能請到巴西流，他在神面前將有極大的信心，141。

主教格利高里，巴西流的叔父，153。從一開始他就如同父親一樣對待巴西流，153。他表現出超越血緣關係的關懷，153。他靈魂的特質是和平與溫柔，155。在巴西流當選後，他與許多其他人斷絕了團契，153，154，155。教會、整個城市與民眾都參與了這場紛爭，154。尼撒的格利高里在調解這場紛爭時表現得不夠謹慎，151，152。最終，巴西流率先寫信給叔父，請求他召開會議，153，154。因為如果不召開會議，懷疑就無法平息，254。在收到叔父的信後，巴西流回信，請求叔父確定會議的時間與地點，154，155。

聖格利高里（納西安的），基督的口、揀選的器皿與深邃的井，81。受巴西流邀請，生活方式...

1467

1468 第四卷分析索引

[註：...]

渴望知道 70。巴西流向他描述自己的隱居生活，93, 94。與巴西流在一起，並遵循同樣的制度，339。貴格利貧窮，111, 112。決意過安靜的生活，111, 112。天性與意志皆不喜好事務，111, 112。遵照已故兄弟的命令，將其財產分給窮人，111。出現許多誹謗者，聲稱凱撒流（Caesarius）曾從他那裡收受金錢，111。巴西流認出貴格利的書信，如同因與父母相似而認出朋友的子女，70。通常簡短，97。致信巴西流，關於某位修士對他所作的毀謗，164, 165。邀請巴西流就這些事情進行會面，166。巴西流希望藉由工作的見證來反駁這些毀謗，166。為了反駁這些毀謗，既不願寫信，也不願奔走，166。在迫害臨近時邀請貴格利與他一同勞苦，並迎擊發動戰爭者，165。貴格利將會驅散亞流派，只要讓他們知道他是巴西流聚會的領袖，165。聖優西比烏對貴格利被按立為薩西馬（Sasima）的主教感到驚訝，192。巴西流回答說，主教應當如此，不從職位獲得裝飾，而是增添職位的榮耀，192。納西安的貴格利祝賀優西比烏的流放，256。因被事務與煩惱纏身而無法探望他感到悲傷，251。收留了執事格利塞里烏（Glycerius）以及與他一同逃跑的童女們，258。突然離開納西安，325。巴西流不知其原因，325。

貴格利（聖）尼撒，93。他的單純，151, 196。在調解兄弟與叔父之間的恩怨時，處理得不夠謹慎，151, 152。巴西流否認他的話能被工作的見證所證實，155。因此宣稱他不是這類事務中足夠可信的僕人，152。巴西流責備他的單純，認為這與基督徒不相稱，152。抱怨他沒有與自己一同進入新的生活，152。貴格利的到來減輕了巴西流身體的軟弱與其他心靈的痛苦，154。不情願地被按立，345。在卡帕多奇亞全體主教的同意下，345。易受腎臟病困擾，344。他的單純對巴西流造成損害，196。在安卡拉召開會議，且不放過任何對巴西流設陷阱的方法，196。有些人希望貴格利前往羅馬，323。巴西流不贊同，323。因為貴格利缺乏教會事務的經驗，323。此外，他遠離諂媚，在位高權重者面前將一事無成，323。亞流派因聖物金錢而對貴格利提起訴訟，345。也因他的按立問題，345, 283。奉德摩斯提尼（Demosthenes）之命，因菲洛查里斯（Philocharis）的毀謗而被強行帶走，344, 365。他順從了，但因疾病所迫，從士兵手中逃脫，354, 353。他心境平靜，354。代替他被引入的是一個僅值幾個小錢的奴隸，367, 368。

鶴輪流守夜，581。 貪食導致多人死亡，559。從這種惡習中產生了獸性的情慾，559。

H

異端與分裂及私下聚會（parasynagogis）有所區別，268。凡對神之信仰有分歧之處，即稱為異端，269。異端者應在警醒牧者的保護下予以迴避，108。異端者是非利士人的牧人，81。必須謹慎，以免他們暗中堵塞我們的水井，81。異端者是狗與狼，108。異端者如帶來沉沒與船難的狂風，107。他們擄掠靈魂，163。擁有石心且未受割禮，86。試圖圍困裝有神之寶藏的瓦器，86。被切除的異端，其危害不如那些披著羊皮的人，405。這些人因從大公教會中興起，容易欺騙單純的人，405。必須謹慎，以免給異端者毀謗教會的藉口，272。他們不從聖經教導單純的靈魂，而是以異端的智慧來規避真理，81。武裝著愚蠢的智慧，86。將聖經的見證如同箭矢般射向天空，84。指控聖徒所熟悉且在教會中一直使用的詞彙為創新，64。拒絕傳統，13。若非被折磨與苦刑所勝，而是被詭辯所欺騙而背棄信仰，這是可怕的，22。應迴避與異端者的團契，404。在這些事情上的冷漠，剝奪了我們在基督裡的自由，404。沒有人敢重新按立異端者，222。優斯塔修（Eustathius）否認異端者是主教，346, 347。他推翻了那些與異端者團契之人的祭壇，並親自設立自己的餐桌，346, 347。在他們的教會中按立執事與長老，346, 347。異端者的勢力因罪惡而擴張，255。亞流異端的惡毒正在吞噬，274。恐懼它吞噬東方後蔓延至西方，274。亞他那修認為，若從亞流異端回歸者接受尼西亞信經，則應予以接納，306。馬其頓與亞該亞的全體主教也如此認為，306。巴西流寧願遵循他們的判斷，而不願獨自對這類事情進行審判，306。優斯塔修、阿波林拿（Apolinarius）與馬塞盧（Marcellus）若能改正則應接納，否則應予以切除，407。異端者在臨終時應予接納，272。但不可不經審查，272。對於一兩個回歸者所採取的行動，即是針對其他人的法律與規則，270。教會不應以牙還牙對待異端者，而應服從嚴謹的教規，270。接納異端者的方式，應使人看見不是教會走向他們，而是他們走向教會，412。從異端者的洗禮回歸者，應在信徒面前受膏，270。參見「洗禮」。

翠鳥（Halcyon）是海鳥，525。 哈馬提烏斯（Harmatius）是偉人，420。外邦人，但深受凱撒利亞城喜愛，421。他的兒子因順從父親而優先選擇基督信仰，421。因此巴西流在父親面前為他擔任代求者，420, 421。 哈波克拉提翁（Harpocration）是埃及的流亡主教，408。 希伯來民族以獨特且專有的符號書寫神的名，37。 以利因未嚴厲管教兒子而受懲罰，507。 赫拉迪烏斯（Helladius）是顯要人物，423。 赫拉迪烏斯（Helladius）是伯爵，202。總督的家臣，201。 赫勒紐斯（Hellenius），164。赫勒紐斯是納西安的平分者，191。 赫勒斯滂（Hellespont）城，69。 赫拉（Hera）是巴西流從童年到老年的朋友，420。他稱呼他為兄弟，並非出於習慣，而是出於極深的友誼，419。將他因嚴重毀謗而被傳喚受審一事，託付給希梅里烏斯（Himerius）及其他人，419, 420。 赫拉克利亞（Heraclea），340。 赫拉克利達斯（Heraclidas）是安菲洛基烏斯（Amphilochius）的同伴，離開了法庭，259。來到凱撒利亞附近，停留在窮人收容所，並在那裡與按慣例前來的巴西流交談，240。然而他曾與安菲洛基烏斯約定要退隱到荒野之地，259, 241。因此安菲洛基烏斯責備他，240。但他本人試圖引誘安菲洛基烏斯去見巴西流，241。 赫爾莫根尼斯（Hermogenes）與亞流的錯誤截然對立，581。從一開始就宣揚尼西亞信仰，581。在大型會議中書寫信仰，174。至福的主教，406。 希律是亞實基倫人安提帕特（Antipater）的兒子，363。 赫西丘斯（Hesychius）從一開始就與巴西流結合，既是因為對文學的共同愛好，也是因為共同的朋友泰倫提烏斯（Terentius），157。埃爾皮迪烏斯（Elpidius）讚揚赫西丘斯的崇高美德，增進了他們的友誼，157。巴西流希望他有朝一日能回到舊居，157。請求他協助安撫卡利斯提尼斯（Callisthenes），166。 冬天嚴酷且漫長，212, 289。冬天的果實是講道，93。 耶路撒冷在維斯帕先統治下，遭受外敵與內亂的壓迫，186, 587。 希拉流（Hilarius），318。從學校時期起就是巴西流的朋友，318。熱愛真理並關心教會事務，318。身體虛弱，319。 希拉流是泰爾梅蘇（Telmesus）的主教，331。 希梅里烏斯（Himerius）是教師，420。巴西流童年時的朋友，420。他對巴西流施予許多恩惠，420。 希梅里亞（Himmeria），266。 希皮亞斯（Hippias）的輕浮，226。 西班牙人與巴西流團契，307。 歷史的益處，549。 今日象徵整個人生時期，150。 荷馬，95。荷馬式的狂怒，458。荷馬的詩歌，237。荷馬的蓮花，267。 因憤怒而使用斧頭者即是殺人犯，272。給予致命一擊者即是殺人犯，無論是起因還是報復，296。毀壞胎兒者犯了雙重殺人罪，271。關於疏忽胎兒者，應調查是自願還是被迫疏忽，525。在路上生產且未照顧胎兒者，犯了殺人罪，295。對抗強盜的平信徒被禁止領聖餐，326。聖職人員被罷免，326。故意殺人者需悔改二十年，326。故意毀壞胎兒者需悔改十年，271。過失殺人者需悔改十年，326。 人如雲霧，381。人的尊嚴顯於他被贖的代價，513。人類的事務比陰影更虛幻，比夢境更詭詐，422。人類事務的狀態極為短暫，334。人類事務的不穩定，578。 擁護「同質」（Homoousiastae）者，被優斯塔修稱為尼西亞信仰的捍衛者，348。 基督稱「時刻」為對合一與獨一性的默想，85。 不可因食物的歡樂而失去款待的目的，128。在接待客人時，即使是顯赫與有權勢的人，修士也不應沉溺於享樂與炫耀，558。不允許客人與任何修士交談，99。基督徒應給予客人應有的資助，446。 基督徒的謙遜是按實情看待自己，121。

1469

1470 第四卷分析索引

從何處而來，將往何處去，421。因為對本性的考量能抑制心靈的膨脹，421。謙遜是忍耐的，575。謙遜的賞賜是宏大的，284。若從他人那裡學到什麼，不可隱瞞，74。做這種事的人，如同將私生子冒充為自己所生的婦女，74。居於次位者，反被發現居於首位，284。不拒絕擁有較少者，將得冠冕，284。在神面前偉大者，是謙卑地順服鄰舍的人，332。每個人都應當看別人比自己強，100。若有人因謙遜而先貶低自己，他在責備他人時就不會嚴厲，74。完美的人是不自誇的，304。斧頭與人享有同等的權利，卻可能變得傲慢，576。謙卑與低下的心靈應具備何種外在表現，74。哀慟者刻意所為之事，在謙卑者身上會自然流露，74。為何摩西推辭使命，以賽亞卻自願獻身，577。 水苦行派（Hydroparastatae），270。 海梅提烏斯（Hymetius），418。 讚美詩。參見「禱告」。 海帕提烏斯（Hypatius）是巴西流的親屬，110。在他身上，那些擁有醫治恩賜的人不被允許做任何事，111。 保羅使用了誇張法，303。 海佩雷丘斯（Hyperechius），450。 「本體」（Hypostasis）一詞意指被正確稱呼的事物，116。是每個人特性的匯合，120。是每個人存在的標記，120。本體在特性中被觀察，本質則是共同的，322。在神性合一中的同質論，在每個位格的完美本體中對敬虔的認知，323。神性中本質為一，本體則是個別且獨特的，364。聖子被稱為父的本體像，是因為祂不能與父分離，且看見聖子就是看見父，120, 121, 122。聖子的本體如同形式與面容，藉此認識父，而父的本體也在聖子的形式中被認識，122。父、子、聖靈的本質概念相同，117。但若考慮每個位格的特性，則必須探求每個位格如何與其他位格區分，117。聖靈的本體在於祂是在聖子之後並與聖子一同被認識，且從父而存在，117。聖子的本體在於祂使聖靈藉著祂並與祂一同被認識，且是從獨生光中發出的獨生者，117。父的特性在於祂是父，且唯有祂不從任何原因而存在，118。將本體與本質區分開來極為重要，115。有些人不區分本體與本質，或者說只有一個本質與一個本體，或者說有三個本體與三個本質，115。三個本體，215。關於本體的問題極為重要，321, 322。必須承認三個本體，391。亞流派指責大公教會稱聖子與父在「本體」上同質，322。若稱只有一個本體，將給他們藉口，322。徒勞地公開教導位格的差異，322。因為薩伯里（Sabellius）本人就是這樣做的，322。缺乏本體的位格虛構，連薩伯里也沒有拒絕，317。那些想要將本體與本質視為相同的人，無法逃脫薩伯里的污點，364。因為他有時試圖區分位格，364。西方人也暗示本體與本質並不相同，322。那些說有三個本質的人，無法指責三個本體，278。巴西流否認本體在尼西亞信經中與本質相同，215。據說尼歐凱撒利亞的貴格利曾說，父與子在思想上是二，在本體上是一，316。 海普西努斯（Hypsinus）是帕納蘇斯（Parnassus）的主教，被代理人德摩斯提尼驅逐，365。 伊波里塔（Iboritae）地區，455。 伊卡洛斯（Icarus）的翅膀，462。

I

伊塞提烏斯（Icetius）是馬尼尼亞努斯（Magninianus）的女兒，449。 以哥念（Iconium）是皮西迪亞（Pisidia）的城市，曾是第一大城，230。現在統治著由不同部分組成的省份，230。福斯提努斯（Faustinus）死後，邀請巴西流探望他，並給他一位主教，230。 祭偶像之物，529。 火被瑪古斯派（Magusaei）崇拜，393。永火並非寓言或恐嚇，552。反駁那些認為火將有終結的人，551。根據罪惡的功過，受罰者的刑罰各不相同，552。現世的享樂為永火準備了燃料，101。為魔鬼準備的火有兩種功能，551。一種照亮並使聖徒顯明，另一種焚燒惡人，551。比永火更可怕的是羞辱，552。火的洗禮，30。 無知的罪惡不能免除懲罰，508。無知的黑暗如同眼疾，阻礙了對神的看見，259。 災難的根源（Ilias malorum），238。 伊利里亞人（Illyrii）與巴西流團契，307。 若尊崇圖像，尊崇會轉移到原型上，38。那照著創造主形象的，是在心靈中，355。皇家圖像的舊形式透過純潔而恢復，20。即使在模糊且與原型不符的圖像中，也能構想出相似之處，91。當「圖像」一詞用於神的兒子時，若考慮到良善的原則，它與原型沒有區別，121。 貧窮必然帶來豁免權，412。 平民向皇帝進言是困難的，125。皇帝在神面前為自己的案件辯護則更為困難，125。 與父系或母系的姐妹淫亂者，需悔改十二年，328。娶兒媳者亦然，328。與姐妹通姦者受罰二十年，327。與繼母行淫者，受罰如同與姐妹犯罪者，329。與男性同寢者需悔改十五年，327。承認與獸行淫的罪惡者，需悔改十五年，327。 「在」（In）與介詞「與」（cum）有何區別，57。然而它們並不相互矛盾，57。使徒在同一意義上使用兩者，58。介詞「在」受到聖靈論者（Pneumatomachi）的歡迎，他們拒絕介詞「與」，然而兩者發音相同，49。 「在」一詞有多少種含義，51, 52。 道成肉身被稱為「經綸」（dispensation），33。聖子的經綸不是奴僕的服事，而是根據父的旨意，對祂所造之物的自願關懷，15。這比創造整個世界更能彰顯祂的大能，15。不可測度的神透過肉身，在無損的情況下與死亡爭戰，15。帶有神的肉身是由人類的團塊所構成，9。保羅說「從女子而出」，而不是「透過女子」，以避免過渡性生成的嫌疑，9。聖靈警告我們，不要在基督裡忽略任何一種本性，85。不要在專注於神學時忽略了經綸，83。若我們的身體沒有與神性結合並戰勝死亡的權勢，道成肉身的果效就歸於無有，404。基督所活的生命，擁有神之道在祂裡面，83。基督為何被稱為為父而活，85。神並非被順服且成為罪，87。基督之所以被稱為不被順服，是因為我們對抗美德，87。因此祂赤身、被囚且易受迫害，87。我們軟弱之一，就是我們不被順服。因此基督承擔了這一點，並被稱為不被順服，87。關於道成肉身的新觀點出現，401, 402, 404。反駁那些將屬天肉身歸於基督，並將人類情感歸於神性的人，401, 402, 404。有些人錯誤地認為主的身體是屬靈的，9。被使徒反駁，9。有些人虛構神轉變成了肉身，404。關於道成肉身，爭論不休，400。異端者的各種觀點，400。 步態既不應遲緩，也不應急促，74。 印度人鄰近波斯人，123。 剛硬者。如何對待剛硬者，481。 嬰兒的年齡足以使他們無可指責，309。 陰間。陰間有多少刑罰，139。在陰間沒有認罪，因為已沒有聖靈的幫助，34。 軟弱者如何被醫治，480。 亞流派引入了「未生」與「已生」，81。 報復敵人是罪惡，99。從公開的敵人那裡受苦，不如從朋友那裡受苦令人難過，409。對於受傷者而言，揭露陷害他之人的邪惡，並非輕微的安慰，257。敵人與死者和解：繼母在死後才開始憎恨，251。 英諾森（Innocentius）是顯赫之處的主教，112, 173, 174。他的作品在許多人中聞名，174。他請求巴西流在他死後照顧他的教會，173。並請求他從凱撒利亞的聖職人員中派一人去，按立為他的繼承人，174。若不這樣做，他威脅要在主面前對他提起訴訟，因為他損害了教會，174。 英諾森是居住在橄欖山的義大利人，395, 399。 神透過海洋將島嶼與大陸分開，301。透過愛將島嶼居民與大陸居民結合，301。 對於誠心提問者，應樂意回答，2。 嫉妒如同毒蛇，撕裂生出它的母體，569。是附著於他人財產的疾病，是病人首要的惡，314。當極度苦澀時，嫉妒顯而易見，並提出無謂的藉口，314。嫉妒者被比作禿鷹，568。他的悲慘，569, 570。嫉妒者在內心受折磨，314。羞於揭露惡行，314。嫉妒者不會因恩惠而變得溫和，570。應逃避嫉妒者的友誼，570。不應嫉妒他人的讚美，也不應因任何人的惡行而歡喜，100。 憤怒是許多惡行的根源，566。應逃避憤怒的人，566。他如同野豬，567。有時對罪人有正義的憤怒，567。報復是任何憤怒者的行為，克服憤怒則是少數人的行為，154。 伊里奈烏斯（Irenaeus）鄰近使徒時代，61。他關於聖靈的見證，61。 彩虹的描述，119, 120。藉此例子闡明三位一體的奧秘，119, 120。 伊里斯（Iris）河，339。 以撒（Isaaces）是主教，183。 以撒以優西比烏的名義探望巴西流，發現他病重，227。 安菲洛基烏斯謹慎地照顧伊蘇里亞（Isaurorum）的教會，282。伊蘇里亞的主教按立了一些鄰近的人，282。伊蘇里亞人曾請求選擇他們自己的人為主教，325。後來將事情交由巴西流與安菲洛基烏斯的裁決，325。但那是出於必要的話語，心意卻相同，325。巴西流認為應滿足他們，325。伊蘇里亞人與巴西流團契，307。 以色列人出埃及是洗禮的預表，26。透過以色列人的到來，神在敘利亞消滅了偶像崇拜，408。

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1472 第四卷分析索引

若罪行是可以治癒的，應予以勸誡，505。若不可治癒，則應公開責備，召集主教，並聚集各教會中最受尊敬的聖職人員，305。若有人因教規而受審，同一省份的所有主教都必須在場，345。巴西流請求在故鄉受審，不要被拖到外地，345。被那些尚未就教會問題達成共識的主教審判是不公平的，345。在審判中，勝利並非沒有損害，441。審判從何而來，76。朱利安給予一位兒子的毒藥被除去的婦女的判決，124。自然的審判不需要教導，89。不可在時間之前審判，304。保羅逃避人類的審判，將自己的生命保留給神的審判，304。 基督因我們的軟弱，隱藏了審判的日子與時刻，84, 85。祂稱「日子」為對神所思之事的精確理解；「時刻」則為對合一與獨一性的默想，85。祂說不知道日子與時刻，是因為道成肉身並非透過日子與時刻來標示極致的福分與默想，85。基督的審判是何等無情，504。書籍被打開，一切都堆積在一起，以便能被所有的天使與人清楚地聽到，504。審判的時刻，一切都將顯明，如同在圖表上一樣，504。靈魂被帶到基督的審判台前的狀態，550。末日審判的描述，139, 550。在末日審判中，惡人將被切除，即與聖靈徹底分離，34。在末日審判中，惡人的羞辱，139。將沒有神與人之間的中保，125。義人的眼睛將成為見證，208。 不可中斷對可怕審判的思考，261, 263。在每一項行動與言談中，都應將基督的審判放在眼前，237。神的運動員在生命結束時，將受到世俗統治者的審查，550。那些帶有罪惡污點的人將被扣留，550。完整且未受傷的人將被轉移到安息中，550。 神聖結合的軛，155。 朱利安邀請巴西流儘快到他那裡，並使用公共交通，122。將他從小就有的溫和歸功於自己，123。聲稱所有在太陽下生活的人都已置於他的權力之下，123。希望自己能蹂躪波斯、印度與撒拉森人的地區，123。指責巴西流稱自己不配羅馬帝國，123。命令繳納一千磅黃金，若不送到凱撒利亞，威脅要蹂躪該城，125。制定法律稱威尼斯人不存在，125。將頭高舉過神，124。與巴西流一同學習聖經，124。真理被朱利安背叛，95。巴西流預言他很快就會徹底枯乾，96。 朱利安是巴西流的朋友，98。朱利安是一位虔誠且始終如一的人，他失去了雙手的功能，431。 朱麗塔（Julitta）是寡婦，200。巴西流的親屬，202。她繼承人的監護人曾承諾給予更多時間來償還，201。後來忘記了諾言，逼迫寡婦，201。他還承諾在償還本金後免除利息，202。連這個諾言也沒有遵守，202。 起誓是罪惡，99。凡超過這些話的，都是出於魔鬼，134。巴西流祈禱，若不為和平而來到科隆尼亞（Colonia），他的生命就不會平靜，218。他在主面前承諾，將盡其所能滿足薩塔拉（Satalenses）人，197。偉大的貴格利逃避起誓，312。某位修士強迫那些逃向神的人進行可怕的起誓，134。他被指責為偽證的贊助者，134。巴西流希望神不會允許教會因人強迫起誓違背福音而動搖，275。那些起誓異教聖禮的人，若在酷刑下屈服，需悔改八年，329。若未經重大壓力而屈服，需悔改十一年，329。因稅收而要求農民起誓，178。做這種事的人，將死亡帶給靈魂，並無故激怒神，178。那些起誓要對某人行惡的人，因起誓而受到指責，且不應執行，294。應考慮起誓的種類、言詞、起誓者的意圖，以及逐一添加到言詞中的內容，274。那些起誓不接受按立的人，不應被迫違背誓言，274。安提阿的長老在異教徒面前因恐懼而起誓，不再擔任聖職，290, 291。巴西流認為他們應遠離公共聚會，私下履行職責，291。至於被轉移到以哥念的比亞諾爾（Bianor），他認為可以被接納進入聖職，291。因經綸（economy）而對起誓的解釋，274, 275。即使卡利斯提尼斯（Callisthenes）起誓要按法律將奴隸交給刑罰，巴西流否認他的誓言會被違反，若他將他們交給教會法律，167。 義人的身體或陰影，在虔誠者眼中都值得任何尊榮，107。 青春比春天的花朵凋謝得更快，422。青春伴隨著一群惡行，357。因無知而受到的最嚴厲懲罰，

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1474 第四卷分析索引

若由年輕人治理城邦，則需謹慎，587。然而，心智成熟的年輕人勝過年老卻邪惡之人，587。

L

拉班（Laban）：我們需要某人像拉班一樣，將我們從以掃手中救出來，81。 勞動（Labor）：手部的勞動應當伴隨著詩歌，72。不應從一個工作坊轉到另一個工作坊，100。除非是為了救助他人，否則不應從一項勞動轉向另一項，100。在勞動時應盡可能保持靜默，99。不應因過度勞作而分心，101。因為節儉的界限不應逾越，101。凡為基督的榮耀而從事某事者，必須強迫自己正確地完成工作，100。勞動是每一種技藝的附屬品，96。它本身並非所追求的目標，而是為了所期待的益處，96。勞動所得之物應更謹慎地保存，478。輕易得來的東西往往被輕視，478。 拉科尼亞（Laconica）的密碼棒（scytale），75。拉科尼亞式的書信，93。拉科尼亞式的書信無需費力，97。拉科尼亞的塞阿德斯（Ceades），169。 眼淚（Lacryma）：湧出的眼淚能減輕痛苦，183。眼淚是如何產生的，543。禱告中的眼淚，134。過度的哭泣與哀號受到譴責，543。因壓抑眼淚而導致嚴重疾病，甚至死亡者不乏其人，543。基督為拉撒路流淚，是為了醫治我們過度的哀傷，543。 萊斯特律戈涅斯人（Læstrigones），237。 拉麥（Lamech）：拉麥被認為殺害該隱是無辜的，399。拉麥犯下了兩次謀殺，399。 蘭佩內（Lampene），355。 蘭普薩庫斯（Lampsacum）：前往蘭普薩庫斯的主教們在歐辛諾（Eusinoe）召見巴西流，339。蘭普薩庫斯發布了信仰準則，582。 利伯流（Liberius）：最蒙福的主教，406。 自由意志（Libero animi proposito）：若人不是出於自由意志而行事，基督徒的盼望將化為烏有，476。若人連控制自己的手都無法做到，那麼盜賊與殺人犯便無罪可言，476。凡有必然與命運之處，便無功過可言，476。我們若願意，便能為自己營造平靜的生活，431。參見，432。 子女（Liberorum）：子女受良好教育的獎賞來自於主，449。以子女為藉口來逃避施捨的誡命是虛妄的，493。 抄寫員（Librario）：巴西流傳授正確書寫的準則，452。 利比亞（Libyæ）的長官：出身於卡帕多奇亞，因其殘忍與邪惡的生活被亞他那修逐出教會，155。 利米拉（Limyra），351。 舌頭（Lingua）：童貞女的舌頭應當是貞潔且處女般的，607。舌頭如同河流般滋潤耳朵，107。在語言的分賜中，聖靈預見了言辭的益處，63。 連禱（Litaniæ）：為悔改而設立的禱告，311。 訴訟者（Litigantes）：寧願損失許多也要爭取少許利益，441。巴西流向某位朋友推薦兩位訴訟者，442。或是阻止他們進入法庭，或是偏袒受害者，442。巴西流勸勉一位受誹謗文書傷害的童貞女，不要尋求報復，427。他不譴責發起訴訟的人，428。 老底嘉（Laodicea）：敘利亞的老底嘉，389。 跌倒者（Lapsus）：無法扶起他人，480。 書信（Litteræ）：如同祈求者的一種標記，423。對同一件事重複書寫是徒勞的，451。巴西流對有人將他書信稀少視為極大冒險感到高興，313。對於無法見面的人，書信是巨大的慰藉，333。人能透過書信與遠方的人交談，這是神的恩賜，287。書信是缺席者之間交談的方式，267。神賜予了兩種認識的方式：透過會面與透過書信，287。從書信中可以窺見心靈的肖像，333。書信的傳遞者可以作為書信的替代，414。用筆墨與廉價的紙張回報愛我們的人是公平的，451。將大事託付給無生命的書信是危險的，91。書信的言辭是遲鈍且無生命的，246。書信如同寫給童貞女的信，136。教會法規書信（Litteræ canonicæ），345。教父們規定，應將共融的標記以簡短的符號從一端傳遞到世界的另一端，301。貴格利請求優西比烏透過書信為他祝福，257。主教致主教的書信由執事傳遞，141。在共同書信中，缺席者也被列入，161。古老的習俗是主教應寫信給牧者已故的教會，156。對於信仰不明確者，若無書信則需考察，331。在考察情況後再書寫，351。被逐出教會者的書信，隨處可讀，156。即使主教寫信給猶太人或外邦人，也不可被指控，343。 禮儀（Liturgia）：在私人住宅中舉行，347。 場所（Locus）：聖靈是聖徒的居所，52。聖靈也有其專屬的場所，即祂的殿，52。 洛利亞努斯（Lollianus）：菲利（Pheli）的主教，331。 朗基努斯（Longinus）：被罷免的長老，274。 荷馬的蓮花（Lotus），267。 燈火禱告（Lucernales preces），62。 路求（Lucius）：執事與修士，390。 哀悼（Lugendum）：應與哀悼者一同哀悼，但要適度，545。哀悼的標記，544。在哀悼期間，城中不點燈，169。 狼（Lupi）：與羔羊的爭鬥，277。 夜鶯（Luscimæ）：在春天無法保持沉默，97。 呂考尼亞人（Lycaones）：與巴西流保持共融，307。 呂基亞（Lycia）：那裡有些人見解正確，並渴望與巴西流共融，331。

M

馬卡里烏斯（Macarius）：聖巴西流的門徒，96。 馬卡里烏斯：米拉（Myra）的長老，531。 馬其頓（Macedoniæ）的主教：決定接納那些接受尼西亞信仰的人，306。與巴西流共融，307。 馬其頓紐斯（Macedonius）：主教，325。 馬加比（Machzbæorum）的母親：受到讚揚，79。 馬克里娜（Macrina）：極其著名的婦女，306。她守護並將貴格利的話語傳授給幼年的巴西流，無論她得到了什麼，306。她從巴西流幼年時便教導他，358。 邁那得斯（Mænades），168。 官員（Magistratus）：如同醫生，從他人的苦難中感受到自己的痛苦，355。至少那些真正是官員的人如此，335。 教師（Magistri）：當學生受教時，教師會更熱心，432。他們應當關心自己的學生，432。 寬宏（Magnanimitas）：寬宏與仁慈應如何結合，73。在報復與拯救中的寬宏，201。 馬格尼尼亞努斯（Magnenianus）：伯爵，262。馬格尼尼亞努斯，449。 馬格努斯（Magnus）：巴西流的門徒，432。 術士（Magorum）：亞伯拉罕的家譜，395。 馬古賽人（Magusæi）：散布在卡帕多奇亞的田野間，394。從巴比倫遷徙而來，394。無人能與他們交談，394。他們用他人的手宰殺動物，595。他們認為火是神，395。此類人的創始者是某個扎努阿斯（Zarnuas），395。 惡（Malum）：並非來自神，377。它不是有生命的實體，也不是原始的本性，476。凡能醫治惡卻故意拖延者，即是殺人犯，554。惡的始作俑者應受更重的懲罰，554。凡以善的名義行惡者，應受雙重懲罰，117。行惡者對他人的傷害，不如那些在不義中服事他人者，179。凡陷入神所降下的災禍者，最值得憐憫，238。惡居住在我們裡面，81。因時間而強化的惡，首先需要時間來醫治，245。隨後需要堅定果斷的行動，才能連根拔起，245。 石榴（Malus punica），477。 誡命（Mandita）：一切皆須執行，466。違反一條，其餘皆被廢棄，469。若不按神所願去遵守，則遵守亦是徒勞，513。在遵守誡命時有三種心態：僕人、雇工、奴僕，512。 摩尼教徒（Manichæi），269。 顯明的事（Manifesta）：使隱藏的事被相信，151。 嗎哪（Manna）：生命之糧的預表，26。嗎哪的性質源自斐洛（Philo），283。 馬塞盧斯（Marcellus）：加拉太人，310。因對「同質」概念的錯誤理解，推翻了基督的位格，215。他的教義是腐敗的猶太教，407。他不承認子在祂自己的位格中，也不承認聖靈，407。他說子是被發出的，並回到了祂所出的源頭，407, 162。他的著作證明了這一點，162。羅馬主教因接納他進入共融而受到譴責，163。因此，巴西流與其他人要求他糾正，162, 163。在馬塞盧斯的案件中，巴西流抱怨西方人與傳講真理的人爭論，568。並確認了異端，368。保利努斯（Paulinus）傾向於馬塞盧斯的教義，並接納了他的門徒，407。馬塞盧斯因不虔誠的教義離開了教會，410。馬塞盧斯的門徒被埃及的宣信者接納進入共融，410。受到許多人的譴責，410。甚至受到亞歷山大的彼得（Petrus）本人的譴責，411。馬塞盧斯的追隨者不斷請求巴西流，412。他尚未回應，因為他在等待其他主教的判決，412。他希望將這些人從自己手中帶回教會，412。但方式是讓他們看起來像是回到了教會，而不是教會走向他們，412。 馬爾西安（Marcianus）：主教，183。 馬吉安派（Marcionistæ），269。 大海（Mare）：神用沙子束縛了巨大而沉重的大海，300。紅海是洗禮的預表，26。 馬利亞（Mariam）：巴西流認為她在受難期間動搖是不恰當的看法，400。 馬里斯（Maris）：主教，183。 沿海地區（Maritima loca）：較不受迫害，301。 馬提尼亞努斯（Martinianus），168。 殉道者（Martyr）：真理的殉道者，256。殉道者應受到尊崇，263。透過對殉道者的敬拜，展現了對共同之主的愛，388。對同作僕人的愛，歸於主，288。對殉道者的尊崇應是所有人的熱忱，388。特別是那些追求美德的人，388。那些生活嚴謹的人與殉道者有親屬關係，388。殉道者的遺骸，142。真福狄奧尼修斯（Dionysius）的身體是城邦的守護，288。殉道者的榮譽被授予米蘭的狄奧尼修斯，289。殉道者被派往巴西流那裡，在伊斯特河（Istrum）彼岸的野蠻人中受難，251。殉道者的節日以盛大的集會慶祝，189, 263。對他們的敬拜有獎賞存留，389。巴西流呼籲主教們參加殉道者的節日，588, 424。以便與殉道者的紀念共融，383, 424。那些遭受基督徒迫害的人，並非無辜地成為殉道者，253, 373, 591。然而，這種迫害比外邦人的迫害更嚴重，591。它也帶來了更大的獎賞，592。在殉道中，若有人哪怕只是點頭，也完成了全部的虔誠，2。殉道者的血滋潤了教會，養育了更多真理的運動員，254。 馬薩格泰人（Massagetæ），169。 婚姻（Matrimonia）：未經主人或父親同意的婚姻是淫亂，295, 296。基督的話語對男女同樣適用，但習俗卻不同，273。妻子不得休夫，除非是淫亂，273。被休者並非淫亂者，與他生活的人也不是淫亂者，273, 265。休夫的妻子若嫁給他人，便是淫亂，274, 297。休妻的丈夫若娶他人，便是淫亂，274, 297。因合法妻子的回歸而被休者，若不知情則是淫亂，296。不應被禁止婚姻，但若能保持現狀更好，296。可以娶被強暴的女子，但必須承擔強暴的懲罰，293。在婚姻中犯淫亂者，若與未婚者犯罪，則不是淫亂（指通姦），292。應被妻子接納，但應將被玷污者逐出，295。這些理由並不簡單，但習俗已經確立，293。婚姻因死亡而解除，對許多人來說是重擔的卸下，438。與兩姐妹的婚姻在外邦人中並不常見，250。因此摩西對此保持沉默，250。巴西流從一開始就禁止與亡妻的姐妹結婚，249。同樣的禁令也存在於凱撒利亞教會的習俗中，249。對丈夫而言，沒有比他自己的妻子更親近的，甚至比他自己的肉體更親近，251。因此，妻子的姐妹是丈夫的姻親，251。與兩姐妹婚姻的辯護者引用聖經的沉默，219。巴西流回應說，即使聖經保持沉默，也不代表它是允許的，250。他否認聖經對此保持沉默，250。他教導說，這種婚姻混淆了自然的親屬關係，231。與兩姐妹在不同時間結婚，需七年懺悔，329。娶兄弟之妻者，在離開她之前不得被接納，293。在確定丈夫死亡之前再婚者，是淫亂，295。關於軍人的妻子，295。參見：再婚、一夫多妻與三婚。 馬克西穆斯（Maximus）：使自己成為世界公民，91。是活躍的苦修者之一，91。 馬克西穆斯：卡帕多奇亞的總督，192。極好的人，237。 遭受了前所未有的苦難，237。他所有的財產都被剝奪了，237, 238, 239。 馬克西穆斯：巴西流安慰他因妻子去世而受到的痛苦，437, 458。 馬克西穆斯：學者，421。他從顯赫的家庭轉向福音派的生活，421。他從外邦的根基中結出了極其珍貴的虔誠果實，422。 中性事物（Media et indifferentia）：指那些本身並非善惡，而是根據使用者的目的而定，556, 561。 醫生（Medicus）：不應以對待平民的方式對待醫生，177。無能的醫生使傷口更嚴重，168。醫生在給予有益的藥物之前，會先清除病灶，473。對所有醫生來說，仁慈是一門學科，276。在劇痛中，他們會引發麻木，113。他們從主要部位開始治療，159。醫學應優於所有值得追求的事物，276。 苦味（Mel amarum）：對某些人來說，505。 梅萊提烏斯（Meletius）：本都（Ponto）令人欽佩的主教，63。 梅萊提烏斯（聖）：安提阿的主教，183。他嚴謹的行事方式，246。神的人，316。在信仰上無可指責，聖潔無人能比，160。在亞美尼亞擁有一個名為格塔薩（Getasa）的田地，194。為信仰進行了卓越的爭戰，594。 因此，他深受凱撒利亞教會的喜愛，並與巴西流共融，394。聖亞他那修希望與他建立共融，394。因惡劣的顧問而延誤，394, 181, 521。巴西流越愛他的書信，越是因為它們冗長，151。若有機會見到他，將視為最大的福分，151, 180。巴西流與梅萊提烏斯在各方面都緊密相連，160。他統領整個安提阿教會，其餘的只是部分，160。巴西流請求亞他那修，讓其他人加入梅萊提烏斯，如同小溪匯入大河，160。因為這是整個東方的願望，160。甚至西方人也同意這一點，160。聖亞他那修不願先寫信給聖梅萊提烏斯，180。他希望與他聯合，180。但他遺憾的是，聖梅萊提烏斯曾將他拒之門外，且現在的承諾依然無效，181。聖梅萊提烏斯與巴西流在安撫教會和派遣使節前往羅馬方面緊密合作，151, 161, 180, 211, 221。他批准了巴西流向西奧多圖斯（Theodotus）提出的條件，194。他無法來到巴西流那裡，245。他以適當的方式回應了向新凱撒利亞主教灌輸撒伯里主義（Sabellianism）的人，316。他建議巴西流前往美索不達米亞，並與志同道合的主教一同覲見皇帝，320。與聖優西比烏一同被列為羅馬異端中的一員，413。 梅萊提烏斯：長老，316。巴西流福音工作的同工，346。他克制自己，使身體服從，308, 346。 梅萊提烏斯：巴西流稱他為兒子，298。真理的愛好者，了解巴西流的一切，298。他帶領新徵召的士兵，298。 梅萊提烏斯與梅利提烏斯（Melitius）：巴西流向安菲洛基烏斯（Amphilochius）推薦他們，298。 梅萊提烏斯：首席醫生，285。 梅利泰內（Melitena），265。梅利泰內會議，406。 門諾紐斯（Memnonius），418。 紀念（Memoria）：即教堂，263。聖歐普西基烏斯（Eupsychius）的紀念，298。 謊言（Mendacium）：源自魔鬼，512。魔鬼的後代，559。大罪，419。邪惡的箭，經常透過真理本身刺入，276。撒謊是罪，99。謊言是邪惡的極限，2。偉大的貴格利厭惡謊言，312。巴西流因被指控撒謊而希望大地裂開，152。塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯（Eustathius）將最小事上的謊言視為可怕的事，194。權宜之計的謊言不符合基督徒的身份，152。 心智（Mens）：觸及理智的事物，如同感官觸及感官事物，89。沒有人教導感官如何運作，因此也沒有人教導心智如何理解理智的事物，89。正如感官若生病只需治療，心智也只需信心與正確的生活，89。我們的心智變得遲鈍，被束縛在土地上，與泥土混合，86。同時，它透過被造物認識神，直到逐漸增長，最終接近純粹的神性。我們心智的認識是多麼狹窄，95。心智是卓越的事物，355。其中有按照創造者形象的部分，355。心智的運作是卓越的事物，355。心智的三種運作，556。有些本身是邪惡的，有些本身是善的，有些則非本身，而是根據使用者的目的而定，356。信心與正確的生活預備了心智的腳，89。心智的首要之善是認識神，356。必須完全消除心智的遊蕩，才能獲得美德，473。心智應當平靜與安寧，71。被憂慮分散的心智無法看見真理，正如轉動的眼睛無法清晰地注視，71。真正被神感動的心智的計劃，109。心智留在內部觀察微小的事物，356。將自己交給欺騙者，則陷入荒謬的異象中，356, 357。若將自己交給聖靈，則理解更神聖的事物，356, 357。心智有兩種美德，356。一種是邪惡的，屬於魔鬼，556。另一種更神聖，引導人走向神的形象，356。 餐桌（Mensa）：飯前飯後應禱告，75。進食應極其謙遜，74。應從食物的性質與身體的結構中，引出讚美神的素材，74。進食時間定為一小時，並循環往復，75。在食物中應特別追求必需品，74。麵包、水與豆類將滿足需求，74。 美索不達米亞（Mesopotamia）：擁有修道院，310。美索不達米亞人的母語，63。某位精通此語言且見解純潔的美索不達米亞人，與巴西流交談，63。 梅斯蒂亞（Mestia），274。 大都會（Metropoli）：在照顧大都會時，同時也照顧其他教會，350。 士兵（Miles）：具有偉大的虔誠，200。在軍事生活中也能保持完美的對神的愛與慈愛，200。在軍隊中，若意志堅定，便能堅不可摧地守護童貞，209。 米洛（Milo），455。 威脅（Minæ）：不表達懷疑，而是表達已經被說服的人的憤怒，104。 明達納（Mindana），275。 執事（Minister）：即副執事，148, 149, 327。法規將再婚者排除在執事職分之外，275。 米諾斯（Minos），458。 神蹟（Miracula）：透過聖靈，53, 41。在醫治希帕提烏斯（Hypatius）時，那些擁有恩賜的人並沒有被允許行他們慣常行的事，111。因此巴西流將他送到薩莫薩塔的優西比烏那裡，111。在薩莫薩塔附近，有些弟兄擁有這些恩賜，111。聖新凱撒利亞的貴格利的神蹟，62。若有人邀請苦修者到家中醫治病人，他更應該效法百夫長的信心，127。無論苦修者在何處禱告，只要病人相信他能透過禱告得醫治，一切都會如願，127。 憐憫（Misericordia）：在於何處，579。我們應將主的憐憫轉向我們，並對他人展現仁慈，202。我們應記得我們是人，並等待我們需要神聖幫助的時刻，202。 莫達德（Modad），51。 謙遜（Modestia）：在所有事上都應保持，99。 莫德斯圖斯（Modestus）：總督，對受苦的卡帕多奇亞展現了仁慈，172。巴西流寫信給他關於神職人員的豁免權，198。他不敢寫關於任何私人的事，201。總督給予了書寫的信心，205, 425。因此巴西流向他推薦了許多人，203, 422, 423。 方式（Modus）：一切方式皆為善，90。 困擾（Molestiæ）：對過去困擾的愉快回憶，218, 333。神知道如何透過困擾本身來實現安慰，448。 修士（Monachi）：職責，99, 100。修士既不能以金錢，也不能以體力來造福公共事務，425。他們既沒有金錢，也沒有身體（指勞力），425。因此巴西流請求他們免除稅收，425。擁抱貧窮的生活，395。他們用雙手準備必需品，不能長時間離開自己的居所，395。他們靠雙手勞動生活，174, 511。並分給窮人，174。太陽升起時，手部的勞動伴隨著讚美詩與歌唱，72。修士親手建造修道院，590。將任何東西據為己有是罪惡，71, 479, 497。擁抱苦修生活的人，應脫去世俗的一切，474。他們應效法蛇，脫去舊皮，474。不應因過多的工作而分心；因為節儉的界限不應逾越，101。超出需求的富足就是貪婪，101。除了必需品外，不應追求任何東西，也不應追求宏偉，100。在修道院中，一切都應視為屬於主而謹慎處理，99。不應將任何供使用的東西視為己有或保留，99。應將較卑微的東西用於身體的需要，100。不應從一個工作坊轉到另一個，100。修士謙卑的服裝，粗糙的衣服，腰帶，以及粗皮鞋，338。巴西流規定眼睛要憂傷並向下看，頭髮要蓬亂，74。衣服要骯髒，只有一件長袍，腰帶適度束緊，步伐既不急促也不懶散，74。他命令擺上麵包、水與豆類，74。進食時間為一小時，並循環往復，75。 君主制（Monarchiæ）：教義，38, 39。 單子（Monas）：單子與合一，是簡單且不可理解的本質的特徵，82。對單子與合一的默想，85。 修道生活（Monastica vita）：設立了真正蒙福的生活，101。通往主居所的道路，101。與天使相等的生活方式，473。福音派的生活方式，261, 310。修士遠離城市的生活，150。他們應留在家中，在安靜中完成神的工作，349。應遠離異端，349, 81。進入修道院的人，首先應努力使心智平靜與安寧，71。首先應戒除邪惡的習俗，72。應將艱苦生活的嚴酷與不便放在眼前，101。應任命他所請求的導師，102。應先灌輸基本要素，然後再接納，102。如何考察那些想要擁抱苦修生活的人，478。關於僕人與已婚者進入此生活，479。天一亮，就用讚美詩與歌唱讚美神，72。禱告應緊隨閱讀之後，73。對他人來說是黎明，對修士來說是午夜，75。在修道院中，不應有喧嘩，也不應有任何動作或外表顯示出對神同在的偏離，99。不應允許任何弟兄與客人交談，99。應遵守聖教父所設立並寫下的規定，102。不應忽視任何事，即使是福音中寫下的最小的事也應遵守，261。不應有人成為自己的主人，而應像被交給弟兄們作奴僕一樣，在一切事上行事與感受，99。每個人都將一個人作為效法的對象是非常有益的，554。一切都應在負責人的批准下進行，100。即使是值得稱讚的事，若沒有負責人的許可也不應進行，554。 修道院負責人（Monasterii præpositus）：有時應受到弟兄們的勸誡，482。不勸誡罪惡者將面臨嚴重的審判，482。共同生活是效法使徒的制度，433。巴西流不喜歡沒有見證的生活，433。每個人為自己和弟兄的進步獲得獎賞是更好的，453。他們應透過不斷的交談與勸勉，互相促進，433。男性的職業以前是隱秘的，292。但巴西流認為應當詢問，並且職業應當清晰，292。許多人敢於開始修道生活，但很少有人能像樣地完成，125。將自己獻給神又轉向另一種生活方式的人是褻瀆者，511。修士跌倒的狀態令人悲嘆，131, 132, 134。被罪惡玷污的苦修者如同豹皮，473。修士若在肉體上跌倒，需像淫亂者一樣懺悔十五年，326。精通聖經的修士，在教導與講道方面對他人有用，131。某位修士以吻接受聖徒的口，許多人撫摸他的手，神僕人敬畏地擁抱他的膝蓋，134。巴西流認為照顧修士是自己的職責，425。巴西流因男女修道院而受到指責，310。他認為擁有這樣的人是值得稱讚的，因為他們的生活在天上，310。埃及、巴勒斯坦與美索不達米亞的修道院，310。那裡有完美的修士生活方式，557。修道院被稱為兄弟會，339。 心靈疾病（Morborum animi）：與身體疾病一樣，有三種，482。 疾病（Morbis）：義人將疾病視為爭戰，364。在疾病中，我們應當以對得起神的方式行事，319。若我們懷著感恩的心接受疾病，神要麼平息痛苦，要麼在來世給予獎賞，319。 死亡（Mors）：對於那些按照神生活的人來說，是真正生命的開始，197。義人的死是寶貴的，人的出生一點也不寶貴，556。死亡應時刻放在眼前，434。那些心中有死亡回應的人，為信仰受苦對他們來說並不困擾，64。巴西流經常責備安西拉的亞他那修，因為他不願為了自己的人留在肉體中，109。從死亡的危險中被救出的人，應當始終保持在危險時刻所擁有的那種心態，105。他們應當像從死裡復活一樣，向神展現自己，105。對必死本性的思考，阻止了所有關於世俗事物的誇耀，533, 554。財富與榮耀都不會跟隨我們，534。事實上，這些往往在埋葬前就改變了，534。人類的事物如同草上的花，534。一個夜晚，一場熱病，就揭開了舞台，535。真正死亡的毒鉤是罪，135。對於人來說，有些人早逝，有些人長壽，是有某種不可理解的原因的，78。神的律法，

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1480 第四卷分析索引

每個人都應當在自己的時間離開此生，108, 457, 439。所有受造物都將滅亡，我們也是其中的一部分，79, 438。不應為那些我們不久後將追隨的人哀悼，79, 458。復活的教義首先應當帶來安慰，79, 438。我們在今生，如同在旅途上，都朝向同一個歸宿前進，78。神的命令是，基督徒不應因復活的盼望而為死者哀悼，77, 439。失去親屬不必悲傷，因為分離的時間不會太長，78。不應因親屬死亡而哀悼，309, 439, 536。

身為必死之人而死亡，有何稀奇？79。若從必死者所生，成為必死之父，這有什麼稀奇？436。早逝不應成為痛苦的增加，而應成為事件的慰藉，79, 436。巴西流哀嘆奈克塔里烏斯（Nectarius）之子遭受惡魔的攻擊，79。失去兒子的人，是將他歸還給那位曾借出的人，78。賢夫之死不應感到苦惱，而應為曾有這樣的相處而感謝恩典，438, 439。牧者之死不可不悲傷，107, 156。但應當感受到損失，卻不應屈服於悲痛，107, 156。死去的牧者應當如同被哀悼的合唱團所送別，107。為基督而死是獲益，96。死者不會因熱心而獲益 [註：此處指為死者祈禱或供奉]，228。當人們像猶太人那樣滅亡時，死者的屍體是可憎的，536。在基督徒中則較晚，536。對死者應盡自然律所規定的義務，441。

習俗具有法律的效力，249。

摩西推辭使命，577。從岳父那裡接受建議，580。摩西的溫柔，565。他以巨大的勇氣對抗那些得罪神的人，但在遭受誹謗時卻很溫柔，73。他從清晨到黃昏沒有放下雙手，370。因一句話而未進入應許之地，126, 507。他在聖靈中能清楚看見神，52。他將不潔者置於聖所圍欄之外，將前院留給較純潔者，將事奉與祭祀分配給利未人和祭司，55。他每年在特定的日子、特定的時間，允許進入至聖所，55。因為他知道平庸和常見的事物會被輕視，而隔離和稀有的事物則會引起敬畏，55。摩西的名字通常用來指代律法，27。他是基督的預表，而非聖靈的預表，27。

禁止外來的或所謂的「同居」婦女，149, 150。貞潔婦女與不貞婦女的區別，574。

觀看行為不端的婦女有極大的危險，571。有些婦女用黑色顏料畫眉毛，在身上塗抹白色，在臉頰上塗抹紅色，574。那些用外來的花粉塗抹臉頰和頭髮的人受到譴責，74。有些婦女在殉道者的教堂裡，掀開頭巾，不體面地跳舞和唱歌，573。一個不虔誠的婦女利用她的手段，使一位主教成為一個有害的人，並隨意操縱他，368。

群眾。得救的並非群眾，而是神的選民，392。即使只有一個人得救，如羅得，也必須保持正確的判斷，392。祭司長、文士和長老為基督設下陷阱，392。民眾中只有少數人接受了他的教導，392。

「世界」在聖經中，有時不被稱為由天與地組成的球體，而是指這短暫的生命，45。有時屬肉體的人被稱為世界，45。隱居於世，處於何種境地，71, 479。若不結婚，則被世俗的憂慮所困擾，慾望狂亂；若結婚，則被其他騷亂所困擾，71。世俗的財富中混雜著邪惡，且邪惡遠遠超過財富，128。對世俗邪惡與罪惡的描述，128, 129。我們不是為了世界，而是世界為了我們，130。在世界的創造中，鳥類和魚類獲得了相同的起源，275。世界的形狀將會改變，所有的受造物都將消解，231。天將消解，太陽、星辰、大地本身將不再存在，79。巴西流懷疑世界的構成是否還有剩餘的時間，255。自然觀照中也混雜著關於三位一體的教義，89。從受造物中可以適當地思考造物主，91。

不可發怨言，無論是在缺乏必需品時，還是在勞作時，99。

新凱撒利亞（Neocaesarea）的主教穆索尼烏斯（Musonius）受到讚揚，106, 107, 108。他是教會古老制度的捍衛者，106。他按照古老教會的規範治理他的教會，106。在會議中，他總是經眾人同意坐在第一位，而不是按年齡，107。他使他的教會免受異端風暴的侵襲，107。當巴西流因某些預期的觀點而不想與他會面以平息教會紛爭時，108。然而他始終與他意見一致，108。

米拉（Myra），531。

奧秘不是傳給普通人的耳朵，55。因此，有些教義是秘密傳授的，55。教義是一回事，宣講是另一回事，55。那些不適合未受啟蒙者觀看的，不應以普通的文字書寫，55。奧秘的揭示是聖靈的恩賜，33。

納爾塞斯（Narses）主教，183。

拿單責備大衛，使他無法對責備者發怒，74。

對自然的思考抑制了心靈的驕傲，421。定義不同者，其本性也不同，281。本性的同一性是從運作的同一性推斷出來的，281。運作不同者，其本性也不同，280, 281。

對信仰的船難頻繁發生，255。

海戰的描述，64。

航海者不願拋棄貨物，但為了逃避船難而不得不為之，242。對於航海者來說，海面上閃爍的燈火是令人愉快的，特別是在海浪洶湧時，193。

奈克塔里烏斯（Nectarius）自幼因其優良的品質而被巴西流所熟知，428。他是一位虔誠且富有的人，在青春年華失去了唯一的兒子，77。他的死對卡帕多奇亞和奇里乞亞來說是一場災難，79。奈克塔里烏斯的妻子是基督徒，對所有人仁慈且溫和，78。

尼曼（Naaman）在主面前並不偉大，但在他的主面前卻是偉大的，276。

否認基督者，若在酷刑中屈服，需悔改八年，329。若無強大壓力而屈服，需十年，329。若在迫害之外，僅在臨終時領受聖餐，328。

新凱撒利亞鄰近凱撒利亞，108。兩座教會曾經心靈相通，307。這座教會的基礎是由貴格利（Gregory）奠定的，107。貴格利之後，始終由偉大的人領導，108。新凱撒利亞人始終保持著對偉大貴格利的記憶，63。繼任者沒有在他的傳統中增加任何制度、言論或神秘儀式，63。因此，他們那裡有許多不完善之處，63。他們那裡沒有修士和童女的團體，310。也沒有守夜和共同的詩篇誦唱，311。然而，他們被指責沒有保留貴格利的任何制度，511。因為他在禱告時不遮頭，512。他避開誓言，312。他憎惡謊言和誹謗，312。

巴西流非常重視新凱撒利亞的首席地位，156, 157。

新凱撒利亞似乎有了穆索尼烏斯的繼任者，並平靜下來，110。巴西流與新凱撒利亞人有許多關係，303。愛心的命令，同樣的導師貴格利及其繼任者，身體的結合，303。然而，新凱撒利亞人似乎對他很生氣，505。他們對誹謗者敞開雙耳，304。巴西流的生活和信仰受到誹謗的攻擊，304。他們對巴西流的言論不敬，312。一些朋友為巴西流承受了戰鬥，312, 313。主教是巴西流的親戚，513。有一人特別為巴西流設下誹謗，504, 505。他說巴西流的著作依賴於世俗的智慧，306。新凱撒利亞教會是一艘失去舵手的船，314。坐在舵位上的人引起了風暴，314。那個誹謗巴西流的人非常無知，503, 510。新凱撒利亞的長老團沒有回覆巴西流的信件，309。他們在對他的仇恨中達成一致，309。該城的主教對巴西流進行了神聖與褻瀆的講道，309。他逃避與他會面，並誹謗他的教導是有害的，309。他甚至編造夢境，309。仇恨的藉口是凱撒利亞的詩篇誦唱習慣，309。修士和童女的團體，309。他們說這些在貴格利時代是不存在的，311。那時也沒有他的連禱，511。巴西流要求審查他的著作，505。他同意讓新凱撒利亞人親自審查，306。當巴西流接近時，新凱撒利亞感到不安，313, 314。有傳言說巴西流要來，515, 314。許多人逃跑了，313, 314。受僱的占卜者散佈恐懼，313, 314。他們在公共宴會上將巴西流當作笑話，314。他們將巴西流的教導與致命的藥物相比，317。他們散佈針對他的毒素，318。民眾的野蠻和缺乏理性的冷漠，520。主教根深蒂固的邪惡習慣，320。他是對巴西流所做一切傷害的始作俑者，515, 514。原因在於嫉妒，314。他逃避與巴西流會面，以免被他駁斥異端，314。因為他正在恢復撒伯流（Sabellian）異端，314, 310。他說獨生子的名字沒有被傳下來，而是對手的名字，315。他曾寄給米利都（Meletius）和安提姆（Anthimus）一份著作，316。他說貴格利曾說父與子在思想上是兩個，在本體上是一個，312, 316。

新凱撒利亞城被許多邪惡所困擾，107。神賜給貴格利極長的平靜，107。在亞流派引起的風暴中，只有他們或少數人保持平靜，107。他們通過使者和親自懇求巴西流教導青年，314。

巴西流批准因缺乏人手而按立新受洗者（Neophytos），325。

尼西亞（Nicaea），289。在那裡頒布了偉大的虔誠宣言，145。尼西亞信仰被提及，215, 216, 253。尼西亞信仰是不可戰勝的，174。從一開始就在凱撒利亞教會中蓬勃發展，233。在安提阿人中口耳相傳，253。三百一十八位教父，144。有些人錯誤地解釋尼西亞信仰，215。馬塞盧斯（Marcellus）錯誤地解釋「同質」（consubstantial），215。撒伯流的追隨者從中找到藉口，混淆了本體與本質，215。巴西流否認尼西亞教父將本體視為本質，215。他們並非在沒有聖靈啟示的情況下發言，207。有些人拒絕「同質」，145。部分應被原諒，部分應被責備，145。巴西流要求接受尼西亞信仰，且其中任何詞語都不應被拒絕，207。在尼西亞信仰中，聖靈與父和子享有同等的尊榮並受敬拜，182。在尚未引發此問題時，他們對聖靈的論述較為簡略，216, 233, 248, 393。尼西亞信仰應提供給回歸正統者或受懷疑者，214, 215。但關於聖靈的部分需要補充，因為當時尚未引發此問題，216, 233, 248, 293。巴西流將尼西亞信仰置於所有其他信仰之上，248。不僅告白者持有它，東方的許多其他人以及整個西方也持有它，411。尤斯塔修斯（Eustathius）貶低尼西亞信仰，348。他稱那些追隨它的人為「同質論者」（Homoousiastas），348。巴西流以身為尼西亞教父的繼承人而自豪，145。尼西亞會議規定不得有外來的婦女，149。

色雷斯的尼西亞（Nice in Thracia）。在那裡頒布了信仰公式，382。

尼西亞斯（Nicias），198。

尼科波利斯（Nicopolis），217。健全教義的中心，353。虔誠的培育者，353。尼科波利斯人是告白者和殉道者的後代，369。在西奧多圖斯（Theodotus）死後，科隆尼亞（Colonia）的尤弗雷尼烏斯（Euphrenius）被選為尼科波利斯主教，349及後續。尼科波利斯將他給了科隆尼亞，351。此計劃的發起人是帕梅尼烏斯（Pæmenius），他立即將事情付諸實行，352。他沒有給對手準備的時間，352。尤斯塔修斯帶著亞流派的隊伍來到尼科波利斯，以便給他們一位主教，366, 387。弗隆托（Fronto）從亞流派那裡接受了主教職位，366, 368。他證明自己至今是一個偽君子，366, 368。一兩個人隨他而去，但整體保持完整，367。公教徒在城牆外禱告，367。其餘的人在空蕩的建築中休息，367。代理人使用武力，366。然而，尚未有流放、鞭打、監禁和財產沒收，370。弗隆托試圖通過假裝正確的信仰來欺騙他們，370。有些人動搖了，370。但巴西流聲明，他絕不會接受弗隆托或他所按立的人，370。長老們因持續的災難而灰心，383。巴西流思考神偉大的手，並因和平的希望而得到安慰，385。迫害加劇，383。甚至不放過鮮血，384。一位名叫阿斯克勒皮烏斯（Asclepius）的人因鞭打而死，因為他不願與多克（Doec）共融，384。

尼尼微人的悔改，521。

高貴僅源於美德，475。馬或狗的讚美並非來自於出身於快馬，475。那些以自身美德而顯赫的人，不需要用外來的裝飾來裝飾，476。

有些名字是通用的，如「人」，115。有些則更特殊，如「保羅」和「提摩太」，116。有些名字是共同的，有些則更具體，35。聖經經常將肉體的名字轉移到屬靈的理解上，52。所有關於神的稱呼，並不表示本質，而是表示運作或尊嚴，281。在神聖本性周圍所理解的名字，沒有好壞之分，278。神的名字本身並不比「正直」和「良善」的稱呼有更多的意義，279。

巴西流給公證人（Notarius）的教導，451。

姑母不應成為嬰兒的繼母，251。繼母的嫉妒是不可調和的，251。敵人與死者和解，繼母在死後開始憎恨，251。

有些人胡言亂語，創造新的詞彙，372。因此，教會如同脫臼的容器，接收了流入的異端腐敗，372。

夜。夜晚被照亮，156。東方教會中夜晚的讚美詩，374。夜晚的安靜最適合禱告，75。

記錄罪惡，104。

大多數人像雲彩，474。

會計（Numerarius），255。

兩位會計，235。一位會計用自己的財富資助阿馬西亞（Amasea）的孤兒院，235。

數字是標誌，用來宣告多個個體的數量，57。任何被稱為數字一的事物，都不是單純的，81。數字屬於數量，82。當單位加入時，數字就消失了，86。它對被計數的事物沒有增加或減少，37。數字七，396。

對於惡信的傳遞者，折磨那些能平息主的人是有益的，389。

第二次婚姻是淫亂的補救，而不是放縱的藉口，251。在某些動物中，第二次婚姻被視為可恥的，574。在第二次婚姻中，會忘記前妻的孩子，586。

尼薩（Nyssa）的印第卡（Indica），70。

責備應當帶著所有的憐憫進行，100, 480。應避免嚴厲，74。如果有人通過謙卑先貶低自己，那麼在責備時就不會令人討厭，74。對大衛所使用的責備方式是有益的，74。責備應當如何被那些被醫治者所接受，100, 481。

今生的享樂為永恆的火準備了材料，101。

誹謗是指在缺席的情況下貶低他人，即使所說的是真的，也出於詆毀的熱情，99。

整個西方，幾乎從伊利里亞（Illyricum）到我們世界的盡頭，63。在西方，有極大的和諧，181。西方人在信仰上保持完好，並保守著不可侵犯的託付，372。在西方，當一兩個人被發現有錯誤觀點時，主教們表現出了極大的熱情，159。

東方人長期等待西方的幫助，184, 371。他們將未能獲得幫助歸因於神神秘的審判，184, 371。西方必須更新東方的信仰，並償還它從東方所接受的恩惠，183。參見159。參見羅馬主教。巴西流保守著西方人的信仰卷宗，並追隨他們的信仰，411。西方人在他們的信件中，用希臘語傳達了「本質」這個詞，322。在整個西方，神與聖靈一同被榮耀，63。

眼睛不斷轉動，無法看清，71。眼睛不應帶有詭詐地眨動，99。憂傷的眼睛向下看，適合謙卑的心靈，74。藍色和綠色的顏色能使眼睛放鬆，115。對於發炎的眼睛，即使是最溫和的緩解也會帶來痛苦，78。

如果主教們因「經綸」（OEconomia）而做任何事，且是出於聖靈的啟示，那麼教士和民眾都應當接受，350, 351。他們應當寬恕主教，351。他們應當努力完成主教所制定的事項，350。經綸是由主教制定的，由民眾確認的，353。任何由一兩位虔誠的人所做的事，都使我們確信這是出於聖靈的建議，352。當沒有人為的意圖時，顯然心靈是由主引導的，352。然而，當屬靈的人是建議的發起者，且民眾追隨他們時，毫無疑問，建議是通過主的交通而採納的，352。那些不承認神所揀選的人在教會中所制定的事項的人，是在抗拒神的秩序，350。巴西流非常贊同對尤弗羅尼烏斯（Euphronius）所做的經綸，330及後續。他在極其困難的時期被轉移到尼科波利斯，350及後續。參見和平。

教會的管家（OEconomus），425。凱撒利亞教會的管家，365。他們住在巴西流的家中，365。

不應在弟兄面前放置絆腳石，149。

官員，289。

誰在聖經中傳授了塗油禮，55。

奧林皮烏斯（Olympius），92, 93。巴西流以不大的花費接待他，76。他送給巴西流禮物，76。他開始進行補救，76。他安慰了受尤斯塔修斯和新凱撒利亞人誹謗而痛苦的巴西流，225, 318。

善行在審判日提供信心，434。行為的報酬來自於主，435, 446。沒有行為的告白不能將人推薦給神，433。那些傷害神的人，徒勞地承擔對寡婦和孤兒的照顧，125。

運作。從運作的同一性推斷出本性的同一性，280, 281。

優秀的主教，395。關心教會，熱衷於聖經，395。

西門主義（Simoniac）的按立，是可怕的罪，147, 148。有些人以虔誠的名義掩蓋這種罪行，147。他們認為自己沒有犯罪，因為他們是在按立後而不是之前接受錢財，147。接受就是接受，無論何時，147。巴西流威脅要罷免他們，147。在接受執事或副執事之前，會仔細調查他們的一生，148。鄉村主教（Chorepiscopi）的選舉，428。同樣還有鄉村的長老和執事，148。在處理外部事務時，應優先選擇具有偉大美德的老人，而不是年輕人，174。不應責備被迫按立的人，而應責備按立者，345。主教應從教士中選出，325。巴西流認為因缺乏人手應按立新受洗者，325。收取利息的人可以被接納進入聖職，275。只要將不義之財用於窮人，並從貪婪的疾病中改正，275。巴西流讚揚因諾森（Innocentius），因為他像摩西一樣，希望看到他的繼任者，174。巴西流詢問，違反教規而按立的人的生活是否值得稱讚，以便事情可以得到補救，213。他詢問尤西比烏斯（Eusebius），是否應拒絕外地的按立，230。尤斯塔修斯在別人的教會中按立執事和長老，347。他否認異端主教是主教，380, 386。巴西流不承認由異端為了顛覆信仰而按立的主教，370。他聲明在和平恢復後，他不會接受那些由他按立的人，370。那些因人的熱情而按立的人，放縱一切以滿足慾望，184。他們是那些授予他們主教職位的人的奴隸，185。在瓦倫斯（Valens）統治下，主教職位是褻瀆的報酬，184。那些發誓不接受按立的人，不應被強迫發假誓，274。某些教規允許他們被按立，274。

城市的秩序，即議會，171。

東方是指從伊利里亞延伸到埃及的一切，163。東方的教區，159。在東方，信仰首先發光，185。在東方，他們用「與聖靈」這個詞，如同標記一樣將自己與外人區分開來，63。有些人胡言亂語，創造新的詞彙，372。東方人可能首先受到異端的困擾，因為罪在他們中間氾濫，374。更有可能的是，敵人策劃在福音開始的地方開始背道，374。除了異端的戰爭，還有內部的分裂，186。如同維斯帕先（Vespasian）統治下的猶太人，186。和平與西方的和諧安慰了在苦難中的東方人，181, 183。基督徒面向東方禱告，54。這是為什麼，56。

奧利根（Origenes）與聖靈一同將榮耀歸給神，61。他關於聖靈的觀點並非在所有方面都是健全的，61。他經常發出關於聖靈的虔誠聲音，敬畏習俗的力量，61。

奧利根是巴西流的朋友，95。他在尤利安（Julian）統治下通過著作捍衛真理，95。巴西流樂於見到他的兒子們，96。

在衣服或鞋子上尋求裝飾是虛榮的炫耀，100。

孤兒，422。

主使孤兒的事成為他自己的事，202。

口中充滿了正義的自由和恩典的話語，109。

骨鷙（Ossifraga），586。

沒有對神的敬畏的閒暇是邪惡的導師，530。能勞作的人不應閒著吃飯，100。閒置的長老，即被罷免的，150。

奧特雷烏斯（Otreius）是梅利蒂內（Melitene）的主教，265。他像巴西流一樣為聖尤西比烏斯的流放而悲傷，265。

在聖經中，誰被稱為基督的羊，14。

鄉村長官，76。

巴勒斯坦的修道院，310。

帕拉迪亞（Palladia），228。巴西流稱她為母親，不僅是因為親屬關係，還因為她品行的正直，228。

帕拉迪烏斯（Palladius）修士，395。他與因諾森住在橄欖山上，395。他們請求巴西流在尼西亞信仰中增加關於主道成肉身的一些內容，393。參見395。

帕拉迪烏斯，431。當他剛受洗時，巴西流勸勉他要成為這寶藏忠實的守護者，431。

帕爾馬提烏斯（Palmatius）在迫害中服事馬克西姆斯（Maximus），192。

潘克拉提烏斯（Pancratius）的競賽，455。

豹子撕裂人的形象，570。被罪惡玷污的苦行者像豹子的皮，473。

教宗（Papa），212。

帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia），387。

非法聚會（Parasynagoga），由不服從者舉行的聚會，268, 269。

帕雷戈里烏斯（Paregorius）長老，149。七十歲時與一位外來的婦女住在一起，149。巴西流威脅要罷免他，如果他被罷免後仍自稱聖職，甚至要將他逐出教會，150。

父母不僅應以自然的愛去愛孩子，還應以意志去加強這種愛，103。那些遺棄孩子或不公平分配遺產的父母，被比作老鷹，586。鸛鳥教導要撫養父母，586。就身體而言，孩子根據自然律和民法對父母負有義務，421。靈魂，作為從更神聖的事物中接受的，更受神的約束，421。在主教死後，巴西流安慰帕納蘇斯（Parnassus）教會，156。在希普西努斯（Hypsinus）被驅逐後，異端埃克迪修斯（Ecdicius）被按立為帕納蘇斯主教，365, 367。

西方的教區，374。東方的教區，159。尼科波利斯的西奧多圖斯的教區，195。在每個教區中，旗手被逐出教會，163。新凱撒利亞和凱撒利亞的教區，307。卡帕多奇亞的教區，377。卡帕多奇亞及鄰近地區的教區，384。巴西流訪問他教區的鄉村，308。教區和城市的教士，370。

部分。巴西流禱告，願他能與真正的敬拜者一起被發現，143。戴安紐斯（Dianius）臨終時禱告，願他不與三百一十八位教父的行列分離，144。

將小事加在小事上是非常有益的，478。

帕西尼庫斯（Pasinicus）醫生，449。

牧者。如果對牧者的愛受到理性的限制，則是值得稱讚的；如果越過了界限，則不然，349, 350。

帕塔拉（Pataræ），331。

沒有謙卑就不能有忍耐，575。忍耐有巨大的報酬，77, 79, 439。通過在逆境中的忍耐，我們獲得了殉道者的份，79。沒有人能在不被擊打、不被塵土沾染的情況下獲得冠冕，369。沒有聖徒是在享樂或奉承中獲得忍耐的冠冕，231。那些對發生的事感到苦惱的人，既不能修復已經發生的事，又毀滅了自己，79。異教徒中也有忍耐的例子，549。

教會的教父是柱石，63。教父的教義被破壞，255。

族長的名字和習慣，258, 259。族長的祝福是通過聖靈，33。

帕特里修斯（Patritius）是一個詭詐的人，419。

國庫的贊助人，112。

帕特羅菲盧斯（Patrophilus）是埃蓋（Ægæ）的主教，376。是尤斯塔修斯的朋友，379。也是巴西流的朋友，377。他對與尤斯塔修斯的分歧表示驚訝，377。尤斯塔修斯曾拜訪過帕特羅菲盧斯，382。因此巴西流擔心他是否因這次會面而改變，382。他請求他通過斯特拉提烏斯（Strategius）寫信給他，看他是否仍留在他的共融中，382。他回覆得很晚，385。他再次勸告他與尤斯塔修斯和平相處，385。他不與尤斯塔修斯招進他教會的人共融，385。但似乎他與尤斯塔修斯共融了，385。

保利努斯（Paulinus）收到羅馬的信件，承認他為主教，321, 324。他的朋友們四處傳播這些信件，324。他們也吹噓亞他那修的信件，321。他們試圖將泰倫提烏斯（Terentius）拉入他們的陣營，321, 324。保利努斯的按立受到批評，407。他傾向於馬塞盧斯的教義，並毫無區別地接納他的門徒，407。巴西流承認保利努斯及其朋友們為弟兄，321, 393。他曾聽說過關於保利努斯的一些事，但因為他不在場且未被指控，所以不願相信，194。

保羅是揀選的器皿，83。

保羅主教，183。

保羅，舊的那一位和新的這一位，137。

保羅長老，414。

保羅長老和修士，590。

真正的窮人應與那些因貪婪而乞討的人區分開來，241。不應給予每一個流浪者，241。並非所有的貧窮都值得稱讚，497。貧窮本身並不可恥，可恥的是不能慷慨地忍受貧窮，565。父親的貧窮對任何人來說都不是罪，496。與真理同在的貧窮比任何財產都更珍貴，493。缺乏理解力的人被稱為窮人，356。窮人受到壓迫，是為了顯示他們的忍耐，129。窮人因打算賣掉一個孩子而陷入災難，501。貧窮必然帶來豁免，442。一些哲學家對貧窮的愛，76。貧窮是哲學的養母，76。是巴西流的朋友和同伴，76。對於接近神的人來說，在一切事上都應擁抱貧窮，101。苦行者應極力避免黃金，128。如果有人帶來錢財要分給窮人，苦行者應勸說他自己分發，128。以免接受錢財玷污了他，128。除了苦行生活的日常使用外，不應從任何人那裡接受任何東西，128。任何人都不應擁有或保留任何作為私有財產的物品，99。所有屬於主的事物都應謹慎處理，99。巴西流規定了這種貧窮的方式，即每個人都應滿足於一件外衣，240。

和平是天上的恩賜，163。和平與共融相同，385。和平是基督留下的最後禮物，500。基督身體成員的結合是最大的善，245。最值得追求，64, 206。為了和平，神的兒子的尊嚴被比較，332。我們應當接受即使是虛假的指控，以便為神的教會調解和平，332。以和平的名義，沒有什麼比聽起來更令人愉快的了，245。

應當尋求主所留下的真正和平，209。在和平的幌子下，當與有害的人達成共識時，會帶來敵對的損害，385。一切都應置於和平之後，163。那些意見一致的人，應以一切方式被迫結合，163。因為必須小心，以免正統的民眾與領導者一起分裂成許多部分，163。關於接納那些從異端回歸的人的法令，306。教會成員先前的分裂被結合起來是非常有益的，206。如果我們願意，在不傷害靈魂的事情上適應軟弱者，結合就會實現，206。對於那些願意結合的弟兄，不需要要求更多，只要他們接受尼西亞信仰，並承認聖靈不應被稱為受造物，並逃避那些稱他為受造物的人的共融，206, 297。在平息紛爭時，有些人需要被抑制，有些人需要使用調和，159, 160。醫治應從主要的部分開始，159。巴西流認為，如果那些被指控異端的人否認他們說過或教導過這些，就足夠了，316。他不看過去，只希望現在得到醫治，316。如果夢境擾亂了和平，即使他們同意福音，我們也應滿足於福音，317。

罪是真正死亡的毒鉤，135。可醫治和不可醫治的罪，509, 510。非自願和自願的罪，506。無知的罪不能免除懲罰，508。關於審判之前或之後的罪，518及後續。肉體行為與思想中進行的罪之間的區別，510, 511。罪趕走了守護天使，505。使那些犯下罪行的人更加無恥，503。沒有人能在犯下被禁止的罪時與神結合，504。我們因缺乏對神的敬畏而犯罪，262。如果一個人總是思考審判，他將不會犯罪，或者只會犯極輕微的罪。

1485

1486 第四卷分析索引

神對罪的審判，262。許多人將過去的罪遺忘，509。有時因思想而重現，510。罪惡跟隨靈魂，如同影子跟隨身體，511。有些人直到老年仍沉溺於罪中，505。罪人絕不可默許容忍，100。責備犯罪者時，必須帶著全備的憐憫，100。罪惡的無情且嚴苛的審查者，67。許多人探究他人的罪，卻看不見自己的罪，520。當為鄰舍的罪哀慟，545。罪人的品行在經歷轉變後是無可指責的，126。對悔改的罪人應施予溫和，對頑固者則應遠離，522。因罪而受逼迫，184, 272, 383, 384。不應對同等的罪施加同等的懲罰，396。神威脅說，對於那些重蹈覆轍的人，祂必不赦免，520。若有人不斷承諾改過卻又不斷犯罪，則被視為無可救藥，520。不可赦免的罪是褻瀆聖靈，59, 248, 269。罪在聖靈的恩典中得赦免，40。因一人的罪，往往導致多人受罰，506, 508, 510。單單一項罪就足以招致定罪，506, 507。違背一條誡命就足以招致懲罰，507, 509, 513。亞干因一項罪而受罰，506。那些在美德上有所進步後又墮落的人，受到的定罪更重，469。在持守節制二十或三十年後墮落，是可悲的景象，579。至於死的罪，295。舊人在我們裡面是必然存在的，因此我們都在亞當裡死了，死亡掌權直到基督降臨，26。我們都在亞當裡死了，402。眾人都因蛇的詭計而與神疏離，402。我們藉著基督從黑暗的權勢中被遷徙出來，15。一個人越純潔，就越會說自己沒有純潔的眼光，304。巴西流承認自己因身為人且活在肉身中，而犯下無數罪惡，300, 304。

聖潔的錢財，345。其保管者，345。 伯拉糾主教，183。巴西流非常渴望見到他，389。 五旬節時期是復活的提醒，56。在此期間禱告時採取站立姿勢，56。 彭透斯（Pentheus），168。 佩普扎人（Pepuzeni），268, 269。顯然是異端，269。他們將保惠師的稱號歸給孟他努和百基拉，269。 平衡者（Peræquator），191, 289。首席的赫拉迪烏斯（Helladius）擔任此職，423。 陌生的言語往往比習慣的禱告更能帶來安慰，372。 完全。變賣一切並施捨給窮人，對達到完全極有價值，337。完全人是不自誇的，504。當人有意且有行地犯罪時，即為完全的邪惡，511。 佩爾加米烏斯（Pergamius），150。 伯里克利（Pericles），549。 危險。從危險中被拯救出來後，我們當做什麼，103。 作偽證的擔保人，即那些驅使靈魂起誓的人，134。偽證罪需悔改十年，327。若偽證是受強迫的，則需悔改六年，330。否則，需悔改十一年，330。 佩爾赫（Perrhe），210。 逼迫在神奧秘的審判下長期肆虐，184。神因罪而充分衡量苦難，184, 272。但神因對教會的愛而顯出幫助，383, 384。逼迫之所以延續，是因為報應尚未完成，373。逼迫無法勝過教會，369。它們像冰雹和洪水一樣過去，369。教會的敵人應被輕視，因為神已將軟弱加在他們的邪惡之上，569。巴西流幾乎要為逼迫獻上感謝，266。正如神為以色列人預定了七十年，祂也將基督徒交付於某種狀態一段時間，408。不應灰心喪志，333。冠冕近了，主的幫助近了，333。當不住地禱告，370。當找到配得上喚醒主的聲音時，平靜就會到來，183, 244, 252。如果試探是暫時的，應像優秀的運動員一樣忍受；如果世界末日臨近，則應期待基督從天降臨，231。如果逼迫嚴重，應當忍受，369。如果輕微，應避免大聲哀號，569。逼迫應懷著安慰的盼望去忍受，232。無論我們是否在為罪受罰，逼迫都會轉移神的憤怒，232。無論是為敬虔而戰，神都不會讓我們受試探過於我們所能承受的，232。遭受逼迫的人不值得憐憫，逼迫者才值得，390。為基督受苦的人是有福的，受更大苦的人更有福，231。遭受逼迫的人，殉道者的冠冕在等待他們，認信者的隊伍向他們伸出援手，231。要小心不要在爭戰中疲憊，232。短暫的勞苦不能證明恆心，233。如果心志保持不屈，幫助者很快就會來到，233。應祈求神賜下和平：但為信仰受苦不應感到困擾，64。反之，若不為信仰爭戰，則是不可容忍的，64。逼迫是令人困擾的；但即使刀劍磨利、烈火燃燒，也不應因此離棄傳統，63。逼迫在各地各城頻繁發生，369。有些記載於歷史中，有些則透過未經書寫的記憶流傳，369。在逼迫中，若好主教如同根基被拔除，許多人就會跌倒，169。被逐出教會並在露天敬拜不應感到困擾，367, 370。門徒在樓房中；而那些釘死主的人，卻在最著名的聖殿裡，367, 370。百姓離開教會，在荒野中禱告，182。主教的流亡不應令人恐懼，392。即使有些聖職人員是叛徒，也不應恐懼，392。許多人的跌倒不應令人恐懼，392。即使只有一個人像羅得一樣得救，也必須保持正確的判斷，392。拯救人的不是群眾，而是神的選民，392。祭司長、文士和長老為基督設下陷阱，392。百姓中只有少數人接受了祂的教導，392。在逼迫中，若沒有祭司或執事，平信徒會親手領受聖餐，186。主教若不在場，就會將百姓交給埋伏者，376。重大事務應延遲到認信者歸來，523。在逼迫中，沒有人是微小到不能成為重大災難的起因，352。自稱為基督徒的人所發動的逼迫，比外邦人更嚴重，391。在這些逼迫中，能獲得更大的賞賜，392。參見，230, 231, 254。瓦倫斯（Valens）統治下的逼迫描述，184, 185。這些邪惡在大多數城市中蔓延，185。東方教會的狀況被比作一場海戰，由古老且長期的仇恨所激起，64。教會在暗礁下的船難，66。由世界統治者激起的騷亂，66。因世界的光被驅逐而產生的黑暗，66。爭論者的喧囂，66。無政府狀態佔據了百姓，66。教會在短時間內可能徹底轉變為另一種形式的危險，158。巴西流認為教會之外的武器是無效的，228。他認為解決邪惡的唯一方法是順應時勢，並避開逼迫者，213。斯基提亞（Scythia）的逼迫造就了殉道者，245。

蒙保守是神的恩賜，261。聖靈的恩賜，20。結果不在於起初的意圖，而在於勞苦後的果實，125。若發生變故，義人的勞苦就歸於虛空，126。並非起初做得好就是完全，而是結局做得好，才蒙神稱許，126。 瘟疫。在瘟疫中，謹慎生活的人也會因那些腐敗者的習俗而受到波及，67。在教會的分裂中也是如此，67。 磐石象徵基督，26。 彼得被立於所有門徒之上，508。在跌倒後，他信得更堅固，401。 亞歷山大的彼得，225。巴西流從未見過他，225。他是聖亞他那修的學生，225。彼得是教規的捍衛者，412。他對認信者接納馬塞利烏斯派（Marcellians）感到不滿，並輕視巴西流，412。他責備巴西流沒有寫信給他說明認信者所做的事，411。他抱怨多羅修（Dorotheus）沒有與他溫和交談，412。多羅修向巴西流講述了彼得在達馬蘇（Damasus）面前所說的話，413。他說聖米利都（Meletius）和聖尤西比烏（Eusebius）被列為異端，413。 彼得長老是巴西流的兄弟，302。他將信件帶給沿海的主教們，502。他的住所靠近新凱撒利亞，324。 法萊里烏斯（Phalerius），451。他送給巴西流魚，451。 法老的戰車，283。 法爾加穆斯（Phargamus），亞美尼亞的一個地方，每年六月中旬有殉道者節，89。 費盧斯（Phelus），331。 阿爾森的菲拉格里烏斯（Philagrius Arcenus），448。口才出眾，448。他關心教會事務，448。巴西流勸勉他為和平與分裂者的聯合而努力，448。 腓立比波利斯（Philippopolis）的財庫主管，365。 非利士人的牧人是異端，81。 菲洛查雷斯（Philochares）是一個卑微的人，565。尼撒的貴格利的誹謗者，544。 菲洛（Philo）關於嗎哪性質的觀點，283。 哲學家將事物歸因於「從何而來」的物質，以及「藉何工具」的媒介，5。異端從他們那裡借用了這些，5。他們以多種方式定義原因的本質，5。 基督徒的自由不受哲學家觀察的束縛，5。 有些哲學家有愛貧窮的心，76。 哲學不允許其學生花費巨資來治療，267。同樣的東西在他們那裡既是食物，也足以維持健康，267。關於教義的哲學，81。超然的哲學，81。貧窮是哲學的養母，76。 非尼哈（Phinees），135。他燃起了公義的憤怒，567。

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1488 第四卷分析索引

弗里吉亞人（Phryges）雙方都與巴西流相通，307。 畫家經常回顧範本，73。 敬虔與真理同義，2, 67, 96, 175。敬虔的奧秘，57。對於選擇敬虔生活的人來說，世界的苦難不應是突如其來的，96。任何事都不應使他們不安，96。敬虔在靈魂中經過長期勞苦所播種，卻被錯誤的教義所根除，141。以敬虔之名掩蓋邪惡，是更嚴重的罪，147。敬虔的獲得隨著微小的增長而增加，2。敬虔勝過一切藝術、一切生物和果實，432。 魚類和鳥類有相同的起源，375。魚類如同居住在城市和村莊中，581。它們在同一個標誌下遷徙到外部地區，581。夏天它們遷徙到北方的海洋，冬天回到溫暖的地方，582。巴西流觀察到了這一點，582。只有鸚嘴魚會反芻，582。為什麼魚類長有極其鋒利的牙齒，582。 皮西迪亞人（Pisidæ）與巴西流相通，307。 植物被強行扭曲向相反的方向，90。巴西流像植物一樣被限制在同一個地方，91。 柏拉圖，75。他有這樣的表達能力，既能反駁觀點，又能以喜劇方式描述人物，226。柏拉圖關於照顧身體的觀點，575。柏拉圖式的幽默，226。為什麼他選擇了不健康的學院地點，572。 平民。管理事務由平民確認，由主教執行，353。當主教是建議的發起者，而平民跟隨他們時，毫無疑問，該建議是藉著與主的交通而採納的，352。巴西流請求官員加強百姓和鄉村居民的美好意圖，353。如果敵人看到這些手段既不被聖職人員也不被平民接受，他們就會陷入絕望，353。對主教的共同愛戴使他們感到羞愧，353。科隆（Colonienses）的官員不輕視教會事務，351。每個人都像關心自己的事務一樣關心這些，351。 聖靈論者（Pneumatomachi）在尼西亞公會議時尚未出現，233。他們患有外邦人的疾病，37。應與斯多亞派和伊比鳩魯派並列，36。他們從埃提烏斯（Aetius）那裡接受了這個原則：不相似的事物應以不相似的方式表達，反之亦然，4。他們自認為走在中間道路上，319。他們擁有與阿諾米派（Anomœi）相同的原則，319。但他們不贊同其結論，因為這令許多人的耳朵感到厭惡，319。他們將子視為工具，將聖靈視為地點或時間，4, 5, 6。他們藉著時間間隔將子與父分開，將聖靈與子分開，50。他們將為敵人預留的位置歸給子，12。他們否認子與父同在，而是說在父之後，10。因此他們也希望父藉著子得榮耀，而不是與子同得榮耀，10。他們將「從何而來」歸於父，將「藉何」歸於子，將「在何中」歸於聖靈，4。他們從世俗作家那裡接受了這個觀點，4。當他們將「從何而來」歸於父時，他們背離了哲學家的原則，6。阿里烏（Arius）播下的不敬虔種子，爆發為對聖靈的褻瀆，216。 聖靈論者不願將聖靈與父和子聯合，20。顯示他們與自己爭戰並自我推翻，7, 8。對他們來說，他們自己的褻瀆比主的命令更有分量，21。他們爭辯說聖經避免使用「與聖靈同」這種說法，49。對他們來說，這種說法比呼吸更常見：藉著子，在聖靈中，49。他們爭辯說這些詞與祂本身是陌生的：「藉著祂」是聖經和弟兄們慣用的，13。他們不斷吹噓介詞「與」缺乏見證，缺乏聖經根據，57。他們寧願割掉舌頭，也不願接受在榮耀聖靈時使用「與」字，51。由此產生了他們對巴西流發動的不可調和的戰爭，51。他們不願聖靈與父和子同在，而是要在父和子之下，這樣祂就不被列入，而是被次列，10。他們將次列引入神聖位格中，35。他們爭辯說，對於平等的對象，適合共同列舉，而對於較低的對象，則適合次列，36。他們反對說聖靈既不是僕人也不是主，而是自由的，42。以色列人受洗歸入摩西，並相信摩西，25。有些其他事物與父和子聯合，例如保羅提到天使，但並非同時得榮耀，24。聖靈是恩賜，48。我們受洗進入水中，但並不將父和子的榮耀歸給水，28。他們指責大公教會說聖靈是未受造的，216。他們公開反對神的命令，將子與自己和父聯合的聖靈，從兩者中分離出來，20, 21。他們應被稱為背信者和逃兵，因為他們使洗禮的宣認無效，22。他們否認聖靈所享有的，卻歸給人類，58。他們從聖靈的恩惠中尋找藉口，對祂持有膚淺的看法，42。他們犯下了對聖靈不可赦免的褻瀆罪，59, 216, 248。 聖靈論者沒有任何藉口，64。他們不能逃避到無知的藉口中，10。由於他們的好奇心，甚至連其他無知的人也不被允許，10。他們像惡意的債務人，要求聖經的證明，卻拒絕教父的見證，21。他們驅逐那些將聖靈與父和子同列的人，59。這對他們來說似乎是不可容忍的不敬虔，59。當聖靈被稱為主和神時，他們大聲疾呼，拿起石頭，44。他們為了報復不遺餘力，28。他們對巴西流發動戰爭；但實際上是在攻擊信仰，21。他們殘酷地聚集起來反對巴西流，64。他們準備對巴西流發動戰爭，21。他們用舌頭打擊他，比猶太人用石頭打擊司提反更猛烈，21。他們設下陰謀和陷阱，互相鼓勵提供援助，21。他們攻擊巴西流，因為他說將榮耀歸給父和子，與聖靈同，3。他們像狼與羔羊一樣與巴西流爭鬥，277。從一個指控中被擊退，他們又想出另一個，277。即使一切都瓦解了，他們也不停止仇恨，277。他們指控他有三位神，277。很快薩伯里烏（Sabellius）就出現了，277。他們稱巴西流為創新者、詞彙發明者，並使用其他侮辱性名稱，10, 63。只有極少部分人患有這種疾病，其餘教會從一端到另一端都是健康的，388。巴西流以東方、本都、卡帕多奇亞和西方的共識來反對聖靈論者，63。整個民族和比任何記憶都古老的習俗，63。聖靈論者異端的領袖是尤斯塔修（Eustathius），406。 波丹杜斯（Podandus），卡帕多奇亞的一個地方，凱撒利亞參議院的大部分人遷往那裡，169, 170。 波門紐斯（Pœmenius）長老為尤斯塔修辯護，反對巴西流的教義，193。 薩塔拉的主教波門紐斯（Pœmenius Satalensis），197, 198, 213。他是巴西流的親戚，197。他的母親得到幫助，且深受凱撒利亞百姓的喜愛，197, 198。然而，巴西流像觸碰眼中的瞳仁一樣，將他讓給薩塔拉人作主教，197。他是一位名副其實的牧人，不販賣道，而是充滿屬靈的恩賜，198。他將尤弗羅紐斯（Euphronius）遷往尼科波利斯，552。 懲罰的實施，不是為了已經發生的事，而是為了讓那些犯罪的人得到糾正，或成為他人的榜樣，205。神在威脅之前不施加懲罰，521。對主教適當的懲罰是禁止領聖餐，427。 尼尼微人的悔改，521。推遲悔改是多麼愚蠢，519, 520, 522。那些推遲悔改的人的悲慘死亡，519, 520, 522。悔改應在還有時間時進行，101, 521。拖延者沒有任何藉口，140。不要對我們自己絕望，139。只要我們願意，就有救贖的道路，139。聖經中有許多罪的補救措施和悔改的榜樣，138。藉著悔改，很容易從罪中得醫治，132。悔改的補救措施並沒有枯竭，避難城也沒有關閉，134。悔改不能沒有品行的修正，520。對犯罪者不予懲罰，與懲罰過度，同樣是罪，427。不應對悔改者因罪而憤怒，100。教會的懲戒在報應上不亞於世俗的，神聖的法律也不比世俗的法律卑微，167。巴西流希望他能在教會中抓住的小偷變得更好，426。因為法庭的鞭打所不能做到的，神的審判往往能做到，426。悔改的等級，326及後續。哀哭者站在禱告堂外，承認自己的罪，並將自己託付給進入者的禱告，526, 528。聽道者在聽完聖經和教導後被趕出，不被視為配得上禱告，328。俯伏者被接納進入悔改，328。站立者與信徒一起站立，但不參與奉獻，326, 528。被定罪者比自願承認者受到的懲罰更重，327, 328。在獲得赦免後再次墮落，情況更糟，100。若被警告一次或兩次仍不改正，應向主管報告，100。如果這樣仍不改正，應像被切除的肢體一樣被割除並哀悼，100。悔改不僅在於對罪的痛苦，還在於結出相稱的果實，109。必須知道哪些是最高法律，哪些是習俗，271。在那些不承認最高法律的事物中，應遵循傳承的模式，271。悔改不應按時間，而應按情感來判斷，271, 330, 520。擁有捆綁和釋放權力的人，可以減少悔改的時間，328。主教應日夜公開和私下懇求那些不願改正的人，330。但絕不能與他們一起被帶走，330。應根據所聽到的來判斷，275。因為主教不是心靈的審判者，275。因此巴西流寬恕了假裝遺忘的主教，275。那些沒有立即受到懲罰的人，有時會在未來遭受嚴重的報應，156。 悔改適當地被稱為悔改者的第三個位置，293。通姦婦女的悔改是在站立者之間，295。與男性和動物行淫者、殺人犯、巫師、通姦者和偶像崇拜者受到同樣的懲罰，272。關於那些因在無知中犯下的不潔而悔改三十年的人，272。聖職人員因至於死的罪而失去等級，但並不失去平信徒的聖餐，295。古老的教規規定，失去等級的人不應被禁止參與平信徒的聖餐，271。但在所有情況下，更真實的醫治是遠離罪惡，271。因此，那些因肉體的快樂而拋棄恩典的人，藉著克制肉體，將提供醫治的證據，271。承認嘴唇不潔的執事被免除職務，327。但他與執事們一起領聖餐，327。長老也是如此，327。如果他們犯了更重的罪，就會被罷免，327。巴西流認為，因恐懼危險而輕率起誓的長老可以被接納進入聖職，291。但他規定他必須為輕率的誓言悔改，291。在不知情的情況下捲入非法婚姻的長老，將保留席位，但被免除所有職務，294。教規對聖職人員規定了無限期的懲罰，即罷免，323。對以金錢授職的主教進行罷免，147, 148。對有外邦婦女的長老進行罷免，149, 150。與未婚妻犯罪的讀經員，一年後被接納讀經，327。且不會再被晉升，327。如果沒有訂婚就犯罪，他將被免除職務，327。牧師也是如此，327。與叛亂者一起離開的聖職人員，在悔改後往往被恢復到原來的等級，269。巴西流向與許多女孩逃跑的執事承諾，如果他回來，就給予赦免，259。

米拉（Myra）的波勒蒙（Polemon）長老，331。 波呂達馬斯（Polydamas），455。 多妻制是適度的淫亂，271。它像重婚一樣受到懲罰，保持比例，271。獸性的多妻制，329。比淫亂更大的罪，329。在哀哭一年並俯伏三年後，他們將被接納，329。 章魚的狡猾，570。 安提阿的龐培亞努斯（Pompeianus），229。 如果天平不平衡，重量就不相等，305。 本都的主教，299。巴西流缺乏他們的愛，299。他們既不寫信，也不派人來安慰凱撒利亞教會，300。他們被誹謗所佔據，使自己遠離巴西流的交通，500。他們似乎認為不需要他人的幫助和交通，501。因為他們居住在沿海地區，301。巴西流先寫信，500。他準備展示自己接受審判，無論他們是想親自來，還是召喚他，300, 302。信件的攜帶者是巴西流的兄弟彼得長老，302。以所有主教的名義寫信，302。會議定在科馬納（Comanica）邊界舉行，309。他們中斷了來到聖尤普希烏斯（Eupsychius）節的習俗，388。巴西流請求他們恢復，389。在本都和加拉太有許多異端，366。 本都的禮物，蠟和軟膏，430。 從天上墜落的敵對權勢，87。 更高的權柄，180。 教會的講道對信徒來說是已知的，214。教會中的講道，有些是書寫的，有些來自隱秘的傳統，54。教義是一回事，講道是另一回事，55。教義是沉默的，講道是公開的，55。尤斯塔修可怕的講道，587。 海戰的描述，64。 在顯而易見的事物中，每個人的預知比論證更有力，249。 心的預備在於什麼，72。 財富、榮耀和健康被稱為首要事物，564。 介詞「藉著」往往與「從」意思相同，7, 8, 9。介詞「從」往往與「藉著」意思相同，8, 9, 10。 鄉村主管，76。鄉村主管，178。腓立比波利斯的財庫主管，565。主管是什麼樣，服從者往往也是什麼樣，282, 553。較弱者應由較強者統治，553。 馬槽。當我們失去理性時，我們藉著馬槽被道所餵養，84。 禱告對靈魂有益，72。背信者的禱告在神面前被視為不潔，207。猶太人的禱告激怒神，523。沒有人比從小為敬虔而戰的人更適合喚醒主，去斥責海洋和風，175。在禱告中，交通是非常有用的，240。所有人都應加入禱告的交通，262, 523。如果沒有禱告，那些同心的人比他們自己弱得多，191。那些能平息神憤怒的人的幫助是巨大的，262。摩西舉手時以色列得勝，放下時亞瑪力得勝，325。基督的禱告必須完成並實現，86。在神的殿中應保持多大的謙遜，525。有些人微笑並握手，將神的殿變成了閒談的地方，525。在新凱撒利亞，人們在禱告時遮住頭，312。禱告是主指定主教去做的工作，244。在整個西方和東方，與聖靈同榮耀神的習俗，63。榮耀信仰的方式應該相似，信仰也應與洗禮相似，57。與聖靈同榮耀父和子的習俗，由前人傳承，在未腐敗的教會中持續存在，57, 60。巴西流像父親的遺產一樣保存著它，57, 60。他從一位長期侍奉神的人那裡接受了它，7, 60。 在整個五旬節期間，禱告時採取站立姿勢，56。基督徒面向東方禱告，他們尋求古老的家園，即天堂，56, 154。基督徒在主日站立禱告，不僅是因為復活，還因為這一天是未來世代的形象，56。教父們認為不應對晚間光明的恩典保持沉默，62。在點燈時說感謝詞的作者是無法說出的，62。百姓發出這古老的聲音：我們讚美父、子和聖靈神，62。教會中為旅行者、士兵、為那些因主的名而自由發言的人，以及為那些結出屬靈果實的人禱告，244。巴西流請求尤西比烏在聚會中提及他，並為他禱告，將百姓與他聯合，230。凱撒利亞人藉著聖靈的啟示，而不是人類的言語來平息神，311。凱撒利亞的百姓在夜間起床，流淚向神承認，311。他們從禱告中起來唱詩，有時交替，有時一人領唱，其餘人跟唱，311。天亮時唱認罪詩，311。這些制度受到新凱撒利亞人的指責，510。但它們在埃及、利比亞、底比斯、巴勒斯坦、阿拉伯、腓尼基、敘利亞和居住在幼發拉底河畔的人中盛行，310。在所有重視守夜和共同唱詩的人中，只有一個詞，310。 長老是主教福音勞苦的同伴，346。因長老的尊嚴，巴西流被置於父母的位置，114。被主置於長老的尊嚴中，114。長老團的會議，174。長老們自行決定接納聖職人員，148, 149。巴西流廢除了這種濫用，148, 149。塔爾蘇斯（Tarsus）的長老們管理百姓，與阿里烏派主教分離，206, 207。巴西流長老免稅，115。巴西流成長的房子裡的長老，是簽訂合同的佃農，114, 115。在不知情的情況下墮落的長老，缺乏聖潔，294。他既不能公開也不能私下祝福，294。 真正的統治者不是由標誌來識別，而是由帝王的品德來識別，554。罪的奴僕不適合統治，554。 首席，443。新凱撒利亞的首席，156。塞巴斯蒂亞（Sebastia），省長的處理者，256。 因欺詐罪需悔改十年，如同殺人罪，327。 那些使洗禮的宣認無效的人應被稱為背信者，22。禍哉背信者，22。 飯前飯後應禱告，75。應在閱讀後進行，73。手的工作應像用鹽調味一樣，用讚美詩調味，72。睡眠應被禱告打斷，524。 夜間禱告，134。對其他人來說是黎明，對敬虔的崇拜者來說是午夜，75。夜間休息最適合禱告，75。天一亮就禱告，72。沒有什麼比在地上模仿天使的合唱更幸福的了，72。在逆境中需要禱告，79。在試探時最需要禱告，526。禱告對活人是美好的幫助，對死者是合適的旅費，262。不應祈求世俗的事物，而應祈求屬天的事物，525。禱告不在於言語，而在於情感，525。出色的禱告，將對神清晰的認識印在靈魂上，3。這就是神的內住，73。讚美詩與平等，72。 違背承諾是狡猾和無恥之人的行為，201。 先知。在假先知中有說謊的靈，317。先知的恩賜只有在純潔的心靈中才會閃耀，317。 意圖。結局不僅在於意圖，125。不奔向意圖終點的人沒有任何用處，125。 繁榮。在繁榮中，理性應為我們的靈魂設定界限，77。 普羅泰戈拉（Protagoras）的傲慢和自大，226。 埃及的普羅透斯（Proteus）詭辯家，475。 神的護理在動物身上顯現，581, 582, 583。不能因為祂創造了一些有毒的東西而指責祂，585。我們所遭受的一切，都是在神的安排下遭受的，583。保羅在注視護理的特殊原因時感到戰慄，557。神在重量和尺度上為我們定義了一切，332。祂在智慧中管理一切，445。祂將看似令人困擾的事物，分配給許多人的利益，408。沒有護理，我們的事就不會發生，79。無論發生什麼，都是按神的旨意發生的，祂的審判我們無法探究，79。我們生命的管理者主，為我們的利益安排了所有的事件，196。災難並非徒然發生在神的僕人身上，而是為了考驗真正的愛，497。即使我們不知道所發生之事的理由，我們也必須確信

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1499 第四卷分析索引

應當，凡所發生的事皆完全有益，197。我們無法從遠處洞察神的護理，78, 443。當我們被引導至良善的結局時，我們卻感到苦惱，78, 443。主寬容我們的無知，78, 443。東方人將未能從西方人那裡獲得援助歸因於神奧秘的審判，184。神對我們事務的治理，比我們自己所能選擇的更好，70。我們不知道如何選擇對我們有益的事，79。在一切事上，我們都應當敬拜神對我們的愛，而不應對所發生的事感到不滿，78。神知道如何將有益的事分給每一個人，78。在中間事務與無關緊要的事上，若將神以外的對象置於首位，是荒謬且不虔誠的，564。對於為何有些人較快被接走，而有些人則停留較久，這其中有某種人類無法探測的原因，78。主施行神蹟，252。母驢失蹤，是為了讓以色列王得以產生，252。

審慎有二種，579。

詩篇。為何在詩篇中教義與和諧的甘甜交織在一起，477。唱詩的習俗，311。共同的詩篇頌唱，311。在唱詩時的懶惰應當如何醫治，481。

巴西流所建之窮人收容所（Ptochotrophium）的描述，188。對其之紀念，263。在阿馬西亞（Amasea）建造了多個窮人收容所，235。在副主教（chorepiscopus）所管轄的某個村莊中亦有一個窮人收容所，235。由副主教管理，235。巴西流要求窮人收容所應免除稅賦，235, 236。

公共事務對於那些敷衍了事的人來說是麻煩的，122。對於那些勤勉的人則不然，122。

高尚的拳擊手不需要孩童的喝采，159。

美貌的人。人們說，凡事若由美貌的人來做，都會增添美感，98。他們既不應悲傷，也不應憤怒，98。

汲取過的水井會變得更好，242。

畢達哥拉斯的某句格言，572。畢達哥拉斯學派的四元數（Tetractys），98。

女巫為掃羅召喚靈魂，並稱呼它們為神，279。

四倍，98。

有些問題看似瑣碎，但不可忽略，2。言辭雖微小，但事理卻重大，3。巴西流並不以在這些事上花費心力為恥，3。對於誠心發問者應樂於回答，2。許多人提出問題是出於詭詐與欺騙，為的是尋找發動爭端的藉口，2。

神是無質量的，82。

數量。在物體中，有些我們進行數算，有些我們進行稱量，有些我們進行測量，37。藉由為標示數量而構想出的符號，並不會改變被標示之物的本質，57。

幔利的橡樹，129。

安靜與平靜是所有果實中最令人愉悅的，91。

「誰」這個詞，指出了一件困難且罕見的事，7。

強暴（劫掠）是對人類的一種暴政，416。強暴者被禁止禱告三年，並被宣告逐出教會，416。那些協助者連同其家屬亦被禁止禱告三年，417。接收、隱匿或為保留被劫掠者而戰的村莊，亦被禁止禱告，417。

眾人應當像追捕蛇和共同的敵人一樣追捕強暴者，417。強暴者及其協助者被判處三年不得參與禱告，295。若非出於暴力，且未發生姦淫或偷竊，則不予譴責，295。不考慮藉口與託辭，295。在寡婦或婢女身上發生的強暴模擬行為不予懲罰，323。對重婚者施加懲罰，325。對於違背父親意願而跟隨他人的少女，處以三年禁令，295。

理性佔據最高地位，如同法官，579。這是神賜給我們內心的恩賜，77。理性在順境中應當為喜樂設定限度，在逆境中則為悲傷設定限度，77。理性受造物的固有且自然的終極目標是神，19。

重生除非在先前與後來的生命之間有死亡介入，否則無法進行比較，28, 29。

王國是由神所賜，287。

生活的準則不是習俗，而是主的誡命，309。

殉道者的遺骸，142。應當對其給予應有的敬意，288。

聖徒的遺骸是寶貴的，536。恩典棲息在殉道者的骨頭中，凡觸摸者皆分享其聖潔，536。關於遺骸的真實性，曾付出極大的勤勉去查證，289。義人的身體，甚至是其影子，在虔誠人眼中都值得任何敬意，107。

沒有任何異端者敢於重新施洗，222。

休書，342。

死人的復活有兩種理解方式，41。保羅所說的復活，在大衛那裡被稱為更新，88。復活被稱為從物質的認知轉向非物質的默想，85。從死人中的復活被稱為創造，88。死人的復活是藉由聖靈，41。復活的教義應當在親人去世時給予安慰，438。復活的論據在於蠶的蛻變，581。亞波里拿留（Apolinarius）對復活的看法是猶太式的，406。

應當對所有人表現出敬意，99。

教會的儀式是使徒和教父從起初就規定的，55。為何設立某些特定的儀式，只有少數人知道，56。

羅馬主教是西方人的領袖，368。在羅馬人中，重新施洗是被禁止的，296。羅馬主教們習慣於透過書信和使節來安慰並幫助其他教會，164。羅馬的狄奧尼修斯（Dionysius）派遣人員前往卡帕多奇亞贖回俘虜，164。巴西流只知道這一種援助途徑，即派遣人員前往羅馬，159。東方人期待唯一的苦難解決之道，就是羅馬教宗的造訪，164。巴西流決定寫信給羅馬主教，並建議他親自以自己的方式處理此事，162。西方人派遣執事薩賓努斯（Sabinus）前往東方，並攜帶包含羅馬會議所決議內容的會議書信，181, 182, 184, 186。巴西流認為應當以共同會議的名義派遣人員，將第二封信帶往西方，180。羅馬主教們了解在東方應當與誰共融，這點至關重要，164。西方人輕易地給予他們的共融，221。那些彼此不和的人互相指責對方的書信，221。羅馬主教們在所有書信中不斷地咒詛亞流，162。他們似乎從未譴責馬塞盧斯（Marcellus），163。關於再次寫信前往羅馬並附上主教們的簽名一事，正在商議中，211, 212。巴西流找不到該寫些什麼，211。他不太贊成派遣使節前往西方，246。羅馬人不喜歡巴西流的著作，230。這些著作被伊瓦格里烏斯（Evagrius）帶回，250。伊瓦格里烏斯要求由羅馬人親自口述一封信，並派遣具有權威的使節，250。巴西流不贊成派遣使節，368。他抱怨他們既不知道真相，也不願學習，368。他曾想私下寫信給他們的領袖，368。他曾暗示他們對東方的事務一無所知，也不願接受了解的途徑，568。他抱怨當使節前往羅馬時，羅馬主教們坐得太高，323。西方人的書信將主教職位歸給保利努斯（Paulinus），卻不承認米利都（Meletius），321。他們不了解東方的事務，321。那些了解的人，則是出於黨派偏見來敘述，321。東方人因迫害而無法離開，576。但他們派遣多羅修（Dorotheus）一人代表眾人，376。他們清楚知道派遣主教是合宜的，407。但時間不允許，407。因此他們派遣了兩位長老，他們可以補充書信中不足之處，407。聖潔的使者從西方歸來，帶來了極其令人愉悅的消息，389。西方人透過多羅修和聖潔的使者寫信給東方人，404。他們對東方的苦難表示極大的憐憫，404。東方人再次透過這些長老寫信，103。他們請求西方人派遣人員前往東方，或者至少寫信，405。他們指名抱怨尤斯塔修斯（Eustathius）、亞波里拿留和保利努斯，405, 406, 407。他們請求西方人向東方所有教會宣告這些人，405。因為東方人的言論受到懷疑，405。但西方人的權威將會更大，且他們一致同意的決定將會被所有人接受，405。

玫瑰起初是沒有刺的，311。自然界在玫瑰上加上了刺，如同愛情的刺激對愛慕者一樣，457。

薩巴斯（S. Sabas），其遺體由斯基泰（Scythia）送往巴西流處，251, 256。他藉由木頭和水而得以成全，255。

至聖所（Sabbata sabbatorum），555。

薩伯里（Sabellius）是阿非利加人，510。他的異端是披著基督教外衣的猶太教，277, 315。他教導神在三個位格中以一個本體（hypostasis）呈現，322。他沒有拒絕缺乏本體的位格概念，317。有時他試圖區分位格，564。薩伯里的邪惡藉由「同質」（consubstantial）一詞得到糾正，146。對於駁斥薩伯里派的人來說，證明父與子在主體上並非同一，這就足夠了，90。他們從尼西亞信經中尋找藉口，以混淆本體與本質，215。阿塔比烏斯（Atarbius）被說成是重拾薩伯里的異端，218, 310, 314。

執事薩賓努斯（Sabinus）被西方人派遣前往東方，180, 184。

穿麻衣者（Saccophori），236。

祭司不應認為自己是統治者，而應是顧問，570。根據基督的律法，他們被立為其他人的父母，114, 420, 454。

在私人住宅中舉行的聖事，295。

由異端者所施行的聖事使民眾習慣於不虔誠，375。它們是與異端者共融的紐帶，375。外邦人的聖事，329。

受聖職者，148。

讚美的祭物除了在聖靈中，不在其他地方獻上，52。對神寶貴的祭物是虔誠與公義的心，207。

世代。在世上看似卓越的事，往往被眾多的邪惡所淹沒，129。

居住在多瑙河畔的薩加達雷人（Sagadares），125。

薩拉米尼亞號（Salaminia）船，453。

撒拉鐵（Salathiel）和所羅巴伯（Zorobabel）以更平民的方式進行治理，362。

所羅門的智慧和過去對神的愛對他毫無幫助，126。

薩摩薩塔（Samosata）的民眾等待巴西流，並對他未能前來感到非常難過，234。薩摩薩塔教士在爭戰中的堅定，265。沒有任何地方的議會因善行而更顯赫，266。在尤西比烏斯（Eusebius）被流放期間，他在戰鬥中的堅定，266。這個教會的榮耀被傳遍全世界，333。他們如同一個靈魂，在一個身體中運作，333。但當敵人看到他們堅強地忍受迫害時，便在他們中間播下爭吵的種子，332。尤西比烏斯曾就此事寫信給他們，332。巴西流也勸勉他們彼此寬恕冒犯，332, 333。

撒母耳。巴西流請求亞他那修（Athanasius）成為教會的撒母耳，159。

醫治的恩賜，111。

所有聖徒都成為永恆福分的分享者，128。聖徒的生活是某種活生生的肖像，474。主在讓每一位聖徒服務完其時代後，便在適當的時候將他們召回自己身邊，108。與聖徒相處是最有益的，81。

聖潔的長老從東方來到卡帕多奇亞和亞美尼亞，211, 212。他在米利都那裡停留了很長時間，221。他帶著紙張四處收集簽名，221。他回到東方，225。他帶去了巴西流的書信，225。他走遍東方並收集簽名，368。他在西方非常仔細地觀察了局勢，339。其他人只敘述了一半的情況，但他敘述得更為準確，389。他報告說整個西方對東方人有著巨大的愛，389, 390。他再次被派遣，405, 407。

聖潔是聖靈本質所固有的，248。受造物的聖潔是從外部引入的，40。唯有在神那裡，聖潔才是本質的圓滿，40, 48。任何擁有外加聖潔的事物，都有可能產生邪惡，82, 87。因此，墮落的天使從天上墜落，87。聖潔的源頭是子和聖靈，82。一切聖潔皆來自聖靈，218。沒有聖潔，沒有人能見到神，148。

血的洗禮，30。

外在的智慧，81。它提供靈魂某種裝飾，585。被神視為愚拙的智慧與紀律，337。

波斯王沙普爾（Sapor），大流士的孫子，123。

與波斯人鄰近的撒拉森人（Saraceni），123。

薩塔拉（Satalensis）教會因長期缺乏負責人而跪倒在地，197。巴西流為此給了他們一位主教波門紐斯（Pomenius），197, 198。

禁慾派（Encratites）教派的主教薩圖尼努斯（Saturninus），270。巴西流將他接納到主教座上，270。

伯爵薩圖尼努斯（Saturninus），223。

掃羅。聖靈沒有停留在掃羅身上，51。掃羅的嫉妒，569。

薩羅馬泰人（Sauromata），449。

絆腳石。修士的墮落將羞辱傳遞給使徒，甚至傳遞給主自己，134。基督教信仰在猶太人和外邦人的舞台上被戲弄，134。恐懼被注入到較強壯的修士心中：疏忽的人被引向不節制的榜樣，154。苦修生活因某些人的墮落而受到所有人的懷疑，211。那些厭惡虔誠生活的人，對苦修者的罪惡感到嘲笑，211。巴西流感到悲傷，因為主教們之間的爭執傷害了城市和民眾，154, 155。有些人正確行事，對其他人而言卻成了犯罪的機會，149。

鸚嘴魚（Scarus）是魚類中唯一會反芻的，582。

分裂是指在懺悔問題上與教會不一致，269。平息分裂是非常困難的事，245。除非有某位具有權威的和平調解者，否則懷疑和爭吵無法消除，245。如果有人以分裂為樂，那他是所有凡人中最荒謬的，245。

知識之門應當被敲開，85。神被稱為知道關於祂自己的一切，而不知道不存在的事，85。

寫作的傷害，104。若沒有擦掉已經刻下的文字，就無法在蠟板上書寫，72。任何著作的審判者，其能力不應低於作者，305。

簡單且未經修飾的寫作風格適合基督徒，226。基督徒不應出於追求榮耀而寫作，而應為了給弟兄們留下有益的教導，226。忽略事實而去誹謗他人是不體面的，226。正確寫作的規則，451, 452。

聖經。從聖經中獲得安慰的人，在洞察合宜之事上不需要任何人，424。少女們應當在默想聖經中度過生活，434。為了讓心靈成長，比身體更成熟，434。聖經的教導永遠是有益的，但在困難時期尤其如此，415。閱讀聖經對苦修者是有益的，尤其是新約，427。因為舊約往往會對軟弱的心靈產生損害，127。在聖經中有許多罪的解藥和悔改的榜樣，158。聖徒的榜樣被提出，如同某種活生生的肖像，73。如同在共同的藥房中，每個人都能為自己的軟弱找到解藥，73。默想聖經是探求職責的最大途徑，72。在其中既有誡命也有榜樣，72。以斯拉在神的命令下，發出了聖經的所有書卷，129。聖經的見證如同異端者向天空投射的箭矢，83。異端者不從聖經教導單純的靈魂，而是用外在的智慧來欺騙真理，81。聖經是神所默示的，72, 277。聖經和使徒傳統是爭論的審判者，66。巴西流要求聖經應當成為他與對手之間的仲裁者，277。聖經的晦澀使得教義的含義變得困難，這也是為了讀者的益處，55, 56。這種晦澀是某種沉默的形式，55, 56。法律文件的晦澀對應於摩西臉上的面紗，44, 45。然而，除去字句並轉向聖靈的人，其臉面是榮耀的，44, 45。聖經的沉默並不給予許可，250。聖經所沉默的事，透過推論來得出，這是立法者的職責，而非誦讀律法者的職責，250。摩西並不禁止父親和兒子使用同一個妻子，250。他主要禁止那些在外邦人中習慣犯下的罪，250。因此，他不禁止與已故妻子的姐妹結婚，250。他禁止與兩位在世的姐妹結婚，因為這可能成為族長有害的榜樣，250。聖經普遍地譴責不潔，250。它也不用污穢的事物名稱來玷污自己的誠實，250。它經常將肉體的名稱轉移到屬靈的理解上，52。律法通常以摩西的名字來表示，27。聖經經常將事物歸因於最高的因由，5。也經常歸因於物質，6。在聖經中，天使有時被引用為證人，24, 25。因為在溫和的法官面前，同作僕人的見證人經常被帶出來，24。聖徒的習慣是引用見證人來傳遞神的誡命，24。甚至呼喚天地為證，24。耶穌·拿威（約書亞）甚至立了一塊石頭作為見證，25。

粗俗的言語不應說出，99。

斯庫拉（Scylla）具有女性外表，卻有狗一般的兇殘，237。

斯巴達的密碼棒（Scytale Laconica），75。

斯基泰人（Scytha），449。斯基泰人，169。在斯基泰，迫害造就了殉道者，245。

塞巴斯蒂亞（Sebastia）是主要的，441。塞巴斯蒂亞的長老們離開了尤斯塔修斯的共融，並請求巴西流給予教會的照顧，230。巴西流在塞巴斯蒂亞有他的共融者，365。所有人都被分配到法庭，565。

塞琉西亞（Seleucia），在那裡發布了信仰公式，381。

塞琉西斯鳥（Seleucidis）貪得無厭的慾望，501。

真愛之種被保留下來，作為教會的安慰，104。

心靈的衰老比白髮更能推薦老人，587。有罪的老人應當被心靈蒼老的年輕人所取代，587。根據人類共同的律法，老人被立為年輕人的父母，420。

沒有人教導感官如何運作，89。在所有感官中，觸覺佔據主導地位，594。在視覺中存在某種觸覺，601。必須警惕所有感官，特別是觸覺和味覺，593, 594。同樣也要警惕其他感官，600。

挖掘墳墓者處以十年懺悔，327。

言語是心靈的影像，90, 253, 480, 585。它標示出胸懷，如同溪流標示出源頭，225。言語是生命的指標，451。言語的自然功能，477。言語是災難的醫生，109。言語具有翅膀的本質，451。它們是冬天的果實，93。當一個人應該用行動來洗清自己時，冗長的言語是無用的，149。如何使用言語，480。言語不應被無知地使用，73。如何提問和回答，75。應當保持說話和聽話的方式，73。適度的聲音應當被優先考慮，74。在說話之前應當先衡量，然後再說出，74。苦修者在言語上不應過多，也不應急躁，127。應當隨時準備好，不是為了教導，而是為了學習，127。不要談論罪人的行為，而應好奇地詢問義人的生活，127。在言語中應當始終避免尖刻，74。我們關於基督的言語應當是真實的，247。在所有的言語中，應當將基督的審判放在眼前，237。真實且簡單的言語與多變且矯揉造作的言語有何不同，475。閒話是指那些既不對聽眾有益，也不屬於神所允許的必要用途的言語，99。不應透過詼諧的言語來追求快樂，而應透過仁慈的勸勉來獲得溫和，74。習慣於邪惡的言語是通往邪惡行為的途徑，475。言語的恩典是為了在外邦人中順服信仰，62。

蛇如何脫去舊皮，474。掛在旗桿上的蛇是受苦基督的預表，26。

奴役源於有些人被權力壓迫，或因貧窮而淪為奴隸，或較差的人被分配給較好的人，45。這最後一種奴役應被稱為恩惠，43。由於這個原因，雅各成為以掃的主：迦南服事他的弟兄們，43。哪裡有奴役，哪裡就有羞辱，533。作神的僕人是人最大的榮耀，554。在自然界中，沒有人是人的奴隸，42。我們所有人按本性都是神的同僕，43。

主教塞維魯（Severus），274。他按立了長老庫里亞庫斯（Cyriacus），274。他發誓將留在明達納（Mindana），274。後來他將他轉移到副主教管轄下的梅斯蒂亞（Mestia）田野，274。巴西流認為為了遵守誓言，那塊田野應當與明達納同樣歸副主教管轄，275。

副主教塞維魯（Severus），217。

西西里人與巴西流共融，307。

子是父平等的印記，54。

符號在聖經中指代十字架，400。不可見之物的符號是那些可見之物，102。

聖經的沉默並不給予許可，250。

塔爾蘇斯的西爾瓦努斯（Silvanus），160。他帶來了羅馬的書信，確認了聖米利都的主教職位，160。尤斯塔修斯和巴西流曾一同拜訪西爾瓦努斯，339。他的學生是長老狄奧多羅（Diodorus），378。西爾瓦努斯死後，亞流派佔據了教會，113。

長老兼修士西爾瓦努斯（Silvanus），590。

執事兼修士西爾維努斯（Silvinus），590。

巴西流拒絕在三位一體中使用「相似」與「不相似」，82。若加上「沒有任何差異」，則「按本質相似」與「同質」並無不同，91。否則，這個詞對巴西流來說是可疑的，91。相似也存在於晦澀且與原型不符的影像中，91。

西摩尼（Simonia，買賣聖職）是多麼嚴重的罪，147, 148。因無知而想購買的人，比販賣神恩賜的人犯的罪較輕，147。參見「聖職按立」。

西蒙尼德（Simonides），169。

並非所有在數量上為一的事物都是簡單的，81, 82。任何由本質和聖潔組成的事物，188。任何可以被理解的事物，82。天使的本質不是簡單的，82。簡單本質的標誌是單一與合一，82。

辛普利西亞（Simplicia），一位富有且慷慨施捨的婦女，208。但她在少數善行中摻雜了十倍的惡意，208。她曾膽敢教導巴西流，並提醒他關於末日的事，208。她激起了太監們對他的憤怒，208。

某種不適合基督徒的單純，152。

聖徒的榜樣是某種活生生且活躍的肖像，73。

宮廷的虛偽，122。

私人仇恨被置於公共戰爭之上，66。不應出於仇恨而做任何事，100。

蘇格拉底（Socrates），549。

基督是可理解的太陽，86。聖靈與太陽進行比較，20。

在主面前慶祝完美的節日，92。

獨居生活的誡命，130, 151。獨處是必要的，為了讓心靈平靜與安寧，71。在獨處中的試探，是為了在世上獲得更大的益處，128。如何克服這種試探，128, 129, 130。在獨處中有教導的匱乏，與弟兄們的分離，128。主曾在獨處中生活，129。基督是獨處的愛好者，130。獨處對遺忘邪惡的習俗有極大的幫助，72。遠離整個世界是避免許多不便的唯一途徑，71。那些離開城市卻沒有離開自己的人，就像從大船轉到小船上，到處暈船的人一樣，71。先知們在荒野中徘徊，130。隱藏在生活中是首要的善行之一，91。惡魔透過在城市中居住來欺騙許多人，81。苦修者不應渴望展示自己，也不應四處奔走於房屋或村莊，127。如果有人召喚他去醫治病人，他應當知道，只要苦修者在任何地方禱告，相信的病人就會痊癒，127。必須有一個遠離所有人交往的地方，72。苦修者不應是群眾、鄉村或城市的愛好者，而應是獨處的愛好者，127。離開自己的地方，或許就能離開自己的習俗，127。心靈的安靜是淨化的開端，72。不透過感官散佈到世界上的心靈，會回到自身並上升到對神的認知，72。遠離世界並不是身處世界之外，而是將心靈從肉體的愛好中抽離，71。

寶座被稱為王室尊嚴，362。

「獨自」有時指某個人，有時指整個本性，82。當指神時，應理解為本質，82。

並非所有的夢都是預言，517。透過夢境看到的渴望事物會帶來某種安慰，247。巴西流解釋夢境，424。落葉月份的夢，310。魔鬼透過夢境侵入靈魂，518。夢是白天思想的痕跡，524。在尼奧凱撒利亞（Neocaesarea），受僱的人們編造夢境來反對巴西流，513, 514, 517。被酒沉重的頭部，蒸氣上升，推動產生夢境和幻象，315。白天思想的延續，以同樣的形式欺騙靈魂，71。夜間的影像源於腹部的飽足，101。

深沉的睡眠為理性之外的影像提供了入口，75。它將這樣睡著的人交給了日常的死亡，75。睡眠應當是輕盈的，並應刻意被對偉大事物的思考所打斷，75。

詭辯家的舌頭，如果沒有人在場，會自言自語，97。它不會比春天的夜鶯更安靜，97。詭辯家的藝術是從言語中獲利，459。詭辯家的特點是將小事化大，大事化小，455。

主教索弗羅尼烏斯（Sophronius），260。他與巴西流有相同的看法，並捍衛教父的信仰，260。

官員索弗羅尼烏斯（Sophronius），171, 189, 263, 289。他因巴西流的緣故給予了無數的恩惠，171, 189, 263, 289, 265。他對巴西流和祖國有功，418。他是巴西流從小的好友，111。巴西流在友誼中沒有將任何人置於他之上，418。他是一位以品行莊重而著稱的人，418。有些人說服他，巴西流並不是他的朋友，418。他非常迅速地完成了巴西流所請求的事，285。當巴西流寫信並請求某事時，他似乎獲得了雙重的恩惠，285。

尤斯塔修斯的學生索弗羅尼烏斯（Sophronius），211。巴西流稱他為兒子，199。

斯基泰的統帥索拉努斯（Soranus），巴西流的親戚，241。他因主的名而自由地發言，244。他幫助那些因主的名而遭受迫害的人，245。他為信仰忍受了爭戰，256。聖靈的恩賜在索拉努斯身上，255。巴西流回應了他的抱怨，244。他向他請求殉道者的遺骸，245。索拉努斯送來了聖薩巴斯的遺體，256。

索佐波利斯人（Sozopolitani），401。這座城市中的一些人否認基督的肉身，401, 402。並將人類的情感歸於神性，402。

斯巴達人的巨大恐懼，斯巴達密碼棒（Scytale Laconica），75。

顯赫的軍官，124。

骯髒的鏡子無法接收影像的形態，317。

希望包含並連結了所有人的生活，96。希望是清醒者的夢，93。對主的希望是所有事物中最堅強的，236。對世俗事物的希望，要麼是欺騙，要麼很快就需要另一個希望，96。在為財產勞碌時則不然，96。希望應當寄託於神，262。應當確信，如果我們真誠地轉向神，祂會立刻垂聽我們，262。憂慮是好的，但絕望和對救恩缺乏信心是有害的，139, 262, 523。準備好的靈魂醫生會醫治疾病，139。如同崇拜神以外的對象一樣，寄希望於他人也是褻瀆，554。約拿獲得了救恩，因為他沒有絕望，而是向主呼求，571。苦難之後的希望，所希望的事物並不遙遠，233。神能將我們從無法解開的事物中解救出來，232。神給予那些寄希望於祂的人，從一切苦難中脫離的出口，371。

聖靈被稱為靈，如同神是靈，40。聖潔，不是從別處獲得聖潔，而是祂本質的圓滿，40。如同父是善的，祂也是善的、正直的、保惠師等，40。聖靈是祂特有的稱呼，40。透過這個稱呼，必須思考一個有理性的、無限的、不可限制的實體，10。靈的各種稱呼，19。靈不是從呼吸器官呼出的氣息，而是真理的靈，從父而出，32, 38。聖靈是神，81, 83, 88。這個詞不應讓異端者感到不悅，81, 83, 88。我們是靈的殿，因此祂是神，無論是作為居住者，還是作為殿的建造者，45, 88。神在先知中，是透過作為靈之恩賜的預言，30, 31。聖經是神所默示的，因為它來自靈，45。如果其他名稱對聖靈而言與父和子是共同的，那麼將祂排除在神性的名稱之外是荒謬的，278, 279。靈在聖經中被稱為主，有許多例子可以證明，44, 45。靈的神性透過祂的名稱、祂作為的偉大，以及祂賜給我們的恩惠來證明，40。祂說話、派遣、引導，如同神自己，41, 42。激怒祂、抵擋祂是極大的褻瀆，42。祂是一位，並以單數形式呈現，58。祂不是眾多中的一個，而是如同父與子一樣的一位，38。祂與受造物之間的距離，如同單數與複數之間的距離。

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1198 第四卷分析索引。 聖靈與父和子同在，如同合一與合一，38。關於彼得對撒非喇所說的話中，論及聖靈與神之罪，31。聖靈自身使三位一體完全，38。在萬事上與父聯合，200。子對父如何，聖靈對子亦如何，36。聖靈出於神，並非如同萬物出於神，而是作為從神而出，38。與父和子同列，因為祂在受造物之上，146。與子緊密相連，並與子無間隔地被領會，117。是基督的靈，118。如同在自然本性上與祂聯合，39。君王的尊榮從父經由子傳遞至聖靈，39。若非出於神，卻是藉著基督；則祂不存在，146。聖靈被稱為神的道之劍；因此聖靈與道具有相同的本性，88。聖靈知曉神深奧的事，因此祂不是受造物，48。在萬事上與父和子不可分離，30。如同太陽，若擁有純淨的眼睛，便在自身中顯明那不可見者的形象，19, 20。在此形象中，我們看見了原型，19, 20, 39。正如保惠師在自身中彰顯保惠師的形象，19, 20, 39。聖靈的能力是不可測度的，40。誰如此瘋狂，竟說祂是複合的而非單純的？88。異端不敢說祂的本質是可變的，87。按本質而言祂是聖潔的，且是聖潔的源頭，38, 87, 218。唯有祂能配得榮耀主，39。祂藉著子的見證而得榮耀，39。祂存在的模式是不可言喻的，38。若聖靈是受造物，祂的本性將是有限的，88。甚至祂將不是單純的，而是複合且在數目上為一的，88。且與神非同質，87。聖靈與受造物的區別，248。祂不受空間限制，46。本性良善，48。本性不可接近，但因其仁慈而能被領會，19。如同太陽的光線，祂臨在於每個人，彷彿只臨在於那一人，20。不被稱為非受造的，216。祂出於神，而非藉由創造，因為祂是從神而出，216。關於聖靈的共同概念展現了至高的本性，19。祂對待神的方式，如同人裡面的靈對待人一般，34, 42。被稱為神的手指，89。在一切作為中與父和子不可分離，31。在創造中與父和子聯合，31。在信仰告白、洗禮、美德的運作、聖徒的內住、恩惠中，與神性聯合，47。萬事皆由聖靈與父和子同等施行，280, 281。聖靈被正確地說成存在於受造物中；但與父和子同在則更為優越，53。因本性的共融而與父和子聯合，23, 24。主傳授了聖靈與父的聯合，作為必要且有益的教義，21。若聖靈不在受造物之列，則應與父和子並列，48。祂臨在於基督的肉身，成為膏抹並不可分離地聯合，33。在基督施行神蹟、受試探、復活的每一行動中，祂都不可分割地同在，33。祂預先宣告基督的降臨：在肉身中與祂不可分離地同在，41。聖靈在今生與來世所賜下的恩惠，30。聖靈在三種創造類型中運作：從無中產生、從壞變好、復活，88。沒有聖靈就沒有成聖，19, 248, 280, 326。聖靈的運作是不可言喻且數之不盡的，41。在理智的受造物之前，祂的運作是無法被理解的，41。藉著聖靈的恩典，神與我們救主的經綸臨到了人，33。凡需要成聖的，都轉向聖靈，以達到其自然且適當的終點，19。與父和子一同賜予生命，48。若不在聖靈裡，無人能敬拜子或呼求父，23。若水中存有恩典，並非出於水本身的本性；而是出於聖靈的運作，29。藉著聖靈，人心被提升至高處，軟弱者被牽引，進步者得以完全，20。基督更新人並恢復我們因神的吹氣而領受卻喪失的恩典，祂吹氣並說：你們領受聖靈，34。藉著聖靈，新的創造得以成就，41。祂堅固人，即賦予在善事上的不變性與穩固性，32。聖靈臨在時，魔鬼被剝奪了權勢，41。若有人將舊有的形象恢復給君王的肖像，那時他才能接近保惠師，20。聖靈與靈魂的聯合並非因空間的接近，而是因遠離私慾，20。生命之靈使我們脫離了罪的律，58。祂使那些與祂相通的人成為屬靈的，20。在聖靈的恩典中，罪得赦免，41。聖靈賜下祂的恩典，使天使的本體得以完全，33。在創造中，天使的權能被聖靈所堅固，41。若聖靈離開天使，他們的一切將陷入混亂與動盪，32。聖靈是天使的領袖與詩班長，33。屬靈與感官受造物的經綸，皆由聖靈所行，280。參見「天使」。神將差遣聖靈，祂將創造我們並更新地上的面，88。聖靈藉著恩典使人完全，200。聖靈的恩典，臨在於每個人，彷彿只臨在於那一人，且以完整的方式澆灌給眾人，20。聖靈的恩賜，20。即蒙保守、與神相似，以及使我們成為神，20。祂使其他一切完全，而祂自己卻絲毫不缺，19。在聖靈中，摩西能清楚地看見神，52。聖靈的恩賜是奧祕的揭示，33。祂按著各人的尊榮與自己的旨意，分配恩賜，31。藉著聖靈，我們與神聯合，41。這若非藉著那與神有自然連結者，是不可能成就的，24, 87。藉著聖靈，教會得以有序與治理，34。雲彩是聖靈恩賜的預表，26。祂臨在於眾人，但唯有對那些純潔的人，祂才顯明祂特有的美德，473。我們無法用言語向祂表達感謝，59。因為祂超越了一切理智與言談，59。福音藉著聖靈結出果子，58。先祖的祝福、律法、預言、神蹟、戰場上的英勇事蹟，皆藉著聖靈而成，33, 41。轉向聖靈的人，如同摩西因神的顯現而面容發光，45。聖靈在某種程度上是那些成聖者的居所，52。祂自己也是聖潔的，是聖靈特有的居所與聖殿，52。艾利達與米達是七十位長老中，唯二聖靈持續停留其上的人，51。世界不領受聖靈的恩典，46。若有人否認聖靈，甚至無法對父和子擁有信心，23。對於那些褻瀆聖靈者，因其不可赦免的褻瀆，必須向那些「反對聖靈者」（Pneumatomachis）追究其不虔誠言論的責任，59。稱聖靈為僕人是極嚴重的褻瀆，42。凡將聖靈列入受造物者，與永生無分，48。藉著聖靈，死人復活，87。祂將臨在於基督審判時，34。因為聖靈的恩典是義人的冠冕，這恩典在屆時將更完美地賜下，34。聖靈是義人的獎賞，也是對惡人的初步定罪，35。我們受洗歸入聖靈，如同歸入父和子，25。但歸入摩西和雲彩，則是作為影兒與預表，25。 聖靈不僅在稱呼與運作上與父和子同等，在理智上也是同樣不可測度的，45。世界無法領受祂，唯有聖潔者藉著心的純潔才能看見祂，45, 46。聖靈的榮耀藉由主對祂的尊崇、藉由這啟蒙所帶來的個人教導、以及對褻瀆者的威脅而得到彰顯，64。對聖靈的提及與對天使的提及不同，21。聖靈被提及是作為生命的作者與主，天使則是作為同作僕人的助手，24。聖靈具有形式的力量，因為祂有使理性受造物完全的力量，51。如同眼睛中有視覺，靈魂中亦有聖靈的恩典，51。如同技藝，聖靈總是臨在於配得者，但並不總是運作，51。如同熱氣與易變的情感，聖靈在不穩定的靈魂中亦是如此，51。如同靈魂中的道、思想與表達；聖靈亦為我們的靈作見證，並在心中呼喊，51。如同整體存在於部分中，聖靈亦將恩賜分配給肢體，52。如同部分存在於整體中，我們在聖靈中亦是如此，52。在榮耀聖靈時使用「在……中」（in）的音節，其起源來自使徒與教父的傳統，54。那「在聖靈裡」可以這樣理解：如同在子裡面看見父，在聖靈裡亦看見子，53。如同我們說在子裡面敬拜，是作為在形象中，同樣地，在聖靈裡敬拜，是作為在聖靈自身中代表了子，53, 54。當說「在聖靈裡」時，表達的是我們裡面的恩典，57。但介詞「與」（with）能更好地表達聖靈的尊榮以及與父和子的聯合，57。大公教會將聖靈與父和子聯合，所說與所想的，與基督自己所做的別無二致，21。聖靈並非比神更古老，因為祂出於神，146。也不比子更早，因為在父與子之間沒有中間者，146。參見217, 388。反對聖靈者允許榮耀聖靈，但不是與父和子一同榮耀，47。他們反對說聖靈為我們代求，42。但獨生子親自為我們代求，42。當引用聖經中稱聖靈為主與神的地方時，他們便喧嘩並拿起石頭，44。他們不願將榮耀歸給神與聖靈，而堅持說「在聖靈裡」，51。介詞「在」（in）對他們毫無幫助，51。因為它有多少種表達方式，就同樣適用於聖靈，51。在榮耀聖靈時採用介詞「與」（with），是教父們所採取的，因為它不僅區分了位格（hypostases），如同「和」（and）的聯合，更宣告了位格間的聯合，50。這在人類事務中也能見到，50。它與介詞「在」（in）的區別在於，後者與運作者所處的對象有關，50。巴西流準備與反對聖靈者達成協議，只要他們說「與聖靈」，以取代「在聖靈裡」，31。他們寧可割斷舌頭，也不願接受「與」這個詞，31。這是一場不可調和的戰爭，31。尼西亞教父們忽略了關於聖靈的問題，是因為當時無人反對，216, 218, 393。凡願意與弟兄聯合者，必須承認聖靈不應被稱為受造物，也不應與那些稱祂為受造物的人相通，200, 206, 207, 216。 榮耀被加上，216, 248, 393。聖靈雖然不與不配者混雜，但對受過洗的人，仍以某種方式臨在，34。在最後的審判中，祂將與惡人徹底分離，34。因此在地獄中沒有認罪，因為聖靈的幫助已不再臨在，34。

1503

1504 第四卷分析索引

洗禮中應完成的榮耀，與洗禮相符，183。背離洗禮時所作的宣誓是極大的罪惡，22。否認當時所信的乃是悲慘之事，21。否認神或基督者，當被稱為背信者與叛徒，22。同樣地，否認聖靈者也當得此稱號，因為他違背了在洗禮中與神所立的約，22。主所規定的位格順序，必須不可侵犯地遵守，217、263、400。若無聖靈同在，人甚至無法對父與子擁有信心，23。對於承認基督卻否認神的人，基督將毫無益處，22。呼求神卻藐視基督者，其信心是虛空的，22。同樣地，拒絕聖靈者，其對父與子的信心也是虛空的，22。若無聖靈同在，無人能有真實的敬拜，23。若不在聖靈裡，既不能敬拜子，也不能呼求父，23。在教會中，榮耀歸於父與子，並聖靈，3。有時則說：藉著子，在聖靈裡，3。那些「從祂而出」的詞句，並非專屬於父；「藉著祂」亦非專屬於子，3。它們彼此並不矛盾，3。使徒將它們匯集在同一個位格中，3。那些「從祂而出」與「藉著祂」的詞句，常被轉用於彼此的相互指涉，9。那「藉著祂」是指向父而言，8。教會接納「藉著祂」與「與祂同在」這兩個詞句，且兩者皆不拒絕，13。當考慮獨生子的威嚴時，榮耀歸於祂與父；然而當我們承認從祂所領受的恩典時，我們承認這恩典是與祂同在並在祂裡面成就的，13。那「與祂同在」適合於讚美者；「藉著祂」適合於感恩者，13。當「聖靈戰鬥者」（Pneumatomachi）說「與祂同在」不為虔誠者所用時，他們是在撒謊，13。此詞句的古老性，不僅在各城的教會中，甚至在鄉村平民的使用中亦可見，13。我們使用「藉著祂」這些詞句，是當基督被視為門與道路時；而當祂被視為神與神的兒子時，則使用「與祂同在」，15。那「藉著祂」的詞句，包含對主要原因的承認，而非對動力因的責難，18。巴西流在三位一體中拒絕了相同與不相同，82。他承認本質的同一性與同質性，82。聖靈戰鬥者不容許稱神性、良善與權能為一，278。他們承認父與子應以神之名受尊崇，278。但他們絕不承認聖靈亦然，278。異端者捏造了三個神加諸於大公教會，277。對於亞流派指責有三個神，應回答說：神並非在數量上為一，而是在本質上為一，81。數量被不當地加諸於大公教會，因為他們將數量從神聖本質中移除，82。凡在數量上被稱為一的事物，如世界、人、天使，並非真正的一與單純，81。無論是誰，若稱神的兒子或聖靈為數量或受造物，就是引入了物質或受限的本質，82。要麼以沉默尊崇不可言說之事，要麼虔誠地數算聖潔之事，37。三個位格並非透過組合而數算，57。主傳遞父、子與聖靈時，並未帶有數量，37。祂沒有說第一、第二與第三，也沒有說一、二與三，37。數量標示著物質與受限，單子與合一才是單純本質的特徵，82。聖靈戰鬥者在神聖位格中引入了次序數算，35。巴西流認為他們並非將神分裂為從屬，如同某種沒有位格的共性，35。若聖靈戰鬥者也對子進行次序數算，他們就再次重建了本質的不相似性與所有的褻瀆，35。若他們僅對聖靈進行次序數算，他們就因聖靈與子同列、子與父同列的事實而被駁倒，35。如果次序數算不適用於其他事物，那麼對聖靈就更不適用，37。聖靈戰鬥者的次序數算旨在稱其為第一、第二與第三，40。他們引入了多神論，40。他們在神聖本質中畏懼數量，以免過度尊崇聖靈，37。即便我們無法企及的事物在數量之上，但若使用了數量，真理也不應因此被歪曲，37。即便承認次序數算，他們也毫無所得，48。因為如果被次序數算者較低微，那麼屬靈的將比屬魂的更低微，第二個人將比第一個人更低微，40。僅僅賦予數量以至於事物的價值因數算方式而增減，這是荒謬的，36、37。正如我們不將所測量的事物置於測量之下，也不將所稱量的事物置於稱量之下，我們也不將所數算的事物置於次序數算之下，37。過度的憂傷是罪惡的根源，544。心中的憂傷如同木頭中的蛀蟲，542。

三岔路口。置身於三岔路口，133。 腫脹（傲慢）極大地傾覆了基督徒的靈魂，372。 斑鳩保持守寡，574。 提雅納會議（Tyanense concilium），318。

U

報復應交給主，143。基督徒被禁止報復，564。在辱罵與鞭打中保持溫和，沒有什麼比這更卓越的了，564。如何忍受辱罵，565。以他人先開始作為藉口是惡劣的。 尤里西斯（Ulysses），168。凱法利尼亞人的領袖，237。當他帶走大量錢財後，卻赤身返回，237。 在信徒面前，凡從異端洗禮而來者，需受膏，270。 指甲。從指甲開始是荒謬的，585。 道的合一與單子，86。合一出現時，數量便消失，86。「一」與「獨一」常指同一件事，82。關於神稱「一」與「獨一」，並非為了與子區分，而是為了與假神分別，83。數量上的一並非單純，88。必須成就基督的禱告：使他們在我們裡面合而為一，86。魔鬼因合一而墮落，88。神既為一，若祂在每個人裡面，便成就了一，86。 烏爾比修（Urbicius）修士，巴西流的朋友，113、403。有人稱在他的修道院中，對道成肉身有錯誤的見解，404。 惡者藉著城市間的遷徙欺騙了許多人，81。 熊藉著草藥自我療癒，583。

V

瓦倫斯皇帝（Valens imperator）。在他治下，極度貧困且時局艱難，111。由於賦稅繁重，某些房屋必須逃離，176。所有被徵稅與被指控的人，都充斥著這些事，98。許多人被發現犯下極其殘暴的罪行，264。在卡帕多奇亞與君士坦丁堡之間，到處都是敵人，323。混亂的時期，使那些治理國家的人沒有閒暇去幫助教會，383。在瓦倫斯統治末期，色雷斯戰火燃燒，414。道路上充滿了強盜與逃兵，414。然而，聽聞軍隊到來，仍有一絲平靜的希望，415。異端者在瓦倫斯來到凱撒利亞之前先行抵達，161。他認可了巴西流在建立收容所方面的關切，188。他給巴西流下令，要求他前往亞美尼亞，並在那裡設立主教，193。敵人為巴西流設下埋伏，但主的手與他同在，354。他們在安提阿密謀反對巴西流，212。流放的威脅指向他，212、213。瓦倫斯決定將巴西流交給敵人，221。後來他改變了主意並推遲了此事，221。異端者尋求巴西流的靈魂，246。巴西流等待著，直到他被召入宮廷，因為異端者以和平為藉口行惡，520。 瓦倫斯的迫害是所有迫害中最殘酷的，373。瓦倫斯的迫害是可怕的風暴，173。所發生的苦難比福音傳揚以來任何時候都多，571。世上沒有任何地方不知道東方的災難，184、571、374。教會處於困難時期，缺乏偉大的治理者，174。教會的狀況被比作海難，175。局勢剝奪了言論自由，175。缺乏宣講子與父同質的自由，182。唯一的罪名是持守傳統，375。瓦倫斯身邊更有權勢的朝臣，既不願也不敢提醒他關於流放者的事，161。很難透過共同與會議的法令派遣使節前往西方，162。存在著從西方派來的使節在途中被攔截的危險，161。因此巴西流認為他們應該走海路，161。牧者被驅逐，狼被引入，182。教會荒廢，荒野充斥，182。民眾在冬夏兩季露天敬拜，255、371。世上發生了巨大的混亂，261。沒有什麼比弟兄的聚會、和平的話語與屬靈的團契更稀少了，260。很難找到且稀少的是，持守完整使徒教義的教會，386。有些教士本身就是叛徒，392。在迫害中，巴西流懷疑是否已經出現了背道的跡象，251。在這種悲慘的狀況下，保持愛心的主教寥寥無幾，243。古老的和平連痕跡都不剩了，254。世上幾乎沒有任何地方能逃脫異端的火災，255。教會在激烈的騷動中被攪擾，412。東方教會因異端者持續的攻擊而衰弱，181。如同被永恆波浪衝擊的船隻，183。迫害被比作波浪，一個平息，另一個又起，另一個因恐懼而變黑，213。總是在期待著徹底的沉沒，183。每天都有教會被毀的消息，551。在東方，375年初發生了一些變動，290。試探遍及全世界，266。敘利亞的大城市受到騷擾，266。沒有哪裡的元老院比薩摩薩塔更顯赫，290。迫害蹂躪了東方的大部分地區，335。整個東方陷入混亂，165。亞流異端統治著，因為真理的捍衛者在每個教區都被驅逐，教會被交給異端者，163。主教們未經辯論就被定罪，575。有些人既沒見過控告者也沒見過法官，而是在深夜被強行帶走，373。真理的柱石處於分散狀態，375。長老與執事的逃亡，373。民眾的哀號，373。聚會、慶典與聖餐停止了，574。所有教會都被震動，所有靈魂都被篩選，346。被指控者未經審判就被定罪，控告者未經審查就被相信，346。如果任何主教離開教會哪怕極短的時間，他就會把民眾交給埋伏者，376。安提阿遭受嚴重的迫害，252。比起卡帕多奇亞，本都受瓦倫斯的迫害較輕，300、301。亞歷山大港及埃及其餘地區遭受可怕的迫害，230。流放、酷刑、財產被掠奪，231。瓦倫斯從近處威脅薩摩薩塔，256。在他治下，主教們如同老鷹下的鳥兒，不敢遠離巢穴，236。當東方人寫信給西方人時，已經是迫害的第十三年了，371。東方人陷入苦難的海洋中，既不放棄熱忱也不放棄希望，371。他們從四面八方尋求神的幫助，571。因此他們逃向西方人，571。七千人沒有向巴力屈膝，246。他們在東方有自己的交通者，並有整個西方作為見證，411。巴西流希望如果能找到合適的聲音來感動神，迫害很快就會結束，391。迫害不會使健全的教義在神面前受藐視，反而會使祂的教會喜樂，257。教會和平的希望閃現，413。東方教會仰望巴西流、彼得及其他人，413。在蠻族的入侵中，許多人發誓效忠異教的聖禮並嘗試了褻瀆之物，329。

瓦倫提努（Valentinus），顯現論的始作俑者，402。他說僕人的形式被取了，而不是僕人本身，402。瓦倫提努派，269。 瓦萊里安努（Valerianus），阿奎萊亞的主教，先寫信給巴西流，182。 瓦萊里安努（Valerianus），422。 瓦萊里烏（Valerius），283。 極度健康的身體在醫生看來是危險的，572。 瓦索達（Vasoda），274。 占卜者，對於諮詢他們或將他們引入自己家中的人，處以六年懺悔，330。將自己交給占卜者的人，處以二十年懲罰，328。 賦稅。瓦倫斯治下為四倍，98。 審判中的面紗，340。 朱利安（Julian）規定威尼托人（Veneticos）不存在，125。行巫術者處以二十年懺悔，如同謀殺罪，327。 有毒的。神不應因有毒的動物而受指責，583。 維嫩西斯（Venensis）教會，258。 腹部在約定中是最不可信的，未受看管的儲藏室，559。 異端的風潮帶來了海難，107。 道並非空氣的震動，而是太初所存有的，32。子在祂自己裡面顯明了完整的父，200。道的合一與單子，86。神聖生成的模式是不可言說的，146。關於子的生成，應排除肉體的苦難思想，146。因為本質並未從父分裂到子，既非流出而生，亦非發出，146。寧可斷定，凡屬必死者如此，而永恆者則不然，146。子是父平等的印記，54。道的權能是賦予生命的，26。他們轉向道，以不可戰勝的渴望仰望生命的創造者，7。祂創造了一切並將其安置在秩序中，7。祂按照父的旨意創造了一切，7。神道是萬物的創造者，7。祂以拳頭包圍大地，7。萬物藉著道而存續並立定，7。祂在創造時不使用輔助，也不需要個別的命令，17。但祂充滿了父的良善，從父那裡發光，按照父的樣式做一切事，17。基督說：「父怎樣對我說，我就怎樣說」，並非祂缺乏自由意志，而是宣告祂自己的旨意不可分割地依附於父，17。萬物藉著道而造，並非以僕人的職分，而是因為祂作為創造者成就了父的旨意，17。道所領受的命令，並非命令式的言詞，而是旨意的交流，如同鏡子中的形象，從父無時間地流向子，17。凡父所有的都是子的，但並非逐漸增加給祂的，17。那些說道需要特別命令的人，使道低於人類本身，18。根據他們的推理，子總是處於學習中，且永遠無法達到完美，18。子對一切無所不知，361。如果祂不能代表父的全部知識，祂就不會是父的形象，361。子以父認識祂的同樣尺度認識父，362。子從父那裡領受認識的能力，362。

真理是萬物中最寶貴的，304。是良善中的至善，2。靈魂的首要果實，585。外在的智慧，如同某種裝飾，585。真理本身就是神，356。真理是巴西流慣用的武器，277。真理應虔誠地花費，省略辯證的問題，356。真理與謊言常被微小的音節「是」與「否」所包含，2。如果有人在殉道中哪怕點一下頭，他就完成了全部的虔誠，2。在與真理認知相關的事物中，沒有什麼是微小的，2。真理應帶著全部的確信宣揚，67。不必畏懼敵人的雲層，67。如果異端者如此肆無忌憚地攻擊傳統，而我們卻不敢捍衛它，那將是極其悲慘的，67。三位童子教導我們，即便沒有人支持虔誠，也應私下履行職責，67。他們輕視那些藐視真理的多數人，但當他們只有三人時，他們對自己而言就足夠了，67。為了真理應奮鬥至死，150。生命與安危不應置於真理之上，44。真理不應被出賣，而應駁斥詭辯者，277。以免更多人因謊言的成功而受害，277。真理難以尋獲，因此應從各處尋求，2。真理被那些擁有最高權力的人出賣，95。但神興起了捍衛者，使它不受任何損害，93。那些攻擊真理的人很快就會枯萎，如同毒芹或附子，96。真理的捍衛者從主那裡得到綻放且常新的獎賞，96。只要真理的教義支持我們，就不必畏懼人類，96。藉著真理本身，謊言常被刺穿，276。沒有什麼比失去真理對人造成的傷害更大，304。渴望真理的靈魂很難尋獲，2。大多數人不是真理的探求者，而是位格差異的評估者，377。沒有什麼比愛真理的靈魂更稀少了，318。如同在賽馬中，有些人為這些派系的領袖歡呼，有些人為那些派系的領袖歡呼，318。那些將生活中對自己有用的東西置於真理之上的人，是基督的商人，而非基督徒，370。如果對諮詢神的人不樂意給予回答，就有背叛的危險，80。巴西流祈禱賜給他口才與智慧，以便能與真理的捍衛者唱和，143。

維斯帕先（Vespasianus），186。 黃昏之光的恩典通常在禱告中領受，62。 衣服。基督徒不是從衣服的形式，而是從靈魂的習慣來辨認，200。在衣服中應特別追求必要性，74。既不應追求鮮豔的顏色，也不應追求柔軟的質地，74。外衣應足夠厚，以至於不需要內衣，74。衣服的唯一目標是作為冬夏適宜的遮蓋物，74。在衣服中追求奢華，與女性追求美貌沒有什麼不同，74。 通往主的道路只有一條，210。凡走向祂的人，都遵循同一條路，儘管身體上是分開的，240。道路的同伴是天使，92。 通往未來生命的良好資糧，是與敬畏神的人共處，384。通往現在與未來世代的資糧，151。

本都的代理官（Vicarius Ponti），239。色雷斯的代理官，365。本都的代理官德摩斯梯尼（Demosthenes），565。 維克多（Victor）將軍，他的名字在眾人中被傳揚，242。他請求巴西流的書信，242。他優先考慮為教會的禱告，242。他帶著真理行走在神的道路上，並始終在信仰的完整中保持他的心，242。沒有任何誹謗能減少維克多對巴西流的愛，243。 審判中的勝利並非沒有損害，441。基督徒勝利的法則，是那些不拒絕擁有較少的人，將得到冠冕，284。在友誼中被征服等同於征服，158。 寡婦被列入寡婦名冊，即由教會供養，293。寡婦若有自主權，可以再婚，296。寡婦若與男人同居，將不配領受良善的交通，293。然而，如果她在六十歲之前被登記，那是主教的過錯，而非婦女的，293。主將寡婦的事當作祂自己的事，202。

守夜，511。東方教會的守夜，374。 酒如同暴君登上堡壘，562。治理國家的人應遠離酒，562。不應沉溺於酒，99。 禿鷹證明童女懷孕並非不可能，581。 處女被稱為那些自願將自己獻給主的人，292。十六或十七歲時應接納其宣誓，292。對宣誓的違背應受到無情的懲罰，292。那些由親屬提供，而非自願受激勵的人，不應輕易接納，292。處女是與基督訂立誓約的新娘，158。處女的行列在增加，291。處女的神聖合唱團，主的會眾，聖徒的教會，156。否認自己曾許願守貞的處女，在神、天使與人面前的宣誓將控告她，136。那些處女徒勞地說她們沒有許諾守貞，625。許願後結婚的處女犯了兩個惡行：離棄了真正的新郎，並投向了腐敗者，138。許願後結婚的處女是淫婦，157。處女的淫亂是對主神聖婚床的侮辱，133。處女名聲的喪失，是整個教士階層的損失，428。處女的身體是神的禮物，158。違背誓約的處女，先前在一年後被接納領受聖餐，如同再婚者，291。巴西流將她們置於淫婦的審判之下，292。而娶了處女的人，在與她分離之前，也不應被接納，292。處女的誘惑者，即便她是自願的，也是一個闖入主人婚床的頑固奴隸，158。他褻瀆了神的禮物，如同有人在國王的畫像上刻下豬的形狀，138。他踐踏了神的兒子，並以淫亂玷污了祂的新娘，138。處女的讚美，136。守貞的憑據，136。通常給予處女的尊榮，136。獻給神的處女應如何生活，261。處女適合樸素的衣服，因羞恥而產生的美麗紅暈，以及因禁慾與守夜而產生的得體蒼白，261。被稱為「同居婦女」的處女被禁止，149。巴西流命令，這類與長老同居的處女應被安置在修道院中，150。那些在異端中宣誓守貞後結婚的人，回來後應受洗，且不因婚姻而被定罪，292。守貞是神聖結合的軛，135。那些將守貞置於婚姻之上的婦女，因她們的志向而蒙福，531。

美德是唯一不能被奪走的財產，471。是我們唯一的財產，470。美德的操練對擁有者而言是寶貴的財產，對相遇者而言是最愉快的景象，422。保羅教導我們每天要在美德中進步，125。正如昨天的飽足不能緩解今天的飢餓，昨天的善行若今天停止，也毫無益處，126。那些追求美德的人，如同霧夜中的星辰，475。單一的行動不能造就正直的人，美德必須貫穿一生，474。具備美德的人，若為了虛榮而追求它，就不是真正具備美德，575。公開讚美美德，私下追求享樂，與舞台演員沒有什麼不同，475。通往美德與惡習的道路是分岔的，472。正確的理性應置於群眾的判斷之上，475。即便必須反對所有人，也不應偏離正道，475。四種美德，其他美德如同分佈在它們之下的種類，72。

異象有時是由宿醉引起的蒸汽所致，314、315。對異象的重視不應超過對救贖性教導的重視，518。因疾病而醉酒的大腦，有時充滿了許多異象，317。

獨身生活在於與婦女的共處中保持誠實，149。如果有人在言語上宣誓，卻做著已婚者的事，僅僅在名義上持守守貞，149。如果在軍事服役中意志保持不動，守貞的持守是不可攻破的，209。

如果與永恆的世代相比，整個人生是極短的空間，233。此生的波浪是短暫的，537。此生如同某種由驛站區分的旅程，532、340。神出於特定原因，希望有些人比其他人活得更久，533。我們在生活中應如同寄居者，從這裡遷移並在自己的地方安息，533。亞伯拉罕就是這樣做的，533。在此生中，我們都如同在通往同一客棧的路上，78。人生的三種狀態，356。被生活瑣事過度纏累的人，如同肉多的鳥兒，徒有翅膀，432。那些觀點容易改變的人，其生活秩序根本無法建立，451。凡藉著他物而活的事物，不能成為生命，83。我們應成為自己生命的明智管家，105。人類生活充滿了不幸，77。沒有信心，嚴謹的生活毫無益處；沒有行為，信心也毫無益處，433。

惡習。那些將美德之名賦予惡習的人，他們口中祝福，心中咒詛，474。通往惡習的道路被比作通往美德的道路，472。

維圖斯（Vitus），卡爾霍（Carrhorum）的主教，183、590。

基督徒蒙召的目標，是變得與神相似，2。

享樂只有一種，但分為五種感官，529。享樂的名字只有一個，但事物卻不同，126。享樂暫時刺激喉嚨，但後來發現比膽汁更苦，136。暫時享樂的魔鬼，129。

守貞的誓願，134。與新郎訂立的約，156。在眾多見證人面前與神訂立的約，132。在神、天使與人面前的宣誓，136。對於許諾者而言，將許諾後所產生的結果加諸於身，並非輕易的爭戰，261。應避免愚蠢的誓願，294。不吃豬肉的禁慾誓願是荒謬的，禁慾並非必要，294。

聲音應以使用來衡量，99。中等的音量應被優先考慮，74。

不應以微小的補救措施來治癒巨大的傷口，125。 狐狸藉著松樹的眼淚自我療癒，583。 禿鷹無需交配即可生育，581。

Z

扎努阿斯（Zarnuas），395。 熱心，347。 澤農（Zenon）主教，183。 澤農在海難中失去一切財產後的名言，76。 佐伊魯（Zoilus），286。一位口才出眾且愛巴西流的人，286。 束緊腰部的硬帶，133。 所羅巴伯與撒拉鐵以更平民的方式治理，362。

本卷內容順序

聖巴西流大帝，卡帕多奇亞凱撒利亞大主教。 序言，其中討論了與聖巴西流教義相關的許多事項。 9

§ 1. I. 聖巴西流對尼西亞會議關於「從另一本質或位格」的解釋較不恰當。II. 但他有理由否認會議接納了三個位格中的一個位格。甚至三個位格的捍衛者也常將位格視為本質。III. 一個位格的新穎性。IV. 尼西亞會議之前的作家所持的三個位格。V. 從聖亞歷山大與聖亞他那修的角度觀察尼西亞會議的意義。VI. 西方人關於位格的觀點。同一詞彙在世俗學派中被使用的意義。

10 § II. I. 聖巴西流在捍衛三個位格方面，初看似乎與聖亞他那修及聖貴格利相衝突。II. 然而他並未偏離應有的心靈節制。他認為這個問題具有重大意義的意義。他拒絕與一個位格的捍衛者建立交通的意義。 19 § III. I. 聖巴西流因未總是將神的稱號賦予聖靈而受到一些人的指責。II. 他運用這種節制，是為了照顧軟弱者，並使他的教會脫離異端者的狂怒。III. 兩者都不應受到指責。IV. 反對意見得到解決。V. 巴西流始終持相同觀點，但在駁斥異端者時並非總是採取相同方式。 23 § IV. I. 引用了聖巴西流關於聖靈從子發出的著名見證。II. 希臘文的寫作存在巨大的困難。III. 拉丁文的閱讀與巴西流的教義適當結合，並必然與他的推理相連。IV. 拉丁文的立場藉由手抄本的權威得到捍衛。 33 § V. I. 聖巴西流是否認為只有那些彼此有起源關係的事物才是同質的。II. 他是否認為世界是在瞬間創造的。 40 § VI. I. 聖巴西流捍衛了傳統的權威，以對抗尤諾米烏與聖靈戰鬥者。II. 他也非常熱衷於捍衛大公教會的語言。他對會議的看法。III. 他為何促使對手轉向聖經。IV. 他說一切都應由聖經證實，不應向聖經添加任何東西的意義。V. 他認為聽眾應該檢驗教師所說的話的意義。 42 § VII. I. 聖巴西流明確教導基督在聖餐中臨在。II. 他要求我們對「這是我的身體」的相信，不亞於對「道成了肉身」的相信。III. 解釋了被斯庫爾特（Scultetus）歪曲的著名段落。IV. 巴西流的觀點藉由禮儀中的禱告得到證實。 50 § VIII. I. 聖巴西流關於認罪的見證。II. 嫉妒與其他類似的罪受認罪法則的約束。III. 關於原罪。IV. 關於基督的恩典。 56 聖巴西流著作校勘與修訂所依據的古籍目錄。 65 論聖靈。 67

1509

1510 本卷所含內容。

第一章。——序言，其中指出對神學最細微部分的探究是必要的。

67

第二章。——異端者對音節的觀察源於何處。

74

第三章。——世俗哲學產生了關於音節的詭辯論證。

75

第四章。——在聖經中不加區別地使用音節。

78

第五章。——關於藉著誰（per quem）論及父，關於從誰（ex quo）論及子，以及關於聖靈。

78

第六章。——駁斥那些聲稱子與父不同在，而是在父之後的人；此處亦論及榮耀的平等。

87

第七章。——反對那些聲稱論及子時，使用「與誰同在」（cum quo）而非「藉著誰」（per quem）是不恰當的人。

94

第八章。——「藉著誰」這一詞語可從多少種方式理解，以及在何種意義上使用「與誰同在」更為恰當：此處亦闡述了子如何領受命令，以及如何被差遣。

95

第九章。——關於聖靈的適當且獨特的觀念，與聖經的教義相符。

107

第十章。——反對那些聲稱不應將聖靈與父和子並列的人。

110

第十一章。——否認聖靈的人是背信者。

114

第十二章。——反對那些聲稱僅僅奉主的名受洗就足夠的人。

115

第十三章。——為何在保羅那裡，天使與父和子一同被列舉。

118

第十四章。——反對意見：有些人也受洗歸入摩西，並信了他；對此的解答，此處亦論及預表。

122

第十五章。——對他們隨後提出的「我們也受洗歸入水」之回應：此處亦論及洗禮。

127

第十六章。——在任何觀念中，聖靈與父和子都是不可分離的，無論是在可理解受造物的創造中，還是在人類事務的治理中，或是在所期待的審判中。

134

第十七章。——反對那些聲稱聖靈不應與父和子同列（connumerari），而應次列（subnumerari）的人：此處亦論及關於虔誠同列的信仰摘要。

143

第十八章。——在宣認三個位格時，我們如何持守君主論（monarchia）的虔誠教義；此處亦駁斥了那些聲稱聖靈應次列的人。

147

第十九章。——反對那些聲稱不應榮耀聖靈的人。

155

第二十章。——反對那些聲稱聖靈既非處於奴僕地位，亦非處於主人地位，而是處於自由人地位的人。

159

第二十一章。——聖經中稱聖靈為主之見證。

163

第二十二章。——聖靈自然共融的確證，因祂與父和子同樣是不可測度的。

166

第二十三章。——對聖靈的榮耀即是列舉祂所具備的屬性。

167

第二十四章。——從與受造物所受的榮耀進行比較，駁斥那些不榮耀聖靈之人的荒謬。

170

第二十五章。——聖經使用「在……中」（in）這一音節；此處亦證明它與「同」（cum）具有相同的效力。

174

第二十六章。——「在……中」（in）有多少種說法，關於聖靈的說法亦有多少種。

179

第二十七章。——「同」（cum）這一音節的起源及其力量，此處亦論及教會未經書面傳承的律法。

186

第二十八章。——反對者不承認聖經論及與基督一同作王的人所用的詞語，也可用於聖靈。

195

第二十九章。——列舉教會中在著作裡使用「同」（cum）這一詞的傑出人物。

199

第三十章。——對教會現狀的闡述。

210 聖巴西流書信集。 219 第一類：包含從西元357年至370年，即任主教前所寫的書信，外加若干存疑書信。 219 第一封信。——致尤斯塔修哲學家。——巴西流假裝自己在各地尋找尤斯塔修未果時，幾乎懷疑一切是否由命運或機遇所定，但因讀到他的信而得到安慰，並改變了觀點；我說，他假裝這些是為了更敏銳地反駁，並確立護理。 219 第二封信。——致貴格利。——針對貴格利對巴西流隱居處不感興趣，卻渴望知道那裡生活方式的情況，巴西流闡述的不是他自己正在做什麼，而是應該做什麼：隱居對敬虔有多少幫助，如何將禱告與聖經閱讀相結合，在談話、行走、飲食和衣著以及睡眠方面應當遵守什麼。 223 第三封信。——致坎迪迪亞努斯。——巴西流讚揚坎迪迪亞努斯在履行職務時的節制與對文學的熱愛：他懇求坎迪迪亞努斯保護他，免受某個粗野之人的暴力侵害，那人侵入並掠奪了他的房產。 233 第四封信。——致奧林匹烏斯。——巴西流以極其優雅的方式感謝送來禮物的奧林匹烏斯，並責備他驅逐了與他同住的貧窮。 235 第五封信。——致內克塔里烏斯。——安慰他因獨子去世而受到的打擊。 237 第六封信。——致內克塔里烏斯的妻子。——同樣安慰她。 241 第七封信。——致同僚貴格利。——巴西流表示他已預見到自己會被指責言辭匱乏，但即便如此，也不應對諮詢者不予回應。他勸勉貴格利將自己完全獻身於真理的辯護，不要顧慮自己。 244 第八封信。——關於退隱至該撒利亞的辯解，以及對信仰的探討。 246 第九封信。——致馬克西姆斯哲學家。——巴西流讚揚馬克西姆斯對首要美善的熱愛，提出了他對亞歷山大的狄奧尼修斯著作的判斷，以及關於「本質上相似」的看法。邀請他前來，或至少寫信。 267 第十封信。——致一位寡婦。——巴西流派遣狄奧尼修斯去見她的母親，以吸引她進入隱居生活；就像一隻塗了香膏的馴鴿被放出，用香氣吸引其他鴿子。 271 第十一封信。——致一位朋友。——巴西流與他的一位朋友的兒子們共度了節日，他透過他們向那位朋友問候，並勸勉他若能藉著神的恩典脫離事務的纏累，就與他一同生活。 274 第十二封信。——致奧林匹烏斯。——勸勉他更頻繁地寫信給自己。 274 第十三封信。——致同一人。——友好的問候。 275 第十四封信。——致同僚貴格利。——巴西流向貴格利表示，他已決定不再等待他的到來，而是立即出發前往他在本都的隱居處：他詳細描述了該處的地形，並幽默地輕視了台伯河畔的環境。 275 第十五封信。——致阿卡迪烏斯，私人事務官。——巴西流推薦大都市的公民。 278 第十六封信。——反對異端者歐諾米烏斯。 279 第十七封信。——致奧利根。——讚揚他的著作以及他所承擔的真理辯護：預言了迫害者將滅亡：祝願奧利根及其子嗣一切順利。 282 第十八封信。——致馬卡里烏斯與約翰。——勸勉他們因著天國的盼望（這是唯一不會落空的盼望），不要因權勢者的威脅或虛假朋友的毀謗而偏離敬虔。 282 第十九封信。——致同僚貴格利。——巴西流透過彼得回覆貴格利，並對他那簡短如拉科尼亞式的信件開了玩笑。 283 第二十封信。——致萊昂提烏斯智者。——友好地責備他很少寫信，並為自己請求原諒。寄送了他反對歐諾米烏斯的著作。 283 第二十一封信。——致同一人。——在上一封信中被指責不寫信的萊昂提烏斯，似乎將罪名轉嫁給了巴西流本人，並指責朱利安沒有轉交他的信件。因此，巴西流極其優雅地為自己和朱利安辯護。 286 第二十二封信。——論修道生活的完美。 287 第二十三封信。——給修士的推薦信。 294 第二十四封信。——致阿他那修，安基拉主教阿他那修之父。——否認自己輕易相信了毀謗；勸勉阿他那修不要給予毀謗者任何餘地，並按理當如此去愛孩子們。 295 第二十五封信。——致安基拉主教阿他那修。——與安基拉的阿他那修進行了充滿愛心的責備，他既未透過信件勸告巴西流，也未透過共同的朋友，而是公開且明顯地攻擊並威脅他，並對所有來到該撒利亞的人說，巴西流正在撰寫並編造某些惡事。 298 第二十六封信。——致貴格利的兄弟該撒利烏斯。——勸勉這位奇蹟般得救的人，要以實際行動向神獻上感恩，並始終保持他在危難時刻所持有的那種心志。 302 第二十七封信。——致薩莫薩塔主教尤西比烏斯。——巴西流因病痊癒，但受冬季阻礙無法探望尤西比烏斯。承諾若季節和飢荒允許，他會儘快前往。 303 第二十八封信。——致新該撒利亞教會的安慰信。 303 第二十九封信。——致安基拉教會的安慰信。 310 第三十封信。——致薩莫薩塔主教尤西比烏斯。——除了疾病、冬季和事務外，還有其他原因阻礙了巴西流前往尤西比烏斯處。他失去了母親，病情因此復發。他將自己逃脫敵人的陰謀歸功於尤西比烏斯的禱告。 314 第三十一封信。——致同一人。——飢荒尚未平息，阻礙了巴西流陪同他的親戚許帕提烏斯。他將此人推薦給尤西比烏斯，希望他能召集最虔誠的弟兄們來醫治他，或者帶著信將他送到他們那裡。 314 第三十二封信。——致索弗羅尼烏斯長官。——將陷入極其繁瑣事務中的貴格利推薦給他。 315 第三十三封信。——致阿布爾吉烏斯。——將同樣關於貴格利的事務推薦給阿布爾吉烏斯。 318 第三十四封信。——致薩莫薩塔主教尤西比烏斯。——哀悼被異端者佔領的塔爾索教會；但因想起尤西比烏斯而減輕了痛苦，尤西比烏斯為教會的益處未曾遺漏任何事。祈求神保守他留在教會中，並允許自己再次與他相聚。 319 第三十五封信。——（無收信人。）——將萊昂提烏斯推薦為另一個自己。 322 第三十六封信。——（無收信人。）——請求不要讓新的稅收傷害那位與他一同長大，並以勞動供養他生活的長老。 322 第三十七封信。——推薦同一位長老，原因相同。 323 第三十八封信。——致兄弟貴格利。——論本質與位格的區別。 326 第三十九封信。——朱利安致巴西流。——邀請他前來。 339 第四十封信。——同一人致同一人。——朱利安誇耀自己的寬容、權勢與統治，以及將薩波爾置於法律之下，並與印度人和撒拉遜人結盟的希望，最後誇耀自己源自君士坦提烏斯。他指責巴西流傲慢，竟敢藐視這樣的人。威脅他，若在經過該撒利亞時，沒有一千金磅準備好，就對他不客氣。 342 第四十一封信。——巴西流致朱利安。——極其自由地駁斥了朱利安的褻瀆，並嘲笑他向一個以草藥為生的人索要如此巨額的黃金。 343 第四十二封信。——致他的門徒奇隆。——論隱居生活。 347 第四十三封信。——對年輕人的勸誡。——論福音的教導。 359 第四十四封信。——致墮落的修士。——論罪的嚴重性與神的憐憫。 359 第四十五封信。——致墮落的修士。——當某人放棄巨額財富投身修道生活，後來卻陷入姦淫時，他闡述了罪與醜聞的嚴重性，並以神憐憫的盼望召喚他重返戰場。 365 第四十六封信。——致墮落的童女。——強烈地責備她，並試圖引導她悔改。 369 第二類：包含聖巴西流主教從西元370年至378年所寫的書信。 382 第四十七封信。——致同僚貴格利。——關於該撒利亞主教的選舉。 382 第四十八封信。——致薩莫薩塔主教尤西比烏斯。——巴西流為冬季未寫信而辯解。講述了戴摩菲魯斯表面上裝出虔誠和正統信仰的樣子，以及主教們的到來和分裂的心態。 383 第四十九封信。——致阿卡迪烏斯主教。——巴西流感謝阿卡迪烏斯，他表達了對他的期望。承諾若能找到殉道者的遺骸，將送給他所建造的教會。 386 第五十封信。——致因諾森主教。——感謝他先前為了勸勉而寫信給自己。 387 第五十一封信。——致博斯波里烏斯主教。——駁斥了強加給他的毀謗，即他曾將該撒利亞的狄亞尼烏斯逐出教會。他承認自己曾因狄亞尼烏斯簽署了貴格利從君士坦丁堡帶來的信條而感到痛苦；但當他從病中的狄亞尼烏斯那裡被召去，並得知他並未提出任何違背尼西亞信仰的內容後，他便與他恢復了共融。 387 第五十二封信。——致會吏長們（canonicas）。——當關於會吏長們的不實謠言傳到巴西流那裡，關於巴西流的謠言傳到會吏長們那裡時，博斯波里烏斯解除了雙方的誤解。論述了許多關於同質（consubstantialis）的內容。駁斥了那些將聖靈置於子或父之上的人。 391 第五十三封信。——致鄉村主教（chorepiscopis）。——向那些聽聞有人收錢按手的鄉村主教們展示了這種行為的醜陋；並聲明，若有人在收到這封信後仍做出此類行為，他將把他們革職。 395 第五十四封信。——致鄉村主教。——更新了教會關於鄉村神職人員選舉的古老律法，並廢除了已經滋生的邪惡習俗。 399 第五十五封信。——致帕雷戈里烏斯長老。——當帕雷戈里烏斯未能遵守巴西流反對異性同居的法令時，勸勉他透過順服而非藉口來為自己辯護；否則威脅將他撤職。 403 第五十六封信。——致佩爾加米烏斯。——試圖安撫抱怨他未回信的人，並聲明他忘記佩爾加米烏斯並非出於傲慢，而是出於他現在所受的焦慮所致。 403 第五十七封信。——致安提阿主教梅勒提烏斯。——勸勉梅勒提烏斯更頻繁地寫信，並安慰身處巨大困境中的他。 406 第五十八封信。——致兄弟貴格利。——批評了兄弟的單純，他曾以叔父的名義帶來了一封偽造的信，後來又寄來了另一封偽造的信。勸勉兄弟要支持已進入艱難生活的自己，並承諾若主教們以適當的方式召喚，他將會前往。 407 第五十九封信。——致叔父貴格利。——懇求叔父最終放下敵意，因為這導致了城市和人民受損。承諾為了和解，無論他認為該做什麼，自己都會去做。 409 第六十封信。——致叔父貴格利。——表示他因兄弟的到來和叔父帶來和平希望的信件而感到振奮。承諾無論叔父對會面的時間和地點有何安排，他都會同意。聲明由於先前發生的事情，他對兄弟持保留態度。 411 第六十一封信。——致亞歷山大主教阿他那修。——聲明利比亞的總督因阿他那修的信而為教會所知，以至於沒有人願意與他共享火、水或住所。 415 第六十二封信。——致帕納蘇斯教會的安慰信。 418 第六十三封信。——致新該撒利亞的首席官員。——極其尊崇地問候他，並請求他將自己列入朋友名單。 419 第六十四封信。——致赫西丘斯。——極其尊崇地問候他，他曾認識此人，並從埃爾皮迪烏斯的談話中對他評價甚高。 419 第六十五封信。——致阿塔爾比烏斯。——先寫信給他，儘管自己年長，仍向他讓步，並請求他展現愛心，思考相互的和諧對於擊退席捲全球的戰爭有多麼重要。 422 第六十六封信。——致亞歷山大主教阿他那修。——請求他激勵西方人前來援助東方，並試圖平息安提阿的分裂。 425 第六十七封信。——致同一人。——應多羅修斯的要求，更明確地解釋了他在前幾封信中所暗示的內容，即安提阿的事務應如此安排：梅勒提烏斯管理教會的整體，而對其他人則採取經濟（economia）手段：因為正如帶給蒙福的西爾瓦努斯的信所證實的那樣，西方人也對此表示贊同。 425 第六十八封信。——致安提阿主教梅勒提烏斯。——討論派遣多羅修斯前往羅馬的事宜。通報了埃維皮烏斯的到來以及對其他亞流派的預期。 427 第六十九封信。——致亞歷山大主教阿他那修。——讚揚阿他那修的熱忱與關懷，並請求他在第一次航行時就派遣多羅修斯，並告誡從西方到來的使節，應如何促成和平。 430 第七十封信。——（無收信人。）——論會議。 434 第七十一封信。——巴西流致貴格利。——向貴格利表示，他最親近的人竟聽信了某個毀謗者的話。請求他前來，與自己一同對抗即將到來的敵人。 435 第七十二封信。——致赫西丘斯。——請求他在平息卡利斯提內斯的怒氣上給予幫助。 439 第七十三封信。——致卡利斯提內斯。——讚揚他因尤斯托基烏斯的僕人激怒了他，卻將裁決權交給了自己。對於他要求將他們帶回犯罪地點的要求，他指出這會帶來許多不便。同意將他們扣留在薩西馬；或者更確切地說，請求將懲罰權交給自己；若卡利斯提內斯已發誓要將他們交給法律懲處，那麼請滿足於教會律法所施加的懲罰，並儘快召回他所派遣的士兵。 439 第七十四封信。——致馬提尼亞努斯。——透過對祖國災難的描述，試圖說服馬提尼亞努斯前往皇帝處，或者至少透過寫信在如此巨大的災難中提供幫助。 445 第七十五封信。——致阿布爾吉烏斯。——勸告他應盡的義務，並試圖透過對他災難的描繪來打動他，以便他利用自己的權威為公民提供幫助。 450 第七十六封信。——致索弗羅尼烏斯長官。——因身體虛弱無法前往宮廷，在祖國共同的巨大災難中，透過信件向他求助。 450 第七十七封信。——（無收信人。）——關於塞拉西烏斯。 451 第七十八封信。——（無收信人。）——為埃爾皮迪烏斯求情。 454 第七十九封信。——致塞巴斯蒂亞主教尤斯塔修。——感謝他寫信給身處爭戰中的自己，並派遣了優秀的戰友埃琉西烏斯。講述自己已經與長官和內侍長交過手。 454 第八十封信。——致亞歷山大主教阿他那修。——希望教會能藉著阿他那修的禱告與建議從可怕的風暴中得救，並勸勉他不要停止禱告與寫信。 455 第八十一封信。——致因諾森主教。——應因諾森的要求，在他死後接管他的教會，他推辭了如此沉重的負擔，但向他提供了一位長老，以便他指定為繼承人。 455 第八十二封信。——致亞歷山大主教阿他那修。——請求他寫一封共同的信給許多渴望與他共融，但希望由他發起的主教們：或者若這些主教受到懷疑，就將信寄給自己：在收到主教們的回覆之前，他不會轉交這封信。 458 第八十三封信。——致審計官。——勸勉他減輕卡帕多奇亞的災難，並將一位受稅收重壓的朋友的產業推薦給他。 462 第八十四封信。——致總督。——極其尊崇地問候他，並指責他的一項行為，並透過多種論據證明必須更改那項不公正的法令。 462 第八十五封信。——（無收信人。）——關於避免起誓。 466 第八十六封信。——致長官。——請求透過那些掠奪多羅修斯長老糧食的人，將其歸還。 466 第八十七封信。——（無收信人。）——關於同樣的事。 467 第八十八封信。——（無收信人。）——關於稅吏的事。 470 第八十九封信。——致安提阿主教梅勒提烏斯。——透過信件安慰渴望見到梅勒提烏斯的心情，並透過多羅修斯懇求他為自己禱告，若需要寫信給西方人，請他口述內容。 470 第九十封信。——致最神聖的西方弟兄與主教們。——宣告他從西方人的信件以及薩比努斯的到來中感受到了多大的喜悅。描述了東方教會的災難；並聲明他贊同西方在教會法上所做的一切。 471 第九十一封信。——致伊利里亞主教瓦萊里亞努斯。——回覆瓦萊里亞努斯的信，透過薩比努斯問候他，並懇求他為東方教會悲慘的處境禱告；並教導說，西方的援助對於治癒這些處境是必要的。 475 第九十二封信。——致義大利人和高盧人。——描述了東方的災難，以便受此感動的西方主教們能派遣人員，既能遏制異端的進展，又能調解天主教徒之間的和平。 478 第九十三封信。——致貴族該撒利亞。——關於頻繁的共融，以及在迫害時期，若沒有長老或執事在場，是否允許親手領受共融。 483 第九十四封信。——致省長埃利亞斯。——當巴西流建造一座宏偉的建築時，這成為了指責他的藉口。他駁斥了這一指控，並請求總督效法亞歷山大的行為。 486 第九十五封信。——致薩莫薩塔主教尤西比烏斯。——聲明若尤西比烏斯也來，他將會前往約定的地點和時間；否則，他絕不會去，而是會親自前往尤西比烏斯那裡。 490 第九十六封信。——致索弗羅尼烏斯長官。——巴西流展示了失去了一位傑出的總督，對受苦的卡帕多奇亞造成了多大的損失。請求索弗羅尼烏斯向皇帝推薦他，並消除對他的指控。 491 第九十七封信。——致蒂亞納參議院。——在與安提穆斯因卡帕多奇亞劃分而產生的激烈爭執中，表達了他對和平的極度渴望。 494 第九十八封信。——致薩莫薩塔主教尤西比烏斯。——闡述了未去尼科波利斯的原因。他說他將會前往這座城市，以便與梅勒提烏斯交談；或者與他一同前往薩莫薩塔。堅持他關於讓貴格利擔任主教的決定。請求尤西比烏斯前來。 495 第九十九封信。——致泰倫提烏斯伯爵。——闡述了在被狄奧多圖斯拋棄後，他如何無法完成皇帝命令和泰倫提烏斯信件中所託付的任務，即任命亞美尼亞的主教。 498 第一百封信。——致薩莫薩塔主教尤西比烏斯。——感謝他在亞美尼亞鄰近地區收到的信件。邀請尤西比烏斯參加九月七日的聖尤普西丘斯節；因為他在許多事情上都需要他的建議。 503 第一百零一封信。——（無收信人。）——關於傑出人物去世的安慰信。 506 第一百零二封信。——致薩塔拉公民。——通知他們，他已被他們的禱告所感動，同意將他的親戚任命為他們的主教。 507 第一百零三封信。——致同一人。——關於同一事。 510 第一百零四封信。——致莫德斯圖斯長官。——請求他不要拒絕給予受稅收影響的教會僕人某種豁免權，並將其交由主教裁決。 510 第一百零五封信。——致泰倫提烏斯的執事女兒們。——讚揚她們在三位一體宣認上的堅定，並勸勉她們堅持下去。 511 第一百零六封信。——致一位士兵。——回覆他收到的信，並勸勉他堅持下去。 514 第一百零七封信。——致朱麗塔寡婦。——安慰她，她正受到一位嚴厲且忘記承諾的稅吏的壓迫。 515 第一百零八封信。——致朱麗塔繼承人的監護人。——提醒他所作的承諾。 515 第一百零九封信。——致赫拉迪烏斯伯爵。——請求他利用在長官面前的影響力保護那位寡婦，她正被迫在本金之外支付利息，這違背了契約和承諾的誠信。 518 第一百一十封信。——致莫德斯圖斯長官。——利用長官給予的寫信許可，向他推薦陶魯斯的居民，他們正承受著沉重的稅賦。 519 第一百一十一封信。——致同一人。——推薦一位因受到指控而被長官召見的朋友。 519 第一百一十二封信。——致安德羅尼庫斯將軍。——勸勉安德羅尼庫斯不要對曾得罪他的多米提亞努斯施加新的懲罰，從而提供一個值得讚揚的人性範例。 521 第一百一十三封信。——致塔爾索長老們。——指出在教會事務的巨大混亂中，應對軟弱者採取寬容的態度，除了要求他們接受尼西亞信仰並承認聖靈不應被稱為受造物之外，不再對弟兄們有其他要求。 526 第一百一十四封信。——致居住在塔爾索的基里亞庫斯。——勸勉他毫無保留地接受尼西亞信仰，並承認聖靈不應被稱為受造物，也不應與那些稱祂為受造物的人共融。 527 第一百一十五封信。——致異端者辛普里西亞。——告誡她若沒有公義，對窮人的慷慨毫無益處：請求她停止教導自己，而應思考神的審判，在那裡既沒有僕人作證，也沒有太監。 530 第一百一十六封信。——致菲爾米努斯。——勸勉他回歸最初的生活。 531 第一百一十七封信。——（無收信人。）——對虔誠與宗教操練的勸誡。 534 第一百一十八封信。——致佩爾赫主教約維努斯。——極其尊崇地邀請他前來探望。 535 第一百一十九封信。——致塞巴斯蒂亞主教尤斯塔修。——懇求他不要聽信邪惡門徒的話，並試圖彌合分裂，而非加劇分歧。 535 第一百二十封信。——致安提阿主教梅勒提烏斯。——不知如何寫信給西方人，透過最神聖者將註釋寄給梅勒提烏斯。希望在安提阿對自己所做的決定能很快有結果。通報了與教宗在一起的福斯圖斯，在未經教會法規的情況下被任命取代了西里爾：請求梅勒提烏斯將此事告知所有人。 538 第一百二十一封信。——致尼科波利斯主教狄奧多圖斯。——勸勉他聽從最神聖者的話；並讓他了解福斯圖斯的任命。 539 第一百二十二封信。——致薩塔拉主教派莫尼烏斯。——關於福斯圖斯的任命。請求他告知自己，這件事是否還有挽回的餘地。 542 第一百二十三封信。——致烏爾比丘斯修士。——表達了對他沒有來到自己這場熾熱試煉中的痛苦。勸勉他前來，或安慰自己，或帶領自己。 545 第一百二十四封信。——致西奧多魯斯。——表達了對朋友的渴望，在苦難中若缺乏他們，生活對他而言似乎變得極其乏味。 543 第一百二十五封信。——最神聖的巴西流所口述的信仰範本，塞巴斯蒂亞主教尤斯塔修簽署了此信。 548

1515

4516 事宜編次 大綱

546

書信 CXXVI。致阿塔比烏（Atarbio）。——勸告他前來會面，以便就那些嚴肅的人所指控他曾在教會中反對巴西流、反對信仰的言論，做出解釋。

551

書信 CXXVII。致薩摩薩塔（Samosata）主教優西比烏（Eusebius）。——敘述他在尼科波利斯（Nicopolis）飽受嚴重困擾，因約維努斯（Jovinus）的到來而得到慰藉；並請求優西比烏稱讚他，因他為了自己的事務及教會法規的緣故，行事果敢。

554

書信 CXXVIII。致同一人。——回應說他已準備好為和平而死，但所尋求的是真正的和平，並希望優斯塔修（Eustathius）能清楚且毫無含糊地給予答覆。闡述了對於那些不接受教父信仰的人，應當如何處理。

554

書信 CXXIX。致安提阿主教米利提（Meletius）。——報告了阿波林拿（Apolinarius）的一段荒謬見證，塞巴斯蒂（Sebasteni）的人曾密謀將此見證的作者歸於巴西流本人。通報了關於他在宮廷中所受的裁決等事。

558

書信 CXXX。致尼科波利斯主教提奧多圖（Theodotus）。——關於優斯塔修。

562

書信 CXXXI。致奧林匹奧（Olympius）。——表達了因優斯塔修的毀謗而感到的痛苦。聲明他既不承認三位神，也不接受阿波林拿的團契，儘管他曾在多年前寫信給他。

566

書信 CXXXII。致巴特奈（Batnae）主教亞伯拉米（Abramius）。——由於關於亞伯拉米有各種傳言，他在得知亞伯拉米身處安提阿的薩圖尼努斯（Saturninus）伯爵府中後，立即寫信給他。

567

書信 CXXXIII。致亞歷山大主教彼得（Petrus）。——勸勉他，正如他繼承了其他事務一樣，也要繼承亞他那修對他的愛，並像那位蒙福的人一樣，以同樣的熱忱關懷遍佈各地的弟兄情誼。

570

書信 CXXXIV。致長老波尼奧（Paeonius）。——感謝他近期的來信。勸勉他多寫信。否認自己有抄寫員或書記官可用。

570

書信 CXXXV。致安提阿長老狄奧多羅（Diodorus）。——闡述他對狄奧多羅所著兩卷書的看法，並對撰寫對話錄提出了許多敏銳的觀察。

571

書信 CXXXVI。致薩摩薩塔主教優西比烏。——描述自己的疾病，並抱怨教會事務被拖延且遭到出賣。

574

書信 CXXXVII。致安提帕特（Antipater）。——遺憾在安提帕特掌權時自己無法在場。請求將關於他親戚帕利亞迪亞（Palladia）的事務審判延後至他抵達時再進行。

578

書信 CXXXVIII。致薩摩薩塔主教優西比烏。——為自己患病（當時已是第五十天）而致歉，解釋為何無法前往敘利亞。請求他在許多事務上給予建議。

578

書信 CXXXIX。致亞歷山大人。——安慰他們，並勸勉在極度逼迫中受苦的他們要堅定。若非因疾病與對狼群的恐懼所阻，他很樂意前往探望。

582

書信 CXL。致安提阿教會。——安慰在患難中的安提阿人，並勸勉他們要忍耐。附上尼西亞信經，不敢傳遞自己心智的產物；並補充說應將那些「反聖靈者」（Pneumatomachi）逐出教會。

586

書信 CXLI。致薩摩薩塔主教優西比烏。——以疾病為由為自己的缺席辯護；證明教會事務並非因他個人的過失而落入敵手，而是因為那些與他團契的主教們，博斯波里烏斯（Bosporius）最近也加入了他們。敘述了當他們聽聞優西比烏死訊而來到城裡時，他是如何勸勉他們的；但抱怨他們一離開，就又恢復了本性。

590

書信 CXLII。致省長財務官。——請求免除窮人收容所的稅賦。

591

書信 CXLIII。致另一位財務官。——請求同樣的事。

591

書信 CXLIV。致省長執行官。——請求同樣的豁免權。

594

書信 CXLV。致薩摩薩塔主教優西比烏。——請求他不要讓該撒利亞教會的希望落空，那是巴西流去年從敘利亞回來時，帶給他們關於他即將到來的希望。

594

書信 CXLVI。致安提阿庫斯（Antiochus）。——向他致意，並勸勉他要專注於靈魂的救恩。

595

書信 CXLVII。致阿布爾吉奧（Aburgius）。——向他推薦馬克西穆斯（Maximus），並請求他保護這位曾任卡帕多奇亞省長、極其優秀的人，免受毀謗，因為他現在已被剝奪了一切，正處於困境之中。

595

書信 CXLVIII。致特拉亞努斯（Trajanus）。——向他推薦馬克西穆斯，並請求他在審判中給予辯護。

598

書信 CXLIX。致特拉亞努斯。——為極其悲慘的馬克西穆斯懇求他的幫助。

599

書信 CL。致安菲洛基奧（Amphilochius），以赫拉克利達斯（Heraclidas）的名義。——赫拉克利達斯被安菲洛基奧指控未如承諾與他一同退隱到荒野之地，他對此指控一一反駁。勸勉他前來巴西流處，因為他認為在巴西流處受教，比在荒野之地流浪更好。

601

書信 CLI。致首席醫師優斯塔修。——邀請他寫信，並聲明有些人離開團契並非令他高興的事；但儘管如此，他並不反對，因為對於真理的愛好者而言，沒有什麼比神更重要。

606

書信 CLII。致軍隊統帥維克多（Victor）。——說明自己沉默的原因，並承諾今後會坦誠寫信。感謝維克多在教會事務上先於他採取行動。

607

書信 CLIII。致前任執政官維克多。——感謝他記得自己，且未因任何毀謗而減少愛心。

610

書信 CLIV。致帖撒羅尼迦主教阿斯霍利奧（Ascholius）。——稱讚他的愛心是極其罕見的，並稱讚他對蒙福的亞他那修的熱忱，認為這是健全教義最確鑿的證據。請求他一有機會就寫信。

610

阿里普塔（Alipta）的案件。

611

書信 CLV。（無收信人）。

614

書信 CLVI。致長老埃瓦格里奧（Evagrius）。——稱讚埃瓦格里奧，並表達自己對和平的熱忱。聲明自己既不偏袒任何黨派，也沒有對任何人的指控預設立場。補充說他目前無法前往羅馬；他的靈魂正受到敵人的追擊，但他絕不會在捍衛教會的熱忱上有所鬆懈。

618

書信 CLVII。致安提阿庫斯。——表達他因去年夏天未能探望優西比烏而感到的痛苦。抱怨優西比烏甚至不寫信給他，並指責他懶惰；請求他為自己禱告。

619

書信 CLVIII。致安提阿庫斯。——遺憾未能見到安提阿庫斯；請求他為自己禱告；推薦那位負責駱駝的弟兄。

619

書信 CLIX。致尤帕特里奧（Eupaterius）及其女兒。——因受到敬畏神的人詢問而感到高興。聲明自己堅持尼西亞信經，但由於關於聖靈的問題興起，他加上了聖靈與聖父、聖子同受榮耀的教義，且不接納那些稱聖靈為受造物的人進入團契。

621

書信 CLX。致狄奧多羅。——由於巴西流在主教職位之初曾禁止與亡妻的姊妹結婚；有人對此法律感到冒犯，便以狄奧多羅的名義散發了反對他的信件。由此引發了這封信，他在信中根據教會的慣例為自己的法令辯護等。

629

書信 CLXI。致已受按立的主教安菲洛基奧。——安慰他，當他逃避按立時，已被恩典的網所捕獲。勸勉他要堅定地抵擋錯誤的教義與敗壞的道德。請求他若想探望因長期疾病而衰弱的自己，不必等待時間或訊號。

631

書信 CLXII。致薩摩薩塔主教優西比烏。——巴西流並不絕望，他相信藉由優西比烏的禱告，自己能前往他那裡並治癒疾病。然而他希望弟兄巴拉庫斯（Barachus）能說得足夠多，以證明延遲的原因是正當的。

634

書信 CLXIII。致約維努斯伯爵。——稱讚約維努斯的信，信中描繪了他的心志。若非被疾病纏身，他很樂意探望他，至於疾病的程度，他留給目擊者安菲洛基奧去敘述。

634

書信 CLXIV。致帖撒羅尼迦主教阿斯霍利奧。——稱讚他卓越的信，並感謝他送來殉道者的遺體，阿斯霍利奧曾鼓勵他這樣做。

638

書信 CLXV。致同一人。——巴西流敘述了從索拉努斯（Soranus）的信中獲得的喜樂，並稱讚他，因為他先前曾為信仰爭戰，如今又以剛加冕的殉道者遺體榮耀了家鄉。請求他為自己禱告。

639

書信 CLXVI。致薩摩薩塔主教優西比烏。——巴西流，或者說是貴格利，稱讚尤普拉克修斯（Eupraxius）是有福的，因為他前往優西比烏那裡；但稱讚優西比烏本人更有福，並祝賀他的流亡，請求他為自己禱告。

639

書信 CLXVII。致同一人。——巴西流，或者說是貴格利，表達了從優西比烏的信中獲得的喜樂；為自己未能探望他而對困擾與事務表示歉意；並證明優西比烏的信對他而言，在許多人面前既是利益也是榮耀。

639

書信 CLXVIII。致長老安提阿庫斯，優西比烏弟兄的兒子，他正與流亡的叔父在一起。——巴西流對教會失去牧者感到多麼痛苦，就對安提阿庫斯能與優西比烏在一起感到多麼稱羨。

1517

1516 本卷內容 639 書信 CLXIX。巴西流致貴格利。——某位執事格利塞里烏斯（Glycerius）在聚集了許多童女後，於夜間逃跑並與她們一同跳舞，貴格利收留了這些被俘的人。因此巴西流請求他命令格利塞里烏斯回來，並將童女從暴政中解放出來，至少是那些願意回來的；他承諾若格利塞里烏斯謙卑地回來，就赦免他；否則，威脅要將他免職。

642

書信 CLXX。致格利塞里烏斯。——巴西流承諾，若他迅速回來就赦免他；否則，威脅要將他免職。

646

書信 CLXXI。致貴格利。——巴西流再次抱怨格利塞里烏斯與童女尚未回來。

646

書信 CLXXII。致索弗羅尼烏斯（Sophronius）主教。——巴西流表示，從索弗羅尼烏斯的信中，他感受到的喜樂比當時稀缺的愛心更為巨大；並表達了與這位教父信仰的捍衛者交談的強烈渴望。

646

書信 CLXXIII。致奉獻生活的提奧多拉（Theodora）。——巴西流聲明，由於擔心信件被攔截，他很少寫信：闡述了提奧多拉所採納的福音派生活制度的本質。

647

書信 CLXXIV。致一位寡婦。——巴西流很少寫信給這位寡婦，以免給她帶來危險。勸勉她不要因對神審判的思考而動搖心志，但也不要陷入過度的焦慮。

650

書信 CLXXV。致馬格尼尼亞努斯（Magnenianus）伯爵。——巴西流不願寫關於信仰的事，並抱怨那些毀謗他的人。

651

書信 CLXXVI。致以哥念主教安菲洛基奧。——邀請他參加聖尤普西修斯（Eupsychius）的節日，並請求他在節日前三天抵達。

654

書信 CLXXVII。致索弗羅尼烏斯長官。——推薦優西比烏，他在最困難的時期遭受毀謗，並承受了極其嚴重的審判。

654

書信 CLXXVIII。致阿布爾吉奧。——推薦巴西流，並請求不要因為許多人被發現犯下極其惡劣的罪行，就讓這種嫌疑波及到他。

655

書信 CLXXIX。致阿林塔烏斯（Arinthaeus）。——推薦一位因嚴重毀謗而被傳喚受審的人。

655

書信 CLXXX。致索弗羅尼烏斯長官。——向他推薦尤馬修斯（Eumathius），一位高貴且善辯的人，他正遭受極其嚴重的災難。

658

書信 CLXXXI。致梅利提尼（Melitene）的奧特里烏斯（Otreius）。——請求奧特里烏斯與他互相安慰；他將薩摩薩塔所發生的事寫信告訴巴西流，而巴西流則將從色雷斯得知的消息告訴他。

658

書信 CLXXXII。致薩摩薩塔的長老們。——祝賀他們為信仰而戰；祈求主賜予他們堅忍。

659

書信 CLXXXIII。致薩摩薩塔元老院。——稱讚薩摩薩塔人的勞苦與為信仰的爭戰：勸勉他們要堅忍，並請求他們寫信給他。

659

書信 CLXXXIV。致希梅里亞（Himeria）主教優斯塔修。——請求他儘管忙於捍衛教會，仍要盡可能寫信給他，並承諾自己也會這樣做。

662

書信 CLXXXV。致波雷亞（Boraea）主教提奧多圖。——請求提奧多圖不要錯過寫信的機會：祈求能有機會見到他。

662

書信 CLXXXVI。致安提帕特省長。——歡快地祝賀省長，因為他用加了醋的甘藍菜恢復了往日的活力。

662

書信 CLXXXVII。安提帕特致巴西流。——省長回應了這封極其敏銳的信。

663

書信 CLXXXVIII。第一條教規。——致安菲洛基奧。——回應了關於教規的許多問題，並應這位主教的要求，解釋了聖經中的一些段落。

663

書信 CLXXXIX。致首席醫師優斯塔修。——稱讚他在敵人極其嚴重的侮辱下，抹去了自己的痛苦。證明聖靈在洗禮中，正如在其他事務中一樣，必須與聖父、聖子連結；不可否認祂神的名號。然而，當他們反對說這個詞是指本性時，他證明在三個位格中，正如有一個運作，也就有一個本性。

683

書信 CXC。致以哥念主教安菲洛基奧。——就恢復伊索里亞（Isauria）教會主教職位的理由與方式提醒他。敘述了他曾與喬治交談，並寫信給瓦萊里烏斯（Valerius）。闡述了斐洛（Philo）關於嗎哪的觀點，以及聖經中關於法老戰車的見證。

698

書信 CXCI。致某位主教。——感謝先寫信給他的那位主教；並勸勉他，若由他與鄰近的主教們協調，便可定下會議的地點與時間，以恢復遙遠教會之間的原始團契。

702

書信 CXCII。致索弗羅尼烏斯長官。——巴西流感謝他，並表示這件事之所以令他更為高興，是因為它出自索弗羅尼烏斯之手。

705

書信 CXCIII。致首席醫師米利提。——巴西流極其敏銳地將自己比作鶴。承諾若蒙神恩典從疾病中康復，將於春季前往米利提處。

706

書信 CXCIV。致佐伊洛斯（Zoilus）。——勸勉他要常寫信。說自己的疾病程度無法用言語表達；但他期待從神那裡獲得忍耐的力量。

706

書信 CXCV。致亞美尼亞科洛尼亞（Colonia）主教尤弗羅尼烏斯（Euphronius）。——解釋自己很少寫信的原因：勸勉他請求神讓主教們回歸。

708

書信 CXCVI。致阿布爾吉奧。——祝賀他獲得最高榮譽，並祈求他所做的事能有順利的結果，並表示自己正被嚴重的疾病所削弱。

708

書信 CXCVII。致米蘭主教安波羅修。——祝賀他獲得奇妙的選舉；勸勉他要追隨教父的腳步，並精確地敘述了蒙福的狄奧尼修斯（Dionysius）的遺體是如何從守護它的信徒手中獲得的，並斷言那是真正的遺物，且以極其確鑿的證據加以證實。

710

書信 CXCVIII。致薩摩薩塔主教優西比烏。——為自己為何不常寫信而致歉，歸咎於冬天以及他的教士們不願遠行。對於東方所發生的變革隻字未提，因為弟兄們會通報這些事。表示自己病得已放棄了生存的希望。

715

書信 CXCIX。第二條教規。——致安菲洛基奧。——回應了關於教規的許多問題，並解釋了許多關於婚姻、墮落的童女、異端的洗禮等問題。

715

書信 CC。致以哥念主教安菲洛基奧。——勸勉他為自己能從身體中解脫而禱告，並無論他活著還是被接到主那裡，都要承擔起對自己教會的關懷。向他推薦米利提與梅利提烏斯（Melitius），並邀請他參加聖尤普西修斯的紀念活動。

734

書信 CCI。致同一人。——巴西流曾因許多原因渴望與安菲洛基奧會面，但由於兩人都被疾病纏身，他請求寬恕並給予對方寬恕。

735

書信 CCII。致同一人。——因疾病的餘波而受阻，請求安菲洛基奧將會議延後幾天：或者，若事務緊急，就將他視為在場。

735

書信 CCIII。致沿海主教們。——先寫信說，他已準備好在他們面前回應指控者，並將自己交託給他們的審判。但請求不要在未審判的情況下定他的罪。要求他們要麼前來，要麼指定會面的地點，不要強迫他將至今壓在心頭的痛苦，向其他教會表達。

738

書信 CCIV。致新該撒利亞（Neocaesarea）人。——聲明他進行辯護並非為了自己，而是為了他們。要求若他的罪是可以治癒的，就請勸告他；若是不治之症，就請讓對手公開出來指控。至於信仰，請求他們要配備適當的防禦，由他們來評判他的著作；但他很樂意將這些交給他們的判斷。

743

書信 CCV。致埃爾皮迪烏斯（Elpidius）主教。——再次派遣長老米利提，請求他與沿海主教們協調，定下建立和諧的地點與時間。

755

書信 CCVI。致同一人。——安慰因姪子去世而悲傷的他，並勸勉不要讓悲傷干擾預期的會面。

758

書信 CCVII。致新該撒利亞的教士們。——警告他們不要附和那個引入撒伯流（Sabellius）錯誤的人，也不要讓百姓被他欺騙。勸勉他們要去掉眼中的樑木，並避開異端，否則在如此巨大的靈魂毀滅面前，他無法保持沉默。

759

書信 CCVIII。致尤蘭修斯（Eulancius）。——請求他不要因為新該撒利亞人的緣故而恨他，因為他曾因自己的緣故而被其他人所恨。

766

書信 CCIX。（無收信人）。——感謝朋友為自己爭戰；勸勉他繼續指責信件的稀少，並繼續索取這類債務。

767

書信 CCX。致新該撒利亞的領袖們。——當巴西流抵達新該撒利亞附近時，城中發生了騷亂，巴西流解釋了自己來到這些地方的原因。將騷亂的原因歸咎於領袖們的嫉妒，以及引入撒伯流異端的計畫，他對此進行了反駁。警告新該撒利亞人不要被虛假的夢境所欺騙，這些夢境即使符合福音，但因為傷害了愛心，也應當完全棄絕。

767

書信 CCXI。致奧林匹奧。——表示在讀了奧林匹奧的信並見了他的兒子們後，他已經忘記了新該撒利亞人的毒害：補充說他已經寫了信，若奧林匹奧願意，他還會再寫。

779

書信 CCXII。致希拉里（Hilarius）。——表達他因未能在達齊蒙（Dazimon）見到希拉里而感到的痛苦。回憶敵人的侮辱以及自己與「無異論者」（Anomoeans）的爭戰。勸勉飽受疾病折磨的希拉里要忍耐。

779

書信 CCXIII。（無收信人）。——為了那位他懇求其禱告的虔誠人。

783

書信 CCXIV。致特倫提烏斯（Terentius）伯爵。——巴西流警告不要被亞他那修寫給保利努斯（Paulinus）的信件及其他內容所動搖。他將保利努斯及其朋友視為大公教會的弟兄；但捍衛米利提的權利。

786

書信 CCXV。致長老多羅修（Dorotheus）。——勸阻他不要前往羅馬，除非走海路：懷疑弟兄貴格利是否願意承擔這種使命，或者是否適合有效地執行。

790

書信 CCXVI。致安提阿主教米利提。——巴西流敘述了他所進行的旅行，並表示他在返回後立即寫信給特倫提烏斯，以揭露那些想要將這位伯爵從米利提身邊拉走，並誘騙他加入自己陣營的人的欺詐行為。

791

書信 CCXVII。第三條教規。——致安菲洛基奧。——主要致力於確定每個人在不同懺悔等級中應度過的年數。

794

書信 CCXVIII。致同一人。——請求他派遣一位正直的人前往呂基亞（Lycia），去探查那些他聽說已脫離亞流異端並願意接受他團契的主教們的立場。

809

書信 CCXIX。致薩摩薩塔教士。——表達他對他們之間興起的紛爭感到痛苦，並勸勉他們不要因此失去從逼迫中獲得的稱讚。

811

書信 CCXX。致波雷亞（Beroea）人。——向波雷亞的教士們證明，在讀了他們的信後，他對他們的愛心燃燒起來。在經歷了這麼多爭戰後，為他們祈求和平，並勸勉他們要堅忍。

814

書信 CCXXI。致波雷亞人。——表示波雷亞百姓對他透過名聲所認識的愛心，因他們的信而大增。稱讚他們的堅定，並為他們祈求堅忍。

815

書信 CCXXII。致卡爾基斯（Chalcis）人。——表示在讀了他們的信後，他從患難中得到了喘息；並勸勉他們要在堅定與合一中堅持下去。

818

書信 CCXXIII。反對塞巴斯蒂的優斯塔修及其門徒。

819

書信 CCXXIV。致長老格內特里烏斯（Genethlius）。——闡述優斯塔修的狡詐。

834

書信 CCXXV。以其他主教的名義致德摩斯提尼（Demosthenes）。——關於尼撒的貴格利。

839

書信 CCXXVI。致他的修士們。——勸勉他們不要讓自己被毀謗所佔據，而應注視擺在眼前的真理，並按理進行檢驗。

842

書信 CCXXVII。致科洛尼亞（Colonia）的教士們。——安慰他們，並稱讚他們對主教的愛，但要求適度。向他們證明，當尼科波利斯得到照顧時，他們也得到了照顧，主教不會拋棄他們。帶來了更多安慰的希望，並表示自己將前往他們那裡。

851

書信 CCXXVIII。致科洛尼亞的官員們。——稱讚他們沒有忽視教會事務：安慰因主教離去而悲傷的人，並承諾若主允許他前往他們那裡，將會給予比過去更大的安慰。

855

書信 CCXXIX。致尼科波利斯的教士們。——他毫不懷疑發生在他們那裡的事是聖靈的旨意。稱讚派門尼烏斯（Paemenius）的審慎以及在立即採取行動上的果敢。勸勉不要激怒科洛尼亞人：帶來了他將前往他們那裡的希望。

858

書信 CCXXX。致尼科波利斯的官員們。——勸勉他們，既然主教們的事已經完成，他們自己就應當確認主教們所制定的決定。表達了探望尼科波利斯教會的強烈渴望，他稱該教會為正確教義的都會。

859

書信 CCXXXI。致以哥念主教安菲洛基奧。——向他推薦埃爾皮迪烏斯，通報弟兄的逃亡、敵人的陰謀，以及多阿拉（Doara）教會的混亂。勸勉他前來探望，並承諾不久將寄出關於聖靈的著作，該書已經完成。

862

書信 CCXXXII。致同一人。——非常客氣地感謝他送來聖誕節的小禮物。通報弟兄的逃亡；勸勉他前來探望；並在註釋中寄出了對安菲洛基奧問題的回答。

865

書信 CCXXXIII。致同一人。——反對那些妄稱能理解神聖本質的「歐諾米烏斯派」（Eunomians），證明心智與心智的運作是某種美好的事物，若將其交託給聖靈，就能提升到對神的認識；但只能認識到無限的威嚴在極其微弱的認知下所允許的程度。

863

書信 CCXXXIV。致同一人。——反駁「無異論者」的詭辯，他們問道：「你所知道的是整體還是部分？」他回答了這個問題。

867

書信 CCXXXV。致同一人。——回答了「是先有認知還是先有信心？」的問題。

871

書信 CCXXXVI。致同一位安菲洛基奧。——繼續回答各種問題：基督如何被說成不知道日子與時辰；關於耶利米對耶哥尼雅的預言；關於「禁慾派」（Encratites）的某種詭辯；關於命運等。

875

書信 CCXXXVII。致薩摩薩塔主教優西比烏。——通報德摩斯提尼的到來、他在加拉太召開的會議、被驅逐的希普西努斯（Hypsinus）、繼任的埃克狄修斯（Ecdicius），以及被命令帶走貴格利等事。

886

書信 CCXXXVIII。致尼科波利斯的長老們。——當長老弗隆托（Fronto）從亞流派那裡接受了尼科波利斯教會的主教職位，並從同一教士團中拉走了一兩個人時，他安慰了尼科波利斯的長老們，並證明他們不應因這些人的墮落而感到苦惱。

890

書信 CCXXXIX。致薩摩薩塔主教優西比烏。——哀嘆教會的患難，極其卑劣的人被提升為主教，就像安尼修斯（Anysius）與埃克狄修斯所引入教會的那個人一樣……指責西方人不願聽取真理。

890

書信 CCXL。致尼科波利斯的長老們。——勸勉他們在逼迫中要堅定，並以神即將到來的幫助為希望來安慰他們：警告不要被弗隆托對正確信仰的偽裝所欺騙。否認自己會承認弗隆托為主教，或接納他所按立的人。

891

書信 CCXLI。致薩摩薩塔主教優西比烏。——解釋為什麼他常在信中向優西比烏通報令人痛苦的事，即為了透過哀嘆來減輕自己的負擔，並激發優西比烏為教會進行更專注的禱告。

898

書信 CCXLII。致西方人。——東方人在最痛苦的風暴中將希望寄託於神；驚訝於西方人至今尚未提供任何幫助；試圖透過對他們苦難的簡短描述，激發他們提供援助。

899

書信 CCXLIII。致義大利與高盧的主教們。——關於教會的混亂與困惑。

902

書信 CCXLIV。致愛琴（Aegeae）教會主教帕特羅菲洛（Patrophilus）。——關於巴西流與優斯塔修之間的紛爭。

911

書信 CCXLV。致提奧菲洛（Theophilus）主教。——巴西流透過斯特拉吉烏斯（Strategius）回應提奧菲洛，並聲明儘管發生了許多痛苦的原因，他從未停止愛他；但除此之外，他無法與那些信仰經常改變的人團契。

926

書信 CCXLVI。致尼科波利斯人。——試圖以神聖幫助的希望來振奮尼科波利斯教士們的心志，並勸勉他們將至今所教導的付諸實踐。

926

書信 CCXLVII。致同一人。——在患難中以神聖幫助的希望安慰他們，並說自己已與更有權勢的人當面及透過書信討論過他們的事務。

927

書信 CCXLVIII。致以哥念主教安菲洛基奧。——對巴西流而言，安菲洛基奧的缺席較不痛苦，因為他遠離了那場逼迫至流血程度的迫害。有些人，如阿斯克勒皮烏斯（Asclepius），已死於鞭傷。他對安菲洛基奧的禱告抱有希望：提醒他派遣攜帶《論聖靈》一書的人前來。

927

書信 CCXLIX。（無收信人）。——為了那位虔誠的人。

950

書信 CCL。致愛琴教會主教帕特羅菲洛。——感謝他透過斯特拉吉烏斯寫信給自己，並表示自己沒有停止愛他。解釋了為什麼無法與優斯塔修團契的原因。

950

書信 CCLI。致埃瓦塞尼（Evaeseni）人。——稱讚他們堅守信仰，並感謝他們沒有聽信優斯塔修的毀謗；勸勉他們要堅忍。

954

書信 CCLII。致本都（Pontus）教區的主教們。——以他教會的名義邀請他們恢復參加聖尤普西修斯節日的慣例。

959

書信 CCLIII。致安提阿的長老們。——通報他們的焦慮應當部分平息，部分則應當加強。

959

書信 CCLIV。致老底嘉（Laodicea）主教佩拉吉烏斯（Pelagius）。——透過最神聖的人致意，並將自己交託給他的禱告。

942

書信 CCLV。致卡爾（Carrhae）主教維托（Vitus）。——透過從西方歸來的最神聖的人致以尊榮的問候。

942

書信 CCLVI。致最渴望且最虔誠的弟兄、同為長老的阿卡修斯（Acacius）、阿提烏斯（Aetius）、保羅（Paulus）、西爾瓦努斯（Silvanus）、西爾維努斯（Silvinus）與路西烏斯（Lucius）執事，以及其他修士弟兄們。

943

書信 CCLVII。致被亞流派困擾的修士們。——指出即使逼迫者被稱為基督徒，受苦者的獎賞也不會因此減少，反而會增加；勸勉他們不要因主教的流亡、教士中某些人的背信，或錯誤者的眾多而動搖。

946

1521

1522

本卷所收錄之內容：

書信 CCLVIII — 致以彼法紐主教。讚揚以彼法紐的愛心。拒絕接受他所委託的第二場爭議省份事務。請求他設法調解分歧；最後回答了關於「什麼是馬古賽人（Magusæi）」的問題。947

書信 CCLIX — 致帕拉迪烏與依諾森二位修士。對未能促成和平感到遺憾，但並不責怪任何人。並非請求帕拉迪烏與依諾森頻繁探訪，而是請求他們為自己禱告。954

書信 CCLX — 致奧普提摩主教。應奧普提摩之請，詳細解釋聖經中「凡殺該隱的，必遭報七倍」這句話；隨後亦解釋了拉麥對妻子的話，以及西面對馬利亞所說的話。954

書信 CCLXI — 致索佐波利斯人。簡要駁斥了那些將「屬天之肉」歸於基督，並將人類情感歸於神性本身的人，並證明若基督沒有擁有與我們相同的肉身，祂的受難對我們便毫無益處。關於人類情感，他證明了基督所取的是自然的（情感），而非罪惡的。967

書信 CCLXII — 致烏比修修士。巴西流命令他拋棄膽怯，請求他常寫信給自己，並告知其教會中有哪些人是靈性健康的。974

書信 CCLXIII — 致西方人。東方人向西方人致謝；請求他們透過探訪或至少透過書信來施予這份恩惠：內容涉及優斯塔修與阿波林拿。前者描述了他在信仰上的反覆無常；後者則列舉了其種種謬誤。973

書信 CCLXIV — 致流亡中的埃德薩主教巴薩。向他問安，並勸勉他為教會禱告，巴西流希望教會能得享和平，除非背道之事臨近。982

書信 CCLXV — 致流亡中的埃及主教尤洛吉、亞歷山大與哈波克拉提。感謝神為那些流亡的認信者預備了救恩的幫助：派遣執事埃爾皮迪烏帶著書信前往。讚揚他們譴責了阿波林拿，並列舉了阿波林拿邪惡的圖謀，以及他在三位一體、道成肉身與應許上的不虔謬誤。983

書信 CCLXVI — 致亞歷山大主教彼得。承認自己未曾就認信者所做之事寫信給他，處理得並不妥當：讚揚彼得的堅定與對教會法規的熱忱等。991

書信 CCLXVII — 致流亡中的埃德薩主教巴薩。請求他為自己與教會禱告；聲明自己已寫信給他，並寄送了一些小禮物。995

書信 CCLXVIII — 致流亡中的優西比烏。祝賀他奇蹟般地獲救，並希望藉著眾教會的禱告，他能獲准歸回。998

書信 CCLXIX — 致阿林泰烏將軍之妻，關於其夫去世的慰問信。999

書信 CCLXX — （無收信人）— 關於被擄。1002

書信 CCLXXI — 致同伴優西比烏。為長老西里亞庫作推薦。1003

書信 CCLXXII — 致索弗羅尼烏長官。表示驚訝於索弗羅尼烏竟聽信了諂媚者的讒言；並稱自己自幼至老愛過許多人，但從未對任何人比對索弗羅尼烏更為看重。1005

書信 CCLXXIII — （無收信人）— 將某人推薦給一位已多次對自己有恩的人。1007

書信 CCLXXIV — 致希梅里烏長官。推薦同一位赫拉，他自幼至老皆視其為友。1010

書信 CCLXXV — （無收信人）— 懇求為同一位赫拉辯護，以對抗敵人的毀謗。1010

書信 CCLXXVI — 致哈馬提烏大官。勸勉他，身為父親，既然對兒子在身體相關事務上的順服感到滿足，就不應對其靈魂強加同樣的權力，而應讚賞他靈魂的剛毅。1011

書信 CCLXXVII — 致馬克西姆學者。祝賀他從顯赫的門第轉向福音派的生活。1011

書信 CCLXXVIII — 致瓦萊里安。請求他務必前來探訪自己。1015

書信 CCLXXIX — 致莫德斯圖總督。向他推薦一位提亞納的公民。1015

書信 CCLXXX — 致同一人。推薦一位與自己親近的人，並視其如子。1015

書信 CCLXXXI — 致同一人。請求免除赫拉迪烏的稅務評估官職務。1017

書信 CCLXXXII — 致某主教。邀請他參加殉道者紀念慶典，並帶有尖銳的責備，因為他未受邀請時抱怨，受邀時卻又不來。1018

書信 CCLXXXIII — 致一位寡婦。解釋她的一個夢。1019

書信 CCLXXXIV — 致稅務官。請求免除修士的稅賦。1019

書信 CCLXXXV — （無收信人）— 推薦那些因過重稅賦而受壓迫的教會產業。1022

書信 CCLXXXVI — 致書記官。表示在教會中被捕的竊賊應由自己審判，書記官無權擅自將他們收押。1022

書信 CCLXXXVII — （無收信人）— 反對復仇者。1023

書信 CCLXXXVIII — （無收信人）— 反對復仇者。1025

書信 CCLXXXIX — （無收信人）— 關於受苦的婦女。1026

書信 CCXC — 致內克塔里烏。闡述應當如何進行鄉村主教（chorepiscoporum）的選舉。1027

書信 CCXCI — 致鄉村主教提摩太。試圖將他喚回起初的敬虔。1031

第三類，包含日期不詳的書信，以及若干疑偽之作。

書信 CCXCII — 致帕拉迪烏。表達自己渴望見到帕拉迪烏，他已見過其妻，並勸勉他要將最近在洗禮中領受的不朽衣袍，保持潔淨，不受任何玷污。1034

書信 CCXCIII — 致朱利安。渴望知道朱利安的手是否已恢復使用；對堅定不移的心境發表了許多卓越的見解。請求朱利安常寫信給自己。1034

書信 CCXCIV — 致費斯圖與馬格努。表示自己強烈渴望敬虔能達到巔峰。證明了將教義記錄在書卷中的益處，這對不在場的人與後代皆有助益。1035

書信 CCXCV — 致修士。勸勉他們擁抱修道生活，並謹防有人將他們從教父的信仰中引誘走。1038

書信 CCXCVI — 致一位寡婦。為自己長期使用寡婦的騾子表示歉意：並傳授給她及其女兒卓越的教導。1039

書信 CCXCVII — 致一位寡婦。勸勉她要敬虔，並推薦了送信的婦女。1039

書信 CCXCVIII — （無收信人）— 關於一位敬虔之人。1042

書信 CCXCIX — 致稅務官。勸勉一位從世俗權力退隱至平靜生活中的卓越人士，為了從神那裡獲得獎賞的盼望，承擔伊波里塔地區稅務官的職務。1042

書信 CCC — 致一位已故學者的父親，表示慰問。1043

書信 CCCI — 致馬克西姆，對其妻子去世表示慰問。1047

書信 CCCII — 致布里松之妻，表示慰問。1050

書信 CCCIII — 致私產伯爵。請求免除因虛假指控而被強加的母馬徵收。1051

書信 CCCIV — 致阿布爾吉烏。推薦一位先前曾提及的人。1054

書信 CCCV — （無收信人）— 關於幾位以美德著稱的人。1054

書信 CCCVI — 致塞巴斯蒂亞的首長。請求他允許將一位在塞巴斯蒂亞去世的亞歷山大公民的遺體，透過官方命令運出，並請求從公共交通中提供一些補助。1055

書信 CCCVII — （無收信人）— 勸勉他在兩位訴訟者之間擔任公正的法官。1055

書信 CCCVIII — （無收信人）— 為窮人請命。1058

書信 CCCIX — （無收信人）— 推薦卡普拉爾的貧窮居民。1058

書信 CCCX — （無收信人）— 為親屬請命。1058

書信 CCCXI — 致首長。請求減輕送信者家庭所承擔的公共勞役。1059

書信 CCCXII — 致稅務官。推薦某人，他擔心會因新的稅務評估而受損。1059

書信 CCCXIII — 致稅務官。請求加拉太的稅務官減免蘇爾皮基烏家庭的部分稅賦。1059

書信 CCCXIV — （無收信人）— 為僕人請命。1062

書信 CCCXV — （無收信人）— 推薦一位與自己親近的寡婦。1063

書信 CCCXVI — （無收信人）— 為受苦者請命。1063

書信 CCCXVII — （無收信人）— 為窮人請命。1063

書信 CCCXVIII — （無收信人）— 為同鄉請命。1066

1523

本卷內容順序

書信 CCCXIX — （無收信人）— 為客人請命。1066

書信 CCCXX — （無收信人）— 問候之用。1066

書信 CCCXXI — 致特西亞。請求為那些建造教會圍牆的人提供葡萄酒。1067

書信 CCCXXII — （無收信人）— 勸勉他與朋友一同慶祝逾越節。1067

書信 CCCXXIII — 致阿爾森的菲拉格里烏。勸勉他常寫信告知家務與教會事務。1070

書信 CCCXXIV — 致醫生帕西尼庫。勸勉他提防帕特里修這個極其狡猾的人。1070

書信 CCCXXV — 致馬吉尼亞努。感謝他透過共同的女兒伊塞利烏寫信給自己，並對她給予極高的讚揚。1071

書信 CCCXXVI — （無收信人）— 勸誡之用。1071

書信 CCCXXVII — （無收信人）— 勸勉之用。1074

書信 CCCXXVIII — 致希佩雷基烏。問候他，並稱自己身體狀況不如以往。1074

書信 CCCXXIX — 致法萊里烏。感謝他寄來的魚，但更感謝他的書信。1074

書信 CCCXXX — （無收信人）— 抱怨他不寫信給自己。1075

書信 CCCXXXI — （無收信人）— 抱怨他再次試圖寫信。1075

書信 CCCXXXII — （無收信人）— 極其尖銳地責備他的沉默。1075

書信 CCCXXXIII — 致書記官。告誡他要寫出完美的符號與字體，並注意標點符號。1075

書信 CCCXXXIV — 致抄寫員。傳授許多正確書寫的準則。1078

書信 CCCXXXV — 巴西流致利巴尼烏。表示自己樂意將所有卡帕多奇亞人送去受教：現在派遣一位朋友的兒子，一位高貴的青年，並將他推薦給利巴尼烏。1078

書信 CCCXXXVI — 利巴尼烏致巴西流。聲明自己讚賞這名青年的美德；證實了巴西流對菲爾穆斯的讚揚；詢問菲爾米努斯的近況；對他既有讚賞，亦有抱怨。1078

書信 CCCXXXVII — 巴西流致利巴尼烏。派遣另一位卡帕多奇亞人，稱他為自己的兒子。隨行還有另一位青年，但不富裕。1082

書信 CCCXXXVIII — 利巴尼烏致巴西流。感謝他派遣卡帕多奇亞人，並聲明自己不在乎學生有多富有，只要他們勤奮，即便貧窮也比富人更受重視。1082

書信 CCCXXXIX — 巴西流致利巴尼烏。表示自己承認他在口才上的讚譽，並稱自己早已遺忘在智者那裡所學的，轉而投身於摩西與其他先知。1085

書信 CCCXL — 利巴尼烏致巴西流。利巴尼烏再次從前一封信中找到寫信的藉口。1086

書信 CCCXLI — 利巴尼烏致巴西流。認為巴西流不寫信是因為尚未消氣，或是想要懲罰自己。1086

書信 CCCXLII — 巴西流致利巴尼烏。將利巴尼烏的前一封信比作玫瑰與荊棘。1087

書信 CCCXLIII — 利巴尼烏致巴西流。讚揚巴西流的口才。1087

書信 CCCXLIV — 巴西流致利巴尼烏。主張若利巴尼烏不寫信給自己，是不可原諒的。1087

書信 CCCXLV — 利巴尼烏致巴西流。回憶自己曾對他的口才感到極大愉悅，但有時也因他拒絕應邀將自己引入荷馬式的狂熱深處而感到受傷。1090

書信 CCCXLVI — 利巴尼烏致巴西流。見證了巴西流所派遣的青年們有良好的品行。1091

書信 CCCXLVII — 利巴尼烏致巴西流。指責主教們貪婪，因此膽怯地請求巴西流將木樑寄給自己。1091

書信 CCCXLVIII — 巴西流致利巴尼烏。證明貪婪與吝嗇的不是主教，而是智者。寄送了三百根木樑。1091

書信 CCCXLIX — 利巴尼烏致巴西流。開玩笑地談論卡帕多奇亞，並承諾會轉化卡帕多奇亞的學生。1094

書信 CCCL — 巴西流致利巴尼烏。回覆前一封信。1094

書信 CCCLI — 巴西流致利巴尼烏。請求他寄來關於「暴躁之人」的演講稿，他曾以極高的讚譽宣讀過。1094

書信 CCCLII — 利巴尼烏致巴西流。寄送自己關於暴躁之人的演講稿，並表示自己感到恐懼，在如此敏銳的法官面前感到沮喪。1095

書信 CCCLIII — 巴西流致利巴尼烏。讚揚利巴尼烏寄來的演講稿。1095

書信 CCCLIV — 利巴尼烏致巴西流。表示感謝，並反過來請求巴西流寄給自己關於「酗酒」的演講稿。1095

書信 CCCLV — 利巴尼烏致巴西流。將口才的頭銜歸於他。1098

書信 CCCLVI — 巴西流致利巴尼烏。回覆前一封信，承認自己是漁夫的門徒。1098

書信 CCCLVII — 利巴尼烏致巴西流。請求他解決自己從某封信中產生的疑惑。1098

書信 CCCLVIII — 利巴尼烏致巴西流。對自己未與巴西流在一起感到遺憾；祝賀他聽從阿爾基穆斯的建議，承擔起照顧青年的責任。1098

書信 CCCLIX — 巴西流致利巴尼烏。責備利巴尼烏的沉默，並稱若允許，自己願飛向他，但既然不行，便寄送言論。1099

摘自致背道者朱利安的書信。關於三位一體、道成肉身、聖徒代求及其聖像。1099

書信 CCCLX — （無收信人）— 關於三位一體、道成肉身、聖徒代求及其聖像。1099

書信 CCCLXI — 致阿波林拿。就「本質（ousia）」與「實體（hypostasis）」等詞彙，以及「同質（consubstantial）」一詞諮詢他。1099

書信 CCCLXII — 阿波林拿致巴西流。回覆前一封信，並以人類本性的例子，解釋父與子如何為一。1102

書信 CCCLXIII — 致阿波林拿。讚揚阿波林拿超越其他聖經註釋者，並請求他允許自己就晦澀之事諮詢他。1106

書信 CCCLXIV — 阿波林拿致巴西流。透過書信問候，並告知埃及主教們已經抵達，且帶來了駁斥他們所必需的著作。1106

書信 CCCLXV — 巴西流致偉大的狄奧多西皇帝。在卡帕多奇亞遭受極大災難時，因洪水氾濫導致鄰近省份的必需品無法運入，請求狄奧多西透過橋樑的便利，使河流如同紅海一般，讓人可以步行通過。1107

書信 CCCLXVI — 致烏比修修士。關於節制。1110

本卷附錄 1113

說明 1113

西門·羅格特（Symeonis Logothete）關於道德的二十四篇講道，摘自巴西流著作。1115 第一篇講道：論美德與惡習。1115 第二篇講道：論教導與勸誡。1134 第三篇講道：論對神與鄰舍的愛。1147 第四篇講道：論施捨。1154 第五篇講道：論財富與貧窮。1167 第六篇講道：論貪婪。1182 第七篇講道：論罪。1195 第八篇講道：論悔改。1218 第九篇講道：論禱告。1238 第十篇講道：論禁食。1246 第十一篇講道：論死亡。1255 第十二篇講道：論憂傷與心靈沮喪。1278 第十三篇講道：論忍耐與寬容。1287 第十四篇講道：論未來的審判。1298 第十五篇講道：論統治與權力。1306 第十六篇講道：論暴食與酗酒。1313 第十七篇講道：論憤怒與仇恨。1327 第十八篇講道：論嫉妒與惡意。1335 第十九篇講道：論節制與放縱。1346 第二十篇講道：論謙遜與虛榮。1354 第二十一篇講道：論順境與逆境及審慎。1359 第二十二篇講道：論護理。1366 第二十三篇講道：論靈魂。1374 第二十四篇講道：論孝敬父母，以及論老年與青年。1378 巴西流著作索引，摘錄自這二十四篇講道。1382 馬蘭（Marani）的增補與修訂。1385 弗朗托·杜卡（Frontonis Ducæi）關於《論聖靈》一書的註釋。1389 書信新順序與先前出版版本的對照。1395 先前出版的書信順序還原為新順序。1401 書信字母索引。1409 第三卷分析索引。1413 第四卷分析索引。1455

第三十二卷終。

米涅（MIGNE）印刷，小蒙魯日（Petit-Montrouge）。