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421 422 馬太福音註釋——第十三章

Vers. 51. 「所以——異能」。此處的「異能」（δυνάμεις）是指神蹟。因為眾人看見祂所教導的，比古時那些聞名遐邇的人所教導的更為高超、更具說服力，且祂所行的神蹟更大，但他們卻不知道祂就是神的智慧與能力，因此他們既驚嘆祂的言語，也驚嘆祂的神蹟。然而，他們卻因祂而絆倒，因祂教導如此的道理並行出如此的神蹟，其原因無他，僅僅是因為祂出身於卑微的家庭。但嫉妒確實是盲目且愚昧的。因為他們本該更驚嘆並敬拜祂，因祂竟是從這樣的父母所生出的兒子，他們反而因此絆倒。

「這不是——嗎？」這一切都應當以疑問句來讀。因為他們是在彼此疑惑地說這些話。「在我們這裡」（Πρὸς ἡμᾶς）意指「在我們中間」。

「這一切——從哪裡來呢？」看這極度的愚昧。他們說：「既然祂出身於卑微的父母，那麼祂這一切是從哪裡得來的呢？」然而，你們這些虛妄的人啊，知識與神蹟並非來自父母的顯赫、財富的豐厚或任何類似的事物，而是神將這些恩賜給配得的人，是出於敬虔的生活。

「在祂——身上」。意指「關於祂」。

「耶穌——自己的家鄉」。馬可則說：「除非在祂的家鄉、親屬和本家之中」。基督藉此舉例說明了祂自己。「在家鄉」是指整個拿撒勒；「在親屬中」是指那些與祂有任何親屬關係的人；「在本家」則是指祂的兄弟們。因為所有人都藐視祂：前者視祂為同鄉，後者視祂為親屬，而這些人則視祂為兄弟。因此，即便祂超然地受人稱讚，他們仍因祂而絆倒，也就是說，由於嫉妒，他們無法相信祂，儘管有些人嫉妒得多，有些人嫉妒得少。所以祂說，先知在被視為先知的人中間，除了在自己的家鄉、親屬和本家之外，沒有不被尊敬的。因為這些人儘管知道祂是先知，卻仍因上述原因藐視祂；且因為習以為常的事物容易被輕視。路加則說：「沒有先知在自己家鄉被人悅納」，這裡的「悅納」是指受尊崇。

「祂——他們的」。這裡的「異能」是指神蹟，作為神聖能力的作為。且看祂的智慧。祂確實行了一些神蹟，好讓他們無法說：「祂因為恨我們，所以不醫治我們中間的人」，以及「如果祂也在我們這裡行了，我們也會相信」。但祂沒有行很多，是因為他們的不信，因為即便在神蹟發生時，他們依然不信。因此馬可也說：「祂就詫異他們的不信」，顯然是指他們竟如此厚顏無恥。

但馬太說：「祂在那裡不多行異能」；馬可則說：「祂在那裡不能行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們」。那麼，為何說「不能」呢？因為我們習慣將「無能」不僅稱為能力的缺乏，也稱為因某種原因而受阻，正如現在的情況。因為他們這些受恩惠之人的不信阻礙了祂。所以「不能」意指「被阻礙了」。且不應強迫他們接受恩惠。

第二十五章 關於希律分封王，他殺了約翰

第十四章 Vers. 1. 「那時——他」。馬可也說了類似的話。路加則說：「分封的希律聽見耶穌所做的一切事，就心裡遊移不定，因為有人說是約翰從死裡復活；又有人說是以利亞顯現；還有人說是古時的一個先知又活了。希律說：『約翰我已經斬了，這聽見的事是誰呢？』就想要見祂」。

那麼，為何馬太和馬可寫道希律斷定這人就是約翰；而路加卻說，當有人這麼說時，希律反而說這不是約翰，因為他說：「約翰我已經斬了，所以這不可能是約翰」？那麼我們該怎麼說呢？這說明他猜測這人是從死裡復活，並因自己不義地殺害了約翰，而從神那裡領受了行神蹟的恩賜。他對那些這麼說的人表示這不是約翰，是為了不讓他們奔向祂，並引發反對自己的叛亂；但他卻向自己的僕人吐露了這個秘密。福音書作者在此處用「僕人」（παῖδας）來指代家僕。他之所以向他們吐露，是因為他極度懼怕這人，認為祂已經變得更強大，且將會更嚴厲地責備他。看這奇妙的事，殺人的反倒懼怕被殺的。惡人就是如此，連死人也怕。而敬虔的人也是如此，即便死後也能對活人產生恐懼。隨著關於約翰的話題出現，福音書作者接著敘述他是如何死的。

[註：這位希律是殺害伯利恆嬰孩者的兒子。]

Vers. 5. 「希律——有」。馬可說希律底亞懷恨他，也就是說，她對他心懷怨恨，想要殺他，卻不能。隨後他又加上了她不能殺他的原因。他說希律懼怕約翰，知道他是義人，是聖人，所以保護他，並且聽了他講道，就多做些事，且樂意聽他。馬可確實記載了這些。但如果希律知道他是義人、聖人而保護他，馬太為何又說他想要殺他，卻懼怕百姓呢？此外，如果他做了約翰所勸誡的許多事，且樂意聽他勸誡，為何又要捆綁並囚禁他呢？因為馬可所說的是先發生的事；而馬太所說的是後來發生的事。起初，希律底亞對約翰感到憤怒，想要殺他；但希律不允許，因為知道他是義人、聖人；正因如此，他聽了約翰講道，就多做些事，且樂意聽他。但當約翰不斷地責備並抨擊他時，希律一方面被憂愁所勝，另一方面又被希律底亞所強迫，最終將敬重轉為憤怒，且因為約翰完全不停止，他便想要殺他；但因懼怕百姓，他便將他捆綁以示懲戒，並將他囚禁，以免他四處走動而嘲諷他。約翰責備他，是因為他非法地娶了兄弟的妻子，這有兩個原因：第一，在他兄弟還活著時，他強行奪走了他的妻子和分封的領地；第二，因為她還生了女兒，他竟娶了她，這兩者都是違法的。因為律法雖然允許娶兄弟的妻子，但並非在兄弟還活著時，也不是在已經有了孩子的情況下。

Vers. 6. 「當生日——求」。馬可說：「就對她起誓：『隨你向我求什麼，我必給你，就是我國的一半』」。當生日舉行時，意指慶祝時。因為統治者有慶祝自己生日的習俗。此處將應許稱為「起誓」（ὁμολόγησιν）。噢，何等的愚昧！他既起誓要給，又將請求的權力交給了少女，竟為了短暫的舞蹈而賣掉了他一半的國度！

Vers. 8. 「她——施洗」。受教（προβιβασθεῖσα）意指被教導。她說：「請把——給我」，也就是說，在這裡，在宴席上。馬可說她說：「我願你立刻給我」，也就是說，當下、馬上。因為希律底亞找到了合適的時機，正如馬可再次記載的那樣，他說：「日子到了」。當女兒進去問她該求什麼時，她吩咐她立刻在宴席上求賜給她約翰的頭，因為她擔心如果錯過了那個時機，希律在酒醒後會完全後悔，或者有些朋友會勸說他釋放約翰。

Vers. 9. 「王——憂愁」。他憂愁是因為他即將殺害一位偉人，且會激起百姓對自己的仇恨。

Vers. 9. 「但因——給她」。噢，婦人的奴隸！你懼怕做背誓的見證人，卻不懼怕讓這麼多人看見這不義的殺戮嗎？你本不該輕率起誓；但既然你已經輕率地起了誓，違背誓言反而更好；因為在兩個惡事中，應當選擇較輕的一個。

Vers. 10. 「就打發——監裡」。打發了護衛兵，也就是劊子手，正如馬可所說。他暗中殺了他，以免他在被殺時公開揭露他那淫亂的關係，也以免百姓阻攔。神卻容許這事發生，一方面是為了讓義人得到更大的冠冕，另一方面也是為了給那些受不義之苦的人留下安慰的榜樣。

Vers. 11. 「在——盤子裡」。噢，污穢且野蠻的宴席！那些同席的人看見一個人的頭，還帶著溫熱的血，被當作食物端上桌子，怎麼會不頭暈目眩？怎麼會不戰慄呢？

Vers. 11. 「就給了——少女」。這是不潔行為的報酬！這確實是配得上那樣母親的女兒：她一旦拋棄了少女的羞恥，在眾人面前不知廉恥地表演，並做出各種不雅的動作，就變得鐵石心腸，竟敢觸碰那充滿血腥的盤子，不僅觸碰，還像獻上最珍貴的禮物一樣，歡喜地拿去給母親。

Vers. 11. 「她——母親」。因為那污穢的母親不僅滿足於他被殺，還渴望親手拿到那頭，因為那頭揭露了她自己的淫亂與放蕩，好讓她能羞辱並嘲弄它。淫亂的婦人就是這樣，比任何人都更無恥、更殘忍、更不虔誠。看她所犯下的惡行：她羞辱了自己、她的丈夫腓力、通姦者希律以及她的女兒。此外，她殺害了通姦的揭發者，好讓她能隱瞞當時的通姦；但殺了他之後，不僅沒能瞞過當時的人，反而公諸於世，且在全世界永遠地被公諸於世。

Vers. 12. 「就——那」。馬可說他們取了「屍體」（πτῶμα），稱身體為屍體，是因為在斬首後倒在地上。

Vers. 12. 「就——耶穌」。這顯示了他們對祂的善意；因為災難使他們更傾向於祂。

Vers. 13. 「就——退到」。聽見約翰被殺；事實上，當祂聽見他被下在監裡時，祂就退去了；至於原因，我們在第三章已經說過；這也是為了讓祂自己能保守到合適的十字架時刻。

有些人解釋說，是因為聽見希律認為祂就是約翰。因為他們說，關於約翰被殺的記載是現在插入的，敘述到此為止；然後話語又回到之前的順序。

祂很可能在當時聽到了這兩件事，並因這兩件事而退去。事實上，馬可也記載了這種退去的第三個原因，即祂想要讓從傳道歸來的門徒們休息；他是這樣說的：「使徒聚集到耶穌那裡，將一切所做的事、所教導的事全告訴祂。祂就對他們說：『你們自己來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。』因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。他們就坐船，暗暗地往曠野地方去」。馬可確實是這樣記載的。

路加說了類似的話，並加上了曠野的地點。他說：「帶著他們暗暗地退到一座城，名叫伯賽大」。我們必須知道，基督是按著人性來聽、來退去，並安排祂自己的事。因為作為神，祂知道一切，並不需要逃避。

Vers. 13. 「從——城裡」。馬可說他們看見他們離開。有些人看見了，有些人則從看見的人那裡聽說，於是所有人都步行跟隨。因為渴望就是如此：它能克服一切障礙。

Vers. 14. 「出來——他們」。你看見了渴望，也看見了它的報酬。祂並沒有要求他們有信心；因為他們在沒有食物的情況下，步行跟隨到曠野，已經證明了這一點。馬可和路加說，祂開始教導他們許多事，並對他們講論神國的事。

那麼祂是從哪裡出來醫治並教導的呢？當然是從山上。約翰說：「耶穌往加利利海，就是提比哩亞海的對岸去了。有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡」。祂先是在船上與門徒談論；當他們上了山，就休息了。隨後祂出來，醫治並教導。

第二十六章 關於五餅

Vers. 15. 「天將晚——食物」。正如路加所說，日子開始偏斜；但他們依然空腹，因為對聽道的渴望戰勝了飢餓的需要。基督雖然因此想要奇蹟般地餵飽他們，但祂仍等待從別人那裡得到契機，以免祂看起來像是急於行神蹟；祂不僅在此處，在許多地方也保持這種做法。此外，也是為了讓他們在飢餓時，能對神蹟有更深的感受。

Vers. 16. 「耶穌——吃」。祂沒有說：「我會餵飽他們」；因為這看起來像是傲慢，而是勸門徒給他們吃的，好讓他們提出匱乏，然後祂再出於必要行祂該做的事。

但馬太、馬可和路加說，門徒提醒基督遣散群眾，好讓他們去買食物。約翰則說：「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？』祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。腓力回答說：『就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。』」約翰確實是這樣記載的。

很可能門徒先是提醒了祂；然後祂對他們說：「不需要離開，你們給他們吃吧」；隨後祂舉目看見另一群許多人來，那時才按著人性試驗腓力，或者說考驗他，看他是否相信祂能餵飽所有人。祂試驗他，是因為他在其餘人中……

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404 馬太福音註釋 - 第十四章

他當時試探他，是因為他那時還比其他人更不成熟。或者，藉著他，這話也指向其他人，同時也在試探他們。因此顯而易見，其他福音書作者所說的，約翰略過了；而他們所略過的，這位卻敘述了。

「他們說——魚。」約翰說安得烈曾說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅和兩條魚；只是分給這麼多人，還算什麼呢？」毫無疑問，那個孩童當時正把這些賣給門徒，因此他們回答說，除了這些之外，他們沒有別的，彷彿他們已經擁有了這些。對他們來說，物質的事物是次要的，因為他們更緊緊抓住屬靈的事物；畢竟，這十二個人將要靠僅有的五個餅，而且還是大麥餅來飽足。

「他卻——在這裡。」他命令把餅和魚拿過來，教導我們即使是那一點點，也應當提供給有需要的人，並且要優先顧及他們；而他們儘管同樣飢餓，且沒有別的食物，卻毫無異議地順服了。

「既吩咐——草上。」馬可說，他吩咐眾人分組坐在青草地上；他們就分組坐下，有一百一十的，有五十五十的。這裡所說的「分組」，原文是「 συμπόσια συμπόσια」，意即「分開的宴席」，也就是說，這一群在那裡，另一群在別處。同樣地，「分組」一詞也表達了這一點，原文是「 πρασιαὶ πρασιαὶ」，意即「分開的畦地」。也可以用另一種方式解釋：所謂「宴席（συμπόσια）」是指圓形的聚集，而「畦地（πρασιαὶ）」則是指方形的聚集。花園裡的畦地就是這樣的。路加稱這些為「坐席（κλισίας）」，是源自「躺臥（κατακλιθῆναι）」一詞，意指按著一定的順序躺臥。

「拿著——祝謝了。」他舉目望天，既是尊榮父，也是表明他並非與神對立，並教導我們在感謝神（這食物的供應者）並從天上引下這祝福之前，不可先動用桌上的食物。因此，他有時按著權柄行神蹟，如同神；有時則為了上述的原因而禱告，以免絆倒惡人。

「給——眾人。」他給門徒，這既是尊榮他們，因為他們更親近，也是為了讓他們不至於忘記這神蹟，因為這神蹟是藉著他們的手所服事的。

「並且——都吃飽了。」在教導他們，正如所說的，談論神國的事之後，他先用屬靈的食物使他們飽足，現在也用物質的食物使他們飽足。這不僅如此，他還教導他們許多事：從坐在草地上，學到謙遜；從不提供餅和魚以外的東西，學到節制；從分給所有人同樣的分量，學到公平。

「並且——滿了。」他擘開五個餅給他們，這些餅的碎屑在門徒手中增殖；這神蹟真是奇特。因為它不僅在眾人吃飽時停止，反而湧流直到有餘，剩下的裝滿了十二個籃子，好讓十二個使徒也能扛著籃子，正如他們的手一樣，他們的肩膀也要成為這神蹟的服事者與見證人。馬可說，他也分給他們兩條魚，並且他們也從這些魚中收拾了剩下的零碎。

「吃的人——婦女孩子。」這不僅是神蹟的增長，也是對眾人的稱讚，因為他們帶著婦女和孩子一同前來。既然他們全家都留下來，他們全家也都享受了這恩惠。

第二十七章

關於基督在海面上行走

「隨即——眾人。」當他們不願離開他時，他催促他們上船，先到那邊去；這表面上的藉口是，他留下好遣散眾人；但實際上，是為了讓他們帶著裝滿碎屑的籃子，在他不在的時候，可以從容地仔細查考這些碎屑，並確信這神蹟並非幻覺。因為這正是剩下的原因，且門徒比其他人更需要確信，因為他們將要作為眾人的共同教師進入世界。這是他打發門徒離開的第一個原因。

第二個原因是，他想要獨自上山，正如隨後將要說明的，從中教導我們，既不應當持續地混雜在人群中，也不應當總是逃避人群，而是要適當地做這兩件事。因此，我們也當撇下城市及其紛擾，輕裝簡從地跟隨基督，前往他所去的曠野，即寧靜與安息之處，並留在教導救恩之道的他身邊，好讓我們藉著禁戒私慾而禁食，並被神的恩典所充滿。

「既遣散——在那裡。」因為山、夜晚與孤獨，對於禱告是有益的，它們提供了寧靜、不受干擾與平靜。

「船——風。」門徒再次遭遇風浪，正如先前一樣。但那時他們還不成熟，他親自與他們同在以安慰他們，儘管他在睡覺；而現在他們已經進步了，他卻不在，好讓他們在沒有任何安慰的情況下，變得更加堅毅。

「第四更——海。」馬可說，他看見他們搖櫓甚苦；約翰則說，他們搖櫓約二十五或三十里。一里（Stadium）是百尋（orguiai）的距離。古時軍營的更夫將夜晚的第四部分，即最後的三個小時，稱為「夜間第四更」。基督讓門徒在那樣的時刻遭遇風浪，是為了教導他們在按著神聖安排所臨到的苦難中要堅忍，不要尋求迅速的解脫；此外，也是為了讓他們在面對死亡時，隨後又奇蹟般地獲救，從而認出拯救他們的是神；因為他們當時還沒有完全的確信。因此，在獲救之後，他們拜他說：「你真是神的兒子。」

「他們——喊了起來。」對風浪的恐懼之後，接著是另一種恐懼，他直到他們呼喊才解除，好讓他們受訓練去承受接踵而來的試探。

「耶穌——不要怕。」因為夜色昏暗，他們無法從面容認出他，他便發出他們熟悉的聲音，解除了他們雙重的恐懼。

「彼得——過來。」他請求走到水面上，表面上是為了試驗，好從中得知這是否真是基督；但實際上，當他聽見他的聲音時，他極其喜悅，並渴望在其他人之前遇見他。

「彼得——救我。」他並不畏懼大海，儘管它在咆哮；而是信靠那發命令者的能力，勇敢地踏上波浪，直立行走；但他卻更懼怕風，恐怕風會將他吹翻。人性就是如此，往往在大事上做得好，卻在小事上顯出軟弱。因此，當那使他敢於面對波浪的信心變得軟弱時，那支撐他的恩典就離開了他，他就開始沉下去了。

「耶穌——疑惑呢？」他責備他，表明並非風的猛烈使他沉下去，而是小信，也就是對所說的信心軟弱。因此他稱他為小信的人，因為他在懼怕風時，丟棄了信心很大的一部分。因此他對他說：「你為什麼疑惑呢？」或者說：「為什麼起初你有信心，後來卻懼怕了？」他稱這為疑惑。因為那使你在波浪上堅固的，也必使你在風中堅固。

「上了船——風。」他們並沒有立刻上船，而是當風勢猛烈時，他們又走了一段很長的路，為要使彼得確信，並責備他的小信。因為約翰說，他們想要接他上船，船就立刻到了他們所要去的地方。由此可見，當船靠近岸邊時，他們才上了船。

「那在船上的人——神的兒子。」神蹟的偉大使他們產生了更完美的信心。因為斥責大海，比在海面上行走更偉大；不僅他自己在上面行走，還賜給別人這能力；不僅如此，還是在風勢猛烈、翻攪大海的時候。但這位福音書作者說，眾人都共同承認他是神的兒子。

馬可說，他們雖然驚奇，卻不明白；他說：「他們心裡十分驚訝，因為他們不明白那餅的事；因為他們的心愚頑。」這話的意思是，他們對他感到極度驚訝，彷彿他是一個能行這些事的人；而他們本該更尊崇他，視他為全能的神。他想要表明，他們在先前行餅的神蹟時，並沒有學到該學的，便補充說，他們也不明白那餅的事。他還指出了不明白的原因，說：「他們的心愚頑。」

我們則說，當耶穌上船時，發生了馬可所說的事；隨後，愚頑消除，就發生了馬太所記載的事。因為應當知道，門徒的心有時被蒙蔽，無法明白；有時則被解開，得以明白；這兩者都是按著神聖的安排而發生的。因此，當我們開始在煩惱的風浪中沉沒時，我們也當呼求耶穌。

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442 馬太福音註釋 - 第十五章

[註：...] 讓我們呼求耶穌，祂必立刻向我們伸出援助之手，將我們拉上來。

第 34 節：革尼撒勒。馬可說，祂催促門徒上船，先往對岸的伯賽大去；約翰則說，他們渡過海，往迦百農去了。伯賽大與迦百農都在革尼撒勒地；而革尼撒勒湖與提比哩亞海是相連的。

第 35 節：他們認出祂來 - 第 36 節：都好了。你看見門徒是如何一點一點地進步嗎？也要看看那群眾。他們不再拉祂進屋子，也不求祂按手，更不求祂用言語吩咐，而是以更高超、更神聖的方式祈求醫治：因為那患血漏的婦人，在他們心中激發了更大的信心。

第二十八章：論違背神的誡命。

第十五章，第 1-2 節：那時 - 吃飯。在十二支派的所有地區都有文士和法利賽人；但從耶路撒冷來的那些人比其他人更邪惡，因為他們住在京城，所以更加狂傲。他們看見百姓有極大的信心，就想要減損它。他們對基督無可指摘，於是控告門徒，不是控告他們違法，而是違背了人的規條。因為不洗手就吃飯，並非神的律法所規定的，而是百姓的長老所規定的。馬可說：「法利賽人和所有的猶太人，若不仔細洗手，就不吃飯，這是拘守古人的遺傳；從市場回來，若不洗淨，也不吃飯。」還有許多其他他們領受要遵守的事，例如洗杯子、罐子、銅器和床榻。馬可說的正是這些。所謂「仔細洗手」（原文作「用拳頭洗」），是指洗到手肘。他們洗杯子、罐子、銅器和床榻，以為這樣就能使它們聖潔。他們還創新了許多其他規矩，違背了律法，卻謹守這些可笑的傳統。門徒卻常常不洗手就吃飯，並非故意如此——他們怎麼會呢？他們從未遵守過這類規矩——他們只關心美德，輕視那些身體上的瑣事，因為這些事的違背對靈魂毫無損害。

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441 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

第 3 節：祂卻 - 你們的？祂沒有說「他們違背規條做得好」，以免給猶太人爭辯的藉口；也沒有說「他們做得不好」，以免確認那樣的遺傳；也沒有指責那些傳授遺傳的人，以免他們因祂的冒犯而背離祂。祂反而立刻反過來指責他們犯了更大的罪，表明那些違背神誡命的人，不該去指責那些違背人遺傳的人。接著祂又說，他們違背了神的誡命，是為了什麼遺傳，並將當時最盛行的不法行為擺在眾人面前。

第 4 節：因為 - 治死。在出埃及記的書卷中，這兩條誡命都有記載。

第 5 節：你們 - 得益處。若不先解釋背景，這些經文的結構就很難理解。猶太人的長老教導年輕人，以敬虔為藉口去輕視父母。如果父母要求兒子給予羊、牛或其他東西，他們就教導兒子說：「這是獻給神的，凡我能幫你的，都已經獻給神了。」也就是說，凡你從我這裡能得著的，都已經奉獻給神了。他們就這樣教導他們去藐視父母並違背律法。因為兒女欺騙父母是羞恥的，也是違背律法的。他們以神的藉口剝奪了父母應得的奉養，卻也沒有真正獻給神。這就是事情的經過。現在必須解釋這些經文。你們卻說，意思是：你們解釋、你們教導那種欺騙，對那人說，若他對父母說：「凡我能幫你的，是獻給神的」，也就是說，凡你想要從我這裡得著的。

[註：有些人以省略法來解釋這段經文，他們說：神確實吩咐了這件事或那件事；但你們廢棄了這些，卻說，凡對父母說「各耳板」，即「這是獻給神的禮物」，他就自由了。他們說這句話省略了某些部分，因為這對當時聽祂說話的猶太人來說是眾所周知的。]

第 5 節：和 - 自己的。這樣的人既然變得厚顏無恥，以後就不會再孝敬父母了。

第 6 節：和 - 你們的。既然祂已經清楚證明他們是不法行為的導師，那麼祂也隨之免除了門徒的罪名，因為他們沒有遵守那些連神誡命都不遵守的人所傳的遺傳。

第 7 節：假冒為善的 - 以賽亞。祂稱他們為假冒為善的人，因為他們看起來好像遵守律法，實際上卻是違背律法的人。祂引述先知的話，先知早已指責過他們，而祂現在也同樣指責他們，並顯明祂自己就是那位藉著先知說話的主。

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446 馬太福音註釋 - 第十五章

第 7 節：說 - 人的。祂說：「這百姓用嘴唇親近我」，接著解釋說：「用嘴唇尊敬我」，承認我是神、是造物主、是萬有的主；「但他們的心卻遠離我」，不親近我的旨意；「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」，不遵守我的誡命，卻教導那些人的遺傳，而非神的教導。因此，我們這些基督的百姓也當懼怕，免得這些話也臨到我們身上。

第 10 節：和 - 他們。祂讓那些人閉口並蒙羞後，就撇下他們，因為他們已無可救藥；祂轉而對群眾說話，因為他們更值得聽。

第 11 節：聽 - 明白。聽我所說的，並要明白它。祂這樣說是在尊重他們，好讓接下來的話更容易被接受。

第 11 節：不 - 人。祂的意思是：不潔淨的手上的污垢，隨著食物進入嘴裡，並不會玷污人；因為它根本觸及不到靈魂；只有罪是污穢的，會傷害靈魂。這段經文的淺顯解釋就是如此。

有人說其中隱藏著更深層的含義，即凡神所造的，本性上沒有一樣是不潔的。摩西說：「神看著一切所造的，都甚好。」他們說，透過這更深層的解釋，那些猶太人所遵守的關於食物的規條就被廢除了。因為關於食物的律法具有象徵意義，而猶太人無法領悟高深的道理，便將一切都按字面和外在形式來理解。

第 11 節：但 - 人。口裡出來的每一句話；但祂現在是指邪惡的話，其源頭在於心。在後文中，祂會將這裡模糊的話說得更清楚。

第 12 節：那時 - 被絆倒。什麼話？顯然就是那句「入口的不能污穢人」。因為這推翻了長老的遺傳。

第 13 節：祂卻 - 拔出來。祂現在所說的「栽種的」，是指長老的遺傳和人的吩咐。

第 14 節：任憑 - 他們。因為他們無可救藥。祂之所以不理會他們的絆倒，是因為知道無論祂說什麼，他們都不會得益處。

第 14 節：瞎子領路。祂稱他們為瞎子，是因為他們靈魂的眼睛被情慾的洪流所遮蔽，彷彿無法注視真理的光。不僅如此，他們還是那些因無知聖經而瞎眼之人的領路人。一個人瞎眼固然是極大的不幸；但身為瞎子還要領路，那就是雙重的災難了。

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443 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

第 14 節：瞎子 - 掉在坑裡。這很明顯。

第 15 節：回答 - 這個。馬可說：「祂進了屋子，離開群眾，門徒就問祂這比喻的意思。」因為彼得先開口，其他人也跟著問。希伯來人稱隱喻和晦澀的話為「比喻」。因為基督先前說過：「出口的，這才污穢人」，接著，正如馬可所記載的，祂補充說：「有耳可聽的，就應當聽」，他們覺得這話晦澀難懂，因此稱之為比喻，並詢問祂。

第 16 節：耶穌 - 嗎？「還」的意思是「仍然」。這句話以及接下來的內容都應以提問的方式來讀。

第 17 節：豈 - 排出去？馬可說：「又排在茅廁裡」，並補充說：「這是潔淨各樣的食物」，也就是說，使它們保持潔淨。因為所指的污垢排入茅廁，使留在體內的食物保持潔淨，也就是身體所保留的部分。

[註：座（hedra）是指身體坐下的部位，而茅廁（aphedron）是指糞便排出的地方。]

第 18 節：從 - 人。祂在第二十二章也說過，心裡所充滿的，口裡就說出來。我們首先在心裡產生意念，然後將所想的透過口表達出來；外在進入的，又會排出去；但從內在出來的，卻留在裡面並玷污人。

第 19 節：從 - 褻瀆。馬可更廣泛地列舉了其他惡事：貪婪、惡毒、詭詐、淫蕩、嫉妒（原文作「惡眼」）、驕傲和愚妄。簡而言之，惡念就是有害的慾望；而兇殺、偷竊、假見證、貪婪、詭詐和驕傲是眾所周知的；姦淫是指與有夫之婦行淫；淫亂是指與未婚者行淫；褻瀆是指對神不敬、忘恩負義或指責神；惡毒是指謀劃害人，或對人有不該有的猜疑；淫蕩是指男色或類似的放蕩行為；祂稱「惡眼」為嫉妒；愚妄則是指不認識神。祂說：「愚頑人心裡說：沒有神。」還有無數其他的惡事，基督現在略而不提，因為所說的這些足以讓人辨識它們。祂說這一切都是從心裡發出來的，因為它們的根源在於心。

這些惡事的根源是意念，心習慣於滋生這些意念。既然它們是從心裡發出來的，那麼當心裡像惡劣的體液一樣沸騰時，必然會強迫多餘的部分從口中吐出來。

第 20 節：這些 - 人。我們既然已經知道了什麼會玷污人，就當丟棄這種玷污靈魂的污穢。因為如果你用整條河流洗滌身體，若靈魂本身仍是不潔的，也毫無益處；靈魂必須用眼淚的水和美德的潔淨來洗滌。

第二十九章：論迦南婦人。

第 21 節：祂 - 西頓。這些城鎮是迦南人的地方。那麼，祂既然吩咐門徒不要往外邦人的路上走，祂自己為什麼又去呢？祂不是去傳道——因為祂也禁止門徒這樣做——而是為了稍微休息一下。因此，正如馬可所說，祂去到那裡，進了一家，不想讓人知道，卻不能隱藏。

第 22 節：和 - 祂。馬可說：「這婦人是希臘人，屬敘利腓尼基族」，也就是說，宗教上是希臘人，語言上是敘利亞人，種族上是腓尼基人。腓尼基人被稱為迦南人，因為他們以腓尼基為京城。她早已聽過祂的名聲，現在聽說祂來了，就尋找祂。

[註：敘利腓尼基婦人代表每個人的靈魂，將理智視為女兒，被對物質的愛所束縛，因此患了癲癇，被說成是受折磨的。]

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452 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

第 22 節：說 - 被鬼附。她撇下那被鬼附的女兒，因為女兒已完全失去知覺，她自己前來，因為她最需要憐憫，她感受到了疾病的痛苦，因此承受了無數的折磨。她稱祂為大衛的子孫，是因為她聽說基督是大衛的後裔。大衛在所有人中是最著名的。她說「害得好苦」，意思是「受盡折磨」。

第 23 節：祂 - 一句話。她大聲呼喊，顯明心中隱藏的痛苦；祂卻完全沉默，等待她的信心、謙卑和智慧完全顯明出來，祂在許多事上都習慣這樣做。同時，祂也向猶太人展示祂對他們的態度，因為他們患病的人，只要祈求一次，甚至不用祈求，祂立刻就醫治；但對外邦人卻非如此。

第 23 節：和 - 我們。「祈求」的意思是「懇求」。馬可也說到這婦人：「她懇求祂把鬼從她女兒身上趕出去」，也就是說，她懇求祂。因為「祈求」一詞多半指詢問，但也指「懇求」，如「我懇求你，請原諒我」。有時也指「命令」，如「祂上了西門的一隻船，請他把船撐開」，祂像老師一樣命令他，因為隨後祂又以權柄說：「把船開到水深之處。」

第 24 節：祂 - 以色列。沉默足以讓她絕望；而祂的回答更增加了她的困惑。祂回答說：「我奉差遣，不過是到猶太人那裡」，因為祂稱他們為以色列家迷失的羊。因為在第十九章，祂也對門徒說：「寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」那麼這婦人怎麼辦呢？她看見自己被忽略，連那些為她代求的人也被拒絕，卻沒有絕望——因為她有極大的信心和智慧；她展現了一種美好的厚臉皮，不再從遠處呼喊，而是靠近前來。我們卻不是這樣，一旦沒有立刻得到，就放棄了，其實我們本該更靠近，更熱切地堅持禱告。

第 25 節：她 - 我。直到那時，她甚至不敢進入祂的視線，因為她認為自己不配。

第 26 節：祂 - 小狗。她越是增加請求，祂就越是拒絕。馬可說……

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454 馬太福音註釋 - 第十五章

馬可說，祂對她說：「讓兒女們先吃飽。」因為祂從各方面顯明了猶太人的親屬關係，以及對他們的愛、尊榮與眷顧。祂稱他們為兒女，是因為他們是親生的、是被愛的；稱外邦人為小狗，是因為他們是不潔的、是污穢的。 「餅」是指醫治，不僅是身體的，也是靈魂的。看這位婦人的聰明：她抓住了基督的話，從中編織出為自己辯護的理由。

27節。她說：「主啊，不錯。」意思是：他們確實是兒女，而我是一隻小狗；正因如此，我更需要蒙憐憫。因為小狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣。既然我是小狗，我就不是外人，也不被禁止分享碎渣，就像小狗一樣；這裡的碎渣是指從那偶然臨到的醫治中所得的。她之所以在如此被輕視的情況下仍不離開，是出於信心；她承認自己是小狗，是出於謙卑；而從基督的話中構建出辯護的理由，則是出於聰明。基督之所以延遲醫治，正是為了讓這些顯明出來，為了展示她在這些事上的哲理，為了讓猶太人蒙羞——他們在信心、謙卑與聰明上，竟輸給了一位外邦婦人；也為了讓使徒們看到這些後，日後被差遣往外邦人那裡去時，能有勇氣。於是，基督宣告了她的信心。

28節。那時——在那一小時。馬可說基督對她說：「因這句話，你回去吧，鬼已經離開你的女兒了。」也就是說，因著你那極其聰明地用來作為辯護的話語。救主既稱讚了她的信心，也稱讚了她的聰明。因此，馬太記錄了她信心的稱讚，而馬可則記錄了她聰明的稱讚。 你且觀察，當使徒們為她祈求卻一無所獲時，她自己反而成就了。我們由此受教，神更願意我們親自為自己懇求。門徒們雖有更大的坦然無懼，但這婦人展現了極大的恆心。祈求的恆切確實有極大的能力。 這迦南婦人按寓意預表了從外邦中聚集的教會，她當停留在自己宗教的疆界內時，女兒是被鬼附的，也就是說，她的行為受制於魔鬼；但當她走出自己的疆界——因為經上說：「要忘記你的民和你父的家」——她就配得基督的話語，並脫離了魔鬼的轄制。

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456 歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

29節。祂——在那裡。有時祂親自周遊，醫治那些患病的人；有時祂坐著，等待那些需要醫治的人；前者是出於祂固有的良善，後者則是為了試驗病患的信心。祂經常上山，是因為祂神性的崇高，並教導那些渴望親近神的人要從地上超脫出來。

第三十章。關於被醫治的群眾。

30節。祂——許多人。「殘疾的」（原文作「手殘缺的」）正確地說是指沒有手的人，這在第三十七章會更清楚地顯明。

30節。祂——他們。看他們那長進的信心。他們不再觸摸祂衣裳的繸子，而是直接俯伏在祂腳前，祂就立刻醫治他們；這並非因為他們比迦南婦人更有信心，而是因為他們是猶太人，祂要堵住那些忘恩負義的猶太人的口，顯明他們配受更大的刑罰。因為忘恩負義的人，所受的恩惠越大、越多，所要承擔的刑罰就越重。

31節。以致——看見。他們因著被醫治者的眾多，以及醫治的迅速而驚奇。 31節。祂——以色列。以色列的神，也就是受以色列人敬拜的那位。

第三十一章。關於七個餅。

32節。耶穌——吃。三天，即經過了三天。這群眾的恆心是令人驚嘆的。為什麼門徒們保持沉默，不像先前那樣說：「請散去群眾」，儘管已經過了三天？因為他們看見群眾恆切地守候，並為病人的康復而喜樂，絲毫沒有感覺到飢餓。 或許他們也帶了足夠到第三天的乾糧；所以祂直到他們陷入缺乏食物時，才施行神蹟。為什麼祂又在曠野餵飽他們？當然是為了讓他們在路上不至於困乏，正如祂隨後所說的，也為了堅固先前五個餅的神蹟；因為那件事已經傳遍了，作為一件新奇的事。

52節。祂——路上。馬可補充說：「因為他們中有從遠處來的。」看主的人性。祂既知道人類的本性需要食物，祂就預備了，甚至在未被請求時就供應食物。祂與門徒們商議，是為了讓他們想起五個餅的神蹟，獻上他們所有的餅，並說：「把這些也增多吧」，但他們不明白這詢問的原因，所以又提出了缺乏的問題。

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馬太福音註釋 - 第十五章

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33節。祂——這麼多？「曠野」可以理解為人類的本性，或是這個世界，在其中，那些因信心與對未來美物的盼望而受苦的人，恆切地守候著美德與知識的道。 三天是靈魂的三種能力，藉此他們恆切守候：藉著理性尋求，藉著慾望渴慕所尋求的，藉著血氣為所渴慕的爭戰。或者，這三天是三種更普遍的律法：自然律、成文律與福音律，像白晝一樣照亮，並激勵人去行有益的事。因此，那些在這三種道上守候神「道」的人，並為每一種都甘心忍受勞苦的人，不會被撇下空腹，而是領受了豐盛且神聖的食物：對於自然律，是領受了順應本性之行為的無誤運作；對於成文律，是領受了對抗反本性情慾的無效化；對於福音律，則是領受了與神自己的聯合與神化。 祂無論先前還是後來，都在遠離城鎮與鄉村的曠野行這神蹟，免得群眾以為食物是從附近的城鎮或鄉村搬運來的。

34節。祂——小魚。關於五個餅，祂也曾這樣問過，正如路加所說。即便如此，他們還是不明白；你若因他們如此遲鈍而責備他們，因為先前那神蹟才剛發生，他們就這麼快忘記了；但請讚嘆他們對真理的敬重，他們在寫作時並不隱瞞自己的過錯。也要思想他們是如何克制食慾的。因為他們身處曠野，停留了三天，卻只帶了七個餅。

37節。祂——吃飽了。祂所說所做的與先前相似，是為了從各方面提醒他們先前那神蹟。

37節。祂——孩子。為什麼那裡剩下了十二個籃子，這裡卻是七個筐子，儘管這裡餅更多，吃的人更少，理應剩下更多才對？屈梭多模說，或許筐子比籃子大，或者是以其他方式安排的，為了讓這種剩餘物的差異與不一致，能保存對這兩次神蹟不可磨滅的記憶。 此外，還有另一種解釋。那裡祂使籃子的數量與使徒的數量相等；這裡則使筐子的數量與餅的數量相等；由此教導我們，祂要做什麼，對祂來說都是容易的。 我們還需要更奧秘地觀察那五千人與這四千人。五千人是美德上較不成熟的，四千人則是較成熟的。雖然兩者人數都很多，但較不成熟的人總是比較成熟的人多。他們按基督而吃，也就是說，他們屬靈地領悟；較不成熟的人因心智軟弱，領悟較少的教導，較成熟的人則因心智剛強，領悟較多。然而，較不成熟的人剩餘較多，因為他們吃得較少；較成熟的人剩餘較少，因為他們領受了較多的滋養。 這些是我們較簡單且簡要的敘述；至於其他人，他們陷入了瑣碎的辯論，招致了許多關於微小細節的爭論與厭煩，不僅在此處，在許多其他理論中也是如此，我們因其煩瑣而略過不提。

39節。祂——船。祂沒有步行離開，免得跟隨的人榮耀祂。

39節。祂——馬加丹。馬可說，祂隨即上了船，與門徒們一起來到大瑪努他地區；因為那地區有這兩個名稱。

第十六章。1節。當——他們。

這裡的「詢問」再次意味著「懇求」，正如我們先前所說的。他們尋求看見一個從天上來的神蹟，即在太陽、月亮或星辰上發生的奇事。他們這樣尋求是為了試探；因為他們不是為了相信，而是為了抓住祂作為術士的把柄。在他們之前，也有其他試探者向祂求天上來的神蹟，正如我們在第二十三章所預言的，你可以在那裡尋求另一個原因。

2節。祂——他們。馬可說祂甚至從靈裡嘆息，也就是說，從靈裡、從心裡嘆息，我們也可以說，是從內心深處。因為祂知道他們是在試探祂，祂就為他們那不可救藥的邪惡而嘆息，並對他們說：

2節。傍晚——能嗎？祂稱他們為偽君子，不僅是因為他們說一套、做一套，也因為他們自以為聰明，實則愚昧。因此祂說，你們知道分辨天上的氣象，什麼時候顯示晴天，什麼時候顯示風雨；卻不能分辨時代的徵兆。如果你們是聰明的，你們就會知道，這些在地上發生的徵兆是現今時代的，而從天上發生的徵兆則是世界末期的。因為那時太陽將變黑，月亮也不放光，星辰要從天上墜落。

4節。祂——先知。祂在第二十三章也一字不差地說了這些話，並在那裡得到了解釋。你且觀察他們的遲鈍，他們既認識約拿，又聽過先前與現在的話語，卻不願詢問並學習祂所說的這神蹟是什麼。因為他們是試探者，正如所說的。因此祂撇下他們，離開了。

4節。祂——離開。馬可說，祂再次上了船，往對岸去了。

第三十二章。關於法利賽人和撒都該人的酵。

5節。祂——拿。［顯然是夠他們用的。］馬可說，他們在船上隨身只有一個餅。

6節。耶穌——撒都該人。馬可說，祂甚至囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。」「囑咐」是指命令；而「你們要謹慎，防備」是重複語，顯示了命令的加強；祂稱法利賽人、撒都該人與希律的酵，為法利賽人、撒都該人與希律黨人的教導。我們已在第三章預言了關於法利賽人與撒都該人的事，在第二十一章預言了關於希律黨人的事。祂稱這教導為酵，是因為它像酸味一樣腐敗。

7節。他們——沒拿。基督稱上述人的教導為酵，並命令要遠離它；但門徒們以為是指猶太人的餅，並認為是命令他們遠離這些，就在心裡議論，也就是說，他們感到困擾，以為被禁止吃猶太人的餅，而他們又沒有帶別的，就帶著悔意說，我們沒有從接待我們的信徒那裡拿餅，以便在這種情況下食用。 那麼，知道他們心思的基督該怎麼辦呢？祂理所當然地因兩件事責備他們：第一，他們以為祂是在命令關於食物的規條，而這規條作為猶太人的習俗，祂先前已經廢除了，當時祂教導說，入口的不能污穢人；第二，他們為食物憂慮，卻帶著那供應一切食物的主與他們同在。

8節。祂——拿？祂首先責備他們對食物的憂慮，說：「你們為什麼因為沒有從別處拿餅而困擾呢？」祂再次稱他們為小信的人，因為他們不相信他們必能從祂那裡得到餵養，反而自己為自己憂慮。

9節。你們——拿？馬可說祂更嚴厲地責備他們，補充說：「你們的心還是愚頑嗎？有眼睛看不見，有耳朵聽不見嗎？」祂說，你們看不見我在曠野如何餵飽人嗎？你們聽不見我所教導的嗎？為什麼祂當時不責備他們，當他們說：「在曠野哪裡有這麼多餅給我們呢？」因為在眾人面前羞辱他們是不合適的；同時祂也等待著，直到兩次神蹟都發生後，責備才變得更沉重、更有效。

11節。你們——撒都該人？看，祂現在也責備他們關於食物的規條。

12節。那時——撒都該人。你看到了那加強的責備；也看看它的果效：祂立刻喚醒了他們沉睡的心思，他們就明白了。因為導師不應總是溫和的，有時也需要變得嚴厲，有時要給予門徒坦然無懼以恢復精神，有時則要責備以使其收斂，並藉著這種多樣性來照管他們的救恩。

第三十三章。關於在該撒利亞的詢問。

13節。祂——人？腓力為尊榮該撒而建造了這座該撒利亞。此外還有另一座該撒利亞，即斯特拉托的該撒利亞。祂將門徒帶離猶太人，才詢問他們，好讓他們能毫無恐懼地、坦然地回答所詢問的事。祂不是詢問關於文士與法利賽人的事，因為他們公開地羞辱祂；而是詢問關於大眾群眾的事，他們沒有嫉妒與邪惡。約翰（路加）說：「正禱告的時候，門徒也同祂在那裡，祂就問他們說：群眾說我是誰？」馬可則說，祂在路上詢問。

465

馬太福音註釋

第十六章

466 是誰？馬可則說，是在路上問他們的。因為很有可能，當他們來到該撒利亞境內時，祂一面禱告，一面行走。 祂說「人子」，意即在他們眼中顯現為人的那一位。祂這樣問，並非因為祂不知道，而是以一種經綸的方式，好讓彼得說出那啟示給他的事，並使其他人對祂的看法因被視為錯誤而遭到駁斥。因為祂知道，神與父已經啟示了彼得關於祂的事，並開啟了他的心思。 且看祂為何不在傳道之初就這樣問，而是在行了許多大神蹟、教導了許多大事，並提供了關於祂自己的神性以及與父同等之充分證據之後，才這樣問。 - 你們說我是誰？祂說：「你們，就是那些時刻與我同在，並在言行上對我的大能有深刻體驗的人。」因此，祂對他們說：「你們說我是誰？」這表明眾人所說的並不正確。 - 回答說……永生神。彼得，那位在任何地方都熱心的人，再次搶先回答。他說「永生神」，是因為經上關於祂寫道：「我是永生神」，以及「主說：我指著我的永生起誓」，諸如此類的話，是為了與死偶像作對比。 - 第17節。且……天上。然而，先前在風浪平息後，門徒們也曾承認祂是神的兒子，說：「你真是神的兒子」，但他們並沒有被稱為有福。還有其他人也相信祂是神，正如我們前面所說的，但祂並沒有稱他們中的任何一人為有福。那麼，這話是什麼意思呢？意思是：所有承認祂是神的兒子，或相信祂是神的人，並非認為祂在「本性」和「本質」上是如此，而是認為祂在「名義」和「美德的進深」上是如此，就像稱呼所有聖徒為神的兒子一樣。唯獨彼得真正領悟到基督在「本性」和「本質」上就是神的兒子。因此，基督想要向門徒顯明，唯有這人正確地認識並毫無偏差地承認了祂，所以稱他為有福，因為他獲得了關於此事的屬天啟示。 祂說，血肉，即人，並沒有將這關於我的告白啟示給你，而是我的父，因為你配得這樣的啟示。「巴」（Bar）是希伯來語，意思是「兒子」。 因為彼得確實是約拿的兒子。 因此，在堅固了彼得的教義，並宣告這是神所教導的之後，請看祂賜予他什麼樣的尊榮。 第18節。我……我的教會。你是彼得，因為你在否認主之後，將成為信心的磐石，或者因為你現在的心志已經堅固。因此，在這堅固的基礎上，我將建造我的教會，或者說，我將立你為信徒的根基；因為教會就是信徒。祂說這話，是為了激發他的心志去牧養羊群。 且……勝過它。陰間的門不能勝過教會。祂稱外邦人和異端者的褻瀆為「陰間的門」，因為這些話將人引入永恆的刑罰；或者指他們所施加的苦難，因為這些苦難將人引入肉身的死亡。隨後，祂又賜予另一項尊榮。 第19節。且……天上。當彼得承認祂是真正的神的兒子時，祂便向他顯明祂神性的尊榮，說：「我要把天國的鑰匙給你」，也就是說，將引入天國的權柄賜給你；因為鑰匙保管者的職責就是引人進入。 然而，這項恩賜也臨到了其他使徒；但首先賜給這一位，是因為他率先承認基督是真正的神的兒子。因此，在救主升天之後，他比眾人更長久地教導，並引領了許多人歸信。 且……天上。這也是鑰匙保管者所特有的。「捆綁」是指不赦免，「釋放」則是指赦免。因此祂應許說：凡你在地上不赦免的罪，在天上也不會被神赦免；凡你在這裡赦免的，在那裡也必被赦免。 但馬可和路加為了簡潔起見，將彼得的回答作了摘要；因此他們也略去了祂對彼得的稱福以及另一項尊榮，同時也知道彼得並不貪圖名利。馬太則為了詳盡起見，將這一切都記錄下來，同時也尊榮了使徒之首。 第20節。當時……基督。馬可說：「祂囑咐他們，不可對人說祂的事」；路加則說：「祂囑咐他們，不可對人說這事」。由此可見，馬太福音中的「囑咐」（διεστείλατο）意為「命令」，而馬可福音中的「責備」（ἐπετίμησε），即「嚴厲囑咐」，意為「堅定地命令」，路加福音中的「責備」（ἐπιτιμήσας）亦同。意即不可對任何人說祂就是基督，也就是說，不可說祂是本性上的神的兒子，正如彼得所承認的那樣。 因為這事必須由父親自啟示，並由子在祂死前親自堅固，且僅由門徒們認識，因為他們比眾人更為完全，且是普世的共同教師。祂現在不願眾人知道這事，直到祂從死裡復活，以免他們現在得知祂在本性上是神的兒子、在本性上是神，隨後又看見祂受到羞辱、遭受慘痛的折磨並被殘酷地殺害，因而跌倒，退回到先前的不信中，且難以挽回。 因為如果連比眾人更完全的門徒，不僅因看見這些事，甚至連聽到關於這些事的預言都感到跌倒，那麼那些不成熟的眾人，在看見這些事時，若不明白受難的奧祕，又會如何呢？這奧祕連門徒們當時也難以接受。因為他們也是在救主升天、聖靈降臨在他們身上之後，才被神的恩典充滿，拋棄了屬人的思維，領悟了所有的奧祕，並變得比金剛石更堅固。 在此之前，基督一切合乎人性的表現，總是使他們跌倒。 因此，如前所述，祂當時不願眾人知道祂在本性上是神的兒子、在本性上是神，並以各種方式囑咐門徒。然而，當所有使人跌倒的事都結束，祂即將顯赫地宣告祂在本性上是神時——太陽變黑、聖殿幔子裂開、大地震動、磐石崩裂、已睡聖徒的身體復活，以及祂自己榮耀地從死裡復活——那時，祂神性的能力才顯明出來，且證據是不容置疑的。同時，聖靈也將賜下悟性，不僅給門徒，也給所有信徒；那時，祂才願意將祂神性與受難的奧祕公之於眾，好讓福音的傳揚不再有絆腳石。 第21節。從此……復活。從此，即門徒們堅定地認識到祂是真正的神的兒子之後。因為從那時起，祂開始預先展示，也就是預先告訴他們祂將要受的苦，好讓他們預先知道，在受難之時不至於跌倒，也不會認為祂是因為本性的軟弱而受苦。因為，一個預知此事、預先宣告並急於受苦的人，怎會是因為軟弱呢？ 且……祂。拉到一邊，意即私下帶走。因為彼得聽說祂將要受死，便感到憂傷，認為這與祂的神性不相稱。因此，他既然已經從那稱福中獲得了坦率的權利，便私下責備祂，也就是說，規勸祂。 我們必須知道，福音書中的「責備」（ἐπετίμησε）一詞，有時意指「封住口」，如對那說出認識基督是神的聖者的鬼所說的：「祂責備它」，意即封住它的口；有時意指「制止」或「命令」，如「祂責備風和海」；有時意指「堅定地命令」，如「祂囑咐他們，不可對人說祂的事」；有時意指「規勸」，即此處所論及的；有時意指「斥責」，如「祂責備彼得」，正如我們隨後將說明的；有時也意指「禁止」，正如我們在第四十章末尾所會發現的。 說：……這事。他自以為是在給予建議，像個真誠的朋友。至於「願神憐憫你」，這是慣用語；因為習慣上，人們會對說出荒謬話的人這樣說，例如：「願神憐憫你，因為你說了這樣的話」；至於「這事必不臨到你」，意即「願你所說的這事絕不發生」。 第23節。祂……撒但。馬可說，祂轉過身來，看著門徒，責備了彼得。因為祂也想讓他們聽到這責備並受管教，因為他們也和彼得有同樣的想法。祂稱他為撒但，是因為他模仿撒但，不願基督被殺。因為撒但也不願祂被殺，好讓關於祂死亡的預言顯為虛假，並使祂肉身的死亡不至於成為撒但權勢的終結，儘管撒但自己被其邪惡所勝，煽動猶太人去殺害祂。 也可以換個說法，因為「撒但」意為「抵擋者」，而彼得阻止基督受死，並非順從祂的旨意，而是與之抵擋，所以救主對他說：「退到我後邊去，撒但」，意即：「跟隨我，你這抵擋者」。 絆我腳的。你現在是我的障礙，抵擋我的旨意。隨後，祂說出了他抵擋的原因。 因為……人的。祂說，你之所以這樣，是因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。因為如果你體貼神的事，你就會認為我不為世界受死是不配的；但因為你體貼人的事，你反而認為我受死是不配的。 你且看那不久前被稱讚為有福的人，現在卻受到嚴厲的責備，這既是為了抑制他的狂妄，也是為了讓你明白救主是不偏待人的。因為當他說得對時，祂稱他為有福；當他說得不對時，祂便責備他。他在領受了從神而來的啟示時說得對；而在說出自己私人的想法時，則說得不對。 第24節。當時……我。馬可和路加說，祂也對眾人，即對所有人說了這些話。祂說這些話，是為了堅固一個事實：祂受死不僅不是不體面的，而且若不為美善之事受死，就沒有人能作祂的門徒。因為祂說，若有人要跟從我，即作為門徒和效法者跟隨我，就當捨己，我指的是捨棄自己的意志、對享樂和生命的愛，或者捨棄自己的身體，不愛惜那勞苦受折磨的身體，而是將其置於危險之中；並背起他的十字架，即時刻將自己的死亡銘記在心。因為祂藉著十字架表明了死亡，因為那時十字架是死亡的刑具；要時刻期待自己的被殺，時刻準備好面對死亡，並在志向上每日死去。 我們在第十九章也以另一種方式解釋了這段經文。且看祂如何說「若有人願意」，無論是男是女，是掌權者還是被統治者；且說「願意」，因為祂不強迫任何不願意的人。為了不讓你以為僅僅受苦就足夠了——因為強盜、盜賊、巫師和其他惡人也受了無數的苦——祂補充說：「並跟從我」，教導說不僅要受這樣的苦，還要跟從祂，即步入祂生活方式的腳蹤。 第25節。凡……它。我們在第十九章也說過這些話，請在那裡尋求對這些話的解釋。馬可則說：「為我和福音的緣故」，意即為我和我的教導。 第26節。人……賠上呢？贏得全世界是不可能的；即便可能，也毫無益處。因為世界的一切都是必死的，而靈魂是不朽的。前者的樂趣是短暫的，後者的刑罰卻是永恆的。隨後，祂加重了恐懼。因為祂習慣於以此來使聽眾變得更好。 第27節。人……行為。如果連整個世界都無法與理性的靈魂相比，那麼人還能拿什麼作為交換，好讓靈魂脫離永恆的刑罰呢？當然什麼也沒有。因此，人應當撇下其他一切，唯獨關心靈魂，因為靈魂的喪失是最嚴重的，一旦失去，便無法給予任何交換。為了讓他們明白，懶惰的人不會不受懲罰，勤奮的人也不會沒有獎賞，並使前者更加恐懼，後者獲得更大的安慰，祂說： 祂將……行為。祂同時顯明祂與父擁有相同的榮耀。祂說：「在祂父的榮耀裡」。如果祂擁有相同的榮耀，那麼祂也就擁有相同的本質、能力和神性；因為凡榮耀相同者，其餘的一切也必相同。 第28節。阿們……祂的國。在說到祂自己將要帶著天使的護衛與隨從在榮耀中降臨時，祂知道門徒對這話感到懷疑，便加以堅固，預告說不久之後，他們中有些人就會看見祂的榮耀；祂現在將此稱為「國」。祂指的是祂變像時的光輝，這光輝祂不久後將向彼得、雅各和約翰顯明；因為祂說的是：「站在這裡的有些人」。祂稱祂的國，即祂的榮耀，為那光輝，因為那是祂日後降臨時所帶有的光輝的預兆與榜樣，那時祂將照各人的行為報應各人。「降臨」意為「顯現」。

第三十四章。關於基督的變像。

第十七章第1節。且……祂。路加說「過了八天」，這並不矛盾。因為路加計算了包括基督對門徒說話的那一天，以及祂帶領他們去的那一天；而馬太則略去了這兩天，只計算了中間的日子。為什麼祂只帶這三個人，不僅是現在，而且在許多場合也是如此，正如我們在後面會發現的？因為他們比其他門徒更為卓越：彼得是因為極度愛祂，且信心火熱；約翰是因為極受祂的愛，且美德超群；雅各則是因為他對猶太人而言極具威脅，以至於希律後來殺了他，給了猶太人極大的恩惠。 且看馬太如何沒有隱瞞那些比他更受重視的人。約翰在許多地方也這樣做，他對彼得卓越的讚美……

477

馬太福音註釋 — 第十七章 478 [原文註：真實地記錄下來。因為使徒們的團體是沒有嫉妒的。那麼，為什麼基督說「站在這裡的有些人」時，卻隱去了他們的名字呢？這是為了不讓其他人感到憂傷；因為他們若以為自己因不配而被忽略，就會感到痛苦。]

— 獨自。路加說，祂領他們上山去禱告。 — 光。祂領他們上高山，是為了讓其他人看不見。因此祂才補充說「獨自」。因為祂所做的一切並非為了虛榮，而是為了益處。同時，也是為了讓我們明白，凡配得神聖觀照的人，必須從屬地的卑微中超拔出來。

祂變了形像，身體雖然仍保持原有的形狀，但神性的光輝稍微顯露出來，照亮了祂的面容，並將祂的形貌改變得更具神性。在他們面前變形，是為了讓他們看見之後，不至於誤以為祂是另一個人，並讓他們知道祂能輕易地成就祂所願意的。

祂的面容發光如日頭，因為在他們看來是如此。那光輝其實超越了太陽，是神聖且不可言喻的。祂的衣裳變白如光，因為那光輝也散發到了衣裳上。

因此，如果我們之中有人像彼得那樣愛耶穌，或像約翰那樣被祂所愛，或像雅各那樣對祂的仇敵（祂的仇敵更是魔鬼）剛強，他就會被祂領上高山，也就是領入知識的高處，並看見祂的榮耀，在人所能及的範圍內，看見那些對大多數人而言是隱藏且不可見的奧祕。

說耶穌的「面容」是指祂話語中的知識，而祂的「衣裳」是指祂話語中的字句，這並非不合時宜；因為隱藏在其中的知識，就像穿著衣裳一樣。祂那樣的面容將顯得光輝燦爛，照亮那些定睛注視的人；而祂那樣的衣裳則是潔白的，沒有任何黑暗或模糊之處。

— 與祂說話。祂讓摩西和以利亞站在自己身旁，是有許多原因的。因為群眾有的說祂是施洗約翰，有的說是以利亞，有的說是耶利米或古時先知中的一位；祂便讓舊約中最傑出的人物作為僕人站在祂面前，好顯明祂自己與他們之間的區別，以及祂比他們優越多少。這是一個原因。

另一個原因是：因為他們指控祂違背律法，說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」又指控祂褻瀆，說祂竊取神的榮耀，說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」祂讓摩西站在身旁，是為了顯示：如果祂是違背律法的人，立法者就不會以僕人的姿態站在祂身旁；讓以利亞站在身旁，是為了顯明：如果祂是褻瀆者，那位總是熱切愛護並維護神榮耀的人，就不會像僕人一樣站在與神對立的人身旁。

第三個原因是，為了讓人認識祂是死與生的主。摩西已經死了，而以利亞卻是活著的。這樣，門徒們後來看到祂受死時，就能明白這苦難是祂自願承受的，並會想到，身為生命與死亡之主的祂，絕不會被迫受死。

還可以說另一個原因，就是祂為了門徒們的緣故讓他們顯現，好激勵門徒們去效法他們。摩西言語遲鈍，以利亞則性格較為粗獷，且兩人都一無所有；然而他們每個人在暴君面前都大膽直言：摩西在法老面前，以利亞在亞哈面前。他們在那些受過他們大恩的忘恩負義之人手中，遭受了無數的危險，卻依然沒有停止引導他們歸向良善。這是為了讓門徒們更熱切地效法摩西的寬容、以利亞為神發的熱心，以及兩人的領導能力與忍耐勞苦。因為他們為了討神喜悅，為了託付給他們的百姓，無數次地將自己置於死地，喪掉自己的生命，反而得著了生命。

他們與祂談話，顯明了藉著摩西所賜的律法，以及藉著眾先知所說關於祂死亡的話語，都與祂一致地預先宣告了這事；前者是在祭物的預表裡，後者是在各種預言中。

路加說他們也在榮耀中顯現，也就是在光輝中，好讓我們知道，所有照著神生活的人，都能領受神聖的光輝。至於他們與祂談論什麼，路加再次教導了我們。他說他們談論祂在耶路撒冷將要成就的「去世」（excessum），「去世」一詞指的是從這生命中的離去或轉移。

有些抄本寫的不是「去世」（Exodus），而是「榮耀」（Doxa）。因為十字架也被稱為榮耀。對其他人來說，十字架是羞辱，是重大罪行的刑罰；但對基督而言，卻成了榮耀，是祂對我們偉大之愛的獎賞。因為誰若有感恩的心，聽見那位配得一切尊榮的主，為了人類的救贖而忍受了如此的羞辱，怎能不榮耀祂呢？

還有另一個理由，說明為什麼十字架被稱為祂的榮耀，我們將在適當的時候說明。

同時，摩西和以利亞談論祂的去世，或祂的榮耀，也就是談論祂的去世或祂的榮耀，即祂的十字架，以及祂將如何被釘十字架。

值得探究的是，門徒們在過了這麼多年後，是如何認出摩西和以利亞的；因為希伯來人那裡並沒有畫像。我們說，有些古老的希伯來書籍將傑出人物的形貌留給了後代，門徒們讀過這些書，因此認出了他們。也可能他們是從口傳的傳統中記住了他們的樣貌或特徵。或許，他們也是藉著神的啟示認出了他們。

[† 或者以另一種方式來看：摩西和以利亞在基督身旁顯現，表明律法與先知的奧祕都匯聚於基督，並預示了關於祂的事。]

— 回答……以利亞。彼得極其愛這位夫子，不願祂去耶路撒冷，以免祂去了那裡會像祂預言的那樣受苦。他不敢公開阻止祂，以免再次受到責備；但當他看見這座山有很大的安全感，因為對那些圖謀不軌的人來說是隱蔽的，同時又有摩西和以利亞足以防衛——前者曾戰勝許多國家，後者曾從天上降火燒滅五十夫長——他便建議留在那裡。

當他說「我們在這裡真好」，並意識到自己說錯了話，因為這是出於他個人的想法，便補充說：「若你願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」你這是在說什麼，彼得？不久前你才承認祂是神的真兒子；現在你卻將主與僕人並列，甚至指望祂被這些僕人所救？看啊，在受難之前，門徒們是多麼的不成熟。同時，彼得當時承受著雙重的內心動盪：一方面為夫子擔憂，另一方面被那超自然的異象所驚擾與困惑，因此說出這樣的話，正如路加所說，他不知道自己在說什麼，也就是說，他是在胡言亂語。

馬可說：「他不知道說什麼才好」，意思是，他不知道還有什麼更好的話可說。接著他補充了原因，說他們非常懼怕。路加則寫道，他們被睡意困住：他們因看見超乎人類的形貌而懼怕；又因那光輝所帶來的昏沉而感到沉重。當時並非黑夜，而是白天。然而那過度的光輝遮蔽了他們的眼睛，使他們的頭腦昏沉，直到他們完全清醒過來，正如路加所說，或者說，從那種昏沉與眩暈中恢復過來，看見了祂盡可能顯出的榮耀。彼得當時心智依然混亂，說出了不合宜的話。

[三座棚可以理解為救恩的三種狀態，即：實踐、觀照與神學。實踐的典範是勇敢且節制的以利亞；觀照的典範是立法者與審判者的摩西；神學的典範則是各方面都完美的基督。這些棚子，與未來那無可比擬的更美好的安息相比，只是暫時的。]

— 還有……雲彩。雲彩與聲音，是為了讓他們確信這是神的聲音；因為他們已經學到神是駕雲而行的。經上說：「祂以雲彩為車駕。」聖經中常有許多這類記載。你看，當神威脅時，祂在自己周圍顯出黑暗的雲彩，如在西奈山；但現在，祂想要顯明祂的兒子，便顯出光明的雲彩。

說……所喜悅的。這話在救主受洗時，父也曾從天上說過；但那次是因為周圍的群眾，而這次主要是為了彼得。彷彿父的聲音在說：彼得啊，你為何為耶穌擔憂？這就是我的兒子，不僅僅是像那些藉著美德被我收養的人那樣稱為兒子，而是「愛子」，也就是卓越的，如同獨生子；不僅如此，還是「我所喜悅的」，也就是我所安息、所喜悅的，如同與我同心且與我相等的一樣。所以，不要為祂擔憂。無論你多麼愛祂，都不及我愛祂。因為我對祂的愛是三重的：我愛祂，因為祂是我的兒子，因為祂是愛子，也因為祂使我安息並令我喜悅。

485

馬太福音註釋 - 第十六章 486 因此，如果你不信靠祂的能力，那麼就信靠我的吧；因為沒有人會無緣無故地拋棄如此被愛的人。

「你們要聽祂。」要順服祂，要信靠祂，無論祂說什麼或做什麼。即使祂想要被釘十字架，也沒有人可以阻擋；因為你們不明白祂救贖計畫的奧祕。祂所說所做的一切，都是按照我的旨意說的、做的。因此，你們要聽祂，撇下摩西律法和先知的神祕教導。因為基督是律法和先知的成全（47）；從此以後，那些事物都已結束，因為它們僅僅延續到祂為止。

「和——極其。」其實，先前在約旦河時也曾有過這樣的聲音，後來又發生過一次，當時他們說那是打雷，但沒有人像這樣。那麼，為什麼他們現在會俯伏在地呢？因為當時地勢高聳，曠野深邃，且極其寂靜。此外，那變像充滿了敬畏，純潔的光芒閃耀，隨後雲彩從上方籠罩，聲音從天而降，他們因此感到驚惶恐懼，這是理所當然的。

也可以用另一種方式來解釋「他們俯伏在地」，即「他們敬拜了」。

「和——不要怕。」祂憐憫他們的軟弱，並迅速消除了他們的恐懼。

「舉目——只見。」為了讓他們確信那聲音是關於祂的，現在他們只看見祂一人。

「和——復活。」因為關於祂所說的事越重大，就越顯得難以接受。因此，祂命令他們將這異象隱藏在心裡，因為他們自己無法使人相信，而猶太人反而會更加憤怒。

「和——先來？」他們對祂的神性有了更精確的認識，從彼得的認信、變像以及天上的聲音得知，於是他們問道：「既然你是基督，為什麼文士說以利亞必須在基督之前來？那麼，為什麼他沒有在你之前來呢？」門徒們問的就是這個。

我們應當知道，聖經提到基督有兩次降臨，一次是已經發生的，另一次是將要發生的。保羅對這兩者都有教導，他說：關於第一次，「神救眾人的恩典已經顯明出來」；關於第二次，「等候所盼望的福，並我們偉大神和救主耶穌基督的榮耀顯現」（49）。

487

第一次降臨的先鋒是約翰；第二次降臨的先鋒將是以利亞，先知瑪拉基曾論到他：「我必差遣以利亞先知到你們那裡去，他必使父親的心轉向兒女」（50），也就是說，他將使當時猶太人的心轉向使徒，好讓他們順服使徒的教導，並信靠基督。因為猶太人是使徒的先祖。

然而，文士們將基督的兩次降臨混為一談，將第一次併入第二次，只教導百姓關於第二次降臨的事。因此，他們不接受基督，說以利亞必須先來，然後才是基督。但現在，基督清楚地教導了關於這兩次降臨的事。所以，請留意。

「耶穌——認出他來。」第一次的以利亞，也就是提斯比人，還沒有來；但他將在我的第二次降臨時到來，並使所有信靠他的人復原，也就是說，正如先知瑪拉基所說，使父親的心轉向兒女。但我告訴你們，第二位以利亞，即施洗者，已經在我這第一次降臨時來了，正如聖經所說。文士們卻不認出他就是以利亞，即那位先鋒；他們不認出他，是因為他們錯誤地理解了聖經。

「和——願意。」顯然是指希律那夥人；因為他們對他做了許多事，將他投入監獄，並砍下他的頭，放在盤子上。

「這樣——被他們。」同樣地，他也不被認出是基督；他不被認出是因為他們心懷惡念。但如果現在的希伯來人不信靠基督，那麼那時的人又怎會信靠以利亞呢？因為他們會認出他，並知道瑪拉基曾預言過他；同時，中間經過了這麼長的時間，加上那宣講的大能，將會軟化他們剛硬的心。

「那時——他們。」因為祂在第二十章也曾預言過他們，說他就是那將要來的以利亞。

第三十五章：關於癲癇病人。

「和——受苦。」關於癲癇病，在第四章已經從自然的角度預言過了；現在將更精確地說明，有些魔鬼被允許攻擊某些人時，會觀察月亮的特定時期，然後在那時撲向他們，好讓月亮看起來是原因，從而毀謗它的創造者。

489

「屢次——水裡。」所以，如果當時神的大能沒有攔阻那魔鬼，它早就毀滅他了。馬可說，那在他裡面的鬼是啞巴和聾子；並非天生如此，而是因為它捆綁了被附者的聲音和聽覺。

「和——醫治。」他們不能，是因為那帶孩子來的人不信。雖然他帶了孩子來，但他並沒有毫無懷疑地相信他們能驅逐魔鬼。這一點從基督所說的「不信的世代」可以看出來；又從那人所說的「如果你能，請幫助我們」可以看出來；也從基督問他「你信嗎？」以及他回答「我信，求你幫助我的不信」可以看出來。馬可更詳細地記載了這些事。

「回答——乖僻。」祂更普遍地責備他們，因為許多猶太人同樣不信，儘管他們親眼見過無數這類神蹟，不僅是藉著祂，也是藉著門徒所行的。「乖僻」意指彎曲，不明白正直的道理。

「到——你們？」祂感到憤怒，並尋求死亡，因為他們在不信上是不可救藥的。

「帶——這裡。」為了不讓祂自己看起來也軟弱，祂趕出了魔鬼。祂命令帶那被附的人過來，是為了讓祂的大能顯明給那些認為祂也軟弱的人看。

「和——耶穌。」祂命令了。馬可和路加說，祂斥責了那污鬼。因為祂對兩者都下了命令：對被附者命令他清醒，對魔鬼命令它離開。

「和——那時。」這些都很清楚。但每一個不說也不聽神聖話語的人，也都被啞巴和聾子的鬼所佔據。這鬼有時將他拋在憤怒與情慾的火中，有時拋在其他情慾混亂的水中。

「那時——你們。」馬可說，當祂進了屋子，他們便問祂。他們問，是因為害怕失去了先前所領受制伏污鬼的權柄。基督在眾人面前將原因歸咎於那帶孩子來的人的不信；但在私下裡，祂卻責備門徒的不信。因為他們在嘗試之前就已經不信自己能治好那病人，儘管他們已經治好了許多其他人，結果在嘗試之後卻失敗了。因此，祂在眾人面前責備眾人的不信，而在私下裡則責備門徒的不信，這是最恰當的。因為在眾人面前羞辱這世界的共同教師是不合適的。

491

「阿們——移開。」祂現在所說的信心，不是指祂是神的那種信心，而是指行神蹟的信心。祂說：如果你們有像芥菜種那樣尖銳、強烈且火熱的信心——因為它具有這種品質——你們若毫無懷疑地相信自己能行神蹟，你們就會有如此大的能力，甚至可以移山，如果你們願意的話。

擁有這樣的信心，看起來似乎容易，但卻是非常崇高的。因為它源於對神的坦然無懼；而這種坦然無懼又源於討神喜悅。要透過討神喜悅來獲得這種對神的坦然無懼，以至於堅信祂會賜下所求的一切，這是一場偉大的爭戰。因為祂說：「你們祈求，就給你們。」

如果使徒們沒有顯著地移山，你不要驚訝；這不是因為他們不能，而是因為他們不願意，因為當時沒有這樣的必要或益處。在他們之後，有些聖徒遠不如他們，在必要時卻移了山，正如主的判斷。山也可以指魔鬼，因為它那狂傲的自負，聖徒們在願意的時候，可以輕易地將它從座位上移開。

「和——你們。」祂說，你們不僅能移山，而且沒有什麼事對你們是不可能的。

「這——禁食。」這類魔鬼若不禱告禁食，是趕不出去的，這不僅是指醫治者，也指受苦者，尤其是受苦者。禱告對魔鬼來說是極其可怕的；而禁食使禱告更加堅固且有力，不讓身體的飽足鬆懈了身體的張力，也不讓由此產生的氣體擾亂大腦，混淆心智；因此，當身體強健，心智專注地運作時，禱告就會比火更猛烈，比任何事物都更可怕地升起；因此，這兩者必須永遠結合在一起。

「當——極其。」祂不斷地向門徒預言祂的被殺，好讓他們透過不斷的提醒而受到操練，在事情發生時能輕易承受；簡單地說，就是為了我們在第三十三章所傳遞的原因。你看，儘管彼得在那裡受了責備，之後父又命令要聽祂，且祂應許了三天後復活，他們仍然無法承受，反而憂愁，而且不是一般的憂愁，是極其憂愁。

這之所以發生（55），是因為他們不明白祂所說的話的權能，正如馬可和路加所說。因為馬可說他們不明白這話，又不敢問祂；路加則說這話對他們是隱藏的，使他們不明白。因為按照神的救贖計畫，這話的知識對他們是隱藏的，因為他們還不成熟，還不能領會這超自然的神祕。

如果他們不明白，為什麼又極其憂愁呢？他們並非完全不明白，而是關於祂的死，他們聽過多次，所以明白了，並為此極其憂愁；但關於復活，他們卻不明白，儘管也聽過多次，卻無法理解那是什麼。馬可說，他們在彼此議論從死裡復活是什麼意思。他們以為這也是某種比喻。因為直到復活之後，祂才開他們的心竅，使他們能明白關於這一切的事。

第四十六章：關於徵收兩丁銀的人。

「和——來了。」希伯來人的長子每年都要為感謝神而繳納兩丁銀，以紀念祂從前滅了埃及人的長子。既然基督也是長子，那些徵收的人起初不敢接近祂，因為敬畏祂所行的神蹟；但後來他們接近彼得，作為門徒之首，他們沒有強行索要，而是溫和地詢問。兩丁銀是一種錢幣。

「和——外人？」在彼得開口說兩丁銀的事之前，耶穌就先開口了，表明祂不需要從別人那裡學習，因為祂不僅知道所說的話，也知道心裡所想的。祂透過例子證明，作為神的真兒子，祂不應該向父繳納兩丁銀。因為君王不是從自己的兒子，而是從外人那裡收取稅款或丁稅。這兩者意義相同，只是希臘人稱之為稅，羅馬人稱之為丁稅。

「說——兒子。」「阿們」在這裡是「從此以後」的意思；「免稅」意指不用繳納稅款或丁稅。

495

「但——你。」祂先證明了祂因著神性而不必繳納，但為了人性，祂命令繳納，以免他們受絆倒，彷彿祂藐視神，不願向神繳納兩丁銀。祂從海裡繳納了稅款，從此也顯明祂作為萬有的主，也掌管海洋，海洋順服祂的旨意，送來了魚，帶著為主人繳納的稅款；不僅為祂自己，也為祂的第一位門徒；因為彼得也是長子。

祂先前曾以不同的方式證明過這一點：當祂斥責狂暴的海，以及當祂像走乾地一樣走過海面時。現在祂又以另一種方式再次證明，從多方面顯明海洋對祂的順服。斯塔特（Stater）是一種錢幣，價值兩枚兩丁銀，即四個德拉克馬。

你看，祂現在不想絆倒猶太人；但在別處，當祂論到食物時，祂卻藐視法利賽人的絆倒。因為祂教導說，有時需要顧及絆倒，有時則需要藐視它，並要帶著分辨力來做這兩件事。

[因為總的來說，在那些按照神的命令所說或所做的事上，應當藐視絆倒；但在那些按照我們自己意願的事上，則應當顧及絆倒，正如偉大的巴西流所區分的。]

第四十七章：關於問「誰最大？」

「在——天國？」門徒當時經歷了一種人性軟弱。因為他們看到彼得被特別對待——因為雅各也是長子，還有其他人，但祂沒有為他們說過什麼類似的話——他們感到痛苦，又羞於承認這種情感，於是模糊地問老師，他們中間誰是最大的。

不僅如此，還有許多其他事激起了這種情感。因為祂先前曾稱讚過他，應許過他許多大事，而且他們看到他有其他的坦然無懼，心裡便感到嫉妒。

馬可說，他們在路上彼此爭論誰是最大的；路加也同意這一點。

在那些徵收兩丁銀的人接近彼得之前，他們在路上只是單純地議論這件事；但當他們來到迦百農，那些徵收兩丁銀的人接近彼得時，他們看到他再次受到特別對待，便更加憤怒，於是才問了出來。

407

498 馬太福音註釋——第十八章

他們似乎是在詢問自己所知之事，但事實並非如此。因為他們從所見之事中，知道彼得在地上被尊為首，但他們想知道他在天上是否也同樣被尊為首。當時他們對此感到憂傷，但後來當他們變得完全時，便彼此讓出首位。

2. 並且——他們。馬可說：「抱起他來，對他們說」；路加則說：「領他來，站在自己旁邊」。這一切都發生了。首先，祂把他立在他們中間；然後，立在自己旁邊；隨後，抱起他來。祂想要藉著這孩子的榜樣，來平息他們的情緒。

3. 並且——諸天的。你們是在詢問關於諸天國度裡的首位；但我告訴你們，除非你們從邪惡轉向純真，並變得像孩子一樣單純，否則你們絕不能（61）進入那裡。

因為孩子是單純的、不愛鑽研的、不貪圖虛名的、不自大的；他沒有嫉妒、爭競、爭吵，簡而言之，他不受任何自願產生的情緒所困擾，這不是出於操練，而是出於天真。因此，若有人遠離那些自願產生的情緒，他就會變得像孩子一樣，藉著操練獲得孩子們因天真而擁有的特質。

4. 凡——諸天的。凡自願極度謙卑自己的人，就像這孩子非自願地極度謙卑一樣。因為正如所說的，必須效法這孩子，他雖擁有許多美德，卻不因其中任何一項而自高。

5. 並且——接待。凡接待一個像我所說的這樣的孩子，也就是說，接待一個變得像這樣孩子的人，我指的是謙卑、卑微且被藐視的人。至於「奉我的名」，意思是「為了我」，因為這樣的人是屬於我的。

看哪，祂是多麼愛這樣的人。祂說，接待這人，就是接待我。馬可補充說：「凡接待我的，不是接待我，而是接待那差我來的。」

D 這些話的總意是：凡接待那變得像孩子一樣的人，就是藉著他接待我，並藉著我接待那差我來的父。因為父將那歸於我的尊榮視為歸於祂自己，而我則將那歸於變得像孩子一樣之人的尊榮視為歸於我。

那麼，還有什麼比這樣的接待更蒙福的呢？藉此，人接待了那蒙福的三位一體。因為若接待了子和父，當然也接待了聖靈（62）；因為那蒙福的三位一體是不可分割的。然而，當時還不是教導關於聖靈的時候。

[註：（61）「絕不能」（ὅλως），原文作「直到」（ἕως），此處校勘為「絕不能」。] [註：（62）「接待」（ὑποδέχεται）。]

500

至於祂所補充的：「不是接待我」，這是按照慣用語法所說的。因為我們常習慣說：「你對我所做的，不是對我做的，而是對神做的。」因此，路加在敘述其他內容後，將此作為一種修辭習慣保留了下來。

6. 凡——海裡。這裡祂將「絆倒人」稱為「羞辱」。祂說：正如那些因我而接待這些尊榮他們的人，配得極大的福分；同樣地，那些羞辱他們、藐視他們的人，也將遭受極重的刑罰。

「這些小子中的一個」，即那些在外表上顯得微小、卑微的人。祂是指那些變得像孩子一樣的人。祂說這話，意指他受這種嚴厲的懲罰是有益的，這顯示他在來世將要遭受更悲慘的刑罰。

7. 禍——絆倒的事。祂預先宣告了因絆倒的事而來的損害，好讓他們預期這些事，並時刻警醒，這不僅是對使徒說的，也是對所有人說的。

祂稱世上的人為「世界」，而絆倒的事則是正直生活的障礙。祂為世界因絆倒的事而哀嘆，因為它將因這些事遭受許多苦難。

「絆倒的事是免不了的」。對此有人說：如果絆倒的事免不了，那麼犯罪也是免不了的；如果犯罪是免不了的，那麼懲罰犯罪者就是不公的；因為出於必然的事是沒有罪責的。對此我們回答：絆倒的事之所以免不了，是因為魔鬼的必然性；但那些追求美德的人並不必然會被絆倒，因為他們擁有自由意志。絆倒的事會發生，並非出於我們，但我們是否被絆倒，則完全取決於我們。因此，基督知道絆倒的事必然會發生，便預先宣告，好讓我們警醒，如前所述；然而，並非因為祂預言了，所以這些事才發生，而是因為這些事將要發生，祂才預言。

「絆倒的事」。絆倒的事是由魔鬼播下的，卻是由人所滋養、增長並接納的，因為人擁有邪惡且敗壞的意志，祂現在也為此哀嘆，稱其為魔鬼的僕人。接著，祂也教導我們如何避開絆倒的事。

8. 若——永火。祂說這話並非指身體的肢體，而是指親屬、朋友和僕人，我們將他們置於這些肢體的位置，正如我們在第五章中詳細解釋的那樣。因為這些話在該章中也提到過。因此，請在那裡尋找解釋。

501

但那裡談論的是情感，而這裡談論的是各種損害。現在請看，祂稱那殘缺的（即失去手的）為「殘廢」。

9. 並且——火。關於這些事，在該章中也已經說過，重複說明是多餘的。因此，確實沒有什麼比與惡人交往更有害的了。如果我們在自己的肢體中，當某些肢體變得無法醫治並傷害其他肢體時，尚且會切除它們，那麼在親屬、朋友和僕人若成為我們正直生活的絆倒者或障礙時，更應當這樣做。因為與其與他們一同滅亡，不如沒有他們而得救。因此，在勸誡遠離惡人之後，祂命令要尊榮善人。祂說：

10. 你們要小心——這些。那些在人看來因卑微而微小，在神看來卻因美德而偉大的人。若不可藐視其中一個，顯然也不可藐視兩個或更多。接著，祂從另一個角度使他們變得令人敬畏。

「我告訴你們——在天上」。由此可見，義人有天使作為守護者；大衛說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」那些由天使守護的人，在神面前有如此大的坦然無懼，以至於他們在天上時刻看見神，這些人確實不可藐視，即使不是為了他們的美德，至少也是為了他們的守護者。至於「父的面」，是指「我的父」。

[他們看見祂，並非完全照著祂的本質，而是照著他們所能領受的。因為祂說，神從來沒有人看見過，不僅是物質的受造物，連非物質的也是如此。]

接著，祂提出了另一個更合理的理由，說明為何不可藐視他們。

11. 人子——拯救。祂說，我來到世上，即道成肉身，是為了拯救那些先前失喪的人。如果我如此關心他們，你們怎能藐視他們呢？隨後，祂又講了一個比喻，顯示祂那超越的慈愛。

第三十八章：關於一百隻羊

12. 什麼——那迷路的？祂以人來指代自己，因為祂成了人；「一百隻羊」指所有理性的受造物，即天使與人；稱之為「羊」是因為他們的順服以及祂是他們的牧者；稱之為「一百」是因為這理性受造物群體的完美。因為數量是足夠的。祂習慣將「一百」這個數字用於完美，正如在第二十四章中預言，地上的果實結出百倍一樣。

「迷路的羊」是指人類的群體，因為他們脫離了神的羊群，跟隨了欺騙人的魔鬼。

「山」在某些人看來是指天，因為其高處，祂在那裡留下了其他的群體；在另一些人看來是指地，因為兇猛的魔鬼居住在其中，就像野獸在山上；且因為它不結出甜美的果子來取悅我們甜美的牧者，卻結出苦澀的果子來取悅那兇猛的撒但；祂往那裡去尋找那迷路的羊。如果人尚且不忽略迷路的無理性羊，儘管他有許多未迷路的羊，那麼神更不會忽略理性的羊，祂的憐憫相對於人的憐憫，就像整個海洋相對於一滴水。

13. 若——迷路的。因為我們對於那些安穩擁有的，不如對於那失而復得的感到歡喜。因為我們總是擁有那些，所以感受不到那麼大的喜樂；但當我們失去這一個，並因遭受損失而極度悲傷時，一旦尋回，我們便因獲得而極度歡喜。

14. 這樣——這些。這樣，正如比喻所教導的。祂稱自己為門徒的父，不僅是作為他們的導師，也是作為他們的創造者。因為必須知道，祂有時稱祂的父為門徒的父，有時則稱自己為父。

「在你們父面前」，即「在你們父裡」。這也是一種語言習慣。但祂為何沒有給出一個標記，讓我們能認出這些小子呢？這是為了讓我們在不知道誰是配得的人時，不藐視任何人，而是關心所有人。

15. 若——單獨。因為祂對那些絆倒人的人說了嚴厲的話，並從各方面威嚇他們，隨後祂轉向那些被絆倒的人，並命令不要忽略那些絆倒他們的人。「弟兄」是指同族和同信仰的人。因為那絆倒人的人，因對被絆倒者感到羞愧和尷尬，不會輕易前來認錯，所以祂帶領那被絆倒的人去見他。

祂說，去指出他的錯，也就是提醒他絆倒了人，教導他行事不公；但要以弟兄的方式，以糾正的態度，而不是以敵對或責備的方式。為了使這種糾正更容易被接受，祂勸誡要在兩人之間進行，以免他一旦被公開，變得更加頑固且難以糾正。

16. 若——話。如果你糾正他，他聽從了，悔改了，並責備了自己，你就贏得了巨大的收穫，即你自己的弟兄，你自己的肢體。因為起初你因絆倒而失去了他，他與你的弟兄情誼斷絕了，這對真正的弟兄來說是巨大的損失。

17. 若——教會。祂現在所說的「教會」，是指教會中信徒的領袖。將關於他的事告訴他們；或許他們會說服他，因為他會敬畏他們的權柄。

「若——稅吏」。從此以後，就將他視為不可交往的，如同無法醫治的人。祂將稅吏與外邦人（即不信者）歸為一類，是因為他們貪財、吝嗇、冷酷且不義。

讓我們這些有類似情感的人聽著。看哪，祂命令要為糾正那些絆倒我們的人付出多大的努力；而我們甚至不願去醫治那些被我們絆倒的人。那麼，這對那無法醫治的人來說是唯一的懲罰嗎？不，聽聽接下來的話。

18. 阿們——天上。當祂最後命令要告訴教會（即教會的領袖）時，祂轉向他們說：「凡你們在地上所捆綁的……」這話祂在第三十三章中也對彼得說過，請在那裡尋找解釋。

現在這段話的意思是：凡你們在地上所裁決或判定的，神在天上也會確認，無論你們是將那些無法醫治的人從教會中剔除，還是接納後來悔改的人。祂發出這些威脅，並非為了讓這些事發生，而是為了讓每個人因恐懼教會的剔除和神的判決，而尋求和解。因此，祂設立了第一、第二、第三個審判，然後才讓他被逐出，這樣，如果他不聽從第一個，或許會聽從第二個；如果他藐視這一個，或許會畏懼第三個；如果他連這也藐視，那麼他就會畏懼那痛苦的逐出，以及那比這更可怕的來自上天的判決，從而得到糾正。

19. 又——在天上的。哎！祂對愛是多麼關心，在福音書中多次重複關於愛的教導。因為現在祂在威脅那些絆倒人的人，以及那些不被被絆倒者努力糾正的人之後，又向那些愛的人應許了大事，藉著威脅與應許，將基督徒聚集在愛中。

因此祂說：若你們中有兩個人，顯然是在愛中生活，同心合意地向神祈求任何事，都會蒙垂聽；如果是兩個人，那麼更多人就更不用說了。那麼，為什麼經常有兩個人在愛中，同心合意地向神祈求某事，卻沒有蒙垂聽呢？因為他們不像使徒。祂並非簡單地說：「若兩個人同意」，而是說：「若你們中有兩個人」，也就是說，像你們一樣追求美德的人。

或者，他們沒有付出自己所能做的，或者祈求的是無益的，或者是在為反對那使他們受苦的人而祈求，或者是在為不配的人祈求，或者總有其他原因導致失敗；而那些過著美德生活、在愛中生活並同心合意祈求的人，會立刻得到成就；因為那應許者是不會說謊的。即使是一個追求美德的人這樣祈求，也會蒙垂聽，但不如兩個人同心合意那樣有力。因為祂說：「必從我父得著」，祂隨後教導說，不僅父給予，祂自己也給予；因此祂接著說：

20. 哪裡——他們中間。在我的名裡，即為了我，為了我的誡命，而不是為了其他原因。因此，哪裡這樣聚集，我就在那裡，在他們中間，連結並保守他們，並成就他們的祈求。祂沒有說「我將在」，而是說「我現在就在」。

神被說成在這些人中間，而不在那些人中間，並非因為祂在空間上被限制；因為祂是無限的；而是因為祂的能力樂於居住在配得的人中間。

21. 那時——他？當主教導了關於愛與忘記傷害之後，極度好學的彼得又問道，他不知道必須總是寬恕犯罪的人。

「到七次嗎？」他問這話像是附加的，以為這顯得是寬宏大量且極其忍耐的。那麼基督怎麼說呢？

22. 說——七次。金口說，這裡的「七十個七次」並不代表一個數字，而是代表無限的寬恕。

509

馬太福音註釋 - 第十八章 510 而是無限的、持續的、永遠的。正如希臘人以「萬次」來表示「多次」，希伯來人亦以「七次」來表示，而「七十次」則更甚之；至於由兩者結合而成的「七十個七次」，其意更為深遠。

既然我們對神犯了無限的罪，祂便命令我們也要無限地寬恕那些得罪我們的人，但前提是他們必須持續悔改。因為祂命令，對於那些在三次勸誡後仍不悔改的人，應當將其拒之門外，如同對待外邦人和稅吏一樣。因為若一個人不尋求赦免，人又怎能赦免他呢？

第三十九章。論那欠一萬他連得的人。

為此——他的。為此，為何？因為應當永遠寬恕那永遠悔改的人。祂現在稱自己為天國，如同我們多次說過的，祂是天上的君王。「算帳」意即在祂的僕人（即世人）中間進行審判。祂編造這個比喻，是為了表明：那不寬恕得罪自己之人的，就是剝奪了自己從神而來的憐憫。

開始——他連得。顯然是指一個僕人。希臘人所說的「里特拉」（λίτρα，即金磅），在希伯來人那裡就是「他連得」。因為這是貨幣中最貴重的一種重量單位，超過了所有其他的重量。

25. 因為他沒有——償還。為了使債務完全償還。祂命令這樣做並非出於殘酷，而是出於憐憫，好讓那人因這樣的判決而恐懼，從而懇求並獲得赦免。因為若不是為了這個目的而宣告這樣的判決，祂絕不會在人懇求時就免去債務。

那麼，為什麼不在判決前就赦免呢？因為若如此輕易地獲得寬恕，他就不會認識到恩典的偉大。因此，祂使他陷入極大的困境，好讓他日後能記住自己曾被免除了怎樣的刑罰，並在經歷了自己的災難後，對自己的債戶也能心存憐憫。

26. 俯伏——於他。看哪，這寬宏大量的極致！那人只求寬限，而主人卻免了他的債，所給予的遠超過他所求的。

† 看哪，悔改的力量與主的寬宏。悔改使僕人脫離了邪惡；因為若堅守在邪惡中，是不可被寬恕的。而神的寬宏則完全免除了債務；儘管那僕人所求的並非完全的赦免，而只是寬限。因此你要明白，神所賜予的遠超過我們所求的。

511

512 神的寬宏與慈愛是如此之大，以至於即使當祂看起來嚴厲時，例如命令將那人及其所有的一切變賣，這並非出於嚴苛，而是為了驚嚇那僕人，勸導他謙卑地懇求，並引導他回頭。

28. 既出來——欠你的。你看，主人的寬宏，也要看那僕人的殘忍。他一出來就顯露了自己的冷酷，連片刻的時間都不給。

29. 俯伏——所欠的。他既不敬重那懇求的姿態（他自己正是藉此得救的），也不回想自己曾遭遇過同樣的災難；他反而變得比任何野獸都更殘忍。然而，這懇求並非對等的；那人求的是他連得，這人求的卻是銀錢。那人求的是一萬，這人求的卻是一百。那人求的是主人，這人求的卻是同伴。主人免了他全部巨大的債務，而他連片刻的寬限都不給同伴。

31. 看見——所做的事。因為冷酷不僅為神所憎惡，在溫良的人眼中也是不討喜的。

32. 那時——憐憫你？哦，何等大的溫和！祂與那不配說話的人講理，並忍耐地責備那自取滅亡的人；祂顯明，是他自己斷送了先前的恩典，並招致了隨後的刑罰。

當他無法償還債務時，祂沒有稱他為惡人，反而憐憫了他；但當他對同伴表現出冷酷時，祂便稱他為惡人並懲罰了他。

讓我們這些不憐憫人的人聽了戰兢吧，要知道我們是在自取滅亡，斷送了神向我們施行的憐憫，並招致了永恆的刑罰。

34. 償還——所欠的一切。意即永遠地；因為此後他再也無法償還了。你不要對比喻中其他細節過於好奇，那些只是為了增加說服力而加入的；你要從中清楚地學到這一點：我們對神所犯的罪，比我們弟兄對我們所犯的罪多出無數倍。我們每個人在神面前都欠了一萬他連得，也就是說，我們負有巨大而沉重的債務；因為我們因許多重大的罪，欠了祂許多重大的刑罰。而每一個得罪我們的人，對我們而言只欠了一百銀錢，也就是說，與一萬他連得相比，這只是微不足道的小債。因此，我們這些對神欠下如此重債的人，若對那些欠我們微小債務的人顯得不憐憫，我們就斷送了神在我們懇求時所施予的恩典；此後，我們將在沒有憐憫的情況下被追討責任。看哪，接下來發生的事。

35. 如此——他們的。為了這個教訓，祂編造了整個比喻，藉著例子來堅固它，使其更容易被接受。在比喻的開頭，祂稱自己為君王與審判者；但在比喻結束後，祂將懲罰的權柄歸給了父，這樣祂就不會顯得自誇，同時也表明兩者的權柄是一樣的。「從你們心裡」意即從心裡，而不僅僅是從口頭上。

1. 來到——約旦。祂來到猶太的邊界，因為祂受難的時候近了。

2. 在那裡。祂再次像我們多次說過的那樣，從教導轉向神蹟，有時醫治靈魂，有時醫治身體，從未疏忽過。

第四十章。關於那些詢問是否可以休妻的人。

3. 緣故——妻子？他們再次看見了神蹟與祂的大能，便變得狂暴起來；因為他們無法責難祂的作為，便前來用言語試探祂，看是否能抓住祂的把柄，儘管他們多次這樣做，且處處被祂奇妙地駁倒。但嫉妒確實是無恥且頑固的。因此他們問，人是否可以隨意休妻。你看祂的狡猾。因為祂在第五章已經教導過關於這個問題，說凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了，等等；他們以為祂忘記了那樣的教導。因此他們不說：「你為什麼那樣教導？」而是假裝祂還沒教導過，惡意地詢問，好讓祂若說「可以」，他們就反駁說：「那你先前怎麼教導說不可以？」若祂說「不可以」，他們就用律法來反對祂。請在上述的第五章中尋求關於「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」的解釋，你就會在那裡輕易地學到律法及其制定的原因。

那麼，這位深知他們狡詐與詭辯的主，祂怎麼說呢？

4. 他——他們。即那些人。這段經文記載在《創世記》書中。你當驚嘆主的溫和，祂知道他們在試探祂，卻沒有像在其他地方那樣說：「你們為什麼試探我？」也沒有像有時那樣變得嚴厲，好顯明祂的溫和，並教導門徒要溫和地忍受侮辱。然而祂並非總是表現溫和，以免惡人以為祂不知道，並為了遏制邪惡。看祂的智慧。祂被問到是否可以時，沒有直接說「不可以」，以免給他們爭論與騷亂的機會，而是以另一種方式，從起初的創造中，非常令人信服地論證了這一點。祂說什麼呢？「那起初造人的，是造男造女。」意即一個男人和一個女人，好讓一個男人擁有一個女人。因為如果祂希望男人可以休妻再娶，起初就會造出更多的女人；既然祂沒有造更多的，就意味著祂希望男人不要休妻。

5. 並且——一體。祂從創造中表明不可以休妻，也從神的命令中表明了這一點。要知道，在《創世記》中，這段經文似乎是亞當關於妻子的預言；但基督現在教導說，這是神的命令，而非亞當的預言，儘管看起來像。

[沒有什麼能阻止這段經文既是亞當受神啟示的預言，又是神藉著亞當所說的命令。例如，亞當說了，是受了神的啟示；而神也說了，是藉著亞當發言。]

祂說，創造主也說了：「因此」，即因為妻子是從男人的肋旁造出來的（關於這一點，在上述命令之前已經寫過了）：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」，即因聯合的關係或連結的關係而成為一個身體。既然祂命令他們成為一個身體，就不可以休妻。

6. 所以——一體。祂向試探者宣讀了神的命令後，現在解釋說，在結合之後，二人成為一個身體。然後祂加上了自己的觀點，說：

6. 所以——分開。看哪，祂總結了「不可以」，既溫和又令人信服，正如我們所說的，表明休妻是違背自然與律法的：違背自然，因為一個身體被分割了；違背律法，因為神命令成為一體，他們卻將其拆散。

7. 他們說——她？「為什麼」意即「為了什麼」，或者「如何」。他們所說的休書，是指離婚的文書，正如我們在第五章所教導的。

8. 他說——這樣。祂將原因轉嫁到他們自己頭上，這是祂常做的事。祂說，因為你們心硬，所以才准許這樣，因為他們因各種原因厭惡妻子，且不願與她們和解。祂制定了休妻的條例，是為了防止她們被殺害。至於為什麼要給休書，我們已在上述第五章中清楚說明了。祂說，但起初並不是這樣；因為如果神起初就希望這樣，祂就不會造一個男人和一個女人；也不會命令二人成為一體。

9. 我又告訴你們——犯姦淫。無論是娶未被休的，還是娶被休的，都是犯姦淫。馬可說這些話是對門徒說的。因為這些話首先是對法利賽人說的，然後是在屋子裡私下對門徒說的。關於這些在第五章也說過，請在那裡尋求解釋。祂只准許休掉那犯了淫亂或姦淫的妻子，是因為後代的混亂，以及對所生子女的懷疑，因為其他任何原因都可以治癒，唯獨這一點無法治癒。

[這話也可以理解為關於娶處女。]

10. 他們說——不娶。現在他們終於明白了這條命令的沉重，因為這件事被詳細探討過了。因此，對他們來說，忍受一個苦毒且邪惡的妻子，卻不能休掉那比野獸更兇殘的人，顯得非常沉重。因此他們說：「如果人與妻子的關係是這樣」，[意即]如果婚姻的理由是這樣，以至於除了因姦淫外不能分開，那麼人就不適合結婚了。因為人怎能忍受那無恥妻子的其他惡行呢？

這段經文也可以有另一種解釋，如果按照你所命令的，人與妻子的關係是這樣，意即如果只有一個理由能使男人與妻子分開，我說就是姦淫，那麼就不適合結婚了。

11. 他說——這話。並非所有人都接受這關於不結婚的教導；並非所有人都忍受得了。因為獨身是一件大事，並非所有人都能忍受。

11. 但賜給誰——誰。只有那些從神那裡得到這恩賜的人，才接受並忍受這教導；而這恩賜是賜給那些祈求的人。祂說：「你們祈求，就給你們」；我說，不是隨便祈求，而是熱切且堅持地祈求，簡單地說，就是如理地祈求。你要注意，童貞是神的恩賜，賜給那些如理祈求的人。

12. 有——天國。因為談到了獨身，祂現在教導關於不結婚的人；祂列舉了三種太監，第一種是無可指責的，第二種是被譴責的，第三種是值得稱讚的：即那些為了天國而閹割自己的人，不是用鐵刀割掉生殖器官，而是用節制的刀割掉情慾的瘋狂，並因愛慕童貞而讓肉慾的愛枯萎。因為那些被人的手改變了本性、被鐵器損壞的人，並不因保持童貞而像這些人那樣受到稱讚，這些人因被指控為放蕩而採取了行動，這甚至勝過了鐵器的幫助。

† 貴格利神學家：有些人天生傾向於善。當我說本性時，我並非貶低自由意志，而是兩者兼備：傾向於正直的資質，以及引導至善行的本性。有些人是被導師割除了情慾；有些人則是自己割除，因為沒有遇到導師，便自己教導自己當做的事，既割除了邪惡的根源，也驅逐了罪惡的工具。

12. 誰——領受。最後，在指出了值得稱讚的獨身者，並如此稱讚了這種獨身，且隱約地呼籲聽眾保持童貞之後；祂知道這是一件大事，且只有少數人選擇，便將這件事留給人的自由意志。祂說，誰能領受這話，或者能達到這地步，就讓他領受吧。

13. 那時——他們。路加說的是嬰孩，他們是因父母的信心而被帶來的。門徒責備那些帶孩子來的人，正如馬可所寫的，即阻止他們。很可能他們也責備了孩子。因為他們阻止這兩者，是為了尊崇導師。

521

522 馬太福音註釋 - 第十九章

「耶穌卻說……天國的。」馬可說，祂甚至對那些阻攔的人感到憤慨。祂接待小孩子，一方面顯示祂接待那些單純的人；另一方面也教導說，人應當踐踏那源於高傲的自負，並接待那些被輕視的人。祂並未說「天國是這些人的」，而是說「是這些人的」，即那些效法他們單純性的人；關於這一點，已在第三十七章中作了更詳盡的論述。

「於是……從那裡。」馬可說，祂甚至抱起他們，按手在他們身上，為他們祝福。祂這樣做，是為了滿足那些帶他們來的人的請求。經上說，有人帶著小孩子來見祂，要祂為他們按手禱告。同時，祂再次表明，祂擁抱並親近那沒有邪惡與惡毒的人，並將手按在他們身上，即祂的護衛能力，並祝福且聖化他們。

第四十一章：關於那詢問耶穌的財主。

「於是……永生。」路加稱此人為官長，即猶太人的官長。這年輕人並非如某些人所說的那樣虛偽。因為如果他是虛偽的，耶穌就不會看著他，並愛他，正如馬可所說的那樣。他在其他方面是良善的，並且渴慕永生；但貪財的荊棘卻敗壞了他靈魂那肥沃的田地。

「耶穌……神。」無論是有形的還是無形的，沒有人是本質上良善的，唯有神。因為良善在神裡面是按著本性的，因此是不可改變的；而對於所有其他受造物，無論可見的還是不可見的，良善是按著意志的，因此是可改變的。既然這人僅僅把基督當作一個人，並稱祂為良善的，不是當作神，而是當作一個人，即希伯來人中的一位教師，因此，針對他這樣的臆測，祂現在也像一個人一樣與他對話，說：「你為什麼稱我為良善的？你既然認為我是人。因為作為人，我不是良善的；但作為神，我確實是良善的。因為唯有神是本質上良善的。」

祂說這話，並非剝奪了人類的良善，而是教導關於那本質上的良善；同時，祂也拒絕了諂媚，並教導我們不要接受讚美。

[本性上良善的，唯有神；在心志上良善的，唯有那效法神的人。]

「於是……什麼？」祂說「什麼？」並非是在試探，而是他認為除了律法之外，還有其他能引導人進入那種生命的誡命。

523

521 歐提米烏斯·齊加貝努斯

「耶穌卻說……我從小就遵守了。」祂以經綸的方式向他提出律法中主要的誡命，一方面是為了尊崇這些誡命，另一方面是為了當他說「我遵守了這些」時——因為這句話的意思是「我持守了，並且是從小就持守的；祂知道他確實遵守了這些，也知道他會這樣回答」——好讓聽眾能認識他那愛慕美德的品行。隨後，祂向他提出一條福音的誡命，我指的是變賣財產，好更容易地揭露他是個貪財的人，並藉此適時且顯明地指出貪財會敗壞所有的美德，如此一來，當這種損害顯露出來時，這種惡習便能被避開。

為什麼祂沒有向他提出那第一且最大的誡命，即「你要盡心愛主你的神」？因為他其他的善行是隱藏的，而他對神的敬虔卻是眾人所知的。

有人會問，所提出的律法誡命是否能帶來永生？對此我們可以說，它們確實能帶來，但不是像福音誡命那樣的永生。因為永生應當被理解為在天上的享受，那是多樣且豐富的。因為在神那裡有許多住處。

又有人會問，這年輕人說的是實話嗎？既然他有許多產業，他怎麼能愛鄰舍如同自己呢？難道他不應該把這些分給那些幾乎沒有或完全沒有的人嗎？那麼該怎麼說呢？那就是他確實遵守了這條誡命，就當時所允許遵守的程度而言。他確實愛鄰舍如同自己，但只是做到不對鄰舍造成傷害，並非要把自己的財產分給鄰舍。因為那種做法是崇高的，超越了猶太人那種卑微的追求。

[那些是當時更需要的。其他的誡命在《出埃及記》的一部分中被立法；而「愛鄰舍如同自己」則在另一部分，且在《利未記》中顯然是這樣記載的。祂現在也採用了這一條，因為它是最需要的。]

「我還缺少什麼？」我還缺什麼？他說這話，顯明他渴慕更高的美德。因此，正如馬可所說，耶穌看著他，愛他，並對他說：「你還缺少一件。」路加說：「你還缺少一件。」祂看著他，是溫和地看著；祂愛他，是因為他極其渴慕救恩，儘管他被貪財的暴政所束縛。那麼，所缺少的是什麼呢？就是跟隨祂。聽著。

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526 馬太福音註釋 - 第十九章

「耶穌說……跟隨我。」因為他所擁有的，即財富，是跟隨祂的障礙，所以祂命令他變賣這些，並分給窮人。因此祂說：「你若願意作完全人。」因為那些只遵守律法誡命的人是不完全的，因為這些誡命本身也因著猶太人的軟弱而不完全。「你必有財寶，」祂說，這是為了安慰他對錢財的貪戀，並應許他將會再次積攢財寶；不僅如此，而且是更好的，因為是在天上。祂稱天上的財寶為在那裡為配得的人所儲存的善行報償。至於祂所加的「來，跟隨我」，意思等同於：「走在我品行的腳蹤上，跟隨我的誡命。因為你既然遵守了律法，這就是你所缺少的。」

「聽見……產業很多。」他擁有的越多，就越成為它們的奴隸；因為財富的增加，會導致貪財的增加。因此，擁有眾多產業成了他憂愁與不信的原因。

「耶穌卻說……天國的。」如果財主進天國尚且困難，那麼貪婪的人就完全不可能了；因為如果不施捨自己財物的人尚且被定罪，那麼搶奪他人財物的人就更不用說了。

「再者……進去。」當祂說這事困難之後，接著又說這是不可能的，而且不僅僅是簡單的不可能，更是比不可能更不可能。因為駱駝（那種動物）穿過針眼是不可能的，而這件事比那更不可能。這話是為了誇張，以恐嚇貪財的人。

有些人說「駱駝」是指船上極粗的纜繩。然而基督說這些話，並非譴責財富，而是譴責作財富的奴隸。這比喻極好。正如針眼因其過於狹窄，且駱駝因其體積過大而無法穿過；同樣，引向生命的道路也無法容納財主，因為道路本身的狹窄，以及財主那膨脹的傲慢。因此，人應當按照使徒的教導，放下所有的傲慢，並藉著自願的貧窮使自己變得輕省。

「門徒聽見……得救呢？」他們感到驚訝，即感到困擾，但不是為了他們自己，因為他們是窮人，而是為了財主。他們開始具備教師的心腸，為人類的滅亡感到極度痛苦，說：「這樣誰能得救呢？」

527

528 歐提米烏斯·齊加貝努斯

「耶穌看著……都能。」首先，祂以溫和的目光安慰了他們那驚恐的心思。隨後祂說，在財主看來，這件事，即得救，是不可能的；因為他們被貪財的鎖鏈緊緊捆綁，以至於單靠他們自己，無法從這種暴政中解脫出來。然而神不僅能救這些人，而且凡事都能。如果他們能獻上自己的努力，將財富分給窮人，並熄滅對錢財的慾望之火，並呼求祂作為救助者與自由的賜予者，祂就能救他們。

因此，這整段話教導說，貪財的人是不可能得救的，除非他像所說的那樣獻上自己的努力，並以神為他脫離那最痛苦惡習的幫助者。

有些人說，如果凡事對神都是可能的，那麼行惡對神也是可能的。對此我們回答說，行惡不是能力的表現，而是無能的表現。因此，大衛稱罪為軟弱或疾病，說：「他們的軟弱增多。」保羅也說：「我們還軟弱的時候，」即罪人的時候。此外，按照神學家貴格利的說法，惡的起源在於對善的疏忽；然而，那身為「善本身」的神，又怎會疏忽善呢？

「彼得……我們呢？」什麼樣的「凡事」呢，蒙福的彼得？是指蘆葦、網、船、捕魚的技藝嗎？是的，祂說，我所擁有的，以及我擁有的一切。因為我的心志是完整的。因此，當救主對那年輕人說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，你必有財寶在天上」時，彼得為自己和同門感到恐懼，彷彿他們做得不夠，因為他們沒有變賣所有的，也沒有分給窮人；因此他說：「看哪，我們沒有變賣，也沒有分給窮人，只是單純地撇下了我們所有的一切，跟隨了你；那麼我們將得到什麼報償呢？」

「耶穌卻說……以色列。」祂現在所說的「重生」，是指從死裡復活，即再次獲得生命。那麼，門徒們到那時也會坐下審判嗎？絕非如此。因為唯有基督會坐下，唯有祂會審判。但祂藉著十二個寶座，暗示了那時的安息、十二門徒的尊榮，以及與祂一同分享國度。祂說「審判」，是指「定罪」。因此祂說：「你們到那時將會安息，並獲得尊榮，與我一同作王，定以色列人的罪」；這並非說他們親自審判，而是正如在第二十三章中，祂說尼尼微人和南方女王將定那世代的罪一樣，現在祂也說他們將定以色列十二支派的罪。祂之所以不說列國或世界，而只說以色列人，是因為他們是同胞、是親屬。他們定他們的罪，並非作為審判者，正如我們所說的，而是因為那將要審判的主，將藉著這些人的信心來定他們的罪，因為他們與這些人同樣在律法與習俗中受教養，然而這些人信了，而那些人卻不信。

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532 馬太福音註釋 - 第十九章

那麼，猶大也會有寶座並定罪嗎？不會。因為這應許是給十二門徒的共同應許，好讓猶大在這件事上不至於比其他人差；但他自己因靈魂的卑劣而失去了這一切。因為神藉著耶利米向猶太人頒布了一條律法，說：「那國若轉離他們的惡，我也必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」隨後又說：「若行我眼中看為惡的事，不聽我的話，我也必後悔，不將我所說要施行的福氣賜給他們。」那麼這條律法說什麼呢？就是：「如果我威脅要降災給你，而你悔改了，你就解除了我的判決；如果我應許給你福氣，而你懶惰了，你就解除了我的應許。因為是你自己導致了這一切，使你不配得這些。」因為我們理解神所說的「後悔」，是指祂目的的改變，而這完全是我們自己造成的。

應當知道，祂將那些後來被補選進入十二門徒行列的人，也與這十二門徒算在一起，因為他們也將領受同樣的信心與職分。

「凡……承受永生。」對你們這十二個人，將會如我所說的那樣，而對所有其他信徒，也將會得到這些與那些。馬太說：「為我的名」，即「為了我」。馬可補充說：「並為福音」，即為了傳道。路加則說：「為神的國」，即為了能進入神的國。正如祂說：「凡為我喪掉生命的，必得著生命」時，並不是說我們要自殺，而是說我們要將對祂的信心置於我們自己的生命之上；同樣，現在祂說：「凡撇下妻子的」，並不是說我們要完全斷絕婚姻，而是說我們要將祂、福音以及神的國，置於妻子之上。這對所有其他的親屬關係與親密關係也同樣適用。

馬可與路加在論述這些事時更為顯明，他們說百倍的報償是在這個時期，即在今世；而永生則是在將來的世代。所謂「百倍」，是指多倍的，或多得多的，正如路加所說的。但人怎能在今世獲得這多倍的報償呢？怎麼獲得？就像使徒、殉道者以及所有義人所獲得的那樣。你看，他們擁有所有信徒的家，這些家都向他們敞開。他們獲得了所有的聖徒作為弟兄姊妹；所有的長輩都愛護他們、關心他們，並對他們懷有憐憫之心；因為這些是父親的特質；所有的婦女也同樣如此；所有的妻子都服事他們、幫助他們並照顧他們；因為這些是妻子的工作；所有的門徒則是他們的兒女。此外，他們還擁有所有信徒的田地。最令人驚奇的是，正如馬可所補充的，他們在逼迫中獲得了這一切，即遭受信仰敵人的逼迫。這多倍的報償也可能是指醫治的恩賜、預知未來的能力，或其他類似的事。

「然而……在後的。」在今世看來是首要的許多人，在將來將成為在後的；反之，在此被輕視的，在那裡將成為首要的。這話不僅是對所有人說的，好讓那些在今世被尊崇的人不要自高，而在這裡被輕視的人不要灰心；這話更是特別針對法利賽人及類似的人，他們極力爭取首位。

既然並非所有人在同一時間信主，有些人先信，有些人後信，祂便設下一個比喻來安慰那些在後的，並激發他們的熱心。這比喻必須先完整地敘述，因為這解釋本身的要求如此；隨後再一併說明關於這比喻的看法。雖然這比喻有點長，但卻容易理解。

第四十二章：關於受僱的工人。

「天國……在我的物上？」對於這整個比喻，正如屈梭多模所建議的，只需解釋關鍵的部分，其他的則不必過度鑽研，正如我們在第二十四章中所預先討論的那樣。因為在這個比喻中，「天國」被理解為基督自己，正如我們在比喻中多次說過的那樣。「葡萄園」是祂福音的誡命；「葡萄園的工人」是實行這些誡命的人；「工作的時間」是今世；「清晨、第三時、第六時、第九時與第十一時」，是指人們信主並行善而蒙神喜悅的不同年齡階段。因為「清晨」，即第一時，是指那些從幼年就蒙召進入……的人。

533

534 馬太福音註釋 – 第二十章

[註：第三時辰，是青少年的年齡。] 從嬰孩時期就被召去遵行所說的誡命。第三時辰，是青少年的年齡。第六時辰，是壯年的年齡；第九時辰，是老年的年齡；第十一時辰，是衰老的年齡，也就是生命所剩時日無幾的人。

基督因此來到世上，這既是藉著祂自己，也是藉著使徒，以及在他們之後的教師們，為的是僱請工人進入祂的葡萄園，這葡萄園結出美德的果實，使家主——即宇宙的主宰——感到歡喜。祂說「僱請」是合宜的，因為為誡命作工的工人所積存的工價，就是各人的救恩。我們所理解的「一錢銀子」就是指這個。這比喻描繪了先受僱的人發怨言，並被堵住口，並非因為在天國裡會有嫉妒；因為如果義人在這裡活著時，尚且為眾人捨棄自己的靈魂，那麼在那裡看見他們得救，就更會歡喜了。然而，這樣的怨言與被堵住口，是為了彰顯神對最後才來的人的慈愛，好讓他們放心，只要他們此後努力作工，遲來並不會有任何妨礙。

我們也是如此，當我們給予某人極大的尊榮，隨後想要彰顯這尊榮的程度時，我們習慣說：「某人因為得到這麼大的尊榮而發怨言。」我們這樣說，並不是要毀謗那個人，而是為了激勵後者去感恩。

為什麼祂不一次召集所有人進入葡萄園呢？因為祂並非一次就找到所有人。正如我們之前所說，要在同一時間、同一年齡召集所有人是不可能的。祂在每個人準備好順服的時候找到他們；保羅說：「然而，那把我從母腹裡分別出來的神……樂意將祂兒子啟示在我心裡。」那時祂樂意，正是因為這人準備好要順服了。因此，這比喻教導我們，不要對在晚年才來到的人絕望，而要明白，即使在短暫的努力中也是可能得救的。這就是比喻的目的。我們應當只擷取其目的，而不必對其他細節過度深究。因為其他一切都是為了這個目的而編排的，好讓它變得令人信服，而如屈梭多模在《論比喻》一章中所傳授的那樣，去探究這些細節並非沒有危險。

[註：白天的重擔與炎熱，可以理解為試煉的沉重，以及那些難以馴服的私慾與狂野情慾的火，這些是他們所承擔的，也就是說，他們忍受了這些，而沒有向它們屈服。]

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536 尤西比烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

第15節：若……我是……。這裡的「若」是用來代替「然而」。祂是說：「若你的眼睛是嫉妒的，然而我是良善的，既拯救你，也拯救他。你不要因此而感到困擾，彷彿那些從年輕時直到終局都持守福音誡命的人，與那些在晚年才順服的人，獲得了同等的獎賞。因為這比喻僅僅教導了他們同樣得救，並非他們也同樣得榮耀。救恩是指不滅亡，而榮耀是指獲得獎賞，這些獎賞是根據比例賜給那些得救之人的。」

第16節：這樣……末後的。這並非從比喻中推論出來的，因為那是不相干的。在那裡，末後的與起初的相等，但在這裡，末後的被稱為起初的。然而，這是另一個論題，教導我們：正如那種情況發生，即從年輕時就作工的人，與在晚年才順服的人領受了同樣的工價；那麼這情況也同樣會發生，即末後的顯為起初的，起初的顯為末後的。這些人可能是基督徒與猶太人，或者是信徒中那些起初疏忽、後來卻認真作工的人，以及那些起初認真、後來卻疏忽的人。因為這種轉變不僅發生在信心上，也發生在生活上。

第16節：多有……被選上。多有被召進入信心的人，但少有順服的人。

第17-19節：……並釘在十字架上。祂既然已經走向受難，就再次向門徒預言將要發生在祂身上的事，藉著頻繁地預言這些事，來減輕他們巨大的憂傷。祂私下與他們談論這些事，因為不應讓眾人知道這些，以免他們跌倒。因為如果門徒聽了這些尚且感到困擾，眾人就更會如此了。

那麼，為什麼沒有對眾人說這些事呢？其實說了，但並不那麼明顯。祂說：「人子也要這樣在地心裡三日三夜。」在其他地方，祂也曾隱晦地對他們說過類似的話，正如我們在後文將會發現的。既然他們不明白，為什麼還要對他們說這些呢？這是為了讓他們在事後得知時，能明白祂預先知道自己將要受什麼苦，並且是甘願走向受難的。

然而，祂起初也沒有詳細地對門徒說這些事，而是先隱晦地說，然後才更明顯地說。現在，當他們已經在對受難的預期中受到操練時，祂更詳細地補充了其他細節，即祂將被交給外邦人，也就是羅馬士兵，當時彼拉多在耶路撒冷擔任總督，他們將戲弄祂、鞭打祂並將祂釘在十字架上。

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538 馬太福音註釋 – 第二十章

第19節：……第三日復活。在說了令人憂傷的事之後，祂也說了帶來安慰的話，好讓他們在看見那些事時，也能期待這件事。路加說，基督對他們說：「先知所寫的一切事，都要成就在人子身上」，並且他們對這一切一無所知。先知們確實詳細地預言了祂將要受的一切苦難，如果不是因為篇幅過長，我會把所有關於這些事的預言都列出來。但門徒當時對這些先知所寫的事一無所知。正如同一位路加所寫的，這話對他們是隱藏的，也就是說，他們不明白，我指的是「第三日復活」，他們不明白關於祂所說的話，正如我們在第三十五章末尾所說的那樣。

屈梭多模還補充了這種無知的另一個原因，即他們聽過也見過別人被他人復活，但關於死人使自己復活，他們既沒聽過也沒見過。此外，關於基督將被殺害，當他們注視祂那屬人的作為時，他們相信這點並感到憂傷；但當他們想到祂那屬神的作為時，他們保持懷疑，不明白關於祂所說的話，也就是說，他們不接受關於祂的這些話，認為這些也是某種比喻。

第四十三章：關於西庇太的兒子。

第20-21節：那時……你的……。當救主在第四十一章對門徒說：「人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上」時，西庇太的兒子雅各和約翰聽了，以為祂所說的榮耀寶座，是指在耶路撒冷掌權的王位；而祂不久前又說：「看哪，我們上耶路撒冷去」，以及後續的話，他們並沒有理解關於受難的事，正如我們上面所指出的，而是希望祂的國度即將來臨。因為他們聽見先知們宣告基督是以色列的王。因此，他們立刻被對尊位的渴望所俘虜。他們知道自己比其他人更受重視，但他們懼怕彼得。因此，正如馬可所說，起初他們獨自前來見祂，說：「夫子，我們無論求你什麼，願你給我們做。」祂對他們說：「要我給你們做什麼？」他們對祂說：「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」

539

尤西比烏斯·齊加貝努斯

然而，他們並不知道自己之所以遭到拒絕，是因為他們所求的是不配的，於是他們帶上母親來懇求。基督先是像人一樣詢問他們，然後詢問他們的母親，同時也是為了讓他們的回答，在某種程度上成為他們對自己熱情的告白。

第22節：回答……你們所求的是什麼。祂隨後回答他們，因為他們推舉母親來為他們代求，並說：「你們不知道所求的是什麼。在我的國裡坐在右邊或左邊，這是大事，不僅超越了人的尊嚴，甚至超越了天上的權能。因為我的國不屬於這個世界，正如你們所想的那樣。但因為他們預期那個時刻不僅是國度，也是安息，祂也糾正了這一點，表明這個時刻更是受苦與被殺的時刻。祂說：」

第22節：你們能……受洗嗎？祂稱死亡為杯，稱藉著血所受的洗為洗禮。祂稱被殺為杯與洗禮：稱杯，是因為祂甘心為眾人領受；稱洗禮，是因為這是對他們的潔淨。祂說：「我所喝的，我所受的洗」，暗示了如果不與祂的苦難有份，就不能與祂的國度有份。

第22節：他們對祂說：「我們能。」他們應許了一切，渴望得到所求的。屈梭多模說，他們甚至不明白杯與洗禮的含義，僅僅憑著熱情就答應了。那麼基督又如何呢？

第23節：……你們也要受洗。祂預言他們也將被殺，並將獲得殉道死亡的尊榮。關於雅各，眾人都知道他被希律分封王所殺。關於約翰，眾人則有疑問。他們說，因為基督的預言是不會落空的，而他尚未經歷殉道之死，所以他還沒死，而是依然活著，並將與以諾和以利亞在世界末日時被殺。然而，屈梭多模清楚地教導說，他已經死了，並且被殺了。因為在解釋他的福音書時，他在第二篇講道中說：「他以福音佔領了整個世界；以身體佔據了亞洲中部，我指的是以弗所；而靈魂則奔向了那適合聖徒的地方。」在第一篇中，他說他喝了基督的杯，並受了祂的洗。

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馬太福音註釋

第二十章

512 他喝了基督的杯，也受了祂的洗。因為他不僅在心志上被殺，忍受了殉道的鞭打，並為基督受了無數的苦難。因為所謂的運動員與殉道者，不僅是指那些為基督暴力而死的人，也包括那些為祂受鞭打與苦難的人。我們發現，在他之後也有許多人雖然奮鬥過，卻在平安中將靈魂交託給神，因此沒有人會說他們失去了殉道的尊榮。至於他是否已經死了，他在福音書中自己說過，耶穌並沒有對他說他不死；而在《啟示錄》中，在救主的位格下說：「我要賜給我的兩個見證人，他們要說預言，日子是……」以諾與以利亞。

至於坐在……（22）披著麻衣。我們之前已經說過，坐在祂的右邊或左邊，超越了人類甚至天上權能的尊榮；因此沒有人會坐在那裡。那麼，這裡為何說：「這不是我可以賜的，而是我父為誰預備的，就賜給誰」？因為祂顯示出確實有人會坐在那裡。我們說，既然他們在門徒中尋求首位，基督這裡所說的右邊與左邊的座位，是指他們中間的第一席位，彼得與保羅作為門徒之首，因比其他所有人都更努力，而配得此位。

那麼，全能者為何不能賜予此位呢？祂所說的「不能」，並非出於無能，而是出於公義。因為他們請求祂白白賜予他們首位，祂說：「這不是我可以賜的」，意即：我不能白白賜予第一席位，因為我是公義的，是不偏待人的；「而是我父為誰預備的，就賜給誰」。這預備是給那些配得此位的人。因為不僅與我同受殺戮能帶來第一席位，在其他美德上也必須領先眾人。祂藉此極大地激勵了他們。祂說「我父」，既是尊榮父，也同時暗示自己與父有同樣的權能。因為祂說：「我與父原為一。」

至於……兄弟。十個門徒中的兩個被激怒了；而那十個門徒對那兩個門徒心生嫉妒，因為他們渴望首位。他們所有人當時都是不完全的，因為聖靈尚未降臨在他們身上。但後來你再觀察他們，就會看到他們脫離了一切情感，彼此稱讚，並互相讓出首位。

543

544 當時他們就惱怒了，也就是說，他們感到不滿。因為當基督多次尊榮這兩人時，他們並沒有不滿，因為他們敬畏祂；但當他們私下請求首位時，他們就惱怒了，特別是在得知他們的請求未被應允之後。因為從老師的回答中，他們明白了自己所求的是什麼。

耶穌……說。既然那兩人離開其他人來到祂面前，並站在那裡交談，祂便召喚其他人過來；首先，祂平息了他們的不安，藉由將他們與自己拉近。然後祂說：

你們知道……你們中間。既然祂知道那兩人請求首位是為了統治其他人，祂便斥責這種意圖，認為這是外邦人的作風。祂說：「外邦人的君王，以及他們中間為大的人，轄制並操縱其他人；但在你們中間，身為我的人，卻不是這樣。」接著祂教導該如何獲得首位。因此，聽聽祂說什麼。

但……僕人。正如祂上面稱他們為君王與為大的人，現在也同樣稱呼為大與為首的人。祂在眾人面前說這些話，是因為這對所有人都有益。因此祂說：轄制其他人是外邦人的作風；但我給你們立下法則，要從服事他人、作他們的僕人來獲得首位。因為凡這樣做的人，我宣告他為大、為首，他在我這裡將擁有首位。接著祂也以自己為榜樣，祂不僅服事眾人，甚至為眾人捨命。

正如……多人的贖價。祂說，讓那人作其他人的執事與僕人，就像我來到世上，並非要人服事我。雖然彼得的岳母、拉撒路的姊妹馬大以及其他婦女服事祂，但並非祂需要這些服事。因此祂說，我來不是要受人的服事，而是要親自服事他人，照料並醫治一些人的靈魂，一些人的身體，以及一些人的靈魂與身體；而比服事與作僕人更偉大的，就是我將我的靈魂作為多人的贖價，給那些被魔鬼奴役的人。

祂說「多人」，現在是指所有人。因為聖經經常以「多人」來指代「所有人」。祂為所有人捨了祂的靈魂，救贖了所有人，儘管許多人自願留在奴役之中。

545

祂將祂的靈魂給了誰？給了父。因為祂臨死時呼喊：「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。」然而，我們並非被父所囚禁，而是被魔鬼所囚禁。我們必須注意這個難題的解答：所有的贖價，即釋放的代價，本身都落在囚禁者的權力之下；被囚禁者則從那人的手中被贖回。但基督所給的贖價，作為超越一切其他贖價的獨特代價，確實救贖了被囚禁者；但它本身並沒有落在囚禁者的權力之下，因為囚禁者無法接受它。祂將此交給父，作為祂兒子的靈魂；因此，彷彿贖價已經給出，儘管暴君無法接受它，被囚禁者仍被救贖了。那麼，祂如何將祂的靈魂作為多人的贖價呢？因為祂自願將自己交於死亡，為了人類的自由。因為祂死時，巧妙地摧毀了暴君，因為暴君殺害了無罪者。因為死亡是罪的代價；而唯有基督沒有犯罪。

我們必須知道，不僅基督的靈魂被稱為我們的贖價，祂的血也是。因此，現在關於祂靈魂所說的，也同樣適用於祂的血。

第四十四章 關於兩個瞎子。

第二十九章……大衛。關於第十七章中的兩個瞎子，也寫了類似的事，請在那裡尋求精確記載的解釋。

群眾……叫他們閉口。祂斥責他們，是為了尊榮耶穌，因為他們在打擾祂。

……大衛。看這份堅忍。我們這些靈魂之眼瞎了的人，也應當效法他們，從心底向祂呼喊；即使受到某些人的阻礙，我們也要加強禱告，不要放棄，我們必能像他們一樣感動祂。

……我們的眼睛。祂呼喚，意即祂召喚。祂為何要問他們？為了不讓人以為祂給予他們的是他們不想得到的東西。祂為何沒有要求他們有信心？因為呼喊以及在被斥責後仍不放棄，就是信心的證明。

動了慈心……跟從祂。他們不僅堅忍，而且感恩。因為他們跟從祂，以回報祂的恩惠。

有人說，這兩個瞎子中的一個，就是馬可福音第三十一章提到的那位，名叫巴底買；而路加福音第六十四章則提到另一位；而另一個則被他們忽略，視為前者的僕人，正如第十二章關於兩個被鬼附的人所預言的那樣。他們以此作為推論，因為他們說了同樣的話，聽到了同樣的事，並以同樣的方式跟從。但我仔細考慮後，認為馬可所說的是這兩人中的一個，而路加所說的則是另一個。因為馬可所說的那位，因過於急切而丟掉了外衣，且未經觸摸就得到了醫治。

而路加所說的那位，是在基督進入耶利哥時，而非離開時，得到了醫治。屈梭多模也證實了我的這種看法，他完全沒有暗示他們是同一人。

第四十五章 關於驢與驢駒。

第二十一章 第一節……他們。既然祂的死亡臨近，祂以更大的權柄處理事務；既然關於驢與驢駒已有預言，現在作為萬有的主，祂命令祂所差遣的人說：「主需要牠們」，並在用完後將牠們歸還給主人。但馬太說驢與驢駒；馬可則只說驢駒。你們會找到一匹驢駒拴著，從來沒有人騎過。路加也同樣記載。約翰也稱這驢駒為小驢，因為它是幼驢，因為「驢駒」就是驢的幼崽。那麼我們該說什麼呢？基督兩者都需要，但驢駒是用來騎的；驢則是為了讓驢駒跟隨。因為祂正在完成預言未來之事的奧祕。驢駒是外邦新民族的預表，在信基督之前，他們對神聖律法的軛並不熟悉，從來沒有人騎過，也就是說，沒有先知或使徒騎過；而驢則是猶太舊民族的預表，他們處於律法的軛下。驢駒載著基督，而驢跟隨，這事實教導我們，在基督騎在外邦人身上，並在他們信靠祂之後安息在他們身上時，猶太人也會跟隨。保羅也說：「以色列人有幾分是硬心的，直到外邦人的數目添滿了；於是全以色列都要得救。」因此，馬太極其謹慎地提到了兩頭牲畜；而其他人為了簡潔，只寫了驢駒，因為救主是騎在牠身上。

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因此，馬太為了精確，提到了兩頭牲畜；其他人為了簡潔，只記載了驢駒，因為救主是騎在牠身上；而驢則被忽略，因為牠只是跟隨。基督騎在驢駒上，一方面如前所述，是預表未來之事；另一方面，因為當時有些人較為軟弱，需要牲畜，祂也在此立下尺度，顯示祂的門徒不應使用馬或騾，而應使用驢，且在任何地方都應僅限於必要時才使用。

第四節……驢駒。這，是指什麼？是指差遣門徒去牽來驢與驢駒。祂現在所說的先知是指撒迦利亞。這樣的預言確實已經應驗。而這預言的應驗，正如我們所說，是關於外邦人的信心。錫安的女兒就是錫安本身，正如人子就是人本身。這也是希伯來語法的慣用語。錫安就是耶路撒冷；錫安的王就是基督，這既是因為祂是神，也是因為祂是從大衛的王室根源中萌芽的；此外，也是因為祂是錫安的恩人。

祂來到她那裡，是溫柔的，既沒有衛隊，也沒有持劍者或持杖者，而是展現出極大的溫和與仁慈。祂騎在驢與驢駒上，並非分開騎，也不是像駕著雙馬車；而是驢與驢駒，你要理解為驢駒。驢是就本性而言，驢駒是就年齡而言。你且去問猶太人，哪位君王騎著驢與驢駒來到耶路撒冷？除了基督，他無法說出任何人。

[此外，錫安的女兒就是耶路撒冷，因為她位於被稱為錫安的山下；耶路撒冷也被稱為錫安，是從其上的山獲得了這樣的稱呼。]

去……驢駒。馬可詳細敘述了他們所做的事。他說，他們去了，發現驢駒拴在門外街上，就解開牠。那裡站著的人中，有人對他們說：「你們解開驢駒做什麼？」他們照著耶穌所吩咐的對他們說，他們就讓他們去了。

馬可所說的門，是指驢駒主人的家門；而街則是通道。

你要觀察一切都是預表。正如驢與驢駒被繩子拴在門外街上，舊的猶太民族與新的外邦民族，也因罪被拴在教會之外，在生活中；我們將這街理解為生活。正如使徒解開那些牲畜並將牠們帶到基督面前，他們也同樣如此。此外，正如有些人試圖阻止他們，即牠們的主人，正如路加所說，但在聽說主需要牠們時，就讓步了；同樣地，在這些人身上，統治他們的魔鬼試圖阻止；但在聽說神需要他們時，就讓步了。

第七節……他們的衣服。他們把衣服鋪在驢與驢駒上，不知道祂想騎哪一頭。

……牠們上面。牠們上面，是指鋪在驢駒上的衣服。從更深層的意義來說，門徒的衣服可以說是美德，是靈魂理性的外衣，他們用這些外衣來裝飾那些被帶到基督面前的人。

路加說，門徒扶耶穌騎上驢駒；因為門徒將道帶給外邦人。

第八節……他們的。他們顯示出他們認為祂超越了先知；因此他們以卓越的方式尊榮祂。因為不久前祂使拉撒路復活，正如約翰所說，這使祂在他們心中獲得了極大的敬畏。因此，我們也應當為了基督而拋棄身體的裝飾，並裝飾祂的道路，拋棄我們所穿戴或圍繞的財富與情感。

……在路上。馬可說了「枝條」。枝條就是樹枝的堆積。它們是橄欖枝。因為當時他們正經過橄欖山。

群眾……大衛。「和散那」是希伯來語，有時表示讚美，有時表示「求祢拯救」。因此，現在的意思是：讚美大衛的子孫。

第九節……主的。在主的名裡，意即從主而來。奉主名而來的，是蒙神祝福的，是蒙神差遣的。馬可補充說：「那將要來臨的，奉我們父大衛之名而來的國，是應當稱頌的。」因為他們以為大衛那倒塌的王位將要重建；因此他們歡喜地說：「那將要來臨的，我們父大衛的國是應當稱頌的。」而奉主名而來，意即從神而來。約翰則說：「在主名裡而來的以色列王是應當稱頌的。」因為這些話很可能都是由那些走在前面與跟隨的群眾，以及那些出來迎接祂的人所說的。

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馬太福音註釋 - 第二十一章 556 以及那些走在前面、跟隨在後，以及那些出來迎接祂的人。這裡的「奉主的名」，亦可理解為「奉主的威嚴」，即君王的位分。

第 9 節：和散那——至高之處。在至高之處的讚美。 願那些在至高權能者，即天使，也讚美神，因祂差遣君王到我們這裡，並復興了大衛的國度。路加則將「和散那在至高之處」改為「在至高之處有榮耀」。此處記載門徒們說：「奉主名來的王是應當稱頌的，在天上有和平，在至高之處有榮耀。」請看，在如此的喧鬧與眾人的呼喊聲中，那匹驢駒儘管完全未經馴服，卻走得極其溫順，這完全預表了外邦人的順服，以及他們向著秩序的徹底轉變。

第 10 節：既進了——這人是誰？「震動」意指「驚擾」，因喧鬧與讚美而感到不安。

第 11 節：眾人——加利利。雖然他們認為祂超越先知，但仍稱祂為先知，因為受限於祂的人性外表，他們無法領會更高的身分。路加說，有幾個法利賽人從群眾中對祂說：「夫子，責備你的門徒吧。」祂回答說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，石頭也要呼叫起來。」他們因嫉妒而說：「禁止你的門徒，不要讓他們這樣歡呼讚美你。」祂說「若是他們閉口不說，石頭也要呼叫起來」，是為了表明祂的榮耀是不可能被噤聲的。石頭也可以指那些從外邦信主的人，他們先前心靈剛硬，對真實的神的知識毫無知覺，如今在使徒們因死而噤聲後，他們便呼喊著傳揚祂。

第 12 節：且——鴿子。約翰也記載了類似的事，但約翰是在福音書的開頭，而馬太與其餘福音書作者則是在結尾。因此顯然基督曾兩次行此事，且在不同的時期。當時猶太人對祂說：「你顯什麼神蹟給我們看？」但現在他們卻沉默了。請看他們的卑劣，他們竟在殿中做買賣。如約翰所指出的，有些人向有需要的人販賣適合獻祭的祭物，即羊、牛與鴿子，以及類似之物；另一些人則在購買。所謂「兌換銀錢的人」是指錢莊老闆，許多人稱他們為「兌換商」。

[註：原文為 κόλλυβος，即小錢，而 κολλυβίζω 意為兌換。]

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556 因此，基督帶著極大的權柄進入聖殿，如同家主進入自己的家，並將上述那些人趕出去，顯明祂作為神對萬物所擁有的權柄，並因祂的無罪而滿有信心。祂一方面關心自己聖殿的整潔，另一方面預示了那些藉由流血之祭的廢除。此外，祂也教導我們應當為教會坦然無懼。

第 13 節：你們——稱之為。這記載在先知以賽亞書中。 第 13 節：賊窩。祂稱那些在殿中做買賣的人為強盜，因為他們像強盜一樣貪婪；強盜正是被貪婪所轄制的。或者因為他們所賣的東西是出於搶奪或貪婪。在耶利米書中記載：「我的殿豈可稱為賊窩嗎？」

第四十六章：關於瞎子與瘸子。

第 14 節：且——他們。瘸子是指任何在美德之路上不走正道的人；瞎子是指任何看不見良善與正直的人。

第 15 節：看見——就甚惱怒。神按著救贖的安排，使孩童也讚美祂，好讓猶太人無可辯駁，因為他們看見那些在自己身邊養育與教導的後代，竟奇蹟般且超自然地被感動去讚美基督；而他們卻更加無恥，因嫉妒而氣急敗壞。

第 16 節：且——說什麼？多麼無恥！基督本可以對他們說：「你們聽見這些孩子，這些從未見過我的孩子所說的嗎？」 第 16 節：耶穌——是的。祂說：「是的，我聽見了。」因為他們如我們所說的極其無恥，祂便用責備的口吻回答說： 第 16 節：從未——讚美？這是大衛的話，預言了當時所發生的事。因此，這神蹟極其令人驚嘆。因為當時第一次有一群吃奶的嬰孩清晰地發出聲音。他們不僅僅是孩童，而是嬰兒與吃奶的。所謂「你從……口中建立了能力」，意指使不完全的口變得完全。祂說「從嬰孩的口中」說得好，因為那確實是嬰兒的口；而所說的話，則是祂大能的彰顯，使吃奶者不成熟的舌頭變得清晰。這神蹟也是為了安慰門徒，使他們對自己有信心，因為那使結巴的舌頭變得清晰的主，也將使他們這些平民變得有智慧。這也是外邦人的預表，他們在神學與神聖話語上原是結巴的，卻突然發出完美且響亮的聲音。

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558 馬太福音註釋 - 第二十一章 第 17 節：且——那裡。祂離開了，為要減輕他們心中激動的情緒，並熄滅他們嫉妒的烈火。

第四十七章：關於枯萎的無花果樹。

第 18 節：早晨——無花果樹。既然祂多次展示了祂施恩的大能，卻一次也未展示過懲罰的大能，祂便想展示這一點，好讓門徒們從中得到信心，確信祂有能力懲罰那些圖謀不軌的猶太人，且祂若不願意，絕不會受苦。祂不對人展示這種大能，因為祂是愛人的主，而是對植物展示。因此祂假裝飢餓，來到無花果樹前，看能否在上面找到什麼，正如馬可所說的。然而祂知道在樹上找不到果子。馬可也說了這話，並補充說：「因為不是收無花果的時候。」這些都是按著救贖的安排而做的，為要順理成章地行出神蹟。祂僅用一句話就使無花果樹枯萎，並展示了祂懲罰的大能，正如祂的目的。祂使那比其他植物更濕潤的植物枯萎，是為了讓神蹟顯得更大。因此，不要斤斤計較為什麼要懲罰這棵無植物，它並無過錯，只需看這神蹟，並讚美那行神蹟者。它受懲罰並非因為它犯了罪，而是為了讓跟隨祂的人知道，基督也有能力施行懲罰。

[註：這棵只長葉子的無花果樹，就是猶太人的會堂，沒有公義的果子，卻像葉子一樣，只展示了那些迷失者的習俗。或者換句話說，那在律法陰影與肉身預表中的敬拜，以及猶太人的規條，都可以稱為那棵無花果樹。]

第 20 節：且——無花果樹？看見時：並非立刻，而是在第二天。馬可說：「到了晚上，祂出城去了。早晨，他們經過時，看見無花果樹連根都枯乾了。」彼得想起這事，對祂說：「拉比，就是夫子，看哪，你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。」他想起那咒詛，便指給祂看。

第 21 節：回答——必成就。關於這些事，祂在第三十五章中也說過，請在那裡尋求註釋，你便能清楚明白。馬可則說耶穌曾說：「無論誰對這座山說：『挪開，投在海裡』，心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成就。」山也可以理解為魔鬼，因為他的驕傲；海則指深淵與地獄的混沌。

第 22 節：且——必得著。馬可說：「凡你們禱告祈求的，信是得著的，就必得著。」這裡所說的「凡事」，並非指隨便什麼事，而是指配得的事。

第四十八章：關於祭司長與長老質問主。

第 23 節：祂既來到——這權柄？既然他們無法指責祂的神蹟，便對祂在殿中趕走買賣的人表示不滿，說：「你仗著什麼權柄做這些事，禁止我們所不禁止的？誰給了你這權柄，去驅逐這些人？」而祂並未被委託任何聖殿的職位。然而，潔淨聖殿本是善工；但嫉妒總是習慣於誹謗善事。

第 24 節：回答——從人來的呢？「從天上來」，意指從神而來。「從人來的」，意指從人的命令而來。請看，祂沒有直接回答他們，是為了不顯得自誇，也不讓他們誹謗祂為敵對神者。因為施洗約翰曾多次為祂的偉大作見證，祂便反過來質問他們，將他們逼入困境，以至於他們自己意識到這一點時也感到驚慌。

第 25 節：他們——信他呢？這就是困境。因為祂本可以對他們說：「你們為何不信他呢？他曾多次且偉大地談論我。如果你們信他所說的，你們就會知道我仗著什麼權柄做這些事。」現在你們被定罪了，因為你們徒然擁有約翰作為先知，卻不信他。

第 26 節：若——先知。這就是那些可憐人卑劣的「討好人」心態！他們藐視神，卻懼怕人，為討好人而做一切事。

第 27 節：回答——做這些事。他們本該說約翰的洗禮是從神來的，且約翰是神所差遣的。但因為他們逃避指責，為了不顯得不信他，便隱瞞了真理。於是祂說：「我也不告訴你們，你們想知道的事；我並非像你們那樣隱瞞真理，而是認為你們不配得到回答，因為你們行事如此詭詐。」

第四十九章：關於兩個兒子的比喻。

第 28 節：你們以為如何？關於我將要說的事。因為他們不願說約翰的洗禮從何而來，以免被指責為不信他，祂便準備透過比喻來對付他們，使他們自己定自己的罪，承認自己是不順服的，於是祂說：

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562 馬太福音註釋 - 第二十一章 第 28 節：人有——沒有去。人象徵神，因為祂愛人；兩個兒子則象徵外邦人的百姓與猶太人的百姓，因為他們都是祂的造物。那沒有答應卻去了的，是外邦人的百姓；那答應了卻沒有去的，是猶太人的百姓。外邦人並未答應要聽從神，卻在後來順服了，信靠了神與基督；猶太人則答應了，在申命記中說：「凡神所說的，我們必遵行，也必聽從」，後來卻違背了，對基督與神不信。這些是比喻中唯一要選擇並理解的重點，其餘的則如我們在其他比喻中所建議的，忽略即可，因為它們只是為了讓比喻更完整而設，好讓猶太人在不察覺是在說自己的情況下，做出正確的判斷。

第 31 節：誰——第一個。如前所述，祂強迫他們做出判斷，好讓他們自取定罪。隨後祂轉向稅吏與妓女，更加嚴厲地指責他們。

第 31 節：對他們說——神的國。稅吏是指那些在約翰傳道時悔改並受洗的人，妓女也是如此。「在你們前面」，意指「先於你們」。隨後祂闡明了這話，並教導他們為何他們會先於他們，說：

第 32 節：來了——信他。祂來到你們這裡，並非過著懶散的生活，而是在美德的道路上，好讓祂顯得值得信賴；但你們卻不信祂，儘管祂勸勉你們悔改，並為接受神的國做好準備。

第 32 節：你們——信他。你們看見稅吏與妓女在約翰傳道時如何轉變，並先於你們進入神的國，卻沒有悔改去信祂。

第五十章：關於葡萄園的比喻。

第 33 節：另一個——往外國去了。人同樣隱喻地象徵神與父，因為祂愛人，也因為比喻的慣例；葡萄園則是由祂所栽種的以色列百姓，祂將他們栽種在應許之地。大衛說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上」；籬笆則是律法，不讓它與外邦人混雜。籬笆也可以說是神的看顧，保護它免受周圍外邦人的任何陰謀。「你為何拆毀了這籬笆，任憑一切過路的人摘取？」酒醡是祭壇，在那裡流血；塔則是聖殿，因為其建築堅固且高聳；園戶則是祭司長、文士與百姓的長老；因為神將這葡萄園委託給他們，作為教師。家主出國，金口約翰說是象徵祂對那些犯罪者的恆久忍耐。

第 34 節：既——同樣。上述葡萄園的果子，是遵守律法的誡命與美德；僕人則是先知，他們在不同的時間被差遣去索取這些果子與美德，卻被以不同的方式對待。馬可與路加記載了先知的三次差遣，說先是差遣一個僕人，然後是另一個，最後是第三個。這與馬太並不矛盾。因為馬太透過兩次差遣概括了所有人，而他們則透過三次差遣。馬太說得較籠統，他們則較細緻，他們透過一個僕人也代表了同一批被差遣的人。馬可關於其中一個僕人說「打傷了他的頭」是什麼意思？有些人說這意味著他們「集結」了罪惡，即達到了頂峰；但我認為「打傷頭」意指「擊碎了他的頭」。

第 37 節：後來——我的兒子。祂這樣說並非因為這將會發生；因為祂知道他們不會尊敬祂；而是作為應當發生的事，彷彿在說：「他們應當尊敬我的兒子。」 路加說葡萄園的主人說：「我怎麼辦呢？我要差遣我的愛子，或許他們看見他就會尊敬。」祂說「我怎麼辦呢？」並非出於困惑，而是出於對人類的愛，顯示祂多麼關心這些忘恩負義的人，祂不想懲罰他們，而是尋求一種方法，使這些變得野蠻的人變得溫順。路加所用的「或許」，意指合宜與應當。

第 38 節：園戶——他的。請看祂多麼精確地預言了將要發生的事。然而，他們殺祂並非因為祂是神的兒子；他們殺祂並非因為祂是神的兒子，而是因為祂是葡萄園的繼承人，即以色列的王。因為他們看見祂所行的神蹟，聽見祂所講的智慧，心裡確實知道祂就是先知所宣告的以色列王；但他們被嫉妒所勝，被惡意所蒙蔽，便隱瞞了這一點，並密謀殺害祂，好佔據祂的產業，即百姓，不再懷疑未來。因為祂活著時，不斷責備、羞辱並警告他們。馬可說：「我們殺了他，產業就歸我們了。」關於祂在責備他們時，他們卻不信祂，這裡並未提及。

第 39 節：且——殺了。在葡萄園的界限之外，即城外。因為他們在城外將祂釘死。

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566 馬太福音註釋 - 第二十一章

他們將他釘在十字架上。馬可則說，他們先殺了他，然後把他拋在葡萄園外。 那麼我們該怎麼說呢？我們說，那「拋在外面」是按照另一種意義說的，意思等同於「剝奪繼承權」，正如他們所認為的那樣。 40節。當……他們來時？他再次詢問他們，好讓他們自己反對自己，並藉著自己所宣判的裁決而定自己的罪。 他們說——他必除滅他們。既然他們是惡人，他必嚴厲地懲罰他們。 41節。將……給他們。他們在不自覺中預言了未來的事。因為這葡萄園的主人來了，也就是基督從死裡復活，作為繼承者，並回到他自己的權柄中，將他們交給羅馬人，以致滅亡和毀滅。至於葡萄園的地方，他轉租給了基督徒的主教們，他們在自己的時代，也就是基督徒興盛的時候，結出了各種美德的果子。然而，馬太說他們是自己對自己作出了判決；馬可和路加則說是他對他們作出了判決。很可能他們先作出了判決，然後基督說了他們所說的話，以證實他們的話。路加說得最為貼切，他說他們聽見後說：「斷乎不可。」因為在此之前，他們不知道這比喻是指著他們說的，便定了自己的罪；後來，當基督證實了這判決時，他們才明白過來，並說：「斷乎不可。」

42節。說——房角石？這是大衛的預言。基督藉此表明，他所說的一切必將成就，這也是聖靈古時所預告的。基督確實會被他們殺害，或者說被棄絕；但從死裡復活後，他將成為房角石。這是什麼意思呢？我們說，預言以「石頭」稱呼基督；以「建造的人」稱呼猶太人的教師，也就是前一個比喻中所稱的「園戶」；這些人棄絕了這塊石頭，也就是拒絕了他，起初說：「這人不是從神來的」，又說：「這人迷惑了眾人」，以及諸如此類的話；最後將他釘在十字架上。房角石就是角頭的石頭。因此，基督成為了房角石，也就是說，當他被比作這樣的石頭時，他便成了角頭的石頭。因為正如那石頭在自身上連結了兩面牆，基督也以同樣的方式，在自身上連結了兩個民族，即外邦人和猶太人，並藉著對他的信心使他們合而為一。有些人則將房角石理解為教會，因為它連結了信徒，而基督成了它的頭，也就是元首和統治者。

主——我們的。這也是上述預言的一部分，教導我們這房角石，即民族的聯合，也是出於神的旨意，並且這房角石將受眾人驚嘆，不僅是因為它以各種美德裝飾，也因為它比任何陰謀都更強大。 43節。所以——它的。神國是指神的看顧，他們曾藉此得到保守；而那結出果子的人，是指基督徒的群體。 44節。和——跌碎。絆倒在他身上的人，將傷害自己，而非傷害他：這正是祭司長、文士和民間長老所遭遇的。 44節。在——他身上。凡他所重壓的人，也就是他所發怒的人，他必將其磨碎、分散並除滅，這事發生在整個猶太民族身上：因為他們被交給了羅馬人去掠奪。 45節。和——知道。人們到處都懼怕人，卻不懼怕神。然而基督既說了比喻，又引述了預言，為要使他們因恐懼而離棄邪惡；但他們反而更想殺害他。雖然他知道他們不會改變，但他仍盡了自己所當盡的，沒有遺漏任何合宜的事。

第五十一章：關於受邀參加婚宴。

22章1節。且回答——來。前一個比喻描述了直到十字架為止的事，例如神對猶太人所施的護理、他們對先知的殺害，以及最後對救主本身的殺害。而現在這一個比喻，則預示了十字架之後的事，稱神與父為天國；稱婚宴為子與信徒教會之間奧秘的聯合。我們理解這種聯合有兩種：一種是在此世藉著信心和美德而成就的，另一種是在彼世以更超自然的方式完成的。他稱這事為婚宴，既是因為他對教會的渴望，也是因為教會本身的喜樂。因為施洗者也稱他為新郎；他稱使徒為僕人，他們起初在耶路撒冷教導；稱受邀者為猶太人，他們起初被邀請參加這樣的婚宴，古時藉著先知，後來藉著施洗者；因為他們將他們引向他，甚至藉著新郎本人。請看猶太人的邪惡，與救主的良善。他們殺了他；而他儘管他們是殺人犯，卻再次呼召他們進入永恆的喜樂，他們卻從他身邊逃開。

4節。再次——婚宴。前一批僕人是指彼得和與他在一起的人；後一批則是保羅和與他在一起的人。他提到筵席、牛和肥畜被宰殺，也就是預備好了，這是按照婚宴的習俗。這些在今世可以說是神聖教義的甘甜；在來世則是天上的筵席與享受。藉著牛和肥畜，顯明了這宴席的慷慨與奢華。 5節。他們——自己的。他們輕視了邀請，去往自己的田裡去，也就是說，他們被先前的事務所纏累。 6節。其餘的——殺了。何等的無恥！他們不僅沒有來，反而凌辱並殺害了被差遣到他們那裡的人。在前面的比喻中，那些索要果子的人被殺了；而在這一個比喻中，則是那些邀請人參加婚宴的人被殺了。有什麼能與這種瘋狂相比呢？君王越是恆久忍耐、施展慈愛，這些人就越是剛硬、兇殘。

7節。王——燒毀。請看那不可言喻的護理與寬容。他栽種了葡萄園並使之完備，交給園戶，然後往外國去了，在收成的時候差遣僕人去索要果子。這些人被殺後，他又差遣了別人。這些人也被殺後，他差遣了自己的愛子。這愛子被殺後，他仍忍耐，甚至差遣僕人去邀請那些殺人犯參加永恆的宴席。他們不願來。他又差遣了別人。他們連這些人也殺了。於是，他將這些無可救藥、極其邪惡且污穢的人除滅了。他的軍隊是指羅馬人的軍隊；因為按照創造的道理，所有人都是神的；他們在維斯帕先和提圖斯統治下，殺盡了那些殺人犯，並燒毀了他們的城市耶路撒冷。

8節。那時——婚宴。他稱外邦人的城市和鄉村為道路的出口。他稱這些為道路的出口，是為了表明外邦人是被棄絕的。因為被棄絕的人住在出口處。起初，使徒們在還與猶太人在一起時，向他們傳道；但當他們被驅逐時，保羅對他們說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，看哪，我們就轉向外邦人去。」

然而，基督從死裡復活後，立刻差遣他們往外邦人那裡去，說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」那麼，他們起初怎麼會向猶太人傳道呢？路加在《使徒行傳》中寫道：基督在升天之前，對使徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」看哪，他已經表明他們將從耶路撒冷開始。

10節。和——善的。他稱那些心懷惡意或在私慾中放縱的人為惡人；稱那些單純或在非理性的衝動中節制的人為善人，使徒們向這所有人傳道，同樣地邀請所有人與基督聯合，無論是在今世還是在來世。

11節。和——婚禮。他說婚宴，也就是洞房滿了，是為了表明直到世界末日，將有許多人進入。在接下來的比喻中，他教導了關於未來的審判。你不要去探究更深奧的事，例如誰是新郎，以及那沒有穿禮服的人是如何與那些裝飾整齊的人一同進來的，以及諸如此類的事。因為對這些事的審查是危險的，既是因為它們理論的深淵，也是因為比喻本身的自主性。我們從中唯一應當汲取的是：人不可僅因來到婚宴，也就是僅因對基督的信心而感到安全；而是既然藉著洗禮洗淨了，就必須穿上婚禮的禮服，也就是裝飾整齊，配得上未來的婚宴。這禮服與裝飾，就是純潔而光明的生命，像一件由美德編織而成的長袍。因此，他稱那沒有穿禮服的人，為所有裝飾不配稱婚宴的人。而那非婚禮的禮服，就是污穢而不潔的生命。他稱他為朋友，是因為他暫時還是基督徒，儘管他的行為不配稱這個稱呼。然而，他藉著恩典呼召了所有人；那麼他為什麼要嚴格審查呢？因為受邀參加婚宴的人，特別是君王的婚宴，理當裝飾整齊地進入，並以禮服的裝飾來回報呼召的恩典。因為在必朽壞的婚宴上，人或許還可以辯解說，合適的禮服難以尋得；但在這不朽壞的婚宴上，一切藉口都被除去了。因為裝飾就在近處，且容易尋得，只要我們真誠地尋求它。因此，他公義地將那沒有裝飾的人趕出去，因為他懶惰且輕慢。因為正如那些沒有來的人犯了罪，那些污穢地進來的人也是如此。 † 因為那沒有穿上憐憫、恩慈、弟兄相愛和類似美德的人，穿著污穢的衣服。

12節。他——閉口無言。因為他沒有什麼可辯解的。這話表明，雖然罪是顯而易見的，但神在犯罪者自己定自己的罪之前，是不會懲罰他的。因為沉默且無法回答，就是定罪的證據。

13節。那時——用人。指那些服事懲罰的使者。他以預言的方式，將未來的事說成是已經發生的。 13節。捆綁——外邊。他稱那藉著手腳所完成的行為的停止或終結為捆綁。因為那時，罪人的一切行為都將廢止，再也沒有任何行為可以平息審判。因為今世是工作的時間；來世則是報應的時間。腳被捆綁，是因為他們曾走向罪惡；手被捆綁，是因為他們曾行了不法之事。

13節。在那裡——切齒。為了不讓人認為這種懲罰僅僅是黑暗，也就是僅僅是失去光明，他補充說：「在那裡必要哀哭切齒了」，暗示了在那裡將有痛苦且充滿折磨的苦難。讓我們聽了並戰兢吧，我們這些在藉著神聖洗禮洗淨之後，又在腐敗的生命中污穢了靈魂的人，因為我們不僅會被趕出洞房，還會被送往最悲慘的懲罰中。因此，我們必須關心內在的禮服，而非外在的。因為只要我們關心外在的，我們就無法關心內在的。或許有人會問，為什麼教會不是與父聯合，而是與子聯合？他必會聽到，子道成肉身與她同住，並且與子聯合，就是與父聯合。因為子說：「我與父原為一」，又說：「看見我的，就是看見了父。」

14節。許多——選上。他在關於受僱工人的比喻結束時也說過這話。

第五十二章：關於尋找藉口納稅。

15節。那時——言語。何等深重的頑梗！所說的一切都沒有觸動他們的心；他們因嫉妒而醉，轉而設下陰謀，因為如前所述，他們因群眾的緣故無法捉拿他，便商議要用問題來陷害他。

16節。和——希律黨人。關於希律黨人在第二十一章已經說過了。現在屈梭多模說，希律黨人是指希律的士兵，當時在那裡，並與法利賽人一同被差遣作為見證人，看他是否會說出任何反對凱撒的話。因為希律是凱撒的朋友。路加則更清楚地寫了關於他們所差遣的門徒，稱他們為「奸細」，也就是設下埋伏的人，並且假裝公義，藉此詢問他，他們被差遣是為了抓住他的話，好將他交給巡撫的統治與權柄。因為他們希望他會說出反對凱撒的話。

16節。說——你是。請看他們所使用的無恥諂媚，他們想要吹捧他並使他軟化，好讓他一定會回答。但如果他是真實的，你們在別處怎麼說他迷惑了眾人呢？ 16節。和——教導。你們又怎麼說他不是從神來的呢？他們稱美德為神的道，人藉此走向神。 16節。和——人。他們說這話，是為了激怒他，使他不畏懼凱撒，也不因懼怕凱撒而對所問的問題保持沉默；他們所作的見證確實都是真實的，但他們是在不情願的情況下，為了準備陰謀而承認了這些。

17節。說——以為如何？當然是指我們即將要問你的事。 17節。納稅——沒有？「稅」（census）是拉丁語，意思是貢物或賦稅。「可以」的意思是，是否可能或是否公義。古時猶太人遵守律法時，享有完全的自由；後來當他們違背律法時，就淪為羅馬人的奴隸，凱撒統治著他們，他們便向他們納稅。他們問得非常惡毒且狡詐，如果他說可以，他們就煽動群眾反對他，說他勸人服事凱撒，將神的百姓置於人之下；如果他說不可以，他們就將他交給巡撫，說他勸人背叛凱撒並發動戰爭。那麼，智慧的源頭該怎麼做呢？

577

578 馬太福音註釋 - 第二十二章

第18節：既知道——他說。馬可說：「假冒」；路加則說：「詭詐」。

第18節：你們為什麼——假冒為善的人哪？你們假裝提問，好似要認識什麼是公義的；實則藉著提問挖掘陷阱，好讓我掉進去。因此，當祂顯明祂已經識破他們之後，祂仍然回答了這個問題。且看祂是如何回答的？

第19節：拿給我看——稅銀。在馬可福音中祂說：「拿一個銀錢給我看」；路加福音中亦然。因為銀錢（denarius）也被稱為錢幣（numisma）。祂要求看這錢幣，是為了要奇妙地從這錢幣中引出祂的回答。

第19節：他們——第21節：該撒的。祂提問並非因為不知道，而是要從他們的回答中，引出他們自己的定論。

第21節：於是——該撒的。既然這是該撒的，那麼就將屬於該撒的歸還給該撒。祂之所以不說「給」，而說「歸還」（ἀπόδοτε），是因為這本來就是他的。為了不讓他們說：「你使我們順服人，而不順服神」，祂接著說：

第21節：以及——神。因為將當得的歸給人，將應當歸給神的歸給神，這是合宜的；對前者，是納稅及類似的義務；對後者，則是敬虔與遵守誡命。也可以說，該撒是指掌管世界的魔鬼，我們應當將屬於他的歸還給他，我指的是一切情慾與邪惡。

第22節：他們——就離開了。他們雖然感到驚奇，卻沒有信，這本身就是對他們極大的控訴。

第五十三章：關於撒都該人。

第25節：在那個時候——復活。關於撒都該人的教派，已在第三章中論述過。這些人否認死人復活，因為在摩西的經卷中沒有明確提到這一點，他們只承認這些經卷，而不接受其他書卷。但是，多麼愚昧啊！法利賽人——猶太人中最嚴謹、最敏銳的人——已經被堵住了口，這些比他們更低劣的撒都該人，卻彷彿接續著他們一樣發起攻擊。當他們本該感到羞愧並退縮時，大膽卻使他們變得無恥、魯莽，去嘗試不可能的事。因為在先知書中，關於復活的教義包含得更為明顯，他們就推測那教義是指人復活後，會像死前一樣，帶著同樣的習性與情感。因此，為了推翻這種教義，他們捏造了一個假設前來。

580

第24節：並且——他的。他們從摩西律法中尋找捏造的藉口，好讓這問題看起來顯得重要。因為在申命記的經文中，摩西吩咐若有人死後無子，他的兄弟應當娶他的妻子——這就是「盡親屬的義務」（ἐπιγαμβρεύσει）之意——並且所生的第一個孩子，要歸在死去的兄弟名下，作為對他的紀念。這些是律法的規定。但請看，這些人是在策劃什麼？

第25節：有——她。他們假設有七個兄弟，好讓這問題看起來更難以解決。撒都該人的目的是，無論回答是針對一個還是全部，他們都會立刻反對說：既然將來還有婚姻，那麼必然會有生育、養育子女、賺錢、訴訟、戰爭、疾病，以及再次死亡，還有今生所有的一切，那麼那樣的生命就與這生命沒有兩樣了。如果是一樣的，那復活又有什麼意義呢？所以，復活是不會有的。那麼基督怎麼說呢？

[婦人可以代表人類本性；七個兄弟則是神在不同時期賜給她，為了教導她並產生公義果子的律法；她像對待丈夫一樣，先後與這些律法交往，卻沒有從任何一個那裡得到真實的果子。其中第一個是賜給亞當在樂園裡的；第二個是再次賜給他在樂園外，作為懲罰的；第三個是關於挪亞方舟的；第四個是賜給亞伯拉罕關於割禮的；第五個是再次賜給他關於以撒的獻祭；第六個是摩西的；第七個是藉著先知們的。因此，那些教導人不要相信復活的魔鬼，藉著思想惡意地提問：如果死人真的要復活，那麼人類本性將會按照這七個律法中的哪一個來生活呢？好讓我們若說按照其中某一個，他們就會反駁說：那麼人類的生活豈不是又變得沒有果子且虛空，再次陷入先前的邪惡中嗎？但真實且拯救人的敬虔之道，堵住了他們的口，教導我們復活後有另一種生命。如果有人將現今世界的七千年，或人類本性所經歷的七個世代計算在內，他也不會偏離事實，但復活後她將不再是任何人的妻子，因為這些都有終結，而另一個沒有終結的第八個世代將會接納她。]

第29節：回答——神的。你們錯了，因為你們不明白先知書，這些經卷所教導的復活，並非你們所推測的那樣。你們也錯了，因為你們不知道神的大能，祂有能力使死人復活，而無需帶著先前的習性與情感。

第30節：在——也不娶也不嫁。男人不娶，女人也不嫁，也就是說，他們不會與人結合，因為那裡不存在婚姻的關係。路加福音中補充說：「他們也不能再死」，顯示婚姻是因為死亡而產生的，是為了在死去的人之外，繁衍出其他人。但在沒有死亡的地方，也就不再有婚姻了。

第30節：但——是。祂在這裡只論及義人，說他們將來就像天使一樣，就其無情慾、不貪享樂而言，此外還包括其不朽壞與光明的特質。至於說「像天上的天使」，意思是「像在天上的神的使者」。馬可就是這樣說的。路加則說得更進一步，說「他們也是神的兒子」，因為他們是復活的兒子，也就是說，藉著復活而重生，這就是再生。因為關於義人，祂也說過：「至於那些被算為配得那世代，並從死人中復活的人」等等。

[天使的本性不接受男女的區分，因為這種區分是屬於必死本性的，是為了藉著婚姻的生育，來補充因死亡而減少的人口。]

第31節：關於——雅各？既然他們搬出了摩西，祂就用摩西的經卷堵住他們的口。因為在出埃及記的書中，記載了這裡所說的話。請看這道理：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，並非完全死人的神；因為如果他們完全死了，祂就會說：「我曾經是他們的神」；但既然祂說「我是……的神」，就顯示祂是那些將要復活之人的神，如同活人一樣。正如亞當，雖然他在吃了那樹上的果子後還活著，但在他吃的那一天，他已經因死亡的判決而死了；同樣，這些人雖然死了，但藉著復活的應許，他們仍然活著。

第32節：不是——活人的。因為神是存在的，並且是活著的；而死人既不存在，也不活著。然而在別處經文寫道：「好叫祂作死人並活人的主」。但那裡所說的死人，也要理解為那些將要復活的人。路加補充說，因為在祂看來，他們都是活著的。

第33節：眾人聽見——祂的。這是純樸且公正的群眾。正如路加所說，甚至有幾個文士說：「夫子，你說得好。」因為這些人雖然承認復活，但他們自己也對祂的論證方式，以及對「我是……的神」這句話的解釋感到驚奇，且再也不敢問祂什麼了。路加也提到了這一點。

第五十四章：關於律法師的提問。

第34節：法利賽人——律法？當那些人被堵住口後，這些人又發起攻擊，並推舉出一位律法師，不是為了學習，而是為了行惡。因為既然「你要盡心愛主你的神」等等是第一條誡命，他們就預期祂會加上一些關於祂自己的話，因為祂也自稱是神，這樣祂就會給他們藉口，指控祂是褻瀆者。

第37節：耶穌——自己。祂知道他們的惡意，回答得無可指責，但祂也加上了第二條誡命，藉此責備他們，因為他們並不愛祂，反而嫉妒並陷害祂，所以才這樣提問。如果他們愛祂，就不會試探祂了。祂說第二條誡命與第一條相似，就其偉大而言。這條誡命也很偉大，這兩條誡命是相互關聯、彼此支撐的。因為愛神的人，也愛鄰舍，這就是遵守祂的誡命；而不愛鄰舍的人，也不愛神，這就是違背祂的誡命。

[第二條，不是按立法的順序，而是按其能力。因為這條誡命在另一處提到。]

第40節：在——懸掛著。關於這一點已在第五章中清楚論述過，請在那裡尋找「因為律法和先知就是如此」這句話。但在馬太福音中，這位律法師被稱為試探者；而在馬可福音中，他卻被認為是值得稱讚的。為什麼呢？因為他起初確實是受法利賽人的指使來試探祂；但當他聽了回答後，他接受了，並轉變了態度，承認事實確實如此；隨後耶穌見他回答得有智慧，就對他說：「你離神的國不遠了」，意思是，你已經接近信心了，因為你拋棄了嫉妒，承認了真理；祂說這話是為了勸勉他達到完全的信心。這些你可以在馬可福音中找到。

第五十五章：關於主對法利賽人的提問。

第41節：聚集——是誰的？祂是指基督，就是先知所宣告的那一位；但祂說，祂還沒有像你們所說的那樣降臨，而是你們所期待的。請看這智慧。他們原以為祂會像前面所說的那樣，在第一條誡命上加上一些關於祂自己的話，以證明祂自己也是神；但祂沒有這樣做，以避開他們的詭詐，而是私下論述祂自己的神性，且不是公開地，而是間接地，以免引起懷疑。表面上，祂是在詢問並宣告關於所期待的基督，顯示祂是主與神；但在真理中，祂是在說祂自己。

第42節：他們對祂說——大衛的。他們是從先知的話語中知道這一點的。但他們只是簡單地認為基督是大衛的子孫，也就是一個普通的人，儘管先知們宣告祂不僅是大衛的子孫，更是神。

第43節：祂說——你的？是指在聖靈裡，正如馬可所說，而不是祂自己說的。

第45節：如果——是？祂這樣說，並不是否認基督是大衛的子孫，而是責備他們錯誤的推測，因為祂不是他們所推測的那種子孫，也就是一個普通的人；祂更是他的主。祂被稱為他的子孫，是因為祂按著人性，是從他的根所生的；但祂是他的主，是因為祂是他的神。因此，祂使用了大衛的話來駁斥法利賽人，顯示祂不僅是大衛的子孫，更是他的主。我們也應當解釋這一點。大衛說：「主（父）對我的主（祂的兒子基督）說，在祂升天之後：你坐在我的右邊」，也就是說，享受我的國度，與我同坐在寶座上，享有同等的尊榮。基督的敵人，在有形的世界中，首先是猶太人，其次是外邦人和異端；在無形的世界中，則是魔鬼。馬可說，祂是在聖殿裡教導時說這話的，而且許多群眾樂意聽祂。因為祂很可能先就此詢問法利賽人，然後在聖殿裡向群眾教導這一點。

第46節：並且——再也不敢。因為祂即將走向死亡，祂對他們說了最後的話，不僅堵住了他們的口，還使他們對未來感到恐懼。

第二十三章

第1節：那時——祂的門徒。那時，是什麼時候？是在祂制止了那些試探者之後；是在祂使他們再也不敢問祂之後；是在祂顯明他們患了不可救藥的疾病之後。

第2節：祂說——不要效法。祂說，他們成了摩西座位——即教導者座位——的繼承人；因此，凡他們吩咐你們遵守的，你們都要遵守並實行；因為他們教導時，所說的不是他們自己的，而是神的，以及藉著摩西所立定的。當祂說「凡」時，並不是指所有的律法，例如關於祭祀、飲食以及類似的事；因為如果祂這樣命令，那祂在前面豈不是已經廢除了這些嗎？而是指所有能矯正品行、改善生活，且不與福音命令相違背的事。但不要效法他們的行為；因為他們的行為與他們的教導不符，且是敗壞的。因此祂教導說，不應當反抗教導者，即使他們的品行卑劣；而應當順服他們的教導，卻不要效法他們不配的生命。因為他們教導時是值得信賴的，但他們的行為卻不值得效法。

此外也可以說，因為祂即將為了保護群眾，而公開揭露他們邪惡的行為，為了不讓某些人以為祂是因為貪圖他們的權位而毀謗他們，祂先預防了這種猜疑，說：「凡他們吩咐你們遵守的，你們都要遵守並實行」，即使不是為了他們的生命，也要為了那權柄與教導的寶座；但為了不讓某些人順服他們的教導時，也效法他們的生命，祂補充說：「但不要效法他們的行為。」這樣，祂使自己免於嫌疑，開始了控訴。

第3節：他們——卻不去行。看祂是從哪裡開始的。凡違背律法的人，都應當受審判；但教導者應受三重審判：因為他違背了律法，因為他本該糾正他人，以及因為他傷害了門徒。

第4節：他們把——人的。祂稱那些關於品行的極高且嚴格的命令為重擔；稱人的行為為肩膀。顯然，他們甚至命令了一些律法之外的事。

第4節：用指頭——動。他們不僅不願用自己的肩膀去承擔那些強加在別人肩膀上的重擔，好以身作則使他們更樂意去行，甚至連用指頭去動一下都不願意，也就是說，連一點點、輕微地觸碰都不願意。路加也說：「你們自己連一個指頭也不肯動。」

589

馬太福音註釋 - 第 XXIII 章 590 因為路加也說：「你們自己連一個指頭也不肯動。」他們吩咐臣民過極其嚴苛的生活，自己卻容許一切放縱，本應做相反的事，即自己更應克制，對他人則多加寬容。

「一切……人。」一切，指什麼？指那些在他們看來是美善的事。請注意，前述的指控是關於殘忍與怠惰，而這則是關於對虛榮心瘋狂追求的罪狀。隨後他指出，他們甚至不因偉大的事而自誇，因為他們缺乏卓越的善行；而是因一些微小且卑微的事，這本身更增加了對他們的指控。

「擴大……他們的。」這些就是他們視為卓越善行而虛榮自誇的事。然而，也必須談談這些事。因為他們不斷忘記神的恩惠，神便命令將這些恩惠記錄在小卷上，並懸掛在教師的手上，以便隨時看見並記念。這類小卷被稱為「經文匣」（phylacteria），因為它們有守護與拯救之意。此外，為了不忘記神的誡命，神命令在他們衣裳的邊緣縫上藍色的線，以便隨時顯露，提醒他們神的誡命。這些被稱為「繸子」（kraspeda）。因此，文士和法利賽人忽略了誡命，卻為自己製作寬大的經文匣，並將上述衣裳的繸子做得很大，以此炫耀並愚蠢地自以為尊貴。馬可稱這些為「長衣」，說：「你們要防備文士，他們喜愛穿長衣遊行。」路加也同樣說過。他們不僅在這些事上，在其他小事上也患有虛榮的病。請聽。

「喜愛……會堂。」他提到了筵席上的首位和會堂裡的高位，因為在筵席上他們是側身坐著，而在會堂裡則是坐著。

「和……拉比。」他們也喜愛人的問安，無論是身體上的，還是稱呼上的。他們也喜愛被人稱為教師。因為「拉比」在希伯來語中就是教師的意思。

「你們……是。」其他的事他僅止於對他們的指控，因為那些事微不足道，不需要更多的言論來糾正；但對於「好為人師」這種許多罪惡的根源，他將其帶到眾人面前，並更嚴肅地加以糾正。「不要受稱呼」，意思是：不要尋求被這樣稱呼。因為如果別人這樣稱呼你們，那並非你們的定罪。

591

「……天上的。」他說這話並非禁止稱呼那些按肉身或按靈性生養我們的人為父，而是要我們知道誰是首要且原始的父。因為唯有在天上的神是我們真正的父。至於那些按肉身和按靈性的人，他們只是我們出生的合作者，或者說是僕人。因此他說：你們不要在地上稱呼人為你們首要且原始的父。因為只有一位是你們在天上的父，即在三位一體位格中獨一的神。

「也不要……基督。」「拉比」和「導師」（此處譯為教師）是一樣的。因此，他重複了前面的話，以加強對這種惡行的厭惡。正如雖然稱基督為唯一的導師，並不排除父也可以被稱為導師；同樣，稱父為我們唯一的父，也不排除子也可以被稱為我們的父。因為「一位」和「一位」是為了與人和天使作對比而說的。

「……僕人。」在禁止了「好為人師」這種嚴重的疾病後，他接著教導如何逃避它，即透過服事，也就是謙卑自己。隨後，他說明了高舉與謙卑的報償，以便他們能拋棄前者，而領受後者。

「凡……必降為卑。」謙卑是最大的財富；因此他多次談論它，透過不斷的提醒將其建立在門徒的心中。他命令不僅不要喜愛首位，反而要追求末位。因為前者使追求者降卑，而後者則使追求者被高舉。

第 LVI 章。關於對文士和法利賽人的哀嘆。 「禍……假冒為善的人。」用更普遍的詞彙，他稱這些人為假冒為善的人，因為他們偽裝敬虔與美德。

「……寡婦。」本應幫助她們的人。因為他們以保護為藉口接近她們，卻反而吞噬她們的資產，使她們更加困苦。

「……禱告。」藉著吞吃寡婦家產的藉口，也就是她們家中的財物，他們作冗長且誇張的禱告，好讓自己看起來聖潔且值得敬重。

「……審判。」因為你們作為她們的監護人進去，卻作為掠奪者出來，且因為你們將冗長的禱告當作貪婪的藉口，所以你們將受到更重的審判。「審判」是指定罪。因為凡犯罪的都當受罰；但將美德當作犯罪藉口的人，將受到更嚴厲的懲罰。他哀嘆並責備他們，教導百姓不要被欺騙，也不要因為他們的地位而想要效法他們。

「禍……進去。」他說，你們在人面前關閉了它，即在你們自己和你們下屬面前，使你們自己因不信我而不能進去，也不讓別人進去。他所說的「進去的人」，是指那些準備好且有能力進去的人。這是一項嚴重的指控。因為如果對人無益已是定罪，那麼造成傷害更是不可饒恕，且是惡人的行徑。在路加福音中他說：「你們奪去了知識的鑰匙」，以此稱呼對他的信心，因為它是通往正確教義與奧秘智慧的鑰匙，而這把鑰匙被他們從百姓手中奪走了。

592

「禍……你們。」「周遊」的意思是走遍、奔波。律法稱那些從偶像崇拜轉向猶太教信仰的人為「歸信者」。因此基督說：你們歷盡千辛萬苦才使一個人歸信，甚至這樣也不放過他。你們對偶像崇拜者的救贖毫無用處，對已經歸信的人也懶散，甚至更糟，你們是背叛者，用你們生活中的邪惡敗壞他，使他成為地獄之子，也就是地獄的親屬，配得上地獄。他之所以說「加倍」，是因為任何有邪惡教師的人，都不會停留在教師的惡行上；他習慣於利用這個榜樣，進而變得更壞。

「禍……瞎子。」請在第二十八章尋找「瞎子領路」那段話的解釋。

「凡……該受。」顯然，這什麼也不是。「該受」是指債務。因為如果有人發誓要給予某物，如果他是指著殿發誓，他們說這不算什麼；但如果他是指著金器發誓，他們說他負有債務。這些是他們出於無知而制定的教條。因此，他嘲笑他們的愚蠢。

「愚拙……金子？」他責備他們的瞎眼，不是肉體的，而是靈魂的。

「和……禮物。」他稱祭壇為宰殺所獻祭物的地方。

「……其上。」他說這些話，並非允許發誓；因為在第五章他已完全禁止了誓言；而是因為猶太人習慣指著這些事物發誓。

「禍……信心。」當律法命令百姓將所有出產的十分之一獻上時，他們連薄荷、茴香、芹菜這些最微不足道的草藥的十分之一，都精確地計算，並以此作為律法的藉口。因此，他嘲笑他們在律法最微小的誡命上斤斤計較，卻忽略了重大的事。「審判」是指對受不公義對待者的公道，「憐憫」是指對窮人的施捨，「信心」是指對神的信。路加還加上了「神的愛」。

† 每一位教師都應當從他的百姓中收取十分之一，也就是說，從十種感官中，即五種肉體的和五種靈魂的，要求公道、憐憫和信心。

「……不撇下。」這些較重的事，本應優先實行；而那些較輕的事，如果想要精確遵守律法，也不應忽略。

「領路……吞下。」你們對小事斤斤計較，對重大的罪卻視而不見。

「禍……不義。」據說「盤子」是一種碟子或淺盤。因此路加在第四十三章中用「盤子」來代替它。這話是隱喻性的，意思是：你們潔淨身體，因為他稱杯子和盤子的外面為身體，而裡面卻充滿了掠奪和情感的不義。也就是說，你們關心身體的潔淨，卻忽略了靈魂的潔淨。我們現在所說的「不義」也包含一切罪惡，正如「公義」有時也指一切美德。路加說得更清楚：「你們裡面充滿了掠奪和邪惡。」

「法利賽人……乾淨。」因為當靈魂被潔淨時，身體也同時被潔淨；但當身體被潔淨時，靈魂卻不一定被潔淨。因此，應當潔淨靈魂，以便身體也能變得乾淨。

「禍……污穢。」「粉飾」是指石灰，用來塗抹和粉刷牆壁。「污穢」是指腐爛。

「如此……不法。」路加說：「你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」因為那些不顯露的墳墓，裡面充滿了腐爛，外面卻顯得是乾淨的土地和大道。

「禍……先知。」他說，禍哉，並非因為你們做這些事、說這些話（因為這些是好的），而是因為你們在做這些事、說這些話時，兩方面都在指控你們祖先的謀殺，你們自己卻奔向那裡，急於殺害我和我的門徒，且因為你們虛偽地做這些事、說這些話；因為你們自己也效法了你們所指控之人的謀殺。

「所以……先知。」所以，從你們承認你們祖先的謀殺，以及你們效法這謀殺的事實來看，你們證明了自己是殺害先知之人的後代。路加補充說：「你們贊同你們祖先的作為」，也就是說，你們以某種方式接受了這些事，因為藉著為被殺者建造華麗的墳墓，你們宣揚了兇手的膽量，這是在誇耀並認可它。如果你們不效法他們的謀殺，你們本來會為了紀念被殺者而裝飾墳墓，並為了指控你們的祖先而說這些話。

「……你們。」這是罪惡的滿盈。他說這話並非命令，而是預言將要發生的事。

「蛇……地獄？」他稱他們為蛇，因為他們是邪惡、陰險且有害的；稱他們為毒蛇的種類，是因為他們在邪惡的毒素和兇殘上像他們的祖先。施洗約翰在第三章也稱他們為毒蛇的種類，儘管是在不同的意義上。他所說的「地獄的審判」，是指地獄的定罪與懲罰，也就是將人送往地獄的事。

「……城。」為什麼說「因為」？因為你們將要填滿你們祖先罪惡的滿盈。他說「我差遣」，顯示了他神性的尊嚴。他所說的「先知、智慧人與文士」，是指使徒以及隨後教會的牧者與教師，因為他們配得先知的恩賜，且被他教導並通曉聖經。他說「從他們中間」，表示他們並不會殺害所有人，也不會鞭打所有人。

「使……地上。」「血」是指血的定罪，即謀殺的定罪。他說，使流在地上的一切義人的血的定罪，都歸到你們身上。路加說：「使創世以來所流的一切先知的血，都要在這世代身上討罪。」這話教導了一件可怕的事。因為那知道罪人所受懲罰，卻依然效法他們的人，他有罪，必須承擔所有人的懲罰，也就是說，他要為每一件事受罰，因為他沒有從這些榜樣中學到教訓。他說「從他們中間殺害」，是為了讓你們承擔先前對義人所犯下的一切謀殺的報應。因為他們聽說該隱應受七倍的懲罰；拉麥則受七十七倍，因為他沒有從榜樣中學到教訓。有些人說，「使」和「為了」在這裡不是因果關係，而是表示將來的事。

「從……祭壇。」他適時地提到了亞伯，顯示他的死也是出於嫉妒。至於撒迦利亞，有人說是十二小先知之一，有人說是耶何耶大的兒子，也叫撒迦利亞；多數人則認為是施洗約翰的父親。因為他們寫道，他們從祖先未經書寫的傳承中得知，聖殿中曾有一個為童女指定的場所，至聖的童貞女在生產後曾站在那裡，而他沒有將她趕走，說她是童女。因此，他在聖殿與外祭壇之間被殺。

「阿們……這世代。」因為他用即將到來的地獄恐懼來威脅他們，卻未能打動他們，所以他用不久後將要發生的災難來恐嚇並確證他們。因此他確證，這一切，即極其痛苦的懲罰，都將臨到這世代，也就是臨到他們自己身上。因為在維斯帕先和提圖斯統治下，羅馬人帶來的災難確實臨到了他們。

「耶路撒冷……它。」他將話語轉向這座城市，並哀嘆它。稱呼的重複顯示了憐憫。他憐憫它，因為它曾是被愛的，現在卻因為居住在其中的人的不法，將要遭受極大的苦難。隨後他責備它，因為它殺害了他所差遣的先知。

「多少次……不願意。」他說，我願意將你的兒女聚集在我的保護之下，他們卻被罪惡從神的眷顧中分散了。藉著母雞的比喻，他顯示了自己對猶太人的慈愛。有些人認為這話是指在先前的被擄中分散到各地的猶太人。「你們卻不願意」，不接受我，反而迫害並急於殺害我。他再次轉向對城中居民說話。

「看哪……荒場。」你們的家，即聖殿，被撇下給你們，成為荒場，因為居住在其中的神的恩典離開了。這就是他們的家，因為它是建立在他們的城中。

「我說……主。」他們何時會說這話？自願的話，永遠不會；但被迫的話，是在他第二次降臨的時候，那時他將帶著大能與榮耀降臨；那時這種認識對他們已毫無益處。這是愛者所說的話：「你們以後必不得見我。」因為他極其愛他們，卻被輕視，因此感到極度悲傷。說「以後」，他不僅指那個時刻，而是指直到受難為止的整個時期，在那之後他們就再也沒有見過他。

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(02)

註釋：馬太福音第二十四章

因為雖然祂在復活後向一些人顯現，但並未向那些不信的猶太人顯現。至於所補充的「奉主名來的是應當稱頌的」，這是出自大衛的詩篇，其解釋已在第四十五章中給出。

第二十四章 第一節：及——聖殿。當他們聽見「看哪，你們的家成為荒場留給你們」時，他們感到驚訝，心想這樣的聖殿竟會被荒廢；因此他們前來，向祂展示聖殿的建築，視其為令人驚嘆之物。

第二節：耶穌——被拆毀。祂首先問他們：「你們不是看見這一切令人驚嘆之物嗎？」隨後祂預言了他們的滅亡，並且不再是關於荒廢，而是預言了徹底的毀滅。馬可說：「耶穌從聖殿出來的時候，有一個門徒對祂說：『夫子，請看，這是何等的石頭，何等的建築！』耶穌回答說：『你看見這些大建築嗎？沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。』」路加則寫道：「有人談論聖殿是用美石和供物裝飾的，耶穌就說：『至於你們所看見的這一切，日子將到，沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。』」因為門徒們確實都前來向祂展示這些建築；而當其中一些人私下談論聖殿是用美石和供物裝飾時，其中一個門徒對基督說：「夫子，請看，這是何等的石頭，何等的建築！」祂便對那個人以及其他所有人說了祂所說的話。

有些人說：「然而在某些部分，確實留下了石頭在石頭上，沒有被拆毀。」對此我們反駁說，所有被展示出來、值得驚嘆的建築，都已按照主的判決被拆毀至根基。若有任何殘餘被羅馬人留下，那也隨後被後人拆毀，並轉移用於其他建築。

第五十七章：關於終局。

第三節：耶穌在——世界的末了？馬可也說出了提問者的名字，即彼得、雅各、約翰和安得烈。因為他們雖然都前來想要學習，但這四個人因為有更大的膽量而提出詢問。他們詢問時，並非那麼渴望得知聖殿的毀滅，而是渴望得知祂第二次降臨的時機；因此他們私下前來，以免這事被猶太人所知。但馬太說他們問了這兩件事，即：「這些事何時發生？」也就是你所說的關於聖殿毀滅的事；以及「你降臨和世界末了的預兆是什麼？」馬可則說只有一個問題，即關於聖殿的。他說：「請告訴我們，這些事何時發生，這一切事將要成就的時候，有什麼預兆？」路加也寫了類似的話。那麼該如何說呢？即這確實是一個問題，正如馬可和路加所寫的那樣。但門徒們的意圖是想要確知這兩件事：即聖殿的毀滅與基督的第二次降臨。他們以為這兩件事會同時發生，因此將兩者合併為一個問題。但馬太闡明了他們的意圖，將其分為兩部分。

第四節：——將要迷惑。祂對這些問題並未直接回答，而是先對他們說了那些他們必須首先知道的事，因為這些事將在那些事之前發生。路加說：「你們要謹慎，免得受迷惑。因為將來有許多人冒我的名來，說：『我是基督』，並且說：『時候近了。』你們不要跟從他們。」祂說，他們將冒我的名而來，以欺騙那些信從他們的人，並且每個人都說：「我是」，也就是說，是基督；並且說：「時候近了」，顯然是指我第二次降臨的時候。因此不要跟從他們，也就是說，不要跟從他們中的任何一個。馬可則說：「並且要迷惑許多人。」當時確實有這樣的迷惑者，如撒馬利亞人西門和米南德，以及其他人。

第六節：將要——打仗的風聲。祂所說的「打仗」是指針對耶路撒冷的戰爭；而「打仗的風聲」則是指針對猶太人其他城市的戰爭，約瑟夫記載這些戰爭發生在耶路撒冷被攻陷之前。因為猶太民族起來反抗，且不繳納稅賦；羅馬人無法忍受這種侮辱，便對他們發動了遠征。

你們要——終局。祂說，不要驚慌，好像傳道工作會因為動亂和騷擾而中斷。因為這一切關於戰爭的事雖然會發生，卻絲毫不會損害傳道工作；或者說：不要驚慌，好像終局，即聖殿和城市的毀滅已經臨到。因為這一切事必須發生，但終局，即他們的毀滅，還未到。因為耶路撒冷是後來才被攻陷的。屈梭多模說，門徒們在前面聽說了猶太人那極其悲慘的懲罰，以為那是與自己無關的災難，便顯得漠不關心，當時只在沒有騷擾的情況下夢想著基督第二次降臨的美好事物，因此才提出了那個問題。但基督再次預告了這些艱難的事，使他們保持警惕，並命令他們要雙重地清醒，既不要被迷惑者欺騙，也不要被戰爭的風聲所驚擾。因為祂說戰爭是雙重的，既來自迷惑者，也來自羅馬人，且有許多複雜的動盪，既在內部也在外部。

第七節：民要——國。這是指與羅馬人結盟的民族對抗與猶太人結盟的民族，以及協助羅馬人的王國對抗協助猶太人的王國。因此他們的戰爭將會非常激烈。

並且——地方。即在猶太人的各個地方。在路加福音中則補充說：「地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現」，為要讓猶太人知道所發生的事是神的憤怒，並明白他們遭受這些是因為殺害了救主。

第八節：這都是——災難的起頭。這是指災難的開始，即臨到猶太人的禍患的序幕。

第九節：那時——患難。那時，是什麼時候？在背叛之前。因為祂將話題轉移到了那個時期，路加也表明了這一點，他說：「但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。」因為在救主升天之後，猶太人確實對使徒們施加了許多可怕的事；有時將他們交給會堂首領以施加苦刑，有時拉他們到君王面前，例如希律和亞基帕，以及諸如此類的人，還有各城的長官、將軍、總督和城邦官員，正如《使徒行傳》所記載的那樣。

並且——殺你們。祂這話是對那些將因猶太人的惡毒和詭詐而被殺的人說的，例如司提反、約翰的兄弟雅各，以及其他任何人。

並且——我的名。被父母、親屬、朋友、同胞、熟人、外人、統治者、被統治者，簡而言之，被所有與傳道工作疏遠的人。在預告了這些悲慘的事之後，祂隨即加上了安慰，說：「為了我」。因為這就是「為了我的名」的意思。對門徒們來說，為了祂而受苦確實是極大的安慰。

第十節：並且——許多人。他們將因信仰的差異而彼此猜疑；也就是說，不信的人對信的人。

並且——彼此恨惡。馬可說得更清楚：「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。」因為這一切事很可能都發生了，即使《使徒行傳》沒有詳細記載每一件事。路加也說：「連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官，你們也有被他們害死的。」基督確實預先告訴了門徒這件最可怕的事，即他們甚至會受到最親近之人的攻擊，為要讓他們預先知道並準備好忍耐，從而能更輕易地承受這苦難。這一切祂都在第十九章中預告過了，因此也請在那裡尋求對這些事的解釋。

第十一節：並且——許多人。上面祂說的是那些假冒基督的人；這裡說的則是那些假冒先知的人。因為當時確實有許多這樣的人，當時傳道工作才剛剛開始。

第十二節：——許多人的。這也是最悲慘的，因為他們甚至無法從友愛中得到安慰。有些人將這裡的「愛」稱為款待，另一些人則稱為同情。看哪，祂預告了多少災難給他們，在各方面磨練他們，使他們堅強以致有勇氣，並藉著這些堅固的話語使他們變得像金剛石一樣堅硬。

第十三節：惟有——必然得救。這話在第十九章也說過，且在那裡已經解釋得非常清楚了。

第十四節：這天國的福音——普天下。由此祂表明，沒有任何災難能勝過傳道工作，並以此給傳道者極大的安慰，使他們確信沒有什麼能阻礙他們，只要他們能堅持到底。馬可說得更清楚：「然而福音必須先傳給萬民。」

——作見證。為了駁斥、控告那些不信的人，使他們在審判之日不能說：「我們沒有聽過傳道。」關於這一點，在第十九章也說過了。

——末期。即聖殿和耶路撒冷的末期，正如我們所預言的。因此祂說，在所說的一切事發生之後，並且在福音傳遍普天下之後，那時猶太人將面臨徹底的毀滅。至於在耶路撒冷被攻陷之前，福音是否已傳遍全世界，保羅說：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天下，並且結果、增長。」

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610 馬太福音註釋 - 第二十四章

[原文：τῇ κτίσει τῇ ὑπ᾽ οὐρανόν. Εἰ γὰρ αὐτὸς ἀπὸ Ἱερουσαλὴμ εἰς Ἱσπανίαν ἐκήρυξεν, ἐννόησον καὶ περὶ τῶν ἄλλων ἀποστόλων, ἄχρι πόσου διέδραμον.] 若他本人從耶路撒冷一直傳道到西班牙，試想其他使徒又跑了多遠。 [原文：Διὰ τοῦτο δὲ μετὰ τὸ κηρυχθῆναι τὸ Εὐαγγέλιον πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης ἀπόλλυνται τὰ Ἱεροσόλυμα, ἵνα μηδὲ σκιὰν ἀπολογίας ἔχωσιν Ἰουδαῖοι, τοσαύτην ἰδόντες τὴν δύναμιν τοῦ κηρύγματος, ὡς ἐν βραχεῖ πᾶσαν ἐπιδραμεῖν τὴν οἰκουμένην, καὶ πανταχοῦ λάμψαι, καὶ μεμενηκότες ἐπὶ τῆς αὐτῆς ἀπιστίας καὶ ἀγνωμοσύνης.] 正因福音已在普天之下傳開，耶路撒冷才遭毀滅，好讓猶太人連一絲辯解的藉口都沒有；他們親眼看見這傳道的大能，在極短的時間內就傳遍了整個世界，並在各處發出光輝，然而他們卻仍停留在同樣的不信與忘恩負義之中。

Vers. 15. 「你們看見……」——當要領會。 他稱提多的像為「那行毀壞可憎的」，那是他在攻陷城池後，立在聖殿至聖所內的。因為律法稱這類偶像為「可憎之物」。他稱之為「那行毀壞的」，是因為當聖殿與城池荒廢時，這像便立了起來；或者因為這像屬於那使這一切荒廢之人。 [原文：Τὸ δὲ, "Όταν ἴδητε, δοκεῖ μὲν ῥηθῆναι πρὸς τοὺς ἀποστόλους· φέρεται δὲ πρὸς τοὺς Ἰουδαίους, ἵνα μάθωσιν, ὅτι οὐκ εἰς μακρὰν, ἀλλὰ ζώντων αὐτῶν τὸ βδέλυγμα στήσεται.] 至於「當你們看見」這句話，表面上似乎是對使徒說的，但實際上是指向猶太人，好讓他們知道，這可憎之物立起的時間不遠，就在他們還活著的時候。因為大多數使徒在那時之前已經去世，而其餘存留下來的，當時也散居在世界其他地方。 他將他們指向但以理，因為但以理曾預言過這類可憎之物與毀滅。他說，那時讀但以理書的人，應當領會那毀滅已臨近。路加則提到了另一個記號：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，那時你們就知道它荒涼的日子近了。」因此顯然，基督這兩句話都說了。

Vers. 16. 「那時……逃到山上。」

在說完將要臨到耶路撒冷的災禍，以及使徒們將要遭遇的許多各樣試煉，並傳道工作的順利——即福音將毫無阻礙地傳遍世界——之後，他又回過頭來說到猶太人的災難，表明當他自己和他的門徒在各處都得著榮耀時，這些人卻要從四面八方滅亡。他透過看似微小的事，顯明了那些災禍是何等難以忍受。試看：他說，那時在猶太地（即耶路撒冷所在之處）的人，應當逃到山上，因為留在原地已毫無得救的希望。因為那時將完全沒有撤回或災禍轉變的可能。因此，即便赤身露體、頭也不回地逃跑，也是值得的。

Vers. 17. 「在房上的……」

因為危險迫在眉睫，免得落入滅亡之中。

Vers. 18. 「在田裡的……」

如果連城裡的人都在逃避那內在的毀滅，那麼在田野的人更當如此。路加還說了災禍猛烈的原因：「因為這是報應的日子，為要成全經上所寫的一切。」即但以理書及其他先知書中關於這類攻陷的預言。這些是報應主被殺之罪的日子。以上是按歷史層面而言。

按靈意（anagoge）而言，在猶太地的人，即在敬虔中的人（因為猶太地之名意指此），應當逃到山上，即逃到神崇高的幫助，或逃到美德的高處。在房上的人，即那些脫離了世俗生活、在生命上變得高尚的人，不要下來拿取他所撇下的世俗情慾。在田裡的人，即在隱修生活中，不要轉回去拿他的衣服，那衣服即是罪惡的遮蓋，是他早已脫去的。

Vers. 19. 「當那些日子……有禍了。」

前者是因為內在的重擔，後者是因為外在的重擔，使她們無法輕易逃脫。前者因胎兒的重量而沉重，後者則因哺乳的負擔。為了得救，輕看錢財與衣服是容易的，但要讓懷孕者變得輕盈，或拋棄正在哺乳的嬰兒，因著天性的羈絆，是絕對不可能的。因此她們有禍了，因為她們會輕易被追上，且與胎兒和嬰兒一同滅亡。 按靈意而言，懷孕者是指那些尚未生出美德的靈魂；哺乳者則是指那些雖然生出了美德，但那果子尚且幼小且極其軟弱的靈魂。

Vers. 20. 「你們應當祈求……安息日。」

由此顯然，儘管這些話是對使徒說的，但它們確實是指向猶太人；因為耶路撒冷被攻陷時，使徒們早已不再守安息日了。為何不可在冬天，也不可在安息日？不可在冬天，是因為季節帶來的困難；不可在安息日，是因為律法不允許在安息日行走超過規定的路程。 靈意上，我們將逃跑理解為靈魂離開身體；冬天理解為思想的混亂與攪擾；安息日理解為在美德上的怠惰。因此，這話教導我們應當祈求，使我們靈魂的離世，不是發生在思想的混亂與攪擾中，也不是在美德的怠惰中，而是在思想平靜與美德實踐之中。

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614 馬太福音註釋 - 第二十四章

Vers. 21. 「那時……必沒有這樣的。」

若有人讀過約瑟夫（Josephus）的著作，必會確信這一點。儘管他本人是希伯來人，但他證實了關於那場神罰，說它勝過了所有的災難，超越了所有的悲劇。因為除了那奇特的圍城之外，飢荒竟嚴重到連母親們都爭搶著吃自己的孩子，甚至為此發生戰爭。那麼，為何他們遭受了自古以來所有人中最悲慘、最可怕的苦難？因為他們犯下了自古以來所有人中最可咒詛、最可怕的罪行——殺害了神的兒子。路加則說得更詳盡：「因為將有大災難降在這地上，有憤怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」他稱神的憤怒是因為他的兒子，而外邦人的日期則是指直到他們與整個世界終結之時。

Vers. 22. 「若不減少……」

他稱戰爭與圍城的日子為「那些日子」，並說：若不是神按著護理減少了那些日子，沒有肉身能得救，即沒有任何肉身能逃脫死亡，顯然是指猶太人的肉身。因為所有人都會滅亡，無論是在城內的還是城外的，有的死於飢荒，有的死於瘟疫或刀劍，以及各種死亡方式。因為羅馬人對所有猶太人都極其憤怒，並對散居各處的人進行追殺。「選民」是指那些從猶太人中信主的人，為了他們，神縮短了戰爭，免得他們與不信者一同滅亡；反而讓一些不信者因著他們而得救，好讓人不能說這場神罰是因信徒而臨到的；而是讓那些存留下來的人，看見所有信徒都逃脫了，從而明白原因，並確信那些滅亡的人不僅不是因信徒而死，反而是他們自己因著信徒而得救。 至於「沒有肉身」被用來代替「沒有人」，這在大衛的詩句中也很明顯，他說：「願沒有任何不義轄制我」，意即「沒有」。這也是舊約聖經的慣用語。 你且觀察神聖靈的護理，約翰在這些事發生時還活著，且在城陷後又活了很長一段時間，卻沒有寫下這些事，免得讓人以為他是在事後才寫下這些早已發生的預言。而那些在這些事發生前就去世的人，卻清楚地寫下了這一切，好讓基督關於這些事的預言顯得毫無疑點。因此，在預言完耶路撒冷被毀之事後，他轉向了另一個問題，即關於他第二次降臨的事，並預言了其記號，這對基督徒是有益的。 神縮短了災難與戰爭：因為如果戰爭持續更久，所有在城內的人都會因飢荒而徹底滅亡。

Vers. 23. 「那時……不要信。」

「那時」（Tote）一詞有時並不表示前文的順序，而僅僅是所要說之事的一個開端，正如我們在第三章所討論的「在那些日子裡」一樣。因此在這裡，「那時」並不表示時間的順序，而是指當所說之事發生時。同樣，這些話似乎是對使徒說的，但實際上是指向那時將要存在的基督徒。

Vers. 24. 「將有……假先知起來。」

「起來」意即「將要來到」。假基督是指那些假冒基督的人；假先知則是那些假冒先知的人。 「顯大神蹟……」 在耶路撒冷被毀之前，他也說過將有假基督和假先知。他說：「因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督。』」又說：「且有好些假先知起來。」但那些在第二次降臨前來到的人，將比耶路撒冷被毀前的人嚴重得多。因為這些人將行大神蹟與奇事：假基督行異能，假先知則預言某些未來之事。

「連選民……」

若有可能，是指對他們而言。在這些假基督中，有一位就是所謂的「敵基督」，是最後一位要來的，那些所謂的先知就是這些假先知。保羅也曾寫過關於他的人：在稱他為「大罪人」和「沉淪之子」後，又補充說：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。」這些人就是第二次降臨的記號。

Vers. 25. 「看哪，我預先告訴你們了。」

他鄭重地作見證，以預言來防備他們。在馬可福音中他說：「你們要謹慎，看哪，凡事我都預先告訴你們了」，即關於那些迷惑者之事。透過使徒，他將這些話也傳給了後世，正如先前所指出的。請注意，他對使徒預言了耶路撒冷被毀之事，也預言了關於他第二次降臨之事，如同對新子民的教師一樣，因為他知道他們將會教導並寫下這些事，既是為了證明他對毀滅的預言，也是為了堅固那些在第二次降臨前信主的人。

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618 馬太福音註釋 - 第二十四章

Vers. 26. 「若有人對你們說……不要信。」

那時說這些話的人，是敵基督的先遣與僕役。「內屋」現在是指房屋內更隱蔽的地方。

Vers. 27. 「閃電……人子降臨。」

他說，閃電發出，眾人皆見，不需要傳令官或預告者，而是憑藉其自身光輝的極致，在瞬間的時間內照亮整個世界；基督的降臨也將如此，因其自身光輝的極致，同時顯現給所有人，並成為他自己降臨的宣告者。因為第一次降臨並非像在貧窮與卑微中那樣；第二次降臨將截然不同，他將帶著大能力與榮耀而來，有全體天軍護衛。因此，那時沒有人能不知道他的降臨。

Vers. 28. 「屍首在哪裡……鷹也必聚在那裡。」

他說這話是因為那時將有護衛隊環繞。他將護衛者比作鷹，因為他們如飛鳥般且具有君王的威儀；將自己比作屍首，是因為他聚集了這些鷹，並作為他們屬靈的食物與永生。路加則將「屍首」（ptoma）寫作「身體」（soma）。

Vers. 29. 「那些日子的災難一過去……」

路加也說了這些事：「日、月、星辰要顯出異兆。」請看他如何說「立刻」，表明幾乎所有預言過的事、這些事以及將要說的事，都將同時發生。因為神為了他的選民，將縮短這場試煉。他稱敵基督及其迷惑者所帶來的為「災難」，這將壓迫敬虔的人。太陽將變黑，並非消失，而是被基督降臨的光輝所勝過；月亮將不放光，星辰將墜落，因為它們不再需要了。因為那時將不再有黑夜。路加寫道：「地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」他稱「困苦」為混亂，「波浪的響聲」為無風的平靜；因為在沒有風的情況下，海與其波浪將反常地發出響聲；「魂不附體」是指死亡。

Vers. 29. 「天勢都要震動。」

天上的軍隊看見受造界這樣的改變，看見神降臨到地上，看見自古以來的所有人從死裡復活，準備為他們在世上的所作所為交帳，必會戰兢。

Vers. 30. 「那時……天上的記號。」

他稱記號為十字架，那時它將比太陽發出更耀眼的光輝：因為太陽將變黑，而十字架將顯現。為何它會顯現？為了震懾猶太人，其次是那些曾羞辱基督十字架的外邦人，並讓他們知道，這位降臨的正是神。

「那時……地上的萬族都要哀哭。」

那時所有族類都要哀哭，顯然是指不信者；前者是因為他們釘死了神；後者是因為他們迫害了基督徒；又有人是因為他們不信。因為對他們來說，除了十字架，不需要其他的控告。那時的哀哭對他們來說是無益的。

「他們要看見……大能力。」

十字架將走在他前面，作為對那些釘死他之人的審判。他將在雲彩中降臨，正如他被接升天時一樣。

Vers. 31. 「他要差遣使者……」

在十字架顯現之前，他會差遣他們：因為他並非按敘述的順序，而是簡單地說出將要發生的事。透過「四方」，他指明了世界的四個極限：東、西、南、北。從每一個極限都有各自的風吹來，這四個就是主要的風。透過「極限」，他也暗示了中間地帶。至於他說「從天這邊到天那邊」，是為了闡釋他所說的「從四方」，意指兩者都代表極限。在馬可福音中他說：「從地極直到天邊」，教導我們地極與天邊是同一個。請注意，號筒將喚醒死人；死人復活後，天使將聚集他們；聚集後，雲彩將把他們提去，正如保羅所說，在空中與主相遇。基督在解釋第二十四章的第四個比喻時，教導了天使也會聚集罪人。他說：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來。」因此，請在那裡尋求解釋。

Vers. 32. 「從無花果樹學個比方。」

他稱他將要說的例子為「比方」，用以證明第二次降臨的記號與降臨本身之間，時間間隔並不會太長。

（21 622）

【馬太福音註釋 - 第二十四章】

— 33節：在門口。在路加福音中，祂說得更為清楚：「一有這些事，就是我所說關於假基督和假先知的事，你們就當挺身昂首，因為你們的救贖近了。」隨後祂說：「設個比喻對他們說：你們看無花果樹和各樣的樹，它發芽的時候，你們看見了，自然曉得夏天近了。這樣，你們看見這些事成就，也該曉得神的國近了。」祂說「看見這些事成就」，顯然是指那些關於迷惑者所說的事，你們當知道基督的第二次降臨近了；祂現在稱此為神的國，也稱之為義人的救贖：稱為國，是因為祂像君王一樣臨近；稱為義人的救贖，是因為祂拯救他們。祂以無花果樹為例，表明正如當它發芽，也就是長出葉子時，夏天必然近了；同樣地，當第二次降臨的徵兆出現時，這降臨也必然近了。祂習慣於用自然界的例子，來比喻那些真正將要發生的事。

— 34節：阿們——成就。這一切，即祂預先所說關於耶路撒冷的毀滅，以及關於祂第二次降臨前夕直到降臨之時的事。那麼，祂為何說「這世代」呢？祂稱那些信祂的人的宗教為「世代」。因為祂不願使徒們猜想，所說的那些可怕的事會將福音的宣講和信徒連根拔除，所以祂使他們確信，信徒的宗教直到第二次降臨都不會消失，而是會持續到世界的末了，不會被任何危險所中斷。關於這一點，祂先前已用各種方式對他們預言並堅固過他們，但因為他們當時容易遺忘，祂便進一步使他們確信。

— 35節：天地——過去。祂為了證明祂所說的話是可信的，便說：這些如此穩固、不動搖的事物，比起我所說的、你們所詢問的那些話，反而更容易消逝。祂在別處也用過這種確認方式，說：「天地過去，比律法的一點一畫落空還容易。」

第十八章：關於那日子和時辰。

— 36節：關於——諸天。祂已將其他一切有益於他們知道的事都預先告訴了他們；唯獨世界末日的日子和時辰，祂為了教牧的緣故（dispensatorie）隱藏起來，好讓當時活著的人在不知情的情況下保持警醒、留心，並時刻期待。因為，如果祂預先說了這些日子，他們就會懈怠、懶散，對此不再關心，直到那日來到。且看祂是如何奇妙地擊退了他們對那日子和時辰的好奇心；為了讓他們不再為此煩擾，祂說：連天上的天使也不知道這些事何時來到；這彷彿是在說：如果連天上的天使都不知道這些事，那麼地上的世人就更不該知道。

— 36節：除非——唯獨。「唯獨」一詞是相對於受造物而言的，而非相對於子而言。因為如果父所有的一切都是子的，正如子所說的，而「知道那日子和時辰」也是這一切中的一項，那麼這件事必然也屬於子。在馬可福音中寫著：「連子也不知道，唯有父知道。」有些人理解為：子作為人，不知道那日子和時辰；因為作為神，祂與父同樣知曉。然而，更精確的說法是：子不知道，除非父知道；因為父既然知道，子當然也知道：因為祂說：「我與父原為一。」但請注意，在馬太福音中用了「唯獨」，卻沒有提到子，以免讓人聯想到祂；而在馬可福音中沒有「唯獨」一詞，卻提到了子，以便讓人理解我們所說的含義。

— 37節：正如——人。祂透過這個例子，顯明了那日子的突然與出人意料。

— 38-39節：正如——人。祂藉著這個例子教導說，那日子將在許多人沉溺於享樂與安逸時來到。保羅在寫信時也說過類似的話：「當他們說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」然而，如果那時人們正沉溺於享樂，祂為何又說「在那些日子的災難之後」呢？災難將屬於敬畏神的人和義人，而享樂則屬於惡人和無知的人。祂所舉的例子很貼切。正如挪亞時代的人看見方舟在建造，預示著他們即將到來的毀滅，卻沒有察覺；同樣地，這些人看見敵基督在作工，看見末日的徵兆，卻仍會毫無警覺。還要觀察祂是如何詳細地預言了直到祂降臨前將要發生的一切，這表明祂其實知道那日子和時辰，但正如前述，為了教牧的緣故，祂選擇緘默。關於這一點，請查閱貴格利神學家（Gregory the Theologian）論子的第二篇講道集第十章，你會找到最令人滿意的解答。

— 40-41節：那時——撇下。祂藉著「在田裡」的人指代富人，藉著「在推磨」的人指代窮人。祂教導說，無論是富人還是窮人，都有人得救，也有人滅亡。因此，祂在提到富人時用了陽性，顯示他們那種高傲與強勢；在提到窮人時用了陰性，暗示他們那種卑微與軟弱。因為凡是善於管理財富或善於忍受貧窮的人，都會被接到主的面前，因為他們是祂所熟悉的；反之，則被撇在下面，作為不配的人，在那裡等待審判者。路加在第六十章中對此有不同的說法：「兩個人在一個床上，一個要被接去，一個要被撇下。兩個女人一同推磨，一個要被接去，一個要被撇下。」藉著床上的人，指代那些在安息中的人；藉著推磨的人，指代那些忍受苦難的人。顯然，這些話是在不同時間、不同場合說的，路加所記的在先，馬太所記的在後。

† 祂稱世界為田。因此，得救者被接去，被定罪者被撇下。我們從這段經文中應當學習到，無論貧窮或富有、僕人或主人，都有被接去和被撇下的。祂顯示出並非所有富人都滅亡，也並非所有窮人都得救。因此祂接著說：「所以你們要警醒，因為不知道你們的主哪一天來到。」祂沒有說「日子」，是為了讓他們時刻保持警醒與奮鬥。

— 42節：警醒——要來。馬可寫道：「你們要警醒禱告，因為你們不知道那時候是什麼時候」，顯然是指祂第二次降臨的時候。所謂警醒或儆醒，不僅指節制睡眠，更指全方位的注意與防守。路加也說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」「如同網羅」是因為它的隱蔽與突如其來；「全地」是指地表；「居住的人」是指生活在世上的人。隨後祂也談到禱告，說：「時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切將要發生的事」，即那些迷惑者所帶來的災難，以及其他一切危險。

— 43節：那——祂。警醒或守望，正如我們在別處所說的，是指夜間的第四更。祂現在用比喻說，如果一個人知道他生命的終局何時來到，他一定會在那個時候警醒，絕不會滅亡。但神使眾人的共同終局，以及每個人各自的終局都成為未知，是為了不讓他們只在那一個時刻警醒，而在其餘的時間裡過著惡劣的生活；而是為了讓他們在終局不確定的情況下，時刻期待，時刻準備好去奮鬥。

— 44節：所以——要來。所以，為什麼呢？因為你們不知道那時候。在世界末日，顯然主會來。至於個人的終局，有些人說，當每個基督徒去世時，主會帶著聖天使降臨，那時靈魂要交帳；有些人則說，祂個人的降臨是指祂命令靈魂分離的旨意。因為祂已經提到了將來的審判，祂便將話語轉向教導者，說：

— 45節：誰——時候。祂稱僕人為神的僕人；稱糧食為理性的教導。

— 46節：主人——這樣行。這樣，即照祂所吩咐的。

— 47節：阿們——他。祂將使他享有極大的尊榮，使他配得祂的財富。至於你，對這類事情不要再過分好奇。因為比喻的處理方式，應當只視其為表達必要事物的象徵。

請看，一個負責的人應當具備這兩點：信心，以免扣留同伴的財物或無益地揮霍；以及精明，以便能妥善分配所託付的財物，並在質量與數量上都有所分辨。這段話不僅適用於在言語上富有的人，也適用於在金錢與財產上富有的人。因為神設立所有人為他們所擁有之物的管家，並希望所有人都能忠心且精明地分配一切。此外，這段話也適用於任何被賦予權柄的人；他們不應當按照個人的好惡或仇怨來管理（那是欺詐與不忠），也不應當愚昧且不明智地管理。

— 48-50節：若是——不知道。那個惡僕，即反過來變得不忠且愚昧的人，如果以為主人因為不知道那日子和時辰（如前所述）而遲延，便開始毆打他的同伴，也就是以任何方式傷害他們，無論是靈性上還是肉體上；又與醉酒的人一同吃喝，也就是與敗壞且墮落的人交往，他的主人將會出其不意地臨到他。

— 51節：和——他。祂將剝奪他管家的職分。

† 祂所說的「割開」，是指聖靈恩典的徹底且永久的剝奪。因為如果聖靈現在還沒有與那些玷污祂的靈魂完全隔絕，而是至少還臨在那些曾經受過印記的人身上，等待他們的悔改，那麼到了那時，祂將會完全且永久地與他們疏離。

— 51節：和——牙。祂說「他的分」，是指他自己，因為他已經被剝奪了管家的職分；或者祂將他從祂的僕人中分開，將他的分派在假冒偽善的人中間，因為他假裝在管理和負責，實際上卻是個破壞者。因此，祂從兩個方面激勵人們時刻警醒：一是從忠心且精明的僕人所獲得的尊榮，二是從惡僕所面臨的懲罰。路加也在第四十六章中記載了這個比喻，他在那裡談到惡僕時說：「將他的分派在不信的人中間。」不信的人當然也是假冒偽善的人；因為他們宣稱認識神，行為上卻撒謊。這樣，這些經文就協調一致了；如果它們聽起來有差異，也不足為奇，因為它們是在不同的時間說的。

第五十九章：關於十個童女。

— 第二十五章 1節：那時——童女。祂現在以獨特的方式稱「天國」為那時將要發生在天國的事；「童女」是指守貞的人，無論男女。應當知道，在上一段比喻中，祂更普遍地教導了對同伴應盡的一切善行；而在這一段中，祂更具體地談論了關於金錢與財產的善行。祂在比喻中設定童女，並非隨意為之，而是因為祂在說「有為天國自閹的閹人」時，已經證明了貞潔是偉大的事。這確實是偉大的，因此它並未被設定為律法的強制要求，而是留給人們的自由意志。祂說：「能領受的，就可以領受。」祂現在想要證明，即使是這偉大的成就，若沒有施捨，對擁有者也無益處。

— 1節：那——新郎。童女的燈是指從貞潔而來的純潔；新郎則是基督，因為祂愛人且被人所愛。她們出去迎接祂，是為了期待祂的降臨。

— 2-4節：五個——自己的。祂稱施捨的美德為油。因此，祂理所當然地稱她們為愚拙的，因為她們雖然戰勝了強烈而激烈的肉體慾望，承受了更大的勞苦，卻被吝嗇所擊敗。因為那場戰爭比這場戰爭更具暴虐性與暴力。反之，祂稱其餘的人為聰明的，因為她們沒有遭受愚拙者所遭受的失敗。

† 神學家在勸勉受洗的講道中，對上述經文的某些部分有不同的解釋；但這兩者都可以被視為美好的教導。

— 5節：新郎——睡著了。遲延是因為第二次降臨的緩慢。這裡的「打盹」應當理解為臨終的衰竭，「睡覺」則指死亡。

— 6節：半夜——迎接祂。祂說「半夜」，或是為了再次顯示那種不可預測與出人意料，或是暗示死人的復活將發生在夜間。至於這裡所說的呼喊，保羅稱之為號令與天使長的聲音。出去，顯然是指從墳墓中出來。

— 7節：那時——她們的。她們都起來了；但那些裝飾了她們燈的人是聰明的。她們是用油的裝飾來裝飾燈的。

— 8節：愚拙的——滅了。這也是愚拙的表現，即期望在那裡能得到油來裝飾，而那時油已被他人所擁有。燈滅了，是因為被缺乏憐憫的黑暗所遮蔽。因為許多人習慣稱缺乏憐憫的人為黑暗的人。

— 9節：回答——你們。這也是聰明的表現。這段話教導說，到那時，沒有人能憑藉自己的美德去幫助他人。因為即使是極其敬虔的人，由於犯了許多過錯，也僅能勉強保全自己。

請看，聰明的人在那裡也展現了施捨的行為：她們想要分給愚拙的人，卻無法做到。這就是她們的回答所表達的意思。

— 9節：去——你們自己。當她們因合理的理由無法分享時，仍出於仁愛給予建議。賣油的人是窮人；但在那時，他們已經不再賣油了。

633

634 馬太福音註釋——第二十五章

Vers. 10. 當他們去買的時候——新郎到了。他們嘗試要去，卻不能。這段話也顯示出，那時對美德的追求將是徒勞的。 「門就關了。」婚禮象徵天國的交通，以及與基督同在的生活。 「後來——給我們。」因為她們以為自己能像童女一樣進去。 「祂卻——不認識你們。」祂說，我不認識你們，因為你們的燈已經熄滅了。這裡的「認識」是指從親密關係而來的認知。因為沒有一個缺乏憐憫的人，能與憐憫的基督建立親密關係。哀哉！在經歷了這麼多的勞苦、這麼多的爭戰、這麼多對抗那狂亂本性（55）所立下的戰功之後，她們竟因缺乏憐憫而被拒之門外。那麼，當一個人既缺乏憐憫，又沒有童貞時，他該當受何等的定罪呢？至於為什麼是十個童女，她們的器皿是什麼，婚禮的門又是什麼，以及比喻中其他類似的細節，都不必過分好奇地去探究，正如在其他地方也多次告誡過的那樣。

若有人問，在第六十一章中寫道：「罪人先進入永刑，義人隨後進入永生」；但在本章中卻顯得相反，是聰明的童女先進入，愚拙的隨後被拒。請不要認為這些章節之間存在矛盾。那裡是在精確地論述次序；而此處則有另一個目的，即僅僅教導我們：若沒有與憐憫相結合，單憑童貞並不能救人；且那時一個人的美德不能使他人獲益；那時對美德的追求是徒勞的；以及那些被定罪的人，儘管苦苦哀求，也無法使審判者回心轉意。至於其他一切細節，都是為了使比喻具有說服力而隨意編排的。祂甚至沒有說她們被送往刑罰之地，因為此處並非要精確地探討這類細節。

「所以你們要警醒——就來了。」祂多次加上這句話，顯示出由於末日與時刻的不確定性，極需保持警醒。

第六十章：關於領受銀子的人。

「天國又好比——能力。」這個比喻與上面關於忠心又有見識的僕人的比喻相似，但以另一種方式呈現，並且論述了那些從神領受教導恩賜的人——祂現在稱這些恩賜為「銀子」，因為它們很寶貴——無論是運用它們並獲利，還是將其埋藏而毫無獲利。因此，祂說祂呼召了祂的僕人，即人子，就像一個即將遠行的人；給了一個人五千銀子，也就是許多；因為教導的恩賜是多樣的，保羅曾列舉過；給了另一個人二千，也就是少許；又給了另一個人一千。這些人可能是教會的主教和教師。隨後，祂還加上了分配不均的原因，即是根據各人的能力和才幹。

「隨即往外國去了。」意思是，祂留下了他們去工作。正如在葡萄園的比喻中，祂說祂把它租給園戶，然後往外國去了；祂現在也這樣說，為要讓你學習祂的恆久忍耐，祂並非立刻要求交帳。有些人說，遠行是指救主從地升天。

「那領了——二千。」所有那些致力於門徒救贖，並使他們轉而成為他人教師的人，都使所託付的恩賜加倍了。[那既行事美好，又教導正確的人，使所託付的銀子加倍。]

「那領了——他的主人。」你要將他理解為土地。因為他將那給予他去運作的恩賜埋藏在自己裡面，以至於對自己和對他人都沒有用處。

「過了——算帳。」祂在第二次降臨時到來。因此祂說「過了許久」。祂「算帳」，意思是祂啟動了審判。

「賺了——」那些藉著他的勤奮而被贏得，並對神結出果子的人，就是利潤。

「主人說——進來。」我將使你配得許多恩典，我將分給你許多美物。

「可以進來——你的主人。」祂用「快樂」這個詞來表示全部的福分。

「那領了——你的主人。」雖然恩賜不同，但尊榮是相等的，因為他們在其中的努力也是相等的。因為兩個人都使所領受的加倍了。或者也可以這樣說：他們受到同等的稱讚，被同等地引入，但根據他們所獲利潤的比例，被賦予了不同的賞賜。

「那領了——你的。」「剛硬」，意思是嚴厲。因為他以為，那些經商者的勤奮，若沒有神的幫助，就能成就一切。比喻排除了這種辯解，意在顯示這類人將無法做出合理的辯解，而且他們所做的任何辯解，都會轉而反對他們自己。所以，聽聽接下來的內容。

「回答——利息。」主說這話並非因為那人說的是實話；因為若沒有祂，什麼也做不成；而是祂假設性地推進了論點，彷彿在說：即便我是那樣的人——這並非事實——但既然你認識我是那樣的人，你就更應該把我的恩賜交給那些懂得分辨善惡的人。祂稱這些人為「兌換銀錢的人」。你本該教導、勸誡、諮詢，盡你所能去做，至於其餘的，即要求回報，則應交給我。你本該先完成較容易的事，而將較困難的事留給我。因此，教導就是借貸；而這種借貸的利息就是美德的增長；祂使用習慣用語，將所有利潤簡單地稱為利息。

「奪過來——從他那裡。」祂命令剝奪他教導的職分；因為祂稱這為銀子；並將這份尊榮加給那有十千銀子的人。因為凡有勤奮和謹慎的人，必將獲得尊榮，甚至超過他原本應得的；而那沒有勤奮和謹慎的人，如前所述，連他所擁有的教導職分也將被奪去，彷彿他對此毫無用處。

「把這無用的僕人——哀哭切齒。」祂不僅止於剝奪，更將他送往難以忍受的刑罰中，稱他為「無用的」，因為他既懶惰又毫無善果。看哪，這是多麼可怕的事。他受罰不是因為他行了惡，而是因為他沒有行善。因為經上說：「要離惡行善。」然而，路加福音第六十七章中關於十錠銀子的比喻，與此不同，儘管在許多方面相似。因為在那個比喻中，給予的是相等的，但利潤和尊榮卻是不等的。[因為這一個比喻論述的是不同的教導恩賜，並非平等給予；而那一個則論述了不同的恩賜被平等地給予。]

第六十一章：關於基督的降臨。

「當——祂的榮耀。」祂接下來敘述祂的第二次降臨，以恐嚇並糾正聽眾。祂稱祂的榮耀為最合乎神的榮耀。因為祂的第一次降臨是在卑微中。祂將坐下，作為審判者；而「榮耀的寶座」則被稱為榮耀的、王室的寶座。

「並且——萬民。」顯然是指從死裡復活之後。因為祂曾在不同地方預言過關於祂的復活。

「並且——山羊。」因為現在所有人是混雜在一起的；但那時將會精確地分開。這段話只論及基督徒，正如稍後將會顯明的。

「把綿羊——左邊。」義人被比作綿羊，是因為他們在美德上的溫順、謙遜和多結果子，正如綿羊在奶和毛上的出產；而罪人被比作山羊，是因為他們的野蠻、無序和不結果子。你也可以加上，是因為罪惡的惡臭，以及他們不走正路，反而偏離正道，且行走在懸崖邊。然而，那些動物是出於本性，而義人和罪人則是出於自由意志。因此，前者受到尊榮，後者受到懲罰。祂將他們分開，並非因為祂需要見證人，因為祂自己既是見證人也是審判者。

「那時——創世以來。」哦，多麼令人嚮往的聲音！哦，多麼不可言喻的尊榮！祂說：「你們這蒙我父祝福的」，即受稱讚的、被揀選的。祂沒有說：「領受」，而是說：「承受」，彷彿這是祖傳的、應得的、從創世以來就為你們預備好的。因為在人被造之前，這就已經為義人預備好了，因為神預知了未來。隨後，祂也說出了獲得如此尊榮的原因。

「我餓了——作在我身上。」由此可見，祂是在對基督徒說話，因為福音的誡命是針對他們而發的。因為對不信的人，祂那時將無話可說；因為所有人將共同地自取滅亡。因此祂說：「惡人在審判中必站立不住」，意思是他們不會站起來受審，而是會站起來受罰。因為如前所述，當人子的兆頭出現在天上時，地上的各族都要哀哭，他們只擁有那定罪的良心。但如我們所說，現在的話語是針對基督徒的。看哪，祂如何只論及仁愛，並單憑這一點，判定義人配得尊榮，罪人配得懲罰；這並非意味著義人的其他善行，或罪人的其他過犯，將被置之不理而不加審查；因為祂將審查一切，包括行為、言語和思想，正如祂在自己的教導中多次暗示的那樣，我們也從聖經的許多地方學到：祂將報應善行，懲罰過犯。但現在祂只論及這一種美德，意在確認祂最要求這一點，並在一切之上尋求這一點，因為這對基督徒來說是最必要的。因為每一個基督徒的標誌，就是愛。祂說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」而這愛中最卓越的部分，就是愛窮人，以及對鄰舍的憐憫與同情，正如神學家貴格利所說。因為祂說，沒有什麼比憐憫更能侍奉神，也沒有什麼比仁愛更能回報仁愛。

因此，祂特別論述了基督徒卓越的美德，以此恐嚇並勸說我們這些人，要變得仁慈，因為我們那時也需要祂的仁慈。對缺乏憐憫的人，最公正的報應就是缺乏憐憫；對憐憫的人，則是憐憫。因為祂憐憫並回報那些微小的善行，給予巨大的賞賜。因為有什麼能與那國度相提並論呢？顯然，祂要求那些有能力的人行仁愛；對於那些沒有能力的人，有心願就足夠了。祂列舉了仁愛的各個部分，以便我們若有可能，就成就一切；若不能，至少也要成就力所能及的事。

「那時——你們作在我身上。」祂稱自己為王，因為那時萬物都已服在祂腳下。「凡是」，意思是「就如」。祂稱窮人為「弟兄」，因為祂取了與他們相同的本性與卑微，或者因為他們是祂貧窮的同伴。

「那時——祂的。」你看，國度是為人預備的，而火是為魔鬼預備的。但最愚蠢的人，撇棄了配得國度的美德，卻偏愛了配得火的惡行；因此，他們從那國度墜落，被定罪於此。隨後，再次說明了懲罰的原因。

「我餓了——我。」祂沒有說：「你們沒有救我脫離貧窮、軟弱和監禁」，而是說：「你們沒有提供必要的東西，你們沒有做那些容易的事。」祂首先宣告憐憫的人，顯示出這善行的容易，以便以此來定罪那些人。

「那時——你們作在我身上。」理所當然地，那憐憫的人承受國度，因為他成就了愛，這是美德的總綱；憐憫正是愛的一部分；而那缺乏憐憫的人被送往火中；因為他取代了愛，獲得了恨，這是惡行的總綱；缺乏憐憫正是恨的一部分。前者效法了憐憫且仁愛的神，後者則效法了缺乏憐憫且仇恨人類的魔鬼。

「並且——永生。」禍哉所有罪人，尤其是那些缺乏憐憫的人。

「以後——釘十字架。」由於律法規定的逾越節是在每月的十四日，正如關於它的律法所允許的那樣，顯然祂是在十二日對門徒說這話的。因為祂就是在這十二日，在患痲瘋的西門家裡用餐，在十三日則是在那間預備好樓房的主人家裡，正如稍後將會顯明的；而十四日則是逾越節。祂說這話，是為了表明祂的死期將近；因為祂也將在律法規定的逾越節期間受難。祂沒有簡單地說「被交出」，而是加上了「釘十字架」。因為祂在一天之後，即十三日，被交給了猶太人。因為在這一日，在與門徒共進逾越節晚餐後，祂被交給了陰謀者；而為了被釘十字架，祂是在兩天之後，即十二日和十三日之後被交出的。因為福音書作者說，在十四日：「那時彼拉多釋放了巴拉巴；把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」

「那時——殺害祂。」由於律法規定大祭司應終身任職，死後才由另一人繼任，但猶太人廢棄了律法，使大祭司職位變成了年任制。因此，當時可能有許多曾擔任過大祭司，但已經完成了所抽籤得來的職務的人，福音書作者現在稱他們為大祭司。他稱「文士」為律法教師；「長老」為年長且更有智慧的人：他們所有人當時都聚集在該亞法那裡，該亞法當時正擔任大祭司，他們想從他那裡得到殺害祂的許可，而本該由他來阻止他們才對。他稱「詭計」為秘密的逮捕：因為他們害怕在公開場合進行，是因為祂的門徒以及其他跟隨祂的人。

「他們說——百姓。」他們說：「不可在節期內」，即發生這事。因為在逾越節期間，所有人從各地聚集而來，跟隨耶穌的人很多；此外，如果事情不隱密，他們擔心百姓會騷動，因為百姓會厭惡他們，不僅是因為他們殺害了無辜者，還因為他們是在節期內做的，而按慣例，在節期內甚至會釋放一個罪犯以示尊榮。因此，他們到處害怕的不是神，而是人。然而，儘管他們這樣決定，卻沒有等待，而是找到了叛徒，抓住了機會，在嫉妒的狂亂驅使下，他們忽略了利害關係，在節期內殺害了祂，顯示了他們對祂的狂怒已達極點。因為必須，我說必須，那救贖的羔羊要在律法羔羊被殺的日子被殺；救主利用了他們的邪惡來成就祂自己的救贖計畫，以便這預表能以適當的方式得到應驗。

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6:6 馬太福音註釋 - 第二十六章

我們也當明白這一點：他們曾多次想要捉拿祂，卻不能夠，因為祂自己不願意；然而當祂自己願意的時候，即使他們不願意（因為正如所說的，他們當時正守著節期），他們還是捉住了祂。馬可關於此事也說了同樣的話。路加則簡略地敘述，隨即轉向猶大。約翰則略過了這一段，因為其他人已經說過了，這也是他在許多其他章節中所採取的做法；因為他非常長壽，得以讀到他們的書，正如我們在本卷書的序言中所指出的那樣；他轉而談論另一個話題，並詳述了洗腳的事，因為這事被前幾位作者遺漏了。

第六十二章：關於那用香膏膏主的人。

第6節：耶穌……第7節：正坐席的時候。我們必須知道，曾有三位婦女用香膏膏過主。第一位是在路加福音中提到的，她本是個罪人，在傳道工作的中期，在法利賽人西門的家中做了這事，當時只有那位法利賽人因此感到絆倒，救主卻給了他報酬，即罪得赦免。第二位是在約翰福音中提到的，她是拉撒路的姊妹馬利亞，過著聖潔的生活；她在逾越節前六天，在自己的家中做了這事，並為了感謝兄弟的復活而獻上香膏，因此主應許給她報酬，當時也只有猶大發怨言。第三位就是這一位，馬太和馬可對此有相似的論述，她在逾越節前兩天前來，是在痲瘋病人西門的家中；為了與那位法利賽人作區別，他們加上了「痲瘋病人」這個稱號，同時也表明基督並不因祂身體的污穢而厭惡祂，這是因為祂靈魂的潔淨；她將香膏澆在基督的頭上，而不是像前幾位那樣澆在腳上，當時門徒們也感到憤慨；主應許這婦女的紀念將在全世界被傳揚。因此，這三者的區別是顯而易見的。這位婦女因靈魂患有痲瘋，當她看見痲瘋病人西門得醫治時，便有了信心，相信自己也能得到醫治。「玉瓶」是一種盛放香膏的容器。馬可還補充了香膏的種類，他說：「真哪噠香膏，極貴的」，稱之為「真」（pisticen），顯然是指純淨、未經摻雜、為了保持純度而保存的；或者這可能是香膏的一種名稱。他也提到她因急切而打破了瓶子，因為瓶口狹窄，並將香膏澆在主的頭上。

第8節：門徒看見……第9節：窮人。他們憤慨，但正如馬可所說，是在心裡憤慨，馬可還補充說他們曾說：「這香膏可以賣許多錢，分給窮人」；並且說他們「向她發怒」，也就是責備她、埋怨她浪費香膏。他們之所以會這樣，是因為出於仁慈，因為他們多次聽見老師談論施捨，並且已經對窮人有很大的關懷。他們也知道神喜愛憐憫，不喜愛祭祀。這位婦女是值得讚嘆的，她為了靈魂的救贖而不吝惜如此昂貴的代價；因為她做這事並非為了身體的醫治。

第10節：耶穌看出……對婦人呢？既然她已經急切地澆下了香膏，主隨即維護她，並非因為祂需要香膏，而是為了不使她的信心受挫。由於門徒們責備那婦人，引導她對所做的事感到後悔，從他們那裡聽說她浪費了貴重的財物，主便反過來責備他們，稱那些因後悔而產生的痛苦為「勞苦」，並教導說，不應當挫傷人們剛剛萌芽的信心，而應當反而去培育它，不要在起初就要求完全的精確，也不要向軟弱的人要求更高深的事。隨後，祂也安慰了那婦人，說：

第10節：在我身上……。祂單純地讚賞了她的行為，首先解除了門徒們關於窮人的藉口，隨後也為她的行為辯護。

第11節：窮人……第12節：做了。關於窮人，馬可寫得更清楚。他說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以。」藉著說「但我卻不常有你們」，祂向他們暗示了不久之後祂將被殺。祂說「為我安葬而做的」，意思是「為了我的安葬」，彷彿在預言祂即將到來的死亡。馬可對此說得更清楚：「她所做的，是盡她所能的；她預先抹了我的身體，是為了安葬。」因為當時的習俗是用香膏膏抹身體，以使屍體能保存更久。所謂「所做的」，意即「她所能做的」。因此，如果你看見有人建造教會、修道院或奉獻聖物，不要命令拆毀正在進行的工作，以免挫傷他們的熱心；但如果有人在建造之前詢問你，則可以建議他們施捨給窮人。

第15節：阿們……她的。這既是對婦人的安慰與讚賞，也是對門徒的勸慰；對婦人而言，是因為她的事蹟將在全世界被傳揚；對門徒而言，是因為福音將傳遍全世界。這「福音」，意即我的事工，關於我的敘述。確實，凡認識基督事蹟的人，也都知道這婦人所做的事，她的事蹟與福音一同被傳揚，她的紀念也傳遍了全地。但為什麼祂沒有應許給這婦人屬靈的賞賜，而只應許了永恆的紀念呢？祂藉此給了她對那屬靈賞賜的信心。因為如果祂見證了她所做的是美事，顯然祂也會為此給予賞賜。這婦人預表了教會，即先前是罪人的教會；而香膏則預表了她澆灌在基督身上的信心。正如我們所說，藉著提醒門徒祂不久後將被殺，祂也刺痛了猶大，表明祂並未忽略他邪惡的圖謀，彷彿在為他開啟悔改之門。然而猶大在拉撒路的姊妹那件事上就曾發過怨言，說：「為什麼不把這香膏賣三十兩銀子，分給窮人呢？」約翰說，他這樣說並不是因為他關心窮人，而是因為他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。錢囊是個袋子，用來存放為窮人募集的錢財。既然他是管錢的，他希望香膏的錢也能存入錢囊，以便他能偷竊。因為他被貪婪所俘虜，一心只想偷竊。當時他雖然得到了回答，但因為現在又看見同樣的事發生，且再次失去了偷竊的機會，他便燃起了怒火，正如路加所說，撒但進入了他，他便開始策劃陰謀。

第14節：那時……我交給你們？當那外人變得親近時，那親近的人反而疏遠了，他走向他們，而不是被他們召喚。此外，還加上了家鄉的稱號，因為還有另一個猶大，被稱為雅各的兒子。祂沒有說「耶穌」或「基督」，而是說「祂」，因為他已經連祂的名字都恨惡了。路加則說他去和官長商量，如何把祂交給他們。因為祭司長們已經說服了官長，要與他們一同對付救主，彷彿祂是在煽動群眾作亂。

第15節：他們……交給他。祭司長們給他秤了三十塊銀子。銀子是一種重量單位，就像銀幣、斯塔特（stater）和塔連得一樣。馬可說他們應許給他銀子；路加則說他們立了約。很可能他們先是立約並應許，隨後才秤銀子。有些人將「秤」理解為「商定並決定」。銀子也泛指銀錢的數量。路加關於猶大還補充說，他「應允了」，也就是堅定地立約，從心裡應許去做所商定的事。

第15節：機會……。所謂「機會」，是指適當的時機，即當祂被捕時不會引起騷亂。從此處直到福音書的結尾，必須投入全部的觀察與精確，以便調和福音書作者之間看似不一致、且對不留心者造成許多困難的經文。因此，我們在處理馬太的經文時，也會在適當的地方引用其他作者的經文，作為註釋的必要補充，使論述變得和諧且清晰。

第六十三章：關於逾越節的預備。

第17節：除酵節的第一天……逾越節。福音書作者馬太和馬可在此稱逾越節為「除酵節」，因為在逾越節期間，他們與羔羊的肉一同吃無酵餅，而逾越節也因這些無酵餅而被稱為除酵節。路加證實了這一點，他說：「除酵節，又稱逾越節，近了。」他們稱逾越節前的一天為除酵節的第一天，即十三日，一週的第五天，稱這一天為除酵節的第一天，彷彿它是逾越節無酵餅的開端。約翰是這論點明確的見證人，他說：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了……」等等。因此，馬太和馬可稱為除酵節第一天的這一天，約翰稱之為逾越節以前的日子。但這些就說到這裡。

既然關於這一天，即十三日、一週的第五天，馬可說：「除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天」；路加說：「除酵節到了，該宰逾越節羊羔的那一天。」那「宰逾越節羊羔的那一天」和「該宰逾越節羊羔的那一天」，不要與除酵節的第一天聯繫起來。因為並非在十三日，而是在十四日宰殺。律法說：「在正月十四日，黃昏的時候，是耶和華的逾越節。」既然逾越節是在黃昏宰殺的，為什麼他們稱這一天為逾越節和除酵節呢？因為猶太人習慣將黃昏與前一天聯繫起來。因此，從逾越節和除酵節的黃昏開始，他們也將這一天稱為除酵節。

路加為什麼在十三日說「除酵節到了」？因為「到了」一詞也意味著「臨近了」，他使用了這個含義。必須知道，雖然他們在十四日開始除酵，但除酵節的慶祝是在十五日完成的。律法說：「這月十五日是向耶和華守的除酵節。」他們也稱這一天為除酵節的第一天，作為七個規定日子的開端，期間不吃任何發酵的東西；因為他說：「你們要吃無酵餅七天。」

但福音書作者並非指這個除酵節，也不是指這個除酵節的第一天，正如所證明的。因為這節期是在十五日舉行的，而他們寫的是關於十三日的事。門徒說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備呢？」這表明祂沒有自己的住所。我認為他們自己也沒有，因為他們已經撇下了一切。否則他們就會邀請祂到那裡去。祂舉行逾越節，表明祂直到死前都遵守律法。路加說，是基督先對門徒說：「你們去為我們預備逾越節，好叫我們吃」；隨後門徒才問：「你要我們在哪裡預備呢？」

第18節：祂說……我的門徒。馬可也說了被差遣的人數，即兩個。路加則加上了他們的名字，說祂差遣了彼得和約翰。城是指耶路撒冷。看祂如何含蓄地說「某人」，隱瞞了那人的名字，以免猶大得知住處後跑去告訴陰謀者，並在祂將神聖的晚餐傳給門徒之前把他們引來；作為替代，祂給了另一個記號，馬可寫道：「你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。他進哪一家去，你們就對那家的主人說：夫子說：客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席。他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。」路加也記載了類似的事。

所謂「時候近了」，我們理解為祂死亡的時候。「與我的門徒」，祂補充說，是為了讓接待也能為他們準備充足。所謂「客房」（katalyma），是指住所，也就是樓上的房間。顯然，那位家主是一位信徒，無論是透過更神聖的啟示，還是透過與救主的身體接觸，他都知道祂將在自己家裡舉行逾越節，因此他已經準備好了樓上的房間以供接待。祂在這裡也帶著權柄宣告，作為萬有的主。

從中也暗示了一些奧秘，即凡神聖洗禮進入的人（這就是瓶中水的隱喻），基督就住在誰那裡；如果他有「擺設整齊」的樓上房間，也就是潔淨了心靈，並以超然觀照的光輝裝飾它，就更是如此。祂說：「在那裡為我們預備」，即預備逾越節節期所必需的，羔羊、無酵餅、苦菜和杖。

[聖馬克西姆語。城，按靈意解釋，是感官世界；人，是人類的普遍本性；被差遣到這人那裡的兩個門徒，是舊約與新約的律法，彷彿是基督神聖筵席的先驅與預備者，在那些配得祂降臨的人心中；前者藉著實踐哲學，將他們從一切污穢中潔淨出來；後者藉著理論的神秘引導，將心靈從肉體的事物提升到與之相關的理智觀照。彼得是實踐的象徵，約翰則是理論的象徵。那拿著水瓶的人，可能是指藉著實踐，在美德的肩上，如同在瓶子裡，藉著治死地上的肢體，守護著藉著信心潔淨人的聖靈恩典的人。而家主可以理解為，藉著理論，將自己高尚理智的高度，以神聖的思想與教義鋪設好，以接待偉大的道。]

同上。城，是每個人的靈魂，關於美德與知識的道被神差遣到那裡；那拿著水瓶的人，是藉著節制的肩膀，承擔著藉著洗禮所賜下的恩典，堅忍的態度與理智；而房子，是由許多不同、堅固且剛強的品格與思想，如同石頭般建造起來的，是……

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馬太福音註釋 - 第二十六章 658 [註：...美德的狀態與習慣。樓房（Cœnaculum）是崇高的理解力與對知識的領受力，鋪設著神聖且不可言喻的言語與異象；家主（Paterfamilias）是心智，因其藉美德所建之屋的輝煌高度與知識的廣大而擴張；主在其中舉行逾越節（Pascha），即「逾越」：與祂的門徒一同臨在於他那裡，我指的是關於神與神聖事物之更高深的言語與奧秘。]

19. 他們就照著……耶穌。如祂所指示的，即祂所吩咐的。

19. 並預備了逾越節。預備了逾越節，即預備了逾越節筵席所需之物，如前所述。因此顯然，基督當時吃了律法規定的逾越節。因為若非如此，祂們就不會徒勞地預備所需之物。

20. 到了晚上……十二個門徒。路加說：「時候到了」，即傍晚或黃昏的時候。由此，有些人主張基督當時並未吃律法規定的逾越節，並提出證據：當時是該月的第十三日，而逾越節理當在第十四日吃；律法命令吃逾越節時要站著，但祂卻坐席了；此外，所有發酵的餅在獻祭前都必須除掉並焚燒，但當時卻有餅擺著並分開；且當時只准吃烤的，這裡卻還擺上了蘸餅的湯。

因此，必須對每一項質疑做出辯解。祂確實因著經綸（dispensation）的緣故提前了一天。因為祂知道自己將在第十四日受死；既然在預表性的羔羊被宰殺之日，真實的羔羊也理當被宰殺，好讓真理與預表相呼應，因此祂在第十三日吃逾越節，因為事情無法以其他方式進行。因為祂既成全了律法上的逾越節，又傳遞了屬靈的逾越節，隨即在那一夜被猶太人捉拿。因此路加記載祂對門徒說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節」，意思是：我急切地想要在今年與你們吃這逾越節，而不等待律法規定的時間，免得十字架的受難阻礙了這律法上的晚餐與奧秘的晚餐。關於時間的問題就說到這裡。

至於進食的方式，很可能他們先是按照律法站著吃了逾越節，然後才坐席吃晚餐。餅與湯是在他們吃完逾越節並坐席之後才擺上的；因為第十四日尚未到來，在那日所有發酵之物都要除盡。且當時並沒有什麼禁止吃蘸湯的食物。

為什麼福音書作者對逾越節的改變保持沈默？因為沒有必要談論這件事：這件事的敘述對基督徒有什麼益處呢？因此他們略過了這一點；但對於奧秘晚餐的言語，他們卻更勤勉地探討，因為這對我們的信心最為必要且最具凝聚力。他們在各處都遵守這條原則：略過不必要的細節，或僅僅順帶提及，而將所有的精確與勤勉都集中在有益的事上。

然而，既然基督在合法時間之前完成了逾越節，為什麼猶太人放過這明顯的指控，卻去尋找假見證來控告耶穌呢？因為他們知道，並沒有法律能定罪一個提前慶祝逾越節的人；神早已預見了將要發生的事，並未對此立下任何律法。請看這奇妙之處：對於逾期慶祝的人，若非有極其必要的理由，律法是有規定的；但對於提前慶祝的人，卻沒有定下任何刑罰。約翰說，祂從晚餐起來，洗了門徒的腳，又坐下；這個章節被其他福音書作者略過了，因此他記載了這件事，正如我們在神的恩典下，於祂的福音註釋中所要闡述的。

21. 正吃的時候……要賣我了。馬可補充說：「同我吃飯的人」，免得他們猜想祂是指那些信祂的人中，並非十二門徒之一的人。同時，祂也隱晦地向猶大作見證，表明祂知道他的心。祂甚至洗了他的腳，呼召他悔改，儘管他依然剛硬。至於「賣」，當理解為「出賣」。因為他將祂交給死亡，並將祂出賣給那些圖謀害祂的人。

22. 他們就甚憂愁……主，是我嗎？馬可也提到了這些。基督選擇讓所有其他人都感到恐懼與憂愁，是為了讓那迷失的門徒回轉。為什麼其餘的人會感到焦慮，儘管他們自知沒有做過這樣的事？因為他們極其信靠老師，視祂為最真實的，每個人都害怕自己或許會在心智盲目之下，竟成了那樣的人。

23. 他回答說……賣我。祂給出了一個標記以便辨認。馬可說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他。」救主引進這一點是為了讓猶大感到羞愧。他竟如此藐視老師，以至於不再退縮，反而與祂一同蘸手。盤子（Catinus）是一種碟子。

24. 人子固然……賣他。祂「去」，意思是祂前行，從今世轉移，正如先知關於祂所寫的，祂將如何受死。

24. 若不生在世上倒好。對於那將要犯下如此滔天大罪，並將承受如此刑罰的人，若他在母腹中成長時根本沒有出生，對他而言是有益的。有些人說，執行了預定之事的人是無罪的。對此我們說，並非因為預定了所以他才出賣；而是因為他出賣了，所以才被預定，神預見了必然會發生的事；他確實會成為那樣的人，並非出於本性，而是出於意志。

為什麼基督竟收納了那將要成為如此之人的他為門徒？為了顯明救主的良善與出賣者的邪惡之極致，祂如何教導祂自己的出賣者救恩之道，如何愛他、賜他恩賜，並不將他與其他門徒分開，並引進一切為了他回轉與修正的事，好讓他不能說自己沒有遇見能拯救願意得救之人的老師；然而他領受了這一切，卻依然保持邪惡。因為他既已使自己的靈魂成為魔鬼的居所，貪婪打開了門並引進了魔鬼，他就無法逃脫這罪惡。因此，主哀嘆他，因為他並非被迫，而是出於自願成為出賣者，主更多的是憐憫他，因為他徒然聽了許多關於不貪財的教導，卻輕易地讓自己被貪婪與魔鬼所俘虜；這並非因為老師的話語無效（這些話語甚至吸引了稅吏與妓女），而是因為他自己的疏忽與邪惡。

但又有人會說：如果猶大不出生對他更好，為什麼神容許他出生？因為他並非生來就是惡的，而是因心智的敗壞與意志的卑劣而變成了惡的。神不強迫任何人成為良善，除非他自己願意成為良善，但祂提供了救恩之道，並與選擇這些的人同工；祂容許每個人作為有自由意志者，隨他所願地前行；因此猶大並非因為出生而變成了惡的，而是因為他懶惰。那些變為邪惡的人，應得雙重的刑罰：因為他們變成了惡的，且因為他們沒有從良善中獲益；同樣地，那些變為良善的人，配得雙重的尊榮：因為他們變成了良善的，且因為他們沒有受到邪惡的損害。

25. 他回答說……拉比？多麼無恥啊！他試探性地詢問，試圖暫時隱瞞門徒。起初，當基督說「你們中間有一個人」時，他並沒有詢問；因為他以為自己還能瞞過老師。但當祂加上了標記，他知道自己已被識破，於是，當其他人詢問時，他也跟著詢問，仗著老師的寬容，確信祂不會當眾揭穿他。因此他稱祂為拉比，即老師。

25. 耶穌對他說：你說的是。看祂是多麼溫和地責備他，為我們樹立了忍耐的界限與準則。祂說：你已經證實了是你。因為去掉了「難道」，剩下的就是「我是拉比」，這意味著承認與告白。因此，基督沒有遺漏任何有助於修正的事；因為祂以多種方式提醒並挽留他，透過行為、言語、恐懼、關懷，以及一切方式。但既然沒有什麼能使他脫離疾病，且他依然完全不可救藥，祂便撇下他，轉向接下來的事。

第六十四章 關於奧秘晚餐

26. 他們吃的時候……我的身體。在他們吃完律法規定的逾越節後，他們坐席吃晚餐，如前所述；然後祂起來洗了門徒的腳，如約翰所說，隨後他們又坐下進食；之後祂將奧秘晚餐傳遞給門徒。祂說，在他們吃的時候，拿起餅，即擺在祂面前的，或是另一個像老師那樣擺在他面前的，祂擘開，即分碎，並分給他們。路加在寫下「這是我的身體」之後，補充說：「這是為你們捨的」，即被交給死亡的。

祂在餅之前，以及隨後在杯之前都獻上了感謝；教導我們在這種奧秘之前應當獻上感謝，這奧秘是為了賜給我們本性益處而完成的。因為如果預表性羔羊的宰殺，曾使猶太人免於滅亡並脫離奴役，那麼真實羔羊的宰殺，將會帶給基督徒多麼大的益處啊。同時也顯明祂是自願走向受難，並教導我們在所遭遇的一切事上獻上感謝。

正如畫家在同一塊畫布上，先勾勒線條與輪廓，再覆蓋顏色並塑造形狀；基督也在同一張桌子上，既簽署了預表性與影兒般的逾越節，又擺上了真實與完美的逾越節。且因為律法羔羊的宰殺預示了理性羔羊的宰殺，太陽既已出現，影兒就必須完全消失，真理既已來到，預表就必須退位。

[註：這奧秘也被稱為「參與」（participatio），因為我們參與了這些聖禮。也被稱為「交通」（communio），因為我們藉著這些與基督及彼此交通；我們與基督合而為一，並成為彼此的肢體。這些並不會腐壞，也不會進入排泄之處，而是被消耗進參與者的本質構成中。正如參與者的身體與血並非變成了另一種身體與血，我們也說，這並非變成了與主不同的身體與血；因為祂說：「這是我的身體」。[又說：「這是我的血」。] 這言語是超自然的。雖然大巴西流稱這些為「預表」（antitypa），但那是在它們被聖化並領受恩典之前。請看我們如何從屬自然的進入屬超自然的。屬自然的，是所擺上的餅與酒的吃喝；屬超自然的，則是這些事物的運作與能力。祂先洗了門徒的腳，然後才讓他們參與這奧秘，好讓我們學習，必須先潔淨，然後才能參與。]

[註：以賽亞看見了炭火；炭火並非單純的木頭，而是燃燒的木頭；它照亮配得的人，卻焚燒不配的人，這是火的雙重運作；它焚燒，是藉著懲罰與消融。]

27. 拿起……約。新約，即新的立法。因為預表性羔羊的血，是舊約的；而真實羔羊的血，是新約的。

[註：祂說這話是因為舊約中提到的血。因為在出埃及記中，摩西宰殺了牛犢，將一半的血倒在盆裡，拿著約書，念給百姓聽；他們說：「凡耶和華所說的，我們必遵行。」摩西拿了血，灑在百姓身上，說：「看哪，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」因此那血是約的印記、見證，以及百姓盟約的確認。]

28. 為多人流出來。那血只是為希伯來人流的；而這血則是為全人類流的。因為這裡的「多人」是指「所有人」；因為所有人都是多人。或者，祂說「多人」，是與希伯來民族相比較。因為那些從所有人中得釋放與拯救的人，比他們更多，基督正是為他們而死。

28. 罪得赦免。那血只是為了長子的救贖而流；而這血則是為了全人類罪得赦免而流。因此請看，新奧秘比舊的偉大得多。祂極其貼切地稱之為「約」，因為死亡即將臨近。因為將死之人會立遺囑。因此，正如舊約有祭物與血；新約也同樣有主的身體與血。

祂並沒有說：「這些是我身體與血的象徵」；而是說：「這些就是我的身體，就是我的血」。因此，我們不應當看所擺上之物的本性，而應當看它們的能力。正如祂超自然地使所取的人性成聖（如果可以這樣說的話），祂也以不可言喻的方式將這些轉化為祂那賜生命的身體本身，以及祂那寶貴的血本身，並轉化為它們的恩典。

餅與身體、酒與血之間確實有某種相似之處。因為餅與身體都是屬地的；酒與血都是溫暖的。正如餅能加添力量，基督的身體也做同樣的事，甚至更多，它使身體與靈魂成聖；正如酒能使人喜樂，基督的血也做同樣的事，甚至更多，它成為了守護者。

如果我們所有信徒都參與同一個身體與血，我們藉著參與這些奧秘，所有人就成為一體：在基督裡合而為一，基督也在眾人裡面。祂說：「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」因為道藉著取人性與肉身聯合；這肉身又藉著參與與我們聯合。祂既提到了血與約，就再次顯明祂的死，藉著頻繁的紀念，使這事對他們而言是容易接受的。因為如果即使多次預告，在受難之際仍會感到困擾。

（69）

（70） 【馬太福音註釋 - 第二十六章】

他們若沒有預先受教，當這些事發生時，他們豈不會驚惶失措嗎？

路加說，主當時也說了這話：「你們應當如此行，為的是記念我。」祂說，這是新約的奧祕，而非那舊約的。舊約的奧祕是為了記念以色列人在埃及得救，以及以色列人得自由；而這奧祕則是為了記念主。因為藉著這樣的祭，我們得以記念祂為我們將自己的身體交於死亡，並流出祂的血；我們藉著不斷地領受，使這記念得以更新。

你看到了嗎？祂是如何將門徒從舊的祭祀轉移到新的祭祀上。既然已經有了原物，又何需影像呢？屈梭多模（27）說，基督當時自己也先領受了這奧祕，免得他們在被要求領受肉與血時感到厭惡；祂說的話就是明證：

第29節：我……我父的。如果祂領受了杯，那麼祂也領受了餅。「從今以後」，意指「從現在起」。祂所說的那日子，是指祂復活之後的時期，那時祂與門徒一同吃喝；門徒將此視為祂復活的確據，說：「我們與祂一同吃喝」（28）。「新的」，意指以一種嶄新且奇妙的方式。因為祂的身體既已不朽，不再需要食物或飲料，但祂仍吃喝了，這並非出於需要，而是為了確證，免得祂被視為幻影。祂稱「國度」為祂復活後作為人所被賜予的權柄。祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」祂說「我父的」，意指這是由我父所賜給我的。祂之所以這樣說，是因為祂將自己的一切都歸於父。

馬可也同樣寫道：「我喝這新的日子，就在神的國裡。」此外，路加也說：「直到神的國來到。」他們同樣稱此為國度，即前述的權柄。路加還提到基督論及律法下的逾越節時說：「我不再吃這逾越節的筵席，直到它成就在神的國裡」，也就是在來世。因為到那時，祂將更完美、更純潔地成就逾越節，藉著教導的利劍，將祂神性與人性那不可言喻的「道」獻祭，並將其分給那些配得這奧祕引導的人。

那麼，這飲用與享受是什麼呢？對我們而言是學習，對祂而言是教導，並與祂的門徒分享這道，正如神學家貴格利所言。關於這類逾越節的哲理，至此已論述得極為美好。但關於這些事，就說到這裡。

現在必須處理路加的經文，並盡可能地使之協調。他說基督先取了杯，祝謝了，說：「你們拿這個，分著喝。」然後取了餅，祝謝了，分開；同樣地（31）也分了杯。這似乎是在說兩個杯。但並非如此，而是祂先取了杯，祝謝了，說：「你們拿這個，分著喝。」隨後補充說：「我不再喝這葡萄汁，直到神的國來到。」祂因死亡的恐懼而使他們不安；正如所料，在經歷了困惑與騷動後，杯被放下了。隨後，過了一段時間，才發生了接下來的事，即餅與杯的傳遞。因為福音書作者在提到餅時，說祂祝謝了，擘開，遞給他們；隨後補充說：「照樣也遞了杯」，這顯示那杯就是祂先前所取的那一個。因為祂並非簡單地說「照樣也遞了杯」，而是說「照樣也遞了那杯」，藉著冠詞的添加，指明了先前所提到的那件事。

此外，隨後所說的：「這杯是新約，是在我血裡的」，雖然看起來措辭生硬，但與馬太和馬可所寫的內容並無不同。他們說：「這是我立新約的血」，意即「這是新約所傳遞的」。而祂說：「這杯是新約，是我現在所立的，吩咐你們如此行。」這是在我血裡的新約；因為舊約有的是無理性牲畜的血。同樣地，關於「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上」，這與「同我吃飯的人」或「同我蘸手在盤子裡的人」是相似的。路加將此放在餅與杯的分發之後，而馬太與馬可則放在之前。由此可見，基督說了兩次這話：一次是在傳遞奧祕之前，當時他們蘸手在盤子裡吃；另一次是在傳遞之後，當時盤子再次被擺上（33）。

這也引起了極大的困惑：既然馬太說基督在傳遞奧祕之前就顯明了賣主的人，並回答他說「你說的是」，而約翰卻記載在傳遞之後，門徒們仍不知情且感到困惑，當時彼得催促約翰詢問老師，並給予了蘸餅作為記號。顯然（34），這事發生在後面。因為他說，那人接過餅，就立刻出去了。對於其他註釋者而言，眼前的問題似乎不值得深究；但我們經過多方考究，所得出的結論將陳述如下。我們理解到，在門徒共同詢問之前，基督先給了一個較普遍的記號：「同我蘸手的人」，以及「那蘸餅的人」。因為所有人當時都蘸了，且仍在蘸著。隨後，當賣主的人單獨詢問時，祂補充了一個較具體的回答：「你說的是。」但第一個記號較為隱晦，第二個則較不明顯。然而，這兩者都因祂的慈愛而顯得隱晦，為的是讓猶大從這較普遍與較具體的記號中知道自己已被識破，從而在被揭露給其他門徒之前悔改。但他們既無法從第一個記號，也無法從第二個記號領悟誰是賣主的人；因為「你說的是」聽起來像個謎語；祂並沒有公開承認「是我」，而是以反問的方式：「是我嗎？」因此他們保持沉默，免得被責備為愚鈍；因為他們在其他時候也曾遭遇過這種情況。猶大從第二個記號中確實明白自己已被基督識破；但考慮到門徒們尚未察覺，他便假裝不知，仗著老師的寬容。然而在傳遞奧祕之後，救主再次見證，或者說抗議了這場背叛，正如約翰所寫，為的是讓猶大在經歷了如此大的恆久忍耐，既未被公開羞辱，也未被排除在奧祕之外，反而與門徒一同領受了這些，能變得更好、更清醒。因此，門徒們立刻無法再忍受，因為他們非常焦慮，彼此對視，困惑於祂所指的是誰；他們自己不敢詢問，原因如前所述；但彼得將此委託給約翰，因為他是老師最愛的，且當時正靠在祂的懷裡；他轉過身，伏在祂胸前，恭敬地低聲詢問。救主隨即看出猶大已無可救藥，便沒有公開揭露他，而是低聲回答：「我蘸餅給誰，就是誰。」隨後將蘸過的餅遞給加略人西門的兒子猶大。猶大接過餅，知道這是一個記號，既來自基督與約翰私下的交談，也因為只有他一人被賜予了這樣的餅：這餅與分給眾人的餅不同。此外，當他聽到「你所做的，快做吧」，意即「你心中所想的，快去付諸行動吧」；因為時候已經到了。雖然當時門徒們對餅的事仍一無所知，因為這是私下對約翰說的，且這話的用意也不明。因為有些人說（35），由於猶大管錢囊，他們以為耶穌對他說：「去買我們節期所需要的東西」，或是給窮人一些錢。因此，他無法忍受羞辱——因為他以為自己已被眾人識破；同時也因為害怕門徒，怕他們會將他撕碎，便立刻出去了，投奔那些陰謀者。這一切只有約翰記載了，因為其他人遺漏了。

至於「我們節期所需要的東西」，這對許多註釋者造成了困惑。因為如前所述，他們已經慶祝了逾越節。顯然，有些門徒知道老師為何提前慶祝逾越節；而有些門徒則不明白祂的意圖，以為祂還要在那預備日慶祝；或者應理解為無酵節的節期。

至於為何主被說成愛約翰，以及為何他靠在祂懷裡，若神允許，將在約翰福音的註釋中說明。如果路加說撒但進入猶大是在他與祭司長和官長商議背叛之前（36），而約翰則說是在接過餅之後（37），這並無矛盾。因為撒但先是進行了試探，並考驗了這可憐的人；後來在知道他已被隔絕，且無可救藥後，便大膽地進入了他。這並非因為祂輕視神聖的奧祕而進入；怎麼可能呢？而是因為祂知道猶大不配領受這些，且從中得不到任何益處。

第30節：他們……橄欖山。祂在分發之前祝謝，在分發之後唱詩，為的是讓我們也這樣做，感謝並榮耀那使我們配得如此恩典的神。祂往橄欖山去，是為了不顯得躲藏，也為了避免因祂而在城中引起騷亂。根據約翰的記載，橄欖山在汲淪溪對面，「那裡有一個園子，祂和門徒進去了。」祂說，賣祂的猶大也知道那地方，因為耶穌常與門徒在那裡聚集。顯然，祂經常在山上的戶外過夜；這既是為了不受干擾地禱告，也是為了與門徒分享更奧祕的教導。然而，在往山上去之前，祂說了許多話，其中一些由路加記載，另一些由約翰記載。

那時祂說——

……羊群。你們要跌倒，意即你們對我的信心將會動搖，或者說你們將會逃跑。這是先知撒迦利亞的話。父被說成擊打子，是因為祂容許祂被擊打，即被殺害。由此也顯明，祂是按照父的旨意，藉著神聖的安排而被殺害。

第32節：但我……加利利。在預言了悲傷的事之後，祂也預言了安慰的事。「我必在你們以先」，意即我將先於你們到達加利利，在那裡等候你們。

第33節：彼得回答……我總不跌倒。本應當懇切祈求，說：「主啊，幫助我們」；但他卻犯了三個錯誤：第一，他反駁了先知和基督；第二，他將自己置於他人之上；第三，他只信靠自己，而不信靠神的幫助。因此，他被容許跌倒，好讓他收斂，學習不要過度自信，也讓其他人受到教訓。路加所說的「西門，西門，撒但想要得著你們」等話，是在另一個時間說的，即在往橄欖山去之前。因此，那些話屬於另一個論題。

第34節：耶穌說……你將要不認我。在雞叫以先，意即在雞鳴的次數完成之前。雞通常在每個時段多次鳴叫，然後休息，過一段時間後又從頭開始鳴叫。馬可闡明了這一點，說：「你今天，就在今夜，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」祂所說的「不認」，是指聲稱不認識祂；因為路加說：「雞還沒有叫，你就要三次說不認得我。」

第35節：彼得說……我總不……不認你。基督越是堅定地宣告，彼得就越是強烈地反駁。因為他心中對自己的自信心太強了。因此，他遭受了慘重的船難，被撇下而沒有神的幫助，並被證明是軟弱的。你看，在此之後，他是如何變得謙卑的。因為在復活之後，當他問及約翰說：「主啊，這個人將來如何？」並被堵住口後，他立刻沉默了。在升天之前，當他聽到「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」時，他也同樣保持沉默。在此之後，當他在異象中聽到「神所潔淨的，你不可當作俗物」，儘管他不明白所說的是什麼，卻不敢反駁。這一切都是那次跌倒所帶來的修正。在此之前，他將信心的一切都歸於自己，說：「我總不跌倒」，以及「我總不不認你」，本應在話語中加上「如果我有祢作幫助」。後來，在醫治瘸子時，他明確地說：「為什麼把我們當作憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」

因此，我們從中學到一個偉大的教義：若沒有神的扶持，人的熱心無法成就任何事；若沒有人的熱心，神的扶持也不會帶來益處。彼得和猶大就是這兩者的例子。因此，我們既不應將一切拋給神而懶惰，也不應在努力時以為一切都是靠自己成就的；因為神並非成就一切，免得我們變得懶惰；祂也沒有將一切留給我們，免得我們自誇；而是除去兩者中對我們有害的部分，留下了對我們有益的部分。因此，祂容許領袖跌倒，不僅是為了上述原因，也是為了讓他更愛主；因為被赦免越多的人，就會愛得越多。

我們現在也應在各處順服神，不可反駁，即使祂所說的話似乎與我們的邏輯和視覺相違背；讓祂的話語成為高於我們邏輯與視覺的權威。我們在敬拜奧祕時也應如此，不僅看著所陳設的，更要相信祂的話語。既然祂說：「這是我的身體」，以及「這是我的血」，我們就當順服並相信。因為在洗禮中，水是感官可見的，但恩典即重生是理智可領悟的；因為我們的靈魂與身體結合，神便透過感官可見的事物，將理智可領悟的事物傳遞給我們。

891

同樣地——他們說。他們自己也效法了彼得。

馬太福音註釋

那時——在那裡。祂獨自去禱告，教導我們：凡想要熱切禱告的人，必須獨自禱告。 [祂像人一樣禱告，教導人們在試探中要禱告，要向神仰望，並更懇切地呼求祂的幫助。]

第二十六章

第35節。同樣地——彼得。 第36節。那時——在那裡。祂獨自去禱告，教導我們：凡想要熱切禱告的人，必須獨自禱告。 [祂像人一樣禱告，教導人們在試探中要禱告，要向神仰望，並更懇切地呼求祂的幫助。] 第37節。帶了——憂愁。 [有一種自然的恐懼，是因為靈魂不願與身體分離，這是造物主起初賦予靈魂的自然同情與連結。但還有一種反自然的恐懼，是由於忽視健全的理性與不信所產生的，就像有人在夜裡因幻象或聲響而恐懼。基督並沒有接受這種反自然的恐懼。]

祂並非帶他們去禱告，而是在禱告之前，將他們與其他門徒分開，好向他們顯明祂的憂愁。馬可說祂開始驚恐，也就是畏懼。因為祂容許人性去承受其本有的感受。「憂愁」（ἀδημονεῖν）在此意指心靈沉重。祂顯明了憂愁與沉重，表明祂既是完全的神，也是完全的人。人性的特點就是因死亡，尤其是暴死而憂愁、恐懼。祂只向這幾個人顯明，因為他們曾是祂在變像時神聖榮耀的見證人，也比其他人更能不被驚擾或跌倒。

第38節。那時——與我。祂更顯明地揭示了人性的軟弱，正如祂是人一樣。「直到死」意即「如同在死中」。祂命令他們與祂一同警醒，是為了得安慰，正如人在患難中慣常做的那樣。隨後祂將他們留在該處，獨自去禱告。 路加甚至說出了距離的尺度，祂離開他們約有扔一塊石頭那麼遠。

第39節。禱告——如你。祂說：「若是可能，求你叫這杯離開我」，顯明了人性的畏懼，稱死亡為「杯」；但祂說「然而不要照我的意思，只要照你的意思」，教導我們：即使人性有所抗拒，仍應順服神的旨意，並將其視為更有益處，而置於個人意志之上。關於「然而不要照我的意思，只要照你的意思」，路加說得更清楚：「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思」。馬可說祂禱告，若是可能，叫那時候（即死亡的時候）離開祂。祂說：「阿爸，父啊，在你凡事都能；求你將這杯撤去，然而不要照我所願的，只要照你所願的」。阿爸是希伯來語，意為「父」；因此也附上了翻譯。至於「不要照我所願的，只要照你所願的」這句話，語意是不完整的；因為缺少了「成就」，完整的話應是：「成就的不是我的意思，而是你的意思」。 在路加福音中寫著：「父啊，你若願意，就把這杯撤去」。這也是不完整的；因為缺少了「撤去」。祂像人一樣說「若是可能」，意即「若是有辦法」。因為懷疑是人性的表現。作為神，祂知道是否可能。很可能這些話是分開說的。我們在禱告中習慣以不同的方式表達同一件事。

第40節。祂來——這樣？「這樣？」應以疑問的語氣閱讀。因為祂使他感到羞愧。雖然其他人也在睡覺，但祂特別責備這人，因為他更魯莽，說：「你竟這樣應許嗎？」 第40節。不能——與我？「你們應許與我同死，卻不能與我警醒片時嗎？」馬可說祂對彼得說：「西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？」因為祂主要是對他說，隨後才對其他人說。

第41節。警醒——試探。不要信靠自己，也不要誇下海口，要警醒禱告，免得入了試探。有些人在此將試探解釋為否認主。 第41節。靈——軟弱。靈魂雖然熱切，勇敢地迎向危險；但肉體卻是軟弱的，退縮且不夠堅強；因此，不應看著靈魂的熱切而自大，而應看著肉體的軟弱而謙卑。

第42節。再——你的旨意。馬可寫道，祂說了同樣的話。很可能祂兩次都說了。 第43節。祂來——沉睡。他們不僅因睡眠而沉重，也因憂愁而沉重，正如路加所說。因為他們已經確知祂將要受死。馬可說：「他們不知道怎麼回答祂」。

第44節。祂離開——說。祂第二次、第三次禱告，教導我們應當多次禱告，不可灰心。祂第二次來到門徒那裡，責備他們的軟弱，因為他們在受責備後仍未改善，反而沉睡到連回答祂都不能。因此，那時祂沒有責備他們。 路加說得更詳細，說有一位天使從天上顯現，加添祂的力量；也就是說，像對人一樣，呼喚祂要剛強。祂在極度痛苦中，禱告更加懇切；教導我們在患難中要更懇切地禱告；祂的汗珠如大血點滴在地上。這是指極濃稠的血滴，並非說祂流的是血，而是因痛苦而流下濃稠的汗水。為了不讓人以為這是假裝的，祂不僅在臉上顯出憂愁，更明顯地表達出來，且更頻繁地禱告；天使顯現加添祂的勇氣；祂在痛苦中，禱告更加懇切，流下濃稠的汗水，這一切祂既做也受，證實祂並非虛幻地取了人性，而是真實地道成肉身。如果即使在這些符合人性的事發生後，仍有人不信祂的道成肉身，那麼若沒有這些事，他們豈不更不信嗎？ 值得探究的是，福音書作者是從哪裡得知祂當時禱告的內容、禱告的次數，以及關於天使和後續的事。因為當時門徒們都睡著了；後來祂被撇下，他們就逃跑了。在我看來，是在復活之後，夫子親自告訴門徒這些事的，正如使徒行傳所說，祂在四十天之內向他們顯現。

第45節。那時——安歇。祂說這話是為了使他們羞愧並責備他們，因為在危險時刻他們竟在睡覺，且忘記了祂關於警醒禱告的多次教導，彷彿在說：「既然到現在你們還沒警醒，以後就睡覺安歇吧，如果你們能的話。」 看哪，時候到了。即出賣的時候。馬可說祂在說這話之前，說了「夠了」（ἀπέχει），意即魔鬼已得了對付我的權柄，或者說關於我的事已經結束了。因為在路加福音中祂也說：「有關我的事必然成就。」

第45節。罪人——罪人。這很清楚。

第六十五章 關於耶穌被賣

第46節。起來——賣我的人。從這裡也顯明祂是甘願受死。因為祂預知那些跟隨賣主的人會來，祂不僅沒有逃跑，反而準備出去迎接他們，說：「我們走吧。」路加說祂對門徒說：「為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了試探。」很可能祂先說了這話，隨後又說：「起來，我們走吧。」

第47節。還——百姓。加上「十二門徒之一」是為了標明祂是從第一批門徒中出來的。這被列為對猶大的控告。祂也觸及了其他門徒，但福音書作者並不以寫下這些事為恥；因為他們處處追求真理。約翰關於猶大說，他領了軍隊和祭司長與法利賽人的差役，帶著燈籠、火把和兵器來到那裡。軍隊（σπεῖρα）是軍事編制，是被金錢收買的。燈籠（φανοὶ）就是所謂的燈。

第48節。那——祂。 [賣主者就像猶大，將道出賣給私慾，將靈魂的秩序出賣給行為的混亂。否認主者就像彼得，因恐懼而放棄美善。] 在如此多的責備之後，他仍試圖隱瞞他就是賣主的人；因此他沒有公開出賣，而是假裝親吻，仗著救主的溫和，認為祂不會拒絕他，而這反而足以使他羞愧，並剝奪他一切的寬恕，因為他出賣了如此溫和的主。他擔心祂會像以前多次那樣逃脫那些設埋伏的人，於是吩咐說：「抓住祂，謹慎帶走」；這是馬可補充的。但基督揭穿了他，表明他徒勞地用虛假的記號掩飾，並顯示若祂不願意，他們絕不能抓住祂，祂走出來對他們說，正如約翰所記載的：「你們找誰？」他們回答：「拿撒勒人耶穌。」耶穌對他們說：「我就是。」賣祂的猶大也同他們站在那裡。當祂對他們說「我就是」時，他們退後倒在地上。哦，道的權能！他們竟無法承受「我就是」這句話。因此，儘管他們帶著火把和燈籠，卻與賣主者一同瞎了眼。此外，他們帶著刀棒武裝，卻癱軟倒下。當祂顯明了自己的權能後，才容許他們，並再次問他們：「你們找誰？」他們說：「拿撒勒人耶穌。」耶穌回答：「我已告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」猶大在這些事發生後，仍沒有絲毫改變，也沒有放棄他所圖謀的。

第49節。隨即——祂。路加說，當基督對靠近要親吻祂的猶大說：「猶大，你用親吻賣人子嗎？」祂忍耐地向他指出了親吻的目的，並責備他將愛的記號變成了出賣的記號；然而祂沒有拒絕，反而接受了親吻，並將自己交給他們帶走。而猶大在領受了祂如此多的權能、寬容與溫和的證明後，卻仍比任何野獸更殘忍。

第50節。耶穌——來。看那無法言喻的憐憫。直到祂被賣，祂仍掛念著賣主的人。因此，祂現在稱這位仇敵為朋友。「你來所為的事」不應以疑問句閱讀；因為祂知道他來是為了什麼；而應以陳述句閱讀。意即：「你來所為的事，就照你的目的去做吧，不必再偽裝了。」因為目的就是出賣，而偽裝就是親吻與言語。

第51節。那時——祂。按照約定的記號。 第51節。看哪——耳朵。路加寫道：「左右的人見了要發生的事，就對祂說：『主啊，我們拿刀砍可以不可以？』其中有一個人砍了大祭司的僕人，削掉了他的右耳。」約翰則指明了砍人者，說：「西門彼得有刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。」因為當其他人還在詢問時，他身為最熱切的人，沒有等待回答，就往頭上砍去，削掉了耳朵。他們有兩把刀，正如路加所說，似乎是從晚餐時拿的，因為刀很大，可以用來防衛那些即將來襲的人。 基督見了所發生的事，說：「到了這個地步，由他們吧。」並摸了那人的耳朵，醫治了他。路加也補充了這一點。基督說：「到了這個地步」，顯明大祭司僕人的耳朵被削掉是出於神的安排，作為一種記號，表明祭司長因嫉妒而失去了聽覺，聽不見也領悟不了關於祂的預言。祂醫治了他，顯明了祂對他們的憐憫，以及祂若願意本可懲罰他們；但也教導我們應當以善報惡。但那被吩咐不可報復的人，怎麼會用刀砍人呢？首先，他這不是為自己做的，而是為了夫子；其次，他當時還未完全；後來你將看到他忍受無數的傷害，並溫和地忍受一切。 有人可能會驚訝，他們為何沒有抓住門徒並殺了他們，因為發生了對大祭司僕人的事。但那使他們瞎眼並跌倒的權能，確實也在那時消散了他們因耳朵被削掉而產生的憤怒。

第52節。那時——死。祂責備他，教導我們不可為了捍衛神而動刀。藉著「刀」，祂禁止了一切武器。祂說：「凡動刀的」，這是對那些前來攻擊祂的猶太人滅亡的預言。約翰說祂還說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」顯明這一切並非出於他們的權能，而是出於父的許可，且祂順服父直到死。

第53節。你想——天使？軍團（Legio）是人數眾多的軍事編制。祂沒有說「我能毀滅他們」，以免顯得說話荒謬，因為祂剛才作為人承受了憂愁、恐懼、痛苦、汗水等。因為他們對祂還沒有應有的認識，所以祂說了謙卑的話。祂說了這麼多軍團的天使，是為了極大地安慰那些因恐懼而幾乎死去的門徒。因為從前曾有一位天使在短時間內殺了十八萬五千人。

第54節。怎麼——成就？祂說，若我不這樣被殺，預言關於我受死的經文，那些寫著必須如此成就、必須如此受死的經文，又怎能應驗呢？

第55節。在那——抓住我。祂也向他們顯明，他們並非靠自己的權能抓住祂。正如當時他們不能抓住祂，現在若祂不願意，他們也抓不住。路加說祂對那些前來的人說了這些話。

693

【馬太福音註釋 - 第二十六章】

694

[註：原文此處對應拉丁文譯本，指涉祭司長、聖殿官長與長老。] 這些人與那些人（指祭司長與官長）顯然都對他說了話。由此可見，猶大帶著一隊兵丁，以及祭司長和法利賽人的差役先行；隨後跟隨他的，還有一些祭司長、聖殿官長與長老，路加現在所指出的正是這些人；他們一方面是為了催促那些被差遣的人，另一方面也是為了親眼監督，免得他們受賄。所謂「聖殿官長」，是指那些與兵丁一同看守聖殿的人，據說猶大先前也曾與他們交談。

這事——先知們。這整件事，即我甘願被捉拿，發生是為了使先知們關於我受死的經文，都能得到成全。

那時——逃走了。他們聽見祂是照著經文甘願把自己交出來，又看見祂不再有逃脫的可能，便照著祂那無誤的預言逃走了。馬可補充說，有一個少年人跟隨祂，身上披著一塊麻布，赤著身子。眾人捉拿他，他卻丟下麻布，赤身逃走了。有人說這少年人是基督吃逾越節晚餐那家的人；另有人說這人是主的兄弟雅各，他一生只穿一件外衣。他身上披著麻布，顯然是指赤身披著的。

他們——聚集。馬可與路加也記載了類似的事；約翰則因為當時在場，對此後的經過記載得更為詳盡準確，他說：「那隊兵和千夫長並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁，先帶到亞那面前，因為亞那是該亞法（那一年作大祭司）的岳父。」接著，他逐一敘述了在亞那府中所發生的事，這些是其他福音書作者所忽略的，最後他說：「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡。」

彼得——大祭司。他們立刻折返，彼得與約翰跟隨在後。約翰因為是大祭司所認識的，正如他自己所記載的，因此獲准靠近。其餘三位福音書作者一致只提到彼得，這是必要的，為要顯明救主關於他否認主之預言的最終應驗，並要教導人：倚靠自己而不倚靠神是何等大的惡事。約翰則詳細記載了關於他自己的事；但為了不顯得是在稱讚自己，也因為他在這類危險中跟隨了老師，他隱去了自己的名字，說：「有西門彼得和另一個門徒跟隨耶穌。」

進去——結局。三位福音書作者都說彼得的三次否認是在該亞法的院子裡發生的，約翰則說是在他岳父亞那的院子裡。這並非矛盾，因為兩人的府邸是一處，院子也是同一個，裡面有兩個彼此分開的住處。

應當知道，馬太說首先是使女使彼得驚慌，接著是另一個，然後是站在那裡的人；馬可說首先是使女，接著又是同一個使女，然後是站在旁邊的人；路加說首先是使女，接著是另一個，然後是又一個人；約翰則說首先是看門的使女，接著是眾人，然後是大祭司的一個僕人，即彼得割掉耳朵那人的親戚。

然而，若我們留心，便會發現這並無矛盾。在第一次否認時，四位福音書作者所提到的都是同一個使女；在第二次否認時，約翰暗示是眾人詢問彼得，這些人包括馬太所說的使女、馬可所說的前一個使女，以及路加所說的另一個人；在第三次否認時，馬可與馬太同樣說是站在旁邊的人詢問他，其中也包括路加所提到的那個人，而這人正是約翰所說的大祭司的僕人。既然我們已經指出了必要之處，接下來就要解釋後續的事。在該亞法府中所發生的事，約翰沒有記載，是因為其他作者已經說過了。

祭司長——找著。在他們看來是真實的見證，但在真理而言，卻是假見證。或者，他們知道對無辜者找不到真實的見證，於是轉而尋求假見證。[他們想要將祂定罪，視祂為有罪。因此他們捏造了審判庭，尋求假見證。] 他們既作法官又作控告者，急於在自己那裡將祂定罪；因為他們知道，若在別的法官面前，他們絕不可能勝過祂。

697

許多——找著。因為他們彼此的見證不一致。馬可說：「他們的見證也不各等相合。」大衛的預言也應驗了，他說：「尋求他的罪，卻找不著。」

後來——祂。祂說了，但並非說「我拆毀」，而是說「你們拆毀」；也不是指那人手所造的殿，而是指祂自己的身體。因此，福音書作者稱這些人為假見證。馬可說：「有幾個人站起來，作假見證告祂，說：『我們聽見祂說：我與你們拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』」即便如此，他們的見證也不相合。因為雖然有許多人針對這類事作見證，但馬太所說的那兩個人卻是意見一致的；而其他人則意見分歧，這就是馬可說「他們的見證也不相合」的原因。

起來——不回答。祂看見這審判庭是不法的，因為它看起來就像強盜的法庭與暴君的審判台；祂也知道在這樣的人面前回答是徒勞的，所以祂保持沈默。

回答——神的兒子。祂起誓，是想要引祂回答，以便抓住把柄將祂定罪。祂加上「神的兒子」，是因為君王與先知因受膏（chriesthai）而被稱為受膏者（Christi）。馬可則說「那當稱頌者的兒子」，也就是那當稱頌、當讚美之神。

說——你說了。這裡去掉了「你」字，剩下的就是「你是基督，神的兒子」。馬可說祂回答「我是」。兩者祂都說了：「你說了，我是。」祂知道他們不會相信，但祂仍說出真理，免得他們後來能說：「如果祂在起誓後承認，我們或許會相信。」

然而——天上。從今以後，意即「不久之後」。這指的是祂復活之前的時間。你們要看見我——這被你們殺害的人——坐在神大能的右邊，[也就是與神父同坐寶座。] 此外，在第二次降臨時，還要看見祂像神一樣駕著天上的雲降臨。「你們要看見」並非指他們真的能看見，而是祂在宣告，或者是指向他們當中將要信主的人。此外，「看見」也意味著「你們將會認識」。路加說：「從今以後，人子要坐在神大能的右邊」，這意味著：針對我的陰謀，時間已經不多了；因為不久之後，我就會高過所有謀害我的人。

那時——見證呢？猶太人有一個習俗，當看見或聽見悲傷的事時，就會撕裂衣服；大祭司現在也這樣做了，彷彿聽到了不可容忍的褻瀆。藉此，他雖然不情願，卻預言了猶太人的祭司職分將要被撕裂。

看——以為如何？他誇大了對祂所說之話的控告，稱之為褻瀆，並預先判決，為其他人定祂的罪鋪路，彷彿罪行已經顯明，強迫他們宣告判決，好讓定罪得以確立，並將祂作為罪犯交給彼拉多處死。

他們——是。他們宣告了他們所想要的。心既敗壞，判決也隨之敗壞。路加記載他們將祂帶到公會，說：「你若是基督，就告訴我們。」祂對他們說：「我若告訴你們，你們也不信；我若問你們，你們也不回答，也不釋放我。從今以後，人子要坐在神大能的右邊。」眾人說：「這樣，你是神的兒子嗎？」祂對他們說：「你們說的是，我是。」他們說：「何必再用見證呢？我們親自聽見祂的口。」顯然，大祭司與公會成員曾審問祂，而祂也再次回答了他們。

為什麼他們不暗中殺祂呢？為了不讓人以為他們是出於嫉妒而殺祂。因此，他們急於公開地將祂當作罪犯處死，企圖破壞眾人對祂的印象。這就是為什麼他們要求將祂釘十字架，並與強盜同釘。結果卻與他們所願的相反。因為祂被公開處死，祂的榮耀反而更加顯明。而在墳墓中，封印與兵丁的看守，反而使真理更加發光。

那時——祂。天與地啊，一切受造物啊，當戰慄，看他們對這面容施加了何等樣的羞辱！

打——打你。因為祂被許多人稱為先知，他們便戲弄祂，視祂為假先知。正如馬可與路加所說，他們蒙住祂的臉，使祂看不見，然後又打祂、又用手掌打祂，說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」所謂「用拳打」（colaphismos），是指用空手打在頸項上，使其發出聲響；而「用手掌打」（rhapismos）則是打在臉上。

在不義的定罪之後，他們將祂當作卑賤、一文不值的人圍在中間，不僅是自由人，連奴僕也對祂極盡侮辱，發洩各種瘋狂，並樂於沈溺在憤怒中；祂卻以寬宏大量忍受一切，教導我們忍受羞辱。他們那裡有極度的邪惡，祂這裡卻有極度的寬容。

值得讚嘆的是，福音書作者作為真理的愛好者，竟能如實記載這些看似羞辱的事，他們既沒有辱罵猶大或猶太人為仇敵，也沒有將老師捧為高不可攀的導師；而是冷靜地敘述一切，只關心真理，並在各處都切中要點。

第六十六章：關於彼得的否認

彼得——你說什麼。看哪，那個不久前還如此誇口的人，竟被一個軟弱的使女嚇得否認了老師，這是因為他被神聖的恩典所離棄。

出去——那人。唉！恐懼將他折磨成什麼樣子！他不僅否認，還發了誓。他出去，不是出了門口，而是到了門廊，也就是前院，正如馬可所說。

過了一會兒——那人。馬可寫道：「因為你是加利利人，你的口音也像。」加利利人在服裝上有顯著的特徵，在方言上也有某些獨特的習慣。「咒詛」（katathematizein）就是「發咒」（anathematizein）。馬可這樣說，兩者都表示發誓咒詛。

立刻——我。馬可說，當彼得第一次否認時，雞叫了第一遍；當他第三次否認時，雞叫了第二遍。他特別記下這一點，顯示雞的第一聲鳴叫並沒有喚醒他。路加也說，雞叫之後，主轉過身來看彼得，藉著眼神使他想起這事。恐懼竟如此勝過了他，使他幾乎要死；雞叫了兩遍，他仍未醒悟，直到需要救主的眼神。看哪，這軟弱是何等大，他在短時間內三次否認，連續三次否認，並非受到審問，而是偶然在經過時被問及。

出去——痛哭。他出去，恐怕哭泣時被捉住。他哭，不是隨便哭，而是痛哭。馬可說他「思想起來就哭了」；「思想起來」（epibalon）意即「開始」。約翰則略過此事，因為其他人已經說過了。

你看到了罪，也看到了悔改。聖徒的罪與悔改之所以被記錄下來，是為了讓我們在犯罪時，能效法他們的悔改。彼得被允許跌倒，不僅是因為上述原因，也是為了讓他能從自己的軟弱中，學會體恤那些跌倒的人；因為他即將成為牧者。也為了讓他成為施行大神蹟的器皿時，能保持謙卑，並記住自己的跌倒，將一切歸功於神。保羅也曾被允許與試探爭戰，正如他自己所說，免得他自高；更重要的是，為了給犯罪的人留下一個光明的悔改榜樣。因為如果使徒之首，那個看過並行過如此大能的人，最後竟跌倒在否認主的事上，隨後卻因認罪而悔改，不僅在短時間內洗淨了污點，還被立為其他門徒的牧者，並成為施行許多大神蹟的器皿；那麼，任何跌倒的人都不該絕望，而應當立刻悔改，思想主那豐富的慈愛。

這裡也應當注意，馬太與馬可記載的是先有大祭司的審問，接著是猶太人的羞辱，然後是彼得的否認；路加則是先記載否認，接著是羞辱，然後在天亮後才記載審問。他們不僅記載了所發生的事，還關心事情發生的順序；而路加只記載了事情的經過，並未在意順序。

第二十七章：第一節：早晨——第二節：巡撫。馬可與路加也說了同樣的事。約翰則說：「眾人將耶穌……」

705

馬太福音註釋

第二十七章

他們將耶穌從該亞法那裡帶往總督府。那時是清晨。他們自己沒有進總督府，恐怕染了污穢，好去吃逾越節的筵席。因為他們整夜審問祂，現在又將祂轉送。唉，何等愚昧！他們行兇殺人，將祂交給死刑，卻不認為自己染了污穢；而進入審判廳卻被視為污穢，真是「濾出蚊子，吞下駱駝」。

第六十七章 論猶大的後悔

第3節：那時……無辜的。看見基督被猶太人判了死刑。其實在出賣之前就該後悔。但魔鬼就是這樣：在犯罪之前，牠不讓人看見惡，以免人悔改；在罪行完成之後，牠才讓人看見，好使人憂傷並陷入絕望。他說：「我犯了罪，出賣了無辜之人的血，以致流出。」

第4節：他們說……你自己承擔吧。猶大既說「我犯了罪，出賣了無辜之人的血」，便見證了祂是無辜地受死；猶太人回答說：「這與我們何干？你自己承擔吧！」這等於認可了他的見證；於是真理連仇敵也承認了。然而，憤怒激動著他們，將所有的罪責都推給猶大，他們自己則沉醉於那種激情中，急於行兇。

第5節：……吊死了。在眾人面前承認罪行，並丟下銀錢，這屬於悔改的表現；但吊死自己，則屬於絕望。他確實認出了惡，也後悔了，並作了認罪；但他沒有向那位能賜下赦免的主尋求赦免。因為魔鬼沒有讓他向他所出賣的基督悔改，而是將他從悔改中拉走，因為他無法承受良心的責備。他本該投靠那位寬容的主，卻反而投向死亡，好儘快擺脫那被定罪且痛苦的生活。然而，他甚至沒能如願立刻死去；因為被某些人發現後，他被解了下來；隨後在一個隱蔽的地方活了短暫的時間，便俯伏，或者說腫脹起來，隨後裂開，腹部崩裂，腸子流出來，正如《使徒行傳》所說。若書中寫道他「用不義的工價買了一塊田」，那並非發生在吊死之後，正如有些人所想的那樣。屈梭多模在解釋這段經文時，說那塊田是窯戶的田。那三十塊銀錢，正是買這塊田的錢，對猶大而言，是出賣導師的不義之工價。還有什麼比這出賣更不義的呢？因此，我們這些貪財的人當深思，猶大是如何犯了罪，卻沒有享受到錢財，反而喪失了自己的靈魂。

第6節：祭司長……是。他們厚顏無恥地承認這是血價，也就是買兇的錢。庫房（Corbonas）是聖殿裡的寶庫，也就是奉獻的收納處。我認為這就是所謂的「銀庫」（Gazophylacium）。因為在羅馬人那裡，財富被稱為 Gaza。

第7節：商議後……今日。對他們來說，將這些錢放入庫房要好得多；因為這樣一來，這件事就不會如此廣為人知。但他們為了掩蓋自己謀殺的罪行，買了那塊田，其名字比號角更響亮地宣告了這件事。他們並非隨意這樣做，而是經過商議；他們處處商議，好讓沒有人能置身事外。《使徒行傳》也說那塊田被稱為「亞該大馬」，即「血田」。所以，這就是那書中所說的田。

第9節：那時……主。在通常誦讀的耶利米書中，並沒有寫這句話。因此，這必然是記載在他那部偽經中。[這部分內容很可能是在後來，因猶太人的惡意而從誦讀的經文中被刪除，這在其他經文中也曾發生過。] 祭司長們領受了那極尊貴的基督的代價，就是以色列子孫所估定的，即以色列人。這裡是指當猶大對他們說：「我願意給你們，你們願意給我什麼？」時，那些祭司長。他們給他定了三十塊銀錢。「主吩咐我」，即「主對我說」。

第11節：耶穌……總督。約翰說，當他們把祂帶到總督府時，彼拉多出來對他們說：「你們告這人是什麼事呢？」他們回答說：「若這人不是作惡的，我們就不會把你交給他。」彼拉多對他們說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧。」等等。他們將祂交給彼拉多是為了處死祂，而不是為了審問。但他不願在審問之前就處死祂：因此他想知道指控是什麼。他們對自己沒有信心，不說出具體的指控，只回答說：「若這人不是作惡的，我們就不會把你交給他」，彷彿他們自己沒有做任何不義之事。彼拉多感到厭煩，因為他們想在不經他審問的情況下處死祂，便准許他們去處死。他們期望落空，只好不情願地控告祂，正如路加所記載的，他寫道：「他們開始控告祂說：我們發現這人誘惑我們的國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督，是王。」看這惡毒。他們想激起彼拉多對基督的憤怒，並誘使他儘快處死祂，便給祂加上了叛亂和篡位的罪名；同時也是為了讓彼拉多因懼怕凱撒，即使他想救祂，也無法將祂從死刑中救出來。

第11節：……你說。這句「你說」和「你說了」，以及諸如此類的話，是一種無可指責且充滿謙遜的認信。約翰在寫到這一章時更詳細地說，彼拉多又進了總督府，叫了耶穌來，對祂說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答他：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」彼拉多回答說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？」耶穌回答說：「我的國不屬於這世界；如果我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不從這裡來。」彼拉多就對祂說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。」彼拉多聽了關於叛亂和篡位的指控，心生恐懼，便私下審問祂，想從祂那裡得知一些更隱秘的事。基督則反問他：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」這並非因為祂不知道，而是責備他沒有讓控告者同時在場，也沒有強迫他們拿出叛亂和篡位的證據，好讓他們更加羞愧。彼拉多辯解說他並非自己說這話，便說：「我豈是猶太人，能知道你的事嗎？你同族的人把你交給我，連他們的首領和尊貴人也這樣說。」接著他問：「你做了什麼事，以致他們這樣控告你？」隨後，基督解除了篡位的嫌疑，說祂的國不屬於這世界，並解除了彼拉多的恐懼。祂還提出了一個推論，既證明了這一點，也說明了屬於這世界的國，其力量在於臣僕；而祂的國，既是屬天的，其權能則源於祂自己。祂說「我的國不屬於這世界」，並非將世界從祂的統治權中排除，而是表明祂的國不像這世界的國那樣，需要臣僕，受制於恐懼，且有終結。

隨後，彼拉多出來試圖釋放祂。路加說，他對祭司長和群眾說：「我在這人身上查不出什麼罪來。」但他們堅持說：「祂煽動百姓，在猶太全地教導，從加利利起直到這裡。」彼拉多聽見「加利利」，就問這人是否是加利利人。當他得知這人屬於希律的管轄範圍時，便將祂送到希律那裡，因為希律那幾天也在耶路撒冷，等等。彼拉多聽了基督關於祂的國不屬於這世界的話，知道祂沒有任何篡位的準備，也沒有任何屬地王權的標誌，且斷定這指控是不可信的，便宣告祂無罪。他們卻因無法拿出所說罪行的證據，便轉向另一項指控，說：「祂煽動百姓」，也就是擾亂百姓。他們說祂在教導，卻不說祂教導什麼，以免被人嘲笑。

希律做了路加所說的事後，又將祂送回給彼拉多，祭司長和文士們也跟著，並對祂大聲疾呼。彼拉多召集了祭司長、官長和百姓，對他們說：路加也提到了這些：「你們把這人帶到我這裡，說祂誘惑百姓；看哪，我在你們面前審問過，在你們所控告祂的事上，我在這人身上查不出什麼罪來；希律也是如此。因為我把你們送到他那裡，看哪，祂沒有做過什麼該死的事。所以我責打祂，然後釋放祂。」這裡的「責打」是指適度的鞭打，為了安慰並平息他們的憤怒，好讓他們以為已經勝過祂，從而停止進一步的瘋狂。但他們即使如此，也絲毫沒有減少兇殘，一心一意地盯著一件事，就是儘快處死祂。因此，他們再次狂吠。

第12節：……回答。因為他們已經對祂的死陷入了瘋狂，完全無法控制，祂知道再作任何辯解都是徒勞的。

第13節：那時……作見證嗎？這話是為了激勵祂辯解並藉此得釋放；因為他知道祂能輕易化解他們的誣告。

第14節：……一句話。因為他認為再作回答也是多餘的，因為這無法制止他們。彼拉多雖然厭惡邪惡，極想釋放耶穌；但他性格軟弱，屈服於他們的衝動。

第14節：……甚是。驚訝於祂如何展現出如此的溫柔：祂明明能辯解並使他們羞愧，卻甘願沉默並忍受。

第15節：節期……基督？當然是指逾越節的節期。約翰說彼拉多曾說：「你們有個規矩，要在逾越節給你們釋放一個人。」關於巴拉巴，路加說得更清楚，他因為在城中作亂和殺人而被關進監獄。彼拉多既然不能以無罪為由釋放基督，便試圖至少以罪犯的名義，在節期將祂赦免。

第18節：知道……祂。他知道這一點，並希望他們絕不會優先選擇殺人犯巴拉巴。因此，他壯起膽子問：「你們要我釋放哪一個給你們？」正如馬可所說，在詢問之前，群眾大聲喊叫，開始要求，正如他一向為他們所做的，即要求釋放一個囚犯給群眾。彼拉多抓住這個機會，正如所說的，進行了詢問。

第19節：坐堂……祂。他自己並沒有做這樣的夢，或許是因為他不配，或許是因為他作為法官本該保持沉默，又或許是因為他會被認為是在撒謊，好為自己釋放祂找藉口。他的妻子反而看見了，或許是因為她更好，又或許是因為她在猶太人面前更可信，好讓他們相信這不是預謀的，從而受到阻攔。她不僅看見，而且受苦，也就是說，她受到折磨，好讓丈夫因妻子的同情，即使他們不聽勸，也能阻止這場謀殺。至於「這義人的事，你一點也不要管」，意思是「你與祂之間不要有任何爭執，遠離祂」。值得注意的是，「今日」一詞在夜間也被使用。

第20節：祭司長……除滅。兇手們將殺人犯置於賜生命者之上：而且不僅僅是普通的殺人犯，而是以作惡聞名的。嫉妒竟使他們如此狂熱。他們自己腐敗，也敗壞了群眾，好讓他們也為自己的欺騙付出代價。馬可說，他們挑唆了群眾。

第21節：回答……給你們？他先問過，但在他們回答之前，因妻子的訊息而分心：因此現在又重複了詢問。

第21節：他們……巴拉巴。正如他們被教導的那樣。

第22節：說……基督？期望落空，他再次詢問關於祂的事，將決定權交給他們：以此來討好並安撫他們；但他們依然不為所動。

第22節：說……釘十字架。所有人都這樣說，不僅是群眾，還有祭司長和長老。他們不說：「殺了祂」，而說：「釘十字架」，好證明祂是作惡的，連死法也要證明祂是作惡的。

第23節：總督……做了？既然不能說服他們，他便公開反對。

第23節：他們……釘十字架。這裡的「格外」是指「更加」。馬可就是這樣寫的；路加則說，他們大聲喊叫，要求祂被釘十字架，他們的聲音和祭司長的聲音佔了上風。

第24節：看見……你們承擔吧。他用水洗手，表明自己是清白的，不參與這場謀殺。因為猶太人的習俗是，那些不想參與某人謀殺的人，會以這種方式表明立場。大衛也說：「我要在無辜者中洗我的手。」

第25節：……我們的。他們所說的「血」，是指血的定罪。哦，污穢的聲音！哦，極端的膽量！他們不僅將咒詛引向自己，還引向他們的子孫。但基督卻從他們和他們的子孫中接納了悔改的人；不僅使他們脫離了這樣的咒詛，還使他們配得萬般的恩典。因為保羅就是出自他們，還有無數在耶路撒冷信主的人。

第26節：那時……釘十字架。馬可說，因為他想滿足群眾；路加則說，他判決照他們的要求去做。至於「鞭子」（Flagellum），是用繩子或皮條編織而成的，用來鞭打罪犯的背部。約翰明確了鞭打的事，寫道：「彼拉多將耶穌帶去，鞭打了祂。」他做這些事，是為了設法減輕猶太人狂怒的強度，好讓他們看見祂所受的侮辱，並聽見判決……

717

馬太福音註釋 - 第二十七章

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……判決，將祂交給了他們的意願，正如路加所說，即交給他們去釘十字架（因為這正是他們的意願），好叫他們平息怒氣，並在最後（20）吐出毒氣。正因如此，祂才容許接下來的事發生，即給祂披上外袍、戴上冠冕、遞給祂蘆葦，以及完成其餘的戲弄。

Vers. 27. 那時

Vers. 29. 在祂的右手上。 關於這件外袍，馬可說是紫色的，約翰則說是紫色的衣服；這確實是一件紫色的衣服。馬太則不加區別地稱這種染料為朱紅色，因為它類似紫色：因為那並非真正的紫色。由於祂被稱為猶太人的王，他們便戲弄祂，彷彿祂是君王一般，給祂披上那件紫色外袍以代替王袍，給祂戴上荊棘冠冕以代替冠冕，並遞給祂蘆葦以代替權杖；他們雖然不情願，卻描繪出了真理。

Vers. 29. 祂的頭。 噢，不可測度的忍耐！噢，超越一切言語的寬容！約翰說他們甚至給祂耳光。這些邪惡的人對祂施加了一切侮辱，渴望向那些恨惡神的猶太人獻媚。約翰本人也記載了隨後發生的事，彷彿是其他人所遺漏的，他說：「彼拉多又出來，對他們說：『我帶祂出來給你們看……』」以及隨後的一切，直到那處：「那時，他就把祂交給他們去釘十字架。」

顯然，他兩次將祂交出去釘十字架：第一次是出於虛偽，為了上述的原因；但當他想盡一切辦法，卻看到他們絲毫不為所動，最後又從他們那裡聽到：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣；凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」那時，他才真正地把祂交給他們去釘十字架。因此，第一次他只是簡單地交出祂；第二次則是將祂交給他們。

彼拉多想盡了千方百計，試圖讓基督免受任何懲罰，並竭力不讓祂被殺。然而，他本應以更具審判官威嚴的方式站出來反對，不該向行不義的人讓步，也不該將那位連他自己都見證為無罪的人交出去處死。他確實有能力這樣做，這從他說：「你豈不知我有權柄把你釘十字架，也有權柄釋放你嗎？」這一點可以看出。因此，基督並沒有免除他的定罪，而是說：「那把我交給你的，罪更重了」：即比你的罪更重。

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關於僭越的說法並不能使他免罪：因為他聽了之後，本應傳喚控告者，尋求證據，並查明是否有僭越的跡象，例如是否徵召軍隊、是否聚斂錢財、是否製造武器，以及諸如此類的事。然而，他一聽到就懦弱地恐懼了，未經審查就放棄了這樣的指控，被說服並感到震驚。猶太人越是強硬和大膽，他就越是軟弱和膽怯，因此顯得輕浮且容易被左右。你也去尋求約翰所補充的敘述，正如所說的，那些內容對理解眼前的事非常有幫助。

Vers. 31. ……去釘十字架。當他們脫下外袍時，當然也取下了冠冕。約翰說：「他們帶了耶穌去，領祂進了衙門」；猶太人也渴望這樣，好讓祂從那裡被帶出來時，看起來像是被定罪的。

Vers. 32. 他們出來——祂的十字架。馬可補充說：「是亞力山大和魯孚的父親」；路加則說：「從鄉下來」；約翰則說：「祂背著自己的十字架出來。」起初，他們確實把十字架放在祂身上，彷彿祂是被定罪的人，祂背著它出來。隨後，他們遇見了西門，就強迫他背起十字架。路加還補充說，有一大群百姓和婦女跟隨祂，婦女們為祂哀哭捶胸。耶穌轉過身來對她們說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭；因為日子將到……」等等。祂說「不要為我哭」，意思是不要為我，而要為你們自己和你們的兒女哭；因為日子將到，顯然是指耶路撒冷被毀的日子。

Vers. 33. 他們來到——各各他。正如約翰所寫，這個地方靠近城。

Vers. 33. ……地方。即「各各他」這個名字，從希伯來語翻譯過來，正如馬可所說，被稱為「髑髏地」。有人說亞當死在那裡並埋葬在那裡；這是有安排的，好讓舊亞當在死亡中跌倒的地方，新亞當也能在那裡豎起戰勝死亡的戰利品，我指的就是十字架。

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Vers. 34. 他們給祂——喝。馬可說他們給祂喝沒藥調和的酒，但祂沒有受。他們戲弄祂，給祂這兩樣東西，彷彿是為了讓虛脫的祂恢復體力。他們將苦膽混入醋中，使其變得更辛辣、更苦澀。這顯明了猶太人心靈的辛辣與苦毒：因為沒藥本身也是極苦的。

然而，在祂上十字架之前，他們獻上了上述的東西，正如馬太和馬可所說；但在祂上去之後，正如他們再次所說，以及路加和約翰所說，祂只喝了醋。

需要注意的是，祂沒有接受沒藥調和的酒，因為時機不對；現在祂嚐了醋和苦膽的混合物，僅僅是因為苦膽，好應驗那句：「他們拿苦膽給我當食物」；而當祂被釘十字架後，祂只被餵了醋，為了應驗隨後的話：「我渴了，他們拿醋給我喝。」其實，祂在同一時刻嚐了苦膽和醋，這兩處經文似乎都在同一時刻得到了應驗。但經上寫著：「在我的渴中」，祂在登上十字架之前並不渴，而是登上之後才渴。因為約翰說：「耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』」

起初，他們戲弄祂，親自送上上述的飲料，正如我們所說的；後來，聽到祂渴了，他們就送上了醋。既然經上寫著：「他們拿苦膽給我當食物」，即為了讓我吃，那麼他們怎麼會給祂苦膽喝呢？我認為是將乾苦膽的碎片混入醋中，醋代替了酒，碎片則代替了餅。他們先給了飲料，隨後也給了食物。我們習慣給虛脫的人酒，並放入餅，好讓他們先喝了，然後也能吃。如果我們不這樣理解，我們就無法在歷史上找到祂在其他地方被給予苦膽作為食物，除非有人以寓意的方式解釋苦膽，即他們給祂的食物中的苦毒，也就是說，他們每天都在激怒祂，以代替祂的食物。

Vers. 35. 釘了祂之後——拈鬮。路加也說了類似的話；馬可則說：「拈鬮，看是誰得什麼。」然而，這些福音書作者只是簡單且不加區別地寫道，他們分了衣服，並拈鬮；約翰則更清楚地寫道：「兵丁釘了耶穌，就拿祂的衣服分為四分，每兵丁一分；又拿過裡衣來，這件裡衣原來沒有縫，是上下一片織成的。他們就彼此說：『我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。』這要應驗經上的話說：『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』」因此，只有基督的衣服被分了，儘管它們比強盜的衣服更廉價，這是為了讓大衛關於這些事的預言得到應驗。因為他們在這些事上也嘲弄祂，彷彿那是君王的衣服，於是將其分了；這一切都是為了讓關於這些事的預言得到應驗。外衣被分了，而對於那件預言稱為「裡衣」的無縫長袍，他們則拈鬮。

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然而，沒有一個福音書作者說明衣服到底有多少件。因此，有些人說有五件：四件分給了四個兵丁；第五件則是那件無縫長袍。但這種說法似乎不可信，因為這對救主來說是不合宜的；沒有人，即使是其他人，也不會穿這麼多衣服。因此，我們推測，或許這並不離譜，總共只有三件：一件是貼身的長袍，我指的就是這件無縫長袍；第二件是穿在裡衣外面的，第三件是最外面的外衣。

這件長袍，根據教父的傳統，我們聽說是聖母瑪利亞的作品，從上方編織而成，也就是說，從領口開始編織，整體是一體成型的，就像我們這裡冬天穿的頭部或腳部的保暖衣物。因此，人們恰當地以寓意的方式談論它，說只有從聖母那裡取來的身體是從上方編織的，也就是說，祂擁有從天上結合在一起的神性，或者說祂是從神而生，而非來自人的種子。他們將其餘的兩件衣服切開，分成了四分。因為當他們說到無縫長袍時說：「我們不要撕開它」，這表明他們已經撕開了其他的衣服。他們並非因為衣服貴重而分開它們，以免浪費，而是如前所述，是為了戲弄。這些人卑劣地分了那些寶貴的衣服，儘管透過這些衣服曾行過如此大的神蹟，但當時它們的能力被抑制了。

725

有些人質疑，既然基督曾教導使徒們不要擁有兩件長袍，為什麼祂自己卻被發現擁有更多？對此必須回答，祂自己也只有一件長袍，即貼身的那一件；其他的並非長袍，而是外衣。因為「長袍」（χιτών）嚴格來說是指最裡面的衣服。關於這些事就說到這裡。

請看救主的整個身體都受到了侮辱：頭部因荊棘冠冕和蘆葦的擊打，臉部因唾沫，臉頰因耳光，口因苦膽和醋，聽覺因褻瀆，頸部因拳打，背部和胸部因鞭打，手和腳因釘子，肋旁因長槍，正如約翰所記載的；其餘的部分則因外袍和被剝光；簡而言之，整個身體因在十字架上的公開羞辱而受苦。

因此，當我們受到褻瀆、虐待或公開羞辱時，考慮到這些，讓我們從靈魂中驅除一切憤怒的火焰，同時思考：祂是神，我們是人；祂是主，我們是僕；祂是無罪的，我們是罪人；祂是從僕人那裡受苦，我們是從同僕那裡受苦；祂是為了我們，我們是為了自己；祂是在猶太人、羅馬人和希臘人的注視下，我們是在少數人面前，即使是在更多人面前，也不如祂那樣多。

[聖馬克西姆：那件從上方編織的長袍，是美德之間相互的連結與結合，由上天的恩典編織而成，在內在遮蓋著我們裡面的道。雖然謀殺我們的魔鬼常因我們的疏忽和懶惰而使我們赤身露體，但祂們卻不被允許撕開它，以至於我們不再認識美德；因為即使我們沒有披上它的遮蓋，我們也總是認識它。而被撕開的衣服，則是指外在感官財富的披掛，被分為四個世俗的元素，那些戲弄我們的殺人者勸誘我們以充滿私慾的方式使用它們。從另一個角度來看，那件從上方編織的長袍，可能是每個人的靈魂，是從上方所吹入的；它是無縫的，因為它是單純且不複合的；它是不可撕裂的，因為它是永恆的；而被分開的衣服，則是身體，因為它從腐朽中分解為四個元素。]

Vers. 36. 他們在那裡——看守祂，免得有人把祂取下來。

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Vers. 37. ……猶太人。 [標題上的文字，以實踐、理論和神學的哲學，指出了那位被釘十字架的王。實踐的，是因為它是用羅馬文字寫的；但以理看見羅馬帝國比一切都強大，而實踐的特徵就是剛強。理論的，是因為它是用希臘文寫的；希臘人比其他民族更具理論性。神學的，是因為它是用希伯來文寫的；希伯來人比所有人都更具神學性。]

彼拉多將祂被釘十字架的原因刻在木牌上，並掛在上面，以便所有在場和經過的人都能閱讀。馬可說：「祂罪狀的牌子上寫著：『猶太人的王』。」路加說：「在祂以上有一個牌子寫著：『這是猶太人的王』，是用希臘、羅馬、希伯來三種文字寫的。」這之所以用三種語言書寫，是因為當時有許多希臘人和羅馬人寄居在猶太人的城裡。約翰則說：「彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上。寫的是：『拿撒勒人耶穌，猶太人的王。』有許多猶太人念這名號，因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希臘三種文字寫的。猶太人的祭司長就對彼拉多說：『不要寫「猶太人的王」，要寫「他自己說：我是猶太人的王」。』彼拉多說：『我所寫的，我已經寫上了。』」因此，在羅馬人看來，名號（Titulus）就是罪狀。

[「耶穌被釘十字架的地方與城相近」，應這樣排列：耶穌被釘十字架的地方靠近城。]

彼拉多寫下了上述的罪狀，並將其公開，使其為眾人所知，以免猶太人出於惡意，給基督加上其他的罪名。他既懲罰了他們，又為祂辯護，因為祂是因嫉妒而被釘十字架的。

當這些文字高高掛起，清楚地宣告祂的王權時，猶太人的祭司長試圖更改這牌子，對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，以免這牌子看起來是真的，而要寫『他自己說：我是猶太人的王』，好讓他顯得是個騙子。」但他們並沒有說服他。因為他回答說：「我所寫的，我已經寫上了」，意思是已經寫下的，我不會更改。

799

730 馬太福音註釋 - 第二十七章

「我所寫的，我已經寫了」，意思是：他並沒有更改所寫的。這題詞是按著神的護理，唯獨被釘在基督的十字架上。因為當時三根十字架同時被埋在土裡，許久之後，當人們尋找主的十字架時，主要是藉著這題詞才辨認出來的。

當時——左邊。這也是猶太人的心機，為要使祂懸掛在兩個作惡者中間，讓人也以為祂是作惡者，並藉著刑罰的共同點，宣告祂也是作惡的同夥。正因如此，他們才在眾人面前公開將祂釘十字架；路加說，百姓站在那裡觀看；他們設法讓士兵動手將祂釘十字架，並竭盡所能，為要在眾人面前散佈關於祂的惡劣印象。在此也應驗了以賽亞（44）的預言，他說：「祂被列在罪犯之中。」

那兩個強盜隱喻了兩個民族，即舊約與新約的子民。其中一個在褻瀆祂中死去；另一個則在臨終時認出祂是神。而祂懸掛在這兩人中間，成為舊約與新約之間的中保。

那經過——十字架。那些經過那條路的，是指猶太人。馬可說他們說：「咳！你這拆毀聖殿的……」等等。「咳」（Vah）是一個嘲諷與戲弄的感嘆詞。他們說這些話，是為了戲弄祂，視祂為騙子。

同樣地——救了。說「同樣地」是因為褻瀆。因為他們也同樣地褻瀆祂，儘管用了不同的詞句。他們說「祂救了別人」，是在誹謗祂的神蹟，認為那是行邪術所致。

若——在他身上。他們說這話是因為題詞的內容。因為他們無法更改題詞，便試圖藉著要求祂做不可能的事，來證明那是虛假的。如果他們真的打算相信，祂本來就會下來的。

倚靠——兒子。大衛以他們的口吻所預言的，現在他們自己說出來了，這就成全了那樣的預言。經上記著說：「他倚靠耶和華，耶和華可以救他，[搭救他，因為他喜悅他。]」他們譏笑著說：祂倚靠神，既然是神的兒子，就讓神救祂吧。他們說這話，並非因為神不能救祂，而是因為他們認為祂並非神的兒子。然而，這些可惡至極的人啊！那麼，先知們就不是先知，義人們也就不是義人了，因為神沒有將他們從危險中救出來。但他們確實是先知和義人，卻仍按著不同的經綸（dispensation）經歷了危險。

那樣——他。那樣，即以同樣的方式。因為魔鬼不僅煽動了猶太人，也激怒了羅馬士兵，甚至使那些與祂同釘十字架的強盜也對祂憤怒。因此，馬太和馬可說兩人都譏誚祂。但路加說其中一個褻瀆祂，而另一個則責備那褻瀆的人。起初，兩人都忘記了自己的痛苦，出於殘忍而譏誚祂，就像猶太人一樣。或許他們這樣做也是為了討好猶太人，好讓他們能因此被放下來。後來，其中一個悔改了：一方面是想起基督的神蹟和祂無可指責的品行；另一方面是聽見祂為那些釘祂的人代求，正如路加所記載的；此外，還看見空氣反常地變暗。

從——申初。這發生在他們戲弄與嘲諷的狂熱之後，為要讓憤怒平息下來，好讓他們能從神蹟中獲益。因為在十字架上行這些事，比從十字架上下來更令人驚奇。如果他們不認為是祂行了這些事，而是神在作工，那麼他們本該恐懼，並明白神是因為祂而發怒。因為他們無法說這是自然的日蝕；因為日蝕發生在瞬間，且只在地球的一小部分，也不會發生在月圓之時。但這黑暗持續了三個小時，遍及全地，且發生在月圓之時，在那時，按自然規律是不可能發生日蝕的。

約——離棄我？這話出自大衛。祂用希伯來語呼喊，是為了讓唯獨熟悉大衛詩篇的希伯來人能聽懂。馬可寫作「以利，以利」。以利意為「我的神」；而以羅伊則意為「我的神」。

祂因釘痕的痛苦而受折磨，說：我的神，我的神，為什麼離棄我？也就是說，為什麼你任憑我受這樣的痛苦。祂說這話，是為了證實祂既真實地取了人性，也就真實地被釘十字架，而非像許多異端所妄想的那樣是虛幻的。因為若非感到痛苦，祂不會這樣呼喊。

也可以從另一個角度說，祂當時正為人類而死，是以人類代表的身份呼喊出這句話。神學家貴格利說，祂在自己身上塑造了我們。因為我們是先前被離棄和被忽略的，隨後才被祂的受難所接納並拯救。

有些人——這人。這些人是羅馬士兵，不懂希伯來語。

隨即——給祂喝。他這樣做是戲弄，假裝在安慰祂，就像之前的人一樣，或者也是為了讓醋的酸味增加祂的痛苦。

其餘的——祂。馬可說他們說：「且等著，看以利亞來不來救祂。」這兩者（馬太與馬可所記）很可能都是他們說的。

耶穌——靈。路加說明了那聲音是什麼，即：「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」祂大聲呼喊，是為了讓所有人都聽見，讓所有人都知道，直到最後一刻，祂仍稱神為父，並將一切交託給祂，祂並非與神對立；此外，也是為了讓他們知道，祂是按著自己的權柄，在祂願意的時候死去。因為當祂說「父啊，我將我的靈交在祢手裡」時，祂才允許死亡臨到祂。

祂沒有說「我交託」，而是說「我將交託」，表明祂不久後就會斷氣。約翰在上述呼喊之後，補充了其他人所遺漏的，說：「有耶穌的母親……站在十字架旁邊，」等等。在說完祂如何將心愛的母親與童貞女交託給心愛的門徒與童貞男，以及祂口渴時喝了醋之後，最後說：「成了，便低下頭，將靈魂交付了。」關於這一切，請參閱約翰福音。

看哪——裂開了。[聖殿的幔子裂開了，隱藏在其中的奧祕被揭示出來。字句的規條被撕裂，屬靈的實體顯現出來。或者] 太陽披上黑暗，聖殿撕裂幔子，表明他們為這荒謬的景象而哀悼。因為哀悼的人才會撕裂衣服，披上黑色的外袍。藉著地動與磐石崩裂，基督顯明祂本有能力將他們掩埋，但出於祂的仁慈，以及為了那些將要從他們中間信主並發光的人，祂不願這樣做。

聖殿的幔子裂開，更具體地說是為了無可辯駁地責備他們，使他們若試圖辯解，將日蝕、地震與磐石崩裂歸因於自然現象時，能因幔子的裂開而啞口無言，因為他們無法證明曾發生過類似的事。

幔子裂開後，神顯明神的恩典已離開聖殿，至聖所將對眾人開放並可見，這在後來羅馬人進入時確實發生了。

更優美的解釋是：既然幔子內側象徵天，外側象徵地，幔子裂開便表明天與地之間的隔牆（即仇恨）已經裂開，這隔牆曾存在於神與人之間；天對人類開放了，因為基督拆毀了這隔牆，並為我們開創了通往天上的道路。總體而言，所發生的事是神憤怒的記號，責備猶太人的麻木不仁，並預告他們的滅亡。

聖徒——復活。這也是為了顯明祂的權能，並使猶太人恐懼，好讓他們思考：那能如此輕易使死人復活的，豈不更能輕易地將活人處死？此外，也是為了證實將來的復活。

並——許多人。他們出來並顯現，是為了不讓墳墓的開啟和睡著的人復活被視為虛幻。在祂復活後，他們從墳墓裡出來，進入聖城，向許多人顯現，好讓他們藉著這些人的復活，對祂的復活也確信不疑，因為他們認為那能使這些人復活的，更能使自己復活。聖徒們復活，是為了讓他們成為見證基督的可信之人。顯現之後，他們又睡了。

百夫長——這人。馬可稱這百夫長為「Centurion」（拉丁語）；馬太則用希臘語「百夫長」（Hekatontarchon），意思相同：因為希臘人稱「百」（Hekaton），拉丁人稱「Centum」。他說，百夫長看見祂在對面，看見祂這樣大聲呼喊後斷氣，就說：「這人真是神的兒子。」因為他看見祂坦然稱神為父，並宣告將靈魂交在祂手裡，隨後便斷氣；又看見當時發生的可怕景象，便相信祂是神的兒子。路加關於他則說：「百夫長看見所發生的事，就榮耀神，說：『這人真是個義人。』」我想，他稱祂為「義人」，是指祂是神聖的。或者，他起初只是簡單地說祂是義人，後來才更完美地說祂是神的兒子。路加補充說，所有聚集觀看這景象的群眾，看見所發生的事，都捶著胸回去了。因為他們因懼怕祭司長而不敢說話，便捶著胸，表示內心的痛苦。他們從先前發生的記號，以及當時發生的事，明白祂是神聖的人，連受造物也因無法承受祂的受難而與祂一同受苦。

有——祂。供應祂所需的一切。這是一群跟隨主的母親的門徒，她們用自己的財物提供開銷。看那秩序的顛倒：門徒們逃跑了，而女門徒們卻留了下來。

在——西庇太兒子的。+ 有些人說，基督埋葬後，神之母因極度的悲傷而倒下，之後因劇痛而無法再到墳墓前，只能躺著哀哭，直到復活的消息傳來。

在眾多婦女中，祂列舉了較為顯著的。有些人說，福音書中所提到的「雅各和約西的母親」，有時稱為「雅各的馬利亞」，有時稱為「約西的馬利亞」，其實就是神之母；因為這些人是約瑟的兒子。正如約瑟因經綸的緣故被稱為她丈夫，他們也被稱為她的兒子。但這種說法似乎難以接受。首先，沒有什麼能阻止稱她為「耶穌的母親」；因為在之前的敘述中，他們多次這樣稱呼她。其次，在接下來的敘述中，總是將抹大拉的馬利亞排在她前面，並顯示她比神之母更熱心，這也是不合理的。因此我們推測，這位馬利亞是另一個人，是小雅各和約西的母親，不是約瑟的兒子，而是七十門徒中其他人的母親。因為猶太人中有許多同名的人。

很可能當時神之母比其他婦女更靠近十字架站立：因為內心的劇痛勝過了對猶太人的恐懼；或許她也曾走動，因為母性的本能使她無法停留在一個地方；後來她留在墳墓旁，看著每一件事。

如果我們接受這一點，就必須問：為什麼福音書作者沒有提到她？因為關於她，大家都知道她必然在場，並表現出母親應有的樣子。因此，他們也沒有記載她的哀哭：因為他們已經充分地宣告她跟隨教導的兒子。我們應當知道這一點，並接受更合乎本性的說法。

馬可說：「還有婦女遠遠地觀看，內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並撒羅米。」有些人說，這位撒羅米就是馬太所說的「西庇太兒子的母親」。

第六十八章 關於請求主的身體

晚上——耶穌。約翰在敘述這些事之前，還記載了其他一些事，說：「猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，恐怕屍首留在十字架上……」等等，關於打斷強盜的腿，以及刺透主的肋旁。馬可稱這位約瑟為「尊貴的議士」，並「等候神國的人」。尊貴，是指他莊重且得體；議士，是指他是城中的議員之一；議員們是官員。等候神國，是指等候基督第二次降臨。路加稱他為「善良公義的人」，且「未曾附從猶太人的計謀和行為」，他是猶太亞利馬太城的人。約翰則說他是耶穌的門徒，但因怕猶太人而暗暗地作門徒，且是七十門徒之一。

這人——耶穌的身體。因為他認識祂。馬可說他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體。

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馬太福音註釋 - 第二十七章： 712 他以隨後的勇敢，奇妙地洗淨了先前的怯懦，並因著對導師的愛戴，甘願將自己交於死地，承擔了所有猶太人的憎恨。 「那時——身體。」馬可說，彼拉多感到驚訝，心想他是否已經死了，於是召來百夫長，問他是否死了許久；從百夫長那裡得知實情後，便將身體賜給了約瑟。因為他原以為他會死得很慢，認為他是一位超越眾人的神聖之人。然而，他卻像人一樣，按著自然的律法去世了。 「領受了——潔淨。」約翰則記載得更為詳盡，他說：「就來把耶穌的身體領去了。[註：又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香，約有一百斤前來。他們就領了耶穌的身體，] 用細麻布加上香料，照猶太人殯葬的規矩，把他裹好了。」約瑟先前已是顯赫之人，但因他敢於領受並尊榮主的身體，就變得更加顯赫。因為他不僅領去了，還與尼哥底母一同以昂貴的方式將其安葬。他們用沒藥和沉香的混合物來安葬他，是為了使身體保持不腐且芬芳；因為當時他們仍將他視為純粹的人來尊榮。因此，我們在領受主的身體（透過聖餐）時，也當用美德的芬芳——即實踐與觀照的香氣——來膏抹它。 「且——離去。」這位福音書作者說這是約瑟的墳墓，其他人則未註明是誰的。約翰說：「在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園子裡有一座新墳墓，從來沒有葬過人，」等等。因此，這墳墓所在的園子很可能是約瑟的。這墳墓被安排為空的，是為了讓救主復活後，不至於被誤認為是別人復活了。他確實滾了一塊大石頭，尼哥底母也協助了他。那墳墓是鑿在岩石中的洞穴。 「有——墳墓。」馬可說：「抹大拉的馬利亞和約西的母親馬利亞，都看見安放他的地方。」路加說：「那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓，和他的身體怎樣安放。她們就回去，預備了香料香膏。」這些婦女跟隨安葬的人，坐在墳墓對面，觀察身體安放在哪裡、怎樣安放，以便回去預備香料香膏，好在主日來到，用香料膏抹他。

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714 因為當他被安葬時，黃昏已經臨近，那時是不准前往墳墓的。猶太人極其尊崇那預備日的黃昏，不僅是因為它是安息日的前奏，也是因為它是逾越節的節期。因為在這一日必須宰殺逾越節的羊羔。至於安息日，他們因律法的緣故而安息。因為他們當時仍遵守習俗與律法。因此，她們打算在主日來到墳墓前，這也是她們後來所做的，稍後將會提到。因為她們對復活之事尚未有高深的認識，只希望能找到安葬的身體。

第62節：次日——前。 「防守墳墓，即封印並看守。」既然必須讓人相信他確實死了、埋葬了，並且復活了，請看這三點是如何得到敵人的見證的；我們必須審視他們的話語。他們說：「我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說過」，這見證了他已經死了；他們說：「吩咐人將墳墓把守妥當」，這證實了他已經埋葬了；而他們補充說：「恐怕他的門徒來把他偷了去」，這就確保了：既然墳墓已被把守，身體就不會被偷走。因此，復活是無可反駁的。 值得探究的是，他在哪裡說過：「三日後我要復活」？因為他對門徒說的是：「第三日我要復活」，這在多處都有記載；但「三日後我要復活」卻從未說過。因此，猶太人是從他對他們所說的約拿的神蹟中推論出來的。他們稱關於他從死裡復活的說法是「末後的迷惑」；而稱他「是神的兒子」為「先前的迷惑」。 但是，噢，無知的人啊！你們試想，他們為何要偷他呢？如果他沒有像他所應許的那樣在第三日復活，顯而易見，他們因受了欺騙，且因他而與整個民族為敵，變得無家可歸、流離失所，他們反而會厭惡並憎恨他，視他為騙子。因此，他們絕不會想要偷他。再者，他們也無法說服百姓他已從死裡復活。他們能依靠什麼呢？依靠口才嗎？他們是沒有學問的人。依靠財富嗎？他們是所有人中最貧窮的。依靠門第嗎？他們是卑微人所生的卑微人。依靠人數嗎？他們不過十二人。依靠家鄉的顯赫嗎？他們來自默默無聞的地方。依靠導師的應許嗎？什麼應許？如果他不復活，他們連那些應許也不會相信。因此證明了，你們懷疑他會被偷走是徒勞的；因為基於上述原因，這是不可能的。

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746 「他說——你們知道。」正如「隊」（speira）一樣，「看守」（koustodia）也是一種軍事編制。他並沒有讓士兵單獨去把守墳墓，而是將防守之事主要委託給祭司長和法利賽人，並由看守隊隨行，這是神的安排，為的是讓他們在復活後無法辯稱，是因為只有士兵把守，才將身體交給了門徒。 「他們——看守。」他們不僅封了門口的石頭，還加上了印記；而且還挑選了他們想要的士兵作為守衛，這稍後會說明。他們在安息日做了這些事，因著他們瘋狂的憤怒，破壞了安息日的安寧。 既然我們現在要談論婦女來到墳墓的事，預先說明這一點並非不合時宜：福音書作者對顯現的記載各不相同，這給不留心的人造成了不小的困惑。屈梭多模對這種差異並未過多深究；但其他人因無法調和福音書作者的記載，對此發表了許多空洞的言論。 有些人說有四次來到墳墓的過程，發生在不同的時間，並稱四位福音書作者所提到的並非同一群婦女，而是名字相同但不同的人；另一些人則承認有四次來到墳墓，但堅持認為這些都是同一群婦女所為。無論是前者還是後者，只要有人更勤勉地研讀福音書，就會發現他們的說法是脆弱且容易被推翻的。但我們祈求那被埋葬又復活的主賜下恩典，嘗試調和這些經文，並清楚地展示所有福音書作者之間的一致性。

第二十八章

第1節：黃昏——墳墓。 希伯來人尊崇安息日，即一週的第七日，甚至將安息日前面的六天也稱為安息日，以示尊崇。他們稱主日為「安息日的第一日」，即第一日；稱週二、週三為「安息日的第二日」、「安息日的第三日」，以此類推。因此，馬太說「安息日將盡」，是指所有安息日，即一週七天的終結。

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713 我們說「一天的黃昏」或「夜的深處」，是指它們的末尾。一週七天的終結，不僅指安息日本身，也指安息日的結束。為了讓你不要誤以為上述婦女是在安息日結束時來到墳墓，而是在主日清晨的開始，他補充說：「天快亮的時候」，即顯現、發光、升起的時候。為了進一步闡明，他補充說：「到了七日的第一日」。七日的第一日，即七天中的第一天，就是主日，正如我們前面所說的。馬太這樣寫，是為了顯明主日清晨的開始。所有的清晨都是從夜半六點之後開始的，那時公雞第一次啼叫。 馬可也記載了同樣的時間，說：「七日的第一日，清早，出太陽的時候，來到墳墓那裡。」「清早」就是清晨的開始。如果說是「清早」，怎麼又說是「出太陽的時候」呢？因為那時太陽確實升起了，儘管對我們來說還看不見，因為它仍停留在東方最深、最遠的地方，並逐漸上升。這點的見證就是公雞的啼叫。因為所有動物中，公雞最先感受到太陽的熱力，隨即啼叫，向人類預告太陽的臨在。 路加也指明了同樣的時間，說：「她們便遵著誡命安息了。七日的頭一日，黎明的時候，她們帶著所預備的香料來到墳墓前。」關於約翰所提到的抹大拉的馬利亞，我們將在適當的地方說明。

第2節：看哪——第3節：雪。 基督在天使降臨之前就已經復活了。正如他出生時保持了童貞的封印完好無損一樣，他復活時也保持了墳墓的封印完好無損。地震的發生是為了看守墳墓的守衛，好讓他們因地震的恐懼而驚醒，並因那滾開石頭者的恐怖形象而震驚，從而逃跑並將這些事告訴猶太人，使他們親自成為真理的見證人。因為真理最習慣在被其敵人宣揚時發光。天使滾開石頭是為了婦女，好讓她們看見墳墓是空的，並相信他已經復活。 馬可關於這些婦女說，她們

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750 彼此說：「誰給我們把石頭從墓門滾開呢？」她們抬頭一看，見石頭已經滾開了；原來那石頭極大。她們來的時候確實這樣彼此議論；就在她們議論時，發生了地震，天使走近滾開了石頭，隨後她們抬頭看向墳墓，看見石頭已經滾開了。 馬可因追求簡潔，既沒有記載地震，也沒有說明是誰滾開了石頭。路加也同樣簡化了關於這些事的敘述，說：「她們看見石頭從墳墓滾開了。」因此，福音書作者指明了婦女何時來到墳墓，但主何時復活，他們無人記載。因為只有他自己知道，他是如何復活的。 所有神聖的教父與導師一致認為，他復活的時間大約在第一次雞啼時，那時已經預示了主日的光輝。因此，在夜半六點之後，愛德之人結束禁食，開始了喜樂。 他是在第三日復活的，正如他所說的。因為他是在預備日的第九時去世的，第一日算作預備日，第二日是安息日，第三日是主日，在清晨開始時，他在婦女來到之前不久就復活了，這樣就將預備日的末尾與主日的開始合算在一起了。至於他在約拿的神蹟中所說的：「人子也要這樣三日三夜在地裡頭」，關於「日」的部分無須困惑，因為已經算過了。

至於「夜」的部分，我們要說，猶太人將墳墓把守到第三日，即從預備日一直到主日日落。他們就是這樣決定的。他們將第三個夜晚排除在防守之外；因為如果他連這段時間也等了，復活就會變得可疑。他們會反駁說，既然他在防守期間沒有復活，那麼在防守解除後，復活就不可信了。因為那時是在無人看守的情況下被偷走的。因此，他在他們還在看守時就復活了，消除了所有的反駁。他甚至沒有等滿整個第三日，而是在它剛開始時就復活了。因為在防守期間復活是無可指責的；而如果在那之後才復活，則是可疑的。因為比預定時間更快完成的是大能的表現；而遲緩的則是軟弱的表現。

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752 因為國王若應許在某日賜予恩惠，若在預定日期之前就賜予了，不僅完成了應許，還增添了迅速的恩典。猶太人加上封印並派駐守衛，無非是為了讓復活之事公之於眾，並從這些守衛口中得到見證。但現在必須回到經文解釋的順序上。

第4節：因恐懼——死人。 「因恐懼」，即因地震，因為地震很大；或是因天使，因為他的外貌令人恐懼。「震動」，意即戰慄；隨後他們清醒過來逃跑了，這樣婦女們就得到了安全。

第5節：回答——你們。 他說：「不要害怕，你們」，但這些人，即守衛和所有主的敵人，卻要害怕。因此，他首先用言語和姿態解除了她們的恐懼，然後才談論復活的事。

第5節：我知道——尋找。 他不以稱呼他的主為「被釘十字架的」為恥；因為對於在他之前被釘十字架的人來說，十字架是羞辱，是他們作惡的證據；但對他來說，這反而是榮耀，是他在人類身上所施恩惠的證明，他正是為此而被判釘十字架的。

第6節：不——主。 他說：「來看安放主的地方」，這表明他滾開石頭是為了她們，好讓她們看見。

第7節：快——看見。 「在你們以先」，意即「領先於你們」。他吩咐她們去加利利，在那裡她們將不必害怕猶太人，可以遇見他並與他交談。

第7節：看哪，我已經告訴你們了。 即關於所有的事情。或者換句話說：看哪，我已經囑咐過你們關於門徒的事了。因此，不要忽略這囑咐。這位天使坐在墳墓外面的石頭上，對婦女說了這些話。因為他吩咐她們進入墳墓（因為「來看安放主的地方」意味著這點），她們就進去了。 馬太記載到她們進入墳墓為止，略過了其餘的事；而其他人則略過了進入墳墓前發生的事，記載了在裡面發生的事。這正是給不留心的人造成最大困惑的地方。馬可說：「她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。那少年人對她們說：『不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了，不在這裡。請看安放他的地方。你們可以去告訴他的門徒和彼得，說：他在你們以先往加利利去。在那裡你們要見他，正如他從前對你們所說的。』」

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754 註釋：馬太福音第二十七章。 因為那位坐在外面的天使吩咐她們進去，她們進入墳墓後，看見另一位天使坐在祂右邊的位置；她們因突然遇見他，正如所料，感到驚惶。他對她們說：「不要驚惶」，等等。正如外面的天使一樣，裡面的天使也首先使她們脫離驚惶；隨後談論關於復活的事。外面的天使因有守衛在場，是令人畏懼的；而裡面的天使則不然，因為對象是婦女。因此，看見前者時，她們感到害怕；看見後者時，她們感到驚惶。「看這地方」，即「看這地方」。

他指名加上彼得，是為了讓他知道，因著他熱切的悔改，他那三次不認主的過犯已經蒙赦免，好讓他能喘口氣；因為他當時正沉浸在極度的悲傷中。接著說「正如祂對你們所說的」，是提醒他們祂在橄欖山上所說的話：「我復活以後，要先往加利利去」，正如馬太在第二十六章所說的。

路加則寫道：「她們進去，沒有看見主耶穌的身體。正為這事心裡困惑的時候，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。她們害怕，將臉伏地，那兩個人對她們說：『為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，已經復活了。當記念祂還在加利利的時候，怎樣對你們說，說：人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。』她們就想起祂的話來。」

那位坐在右邊的天使，在對她們說了馬可所記載的那些話後，就退去了；這一點馬可保持沉默，而與路加所揭示的事實結合起來，同樣造成了困惑。因為她們沒有找到主耶穌的身體，就為這事困惑，不知發生了什麼；因為她們還不能相信祂已經復活。就在她們這樣困惑時，那兩位預先提到的天使站在她們旁邊——即她們在墳墓外看見的那位，以及在墳墓內看見的那位——他們變了形像，穿著放光的衣服，好讓他們藉著這容易的變形，更顯出是神的使者。她們因這景象的新奇而感到害怕，且因衣服的閃耀而無法注視他們，他們便對她們說話，不再像先前那樣溫和，而是因她們的不信而責備道：「為什麼在死人中找活人呢？」也就是說，為什麼當作死人找呢？這話的意思是：為什麼在死人中找呢？為什麼找那已經復活的，好像祂沒有復活一樣？祂不在這裡，已經復活了。隨後，當他們引導她們對復活有更大的信心時，便提醒她們主的話，說：「當記念祂還在加利利的時候，怎樣對你們說，說：人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。」

隨後福音書作者說：「她們就想起祂的話來」，表明她們此後就相信了。因為馬太在第三十五章（註：應為第二十六章）寫道，當他們在加利利往來時，耶穌對他們說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺祂，第三日祂要復活。」這裡天使沒有對使徒們作任何吩咐，因為他們已經預先吩咐了關於他們的事。

「她們就出來……祂的話」。雖然馬太沒有提到她們進入墳墓，但現在說她們出來，就暗示了她們先前曾進去。她們出來時帶著恐懼，是因為所見的奇事；帶著喜樂，是因為所聽到的福音。馬可說：「她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也不告訴人，因為她們害怕。」請看，這些經文是如何不互相矛盾的：根據馬太，她們從墳墓那裡急忙出來；根據馬可，她們逃跑，這是為了躲避猶太人，免得被看見後，被認為是她們自己偷走了耶穌。

如果馬可說她們害怕且喜樂，而馬可（註：原文如此，應指馬太與馬可之對照）說她們發抖且驚奇，這並無矛盾。發抖是因恐懼而生；至於喜樂，馬可保持沉默，或者他透過「驚奇」暗示了這一點。因為喜樂也會使人驚奇。她們沒有對路上的任何人說什麼；因為她們回到使徒那裡，將一切都告訴了他們，正如路加所記載的。她們沒有對任何人說什麼的原因，是害怕猶太人，免得他們聽說她們在傳揚基督的復活而殺害她們。

「她們就……對她們說」。她們在眾人之前清晨來到，就在眾人之前看見了主，這就是她們如此殷勤的報酬。

「說：願你們喜樂」。祂將喜樂賜給那些因古時的悖逆而被判處憂愁的婦女。祂說話，是為了讓她們能藉著聲音認出祂，而祂的第一句話就是喜樂的福音。

「她們……抱住祂」。她們出於渴慕與敬重抱住祂；祂沒有阻止，而是讓她們透過觸摸得到確據，知道祂不是鬼魂。

「那時……不要怕」。祂自己再次驅散她們的恐懼；隨後關於門徒的事作了吩咐，證實了先前顯現並預先吩咐她們的確實是祂的使者。

「去……看見」。祂藉著婦女向使徒傳話，尊榮了那因蛇的誘惑而蒙羞的族類。既然從前婦女成了男人憂愁的僕人，現在婦女成了男人喜樂的僕人。祂稱使徒為「弟兄」，一方面是因為道成肉身——所有人彼此都是弟兄；另一方面也是為了尊榮他們。

「她們去的時候……所發生的事」。那些留下來的守衛，或是其中較顯著的人。

「……睡著了」。從前他們買通了祂的死，現在他們連祂復活的真理也買通了，踐踏了自己的良心，甚至不以敗壞守衛為恥，編造謊言並與他們一同掩蓋真理，利用那些本該是真理見證人的人，成為謊言的僕人。

「……我們怎麼辦」。你們去說服他，因為他很容易受騙。如果他是堅定的，你們就無法說服他。因為你們的話非常荒謬。他們為了什麼利益要偷走祂呢？在這麼多守衛看守的情況下，他們怎麼可能不被發現呢？他們這些膽小的人，怎麼敢冒這麼大的險？其中為首的那個，因怕一個小女子而否認了老師；其他人看見祂被捆綁時，都逃跑了。再者，如果他們能在第一夜毫無危險地偷走祂，那時沒有人看守墳墓，為什麼他們偏要選擇在第二夜有守衛在場時，冒著極大的危險去偷祂呢？但請看，這些愚妄的猶太人是如何自掘墳墓的，正如我們上面所說明的。如果他們沒有安插守衛，他們或許還能說些關於偷竊的話；但現在，在公正的法官面前，他們什麼也說不出來，因為他們在各方面都被堵住了口。

「他們……直到今日」。如果他們能用錢勝過門徒，就更能勝過士兵。貪財確實是極大的惡，也是許多大惡的根源。祂所說的「散佈的話」，是指關於祂被偷走的事。路加關於婦女說：「她們從墳墓那裡回來，把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人」，也就是那七十人。隨後他列舉她們的名字說：「那時有抹大拉的馬利亞，和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，和與她們在一起的其餘婦女，將這些事告訴使徒。」但馬太記載了抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和約西，並非因為只有她們，而是因為她們比與她們在一起的其餘婦女更顯著；馬可也指出了撒羅米；路加則沒有提到撒羅米的名字，但指出了約亞拿。加上「和與她們在一起的其餘婦女」，暗示了撒羅米和其他一些人。然而，在上述婦女的列舉之後，路加又補充說：「她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信她們。」

從這裡開始了約翰獨自記載的關於抹大拉的馬利亞的事，因為這些事在其他人那裡沒有被提到。因為婦女的話在使徒面前顯得像胡言，她自己心裡想著，她們確實是被騙了，因為她們在幻覺中看見了她們所看見的，聽見了她們所聽見的（否則這些話在較明智的人面前就不會顯得像胡言了），她們並沒有安靜下來，而是她獨自立刻跑到墳墓那裡，當時天還黑，以為會發現墳墓是關著的。看見石頭從墳墓挪開，她一點也沒有想起先前發生的事，因為她關於這些事的報告已被門徒拒絕了；她推測身體是被約瑟移到了更安全的地方。於是她跑去見西門彼得和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡」，等等，隨後發生的事，正如約翰所寫的。

因此，證明了所有福音書作者之間有一致性，歷史的本體是一樣的，即各事蹟都按適當的順序敘述。這位福音書作者所略過的，那一位說了出來；這是神恩典的安排，好讓人從中也能清楚看出，他們並非串通或約定好而寫的。

「十一個門徒……加利利」。他們沒有立刻去加利利，因為在祂從死裡復活的那一天，祂就向他們顯現了，當時他們還在耶路撒冷。馬可和路加也暗示了這一點。約翰則比他們更清楚地記載了。因為在抹大拉的馬利亞回到他們那裡之後，他說：「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：『願你們平安！』說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。」

顯然，他們是後來才去加利利的。基督並沒有撒謊，正如叛教者尤利安愚蠢地說的那樣，好像祂應許在加利利顯現給門徒看，卻在耶路撒冷向他們顯現；祂完成了那樣的應許，後來在加利利向他們顯現；祂也賜下了另一種恩典，先在耶路撒冷向他們顯現，好消除他們的憂愁，並證實婦女和其他看見祂復活的人所說的話。

馬太略過了門徒去加利利之前所發生的事；而其他福音書作者則記載了這些事；馬可較簡略；路加較詳盡；約翰則更為詳盡。

「在……耶穌」。祂所指定給他們的地方，也就是祂透過婦女吩咐他們去的地方，正如先前所說的；或者祂應許他們的地方，當祂說：「我復活以後，要先往加利利去」。雖然祂指定他們去加利利，但關於那座山並沒有記載。然而，很可能祂要麼對他們說過，要麼透過婦女傳達了這件事，即使沒有記載下來。此外，那座山對他們來說也是熟悉的；因為他們為了安靜，大多在那裡過夜。

「他們看見……祂」。在那裡看見了祂；因為祂已經先到那裡了。

「然而還有人疑惑」。他們中有一些人對祂感到疑惑，害怕是幻覺。不需要去追究這些人是誰；因為經文對此保持沉默；只需要知道，當耶穌就近他們時，這些人也得到了堅固。

「……在地上」。祂說，作為人，我得到了我作為神所擁有的權柄。

「所以……萬民」。信靠賜給我的權柄。說「萬民」，也指出了希伯來人的族類。因為在馬可那裡，祂更清楚地對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」在路加那裡則更明確地說：「人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬民。」因為主是不記恨那些悔改的人。既然祂從死裡復活，並遇見門徒時，不僅沒有提到祂從猶太人那裡所受的苦，甚至連彼得的否認，或是其他門徒的逃跑，祂都沒有責備。

「奉……聖靈」。這是關於洗禮和教義的吩咐。 [三位的一名，指明了聖三一的唯一本體。名，即「自有者」，或「神」，或其他不可言喻的稱呼。因此，施洗者只說「奉名」，而不加上其他任何東西。]

「凡我……教訓你們」。這又是關於生活方式的吩咐。因為洗禮和教義對於救恩是不夠的，除非還有與神相稱的生活方式。

「看哪……日子」。祂給予他們更大的信心，說：「看哪，我與你們同在」，共同運作，剷除一切障礙，並保守你們。

「直到……世界末了」。[祂這樣說，並不是說在此之後祂就不與他們同在了，而是說祂將以比現在更高超、更合乎神性的方式與他們同在。] 這表明，祂不僅與當時的門徒同在，也與他們之後的人同在。因為使徒們並非要活到世界末了；但祂透過當時的人，也將這恩典應許給了後來的人，如同對一個身體、對所有的信徒說話一樣。祂並沒有立刻升天，而是在一段時間之後，正如從其他福音書作者那裡可以得知。因為從祂復活到升天，祂有四十天之久向門徒顯現，並與他們同住；隨後從猶太的一座山，就是稱為橄欖山的地方，祂升天了，正如使徒行傳一書所敘述的。

願我們這些配得福音、教導福音、實踐福音並達到完全的人，藉著那位全能之王的恩典，能獲得那藉著福音應許給完全人的國度。

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786 論馬可福音註釋 願榮耀與敬拜歸於我們的主耶穌基督與我們的神，並歸於那無始且永恆的父，以及同為無始且同為永恆的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

馬可福音

馬可福音章節 α΄. 關於被鬼附的人（第一章，23節） β'. 關於彼得的岳母（第一章，29節） γ'. 關於從各樣疾病中得醫治的人（第一章，32節） δ'. 關於長大痲瘋的人（第一章，40節） ε'. 關於癱子（第二章，3節） ς'. 關於稅吏利未（第二章，14節） ζ'. 關於手枯乾的人（第三章，1節） η'. 關於揀選十二使徒（第三章，13節） θ'. 關於撒種的比喻（第四章，2節） ι'. 關於斥責風浪（第四章，35節） ια'. 關於格拉森被鬼附的人（第五章，1節） ιβ'. 關於管會堂的女兒（第五章，21節） ιγ'. 關於患血漏的婦人（第五章，25節） ιδ'. 關於差遣十二使徒（第六章，6節） ιε'. 關於約翰與希律（第六章，14節） ις'. 關於五餅二魚（第六章，34節） ιζ'. 關於在海面上行走（第六章，47節） ιη'. 關於違背神的誡命（第七章，1節） ιθ'. 關於腓尼基婦人（第七章，24節） κ'. 關於耳聾舌結的人（第七章，31節） κα'. 關於七個餅（第八章，1節） κβ'. 關於法利賽人的酵（第八章，14節） κγ'. 關於瞎子（第八章，22節） κδ'. 關於在該撒利亞的詢問（第八章，27節） κε'. 關於變像（第九章，2節） κς'. 關於被鬼附的孩子（第九章，14節） κζ'. 關於爭論誰為大（第九章，33節） κη'. 關於詢問是否可以休妻（第十章，1節） κθ'. 關於詢問耶穌的財主（第十章，17節） λ'. 關於西庇太的兒子（第十章，35節） λα'. 關於巴底買（第十章，46節） λβ'. 關於驢駒（第十一章，1節） λγ'. 關於枯乾的無花果樹（第十一章，12節） λδ'. 關於饒恕（第十一章，25節） λε'. 關於詢問主權柄的祭司長與長老（第十一章，27節） λς'. 關於葡萄園（第十二章，1節） λζ'. 關於詢問納稅之事（第十二章，13節） λη'. 關於撒都該人（第十二章，18節） λθ'. 關於文士（第十二章，28節） μ'. 關於主的詢問（第十二章，35節） μα'. 關於奉獻兩個小錢的寡婦（第十二章，41節） μβ'. 關於末世（第十三章，3節） μγ'. 關於那日子與時辰（第十三章，32節） μδ'. 關於用香膏膏主的人（第十四章，3節） με'. 關於逾越節（第十四章，12節） μς'. 關於預言被賣（第十四章，17節） μζ'. 關於否認主（第十四章，66節） μη'. 關於請求領取主的身體（第十五章，42節）

馬可福音釋義

馬可福音的作者馬可，是馬利亞的兒子，馬利亞曾在自己的家中接待使徒。他也被稱為約翰，正如我們在《使徒行傳》中所見：「彼得想了一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。」（徒十二12）。起初，他跟隨他的叔父巴拿巴與保羅，正如《使徒行傳》所記載的；保羅在書信中也提到他，如在《歌羅西書》與《提摩太後書》中。後來，他與彼得在羅馬相處，正如彼得前書所顯示的，彼得稱他為「我兒子馬可」。馬可從彼得那裡學到了全部福音的內容，隨後寫下了這部福音書。根據克萊門特（Clement）的《雜記》，他是在羅馬寫成的；但根據屈梭多模（Chrysostom），他是在埃及，應當地信徒的請求，在救主升天十年後寫成的。他與馬太非常一致，只是馬太記載得更為詳盡。我們必須普遍知道，福音書作者有時按歷史順序講述基督的教導與神蹟，有時則不拘泥於順序，只求將這些事傳講出來。

第一章，1節：「起初……先知書上」。馬可在此稱福音為新約，即基督的新律法。至於他為何這樣稱呼，在馬太福音的註釋序言中已經說明，那裡討論了福音書的題名。這位福音書作者說，基督新律法的起頭是這樣，正如先知書上所記的——他指的是瑪拉基與以賽亞。接著他引用了先知的話，好讓你明白福音的起頭確實如他們所說的那樣。他們說約翰將成為福音的起頭，正如後文所展開的那樣。因為根據主的話，所有的先知與律法直到約翰為止，既然他是舊約的終結，他就必須成為新約的起頭。但我們必須分別對待這兩位先知的話。

第一章，2節：「看哪，我……在你面前」。這是瑪拉基的預言；關於這一點，在馬太福音第二十章的註釋中已有明確說明，重複這些內容是多餘的。

第一章，3節：「聲……修直他的路」。[那實行美德的人，是在為主預備道路；但若不是為了討神的喜悅，而是為了討人的喜歡，或為了其他非善的目的而行，便不是修直他的路。這樣的人雖然付出了預備的勞苦，卻沒有讓神行走在這樣的道路上。] 這是以賽亞的話，在馬太福音第三章的註釋中也已解釋過，請參閱那裡。這些先知的預言一致宣告，約翰將走在基督前面，為祂預備福音的道路，並且這將是新律法的起頭。這一切確實如此發生了。因為約翰在救主來到約旦河之前，就已經傳講悔改，在人的心裡挖掘了根基之地；當基督來到時，祂便立下了信心的根基，建立了新的律法。馬可說「福音的起頭」是這樣，正如先知書上所記的，接著引用了先知的預言，隨後便開始證明他所提出的，並開始講述關於約翰的事：他如何來到約旦河，如何傳道，簡言之，福音的起頭是如何發生的。由於馬可與馬太非常一致，正如我們在序言中所指出的，我們將省略那些在馬太福音中已經解釋過的部分，視為已經清楚了；在每一處，我們只標明這在某個章節中已經提到過。你應當立即查閱那個章節，閱讀直到找到你所尋求的。至於那些有差異的地方，我們將進行解釋。

第一章，4節：「約翰……罪得赦免」。這裡的「出現」意指「存在」。約翰傳講悔改的洗禮，這從他的言行中顯而易見；因為他吩咐人悔改，並為悔改的人施洗。然而，他所施的洗禮並不賦予罪的赦免，這一點同樣明顯。因為約翰的洗禮僅是悔改的洗禮；而基督的洗禮則是赦免的洗禮。施洗者約翰親自教導了這種區別，他說：「我用水，也就是平淡的水，給你們施洗；但祂要用聖靈給你們施洗。」在救主之前，似乎沒有賜下罪的赦免，基督是第一位透過祂自己及祂的洗禮賜下這份恩賜的人。因此，顯然約翰的洗禮是為罪得赦免所做的預備。因為罪人必須先悔改，然後才能獲得赦免。

現在讓我們看看福音書作者說了什麼：「約翰在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦免。」他沒有說「悔改與罪得赦免」，以免你以為那種洗禮也賦予了赦免，而是加上了「使罪得赦免」，意思是「為了赦免」。因為他傳講悔改是為了赦免，好讓人們透過悔改，對自己的罪感到定罪與扎心，從而熱切地尋求那位除去世人罪孽的主，當祂顯現時，他們便奔向祂，從祂那裡領受罪的赦免。

第一章，5節：「猶太全地……承認他們的罪」。這些在上述第三章的註釋中已經解釋過了。

第一章，6節：「約翰……野蜜」。這些在同一章的註釋中也已說明。他穿的是駱駝毛的衣服，並非簡單地未經加工，而是編織而成的。因為馬太說他的衣服是用駱駝毛做的。「穿著」一詞也隱含在後面提到的「腰束皮帶」中。

第一章，7節：「傳道……解他的鞋帶」。[「鞋帶」。貴格利神學家說：施洗者啊，你所不能解的那鞋帶是什麼？或許是指祂降世為人、成為肉身的奧秘，即使是這奧秘的極致，也是難以解開的。] 這話是為了彰顯那位被傳講者的卓越，正如我們在上述章節中所傳遞的。有些人說，鞋子是指神子所穿上的肉身，而鞋帶則是指祂結合的不可言說的道理，即神性與人性如何在不混亂的情況下結合，諸如此類。按照字面的解釋，鞋帶是指用皮做的帶子。這句話的結構是這樣的：「我彎下腰，也不配解祂的鞋帶。」因為想要解開它的人必須彎腰。鞋子是指涼鞋。至於「祂的」，在希伯來語中很常見，如「他的口充滿咒詛」。同樣地，「祂」也是如此，如「那人有福，因為他從你那裡得幫助」。

第一章，8節：「我……聖靈」。關於這一點，在上述章節中也已經提到過。

第一章，9節：「那時……約旦河」。在希伯來語中，「那時」是一個常見的詞。他說：「那時，在那些日子裡」，接著開始講述發生了什麼。他所說的日子，是指約翰傳講悔改洗禮的日子。關於後面的內容，在上述章節中也已提到。馬太只是簡單地說「從加利利」，但馬可更具體地加上了他所居住的城市。

第一章，10節：「隨即……在他身上」。關於這些，你也會在相應的章節中找到。但馬太與路加說天開了，而這裡說天裂開了。這兩者被視為同一件事。

第一章，11節：「又有聲音……喜悅」。在馬太福音中寫著：「這是我的愛子」，而馬可與路加則寫著：「你是我的愛子」。那麼我們該說什麼呢？除了我們在馬太福音中所說的之外，沒有別的：福音書作者有時會完整地引用這類話語，有時則保留完整的意義，卻在不損害原意的情況下，不經意地替換某些詞彙，因為所替換的詞彙意義相同。「這是」與「你是」都是指代性的。同樣地，馬太與馬可寫的是「我所喜悅的」，而路加寫的是「我喜悅你」。這對所有類似的情況來說，應當成為你的一個普遍原則。

第一章，12-13節：「隨即……撒但」。關於這些，在馬太福音第三章中已經說過。然而，馬太與路加說「被魔鬼」，而這裡說「被撒但」。因為魔鬼有許多名字，並根據他每一種惡行而被命名，他們用了其中一個，而這裡用了另一個。撒但的意思是「抵擋者」。因為魔鬼抵擋神，制定與神相反的律法。

第一章，13節：「與野獸同在一處」。馬太與路加記載了試探的種類。但馬可比其他人更簡潔，只說「受試探」。因為這句話已經包含了試探的種類。他與野獸同在一處，是因為曠野極其荒涼，也為了讓你明白，那持守靈魂尊嚴的人，對野獸而言更是令人敬畏的。因為在悖逆之前，人被命令管理這一切。

第一章，13節：「天使……伺候他」。顯然是在試探之後，在對試探者取得顯著勝利之後，正如馬太所指出的。

第一章，14節：「神的……福音」。關於這些，在同一章中也已提到。這裡所說的「神的國的福音」，是指新約，因為它宣告了神的國，並引導人進入神的國。

第一章，15節：「說……日期」。這是神為舊約時代所定的日期，使徒對此說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子。」

第一章，15節：「神的國……近了」。這意味著祂將在信徒身上作王，正如我們在上述章節中更清楚解釋的那樣。

第一章，15節：「悔改……福音」。這裡再次將福音稱為新約，勸勉人要相信新約，或者說，要相信它所教導的。

第一章，16節：「耶穌順著……捕魚」。關於這些，在相應的章節中已經提到。

第一章，17-18節：「耶穌對他們說……跟從了他」。關於這些，在同一章中也同樣提到過。

第一章，19-20節：「稍往前走……跟從了他」。關於這些，在那裡也已經提到。

第一章，21節：「到了……教訓他們」。路加也記載了這些事。他們從拿撒勒來到迦百農，正如他所指出的。在安息日，即安息日的日子。因為在這些日子裡，律法允許他們聚集並誦讀律法。那時祂進去，好讓眾人能在閒暇時聽祂講道。

第一章，22節：「眾人……文士」。馬太在第五章末尾也記載了這些。但他提到基督上了山，坐在那裡教導門徒，眾人也在場。隨後在長篇教導之後，他提到眾人對祂的教導感到驚訝，以及後續的內容。因此，顯然這兩件事都發生了。

第四章，關於被鬼附的人。

第一章，23-24節：「有一個……神的聖者」。路加也說了這些。他們稱鬼為污鬼，是因為它沉溺於污穢與邪惡之中。那人喊叫，是因為他裡面的鬼無法承受神性的衝擊。「住口」意指「離開我們」。你與我們有什麼相干？他稱基督為拿撒勒人，是因為祂在拿撒勒城長大，正如馬太所記載的。這裡的鬼所說的「滅亡」，是指祂權能的受阻、無法作工以及被驅逐。至於「我知道你是誰」，他說這話是為了諂媚祂，好讓祂饒恕他；他沒有說「聖者」，而是加上了冠詞說「那聖者」。因為先知雖然也是聖潔的，但那是藉著分享而得的；唯有神本性上且真正是聖潔的。因此，他說「那聖者」，意指「本性上且真正是聖潔的那一位」。

第一章，25節：「耶穌責備他……出來」。責備意指「封住他的口」。請看，基督為何不接受鬼的見證，儘管他說的是實話？首先，因為真理不需要謊言來作見證；其次，祂教導我們不要相信鬼，即使它們說的是實話。因為它們本性愛謊言且極其敵對，絕不會……

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780 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 謊言，且對我們極其敵對，絕不說真話，除非是為了用真理作為誘餌來欺騙。

第 26 節。當他撕裂他時

路加說「撕裂」，意指「拋擲在中間」，並補充說這對他毫無傷害。主確實容許他拋擲那人，為要顯明那拋擲者的惡毒；但卻不容許他傷害那人，為要顯明那驅逐者的能力。他被主的命令鞭笞，也大聲喊叫。然而，經文並未說他喊叫了什麼，因為他所發出的聲音毫無意義。

第 27 節。他們都驚訝——順從他呢？這是什麼事？他們說這是「新教導」，即基督的教導，因為它不同於文士或施洗約翰的教導。因為那些人只是教導，而基督甚至有權柄驅逐鬼魔。因為「閉嘴，出來」是帶有權柄的。路加並未說「這是什麼新教導？」，而是說「這是什麼話？」，將教導稱為「話」；或者說「話」是指對鬼魔所說的，即「閉嘴，出來」。 因此他又補充說：「因為他用權柄和能力吩咐污靈，連污靈也聽從他。」「用權柄」是因為他發出命令；「用能力」是因為他成就了他所願意的。

第 28 節。隨即——加利利。關於這一點，已在馬太福音第四章中說過。

第二章。關於彼得的岳母。

第 29 節。隨即——約翰。他為何來到那裡，已在馬太福音第八章中預先說過。

第 30 節。岳母——他們。關於這些事，也在同一章中說過。但請注意，基督常因他人的信心而賜予他人醫治，當那被醫治者也將要信，卻因疾病、年幼或無知而無法親自來到他面前時。因為在這裡，也是其他人為她祈求。

因此，我們也當接待基督，即他的話語，好讓他熄滅我們裡面情慾的火熱；既蒙了恩惠，就當服事他，醫治窮人。因為他說：「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」我們也當服事那些效法他的人，如同服事他的門徒，並讓他們為我們祈求。

第三章。關於醫治各樣疾病的人。

第 32 節。天晚的時候——門口。關於這一點，已在馬太福音第九章中說過。

第 34 節。他醫治了——趕出。馬可說他醫治了「許多人」；馬太則說「所有的人」。關於鬼魔也是如此，馬可說他趕出了「許多鬼」；馬太則說他趕出了「諸靈」，顯然是指所有的。那麼我們該怎麼說呢？這位福音書作者在此加上「許多」和「許多鬼」，並非主遺漏了某些人未醫治，或留下了某些鬼未趕出，而是馬可為了顯明被醫治的人數眾多，且被趕出的鬼也很多。請注意，他將被鬼附與其他疾病分開，並將其單獨列出，視為最嚴重的。

第 34 節。他不許——他。他禁止它們談論他，正如路加所記載的，它們喊叫說：「你是基督，神的兒子。」它們談論他，是因為它們知道他是基督，正如路加再次所說的。它們認識他，是因為神性的光芒像火一樣強烈地投射在它們身上；但他不許它們說話，原因正如我們在前面所解釋的，即他在會堂裡使那被污靈附身的人閉嘴。

第 35 節。次日早晨——禱告。在天未亮時，即夜間還在的時候。因為「極早」就是指黎明或破曉。約翰在其他地方也這樣說，瑪利亞·抹大拉在天還黑的時候來到墳墓；但馬可說「天未亮」，路加說「到了天亮」。這並無矛盾。因為「極早」既是天黑的時候，也是白天的開始。

他往曠野去，教導我們若做了什麼值得讚嘆的事，應當逃避人的稱讚，獨自一人感謝神，因為神賜給我們恩典，並祈求能繼續得著能力。曠野適於禱告，因為那裡沒有干擾。

第 36 節。西門——尋找。馬可說：「西門和同伴追上去找到了他」；路加則說「眾人」。這兩者都可能發生，首先是門徒這樣做，然後是眾人。因為門徒因更熱切地愛他，便搶先說：「眾人都找你。」請看退隱反而使他更受渴慕。

第 38 節。他說——出來。城是有城牆的；村是沒有城牆的；「小城」（κωμόπολις）是指這裡所說的，意指較大的村莊或鄉間小鎮，既可視為村莊也可視為城鎮：部分有城牆，部分沒有。他說：「我們往這些村莊去」，即往這些小鎮去，好在那裡也傳道。路加補充了傳道的內容，說：「我必須傳神國的福音」，即神國已經臨近，好讓他在信徒中作王，正如在馬太福音中關於基督傳道之初所說的。但馬可說：「我出來了」；路加則說：「我被差遣」。這兩者都可能說過，有時說這個，有時說那個。因為基督有雙重身份，說「我被差遣」是作為人；說「我出來了」則是作為神。

第 39 節。他在——趕鬼。他從教導轉向神蹟，好讓那些不被言語吸引的人，能被神蹟的能力所吸引，並藉此堅固他的教導。同時，這也成為我們的榜樣，不僅要談論美德，更要實踐美德。

第四章。關於長大痲瘋的。

第 40 節。來——潔淨。關於這個長大痲瘋的，已在馬太福音第六章中說過。福音書作者在此關於醫治的時間似乎有些微差異；馬太將長大痲瘋的事放在醫治彼得岳母之前，馬可和路加則放在之後。然而，他們可能只是專注於神蹟本身，而不大在意時間，因為這並非必要，他們在其他地方也常這樣做。

第 41 節。耶穌——潔淨了。關於這些事，在上述章節中也同樣說過。

第 43 節。嚴厲地——他們。他也曾嚴厲地對待那兩個瞎子，請查閱馬太福音第十七章的註釋，那裡提到了嚴厲的責備。他將他從面前趕走，即打發他走。關於接下來的事，已在上述第六章中解釋過了。

第 45 節。那人——四方。那長大痲瘋的因心存感恩，不忍將這恩惠隱瞞，便傳揚許多關於基督權能的事，並散佈基督對他說的話，即：「我肯，你潔淨了吧」，這話帶有權柄，且隨即付諸實行。人們從四方來到基督那裡，因為名聲傳遍了眾人。路加說關於他的「話」傳開了，即名聲，而渴望見到這位傳聞中之人的心，勝過了路途的勞苦。

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786 馬可福音註釋。第二章。

第 1 節。過了——日子。過了幾天，即幾天過去之後。 第 1 節。聽見——在屋裡。在某個屋子裡。

第 2 節。隨即——門口。當他們聽說他在屋裡，就聚集起來，以為這樣更容易見到他。聚集的人如此之多，以至於連門口（即屋子的前廳）都容不下其他人了，屋內已經擠滿了人。

第 2 節。他——道。即教導的道。

第五章。關於癱子。

第 3 節。他——躺著。路加也記載了類似的事；馬太則對屋頂隻字未提，但對後續的事記載相同。

第 5 節。看見——罪赦了。關於這些事，已在馬太福音第十三章中說過。癱子是指任何靈魂的力量在實踐美德上不動的人；但如果他藉著四福音書從屬地的事物中被抬起，並被放下，即在基督面前謙卑下來，他也會聽到：「你的罪赦了。」

第 6 節。有——神呢？關於這些事，也在那裡說過。

第 8 節。隨即——他們。這裡稱「靈」為神性。因為他作為神，知道他們的心思。

第 8 節。為什麼——行走？關於這些事，也同樣說過。

第 10 節。為要——家去。關於這些事，也在上述章節中給出了解釋。

第 12 節。起來——見過。這些也在那裡闡明了。我們從未見過這樣的事，即從未見過其他人行出如此奇事。

第 13 節。他——他們。他離開了，為要逃避因神蹟而產生的喧鬧，並希望獨處。

第六章。關於稅吏利未。

第 14 節。經過——他。這利未就是馬太，他有兩個名字。關於他，已在馬太福音第十四章中更詳細地預先說過。請看他如何揀選那些配得的人，如同珍珠落在泥濘中。

第 15 節。耶穌——他。關於這一切，請在那一章中查閱。

第 16 節。他——罪人。這些也在那一章中解釋過了。他們責備基督，好像他不按律法區分聖潔與污穢，卻不知道他所賜的仁慈恩典超越了律法的慣例。律法是驅逐罪惡，基督則是改變罪惡。因此他顯明他來不是作為審判者，而是作為醫生；所以他與病人在一起。

第 18 節。有——日子。關於這些，你也會在上述章節中找到。

第 21 節。沒有人——補上。這個比喻也在同一章中闡明了。

第 22 節。沒有人——新酒。關於這個比喻，請同樣在那一章中查閱。

第 23 節。耶穌——可以？請查閱馬太福音第二十章末尾關於這些事的記載。 [那些在實踐之後進入心靈平靜的人，會從所發生的事中汲取教訓，並以此虔誠地餵養自己；因為安息日是心靈平靜的象徵，因其安息；正如之前的日子是實踐的象徵，因其勞作。]

第 25 節。他——有？請在那裡查閱這段歷史。 這亞比亞他，列王紀稱他為亞希米勒；詩篇則稱他為亞比米勒。顯然他有兩個名字，兩種稱呼皆可，即亞希米勒或亞比米勒，正如許多其他希伯來人一樣。而「亞比亞他」則是從祖先傳下來的稱號。因此他的兒子也同樣被稱為亞比亞他。

[這亞比亞他被稱為大祭司；然而列王紀的歷史記載亞希米勒為祭司。因此，當大衛進入神的殿時，亞比亞他可能是在休息，或是因為大祭司職位的尊貴，或是因為年老體弱。而亞希米勒當時在處理聖殿的事務，要麼是因為他比其他祭司更卓越，要麼是因為他在那些日子輪值。]

第 27 節。他說——安息日。這些也在上述章節中得到了解釋。

第七章。關於手枯乾的人。

第 1 節。他——他。關於這事，已在馬太福音第二十一章中說過。

第 3 節。他說——不語。這些也在上述章節中解釋過了。這裡稱「人」為靈魂，以部分代表整體。因為他問的是，救人脫離死亡，還是殺害他，哪樣是可以的？

第 5 節。他——另一隻。這些也在上述地方同樣解釋過了。

第 6 節。出去——海邊。這些也是。

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790 馬可福音註釋。第三章。

第 7 節。有許多人——他。約旦河外，即住在約旦河彼岸的人。跟隨他的，有的帶著病人；有的為了自己得醫治，或為了看神蹟。不僅是希伯來人，還有外邦人，如以土買人、推羅人和西頓人。外邦人來到他這裡，而身為親族的猶太人，反而逼迫來到他們當中的他。

第 9 節。他說——災病。為了服事他，好讓他上船，不被他們擁擠。這裡的「患難」指壓迫；「災病」指疾病。

第 11 節。污靈——做。鬼魔認識他的神性，就俯伏並宣告他是神的兒子；這既是顯明對他的順服，也是為了祈求不被折磨。他禁止它們，是為了不讓它們使他顯露，從而激起猶太人的嫉妒。 請查閱第一章開頭，關於他為何責備污靈，你會發現其他原因。但在馬太福音第二十一章中，他也責備眾人，不讓他們使他顯露，請在那裡查閱解釋。

第八章。關於揀選使徒。

第 13 節。他上——鬼。路加說他上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫了他的門徒來，從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒，等等。他整夜向神禱告，教導我們若要推舉什麼人，應當整夜禱告，好讓那配得的人顯明出來，免得我們在別人的罪上有份。 他從所有信他的人中揀選了他所願意的，即那些更配得的。他也揀選了加略人猶大，因為他當時是好的；這顯明他接納好人，直到他變壞為止，儘管他預知未來，但他並非因為他後來的邪惡而拋棄現在的好人；而是因他現在的美德，接納了後來會變壞的人。 「權柄」是指醫治疾病和趕鬼的能力。隨後，為了防備假使徒，他列出了使徒的名字。

第 16 節。他——彼得。但在約翰福音中我們得知，當他的兄弟安得烈第一次帶他去見耶穌時，耶穌看著他說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法，即翻出來就是彼得。」

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792 歐西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯出其希臘文含義] 譯為彼得。因此，當時說他將被稱為彼得，現在則稱呼他為彼得，這是合理的。 至於十二使徒名單的解釋，請參閱馬太福音第十九章，你會發現一切皆按順序排列。

第 17 節：雅各——雅各的兄弟。這是從共同的語境中引申出來的：因為這也適用於後續的人。 第 17 節：並給他們起名叫——雷子。正如「不法之子」是指那不法的人，「滅亡之子」是指那滅亡的人，「和平之子」是指那和平的人；同樣，「雷子」就是指那些如雷鳴般的人。因為他們如同從天上聽到的雷聲，發出了神學教義的雷鳴：雅各是以口傳方式，而約翰則是以書寫方式。 「半尼其」是希伯來語名稱，正如「磯法」一樣。

第 18 節：並安得烈——第 19 節：他。關於這一切，已在上述馬太福音第十九章中論述過。

第 20 節：他們來到——吃飯。來到某位信徒的家中。 第 21 節：他的親屬聽見——他。他的親屬聽見有許多群眾聚集，就出來要拉住他，禁止他繼續醫治。這些人可能是約瑟的兒子們，或是其他的親戚。 第 21 節：他們說——他癲狂了。有些嫉妒的人說他癲狂了，因為他將自己完全投入到醫治工作中；他們將慈愛視為瘋狂，將憐憫視為罪行，而他們自己才是真正瘋狂的。因此，基於這個原因，他的親屬出來要禁止他。 然而，其他人對這些經文有不同的解釋，認為他的親屬出來是要抓住他，以免他退去。因為有些人說：「他癲狂了」，意思是說，他因群眾的緣故而離開了他們。 或者，他們出來是要抓住他，意思是「協助他」。因為他們說「他癲狂了」，是指他因過度勞累而體力衰竭。

第 22 節：文士也——鬼。法利賽人在馬太福音第二十二章也說過同樣的話，請在那裡尋求解釋。

第 23 節：叫他們來——對他們說。用比喻的方式。 第 23 節：怎能——趕出？關於這些，已在那一章中論述過。 第 24 節：若——那國。關於這些，也已在那一章中討論過。 第 26 節：若——有。關於這些，也請參閱上述章節。 第 27 節：沒有人——搶奪。這些也在那裡得到了完整的解釋。 第 28 節：阿們——第 29 節：審判。這些在那裡也得到了極好的解釋。

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794 馬可福音註釋 - 第四章 「永恆」，即「永不」。這裡的「審判」是指「定罪」。隨後他補充了為何說出上述的話。 第 30 節：因為——有。那些說他有別西卜的人，說了這話。 第 31 節：他們來到——第 32 節：找你。請參閱馬太福音第二十三章末尾關於這些的論述。 第 33 節：他回答——第 35 節：母親。關於這一切，你將在那一章中找到精確的解釋。 [註：他這樣說並非完全拋棄母親和兄弟，而是表明靈魂的親屬關係應置於一切肉體親屬關係之上。]

第四章 第 1 節：又——在海邊。在那裡也請尋求關於這些的解釋。他這樣坐著，是為了能面對所有人，不讓任何人在背後，並從海邊捕獲那些在岸上的人。

第 1 節：眾人——在海邊。即站在岸上，正如馬太所說。

第九章 [註：原文章節標記] 關於撒種的比喻。

第 2 節：他教導——許多。關於這些比喻，已在馬太福音第二十四章中論述過。 第 2 節：他說——第 3 節：聽。即「留意」。 第 3 節：看哪——第 8 節：一百倍。關於這一切，我們已在上述章節中逐句論述過。 第 9 節：他說——聽。凡有屬靈耳朵以求領悟的，就應當領悟。 第 10 節：當——比喻。他周圍的人，即七十門徒中的其他人。他們詢問關於比喻的事，即這比喻是什麼意思，正如路加所寫。 第 11 節：他說——神的國。關於這一點，也已在那一章中論述過。 第 11 節：對他們——成了。他說「外面」是指那些在對他的信心之外的人；而一切事，即教導的事，都是以比喻的方式進行。 第 12 節：使——領悟。那句「使他們看見看見」，是重複語，意思是「使他們看見」。同樣，「聽見聽見」也是指「聽見」。他說，這是為了讓他們看見教導，彷彿在傾聽；卻不領悟，因為被比喻的晦澀所遮蔽，這是因為他們不配得到這知識，如同不可救藥的人。後面的經文也表達了同樣的意思。 在上述馬太福音的章節中，有另一種解釋，基督很可能兩者都說過。 第 12 節：恐怕——罪。關於這一點，也已在該章中論述過。

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796 第 13 節：他說——領悟？即他將在後續中要說的所有比喻。如果你們連這個都不懂，怎能領悟那些呢？他說這話，是為了激勵他們，使他們更具洞察力。隨後他解釋了上述的比喻。 第 14 節：那——撒種的。即教導的道。 第 15 節：這些——路旁。這些，是哪些人？就是他將要說的人。 第 15 節：哪裡——他們。哪裡撒下道，即撒在誰身上。關於這些，已在上述章節中論述過。 第 16 節：這些——跌倒。關於這些，也已在那一章中論述過。 第 18 節：這些——成了。關於這些，也同樣論述過。 第 20 節：這些——一百倍。關於這些，也已論述過。 第 21 節：他說——放？「來」，即被帶到、被送來。關於這一點，已在馬太福音第五章（八福之後）論述過。 第 22 節：沒有——顯明。即不顯明。 第 22 也不——來。他說，沒有什麼是隱藏的，是為了永遠隱藏，而是為了有朝一日顯明出來。關於這一點，已在馬太福音第十九章中論述過。 第 23 節：若有人——聽。上面已經討論過這一點。 第 24 節：他說——聽。看，即「留意」。 第 24 節：你們用什麼量器——給你們。你們用什麼量器衡量注意力，同樣的量器也會在知識上衡量你們，即你們投入多少注意力，就會賜給你們多少知識。 第 24 節：並——聽的人。不僅用同樣的量器，而且更多。 第 25 節：因為凡有的——奪去。凡有注意力的，必賜給他知識；凡沒有的，連他所擁有的知識種子，也必從他奪去。因為正如勤奮會增加這種種子，懶惰也會毀壞它。 然而在馬太福音中，這些話是以另一種方式、另一種含義說出的。 第 26 節：他說——他不知道。這裡他稱自己為神的國，如同君王和神。同樣也稱自己為人，因為他道成肉身。種子是指福音的誡命；地是指屬地的世人，但卻是善良的人；因為這裡只論及這些人。睡覺是指等待；興起，在夜間，當他容許試探臨到，激勵我們去取悅神；因為夜間就是試探，因為憂愁的黑暗；而在日間，當他透過

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798 更美好的事物安慰我們，激勵我們追求美德；因為這些就是日間，因為喜樂的光照。他說種子在撒種的人不知道的情況下發芽生長，顯示了這種發芽與生長的自發性，以及它是按照意願而非必然性發芽生長的；這一點從後面的經文中顯而易見。 第 28 節：自發地——麥穗。發芽長草，是指那些展現美德開端，對爭戰尚且柔弱的人；麥穗，是指那些在良善中長進，對毀謗變得更堅強的人（因為麥穗有節，且直立向上）；飽滿的子粒，是指那些結出完美果實的人。 第 29 節：當——收割。當它成熟時，即當所有將要結出果實的人都結出果實時。鐮刀是指那命令世界終結的道；收割是指義人的聚集。因為這些是福音種子的果實。 第 30 節：他說——它？「比較」，即「展示」。 第 31 節：像一粒芥菜種。即展示它。 請在馬太福音第二十四章中尋求這整個比喻的解釋。 第 31 節：當——宿鳥。你將在上述第二十四章的比喻中找到這個比喻的排列。 第 33 節：並且——聽。按照他們配聽的程度。關於這一點，已在上述章節比喻的末尾論述過。 第 34 節：沒有——一切。在那裡這一切都已闡明。

第十章 關於斥責風浪。

第 35 節：他說——船。「照樣」，即「當他坐在船上時」；因為正如前面所說，他坐在船上教導。至於所說的「在那一天」，等同於路加所說的「有一天」。因為他並非指他講述比喻的那一天，而是指另一天，即將發生的事發生之時，正如我們在馬太福音第三章開頭所標註的那樣。 第 36 節：還有——他。即與那船一起。他提到其他人，並非無緣無故，而是想表明，只有這艘船因神的安排而經歷了風浪。 第 37 節：起——滿了。關於這些，已在馬太福音第十一章中論述過。

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800 第 38 節：他——大。關於這一切，已在那裡論述過。 第 40 節：他說——這樣？你們為什麼這樣膽怯？既然有我與你們同在，我有能力從死亡中拯救，且凡事都能。 第 40 節：怎麼——信心？即堅定且無疑的信心。 第 41 節：他們——他。關於這些，那裡也已說明。

第十一章 關於格拉森被鬼附的人。

第五章 第 1 節：他們來到——格拉森。關於這些，已在馬太福音第十二章中論述過。

第 2 節：他出來——墳塋。在那裡也請尋求這些。 第 3 節：並且——拜他。這些是清晰且明顯的。 第 7 節：喊叫——至高者？請在上述章節中尋求。 第 7 節：我懇求——折磨。這點也將從那裡得知。 第 8 節：他說——人。他對眾多鬼魔發號施令，彷彿只有一個，這是因為它們的軟弱。 第 9 節：他問——我們。他詢問那人，但問題傳到了他體內眾多鬼魔那裡：因此眾多鬼魔回答了。它們被稱為「群」，是因為數量眾多。因為「群」在軍事上是指一個軍團。他詢問，是為了讓在場的人知道，一個人竟是眾多鬼魔的居所。 第 10 節：他懇求——地方。路加說，它們也懇求他，不要命令它們去無底坑。很可能它們兩者都懇求了。 第 11 節：有——海裡。關於這些，已在上述第十二章中詳細論述過。 第 14 節：放豬的——事。關於這些也同樣論述過。 第 15 節：他們來到——懼怕。路加說：「他們看見他坐著」，即在耶穌腳前。 第 16 節：他們講述——被鬼附的人。關於他如何發生了轉變並恢復了理智。 第 16 節：關於豬。關於它們是如何滅亡的。 第 17 節：他們開始——他們。關於這些，那一章也同樣教導。 第 18 節：他上船——他。既是感恩，也因害怕鬼魔，若沒有他在身邊，它們會再次襲擊他。 第 19 節：耶穌——憐憫你。他打發他走，一方面驅除了他心中的那種恐懼，使鬼魔不敢再靠近他；

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802 另一方面，是為了讓他能在自己的家中和家鄉傳揚這神蹟。他沒有說：「我為你做了什麼」，而是說：「主為你做了什麼」，將神蹟歸功於父，並教導我們將成就的善事歸功於神。 第 20 節：他去——驚奇。基督因謙卑，將工作歸於父；而那被治癒的人因感恩，將此歸於基督。

第十一章 關於管會堂的女兒。

第 21 節：耶穌坐船——第 23 節：快要死了。關於這一點，我們已在馬太福音第十五章中討論過。「快要死了」，即「氣息奄奄」。 第 23 節：使——活。經文的順序是倒裝的，即他懇求他多次，使他來按手在他身上，等等，然後加上中間的部分。 第 24 節：他去——他。路加說「擁擠」，即推擠。

第十三章 關於患血漏的婦人。

第 25 節：婦人——第 27 節：他。路加更清楚地闡述了這一章，請在他那裡尋求關於第二十六章的解釋。 第 28 節：她說——得救。關於這一點，已在馬太福音第十六章中論述過。 第 29 節：立刻——災病。她透過身體感覺到，因為血不再滴漏，她已經痊癒了。「災病」是指疾病，因為它無論在痛苦還是羞恥上都折磨著她。 第 30 節：立刻——誰做這事。請在路加福音第二十六章的解釋中尋求關於這些的論述。至於「感覺到有能力從自己身上發出來」，應當倒裝閱讀，即「感覺到有能力從自己身上發出來」。 第 33 節：婦人——平安。這一切都在上述第二十六章中解釋過了。 第 34 節：平安——災病。馬太和路加都沒有加上這句話，這並不奇怪。因為已經說過，有些福音書作者為了簡潔，省略了非必要的內容；而有些人為了精確，則將這些也記錄下來。很可能他們記得神蹟，卻不一定記得所有的話語。 第 35 節：還——夫子？他們從管會堂的那裡來，即從管會堂的家中來。「攪擾」，即「煩擾」、「困擾」。因為管會堂的人周圍的人，對基督的信心不完全，認為他能治癒所有疾病，但要叫死人復活，

803

804 歐西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[原文：不能。因為他們還沒見過祂行過這樣的神蹟。因此他們說：你的女兒死了，何必還勞動夫子呢，祂難道不能叫她復活嗎？]

第 36 節。 耶穌……信。祂知道管會堂的在信心上動搖了，因為被那些人的話所誤導，於是堅固他，並恢復他那軟弱的信心。

第 37 節。且不……雅各。祂只帶了這幾個人，而不帶其他門徒，彷彿他們比其他人更卓越。因為在祂變像時，也只帶了他們作為見證人。 關於祂為何偏愛這些人的原因，請參閱馬太福音第三十四章；祂偏愛他們，也是為了讓其他人也努力成為那樣的人。

第 38 節。來到……並大聲哀哭。吹笛的人奏著哀樂（這被稱為哀哭，雖然嚴格來說 ἀλαλάζειν 是指持續不斷地喧鬧與鳴響：關於這些聲音，我們已在馬太福音第十六章中說過）。

第 39 節。進去……睡著了。祂首先這樣說，是為了安慰他們的憂傷。其次也是因為，對他們而言她死了，但對祂而言她只是睡著了：因為他們無法叫她復活，而祂卻能輕而易舉地做到；此外，祂也給予他們信心，表明祂能像驅散睡眠一樣驅散死亡，因為祂是死亡與生命的主。

第 40 節。他們就嗤笑祂。因為祂說那已經死了的人只是睡著了，而他們知道她已經死了，正如路加所說。然而祂也願意被嗤笑，好讓那些吹笛的人和那些嗤笑的人，以及其他類似的事，成為那女孩確實已經死了的明確證明，這樣以後就沒有人能說她沒有死。因為正是為了這個緣故，祂在醫治那患血漏的婦人時也耽擱了：好讓那孩子明顯地死去，讓吹笛的人被帶進來，並讓隨後的事情按順序發生。

第 40 節。除了……和跟隨祂的人。指那些與祂一同進去的人。祂指的是彼得、雅各和約翰。祂帶了女孩的父親和母親作為神蹟的見證人，是因為他們與女孩更親近；而帶門徒則是為了讓他們與祂自己更親近。至於其他人，祂都趕了出去，是為了逃避他們的讚美。因為他們從未見過這樣的事，本來打算要鼓掌並過度稱讚祂。

第 40 節。進去……（47）行走。祂拉著她的手並呼喚，好讓聲音能喚回離去的靈魂，而手能使身體重新結合。 或者換個方式說，祂拉著她的手，是為了表明祂那至聖的肉身也能使死人復活。

第 42 節。因為……十二歲。因為祂在上面稱她為孩子，現在祂也說明了她的年齡。

第 42 節。他們就……知道這事。——「囑咐」，即「命令」。路加就是這樣說的。正是為了這個緣故，祂把其他所有人都趕了出去。雖然祂知道關於這神蹟的消息將會傳遍各處：因為馬太也說過，這風聲傳遍了那全地；然而祂在各處都做祂當做的事。

第 43 節。吩咐……給她吃。祂這樣吩咐，是為了讓他們不至於認為復活的是個幻影。因此，祂自己並不給她吃，而是允許父母這樣做。

第 6 章。第 1 節。祂離開……第 3 節。藉著祂。祂回到自己的家鄉，並非不知道他們會藐視祂，而是為了讓他們以後不能說祂沒有教導他們，同時也是為了揭露他們的嫉妒。因為他們本該為祂感到高興，因祂以教導和神蹟裝飾了他們的家鄉，但他們卻因祂出身卑微而對祂感到絆跌。

至於所補充的：「藉著祂的手所行的是什麼樣的異能」，這句話是不完整的。因為缺少了「從哪裡來」；例如：「藉著祂的手所行的這些異能，是從哪裡來的呢？」 關於這些事，已在馬太福音第二十四章末尾，在比喻講完之後說過了。

第 4 節。祂說……祂的。關於這些事，也在那一章中討論過了。

第 5 節。祂不能……第 6 節。他們的。關於這些事也已經清楚地論述過了。這裡的「不能」，是指祂認為這是不可能的。 神學家貴格利說，醫治需要兩者兼備，即被醫治者的信心，以及醫治者的能力；如果缺少了其中之一，另一者就無法發揮作用。我不知道是否還需要補充這一點：對於那些因不信而受損的人來說，醫治並非合理的。因為如果醫治會帶來傷害，那就不算是合理的醫治。

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808 第 14 章。關於使徒的按立。

第 6 節。祂周遊……兩個兩個地。為了彼此安慰，正如在馬太福音第十九章中所說的。

第 7 節。祂賜給……污鬼。馬太補充說：「使他們能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症，各樣的軟弱。」 路加則寫道，祂賜給他們能力和權柄制伏一切鬼，並醫治疾病。

第 8 節。祂吩咐……鞋。關於這些事，已在上述第十九章中逐一說明過了。

第 9 節。不要……兩件內衣。這裡應當從共同的語境中補上「祂吩咐」。

第 10 節。祂說……那裡。在那裡也已經說明了這些事。

第 11 節。凡……給他們。關於這些事，也在上述章節中說過了。

第 11 節。我實在……那裡。關於這一點也一樣。

第 12 節。他們出去……醫治。只有馬可提到了用油抹人。雅各也在他的大公書信中勸誡這件事，說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，禱告；出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來。」主很可能也教導了使徒們。油是身體喜樂與靈魂歡欣的象徵。

第 15 章。關於約翰與希律。

第 14 節。祂聽見……死人。關於這個主題，已在馬太福音第二十五章中詳細討論過了。 有些抄本在先知一詞前有冠詞，使其成為：「那先知是，或是眾先知裡的一位。」他們期待著摩西預言過的那位先知。而那一位就是基督。

第 17 節。祂自己……你的兄弟。在那一章中也談到了這些事。

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810 第 19 節。希律底……聽祂。關於這些事也談到了。

第 21 節。……第 23 節。我國的一半。關於這些事也一樣。

第 24 節。她……她母親。那一章的註釋也詳細說明了所有這些事。

第 29 節。祂……墳墓裡。在那一處也說過了。

第 30 節。他們聚集……有空閒。在那裡也請參閱這些事。我們從中學到，教會的教師不應總是將自己暴露在群眾面前，而應在適當的時候退隱，獨處，並將心思從外在的紛擾中收回；並且應當讓那些服事的人得到休息，在服事之後給予他們身體上的安慰。

第 32 節。他們離開……那裡。關於這些事也一樣。當然是指從周圍所有的城市。

第 16 章。關於五餅二魚。

第 34 節。祂出來……牧人。關於這些事，已在前面討論過的章節中說過了。祂稱祂為牧人，是指祂關心他們的救恩。

第 34 節。祂開始……吃。這些事從那裡也很容易辨明。

第 37 節。他們說……吃呢？這句話應當以疑問句來讀。這是那些抱怨自己負擔沉重的人所說的話。

第 38 節。祂……五十個。關於這些事，已在馬太福音第二十六章中說過了。

第 41 節。祂拿著……在那裡也說過了。

第 45 節。隨即……去禱告。關於這些事也一樣。祂打發他們走，是指祂遣散了群眾。馬太就是這樣說的。

第 17 章。關於在海面上行走。

第 47 節。到了晚上……海。請在馬太福音第二十七章中查閱這些事。

第 48 節。祂想要……他們。為了讓他們的爭戰更激烈。

第 49 節。他們……不要怕。關於這些事，在那裡也說過了。

第 51 節。祂上……風。馬可省略了關於彼得發生的事，約翰也是；但馬太詳細地記錄了這些事。

第 51 節。他們極其……愚頑。這些事也在那一章中解釋過了。

第 53 節。他們渡過……得救。在那裡你也會找到關於所有這些事。這裡的「得救」是指健康。

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812 第 18 章。關於違背神的誡命。

第 1 節。他們聚集……吃。那一章的註釋也討論了這些事。

第 4 節。還有許多……床。在那裡也說過了。

第 5 節。隨後……你們做。這些事的理解，放在馬太福音第二十八章中。

第 9 節。祂說……守住。祂這是用反語說的。

第 10 節。摩西……得益處。關於這些事，在那一章中已詳細說明。

第 12 節。……母親。沒有什麼是令人滿意的。

第 13 節。廢了……你們做。祂所說的「神的道」，是指那命令要孝敬父母的律法。請在上述章節中查閱這些事。

第 14 節。祂……人。在那裡也說過了。

第 16 節。凡……聽。這已經解釋過多次了。

第 17 節。當……食物。在那裡也最精確地解釋過了。

第 20 節。祂說……人。關於這些事也一樣。

第 19 章。關於腓尼基婦人。

第 24 節。祂從那裡……西頓。馬太說是「境內」。請查閱那一章末尾的解釋。

第 24 節。祂進去……隱藏。我們在那裡說過原因。

第 25 節。她聽見……族類。關於她，已在馬太福音第二十九章中說過了。

第 27 節。她求……她的女兒。——「求」，即「懇求」，正如在那一章中所註明的。

第 28 節。耶穌……你的女兒。在這一章中，所有這些事都已解釋過了。

第 30 節。她回去……床上。躺在平安中。

第 20 章。關於口吃的人。

第 31 節。祂又離開……低加波利。祂不耽擱在外邦人的境內，以免被猶太人指責祂與外邦人混雜。

第 32 節。他們帶……祂的舌頭。祂將他從群眾中領出來，獨自一人，即帶走、分開，以免祂的神蹟看起來像是為了表演，特別是祂知道群眾中混雜了一些愛抱怨的人。 此外，祂有時在眾人面前行神蹟，是為了看見的人的益處；有時則獨自一人，是為了逃避讚美，因為讚美會滋生驕傲。祂將手指放進他的耳朵裡：一隻手的手指放進一隻耳朵，另一隻手的手指放進另一隻，因為聽覺狹窄而深，好觸及它。祂本可以用另一種方式醫治他，但祂這樣做，是為了讓我們知道祂聖潔身體的每一部分都充滿了神聖的能力。看哪，祂那無瑕疵之口中的唾沫，祂用來觸摸那結巴的舌頭，也參與了神聖的能力；祂那神人合一之身體的所有排泄物，作為那樣的身體，也都是聖潔的。它們只有在祂願意時才發揮作用。

此外，在本福音書作者的第二十三章中，祂也用唾沫醫治了瞎子，在約翰福音第十章中，當祂醫治那生來瞎眼的人時也是如此。祂這樣做是為了證實祂那合一的神性。因為如果祂不是神，祂怎能行這些事呢？

第 34 節。祂望天……對了。祂望天，是為了教導那些將要醫治別人的人要仰望神，並向祂祈求能力；祂嘆息，是因為祂被人的苦難所觸動，並憐憫那因違背誡命而受到疾病與鬼魔如此侵擾的人類本性。

第 35 節。祂吩咐……說。我們已在不同地方說過祂吩咐保持沉默的原因。

第 21 章。關於七個餅。

第 1 節。在那些日子……來到。已在馬太福音第三十章末尾說過了。

第 4 節。他們回答……群眾。馬太福音第三十一章也詳細說明了這些事。

第 7 節。他們有……他們。這些事也在那裡解釋過了。

第 10 節。隨即……祂。在那裡也說過了。

第 12 節。祂嘆息……尋求？關於這些事也一樣。「什麼神蹟」，即「什麼樣的神蹟」。或者「為什麼」，即「為了什麼」。因為祂知道他們尋求這種神蹟的原因。

第 12 節。我實在說……神蹟。——「若給」，即「不給」。這是希伯來語的慣用語。

第 13 節。祂離開他們……渡到那邊。關於這些事，在那一章中也討論過了。

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816 第 22 章。關於法利賽人的酵。

第 14 節。他們忘了……希律的酵。關於這些事，你將在馬太福音第三十二章中找到精確的說明。

第 16 節。他們議論……不記得？關於這些事也一樣。

第 18 節。……第 19 節。什麼時候……第 21 節。你們明白嗎？馬太更清楚地記錄了這一章：因此請在那裡查閱所有關於這些的事。

第 23 章。關於瞎子。

第 22 節。祂來到……村外。因為那個村莊的居民不配看見這樣的神蹟。因為他們看見了許多其他的事，卻仍然不信。

第 23 節。祂吐唾沫……看見。祂用唾沫和手醫治他，表明言語與行為結合在一起就能行神蹟。唾沫是言語的象徵（因為兩者都從口中出來），而手則是行為的象徵。我所說的言語是指值得稱讚的，行為也是如此。 關於這件事，在本福音書的第二十章中也以另一種方式說過了。 祂不完全地醫治這個瞎子，是因為他信得不完全：因此祂問他是否看見什麼，好讓他那還看得不清楚的眼睛，能透過微小的視力更完美地相信，並更完美地得醫治：因為祂是一位智慧的醫生。

第 24 節。祂望著……人。模糊地，顯然地。

第 24 節。因為……行走。因為視力模糊。

第 25 節。隨後……所有人。信心的增長為他帶來了健康的增長。

第 26 節。祂打發……村子裡。是因為村裡的人不信，也為了不讓他們扭曲他的信心。

第 24 章。關於在該撒利亞的詢問。

第 27 節。祂出去……先知。已在馬太福音第三十三章中說過了。

第 29 節。祂自己……關於祂。這些事也在那一章中詳細解釋過了。

第 31 節。祂開始……復活。在那裡也說過了。

第 32 節。祂明明地……說。祂公開且毫無遮掩地說了這話。

第 32 節。祂拉著……人。關於這些事也一樣。

第 34 節。祂叫……救它。關於這些事也說過了。

第 36 節。人……他的靈魂？關於這些事也一樣。

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818 馬可福音註釋 - 第九章 「凡……聖天使的。」凡因我道成肉身的卑微，以及受苦與十字架，而以承認我為神、承認我的話為神的話為恥的人，當我再來時，我也不再像現在這樣卑微，而是像我父一樣榮耀，那時我也必以承認他為我的門徒為恥。因為人不僅要相信，更要放膽傳講。 他稱那世代為淫亂的，是因為他們背離了那作為敬虔與真理之播種者的神，轉而依附那播種不虔與邪惡的魔鬼。 「又說……在能力中。」關於這些事，在上述章節中已有闡明。

第二十五章

關於變像。 「過了……耶穌。」關於這些事，在馬太福音第三十四章中已有論述。 「回答……懼怕。」關於這些事，那裡也有精確的論述。 「又……與他們。」關於這些事亦然。「忽然」意即「突然」。 「下山……復活。」關於這些事亦然。 「他們……彼此。」指關於他從死裡復活的話。他們將這話存留在心裡，沒有對任何人說。 或者指關於變像的話。

「辯論……復活。」因為他們既未見過有人能使自己從死裡復活，也未曾聽聞過，便以為這也是個比喻，於是辯論這話是什麼意思。 關於這一點，在馬太福音第三十五章的註釋末尾也有論述。 「問……凡事。」關於這些事，在上述第三十四章中也已說過。

「怎麼……被藐視。」他說這話是為了讓文士陷入辯論的困境；因為若照他們所說，以利亞尚未到來，基督就還未降臨，而以利亞既先來，必復興萬事，也就是說，他要使萬事合一，使所有猶太人回轉歸向基督，那麼經上指著人子，也就是指著基督所寫的，說他要在猶太人手中受許多苦，這又是怎麼回事呢？如果他們都要回轉歸向他，他又怎會受他們的苦呢？因此，提斯比人以利亞將在基督第二次降臨前來到，那時當代的猶太人才會回轉歸向他；而現在是基督的第一次降臨，他正從猶太人手中受許多苦，他的先鋒不是提斯比人，而是約翰。 「但我告訴……任意。」馬太對此說得更清楚，請參閱上述第三十四章。

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820 優西比烏（Euthymius Zigabenus） 「正如……關於他。」[註：正如經上所記，當領會「他來了」。以賽亞說：「在曠野有人聲喊著說……」等等。] 因為以賽亞也預言了約翰的受難。

第二十六章

關於被鬼附的癲癇病患。 「來到……他們。」這裡指的門徒是那九個沒有隨他上山的。因為文士們發現只有他們在，就用問題圍困他們，指望能絆倒他們。 「眾人……驚訝。」驚訝，或許是因為他出現得正是時候，彷彿預知了文士的攻擊，因此迅速前來援助門徒。 或者是因為他容貌的光輝。因為變像之後，很可能帶有某種恩典。 「跑過來……問他們。」指那些渴望他作為施恩者與救主的人，而非那些嫉妒的文士。 「回答……啞巴鬼。」稱這鬼為啞巴，是因為它阻礙了他兒子的說話能力；不僅如此，還有聽覺，這在後面會說明。「摔倒」意即「摔在地上」；「僵硬」意即「失去知覺」。 馬太在第三十五章說，他曾說：「主啊，憐憫我的兒子，因為他癲癇發作，且受苦甚深。」他很可能兩者都說了。 「回答……到我這裡來。」在那一章中已對此作了說明。 「帶……口中流沫。」他容許他受這些苦，是為了讓在場的人看見他將要脫離何等的折磨，也為了讓父親在看見鬼因見到基督而驚擾時，能被引導去相信基督的能力。 「問……他。」他詢問，是為了讓眾人聽見那人的回答後，知道若非神從中攔阻，這鬼早已害死他了。 「你若……我們。」你看，他並沒有毫無疑惑的信心。 「耶穌……信的人。」他將能力歸於他的信心。這既是為了勸勉他信，也是為了展現他自己的謙卑。

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822 馬可福音註釋 - 第九章 「立刻……我的不信。」指直到現在為止的不信。 「看見……污鬼。」他迅速趕出那鬼，免得他再受更多折磨。 「說……他。」我命令你，就是你所知道的那位。 「又……他。」他說這話是預見到，由於那人的不信，這鬼將來還會再跳到他身上。因此他禁止它，免得人以為它先前沒有被趕出去。 「喊叫……起來。」他喊叫，表示他是被強行趕出的。

「進了……他？」這裡的「為什麼」意即「何故」。馬太就是這樣說的；或者「問他」意即「對他說」。馬可福音中有很多這樣的用法。關於這個問題，在上述章節中也已說過。 「說……禁食。」沒有別的方法。關於這一點，那裡也已論述過。 「離開……知道。」為什麼他不願意？下文說明了：是為了不讓任何人知道他們當時所談論的事。 「教訓……復活。」關於這一點，在上述第三十五章的末尾也已說過。 「他們……詢問。」關於這一點亦然。

第二十七章

關於辯論誰為大。 「來到……為大。」他們因羞愧而沉默，彷彿已經被定罪。關於這一點，在馬太福音第三十七章中已有標註。 「坐下……僕人。」他在馬太福音第四十三章中也說過這話，請在那一章的中間部分尋找。 「領……差我來的人。」在此之前，他還說了其他馬太所記載的話，關於這一切，我們在馬太福音第三十七章中已作了詳細論述。 「回答……我們。」他補充了禁止的原因，因為「他不跟從我們」。因為有些信徒，出於對榮耀的渴慕，模仿使徒，藉著呼求基督的名趕鬼，但卻沒有跟從他，因為他們沒有那種節制與刻苦的生活。 「耶穌……毀謗我。」因為凡因我的名得榮耀的人，是不會輕易毀謗我的；也就是說，只要他還愛慕榮耀，並藉著我的名行神蹟，就不會褻瀆我。他容許這些人行神蹟，一方面是為了證實他的傳道，另一方面也是為了改善那些行神蹟的人。

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824 優西比烏（Euthymius Zigabenus） 請參閱馬太福音第五章末尾，那裡記載：「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼嗎？」 「凡……是我們的。」因為這件事，即他不抵擋你們，就是對你們的幫助。 但另一處說：「不與我相合的，就是敵我的。」那是關於鬼的，有另一層含義，正如我們在馬太福音第二十二章中所解釋的。 「凡……他的。」這話在馬太福音第十九章末尾也說過。 「凡……海裡。」關於這一點，在馬太福音第三十七章中也已說過。 「若……不滅的。」關於這些事，在那一章中也已說過。「他們的蟲」，是誰的蟲？顯然是那些往地獄去的人。 有些人將蟲與火理解為罪人的良心，如同蟲與火一般啃噬並焚燒他們。

「若……不滅的。」關於這些事亦然。 「若……不滅的。」關於這些事亦然。 「凡……必用鹽醃。」凡信徒都要用對神的信心之火，或對鄰舍的愛之火來醃，也就是說，要除掉邪惡的腐敗。 或者，要被調和，使之在神面前成為甘甜。 「凡……必用鹽醃。」凡屬靈的祭物，無論是藉著禱告、施捨，還是其他方式，都當用信心或愛的鹽來醃，或者說，應當被醃。這取自利未記。因為那裡寫著：「你們一切的供物，都要用鹽調和。」 「鹽本是好的。」因為它具有調和食物的品質，並能使身體不致腐爛。 「若……調和呢？」若它失去了那值得稱讚的品質。 這裡的鹽，按更深一層的意義，是指信心或愛。路加說：「鹽若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？」那裡所說的鹽是指教導的話語，當它被敗壞時，就失去了味道。基督在不同的場合，對鹽的意義作了不同的運用。在馬太福音中，他稱使徒為鹽，正如你在他第五章，八福之後所見，我們在那裡對鹽的意義作了更清楚的解釋。

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826 馬可福音註釋 - 第十章 「有鹽……彼此。」愛的鹽，能將人連結並緊固在合一與和睦之中。 鹽也指智慧與恩典，正如保羅所說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」

第二十八章

關於那些詢問是否可以休妻的人。 「從那裡……約旦河。」[註：指約旦河外的地方。] 「聚集……試探他。」請參閱馬太福音第四十章。 「他……休妻。」在那一章中也談到了這些事。 「回答……神。」關於這些事亦然。 「因此……分開。」關於這些事亦然。 「在屋裡……他。」關於同一個問題。 「說……她。」犯姦淫，也就是說，引進了另一個人。 「若……犯姦淫。」馬太說這些話是對法利賽人說的，並補充了什麼時候可以休妻。 很可能他先對他們說了，後來又對門徒說了。 「有人……神的國。」關於這些事，在上述章節的末尾已有精確的論述。 「阿們……進去。」路加也說了這話。這裡所說的「神的國」，是指他所傳講的關於神國的福音。因此，凡不像小孩子一樣領受它的人，也就是說，對它沒有任何懷疑或猶豫的人，斷不能進去。 「抱著……他們。」關於這些事，那一章的末尾有詳細說明。

第二十九章

關於詢問耶穌的財主。 「出來……承受？」關於這一點，在馬太福音第四十一章中已有論述。 「耶穌……神。」在那裡，這些事已作了清楚且詳盡的剖析。 「誡命……幼年。」關於這些事亦然。 「耶穌……他。」在那裡也已闡明。

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828 優西比烏（Euthymius Zigabenus） 「說……跟從我。」關於這些事亦然。 「背起十字架。」指治死肉體的情慾，棄絕那使人陷於罪中的享樂，感受那敬虔的痛苦，並從屬世的事物中超脫出來。 「他……產業很多。」關於這些事，請在那裡尋找。 「周圍觀看……進去。」路加也說了這話。 這裡的「怎麼」，是加強語氣，意即「實在」。所謂「有錢財的人」，是指那些佔有、積蓄的人，而非那些善用的人。因為錢財之所以被稱為「財物」（chrēmata），是因為「使用」（chrēsis），所以人必須將其用於正途，而非封存不用。

「門徒……他。」他稍後會說明他們為何驚訝。 「耶穌……進去。」這裡的「怎麼」意即「何等」。 「駱駝……進去。」關於這些事，那一章也有論述。 「他們……得救呢？」看，他甚至補充了驚訝與震驚的原因。 「看著……在神。」關於這些事，那裡也已說過。 「開始……跟從你。」關於這些事亦然。 「回答……永生。」關於這些事，那裡也已作了詳細的解釋。 有些在第二次列舉時被省略了，是為了簡潔，且視為已知。 「許多……首先的。」關於這些事亦然。 「在路上……耶穌。」他走在他們前面，表明他是甘心去受死，為了人類的救贖。 「他們驚訝。」因為他說的話，或者因為他自願走向受難。 「跟隨的人……害怕。」關於他將要被殺，他先前已經對他們說過了。 「帶……復活。」關於這一切，在馬太福音第四十二章末尾已有論述。

第三十章

關於西庇太的兒子。 「進前……榮耀裡。」關於這些事，馬太福音第四十三章的解釋作了極為清楚的教導。

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830 馬可福音註釋 - 第十一章 「耶穌……預備的。」關於這一切亦然。 「聽見……約翰。」關於這些事亦然。 「耶穌……多人。」關於這些事，在上述章節末尾已有論述。

第三十一章

關於巴底買。 「來到……討飯。」他加上了名字，因為他為許多人所知。 「聽見……路上。」請閱讀馬太福音第四十四章的完整解釋。 因為雖然那裡說的是兩個瞎子，但其餘的細節與此處所說的極為相似，對那裡的解釋也闡明了這些事，且在末尾還附上了極好的疑難解答。

第三十二章

關於驢駒。 「當……這裡。」關於這一切，在馬太福音第四十五章中已有論述。 「去……耶穌。」關於這些事亦然。 「把……至高處。」這些在那裡也已闡明。 「進了……十二個。」他環顧殿裡的一切，如同這殿的主人。那時他保持沉默，給予那些藐視者悔改的機會；後來他再來時，就嚴厲地處置他們，因為他們不可救藥。

第三十三章

關於枯乾的無花果樹。 「第二天……無花果。」關於這棵樹，在馬太福音第四十七章中已有論述。 「回答……吃。」關於這一點亦然。 「永遠」意即「從此以後」，也就是「永不」。 「門徒……聽見了。」因為他是為了他們才假裝飢餓，並咒詛那無花果樹，好讓他們知道他也有能力施行懲罰，正如在上述章節中已精確說明的那樣。 「來到……推倒。」關於這些事，馬太福音第四十五章的末尾有詳細說明。 「不……殿。」這也是一種藐視。他藉此教導人，在聖殿中不可容忍任何不配的事。 「教訓……賊窩。」那裡也對此作了詮釋。 「聽見……除滅。」他們聽見他講話與行事是何等放膽。

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832 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

第18節：他們懼怕——他的。他們懼怕他，因為群眾的緣故，不敢隨意殺他。

第19節：當——城。他往郊外去，為了安靜。

第20節：早晨——枯乾。在前面提到的《馬太福音》第四十七章中，也討論了這些事。

第22節：耶穌回答——在神。他說：你們當對神有信心；這信心必須是純潔且毫無疑惑的。

第23節：阿們——說。在同一章中也談到了這些事。

[註：當心思獲得了與神直接的聯合，它就完全閒置了那按本性思考（理解）的能力；但若它破壞了這種（聯合），並藉著思考神以外的事物而與之糾纏，它就分裂了，切斷了那超越理性的聯合。藉著這種聯合，只要它與神連結，就如超越本性一般，並藉著分享而成為神，它就像一座不動的山，將本性的律法轉移了。]

第24節：所以——你們。同樣地，關於這些事也是如此。

第三十四章：論不記仇。

第25節：當——你們。主在《馬太福音》第五章中，教導了「我們在天上的父」這篇禱告文之後，也曾說過這些話；因此，請在那裡尋求對這些話的解釋。

第三十五章：論那些質問主「你仗著什麼權柄做這些事」的人。

第27節：他們來到——做這些事？這些事，是指哪些事？即：將在聖殿裡賣買的人趕出去；推翻前面提到的桌子和椅子；不許人拿著器具從聖殿經過，以及諸如此類的事。

請查閱《馬太福音》第四十八章，你就會找到一切。

第29節：耶穌回答——我。在那一章中，你也會找到關於這些事的內容。

第31節：他們議論——人。這裡缺少了「不」字。

第32節：他們懼怕——是。他們以約翰為先知，也就是說，他們對約翰確信不疑。關於這些事，在那裡也已經說過了。

第33節：並且——做。同樣地，關於這些事也已經非常精確地說過了。

第三十六章：論葡萄園。

第十二章，第1節：他開始——往外國去。這比喻的其他部分已在《馬太福音》第五十章中解釋過了。他所說的「酒池」，是指祭壇下方用來承接祭牲之血的地方。

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834 《馬可福音》註釋——第十二章

第2節：他打發——葡萄園。在那裡你也會找到關於這些事的內容。請看那些園戶是如何被要求交出果子的，他們就像是葡萄園的管家和守衛。

第3節：他們——殺了。這些事也同樣在那裡解釋過了。

第6節：還有——葡萄園。這些事也與那裡的解釋非常接近。

第9節：所以——別人。此外，還有這些事。

第10節：難道——我們眼中。這些事也一樣。

第12節：他們設法——說了。對他們，即關於他們；因為馬太就是這樣說的，在他那裡，所有提到的事都已經闡明了。

第12節：他們離開他走了。免得他再說出其他針對他們的話，也為了讓他們能預備對他的陰謀。

第三十七章：論那些因納稅問題而質問主的人。

第13節：他們打發——話。關於這些事，已在《馬太福音》第五十一章末尾說過了。

第14節：你——教導。誠實地，即真實地。關於這些事，在那裡也說過了。

第14節：納稅——關於他。關於這一切，那裡也給出了解釋。

第三十八章：論撒都該人。

第18節：他們來到——復活。關於這些事，已在《馬太福音》第五十三章說過了。

第18節：他們問——他兄弟。在那裡也談到了這些事。

第20節：七個——妻子。關於這一切也是如此。

第24節：耶穌回答——神？所以，是指什麼？是因為你們對復活的看法如此屬肉體。或者是因為你們不明白聖經，也不曉得神的大能，關於這些，那裡也同樣解釋過了。

第25節：當——天上。當所有人都復活時。關於這些，也請在那一章中尋找。

第26節：關於——活人。這一切在那裡都已詳細說明了。應當知道，「荊棘」與「荊棘叢」在稱呼上是沒有區別的。

第27節：你們——錯了。不是隨便說說，而是非常嚴重地錯了。他加上這句話，顯然是在指責他們的無知。

第三十九章：論文士。

第28節：他前來——誡命？律法中所有誡命的第一條。關於這一點，已在《馬太福音》第五十四章說過了。

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第29節：耶穌——自己。關於這些，在那一章中也已經討論過了。

至於「以色列啊，你要聽，主我們的神是獨一的主」，馬太沒有寫下來，因為這是第一條誡命的序言。這句話顯示了三個位格，以及神性的一個本體；因為當說到「主」，接著說「神」，又再說「主」時，這是三個位格的標記；而加上「獨一」，則是宣告了本體的合一。

也可以用另一種方式說，即這種「主、主」和「神、神」的重複，在希伯來語中是很常見的，是為了表達其崇高。

第31節：大——是。這證實了他說那兩條誡命是第一和第二的。

第32節：他說——祭物。請看，當時的猶太人認為祭物可以代替善行，卻忽略了其他的德行。文士所說的「悟性」，是指心思本身。

第34節：但——神。前面提到的那一章的結尾部分，教導了關於這一點的內容。

第34節：沒有人——問。關於這一點，已在《馬太福音》第五十五章中，在主質問法利賽人之後說過了。

第四十章：論主的質問。

第35節：耶穌回答——是？關於這些事，已在前面提到的第五十五章中清楚地說過了。若你覺得「他說」這句話顯得突兀，請注意，希伯來語的詞彙既表示「說」，也表示「說了」。因此，這裡的一位取其一種含義，另一位取另一種，是沒有區別的；我們在許多地方都會發現許多類似的情況。

第37節：眾人——喜歡。因為他談吐優雅，或者因為他輕易地勝過了他們，也因為他自己已經脫離了嫉妒。

第38節：他說——文士。你們要謹慎，即要防備。

第38節：那些——行走。馬太在第五十五章中間部分談到他們說：他們擴大佩戴的經文匣，加長衣裳的繸子；馬可現在稱之為「長袍」。因此，請在那裡尋求對這些事的解釋。

第38節：喜愛——筵席。從前面補上：那些喜愛，即這個或那個，關於這些，請在那裡尋找。

第40節：侵吞——審判。關於這些事，在《馬太福音》第五十六章開頭已經精確地討論過了。

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第四十一章：論奉獻兩個小錢的寡婦。

第41節：他坐下——庫。庫是聖殿裡的寶庫，所有有錢且願意的人，都按著自己的能力投入，以供養窮人。

第41節：許多——小錢。這在希伯來語中稱為「柯德蘭特」（quadrans）。在我們這裡，「小錢」就是「歐波羅」（obolus）。

第43節：他叫來——她的缺乏。所謂「缺乏」，是指貧窮。但我認為，他稱之為「缺乏」，是指那些必需品和生活所需。

第44節：一切——養生。雖然她在錢財上是貧窮的，但在心志上卻是富足的。因此，救主說她投的比眾人都多，這不是衡量禮物，而是衡量她的心志。

願我的靈魂也成為寡婦，拋棄那與之糾纏並受其轄制的魔鬼；並向神的庫裡投下兩個小錢，即身體與心思，藉著節制使身體變輕，藉著謙遜使心思變輕。

第十三章，第1節：他出來——拆毀。關於這些事，已在《馬太福音》第五十六章末尾說過了。

第四十二章：論末日。

第3節：他坐著——成全？請在《馬太福音》第五十七章中尋求關於這些事的內容。

第5節：耶穌——這些。在同一章中，關於這一切都已經說過了。

第9節：謹慎——你們自己。要防備那時將有的迷惑。

第9節：他們要交出——為我的緣故。在那裡你也會找到關於這些事的內容。

第9節：對他們作見證。為了控告和責備他們，使他們在普世審判之時，不能說：「我們沒有聽過這福音。」因為他們將會聽到，以至於連福音的傳道者都要遭受極刑。

第10節：並且——福音。馬太在前面提到的那一章中寫道：這天國的福音要傳遍天下。請在那裡尋求對此的理解。

第11節：當——聖靈。聖靈那時會以經綸的方式說話，使用他們的口，免得他們的粗鄙在不信者眼中看作是福音的失敗。關於這些，他在《馬太福音》第十九章中間部分也說過了；因此，請在那裡尋求解釋。

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第12節：他們要交出——必得救。這一切在前面提到的第十九章中也已經解釋過了。

第14節：當——明白。關於這一點，已在前面提到的《馬太福音》第五十七章說過了。

第14節：那時——日子。在那裡也討論了這些事。

第18節：禱告——日子。關於這些事也是如此。至於「那些日子必有災難」，意思是「在那些日子裡將有災難」。

第21節：那時——一切。關於這些，那裡也討論過了。

第24節：但——天。關於這些也是如此。

第28節：從無花果樹——過去。此外，關於這一切，在那一章中已經逐字精確地討論過了。

第四十三章：論那日子和時辰。

第32節：關於——父。關於這一點，已在《馬太福音》第五十八章說過了。

第33節：謹慎——是。在那裡也提到了這些事。

第34節：正如一個人——儆醒。這個例子是取自基督和基督徒。這句話是不完整的，缺少了「將會是」這個詞。因此他說，就像一個人往外國去將會是那樣；他以「人」暗指他自己，正如在許多比喻中所說的那樣。所謂「往外國去」，是指升天。所謂「他的家」，是指現今的世界。所謂「他的僕人」，是指基督徒。每個人所做的「工」，是指遵守他的誡命和實行美德。所謂「守門的」，是指每個人的心思，它掌管著靈魂的門戶，即感官，理性的竊賊通常就是從這些門戶闖入的。

第35節：儆醒——睡覺。所謂「晚上」，是指老年；「半夜」，是指那些處於中年的人；「雞叫」，是指那些開始有智慧的人，那時智慧就像公雞一樣，將他們從麻木中喚醒；「早晨」，是指孩童的年齡。

請在前面提到的《馬太福音》第五十八章中，尋求對這句話的解釋：「所以你們也要預備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。」

第37節：我——說。是對所有直到世界末日將有的基督徒說的。

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有些人由此受到觸動，說這些年齡段適合當時的基督徒；因為第二次降臨將在他們那一代發生。

第37節：儆醒。他再次加上這句話，彷彿是在鄭重宣告那將要發生的事。

第十四章，第1節：過——兩天。福音書作者現在稱逾越節本身為「逾越節和無酵節」；因為在逾越節期間，他們吃羔羊肉和無酵餅，正如《馬太福音》第六十三章所標註的那樣。

請在第六十一章末尾尋求那句話：「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：你們知道過兩天是逾越節。」

第1節：他們設法——百姓。在那裡你也會找到關於這些事的內容。

第四十四章：論用香膏膏主的那位。

第3節：當——頭。關於她，已在《馬太福音》第六十二章說過了。

第4節：有——她。關於這一切也是如此。超過三百銀幣，即：多於此數。

第6節：耶穌——她。關於這些事也詳細地討論過了。

第10節：猶大——交出。關於這些事，也請在那裡尋求。他們不僅因為他將被猶大及時交出而感到高興，因為這樣可以避免騷亂，更因為他開始被自己的門徒所憎恨。

第四十五章：論逾越節。

第12節：第一天——預備了逾越節。從《馬太福音》第六十三章可以輕易地理解這些事，因為那裡已經精確地討論過了。

第四十六章：論關於出賣的預言。

第17節：到了晚上——那人。在那裡這些事也已經闡明了。

第22節：他們吃——神。關於這些事，我們已經在《馬太福音》第六十四章說過了。

第26節：唱了詩——眾人都說。關於這些事，在那一章中也按順序解釋過了。

第32節：他們來到——但你呢？關於這些事也是如此。

第37節：他來——近了。關於這一切，那一章也教導過了。

第43節：立刻——長老。關於這些事，已在《馬太福音》第六十五章說過了。

843

844

第44節：他給了——耳朵。關於這些事也是如此。因此，請閱讀那裡精確陳述的全部解釋。

第48節：他回答——他們。關於這些事，在那裡也同樣討論過了。

第53節：他們帶走——光。光是指火所產生的光，以便讓那些與他同坐的人，以及院子裡的所有人都能看見；關於這些事，在那裡也說過了。

第55節：祭司長——他們的見證。在那裡這些事也解釋過了。

第60節：他起來——天。這些事也一樣。至於所說的「駕著雲」，意思就是「在雲上」。

第63節：祭司長——用手掌打他。這些事也類似。

第四十七章：論彼得的否認。

第66節：當——說。已在《馬太福音》第六十六章說過了。

第68節：他出去——叫了。請閱讀《馬太福音》第六十四章中對這句話的解釋：「雞叫以先，你要三次不認我。」

第69節：並且——叫了。關於那使女和站在那裡的人，已在《馬太福音》第六十五章中詳細說過了；請在那裡閱讀對這句話的解釋：「進去坐在差役中間，要看這事結局如何。」關於其他人，在該福音書的第六十六章中又再次談到了。

第72節：他想起——哭了。在那裡也談到了這些事。他不僅因為恐懼和軟弱而忘記了這句話，也忘記了他所說的：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

第十五章，第1節：立刻——彼拉多。此外，還有這些事。

第2節：他問——彼拉多。請查閱《馬太福音》第六十七章。因為從那裡也可以輕易地理解這些事。

第6節：節期——釘他十字架。這一切在該章中都已適當地解釋過了。

第15節：彼拉多——他。馬太在前面提到的那一章中，更清楚地記載了這些事，其中也談到了一切。這裡的「問安」，是指「稱呼」。

第20節：當——拿。關於這些事，在那裡也同樣說明了。他稱亞歷山大和魯孚的父親，是因為他們當時還活著且為人所知。

845

馬可福音註釋

第十六章

因為他們說，這些人也跟隨了使徒，並信了基督。

第二十四節：他們就釘他在十字架上——拿去。關於這些事，亦是如此。

第二十五節：在巳初——他。然而，約翰說祂是在午正被釘十字架的。那麼該如何解釋呢？這意思是說，「在巳初」這句話，並非與「他們就釘祂在十字架上」相連，而是指救主受難的開始。他說「在巳初」，顯然是指祂開始受彼拉多手下士兵折磨的時候。接著，後面的經文應當獨立閱讀：「他們就釘祂在十字架上」，即在午正。因此，馬可所提到的巳初，顯示了主受難的開始；而約翰所提到的午正，則顯示了受難的終結，即釘十字架。

第二十六節至第三十二節：那時——祂。關於這些事，已在前述章節中論述過了。

第三十三節至第三十九節：到了午正——神的。同樣地，關於這一切，在那裡也已經作了詳盡的解釋。

第四十節至第四十一節：還有——耶路撒冷。關於這些事，請在那裡尋求答案。

第四十八章：關於請求領取主的身體。

第四十二節至第四十三節：到了晚上——神的。在本章末尾，關於此事也已經作了精確的論述。「預備日」被稱為「安息日前夕」，因為它緊接在安息日之前。

第四十三節至第四十六節：約瑟放膽——墳墓。在馬太福音第六十八章中，這些事都已作了適當的解釋。

第四十七節至第十六章第一節：抹大拉的馬利亞——膏耶穌。這些事亦然。

第二節至第四節：天剛亮——極大。這些事亦然。

第五節至第七節：進了墳墓——你們。關於這些事，在那裡也已經說明了。

第八節：她們出來——因為她們害怕。關於這些事，亦是如此。

有些註釋家說，馬可福音到此結束；後面的經文是後來的增補。然而，我們也必須對此進行解釋，因為這並不損害真理。

第九節：耶穌復活——鬼。在說完「耶穌復活」之後，應當加上標點，然後讀：「七日的第一日清早，祂先向抹大拉的馬利亞顯現。」祂究竟何時復活，並不清楚；但祂何時顯現，則是明確的，正如前述章節中所預言的那樣。關於七日的第一日被稱為主日，以及基督在當日清早顯現，在那裡也同樣作了說明。

但我們必須探究，為何此處記載祂先向抹大拉的馬利亞顯現，因為正如馬太所記載的，祂不僅向抹大拉的馬利亞顯現，也向雅各和約西的母親馬利亞顯現。因此可以說，藉著抹大拉的馬利亞，也指明了另一位馬利亞。福音書作者習慣於透過較顯著的人物，來暗示與其同行的人。抹大拉的馬利亞之所以較為顯著，是因為她急切地前往墳墓；她對基督有著極大的信心熱忱，因為她從祂那裡得到了極大的恩典：祂曾將她從七個鬼魔中釋放出來。

第十節：她去——哀哭的人。即那些曾與祂同在、跟隨祂的門徒，不僅是那十一個，也包括那七十個人。

她確實向他們報告了這件事。另一位馬利亞也作了見證。正如路加所寫的，其他婦女也作了見證；關於她們，請在馬太福音前述章節中，尋求對「他們拿了銀錢，照著所教導的去做」這句話的解釋。

第十二節至第十三節：這些事以後——信。這兩個人是七十個門徒中的。有些人說他們是革流巴和與他同行前往以馬忤斯村的人，路加曾對此作過記載。但這種說法似乎難以置信。因為這些人報告後，並沒有被相信；而那些人反而發現使徒們說：「主果然復活，已經現給西門看了。」因此顯然，這些人與那些人是不同的。但無論是這些人還是那些人，都是七十個門徒中的。

因此，基督先顯現給抹大拉的馬利亞和另一位馬利亞看，然後是這兩個人，隨後是彼得，最後是那兩個人。所以，這些人沒有被相信；而彼得作為眾人的領袖，則被相信了。最後，路加所記載的那兩個人回來，發現使徒們說：「主果然復活，已經現給西門看了。」而這一切顯現都發生在復活的那一天。

第十四節：後來——信。後來，即在他們從彼得那裡得到確據，且革流巴與同伴講述了路上的經歷，以及祂如何在擘餅時被他們認出來之後，正如路加所說的。他說：「正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，對他們說：『願你們平安』」等等。這也發生在同一天的晚上。約翰也寫道：「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：『願你們平安』」等等。那時，祂責備了他們的無信和心裡剛硬，即不信服，因為他們不相信那些看見祂復活的人，即抹大拉的馬利亞、另一位馬利亞，以及馬可所記載的那兩個人。馬可記錄了這項責備，而路加和約翰則略過不提，轉而記錄了當時發生的其他事情。

第十五節：又對他們說——受造之物。即往普天下去。祂對他們說這話，並非在那時，而是在後來，當他們前往加利利，到了耶穌所指定的山上時，正如馬太福音末尾所寫的那樣。

後面的內容，馬太省略了，簡化了關於這些事的敘述；而馬可則詳細地報告了這些事。

第十六節：信而受洗——必被定罪。信而受洗的，必然得救，前提是他能保守信心與洗禮純潔無瑕，或者在玷污之後能予以潔淨。

這句話也可以從另一個角度理解：信而受洗的必得救，如果他能藉著洗禮展現出信心的果效。這些果效就是實行基督的誡命並保守自己。

祂並沒有說「只信」，也沒有說「只受洗」，而是將兩者結合在一起；因為缺少其中任何一樣，都不能使人得救。

第十七節：信的人——必有神蹟隨著。是對那些信的人說的，不是簡單地說，而是如我們所言。接著祂提到了神蹟，即奇事。

第十七節：奉我的名——新方言。即外國語言，其他民族的方言。

第十八節：手能拿蛇。即消除、殺死，或在手中無害地拿著。

第十八節：若喝了——必不受害。許多這樣的事發生在許多聖徒身上，並且總是發生在那些信徒身上，即那些實行福音誡命的人身上。因為正如偉大的雅各所說，沒有行為的信心是死的。

第十八節：手按病人——必好了。藉著所說的神蹟，祂也暗示了那些被略過的事。因為祂在前面說過，信的人凡事都能。

第十九節：主耶穌——天。在說完這些話之後，不僅是這些，還有祂從復活之日起，直到四十天期滿，向門徒顯現並與他們同住期間所說的一切話。關於祂的升天，在馬太福音的註釋末尾也已經說過了。

第十九節：坐在——神的右邊。然而，神與祂的父是無形的，絕不可能有右手或左手；因為這些是身體的形態。因此，坐在這裡意味著安息與享受神聖的國度；而「在神的右邊」則表示與父的親密與同等尊榮。

[子不僅被說成坐在父的右邊，也被說成站著，正如司提反在使徒行傳中所說的；前者象徵安息，後者則象徵在善中堅定不移地站立，這是在教導神聖的事；而這些詞句的差異，在意義上並沒有不同。此外，說子站著的人，並沒有說父坐著，以免我們認為有尊榮上的差異。因此，祂既與父同坐，也與父同站。]

第二十節：門徒出去——神蹟。即傳道的道。

願我們教導的道，也能藉著隨之而來的德行神蹟得到堅固，使我們在生命終結時被視為完全，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛。阿們。

馬可福音終。

路加福音註釋

路加福音章節目錄

1. 關於凱撒的戶口登記。（二，1）

2. 關於在野地牧羊的人。（二，8）

3. 關於西面。（二，25）

4. 關於女先知亞拿。（二，36）

5. 關於臨到約翰的話。（三，1）

6. 關於詢問約翰的人。（三，10）

7. 關於救主的試探。（四，1）

8. 關於有污鬼附身的人。（四，33）

9. 關於彼得的岳母。（四，38）

10. 關於從各樣疾病中得醫治的人。（四，40）

11. 關於捕魚。（五，4）

12. 關於長大痲瘋的。（五，12）

13. 關於癱子。（五，18）

14. 關於稅吏利未。（五，27）

15. 關於手枯乾的人。（六，6）

16. 關於揀選使徒。（六，12）

17. 關於八福。（六，20）

18. 關於百夫長。（七，1）

19. 關於寡婦的兒子。（七，11）

20. 關於約翰所差遣的人。（七，18）

21. 關於用香膏膏主的人。（七，36）

22. 關於撒種的比喻。（八，4）

23. 關於斥責風浪。（八，22）

24. 關於有群鬼附身的人。（八，26）

25. 關於管會堂的女兒。（八，40）

26. 關於患血漏的婦人。（八，43）

27. 關於差遣十二使徒。（九，1）

28. 關於五餅二魚。（九，12）

29. 關於門徒的詢問。（九，18）

30. 關於耶穌的變像。（九，28）

31. 關於癲癇病人。（九，37）

32. 關於爭論誰為大。（九，46）

33. 關於不被允許跟隨的人。（九，56）

34. 關於指定七十個人。（十，1）

35. 關於詢問律法師。（十，25）

36. 關於落在強盜手中的人。（十，30）

37. 關於馬大和馬利亞。（十，38）

38. 關於禱告。（十一，1）

39. 關於有啞巴鬼附身的人。（十一，14）

40. 關於眾人中揚聲的婦人。（十一，27）

41. 關於求神蹟的人。（十一，29）

42. 關於邀請耶穌的法利賽人。（十一，37）

43. 關於對律法師的責備。（十一，46）

44. 關於法利賽人的酵。（十二，1）

45. 關於想要分家產的人。（十二，13）

46. 關於田產豐盛的財主。（十二，16）

47. 關於加利利人和西羅亞的人。（十三，1）

48. 關於被鬼附身而彎腰的婦人。（十三，10）

49. 關於比喻。（十三，18）

50. 關於詢問得救的人是否少。（十三，22）

51. 關於告訴耶穌關於希律的事。（十三，31）

52. 關於患水臌的人。（十四，1）

53. 關於不要貪愛首位。（十四，7）

54. 關於被邀請赴宴的人。（十四，15）

55. 關於蓋樓的比喻。（十四，28）

56. 關於一百隻羊的比喻。（十五，3）

57. 關於遠行到遠方的人。（十五，12）

58. 關於不義的管家。（十六，1）

59. 關於財主和拉撒路。（十六，19）

60. 關於十個長大痲瘋的。（十七，11）

61. 關於不義的官。（十八，1）

62. 關於法利賽人和稅吏。（十八，9）

63. 關於詢問耶穌的財主。（十八，18）

64. 關於瞎子。（十八，35）

65. 關於撒該。（十九，1）

66. 關於去得國的人。（十九，12）

67. 關於領受十錠銀子的人。（十九，15）

68. 關於驢駒。（十九，29）

69. 關於詢問主的祭司長和文士。（二十，1）

70. 關於葡萄園。（二十，9）

71. 關於因稅務而設陷阱的人。（二十，20）

72. 關於撒都該人。（二十，27）

73. 主對猶太人的詢問，基督如何是大衛的子孫。（二十，41）

74. 關於投下兩個小錢的寡婦。（二十一，1）

75. 關於末期。（二十一，7）

76. 關於逾越節。（二十二，1）

77. 關於爭論誰為大。（二十二，24）

78. 關於撒但的請求。（二十二，31）

79. 關於希律的藐視。（二十三，14）

80. 關於捶胸的婦女。（二十三，27）

81. 關於悔改的強盜。（二十三，39）

82. 關於請求領取主的身體。（二十三，50）

83. 關於革流巴。（二十四，13）

路加福音註釋

蒙福的路加，按種族是安提阿人，他精通一切學問，並學會了醫治身體的醫術，後來也成就了醫治靈魂的醫術。他起初跟隨基督，從祂那裡領受了敬虔的種子；後來與使徒之首保羅結伴，成為他極親密的同工與旅伴，正如馬可之於使徒之首彼得。

有些人，特別是奧利根，說馬可和路加在主受難前，都被列在七十個門徒之中。

在救主升天十五年後，受保羅之託，他為一位名叫提阿非羅的人寫了這部福音書，此人極其忠誠且敬愛神。他記錄了許多其他福音書作者所沉默不語的事。

第一章第一節：提阿非羅——事。他指出有些人曾試圖編寫福音書，但卻偏離了真理。他這話並非指馬太和馬可，因為他們並非試圖編寫，而是真實地寫下了。關於那些已經確信的人，即在我們中間被證實的人，也就是主的真實門徒。關於這些事，即祂的作為與言語、神蹟與教導，簡而言之，就是祂在肉身中的生活。

859

$60 EUTHYMII ZIGABENI Vers. 2. 如同——道。從神蹟與教義的起頭。寫下這話，顯示出他自己是在這些人之後才來到主面前的；因此，他從那些始終與基督同在、親眼看見並親耳聽見每一件事的人那裡學到了這些；他所說的門徒，是指十二門徒。這裡的「道」是指基督，祂藉著道成肉身與人性被這些人看見；他稱這些人為「執事」，因為他們是聽道者，且被差遣去傳揚信心的福音。

Vers. 3. 似乎——提阿非羅。在此處的經文中，「查考」應理解為「認知」。顯然是指救主所有的作為與言語。因此他說：我也「似乎」，也就是說，對我而言，既然我從起頭詳細查考了一切，按著次序寫給你，這顯得是合宜的。隨後，他又加上了寫作的原因。 [註：此人是元老院階級，或許是一位長官。因為「大人」（κράτιστος）一詞是用於稱呼長官與統治者的。正如保羅對巡撫非斯都所說：「非斯都大人」。此外，任何愛神的人，若領受了勝過情慾的能力，也可以被稱為「大人」提阿非羅，他確實配得聽福音的教導。]

Vers. 4. 為要——確實。為要使你認識，使你更堅定地掌握關於信心之道的確實性；關於這些事你已經受過教導，也就是你已經被教導過的，好叫你不至於被那些許多人企圖重編的敘述所誤導，正如上面所說明的。

Vers. 5. 有——撒迦利亞。他說的是施洗約翰的父親。他首先陳述了關於施洗約翰受孕與降生的奇事，表明他從生命的起頭就配得為基督作見證，並向百姓指明基督。 因為他即將敘述發生在猶太人中間的事，所以他理所當然地標註了希律王的時期，好讓這些事的年代變得清楚。他所指的希律是那個殺害嬰孩的希律，即殺害施洗約翰的那個希律的父親。

Vers. 5. 亞比雅班。他們稱每週的服事為「班次」。因為當時聖殿裡有兩位祭司，彼此交替，即亞比雅與撒迦利亞 [註：9]。因此「亞比雅班」，意即在亞比雅的班次之後，也就是繼承亞比雅的人。

Vers. 5. 與——亞倫。亞倫的後裔。因此他表明，施洗約翰不僅按父親，也按母親出自祭司支派；他兩方面都是祭司後裔。

861

862 COMMENT. IN LUCAM. - CAP. I. Vers. 6. 她的名字——以利沙伯。為了精確起見，他加上了這一點。

Vers. 6. 他們——神的。他現在稱那些有美德的人為「義人」。[註：他們並非在人面前為義，] 而是在神面前為義，因為神是他們公義的監察者。這才是真實的公義。

Vers. 6. 遵行——沒有可指摘的。他稱律法的誡命為「律例」，因為它們充滿了公義，且能使遵行的人稱義。

Vers. 7. 他們——日子。老邁，即年事已高。 [註：義人的妻子，即便她們自己也是義人，卻常常沒有孩子，好讓你學習到，律法所要求的不是肉身的繁衍，而是屬靈的繁衍。]

Vers. 8. 那時——燒香。 [註：這段時間是七月十日，正如律法所命令的。因為他說，在七月十日，你們要刻苦己心，以及其餘關於大祭司每年一次進入至聖所的規定。在希伯來人中，七月即我們現在的九月，以利沙伯就是在這個月懷了施洗約翰。] 燒香的祭壇在裡面；而獻祭牲畜與其他供物的祭壇在外面。他站在右邊，因為他即將宣告的是順遂與美事。

Vers. 12. 撒迦利亞——他。他驚惶，猜想自己即將死亡。

Vers. 13. 對——撒迦利亞。他首先除去他心中的恐懼，好讓他能平靜地聽並留意祂的話；他說「不要怕」，暗示他應當喜樂；隨後他說明了喜樂的原因。

Vers. 13. 因為——你的。你為百姓的救贖所祈求的。因為祭司們每天都為此禱告。這禱告蒙了垂聽，因為救主即將道成肉身，將祂的百姓從罪惡中救出來。為了證明並確證他的祈求已蒙垂聽，他說：

Vers. 13. 你的妻子——給你。這也是為了百姓的救贖而有用。因為他即將向百姓指明救主。既然悔改先於救贖，就需要悔改的傳道者先於那位賜下救贖的主。因此，施洗約翰先出生。

Vers. 15. 你要——約翰。因為他從母腹中就蒙了恩典，也就是被神所愛，或者作為他父母及許多人得恩典的原因，正如後來將要顯明的。約翰是一個希伯來名字，若翻譯成希臘語，意為「恩典」或「喜樂」。

863

EUTHYMII ZIGABENI 84 Vers. 14. 他將——歡喜。你成為這樣一個孩子的父親，他的受孕與隨後發生的事都是超自然的奇事，正如我們在後面將會發現的。

Vers. 14. 有許多——歡喜。不僅是親屬與鄰居，凡是從神那裡得知他將要完成何種職分的人，都會歡喜。

Vers. 14. 他將——主。在神面前為大，因為他在美德上為大。

Vers. 15. 淡酒——喝。凡是能像酒一樣使人醉的，都稱為「濃酒」，特別是指用棕櫚果實製成的飲料。

Vers. 15. 他要——聖靈。藉著禁戒酒與濃酒，預先表明對世俗享樂的禁戒，並由此展示他生活方式的嚴謹，教導說他在神面前將要為大；隨後為了堅固確信，他又說了更重要的事，即他從母腹中就被賦予從上頭來的能力，因為神預見了他將有的生活方式，以及他將成為何種器皿。

Vers. 16. 他要——他們。凡是被他勸服而投奔基督的人。因為這裡他稱基督為主神。

Vers. 17. 他必——他。在他面前先行，傳講悔改，並宣告祂的降臨。

Vers. 17. 以利亞——心志。他稱屬靈的恩賜為「靈」；稱果效為「能力」。因此他說，他將擁有以利亞的恩賜與果效，也就是以利亞在基督第二次降臨時所擁有的；他現在所做的，正是以利亞後來將要做的。他還加上了這能力是什麼。

Vers. 17. 叫——轉向。瑪拉基也預言了這一點，並在馬太福音第二十章（註：應為第十一章）中得到了明確的解釋，那裡說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」

Vers. 17. 叫——義人。他稱這些人為「悖逆的人」，因為直到那時他們還未被說服。因此他將使他們轉向義人的智慧，轉向完全人的聰明。

Vers. 18. 預備——主。藉著悔改而預備；或是為接受救贖而預備。

Vers. 18. 撒迦利亞——說。他看著自己的老邁與身體的軟弱，卻沒有看神的能力，因此沒有輕易接受這生子的應許。

865

COMMENT. IN LUCAM. - CAP. I. Vers. 19. 回答——這些事。哪些事？即降生與起名。

Vers. 20. 因為——我的。關於這些事的。

Vers. 20. 這些事——成就。即在降生與起名的時候。看哪，因為他不信的話，他的口被封住了。

Vers. 21. 撒迦利亞——他。等待著。

Vers. 21. 他——啞巴。啞巴（這裡我們用的是啞巴）也意味著聾子。因為不僅他的聲音被奪去，連聽覺也被奪去，因為他是在不信中聽見並說話的。這位年老祭司的沈默，預示了舊約祭司職分與敬拜的沈默。

Vers. 23. 日子——滿了。因為祭司在服事期間必須完全與自己的妻子分開。這是神聖的律法所規定的。撒迦利亞完成這些日子後，便因生子的應許與妻子同房，他已藉著沈默的管教，學會了相信天使的話語。

Vers. 24. 懷孕——五個月。她為自己年老且過了生育期卻懷孕感到羞愧，直到童女也懷了孕。

Vers. 25. 說——人。當祂喜悅除去我在人面前的羞恥時，即不育的羞恥。在希伯來人中，身體的不育被視為羞恥，因為他們比較屬肉體；而在基督徒中，靈魂的不育被視為羞恥，因為他們比較屬靈。

Vers. 26. 到了第六個月——馬利亞。 [註：貴格利·尼撒說：救主降臨的報喜是在那個時候，當時黑夜達到最長，隨後開始縮短並逐漸消退，白晝開始增長並推進；好讓你學習到，不敬虔與罪惡的黑暗，即便發展到極致並達到罪惡的巔峰，從那時起也會被截斷，並趨於衰微與消失，因為敬虔與美德的光芒已經得勝並豐盛起來。] 在懷孕的第六個月，當以利沙伯的腹部隆起時。 童女已經許配了人，為要使基督的降生隱瞞魔鬼。因為魔鬼聽見先知宣告祂將由童女所生；因此他監視著童女，若看見誰懷孕，就對她設下詭計的網羅。因此神喜悅讓那將要成為祂居所的童女許配給丈夫，好讓那惡者離開她，去監視那些未許配的人。

867

EUTHYMII ZIGABENI 關於神之母的未婚夫，已在馬太福音的序言中提及。 至於「大衛家」，是指童女與約瑟。因為這兩人都出自大衛的家族。

Vers. 28. 天使——你。這喜樂解除了夏娃的咒詛。夏娃被命令要受苦（因為這正是創世記第三章中「愁苦」一詞的含義，轉化為勞苦與痛苦）；而童女則領受了與痛苦相對的喜樂：他說，願你喜樂，因為你在所有童女中被揀選為神的母親。他稱她為「蒙大恩的」，因為她配得超自然的恩典；「主與你同在」，意即神在你裡面。

Vers. 28. 婦女——蒙福。即受讚美、有福的。

Vers. 29. 她——他。她害怕，恐怕這是有詭計的。

Vers. 29. 這——問安。是神聖的，還是魔鬼的。他稱問候為「稱呼」。

Vers. 30. 對——神。即恩寵、親近。

Vers. 31. 看哪——大。因為祂的作為與言語是偉大的。

Vers. 32. 祂——稱為。祂本是至高者的兒子；但後來也被那些信祂的人這樣稱呼。

Vers. 32. 主——祂。寶座，即國度與對希伯來人的權柄。

Vers. 33. 祂——窮。神的百姓有時被稱為以色列，有時被稱為雅各。因為同一個人既是雅各也是以色列。按本性，舊的百姓是雅各，因為他們是按血緣從雅各而出的；按收養，新的百姓是以色列；因為新的百姓取代了舊的百姓。因此，祂將永遠，即始終，在這些百姓之上作王，因為他們藉著祂的作為與言語認出了祂，並甘心順服祂。基督作為神，祂是王；祂說：「我的國不屬於這世界」；作為人，祂也是王：因為祂有君王的作為，例如為祂的子民立法、引導、教導，並為他們捨命：因為這些最能標誌出真正的君王。 這些事在馬太福音第一章也提到過，那裡說：「誰牧養我民以色列。」

Vers. 34. 說——知道。這事怎能成就，即我怎能懷孕生子？

869

COMMENT. IN LUCAM. - CAP. I. 她也像撒迦利亞一樣不信，但她沒有受到不信的懲罰；因為撒迦利亞有許多老年得子的例子，如撒拉、利百加、拉結、哈拿；而童女卻一個也沒有。因為直到那時，沒有一個童女在沒有男人的情況下懷孕生子。

Vers. 35. 回答——你。 [註：聖靈：聖靈是潔淨並使人成聖的；至高者的能力，使人能領受「道」與神，並賜下生育的能力。] 祂將以不可言喻的方式運行，成就那無男人的受孕與超自然的降生。

Vers. 35. 能力——你。這句話也表達了同樣的意思。神的能力將遮蔽你，使你有能力去執行這件事。

Vers. 35. 因此——神的。因此，那從你所生的聖潔嬰孩，將被信徒稱為神的兒子，因為祂與祂所聯合的神性有神聖的作為。 有些人讀到「所生的」時，會加上標點，說：因為聖靈臨到，至高者的能力遮蔽你，所以「所生的」將是聖潔的，即神聖的；隨後他們將後面的話完整地讀下去。

Vers. 36. 看哪——話。為了使她確信，他以以利沙伯為例，教導說：那賜給不育的婦人果實的主，也必在你身上成就祂藉我對你所說的事。「一句話」，意即祂所說的一切，祂所應許的一切，或任何人所說的一切。

但以利沙伯怎麼會是馬利亞的親戚呢？ 她出自利未支派，即祭司支派；而馬利亞出自猶大支派，即王室支派。這兩個支派之間有過多次聯姻。因為亞倫起初，後來約耶大，兩位大祭司都娶了王室支派的女子，在此之後也有其他人這樣做。因此，由於這種結合，她們彼此成為親戚。 因為在神聖的事務中，祭司家族居首位；而在世俗事務中，王室家族居首位；因此理所當然地結合在一起，好讓祭司也是君王，君王也是祭司。

Vers. 38. 說——你。此後，她不僅相信了，而且祈求這事能照天使所說的成就在她身上。

Vers. 38. 天使——離開。就在祂的話語臨到時，她已經懷孕了。

871

872 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

第 39 節：起身——猶大。猶大山地是一座城，伊利莎白就住在那裡。她懷著神聖的靈往那裡去，為的是當伊利莎白腹中的嬰兒跳動，且她自己也受感說預言時，她能領受更大的確據。

第 40 節：進了——伊利莎白。她問候了她，照著慣例。

第 41 節：事情——她的。基督確實是藉著祂母親的口說話；而約翰則是藉著他母親的耳聽見；他超自然地認出了自己的主，便以跳動來宣告祂；因為那在童女腹中所懷的嬰兒，立刻將先知的恩典賜給了那在不孕婦人腹中所懷的嬰兒。

第 41 節：被充滿——你腹中的。從那在不孕婦人腹中的嬰兒，宣告了那在童女腹中的嬰兒；而從那不孕婦人，宣告了那童女。因為那隱藏在伊利莎白腹中的嬰兒既被聖靈充滿，她自己也同樣被充滿；她懷著先知在腹中，也說出預言，並稱頌那童女，以及童女腹中的果子。

第 43 節：這——到我這裡來？這意外的事怎麼臨到我呢？正如後來伊利莎白的兒子，當基督來到他面前時，說自己不配得主這樣的造訪；同樣地，現在他的母親也承認自己不配得這女主人的造訪。她在生產前就稱她為母親，並稱那將要從她而生的是主：這是在為天使的話作見證，並使童女對祂的話語信得更堅固。

第 44 節：因為看哪——我的。因著喜樂，彷彿已經感受到人類的救贖，並為此而歡喜。

第 45 節：那——主。她稱馬利亞為有福的，因為她信了主藉著天使對她所說的話。因為伊利莎白預先知道了所說的事，也知道童女信了這些話。雖然其他不孕的婦人也曾生育，但從未有嬰兒在母腹中時，就被視為配得先知的恩典。因此，關於這位不孕婦人所發生的事是奇妙的，為的是讓人們也相信關於這位童女所發生的事，那是極其超自然的。

第 46 節：說——主。我心尊大，意思是：她稱頌、榮耀。這話語出自一位信徒，且是感恩的。

第 47 節：我的靈——我的救主。靈，再次理解為靈魂。她說，我的靈魂因那救了我的神而歡喜；因為我已經得救了，被視為配得成為神的母親。隨後她也說出了感恩的原因。

[註：(25) 若亨特紐斯（Hentenius）讀作 κυηθείσα（懷孕時）。]

[註：(26) πληροφορίαν，A本無意義。亨特紐斯無疑是指「確據」。] [註：(27) 譯者在其他所有地方都採取了不同的譯法。] [註：(28) B本省略了 αὐτοῦ。]

481

874 路加福音註釋——第一章

第 48 節：因為——世代。指信徒的世代。

第 49 節：因為——有權能的。因為那有權能行大事者，在我身上行了偉大且超自然的奇事。

第 49 節：且——祂的。卓越的、偉大的。

第 50 節：祂的憐憫——祂。在希伯來文中，「世世代代」以及「直到世世代代」等類似的表達，意思都是「永遠」。因此她說，祂的憐憫也永遠臨到敬畏祂的人，這與大衛所說的相似：「但耶和華的慈愛，從亙古到永遠，臨到敬畏祂的人。」隨後，她也像那些感恩的人一樣，列舉了神的其他大能。

第 51 節：祂施展——祂的。祂施展了偉大，祂藉著祂的能力取得了勝利。因為這裡的「膀臂」象徵能力；因為那些在競技中搏鬥的人，力量都在膀臂上。

第 51 節：祂叫——祂的。那些心裡驕傲的人，那些自以為驕傲的人。

第 52 節：祂叫——空手回去。這些話與撒母耳的母親哈拿所說的相似：「耶和華使人貧窮，也使人富足；祂使人卑微，也使人高貴。」此後，她也預言了關於對基督徒的憐憫。因為她說：

第 54 節：祂扶助——祂的。祂眷顧了祂的以色列民，祂的僕人；因為祂現在稱僕人為「孩子」。

第 55 節：為要——永遠。祂扶助並眷顧，為要記念永遠的憐憫：也就是永恆的、持續不斷的憐憫。正如祂所說的，正如祂對我們的列祖所應許的。隨後她也說出祂對誰說過這種憐憫，即對亞伯拉罕和他的後裔，也就是以撒和雅各，當然還有大衛。因為祂對這些最傑出的人，隱喻地應許了這件事。而「永遠的憐憫」是指神聖的道成肉身，因為這是藉著對人類的憐憫而發生的，是照著對亞伯拉罕及其後裔的應許，從他的後裔中而生。

有人會懷疑，神在記念所說的憐憫時，是如何扶助以色列民的？因為祂扶助的顯然是基督徒，而非猶太人。對此我們回答：舊以色列是古老的百姓；而新以色列是為取代前者而引進的新百姓，即由各族組成的基督徒。因此，這裡要理解為這個以色列。如果你也理解為舊以色列，那麼這話依然成立：因為祂主要是為了他們而道成肉身；隨後祂也從他們中間揀選了母親，並被稱為他們的親屬，在他們中間教導，並行了神蹟；因此祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」但因為祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂，所以外邦人才被視為配得憐憫。

第 56 節：馬利亞——三個月。顯然是經過了她未婚夫的同意；因為約瑟知道撒迦利亞和伊利莎白都是聖潔的，便極其歡喜地將童女託付給他們：不僅因為他們是她的親屬，更因為他們是無可指責的。她留在伊利莎白那裡直到她生產，因為她知道在自己身上所發生的奧祕，並因此愛她，也受她所愛。

第 56 節：並且——自己的家。為了避開那些因嬰兒出生而必須湧向撒迦利亞家的人。而且，當孕婦將要生產時，童女離開也是一種慣例。

第 57 節：她——第 59 節：孩子。照著律法。

第 59 節：他們——撒迦利亞。因為許多兒子都以父親的名字命名。

第 60 節：回答——約翰。她也是從聖靈那裡得知了孩子的名字。因此她也堅持要給他起名叫約翰。

第 61 節：他們說——第 62 節：他。他們用手勢詢問他，因為他甚至無法聽見，正如上面所說明的。據說，聽覺與說話的能力是由同一條神經連接的；因此，那些天生啞巴的人也無法聽見。所以，撒迦利亞的說話能力就像那些天生啞巴的人一樣被剝奪了。

第 63 節：求了——他的。求了，不是藉著聲音，而是同樣藉著手勢。

第 63 節：眾人都——希奇。他們希奇，為什麼他既不能從伊利莎白那裡聽見，也不能對她說出這名字，卻能意見一致。因為很可能伊利莎白讓他們確信，他並非藉著書寫來表達或聽見這名字。

第 64 節：開了——神。開了，意思是：恢復了說話的能力。顯然，聽覺也同時恢復了。正如他同時被剝奪了這些能力，他也同時恢復了。

第 65 節：有——他們。因奇蹟而產生的恐懼。

第 65 節：在——這些事。關於在給孩子起名時所發生的奇蹟，父母是如何意外地意見一致；以及撒迦利亞是如何奇蹟般地擺脫了不能說話的狀態；同樣也包括從開始到結束所發生的一切。

[註：(35) 還有看哪。B本。]

[註：(36) 只有。B本。隨後也有「只有」的複數形式。]

879

880 路加福音註釋——第一章

第 66 節：放在——他的。他們將這些事放在心上，視為值得記錄的。

第 66 節：說——將來如何？他們帶著懷疑或思索的態度說。

值得探究的是，為什麼撒迦利亞在孩子出生時沒有恢復說話能力，而是在他接受名字時才恢復？我們說，這是因為天使的預言；因為他對他說：「看哪，你必啞巴，不能說話，直到這些事成就的日子。」因為說「這些事」，顯然是指這兩件事，即出生和起名，而不僅僅是出生，為的是讓在名字上的一致也成為一個奇蹟。

第 66 節：手——他。神的能力與恩典。

第 67 節：撒迦利亞——他的。他預言了關於基督的道成肉身。因為藉著這事，祂眷顧並救贖了祂的百姓，脫離了不僅是看不見的仇敵，還有看得見的仇敵的暴政，使他們不能勝過祂的信心。祂的百姓，首先是指舊有的百姓；而當那百姓不信時，隨後是指新的百姓。他以預言的法則，將將要發生的事說成已經發生的事。

但神怎麼會僅僅是以色列的神呢？因為祂不僅是以色列人的神，也是所有人的神，因為祂是萬物的創造者。因為對於其他所有人來說，神是他們的神，儘管他們不願意；而對於以色列人來說，神是他們的神，是因為他們自願且藉著認識祂。不要因為撒迦利亞的話語難解而感到困擾；因為預言就是這樣的；但我們將嘗試根據賜給我們的知識來解釋這些。

第 69 節：祂舉起——第 70 節：祂的。這裡的「角」象徵國度，因為君王是藉著角受膏並被任命的。或者象徵能力。因為所有長角的動物，力量都在角上。

角不僅僅是角，而是救恩的角，即救主。他稱基督為國度和救恩的能力，因為祂是萬王之王，是父的能力，是信祂之人的救主。他也將「家」理解為大衛的家族。因此他說，祂為祂的百姓，從祂僕人大衛的家族中，興起了救恩的國度或能力。因為童女是出自大衛的後裔，基督就是從她而生的。祂這樣做，正如祂藉著聖先知的口所應許的那樣。因為祂藉著他們應許要在在大衛家中興起一位大能的君王，即以色列的救主。大衛的許多詩篇都教導了這一點。

[註：(37) 祂省略了。A本。]

[註：(38) 我們省略了。B本。] [註：(39) 此處括號內的內容，我們是從B本中添加的。] [註：(40) 即隱喻的。]

881

路加福音註釋——第一章

第 71 節：救恩——我們。祂舉起了這角，救我們脫離仇敵，以及那些看得見和看不見的仇敵的手。

第 72 節：施——祂的。藉著向我們的列祖施憐憫，也就是憐憫我們的列祖，對他們應許了我們的救恩，並藉著他們記念這應許。因為他稱應許為「約」；而稱這約的實現與完成為「記念」。

第 73 節：誓——我們。並記念祂所起的誓，也就是祂向我們的祖先亞伯拉罕所確認的保證；因為神的誓言就是確認。關於「記念」一詞，從屬格轉為賓格，這在預言書中很常見，就像在隱喻和象徵中一樣（在拉丁文通行本中也是如此，先說「約」，後說「誓言」）。隨後他說，這種約和確認是為了什麼。

第 73 節：叫我們——第 75 節：我們的。這些話的語序是倒裝的。首先應該說：叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身在祂面前，坦然無懼地用聖潔和公義事奉祂。聖潔，是指對神的敬拜；公義，是指其他美德的圓滿。隨後，他在預言中轉向他自己的兒子約翰，並說：

第 76 節：你——將被稱為。確實，所有人都稱他為先知。

第 76 節：你要行——祂的。這裡他稱基督為主，約翰作為祂的先鋒和傳令者，當他來到猶大的曠野時，預備了祂的道路。

至於祂的道路是什麼，我們在馬太福音第三章已經說過，那裡寫著：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道。」

第 77 節：叫——祂的。他說，你要行在主面前，為要將救恩的知識賜給祂的百姓，也就是向猶太人指出並顯明基督；因為祂就是他們的救恩。

第 77 節：罪——他們的。救恩，我說，是藉著赦免他們的罪，也就是在他們的罪被赦免和解除時所發生的。因為天使對約瑟說話時，也是這樣解釋基督的名字：「祂說，祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」

第 78 節：因——我們。藉著赦免罪惡，這是藉著我們神憐憫的心腸，也就是藉著祂憐憫的同情所賜予的，而不是藉著他們的行為。

第 78 節：在——高處。藉著這憐憫的心腸，祂眷顧了我們，也就是理智的太陽從神性的高處升起。他指的是基督那尚未顯現的顯現。

第 79 節：要照亮——坐在。他說，祂眷顧了我們，為要顯現，也就是將真理的光照亮那些坐在黑暗和死蔭裡的人。死蔭，就是罪；因為這也象徵死亡。正如死亡是靈魂的分離，罪也是聖靈的驅逐。

第 79 節：把——平安。為要引導我們生活的道路進入平安的道路，即那合乎神旨意的道路。

第 80 節：孩子——靈。在靈裡長大。

第 80 節：他在——以色列。直到他向以色列人顯明的日子：那時他來到約旦河周圍的地區，傳講悔改的洗禮。因為他必須從幼年起就操練美德，以便能坦然地責備，並成為他所宣告的基督的可靠見證人。

第一章：關於凱撒的戶口登記。

第二章 第 1 節：事情——世界。為了繳納人頭稅，為了提供貢物，因為他們已經屈服於羅馬的權勢之下，而凱撒是他們的統治者。

整個世界的屈服和登記，預表了整個世界對基督的屈服，以及那些被記錄在天上之人的登記。這種登記發生在基督即將降生之時：為的是當所有人都必須在各自的本城登記時，童女也能前往伯利恆，並在那裡生下祂，從而使那預言得以應驗：「伯利恆，猶大啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位統治者從你那裡出來，牧養我以色列民。」關於這一點，在馬太福音第一章已經說得很清楚了。

第 2 節：這——發生。在那之前從未發生過的。

第 2 節：居里扭——巡撫。他記錄了居里扭的統治，意在說明是他進行了敘利亞的登記，而巴勒斯坦就在其中。

[註：(41) 到。B本。]

[註：(42) 「和」代替「為要」。B本。] [註：(43) 兩個抄本皆如此，代替了上面的「登記」。]

883

884 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

第3節：他們前往……城。前往各支派的母城，為要使各支派的人數為人所知。

第4節：上……第5節：妻子。當大衛（dd）統治時，他稱之為自己的城。同時基督也被登記，為要使那些為了凱撒皇帝的奴役而被登記的人，從那作為世界之君的魔鬼的奴役中得釋放。

第5節：那時她有孕。顯然是從聖靈，正如先前所說的。

第6節：在那裡……第7節：頭生子。關於「頭生子」這一名稱的意義，我們已在《馬太福音》序言的末尾討論過，那裡說：「只是沒有和她同房，等她生了兒子，就是她頭生的。」

第7節：用布包起來……客店。客店是指旅舍，在那裡，因為房屋狹窄沒有地方，祂便將祂安放在那裡有的牲畜的馬槽中。因為這將要發生，即那「道」要以福音的道餵養我們，並使我們從情感的非理性與獸性中得釋放。

此外，請參閱《馬太福音》第一章關於「進了房子，看見小孩子」這句話的註釋。

† 馬槽是世界，而我們是那些非理性的（牲畜）。因此，為了使我們從非理性中得釋放，祂才願意被安放在那裡。

第2章：關於在田野裡過夜的牧羊人。

第8節：有牧羊人……他們的羊群。有些人將「在田野裡過夜」（ἀγραυλεῖν）解釋為「在田野裡吹笛」，即使用蘆笛。但另一些人則解釋為「在田野裡居住」，即過夜。

第9節：有主的使者……他們。這裡的「主的榮光」要理解為神聖的光輝。這光四面照著他們，使他們知道那站在他們身邊的是主的使者。

第9節：他們……甚懼怕。因為異象的奇異。

第10節：對他們說……百姓。至於這喜樂的福音是什麼，請聽。

第11節：因為……大衛。今天在大衛的城裡，為你們生了救主，祂是基督，因為祂的人性被神性所膏抹；祂是主，因為祂是神。祂沒有將這喜樂傳給文士和法利賽人，因為他們心懷惡意且嫉妒，是不會相信的；而是傳給了牧羊人，因為他們沒有詭詐與惡意，且渴慕先祖們古老的敬虔生活方式。因為祂也成了百姓的牧者，所以首先將關於祂的奧祕告知牧羊人。

此外，這也表明了另一件事，即神聖的奧祕是在其他人之前，先向那些理性的羊群的牧羊人啟示的。

第12節：這……記號。這就是我所說的話的證據。

第12節：你們要看見……馬槽。祂被布包著，為要解開我們罪惡的束縛；祂躺臥在那裡，為要使那些陷入罪惡的人站立起來。

第13節：同……天上的。這發生在天使那裡，也就是說，與那位天使聯合在一起。

第13節：讚美神。歌頌神聖三位一體的獨一神性，為了那為人類所安排的救贖。

第13節：在……神。在天上的讚歌歸於神。

第14節：在地上……平安。這是讚歌的原因；因為在地上也產生了平安，這平安原是在天上運行的，如今人類也與神和好了。

或者因為神的兒子在地上顯現，祂就是世界的平安。祂成為神與人之間的中保，使地上的與天上的和好，將分裂的連結起來，並使那些敵對的相互和解。

或者，在地上平安，因為全能的基督降生，一切戰爭都消弭了，萬國都同時服在羅馬人的統治之下。

第14節：在人……喜悅。如今在人中間，有了父神古時的喜悅；這喜悅就是神的兒子成為人，並拯救那失喪的人。因為如今已成就了祂古時所喜悅的，也就是所定意、所願意的。

第15節：事情……我們。讓我們看看這話，也就是說，讓我們考察關於今天為我們降生的救主的事。讓我們藉著賜給我們的記號來考察這事。

第16節：他們……這事。他們認出了，或者說，他們確信了關於這孩子的話，即救主已為百姓降生了。

第18節：凡聽見的……他們。因為他們立刻將從天使那裡所聽見的一切，以及關於天軍的事，都告訴了約瑟和孩子的母親。不僅對他們，也對所有遇見的人說，聽見的人都對所聽見的事感到驚奇。

第19節：馬利亞……這一切。即牧羊人所說的話。她將這一切事存在心裡。

第19節：反覆思想……心裡。在心裡反覆考察這些事，並將其與加百列起初的問安、無種的受孕、無痛的分娩、無損的生產進行對照，並漸漸領受了更完美的確據。

第20節：牧羊人……歸回。他們歸回自己的羊群。

第21節：當……胎中。正如我們這裡的祭司在施洗時也給予名字一樣，在希伯來人中，當他們行割禮時，也給予名字。

有人可能會問，既然基督要廢除割禮，為什麼祂還要受割禮呢？對此應當回答，這是按照救贖的安排（經綸）而行的。因為如果祂不受割禮，祂的教導就絕不會被接受，反而會被當作外邦人而遭拒絕；也不會有人相信祂就是那從亞伯拉罕後裔中被期待的基督。因為所有從亞伯拉罕出來的人，都有割禮作為印記和標記，將他們與其他民族區分開來。因此，祂受割禮是為了這個緣故。祂在此也成全了律法，正如在其他律法誡命中一樣，免得祂被視為律法的違背者。祂廢除了割禮，而且是非常合理地廢除的。因為希伯來人的割禮預表並預示了基督徒的洗禮。正如前者印證了他們並將他們與萬民區分開來，這洗禮也同樣印證了基督徒。（正如前者割去身體多餘的部分，這洗禮也割去多餘的罪惡。）當原型來到時，預表就必須停止；當所預示的事物出現時，那標記就必須靜止。因為它已經完成了它自己的使命，剩下的就是多餘的了。

第22節：當……摩西。律法確實是神的，因為是祂所指示的；但也被稱為摩西的，因為是由他所寫的。律法規定，凡頭生的男子，都要被視為不潔，直到四十天。這規定是為了母親的休息，免得丈夫們在妻子剛生產完、尚未從生產的勞苦中恢復過來時，就與她們同房。但神的母親並未受這律法的約束，因為她沒有受過種；然而她順服了，免得被視為違背律法。這是關於他們的潔淨，即孩子的母親和她的丈夫；因為丈夫們也分擔了他們妻子的潔淨。

第23節：他們……稱呼。帶祂去，也就是說，將祂奉獻給在耶路撒冷聖殿中的主。因為律法上寫著：「凡頭生的男子，就是開胎的，必稱聖歸給主」，也就是說，被分別出來歸給神。

希伯來人的頭生子被分別歸給神，是因為古時祂為了希伯來人的自由，擊殺了埃及人的頭生子。

但其他的頭生子是開了已經打開的胎；因為在男人的交合中，當種子射入時，胎就已經打開了。唯獨基督，祂打開了那尚未打開的胎，且以超自然的方式，並保持了那按本性而言是封閉的；因為唯獨祂是真正聖潔歸於主的；按神性而言，因為祂是祂的兒子；按人性而言，因為祂與祂的兒子聯合。因此，雖然這段經文是為了上述原因而為所有頭生子制定的，但它確實正確地指向了基督。

[伊科尼姆的安菲洛基烏斯（Amphilochii Iconensis）說：就童貞女的本性而言，童貞的門因那剛在胎中成形者的旨意，根本沒有打開，正如關於祂的經文所說：「這是主的門，祂將進去，也將出來，門必是關閉的」；但就所生之主的權能而言，對主來說沒有什麼是關閉的，一切都是敞開的。]

第24節：並獻上……斑鳩。他說，帶祂去，是為了將祂奉獻給主，正如所說的，並為了祂獻上所說的祭物。因為律法規定要獻上一對斑鳩，為了孩子的節制，因為斑鳩是最節制的動物；或者兩隻雛鴿，為了祂的繁殖力，因為鴿子是最具繁殖力的。這些和那些都是成對的。一個是為了贖罪，另一個是為了燔祭。正如基督的母親不受上述律法的約束，祂自己也不受這條律法的約束。

第25節：有……以色列。即以色列百姓從奴役中的召回與救贖。他從先知書的閱讀中期待這一點，這些書宣告了基督，祂是新以色列百姓的召回者，將他們從謬誤的奴役中召回。

第25節：聖靈……他。聖靈是預言的靈。西面並不是祭司，據我目前看來；否則福音書作者一定會說明這一點，作為該人尊貴的職分。

第26節：他……主。因為他曾閱讀過關於基督的預言，當他發現身為神的祂將要成為人時，作為一個人，他對這奧祕的超自然性感到眩暈；因此他領受了神諭，即他不會死，直到他親眼看見基督。他稱基督為「主的基督」，是因為祂與父的親密關係。因為這裡的「主」要理解為父。

[我也在一些抄本中發現，關於這位義人，他是托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus）時代七十士譯本的譯者之一。當他們翻譯以賽亞先知的預言「看哪，必有童女懷孕」時，唯獨西面不相信先知，直到他從神聖的天使那裡領受了神諭，說他不會看見死亡，直到他親手接過主的基督。]

第27節：他……聖殿。受聖靈的感動。

第27節：當……祂。因為他立刻以洞察的眼睛認出了祂。

第28節：稱頌神。即那位成為人的神。

第28節：說……你的話。如今你完全釋放我離開這生命，正如你古時對我所說的，當我詢問關於你成為人的奧祕時。

第29節：平安。思想的平安。因為如今那些關於神成為人的、令我困擾的思想已經平息了。

或者，無懼的平安；因為此後，我不再因深沉的衰老而懼怕死亡。

或者，喜樂的平安；因為此後，我不再為以色列的自由而憂傷；因為我已經看見了救贖者。

第30節：因為……救恩。他說，如今你釋放我，因為我看見了你成為人；祂稱這為「救恩」，因為這是為了人類的救贖而發生的。

第31節：這……百姓。這救恩你是在萬民面前預備的，為要使它對所有人顯明，不僅是對猶太人，也是對其他民族。

第32節：光……以色列。[光，哦，真實的光，既是光又被稱為光，為要啟示外邦人，為要顯明情感，為要責備魔鬼。並作你百姓以色列的榮耀，顯然是新以色列的榮耀，藉著你，那些反自然的惡被摧毀，那些合乎本性的善被獲得，那些超自然的善被獲取。即美德、知識與神化。]

光：為要使那些在謬誤中瞎了眼的外邦人恢復視力；因為他稱恢復視力為「啟示」。並作你以色列百姓的榮耀與名聲。因為他們的榮耀在於你按人性從他們而出。確實，祂那救贖性的成為人，以神聖知識與美德的光照亮了外邦人；並榮耀了猶太人，因為祂屈尊成為他們的親屬。

第33節：約瑟……關於祂。他們感到驚奇，不是因為他們在之前所學的之外，又聽到了更奇妙的事。

第34節：祂……以色列。這是在那些因祂的人性而絆倒、陷入對祂神性不信的人的跌倒；也是在那些專注於祂神性之事、為祂神性的信仰而站立起來的人的興起。

祂被安置，如同房角石，將兩個百姓——舊的與新的——連結在自己身上。因為神也藉著以賽亞預先宣告說：「看哪，我在錫安放一塊絆腳石和跌人的磐石。」

[這是在肉體的跌倒，即屬肉體的心思、情感、惡念、魔鬼以及字句律法的跌倒；而在靈裡的興起，即屬靈的心思、自然的權能、美德、知識以及屬靈律法的興起。]

第34節：並……毀謗。並成為一個被不信者毀謗的神蹟，或者說，承受著毀謗；因為這是一個神蹟，祂既不是單純的人，也不是單純的神，而是神人（希臘語用一個詞「神人」來表達）；因此，那些按本性考察一切、無法理解任何超自然事物的人，對這超自然的事物進行毀謗。

有些人說「被毀謗的記號」是指十字架；作為愛的象徵，它是記號；因為祂為了人類忍受了這一切；但它被不信者毀謗，因為這被視為羞辱的事。

第35節：你的心……刀。他稱那最銳利、最能切割的痛苦為「刀」，這痛苦穿透了神之母的心，當她的兒子被釘在十字架上時。因為他現在預言了這種痛苦。

第35節：並……議論。那些懷疑的人，他們……

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歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 806 他們曾懷疑這不是祂的母親。因為正如許多人注視祂屬人的特徵，就說祂只是瑪利亞的兒子；同樣地，另一些人注視祂屬神的特徵，就猜測祂只是神，而這婦人並非祂的母親。然而，當他們看見她因痛苦而悲傷，哀慟不已，並屈服於人性時，他們就相信她是祂的母親，並揭露或說出了他們心中因懷疑而產生的意念。

第四章：關於女先知亞拿。

第36節：並有……多。年紀老邁，即老婦。 第36節：並曾……日。她之所以被賦予先知的恩典，是因為她不離開聖殿，晝夜以禁食和祈求事奉神。「事奉」（latreia）一詞，應理解為奴僕的服事與敬拜。 第38節：這人……主。她向道成肉身的神獻上感謝。 第38節：並將……耶路撒冷。她談論祂，說祂就是救贖主。西面是舊約的預表，亞拿則是新約的預表；基督置身於他們中間，釋放了前者，卻持守了後者，表明舊約已經終止，而新約正在活著。

第39節：並……拿撒勒。關於孩童的獻祭，以及律法所規定的祭物，一切相關之事。 請參閱《馬太福音》第一章對那段經文的解釋：「看哪，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：『起來！帶著小孩子同祂母親逃往埃及。』」

第40節：那孩子……在他身上。關於這一切，請按祂的人性來理解。祂像孩童一樣在年齡上增長；祂在靈裡，即與祂聯合的神性中，抵禦邪惡而剛強起來。因為神性也被稱為「靈」。祂充滿智慧，因為祂與智慧聯合；那與祂聯合之神的恩典也在祂身上，引導、規範並修飾祂。 或者以另一種方式理解：祂在靈裡，即聖靈裡剛強起來；而神的恩典，即父的恩典，在祂身上。正如祂是藉著父的旨意和聖靈的降臨而道成肉身，祂的行事為人與作為，也是藉著父的旨意與聖靈的合作。

第41節：並……耶路撒冷。日子滿了，即逾越節和無酵節的日子。祂留下來，或者說被留在了耶路撒冷，想要與教師們交流。 第43節：並……祂。這是按照神的護理，免得他們因祂是孩童且未受過教育而阻攔祂。 第44節：以為……教師。他們花了一天時間，走了整整一天的路程，在親屬和熟人中尋找祂；第二天，當找不到祂時，他們回到耶路撒冷尋找祂；到了第三天，他們終於找到了祂。基督在聖殿中被發現，即在聖地、聖事與聖人之中。

第46節：聽……他們。祂在聽，也在詢問關於律法的事，好讓祂從幼年時的聰慧就顯明出來。因此，我們這些教師應當懼怕，因為基督就在我們中間，察看我們是如何教導的。 第47節：希奇……祂。這事必須發生，好讓祂日後教導時，能被他們輕易接受。 第48節：看見……驚奇。顯然是指約瑟和祂的母親。他們驚奇，不僅是因為祂的聰慧和回答，更是因為祂的膽識。 第48節：並對……你。她稱約瑟為祂的父親，因為他是她名義上的丈夫，也是祂的養育者。他們因痛苦而尋找祂，是因為那份關係。若有人因渴慕而痛苦地尋找祂，就必尋見祂。 第49節：並說……我？意指祂像個迷路的人。神是不會迷路的。 第49節：豈不知……我？即在我父的家中。祂是指聖殿，就是所羅門為祂的神與父所建造的。祂的母親談論的是祂名義上的父親，而祂自己則顯明了祂本性上的父。 第50節：他們……他們。指關於聖殿的事。 第51節：並同……他們。教導我們要順服，不僅是對本性上的父母，也要對名義上的父母。 第51節：祂母親……心裡。關於聖殿的事以及諸如此類的話，她視為不僅僅是孩童的話，更是神兒子的話。她將這一切存在心裡，反覆思想，因為這些話並非尋常之言。 第52節：耶穌……人。祂像孩童一樣，按著人性律法漸漸增長；因為作為神，祂是完全的。 [貴格利神學家說：祂說，祂在年齡上增長，也在智慧和恩典上增長。這不應理解為這些事物的增加——因為那從起初就完全的，還有什麼能比祂更完全呢？——而是指這些事隨著時間的推移，逐漸顯露並彰顯出來。]

第五章：關於臨到約翰的話。

第三章第1節：在……該撒。在奧古斯都之後，提庇留成為羅馬人的該撒，即皇帝。那時該撒的地位高於國王；後來該撒的尊榮才被降低。福音書作者按照歷史的慣例，標明了當時該撒和巡撫的時期。這是歷史學家的習慣。

第1節：巡撫……分封。關於這些事，在《馬太福音》第二章已有精確的論述，那裡提到約瑟時說：「聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去。」 第2節：在……該亞法。然而在那個時期，只有亞拿是大祭司；該亞法是在救主被釘十字架那一年左右才成為大祭司的。但福音書作者將該亞法也列入，視為亞拿的助手。因為他是亞拿的女婿，他們之間有共同的治理權，正如我們在《馬太福音》第六十五章所說的，那裡提到彼得說：「進去坐在差役中間。」事實上，亞拿後來也在該亞法的大祭司職分中協助他。

第2節：有……約旦。請參閱《馬太福音》第三章那段話：「那時，有施洗約翰出來，在猶太的曠野傳道」；並閱讀該段經文的全部解釋。 第3節：傳道……罪。關於這一點，在《馬可福音》的序言中已有明確的論述，那裡說：「約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」 第4節：正如……祂的路。這些先知的話語已在《馬太福音》第三章中解釋過了。隨後的內容是預言，教導基督將藉著福音誡命的犁，平整世界的崎嶇，糾正人們的彎曲與粗糙。祂說……

[聖馬克西姆說：曠野是指這個世界，或是人性，或是每個人的靈魂，因為自古老的墮落以來，這裡就沒有善的果實。那呼喊者的聲音，是指良心對每個人所犯過錯的覺察，彷彿在心中隱密處呼喊著責備，並勸勉人悔改，預備主的道。預備，是指將習慣和意念轉向更良善的境地；主的道，是按著神而行的美德生活；祂的徑，是按著神而行的各種操練，那些正確且無可指責地追求美德的人，會將這些路修直。因為他說，善若不是以正確的方式行出來，就不是善。]

第5節：一切……降為卑。[同一位作者說：山谷是指每個人的肉體，因著情慾那強烈而猛烈的流動，如同溪流般被沖刷，以致於按照那連結萬有的神之律法，靈魂的屬靈連續性與連結被切斷了。山谷也可以理解為靈魂，因著惡念頻繁而迅速的流動而被挖空，因著邪惡而丟棄了屬靈平坦的美好。因此，所有這樣的山谷，都將藉著那些預備主道的人而被填滿，也就是說，藉著棄絕邪惡與無知，並加上美德與知識，達到應有的狀態，並獲得屬天性美德的裝飾。] [山是指一切假冒的知識，高舉在對神真實的知識之上；丘是指一切對抗美德的邪惡。] [或者，山是指產生虛假知識的靈；丘是指那些行惡的人，這一切都將被降為卑，藉著相反的知識與對立的美德，被推倒、拆毀並丟棄。] [此外，以另一種方式來說，那將虛假知識的習性轉變為真實知識，將邪惡的作為轉變為美德的作為的人，就是藉著推倒山嶺與丘陵，填滿了山谷的窪地。] [彎曲的，是感官那違背天性的衝動；直的，則是合乎天性的。反過來說，崎嶇的，是那些我們不願遭遇的試探；平坦的路，則是藉著這些試探，在忍耐與感恩中引導我們前行。因為帶著忍耐的感恩，會平整並改變那些試探的艱辛與痛苦。更明確地說，彎曲的，是藉著享樂而來的自願試探——因為享樂是多變的；而崎嶇的，則是那些我們不願遭遇的痛苦試探。]

山谷、山和丘，都是不平坦且難以通行的地帶。山谷暗指那些嚴厲且誘人行惡的人，因為山谷是陡峭的；山和丘則暗指那些高傲、剛硬且在美德上不結果子的人。一切山谷都將被填滿，藉著注入所缺乏的，即敬虔與美德；而一切山和丘都將被降為卑，藉著除去多餘的，即不敬虔與邪惡。 「一切」這個詞，雖然是普遍性的，但在希伯來人中，往往不指全體，而僅指多數。或者以另一種方式理解：山谷是指那些墮入滅亡深淵的人，他們因福音的傳講而被填滿；山和丘是指高傲的魔鬼，他們將被基督降為卑並推倒。

第5節：彎曲的……平坦。彎曲的，是人們悖逆的行為；崎嶇的，是他們的觀念；這些都將被修直並變為平坦，好讓基督能平穩地行走在其中。或者，邪惡的彎曲與崎嶇，將轉變為美德的正直與平坦。 或者以另一種方式理解：舊律法的彎曲與崎嶇，將轉變為福音的正直與完美。舊律法的彎曲，在於其晦澀與多樣；崎嶇，在於其嚴厲與缺乏同情。而福音的正直，在於其清晰與單純；平坦，在於其溫柔與同情。

第6節：並……神。福音那救贖的光，或是救贖的道成肉身，這兩者都是神在萬民面前所預備的。 第7節：他說……怒？馬太也在其福音書第三章寫下了這些，並已在其中解釋過了。 第8節：結出……亞伯拉罕。同樣地，這些也是。 第9節：現在……砍下。同樣地，這些也是；請在那裡尋求全部的解釋。

第六章：關於那些詢問約翰的人。

第10節：眾人……作呢？他們既被命令結出與悔改相稱的果子，便如此詢問。 第11節：回答……有的人。應當分給那完全沒有的人；或者分給雖有，卻無用的人。 第11節：有……作。藉著分享衣物與食物，他引導他們去幫助窮人，並培養團契與彼此相愛的心。因此，他現在沒有命令他們做更沉重的負擔，因為他知道基督不久後就會頒布福音的誡命。 第12節：有……徵收。因為他們對於徵收有關於數量與品質的規定。 第14節：詢問……訛詐。因為他們恐嚇並訛詐許多人，指控他們是該撒的叛徒或陰謀者，藉此謀取不義之財。

第14節：並……你們。指糧食配給。因此，他適當地勸勉所有人，將更完美的教導留給基督。 第15節：百姓……時候。即猜測著；隨後他解釋了這句話。 第15節：眾人……基督。眾人都在猜測，他是否就是先知們所宣告的基督；因為他的言行令他們驚奇。約翰以他屬靈的洞察力，得知了他們的這種猜測，便回答並糾正了它。 第16節：說……祂。關於這些，在《馬太福音》第三章已有論述，請在那裡尋求。也請閱讀《馬可福音》序言中對這句話的解釋：「有一位在我以後來的，能力比我更大。」 [約翰說：我不配解祂的鞋帶。就顯而易見的意義而言，這表示他甚至不配被列為祂最卑微的僕人。就更隱晦的意義而言，主的兩隻鞋是指祂的兩次降臨，即從天降到地，以及從地降到陰間。沒有人能解開這兩次降臨的方式，除非像約翰那樣。因為誰能說得清祂是如何道成肉身，或如何降到陰間的呢？] 第16節：祂……火。在上述《馬太福音》第三章中，你也會找到關於這一點的論述。 [基督用聖靈施洗，是給信徒的；用火施洗，則是給不信者的。前者是在今生，後者是在來世。] 第17節：祂……不滅的火。馬太也記錄了這些，並在該福音書第三章中作了同樣的解釋。 第18節：又……百姓。他還向百姓傳講了許多關於基督的其他福音，勸勉他們奔向祂，並相信那位已經來臨的祂。或者，他勸勉他們悔改，傳講許多關於他們救贖的事。 第19節：希律……監裡。顯然是在基督受洗之後。關於約翰被囚禁的事，已在《馬太福音》第二十五章中論述過。 第21節：受了……開了。祂受洗後禱告，教導我們受洗的人應當禱告；聖靈以身體的形狀降下，好讓人的肉眼能看見，並為了尊榮基督的身體。關於祂的洗禮，馬太在第三章有更詳盡的記載，那裡的一切都已逐字解釋過了。

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५१३ 歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

第23節：他自己……三十。 關於這些，在第三章開頭所說的話中已有詳盡論述，那裡寫道：「約翰施洗者出來，在猶太的曠野傳道」。

[這三十這個數字，引出了主作為時間、感性自然與理智自然的創造者與護理者。就時間而言，是透過七：因為時間是按七日運行的。就感性自然而言，是透過五：因為感官有五種。就理智自然而言，是透過八：因為理智事物的產生，是在那按七運行的時間之上。至於護理，則是透過十：這是因為十條誡命的數字，引導人們走向福樂；或者因為希臘字母「iota」（ι），其數值為十，是主的人性稱號「耶穌」（Ἰησοῦς）的開頭。因此，將七、五、八與十結合起來，你便會得到三十這個數字，它奧秘且隱晦地指明了上述的事物。]

第23節：開始。即來到人群中，透過顯著的行為，也就是神蹟與教導，來彰顯自己。

第23節：依人看來，是約瑟的兒子。即在猶太人看來。因為事實並非如此，他並非約瑟的兒子。既然提到了約瑟，他便追溯到約瑟的父親，然後是祖父、曾祖父、高祖父，就這樣一路回溯，直到亞當。 關於這種家譜，在馬太福音的家譜序言中已經說過，那裡寫道：「大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫」：你可以在那裡尋求其差異的原因。

第24節：是希里的兒子。約瑟是希里的兒子。但馬太為何說約瑟是雅各的兒子，而路加現在卻說是希里的兒子呢？因為希里死時沒有後嗣，他的同母異父兄弟雅各，按照律法的規定娶了他的妻子，生下了約瑟。因此，約瑟在法律上是希里的兒子，在血緣上則是雅各的兒子。所以，馬太記錄了他血緣上的父親，而路加則記錄了法律上的父親。因為從兩方面來看，約瑟都被發現與大衛有家譜上的聯繫。

第24節：是瑪塔的兒子。希里是瑪塔的兒子。但馬太為何又說瑪塔是雅各的父親，而路加現在卻說他是希里的父親呢？因為這個瑪塔與那個瑪塔是不同的人。馬太福音中所說的瑪塔，先娶了希里與雅各的母親，生下了希里；後來那人死了，馬太福音中提到的那位瑪塔，在她是寡婦時娶了她——他雖與前者同支派，卻屬於不同的家族——並生下了雅各。因此，希里與雅各是同母異父的兄弟。他們追溯家譜時，希里的父親追溯到所羅巴伯的兒子利撒；而雅各的父親則追溯到同樣是所羅巴伯的兒子亞比玉，兩者都追溯到所羅巴伯，這兩個家族就是從他那裡分開的。在福音書作者的家譜中，還有其他類似的情況。

第24節：是利未的兒子——第27節：是尼利的兒子。馬太稱撒拉鐵為耶哥尼雅的兒子，是指他血緣上的兒子；而路加現在稱他為尼利的兒子，是指他法律上的兒子。他們也追溯家譜，尼利追溯到大衛的兒子拿單；而耶哥尼雅則追溯到同樣是大衛的兒子所羅門，兩者最終都追溯到大衛。

第28節：是麥基的兒子——第38節：是亞當的兒子。從新亞當開始，他追溯家譜直到古亞當。至於原因，你已在馬太福音家譜的序言中學過，那裡寫道：「大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫」。

第38節：是神的兒子。亞當是從神而來的。因為亞當並沒有人類的父親，而是神塑造了他。請看，他從基督的人性開始，將家譜的論述引向祂的神性，表明基督作為人是有開始的，但作為神則是無始的。

第七章：關於救主的試探。

第1節：耶穌……魔鬼。充滿聖靈，好讓我們知道，我們是從神聖的洗禮中領受聖靈。請閱讀馬太福音第三章中關於這段話的解釋：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」。 必須知道，救主的人性是以聖靈為導師，並非因為與祂聯合的神性不足，而是正如祂藉著父的旨意道成肉身，同樣地，祂也藉著聖靈的合作完成了祂一生的歷程，為要顯明祂們的本性是相同的。

第2節：沒有吃什麼……第4節：神。在那裡，這一切都已逐字說明了。

第5節：魔鬼又領他……第8節：事奉。關於這一切，在那一章中也說得極其清楚，那裡寫道：「魔鬼又帶他進了聖城」。

第9節：魔鬼又領他……第12節：你的神。同樣地，這些也在那一章中適當地解釋了，那裡寫道：「當時，魔鬼帶他進了聖城」。

第13節：魔鬼用完了……時候。關於這一點，在那裡也說過了，那裡寫道：「當時，魔鬼離了他」。

第14節：耶穌回到……加利利。是在祂所聯合的神性，或聖靈的大能中：好讓我們知道，那勝過魔鬼的人，隨後便被神聖的靈所堅固，以行神蹟。

第14節：名聲……第15節：眾人。祂受到那些沒有惡意與嫉妒的群眾的讚美。

第16節：長大……。關於這一點，在馬太福音第二十四章，比喻結束之後已經說過。

第16節：進了會堂……讀經。在百姓的教師們的勸請下，因為祂自己也是教師；或者為了讓他們知道，祂是否識字，因為祂沒有學過文字。

第17節：有人把……交給祂。按著經綸，祂立刻找到了關於祂神性的經文。因為祂自己曾透過先知預先宣告了這些。祂以人的身分說，主（即兒子）的神性在我耶穌身上，也就是說，神與我聯合了。因為在這裡，你要將「靈」理解為兒子的神性。主的神性在我身上，為要拯救人類；因為這句話省略了，但可以推論出來，正如隨後的經文所顯明的那樣。

第18節：因為祂用膏膏我。因為這個緣故，為了這個目的，神膏了我這個人；祂膏我，不是用油，像膏君王那樣，而是用神性。

第18節：傳福音給……我。即父。祂稱外邦人為貧窮人，因為他們沒有敬虔的財富，且缺乏一切美善。 或者也指猶太人，他們在美德上是貧窮的，祂藉著福音向他們所有人傳報了敬虔與美德的生活。

第18節：醫好……心。指那些因罪惡的重擔而心靈破碎的人。

第18節：宣告……看見。對被擄的，指靈魂被魔鬼擄去的人；對瞎眼的，指心靈被情慾弄瞎的人。祂宣告自由與理解，當祂傳授福音的誡命時。因為這些就是救主的宣告。

第18節：叫……得釋放。即在自由中釋放那些被魔鬼的暴政所壓碎的人。

第19節：宣告……悅納。祂稱祂教導與行神蹟的時期為「一年」；稱之為「悅納」，是因為這一年比任何一年都更蒙父所悅納。因為就在那個時期，所有人的救恩萌芽了，也就是救贖的福音。祂在受試探、勝過試探者並歸來之後，宣告了這一年。因為從那時起，祂說：「耶穌傳道說：『你們應當悔改，因為天國近了。』」因為「近了」是時間的標誌。

第20節：把書捲起來……執事。為了讓他們聽祂如何解釋所讀的經文。

第20節：眾人都……祂。因為祂還說了其他奇妙的事，眾人對此感到驚奇，並為祂的神聖恩典作見證。

第22節：說……約瑟的兒子嗎？關於這一點，請查閱前面提到的第二十四章，那裡有更寬廣的論述。

第23節：對他們說……這裡。祂在這裡稱諺語為比喻；因為這是一句關於生病的醫生的諺語：「醫生，醫治你自己吧」。祂說這話，是因為知道他們想看神蹟。因此祂說：「你們一定會對我說：『醫生，醫治你自己吧』，也就是醫治你的家鄉，它不僅患有身體的虛弱，更患有靈魂的不信，若不親眼看見，就無法相信你所行的神蹟。」

第24節：祂又說……家鄉。在前面提到的馬太福音第二十四章中，關於這一點也說得非常準確。

第25節：實在……寡婦。祂透過這個例子顯明，由於他們不可救藥的不信，他們不配看神蹟。正如當時的以利亞，在以色列人中有許多寡婦，神卻沒有差他到任何一個那裡去，因為她們不配祂的造訪，而只到了西頓境內撒勒法的一個寡婦那裡，因為她為人誠實且樂於行善，儘管她是外邦人；祂在她那裡行了神蹟，正如列王紀上所記載的。同樣地，祂也不會到任何不配的人那裡去行神蹟，因為這不僅無益，反而會成為褻瀆的藉口，祂只會到那些將會改變並得益處的人那裡。

[那麼，這寡婦是外邦人，正如你所說的嗎？不，她其實是利未支派的，是先知約拿的母親。約拿在預言時期結束後，因羞愧於自己的預言（關於尼尼微的預言）沒有應驗，便將她帶到外邦人的土地上居住，正如列王紀上所敘述的。]

第27節：又有許多……敘利亞人。祂也透過這個例子顯明了同樣的道理。

第28節：眾人都……祂。他們由此顯明自己不配看神蹟，並證實了救主關於此事的論述，從他們隨後試圖做的事中可以看出來。

第30節：祂……過去。祂被與祂聯合的神性所保守。

第31節：下到……第32節：祂的教訓。馬太在第五章末尾也寫了這件事：請在那裡尋求解釋。

第八章：關於被鬼附的人。

第33節：在……第34節：神的聖者。馬可也在第一章寫了這些事，在那裡已逐字解釋了。

第35節：責備……他。同樣地，這些也是。

第36節：眾人都……出來？同樣地，這些也是。

第37節：名聲……地方。關於這一點，在馬太福音第四章已經說過。

第九章：關於彼得的岳母。

第38節：起來……他們。這裡的「請求」不是指詢問，而是指懇求，正如在其他地方所說的。同樣地，「責備」在這裡並非指責，而是指命令，這在其他地方也說過。 關於西門彼得岳母的事，你可以在馬太福音第八章中找到明確的解釋。

第十章：關於被各種疾病醫治的人。

第40節：日落的時候……他們。關於這一點，在馬太福音第九章開頭已經說過。

第41節：鬼……是基督。這裡的「責備」並非指責，而是指讓他們閉嘴。請閱讀馬可福音第三章中關於這段話的解釋：「祂責備鬼，不許牠們說話」。

第42節：天亮……地方。關於這一點，在那裡也說過了。

第42節：眾人都……他們。在那一章中也說了這些。

第43節：祂……加利利。同樣地，關於這一切也是。

第五章 第1節：事……第2節：湖邊。一隻是西門和安得烈的，另一隻是雅各和約翰的；他們是捕魚的夥伴，正如我們在後面會發現的。

第2節：漁夫……網。即西門、安得烈、雅各和約翰。但馬太說，他們在傳道之初就撇下了所有的漁具，跟隨了基督。事實上，他們白天跟隨基督，晚上則從事捕魚，因為他們還沒有完全歸入基督的門下，這是出於他們的羞怯。很可能這種情況只發生了一兩晚，不會更多。

第3節：上了……一點。這裡的「請求」也不是指詢問，而是指命令。

第3節：坐下……教訓眾人。祂從船上教導，以免眾人在祂教導時擁擠祂，並使祂能看見所有站在面前的人。祂後來也這樣做過，正如馬太在第二十三章末尾所說的。

第十一章：關於捕魚。

第4節：當……捕魚。祂知道他們整夜勞力卻一無所獲，便勸他們現在撒網，好讓他們在認識祂的大能後，能更堅定地信靠祂，從而徹底放棄捕魚，持續地跟隨祂。

第5節：回答……網。這裡的「夫子」是指教師。

第6節：他們……網。他們用手勢呼喚他們，因為驚訝與恐懼使他們無法說話。「夥伴」是指同伴。

第8節：看見……罪人。他明白祂的命令產生了奇蹟，祂是神聖且超乎常人的。他因極大的敬畏與自卑，認為自己不配，便迴避祂的同在，害怕自己若冒昧接待這樣的一位，可能會招致危險。

第9節：驚訝……網住。很可能……

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歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 920 不僅帶了兄弟安得烈與他同在，甚至還有雇工，正如雅各和約翰的情況一樣，馬可在他序言的末尾處曾教導過。

第10節。同樣——你要得人。那豐盛的魚獲是豐盛得人工作的預表，也是預示將有許多人要被使徒們的網所網住；基督將他們感官上的捕魚轉化為理智上的捕魚。祂說，從今以後，你的捕魚方式將要改變，你要得人了。

此外，我們也當從寓意（anagogen）的角度來思考這段經文的宗旨。在基督降臨之前，是謬誤與對正道無知的黑夜；先知們在其中勞苦，卻沒有得著一個順服的人，因為那些理性的魚（即世人）是作惡的，且都在逃避。然而，當公義的日頭升起，照亮人的靈魂時，使徒們便撒下了福音宣講教義的網；他們網住了許多理性的魚，即外邦人的群體。而主教與各教會的教師們，則是使徒捕魚工作的參與者與同工，他們以自己的勞苦協助使徒。

第11節。他們把船拉上岸——跟從了他。如今他們完全地跟從了他。

第十二章。關於長大痲瘋的。

第12節。且在——潔淨。關於此事，已在馬太福音第六章中論述過了。

第13節。且——第14節。說。在那裡也已經解釋了這些。

第14節。但——摩西。祂說，但你去吧：因為祂說，這裡省略了從外部補充的內容。你也會在上述章節中找到這些內容的解釋。

第14節。對他們作證據。同樣，這也是對當前經文的解釋。

第15節。祂卻——第16節。禱告。因此，當我們成就了什麼卓越的事時，我們也當逃避，免得被世人稱讚；並要禱告，好使恩賜與恩典能為我們所保守。

第17節。有一天——教導。在「他自己正在教導」這句話中，「且」（Et）字是多餘的。這在希伯來語中是常見的，在路加福音中也多次出現。馬可則補充了祂當時教導的地點，即在屋子裡。

第17節。有——耶路撒冷。他們因祂的名聲而從各處趕來。

第17節。且有能力——他們。神的能力與祂同在，以醫治眾人。祂稱之為「主的能力」，是因為那醫治是持續不斷且充滿權柄的。

921

922 路加福音註釋——第六章

第十三章。關於癱子。

第18節。且看——他。關於此事，已在馬太福音第十三章中清楚地論述過了。

第19節。因——群眾。指哪條路，通過哪個入口。

第19節。上了——你的。在那裡也已經論述了這些。

第21節。開始——神？關於這些也是一樣。

第22節。耶穌知道——起來行走？關於這些也是類似的。

第24節。為——神。在那裡也已經詳細闡明了這一切。

第26節。眾人都——今日。因為奇事往往會使罪人產生恐懼，擔心他們會因自己的罪而遭受什麼災禍。

第十四章。關於稅吏利未。

第27節。且在——他。關於此事，已在馬太福音第十四章中論述過了。

第29節。他——坐席。在那裡也已經闡明了這些；這裡所說的「筵席」（δοχή），是指接待與宴請。

第30節。且——喝？在那裡也已經討論了這些。

第31節。且回答——悔改。關於這一切也是如此。

第33節。但他們——喝？在同一章中也已經對這些作了註釋。

第34節。祂卻——禁食？這應當以疑問句來讀。關於此事在該處也已經說過了；而「在……之時」（ἐν ᾧ），意為「當……的時候」。

第35節。將要——日子。關於這些也是一樣。

第36節。祂又——新。這些也可以從那裡輕易地得知。新布是不會破的，反倒是它會扯破舊的。祂稱之為「新的」，即神聖的。

第37節。且沒有人——保存。這些也同樣如此。

第39節。且沒有人——習慣於舊律法的人，不能立刻承受福音的新意。因為他認為舊的更好、更有用，這是出於習慣。

第六章。第1節。有一天——麥田。希伯來人因安息的緣故，將所有的節期都簡稱為「安息日」。但這裡指的是無酵節。

這個安息日被稱為「第二個安息日的第一日」（secundo primum），意即從逾越節算起的第二個，從無酵節算起的第一個。因為在逾越節之後，他們會舉行無酵節，這是吃無酵餅的七日中的第一日。

第1節。且掐——手。請在馬太福音第二十章中尋找這段經文的解釋：「那時，耶穌在安息日從麥田經過」。對於時間不必懷疑。因為巴勒斯坦地區氣候極其炎熱，產出的果實成熟得早。

第2節。有幾個——祭司？在該章中你也會找到關於這一切的內容。

第5節。且說——安息日。在那裡過了一會兒也提到了這一點。

第十五章。關於手枯乾的人。

第6節。有一天——他。關於此事，已在馬太福音第二十一章中論述過了。

第8節。他——那隻手。在該章中我們已經精確地論述了這一切；至於「靈魂」，你要理解為「人」，即以部分代表整體。

第11節。他們——耶穌。在那裡也已經論述了這些，是在解釋「法利賽人商議要抵擋他」那段經文時。

第十六章。關於揀選十二使徒。

第12節。有一天——他。請在馬可福音第八章的開頭尋找解釋，那裡對此有美好且完整的記載。

第13節。且揀選——賣主的人。在馬太福音第十九章中，你會找到關於這些使徒名字順序的內容，那裡記載著：「這十二使徒的名字如下」。

第17節。且下了——眾人。有神的能力從祂身上發出來，醫治了那些僅僅觸摸祂的人。

第十七章。關於八福。

第20節。且他——神的國。這些福分與馬太福音中所記載的不同。那些福分是祂上了山坐下後說的；而這些則是祂下了山，站在平地上時說的。在那裡，祂稱「靈裡貧窮的人」，即謙卑的人為有福；而這裡則稱「貧窮的人」為有福，即那些不貪愛錢財、自願貧窮的人。

第21節。有福——飽足。同樣，在那裡祂稱「飢渴慕義的人」為有福，即那些強烈渴望公義的人；而這裡則稱「飢餓的人」為有福，即那些因自願貧窮而飢餓，並甘心忍受的人，他們將在永恆的宴席中得飽足。

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926 路加福音註釋——第六章 第21節。有福——喜笑。哀哭的人，並非泛指，而是指為自己的罪，或為他人的苦難而哀哭的人；總而言之，就是那些「照著神的意思」哀哭的人。這些人將在來世喜笑，也就是說，他們將在靈裡歡樂。因為喜笑是歡樂的象徵。

第22節。有福——人。當他們因上述緣故對待你們時，並非因為你們有什麼惡行，而是為了我的緣故，因為你們是屬我的人。

第23節。應當歡喜——天上。在靈裡歡騰。

第23節。照——他們。照著所說的，即恨惡你們、將你們趕出去（即與他們隔離）等等。而他們的父，是指那些將要這樣對待你們的猶太人。

第24節。但——你們。在稱貧窮的、飢餓的、哀哭的、為祂的緣故被恨惡、被隔離、被辱罵、被毀謗的人為有福之後，祂接著哀嘆那些處境相反的人，為的是透過稱福來勸勉人追求前者，透過哀嘆來使人遠離後者。祂稱「富足的人」為貪婪的人，即那些沉溺於財富、因財富而敗壞的人。至於「你們已經得著了」（ἀπέχετε），意為「你們從這裡得著了」，或者說「你們從財富本身得著了」。

第25節。禍——必飢餓。你們這些在今生飽足的人，因為你們在來世必飢餓，那裡將沒有任何安慰。

第25節。禍——必哀哭。你們這些現在放蕩地喜笑的人，因為那時你們必哀哭，遭受刑罰。哀哭是哀慟的加強。哀慟是靜默的悲傷；而哀哭則是發出聲音的悲鳴。

第26節。禍——人。當你們作惡時；祂說，禍哉，當眾人都稱讚你們的時候，因為這意味著你們討好他們，而不是討好神。因為正如無辜受辱的人是有福的，同樣地，無辜被稱讚的人是可憐的。

第26節。照——他們。照著這些，即以同樣的方式稱讚他們，因為他們所說的預言是為了討好他們。

第27節。但——聽的人。指那些聽從我並順服我的人。

第27節。愛——你們的。祂在馬太福音第五章也說過這話，那裡記載：「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」。

第27節。善待——你們。這些在那裡也說過了。

第29節。打——禁止。在該章中也請尋找這些的解釋，在上述內容之前，那裡記載：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙」。

927

928 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第30節。凡——索回。關於這一點也給出了同樣的解釋。

第30節。且——索回。這已經清楚地闡明了。

第31節。且——照樣。請再次在該章中尋找這段經文的解釋：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。

第32節。且若——愛你們。在那裡你也會找到這一點。

第33節。且若——行。因為這只是回報，而非善行。

第34節。且若——相等。這也是顯而易見的。

第35節。但——多。不指望從他們那裡得到回報。祂重複了這番話，以堅固這類命令。

[且這算什麼借貸，其中沒有收回的希望呢？對於借貸的人來說，這是禮物，因為沒有收回的希望；但對於神來說，這是借貸，因為有回報的希望：因為祂說，憐憫貧窮的，就是借給神。]

第35節。且你們——惡人。祂對所有人一視同仁地良善。在上述章節中祂說：「這樣就可以作你們天父的兒子，因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」。

第36節。你們要——是。這也是顯而易見的。

第37節。且不要——免去。在上述章節中也說過「不要論斷」。

第38節。給——你們。以各種方式施予善行。

第38節。度量——你們。這是一個隱喻。因為那些善於量麥子的人，習慣於用手按在斗上，向下壓、搖動，使麥子沉下去，並不斷添加，直到滿溢出來。那麼，誰會回報這種善行的度量呢？當然是那些受惠的人。因為神為他們回報，他們看起來就像是自己在回報。而那些慷慨借貸給他們的人，將會得到回報。

第38節。用——你們。用你們量給那些有需要的人的同樣度量來回報你們。

第39節。祂又——掉在坑裡？祂在馬太福音第二十八章也說過這話，但那是針對法利賽人說的；而這裡祂是泛指所有那些靈魂眼睛昏暗，卻試圖教導同樣昏暗之人的教師。因為必須先自己看見，然後才能引導他人。

第40節。沒有——他的。這在馬太福音第十九章中祂是針對自己說的；而這裡祂是針對門徒說的，祂立他們為教師，是為了不讓他們中間的任何人因自以為超越了他們的德行而驕傲。

第40節。凡——他的。因為祂在上述第十九章中也說過：「學生和先生一樣，就足夠了」。

第41節。為什麼——第42節。你弟兄的。這一切在馬太福音第五章中都說過了，請在那裡尋找這些的解釋。

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930 路加福音註釋——第六章 第43節。因為沒有——知道。這些也同樣如此。然而，在那裡是指假教師；而這裡是指那些已經潔淨並試圖潔淨他人的人，以及那些本身不潔卻試圖潔淨他人的人。祂用比喻稱這些人為樹；稱他們的行為為果子，並勸勉我們要注意他們的行為（即果子），而不是他們的言語（即葉子）。

第44節。因為——葡萄。人們不會從這樣的樹上採集或收穫這樣的果子。祂再次以例證來堅固這番話。因為正如這是不合自然且不可能的，那麼那一點也是如此。

第45節。善人——他的。祂現在論到那些祝福或咒詛弟兄的人；祂在馬太福音第二十二章也說過這些話，請在那裡尋找關於這些的內容。

第46節。為什麼——我說？請在馬太福音第五章尋找這段經文的解釋：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」。

第47節。凡——磐石。祂在馬太福音第五章末尾也說過這些話，請在那裡閱讀這段經文的解釋：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人」。但在那裡說得簡潔：「把房子蓋在磐石上」；而這裡說得更詳細：「挖深了，打根基」，這是立根基前必須做的。這些話被引用，僅僅是為了強調根基必須打得紮實。而「河水沖擊」，是指試探的眾多與猛烈。

第49節。但——大。這些在那裡也已經闡明了。而「破壞」，是指崩塌或瓦解。

第十八章。關於百夫長。

第七章。第1節。當——迦百農。指祂所有的話，即所說的那些。因為馬太說：「耶穌講完了這些話」。

第2節。百夫長——第3節。他。這裡的「詢問」（ἐρωτῶν）與「懇求」意思相同。關於此事，已在馬太福音第七章中論述過了。因此，請閱讀整章的解釋，特別是末尾的部分，這樣你就能清楚地知道，福音書作者的話語雖然看起來不同，卻並不矛盾。

第4節。他們——這事。這事指什麼？即來醫治他的僕人。

第5節。他愛——我們。這會堂是他們聚集的地方，在律法所規定的日子裡，他們在那裡聚集。

第6節。耶穌——勞苦。不要分心，不要煩惱。

第6節。不要——第7節。我的僕人。馬太也說過這些話，並在上述章節中作了解釋。

第8節。因為——行。這些也同樣如此。

第9節。耶穌聽見——遇見。這些也是一樣。

第10節。且回去——健康的。關於此事，你可以在上述章節末尾的解釋中再次找到。

第十九章。關於寡婦的兒子。

第11節。且有一天——與她。因為他們同情她，不僅是因為她失去了丈夫，現在連兒子也失去了，而且這兒子還是獨生子。

第13節。且——她。看見她無法安慰地哀哭。因為如果眾人都憐憫她，那麼作為憐憫之源的祂，豈不更憐憫她嗎？

第13節。且說——棺材。存放死者的木匣。

第14節。他們——他的。正如鐵在火中停留一段時間後，就具有了火的特性；同樣，祂那與神性聯合的聖潔肉身，也發揮了神性的作為。因此，祂的手觸摸了那死去的、癱軟的身體；而祂的聲音則召回了那離去的靈魂。

第16節。領——祂的百姓。從前先知以利亞也曾使撒勒法寡婦的兒子復活，但他曾向神哀求並懇求祂。先知以利沙也曾使書念婦人的兒子復活，但他曾伏在孩子身上，全身對全身。而這位主，僅僅觸摸並吩咐，就立刻使他復活。因此，眾人才說，有一位大先知興起來了，但後來那些忘恩負義的人卻殺了祂。

第17節。且出來——四方。這神蹟的消息，以及有一位大先知興起來了。

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路加福音註釋 - 第七章

第二十章：關於約翰所差遣的人。

「且報告了……我們還等候嗎？」關於這些事，在馬太福音第二十章已有精確的論述。

「既來到……在我裡面。」關於這一切，在那一章中也已闡明。「鞭子」應理解為痛苦。因為有些疾病是沒有痛苦的，例如失明、耳聾、啞口，以及許多類似的病症。

「約翰的使者離去後。」「使者」（ἀγγέλων）在此處指傳遞信息的人，即報信者。

「你們……你們。」同樣地，關於這一切，在那裡已按字面作了詳盡的解釋。

「我說……是。」這些內容在那裡也得到了極好的解釋。

「眾百姓……約翰。」「稱義」（Ἐδικαίωσαν），即感謝那位為了他們的救贖，而差遣施洗約翰到他們那裡的神。這句話也是基督所說的，正如隨後的經文一樣。

「法利賽人……被他。」他稱洗禮為「神的旨意」，因為這是照著神的命令而行的。他說，在曠野時，神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰，他就來到約旦河一帶，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。

「在自己裡面」（Εἰς ἑαυτοὺς），即「在他們自己裡面」（ἐν ἑαυτοῖς）。

「對誰……一切。」在上述的第二十章中，你會找到關於這一切細節的說明。

第二十一章：關於用香膏抹主的那位。

「邀請……他。」這裡的「邀請」（Ἠρώτα）並非指「詢問」，而是指「懇求」。他像對待先知一樣邀請他赴宴。

「進去……坐席。」他沒有拒絕，以免給人藉口，說他與稅吏和罪人一同吃飯，卻厭惡法利賽人。

「看哪……眼淚。」請在馬太福音第六十二章的註釋中尋找。這位婦人，因親眼看見了基督的神蹟，又從見證人那裡聽聞，便相信那行這些事的是神。因此她前來，盼望得到罪的赦免。

請看她極大的敬虔。她站在他身體的末端，如同卑微之人；又站在背後，如同自覺不配之人。她因自己的罪而哭泣，又因俯伏在他腳前，用眼淚濕潤了他的腳。

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「並……擦乾。」她擦乾了那些被眼淚浸濕的腳。基督知道緣由，卻忍受著，為要顯明她的信心與悔改的熱忱，使她能配得所求的。

「連連親嘴……香膏。」她親吻他的腳，是因為他能成全她的祈求，即視他為神；她用香膏抹他，是因為她尊崇他超過常人，視他為超越常人者。

「看見……是個罪人。」他因受冒犯而說這些話，卻不知道他既是神，為了罪人而道成肉身。當時猶大並沒有發怨言，其他門徒也沒有。因為那時猶大尚未陷入貪財的病症，而其他人也還沒有對窮人的事有固定的看法。

「回答……說。」法利賽人因他接納妓女且不知道她是罪人，而在心裡受了冒犯；但他既知道這一切，便行了比先知更大的事，揭露了他心中隱秘的意念。隨後，他藉著比喻證明，他不僅知道這一切，而且因為她對他有極大的愛（這愛源於信心與悔改），所以公義地接納了她。

「兩個……你判斷得對。」由此可知，正如比喻中所說的，你因欠債較少，所以愛我較少；而她因欠債較多，所以愛我較多，為要使她得著更多的赦免。因此，我接納她，是因為她愛得多，好讓我也赦免她多。這裡的「多」，是指全部的債務。

「轉過來……我的腳。」你連容易的事都沒有做，而她卻做了困難的事。

請看，她先前用什麼來獵取自己的滅亡，現在就用什麼來獵取救贖：她曾用誘人的眼淚、精心編織的髮絲和香膏來迷惑放蕩的青年；如今，她將先前罪惡的工具，變成了美德的工具。

「所以……多。」這「多」是指所有的罪都赦免了。

「但……愛。」這話是對西門說的。

「說……你的罪。」他對她說這話，是為了讓她確信，並將她所求的賜給這位有需要的人。

「就開始……赦免呢？」當他醫治癱子時，其他人也曾這樣說過。

「說……平安。」他對那患血漏的婦人也說過同樣的話，正如你在本福音書第二十六章所會看到的。

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願我的靈魂也像這位妓女，即愛好享樂的靈魂，能悔改，用眼淚洗淨罪惡泥沼的惡臭，並向神獻上美德香膏的馨香。

第八章：第一節。

「發生……神。」宣告神聖的享受與永恆的安息，將賜給那些信靠他的人。

「並……他。」與他同在。

「婦女……她們。」因為她們從他那裡領受了恩惠，就沒有離開他。有人將「七個鬼」解釋為「許多」。因為希伯來人習慣用「七」來表示「多」。至於「希律的管家」，應理解為他事務的管理者與分配者。

第二十二章：關於撒種的比喻。

「聚集……百倍。」關於這撒種的比喻，馬太在第二十四章有更廣泛的記載；請在那裡尋找關於這一切的說明。

「這些……聽吧。」關於這點，那裡也提到了。

「問……神。」關於這些，也是同樣的情況。

「其餘的人……比喻。」馬可寫得更清楚，說：「對外人，凡事都用比喻。」請在馬可福音第九章尋找這些解釋。

「使……明白。」在馬可福音的那一章中，這些也得到了解釋。

「是……比喻。」這句話的意思是「這就是那樣」，按解釋而言。

「種子……神。」這是信心的道，即福音。

「那些……得救。」在上述的第二十四章中，馬太說：「凡聽見天國道理而不明白的，那惡者就來，把撒在他心裡的奪了去。這就是撒在路旁的。」請閱讀關於這些的完整解釋，從中便容易辨明現在的事。

「那些……磐石上。」那些撒在磐石上的，就是他所要說的人。

「那些……退後。」在同一章中，你也會找到關於這些的說明。

「那……是。」意即「在這些之中」。是哪些呢？請聽。

「那些……結實。」在憂慮、錢財和享樂之下，即帶著憂慮、錢財和享樂而行，或生活。在那裡，關於這些也已說過。

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「那……忍耐。」關於這些也是同樣的情況。

「沒有人……光。」這些事按理已在馬太福音第五章中解釋過了，在八福之後，那裡寫著：「你們是世上的光。」這話是對使徒說的，儘管看起來對眾人也適用。

「因為……來。」在第十九章中，馬太說：「掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」請閱讀他們的解釋。基督在不同的時間說過這些話，是很可能的；因此它們被放在福音書的不同地方。

有些人說，這話是指隱藏的美德，在報應之日必會顯明；儘管在今生也常會發生這種情況。

「你們……聽。」要留意你們是如何聽我所說的話。因為這些話是象徵性的、崇高的，不是隨意說的，所以必須勤奮且謹慎地聆聽。

「凡……給他。」凡有勤奮與謹慎的人，必會被賜予這些知識。

「凡……他的。」馬可福音第九章也說：「凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」請閱讀他們的解釋。

「來到……眾人。」關於這些，在馬太福音第二十三章末尾已有說明。

「報告……想要。」即報告者所說的。

「他……行的人。」在那裡我們已精確地論述了關於這一切。

第二十三章：關於斥責風浪。

「發生……危險。」請在馬太福音第十一章的註釋中尋找這些解釋。這裡的「充滿」，是指被水充滿。

「進前……平靜。」在那一章中，這一切都已適當地闡明了。

「說……你們的？」這句話的意思是，我是危險中的拯救者，擁有拯救者在身邊的人，是不可能遭遇危險的。

「懼怕……他。」關於這些，那裡也作了同樣的論述。

第二十四章：關於那被鬼附的人。

「航行……折磨。」在註釋中……

71

路加福音註釋 - 第八章

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關於馬太福音第十二章的註釋，已對此事有明確的說明。至於那群居住在人裡面的鬼，因著彼此的連結，就像是一個整體，並藉著那人的口發出懇求。

「吩咐」——那人。祂就像對待一個人那樣命令眾鬼，這是因為牠們的軟弱，或者因為牠們全體被稱為「群」，又或者因為其中有一個是其他鬼的首領，牠負責懇求，而基督也正是命令牠，其餘的鬼則跟隨牠。

「屢次」——曠野。這是指那與牠同在的眾鬼之首領。

「問他」——「去」。馬可也記載了這些事，請在馬可福音第十一章中尋求對這些事的解釋。

「其中」——「淹死」。在上述馬太福音第十二章中，你會找到關於這一切事的說明。

[註：我想那些豬是屬於外邦鄰居的。但也有可能猶太人飼養豬隻是為了販賣，或是為了供應那些駐守在他們城鎮中的羅馬士兵食用。]

「見了」——田地。關於這些事也是一樣。

「出來」——「懼怕」。馬太說他們出來迎接耶穌，因為祂當時正要進城。但路加在此顯示祂並沒有在行走；因為如果祂正在前進，那從鬼魔中得釋放的人就不會坐在祂的腳前了。顯然，祂在進城的途中停下來教導；而那得醫治的人，因受鬼魔的暴政折磨得極其痛苦，便遵命坐下。

「傳說」——「被鬼附的人」。關於他如何痊癒。

「求」——「恐懼」。在馬太福音第十二章中，這些事也得到了很好的解釋。

「祂」——「耶穌」。關於這些事，馬可也在他的第十一章中作了記載，你會在那裡發現，為什麼那人求耶穌讓他跟隨，以及為什麼耶穌打發他走，關於其他細節也都有精確的論述。

第二十五章：關於管會堂的女兒。

「到了」——「祂」。如同對待一位恩人與救主。

「看哪」——「將死」。關於這些事，在馬太福音第十五章中有極佳的說明。

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「正走的時候」——「祂」。他們擁擠、推擠，圍繞著祂。

第二十六章：關於患血漏的婦人。

「有一個婦人」——「她的」。從十二年之久，意即在十二年期間。先前的福音書作者已經說明了這一點。馬可則補充說，她不僅沒有從醫生那裡得到任何幫助，反而病情更加惡化。至於什麼是「繸子」，已在馬太福音第十六章中說明。馬可還說，她來到人群後面，也就是說，她混入人群中，試圖隱藏自己。

為什麼她不公開觸摸呢？因為她知道自己是不潔的，且因律法禁止，她不敢公開觸摸那潔淨者。為什麼她不站在遠處請求醫治呢？因為她羞於公開這種疾病。同時她也擔心，一旦被認出來，會因為自己的不潔而被人群驅逐。

「說」——「我」？祂這樣問，並非因為祂不知道，而是為了讓她知道自己並未隱藏，好讓她不至於像她所希望的那樣，偷偷地竊取醫治，而是從祂那裡坦然地領受，並承認發生在自己身上的事；如此一來，跟隨基督的人就能知道這婦人的信心與基督的能力，以及祂無所不知的屬性；同時也讓許多人能效法她的信心，並敬畏祂的全能與全知；此外，也是為了讓管會堂的能從這次的神蹟中獲得更大的信心。

「否認」——「我」？彼得以為基督是指那種普通的接觸，即所有跟隨祂的人因圍繞著祂、推擠祂而觸碰祂，也就是說，他們緊緊地擠著祂；但祂所說的並非這種接觸，而是出於信心的接觸。當時有許多人因偶然的推擠而觸碰祂，但祂只感覺到這一次出於信心的接觸。

「耶穌」——「誰」。既然婦人因恐懼而尚未承認，祂便堅持說：「摸我的是誰？」好讓她看見祂的堅持，便主動承認所發生的事，並親自宣揚這神蹟。

「我」——「我」。這指的是醫治的能力，是婦人的信心所引出的。祂說這話是為了更進一步證實祂並非不知道是誰摸了祂。馬可則說，祂甚至環顧四周，要看是誰做了這事。

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「婦人」——「來」。她戰兢，一方面是因為祂的能力；另一方面也是因為律法，因為她身為不潔之人，卻觸摸了潔淨者。

「俯伏」——「立刻」。這句話的語序是倒裝的，意思是她俯伏在祂腳前，並在眾人面前向祂說明，她為何觸摸祂，也就是說，是暗中觸摸的；關於這原因，我們在上面已經說過了。

「耶穌」——「你」。不要懼怕，無論是我還是律法。因為你是出於信心，而非出於輕慢而觸摸的；你的信心從我這裡為你贏得了醫治，從律法那裡贏得了赦免。祂將這一切歸功於她的信心，好讓其他人也能被吸引而產生信心，正如我們所說的。基督藉此顯示，沒有人會因為被迫承受的疾病或苦難而在神面前成為不潔。祂稱她為女兒，是因為她藉著信心被祂收納；同時，藉著這樣的稱呼，完全消除了她的恐懼，並使她與祂親近。

「平平安安地去吧」。意即從此不再受這疾病的攻擊。若按寓意解釋，這患血漏的婦人可以代表人類的本性，在基督降臨之前，它流出罪惡的血，即致命的污穢；它從那些靈魂的醫生，也就是哲學家那裡，沒有得到任何幫助，反而因他們怪異的教導而受到傷害；但當它藉著信心觸摸祂的衣裳，即祂的道成肉身時，便立刻痊癒了。因為凡相信祂道成肉身的人，都是藉著信心觸摸祂的衣裳。

「還」——「得救」。馬可也在第十三章中寫了這些事，請在那裡尋求解釋。

「到了」——「死了」。關於這些事，在該章中也同樣作了說明。

「哀哭」——意即為她舉哀。

「拉著」——「事」。關於這些事，你也會在那裡毫無遺漏地找到。

第二十七章：關於差遣十二使徒。

「叫了」——「醫治」。關於這些事，在馬太福音第十九章中已經說過了。

「差遣」——「病人」。在那一章中也對此作了區分，那裡記載著：「隨走隨傳，說：天國近了。」

「說」——「有」。關於這些事也是一樣。

「無論」——「出去」。馬太在那裡對此作了更詳盡的記載。

947

「凡」——「他們」。關於這些事也是同樣。

「出來」——「各處」。按照差遣他們者的命令。

「聽見」——「祂」。關於這些事，在馬太福音第二十五章中已有精確的論述。

「回來」——「祂」。在馬可福音第十五章中對此有更詳盡的說明，那裡記載著：「使徒聚集到耶穌那裡。」

「接過」——「醫治」。關於這些事，我們在馬太福音第二十五章中作了勤勉的探討，那裡記載著：「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們。」

第二十八章：關於五個餅與兩條魚。

「日頭」——「我們」。在上述馬太福音的那一章中，對這些事作了說明。祂現在所說的「住宿」，是指寄宿之處。

「說」——「五千」。關於這些事也是一樣。

「說」——「眾人」。關於這些事也是同樣。

「拿著」——「十二」。關於這些事也是一樣。

第二十九章：關於主對門徒的詢問。

「正」——「神」。你會在馬太福音第三十三章中找到這一切的解釋。

「祂」——「這」。請閱讀在那一章中所說之話的全部解釋，直到那句：「從此，耶穌才指示門徒」為止；你就會得到對這一切最精確的理解。

「說」——「受」。在那裡也依次對這些事作了論述。

「說」——「我」。但關於這些事，你在那裡稍後也會找到全部的內容。

「凡」——「它」。凡在殉道之時，想要保全自己性命免於死亡，因而變得愛惜性命，卻不愛基督的人，必在來世喪掉它，也就是說，他將被丟進刑罰中。這些事以及接下來的內容，在馬太福音第十九章中也已經說過了。

「凡」——「它」。凡因殉道而喪掉性命的人，必在來世保全它。

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**路加福音註釋——第九章**

**Vers. 25. 「因為……有什麼益處呢？」** 馬太在第三十三章的末尾也寫了這句話，請在那裡尋求註釋。「或是賠上自己」這句話，是用來解釋前文的「喪失」。他所說的「喪失」與「賠上」，是指永恆的定罪與刑罰。

**Vers. 26. 「凡……天使的。」** 馬可也在第二十四章提到了這些事，並在那裡作了詳盡的解釋。但為何說「以及父和聖天使的」呢？因為父的榮耀也就是祂的榮耀，因為祂們原為一。祂說：「我與父原為一。」至於天使的榮耀，也屬於祂，因為祂是他們的主。

**Vers. 27. 「我實在告訴你們……神的國。」** 關於這些事，已在馬太福音第三十三章的末尾說過了。

**第三十章：關於耶穌的變像**

**Vers. 28. 「過了……八天。」** 意即他們經過了這段時間。

**Vers. 28-31. 「耶穌帶著……耶路撒冷。」** 關於這次變像，馬太在他的第三十四章寫得更為清楚，其中也按理作了詮釋。祂是在禱告時變像的，為要讓我們知道，禱告若行得合宜，能使人變像並發光。

**Vers. 32. 「彼得和同伴……看見祂。」** 那裡也談到了這些事。至於「榮耀」，你要理解為光輝。

**Vers. 33-34. 「過了……雲彩。」** 摩西和以利亞進入了雲彩的深處，他們必然會被帶往指定給他們的地方；但門徒們，正如馬可所說，因主變像而驚恐，又看見他們以這種超自然的方式被接進雲彩，就更加害怕了。

**Vers. 35-36. 「有聲音……只有耶穌。」** 在上述馬太福音的章節中，已對這些事作了詳細的解釋。馬太所略過的，路加敘述了；而路加所略過的，馬太則作了記載。

**Vers. 36. 「他們……看見。」** 因為馬太說，當他們下山的時候，耶穌囑咐他們說：「非等子人從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」請在那裡閱讀對這些話的解釋。

**第三十一章：關於被鬼附的孩子**

**Vers. 37-40. 「第二天……不能。」** 馬太在第三十五章寫道，這孩子是被鬼附的，關於這一切事，那裡都已經說過了。

**Vers. 41. 「耶穌說……到這裡來。」** 在那一章裡，你會找到對這一切問題的解答。

**Vers. 42. 「正來的時候……摔倒。」** 馬可對此有更廣泛的敘述，在第二十六章，請在那裡尋求對這些事的解釋。

**Vers. 42. 「耶穌……父親。」** 在上述馬太福音第三十五章中，已談到了這些事。

**Vers. 43. 「眾人都……神。」** 因為他們認為，祂行這些神蹟並非出於自己的能力，而是出於神。

**Vers. 44-45. 「眾人……這些話。」** 祂在本書第二十九章中提到了這些事，關於祂的受難、被殺和復活；因此，當祂開始說明祂所說的事時，便將其餘的留下了，彷彿已經被理解了。

**Vers. 44. 「因為子……這話。」** 這話並非指受難與被殺，而是指復活。關於這一點，已在馬太福音第三十五章的註釋末尾說過了，因此請閱讀那裡所說的話。

**第三十二章：關於爭論誰為大**

**Vers. 46-47. 「門徒中間……站在自己旁邊。」** 馬太在第三十七章說，門徒進前來問祂這件事。因此很可能，當祂知道他們的議論，並問他們：「你們在路上彼此議論的是什麼？」正如馬可所說，隨後他們在議論已知的情況下，又問了這件事；接著耶穌拉過一個孩子，那孩子當時就在那裡，讓他在自己旁邊站著，並說了接下來的話。所以，馬太寫的是門徒問了這件事；而馬可和路加則略過此點，記載了祂知道他們的議論。前者說了後面的事，後者則說了前面的事。請閱讀馬太福音中提到的那一章，那裡的全部解釋是非常必要的。

**Vers. 48. 「耶穌說……接待我。」** 在此之前祂還說了別的話，馬太將其記錄下來，從中可以輕易地理解這些事；因此請尋求那些內容。藉著孩子，祂暗示了謙遜與卑微。

**Vers. 48. 「因為……為大。」** 這是祂讓孩子站在自己旁邊的目的之終結。祂所說的「最小的」，是指最謙卑的人。祂在馬太福音第四十三章也說過類似的話，請在該章的中間部分尋求。

**Vers. 49-50. 「約翰說……是。」** 馬可也在第二十七章寫了這些事，請在那裡閱讀對這些話的清晰解釋。

**Vers. 51. 「耶穌被接上升的日子……耶路撒冷。」** 他所說的「被接上升的日子」，是指祂從地上被接到天上的預定時間。因為祂的被殺、復活與升天已經臨近了。祂「定意面向耶路撒冷」，意即祂指引方向，以便毫不回頭地前往耶路撒冷，急於奔向受難。因為在詩篇中寫道：「我必將眼目定睛於你」，意即我必注視、引導、不偏不倚地觀看。

**Vers. 52. 「祂打發……面前。」** 意即使者。

**Vers. 52. 「他們就去了……撒馬利亞人的。」** 這是位於祂路途中的地方。

**Vers. 52. 「好為祂預備。」** 顯然是指為祂和與祂同行的人預備住宿。

**Vers. 53. 「他們……耶路撒冷。」** 「祂的臉」意即祂自己，以部分代全體。他說，他們不接待祂，是因為祂正前往耶路撒冷，去面對他們的敵人。因為撒馬利亞人與耶路撒冷人向來敵對。

**Vers. 54-55. 「門徒……責備他們。」** 我推測，這些人就是被差遣出去的。他們發怒，是因為老師受到了輕慢；他們問是否應該報復那些輕慢的人，就像效法那熱心的以利亞一樣。但基督責備了他們，因為祂是寬容的，教導他們要忍耐地承受那些悖逆之人的侮辱。因為祂知道撒馬利亞人不會接待祂；但祂還是差遣了門徒，為的是在他們悖逆、門徒憤怒時，祂可以責備並教導他們，不要去攻擊那些輕視他們的人。因為他們在宣揚福音時，將會被許多人拒絕。他們說：「你要我們吩咐火降下來嗎？」這不是倚靠自己，而是倚靠祂的能力。

[雖然屈梭多模在此處略過了「你們的靈是什麼樣的，你們並不知道」這句話，但在其他講道中，他說這也是主的回應。因此，你要將「靈」理解為聖靈。因為祂是良善且寬容的，正如三位一體中其餘的位格一樣。]

**第三十三章：關於不准許跟隨的人**

**Vers. 56-58. 「他們就往……枕頭的地方。」** 馬太在第十章也寫了關於這些人的事，那裡已經作了詮釋。

**Vers. 59-60. 「耶穌對……神的國。」** 那裡也清楚地談到了這件事；基督呼召了這個人，因為祂知道他是配得的。

**Vers. 61-62. 「又有一人……神的國。」** 凡試圖耕地，卻回頭看的人，因著回頭看的懶散，破壞了耕作的熱忱。因此，救主用比喻稱跟隨祂為「耕地」，說：「手扶著犁向後看的人，不配進神的國。」因為凡選擇跟隨基督的人，必須立刻輕看一切，毫不回頭地跟隨祂，甚至連眼睛也不要轉離祂，以免被身後之事的習性與外表所牽絆。因為有什麼比神更令人渴慕與珍貴的呢？

**第三十四章：關於被選立的七十人**

**Cap. X. Vers. 1. 「這事以後……七十個人。」** 顯然是指使徒。因為有許多人將要信主，需要更多的傳道人。十二使徒是第一隊，七十人則是第二隊。這十二人和七十人，在古代就已預表了以色列人過紅海後，來到以琳所見的十二股水泉和七十棵棕樹。

**Vers. 1. 「祂打發……自己要到的地方。」** 祂同樣按雙人一組打發了十二使徒，正如馬可第十四章所說；但祂打發十二使徒到以色列所有的城鎮與鄉村，因為他們更為成熟；而這七十人則只被差往祂路途中所經過的地方，祂將要經過那裡，去宣揚罪得赦免，以及那位賜下赦免者的到來。

**Vers. 2. 「耶穌說……收割的人。」** 祂稱那些將要從不信中被收割，並被收集到祂信心裡的人為「莊稼」；稱那些為此服務的使徒為「工人」。在此顯明了這七十人被選立的原因。然而祂說，相對於將要信主的人群，所有的使徒仍然是少數。

**Vers. 2. 「所以……莊稼的主。」** 這句話以及前文，祂在馬太福音第十八章末尾也說過；但那裡祂稱那些將要信主的猶太人為「莊稼」，而這裡則是指外邦人。那裡祂勸勉十二使徒為這七十人的差遣禱告；而這裡則勸勉這七十人為各城各地的監督與教師的選立禱告。請閱讀馬太福音中提到的那一章，對這句話的解釋。

**Vers. 3. 「你們去……狼。」** 這話祂也對十二使徒說過，請在馬太福音第十九章尋求對「我差你們去，如同羊進入狼群」的解釋。有人也可以在此處說，祂稱十二使徒為「羊」，因為他們更成熟；稱七十人為「羔羊」，因為他們更柔嫩。

**Vers. 4. 「不要……鞋。」** 藉著這些禁令，祂命令他們要信靠那位差遣他們的主，以供應身體的必需；藉著「不要帶錢囊」，祂勸阻貪婪；藉著「不要帶口袋」，祂勸阻儲存食物；藉著「不要帶鞋」，祂訓練他們進行操練。祂在上述第十九章也吩咐了十二使徒這些事。

**Vers. 4. 「不要……問安。」** 祂如此命令，並非要他們變得不近人情或難以親近，而是為了讓他們不受阻礙。因為路上的交談通常會中斷熱切的努力。因此祂命令他們要專注於所託付的工作，不要將傳道的寶貴時間浪費在不必要與次要的事上。以利沙也曾差遣僕人基哈西去辦理急事，吩咐說：「若遇見人，不要向他問安；人若向你問安，也不要回答。」這表明必須專心致志，完全不受阻礙地前行。

**Vers. 5. 「無論進哪一家……平安。」** 馬太在上述章節中稱這種問候為「請安」。這種問候是愛的象徵，表明他們是和平且友善地到來的。

**Vers. 6. 「若有……歸於你們。」** 這意即你們所賜平安的恩典，或這種話語的功效；「平安之子」是指和平的人，正如我們在不同地方所說的。

**Vers. 6. 「不然……歸於你們。」** 請閱讀馬太福音第十九章對「那家若配得，你們的平安就必臨到那家；若不配得，你們的平安就歸於你們」這句話的解釋。

**Vers. 7. 「住在那家……工價。」** 關於這些事，在上述那一章中已作了清楚的說明，就在稍前一點的地方。祂允許他們吃喝那家所提供的，並非隨意，而是正如祂的門徒所當有的；這對他們來說是已知的。

**Vers. 7. 「不要……家。」** 在那裡的解釋中，你會找到不更換住處的原因。

**Vers. 8-9. 「無論進哪一城……神的國。」** 祂現在稱自己為「神的國」，因為祂是王與神。祂說，祂已經臨近，並且正與你們同在；你們要配得，要預備好接待祂。

**Vers. 10-11. 「無論進哪一城……你們。」** 在那裡尋求關於這些事的解釋，那裡已經解釋了「凡不接待你們的」。

**Vers. 11. 「然而……神的國。」** 祂命令要向那些悖逆的人作此見證，使他們不能說：「主啊，我們不知道你的降臨。」

**Vers. 12. 「我告訴你們……那城。」** 在那一章中，這些話也得到了適當的解釋。

**Vers. 13. 「禍哉……悔改。」** 請尋求馬太福音第二十章，那裡說：「那時，祂開始責備那些城，因為祂在其中行了許多異能，他們終不悔改。」因為那裡也談到了這些事。

**Vers. 14. 「但……你們。」** 顯然是指你們這些悖逆的人。祂在馬太福音第十九章也說過這話，請在那裡閱讀對「我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢」這句話的解答。

**Vers. 15. 「你……推下陰間。」** 馬太福音第二十章也談到了這件事，請在那裡尋求。

**Vers. 16. 「聽從你們的……棄絕我。」** 祂稱悖逆與拒絕為「棄絕」。為了讓他們在被棄絕時不至於憂傷，祂說：「你們所受的侮辱，藉著你們，回到了差遣你們的我身上；而藉著我，則回到了差遣我的父身上。」

**Vers. 17. 「那七十個人……你的名。」** 他們感到歡喜，因為他們被視為配得行神蹟並使鬼服從他們。

**Vers. 18. 「耶穌對他們說……從天上墜落。」** 祂指明了鬼魔服從的原因，是因為牠們的首領墜落了，那個加強牠們力量的領袖墜落了，因此牠們變得容易被擊敗；因為在救主道成肉身之前，牠被高舉，施行暴政，且有權勢。當神藉著肉身降臨在地上時，牠墜落了；並非從天上墜落——因為牠早已從那裡墜落，再也沒有上去過——而是從上述的高位、暴政與權勢中墜落。因此祂說：「我看見撒旦，在我道成肉身之後，從天上墜落，像閃電一樣。」

有些人認為此處的「天」是指空氣，撒旦喜歡在那裡徘徊。因為空氣也被稱為天。祂說：「空中的飛鳥。」祂用了閃電的例子，以表明牠墜落的猛烈與迅速。

**Vers. 19. 「看哪……蠍子。」** 這是指那些咬傷並傷害靈魂的蛇與蠍子。祂這樣稱呼鬼魔，不僅是因為牠們的詭詐、毒害與毀滅性，也是因為牠們的軟弱與易受攻擊。祂所說的是關於鬼魔，這由接下來的話所表明。

961

962 路加福音註釋 - 第十章 「並且——仇敵」。指那屬靈的龍。因為祂看見他們因著鬼魔的順服而歡喜，祂便賜給他們對抗鬼魔的持續權柄，這權柄是他們在最初被差遣時所領受的暫時性權柄；但祂勸誡他們不要為此歡喜，因為這並非出於爭戰，而是出於恩賜，是為了那些將要得益處的人。仇敵的權勢不僅指鬼魔，也指從牠們而來、形式多樣的試探。 有些人說，那些毀滅人類的野獸也是牠的權勢，因為牠也利用這些來對付我們。

「並且——害你」。無論是鬼魔、試探，還是野獸。

「然而——順服」。因為這不是你們的成就，而是我的恩典。所以，不要為此歡喜，免得你們因著自以為有成就而歡喜，以致陷入驕傲。

「歡喜——天上」。因為藉著你們的信心，你們的名字已被登記在上面的城中，不是用墨，而是用記憶；也不是像人所寫的那樣，而是像神所知道如何寫的那樣。因為大衛論到義人說：「並且你的冊上都要記名」。將鬼魔制伏是為了他人的益處而賜給你們的；但你們的名字記在天上，則是為了你們自己的救贖。因此，前者那種歡喜若隱若現，會引發自大；而後者則會引發感恩。前者應當棄絕，視為多餘；後者則應當追求，視為必要。

「正當——耶穌」。祂心裡歡喜，如同人一樣，是為了那些將要從門徒得益處之人的救贖。

「並說——你」。關於這十二門徒，祂在馬太福音第二十章也說過這些話，請在那裡尋求註釋。

「轉身——顯出來」。[在那一處，這些事也為了精確起見而作了闡明。]

「轉身——聽見」。祂在馬太福音第二十四章也說過這些話，請閱讀其中對這些話的解釋，那裡寫著：「但你們的眼睛是有福的」。先知兼君王大衛也曾渴慕這份渴慕。因此他說：「耶和華啊，求你將你的慈愛顯給我們看」；他將救主的道成肉身稱為慈愛，因為這是為了人類的憐憫而成就的。

請注意，救主轉向門徒，私下對他們說話，並轉離那些不是門徒的人。因此，如果我們是祂的門徒，藉著順服祂的命令跟隨祂，並且擁有靈性與肉體雙重的眼睛正確地注視，耳朵正確地聆聽，祂也必完全轉向我們，並使我們配得那對大眾隱藏的奧祕。

第三十五章：關於試探祂的律法師。

「有——承受」。他以為若能使基督說出任何違背律法的話，就能陷害祂。因此他說：「我該做什麼才可以承受永生？」——就是你向百姓所宣講的那樣。救主識破了他的詭計，便將他引向律法；一方面是為了抵擋他的試探，另一方面是為了責備他——他自以為是個追求美德的人，其實不然，正如這比喻的結尾所顯示的。

「他——律法」。關於那寫著的「最大的誡命是什麼？」——他問的是律法中最大的誡命。

「他——回答」。祂說他回答得對，因為他宣讀了那兩條彼此連結的誡命，正如在馬太福音第五十四章所揭示的那樣。這位律法師與馬太和馬可所提到的那位是不同的人。

「這——活著」。你現在所宣讀的這一切，去行吧，你就會活著——即獲得那守住這些誡命的義人所活的永生。因為祂在上述的福音章節中也教導說，這兩條誡命是全律法和先知所懸掛的。關於這些的解釋，你可以在馬太福音第五章中完整地找到，那裡寫著：「因為律法和先知就是如此」。

「他——鄰舍」。他試探失敗後，便發洩出他內心隱藏的驕傲。因為他以為自己比所有人都優越。律法將那需要幫助的人稱為鄰舍，但他卻以為鄰舍是指在美德上與自己相等的人。因此，他想要稱義自己，也就是想要把自己置於他人之上，便問道：「誰是我的鄰舍？」隨後，基督藉著比喻證明，那需要幫助的人就是鄰舍。

[每個人都被稱為鄰舍，因為我們在自然本性的交通上彼此親近。]

第三十六章：關於落在強盜手中的人。

「回答——說」。回答，意即接續話題。

「一個人——耶利哥」。這個比喻雖然是為了說明誰是鄰舍而編撰的，但它在簡短中揭示了我們救主那充滿慈愛與仁慈的經綸。我們將那個人理解為亞當以及所有從亞當而出的人；從耶路撒冷下到耶利哥的旅程，則是從美德走向惡行，從順服走向悖逆，從崇高的生活方式走向卑下的行為。耶路撒冷是崇高的，而耶利哥是卑下的。

「並且——落在」。強盜，指鬼魔。

「他們——他」。美德的衣裳，即他所披戴的敬畏神的心，如同外袍一樣。

「並且——走了」。靈性的鞭傷，即罪惡的創傷。

「丟下——半死」。變得半死不活。因為他的靈魂雖然保持不朽，但身體卻死了。至於「走了」和「丟下」，由於比喻的權柄，不必過度深究。

「偶然——那條路」。祭司，指藉著摩西所賜的律法，因為它談論的是祭祀。

「看見他——過去了」。他看見他那樣的景況，卻繞道而行。

「照樣——過去了」。在這裡，利未人應當被理解為先知的話語，因為他們是服事神命令的。

「撒馬利亞人——動了慈心」。撒馬利亞人在此被理解為基督，因為祂被不信的猶太人稱為撒馬利亞人。或者，是因為祂藉著取了人性，不僅擁抱猶太人，也擁抱了萬國的本性。因為撒馬利亞人是外邦民族的一種。

「並且——他」。用教導的繩索。

「倒上——酒」。溫和與收斂。因為祂的教導，有時溫和地進行並使人喜樂；有時則收斂並刺痛，如此調和得宜，從各方面使人得益。

「扶上——牲口」。扶上祂自己的身體，即那將要被殺的身體，也就是藉著所取的人性來承擔他的軟弱。

「帶到——店裡」。店，指信徒的教會，因為它接納各樣的人。

「並且——照顧他」。祂對他有了護理。

「並且——出來」。不久後祂將要受死，並離開這世界。

「拿出——他」。因為祂活著的時候，祂親自照顧軟弱的人；但祂死而復活，並升天之後，便將這份照顧託付給了使徒。

店主，是指任何治理教會的人，即每一位主教，或任何使徒的繼承者。兩個銀錢，是新舊約聖經，它們為軟弱的人提供醫治。

因為祂在馬太福音第二十四章說：「凡文士受教作天國門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來」。

或者，兩個銀錢是指福音書的兩種解釋，或整本聖經的兩種解釋：即按歷史的解釋，與按靈意（anagoge）的解釋。

「並且——你」。如果你還從自己那裡額外花費了什麼，好使他得益處。因為教師們也從自己那裡增添，擴展了對神聖話語的解釋。他們雖然從兩約中獲取根據，但卻用自己的話語為受苦的人提供了更豐盛的醫治。基督的歸來，是指祂的第二次降臨，那時祂將報應各人。

「誰——他」。與他，意即對他。

「說——照樣行」。照顧那需要幫助的人。因為不做這事的人，就不像愛自己一樣愛鄰舍；而那不像愛自己一樣愛鄰舍的人，也不會盡心、盡性、盡力、盡意愛神，這些都彰顯了愛情的強烈與專注。

第三十七章：關於馬大和馬利亞。

「事——他」。這村莊就是伯利恆（原文作伯大尼）；約翰稱此村莊為馬利亞和馬大的村莊。

「馬大——伺候」。預備那些對祂和祂門徒的款待與服事所必需的事物。

「進前——幫助」。如同教師，請吩咐她，好讓她與我一同分擔服事。

「回答——多」。這裡的「思慮」，是指分心與攪擾。「多」，如前所述，是指款待與服事所需的事物。

「但是——需要」。聆聽我的話語。因為我來不是為了享受宴席，而是為了教導你們。

「馬利亞——她」。生活方式有兩種值得稱讚的部分，一種是實踐的，一種是理論的。這兩位姊妹各選了一種。馬大選擇了實踐的，藉著服事主肉身的需要；馬利亞則選擇了理論的，藉著聆聽祂的話語。因為基督是雙重的，馬利亞安撫了祂可見的部分，而馬利亞則服事了祂不可見的部分；祂並沒有責備前者的熱心，卻稱讚了後者的選擇。因為前者的工作確實非常有益，但後者的工作卻更為崇高。

至於你，無論你想效法哪一種都可以，或者照顧主的身體——我指的是窮人；因為祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」；或者專注於聆聽祂的話語，專注於對祂教義的默想；或者在適當的時候兩者兼顧。

祂說「上好的福分」，並非因為另一種是壞的，而是因為祂將那更好的稱為「好的」。因為兩件好事中，其中一件可能比另一件更好。款待是好的，但親近神更好。前者是屬肉體的，後者是屬靈的。

第三十八章：關於禱告。

「事——祂」。這位門徒是七十人之一。因為祂在馬太福音第五章教導了十二門徒。他看見教師既實踐又教導一種新的生活方式，便也尋求一種與該生活方式相稱的新禱告。祂便將教導十二門徒的那篇禱告，現在也傳授給他。

「說——惡者」。這一切都在上述的第五章中按字面解釋過了。即使這裡的某些詞句有所變動，它們仍保持相同的含義，並歸結為相同的解釋。祂在教導禱告之後，想要表明禱告的恆切能成就所求的事，並使用了比喻來證明這一點。這個比喻編排得更為細緻，好讓它更具說服力。

「並說——借」。借，即貸給。

「那——你」。有些人按靈意解釋說，朋友是指愛人的神；他在半夜走向祂並求三個餅，是指在不適當的時候祈求關於聖父、聖子、聖靈的三重神學，好讓祂……

969

路加福音註釋

第十一章

「……我的話語。因為我來不是要享受，而是要教導你們。」

瑪利亞——她的。生活方式有兩種是值得稱讚的：一種是實踐的，另一種是理論的（觀照的）。這兩位姊妹分別選擇了這兩種：馬大選擇了實踐的，藉由服事來照顧主的身體；瑪利亞則選擇了理論的，藉由聆聽祂的話語。因為基督具有雙重性，前者安撫了祂可見的部分，後者則服事了祂不可見的部分；然而祂本人並沒有貶低前者的熱忱，卻稱讚了後者的選擇。因為前者的工作確實非常有益，但後者的工作卻更為崇高。

你若願意，可以效法其中之一：或是照顧主的身體，也就是指窮人——因為祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」；或是專心於聆聽祂的話語，專心於對祂教義的觀照；或者在適當的時候，兩者兼顧。

祂稱之為「上好的福分」，並非因為另一種是邪惡的，而是因為祂在此稱那較好的為「好的」。因為兩件好事中，其中一件可能比另一件更好。款待客人固然是好事，但坐在主前聆聽卻更好。前者是屬肉體的，後者則是屬靈的。

第三十八章：關於禱告

「耶穌在一個地方禱告……祂的門徒。」這位門徒是七十人之一。因為祂在馬太福音第五章已經教導過那十二門徒。他看見老師既實踐又教導一種新的生活方式，便也尋求一種與該生活方式相稱的新禱告。而祂現在所闡述的，正是祂先前教導那十二門徒的禱告。

「說……惡者。」這一切在上述的第五章中已按字面意義解釋過了。即使此處的某些詞句有所變動，它們仍保持相同的含義，並指向相同的解釋。在教導如何禱告之後，祂想要表明禱告的恆切能成就所祈求的事，並使用了比喻來呈現這一點。這個比喻編排得更為細緻，為的是使其更具說服力。

「說……借給我。」即，借貸給我。

「那人……給你。」有些人從寓意（anagogically）上說，這位朋友是指愛世人的神；他於半夜來到祂那裡求三個餅，是指在不合適的時機求取關於聖父、聖子、聖靈的三重神學，為要擺設給那從不穩定且被踐踏的道路來到他那裡，並需要這種糧食的朋友。神在裡面，即隱秘地回答說：「不要攪擾我」；這句話的意思是：「不要給我添麻煩；現在神學的門對你關閉了，你還沒有領受這種恩典的時機。」

至於比喻中接下來的部分，有些人試圖進行寓意解釋，卻無法將其與比喻的宗旨相吻合。因此，我認為這種寓意解釋是不必要的，因為這些細節僅是為了強調合理的拒絕而編寫的。因為一個與孩子們同睡的父親，合理地拒絕在不合時宜的時候起床，以免吵醒他們。在我看來，整個比喻除了顯示祈求是極其必要的，而拒絕是極其合理的之外，沒有別的意思，為的是讓祈求者因恆切而顯得蒙垂聽，並使勸誡具有說服力。

「我告訴你們……需要。」這就是這個比喻的目的。祂稱恆切的祈求為「情詞迫切」。

「我也告訴你們……就給你們開門。」這些祂同樣也吩咐了那十二門徒，正如馬太在第五章所記載的，請在那裡尋求那傳承得最好的解釋。

「誰……蠍子？」在那裡你也會找到關於這些問題的連貫解釋。

「你們若……給他？」關於這些也是一樣；祂稱他們為「惡人」，不僅是因為那裡所說的原因，也是因為人類的本性被造時是容易受惡影響的。

第三十九章：關於被趕出的啞巴鬼

「祂……啞巴。」這鬼既不讓它說話或聽見，也不讓那人說話或聽見，這並非出於本性，而是出於邪惡。馬太在第十八章中提到了這一點，在那裡對此有明確的論述。

「眾人……希奇。」關於這些在那裡也已經說過了。

「有人……趕鬼。」關於這些也是一樣。法利賽人說了這話，正如馬太所記載的。

「又有別人……從天上。」這不僅是現在，他們經常這樣做，正如馬太福音的其他章節所指出的。

請務必查閱祂福音的第三十一章末尾，那裡說：「法利賽人和撒都該人來試探祂，請祂顯個神蹟給他們看」，並閱讀那裡的解釋，你就會明白他們惡意企圖的原因。

「祂……意念。」這既是指他們懷疑祂是靠別西卜趕鬼——因為他們怕群眾，所以私下這樣說——也是指他們試探祂，要求顯神蹟。現在祂先回答其中一個，過一會兒再回答另一個。

請查閱馬太福音第二十二章關於「耶穌知道他們的意念」的解釋。

我們多次說過，福音書作者有時關心所說或所做之事的時序與順序，有時則只關心敘述本身。

「說……倒塌。」即，家若自相分爭。在上述的第二十二章中，關於這些也已作了連貫的解釋。

「若……祂的國？」關於這一點也是一樣。

「因為……趕鬼。」祂向他們顯明了他們私下對祂的猜測。

「若……必有。」在上述章節中，關於這些也已依次作了論述。

「若……神。」關於這一點，在那裡你同樣會找到最清晰、最精確的解釋。

「當……分給。」那章節也同樣論述了這些，從那裡所說的話，也很容易理解這些。

「不……散開。」關於這些也是一樣。

「當……修飾好了。」馬太在第二十三章也寫了這些，並在那裡作了詮釋。

「那時……比先前更惡。」這些也是一樣。

第四十章：關於婦人提高聲音

「耶穌……吃過。」「提高」，即高聲。因為她極其接受祂的話語，便大聲稱頌那生祂的，認為她配作這樣一位的母親。

「但祂說……遵守的人。」「然而」，即，我真實地告訴你們。請查閱馬太福音第二十三章，那裡說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了」，並閱讀關於這句話的完整解釋。遵守神的話語，就是實踐它。

973

路加福音註釋

第十一章

向他們顯明，並閱讀他的註釋，你就會明白他們詭詐企圖的原因。

「但他自己——思想。」這既是指那種懷疑，即他靠著別西卜趕鬼——因為他們害怕群眾，所以私下這樣說；也是指那種試探，即他們所尋求的神蹟。現在他先回答前者，稍後再回答後者。

請參閱馬太福音第二十二章關於「耶穌知道他們的意念」這句話的解釋。

我們曾多次說過，福音書作者有時關心所說或所做之事的時序與次序，有時則只致力於敘述事件本身。

「他說——倒塌。」即「家與家分開」。關於這點，在上述提到的第二十二章中已有相應的解釋。

「若是——他的國？」關於這點亦然。

「因為——趕鬼。」他向他們顯明他們私下對他的猜疑。

「若是——將要。」在上述提到的章節中，已對此作了詳盡的說明。

「若是——神的。」關於這點，在那裡也有最清晰、最準確的論述。

「當——分給。」那章節也同樣討論了這些內容，從那裡所說的話，也能輕易理解這些內容。

「不與——分散。」關於這些也是如此。

「當——裝飾。」馬太在第二十三章也寫了這些，並在那裡作了註釋。

「那時——初。」這些也是如此。

第四十章：關於婦人從群眾中揚聲。

「發生了——你所吸的。」「揚聲」，即提高聲音。因為她對他的話語極其讚賞，便大聲稱頌那生他的人，因為她配得成為這樣一位的母親。

「但他——他。」「確實如此」，即我誠實地告訴你們。請參閱馬太福音第二十三章，那裡說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」並閱讀關於這句話的完整註釋。遵守神的話，就是成全神的話。

第四十一章：關於那些求神蹟的人。

「群眾——尋求。」現在他回答了他們另一個思想，如前所述。他稱法利賽人和撒都該人的世代為邪惡的，因為他們試探他。關於這點，在馬太福音第二十三章中也有論述。

「正如——先知。」在那裡也清楚地解釋了這些。

「正如——這世代。」正如那時約拿對尼尼微人成了神蹟，即一個不可思議的傳聞，因為他超自然地從魚腹中三日獲救；同樣，這人對不信的猶太世代也將成為神蹟，即一個不可思議的傳聞，因為他超自然地從地腹中三日復活。然而，尼尼微人確實相信了所聽到的傳聞，並順服了約拿所傳講的；但這些人既不信也不順服。因此，他們將定這些人的罪，正如稍後將要顯明的。

「女王——此處。」馬太在上述章節中也提出了這些內容，請在那裡尋求對這些的註釋。

「尼尼微人——此處。」馬太在那章節中也記錄了這些，在關於南方女王的事之前，請在那裡閱讀對這些內容的解釋，這是合乎邏輯的註釋。

「沒有人——看見。」關於這些，在馬太福音第五章中已有論述，那裡說：「城造在山上，是不能隱藏的。」從那裡所說的話，這些對你來說將會變得非常清楚。他現在所說的「隱藏」，是指隱蔽的居所。

「燈——黑暗的。」馬太在第五章也記載了這個思想，請在那裡尋求精確的解釋。

「看——是。」你要小心，免得你靈魂的燈——你的心思，被情慾所遮蔽。

「若——你。」他從身體的例子，讓人去理解關於靈魂的事，因為他更關心靈魂。因為正如身體一樣，靈魂也是如此，如果它是完全光明的，沒有任何部分被情慾所遮蔽，無論是理性、意志還是慾望，它都將是完全光明的，就像燈用它的光照亮你一樣，即最燦爛、最明亮的。

第四十二章：關於邀請主的法利賽人。

「當——他。」當他說完上述的話時。「邀請」，即懇求，正如我們多次解釋過的那樣。他這樣做，是為了表明自己高於其他法利賽人，且不受他們的嫉妒所影響。基督接受了邀請，因為他想利用這場宴席來勸誡主人。

「進去——午餐。」這是當時的習俗，不僅對法利賽人，對所有猶太人都是如此。馬可福音第七章說，法利賽人和所有猶太人，若不仔細洗手就不吃飯，這是守著長老的遺傳；從市場回來，若不洗淨也不吃飯。神從未命令他們行這樣的洗禮。但長老們將此與其他習俗一起傳給了他們，他們以為這樣可以洗去在市場上沾染的一切污穢。

「主說——邪惡。」他抓住合理的機會，透過宴請他的那個人，責備所有的法利賽人，因為他們自以為高於其他猶太人，實際上他們自己也是無知的。當時杯盤被端上來，他恰當地以此為例，暗示每一位法利賽人。他所說的「外面」，是指顯而易見的身體；「裡面」，是指隱藏的靈魂。他譴責他們，因為他們只潔淨身體，卻讓靈魂保持污穢。因為所說的洗禮，只能洗去身體上的污垢。馬太福音第二十三章也說了這些反對法利賽人的話。

「愚昧人——造的？」身體和靈魂都是同一位創造者的作品。那麼，為什麼你們不潔淨靈魂呢？在上述章節中，他說得更清楚：「你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」請在那裡尋求註釋。

「然而——是。」他指出上述的洗禮是多餘且徒勞的，隨後他轉而攻擊貪婪，這正是當時最轄制他們的事。他勸誡他們透過施捨來潔淨身體和靈魂，說：「只要把裡面的東西，即積存的錢財，施捨給窮人，一切就都潔淨了，包括身體和靈魂。」

他這樣說是非常有智慧的，因為他想讓他們從當時盛行的情慾中解脫出來。因為善於教導的教師，習慣於提升他們所勸誡的德行；特別是因為透過這種德行，那些完全處於黑暗中的人，也能看得最清楚。

「但有禍了——撇棄。」在馬太福音第二十三章中，對這些已有精確的論述。

「有禍了——市場。」在馬太福音第二十三章中，他也談到了這些：「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他們的安。」請閱讀對這些的解釋。

「有禍了——不知道。」在馬太福音第二十三章中也談到了這些，那裡解釋了：「有禍了，你們這些文士和法利賽人，因為你們好像粉飾的墳墓……」等等。

「回答——侮辱。」因為他自己也受到類似情慾的牽連，他知道這話是針對所有同樣犯錯的人說的。

第四十三章：關於對律法師的哀嘆。

「他說——擔子。」在馬太福音第二十三章中也談到了這些，那裡說：「把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上……」等等；請在那裡尋求註釋。適時的責備是有益的，能挫敗傲慢者虛妄的氣焰。

「有禍了——墳墓。」馬太在第二十三章更清楚地寫了這些；請閱讀那裡的解釋，從那裡你也能輕易理解這些。

「因此——將要。」他所說的「智慧」，是指他自己的智慧；或者他稱自己為神的智慧。因為在上述章節中，馬太說他曾說：「看哪，我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來……」等等，在那裡你會找到對每個詞的完整解釋。他現在運用預言的形式，預告未來的事。

「以致——殿。」在那裡也合乎邏輯地解釋了這些。

「是的——這世代。」這些也是如此。

「有禍了——阻擋。」在上述第二十三章中，請尋求那裡說的：「有禍了，你們這些文士和法利賽人，因為你們正對人關了天國的門。」那裡有明確的解釋。

「當他說——他。」「糾纏」，即惱怒或憤怒。有些抄本寫作「責備」，即爭辯。而「引誘他說話」，是指要求對狡猾的問題作出即興且未經深思的回答。

「關於——他。」在許多問題上設下陷阱。隨後加上了這種詭計的原因。

「尋求——他。」他們以為能突然且出其不意地讓他陷入錯誤；但他以全智解決了一切，並輕易地回答了。

第四十四章：關於法利賽人的酵。

「當——偽善。」因為他們現在也透過偽善來詢問，表面上尋求學習，暗中卻設下陷阱，他完全武裝了門徒，要他們防備法利賽人的偽善，不要輕易陷入其中。關於這種酵，他在馬太福音第十六章也曾告誡過他們。

「數萬——群眾。」我們習慣稱許多人為「數萬」。

「沒有什麼——知道。」他也談到了他們的偽善，教導說這將在世界審判之日被揭露。既然那時一切都會被辨明，無論是行為、言語還是思想，現在的偽善就是多餘且無用的。

「因此——房頂上。」這話雖然是對門徒說的，但也是針對那些人說的，即他們私下所想的，或彼此暗中商議的，那時都將由洞察一切的神公之於眾。「光」和「房頂」是指公開。「因此」，即「因為」，因為沒有什麼會被隱藏。

馬太在第十章也處理了這些，儘管是從另一個角度。

「我說——懼怕。」哦，無限的謙卑與慈愛！他稱僕人為朋友，因為他知道他們全心、全魂、全意地愛他。至於他說：「不要怕那些殺身體的……」等等，他在馬太福音第十章也說過，請在那裡尋求註釋。因為他在不同的時間和場合多次勸誡使徒，是為了讓這些話更深刻地印在他們的心中。

「難道——貴重。」他在同一章也說了這些。然而，那裡說兩隻麻雀賣一個銅錢，這裡卻說五隻麻雀賣兩個銅錢。當時的價格可能不同。請閱讀那裡的註釋。

「我說——神的。」在同一章中，他也相應地說了這些。但那裡說：「在我天父面前」，這裡卻說：「在神的使者面前」。這是一樣的。因為在審判之時，天使將與他的父、他自己以及聖靈一同侍立。

「凡——赦免。」請在馬太福音第十二章尋求對這句話的解釋：「凡說話干犯人子的，還可得赦免。」那裡有完整且無遺漏的內容。

「當——說。」他在馬太福音第十章也說了這些，請在那裡閱讀對這句話的註釋：「當他們把你們交給人時，不要思慮怎麼說話或說什麼。」

第四十五章：關於想要分家產的人。

「他說——你們？」他溫和地拒絕了他，因為他談論的是瑣事。因為他是一個貪財且愛財的人，他忽略了對靈魂必要且有益於救恩的事，卻要求身體上的事，對身體的關心超過了靈魂。因此，基督責備了他的請求，回答說他不是錢財或產業的分配者，而是天國這份產業的賜予者。

「他說——貪婪。」他抓住適當的機會，向門徒作見證，稱貪婪為「擁有超過所需或必要之物」。

「因為——他的。」人的生命並不在於他擁有豐富的財富。因此，他勸誡要遠離貪婪，因為生命的尺度並非由此增加。隨後，他還提出了一個比喻，表明貪婪雖然帶來憂慮與痛苦，卻不能增加生命。因此，貪婪不僅無益，而且有害。

第四十六章：關於田產豐盛的財主。

「他說——田產。」「田產」，即土地或田地。

「並且——我的？」他想把所有的果實……

935

路加福音註釋 - 第十二章 936 [註：原文作「貪婪」，意指因貪婪而想擁有，卻因數量過多而無法擁有，以致像極度貧窮的人一樣感到困惑與窘迫，儘管他極其富有。] 因為他知道，不僅極度的貧窮會使人窘迫，極度的財富亦然：前者是因為缺乏必需品，後者則是因為在沒有理性作為管家的情況下，擁有了過多的資產。 且看他那深沉的愚昧。他本應將舊的收成傾倒在窮人的腹中，或是將新耕種的收成撥出一部分贈予窮人，藉此騰出空間，並為賜予他豐收的神獻上感謝；然而，他被貪婪蒙蔽了心竅，竟沒有想到這一點，反而盤算著要建造另一個與此相稱的空間。

18節：並說：我的財物。他採取了愚蠢的建議，盤算著要獨自收納一切，好剝奪眾人從中獲得的益處，卻沒有看出他的田地之所以豐收，不僅是為了他自己，也是為了那些貧困的人；這並非為了讓他囤積果實，而是為了讓他管理這些果實，並分發給窮人。因為如果這田地僅是為了他自己而豐收，它所產出的就只會是足夠他一人享用的份量。

19節：並要對自己說：快樂吧。噢，財主啊，你雖然擁有許多財物，但你怎知這些財物能為你存留多年呢？因為這些果實，連同你自己，都是會朽壞且暫時的。因此，你被稱為愚人是理所當然的。

20節：神卻對他說：今夜……必取你的靈魂。神透過良心對他說了這些話；因為那時，良心感受到了死亡，便會進行這樣的對話。且看，人的生命並不在於他所擁有的豐盛，以及這些多餘之物如何為他招來憂慮，正如前文所述，它們卻無法為他增添生命。

20節：你所預備的……要歸誰呢？不僅你所積蓄的將不屬於你，不再是你的；甚至連這些東西將歸給誰，對你而言也不明確，無論是歸給繼承人、外人、朋友還是仇敵，這本身就是增添了悲傷。

21節：凡為自己積財……也是這樣。這指的是那些倚靠錢財，卻不倚靠神的人；那些為自己積攢暫時之物，卻不在神面前富足的人。而在神面前的富足，乃是美德的獲取。

22-23節：耶穌又對門徒說……生命勝於飲食。他在馬太福音第五章也說過這些話，請在那裡尋求這段經文的解釋：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼」，以及後續的經文。

987

988 24節：你想烏鴉……。在那裡你也會找到關於這些事的解釋。

25-26節：誰能……你們若連那最小的事……。關於這一點，在那裡也已經說過了。他稱那增加身量的一肘為「最小的事」。

27-28節：你想百合花……小信的人哪。關於這些，我們也在上述章節中討論過了。

29-31節：你們……你們的父……。關於這些，請在那裡閱讀對所有這些話語精確闡述的解釋。 至於「懸而不定」（原文：μετεωρίζεσθαι，在此譯為「心懷二意」或「被分散」），請理解為從屬天的事物被拉扯到屬地的事物上。或者是指驕傲或高傲的靈。

32節：不要懼怕……小群。在將他們從肉體的憂慮中引開後，他命令他們不要懼怕肉體需求的匱乏；他稱信徒的群體為「小群」，這是相對於天使眾多的數量而言。因為在比喻中，他稱天使為九十九隻羊，而稱信徒為那一隻。 或者，這是相對於不信者眾多的數量而言。 或者，是因為這群體自願的謙卑。隨後，他還加上了不必懼怕的理由。

32節：因為你們的父……國度。如果他賜予如此偉大且卓越的享受，他必然也會賜予生活所需的必需品。

33節：你們要變賣……賙濟窮人。這條命令是針對那些擁有財物的人。

33節：預備……不壞的錢囊。錢囊即是財寶。不壞的，意即不缺乏的；因此，第二個詞是對第一個詞的解釋。此外，請閱讀馬太福音第五章關於「不要為自己積攢財寶在地上」的解釋，在那裡你也會找到關於後續經文的內容。

34節：因為你們的財寶在哪裡……。在那裡也相應地討論了這些事。

35節：腰裡要束上帶……燈也要點著。當他命令要束上腰時，他提出的是實踐性的美德；當他命令要點著燈時，則是觀想性的美德。因為習慣上，工作的人會束上腰，而清醒、節制且謹慎的人會點著燈；前者是為了能敏捷地工作，後者則是為了能在光中生活。 此外，束腰也勸誡人要約束情慾；因為情慾位於腰部。而點燈，即燃燒與發光，則是指內在理性與外在言語的輝煌。因為這些必須時刻發光並照亮，前者照亮我們自己，後者照亮那些受我們教導的人。

36節：你們自己好像……婚筵。他透過比喻暗示，要為迎接他做好準備，在各方面妥善安排，並等待他從天上再次降臨。因此，他將他升天後漫長等待的再次降臨稱為「歸來」，將「婚筵」稱為天上的喜樂與歡騰。

36節：叩門……就給他開門。意即，當他們察覺到他的臨在時，能滿懷喜樂地迎接他，心中沒有任何邪惡的愧疚。關於這個比喻，無需再做過多的推敲。

37節：主人……警醒的。稱他們為「警醒的」，是因為他們在警醒中離世；因為警醒既是靈魂的美德，便會與靈魂同在。 有些人從這「歸來」、「來到」與「叩門」中理解到，基督親自臨到義人的死亡時刻，不僅是義人，也臨到罪人。他們以神對財主所說的話作為證實：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」 另有些人接受這樣的理解，認為基督的臨在是指他的話語，在那時將義人召喚至喜樂，將罪人召喚至悲傷。

37節：阿們……服事他們。他將以報應的公義束腰，並使他們坐席，進入永恆的安息，因為他們是為他勞苦的；他將親自服事他們，分發應得的賞賜。

38節：或是二更……。由於現世的生活像黑夜，充滿了來自魔鬼與情慾的黑暗與謬誤，因此他理所當然地將其分為不同的更次。古時的更夫將夜晚分為三更，有些人則分為四更。他稱第一更為那些在美德上更完美者的狀態；第二更為中等者的狀態；第三更為最後者的狀態。如果眾人被發現是如此，正如他先前所說，即在死亡時刻已做好準備，那麼他們必是有福的，因為他們將按比例分享那福樂的生命。

39節：家主……。他在馬太福音第二十八章也說過：「你們該知道，家主若知道賊什麼時候來，就必警醒」，以及後續經文。請閱讀那裡的解釋。

40節：你們也要預備……。在那裡也說過並解釋了這些話。

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992 41-42節：彼得說……按時分糧的管家？彼得知道，有些比喻和命令是特別適合選召的門徒，有些則是對所有信徒共同說的，因此他理所當然地詢問關於那個比喻，即說：「腰裡要束上帶」的那一段。那麼基督如何回答呢？他尋求那忠心有見識的管家，隨後稱他為有福的，表明他所說的比喻正是指他們。因為他們將成為信徒的管家，在適當的時候分發教義的糧食。 請閱讀馬太福音第五十八章關於「誰是那忠心有見識的管家」的解釋，在那裡你會找到對這一切的詮釋。

43節：主人……有福了。在那裡也闡明了這些事。

45-46節：那僕人……。在那個章節中，這些話也相應地被說出並解釋了。

47節：僕人……多受責打。這段話是關於未來的牧者，警告那些知道神一切旨意卻不預備自己的人，也就是說，不按神所喜悅的去行；並見證他們將多受責打，意即將遭受嚴厲的懲罰，因為他們明知故犯。

48節：惟有那不知道的……少受責打。雖然他不知道主人的旨意，但他仍會受責打，因為他本可以知道卻沒有去了解，儘管不像前者那樣嚴重。前者是藐視，後者則是懶惰；而藐視比懶惰更為嚴重。這指的是那些因無知而不知道神旨意的信徒。因為不信者不知道神的旨意，並非出於懶惰，而是出於自願的謬誤與不可悔改的邪惡。

48節：多給誰……。這也是關於牧者的。因為他們被賦予了豐富的恩賜，以理解神的旨意，好使受牧養的人得益處；因此，正如領受了許多銀子的人，他們將被要求交出更多的利潤。關於牧者被賦予恩賜，保羅在寫給提摩太的信中也說：「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」

48節：多託誰……。這話是舉例說明，也是關於同樣的人。正如有人託付某人大量的資本去經商，他們會要求他從貿易中獲得更多的利潤；神也是如此，託付給誰大量的恩賜，就會向誰要求更多。因為他不僅要負責自己的救贖，也要負責百姓的救贖。

49節：我來……火。他現在所說的「火」，是指對他的愛與信心，展現了其強烈與有效性，這在馬太福音第十九章中被稱為「刀」。請在那裡尋求對這句話的解釋：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」

49節：若已經……。若它已經點著，我還期待什麼呢？我還期待世上發生什麼呢？他說這話時，表明它已經在門徒心中點著，一旦點著就不會再熄滅，而是會傳遍整個世界，且他本人即將離開此世。

50節：我有當受的洗……。他更明確地預言了自己的死亡，即他將受的洗，是指藉著血的洗禮；他稱自己的被殺為洗禮，作為我們潔淨的途徑。

50節：我何等地……成就呢？他彷彿因遲延而感到焦慮。他表明他急於為我們受死，並自願將自己交出來。

51節：你們以為……紛爭。正如我們在上面所說的，請在馬太福音第十九章尋求對這句話的解釋：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」

52節：從今以後……。這些話不需要按歷史來解釋，而應按靈意（anagoge）來詮釋。因為「一家」是指信徒的靈魂；「五個人」是指靈魂中的五種能力：心思、理智、意見、想像與感官。在信仰的道來到之前，它們是合一的，也就是說，在追求享樂上是一致的。但在這道臨到它們之後，它們就分裂了：三種理性的能力——心思、理智與意見——反對兩種非理性的能力——想像與感官——因為它們在情感上不再與後者一致；而這兩種非理性的能力則反對那三種理性的能力，因為它們在追求無情慾（apatheia）上與後者不協調，直到理性戰勝了非理性。 此外，還有另一種方式。既然人有上述五種靈魂的能力，以及五種身體的感官：視覺、聽覺、嗅覺、味覺與觸覺；「家」可以指人本身。家中將有五個分裂的部分，即靈魂的三種理性能力（心思、理智、意見）反對其餘兩種（想像與感官）；而身體兩種最尊貴的感官（視覺與聽覺）則反對其餘三種（嗅覺、味覺與觸覺），與它們爭戰並試圖制服它們。

995

996 [註：既然先前說了五個，為何現在又引出六個？因為他帶來了三對。他並非將五個拆解成六個，而是透過五個來揭示某種奧秘，六個則僅是舉例。那麼，透過五個所揭示的是什麼呢？是指在信仰之後，那些在信仰前因親屬關係與連結而合一的人，變得難以和解與不相容。 正如在五個事物中，例如兩個人與三件事物，或三個人與兩件事物，當兩個人對三件事物有分歧，或反之，三個人對兩件事物有分歧時，和解是困難且不可能的；因為必然地，三件事物中的一件必須分給兩個人，或者兩件事物必須切分成三份，而沒有人願意接受被分割的份額。在那些因親屬關係與連結而合一的人中，當他們在信仰上產生分歧、分裂且互不相容時，也是如此。他說，將有「二對三」，意即像兩個人對三件事物有分歧，又像三個人對兩件事物有分歧。 隨後，他列舉了親屬關係與連結的例子，這些人本是最親近、最熟悉的，卻被信仰那極其鋒利的刀所分割，其中兩對是血緣關係，第三對則是姻親關係。 此外，關於同一件事，還有另一種方式。 兩組關係對三對人物，以及三對人物對兩組關係。因為「關係」是雙重的，從父到子，從子到父，其他亦然。這裡人物的組合是三重的：父與子、母與女、婆與媳；而「對」三或「對」二，是指「反對」三或「反對」二，以表示分離與疏遠。]

53節：紛爭……婆媳。這些話不應與前文相連，而應從另一個開端閱讀，並按歷史來解釋；它們意指信徒與不信者的分離，以及最親密的親屬關係將會被分割。請在馬太福音第十九章尋求對這句話的解釋：「因為我來是叫人與父親生疏……」，這與此處的經文極為吻合。

997

【路加福音註釋 - 第十三章】

按靈意解經（anagoge）而言，父親可指理性；他的兒子則是惡念，理性將對其發動叛亂，否認它並視之為有害。母親可指心；她的女兒則是惡慾，心亦將對其發動叛亂，並與之斷絕。岳母可指猶太人的會堂；她的媳婦則是基督徒的教會，因為她已與基督結為婚配，而基督按人性而言，正是上述會堂的兒子，因為祂是從會堂中生出的。

54節。他說……

56節。你們察驗…… 天地的面，即此二者的表面。因此他說：你們這些假冒為善的人，既能分辨天地的面，能從觀察中預測未來；那麼這時代，即我降臨的時代，你們為何不能從律法書與先知書的觀察中分辨出來呢？因為其中已載明了關於此事的記號與預兆，凡留心的人都能輕易辨識出來。這話雖是向眾人說的，但對象其實是文士。

57節。為何……是非（直譯：公義）？他轉向另一個話題，並以眾所周知的例子勸誡人脫離撒但，即脫離撒但的作為，他說：你們為何不憑自己審斷什麼是美好的呢？這本是容易判斷的。

58節。與他……。要努力，即付出勞苦、勤奮、爭戰，好從他那裡得釋放。藉著「對頭」指撒但，即共同的敵人；藉著「官」指神，即萬有的主，我們與敵人一同被帶到祂面前，要為我們的惡行受審；藉著「路」指現今這不穩定的生命，我們正與這樣的對頭一同走在這條路上。這層含義在《馬太福音》第五章中已從另一個角度處理過了。

58節。恐怕……審判官。因為魔鬼雖是神的敵人，卻也是執行刑罰者，正如大衛所教導的。

58節。和……差役。指掌管刑罰的使者。

58節。和……監獄。指刑罰之地。

59節。我告訴你……償還。直到你受盡了你被判處的一切，也就是說，你永遠無法從那裡出來；因為這類人被判處的，就是永遠受刑罰。當然，這並不妨礙我們按照前述《馬太福音》第五章的解釋來理解這些話。

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【歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）】

第47章。關於加利利人、西羅亞池邊的人及其他。

第十三章 1節。有……他們的。這些加利利人因支持加利利人猶大的黨派，被控告背叛凱撒，並在加利利煽動反對凱撒的叛亂。因此，當他們某次聚集獻祭時，彼拉多得知此事，怒火中燒，便派遣士兵前去，將他們殺戮，並把他們的血攙雜在他們的祭物中。關於這段歷史的情況就是如此。當時有幾個猶太人來告訴基督這件事，想知道他們是否比該地區所有的加利利人更有罪，才遭受這樣的災難，因為他們當時是這樣想的。

3節。……你們都要如此滅亡。並非因為他們比所有人都更有罪，才唯獨他們遭受了這些，而是為了讓他們自己受罰，並使餘下的人得到警戒。因此，如果你們不從反對你們的君王（即基督）的叛亂中轉變過來，轉而順服祂，並從邪惡轉向美德，你們都要如此滅亡，也就是說，你們也將在你們所誇耀並引以為傲的祭物中被殺。事實也確實如此，在逾越節期間，他們被圍困並被羅馬人殺戮。

4節。或者……5節。滅亡。關於這些人也有同樣的疑問：他們是否因為比所有住在耶路撒冷的人更有罪，才遭受了如此悲慘的結局？（這裡他稱罪人為「債戶」）。因此，他對他們也作了判斷，並鄭重宣告，如果他們不悔改，都要如此滅亡，也就是說，他們也將遭受悲慘的結局，正如他們後來被羅馬人殘酷地消滅一樣。因此我們從中學習到，我們弟兄們局部的滅絕，是神對眾人憤怒的例證，這是為了我們的矯正而發生的，是出於神極大的良善，而非僅僅因為他們個人的罪。隨後，他還提出了一個比喻，表明如果他們不悔改，就會滅亡。

6節。他說……佔地呢？他以不結果子的無花果樹指代猶太人的會堂，它雖然枝葉茂盛，即擁有律法與先知的言語，卻不結出果子，即美德。葡萄園指世界，因為它是為了向神結出最甘甜的果子而栽種的；葡萄園的園丁是基督，因為祂照料這樣的葡萄園，並栽培信徒；而擁有無花果樹的則是父，因為猶太人的會堂只承認祂是自己的主。

1001

三年，是指猶太人的三種治理時期：受士師引導的時期、受君王治理的時期，以及受大祭司治理的時期。因此他說：「把它砍了吧，何必白佔地土呢？」

8節。他……糞。他為猶太人代求，因為祂是從猶太人中道成肉身而來的，祂為肉身的骨肉至親懇求，希望能再留一年，即祂教導他們的這段時期，直到祂用勸誡的工具耕耘他們靈魂中的剛硬，並施下肥沃的「糞」，即能使人肥沃以致結出果子的教導。

9節。若……果子。這句話是省略句，因為缺少了「這事就好」的意思。

9節。不然……把它砍了。指未來的時期。這意味著羅馬人圍困巴勒斯坦的時期。那時，他們將猶太人的會堂從那片土地上徹底砍除，並重新栽種了總是結出果子的基督徒教會。若有人說：「猶太人的會堂在上述三個治理時期並非完全不結果子；因為他們當中有些人，甚至在基督教導的時期也結出了果子。」我們會回答說：多數人的邪惡掩蓋了少數人的美德，而整體是根據佔多數的部分來判斷的。

第48章。關於患病婦人。

10節。當他教導……八年。指一種軟弱的鬼，不讓她恢復健康。

11節。有……呼喚。祂動了慈心，便呼喚她。

12節。……神。這婦人將要信靠並感恩。因為她確實是為了祂而來，且在得醫治後獻上感謝；因此祂迅速地醫治了她，作為神，祂用言語醫治；作為人，祂按手醫治。

這婦人象徵著被撒但的攻擊所削弱、被情慾壓制而彎腰向地、被拖向屬地事物，且完全無法抬頭仰望屬天、神聖與理智事物的全人類。造物主憐憫了如此可憐的她，藉著福音呼喚她到自己面前，並使她挺直，好讓她能直行那通往天國的道路。

14節。回答……安息日。他對基督什麼也沒說，因為敬畏祂那卓越的美德。

15節。回答……安息日？他稱那些與管會堂的人同夥的人為「假冒為善的人」，因為他們假裝尊崇安息日的律法，實則是在維護自己的嫉妒，並阻礙在安息日進行的醫治；因為祂特別在安息日醫治，是因為那時群眾聚集，祂在那時特別受到驚嘆。

或者說，稱他們為假冒為善的人，是因為他們假裝自己通曉律法，卻不明白其中的精義。因為如果他們容許照料無理性的牲畜，那麼照料理性的人就更應該了，因為人比牲畜貴重得多。

17節。當他說這些話……祂。因為那無可辯駁的責備。

17節。眾人……祂。因為他們已脫離了嫉妒，並因祂的恩惠而歡喜。

第49章。關於比喻。

18節。他說……枝子。馬太稱這個比喻為「比喻」，並將其列為他福音書第二十四章中的第三個比喻，你可以在那裡閱讀對它的解釋。

20節。又……全團。這比喻他同樣在該章中稱為比喻，並列為第四個，你也去那裡尋求它的解釋。

【這些內容有極為精確的解釋。婦人是神的教會；酵是神聖且由神所寫的律法；靈魂的三部分是三個量麵，即憤怒、理性與對更美好事物的渴望，神聖的道與之混合，使靈魂的整個本性都發了起來。】

第50章。關於問主得救的人是否少。

23節。……得救的人？這裡的「說」字，是用來代替「問」字。有些人將「是否」解釋為「難道」，例如：「難道得救的人很少嗎？」

24節。……門。祂沒有回答這個問題，因為這問題是多餘且無益的。因為知道得救的人是少還是多，對人有什麼益處呢？祂只說了人得救的方法，並教導說必須進窄門；因為這才是更需要知道的。

關於窄門，已在《馬太福音》第五章中說過，請在那裡尋求對「你們要進窄門」這句話的解釋。

1005

24節。因為……不能。凡不是走窄門，而是走寬路的人。在那裡你也會找到關於寬路的解釋。

25節。當……教訓。祂用比喻來對那些忽略自己救恩的人施加恐懼。祂塑造了一位家主，坐在那裡接待他的朋友，隨後起身關上家門，不准其他人進入。家主被理解為基督自己；家則指天國。藉著「坐著接待朋友」，象徵祂等待直到世界末日，並接待那些配得的人；藉著「起身關上門」，則指世界的終結。

站在外面的人，可以指不信的猶太人，他們請求進入，並對神說：「我們吃過、喝過你的。」因為他們在獻祭時，是在殿裡吃喝的；又說：「你在我們的街市上教訓過人」，他們稱會堂為街市，神在那裡藉著律法書與先知書說話教導他們，這些書在會堂裡被誦讀。

站在外面並說這些話的，也可以指忽略救恩的信徒，他們在祂面前吃喝了祂寶貴的身體與神聖的血，且在他們所屬的教會與聚會中，祂藉著福音與其他神所默示的聖經教導過他們。

27節。祂說……你們。正如祂認識那些認識祂的人一樣，祂也同樣自願地不認識那些自願不認識祂的人，並拒絕那些拒絕祂的人；而自願不認識祂的，不僅是不信的猶太人，還有忽略救恩的信徒；前者是對祂的神蹟與教導自願裝瞎裝聾；後者則是因懶惰而廢棄祂的命令，儘管他們知道，廢棄這些命令的人，就是廢棄祂自己。

27節。離開……作惡的。即罪；因為凡犯罪的人，都是在傷害自己，或是傷害別人。

28節。在那裡……切齒。那裡的「在那裡」，是指「那時」，在那個時候將會有無法得到安慰的哀哭，以及因無法忍受的痛苦而產生的切齒。

29節。當……外面。這話主要是對猶太人說的，他們因自己是亞伯拉罕和其他人的後裔而自高自大。

29節。且……神的國。那些外邦人將會來到，歸向對神的信心與討神喜悅，他們來自世界的四方：東、西、北、南。藉著「北」指北方，藉著「南」指南方。「坐席」則指安息與享受。

30節。且看……在前的。外邦的信徒，現在看起來似乎是末後的，因為他們是最後才認識子的；但那時他們將成為在前的，因為他們真誠的信心。

30節。且……在後的。不信的猶太人，現在看起來似乎是在前的，因為他們是首先認識神的；因為祂說：「以色列是我的長子」；但那時他們將成為末後的，因為他們的不信。

這話也可以理解為關於那些在今生看起來是末後的信徒，他們在來世將成為在前的，反之亦然。

第51章。關於那些勸耶穌因希律而離開的人。

31節。在那日……殺你。聽說他們將被趕到外面，且將成為末後的，他們怒火中燒，便假裝好意，勸祂離開並退去；藉口是為了不讓祂被希律殺害，實際上是為了不讓祂在場並行神蹟，以致祂受到尊崇並吸引群眾。

32節。祂說……成全。祂識破了他們的詭計，便寬容而巧妙地回答說：「你們去告訴那狐狸」，即指你們心中的狡詐與乖僻；因為狐狸就是這樣的。儘管這話似乎是針對希律說的，但祂其實是看著他們說的。至於「今天與明天」，雖然看起來是數算日子的，但卻暗示了時間的短暫。因為我們習慣在想表示短暫時間時，說「今天與明天」。同樣地，祂說「第三天成全」，也暗示祂不久後就會死亡。祂說這些話，是為了緩和他們的憤怒與嫉妒。

33節。然而……行路。［有些人說，「今天與明天」是指祂在那裡行神蹟的兩天；而「第三天」則是緊接其後的日子，祂說在那天祂將被成全，也就是說，開始走向死亡的旅程，並前往耶路撒冷。］

我必須今天與明天做我所說的事，即在短暫的時間內，並在「隨後」行路，也就是說，在接下來的日子裡離開現今的生命，即在那之後被你們這些耶路撒冷的官長殺害。

34節。因為……耶路撒冷。祂說這話帶有諷刺意味，嘲諷耶路撒冷是殺害先知者。這句話的意思是：因為它稱我為先知，它就必然會殺我。

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1010 路加福音註釋 - 第十四章 [註：因為，或者說是不習慣的，先知在耶路撒冷以外被殺——你們不願意。] 這些馬太也在第五十六章中記載了，請在那裡閱讀對它們的解釋。他現在稱「雛鳥」為雛鳥的群體。 看哪——你們的。顯然是荒涼的，正如馬太所補充的。這段經文也在那裡依次得到了闡釋。 我告訴——主的。直到時候來到，那時你們會說這話。關於這一切，你也會在那個章節中找到相應的解釋。

第五十二章。關於患水臌的人。

那時——他。這位法利賽人邀請他去赴宴，是想要博取一種他並不嫉妒他的名聲。因為在法利賽人中，也有一些半好的人，比其他人更為卓越。基督也跟隨了去，藉此機會使法利賽人和他家中的人受益；而其餘的法利賽人則窺探他，看他在安息日是否會做什麼違背律法的事。 看哪——他。他站在那裡，因安息日和法利賽人的緣故，不敢請求醫治；只是顯露出來，好讓主看見後能動慈心，主動將他從水臌中釋放。 和——法利賽人。那裡也邀請了他們。 說——靜默了。因為在其他時候，他們被問到類似的問題時也曾被塞住口。因為他們無法說律法禁止在安息日行善。 和——解開了。抓住，意思是觸摸他。 和——安息日？因為律法允許這樣做。如果律法不禁止在安息日將無理性的牲畜從危險中拉出來，那麼對於理性的受造物，即那無理性牲畜所服務的對象，就更應當如此了。深哉智慧！他如何在安息日以不同的方式施行醫治，並對此作出了各種辯護，且每一種都無可反駁；教導說律法命令人從世俗的工作中安息，即停止工作，但並非從屬靈的工作中安息。 和——這些事。當真理顯明時。

第五十三章。關於不可貪圖首位。

說——選擇，意思是責備，因為他們選擇了首位；因為他當時看見他們正這樣做。

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1012 對他們說。對他們每一個人。 當——佔據。他勸誡不要急於佔據尊位，也不要將自己置於他人之上。他藉著比喻編織勸誡，不帶惡意地責備他們；因為比喻性的勸誡就是如此。藉著「婚宴」，他指代了所有的午宴和晚宴；因為被邀請去參加婚宴，似乎比被邀請去參加午宴或晚宴更為尊貴。 但——你。他擴展了話語，指出傲慢會帶來羞恥，而謙遜會帶來榮耀，並從兩方面勸勉人要謙卑。隨後，他為了證實勸誡，又加上了一句普遍性的格言，說： 因為凡——必降為卑。那人必被降為卑，而這人必被升高，不僅在判斷正確的人面前，更是在神面前。 說——義人的。看哪，他以宴席為題，進行了多麼大的教導；因為在勸誡了受邀者之後，他也勸誡了邀請者。他沒有說：「當你擺設婚宴時」，而是說：「當你擺設午宴或晚宴時」。因為在婚宴上，人們必然會邀請朋友、兄弟、親屬和富有的鄰居，以示對婚宴的尊重。 然而，有些人說，藉著午宴和晚宴，也可以理解為婚宴。他稱接待為款待、宴樂、筵席。教導的方式不僅是禁止惡事，也要建議善事；例如：不要做這個，而要做那個。 他勸誡這些事並非為了輕視友誼、親屬關係、兄弟情誼及類似的事，而是為了讓我們在認識到什麼是更好的之後，優先選擇它，並且不要將善意出賣給那些不需要的人，以換取回報。 因為我們應當侍奉神勝過侍奉人，並應當從神那裡尋求回報，而不是從人那裡。屬靈的款待者也應當邀請那些在知識上貧乏的人、心靈癱瘓的殘疾人、在實踐生活中瘸腿的人，以及在觀照生活中瞎眼的人；因為那些不是這樣的人，並不需要這種宴席。 [註：因為那些心胸狹窄的人邀請朋友、兄弟、親屬和富有的鄰居，是為了眼前的回報；而心胸寬廣的人所做的則更為美好且榮耀，正如主藉著那些對待軟弱者、貧窮者和殘疾人的人所展示的那樣，他們無法給予回報，而神應許在來世給予他們賞賜。]

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第五十四章。關於被邀請參加晚宴的人。

聽見——許多。他引出一個比喻，表明凡不聽從他的人，都不能享受神的國。他稱神與父為「人」，是因為他愛人；稱「大筵席」為神國那不可言喻的享受。他現在隨意地稱之為晚宴。因為在馬太福音第五十一章中，他稱之為午宴。他邀請了許多人，即以色列的十二支派。因為在所有外邦人之前，他們就已經被邀請，作為神特別的子民。 [註：萬有的創造者與父神擺設了大筵席，即福音的經綸，好讓所有人都來參加。他稱之為晚宴，而非午宴，是因為這是在末後的時代，即世界的黃昏。因此，他預備了罪的赦免、聖靈的分享、兒子的名分、天國以及福音的預言。] 和——一切。他稱自己為父的僕人，因為他取了奴僕的形像，按著人性被差遣到猶太人那裡，藉著福音呼召他們進入上述的享受。 和——都。從一個約定，即共同地。 第一個——來。各種藉口無非是指各種情慾，因為這些情慾，他們被剝奪了上述的享受；因為這人被這事纏住，那人被那事纏住，另一個人被別的事纏住，從而拒絕了福音，而藉著福音本可以獲得這種享受，這與他們的選擇是背道而馳的。這裡的「請求」，現在是用來代替「懇求」，正如我們在多處所指出的那樣。 [註：有些人說「田地」是指對財產的貪戀；「牛群」是指肉體的勤勞；「妻子」是指對享樂的愛。] 和——這些事。他說這話，並非因為父不知道他們的拒絕，而是為了比喻的連貫性；因為被差遣去邀請人的人，習慣於回來報告關於他們的情況。

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1016 那時——這裡。那些拒絕的人是祭司長、文士、法利賽人，以及眾人中較尊貴的人；而這些代替他們被引入的人，是普通的、卑微的、大眾的人，即那些被前者視為貧窮、殘疾、瘸腿和瞎眼的人，因為他們被視為無知和愚鈍，但他們卻更聽從教導他們的基督。或者，也可以理解為那些被這些感官情慾所佔有的人；他們脫離了這些，藉著信心被引入了上述的享受。 [註：父差遣了子，子差遣了使徒。因為他說：「父怎樣差遣了我進入世界，我也照樣差遣他們進入世界。」] 和——是。這話語充滿了對人的慈愛，也提醒了關於外邦人的事。 和——進入。道路是指外邦人的居所，因為他們沒有像猶太人的居所那樣，被律法和神的眷顧所圍繞，或者說是被魔鬼踐踏的；同樣，籬笆是指被罪惡的荊棘所圍繞，或者說是有著應受火焚燒的圍牆。 他命令那些外邦人「勉強進來」，並不是命令使用暴力，而是暗示應當對他們進行更強烈、更持久的講道，因為他們被魔鬼強烈地佔有，並沉睡在錯誤的深暗之中。 為了——我的。因為他希望所有人都被引入，這是因為他那無限的良善。 我告訴——筵席。因為他們不聽從並輕視了呼召，即福音。因此，整個比喻是為了這句話而編織的，正如我們在開頭所說的。 同行——許多。顯然是在另一個時候。 和——轉身——作我的門徒。他知道他們雖然想跟隨他，卻被與上述人物的關係之鎖鏈所束縛，因此他明確地宣告，凡藉著信心來到他面前的人，如果不恨惡上述的人——當他們阻礙對神的愛和跟隨基督的道路時，無論是因為他們是不信的，還是因為他們思念世俗的事——就不能作他的門徒。因為順從他們，就是不順從他，因為他們想要他過肉體的生活，而他卻教導他要過屬靈的生活。父親和母親是應當尊敬的，但神應當被置於他們之上。 藉著更親近的人，他指代了所有可愛的人。他還加上了更重要的，即「連自己的性命」，也就是說，當自己的意志與神的旨意相違背時。因為基督的真門徒在屬靈的爭戰中，必須是不愛肉體、不愛自己性命的。

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1018 和——我的門徒。凡不在記憶中背負自己死亡的人；因為他藉著十字架指代了死亡，因為那時十字架是死亡的工具，正如在馬太福音第三十三章中所說的。凡不背負自己治死的人，即治死肉體及其享樂的人。因為拒絕隨從享樂的生活，在某種程度上就是轉向艱苦的生活，他藉著例子安慰並教導說，凡想作他門徒的人，必須預備好自己忍受一切試探。因為經上記著：「你若進前來侍奉主，就當預備你的心受試探。」

第五十五章。關於建造塔的比喻。

誰——完成。正如想要建造一座有形之塔的人，必須先計算金錢的開銷；同樣，想要建造一座屬靈之塔的人，即美德的積累，也必須先計算在試探中的耐力，以便在預備好之後，能更容易地承受臨到的試探。隨後，他又藉著另一個例子激勵人要堅忍。 哪——他？同樣地，正如君王在出征前必須先商議；同樣，這人也必須先商議，看自己是否能用福音那幾條命令，去抵擋那帶著許多魔鬼、計謀和情慾而來的撒但。 若不能——求和。他詢問，即懇求、請求和平的條件。他加上這些話，並不是勸告那些不能抵擋的人與撒但講和——因為怎麼可能與那殺人者和毀滅靈魂者講和呢？——而是使用了比喻的連貫性，正如他上面所做的那樣。同時，這也是為了羞辱那些在作了門徒後變得鬆懈的人。這也是一種激勵人要剛強的說話方式，正如我們習慣說的：與其開始了這件事卻不能完成，不如不開始。

1019

1020 特別是這裡所說的是關於真正的門徒，或者渴望成為門徒的人。因為凡不撇下一切的，正如基督所教導的，就不是真正的門徒；[凡不是真正的門徒，] 卻帶著門徒的名，卻擁有與門徒不相稱的行為，就是藉著行為與撒但講和，行他所喜悅的事。 如此——門徒。如此，正如他上面所宣告的，說：「凡不作這事和那事的人，就不能作我的門徒。」 鹽本是好的。他現在稱鹽為教導的話語。馬可也在他福音書第二十七章末尾寫道：「鹽本是好的」，請在那裡尋求對此的解釋。 若——調和呢？在那一章中也談到了這一點。 既——是。他稱門徒為地，因為他們被滋養和受益；稱教師為糞土，因為他們滋養並使人受益。因此他說：如果教導的話語被邪惡的教義所腐蝕，那麼對於學習的人，或者對於教導的人，它就不再合適或有用。 丟在外面。因為它是無用的。 有耳——聽。這已經多次解釋過了。 那時——他們。在馬太福音第十四章中，他們對他的門徒說：「你們的老師為什麼與稅吏和罪人一同吃飯？」

第五十六章。關於一百隻羊的比喻。

說——它；他藉著比喻塞住他們的口，教導說他成為人，並不是為了義人，而是為了罪人。馬太也在他福音書第三十八章中記載了這個比喻，請在那裡閱讀對它的解釋，那裡寫得很好。 和——找著——歡喜。這是他對我們人類所懷有的愛與眷顧的有力證明。 和——失喪的。你要理解他的家就是天堂；因為他說：「住在天上的」。他稱朋友和鄰居為天使：朋友，因為他們愛他所愛的；鄰居，因為他們靠近他。比喻現在藉此表明，在這樣的尋獲中，神的使者也與神一同歡喜，因為他們也是愛人的。 我告訴——悔改。如此，怎麼說呢？正如比喻所指出的。理性的羊失喪了，是因為它遠離了神的命令；而當它悔改並恢復到命令之內時，它就被找著了。

1021

路加福音註釋 - 第十五章 1022 [註：...] 隨後，祂又藉著另一個比喻，闡明了因尋回失喪者而有的喜樂。

8節。或……9節。我所失喪的。正如婦人所做的那樣，神的兒子的慈愛也做了同樣的事。祂失喪了一枚銀錢，即人類，因為人類被罪惡所掩埋。祂點上燈：這就是說，祂在世上顯明了祂自己的肉身，正如貴格利神學家所言，這肉身不僅閃耀著神性的光輝，也閃耀著純潔的光芒，並光照那些在錯誤中昏暗的人。祂打掃屋子，即潔淨了人的居所；也就是說，祂潔淨了世界，驅散了其中瀰漫的罪惡黑暗，並清除了堆積的罪惡污穢。祂殷勤地尋找，即走遍各城各鄉，差遣門徒往普天下去，終於找到了祂所尋找的；祂召集了朋友和鄰舍，即那些服役的天軍，一同分享這樣的喜樂。

10節。這樣……悔改。不僅為多，也為一。這證明了神極其渴慕每一個罪人的悔改。祂稱這些銀錢為「隊伍」（ordines），因為它們帶有神這位君王的印記與形象。

有些人認為這一百個銀錢代表所有的隊伍，他們是根據一百隻羊的比喻來推論的。另一些人則以這十個銀錢的比喻作為佐證，認為這十個數目是：九個是天上的，正如狄奧尼修斯（亞略巴古的）所言，即：寶座、基路伯、撒拉弗、主治、能力、權柄、統治、天使長、天使；第十個則是地上的，即人類。

但我認為，在這兩個比喻中，一百和十並不代表數目的差異，而僅僅代表隊伍的數量是完全的；因為一百和十都是完全的數目。我們說這些隊伍的數量是完全的，是因為它們的數目正如所當有的那樣。但祂為何說：「我找著了所失喪的那塊錢」？因為並非全人類都悔改了。我們回答說，因為祂所找到的每一個，都是那失喪的銀錢，所以祂理所當然地稱之為失喪的銀錢。

第五十七章。關於往遠方去的人。

12節。產業。祂又引入了另一個極具益處的比喻，揭示了罪人悔改的力量與神慈愛的大小；藉此，祂勸勉那些在罪中的人悔改。祂稱那位慈愛的神與父為「人」；祂的兩個兒子，則代表所有的義人與所有的罪人；因為祂既是義人的父，也是罪人的父，因為他們是藉著重生的洗禮被祂收養的；這話是針對信徒說的。祂稱罪人為「小兒子」，因為他心思幼稚且容易受騙，他要求分給他那份產業，即他本性中應得的自由意志。因為凡心思幼稚的人，都會要求自由意志。

「分給他那份產業」是指從洗禮中應得的恩典。因為每一個受洗的人，都領受了神的恩典。產業，即神的財富，就是恩賜，也就是祂分給信徒的禮物。

[註：並非因為他在時間上較年輕，而是因為他缺乏智慧，心志不堅定。]

[註：彷彿在說：我不願受服事的必然性所束縛；我有自由意志。如果我願意，我就謙卑；如果我不願意，就無人能強迫我。因此，父坦然地給了他；因為主希望人是甘心樂意地服事祂。隨後，他往遠方去了。往哪裡去？不是從一個地方到另一個地方，而是心靈遠離了神，神也遠離了他：因此他遭遇了嚴重的饑荒，這不是餅與水的饑荒，而是聽神話語的饑荒；因為對美善的渴求是強烈的。]

12節。產業。即祂分給他們自由意志；因為將產業或財產分給兒子，無非就是讓他們擁有自由意志。因為神不強迫任何不願順服祂的人。 或者，祂也分給他們相稱的恩賜，如前所述。

13節。往遠方去。長子留在父那裡，因為他謹慎；小兒子則聚集了一切，即自由意志與神的恩賜，或者說他所有的意願，也就是說，他成了這些的主人，然後往遠方去了，即往罪惡之地，那裡遠離神。因為犯罪的人遠離了神，這不是空間上的遠離，而是美德上的遠離。

13節。在那裡……他的。他敗壞了從洗禮中所領受的恩賜，即靈魂的高貴與對美德的適應力。這些以及類似的事物，就是他的產業與財富。

13節。過著放蕩的生活。即揮霍、無節制、淫亂、放縱。

14節。耗盡了一切。即拋棄了從神那裡領受的一切美善。

14節。發生了……那裡。因為哪裡不耕種神敬畏的糧食，哪裡就有嚴重的饑荒，不是餅的饑荒，而是美德的饑荒；哪裡是萬惡的沃土，哪裡就是一切美善的荒蕪。

14節。窮苦起來。即陷入貧困，因為一切美善都從他身上流失，只剩下放縱。

15節。那裡的人。那地方的公民，即罪惡的公民，就是魔鬼。因此，他與父斷絕關係，噢，何等的愚昧！他投靠了仇敵：那不願順服慈愛之神的人，竟去服事那憎恨人類的魔鬼。

15節。去……豬。魔鬼就是這樣回報那些投靠他們的人。這話揭示了這可憐人極端的奴役，他被命令去做最卑賤的事。基督之所以擴展這個比喻，並詳細描述這些災難，是為了讓我們知道，那些背離神誡命、隨從自己私慾而行的人，會遭受怎樣的苦難。 魔鬼的田地可以說是那些不潔的行為；豬則是那些愛享樂且污穢的意念，這可憐人被命令去餵養並照料這些意念。

16節。豬。按靈意解釋，角豆就是那些享樂，這些意念正是靠著這些享樂來餵養。正如角豆短暫地使味覺感到甜美，隨後卻帶來長久的苦澀；這些享樂也是如此，起初是短暫的甜美，隨後卻是永恆的苦澀與痛苦。

16節。也沒有人給他。沒有人給他吃飽。魔鬼就是這樣，他們不讓人滿足於享樂，以免他很快停止犯罪，而是不斷激發慾望，並喚醒那疲憊的渴求。

17節。醒悟過來。恢復了本性，即從醉酒與昏睡中清醒過來；因為苦難喚醒了他。

17節。說……滅亡。請將「雇工」理解為那些尚未受洗、尚未被收養的人，對他們而言，信心的報酬就是收養；「餅」則是滋養靈魂的教導。因此，他從心底深處說：我父有多少雇工，不僅有靈魂的糧食，甚至還有豐盛的享受！這就是「豐盛」的意思。但我身為兒子，卻在饑荒中滅亡。救主藉著這些以及隨後的話語，以比喻的方式向我們傳遞了真實悔改的典範。

18節。起來……我。從罪惡的墜落中起來。

18節。我要說……天。因為他將地看得比天還重，即將屬地的看得比屬天的美善更重要。 [註：因為我害怕仰望蒼天，彷彿那是控告者的聲音。]

18節。得罪了你。即，也得罪了你，因為我將自己的意志看得比你的意志更重要。 [註：我害怕注視你神性的光芒：因為我身體與靈魂的眼睛是污穢的。]

19節。不配……你的。因為我以不配的方式對待了這樣一位父親。

19節。把我當作……你的。既然我從第一等跌落，請讓我配得上第二等，只要不要完全拋棄我就好。這話語充滿懇求，觸動了父的心。 [註：這就是說，主啊，不要把我從你的院子裡趕出去，以免我這失而復得的人再次迷失，被仇敵像俘虜一樣帶走。]

20節。他……自己的。他來了，即他動身了，因為他對祂的憐憫充滿信心；人不僅需要有好的打算，還需要實踐所打算的事。

20節。當……他。噢，何等敏銳的憐憫之眼！當一個人剛想到要悔改時，祂就看見了他，祂總是準備好接納那些回轉的人，並在悔改的開端就立刻扶持他們。因此，這個比喻宣揚了天父那不可思議的憐憫與無與倫比的慈愛，並展現了祂對那些回轉的人所懷有的何等深切的同情。

20節。動了慈心。因為祂是父，不僅如此，祂還是憐憫的神。

20節。跑去……他。因為極度的喜樂，祂沒有等待他走過來，而是先去迎接他，不僅如此，祂還跑過去，好顯明那愛是何等強烈；祂伏在他的頸項上，確信地告訴他，祂已經赦免了他所有的罪；祂親吻了他，如同親吻一個渴望已久的兒子，儘管他在悔改之前是污穢且可憎的。 噢，奇妙的和解！面對神那不可言喻的慈愛，我該說什麼，又該講什麼呢？當我仰望那無邊的海洋時，我的言語便中斷了，不知該說什麼；我只能以清晰而自由的聲音呼喊：悔改能成就大事，能輕易地轉向那樂於被轉向的慈愛之神。這些話語以更符合人性的方式來描述祂所做的事，是為了更清楚地教導祂的同情與和解，因為在比喻的開頭，祂就將自己設定為「人」。

21節。說……你的兒子。他曾打算說的話，現在全心全意地說出來，好讓我們從中學習到，即使在和解之後，也必須全心全意地承認我們犯了罪，並定自己的罪。

22節。說……他的。這是對教會的祭司說的；因為他們服事神，為了那些回轉之人的救恩。

22節。拿出來……給他。那最寶貴的，即潔淨，或是那保守的恩典；他因與父分離而失去了信心與對真理的認識：給他穿上，他自己脫去了。

22節。給他……腳上。作為與神親近的憑據，或作為他行動的印記，好使他不被詭計所害。

22節。鞋……腳上。即在他生活道路上的保守。 [註：好讓他穿上這福音和平的預備，踐踏蛇與蠍子，即那些敵對的權勢。]

23節。把……宰了。肥牛犢就是基督神聖的身體；之所以稱為牛犢，是因為祂沒有被罪惡的軛所馴服；稱為肥牛犢，是因為祂被美德所充滿，並被保留下來，好為罪人被宰殺。

23節。吃喝……快樂。祂說「吃」，是為了表明喜樂的交通。

24節。因為……找著了。祂稱罪惡所帶來的為死亡與失喪；稱悔改所帶來的為復活與尋回。

24節。他們……快樂。這很清楚。

25節。在……田裡。在美德的田裡，耕耘並照料它們。

25節。當……跳舞。這樣的人藉著進步而來；藉著完全而靠近神的家，並聽見音樂的合奏，這是為了兒子與父的和諧，他藉著悔改達成了這種和諧；跳舞則是為了那裡的喜樂。因為在神的家中，有慶祝節日者純潔的聲音。

26節。這……事。召來一個天使。因為神聖的奧秘是藉著天使啟示的；祂現在稱「僕人」為孩子；而天使就是神的僕人。

27節。他……來了。他回轉了。

27節。又……得回。藉著悔改除去了疾病。

28節。生氣……進去。比喻將他描繪成生氣且不願進去，並非因為他嫉妒；因為義人對於兄弟的得救絕無憂愁；而是為了展現神那無比的良善。這種憤怒顯示出，祂對那些悔改的人所展現的恩典與喜樂，竟能激起他人的嫉妒。馬太福音第四十二章中關於雇工的比喻也做了同樣的事；在那裡，先來的也發了怨言。

28節。父親……他。身為愛子且智慧的父親，祂既尊榮那回轉的，也勸勉那留下的。

29節。他說……快樂。聖徒對神說話並非如此，但這番辯解是為了我們前述的原因，而模擬了憤怒的樣子。因為嫉妒的人習慣於這樣抱怨。 有些人認為「山羊羔」是指最小的享樂；「朋友」是指意願，他們說他這樣說：你從未給我哪怕最小的享樂，好讓我能隨從我的意願而快樂。

但我們不必好奇地探究誰是山羊羔，誰是朋友；因為在這些事上，細瑣的探究與爭論是危險的，正如我們在許多比喻中所證明的。

30節。但當……肥牛犢。這些也屬於同樣的脈絡，並以同樣的方式呈現。祂稱神的產業為恩典，如前所述；「娼妓」則是指對享樂的愛。

31節。他說……是。從未離開我，且總是履行我的命令。

31節。凡……是。既然你是我的，你將以繼承權擁有我的一切；因為這樣的兒子繼承了父與神的國。所以不要憂傷，因為你沒有受到任何虧損。祂如此溫和地安慰他，隨後也為他對兄弟所做的事進行了辯解。

32節。快樂……找著了。祂顯示了喜樂與快樂是必要的。因為誰看見死人復活而不快樂呢？誰看見失喪的東西被找著而不歡喜呢？你看，當他往遠方去時，祂如何忍耐；當他回轉時，祂如何以極大的喜樂接納他：祂不僅沒有追究產業的帳，反而賜給他恩賜；不僅沒有責備他，反而為他辯護。

主啊，你的慈愛真是偉大，沒有任何言語足以表達對你的感謝。願我們這些同樣與浪子一起遠行並耗盡財富的人，也能展現出與他一樣的回轉，並配得上同樣的慈愛。

第五十八章。關於不義的管家。

第十六章。1節。又對……他的財物。這個比喻是針對那些不願完全輕看財產與金錢的基督徒，勸勉他們要對窮人慷慨。這話是對門徒說的，因為他們也是管家。

祂也描繪了一位富人，即慈愛且無所匱乏的神；管家則是指每一個擁有財富的人：因為這樣的人不是主人，而是管家。因為神說：「金子是我的，銀子也是我的。」這位惡管家因管理不善而在神面前被控告，因為他揮霍了屬於神的東西，用於不當之處，且沒有將多餘的財物分給窮人。

2節。叫……帳。祂藉著教導未來審判與交帳的神聖經文，對他說了這些話。

1033

1034 路加福音註釋 - 第十六章

Vers. 2. 「因為……不能作管家。」死亡將至，你快要被挪移了。

Vers. 3. 「說……我羞愧。」因為死後無人能作工；現在是作工的時候，將來則是報應的時候，那時祈求也無益了。

Vers. 4. 「我知道怎麼行。」這是受了聖經的教導。

Vers. 4. 「好叫他們……接我到他們家裡去。」這些人就是他所認識的，也是他接下來要說到的。

Vers. 5. 「叫了……八十。」至於誰是欠油的債主，誰是欠麥子的，每個人欠多少，債券的內容，以及為什麼前者寫五十，後者寫八十，諸如此類在現有比喻中的細節，去考究它們是多餘的。因為編造這些細節，無非是為了表明：上述的那位管家，在還有作管家的機會時，精明地利用主人的財物來為自己謀利，並藉此為將來的救贖作準備。由此教導那些擁有財富的人，當他們被立為神財物的管家時，趁著還有生命的機會，應當精明地利用神的財物來為自己謀利，並藉此施捨窮人，為將來積攢救贖。因此，「罷特」（Batus）是油的度量單位，「歌珥」（Corus）則是麥子的度量單位。

Vers. 8. 「主人就誇獎……作事聰明。」至於接下來的結論，顯然是留給聽眾去推論的。因為如果那位受了虧損的主人，尚且誇獎那不義的管家（即那從不義中為自己謀求救贖的管家），那麼那位受了虧損的神，就更會誇獎那公義的管家（即那從公義中為自己謀求救贖的管家）。因為公義的本質，就是將多餘的財物分給窮人。

Vers. 8. 「因為……是他們的。」稱那些依附於世界的人為「今世之子」；因為他將「世代」稱為「世界」。稱那些將自己與世界分別出來的人為「光明之子」。並說他們比前者更聰明，僅僅在於他們關心未來，正如上述管家的例子所顯示的那樣。這段話是在勸誡那些對未來疏忽的人。

Vers. 9. 「我告訴你們……不義的錢財。」在希伯來語中，「瑪門」（Mammon）意為財富。稱之為「不義的」，是因為它往往是通過不義積攢起來的，即因為沒有將多餘的財物分給窮人。因此他說，既然你們至今管理不善，將託付給你們的不義錢財揮霍了，那麼至少現在要亡羊補牢，照著剛才比喻的樣子，用這錢財結交窮人作為朋友。

Vers. 9. 「好叫你們……永存的帳幕。」好叫你們藉著死亡離開此世時，他們能為你們提供進入永存帳幕的地方，因為他們在那裡先成了主人。

Vers. 10. 「人在最小的事上忠心……是不義的。」人在最小的事上忠心，也配得大的。他所說的「最小」，是指地上的財富；「多」，則是天上的財富。

Vers. 11. 「倘若……誰還把那真實的錢財託付給你們呢？」即神國真實的財富。

Vers. 12. 「倘若……誰肯給你們呢？」同樣地，他稱地上的財富為「別人的」，因為它不會留在獲得它的人那裡；而稱天上的財富為「我們的」，因為它會留在獲得它的人那裡。

Vers. 13. 「僕人不能……輕看。」這話他在馬太福音第五章也說過，請閱讀那裡關於「一個人不能事奉兩個主」的註釋。

Vers. 13. 「你們不能……瑪門。」那裡也順帶提到了這一點，並作了解釋。

Vers. 14. 「聽見……嗤笑他。」他們藐視他，這些卑劣且可憎的人。

Vers. 15. 「耶穌對他們說……在人面前是自稱為義的。」

Vers. 15. 「神卻知道……是神所憎惡的。」充滿了罪惡且可憎。

Vers. 15. 「因為……在神面前是可憎的。」他說，即使你們沒有犯別的罪，單單這在人面前自高自大，在神面前就是可憎的，這使那些驕傲的人變得可憎。

Vers. 16. 「律法和先知……到約翰為止。」律法與先知，即那些預言我的人，到約翰為止都已經預言了；馬太福音補充了這一點。此後既沒有律法也沒有先知，那麼是什麼呢？

Vers. 16. 「從此……傳開了。」不再是隱晦地預言，而是公開地傳揚。因為約翰本人首先傳了這福音，說：「你們要悔改，因為天國近了。」他現在所說的「神的國」，是指對祂的信心，作為天國的抵押，即享受天上的福分。

Vers. 16. 「……努力進去。」每個聰明人都會努力進入，儘管受到世界友誼和不信的阻撓；而你們，因為無知又懶惰，理所當然地不信。

Vers. 17. 「天地廢去……比律法的一點一畫落空還容易。」這裡他將「律法」稱為整部舊約聖經，其中多次預言，由於他們的不信，他們將失去與神的親密關係。因此他說，天地廢去，比聖經中關於他們因不信而墮落的預言中最小的一部分落空或失效，還要容易。

Vers. 18. 「凡休妻……犯姦淫。」現在他沒有被問及此事，就說了這些話，是針對當時在這些事上犯錯的人；但在馬太福音第四十章，當他被法利賽人問及是否可以隨意休妻時，他作了更詳盡的回答。請閱讀那裡完整的註釋。

第五十九章：關於財主和拉撒路。

Vers. 19. 「有一個財主。」在多次教導關於愛護窮人的道理後，他現在藉著比喻，對那些心硬且吝嗇的財主施加恐懼，將未來的事當作已經發生的事來敘述；因為在審判尚未到來之前，對生前行為的報應還未發生。他清楚地展示了那些缺乏憐憫的財主死後將面臨怎樣的刑罰，以及那些忍受勞苦的窮人將得到怎樣的安慰。我們還能從這個比喻中學到其他有益的教訓。

Vers. 19. 「穿著紫色袍……」他用最珍貴、最華麗的衣服裝飾自己的身體。

Vers. 19. 「天天奢華宴樂。」即昂貴地生活。

Vers. 20. 「一個討飯的……拉撒路。」他沒有說出財主的名字，因為他不配被提及。經上關於惡人寫道：「我不提他們的名。」但卻加上了窮人的名字，因為他值得被愛。

有人根據希伯來人的傳說說，當時那個財主名叫尼尼微，而這個窮人名叫拉撒路。他們死後，基督編造了這個比喻，敘述了他們的事蹟，並將他們未來的報應當作已經發生的事來敘述，以此對那些像財主一樣的人施加恐懼，正如我們所說的；對那些像窮人一樣的人，則給予安慰，對雙方都有益處。

Vers. 20. 「……渾身生瘡。」他的身體虛弱到連狗都趕不走。哦，何等的殘忍與麻木！他身處如此豐厚的財富中，卻對身處如此苦難中、躺在他門口的人視而不見。

Vers. 21. 「……」又，哦，何等的堅毅與忍耐！當那人如此對待他時，他身處如此境地，卻沒有咒罵，也沒有埋怨。

Vers. 22. 「……放在亞伯拉罕的懷裡。」讓那不愛客人的財主看到外鄉人拉撒路在好客的亞伯拉罕身邊，以此作為對他缺乏好客之心的責備。還要觀察到，罪人的靈魂是被強行且嚴厲地索取的：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」而義人的靈魂則是被天使像護衛一樣，恭敬地帶走。

Vers. 22. 「財主也死了，並且埋葬了。」對於窮人，他沒有說他被埋葬，因為窮人的葬禮往往被忽視；而對於財主，他特別提到了，因為財主的葬禮非常昂貴。

Vers. 23. 「他在陰間……在他懷裡。」他稱陰間為受苦的地方。從這個比喻中我們學到，在來世，罪人不僅能看見義人，義人也能看見罪人，而且能認出彼此。罪人看見義人所享的福分，會因為看到自己失去了什麼樣的福分而更加痛苦；而義人看見罪人所受的刑罰，會因為看到自己逃脫了什麼樣的折磨而更加喜樂。他們認出彼此，是為了知道這些人是誰，是他們生前所不認識的。那時，義人不會為罪人向神祈求，因為他們知道這些人是與魔鬼及其使者一同被定罪的。正如格列高利（Gregorius Dialogus）所說，為魔鬼祈求是徒勞且不被接納的，為這些人祈求也是一樣。他們雖然有同情心，卻不會感到痛苦；因為那時痛苦、憂傷和嘆息都從他們那裡逃避了，好讓他們純粹地喜樂。

[格列高利（Gregorius Dialogus）如是說；但其他教父則說，罪人看不見義人，義人也看不見罪人。因為前者在光中，後者在黑暗中；光與暗相距甚遠。此外，既然前者完全是光，他們絕不願看向黑暗；而後者既然完全是黑暗，他們也無法看向光明。因為如果能看見，光本身對罪人來說將是痛苦的安慰，而黑暗對義人來說將是喜樂的減損。因此他們說，這個比喻是按比喻的方式提出的，目的是為了讓話語更具威懾力和說服力。我們應當知道這兩方面的觀點；因為它們都出自聖徒，且絲毫沒有損害敬虔。]

Vers. 24. 「……受苦。」看哪，刑罰使他變得多麼清醒：他曾經對躺在近處的人視而不見，現在卻能從遠處敏銳地看見。但他沒有祈求拉撒路，因為他以為拉撒路對他懷恨在心；他祈求亞伯拉罕，以為亞伯拉罕不知道他的情況。正如對於身處苦難中的拉撒路來說，看見財主享福是苦難的加增；同樣地，現在對於身處苦難中的財主來說，看見拉撒路享福也是刑罰的加增。

Vers. 25. 「……受苦。」他沒有責備他的不仁慈，而是溫和地回答；因為經上寫道：「不要驚擾受苦的靈魂。」他稱他為「孩子」，因為他是他的先祖，且作為長者。他沒有說「你領受了」，而是說「你回報了」你在生前所領受的好處，拉撒路也同樣回報了壞處。因為「回報」一詞用於應得之物，這完全表明，財主雖然是罪人，但仍有一些美德，因此他在生前得到了應得的好處；而拉撒路雖然是義人，但仍有一些過失，因此他在生前也得到了應得的苦難。因為沒有人是完全沒有美德的，即使是最壞的人；也沒有人是完全沒有過失的，即使是最好的人。因此他們死後離開時，一個帶著純粹的惡，另一個則帶著純粹的美德。

Vers. 26. 「……不能過來。」他稱「深淵」為神不可逾越的命令；就像一道深淵，阻擋了這兩類人之間的往來。

Vers. 27. 「……父啊。」這裡的「祈求」意為懇求。

Vers. 27. 「……受苦。」他在為自己祈求失敗後，又為兄弟們懇求，暗示著就像他生前一樣，他們也將聖經中關於來世刑罰的警告視為無稽之談，因此只追求享樂的生活。

Vers. 29. 「……摩西和先知。」即摩西的書和先知的書。因為你並不比造他們的、並為他們設立了無數教師的神更關心你的兄弟。

Vers. 29. 「聽從他們。」因為他們教導過敬虔的生活。

Vers. 30. 「……亞伯拉罕。」他們不聽從他們。

Vers. 30. 「……必悔改。」他們不相信這些書，因為它們是活著的人寫的，還沒有見過來世的事；但如果有人從死裡復活去見他們，他們就會相信，因為那人看見了一切。

Vers. 31. 「……不聽勸。」因為猶太人既然不聽摩西和先知的話，也不會相信那些從死裡復活的人；甚至連馬大和馬利亞的兄弟拉撒路，從死裡復活並講述陰間的事時，他們反而更想殺了他。

第十七章

Vers. 1. 「……必然來到。」即必然會發生。他在馬太福音第三十七章也說過：「絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。」請閱讀那裡解釋得很好的註釋。

Vers. 2. 「……對他倒好。」那裡也提到了這一點，並作了清楚的解釋。

Vers. 3. 「你們要謹慎。」要謹慎，免得你們絆倒別人，或被別人絆倒。

Vers. 3. 「若是……責備他。」要像兄弟一樣，以糾正的態度責備他。

Vers. 3. 「若是……饒恕他。」因為悔改是值得饒恕的。

Vers. 4. 「若是……饒恕他。」因為我們自己軟弱，且易受情感影響，所以應當體諒那些同樣受苦的人。這裡的「七次」表示「多次」，即：一天之內他若悔改，你就要饒恕他。這樣就與「七十個七次」相符。另外，「七次」是指每一天，「七十個七次」則是對所有的日子而言。

Vers. 5. 「……加增我們的信心。」加增我們所缺乏的信心；或者說，使我們對你的信心達到完全。因為信心一部分是由我們引進的，正如經上所說：「你的信救了你」；另一部分則是神所賜的。使徒保羅說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」他們知道這一點，所以祈求神所賜的信心，這信心是他們在聖靈以火舌的形狀降臨後所領受的。因此，在領受這信心之前，他們因小信而受到責備，在信心上是不完全的；而神所加增的信心，是對先前信心的成全與堅固。

Vers. 6. 「……對你們說。」如果你們有像芥菜種那樣敏銳、強烈且火熱的信心（因為芥菜種具有這種品質），你們就能移動樹木，並將它們栽在海裡。他說這話是為了稱讚完美的信心，並表明其巨大的能力。關於信心和芥菜種，他在馬太福音第三十五章也說過，但意義不同。

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1046 路加福音註釋 - 第十七章

第7節：誰……第10節：我們做了。在前面的講論中，他激勵門徒去行善；現在藉著這個比喻，他拔除了隨之而來的自負心態，教導說：正如沒有人會因為僕人耕地或放牧，從田裡回來，就因這樣的勞苦而認為他配得尊榮，反倒吩咐他，要求他盡應盡的僕役之責，且即便如此也不會對他表示感謝；神也是如此。因此，按照公義的原則，對於那些不履行所吩咐之事的人，危險正等待著他們；而對於那些履行了的人，則沒有什麼恩典可言，也不應因此而自高。使徒保羅深知這一點，他說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。」然而，神既是良善的，他對待僕人如同僱工，以工價回報他們的服事，將他們所當盡的職責視為卓越的成就來接納，並賜下超過他們勞苦的賞賜。因為他的良善勝過了公義。

第六十章：關於十個長大痲瘋的。

第11節：事成了……第12節：長大痲瘋的。那九個是猶太人，只有一個是撒馬利亞人。當時疾病的共同處境將他們聚集在一起，因為聽說基督正經過那裡。 第12節：遠遠地站著。如同不潔淨的人。 第13節：和……我們。夫子，即主或教師。 第14節：看見……祭司。他還沒有潔淨他們，就差遣他們去給祭司察看，彷彿他們在去路途中將要得潔淨。他這樣做是為了試驗他們的信心。他們相信他在他們行走時能潔淨他們，就毫不猶豫地去了。那些得潔淨的人顯給祭司看，是為了讓祭司宣告他們為潔淨，然後按照律法獻上祭物。 第14節：事成了……第15節：神。他們相信基督是一位偉大且大有能力的人，但還未相信他本性就是神。 第16節：俯伏……他。因為得潔淨後，他便靠近了。 第16節：他……第18節：這外族人。由此顯示出，外邦人比猶太人更懂得感恩。因為後者很快就忘記了恩惠，在父與子面前顯得忘恩負義。 第19節：說……救了你。其實他們的信心也救了他們。但十個人雖然都有信心，卻只有這一個人懂得感恩。 第20節：被問……神的國。因為他多次教導說神的國近了，並以此指稱他自己；現在他們問他，他何時要作王？是在嘲笑他，認為他顯得卑微，且很快就要被他們殺害。

1047

歐西米烏斯·齊加貝努斯 1048 第20節：回答……觀察。帶著人世間的顯赫。 第21節：也不……那裡。這是他們對地上君王所做的。 第21節：看哪……裡面。他稱神的國為他自己，因為他是王也是神。神的國在他們中間，因為他正行走在他們中間；施洗約翰也曾對他們說過：「有一位站在你們中間，是你們不認識的。」 [神的國之成就，在於你們的志向，或是通往神的國之路，即引導至此的道路，或是促成此事的行為，或是那些被判定配得此國的人所將擁有的喜樂。這國度也賜給了那些配得的人，作為未來國度的憑據。] 第22節：說……看見。雖然法利賽人是帶著嘲諷提問，但他仍以慣有的溫和與寬容回答；至於門徒，他預先告知他們，他很快就要被殺，不再與他們同在：因為這正是他所說的，他們將渴望看見他生命中的一個日子。 第23節：他們將說……跟從。馬太在第五十七章對此有更明確的記載，他說：「那時，若有人對你們說：看哪，基督在這裡，或在那裡，你們不要信。因為假基督和假先知將要興起，等等。」去讀讀那裡的解釋吧。 第24節：如同……閃電。從天下的東邊閃到天下的西邊。馬太在該章中說：「閃電從東邊發出，直照到西邊，等等。」去讀讀那裡的解釋，學習這個比喻的含義。 第24節：如此……他。他對整個世界也將如此顯明。他所說的「他的日子」，是指他第二次降臨的日子。那一章也清楚地論述了這些事。 第25節：首先……這世代。指邪惡的猶太人。 第26節：正如……第27節：眾人。馬太在第五十八章更明確地寫下了這個比喻：去那裡尋求對此的理解。

1049

路加福音註釋 - 第十七章 1050 如同挪亞和羅得時代的人，在享樂與無憂無慮中，前者被洪水，後者被從天而降的火與硫磺所毀滅；在第二次降臨之時，那些在享樂與無憂無慮中的人，也將被突如其來的毀滅所臨到。硫磺是火的油脂燃料。 第31節：在……去拿。那脫離了世俗生活、在生命上變得崇高的人，其情慾已留在世上，即他曾用來作惡的工具，不要下去拿它們；而要留在高處，等待主降臨。 第31節：和……後面。指那些過著隱居或分離生活的人。他之所以這樣吩咐，是因為當時敵基督的假先知將有許多欺騙，以及他強烈的迷惑。 第32節：你們要回想羅得的妻子。即回想她的遭遇。因為當神指示羅得全家逃離所多瑪，以免遭神降下的火焚燒，並吩咐他們不可回頭看時，他的妻子回頭看了，就變成了鹽柱。鹽柱，是作為那些從救恩之路退回到先前習性之人的鑑戒；鹽，則是因為罪的苦澀。 第33節：凡……他。凡想在敵基督所帶來的宗教迫害中保全自己性命的，將會因背棄信仰而陷入永恆刑罰的滅亡。 第33節：凡……他。凡因殉道而喪失性命的，將會使它得生命，即在來世拯救它。 第34節：我告訴……被撇下。在那一夜；哪一夜？在主第二次降臨之時。關於在田裡和推磨的人，馬太福音第五十八章已有明確的記載，去那裡尋求對「那時，兩個人在田裡」這句話的解釋。 第37節：回答……哪裡，主啊？ 第37節：在那裡……鷹。即，為了迎接我，為了護衛與隨行。他稱義人為鷹，因為他們在美德上崇高且尊貴；稱身體為他自己，因為他聚集了這些鷹。馬太寫的是「屍體」。

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第六十一章：關於不義的官。

第十八章第1節：說……禱告。即晝夜，在合適且規定的時間。 第1節：不可灰心。禱告時不要疲倦。 第2節：說……暫時。他既不懼怕神（神吩咐要為受屈的人伸冤），也不尊敬人（人會責備那些忽視受壓迫者的法官）。 第4節：此後……她。這裡所說的「勞苦」，是指煩擾。 第5節：免得……我。即到底，或最終。這裡的「煩擾我」，意指使我羞愧或強迫我。 第6節：說……說。即，即使不是因為敬畏神和尊敬人，至少因為她的煩擾和不斷的請求，他也會為她伸冤。 第7節：神……晝夜。他提出這個問題，是為了讓人承認這是必要的。 第7節：即使……他們。雖然神起初對他們寬容，或者說暫時忽視他們，是為了讓他們受試驗。 第8節：我告訴……快。在寬容之後，他必會成就。 有些人按靈意解釋這位不義的官為神：他不懼怕神，因為除了他自己沒有別的神；也不尊敬人，因為他不偏待人。城，是指信徒的教會；寡婦，是指脫離了與魔鬼結合的靈魂；她的對頭，是指魔鬼。因此，這個比喻顯示，恆切禱告是極其有效的。 [屈梭多模稱這位官為不虔誠且無情的人，拒絕了這種靈意解釋。] 第8節：然而……地呢？當他在第二次降臨之時。他問這個問題，並非因為他不知道，而是顯示那時將難以找到信徒。

第六十二章：關於法利賽人和稅吏。

第9節：說……稅吏。他恰當地設定了一個法利賽人和一個稅吏；因為法利賽人看起來是義人，而稅吏是罪人。 第11節：法利賽人……稅吏。他這樣禱告，無非是在稱讚自己，同時藐視其餘的人和稅吏，儘管經上記著：「要讓鄰舍稱讚你，不可用口自誇；讓外人稱讚你，不可用自己的嘴唇。」

1053

1054 第12節：禁食……安息日。這裡的安息日是指整個一週。 第13節：什一……所得。為了窮人。 第13節：甚至……舉目。他不僅認為自己不配靠近站立，甚至不配仰望天空。 第13節：罪人。他被法利賽人藐視，反而更自責，捶著胸，顯示自己配受鞭打。 [因為捶胸是承認罪惡，如同向醫生顯露病灶，祈求憐憫。] 第14節：我告訴……那一個。即，不是那一個。因為那自以為義的人，被神定罪了；而那自責的人，被神稱義了。前者的自負使他所有的優點（即善行）都落空了；後者的謙卑則彌補了他所有的缺陷。看吧，心靈的態度和口中的言語，如何在短時間內，使前者的多年義行消失，使後者的多年罪惡消滅。因此，讓我們也從中學習應當如何禱告，藉著卑微的站姿、可憐的儀態和懇求的話語，來感化神，而不是用相反的態度去觸怒他。 第14節：因為……必降為卑。這些是明確且顯而易見的。 第15節：帶……神。馬太在第四十章末尾也記載了這些，你會在那裡找到所有這些解釋。 第17節：阿們……它。馬可也在他第二十八章末尾寫了這些，去那裡尋求解釋。

第六十三章：關於詢問耶穌的財主。

第18節：詢問……你母親。關於這些，在馬太福音第四十一章已有論述，去那裡尋求對每一句話的解答。 第21節：那人……第22節：賣。同樣地，那裡也對每一句話進行了詳細的論述。 第23節：她……第24節：神。「怎麼」是肯定的語氣，意為「真實地」。所謂「有錢的人」，是指那些積蓄而不使用的人；因為錢財之所以被稱為「錢財」（chremata），是因為它應被使用（chresis），且必須用於正當之處，而不是封存起來，正如我們在馬可福音相關章節中所說的。關於這些，請閱讀馬太福音中提到的章節。

1055

1056 第25節：容易……神。此外，這些都在該章中得到了明確的解釋。 第28節：說……永生。在同一章中，對這些事也進行了嚴謹且精妙的探討。 第31節：帶……復活。馬太在第四十二章末尾也說了這些。去讀讀那裡的解釋：「耶穌帶著十二個門徒，在路上私下對他們說，等等。」 第34節：和……所說的。在上述經文解釋的末尾，我們也提到了這些，去那裡尋求清晰的解釋。

第六十四章：關於瞎子。

第35節：事成了……我！他稱他為大衛的子孫，是為了尊榮他；因為在希伯來人中，這種稱呼是非常尊貴的。 第39節：那些……不許。他們責備他，叫他不要煩擾教師。 第39節：他……我！他喊得更大聲，是為了藉著恆切來感化他。 第40節：站住……看見。他問他，是為了不讓人以為他想得到別的，而他卻給了別的。他沒有要求他有信心，因為他那恆切的呼喊本身就是信心。 第42節：和……神。他有信心，不是因為他是神，而是因為他能醫治他。他跟隨他，是為了感恩，並以此回報恩惠。

第六十五章：關於撒該。

第19章第1節：進了……看他。桑樹，是長在路邊的一棵樹。 [因為當他渴望看見主耶穌，並因此爬上桑樹時，救恩的果子在他裡面萌芽了。] 第4節：因為……經過。基督將要經過那裡。 第5節：和……地方。桑樹所在的地方。 第5節：抬頭……他。用人性的眼睛；因為他早已用神性的眼睛看見了他。 第5節：必須……住。因為他知道他已準備好順服，對信心熱切，且能從……

1057

路加福音註釋 - 第十九章 1058 從邪惡轉向美德。因此他呼召他，（22）並且親自前去，為要得著他。 「歡歡喜喜地」：歡喜不僅是因為他看見了主，正如他所渴求的；更是因為他蒙主呼召，且主竟親自接待他，這是他從未預料到的（23）。

「接待他」：即留宿、歇息。因為稅吏在眾人眼中，因其貪婪與不義，都被視為罪人。因此他們對基督發怨言，正如對待稅吏馬太以及其他類似的人一樣，在各處皆然。然而，他們卻不明白基督與這些人交往的方式與緣由。因此，當眾人因這些事而絆倒時，祂便不予理會。因為當某人的救恩臨到時，就應當輕看那微小的絆倒，不可為了微小的事而失去那重大的事。

「站著……四倍」：多麼迅速的轉變！貪財者變得慷慨，極不義者變得極公義。多麼自學而成的救恩！因為他尚未從基督那裡學到什麼。他將財產的一半給了窮人以行善；保留另一半，並非為了佔有，而是為了藉此償還四倍給那些被他訛詐的人。因為此處的「訛詐」並非指徒勞地控告，而是指「我從不義與訛詐中獲取了財物」。他按照律法償還四倍，律法規定偷竊一隻羊要賠償四隻。 讓我們這些行不義的人聽著，要麼將不義之財歸還給受害者，要麼為這些罪行獻上同樣的補償。

「說……臨到了」：祂稱「家」為家中的人。祂說：「今天救恩臨到了」，因為那因貪婪與不義而居住在此的滅亡，已經被驅逐了。

「因為……是」：這話是對那些因祂進入罪人家中留宿而竊竊私語的人說的。祂說：「今天救恩臨到了這家」。因為撒該必須得救，因為他也是亞伯拉罕的子孫。這段話表明，祂降世為人，主要是為了亞伯拉罕的後裔。

「來……失喪的」：即亞伯拉罕後裔中失喪的人。祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（33） 我撒該雖然身量矮小，因為我仍匍匐於地，沉溺於世俗之事；但我渴求顯明地看見基督，正如我所當行的。然而，若不逃離那些阻礙我的人，並爬上樹，即超脫世俗之事，仰望天上的事，我就無法看見祂。因為那時，祂必親自真實地看見我，呼召我到祂那裡，並在我心中居住。這樣的人就成了神的家。

「眾人聽見……顯明」：有些猶太人聽見祂屢次說神的國近了，便以為祂現在上耶路撒冷，是要在那裡作王。祂知道這一點，便用比喻糾正他們錯誤的觀念，表明祂的國不屬於這世界，而是屬天且永恆的。

第六十六章。關於那往遠方去得國的人。

「說……遠方」：祂指自己，作為人，是因為祂道成肉身；作為尊貴者，是因為祂是神的兒子。祂往遠方去，是在死而復活後升到天上。祂將未來的事說得彷彿已經發生了一樣。

「得國」：祂作為人所領受的國，大衛曾說：「耶和華作王。」又說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」

「回來」：指祂第二次降臨。

第六十七章。關於領受十錠銀子的人。

「叫了……銀子」：此處的「十」這個數字，僅是用來表示數量之多，無論是對僕人還是對銀子而言。一錠銀子是一種銀幣。祂稱僕人為所有信徒的教師；稱銀子為屬靈的恩賜。

「做生意」：藉著恩賜來經營人的救恩。

「百姓……他」：指祂的親屬猶太人。

「我們……我們」：因為他們先前曾對彼拉多說：「除了凱撒，我們沒有王」；後來又向神與父祈求，甚至要抹去祂的記憶。

「及至……國」：這話是指第二次降臨，那時祂將帶著極大的能力與榮耀回來，坐在祂榮耀的寶座上。

「說……經營了」：那時祂要清算帳目，照各人的行為報應各人。

「來了……銀子」：藉著「十」這個數字，祂指明了獲利之豐。

「說……忠心」：這是稱讚那在這一錠銀子上盡忠的人。

「有權柄……城」：藉著管理十座城的權柄，祂顯明了賞賜與恩惠的巨大與豐盛。

「又來……城」：賞賜與恩惠是根據各人努力與獲利的程度來衡量的。

「另一個……手巾」：手巾在此處比喻懶惰、無用與閒置。

「我怕……種」：他以為單靠經營者的努力，沒有神的幫助，就能成就一切；又以為祂是嚴厲的，要索取他人所賺取的，而祂自己卻未曾參與。比喻刻畫了這種辯解，旨在表明這樣的人無法提出合理的辯解，且無論他們如何辯解，都會轉而反對自己；聽聽接下來的話。

「說……僕」：從你自己的話中。

「你既……銀子」：指兌換銀錢的人。這些人可以被視為那些能分辨善惡的人。因此祂說：既然你知道我是這樣的人，儘管我並非如此，為什麼不把給你的恩賜交給兌換銀錢的人呢？因為你本該盡你的本分，其餘的留給我，暫時處理較容易的事，而將較難的事，即索取利息，交給我。

「我……取回」：即收回、索取。教導就是借貸；這種借貸的利息，就是從教導中產生的美德。祂使用習語，將利潤稱為利息。

「對旁邊站著的人說」：即對服事的眾天使說。

「奪過……有的」：奪過他教導的恩賜，加給那有十錠銀子的人，作為榮耀的增添。

「說……銀子」：他已經有足夠的榮耀了。

「說……加給」：旁邊的人說他已經有足夠的榮耀了，但祂卻說：凡有勤奮與努力的，必得著榮耀，甚至比他應得的更豐盛。

「從……有的」：從那沒有勤奮與努力的人那裡，正如所說的，連他所有的，即教導的恩賜，也要被奪去，因為他沒有使用它。 但為什麼祂只提到三個僕人，而忽略了其他人呢？因為從這些人身上，很容易推知其他人的情況。凡經營的，必按獲利領受相應的榮耀；凡將恩賜閒置無用的，必遭受與上述之人相同的結局。 在馬太福音第六十章中，祂說了類似的比喻，最後補充道：「把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」在那裡閱讀這些話的註釋吧。

「然而……我」：這場屠殺，要麼預示猶太人在來世的刑罰，要麼預示他們在維斯帕先與提多統治時期的徹底滅亡。

「上……耶路撒冷」：祂急於奔向受難與十字架。

第六十八章。關於驢駒。

「說……用」：這章你可以在馬太福音第四十五章找到，那裡對此有詳盡的敘述。

「去了……耶穌」：那裡也提到了這些事。

「鋪……路上」：眾人鋪下這些，正如馬太所說；在那裡你也會找到關於這些事的記載。

「臨近……異能」：指他們當時所看見的神蹟。預言驢駒及其主人的事是神蹟；驢駒雖未被馴服卻行得穩妥，眾人被吸引而給予祂如此的尊榮與讚美，以及諸如此類的事，都是神蹟。

「說……主」：馬太說，前行後隨的眾人都喊著說這話；在那裡閱讀這些話的完整註釋，直到「祂進了耶路撒冷，合城都驚動了」。

「和平……高處」：在那註釋中也解釋了這些。門徒看見眾人這樣做，這樣喊，便一同歡喜，同樣地呼喊，與他們一同激動。

「說……喊叫」：在上述章節中閱讀關於這句話的註釋。眾人說：「這是耶穌先知」；在那裡這些事已被提及並闡明。

「看見……哭」：祂知道這城因極度的邪惡將被摧毀，便因祂極度的良善，以人的方式為它哀哭，由此顯明祂對忘恩負義的猶太人懷有何等的心腸。

「說……日子」：這話是不完整的；因為缺少了「你就不會滅亡」。哀哭的人習慣因情感的強烈而中斷話語。祂所說的意思是：如果你在這日子，即我在此停留的時期，能知道那些與你和平有關的事，即那些使你與神和好的事，也就是對我——祂兒子的信心，以及接受我的宣講，你就不會滅亡。「且」字是多餘的，這是希伯來文寫作的特點。

「現在……隱藏」：這些事從你心靈的眼中隱藏了，即被忽視、被忽略了。

「因為……你」：這話應當從頭開始閱讀。因為此處的「因為」是預言性的，也是敘述性的。祂所說的日子，是指圍城的日子；祂的仇敵，是指後來對它殘酷對待的羅馬人。

「必……你」：即必將你和你的兒女摔在地上。

「不……石頭」：即石頭的堆疊，即建築物。

「因為……眷顧」：因為你不知道你蒙眷顧的時候。因為我停留的時期，就是你蒙眷顧與得救的時期。

「進了……強盜」：馬太在第四十五章末尾對此有更廣泛的記載，去那裡尋求註釋。

「教訓……聽」：即受教。

第六十九章。關於質問主的祭司長與文士。

「說……權柄」：關於這些事，在馬太福音第四十八章中已經說過了。

「回答……是」：在該章中，這些事也已闡明。

「說……人」：同樣如此。在那裡閱讀註釋。

第七十章。關於葡萄園。

「開始……多」：這比喻是馬太福音第五十章。去那裡尋求它的註釋，有詳盡的說明。

「在……趕出」：在那章中，這些事也已解釋。

「說……尊敬」：同樣如此。

「看見……殺了」：同樣如此。

「那麼……會」：關於這些事，那裡也有精確的說明。

「說……房角」：此外還有關於這些的事。

「凡……他」：在上述章節中，在補充了這段大衛預言的其餘部分，並說：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」之後，祂接著說：「凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」因此，馬太所記載的是詳盡的敘述，而馬可與路加所記載的是簡要的敘述，正如我們常說的。 因此，在所有福音書作者中，我們發現這種安排，即他們每個人有時詳盡，有時簡要地敘述。然而，所討論的經文已在馬太福音的相關章節中解釋過了；去那裡尋求註釋。

「求……說」：馬太在該章中更清楚地記載了這些事。

第七十一章。關於那些因稅收而質問主的人。

「觀察……巡撫」：馬太在第五十一章末尾說：「當時，法利賽人出去，商議怎樣就著祂的話陷害祂」，以及其餘的。閱讀他們的註釋，你也會在那裡找到對這些經文的解釋。

「問……不」：馬太在第五十二章更清楚地寫了這些事，去那裡同樣尋求註釋。

「察覺……靜默」：在該章中，所有這些事都被提及並解釋了。

第七十二章。關於撒都該人。

「進前……妻子」：這章是馬太福音第五十三章；去那裡尋求完整的註釋。

「說……娶」：即這世界、這生活的人。

「那……子」：在馬太福音中，這些事也在上述章節中被提及並解釋了。

1069

註釋：路加福音第二十一章

[註：關於「在復活的時候，也不娶也不嫁」等經文的解釋。]

關於「荊棘」：他指明了聖經中關於荊棘的記載；這事記載在《出埃及記》中。 關於「活著」：關於這些事，在上述馬太福音的章節中已有連貫的論述；請在那裡查閱。 關於「回答……沒有」：在那裡也提到了這些事，即「眾人聽見這話，就希奇他的教訓」。

第七十三章

主問法利賽人：基督怎麼是大衛的子孫？

馬太在福音書第五十五章中說，當法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「你們對基督怎麼看？他是誰的子孫？」等等。那裡已經對一切作了合理的解釋。 關於「聽見……筵席」：請閱讀上述馬太福音章節中對「他們將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了」等經文的解釋；你將會找到關於這一切的說明。 關於「他們……審判」：在馬太福音第五十六章中，他對文士和法利賽人說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產」等等。請閱讀對這些經文的解釋。

第七十四章

關於投了兩個小錢的寡婦。

關於這件事，馬可也在他福音書的第四十一章中作了論述；請在那裡查閱完整的解釋。 關於「有人……被拆毀」：關於這些事，在馬太福音第五十六章末尾已有精確的論述，那裡記載著：「耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。」

第七十五章

關於末世。

關於「他們問……有什麼預兆」：馬太在第五十七章中說，當他坐在橄欖山上，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」請在那裡查閱解釋。 關於「他……他們」：在那裡也提到了這些事，並給出了說明。

1071

關於「當……將有」：在那裡也提到了這些事。 關於「但在……我的名」：同樣也提到了這些事。 關於「這事……作見證」：這是為了駁斥那些不信的人，使他們在審判之日不能說：「我們沒有聽過這福音。」或者，這意味著你們從他們那裡所受的苦難，將會轉化為殉道的榮耀。（因為希臘人說：這事將成為「見證」，即殉道或見證。） 關於「你們……申訴」：請將你們的心安置在正確的位置，即：準備好、說服自己，或者將這話放在你們心裡。 關於「我……你們」：他稱「口」為話語，稱「智慧」為話語中的理解力。 關於「你們……我的名」：在上述章節中，你也會找到關於這些事的說明。 關於「連……滅亡」：事實上，許多信徒被投入火中，連一根頭髮也沒有損壞。因此顯而易見，如果有人身體的某一部分被截去，那完全是出於神的許可；因為他有時顯明他自己的大能，有時則容許肉身按其本性受苦。因此，當他說「連你們頭上的一根頭髮也必不損壞」時，他表明了他是全能的，他會幫助他們，並激發他們的勇氣。 關於「你們……生命」：意即：保存你們的生命；如果保存了靈魂，當然也保存了身體。因為在上述章節中寫道：「惟有忍耐到底的，必然得救。」 關於「當……荒涼」：馬太在上述章節中記載了另一個預兆，說：「當你們看見那行毀壞可憎的」等等；請閱讀對那些經文的完整解釋。 關於「那時……山上」：在那裡也要查閱關於這些事的說明。 關於「並且……離開」：他再次說了同樣的話，以堅固這番話語。 關於「並且……那裡」：馬太和馬可忽略了這一點，正如他忽略了他們所說的另一件事，即：「在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。」 關於「因為……日子」：指主受難的日子。 關於「為……所寫的」：為了應驗在但以理書及其他先知書中，關於耶路撒冷這場毀滅所寫的一切。 關於「禍……日子」：在馬太福音上述章節中，這一點也得到了闡明。

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關於「將有……外邦人」：馬太說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」因此，從那裡所給出的解釋中，也可以明白這些事。 關於「並且……震動」：他說的是關於他第二次降臨的事。請同樣在馬太福音中查閱對以下經文的解釋：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落」，以及隨後的經文；你也會找到關於這些事的說明。 關於「那時……大」：再次在那裡按順序閱讀那些必要的解釋，直到「你們可以從無花果樹學個比方」。 關於「這些事……神的國」：在那裡必須閱讀剩餘的解釋，直到「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就」；因為在那裡已經提到了這些事，並作了適當的解釋。 關於「天地……過去」：在那裡也提到了這些事。 關於「你們……將要」：在馬太福音第五十八章中，請查閱對「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」這句話的解釋；因為在那裡也提到了這些事，並給出了說明。值得注意的是，不僅是醉酒，連生活的憂慮也會淹沒靈魂，使心靈沉淪。 關於「人子……站立」：即與天使一同侍立在基督面前。 關於「他……教訓」：為了那些聚集在那裡的人的益處。 關於「晚上……橄欖山」：為了不受干擾，且適合禱告；更不用說為了對門徒進行更隱密的教導；顯然，他與他們一同出去並在那裡住宿。 關於「眾百姓……聽他」：如果當時的百姓尚且如此，我們作為更親近他的百姓，更應當在清晨來到聖殿，聽他透過聖經所作的教導，不僅是聽，更要順服。

第七十六章

關於逾越節。

關於「逾越節……近了」：無酵節也被稱為逾越節，因為在逾越節期間，他們將羔羊的肉與無酵餅一同食用。

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1076 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

當時他們初次品嚐無酵餅，因此將這無酵餅本身也稱為逾越節。然而，無酵節本是另一個節期，是在逾越節之後的那一天，關於這一點，在馬太福音第六十三章已有更詳盡的論述，經文說：「無酵節的第一天，門徒來問耶穌說：『你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備呢？』」

第2節：他們尋求……百姓。他們尋求的是如何殺祂，顯然是想要隱密地或藉著好機會下手；因為他們懼怕百姓，若公開或沒有適當的機會，他們不敢殺祂。

第3節：撒但入了……十二門徒。約翰卻說，那餅以後，撒但才入了祂的心。這並無矛盾。因為撒但先前已試探並考驗過那可憐的人，後來見他已被棄絕且不可救藥，便大膽地進入他裡面，正如我們在馬太福音中所說的，並非使他瘋狂或被鬼附，而是轄制他，像對待奴僕一樣使用他。稱他為加略人，是為了與另一個猶大區別；又加上他是十二門徒之一，是為了表明他原是屬於第一批門徒的行列。

第4節：去……給他們。即那些看守聖殿的官長。因為這些人也被金錢說服，與那些殺人犯勾結了。至於「交給他們」，意即「將要交給他們」。

第5節：他們……應許給他。正如他所求的。

第6節：他應許了。此處的「應許」（ἐξωμολόγησεν）與「立約」同義，意即堅定且誠心地承諾。

第6節：無……群眾。即沒有騷亂。

第7節：到了……逾越節。這裡的「到了」（ἦλθε）一詞，意指「臨近了」。之所以說「到了」，是因為時間非常接近。先前所說的「臨近」（ἤγγιζεν）與此處的「迫近」（ἐπλησίασε）意義不同，此處用「到了」一詞來表示。因為「迫近」比「臨近」更接近。所以，在提到「臨近」的地方，是在逾越節前兩天；因為猶大是在兩天前與祭司長和官長商議的；而在提到「迫近」的地方，則是在前一天。因為是在前一天，祂差遣彼得和約翰去預備逾越節，正如我們從馬太和馬可那裡所學到的。

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1078 路加福音註釋——第22章

第8節：祂差遣……我們吃。按照律法。

第9節：他們……預備呢？因為祂自己沒有專屬的住處，他們也沒有，因為他們已經撇下了一切。

第10節：祂說……預備。關於「祂說：『你們進城去，到某人那裡去』」等等的解釋，請參閱馬太福音第六十三章。因為在那裡已經對這一切作了說明。

第13節：他們去了……與祂。在那裡你也會找到關於這些事的連貫敘述。

第15節：祂說……受害。我迫切地願在受難前，與你們吃這逾越節的筵席，或者說，是在逾越節的時辰之前。因為祂即將在那時受難，正如你在馬太福音關於「到了晚上，耶穌與十二個門徒坐席」的註釋中所讀到的。

第16節：我告訴你們……神的國。關於「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到那日子，我在我父的國裡同你們喝新的那日子」的解釋，請參閱馬太福音第六十四章。請閱讀全文，你將會找到關於每一細節的說明。

第17節：接過……分給自己。從這裡開始了聖餐（mystica cœna）。

第18節：我告訴你們……來到。在上述的解釋中，也提到了這些事以及隨後發生的事。

第19節：接過……桌子。請閱讀上述章節中關於「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒」的解釋；同樣地，也包括隨後直到「唱了詩，就出來往橄欖山去」的內容；你將會精確地找到關於這一切的說明；因為沒有留下任何未經探討的事。至於「為你們所流出的」，是指杯子；而杯子就是祂的血。

第22節：祂……被賣。馬太在第六十三章說：「人子固然要去世，正如經上指著祂所寫的」等等；因此，在那裡這些事也已經闡明了。

第23節：他們……做這事。馬太和馬可說他們是在分餅和杯之前疑惑的；而路加和約翰則說是在分餅之後。顯然，這兩者在前後都發生了。

第77章：關於爭論誰為大。

第24節：發生了……為大。他們在其他時候也曾好奇地探究過這類事情，正如馬太在第三十七章中更清楚地寫道：但那時是關於「天國裡誰是最大的？」而這次爭論或探究發生在他們之間，是因為另一個原因；因為他們已經確信了老師即將離世，便探究他們之中誰看起來是最大的，好成為其他人的老師。

第25節：祂說……他們。祂教導說，那將要作領袖的，不應當像主人那樣轄制人；因為外邦人的君王，因權位而自大，並對屬下作威作福。

第25節：那些……稱為。被視為大的，或者也是因為貪圖榮耀。

第26節：你們……服事人的。這應當在謙卑的態度下進行。祂稱最小的為年輕的。

第27節：誰……服事人的。祂以自己作為這話的榜樣。因為當他們坐席時，祂被視為最大的，祂卻服事他們，將自己視為最小的，甚至洗了他們的腳。

第28節：你們……國。我將國賜給你們，意即，我應許給你們。祂指的是天國，祂用這盼望堅固他們，使他們有勇氣和忍耐。

第30節：使……我的席。即那王室的、屬天的筵席。這筵席可以說是為愛神的人所預備的永恆且不可言喻的福分，而飲食則是對這些福分的享受。

第30節：並且……以色列。祂在馬太福音第四十一章也向他們應許了這一點，那裡寫著：「耶穌對他們說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派』」；請閱讀那裡的解釋。

第78章：關於撒但的請求。

第31節：祂說……麥子。因為撒但習慣於請求試煉那些更優秀的人，就像對待約伯一樣。篩，意即攪擾、搖動、煽動。因為篩子（σινίον）在某些人那裡被稱為「篩器」（σινιατήριον），有些人也稱之為「篩子」（κόσκινον），麥子在其中被移來移去而受到攪擾。祂預言了他們即將面臨的試煉，那時所有人都撇下祂逃跑了。

第32節：我……你的。祂說，我作為人祈求父，免得你在否認我的時候，徹底失去了對我的信心。

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1082 路加福音註釋——第22章

第32節：我……你的。回轉，即在否認之後，顯然是藉著痛哭，意即恢復到最初的地位。祂稱其他使徒，或那些將要藉著他們信主的人為祂的弟兄。

第33節：他……去。當從真理本身聽到這些話時，本應向祂祈求力量和幫助；但他卻因熱心而反駁，聲稱自己絕不會遭遇這種事。

第34節：祂說……我。祂說「今天」，是因為那一天即將進入夜晚。馬太在第六十四章寫道，耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今夜，雞叫以先，你要三次不認我」；請閱讀那裡的解釋。

第35節：祂說……一無所缺。沒有（ἄτερ），意即「沒有」。當時祂確實沒有提到錢囊，但藉著金銀，祂同時暗示了這一點。因為祂禁止擁有那些東西，顯然也禁止了這個；因為若沒有財寶，錢囊自然是多餘的。因為他們把餅放進口袋（πήρα）；把銅錢或小錢放進錢袋（φασκώλιον）；把金銀放進錢囊（βαλάντιον）。祂所說的「缺乏」是指匱乏。

第36節：祂說……錢囊。有錢囊的，即有知識的，應當帶上，並帶上口袋，即美德的寶藏；因為對於有知識的人來說，美德的財富是必要的。那沒有這兩樣的人，應當賣了衣服，即將身體交給美德的勞苦，並買刀，即與情慾和魔鬼爭戰。

當時祂強迫他們過貧窮的生活，是為了讓他們能實踐它；既然這已經達成，祂現在就免除了這項要求，允許他們擁有錢囊和口袋，好顯明他們的德行，即在沒有強迫的情況下追求貧窮；起初祂親自供養他們，不讓他們缺乏任何東西，是因為他們的軟弱；後來祂讓他們自己幫助自己，因為他們已經變得更堅強了；這正是藉著錢囊和口袋所表達的。所以，當祂禁止他們擁有錢囊、口袋和類似的東西時，他們什麼也不缺，為的是讓他們認識祂的大能和恩典；而當祂允許他們擁有這些時，他們就經歷了飢餓、乾渴和赤身露體，為的是顯明他們的堅韌與忍耐。

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1084 優西比烏·齊加貝努斯

然而，祂怎麼說「有錢囊的」？因為他們之中沒有人有，所以「有」是指「能夠有」。

第36節：並且……刀。沒有的，即現在沒有的。至於「賣了衣服，買刀」，祂是強調地說，僅僅顯示這是報復的時刻，因為逼迫者即將來到，並非要他們用刀來防衛；因為後來祂禁止了彼得那樣防衛。

這也可以從另一個角度來理解，第一句話是關於猶大的，因為只有他有錢囊，被貪財所奴役；因此他被命令帶上口袋，即照顧自己，因為他已經被神聖的護理所拋棄；第二句話是關於其他使徒的；因為他們沒有，被命令賣了衣服買刀，即交出身體，接受死亡。

第37節：祂說……列在罪犯之中。即經上所寫的。因為祂被當作不法之徒和作惡者，釘在不法之徒和作惡的強盜中間。

第37節：因為……成就了。關於我在律法和先知書中所寫的，現在都已經成就了。

第38節：他們……兩把。當他們不明白「沒有的，賣了衣服買刀」這句話的意思時，他們指出了兩把刀，他們曾用來宰殺和分食羔羊，想知道祂的用意。

第38節：祂說……夠了。從此更清楚地看出，祂命令買刀並非要他們用刀來防衛；因為如果祂想要這樣，為什麼現在說「夠了」呢？因為一百把刀也不足以對付那群來襲的人。因此，祂說「夠了」，顯示並不需要刀。

第39節：祂……成就。其餘的都很清楚；關於禱告，請參閱馬太福音第六十四章中關於「稍往前走，俯伏在地」等等的解釋。

第43節：有天使……地。在同一章中，這一切都已被提及並解釋了。請閱讀那裡關於「離開他們，又去禱告，第三次說同樣的話」的解釋。

第45節：起來……試探。請連貫地閱讀同一章中隨後的內容，從那裡你將會對這些事有最清楚的認識。

1085

1086 路加福音註釋——第23章

第47節：還……是。在馬太福音第六十五章中，對這些事有精確的論述。祂走在他們前面，即引導他們。

第48節：耶穌……祂。同樣地，請閱讀那裡隨後的內容，你將會找到對這一切問題的精確解答。

第52節：祂說……我。在那裡也提到了這些事，並作了精確的論述。

第53節：但……時候。在那個時候，你們從神那裡得到了對付我的權力。

第53節：黑暗的權勢。這裡的黑暗是指魔鬼；因為那時他也得到了對付祂的權力。同樣地，彼拉多也是，耶穌對他說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」，正如約翰所寫的。那時他們眾人同時得到了力量和權柄，將祂置於苦難和死亡之下，好成就救贖性道成肉身的經綸。

第54節：拿住……祭司長。同樣地，在那裡也要尋求關於這些事的解釋。

第54節：彼得……他們。還有關於這些事：因為馬太敘述得更詳盡，在那裡一切細節都已闡明。

第56節：看見……光。即從火中發出的光。

第56節：定睛……你說什麼。請閱讀馬太在第六十六章中所寫的關於這些事的內容，以及對它們的解答：然後稍微回顧一下，再尋求關於「進去，坐在差役中間，要看這結局」的解釋。

第60節：立刻……痛哭。在上述章節中，這些事也已闡明。

第63節：祂……祂。馬太在第六十五章末尾寫了關於這些事。也請閱讀他第六十六章中解釋的結尾：「出來，痛哭得非常厲害。」

第66節：並且……祂。請閱讀上述馬太福音第六十五章中，從「大祭司回答說：『我指著永生神叫你起誓，告訴我們，你是基督，神的兒子嗎？』」直到「那時他們吐唾沫在他臉上」；因為在那些解釋中，這些事也已闡明。

第23章第1節：起來……是王。請閱讀馬太福音第六十七章中關於「耶穌站在巡撫面前」的解釋。

1087

1088 歐西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

第3節：彼拉多……第7節：日子。你可以在那裡順帶找到關於這些事的記載。 第8節：希律……發生。意即從很久以前，也就是從古時開始。 第9節：問他……許多。意即用許多話，且是詭辯與試探的方式。 第9節：他……給他。因為希律是在試探，且不配得到回答。又因為他知道希律想看神蹟，並非為了益處，而是為了娛樂；且不是將其視為神聖的大能，而僅僅是視為奇術，所以沒有在他面前行神蹟。 第10節：站著……他。因為這些人也一同被送往希律那裡，正如我們在後文將會發現的。

第 LXXIX 章：論希律的藐視。 第11節：藐視……彼拉多。他對他所做的一切，或許是將他視為猶太人的王。 第12節：成了……他們。[註：原文為 μετ᾿ ἀλλήλων，代替 ἀλλήλοις；又為 πρὸς ἑαυτοὺς，代替 πρὸς ἀλλήλους。]

第13節：彼拉多……第16節：釋放。這裡所說的「管教」，是指適度的鞭打，旨在安撫並壓制他們的憤怒，好讓他們以為已經勝過了他，從而停止進一步的瘋狂；但他們依然如野獸般狂暴，眼中只盯著一件事，就是儘快殺死他，正如在前一章所論述的。

第17節：必要……第19節：監獄。馬太在同一章中說：「巡撫有一個規矩，每逢這節期，隨眾人所願，釋放一個囚犯給他們」，其餘以此類推；因此請閱讀那裡的解釋。

第20節：再次……第23節：祭司長。馬太在該章中也記載了其他一些事情。

第24節：於是彼拉多……第25節：他們。關於這些事，那裡也已經說過了。他們的意願是要他被釘十字架。

第26節：當……耶穌。關於這一點，在那裡也已經說過了。

第 LXXX 章：論婦女為救主哀哭。 第27節：跟隨……第28節：你們。不要為我哭，卻要為你們自己和你們的兒女哭。 第29節：因為……餵養。他說的是耶路撒冷被圍困與攻陷的日子：在那日子裡，他說，那些不曾生育的，將比那些生育的更有福，因為她們不必聽見或看見她們兒女的各種屠殺，正如這些婦女所見的一樣。 第30節：那時……我們。猶太人將開始說這些話，因為他們無法忍受那無法超越的災難，即來自羅馬人的圍困、瘟疫以及內亂。

第31節：因為若……發生？若羅馬人在猶太人的煽動下，對我這擁有神聖生命的人尚且如此行，那麼對於你們這些因罪而擁有死亡的人，他們又會對你們做什麼呢？

第32節：被帶去……第33節：左邊。馬太也記載了其他事情；請閱讀那些內容，你也會清楚地找到關於這些事的記載。因為在馬太福音中，關於主受難的事蹟，沒有遺漏任何細節，且都精確地按順序作了解釋。

第34節：耶穌……赦免他們。他作為人，為那些釘他十字架的猶太人禱告，向世人展示了對待那些傷害自己的人所應有的憐憫榜樣。 有些人對此感到困惑：如果他們的罪被赦免了，為什麼後來又因為這罪而被交給羅馬人遭受滅頂之災呢？對此我們回答說，這禱告並非為所有人而作，而僅僅是為那些此後不再作惡的人而作。至於那些在太陽變黑、幔子裂開、地大震動、磐石崩裂，以及在他復活時發生其他神蹟之後，仍變本加厲地行惡，並將這些事視為巧合，惡意毀謗神聖復活的人，他並沒有為這些人禱告；因此，這些人最終被交給了敵人。

第34節：因為……做什麼。意即沉醉於嫉妒之中。有些人則說，他這禱告並非為猶太人，而是為那些參與他釘十字架的羅馬士兵而作；因為這些人完全不知道律法和先知關於他所預言的一切。 請思考，在前面他說：「我父啊，倘若這杯不能離開我，就願你的旨意成就」，這似乎顯示父的旨意是要兒子被殺；但在此處他說：「父啊，赦免他們」，這似乎是違背了父的旨意；因為若非如此，他就不會平息父對那些殺人兇手所懷的憤怒。那麼該如何說呢？即這在自身而言是不願意的，但為了我們的救贖，卻是願意的。正如我們認為勇士身上的傷痕本身是令人不快的，但為了他對抗敵人所展現的英勇，我們卻認為那是美好的。

第35節：分開……觀看。請在馬太福音前述章節中尋求這段經文的解釋：「他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服」，那裡記錄了對值得探討的問題所作的精彩解答。

第35節：譏笑……第37節：自己。馬太說：「從那裡經過的人，辱罵他」，其餘以此類推，那裡有更詳盡的敘述。同樣地，關於醋、膽汁和沒藥調和的酒，在該章中也已按字面作了闡明。

第38節：又有……猶太人的。在該章中也精確地論述了這些事，那裡寫道：「在頭以上安他的罪狀，寫著：這是猶太人的王耶穌。」

第 LXXXI 章：論悔改的強盜。 第39節：一個……第41節：行了。馬太在該章中再次說：「那同他釘十字架的強盜，也是這樣譏誚他」，我們在那裡也很好地解決了其中的疑難。這裡所說的「定罪」，是指藉由十字架所受的刑罰。

第42節：且……你的。指那超越世界的國度。因為他很可能聽過他對彼拉多所說的話：「我的國不屬於這世界。」

第43節：且……樂園。當強盜請求在救主的國度裡記念他時，為什麼他應許了另一件超越這請求的事，即在樂園中的生活呢？因為強盜不知道他的國度是什麼，所以他的請求並非針對某個特定且已知的對象，而僅僅是透過這樣的請求，祈求獲得某種福分。但基督知道他的心意，便應許了在他看來最令人嚮往的一切。因為強盜從摩西的教導中知道樂園的存在：當時他賜給他樂園中的生活，作為他國度的憑據，那國度即是享受那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的不可言喻的永恆福分。因為正如偉大的保羅所教導的，眾聖徒中還沒有人領受那應許。但在將來，在施行普遍報應的時候，他也會分賜這國度。 但為什麼他說：「今日你要同我在樂園裡了」？因為他作為神，充滿萬有，同時無處不在——在墳墓裡、在陰間、在樂園裡，也在天上。

第44節：是……第45節：太陽。關於這一點，請查閱馬太福音前述章節。 第45節：且……中間。關於這一點，也請在那裡尋求。 第46節：且……氣斷了。同樣地，關於這些事在那裡也已說過，那裡寫道：「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。」 主為我們成就了這事，使義人的靈魂不再下到陰間，而是升到神那裡。[註：因為我們稱神為神的手。] 使徒也說：「那照神旨意受苦的人，要將自己的靈魂交與那信實的造化之主。」耶穌的靈魂首先升到神那裡；然後下到陰間，釋放了被拘禁在那裡的靈魂。那麼，他復活後為何對馬利亞說：「我還沒有升到我的父那裡」？因為那時他還沒有帶著身體升天。

第47節：看見……第48節：回去。請查閱馬太福音前述章節：「百夫長和同看守耶穌的人，看見所發生的事，就極其害怕」，其餘以此類推；並閱讀那裡的解釋。因為在那裡，這些事也得到了闡釋。

第49節：站著……這些。關於這些事，那裡也已經說過了。

第 LXXXII 章：論請求主的身體。 第50節：且……第53節：安放。關於這一切，在馬太福音第六十八章中已按字面作了論述。

第54節：且……發亮。意即顯現、照耀、升起。

第55節：跟隨……第56節：香膏。在那裡也提到了這些事，在對「有抹大拉的馬利亞，和那個馬利亞，對著墳墓坐著」這段經文的解釋中。

第56節：且……第 XXIV 章第1節：同她們。請查閱馬太福音中：「安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓」，並閱讀他的解釋，以及隨後的內容，你會發現所有福音書作者關於此處的經文，為了和諧一致，都已被列出並作了解釋。

第2節：發現……第8節：她們。正如我們所說的，關於這些事，那裡也已列出並作了解釋，那裡寫道：「看哪，我已經告訴你們了。」

第9節：且回去……她們。同樣地，這些事也已被列出並作了解釋，那裡寫道：「他們拿了銀錢，就照所教導的去行。」

第12節：彼得……墳墓。他比其他人更聰明、更熱切，所以沒有忍住。 第12節：探頭……獨自。這裡所說的「細麻布」，是指殮葬用的裹屍布，即細麻布。

第12節：且……自己。回到他自己的住處。因為約翰也談到彼得和他自己：「於是兩個門徒回到自己的地方去了。」 第12節：驚訝……所發生的事。因為他明白屍體並未被移走，否則會連同細麻布一起被移走。因此顯然，彼得第三次來到墳墓：第一次是獨自，後來是與約翰一起，正如約翰自己所寫的。當他們回去後，他再次被迫獨自奔跑：因為愛情的強烈與極度渴望，使他無法忍受，他渴望在其他門徒之前遇見老師，並獲得對否認主一事更徹底的赦免，那時主也向他顯現，正如我們在後文將會發現的。因此，他三次前往墳墓，藉此治癒了他三次否認主的過犯。

第 LXXXIII 章：論革流巴。 第13節：且看……以馬忤斯。請查閱馬可福音最後一章，那裡寫道：「這些事以後，門徒中有兩個人往鄉下去，耶穌變了形像，向他們顯現」，其餘以此類推；並閱讀那裡的解釋，這對理解路加福音此處的經文很有幫助。「其中」是指簡單地說，是從所有門徒中。

第14節：且……這些。關於十字架、當時發生的可怕神蹟、埋葬、婦女所傳報關於主復活的消息。

第15節：且……他們。這裡所說的「商議」，是指探究，例如：他既是這樣的人，為何遭受了這些事？又為何他死而埋葬後，竟又復活了？

第16節：眼睛……他。他們僅僅被限制在這一點上，即不能認出他。

第17節：說……愁容？意即你們在爭論或反駁，或者在探究。

第18節：回答……這些日子？從聲音和裝束認出他也是猶太人，他們責備他，並非因為他獨自寄居在耶路撒冷，而是因為他獨自不知道在耶路撒冷寄居的人所共知的事，他們責備地說：「你獨自在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在城裡所發生的事嗎？」 第19節：且……什麼。他假裝不知道，好讓他們親口說出他從他們心中所知道的事，並藉此責備他們。

第19節：他們……百姓。他們認為他是一位先知，因為他們的信心還不完全。因此，將「神蹟」理解為作為，將「話語」理解為教導。

第20節：如何……他。這裡的「定罪」，是指判處死刑。

第21節：我們……以色列。我們曾盼望他就是經上所宣告的我們的救贖主；但現在他這樣死了，我們絕望了。

第21節：然而……發生。意即「在發生了這一切事之後」。

第22節：但……第23節：活著。我們中間的幾個婦女，即我們的同伴，或像我們一樣的信徒。他說的是那些與抹大拉的馬利亞在一起的人，以及馬利亞本人。他說，她們使我們驚訝，因為她們堅持說些令人難以置信的事。

第24節：且……墳墓。即彼得和約翰，正如我們前述的。

第24節：且……看見。意即「發現如此」，也就是說，沒有發現他的身體。

第25節：且……先知。他稱他們為「無知的人」，悄悄地激勵他們去認識他；稱他們「心裡遲鈍」，是因為他們對先知關於他受死與復活所說的一切，在相信上顯得遲緩。

第26節：豈不是……他的。即先知所說的那些事。他的榮耀，即他神性的榮耀。這是一個反問句。

第27節：且……他。從摩西開始，即從摩西的書卷開始。

第28節：且……去。他們要去的地方。

第28節：且……去。他假裝要往更遠的地方去，就像一個普通的旅伴。

第29節：且……日子。太陽已偏向西沉。

第29節：且……他。當他們看見他那慣常且熟悉的擘餅祝福時；因為那時他們才被允許認出他。

第31節：且……他們。為了讓他們不再耽延，而是儘快回到門徒那裡；因為他希望在同一天向他們所有人顯現。

第32節：且……經文。意即燃燒、跳動、移動且震動。

第33節：且……耶路撒冷。他們在同一時刻起身，但並非在同一時刻返回；因為路程有六十斯塔德（stadia）。很可能在太陽西沉時，他們因極度的喜悅，在夜幕降臨前跑完了全程，這六十斯塔德約合七英里半。

第33節：且……他們。與他們在一起的人，即那些……

1009

優提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 1100 七十士譯本，或是簡言之，所有人。但既然猶大·加略人已經被逐出，且多馬當時並不在場，他又怎能說他們發現那十一個門徒聚集在一起呢？因為約翰說：「那十二個門徒中有一個多馬，稱為低土馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。」因此必須說，既然馬提亞在場——他後來掣籤取代了加略人——（福音書作者）已經將他也算在內，彷彿他已經與那十一個使徒一同被選立了。

第34節：說——從西門。請再次查閱馬可福音最後一章，那裡說：「這事以後，他們兩個人走路的時候，耶穌變了形像，顯現給他們看，他們往鄉下去……」等等；並閱讀對此的註釋，這對當前的經文非常有幫助。

第35節：他們——你們。隨後在那裡你也會找到關於這些事的內容。但請注意，祂離去時留給他們平安，正如約翰所寫；而祂再次回來時，又賜下平安；我說的平安，是指那既有實質又有甜美名號的平安。

第37節：驚恐——你們？驚恐，即驚惶。關於這事，他們心裡起了疑念，即所看見的是否為靈體，也就是幻影。因此祂顯明祂是鑒察人心的。隨後祂又給出了另一個證據。

第39節：看——是我。他們怎能從這些（傷痕）認出祂來呢？因為祂身上仍帶著釘痕。

第39節：摸——有。摸，即透過觸摸。

第40節：祂——腳。約翰則說：「祂把手和肋旁給他們看。」起初祂確實給他們看了手和肋旁，隨後也看了腳。兩位福音書作者各自透過所說的話，也顯明了那些未被提及的事，彷彿那是眾所周知的。

第41節：還——希奇。因為這事常會發生。

第41節：祂說——吃了。並非因為祂還需要食物，而是為了更大的信心，以及更確鑿的證明，免得祂被視為幻影。正如祂超自然地吃了，祂也超自然地消化了所吃的東西。然而必須知道，救主所做的某些事是出於「經綸」（dispensationally），並非自然的規律與準則；因為在身體得著不朽之後，沒有其他人會帶著傷痕，或進食。

第44節：祂說——與你們同在。祂也提醒他們祂先前關於自己所說的話，好讓他們從中認出這就是祂。祂說，這些就是我還與你們同在時，對你們所說的話。

1101

這些，是指什麼？ 第44節：這——耶路撒冷。即在傳道的事上。 第48節：你們——這些。指受難、復活，以及我整個救贖經綸。 第49節：並且——你們。祂是指父所應許的，即聖靈以火舌的樣式降臨；因為祂曾藉著約珥先知應許過這事，先知說：「在末後的日子，萬軍之耶和華說，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」即首先澆灌在使徒身上。 第49節：你們——高處。你們要留在耶路撒冷，不要分開，因為你們還軟弱且膽怯，直到你們像穿上盔甲一樣，穿上從高處——即從天上，或從神聖的本性——而來的能力，透過所預示的聖靈降臨。 第50節：祂領——伯大尼。並非在那時，而是在復活後的第四十天；因為福音書作者略過了中間發生的事。 第50節：並且——天。有雲彩接祂上去，正如現今這位福音書作者在《使徒行傳》一書中所寫的。 第52節：並且——大。因祂的復活，以及對所應許之事的盼望，他們大大的歡喜。在上述書中寫道：他們從稱為橄欖山的地方回到耶路撒冷。因此顯然，橄欖山是與伯大尼相連的。 第53節：他們——神。即在他們習慣聚集的時候：他們總是待在殿裡，在允許進入的時候。 願我們也能時刻讚美並稱頌神，並在我們的主耶穌基督裡，找到今生甜美而有福的結局。阿們。 路加福音終。

1103

（路加福音中童貞女的頌歌） 我的心尊主為大，我的靈以神我的救主為樂；因為祂顧念祂使女的卑微。看哪，從今以後，萬代要稱我有福，因為那有權能的為我成就了大事，祂的名為聖。祂的憐憫歸於敬畏祂的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想，就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑微的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念憐憫，正如祂對我們列祖所說的話，施憐憫給亞伯拉罕和他的後裔，直到永遠。

1105

（施洗約翰之父撒迦利亞的預言） 主以色列的神是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖，在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如祂藉著從古以來聖先知的口所說的話，救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手。向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。你，孩子啊，必稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。

1106

約翰福音 約翰福音章節：

1. 關於迦拿的婚禮。（二章1節）

2. 關於被趕出聖殿的人。（二章13節）

3. 關於尼哥底母。（三章1節）

4. 關於潔淨的辯論。（三章25節）

5. 關於撒馬利亞婦人。（四章5節）

6. 關於大臣。（四章46節）

7. 關於患病三十八年的人。（五章5節）

8. 關於五餅二魚。（六章5節）

9. 關於在海面上行走。（六章16節）

10. 關於生來瞎眼的人。（九章1節）

11. 關於拉撒路。（十一章1節）

12. 關於用香膏抹主的人。（十二章3節）

13. 關於猶大所說的話。（十二章4節）

14. 關於驢駒。（十二章14節）

15. 關於前來的希臘人。（十二章20節）

16. 關於洗腳。（十三章3節）

17. 關於保惠師。（十五章26節）

18. 關於請求主的身體。（十九章38節）

1107

約翰福音註釋 我們從先前的福音書作者那裡得知約翰福音作者是誰，即他是西庇太的兒子雅各的兄弟，來自加利利地區伯賽大村，以捕魚為業。他先前或後來都沒有學過文字，完全是一個無學問的人；然而我們看到，當他受教於基督後，他成了什麼樣的人。因為當他在晚餐時靠在主的胸懷，他汲取了無人能及的知識。他確實從天上發出雷聲，從聖靈的內室呼喊出來：不是像大聲喧嘩，而是彷彿在談論偉大的事，並用聖靈運作他的舌頭。

因此，當他讀到別人送給他的其他三卷福音書，並看到這三位作者主要致力於論述救主的人性，而忽略了關於祂神性的教義時，他讚賞並稱讚了那些福音書，並見證了它們的真實與可信。然而，他自己受基督的感動，開始了這部著作，並敘述了一些別人也記載過的事，以免他的福音書看起來與其他福音書脫節；但他最關心的是補充那些被他們遺漏的事，並更多地論述救主神聖的恩典，因為他認為這對於即將出現的異端來說是極其必要的。

因為其他人為了聽眾的軟弱，略過了這些事，當時福音尚未堅固；而他則在信心已經增長、信徒理解力更強的時候，將其編入，並補充了先前被忽略的其他章節。

他是在耶路撒冷被毀許多年後，寫下了這部福音書。

第一章第1節：太初有道。太初（archē）這個詞有多種含義；但在這裡，它恰當地意味著「永遠」。與這個「太初」相連的「有」（ēn），使其完全變得不可測度。因為無論你的心思追溯到哪裡，那個「有」都先於一切，且無處不在，不讓你的思想找到終點。在受造物中，「有」表示過去的時間；但在不可受造的三位一體中，這個詞也表示「永遠」。在理智與感官的受造物中，沒有任何事物能被說成「太初有道」；因為萬物都是後來才被造的；這只適用於蒙福的三位一體；因為唯有祂是未受造的，即非受造的。

同樣地，「道」（Logos）這個名字也有多種含義；但現在它恰當地意味著神的兒子。正如神學家貴格利所說，祂被稱為「道」，是因為祂對父的關係，就像言語對心思的關係：不僅是因為祂的出生沒有任何情感，也因為祂的連結與彰顯。祂說：「凡我從父所聽見的，都已經告訴你們了。」

有人或許會說，這也像定義與被定義者的關係，因為這也被稱為「道」。因為祂說，看見了子（這就是看見），就是看見了父，這使子本身成為父之本性的一個簡短而容易的定義。因為一切受造物，對於造物主而言，都是沉默的道。

當福音書作者說：「太初有道」，他表明祂是永遠存在的，並沒有什麼時間或世代是祂不存在的；因為祂本身就是時間與世代的創造者。

為什麼他不說「太初有子」？以免讓人產生肉體或時間性出生的臆測。因此，當他稱祂為「道」，並教導了祂那超自然出生之無時間性與無情感性，並排除了其他關於祂的不當臆測後，隨後在文中便坦然稱祂為子。他想要表明祂不僅是永遠存在的，即永恆的，而且是與父不可分且同永恆的，他說：

第1節：道與神同在。他沒有說祂在某個地方：因為那不可測度的，不受空間限制；也沒有說祂在神裡面，以免在開頭就讓人想像出位格的混亂；而是說「與神同在」，即在父那裡，為要顯明位格的獨特性，以及父與子是不可分的；當然，聖靈也是如此；因為在太初，三位一體就存在，且三位一體是合一的。

1111

第1節：道就是神。當他使用「道」這個名字來教導那超自然出生之無時間性與無情感性時，隨後他醫治了這個名字可能帶來的損害：以免有人褻瀆，以為這道就像我們的一樣，無論是內在的還是說出來的；因為祂並非如此，而是有位格的，與父具有相同的本性與尊榮。

第2節：這——神。當他說祂永遠存在，且與父不可分，且祂就是神時，他以簡短而奇妙的方式，將他所闡述的關於祂的神學總結起來：為我們提供了關於祂神聖知識的綱要。

對於那些說「每一個兒子都比父親晚」的人，我們回答：當你們說「每一個兒子」時，你們已經解開了所問的問題。因為神的兒子，並非像每一個兒子那樣，而是真正超自然的。

此外，對於那些爭辯說「從某物而出的，必然比那出處晚」的人，我們應當回答：即使他們這麼說，太陽的光芒雖然從太陽而出，卻並不比太陽晚：因為太陽從未在沒有光芒的情況下顯現。如果感官事物尚且如此，對於那些超越言語的事物，人又能說什麼呢？既然他宣稱祂是神，他也給了祂神性的標記：我指的是創造的能力：「不創造天地的神，必從地上消失。」這是為了不讓人認為祂比父小。

第3節：萬物——被造。當他說萬物都是藉著祂造的，以免人以為他只說感官事物，他補充說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，即在所有被造物中，無論是感官的還是理智的，沒有一樣不是藉著祂造的。但聖靈被排除在外：因為祂沒有被造，不能被列入其他事物中，而是未受造的，正如子與父一樣。因為唯有神聖的三位一體是未受造的。

當他證明了子是所有可見與不可見受造物的創造者時，他並沒有將父排除在創造的尊榮之外，只是教導說子也是創造者，正如父一樣；因為這是三位一體共同的，正如前述，這是神性的標記。

因此，在聖經中，創造的能力有時歸於父，有時歸於子，有時歸於聖靈，彷彿是父定意，子執行，聖靈……